518b01□

518b02□　　No. 637 [No. 636]

518b03□佛說寶如來三昧經卷上

518b04□

518b05□　　　　東晉天竺三藏祇多蜜譯

518b06□聞如是□一時佛在羅閱祇竹園中□時與千二

518b07□百五十比丘僧□菩薩有九十億人□悉皆如文

518b08□殊師利□是時羅閱國及竹園四面廣縱□上到

518b09□三十六天□下到無極佛刹地□悉生文陀般

518b10□華□悉有九十萬億種種色□各各異非世之

518b11□明□一華有百萬葉□葉上悉有一□薩阿竭□悉

518b12□有交絡萬寶之蓋□一蓋之上各各有萬種之

518b13□音樂聲相娛樂□一佛前各各有一菩薩□如文

518b14□殊師利菩薩等問事□是時竹園地悉平等□如

518b15□三彌佛刹□是三千日月諸佛境界□光明悉蔽

518b16□隱無有明□一時諸佛境界諸大泥□□毒痛勤苦

518b17□悉爲不行皆得安隱□百日悉得見十方佛□當

518b18□是時禽獸飛鳥□悉百日不飯食□但聽法味耳□

518b19□不自知是衆生亦復見佛□爾時羅閱國中人

518b20□民□悉百日無復食五味者□悉以法作味□皆發

518b21□阿□多羅三耶三菩提心□三千大千佛境界

518b22□樹木自有音樂□自復相娛樂□是時竹園化作

518b23□水池□池中有十萬種蓮華大如小山□一華有

518b24□四十萬葉□葉上悉有交露師子座□一座上各

518b25□各有一菩薩□如文殊師利□一座前各各有天

518b26□侍菩薩□交露帳間各各有萬種音樂相娛樂□

518b27□千歲枯死樹悉爲生華□三千大千佛刹諸樹□

518b28□悉爲屈枝四面相向□是時竹園佛敎導處□女

518b29□人悉化爲男子□無有愛欲悉得法眼□佛爾時

518c01□爲廣大現寶如來三昧□卽動九億萬佛刹土□

518c02□爾時三昧都無所捨□有東方無極佛刹土□遣

518c03□無數菩薩悉如如來等□各各自持無形之華□

518c04□十萬種異色之華□來到竹園□爲正覺作禮□以

518c05□華散正覺上□就坐□復有南方無極佛國土□

518c06□復遣無數菩薩悉如如來□各各持二十萬種

518c07□華□來到竹園中□爲正覺作禮□以華散正覺

518c08□上□坐□復有西方無極佛□復各各遣無數菩

518c09□薩□悉如如來等□各各復持三十萬種異色華□

518c10□來到竹園□爲正覺作禮□以華散衆會上□坐□

518c11□復有北方無極佛刹□亦復遣無數菩薩□悉如

518c12□如來等□各各復持異色四十萬種之華來到

518c13□竹園□爲正覺作禮□以華散衆會上□坐□復

518c14□有東角佛刹□復遣無數菩薩□悉如如來等□各

518c15□各持無形華□來到竹園□爲正覺作禮□以華散

518c16□佛及衆會上□坐□復有南角佛刹□亦復遣無

518c17□數菩薩□悉如如來等□各各持無想欲之華□來

518c18□到竹園□爲正覺作禮□以華散正覺及大會□

518c19□坐□復有西角無數佛刹□復遣無數菩薩□悉如

518c20□如來等□各各持無響之華□來到竹園□爲正覺

518c21□作禮□以華散佛及大會□坐□復有北角無極

518c22□佛刹□遣無數菩薩□悉如如來等□各各持文尼

518c23□之華□來到竹園□爲佛作禮□以華散佛上及衆

518c24□會□坐□復有上方無極佛刹□各各復遣無數

518c25□菩薩悉如如來等□各各持亂色之華□來到竹

518c26□園□爲正覺作禮□以華散正覺及大會□坐□下

518c27□方無數佛刹□各各遣無數菩薩□悉如如來

518c28□等□各各持諸妙華□來到竹園□爲正覺作禮

518c29□以花散正覺及大會□坐□上方諸天宿命□功

519a01□德甚尊□遇佛大會曠大寶如來三昧□各各自

519a02□莊嚴□天上諸天子□皆令初發意□梵天將無數

519a03□天□各各持天香天華□梵多會天復將無數天□

519a04□各各持天上雜華香□遍淨天持非世間名華□

519a05□諸尊天盡持天上伎樂□在虛空中立樂之□三

519a06□千大千悉以法音□晝夜百日如是受之□來到

519a07□竹園爲佛作禮□愛欲天子復將無數天子□各

519a08□各持天伎樂□來到竹園爲佛作禮□於虛空中

519a09□娛樂諸天□迦翼天上諸天持千萬種雜香□以

519a10□散佛上及諸菩薩上□爲佛作禮□盡天上諸天□

519a11□悉來會竹園中□上到三十六天□中間無缺□悉

519a12□諸天子諸大龍王□各各復將無數官屬□持世

519a13□間人所不能得華以雨竹園□諸阿須倫王各

519a14□各復將無數官屬□各各持雜華□以雨佛上及

519a15□諸菩薩上□諸迦樓羅□各各復將無數官屬□

519a16□來到竹園□諸眞陀羅□各各復將無數官屬□來

519a17□到竹園□諸摩[目*侯]勒□復將官屬來到竹園□佛爾

519a18□時現寶如來三昧□卽動九億萬佛刹□舍利弗

519a19□見地大動□舍利弗白佛言□今諸遠方菩薩諸

519a20□天人民悉會□上到三十六天地爲大動□是

519a21□何等應□佛告舍利弗□無應之應是其應□舍

519a22□利弗復白天中天言□無應之應是何應是何

519a23□等□佛告舍利弗□若疑不斷若往到寶如來

519a24□菩薩所□舍利弗正衣服禮如來若干過□叉手

519a25□白如來言□今日諸十方□上到三十六天□百

519a26□千億佛刹菩薩悉會□何等之應□願如來說之□

519a27□如來謂舍利弗言□若阿羅漢本疑大重故來

519a28□解耶□如來菩薩言□舍利弗□若常有想□想者

519a29□非盡之作□無想無作□是故寶法如來告舍利

519b01□弗□我初發意時□與三十六億人求菩薩道□正

519b02□覺時亦在其中□一切悉起我不作□諸悉作我

519b03□不念空□法悉無我無求生死□生死無道無有

519b04□斷者□虛空無主□我非所有現法□譬若野馬無

519b05□相起作□持是作法滅行求願□想欲得是爲懷

519b06□重者□罪之明□自言得道起想罪想□壞滅諸

519b07□慧求得三尊□從是作想取泥洹□疑盡滅身□然

519b08□生死不斷□言得泥洹羅漢□譬如命盡之人其

519b09□身在床□一時得聞須臾休息□命盡猶不離於

519b10□身□羅漢□支佛自得禪□是非大積疑耶□如來

519b11□謂舍利弗□佛所問乃爾□如來謂舍利弗言□若

519b12□當見龍欲作雨起雲時不□舍利弗言見之□四

519b13□面不知雲所從來□何況菩薩從第九以下□悉

519b14□得逮六萬三昧□何道菩薩所從來處□舍利弗

519b15□白如來言□解慧如是心意疑結□今悉破壞都

519b16□無復有疑根□但學本不得□善知識相得□今

519b17□故斷滅我意□令我不脫法輪□令我疑根不絶

519b18□耳□今我聞尊法無所益□譬如爲百鳥作音樂

519b19□會無有聽受知者□如是但當爲坐中新發意

519b20□諸摩訶薩故□令大會諸天及人□得聞是尊三

519b21□昧□何一巍巍乃爾□但當親近尊□但我前世

519b22□不與善知識相得故□令我不得見是三昧如

519b23□來慧□如是心意所疑今散解□譬如冥處須臾

519b24□以火明之□火滅冥復在處□今我聞之如是□舍

519b25□利弗叉手白如來言□今乞得作八千里大火□

519b26□上到三十六天□持我身置其中億萬劫□後出

519b27□復入三惡道□爲天下人所□食數千億劫□後

519b28□生作人如奴事大夫□求善知識相得□求我心

519b29□中所願可得不□實如來言□大火上至三十六

519c01□天□尙可□滅□若本發意微薄功德無厚覺本□

519c02□不得薩云若□不得□和拘舍羅□不得善知

519c03□識□故不致是耳□舍利弗問事竟還坐□如來

519c04□正衣服□爲正覺作禮□願欲有所問□佛言□善

519c05□哉善哉□當問如來□白佛言□諸法無主□誰爲

519c06□成薩云若者□誰爲成正覺者□誰爲成阿羅

519c07□漢□支佛者□願□薩阿竭□當爲坐中諸摩訶

519c08□薩分別其決□佛言□善哉善哉□如來乃欲決

519c09□斷十方大生死根□若有善男子善女人□欲使

519c10□發阿□多羅三耶三菩提心□當行九法寶□何

519c11□等爲九法寶□一者見諸天無有處但有名耳□

519c12□二寶者世間人民但有字耳□三寶者五道勤

519c13□苦但有苦習耳□四寶者水火風地但有戱耳□

519c14□五者當來過去現在如芭蕉無想□六者現生

519c15□死無本際也□七者觀諸三昧寂然無有往來

519c16□者也□八者當觀三千大千日月諸佛刹土□見

519c17□之了無得三昧者□九者見三千大千日月中

519c18□人民□動□悉欲度之令與佛等□佛告如來□

519c19□得是無作之想者□卽可決斷十方之大想□如

519c20□來復白正覺言□諸法不以想見知之□當作何

519c21□等住得無所住法□佛言□諸法無住是卽爲想

519c22□無起之念□是亦復爲想非想非道□亦復爲想

519c23□斷求之作□如來白天中天言□當作何緣度衆

519c24□欲□佛言□善哉善哉□如來所問乃爾故□非羅漢

519c25□□支佛所及者□衆欲無垢□衆欲無過度□衆

519c26□欲無主□衆欲無往來者□衆欲如虛空無有能

519c27□蔽隱者□與泥洹等與無名等□如來問事竟爲

519c28□天中天作禮□坐□般施白佛言□今日大會菩

519c29□薩欲於佛樹□欲得無所從生處立□欲得莊嚴

520a01□千億佛刹土□欲得敎授十方□悉使十方諸佛

520a02□刹土□各如今日會竹園中時□佛言□善哉善

520a03□哉□般施菩薩所問甚深甚深□佛語般施菩薩

520a04□言□欲得使十方大會欲坐於佛樹□欲得無所

520a05□從生處立□欲得莊嚴諸佛刹土□欲得敎受

520a06□十方□悉使諸佛刹土□各自會如今日會竹園

520a07□中時者□當行八直□一者直無名之響□二者直

520a08□無名之聲□三者直觀十方佛刹土無有二□四

520a09□者見三千大千刹土□直之法皆同無相離

520a10□者□五者直觀十方一切欲令與佛等□六者直

520a11□於法無作形□見一切不生死者□七者所見直

520a12□悉入諸三昧□藏於無住相報之想□八者直見

520a13□十方佛□泥洹不泥洹亦復悉等□是爲八直□法

520a14□行菩薩從是疾得無所從生法□從是得敎授

520a15□諸佛刹土□從是疾得大會竹園如今日會時□

520a16□如來復白正覺言□今日遠方悉來會竹園□悉

520a17□得見佛如其處是□歡喜不食若干日□各各自

520a18□是諸菩薩諸天及人民皆得見佛□皆見諸三

520a19□昧□是其本願所致耶□佛當爲新發意摩訶薩

520a20□解說如是

520a21□佛言□善哉善哉□如來所問甚深□悉欲爲諸

520a22□來會菩薩□新發意諸天人民□作橋樑如是□佛

520a23□語如來□是今日諸菩薩摩訶薩□諸天人民大

520a24□龍王諸鬼神王□悉來會竹園者□皆聞見諸

520a25□三昧□亦非本願□亦不離於本願□所行常精進

520a26□不失諸三昧不失善知識世世遠衆事寂然不

520a27□數會□但願是三昧□今故以寶精泥洹珠□以

520a28□雨大會耳□如來白正覺言□今會有新發意摩

520a29□訶薩□欲行是三昧□當何以致之□佛言如來□所

520b01□問甚快□若新發意摩訶薩欲行是三昧□當行

520b02□八法寶□何等爲八法寶□一者卽於佛前是三

520b03□昧□是爲一法寶□二法寶者供養十方諸羅漢□

520b04□從其相隨億億萬劫□一時聞是卽解親近尊□

520b05□三昧不遠□是爲二法寶□三者供養舍利從上

520b06□至三十六天□中無空缺無益一時也□轉意作

520b07□行卽向慧問□是爲三法寶□四法寶者得四無

520b08□所畏□不與十方於生死無所遠離□是爲四

520b09□法寶□五法寶者菩薩見五道勤苦□心意欲悉

520b10□止度之□以其身救之命□不用作勤劇趣令

520b11□得佛耳□是爲五法寶□六法寶者菩薩事十方

520b12□天下人□常如奴事大夫□不用作苦貴度之□

520b13□所以者何□知本求無故本無所起故□是六法

520b14□寶□七法寶者菩薩觀見九十六種外道□於

520b15□其中覺知之□欲起想取法住□是爲七法寶□八

520b16□法寶者奉行六波羅蜜□供養比丘僧□供養億

520b17□萬劫□不如一時聞是寶如來三昧□十方當作

520b18□佛者用何爲證□聞是寶如來三昧者□卽十方

520b19□人得佛證□若新發意向是三昧□歡喜解是三

520b20□昧者□卽是爲以解萬萬三昧□爲已得如來

520b21□三昧□是爲八法寶□令行是三昧卽可得陀羅

520b22□尼門□如來問事□竟還坐□佛便笑□文殊師利

520b23□正衣服頭面著地□叉手爲佛作禮□白佛言□佛

520b24□不妄笑□旣笑當有意□願佛說之□佛語文殊師

520b25□利言□寶如來所從來佛刹□過是九億萬佛國

520b26□土□其刹名曰諸法自然無厭敢有□善男子善

520b27□女人□往者無有胞生者□無有苦痛生者□無

520b28□恩愛生者□悉於百億萬雜華香中生卽立住□

520b29□悉有亂音樂聲朝暮相娛樂□但以無作法□但

520c01□以寂然法爲唱樂□若善男子善女人□聞是三

520c02□昧□卽□六百四十劫□罪盡絶命□卽得往生□

520c03□往生者但以諸三昧爲樂□寶如來刹□無有日

520c04□月光明□雖有爲不現□若有善男子善女人往

520c05□生者□日月光明星宿明卽爲現□應是三昧當

520c06□往生者□星宿日月光明悉爲見□十方佛言□今

520c07□日復往生寶如來刹□十方諸菩薩問十方佛□

520c08□何以爲證□十方佛言□以星宿日月明見作證□

520c09□羅漢□支佛其數如是□非諸羅漢□支佛所

520c10□及知□以往生其國中□善男子善女人□菩薩

520c11□自知之耳□我故笑也□須菩提及舍利弗二第

520c12□一賢者□起頭面著地□爲正覺作禮□願佛加

520c13□大恩□廣大哀我等□以佛威神神足與我□我

520c14□等欲到寶如來刹土諸法自然國□觀須臾復

520c15□還□佛言□善哉善哉□舍利弗尊□羅漢須菩提

520c16□乘佛威神須臾卽到寶如來菩薩刹□便復見

520c17□寶如來國中□亦復羅閱竹園如釋迦文佛會

520c18□時也□見東方遣無央數菩薩□見南方無數菩

520c19□薩□十方上至三十六天會如是□舍利弗問須

520c20□菩提□□薩阿竭隨我人來到是刹也□須菩提

520c21□舍利弗須臾便還□到竹園衆會如故□佛問舍

520c22□利弗□向觀寶如來國土人民何類敎授幾人□

520c23□須菩提舍利弗白佛言□觀彼國悉如今日會

520c24□竹園中時也□舍利弗爲佛作禮□佛功德甚尊□

520c25□今大會諸天人民□得見明乃如是□三彌菩薩

520c26□從坐起□正衣服□頭面著地□爲佛作禮□願欲所

520c27□問□佛言□善哉善哉當問□三彌菩薩白佛言□

520c28□無生之法有想無□未起之想有識無□泥洹寂

520c29□然有無□泥曰不起有形無形者□在彼間敎□

521a01□生死立處□誰是主者□以空造空是爲主□三

521a02□彌聞佛解說是事如是□卽時諸天及人八萬

521a03□六千人□卽得無所從生法忍□卽住虛空中去

521a04□地百六十丈□來下爲佛作禮□是時三千大

521a05□千日月卽復大動□彌勒菩薩從坐起□爲佛作

521a06□禮□問佛言□向者地大動□是何之應□佛語彌勒

521a07□菩薩言□所以地大動者□非但刹動□十方諸

521a08□佛刹悉復動□亦復各各八萬六千諸天及人□

521a09□得無所從生法住□卽住虛空中□如是以故

521a10□地大動耳□彌勒白佛言□何從致若有發意常

521a11□當六法□何等爲六□一法者知三十六天□當

521a12□得佛者□未得[■/別]者□我當往[■/別]之□不與十方天

521a13□下人共知之□二法者三千大千日月中□善男

521a14□子善女人當得佛□我悉當往[■/別]之□不與十方

521a15□天下人共知之□三法者百千泥□中人□當得

521a16□佛者□我悉往[■/別]之□不與十方天下人共知

521a17□之□四法者十方人絶命當所生處我悉知之□

521a18□不與十方天下人共知之□五法者十方天下

521a19□人命盡我悉知之□不與十方天下人共知之□

521a20□六法者十方諸佛當取泥洹不取泥洹者□不

521a21□與十方天下人共知之也是爲六法住□從是

521a22□疾得無所從生法忍□彌勒菩薩復白佛言□是

521a23□三昧甚尊甚尊□今我欲使來會者悉得是三

521a24□昧□當行何等法□佛言□當行九法□何等爲九□

521a25□一法者視諸法悉淸淨無邊□二法者視天悉

521a26□淸淨□三法者視諸生死亦淸淨無邊□四法者

521a27□視五道悉淸淨□五法者於欲無所求悉淸淨□

521a28□六法者視三界色悉淸淨無有邊□七法者見

521a29□諸泥□悉淸淨無邊□八法者觀視泥洹悉無

521b01□邊□九法者十方無有擧名者□是爲九法□作是

521b02□行者疾得是三昧□彌勒白佛言□說是如來時□

521b03□卽得六萬三昧□三昧乃有邊幅無如得六萬

521b04□三昧□是爲有邊幅耶□佛言□雖得六萬三昧

521b05□但有名耳□不可極盡三昧悉具足□佛言□三

521b06□昧非但一輩□有無念三昧□有離欲三昧□有坐

521b07□聽十方佛三昧□有莊嚴諸佛國土華香三昧□

521b08□有所說法一切人悉還本三昧□有出諸欲無

521b09□還想三昧□有說經時化爲百種音樂聲三昧□

521b10□有說法億千萬佛國華香自然來三昧□有伏

521b11□諸魔三昧□有發師子意獨行獨步三昧□有所

521b12□向處莫不發阿□多羅三耶三菩提三昧□有

521b13□所在處莫不供養者三昧□有亂風一起時如

521b14□佛說經聲三昧□有所向門莫不開三昧□有所

521b15□處悉師子座爲現三昧□有飛到十方三昧□有

521b16□所向門十方菩薩往來無極三昧□有所知十

521b17□方人意三昧□有壞滅諸想三昧□有壞滅諸識

521b18□三昧□有合十方諸刹土合爲一刹三昧□有發

521b19□意不盡三昧□有視三界中了不有一人三昧□

521b20□有從一佛國到一佛國三昧□有所在處令法

521b21□不斷絶三昧□有所在處常與佛相遇三昧□有

521b22□坐觀十方大兵大火大水大風於其中不恐怖

521b23□悉住敎導之二昧□有所在處但以法作器三

521b24□昧□有善男子善女人聞是三昧□卽得住無還

521b25□之想三昧□是三昧大多不可極盡故□住大會

521b26□說之□有無名三昧□有住諸法三昧□有名諸

521b27□慧三昧□有敎法三昧□有滅壞羅漢□支佛三

521b28□昧□有法寶三昧□有總持無名法三昧□有知

521b29□人意三昧□有斷諸煩荷三昧□有制力欲覺

521c01□三昧□有十種力三昧□有智慧三昧□有光明

521c02□所行處三昧□有不可計三昧□有見法時如水

521c03□中影三昧□有不可盡淨慧三昧□有人空衆惡

521c04□無有無願想三昧□有住禪乃到泥洹三昧□有

521c05□譬若金剛無穢三昧□有無極明三昧有度諸

521c06□煩荷已盡三昧□有廣大水法三昧□有莊嚴

521c07□大船三昧□有入無名三昧□有不可盡喜意三

521c08□昧□有總持無忘三昧□有在冥悉令明三昧□

521c09□有所樂悉樂三昧□有慈行三昧□有淨大哀

521c10□三昧□有入等心三昧□有出等心三昧□有名

521c11□已脫未脫三昧□有光明所從來處三昧□有

521c12□曉無所不曉三昧□有脫慧脫敎三昧□有金

521c13□色蓮華爲現三昧□有無離無常三昧□有尊

521c14□智慧無生三昧□有勇猛無所不伏三昧□有開

521c15□闢諸刹三昧□有淸淨於無形三昧□有無名珍

521c16□寶三昧□有如海無所不受三昧□有神足廣大

521c17□三昧□有彈指頃無所不及三昧□曇摩竭菩薩

521c18□語舍利弗言□所問慧住故曰不可極□應時聞

521c19□所聞如意不自貢高□所作不妄常敬意如所

521c20□敎□習慧用意無所受故不失禮節□所作法不

521c21□妄不亂□意如珍寶除諸老病□以意爲法器

521c22□也□是爲樂忍辱□所思但想□諸所樂但法意□

521c23□慧不有足時□所施無所惜□與無適莫□所問諦

521c24□意觀□歡喜無所得□其意已悅身體悉爲輕□意

521c25□不在外道□但欲聞法味及毘羅經□但欲聞□

521c26□和拘舍羅□但欲聞四平等心□但欲聞無底法

521c27□如意無異念□欲意受□和拘舍羅□欲聞無所

521c28□從生法不貪觀□但欲慈度之□欲知無常聲□欲

521c29□知寂然之意□欲知空復空□欲知無想生死及

522a01□布施□一切不欲聞□但欲聞音樂□隨樂十方中□

522a02□忠信以作□正降伏諸欲根□曇摩竭菩薩從坐

522a03□起□正衣服白佛言□菩薩已得寶如來三昧□

522a04□自在所爲衆慧已具□便得三寶□何等爲三寶□

522a05□一者譬如水中影□影亦不在水中□亦不在水

522a06□外□菩薩於是間坐□其身悉在十方□其身亦

522a07□不在十方□二者菩薩於是間坐□分身悉現十

522a08□方佛前坐□其身亦不在十方佛前坐□三者譬

522a09□如山中呼響音聲還報□音響亦不在中□亦不

522a10□在外□菩薩於是坐□悉遙說十方諸菩薩事□

522a11□十方諸菩薩亦無來到彼者□彼亦無往者如

522a12□是□佛語曇摩竭菩薩□已得陀□尼門□譬如

522a13□持弓弩布矢□在所欲射無所不到□菩薩持一

522a14□慧入萬慧□靡所不至如是□佛言曇摩竭菩

522a15□薩□若乃見阿須倫欲興兵時□彈指頃兵便到

522a16□二十八天□中間無空缺□菩薩以次第九□以下

522a17□說法時如是

522a18□如來菩薩語舍利弗言□淨者貪欲消伏□其意

522a19□無貪欲者是不可盡□其諸惡意者不能復亂□

522a20□其意護於惡意□是故不可盡□其意瞋□有形

522a21□欲貪高□諸所不可索可作者□菩薩常欲護是

522a22□意□知不可盡去□無瞻諸垢□當知是意不可

522a23□盡□護者不令懈怠□當知其意不可盡□其狂亂

522a24□者輕已法護之□當知是意不可極□無智慧

522a25□者欲護之□當知其意不可極□一切以法施與

522a26□以法脫之□當知其意不可盡□欲敎一切人皆

522a27□令爲功德□當知其意不可盡極□如來語舍利

522a28□弗言□菩薩有四法□何等爲四□一者意作陀

522a29□□尼行不可盡□二者陀□尼行不可盡□三者

522b01□敎一切人是不可盡□四者不厭學問故陀□

522b02□尼不可盡□如來菩薩復語舍利弗□復有四事

522b03□不可極□一者上脫中脫不可盡□二者四馬之

522b04□路不可極□三者可意之王不可極□四者十二

522b05□因緣無有主不可盡極□如是爲不可極□如來

522b06□菩薩語舍利弗□復有八法不可盡□何等爲八□

522b07□一者無我之語不可極□二者無作之極想不

522b08□可極□三者寂寞泥洹之語不可極□四者菩薩

522b09□所度不可極□五者大海流水無有懈□不可

522b10□極□六者衆惡無垢不可極□七者苦痛之聲不

522b11□可極□八者去來之想不可極□是爲八法所度

522b12□無主不可極□如來菩薩語舍利弗復有九法

522b13□不可極□何等爲九法□一者諸佛刹土不可極□

522b14□二者諸菩薩所從來處不可極□三者發阿□

522b15□多羅三耶三菩提者不可極□四者失願取羅

522b16□漢□支佛不可極□五者十方菩薩從一佛刹

522b17□土□飛到一佛刹土不可極□六者六波羅蜜不

522b18□可極□七者三昧不可極□八者過於泥洹亦如

522b19□化視之無極□九者三界不可極□是爲九法不

522b20□可極

522b21□如來語舍利弗言□菩薩有三十二寶□何謂三

522b22□十二寶□一者其心不著愛欲□是忍辱不可極□

522b23□是卽爲寶□二者不起是我非我亦無所造□是

522b24□故忍辱不可極□是卽爲寶□三者不念一切善

522b25□惡□是爲忍辱不可極□是卽爲寶□四者不恒心

522b26□意於一切□是爲忍辱不可極□是卽爲寶□五

522b27□者不瞋怒向於一切人□是爲忍辱不可極□是

522b28□卽爲寶□六者不懷念他人亂惡□是爲忍辱不

522b29□可極□是卽爲寶□七者亦不妄□人有所擊□

522c01□是爲忍辱不可極□是卽爲寶□八者不調戱於

522c02□大會中□是爲忍辱不可極□是卽爲寶□九者自

522c03□護護他人身□是爲忍辱不可極□是卽爲寶□十

522c04□者若貧窮者給護之後不從有所□望□是爲

522c05□忍辱不可極□是卽爲寶□十一者自護不隨惡

522c06□知識不隨衆會□是爲忍辱不可極□是卽爲寶□

522c07□十二者無愛欲意於身於他人身□是爲忍辱

522c08□不可極□是卽爲寶□十三者不起諸想無念於

522c09□菩薩如彈指頃□是爲忍辱不可極□是卽爲寶□

522c10□十四者護功德莊嚴身相□是爲忍辱不可極□

522c11□是卽爲寶□十五者信作善不離於三昧□是爲

522c12□忍辱不可極□是卽爲寶□十六者口不妄語□是

522c13□爲忍辱不可極□是卽爲寶□十七者心淨□是

522c14□爲忍辱不可極□是卽爲寶□十八者堅住善知

522c15□識世世與相隨不捨□不於他處說其過失□不

522c16□說之惡□是爲忍辱不可極□是卽爲寶□十九

522c17□者自□計他人有惡者我亦有惡□是爲忍辱

522c18□不可極□是卽爲寶□二十者所念無有邪卽覺□

522c19□是爲忍辱不可極□是卽爲寶□二十一者軟心

522c20□和意□是爲忍辱不可極□是卽爲寶□二十二者

522c21□護惡人令心不起□是爲忍辱不可極□是卽爲

522c22□寶□二十三者生於諸天敎導諸天□是爲忍辱

522c23□不可極□是卽爲寶□二十四者生天上世間敎

522c24□兩道中不更三惡道□是爲忍辱不可極□是卽

522c25□爲寶□二十五者具足諸種好□是爲忍辱不可

522c26□極□是卽爲寶□二十六者得音如梵天聲□是

522c27□爲忍辱不可極□是卽爲寶□二十七者脫□怒

522c28□癡□是爲忍辱不可極□是卽爲寶□二十八者不

522c29□於諸色與名□是爲忍辱不可極□是卽爲寶□二

523a01□十九者所作功德不著但欲起衆法耳□是爲

523a02□忍辱不可極□是卽爲寶□三十者降伏諸外

523a03□道□是爲忍辱不可極□是卽爲寶□三十一者已

523a04□出於衆侯中□是爲忍辱不可極□是卽爲寶□

523a05□三十二者具足諸佛法使不傷毁□是爲忍辱

523a06□不可極□是卽爲寶□如來菩薩語舍利弗□菩

523a07□薩有三十二事□爲寶如所入□何謂三十二事□

523a08□一者欲入響欲入觀無所觀□是卽爲寶□二者

523a09□欲入心離心於心無主□是卽寶□三者欲入身

523a10□求脫本無脫者□是卽寶□四者不入十二因緣

523a11□無有住者□是卽寶□五者欲入斷離於不斷□是

523a12□卽寶□六者欲入無常視之無形□是卽寶□七者

523a13□欲入無名主離於無名□是卽寶□八者欲入寂

523a14□不離於起□是卽寶□九者欲入三界不離三界□

523a15□是卽寶□十者欲入受無所受□是卽寶□十一者

523a16□欲入當來過去亦出當來過去□是卽寶□十二

523a17□者欲入功德觀本末無主□是卽寶□十三者欲

523a18□入空空中空□是卽寶□十四者欲入無想不

523a19□起無想□是卽寶□十五者欲入願不起願□是

523a20□卽寶□十六者欲入空離想空□是卽寶□十七

523a21□者欲入三昧無有合者□所以者何法無二法□

523a22□是卽寶□十八者不以三昧有所願生處□是卽

523a23□寶□十九者三昧不爲一切諸法作證□是卽寶□

523a24□二十者欲入無生之道有度者□是卽寶□二十

523a25□一者欲入無生處□是卽寶□二十二者欲入不

523a26□動搖處□是卽寶□二十三者欲入一切無我不

523a27□離無我□是卽寶□二十四者欲與生死初無相

523a28□知者□是卽寶□二十五者欲與三昧初無所識

523a29□者□是卽寶□二十六者相欲切相知者□是卽

523b01□寶□二十七者欲厭欲意□是卽寶□二十八者欲

523b02□入不念無有□是卽寶□二十九者欲入諸陀□

523b03□尼門無所不總□是卽寶□三十者欲入諸所作

523b04□惡欲不爲惡□是卽寶□三十一者欲入□和拘

523b05□舍羅以意作法器□是卽寶□三十二者欲與萬

523b06□事相應不相遠□是卽寶□

523b07□佛語如來□譬如若欲入城會從其門□欲知因

523b08□緣無所諍□欲知諍者不如自守□欲知不欲語

523b09□言者□不如莫那中居不動者勿得轉欲□無□

523b10□望者無所想□是故等不欲危者□當正位謂至

523b11□故□欲有不與者□當自守其家□能自守者不

523b12□稱說□不自高不自下者□其人已具足故□不欲

523b13□咸者□無而譴之者□欲有所使者□所作無所

523b14□失□得道亦如是無癡□無癡者知本無故耳□知

523b15□本無者無所失故□三世等無異□三世無增減

523b16□者不住色□已不住色□爲不住衆法也□眼見

523b17□色者□但是眼眼精住是色也□耳聞聲聲識無

523b18□所住□鼻聞香香識無所住□口所識味味亦

523b19□無所住□身知細滑識亦無所住□意不知識□識

523b20□不知意無所住□如本行無有想□慧行諦諦如

523b21□我□無有我是我所□非識法見我□但見無我

523b22□名者慧不知諸所有亦不知慧□欲不知習□習

523b23□不知慧□慧不知身□身不知慧□菩薩其心不離

523b24□其心是非耶□曇摩竭菩薩白佛言□天中天□道

523b25□不與想合□爲有合者無□佛語菩薩□諸法不以

523b26□爲證□但以音響爲法□譬若人吹長笛□音聲悲

523b27□快與歌相入□知歌氣笛氣合同一音出□菩

523b28□薩諸三昧亦如是□諸法無生壞者□亦離於壞

523b29□滅□諸化亦如是□諸念亦如是□諸覺亦如是□

523c01□諸生無名離於無名□諸念無名離於無名□諸

523c02□化無名離於無名□覺無諸名離於無名□無處

523c03□我不想之□但無作之想爲離□但已無作之

523c04□作□已爲作想□想行寂然□都無所著□法非欲

523c05□一切皆然

523c06□如來正衣服白正覺言□諸法不起□今復欲問

523c07□如來□曇摩竭菩薩向者所問□欲決斷大疑□各

523c08□還本處□佛語如來□諸法若生處無有處□若化

523c09□處無有處□諸法若覺處無覺處□諸法若念處

523c10□無念處□如來菩薩白天中天言□生生處有生

523c11□處無□化化處有化無□無念處有念無□無覺處

523c12□有覺無□如來言□生生復生泥洹生□是爲合□□

523c13□薩阿竭意非合□生生復生不生泥洹生是不

523c14□合□□薩阿竭意是合□化化復化泥洹化是爲

523c15□合□□薩阿竭意非合□化化復化不化泥洹

523c16□化□是爲不合□□薩阿竭意是合□念念復念泥

523c17□洹念□是爲合□□薩阿竭意非合□念念不念泥

523c18□洹念□是不合□□薩阿竭意是合□覺覺復覺

523c19□泥洹覺□是爲合□□薩阿竭意不合□覺覺復

523c20□覺不覺泥洹覺□是爲不合□□薩阿竭意是合□

523c21□文殊菩薩說偈言

523c22□　法者無有生　　合爲一刹耳

523c23□　生生不復生　　泥洹皆如是

523c24□　化者從本無　　化化無脫者

523c25□　化與泥洹等　　寂然無處所

523c26□　念者本無識　　發念因空耳

523c27□　泥洹與念等　　所念諦如是

523c28□　覺覺平等等　　所覺無所到

523c29□　所覺無常住　　是故□薩竭

524a01□　化處無有處　　所覺無所到

524a02□　若化無處所　　諸法皆如是

524a03□　生處有本無　　無生是其處

524a04□　化處無名處　　一切爲三昧

524a05□　念處有念無　　從空到是處

524a06□　非本無所諦　　其慧已如是

524a07□　覺不行相連　　覺不離其處

524a08□　行從覺見諦　　離覺無有脫

524a09□　所生法不絶　　所在常如是

524a10□　三千日月中　　所明無有上

524a11□　法有非思想　　可得還行者

524a12□　於欲不起垢　　非空亦非想

524a13□　如來意常淨　　亦不處法名

524a14□　所脫非常住　　一切如本處

524a15□　華香自然來　　所出無處所

524a16□　淸淨意無處　　所有皆悉爾

524a17□　千歲枯樹生　　皆從發意起

524a18□　皆見大光明　　世間最無有

524a19□　虛空爲音樂　　晝夜光明現

524a20□　是時及大會　　悉發菩薩意

524a21□　人民大歡欣　　皆得聞是經

524a22□　卽動三千刹　　得受不動身

524a23□　寂然法爲現　　無名是其應

524a24□　何況世所有　　一切皆如是

524a25□　淸淨不爲定　　癡慧本無現

524a26□　淸癡合用本　　慧本無脫者

524a27□　三昧無所造　　一切皆如是

524a28□　菩薩住道地　　在意所從生

524a29□　五事不可親　　今墮五道中

524b01□　遠離如是行　　得佛達十方

524b02□　百日法爲時　　奉行是三昧

524b03□　皆從諸刹來　　飛到□薩前

524b04□　諸天及國王　　悉得見佛身

524b05□　志意大歡喜　　身體爲悉輕

524b06□　不當以色想　　觀法有三千

524b07□　般若毘羅法　　所處無三千

524b08□　如來本發意　　願不離十方

524b09□　常作大法國　　所處無三千

524b10□　三界及已上　　乃到□利天

524b11□　悉阿陀那佛　　其號天中天

524b12□　發意到其國　　須臾復來還

524b13□　摩提那菩薩　　飛到竹園中

524b14□舍利弗白如來言□願復有所問□如來所從來

524b15□處刹土□何類厚薄□何如本願□何如無極國

524b16□土□如來語舍利弗言□本願無極□無極國中悉

524b17□菩薩□無阿羅漢之名□無女人之聲□宮殿皆水

524b18□精□黃金爲樹□白銀爲葉□珊瑚馬瑙爲實□□

524b19□□[金*黃][金*黃]非世所明□諸菩薩皆生蓮華中□如來

524b20□語舍利弗言□舍利弗□我發願已來所度不還□

524b21□無願不極所願也□珍寶金銀樹木□我欲皆不

524b22□欲耶□法者無起之處起□願珍寶是非思想耶□

524b23□百千億佛刹土有起願者□今復還是無極之

524b24□想願也□舍利弗白如來言□寶如來時持億萬

524b25□種華來□各各異色□豈非想耶□如來語舍利

524b26□弗□是無形之華□但已華作法器授之耳□諸

524b27□菩薩以花所竹園中者□悉已法授之□不於中

524b28□願生□持華爲主□不於華中生也□如來語舍

524b29□利弗□若初見佛形像不□舍利弗言見之□人悉

524c01□爲佛像作禮□其佛威神無有不歸之者□其中

524c02□有道威神無□舍利弗言□威神在何所□如來

524c03□言□亦不在像中□亦不離於像□但有想者言有

524c04□威神耳□觀之了無威神願者□譬如□利天上

524c05□有樹名拘者□而華熾盛□諸天莫不愛樂者□

524c06□菩薩已法爲一切識可意王□作眼目耳□道

524c07□者俱無□但以意作器耳□舍利弗言□意者獨

524c08□有主耶□如來言□意者與諸法合□諸法與意合□

524c09□道者無主□但以無起作主耳□是故爲法器□如

524c10□來語舍利弗□若見化未□舍利弗言見之□如來

524c11□言□化道徑在何所去□來到何許□從何所來□

524c12□有道路無□舍利弗言□化無有道徑□何知爲化□

524c13□舍利弗言□但見化成時了不見本末□故呼之

524c14□爲化耳□如來化無所有□舍利弗言□見者不

524c15□見到見耶□舍利弗白如來言□無所見□何等

524c16□爲見者□如來答言□諸想如化是爲見□未起

524c17□法如化是爲見□未來法無有名是爲見□無造

524c18□法是爲見□未作法是爲見□無有造化者是故

524c19□見□但作無名之想是爲見□但作無造之化是

524c20□爲見□舍利弗言□云何於是見中爲有往來

524c21□無□如來答言□故無往來者已故爲是見□設

524c22□使有往來者□是不爲是見□是爲到見耳□如來

524c23□見事

524c24□寶如來三昧經卷上

525a01□

525a02□佛說寶如來三昧經卷下

525a03□

525a04□　　　　東晉天竺三藏祇多蜜譯

525a05□舍利弗問如來言□乃有斷法輪者無□如來答

525a06□舍利弗言□菩薩若已見無形之門□是爲已斷

525a07□輪門已空可缺□其脫無脫者可致於空□譬若

525a08□空無所不入□何以故睹無有處用□是故無所

525a09□不入用脫於本故□其輪不轉故□曇摩竭菩薩

525a10□白如來菩薩言□諸新學者摩訶薩□我欲令得

525a11□是法定□如來答曇摩竭菩薩言□欲得是三昧

525a12□者□當行九法□何等九法□一者當定十方天下

525a13□人悉令作菩薩□二者見諸惡意令心了不起□

525a14□是爲定□三者視五道勤苦悉欲得脫之□是爲

525a15□定□四者癡塗於其中不起吾我□是爲定意□五

525a16□者視諸冥悉令明□是爲定意□六者所作功德

525a17□悉令不失□是爲定□七者視十方天下人皆令

525a18□爲等□是爲定意□八者觀當來過去諸可意王□

525a19□勿令復使有作之識□是爲定□九法者悉使千

525a20□億佛刹土人悉不動轉者□是爲定意□菩薩從

525a21□是疾得三昧□彌勒菩薩問如來言□今日敢來

525a22□在會者□何所菩薩不發阿□多羅三耶三菩

525a23□心□佛語彌勒□往昔沙樓陀佛時□我初發意學

525a24□悉爲衆垢所蓋□不得大慧□但聞菩薩謂發意□

525a25□當至其處起想識空□不得善知識□不逮□和

525a26□拘舍羅□遠離善知識□爲欲王所欺□可意王斷□

525a27□如是令我失波羅蜜失意□沒六十二劫後□與

525a28□法自然佛會□斷我諸可便得還本□卽得樂於

525a29□空中住□斷諸可根卽見慧門□便得無動之

525b01□形□從是轉行便斷法輪□是時從正覺□受是

525b02□三昧□雖六十二劫發意□於法無益□後與自

525b03□然法佛會□便得大樹更初發意□我發意時□有

525b04□九十億人善男子善女人□亦初發意□如是爲

525b05□阿□多羅三耶三菩心□彌勒自謂□如來發意

525b06□有幾事□如來言□有九法□何等爲九□一者遠

525b07□離衆會寂然□二者得善知識從受法不失□三

525b08□者遠惡知識□四者當遠離五事□一者惡沙門□

525b09□二者婆羅門□三者黃門□四者惡牛惡馬惡蛇

525b10□多毒□不當與從事□未得道頃令人入泥□中□

525b11□當遠離之□五者初發意求羅漢□支佛心者

525b12□當遠之□五者當覺衆魔事□不當與共事也□六

525b13□者但當於夢見說深法□七者但爲法發意不

525b14□在飯□八者不當數聚會有所□望人飯食□九

525b15□者當等心於十方□當等心於三昧□於佛坐不

525b16□恐怖□是爲菩薩九法發意□佛現寶如來三昧

525b17□時□有六萬諸愛欲天子□皆得是三昧□是時空

525b18□中飛天悉共善之□快哉□愛欲天子得聞是三

525b19□昧□彌勒白佛言□是諸天子得是三昧□巍巍

525b20□尊自是其主□發意持佛威神耶□佛言□是諸天

525b21□子前後供養舍利□大須彌山無益於泥洹□今

525b22□得是三昧前功德悉滅壞□所以者何□三昧無

525b23□名處□三昧無想處□三昧無念處□三昧無形

525b24□處□三昧無識處□三昧無威神處□三昧無有結

525b25□行求脫處□三昧淸淨處□三昧是不到彼彼至

525b26□是處□三昧無有是相非想處□三昧無有造作

525b27□處□三昧於化無形處□三昧無生死不斷無處

525b28□但有名耳□三昧但有響耳□三昧但有音耳□三

525b29□昧但有開慧之處慧無所生處□三昧無作器

525c01□處□是故三昧不可壞滅□如是處三昧無出入

525c02□治處□三昧亦無作識處□三昧無有起行處□三

525c03□昧不受衆味受處□三昧無形處□三昧無出入

525c04□欲處□三昧不定諸法處□三昧無生處□三昧無

525c05□應處□三昧寂然處□三昧無動處□三昧無邊

525c06□幅處□是三昧不可壞敗□若有壞敗三昧□是

525c07□大癡根生之門也□故不壞敗□如來語舍利弗

525c08□言□有五不直不當與從事□何等爲五□一者不

525c09□當處法有二□二者不當於所起□三者不當視

525c10□諸法是作非作無有名之者□四者不當於當

525c11□來過去有所見□五者諸法不可斷□是爲五法□

525c12□菩薩摩訶薩得無去來之作者□疾可發阿□

525c13□多羅三耶三菩心□須菩提白佛言□若有於苦

525c14□於樂者□不言離苦樂□是卽爲二法□不字爲菩

525c15□薩□菩薩者不中離□不止離不脫離□中無所

525c16□離於所作□遠無作之爲作□所起如幻耳□以幻

525c17□說幻之中無名□如是亦不從法得度者亦不

525c18□離法□得度脫者於脫中復脫□是爲無有主者□

525c19□但有住名耳□於字無知名者□是爲法輪斷□舍

525c20□利弗法輪自本淸無所有□誰有斷法輪者□如

525c21□來語舍利弗言□不知輪有處者□是卽爲斷□佛

525c22□語如來言□貪可法者是生死根□滅法者亦爲

525c23□無結之作也□無作之作是爲不離作□離貪諸

525c24□可卽爲無有斷有□無貪不起是卽道□無可

525c25□無不可□是卽道□無生不生□是卽道□無識不

525c26□識□是卽道□無死不死□是卽道□無斷不斷是

525c27□卽道□無遠不遠□是卽道□諸可不可□是卽道□

525c28□所住無想離於無想□是卽道□所念無念□是卽

525c29□道□所說無所說□是卽道□泥洹無滅離於無

526a01□滅□是卽道□泥洹無形離於無形□是卽道□泥

526a02□曰滅盡無所盡□是卽道□法自寂然離於寂然□

526a03□諸法無可不有所失□是卽道□於慧離本□是卽

526a04□道□非名非想□是卽道□所明無所明□是卽道□

526a05□於明冥無想知者□是卽道□癡慧無想入者□

526a06□是卽道□於道無有得道者□卽是道□若苦若

526a07□樂無想識者□是卽道□所起無所想想□是卽

526a08□道□於淸無難易□是卽道□所度無有主□是卽道

526a09□所至無想者□是卽道□諸法非名離於非名□是

526a10□卽道□菩薩所度如流水□是卽道□於名無轉者□

526a11□是卽道□佛已三昧成度如人意□以萬物自

526a12□莊嚴□但莊嚴無形耳□但莊嚴到見耳□但莊

526a13□嚴諸可意王□但莊嚴是想非想耳□如來問事

526a14□竟□文殊師利菩薩白佛言□三十六天人悉會

526a15□者□乃有幾人持受是三昧□佛語文殊師利菩

526a16□薩言□諸會者非但天人敢來會者悉得是三

526a17□昧悉當作佛□悉當受十方□悉當斷五道勤苦

526a18□如今日會□時諸菩薩聞佛授與[■/別]□八十億諸

526a19□天及人□悉得無所從生法□住虛空中去地三

526a20□百丈□觀身上萬千億香華□下爲正覺作禮□阿

526a21□樓菩薩□阿提菩薩□從坐起白佛□是諸受[■/別]

526a22□菩薩□卽住虛空中去地三百丈□觀身上華好

526a23□妙□是華從何所來□佛言菩薩□譬靑本靑本自

526a24□白□以雜色著之□隨靑黃赤黑悉見其色□如是

526a25□所以諸色悉現者□但用帛本淨故□但用靑黃

526a26□赤黑□本亦復淨故現於色□亦不入帛□帛亦不

526a27□入色□但用本俱淨故現之色耳□諸得[■/別]菩薩

526a28□觀身上雜種華者亦如是□菩薩亦不在華□華

526a29□亦不在菩薩許□但諸天及人□得斷無念法慧

526b01□作明淨故□便有華現耳□用華淨故便現耳□如

526b02□是無住者而成諸功德□有住想行者開生死

526b03□之門□阿羅漢□支佛所已由遠五道者□但

526b04□有十見□何等十見□一者見諸功德悉言脫者□

526b05□是爲倒見□二者見五道勤苦欲取泥洹□是爲

526b06□倒見□三者見厭萬物無主欲疾離之□是爲倒

526b07□見□四者求安本自無本□是爲倒見□五者欲出

526b08□無間入無處世自無出求之不止□是爲倒見□

526b09□六者羅漢取泥洹時□身中火自出火無處起

526b10□想□出身中火自燒煮□故知生死不斷□是爲

526b11□倒見□七者未自無盡□是故爲倒見□八者但欲

526b12□時欲於泥洹盡之成□惡亦無主反欲滅之□是

526b13□故倒見□九者所施與不發十方人意□但欲法

526b14□不斷□是故倒見□十者於苦於樂不等淨行言

526b15□有二法□是故倒見□十事倒見□佛語阿惟阿樓

526b16□菩薩摩提菩薩□今諸天及人□皆是阿訶□佛

526b17□時人也□今我悉[■/別]之者□亦於六萬佛所受是

526b18□三昧□今故復於我記[■/別]之耳□□後若干億萬

526b19□歲□我法斷絶□是今日會發意□當有四十萬

526b20□人□持住於法轉不退輪□令法不斷絶□當護

526b21□持法至使各得佛故□法不斷如今日會時□是

526b22□諸發意者若干千歲□我弟子當共壞我法□若

526b23□惡沙門□若男子女人□須菩提白正覺言□何

526b24□所菩薩以何等行護法令不斷絶□佛語賢者

526b25□須菩提□諸四十萬菩薩□悉住第八已下□於

526b26□法無煩荷之想□是卽爲已護持法令十方不

526b27□斷□須菩提白佛言□何等爲壞法者□願天中

526b28□天解之□佛言□須菩提□若有諸羅漢□支佛□

526b29□若有沙門諸天及人起煩荷想□於慧求名

526c01□壞滅本末增減尊法□[王*支][王*夜]經言□但好飯食爲

526c02□是道□遂不知空何所是空□但欲莊嚴刹土□非

526c03□尊法者□聞佛可得求佛□亦不知法言有二法□

526c04□是爲壞敗我法□天上尊天□阿須夷天□潘那天□

526c05□子樓尼天□拘屬提天□施天□那利天諸天□白天

526c06□中天言□乞持形壽歸是持法法者□千萬劫億

526c07□萬劫無有休息時□但令我等得是三昧□佛言□

526c08□奉行是三昧如其未者便是□佛語如來言□後

526c09□有發意行是三昧者□得是三昧者□譬如精泥

526c10□洹□天上有寶諸寶中王□天上天下寶中最尊□

526c11□有佛在世時乃現耳□名精泥洹珠□有得是一

526c12□寶珠□持是珠著竹上□若著手中見之□四面

526c13□空中在欲得幾日雨珍寶□向莫不得如其願

526c14□者□有得精泥洹珠者□不當貪有亦持雨三界

526c15□各令得寶如是□行是三昧亦如是□羅閱國王

526c16□從諸群臣到佛所□爲佛作禮□白佛言□是天上

526c17□之大尊□□加大恩已度脫十方□□持天上精

526c18□泥洹珠寶□□已雨於羅閱□令我國中人民悉

526c19□得是寶□佛便笑□阿難正衣服□爲佛作禮□白

526c20□佛言□佛不妄笑□旣笑當有意□佛語阿難□羅

526c21□閱國王從諸群臣□欲乞得泥洹天上珠寶淸

526c22□泥洹珠□欲使雨之於羅閱國□國中亦樂是寶□

526c23□不知如來時悉已得是寶□佛語羅閱王言□見

526c24□人民悉百日不食五味□但以法爲味□女人悉

526c25□化爲男子□王見之不□王言見之□悉得是三

526c26□昧□王大歡喜□悉以身上珠寶□以散佛上及諸

526c27□菩薩上□珠寶悉化成香華□虛空中住皆成

526c28□行□其間悉有百千種音樂相娛樂□王見衣服

526c29□如是□王便歡喜□王若干百日復不食□王白

527a01□佛言□是諸華乃從無處出生□佛答□從無處

527a02□出□復問□無處從何出生□佛言□從無所起來□

527a03□王復問□無所起從何所來□佛言□從無所生

527a04□來□王復問□無所生從何所來□從不動來□王

527a05□復問□不動從何所來□從無造來□王復問□無

527a06□造從何所來□佛言□從無名來□無名從何所來□

527a07□從無生來□無生從何所來□從無音來□王復

527a08□問□無音從何所來□從無二來□王復問□無二

527a09□從何所來□從無形來□王復問□無形從何所

527a10□來□佛言□從自然來□王復問□自然從何所來□

527a11□從化來□王復問□化從何來□佛言□離於不化

527a12□來□王復問□離於不化從何來□佛言□離於不

527a13□化從無相知處來□王復問□無相知處從何來□

527a14□佛言□已故爲諸法□王問佛事大歡喜□晝夜

527a15□百日但樂是三昧□王爲佛作禮而還坐□白佛

527a16□言□如來菩薩及遠方諸菩薩尊賢者皆從遠

527a17□來□今恐與佛相見但去□我今願乞請文殊如

527a18□來菩薩等到舍飯食□願如來許之□佛默然無

527a19□應者卽可意□王爲佛作禮還宮□卽□臣下□

527a20□疾使國中莊嚴□俠道華香皆結好名華□俠

527a21□道悉華爲帳□王宮中掃除□世間極好華香悉

527a22□作百種坐□皆琉璃金銀□皆使宮中掃除□諸夫

527a23□人□女悉齋戒□文殊師利如來等□悉詣羅閱

527a24□國入城□未到宮門□王出迎諸菩薩□是時菩

527a25□薩如來文殊師利等六十億萬人□如來讓使

527a26□在前入宮□諸尊菩薩不於前入宮□如來言□諸

527a27□尊菩薩何以故不於前入宮□諸尊菩薩致尊當

527a28□於前入□如來言□我不於前入宮□諸尊菩薩

527a29□當入□諸菩薩言□何所爲尊者□於慧無處是卽

527b01□尊□於意無形是故尊□於念不想是故尊□於法

527b02□無所施是故尊□所作不離於道是故尊□已斷

527b03□法輪是故尊□無念法不想是故尊□於法無有

527b04□多少是故尊□欲□和拘舍羅甚多是故尊□於

527b05□薩芸若無相知者是故尊□已被法鎧是故尊□

527b06□於三昧無有多少是故尊□如是者如來故當

527b07□於前入宮也□如來語菩薩□故尊何等爲尊□

527b08□年故尊故□諸菩薩言□今我年雖長尊者□譬

527b09□如萬歲之枯死樹□根本以永盡□無復有華實

527b10□可蔭覆蓋世者□今如來雖年少者□入慧甚深□

527b11□譬如寶樹間人得之華實□莫不得度者□已

527b12□故當於前入宮□如來於前入□諸尊天持萬種

527b13□音樂隨如樂之□文殊師利及如來等各坐□王

527b14□使夫人利修諸菩薩所食金器悉有八種味□

527b15□出宮中燒萬種雜香飯食竟□王白文殊師利

527b16□及如來言□我今欲得見十方佛大會時□當以

527b17□何致之□如來言□欲得見十方佛會者□悉欲見

527b18□衆慧者□但行九法□何等爲九□一者當視十

527b19□方佛與是無異□二者當視我所道無有道徑□

527b20□三者當觀一切人無有脫者□四者當視飯食

527b21□如化所見□五者當知五陰無有識想□六者當

527b22□知六情觀之如幻耳□七者當知觀但是倒見□

527b23□八者當於法中大施與□九者當知所施非施□

527b24□王聞如來解之歡喜□坐□佛爾時便在彼笑

527b25□言□快哉快哉□如來爲說偈言

527b26□　常當顯是功　　所生常遇尊

527b27□　從受大智慧　　常除愛欲根

527b28□　不貪亦不嫉　　惡意不復生

527b29□　乃從無數佛　　得聞是三昧

527c01□　乃於三千刹　　常行尊三昧

527c02□　不於一切人　　所有諸珍寶

527c03□　法不從五陰　　亦不離是處

527c04□　從觀得脫名　　一切皆如是

527c05□　從觀得歡喜　　發意無所生

527c06□　其處已如是　　故爲天中天

527c07□　若在三界中　　不生亦不死

527c08□　泥洹及泥曰　　一切無有是

527c09□　意不當邪念　　所行作非法

527c10□　若在三界中　　持心令不起

527c11□　音響有還答　　內外悉相應

527c12□　不起悉寂然　　諸法亦如是

527c13□　三千諸佛刹　　名字悉如是

527c14□　無聞亦無見　　非法所當議

527c15□　三昧不□計　　已數持作多

527c16□　慧者解是言　　得佛無常海

527c17□　法者悉淸淨　　廣大無有雙

527c18□　常作無邊水　　所載蔽三千

527c19□　意願陀□尼　　發慧無有前

527c20□　法者已如是　　一切當奉行

527c21□　我念求意時　　從來若干劫

527c22□　志意常棄家　　於欲無所求

527c23□　常依善知識　　得立正法住

527c24□　是時於大會　　得聞尊三昧

527c25□　志意大歡喜　　卽住虛空中

527c26□　去地百□丈　　叉手在佛邊

527c27□　今坐諸菩薩　　受別亦如是

527c28□　其意增歡喜　　得聞諸三昧

527c29□　便從一佛刹　　飛到諸佛前

528a01□　不動亦不搖　　驚動諸刹中

528a02□　花香自然來　　亂風自然生

528a03□　百種諸音樂　　悉住於座中

528a04□　龍王大歡喜　　卽雨萬種香

528a05□　化爲諸小池　　上到三千中

528a06□如來謂文殊師利菩薩言□今自然華香從三

528a07□千刹土來到是會□音樂悉具足□是爲佛威神

528a08□如來之神足□文殊師利菩薩語如來言□卿欲

528a09□知佛之威神及諸菩薩威神者不可見知□是

528a10□樂者所處無名之樂□有所在處法者無名處□

528a11□若苦若樂□是樂處□所有如化耳□是其樂□法

528a12□無二法□是其樂□於羅漢□支佛悉欲度之□是

528a13□其樂□所見五道悉欲令得佛□是其樂□諸所度

528a14□無有生□是其樂□一切無處□無所起□是其樂□

528a15□於三昧無煩荷□是其樂□一切處無有名□是

528a16□其樂□諸所有皆如化□是其樂□非音處無所

528a17□生處□是其樂□法所施無所施無所有□是其樂□

528a18□三千中無常處□是其樂□一切人令得信無所

528a19□得□是其樂□當來過去現在三處盡無有盡□是

528a20□其樂□令還本無所見□是其樂□見法輪是爲

528a21□無所見□是其樂□三千刹一切等□是其樂□十

528a22□方三千樹法之藏□是其樂□十方諸刹但有名□

528a23□是其樂□色欲合□是其樂□於名字無有主□是

528a24□其樂□無邊幅一切寂□是其樂□一切明與冥

528a25□合□是其樂□諸所行不失戒□是其樂□諸所念不

528a26□離三昧□是其樂□虛空實度無極□是其樂□諸

528a27□慧覺無有處□是其樂□諸所可□是其樂□一切決

528a28□無受者□是其樂□三界中無與等□是其樂□貪於

528a29□法不惜命□是其樂□一切明合復明□是其樂□

528b01□諸所有但倒見□是其樂□若布施無所望□是

528b02□其樂□意無極作大船師□是其樂□無邊園脫

528b03□無極□是其樂□意寂□是其樂□無所定□是其

528b04□樂□諸三昧門無到者□是其樂□亦無聽亦無聞□

528b05□是其樂□諸所念非正道□是其樂□一切人無極

528b06□者□是其樂□諸所度譬如幻□是其樂□初發意三

528b07□昧具□是其樂□諸菩薩所從來無有處□是其樂□

528b08□諸菩薩在意生到十方□是其樂□非靑黃及白

528b09□黑無道徑□是其樂□文殊師利菩薩謂如來□欲

528b10□知佛及諸菩薩威神及所樂□其諸所樂如是□

528b11□文殊師利答如來菩薩所問樂五事□如來便

528b12□說偈言

528b13□　文殊師利意　　慧尊無有前

528b14□　所施蔽三千　　其智莫不尊

528b15□　威神所施行　　悉除三千中

528b16□　諸樂無所欲　　但爲不奪施

528b17□　樂法爲最大　　於化無度者

528b18□　所施樂法與　　若空無惡者

528b19□　法與樂俱行　　無有過是寶

528b20□　所樂不有主　　若空無處所

528b21□　深入諸微妙　　曉了一切人

528b22□　使之得大法　　斷滅勤苦根

528b23□　一切世間人　　悉有意不解

528b24□　以法爲覺意　　以慧救一切

528b25□佛是時說偈言

528b26□　離空非想　　是想非空　　於法不起

528b27□　卽爲是起　　常當軟意　　淨無所有

528b28□　色欲同合　　無相入者　　所說無形

528b29□　不離形有　　因法如夢　　所欲無底

528c01□　是寂離寂　　無離不造　　衆法無主

528c02□　所可如化　　都無所受　　法無所捨

528c03□　所作倒見　　一切皆然　　非色離色

528c04□　是色所離　　其法如色　　其處如是

528c05□　非音是響　　無聞不見　　不聽不觀

528c06□　所有如是　　於禮無名　　自言爲是

528c07□　法無是計　　所度如是　　於幻無見

528c08□　所見離見　　離貪著欲　　非法所議

528c09□　於欲無垢　　不著無離　　如是諦見

528c10□　無有見者

528c11□如來菩薩知佛笑□便於宮中說偈言

528c12□　疑本不解　　謂法自然　　本無常住

528c13□　疑慧無是　　於想無勞　　識念無苦

528c14□　擧名住字　　非求法者　　於本不爾

528c15□　不還不退　　所可無可　　遠離無可

528c16□　於生無滅　　是卽爲滅　　於義無想

528c17□　是爲非滅　　於法無生　　亦非相滅

528c18□　所以者何　　衆法皆空　　亦不求言

528c19□　我離泥洹　　所以者何　　本末淨故

528c20□　不盡十方　　擧之爲證　　有言是我

528c21□　是卽是證　　不當遠念　　念於十方

528c22□　眞法不煩　　是受無名　　法非思念

528c23□　可當還者　　起行如是　　不見尊法

528c24□　要當解慧　　於□不恐　　漫行不至

528c25□　可謂慧門

528c26□如來問文殊師利菩薩言□今日來會新發意

528c27□者□我欲使得無極法□何以致之□文殊師利語

528c28□如來言□於念無作卽可得無極法□如來復問□

528c29□何等爲念無作者□文殊師利答如來□當建

529a01□九法寶□何等爲九法寶□一者意無處所□是卽

529a02□寶□二者觀法無主□是卽寶□三者不見有當來

529a03□過去□是卽寶□四者於法無有造作者□是卽寶□

529a04□五者所施但施法音□是卽寶□六者見五道勤

529a05□苦於中意不轉□是卽寶□七者所覺不遠□和

529a06□拘舍羅□是卽寶□八者直見諸法不處有二法□

529a07□是卽寶□九者到於泥洹亦如化是卽寶□如來

529a08□語舍利弗言□是爲九法寶□文殊師利菩薩說

529a09□偈言

529a10□　於可無所笑　　所作無常名

529a11□　若空無有垢　　佛笑無不可

529a12□　笑空不離末　　如本無所笑

529a13□　已住諸法名　　一切皆如笑

529a14□　本末皆自然　　無有往來者

529a15□　笑者有還報　　不還亦不笑

529a16□　法者皆是一　　已笑便有二

529a17□　於二無名字　　是故爲是尊

529a18□　所笑無所可　　但爲衆法施

529a19□　所動無所動　　是故無上尊

529a20□文殊師利報如來偈

529a21□　笑者無還報　　一切無有主

529a22□　其笑不離本　　是故天中天

529a23□　笑者無所趣　　但爲倒見耳

529a24□　於法悉寂然　　寂然本無是

529a25□　笑者不離化　　以化大施與

529a26□　於化無擧名　　是故乃爲法

529a27□　於法無有是　　但爲不脫施

529a28□　已脫不爲脫　　佛者皆如是

529a29□　故於大會中　　議度無度者

529b01□　於法作施與　　無有與比者

529b02□　是寂離寂　　無離不造

529b03□　衆法無主　　所向如化

529b04□舍利弗復問如來言□欲使十方發意陀□尼

529b05□行者□當行何等法□當行三十二法寶□何等爲

529b06□三十二法寶□文殊師利言□一法寶者□欲使

529b07□十方未發意皆度之如化□二法寶者□未發阿

529b08□□多羅三耶三菩提者皆令住正法□三法寶

529b09□者□欲使三千大千日月視之一切等□四法寶

529b10□者□若在住意者皆令遠離衆欲□在慧門無動

529b11□無搖至於泥洹□五法寶者□人說有天無天志

529b12□不動還□六法寶者□意不動還□七法寶者□一切

529b13□無來受生者視當來過去無有二□八法寶者□

529b14□觀諸三昧禪寂然無處所□九法寶者□諸所度

529b15□無有主一切從空引空□十法寶者□三千日月

529b16□諸佛者我從得決□十一法寶者□十方諸佛三

529b17□千日月□敢有來聽經者悉得佛[■/別]□卽住虛空

529b18□中亦如是□十二法寶者□諸佛刹土華香自然

529b19□來□繒蓋來者亦不喜□不來者亦不求□十三法

529b20□寶者□皆使敢有發意使得法住如其處□十四

529b21□法寶者□當來過去無增減□所以者何□知本無

529b22□二故□十五法寶者□悉欲使十方□飛□動持

529b23□佛經戒令不毁傷□十六法寶者□無有邪念□在

529b24□於十方轉意還本則向慧門□十七法寶者□常

529b25□行忍辱□十八法寶者□從觀至觀無有度者□十

529b26□九法寶者□本住無常住處□如是無常住處□二

529b27□十法寶者□所度無有主名空□爲衆欲施於欲

529b28□無常處是故爲道□二十一法寶者□施慧作施

529b29□與無有擧名者□於欲無所可但爲脫耳□二十

529c01□二法寶者□所說不離對因作施與故□曰大法

529c02□故獲度無脫者□二十三法寶者□常於無數佛

529c03□刹飛到一佛前□二十四法寶者□十方諸刹等

529c04□無得脫者□二十五法寶者□淨癡同合本淨無

529c05□異□二十六法寶者□住於三千住作橋梁故□是

529c06□進學如冥見光明□二十七法寶者□常於無邊

529c07□水廣作大船師所度無有極□二十八法寶者□

529c08□常作無邊蓋閉塞三千垢□二十九法寶者□常

529c09□作無極慧不離十方□三十法寶者□常作大慈

529c10□動於十方□未度悉度之□未脫悉脫之□故無

529c11□字爲天中天□三十一法寶者□等行無有雙於

529c12□無有及與人□字爲無上尊發意平等是故爲

529c13□佛□三十二法寶者□如來爲是尊所說不離法□

529c14□遍聞三千刹中虛空爲自然王□故立華香中□

529c15□菩薩三十二法寶如是

529c16□　十方都大化　　一切名無常

529c17□　眞法不煩荷　　卽說度十方

529c18□　有想不離想　　一切諸寶空

529c19□　若華及於葉　　其色不可當

529c20□　一切衆欲所　　立之可意王

529c21□　諸寶無上尊　　號爲天中天

529c22□　故於大會中　　議度無脫者

529c23□　其本無常住　　故字十方尊

529c24□　一切爲倒見　　世間樂之具

529c25□　所可若如化　　能脫十方中

529c26□　虛空無常處　　佛藏悉在中

529c27□　已脫無脫者　　故敎十方中

529c28□　十方諸佛刹　　合之爲一國

529c29□　自然衆大會　　悉滿十方中

530a01□　佛者一切覺　　笑不離其容

530a02□　不離黃金色　　已示未脫人

530a03□　十方爲作道　　意不離法王

530a04□　所施無所施　　華布施十方

530a05□　金色大蓮華　　周遍滿刹中

530a06□　起想起作行　　不住諸天中

530a07□　文殊師利意　　曠大無有雙

530a08□　譬如初得[■/別]　　住在虛空中

530a09□　如來慧意尊　　光明遍宮中

530a10□　可意諸天人　　悉得到法門

530a11□　十方諸菩薩　　驚動諸刹中

530a12□　今會諸天人　　得聞是尊經

530a13□　徹見諸一切　　乃到可意宮

530a14□　化爲交露坐　　萬種天華香

530a15□　聽受諸三昧　　坐觀大衆中

530a16□　諸來宿功德　　發意供養尊

530a17□　道者不具見　　所有皆如是

530a18□　諸脫無有數　　三界不可極

530a19□文殊師利菩薩□問如來菩薩言□衆音如化所

530a20□作於法無想□亦不可盡極□故有自然當以何

530a21□脫之□如來菩薩語文殊師利菩薩言□復有九

530a22□法寶□何等爲九法寶□一法寶者□自然無處亦

530a23□如化□二法寶者□諸法無處亦如化□三法寶者□

530a24□當來無處亦如化□四法寶者□諸所有皆世直

530a25□處亦如化作□五法寶者□觀過去處亦如化□

530a26□六法寶者□觀見諸法如幻耳□亦無有處亦如

530a27□化□七法寶者□所可無處亦如化□八法寶者□得

530a28□道無脫處亦如化□九法寶者□得於泥洹本無

530a29□住處亦如化□文殊師利復問□如來□過於泥洹

530b01□皆自然□誰爲是化本者□誰是化主者□化爲有

530b02□本無化爲所起□處無非道無處□如來菩薩謂

530b03□文殊師利□復有九法□一者化無處化者非道

530b04□無處□是卽化□二者非處無想□是卽化□三法寶

530b05□者□非處化爲作處□是卽化□四法寶者□非常

530b06□名所有無盡時□是卽化□五法寶者□化處無處□

530b07□是卽化□六法寶者□於道無想□是卽化□七法

530b08□寶者□於起無起□是卽化□八法寶者□於諸欲

530b09□無諸欲處□是卽化□九法寶者□於所度無所度□

530b10□是卽化□文殊師利菩薩□說偈答如來

530b11□　十方無化者　　化化無有形

530b12□　一切無常寶　　是故爲化生

530b13□　道者不化得　　亦不離其處

530b14□　所說無常形　　自然在其處

530b15□　諸法從化得　　本離從無有

530b16□　其本因化生　　是故人中尊

530b17□　欲者從化起　　法本無有是

530b18□　化而住五道　　無有見化主

530b19□　死生及五道　　與化不相連

530b20□　以世貪不斷　　故現正覺者

530b21□　如來及化主　　十方尊無極

530b22□　持化大施世　　世間無知者

530b23□　法輪無色轉　　於世無轉者

530b24□　繫色有思想　　深法無轉者

530b25□　想色化十方　　莫不受法者

530b26□　所施大智慧　　世間無聽者

530b27□　諸欲及羅漢　　不還與是寶

530b28□　故於衆會中　　度脫無上寶

530c01□　智慧不可極　　光明最無有

530c02□　十方作橋梁　　所說無有二

530c03□　十方諸佛刹　　悉令爲平等

530c04□　亦不使其人　　發意有異心

530c05□　十方諸法園　　一切住脫垢

530c06□　亦不從世間　　於法無奪者

530c07□　於慧無有脫　　不見往來者

530c08□　於寂復見寂　　明中復見明

530c09□　法者非慧得　　自然無本是

530c10□　慧冥俱同合　　都無相識者

530c11□　癡慧不同合　　其慧衆冥明

530c12□　所施但爲法　　若華在高山

530c13□　諸惡不可極　　色欲不可盡

530c14□　泥洹及生死　　一切皆如是

530c15□　十方諸佛慧　　無知無覺者

530c16□　所以見淨法　　故言世無有

530c17□曇摩竭菩薩復問如來菩薩言□於化無起離

530c18□於誰成主者□泥洹不生滅不遠五道□當使來

530c19□發意轉住法輪無諸垢□令悉不生□誰爲度者□

530c20□如來言□曇摩竭所問□欲決斷十方生死根□乃

530c21□如是當行九法寶□何等爲九法寶□一者於無

530c22□主□是卽寶□二法寶者□於泥洹與生死初無相

530c23□知者□是卽寶□三法寶者□於死生於滅無滅□

530c24□是卽寶□四法寶者□上到三十六天使不還生

530c25□死生處□是卽寶□五法寶者□當起意未起意

530c26□如處住□是卽寶□六法寶者□三千大千佛刹觀

530c27□了無得度者□是卽寶□七法寶者□於念無起處□

530c28□是卽寶□八法寶者□悉使三千佛刹悉取泥洹

530c29□意亦不喜□不取泥洹者意亦不怒□所以者何□

531a01□諸法無處故□是卽寶□九法寶者□隨願取羅

531a02□漢□我悉令發意求願者不令復還是願□是卽

531a03□爲寶□不起諸生無有還願□是卽爲菩薩法

531a04□寶

531a05□如來答曇摩竭菩薩□說偈言

531a06□　於可無所可　　於欲無所欲

531a07□　所度無見者　　法輪無常處

531a08□　慧者無所說　　因度無往者

531a09□　故見大正法　　世之最無有

531a10□　道者無常名　　故爲十方寶

531a11□　已得無得者　　生死無有道

531a12□　四馬不可盡　　可意無有足

531a13□　世間悉樂者　　不捨不得道

531a14□　畏生無有脫　　不畏無脫者

531a15□　生死當擧名　　立之爲五道

531a16□　有報無答者　　可謂爲是法

531a17□　法者本無二　　所有諦已覺

531a18□　無邊亦無幅　　無極不可計

531a19□　本際如影響　　無有往來者

531a20□　於起無所起　　法無諸欲者

531a21□　生死本無處　　生死化如是

531a22□　於淨無有淨　　於垢無有垢

531a23□　悉爲十方人　　斷絶諸五道

531a24□　淨意若如水　　一切無瑕垢

531a25□　靑黃及白黑　　悉得見其形

531a26□　諸法不可荷　　卽得無上寶

531a27□　吾我及與人　　世間無得者

531a28□　不住無住諦　　所有諦如是

531a29□　所覺無所見　　世間諦如是

531b01□　無度無不度　　世時誰不有

531b02□　十方立正覺　　悉得無上寶

531b03□曇摩竭菩薩問如來言□欲使十方自然諸天

531b04□人民□皆令得如其處□當行六法寶□何等六法

531b05□寶□一者聞知是會時□是卽寶□二法寶者□諸來

531b06□會者得聞是經□是卽寶□三法寶者□非今功德□

531b07□是卽寶□四法寶者□敢問是經法已得六萬三

531b08□昧□但欲使十方人發無上意□是卽寶□五法寶

531b09□者□皆使十方會於佛樹下□是卽寶□六法寶者□

531b10□佛所說經法使十方人悉令得之□是卽寶□說

531b11□是三昧時會中有九十億萬菩薩諸天人民□

531b12□有六十七億萬人□皆得無所從生法處□當是

531b13□時九億萬菩薩皆得是三昧□三千大千佛刹

531b14□土□復卽九反大動□三十六天諸天王□在虛空

531b15□中亂風音樂樂佛□諸大龍王諸阿須倫□皆得

531b16□見是法□阿難正衣服頭面著地□叉手爲佛作

531b17□禮白佛言□是經名爲何等經□我當云何奉行

531b18□之□佛言阿難□是名爲諸刹無極園自然華香

531b19□自然□號爲會無極寶□說是經時□無數諸天人

531b20□民阿須倫人非人□聞經皆大歡喜□各前爲佛

531b21□作禮而去

531b22□佛說寶如來三昧經卷下