406b11□

406b12□

406b13□

406b14□　　No. 627 [Nos. 626, 628, 629]

406b15□文殊支利普超三昧經卷上

406b16□(一名阿□世王品)

406b17□

406b18□　　　　西晉月氏三藏竺法護譯

406b19□　　正士品第一

406b20□聞如是□一時佛遊王舍城靈鷲山□與大比丘

406b21□衆俱□比丘三萬二千□菩薩八萬四千□一切聖

406b22□達靡所不明□開士大士神通已暢□已得總持

406b23□辯才無□□得無所著不起法忍□曉了定行見

406b24□衆生心□隨所應度而爲說法□四天王天帝釋

406b25□梵忍天王□及餘無數諸天龍神□沓和阿須

406b26□倫加留羅眞陀羅摩休勒□人與非人□各百千

406b27□衆而俱來會

406b28□爾時軟首童眞菩薩□在山一面異處梁上□與

406b29□二十五正士俱而講論法□其名曰龍首菩薩□

406c01□龍施菩薩□首具菩薩□首藏菩薩□蓮首菩薩□

406c02□蓮首藏菩薩□持人菩薩□持地菩薩□寶掌菩薩□

406c03□寶印手菩薩□師子意菩薩□師子步雷音菩

406c04□薩□虛空藏菩薩□發意轉法輪菩薩□辯諸句菩

406c05□薩□辯積菩薩□海意菩薩□大山菩薩□喜見菩

406c06□薩□喜王菩薩□察無圻菩薩□遊無際法行菩

406c07□薩□超魔見菩薩□無憂施菩薩□諸議告菩薩□

406c08□是爲二十五正士□兜率天上有四天子□俱造

406c09□軟首童眞於後侍焉□其名普華天子□光華天

406c10□子□美香天子□常進法行天子□復有異天子

406c11□不可計數僉然來侍□如斯正士諸天子等□亦

406c12□悉會坐各各講論□如是之□迭相謂曰□仁

406c13□者□欲知佛之智慧弘普無限不可思議不可

406c14□稱量□無能滅度盡極際者□不可以小意思原

406c15□大德鎧□當以何方便誓被戒德鎧而能逮□

406c16□大乘佛乘□諸通慧乘□不可思乘□斯應道乎

406c17□龍首菩薩曰□積累功德不以厭足建立休祚

406c18□不可限量而不毁失戒德之鎧□一切所作無

406c19□所□望□則應大乘諸通慧矣

406c20□龍施菩薩曰□普弘等心調和其志□溫潤其性□

406c21□柔軟其意□而心仁厚堅住正願□於諸通慧被

406c22□戒德鎧化度生死□則應大乘諸通慧矣

406c23□首具菩薩曰不可計劫趣斯大乘被戒德鎧□

406c24□於無數劫不念劫數□則應大乘諸通慧矣□首

406c25□藏菩薩曰□其自建立獨安己者□不能逮趣大

406c26□乘通慧□捨己之安建立衆生□欲使大安隨其

406c27□所便□令無僥冀而無所起□勸進群黎立於道

406c28□法□則應大乘諸通慧矣

406c29□蓮首菩薩曰□族姓子□憶如來所講□假使有人

407a01□自不柔順無有靜寂□不隨律敎而欲調伏靜

407a02□寂於他□以律勸人者未之有也□其自調順靜

407a03□寂奉律□乃能化勵剛强□亂抑挫犯禁□則應

407a04□大乘諸通慧矣

407a05□蓮首藏菩薩曰□其同塵勞於世法者則不度

407a06□世□其不同塵於世法者乃能度世□是故菩

407a07□薩有利無利□若譽若毁有名無名□若苦若樂

407a08□不動不搖□則應大乘諸通慧矣

407a09□持人菩薩曰□不可從他而致大乘諸通慧也□

407a10□吾獨一己而無有侶□以衆生故誓被德鎧設

407a11□護一切□則吾所應將濟救攝□須臾精進而不

407a12□懈怠□敎化黎元建發學□斯則應大乘諸通

407a13□慧矣□持地菩薩曰譬如仁者地之所載□一切

407a14□衆果百穀藥木因地而生□地無所置亦不求

407a15□報□群庶品類皆仰地活□地不辭厭不以爲

407a16□勞□開士大士亦當如是□發心如地心無所著□

407a17□不以喜怒勸諸黎元□使趣佛慧而不想報□

407a18□則應大乘諸通慧矣

407a19□寶掌菩薩曰□仁者當知□被上德鎧乃至佛慧□

407a20□無能沮敗令釋大乘□若於夢中不志二乘

407a21□聲聞緣覺常以寶心諸通慧心爲人講宣□於

407a22□珍寶心無所貪惜無所愛吝□勸衆大乘誓被

407a23□德鎧□彼所學乘非無有乘不增不減□其心如

407a24□是無所歆慕□則應大乘諸通慧矣

407a25□寶印手菩薩曰□睹於群黎墮墜六趣□而發愍

407a26□哀惠施衆生授以法手□其無信者爲造信手□

407a27□其少智者爲博聞手□其□貪者爲惠施手□其

407a28□犯戒者爲護禁手□其瞋怒者爲忍辱手□其懈

407a29□怠者爲精進手□其亂意者爲一心手□其邪

407b01□智者爲智慧手□而隨衆生離淸白法□各各應

407b02□時具設法手□開士殖斯德本之手印于三寶□

407b03□何謂三□具立群生於佛智慧□勸助至于寶印

407b04□之手□成已德本則寶印手□念一切法猶如虛

407b05□空則寶印手□興立如斯是則爲三□則應大乘

407b06□諸通慧矣

407b07□師子意菩薩曰□仁者當知□被無畏鎧是爲無

407b08□懼□所誓德鎧□無難鎧□無□□鎧□無怯弱鎧□

407b09□無懈怠鎧□斯則佛慧□是故行者不當恐怖□無

407b10□難無□無怯無怠□離諸危□衣毛不□□在

407b11□於終始無有瑕穢□亦不希仰泥洹之德□等住

407b12□苦樂而無二行□則應大乘諸通慧矣

407b13□師子步雷音菩薩曰□仁者當知□其斯事者非

407b14□下才行□則爲正士之所建造□其正士者□歸趣

407b15□平等離于邪見□其正士者□其心質朴而無諛

407b16□諂□其正士者□勞謙柔順尊師敬聖□其正士者□

407b17□勸學不□所受根究□其正士者□欽悅正治建

407b18□立正業□其正士者□若有所欲損廢穢法□其

407b19□正士者□若有瞋怒意無結恨□其正士者□若有

407b20□愚癡照除幽冥□其正士者□寂然澹泊近于

407b21□定藏□其正士者□具足恩施惠及貧厄一切輒

407b22□濟□其正士者□護身口意□而靜寞□其正士

407b23□者□言行相副情性質直□其正士者□所志堅

407b24□强尙眞諦法□其正士者□離於非法親存正典□

407b25□其正士者□樂于法樂護以正法□其正士者□輕

407b26□忽身命不釋衆生□其正士者□所立□然善施

407b27□無羨□其正士者□志純淑法消化凶僞□其正

407b28□士者□則以寶藏救濟貧□□其正士者□則爲良

407b29□藥療諸疹疾□其正士者□護諸畏懼令得自歸□

407c01□其正士者□導諸邪見至無崖際□其正士者□

407c02□勉濟勞穢勸以經典□其正士者□調忍瞋怒

407c03□而順所宜□是故建立正士之法□則應大乘諸

407c04□通慧矣

407c05□虛空藏菩薩曰□修以無量虛空之慈□其精進

407c06□行未曾釋廢大哀之行□諸根悅豫悉懷踊躍□

407c07□於諸愛欲所可娛樂□察如虛空□布施持戒忍

407c08□辱精進一心智慧□等如虛空□則應大乘諸通

407c09□慧矣□發意轉法輪菩薩曰□發菩薩意所發意

407c10□者□不當發意令魔得便□無令如來而不欣樂□

407c11□使諸天人所不悅喜□不令德本而有耗減□若

407c12□欲興建爲道意者□隨順誘勸當令弊魔不得

407c13□其便□順如來意天人悅豫□不失己身所造德

407c14□本□所修如斯一切發意則轉法輪□所以者何□

407c15□其菩薩者□諸所發意因緣所造而無所生□曉

407c16□了諸法永無所起□無所起者□諸佛如來順如

407c17□正覺之轉法輪□如是發心被戒德鎧□則應大

407c18□乘諸通慧矣

407c19□辯諸句菩薩曰□正士當知□其道心者□正士

407c20□普入塵勞怒害□有漏無漏有爲無爲□亦入

407c21□於罪不罪殃福□亦入於善亦入不善□亦入

407c22□世法度世之法□亦入終始無爲之爲□亦入斷

407c23□滅有常之計□亦入諸陰衰入之事□亦入地水

407c24□火風□所以者何□此諸因緣悉爲自然□志性

407c25□本淨所在之處有所言說□一切所講皆悉爲

407c26□空而無所有□譬如虛空無所不入□道心如是

407c27□一切普至□菩薩喜樂如是慧者□除棄一切文

407c28□字辯才□分別衆庶逮得辯慧□若能入斯一

407c29□聖達者□則應大乘諸通慧矣

408a01□辯積菩薩曰□一切所說皆無有言□一切音聲

408a02□而不可得□菩薩喜樂如斯慧者□好言惡言不

408a03□悅不□□譬如太山風來吹之□尋復還反山不

408a04□動搖□菩薩如是□於諸異學一切語言不動不

408a05□搖□在諸外徑亦無所著□若如來言外徑異語

408a06□等法察之□不以增減亦無所亂□見諸辯才一

408a07□切法盡□於諸盡法不念自天亦無所思□菩薩

408a08□能行如斯慧者□則應大乘諸通慧矣

408a09□海意菩薩曰□菩薩所入當如入海覺了大道□

408a10□一切聲聞所不能及□信樂專心於一法味□入

408a11□若干法無有若干□觀深妙法未曾惑亂□於緣

408a12□起法不增不減□於諸經典無有若干□是則名

408a13□曰不生不起□一切衆生所業起者□不殖德

408a14□本福無有盡所敎無邊□當分別了棄捐斷滅

408a15□有常之事□不受諸法不斷諸法□當建立志爲

408a16□無量器□不忘捨法習諸通慧□亦不釋法以平

408a17□等法爲衆生說□當習一切諸德善法□如是具

408a18□足無數佛法□以如是心被戒德鎧□則應大乘

408a19□諸通慧矣

408a20□大山菩薩曰□仁者當知□其此乘者□普超諸

408a21□世則謂佛慧□其行所入不可限量□由是之故

408a22□超度一切世間志性□已能超度世間所行□其

408a23□所信者過於俗間□已過俗間其所施者□持

408a24□戒忍辱精進一心智慧□亦復如是□悉能超度

408a25□一切世間之所有慧□其所造福過於世間所

408a26□興福祚□則應大乘諸通慧矣

408a27□喜見菩薩曰□假使菩薩目所視色而無所惡□

408a28□色之自然其心淸淨□耳所聽聞亦無所惡□音

408a29□聲自然其心淸淨□鼻香舌味及身更心法□於

408b01□六情界而無所惡□其六情界自然本寂其心

408b02□淸淨□其於憎愛心無所著其心淸淨□觀于衆

408b03□生順佛法者器無不應□又其衆生處邪見者□

408b04□亦復睹之在佛法器□其愛己者在於王者歡

408b05□喜習俗□有所施與尋復悔者等敬若□□菩薩

408b06□大士所行如是□則應大乘諸通慧矣

408b07□喜王菩薩曰□假使有人罵□誹謗□輕易毁辱

408b08□□□打撲□於菩薩者心不懷恨而加喜悅□以

408b09□善友想待遇對者□而能忍辱現于忍力□其心

408b10□欣豫思惟其法□何所是罵誰爲罵者□信解內

408b11□空不疑外空□自見己身又睹他人則歡喜悅□

408b12□便能惠施身命支體頭眼手足□妻子男女國

408b13□城丘聚□財穀珍寶倍復踊躍□寧聞一頌恬忽

408b14□世榮轉輪王位□常樂爲人講說經法不羨帝

408b15□釋□思開一人使發道心不僥梵天□願見如來□

408b16□不貪三千大千世界滿溢珂珍□從生明達不

408b17□乏諸根□信樂愛敬諸道品法□如是悅樂所造

408b18□行者□則應大乘諸通慧矣

408b19□察無圻菩薩曰□假使見一切法度于彼岸□不

408b20□墮貪身淨諸佛土□睹諸佛國皆亦淸淨亦無

408b21□想行□見一切佛不發色想□見諸群黎想雖

408b22□有肉眼睹罪福淨□具足天眼得無所壞□雖得

408b23□慧眼離諸塵勞□信樂佛眼具足成就十八不

408b24□共諸佛之法□已得法眼具足如來十種之力□

408b25□假使菩薩所被德鎧信行如斯□則應大乘諸

408b26□通慧矣

408b27□遊無際法行菩薩曰□族姓子□知一切緣菩薩

408b28□所爲則悉歸趣諸通敏慧□所以者何□觀諸所

408b29□有一切因緣□不住於內不處於外不在口言□

408c01□假使菩薩不住因緣□亦不御趣塵勞之□□亦

408c02□不勸導罪福之□□無報應□無諸根□□無諸

408c03□法□無非慧□□已度罪福塵垢魔界□則應大

408c04□乘諸通慧矣

408c05□超魔見菩薩曰□惟族姓子□已住吾我自見己

408c06□身□則便處于魔之事業□已斷吾我不睹所虛□

408c07□已除所見則無諸陰□已除諸陰則不見魔□已

408c08□度魔界則尋逮成無□脫門□菩薩已逮無□

408c09□脫門□則應大乘諸通慧矣

408c10□無憂施菩薩曰□仁者當知□其犯惡者後懷湯

408c11□火□其爲善業後無憂□□是故菩薩當修善業□

408c12□其所作者無能說短□所興造者後無所悔無

408c13□諸□蓋□假使衆生愁憂不樂□則爲講說離憂

408c14□之法□菩薩大士如是行者□則應大乘諸通慧

408c15□矣

408c16□諸議告菩薩曰□惟族姓子□其有士夫奉禁戒

408c17□者所願必獲□已獲所願□所獲立本由無放逸□

408c18□立無逸已具道品法□已能具立道品之法□則

408c19□諸通慧戒禁之正也□菩薩已住無逸道法□則

408c20□應大乘諸通慧矣

408c21□普花天子曰□譬族姓子□樹花盛時多所饒益

408c22□於一切人□菩薩以功德本而自莊嚴□猶樹花

408c23□茂饒益群黎□如□利天晝度之樹紛□茂盛□

408c24□□利諸天莫不敬仰□菩薩如是以諸法門而

408c25□自□飾□諸天龍神□沓和世人阿須倫靡不

408c26□宗戴□猶如天上明月之珠□無有瑕穢衆德具

408c27□足□開士志性淸淨無瑕德議顯備□則應大乘

408c28□諸通慧矣

408c29□光華天子曰□譬族姓子□日出光明滅除衆冥

409a01□終始光現□菩薩如是具足慧光慧法施世□爲

409a02□諸愚冥無明衆生□顯示大光導自然法□其幽

409a03□闇者不能蔽暉□其光明者則能消冥□導示徑

409a04□路已住徑路□菩薩大士其在邪徑示現正路

409a05□已住正路則應大乘諸通慧矣

409a06□心華香天子曰□譬族姓子□心華之樹其香普

409a07□熏周四十里其香無想□菩薩如是□以戒博聞

409a08□定慧解度知見之香□以爲芬熏三千大千世

409a09□界□以法之香靡不周遍□一切衆病香卽療愈□

409a10□假使菩薩被此法香則應大乘諸通慧矣

409a11□常進法行天子曰□仁者當知□其精進者無懈

409a12□怠心□是故菩薩修諸德本而不厭□□常當遵

409a13□崇志八法行□何等八□六度無極□四等梵行□遊

409a14□步五通□而以四恩救攝群萌□志三脫門逮得

409a15□法忍□勸勉佛慧開化衆生令發道意□導權方

409a16□便接齊有爲所有諸法□是爲八□遵崇八法之

409a17□行□則應大乘諸通慧矣

409a18□於是軟首語諸正士及天子曰□仁者□欲知

409a19□菩薩精進若不精進至諸通慧□所以者何□其

409a20□翫習者行在三界□若遵修者謂諸往見□其翫

409a21□習者是謂爲內□亦不翫習是謂爲外□其翫

409a22□習者謂聲聞地□若遵修者謂緣覺地□其翫習

409a23□者謂在衆結所行勤勞□若遵修者則謂所著

409a24□凡夫之法□其翫習者卽謂爲名□若遵修者

409a25□則謂爲色□其翫習者卽謂報應□若遵修者

409a26□則謂所見□其翫習者謂有所著□若遵修者則

409a27□謂有所得□其翫習者卽謂我所□若遵修者

409a28□則謂吾身□其翫習者卽謂□貪□若遵修者則

409a29□謂布施而不想慢□其翫習者卽謂犯戒□若遵

409b01□修者則謂持戒而不想慢□其翫習者謂瞋怒□

409b02□若遵修者則謂忍辱而不想慢□其翫習者謂

409b03□懈怠□若遵修者則謂精進而不想慢□其翫習

409b04□者謂亂意□若遵修者則謂一心而不想慢□其

409b05□翫習者謂愚癡□若遵修者則謂智慧而不

409b06□想慢□其翫習者謂不善本□若遵修者謂等善

409b07□本而不想慢□其翫習者謂無福根□若遵修者

409b08□謂殖德本而不想慢□其翫習者謂世俗法□若

409b09□遵修者謂度世法而不想慢□其翫習者謂有

409b10□爲法□若遵修者謂無爲法而不想慢□其翫習

409b11□者謂爲罪□若遵修者謂無罪法而不想慢□其

409b12□翫習者謂諸漏□若遵修者則謂無漏而不想

409b13□慢□是謂翫習至於遵修離諸所見不著不斷□

409b14□菩薩指趣則應大乘諸通慧矣□又次仁者□而

409b15□不得至於諸通慧□何故不至□以何等至諸通

409b16□敏慧□諸通慧者離諸所作□其諸通慧亦無所

409b17□至亦無有逮□諸通慧者又諸通慧亦無色像□

409b18□亦無痛痒思想生死識之形貌也□其諸通

409b19□慧亦無法則亦無非法□其諸通慧亦無有施□

409b20□所以者何□諸通慧者則爲施與□又諸通慧無

409b21□有持戒忍辱精進一心智慧□所以者何□諸通

409b22□慧者則自然聖□諸通慧者無去來今□所以者

409b23□何□其諸通慧超度三世□諸通慧者無眼耳鼻

409b24□口身心識□所以者何□度諸界故□諸仁□欲知

409b25□諸通慧者□若有菩薩欲得通慧住如通慧□當

409b26□云何住□於一切法而無所住□斯則爲住於諸

409b27□通慧□一切諸法皆非我所□斯諸通慧於一切

409b28□法無所□著□斯諸通慧等凡夫地等於佛地□

409b29□於一切法亦爲平等□斯諸通慧又行菩薩不

409c01□當於餘求□諸通慧惟當從此四大界求自

409c02□然造行□所以者何□斯自然者此無所有□斯

409c03□自然者則無有形□於是善法名曰我身□於

409c04□我身者而無有身無有善惡無我無壽無命無

409c05□人□假令我身則無所有□亦復無有彼則無行

409c06□亦無所有□彼所有形則亦無實□其所見者亦

409c07□無所有亦無有實□其慧見於所有無有有實

409c08□無實等□斯諸慧則諸通慧□軟首童眞說是語

409c09□時□二千天子□得不起法忍□萬二千人□皆發

409c10□無上正眞道意

409c11□　　化佛品第二

409c12□於是辯積菩薩□白軟首曰□且當俱往覲于

409c13□如來面問大聖□菩薩大士當興何行□軟首尋

409c14□於其處化作如來□其體形像如能仁佛□軟首

409c15□童眞謂辯積曰□族姓子□如來在斯□何不啓問

409c16□菩薩大士所設之行□於是辯積問化如來□唯

409c17□然世尊□菩薩大士當設何行□時佛告曰□如我

409c18□所設菩薩亦當修如是行□又問□云何世尊所

409c19□造立行□其佛答曰□亦不行施□不行禁戒□不

409c20□行忍辱□不行精進□不行一心□不行智慧□不

409c21□行欲界□不行色界□不行無色界□不造身行□

409c22□不造言行□心無念行□一切無行亦無因緣□

409c23□是菩薩行□於族姓子心趣云何□其化現者豈

409c24□有行乎□答曰□天中天□化者無行□報曰□如是□

409c25□族姓子□菩薩大士當造斯行□辯積菩薩白軟

409c26□首曰□豈所見佛將無化乎□軟首答曰□仁者□

409c27□不聞一切諸法化自然乎□幻變之相而不退

409c28□轉□報曰□如是□諸法實化自然幻變而不退轉□

409c29□答曰□今族姓子□何故發言今現如來將無化

410a01□乎□一切諸佛及一切法豈不化耶□又問□誰爲

410a02□化者□答曰□自然業淨而化之耳□又族姓子□

410a03□菩薩不當住於我人壽命□佛之聖道及凡夫

410a04□者而計有住□辯積問化如來□世尊□何學自致

410a05□得佛□答曰□無所學者則菩薩學□菩薩所學

410a06□無有形像□亦無倫比□亦無所受□亦非不受□亦

410a07□無想念□亦不離想□亦無所行□無行不行□則菩

410a08□薩學□無著不著□無慢不慢□亦不調戱□亦不遵

410a09□修□不離遵修□無想無取□無所遊居□亦無有

410a10□想□不起不滅□不來不去□無住無化□亦無有

410a11□形□亦無言詞□普離一切諸所想行□則菩薩

410a12□學□其作斯學是爲等學□造斯學者則無所趣□

410a13□則無所增□亦無所損□造斯學者亦無所著□亦

410a14□無所脫□亦無所染□亦無離塵□亦無結恨□不

410a15□墮愚冥□如是學者乃名爲學□學如斯者不詣

410a16□諸趣□是故族姓子□菩薩大士欲得逮成無上

410a17□正眞道者學我所學□又問□云何佛學□答曰□如

410a18□我無戒□亦無所犯□不施不受□不戒不犯□不

410a19□忍不瞋□不進不怠□不禪不亂□不智不愚□無學

410a20□非無學□無所不行□而吾無得□亦無所等□無

410a21□佛無法□亦無我想□亦無人想□亦無壽想□亦無

410a22□命想□亦無法想□亦無有想□亦無無想□所以者

410a23□何□一切諸法悉無所造□一切諸法以無所造□

410a24□自然如幻□亦無有相□亦無有二□一切諸法

410a25□離諸所樂□一切諸法而不可見□一切諸法超

410a26□度眼句□諸法平等而無差特□諸法愚冥亦無

410a27□所徑□無爲無人□故無人言敎□故無處所□無有

410a28□言敎則無所生□其信此者不念所信□亦不自

410a29□大□亦不念道□是故族姓子□若有菩薩如是比

410b01□類學佛道者□不恐不懼不難不畏乃爲菩薩□

410b02□如族姓子□虛空之畏□不畏於火□不畏於風□不

410b03□畏於雨□不畏於霧□不畏於塵□不畏於雷□不畏

410b04□於雲□不畏於電□不畏於雪□所以者何□空者自

410b05□然故曰空畏□菩薩如是於一切法而無所畏□

410b06□於一切法不念苦樂□假使菩薩心等如是□則

410b07□能成佛降伏衆魔□則成無上正眞之道爲最

410b08□正覺□亦能導利一切衆生□時化如來說此

410b09□語竟□尋卽化滅不知其處□辯積菩薩問軟首

410b10□曰□今者如來爲所至湊□答曰□從所來處□又

410b11□問□何所從來□答曰□如所去處□又問□軟首□

410b12□其化現者□無所從來□無所從去□答曰□族姓

410b13□子□譬如化者□無所從來□無所從去□一切諸

410b14□法亦復如是□一切衆生等無有異□不來不去□

410b15□又問□軟首□一切諸法爲何所趣□答曰□所趣

410b16□自然□又問□一切衆生爲何所歸□答曰□隨其

410b17□所作□又問□軟首□一切諸法無作無報□答曰□

410b18□族姓子□其法界者無作無報無往□等御諸法

410b19□則爲法界□又問□云何言有作有報有往而謂

410b20□無往□答曰□族姓子□如其所作如其所報所往

410b21□亦然□又問軟首曰□何謂爲作云何報應何因

410b22□所往□答曰□如所作者報應亦如所往亦如□又

410b23□問□軟首□其如無本者□亦無有作無有報應

410b24□無有往趣□答曰□如族姓子□如無本者□亦無所

410b25□作亦無報應亦無往趣□所作報應往趣亦然□

410b26□無來無去□所作報應所往至處□其如無本無

410b27□所歸趣□說是語時□如在世尊能仁佛前□賢者

410b28□舍利弗□賢者阿難□及餘大弟子悉聞斯講□舍

410b29□利弗白佛□唯然如來□怪未曾有□斯諸正士爲

410c01□大聖人□而師子吼等同一法□說若干種音聲

410c02□言說□與法會同而無錯謬□誰聞斯者不發無

410c03□上正眞之道乎□佛告舍利弗□誠如所云□菩薩

410c04□大學無□□故□今者所說無所□□□如其所

410c05□種必獲其果□如其所出報應亦然□菩薩如是

410c06□學無□□□從其聖慧而分別說□如舍利弗本

410c07□所學禁□自故斯慧辯才亦然□光淨菩薩問世

410c08□尊曰□何謂聲聞學□何謂菩薩學□佛言□有限

410c09□有□是聲聞學□無限無□是菩薩學□其聲聞

410c10□學因其所限而致□□□由是之故所說有限

410c11□致於□□□而諸菩薩學無有限致無□□□由

410c12□是之故所說無限無有□□□光淨菩薩前白

410c13□佛言□惟天中天□願現感應使諸正士來至於

410c14□斯□令此衆會聞所說法□各得其所無令唐擧□

410c15□所以者何□軟首童眞所行深奧□所論經法亦

410c16□復要妙□爾時世尊卽現瑞應□軟首尋時與二

410c17□十五正士及諸天子□往詣佛所稽首足下遷

410c18□住一面□光淨菩薩謂軟首曰□仁者□何故越

410c19□如來會□獨於屛處而論講經□軟首答曰□族

410c20□姓子□知如來甚尊而不可當□諸佛大聖由是

410c21□之故□一切所說□或懼不可故在一面□又問

410c22□軟首□說何所法可如來乎□軟首答曰□如吾

410c23□所說世尊知之□光淨曰□雖爾願說其意□答曰□

410c24□如吾所及今當宣現□惟族姓子□如有所說不

410c25□違法界□不失本無不失本際所說如是則可

410c26□如來□又若所說無所訟理□無所呵叱□無所

410c27□興爲□亦無因緣□無有色像□亦無比類□如是

410c28□說者奉順如來□無我同像□無他人形□不等法

410c29□貌□無非法貌□無終始貌□無泥洹貌□如是說者

411a01□爲可如來□於是世尊告軟首曰□善哉善哉□

411a02□快說此言誠如所云□如是說者不違如來□又

411a03□次軟首□假使悉離一切戱樂而無□亂□若不

411a04□平要離諸所想無有衆想□有所說者所趣寂

411a05□然而不動轉□被一德鎧定意說法□無能毁敗

411a06□其經典者□不見諸法有所增者有所減者□如

411a07□斯所說則可如來□說是語時□八百菩薩得不

411a08□起法忍

411a09□　　擧□品第三

411a10□爾時天子千二百人在於會中□乃於往古造

411a11□菩薩行□則忘道意志不堅固□心自念曰□佛慧

411a12□巍巍不可限量□無上正眞道意難可獲致□菩

411a13□薩所學而不可逮□最正覺者甚難可得□吾等

411a14□於是不能學辦□不如改求聲聞緣覺而取滅

411a15□度□爾時世尊□知諸天子心之所念□以此等倫

411a16□堪成無上正眞之道爲最正覺□而欲中廢

411a17□隨取小乘□佛欲勸化諸天子故□離於道場在

411a18□衆會表化作長者□手擎滿□百種飮食齎詣佛

411a19□所□白世尊曰□惟願大聖□加哀受食□佛卽取□

411a20□軟首菩薩興詣佛所□叉手啓曰□今食盛膳當

411a21□念故恩□吾誠信聞□大聖雖食而不以法惠及

411a22□於鄙□惟宜加施以法相惠剋復往意□於是賢

411a23□者舍利弗□心自念言□軟首往古有何恩德□

411a24□於世尊所而言雖食顧前法恩則白佛言□軟

411a25□首童眞宿有何恩於大聖乎□而置如來雖當

411a26□食者念前法恩□佛告□且待斯須自當發遣□如

411a27□來所知非爾所及□佛卽尋時捨□于地□□卽

411a28□下沒遊諸佛土□諸佛正覺今現在者□各各見

411a29□□降其足下□在於下方過七十二江河沙等

411b01□諸佛國土□至光明王如來國界□界號炤燿□□

411b02□住於彼處于虛空□無執持者自然而立□所往

411b03□諸佛弟子衆□各各前啓問其世尊□所從來□

411b04□諸佛各告說其意故□上方世界界號爲忍□彼

411b05□有如來名曰能仁□現在說法□能仁如來故降

411b06□斯□□而欲勸化諸異菩薩志退落者□於時世

411b07□尊告舍利弗□汝行求□察知所在而赴致來□

411b08□卽時受敎自以智力承佛聖旨三昧正受□以

411b09□一萬定超萬佛土□遍求索□不知所在□還白

411b10□佛言□唯然世尊□求之不見不知所在□於時世

411b11□尊告大目連□汝今且行求索□來□察其所在

411b12□爲處何方□目連受敎以神足力承佛聖旨□三

411b13□昧正受入八千定□□忽超過八千佛國□求之

411b14□不見不知所處□還白佛言□輒竭神力不蒙執

411b15□□焉能致乎□世尊復告須菩提曰□汝行求□

411b16□知其所歸索齎致來□卽亦受敎三昧正受□萬

411b17□二千定恍惚超越萬二千佛土□求不見□不

411b18□知所止□如是五百諸大聲聞□在於虛空各現

411b19□神足□三昧之力神通聖勢天眼徹瞻□各行求

411b20□□不知所在亦不能得□時須菩提卽前告白

411b21□慈氏菩薩曰□仁者高才一生補處如來所[■/別]

411b22□當爲無上正眞道成最正覺□仁慈恩廣智慧

411b23□弘達衆所不及□獨步三界而無有侶□當知□

411b24□處惟能致之奉齎來耳□幸屈威尊而擧□還□

411b25□慈氏菩薩報須菩提曰□誠如所云□受如來慧

411b26□當成正覺□今者軟首所興定意進止坐起□

411b27□予所不及不能曉了於斯三昧□惟須菩提□雖

411b28□於來世吾當成佛□佛菩薩衆數如江河沙□悉

411b29□爲軟首之所開道□欲知一步擧足所念不

411c01□識所歸□是故仁者□當請軟首□惟斯大士知

411c02□□處所所止之土堪任致來□時須菩提啓世尊

411c03□曰□願垂恩敎□大聖則遣軟首取□□軟首奉

411c04□命自思念曰□吾不起座不離衆會而擧□來□

411c05□軟首三昧名曰普超□是諸菩薩定意正受□於

411c06□時軟首伸其右掌□而內于地過踰下方□所經

411c07□諸佛無極大聖□一一次第以首禮之□其手

411c08□掌中自然有音□稱能仁如來至眞等正覺□敬

411c09□問無量□興處輕利力勢如常遊居安耶□其掌

411c10□手臂一一毛孔□尋自然出憶百千□垓光曜之

411c11□明□一一光明各各變現百千蓮花□一一蓮花

411c12□各化如來相好具足□處蓮花上加趺而坐□一

411c13□一世尊各各讚揚能仁如來名德功勳□所可遊

411c14□歷諸佛之土□應時諸國六反震動□又諸佛國

411c15□自然大光靡不周遍□一切佛國各各而現有斯

411c16□手掌□又諸佛土自然懸繒幢幡衆蓋莫不莊

411c17□嚴□遍散衆花處處□飾□軟首手掌過七十二

411c18□江河沙等諸佛國土□禮諸佛竟□斯須之間忽

411c19□然卽至照曜世界光明王佛國□禮畢自然有

411c20□大音出稱□能仁如來敬問無量□光明王如來□

411c21□有侍菩薩名曰光英□自啓如來□此何手掌□殊

411c22□妙魏魏威神難及□而自然出億百千垓光明

411c23□暉赫□一一光明而各化出億百千垓嚴淨蓮

411c24□華□一一蓮花如來各坐□諮嗟能仁聖哲之勳□

411c25□光明王佛告光英曰□有族姓子□上方去此□七

411c26□十二江河沙等諸佛國土□有忍世界□如來至

411c27□眞等正覺號曰能仁□現在說法□彼有大士名

411c28□曰軟首□被戒德鎧不可思議□一切神通力度

411c29□無極□自在於座而不移起延手掌來欲擧□

412a01□還□時光明王佛土諸菩薩衆皆共渴仰□欲得

412a02□睹見彼忍世界能仁如來軟首大士□光明王

412a03□佛□悉知衆會意之所見□便放眉頂相光□其

412a04□光通照七十二江河沙等諸佛國土□上至忍

412a05□界靡不晃昱□其有衆生被蒙光者□一切獲安

412a06□無有諸患□如四域皇帝轉輪聖王□諸修行者

412a07□專精學定□被斯光者悉得道跡□其得禪者悉

412a08□過三界獲四證德□其漏盡者得八脫門□禪定

412a09□羅漢得無著原□其諸菩薩光照身者□普皆逮

412a10□得日光三昧□如是之比□光明王邊如來佛土

412a11□菩薩大士□見斯忍界世尊能仁□軟首童眞□

412a12□一切聲聞比丘聖衆□諸菩薩等□光英菩薩□睹

412a13□忍世界諸菩薩衆□尋卽淚出便說斯言自白

412a14□佛曰□唯然世尊□如妙水精如意明珠□墮不淨

412a15□中誠可矜惜□此諸菩薩生忍界者□亦復如是

412a16□甚可憐感□光明王佛謂光英曰□勿宣是語□所

412a17□以者何□在此佛土精修禪行至于十劫□不如

412a18□忍界從明晨旦至早食頃□興發慈心哀念衆

412a19□生□此之功德最勝無倫難可逮及□所以者何□

412a20□斯諸菩薩大士之衆□無有陰蓋塵勞以盡□其

412a21□於忍界護正法者德不可量□爾時忍界諸菩

412a22□薩衆光明照身□則問能仁天中天曰□唯然世

412a23□尊□此何光明孰演出來□滅諸塵勞令無瑕穢□

412a24□時佛告曰□有族姓子□下方度此七十二江河

412a25□沙等諸佛國土□而有世界名曰照曜□彼有如

412a26□來號光明王□現在說法□其光明王如來至眞

412a27□放眉頂光□其光通照七十二江河沙等諸佛

412a28□國土□而大晃昱逮照斯土□時諸菩薩及衆聲

412a29□聞□各啓佛曰□唯然世尊□我等欲見照曜世界

412b01□光明王如來諸菩薩衆□能仁如來放足心千

412b02□輻輪光□其光普照下方七十二江河沙等諸

412b03□佛國土□至照曜界靡不周遍□下方世界諸菩

412b04□薩衆身蒙斯光□皆悉逮得須彌光明三昧□當

412b05□爾之時□於斯佛土及彼世界□斯土見彼彼土

412b06□見此□轉相睹達□猶如此土閻浮提人□住於地

412b07□上仰瞻日月□下方世界觀諸菩薩能仁如來

412b08□及忍世界亦復如是□此土人民見於下方□猶

412b09□如諸天住須彌頂□俯于天下閻浮提城□斯

412b10□諸菩薩見光明王如來諸菩薩等□被大德鎧

412b11□難及難量□於是軟首以右掌至照曜界彼光

412b12□明王如來佛土□於虛空中卽握取□□與無央

412b13□數億百千垓諸菩薩衆□眷屬圍□踊出上方□

412b14□手掌擎□所歷佛國轉來上者□光明蓮花稍

412b15□便不現□右手執□還忍世界□於大聖前□而

412b16□奉授□啓世尊曰□垂恩受之□佛卽受□□時諸菩

412b17□薩與軟首掌而俱來者□前詣佛所稽首于地□

412b18□各各自宣如來之名□某佛大聖致敬無量□聖

412b19□體勝常遊步無限慧力平康□諸菩薩衆敬問

412b20□已畢□退坐一面如佛所敎安隱之座

412b21□爾時世尊告舍利弗□今且聽斯善思念之□今

412b22□爲若說□乃去往古吾身造行爲菩薩時□則是

412b23□軟首本所建發□今者所以宣置斯惠□世尊

412b24□雖食當念疇昔法施之恩□乃□過去久遠世

412b25□時□無央數不可計會□億百千劫復踰此數□爾

412b26□時有佛名莫能勝幢如來至眞等正覺□世界

412b27□名無別異□莫能勝幢如來□諸聲聞衆八萬四

412b28□千□菩薩大士十二億衆□其佛世尊於五濁世

412b29□演三乘敎□有一比丘而爲法師名曰慧王□明

412c01□旦著衣執持應器□入弘廣國而行分衛□得百

412c02□味飯若干種食□分衛竟出行於街路有尊者

412c03□子名離垢臂□爲乳母所抱而行遊戱□時離垢

412c04□臂遙見比丘□遊行趣之下乳母抱□尋隨比丘

412c05□從求飯食□於時比丘與模持蜜搏幼童卽

412c06□食知其甘美□遂隨比丘蜜搏欲盡□顧眄乳母

412c07□意欲還抱□比丘復授蜜搏□幼童復進稍稍

412c08□轉至莫能勝幢如來之所□稽首足下則住其

412c09□前□於時比丘慧王□所得分衛食膳授與幼童

412c10□而謂之曰□童子受斯分衛之具□供養如來尋

412c11□卽受之□已滿佛□食不減損□次與聲聞八萬

412c12□四千□菩薩十二億□佛及聖衆□皆悉充飽□如是

412c13□之供至于七日□飯則如故亦不損減□於時幼

412c14□童踊躍歡喜善心生焉□住世尊前則而頌曰

412c15□　佛聖衆飽滿　　□食不損耗

412c16□　奉事於衆祐　　福田無有疑

412c17□　世吼食充足　　□膳而不減

412c18□　獻進于衆祐　　不疑道無盡

412c19□　其膳旣不損　　供具轉弘多

412c20□　恭敬等正覺　　增長淸白法

412c21□佛告舍利弗□於時幼童以一□食□供養世尊

412c22□及聖衆□承佛聖旨已心淸白□具足七日食不

412c23□損耗□慧王比丘敎訓幼童□歸命於佛及法聖

412c24□衆□令受禁戒剋心悔過□勸使請問發無上正

412c25□眞道意□於時父母求索其子□便詣莫能勝幢

412c26□如來所□稽首作禮退住一面□幼童拜謁問訊

412c27□父母□以偈讚曰

412c28□　我志願佛道　　愍哀諸群生

412c29□　閑暇難得値　　親亦宜誓意

413a01□　且觀正覺身　　諸相好莊嚴

413a02□　慧度於無極　　孰不發道意

413a03□　惟父母見釋　　得出棄捐家

413a04□　順妙智慧敎　　得學爲寂志

413a05□　父母卽答曰　　我等好樂道

413a06□　從爾爲明則　　亦欲願捨家

413a07□佛告舍利弗□於時幼童化其父母及五百人□

413a08□悉念學法志於無上正眞之道□皆於佛世棄

413a09□家爲道□時佛敎之行菩薩道□六度無極四等

413a10□四恩□分別解空精進不懈自致得佛□卿舍利

413a11□弗□欲知□爾時慧王比丘爲法師者□豈異人乎□

413a12□勿作斯觀□所以者何□則軟首童眞也□其離

413a13□垢臂尊者子者□則吾是也□昔往古世□軟首

413a14□童眞以膳見施供養佛衆□令發無上正眞道

413a15□意□則是本身初發意原□以是之故而當知

413a16□之□今者如來所成聖覺無極之慧□十種力四

413a17□無所畏□十八不共無□□慧□皆是軟首所勸

413a18□之恩□所以者何□因從發意至諸通慧□如佛所

413a19□蒙因致大道□今吾觀睹十方世界□不可稱限

413a20□不可計會□諸佛國土今現在者□諸佛世尊同

413a21□號能仁□悉是仁者軟首所勸□或號咸聖□或

413a22□號明星□或名所歡□或名錠光□或謂離漏□或謂

413a23□妙勝佛告舍利弗□今我一劫若過一劫□宣揚

413a24□演說諸佛名號□軟首大士所開化者□於今現

413a25□在轉于法輪不可稱限□何況有行菩薩乘者□

413a26□或有處於兜率天者□或有退來入母胞胎□而

413a27□復出生捨家爲道□或坐佛樹□或處道場□成

413a28□最正覺不可限喩□其有欲說誠諦之事審

413a29□實無虛□軟首童眞則諸菩薩之父母也□愍哀

413b01□勸化興顯大道□所生親者則當謂於軟首童

413b02□眞□向者軟首宣揚報恩今復伸說□雖當食者

413b03□施我□膳所食之餘□吾前世時先有所施正

413b04□謂於斯□爾時千二百諸天子欲墮落者各心

413b05□念言□當堅其志恭敬於法察諸因緣去諸根

413b06□原□今者現在世尊前所發願□軟首勸化及開

413b07□餘人□使至于道而不退轉於無上正眞□吾等

413b08□云何而欲墮落□吾等何故在如來前□興卑賤

413b09□意志崇小節□今當捨於聲聞緣覺慇懃志求

413b10□無上正眞道意□軟首伸掌示現變化□乃至下

413b11□方光明王佛所處國土□而致□來一切普入□

413b12□又復講說往古開化所說經典□下方佛土此

413b13□世尊界□不可計數衆生之類卽發道心□十方

413b14□世界群萌之□□悉來供養軟首童眞□諸佛

413b15□世尊皆遣寶蓋供施經典□彼時寶蓋則覆三

413b16□千大千佛國□從其寶蓋自然出音□誠如能仁

413b17□尊□如如來所讚稱揚□悉是軟首之所勸化

413b18□文殊師利普超三昧經卷上

413b19□

413b20□文殊師利普超三昧經卷中

413b21□

413b22□　　　　西晉月氏三藏竺法護譯

413b23□　　幼童品第四

413b24□爾時世尊告舍利弗□假使有人□爲族姓子若

413b25□族姓女欲疾滅度□當發無上正眞道意□所以

413b26□者何□今吾睹見懼終始難□而不肯發無上正

413b27□眞道意□志願聲聞疾欲滅度□續在生死而有

413b28□所慕□然諸菩薩通達精進□等住於法逮諸通

413b29□慧爲一切智□所以者何□乃往久遠過去世時□

413c01□不可計會不可思議無央數劫□時有如來號

413c02□一切達興出于世□如來至眞等正覺明行成

413c03□爲善逝世間解無上士道法御天人師爲佛衆

413c04□祐□佛告舍利弗□其一切達如來正覺□聲聞集

413c05□會有百億衆□其佛壽命住百千歲□佛有聲聞

413c06□上首弟子□智慧巍巍□名曰超殊□神足飄捷□次

413c07□名大達□於時如來興五濁世□明旦正服著衣

413c08□持□□與諸聖衆眷屬圍□□有大國號名聞物□

413c09□入於斯城而行分衛□其大聲聞智慧最尊侍

413c10□佛之右□神足最上侍佛之左□智慧博聞最殊

413c11□勝者隨從佛後□八千菩薩而在前導□或化現

413c12□身若如帝釋□或如梵天□如四天王□或天子形□

413c13□嚴治道路□佛告舍利弗□彼時如來向欲入城□

413c14□見三幼童衆寶莊□瓔珞其身□逍遙中路而

413c15□共遊戱□時一幼童遙見如來□晃然顯赫威神

413c16□巍巍□端正無倫諸相寂定□志性澹泊獲

413c17□上調順□第一靜寞降伏諸根□如仁賢龍象□

413c18□如大淵渟淸澄無垢□有三十二大人相八十

413c19□種好遍布其體□如日出時光燿奕奕□與大衆

413c20□俱如星中月□時一幼童謂二童曰□汝等豈見

413c21□如來乎□是者則爲一切之尊無上衆祐□爲世

413c22□福田□光明灼灼□曄難當□吾等僉然宜供養

413c23□之□其進施者利慶弘大□以頌讚曰

413c24□　斯者衆生尊　　福田無有上

413c25□　當供俱供養　　施此祚無量

413c26□第二幼童曰

413c27□　今我無異花　　亦無雜澤香

413c28□　斯聖無等倫　　當何以供養

413c29□於是一童卽脫頸著珠瓔價直百千□以頌讚

414a01□曰

414a02□　當以此供養　　無上之福田

414a03□　何所明智者　　見斯有所吝

414a04□於時二童效彼童子□各各解脫頸著珠瓔□以

414a05□手執持□而歌頌曰

414a06□　具供養正覺　　度汎湍江波

414a07□　脫無量志意　　住于平等法

414a08□爾時一童謂二童曰□汝等以斯德本何所志

414a09□求□一童子曰

414a10□　其在世尊傍　　右面大聲聞

414a11□　智慧尊第一　　吾誓願如斯

414a12□二童子曰

414a13□　猶如世尊傍　　左面大聲聞

414a14□　神足超最尊　　吾誓願如斯

414a15□於時二童謂一童曰□族姓子□以斯德本欲誓

414a16□何願□一童報曰

414a17□　如今者如來　　至眞等正覺

414a18□　普見一切達　　猶若師子步

414a19□　炤燿大衆會　　吾身誓若斯

414a20□　三界尊第一　　度脫諸十方

414a21□時一幼童□這說此已□尋虛空中八千天子俱

414a22□讚歎曰□善哉善哉□快說此言□今仁發意□天

414a23□上世間悉蒙救護□佛告舍利弗□時一切達如

414a24□來正覺邊□有侍者名曰海意□博聞最尊而告

414a25□之曰□寧見三童各執珠瓔而遊來乎□對曰已

414a26□見□天中之天□世尊告曰□比丘□欲知中央幼童

414a27□建其志性巍巍難量□一一步中超越百劫終

414a28□始之患□其一擧足功德之本□當更百臨轉輪

414a29□聖王□受帝釋位亦復如斯□昇生梵天爲梵天

414b01□王亦當如是□一一擧足功德之本更見百佛□

414b02□時三幼童往詣一切達如來所稽首足下□以

414b03□寶珠瓔散世尊上□其發小意爲聲聞者□所散

414b04□珠瓔住兩肩上□其一童發諸通慧心□所散

414b05□珠瓔在於佛上虛空之中□變爲交露重閣棚

414b06□帳□四峙周障莊嚴平等□化於其中而爲床

414b07□座如來處之□於是一切達如來尋而欣笑□侍

414b08□者啓問□唯然世尊□以何故笑□笑會有意□如

414b09□來告曰□海意□汝睹於斯二童發聲聞意手執

414b10□珠瓔散如來乎□對曰□已見大聖□又告比丘□欲

414b11□知二童懼生死難□發怯弱意意求救護□猶是

414b12□不發無上正眞道意□欲得聲聞爲尊弟子□然

414b13□後來世皆當得證□一者智慧最尊□二者神足

414b14□無雙□佛告舍利弗□卿意疑乎□時中央童發諸

414b15□通慧者□則吾身是□願右面童者□舍利弗是□願

414b16□左面童者□大目□連是□舍利弗□觀卿等本時

414b17□懼生死難□雖殖德本不能發無上正眞道意□

414b18□心志怯弱欲疾滅度不能超速□甫因吾法而

414b19□得無爲□今寧睹吾諸通慧耶□汝等之友爲佛

414b20□弟子乃得解脫□以是之故當作斯觀□假使有

414b21□人□欲成滅度□當發無上正眞道意□所以者

414b22□何□所言超速□謂諸通慧莫能過者□諦而無欺

414b23□其乘第一□普安一切群生之類□則諸通慧

414b24□也□爲最微妙特尊無上□爲無等倫無有疇

414b25□匹爲無雙比無能出來□無□□乘□一切聲

414b26□聞緣覺之乘所不能及□是則名曰諸通慧乘□

414b27□佛時說斯大乘法典□則一萬衆人□發無上正

414b28□眞道意□應時彼諸大聲聞□賢者舍利弗□大

414b29□目□連□大迦葉□離越□阿難□律和利□分□文

414c01□陀尼子□尊者須菩提等□自投于地稽首佛足□

414c02□俱白世尊□唯然大聖□若族姓子族姓女發大

414c03□意者□當供養之□微妙解脫處至眞行□所以

414c04□者何□正使百千諸佛世尊□爲吾等說諸通慧

414c05□行□不能堪任無有勢力□發通慧心一切慧者□

414c06□無所□□殊勝難及□寧令吾等犯五逆罪□

414c07□在於無間而不□中止不捨於無上正眞道意

414c08□而爲聲聞□所以者何□設犯逆罪墜于地獄受

414c09□諸苦毒□其痛會畢從地獄出而不違遠□無所

414c10□□□諸通慧心□計如今者當何所施無所堪

414c11□諧□焚燒正眞敗壞根原於□佛慧無□□智

414c12□非是佛器□譬如終沒之士無益親屬□吾等如

414c13□是以聲聞乘而志解脫□捨於一切無益衆生□

414c14□譬如此地多所饒潤□一切群萌二足四足若

414c15□多足者□如是世尊□其發無上正眞道意□天上

414c16□天下蒙恩獲度

414c17□　　無吾我品第五

414c18□爾時世尊□說斯本末向欲竟已□王阿□世乘

414c19□駟馬將四部兵象車步騎□往指佛所稽首佛

414c20□足□右□三□退坐一面□白世尊曰□唯天中天□

414c21□衆生所住何所依因□何緣而興□何由得罪□佛

414c22□告王曰□已住吾我人壽命者□衆生由此而造

414c23□罪□□依□貪身興緣顚倒□群萌因斯而起災

414c24□患□又問□其貪身者根原所在□世尊答曰□其

414c25□貪身者無慧爲本□又問□其無慧者何所爲本□

414c26□答曰所念邪支則是其本□又問□所念邪支

414c27□何所是根□答曰□虛僞是根□又問□虛僞何所

414c28□是根□答曰□無實諸想是則爲根□又問無實

414c29□諸想何所是根□答曰□謂無所有無覺是根□又

415a01□問□何謂無有無覺□答曰□謂無生無有是謂無

415a02□覺□又問□不生不有當何計之數在何所□答曰□

415a03□其不生不有彼無有計□又問□狐疑之事何因

415a04□緣起□答曰□其狐疑者從猶豫起□又問□猶豫爲

415a05□何所是□答曰□賢聖所說誠諦之語□聞則懷疑

415a06□斯謂猶豫□又問□何所賢聖何言審諦□世尊答

415a07□曰□其賢聖者謂除一切愛欲諸見□其審諦者

415a08□知一切法悉無所有□王阿□世白世尊曰□所

415a09□謂賢聖無所有者□實爲虛僞□世尊安住從已

415a10□勞塵□而造立之□著于世間□諸賢聖所講

415a11□說者□而心猶豫獲不可計殃□之罪□我乎世

415a12□尊父無愆咎□無所羈綴而危其命□貪國土

415a13□故或於財寶□迷于榮貴荒於産業□耽利宰民

415a14□而圖逆害□持疑□□不能自寧□若在歡會戱

415a15□樂無娛□若在中宮□女嬉遊□若坐若臥有

415a16□所決正□若在獨處聽省國事處群僚上□晝夜

415a17□憂悸不能捨□□沈吟之結不歆飮食□雖有美

415a18□饌不以爲甘□其目昧昧所睹□□□顔貌憔悴

415a19□心恒戰灼所處不安□畏壽終後墜于地獄□仰

415a20□惟如來□其恐怖者能使無懼□其盲冥者惠授

415a21□眼目□其沈沒者而拯拔之□遭苦惱者使獲大

415a22□安□無所歸者而受其歸□其無護者而爲救濟□

415a23□其貧窮者給施財業□其有病者消息療治□其

415a24□墮邪徑示以正路□其在正路爲興大哀□其心

415a25□忍勞不以爲患□等恤群黎其慈堅固□究竟本

415a26□末不以苦樂而有動轉□如來所興救度衆生□

415a27□無所遺漏不捨一人□私□世尊□垂恩安慰除

415a28□其惶□□孤無有救惟爲作救□令飢渴者而得

415a29□飽滿□今已虛乏而欲□地惟蒙扶接□今

415b01□無所歸願受其歸□今已沈沒願加拯拔□我身

415b02□得無墮大地獄至于無擇□唯然大聖□如應說

415b03□法決我狐疑□解散愁結令無猶豫□使其重罪

415b04□而得微輕□於時世尊而心念曰□王阿□世所

415b05□說聰達而甚微妙□所入之法甚爲優奧□其餘

415b06□人者莫能堪任□爲決狐疑令無餘結□其惟

415b07□濡首能雪滯□□時舍利弗承佛聖旨□謂王阿

415b08□□世□欲辨疑惑當饌□膳□請濡首童眞□則

415b09□當決王虛僞塵勞狐疑之結□鎭安國土及與中

415b10□宮受王床榻衆諸供膳□中宮□女及諸侍

415b11□從獲無量福□羅閱祇城摩竭大國□無數衆生

415b12□皆亨利議□阿□世王□卽前啓白濡首童眞□

415b13□惟加愍哀與其營從受小餐食□濡首答曰□大

415b14□王且止已具足供□於正法律未有是記□受于

415b15□衣服若食膳具□望加哀□王則又曰□當何陳

415b16□露呈現丹赤□濡首答曰□假使大王□聞深妙

415b17□業殊特眞議□不恐不怖□不以畏□□不以震□□

415b18□不難不懼□乃爲加哀□正使大王□不想念法□亦

415b19□非無想□無想不想□如是行者乃爲加哀□縱使

415b20□大王不想去心□亦無不想□不念來心□亦無不

415b21□想□於現在心亦無所受□乃爲加哀□設使大王□

415b22□不墮邪見□亦不滅除□亦無所見□亦無不見□乃

415b23□爲加哀□王阿□世□又白濡首曰□今之所說悉

415b24□法所載□惟見愍傷當受其請□濡首答曰□王

415b25□當知之□法律所載不以恩施□供養分衛衣食

415b26□之膳□若使大王□不計有我□不計有人□不計有

415b27□壽□不計有命□乃爲加哀□爲受供施□設使大王□

415b28□不自愛身□不愛他人□悉無所取乃爲加哀□假

415b29□使大王□不攝斂心□不計因緣□不在陰種諸

415c01□入之事□無有內法□無有外法□不受三界□不度

415c02□三界□無善不善□無德不德□不處於世□亦不

415c03□度世□無罪無福□亦無有漏□亦無不漏□亦不有

415c04□爲□亦不無爲□不捨生死□不受滅度□是爲加

415c05□哀□王答曰□唯然濡首□吾當啓受如斯法議□

415c06□以是之故當就余請□哀垂愍傷下劣徒類□濡

415c07□首答曰□王當了之□設使諸法□有所□者□有

415c08□所受者□有所得者□有所救護□則不蒙哀□不

415c09□得至安□如使於法有所著者而爲想念□有所

415c10□立處而爲放逸□皆爲依著□想念有處放逸之

415c11□護□設使大王究竟望畢□極至永安乃無有患□

415c12□如令大王復有所作□則不荷哀不至安隱□王

415c13□阿□世又問濡首曰□受何所法而無有患至

415c14□無所有□濡首答曰□若了空者□而無所作□亦無

415c15□所不作□無想無願□亦無有作□亦無不作□若

415c16□使大王有所造立□而爲行者□身口意行則是

415c17□所作□假使不有所作□亦無所行□以身口意

415c18□而無所造□則無所作□是故大王□一切諸法悉

415c19□無有相□其無所行無所有者□則是其相□又問

415c20□濡首□何謂所行而無所行不有所造亦無不

415c21□造不增不減□濡首答曰□假能不念過去已盡□

415c22□不念當來未至□不念現在而無所起□不想有

415c23□常無常□是爲無行亦無不行□其能等色於諸

415c24□因緣而爲衆緣□不增不減□又問濡首□塵勞

415c25□之欲爲是道乎□云何與合□濡首答曰□王意云

415c26□何□其曰明者與冥合耶□答曰不也□日明這

415c27□出衆冥[梳-木+日]滅□王寧別知冥所去處乎□在於何

415c28□方積聚何所□答曰不及□濡首曰□如是大王興

415c29□道慧者塵勞則消□不知塵勞之所湊處□亦無

416a01□有處無有方面□以是之故當了知之□道與塵

416a02□勞而不俱合□又等塵勞則名曰道□等於道者

416a03□塵勞亦等□塵勞與道等無差特□一切諸法亦

416a04□復平等□假使分別如斯議者□塵勞則道□所以

416a05□者何□以塵勞故現有道耳□塵勞無形亦無所

416a06□有□其求塵勞者則爲道也□王又問曰□云何

416a07□求於塵勞而爲道乎□濡首曰□設有所求不越

416a08□人心□亦不念言是者塵勞□是爲道也□以是之

416a09□故塵勞爲道□其塵勞者亦入於道□王又問曰□

416a10□云何塵勞而入於道□云何爲行□濡首曰□於一

416a11□切法□而無所行□乃爲道行□於一切法亦無不

416a12□行□是爲道行□王又問曰□行道如斯爲何歸趣□

416a13□濡首曰□如是行者爲無所趣□王又問曰□道豈

416a14□不至泥洹乎□濡首問曰□寧有諸法至滅度乎□

416a15□答曰不也□濡首曰□是故大王□至無所至爲賢

416a16□聖道□又問曰□其賢聖者爲何所處□濡首曰□

416a17□其賢聖道則無所住□又問曰□其賢聖道□不處

416a18□禁戒博聞定慧乎□濡首曰□賢聖戒者□無有

416a19□行相無放逸相爲聖定意□無所著相爲聖定

416a20□意□無所念相□爲聖智慧□王意云何□其無所行

416a21□無有放逸□有所處乎□答曰不也□濡首曰□以

416a22□是之故□王當知之□無所住者則賢聖道□王

416a23□又問曰□族姓子族姓女□云何向道□濡首曰□假

416a24□使所求不睹諸法有常無常□亦無所得□不

416a25□計諸法有淨無淨□有空無空□若我無我□若苦

416a26□若樂□於諸法者亦無所得□不見諸法在於終

416a27□始□若滅度者□如是行者爲向於道王阿□世

416a28□白濡首曰□以是之故惟當受請□因斯使余離

416a29□諸顚倒□令得解脫分別淨行□與諸眷屬而就

416b01□宮食□濡首曰□向者說之□悉無所有無有生者□

416b02□無有善哉與不善哉□其無所有無有解脫□其

416b03□解脫者則無所有□亦無解脫亦無脫者□所以

416b04□者何□一切諸法皆自然淨□爾時世尊告濡首

416b05□曰□受阿□世王請□以此之緣令無數人□逮得

416b06□利誼至安隱度□濡首童眞見世尊勸□則言

416b07□唯諾當受其請□不敢違失如來敎故□阿□世

416b08□王歡喜踊躍□已見受請善心生焉□稽首佛足

416b09□及濡首童眞□一切聖衆便退還出□請舍利弗□

416b10□濡首眷屬爲有幾人□舍利弗答曰□五百人俱

416b11□而當往就□王入于城還於宮中□卽夜興設若

416b12□干食膳百種之味□施五百榻□無量坐具而敷

416b13□其上□莊嚴宮殿懸繒幡蓋□燒名雜香而散衆

416b14□花□及四衢路普城內外□皆悉掃除灑以香

416b15□汁□令國人民男女大小□莊校嚴飾齎持香

416b16□花□咸俱奉[這-言+印]濡首童眞

416b17□　　總持品第六

416b18□於是濡首於初夜中□從其室出而自思念□吾

416b19□身不宜與少少人眷屬而俱就於王請□今吾

416b20□且當詣異佛土請諸菩薩□皆令普聞講說經

416b21□法斷諸狐疑□就阿□世王宮而食□濡首童眞

416b22□如勇猛士屈伸臂頃忽然不現□斯須超越八

416b23□萬佛國□至于東方常名聞界其佛號離聞

416b24□首如來至眞等正覺□今現在說法□爲諸菩薩

416b25□說淸淨典□其佛世界□如來一時等轉六度無

416b26□極□自然通達具足□廣宣不退轉法□其佛國土□

416b27□一切諸樹若干種花□果實茂盛每從其樹□常

416b28□自然出佛聲法聲□不退轉輪菩薩衆聲□是故

416b29□世界號常名聞□斯道寶聲常不斷絶□故曰

416c01□常名聞□濡首童眞詣離聞首佛所□稽首足下

416c02□白其如來□唯然世尊□遣諸菩薩與余俱往至

416c03□于忍界□詣阿□世宮而就其請□離聞首如來

416c04□告諸菩薩曰□諸族姓子□與濡首俱詣忍世界

416c05□從意所樂□於是會中二萬二千菩薩大士□同

416c06□時發聲應唯世尊□我等願與濡首俱詣忍界□

416c07□於是濡首與二萬二千菩薩□從常名聞國忽

416c08□然不現□至於忍界自處其室□濡首會諸菩薩

416c09□大士□而於初夜說總持法□何謂總持□所以總

416c10□持統御諸法(一)□心未嘗忘(二)□所至無亂(三)□其

416c11□心未嘗有捨廢時(四)□學智慧業(五)□精□諸法

416c12□審諦之義(六)□分別正慧(七)□得果證者但文字

416c13□耳(八)□度至寂然(九)□條列一切諸法章句(十)□攬

416c14□賢聖要(一)□不斷佛敎(二)□不違法令(三)□攝取一

416c15□切賢聖之衆(四)□於諸經法部分典籍(五)□入於一

416c16□切殊絶智慧(六)□不著衆會亦不怯弱(七)□遊步

416c17□衆會宣揚經典無所畏憚(八)□出諸天音料簡明

416c18□智(九)□於天龍神阿須倫迦留羅眞陀羅摩休

416c19□勒□探暢其音而爲說法(二十)□出釋梵音(一)□覺了

416c20□平正知諸根原(二)□識練邪見諸所立處(三)□總

416c21□持觀察一切衆生根原所趣(四)□所住等心(五)□

416c22□於世八法而不動轉(六)□具足一切眞正之法(七)□

416c23□隨其罪福報應果證而爲說法(八)□興發衆生

416c24□所造志業(九)□立諸群黎處于禁戒(三十)□其慧普

416c25□入(一)□爲諸衆庶代負重擔(二)□不以勤勞而有

416c26□患厭(三)□解脫諸法本性淸淨(四)□以斯本淨而爲

416c27□人演(五)□以本淨慧解說道誼(六)□慧無□□(七)□

416c28□習設法施(八)□其心堅固未嘗懈□(九)□有所說

416c29□者無有疑結(四十)□不貪一切供養利入(一)□而不忘

417a01□捨諸通慧心(二)□力勵集累衆行基靖(三)□布施

417a02□無厭而每勸助於諸通慧(四)□禁戒無厭以斯勸

417a03□化一切衆生(五)□忍辱無厭求佛色像(六)□精進無

417a04□厭積衆德本(七)□一心無厭修行專精使無衆

417a05□冥(八)□智慧無厭入一切行(九)□以道法業於此一

417a06□切而無所生(五十)□諸族姓子□所謂總持□攝取一切

417a07□不可思議諸法要誼□持諸法無所行無行□故

417a08□曰總持□又族姓子□其總持者攝持諸法□何謂

417a09□總持諸法□攬執諸法一切皆空□攬執諸法一

417a10□切無想攬執諸法一切無願□離諸所行寂寞

417a11□無形□悉無所有亦無所覺□亦無所行□無有處

417a12□所□亦無所生□亦無所起□亦無所趣□亦不滅

417a13□盡□無來無往□亦無所壞□亦無所度□亦無所

417a14□敗□亦無所淨□亦無不淨□亦無所嚴□亦無不嚴□

417a15□亦無所著□亦無所有□亦無所見□亦無所聞□亦

417a16□無所忘□亦無所敎亦無有漏□亦無想念□亦

417a17□不離想□無應不應□亦無顚倒□亦無滿足□無我

417a18□無人□無壽無命□亦無放逸□亦無所受□亦無所

417a19□取□亦無殊特□猶如虛空□無有名聞□亦無所

417a20□獲□無所破壞□亦無有二□審住本際□一切法界□

417a21□一切諸法□住於無本□是謂總持□又族姓子□一

417a22□切諸法□譬若如幻□而悉自然□總持諸法□自然

417a23□如夢□自然如野馬□自然如影□自然如響□自

417a24□然如化□自然如沫□自然如泡□自然如空□分別

417a25□諸法□而如此者□是謂總持

417a26□濡首曰□譬如族姓子□地之所載□無所不統□不

417a27□增不減□亦無所置□不以爲厭□假使菩薩得總

417a28□持者□則能利益一切衆生□恩施救濟無央數

417a29□劫□衆德之本至諸通慧□心而總統持□亦無

417b01□所置□不以爲厭

417b02□譬如族姓子□於斯地上□一切衆生□而仰得活□

417b03□兩足四足靡不應之□菩薩大士得總持者亦

417b04□復如是□於群生類多所饒益

417b05□譬如族姓子□藥草樹木百穀衆果皆因地生□

417b06□假令菩薩逮得總持亦復如是□便能興闡一

417b07□切德本諸佛之法

417b08□譬如族姓子□地之所載亦無所置□亦不憂□□

417b09□不動不搖□不以增減□菩薩如是亦無所置□不

417b10□以憂□□不增不減□亦不動搖

417b11□譬如族姓子□於斯地上悉受天雨不以爲厭□

417b12□菩薩如是逮總持者□悉受一切諸佛典誥□及

417b13□諸菩薩一切緣覺聲聞之法□餘正見士平等

417b14□行者沙門梵志□一切衆生天上世間□聞其說

417b15□法不以爲厭□聽所說經不以爲□

417b16□譬如族姓子□地之所種皆以時生不失其節□

417b17□亦不違錯應時滋長□菩薩如是逮得總持□統

417b18□攝一切諸功德法□不侵欺人□亦不失時□具足

417b19□所行坐於佛樹□處在道場至諸通慧

417b20□譬如族姓子□勇猛高士在於邦域而入戰

417b21□□□降伏怨敵無不歸依□菩薩如是得總持者□

417b22□處於道場□坐於佛樹□降伏衆魔

417b23□譬如族姓子□一切法有常無常□若微妙者

417b24□安隱非我□及計無常□及諸瑕穢及苦非我□所

417b25□以者何□惟族姓子□已離二故則謂總持

417b26□譬如族姓子虛空無不受持□亦非總持亦無

417b27□不持□菩薩如是得總持者□攬攝一切諸法之

417b28□要

417b29□譬如族姓子□一切諸法及諸邪見□皆悉爲空

417c01□悉總持之□菩薩如是得總持者□無所不攬□總

417c02□持如是□救攝一切諸法之誼□是爲族姓子計

417c03□總持者無有盡時□已無有盡則無放逸□已

417c04□無放逸則處中間□已等處者卽無有身□則

417c05□虛空界已如虛空□虛空及地則無有二□濡

417c06□首童眞說此言時五百菩薩得斯總持

417c07□　　三藏品第七

417c08□時濡首童眞□於中夜爲菩薩大士□講三□藏

417c09□菩薩□典□何謂菩薩□藏□要□都諸經法無

417c10□不歸入於此□藏□若世俗法度世法□有爲法

417c11□無爲法□若善法不善法□有罪無罪法□有漏無

417c12□漏法□悉來歸趣入菩薩藏□所以者何□菩薩□

417c13□藏經典要者□曉了一切諸法之誼□譬族姓

417c14□子此三千大千世界□百億四天下大地□百億

417c15□日月□百億須彌山王□百億大海□悉卷合入

417c16□三千大千世界爲一佛土□如是族姓子□若凡

417c17□夫法及餘學法□若聲聞法緣覺法□若菩薩法

417c18□及與佛法□悉來入歸菩薩□藏□所以者何□菩

417c19□薩□藏一切攝護□聲聞緣覺將養大乘□譬族

417c20□姓子□其樹根株堅固盛者□枝葉華實則爲滋

417c21□茂□又族姓子□設有攝取菩薩□藏菩薩大士□

417c22□則爲攝取一切諸乘□將養一切衆德之法□菩

417c23□薩藏者名無量器□所以名曰無量器者□譬如

417c24□大海受無量水□爲包含器不可計實□諸龍

417c25□鬼神□沓和阿須倫迦留羅眞陀羅摩[目*侯]勒□

417c26□及衆生類在禽獸者□含受此等爲無限器□菩

417c27□薩藏者經典□要亦復如是□爲無限施聞戒

417c28□定慧度知見器□以故名曰菩薩□藏□譬如含

417c29□血之類生大海者□以生於彼不飮餘水惟服

418a01□海水□菩薩如是行菩薩藏□不於餘法有所造

418a02□行□惟常修行諸通慧誼□以故名曰菩薩□

418a03□藏□又族姓子□菩薩有斯三□要藏□何謂三□

418a04□一曰聲聞□二曰緣覺□三曰菩薩藏□聲聞藏

418a05□者□承他音響而得解脫□緣覺藏者□曉了緣

418a06□起十二所因□分別報應因起所盡□菩薩藏者□

418a07□綜理無量諸法正誼自分別覺□又族姓子□

418a08□其聲聞乘無有三藏□其緣覺者亦無斯藏諸

418a09□所說法菩薩□究練三藏□要□因菩薩法而生

418a10□三藏□聲聞緣覺無上正眞道□故曰三藏□菩薩

418a11□說法勸化衆生□令處三乘聲聞緣覺無上正

418a12□覺□是故菩薩□名曰三藏□有斯三藏無餘藏

418a13□學□何謂爲三□聲聞學□緣覺學□菩薩學□何謂

418a14□聲聞學□但能炤己身行之相□緣覺學者是謂

418a15□中學□行大悲者謂菩薩學□至無量慧攝取大

418a16□哀□其聲聞者□不學緣覺之所學者□亦不曉了

418a17□其緣覺者□不學菩薩所學□亦不曉了□又菩薩

418a18□者□悉學聲聞所遵學者□皆曉了之不願樂彼□

418a19□亦不勸助修其所行□學於緣覺所遵學者□悉

418a20□曉了之不願樂彼□亦不勸化使修其乘□又菩

418a21□薩者□學於菩薩當所學者□悉曉了之□願樂勸

418a22□修其乘所行□勸所行已則說聲聞所行解脫□

418a23□亦講緣覺所行解脫□分別菩薩所遵解脫□如

418a24□是族姓子□其有曉了此所學者□是則名曰菩

418a25□薩□藏□如琉璃器有所盛者□應時一切示

418a26□自然性如琉璃色□如是族姓子□菩薩假使□入

418a27□菩薩藏所可遊居□於諸法者□見一切法悉爲

418a28□佛法□菩薩假使入菩薩藏□不睹諸法而有處

418a29□所設□有覺了諸佛乘者□不見諸法之所像類□

418b01□其不學於菩薩學者□則見諸法而有處所□設

418b02□學菩薩之所學者□不見諸法而有處所□設

418b03□學菩薩之所學者□不見諸法有所住處□其不

418b04□修行□計斯一切皆爲自然□如是族姓子□假使

418b05□菩薩入菩薩藏□在在所行所遊諸法□一切

418b06□悉見諸佛之法□假使菩薩入菩薩藏□不見

418b07□諸法有所像類□設使曉了諸佛法者□則亦不

418b08□睹諸法之處□學菩薩學□不見諸法之所歸

418b09□趣□其不修觀□彼則睹見一切諸法□而有逆順□

418b10□一切衆生睹不順者□菩薩皆見諸法順正□睹

418b11□於諸法□無有一法非佛法者□是故名曰菩薩

418b12□□藏□又族姓子□菩薩藏者說無崖底□文字

418b13□所演□順而應時不可計量□所立之處不可思

418b14□議□垂顯光明靡不通達□無有邊際莫不炤曜

418b15□多所利益□悉令歸趣於諸通慧□而令群萌悉

418b16□樂無本□假使有學於彼學者□甫當學者□一切

418b17□悉當入此菩薩□藏□則至大乘已欲學者方

418b18□當獲者□其不至者悉使得至而令普入□如是

418b19□濡首□爲諸菩薩衆會者□在於中夜說菩薩藏

418b20□經典□要□廣分別演誼歸所趣

418b21□　　不退轉輪品第八

418b22□濡首童眞復於後夜□爲諸菩薩大士□廣宣講

418b23□說不退轉輪金剛句跡□何謂不退轉輪□又族

418b24□姓子□所以名曰不退輪者□如今菩薩說

418b25□經法時□若來聽者悉獲誼歸不復□還□便

418b26□而講說不退轉輪令其信樂□不退轉輪菩薩

418b27□行者□不爲衆生造若干行□不爲諸法修若干

418b28□行□不於諸國土興若干行□不於諸佛尊若

418b29□干行□不於諸乘行若干行□一切所至而悉

418c01□普見□轉於法輪不壞法界□是謂乃爲轉於法

418c02□輪□是故名曰不退轉輪□彼所轉輪而無斷

418c03□絶□其輪修理無有二輪□其輪如是如悲哀

418c04□輪□其輪所趣自然之誼在己所至□其輪所趣

418c05□法界場輪□又族姓子□假使菩薩信樂於斯不

418c06□退轉輪□則得解脫己身之患□則爲信樂一切

418c07□所信□一切所想如來所興悉亦信之□以信得

418c08□脫於如來者□無有二脫亦不說二□如其如

418c09□來相好解脫□諸法之相一切法想□信如來脫

418c10□則無有想已離脫相□則至自然濟于己身□如

418c11□是之行莫能勝者□亦莫能踰於斯慧者□是故

418c12□名曰不退轉輪□又族姓子□不退轉輪不退于

418c13□色□色自然故□痛想行識亦復如是□識不退轉

418c14□識自然故□所以者何□則不退轉一切諸法□猶

418c15□如無本則爲法輪□是故名曰不退轉輪□其法

418c16□輪者無有邊限□無維無隅無有斷絶□無常

418c17□輪故□其法輪者亦無有門□無有二故則法

418c18□輪門□其法輪者無能轉者□無所轉故□其法輪

418c19□者亦無所說□法輪無言故□其法輪者亦無名

418c20□稱無所顯曜□輪無獲故□又復計此不退轉輪□

418c21□入於空無所遊相故□澹泊門者無來相故

418c22□普有所至□爲空相故□一切等御本淨無相□

418c23□是故名曰不退轉輪□又族姓子□不退轉輪有

418c24□所遊行而有所至□是故名曰不退轉輪有所

418c25□放捨徑有所至□是故名曰不退轉輪

418c26□如是濡首謂諸菩薩□又族姓子□所以名曰金

418c27□剛句跡□一切諸法皆悉滅寂□何謂滅寂一切

418c28□諸法□又族姓子□已了空者金剛句跡也□消

418c29□諸邪疑六十二故□其無想者金剛句跡也□斷

419a01□絶一切諸想念故□其無願者金剛句跡也□皆

419a02□度一切五趣有爲令滅寂故□其法界者金剛

419a03□句跡也□超越若干諸疆界故□其無本者金剛

419a04□句跡也□致無我滅寂故□離色欲者金剛句跡

419a05□也□□除貪欲諸所有故□緣起行者金剛句跡

419a06□也□不壞本性故□察無爲者金剛句跡也□見

419a07□諸法自然故□濡首童眞爲諸菩薩□竟於三夜

419a08□普分別法□彼諸菩薩皆得親近光明華三昧□

419a09□菩薩設逮於此定者□一一毛孔放百千光□一

419a10□一光明化現百千諸佛儀容□又斯諸佛天

419a11□中之天所在佛土□現作佛事開導衆生□群萌

419a12□疇類迎逆接納聽受法敎

419a13□　　變動品第九

419a14□爾時王阿□世明旦早起□詣濡首所而稽首

419a15□曰□供具已辦時至可行□賢者大迦葉晨朝夙

419a16□興□著衣持□與諸比丘五百人俱□欲入舍衛

419a17□大城分衛□於中路念吾行分衛□時如大早寧

419a18□可造見濡首童眞□這設斯念尋便往至□則與

419a19□濡首言談□闊演說堅要□濡首而謂之曰□唯

419a20□大迦葉晨何所湊□答曰□欲行分衛故來諮受□

419a21□濡首曰□今當就吾食所設膳與眷屬俱□吾當

419a22□與仁分衛之具□迦葉答曰俱具已達□吾以法

419a23□故而來至斯□不以食膳□又曰迦葉□惟當受

419a24□請供受二事□大法供養□飮食之膳□言不釋

419a25□法亦不失食□迦葉答曰□鄙等之擧以用法故

419a26□絶膳不食□盡其形壽志在於法□所以者何□

419a27□不從他人乃能得致□如斯法門如從仁者所說

419a28□正誼□又問□今者濡首及諸菩薩爲於何食□濡

419a29□首報曰□吾等所食及施與者□亦不長益亦不

419b01□耗減□不動生死不近泥洹□亦不超度凡夫之

419b02□地□亦不證明賢聖之法□不越聲聞不捨緣覺□

419b03□吾等當說彼之所請□其布施者□亦不淨除慧

419b04□與所識□不損而益不至解脫□於諸經法亦無

419b05□所興□亦不得法亦無所釋□迦葉答曰□是爲大

419b06□施無極廣施□已入無本之所致也□爾時濡首

419b07□心自念言□今日入城寧可如佛感動變化□應

419b08□時以衆神足變動三昧而爲正受□這以是定

419b09□爲正受時□尋卽一切於是三千大千世界□普悉

419b10□等住平若手掌普此佛國□其大光明靡不周

419b11□遍□其在地獄遭苦患者卽時休息□畜生餓鬼

419b12□諸不安者尋獲安隱□衆生之類心悉開解□無

419b13□□怒癡無□嫉者□亦無諛諂無有瞋□□慢

419b14□之結□無所興起亦無熱惱□爾時衆生展轉相

419b15□瞻如父如母□睹此三千大千世界六反震動□欲

419b16□行天子色行天子□悉來集會供奉溥首□鼓

419b17□樂絃歌倡伎百千□雨於天花嚴治途路□濡首

419b18□童眞這興斯定□從其室宇至于城門□自然莊

419b19□嚴途路平整旣廣且長□皆以七寶無央數珍□

419b20□若干□飾自然出現□不可計寶化爲寶塹□中

419b21□生蓮花芙蓉□花充滿□曄□塹上化造珠

419b22□交露帳□而起幢幡繒綵花蓋□其塹周□遍

419b23□有欄楯□欄楯左右皆有寶樹而甚高大□以諸

419b24□寶繩展轉連綿繫諸寶樹□一一寶樹邊有寶

419b25□架□皆置香爐燒諸名香□一一香爐燒諸香者

419b26□聞四十里□諸樹中間化寶浴池□有八味水

419b27□盈滿池中底悉金沙□以寶欄楯周□繞池琉

419b28□璃爲崖□悉生靑蓮芙蓉□華□諸寶樹下以

419b29□寶爲地□一切寶地列寶香甁而燒名香□一一

419c01□寶樹五百玉女儼然羅住□各各建立布施之

419c02□德□濡首這以斯定□三昧正受應時卽有□爲彼

419c03□異學外道之師□示現變化□巍巍無量靡不[一/旦]

419c04□然□濡首童眞則從坐起□著衣持□而欲發行□

419c05□謂迦葉曰□唯大迦葉□便可在前吾今尋後□

419c06□所以者何□尊大迦葉年卽耆宿□素修梵行久

419c07□爲沙門□未見如來而出家學□計於世間所有

419c08□羅漢□皆從仁後有所啓受□以是之故宜當在

419c09□前吾今在後迦葉答曰□計於法律不以年歲

419c10□而爲尊長□法律所載智慧爲尊□神智聖達乃

419c11□可爲尊□博聞才辯乃曰爲尊□諸根明徹乃曰

419c12□爲尊□法律所記以斯爲尊□由是計之□濡首童

419c13□眞智慧巍巍博聞普達辯才無□□曉了一切

419c14□衆生根本□以是之故□最長弘遠□仁爲大尊□

419c15□宜當在前□余應在後□今欲假喩分別此誼□

419c16□迦葉又曰□譬師子之子這生未久□雖爲幼

419c17□少氣力未成□其師子子有所遊步□其氣所流

419c18□野鹿諸獸聞其猛氣皆悉奔走□若有大象而

419c19□有六牙□其歲六十又身高大□若以革繩繫之

419c20□三重□聞師子子威猛之氣□恐怖畏□跳騰盡

419c21□力□斷三重繫馳走奔突□入于山谷谿澗林藪

419c22□巖樹之間□若入大水而自沈沒□樹禽□□

419c23□走獸藏竄□水居魚鱉潛逃于淵□又諸飛鳥翔

419c24□□虛空□發意菩薩亦復如是□假使發意智慧

419c25□道力未孚成就□心猶□仰習師子步□過諸

419c26□聲聞緣覺之路□一切衆魔自在宮殿□志懷恐

419c27□懼不能自安□設師子子見餘師子□威力猛勢□

419c28□若師子吼□聞其音聲不恐不怖□亦不懷□無

419c29□所畏難□益以踊躍衣毛悅澤□乘其力勢亦當

420a01□鳴吼□如是濡首大士聞佛師子吼時□不恐不

420a02□怖亦不懷□無所畏難□歡喜踊躍安心生焉□

420a03□吾亦當習猶如今佛師子之吼□假使有說平

420a04□等正眞聲聞緣覺□如來爲尊發意菩薩則是

420a05□爲本□斯言至誠平等無邪□所以者何□由是出

420a06□生一切諸法而普顯現□以故明知濡首爲尊□

420a07□其年幼少則是聖長□宜當在前吾當從後□濡

420a08□首童眞尋在前行□菩薩次之□諸聲聞衆乃繼

420a09□其□□濡首這向嚴莊寶路則雨天花□無數伎

420a10□樂不鼓自鳴□應時其地六反震動□其大光明

420a11□靡不灼徹□於時濡首所現變化威神感動□放

420a12□大光明雨花香熏□諸音樂聲相和而鳴入王

420a13□舍城□王阿□世籌慮□濡首與二萬三千衆菩

420a14□薩俱□及諸聲聞眷屬圍□□而來進路卽懷恐

420a15□懼□今吾整設五百人供□來者猥多安能周遍

420a16□當焉□所坐以何飼之□心又念言□濡首童眞果

420a17□相疑誤則發此心□應時濡首威神聖德之所

420a18□建立□息意天王卽自化身□金□鬼神變微

420a19□妙體則謂王阿□世曰□大王且止勿以爲慮

420a20□無用勞□□濡首童眞善權方便智慧無極□現

420a21□大功德威靈赫奕□恢闡神力光祚堂堂昇路

420a22□來□□一人之食能以周遍三千大千世界□衆

420a23□生疇類悉令充滿□何況於斯二萬三千眷屬

420a24□來者□以是之故不足勞慮□大王且安勿復加

420a25□供□一切來者悉當□足□所以者何濡首大齎

420a26□求得無盡衆祐難量□王阿□世應時踊躍不

420a27□能自勝□則以弘意念於濡首如佛世尊□王阿

420a28□□世與諸群臣中宮官屬□齎持花香雜搗澤

420a29□香□衣服之具幢幡繒蓋□伎樂琴瑟□□□奉迎

420b01□濡首稽首禮畢□侍從濡首入城歸宮□濡首與

420b02□諸眷屬初入城時□城內蒸民各齎所有以來

420b03□供養□時於會中□有一菩薩名曰普觀□濡首告

420b04□曰□卿族姓子□使其殿舍包容會者□尋卽受

420b05□敎察其左右□而普周觀阿□世殿□自然寬大

420b06□懸繒花蓋□立幢幡□其地平博散衆花香□復

420b07□有菩薩名曰法超□濡首告曰□卿族姓子嚴

420b08□辦衆座□應時受敎擧手彈指□於彼殿館□二

420b09□萬三千床座自然具足□若干種飾微妙莊嚴□

420b10□無數座具而敷其上□濡首童眞諸菩薩衆悉

420b11□俱就座□聲聞次之□王見濡首與諸菩薩聲

420b12□聞坐畢□前自啓白□且待斯須增辦供具□濡

420b13□首答曰□大王自安自當備足勿以爲勞□時四

420b14□天王與其眷屬□悉來供侍濡首童眞□又天帝

420b15□釋良善夫人□及餘玉女無央數千□齎持天上

420b16□□檀雜香蜜香搗香□以用供散一切菩薩及

420b17□諸聲聞□時諸菩薩見諸花香及諸玉女□無玉

420b18□女想無花香想□梵忍跡天化作梵志摩納之

420b19□形□手執拂扇住侍濡首左面□以扇扇之□諸梵

420b20□天子各執拂扇□侍諸菩薩立而扇焉□無□龍

420b21□王不現其身□在於虛空垂貫眞珠□從其貫珠

420b22□出八味水□淸□且美供給所當□其諸菩薩一

420b23□切聲聞□其前各各有垂貫珠□而出美水亦給

420b24□所用□王阿□世心自念言□是諸菩薩而不齎

420b25□□□當於何食□濡首知王心念□而告之曰□斯諸

420b26□正士有所遊至不齎□行□所可遊行諸佛國

420b27□土□這坐欲食□自然至□斯諸菩薩本所建立□

420b28□又彼如來昔所造願□□從虛空來在于掌□

420b29□王阿□世問濡首曰□是諸菩薩從何佛國來□

420c01□世界名何□如來正覺號曰何等□濡首答曰□世

420c02□界名常名聞□如來號離聞首□今現在說法□

420c03□是諸菩薩從彼而來就於仁食□欲得聽省王

420c04□之狐疑所懷虛妄□時諸菩薩志所建立□如來

420c05□本願□於空中自然飛來□投於無□八味浴

420c06□池洗滌淸淨□諸族姓子□二萬三千諸龍采

420c07□女□各齎香著諸菩薩掌中□時王見□倍用踊

420c08□躍□則前稽首濡首童眞□濡首童眞而告王曰□

420c09□可設供膳宜知是時□王卽受敎則便陳列□若

420c10□干種食琦妙珍膳□供具悉遍食不消滅□如

420c11□是阿□世□本所供施五百人膳□悉令二萬三

420c12□千皆得飽足□飮食如故□阿□世王白濡首

420c13□曰□今膳如故而不消賜□濡首答曰□如今仁

420c14□者狐疑未盡□疑不盡故猶斯食膳用不消索

420c15□時諸菩薩飯食畢竟□尋以其□跳擲空中□□

420c16□處虛無無所依據而不墮落□王阿□世問

420c17□濡首曰□今斯諸□爲何所止□濡首答曰□猶如

420c18□大王狐疑所存□今此諸□亦處於彼□時王答

420c19□曰□無所立□濡首答曰□猶如大王所有狐疑

420c20□亦無所立□今此諸□無所依據而不墮落□諸

420c21□法如是悉無所有亦無所住□以是諸法亦無

420c22□墮落

420c23□文殊師利普超三昧經卷中

421a01□

421a02□文殊師利普超三昧經卷下

421a03□

421a04□　　　　西晉月氏三藏竺法護譯

421a05□　　決疑品第十

421a06□於是王阿□世□見諸菩薩及聲聞衆食訖□

421a07□畢□更取卑榻於溥首前坐欲聽聞法惟願

421a08□溥首解我狐疑□溥首答曰□大王所疑□江河

421a09□沙等諸佛世尊所不能決□時王自省無救無

421a10□護從榻而墮□如斷大樹□折□地□大迦葉

421a11□曰□大王自安莫懷恐□勿以爲懼□所以者

421a12□何溥首童眞被大德鎧□善權方便而設此言□

421a13□可徐而問□時王卽起問溥首曰□向者何說江

421a14□河沙等諸佛世尊□不能爲我而決狐疑□溥首

421a15□報曰□王意云何□諸佛世尊緣心行乎□答曰不

421a16□也□溥首又問□諸佛世尊發心行乎□答曰不也□

421a17□又問諸佛世尊滅心行乎□答曰不也□又問諸

421a18□佛世尊行有爲乎□答曰不也□又問□諸佛世尊

421a19□行無爲乎□答曰不也□又問□諸佛世尊所敎行

421a20□無爲乎□答曰不也□溥首又曰□王意云何□其

421a21□諸法者而無有行□無有行者□無所歸趣□寧

421a22□能有人敎化於法決斷之乎□答曰不也□王當

421a23□了之□吾以是故而說斯言□王之狐疑江河沙

421a24□等諸佛正覺所不能決□復次大王□假使有人

421a25□而自說言□我以塵冥灰煙雲霧汚染虛空□寧

421a26□堪任乎□答曰不能汚□溥首又問□設令大王□

421a27□吾取此空洗之使淨□寧堪任乎□答曰不能□

421a28□溥首報曰□如是大王□如來之身曉了諸法猶

421a29□如虛空□成最正覺自然淨者無所染汚□以是

421b01□之故□何所有法而染汚者見逆限乎□豈可決

421b02□了若淨除乎□大王等觀於斯法誼□吾以是故

421b03□向者說言□江河沙等諸佛世尊所不能決了□

421b04□復次大王□諸佛世尊不得內心而有所住□不

421b05□得外心而有所住□所以者何□一切諸法自然

421b06□淸淨無有處所□自然淨者無有處所□無有志

421b07□願□有所住者□所以者何□得自在哉□諸法自

421b08□然故□無自然哉□諸法無興立故□無蹉跌哉□諸

421b09□法無所有故□無所有哉□諸法離形貌故□無形

421b10□貌哉□諸法虛無故□無蔽□哉□諸法無敎相故□

421b11□無敎化哉□諸法自然無所有故□離所有哉□諸

421b12□法釋歸趣故□無歸趣哉□諸法無別離故□無

421b13□別離哉□諸法無所生故□無所□哉□諸法自

421b14□然淨故□心性淨哉□諸法無分如空等故□無倫

421b15□比哉□諸法無伴黨故□無侶哉□諸法離於二

421b16□故□無有二哉□諸法澹泊故□無量哉□諸法無

421b17□斷絶故□無邊際哉□諸法無崖畔故□無誠諦

421b18□哉□諸法顚倒從不誠諦而有所住故□無顚倒

421b19□哉□諸法常淨得安已故□有常哉□諸法無歸嚮

421b20□故□淸淨哉□諸法本淨因明達故□已自然哉□

421b21□諸法無我而顯曜故□安隱哉□諸法無想念故□

421b22□無猶預哉□諸法內寂然故□無欺妄哉□諸法

421b23□究竟無誠諦故□靜寞哉□諸法澹泊相故□無

421b24□吾我哉□諸法除於我故□無穿漏哉□諸法解脫

421b25□相故□趣寂滅哉□諸法離所念故□無恐懼哉□諸

421b26□法離若干故□造一等哉□諸法等御脫故故□

421b27□慌忽哉□諸法不想本際故□無有想哉□諸

421b28□法無壞閑默緣故□順空哉□諸法離衆見故□無

421b29□有願哉□諸法離三世故□斷三世哉□諸法無去

421c01□來今故□無爲等哉□諸法究竟無生故□王意云

421c02□何□彼法無生亦無所起□亦無所有無有眞諦□

421c03□豈能有人汚染之乎□答曰不也□溥首曰□彼

421c04□法寧可決斷不耶□答曰不也□溥首又曰□一

421c05□切諸法等如泥洹□如來解此致最正覺□猶是

421c06□之故王狐疑者不可決斷□是故大王□不可修

421c07□行有所造立□不從倒心□當修造立眞諦之觀□

421c08□觀於無本設能察者□則於諸法而無所受□亦

421c09□無所曉□不與遊居□若使大王不與諸法俱遊

421c10□居者□斯乃爲信□其有信者乃爲寂寞□其寂寞

421c11□者乃自然淨□自然淨者乃無所造□無所造者□

421c12□一切諸法則無有主□彼則造忍一切諸法無

421c13□有造者□王當知之□無所造者則爲滅度□計彼

421c14□諸法亦無所造無所破壞□亦無有造亦無不

421c15□造□斯謂滅度□假使大王□順此脫者則平等

421c16□脫□以等脫者則於其法□無趣無逮不增不減□

421c17□所以者何□於一切法無所利誼□亦無所求諸

421c18□法無本□其無本者則無所生□無所生者則亦

421c19□無本□其無本者等無差特□故曰無本無異□

421c20□設使大王解信無本□一切狐疑自然爲斷□又

421c21□若大王□眼無染汚亦無所淨□眼之自然爲無

421c22□本故□無本自然則曰眼矣□耳鼻口身心□亦

421c23□復如是□心者大王□無有染汚亦無所淨□心之

421c24□自然爲無本故□無本自然則曰心矣□王當了

421c25□之□色無染汚亦無所淨□色者自然爲無本故□

421c26□無本自然則曰色矣□痛想行識亦復如是□識

421c27□無染汚亦無所淨□識之自然爲無本故□無本

421c28□自然則曰識矣□王當了之□一切諸法無有染

421c29□汚亦無所淨□諸法自然爲無本故□無本自然

422a01□則曰諸法□心無形色亦不可見□無所危害□

422a02□無有處所□無有言敎□譬若如幻不處於外不

422a03□處於內□心者本淨而自然明□設心淨者□則無

422a04□染汚亦無所淨□王當解□此其本淨心不可染

422a05□汚□無有淨者□無有虛妄□亦無所著□無所危害

422a06□因無諦想而有所造□無諦思想□設有所住□凡

422a07□夫愚□□欲塵勞□彼則何謂無有誠諦□則而

422a08□發起無誠諦想□其無誠者則不興諦□一切

422a09□諸法住不眞諦□以存於彼無誠諦想□譬如大

422a10□王喩此虛空□無色無見不可執持□亦無所捨

422a11□亦無言敎□假使有人而說言曰□今此虛空無

422a12□色無見不可執持□亦無所捨無有言敎□吾今

422a13□欲以塵煙焰雲霧汚染虛空□王答曰不能□溥

422a14□首曰□如是大王□心本之淨自然顯明□則不

422a15□可以塵煙焰雲霧蔽□汚之□譬如塵煙焰

422a16□雲霧住於虛空□終不染空而爲垢汚□如是大

422a17□王□發吾我相謂是我所□因鑒緣結爲□怒癡

422a18□不汚心法□不汚心法自然之淨□是故大王□

422a19□仁者□於彼勿懷狐疑□王欲知之□其過去心及

422a20□當來心則無形貌□其當來心及過去心亦無

422a21□形貌□現在心者無所依□亦無所有□前心所

422a22□念不□後心□後心所念不□前心□其現在心

422a23□亦復如是□明知於彼而造斯觀□心無所有

422a24□亦無不有□過去心者以滅盡□未來心未至□

422a25□現在無住睹見諸法□當來無住□除諸見□無

422a26□所怪者爲解脫故□淸淨想者諸法離垢□普等

422a27□于世普等於明□無所生者無有言敎□及無言

422a28□敎無處不處□世尊所說寂然之議□其寂然者

422a29□計於彼法則無有處假使有人求處言敎推索

422b01□諸法□設使大王□在於諸法而無所念□則除一

422b02□切狐疑之結□而於諸法無所決除□所以者何□

422b03□其狐疑者□與法適等而無差特□故曰法界御

422b04□於平等□一切諸法及與法界□於此諸法當御

422b05□平等□所以者何□一切諸法則入法界□設等法

422b06□界則等諸法□是故名曰法界平等一切諸法□

422b07□其法界者等御諸法□說是語時□王阿□世得

422b08□柔順法忍□歡喜踊躍心獲大安□尋卽叉手歎

422b09□曰善哉□快說斯言辯除余疑□溥首答曰□王

422b10□當知之□斯爲大冥狐疑之結也□如王究竟釋

422b11□一切法□而說斯言□善哉溥首□快說斯言辯

422b12□除疑惑□王又答曰□以爲滅盡吾諸陰蓋假使

422b13□我身命終沒者則當至道□溥首答曰□是爲

422b14□大王之甚疑□□乃欲究竟一切諸法至於滅

422b15□度□乃能□望想於泥洹□究竟泥洹一切諸法□

422b16□而復望想於滅度乎□究竟泥洹者□諸法本淨

422b17□而無所生□爾時王阿□世□取軟妙衣價直百

422b18□千□卽以手持奉上溥首□欲報法恩而覆其

422b19□身□溥首童眞忽然不現□不見其身何所歸

422b20□趣□空中聲曰□如今大王□而不睹見溥首之

422b21□身□觀其狐疑亦當如斯□如見狐疑見一切諸

422b22□法亦復如是□如觀諸法所見如是見無所見□

422b23□又曰大王□所見身者以衣與之□次于溥首□

422b24□有坐菩薩名慧英幢□王阿□世以衣與之□於

422b25□時菩薩不肯受衣□而說斯曰□吾不欲脫於所

422b26□有□亦不瞋恨□亦不滅度□吾亦不近於凡夫

422b27□法而受斯衣□亦不從度凡夫行者□不從學者□

422b28□亦復不從度塵法者□不從不學□不從無學而

422b29□度法者□不從緣覺□亦復不從度緣覺者而受

422c01□斯衣□吾亦不從如來所受□亦不從度如來法

422c02□者而有所受□假使大王□不行斯法不捨此法□

422c03□吾乃從彼而有所受□所當受者若有施者□俱

422c04□同一等而無差特□如此施者□則爲淸淨衆祐

422c05□所說□王阿□世□則以其衣□著慧英幢身□卽

422c06□於座上忽然不現□已於空中復聞聲曰□其身

422c07□現者以衣施之□次有菩薩名信喜寂□王阿□

422c08□世以衣施之□其菩薩曰□吾亦不從自見身□如

422c09□有所受不從見他□不從見著塵而有所受□不

422c10□從離塵□亦不從寂□而有所受□不從無□□

422c11□不從定意□不從亂志□不從智慧□不從無慧而

422c12□有所受□王卽以衣著菩薩上□則亦不現□而

422c13□於空中如有聲曰□有現身者以衣施之□次有

422c14□菩薩名不捨所念□王阿□世以衣施之□於時

422c15□菩薩亦不肯受□而說斯曰□吾不從□身而有

422c16□所受□不從□言□不從□心□不從□慧□不從

422c17□□誼□不從□陰□不從□種□不從□衰入□不從

422c18□□諦□不從□佛音聲而有所受□所以者何□一

422c19□切諸法皆無所□亦無所著□究竟永安亦無

422c20□震動王阿□世以衣施之□於時菩薩則亦不

422c21□現□空中有聲而語王曰其身現者以衣施之□

422c22□次坐菩薩名曰尊志□王阿□世以衣施之□於

422c23□時菩薩亦不肯受□而說斯曰□王當知之□吾

422c24□不從卑脫而有所受□假使大王□發於無上正

422c25□眞道心□其心等者道意則等□信道意等道已

422c26□平等其心亦等□已等道意諸法則等□已能平

422c27□等一切法者乃從受衣□於一切法不受不捨

422c28□亦無所收□脫於諸法而無有意亦無不意□睹

422c29□一切法不見吾我不計吾我□如是行者乃從

423a01□受衣□王阿□世以衣施之則便不現□以於空

423a02□中而有聲曰□其有現者以衣與之□次有菩

423a03□薩名定華王□王阿□世以衣施之□於時菩薩

423a04□亦不肯受□而說斯曰□假使大王行諸三昧□不

423a05□於定意而有所懷□信解諸法本淨平等無有

423a06□脫者□我乃從彼而受斯衣□王阿□世以衣

423a07□著其身上□於時菩薩則亦不現□以於空中而

423a08□聞聲曰□其身現者以衣與之□次坐菩薩名無

423a09□逮得□王阿□世以衣施之□時彼菩薩亦不肯

423a10□受□而說斯曰□假使大王□於一切陰而信得度□

423a11□文字音聲一切平等而不可得□已見諸法無

423a12□所得者□則便導利無所得誼□不御衆好不

423a13□導嚴飾□作斯行者我乃從彼而有所受□王阿

423a14□□世以衣擲之□時彼菩薩忽然不現□以於空

423a15□中而有聲曰□其身現者以衣施之□次有菩薩

423a16□名淨三垢□王阿□世以衣施之□時彼菩薩亦

423a17□不肯受□而說斯曰□假使大王□不自得身亦無

423a18□受者□其有施者亦無□望□若如是者我乃受

423a19□衣□王阿□世以衣擲之則亦不現□以於空中

423a20□而有聲曰□其身現者以衣與之□次坐菩薩名

423a21□化諸法王□王阿□世以衣施之□於時菩薩亦

423a22□不肯受□假使大王□示現聲聞而般泥洹亦不

423a23□滅度□示現緣覺而般泥洹亦不滅度□示現

423a24□如來而般泥洹亦不滅度□無終始法無滅度法

423a25□吾乃受衣□王阿□世以衣擲之則亦不現□空

423a26□中聲曰□其有現身以衣與之□王阿□世以次

423a27□第以衣施□諸菩薩一一不現□各各說曰□其有

423a28□現者以衣與之□床榻机案亦空不現□王阿□

423a29□世謂賢者大迦葉曰□於今現者當受斯衣□仁

423b01□者最尊佛所咨歎宜當受之□大迦葉曰□吾□

423b02□怒癡無除盡也□如今吾身不應受衣□不捨無

423b03□明不除欲索不斷苦惱不滅於習□不爲盡

423b04□證亦不由路□吾不見佛□亦不聞法不御聖衆□

423b05□不釋塵勞不發思想□不離思想□不建立慧亦

423b06□不離慧□吾眼不淨亦不造慧□亦無所滅□其

423b07□施我者不獲大福□亦非無福□吾亦不在於生

423b08□死法□無滅度法□其施我者□不能究竟衆祐之

423b09□德□假使大王□能行如斯等護諸誼□我受斯

423b10□衣□王阿□世以衣擲之□忽然不現□在於空中

423b11□而聞聲曰□其身現者以衣與之□王阿□世次

423b12□第施衣則各不現□如是一切諸大弟子□一一

423b13□慌惚沒不復現□盡五百人□復聞聲曰□王所見

423b14□身以衣施之□卽自念言□菩薩聲聞悉不復現□

423b15□吾當還與第一之后□則入宮裏而遍觀察□亦

423b16□不睹見一切□女□王阿□世便得親近如斯

423b17□定意□其目所瞻不見諸色□亦不見男女□不見

423b18□童子□不見童女□不見大小□不見牆壁□不見樹

423b19□木□不見屋宅□不見城郭□續見身想□復聞空

423b20□中而有聲曰□其身現者以衣與之□王卽自著

423b21□不見自身□尋則雪除一切色想□復聞聲曰□

423b22□假使大王不見諸色形像所有□柔軟安隱觀

423b23□於狐疑□亦當如見狐疑□觀一切法亦復如此□

423b24□如無所見者□斯乃爲見離於諸見□設使離見

423b25□有所見者則無所見不離諸見□如是見者能

423b26□爲等觀□設於諸法不有所見□已無所見則爲

423b27□等觀□於時王阿□世□皆離一切想念所著□從

423b28□三昧起尋則還□復見衆會者諸后□女城郭

423b29□殿宅亦復如故□王阿□世白溥首曰□向者衆

423c01□會爲何所湊又吾在前而不見之溥首報

423c02□曰□猶如大王狐疑所湊□其衆會者向在于

423c03□彼□又問□大王□見衆會乎□答曰□已見□溥首問

423c04□曰□云何見□而見狐疑□睹衆會者亦復如是□

423c05□又問□以何等見於狐疑乎□答曰□如睹會者

423c06□目前所見諸形色者□狐疑亦然不見內外□

423c07□又問□大王□世尊說曰□其犯逆者不得中止處

423c08□無有間□王自知當至地獄乎□王尋答曰□云何

423c09□溥首□如來至眞成正覺時□豈見有法歸囹圄

423c10□乎□斯趣三塗□斯趣天上□斯趣泥洹乎□答曰□

423c11□不也大王□溥首察見□吾今覺了一切諸法

423c12□所覺了法於諸經法亦無所得□趣於地獄□若

423c13□生天上般泥洹者□一切諸法皆悉爲如□若分

423c14□別空之所歸趣瞻於空者□無趣地獄□不至天

423c15□上□不歸泥洹□一切諸法無所破壞一切諸法

423c16□悉歸法界□其法界者□不歸惡趣□不上於天□

423c17□不歸泥洹□其逆無間則謂法界□諸逆之原則

423c18□謂法界□其本淨者則謂諸逆□其諸逆者則謂

423c19□本淨□是故言曰諸法本淨□是故溥首□一切

423c20□諸法至無所生□由斯自知不歸惡趣□亦不上

423c21□天□不升泥洹□溥首答曰□云何大王□亂佛法

423c22□敎□答曰□吾亦不違世尊敎命□不詭佛法□所以

423c23□者何□世尊分別演無我際說眞諦原□已無有

423c24□我彼則無人□人無所有衆生虛無無有實

423c25□者□如是計之則無所造□亦無作者亦無受

423c26□者□又問□大王□狐疑斷乎□答曰□已究除矣□溥

423c27□首問曰□云何大王□猶豫絶乎答曰□永絶□溥

423c28□首又問□今王云何於衆會中□知王有逆而言

423c29□無逆□答曰□不也□又問□云何□答曰□其已逆者

424a01□脫於無結而造證者□彼諸逆者斯會逆者□其

424a02□諸逆者則是菩薩柔順法忍□而令衆人得入

424a03□斯忍□不當於彼攬持諸逆溥首□所謂逆者□從

424a04□彼至斯無有諸逆□以是之故不當於彼總攝

424a05□諸逆□時慧英幢菩薩擧聲歎曰□以爲嚴除大

424a06□王之路□乃能逮得如斯法忍□王則答曰□一切

424a07□諸法本末悉淨□又一切法究竟閑默無所染

424a08□汚□以是之故不可汚染而爲作垢□無所著

424a09□道□斯名曰道□又彼道者不歸生死不至泥洹□

424a10□諸賢聖道無道御者□無所起道斯名爲道□道

424a11□無有道□王阿□世說此言時□逮得明達柔順

424a12□法忍□於時中宮四十二女見溥首威神變

424a13□化□皆發無上正眞道意□五百庶民遠塵離垢

424a14□諸法眼淨□時無央數百千人衆□皆來集會

424a15□王宮門下□欲得聞法供養奉事□溥首童眞以

424a16□脚足指而案此地□時王舍城悉作琉璃□一切

424a17□城里所居民者□悉見溥首菩薩聲聞□譬如

424a18□明鏡照其面像自見其影□溥首童眞爲諸來

424a19□者如應說法□八萬四千人聽經法者□得法眼

424a20□淨□五百人皆發無上正眞道意

424a21□　　心本淨品第十一

424a22□爾時溥首□爲王阿□世及諸眷屬幷餘來者

424a23□無數之衆□開化說法□卽從坐起與比丘衆王

424a24□阿□世群臣寮屬及無數人□出宮門行行於

424a25□途□路見一男子□自害其母住他樹下□啼哭

424a26□懊惱稱叫奈何其人究竟現在應度而自剋責

424a27□所作無狀□而造大逆自危其母當墮地獄□雖

424a28□爾其人當修律行□時溥首於比丘衆前□化作

424a29□異化卽時往詣害母人所□去之不遠而中道

424b01□住□其害母者遙見父母與子共侶□父母謂子

424b02□是者正路□其子答曰□斯非正路□遞互起諍□

424b03□於是化子現懷瞋怒殺化父母□其逆罪子遙

424b04□見化子害化父母□啼哭酸毒不能自勝□尋卽

424b05□往詣害母人所□而謂之曰□我殺父母當墮地

424b06□獄□哭言奈何□當設何計□其害母者而自念言□

424b07□今此來人乃害二親□我但危母□其人癡冥罪

424b08□莫大焉□我之爲逆尙差於彼□如彼受罪吾猶

424b09□覺輕□其化人者悲哀酸酷□口□宣言□吾當往

424b10□詣能仁佛所□其無救者佛爲設救□其恐□者

424b11□慰除所患□如佛所敎我當奉遵□於時化人啼

424b12□哭進路在其前行□而害母者尋隨其後□如彼

424b13□悔過吾亦當爾□吾罪微薄彼人甚重□化人詣

424b14□佛稽首于地□而白佛言□唯然世尊□吾造大逆

424b15□而害二親□犯斯大罪□佛告化人□善哉善哉□

424b16□子爲至誠而無所欺□言行相副詣如來前說

424b17□誠諦言而不兩舌亦不自侵□當自惟察觀心

424b18□之法□以何所心危二親者□用過去心當來心

424b19□乎□現在心耶□其過去心卽以滅盡□其現在心

424b20□卽以別去□無有處所□亦無方面□不知安在□

424b21□當來心者則亦未至□無集聚處□未見旋返亦

424b22□無往還□子當知之□心亦不立於身之內□亦

424b23□不由外□亦無境界□不處兩間□不得中止□察其

424b24□心者□亦無五色靑赤黃白黑□子當了之□心

424b25□者無色□亦不可見□亦無所住□亦不退轉□無

424b26□有言敎□不可執持□猶若如幻□子欲察心□不

424b27□可分別□不可解了□不可名□□不可究怒□不

424b28□可知癡□無□怒癡□子當知心無生死行□亦

424b29□無所作□亦無所現□亦不現在□心者淸淨□亦

424c01□無垢染□亦無淨者□心不在此□亦不在彼□不在

424c02□異處□猶如虛空□亦無等倫□亦無色像□亦無言

424c03□敎□有明智者不當依□□勿得言吾謂是我

424c04□所□莫得造處無得爲想□莫造畢竟□勿有所爲□

424c05□無言己身□勿云吾我□莫念過去□所以者何□子

424c06□當知之□一切諸法悉無所住□猶如虛空□子且

424c07□聽之□解如是者□佛不謂人於法有脫□若染

424c08□汚者不歸惡趣□設心淸淨而無垢染則無諸

424c09□趣□於時化人卽而歎曰□得未曾有□天中之

424c10□天如來所因成最正覺了知法界□無有作者

424c11□亦無有受無有生者□無滅度者□無所依□願

424c12□得出家因佛世尊□得作沙門受具足戒□佛言□

424c13□比丘善來□於時化人前作沙門□卽白佛言□唯

424c14□然世尊□吾獲神通今欲滅度□佛之威神使彼

424c15□化人□去地四丈九尺□於虛空中而取滅度□身

424c16□中出火還自燒體□於時逆子見彼化人得作

424c17□沙門□聽受經法聞佛所說□心自念言□向者彼

424c18□人自危二親□在世尊前而作沙門便得滅度□

424c19□今吾何故不效彼人□而作沙門亦當滅度□作

424c20□是念已往詣佛所□稽首聖足前白佛言□我亦

424c21□造逆自危母命□佛言□善哉善哉□子爲至誠

424c22□而無所欺□言行相副詣如來前□說誠諦之言

424c23□而□不兩舌□亦不自侵□當自惟察觀心之法□以

424c24□何所心危其親者□用過去心當來心乎□現在

424c25□心耶□其過去心卽已滅盡□其現在心卽以別

424c26□去□無有處所□亦無方面□不知安在□當來心者

424c27□則亦未至□無集聚處□未見旋返□亦無往還□子

424c28□當知之□心亦不立於身之內□亦不由外□亦無

424c29□境界□不處兩間□不得中止□察其心者□亦無五

425a01□色靑赤黃白黑□子當了之□心者無色□亦不

425a02□可見亦無所住□亦不退轉□無有言敎□不可

425a03□執持□猶若如幻□子欲察心□不可分別□不可

425a04□解了□不可名□□不可究怒□不可知癡□無□

425a05□怒癡□子當知心□在生死行□亦無所作□亦無

425a06□所現□亦不現在□心者淸淨□亦無垢染□亦無淨

425a07□者□心不在此□亦不在彼□不在異處□猶如虛空□

425a08□亦無等倫□亦無色像□亦無言敎□有明知者

425a09□不當依□□勿得言吾謂是我所□莫得造處無

425a10□得爲想莫造畢竟□勿有所爲□無言己身□勿

425a11□云吾我□莫念過去□所以者何□子當知之□一

425a12□切諸法悉無所住□猶如虛無□子且聽之□解如

425a13□是者□佛不謂人於法有脫若染汚者不歸惡

425a14□趣□設心淸淨而無垢染則無諸趣□於時逆人

425a15□地獄之火從毛孔出□毒痛甚劇而無救護□則

425a16□白佛言□我今被燒□惟天中天□而見救濟歸

425a17□命大聖□於是世尊出金色臂著實人頂上□火

425a18□時卽滅無復苦痛□見如來身若干相好□身痛

425a19□休息而得安隱□又前白佛□欲作沙門□佛尋聽

425a20□之卽爲寂志□於時世尊爲說四諦□其人聞之

425a21□遠塵離垢得法眼淨□修行法敎逮得往還證

425a22□至得羅漢□又白佛言□欲般泥洹□世尊告曰□

425a23□隨意所存□於時比丘踊在虛空□去地四丈

425a24□九尺□身中出火還自燒體□百千天人於虛空

425a25□中而來供養□時舍利弗見於彼人受斯律敎

425a26□而得滅度□則驚怪之□前白佛言□誠難及也□天

425a27□中之天□如來恩施所說法律□乃令逆者得受

425a28□法敎□如是行者然有殊別□堪救濟者惟有如

425a29□來□溥首童眞被大德鎧□諸菩薩倫□能睹一

425b01□切群萌根原隨而度之地□非聲聞緣覺境

425b02□界□佛言□如是舍利弗□誠如所云□是佛大士

425b03□法忍菩薩之境界也□又舍利弗□汝等所見想

425b04□墮地獄□而佛睹之至滅度法□汝等視人應滅

425b05□度者□世尊省知而墜惡趣□或以知足有德之

425b06□士□閑居奉戒而三昧定□汝等謂之至滅度法□

425b07□如來見之反墮地獄□所以者何□汝等之類離

425b08□於心行□不能遍察衆生心原□群萌所行不

425b09□可思議□又舍利弗□汝爲見此殺母者乎聞說

425b10□深法得至無餘而般泥洹□對曰□惟見天中

425b11□天□佛告舍利弗□斯害母者□於五百佛殖衆

425b12□德本□聞深妙法解暢心本淸淨顯曜□又如其

425b13□人入此典誥□受一切法而得解脫□佛言□舍

425b14□利弗□以是之故□若族姓子族姓女□我滅度後□

425b15□能聞是法誼卽便信樂□又人迷惑而心乖

425b16□者□隨惡知友而犯罪□不失法忍□乃至無餘

425b17□而得解脫□吾不謂斯等墮惡趣也□有信樂如

425b18□是像類深妙之法□所得如是□以斯之故若

425b19□□等倫處於正路□其聞斯典卽信樂者□講說

425b20□平等章句歎頌□廣爲他人分別演者□德悉如

425b21□是□何況奉行修如所敎□溥首與諸菩薩大士

425b22□迦葉□王阿□世及無數人□往詣佛所稽首禮

425b23□足□坐一面

425b24□爾時舍利弗見溥首與諸會者悉坐定已□謂

425b25□王阿□世□大王□狐疑寧爲斷乎□答曰□唯然□

425b26□仁者尋則斷矣□又問□云何斷□答曰□不受不

425b27□捨是謂爲斷□亦無所得本末永了無有垢染□

425b28□則爲斷矣□舍利弗白世尊曰□王阿□世所畢

425b29□幾如□餘有幾如□世尊告曰□王之餘殃猶如

425c01□芥子□所滅之罪如須彌山□入於深法所說經

425c02□誼至無生法□舍利弗又白佛言□王阿□世

425c03□當復往歸於惡趣乎□答曰□如□利天子□在於

425c04□七寶重閣交露□下閻浮提尋還本處□如是舍

425c05□利弗□王阿□世所入地獄名賓[跳-兆+宅]羅(晉曰集欲)□這

425c06□入尋出□其身不遭苦惱之患□舍利弗言□難及

425c07□世尊□王阿□世諸根明達乃如斯乎□又能□

425c08□除若干罪□如斯重殃地獄之毒□佛告舍利

425c09□弗□王阿□世□前已供養七十二億諸佛世尊□

425c10□殖衆德本咸受經典□所聞法者勸無上正眞

425c11□之道□汝豈見溥首乎□對曰□已見□世尊告

425c12□曰□溥首童眞勸阿□世□使發無上正眞道意□

425c13□於難計劫離垢藏如來無數諸佛□於彼劫中

425c14□而有三億平等正覺□悉是溥首所可誘勸□使

425c15□轉法輪長壽久存□設百千世尊終不能爲□王

425c16□阿□世說法決疑□其惟溥首能爲斯王決除

425c17□疑網□所以者何□溥首童眞數從諸佛聞是

425c18□深法□以是故當作斯觀□其有菩薩應所度者□

425c19□本從發意得其本師□爲之說法乃能解耳□王

425c20□阿□世從集欲輕地獄出生於上方□去是五

425c21□百佛國□其世界曰莊嚴□其佛號寶英如來至

425c22□眞等正覺□今現說法當復重見□溥首從聞深

425c23□經在於彼土□卽當逮得不起法忍□彌勒菩薩

425c24□成正覺時□當復來下還斯忍界□號曰不動菩

425c25□薩大士□彌勒如來當爲衆會宣講不動菩薩

425c26□前所興爲□又復分別於此經典敷陳至誼□不

425c27□動大士□能仁佛世作大國王□名阿□世□從惡

425c28□友言自害其父□從溥首聞所說經典得柔

425c29□順法忍□因此除罪令無有餘□彌勒如來緣不

426a01□動菩薩說此經法□八千菩薩得不起法忍□八

426a02□萬四千菩薩□□除無數不可計會罪□積聚□

426a03□如是舍利弗□王阿□世從今已往八百難計

426a04□會劫□修菩薩行開化衆生嚴淨佛土□又舍利

426a05□弗□王阿□世所化衆生□爲聲聞地□若緣覺地

426a06□若行大乘□斯等衆生當有罪蓋□無塵垢弊狐

426a07□疑悉除無有猶豫□過於八千不可計劫□當得

426a08□無上正眞之道爲最正覺□劫名喜見□世界曰

426a09□無造陰□佛號淨界如來至眞等正覺□壽十四

426a10□劫□諸聲聞衆七十萬人而爲大會□一切慧解

426a11□志八脫門□諸菩薩衆有十二億□皆得智慧度

426a12□無極善權方便□滅度之後□正法當住一億

426a13□歲□無造陰世界所有[黍-禾+利]庶□至於壽盡無狐疑

426a14□者□終沒之後不歸三塗□淨界如來設爲群

426a15□生講說經者□悉去諸垢無有塵勞皆得淸淨□

426a16□是故舍利弗□人人相見莫相平相□所以不當

426a17□相平相者□人根難見□獨有如來能平相人□行

426a18□如佛者可平相人也□賢者舍利弗□及大衆

426a19□會□驚喜踊躍而說斯言□從今日始盡其形壽□

426a20□不觀他人□不敢說人某趣地獄某當滅度□所

426a21□以者何□群生之行不可思議□時佛說此喩阿

426a22□□世決□三萬二千天子發無上正眞道意□各

426a23□誓願曰□淨界世尊成正覺時□吾等當生於彼

426a24□佛土□不造欲世界□佛卽記之當生彼土

426a25□　　月首受決品第十二

426a26□王阿□世有一太子□名曰月首□厥年八歲□解

426a27□頸瓔珞□用散佛上而曰□吾以此德勸助無上

426a28□正眞之道□以斯善本□淨界如來成正覺時□願

426a29□於彼土爲四域主轉輪聖王□盡其形壽□供

426b01□養如來及比丘衆□佛滅度後奉持舍利而受

426b02□經典□然後得成無上正眞之道爲最正覺□這

426b03□散珠瓔□便於虛空□則成七寶交露棚閣□四

426b04□方四植上下平等□嚴正雅妙□於其閣內安四

426b05□寶床敷天繒綵如來坐之相好莊嚴□佛時卽

426b06□笑□世尊笑法□則有無數不可□限百千光色

426b07□從其口出□照難思議無有邊際□諸佛世界超

426b08□于梵天□魔之宮殿日月光明自然蔽□[火*僉]

426b09□徊繞身無央數□從頂上入□賢者阿難卽從

426b10□坐起偏袒右肩□長□叉手以偈讚曰

426b11□　度一切智慧　　超越衆□□

426b12□　解了群生類　　心行之根原

426b13□　以分別本末　　應時而說法

426b14□　普照世願說　　何因而欣笑

426b15□　衆生在十方　　一切處其前

426b16□　無數億垓衆　　一一而難問

426b17□　能仁之聖師　　乃堪決其疑

426b18□　善哉願解說　　愍哀何故欣

426b19□　其過去諸佛　　最勝所住立

426b20□　又當來世尊　　猶如洹河沙

426b21□　分別知六趣　　慧度於無極

426b22□　所以現欣笑　　離垢願決疑

426b23□　光明超日月　　□魔釋梵宮

426b24□　通徹諸鐵圍　　超照衆山頂

426b25□　安隱蒸黎元　　枯竭衆勤勞

426b26□　善說除諸垢　　何故熙欣笑

426b27□於是世尊告阿難曰□寧見月首太子乎□對

426b28□曰□唯然已見□佛言□今此月首□而於佛前殖

426b29□衆德本□則以勸助無上正眞道□稍當漸積修

426c01□菩薩行□淨界如來成佛道時□又此太子生彼

426c02□佛土爲轉輪王□供養奉事淨界如來至眞等

426c03□正覺□盡其形壽施以所安□滅度之後供養舍

426c04□利將御正法□法滅盡後卽當遷沒生兜率天□

426c05□則於其劫得爲無上正眞道成最正覺□號

426c06□月英如來至眞等正覺明行成爲善逝世間解

426c07□無上士道法御天人師爲佛衆祐□國土所有

426c08□佛之壽命諸比丘衆□亦如淨界世尊等無差

426c09□特也□爾時他方世界諸來會者菩薩大士□與

426c10□溥首俱至此忍界□聞說斯言前啓白佛□溥

426c11□首童眞所可遊至則當觀之□其土處所悉爲

426c12□如來無有空缺□諸佛世尊不復勞慮□所以者

426c13□何□唯然世尊□溥首所攝終無惡趣不劇不閑□

426c14□及諸魔事罪蓋塵穢□其有州域郡國縣邑丘

426c15□聚城□□於斯正典而流布者□則觀其處□如

426c16□來遊居無有虛空□世尊告曰□如是如是□

426c17□族姓子□誠如所云□今斯經典所宣布處□則是

426c18□如來之所遊止□則是如來慇懃垂敎□又族姓

426c19□子□乃昔往古錠光佛時□吾於彼世而受得決□

426c20□所敷髮地□錠光如來蹈越髮上□散以蓮花逮

426c21□得法忍□授吾[■/別]曰□後無數劫當得作佛□號

426c22□能仁如來□如是族姓子□時錠光佛告諸比丘□

426c23□汝等不當越踏斯地□所以者何□是者則爲天

426c24□上世間神寺佛塔□菩薩敷髮其處所者而逮

426c25□法忍□誰欲於此而起塔者□彼諸天子八十億

426c26□人□同時稱曰□吾等當起□爾時會中有一長者□

426c27□名曰賢天□白世尊曰□吾於斯地當起塔寺□佛

426c28□言□可興□族姓子□賢天長者卽於彼處□起七

426c29□寶塔莊嚴具足□還詣錠光而問□佛言□予在

427a01□其地興七寶塔□福何所趣□錠光如來尋報之

427a02□曰□長者欲知□菩薩大士得不起忍□計其地處

427a03□若如車輪下盡地際□一切衆生各取土塵皆

427a04□如舍利而供養之□乃復上至三十三天□滿中

427a05□七寶以布施佛□若欲比之起塔寺福終不相

427a06□及□塔寺之福最多難計□長者於此所殖德本□

427a07□如我今授摩納之[■/別]□當爲無上正眞之道□若

427a08□成佛者亦當立卿於大道決□於族姓子意念

427a09□云何□爾時長者名賢天者□豈異人乎□莫作斯

427a10□觀□所以者何□此衆會中有長者子□名曰受行□

427a11□今吾授決□當於來世而得佛道□號善見如來

427a12□至眞等正覺明行成爲善逝世間解無上士道

427a13□法御天人師爲佛衆祐□以是之故□族姓子族

427a14□姓女□比丘比丘尼□淸信士淸信女□若住若

427a15□坐書是經典□持諷誦讀爲他人說□則於其處

427a16□下盡地際□一切諸塵悉爲衆生□又此土者悉

427a17□如舍利□所以者何□得忍菩薩成就衆德亦復

427a18□如是□佛故告汝慇懃屬累□若族姓子族姓

427a19□女□於是三千大千世界滿中七寶□布施如來

427a20□至眞等正覺□晝夜各三而不懈怠□布施隨時

427a21□至於一劫若復過劫□不如受是經典□王阿□

427a22□世除諸狐疑無有猶豫□淨諸陰蓋分別一切

427a23□諸法平等□若書若讀受持諷誦□聞之信樂書

427a24□著竹帛□匹素經卷矜莊執翫□令此正法而得

427a25□久住□此功德福過彼甚多不可稱限□佛言□族

427a26□姓子□若於百劫奉持禁戒普知止足□乃得閑

427a27□居志樂不捨□其聞是經而信樂者□其功德福

427a28□則過於彼守禁戒上□若於百劫而行忍辱□一

427a29□切衆生罵□□□□以加杖痛而皆忍之□若復

427b01□有人聞此經要而信樂者□其功德福則便超

427b02□越彼忍辱上□若於百劫而行精進□供養一切

427b03□衆生之類□而不愛身及與壽命□不如聞是

427b04□經歡喜信者□若於百劫而行禪思□有觸□者

427b05□而不惑亂□不如聞是經歡喜信者□若於百劫

427b06□而行智慧□博攬曉了無所不達□設復聞此究

427b07□竟本淨心暢自然經典之品□而歡喜信受持

427b08□戒諷誦□其功德福則超越彼□能速勸立諸通

427b09□慧矣□時諸菩薩俱白佛言□唯然世尊□吾等已

427b10□受於斯經典□在在所遊諸佛國者□有所住處

427b11□便當宣布□所以者何□衆經典者則興佛事□時

427b12□諸菩薩擧聲歎曰□便復散花遍于三千大千

427b13□世界□而說斯言□設此經典布閻浮提而住長

427b14□久□世尊能仁正法顯成□溥首童眞當使永

427b15□存□所以吾等未曾省聞如是像經□假使聞者

427b16□吾等不能加報佛恩及與溥首□當以何等興

427b17□大供養□若族姓子□從人聞斯經典者其恩難

427b18□報□假使有人欲見如來從聞是經□當觀其人

427b19□如見世尊□設欲供養如來至眞等正覺者□便

427b20□當供養此族姓子□若睹族姓子族姓女□當瞻

427b21□之如佛世尊□諸菩薩等咨嗟已畢□稽首佛足

427b22□右繞三□□於此佛土忽然不現□各各遷還其

427b23□本國土□各各自住其如來前□如所受法廣爲

427b24□人說□則於佛前一一彼土□開導敎化無數群

427b25□生□使發無上正眞道意

427b26□　　屬累品第十三

427b27□爾時世尊告彌勒曰□仁當受斯正法明典□爲

427b28□無量人而分別說□多所安隱多所哀念□諸天

427b29□世人悉當蒙恩□彌勒菩薩而白佛言□唯然世

427c01□尊□吾則受斯經典敎已□亦從過去等正覺所

427c02□啓受是經□於今現在面値世尊得聞斯法□唯

427c03□然大聖如來現在□吾以此經演令流普□佛滅

427c04□度後在兜率天□當爲群生分別說此殖衆德

427c05□本□若族姓子族姓女□然於後世耳聞斯經志

427c06□大乘者□當知彌勒之所建立□奉持斯經若有

427c07□弊魔伺求其便□吾等當承世尊聖旨而將護

427c08□之使無瑕短□佛告帝釋□當受斯經阿□世品

427c09□斷一切結□所以者何□天阿須倫假使懷恨而

427c10□戰□者□當念斯經典□諸天則勝阿須倫降□

427c11□佛言□拘翼□今囑累汝□若斯經典在於州域

427c12□郡國縣邑城□丘聚□則護其土怨敵□隙

427c13□不得其便□若至縣官□若在賊中□若逢禽獸□

427c14□若値鬼神□若遇盜賊□若遭水火恐懼之難□便

427c15□當思念於斯經典而說歌頌□若有怨家寇逆

427c16□惡賊不能得其便□爾時佛告賢者阿難□受斯

427c17□經典持諷誦讀□所以者何□假使有人從汝求

427c18□此經典要者□其族姓子若族姓女□斷一切疑

427c19□無有猶豫□洗除衆結永已除了□諸魔罪蓋不

427c20□能覆蔽□宿之殃□邪害□□自然消滅□所以

427c21□者何□設聞斯經則無狐疑□佛告阿難□吾屬

427c22□累汝□慇懃戒□□若犯逆者入斯典要□歡喜

427c23□欣悅則無有逆□亦無危害而無罪蓋□耆年迦

427c24□葉白世尊曰□唯然大聖□吾見證明於斯經典□

427c25□向者就王阿□世宮分別逆事□王阿□世尋

427c26□時逮得不起法忍疑網卽除□我時念言□阿□

427c27□世本不曉了一切諸法□亦不分別諸逆之事□

427c28□唯然世尊□諸法本淨自然之性□而反思想

427c29□計有吾我而立諸見□不能理練一切諸逆之

428a01□本淨也□如阿□世習近顚倒□虛僞衆想成勤

428a02□苦患□若究暢此則無衆難□吾從今始說諸群

428a03□生亦無有罪無惡趣法□其入此者則超絶去無

428a04□有終始□佛言□善哉善哉□迦葉□誠如所云□諸

428a05□佛世尊道義之政無有塵垢□賢者阿難前白

428a06□佛言□唯然世尊□建立斯經典□令後末世遊

428a07□閻浮提□爾時世尊從左右脅放大光明普照

428a08□三千大千世界□樹木牆壁普自然出如□音

428a09□響□如來則建斯經典已□設此經典在大海中□

428a10□若劫燒時應聞是經□不得中斷而不聞也□佛

428a11□告阿難□悉如樹木牆壁所出音聲□誠如所云□

428a12□斯諸正士殖衆德本□最後世時受是經者終

428a13□不中失□佛說是經時□九萬六千天人遠塵離

428a14□垢諸法眼淨□六萬八千人悉發無上正眞

428a15□道意□二萬二千菩薩得不起法忍□八千人離

428a16□諸貪欲□三千大千世界六反震動□應時大

428a17□音普告□天上世間悉來供養於斯經典□諸天

428a18□伎樂不鼓自鳴□普告天上世間悉來散華燒

428a19□香雜香搗香澤香□面悉値斯所轉法輪□如來

428a20□於此所說經者□悉爲降伏衆邪異道□□諸邪

428a21□行抑制衆魔□斯如來印□則爲精修如來之

428a22□法□諸族姓子□便當分別求此法印究竟正見□

428a23□佛說如是□王阿□世溥首童眞彌勒大士□一

428a24□切菩薩諸大聲聞□舍利弗大迦葉須菩提阿

428a25□難等□諸天世人阿須倫□聞佛所說莫不歡

428a26□喜

428a27□文殊師利普超三昧經卷下