507b01□

507b02□　　No. 636 [No. 637]

507b03□無極寶三昧經卷上

507b04□

507b05□　　　　西晉月氏三藏竺法護譯

507b06□聞如是□一時佛在羅閱祇竹園中□與千二百

507b07□五十比丘俱□菩薩九十億人□皆如文殊師利

507b08□等□是時竹園四面周□□地自然生文陀般華□

507b09□種種妙色非世所有□華華各有百萬之葉□華

507b10□上各各有佛坐之□佛上各有交露寶蓋□蓋間

507b11□各有伎樂之聲□一佛之前各有菩薩□皆如文

507b12□殊而坐問事□竹園之地如三彌佛刹□皆悉平

507b13□等□大千刹土日月之光□皆悉蔽沒無復明耀□

507b14□百日之中但見諸佛□諸大泥□皆得休息□百

507b15□鳥禽獸不飮不食□皆得法味百日安寧□見佛

507b16□歡喜自忘食心□一切人民普得法味□百日

507b17□安隱無飮食想□心意快然發無上意□一切樹

507b18□木皆有音聲□竹園之中化有浴池□池中生

507b19□十萬種華□華有交露師子之座□各有菩薩而

507b20□處其上□其邊各有天人立侍□帳間各各萬種

507b21□音樂□千歲枯樹悉生華葉□一切樹木皆傾相

507b22□向□竹園左右女人見佛者□皆化作男子□無復

507b23□愛欲□悉得法眼□爾時佛作寶如來三昧□遍

507b24□悉感動九萬億刹□四方四隅上下方面無極

507b25□佛刹□各遣菩薩齎持妙華□來詣竹園禮事供

507b26□養訖各□坐□釋梵四王愛欲諸天□各與眷屬

507b27□於虛空中□以天華香伎樂供養□諸大龍王

507b28□阿須倫王迦樓羅眞陀羅摩休勒等□各各自

507b29□與無數官屬□來詣佛所禮事供養□舍利弗白

507c01□佛言□今所感動是何瑞應□佛言□無應之應是

507c02□其應也□舍利弗言□無應之應其義云何□佛

507c03□言□汝往問於寶來菩薩□則當爲汝演說此義□

507c04□卽時舍利弗問寶來曰□今此感動爲何瑞應□

507c05□寶來菩薩答舍利弗□羅漢疑重故未解乎□有

507c06□想想者非盡之法□無想無作是爲法寶□昔者

507c07□我始發意之時□與三十六億人求菩薩道時□

507c08□釋迦文亦在其中□一切所志皆有起滅□諸法

507c09□本空譬如野馬無想起作□持是作法而滅行

507c10□求願想欲得是□自言得道□起想罪根壞滅諸

507c11□慧□求於三尊想取泥洹□疑盡滅身而生死不

507c12□斷□羅漢得泥洹譬如寐人□其身在床一時休

507c13□息命不離身□羅漢得禪故是大疑□寶來又問

507c14□舍利弗言□譬如龍王興作雲雨□四面合冥不

507c15□知所從來□菩薩從第九已下□悉已逮得六萬

507c16□三昧□其所興爲固不可限□亦何復疑所從來

507c17□處□舍利弗言□我學不得善知識故□令我疑

507c18□根不斷絶耳□今聞尊法無所復益□譬若如人

507c19□爲百鳥作樂□樂雖和妙鳥不聽受□今我如是

507c20□不了是法□一切新學菩薩大士□聞是三昧德

507c21□尊無量□譬如夜時暫見火明□火滅之後故冥

507c22□無見□今我如是無益已矣□願作八千里火以

507c23□身投中□如是億劫然後乃出□復入三惡道爲

507c24□一切所□食□數千億劫後生作人□求善知識

507c25□寧可得不□寶來答曰□火雖廣大心垢□燒□學

507c26□無□和拘舍羅□不得善知識者□不得薩芸若

507c27□也□寶來菩薩白佛言□諸法無主□誰爲成薩

507c28□芸若者□誰成正覺□弟子緣覺惟加大恩演

507c29□示其義□佛言□善哉□所問深妙□乃欲決斷生

508a01□死之根□今爲汝說諦聽受之□若善男子善女

508a02□人□欲得阿□多羅三□三菩提者□當行九

508a03□法寶一者見諸天無有處但有名耳□二者見

508a04□世間人民但有字耳□三者見五道勤苦但有

508a05□習耳□四者地水火風亦本空耳□五者當來

508a06□過去現在如芭蕉無想□六者現生死無本際□

508a07□七者觀諸三昧寂無往來□八者當觀大千諸

508a08□佛刹土了無得三昧者□九者見大千刹土中

508a09□一切□動悉欲度之令與佛等□是爲九寶□得

508a10□是無作之想者□可得決斷一切大想□寶來又

508a11□問□諸法無想當作何住得無所住□佛言□諸

508a12□法無住住則爲想□無起之念非想非道□亦

508a13□復是想斷□求無想得住無住□寶來又問□當作

508a14□何緣度於衆欲□佛言□衆欲無垢無度無主無

508a15□往無來□如虛空觀與泥洹等與無名等□寶來

508a16□菩薩言□善哉善哉□深妙乃爾

508a17□般施菩薩白佛言□菩薩欲得坐佛樹下□莊嚴

508a18□刹土敎導十方□令諸佛土如今竹園□普使逮

508a19□得無所從生□修行何法而得致此□佛言□當

508a20□行八直□一者直無名之響□二者直無名之聲□

508a21□三者直觀十方佛土等無有二□四者直見大

508a22□千刹法等無異□五者直觀十方一切欲令與

508a23□佛等□六者直於無形見一切無有起滅□七者

508a24□直見入諸三昧無有往來相報之想□八者直

508a25□見十方諸佛般泥洹不般泥洹亦等無異□是

508a26□爲八法□菩薩從是疾得無所從生法忍□敎授

508a27□十方得如竹園

508a28□寶來菩薩復白佛言□今諸上人各從遠來□睹

508a29□見世尊歡喜忘食□乃得値聞是尊三昧□爲是

508b01□宿福本願所致耶□佛言□亦非本願亦不離本

508b02□願□所行常精進不失諸三昧□常隨善知識遠

508b03□離於衆事□寂然不數會但志在三昧□今故以

508b04□寶珠來雨衆會上□寶來復問□新發意菩薩欲

508b05□行是三昧□當云何行而得致是□佛言□當行八

508b06□法寶得是三昧□一者卽於佛前得是三昧□二

508b07□者供養十方羅漢眞人□行菩薩法億劫不懈□

508b08□一時聞是三昧尊法□解說親近奉不遠離□三

508b09□者供養舍利起塔彌滿□殖福無缺而於法無

508b10□益□一時轉意作行者卽向慧門□四者得四無

508b11□畏於十方生死無所遠離□五者菩薩見五道

508b12□勤苦意欲度之□沒命救濟不以爲劇□又欲令

508b13□彼得安至佛□六者菩薩事人如奴事大夫貴□

508b14□欲度之不以勤苦□所以者何□知本無故□七

508b15□者菩薩觀見九十六種道□於中覺知欲起

508b16□法住□八者奉行六波羅蜜□供養比丘僧雖億

508b17□萬劫□不如一時聞是三昧□十方其有當作佛

508b18□者用何爲證□聞是三昧卽知是人爲得佛證

508b19□也□其有發意向是三昧□歡喜信樂而解慧者□

508b20□卽爲已解六萬三昧□是爲八法寶□行是三昧

508b21□卽得陀□尼門□佛於爾時欣然而笑□光耀□

508b22□曄靡不遍照□文殊師利稽首白佛□佛不虛笑

508b23□笑將有意□佛語文殊□審如所言□是寶來菩薩

508b24□從寶如來佛刹來□去是九億萬佛國□其刹名

508b25□曰諸法自然□其有善男子善女人□往生者不

508b26□從胞胎□不更苦痛無有恩愛□皆於自然華香

508b27□中生□生卽住立無乳哺者□自然伎樂朝暮娛

508b28□樂□寂然淸淨以爲法僧□若善男子善女人□聞

508b29□是三昧卽□六百四十萬劫之罪□罪盡命

508c01□終便得往生彼國□寶如來刹無日月光□雖有

508c02□日月明蔽不現□若人往生者日月星宿卽爲

508c03□出現□其見日月星宿有光明者□卽知有人

508c04□當往生也□而諸聲聞不逮知此□唯佛世尊及

508c05□神通菩薩乃見知之□是故我今而笑之耳

508c06□賢者須菩提及舍利弗□俱前稽首而白佛言□

508c07□願加大恩加我威神□得至彼刹諸法自然國□

508c08□禮事供養須臾來還□佛卽聽往俱到彼國□卽

508c09□至而見其中所有□俱亦復有羅閱祇城□亦有

508c10□竹園□釋迦文佛一切所有如此無異□舍利弗

508c11□問須菩提□□薩阿竭隨我來乎□須菩提舍利

508c12□弗□禮事畢訖從彼來還□至睹衆會續自如故□

508c13□佛問舍利弗□向至彼國皆何等見□對曰□我見

508c14□彼國悉如此間□諸佛之功德甚尊甚尊□僥哉

508c15□會者得遇見此也

508c16□三彌菩薩從座起整衣服□稽首佛足願欲所

508c17□問□無生之法爲有想無□未起之想有識無泥

508c18□洹□寂然有定無泥曰□不起有形無設無形□而

508c19□在彼間敎□生死五道誰是主者□佛言□諸法本

508c20□無一切淸淨□因緣起滅故生諸法□以空造空

508c21□本無是主□三彌菩薩聞佛所說□諸天及人八

508c22□萬六千□皆得無所從生法忍□昇住空中去地

508c23□百六十丈□從上來下稽首佛足□是時三千大

508c24□千刹土地大震動□彌勒菩薩白佛言□向者地

508c25□動是何瑞應□佛告彌勒□今地之動非獨此也□

508c26□十方諸刹地亦普動□諸刹亦復各有八萬六

508c27□千天與人□得無所從生□住在空中皆如此也□

508c28□彌勒復問□菩薩云何得致無所從生法忍□佛

508c29□言□有六法得致之□一者知天及人當得佛者□

509a01□未得[■/別]者我當往[■/別]之□不與十方天下人共

509a02□知之□二者大千刹中□若善男子善女人□當得

509a03□佛未得[■/別]者我往[■/別]之□不與十方天下人共

509a04□知之□三者諸地獄中人□當得佛者我悉當往

509a05□[■/別]之□不與十方天下人共知之□四者十方人

509a06□絶命所生處我悉知之□不與十方天下人共

509a07□知之□五者十方天下人壽命盡我悉知之□不

509a08□與十方天下人共知之□六者十方諸佛取泥

509a09□洹不取泥洹我悉知之□不與十方天下人共

509a10□知之□是爲六法疾得無所從生法忍□彌勒菩

509a11□薩白佛言□是三昧者爲極大尊□欲令衆會普

509a12□共逮得□當行何法而令得之□佛言□當行九

509a13□法□一者視諸法悉淸淨無邊□二者視諸天亦

509a14□淸淨無邊□三者視諸生死淸淨無邊□四者視

509a15□五道悉淸淨□五者於欲無所求悉淸淨□六者

509a16□視三界色悉淸淨無有邊□七者視泥洹悉淸

509a17□淨無有邊□八者觀泥□悉淸淨無有邊□九者

509a18□見十方無有擧名者是爲九法□菩薩行如是

509a19□者□疾得是三昧□彌勒白佛言□菩薩得六萬三

509a20□昧三昧寧有邊幅無耶□而得六萬三昧是爲

509a21□無邊幅乎□佛言□雖得六萬三昧但有名耳□不

509a22□可極盡三昧悉具足□又三昧者非但一品□有

509a23□無念三昧□有離欲三昧□有坐聽十方佛三昧□

509a24□有莊嚴諸佛國土華香自然來三昧□有所說

509a25□法一切人悉逮本三昧□有出諸法無還想三

509a26□昧□有說經時化爲百種音聲三昧□有說法億

509a27□千萬佛國華香自然三昧□有伏諸群生三昧□

509a28□有發師子意獨行獨步三昧□有所見處莫

509a29□不發阿□多羅三耶三菩提三昧□有所在處

509b01□莫不供養三昧□有亂風一起時如佛說經聲

509b02□三昧□有所向門莫不開三昧□有所在處師子

509b03□爲現三昧□有飛到十方三昧□有向門莫不開

509b04□十方菩薩往來無極三昧□有坐知十方人意

509b05□三昧□有壞滅諸想三昧□有壞滅諸識三昧□有

509b06□合十方諸刹土合爲一刹三昧□有發意不盡

509b07□三昧□有視三界了無一人三昧□有住一佛國

509b08□到一佛國三昧□有所在處令法不斷絶三昧□

509b09□有所在常與佛相遇三昧□有坐觀十方大兵

509b10□大火大水大風於其中不恐怖悉往敎導之三

509b11□昧□有所在處但以法作器三昧□有善男子善

509b12□女人□聞是三昧卽得往來無還之想三昧□如

509b13□是三昧不可極盡□今爲會中粗說之耳□有無

509b14□名三昧□有住諸法三昧□有名諸慧三昧□有

509b15□敎法三昧□有滅壞羅漢□支佛三昧□有法寶

509b16□三昧□有總持無名法三昧□有知人意三昧□

509b17□有斷諸煩荷三昧□有制力欲覺三昧□有滅

509b18□十方種力三昧□有智慧光明所處三昧□有不

509b19□可計三昧□有見法時如水影三昧□有不可盡

509b20□淨慧三昧□有空諸惡三昧□有無願想三昧□有

509b21□住禪乃到泥洹三昧□有譬若金剛無穢三昧□

509b22□有極明三昧□有過諸煩已盡三昧□有廣大水

509b23□法三昧□有莊嚴大船三昧□有入無名三昧□有

509b24□不盡喜意三昧□有總持無所忘三昧□有在

509b25□冥悉令明三昧□有所樂悉樂三昧□有慈行

509b26□三昧□有淨大哀三昧□有入等心三昧□有出

509b27□等心三昧□有名已脫未脫三昧□有光明所從

509b28□來處三昧□有曉無所曉三昧□有脫慧脫敎三

509b29□昧□有蓮華爲現三昧□有離無常三昧□有尊

509c01□智慧無主三昧□有勇猛無所不伏三昧□有開

509c02□闢諸刹三昧□有淸淨無形三昧□有無名寶三

509c03□昧□有如海無所不受三昧□有神足廣大三

509c04□昧□有如彈指無所不及三昧□曇摩菩薩語舍

509c05□利弗言□所問慧住故曰不可極□是應時聞所

509c06□聞如意□不自貢高所作不忘□常敬意如所敎

509c07□習慧□用意無所受故不失禮節□所作法不忘

509c08□不亂□意如珍寶除諸老病□以意爲法器□是爲

509c09□樂忍辱□所思但想諦言□所樂但法意慧□不用

509c10□足時所施無所惜□所與無適莫□所聞諦意觀□

509c11□歡喜無所得□其意已悅身體爲輕□意不在外

509c12□道□但欲聞法味及比羅經□但欲聞□和拘舍

509c13□羅□但欲聞四等心□欲聞無底法如意不異念□

509c14□欲意受□和拘舍羅□欲聞無所從生法不貪

509c15□觀但欲意受慈度之□欲知無常聲□欲知寂然

509c16□之意□欲知空復是空□欲知無想生死及布施□

509c17□一切不欲聞□但欲聞音樂□隨樂十方忠信以

509c18□作□正降伏諸欲根

509c19□曇摩菩薩白佛言□菩薩已得寶如來三昧□自

509c20□在所爲衆慧已具□便得三寶□一者譬如水

509c21□中影□影亦不在水中□亦不在水外□菩薩於是

509c22□間坐□其身悉在十方□其身亦不在十方□二者

509c23□菩薩於是間坐□分身悉現十方佛前坐□其身

509c24□亦不在十方佛前坐□三者譬如山中呼響音

509c25□聲還報□音響亦不在內亦不在外□菩薩於是

509c26□間坐□悉遙說十方佛諸菩薩事□十方諸菩薩

509c27□亦無往來到彼者□彼亦無往者如是也□佛語

509c28□曇摩菩薩□已得陀□尼門□譬如持弓弩布矢

509c29□在欲所射無所不到□菩薩持一慧入萬億慧□

510a01□靡所不至如是也□佛告曇摩菩薩□汝見阿須

510a02□倫欲興兵時□彈指之頃兵到六天中間無空

510a03□缺□菩薩已從第九以下□欲說法時如是也□寶

510a04□來菩薩語舍利弗言□淨者貪欲消伏□其意

510a05□無貪欲者是不可盡□其諸惡意者不能伏□復

510a06□亂其意護於惡意□是故不可盡□其意瞋□有

510a07□形欲貢高□諸所不可索可欲作□菩薩常欲護

510a08□是意□知不可盡去諸垢□當知意不可盡□護

510a09□者不令懈怠□當知其意不可盡□其狂亂者轉

510a10□以法護之□當知意不可極□無智慧者欲護之□

510a11□知意不可極□一切以法施與法脫之□當知

510a12□意不可盡□欲敎一切人皆令爲功德□當知是

510a13□意不可盡

510a14□寶來菩薩語舍利弗言□菩薩有四法□一者意

510a15□作陀□尼行不可盡□二者陀□尼所入行不

510a16□可盡□三者以陀□尼敎一切是不可盡□四者

510a17□博學問故陀□尼不可盡□是爲四□復有四事

510a18□不可盡□一者上脫中脫不可盡□二者四馬之

510a19□路不可極□三者可意之王不可極四者十

510a20□二因緣無有主不可盡□是爲四□復有九法不

510a21□可盡□一者無我之語不可盡□二者無作之想

510a22□不可盡□三者寂寞泥洹之語不可盡□四者所

510a23□度不可盡□五者大海流水無有懈倦不可盡□

510a24□六者諸惡無垢不可盡□七者苦痛之聲不可

510a25□盡□八者去來之想不可盡□九者所度無主不

510a26□可盡□是爲九□復有九法不可盡□一者諸佛

510a27□刹土不可極□二者諸菩薩所從來處不可極□

510a28□三者發阿□多羅三耶三菩提心者不可極□

510a29□四者失願取羅漢□支佛不可極□五者十方

510b01□菩薩從一佛刹飛到一佛刹不可極□六者六

510b02□波羅蜜不可極□七者三三昧不可極□八者過

510b03□於泥洹亦如化不可極□九者三昧不可極□是

510b04□爲九□寶來菩薩語舍利弗言□菩薩有三十二

510b05□寶□一者其心不著愛欲□是卽忍辱不可極□二

510b06□者不起我非我亦無所造□是故忍辱不可極□

510b07□三者不念一切善惡□是爲忍辱不可極□四者

510b08□不恨心意於一切□是爲忍辱不可極□五者不

510b09□瞋怒向一切人□是爲忍辱不可極□六者不懷

510b10□念他人惡□是爲忍辱不可極□七者亦不妄□

510b11□人有所擊□是爲忍辱不可極□八者於大會不

510b12□調戱於座中□是爲忍辱不可極□九者自護護

510b13□他人身□是爲忍辱不可極□十者有貧窮者給

510b14□與護之從後無所□望□是爲忍辱不可極□十

510b15□一者自制不隨惡知識□是爲忍辱不可極□十

510b16□二者無有愛欲意於身及他人身□是爲忍辱

510b17□不可極□十三者不起諸想無念善惡如彈指

510b18□頃□是爲忍辱不可極□十四者護於功德莊嚴

510b19□身相□是爲忍辱不可極□十五者信作善不離

510b20□於三昧□是爲忍辱不可極□十六者常護口不

510b21□妄言□是爲忍辱不可極□十七者心意淸淨□是

510b22□爲忍辱不可極□十八者堅住善知識世世與

510b23□相隨□不於他處說其過惡□是爲忍辱不可極□

510b24□十九者自□計他人有惡者我亦有惡□是爲

510b25□忍辱不可極□二十者所念無有邪邪卽覺□是

510b26□爲忍辱不可極□二十一者軟心和意□是爲忍

510b27□辱不可極□二十二者護惡人令心不起□是爲

510b28□忍辱不可極□二十三者生天者敎導諸天□是

510b29□爲忍辱不可極□二十四者生天上世間敎兩

510c01□道中不更三道□是爲忍辱不可極□二十五者

510c02□具足諸種好□是爲忍辱不可極□二十六者得

510c03□音如梵天聲□是爲忍辱不可極□二十七者脫

510c04□□怒癡□是爲忍辱不可極□二十八者不於諸

510c05□色及名有想□是爲忍辱不可極□二十九者所

510c06□作功德不著但欲起衆法耳□是爲忍辱不可

510c07□極□三十者降伏諸外道□是爲忍辱不可極□三

510c08□十一者已出諸病中□是爲忍辱不可極□三十

510c09□二者具足諸佛法使不傷誤□是則爲寶不可

510c10□極三十二事

510c11□復次舍利弗□復有三十三事爲所入寶□一者

510c12□欲入響欲入觀觀無所觀□是卽爲寶□二者欲

510c13□入心離心□是卽爲寶□三者於心無主□是卽

510c14□爲寶□四者欲入身求脫本無脫者□是卽爲寶□

510c15□五者欲入十二因緣無有住者□是卽爲寶□六

510c16□者欲入不斷離於不斷□是卽爲寶□七者欲入

510c17□無常視之無形□是卽爲寶□八者欲入無名主

510c18□離於無名□是卽爲寶□九者欲入寂不離於起□

510c19□是卽爲寶□十者欲入三界不離三界□是卽爲

510c20□寶□十一者受無所受□是卽爲寶□十二者欲入

510c21□當來過去亦出當來過去□是卽爲寶□十三者

510c22□欲入功德觀本無主□是卽爲寶□十四者欲入

510c23□空空中空□是卽爲寶□十五者欲入無相不起

510c24□無相□是卽爲寶□十六者欲入願離願□是卽

510c25□爲寶□十七者欲入空離空想□是卽爲寶□十八

510c26□者欲入三昧無有合□所以者何□法無二故□是

510c27□卽爲寶□十九者不以三昧有所願生處□是卽

510c28□爲寶□二十者三昧不爲一切諸法作證□是卽

510c29□爲寶□二十一者欲入無生之道無有度者□是

511a01□卽爲寶□二十二者欲入無生處□是卽爲寶□二

511a02□十三者欲入不動搖處□是卽爲寶□二十四者

511a03□欲入一切無我不離無我□是卽爲寶□二十五

511a04□者欲與生死初無相知者□是卽爲寶□二十六

511a05□者欲與三昧初無相識者□是卽爲寶□二十七

511a06□者欲入相初無相知者□是卽爲寶□二十八者

511a07□欲入欲能欲意□是卽爲寶□二十九者欲入不

511a08□念無有念□是卽爲寶□三十者欲入陀□尼門

511a09□無所不總□是卽爲寶□三十一者欲入者所作

511a10□惡欲不爲惡□是卽爲寶□三十二者欲入□和

511a11□拘舍羅以意作法器□是卽爲寶□三十三者欲

511a12□與萬事相應不相遠□是卽爲寶三十三事

511a13□佛語文殊師利□譬如欲入城當從其門□欲知

511a14□因緣無所諍□欲知諍者不如自守□欲知不

511a15□欲語言者不如莫在中□不欲動者勿得轉□欲

511a16□無□望者當無所想□不欲色者當正住□不欲

511a17□有異者當寂自守□能自守者不稱說□不自高

511a18□自下者其人已具足故欲有所便者所作無所

511a19□失□得道亦如是無有疑□無有疑者知本無故□

511a20□知本無者無所失故□三世等無有畏□三世無

511a21□增減者不住色□已不住色爲不住衆法也□眼

511a22□見色者但是眼睛住非是色也□耳聞聲聲

511a23□無所住□鼻識香香亦無所住□口識味味亦無

511a24□所住□意亦不知識□識亦不知意□意無所住□

511a25□如本行無有想□慧行諦諦如是無有我□是我

511a26□所諸法見□但見無我慧不知所有□所有亦不

511a27□知慧□慧不知習□習不知慧□菩薩心不離心□

511a28□曇摩菩薩白佛言□道不與想合者□爲有合

511a29□者無□佛言□諸法不以想爲證□但以音響爲法□

511b01□譬如人吹笛聲音悲快與歌相入音均合同□

511b02□諸三昧者亦如是□諸化亦如是□念亦如是□覺

511b03□亦如是□生死無名離於無名□念化覺亦如是□

511b04□諸名無處我不想之□無作之想爲離無離□無

511b05□作之作以爲作想□想行寂然都無所有□諸法

511b06□非欲一切皆然□寶來菩薩白佛言□諸寂不起

511b07□欲決斷大疑各還本處□佛言□諸法處無有處□

511b08□化亦無處□念亦無處□又問□生生處有生處

511b09□無□化化處有化化無□念念處有念念無□覺

511b10□覺處有覺覺無□佛言□生生復生泥洹生□是

511b11□爲合□薩阿竭意□生生復生不生泥洹生□是

511b12□爲不合□薩阿竭意□化化復化泥洹化□是爲

511b13□合□薩阿竭意□化化復化不化泥洹化□是爲

511b14□不合□薩阿竭意□念念復念泥洹念□是爲合

511b15□□薩阿竭意□念念復念不念泥洹念□是爲不

511b16□合□薩阿竭意□覺覺復覺泥洹覺□是爲合□

511b17□薩阿竭意□覺覺復覺不覺泥洹覺□是爲不合

511b18□□薩阿竭意□文殊師利菩薩說頌言

511b19□　法法無有生　　合爲一淨耳

511b20□　生生不復生　　泥洹皆如是

511b21□　化者從本無　　化化無脫者

511b22□　化與泥洹等　　寂然無處所

511b23□　念者本無識　　發念因空耳

511b24□　泥洹與念等　　所念諦如是

511b25□　覺覺平等行　　所覺無所到

511b26□　所覺無常住　　是□薩阿竭

511b27□　化處無有處　　所覺無所到

511b28□　若化無處所　　諸法皆如是

511b29□　生處有本無　　無生是其處

511c01□　化處無名處　　一切爲三昧

511c02□　念處有念無　　從空到其處

511c03□　非本無所諦　　其慧已如是

511c04□　覺行不相連　　覺不離其處

511c05□　行從覺見諦　　離覺無有脫

511c06□　所生法不絶　　所在常如是

511c07□　三千日月中　　所明無有上

511c08□　法者非思想　　所當還行者

511c09□　於欲不起垢　　非空亦非想

511c10□　如來意常淨　　亦不處法名

511c11□　所脫非常住　　一切如本處

511c12□　華香自然來　　所出無處所

511c13□　淸淨竟無處　　所有皆悉爾

511c14□　千歲枯樹生　　皆從發意起

511c15□　皆見大光明　　世明最無有

511c16□　虛空爲音樂　　晝夜光明見

511c17□　是時大會者　　悉發菩薩意

511c18□　人民大歡喜　　皆得聞是經

511c19□　卽動三干刹　　得受不動身

511c20□　寂然法爲見　　無名是其應

511c21□　何況世所有　　一切皆如是

511c22□　淸淨不爲定　　癡慧本無是

511c23□　淨癡合同本　　慧本無脫者

511c24□　三昧無所起　　一切皆如是

511c25□　菩薩住道地　　在意所從生

511c26□　五事不可親　　令墮三道中

511c27□　遠離如是行　　得佛達十方

511c28□　百日得法味　　奉行是三昧

511c29□　皆從諸刹來　　飛來至佛所

512a01□　諸天及國王　　悉得見佛身

512a02□　志意大歡喜　　身體爲悉輕

512a03□　不當以色想　　觀法有三尊

512a04□　般若比羅經　　所處無三千

512a05□　如來本發意　　願不離十方

512a06□　常作大法園　　所處無三千

512a07□　三界之中人　　及上□利天

512a08□　悉荷陀那佛　　其號天中天

512a09□　發意到其國　　須臾復來還

512a10□　摩提那菩薩　　飛還到竹園

512a11□舍利弗白寶來菩薩言□仁所來處刹土何

512a12□類本願□何如無極國土□寶來答曰□無極國土

512a13□爲何如耶□舍利弗言□無極國中悉皆菩薩□

512a14□無有羅漢異種雜人也□一切所有皆是七寶□

512a15□寶來言□我發願以來所度不逮□不願無極國

512a16□土所有也□法無起處豈有思想□一切刹土有

512a17□起願者□今復逮見無極想願□舍利弗言□仁

512a18□者來時齎持妙華□貴其珍琦不亦想乎□答

512a19□曰□是華無形但以是主□而於竹園以法授之

512a20□耳□又舍利弗□見佛像者爲作禮佛道□威神

512a21□豈在像中□雖不在像中亦不離於像□但有想

512a22□者謂有威神□觀之了無所有也□願者譬如□

512a23□利天上有華名拘耆□諸天莫不愛樂者□菩薩

512a24□以法爲一切導眼目□道本所有但以意作法

512a25□器耳□舍利弗言□意者獨有主耶□寶來曰□意

512a26□者與諸法合□諸法與意合□道者無主□以無起

512a27□作主□是故爲法器也□又謂舍利弗□汝見化未□

512a28□曰見之□寶來曰□化道在何所□從何所來□去

512a29□至何所□舍利弗言□化無處所□寶來言□何知

512b01□爲化□舍利弗言□但見化成時不見本末故名

512b02□爲化□寶來曰□是故無所有也□舍利弗言□見者

512b03□爲到見乎□無所見何等爲見□寶來曰□諸想

512b04□如化是爲見□未起法如化未來法無名是爲

512b05□見□無造法未作法是爲見□無有造化者但作

512b06□無名之想是爲見□□薩阿竭作無造之作是

512b07□爲見□舍利弗言□於是見中有往來無□寶來言□

512b08□無往來者以故爲見□設有往來者是不爲見□

512b09□是爲倒見也

512b10□舍利弗問□寶來言□乃有斷輪門者無□寶來曰□

512b11□薩婆若者已見無形之門□是爲已斷輪門□已

512b12□空可致脫無脫者可致於空□譬如空無所不

512b13□入□何以故□都無有處用□是故無所不入用□脫

512b14□於本故其輪不轉□曇摩菩薩語□寶來言□諸新

512b15□學者我欲皆使逮得是法□寶來曰□欲得空定

512b16□者當行九法□一者當定十方人悉令作菩薩□

512b17□二者見諸惡意令心不起□是爲定□三者視五

512b18□道勤苦悉欲脫之□是爲定□四者於癡逕中不

512b19□起吾我□是爲定□五者視諸不明悉欲令明□是

512b20□爲定□六者所作功德悉令不失□是爲定□七者

512b21□視十方人皆等□是爲定□八者觀當來過去諸

512b22□可意生勿復作識□是爲定□九者使諸佛刹人

512b23□悉志菩薩意不動轉從是疾得三昧□是爲定□

512b24□彌勒菩薩白佛言□今在會者□誰不發阿□多

512b25□羅三耶三菩提心□佛語彌勒□昔沙河樓陀

512b26□佛時□我初發意爲垢所蓋不得大慧□但聞菩

512b27□薩謂發意當得其處也□但想空不得善師□不

512b28□得□和拘舍羅□遠離善知識爲欲王所欺□意

512b29□著不斷失波羅蜜□沒六十二劫後與法自然

512c01□佛會□斷我諸疑逮得本無□立於空中諸根卽

512c02□斷□見於慧門得無動之形□從是轉行便斷法

512c03□輪□便從正覺受是三昧□雖六十二劫發意於

512c04□法無益□後與法自然佛會□便得大樹乃更發

512c05□意□發意時有九十億人□俱共發心求阿□多

512c06□羅三耶三菩提

512c07□彌勒菩薩白佛言□初發意者有幾法□佛言有

512c08□九法□一者遠離衆會常志寂靜□二者得善知

512c09□識從受法不失□三者遠惡智識不與從事□四

512c10□者常遠離五事□一者惡沙門□二者惡婆羅

512c11□門□三者惡黃門□四者惡牛惡馬□五者蛇[□*兀]

512c12□毒蟲□此五者不當與從事□未得道頃令人

512c13□入泥□□以故當遠之□五者初發意求羅漢□

512c14□支佛心者當遠之□當覺諸魔事不當與共事

512c15□也□六者但夢中見佛說深法□七者但爲法發

512c16□意不在飯食□八者不當數聚會有所□望□九

512c17□者當等心於十方等心於三昧□志欲坐佛座

512c18□不恐怖是爲九法□佛說是時六萬愛欲天子□

512c19□皆得是三昧□諸天飛在空中悉言□善哉善哉□

512c20□得聞是法福德無量□彌勒菩薩白佛言□是諸

512c21□天子得聞是法□自持功德持佛威神耶□佛言□

512c22□是諸天子今聞是者□宿命已事二萬佛□供

512c23□養舍利如須彌山□雖有是福無益於泥洹□今

512c24□聞是三昧起壞前福□所以者何□前世所殖

512c25□福皆有生滅□今是三昧以空壞有□彌勒又言□

512c26□聞是三昧者□後得無復壞滅耶□佛言□是三昧

512c27□終不可壞□所以者何□三昧無名處□無想處□

512c28□無念處□無形處□無識處□無威神處□無有結行

512c29□求脫處□三昧淸淨是不到彼彼不到是□無有

513a01□願想非想處□無有造作□於化無有形處□無生

513a02□死斷無斷處□但有名□但有響□但有開慧之

513a03□處□慧無所到□無作器□是故不可壞□不可滅□

513a04□無色處□於欲無作識處□無起行處□不受衆

513a05□味□無有形□無出無入□無生處無應處□寂然

513a06□無動無邊幅不可壞敗□欲壞敗者是大癡根

513a07□生死之門也□又舍利弗□有五不直不當與從

513a08□事□一者不當處法有二□二者不當於法有所

513a09□起□三者不當現諸法是非無有名者□四者不

513a10□當於當來過去有所見□五者諸法不可斷□是

513a11□爲五□菩薩得是無去無來法者□疾得阿□

513a12□多羅三耶三菩提

513a13□無極寶三昧經卷上

513a14□

513a15□

513a16□無極寶三昧經卷下

513a17□

513a18□　　　　西晉月氏三藏竺法護譯

513a19□須菩提白佛言□若有念苦樂者□則不離於

513a20□苦樂□是則爲二法□菩薩者不中離□不上離□

513a21□不脫離□不中無所離□於所作遠無作□是爲

513a22□作所起如幻以幻脫幻□幻中無幻幻中無名□

513a23□如是亦不從法得度□亦不離法得度□於脫中

513a24□復脫□是爲無有主但有名耳□於字無知名者□

513a25□是爲法輪斷□舍利弗言□法輪本淸淨無所有□

513a26□誰有斷輪者□寶來曰□不知輪有處者是卽爲

513a27□斷□佛言□貪可法者是爲生死根□滅法亦爲

513a28□無結之作也無作之作是爲不離作□離貪諸

513a29□可卽爲無有斷者□無貪不起是卽道無可不

513b01□可無生不生□無識不識無死不死□無斷不斷

513b02□無遠不遠□諸可不可所住無想□離於無想所

513b03□念無念□所說無所說□泥洹無滅離於無滅泥

513b04□洹無形離於無形□泥曰滅盡無所盡□諸法寂

513b05□然離於寂然□諸法無可不可不有所失□於

513b06□慧離本非名無想□所明無所明□於明冥無相

513b07□知者□癡慧無相入者□於道無有得道者□若苦

513b08□若樂無相識者□所起無所想□於淸淨無難

513b09□易□所度無有主□所至無相離者□諸法非名離

513b10□於非名□所度如流水□於名無轉者□如是者

513b11□皆卽道也□佛以三昧度如人意□以萬物自莊

513b12□嚴□但莊嚴無形□莊嚴倒見□莊嚴諸可意王□

513b13□莊嚴是想非想耳

513b14□文殊師利菩薩白佛言□此諸天人來在會者□

513b15□有幾所人得是三昧□佛語文殊□今是會者諸

513b16□天及人□一切普悉得是三昧逮是功德□悉當

513b17□作佛□當受尊決斷於五道□爾時會者聞佛所

513b18□語□八千億諸天及人□悉得無所從生法忍□卽

513b19□昇虛空去地三百丈□其身上各有萬億華香□

513b20□□乃來下稽首佛足□阿樓菩薩□呵提菩薩□

513b21□從坐起白佛言□是諸上人飛在空中□身上華

513b22□香從何所出□佛言□譬如淨帛本自淨潔□在所

513b23□染之五色鮮好□帛本自淨色本亦淨□二物因

513b24□緣故得明好□色亦不入帛帛亦不入色□以淨

513b25□因緣而得發明□菩薩淸淨故致華香□其所因

513b26□緣亦復如是□菩薩亦不在華香中□華香亦不

513b27□著菩薩□諸天及人得斷念想□逮明慧法便有

513b28□華見□用華淨故因緣興耳□法亦如是□無住

513b29□者成諸功德□住想行者開生死門□羅漢□支

513c01□佛所以由遠五道者□但用十倒見故□一者見

513c02□諸功德悉言說者悉爲倒見□二者見五道勤

513c03□苦欲取泥洹□是爲倒見□三者見萬物無常欲

513c04□疾離之□是爲倒見□四者求安本自無本□是爲

513c05□倒見□五者知出無間入無處世自無出求之不

513c06□止□是爲倒見□六者羅漢取泥洹時□身中自火

513c07□出火亦無處□便起想出身中火自燒者□故知

513c08□生死不斷□是爲倒見□七者本末不可盡而自

513c09□求盡□是爲倒見□八者欲於泥洹滅盡諸惡□

513c10□不知無主反欲滅之□是爲倒見□九者所施與

513c11□不發一切人意□但欲法不斷□是爲倒見□十者

513c12□於苦於樂不等淨行言有二法□是爲倒見□行

513c13□菩薩道當知是事而疾離之

513c14□佛語阿樓菩薩□摩提菩薩等□今是諸天及在

513c15□會人□皆是往昔阿呵□佛時人也□今於我

513c16□前悉[■/別]之者□宿命已於六萬佛所受是三昧□

513c17□今故於此而[■/別]之耳□□後我法欲斷絶時□

513c18□是等當有四十萬人□當持法住令不斷絶□然

513c19□後久久有惡沙門□若壞戒人當壞我法□須菩

513c20□提白佛言□何所菩薩護法令不斷絶□佛語須

513c21□菩提是□四十萬菩薩悉住第八已下□於法煩

513c22□荷之想是□爲護持法令不斷絶也須菩提白

513c23□佛言□何等爲壞法者□願佛說之□佛告須菩提□

513c24□若有得羅漢□支佛□若沙門及天與人□起想

513c25□煩荷於法求名□壞亂本慧妄增減法□枝掖解

513c26□說□以僞錯眞以辯亂道□不惟空慧而務嚴飾□

513c27□聞佛可得志存超獲□不知□和拘舍羅□而不

513c28□勤殖德行□爲是法賊破我道者也□阿須夷

513c29□天□潘那提天□提樓尼天□拘屬提天□施那利

514a01□天□俱白佛言□願持形壽歸持法者□千億萬劫

514a02□無休息時□常令我等得是三昧□佛言□其有德

514a03□人奉行三昧□如法不失則得佛疾□其有發意

514a04□行是三昧者□譬如泥洹天上有寶諸寶中王□

514a05□天上天下寶中最尊□有佛在世寶乃現耳□名

514a06□曰精摩尼珠□有得是珠持著器中□若著手

514a07□中視之四面□空中在欲得幾日雨□珍寶所向

514a08□莫不如願□是尊寶珠不當貪惜□當雨三界普

514a09□令獲寶□是三昧者德亦如是也□羅閱祇王白

514a10□佛言□佛者尊祐世之□大導□常有大慈救濟

514a11□十方□願以寶珠雨我國界□得令人民普得福

514a12□利□佛則時笑神光□燁□阿難整服前白佛

514a13□言□佛不妄笑□願聞其意□佛語阿難□見是王

514a14□不□欲得泥洹天上寶珠□雨羅閱祇使普富饒□

514a15□不知寶來三昧已得是寶也□佛語王言□寧見

514a16□人民百日不食□普得安隱以法爲味□又諸女

514a17□人化爲男子□是法之利不亦大乎□王心歡悅

514a18□卽脫珠寶□以散佛上及菩薩上□化成華蓋列

514a19□在空中□其間悉有百千音樂□王倍踊躍忘食

514a20□之想□王白佛言□是花蓋者從何而出佛言□從

514a21□無處出□又問□無處從何出□佛言□從無所起

514a22□來□又問□無所起從何所來□佛言□從無所生

514a23□來□又問□無所生從何所來□答曰□從不動

514a24□來□又問□不動從何所來□答曰□從無造來□又

514a25□問□無造從何所來□曰從無名來□又問□無名

514a26□從何所來□曰從無生來□又問□無生從何所來□

514a27□曰從無音來□又問□無音從何所來□曰從無二

514a28□來□又問□無二從何所來□曰從無形來□又問□

514a29□無形從何所來□曰從自然來□又問□自然從何

514b01□所來□曰從化來□又問□化從何所來□曰離於

514b02□化來□又問□離化從何所來□曰離於不化無

514b03□相知處來□又問□無相知處從何所來□佛言□以

514b04□是故爲諸法也□王聞佛語倍大歡喜□白佛言□

514b05□此諸菩薩從遠方來□願悉請之明日到宮□佛

514b06□卽許之皆受其請□王卽還宮莊嚴供具□俠道

514b07□施帳幢幡粲麗□宮中皆以珍寶作座□夫人采

514b08□女齋戒盡敬□明日文殊及寶來等□與諸菩薩

514b09□俱詣王宮□寶來菩薩讓文殊曰□今諸上人宜

514b10□於前入□諸菩薩言□於慧無處於意無形□於念

514b11□無想□於法無所施□所施不離道□已斷於法

514b12□輪□於法無念想無多少□如是者故爲尊多入

514b13□於權□於薩芸若無相知者□已被法鎧於三昧

514b14□無增減□是則爲尊故宜處前□寶來菩薩答曰□

514b15□今諸上人年耆德高□以故爲尊宜在前入□諸

514b16□菩薩言□我等之年亦如枯樹□根本已死無

514b17□有華葉□□於蔭覆於世爲薄□仁者雖幼入慧

514b18□甚深□譬如寶樹益世弘多□以故爲尊故宜在

514b19□前□旣皆入宮就座而坐□諸天在上以樂樂

514b20□之□王使夫人及諸采女□燒衆名香進奉供

514b21□具□飯食畢訖王問寶來□我今欲得見十方佛□

514b22□當行何法而得見之□寶來曰□欲見諸佛□當

514b23□行九法□一者視十方佛與是無異□二者當視

514b24□道無有徑□三者視一切人無有脫者□四者當

514b25□視飯食如化所見□五者當知五陰無有識想□

514b26□六者當知六情觀之如幻□七者當知所觀但

514b27□是倒見□八者於法中大施與□九者當知所施

514b28□無所施□是爲九也□空其意等所視無彼此□志

514b29□寂然得淨定□無所見則普見佛□爾時讚寶來

514c01□曰□快哉快哉□審如所說□佛說頌曰

514c02□　常當願是劫　　所生常遇尊

514c03□　從受大智慧　　常除愛欲根

514c04□　不貪亦不嫉　　惡意不復生

514c05□　乃於無數佛　　得聞是三昧

514c06□　入於三千刹　　常行尊三昧

514c07□　不於一切人　　所有諸珍寶

514c08□　法不從五陰　　亦不離其處

514c09□　從觀得脫名　　一切皆如是

514c10□　從觀得歡喜　　發意無所生

514c11□　其處已如是　　故爲天中天

514c12□　若在三界中　　不生亦不死

514c13□　泥洹及泥曰　　一切無有是

514c14□　意不當邪念　　所行作非法

514c15□　若在三界中　　持心令不起

514c16□　音響有還答　　內外悉相應

514c17□　不起悉寂然　　諸法亦如是

514c18□　三千諸佛刹　　名字悉如是

514c19□　無聞亦無見　　非法所當議

514c20□　三昧不□計　　以數持作多

514c21□　慧者解是言　　得佛無常處

514c22□　法者悉淸淨　　曠大無有雙

514c23□　常作無邊水　　所載蔽三千

514c24□　意願陀□尼　　發意無有前

514c25□　法者已如是　　一切當奉行

514c26□　我念求法時　　從來若干劫

514c27□　志意常棄家　　於欲無所求

514c28□　常依善知識　　得立正法住

514c29□　是時於大會　　得聞尊三昧

515a01□　悉意大歡喜　　卽住虛空中

515a02□　去地百□丈　　叉手在佛邊

515a03□　今坐諸菩薩　　受[■/別]亦如是

515a04□　其意增歡喜　　得聞諸三昧

515a05□　便從一佛刹　　飛到諸佛前

515a06□　不動亦不搖　　震動諸刹中

515a07□　龍王大歡喜　　卽雨萬種香

515a08□　化爲諸水池　　上到三千中

515a09□　華香自然來　　亂風自然生

515a10□　百種諸音樂　　悉住於空中

515a11□於是寶來菩薩問文殊師利言□今此香花從

515a12□他刹來□及諸音樂來在會中□爲佛威神□將菩

515a13□薩力耶□文殊答曰□佛及菩薩得力神變皆

515a14□不可見知是樂者無名之樂□有所在處法音

515a15□無名處□若樂是樂處□所有如化是樂□無二

515a16□法是樂□於羅漢□支佛悉欲度之是樂□所

515a17□見異道悉欲令得佛是樂□所度無有主是樂□

515a18□一切處無所無所起於三昧無煩荷是樂□

515a19□一切處無有名是樂□諸所有皆□如化是樂非

515a20□音處無所生處是樂□法所施無所施是樂□大

515a21□千刹中無常處是卽樂□一切人令得□信無所

515a22□得是其樂□當來過去現在三處盡無所盡是

515a23□樂□令還本無所見是樂□見法輪是爲無所見

515a24□是樂□三千刹中一切等是樂□十方三千樹法

515a25□之藏是樂□十方刹但有名是樂□色欲合是樂□

515a26□於名字無有主是樂□無邊幅一切寂是樂□一

515a27□切明與冥合是樂□諸所行不失戒是樂□諸所

515a28□念不離三昧是樂□虛空寶度無極是樂□諸慧

515a29□覺無有處是樂□諸所可是樂□一切決無受者

515b01□是樂□三界中無與等是樂□貪於法不惜命是

515b02□樂□一切明令復明是樂□諸所有但倒見見正

515b03□者是樂□布施無所□望是樂□意無極作大船

515b04□師是樂□無邊園脫無極是樂□意寂靖是樂□

515b05□無所定是樂□諸三昧門無倒者是樂□亦無聽

515b06□亦無聞是樂□諸所念非政意是樂□一切人

515b07□無脫者是樂□諸所度譬若幻是樂□初發意三

515b08□昧俱是樂□諸菩薩所從來無有處是樂□諸菩

515b09□薩在意生到十方是樂□非靑黃白黑無道徑

515b10□是樂□如是寶來□欲知佛及菩薩威神音樂所

515b11□樂如是□寶來菩薩說頌曰

515b12□　文殊師利意　　慧尊無有前

515b13□　所施弊三千　　其智莫不尊

515b14□　威神所施行　　悉除三千中

515b15□　諸樂無所欲　　但爲不脫施

515b16□　法樂爲最大　　於化無度者

515b17□　所施樂法與　　若空無度者

515b18□　法與樂俱行　　無有過是寶

515b19□　所樂不有主　　若空無處所

515b20□　深入諸微妙　　曉了一切人

515b21□　使之得大法　　斷滅勤苦根

515b22□　一切世間人　　悉有意不解

515b23□　以法爲覺意　　以慧救一切

515b24□佛爾時遙爲寶來菩薩□說頌曰

515b25□　離空非想　　是想非空　　於法不起

515b26□　卽爲是起　　常當軟意　　淨無所有

515b27□　色欲同合　　無相入者　　所說無形

515b28□　不離有形　　因法如夢　　所可無底

515b29□　是寂離寂　　無離不造　　衆法無主

515c01□　所可如化　　都無所受　　法無所捨

515c02□　所作到見　　一切皆然　　非色離色

515c03□　是色不離　　其法如色　　其處如是

515c04□　非音是響　　無聞不見　　不聽不觀

515c05□　所有如是　　於化無名　　自言爲是

515c06□　法無是計　　所度如是　　於幻無見

515c07□　所見離見　　離貪諸欲　　非法所儀

515c08□　於欲無垢　　不著無離　　如是諦見

515c09□　無有見者　　於淨離淨　　十方無造

515c10□　所可若實　　如化無主

515c11□寶來菩薩知佛所說便於宮中□說頌曰

515c12□　疑本不解　　謂法皆然　　本無常住

515c13□　疑慧如是　　於想無勞　　識念無苦

515c14□　擧名住字　　非求法者　　於本不爾

515c15□　不還不是　　所可無可　　遠離無可

515c16□　脫生無滅　　是卽爲滅　　於滅無想

515c17□　是爲非滅　　於法無生　　亦不想成

515c18□　所以者何　　諸法皆空　　亦不求言

515c19□　我離泥洹　　所以者何　　本末淨故

515c20□　不盡十方　　擧之爲證　　有言是我

515c21□　是卽爲證　　不當遠念　　念於十方

515c22□　法無二法　　卽得無名　　法非思想

515c23□　可當逮者　　起行如是　　不見尊法

515c24□　要當解慧　　於妙不恐　　深行不主

515c25□　可謂滅門

515c26□寶來菩薩問文殊師利□今在會中新發意者□

515c27□我欲使得無極法□當何以致之□文殊答曰□於

515c28□想無作卽得無極法□又問□何謂無想作者□文

515c29□殊言□當逮九法寶□一者意無處所是卽寶□二

516a01□者觀法無主是卽寶□三者不見有當來過去

516a02□是卽寶□四者於法無有造作者是卽寶□五者

516a03□所施但施經法是卽寶□六者見五道勤苦於

516a04□其中不轉是卽寶□七者所覺不遠□和拘舍

516a05□羅是卽寶□八者直見諸法不處法有二是卽

516a06□寶□九者到於泥洹亦如化是卽寶□是爲九法

516a07□寶□於是文殊師利說偈曰

516a08□　於可無所欲　　所住無常名

516a09□　若空無有垢　　佛笑無不可

516a10□　笑空不離末　　如本無笑者

516a11□　已住諸法名　　一切皆如笑

516a12□　本末皆自然　　無有往來者

516a13□　笑者有還報　　不還亦不笑

516a14□　法者皆是一　　已笑便有二

516a15□　於二無名字　　是故爲是尊

516a16□　所笑無所著　　但爲衆法施

516a17□　所動無所動　　是故無上尊

516a18□　笑者無還報　　一切無有主

516a19□　其笑不離本　　是故天中天

516a20□　笑者無所起　　但爲倒見耳

516a21□　於法悉寂然　　寂者本無故

516a22□　笑者不離化　　以化大施與

516a23□　於化無擧名　　是故乃爲法

516a24□　於法無有是　　但爲不脫施

516a25□　所脫不爲脫　　佛者亦如是

516a26□　故於大會中　　議度無度者

516a27□　於法作施與　　無有與比者

516a28□舍利弗問寶來曰□欲使十方一切學者□皆得

516a29□總持諸陀□尼□修行何法當得致之□寶來

516b01□曰□當行三十二法寶□一者欲使一切未發意

516b02□者皆當度之如化無□□二者未發無上正眞

516b03□道意者皆令住正法□三者視三千大千刹土

516b04□等無異□四者若住限者令遠離衆欲在於慧

516b05□門□無動無轉得至泥洹□五者人說有天無天

516b06□志不動還□六者志道堅固意不怯弱□七者一

516b07□切無來受生者□視當來過去無有二□八者觀

516b08□諸三昧禪寂然無處所□九者諸所度無有主

516b09□一切從空致空□十者三千大千諸佛我悉從

516b10□受法□十一者他方刹土敢有來聽經者悉令

516b11□得決□十二者諸佛刹土所有華香□來者亦不

516b12□喜不來者亦不求□十三者諸發意者使得法

516b13□住□十四者當來過去意無增減□所以者何□知

516b14□本無二故□十五者悉欲令十方□飛□動奉

516b15□持禁戒終無毁犯□十六者無有邪念在於十

516b16□方□轉意還本則向慧門□十七者無所不忍常

516b17□無邪恨□十八者從觀至觀無有度者□十九

516b18□者如本無住無常住處□二十者所度無有主

516b19□如空無念想□二十一者於慧作施與無有擧

516b20□名者□於欲無所著便從是得脫□二十二者所

516b21□說不離對因作施與故□於大國衆中度無脫

516b22□者□二十三者於無數刹飛到他刹□在諸佛前

516b23□無所□□□二十四者視諸刹等無得脫者□二

516b24□十五者淨癡同合本淨無異□二十六者住大

516b25□千中主作橋梁勸進未覺令冥見明□二十七

516b26□者於大海中作大船師□渡諸群生無有厭極□

516b27□二十八者作無邊蓋閉塞衆垢□二十九者作

516b28□無極惠不離十方□三十者作大慈哀苞潤

516b29□一切□諸未度者悉當度之□故號之曰天中之

516c01□天□三十一者常行等心無有偏適救濟無雙□

516c02□故號無上尊祐□三十二者菩薩所說不離經

516c03□法□遍大千刹中莫不等聞□是故空中自然生

516c04□華□是爲菩薩三十二法寶□於是寶來菩薩說

516c05□頌曰

516c06□　十方普如化　　一切皆無常

516c07□　眞法正諦寂　　演說度衆生

516c08□　有想不離想　　一切實本空

516c09□　若華未施葉　　其色不可當

516c10□　一切所衆欲　　立之可意王

516c11□　諸寶無上尊　　號爲天中天

516c12□　故於大會中　　議度未脫者

516c13□　其本無常住　　故字十力尊

516c14□　一切爲倒見　　世間謂之冥

516c15□　所可若如化　　能脫十方中

516c16□　虛空無常處　　佛藏悉在中

516c17□　以脫無脫者　　故敎十方人

516c18□　十方諸佛刹　　合之爲一國

516c19□　自然衆大會　　悉滿十方中

516c20□　佛者一切覺　　笑不離其容

516c21□　不離黃金色　　以示未脫人

516c22□　十方爲作導　　意不離法王

516c23□　所施無所施　　華布於十方

516c24□　金色大蓮華　　遍滿諸空中

516c25□　起想而作行　　不住諸天中

516c26□　文殊師利意　　曠大無有雙

516c27□　使得道[■/別]者　　住在虛空中

516c28□　寶來慧意尊　　光明遍宮中

516c29□　可意諸天人　　悉得到法門

517a01□　十方諸菩薩　　感動諸刹中

517a02□　今會諸天子　　得聞是尊經

517a03□　徹見諸一切　　乃到可意宮

517a04□　化爲交露坐　　萬種天華香

517a05□　聽受諸三昧　　坐觀大衆中

517a06□　諸來宿功德　　發意供養尊

517a07□　道者不直見　　所有皆如是

517a08□　諸脫無有數　　三界不可極

517a09□文殊師利菩薩問寶來曰□衆音如化所作法

517a10□無想□亦不可盡故有自然□當以何脫之□寶來

517a11□答曰□有九法寶□一者自然無處亦如化□二

517a12□者諸法無處亦如化□三者當來無處亦如化□

517a13□四者諸所有世處亦如化□五者觀過去處亦

517a14□如化□六者觀見諸法如幻耳□亦無有處亦如

517a15□化□七者所見無處亦如化□八者得道無脫處

517a16□亦如化□九者得於泥洹本無住處亦如化□是

517a17□爲九法可得脫慧□文殊又問□過於泥洹皆亦

517a18□自然□誰爲是化本者□誰是化主者□化爲有本

517a19□無化有所□起處無道爲有處無□寶來答曰□有

517a20□九法知化無處□一者非道無處是則化□二者

517a21□化非處無想是則化□三者化者無起化處無

517a22□處是則化□四者非常名無有盡時是則化□

517a23□五者化處無處是則化□六者於道無想是則

517a24□化□七者化者於起無起是則化□八者化者於

517a25□諸欲無有處是則化□九者化者於所度無所

517a26□處是則化□是爲九法知化本□於是文殊師利□

517a27□又說偈答曰

517a28□　十方無化者　　化化無有形

517a29□　一切無常寶　　是故爲化主

517b01□　道者不化得　　亦不離其處

517b02□　所說無常形　　自然在其處

517b03□　諸寶從化得　　本離從無有

517b04□　其本同化生　　是故人中尊

517b05□　欲者從化起　　法本無有是

517b06□　化而住五道　　無有見化主

517b07□　生死及五道　　與化不相連

517b08□　以世貪不斷　　故現正覺耳

517b09□　如來及化主　　十方尊無極

517b10□　持化大其世　　世間無知者

517b11□　法輪無色轉　　於化無轉者

517b12□　繫色有思想　　深法無轉者

517b13□　想色化十方　　莫不受法者

517b14□　所施大智慧　　世間無說者

517b15□　諸欲及羅漢　　不逮覺是寶

517b16□　故於衆會中　　廣說無二寶

517b17□　智慧不可極　　光明最無有

517b18□　十方作橋梁　　所說無有二

517b19□　十方諸佛刹　　悉令爲平等

517b20□　亦不使其人　　發意有異心

517b21□　十方諸法園　　一切法度垢

517b22□　亦不從世間　　於法無脫者

517b23□　於惠無有脫　　不見往來者

517b24□　於寂復見寂　　明中復見明

517b25□　法者非慧得　　自然本無是

517b26□　慧冥俱同合　　故無相識者

517b27□　癡慧不同合　　其慧衆冥明

517b28□　所施但爲法　　如華在高山

517b29□　諸惡不可極　　色欲不可盡

517c01□　泥洹及生死　　一切皆如是

517c02□　十方諸佛慧　　無知無覺者

517c03□　所以見淨法　　故言世無有

517c04□曇摩菩薩□復問寶來菩薩言□於化無起離誰

517c05□爲成主者□泥洹不生滅不遠五道□當來發意

517c06□轉住法輪淨無諸垢□一切衆生誰爲度者□寶

517c07□來答曰□快哉所問□欲決一切生死之根□乃如

517c08□是乎□菩薩有九法寶□一者於化化主無主□

517c09□二者於泥洹與生死初無相知者□三者於生死

517c10□於滅無滅□四者一切天上使不還生無生處□

517c11□五者當起意未起意如處住□六者三千大千佛

517c12□刹觀了無得度者□七者於念無起處□八者悉

517c13□使三千佛刹皆取泥洹意亦不喜□不取泥洹意

517c14□亦不瞋□所以者何□諸法無處故□九者隨願取

517c15□羅漢我悉令發意□若有發意求願者□不令復

517c16□還不起諸生無有還願□是爲九法□又說偈言

517c17□　於可無不可　　於欲無所欲

517c18□　所度無見者　　法轉無常處

517c19□　慧者無所說　　因度無往者

517c20□　故見大正法　　世之最無有

517c21□　道者無常名　　故爲十方寶

517c22□　以得無得者　　生死無有道

517c23□　四馬不可盡　　可意無有足

517c24□　世間悉樂之　　不捨不得道

517c25□　畏生無有脫　　不畏無脫者

517c26□　生死當擧名　　立之爲五道

517c27□　有報無答者　　可謂爲是法

517c28□　法者本無二　　所有諦以覺

517c29□　無邊亦無幅　　無極不可計

518a01□　本際如影響　　無有往來者

518a02□　於起無所起　　法無諸欲者

518a03□　生死本無處　　生死化如是

518a04□　於淨無有淨　　於垢無有垢

518a05□　悉爲十方人　　斷絶諸五道

518a06□　淨意若如水　　一切無瑕垢

518a07□　靑黃及白黑　　悉得見其形

518a08□　諸法不可呵　　卽得無上寶

518a09□　吾我及與人　　世間無得者

518a10□　不住無住諦　　所有諦如是

518a11□　所覺無所見　　世間諦如是

518a12□　不度無不度　　世時誰不有

518a13□　十方立正覺　　悉得無上寶

518a14□曇摩菩薩問寶來菩薩言□欲使十方諸天人

518a15□民□自然皆令得如其處□當行何等法得致之

518a16□乎□寶來答曰□有六事得逮是法□一者聞知

518a17□是會時是卽爲寶□二者得聞是經是卽爲寶□

518a18□三者逮本功德□是卽爲寶□四者得聞是經法

518a19□者□悉得六萬三昧□是卽爲寶□五者已得六萬

518a20□三昧□欲十方人發無上意□是卽爲寶□六者皆

518a21□使十方悉得會於佛樹□是卽爲寶□說是經時□

518a22□九十億菩薩□六十七億諸天人民皆得無所

518a23□從生法處□九億菩薩得是三昧□三千大千佛

518a24□刹六反震動□諸天於空中大作伎樂□諸龍阿

518a25□須倫□皆得聞見是深三昧□阿難正衣服□長□

518a26□白佛言□是名何經□云何奉持□佛語阿難□是

518a27□名爲無極寶□當奉持之□佛說經已□諸天人阿

518a28□須倫人非人皆歡喜□各前爲佛作禮而去

518a29□佛說無極寶三昧經卷下