112a19□

112a20□

112a21□　　No. 589

112a22□佛說魔逆經

112a23□

112a24□　　　　西晉三藏竺法護譯

112a25□聞如是□一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□與

112a26□大比丘衆俱千二百五十□摩訶菩薩不可計□

112a27□及欲行天諸色行天淨居天人□彼時世尊與

112a28□無央數衆會眷屬□周□圍繞而說經法□有一

112a29□天子□名曰大光□在於座中□翼從文殊師利而

112b01□侍衛焉□於是大光白文殊師利□所可謂言□

112b02□諸菩薩衆有魔事者□何謂魔事□文殊答曰□

112b03□有所興業而有所作□則爲魔事□若使志願

112b04□有所受取□而有所奪則爲魔事□假令所欲

112b05□思想諸著識念求望則爲魔事□復次仁者□倚

112b06□著菩薩志欲至道則爲魔事□心倚布施持戒

112b07□忍辱精進一心□而依智慧則爲魔事□識念布

112b08□施妄想持戒□受於忍辱放逸精進□及倚禪

112b09□定專惟智慧□則爲魔事□復次仁者□心樂閑

112b10□居行得於觀□則爲魔事□若使想念止足獨處

112b11□節限名德□則爲魔事□若行空無□依無相願□

112b12□修無放逸□住於如來所說言敎□則爲魔事□假

112b13□使仁者□思想識念有所受取□志在所應□見

112b14□聞念知分別經典□皆爲魔事□大光問文殊曰□

112b15□其魔事者爲住何所□文殊答曰□住於精進□

112b16□又問□以何等故住於精進□文殊答曰□其精

112b17□進者□乃爲諸魔求其便耳□若懈怠者□彼魔

112b18□波旬當奈之何□又問□何謂菩薩精進而不應

112b19□者□文殊答曰□假使計言□我身精進則爲不

112b20□應□所以者何□己身精進□計有所應□則依倚

112b21□世□仁者□欲知爲精進者等遵所修□此之謂

112b22□也□以等精進則曰平等無所應進□已無所應

112b23□則無放逸□假使仁者□眼無所進不行於色□

112b24□是則名曰平等精進□耳無所進不行音聲□鼻

112b25□無所進不行衆香□舌無所進不行衆味□身無

112b26□所進不行細滑□意無所進不行諸法□是則名

112b27□曰平等精進□復次仁者□假使不行一切塵勞□

112b28□而以斷除衆生愛欲垢穢□是則名曰菩薩所

112b29□行平等精進□若於三界而無所行□救濟三界□

112c01□倚著衆生諸惱之患□是爲菩薩平等精進□行

112c02□於布施無所想念□修以四恩攝諸□貪□行於

112c03□禁戒而無想念□攝諸犯惡衆生之類□行於忍

112c04□辱而無所想□攝諸瞋□人民之衆□行於精

112c05□進無所想念□攝諸懈怠□行於禪定無所想

112c06□念□攝諸亂意□行於智慧無所想念□攝諸惡

112c07□智□是爲菩薩平等精進□文殊師利復謂大光

112c08□其有曉了空無慧行□不想空無是爲思念□精

112c09□進行空遊於諸見□悉察諸見而無所見□觀諸

112c10□邪見不離空無□是爲行空□所謂空者□諸見

112c11□則空□以空之故□故曰空空□由是空空故曰

112c12□爲空□因是空故諸法皆空□假使曉了此慧明

112c13□者而不自大□是謂菩薩平等精進□復次天子□

112c14□修行於此無所想著□不念無想□皆與一切

112c15□衆念俱遊□不捨衆念不有所念□所念無想

112c16□不想所念□等於諸想及一切念□若能曉了一

112c17□切想念□設於此慧□不以知慧而□慢者□無

112c18□所逸樂□是爲菩薩精進之行□文殊師利復謂

112c19□大光□其行無願隨心所生□有所志慕心無所

112c20□著□不行所願其趣所生□已離諸見及衆□水□

112c21□捨於二事□不計有身亦無吾我□而等除去終

112c22□始生沒□其有能行如是精進□是爲菩薩平等

112c23□精進□文殊師利復謂大光□菩薩修業常以平

112c24□等□其於智慧聖明之達□無所修行□曉了善

112c25□權□將攝一切衆德之本□分別慧者□無我無

112c26□人無壽無命□則以善權精進□開化一切衆生□

112c27□聖明達者□於一切法□無應不應無淨不淨□

112c28□曉善權者□精進攝於一切正法□進智慧者□

112c29□悉了於一切不壞法界□了善權者□供養奉事

113a01□無央數佛□達智慧者□進聖無爲□曉善權者□

113a02□宣暢一切文字之敎種種別異□智慧聖者□修

113a03□行佛身了無穿漏□解善權者□三十有二大

113a04□人之相而自莊嚴□智慧聖者□使諸生死而無

113a05□所生□解善權者□則爲所念常向衆生□智慧

113a06□聖者□修行於空無相無願□曉善權者頒宣

113a07□斷除六十二見衆想之著□志有所求□智慧聖

113a08□者□勸助精進至於六通□解善權者□神通變

113a09□化多所救濟□智慧聖者□精進不見諸種陰入

113a10□衆衰之難□解善權者□執持將護諸種陰入□

113a11□智慧聖者□遵修泥洹本性淸淨□解善權者□爲

113a12□諸衆生開化導示□無上正眞所當修行□智慧

113a13□聖者□謂得慧眼所睹無極□解善權者□逮致

113a14□天眼化諸著者□智慧聖者□不得諸法所行精

113a15□進□解善權者□敷演文字而講說法□智慧聖

113a16□者□分別諸法義之所趣□解善權者□宣暢如

113a17□應辯才之慧□智慧聖者□曉了諸根各各別

113a18□異心念不同□解善權者□究盡衆人如應說

113a19□法□智慧聖者□識達八萬四千諸行□解善權

113a20□者□能爲一切頒宣指示八萬四千諸品法藏□

113a21□是爲菩薩平等之業精進行也□文殊師利□分

113a22□別說此平等精進□示衆會時□八千天子□尋發

113a23□無上正眞道意□五百天子□逮得無所從生法

113a24□忍□世尊卽讚文殊師利曰□善哉善哉□仁快

113a25□說此諸菩薩衆平等之行□於是大光白文殊

113a26□曰□如來讚仁寧踊躍乎□文殊答曰□卿意云

113a27□何□假使化人讚於化者□又其化者寧踊躍乎□

113a28□答曰不也□其化人者無所係著□亦無所受□

113a29□報曰如是□一切諸法自然之相□悉如幻化□

113b01□如來之相亦復如此□吾當何因而踊躍乎□譬

113b02□如呼響□於善惡聲無所是在□亦無所受□一

113b03□切諸法亦復如是□猶如呼響本悉淸淨□如來

113b04□文殊其淨亦如吾□當何因而踊　　　　躍乎□大光又

113b05□問□何故如來讚於仁者□文殊答曰□其有頒

113b06□宣無所立慧□乃爲如來所見嗟歎□於諸言說□

113b07□不懷憂□亦無增減□於諸衆生無衆生想□於

113b08□一切法無諸法想□若志泥洹修治生死□曉了

113b09□魔事解佛道業□以於魔事覺了眞諦□分別佛

113b10□法及與魔事□不畏魔事不依佛法□如是行者□

113b11□則爲如來之所嗟歎□又問文殊□仁爲奉行

113b12□如此法乎□所以如來而嗟歎之□答曰□其平

113b13□等者終無偏黨□又問□其平等者不與偏乎□

113b14□答曰□所謂平等□等於諸逆□亦等吾我□等諸

113b15□四大□亦等住見□吾所等者亦復若□□如諸

113b16□種等四顚倒等□吾等亦如□如等不順反戾之

113b17□事及欲所得□吾等亦如□如等生死等及與本

113b18□際□如等行原等生死本及泥洹本□以用泥

113b19□洹本等等之故□因此故曰本際平等如□本

113b20□際等故吾我等□已等吾我□亦等無明恩愛之

113b21□本□如等無明恩愛之本□亦等明徹解脫之本□

113b22□若以平等明脫之本□亦等貪□瞋□愚癡□以

113b23□等三垢□亦復等於空無相願□已等三脫□亦

113b24□等有爲之本□以等有爲本□亦等無爲本□以

113b25□等於無爲之本□文殊所等其亦若□□是故大

113b26□光□以此平等諸法皆等□其以說者今所頌宣□

113b27□方當演說而見嗟歎□一切此法皆悉平等□猶

113b28□如虛空□虛空正等而無偏黨□虛空無數亦無

113b29□所爲□若有趣斯方欲習入□是故如來讚歎于

113c01□彼□大光又問□寧可宣暢善哉之法無善哉法

113c02□乎□文殊答曰菩薩善哉從志願出□諛諂無質□

113c03□所行放逸爲不善哉□用衆生故不捨大哀□故

113c04□曰善哉□若不懷仁念害衆生□則非善哉□若

113c05□能愍傷一切衆生□乃爲善哉□瞋□懷結離

113c06□于忍辱□爲不善哉□若不醉亂又隨律敎□已

113c07□有罪過自首歸誠□而不藏匿□則爲善哉□隱蔽

113c08□殃□而不發露□則非善哉□自見身惡能改除

113c09□者□則爲善哉□假使志求他人瑕闕□則非善

113c10□哉□若行返復而知恩好□心不懷害孝順行仁□

113c11□則爲善哉□無有返復□心常懷害□欲危返復□

113c12□不奉孝順□不知報恩□則非善哉□聞佛道敎

113c13□尋能遵修□乃爲善哉□若聞經典不肯敬順□

113c14□則非善哉□奉行禁戒未曾缺漏□乃爲善哉□

113c15□若受於戒失不順從□則非善哉□常處閑靜其

113c16□心寂寞□乃爲善哉□設慕□鬧自放恣者□則

113c17□非善哉□在於閑居捨身壽命□而不戀恨□乃

113c18□爲善哉□假使貪愛己身壽命□則非善哉□修

113c19□四賢聖止足知節□乃爲善哉□不知進退多所

113c20□志求□慕樂惡事□則非善哉□爲人羸劣能忍

113c21□辱者□乃爲善哉□若以害心向於衆人□則非

113c22□善哉□諸所欲度能自節限□則爲善哉□爲人

113c23□舒緩不能謹□□則非善哉□所可歸命未曾忘

113c24□捨□乃爲善哉□本有所歸遺棄不念□則非善

113c25□哉□曉了威儀禮節之正□所行至誠所作如言□

113c26□心口相應□乃爲善哉□欺詐迷惑一切世間□

113c27□則非善哉□將護正法不違雅典□乃爲善哉□

113c28□誹謗經道違失正理□則非善哉□假使所聞□

113c29□不謗經典□雖不師受□頒宣道敎無所希冀□

114a01□乃爲善哉□愛惜經法自稱爲師□若說經法常

114a02□懷妄想□則非善哉□執權方便開化衆生□乃

114a03□爲善哉□不護衆生無權方便□不行四恩□則

114a04□非善哉□若能遵修六度無極□慇勤慕求□乃

114a05□爲善哉□若復棄捐六度無極□則非善哉□造

114a06□行慧業自致聖道□乃爲善哉□貢高自恣爲□

114a07□慢業□則非善哉□行牢强慈愍傷衆生□乃爲善

114a08□哉□趣爾行慈所愍不弘□則非善哉□奉行十

114a09□善不違大猷□乃爲善哉□翫習自恣行十惡

114a10□事□則非善哉□若能棄捐一切衆惡□乃爲善

114a11□哉□順從諸惡非法之事□則非善哉□大光□欲

114a12□知出家顚倒不順行者□則非善哉□好樂空無

114a13□相無願□具足成就□乃爲善哉□强上高床師

114a14□子之座□而演雜句世間之談□隨俗同塵□則

114a15□非善哉□若得菩薩□藏之典□修習遵行□昇師

114a16□子座頒演道敎□乃爲善哉□毁於禁戒受信施

114a17□食□則非善哉□奉順戒法淸淨鮮潔□應服一

114a18□切供養之利□乃爲善哉□貢高自大憎□經法□

114a19□則非善哉□謙下恭順不懷慢恣□嗟歎人德□

114a20□乃爲善哉□嫉□菩薩憎其高行□則非善哉□

114a21□見諸菩薩敬之如佛□乃爲善哉□是爲大光

114a22□如佛所說□其行法者□則爲非遠□不至大慧

114a23□皆非善哉□其有順從如來敎者□乃爲善哉□大

114a24□光又問□以何等故□讚法善哉法在善哉非善

114a25□哉乎□文殊答曰□吾於諸法不行善哉□亦復

114a26□不行非善哉也□所以者何□一切諸法悉無所

114a27□合□亦無吾我□又問文殊□仁者□不與善法合

114a28□乎□文殊答曰□吾則不與善法俱合□亦復不

114a29□與惡法共合□所以者何□計極著者謂有爲矣□

114b01□其無著者謂無爲矣□計無常者亦是有爲□自

114b02□計有身不了本無□又問文殊師利□仁者至德□

114b03□亦是有爲計有吾我□文殊答曰□假使吾計有

114b04□爲身是我所則墮恐懼□又問文殊師利□仁者□

114b05□不畏於有爲乎□報曰□假使見於有爲□究竟

114b06□成就□永存無滅盡者□我乃恐懼□又問文殊□

114b07□仁者□不見有爲之事而成就乎□答曰□吾尙

114b08□不見無爲之事而在成就□況當復睹有爲之

114b09□事而成就也□又問文殊□仁爲有爲若無爲

114b10□乎□答曰□仁者□吾不有爲亦不無爲□所以者

114b11□何□設使有爲□則與愚癡凡夫同塵□假使無

114b12□爲□則與聲聞緣覺同等□又問文殊□設使仁

114b13□者□亦不有爲復不無爲□今我云何執持此敎□

114b14□答曰□譬如化人之所興爲□欲持法者亦當如

114b15□彼□於天子意所志云何□如來神識爲住何所□

114b16□立在色乎□答曰非也□爲復立在痛□思想生

114b17□死識乎□報曰非也□又問住三界乎□答曰非

114b18□也□住在有爲若無爲乎□答曰非也□又問□如

114b19□來神識爲何所住□報曰文殊□如來神識永無

114b20□所住□答曰□如來神識設無所住□卿當執持如

114b21□彼所住□又問文殊□仁者則爲是如來乎□答

114b22□曰天子□其無本者無來無去無所周旋□吾

114b23□所由來亦復如是□以是之故□吾爲如來所來

114b24□亦如□如佛所來吾亦如之□以是之故吾爲

114b25□如來□如如來住吾住亦如□以是之故吾爲如

114b26□來□如來無本□文殊師利亦復無本故曰無本□

114b27□以是之故吾爲如來□又問文殊□其無本者當

114b28□從何求□答曰天子□其無本者□當於六十二

114b29□見中求□又問六十二見當於何求□答曰□當

114c01□於如來解脫中求□不懷瞋法而求之矣□又

114c02□問□如來解脫不懷瞋法□當於何求□答曰□當

114c03□於衆生志行中求□又問□衆生志行當於何求□

114c04□答曰□當於如來聖慧中求□又問□如來聖慧

114c05□當於何求□答曰□當於衆生諸根各異分別原

114c06□際而於中求□又問□文殊師利□今者所說吾

114c07□不能了□其不解者不能分別□則當愕然□答

114c08□曰□如來之慧無能分別□又問何故□答曰□如

114c09□來慧者無所□□□亦無想念□不可逮得□無

114c10□有言辭亦無所行□無心意識離於言敎□以是

114c11□之故□無能知者不可分別□又問文殊□設如

114c12□來慧不可分別□諸聲聞衆云何曉了□何因菩

114c13□薩而得住於不退轉地□答曰天子□如來至眞

114c14□善權方便□因時頒宣文字之說□又其慧者無

114c15□有文字□譬如不從水中而生火矣□鑽木

114c16□求火及照陽燧乃出火耳□如來若此□威神

114c17□聖旨道慧無邊□廣分別說本無之慧□無有

114c18□能知如來聖慧□如來聖慧燒諸愚癡闇昧草

114c19□木令不復生□彼則何謂燒諸愚癡闇昧草木□

114c20□一切分別衆行之心□演道品法六波羅蜜諸

114c21□度無極□又問文殊□無有草木不生瑕穢亦

114c22□無瘡病□云何說之□答曰□所暢說者無緣起

114c23□分□所言無毁無合無散□所頒宣者不說生死

114c24□無泥洹敎□無所□除亦無所斷□不有造證無

114c25□所遵修無得無歸□此所言者乃爲寂寞堅要

114c26□之辭□天子報曰□難及難及至未曾有□文殊

114c27□師利□今所說者微妙巍巍無極之慧□超異如

114c28□是而魔波旬不來至此□欲廢亂之行於逆乎□

114c29□適說是語須臾未久□時魔波旬在於虛空□興

115a01□大雲雨□揚大音□其音普聞一切衆會□時衆

115a02□會者各心念言□此何等聲流溢乃爾□爾時世

115a03□尊告文殊師利□仁寧見魔所興亂乎□答曰唯

115a04□然天中天□文殊師利□卽如其像三昧思惟□令

115a05□魔波旬自然見縛□尋便墮地□喚呼稱怨□恨

115a06□罵□□文殊師利□今當杻械鎖縛我身□文殊

115a07□答曰□□魔波旬□復有繫縛堅固難解踰過於

115a08□此□今者所被如卿不覺□何謂堅縛□謂言吾

115a09□我顚倒恩愛諸邪見縛因緣繫縛□卿常爲此

115a10□枷鎖所縛不自覺知□魔又啓曰□唯見原赦使

115a11□得解脫□文殊師利曰□汝當興造行作佛事□

115a12□我能令卿從繫得解□魔卽對曰□我於佛法無

115a13□所妨廢亦無所壞□已當何因興作佛事□文

115a14□殊答曰□波旬□欲知興作佛事修行□乃爲菩

115a15□薩智慧變化□假使如來興作佛事不足爲難□

115a16□魔作佛事斯乃爲奇□於是文殊師利□卽如其

115a17□像三昧思惟□使魔波旬變作佛像□三十二相

115a18□莊嚴其身坐師子床□智慧辯才所說如佛□而

115a19□宣此言□所欲問者□一切衆生諸所狐疑□自

115a20□恣所啓□當爲發遣□時大迦葉問魔波旬□比

115a21□丘修行以何爲縛□魔尋答曰□計我禪定而

115a22□志寂然□則是有想無想品第想空爲要□毁

115a23□衆見想想於要想□興於衆念御無願想□懷諸

115a24□所願爲泥洹想□而樂無爲毁生死想□是爲迦

115a25□葉修行比丘之繫縛也□所以者何□迦葉當知□

115a26□不當毁壞諸所往見因而行空也□所謂空者

115a27□諸見皆空□不當毁念求於無想□所以者何□

115a28□敢可所念悉爲無想□不當毁願而求無願□

115a29□其所願者悉亦無願□不當毁生死而求泥洹□

115b01□曉了生死不可得處則爲泥洹□迦葉當知□其

115b02□行泥洹不起思想□當於衆著令無所起□毁壞

115b03□滅盡□泥洹本淨□無所起生乃爲無爲□說是

115b04□語時□五百比丘心逮淸淨□時須菩提問諸比

115b05□丘□誰爲開化諸賢者等□五百人曰□其無所

115b06□得不成正覺開化吾等□又問□云何開化□答

115b07□曰□不來不去曉了如是不起不滅其慧常住□

115b08□說是語時□二百比丘逮淸淨眼□時須菩提問

115b09□魔波旬□何謂比丘爲最衆祐□魔卽對曰□若

115b10□無所受亦無畢淨□而從篤信愛樂佛法受飮

115b11□食饌□如須菩提□若有比丘□不受不捨□其施

115b12□與者□觀彼比丘猶如幻化□其受施者意念如

115b13□影□無有生者亦無受者□心無所著□無心不

115b14□起□彼則於世爲最衆祐□時舍利弗問魔波旬□

115b15□何謂三昧而不穢亂□波旬答曰□於三昧盡如

115b16□無所盡悉令都盡□其無生者不令興起□燒盡

115b17□衆欲本末淸淨□悉無所生令不復愚□無所

115b18□更歷□一切諸法□曉了淸淨□平等正受□遵修

115b19□寂滅□察諸所更□滅盡三昧而以正受□無觀不

115b20□觀亦無所見□如是三昧乃無穢亂□大目□連

115b21□問魔波旬□何謂比丘心得自在□波旬答曰□假

115b22□使比丘□曉了一切究暢人心□及與諸法悉解

115b23□脫相□宣說諸法悉解脫相□無所依倚所懷來

115b24□心□亦無所解亦無所懷□心無色欲□見一切色□

115b25□心無所住□曉了諸法亦無處所□心不可護

115b26□曉於諸法□亦不可持□心不知心□心者自然

115b27□則爲淸淨□諸法亦然自然淸淨□法界淸淨得

115b28□不動轉□以他因緣現在目前□備六神通四

115b29□神足念而自娛樂□比丘如是心乃自在□□□

115c01□文陀尼弗問魔波旬□何謂比丘說法淸淨□波

115c02□旬答曰□假使比丘□見一切法皆度無極□而悉

115c03□遍見衆心各異悉無所著□一切所念則無同

115c04□像□旨分別說曉了一切□音聲言說談語論議

115c05□如山呼響□觀諸講法亦如幻人□身所識知如

115c06□水中月□別諸塵勞思想衆念所從起立□無受

115c07□法者亦無捨者得入三昧□若頒宣法等獲超

115c08□度□則以逮知四分別辯才心無所冀□讚言善

115c09□哉□不懷狐疑□淨其己心則能淸淨一切人心□

115c10□曉了本淨鮮潔無垢□解知塵勞悉瑕疵矣□

115c11□見諸陰魔悉爲閑靜□其死魔者住無終始□其

115c12□天魔者□皆除一切倚著之敎□一切衆生心淨

115c13□如是□如是比丘□乃爲淸淨普見道法演布經

115c14□典□耆年優波離問魔波旬□何謂比丘奉持法

115c15□律□波旬答曰□其能曉了一切諸法□悉被開化□

115c16□識知衆罪本際寂寞敎授猶豫□若見誹謗□不

115c17□以狐疑亦不懷結□彼於諸法未曾生心而有

115c18□所御□常能化度諸有逆者□何況小小犯禁戒

115c19□乎□體解塵勞靡所不別□諸客塵勞不以堅要

115c20□懷思想也□說衆愛欲□無內無外不處兩間□曉

115c21□了塵勞由從無覺□不壞愛欲亦不勸化□至

115c22□於無欲亦無所起□計於塵欲猶如雲雨□觀於

115c23□聖慧曉了頒宣□所可說者如風散雲悉無所

115c24□住□有塵勞者如水中月□緣想念起欲現面像

115c25□由於闇冥□當得智慧以爲明照□欲如明鏡見

115c26□其面像□其色如鬼羅刹之形□其順念者觀無

115c27□所見□求捨塵欲不益衆穢□則以空慧無相

115c28□無願無所越度□其有曉了愛欲如是□設復有

115c29□著於愛欲者□則於衆生不興慈哀□衆生無我

116a01□而無有身□亦不望想於諸吾我□如是觀者

116a02□審諦持律□其尊弟子五百人等□各各自問己

116a03□身所知□時魔波旬□各各分別而發遣之□於

116a04□是諸天衆中□有一天子□名曰須深□問魔波

116a05□旬□文殊師利□屬者講說諸魔事業□仁豈堪任

116a06□重復義理□何謂菩薩之魔事□時魔答曰□天

116a07□子當知□菩薩魔事則有二十□何謂二十□恐畏

116a08□生死欲得解脫□遵修翫習於佛正法□稽首

116a09□歸命而有望想□則爲魔事業(一)□觀於空無□

116a10□而察衆生□則爲魔業(二)□觀於無爲□而厭有爲

116a11□善德之本□則爲魔業(三)□禪定正受不求一心□

116a12□而已退轉則爲魔業(四)□若頒宣法□不爲聽者興

116a13□發大哀□則爲魔業(五)□求諸禁戒有德衆祐□瞋

116a14□恨毁戒則爲魔業(六)□暢演聲聞緣一覺事□諮問

116a15□大乘不別巨細□則爲魔業(七)□啓受深說憎道雜

116a16□言□則爲魔業(八)□求度無極自號菩薩□則爲魔

116a17□業(九)□諮嗟寂滅澹□之事□所化衆生無權方

116a18□便□則爲魔業(十)□積衆德本不親道心□則爲魔

116a19□業(十一)□慇勤遵修寂觀之事□所觀察者見有衆

116a20□生□則爲魔業(十二)□求盡塵欲使無有餘□度生死

116a21□岸惡畏愛欲□則爲魔業(十三)□修行智慧常樂□

116a22□求□依於大哀則爲魔業(十四)□無權方便而已皆見

116a23□一切德本□則爲魔業(十五)□不進志求菩薩□藏□

116a24□慕於世俗方類之言□以此爲務則爲魔業(十六)□各

116a25□各分部博聞師敎□而有去就則爲魔業(十七)□設

116a26□使得爲富樂饒財豪貴大威□而貪著之□不奉

116a27□博聞則爲魔業(十八)□設爲尊豪君子長者釋梵

116a28□之位□不習大法則爲魔業(十九)□不與菩薩法師相

116a29□從藉受所聞□反與聲聞緣覺□相習樂共談

116b01□言□不欲聞法□自恣放逸所遊唐突□則爲魔

116b02□業(二十)□是爲二十菩薩魔事□於時世尊讚魔波

116b03□旬□善哉善哉□快說於斯菩薩魔事□假使有

116b04□人論此法事聽省奉行不從魔敎□其人則逮

116b05□佛大道法講說經典□獲致二十事□何謂二

116b06□十□大慈(一)□大哀(二)□不厭生死(三)□常見善友(四)□所

116b07□生之處輒遭佛世(五)□得有啓受諸度無極(六)□以

116b08□諸菩薩用爲眷屬(七)□逮得總持(八)□具足辯才(九)□

116b09□五通之慧(十)□所未遇法而得聞之(十一)□世世所生

116b10□常懷道心(十二)□當得出家而爲沙門(十三)□致閑不

116b11□□(十四)□究竟博聞(十五)□善權智慧(十六)□開化衆生導以

116b12□四恩(十七)□將護正法(十八)□常行質直而無諛諂(十九)□一

116b13□切所珍而不愛吝不懷害心向於衆生(二十)□是

116b14□爲二十□逮得經典至佛大道□於是須深天子

116b15□問魔波旬□快哉善利□乃爲如來之所嗟歎□

116b16□時魔報曰□吾身不用快哉善利□譬如男子鬼

116b17□神著之□當可所說計實不是其人所語□鬼神

116b18□所言也□如是仁者□今吾所說□文殊師利之

116b19□所發動□不當宣傳言是我說□天子問曰□今

116b20□仁變成爲佛身形□不以歡乎□又復相好莊

116b21□嚴其身□坐師子床講說經法□不以樂耶□魔

116b22□復報曰□卿等見我相好嚴身□我還自睹枷鎖

116b23□繫縛□天子告曰□波旬□自歸悔過伏罪文殊

116b24□師利□文殊師利威神原赦波旬□波旬答曰□

116b25□不當首悔學於大乘菩薩大士□所以者何□行

116b26□菩薩者□不見缺漏瑕穢之界□興瞋□者□設

116b27□懷怨恨□乃當對悔稽首自歸□天子又問□菩

116b28□薩忍辱爲何等類□其魔報曰□菩薩忍辱有十

116b29□二事□何謂十二□志性忍辱而無瞋疵(一)□其意

116c01□忍辱心不懷害(二)□忍辱無諂不欺衆生(三)□忍辱

116c02□愍窮哀傷一切貧於智慧不及道者(四)□修忍辱

116c03□事所行如言則不退轉(五)□其空忍者離於一切

116c04□猶豫邪見(六)□專惟法忍導御諸法(七)□深妙忍者

116c05□不計吾我(八)□柔順法忍而從歸趣衆賢聖慧(九)□

116c06□眞諦忍者不亂緣起(十)□不錯亂忍順從一切衆

116c07□生之心(十一)□意不起忍因便逮得無所從生法忍

116c08□(十二)□是爲菩薩十二事忍□於是須深天子問魔波

116c09□旬□卿若尋說此二十事□至十二忍寧踊躍乎□

116c10□答曰歡喜□須深卽啓文殊師利□仁者原赦魔

116c11□波旬罪□文殊問魔誰爲繫汝□報曰不知誰爲

116c12□縛我□答曰波旬□卿不被縛自想爲縛□一切愚

116c13□癡凡夫之士其亦若□□心本悉淨無所思念□

116c14□志在想著□不知無常計有常想□苦爲樂想□無

116c15□身計身□不淨淨想□無色色想□無痛□思想生

116c16□死識□而想五陰□如今波旬□惡畏繫縛何因得

116c17□脫□又曰□今我不復得解脫乎□答曰□如是波

116c18□旬□已得脫者不復更脫何因得脫□由緣從於

116c19□虛僞之想而致繫縛□□除此穢名曰解脫□於

116c20□是文殊師利□捨所建立威神感動□令魔波旬

116c21□卽復如故□時大迦葉謂魔波旬□波旬以爲興

116c22□作佛事□其魔答曰□文殊師利境界所感□不當

116c23□觀之是我所爲□須深天子問文殊曰□其佛事

116c24□者當於何求□答曰□當於衆生愛欲之中求於

116c25□佛事□又問文殊□何故說此□答曰□以於衆生塵

116c26□勞之故受於愛欲□設無愛欲不興佛事□譬如無

116c27□疾則不用醫□如是行者□假使衆生無有愛欲

116c28□則不用佛□又問□以何所生佛興於世□答曰□起

117a01□生老病終沒之患故佛興出□所以者何□三

117a02□界有是生老病死故佛現世□又問文殊□如來

117a03□得道興顯何法滅除何所□答曰天子□如來得

117a04□道法無所起亦無所滅□所以者何□佛興出世

117a05□則無所生亦無所失□所可謂言佛興出者□假

117a06□有此辭隨俗現身自然本淨□則云平等無所

117a07□生者□又問文殊□何謂菩薩建立志性□答曰

117a08□於一切法無所得者□不墮諸見六十二疑繫

117a09□縛羅網□又問□何謂本淨□答曰□於內外法無

117a10□所著□又問□何謂菩薩爲布施主□答曰□捨身

117a11□塵勞□不捨一切衆生愛欲□又問□何謂禁戒

117a12□具足□答曰□分別曉了寂然之界□□除一切

117a13□衆生諸惡□不捨道心□又問□何謂備悉忍辱□

117a14□答曰□究盡諸法見一切法□除去衆生結恨

117a15□厭穢瞋□之難□而不違捨一切智通至德之

117a16□鎧□又問□何謂究竟精進□答曰□菩薩所因可

117a17□精進者□悉見諸法□至於無上正眞之道□刈

117a18□除衆生懈怠之穢□遵修精進□天子復問□文

117a19□殊師利□何謂究竟於禪定已□答曰□見一切

117a20□法本悉淸淨平等正受□一切衆生因有所著

117a21□而興生矣□又問□何謂菩薩成就智慧□答曰□

117a22□於諸所行不得所行□□除一切放逸之事□

117a23□刈去衆生沈吟邪見□遵修聖達□是爲菩薩成

117a24□就智慧□又問□何謂行慈□答曰□見一切法永

117a25□悉滅度□又問□何謂爲哀□答曰□曉了諸法無

117a26□有作者亦無報應□又問□何謂爲喜□答曰□若

117a27□於諸法無所興樂亦不無行□又問□何謂爲護□

117a28□答曰□於一切法不造二事□又問□何謂菩薩

117a29□至誠眞諦□答曰□分別一切諸法猶如幻化□

117b01□於諸所生而無所生悉無所有□又問□何謂大

117b02□士□答曰□觀諸衆生而無衆生□又問□何謂

117b03□尊人□答曰□睹一切法不可受持而不恐懼□

117b04□又問□文殊□何謂菩薩被大德鎧□答曰□觀一

117b05□切法等如虛空不捨僧那□又問□何謂爲仁

117b06□和乎□答曰□行於大哀不遠衆生亦不親近□

117b07□開化塵勞恩愛之著□又問□何謂所止宿安□

117b08□答曰□不以身口及與心念煩□他人□不得吾

117b09□我及與他人□又問□何謂順敎□答曰□如所聞

117b10□法能奉行者所言眞諦□又問□何謂衆人之所

117b11□歸伏□答曰□能隨五趣衆生言敎□不壞其辭

117b12□將順己心□因化一切無所違失□又問□何謂

117b13□具足知恥□答曰□能內自寂遊行於外化導衆

117b14□生□又問□何謂爲信□答曰□遊諸□□而無所

117b15□著□又問□何謂菩薩行牢强慈□答曰□順從佛

117b16□敎無所毁壞□又問□何謂反復□答曰□所造德

117b17□本未曾違失常樂如應□又問何謂知節□答曰□

117b18□志遊一切塵勞之欲已不樂欲□又問□何謂知

117b19□足□答曰慕智慧聖不樂諸法□又問□何謂滿

117b20□足□答曰□假使滿足度世智慧□於諸世法無

117b21□所犯負□又問□何謂分別□答曰□不見一切塵

117b22□勞之欲□斷除衆生諸垢瑕穢□又問□何謂菩

117b23□薩而得自在□答曰□見諸所生身無所成□於

117b24□慧自在不從塵欲□又問□何謂博聞□答曰□不

117b25□應聞者而不聽之□又問□何謂得至靜然□答

117b26□曰□見諸所作而無所有亦無所捨□不御諸

117b27□法亦無所念□又問□何謂住行□答曰□不於空

117b28□行分別敎化□觀察衆生其心所行□不起吾我

117b29□及他人想□又問□何謂總持備悉辯才□答曰□

117c01□一切所聞悉能執持□分別衆生根原所歸□

117c02□於諸音聲而無所著□是爲天子菩薩總持逮

117c03□得辯才□於是大光菩薩問文殊師利□誰當啓

117c04□受如斯言敎□文殊答曰□爲善知識所見將護□

117c05□及往宿世微妙具足善德之本□所見養育□乃

117c06□能曉了此義說耳□又問□何所欣樂志性如何□

117c07□答曰□愛樂深奧志性柔和不懷自大□又問□

117c08□何謂比丘不懷自大□答曰□假使比丘不自見

117c09□身□自然志求專一大乘□了身自然而於自然

117c10□不貪己身不住於二□如是比丘不懷自大求

117c11□捨無明無冥恩愛不志明脫明脫自然曉了

117c12□無明因愛癡冥皆悉無本□是爲比丘不懷自

117c13□大□文殊復謂其天子曰□假使比丘□離於貪

117c14□□解欲本際□離欲淸淨解於貪欲行無本際□

117c15□離瞋□本曉瞋□本離於瞋□本悉淸淨本末

117c16□鮮明□離愚癡本了於愚癡捨於愚冥本悉淸

117c17□淨□曉了愚癡無有根原□如是比丘不懷自

117c18□大□文殊師利復謂天子□假使比丘□不了衆

117c19□苦不斷於習而不造證□於諸所習不行徑路□

117c20□曉了衆苦而無所生入于四諦□設使於苦無

117c21□所生者則無有習□已無有習則無盡滅□設使

117c22□於苦無所生者則於彼人無行徑路□爾時魔

117c23□波旬□心懷憂□泣淚如雨□而說此言□若此

117c24□經典所流布處□諸魔波旬不得其便□設有

117c25□受持斷絶魔事□魔說此語則便沒去□於是大

117c26□光□問文殊師利曰□如今仁者所可講說□吾等

117c27□觀察義之所歸□假使有人不懷自大□不復具

117c28□學出家之福□不畏所行精進之業□若聞此法

117c29□而懷恐懼亦不啓受□不以如來爲聖師矣□若

118a01□有比丘比丘尼優婆塞優婆夷□聞是法言而

118a02□歡喜樂□則當觀之得解脫也□佛言□如是如爾

118a03□所說□菩薩由此得忍受決□因斯所忍得生聲

118a04□聞緣覺之地□又問□唯然世尊□今此經典當

118a05□名何等□云何奉行□佛言□名曰魔逆降化波

118a06□旬□當奉持之□佛說如是□文殊師利□大光天

118a07□子□一切衆會□天龍鬼神□沓和阿須輪世

118a08□間人□聞經歡喜作禮而退

118a09□佛說魔逆經一卷

118a10□　此羔函魔逆經法護譯者□按開元錄是單

118a11□　譯經□而丹鄕二本雖始終無異□宋本與彼

118a12□　文義全別則必有一是一非□未知孰是眞

118a13□　魔逆經耶□今□宋經全是後念函中文殊

118a14□　師利悔過經耳□宋藏錯亂名魔逆經重編

118a15□　於此□故今去宋取鄕爲眞魔逆經焉□後賢

118a16□　若疑今所去經是何等者□請見念函□文殊

118a17□　師利悔過經卽全是爾