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127a09□　　No. 594

127a10□佛說大自在天子因地經

127a11□

127a12□　　　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻□少卿

127a13□　　　　傳法大師臣施護奉　詔譯

127a14□如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

127a15□爾時尊者大目乾連於其食時著衣持□□以

127a16□精進力運大神通放無數光□其光金色遍照

127a17□虛空□復以神力變化其身□或大或小或一或

127a18□多□如火光炎□往崑崙山山峰如雪□其山頂

127a19□內以金銀琉璃眞珠碼瑙珊瑚摩尼種種諸寶

127a20□莊嚴其地□有諸宮殿□一切珍寶殊妙莊嚴□於

127a21□其中間有大自在宮□廣二由旬高五由旬□光

127a22□明照曜□有六十大神恒常守護□百千天女圍

127a23□繞四邊作七種妓樂□於宮四方而有七殿廣

127a24□一俱盧舍□各以七寶而用嚴飾□復於四邊各

127a25□有浴池甘露之水淸淨彌滿□於其池中生白

127a26□蓮華俱母奈花如天白月□金銀摩尼莊嚴其

127a27□上□彼大自在天子與烏摩天后於師子座上

127a28□同座而坐□彼諸天衆恒來圍繞恭敬供養□其

127a29□天忽聞琴樂之聲音韻微妙□聞已愛著令心

127b01□迷亂□爾時尊者大目乾連雖聞其樂以無畏

127b02□善根調伏其心無所愛著□如妙高山出于大

127b03□海安住不動□行精進妙行□受一切世間衆所

127b04□供養□身相端嚴威儀具足手持□器□烏摩天

127b05□后忽然見已心生疑惑□告天子言□此是何人□

127b06□身被法服端嚴寂靜□調伏諸根威儀具足□圓

127b07□光照曜如日初出□安然不動如妙高山□天聞

127b08□言已觀察尊者而復告言□天后□汝知識耶□

127b09□天后答言□我昔未見今亦不知□大自在天白

127b10□言□此是大福德離欲佛弟子□能破諸過敎化

127b11□衆生與作安樂□因爲乞食而來至此□烏摩天

127b12□后聞是語已而白天曰□彼師云何□具何色相□

127b13□有何道德威力及未曾有法□我願樂聞□自在

127b14□天曰□彼人之師於三無數劫□求大菩提廣修

127b15□福力□於其世間難作能作□行檀波羅蜜□施

127b16□於飮食衣服臥具醫藥金銀珍寶奴婢車乘城

127b17□邑聚落及大寶藏國王之位□亦曾施諸婆羅

127b18□門妻子男女□於彼心中無其毫塵之許貪惜

127b19□煩惱□亦無貪愛之名□又爲悲愍衆生故□捨

127b20□頭目髓腦鼻舌身肉而無毫塵之許痛苦之

127b21□想□亦無虛假之名□行眞實施□爲求菩提大

127b22□威力果□具足檀波羅蜜□又於三無數劫爲對

127b23□種種境界相故□行戒波羅蜜□堅守禁戒□以

127b24□持戒威德常得天人供養□復爲□親不等違

127b25□順情差□行忍辱波羅蜜□以八正道調伏其心□

127b26□歡喜忍辱令心平等□復爲上中下三品衆生□

127b27□愍念饒益利樂彼故□行精進波羅蜜□於晝夜

127b28□中策勤修進□復恐心意散亂妄緣退故□行禪

127b29□波羅蜜□令心決定寂靜輕安□復爲出生智慧

127c01□讀誦分別微妙經典□行般若波羅蜜□如是三

127c02□無數劫□行六波羅蜜求一切智智□今得佛位

127c03□圓滿□降伏一切魔王□證寂滅理色心微妙□

127c04□具三十二相八十種好金色莊嚴圓光如日□

127c05□三界無等□出輪□難安樂解脫□時大自在天

127c06□說是語已□烏摩天后聞復歡喜□布施等行所

127c07□得大果今聞可解□復問□於汝天自前□因修

127c08□何行業□願賜歡喜爲我略說□時大自在天

127c09□而復白言□汝今諦聽而爲汝說□天后□我於

127c10□過去無數俱□劫□於大牟尼佛所□布施供養

127c11□修福持戒薰習智慧□過是已來獲自在報□於

127c12□八生身中得八種自在□我曾生生布施持戒

127c13□苦行□求主宰自在□欲樂解脫□乃至究竟寂

127c14□滅安樂亦然□是故布施智慧觀察□一心守護

127c15□修行不斷□說是語已□大自在天於其宮內□

127c16□以其金□滿盛百味殊妙香飯□詣目連前志

127c17□心奉上□目連尊者卽受□飯騰空欲□□大自

127c18□在天具宿命智□告目連曰□尊者大目乾連□

127c19□汝今暫住諦聽我言□極久遠時佛乃方出□我

127c20□念過去生中□於此大地爲其主宰□能生滅世

127c21□間爲三界師□無人等我□汝聽此言□一心往

127c22□彼香醉山中□時大目乾連□運神通力騰空而

127c23□往香醉山中□彼山一面有聖跡池名曰天水□

127c24□於此池中卽便洗浴旣洗浴已□坐香醉山上

127c25□開其金□□其飯殊妙色香具足變成天食□目

127c26□連食已忽有天女奉上淨水目連受已□於身

127c27□五分而皆結淨□坐彼山上繫意專心入定□作

127c28□觀思惟□自在天言□極久遠時佛乃方出□經

127c29□於千生不能得知□百千生中亦不能知□經俱

128a01□□百千生中亦不能知從禪定起往摩□印捺

128a02□□山□入定思惟亦不能知□復入摩□印捺□

128a03□山王窟□入定思惟亦不能知□從此遍歷七十

128a04□諸山禪觀思惟亦莫能知□又往三十二洲□寂

128a05□坐思惟亦不能知□目連曰□彼大自在天□智慧

128a06□所生言意諸小□聲聞□支佛亦非能知而乃

128a07□一心□告長老舍利弗□尊者諦聽□我於崑崙

128a08□山頂見大自在天□而白我言□極久遠時佛乃

128a09□出世□我於此意終不能知□汝今尊者具大智

128a10□慧深鑒精微□其天降雨經三年三月知其點

128a11□數□四大海水知其滴數□四大洲人知其心行□

128a12□如是大智□佛子於此言意應可了知□唯願慈

128a13□悲略爲顯示□時長老舍利弗聞是語已□卽入

128a14□禪定經百千俱□生□思惟此事而不能知

128a15□爾時長老大迦葉白舍利弗曰□大自在天所

128a16□言之法□其意甚深微妙難測□若汝得其佛力

128a17□方乃了知□若以自力思惟如持寸草量須彌

128a18□山□時大迦葉而自思惟□若電影之間刹那之

128a19□頃□觀過去久遠之事如在掌中□唯佛大智乃

128a20□能知之□於是大迦葉發無垢淸淨之聲□告大

128a21□目連曰□若大自在天自行儀□則人間天上無

128a22□人了知□唯三界無等一切智智卽可證知□何

128a23□以故□謂佛世尊於百千俱□恒河沙數世界

128a24□所有過去現在一切衆生上中下品根宜心

128a25□行□皆悉了知如觀掌內□如是名爲一切智智□

128a26□是時長老大目乾連舍利弗大迦葉同詣佛

128a27□所□旋繞世尊五體投地□一心敬禮退坐一面

128a28□爾時世尊知彼心念顧示微笑□時大目乾連

128a29□讚佛功德□佛面端嚴如金蓮開□慈顔適悅福

128b01□相深厚□牙齒齊密身體殊妙□放大光明靑黃

128b02□赤白□普照世間山川幽谷無不朗然□設使百

128b03□千俱□日月團聚光明亦不能及□宣淸□法

128b04□味三界普霑□一切衆生無不蒙益□如是讚已

128b05□恭敬作禮白言□世尊□我於一時□持其□器

128b06□往大自在宮□於彼乞食□時大自在天見我持

128b07□□如法施食□而告我言□極久遠時佛乃方出□

128b08□我於此言終不通達□佛具一切智□世間所有

128b09□那臾多俱□恒河沙世界衆生心行差別□皆

128b10□悉了知如視掌內□其舌廣長上覆面輪□唯願

128b11□牟尼爲決疑意□爾時世尊以微妙梵音告大

128b12□目乾連□汝今諦聽善思念之□吾當爲汝分別

128b13□解說□彼於過去八萬四千劫前□彼時有佛正

128b14□等正覺出現世間名功德海□有一大城亦名

128b15□功德海□彼有婆羅門名曰寂靜□有其二子一

128b16□名商迦□二名魯支□漸次成長聰明多智□俱

128b17□厭生死作禮父母而白父言□我欲入山於彼

128b18□修道□父母不從汝不得去□復白父言□須去

128b19□修道□如是三白□卽離父母入於山谷□於其

128b20□山間草菴而住□去菴十一步外有老婆羅門□

128b21□修仙人之法復有一人亦相□近而自修行□

128b22□忽因節日四人聚會□而復相問□各自愛樂所

128b23□求之事□魯支問老婆羅門曰□汝修何行求何

128b24□果報□老婆羅門曰□我所修者求梵天身天上

128b25□千歲□問□近修行者□汝修何行求何果報□

128b26□彼自答云□我求三界之主天上千歲□商迦大

128b27□仙而自告言□我求天上千歲世間愛敬□魯支

128b28□仙人具大智慧而白彼言□汝等三人所求成

128b29□就得世間果報□我今所求爲彼世間有色無

128c01□色□二足四足多足無足上中下等輪□衆生

128c02□皆令解脫□如是後時□佛從天上與無數百千

128c03□俱□那臾多釋梵人天凡聖之衆隨從圍繞□

128c04□其佛安處金蓮之座□身著紅衣面如滿月□放

128c05□吉祥光靑黃赤白□降臨大地照諸有情令心

128c06□淸淨□彼前四人修行之者來詣佛所□時老婆

128c07□羅門以白吉祥草花□供養於佛作禮旋繞而

128c08□發願言□以我此善爲梵世主□五面端嚴與無

128c09□數衆生施願圓滿□次一仙人以一鐵片用供

128c10□養佛□復用香油塗佛足上而發願言□以我此

128c11□善□得那羅延天身爲三界主宰□次商迦仙人

128c12□然燈三盞□施三條針志心供養而發願言□

128c13□獻此三燈三針□願具三眼得三股叉□於生

128c14□生中恒行施願□爲世間主宰得八自在□成就

128c15□欲樂心識聰利□爾時魯支頭□殊妙髮長赤

128c16□色□遂解頭□布於道路□告世尊言□願佛慈

128c17□悲踏我髮過□佛之兩足於三界中得未曾有□

128c18□千幅網□□有幢印幡印金剛杵印□如是印

128c19□相紋同綺□妙善莊嚴□佛遂踏過而發願言□

128c20□以我此善□當得成佛救諸輪□一切衆生□如

128c21□是四人各發願後□其老婆羅門所修衆善□獲

128c22□梵王身具五頭面爲三界主□用吉祥花布施

128c23□感手持天拂□若次修行者□所修善根得無

128c24□邊福□獲那羅延天身□施鐵供養感手持輪寶□

128c25□名曰妙現□能破一切修羅□第三商迦仙人□

128c26□若施三燈感面生三目□施於三針感得三股

128c27□叉□若旋繞世尊□得世間愛敬八種自在□爲

128c28□其主宰能生滅世間□第四魯支者□布髮供養

128c29□以願力故□當得離欲出過三界□成一切智智

129a01□號天中天□爾時世尊□欲重宣此義□而說頌

129a02□曰

129a03□　最上吉祥花　　施已復旋繞

129a04□　當得梵王身　　稱爲索訶主

129a05□　五面相莊嚴　　手持於天拂

129a06□　施鐵獲功德　　得那羅延天

129a07□　手持妙現輪　　能破於修羅

129a08□　燃彼三盞燈　　三針同供養

129a09□　面感三目生　　手執三股叉

129a10□　魯支大仙人　　布髮而供養

129a11□　以此妙善因　　當得成佛果

129a12□　自在天憶念　　過去無數劫

129a13□　彼等修行因　　其後當作佛

129a14□　出現於世間　　聲聞不能知

129a15□　唯佛無上覺　　曉了能分別

129a16□爾時世尊告目連曰□彼大自在天所生此身

129a17□甚爲希有□彼從梵天下降人間□時寒林中有

129a18□餓女鬼□名曰幻化□彼與鬼交鬼卽有娠□彼

129a19□卽託生在鬼腹內□後乃生身□面有三目□身有

129a20□光明□其母見已□怖而走□以彼福故光照寒

129a21□林□一切鬼衆是時鬼衆見光如日□心生疑

129a22□懼而卽問曰□汝是何人□彼卽答云□我是大

129a23□自在天名曰自生□鬼衆聞已恭敬禮拜□而乃

129a24□讚言□勝力精進色相殊妙□復有天人及彼

129a25□梵天□俱來瞻仰□天人之衆見彼梵天□具其

129a26□五頭內一醜惡□衆懷驚恐心生熱惱□告大自

129a27□在天□可能爲我截去彼頭□大自在天告天

129a28□衆曰□若截彼頭令我獲得殺梵天罪□天衆復

129a29□言□如有過罪我等分受□時大自在天許之言

129b01□得□尋卽自變爲大鷹身□以其手爪摘去一頭□

129b02□是故大自在天□於其手中持梵天頭□一切天

129b03□人婆羅門衆普遍皆知□佛說是語□時長老大

129b04□目乾連等□一心聽受□皆大歡喜

129b05□佛說大自在天因地經