645c01□

645c02□　　No. 643

645c03□佛說觀佛三昧海經卷第一

645c04□

645c05□　　　　東晉天竺三藏佛陀跋陀羅譯

645c06□　　六譬品第一

645c07□如是我聞□一時佛住迦毘羅城尼拘樓陀精

645c08□舍□爾時釋摩男□請佛及僧供養三月□七月

645c09□十五日僧自恣竟□爾時父王閱頭檀□佛夷

645c10□母□曇彌□來詣僧房供養衆僧□禮拜旣畢奉

645c11□上楊枝及□豆已□呼阿難言□吾今欲往至世

645c12□尊所□爲可爾不□爾時阿難卽宣此言□以白世

645c13□尊□佛告阿難□父王來者必問妙法□汝行遍告

645c14□諸比丘僧□及往林中命摩訶迦葉□舍利弗□

645c15□目□連□迦□延□阿那律等□彌勒菩薩□跋陀

645c16□婆羅十六賢士□一時來會□如此音聲遍至諸

645c17□方□爾時天主夜叉主□乾□婆主阿修羅主□迦

645c18□樓羅主緊那羅主□摩[目*侯]羅伽主龍主等及諸

645c19□眷屬□皆悉已集□爾時父王及釋摩男□三億諸

645c20□釋入佛精舍□當入之時見佛精舍如頗梨

645c21□山□爲佛作禮□未擧頭頃□卽見佛前有大蓮華

645c22□衆寶所成□於蓮華上有大光臺□父王見已心

645c23□生歡喜歎未曾有□□佛三□□坐一面□是時

645c24□父王卽從坐起白佛言□世尊□佛是吾子吾是

645c25□佛父□今我在世見佛色身□但見其外不睹其

645c26□內□悉達在宮相師皆見三十二相□今者成佛

645c27□光明益顯□過踰昔日百千萬倍□佛涅槃後後

645c28□世衆生□當云何觀佛身色相□如佛光明常

645c29□行尺度□惟願天尊今當爲我及後衆生分

646a01□別解說

646a02□爾時世尊入遍淨色身三昧□從三昧起卽便

646a03□微笑□諸佛笑法有五色光□時五色光化五百

646a04□色□從佛口出照父王頂□從父王頂照光明臺□

646a05□從光明臺照于精舍□遍娑婆界還入佛頂□

646a06□爾時世尊告父王言□諦聽諦聽善思念之□如

646a07□來當說來世衆生得見佛法□父王白佛□唯然

646a08□世尊□我今願聽□佛告父王□閻浮提中有師子

646a09□王□名毘摩羅□其師子法□滿四十年牝牡

646a10□乃會□一交會已跳□鳴吼□婉轉自撲體無

646a11□損傷其師子子在胎之時□如父獸王等無有

646a12□異□大王當知□欲使胎中便能鳴吼飛落走

646a13□伏□未有斯事□父王白佛□獸王之子在母胎

646a14□時□頭目牙爪與父相似□佛告大王□與父無

646a15□異□但其力能不及其父百千萬倍□佛告父

646a16□王□如是如是□未來世中□諸善男子善女人等

646a17□及與一切□若能至心繫念在內□端坐正受觀

646a18□佛色身□當知是人心如佛心與佛無異□雖在

646a19□煩惱□不爲諸惡之所覆蔽□於未來世雨大法

646a20□雨

646a21□復次父王□譬如伊蘭俱與□檀□生末利山□

646a22□牛頭□檀生伊蘭叢中□未及長大□在地下時

646a23□芽莖枝葉□如閻浮提竹筍□衆人不知□言此山

646a24□中純是伊蘭無有□檀□而伊蘭臭□臭若[月*逢]屍

646a25□薰四十由旬□其華紅色甚可愛樂□若有食者

646a26□發狂而死□牛頭□檀雖生此林未成就故□不

646a27□能發香□仲秋月滿卒從地出成□檀樹□衆人

646a28□皆聞牛頭□檀上妙之香□永無伊蘭臭惡之

646a29□氣□佛告父王□念佛之心亦復如是□以是心故

646b01□能得三種菩提之根

646b02□復次父王□閻浮提中及四天下□有金翅鳥□

646b03□名正音迦樓羅王□於諸鳥中快得自在□此鳥

646b04□業報應食諸龍□於閻浮提日食一龍王及五

646b05□百小龍□明日復於弗婆提□食一龍王及五百

646b06□小龍□第三日復於瞿耶尼□食一龍王及五百

646b07□小龍□第四日復於鬱單越□食一龍王及五百

646b08□小龍□周而復始經八千歲□此鳥爾時死相已

646b09□現□諸龍吐毒無由得食□彼鳥飢逼周□求

646b10□食了不能得□遊巡諸山永不得安□至金剛

646b11□山然後暫住□從金剛山直下至大水際□從大

646b12□水際至風輪際□爲風所吹還至金剛山□如是

646b13□七返然後命終□其命終已以其毒故□令十寶

646b14□山同時火起□爾時難陀龍王懼燒此山□卽大

646b15□降雨澍如車軸□鳥肉散盡惟有心在□其心直

646b16□下如前七返□然後還住金剛山頂□難陀龍王

646b17□取此鳥心以爲明珠□轉輪王得爲如意珠□佛

646b18□告父王□諸善男子及善女人□若念佛者其心

646b19□亦爾□復次大王□雪山有樹名殃伽陀□其果甚

646b20□大其核甚小□推其本末從香山來□以風力故

646b21□得至雪山□孟冬盛寒羅刹夜叉□在山曲中屛

646b22□[山*畏]之處□糞穢不淨盈流于地□猛風吹雪以

646b23□覆其上□漸漸成塹五十由旬□因糞力故此果

646b24□得生根莖枝葉華實滋茂□春陽三月八方同

646b25□時皆悉風起□消融□雪唯果樹在□其果形

646b26□色□閻浮提果無以爲譬□其形團圓滿半由

646b27□旬□婆羅門食卽得仙道五通具足□壽命一劫

646b28□不老不死□凡夫食之向須陀洹□阿那含食成

646b29□阿羅漢□三明六通罔不悉備□有人持種至

646c01□閻浮提糞壤之地□然後乃生□高一多羅樹樹

646c02□名拘律陀果名多勒□如五斗甁□閻浮提人有

646c03□食之者□能除熱病□佛告大王□諸善男子及

646c04□善女人□正念思惟諸佛境界□亦復如是

646c05□復次大王□如帝釋樹生歡喜園□名波利質多

646c06□羅□天女見之身心喜悅不自勝持□帝釋見之

646c07□卽生欲想□八萬四千諸□女等卽得樂覺□此

646c08□樹生時曲枝在地□卽於地下華敷成果□其果

646c09□金色光明赫奕□且其華葉終不萎落□十色具

646c10□足開現光明有諸樂音□至秋八月從地踊出□

646c11□高三百四十五萬由旬□諸天見之喜悅非恒□

646c12□佛告大王□觀佛三昧在煩惱地□亦復如是其

646c13□出生時□如彼寶樹嚴顯可觀

646c14□復次大王如劫初時□火起一劫□雨起一劫□

646c15□風起一劫□地起一劫□地劫成時□光音諸天飛

646c16□行世間在水□浴□以□浴故四大精氣卽入

646c17□身中□身觸樂故精流水中□八風吹去墮□泥

646c18□中□自然成卵□經八千歲其卵乃開生一女人□

646c19□其形靑黑猶如□泥□有九百九十九頭□頭有

646c20□千眼□九百九十九口□一口四牙□牙上出火狀

646c21□如霹靂二十四手□手中皆捉一切武器□其

646c22□身高大如須彌山□入大海中拍水自樂□有旋

646c23□嵐風吹大海水□水精入體卽便懷妊□經八千

646c24□歲然後生男□其兒身體高大四倍倍勝於母□

646c25□兒有九頭頭有千眼□口中出火□有九百九十

646c26□九手八脚海中出聲□號毘摩質多羅阿修羅

646c27□王□此鬼食法□惟□□泥及□藕根□其兒長

646c28□大□見於諸天□女圍□□卽白母言□人皆伉

646c29□儷□我何獨無□其母告曰□香山有神名乾□婆□

647a01□其神有女□容姿美妙色踰白玉□身諸毛孔出

647a02□妙音聲□甚適我意今爲汝□□適汝願不□阿

647a03□修羅言□善哉善哉□願母往求□爾時其母行

647a04□詣香山□到香山已告彼樂神□我有一子威力

647a05□自在□於四天下而無等倫□汝有令女可適吾

647a06□子□其女聞已□願樂隨從適阿修羅□時阿修羅

647a07□納彼女已□心意泰然與女成禮□未久之間卽

647a08□便懷妊□經八千歲乃生一女□其女儀容端

647a09□正挺特□天上天下無有其比□色中上色以自

647a10□莊嚴□面上姿媚八萬四千□左邊亦有八萬四

647a11□千□右邊亦有八萬四千□前亦八萬四千□後

647a12□亦八萬四千□阿修羅見以爲□異□如月處

647a13□星甚爲奇特□□尸迦聞卽遣使□下詣阿修羅

647a14□而求此女□阿修羅言□汝天福德□汝能令我乘

647a15□七寶宮□以女妻汝□帝釋聞此心生踊躍卽脫

647a16□寶冠持用擬海□十善報故□令阿修羅坐勝殿

647a17□上□時阿修羅踊躍歡喜以女妻之□帝釋卽以

647a18□六種寶臺□而往迎之□於宮闕中有大蓮華□自

647a19□然化生八萬四千諸妙寶女□譬如壯士屈申

647a20□臂頃□卽至帝釋善法堂上□爾時天宮過踰於

647a21□前百千萬倍□釋提桓因□爲其立字號曰悅

647a22□意□諸天見之歎未曾有□視東忘西□視南忘

647a23□北□三十二輔臣□亦見悅意身心歡喜□乃至毛

647a24□髮皆生悅樂□帝釋若至歡喜園時□共諸綵女

647a25□入池遊戱□爾時悅意卽生嫉□□遣五夜叉往

647a26□白父王□今此帝釋不復見寵□與諸□女自共

647a27□遊戱□父聞此語心生瞋□□卽興四兵往攻帝

647a28□釋□立大海水踞須彌頂□九百九十九手□同

647a29□時俱作□喜見城□搖須彌山□四大海水一時

647b01□波動□釋提桓因驚怖惶懼□靡知所趣□時宮

647b02□有神□白天王言□莫大驚怖□過去佛說般若波

647b03□羅蜜□王當誦持鬼兵自碎□是時帝釋坐善法

647b04□堂□燒衆名香發大誓願□般若波羅蜜是大明

647b05□□□是無上□□無等等□□審實不虛□我持

647b06□此法當成佛道□令阿修羅自然退散□作是語

647b07□時□於虛空中有四刀輪帝釋功德故自然而

647b08□下□當阿修羅上□時阿修羅耳鼻手足一時盡

647b09□落□令大海水赤如絳汁□時阿修羅卽便驚

647b10□怖□遁走無處入藕絲孔□彼以貪欲瞋□愚癡

647b11□鬼幻力故□尙能如是□豈況佛法不可思議□佛

647b12□告大王□諸善男子及善女人□繫心思惟諸佛

647b13□境界□亦能安住諸三昧海□其人功德不可稱

647b14□計□譬如諸佛等無有異

647b15□　　序觀地品第二

647b16□云何名爲觀諸佛境界□諸佛如來出現於世□

647b17□有二種法以自莊嚴□何等爲二□一者先說十

647b18□二部經□令諸衆生讀誦通利□如是種種名爲

647b19□法施□二者以妙色身□示閻浮提及十方界□

647b20□令諸衆生見佛色身具足莊嚴□三十二相八

647b21□十種隨形好□無缺減相□心生歡喜□觀如是

647b22□相因何而得□皆由前世百千苦行□修諸波羅

647b23□蜜及助道法而生此相

647b24□佛告父王□若有衆生欲念佛者□欲觀佛者□欲

647b25□見佛者□分別相好者□識佛光明者□知佛身內

647b26□者□學觀佛心者□學觀佛頂者學觀佛足下千

647b27□輻相輪者□欲知佛生時相者□欲知佛納妃時

647b28□者□欲知佛出家時者□欲知佛苦行時者□欲知

647b29□佛降魔時者□欲知佛得阿□多羅三□三菩

647c01□提時者□欲知如來轉法輪時相者□欲知如

647c02□來寶馬藏相者□欲知如來昇□利天爲母摩

647c03□耶夫人說法時相者□欲知如來下□利天時

647c04□相者□欲知如來行住坐臥四威儀中光明相

647c05□者□欲知如來詣拘尸那降度力士相者□欲知

647c06□如來伏曠野鬼神毛孔光明相者

647c07□佛告父王□佛涅槃後□若四部衆及諸天龍夜

647c08□叉等□欲繫念者□欲思惟者□欲行禪者□欲

647c09□得三昧正受者□佛告父王□云何名繫念□自

647c10□有衆生樂觀如來具足身相□自有衆生樂觀

647c11□如來諸相好中一一相好者□自有衆生樂觀

647c12□如來隨順相好□自有衆生樂觀如來逆相好

647c13□者□自有衆生樂觀如來光明者□自有衆生樂

647c14□觀如來行者□自有衆生樂觀如來住者□自有

647c15□衆生樂觀如來坐者□自有衆生樂觀如來臥

647c16□者□自有衆生樂觀如來乞食者□自有衆生

647c17□樂觀如來初生者□自有衆生樂觀如來納妃

647c18□時者□自有衆生樂觀如來出家時者□自有衆

647c19□生樂觀如來苦行時者□自有衆生樂觀如來

647c20□降魔時者□自有衆生樂觀如來成佛時者□

647c21□自有衆生樂觀如來轉法輪時者□自有衆生

647c22□樂觀如來昇□利天爲母說法時者□自有衆

647c23□生樂觀如來降伏曠野鬼神者□自有衆生樂

647c24□觀如來於那乾訶羅降伏諸龍留影時者□自

647c25□有衆生樂觀如來在拘尸那城□降伏六師尼

647c26□提賤人及諸惡律儀殷重邪見人者□如是父

647c27□王□我涅槃後諸衆生等□業行若干□意想若干□

647c28□所識不同□隨彼衆生心想所見□應當次第

647c29□敎其繫念□如我住世不須繫念□譬如日出冥

648a01□者皆明□惟無目者而無所睹未來世中諸弟

648a02□子等應修三法□何等爲三□一者誦修多羅甚

648a03□深經典□二者淨持禁戒威儀無犯□三者繫

648a04□念思惟心不散亂□云何名繫念□或有欲繫心

648a05□觀於佛頂上者□或有欲繫心觀佛毛髮者□或

648a06□有欲繫心觀佛髮際者□或有欲繫心觀佛額

648a07□廣平正相者□或有欲繫心觀佛眉間白毫相

648a08□者□或有欲繫心觀佛眉者□或有欲繫心觀

648a09□佛牛王眼相者□或有欲繫心觀佛修直鼻相

648a10□者□或有欲繫心觀佛鷹王嘴相者□自有衆

648a11□生樂觀如來□□如□斗形流出光明者□自

648a12□有衆生樂觀如來脣上□際者□自有衆生樂

648a13□觀如來脣色赤好如頻婆果者□自有衆生樂

648a14□觀如來下脣如□頭摩華莖者□其色紅赤

648a15□上入頻婆果色中者□自有衆生樂觀如來口

648a16□四十齒相者□自有衆生樂觀如來齒白齊密

648a17□相者□自有衆生樂觀如來齒上印文相者□自

648a18□有衆生樂觀如來齒□界者□自有衆生樂觀

648a19□如來上□相者□八萬四千□了了分明□自

648a20□有衆生樂觀如來下□如優曇□華莖色者□

648a21□自有衆生樂觀如來咽喉如琉璃筒□狀如累

648a22□蓮華相者□自有衆生樂觀如來廣長舌相

648a23□蓮華葉形□上色五□五彩分明□舌下十脈

648a24□衆光流出□舌相廣長遍覆其面者□自有衆生

648a25□樂觀如來咽喉節中有三相者□自有衆生樂

648a26□觀如來咽膺相如金翅鳥眼者□自有衆生樂

648a27□觀如來頭相者□自有衆生樂觀如來八萬四

648a28□千髮相者□自有衆生樂觀如來毛右旋者□自

648a29□有衆生樂觀如來一一孔一毛旋生者□自有

648b01□衆生樂觀如來頭皮者□自有衆生樂觀如來

648b02□肉□骨者□自有衆生樂觀如來腦者□自有衆

648b03□生樂觀如來耳普垂睡者□自有衆生樂觀如

648b04□來耳輪郭相者□自有衆生樂觀如來耳旋生

648b05□七毛相者□自有衆生樂觀如來缺盆骨滿相□

648b06□於彼相中旋生光臺者□自有衆生樂觀如來

648b07□腋下滿相□於其相中懸生五珠□如摩尼珠上

648b08□□佛腋者□自有衆生樂觀如來臂傭纖圓如

648b09□象王鼻者□自有衆生樂觀如來□骨如龍王

648b10□髮婉轉相著□文彩不壞□節頭槃龍不見其

648b11□跡□手指參差不失其所□於指節端十二輪現□

648b12□自有衆生樂觀如來赤銅爪□其爪八色了了

648b13□分明□自有衆生樂觀如來合曼掌相□張時

648b14□則見[僉*□]指不見□如眞珠網了了分明□勝閻浮

648b15□檀金百千萬倍□其色明達過於眼界□於十

648b16□指端各生卍字□卍字點間有千輻輪□衆相

648b17□具足如和合百千蓮華□自有衆生樂觀如來

648b18□掌文間成如自在天宮□其掌平正人天無類□

648b19□當於掌中生千輻相□於十方面開摩尼光□

648b20□於其輪下有十種□□一一□如自在天眼

648b21□淸白分明□然後入掌相中□自有衆生樂觀

648b22□如來毛背毛上向靡□如紺琉璃□流出五色光

648b23□入網曼中者□自有衆生樂觀如來手足柔軟

648b24□如天劫貝□自有衆生樂觀如來手內外握自

648b25□有衆生樂觀如來胸德字萬印相□三摩尼光

648b26□相者□自有衆生樂觀如來臍如毘楞伽寶珠□

648b27□自有衆生樂觀如來脅助□大小正等婉轉相

648b28□著□自有衆生樂觀如來諸骨支節□槃龍相

648b29□結其間密緻者□自有衆生樂觀如來鉤鎖骨

648c01□卷舒自在不相妨□□自有衆生樂觀如來骨

648c02□色鮮白□頗梨雪山不得爲譬□上有紅光間錯

648c03□成文□凝液如脂□自有衆生樂觀如來伊尼

648c04□鹿王[跳-兆+專]相者□自有衆生樂觀如來□相者□

648c05□自有衆生樂觀如來足趺平正相者□自有衆

648c06□生樂觀如來足趺上色□閻浮檀金色□毛上向

648c07□靡□足指網間如羅文彩□於其文間衆彩玄黃□

648c08□不可具名□自有衆生樂觀如來赤銅爪相□

648c09□於其爪端有五師子口□自有衆生樂觀如來

648c10□脚指端□文相□如毘紐□磨天所□之印□

648c11□自有衆生樂觀如來足下平滿不容一毛□足

648c12□下千輻輪相□□輞具足魚鱗相次□金剛杵相

648c13□者□足□亦有梵王頂相□衆□不異□如是名

648c14□樂順觀者□自有衆生樂逆觀者□從足下千輻

648c15□輪相□從下觀至足指上□一一相一一好一一

648c16□色□從下至上了了逆觀□是名逆觀法□自有衆

648c17□生樂觀如來金色□佛生閻浮提故作色中

648c18□上色□如百千日耀紫金山不可得具見□自有

648c19□衆生樂觀如來巨身丈六者□自有衆生樂觀

648c20□如來圓光一尋者□自有衆生樂觀如來擧身

648c21□光明者□自有衆生樂觀如來說法時瑞應相

648c22□者□自有衆生樂觀如來臍□上向相下向相

648c23□者

648c24□　　觀相品第三之一

648c25□佛告父王□云何名觀如來頂□如來頂骨團圓

648c26□猶如合捲□其色正白□若見薄皮則爲紅色□或

648c27□見厚皮則金剛色□髮際金色□腦頗梨色□有

648c28□十四脈衆□具足□亦十四光其光如脈分明了

648c29□了□於腦脈中旋生諸光上衝頭骨□從頭骨出

649a01□乃至髮際□有十四色圍□衆髮□髮下金色亦

649a02□生衆光□入十四色中□是名如來生王宮中

649a03□頂腦肉□□惟其頂上五大梵相生□時摩耶

649a04□及佛姨母皆悉不見□其五梵相開現光明至

649a05□於梵世□復過上方無量世界□化成宮臺□諸

649a06□佛境界□十地菩薩之所不見□今爲父王說

649a07□生頂相□若有聞者應當思惟佛勝頂相□其相

649a08□光明□如三千界大地微塵□不可具說□後世

649a09□衆生若聞是語□思是相者心無悔恨□如見世

649a10□尊頂勝相光□閉目得見□以心想力了了分明

649a11□如佛在世□雖觀是相不得衆多□從一事起復

649a12□想一事□想一事已復想一事□逆順反覆經

649a13□十六反□如是心相極令明利□然後住心繫念

649a14□一處□如是漸漸擧舌向□令舌政住□經二

649a15□七日□然後身心可得安隱□復當繫心還觀佛

649a16□頂□觀佛頂法先隨毛孔入

649a17□佛告父王□及□阿難□諦聽諦聽善思念之□如

649a18□來今者頭上有八萬四千毛□皆兩向靡右旋

649a19□而生□分齊分明四□分明□一一毛孔旋生

649a20□五光□入前十四色光中□昔我在宮乳母爲我

649a21□沐頭□時大愛道來至我所□悉達生時多諸奇

649a22□特□人若問我汝子之髮爲長幾許□我云何

649a23□答□今當量髮知其尺度□卽□我申髮□母以尺

649a24□量□長一丈二尺五寸□放已右旋還成□文□欲

649a25□納妃時復更[□-大+木]頭□母復□言□前者量髮□正

649a26□長一丈二尺五寸□今當更量□卽申量之□長

649a27□一丈三尺五寸□我出家時天神捧去□亦長

649a28□丈三尺五寸□今者父王□欲看髮相不□父王

649a29□白言□唯然天尊□樂見佛髮□如來卽以手

649b01□申其髮□從尼拘樓陀精舍□至父王宮□如紺

649b02□琉璃□□城七□□於佛髮中大衆皆見若干色

649b03□光□不可具說□是一一光普照一切□作紺琉

649b04□璃色□於琉璃色中有諸化佛不可稱數□現是

649b05□相已斂髮卷光□右旋婉轉還住佛頂卽成□

649b06□文□是名如來眞實髮相□若有比丘及比丘尼□

649b07□諸優婆塞優婆夷等□欲觀佛髮當作是觀□不

649b08□得他觀□若他觀者名爲邪觀□名爲狂亂□名

649b09□爲失心□名爲邪見□名顚倒心□設得定者無有

649b10□是處□如是父王□佛眞髮相事實如此□觀髮

649b11□相已□次觀髮際□如赤眞珠色□婉轉下垂□有

649b12□五千光間錯分明□皆上向靡圍□諸髮□從頂

649b13□上出□頂五□如天□師所作□法□團圓正

649b14□等細如一絲□於其絲間生諸化佛□有化菩薩

649b15□以爲眷屬□諸天八部一切色象亦於中現□色

649b16□如日輪不可具見□是名觀佛髮際□如此觀者

649b17□名爲正觀□若異觀者名爲邪觀□佛告父王此

649b18□名如來髮際實觀

649b19□云何觀如來額廣平正相□額廣平正相中有

649b20□三相□一者所謂白毛相□佛初生時□王與夫

649b21□人將太子詣阿私陀仙□令相太子□仙人披

649b22□[疊*毛]□初見太子眉間白毛旋生□於白毛邊有諸

649b23□輪郭□隨白毛旋□相師舒毛見毛長大□卽取

649b24□尺度量其長短□足滿五尺如琉璃筒□放已

649b25□右旋如頗梨珠□顯現無量百千色光□是名

649b26□菩薩初生時白毫相光□至年八歲□姨母復觀

649b27□悉達年大□其眉間毛亦隨年長□今試看之□卽

649b28□舒白毛見毛正直如白琉璃筒□於其毛端

649b29□出五色光明還入毛孔□母甚憐念情無已

649c01□已□告語諸人□我子毛相乃至如此□諸人見已□

649c02□如前右旋甚可愛念□是名菩薩童子時白毫

649c03□毛相

649c04□云何名菩薩納妃時白毫毛相□耶輸陀羅父□

649c05□自遣相師來相太子□見三十二相炳然如□□

649c06□惟於白毛其心不了□相師卽言□地天太子□

649c07□其餘衆相同金輪王□唯此白毛流出衆光

649c08□非我所明□今欲舒看爲可爾不□太子告言□

649c09□隨汝所欲□爾時相師以手申毛□其毛流出如

649c10□牛王乳射相師眼□其眼明淨□卽於毛中見百

649c11□千轉輪聖王七寶千子皆悉具足□相師驚愕

649c12□白言□地天太子□我申白毛欲觀長短□不知

649c13□何意□如牛王乳來射我眼□爲是實見□爲是

649c14□夢見□爲是狂亂□今者悉忘□太子相好一切都

649c15□盡□惟見百千轉輪聖王七寶千子□及四種兵

649c16□從四面起□我心歡喜□如婆羅門得梵世樂□

649c17□語已放毛□右旋婉轉還復本處□爾時相師

649c18□名牢度跋多□見此事已□五體投地禮於太

649c19□子□太子衆相不可具見□如我相法□見一相者

649c20□王四天下快得自在□今太子相如摩醯首羅□

649c21□自在神力不可記錄□當云何知□太子告言□

649c22□吾不達此□汝自歸家往白汝王□爾時相師卽

649c23□還本國□以如上事具向王說□王聞是語駕乘

649c24□名象導從百千□詣迦毘羅城□到淨飯王宮□

649c25□以水□太子手□持女上之□因爲作禮□地天

649c26□太子□願受我女可備灑掃□相師所見上妙毛

649c27□相□我今欲見□爲可爾不□太子告言□隨意

649c28□看之□爾時耶輸陀羅父□以手申太子白毛□

649c29□見其白毛□如頗梨憧□節節相當□於衆節間□

650a01□見有無量百千梵王釋提桓因諸勝天子與宮

650a02□殿俱□了了而見□如於明鏡自觀面像□見已

650a03□歡喜□尋復放捨□如前右旋還住眉間□光明赫

650a04□奕四面布散□入輪郭中不可悉說□是名菩薩

650a05□納妃時白毫相□佛告父王□佛涅槃後四部之

650a06□衆□其欲觀菩薩爲童子時及納妃時白毫

650a07□相者□當作是觀□如此觀者是名正觀□若異觀

650a08□者是名邪觀

650a09□佛告父王□云何名如來出家時白毫相□我欲

650a10□出家時□父王及母遣諸□女□常以衛護□門

650a11□施關鍵開闔有聲□如師子吼□於□□間密懸

650a12□諸鈴□金鎖相鉤□龍鬼夜叉無從得入□爾時

650a13□四天王□於虛空中遙發聲言□地天太子日時

650a14□已至□宜當學道□我今欲往供養太子□恐殿有

650a15□聲無緣得入□爾時太子以手申毛□至四天王

650a16□所□色如天繒柔軟可愛□時四天王見心甚愛

650a17□敬□以愛敬故□卽於毛中見化菩薩□結加趺

650a18□坐形如太子□一一菩薩□復有無量諸大菩薩□

650a19□共爲眷屬□此相現時□無量諸天龍夜叉等□

650a20□俱時得入□□語車匿□汝往後廐被□陟來□

650a21□車匿白言□今此地中若擧足時□此地振吼

650a22□如大象聲□云何得往□爾時太子復申白毛

650a23□令車匿見□猶如蓮華葉葉相次其白如雪□車

650a24□匿見已心眼卽開□於其葉間見化菩薩結加

650a25□趺坐□猶如微塵不可稱數□是諸化人眉間

650a26□白毛亦復如是□爾時車匿見宮中地如頗梨

650a27□色□表裏堅實猶如金剛□□足無聲□疾至後

650a28□廐被馬金鞍牽至殿前□車匿白太子言□諸

650a29□天□□合掌叉手□住在空中□同聲讚歎出家

650b01□功德□太子宜時速疾乘馬□爾時太子復舒

650b02□白毛持擬諸女□令諸侍女身心悅樂□猶如

650b03□比丘得第三禪□爾時此毛婉轉右旋還入

650b04□眉間□諸天復見太子眉間有百千光□譬如乳

650b05□河周流一切□於乳河中有化菩薩□乘化蓮華□

650b06□皆共讚歎出家功德□一一化菩薩□眉間乳河

650b07□流出光明亦復如是□佛告父王□是名菩薩出

650b08□家時白毛相種種瑞應□若佛滅後諸四部衆□

650b09□欲觀如來出家時白毛相者□當作是觀□若異

650b10□觀者是名邪觀

650b11□佛告父王□云何名苦行時白毫毛相□如我踰

650b12□出宮城已□去伽耶城不遠□詣阿輸陀樹□吉安

650b13□天子等百千天子□皆作是念□菩薩若於此坐

650b14□必須坐具□我今應當獻於天草□卽把天草淸

650b15□淨柔軟□名曰吉祥□菩薩受已鋪地而坐□是時

650b16□諸天諦觀菩薩身相可愛□復見白毛圍如三

650b17□寸□右旋婉轉有百千色□流入諸相□是諸

650b18□天子觀白毫時□各作是念□菩薩今者惟受我

650b19□草不受汝草□時白毛中□有萬億菩薩結加

650b20□趺坐□各取其草坐此樹下□一一天子□各見

650b21□白毫中有如此相□是時吉安天子□而讚歎言□

650b22□善哉勝士□修大慈悲□慈悲力故得大人相□

650b23□於其相中無量變現□能滿諸天一切善願□不

650b24□生諍訟起菩提心□釋梵諸天□見於菩薩坐此

650b25□樹下□各獻甘露持用供養□菩薩是時□爲欲降

650b26□伏彼六師故不受彼供□天令左右自生麻米□

650b27□菩薩不食□諸天皆曰□此善男子□不食多日□

650b28□氣力□然餘命無幾□云何當能成辦菩提□菩

650b29□薩是時入滅意三昧□三昧境界名寂諸根□諸

650c01□天啼泣淚下如雨□勸請菩薩當起飮食□作是

650c02□請時□聲遍三千大千世界□菩薩不覺□有一

650c03□天子名曰悅意□見地生草穿菩薩肉上生至

650c04□□□告諸天曰□奇哉男子□苦行乃爾□不食多

650c05□時□喚聲不聞□草生不覺□卽以右手申其白毛□

650c06□其毛端直□正長一丈四尺五寸□如天白寶

650c07□中外俱空□天見毛內有百億光□其光微妙不

650c08□可具宣□於其光中現化菩薩□皆修苦行如此

650c09□不異□菩薩不小毛亦不大□諸天見已歎未

650c10□曾有□卽放白毛右旋婉轉□與光明俱還復

650c11□本處□爾時諸天諦觀白毛目不暫捨□見白

650c12□毛中下生五筒□從面門入□流注甘露滴滴

650c13□不絶□從舌根上流入于身□表裏淸徹如琉璃

650c14□山□百千萬億諸大菩薩□於己身內現□諸

650c15□天見已合掌歡喜□前言愚癡□言此大人命不

650c16□云遠□今見是相□必當成佛了了無疑□無上

650c17□慧日照世不久□作是語已□百千□各還宮

650c18□殿□如此音聲聞六欲天□佛告父王□佛滅度

650c19□後若四部衆□欲觀如來苦行時白毫相者□當

650c20□作是觀如此觀者是名正觀□若異觀者名爲

650c21□邪觀

650c22□佛說觀佛三昧海經卷第一

650c23□

650c24□

650c25□佛說觀佛三昧海經卷第二

650c26□

650c27□　　　　東晉天竺三藏佛陀跋陀羅譯

650c28□　　觀相品第三之二

650c29□佛告父王□云何名菩薩降魔時白毫相光□

651a01□魔王波旬□遙以天眼觀閻浮提□見釋迦子

651a02□棄國如唾□坐道樹下肌骨枯槁□形體羸瘠

651a03□如久病人□唯有金色光明益顯其眼陷黑如

651a04□井底星□骨節相□失蟠龍文□波旬喜曰□瞿

651a05□曇體羸骨如腐草□雖有光色餘命無幾曼道

651a06□未成□宜往敗之□瞋目大怒□諸夜叉速集軍

651a07□衆□吾今欲行下閻浮提往征瞿曇□是時魔子

651a08□名薩多羅□長□白父□淨飯王子其生之時□

651a09□萬神侍御光徹衆天□其人慈悲普覆一切□今

651a10□爲群生坐於道樹□父王云何□興惡逆意□魔

651a11□卽怒曰□汝幼無知□乃言瞿曇有勝道德□瞿

651a12□曇身羸如枯骨人□竟何所能而言慈悲□子

651a13□復白言□瞿曇體羸不食故爾□觀其光色如金□

651a14□剛山紫焰流出□恬坐六年心無傾搖□觀其

651a15□面貌曾無畏色□唯願大王□且住天宮不願

651a16□往攻□波旬復言□汝但默然□何須多云□時夜叉

651a17□主名曰翅陀□卽至魔所□頭面著地爲魔作禮□

651a18□白言天王□何所□令□波旬告曰□汝以我聲遍

651a19□□六天□告下鬼王幷諸八部及曠野鬼十八

651a20□地獄閻羅王神□一切皆集往瞿曇所□是時諸

651a21□鬼□猶如雲起從四面集□或有諸鬼首如牛

651a22□頭有四十耳□於其耳中生諸鐵箭□赤焰上起

651a23□高一由旬□有十八角角端擎山□山上有龍銜

651a24□熱鐵丸□復有諸鬼首如狐頭有十千眼□眼睫

651a25□長大如霹靂炎□項上有口口吐熾火□身上

651a26□諸毛猶如劍樹□復有諸鬼倒住空中有十二

651a27□脚□於其足□有千刀輪□頭如太山□於其頭

651a28□上五百劍樹□樹頭火起□復有諸鬼□婉轉腹

651a29□行負鐵圍山穹脊而至□復有諸鬼□一頸多頭

651b01□口有千舌□於其舌上生棘刺樹□毛□上衝毛

651b02□端雨血□吐刺疾走騰空而至□毘舍□鬼發

651b03□大惡聲□氣踊如雲雨熱鐵丸□忽而到□鳩

651b04□槃茶鬼□踞土□現其醜形□富單那鬼其

651b05□形黑瘦□頭戴大□盛熱鐵丸□手執刀輪□左

651b06□脚踏狗□右脚踏狼□奔走而至□諸羅刹王背

651b07□黑如漆□胸白如月□眼如盛火□頭髮蓬亂如

651b08□縛刺束□狗牙上出狀如[金*冊]劍□手十指爪利

651b09□如鋒芒脚有十爪縱橫如劍□以鐵羈頭疾走

651b10□而至□曠野鬼神大將軍等□一頸六頭胸有六

651b11□面□膝頭兩面擧體生毛狀如箭鏃□奮身射

651b12□人□張眼焰赤血出流下□與諸兇類疾走而

651b13□到□復有諸鬼□首如虎頭有十二眼□鼻如象鼻

651b14□有十三鼻□左肩擔山右肩負火□手捉利劍脚

651b15□□師子□哮吼而至□復有諸鬼其身如雲□霹

651b16□靂火起如團雲頭□於團雲邊有百千萬龍□不

651b17□見其身但見吐毒□於十方面□一切惡事如雲

651b18□而集□鬼子母神將其諸子□各執一石壁

651b19□方十里□巖□可畏競馳而至□復有諸鬼捲

651b20□脊挾尾□以鼻嗅地鼻出諸火□火焰上化化生

651b21□諸鬼□擔面而走□是時魔王□顧視夜叉告令

651b22□諸鬼□今者鬼兵旣已雲集□瞿曇善人□或能

651b23□知□□當興四兵□以魔王珠化作四兵□象馬車

651b24□步列仗如林□甚可怖畏□直從空下至道樹

651b25□邊□魔復更念□如此軍衆或不能淹降伏瞿

651b26□曇□復脫寶冠持擬地下□其冠光明逕至下

651b27□方□當閻羅王化人宮上□高聲大呼告□諸鬼□

651b28□汝等獄卒及閻羅王□阿鼻地獄刀輪劍戟□火

651b29□車□炭□一切都擧向閻浮提□欲滅瞿曇擲置

651c01□其中□阿鼻地獄縱廣正等八萬由旬□七重

651c02□鐵城□下十八□□四面劍林亦十八行□東方

651c03□復有十八小地獄□以爲圍□□南方十八□以

651c04□爲圍□□西方十八□以爲圍□□北方十八□

651c05□以爲圍□□地下自然有熾猛火□燒然鐵城

651c06□鐵網俱熾一切熱焰周□還旋□下過十八

651c07□□□若有衆生犯五逆者□身滿其中受如此苦□

651c08□晝夜不息間無空缺□劫欲盡時四門自開□

651c09□諸罪人等見東門外一切劍林□如淸□林

651c10□從下□起至第二□□第二□起至第三□□乃

651c11□至於上走趣東門□羅刹獄卒以熱鐵叉逆刺

651c12□其眼精□如融銅流出于地卽時□倒遍滿十

651c13□八□中□其心迷悶滿一小劫□爾乃還起復向

651c14□南門□如是四方如前無異□晝夜受苦逕一大

651c15□劫□劫盡更生餘小地獄□其餘衆獄形狀大小

651c16□受報輕重□形類好醜一切雜報□慈三昧中當

651c17□復廣說□時諸獄卒□城東八千□三方亦爾□一一

651c18□獄卒頭髮如山□生刀輪劍戟□耳如驢耳有百

651c19□千種□一一耳中煙焰俱起□脣口牙齒過於羅

651c20□刹百千萬倍□角如牛角角端生劍□五方異見□

651c21□身體赤黑如癩病狗□有四百尾□於其尾頭濃

651c22□血沸屎□有鐵嘴蟲纏其身體□手捉鐵叉脚

651c23□下踏輪□刀輪上刺直徹心髓□□疾如風□各

651c24□以鐵叉叉罪人腰□直上而走□阿鼻地獄如影

651c25□隨形□逐罪人來□俄頃之間到道樹邊□一時雲

651c26□集欲興惡逆□菩薩是時儼然不動□入勝意慈□

651c27□魔王□張奮武振吼□□諸兵衆□汝等速疾

651c28□逼害瞿曇□上震天雷雨熱鐵丸□刀輪武器更

651c29□相加積交橫空中□四面諸鬼同時俱作然□其

652a01□火箭不近菩薩□是時菩薩□徐擧右臂申眉間

652a02□毛□下向用擬阿鼻地獄□令諸罪人見白毛中

652a03□流出衆水□澍如車軸雨大火上□大火暫滅唯

652a04□煙氣在□令受罪人心得小悟□自憶前世百生

652a05□千生百千萬生所作諸罪□諸獄卒等持大鐵

652a06□叉罪起擧人□盡其身力不能得動□忽然自見

652a07□大鐵叉頭如白銀山□龕室千萬□有白師子盤

652a08□身爲座□於其座上生白蓮華□有妙菩薩入勝

652a09□意慈□如是莊嚴如須彌山□放叉擲地□有七

652a10□寶華生叉根下□有白色光明□照諸地獄及獄

652a11□卒身□令閻羅王及諸獄卒作白銀山□猶如電

652a12□光暫時得見□諸受罪人□六情諸根猛火速

652a13□起□節頭火然筋脈生釘□暫得一起□合掌

652a14□叉手向白毫相□卽時心開□見白毛中人如

652a15□己無異□坐蓮華林□以水□灌諸罪人頂□令

652a16□心熱惱暫得淸□□卽皆同時稱南無佛□以是

652a17□因緣□受罪畢訖直生人中□諸情完具正見

652a18□出家□旣出家已□破二十億洞然之結□成須

652a19□陀洹□魔見是相□憔悴懊惱□臥床上□魔有

652a20□三女長名悅彼□中名喜心□小名多媚□時魔

652a21□三女至父王所□長□叉手爲父作禮啓言□

652a22□父王□今日何故愁悴乃爾□其父答言□沙門

652a23□瞿曇結誓深重□今坐道樹要壞我民□是故愁

652a24□耳□女白父言□我能往亂□願父莫愁□卽自莊飾

652a25□著雜寶冠□容媚挺特過踰魔后□百千萬倍□

652a26□眄目作姿現諸妖冶□瓔珞晃耀光□六天□乘

652a27□羽寶車□安施寶帳垂諸天華□於華鬚頭諸

652a28□化玉女□手執樂器鼓樂絃歌聲萬種音凡

652a29□在世人之所喜樂□一一玉女□從五百女以爲

652b01□侍御□繒蓋幢幡如雲而下□身毛孔中香煙

652b02□芬馥□有百千色□玄黃昱□甚適人目□安庠

652b03□徐步至菩薩所□下車合掌禮敬菩薩□旋□

652b04□七□□白菩薩言□太子生時□萬神侍御七寶

652b05□來臻何棄天位來此樹下□我是天女盛美無

652b06□比□顔貌紅輝六天無雙□今以微身奉上太

652b07□子□供給左右可備灑掃□我等善能調身按

652b08□摩□今欲親附願遂下情□太子坐樹身體疲

652b09□懈□宜須偃息服食甘露□卽以寶器獻天百

652b10□味□太子寂然身心不動□以白毫擬□令天三

652b11□女自見身內膿囊涕唾□九孔筋脈一切根本□

652b12□大腸小腸生藏熟藏□於其中間□□伏婉轉

652b13□踊生諸蟲□其數滿足有八千戶□戶有九

652b14□億諸小蟲等□蟲遊戱時走入小腸□皆有四口

652b15□張口上向□大蟲遊戱入大腸中□從大腸出復

652b16□入胃中□冷病起時胃管閉塞□蟲不得入故

652b17□食不消□脾腎肝肺心膽喉□□肺□肝□□如

652b18□是中間復生四蟲□如四蛇合□上下同時□

652b19□食諸藏□滓盡汁出□入眼爲淚□入鼻爲涕□聚

652b20□口成唾□放口涎流□薄皮厚皮□筋髓諸脈悉

652b21□生諸蟲□細於秋毫數甚衆多不可具說□其

652b22□女見此卽便嘔吐從口而出□無有窮盡□卽自

652b23□見身□左生蛇頭□右生狐頭□中首狗頭□頭上化

652b24□生九色死屍□如九相觀□九相觀者□一者新

652b25□死相□或見死人□身體正直無所復知□想我此

652b26□身亦當復爾與此無異□故曰新死相□二者靑

652b27□□相□或見死人□一日至于七日□身體靑[月*逢]

652b28□瘀黑相□我所愛身亦當復爾與此無異□故

652b29□曰靑瘀相□三者膿血相□或見死人□身已

652c01□爛壞血流塗漫□極爲可惡不可瞻視□我所

652c02□愛身亦當復爾□故曰膿血相□四者絳汁相□

652c03□或見死人□身體縱橫黃水流出狀似絳汁□

652c04□我所愛身亦當復爾□故曰絳汁相□五者食不

652c05□消相□或見死人□爲烏鳥所食□蟲狼所□□

652c06□爲蠅所□□其肉欲盡或半身在□我所愛身亦

652c07□當復爾□故曰食不消相□六者筋纏束薪相□

652c08□或見死人□皮肉已盡止有筋骨相連□譬似

652c09□束薪□由是得成而不解散□我所愛身亦當復

652c10□爾□故曰筋纏束薪相□七者骨節分離相□或

652c11□見死人□筋已爛壞骨節縱橫不在一處□我所

652c12□愛身亦當復爾□故曰骨節分離相□八者燒□

652c13□可惡相□或見死人□爲家火所燒□野火所焚□

652c14□□縮在地□極爲可惡不可瞻視□我所愛身亦

652c15□當復爾□故曰燒□可惡相□九者故骨相□

652c16□或見久昔乾骨□若五十歲□至百歲二百歲三

652c17□百歲時□骨還變白□日曝徹中□火從骨上焰焰

652c18□而起□火燒之後風吹入地還歸于土□是名

652c19□略說九相□是爲菩薩始在樹下初開不淨觀

652c20□門□時三魔女□自見背上□復負老母□髮白

652c21□面皺□脣口□僻□手脚□戾□顔色津黑□猶

652c22□如□尸□胸前復抱一死小兒□於六竅中流出

652c23□諸膿□膿中生蟲正似□蟲□諸女見此愕然

652c24□驚□□□行而去□低頭視臍臍生六龍□龍吐

652c25□水火□耳出諸風體堅如鐵□自見女形□醜狀

652c26□鄙穢□乃當如是□於其鄙處有諸小蟲□蟲有

652c27□四頭二上二下□□食女身□口出五毒□毒有

652c28□五脈上至心下乃至咽喉□從六根中生諸脈

652c29□根□九十有九□直下流注至諸蟲頂□共相灌

653a01□注徹諸蟲心□諸女人等□從無數世造諸邪行□

653a02□惡業因緣獲得如是不淨醜身□復有諸蟲如

653a03□手臂釧□團欒相持而有衆口□口生五毒□食

653a04□女根□諸女人等先世之時□邪□行故□獲

653a05□臭惡身以爲莊嚴□諸女見已心極酸苦如箭

653a06□入心□□行之時匍匐而去□如羸駝步□初

653a07□擧足時節節火起□其髮黃黑如刺棘林□以自

653a08□纏身□呼嗟歎息至魔王前□魔王心怒□奮劍

653a09□□色卽欲直前□魔子諫曰□父王無辜□自招

653a10□瘡□菩薩行淨難動如地□云何可壞□作是諫

653a11□時□菩薩復以白毫光擬□令魔眷屬身心安

653a12□樂□譬如比丘入第三禪□餓鬼見白毛□毛端

653a13□皆有百千萬億諸大菩薩□是諸菩薩亦入勝

653a14□意慈心三昧□各以右手將左指頭□爪端生

653a15□乳灑滅猛火□猛火滅已卽得淸□□自然飽

653a16□滿身心踊悅□發菩提心□因是心故捨餓鬼苦□

653a17□是諸鬼等自見其身□如似白玉□似琉璃山□

653a18□似頗梨山□似黃金山□似馬瑙山□身諸毛孔

653a19□似眞珠貫□眼目明淨似明月珠□身諸煙焰如

653a20□雜寶雲□所執刀杖似七寶臺□七寶臺內重

653a21□鋪□□安置丹枕□左右自然有化梵王□見

653a22□化菩薩坐於花臺□各各異說諸罪人報□汝

653a23□等前世坐作惡業故□獲如此可惡之形說是

653a24□語時□是諸鬼神有發無上菩提心者□有種聲

653a25□聞□支佛因緣者□有於來世當生人天勝

653a26□樂處者□是時魔王忽然還宮□白毫隨從直

653a27□至六天□於其中間□無數天子天女□見白毛

653a28□孔通中皆空□團圓可愛如梵王幢□於其空間□

653b01□有百千萬恒河沙微塵諸寶蓮華□一一蓮華□

653b02□無量無邊諸妙白色以爲其臺□臺上有化菩

653b03□薩□放白毫大人相光□亦復如是□諸菩薩頂

653b04□有妙蓮華其華金色□過去七佛在其華上□是

653b05□諸化佛□自說名字與修多羅□等無差別□復

653b06□有諸天宿善根者□見化菩薩一毛孔中生一

653b07□菩薩□菩薩頂上皆有化佛□如前不異□時諸

653b08□化佛眉間出華百寶莊嚴諸天世間無色可

653b09□比□有化光臺□臺上化佛如前不異□諸化菩

653b10□薩身毛孔中□化出一切十方衆生所希見

653b11□事□化人足下有化光臺□生諸天宮□勝過六

653b12□欲魔王宮殿□亦勝大梵儼身之宮□諸梵頂

653b13□相從化菩薩足輞間生□如是白毛上至無色□

653b14□遍照一切無量無邊諸天世界□皆如白寶頗

653b15□梨明鏡□諸天見此勝瑞相已□不樂天樂發菩

653b16□提心□魔王八萬四千天女□視波旬身狀如

653b17□死狗□亦似□木□但瞻菩薩白毫相光□心意

653b18□悅樂無以爲譬□怒□波旬前所爲事□規欲壞

653b19□他自失軍衆□作是語時百千無數天子天

653b20□女□復發無上菩提道意□佛告大王□如是種種

653b21□諸勝相事□但從菩薩眉間白毫而生此耳□不

653b22□勞其餘身分功德□佛滅度後諸四部衆□若能

653b23□暫時捨離散亂□繫心正觀菩薩降魔白毫相

653b24□者□滅無數劫黑業惡障□亦除十惡諸煩惱障□

653b25□能於現世見佛影像了了分明□如是種種觀

653b26□相境界不可具說□如我滅後□欲觀如來降伏

653b27□魔時白毛相者□當作此觀□如是觀者名爲正

653b28□觀□若異觀者名爲邪觀

653c01□云何名爲如來成佛時大人相□覺人相□不動

653c02□人相□解脫人相□光明人相□滿智慧人相□

653c03□具足諸波羅蜜相□首楞嚴等諸三昧海相□菩

653c04□薩摩訶薩□從勝意慈三昧起□入滅意定□從

653c05□滅意定起□還入首楞嚴□從首楞嚴起□入慧炬

653c06□三昧□從慧炬三昧起入諸法相三昧□從諸法

653c07□相三昧起□入光明相三昧□從光明相三昧起□

653c08□入師子音聲三昧□從師子音聲三昧起□入

653c09□師子奮迅三昧□從師子奮迅三昧起□入海意

653c10□三昧□從海意三昧起□入普智三昧□從普智三

653c11□昧起□入陀羅尼印相三昧□從陀羅尼印相三

653c12□昧起□入普現色身三昧□從普現色身三昧起□

653c13□入法界性三昧□從法界性三昧起□入師子

653c14□吼力王三昧□從師子吼力王三昧起□入滅諸

653c15□魔相三昧□從滅諸魔相三昧起□入空慧三昧□

653c16□從空慧三昧起□入解空相三昧□從解空相

653c17□三昧起□入大空智三昧□從大空智三昧起□

653c18□入遍一切處色身三昧□從遍一切處色身三

653c19□昧起□入寂心相三昧□從寂心相三昧起□入

653c20□菩薩摩訶薩金剛相三昧□從金剛相三昧

653c21□起□入金剛頂三昧□從金剛頂三昧起□入一

653c22□切三昧海□從一切三昧海起□入一切陀羅尼

653c23□海三昧□從一切陀羅尼海三昧起□入一切佛

653c24□境界海三昧□從一切佛境界海三昧起□入一

653c25□切諸佛解脫解脫知見海三昧□從解脫解脫

653c26□知見海三昧起□然後方入無量微塵數諸三

653c27□昧海門□從諸三昧海門起□入寂意滅意三昧□

653c28□從寂意滅意三昧起□入金剛譬定大解脫

654a01□三昧相門

654a02□爾時道場地化似金剛□滿八十里其色正白□

654a03□不可具見□此相現時□菩薩眉間白毫相光□

654a04□端潔正直矗然東向□長一丈五尺□有十楞現□

654a05□彌迦女人同類五女□無數萬億天龍鬼神□彌

654a06□勒賢劫諸菩薩等□跋陀波羅等□無量無邊阿

654a07□僧祇微塵數諸大菩薩□亦見此相□此相現時

654a08□佛菩提樹□白毛力故根下自然化生寶華□縱

654a09□廣正等四十由旬□其華金色金剛爲臺□佛眉

654a10□間光照此華臺□其光直下至金剛際□於金剛

654a11□際自然化生二金剛座□互相□觸□聲振

654a12□三千大千世界□令此大地六種振動□其金

654a13□剛座上衝蓮華□至蓮華根□其蓮華根亦是

654a14□金剛□三種金剛共相□觸□直還下過至金

654a15□剛際往旋十返□白毫光明圍□十□□令金

654a16□剛座□然不動□佛坐此坐□消除三障成菩

654a17□提道□佛心境界說不可盡□若廣說者□一切衆

654a18□生至十地菩薩□亦不能知亦非所解□是故於

654a19□此白毫相中□隱而不說□如是白毛光明力

654a20□故□令菩提樹□金剛爲莖□根亦金剛□楷七寶

654a21□成□楷上生光□各各有七圍□佛身□化成寶

654a22□□□樹葉金色□華百寶色□華上有光百千寶

654a23□色□諸天寶光不得爲譬□果白寶色□夜摩天

654a24□上微妙白寶不得爲比□其果光明化摩尼網

654a25□彌覆樹上□於其網間猶如白絲□婉轉下

654a26□垂□化成寶鈴

654a27□鈴四角頭有大寶臺□其臺高顯過於上方無

654a28□量世界□過是界已□復更化成諸大寶臺□

654a29□其臺高妙不可具說□光顯微妙□譬如和合

654b01□百千萬億諸須彌山□於其臺上有大寶蓋純

654b02□金剛成□雜色間錯微妙光明□光明下垂化成

654b03□幡帳□於幡帳中雨寶蓋雲□寶蓋雲中雨幢幡

654b04□雲□幢幡雲中雨妓樂雲□妓樂雲中雨寶光

654b05□雲□寶光雲中雨諸香雲□諸香雲中雨師子座

654b06□雲□師子座雲中雨華□雲□華□雲中雨妙

654b07□音雲□妙音雲中雨偈頌雲□偈頌雲中雨諸

654b08□珍寶供養具雲□如是等種種供具□皆從菩提

654b09□樹白毫相光明中出□時白毛光下垂照地□

654b10□令道場邊金剛地上化作七池□池生德水□

654b11□水有七色七色分明□色有十光上照樹王□

654b12□其池四岸衆寶合成□一岸百寶所共合成□一

654b13□寶流出百億光明□池底純是金剛摩尼以爲

654b14□底沙□水生諸華純黃金葉□葉上千光化成光

654b15□輪□池有七渠水自湧出□池口生華葉葉

654b16□相次□於蓮華鬚流出諸水□如琉璃珠映徹

654b17□分明□於渠兩邊列生諸華□八萬四千□衆寶

654b18□嚴飾□此渠中水更相灌注□當水流時光亦隨

654b19□轉□映菩提樹□此樹光中□一一葉上生寶蓮

654b20□華□其華遍布一切世界□於其華上化白寶

654b21□臺□遍至十方無量世界□其白毫光從佛眉

654b22□間出□寶蓮華團圓正等滿一由旬□如是相

654b23□次過於上方□無量無邊不可算數□微塵世

654b24□界□華華相次□一一華上見一佛坐□身黃

654b25□金色方身丈六□結加趺坐坐蓮華臺□其金

654b26□剛座及菩提樹□如上所說等無有異□乃至

654b27□十方亦復如是□於白毫中復出寶華□勝前

654b28□寶華百億萬倍□華上有佛□如釋迦文等無有

654b29□異□一華鬚頭復有一佛身亦丈六□入深禪

654c01□定心不傾動□如是光明□照於東方無量無

654c02□數百千世界□令諸世界皆作金色□彼衆生見

654c03□化佛毛孔開現光明□亦復如是□出無量百

654c04□千寶光□一一光中□復有無量百億化佛□時

654c05□諸天龍鬼神夜叉乾□婆等□睹此光明□佛

654c06□千□□照十方國見十方國□高下大小了了

654c07□分明□如執明鏡自見面像□是諸大衆□波旬

654c08□眷屬八萬億衆□諸鬼神天龍夜叉等□各見

654c09□白毫端直丈五□十方光見□映蔽衆目如

654c10□萬億日□不可具見□但於光中□見無量無數

654c11□百億千萬化釋迦文□眉間白毛正長丈五□一

654c12□一毛中出無量光□一一光中無量化佛□化

654c13□佛眉間亦復如是□是白毫光輪郭之中□流

654c14□出衆光上至佛額□顯發額廣平正之相□額上

654c15□諸毛毛皆上靡□其毛根下梵摩尼色□適衆

654c16□生心□毛端流光如融紫金□光相上靡入於

654c17□髮際□婉轉垂下至耳輪邊□然後布散上入髮

654c18□間□圍□□文數百千□□從枕骨生□如金

654c19□蓮華葉日照開敷□蓮華葉間及蓮華鬚□如帝

654c20□釋□了了分明□衆色異現□於其色間無量

654c21□化佛□一佛七菩薩諸天以爲侍者□手執寶

654c22□華白中白者□華有五光五色分明□隨從化佛

654c23□不失其所□此名如來初成佛時白毫相光□

654c24□因白毫光初生項光□生王宮時此光如日□

654c25□見不了了□圓光一尋別自當說□時諸八部睹

654c26□白毫光所見不同□有見白毛猶如諸佛□有

654c27□見白毫如諸菩薩□有見白毛如己父母□一

654c28□切世間可尊敬事□悉於毛端了了得見□見已

654c29□歡喜□有發無上菩提心者□有發聲聞緣覺

655a01□心者□如是諸鬼見白毛者□自然慈心無諸惡

655a02□意□佛告父王□如來白毛□自從初生乃至成

655a03□佛□於其中間微細小事可得觀見□旣成佛已□

655a04□白毫光明衆相具足□諸修多羅中佛已廣說□

655a05□白毫相光究竟之處□十地菩薩爾乃得見□先

655a06□說小者□應諸世間此事易見

655a07□佛告父王及□阿難□諦聽諦聽善思念之□

655a08□傳語後世諸弟子等皆令得知□若我滅後諸

655a09□比丘等□若問是事□此白毫相□菩薩本昔修

655a10□何行得□汝當答言□佛白毫相從無量劫

655a11□捨心不□□不見前相不憶財物□心無封著而

655a12□行布施□以身心法攝身威儀□護持禁戒如愛

655a13□雙目□然其心內豁然虛寂□不見犯起及捨

655a14□墮法□心安如地無有動搖□設有一人□以

655a15□百千刀屠截其身□設復有人□以諸棘刺鞭撻

655a16□其身□菩薩初無一念瞋□□設復有人頭有

655a17□千舌舌出千言□種種異辭罵辱□菩薩顔色不

655a18□變□如淨蓮華□心無所著身心不懈□無疲□

655a19□意如救頭然□如身毛孔生那利瘡□求覓良

655a20□醫晝夜精進□心無染汚如琉璃珠表裏俱淨□

655a21□攝身斂意□閉目叉手□端坐正受其心如海

655a22□湛然不動□如金剛山不可沮壞□雖作是意不

655a23□隨禪生□灰心滅智□無所適莫□亦無覺觀非

655a24□不觀法□心智猛利攝諸方便不見有法若大

655a25□若小□有細微相□如是衆多名波羅蜜□亦

655a26□從三十七助菩提法□復從十力四無所畏大

655a27□慈大悲三念處諸妙功德□得此白毫□若我

655a28□滅後佛諸弟子□捨離諸惡□去□鬧相□樂

655a29□少語法□不務多事□晝夜六時□能於一時□於

655b01□一時中分爲少分□少分之中能須臾間□念佛

655b02□白毫令心了了□無謬亂想分明正住□注意

655b03□不息念白毫者□若見相好若不得見□如是

655b04□等人□除□九十六億那由他恒河沙微塵數

655b05□劫生死之罪

655b06□設復有人□但聞白毛心不驚疑□歡喜信受□

655b07□此人亦除□八十億劫生死之罪□若諸比丘

655b08□比丘尼□優婆塞優婆夷□犯四根本罪□不如

655b09□等罪及五逆罪□除謗方等□如是衆人若欲

655b10□懺悔□晝夜六時身心不懈□譬如人在深草

655b11□中行□四面火起□猛風吹來欲燒其身□此人作

655b12□念□若火燒我□未死之間支節解散□我當云

655b13□何得滅此火□若不設計命必不濟□誰有智者

655b14□多諸方便能救我命□設命全濟於彼人所無

655b15□所吝惜□作是思惟已□如太山崩□五體投地

655b16□號泣雨淚□合掌向佛□讚歎如來種種德行□

655b17□作是讚已誦懺悔法□繫念在前□念佛眉間白

655b18□毫相光□一日至七日□前四種罪可得輕微□

655b19□三七日時罪相漸滅□七七日後□然後□磨□

655b20□事在他經□若比丘□犯不如罪□觀白毫光

655b21□闇黑不現□應當入塔觀像眉間□一日至三

655b22□日□合掌啼泣一心諦觀□然後入僧說前罪事□

655b23□此名滅罪□前五種罪□念白毫光經八百日□

655b24□然後復有別□磨法

655b25□佛告父王如來有無量相好□一一相中□八萬

655b26□四千諸小相好如是相好□不及白毫少分功

655b27□德□是故今日□爲於來世諸惡衆生□說白毫

655b28□相大慧光明消惡觀法□若有邪見極重惡人□

655b29□聞此觀法具足相貌□生瞋恨心□無有是處□

655c01□縱使生瞋□白毫相光亦復覆護□暫聞是語

655c02□除三劫罪□後身生處生諸佛前□如是種種百

655c03□千億種□觀諸光明微妙境界□不可悉說□念

655c04□白毫時自然當生□如此觀者名爲正觀□若異

655c05□觀者名爲邪觀

655c06□云何名觀額廣平正額廣平正相□二輪光明□

655c07□光明輪郭□千輻□輞□成摩尼珠□形如毘紐□

655c08□磨天□□於□中流出上妙金色之光□來入

655c09□白毫□□毫七□□上入額上諸毛孔中□乃

655c10□至髮際諸色相中□婉轉下垂至于耳輪□上散

655c11□入髮□□髮七□□從枕骨出□前蓮華相□

655c12□團圓七□七□分明□□有七色色生七華□華

655c13□有一佛有七菩薩以爲侍者□恭敬圍□右旋

655c14□而轉□如是額廣平正三相□髮際相□頭諸毛

655c15□孔相□腦中相□腦中亦有十四光□現諸脈中□中

655c16□外俱徹明顯可愛□踊出白光紅紫間錯□其

655c17□色微細從枕骨出□亦□前者三□□一一□

655c18□間有一佛坐□有二菩薩以爲侍者□益更明顯

655c19□勝前數倍

655c20□云何觀如來眉相□左右二眉形如月初□卷

655c21□生諸毛稀稠得所隨月形轉□其色□紫□毛

655c22□端紺靑□琉璃妙光色無與比□眉光兩靡散入

655c23□諸髮□旣入髮已上至髮□□其光□起□蜂翠

655c24□孔雀色無以類□猶如聚墨比琉璃光□亦復下

655c25□垂從枕骨出□右旋宛轉□光四□□一一□

655c26□中出一化佛□有二菩薩及二比丘□翼侍左右□

655c27□皆悉住立蓮華鬚上□明顯可愛勝前數倍□眉

655c28□下三□及眼□中□旋生四光靑黃赤白□上

655c29□向□出入眉骨中□出眉毛端亦如前法□從

656a01□枕骨出□光四□□四色分明□黃色化佛身

656a02□黃金色□白色化佛身白銀色□靑色化佛身金

656a03□精色□赤色化佛身車□色□如是右旋益更明

656a04□顯勝前數倍

656a05□云何觀如來眼睫相□如來眼睫□上下各生有

656a06□五百毛□柔軟可愛如優曇華鬚□於其毛端流

656a07□出一光□如頗梨色入前衆相□光明色中□

656a08□頭一□□從枕骨生圍□前光□純生微妙諸

656a09□靑蓮華□蓮華臺上有靑色蓋□有梵天王手執

656a10□是蓋□此相現時佛眼靑白□白者過於白寶□

656a11□百億萬倍□靑者勝靑蓮華及紺琉璃□百億萬

656a12□倍□上下俱□如牛王眼□眼雙□頭旋出二光□

656a13□如靑蓮華極爲微細□□髮一□從枕骨出□

656a14□映飾諸華令華開敷□光明益顯□如是勝相無

656a15□量功德□名如來眼□若有欲觀如來眼者□當作

656a16□此觀□作此觀者減損諸惡□閉目端坐正觀佛

656a17□眼□一日至七日□於未來世常得見佛□終不盲

656a18□冥□亦不生於邊地邪見無佛法處□慧眼恒開

656a19□不生愚癡□佛告父王□是故智者爲除盲冥□

656a20□當觀佛眼□佛有五眼□此觀法中先說肉眼□

656a21□明淨光現觀眼心利□傍生境界不可具說□

656a22□諦觀佛眼於少時間及觀像眼□未來世中經

656a23□五生處□眼常明淨眼根無病□除□七劫生

656a24□死之罪□佛告阿難□□諸四衆□勤觀佛眼愼勿

656a25□休廢觀佛眼者必獲無量微妙功德□髮際額

656a26□廣及髮□文□眼□眼眉□眼睫眼□□如是

656a27□等衆相光明□若能暫見□除六十劫生死之罪□

656a28□未來生處必見彌勒□賢劫千佛威光所護□心

656a29□如蓮華而無所著□終不墮於三塗八難□若坐

656b01□不見當入塔觀□入塔觀時□亦當作此諸光明

656b02□想□至心合掌胡□諦觀□一日至三日心不

656b03□錯亂□命終之後生兜率天□面見彌勒菩薩

656b04□色身端嚴□應感化導□旣得見已身心歡喜入

656b05□正法位□佛告父王□如是觀者名爲正觀□若異

656b06□觀者名爲邪觀

656b07□佛說觀佛三昧海經卷第二

656b08□

656b09□

656b10□佛說觀佛三昧海經卷第三

656b11□

656b12□　　　　東晉天竺三藏佛陀跋陀羅譯

656b13□　　觀相品第三

656b14□佛告父王□云何觀佛耳□佛耳普垂□旋生七

656b15□毛輪郭衆相□及生王宮初穿耳時□令兩耳孔

656b16□內外生華□此蓮華中及耳七毛□流出諸光有

656b17□五百支□支五百色□色出五百化佛□佛五菩

656b18□薩□有五比丘以爲侍者□□光右旋其數五

656b19□□□上下正等映照佛耳□佛耳可愛□如寶蓮

656b20□華懸處日光□佛在世時□一切大衆咸見是相□

656b21□是名佛耳色相光明□佛告父王□若四部衆遠

656b22□離□鬧□正念思惟佛耳相者□此人生處耳根

656b23□淸淨無諸穢惡□耳常得聞無上微妙十二部

656b24□經□聞已信解如說修行□除滅八十劫生死之

656b25□罪□若不見者□如前入塔諦觀像耳□一日至十

656b26□四日□亦得如向所說功德□是故智者當勤

656b27□修集正觀佛耳□勿使廢失□若病苦時倚側

656b28□偃臥□亦當觀佛淸淨耳相□如是觀像耳□如

656b29□前所想心不懈退□後身生處亦常得與陀羅

656c01□尼人以爲眷屬□聞法憶持譬如貫珠□如是觀

656c02□者名爲正觀□若異觀者名爲邪觀

656c03□云何觀如來方頰車相□如來頰上六□中□左

656c04□右正等有妙光色□輝□倍常□閻浮檀金光色

656c05□遍照□令佛面相如淨金色□譬如和合百千日

656c06□月□是名如來方頰車相□佛滅度後佛諸弟子□

656c07□繫念思惟作是觀者□除滅百劫生死之罪□面

656c08□見諸佛了了無疑□如是觀者名爲正觀□若異

656c09□觀者名爲邪觀

656c10□云何觀如來師子欠相□佛張口時如師子王

656c11□口方正等□口兩吻邊流出三光□其光金色

656c12□過踰前光百千萬倍□上入耳光圍□諸髮□

656c13□從枕骨出□前圓光□一一□間有三化佛□

656c14□一一化佛有二梵王以爲侍者□是名如來師

656c15□子欠相□佛滅度後四部弟子作是觀者□除滅

656c16□十劫生死之罪□後身生處□口中恒有優□華

656c17□香□有所宣說人皆信受□譬如帝釋三十二

656c18□天一切信用□如是觀者是名正觀□若異觀者

656c19□名爲邪觀

656c20□云何名觀如來鼻相□如來鼻高脩而且直當

656c21□于面門□如來鼻端如鷹王嘴□鼻孔流光上

656c22□下灌注□上者上入眼眉白毫相髮際□如是

656c23□直入頂肉□骨□譬如金幢□從枕骨出變成

656c24□衆華□華上皆有天諸樂神手執樂器□遍入一

656c25□切諸化佛間□以爲導從□光十□□下者直至

656c26□入佛□中□圍□□毛□令□毛根有華開敷□

656c27□如□米粒□流入脣□至諸齒間映飾咽喉□下

656c28□至佛胸成光明雲□表裏淸淨無諸塵□□如

656c29□琉璃器成金光焰□是名如來眞淨鼻相□佛

657a01□滅度後佛諸弟子如是觀者□除滅千劫極重

657a02□惡業□未來生處□聞上妙香心意了了不著於

657a03□香□常以戒香爲身瓔珞□如是觀者名爲正觀□

657a04□若異觀者是名邪觀

657a05□云何觀如來□□諸□毛端開敷三光紫紺紅

657a06□色□如是光明□直從口邊旋頸上照□圍□圓光

657a07□作三種□□其□分明□色中上者□一一□間生

657a08□一寶珠□其珠光明有百千色□珠下白華莖莖

657a09□相□□滿三□已□然後彼光還入□中□是

657a10□名如來□毛光相□佛滅度後作是觀者□除

657a11□三十劫生死之罪□後身生處身諸毛孔有自

657a12□然光□心不樂著家居眷屬世間之樂□常樂

657a13□出家修頭陀行□如是觀者名爲正觀□若異觀

657a14□者名爲邪觀□云何觀如來脣色赤好如頻婆

657a15□果相□於上下脣及與□□□和合出光□其光

657a16□團圓□猶如百千赤眞珠貫□從佛口出入於

657a17□佛鼻□從佛鼻出入於白毫□從白毫出入諸

657a18□髮間□從髮間出入圓光中[日*英]飾諸華□口四

657a19□十齒印上生光□其光紅白光光相照□照四

657a20□十齒□令四十齒根□自然齊白如頗梨壁□

657a21□上下齊平無參差者□齒間文□流出諸光亦

657a22□紅白色□如是衆色□佛在世時[日*英]耀人目□佛

657a23□滅度後□當以心眼觀見此色□佛諸弟子作

657a24□此觀者□除二千劫生死之罪□後身生處脣口

657a25□微妙齒不疏缺□得色中上色□雖得是色心不

657a26□貪著□常見諸佛聲聞緣覺□爲之說法令心不

657a27□疑如是觀者名爲正觀□若異觀者名爲邪

657a28□觀

657a29□云何觀如來廣長舌相□如來舌者□是十波羅

657b01□蜜十善報得□其舌根下及舌兩邊□有二寶珠□

657b02□流注甘露□舌根上□諸天世人□十地菩薩□

657b03□無此舌相亦無此味□舌上五□如寶印文□如

657b04□此上味入印文中□流注上下入琉璃筒□諸

657b05□佛笑時動其舌根□此味力故舌出五光五色

657b06□分明□□佛七□還從頂入□佛出舌時□如蓮

657b07□華葉□上至髮際遍覆佛面□舌下亦有衆雜色

657b08□脈□如此上味□流入脈中□其味力故變成衆

657b09□光□有十四色□二光上照無量世界□一一

657b10□光間有一光臺□其色衆妙不可具名□一一光

657b11□臺龕室無數□一一龕中□無量化佛結加趺

657b12□坐□聲聞菩薩一切大衆□皆悉圍繞□過於上

657b13□方無量世界□化爲一佛□佛身高顯如須彌山□

657b14□如是諸佛其數無量□皆出舌相亦復如是□

657b15□二光下照至阿鼻獄□令阿鼻獄如黃金色□

657b16□佛舌力故令受苦人暫得休息□自慨前世所

657b17□作惡事□如是下過無量世界□一一界中化寶

657b18□華樹□葉如佛舌□舌相放光□光光相照變成

657b19□化佛□其化佛身純白銀色身相具足□一一化

657b20□佛出廣長舌□舌相光中有諸化佛□如是化佛

657b21□其數無量□化佛光明成一銀山□其山高大無

657b22□量無邊□於其山間□純生銀樹金華銀果□樹下

657b23□皆有白玉蓮華□華上復有白玉化人□玉人臍

657b24□中化生六龍□其龍口黑□龍色純白□是化玉人

657b25□其數無量□復更下過照無量界□見白玉樹□

657b26□從下方出至娑婆界□復更□蔚至三界頂□

657b27□枝條扶疏其葉有色□色九十八□一一樹葉

657b28□遍覆三界□其諸葉間復有龍象虎狼師子毒

657b29□蟲惡獸□狸□鼠□無事不有□其餘境界□

657c01□坐者自見□見一光照東方□令東方地皆作金

657c02□色□山河樹木一切火燒□火光金光各不相障□

657c03□於金光端有諸化佛□佛佛相次□乃至東方無

657c04□量世界□譬如稻麻間無空缺□一佛皆有無量

657c05□菩薩□以爲侍者□是諸菩薩亦出舌相與佛正

657c06□等□如是舌相□無量光明化成光雲□於光雲中□

657c07□如微塵等無量化佛結加趺坐□如是光明其

657c08□數無量□時火焰端有五夜叉手執利劍□頭有

657c09□四口吸火而走□如是諸鬼其數無量□乃至東

657c10□方亦復如是□一光照南方無量世界□令其世

657c11□界作琉璃色□琉璃地上生黃金華□黃金華上

657c12□生馬腦華□馬腦華上生車□華□車□華上生

657c13□□□華□□□華上生虎魄華□虎魄華上生

657c14□珊瑚華□珊瑚華上生金精華□金精華上生

657c15□金剛華□金剛華上生摩尼光華□摩尼光華一

657c16□一葉間□有無量色百億寶華□一一華鬚□有

657c17□無量釋迦牟尼□結加趺坐□菩薩大衆以爲

657c18□圍□□時諸大衆身毛孔中亦出此華□一一華

657c19□上現希有事□亦如上說□是諸化佛出廣長舌

657c20□相開現光明□倍勝是相百千萬倍□於諸華間

657c21□有妙寶座□高顯可觀如梵王床□一一床上

657c22□有大菩薩□身相端嚴猶如彌勒□亦出廣長舌

657c23□相□其舌光明作摩尼網□覆諸化佛及與大衆□

657c24□摩尼網間出大寶光□其寶光端□復有無量無

657c25□邊化佛□一一化佛□各有無數比丘侍從□時

657c26□諸比丘坐金蓮華身黃金色□安禪合掌入念

657c27□佛定□身諸毛孔出金色光□此一一光化成

657c28□化佛□猶如金山□圍□比丘□有化比丘亦圍

657c29□□佛□如是衆多數不可說□一光照西方□令

658a01□梨西方地作頗梨色□頗地上有金剛雲□金剛

658a02□雲中有白寶雲□白寶雲中有赤眞珠雲□赤眞

658a03□珠雲中有白眞珠雲□白眞珠雲中有紫眞珠

658a04□雲□紫眞珠雲中有綠眞珠雲□綠眞珠雲中有

658a05□紅眞珠雲□紅眞珠雲中有閻浮檀金沙雲□金

658a06□沙雲中有金剛摩尼微塵雲□金剛摩尼微塵

658a07□雲中有一切寶色微塵雲□如是一一雲中□有

658a08□五十六億色□微妙鮮好過於眼界□惟有寂心

658a09□可與此合□如是諸相□復有無量微塵化佛□一

658a10□一化佛□無量微塵諸化弟子□諸塵不大□諸

658a11□佛不小□端嚴微妙如釋迦文□亦出舌相□一

658a12□光照北方□令北方地作車□色□車□地上有

658a13□金剛塔□一一佛塔百千妙塔以爲圍□□其數

658a14□無量□塔極小者□高五十億那由他由旬□一一

658a15□塔中□復有百億塵數龕窟□一一窟中□無量無

658a16□邊諸寶色水自然踊出□是諸水上有大蓮華

658a17□開現光明□其光現時香氣微妙□勝海此岸

658a18□□檀之香□百千萬倍□是香變爲微妙光明□

658a19□諸光明中有諸化佛□身色微妙□寶中上者□

658a20□一切衆寶從舌相出□時一一窟無量光明□

658a21□一一光明無量化佛□一一化佛復出舌相□

658a22□光明無量□亦成香塔□過於北方無量世界□

658a23□不可窮盡□但從念佛三昧海生□一光照東

658a24□南方□令東南方其地馬瑙色□馬瑙地上有

658a25□虎魄山□虎魄山上生七寶林□七寶林間有十

658a26□泉水□水十寶色□水色放光□普照東南方無量

658a27□世界□光所照處有大寶山□一一山間一一樹

658a28□下□生曼陀羅華摩訶曼陀羅華□於華臺上有

658a29□一化佛□純琉璃色內外淸徹不可具名□雜寶

658b01□色光□身千□□一一光中無量化佛□一一化

658b02□佛無量大衆皆琉璃色以爲圍□□一一化佛□

658b03□出舌相光明化成寶山□如是寶山□復過東南

658b04□方無量世界

658b05□一光照西南方無量世界□令西南方地純珊

658b06□瑚色□珊瑚地上生碧玉樓□樓極下者高五

658b07□十億由旬□樓一億柱□此一一柱百億寶色□

658b08□一一寶放無數光□此一一光□化爲無量千億

658b09□寶樹□一一樹下有六泉水□其水從樹根入從

658b10□樹條出□流出之時有六寶色□一一水中生一

658b11□蓮華□其華鮮白□華上復有一白化佛□其身極

658b12□白過踰一切□白色之上有五百色□微妙光

658b13□明圍□佛身□一一光明化無數佛□一一化

658b14□佛有無數菩薩□樓閣諸柱皆放光明□一一光

658b15□中無數化佛□靑色化佛□在於珊瑚地上經行□

658b16□白色化佛□在於靑玉樓上經行□樓閣龕室□

658b17□皆有如是無數化佛□亦出舌相放大光明□其

658b18□光微妙□照西南方無量世界□不可窮盡

658b19□一光照西北方□令西北方作虎魄地□於虎

658b20□魄地上生眞珠山□眞珠山上有珊瑚樹□白玉

658b21□葉摩尼華□黃金果金精鬚□樹下自然有大

658b22□師子其身七寶□師子眼中放大光明□照虎

658b23□魄地□令虎魄地生一大蓮華□其華周圓無

658b24□量無邊□一一華上有光明雲□其雲紫色□雲

658b25□上有網綠眞珠色□眞珠網間生金蓮華□金蓮

658b26□華上有一化佛□身紫金色□靑黃赤白五色光

658b27□明□以爲圍□□一一光中無數化佛□一一化

658b28□佛無量大衆□是諸化佛出廣長舌相□亦復如

658b29□是□如是遍照西北方無量世界□舌相光明不

658c01□可窮盡

658c02□一光照東北方□令東北方地純金剛色□於

658c03□金剛地上生華□七寶合成□華上生幢閻浮金

658c04□色□幢頭有華□其華無量百千寶色□有無數

658c05□葉□一一華葉□化爲無量百千寶帳□一一帳

658c06□角有七寶幢一一幢頭有七寶蓋□其蓋彌覆

658c07□東北方地一切世界□蓋有五幡純黃金成□幡

658c08□有萬億無量寶鈴□鈴出妙音□讚歎佛名□讚歎

658c09□禮佛□讚歎念佛□讚歎懺悔□出是聲已□寶帳下

658c10□地大光踊出□其光微妙無數千億□一一光

658c11□中無量化佛結加趺坐□坐寶帳內□復有踊

658c12□身住虛空中□東踊西沒西踊東沒□南踊北

658c13□沒北踊南沒□邊踊中沒中踊邊沒□或現大身

658c14□滿虛空中□大復現小身如芥子□於虛空中行

658c15□住坐臥□身上出水身下出火□身下出水身上

658c16□出火□履地如水履水如地□水中生蓮華大

658c17□如車輪□華上有佛結加趺坐□如是化佛無量

658c18□無邊□同時見佛踊身空中作十八變□火上生

658c19□一金須彌山□星宿日月七寶莊嚴□諸龍夜叉

658c20□及大海水□如是衆多須彌山□左右一切諸

658c21□有皆悉出現□如是衆山其數無量□山頂有佛

658c22□亦出舌相□舌相光明□遍照東北方無量世界□

658c23□不可窮盡

658c24□一光上照從閻浮提四天王宮□令四天王皆

658c25□見釋迦牟尼世尊□人中之日乘七寶臺□與

658c26□諸大衆往彼天上□諸天見已發菩提心□乃至

658c27□無色界一切諸天皆見是相□了了分明心不

658c28□謬亂□令無色天不謗涅槃起菩提想□一光下

658c29□照諸阿修羅□諸夜叉等□諸乾□婆□諸迦樓

659a01□羅□諸緊那羅□諸摩[目*侯]羅伽□諸龍□諸羅刹□諸

659a02□富單那□諸金毘羅□諸□人精氣鬼□諸鳩槃

659a03□茶□諸吉遮□諸曠野鬼□諸餓鬼□諸食吐鬼□諸

659a04□食涕唾鬼□諸食膿血鬼□諸食屎尿鬼□諸山

659a05□神□諸樹神□諸水神□如是等若干百千諸鬼神

659a06□等□其身暫時作天身色柔軟悅樂□譬如比丘

659a07□入第三禪□是諸鬼等各隨業行□自發三種菩

659a08□提之心□諸餓鬼等□舌相光現時□猶如冷水

659a09□滅節間火□火旣滅已□融銅墮地直陷入地□

659a10□時諸餓鬼皆悉張口唱言飢飢□於千萬歲不

659a11□曾見水□今遇此水除熱淸□□是誰力耶□空中

659a12□聲曰□愚癡餓鬼□有佛世尊放舌光明□其光

659a13□照汝□令汝苦毒悉得休息□作是語已□一一

659a14□鬼前見一慈母坐蓮華臺□譬如慈母抱持□

659a15□兒與乳令飮□使鬼飽滿□旣飽滿已發菩提心□

659a16□旣發心已□一一慈母化成一佛□時一一佛亦

659a17□放舌相救諸餓鬼□佛攝舌相□此光千色□佛

659a18□千□□光有千佛從佛頂入□入已□佛身嚴顯□

659a19□三十二相八十隨形好□皆悉明燿遍體流光□

659a20□晃晃昱昱勝於百千無數億日□佛告父王□

659a21□如來舌相及舌功德□觀舌境界其事如是□佛

659a22□滅度後□念佛心利觀佛舌者□心眼境界如

659a23□向所說□作是觀者□除去百億八萬四千劫生

659a24□死之罪□捨身他世□値遇八十億佛□於諸佛

659a25□所□皆見諸佛廣長舌相□放大光明□亦復如

659a26□是□然後得受菩提道記□佛告阿難□汝持佛

659a27□語莫令忘失□告諸弟子□正身正意端坐正受

659a28□觀廣長舌者□如我在世等無有異□若有衆

659a29□生聞此說者□心不驚疑不生誹謗□不惱念佛

659b01□者□勸進念佛者□供養恭敬尊重讚歎□如是

659b02□等人雖不念佛以善心故除□百劫極重惡

659b03□業□當來生處値遇彌勒□乃至樓至佛□於千

659b04□佛所聞法受化□常得如是觀佛三昧□佛告

659b05□父王□如是觀者名爲正觀□若異觀者名爲邪

659b06□觀

659b07□云何觀如來頸相□缺盆骨滿相□臆德字相□

659b08□萬字印相□是衆字間出生圓光□頸傭圓相如

659b09□琉璃筒□懸好金幢□咽喉上有點相□分明猶

659b10□如伊字□一一點中流出二光□其一一光□前

659b11□圓光□足滿七□衆□分明□一一□間有妙蓮

659b12□華□其蓮華上有七化佛□一一化佛有七菩薩

659b13□以爲侍者□一一菩薩二手皆執如意寶珠□其

659b14□珠金光靑黃赤白及摩尼色皆悉具足□如是

659b15□圍□諸光□中□是名佛頸出圓光相□胸德

659b16□字文□萬字印中□缺盆滿相□腋下珠相□是諸

659b17□相中□一一勝相□有五百色雜色光明□共相

659b18□[日*英]發各不相妨□一一色光圍□頸光足五百

659b19□□□一一□中五百化佛□一一化佛五百菩

659b20□薩□以爲侍者□五百比丘手執白拂侍立左右□

659b21□諸化佛光□化菩薩光□化比丘光□於衆光中皆

659b22□悉顯現□大須彌山四天王宮□諸天宮殿□日

659b23□月星辰□龍宮神宮□阿修羅宮□十寶山神□四海

659b24□水神□及諸水性乾□婆等□諸婆羅門所尊敬

659b25□事□九十五種神仙異術□父母所親歷世因

659b26□緣□如是等神□於佛光中悉皆顯現□復有百億

659b27□無量鬼神□影現圓光□爲閻浮提人說孝養

659b28□事□此影化人□見衆人時□皆自說言□我是汝

659b29□父□我是汝母□無量世中□汝字某甲□我名某

659c01□甲□如是衆多無量大衆□皆是衆生所尊敬事□

659c02□於佛圓光了了如□如鏡見面□如是衆相名

659c03□爲圓光□圍□佛頸□上亦一尋下亦一尋□左亦

659c04□一尋右亦一尋□足滿八尺□於圓光中流出化

659c05□佛□一切衆生所希見事□皆於中現了了

659c06□分明□於圓光上有金色艶□如摩尼珠嚴顯可

659c07□愛□摩尼艶間化生華樹□其樹金色□百千萬

659c08□億閻浮檀金□不得爲比□一一樹下有寶蓮

659c09□華□華上化佛眞黃金色□如琉璃蓋以覆佛上□

659c10□顯發金顔分齊分明□如是化像其數無量□佛

659c11□在世時□世尊行時□此光照地前一由旬純黃

659c12□金色□後一由旬純黃金色□左一由旬純黃金

659c13□色□右一由旬純黃金色□有人近佛左右行者□

659c14□其人臭穢皆悉不現□人遠望之同爲金色□

659c15□佛坐樹下此光赫奕□如衆金華散祇樹間□有

659c16□人諦觀佛項光者□前行看者見佛在前□從後

659c17□看者見佛在後□左邊看之見佛在左□右邊看

659c18□之見佛在右□八方人來遙見項光□各作是言□

659c19□瞿曇沙門□在金山中遊行自在□來向我所□

659c20□如是衆人各各異見□是名項光□見此光時□佛

659c21□頂肉□生萬億光□光光相次□乃至上方無

659c22□量世界□諸天世人十地菩薩□亦不能見其

659c23□髮右旋上妙□文□蜂翠孔雀色不得比□有千

659c24□光明赫奕而起□此光起時佛肉□骨及佛頭

659c25□中□一切妙相皆悉[日*英]現□滿足面相光明可

659c26□愛□人天淨國報得妙華□不得爲譬□佛面光

659c27□明益更明顯□佛頸佛胸及以佛臂□勝前數

659c28□倍光更明顯佛膝出光□其光白色□分爲四支□

659c29□隨身上轉化作白華入項光下□臍出五光光

660a01□有二支□支有五色入脅骨中□如白玉筒盛衆

660a02□色水從兩肩後自然踊出□如金摩尼焰焰相

660a03□□□諸摩尼光有妙蓮華□一一蓮華上有七化

660a04□佛□如□如印□隨佛身轉不相障□□鹿王[跳-兆+□]□鉤

660a05□鎖骨□蟠龍結間□如是中間出諸金光□此一

660a06□一光從一節出入一節間□如是和合成一大

660a07□光□如金摩尼□住佛□後□至頂光□赤銅爪□

660a08□足指□網各各有光□其光赫奕琉璃頗梨□備

660a09□七寶色從佛足趺□副稱佛身如摩尼珠□亦

660a10□如前光上至圓光□足下輪相及長足□□各生

660a11□一華□其華微妙□猶如淨國優□羅華□佛足□

660a12□出圍□諸光□滿足十□□華華相次□一一華

660a13□中有五化佛□一一化佛五十菩薩以爲侍者□

660a14□一一菩薩□其頂上生摩尼珠光□此相現時□

660a15□佛身毛孔一一孔中□旋生八萬四千微細諸

660a16□小光明□嚴飾身光極令可愛□如是種種雜色□

660a17□名爲常光□名適意光□亦名隨諸衆生所樂見

660a18□光□亦名施衆生眼光□此光一尋其相衆多□瞿

660a19□師羅觀佛□此光隨小□乃至他方諸大菩薩□

660a20□觀佛之時此光隨大□如雜華說□佛告父王□

660a21□及□阿難□吾今爲汝悉現具足身相光明□作

660a22□是語已□佛從坐起告阿難言□汝諸比丘□幷諸

660a23□釋子□皆悉起立合掌向佛□諦觀如來□從頂

660a24□光明下至足光□從頂肉□下至足下平滿之

660a25□相□復□比丘□復從足下平滿相□上乃至肉

660a26□□□亦觀如來身光項光□復□□從佛一一毛

660a27□孔盡一身分□一一事觀皆令了了□如人執鏡

660a28□自觀面像□若生垢惡不善心者□若有毁犯

660a29□佛禁戒者□見像純黑猶如炭人□釋子衆中五

660b01□百釋子□見佛色身猶如炭人□比丘衆中有一

660b02□千人□見佛色身如赤土人□優婆塞衆中有十

660b03□六人□見佛色身如黑象脚□優婆夷衆中二十

660b04□四人□見佛身色猶如聚墨□如是四衆各各異

660b05□見□比丘尼衆中有比丘尼□見佛色身如白銀

660b06□色□優婆夷衆中有優婆夷□見佛色身如藍染

660b07□靑色□如是四衆觀佛色身所見不同□時諸四

660b08□衆聞佛是語□啼哭雨淚合掌白佛□我等今者

660b09□不見妙色□五百釋子自拔頭髮□擧身投地鼻

660b10□中血出□佛生我家□佛初生時□衆人皆見純

660b11□黃金色□唯有我等□恒見佛身猶如炭人□亦

660b12□如羸瘦諸婆羅門□我等宿世有何罪咎惟願

660b13□佛日□爲我解說□說是語已□自拔頭髮□號哭

660b14□如前婉轉自撲□爾時慈父出梵音聲□安慰

660b15□諸釋及諸四衆□善男子等□如來佛日出現世

660b16□間□正爲除滅汝等罪咎□汝等還起□佛自知

660b17□時當爲汝說□爾時大衆從地起已□□佛三□

660b18□禮世尊足□五百釋子詣阿難所□敬禮阿難

660b19□白言□尊者□我之與汝俱生釋家□汝獨聰明總

660b20□持佛語□猶如瀉水置於異器□我宿罪故不

660b21□見佛身□何況聞法□說是語已對阿難哭□爾時

660b22□如來以梵音聲告諸釋子□及□大衆□諸兄弟

660b23□等□勿復號哭□過去有佛□名毘婆尸如來應供

660b24□正遍知□出現於世敎化衆生□度人周訖般涅

660b25□槃後□於像法中有一長者□名日月德□有五

660b26□百子□聰明多智□廣知世間一切文藝□星宿曆

660b27□數無不貫練□其父長者信敬佛法□常爲諸子

660b28□說觀佛心□亦說甚深十二因緣□諸子聞已疑

660b29□惑不信□言父老□□爲諸沙門之所□惑□我諸

660c01□書籍都無是義□父今何處求覓得此□時父長

660c02□者愍諸子故□隱匿佛法不爲宣說□是時諸子

660c03□同遇重病□父觀諸子命不支久□到諸子所□

660c04□一一兒前泣淚合掌□語言□汝等邪見不信

660c05□正法□今無常刀割切汝身□汝心煩悶爲何所

660c06□□□有佛世尊名毘婆尸□汝可稱之□諸子聞

660c07□已敬其父故□稱南無佛□父復告言□汝可稱法□

660c08□汝可稱僧□未及三稱其子命終□以稱佛故得

660c09□生天上四天王處□天上壽盡□前邪見業墮大

660c10□地獄□地獄受苦□獄卒羅刹□以熱鐵叉刺壞

660c11□其眼□受是苦時憶父長者所敎誨事□以念佛

660c12□故從地獄出□還生人中貧窮下賤□尸棄佛出

660c13□亦得値遇□但聞佛名不睹佛形□毘舍佛出亦

660c14□聞佛名□拘樓孫佛出亦聞其名□拘那含牟

660c15□尼佛出亦聞其名□迦葉佛出亦聞其名□以聞

660c16□六佛名因緣故□與我同生□雖生此處□我

660c17□今身相端嚴乃爾□汝見我身如羸婆羅門□我

660c18□身金色□閻浮檀金色不得比□汝見我色猶如

660c19□炭人□佛告諸釋子□汝今可稱過去佛名□

660c20□爲佛作禮□幷稱汝父□禮過去佛□亦稱我名敬

660c21□禮於我□未來有佛號曰彌勒□亦當敬禮□說汝

660c22□先世邪見之罪□今佛現世沙門大衆一切雲

660c23□集□汝當向諸大德衆僧發露悔過□隨順佛語

660c24□懺悔諸罪□佛法衆中□五體投地如太山崩□向

660c25□佛懺悔心眼得開□見佛色身端嚴微妙□如須

660c26□彌山光顯大海□旣見佛已心大歡喜□白佛

660c27□言□世尊□我今見佛三十二相八十種好□身

660c28□黃金色□一一相好無量光明□作是語已尋時

660c29□得道□成須陀洹□白父王言□我等今者□欲

661a01□於佛法出家學道□父王告言□汝自白佛□佛

661a02□聽汝不□卽往佛所□白言□世尊□我欲出家□佛

661a03□告釋子□善來比丘鬚髮自落卽成沙門□身所

661a04□著衣化成法服□合掌禮佛稱南無佛□未擧頭

661a05□頃成阿羅漢□三明六通皆悉具足

661a06□佛告父王□大王今者□見諸釋子懺悔除罪成

661a07□羅漢不□父王白佛□唯然已見□佛告父王□是

661a08□諸比丘前世之時□以惡心故謗佛正法□但爲

661a09□父故稱南無佛□生生常得聞諸佛名□乃至今

661a10□世遭値我出□見佛色身及見衆僧□聞佛所說

661a11□懺悔衆罪□因懺悔故諸障消除□諸障除故成

661a12□阿羅漢□佛告阿難□我涅槃後諸天世人□若稱

661a13□我名及稱南無諸佛所獲福德無量無邊□況

661a14□復繫念念諸佛者□而不滅除諸障□耶□佛告

661a15□諸比丘□汝等所以見佛色身如赤土者□汝等

661a16□前世於然燈佛末法之中出家學道□旣出家

661a17□已於師和上起不淨心□然其和上得羅漢

661a18□道□知弟子心□告言□法子□汝於和上及衆僧所

661a19□莫起疑意□若起疑意□於諸淨戒永無得理□

661a20□時諸比丘聞和上說心生瞋恨□是時和上知

661a21□弟子心□漸漸自制不爲其說□時千弟子□隨

661a22□壽修短各欲命終□和上猶存而不涅槃□是時

661a23□和上到弟子所□而說是言□汝諸比丘□初受法

661a24□時疑師疑戒虛食信施□汝等今者欲何所□□

661a25□諸人聞是心驚毛□□白言□和上□爲我說法□

661a26□和上告曰□汝今事切□不宜餘處敎汝懺悔□汝

661a27□今但當稱然燈佛如來應供正遍知十號具

661a28□足□爾時諸比丘用和上語□咸皆稱言南無諸

661a29□佛□旣稱佛已尋卽命終□乘善心故得生天上□

661b01□上生□利封受自然□畢天之壽下生世間

661b02□坐前世罪虛食信施□墮餓鬼中□銅灌咽□

661b03□壽命長遠八萬四千歲□餓鬼罪畢生畜生中□

661b04□畜生罪畢還生人中□貧窮下賤以爲莊嚴□旣

661b05□生人中聞諸佛名□因於前世出家力故□信心

661b06□內發如前□宿識稱南無佛□以稱佛名因緣功

661b07□德□八千世中常値佛世□而眼不睹諸佛色身□

661b08□況復聞法□乃至今日遭値我世□見我身體狀

661b09□如赤土

661b10□佛告諸比丘□汝等先世□於不疑處橫生疑見□

661b11□於可信處橫生不信□以是罪故□不見諸佛不

661b12□聞正法□如我今者現生王宮□我色眞正色中

661b13□最上□汝見赤土□時諸比丘聞佛此語□各自

661b14□悔責□偏袒右肩合掌向佛□而作是言□我於前

661b15□世無量劫時□邪見疑師虛受信施□此因緣

661b16□故墮地獄中□今雖得出□於無量世不見諸

661b17□佛但聞其名□今見世尊身赤土色正長五尺□

661b18□是時世尊□披僧祇支示胸德字□令比丘讀

661b19□誦德字已□知佛功德智慧莊嚴□於萬字印

661b20□中□說佛八萬四千諸功德行□比丘見已□讚

661b21□歎佛言□世尊甚奇特□但於胸字說無量義□何

661b22□況佛心所有功德□說是語已向佛懺悔□五

661b23□體投地如太山崩□悲號雨淚對佛啼哭

661b24□是時世尊□軟言安慰□令諸比丘心得歡喜□旣

661b25□歡喜已□猶如風吹重雲四散□顯發金顔三

661b26□十二相炳然睹見□旣見佛已□心大歡喜發

661b27□菩提心□佛告父王□此千比丘慇懃求法心無

661b28□懈息□於未來世過算數劫□當得作佛□號南無

661b29□光照如來應供正遍知十號具足□其作佛時□

661c01□地純金色七寶行樹□妙寶樓閣以爲莊嚴□其

661c02□土衆生□皆是□愧懺悔之徒□純是菩薩發無

661c03□上意□如是千佛次第出世□亦如賢劫千菩

661c04□薩等次第成佛

661c05□佛告大王□是諸比丘疑師疑僧□獲大重罪如

661c06□向所說□稱南無佛所得果報□今於我世現前

661c07□受記□何況正念思惟佛者□諸比丘尼見佛銀

661c08□色□從座而起偏袒右肩□爲佛作禮□白言世

661c09□尊□如來今者自說身色□除諸衆生無量重罪□

661c10□我等何故從生出家□乃至今日見佛銀色銀

661c11□華銀光□諸莊嚴具悉皆是銀□我等云何□不見

661c12□如來金光赫艶□亦不見佛三十二相果報

661c13□功德□是時如來聞諸尼語□卽便微笑□有金色

661c14□光從面門出□□佛銀身足滿十□□此光現時□

661c15□諸尼見佛身紫金色三十二相□光明顯照不

661c16□可具說□諸尼見已□觀眉間白毫相右旋婉

661c17□轉□見已歡喜□應時卽成阿羅漢道□三明六

661c18□通具八解脫

661c19□諸比丘尼自識宿命□曾於前世無量劫時□有

661c20□佛出世□亦名釋迦文□彼佛滅後有諸弟子出

661c21□家學道□僧中一人遊行敎化□見五百童女在

661c22□山澤中歡娛自樂□時彼比丘攝持威儀□安

661c23□庠徐步至諸女所□敷尼師檀在地而坐□諸

661c24□女見已各各歡喜□而作是言□此空閑處神仙

661c25□所遊忽然有此勝士比丘□來在此坐此必非

661c26□凡□我宜供養□各脫銀□散比丘上□比丘精

661c27□進德行純備□後必成佛□願我見之時□如

661c28□所散□□汝等貪著銀寶色故□生生常在白銀

661c29□山中□受銀山神寶女之身□以禮沙門奉獻銀

662a01□□□今遭我世沐浴淸化成阿羅漢□爾時比丘

662a02□則我身是□時諸女者汝身是也□汝於前世供

662a03□養沙門禮諸佛故□從是已來恒値諸佛□佛告

662a04□父王□佛人中寶祐利處多□若聞名者□禮拜

662a05□供養獲大重報□何況繫念思佛正顔

662a06□優婆塞衆中見佛世尊如黑象脚者□卽從坐

662a07□起偏袒右肩□合掌向佛□而作是言□我生此國□

662a08□我國王子出家成佛□阿私陀仙見三十二相□

662a09□卽爲我說□地天太子成佛無疑□我聞是語歸

662a10□依於佛□從是以來恒隨佛後□受三歸依□受

662a11□持八齋□受五戒法□然我罪咎□但聞佛聲不見

662a12□佛形□每見佛時如黑象脚□何酷之甚□說是

662a13□語已□擧手推胸號泣□地□是時如來以梵音

662a14□聲□猶如慈父安慰其子□告諸優婆塞言□法

662a15□子還坐□佛當爲汝除斷疑悔滅諸障□□說是

662a16□語已□告諸優婆塞□汝等先世無量劫時□於閻

662a17□浮提各作國王□王領諸國快得自在□有諸沙

662a18□門爲利養故□爲汝邪說不順佛敎□法說非法□

662a19□非法說法□汝等諸人皆信用之□是人以此諸

662a20□惡敎故□命終之後墮阿鼻地獄□汝等隨順惡

662a21□友敎故□命終亦墮黑闇地獄□由前聞法善心

662a22□力故□今遭我世受持五戒□汝今應當佛法僧

662a23□前說汝邪見邪友所敎誠心懺悔□諸優婆塞

662a24□聞佛此語□稱南無佛□稱南無法□稱南無僧□

662a25□說諸罪咎誠心懺悔□時佛卽放眉間大人相

662a26□光□照諸人心心意開解□同時卽得須陀洹

662a27□道□諸優婆塞旣得道已□見佛色身□端嚴微

662a28□妙世間無比□求佛出家成阿羅漢

662a29□優婆夷衆中見佛色身猶如聚墨者□卽從坐

662b01□起合掌向佛□雨淚號哭悲不能言□擧手拍

662b02□頭□氣絶□地□是時世尊見是事已□以梵音

662b03□聲安慰諸女□告言□諸女□何故愁憂乃至如是□

662b04□是時諸女聞佛語聲□諸情根開□卽起合掌□白

662b05□世尊言□佛日出世普照一切□衆人皆見如月盛

662b06□滿□唯我不見□佛說法時諸人皆聞八種音聲□

662b07□我獨不聞如生聾人□尊者舍利弗□爲我授

662b08□戒□乃聞其說有五戒法□每至佛會見佛世尊

662b09□猶如聚墨□唯願天尊□大慈悲故除我罪咎□

662b10□令我得見□是時世尊□於師子座還坐申脚□出

662b11□千輻輪相以示諸女□諸女但見衆妙蓮華從

662b12□輪相出□華上化佛猶如墨人□復更合掌向佛

662b13□作禮□白言世尊□爲佛弟子已經多時□惟有

662b14□今日見妙蓮華□見諸化佛猶如墨塗□宿有何

662b15□罪眼闇乃爾□佛告諸女□諦聽諦聽善思念之□

662b16□如來今者爲汝分別□過去久遠無量世時□時

662b17□世有佛□號一寶蓋燈王如來應供正遍知□彼

662b18□佛滅後□於像法中有諸比丘□入村乞食執□

662b19□持錫威儀不犯□至□女家□時諸□女取比

662b20□丘□□盛滿□飯戱比丘言□汝釋種子□顔色

662b21□可惡猶如聚墨□身所著衣狀如乞人□汝之可

662b22□惡天下無比□自言無欲誰當念汝□爾時比丘

662b23□聞此語已□擲□空中飛騰而去□諸女見已□

662b24□愧懺悔□而作是言□我等今者施沙門食□願於

662b25□來世身得自在猶如沙門□佛告諸女□爾時諸

662b26□女飯羅漢者□今汝等是□汝以善心施比丘

662b27□食□二千劫中常不飢渴□坐前惡罵□欲因

662b28□緣□六十小劫墮黑闇獄□由前發願善心不

662b29□滅□今遭我世得受五戒□乃是供養阿羅漢故□

662c01□見舍利弗□不見我身

662c02□爾時世尊說是語已□卽於臍中出大蓮華□

662c03□其大蓮華化成光□□其光臺中有百千無數

662c04□聲聞比丘□如舍利弗目健連等□於佛光臺

662c05□神通自在作十八變□諸女見已心生歡喜□應

662c06□時卽以智慧火燒二十億洞然之結得須陀

662c07□洹道□諸優婆夷旣得道已□見佛色身端嚴微

662c08□妙□惟不見佛白毫相光□佛告父王□戱弄惡

662c09□口□乃至得道所見不明□是故諸人當勤護口□

662c10□專心正意觀佛三昧□以見佛故獲無量福□是

662c11□時世尊□欲令大衆見佛色身了了分明□佛卽

662c12□化精舍如白玉山□高妙大小猶如須彌□百千

662c13□龕窟於衆龕窟影現諸像與佛無異□時佛前

662c14□地有大蓮華□其華千葉□葉有千光□光千化佛□

662c15□佛千弟子以爲侍者□佛告阿難□佛滅度後□佛

662c16□諸弟子□若能割捐諸事□捐棄諸惡□繫念思

662c17□惟佛常光者□佛不現在亦名見佛□以見佛故□

662c18□一切諸惡皆得消除□隨其所願於未來世當

662c19□成三種菩提之道□佛告阿難□如此觀者是名

662c20□正觀□若異觀者名爲邪觀

662c21□佛說觀佛三昧海經卷第三

662c22□

662c23□

662c24□佛說觀佛三昧海經卷第四

662c25□

662c26□　　　　東晉天竺三藏佛陀跋陀羅譯

662c27□　　觀相品第三之四

662c28□佛告父王□云何觀如來放常光相□如來今者□

662c29□爲未來世諸凡夫人□當現少光□彼諸凡夫當

663a01□學是觀□如是觀者亦如今日見佛光相無有

663a02□異也□爾時世尊放肉□光□其光千色□色作八

663a03□萬四千支□一一支中□八萬四千諸妙化佛□其

663a04□化佛身身量無邊□化佛頂上亦放此光□光光

663a05□相次乃至上方無量世界□於上方界有化菩

663a06□薩□如雲微塵從空而下圍□諸佛□此光現時□

663a07□十方微塵世界諸佛亦悉得見□此光直照諸

663a08□佛頂上□諸佛放光□其光亦照釋迦文頂□佛告

663a09□阿難□衆生欲觀釋迦文佛肉□光明□當作是

663a10□觀□作是觀者若心不利□夢中得見□雖是心想

663a11□能除無量百千重罪□如是觀者□現身必見諸

663a12□大菩薩□見菩薩故聞其說法□聞說法故得陀

663a13□羅尼□其陀羅尼名旋憶持□如是觀者名爲正

663a14□觀□若異觀者名爲邪觀

663a15□佛告父王□云何名爲觀於如來眉間光明□如

663a16□來今者□爲此後世諸衆生故□當少現於白

663a17□毫相光□作是語時□時佛眉間卽放白毫大

663a18□人相光□其光分爲八萬四千支□亦八萬四千

663a19□色□遍照十方無量世界□一一光色化一金山□

663a20□一一金山無量龕窟□一一窟中有一化佛□

663a21□結加趺坐入深禪定□聲聞菩薩百千大衆□以

663a22□爲眷屬□時佛窟中有諸化佛□皆放白毫大人

663a23□相光□亦照十方無量世界□皆如金色金色地

663a24□上有金蓮華□金蓮華上皆有化佛□亦皆同號

663a25□名釋迦文□諸佛眉間□亦放此光□其光遍照十

663a26□方世界□猶如百千億須彌山王共合一處□諸

663a27□須彌山映現諸佛□佛身高顯與山正等□是等

663a28□化佛眉間光明□諸化佛滿七□已□還入釋

663a29□迦牟尼眉間□此光入時□佛身毛孔一毛孔中

663b01□有一化像□一一化像身毛孔中□化成八萬四

663b02□千妙像□皆是三千大千世界□一切衆生所希

663b03□見事□是名如來八十好中一好光明□如是

663b04□八十隨形好光□說不可盡□如來少現白毫光

663b05□明□父王所將衆中有八千人□遠塵離垢得

663b06□法眼淨□佛告阿難□如來白毫相光□諸修多羅

663b07□中佛已廣說□如是妙光惟佛佛見□十地菩

663b08□薩見不明了□是故此中少分而說□說少分者

663b09□爲凡夫人□佛滅度後□如是觀者名爲正觀□若

663b10□異觀者名爲邪觀□此光除罪如向所說□惟

663b11□見光者心得了了見百億佛□見白毛者是心

663b12□想見

663b13□云何觀如來額廣平正相□如來面上三輪相□

663b14□髮際相□如是衆相□一一相中皆出金光□其金

663b15□色光化成金床□一一床上有千菩薩□拘樓孫

663b16□馱爲始下逮樓至□是千菩薩皆放光明坐金

663b17□床上□如是百億千萬菩薩□百億千萬金床□

663b18□其金床上皆有寶帳□一一寶帳有千光明□一

663b19□一光明成千寶幢□一一幢上千萬寶蓋□衆寶

663b20□蓋下有諸寶幡□諸寶幡中無量化佛□是諸

663b21□化佛皆說苦空無常無我□說此偈時□一切化

663b22□佛亦皆說此□釋迦文佛方身丈六□在行者前

663b23□擧其右手□而作是言□善哉善哉□善男子□

663b24□汝今能觀諸佛相好□我等先世行菩薩道□與

663b25□汝無異□汝今能觀諸佛境界□此境界者□但是

663b26□汝心妄想所生□作是語已卽滅不現□額上諸

663b27□光復更明顯□其光流出有百千億□一一光明

663b28□照寶床上諸菩薩面□彼菩薩面亦出光明□照

663b29□釋迦文□此相現時□行者眞觀佛面了了無疑□

663c01□佛告阿難□佛滅度後□佛諸弟子□能如是觀眞

663c02□見佛面□與我住世等無有異□作此觀者□除

663c03□□一億劫生死之罪□後身生處面見諸佛生

663c04□諸佛家□諸佛菩薩以爲眷屬□如是觀者名爲

663c05□正觀□若異觀者名爲邪觀

663c06□云何觀如來鼻出光明□鼻出光明分爲四

663c07□支上入佛眼佛眉佛睫□出大光明□其光□□

663c08□如龍象形□遍照十方無量世界□入諸佛眼□此

663c09□相現時十方大明□是時行者見十方界地及

663c10□虛空□諸佛滿中□一一佛眼眉睫鼻孔放大光

663c11□明□亦復如是□佛眼兩光其明遍照入諸佛眼□

663c12□於虛空中化成光臺□其光臺上純是光雲□光

663c13□雲靑白世界無比□於靑光中有靑色化佛□於

663c14□白光中有白色化佛□此靑白色佛左右分

663c15□明□百寶色光以爲其雲□如神通人飛騰雲間□

663c16□身諸毛孔猶如華樹□一一華樹上至梵世□諸

663c17□華葉間□有百千億聲聞比丘□一一比丘著千

663c18□納衣□千納千色□一一色中百千化佛□皆純金

663c19□色□是諸比丘□踊身雲中亦隨佛後□如大龍

663c20□象行其子隨從□佛告阿難□佛滅度後佛諸弟

663c21□子□若能正心觀佛眼光□卽於現世重障得除□

663c22□於當來世常得觀佛不離佛日□雖處母胎常

663c23□入三昧□在母胎時見十方佛□皆放眼光來照

663c24□其身□胎[穀-禾+卵]中時常受妙法□況出於外□如是

663c25□觀者名爲正觀□若異觀者名爲邪觀

663c26□鼻出二光□其光遍照十方世界□其一一光化

663c27□成大水□其水住空流入諸光□此水入時一切

663c28□光明惟更明顯□一一光間出頗梨山□頗梨

663c29□山間生七寶華□其華臺上踊出衆水□其水金

664a01□色猶如金幢□其金幢內有百千萬無量化佛□

664a02□一一化佛方身丈六□身毛孔中八萬四千上

664a03□妙寶色□諸寶色中復放光明□其光微妙有

664a04□恒沙色□佛告阿難□佛滅度後佛諸弟子□作

664a05□是觀者□除□千劫極重惡業□後世生處心無

664a06□所著□不處胞胎恒常化生□旣化生已身光具

664a07□足不離諸佛□如是觀者名爲正觀□若異觀者

664a08□名爲邪觀

664a09□云何觀如來面門光明□其光白色猶如寶山

664a10□內外俱淨□於寶山內無量化佛眞金精色□時

664a11□諸化佛面門出光□其光五色遍照十方入諸

664a12□佛面門□此相現時□行者行住坐臥□恒聞如

664a13□來說四念處身受心法□幷說境界令行者聞□

664a14□聞已憶持閉目思惟□此光力故卽得四念處

664a15□法□時十方佛及釋迦文□於三昧中各申右手

664a16□摩行者頂□而作是言□善哉善哉□善男子□汝能

664a17□眞實行念佛定□如是觀者名爲正觀□若異觀

664a18□者名爲邪觀

664a19□云何觀如來耳□耳出五光其光千色□色千化

664a20□佛□佛放千光□如是光明遍照十方無量世

664a21□界化成一華□其華甚大量不可知□除佛心力

664a22□無能知者□是蓮華中□百千萬億無量佛刹皆

664a23□於中現□百千萬億諸大菩薩坐一蓮華鬚□

664a24□華鬚不大菩薩不小亦不相妨□如是菩薩耳

664a25□普垂睡□如金蓮華懸處日光□亦於耳中旋

664a26□生五光□此相現時□佛耳中毛如帝釋樹衆所

664a27□喜見□佛告阿難□佛滅度後佛諸弟子作是觀

664a28□者□常聞百億千佛及諸菩薩說衆妙法不壞

664a29□耳根□如是觀者名爲正觀□若異觀者名爲邪

664b01□觀

664b02□云何觀如來頸相□頸相出二光其光萬色□遍

664b03□照十方一切世界□有諸衆生善根熟者遇斯

664b04□光明□悟十二緣成□支佛□此光照諸□支佛

664b05□頸□此相現時□行者遍見十方一切諸□支佛□

664b06□擲□虛空作十八變□諸□支佛一一足下皆

664b07□有文字□其字演說十二因緣□無明緣行□行

664b08□緣識□識緣名色□名色緣六入□六入緣觸□觸緣

664b09□受□受緣愛□愛緣取□取緣有□有緣生□生緣老

664b10□死憂悲苦惱□一字一光一光十二音□一音說

664b11□苦空無常無我□一音演說十二因緣□如是

664b12□□支佛足下光中皆有是字□逆順往復凡十

664b13□二遍□是名生死之根本也□此光照諸□支佛

664b14□已□還入佛頸□作此觀者□不生人中生兜率

664b15□天□値遇一生補處菩薩爲說妙法□旣聞法已

664b16□身心歡喜□學諸菩薩觀緣起法□如是觀者名

664b17□爲正觀□若異觀者名爲邪觀

664b18□云何觀如來缺盆骨滿相□滿相光明遍照十

664b19□方作虎魄色□若有衆生遇此光者□自然興發

664b20□聲聞道意□是諸聲聞見此光明□分爲十支□

664b21□一支千色□十千光明光有化佛□一一化佛有

664b22□四比丘以爲侍者□一一比丘皆說苦空無常

664b23□無我□分別四諦□說八人義□說四果相□說

664b24□三三昧□令彼衆生於此法中求出家法□出家

664b25□不久成阿羅漢□如是光明遍照十方諸羅漢

664b26□頂□照頂之時□如人執甁灌藥入頂□其狀色

664b27□貌猶如醍□□從頂入已貫徹表裏□爾時行者

664b28□身心安隱□其心恬然無有惡相□不見諸使

664b29□及結相貌□如是□然成阿羅漢□此光復變作

664c01□金色蓋其數無量□一一蓋中百千七佛□一一

664c02□七佛有四比丘以爲侍者□一一比丘入四大

664c03□定□四大定中遍現一切結使相貌□八萬戶□

664c04□宛轉而出□小□種類亦皆隨從□此相現時火

664c05□大先起□火大起者初如芥子□從毛孔出後

664c06□漸漸長□遍燒諸身身如火聚□諸□鳴吼如

664c07□師子聲□此聲出時行者心怖迷悶□地□出定

664c08□見身□如野火行傍樹爲□□此相現時□復當

664c09□起心作一藥想□先作身想□身想旣成□開頂

664c10□令空作梵王想□作帝釋想□作諸天手持寶甁

664c11□想持藥灌想□藥入頂時□遍入四體及諸脈中□

664c12□見脈及身如琉璃筒□但見諸□如萎死華□

664c13□爾時諸脈更相流注□惟有衆水□水至之處

664c14□火則隨滅□是時行者□節節水出如人仰射□水

664c15□至梵際水水相次至於梵天□見身中水如四

664c16□大海□但見諸□頭萎□茹手折足戾□惟

664c17□心生火分爲十支□火入衆水不相消滅□水光

664c18□上衝□火光隨逐□水火二光皆從心出□互相

664c19□交錯□上極三界頂□下至阿鼻獄□盡一世界

664c20□際□純見水火流□東西南北火亦隨走□爾時心

664c21□端自然生一黑毛□於其毛端出大黑風□其風

664c22□四色隨心根起□如旋嵐風□狀如煙焰□其風遍

664c23□吹一切諸水□其水波動沫聚成[■/積]□火亦入中□

664c24□得火力故沫堅如□□復有風來□吹諸塵穢九

664c25□十八種惡不淨物□持置□上□力弱故□隨不

664c26□淨敗著處卽解□此□解時八人執刀□斫□

664c27□段取各持而去□塵土□汚心悶而臥□風火水

664c28□等合聚一處□火力大故燒壞衆物□有四惡蛇

664c29□含一寶珠□從火焰出凌虛飛逝□有六大

665a01□龍□迎四小□呑吸而走□龍頂生樹至無色界□

665a02□有一小草細若秋毫□色正金色□從樹[禾*(此/白)]生下

665a03□入樹根□從樹根生上入樹莖□從樹莖生散入

665a04□枝葉□其華白色亦有紅赤□其果欲熟猶作四

665a05□色□至八月半純黃金色□如此光明照諸聲聞□

665a06□變化無量百千境界□如是觀者名爲正觀□若

665a07□異觀者名爲邪觀

665a08□若有比丘入此定時□身如芭蕉無有堅實□出

665a09□定之時□身體支節悉皆疼痺□若不服藥發狂

665a10□而死□應當隨時衆藥消息□作是觀者除無數

665a11□劫生死之罪□如大水流不久當得阿羅漢道□

665a12□佛告阿難□汝持佛語眞實莫忘□爲諸比丘當

665a13□廣宣說□說是語時□五百比丘得四大定□同時

665a14□皆得四沙門果

665a15□云何觀如來胸德字万字相□腋下摩尼珠

665a16□皆放光明□其光紅紫中有金華□其華開敷□

665a17□化爲無量百千萬億無數衆華□一一華上有

665a18□無量佛□是諸化佛各有千光□光一化佛□其

665a19□光五色□若有衆生遇此光明□狂者得正□亂者

665a20□得定□病者得愈□貧窮者自然得寶□盲者得視□

665a21□聾者得聽□啞者能言□□跛疥癩皆得除愈□遍

665a22□入十方諸佛頂上□入已諸佛胸中有百千光□

665a23□從万字生□一一光中歌百千偈□演說檀波

665a24□羅蜜□如是衆光演說六波羅蜜□其偈無量□

665a25□行者正坐聞無量佛皆說是法□一一化佛遣

665a26□一化人□端嚴微妙狀如彌勒□安慰行者而作

665a27□是言□善哉善哉□善男子□汝繫念故見諸佛

665a28□光□諸佛光中說無相施□說無相戒□說無相

665a29□忍□說無相精進□說無相定□說無相慧□汝聞此

665b01□法愼勿驚怖□過去諸佛繫念思惟□亦聞是法□

665b02□亦解是相□解是相已不畏生死□處大地獄阿

665b03□鼻猛火盛不能燒□雖處地獄如遊天宮□是

665b04□故万字名實相印□諸佛如來無量無邊阿僧

665b05□祇劫學得此印□得此印故不畏生死□不染五

665b06□欲□佛告阿難□佛滅度後佛諸弟子□見佛胸

665b07□相光者□除□十二万億劫生死之罪□若不

665b08□能見胸相分明者入塔觀之□如是觀者名爲

665b09□正觀□若異觀者名爲邪觀

665b10□云何觀如來臂傭纖圓如象王鼻相□手十指

665b11□合□掌千輻理□各各皆放百千光明□一一

665b12□光明分爲千支純作紅色□如是衆光遍照十

665b13□方無量世界□照世界已化成金水□金水之中

665b14□有一妙水如水精色□餓鬼見者除熱淸□□畜

665b15□生見者自識宿命□狂象見者爲師子王□師子

665b16□見之爲金翅鳥□諸龍見之爲金翅鳥王□是諸

665b17□畜生各見所尊□心生恐怖合掌恭敬□以恭敬

665b18□故命終生天□衆人見者如梵天王□或如日月

665b19□星辰□見已歡喜□命終生兜率天□行者見之心

665b20□眼卽開□時十方界滿中化佛□一一化佛手出

665b21□光明入行者眼□閉目開目恒見諸佛□自觀身

665b22□相如妙寶甁中有不淨□如是見者雖未得通□

665b23□遍至十方歷侍諸佛□見一一佛出手光明亦

665b24□復如是□如是觀者名爲正觀□若異觀者名爲

665b25□邪觀

665b26□云何觀如來臍相□如來臍中有萬億寶華□

665b27□一一寶華□萬億那由他葉□一一葉萬億那由

665b28□他色□一一色萬億那由他光□此相現時□一

665b29□切大衆見佛心相□如來心者如紅蓮華□金華

665c01□映蔽□妙紫金光以爲間錯□妙琉璃筒懸在

665c02□佛胸□見佛身內萬億化佛□是諸化佛遊佛心

665c03□間□佛臍出光□其光□然如須彌山□衆山中

665c04□間有無量寶山□如須彌山□此衆華上皆有

665c05□化佛□嚴顯可觀如須彌山□其光千種有十千

665c06□色□分爲十億支□億億支照下方□億億支照

665c07□上方□億億支照東方□億億支照南方□億億

665c08□支照西方□億億支照北方□億億支照東南方□

665c09□億億支照西南方□億億支照西北方□億億支

665c10□照東北方□如是十方各有諸華□華極小者猶

665c11□如百億須彌山大□一須彌上有百億萬諸

665c12□大菩薩□身極小者如須彌山□諸化菩薩臍

665c13□中各生一大蓮華□其諸蓮華遍覆三千大千

665c14□世界□一一華間有金色光□其光猶如閻浮檀

665c15□金□一一金光化微塵數釋迦牟尼□一一釋迦

665c16□臍中光明亦復如是□如是衆光合成光臺其

665c17□衆光臺亦有無量微塵恒沙諸大化佛□佛佛

665c18□相次放臍光明□其光大盛直照上方無量世

665c19□界□復過是界□如是衆界數如三千大千世界

665c20□無量微塵□是世界中皆有琉璃頗梨億寶以

665c21□爲佛窟□是衆窟中各有萬億無量諸佛□諸佛

665c22□臍中各各皆生一大蓮華□與前無異□是諸

665c23□光明照諸一切十地菩薩□是諸菩薩遇斯光

665c24□已□卽入微妙首楞嚴門□復得入於金剛譬定□

665c25□諸天遇者深發無上正眞道意□心眼開明見

665c26□諸佛相□如此光明照菩薩已□令諸菩薩身諸

665c27□毛孔□一毛孔中出阿僧祇諸供養雲及衆供

665c28□具□蓋極小者覆閻浮提□如是衆多雜寶供具

665c29□不可悉說□此諸供具從首楞嚴海生□佛告阿

666a01□難□若善男子善女人□作是思惟時□如是憶想

666a02□者□夢見此事者□生生之處恒常値遇普賢文

666a03□殊□是法王子□爲衆行者夢中恒說過去未來

666a04□三世佛法□說首楞嚴三昧般舟三昧□亦說觀

666a05□佛三昧□以爲瓔珞□覺已憶持無所忘失□此

666a06□人現世功德天女以爲給使□除□十萬億劫

666a07□生死之罪□如是觀者名爲正觀□若異觀者名

666a08□爲邪觀□億億光照下方□令下方地如閻浮提

666a09□水色□於衆水中有恒沙寶樓□衆寶樓下有一

666a10□寶城如乾□婆城□於寶樓上有大寶樹□其

666a11□樹枝葉一切火起□其火光焰上下俱燒□燒此

666a12□衆水化成琉璃□琉璃地上復生諸樹□樹有四

666a13□龍□其龍頂上有如意珠□其珠光明遍照龍身□

666a14□令龍及樹純黃金色□其龍奮迅龍諸毛孔出

666a15□金色光□其光直照下方無量世界□復過下

666a16□方□復照無量世界□令下方地皆作金色□金

666a17□色地上有金剛華□金剛華上有金天女□一一

666a18□天女百千天女以爲眷屬□是諸天女皆讚慈

666a19□心三昧海□從下方出直至上方迦毘羅城□其

666a20□聲如雷讚說慈心□說是語時諸龍毛端出諸

666a21□寶雲□一一雲中有恒沙佛刹□一一刹中塵數

666a22□化佛□一一化佛出此光明□此光現時□下方

666a23□世界有百萬金山□於其巖間百億寶窟□如雲

666a24□踊起□是衆窟中純諸白佛□白妙菩薩及聲聞

666a25□衆以爲侍者□金精寶光在佛左右□猶如斷山

666a26□衆寶映錯□有妙寶蓋如須彌山無量寶成□一

666a27□一寶間百億光明□□旋宛轉□於衆光中有

666a28□百億師子座□一一師子座上有百億那由他

666a29□菩薩大衆結加趺坐□時彼菩薩身毛孔中有

666b01□阿僧祇光□一一光中有一化佛□其身修圓如

666b02□須彌山□是諸化佛以百千偈□讚說不殺慈

666b03□爲根本□慈是妙藥除生死患□慈爲淨目導諸

666b04□天人□是諸化佛讚歎慈已□各作變化爲琉璃

666b05□山□於其山內百億菩薩□一一菩薩有萬梵王

666b06□以爲侍者到行者前□於寶山內異口同音皆

666b07□說是法□告言□善男子□汝於念佛海應修慈

666b08□心□諸佛菩薩以慈心故□得佛大慈□汝今應

666b09□當修不殺戒行大慈悲□爾時亦有天龍八部

666b10□一切衆生□遇此光者□聞是語者□命終之後

666b11□必生梵世□佛告阿難□汝持此語愼勿忘失□告

666b12□諸比丘令行是事□佛滅度後佛諸弟子□若聞

666b13□是語思是法者□有正念者□有正受者□三昧

666b14□不動者□心不懈退者□發大乘者□當知是人

666b15□恒於夢中見此光明□亦聞化佛說慈心法□覺

666b16□已憶持深解義趣□思其義故卽得慈定□如是

666b17□觀者名爲正觀□若異觀者名爲邪觀□佛滅度

666b18□後佛諸弟子□思是法者□持是法者□當知是人

666b19□其心淸淨如諸佛心□除□億劫生死之罪□常

666b20□生梵世値遇諸佛請轉法輪□旣聞法已發菩

666b21□提心□於未來世必成佛道

666b22□億億光照東方□乃至東方無量世界□令東方

666b23□地白如雪山□於衆山上有白寶雲□其白寶雲

666b24□狀如寶臺□衆寶羅網寶鈴萬億□衆鈴網間有

666b25□一億白光□是諸白光化成金臺□一金臺上有

666b26□四化佛□一一化佛四億菩薩以爲侍者□佛與

666b27□菩薩皆說慈法讚歎不殺□凡千億偈□如是觀

666b28□者名爲正觀□若異觀者名爲邪觀□佛告阿難□

666b29□佛滅度後佛諸弟子□如是觀者□除半億劫生

666c01□死之罪

666c02□億億光照南方□令南方地皆作紅色□此紅色

666c03□光乃至南方無量世界變成白雲□紅白分明□

666c04□於衆雲間有諸化佛□白眞珠色□毘琉璃光□上

666c05□妙金華以爲佛座□於金華上百億菩薩□皆黃

666c06□金色□百億寶光映蔽白雲□一一光中五百化

666c07□佛□是諸化佛異口同音亦讚不殺及大慈悲□

666c08□如是觀者名爲正觀□若異觀者名爲邪觀□佛

666c09□告阿難□佛滅度後佛諸弟子□聞是法者□思是

666c10□法者□觀是法者□此人恒於夢中見釋迦文放

666c11□臍光明持以照之□此光明相如向所說□其

666c12□人生處不處胞胎恒生淨國□若生天上自然

666c13□化生

666c14□億億光照西方乃至西方無量世界□其光雜

666c15□色如月如星□衆星月間有七寶珠□一珠出水□

666c16□一珠出火□一珠生樹□其樹七寶金剛爲果□一

666c17□珠生華□於月光中有梵宮殿□梵王眷屬及梵

666c18□衆寶皆悉具足□其星光中□有摩醯首羅宮及

666c19□其眷屬□一一天宮百萬億梵王□一一梵王□無

666c20□量無數諸天大衆以爲眷屬□摩醯首羅等數

666c21□不可知□是諸寶珠出琉璃光□琉璃光內有眞

666c22□金像□其眞金像坐白寶座□項佩赤眞珠光□

666c23□赤眞珠光中有綠眞珠化佛□是諸化佛及諸

666c24□天衆□異口同音讚說不殺□勸進行者行大慈

666c25□悲□佛告阿難□如是觀者名爲正觀□若異觀者

666c26□名爲邪觀□佛滅度後佛諸弟子□有憶想者□

666c27□有思惟者□如此觀者□常於夢中夢見諸佛爲

666c28□說慈法□除□七億劫生死之罪

666c29□億億光照北方□乃至北方無量世界□令北方

667a01□地皆珊瑚色□虎魄□□眞珠馬瑙頗梨等寶

667a02□以爲間錯□一一寶中有一億光□一一光化作

667a03□一師子□師子背上有七寶蓋□其蓋高妙如須

667a04□彌山□琉璃爲竿□雜寶綵華以爲莊嚴□一一

667a05□華上有百億化佛□一一佛面如閻浮檀金色□

667a06□髮紺琉璃色□身百億寶色□臂紅眞珠色□爪

667a07□眞金色□手中相白蓮華色□鹿王[跳-兆+專]優曇華

667a08□色□足下相毘楞摩尼色□從足下放五色光上

667a09□至髮際□身諸毛孔皆有化光□一毛孔中有一

667a10□億菩薩□一一菩薩臍有一大蓮華□其華高

667a11□大如須彌山百寶所成□華上有佛其佛高大□

667a12□與華正等亦出臍光□此相現時□衆寶師子奮

667a13□迅若驚□師子衆毛□一一毛端有百億佛刹□

667a14□一一佛刹□無量百億衆寶蓮華以爲莊嚴□其

667a15□蓮華上亦有百千大菩薩衆□是諸菩薩亦出

667a16□臍相如上菩薩□如是菩薩衆色光明合成一

667a17□山□其山高顯如眞金臺□其臺四角有四梵

667a18□幢□幢端皆有四億佛刹□一一刹中有百千塔□

667a19□塔極小者□從閻浮提至於梵世□無數衆妙一

667a20□切寶像以爲莊嚴□是諸寶塔及化菩薩□皆

667a21□共讚歎喜捨二法□若有衆生遇斯光者得大

667a22□智慧如舍利弗□總持不失猶如阿難□佛告阿

667a23□難□佛滅度後佛諸弟子□欲見是相者□當發慈

667a24□心修不殺戒□普爲十方一切衆生行是行者□

667a25□雖不坐禪恒於夢中得見衆色如向所說□佛

667a26□告阿難□持是語者卽持佛心□作是觀者能觀

667a27□佛心□諸佛如來以大慈悲而以爲心□戒定慧

667a28□解脫解脫知見而以爲身□十力四無所畏□十

667a29□八不共法□大悲三念處而自莊嚴□如是觀者

667b01□名觀佛心□佛告阿難□此臍相中略而解之□

667b02□佛心境界後自當說□如是觀者名爲正觀□若

667b03□異觀者名爲邪觀□佛滅度後佛諸弟子□思是

667b04□法者□持是法者□觀是法者□此人現世惡業

667b05□罪障皆悉淸淨

667b06□億億光照東南方□乃至東南方無量世界□化

667b07□成金輪□一一金輪七寶隨從□一一金輪百億

667b08□轉輪聖王□一一轉輪聖王□千子四兵皆悉

667b09□具足□其神珠寶出大光明如煙如雲□一一光

667b10□中有大蓮華華華相合□合華之中出大日光□

667b11□一一日光有金色象□菩薩化乘□乘象之時

667b12□萬億瑞應不可宣說□諸菩薩光合成一佛□其

667b13□佛金色身量無邊□亦出臍相□臍相光明亦

667b14□如上說□諸光中人皆讚五戒□說十善法□諸

667b15□轉輪王手執金輪宣十善法□佛告阿難□如是

667b16□觀者□名爲正觀□若異觀者名爲邪觀□佛滅度

667b17□後佛諸弟子□憶想是者□思惟是者□觀是法

667b18□者□除□二十萬億劫生死之罪□常生天上□

667b19□聞十善敎

667b20□億億光照西南方□乃至西南方無量世界□至

667b21□彼界已其光如雨□似雜色珠□一一珠中出百

667b22□億光□一一光合成寶臺□一一臺角有十二須

667b23□彌山□一一須彌山龕室無量□一一龕中有無

667b24□量化佛□一一化佛有無量菩薩以爲眷屬□是

667b25□衆化佛及化菩薩□亦皆讚歎說十善法□如是

667b26□觀者名爲正觀□若異觀者名爲邪觀□佛告阿

667b27□難□佛滅度後佛諸弟子□憶想是者□思惟是

667b28□者□觀是法者□除十二億劫生死之罪□若欲

667b29□往生他方淨刹隨意無□

667c01□億億光照西北方□乃至西北方無量世界□其

667c02□光玉色□頗梨紅紫更相映飾□一一光中百億

667c03□寶車□白車白馬□紫車紫馬□紅車紅馬□諸馬

667c04□毛□皆眞金色□如是車上有七寶軒□軒上皆

667c05□悉有蓋□其蓋十層於軒蓋中有千光明□寶□

667c06□垂下光明隨流□入車中化成化佛□佛身高

667c07□顯萬億由旬□一一佛臍中出無數光□其光

667c08□遍照無量化佛□遇此光者永脫三塗無三惡

667c09□患□此光□旋正立空中如雲上昇□一一雲間

667c10□百千化佛□一一化佛百億弟子□如大迦葉□勤

667c11□修十二頭陀苦行□心無所著厭離世間□如是

667c12□觀者名爲正觀□若異觀者名爲邪觀□佛告阿

667c13□難□佛滅度後佛諸弟子□想是法者□思惟是

667c14□法者□觀是法者□當知此人常見諸佛速成大

667c15□乘□除□十億劫生死之罪

667c16□億億光照東北方□乃至東北方無量世界□其

667c17□光淸淨無諸濁穢□如頗梨鏡內外俱現□於彼

667c18□光中見十方佛□皆出臍相□一一佛臍□光明

667c19□遍照十方無量諸佛刹土□一一佛刹有微塵

667c20□數化佛□一一化佛□微塵數菩薩以爲眷屬□

667c21□如是菩薩臍相光明□猶如金柱其金柱端□

667c22□萬億天衣寶箱寶□□譬如雲臺從空而下□一

667c23□一箱筐萬億光明□一億光明合成一佛□一

667c24□佛身中□無量微塵無數化光□於諸光端有諸

667c25□化佛□猶如芥子□此小佛身亦出臍相□如上

667c26□所說□此臍光明遍照十方入諸佛臍□從諸

667c27□佛臍出入諸菩薩胸□從諸菩薩胸出入諸聲

667c28□聞頂□從諸聲聞頂出□譬如大雲□無量金色

667c29□衆寶間錯□入佛足下□入足下已□足下千輻

668a01□輪相中出大光明□其光如華□華華相次□

668a02□佛億□□從赤銅爪足趺毛孔乃至頂□□佛身

668a03□諸毛如蓮華敷□一毛孔中有八萬四千蓮華□

668a04□一蓮華上八萬四千化佛一一化佛□八萬四

668a05□千諸大菩薩以爲眷屬□一一菩薩眉間衆光□

668a06□出妙音聲讚佛色身□釋迦文佛現此光已□

668a07□告大王言□如來色身分別色相□除佛心已

668a08□其餘境界□如向所現□佛說是已□爾時父王

668a09□卽從坐起□正衣服爲佛作禮□□佛七□□

668a10□胡□合掌白佛言□世尊□如來身色一切睹

668a11□見□惟佛心內有何境界□有何相貌□修行何

668a12□事□佛心所念爲是何物□佛心光明何所像

668a13□類□是時如來卽便微笑□其舌相光如上所說□

668a14□□佛七□從佛頂八□爾時如來入解脫相三

668a15□昧□令父王見□如琉璃窟□成眞金像□眞金

668a16□像內□於佛胸中如琉璃筒□從佛咽喉下□見

668a17□如來心如紅蓮華□金華映飾□紅華金光□不開

668a18□不合團圓如心□八萬四千脈□一一脈如天□

668a19□師所□之脈□一一□中八萬四千光明□一一

668a20□光明八萬四千種色□一一色中無量微塵數

668a21□化佛□一一化佛坐金剛臺□其金剛臺放金色

668a22□光明□其光無數不可具說□一一光中亦有化

668a23□佛□數如上說□是諸化佛皆出廣長舌相上至

668a24□髮際□一一佛舌有一億光□其光合聚爲十千

668a25□段□一一光上有百億化佛□結加趺坐□入普現

668a26□色身三昧□十方諸佛微妙色身□入此三昧海

668a27□中□當佛入此三昧時□迦毘羅城及尼拘樓陀

668a28□精舍□幷閻浮提如大寶華□於華臺上有頗梨

668a29□幢□頗梨幢端有頗梨鏡□十方無量諸佛淨國

668b01□皆於中現□時會大衆睹見諸佛□或見佛身量

668b02□同虛空純黃金色□或見佛身如須彌山四寶

668b03□所成□或見佛身毘琉璃色長十丈者或見佛

668b04□身作白□銀色長百千丈□見釋迦文身故長丈

668b05□六□或見七尺□或見三尺□或見遍至梵世□或

668b06□見七寸□見入□支□諸鬼神等見如微塵□見

668b07□如芥子□見如金粟□諸鬼見已□小身鬼等皆大

668b08□歡喜

668b09□佛說觀佛三昧海經卷第四

668b10□

668b11□

668b12□

668b13□佛說觀佛三昧海經卷第五

668b14□

668b15□　　　　東晉天竺三藏佛陀跋陀羅譯

668b16□　　觀佛心品第四

668b17□爾時佛心如紅蓮華□蓮華葉間有八萬四千

668b18□諸白色光□其光遍照五道衆生□此光出時受

668b19□苦衆生皆悉出現□所謂苦者□阿鼻地獄□十

668b20□八小地獄□十八寒地獄□十八黑闇地獄□十八

668b21□小熱地獄□十八刀輪地獄□十八劍輪地獄□

668b22□十八火車地獄□十八沸屎地獄□十八□湯地

668b23□獄□十八灰河地獄□五百億劍林地獄□五

668b24□百億刺林地獄□五百億銅柱地獄□五百億鐵

668b25□機地獄□五百億鐵網地獄□十八鐵窟地獄□

668b26□十八鐵丸地獄□十八尖石地獄□十八飮銅地

668b27□獄□如是等衆多地獄

668b28□佛告阿難□云何名阿鼻地獄□阿言無□鼻言

668b29□遮□阿言無□鼻言救□阿言無間□鼻言無動□阿

668c01□言極熱□鼻言極惱□阿言不閑□鼻言不住不閑

668c02□不住名阿鼻地獄□阿言大火□鼻言猛熱□猛火

668c03□入心名阿鼻地獄

668c04□佛告阿難□阿鼻地獄縱廣正等八千由旬□七

668c05□重鐵城七層鐵網□下十八□周□七重皆是

668c06□刀林□七重城內復有劍林□下十八□□□八

668c07□萬四千重□於其四角有四大銅狗□其身廣長

668c08□四十由旬□眼如□電牙如劍樹□齒如刀山

668c09□舌如鐵刺□一切身毛皆出猛火□其煙臭惡□

668c10□世間臭物無以可譬□有十八獄卒□頭羅刹頭□

668c11□口夜叉口□六十四眼□眼散□鐵丸如十里車□

668c12□狗牙上出高四由旬□牙頭火流燒前鐵車□令

668c13□鐵車輪一一輪輞化爲一億火□刀鋒刃劍戟□

668c14□皆從火出□如是流火燒阿鼻城□令阿鼻城赤

668c15□如融銅□獄卒頭上有八牛頭□一一牛頭有

668c16□十八角□一一角頭皆出火聚□火聚復化成十

668c17□八輞□火輞復變作火刀輪□如車輪許□輪

668c18□輪相次在火焰間滿阿鼻城□銅狗張口吐

668c19□舌在地□舌如鐵刺□舌出之時化無量舌滿阿

668c20□鼻地□七重城內有七鐵幢□幢頭火踊如沸

668c21□踊泉□其鐵流□滿阿鼻城□阿鼻四門□於

668c22□門□上有八十釜□沸銅踊出從門漫流□滿

668c23□阿鼻城□一一□間有八萬四千鐵□大蛇□吐

668c24□毒吐火身滿城內□其蛇哮吼如天震雷□雨大

668c25□鐵丸滿阿鼻城□此城苦事八萬億千□苦中苦

668c26□者集在此城□五百億蟲□蟲八萬四千嘴□嘴頭

668c27□火流如雨而下滿阿鼻城□此蟲下時□阿鼻猛

668c28□火其焰大熾□赤光火焰照八萬四千由旬□從

668c29□阿鼻地獄上衝大海沃□山下□大海水滴如

669a01□車軸許□成大鐵尖滿阿鼻城

669a02□佛告阿難□若有衆生殺父害母□罵辱六親□作

669a03□是罪者命終之時□銅狗張口化十八車□狀如

669a04□金車寶蓋在上□一切火焰化爲玉女□罪人遙

669a05□見心生歡喜□我欲往中我欲往中□風刀解時

669a06□寒急失聲□寧得好火在車上坐然火自爆□作

669a07□是念已卽便命終□揮□之間已坐金車□顧瞻

669a08□玉女□皆捉鐵斧斬截其身□身下火起如旋火

669a09□輪□譬如壯士屈伸臂頃□直落阿鼻大地獄中□

669a10□從於上□如旋火輪□至下□際身遍□內□銅

669a11□狗大吼□骨□髓□獄卒羅刹捉大鐵叉□叉

669a12□頭令起遍體火焰滿阿鼻城□鐵網雨刀從

669a13□毛孔入□化閻羅王大聲告□□癡人獄種□汝在

669a14□世時□不孝父母邪慢無道□汝今生處名阿鼻

669a15□地獄□汝不知恩無有□愧□受此苦惱爲樂不

669a16□耶□作是語已卽滅不現

669a17□爾時獄卒復驅罪人□從於下□乃至上□□經

669a18□歷八萬四千□中□[打-丁+聿]身而過至鐵網際□一日

669a19□一夜爾乃周遍□阿鼻地獄一日一夜□此閻浮

669a20□提日月歲數六十小劫□如是壽命盡一大劫□

669a21□五逆罪人無□無愧造作五逆□五逆罪故臨

669a22□命終時□十八風刀如鐵火車□解截其身□以

669a23□熱逼故便作是言□得好色華淸□大樹□於下

669a24□遊戱不亦樂乎□作此念時□阿鼻地獄八萬

669a25□四千諸惡劍林□化作寶樹□華果茂盛行列在

669a26□前□大熱火焰化爲蓮華在彼樹下□罪人見已□

669a27□我所願者今已得果□作是語時□疾於暴雨坐

669a28□蓮華上□坐已須臾□鐵嘴諸□從火華起□穿

669a29□骨入髓□徹心穿腦□攀樹而上□一切劍枝

669b01□削肉徹骨□無量刀杖當上而下□火車爐炭十

669b02□八苦事□一時來迎□此相現時陷墜地下□從

669b03□下□上身如華敷□遍滿下□□從下□起□火

669b04□焰猛熾至於上□□至上□已身滿其中□熱惱

669b05□急故張眼吐舌□此人罪故□萬億融銅百千刀

669b06□輪□從空中下頭入足出□一切苦事□過於上

669b07□說□百千萬倍□具五逆者□其人受罪足滿五劫□

669b08□復有衆生犯四重禁虛食信施□誹謗邪見不

669b09□識因果□斷學般若毁十方佛□偸僧祇物□□

669b10□□無道□逼略淨戒諸比丘尼□□妹親戚不

669b11□知□愧□毁辱所親造衆惡事□此人罪報臨命

669b12□終時□風刀解身□偃臥不定如被楚撻□其心

669b13□荒越發狂癡想□見己室宅男女大小□一切皆

669b14□是不淨之物□屎尿臭處盈流于外

669b15□爾時罪人卽作是語□云何此處無好城郭及

669b16□好山林使吾遊戱□乃處如此不淨物間□作是

669b17□語已獄卒羅刹以大鐵叉□擎阿鼻獄及諸刀

669b18□林□化作寶樹及淸□池□火焰化作金葉蓮華

669b19□諸鐵嘴□化爲鳧□□地獄痛聲如詠歌音□罪

669b20□人聞已□如此好處吾當遊中□念已尋時坐火

669b21□蓮華□諸鐵嘴□從身毛孔□食其軀□百千鐵

669b22□輪從頂上入□恒沙鐵叉挑其眼睛□地獄銅狗

669b23□化作百億鐵狗□競分其身取心而食□俄爾之

669b24□間身如截華□滿十八□□一一華葉八萬四

669b25□千□一一葉頭身手支節□在一□間□地獄

669b26□不大此身不小□遍滿如此大地獄中□此等

669b27□罪人墮此地獄□經歷八萬四千大劫□此泥□

669b28□滅

669b29□復入東方十八□中□如前受苦□此阿鼻獄南

669c01□亦十八□□西亦十八□□北亦十八□□謗方等

669c02□經□具五逆罪□破壞僧祇□汚比丘尼□斷諸善

669c03□根□如此罪人具衆罪者□身滿阿鼻獄□四支

669c04□復滿十八□中□此阿鼻獄□但燒如此獄種衆

669c05□生□劫欲盡時東門卽開□見東門外□淸泉流水

669c06□華果林樹一切俱現□是諸罪人從下□見□眼

669c07□火暫歇□從下□起婉轉腹行□[打-丁+聿]身上走到

669c08□上□中□手攀刀輪□時虛空中雨熱鐵丸□走趣

669c09□東門旣至門□□獄卒羅刹手捉鐵叉逆刺其

669c10□眼□鐵狗□心悶絶而死□死已復生□見南門

669c11□開如前不異□如是西門北門亦皆如是□如此

669c12□時間經歷半劫□阿鼻獄死生寒□中寒□獄

669c13□死生黑闇處□八千萬歲目無所見□受大蟲身

669c14□婉轉腹行□諸情闇塞無所解知□百千狐狼牽

669c15□□食之□命終之後生畜生中□五千萬身受鳥

669c16□獸形還生人中□聾盲□啞疥癩癰疽□貧窮

669c17□下賤□一切諸衰以爲嚴飾□受此賤形逕五百

669c18□身□後復還生餓鬼道中□餓鬼道中□遇善知識

669c19□諸大菩薩□呵責其言□汝於前身無量世時□作

669c20□無根罪□誹謗不信□墮阿鼻獄□受諸苦惱不

669c21□可具說□汝今應當發慈悲心□時諸餓鬼聞是

669c22□語已稱南無佛□稱佛恩力□尋卽命終生四天

669c23□處□生彼天已□悔過自責發菩提心□諸佛心光

669c24□不捨是等□攝受是輩□慈哀是等□如羅[目*侯]羅□敎

669c25□避地獄如愛眼目

669c26□佛告大王□欲知佛心光明所照□常照如此無

669c27□間無救諸苦衆生□佛心所緣常緣此等極惡

669c28□衆生□以佛心力自莊嚴故□過算數劫□令彼

669c29□罪人發菩提心□佛告阿難□云何名十八寒地

670a01□獄□寒地獄者八方□山□山十八□□復有十八

670a02□諸小□山□如頗梨色□此等寒□滿□山間□如

670a03□凡蓮華□高十八由旬□上有□輪□縱廣正等

670a04□十二由旬□如天雨雹從空而下□世間自有無

670a05□慈心者□劫奪無道□抄盜剝脫□凍殺衆生□此

670a06□人罪報□欲命終時□一切刀風化爲熱火□罪人

670a07□作念□我今云何不臥□上□爲火所逼□作

670a08□是念時□獄卒羅刹手執□輪□如白鶴翔□虛

670a09□而至□罪人見已除熱淸□□心便愛念□氣絶

670a10□命終生□山上□旣生之後□十八□山如以

670a11□扇扇□一切寒□從毛孔入□十八□中遍滿一

670a12□□□剖裂□坼如赤蓮華□□輪上下遍覆其

670a13□身□八方□山一時俱合□更無餘辭□但言阿

670a14□羅□□爾時罪人卽作是念□我於何時□當免

670a15□寒□生熱火中

670a16□爾時空中有諸鐵鳥□口嘴吐火從空中下□

670a17□破頭啄腦□罪人卽死□命終之後□獄卒復以

670a18□鐵叉打地□喚言活活□應聲卽□□起已思念□我

670a19□今身上大火猛熾□願得前□以滅此火□獄

670a20□卒復以□輪迎接□置與獄中□如是十八□

670a21□中無不經歷□此寒地獄壽命歲數□如四天王

670a22□日月八千萬歲□罪旣畢已□生賤人中貧窮鄙

670a23□陋□五百世中爲人奴婢□衣不蔽形食不充口□

670a24□此罪畢已遇善知識發菩提心

670a25□佛告阿難□云何名黑闇地獄□黑闇地獄者□十

670a26□八重黑山□十八重黑網□十八重鐵床□十八

670a27□重鐵□□一一山高八萬四千由旬□一一□

670a28□亦厚八萬四千由旬□一一□間□十八重黑鐵

670a29□圍山□羅列如林□闇此山□世間自有愚癡

670b01□衆生□偸佛法僧燈明□偸盜父母師長和上□

670b02□謗說法者□亦毁世俗論義師等□不忌尊卑

670b03□不知□愧□以此罪故命欲終時□眼有電光□

670b04□□不停□卽作是念□我有何罪常見是火□卽

670b05□閉兩目□不願欲見及日月光□命欲終時□獄

670b06□卒羅刹擎大鐵床□張大鐵傘□如大隊雲乘空

670b07□而至

670b08□爾時空中無形有聲□此處黑闇汝欲往不□罪

670b09□人聞聲尋卽起心欲往彼所□氣絶命終坐鐵

670b10□床上□如□王翔落黑闇處□旣入中已□刀輪

670b11□上下斬□其身□有大鐵烏嘴距長利□從山飛

670b12□來□啄罪人□痛急疾走求明不得□足下□

670b13□□穿骨徹髓□如是□惶經五百萬億歲□亦如

670b14□四天王日月歲數□彼人頭打諸黑闇山□腦

670b15□流眼出□獄卒羅刹以鐵叉叉還安眼□□罪

670b16□畢乃出爲貧窮人□眼目角□盲冥無見□或被

670b17□癩病人所驅逐□如是罪報經五百身□過是

670b18□以後□遇善知識發菩提心

670b19□佛告阿難□云何名爲十八小熱地獄□十八小

670b20□熱地獄者□如阿鼻獄亦七重城□七重鐵網□

670b21□無量諸惡以爲莊嚴□自有衆生□不順師敎興

670b22□惡逆心□不知恩養盜師害師□汚師淨食坐師

670b23□床座□捉師□盂□藏棄不淨□作五種惡□云何

670b24□爲五□所謂罵師謗師打師殺師□以諸毒藥

670b25□持以飮師□若沙門婆羅門□作諸非法害師謗

670b26□師□此罪惡人無有□愧□剝像破塔劫法寶

670b27□物□殺伯叔父母兄弟□妹□如是罪人命欲終

670b28□時□阿鼻地獄十八獄卒□各以鐵叉擎一□獄□

670b29□如是衆獄如大寶蓋□雨微細雨雨□如華□

670c01□此人罪報熱惱入心□如火燒已見雨淸□□卽

670c02□作念言□願我得坐□蓋之下□□雨灑我不

670c03□亦樂耶□作是語已氣絶命終□如擲鞠頃□卽便

670c04□坐於大劍床上□百億劍刃□刃皆出火燒刺其

670c05□身□空中寶蓋化爲火輪□從上而下直劈其頂□

670c06□其身碎裂爲數千段□上雨銅丸從毛孔入□獄

670c07□卒羅刹以大鐵叉刺罪人眼□或以鐵箭射其

670c08□心者□悶絶而死□須臾還活坐劍床上□旋嵐

670c09□猛風吹墮地獄□旣入獄已□時閻羅王與宮殿

670c10□俱在虛空中□告言獄種□汝作衆惡□殺師謗

670c11□師□汝今生處名拔舌阿鼻□汝在此獄當經

670c12□三劫□作是語已卽滅不現□此獄苦痛如上所

670c13□說

670c14□佛告阿難□云何名十八刀輪地獄□刀輪地獄

670c15□者□四面刀山□於衆山間積刀如[土*□]□虛空中

670c16□有八百萬億極大刀輪□隨次而下猶如雨□□

670c17□自有衆生□樂苦惱他殺害衆生□命終之時患

670c18□逆氣病□心悶煩滿心堅如石□卽作是願□得一

670c19□利刀削此諸患不亦快乎□是時獄卒頂戴刀

670c20□輪□令不現□至罪人所卑言遜辭□我有利刀

670c21□能割重病□罪人歡喜卽自念言□惟此爲快□

670c22□氣絶命終生刀輪上□如醉象走墮刀山間□是

670c23□時四山一時俱合□四種刀山割切其身□不自

670c24□勝持悶絶而死□獄卒羅刹驅蹙罪人令登刀

670c25□山□未至山頂刀傷足下乃至于心□畏獄卒故

670c26□匍匐而上□旣至山頂□獄卒手執一切刀樹□撲

670c27□殺罪人□未死之間鐵狗□心□楚毒百端□鐵

670c28□蟲□食肉皆都盡□尋復唱活□脚著鐵輪從空

670c29□而下□一日一夜六十億生六十億死□如是衆

671a01□多凡十八種□此人罪故遂更增劇□如四天王

671a02□壽八千萬歲□罪畢生世墮在畜生□五百世中

671a03□身供衆口□復五百世受卑賤形□然後乃遇大

671a04□善知識發菩提心

671a05□佛告阿難□云何名劍輪地獄□劍輪地獄

671a06□者□縱廣正等五十由旬□滿中劍樹□其樹多

671a07□少數如稻麻竹葦□一一劍樹高四十由旬□八

671a08□萬四千劍輪爲葉□八萬四千劍輪爲華□八

671a09□萬四千劍輪爲果□八萬四千沸銅爲枝□世間

671a10□自有愚癡衆生□樂殺無厭□如此罪人臨命終

671a11□時□遇大熱病□卽作念言□我今身體時熱時

671a12□寒□擧身堅强猶如鐵□卽作願言□得金剛

671a13□劍割□此患□樂不可言□是時獄卒卽自化

671a14□身□如己父母親友之形□在其人前而告之

671a15□言□我有□法□如卿所念當用相遺□罪人聞

671a16□已心甚愛念□急急欲得□氣絶命終□如馬奔

671a17□走生劍華中□無量劍刃削骨破肉□碎如豆許□

671a18□復有鐵鳥從樹上下挑眼啄耳□有大羅刹手

671a19□捉鐵斧破頭出腦□鐵狗來□死已唱活□驅

671a20□令上樹□未至樹端身碎如塵□一日之中身經

671a21□諸樹□一夜之中復經諸樹□一日一夜殺身如

671a22□塵不可稱數□殺人罪故受如此殃□經八萬億

671a23□歲生畜生中□身常負重死復剝皮□經五百

671a24□世還生人中□貧窮短命多病消瘦□過是已後

671a25□遇善知識發菩提心□佛告阿難□云何名火

671a26□車地獄□火車地獄者□一一銅□縱廣正等四

671a27□十由旬□滿中盛火□下有十二輪□上有九十

671a28□四火輪□自有衆生爲佛弟子□及事梵天九

671a29□十六種□出家徒衆及在家者□□惑邪命諂曲

671b01□作惡□如此罪人欲命終時□風大先動身冷如

671b02□□□卽作是念□何時當得大猛火聚□入中坐

671b03□者永除冷病□作是念已□獄卒羅刹化作火車

671b04□如金蓮華□獄卒在上如童男像手執白拂鼓

671b05□舞而至□罪人見已心生愛著□如此金華光色

671b06□顯赫□照我令熱必除寒冷□若得坐上快不可

671b07□言□作是語已氣絶命終□載火車上支節火然□

671b08□墮火聚中身體焦散□獄卒唱活應聲還活□火

671b09□車轢身凡十八返□身碎如塵□天雨沸銅遍灑

671b10□身體卽便還活□如是往返□上至湯際下墮□

671b11□中□火車所轢一日一夜□九十億死九十億生□

671b12□此人罪畢□生貧賤家爲人所使□繫屬於他

671b13□不得自在□償利養畢爾乃得脫□由前出家善

671b14□心功德□遇善知識爲其說法□心開意解成阿

671b15□羅漢

671b16□佛告阿難□云何名沸屎地獄□沸屎地獄者□八

671b17□十由旬十八鐵城□一一鐵城有十八□□一一

671b18□□中四壁皆有百億萬劍樹□地如刀刃刃厚

671b19□三尺□於其刃上百千□梨不可稱計□一一□

671b20□梨及劍樹間□生諸鐵蟲其數無量□一一鐵蟲

671b21□有百千頭□一一頭有百千嘴□嘴頭皆有百千

671b22□□蟲口吐熱屎□沸如融銅滿鐵城內□上有

671b23□鐵網鐵烏□世間自有衆生破八戒齋□汚沙彌

671b24□戒沙彌尼戒□汚式叉摩尼戒□自汚淨戒□汚

671b25□比丘戒比丘尼戒□汚優婆塞戒優婆夷戒□

671b26□諸比丘比丘尼□諸優婆塞及優婆夷□沙彌

671b27□沙彌尼□式叉摩尼□如是七衆及餘一切□汚

671b28□僧淨飯□汚父母食□偸竊先□□不淨手捉□及

671b29□僧知事以自恃故汚僧淨食□四部弟子以不

671c01□淨身坐僧祇床□犯偸蘭遮久不懺悔□虛食僧

671c02□食坐僧衆中與僧布薩□如是衆多無量不淨

671c03□惡業罪人□臨命終時□擧身皆香如麝香子□不

671c04□可堪處□卽作是念□當於何處不聞此香□如此

671c05□香氣猶如狂風來熏我心□作此念已□獄卒羅

671c06□刹自化己身□猶如□甁中盛糞穢□至罪人所

671c07□以手摩觸□令彼罪人心生愛著□氣絶命終□猶

671c08□如風吹墮沸屎中□墮已□爛衆蟲□食□東西

671c09□走時削骨徹髓飢渴逼故飮熱沸屎□□蟲

671c10□疽蟲□其舌根□一日一夜□九十億生九十

671c11□億死□罪畢乃出生貧賤家□繫屬於他不得自

671c12□在□設生世時□恒値惡王屬邪見主□種種惡事

671c13□逼切其身□□[病-丙+重]惡瘡以爲衣服□宿世聞法善

671c14□因緣故□遇善知識出家學道成阿羅漢□三明

671c15□六通具八解脫

671c16□佛告阿難□云何名十八□湯地獄□□湯地獄

671c17□者□有十八□□一一□縱廣正等四十由旬□七

671c18□重鐵網滿中沸□□五百羅刹□鼓大石炭燒其

671c19□銅□□此石火焰焰焰相承□經六十日火不可

671c20□滅□閻浮提日滿十二萬歲□如是□沸上湧

671c21□如星□化成火輪還入□中□自有衆生毁佛

671c22□禁戒□殺生祠祀□爲□肉故焚燒山野傷害衆

671c23□生□生□衆生以火焚燒□如此罪人□欲命終

671c24□時身心煩悶□失大小便不自禁制□或熱如

671c25□湯或冷如□□卽作是念□得大溫水入中沐浴

671c26□不亦樂乎□獄卒羅刹化作□僕□手擎湯瓮至

671c27□罪人所□罪人心喜愛樂此瓮□氣絶命終生□

671c28□湯中□速疾消爛惟餘骨在□鐵叉□出□鐵

671c29□狗[口*骨]之嘔吐在地□尋復還活□獄卒□驅蹙

672a01□還令入□□畏□熱故攀劍樹上□骨肉斷壞落

672a02□□湯中□殺生罪故一日一夜□恒河沙死恒河

672a03□沙生□罪畢乃出生畜生中□□羊□狗短命之

672a04□處□無不經歷□如是受身八千萬歲□命終

672a05□之後還生人中□受二種報□一者多病□二者短

672a06□命□短命多病以爲眷屬□過算數劫遇善知識□

672a07□受持五戒行六波羅蜜

672a08□佛告阿難□云何名灰河地獄□灰河地獄者□長

672a09□二百由旬廣十二由旬□下有利刀□岸上劍樹

672a10□滿中猛火□厚十二丈□復有融灰以覆火上□厚

672a11□四十丈□世間自有無□衆生□偸盜父母□偸

672a12□盜師長□偸盜善友兄弟□妹□如是癡人無有

672a13□□愧□不識恩養心無反復□貪利欲得不識殃

672a14□禍□不順師敎□此人罪報欲命終時□氣滿心腹

672a15□喘息不續□卽作是念□我心如泥氣滿胸中□得

672a16□一微火爆我身者不亦快乎□獄卒羅刹□應

672a17□念卽至化作妻子□手擎火爐微灰覆上□至

672a18□罪人所□是時罪人心大歡喜□以歡喜故氣絶

672a19□命終生灰河中□諸劍樹間有一羅刹□手執利

672a20□劍欲來傷害□是人恐怖走於灰河□擧足下足

672a21□刀傷其脚□劍樹雨刀從毛孔入□羅刹以叉叉

672a22□其心出□□地悶死尋復還活□是人偸盜師長

672a23□父母罪因緣故□一日一夜五百億生五百億

672a24□死□飢渴逼故張口欲食□劍樹雨刀從舌頭

672a25□入□劈腹裂胸悶絶而死□由前聞佛法僧名

672a26□故□罪畢之後得生人中貧窮下賤□覺世非常

672a27□出家學道□世無佛時成□支佛□世若有佛成

672a28□阿羅漢

672a29□佛告阿難□云何名劍林地獄□劍林地獄者□

672b01□八千由旬滿中劍樹□有熱鐵丸以爲其果□如

672b02□此劍樹高二十四由旬□自有衆生□不孝父母

672b03□不敬師長□作惡口業□無慈愛心刀杖加人□此

672b04□人罪報臨命終時□心如胡膠處處生著□卽作

672b05□此念□我心縛著觸事不捨□耽酒嗜色□身雖

672b06□遇患心猶不息□得一利刀割截此愛□獄卒羅

672b07□刹□應聲卽至化爲侍者□執明鏡示語罪人言□

672b08□汝心多著可觀此鏡□觀此鏡時□見於鏡中有

672b09□利劍像□卽作是念□我今體羸不堪欲事□得此

672b10□利劍割斷我心不亦快乎□作此念時氣絶命

672b11□終□受餓鬼身□諸劍樹間忽然化生□生已鐵丸

672b12□從頂上入從口而出□腸胃焦爛□地□獄卒

672b13□復以鐵叉打撲驅令上樹□上一樹已鐵嘴蟲

672b14□□□以恐怖故踊身上樹□如是展轉悉經劍

672b15□林□一日一夜八萬生八萬死□罪畢之後生飢

672b16□饉世及疾疫劫□爲人卑賤口氣恒臭人所惡

672b17□見□過算數劫遇善知識發菩提心

672b18□佛告阿難□云何名五百億刺林地獄□刺林地

672b19□獄者□八千由旬滿中鐵刺□一一刺端有十二

672b20□劍□樹上復有大熱鐵鉗□世間自有愚癡衆

672b21□生□惡口兩舌綺語不義語□調戱無節枉說是

672b22□非□說經典過□毁論義師□如此罪報命欲終時□

672b23□咽燥舌乾□卽作此念□得一利刺刺頸出血□

672b24□令衆脈間流注衆水不亦快乎□作是念時□獄

672b25□卒羅刹□化作父母手執月珠□珠頭生刺持用

672b26□擬口□如水欲□□罪人歡喜□我所願者今已

672b27□得果□作是念已氣絶命終□如大電頃生刺林

672b28□間□旣生之後獄卒羅刹□手執鐵鉗拔舌令出□

672b29□八十鐵牛有大鐵□耕破其舌□刺林諸樹有

672c01□風吹來撲打其軀□一日一夜六百生六百死□

672c02□過是已後得生人中□脣[口*他]面皺語言蹇吃□如

672c03□此罪人□體生諸創膿血盈流□經五百世人所

672c04□惡見□過是已後□雖有所說人不信受□遇善知

672c05□識發菩提心

672c06□佛告阿難□云何名五百億銅柱地獄□銅柱地

672c07□獄者□有一銅柱狀如大山□高六百由旬□下

672c08□有猛火□火上鐵床上有刀輪□諸刀輪間有鐵

672c09□嘴蟲□鐵烏在傍□世間自有愚癡衆生□貪惑

672c10□滋多染愛不淨□犯邪□行□非處非時行不淨

672c11□業□設有比丘比丘尼□婆羅門等諸梵行者□

672c12□若於非時非處犯不淨法□乃至一切犯邪行

672c13□者□作不淨業□如此罪人臨命終時□擧身反强

672c14□振掉不定□猶如弓弩不自勝持□卽作此念□

672c15□得一堅大銅鐵柱者□縛此身體令不動搖□獄

672c16□卒羅刹應時卽至□化作□僕手執鐵杖□至罪

672c17□人所□白言長者□汝今身强餘物皆弱□可捉

672c18□此杖□心卽歡喜氣絶命終□如弄杖頃生銅柱

672c19□頭猛火焰熾焚燒其身□驚怖下視□見鐵床上

672c20□有端正女□若是女人見端正男心生愛著□從

672c21□銅柱上欲投于地□銅柱貫身鐵鋼絡頸□鐵

672c22□嘴諸蟲□食其軀□落鐵床上□男女俱時六

672c23□根火起□有鐵嘴蟲從眼而入□從男女根出□

672c24□若汚戒者□別有九億諸小蟲輩□如□疽蟲

672c25□有十二嘴□嘴頭出火□食其體□此邪□報□一

672c26□日一夜九百億生九百億死□罪畢乃出生鳩

672c27□□中□受鳩□身經五百世□復生龍中經五百

672c28□身□後生人中□無根二根及不定根□黃門之

672c29□身經五百世□設得爲人□妻不貞良□子不慈

673a01□孝□奴婢不順□過是已後□遇善知識發菩提心□

673a02□佛告阿難□云何名五百億鐵機地獄□鐵機地

673a03□獄者□有一鐵床縱廣正等四百由旬□上安諸

673a04□[□-咸+巳]□[□-咸+巳]間皆有萬億鐵弩□鐵弩鏃頭百億鋒

673a05□刃□世間自有愚癡衆生□爲貪欲故□不孝

673a06□父母□不敬師長□不順善敎□殺害衆生食諸

673a07□姦人□此人罪報命欲終時□身體振動□身諸

673a08□六竅汁自流出□如此罪人□見自己床如兜羅

673a09□綿□卽生是念□何時得一堅冷之處□安身臥

673a10□眠不亦快耶□作是念時獄卒羅刹□以叉擎床□

673a11□敷大榻[登*毛]至罪人所□罪人見已心生歡喜□

673a12□欲臥榻[登*毛]□氣絶命終生鐵機上□萬億鐵[□-咸+巳]

673a13□關從下動□鐵[□-咸+巳]低□□無量鐵弩同時皆張□

673a14□一一鐵箭射罪人心□一日一夜六百億生六

673a15□百億死□如是罪人受罪畢已□生畜生中經五

673a16□百世□還生人間□貧窮下賤爲人所使□多墮

673a17□刑獄恒受鞭撻□過是已後□遇善知識發菩提

673a18□心

673a19□佛告阿難□云何名鐵網地獄□鐵網地獄者□八

673a20□十九重諸鐵羅網□一一網間百億鐵針□一一

673a21□鐵針施五關[□-咸+巳]□世間自有虛妄衆生□邪心諂

673a22□曲妖媚惑人□心懷□賊晝夜惡念□刹那刹那

673a23□頃成就惡念□此人罪報臨命終時□身體搔

673a24□痒□卽作此念□得一束針□刺疥蟲不亦樂

673a25□乎□作是念時□獄卒羅刹化爲良醫□手執利針

673a26□唱言治病□罪人心喜□氣絶命終生鐵網間□

673a27□[打-丁+聿]身下過衆[□-咸+巳]皆動□無量諸針射入毛孔□

673a28□如是婉轉諸鐵網間□刹那頃死刹那頃生□罪

673a29□畢乃出生於邊地無佛法處□亦不聞說世間

673b01□善語□何況正法□雖生人中三惡道攝□過算數

673b02□劫遇善知識□雖得聞法心不解了

673b03□佛告阿難□云何名鐵窟地獄□鐵窟地獄者□餓

673b04□鬼道中最上苦法□有一鐵山縱廣正等二十

673b05□五由旬□山上復有五百萬億大熱鐵丸□一一

673b06□鐵丸團圓正等十三由旬□山間復有百千刀

673b07□劍□是時彼山東向開張有一小孔□如摩伽

673b08□陀斗口但出黑煙□世間自有愚癡衆生□□

673b09□貪縛著心如金剛□但樂求索無有厭足□父母

673b10□妻子悉不給與□師長敎授視如糞穢□奴婢親

673b11□友不施衣食□如是□人不慮無常□護惜財物

673b12□猶如眼目□此人罪報命欲終時□諸情閉塞口

673b13□□不語□心中默念□我死之後是諸惡人□

673b14□食我財物如□鐵丸□居我屋宅如處闇室□作

673b15□是念已□獄卒羅刹化爲□人□幻收財物至罪

673b16□人所□以火焚之□罪人心喜氣絶命終生火山

673b17□上□猶如融銅鑄鐵窟中□旣入窟中劍蟲刀蟲

673b18□□食其軀□煙熏其眼不見火炎□周□惶怖東

673b19□西馳走□頭打鐵山鐵丸上下□從頂而入從

673b20□足而出□一念頃死一念頃生□罪畢乃出生餓

673b21□鬼中□其身長大數十由旬□咽如針筒腹如

673b22□大山□東西求食融銅灌咽□經八千歲乃得苦

673b23□畢□生食唾鬼食膿鬼食血鬼中□罪畢復生□

673b24□神□狗□罪畢復生貧窮卑賤無衣食處□遇善

673b25□知識發菩提心

673b26□佛告阿難□云何名鐵丸地獄□鐵丸地獄者□八

673b27□十由旬滿中鐵城八十八□□一一□中有五

673b28□刀山持用覆上□下有十八大惡鐵蛇□蛇皆吐

673b29□舌舌出鐵劍□劍頭火然□世間自有愚癡衆生□

673c01□毁辱布施言施無報□勸人藏積□如是癡人□向

673c02□國王大臣沙門婆羅門及一切衆說施無因

673c03□亦無果報□如此罪人臨命終時□頸强脈縮

673c04□□轉不語□不喜見人低視而臥□心中但念□我

673c05□積財寶得與我俱快不可言□獄卒羅刹化作

673c06□其妻□捉熱鐵丸化作寶器□在其人前語言□

673c07□我隨汝死婉轉相著終不相離□氣絶命終生

673c08□鐵城中□東西馳走鐵蛇出毒纏繞其身□節

673c09□頭火然□卽作是念□願天愛我降注甘雨□應念

673c10□卽雨大熱鐵丸□從頂而入足下而出□罪畢乃

673c11□爲貧窮孤獨□啞之人□是人歲數如鐵窟

673c12□說□遇善知識發菩提心

673c13□佛告阿難□云何名尖石地獄□尖石地獄者□

673c14□有二十五石山□一一石山有八□池□一一□

673c15□池有五毒龍□世間自有愚癡衆生□比丘比丘

673c16□尼□沙彌沙彌尼□式叉摩尼□優婆塞優婆夷□九

673c17□十五種諸梵志等□法說非法□非法說法□

673c18□或犯輕戒久不懺悔□心無□愧猶如猿□□

673c19□此人罪報命欲終時□心下氣滿腹脹如鼓□飮

673c20□食□吐水漿不下□卽作是念□得一石尖塞

673c21□我咽喉不亦快乎□作是念時□獄卒羅刹化作

673c22□良醫□幻捉石尖作大藥丸□著其口中告言

673c23□閉口□心生歡喜□氣絶命終生石山間□無量尖

673c24□石從背上入從胸前出□獄卒復以鐵叉叉口

673c25□以石內中□一日一夜六十億死六十億生□此

673c26□是生報□從此命終墮黑繩地獄□黑繩地獄者□

673c27□八百鐵鎖八百鐵山□□大鐵幢兩頭繫鎖□獄

673c28□卒羅刹驅蹙罪人□令負鐵山鐵繩上走□不勝

673c29□落地墮□湯中□羅刹驅起□渴急飮鐵呑石而

674a01□走□一日一夜經歷是苦凡十萬遍□罪畢生

674a02□世爲人□僕□遇善知識爲說實法□如好白[疊*毛]

674a03□易染受色□得阿羅漢□三明六通□具八解脫

674a04□佛告阿難□云何名十八飮銅地獄□飮銅地獄

674a05□者□千二百種雜色銅車□一銅車上六千銅丸□

674a06□自有衆生□□貪嫉□邪見惡說□不施父母妻

674a07□子眷屬及與一切□心生□嫉□見他得利如箭

674a08□入心□如是罪人欲命終時□多病消瘦昏言

674a09□□語□口中自說欲得果食□作是語時獄卒

674a10□羅刹□化己銅車滿車載果至罪人所□罪人

674a11□得已心生歡喜□卽作念言□得此美果食不

674a12□知厭□甚適我願歡喜踊躍□氣絶命終□未經

674a13□幾時生銅車上□不久卽往生銅山間□銅車轢

674a14□頸□獄卒羅刹以鉗[木*宅]口飮以□銅□飮□

674a15□銅已迷悶□地□唱言飢飢□尋時獄卒擘口令

674a16□開□以銅鐵丸置其口中□呑十八丸節節火然□

674a17□東西馳走經於一日□爾乃命終□獄卒唱言□汝

674a18□前身時諂諛邪見□貪嫉□□以是因緣受鐵

674a19□丸報□或曾出家毁犯輕戒久不悔過□虛食信

674a20□施□以此因緣食諸鐵丸□此人罪報億千萬歲

674a21□不識水穀□受罪畢已還生人中□五百世中言

674a22□語[口*蹇]吃不自辯了□以宿習故□食後□炭及□

674a23□土塊□過是以後□遇善知識發菩提心

674a24□佛說觀佛三昧海經卷第五

674b01□

674b02□佛說觀佛三昧海經卷第六

674b03□

674b04□　　　　東晉天竺三藏佛陀跋陀羅譯

674b05□　　觀四無量心品第五

674b06□爾時世尊□說是語時佛心力故□十種白光從

674b07□佛心出□其光遍照十方世界□一一光中無量

674b08□化佛乘寶蓮華□時會大衆見佛光明□如頗

674b09□梨水或見如乳□見諸化佛從佛胸出入於佛

674b10□臍□遊佛心間乘大寶船□經往五道受罪人

674b11□所□一一罪人見諸化佛□如己父母善友所親□

674b12□漸漸爲說出世間法□是時空中有大音聲告

674b13□諸大衆□汝等今者應觀佛心□諸佛心者是大

674b14□慈也□大慈所緣緣苦衆生

674b15□佛告阿難□云何名慈心□慈心者□應當繫念

674b16□緣苦衆生□苦衆生者□謂三惡道極苦惱者□

674b17□佛說是語時會大衆□見於地獄餓鬼畜生□解

674b18□脫相三昧力故□令諸衆生自識宿命□見受苦

674b19□者□皆是前世無量劫中□父母師徒諸善親

674b20□友□見已啼泣□爲佛作禮白言□世尊□我等今者

674b21□因佛力故見苦衆生□悉是我等父母師長□佛

674b22□告大衆□三界衆生輪□六趣□如旋火輪□或

674b23□爲父母兄弟宗親□三界一切無不是汝所親

674b24□之者□云何起意生殺嫉心□作是語已□淨飯王

674b25□等一切大衆白佛言□世尊□云何名爲慈心三

674b26□昧□惟願世尊爲我略說

674b27□佛告大衆□夫慈心者□應當起想先緣所親□繫

674b28□念之時□念己父母受諸苦惱□有不孝者□念

674b29□己妻子所愛衆生受諸苦惱□有見衆生癩病

674c01□[病-丙+(雍-■)]瘡□見已作念當云何救□一想成已應作二

674c02□想□二想成已應作三想□三想成已滿一室想□

674c03□一室想成已滿於僧坊□一僧坊成已滿一由

674c04□旬□一由旬成已滿一閻浮提□閻浮提成已滿

674c05□弗婆提□弗婆提成已滿三天下□如是漸廣滿

674c06□十方界

674c07□見東方衆生盡是其父□見西方衆生悉是其

674c08□母□見南方衆生悉是其兄□見北方衆生悉是

674c09□其弟□見下方衆生悉是妻子□見上方衆生悉

674c10□是師長□其餘四維悉是沙門婆羅門等□見是

674c11□衆生皆受苦惱□或遇重病□或見在於刀山劍

674c12□樹火車爐炭□一切苦事見已悲泣欲拔其苦□

674c13□自作我想□乘寶蓮華詣諸人所□調身按摩爲

674c14□洗癩瘡□見地獄火憂悲雨淚欲滅其火□見諸

674c15□餓鬼□刺身出血化作乳想□供給餓鬼令得飽

674c16□滿□旣飽滿已爲其說法□讚佛讚法讚比丘僧□

674c17□作是讚已益更憂悲心無暫捨□如是慈心極

674c18□令通利□事事廣說如慈三昧□如是慈心名習

674c19□慈者□旣習慈已次當行悲□悲者見衆受苦□

674c20□如箭入心如破眼目□心極悲苦遍體雨血欲

674c21□拔彼苦□如此悲者有百億門□廣說如大悲三

674c22□昧□行慈悲已次行大喜□見諸衆生安隱受樂□

674c23□心生歡喜如己無異□旣生喜已次行捨法□是

674c24□諸衆生無來去相從心想生□心想生者□因緣

674c25□和合假名爲心□如此心想猶如狂華從顚倒

674c26□起□苦從想起樂從想生□心如芭蕉中無堅實□

674c27□廣說如經十譬□作是觀時不見身心□見一切

674c28□法同如實性□是名菩薩身受心法□依因此法

674c29□廣修三十七助菩提分□若取證者是聲聞法□

675a01□不取證者是菩薩法□作是語已佛身光明益

675a02□更明顯□從佛心端諸光明中生諸寶華□一一

675a03□寶華恒沙寶華以爲眷屬□一一華上無量無

675a04□邊微妙化佛□方身丈六如釋迦文此相現時□

675a05□佛身毛孔八萬四千諸寶蓮華□一一華上八

675a06□萬四千諸大化佛身量無邊□如是化佛身諸

675a07□毛孔□及心光明亦如向說

675a08□如是光明遍照十方從佛頂入從佛眉間白

675a09□毫相出□從白毫出遍照十方猶如金幢□令

675a10□十方地作眞金色□卷諸化佛入佛口中□從

675a11□佛口出亦照十方來入佛胸□從佛胸出復照

675a12□十方來入佛臍□此光入時佛身之內如琉璃

675a13□水澄淸不動□三界五道一切衆生映現佛心□

675a14□見諸化佛乘大寶臺□猶如寶船遊佛身間□一

675a15□一化佛讚說不殺□讚歎念佛□讚歎念法□讚歎

675a16□念僧□讚歎念戒□讚歎念施□讚歎念天□讚六和

675a17□敬□讚慈三昧□如此六念能生善法□此六念者

675a18□是諸佛因□佛心者是六念心□因六和敬而得

675a19□此法□欲成佛道當學佛心

675a20□說是語已□如來身光倍更明顯□佛身化佛及

675a21□寶蓮華數不可知□一一華光如雜華說□如是

675a22□觀者名爲正觀□若異觀者名爲邪觀□佛滅度

675a23□後佛諸弟子□修六念者名念佛心□念佛心者

675a24□除十二億劫生死之罪□作是觀者生生之處□

675a25□終不邪見心不僻謬□恒得値遇無生菩薩□如

675a26□是之人若生邊地無佛法處□念佛功力自然

675a27□悟解成□支佛□爾時世尊說是語已□還攝身

675a28□光如本無異

675a29□佛告父王□如大人相白毫光明及一切相□有

675b01□能逆觀順觀分別觀者□全觀圓光及丈六者□

675b02□但發是心如見不見除□衆罪□如向所說□

675b03□設有施主具五神通□得如意珠飛遍十方□十

675b04□方世界一一世界□衆生之數不可得知□但以

675b05□無量無邊總爲其數□如是衆生皆是羅漢□是

675b06□大施主盡算數劫□供養賢聖四事無乏□是人

675b07□得福寧爲多不□父王白言□但使供養一方羅

675b08□漢得福無量□何況十方無量羅漢

675b09□佛告父王□正使有人成熟邪見衆生□數如上

675b10□說□皆令彼人得羅漢道□三明六通具八解脫□

675b11□不如發心趣向佛慧念佛須臾□佛說是語時□

675b12□釋子衆中一億釋子□發阿□多羅三□三菩

675b13□提心□自誓不求聲聞□支佛道□白佛言□世尊□

675b14□諸佛身分乃至一毛無量化佛□諸聲聞身如

675b15□□敗種□爲何所益

675b16□　　觀四威儀品第六之一

675b17□爾時世尊於大衆中□卽便起行足步虛空□父

675b18□王觀見心甚歡喜亦隨佛行□佛擧足時足下

675b19□千輻相輪□一一輪相皆雨八萬四千衆寶蓮

675b20□華□一一蓮華復化八萬四千億那由他華□一

675b21□一蓮華化爲一臺□一一華臺一一華葉□遍覆

675b22□十方無量世界□一一蓮華八萬四千葉□釋迦

675b23□牟尼足步虛空悉雨寶華□如是衆華復有無

675b24□量微塵數佛足步虛空□父王見已心大歡喜

675b25□得阿那含□五體投地爲佛作禮□時會大衆皆

675b26□睹此事白佛世尊□十方世界無數化佛□何

675b27□者眞佛誰是化佛

675b28□佛告大衆□諸佛如來入空寂處□解脫三昧隨

675b29□意自在□無有眞化□所以者何□佛心空寂□復入

675c01□空寂解脫光明王三昧□此定力故□諸佛如來

675c02□化無邊身□無邊身者是薩婆若□薩婆若者名

675c03□無著三昧□無著三昧故如來現行□若現乞食

675c04□若或經行□如是二法饒益衆生□若有衆生□佛

675c05□在世時見佛行者□步步之中見千輻輪相□除

675c06□□千劫極重惡罪□佛去世後□三昧正受想佛

675c07□行者□亦除千劫極重惡業□雖不想行□見佛跡

675c08□者見像行者□步步亦除千劫極重惡業□佛告

675c09□阿難□汝從今日持如來語遍告弟子□佛滅度

675c10□後□造好形像令身相足□亦作無量化佛色像□

675c11□及通身光及□佛跡□以微妙彩及頗梨珠

675c12□安白毫處□令諸衆生得見是相□但見此相心

675c13□生歡喜□此人除□百億那由他恒河沙劫生

675c14□死之罪□說此語已如來還坐

675c15□父王復問佛□出世間有何利事□能令衆生得

675c16□安樂耶□爾時世尊□告大王言□舍衛城中須

675c17□達長者□有一老母名毘低羅□謹勤家業□長

675c18□者□使守執庫□□出內取與一切委之□須

675c19□達長者請佛及僧供給所須□時病比丘多所

675c20□求索□老母□貪瞋嫌佛法及與衆僧□而作是

675c21□言□我家長者愚癡迷惑受沙門術□是諸乞士

675c22□多求無厭□何道之有□作是語已復發惡願□何

675c23□時當得不聞佛名不聞僧名□不見剃髮染衣

675c24□之人□如是惡聲一人聞已復聞二人□展轉

675c25□遍滿舍衛城中□末利夫人聞此語已而作是

675c26□言□云何須達如好蓮華人所樂見□云何復有

675c27□毒蛇護之□作是語已□須達言□遣汝婦來吾

675c28□欲與語□阿那□□馳詣王宮□到作禮畢□住

675c29□一面□末利夫人命令就座□坐已語言□汝家

676a01□老婢惡口誹謗□何不驅□□阿那□□□白□

676a02□夫人□佛日出世多所潤益□鴦掘摩羅大惡

676a03□之人□尼提賤人氣噓□陀羅佛能調伏□何

676a04□況老婢而不能調□末利夫人聞是語已□心大

676a05□歡喜□我欲請佛汝遣婢來□明日食時請佛及

676a06□僧於宮供養□長者遣婢持滿甁金摩尼珠

676a07□蓋□勸助王家供養衆僧□告言可信□汝持此

676a08□物貢上王家□婢聞是語歡喜踊躍持寶甁走□

676a09□末利夫人見彼婢來□此邪見人佛當敎化□我

676a10□見此人受化之時必獲法利

676a11□爾時世尊從正門入□難陀在左阿難在右□

676a12□羅[目*侯]佛後□老母見佛心驚毛□□可惡此人

676a13□隨我後至□卽時欲退從狗竇出□狗竇卽閉□四

676a14□方小巷一時閉塞□惟正路開□老母覆面以

676a15□扇自障不喜見佛□佛在其前□令扇如鏡無所

676a16□障□□□頭東視東方有佛□南視南方有佛□

676a17□西視西方有佛□北視北方有佛□擧頭仰看上

676a18□方有佛□低頭伏地地化爲佛□以手覆面時手

676a19□十指皆化爲佛□老母閉目心眼卽開□見虛空

676a20□中一切化佛滿十方界□此相現時舍衛城中□

676a21□有二十五□陀羅女□五十婆羅門女及諸雜

676a22□類□幷末利夫人宮中合五百女□心生誹謗不

676a23□信佛法□見佛如來足步虛空□爲於老母現無

676a24□數身□心大歡喜裂邪見網□頭腦頂禮世尊足

676a25□下

676a26□爾時世尊□以梵音聲□安慰諸女告言□諸女□

676a27□汝今可稱釋迦牟尼□稱我名故觀我身相可

676a28□得解脫□作是語已諸女同聲稱南無佛□佛放

676a29□眉間白毫相光照諸女心□女見佛行威儀詳

676b01□序□足下雨華猶如華蓋□化佛如林不可稱計□

676b02□諸女見已發阿□多羅三□三菩提心□老母

676b03□見佛邪見不信□猶能除□八十萬億劫生死

676b04□之罪□況復善意恭敬禮拜□爾時老母□以得見

676b05□佛巷陌還開□疾走歸家白大家言□我於今日

676b06□遇大惡對沙門瞿曇□在王宮門多衆之前□作

676b07□諸妖幻□身如金山衆華映飾□目踰靑蓮有萬

676b08□億光不可具見□沙門善幻世間無比□大家年

676b09□少可不喜見□作是語已入木籠中□以百張皮

676b10□覆木籠上□白[疊*毛]纏頭□臥闇處□爾時世尊

676b11□還祇陀林□末利夫人白言□世尊□願化邪女莫

676b12□還精舍□佛告末利□此女罪重於佛無緣□於羅

676b13□[目*侯]羅有大因緣□佛今日行爲其除罪□作是語

676b14□已卽還精舍□告羅[目*侯]羅□汝詣須達大長者家

676b15□度惡老母□作是語時千二百五十沙門皆作

676b16□是言□我等今日願欲隨從

676b17□爾時羅[目*侯]□承佛威神入如意定□禮拜旣畢□

676b18□佛七□□卽自化身作轉輪聖王□阿難侍左難

676b19□陀侍右□千二百五十比丘化爲千子□阿難爲

676b20□典藏臣□難陀爲主兵臣□七寶四兵皆悉具

676b21□足□時金輪寶在虛空中乘蓮華臺□徑往須達

676b22□大長者家□夜叉唱言□聖王出世□諸惡人□宣

676b23□揚善法□老母聞已心大歡喜□聖王出者有

676b24□如意珠□無所求索此當可言

676b25□爾時聖王□椎鍾鳴鼓乘大寶輿至須達家□老

676b26□母見已甚大歡喜□聖王出世多所潤益□識別

676b27□善惡□必當不爲沙門所惑□從木籠出敬禮聖

676b28□王□聖王卽遣主寶藏臣往至女所告言□□妹□

676b29□汝宿有福應王者相□聖王今者欲以□妹爲

676c01□玉女寶□老母白言□我身卑賤猶如糞穢□聖王

676c02□顧問喜慶無量□何所堪任應玉女寶□若見

676c03□念者□我大家□放我令脫所賜已多

676c04□爾時聖王告須達言□卿家老女衆相巍巍□吾

676c05□今欲以充玉女寶□須達白言□惟命是從願

676c06□上大王□老婢聞放喜悅非常□聖王卽便以

676c07□如意珠照耀女面□令女自見如玉女寶□倍大

676c08□歡喜而作是言□諸沙門等高談大語□自言有

676c09□道無一效驗□聖王出世弘利處多□令我老

676c10□弊如玉女寶□作是語已五體投地禮於聖

676c11□王□時典藏臣宣王優令揚十善法□女聞十

676c12□善心大歡喜□卽作是念□聖王所說義無不

676c13□善□爲王作禮悔過自責心卽調伏□時羅[目*侯]

676c14□羅還復本身□老母擧頭見千二百五十比丘□

676c15□卽作此言□佛法淸淨不捨衆生□如我弊惡猶

676c16□尙化度□作是語已求受五戒□時羅[目*侯]羅□爲說

676c17□三歸受五戒法□母聞此法未擧頭頃成須陀

676c18□洹□地神歡喜從地踊出告須達言□善哉長

676c19□者□裂邪見網□如來出世正爲此耳

676c20□時羅[目*侯]羅將此老母詣祇陀林□到已見佛身

676c21□相紫金□歡喜合掌爲佛作禮□懺悔前罪求

676c22□佛出家□佛告羅[目*侯]□汝將此母詣□曇彌□未

676c23□至中間羅[目*侯]爲說苦空非常無我等法□老母

676c24□聞已頭髮自落成比丘尼□三明六通具八解

676c25□脫□身昇虛空作十八變□波斯匿王末利夫人□

676c26□見此變化心大歡喜□善哉佛日出現世間破

676c27□無明闇□能令邪見得應眞道□作是語已爲佛

676c28□作禮白言□世尊□如此老母宿有何罪□生卑

676c29□賤處爲人婢使□復何福慶値遇世尊□如好

677a01□白[疊*毛]易受染色□應時卽得阿羅漢道

677a02□佛告大王□諦聽諦聽善思念之□如來爲王分

677a03□別解說□過去久遠無數劫時□有佛世尊名一

677a04□寶蓋燈王如來十號具足□彼佛滅後於像法

677a05□中□有王名曰雜寶華光□其王有子名曰快見□

677a06□求欲出家父卽聽許□王子詣山到僧坊中求

677a07□欲出家□時有比丘聰明多智深解實相□受

677a08□爲弟子□復有比丘名德華光□善說法要誘進

677a09□初學□王子比丘雖復出家猶懷□慢□和上

677a10□爲說甚深妙法般若波羅蜜大空之義□王子

677a11□聞已謬解邪說□比丘滅後卽作此言□我大和

677a12□上空無智慧□但能讚歎虛無空事□願我後生

677a13□不樂見也□我阿□梨智慧辯才□願於生生爲

677a14□善知識□王子比丘作是語已□法說非法非法

677a15□說法□敎諸徒衆皆行邪見□雖持禁戒威儀不

677a16□缺□以謬解故命終之後□如射箭頃墮阿鼻獄□

677a17□八十億劫恒受苦惱□罪畢乃出爲貧賤人□五

677a18□百身中聾癡無目□千二百身恒爲人婢□佛說

677a19□是時□末利夫人有五百婢□懺悔自責發菩提

677a20□心□願於來世解深空法

677a21□佛告大王□爾時和上者今我身是□阿□梨者

677a22□今羅[目*侯]羅是□王子比丘此老母是□徒衆弟子

677a23□今日邪見女等□發菩提心者是□佛說此時□舍

677a24□衛城中二萬優婆塞□發菩提心得念佛定□

677a25□常於定中見佛說法□佛告父王□邪見惡人見

677a26□佛行時□尙得如此無量福德□何況觀佛行及

677a27□像行者

677a28□父王白佛□佛母摩耶生□利天□佛今光相神

677a29□通具足□云何當往爲母說法□佛告大王□如

677b01□來當如轉輪聖王足行之法□從閻浮提上□

677b02□利天□問訊檀越爲說妙法

677b03□爾時會中有菩薩摩訶薩□名曰持地□卽從座

677b04□起入首□楞嚴三昧□三昧力故從金剛際□金剛

677b05□爲輪□金剛爲根□金剛爲花□花花相次出閻浮

677b06□提□時四龍王難陀□跋難陀□阿□達多□娑伽羅

677b07□龍王等□各持七寶詣持地所□奉上七寶□爲佛

677b08□世尊作三道寶階□左白銀右頗梨中黃金□從

677b09□閻浮提金剛地際上□利宮□一一寶階七重

677b10□欄楯□是諸欄楯百億寶成□百億光明□一一

677b11□光明百億寶花□一一花中無量樂器自然踊

677b12□出□爾時持地□以恒河沙七寶蓮華敷佛蹈

677b13□處□於階道側□諸寶幢□無量寶幡懸其幢

677b14□頭□百億寶蓋彌覆其上□□利諸天雨曼陀羅

677b15□華□摩訶曼陀羅華□曼殊沙華□摩訶曼殊沙華□

677b16□嚴飾其間□時梵天王手擎香爐□與萬梵俱侍

677b17□立階側□一一香煙如琉璃雲□彌滿虛空□於

677b18□其雲中百千妓樂不鼓自鳴□難陀龍等□持海

677b19□此岸□檀末香漫散道中□香光上出如金光

677b20□焰□高一多羅樹化爲金臺□無量諸天□持天

677b21□瓔珞嚴飾階道□如是供具不可稱計

677b22□爾時世尊於閻浮提執持三衣□告□阿難□難

677b23□陀□羅[目*侯]羅等□五百比丘□足步大地□始擧足時

677b24□地六種動□下足之時□地生寶宮如梵王宮□宮

677b25□宮相次懸在空中□隨映佛後在階道側□持地

677b26□菩薩幷彌勒等一千菩薩一時合掌□以萬億

677b27□音歌詠如來無量德行□爾時梵王無數百千

677b28□諸梵天等□手擎香爐無量妓樂□以供養佛

677b29□立侍左階□釋提桓因無數天子百千天女□鼓

677c01□樂絃歌亦立左階□無數聲聞菩薩大衆侍立

677c02□右階□爾時世尊放大光明照階道邊□其光如

677c03□雲百千億色猶如重閣□佛處其中八萬四千

677c04□化佛圍繞□五百分身諸佛與佛政等□執持

677c05□衣□威儀詳序□分身諸佛亦有阿難難陀□

677c06□以爲侍者□時魔波旬□於虛空中與諸魔衆□

677c07□讚誦妙偈歎如來功德□釋提桓因白摩耶言□

677c08□如來世雄□爲報恩故來至此處□摩耶夫人□

677c09□聞佛已來遣諸天女□持諸天寶及天妓樂曼

677c10□陀羅華□在階道邊以迎世尊

677c11□爾時如來□擧足下足無數宮殿□一一宮殿五

677c12□百化佛結加趺坐□一一如來五百菩薩以爲

677c13□侍者

677c14□爾時五百分身諸釋迦文入□利天宮□諸天

677c15□歡喜而說此偈

677c16□　毘婆尸佛　　吉祥中尊　　亦放光明

677c17□　來至此處　　尸棄如來　　大吉祥尊

677c18□　化身無數　　來至此處　　毘舍滿月

677c19□　放白毫光　　普照一切　　來至此處

677c20□　拘樓孫佛　　面門出光　　照十方界

677c21□　來至此處　　迦那含佛　　化身無數

677c22□　放大光明　　來至此處　　迦葉世尊

677c23□　身如寶臺　　足步虛空　　來至此處

677c24□　釋迦牟尼　　分身五百　　無數化佛

677c25□　照耀一切　　來至此處

677c26□　彌勒菩薩　　賢劫尊者　　亦放光明

677c27□　當至此處　　此處吉祥　　安隱無爲

677c28□　諸佛所遊　　牟尼生地　　名涅槃窟

677c29□　慧者智度

678a01□爾時世尊□入□利宮卽放眉間白毫相光□其

678a02□光化作七寶大蓋覆摩耶上□七寶飾床奉摩

678a03□耶坐□佛母摩耶見佛入宮□合掌恭敬爲佛作

678a04□禮□五百化佛一時申手□諸天扶持不聽禮敬□

678a05□八萬四千諸化如來皆悉起立□爾時摩耶夫

678a06□人宮中□自然踊出五百億光□此光明中有大

678a07□寶臺□一一臺上有十方佛□如是諸佛□自說名

678a08□字安慰佛母□東方善德佛持妙寶花□散釋迦

678a09□牟尼及摩耶上□化成花蓋□此花蓋中百億化

678a10□佛□合掌起立問訊佛母□南方□檀德佛持寶

678a11□蓮花□散釋迦牟尼及散佛母上□化成花蓋□於

678a12□花蓋中無數化佛□合掌起立問訊佛母□西方

678a13□無量明佛以寶蓮花□散釋迦牟尼及佛母上□

678a14□化成花蓋□無數化佛合掌起立問訊佛母□北

678a15□方相德佛以寶蓮花□散釋迦牟尼及佛母上□

678a16□化成花蓋□無數化佛合掌起立問訊佛母□東

678a17□南方無憂德佛□西南方寶施佛□西北方花

678a18□德佛□東北方三乘行佛□上方廣衆德佛□下方

678a19□明德佛□如是等佛各以寶花□散釋迦牟尼佛

678a20□上及散佛母□化成花蓋□一一蓋中無數化佛□

678a21□合掌起立問訊佛母□時□利宮滿中化佛□佛

678a22□母摩耶頂上自然出衆供具□無量幢幡供養

678a23□諸佛□時幢幡中有妙音聲□讚佛讚法讚比丘

678a24□僧□佛告阿難□是名如來從閻浮提昇□利宮□

678a25□色相光明諸神化事□佛滅度後佛諸弟子□若

678a26□如是觀是名正觀□若異觀者名爲邪觀□作

678a27□此觀者□除一億劫生死之罪□臨命終時見

678a28□十方佛□必生他方淨佛國土□佛告阿難□汝

678a29□持是語□爲未來世諸衆生等當廣宣說□聞此

678b01□語者思是義者□當知是人十方諸佛之所覆

678b02□護□命終必當生諸佛前

678b03□佛告父王□云何名如來從□利天□下閻浮提

678b04□時光相變應□我初下時□無數天子百千天女

678b05□侍從世尊□獨見一佛圓光一尋放千光明□足

678b06□步虛空□階而下□時佛光中七佛像現□從

678b07□佛光出導佛前行□時優塡王□戀慕世尊鑄

678b08□金爲像聞佛當下□象載金像來迎世尊□蓮華

678b09□色比丘尼化作琉璃山□結加趺坐在山窟中□

678b10□無量供具奉迎世尊□爾時金像□從象上下猶

678b11□如生佛□足步虛空足下雨華□亦放光明來迎

678b12□世尊□時鑄金像□合掌叉手爲佛作禮□爾時

678b13□世尊□亦復長□合掌向像□時虛空中百千化

678b14□佛□亦皆合掌長□向像

678b15□爾時世尊而語像言□汝於來世大作佛事□

678b16□我滅度後□我諸弟子以付囑汝□空中化佛□

678b17□異口同音咸作是言□若有衆生於佛滅後造

678b18□立形像□幡花衆香持用供養□是人來世必

678b19□得念佛淸淨三昧□若有衆生知佛下時種種

678b20□相貌□繫念思惟必自得見□佛告阿難□佛

678b21□滅度後佛諸弟子□知佛如來下□利天及見

678b22□佛像□除□千劫極重惡業□如是觀者名爲正

678b23□觀□若異觀者名爲邪觀

678b24□佛說觀佛三昧海經卷第六

678c01□

678c02□佛說觀佛三昧海經卷第七

678c03□

678c04□　　　　東晉天竺三藏佛陀跋陀羅譯

678c05□　　觀四威儀品第六之餘

678c06□佛告阿難□云何如來至曠野澤伏鬼大將□我

678c07□從舍衛祇陀精舍□放金色光照舍衛城令作

678c08□金色□舍衛國內有一長者名曰財德□長者有

678c09□子年始三歲□父敎其子令受三歸□散脂鬼神

678c10□飢火所逼□入舍衛城接取□兒□爾時□兒稱

678c11□南無佛□以稱佛故鬼王口□不能得食□但眼

678c12□出火以怖□兒□□兒見鬼形狀醜惡胸有三

678c13□面□臍有二面兩膝二面□面如象面狗牙上

678c14□出□眼復出火火皆下流□童子驚怖稱南無佛

678c15□南無法南無僧□爾時世尊□天耳遠聞獨將阿

678c16□難足步虛空□阿難在後從佛不及□佛以神力

678c17□化作寶華□其華光明接取阿難□阿難坐華

678c18□見閻浮提滿中化佛□一一化佛身滿三千大

678c19□千世界□是諸化佛說三乘法□勸進菩薩修

678c20□行念佛□阿難見聞卽憶過去九十億佛所說

678c21□經藏□憶持不失

678c22□爾時世尊到曠野澤□放眉間白毫大人相

678c23□光□其光直照怖小兒身□小兒見光□如見父

678c24□母心無驚懼□時曠野鬼□擧一大石厚十二

678c25□丈□欲擲世尊□眼出雷電雨雹如雨□一一雹

678c26□下如赤□子從空而下□未至佛上化成化佛□

678c27□一一化佛入火光三昧□諸火光明燒曠野澤□

678c28□大地洞然鬼王不怖□擲石住空化成寶臺□臺

678c29□中復有百億化佛□異口同音讚歎慈心□鬼

679a01□猶不伏□時金剛神□手奮金杵揮大利劍□□

679a02□如劍□眼如電光□以金剛杵擬鬼王額□攘臂

679a03□大叫聲振天地□鬼王驚怖抱持小兒□長□

679a04□上佛白言□沙門唯願慈愛救我生命□時金

679a05□剛神化金剛杵爲大鐵山□四面火起繞鬼七

679a06□□□猛火炎熾焚燒鬼身□□兒擧手□鬼王言

679a07□稱南無佛□我稱佛故從死得生□汝今可稱南

679a08□無諸佛□爾時鬼王□驚怖失聲稱南無佛□白

679a09□言瞿曇可救護我

679a10□爾時世尊□以梵音聲猶如慈父安慰諸子□撫

679a11□慰鬼王亦復如是□密跡金剛□鬼王言□汝今

679a12□速伏歸依佛法及與衆僧□汝若不伏碎汝眷

679a13□屬萬億八千令如微塵□時曠野鬼以驚怖故□

679a14□五體投地爲佛作禮白言□世尊□我恒□

679a15□人□今者不殺當食何物□佛□鬼王汝但不殺□

679a16□我□弟子常施汝食乃至法滅□以我力故令

679a17□汝飽滿□鬼王聞已歡喜合掌受佛五戒□受

679a18□五戒已見諸火山□焰焰相次變成化佛滿曠

679a19□野澤皆是化佛□一一佛後有一阿難□一一化

679a20□佛異口同音皆說五戒□時曠野鬼白金剛神□

679a21□因大德故得服甘露無上法味□時金剛神擲

679a22□杵空中□佛神力故令金剛杵猶如百億金須

679a23□彌山□一一須彌百億龕室□一一龕室百億化

679a24□佛遊步經行□是諸化佛擧足下足□足下自然

679a25□生七寶臺□一一臺上恒沙化佛結加趺坐□

679a26□佛告大王□佛滅度後佛諸弟子□欲知如來伏

679a27□曠野鬼自在神通□如是觀者名爲正觀□若異

679a28□觀者名爲邪觀□佛滅度後若有衆生□思是法

679a29□者觀是法者得此想者□除百千億劫生死之

679b01□罪□生生之處不受鬼身□値遇諸佛間無空

679b02□缺□設無佛時遇□支佛□無□支佛恒遇仙人

679b03□爲說正道□佛告阿難□汝今持是境界念想□

679b04□爲未來世一切衆生當廣宣說□是名諸佛神

679b05□通境界□若失此事則名謗佛斷菩提種□持是

679b06□法者鬼魅不著□恒爲諸佛之所護助

679b07□佛告阿難□云何名如來到那乾訶羅國□古仙

679b08□山□蔔華林□毒龍池側靑蓮華泉北□羅刹

679b09□穴中阿那斯山巖南□爾時彼穴有五羅刹□化

679b10□作女龍與毒龍通□龍復降雹羅刹亂行□飢

679b11□饉疾疫已歷四年□時王驚懼□禱祠神祇於事

679b12□無益□召諸□師令□毒龍□羅刹氣盛□術□

679b13□不行□王作是念□得一神人□驅此羅刹降是毒

679b14□龍□唯除我身其餘無惜□時有梵志聰明多

679b15□智□白言□大王□迦毘羅城淨飯王子□其生之日

679b16□萬神侍御七寶降瑞□阿私陀相□處國當爲轉

679b17□輪聖王□若不樂天下成自然佛□今者道成號

679b18□釋迦文□巨身丈六三十二相八十種好□足

679b19□□蓮華項佩日光□身相端嚴如眞金山□王聞

679b20□是語心大歡喜□向佛生地自歸作禮□若梵志

679b21□語審實不虛□有佛出世名釋迦文□然我相

679b22□法□□後九劫乃當有佛名釋迦文□云何今

679b23□日佛日已興□云何不哀至此國界□空中有聲

679b24□告言大王□汝莫疑□佛釋迦牟尼精進勇猛

679b25□超越九劫□聞是語已□復更長□合掌讚歎□

679b26□佛通明慧應知我心□願屈慈悲光臨此國□爾

679b27□時香煙至佛精舍□如白琉璃雲□繞佛七□化

679b28□作金蓋□其蓋有鈴出妙音聲□其聲請佛請比

679b29□丘僧□爾時如來□諸比丘□諸得六通者隨從

679c01□佛後□受那乾訶羅王弗巴浮提請

679c02□摩訶迦葉徒衆五百化作琉璃山□山上皆有

679c03□流泉浴池七寶行樹□樹下皆有金床銀光□光

679c04□化爲窟□摩訶迦葉坐此窟中常坐不臥□□諸

679c05□弟子行十二頭陀□其山如雲疾於猛風詣古

679c06□仙山□大目□連徒衆五百□化百千龍盤身

679c07□爲座□龍口吐火化成金臺七寶床座□寶帳寶

679c08□蓋及諸幢幡皆悉備足□目連處中□如琉璃人

679c09□表裏淸徹□詣那乾訶舍利弗以神通力□化作

679c10□雪山白玉爲窟□均提等五百沙彌□坐七寶窟

679c11□圍繞雪山□時舍利弗坐白玉窟□如黃金人放

679c12□金色光□其光雜色映耀雪山□敷揚大法沙彌

679c13□聽受□往詣彼國

679c14□摩訶迦□延與其眷屬五百比丘化作蓮華□

679c15□猶如金臺比丘處上□身下出水化爲流泉□流

679c16□諸華間水不□地□上有金蓋彌覆比丘□亦

679c17□往彼國□如是千二百五十大弟子□各有五百

679c18□比丘作諸神通□如舍利弗目□連等□踊身虛

679c19□空如□王翔□往詣彼國

679c20□爾時世尊著衣持□□語阿難持尼師檀□爾

679c21□時世尊足步虛空□佛擧足時□四天王釋提桓

679c22□因梵天王無數天子百千天女繞佛七□□爲

679c23□佛作禮侍從佛後

679c24□爾時世尊□放項金光化作一萬八千諸大

679c25□化佛□一一化佛復放光明□如此項光亦復

679c26□化作一萬八千諸大化佛□佛佛相次滿虛空

679c27□中□如□王翔往至彼國□始到國界王出奉迎

679c28□爲佛作禮□爾時龍王見世尊來□父子徒黨十

679c29□六大龍興大雲雷震吼雨雹□眼中出火口亦

680a01□吐火□鱗甲身毛俱出煙焰□五羅刹女現醜惡

680a02□形□眼如□電住立佛前□時龍王子□見虛空

680a03□中滿中化佛□白其父言□父王吐火欲害一

680a04□佛□試看空中有無數佛□時龍吐毒心意猛盛

680a05□訶責其子□惟有一佛何處有多□時金剛神

680a06□手把大杵化身無數杵頭火然如旋火輪□輪

680a07□輪相次從空中下□火焰熱熾猶如融銅□燒惡

680a08□龍身龍王驚怖□無走遁處走入佛影□佛影淸

680a09□□如甘露灑□龍得除熱仰頭視空□滿空中佛

680a10□一一如來放無數光□一一光中無量化佛□

680a11□一一化佛亦放無數百千光明□時諸光中一

680a12□切皆是執金剛神奮金剛杵□龍見諸佛極大

680a13□歡喜□見諸金剛極大惶怖□合掌恭敬爲佛作

680a14□禮□五羅刹女亦禮如來□時諸天子雨曼陀羅

680a15□花摩訶曼陀羅花曼殊沙花摩訶曼殊沙花□

680a16□而以供養天鼓自鳴□諸天叉手空中立侍□時

680a17□彼國王眷屬五千□燒衆名香頭面禮佛請佛

680a18□就座□時彼龍王從龍池出□獻七寶床手擎

680a19□敷置白佛□世尊□惟願救我□莫使力士傷

680a20□害我身

680a21□爾時如來以梵音聲□猶如慈母撫□□兒令

680a22□彼龍王及羅刹女受法王化□請佛就座□爾時

680a23□國王□復敷高床[□-炎+瞿]□□[□-炎+登]極細軟者□張白

680a24□[疊*毛]□□眞珠羅網彌覆其上□請佛世尊令處

680a25□□中

680a26□爾時世尊□擧足欲行佛鹿王[月*□][月*□]出五光□

680a27□光有五色繞佛七□□如天妙花化成花帳□衆

680a28□花葉間百千無數諸化菩薩□合掌讚偈有萬

680a29□億音□空中化佛放[月*□]光明亦復如是□十六

680b01□小龍手執山石□霹靂起火來至佛所□大衆

680b02□驚怖入佛光中

680b03□爾時世尊□出金色臂張合曼掌□指網曼

680b04□間雨大寶花□大衆皆見化成化佛□唯諸龍見

680b05□是金翅鳥欲搏□龍□龍畏金翅走入佛影□

680b06□爲佛作禮叩頭求救□佛至□前□阿難言□敷

680b07□尼師檀□是時阿難卽入□中□先擧右手從左

680b08□肩上取尼師檀□時尼師檀卽復化成五百億

680b09□金臺□七寶校飾□欲敷之時卽復化成五百

680b10□億蓮華七寶莊嚴□政四角時□一角生五百

680b11□億七寶蓮華□行行相次遍滿□內

680b12□爾時世尊□就七寶床結加趺坐□諸蓮花上皆

680b13□有佛坐□時諸比丘見佛坐已□爲佛作禮右

680b14□繞七□□各敷坐具比丘坐具□皆悉化成琉

680b15□璃之座□比丘就座時琉璃座放琉璃光作琉

680b16□璃窟□諸比丘等□入火光三昧身作金色□時

680b17□彼國王□見佛神變歡喜合掌□□佛七□爲佛

680b18□作禮□睹佛神化□應時卽發阿□多羅三□三

680b19□菩提心□□諸臣下皆使發心□爾時龍王□怖

680b20□畏金剛大力士故□亦發阿□多羅三□三菩

680b21□提心□五羅刹女亦發菩提心

680b22□爾時大王□爲佛及僧欲設中膳□佛告大王□

680b23□但辦食器餘無所須□王受佛□具諸寶器□佛

680b24□神力故令諸器內天須陀昧自然盈滿□時諸

680b25□大衆食是食已□自然得入念佛三昧□見十方

680b26□佛身量無邊□復聞說法微妙音聲□其音純讚

680b27□念佛念法念比丘僧□亦有廣說六波羅蜜□三

680b28□十七品助菩提法□聞是語已倍更歡喜□繞佛

680b29□千□

680c01□爾時國王請佛入城□龍王怒曰□汝奪我利吾

680c02□滅汝國□佛告大王□檀越先歸佛自知時□爾

680c03□時國王□爲佛作禮逡巡而退□爾時龍王及羅

680c04□刹女□五體投地求佛授戒□佛卽如法爲說

680c05□三歸五戒之法□龍王聞已心大歡喜□龍王眷

680c06□屬百千諸龍□從池而出爲佛作禮□如來應時

680c07□隨龍音類爲其說法□聞法歡喜□佛□目連爲

680c08□其受戒

680c09□爾時目連入如意定□卽自化身作百千億金

680c10□翅鳥王□一一鳥王足□五龍住在虛空□時諸

680c11□小龍而作是言□佛□和上爲我受戒□和上

680c12□云何作恐怖像□目連告曰□汝於多劫不恐

680c13□怖中橫生怖想□於無瞋□生瞋□想□於無害

680c14□所橫生害想□我實是人□汝惡心故見我是

680c15□鳥□爾時龍王以恐怖故□自誓不殺不惱衆

680c16□生以發善心□目連卽時還復本身爲說五戒

680c17□爾時龍王□長□合掌勸請世尊□唯願如來常

680c18□住此間□佛若不在我發惡心無由得成阿□

680c19□多羅三□三菩提□唯願如來留神垂念常在

680c20□於此□慇懃三請如是不止□時梵天王□復來

680c21□禮佛合掌勸請□願婆伽婆□爲未來世諸衆

680c22□生故□莫獨偏爲此一小龍□百千梵王異口同

680c23□音皆作是請

680c24□爾時如來卽便微笑□口出無量百千光明□一

680c25□一光中無量化佛□一一化佛萬億菩薩以爲

680c26□侍從□時彼龍王於其池中□出七寶臺奉上如

680c27□來□唯願天尊受我此臺□爾時世尊告龍王曰□

680c28□不須此臺□汝今但以羅刹石窟持以施我□時

680c29□梵天王無數天子先入窟中□時彼龍王以諸

681a01□雜寶以莊□窟□佛告阿難□汝敎龍王淨掃石

681a02□窟□諸天聞已□各脫寶衣競以拂窟□爾時如

681a03□來還攝身光□卷諸化佛來入佛頂□爾時如來□

681a04□□諸比丘皆在窟外□唯佛獨入自敷坐具□

681a05□敷坐具時□令此石山暫爲七寶□時羅刹女

681a06□及以龍王□爲四大弟子尊者阿難□造五石

681a07□窟

681a08□爾時世尊□坐龍王窟不移坐處□亦受王請入

681a09□那乾訶城□耆□□山□舍衛國迦毘羅城□

681a10□及諸住處皆見有佛□時虛空中蓮華座上無

681a11□量化佛□一切世界滿中化佛□龍王歡喜發大

681a12□誓願□願我來世得佛如此□佛受王請經七日

681a13□已□王遣一人乘八千里象□持諸供具遍一

681a14□切國供養衆僧□到處皆見釋迦文佛□信反

681a15□白王□如來世尊□不但此國餘國亦有□餘國

681a16□諸佛皆說苦空無常無我六波羅蜜□王聞是

681a17□語□豁然意解得無生忍

681a18□爾時世尊□還攝神足從石窟出□與諸比丘遊

681a19□履□先世爲菩薩時□兩兒布施處□投身餓虎處□

681a20□以頭布施處□□身千燈處□挑目布施處□割肉

681a21□代□處□如是諸處龍皆隨從□是時龍王□聞佛

681a22□還國啼哭雨淚□白言□世尊□請佛常住□云何

681a23□捨我我不見佛□當作惡事墜墮惡道□爾時世

681a24□尊安慰龍王□我受汝請坐汝窟中□經千五百

681a25□歲□時諸小龍合掌叉手□勸請世尊還入窟中□

681a26□諸龍見佛坐已窟中□身上出水身下出火作

681a27□十八變□小龍見已□復更增進堅固道心□釋

681a28□迦文佛踊身入石□猶如明鏡人見面像□諸

681a29□龍皆見佛在石內映現於外□爾時諸龍合掌

681b01□歡喜□不出其池常見佛日

681b02□爾時世尊□結加趺坐在石壁內□衆生見時□

681b03□遠望則見近則不現□諸天百千供養佛影□影

681b04□亦說法□時梵天王合掌恭敬□以偈頌曰

681b05□　如來處石窟　　踊身入石裏

681b06□　如日無障□　　金光相具足

681b07□　我今頭面禮　　牟尼救世尊

681b08□爾時世尊□化五百寶車□佛處車中分身五

681b09□百□爾時寶車□住虛空中□旋自在□車□輞

681b10□間百千光明□一一光明無數化佛□不動不轉

681b11□到迦毘羅城□坐師子座如入三昧□一毛孔中

681b12□有一佛出□一毛孔中還一佛入□如是出入

681b13□滿虛空中□無量化佛結加趺坐□是名如來坐

681b14□時境界□佛滅度後佛諸弟子□若欲知佛行者□

681b15□如向所說□若欲知佛坐者當觀佛影□觀佛影

681b16□者先觀佛像作丈六想□結加趺坐敷草爲座□

681b17□請像令坐見坐了了□復當作想作一石窟高

681b18□一丈八尺深二十四步淸白石想□此想成已

681b19□見坐佛像住虛空中足下雨花□復見行想入

681b20□石窟中□入已復令石窟作七寶山想□此想成

681b21□已復見佛像踊入石壁□石壁無□猶如明

681b22□鏡□此想成已如前還想三十二相□相相觀之

681b23□極令明了□此想成已見諸化佛□坐大寶花結

681b24□加趺坐□放身光明普照一切□一一坐佛身毛

681b25□孔中□雨阿僧祇諸七寶幢□一一幢頭百千寶

681b26□幡□幡極小者□縱廣正等如須彌山□此寶幡

681b27□中□復有無數百千化佛□一一化佛□踊身皆

681b28□入此石窟中佛影臍裏□此想現時如佛心說□

681b29□如是觀者名爲正觀□若異觀者名爲邪觀□佛

681c01□滅度後□如我所說觀佛影者□是名眞觀如

681c02□來坐□觀如來坐者□如見佛身等無有異□除

681c03□百千劫生死之罪□若不能見□當入塔觀一切

681c04□坐像□見坐像已懺悔障罪□此人觀像因緣功

681c05□德□彌勒出世□見彌勒佛初始坐於龍華樹

681c06□下結加趺坐□見已歡喜□三種菩提隨願覺

681c07□了

681c08□云何名觀如來行□詣拘尸那時降諸力士□佛

681c09□告父王□如來不久□當於彼國入般涅槃□爾

681c10□時五百力士除妨路石□盡力士力不能令去□

681c11□爾時世尊化作沙門□以手挑石石飛住空中□

681c12□力士驚怖□此石設墮走避無所□仰看空石皆

681c13□成化佛□猶如金山諸佛圍繞□力士見已心大

681c14□歡喜□時化沙門□倚臥樹下如人晝眠□有日

681c15□光明從左脅出□如百億日入右脅中□一一日

681c16□中有二寶樹□有大寶床諸佛臥上□如是光

681c17□明遍照十方無量世界□一一世界無量諸佛□

681c18□倚臥樹下皆有光明□從右脅入左脅而出□

681c19□如是光明變成寶臺□行者悉見十方世界有

681c20□一寶臺□此寶臺上有一大佛□身量巨小與十

681c21□方等□倚臥臺側□爾時彼佛□左脅流水如琉

681c22□璃珠□一一寶珠如須彌山□一一山內百千臥

681c23□佛□一一臥佛出大光明□亦如上說□右脅復出

681c24□萬億乳河流注于下□□□化成百千化

681c25□花□花有化佛臥蓮花上□各以右手灑甘露雨□

681c26□令一切衆皆得服食□餓鬼衆生見此相時自

681c27□然飽滿

681c28□爾時空中有妙音聲□讚四無量心□然後分別

681c29□空無境界□無心心想寂滅境界□作是觀者

682a01□名觀如來臥□觀如來臥者□先當觀臥像□見

682a02□臥像已當作是念□佛在世時所以現臥□諸佛

682a03□如來體無疲□□但爲降伏剛强力士及諸邪

682a04□見不善衆生□或復慈愍諸比丘故現右脅臥□

682a05□如來臥者是大悲臥□欲觀佛臥當行慈心□行

682a06□慈心者□緣一切衆生見受苦時□不惜身分成

682a07□熟安樂□受苦衆生令得無患□大悲心者□見

682a08□諸衆生受苦惱時□如己父母師長善友□生悲

682a09□哀心淚如猛雨□如是等心名爲大悲□見他

682a10□受樂心生歡喜□譬如比丘得第三禪□是名

682a11□爲喜

682a12□捨者□一切衆生無衆生相□作是觀時先觀自

682a13□身□地大是衆生耶□水火風大是衆生耶□色是

682a14□衆生耶□受想行識是衆生耶□空是衆生耶□非

682a15□空是衆生耶□如是衆生耶□非如是衆生耶□

682a16□實際是衆生耶□非實際是衆生耶□有爲空是

682a17□衆生耶□無爲空是衆生耶□如是分別解析時□

682a18□不見衆生不得衆生無衆生想□心無所著亦

682a19□無志求□解如是等淸淨法者□名爲行捨

682a20□佛告阿難□若有衆生樂觀佛臥者□是則眞觀

682a21□淸淨慈定□若有衆生聞佛臥法□及諸比丘□隨

682a22□順佛語不壞威儀□右脅臥者□當知是人□著□

682a23□愧衣服忍辱藥□如此比丘現世坐禪□見十方

682a24□佛爲說大法□若不坐禪不毁戒故□於未來世

682a25□見十方佛□十方諸佛爲說大法□聞法易悟□

682a26□猶如壯士屈申臂頃□應時卽得阿羅漢道□三

682a27□明六通具八解脫□如來臥者饒益衆生□以饒

682a28□益故名慈悲喜捨□此四法者□出生諸佛諸菩

682a29□薩母□說是語已□佛於衆中擧身放光□前八萬

682b01□四千□左八萬四千□右八萬四千□後八萬四千□

682b02□項八萬四千□是諸毛孔一一毛孔一毛旋

682b03□生□一一毛端有百萬億塵數蓮花□一蓮花上

682b04□無量無數微塵化佛□諸化佛身高顯莊嚴□如

682b05□千萬億諸須彌山□一一佛臍中有五百萬億

682b06□師子□一一師子吐五百萬億諸供養具□一一

682b07□供具有五百萬億七寶花雲□一一寶花雲有

682b08□五百萬億諸偈頌雲□聲聲相次猶如雨□

682b09□爾時如來□復更明顯八十種好□金色光明從

682b10□白毫出□一一光明遍照十方化成諸佛□是諸

682b11□世尊□行者無數住者無數坐者無數臥者無

682b12□數□是諸化佛說大慈悲□說三十七品助菩提

682b13□分法□說六波羅蜜□說佛如來十力無畏十

682b14□八不共□此相現時一億諸釋□心無所著悟

682b15□無生忍□佛爲授記於未來世□過算數劫當得

682b16□作佛□號三昧勝幢如來應供正遍知十號具

682b17□足□次第作佛凡有一億□彼佛出時娑婆世界

682b18□淸淨莊嚴□猶如聖伏幢世界光明佛刹□等

682b19□無有異□是諸菩薩得佛道時□國土無有毁禁

682b20□亂意不善之名□純是菩薩□雖有聲聞不謗大

682b21□乘□時諸釋子□聞佛授記心大歡喜□各脫瓔

682b22□珞以散佛上□是諸瓔珞□當佛上住化成花

682b23□樹□一一花樹有恒沙花□一一花上有恒沙寶

682b24□樓□一一樓中有恒沙化佛□一一化佛演說八

682b25□萬四千諸波羅蜜

682b26□復有化佛敎諸聲聞數息安般□流光白骨白

682b27□骨流光□心淨想心不淨想□起結使想滅結使

682b28□想□斷使支想殺使根想□如是諸想九百億塵

682b29□數□如數息安般□說是名聲聞法□菩薩法者

682c01□唯有四法□何等爲四□一者晝夜六時說罪懺

682c02□悔□二者常修念佛不□衆生□三者修六和

682c03□敬心不□慢□四者修行六念如救頭然

682c04□佛告父王□如是等名未來世觀佛三昧□亦名

682c05□分別佛身□亦名知佛色相□亦名念佛三昧□亦

682c06□名諸佛光明覆護衆生□說是語時□天龍夜叉

682c07□八部鬼神□十二億衆□發阿□多羅三□三

682c08□菩提心□自發誓願□願於來世常入三昧□見

682c09□佛色身如今無異

682c10□時梵天王釋提桓因無數天子□爲佛作禮長

682c11□□合掌而白佛言□世尊□我等今者得見如

682c12□來色中上色□願當來世濁惡衆生□繫念思

682c13□惟見佛色身此願不虛□我今所說及我所見

682c14□眞實不虛□願令我等及諸天衆猶如佛身□作

682c15□是語時□自見心中百萬光出□一一光明化成

682c16□無量百千化佛□自見己身身眞金色□猶如難

682c17□陀等無有異

682c18□時諸梵天白佛言□如來世雄出現於世□必當

682c19□利益一切衆生□昔弘誓願今已得滿□不捨衆

682c20□生此語不虛故□我自見心想境界未來衆生

682c21□亦當如是想佛眞身□佛告梵天□如汝所說

682c22□眞實不虛□未來衆生但發是念□得無量福身

682c23□相具足□何況憶想□佛說是語時□淨飯王及諸

682c24□釋子□比丘尼優婆夷□同時俱起禮佛而退

682c25□爾時父王還至宮中□爲諸□女說佛相好□千

682c26□二百五十□女□聞佛白毫相心生歡喜□除百

682c27□萬億那由他生死之罪□空中有聲告諸女言□

682c28□汝聞佛相除諸罪咎□應發無上三菩提心□聞

682c29□是語已□卽見空中無量諸佛□見諸佛已□亦

683a01□皆同時得念佛定□時諸比丘□卽從坐起敬禮

683a02□佛足□繞佛七□□住一面

683a03□爾時阿難偏袒右肩□合掌長□白佛言□世尊□

683a04□佛說三十二相餘有一相□如來云何不顯說

683a05□耶□爾時世尊□□諸比丘各令還坐□爾時世

683a06□尊□自化左右作五百億寶山□一一寶山有四

683a07□佛坐□四佛世尊讚歎念佛□佛卽微笑□口五

683a08□色光舌十四光□如此光明化成一佛□其佛臍

683a09□中流出五水□其色各異□一一色中有九億菩

683a10□薩□一一菩薩頂上皆有梵摩尼光□光中皆有

683a11□恒沙化佛□一一化佛臍中出水亦復如是□如

683a12□是衆水流入佛臍□是諸化佛幷化菩薩皆入

683a13□佛臍□是時佛身表裏俱淨□過於淨妙勝琉璃

683a14□珠□於佛身內有師子座□一一師子座如須彌

683a15□山□一一座上有一如來□九十億菩薩以爲侍

683a16□者□是諸菩薩頂上諸佛如須彌山□如是十方

683a17□無量諸佛臍中出水□皆與水俱來入釋迦文

683a18□佛臍□時諸佛不大釋迦不小□釋迦不大諸佛

683a19□不小□釋迦文佛身內心中有無量佛□一一佛

683a20□不相障□□擧身毛孔說念佛法□時諸化佛□

683a21□各申右手摩阿難頂□汝今善持觀佛三昧□莫

683a22□使忘失一心憶念□爲未來衆生開光明目□作

683a23□是語時□過去七佛像住立空中□各申右手摩

683a24□阿難頂□囑累是事□時虛空中有無數光□一一

683a25□光中有無數化佛□異口同音囑累斯法

683a26□佛說觀佛三昧海經卷第七

683b01□

683b02□佛說觀佛三昧海經卷第八

683b03□

683b04□　　　　東晉天竺三藏佛陀跋陀羅譯

683b05□　　觀馬王藏品第七

683b06□佛告阿難□未來衆生云何當觀如來陰馬藏

683b07□相□陰馬藏相者□我在家時□耶輸陀羅及五百

683b08□侍女咸作是念□太子生世多諸奇特□唯有一

683b09□事於我有疑□□女衆中有一女子名修曼那□

683b10□卽白妃言□太子者神人也□毘陀經說□若有

683b11□神人質性淸淨□以梵行故身根平滿□太子今

683b12□者似梵行人□納妃多載其諸□女奉事歷年□

683b13□不見身根況有世事□復有一女名曰淨意□白

683b14□言大家我事太子經十八年□未見太子有便

683b15□利患□況有諸欲□爾時諸女各各異說□皆謂

683b16□太子是不能男□太子晝寢□皆聞諸女欲見太

683b17□子陰馬藏相□是時太子□誓願力故應諸女人□

683b18□安徐轉身內衣被發□見金色身光明晃耀雙

683b19□膝暫開□咸睹聖體平如滿月□有金色光猶

683b20□如日輪□諸女歡喜□如此神人實可敬愛□但於

683b21□我等世情望絶□作是語已悲泣雨淚□爾時太

683b22□子□於其根處出白蓮華□其色紅白上一下二

683b23□三華相連□諸女見已復相謂言□如此神人有

683b24□蓮華相□此人云何心有染著□作是語已□不

683b25□能言□是時華中□忽有身根如童子形□諸女

683b26□見已更相謂言□太子今者現奇特事□忽有身

683b27□根如是漸漸如丈夫形□諸女見此滿已□情願

683b28□不勝悅喜□現此相時羅[目*侯]羅母□見彼身根花

683b29□花相次如天劫貝□一一花上乃有無數大身

683c01□菩薩□手執白花圍繞身根□現已還沒如前日

683c02□輪□此名菩薩陰馬藏相□如來今者成菩提道□

683c03□是大丈夫具男子身□復當爲汝顯現男相

683c04□佛告阿難□汝未出家時摩偸羅王□有一乳母

683c05□名頭牟婆□乳養彼王經十五載王旣長大□合

683c06□掌長□從王求願□白言大王□我雖卑賤□乳養

683c07□大王勤□歷年□伏惟大王乞賜一願□王白乳

683c08□母欲求何等□乳母卽言□在王宮中如功德天□

683c09□一切無乏唯闕一事□所謂女人情願所幸□王

683c10□白乳母□當以乳母配一大臣義同伉儷□乳

683c11□母不願□白言大王□貴人多事非我所樂□願□

683c12□國內一切男子□十五已上三十已還皆悉從

683c13□我□若能來者□我施彼人一大金錢□形醜陋

683c14□者當施銀錢□時彼國王□報乳母恩造一高樓□

683c15□宣令國內□諸男子□如上所願皆悉來集□經

683c16□歷年歲乳母衰老□多招諸女遂有五百□一一

683c17□女人復買諸婢□種種莊飾數滿八千□時彼國

683c18□王□疾崩亡□太子紹位□智臣白言□先王報恩

683c19□恣此老婢□令王國土加□女村□損辱國望實

683c20□自不少□用此何爲宜時□徙□白已出外□焚燒

683c21□高樓驅逐諸女□諸女惶怖詣舍衛國□旣到舍

683c22□衛於四衢道造立□舍作妖如前□舍衛大國

683c23□多諸人衆□湊諸女家經一宿者輸金錢二百□

683c24□國有長者名如閭達□積財百億□長者有子名

683c25□曰華德□兄弟三人遊蕩無度競奔□舍□始初

683c26□一往各各皆輸金錢十五□日日夜夜恒輸金

683c27□錢過倍常人□經一月中一藏金盡□其父長者

683c28□案行諸藏□見一藏空問守藏者□此藏中金爲

683c29□何所在□典藏白言□大家諸子□日日持金往

684a01□□女舍□若不制止用金當盡□長者聞已椎胸

684a02□大哭□嗚呼賊子破我家居□手執大杖打兒母

684a03□頭□其歸號哭□嗚呼賊子□生兒無益偸金藏盡□

684a04□父無訓範素不嚴□□見打何爲□長者瞋□

684a05□號哭詣王□腹拍王前白言□大王國內荒亂□

684a06□摩偸羅國諸羅刹女□來住此城破我家業□王

684a07□語長者□汝甚大富金藏猶盡□況餘凡下寧不

684a08□困耶長者白王□唯願大王速誅惡人□王告長

684a09□者□吾受佛戒猶不傷蟻況欲殺人□長者聞此□

684a10□擧手拍頭白言□大王□臣聞王者誅罰惡人爲

684a11□國除患當有何罪□今日大王與惡爲伴□縱諸

684a12□□女壞亂正法□國荒民窮戒將安存

684a13□王告長者□如來出世多所調伏□鴦掘摩羅

684a14□氣噓□陀羅□大力鬼王羅刹魁膾□一切皆

684a15□化今當詣佛啓白此事卿可小忍□安慰臣

684a16□已□駕乘名象□與諸侍從往詣祇洹□爲佛作

684a17□禮繞佛三□合掌長□白言□世尊□摩偸羅國

684a18□諸□女等□今來此間惑諸年少□願佛化之□

684a19□佛告大王□□後七日佛自知之□時波斯匿王

684a20□禮佛而退

684a21□佛告摩訶迦葉□汝往須達大長者家可白□

684a22□檀越□後七日□佛詣試場化諸□女□須達

684a23□聞已歡喜踊躍辦諸供具□作七寶華高十一

684a24□丈置佛坐處□懸諸繒蓋香汁灑地□其日已至

684a25□王擊金鼓令諸國內□諸論議師皆詣試場□須

684a26□達長者請諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷□一

684a27□切皆集當設供養□明日時到□王與諸人詣論

684a28□議場□長者如閭達□遣□陀羅喚諸□女□須

684a29□達長者亦白時到□是時如來□千二百五十

684b01□比丘□汝諸比丘□各隨定意現大神通□上座

684b02□□陳如與四比丘化作一窟□大如香山百千

684b03□蓮華□一一華上有五比丘結加趺坐□身出

684b04□金光令身金色□端嚴可愛猶如彌勒□復有化

684b05□人作十八變□一一變中有十八比丘□作十八

684b06□變神通可觀□中有入三昧者□中有經行者□光

684b07□明□旋猶如金山生諸寶華□比丘在窟身心

684b08□不散□飛到試場坐於上位□鬱毘迦葉□踊身

684b09□空中化作六龍□蟠身相結爲比丘座□在其座

684b10□上作十八變飛至試場□伽耶那提兄弟二人□

684b11□踊身虛空化作大石窟□入火光定作十八變

684b12□飛至試場□大德摩訶迦葉□著千納衣手擎□

684b13□盂□執持威儀足步虛空□步步之中化一寶樹□

684b14□一一樹下有化迦葉□經行林中作十八變亦

684b15□至試場□大智舍利弗□踊身空中作十八變□身

684b16□上出千日光明赫奕不相障蔽□身下出千月

684b17□如秋滿月團圓可愛□作十八變飛至試場□大

684b18□目□連□踊身空中□化作八萬四千師子座□一

684b19□一師子閉目伏地白如雪山□大目□連坐其

684b20□背上□作十八變飛至試場□尊者優波離踊身

684b21□空中□於虛空中敷尼師檀□結加趺坐入慈

684b22□三昧□身諸毛孔流出金光□作十八變飛至試

684b23□場□大迦□延踊身空中□化作十五摩醯首羅□

684b24□一一天子乘一牛王□頭上生華□大迦□延處

684b25□此華座□作十八變飛至試場□須菩提踊身

684b26□空中□冥然不現但聞語聲□說如是偈

684b27□　一切法如性　　無我無衆生

684b28□　亦無□欲想　　當復敎化誰

684b29□　諸法本無性　　亦無名字相

684c01□　愛著故起欲　　當復敎化誰

684c02□說是語已作十八變飛至試場□時阿那律踊

684c03□身空中□化萬梵王作諸梵宮□比丘處中作十

684c04□八變飛至試場□羅[目*侯]羅難陀□時二比丘踊身

684c05□空中化作寶樓□比丘處中入深禪定□作十八

684c06□變飛至試場□如是千二百五十比丘各現異

684c07□變□亦作十八種神通飛至試場□爾時世尊獨

684c08□將阿難□持尼師檀手執□罐□世尊在前阿難

684c09□在後□從佛□盂中有六蓮華□一一蓮華放金

684c10□色光□照舍衛國令作金色□□罐水中有大金

684c11□幢□其金幢頭有五百光□一一光明化千化佛□

684c12□三十二相皆悉具足□足步虛空飛至試場□波

684c13□斯匿王及諸大衆□散華燒香爲佛作禮□百

684c14□千天樂不鼓自鳴□歌詠如來無量功德□波斯

684c15□匿王長□合掌□勸請如來令化□女□佛坐華

684c16□座爲諸大衆□略說苦空無常諸波羅蜜□諸女

684c17□不受□時女衆中□有一□女名曰可愛□告諸女

684c18□言□沙門瞿曇□本性無欲人言不男□故於衆

684c19□中演說苦空毁欲不淨□若有身分皆具足者

684c20□於大衆中應去□愧如尼□子□出身示我審

684c21□有此相□我等歸伏爲其弟子□若無此相虛說

684c22□不淨□此無根人性自無欲□云何不說欲爲不

684c23□淨□說是語已□如來爾時化作一象□如轉輪

684c24□聖王象寶□時象脚間出一白華□猶如象支漸

684c25□漸□地□諸女見已歡喜大笑□各相謂言□

684c26□沙門善幻乃化作此□佛復化作一馬王像□

684c27□出馬王藏□如琉璃筒下垂至膝□諸女見已

684c28□彌言是幻□末利夫人見此化相□白諸比丘

684c29□尼及優婆夷□我等諸女宜各退還□□女所

685a01□說不可聽聞□世尊大慈□今欲化之必作異變□

685a02□我等宜避禮佛而退

685a03□佛□阿難□汝告波斯匿王及諸比丘□各自遊

685a04□戱□波斯匿王白諸大德□如來大慈欲化□女□

685a05□我等今者宜各遠去□作是語已□行而退□

685a06□唯此千二百五十比丘侍立佛後□佛告□陳

685a07□如□將汝徒衆經行林中□五百比丘大智舍利

685a08□弗爲衆上首□猶故合掌侍佛左右□佛告舍利

685a09□弗□汝亦隨意與諸論師論講所宜□五百比丘

685a10□隨舍利弗後至華林中□爲波斯匿王更說四

685a11□諦□唯阿難在□佛告阿難□汝留坐具汝亦宜去□

685a12□作是語已□是時世尊獨往女所□是時諸女見

685a13□佛獨在□高聲大笑白言□沙門汝今爲有身分

685a14□不耶□佛言我具男身是大丈夫□諸女聞已掩

685a15□口而笑□爾時世尊□敷尼師檀□金剛地神化作

685a16□金床□七寶爲脚在坐具下□佛坐其上□□僧

685a17□伽梨披僧祇支□示胸卍字令女見之□諸女

685a18□見字□如百千男子年皆盛壯□顔貌奇特甚適

685a19□女意□佛復披泥洹僧□見佛身體泯然平滿□

685a20□有金色光猶如千日□諸女見已□皆言瞿曇是

685a21□無根人□佛聞此語□如馬王法漸漸出現□初出

685a22□之時猶如八歲童子身根□漸漸長大如少年

685a23□形□諸女見已皆悉歡喜□時陰馬藏漸漸長大

685a24□如蓮花幢□一一層間有百億蓮華□一一蓮華

685a25□有百億寶色□一一色中有百億化佛一一化

685a26□佛百億菩薩無量大衆以爲侍者□時諸化佛

685a27□異口同音□毁諸女人惡欲過患□而說偈言

685a28□　若有諸男子　　年皆十五六

685a29□　盛壯多力勢　　數滿恒河沙

685b01□　持以供給女　　不滿須臾意

685b02□時諸女人聞此語已□心懷□愧懊[怡-台+農]□地□

685b03□擧手拍頭而作是言□嗚呼惡欲□乃令諸佛說

685b04□如此事□我等懷惡心著穢欲不知爲患□乃令

685b05□諸佛聞如此弊□猶如盛火焚燒我等□說是語

685b06□時□見虛空中一切化佛□廣爲諸女說不淨觀□

685b07□所謂九想十想三十想數息安般□諸女聞說

685b08□不淨觀□法樂禪定樂不樂愛欲□爾時世尊□

685b09□還攝身光端坐金床□大衆雲集還到佛所□波

685b10□斯匿王白言□世尊□如來出世多所利益□乃於

685b11□此處現大光明□況餘身分無量功德□一切諸

685b12□天在虛空中□亦讚如來百千梵行□如來梵行

685b13□乃得如此□勝陰馬藏沒無處所□顯出金華化

685b14□佛無數□是持戒報功德巍巍□時諸女人聞此

685b15□說已□四千女等發阿□多羅三□三菩提心□

685b16□二千女人遠塵離垢得法眼淨□二千女人於未

685b17□來世過十二劫□次第當得□支佛道□長者如

685b18□閭達□見佛現化惡魔女人讚言□善哉善哉□

685b19□如來昔者破波旬軍□今化諸女與本無異□此

685b20□相現時無量諸天發菩提心□波斯匿王所將

685b21□士衆有五百人□求佛出家鬚髮自落□身所著

685b22□衣變成袈裟□應時卽得阿羅漢道□是時大衆

685b23□見馬王藏□心歡喜者除五十億劫生死之罪□

685b24□禮佛而退□佛告阿難□我昔夏安居時□波羅

685b25□奈國有一□樓□樓上有女名曰妙意□昔日

685b26□於佛有重因緣□我與難陀及將汝□往此□女

685b27□舍日日乞食□此女於我不曾恭敬□於難陀所

685b28□偏生愛著□已經七日女心念言□沙門瞿曇若

685b29□能遣弟難陀阿難□從我願言我當種種供養

685c01□沙門□佛告阿難難陀□汝從今日莫往彼村□世

685c02□尊自獨執□而行□至女樓所一日至三日□放

685c03□金色光化諸天人□此女不悟□後日世尊□復

685c04□將阿難難陀□在樓下行□□女愛敬二比丘

685c05□故□遙以衆華散佛及二比丘□阿難告言□汝可

685c06□禮佛□女愛阿難應時作禮□爾時世尊化三童

685c07□子□年皆十五面貌端正□勝諸世間一切人類□

685c08□此女見已身心歡喜□爲化年少五體投地□敬

685c09□禮年少白言□丈夫我今此舍如功德天□福力

685c10□自在衆寶莊嚴我□今以身及與奴婢□奉上丈

685c11□夫可備灑掃□若能顧納隨我所願□一切供給

685c12□無所愛惜□作是語已化人坐床□未及食頃□女

685c13□前親近白言□丈夫願遂我意□化人不違□隨

685c14□己所欲卽附近已□一日一夜心不疲厭□至

685c15□二日時愛心漸息□至三日時白言□丈夫可起

685c16□飮食□化人卽起纏綿不已□女生厭悔白言□

685c17□丈夫異人乃爾□化人告言□我先世法凡與

685c18□女通□經十二日爾乃休息□女聞此語如人

685c19□食□□旣不得吐又不得咽□身體苦痛如被杵

685c20□□□至四日時如被車轢□至五日時如鐵丸

685c21□入體□至六日時□支節悉痛如箭入心□女作

685c22□念言□我聞人說迦毘羅城淨飯王子□身紫金

685c23□色三十二相□愍諸盲冥救濟苦人□恒在此

685c24□城常行福慶□放金色光濟一切人□今日何故

685c25□不來救我□作是念已懊惱自責□我從今日

685c26□乃至壽終終不貪色□寧與虎狼師子惡獸同

685c27□處一穴□不貪色欲受此苦惱□作是語已復起

685c28□飯食□行坐共俱無奈之何□化人亦瞋□□

685c29□弊惡女廢我事業□我今共汝合體一處不如

686a01□早死□父母宗親若來覓我於何自藏□我寧經

686a02□死不堪受恥□女言□弊物我不用□爾欲死隨意□

686a03□是時化人取刀刺頸血流滂□□塗汚女身

686a04□萎□在地□女不能勝亦不得免□死經二日

686a05□靑瘀臭黑□三日[月*逢]脹四日爛潰□大小便利及

686a06□諸惡□□□血諸膿塗漫女身□女極惡厭而不

686a07□得離□至五日時皮肉漸爛□至六日時肉落都

686a08□盡□至七日時唯有臭骨□如膠如漆粘著女身□

686a09□女發誓願□若諸天神及與仙人□淨飯王子能

686a10□免我苦□我持此舍一切珍寶以用給施□作是

686a11□念時□佛將阿難難陀□帝釋在前擎寶香爐燒

686a12□無價香□梵王在後擎大寶蓋□無量諸天鼓天

686a13□妓樂□佛放常光明耀天地□一切大衆皆

686a14□見□如來詣此女樓□時女見佛心懷□愧藏骨

686a15□無處□取諸白[疊*毛]無量衆香□纏□臭骨臭勢

686a16□如故不可覆藏□女見世尊爲佛作禮□以□愧

686a17□故身映骨上□臭骨忽然在女背上□女極□愧

686a18□流淚而言□如來功德慈悲無量□若能令我離

686a19□此苦者□願爲弟子心終不退□佛神力故臭骨

686a20□不現□女大歡喜爲佛作禮白佛言□世尊□我

686a21□今所珍一切施佛□佛爲□願梵音流暢□女聞

686a22□□願心大歡喜□應時卽得須陀洹道□五百侍

686a23□女聞佛音聲□皆發無上菩提道心□無量梵

686a24□衆見佛神變得無生忍□常釋所將諸天子等□

686a25□有發菩提心者□有得阿那含者

686a26□佛告阿難□我昔初成道時□伽耶城邊住熙連

686a27□河側□有五尼□□第一尼□名薩□多五百徒

686a28□衆□餘四各有二百五十弟子□時諸尼□自

686a29□稱得道□來至我所□以其身根繞身七□□來

686b01□至我所敷草而坐□卽作是語□瞿曇□我無欲

686b02□故梵行相成□我之身根乃能如此如自在天□

686b03□我今神通過踰沙門百千萬倍□沙門作一我

686b04□當作二□卽於地中化作一樹□以其身根絞

686b05□繞著樹滿七□已□令樹雲霧如龍王氣□高聲

686b06□大喚擧手唱言□瞿曇□我梵行相事驗如此□

686b07□汝稱男子言大丈夫□以何爲證□爾時世尊化

686b08□作寶枷□寶枷兩頭有十四珠□一一明珠有

686b09□千光明□一一光明化成化佛□作十八變住立

686b10□空中□世尊現化□倒住空中脚在枷上□時佛

686b11□二足出千蓮華□一一蓮華萬億光明□一一光

686b12□中有百億寶臺□一一臺中無數化佛□一一

686b13□化佛各攝一脚□猶如卷琉璃令脚不現□一

686b14□切化佛及釋迦文□悉懸一脚倒住空中□唯諸

686b15□尼□見佛倒住□無量天龍八部鬼神□見佛世

686b16□尊安坐講堂敷演大法□所謂無相無我等法□

686b17□時空有聲告諸尼□□佛已作一汝可作二□時

686b18□諸尼□卽自騰擲□手搏樹枝抱樹而立□盡尼

686b19□□術不能倒立□樹神現身手搏其耳□罵言狂

686b20□人汝如小□□敢與獸王師子共戰□汝向大喚□

686b21□佛若作一我當作二□佛今已住大神通力汝

686b22□何不爲□樹神罵已□地神堅牢卽從地出住立

686b23□空中□以大鐵鎖鎖尼□脚倒懸空中□有五夜

686b24□叉以杖□之□尼□痛急目□墜地□未至地

686b25□頃有一尼□稱南無佛□世尊以手接取尼□

686b26□令身不痛□時諸尼□旣至地已□□心不歇語

686b27□地神言□汝無慈心偏爲瞿曇□汝宿罪故受夜

686b28□叉身在此地下□今日復更無慈普愛□但爲瞿

686b29□曇困苦我等□時恒河神飛住空中□手執大石

686c01□告言□尼□□如汝癡人□服食牛糞石灰塗頭□令

686c02□髮□落裸形無恥□猶如驢馬亦如貧龍不能

686c03□潤益□如來佛日普照一切□汝今云何持黑闇

686c04□身與日爭光□爾時水神唱是語已□勸請世尊

686c05□伏諸尼□□爾時世尊告諸尼□□汝等不知如

686c06□來身分□若欲見者隨意觀之□如來積劫修行

686c07□梵行□在家之時無邪欲想□心不染累故得斯

686c08□報□猶如寶馬隱顯無常□今當爲汝少現身分□

686c09□爾時世尊從空而下□卽於地上化作四水如

686c10□四大海□四海之中有須彌山□佛在山下正

686c11□身仰臥放金色光□其光晃耀映諸天目□徐

686c12□出馬藏繞山七□如金蓮華□華華相次上至

686c13□梵世□從佛身出一億那由他雜寶蓮華□猶

686c14□如華幢覆蔽馬藏□此蓮華幢有十億層□層

686c15□有百千無量化佛□一一化佛百億菩薩□無數

686c16□比丘以爲侍者□化佛放光照十方界□尼□見

686c17□已大驚心伏□佛梵行相乃至如此不可思議□

686c18□形不醜惡猶如蓮華□我今頂禮佛功德海□佛

686c19□智無邊不可窮盡□受我懺悔攝取我等□作此

686c20□語已五百尼□□合掌叉手長□在地□求佛出

686c21□家□佛言□善來比丘□佛□迦葉爲辦衣服□迦葉

686c22□爾時至仙人所告大仙人□今日世尊伏諸尼

686c23□□□唯願仙士施少衣裳□時諸仙人取好樹皮

686c24□多羅樹葉裁縫爲衣□時諸仙人師名曰光

686c25□目□合掌叉手告諸弟子□佛德無量弘誓周普□

686c26□乃攝受此著邪見人□我宜辦衣給裸形者□亦

686c27□敬佛寶可脫諸苦□說是語已從迦葉後至世

686c28□尊所□五百仙人見蓮華臺從佛身出如衆蓮

686c29□華□圍繞須彌上至梵世□時諸仙人見此事已□

687a01□歡喜合掌敬禮世尊□諦觀世尊目不暫捨□見

687a02□佛眉間白毫相光右旋宛轉□及見佛身一切

687a03□衆相□作是思惟□此相好者□必從前世無縛無

687a04□著無我無作無心無識無人無物無施無受淸

687a05□淨檀波羅蜜生□亦隨一切平等無相大智空

687a06□慧般若波羅蜜生□思是義已應時卽逮無生

687a07□法忍□五百尼□著僧伽梨□爲佛作禮未擧頭

687a08□頃□應時卽得阿羅漢道□三明六通具八解脫□

687a09□一一尼□誓願當度□五百尼□□現此相時□無

687a10□量諸天龍夜叉衆□見佛梵行淸淨果報□身心

687a11□歡喜發阿□多羅三□三菩提心

687a12□佛告阿難□佛滅度後天衆龍衆夜叉衆□沙門

687a13□衆婆羅門衆□問佛世尊過去世時淸淨無欲

687a14□修諸梵行得何果報□汝當答言□佛有馬王藏

687a15□相□與身平等七合盈滿□如金剛器中外俱淨□

687a16□爲度衆生出現是相□化佛光明妙蓮華雲其

687a17□數無量□如此身者□從無數世無染安隱善

687a18□持戒慧尸波羅蜜生□佛□阿難□佛滅度後

687a19□佛諸弟子□欲觀如來陰馬藏相□當作是觀□如

687a20□是觀者是名正觀□若異觀者名爲邪觀□佛滅

687a21□度後佛諸弟子□若有係心正念思惟佛梵行

687a22□相化佛光明者□常於夢中見十方佛□此人生

687a23□生恒修梵行□除□二十萬劫生死之罪□說是

687a24□相時□夜叉衆中八千夜叉身心歡喜□讚歎如

687a25□來無量德行□應時卽發阿□多羅三□三菩

687a26□提心

687a27□佛說觀佛三昧海經卷第八

687b01□

687b02□佛說觀佛三昧海經卷第九

687b03□

687b04□　　　　東晉天竺三藏佛陀跋陀羅譯

687b05□　　本行品第八

687b06□佛告阿難□如來有三十二大人相八十種隨

687b07□形好金色光明□一一光明無量化佛□身諸毛

687b08□孔一切變現□及佛色身略中略者□我今爲此

687b09□時會大衆及淨飯王□略說相好□佛生人間示

687b10□同人事□同人相故□說三十二□勝諸天故說

687b11□八十好□爲諸菩薩說八萬四千□諸妙相好佛

687b12□實相好□我初成道摩伽陀國寂滅道場□爲

687b13□普賢賢首等諸大菩薩□於雜華經已廣分別□

687b14□此尊法中所以略說□爲諸凡夫及四部弟子□

687b15□謗方等經作五逆罪□犯四重禁偸僧祇物□□

687b16□比丘尼破八戒齋□作諸惡事種種邪見□如是

687b17□等人□若能至心一日一夜係念在前□觀佛如

687b18□來一相好者□諸惡罪障皆悉滅盡□是故如來

687b19□名婆伽婆□名阿羅呵□名三□三佛陀□名功

687b20□德日□名智滿月□名淸□池□名除罪珠□名光明

687b21□藏□名智慧山□名戒品河□名迷衢導□名邪見

687b22□燈□名破煩惱賊□名一切衆生父母□名大歸依

687b23□處□若有歸依佛世尊者□若稱名者□除百千劫

687b24□煩惱重障□何況正心修念佛定

687b25□佛告阿難□如來往昔無量無邊阿僧祇劫□以

687b26□智慧火燒煩惱薪□修無相定不非時證□是故

687b27□獲得如是勝相□一一相中無量化佛□何況多

687b28□相□若能係心觀一毛孔□是人名爲行念佛

687b29□定□以念佛故□十方諸佛常立其前□爲說正

687c01□法□此人卽爲能生三世諸如來種□何況具

687c02□足念佛色身□如來亦有無量法身□十力無畏

687c03□三昧解脫諸神通事□如此妙處非汝凡夫所

687c04□學境界□但當深心起隨喜想□起是想已當復

687c05□係念念佛功德□念佛功德者□所謂戒定智慧

687c06□解脫解脫知見□金色三十二相□八十隨形好□

687c07□十力四無所畏□十八不共法□大悲三念處是□

687c08□若有衆生一聞佛身如上功德相好光明□億

687c09□億千劫不墮惡道□不生邪見雜穢之處□常得

687c10□正見勤修不息□但聞佛名獲如是福□何況

687c11□係念觀佛三昧□爾時世尊說此語時□於虛

687c12□空中有七寶臺□一一臺上有億寶蓋□天雨

687c13□寶華供養釋迦牟尼佛□時文殊師利法王子□

687c14□結加趺坐坐寶臺中□與十億菩薩住虛空中□

687c15□讚言□善哉善哉□釋迦牟尼大悲世尊□說佛身

687c16□相示佛威儀□現佛光明顯諸化佛□爲未來世

687c17□凡愚衆生不見佛者□作見佛因□善哉阿難

687c18□慈悲法子□汝名歡喜依名定實□善持佛語愼

687c19□勿忘失□未來衆生聞汝說者卽是見佛□思此

687c20□義者具足見佛微妙色身□爾時文殊說此語

687c21□已□與諸菩薩眷屬大衆從空而下□敬禮佛足

687c22□繞佛七□□住一面

687c23□佛告文殊□佛子□汝今在座作此觀時□地生

687c24□蓮華縱廣正等滿一由旬□文殊師利及諸菩

687c25□薩坐蓮華上□爾時文殊師利法王子□旣已坐

687c26□竟白佛言□世尊□我今自欲說於往昔本生

687c27□因緣□唯願世尊加我威神

687c28□佛告文殊□速說勿疑□文殊師利告諸大衆□對

687c29□尊者阿難□阿難當知□我念過去無量數劫□

688a01□復倍是數不可思算阿僧祇劫□彼世有佛名

688a02□寶威德如來應供正遍知明行足善逝世間解

688a03□無上士調御丈夫天人師佛世尊□彼佛出時

688a04□衆生弊惡與今無異□彼佛世尊亦長丈六身

688a05□紫金色□說三乘法如釋迦文□爾時彼國有

688a06□大長者□名一切施□長者有子名曰戒護□在

688a07□母胎時母信敬故□豫爲其子受三歸依□子

688a08□旣生已年至八歲□父母請佛於家供養□童

688a09□子見佛安行徐步足下生華有大光明□見已

688a10□歡喜爲佛作禮□禮已諦觀目不暫捨□一見

688a11□佛已卽能除□百萬億那由他劫生死之罪□

688a12□從是已後□恒得値遇百億那由他恒河沙佛□

688a13□於諸佛所殖衆德本□是諸世尊皆說如是觀

688a14□佛三昧□亦讚白毫大人相光□勸多衆生懺

688a15□悔係念□過是已後復得値佛□名摩尼光多

688a16□陀阿伽度阿羅呵三□三佛陀□摩尼光佛出

688a17□現世時□常放光明以作佛事度脫人民□如是

688a18□二萬佛皆同一號名摩尼光□時諸世尊皆以

688a19□化佛微妙光明誘接衆生□次復有佛名□檀

688a20□摩尼光□十號具足□如是百億佛皆號摩尼光□

688a21□是諸世尊誓願力故□正以眉間白毫相光□

688a22□覆護衆生除滅衆罪□復有佛出名□檀海如

688a23□來應供正遍知□如是百萬佛皆同一字名□

688a24□檀海□是諸世尊□以胸德字卍字印光化度

688a25□衆生□時彼童子親侍諸佛間無空缺□禮拜

688a26□供養合掌觀佛□觀佛功德因緣力故□復得値

688a27□遇百萬阿僧祇佛□彼諸世尊亦以身色化度

688a28□衆生從是已後卽得百千億念佛三昧□得百

688a29□萬阿僧祇旋陀羅尼□旣得此已諸佛現前說

688b01□無相法□須臾之間得首楞嚴三昧□時彼童子

688b02□受三歸依□一禮佛故諦觀佛相心無疲厭□由

688b03□此因緣値無數佛□何況係念具足思惟觀佛

688b04□色身□時彼童子豈異人乎□今我身是

688b05□爾時世尊讚文殊師利言□善哉善哉□文殊師

688b06□利□乃於昔時一禮佛故□得値爾許無數諸佛□

688b07□何況未來我諸弟子勤觀佛者□佛□阿難□汝

688b08□持文殊師利語□遍告大衆及未來世衆生□若

688b09□能禮拜者□若能念佛者□若能觀佛者□當知

688b10□此人與文殊師利等無有異□捨身他世□文殊

688b11□師利等諸大菩薩爲其和上□說是語時菩薩

688b12□衆中有一佛子□名曰財首□卽從座起繞佛七

688b13□□恭敬禮拜□亦禮文殊師利足□以天曼陀羅

688b14□華□摩訶曼陀羅華□曼殊沙華□摩訶曼殊沙

688b15□華□而散佛上□及散文殊師利上□亦散尊者阿

688b16□難□是諸天華當於佛上化爲華臺□於華臺內

688b17□有十方佛結加趺坐

688b18□東方善德佛告大衆言□汝等當知我念過去

688b19□無量世時□有佛世尊□名寶威德上王如來應

688b20□正遍知□彼佛出時亦如今日說三乘法□時彼

688b21□佛世有一比丘有九弟子□與諸弟子往詣佛

688b22□塔禮拜佛像□見一寶像嚴顯可觀□旣敬禮已

688b23□目諦視之說偈讚歎□隨壽脩短各自命終□旣

688b24□命終已生於東方寶威德上王佛國土□在大

688b25□蓮華結加趺坐忽然化生□從此已後恒得値

688b26□遇無量諸佛□於諸佛所淨修梵行□得念佛

688b27□三昧海□旣得此已諸佛現前卽與授記□於十

688b28□方面隨意作佛□東方善德佛者則我身是□南

688b29□方□檀德佛□西方無量明佛□北方相德佛□

688c01□東南方無憂德佛□西南方寶施佛□西北方華

688c02□德佛□東北方三乘行佛□上方廣衆德佛□下方

688c03□明德佛□如是等十佛世尊□因由禮[土*答]一讚

688c04□偈故□於十方面得成爲佛□豈異人乎□我等

688c05□十方佛是□時十方佛從空而下放千光明□顯

688c06□現色身白毫相光□各各皆坐釋迦佛床□各伸

688c07□右手摩阿難頂告言□法子□汝師和上釋迦牟

688c08□尼□百千苦行無數精進□求佛智慧報得是身□

688c09□光明色相今爲汝說□汝持佛語爲未來世天

688c10□龍大衆比丘比丘尼優婆塞優婆夷□廣說觀

688c11□佛法及念佛三昧□說是語已然後問訊釋迦

688c12□文佛起居安隱□旣問訊已放大光明各還本

688c13□國

688c14□時會大衆見十方佛□及諸菩薩國土大小□如

688c15□於明鏡見衆色像□財首菩薩所散之華□當文

688c16□殊上卽變化成四柱寶臺□於其臺內有四世

688c17□尊□放身光明儼然而坐□東方阿[門@(人/(人*人))]□南方寶

688c18□相□西方無量壽□北方微妙聲□時四世尊以

688c19□金蓮華散釋迦佛□未至佛上化爲華帳□有萬

688c20□億葉□一一葉間百千化佛□化佛放光□光中復

688c21□有無數化佛□寶帳成已四佛世尊從空而下□

688c22□坐釋迦佛床讚言□善哉善哉□釋迦牟尼□乃

688c23□能爲於未來之世濁惡衆生□說三世佛白毫

688c24□光相□令諸衆生得滅罪咎□所以者何□我念

688c25□昔曾空王佛所出家學道□時四比丘共爲同

688c26□學□習學三世諸佛正法□煩惱覆心□不能堅

688c27□持佛法□寶藏多不善業當墮惡道□空中聲言□

688c28□汝四比丘□空王如來雖復涅槃汝之所犯謂

688c29□無救者□汝等今當入塔觀佛□與佛在世等

689a01□無有異□我從空聲入塔觀像眉間白毫相□卽

689a02□作是念□如來在世光明色身與此何異□佛大

689a03□人相願除我罪□作是語已如大山崩五體

689a04□投地□懺悔諸罪觀佛眉間□懺悔因緣從是已

689a05□後□八十億阿僧祇劫不墮惡道□生生常見十

689a06□方諸佛□於諸佛所受持甚深念佛三昧□得三

689a07□昧已諸佛現前授我記別□東方有國□國名

689a08□妙喜□彼土有佛□號曰阿[門@(人/(人*人))]□卽第一比丘是□

689a09□南方有國□國名日歡喜□佛號寶相□卽第二

689a10□比丘是□西方有國□國名極樂□佛號無量壽□

689a11□第三比丘是□北方有國□國名蓮華莊嚴□佛

689a12□號微妙聲□第四比丘是□時四如來□各申右

689a13□手摩阿難頂告言□法王子□汝持佛語廣爲

689a14□未來諸衆生說□三說此已各放光明還歸本

689a15□國□財首菩薩所散諸華住阿難上者□化成華

689a16□雲遍滿十方□一一雲間無數化佛□各申右手

689a17□摩阿難頂告言□法王子□諸佛如來所有化

689a18□身□亦如我等等無有異□汝今親見□當爲未來

689a19□一切衆生廣分別說□令諸衆生修行念佛□若

689a20□念佛者□得見化佛與今無異□若有衆生聞汝

689a21□所說□則爲見佛除無量罪

689a22□爾時財首菩薩白佛言□世尊□我念過去無量

689a23□世時□有佛世尊亦名釋迦牟尼□彼佛滅後有

689a24□一王子名曰金幢□□慢邪見不信正法□知識

689a25□比丘名定自在□告王子言□世有佛像衆寶嚴

689a26□飾極爲可愛□可暫入塔觀佛形像□時彼王子□

689a27□隨善友語入塔觀像□見像相好白言比丘□佛

689a28□像端嚴猶尙如此□況佛眞身□作是語已比

689a29□丘告言□汝今見像若不能禮者□當稱南無佛□

689b01□是時王子合掌恭敬稱南無佛□還宮係念念

689b02□塔中像□卽於後夜夢見佛像□見佛像故心

689b03□大歡喜□捨離邪見歸依三寶□隨壽命終□由前

689b04□入塔稱南無佛因緣功德□恒得値遇九百萬

689b05□億那由他佛□於諸佛所常勤精進□逮得甚深

689b06□念佛三昧□三昧力故諸佛現前爲其授記□從

689b07□是以來百萬阿僧祇劫不墮惡道□乃至今日

689b08□獲得甚深首楞嚴三昧□爾時王子今我財首

689b09□是也□如是等諸大菩薩其數無量□各說本緣

689b10□依念佛得□如本生經說

689b11□爾時世尊告諸大衆□我念過去無數劫時□爾

689b12□時有佛號□檀窟莊嚴如來應供正遍知明行

689b13□足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世

689b14□尊□十號具足□在閻浮提諸德山中□於彼山

689b15□中出家學道□足滿七劫成阿□多羅三□三

689b16□菩提□爾時彼世有二童子□多聞無厭遊行國

689b17□界問諸婆羅門□時有一婆羅門名牢度叉伽□

689b18□告言□童子□世間有佛名□檀窟□汝等二人可

689b19□詣彼所求論義法□時二童子長者名爲一切

689b20□喜見□第二童子名勇猛鎧□共詣佛所各持天

689b21□華共散如來□爾時世尊寂然禪定□入三昧王

689b22□三昧身心不動□普現一切諸佛色身□光明無

689b23□數如般若波羅蜜說□時二童子見佛色身及

689b24□見光明□卽時超越那由他恒河沙阿僧祇劫

689b25□生死之罪□恒得値遇無量無數百千諸佛□於

689b26□諸佛所修行甚深念佛三昧□現前得見十方

689b27□諸佛□爲其演說不退法輪□爾時第一童子豈

689b28□異人乎□今彌勒菩薩是□第二童子今我釋迦

689b29□牟尼是□我與賢劫諸菩薩□曾於過去□檀

689c01□窟佛所□聞是諸佛色身變化觀佛三昧海□以

689c02□是因緣功德力故□超越九百萬億阿僧祇劫

689c03□生死之罪□於此賢劫次第成佛□最後樓至如

689c04□來□亦於此處說觀佛三昧

689c05□佛告阿難□此觀佛三昧□是一切衆生犯罪者

689c06□藥□破戒者護□失道者導□盲冥者眼□愚癡者

689c07□慧□黑闇者燈□煩惱賊中是勇健將□諸佛世

689c08□尊之所遊戱□首楞嚴等諸大三昧始出生處□

689c09□佛告阿難□汝今善持愼勿忘失□過去未來三

689c10□世諸佛□是諸世尊皆說如是念佛三昧□我與

689c11□賢劫諸大菩薩□因是念佛三昧力故□得一

689c12□切智威神自在□如是十方無量諸佛□皆由此

689c13□法成三菩提

689c14□爾時尊者阿難□佛神力故□自識宿命無數劫

689c15□事□白佛言□世尊□我念過去無數億劫□有佛

689c16□世尊名日月燈明□十號具足□我於彼世見

689c17□佛如來放大光明□其光遍照十方世界□皆作

689c18□金色□一一光中有諸化佛□我見是已身心歡

689c19□喜稱南無佛□從是以來常得値遇百千諸

689c20□佛聞佛說法□猶如瀉水置之異器憶持不

689c21□忘□是故我今得見世尊親自供侍□作是語已

689c22□說諸偈頌□讚歎諸佛微妙色身□爾時空中有

689c23□無數佛皆現光明□身身毛孔中所出化佛如

689c24□釋迦文□皆告阿難言□法子□汝今持是觀佛

689c25□三昧□廣爲一切大衆分別□令諸凡夫種見佛

689c26□因□說是語已化佛不現□爾時世尊爲囑累

689c27□此事故□住立空中威儀自在□作十八變顯一

689c28□切光□告阿難言□若有衆生欲觀佛者□當如此

689c29□觀□佛說此語時□十二億天子得念佛三昧□

690a01□現前受記

690a02□　　觀像品第九

690a03□爾時會中有菩薩摩訶薩名曰彌勒□卽從座

690a04□起偏袒右肩頂禮佛足□脫身瓔珞奉上如來□

690a05□以眞珠華散佛世尊及文殊師利□所散瓔珞

690a06□自然踊住於虛空中□化成八萬億寶臺□一

690a07□一臺中有百億釋迦文佛□皆放光明普現色

690a08□身□山林河海一切衆生所有妙色□星宿日月

690a09□諸須彌山□諸天龍神及諸宮殿亦於中現□五

690a10□通神仙百億□術□九十五種諸邪見道□醫

690a11□方技藝工巧文詠□皆於一毛顯現此事□世間

690a12□邪見穢欲衆生所希見者□亦於光明悉自踊

690a13□出□地獄畜生諸阿修羅□八難四倒諸不祥事□

690a14□受報好醜亦於此相自得覺知□所散珠華住

690a15□佛上者□化作百億白色光明□住文殊上者□化

690a16□作百千億微妙色光□此諸光明互相交絡□如

690a17□大龍王蟠身相向□一一光中五億寶光□如僧

690a18□伽梨割截分明□以金色光縫持令住□縷出入

690a19□處生四寶華□一一華中賢劫菩薩結加趺坐□

690a20□十方諸佛及諸化佛坐寶蓮華□爲此賢劫諸

690a21□大菩薩說般舟甚深三昧□亦讚觀佛最初因

690a22□緣惟無三昧念佛境界金剛譬定□說是法已

690a23□是諸如來各申右手摩阿難頂告言□法子□汝

690a24□今應當善持佛語愼勿忘失□爾時彌勒菩薩

690a25□白佛言□世尊□惟願天尊大慈大悲□憐愍一

690a26□切未來世中□多有衆生造不善業□佛不現在

690a27□何所依□可除罪咎□佛告彌勒□阿逸多□諦聽

690a28□諦聽善思念之□如來滅後多有衆生□以不見

690a29□佛作諸惡法□如是等人當令觀像□若觀像者□

690b01□與觀我身等無有異□說是語時空中有華□十

690b02□方諸佛住立空中□叉手合掌讚言□善哉佛子

690b03□善問此事□惟釋迦文救世苦者□爲諸末後盲

690b04□冥衆生說觀像法□今正是時愼勿疑慮□彌勒

690b05□菩薩重更慇懃勸請世尊說觀像法

690b06□爾時世尊放常光明照尼拘樓陀精舍及十方

690b07□國□皆作金色□佛神力故令金色地分爲二分□

690b08□一一分中五百億佛□從下方界皆自踊出住

690b09□立空中□合掌讚歎彌勒菩薩摩訶薩言□善哉

690b10□佛子□乃能憐愍未來衆生生末法者□勸請世

690b11□尊說觀像相□時諸化佛說此語已□踊身虛

690b12□空作十八變□釋迦文佛卽自微笑□笑時口中

690b13□生大蓮華□其華有光如合百億日月星宿□衆

690b14□宿月間百億化佛□結加趺坐坐師子床

690b15□爾時釋迦文佛告彌勒菩薩言□諦聽諦聽善

690b16□思念之□如來今者爲未來世五苦衆生□犯禁

690b17□比丘不善惡人□五逆誹謗□行十六種惡律儀

690b18□者□爲如是等說除罪法□爾時阿難白佛□世

690b19□尊□佛涅槃後此等愚人□無依無□無歸依處□

690b20□云何如來說除罪法

690b21□佛告阿難□汝於佛法心未具解□如我在世歸

690b22□依我者□名歸依佛名歸依法名歸依僧□佛滅

690b23□度後濁惡世中□諸衆生等欲除罪咎□欲於現

690b24□世得須陀洹至阿羅漢□欲發三菩提心□欲

690b25□解十二因緣□當勤修習觀佛三昧□阿難白佛

690b26□言□世尊□如來在世衆生現見□觀佛相好□觀

690b27□佛光明□尙不了了□況佛滅後佛不現在□當云

690b28□何觀

690c01□佛告阿難□佛滅度後現前無佛當觀佛像□觀

690c02□佛像者□若比丘比丘尼優婆塞優婆夷天龍

690c03□八部一切衆生欲觀像者□先入佛塔以好香

690c04□泥及諸瓦土塗地令淨□隨其力能燒香散華

690c05□供養佛像□說已過惡禮佛懺悔□如是伏心經

690c06□一七日□復至衆中塗掃僧地除諸糞穢□向僧

690c07□懺悔禮衆僧足□復經七日□如是供養心不疲

690c08□厭□若出家人應誦毘尼極令通利□若在家人

690c09□孝養父母恭敬師長□調心令軟□心若不軟□

690c10□當强折伏令心調順□如調象馬不令失御□心

690c11□柔順已住於靖處燒衆名香□禮釋迦文而作

690c12□是言□南無大德我大和上應正遍知大悲世

690c13□尊□願以慈雲覆護弟子□作是語已五體投

690c14□地泣淚像前□從地而起齊整衣服結加趺坐□

690c15□繫念一處隨前衆生□繫心鼻端□繫心額上□

690c16□繫心足指□如是種種隨意繫念專置一處□勿

690c17□令馳散使心動搖□心若動搖擧舌□□□閉口

690c18□閉目叉手端坐□一日至七日令身安隱□身安

690c19□隱已然後想像

690c20□樂逆觀者□從像足指次第仰觀□初觀足指繫

690c21□心令專□緣佛足指經一七日□閉目開目令

690c22□了了見金像足指□漸次復觀兩足趺上令了

690c23□了見□次觀鹿王[跳-兆+專]□心旣專已次第至□□從

690c24□□觀面若不明了□復更懺悔倍自苦策□以

690c25□戒淨故見佛像面□如眞金鏡了了分明□作是

690c26□觀已觀眉間毫□如頗梨珠右旋宛轉□此相

690c27□現時見佛眉眼□如天□師之所□作□見是事

690c28□已次觀頂光令分明了□如是衆相名爲逆觀

690c29□順觀像者□從頂上諸□文間□一一□文繫心

691a01□諦觀□令心了了見佛□文□猶如黑絲右旋宛

691a02□轉□次觀佛面觀佛面已□具足觀身漸下至足□

691a03□如是往返凡十四遍□諦觀一像極令了了□觀

691a04□一成已出定入定□恒見立像在行者前□見一

691a05□了了復想二像□見二像已次想三像□乃至想

691a06□十皆令了了□見十像已想一室內滿中佛像

691a07□間無空缺□滿一室已復更精進燒香散華□掃

691a08□塔塗地□浴衆僧□爲父母師長案摩調身□洗

691a09□浴身體上塗足油□四方乞食得好美者□先上

691a10□師長分奉父母□作是行已發大誓願□我今觀

691a11□佛□以此功德不願人天聲聞緣覺□正欲專求

691a12□佛菩提道□發是願已若實至心求大乘者□當

691a13□行懺悔□行懺悔已次行請佛□行請佛已次行

691a14□隨喜□行隨喜已次行□向□行□向已次行發

691a15□願□行發願已正身端坐繫念在前□觀佛境界

691a16□令漸廣大□一僧坊中滿中佛像□方身丈六足

691a17□下蓮華圓光一尋□及通身光摩尼焰相□及

691a18□衆化佛化佛侍者□光明衆色皆令了了一僧

691a19□坊已□令心復廣一頃地中滿中佛像□此想成

691a20□已心得安隱身體悅樂□若行若止心想利故□

691a21□見一頃地滿中佛像□香華供具及諸幢幡□皆

691a22□隨像行□以心利故□左右前後盡見像行□心漸

691a23□廣大見百頃地滿中佛像□開目閉目皆令心

691a24□想□想想不絶心心相續□如渴思飮□此想成已

691a25□見一由旬滿中佛像□漸增廣遠滿百由旬□見

691a26□一切像三十二相八十隨形好皆悉炳然□此

691a27□想成已想一閻浮提八千由旬滿中佛像□此

691a28□想成已次想東方弗婆提界八千六十由旬滿

691a29□中佛像□此想成已復想西方瞿耶尼界廣八

691b01□千九百由旬滿中佛像□此想成已復觀北方

691b02□鬱單越界一萬六千由旬滿中佛像□此想成

691b03□已復更廣遠見百閻浮提滿中佛像□此想成

691b04□已見百億四天下滿中佛像□此想成已唯除

691b05□食時除便轉時□一切時中恒見佛像□虛空及

691b06□地滿中佛像□像像相次間無空缺□念想成已

691b07□身心歡喜□倍加精進□頂戴恭敬十二部經□

691b08□於說法者起大師想□於佛法僧起父母想□令

691b09□心調柔不起瞋想□設瞋□時當於般若波羅

691b10□蜜前五體投地誠心懺悔□如上所說五法次

691b11□第應行□念想成已閉目叉手端坐正受□更作

691b12□遠想□滿十方界見一切像□身純金色放大光

691b13□明□若有犯戒作不善者□先身犯戒及以今身□

691b14□見諸佛像或黑或白□以懺悔故漸見紅色□見

691b15□紅色已漸見金色□見金色已身心歡喜□勸請

691b16□諸像使放光明□起此想時念想利故見一切

691b17□像□擧身毛孔皆放光明□一一光明百億寶色□

691b18□一一色中無量雜色□微妙境界悉自踊出□此

691b19□念想成名觀立像

691b20□佛告阿難□如是觀者名爲正觀□若異觀者名

691b21□爲邪觀□餘相現者別境界出□當疾除之□作

691b22□是觀者□除□六十億劫生死之罪□亦名見佛□

691b23□於未來世心想利故値遇賢劫千佛世尊□爲

691b24□其和上□於佛法中次第出家□一一佛所見佛

691b25□身相了了分明□聞佛說法憶持不忘□於星宿

691b26□劫光明佛所現前受記□□心觀像尙得如是

691b27□無量功德□況復繫念觀佛眉間白毫相光□說

691b28□是語時大梵天王無量梵衆□持諸天華奉散

691b29□世尊□脫身瓔珞以奉上佛□其華如雲在空

691c01□中住□所上瓔珞變成金臺□於金臺中有金色

691c02□光□其光變爲七佛尊像□端嚴微妙色相悉具□

691c03□□□梵王長□合掌□勸請世尊而作是言□如

691c04□來大悲慈愍衆生□願爲來世盲冥衆生□具足

691c05□演說觀像相法□令諸衆生依佛所說恒得値

691c06□遇諸佛世尊得念佛三昧□三昧力故令諸衆

691c07□生遠離罪惡□以罪滅故現見諸佛□佛告梵王

691c08□如是如是如汝所說

691c09□爾時世尊復爲來世諸衆生故□更說觀像坐

691c10□法□觀像坐者□至心繫念令前立像足下生

691c11□華□此華生時當起想念□令此大地作黃金色

691c12□作七寶色□隨想而現□一一寶色黃金爲界□

691c13□一一界間生寶蓮華□作此想時有寶蓮華千

691c14□葉具足□應想而現□旣見花已請諸想像令

691c15□坐寶華□衆像坐時大地自然出大白光□如琉

691c16□璃色白淨可愛□衆白光間百億菩薩白如雪

691c17□山□從想像身毛孔中出□一一菩薩身毛孔中□

691c18□出金色光其光如山□百千金色閻浮檀金□光

691c19□明赫奕數不可知□應想而現□一一山頂有一

691c20□想像高顯可觀□閻浮檀金色其光大盛□照十

691c21□方界皆作金色□見地及空亦作金色□滿中金

691c22□像金光金蓋金臺金華金幡□見想菩薩純白

691c23□玉色□手執白拂有執白華□當起想念極令鮮

691c24□白□若餘雜想異境界現當疾除滅□若不除滅

691c25□隨逐餘想□隨他境界喜發風病□此念佛想□是

691c26□大甘露利益衆生□觀佛三昧□如服良藥利益

691c27□四大□服此藥者不老不死

691c28□佛告阿難□若有衆生欲觀像坐□當如是觀□

691c29□作是觀者名爲正觀□若他觀者名爲邪觀□

692a01□若有衆生觀像坐者□除五百億劫生死之罪□

692a02□未來値遇賢劫千佛□過賢劫已星宿劫中□値

692a03□遇諸佛數滿十萬□一一佛所受持佛語□身心

692a04□安隱終不謬亂□一一世尊現前授記□過算數

692a05□劫得成爲佛

692a06□爾時世尊告阿難言□若有衆生觀像坐已當

692a07□觀像行□觀像行者□見十方界滿中像行□虛

692a08□空及地見一一像從座而起□一一像起時五

692a09□百億寶華□一一華中有無數光□一一光中無

692a10□數化佛隨心想現□坐像起立未起中間□當動

692a11□身時眉間白毫旋舒長短□猶如眞佛放白光

692a12□明□爲百千色映飾金光□衆白光間無數銀像

692a13□身白銀色銀光□銀華銀蓋銀幡銀臺□悉皆是

692a14□銀□時衆金像與銀像俱動身欲起□諸像臍中

692a15□各生蓮華□其蓮華中踊出無數百千化佛□一

692a16□一化佛放金色光照行者身□是時行者□入定

692a17□之時自見己身三十六物惡露不淨□不淨現

692a18□時當疾除滅□而作是念□三世諸佛身心淸淨□

692a19□我今學佛眞淨法身□此不淨觀從貪愛生□虛

692a20□僞不實用此觀爲□作是念已當自觀身□使諸

692a21□不淨變爲白玉□自見己身如白玉甁內外俱

692a22□空□作是觀時□宜服□藥勿使身虛□此想成

692a23□時□諸像皆起如前立住□見像立時當作想念

692a24□請像令行□像旣行已步步之中□足下生華成

692a25□蓮華臺□見十方界滿中行像供具妓樂□諸天

692a26□大衆恭敬圍□□行像放光照諸大衆令作金

692a27□色□銀像放光照諸大衆皆作銀色□白玉菩薩

692a28□放白玉光□令諸大衆作白玉色□雜色諸像放

692a29□雜色光映飾其間□此想成已更起想念請諸

692b01□行像□皆令以手悉摩我頭□爾時諸像各申右

692b02□手摩行者頭□是時衆像放大光明照行者身□

692b03□光照身時□行者自見身黃金色□此想成已出

692b04□定歡喜□復更至心禮敬諸佛修諸功德□以是

692b05□功德□向菩提

692b06□爾時復當更起想念□我今想見衆多金像□行

692b07□坐隨意未見神通□起心作想請諸行像□及菩

692b08□薩像作十八變□應念卽作十八種變□見滿

692b09□十方一切衆像□踊身空中作十八變威神

692b10□自在□普現色身令行者見□見已歡喜請一切

692b11□像令轉法輪□應念卽時一一衆像異口同音□

692b12□讚歎持戒讚歎念佛□想聞此已心大歡喜復

692b13□加精進□以精進故心想得成□心想成時見十

692b14□方界□一切大地山河石壁皆悉變化爲金剛

692b15□地□金剛地上踊出白光□衆白光間無數化

692b16□佛坐寶蓮華□一一化佛放無數億百千光

692b17□明□一一光明復化無數百千化佛□此想現時

692b18□行者自見身諸毛孔出金色光遍照一切□若

692b19□餘境起當疾除滅□如此心想疾於猛風□須

692b20□臾之頃見無數化佛□行者心利如明眼人執

692b21□頗梨鏡自觀面像□行者觀像亦復如是□此想

692b22□成已當作是念□諸佛世尊住大寂滅□身心淸

692b23□淨無來無去□如我身者□四大五陰所共合成□

692b24□如芭蕉樹中無堅實□如水上沫□如水中月□如

692b25□鏡中像□如熱時焰如野馬行□如乾□婆城□

692b26□作是想已諸像尋滅有金色光□於金光間有

692b27□金佛影□如鏡中像□行住坐臥四威儀中現一

692b28□切色□此想成時當念如來戒身□念戒身時見

692b29□諸佛影□眉間光明猶如白絲□空中淸淨至行

692c01□者前□行者見已當作是念□釋迦牟尼多陀阿

692c02□伽度阿羅訶三□三佛陀□過去世時以大戒

692c03□身而自莊嚴□是故今日得戒定慧解脫解脫

692c04□知見□作此念時釋迦文佛坐琉璃窟□身紫金

692c05□色端嚴微妙□與諸比丘菩薩大衆以爲眷屬□

692c06□住行者前告言□法子□汝修觀佛三昧力故□我

692c07□以涅槃相力示汝色身令汝諦觀□汝今坐禪

692c08□不得多觀□汝後世人多作諸惡□但觀眉間白

692c09□毫相光□作此觀時所見境界如上所說□爾時

692c10□一念情無所著心大歡喜□應時卽得念佛三

692c11□昧□念佛三昧者□見佛色身了了分明□亦見

692c12□佛心一切境界□亦如上來觀佛心說□亦見佛

692c13□身一切光明□亦如上觀佛身光說□亦見佛身

692c14□一切毛孔□一一毛孔悉生八萬四千蓮華□一

692c15□一華中復有八萬四千化佛□佛佛相次滿十

692c16□方界

692c17□爾時釋迦牟尼佛卽申右手摩行者頂□一切

692c18□化佛亦申右手摩行者頂□得此觀者□名佛現

692c19□前三昧□亦名念佛三昧□亦名觀佛色身三昧□

692c20□爾時諸佛異口同音□各各皆爲行者說法□雖

692c21□未得道□見佛聞法總持不失□此名凡夫念佛

692c22□三昧□得此三昧者□刹那刹那頃恒見諸佛□於

692c23□念念頃聞佛說法□所謂大乘方等經典□一日

692c24□一夜卽得通利□父母生身惱濁惡世□以念佛

692c25□故得聞總持□捨身他世必得見佛□於諸佛所

692c26□得千萬億旋陀羅尼□得陀羅尼已八十億佛

692c27□各申右手摩行者頂□一一諸佛皆說決言□汝

692c28□念佛故過星宿劫得成爲佛□身相光明與我

692c29□無異□說是語已八十億佛一時放光□光中復

693a01□有無量化佛□一一化佛皆說是語

693a02□佛告阿難□如是衆法名觀像法□若觀像時□

693a03□自當更有無量百千諸勝境界□如是觀者名

693a04□爲正觀□若異觀者名爲邪觀

693a05□佛說觀佛三昧海經卷第九

693a06□

693a07□

693a08□佛說觀佛三昧海經卷第十

693a09□

693a10□　　　　東晉天竺三藏佛陀跋陀羅譯

693a11□　　念七佛品第十

693a12□佛告阿難□若有衆生觀像心成□次當復觀過

693a13□去七佛像□觀七佛者當勤精進□晝夜六時勤

693a14□行六法□端坐正受當樂少語□除讀誦經廣演

693a15□法敎□終不宣說無義之語□常念諸佛心心相

693a16□續□乃至無有一念之間不見佛時□心專精故

693a17□不離佛日□過去久遠有佛世尊名毘婆尸佛□

693a18□身高顯長六十由旬□其佛圓光百二十由旬□

693a19□身紫金色八萬四千相□一一相中八萬四千

693a20□好□一一好中無數金光□一一光中有恒沙化

693a21□佛□一一化佛有恒沙色光□一一光中無數諸

693a22□天聲聞比丘菩薩大衆□以爲侍者□人人各

693a23□持一大寶華□華上皆有百千億寶摩尼網□□

693a24□網□相次高百千丈以爲佛光□是時佛身益

693a25□更明顯□如百千日照紫金山□光明□起化佛

693a26□無數□一一化佛猶如百億日月俱出□令行者

693a27□見□毘婆尸佛偏袒右肩□出金色臂摩行者

693a28□頂告言□法子□汝行觀佛三昧□得念佛心故

693a29□我來證汝□汝今可觀我眞色身□從一一相次

693b01□第觀之□汝當至心立金剛誓□我等先昔行佛

693b02□道時與汝無異

693b03□爾時毘婆尸佛慰行人已□卽時化作大寶蓮

693b04□華如須彌山□佛在華上結加趺坐爲於行

693b05□者說念佛念法□及說百億旋陀羅尼□行者見

693b06□已倍加歡喜敬禮彼佛□彼佛告曰□若有衆

693b07□生聞我名者禮拜我者□除□五百億劫生死

693b08□之罪□汝今見我消除諸障□得無量億旋陀羅

693b09□尼□於未來世當得作佛

693b10□佛告阿難□爾時行者見毘婆尸心歡喜故□

693b11□我與六佛現其人前□上座毘婆尸□爲此法子

693b12□說念佛三昧□尸棄世尊身長四十二由旬□身

693b13□紫金色□圓光四十五由旬□通身光明一百由

693b14□旬□其光網中無數化佛□及諸菩薩聲聞大衆□

693b15□諸天眷屬以爲圍□□隨從佛後右旋宛轉□是

693b16□時行者見尸棄佛□復更增益無量百千陀羅

693b17□尼門□復更增廣得見百千無數化佛□於未來

693b18□世過算數劫□於其中間恒得値遇諸佛世尊

693b19□生菩薩家□說是語時復有無數百千天子□聞

693b20□是事已見佛色身端嚴微妙□同時皆發三菩

693b21□提心

693b22□毘舍世尊擧身放光住行者前□其佛身長三

693b23□十二由旬□圓光四十二由旬□通身光六十二

693b24□由旬□身紫金色光明威相如前無異□見此佛

693b25□已復更增進諸陀羅尼三昧門□於未來世必

693b26□定不疑生諸佛家

693b27□拘留孫佛亦放光明住行者前□其佛身長二

693b28□十五由旬□圓光三十二由旬□通身光五十由

693b29□旬□相好具足如紫金山□見此佛者□常生淨

693c01□國不處胞胎□臨命終時□諸佛世尊必來迎

693c02□接

693c03□拘那含牟尼佛放大光明住行者前□其佛身

693c04□長二十由旬□圓光三十由旬□擧身光長四十

693c05□由旬□光相具足□見此佛者□卽得百億諸三昧

693c06□門無數陀羅尼□若出定時□常得諸佛現前三

693c07□昧□如此三昧證明行者□所以名諸佛現前三

693c08□昧者□得此三昧□出定入定行住坐臥□恒得

693c09□睹見一切諸佛□以妙色身現其人前

693c10□迦葉世尊放大光明住其人前□佛長十六丈□

693c11□身紫金色相好具足□見此佛者得寂滅光無

693c12□言相三昧□於未來世恒住大空三昧海中

693c13□釋迦牟尼佛身長丈六□放紫金光住行者前□

693c14□彌勒世尊身長十六丈□如是諸佛各入普現

693c15□色身三昧□現其人前令其行者心得歡喜□以

693c16□歡喜故是諸化佛各申右手摩行者頂□見七

693c17□佛已見於彌勒□見彌勒已賢劫菩薩一一次

693c18□第逮及樓至□各放光明住行者前□時千菩薩

693c19□各各讚歎念佛三昧□及爲行者說諸菩薩性□

693c20□說諸菩薩解脫□說諸菩薩慧□是名因觀像

693c21□心得念佛三昧□佛告阿難□佛滅度後佛諸弟

693c22□子□如是觀者是名正觀□若異觀者名爲邪觀□

693c23□修此三昧者□雖具煩惱不爲煩惱之所使也□

693c24□以是念佛三昧力故□十方諸佛放大光明現

693c25□其人前□光明無比三界特尊□佛說是語已□時

693c26□梵天王復更勸請□願佛世尊□說十方佛住行

693c27□者前光明色相

693c28□　　念十方佛品第十一

693c29□佛告阿難□云何行者觀十方佛□觀十方佛者□

694a01□東方爲始□東方有世界□國名寶安隱□無量

694a02□億寶有億千色以用合成□佛號善德□亦放無

694a03□數光普照百千國□亦與無數億分身諸化佛

694a04□住於行者前□身色如金山端嚴甚無比□坐大

694a05□金剛窟□無數雜寶光莊嚴爲堂閣□一一堂閣

694a06□前無量微塵數百億諸寶樹□一一寶樹下八

694a07□萬四千師子座□一一師子座有一分身佛□結

694a08□加趺坐三昧坐於寶樹下□善德佛世尊□身長

694a09□二百五十億那由他由旬□一一身毛孔無數

694a10□億微塵一切勝相好□一一相好中有無數化

694a11□佛□一一化佛高顯巍巍如須彌山□放大光明

694a12□坐寶蓮華住虛空中□分身諸佛各各開現微

694a13□妙光明□顯出無數百千化佛□一一化佛坐寶

694a14□蓮華□一一蓮華有千幢幡□一一幢幡演出百

694a15□億微妙音聲□是諸聲中敎觀十方無數佛身□

694a16□此相現時□見十方界猶如金剛□百億寶色不

694a17□滅不壞□見此相已於諸佛前受法王子位□如

694a18□是境界名性地菩薩

694a19□南方□檀德佛身相高顯□其佛國土琉璃爲

694a20□地恒沙寶色□於佛光中亦有無數百千堂閣□

694a21□寶樹行列敷師子座□座上諸佛結加趺坐□

694a22□寶幢幡蓋說法音聲□如佛海三昧說□西方無

694a23□量明佛□國土淸淨黃金爲地□五百億寶色佛

694a24□身光明□重閣講堂寶樹行列寶師子座□分身

694a25□諸佛結加趺坐坐寶樹下□寶幢幡中亦說念

694a26□佛海□北方相德佛□其地頗梨色□有五百億

694a27□寶光□寶樹行列□寶師子座重閣講堂幢幡光

694a28□明□與向無異

694a29□東南方無憂德佛□其地七寶色□一一色上有

694b01□七百億雜色□寶樹行列重閣光明百億萬

694b02□種□一一光明□說佛功德海□如佛海說

694b03□西南方寶施佛□其地五寶色□一一寶上五百

694b04□億光明□一一光明化爲五百億蓮華雲□一一

694b05□蓮華雲上有百億重閣□一一重閣如百千萬

694b06□億梵王宮□一一梵王宮中無數床座□光明

694b07□蓮華所共合成□是諸座上有諸分身佛結加

694b08□趺坐□演說諸佛大慈悲法□光明幢幡亦說佛

694b09□海

694b10□西北方華德佛□其佛國土琉璃頗梨色□一一

694b11□色上有無數百千光□一一光化爲五百億寶

694b12□窟□一一窟中無數寶蓋□一一蓋中百億光明□

694b13□一一光中無數分身佛□結加趺坐放大光明□

694b14□其光明中說念佛三昧□因念佛三昧中□復更

694b15□得見無數諸佛

694b16□東北方三乘行佛□其佛國土純白銀色百億

694b17□萬光□光有千色□莊嚴國界極令淸淨□分身化

694b18□佛寶樹幢幡□行列莊嚴數不可知

694b19□上方廣衆德佛□其地五百億寶色□一一寶色

694b20□無數光明□一一光明化爲無數百億化佛□一

694b21□一佛光中無量寶樹行列莊嚴□一一樹下百

694b22□億寶師子座□諸佛在上結加趺坐□無數菩薩

694b23□以爲侍者□一切大衆皆悉住佛光明雲中□下

694b24□方明德佛□其地金色金光金雲□於光雲中無

694b25□數金堂七寶樓閣□百寶行樹羅列莊嚴□寶幢

694b26□幡蓋數億千萬□一一樹下百億寶座諸堂樓

694b27□閣□無數坐具狀如寶華□無數分身一切諸佛□

694b28□坐寶樹下琉璃座上□衆華色間無數佛會□是

694b29□諸世尊皆悉講說菩薩行法□如是十方無數

694c01□化佛□一一化佛顯現光明□時十方佛□各各

694c02□悉坐金剛窟中□身量光明如善德佛及諸化

694c03□佛□威神國土令行者見□如於明鏡自見面像□

694c04□了了分明見十方佛□心歡喜故不染諸法住

694c05□於初心□時十方佛廣爲行者□各說相似六波

694c06□羅蜜□聞是法已於初地下十心境界無有疑

694c07□慮□見此事者□必聞諸佛說般若波羅蜜□聞

694c08□第一義空心不驚疑□於諸法中得入空三昧□

694c09□是名相似空相三昧

694c10□佛告阿難□佛滅度後佛諸弟子□欲觀十方

694c11□佛者□於念佛三昧中但知□相□當自然知無

694c12□量妙相□如是觀者是名正觀□若異觀者名爲

694c13□邪觀□得此觀者見佛無數不可限量□入此定

694c14□者名見一切諸佛色身□亦得漸漸入三空門□

694c15□遊此空者諸佛力故心不著空□於未來世當

694c16□成阿□多羅三□三菩提得不退轉□是名不

694c17□忘菩提之心正順佛道□說觀十方佛時□十方

694c18□佛坐金剛山百寶窟中□各申右手摩阿難頂

694c19□告言□法子□汝持佛語□爲未來世諸衆生等□當

694c20□廣宣說愼勿妄傳□當爲堅發三菩提心行念

694c21□佛定正受者說

694c22□佛告阿難□此念佛三昧若成就者□有五因緣□

694c23□何等爲五□一者持戒不犯□二者不起邪見□

694c24□三者不生□慢□四者不□不嫉□五者勇猛精

694c25□進如救頭然□行此五事□正念諸佛微妙色身

694c26□令心不退□亦當讀誦大乘經典□以此功德念

694c27□佛力故□疾疾得見無量諸佛□見諸佛者□獨

694c28□一心淨不與他共□應當供養十方諸佛□云何

694c29□供養□是人出定入塔見像念持經時□若禮

695a01□一佛當作是念□正遍知諸佛心智無有限□□

695a02□我今禮一佛卽禮一切佛□若思惟一佛卽見

695a03□一切佛□見一一佛前有一行者□接足爲禮皆

695a04□是己身□若以一華供養佛時□當作是念□諸佛

695a05□法身功德無量□不住不壞湛然常安□我今以

695a06□華奉獻諸佛願佛受之□作是念已復當起想□

695a07□我所執華從草木生□持此供養可用擬想□卽

695a08□當作想身諸毛孔□令一毛孔出無數華雲□以

695a09□此華雲運想擬意供一切佛□一一佛上化成

695a10□華臺諸佛受之□於十方界施作佛事□供養

695a11□香時亦復如是□香煙香雲於十方界施作佛

695a12□事□作佛事已還成金臺在行者前□若凡夫人

695a13□欲供養者□手擎香爐執華供養□亦當起意作

695a14□華香想□當發是願□願此華香滿十方界□供

695a15□養一切佛化佛幷菩薩無數聲聞衆□受此香

695a16□華雲以爲光明臺□廣於無邊界無邊作佛事□

695a17□禮佛若坐禪起是供養心□常當發是願□繒

695a18□蓋幢幡音樂偈頌□當作是願□我今設此少分

695a19□供具□願此供具遍供十方一切諸佛□諸佛受

695a20□之□於幢幡中化光明雲□於妓樂中偈頌之

695a21□中演妙法音□作是願已坐時應想□令身毛孔

695a22□一一孔中□作無量幢幡想□一一幢幡中□作

695a23□無量偈頌雲想□作是想時心如香爐□流出

695a24□金色香煙香雲□身毛孔中如好華樹□踊出

695a25□阿僧祇無量雜華雲□是諸華雲□於十方界諸

695a26□佛之上□化爲一切諸供養具□爾時當於身心

695a27□分中□起一切供養具想□若得食飮□若施人一

695a28□錢□當起空無我想檀波羅蜜□如是等無量供

695a29□養□皆當起心從心想出□供養十方一切諸

695b01□佛□是名坐時無量功德從心想海生□如是坐

695b02□時□入深禪定無量境界諸三昧海□但於心中□

695b03□出息入息念念想想相續不絶□於一心中運

695b04□其心意□作無數供具雲□上供諸佛下施一

695b05□切□作是念者名學普施□此想成時□漸漸減

695b06□消諸煩惱結□觀法無相無相力故□當得甚

695b07□深六波羅蜜

695b08□　　觀佛密行品第十二

695b09□佛告阿難□未來衆生其有得是念佛三昧者□

695b10□觀諸佛相好者□得諸佛現前三昧者□當敎

695b11□是人密身口意□莫起邪命莫生貢高□若起

695b12□邪命及貢高法□當知此人是增上慢破滅佛

695b13□法□多使衆生起不善心□亂和合僧顯異惑衆□

695b14□是惡魔伴如是惡人□雖復念佛失甘露味□此

695b15□人生處□以貢高故身恒卑小□生下賤家貧窮

695b16□諸衰□無量惡業以爲嚴飾□如此種種衆多惡

695b17□事□當自防護令永不生□若起如是邪命業

695b18□者□此邪命業□猶如狂象壞蓮華池□此邪命

695b19□業亦復如是□壞敗善根

695b20□佛告阿難□有念佛者□當自防護勿令放逸□念

695b21□佛三昧人□若不防護生貢高者□邪命惡風吹

695b22□□慢火燒滅善法□善法者□所謂一切無量禪

695b23□定□諸念佛法從諸心想生□是名功德藏

695b24□佛告阿難□譬如長者多財饒寶□唯有一

695b25□子□長者自知將死不久□以諸庫藏委付其子□

695b26□其子得已隨意遊戱□忽於一時値有王難□無

695b27□量衆賊從四面來□競取藏物不能遮護□惟

695b28□有一金乃是閻浮檀那紫金□重十六兩□金挺

695b29□長短亦十六寸□此金一兩價直餘寶百千萬

695c01□兩□爲賊所逼無奈金何□卽以穢物纏□眞金□

695c02□置泥團中□衆賊見已不識是金脚踐而去□賊

695c03□去之後財主得金心大歡喜□念佛三昧亦復

695c04□如是□當密藏之

695c05□復次阿難□譬如有人貧窮薄福□依諸豪賢以

695c06□存性命□時有王子□遇行出遊執大寶甁□於

695c07□寶甁內藏王印綬□是時貧者詐來親附□得王

695c08□寶甁擎持逃走□王子覺已□遺六大兵乘六

695c09□黑象□手執利劍疾往追之□時持甁人□走入

695c10□深草空野澤中□見曠野澤滿中□毒蛇□四面吐

695c11□毒吸持甁者□時貧窮人□惶驚怖□馳走東西

695c12□蛇亦隨之無藏避處□於空澤中見一大樹□□

695c13□蔚扶疏甚適其意□頭戴寶甁攀樹而上□旣

695c14□上樹已六兵乘象□□疾如風尋復來至□貧

695c15□人見已呑王寶印□持甁冠頭以手覆面□坐貪

695c16□惜故不忍見之□時六黑象以鼻絞樹令樹倒

695c17□□□貧人落地身體散壞□唯金印在寶甁現光□

695c18□諸蛇見光四散馳走□佛告阿難□住念佛者心

695c19□印不壞亦復如是

695c20□復次阿難□譬如長者多饒財寶□無諸子息唯

695c21□有一女□是時長者年過百歲□自知朽邁將死

695c22□不久□我此財寶無男兒故財應屬王□作是思

695c23□惟喚其女子□密告之言□今有妙寶寶中上

695c24□者當用遺汝□汝得此寶密藏令堅莫令王知□

695c25□女受父□□持摩尼珠及諸珍寶藏之糞穢□室

695c26□家大小皆亦不知□値世飢饉女夫告妻□我家

695c27□貧窮困於衣食□汝可他行求自活處□妻白夫

695c28□言□我父長者臨命終時□以寶賜我今在某處

695c29□君可取之□時夫掘取大獲珍寶幷如意珠□持

696a01□如意珠□燒香禮拜先發願言□爲我雨食□隨語

696a02□卽雨百味飮食□如是種種隨意得寶□時夫得

696a03□已告其妻言□卿如天女能賜我寶□汝藏此寶

696a04□我尙不知□況復他人□佛告阿難□念佛三昧堅

696a05□心不動□亦復如是

696a06□復次阿難□譬如有王暴虐違道□民罹其毒人

696a07□怨神怒□國大亢旱求請神祇不能得雨□有臣

696a08□白言□大王當知□今此境內林藪之中□有一仙

696a09□士五通無□□王可祈請令其□龍□大王聞已

696a10□欣踊無量□遣人詣林祈請仙人□神仙飛

696a11□往大王殿前□高聲唱言□大王無道□諸天龍

696a12□神皆四散去不護王國□云何使我令請雨也□

696a13□王聞此語極懷□愧□改悔先行所作惡事□仙

696a14□人知王心已軟善□應念誦□□神通力故天降

696a15□甘露地出湧泉潤澤一切□佛告阿難□欲念

696a16□佛者如王棄惡□得念佛者如善□人

696a17□復次阿難□譬如力士自恃大力數犯王法□王

696a18□遣五人收捕力士幽閉囹圄□五處枷鎖極令

696a19□牢固□奮力大怒擧體血現□枷鎖□折踰牆逃

696a20□逝到海岸邊□解□明珠持雇船師□船師語言□

696a21□如此白石海中無數我用是爲□力士長□白

696a22□船師言□我此明珠有六種色□卽以黃繒□珠

696a23□置之水中水卽金色□復還收珠以白繒□置之

696a24□水中水卽變白□收取復以綠繒□置之水中□

696a25□水色變作綠琉璃色□收取以碧繒□置之水

696a26□中□水卽變作眞金精色□收取復以絳繒□置

696a27□之水中□水卽變作車□色□收取復以紫繒□

696a28□置之水中□水卽變成天金剛色□水上復有紫

696a29□摩尼光□船師見已□卽取寶珠以大寶輿□輿

696b01□勇猛士置大船上□望風擧帆疾如射箭□到於

696b02□彼岸到彼岸已□心意泰然安隱無懼□大取珍

696b03□寶報船師恩□佛告阿難□行念佛者如大力

696b04□士□[打-丁+勉]心王枷鎖到慧彼岸□復次阿難□譬如

696b05□劫欲盡時□二日□出山林樹木河池枯□□三

696b06□日出時衆色火起□四日出時大海消減三分

696b07□留一□五日出時大海竭盡□六日出時須彌崩

696b08□倒□七日出時大地□然乃至色界□唯金剛山

696b09□不可□破還住本際□念佛三昧亦復如是□行

696b10□是定者□住過去佛實際海中

696b11□佛告阿難□吾今欲與十方諸佛報念佛三昧

696b12□恩□爾時世尊說是語已□及十方諸佛賢劫菩

696b13□薩□入一切色身光明三昧□時諸佛身一一毛

696b14□孔□踊出衆多不可稱數妙化佛雲□是諸化

696b15□佛結加趺坐住立空中□如是無數一切化佛□

696b16□各申右手摩阿難頂□及□釋提桓因□汝等二

696b17□人持是妙法愼莫忘失□爲未來世濁惡衆

696b18□生□滅衆罪障故□如來正遍知今於大衆中

696b19□說一切佛身相□爾時尊者阿難卽從座起□頂

696b20□禮佛足白佛言□世尊□當何名此經□此法之要

696b21□當云何持

696b22□佛告阿難□此經名繫想不動□如是受持□亦名

696b23□觀佛白毫相□如是受持□亦名逆順觀如來

696b24□身分□亦名一一毛孔分別如來身分□亦名觀

696b25□三十二相八十隨形好諸智慧光明□亦名觀

696b26□佛三昧海□亦名念佛三昧門□亦名諸佛妙華

696b27□莊嚴色身□亦名說戒定慧解脫解脫知見十

696b28□力四無所畏十八不共法果報所得微妙色身

696b29□經□汝好受持愼勿忘失□佛說是語時□比丘比

696c01□丘尼優婆塞優婆夷□及菩薩大衆□天龍八部

696c02□一切鬼神□聞佛說是微妙身相□有得須陀洹

696c03□斯陀含阿那含□有得阿羅漢者□有種□支佛

696c04□道因緣者□有發阿□多羅三□三菩提心者□

696c05□有得無生法忍者□數甚衆多不可稱說□時諸

696c06□大衆聞佛說法恭敬頂禮□奉行佛語作禮求

696c07□退□是時阿難卽從座起□合掌長□白言世

696c08□尊□如來今者一切身相皆已說竟□唯不顯說

696c09□無見頂相□唯願天尊□少說頂相光明瑞應□令

696c10□未來世凡愚衆生知佛勝相□爾時世尊卽入

696c11□頂三昧海□令佛頂上肉□之中一一毛孔踊

696c12□出琉璃光□其光如水□文右旋□遍滿十方無

696c13□數世界□如百億世界微塵數海□如是八萬四

696c14□千諸毛髮中□皆出是水相□一一水相復過

696c15□是百千萬倍數不可知□是諸琉璃水上□生衆

696c16□多天寶蓮華□華有無數百千億葉□葉作無

696c17□數百千億寶色□葉極小者遍覆三千大千世

696c18□界□如是華上一一鬚間□有無量阿僧祇百千

696c19□萬億恒河沙化佛□一一化佛頂肉□相□流出

696c20□衆光亦復如是□時諸佛身量同虛空不可得

696c21□知□如是諸佛□佛佛相次盡世界海際□此相現

696c22□時□於十方面□各有百億微塵數菩薩□身昇虛

696c23□空現大神變□至釋迦牟尼佛所□時諸菩薩以

696c24□佛神力故□暫見一毛孔中少分瑞相□應時卽

696c25□得無量百千金剛相陀羅尼□佛現是相時□

696c26□賢劫千菩薩及十方諸佛皆現此相□時會大

696c27□衆見此少分相者□須陀洹人如刹那頃成阿

696c28□羅漢□觀因緣者不緣諸緣成阿羅漢□發心

696c29□菩薩超越境界□增進甚深三昧海門□住於

697a01□性地□無生菩薩倍加增進無量勝法□住首楞

697a02□嚴三昧

697a03□佛告阿難□佛滅度後濁惡世中□若有衆生聞

697a04□佛勝相□心不驚疑不生怖畏□當知是人能滅

697a05□一切煩惱業障□聞佛勝相生隨喜者□除□千

697a06□億劫極重惡業□後世生處□不落三塗不生八

697a07□難處□佛說是語時□長老□陳如等諸大比丘□

697a08□彌勒等諸大菩薩□無量大衆聞佛所說□皆大

697a09□歡喜頂戴奉行

697a10□佛說觀佛三昧海經卷第十