808a20□

808a21□

808a22□　　No. 531

808a23□佛說長者音悅經

808a24□

808a25□　　　　吳月支優婆塞支謙譯

808a26□聞如是□一時佛在羅閱祇耆□□山中□與尊

808a27□弟子千二百五十人俱□及諸菩薩□淸信士女□

808a28□一切普會□圍□說法□佛告大衆□彼有長者□

808a29□名曰音悅□財富無數□年老無子□以爲愁□□

808b01□雖其然者宿福所追□其報有四□一者夫人産

808b02□男□端正無比□二者五百白馬□同時生駒□三

808b03□者國王遣使者□拜授金印□四者五百寶船□同

808b04□時俱至□阿難白佛□何等寶船而俱至乎□佛

808b05□告阿難□長者音悅□群族殊多□先此之時□遣

808b06□五百人□乘船入海□旣獲衆寶□安隱還家□是

808b07□故如來□說此四福□同時普集□長者歡喜□心

808b08□自念言□天降福祚□集我之庭□當作甘饌□室

808b09□族相慶□卽如所言□興作大廚□娛樂盡歡鼓

808b10□樂絃歌□聲聞于天□是時四大天王□釋梵天

808b11□王□諸龍鬼王□阿須倫王□一切神王□各與眷

808b12□屬□側塞虛空□看此長者□福德無量□如來

808b13□神達□知此長者□歡喜踊躍□因其歡悅□欲往

808b14□稱歎□若其開解□可殖福栽□如來應時歌頌

808b15□吉祥八種之音□往於門外□而說頌曰

808b16□　長者今日　　吉祥集至　　一切福應

808b17□　室族吉利　　昔所殖福　　其報有四

808b18□　大小歡悅　　世間無比　　諸天龍神

808b19□　咸爲降伏　　快哉長者　　猥獲吉福

808b20□　如春種禾　　秋則成熟　　先作後受

808b21□　影報隨逐

808b22□爾時長者□聞佛德音□五情逸豫□歡喜而出□

808b23□見佛恭肅□卽便啓言□瞿曇沙門□實爲神妙□

808b24□知我室族□吉祥無量□枉屈尊神□來相讚歎□

808b25□卽以好白[疊*毛]直金千萬兩□奉上如來□佛卽

808b26□受之□而爲達□□佛告長者□財有五危□世人

808b27□不知□□吝貪惜□不能減割□以周窮乏□壽終

808b28□神逝□棄財世間□汝今能爾□必獲影報□所生

808b29□之處□福自歸身□長者白佛□何等五危□佛卽

808c01□報言□一者大火燒之不覺□二者大水漂沒無

808c02□常□三者縣官奪取無道□四者惡子用度無限□

808c03□五者盜賊所見劫奪□五事一至□不可抑制□譬

808c04□如有人違犯王法□閉在牢獄□應當誅戮□財

808c05□物沒入其官□豈復能□之乎□又復譬如阿難

808c06□□□□財寶無數□國王奪取□主不能制□亦非

808c07□神龍所能止之□所以者何□以其前世布施七

808c08□悔□是以今世□七富七貧□長者聞說□益增踊

808c09□躍□於是如來□忽然還到耆□□山

808c10□爾時國內□有尼□異道人□名曰不蘭迦葉□聽

808c11□聞如來□詣長者家□歌頌一偈□猥得長者千

808c12□萬兩金□心懷□嫉□心卽念言□瞿曇沙門□尙

808c13□能得金□況我往乞當不得乎□又自念言□我當

808c14□往求□瞿曇沙門□所可說偈□然後往乞□必得

808c15□珍寶□嗟歎之宜當勝瞿曇□不蘭迦葉□懷此

808c16□愚癡□嫉之意□而往稽首□問訊如來□長

808c17□□白佛□薄德無福□衣食不充□傳聞瞿曇□詣

808c18□長者家□歌頌一偈□大得珍寶□寧可哀矜□賜

808c19□所說偈□令吾諷誦□當往咨嗟□冀望得寶□如

808c20□來三達知□此長者□後一時□財寶當散□不

808c21□蘭迦葉□不知時宜遭厄之家□而說吉祥□必

808c22□得長者無量杖痛□如來告言□不惜此偈□所

808c23□以者何□汝不知時□卿說此偈□必得楚痛□是

808c24□故如來□違卿所求□若更欲得應時之說絶妙

808c25□之句□吾當與汝□旣使長者得聞眞言□又可

808c26□免於□毒之痛□不蘭迦葉□心自念言□瞿曇

808c27□沙門□不欲令我往乞珍寶□是故吝惜□不肯

808c28□與我□卽便重啓□其於與我焉知餘事□如來

808c29□慈愍□諫之滿三□終不信解□佛亦豫知□不蘭

809a01□迦葉□前世因緣□應受此痛□如來又云□罪不

809a02□可債□佛卽爲說吉祥之偈□尼乾諷誦□一

809a03□歲乃闇□然後長者失火燒舍□珍奇了盡□五

809a04□百馬駒□同時燒死□所生妙子□一旦終亡□王

809a05□遣使者□錄奪金印□後復乘船□入海採寶□安

809a06□隱來還□泊岸數日□五百寶船□一旦漂沒□室

809a07□族大小無不愁毒□譬如有人而被誅戮□未死

809a08□之頃□愁怖難言□其日不蘭迦葉□往到其門□

809a09□歌頌如來吉祥之偈

809a10□　長者今日　　吉祥集至　　一切福應

809a11□　室族吉利　　昔所殖福　　其報有四

809a12□　大小歡悅　　世間無比　　諸天龍神

809a13□　咸爲降伏　　快哉長者　　猥獲吉福

809a14□　如春種禾　　秋則成熟　　先作後受

809a15□　影報隨逐

809a16□於是不蘭迦葉說此偈時□長者聞之□擧門忿

809a17□□□天下凶殃□無過於我□云何此人裸形無

809a18□恥□在此妖蠱□說我吉祥□益我憂煩□卽出□

809a19□打□從頭至足□無不被患□擧身大痛□匍匐還

809a20□家□六師宗等□逆問其意□答言□此變正由瞿

809a21□曇□內不自剋□反怨世尊□爾時世尊在羅閱祇

809a22□竹園之中□與諸大衆圍繞說法□佛告衆會□不

809a23□蘭迦葉前從如來□求索一偈□欲詣長者歌

809a24□頌求寶□如來諫之□其於不信□今已在彼□遭

809a25□痛毒患□阿難白佛□不蘭迦葉與此長者□有何

809a26□因緣而被此患□佛告阿難□乃昔久遠不可計

809a27□數阿僧祇劫□時有國王□亦名音悅□復有一

809a28□鳥□名曰鸚鵡□在王宮上□鳴聲和好□王時晝

809a29□寢□聞鳥鳴聲□驚覺問其左右□此爲何鳥□鳴

809b01□聲妙好□侍者白言□有一奇鳥五色□煌□適

809b02□在宮上□鳴已便去□王卽遣大衆□步騎絡繹□

809b03□逐而求之□推尋殊久□捕得與王□王得歡喜□

809b04□愛樂無厭□卽以珠璣水精琉璃眞珠珊瑚□瓔

809b05□珞其身□頭頸羽□□無不周遍□常著左右□晝

809b06□夜看視□不去須臾

809b07□後復有鳥□名曰禿梟□來在宮上□看見鸚鵡

809b08□獨得優寵□卽問鸚鵡□何緣致此□鸚鵡答言□

809b09□我來宮上□悲鳴殊好□國王愛敬於我□取我

809b10□常著左右□五色珠璣□瓔珞我身□禿梟聞之□

809b11□心懷嫉□□心卽念言□我亦當鳴令殊於卿□

809b12□國王亦當愛寵我身□王時出臥□禿梟卽鳴□王

809b13□卽驚覺□[嗇*欠]然毛□□如畏怖狀□王問左右□此

809b14□爲何聲□驚動怖我□侍者白言□有惡聲鳥□名

809b15□曰禿梟□王卽□曰□促遣大衆□分布推索□卽

809b16□得與王王令左右□生拔毛羽□擧身大痛□步

809b17□行而去□到其野田□衆鳥問言□何緣致此□禿

809b18□梟瞋□□不責己身□答衆鳥言□正坐鸚鵡□故

809b19□得此患□佛言□善聲招福□惡聲致禍□罪報由

809b20□己□反怒鸚鵡

809b21□佛告阿難□昔國王者□今長者音悅是□鸚鵡

809b22□者□我身是□禿梟者□今不蘭迦葉是□昔嫉鸚

809b23□鵡□卽被毒患□今嫉如來□獲痛難言□貪嫉燒

809b24□身□何況苦難□所以者何□不蘭迦葉誹謗如

809b25□來□前後六事□何等爲六□一者在於難國□興

809b26□貪嫉心□誹謗如來□二者於羅閱祇□以竹園

809b27□故□誹謗如來□三者在羅閱祇□詣長者音悅

809b28□家□貪其金寶□誹謗如來□四者於摩竭提界□

809b29□貪於供養□誹謗如來□五者在維耶離國□貪

809c01□名利養□誹謗如來□六者在舍衛國□貪於利

809c02□養□及惜名稱□誹謗如來□于時國王□驅逐出

809c03□國□不蘭迦葉六師徒等□同心說言□瞿曇實

809c04□神□莫不敬重□吾等術淺□名稱崩頹□處處見

809c05□忽當用活爲□卽時以沙□而著甁中□自沈于

809c06□水□於是壽命終□卽入地獄□考治一切□苦

809c07□痛無量□佛重告言□當未來世□多有貪嫉

809c08□弊惡之人□誹謗貢高□相求長短□是則自燒

809c09□痛哉□阿難□是故汝當廣宣斯經□以護將來

809c10□如斯之黨□阿難白佛長者音悅□昔殖何德□

809c11□獲此四福□何所罪行□而復失之□佛告阿難□

809c12□音悅前世□爲年少時□欽戴佛法及與聖衆□供

809c13□養盡忠□而願豪富□納妻之後□專迷著色□違

809c14□慢三寶□又無慈心仁接長幼□是故報應□適

809c15□畢便散□汝開導宣告令知其要□佛說此已□四

809c16□部弟子□天龍鬼神□國王臣民□一切衆會□聞

809c17□經歡喜□莫不作禮

809c18□佛說長者音悅經