519a01□

519a02□

519a03□　　No. 474 [Nos. 475, 476]

519a04□佛說維摩詰經卷上

519a05□(維摩詰所說不思議法門之稱一名佛法普入道門三昧經)

519a06□

519a07□　　　　吳月氏優婆塞支謙譯

519a08□　　佛國品第一

519a09□聞如是□一時佛遊於維耶離奈氏樹園□與大

519a10□比丘衆俱□比丘八千□菩薩三萬二千□皆神通

519a11□菩薩□一切大聖能隨俗化□佛所住者皆已得

519a12□住□爲法城塹護持正法□爲師子吼十方聞

519a13□聲□衆人不請祐而安之□興隆三寶能使不

519a14□絶□皆已降棄魔行仇怨□一切所化莫不信解□

519a15□皆度死地脫無□□不失辯才□其念及定總

519a16□持諸寶悉成其所□布施調意自損戒忍精進

519a17□一心智慧□善權已下得無所著不起法忍阿

519a18□惟越致□法輪已轉□隨衆人相爲現慧德□在諸

519a19□衆爲正導□以無畏而不動□已成福祐慧之分

519a20□部□已得相好能自嚴飾□色像第一捨世間

519a21□財□志行高妙名稱普至□有金剛志得佛聖性□

519a22□以法感人爲雨甘露□曉衆言音所說如流□其

519a23□聲淸淨入微妙法□見生死本衆厄已斷□度諸

519a24□恐畏爲師子吼□不以多言□其講說法乃如雷

519a25□震□無有量已過量□以道寶之智導爲大師□以

519a26□知足之行現遠佛聲及法功德□博入諸道順

519a27□化衆生□說無比正佛之智慧□以十力無畏佛

519a28□十八法□往度惡道諸墮塹者□其生五道爲大

519a29□醫王□以慧以善救衆生病□應病與藥令得服

519b01□行□無量善事皆悉得□無量佛國皆嚴淨□無量

519b02□佛慧皆修學□明智之講皆聽聞□明者之跡皆

519b03□履行□慧之德本隨次興□深法之要皆已入□三

519b04□昧無量能悉成□佛力無畏一切具足

519b05□其名曰正觀菩薩□見正邪菩薩□定化王菩

519b06□薩□法自在菩薩□法造菩薩□光造菩薩□光淨

519b07□菩薩□大淨菩薩□辯積菩薩□寶積菩薩□寶掌菩

519b08□薩□寶印手菩薩□常擧手菩薩□常下手菩薩□常

519b09□慘菩薩□常笑菩薩□喜根菩薩□喜王菩薩□正

519b10□願至菩薩□虛空藏菩薩□寶甚持菩薩□寶首菩

519b11□薩□寶池菩薩□寶水菩薩□水光菩薩□捨無業菩

519b12□薩□智積菩薩□燈王菩薩□制魔菩薩□造化菩

519b13□薩□明施菩薩□上審菩薩□相積嚴菩薩□師子雷

519b14□音菩薩□石磨王菩薩□衆香手菩薩□衆手

519b15□菩薩□常應菩薩□不置遠菩薩□善意諫菩薩□

519b16□蓮華淨菩薩□大勢至菩薩□□音菩薩□梵水菩

519b17□薩□[泳-永+適]水菩薩□寶幢菩薩□勝邪菩薩□嚴土菩

519b18□薩□金結菩薩□珠結菩薩□慈氏菩薩□濡首

519b19□菩薩□其三萬二千菩薩□皆如此上首者也

519b20□復有萬婆羅門□皆如編髮等□從四方境界來

519b21□詣佛所而聽法□一切諸天各與其衆俱來會

519b22□聚此□彼天帝萬二千釋從四方來□與他大尊

519b23□神妙之天□及諸龍神·□沓和·阿須倫·迦留

519b24□羅·甄陀羅·摩[目*侯]勒等□幷其衆皆來會□諸比

519b25□丘比丘尼優婆塞優婆夷□幷其衆會坐□彼時

519b26□佛與若干百千之衆眷屬圍□而爲說經□其

519b27□從須彌方外來者四面雲集□一切衆會皆坐

519b28□自然師子之座□於是維耶離國□有長者子名

519b29□羅□那竭□漢言曰寶事□與五百長者子俱□

519c01□皆有決於無上正眞之道□持七寶蓋來詣佛

519c02□所稽首佛足□以其寶蓋共覆佛上□佛之威神

519c03□令一寶蓋覆此三千大千佛國□於是世界諸

519c04□來大衆□皆見寶蓋覆此三千世界□諸須彌目

519c05□□大目□山□雪山寶山黑山□鐵圍山大鐵圍

519c06□山□悉現於寶蓋中□此三千世界大海江河川

519c07□流泉源□及上日月星辰天宮龍宮諸尊神宮□

519c08□悉現於寶蓋中□十方諸佛佛國嚴淨□及十方

519c09□佛在所說法□皆現於寶蓋中悉遙見聞□一切

519c10□魔衆得未曾有禮佛而立□國界若干莫不目

519c11□見□童子寶事卽於佛前以偈讚曰

519c12□　淸淨金華眼明好　　淨敎滅意度無極

519c13□　淨除欲疑稱無量　　願禮沙門寂然跡

519c14□　旣見大聖三界將　　現我佛國特淸明

519c15□　說最法言決衆疑　　虛空神天得聞聽

519c16□　經道講授諸法王　　以法布施解說人

519c17□　法鼓導善現上義　　稽首法王此極尊

519c18□　說名不有亦不無　　以因緣故諸法生

519c19□　非我不造彼不知　　如佛淸淨無惡形

519c20□　始在佛樹力降魔　　得甘露滅覺道成

519c21□　以無心意而現行　　一切異學伏其名

519c22□　三轉法輪於大千　　受者修正質行淸

519c23□　天人得見從解法　　爲現三寶於世間

519c24□　佛所說法開化人　　終已無求常寂然

519c25□　上智愍度老死畏　　當禮法海德無邊

519c26□　供養事者如須彌　　無誡與誡等以慈

519c27□　所演如空念普行　　孰聞佛名不敬承

519c28□　今奉能仁此慈蓋　　於中現我三千世

519c29□　諸天龍神所居宮　　□沓和等及閱叉

520a01□　以知世間諸所有　　十力哀現是變化

520a02□　衆睹希有皆歎佛　　稽首極尊大智現

520a03□童子寶事說此偈讚佛已□以恭肅敬意長□

520a04□叉手□白佛言□此五百童子皆有決於無上正

520a05□眞之道□願聞得佛國土淸淨□佛惟解說如來

520a06□佛國淸淨之行□於是佛告寶事曰□童子諦聽

520a07□善思念之□吾當爲汝解說如來菩薩佛國淸

520a08□淨□於是寶事與諸大衆受敎而聽□佛言童子□

520a09□□行喘息人物之土則是菩薩佛國□所以者

520a10□何□菩薩欲敎化衆生□是故攝取佛國□欲使佛

520a11□國人民盡奉法律故取佛國□欲使佛國人民入

520a12□佛上智故取佛國□欲使佛國人民見聖典之

520a13□事而以發意故取佛國□所以者何□欲導利一

520a14□切人民令生佛國□譬如有人欲度空中造立

520a15□宮室終不能成□如是童子□菩薩欲度人民故

520a16□願取佛國□願取佛國者非於空也□童子當知□

520a17□菩薩以無求於國故□於佛國得道□以不言我

520a18□敎照人民生于佛土□菩薩以善性於國故□於

520a19□佛國得道□能成衆善爲人重任生于佛土□菩

520a20□薩弘其道意故□於佛國得道□恒以大乘正立

520a21□人民得有佛土□菩薩布施爲國故□於佛國得

520a22□道□一切布施施諸人民生于佛土□菩薩持戒

520a23□爲國故□於佛國得道□周滿所願以十善行□合

520a24□聚人民生于佛土□菩薩忍辱爲國故□於佛國

520a25□得道□有三十二相而自嚴飾□以其忍行調正

520a26□人民生于佛土□菩薩精進爲國故□於佛國得

520a27□道□以諸德本善修勤力□合聚人民生于佛土□

520a28□菩薩禪思爲國故□於佛國得道□已知所念正

520a29□安人民生于佛土□菩薩智慧爲國故□於佛國

520b01□得道□能以正導成就人民生于佛土□菩薩行

520b02□四等心爲國故□於佛國得道□慈悲喜護護諸

520b03□人民生于佛土□菩薩行四恩爲國故□於佛國

520b04□得道□惠施仁愛利人等利一切救濟□合聚人

520b05□民生於佛土□菩薩行善權方便故□於佛國得

520b06□道□一切行權攝人爲善生于佛土□菩薩行三

520b07□十七道品之法故□於佛國得道□以根力覺意

520b08□勉進人民生于佛土□菩薩分流法化故□於佛

520b09□國得道□一切示現賢善之行得見佛土□菩薩

520b10□說除八難故□於佛國得道□一切爲斷惡道衆

520b11□難而有佛土□菩薩自覺不譏彼受故□於佛國

520b12□得道□斷諸邪受而有佛土□菩薩淨修十善之

520b13□行故□於佛國得道□而不離偶大財梵行誠諦

520b14□之語免于惡道□言以柔軟不別眷屬恒與善

520b15□俱□無有嫉慢除忿怒意□以正見誨人生于佛

520b16□土□如是童子□菩薩以應此行便有名譽□已

520b17□有名譽便生善處□已生善處便受其福□已受

520b18□其福便能分德□已能分德便行善權□已行善

520b19□權則佛國淨□已佛國淨則人物淨□已人物淨

520b20□則有淨智□已有淨智則有淨敎□已有淨敎則

520b21□受淸淨□如是童子□菩薩欲使佛國淸淨□當

520b22□以淨意作如應行□所以者何□菩薩以意淨故

520b23□得佛國淨

520b24□賢者舍利弗□承佛威神心念是語□以意淨故

520b25□得佛國淨□我世尊本爲菩薩時意豈不淨□而

520b26□是佛國不淨若此□佛知其意卽報言□云何舍

520b27□利弗□我日月淨不見色者□豈日月過耶□對

520b28□曰不也□非日月過□佛言□此舍利弗咎□在衆人

520b29□無有智慧□不見如來佛國嚴淨□非如來咎□此

520c01□舍利弗□我佛國淨汝又未見□編髮梵志謂舍

520c02□利弗言□惟賢者莫呼是佛國以爲不淨□我見

520c03□釋迦文佛國嚴淨□譬如彼淸明天宮□舍利弗

520c04□言□我見此中亦有雜□□其大陸地則有黑山

520c05□石沙穢惡充滿□編髮答曰□賢者以聞雜惡之

520c06□意□不□淨慧視佛國耳□當如菩薩等意淸淨

520c07□倚佛智慧□是以見佛國皆淸淨□於是佛卽以

520c08□足指案地□此三千大千世界皆爲震動□若干

520c09□百千珍寶積嚴處處校飾□譬如衆寶羅列淨

520c10□好如來境界□無量嚴淨於是悉現□一切魔衆

520c11□歎未曾有□而皆自見坐寶蓮華□佛告舍利弗□

520c12□汝且觀此佛國嚴淨□對曰唯然□本所不見本

520c13□所不聞□今佛國土好淨悉現□然舍利弗□我佛

520c14□國如是□爲當度不肖人故□如來隨此多怒害

520c15□者現佛國異□譬如諸天同金□食□其福多者

520c16□擧手自淨□如是舍利弗□若人意淸淨者□便自

520c17□見諸佛佛國淸淨□當佛現此佛土嚴淨之時□

520c18□八萬四千人發無上正眞道意□長者子寶事

520c19□幷五百童子□皆得柔順法忍□佛現神足於是

520c20□國土莫不欣然□各得其所□弟子行者天與人

520c21□三萬二千□遠塵離垢諸法法眼生□其八千人

520c22□漏盡意解

520c23□　　維摩詰所說經善權品第二

520c24□是時維耶離大城中□有長者名曰維摩詰(漢言無垢

520c25□稱)在先佛已造行修善本得法忍□已得辯才

520c26□神通不戱□得無所畏降魔勞怨深入微妙出

520c27□於智度無極□善權方便博入諸道令得所願□

520c28□人根名德生而具足□造成大道所作事勝□佛

520c29□聖善行皆已得立□覺意如海而皆已入□諸佛

521a01□咨嗟□弟子釋梵世主所敬□欲度人故居維耶

521a02□離矜行權道□資財無量救攝貧民□以善方便

521a03□攝諸惡戒□以忍調行攝諸□怒□白衣精進攝

521a04□懈怠者□禪定正受攝迷惑意□得智慧律攝諸

521a05□邪智□雖爲白衣奉持沙門□至賢之行居家爲

521a06□行□不止無色有妻子婦□自隨所樂常修梵行□

521a07□雖有家屬常如閑居□現視嚴身被服飮食□內

521a08□常如禪□若在博□戱樂輒以度人□受諸異道

521a09□導以佛敎□不離聖典□因諸世間俗敎善語□以

521a10□法樂而樂之□一切見敬□爲供養中最□所有

521a11□耆舊能喜世間一切治生諧偶□雖獲俗利

521a12□不以喜悅□遊諸四衢普持法律□入于王藏諸

521a13□講法衆□輒身往視不樂小道□諸好學者□輒身

521a14□往勸誘開童蒙□入諸□種除其欲怒□入諸酒

521a15□會能立其志□入長者種正長者意能使樂法□

521a16□入居士種正居士意能除其貪□入君子種正

521a17□君子意能使忍和□入梵志種正梵志意使行

521a18□高遠□入人臣中正群臣意□爲作端首使入

521a19□正道□入帝王子能正其意□以孝寬仁率化

521a20□薄俗□入貴人中能爲雅樂化正宮女□入庶

521a21□人中軟意愍傷爲興福力□入帝釋中正帝釋

521a22□意□爲自在者示現無常□入梵天中正梵天意□

521a23□能現梵殊勝之慧□入四天王正天王意□能

521a24□使擁護一切天下

521a25□如是長者維摩詰□不可稱說善權方便無所

521a26□不入□其以權道現身有疾□以其疾故□國王大

521a27□臣長者居士□群臣太子幷餘衆輩□從而問疾

521a28□者無數千人□其往者□維摩詰輒爲說□是四大

521a29□身爲死亡法□言諸仁者□是身無常爲無强爲

521b01□無力爲無堅□爲苦爲老爲病□爲多痛畏□諸仁

521b02□者□如此身明智者所不□□是身如聚沫□浴

521b03□强忍□是身如泡不得久立□是身如野馬渴愛

521b04□疲勞□是身如芭蕉中無有堅□是身如幻轉受

521b05□報應□是身如夢其現恍惚□是身如影行照而

521b06□現□是身如響因緣變失□是身如霧意無靜相□

521b07□是身如電爲分散法□是身無主爲如地□是身

521b08□非身爲如火□是身非命爲如風□是身非人爲

521b09□如水□是身非有四大爲家□是身爲空無我無

521b10□性無命無人□是身無我我者轉離□是身如束

521b11□薪筋纏如立□是身非眞但巧風合□是身爲荒

521b12□不淨腐積□是身爲虛僞覆速朽爲磨滅法□是

521b13□身爲災一增百病□是身老爲怨以老苦極□是

521b14□身爲窮道爲要當死□諸仁者□此可患厭□當

521b15□發淸淨不□之行□如佛法身吾等當學□佛法

521b16□身者從福祐生□佛身者從智生□從戒品定品

521b17□慧品解品度知見品生□從慈悲喜護生□從布

521b18□施調意自損生□從忍辱仁愛柔和生□從强行

521b19□精進功德生□從禪解定意正受生□從智度無

521b20□極聞德生□從善權方便智謀生□從一切諸度

521b21□無極生□從三十七道品生□從神通生□從止

521b22□觀生□從十力生□從四無所畏生□從佛十八法

521b23□生□從斷一切惡法生□從一切善法合會生□從

521b24□諦生□從誠生不可計淸淨行爲成如來身□如

521b25□是仁者□當自□勉□欲除一切病者□當發行大

521b26□道□如是維摩詰爲諸問疾者如應說法□令無

521b27□數千人發無上正眞道意

521b28□　　維摩詰所說經弟子品第三

521b29□於是長者維摩詰自念□寢疾于床念佛在心□

521c01□佛亦悅可是長者□便告賢者舍利弗□汝行詣

521c02□維摩詰問疾□舍利弗白佛言□我不堪任詣彼

521c03□問疾□所以者何□憶念我昔常宴坐他樹下□時

521c04□維摩詰來謂我言□唯舍利弗□不必是坐爲宴

521c05□坐也□賢者坐當如法不於三界現身意□是爲

521c06□宴坐□不於內意有所住□亦不於外作二觀□

521c07□是爲宴坐□立於禪以滅意現諸身□是爲宴

521c08□坐□於六十二見而不動□於三十七品而觀

521c09□行□於生死勞垢而不造□在禪行如泥洹□若賢

521c10□者如是坐如是立□是爲明曉如來坐法□時我

521c11□世尊□聞是法默而止不能加報□故我不任詣

521c12□彼問疾

521c13□佛告賢者大目□連□汝行詣維摩詰問疾□目

521c14□□連白佛言□我不堪任詣彼問疾□所以者何□

521c15□憶念我昔爲諸少年居士說法□時維摩詰來

521c16□謂我言□賢者莫爲居家白衣說法如賢者所

521c17□說□欲說法者當爲如法□如法者離人垢□以不

521c18□我爲離染塵□不有命爲離生死□不處人爲本

521c19□末斷如滅相□不以□爲無□□□至不老爲諸

521c20□作斷□以隨食爲離諸損□而一切救如空等爲

521c21□無適莫□以無吾爲除吾作□以無識心爲離識

521c22□心□以無倫爲無有比□以因緣相爲入無等□

521c23□以法情正學正諸情□以如事入應無所入□憶

521c24□識信而皆爲立終始不動□不動則六無□□不

521c25□望於衆人當來無住□空爲正止□無相爲惟

521c26□行□無願爲離淵□不自擧不自容□爲離起分而

521c27□無家□眼耳鼻口身心已過無所住□亦不無心

521c28□住□已得無知爲離衆行法□賢者□爲如此

521c29□何說爲說法□法說者爲等句□聞者當等聞□說

522a01□不如等句者□彼爲非說爲非聞爲未□譬若

522a02□幻士爲幻人說法□當建是意以爲說法□隨人

522a03□本德所應□當善見爲現智□以大悲不癡妄爲

522a04□成大乘□於佛有反復□內性淸淨不斷三寶□樂

522a05□以是說法說□說是語時□世尊□八百居士

522a06□發無上正眞道意□我無此辯□是故不任詣彼

522a07□問疾

522a08□佛告賢者大迦葉□汝行詣維摩詰問疾□迦葉

522a09□白佛言□我不堪任詣彼問疾□所以者何□憶念

522a10□我昔於貧聚而行乞□時維摩詰來謂我言□如

522a11□賢者有大哀捨大姓從貧乞□當知已等法施

522a12□普施於所行□已能不食哀故從乞□如不以言

522a13□若住空聚□所入聚中欲度男女□所入城邑知

522a14□其種姓□輒詣劣家所行乞□於諸法無所受□若

522a15□見色如盲等□所聞聲如響等□所嗅香如風等□

522a16□所食味不以識得□細滑無更樂□於識法如幻□

522a17□如今耆年已過八邪□八解正受以正定越邪

522a18□定□以是所乞敬一切人□亦以奉敬諸佛賢聖□

522a19□然後自食□如是食者爲非衆勞□亦非無勞□

522a20□不有定意亦無所立□不在生死不往滅度□如

522a21□賢者食所乞與者□爲非無福亦非大福□爲非

522a22□耗減亦非長益□是爲正依佛道不依弟子之

522a23□道□賢者如是爲不以癡妄食國中施□時我世

522a24□尊□聞其說是至未曾有一切菩薩當爲作禮□

522a25□斯有家名乃以此辯勸發道意□吾從是來希

522a26□復立人爲弟子緣一覺行□每事勸人學無上

522a27□正眞之道□故我不任詣彼問疾

522a28□佛告長老須菩提□汝行詣維摩詰問疾□須菩

522a29□提白佛言□我不堪任詣彼問疾□所以者何□憶

522b01□念我昔入其舍欲乞食□時維摩詰取我□盛

522b02□滿飯□謂我言□設使賢者□於食等者諸法得

522b03□等□諸法等者得衆施等□如是行乞爲可取彼□

522b04□若賢者不絶□怒癡□亦不與俱一切常□若不

522b05□知己身□已得一行爲非不明□非趣有愛非得

522b06□明度□亦非極罪正解已解不解不縛□不四諦

522b07□見非不見諦□不得道不凡人□不凡法語□不爲

522b08□眞非不眞□一切無法行離法之想□不見佛不

522b09□聞法□是亦有師□不蘭迦葉□摩訶離瞿耶□婁

522b10□阿夷□基耶□今離波□休迦□先□比盧特尼

522b11□□子等□又賢者彼師說□爲道□從是師者□

522b12□爲住諸見□爲墮邊際不及佛處□爲歸八難□

522b13□爲在衆勞□不信之垢□不得離生死之道□然其

522b14□於衆人亦爲他人想□若賢者□爲他人想如彼

522b15□者則非祐除也□其施賢者□爲還衆魔共一手

522b16□作衆勞侶□於一切人若影想者□其住如謗

522b17□諸佛毁諸經□不依衆經不得滅度矣□當以如

522b18□是行取乞耶□時我世尊□得此□然不識是何

522b19□言當何說□便置□出其舍□維摩詰言□唯須菩

522b20□提取□勿懼□云何賢者如來以想而言說乎□

522b21□何爲以懼□我言不也□維摩詰言□想爲幻而

522b22□自然□賢者不曰一切法一切人皆自然乎□至

522b23□於智者不以明著故無所懼□悉捨文字於字

522b24□爲解脫□解脫相者則諸法也□當其世尊說是

522b25□語時□二百天人得法眼淨□故我不任詣彼問

522b26□疾

522b27□佛告頒□文陀尼子□汝行詣維摩詰問疾□頒

522b28□□白佛言□我不堪任詣彼問疾□所以者何□憶

522b29□念我昔在他方大樹下□爲阿夷行比丘說死

522c01□畏之法□時維摩詰來謂我言□欲何置此人□何

522c02□以敎此比丘□無乃反戾此摩尼之心□是已爲

522c03□下正行□又不當以不視人根而說其意也□當

522c04□取使無瘡□莫便內□於□□在大生死可使入

522c05□跡□莫專導以自守之□又此賢者□諸比丘在

522c06□大道已有決□如何忘其道意□而發起以弟子

522c07□行乎□是時維摩詰□卽如其像三昧正受□念是

522c08□比丘宿命□已於五百佛立德本□在無上正眞

522c09□道□已分布因其道意而爲解說□卽時諸比丘

522c10□稽首禮維摩詰足□已爲說如是法□皆得不退

522c11□轉□自從是來□我念弟子未觀察人者□不可爲

522c12□說法□所以者何□不能常定意根原知本德如

522c13□佛世尊□故我不任詣彼問疾

522c14□佛告長老迦□延□汝行詣維摩詰問疾□迦□

522c15□延白佛言□我不堪任詣彼問疾□所以者何□憶

522c16□念昔者佛爲兩比丘粗現軌跡□已便入室□吾

522c17□於後爲其說經中要□言無常之義苦義空義

522c18□非身之義□時維摩詰來謂我言□惟迦□延□

522c19□無以待行有起之義爲說法也□若賢者□都不

522c20□生不增生不起不滅□是爲無常義□五陰空無

522c21□所起□以知是是苦義□於我不我而不二□是非

522c22□身義□不然不滅爲都滅終始□滅是爲空義□

522c23□彼說是時□其比丘本漏意解□故我不任詣彼

522c24□問疾

522c25□佛告長老阿那律□汝行詣維摩詰問疾□阿那

522c26□律白佛言□我不堪任詣彼問疾□所以者何□憶

522c27□念我昔於他處經行□見有梵天名淨復淨□與

522c28□千梵俱來詣我□稽首作禮問我言□幾何阿那

522c29□律天眼所見□我答言□仁者□吾於是三千大

523a01□千佛國□如於掌中觀寶冠耳□時維摩詰來謂

523a02□我言□云何賢者□眼爲受身相耶無受相耶□

523a03□假使有受身相□則與外五通等□若無受相□無

523a04□受相者□無計數則不有見□我時默然□彼諸梵

523a05□聞其言至未曾有□卽爲作禮而問言□世孰復

523a06□有天眼□維摩詰言□有佛世尊□常在三昧禪志

523a07□不戱□悉見諸佛國不自稱說□於是衆中五百

523a08□梵□具足發無上正眞道意已□皆忽然不現□故

523a09□我不任詣彼問疾

523a10□佛告長老優波離□汝行詣維摩詰問疾□優波

523a11□離白佛言□我不堪任詣彼問疾□所以者何□憶

523a12□念昔者□有兩比丘□未踐跡以爲恥□將詣如來□

523a13□過問我言□吾賢者□未踐跡誠以爲恥□欲往見

523a14□佛□願賢者解其意□吾則爲之現說法語□時維

523a15□摩詰來謂我言□唯優波離□莫釋以所誨而詭

523a16□其行也□又賢者□未踐跡者□不內住不外計□亦

523a17□不從兩間得□所以者何□此本爲如來意□欲爲

523a18□勞人執勞□惡意已解意得依者□亦不內不

523a19□外不從兩間得□如其意然□未跡亦然□諸法亦

523a20□然□轉者亦然□如優波離意之淨□以意淨意爲

523a21□解□寧可復汚復使淨耶□我言不也□維摩詰言□

523a22□如性淨與未跡□一切諸法一切人意從思有

523a23□垢□以淨觀垢無倒與淨亦我垢等□穢濁與淨

523a24□性□淨性與起分□一無所住□又一切法可知

523a25□見者□如水月形□一切諸法從意生形□其知此

523a26□者是爲奉律□其知此者是爲善解□於是兩比

523a27□丘言□上智哉□是優波離不及也□持佛上律

523a28□而不能說□我答言□自捨如來□未有弟子及菩

523a29□薩辯才析疑如此聰明者也□兩比丘疑解□便

523b01□發無上正眞道意□復言曰□令一切人得辯才

523b02□之利皆如是□故我不任詣彼問疾

523b03□佛告賢者羅云□汝行詣維摩詰問疾□羅云白

523b04□佛言□我不堪任詣彼問疾□所以者何□憶念昔

523b05□時諸長者子來禮我足□問我言□羅云汝佛之

523b06□子□捨轉輪王出家爲道□其出家者有何榮冀□

523b07□我卽爲如事說沙門之榮冀□時維摩詰來謂

523b08□我言□羅云□說沙門之榮冀不當如賢者所說□

523b09□所以者何□匪榮匪冀故爲沙門爲道者□羅云□

523b10□離此彼中跡於泥洹□受諸明智招諸聖賢□降

523b11□伏衆魔入五道□淨五眼受五力立五根□度彼

523b12□岸化異學□爲正導拯□泥□爲無我無彼受□無

523b13□起隨順絶諸忿亂□降己志護彼意□滅種姓開

523b14□大學□爲是故作沙門□當敎是諸童子此自然

523b15□法□佛興難値□諸童子言□居士□我聞佛不敎人

523b16□違親爲道□維摩詰言然□當觀淸淨發菩薩意□

523b17□已應行者可得去家堅固之志□卽時三十二

523b18□長者子□皆發無上正眞道意□故我不任詣彼

523b19□問疾

523b20□佛告賢者阿難□汝行詣維摩詰問疾□阿難白

523b21□佛言□我不堪任詣彼問疾□所以者何□憶念昔

523b22□時世尊身小中風當用牛□□我時晨朝入維

523b23□耶離□至大姓梵志門下住□時維摩詰來謂我

523b24□言□賢者阿難□何爲晨朝持□住此□我言□居

523b25□士□佛身小中風當用牛□□故我到此□維摩

523b26□詰言□止止□唯阿難□莫作是語□如來身者金剛

523b27□之數□衆惡已斷諸善普會□當有何病□默往阿

523b28□難□勿謗如來愼莫復語□無使大尊神妙之天

523b29□得聞此也□他方佛國諸會菩薩且得聞焉□且

523c01□夫阿難□轉輪聖王用本德故尙得自在□豈況

523c02□一切施德於人□而爲如來至眞等正覺無量

523c03□福會普勝者哉□行矣阿難□勿爲羞恥□莫使外

523c04□道異學聞此□言□何聞我師□自疾不能救□

523c05□安能救諸疾人所欲□疾行莫復宣言□當知阿

523c06□難□如來法身非思欲身□佛爲世尊過諸世間□

523c07□佛身無漏諸漏已盡□佛身無數衆行已除□其

523c08□病有以□時我世尊□大自□懼□得無近佛而

523c09□過聽□卽聞空中聲曰□是阿難如居士之所

523c10□言□但爲佛興於五濁之世故□以是像開解一

523c11□切貪貧之行□便行阿難□取□莫□□故我不任

523c12□詣彼問疾□如是上首五百弟子□皆說本所作□

523c13□一切向佛稱述維摩詰之美言

523c14□　　維摩詰所說經菩薩品第四

523c15□於是佛告彌勒菩薩□汝行詣維摩詰問疾□彌

523c16□勒白佛言□我不堪任詣彼問疾□所以者何□憶

523c17□念我昔於兜術天上□爲諸天人講法語□說菩

523c18□薩大人不退轉地之行□時維摩詰來謂我言□

523c19□卿彌勒□在一生補處□世尊所[■/別]無上正眞道

523c20□者□爲用何生得□彌勒□決用過去耶當來耶現

523c21□在耶□去者生盡□未來無對□現在無住□如佛

523c22□說□冥生比丘曰□是生是老是病是死□是終是

523c23□始□及未生與當生□此兩者非無生耶□由是論

523c24□之□不從無生得最正覺□然則何用記□彌勒□決

523c25□從如起耶從如滅耶□夫如者不起不滅□一切

523c26□人皆如也□一切法亦如也□衆聖賢亦如也□至

523c27□於彌勒亦如也□所記[■/別]無上正眞道者□則一

523c28□切人爲得決矣□所以者何□如者不稱爲己□亦

523c29□無他稱說□如彌勒成最正覺者□一切人民亦

524a01□當從覺□所以者何□一切人民當從覺道故□如

524a02□彌勒滅度者□一切人民亦當滅度□所以者何□

524a03□如來者不捨衆人獨滅度也□必當滅度諸凡

524a04□夫故□卿彌勒□與天人談莫爲非時□佛者無

524a05□往亦無還返□若彌勒□此諸天人念欲見道則

524a06□爲穿行道□不從身不從正覺亦不從意也□都

524a07□滅哉佛一切如化□無比哉佛一切造業□無爲

524a08□哉佛一切不惑□以斷哉佛一切遠離□無欲哉

524a09□佛於諸受盛□不雜哉佛都以一智兼□樂哉佛

524a10□衆所思樂□無言哉佛諸著不著□住哉佛以法

524a11□情住□普入哉佛自然如也□不二哉佛二法

524a12□已離□立哉佛積誠信□等哉佛如空等□無數

524a13□哉佛離起分處□知彼哉佛衆意行知□上哉佛

524a14□諸入不貪□不會哉佛近獄勞斷□聖師哉佛以

524a15□無比化將導一切□非現名哉佛已諦見□無色

524a16□哉佛淨穢已離□順哉佛本性已淸□明哉佛自

524a17□然已淨□無受哉佛衆網已裂□不多哉佛諸法

524a18□等覺□無喩哉佛色好已捨□妙哉佛所覺甚遠□

524a19□當其世尊說是法時□彼諸天衆二百天人皆

524a20□得不起法忍□故我不任詣彼問疾

524a21□佛告光淨童子□汝行詣維摩詰問疾□光淨白

524a22□佛言□我不堪任詣彼問疾□所以者何□憶念我

524a23□昔出維耶離大城□時維摩詰方入城□我卽爲

524a24□作禮而問言□居士所從來□答我言□吾從道

524a25□場來□我問□道場者何所是□言道場者無生之

524a26□心是□檢一惡意故□淳淑之心是□習增上故□聖

524a27□賢之心是□往殊勝故□道意之心是□不忘捨故□

524a28□布施之心是□不望報故□持戒之心是□得願具

524a29□故□忍辱之心是□不亂衆人故□精進之心是□無

524b01□退意故□禪思之心是□意行出故□智慧之心是□

524b02□慧眼見故□慈心則是□爲等意故□悲心則是□爲

524b03□忍苦故□喜心則是□以法樂樂人故□護心則是□

524b04□爲隨導捨著故□神通之心是□得六通故□惟務

524b05□之心是□無□怒故□滅心則是□度人民故□四思

524b06□之心是□合聚人故□多聞之心是□從受成故□不

524b07□生之心是□如自然觀故□道品法心是□不著數

524b08□不墮故□諦心則是□諸世間報已不積故□緣

524b09□起之心是□以不明不可盡至於老死皆無盡

524b10□故□衆勞之靜是□佛從是□最正覺故□衆生之心

524b11□是□以人物自然故□諸法之心是□從空最正覺

524b12□故□伏諸魔心是□以不傾動故□三界之場是□雖

524b13□處不墮欲故□師子座場是□善勝無畏故□力無

524b14□畏場是□一切無難故□三達之智是□無餘□□

524b15□故□一意覺場是□一切智普具故□如是仁者□菩

524b16□薩若應諸度無極□如應化人如應受法已□得

524b17□本祠護不墮欲者□是爲一切從佛心來立於

524b18□一切佛法矣□當其世尊說是語時□有五百天

524b19□與人發無上正眞道意□故我不任詣彼問疾

524b20□佛告持人菩薩□汝行詣維摩詰問疾□持人白

524b21□佛言□我不堪任詣彼問疾□所以者何□憶念我

524b22□昔自於室住□天魔波旬從玉女萬二千□狀如

524b23□帝釋□鼓樂弦歌來詣我室稽首我足□與其眷

524b24□屬共供養我已於一面住□我意謂是天帝釋□

524b25□讚言善來拘翼□雖福應有不當自恣□一切

524b26□欲樂當觀非常□無强多失當修德本□魔言□正

524b27□士□受是取此萬二千女可備掃灑□我言拘

524b28□翼□無以此妖蠱之物要我釋迦弟子□此非我

524b29□宜□時維摩詰來謂我言□族姓子□莫於是起汚

524c01□意□是爲魔來□固汝耳□非帝釋也□維摩詰言□

524c02□波旬□以此與我如我應受□莫與釋迦弟子□魔

524c03□卽恐懼□念維摩詰必不助我□欲隱形去而不

524c04□能隱□盡現其神了不得去□而聞空中聲曰□波

524c05□旬□以玉女與之乃可得去□魔以畏故强與玉

524c06□女□維摩詰言□魔以女與我□今汝當發無上

524c07□正眞道意□諸玉女言□其已如是從道之敎發

524c08□大道意者□當何以自娛樂□答言□汝等便發無

524c09□上正眞道意□有樂法之樂可以自娛□汝等得

524c10□之不復樂欲樂也□卽問何謂法樂□維摩詰言□

524c11□樂於喜不離佛□樂於諦聞法□樂常供養衆□樂

524c12□不倚三界□樂於三界不嫉□樂知欲無常□樂

524c13□觀種爲毒蛇□樂隨護道意□樂安諸人物□樂以

524c14□禮敬人□樂施諸所有□樂奉眞人戒□樂忍調不

524c15□忍□樂精進力知行德本□樂禪善行□樂智慧淵□

524c16□樂廣宣佛□樂抑制魔□樂化塵勞□樂佛國淨□樂

524c17□以相好合會敎化□樂嚴道場□樂三脫門□樂泥

524c18□洹道□樂入深法不樂非時□樂習自然人不樂

524c19□怒不諦□樂習善友□樂遠惡友□樂於好喜□樂

524c20□無有量道品之法□是爲菩薩樂法之樂而以

524c21□自娛□於是波旬謂諸玉女□我欲與汝俱還天

524c22□上□曰以我等與此居士□樂法之樂我等甚樂□

524c23□非復樂欲樂也□波旬言□可捨居士此諸玉

524c24□女□已其所有施於彼者是爲菩薩□維摩詰

524c25□言□我已捨矣□汝便將去□使一切人遵承法

524c26□行所願皆得□諸玉女卽作禮而問言□我當云

524c27□何止於魔天□維摩詰言□諸□□有天名曰無盡

524c28□常開法門□當從彼受□何謂無盡開法門者□

524c29□譬如一燈燃百千燈□冥者皆明□明終不盡□如

525a01□是諸□□夫一菩薩以道開導百千菩薩□其道

525a02□意者終不盡耗而復增益□於是功德不以導

525a03□彼彼故而有盡耗□是故名曰無盡常開法門□

525a04□汝等當從其受□魔界無數天子玉女□未有可

525a05□此道意如汝等者□於如來爲有返復法□爲一

525a06□切人說已□魔眷屬皆去□維摩詰所感動如

525a07□是□世尊□故我不任詣彼問疾

525a08□佛告長者子善見□汝行詣維摩詰問疾□善見

525a09□白佛言□我不堪任詣彼問疾□所以者何□憶念

525a10□我昔在諸父舍□盛祀大祀至于七日□時維摩

525a11□詰來入祠壇□謂我言□長者子□不當祀祠如衆

525a12□人祠□當祀法祠□何用是思欲祠爲□我問何如

525a13□爲法之祠祀□維摩詰言□其爲祠者無本行故

525a14□敬待衆人□是則法祠□爲之奈何□謂爲佛事

525a15□不斷慈□爲人事不斷悲□爲法事不斷喜□爲慧

525a16□力不斷護□爲布施不斷檀□戒化人不斷律□

525a17□知非我不斷忍□身意行不斷精進□惟道事不

525a18□斷禪思□爲博聞不斷智慧□若無施不斷惟空□

525a19□行俗數中不斷無想□在所墮生不斷無願□護

525a20□持正法不斷力行□以恩會人不斷壽命□知人

525a21□如如不斷謙敬□堅其德本不斷命財□爲六思

525a22□念不斷其念□行六堅法不斷學意□修正受不

525a23□斷淨命□行好喜不斷習眞□斷意不生不斷愚

525a24□人□爲沙門不斷正性□善諷受不斷聞德□山澤

525a25□受法不斷閑居□念生佛慧不斷宴坐□爲一切

525a26□勞不斷賢者□行地嚴飾相及佛國不斷分部

525a27□福行□隨衆人行而爲說法不斷分部智慧□斷

525a28□衆勞厄諸不善法□不斷分部一切德本□一切

525a29□智覺一切善法具足不斷□以道品正法懷來

525b01□一切□是爲法之祠祀□菩薩立法祠者□爲得祠

525b02□祀□最偶之福爲世間上□當其世尊說是法時□

525b03□梵志衆中二百婆羅門發無上正眞道意□我

525b04□時甚自雅奇□得與正士高行者會□便解頸百

525b05□千珠瓔□以上之不肯取□我言取是而有所悅

525b06□自可□念昔者維摩詰乃取珠瓔□分作兩分仍

525b07□如祠舍□持一分與諸下劣國中貧者□又持一

525b08□分奉彼頭波變如來至眞等正覺□幷見其衆及

525b09□國土□頭波變(漢言固受)其國名炎氣□皆見珠瓔懸

525b10□彼國上□變成彼佛珠交露棚□旣見是化□又

525b11□聞其言□如是仁人施者得近如來□而上達

525b12□□不以想□施貧亦等無若干念□有大悲意不

525b13□望其報□惠此法祠爲具足已□國中貧人見此

525b14□變化聞彼佛語□皆發無上正眞道意□故我不

525b15□任詣彼問疾□如是一切菩薩□各稱其所說不

525b16□任詣彼

525b17□　　維摩詰所說經諸法言品第五

525b18□佛復告文殊師利(漢言濡首)汝詣維摩詰問疾□文殊

525b19□師利白佛言□世尊□彼維摩詰雖優婆塞入深

525b20□法要□其德至淳以辯才立□智不可稱□一切菩

525b21□薩法式悉聞□諸佛藏處無不得入□進御衆魔

525b22□降之以德□務行權慧非徒戱食□然猶復求

525b23□依佛住者□欲於其中開度十方□於是衆菩薩

525b24□大弟子釋梵四天王皆念□今得文殊師利與

525b25□維摩詰二人共談□不亦具足大道說哉□卽時

525b26□八千菩薩五百弟子百千天人□同意欲行□於

525b27□是文殊師利□與諸菩薩大弟子及諸天人眷

525b28□屬圍□□俱入維耶離大城□長者維摩詰心念□

525b29□今文殊師利與大衆俱來□吾將立空室合座

525c01□爲一座□以疾而臥□文殊師利旣入其舍□見其

525c02□室空除去所有更寢一床□維摩詰言□勞乎文

525c03□殊師利□不面在昔辱來相見□文殊師利言□如

525c04□何居士忍斯種作疾□寧有損不至增乎□世尊

525c05□慇懃致問無量□興起輕利遊步强耶□居士是

525c06□病何所正立□其生久如當何時滅□維摩詰言□

525c07□是生久矣□從癡有愛則我病生□用一切人病

525c08□是故我病□若一切人得不病者□則我病滅□所

525c09□以者何□欲建立衆人故□菩薩入生死爲之病□

525c10□使一切人皆得離病□則菩薩無復病□譬如長

525c11□者有一子得疾□以其病故父母諸父爲之生

525c12□疾□其子病愈父母亦愈□菩薩如是□於一切人

525c13□愛之若子□彼人病我則病□彼不病則不病□又

525c14□言□菩薩病何所立□菩薩病者以大悲立□文殊

525c15□師利言□何以空無供養□維摩詰言□諸佛土與

525c16□此舍皆空如空□又問□何謂爲空□答曰□空於

525c17□空□又問□解一爲空□答曰□空無與之爲空

525c18□空□又問□空復誰爲□答曰□思想者也□彼亦爲

525c19□空□又問□空者當於何求□答曰□空者當於六十

525c20□二見中求□又問□六十二見當於何求□答曰□當

525c21□於如來解脫中求□又問□如來解脫者當於何

525c22□求□答曰□當於衆人意行中求□又仁所問何無

525c23□供養□一切衆魔皆是吾養□彼諸轉者亦吾養

525c24□也□所以者何□魔行者受生死□生死者則菩薩

525c25□養□彼轉者受諸見□菩薩於諸見不傾動□文殊

525c26□師利言□居士所疾爲何等類□答曰□仁者我病

525c27□不現不可見□又問□云何是病與身合意合乎□

525c28□答曰□我病身合者身爲地□意合者意爲幻法□

525c29□又問□四種地種水種火種風種何等種病□答

526a01□曰□是種者一切人所習也□云何文殊師利□菩

526a02□薩觀諸疾意□又以何習於有疾菩薩□文殊師

526a03□利言□於非常身不以泥洹□常現不□在身有

526a04□苦□不以泥洹安而喜之□現於非身爲衆人導□

526a05□身之空寂不以永寂爲現本作□恒悲彼疾不

526a06□自計疾□以識宿命導利人物而無所惑□念善

526a07□本修淨命不望彼□常精進爲醫王滅衆病□是

526a08□爲菩薩能與疾者相習□文殊師利□又問□何謂

526a09□菩薩有疾其意不亂□維摩詰言□菩薩疾者□意

526a10□知是前未近之罪住欲處故□是病皆爲不誠

526a11□之思在衆勞故□又問□疾者自於其法都不可

526a12□得□所以者何□如是病者但倚四大□又此諸大

526a13□爲都無主□是所倚亦無我□是病無我專著兩

526a14□無專著□得病本者必知精進無我人想□爲起

526a15□法相身爲法數□法起則起法滅則滅□法轉轉

526a16□不相念不相知□起者不言我起□滅者不言我

526a17□滅□知法想者□將養其意而無所住□若以法

526a18□想受報大止□已離病者我不爲是□何謂斷病□

526a19□謂我作非我作悉斷□何謂是我作非我作斷□

526a20□謂己自無欲□何謂己自無欲□謂內無習行□何

526a21□謂內無習行□謂等不動不可動□何謂爲等□謂

526a22□我等泥洹等□所以者何□此二皆空□何名爲空□

526a23□所言爲空□二者如是□凡聖道成皆從平等病

526a24□亦不異□何謂所受亦空□謂已曉了不覺諸痛□

526a25□不盡於痛以取證際□如是二者爲諸痛□長一切

526a26□惡道已竟□近一切人興大悲哀□吾爲衆人

526a27□作自省法□觀以除其病而不除法□亦不除其

526a28□本病所生□知其根本而爲說法□何謂爲本□謂

526a29□始未然□未熾然者則病之本□何謂不然□於三

526b01□界而不然□其不然何用知□謂止心□止心者以

526b02□不得也□非不然也□何以不得□二見不得□謂內

526b03□見外見是無所得□此文殊師利□爲疾菩薩其

526b04□意不亂□雖有老死菩薩覺之□若不如是□己所

526b05□修治爲無惠利□譬如勝怨乃可爲勇□如是兼

526b06□除老死苦者□菩薩之謂也□菩薩若病當作是

526b07□觀□如我此病非眞非有□亦是衆人非眞非有□

526b08□已觀如是不墮妄見□以興大悲□彼必來者爲

526b09□斷其勞□以合道意爲彼大悲□所以者何□菩薩

526b10□墮妄見□其大悲者有數出生不墮妄見□大悲

526b11□菩薩不以數生□彼生爲脫□爲脫所墮□爲脫出

526b12□生□爲脫受身□能爲彼人說佛說法是其誓也□

526b13□如佛言曰□其自安身不解彼縛□不得是處而

526b14□自安身□又解彼縛斯得是處□故曰已脫菩薩

526b15□其行不縛□何謂縛何謂解□菩薩禪定以縛諸

526b16□我以道縛我□縛者菩薩以善權生五道解彼

526b17□受□菩薩無權執智縛□行權執智解□智不執權

526b18□縛□智而執權解□彼何謂無權執智縛□謂以空

526b19□無相不願之法生□不治相及佛國以化人□是

526b20□無權執智之縛也□何謂行權執智解□謂修相

526b21□及佛國開化人□而曉空無相不願之法生□是

526b22□行權執智之解也□何謂智不執權縛□謂以見

526b23□行勞望受□立修行一切德善之本□是智不執

526b24□權之縛也□何謂智而執權解□謂斷諸見行勞

526b25□望之受□以殖衆德之本□而分布此道□是智而

526b26□執權之解也□彼有疾菩薩已如是下此法□

526b27□設身有病□觀其無常爲苦爲空爲非身□是爲

526b28□智慧□又身所受不以斷惡生死□善利人民心

526b29□合乎道□是爲權行□又若身病知異同意□彼過

526c01□非新則觀其故□是爲智慧□假使身病不以都

526c02□滅□所當起者是爲權行□是文殊師利□爲疾菩

526c03□薩其意不亂□亦不高住□所以者何□若高住者

526c04□是愚人法□以卑住者是弟子法□故菩薩住不

526c05□高不卑□於其中無所處□是菩薩行□不凡夫行

526c06□不賢夫行□是菩薩行□在生死行不爲汚行□是

526c07□菩薩行□觀泥洹行不依泥洹□是菩薩行□行

526c08□於四魔過諸魔行□是菩薩行□博學慧行無不

526c09□知時之行□是菩薩行□於四諦行不以諦知行□

526c10□是菩薩行□觀無生行不謂難至□是菩薩行□在

526c11□緣起行於諸見而無欲□是菩薩行□在諸人衆

526c12□無勞望行□是菩薩行□在閑居行不盡身意□是

526c13□菩薩行□於三界行不壞法情□是菩薩行□爲

526c14□空無行一切衆事淸德皆行□是菩薩行□行六

526c15□度無極爲衆人意行而度無極□是菩薩行□行

526c16□六神通不盡漏行□是菩薩行□受道之行不興

526c17□小道□是菩薩行□以止觀知魔行□不滅跡行□是

526c18□菩薩行□於弟子緣一覺所不應不現行□不爲

526c19□毁佛法行□是菩薩行□說是語時八千天人□發

526c20□無上正眞道意□文殊師利童子甚悅□賢者舍

526c21□利弗□心念無床座□是菩薩大弟子當於何坐□

526c22□維摩詰知其意□卽謂言□云何賢者爲法來耶□

526c23□求床座也□舍利弗言□居士□我爲法來非利所

526c24□安□維摩詰言□唯賢者其利法者不貪軀命□何

526c25□況床座□唯舍利弗□夫利法者非有色痛想行

526c26□識求□非有陰種諸入之求□非有欲色無色之

526c27□求□唯舍利弗□夫求法者□不著佛求不著法求

526c28□不著衆求□又舍利弗□夫求法者□無知苦求

526c29□無斷習求□無造盡證惟道之求□所以者何□

527a01□法無放逸有放逸法□當知苦習當爲盡證以

527a02□惟致道□斯求法者無放逸之求也法□舍利弗□

527a03□無有塵離□塵□其染汚者卽爲在邊□斯求法

527a04□者無□樂之求也法□舍利弗□無有疆界□在

527a05□疆界者則有分數□斯求法者無疆界之求也□

527a06□法無不淨□在不淨者於法有取有放□斯求法

527a07□者無取放之求也□法無巢窟□有法者則爲有

527a08□窟□斯求法者無窟倚之求也□法無有想□在占

527a09□想者則爲堅識□斯求法者無占想之求也□法

527a10□無有漏□在流法者爲一切近□斯求法者無一

527a11□切之求也□法無見聞無念無知□於法有見聞

527a12□念知者□則爲已別□斯求法者爲無見聞之求

527a13□也□是故舍利弗□求法者一切法唯無求也□說

527a14□是語時□五百天人諸法法眼生

527a15□　　維摩詰所說經不思議品第六

527a16□於是維摩詰□問文殊師利□仁者遊於無量無

527a17□數佛國億百那術□何等佛土爲一切持一切

527a18□有好師子之座□文殊師利言有□族姓子□東方

527a19□去此佛國度如三十六恒沙等刹□其世界名

527a20□須彌幡□其佛號須彌燈王如來至眞等正覺□

527a21□今現在□其佛身八萬四千由延□佛師子座六

527a22□萬八千由延□其菩薩身四萬二千由延□須彌

527a23□幡國有八百四十萬師子之座□彼國如來爲

527a24□一切持□其師子座爲一切嚴□於是維摩詰則

527a25□如其像三昧正受現神足□應時彼佛須彌燈

527a26□王如來□遣三萬二千師子座□高廣淨好昔所

527a27□希見□一切弟子菩薩諸天釋梵四天王來入

527a28□維摩詰舍□見其室極廣大□悉苞容三萬二千

527a29□師子座□所立處不迫□□於維耶離城無所□

527b01□□□於佛所止及四天處無所□□□悉見如故

527b02□若前不減□維摩詰言□文殊師利□就師子座

527b03□與諸菩薩上人俱坐□當自立身如彼座像□其

527b04□得神通菩薩卽自變形□爲四萬二千由延□坐

527b05□師子座□其邊菩薩大弟子皆不能昇□維摩詰

527b06□言□唯舍利弗就師子座□舍利弗言□族姓子□此

527b07□座爲高廣吾不能昇□維摩詰言□賢者□爲須彌

527b08□燈王如來作禮然後可坐□於是邊菩薩大弟

527b09□子□卽爲須彌燈王如來作禮□便得坐師子座□

527b10□舍利弗言□未曾有也□族姓子□如是小室乃容

527b11□受此高廣之座□於維耶離城無所□□□於佛

527b12□所止及四天處無所□□□於諸國邑天龍神

527b13□宮亦無□□□維摩詰言□唯然舍利弗□諸如

527b14□來諸菩薩有八不思議門□得知此門者□以

527b15□須彌之高廣入芥子中無所增減□因現儀式□

527b16□使四天王與□利天不知誰內我著此□而異

527b17□人者見須彌入芥子□是爲入不思議疆界之

527b18□門也□又舍利弗□立不思議門菩薩者□以四大

527b19□海水入一毛孔□不□魚鱉□□水性之屬□不

527b20□使龍鬼神阿須倫迦留羅知我何入□因喩儀

527b21□式□其於衆生無所□害□又舍利弗□於是三千

527b22□世界如佛所斷以右掌排置恒沙佛國□而人

527b23□不知誰安我往□又引還復故處□都不使人有

527b24□往來想□因而現儀□又舍利弗□有無量人生死

527b25□奉律□立不思議門菩薩者□爲奉律人現七夜

527b26□爲劫壽□人信知謂劫過□不知是七夜也□又舍

527b27□利弗□立不思議門菩薩者□現諸刹好以爲一□

527b28□刹□立一切人置其右掌□順化其意與遊諸刹

527b29□令如日現不震一國□從是禮事十方諸佛□又

527c01□令一切人從一毛孔見十方諸日月星像□十

527c02□方陰冥皆隨入門旣無所害□又使佛國所有

527c03□不減一切曠然各得修行□又能蹶取下方恒

527c04□沙等刹□擧置殊異無數佛土□若接頹坎安

527c05□措地□又立不思議門菩薩者□爲一切人故□

527c06□如佛像色貌立以立之□如緣一覺像色貌立

527c07□以立之□如弟子像色貌立以立之□或如釋如

527c08□梵如轉輪王像色貌立以立之□隨十方語言

527c09□音聲上中下之所願□一切以佛柔軟音響而

527c10□誘立之□爲出佛語無常苦空非身之聲□以如

527c11□事說諸佛法言出是輩聲□於是耆年大迦葉□

527c12□聞說菩薩不思議門□謂舍利弗言□譬如賢者□

527c13□於凡人前現衆名香□非彼所見則不能知□爲

527c14□若此也□今諸弟子聞是語者□可一時見不思

527c15□議作□其誰聞此不思議門□不發無上正眞道

527c16□者□於此賢者□吾等何爲永絶其根□於此大乘

527c17□已如敗種□一切弟子聞是說者□當以悲泣曉

527c18□喩一切三千世界□其諸菩薩可悅預喜□如是

527c19□說當頂受□若曉了不思議門者□一切魔衆無

527c20□如之何□大迦葉說是語時□三萬二千天人皆

527c21□發無上正眞道意□維摩詰□報大迦葉言□唯

527c22□然賢者□十方無量無央數魔□魔怪賢者悉行

527c23□恐怖□立不思議門菩薩者□常解度人□魔之所

527c24□爲十方無量□或從菩薩求索手足耳鼻頭眼

527c25□髓腦血肉肌體妻子男女眷屬□及求國城墟

527c26□聚財穀金銀明月珠玉珊瑚珍寶衣□飮食一

527c27□切所有□皆從求索□立不思議門菩薩者□能以

527c28□善權爲諸菩薩方便示現堅固其性□所以者

527c29□何□菩薩者□當上及不可使凡民逼迫之也□譬

528a01□如迦葉□龍象蹴踏非驢所堪□爲若此也□其餘

528a02□菩薩莫能爲□菩薩忍逼猶如此□立不思議

528a03□門菩薩入權慧力者也

528a04□維摩詰經卷上

528a05□

528a06□

528a07□維摩詰經卷下

528a08□

528a09□　　　　吳月氏優婆塞支謙譯

528a10□　　觀人物品第七

528a11□於是文殊師利問維摩詰言□菩薩何以觀察

528a12□人物□答曰□譬如幻者見幻事相□菩薩觀人物

528a13□爲若此□譬如達士見水中月□菩薩觀人物爲

528a14□若此□譬如明鏡見其面像□菩薩觀人物爲若

528a15□此□取要言之□如熱時之焰□如呼聲之響□如

528a16□空中之霧□如地水火風空□如諸情同等□如無

528a17□像之像□如眞人斷三垢□如溝港見自身□如如

528a18□來諸所有□如所見諸色像□如得盡定無身不

528a19□身□如空中之鳥無跡□如蟲蚤之根自然□如夢

528a20□所見已寤□如未生塵□如眞人現□菩薩觀人物

528a21□爲若此也

528a22□文殊師利曰□如是觀者何以行慈□答曰□如是

528a23□觀人人物爲幻□知法亦然□而爲說法以慈修

528a24□止□止而慈者爲無所起□行不□慈以無瑕穢□

528a25□行等之慈等于三塗□行無諍慈無所止處□行

528a26□不二慈內外無習□行不怒慈爲都成就□行

528a27□牢强慈强若金剛莫能沮壞□行淸白慈內性

528a28□已淨□行平等慈平若虛空□行如來慈如本隨

528a29□覺□行佛之慈覺諸凡人□行自然慈以自覺正□

528b01□行道之慈同其所味□行無比慈能□衆惡□行

528b02□大悲慈導以大乘□行不視慈其視如空□行布

528b03□施慈無所遺忘□行戒以慈與惡戒眼□行忍以

528b04□慈彼我皆護□行精進慈荷負衆人□行一心慈

528b05□思所當念□行智慧慈而以知時□行善權慈一

528b06□切現聞□行不諂慈意淨無求□行不飾慈心無

528b07□所著□行不我慈無復惡意□行安慰慈至于得

528b08□佛□爲立大安菩薩之慈□爲若此也□文殊師利

528b09□又問□何謂爲悲□曰所造德本修辯爲人□何謂

528b10□爲喜□曰所以施衆而無悔□何謂爲護□曰兼利

528b11□之□又問□生死爲畏□菩薩何以御之□曰生死畏

528b12□者□菩薩以聖大之意爲之作御□又問□欲建聖

528b13□大當何所立□曰建聖大者必等一切而度衆

528b14□生□又問□欲度衆生當何除解□曰度衆生者解

528b15□其勞塵□又問□旣解勞塵當復何應□曰已解勞

528b16□塵當應自然□又問□何所施行而應自然□曰不

528b17□起不滅是應自然□又問何等不起何等不滅□

528b18□曰不善不起善者不滅□又問□善不善孰爲本□

528b19□曰善不善身爲本□又問□身孰爲本□曰欲貪爲

528b20□本□又問□欲貪孰爲本□曰不誠之雜爲本□又

528b21□問□不誠之雜孰爲本□曰不住爲本□如是仁者□

528b22□不住之本無所爲本□從不住本立一切法

528b23□於是有天在其室止□聞上人言□現其天身□卽

528b24□以天華散諸菩薩大弟子上□華至諸菩薩卽

528b25□如應□若持至大弟子卽著不墮□一切弟子神

528b26□足擧華便不墮落□天問舍利弗□何故擧華□曰

528b27□不如應是以擧之□天曰不然□此華如應□何爲

528b28□賢者謂之不應□又如此華無應不應□賢者自

528b29□爲應不應耳□觀諸大人華不著身者□以一切

528c01□棄應不應也□譬如丈夫畏時非人得其便□弟

528c02□子畏生死故□色聲香味細滑得其便□已離畏

528c03□者一切五樂無能爲也□止處未斷華著身耳□

528c04□止處斷者華不著也□舍利弗言□天止此室其

528c05□已久如□曰至於此久如耆年解脫□又問□止此

528c06□久耶□曰耆年解脫亦何如久□舍利弗默而不

528c07□答□天曰□如何耆舊大智而默□曰眞解者無所

528c08□言取□故吾於是不知所云□天曰□若耆年案文

528c09□言之□則一切如文解相□何則解脫者□不內

528c10□不外不從兩間得□而文字亦無內外兩間之

528c11□得□是故賢者無以文字說解脫也□所以者

528c12□何□一切諸法皆從等解□曰不復以不欲□怒

528c13□癡而解乎□天曰□甚慢者不用是說解□如不樂

528c14□慢□怒癡者乃以是解□舍利弗言□善哉善哉

528c15□天女□奚得以何爲證辯乃如是□曰不我得不

528c16□爲證故辯如是□若有得有證□則於自然法律

528c17□爲甚慢矣□舍利弗問天□汝於三乘爲何志求□

528c18□天曰□弟子行者乘弟子法□緣一覺行眼見道

528c19□意□求大乘者自行大悲□如入□檀林者唯嗅

528c20□□檀不嗅他香□如是賢者□在佛德香之室者□

528c21□不樂弟子緣一覺香□若天龍神釋梵四天王□

528c22□得入此室聞斯正士講說法者□皆樂佛美德

528c23□香□終不起欲樂香也□昔者菩薩發意出家□十

528c24□有二年吾止此室□不聞弟子緣一覺之雜言□

528c25□但聞殊異菩薩雜語大慈大悲不可思議佛法

528c26□積要□又舍利弗□此室有八未曾有自然之法

528c27□以現正化□何謂八□此室晝夜照以智慧睹佛

528c28□金光□不以日月所照爲樂□是爲一未曾有□此

528c29□室入者在中而止□一切無復□怒癡垢□是爲

529a01□二未曾有□此室恒有釋梵四天王異刹菩薩

529a02□來會不休□是爲三未曾有□此室常聞講說道

529a03□化六度無極不退之輪法語不廢□是爲四未

529a04□曾有□此室天人恒歌正樂絃出無量法化之

529a05□聲□是爲五未曾有□此室其中有四大藏衆寶

529a06□積滿□周窮濟乏求得無盡□是爲六未曾有□此

529a07□室釋迦文□阿[門@(人/(人*人))]佛□寶首□樂□□寶月□寶淨□無

529a08□量□固受□師子響□慧作斯□彼諸如來等□是正

529a09□士念時說時□彼佛卽爲來□來說佛行無不悅

529a10□□□是爲七未曾有□此室淸淨常見諸天名好

529a11□宮室及一切佛嚴淨之土□是爲八未曾有自

529a12□然之法□如是賢者□此常見正誰已見此□當復

529a13□捨學弟子法乎

529a14□舍利弗問天□汝何以不轉女人身□天曰□滿十

529a15□二歲□始以女人形求而得之□夫女人相猶幻

529a16□事也□故女人爲幻觀世如類□而云何以轉女

529a17□人身□舍利弗言□觀諸有身皆無所成□如是賢

529a18□者□一切諸法亦無所成□奚爲復問何轉女身□

529a19□於是其天卽以神足□立舍利弗令如天像□天

529a20□自化身如舍利弗□旣現化而問曰□云何賢者□

529a21□轉爲此女像□舍利弗以天女像而答曰□不識

529a22□吾何以轉成此女像也□天曰□賢者□若能轉此

529a23□女像則衆女人身可轉□若其不女于女身亦

529a24□不見者□則衆女人雖女身爲非女非見也□又

529a25□如佛言□一切諸法非女非男□卽時舍利弗身

529a26□復如故□天曰□賢者□何緣作此女相□曰吾不作

529a27□非不作□天曰□如是賢者□諸法亦非作非不作□

529a28□夫不作非不作者佛所說也

529a29□舍利弗問天□汝沒此當於何生□天曰□佛化所

529b01□生吾如彼生□曰如佛化生非沒生也□天曰□衆

529b02□生猶然□亦不見其沒生者也□曰天久如能成

529b03□無上正眞道最正覺乎□曰久猶凡民之普得

529b04□法□乃吾成最正覺□曰云何凡民之普得法

529b05□者□無乃非處乎□天曰□其爲無上最正覺者非

529b06□有處也□所以者何□佛無所立故曰無所於最

529b07□正覺者□舍利弗言□今諸佛最正覺及其已正

529b08□覺與當正覺者□如江河沙皆謂何乎□曰此以

529b09□文數爲讀者耳□非謂道有去來今也□夫三塗

529b10□等且如□賢者得道云何□曰所得者爲不惑耳□

529b11□天曰□如是賢者□吾成佛者□亦以爲彼未正覺

529b12□故□爾時維摩詰□謂賢者舍利弗言□是天已奉

529b13□事九十二億佛□神通之智已解了□所願普具

529b14□法忍已得□已不退轉□願行如言所欲能現

529b15□　　維摩詰經如來種品第八

529b16□文殊師利問曰□何謂族姓子□菩薩所至到處

529b17□興有佛法□維摩詰言□其來往周旋有智慧興

529b18□有佛法□菩薩來往爲之奈何□其至五無間處

529b19□能使無諍怒□至地獄處能使除冥塵□至於畜

529b20□生處則爲除闇昧能使無慢□求入餓鬼道□一

529b21□切以福隨次合會□至無智處不與同歸能使

529b22□知道□在怒害處爲現仁意不害衆生□在□處

529b23□爲現橋梁合聚度人□在塵勞處爲現都淨無

529b24□有勞穢□如在魔道則能使其覺知所緣□在弟

529b25□子道所未聞法令人得聞□在緣一覺道能行

529b26□大悲坐而化人□入貧□中則爲施以無盡之

529b27□財□入鄙陋中爲以威相嚴其種姓□入異學中

529b28□則使世間一切依附□遍入諸道一切能爲解

529b29□說正要□至泥洹道度脫生死如無絶已□是爲

529c01□菩薩來往周旋□所入諸道能有佛法□於是維

529c02□摩詰又問文殊師利□何等爲如來種□答曰有

529c03□身爲種□無明與恩愛爲種□□怒癡爲種□四

529c04□顚倒爲種□五蓋爲種□六入爲種□七識住爲種□

529c05□八邪道爲種□九惱爲種□十惡爲種□是爲佛種□

529c06□曰何謂也□文殊師利言□夫虛無無數不能出

529c07□現住發無上正眞道意□在塵勞事未見諦者□

529c08□乃能發斯大道意耳□譬如族姓子□高原陸土

529c09□不生靑蓮芙蓉□華□卑濕汚田乃生此華□

529c10□如是不從虛無無數出生佛法□塵勞之中乃

529c11□得衆生而起道意□以有道意則生佛法□從自

529c12□見身積若須彌□乃能兼見而起道意故生佛

529c13□法□依如是要□可知一切塵勞之疇爲如來種□

529c14□又譬如人不下巨海□能擧夜光寶耶□如是不

529c15□入塵勞事者□豈其能發一切智意

529c16□賢者大迦葉言□善哉善哉□文殊師利□快說此

529c17□言誠如之意塵勞之疇爲如來種奚但身見

529c18□能發無上正眞道乎□雖以五無間具□猶能發

529c19□斯大道意而具佛法矣□已得羅漢爲應眞者□

529c20□終不能復起道意而具佛法也□如根敗之士

529c21□其於五樂不能復利□如是弟子雜行已斷□其

529c22□於佛法不樂不利無復志願□是以凡夫於佛

529c23□法爲有反復□如弟子無有□所以者何□凡夫聞

529c24□佛法能起大道不斷三寶□使夫弟子終身聞

529c25□佛法力無所畏□非復有意起大道也□於是衆

529c26□中有坐菩薩字衆像見□問維摩詰言□居士父

529c27□母妻子奴客執事安在□朋友親戚徒隷爲誰

529c28□群從所有象馬車乘皆何所在□爾時長者維

529c29□摩詰答衆像見□而說頌曰

530a01□　母智度無極　　父爲權方便

530a02□　菩薩由是生　　得佛一切見

530a03□　樂法以爲妻　　悲慈爲男女

530a04□　奉諦以降調　　居則思空義

530a05□　學知一切塵　　其生隨所欲

530a06□　上道爲親友　　覺意而不著

530a07□　我徒勇而果　　群從度無極

530a08□　四恩當女事　　樂以歌道德

530a09□　總持爲苑□　　覺華甚奇快

530a10□　厥實度知見　　彼樹法林大

530a11□　八解之浴池　　正水滿其淵

530a12□　淨葉衆如殖　　浴此無垢塵

530a13□　參駕五通馳　　大乘難過踰

530a14□　調御以道意　　八道坦忘憂

530a15□　相具以嚴容　　衆好飾其姿

530a16□　□愧免行成　　華□謂不疑

530a17□　七寶貨之大　　求者兼與法

530a18□　得報利弘多　　隨布分斯道

530a19□　守如禪解敎　　無患淸淨道

530a20□　以是依諸佛　　常勇志不搖

530a21□　是食甘露者　　以解味爲漿

530a22□　不慢不疑淨　　戒品爲塗香

530a23□　在彼衆塵埃　　勇□莫能勝

530a24□　降伏一切魔　　咸使至道場

530a25□　其於所墮生　　都已無惑根

530a26□　爲現諸刹土　　將護度衆塵

530a27□　供養億如來　　奉諸三界將

530a28□　不我則爲佛　　生輒務成養

530a29□　修治佛土淨　　訓化諸群生

530b01□　由是得最刹　　無人人所行

530b02□　一切民萌類　　聲響及衆變

530b03□　一時能盡現　　菩薩樂精進

530b04□　邪行爲順現　　隨欲牽致來

530b05□　方便度無極　　一切示軌儀

530b06□　爲現勝言敎　　示身終如死

530b07□　祐化諸人物　　於幻法不殆

530b08□　現劫盡乾燒　　更始生地形

530b09□　衆人有常想　　照令知無常

530b10□　正使或億千　　出之一邑里

530b11□　能悉爲空舍　　安諸施以道

530b12□　如有禁□語　　□谷若干輩

530b13□　皆爲到彼度　　菩薩無所畏

530b14□　世間衆道術　　一切從而學

530b15□　非以隨疑見　　因之解人惑

530b16□　或作日月天　　或爲梵中尊

530b17□　爲地主以德　　爲風神亦然

530b18□　劫中有疾疫　　爲之設醫藥

530b19□　勤恤護養安　　除病消諸毒

530b20□　劫中設饑饉　　則施食與漿

530b21□　前救彼飢渴　　□以法語人

530b22□　劫中若兵起　　己爲作慈利

530b23□　化之以不諍　　兆民得休濟

530b24□　若於大戰中　　則我得臣衆

530b25□　恒協用和安　　菩薩力勢强

530b26□　至於有獄刑　　佛土不可勝

530b27□　輒至到于彼　　趣使衆庶寧

530b28□　所往方敎化　　五道遍分明

530b29□　一切生索現　　此爲菩薩生

530c01□　在欲示饒有　　現捨而行禪

530c02□　能禁制魔首　　莫知孰執焉

530c03□　火中生蓮荷　　是可謂希有

530c04□　無比爲大炬　　其在欲能爾

530c05□　有民衆所聚　　則爲興農利

530c06□　導以無貪欲　　立之以佛智

530c07□　求爲世間將　　宗長若帝師

530c08□　輔上而懷下　　以此安群黎

530c09□　周惠諸貧民　　資財無有極

530c10□　因厥所布施　　勸勵起道德

530c11□　在於□慢中　　示現作力士

530c12□　消伏諸貢高　　使立佛正道

530c13□　見人有危懼　　居前而慰安

530c14□　旣施使無畏　　乃化以道眞

530c15□　爲五通仙人　　修治梵行事

530c16□　立衆以淨戒　　及忍和損意

530c17□　以敬養烝民　　見者樂精進

530c18□　所有□僕奴　　敎學立其信

530c19□　隨如方便隨　　令人得樂法

530c20□　欲現一切最　　善權必深學

530c21□　無際行謂此　　是以遊無疆

530c22□　合會無邊慧　　說法無有量

530c23□　　維摩詰經不二入品第九

530c24□於是維摩詰□問衆菩薩曰□諸正士所樂菩薩

530c25□不二入法門者□爲何謂也□座中有名法作菩

530c26□薩□答曰族姓子□起分爲二□不起不生則無有

530c27□二□得不起法忍者□是不二入

530c28□首閉菩薩曰□吾我爲二□如不有二不同像則

530c29□無吾我□以無吾我無所同像者□是不二入

531a01□不□菩薩曰□有受爲二□如不受則無得□無

531a02□得者不作淵□以無作無馳騁者□是不二入

531a03□首立菩薩曰□勞生爲二□爲勞乘者其於生也

531a04□弗知弗樂□以過衆知而受色欲者□是不二

531a05□入

531a06□善宿菩薩曰□慮知爲二□當以不慮不知□於諸

531a07□法念作而行不念作者□是不二入

531a08□善多菩薩曰□菩薩意弟子意爲二□如我以等

531a09□意於所更樂□無菩薩意無弟子意□與無意同

531a10□相者□是不二入

531a11□善眼菩薩曰□一相不相爲二□若都不視不熟

531a12□視不暫視□不作一相亦不暫相□於視不視以

531a13□等視者□是不二入

531a14□奉養菩薩曰□善不善爲二□於善不善如無所

531a15□興是謂無想□以無想立者而不爲二□都於其

531a16□中而無度者□是不二入

531a17□師子意菩薩曰□一切不受爲二□當如金剛而

531a18□無覺知□不爲愚行亦不解者□是不二入

531a19□勇意菩薩曰□漏不漏爲二□如得正法則其意

531a20□等□已得等者終不爲漏不漏想□亦不以無想

531a21□而得□不以想受而住者□是不二入

531a22□淨解菩薩曰□此有數此無數爲二□若離一切

531a23□數則道與空等□意都已解無所著者□是不二

531a24□入

531a25□人乘菩薩曰□是世間是世尊爲二□若世間意

531a26□空□於其中不捨不念□不依尊上者□是不二

531a27□入

531a28□目見菩薩曰□盡不盡爲二□盡者都盡□都盡者

531a29□不可盡□是謂無盡無所盡故曰盡□曰盡者無

531b01□有盡□如斯入者□是不二入

531b02□普閉菩薩曰□我非我爲二□如我之不得非我

531b03□何可得□於我自然而不作者□是不二入

531b04□明天菩薩曰□明不明爲二□不明滋多是故有

531b05□明□若是不用不計以作等計□於其中而平等□

531b06□不以二得要者□是不二入

531b07□愛覲菩薩曰□世間空耳作之爲二□色空不色

531b08□敗空□色之性空□如是痛想行識空而作之爲

531b09□二□識空不識敗空□識之性空□彼於五陰知

531b10□其性者□是不二入□光造菩薩曰□四種異空種

531b11□異爲二□空種自然四大亦爾□本空自然末空

531b12□自然□知此種者是不二入

531b13□善意菩薩曰□眼色爲二□其知眼者見色不染

531b14□不怒不癡□是謂淸淨□如是耳聲鼻香舌味身

531b15□更心法爲二□其知心者於法不染不怒不癡□

531b16□是謂淸淨□如此住者是不二入

531b17□無盡意菩薩曰□布施一切智而分布爲二□布

531b18□施而自然一切智亦爾□一切智自然布施亦

531b19□爾□如是持戒忍辱精進一心智慧一切智而

531b20□分布爲二□智慧而自然一切智亦爾□一切智

531b21□自然智慧亦爾□於其中而一入者□是不二入□

531b22□深妙菩薩曰□空異無相異無願異爲二□如空

531b23□則無相□無相則無願□無願者不意不心不識

531b24□不行□其以一向行衆解門者□是不二入

531b25□寂根菩薩曰□佛法衆爲二□佛性則法法性則

531b26□衆□一切是三寶無有數□無數則朴朴則正諸

531b27□法□樂隨此者是不二入

531b28□不毁根菩薩曰□有身與有身盡爲二□有身則

531b29□有盡□何則從身生見□從見有身□是故有身有

531c01□毁滅雜□彼以無雜自然如滅□而不迷不惑者□

531c02□是不二入

531c03□善斷菩薩曰□身口心爲二□所以者何□是身則

531c04□無爲之相也□如身之無爲口相亦無爲□如口

531c05□之無爲心相亦無爲□如其心之無爲一切法

531c06□亦無爲□其以無二無三事者□是不二入

531c07□福土菩薩曰□福與不福□爲與不知爲爲二□於

531c08□福不福如不知爲如不有爲是則無二□其於

531c09□罪福不以知爲如自然相□以空知者□不是福

531c10□不非福亦不無知□覺如此者□是不二入

531c11□首懷菩薩曰□攀緣稱說爲二□若其不攀緣則

531c12□無所不善無非善也□如無不善無非善者□是

531c13□不二入

531c14□月盛菩薩曰□闇與明爲二□不闇不明乃無有

531c15□二□何則如滅定者無闇無明□如諸法相而等

531c16□入者□是不二入

531c17□寶印手菩薩曰□其樂泥洹不樂生死爲二□如

531c18□不樂泥洹不惡生死乃無有二□何則在生死

531c19□縛彼乃求解□若都無縛其誰求解□如無縛無

531c20□解無樂無不樂者□是不二入

531c21□心珠立菩薩曰□大道小道爲二□依大道者不

531c22□樂小道亦不習塵□無大道相無小道相□如

531c23□如想之士無以行道者□是不二入

531c24□誠樂仰菩薩曰□誠不誠爲二□誠見者不見

531c25□誠□奚欺僞之能見□何則非肉眼所見也□以慧

531c26□見乃而見□其以如見無見無不見者□是

531c27□不二入

531c28□如是諸菩薩各各說已□又問文殊師利□何謂

531c29□菩薩不二入法門者□文殊師利曰□如彼所言

532a01□皆各建行□於一切法如無所取□無度無得無

532a02□思無知無見無聞□是謂不二入

532a03□　　維摩詰經香積佛品第十

532a04□於是賢者舍利弗心念□日時欲過□此諸大人

532a05□當於何食□維摩詰知其意而應曰□唯然賢者□

532a06□若如來說八解之行□豈雜欲食而聞法乎□要

532a07□聞法者當爲先食□是時維摩詰卽如其像正

532a08□受三昧□上方界分去此刹度如四十二江河

532a09□沙佛土□有佛名香積如來至眞等正覺□世界

532a10□曰衆香□一切弟子及諸菩薩皆見其國□香氣

532a11□普薰十方佛國諸天人民□比諸佛土其香最

532a12□勝□而彼世界無有弟子緣一覺名□彼如來不

532a13□爲菩薩說法□其界一切皆以香作樓閣□經行

532a14□香地苑園皆香□菩薩飮食則皆衆香□其香周

532a15□流無量世界□時彼佛諸菩薩方坐食□有天子

532a16□學大乘字香淨□住而侍焉□一切大衆皆見香

532a17□積如來與諸菩薩坐食□維摩詰問衆菩薩言□

532a18□諸族姓子誰能致彼佛飯□皆曰不能□卽復問

532a19□文殊師利□卿此衆中未悉了乎□答曰如佛所

532a20□言□未知當學□於是維摩詰不起于座□居衆會

532a21□前化作菩薩□光像分明□而告之曰□汝行從此

532a22□佛土度如四十二江河沙世界□到衆香刹香

532a23□積佛所□往必見食□則禮佛足如我辭曰□維摩

532a24□詰言□願得世尊所食之餘□欲於忍界施作佛

532a25□事令此懈廢之人得弘大意□亦使如來名聲

532a26□普聞□卽化菩薩居衆會前□上昇上方忽然不

532a27□現□擧衆皆見其去□而化菩薩到衆香界禮彼

532a28□佛足言□維摩詰菩薩稽首世尊足下□敬問無

532a29□量興居輕利□遊步康强少承福慶□願得世尊

532b01□所食之餘□欲於忍界施作佛事□令此懈廢之

532b02□人得弘大意□亦使如來名聲普聞□彼諸菩薩

532b03□皆愕然曰□此人奚來何等世界有懈廢人□卽

532b04□以問佛□香積報曰□下方去此度如四十二江

532b05□河沙刹□得忍世界□有佛名釋迦文漢言能仁

532b06□如來至眞等正覺□於五濁刹以法解說懈廢

532b07□之人□彼有菩薩名維摩詰□說上法語□今遣化

532b08□來稱揚我名□彼菩薩曰□其人何如乃作是化□

532b09□德力無畏神足若斯□佛言甚大□一切世界皆

532b10□遣化往□化作佛事以立衆人

532b11□於是香積如來□以滿□香飯一切香具□與化

532b12□菩薩□時彼九萬菩薩俱發聲言□我等欲詣忍

532b13□土見釋迦文□彼佛報言□往族姓子□齎爾忍香

532b14□入彼世界□無以仁故有放逸意□自持汝所樂

532b15□行□勿念彼國菩薩不如□無得於彼生廢退意

532b16□而有勞想□所以者何□佛土虛空□諸佛世尊欲

532b17□度人故爲現其刹耳□化菩薩旣受飯與諸大

532b18□人俱承佛聖旨□及維摩詰化□須臾從彼已來

532b19□在維摩詰舍□維摩詰卽化爲九萬師子床嚴

532b20□好如前□諸菩薩皆坐訖□化菩薩奉佛具足之

532b21□飯與維摩詰□飯香一切薰維耶離□及三千大

532b22□千世界皆有美香□時維耶離諸梵志居士尊

532b23□者月蓋等□聞是香氣□皆得未曾有自然之

532b24□法□身意快然□具足八萬四千人入維摩詰舍□

532b25□觀其室中菩薩甚多□睹師子座高大嚴好□見

532b26□皆大喜□悉禮菩薩諸大弟子□住一面□諸香

532b27□地天人色行天人皆來詣舍□維摩詰謂耆年

532b28□舍利弗諸大弟子言□賢者可食如來之飯□惟

532b29□大悲味無有限行以縛意也□有異弟子念

532c01□此飯少□而此大衆人人當食□化菩薩曰□四

532c02□海有竭此飯無盡□使衆人食□若須彌□猶不

532c03□能盡是不可盡□所以者何□無有盡戒至于定

532c04□慧解度知見□如來之飯終不可盡□於是□飯

532c05□悉飽衆會飯故不盡□諸菩薩大弟子天與人□

532c06□食此飯已氣走安身□譬如一切安養國中諸

532c07□菩薩也□其香所薰毛孔皆安□亦如衆香之國

532c08□香徹八難

532c09□於是維摩詰問衆香菩薩言□諸族姓子□香積

532c10□如來云何說法□彼菩薩曰□我土如來無文字

532c11□說□但以其香□而諸菩薩自入律行□菩薩各各

532c12□坐香樹下□其香皆薰一切同等□悉得一切香

532c13□德之定□堪任得定□菩薩一切行無所著□彼諸

532c14□菩薩問維摩詰□今世尊釋迦文云何現法□維

532c15□摩詰曰□此土人民剛强難化□故佛爲說剛强

532c16□之語□是趣地獄□是趣畜生鬼神之道□是爲由

532c17□身由言由意惡行之報□至于不善惡行滋多□

532c18□故爲之說若干法要□以化其□□之意□譬如

532c19□象馬[怡-台+龍]□不調□著之羈絆加諸杖痛然後調

532c20□良□如是難化□張之人□爲以一切苦諫之言

532c21□乃得入律□彼菩薩曰□未曾有□如世尊釋迦文□

532c22□乃忍以聖大之意□解貧貪之人□及其菩薩亦

532c23□能勞謙□止斯佛土甚可奇也□維摩詰曰□如卿

532c24□等言□此土菩薩於五罰世以大悲利人民□多

532c25□於彼國百千劫行□所以者何□諸族姓子□此

532c26□忍世界有十德之法爲淸淨□彼土無有□何等

532c27□十□以布施攝貧窮□以敬戒攝無禮□以忍辱攝

532c28□强暴□以精進攝懈怠□以一心攝亂意□以智慧

532c29□攝惡智□以悔過度八難□以大乘樂遍行□以種

533a01□德本濟無德者□以合聚度人民□是爲十德□而

533a02□以發意取彼□彼菩薩曰□爲以幾法行無瘡□

533a03□從此忍界到他佛土□維摩詰曰□有八法行□菩

533a04□薩爲無瘡□從此忍界到他佛土□何等八□爲

533a05□衆設恥避亂羞望□爲一切人任苦忍諍□爲諸

533a06□善本以救衆生□爲不距衆人而愛敬□菩薩所

533a07□未聞經恣聽不亂□不嫉彼供不謀自利□常省

533a08□己過不訟彼短□自檢第一以學衆經□是爲八□

533a09□當此維摩詰與衆會及文殊師利說法時□滿

533a10□百千人發無上正眞道意□十千菩薩逮得法

533a11□忍

533a12□　　維摩詰經菩薩行品第十一

533a13□是時佛說法於奈氏之園□其場忽然廣博嚴

533a14□事□一切衆會皆見金色□賢者阿難問佛言□

533a15□世尊□是爲誰先瑞應□而此場地廣博嚴事□一

533a16□切衆會皆見金色□佛告阿難□是維摩詰文殊

533a17□師利大衆欲來故先爲此瑞應□於是維摩詰

533a18□報文殊師利□吾欲詣如來□此諸大人可共見

533a19□佛禮事供養□文殊師利言□善哉行矣宜知是

533a20□時□是時維摩詰□卽如其象而爲神足□使一

533a21□切衆立其右掌□幷諸師子座共行詣佛□旣到

533a22□諸菩薩皆避坐而下□稽首佛足□住一面□諸

533a23□大弟子釋梵四天王□稽首佛足皆住一面□於

533a24□是世尊問訊諸菩薩□使各復坐□卽悉受敎衆

533a25□坐已定□佛語賢者舍利弗言□汝已見菩薩大

533a26□士之所爲乎□對曰唯然已見□佛言□以何等相

533a27□而知其轉□對曰其轉不可念知□非意所圖非

533a28□度所測□我睹其爲不可思議□阿難問佛□今

533a29□所聞香自昔未有□是爲何香□佛言□是彼菩

533b01□薩身毛孔之香也□舍利弗告賢者阿難我等

533b02□一切諸毛孔亦得是香□阿難言□此所從出□

533b03□曰是維摩詰從香積佛取飯□於舍食者一切

533b04□毛孔皆香若此□阿難問曰是香氣轉能久如□

533b05□維摩詰答言□至此飯消□曰此飯者幾時而

533b06□消□答曰此飯住止至七日七夜□後乃消化而

533b07□隨所語□若弟子行者□服食此飯不得道終

533b08□不消□其食此飯而中止者則不消也□新行大

533b09□道而服食此飯□不得法忍則亦不消□若得

533b10□法忍而食此飯□至一生補處其飯乃消□譬如

533b11□阿難□阿昏陀藥其香遍一室□皆作蜜香氣□悉

533b12□消衆毒藥氣乃歇□此飯如是未孚卽消□至諸

533b13□垢毒一切除盡飯氣乃消□阿難曰□彼以佛事

533b14□作此飯耶□佛言□如是如是□阿難□或有佛土

533b15□以光明作佛事□或有佛土以菩薩作佛事□有

533b16□以如來色相名號現作佛事□有以衣食苑園

533b17□棚閣而作佛事□有以示現神通變化而作佛

533b18□事□有以虛靜空無寂寞爲作佛事□而使達

533b19□士得入律行□有以影嚮夢幻水月野馬曉喩

533b20□文說而作佛事□有以淸淨無身無得無言無

533b21□取而爲衆人作佛事□若此阿難□不有是義及

533b22□諸所有□亦不爲人作佛事也□以此四魔八

533b23□十四垢□百千種人爲之疲勞□是故諸佛爲作

533b24□佛事故□此阿難名爲佛法□隨所行入之法

533b25□門□菩薩得入此門者□若得一切好大佛土不

533b26□以喜悅□得不好土而亦不避□其近如來卽益

533b27□起敬□妙哉一切佛法□以等度人而佛土不同□

533b28□譬如有佛土有地若干道□所覆蓋不若干也□

533b29□如是阿難□有諸如來爲若干像□其無□慧不

533c01□若干也□正等阿難□如來身色威相性大戒定

533c02□慧解度知見事□力無所畏及佛法慈悲護安□

533c03□受行壽量說法度人□是故名爲等正覺□名爲

533c04□如來□名爲佛□此三句者其義甚廣□使吾以劫

533c05□之壽□未能周竟三千大千申暢其義□以知衆

533c06□生之意□上智多聞得念總持□爲一切人說此

533c07□三句之義□窮劫未能竟□此爲等正覺爲如來

533c08□爲佛者也□是故阿難□佛道無量如來智辯不

533c09□可思議□阿難白佛□願今已後無稱我爲上智

533c10□多聞□佛言□阿難□汝起疲厭之意□於弟子中爲

533c11□最多聞□比諸菩薩未有見焉□菩薩志願所作

533c12□彌多□一切海淵尙可測量□菩薩智慧諸持定

533c13□念□種種所得不可稱度□阿難□汝且觀菩薩行□

533c14□是維摩詰一時所現德善之本□彼諸弟子緣

533c15□一覺者□一切變化於百千劫不能現也□於

533c16□是衆香世界菩薩來者□皆叉手言□如來名等

533c17□吾甚思念無有遺忘□於此佛土終不起想□又

533c18□如世尊諸佛權道不可思議□以度人故□爲隨

533c19□所欲而現佛土之好□願佛贈我以佛之法□遺

533c20□遷於彼土當念如來□佛告諸菩薩言□有盡不

533c21□盡門□汝等當學□何謂爲盡□謂其有數□何謂不

533c22□盡□謂爲無數□如菩薩者不盡於數不住無數□

533c23□以何於數而不動者□謂之大慈不動大悲不

533c24□捨□性以和樂而不荒□見人而悅奉事聖衆□惠

533c25□施軀命以受正法□種善無厭分德不住□學法

533c26□不懈說敎不忘□供事佛勸□所生不恐具受不

533c27□慢□不輕未學不爲塵埃□守眞化生欣樂受

533c28□決□安身以力安彼以悅□禪定爲學行想□生死

533c29□爲善權想□來求爲賢友想□悉知爲具足想□所

534a01□有爲布施想□惡戒爲依受想□不忍爲忍默想□

534a02□懈怠爲精進想□亂意爲知念想□惡智爲行智

534a03□想□度無極爲父母想□道品法爲群從想□欲行

534a04□衆善而無厭足□以諸刹好成己佛土□生死無

534a05□數劫意而有勇□聞佛無量德志而不倦□勞者

534a06□爲作歸□貪者爲福□導爲衆重任□曉陰入種

534a07□降魔兵□不以謀爲法□淵慧有餘□以少求而知

534a08□足□諸世間已畢竟□於衆俗不漸漬□得世際

534a09□感聖賢□現諸儀式起神通行□博聞能諷慧力

534a10□持念□斷衆人疑知本本根□無□無住爲致辯

534a11□才□順化天人十善爲淨□梵跡爲立行四無量□

534a12□致佛音聲爲法都講□導至善行得佛仙路□捐

534a13□身口意行欲殊勝□喜在衆經取菩薩衆以大

534a14□乘化□德行不敗善法不惑□如是諸族姓子□

534a15□以應此法者不盡數也□何謂菩薩不住無數□

534a16□謂求爲空不以空爲證□求爲無相無數無願□

534a17□不以無相無數無願隨至爲證□觀於無常不

534a18□厭善本□觀世間苦以誠信生□觀於非身誨人

534a19□不倦□觀寂然法寂而不轉□觀退轉者身意不

534a20□隨□觀無處所爲住生死以度斯漏□觀無所行

534a21□爲行導人□觀於無我以大悲乘而成濟之□觀

534a22□無所生不隨弟子緣一覺律□觀于惶荒不

534a23□荒福德□觀夫虛無不虛正智□觀於言語不厭

534a24□智慧□觀無有主應自然智□觀無適莫義合則

534a25□行□是爲諸族姓子□菩薩不住無數

534a26□又復不盡數者爲合會福□不住無數者爲合

534a27□會慧□不盡數者爲行大慈□不住無數者爲有

534a28□大悲□不盡數者爲道人民□不住無數者爲求

534a29□佛法□不盡數者爲具佛身相□不住無數者爲

534b01□具一切智□不盡數者爲行善權□不住無數者

534b02□爲出智慧□不盡數者爲淨佛土□不住無數者

534b03□爲佛立故□不盡數者利誘進人□不住無數者

534b04□現人利故□不盡數者計會善本□不住無數者

534b05□施善力故□不盡數者爲具所願□不住無數者

534b06□爲本願故□不盡數者爲具滿性□不住無數者

534b07□爲性淨故□不盡數者爲五通不邪□不住無數

534b08□者知佛六通故□不盡數者行度無極□不住無

534b09□數者無滿時故□不盡數者求諸佛寶□不住無

534b10□數者不求無寶處故□不盡數者習行衆藥□不

534b11□住無數者知彼衆病故□不盡數者生死自然□

534b12□不住無數者泥洹自然故□於是彼諸菩薩聞

534b13□此喜悅皆生善心□諸是三千大千世界一切

534b14□好華□積至于膝以供養佛□稽首佛足右□三

534b15□□以次合聚□於是佛土忽然不現□須臾之間

534b16□已還彼國近香積佛

534b17□　　維摩詰經見阿[門@(人/(人*人))]佛品第十二

534b18□於是世尊問維摩詰□汝族姓□子欲見如來爲

534b19□以何等觀如來乎□維摩詰曰□始不以生終不

534b20□以數今則不住□空種是同入無所積□眼耳鼻

534b21□口身心□以離三界不疲□解三脫門得三達

534b22□智□爲無所至至一切法□得無□立積於誠信□

534b23□如無所住如慧無雜不生因緣□不爲相不熟

534b24□相不暫相□不一相不非相□不無視不爲視□不

534b25□熟視不暫視□不此岸不度汎不中流□不以

534b26□此不以彼不以異□不解慧不住識□無晦無明

534b27□無顯無名無弱無强□無敎無不敎□無淨無不

534b28□淨□無數無不數□無言無不言□不施不受□不

534b29□戒不犯□不忍不諍□不進不怠□不禪不亂□不

534c01□智不愚□不誠不欺□不出不入不往不反□斷諸

534c02□雜聲□非有土非無土□非有餘非盡[□*斯]非模

534c03□非想□非著捨著□平等正法□非量非稱非過非

534c04□逝非作□非見非聞□非意非識□度諸所生正至

534c05□諸慧□等諸人物說一切法□無所生無所有無

534c06□□□□一切受無不樂作□無刺無擊無滅無敗

534c07□無固□無畏無憂無喜無聲□一切滅說無語□如

534c08□是世尊□如來身爲若此爲如是觀□如是觀者

534c09□名爲正觀□以他觀者猶爲邪觀□賢者舍利弗□

534c10□承佛聖旨而問佛言是人何沒來生此土□佛

534c11□言□汝自以是問維摩詰□舍利弗言□族姓子□汝

534c12□於何沒而來生此□維摩詰言□如卿賢者以法

534c13□爲證沒當何生□曰安有斯法沒而生者□維摩

534c14□詰曰□若無沒來何有諸法□曷云如是汝於何

534c15□沒而來生此□幻士造化爲男爲女寧有沒來□

534c16□舍利弗言□化者無沒生也□維摩詰曰□如來不

534c17□云一切法化自然□答曰如是□曰化自然相非

534c18□諸法耶□曷云如是汝於何沒而來生此□沒者□

534c19□舍利弗爲行盡[□*斯]□生者爲行長善□菩薩沒

534c20□者不盡善本生不長惡□佛告舍利弗□是族姓

0534c21□子□本從阿[門@(人/(人*人))]佛阿維羅提世界來□阿[門@(人/(人*人))]者漢

534c22□言無怒□阿維羅提者妙樂也□舍利弗言□希有

534c23□世尊□是族姓子□乃從淸淨佛土而來樂此多

534c24□怒之處□維摩詰言□云何賢者□夫日一切周行

534c25□冥中爲樂冥耶□答曰不然□日不休者其明堪

534c26□任行衆冥故也□曰夫日奚故行閻浮利上□答

534c27□曰欲以明照爲之除冥□曰如是賢者□菩薩若

534c28□生不淨佛土□則淨其人不俱爲汚□一切所近

534c29□輒爲除冥

534c30□是時大衆渴仰欲見妙樂世界阿[門@(人/(人*人))]如來及其

535a01□大人□佛知一切衆會所念□卽請維摩詰言□族

535a02□姓子□現此衆中妙樂世界阿[門@(人/(人*人))]如來及其菩

535a03□薩諸弟子衆□衆皆欲見□於是維摩詰菩薩

535a04□自念□吾當止此師子座不起□爲現妙樂世

535a05□界鐵圍山川溪谷江湖河海州域須彌衆山明

535a06□冥□日月星宿龍神天宮梵宮□及衆菩薩弟子

535a07□具足□國邑墟聚人民君王□阿[門@(人/(人*人))]如來及其道

535a08□樹所坐蓮華□其於十方施作佛事□及其三

535a09□重寶階□從閻浮利至□利宮□其階□利諸天

535a10□所□以下閻浮提禮佛拜謁供事聞法□閻浮提

535a11□人亦緣其階上□利宮□天人相見如是無數

535a12□德好之樂□從妙樂世界上至第二十四阿迦

535a13□□□天□又斷取來供養入此忍界□使一切衆

535a14□兩得相見□維摩詰念欲喜衆會□卽如其像正

535a15□受三昧而爲神足□居諸衆前於師子座□以

535a16□右掌接妙樂世界來入忍土□彼得神通菩薩

535a17□天人弟子見接擧來□皆起稱曰□唯然世尊

535a18□哀取我□惟世尊安立我□阿[門@(人/(人*人))]佛以方便受衆

535a19□人而解之曰□非我所爲□是維摩詰所接也□

535a20□其餘天人不知爲誰取我如往□而妙樂世

535a21□界入此忍土不增不減□又此土不迫隘□而彼

535a22□土亦不損也

535a23□於是世尊釋迦文□告諸衆曰□汝等觀是妙樂

535a24□世界阿[門@(人/(人*人))]如來□其土嚴好菩薩行淨弟子淸

535a25□白□皆曰唯然已見□願受如是淨好佛土諸菩

535a26□薩皆欲追學阿[門@(人/(人*人))]如來菩薩所行□其於是見

535a27□彼阿[門@(人/(人*人))]如來佛土者□十四垓人起無上正眞

535a28□道意□皆願生妙樂世界□佛卽記說是輩皆當

535a29□生妙樂土□又當來化我此忍世界□一切化已

535b01□當復還彼□佛問舍利弗□汝已見妙樂世界阿

535b02□[門@(人/(人*人))]如來□如是世尊□見彼土人一切淨好□皆得

535b03□神足如維摩詰□我等世尊□快得善利□得與是

535b04□輩從之正士相見與事□在在人人聞是法

535b05□者快得善利□誰聞是語而不好信□如有手執

535b06□翫習諷讀□是爲得佛行念□如有諷起是經法

535b07□者□爲受正法爲捨衆道□爲如來到其舍□若究

535b08□暢書隨是法說而敬事者□是爲得佛福施得

535b09□大法智□其以是經四句頌敎爲同學說□是爲

535b10□已得記[■/別]□爲得法樂已甚解矣

535b11□　　維摩詰經法供養品第十三

535b12□於是天帝釋白佛言□多福哉世尊□得近如來

535b13□文殊師利者□雖百千聞□未有若此純法化者

535b14□也以宿曾聞是法不疑故□使其人得此法乘

535b15□能受持誦□況我面値應心與合□諸愛此者吾

535b16□無所違□若一切見軌跡不離諸佛者□於諸彼

535b17□轉其已得勝□爲降衆魔而來體道□道意佛

535b18□念其人必得□持是法者吾與官屬當助安之□

535b19□在所墟聚國邑□有以是法敎勸說者□吾與官

535b20□屬共詣其所□其未樂之天人□吾當起其樂必

535b21□以喜樂而營護法□佛言□善哉善哉□天帝□吾

535b22□代汝喜□是諸去來現在佛得道者□皆說是法□

535b23□若是天帝欲得供養去來現在諸佛世尊□當

535b24□受是法持誦自淸宣示同學□正使天帝三

535b25□千世界如來滿中□譬如甘蔗竹蘆稻麻叢林□

535b26□甚多無數皆爲如來□有賢者子賢者女□於一

535b27□劫若百劫□敬之事之奉之養之□一切施安進

535b28□諸所樂□至諸佛般泥曰□一一等意□穿地藏骨

535b29□立七寶塔□周於四方彌滿佛界□高至梵天施

535c01□設蓋幡□爲諸佛別造塔□皆於一劫若百劫□供

535c02□養衆華衆香衆蓋幢幡伎樂□云何天帝此人

535c03□殖福能增多不□曰多矣□世尊□彼之福祐

535c04□不可稱說億百千劫□佛告天帝□當以知是

535c05□賢者子賢者女□受此不思議門所說法要□奉

535c06□持說者福多於彼□所以者何□法生佛道法出

535c07□諸佛□其能供養此正法者□非思欲施輩□當

535c08□以知此

535c09□佛告天帝□有昔過去無央數劫不可稱計□時

535c10□世有佛名□沙□羅耶(漢言藥王)如來至眞等正

535c11□覺明行成爲善逝世間解無上士道法御天人

535c12□師號佛世尊□其世界名太淸□劫曰淨除□彼

535c13□時天帝□藥王如來壽三十劫□其弟子衆凡三

535c14□十六億垓□菩薩十二億□是時有轉輪聖王名

535c15□曰寶蓋□王有七寶主四天下□五劫奉事藥王

535c16□如來□率其官屬施諸所安□至五劫中□聖王寶

535c17□蓋召其千子而告之曰□汝等已見如來當共

535c18□奉事施以所安□於是千子聞父王命□皆以安

535c19□和□復至五劫供養藥王如來□幷其官屬一切

535c20□施安□第一太子名曰善宿□獨坐自念□寧有供

535c21□養殊過此者□空中有天承佛聖旨應曰□正士□

535c22□法之供養勝諸供養□卽問何謂法之供養□天

535c23□曰何不行問藥王如來□佛當爲汝解說法之

535c24□供養□於是太子善宿卽起行詣藥王如來□稽

535c25□首佛足□而問法之供養□爲法見者是何謂也□

535c26□藥王佛言□法供養者□如佛所說衆經奧藏深

535c27□邃之言□諸世所歸□非爲難受難見之輩□以無

535c28□□慢微妙無像其義夷易□菩薩□藏修至諸

535c29□持□經印所封非無道理□其輪淸淨入六度無

536a01□極□可善取學道品法淨入正之事□爲下大悲

536a02□建于大悲□離諸大見睹大緣起□非人非命

536a03□非女非男□如空無相無願無爲□道地之行法

536a04□輪之際□天人百千所共歎譽□法藏多度含受

536a05□衆人□明宣諸佛菩薩道行□爲入有義法之正

536a06□要□下於無常苦空非身□戒無所犯□一切彼轉

536a07□見爲怖畏□師仰諸佛□睹夫生死而不與同現

536a08□滅度□安習如是像衆經微言□分別惟觀而以

536a09□受法□是爲法之供養□又族姓子□法供養者□爲

536a10□聞法生法□法轉成緣起□隨順離諸際見□爲如

536a11□不生不起法忍□非身非人□爲上因緣□無違無

536a12□受如無所諍以捨我作□而依於義不以嚴好□

536a13□以隨聖典□而依於慧不爲文飾□處處入義□而

536a14□依於經不習非義□以所懷□□而依於法不用

536a15□人所見□得諸法無受入無處所□滅於不明滅

536a16□於行□滅於識名色六入更樂痛愛受有□生老

536a17□死苦一切以滅□如是滅如是觀十二因緣起□

536a18□以不可盡而受微妙□人所視見而以不視□是

536a19□族姓子□名爲無上法之供養

536a20□如是天帝□太子善宿從藥王佛□聞法供養便

536a21□得順忍□卽解寶衣以覆佛上而言曰□余以堪

536a22□任於如來滅後奉受正法□作法供養擁護是

536a23□道□惟願如來加哀□立□令我得降魔怨取佛

536a24□正法□彼佛知其內性□卽說曰□末後汝當守護

536a25□法城□於是善宿從見世尊□以家之信□捨家

536a26□受道勤修德本□精進不久卽立善法□起五神

536a27□通□得入諸道之持□不斷辯才□遂於世尊般

536a28□泥曰後□以智慧力至滿十劫□藥王如來所轉

536a29□法施隨而分布□於時善宿比丘化十億人使

536b01□立大道□十四垓人解弟子乘□餘無量人得生

536b02□天上□如是天帝□在昔異時王寶蓋者□於今得

536b03□佛名寶成如來□其太子善宿者□則吾是也□

536b04□其餘諸子於是賢劫□皆得如來至眞等正覺□

536b05□此賢劫中千佛興者是也□從鳩留先爲始作

536b06□佛□至樓由如來爲最後得□如是天帝□當知

536b07□此要□昔者我身於諸如來行法供養□得爲上

536b08□化爲長化爲願化爲無上無比之化□是故天

536b09□帝當以知□此法之供養供養於佛

536b10□　　維摩詰經囑累彌勒品第十四

536b11□彼時佛語彌勒菩薩言□彌勒□是名爲無數億

536b12□劫習佛道品□汝隨分布□受是像經佛所建立□

536b13□如來滅後廣博此道□所以者何□後世得者□

536b14□族姓子族姓女天龍神□沓和□當下德本

536b15□其於前勝□已作無上正眞道行□而未得聞受

536b16□此法者□聞是輩經必甚愛樂□當頂受此佛之

536b17□要道□又汝彌勒□當利是輩諸族姓子□於是

536b18□當爲布現是經文□菩薩有二印□何謂二□有

536b19□喜雜句嚴飾之印□有入深法妙化之印□彼若

536b20□好喜雜句飾者□當知是爲阿夷恬菩薩輩也□

536b21□若得是深經書受廣行□不以數數有畏聞之

536b22□能傳□當知是菩薩爲久修梵行□復有四事□阿

536b23□夷恬用空耗□何謂四□所未聞經聞之驚疑□不

536b24□作勸助專增爲亂□吾未曾聞此從何來□若族

536b25□姓子□甚解深法樂說微妙□不從受習□雖近不

536b26□敬專□於中作毁行□是爲四□阿夷恬爲空耗□不

536b27□得至深法忍□又彌勒有二行□菩薩雖解深法

536b28□猶以空耗□何謂二□習在邊方不恒其行□檀

536b29□智蔑人□不受不誦亦不追求□自有甚解學深

536c01□法者則以輕慢□貪濁懷嫉不能納人亦不法

536c02□施□是爲二□雖解深法猶以空耗□不能疾近不

536c03□起法忍

536c04□於是彌勒菩薩白佛言□未曾有□唯然世尊□至

536c05□於如來之善言□吾當遠離如此之惡□以護如

536c06□來無數億劫道品之習□若賢者子心入是輩

536c07□經者□當令手得恣所念取□若念受持如是輩

536c08□經□傳示同學廣說分明□其時世尊□得如是

536c09□經樂喜相傳者□當知此輩菩薩爲彌勒所建

536c10□立也□佛言□善哉善哉□彌勒□如來代喜善

536c11□說是言□於是一切菩薩等□俱共同出聲言□如

536c12□來滅後我等在所佛土□當來於此分布佛道□

536c13□示諸同學以其所樂□爾時四天王白佛言□在

536c14□所世尊□墟聚國邑有行如是深經法者□吾當

536c15□率諸官屬詣講法所爲護講法□百由延內當

536c16□令一切聞見講法□令無伺求得其便者□彼時

536c17□佛告賢者阿難□取是經法奉持誦說以布現

536c18□人□阿難言唯□當受是經布現衆人要者□世

536c19□尊□當何名斯經亦當以何奉持之□佛告阿

536c20□難是名爲維摩詰所說□亦名爲不可思議法

536c21□門之稱□當奉持之□佛說是已莫不勸受□尊

536c22□者維摩詰文殊師利爲上首□衆菩薩大弟子

536c23□一切魔衆□聞佛所說皆大歡喜

536c24□維摩詰經卷下