775c01□

775c02□　　No. 508

775c03□阿□世王問五逆經

775c04□

775c05□　　　　西晉沙門法炬譯

775c06□聞如是□一時婆伽婆□在羅閱城靈鷲山□與

775c07□大比丘衆五百人俱□提婆達兜□詣阿□世王

775c08□所□到已卽就座坐□時王阿□世□卽從坐起□

775c09□頭面禮調達足□還就座坐□時王阿□世□白

775c10□調達言□我曾聞尊者調達□彼沙門瞿曇□常

775c11□作是語□有五逆罪□若族姓子族姓女□爲是

775c12□五不救罪者□必入地獄不疑□云何爲五□謂

775c13□殺父□殺母□害阿羅漢□亂衆僧□起惡意於

775c14□如來所□如是五不救罪□若有男女施行此事

775c15□者□必入地獄不疑□我今調達□躬殺父王□我

775c16□亦當入地獄耶□時調達告阿□世王□大王

775c17□勿懷恐懼□爲有何殃□爲有何咎□誰爲殃而

775c18□受報□誰作殃當受其果□然大王亦不爲惡逆□

775c19□所作惡者□自當受報□時衆多比丘□到時著

775c20□衣持□□入羅閱城乞食□時衆多比丘□入羅

775c21□閱城乞食□聞王阿□世語調達言□尊者調達□

775c22□我聞沙門瞿曇□作是說言□有五不救罪□若

775c23□有男女□施行此五事者□必入地獄不疑□我

775c24□無辜躬殺父王□我當入地獄中耶□時調達報

775c25□言□勿懼大王□誰作殃殃由何生□誰作惡後

775c26□受報□王亦不作殃□所作殃者□自當受報□時

775c27□衆多比丘□從羅閱城乞食已□食後收攝衣□□

775c28□以尼師壇著肩上□至世尊所□頭面禮足□在

775c29□一面坐□便說阿□世王所共論議□具向世尊

776a01□說□時世尊便說此偈

776a02□　愚者知是處　　言殃謂無報

776a03□　我今觀當來　　受報有定處

776a04□是時世尊□告諸比丘□彼摩竭國阿□世王□雖

776a05□殺父王□亦當不久□來至我所□當有等信於

776a06□我所□命終之後□當墮地獄如拍鞠□時有一

776a07□比丘□白世尊言□從彼泥□命終□當生何處□

776a08□世尊告曰□從彼泥□命終□當生四天王處□比

776a09□丘白言□從彼命終□當生何處□世尊告曰□比

776a10□丘□從彼命終□當生三十三天□比丘白言□從

776a11□三十三天命終□當生何處□世尊告曰□比丘□

776a12□從三十三天命終□當生炎天上□比丘白言□世

776a13□尊□從彼命終□當生何處□世尊告曰□從炎天

776a14□上命終□當生兜術天□比丘白言□世尊□從兜

776a15□術天命終□當生何處□世尊告曰□從兜術天

776a16□命終□當生化自在天□比丘白言□從化自在

776a17□天命終□當生何處□世尊告曰□比丘□從化自

776a18□在天命終□當生他化自在天□比丘白言□世

776a19□尊□從他化自在天命終□當生何處□世尊告

776a20□曰□比丘□從他化自在天命終□當生化自在

776a21□天□生兜術天炎天三十三天四天王天□復當

776a22□來生人間□比丘白言□世尊□從此命終□當生

776a23□何處□世尊告曰□比丘□摩竭國王阿□世□二

776a24□十劫中□不趣三惡道□流轉天人間□最後受

776a25□身□剃除鬚髮□著三法衣□以信堅固□出家學

776a26□道□當成□支佛□名無穢□比丘白言□甚奇甚

776a27□特□世尊作如是殃罪□受是快樂□成□支佛□

776a28□名曰無穢□世尊告曰□摩竭國王阿□世□發

776a29□意成就□衆善普至□比丘堪任發意成就得拔

776b01□濟地獄□若發意不成就者□因緣成就□雖未

776b02□生地獄□猶可設方便不至地獄□比丘白言□若

776b03□彼人二事俱成就者□彼當生何處□世尊告曰□

776b04□彼二事成就□當生二處□云何爲二□生天人

776b05□間□比丘白言□彼發意成就□因緣不成就者□

776b06□此二事有何差別□世尊告曰□比丘□發意成

776b07□就□因緣不成就□此是濡根□發意不成就□因

776b08□緣成就□比丘此是利根□比丘白言□鈍根利

776b09□根□有何差別□世尊告曰□鈍根者□比丘所爲

776b10□不進□利根者□比丘聰明□慧比丘白言□此

776b11□二有何差別□當還何業□是時世尊□便說此

776b12□偈

776b13□　智慧世爲上　　當至安隱處

776b14□　諸能知等業　　斷彼生有死

776b15□是謂比丘有是差別□是時彼比丘□聞佛所說□

776b16□歡喜奉行已□卽從坐起□頭面禮足□□三□

776b17□便退而去□是時彼比丘□卽其日到□時著衣

776b18□持□□入羅閱城乞食□詣彼摩竭王宮門外□時

776b19□王阿□世□遙見彼比丘來□見已便□守門人□

776b20□云何守門人□我先已□□釋種比丘□勿放入

776b21□此□除尊者調達□時彼守門人□執彼比丘手□

776b22□驅出門外□時彼比丘擧右手□語摩竭國王言□

776b23□我是大王大善知識□是安隱處□無有衆惱□時

776b24□王報言□云何比丘□而觀何義□作是說言□我

776b25□是大王善知識是安隱處□時彼比丘□告王阿

776b26□□世言□世尊說王作是言□摩竭國王□雖殺

776b27□父王□彼作惡命終已□當生地獄如拍鞠從

776b28□彼命終□當生四天王宮□從彼命終□當生三

776b29□十三天□從彼命終□當生炎天兜術天化自在

776c01□天他化自在天□從彼命終□復當生化自在天

776c02□兜術天炎天三十三天四天王宮□復當生此

776c03□間受人形□如是大王□二十劫中□不趣三惡

776c04□道□流轉人間□最後受人身□當剃除鬚髮□著

776c05□三法衣□以信堅固□出家學道□成□支佛□名

776c06□曰無穢□所以然者□如是大王□當得是無根

776c07□之信□時彼比丘□說是語已□便退而去□時

776c08□王阿□世□聞彼比丘所說□亦不歡喜□復不

776c09□瞋□□亦不受彼所說□便告耆域王子曰□耆

776c10□域□沙門來至我所□而作是言□彼如來至眞

776c11□等正覺見授決□殺父王而作是惡逆□命終後

776c12□當生地獄如拍鞠□從彼命終□當生四天王

776c13□天三十三天炎天兜術天化自在天他化自在

776c14□天□從彼命終□復當生化自在天兜術天炎天

776c15□三十三天四天王宮□從彼命終□當生人間□最

776c16□後受人身□剃除鬚髮□著三法衣□以信堅固□出

776c17□家學道□成□支佛□名曰無穢□汝往耆域彼

776c18□沙門瞿曇所□審有是語不□對曰如是□大王□

776c19□時耆域王子□受摩竭國王敎□便出羅閱祇城□

776c20□詣靈鷲山□至世尊所□到已頭面禮足□在一面

776c21□坐□時耆域王子□從摩竭國王所說言敎□盡

776c22□向如來說□世尊告曰□如是耆域□佛世尊言

776c23□無有二□所說隨事□所以然者□耆域□彼王阿

776c24□□世□當成無根信□耆域□諸有男女□彼一切

776c25□亦當有是趣而無有異□時耆域王子□從如來

776c26□受是敎已□卽從坐起□頭面禮足□便退而去□

776c27□詣摩竭國王所□到已便語王阿□世言□彼如

776c28□來至眞等正覺□實有是語□所以然者□諸有

776c29□得無根信者□而無有異□願王當詣彼如來至

777a01□眞等正覺所□時王報言□耆域□我聞彼沙門

777a02□瞿曇□有是□術□能降伏人民□使外道異學

777a03□無不受其敎□是故我不堪任往見沙門瞿曇□

777a04□且住耆域□我當觀察□彼沙門瞿曇□爲有一

777a05□切智不□設當有一切智者□然後我當往見彼

777a06□沙門瞿曇□時耆域王子□從摩竭國王□聞是

777a07□語出羅閱城□詣靈鷲山□至世尊所□到已頭

777a08□面禮足□在一面坐□以此義白世尊言□時世

777a09□尊告曰□耆域摩竭國王□不久當來至我所□當

777a10□成無根信□設我取泥洹日後□當供養我舍

777a11□利□耆域王子□歡喜踊躍□不能自勝□時世尊□

777a12□與耆域王子□說微妙法□令發歡喜□時耆域

777a13□王子□從如來聞此深法□卽從坐起□頭面禮

777a14□足□□三□□便退而去□時耆域王子□聞佛所

777a15□說□歡喜奉行

777a16□阿□世王問五逆經