557c01□

557c02□　　No. 476 [Nos. 474, 475]

557c03□說無垢稱經卷第一

557c04□

557c05□　　　　大唐三藏法師玄□奉　詔譯

557c06□　　序品第一

557c07□如是我聞□一時薄伽梵□住廣嚴城菴羅衛

557c08□林□與大苾芻衆八千人俱□菩薩摩訶薩三萬

557c09□二千□皆爲一切衆望所識□大神通業修已成

557c10□辦□諸佛威德常所加持□善護法城能攝正

557c11□法□爲大師子吼聲敷演□美音遐振周遍十

557c12□方□爲諸衆生不請善友□紹三寶種能使不

557c13□絶□降伏魔怨制諸外道□永離一切障及蓋

557c14□纏□念定總持無不圓滿□建立無障解脫智

557c15□門□逮得一切無斷殊勝□念慧等持陀羅尼

557c16□辯□皆獲第一布施調伏□寂靜尸羅安忍正

557c17□勤靜慮般若方便善巧□妙願力智波羅蜜多□

557c18□成無所得不起法忍□已能隨轉不退法輪□咸

557c19□得無相妙印所印□善知有情諸根勝劣□一切

557c20□大衆所不能伏□而能調御得無所畏□已積

557c21□無盡福智資糧□相好嚴身色像第一□捨諸世

557c22□間所有飾好□名稱高遠踰於帝釋□意樂堅固

557c23□猶若金剛□於諸佛法得不壞信流法寶光

557c24□澍甘露雨□於衆言音微妙第一□於深法義

557c25□廣大緣起□已斷二邊見習相續□演法無畏猶

557c26□師子吼□其所講說乃如雷震□不可稱量過

557c27□稱量境□集法寶慧爲大導師□正直審諦柔

557c28□和微密□妙達諸法難見難知□甚深實義隨入

557c29□一切□有趣無趣意樂所歸□獲無等等佛智灌

558a01□頂□近力無畏不共佛法□已除所有怖畏惡

558a02□趣□復超一切險穢深坑□永棄緣起金剛刀

558a03□仗□常思示現諸有趣生□爲大醫王善知方

558a04□術□應病與藥愈疾施安□無量功德皆成就□

558a05□無量佛土皆嚴淨□其見聞者無不蒙益□諸

558a06□有所作亦不唐捐□設經無量百千俱□那

558a07□庾多劫□讚其功德亦不能盡□其名曰等觀

558a08□菩薩□不等觀菩薩□等不等觀菩薩□定神變王

558a09□菩薩□法自在菩薩□法幢菩薩□光幢菩薩□光

558a10□嚴菩薩□大嚴菩薩□寶峰菩薩□辯峰菩薩□寶手

558a11□菩薩□寶印手菩薩□常擧手菩薩□常下手菩薩□

558a12□常延頸菩薩□常喜根菩薩□常喜王菩薩□無屈

558a13□辯菩薩□虛空藏菩薩□執寶炬菩薩□寶吉祥菩

558a14□薩□寶施菩薩□帝網菩薩□光網菩薩□無障靜慮

558a15□菩薩□慧峰菩薩□天王菩薩□壞魔菩薩□電天菩

558a16□薩□現神變王菩薩□峰相等嚴菩薩□師子吼菩

558a17□薩□雲雷音菩薩□山相擊王菩薩□香象菩薩□大

558a18□香象菩薩□常精進菩薩□不捨善□菩薩□妙慧

558a19□菩薩□妙生菩薩□蓮花勝藏菩薩□三摩地王菩

558a20□薩□蓮花嚴菩薩□觀自在菩薩□得大勢菩薩□梵

558a21□網菩薩□寶杖菩薩□無勝菩薩□勝魔菩薩□嚴土

558a22□菩薩□金□菩薩□珠□菩薩□慈□菩薩□妙吉

558a23□祥菩薩□珠寶蓋菩薩□如是等上首菩薩摩訶

558a24□薩三萬二千□復有萬梵□持□梵王而爲上首□

558a25□從本無憂四大洲界爲欲瞻禮供養世尊

558a26□及聽法故□來在會坐□復有萬二千天帝□各

558a27□從餘方四大洲界□亦爲瞻禮供養世尊及

558a28□聽法故□來在會坐□幷餘大威力諸天·龍·藥

558a29□叉·健達縛·阿素洛·揭路□·緊捺洛·莫呼洛

558b01□伽·釋·梵·護世等□悉來會坐□及諸四衆苾芻·

558b02□苾芻尼·□波索迦·□波斯迦□俱來會坐

558b03□爾時世尊□無量百千諸來大衆□恭敬圍繞而

558b04□爲說法□譬如大寶妙高山王處于大海巍然

558b05□逈出□踞大師子勝藏之座□顯耀威光蔽諸大

558b06□衆□時廣嚴城有一菩薩離□毘種□名曰寶

558b07□性□與離□毘五百童子□各持一蓋七寶莊

558b08□嚴□往菴羅林詣如來所□各以其蓋奉上世

558b09□尊□奉已頂禮世尊雙足□右繞七□□住一

558b10□面□佛之威神令諸寶蓋合成一蓋□遍覆三

558b11□千大千世界□而此世界廣長之相悉於中現□

558b12□又此三千大千世界□所有大寶妙高山王□一

558b13□切雪山□目眞□陀山□摩訶目眞□陀山□香山

558b14□寶山□金山黑山□輪圍山□大輪圍山□大海江

558b15□河□陂泉池沼□及百拘□四大洲渚□日月星

558b16□辰□天宮龍宮□諸尊神宮□幷諸國邑王都聚落□

558b17□如是皆現此寶蓋中□又十方界諸佛如來所

558b18□說正法皆如響應□於此蓋內無不見聞

558b19□時諸大衆睹佛神力□歡喜踊躍歎未曾有□合

558b20□掌禮佛瞻仰尊顔□目不暫捨默然而住

558b21□爾時寶性卽於佛前□右膝著地合掌恭敬□

558b22□以妙伽他而讚佛曰

558b23□　目淨脩廣妙端嚴　　皎如靑紺蓮花葉

558b24□　已證第一淨意樂　　勝奢摩陀到彼岸

558b25□　久積無邊淸淨業　　獲得廣大勝名聞

558b26□　故我稽首大沙門　　開導希夷寂路者

558b27□　旣見大聖以神變　　普現十方無量土

558b28□　其中諸佛演說法　　於是一切悉見聞

558b29□　法王法力超群生　　常以法財施一切

558c01□　能善分別諸法相　　觀第一義□怨敵

558c02□　已於諸法得自在　　是故稽首此法王

558c03□　說法不有亦不無　　一切皆得因緣立

558c04□　無我無造無受者　　善惡之業亦不亡

558c05□　始在佛樹降魔力　　得甘露滅勝菩提

558c06□　此中非心意受行　　外道群邪所不測

558c07□　三轉法輪於大千　　其輪能寂本性寂

558c08□　希有法智天人證　　三寶於是現世間

558c09□　以斯妙法濟群生　　無思無怖常安寂

558c10□　度生老死大醫王　　稽首無邊功德海

558c11□　八法不動如山王　　於善不善俱慈愍

558c12□　心行如空平等住　　孰不承敬此能仁

558c13□　以斯微蓋奉世尊　　於中普現三千界

558c14□　諸天龍神宮殿等　　故禮智見功德身

558c15□　十力神變示世間　　一切皆如光影等

558c16□　衆睹驚歎未曾有　　故禮十力大智見

558c17□　衆會瞻仰大牟尼　　靡不心生淸淨信

558c18□　各見世尊在其前　　斯則如來不共相

558c19□　佛以一音演說法　　衆生隨類各得解

558c20□　皆謂世尊同其語　　斯則如來不共相

558c21□　佛以一音演說法　　衆生各各隨所解

558c22□　普得受行獲其利　　斯則如來不共相

558c23□　佛以一音演說法　　或有恐畏或歡喜

558c24□　或生厭離或斷疑　　斯則如來不共相

558c25□　稽首十力諦勇猛　　稽首已得無怖畏

558c26□　稽首至定不共法　　稽首一切大導師

558c27□　稽首能斷衆結縛　　稽首已住於彼岸

558c28□　稽首普濟苦群生　　稽首不依生死趣

558c29□　已到有情平等趣　　善於諸趣心解脫

559a01□　牟尼如是善修空　　猶如蓮花不著水

559a02□　一切相遣無所遣　　一切願滿無所願

559a03□　大威神力不思議　　稽首如空無所住

559a04□爾時寶性□說此伽他讚世尊已□復白佛

559a05□言□如是五百童子菩薩□皆已發趣阿□多

559a06□羅三□三菩提□彼咸問我嚴淨佛土□唯願

559a07□如來哀愍爲說淨佛土相□云何菩薩修淨佛

559a08□土□作是語已□佛言□寶性□善哉善哉□汝今乃

559a09□能爲諸菩薩□請問如來淨佛土相□及問菩

559a10□薩修淨佛土□汝今諦聽善思念之□當爲汝

559a11□等分別解說□於是寶性及諸菩薩□咸作是

559a12□言□善哉世尊□唯願爲說□我等今者皆希聽

559a13□受□爾時世尊□告衆菩薩□諸有情土是爲菩

559a14□薩嚴淨佛土□所以者何□諸善男子□一切菩薩

559a15□隨諸有情增長饒益□卽便攝受嚴淨佛土□

559a16□隨諸有情發起種種淸淨功德□卽便攝受

559a17□嚴淨佛土□隨諸有情應以如是嚴淨佛土

559a18□而得調伏□卽便攝受如是佛土□隨諸有情

559a19□應以如是嚴淨佛土悟入佛智□卽便攝受

559a20□如是佛土□隨諸有情應以如是嚴淨佛

559a21□土起聖根行□卽便攝受如是佛土□所以者

559a22□何□諸善男子□菩薩攝受嚴淨佛土□皆爲有

559a23□情增長饒益□發起種種淸淨功德□諸善男

559a24□子□譬如有人欲於空地造立宮室□或復

559a25□莊嚴隨意無□□若於虛空終不能成□菩薩

559a26□如是□知一切法皆如虛空□唯爲有情增長

559a27□饒益生淨功德□卽便攝受如是佛土□攝受

559a28□如是淨佛土者非於空也

559a29□復次寶性□汝等當知□發起無上菩提心土□

559b01□是爲菩薩嚴淨佛土□菩薩證得大菩提時□

559b02□一切發起大乘有情來生其國純意樂土□

559b03□是爲菩薩嚴淨佛土□菩薩證得大菩提時□

559b04□所有不諂不□有情來生其國善加行土□是

559b05□爲菩薩嚴淨佛土□菩薩證得大菩提時□發

559b06□起住持妙善加行一切有情來生其國上意

559b07□樂土□是爲菩薩嚴淨佛土□菩薩證得大菩

559b08□提時□具足成就善法有情來生其國修布施

559b09□土□是爲菩薩嚴淨佛土□菩薩證得大菩提

559b10□時□一切能捨財法有情來生其國修淨戒土□

559b11□是爲菩薩嚴淨佛土□菩薩證得大菩提時□

559b12□圓滿成就十善業道□意樂有情來生其國修

559b13□安忍土□是爲菩薩嚴淨佛土□菩薩證得大菩

559b14□提時□三十二相莊嚴其身堪忍柔和寂靜有

559b15□情來生其國修精進土□是爲菩薩嚴淨佛

559b16□土□菩薩證得大菩提時□諸善勇猛精進有

559b17□情來生其國修靜慮土□是爲菩薩嚴淨佛

559b18□土□菩薩證得大菩提時□具足成就正念正知

559b19□正定有情來生其國修般若土□是爲菩薩嚴

559b20□淨佛土□菩薩證得大菩提時□一切已入正定

559b21□有情來生其國四無量土□是爲菩薩嚴淨佛

559b22□土□菩薩證得大菩提時□常住慈悲喜捨有情

559b23□來生其國四攝事土□是爲菩薩嚴淨佛土□

559b24□菩薩證得大菩提時□諸有解脫所攝有情來

559b25□生其國巧方便土□是爲菩薩嚴淨佛土□菩薩

559b26□證得大菩提時□善巧觀察諸法有情來生其

559b27□國修三十七菩提分土□是爲菩薩嚴淨佛土□

559b28□菩薩證得大菩提時□通達一切念住正斷神

559b29□足根力覺支道支圓滿有情來生其國修□

559c01□向土□是爲菩薩嚴淨佛土□菩薩證得大菩

559c02□提時□其國具足衆德莊嚴□善說息除八無暇

559c03□土□是爲菩薩嚴淨佛土□菩薩證得大菩提

559c04□時□其國永離惡趣無暇□自守戒行不譏彼土□

559c05□是爲菩薩嚴淨佛土□菩薩證得大菩提時□

559c06□其國無有犯禁之名□十善業道極淸淨土□是

559c07□爲菩薩嚴淨佛土□菩薩證得大菩提時□壽

559c08□量決定大富梵行□所言誠諦常以軟語眷屬

559c09□不離□善宣密意離諸貪欲心無瞋□□正見有

559c10□情來生其國

559c11□諸善男子□如是菩薩隨發菩提心則有純

559c12□淨意樂□隨其純淨意樂則有妙善加行□隨

559c13□其妙善加行則有增上意樂□隨其增上意

559c14□樂則有止息□隨其止息則有發起□隨其發

559c15□起則有□向□隨其□向則有寂靜□隨其寂

559c16□靜則有淸淨有情□隨其淸淨有情則有嚴

559c17□淨佛土□隨其嚴淨佛土則有淸淨法敎□隨

559c18□其淸淨法敎卽有淸淨妙福□隨其淸淨妙

559c19□福則有淸淨妙慧□隨其淸淨妙慧則有淸

559c20□淨妙智□隨其淸淨妙智則有淸淨妙行□隨

559c21□其淸淨妙行則有淸淨自心□隨其淸淨自

559c22□心則有淸淨諸妙功德

559c23□諸善男子□是故菩薩若欲勤修嚴淨佛土□

559c24□先應方便嚴淨自心□所以者何□隨諸菩薩

559c25□自心嚴淨□卽得如是嚴淨佛土

559c26□爾時舍利子□承佛威神作如是念□若諸菩

559c27□薩心嚴淨故佛土嚴淨□而我世尊行菩薩時□

559c28□心不嚴淨故□是佛土雜穢若此□佛知其念

559c29□卽告之言□於意云何□世間日月豈不淨耶□

560a01□而盲不見□對曰不也□是盲者過非日月咎□

560a02□佛言□如是衆生罪故不見世尊佛土嚴淨□

560a03□非如來咎□舍利子□我土嚴淨而汝不見

560a04□爾時持□梵王語舍利子□勿作是意謂此

560a05□佛土爲不嚴淨□所以者何□如是佛土最極嚴

560a06□淨舍利子言□大梵天王□今此佛土嚴淨云何□

560a07□持□梵言□唯舍利子□譬如他化自在天宮□

560a08□有無量寶功德莊嚴□我見世尊釋迦牟尼佛

560a09□土嚴淨□有無量寶功德莊嚴亦復如是□舍

560a10□利子言□大梵天王□我見此土其地高下□丘

560a11□陵坑坎毒刺沙礫□土石諸山穢惡充滿□持□

560a12□梵言□唯大尊者□心有高下不嚴淨故□謂佛

560a13□智慧意樂亦爾□故見佛土爲不嚴淨□若諸

560a14□菩薩於諸有情其心平等功德嚴淨□謂佛智

560a15□慧意樂亦爾□便見佛土最極嚴淨□爾時世尊

560a16□知諸大衆心懷猶豫□便以足指按此大地□

560a17□卽時三千大千世界無量百千妙寶莊嚴□譬

560a18□如功德寶莊嚴佛無量功德寶莊嚴土□一切

560a19□大衆歎未曾有□而皆自見坐寶蓮華

560a20□爾時世尊告舍利子□汝見如是衆德莊嚴淨

560a21□佛土不□舍利子言□唯然世尊□本所不見本

560a22□所不聞□今此佛土嚴淨悉現□告舍利子□我

560a23□佛國土常淨若此□爲欲成熟下劣有情□是

560a24□故示現無量過失雜穢土耳□舍利子□譬如

560a25□三十三天共寶器食□隨業所招其食有異□

560a26□如是舍利子□無量有情生一佛土□隨心淨

560a27□穢所見有異□若人心淨便見此土無量功德

560a28□妙寶莊嚴□當佛現此嚴淨土時□寶性所將

560a29□五百童子□一切皆得無生法忍□八萬四千諸

560b01□有情類□皆發無上正等覺心□時佛世尊卽攝

560b02□神足□於是世界還復如故□求聲聞乘三萬

560b03□二千諸天及人□知有爲法皆悉無常□遠塵離

560b04□垢得法眼淨□八千苾芻永離諸漏心善解脫

560b05□　　說無垢稱經顯不思議方便善巧品第二

560b06□爾時廣嚴城中有大菩薩離□毘種名無垢

560b07□稱□已曾供養無量諸佛□於諸佛所深殖善

560b08□根□得妙辯才具無生忍□逮諸總持遊戱神

560b09□通□獲無所畏□魔怨力□入深法門善於智

560b10□度□通達方便大願成滿□明了有情意樂及

560b11□行□善知有情諸根勝劣□智度成辦說法淳熟□

560b12□於大乘中決定修習□於所作業能善思量□

560b13□住佛威儀入心慧海□諸佛咨嗟稱揚顯說□

560b14□釋梵護世常所禮敬□爲欲成熟諸有情故□

560b15□以善方便居廣嚴城□具無盡財□攝益貧窮

560b16□無依無□□具淸淨戒□攝益一切有犯有越□

560b17□以調順忍□攝益瞋恨暴嫉楚毒□以大精進□

560b18□攝益一切懈怠懶惰□安住靜慮正念解脫等

560b19□持等至□攝益一切諸有亂心□以正決擇□攝

560b20□益一切妄見惡慧□雖爲白衣而具沙門威

560b21□儀功德□雖處居家不著三界□示有妻子

560b22□常修梵行□現有眷屬常樂遠離□雖服寶

560b23□飾而以相好莊嚴其身□雖現受食而以

560b24□靜慮等至爲味□雖同樂著博□嬉戱□而實

560b25□恒爲成熟有情□雖稟一切外道軌儀而於

560b26□佛法意樂不壞□雖明一切世間書論□而於

560b27□內苑賞玩法樂□雖現一切邑會衆中□而恒

560b28□爲最說法上首□爲隨世敎於尊卑等□所

560b29□作事業示無與乖□雖不希求世間財寶□然

560c01□於俗利示有所習□爲益含識遊諸市衢□

560c02□爲護群生理諸王務□入講論處導以大

560c03□乘□入諸學堂誘開童蒙□入諸□舍示欲之

560c04□過□爲令建立正念正知遊諸伎樂□若在長

560c05□者□長者中尊爲說勝法□若在居士□居士中

560c06□尊斷其貪著□若在刹帝利□刹帝利中尊敎

560c07□以忍辱□若在婆羅門□婆羅門中尊除其我

560c08□慢□若在大臣□大臣中尊敎以正法□若在王

560c09□子□王子中尊示以忠孝□若在內官□內官中尊

560c10□化正宮女□若在庶人□庶人中尊修相似福

560c11□殊勝意樂□若在梵天梵天中尊□示諸梵衆

560c12□靜慮差別□若在帝釋帝釋中尊□示現自在

560c13□悉皆無常□若在護世護世中尊□守護一切

560c14□利益安樂□是無垢稱□以如是等不可思議無

560c15□量善巧方便慧門饒益有情□其以方便現

560c16□身有疾□以其疾故□國王大臣長者居士婆

560c17□羅門等□及諸王子幷餘官屬□無數千人皆往

560c18□問疾□時無垢稱□因以身疾廣爲說法□言諸

560c19□仁者□是四大種所合成身□無常無强無堅無

560c20□力□朽故迅速不可保信□爲苦爲惱衆病之

560c21□器□多諸過患變壞之法□諸仁者□如此之身□

560c22□其聰慧者所不爲□□是身如聚沫不可

560c23□撮摩□是身如浮泡不得久立□是身如陽

560c24□焰從諸煩惱渴愛所生□是身如芭蕉都

560c25□無有實□是身如幻從顚倒起□是身如夢

560c26□爲虛妄見□是身如影從業緣現□是身如響

560c27□屬諸因緣□是身如雲須臾變滅□是身如電

560c28□念念不住□是身無主爲如地□是身無我

560c29□爲如水□是身無有情爲如火□是身無命

561a01□者爲如風□是身無有補特伽羅與虛空

561a02□等□是身不實四大爲家□是身爲空離我

561a03□我所□是身無知如草木等□是身無作風力

561a04□所轉□是身不淨穢惡充滿□是身虛僞雖假

561a05□覆蔽飮食將養必歸磨滅□是身多患四百四

561a06□病之所集成□是身易壞如水隧級□常爲朽

561a07□老之所逼迫□是身無定爲要當死□是身如

561a08□怨害周遍毒蛇之所充滿□是身如空聚諸

561a09□蘊界處所共合成□諸仁者□於如是身應生

561a10□厭離□於如來身應起欣樂□所以者何□如

561a11□來身者□無量善法共所集成□從修無量殊

561a12□勝福德智慧所生□從修無量勝戒定慧解

561a13□脫解脫知見所生□從修慈悲喜捨所生□

561a14□從修布施調伏寂靜戒忍精進靜慮解脫等

561a15□持等至般若方便願力智生□從修一切到彼

561a16□岸生□修六通生□修三明生□修三十七菩

561a17□提分生□修止觀生□從修十力四無畏生□

561a18□從修十八不共法生□從斷一切不善法集

561a19□一切善法生□從修諦實不放逸生□從修

561a20□無量淸淨業生□諸仁者□如來之身功德

561a21□如是□汝等皆應發心求證□汝等欲得如是

561a22□之身息除一切有情病者□當發阿□多羅

561a23□三□三菩提心□是無垢稱□爲諸集會來問疾

561a24□者如應說法□令無數千人皆發阿□多羅三

561a25□□三菩提心

561a26□說無垢稱經卷第一

561b01□

561b02□

561b03□說無垢稱經卷第二

561b04□　　　　大唐三藏法師玄□譯

561b05□　　聲聞品第三

561b06□時無垢稱作是思惟□我□斯疾寢頓于床□

561b07□世尊大悲寧不垂愍□而不遣人來問我疾□

561b08□爾時世尊知其所念□哀愍彼故告舍利子□

561b09□汝應往詣無垢稱所問安其疾□時舍利子

561b10□白言□世尊□我不堪任詣彼問疾□所以者何□

561b11□憶念我昔於一時間□在大林中宴坐樹下□

561b12□時無垢稱來到彼所□稽首我足而作是言□

561b13□唯舍利子□不必是坐爲宴坐也□夫宴坐者□

561b14□不於三界而現身心□是爲宴坐□不起滅

561b15□定而現諸威儀□是爲宴坐□不捨一切所證

561b16□得相□而現一切異生諸法□是爲宴坐□心不

561b17□住內亦不行外□是爲宴坐□住三十七菩提

561b18□分法□而不離於一切見趣□是爲宴坐□不捨

561b19□生死而無煩惱□雖證涅槃而無所住□是

561b20□爲宴坐□若能如是而宴坐者□佛所印可□時

561b21□我世尊□聞是語已默然而住不能加報□故

561b22□我不任詣彼問疾

561b23□爾時世尊告大目連□汝應往詣無垢稱所

561b24□問安其疾□時大目連白言□世尊□我不堪任

561b25□詣彼問疾□所以者何□憶念我昔於一時間□

561b26□入廣嚴城在四衢道□爲諸居士演說法

561b27□要□時無垢稱來到彼所□稽首我足而作是

561b28□言□唯大目連□爲諸白衣居士說法□不當應

561b29□如尊者所說□夫說法者應如法說□時我問

561c01□言□云何名爲如法說耶□彼卽答言□法無有

561c02□我離我垢故□法無有情離情塵故□法無

561c03□命者離生死故□法無補特伽羅前後際斷

561c04□故□法常寂然滅諸相故□法離貪著無所

561c05□緣故□法無文字言語斷故□法無譬說遠離

561c06□一切波浪思故□法遍一切如虛空故□法無

561c07□有顯無相無形□遠離一切行動事故□法無

561c08□我所離我所故□法無了別離心識故□法

561c09□無有比無相待故□法不屬因不在緣故□

561c10□法同法界等入一切眞法界故□法隨於如

561c11□無所隨故□法住實際畢竟不動故□法無動

561c12□搖不依六境故□法無去來無所住故□法

561c13□順空隨無相應無願□遠離一切增減思故□

561c14□法無取捨離生滅故□法無執藏超過一切

561c15□眼耳鼻舌身意道故□法無高下常住不動

561c16□故□法離一切分別所行□一切戱論畢竟斷故□

561c17□唯大目連□法相如是豈可說乎□夫說法者□

561c18□一切皆是增益損減□其聽法者□亦復皆是增

561c19□益損減□若於是處無增無減□卽於是處都

561c20□無可說□亦無可聞□無所了別□尊者目連

561c21□譬如幻士爲幻化者宣說諸法□住如是心

561c22□乃可說法□應善了知一切有情根性差別□

561c23□妙慧觀見無所□□大悲現前□讚說大乘

561c24□念報佛恩□意樂淸淨法詞善巧□爲三寶種永

561c25□不斷絶乃應說法□世尊□彼大居士說此法

561c26□時□於彼衆中八百居士□皆發無上正等覺

561c27□心□時我世尊□默無能辯□故我不任詣彼問

561c28□疾

561c29□爾時世尊告迦葉波□汝應往詣無垢稱所

562a01□問安其疾□大迦葉波白言□世尊□我不堪任

562a02□詣彼問疾□所以者何□憶念我昔於一時間□

562a03□入廣嚴城遊貧陋巷而巡乞食□時無垢稱

562a04□來到彼所□稽首我足而作是言□唯大迦葉□

562a05□雖有慈悲而不能普□捨豪富從貧乞□

562a06□尊者迦葉□住平等法應次行乞食□爲不食

562a07□故應行乞食□爲欲壞彼於食執故應行乞

562a08□食□爲欲受他所施食故應行乞食□以空聚

562a09□想入於聚落□爲欲成熟男女大小□入諸城

562a10□邑趣佛家想詣乞食家爲不受故應受

562a11□彼食□所見色與盲等□所聞聲與嚮等□所嗅

562a12□香與風等□所食味不分別□受諸觸如智證□

562a13□知諸法如幻相□無自性無他性□無熾

562a14□然無寂滅□尊者迦葉□若能不捨八邪入

562a15□八解脫□以邪平等入正平等□以一搏食施

562a16□于一切□供養諸佛及衆賢聖然後可食□如

562a17□是食者非有雜染非離雜染□非入靜定

562a18□非出靜定□非住生死非住涅槃爾乃可

562a19□食□諸有施於尊者之食□無小果無大果□

562a20□無損減無增益□趣入佛趣不趣聲聞□尊

562a21□者迦葉□若能如是而食於食□爲不空食他

562a22□所施食□時我世尊□聞說是語得未曾有□卽

562a23□於一切諸菩薩等深起敬心□甚奇世尊□斯

562a24□有家士辯才智慧乃能如是□誰有智者得

562a25□聞斯說而不發於阿□多羅三□三菩提

562a26□心□我從是來不勸有情求諸聲聞獨覺等

562a27□乘□唯敎發心趣求無上正等菩提□故我不

562a28□任詣彼問疾

562a29□爾時世尊告大善現□汝應往詣無垢稱所

562b01□問安其疾□時大善現白言□世尊□我不堪任

562b02□詣彼問疾□所以者何□憶念我昔於一時間□

562b03□入廣嚴城而行乞食次入其舍□時無垢稱

562b04□爲我作禮□取我手□盛滿美食□而謂我言□

562b05□尊者善現□若能於食以平等性□而入一切

562b06□法平等性□以一切法平等之性□入于一切佛

562b07□平等性□其能如是乃可取食□尊者善現□若

562b08□能不斷貪□愚癡亦不與俱□不壞薩迦

562b09□耶見入一趣道□不滅無明幷諸有愛□而起

562b10□慧明及以解脫□能以無間平等法性而入解

562b11□脫平等法性無脫無縛□不見四諦非不見

562b12□諦非得果□非異生非離異生法□非聖非

562b13□不聖□雖成就一切法而離諸法想□乃可取

562b14□食□若尊者善現□不見佛不聞法不事僧□

562b15□彼外道六師□滿迦葉波□末薩□離瞿舍離子□

562b16□想吠多子□無勝髮□[禾*曷]□迦衍那□離繫親子□

562b17□是尊者師依之出家□彼六師墮尊者亦墮□乃

562b18□可取食□若尊者善現□墮諸見趣而不至中

562b19□邊□入八無暇不得有暇□同諸雜染離於

562b20□淸淨□若諸有情所得無諍尊者亦得□而不名

562b21□爲淸淨福田□諸有布施尊者之食墮諸惡

562b22□趣□而以尊者爲與衆魔共連一手□將諸

562b23□煩惱作其伴侶□一切煩惱自性卽是尊者自

562b24□性□於諸有情起怨害想□謗于諸佛毁一切

562b25□法不預僧數□畢竟無有般涅槃時□若如是

562b26□者乃可取食□時我世尊□得聞斯語猶拘重

562b27□闇迷失諸方□不識是何言□不知以何答□

562b28□便捨自□欲出其舍□時無垢稱卽謂我言□

562b29□尊者善現□取□勿懼□於意云何□若諸如來

562c01□所作化者□以是事詰寧有懼不□我言不也□

562c02□無垢稱言□諸法性相皆如幻化□一切有情及

562c03□諸言說性相亦爾□諸有智者於文字中□不

562c04□應執著亦無怖畏□所以者何□一切言說皆

562c05□離性相□何以故□一切文字性相亦離□都非

562c06□文字是則解脫□解脫相者卽一切法□世尊□彼

562c07□大居士說是法時□二萬天子遠塵離垢□於

562c08□諸法中□得法眼淨□五百天子得順法忍□時

562c09□我默然頓喪言辯不能加對□故我不任詣

562c10□彼問疾

562c11□爾時世尊告滿慈子□汝應往詣無垢稱所

562c12□問安其疾□時滿慈子白言□世尊□我不堪任

562c13□詣彼問疾□所以者何□憶念我昔於一時間

562c14□在大林中□爲諸新學苾芻說法□時無垢稱

562c15□來到彼所□稽首我足而作是言□唯滿慈子□

562c16□先當入定觀苾芻心然後乃應爲其說法□

562c17□無以穢食置於寶器□應先了知是諸苾芻

562c18□有何意樂□勿以無價吠琉璃寶同諸危脆

562c19□賤水精珠□尊者滿慈□勿不觀察諸有情類

562c20□根性差別授以少分根所受法□彼自無瘡勿

562c21□傷之也□欲行大道莫示小徑□無以日光

562c22□等彼螢火□無以大海內於牛跡□無以妙

562c23□高山王內於芥子□無以大師子吼同野干

562c24□鳴□尊者滿慈子□是諸苾芻皆於往昔發趣

562c25□大乘心□祈菩提中忘是意□如何示以聲聞

562c26□乘法□我觀聲聞智慧微淺過於生盲無有

562c27□大乘□觀諸有情根性妙智□不能分別一切

562c28□有情根之利鈍□時無垢稱□便以如是勝三摩

562c29□地□令諸苾芻隨憶無量宿住差別□曾於過

563a01□去五百佛所種諸善根□積習無量殊勝功

563a02□德□□向無上正等覺心□隨憶如是宿住事

563a03□已□求菩提心□還現在前□卽便稽首彼大士

563a04□足□時無垢稱因爲說法□令於無上正等菩

563a05□提不復退轉□時我世尊□作如是念□諸聲聞

563a06□人不知有情根性差別□不白如來不應輒

563a07□爾爲他說法□所以者何□諸聲聞人不知有

563a08□情諸根勝劣□非常在定如佛世尊□故我不

563a09□任詣彼問疾

563a10□爾時世尊告彼摩訶迦多衍那□汝應往詣無

563a11□垢稱所問安其疾□迦多衍那白言□世尊□我

563a12□不堪任詣彼問疾□所以者何□憶念我昔於

563a13□一時間□佛爲苾芻略說法已便入靜住□我

563a14□卽於後分別決擇契經句義□謂無常義苦義

563a15□空義無我義寂滅義□時無垢稱來到彼所□稽

563a16□首我足而作是言□唯大尊者迦多衍那□無

563a17□以生滅分別心行說實相法□所以者何□諸

563a18□法畢竟□非已生非今生非當生□非已滅

563a19□非今滅非當滅義□是無常義□洞達五蘊畢

563a20□竟性空無所由起□是苦義□諸法究竟無所有□

563a21□是空義□知我無我無有二□是無我義□無有

563a22□自性亦無他性□本無熾然今無息滅□無

563a23□有寂靜畢竟寂靜究竟寂靜□是寂滅義□說

563a24□是法時□彼諸苾芻諸漏永盡心得解脫□時我

563a25□世尊默然無辯□故我不任詣彼問疾

563a26□爾時世尊告大無滅□汝應往詣無垢稱所

563a27□問安其疾□時大無滅白言□世尊□我不堪任

563a28□詣彼問疾□所以者何□憶念我昔於一時間□

563a29□在大林中一處經行□時有梵王名曰嚴淨□

563b01□與萬梵俱放大光明來詣我所□稽首作禮

563b02□而問我言□尊者無滅□所得天眼能見幾何□

563b03□時我答言□大仙當知□我能見此釋迦牟尼三

563b04□千大千佛之世界□如觀掌中阿摩洛果□時無

563b05□垢稱來到彼所□稽首我足而作是言□尊者

563b06□無滅□所得天眼爲有行相爲無行相□若有

563b07□行相卽與外道五神通等□若無行相卽是

563b08□無爲不應有見□云何尊者所得天眼能有

563b09□見耶□時我世尊□默無能對□然彼諸梵聞其

563b10□所說得未曾有□卽爲作禮而問彼言□世孰

563b11□有得眞天眼者□無垢稱言□有佛世尊得眞

563b12□天眼□不捨寂定見諸佛國□不作二相及種

563b13□種相□時彼梵王五百眷屬□皆發無上正等覺

563b14□心□禮無垢稱□然不現□故我不任詣彼問

563b15□疾

563b16□爾時世尊告優波離□汝應往詣無垢稱所

563b17□問安其疾□時優波離白言□世尊□我不堪任

563b18□詣彼問疾□所以者何□憶念我昔於一時間□

563b19□有二苾芻犯所受戒□深懷□恥不敢詣

563b20□佛□來至我所稽首我足□而謂我言□唯優波

563b21□離□今我二人違越律行□誠以爲恥不敢詣

563b22□佛□願解憂悔得免斯咎□我卽爲其如法解

563b23□說□令除憂悔得淸所犯□示現勸導讚勵慶

563b24□慰□時無垢稱來到彼所□稽首我足而作是

563b25□言□唯優波離□無重增此二苾芻罪□當直除

563b26□滅憂悔□所犯勿擾其心□所以者何□彼罪性

563b27□不住內不出外不在兩間□如佛所說□心

563b28□雜染故有情雜染□心淸淨故有情淸淨□如是

563b29□心者亦不住內亦不出外不在兩間□如其

563c01□心然罪垢亦然□如罪垢然諸法亦然不出

563c02□於如□唯優波離□汝心本淨□得解脫時□此本

563c03□淨心曾有染不□我言不也□無垢稱言□一切有

563c04□情心性本淨曾無有染亦復如是□唯優波

563c05□離□若有分別有異分別卽有煩惱□若無分

563c06□別無異分別卽性淸淨□若有顚倒卽有煩

563c07□惱□若無顚倒卽性淸淨□若有取我卽成雜

563c08□染□若不取我卽性淸淨□唯優波離□一切法

563c09□性生滅不住□如幻如化如電如雲□一切法

563c10□性不相顧待□乃至一念亦不暫住□一切法性

563c11□皆虛妄見□如夢如焰如健達婆城□一切法性

563c12□皆分別心□所起影像如水中月如鏡中像□

563c13□如是知者名善持律□如是知者名善調伏□

563c14□時二苾芻聞說是已得未曾有□咸作是言□

563c15□奇哉居士□乃有如是殊勝慧辯□是優波離所

563c16□不能及□佛說持律最爲其上而不能說□

563c17□我卽告言□汝勿於彼起居士想□所以者何□

563c18□唯除如來□未有聲聞及餘菩薩而能制此

563c19□大士慧辯□其慧辯明殊勝如是□時二苾芻憂

563c20□悔卽除□皆發無上正等覺心□便爲作禮而發

563c21□願言□當令有情皆得如是殊勝慧辯□時我

563c22□默然不能加對□故我不任詣彼問疾

563c23□爾時世尊告羅□羅□汝應往詣無垢稱所

563c24□問安其疾□時羅□羅白言□世尊□我不堪任

563c25□詣彼問疾□所以者何□憶念我昔於一時間□

563c26□有諸童子離□毘種□來詣我所稽首作禮□

563c27□而問我言□唯羅□羅□汝佛之子□捨輪王位

563c28□出家爲道□其出家者爲有何等功德勝利□

563c29□我卽如法爲說出家功德勝利□時無垢稱來

564a01□到彼所□稽首我足而作是言□唯羅□羅□不

564a02□應如是宣說出家功德勝利□所以者何□無

564a03□有功德無有勝利□是爲出家□唯羅□羅□

564a04□有爲法中可得說有功德勝利□夫出家者

564a05□爲無爲法□無爲法中不可說有功德勝利□

564a06□唯羅□羅□夫出家者無彼無此亦無中間

564a07□遠離諸見□無色非色是涅槃路□智者稱讚

564a08□聖所攝受□降伏衆魔超越五趣□淨修五眼□

564a09□安立五根□證獲五力□不惱於彼離諸惡

564a10□法□□衆外道超越假名□出欲游泥無所

564a11□繫著□無所攝受離我我所□無有諸取已

564a12□斷諸取□無有擾亂已斷擾亂□善調自心

564a13□善護他心□隨順寂止勤修勝觀□離一切惡□

564a14□修一切善□若能如是名眞出家□時無垢稱

564a15□告諸童子□汝等今者於善說法毘奈耶中宜

564a16□共出家□所以者何□佛出世難□離無暇難□得

564a17□人身難□具足有暇第一最難□諸童子言□唯大

564a18□居士□我聞佛說父母不聽不得出家□無垢

564a19□稱言□汝等童子□但發無上正等覺心勤修

564a20□正行□是卽出家□是卽受具成苾芻性□時三十

564a21□二離□童子□皆發無上正等覺心誓修正

564a22□行□時我默然不能加辯□故我不任詣彼問

564a23□疾

564a24□爾時世尊告阿難陀□汝應往詣無垢稱所

564a25□問安其疾□時阿難陀白言□世尊□我不堪任

564a26□詣彼問疾□所以者何□憶念我昔於一時間□

564a27□世尊身現少有所疾當用牛乳□我於晨朝

564a28□整理常服執持衣□□詣廣嚴城婆羅門家□

564a29□佇立門下從乞牛乳□時無垢稱來到彼所□

564b01□稽首我足而作是言□唯阿難陀□何爲晨朝

564b02□持□在此□我言□居士□爲世尊身少有所疾□

564b03□當用牛乳故來至此□時無垢稱而謂我言□

564b04□止止尊者□莫作是語勿謗世尊□無以虛

564b05□事誹謗如來□所以者何□如來身者金剛合

564b06□成□一切惡法幷習永斷□一切善法圓滿成就□

564b07□當有何疾□當有何惱□唯阿難陀□默還所

564b08□止□莫使異人聞此□言□無令大威德諸天

564b09□及餘佛土諸來菩薩得聞斯語□唯阿難陀□轉

564b10□輪聖王成就少分所集善根尙得無病□豈

564b11□況如來無量善根福智圓滿□而當有疾定無

564b12□是處□唯阿難陀□可速默往□勿使我等受斯

564b13□鄙恥□若諸外道婆羅門等聞此□言□當作

564b14□是念□何名於師□自身有病尙不能救□云

564b15□何能救諸有疾乎□可密速去勿使人聞□

564b16□又阿難陀□如來身者卽是法身非雜穢身□是

564b17□出世身世法不染□是無漏身離一切漏□是

564b18□無爲身離諸有爲□出過衆數諸數永寂□如

564b19□此佛身當有何疾□時我世尊□聞是語已實

564b20□懷□愧□得無近佛而謬聽耶□卽聞空中

564b21□聲曰□汝阿難陀□如居士言□世尊眞身實

564b22□無有病□但以如來出五濁世□爲欲化導

564b23□貧窮苦惱惡行有情示現斯事□行矣阿難

564b24□陀□取乳勿□□時我世尊聞彼大士辯說如

564b25□是不知所云□默無酬對□故我不任詣彼

564b26□問疾

564b27□如是世尊□一一別告五百聲聞諸大弟子□汝

564b28□應往詣無垢稱所問安其疾□是諸聲聞各

564b29□各向佛說其本緣□讚述大士無垢稱言□皆

564c01□曰不任詣彼問疾

564c02□　　說無垢稱經菩薩品第四

564c03□爾時世尊告慈氏菩薩摩訶薩言□汝應往

564c04□詣無垢稱所問安其疾□慈氏菩薩白言□世

564c05□尊□我不堪任詣彼問疾□所以者何□憶念我

564c06□昔於一時間□爲睹史多天王及其眷屬□說

564c07□諸菩薩摩訶薩等不退轉地所有法要□時無

564c08□垢稱來到彼所□稽首我足而作是言□尊者

564c09□慈氏□唯佛世尊□授仁者記□一生所繫當得

564c10□無上正等菩提□爲用何生得授記乎□過

564c11□去耶未來耶現在耶□若過去生過去生已滅□

564c12□若未來生未來生未至□若現在生現在生無

564c13□住□如世尊說□汝等苾芻□刹那刹那具生老

564c14□死卽沒卽生□若以無生得授記者□無生

564c15□卽是所入正性□於此無生所入性中無有

564c16□授記□亦無證得正等菩提□云何慈氏得授

564c17□記耶□爲依如生得授記耶□爲依如滅得

564c18□授記耶□若依如生得授記者□如無有生□

564c19□若依如滅得授記者□如無有滅□無生無滅

564c20□眞如理中無有授記□一切有情皆如也□一切

564c21□法亦如也□一切聖賢亦如也□至於慈氏亦如

564c22□也□若尊者慈氏得授記者□一切有情亦應

564c23□如是而得授記□所以者何□夫眞如者非二

564c24□所顯□亦非種種異性所顯□若尊者慈氏當

564c25□證無上正等菩提□一切有情亦應如是當

564c26□有所證□所以者何□夫菩提者□一切有情等

564c27□所隨覺□若尊者慈氏當般涅槃□一切有情亦

564c28□應如是當有涅槃□所以者何□非一切有情

564c29□不般涅槃□佛說眞如爲般涅槃以佛觀見

565a01□一切有情□本性寂靜卽涅槃相□故說眞如爲

565a02□般涅槃□是故慈氏□勿以此法誘諸天子□勿

565a03□以此法滯諸天子□夫菩提者□無有趣求亦

565a04□無退轉□尊者慈氏□當令此諸天子捨於分

565a05□別菩提之見□所以者何□夫菩提者□非身能

565a06□證非心能證□寂滅是菩提□一切有情一切法

565a07□相皆寂滅故□不增是菩提□一切所緣不增益

565a08□故□不行是菩提□一切戱論一切作意皆不行

565a09□故□永斷是菩提□一切見趣皆永斷故□捨離是

565a10□菩提□一切取著皆捨離故□離繫是菩提□永離

565a11□一切動亂法故□寂靜是菩提□一切分別永寂

565a12□靜故□廣大是菩提□一切弘願不測量故□不

565a13□諍是菩提□一切執著一切諍論皆遠離故□安

565a14□住是菩提□住法界故□隨至是菩提□隨眞如

565a15□故□不二是菩提□差別法性皆遠離故□建立是

565a16□菩提□實際所立故□平等是菩提□一切眼色乃

565a17□至意法皆悉平等如虛空故□無爲是菩提□生

565a18□住異滅畢竟離故□遍知是菩提□一切有情所

565a19□有心行皆遍知故□無間是菩提□內六處等

565a20□所不雜故□無雜是菩提□一切煩惱相續習

565a21□氣永遠離故□無處是菩提□於眞如中一切

565a22□方處所遠離故□無住是菩提□於一切處不

565a23□可見故□唯名是菩提□此菩提名無作用故□

565a24□無浪是菩提□一切取捨永遠離故□無亂是菩

565a25□提□常自靜故□善寂是菩提□本性淨故□明顯

565a26□是菩提□自性無雜故□無取是菩提□離攀緣

565a27□故□無異是菩提□隨覺諸法平等性故□無喩

565a28□是菩提□一切比況永遠離故□微妙是菩提□

565a29□極難覺故□遍行是菩提□自性周遍如虛空

565b01□故□至頂是菩提□至一切法最上首故□無染

565b02□是菩提□一切世法不能染故□如是菩提非

565b03□身能證非心能證□世尊□彼大居士說此法

565b04□時□於天衆中二百天子得無生法忍□時我

565b05□默然不能加辯□故我不任詣彼問疾

565b06□爾時世尊告光嚴童子□汝應往詣無垢稱

565b07□所問安其疾□光嚴童子白言□世尊□我不堪

565b08□任詣彼問疾□所以者何□憶念我昔於一時

565b09□間□出廣嚴城時無垢稱方入彼城□我爲作

565b10□禮問言□居士從何所來□彼答我言□從妙

565b11□菩提來□我問□居士□妙菩提者爲何所是□卽

565b12□答我言□淳直意樂是妙菩提□由此意樂不

565b13□虛假故□發起加行是妙菩提□諸所施爲能

565b14□成辦故□增上意樂是妙菩提□究竟證會殊勝

565b15□法故□大菩提心是妙菩提□於一切法無忘

565b16□失故□淸淨布施是妙菩提□不□世間異熟

565b17□果故□固守淨戒是妙菩提□諸所願求皆圓滿

565b18□故□忍辱柔和是妙菩提□於諸有情心無□

565b19□故□勇猛精進是妙菩提□熾然勤修無懈退

565b20□故□寂止靜慮是妙菩提□其心調順有堪能

565b21□故□殊勝般若是妙菩提□現見一切法性相

565b22□故□慈是妙菩提□於諸有情心平等故□悲是

565b23□妙菩提□於諸疲苦能忍受故□喜是妙菩提□

565b24□恒常領受法苑樂故□捨是妙菩提□永斷一

565b25□切愛□等故□神通是妙菩提具六神通故□

565b26□解脫是妙菩提□離分別動故□方便是妙菩

565b27□提□成熟有情故□攝事是妙菩提□攝諸有情

565b28□故□多聞是妙菩提□起眞實行故□調伏是妙

565b29□菩提□如理觀察故□三十七種菩提分法是妙

565c01□菩提棄捨一切有爲法故□一切諦實是妙菩

565c02□提□於諸有情不虛□故□十二緣起是妙菩

565c03□提□無明不盡乃至老死憂苦熱惱皆不盡故□

565c04□息諸煩惱是妙菩提□如實現證眞法性故□

565c05□一切有情是妙菩提□皆用無我爲自性故□

565c06□一切諸法是妙菩提□隨覺一切皆性空故□

565c07□降伏魔怨是妙菩提□一切魔怨不傾動故□

565c08□不離三界是妙菩提□遠離一切發趣事故□

565c09□大師子吼是妙菩提□能善決擇無所畏故□諸

565c10□力無畏不共佛法是妙菩提□普於一切無訶

565c11□厭故□三明鑒照是妙菩提□離諸煩惱獲得

565c12□究竟無餘智故□一刹那心覺一切法究竟無

565c13□餘是妙菩提□一切智智圓滿證故□如是善男

565c14□子□若諸菩薩□眞實發趣具足相應□波羅蜜

565c15□多具足相應□成熟有情具足相應□一切善根

565c16□具足相應□攝受正法具足相應□供養如來具

565c17□足相應□諸有所作往來進止擧足下足□一切

565c18□皆從妙菩提來□一切皆從諸佛法來□安住

565c19□一切諸佛妙法□世尊□彼大居士說是法時□

565c20□五百天子皆發無上正等覺心□時我默然不

565c21□能加辯□故我不任詣彼問疾

565c22□爾時世尊告持世菩薩□汝應往詣無垢稱

565c23□所問安其疾□持世菩薩白言□世尊□我不堪

565c24□任詣彼問疾□所以者何□憶念我昔於一時

565c25□間在自住處□時惡魔怨從萬二千諸天女

565c26□等狀如帝釋□鼓樂絃歌來到我所□與其眷

565c27□屬稽首我足□作諸天樂供養於我□合掌恭

565c28□敬在一面立□我時意謂眞是帝釋□而語之

565c29□言□善來□尸迦□雖福應有不當自恣□當勤

566a01□觀察諸欲戱樂皆悉無常□於身命財當勤

566a02□修習證堅實法□卽語我言□唯大正士□可受

566a03□此女以備供侍□我卽答言□止□尸迦無以

566a04□如是非法之物而要施我沙門釋子□此非

566a05□我宜所□言未訖時□無垢稱來到彼所□稽首

566a06□我足而謂我言□非帝釋也□是惡魔怨□汝

566a07□故耳□時無垢稱語惡魔言□汝今可以此諸

566a08□天女□施於我□是我在家白衣所宜□非諸

566a09□沙門釋子應受□時惡魔怨卽便驚怖□念無垢

566a10□稱將無惱我□欲隱形去□爲無垢稱神力

566a11□所持而不能隱□盡其神力種種方便亦不

566a12□能去□卽聞空中聲曰□汝惡魔怨□應以天

566a13□女施此居士□乃可得還自所天宮□是惡魔

566a14□怨以怖畏故□仰而與□時無垢稱語諸女言□

566a15□是惡魔怨以汝施我□今諸□等當發無上正

566a16□等覺心□卽隨所應爲說種種隨順成熟妙菩

566a17□提法□令其趣向正等菩提□復言□□等已發

566a18□無上正等覺心□有大法苑樂可以自娛□不

566a19□應復樂五欲樂也□諸天女言□唯大居士□云

566a20□何名爲大法苑樂□無垢稱言□法苑樂者□謂

566a21□於諸佛不壞淨樂□於正法中常聽聞樂□於

566a22□和合衆勤敬事樂□於其三界永出離樂□於

566a23□諸所緣無依住樂□於諸蘊中觀察無常如怨

566a24□害樂□於諸界中無倒觀察如毒蛇樂□於諸

566a25□處中無倒觀察如空聚樂□於菩提心堅守護

566a26□樂□於諸有情饒益事樂□於諸師長勤供侍

566a27□樂□於惠施中離□貪樂□於淨戒中無慢緩

566a28□樂□於忍辱中堪調順樂□於精進中習善根

566a29□樂□於靜慮中知無亂樂□於般若中離惑明

566b01□樂□於菩提中廣大妙樂□於衆魔怨能□伏

566b02□樂□於諸煩惱能遍知樂□於諸佛土遍修治

566b03□樂□於相隨好莊嚴身中極圓滿樂□於其福

566b04□智二種資糧正修習樂□於妙菩提具莊嚴樂

566b05□於甚深法無驚怖樂□於三脫門正觀察樂□

566b06□於般涅槃正攀緣樂□不於非時而觀察樂□

566b07□於同類生見其功德常親近樂□於異類生

566b08□不見過失無憎□樂□於諸善友樂親近樂□

566b09□於諸惡友樂將護樂□於巧方便善攝受樂□

566b10□於諸法中歡喜信樂□於不放逸修習一切

566b11□菩提分法最上妙樂□如是諸□□是爲菩薩

566b12□大法苑樂□此法苑樂諸大菩薩常住其中□汝

566b13□等當樂□勿樂欲樂□時惡魔怨告天女曰□汝

566b14□等可來今欲與汝俱還天宮□諸女答言□惡

566b15□魔汝去□我等不復與汝俱還□所以者何□汝

566b16□以我等施此居士□云何更得與汝等還□我

566b17□等今者樂法苑樂□不樂欲樂汝可獨還□時

566b18□惡魔怨白無垢稱□唯大居士□可捨此女□一

566b19□切所有心不耽著而惠施者□是爲菩薩摩訶

566b20□薩也□無垢稱言□吾以捨矣汝可將去□當令

566b21□汝等一切有情法願滿足□時諸天女禮無垢

566b22□稱□而問之言□唯大居士□我等諸女還至魔

566b23□宮云何修行□無垢稱言□諸□當知□有妙法

566b24□門名無盡燈□汝等當學□天女復問□云何名

566b25□爲無盡燈耶□答言□諸□□譬如一燈然百千

566b26□燈□暝者皆明明終不盡亦無退減□如是諸

566b27□□□夫一菩薩勸發建立百千俱□那庾多

566b28□衆□趣求無上正等菩提□而此菩薩菩提之心□

566b29□終無有盡亦無退減轉更增益□如是爲他

566c01□方便善巧宣說正法□於諸善法轉更增長□

566c02□終無有盡亦無退減□諸□當知□此妙法門

566c03□名無盡燈汝等當學□雖住魔宮當勸無量

566c04□天子天女發菩提心□汝等卽名知如來恩

566c05□眞實酬報□亦是饒益一切有情□是諸天女恭

566c06□敬頂禮無垢稱足□時無垢稱□捨先制持惡魔

566c07□神力□令惡魔怨與諸眷屬忽然不現還於

566c08□本宮□世尊□是無垢稱有如是等自在神力

566c09□智慧辯才變現說法□故我不任詣彼問疾

566c10□爾時世尊告長者子蘇達多言□汝應往詣

566c11□無垢稱所問安其疾□時蘇達多白言□世尊□

566c12□我不堪任詣彼問疾□所以者何□憶念我昔

566c13□自於父舍□七日七夜作大祠會□供養一切

566c14□沙門婆羅門及諸外道貧窮下賤孤獨乞人□

566c15□而此大祠期滿七日□時無垢稱來入會中而

566c16□謂我言□唯長者子□夫祠會者不應如汝今

566c17□此所設□汝今應設法施祠會□何用如是財

566c18□施祠爲□我言□居士□何等名爲法施祠會□彼

566c19□答我言□法施祠者無前無後□一時供養一切

566c20□有情□是名圓滿法施祠會□其事云何□謂以

566c21□無上菩提行相□引發大慈□以諸有情解脫

566c22□行相□引發大悲□以諸有情隨喜行相□引發

566c23□大喜□以攝正法攝智行相□引發大捨□以善

566c24□寂靜調伏行相□引發布施波羅蜜多□以化犯

566c25□禁有情行相□引發淨戒波羅蜜多□以一切法

566c26□無我行相□引發堪忍波羅蜜多□以善遠離身

566c27□心行相□引發精進波羅蜜多□以其最勝覺支

566c28□行相□引發靜慮波羅蜜多□以聞一切智智行

566c29□相□引發般若波羅蜜多□以化一切衆生行

567a01□相□引發修空□以治一切有爲行相□引修無

567a02□相□以故作意受生行相□引修無願□以善攝

567a03□受正法行相□引發大力□以善修習攝事行相

567a04□引發命根□以如一切有情僕隷敬事行相□

567a05□引發無慢□以不堅實貿易一切堅實行相□引

567a06□發證得堅身命財□以其六種隨念行相□引發

567a07□正念□以修淨妙諸法行相□引發意樂□以勤

567a08□修習正行行相□引發淨命□以淨歡喜親近行

567a09□相□引發親近承事聖賢□以不憎□非聖行相□

567a10□引調伏心□以善淸淨出家行相□引發淸淨增

567a11□上意樂□以常修習中道行相□引發方便善巧

567a12□多聞□以無諍法通達行相□引發常居阿練

567a13□若處□以正趣求佛智行相□引發宴坐□以正

567a14□息除一切有情煩惱行相□引發善修瑜伽師

567a15□地□以具相好成熟有情莊嚴淸淨佛土行相□

567a16□引發廣大妙福資糧以知一切有情心行隨

567a17□其所應說法行相□引發廣大妙智資糧□以

567a18□於諸法無取無捨一正理門悟入行相□引發

567a19□廣大妙慧資糧□以斷一切煩惱習氣諸不善

567a20□法障□行相□引發證得一切善法□以隨覺悟

567a21□一切智智一切善法資糧行相□引發證行一

567a22□切所修菩提分法□汝善男子□如是名爲法施

567a23□祠會□若諸菩薩安住如是法施祠會□名大

567a24□施主□普爲世間天人供養□世尊□彼大居士

567a25□說此法時□梵志衆中二百梵志□皆發無上

567a26□正等覺心□我於爾時歎未曾有得淨歡喜□

567a27□恭敬頂禮彼大士足□解寶瓔珞價直百千□慇

567a28□懃奉施彼不肯取□我言□大士□哀愍我故願

567a29□必納受□若自不須心所信處隨意施與□時無

567b01□垢稱□乃受瓔珞分作二分□一分施此大祠

567b02□會中最可厭毁貧賤乞人□一分奉彼難勝如

567b03□來□以神通力令諸大衆皆見他方陽焰世

567b04□界難勝如來□又見所施一分珠瓔□在彼佛

567b05□上成妙寶臺□四方四臺等分間飾□種種莊嚴

567b06□甚可愛樂□現如是等神變事已□復作是言□

567b07□若有施主以平等心□施此會中最下乞人□

567b08□猶如如來福田之想□無所分別其心平

567b09□等□大慈大悲普施一切不求果報□是名圓

567b10□滿法施祠祀□時此乞人見彼神變聞其所說□

567b11□得不退轉增上意樂□便發無上正等覺心□世

567b12□尊□彼大居士具如是等自在神變無□辯才□

567b13□故我不任詣彼問疾

567b14□如是世尊一一別告諸大菩薩□令往居士

567b15□無垢稱所問安其疾□是諸菩薩各各向佛

567b16□說其本緣□讚述大士無垢稱言□皆曰不任

567b17□詣彼問疾

567b18□說無垢稱經卷第二

567b19□

567b20□

567b21□說無垢稱經卷第三

567b22□

567b23□　　　　大唐三藏法師玄□譯

567b24□　　問疾品第五

567b25□爾時佛告妙吉祥言□汝今應詣無垢稱所

567b26□慰問其疾□時妙吉祥白言□世尊□彼大士者

567b27□難爲酬對□深入法門善能辯說□住妙辯

567b28□才覺慧無□□一切菩薩所爲事業皆已成辦□

567b29□諸大菩薩及諸如來□密之處悉能隨入□善

567c01□攝衆魔巧便無□□已到最勝無二無雜□法

567c02□界所行究竟彼岸□能於一相莊嚴法界□說

567c03□無邊相莊嚴法門□了達一切有情根行□善能

567c04□遊戱最勝神通□到大智慧巧方便趣□已得

567c05□一切問答決擇無畏自在□非諸下劣言辯詞

567c06□鋒所能抗對□雖然我當承佛威神詣彼問

567c07□疾□若當至彼隨己力能與其談論□於是衆

567c08□中有諸菩薩及大弟子釋梵護世諸天子等□

567c09□咸作是念□今二菩薩皆具甚深廣大勝解□若

567c10□相抗論決定宣說微妙法敎□我等今者□爲

567c11□聞法故亦應相率隨從詣彼□是時衆中八

567c12□千菩薩五百聲聞□無量百千釋梵護世諸天

567c13□子等□爲聞法故皆請隨往□時妙吉祥□與諸

567c14□菩薩大弟子衆釋梵護世及諸天子□咸起恭

567c15□敬頂禮世尊□前後圍繞出菴羅林詣廣嚴

567c16□城□至無垢稱所欲問其疾□時無垢稱心

567c17□作是念□今妙吉祥與諸大衆俱來問疾□我

567c18□今應以己之神力空其室內□除去一切床

567c19□座資具及諸侍者衛門人等□唯置一床現疾

567c20□而臥□時無垢稱作是念已□應時卽以大神

567c21□通力□令其室空除諸所有□唯置一床現疾

567c22□而臥

567c23□時妙吉祥與諸大衆俱入其舍□但見室空

567c24□無諸資具門人侍者□唯無垢稱獨寢一床□時

567c25□無垢稱見妙吉祥□唱言善來□不來而來□不

567c26□見而見□不聞而聞□妙吉祥言□如是居士□若

567c27□已來者不可復來□若已去者不可復去□所

567c28□以者何□非已來者可施設來□非已去者可

567c29□施設去□其已見者不可復見□其已聞者不

568a01□可復聞□且置是事□居士所苦寧可忍不□命

568a02□可濟不□界可調不□病可療不□可令是疾不

568a03□至增乎□世尊慇懃致問無量□居士此病

568a04□少得□不□動止氣力稍得安不□今此病源

568a05□從何而起□其生久如當云何滅□無垢稱言□

568a06□如諸有情無明有愛生來旣久□我今此病生

568a07□亦復爾□遠從前際生死以來□有情旣病我卽

568a08□隨病□有情若愈我亦隨愈□所以者何□一切

568a09□菩薩依諸有情久流生死□由依生死便卽有

568a10□病□若諸有情得離疾苦□則諸菩薩無復有

568a11□病□譬如世間長者居士□唯有一子心極憐

568a12□愛□見常歡喜無時暫捨□其子若病父母亦病□

568a13□若子病愈父母亦愈□菩薩如是□愍諸有情

568a14□猶如一子□有情若病菩薩亦病□有情病愈菩

568a15□薩亦愈□又言□是病何所因起□菩薩疾者從

568a16□大悲起□妙吉祥言□居士□此室何以都空復

568a17□無侍者□無垢稱言□一切佛土亦復皆空□問何

568a18□以空□答以空空□又問□此空爲是誰空□答曰□

568a19□此空無分別空□又問□空性可分別耶□答曰□

568a20□此能分別亦空□所以者何□空性不可分別

568a21□爲空□又問□此空當於何求□答曰□此空當

568a22□於六十二見中求□又問□六十二見當於何

568a23□求□答曰□當於諸佛解脫中求□又問□諸佛解

568a24□脫當於何求□答曰□當於一切有情心行中

568a25□求□又仁所問何無侍者□一切魔怨及諸外道

568a26□皆吾侍也□所以者何□一切魔怨欣讚生死□一

568a27□切外道欣讚諸見□菩薩於中皆不厭棄□是

568a28□故魔怨及諸外道皆吾侍者□妙吉祥言□居士

568a29□此病爲何等相□答曰□我病都無色相亦不

568b01□可見□又問□此病爲身相應爲心相應□答

568b02□曰□我病非身相應身相離故□亦身相應如

568b03□影像故□非心相應心相離故□亦心相應如

568b04□幻化故

568b05□又問□地界水火風界□於此四界何界之病□

568b06□答曰□諸有情身皆四大起□以彼有病是故

568b07□我病□然此之病非卽四界□界性離故

568b08□無垢稱言□菩薩應云何慰喩有疾菩薩令

568b09□其歡喜□妙吉祥言□示身無常而不勸厭

568b10□離於身□示身有苦而不勸樂於涅槃□示身

568b11□無我而勸成熟有情□示身空寂而不勸

568b12□修畢竟寂滅□示悔先罪而不說罪有移

568b13□轉□勸以己疾愍諸有情令除彼疾□勸念

568b14□前際所受衆苦饒益有情□勸憶所修無量

568b15□善本令修淨命□勸勿驚怖精勤堅勇□勸

568b16□發弘願作大醫王療諸有情□身心衆病令

568b17□永寂滅□菩薩應如是慰喩有疾菩薩令其

568b18□歡喜

568b19□妙吉祥言□有疾菩薩云何調伏其心□無垢稱

568b20□言□有疾菩薩應作是念□今我此病皆從前

568b21□際虛妄顚倒分別煩惱所起業生□身中都無

568b22□一法眞實□是誰可得而受此病□所以者何□

568b23□四大和合假名爲身□大中無主□身亦無我□此

568b24□病若起要由執我□是中不應妄生我執□當

568b25□了此執是病根本□由此因緣□應除一切有

568b26□情我想安住法想□應作是念□衆法和合共

568b27□成此身□生滅流轉□生唯法生滅唯法滅□如

568b28□是諸法展轉相續□互不相知竟無思念□生

568b29□時不言我生□滅時不言我滅□有疾菩薩應

568c01□正了知如是法想□我此法想卽是顚倒□夫法

568c02□想者□卽是大患我應除滅□亦當除滅一切

568c03□有情如是大患□云何能除如是大患□謂當

568c04□除滅我我所執□云何能除我我所執□謂離

568c05□二法□云何離二法□謂內法外法畢竟不行□

568c06□云何二法畢竟不行□謂觀平等無動無搖無

568c07□所觀察□云何平等□謂我涅槃二俱平等□所

568c08□以者何□二性空故□此二旣無誰復爲空□但

568c09□以名字假說爲空□此二不實平等見已無

568c10□有餘病□唯有空病□應觀如是空病亦空□

568c11□所以者何□如是空病畢竟空故□有疾菩薩應

568c12□無所受而受諸受□若於佛法未得圓滿□不

568c13□應滅受而有所證□應離能受所受諸法□若

568c14□苦觸身應愍險趣一切有情□發趣大悲

568c15□除彼衆苦□有疾菩薩應作是念□旣除己疾

568c16□亦當除去有情諸疾□如是除去自他疾時□

568c17□無有少法而可除者□應正觀察疾起因緣□

568c18□速令除滅爲說正法□何等名爲疾之因緣□

568c19□謂有緣慮□諸有緣慮□皆是疾因□有緣慮者皆

568c20□有疾故□何所緣慮□謂緣三界□云何應知如

568c21□是緣慮□謂正了達此有緣慮都無所得□若無

568c22□所得則無緣慮□云何絶緣慮□謂不緣二見□

568c23□何等二見□謂內見外見□若無二見則無所

568c24□得□旣無所得緣慮都絶□緣慮絶故則無有

568c25□疾□若自無疾則能斷滅有情之疾

568c26□又妙吉祥□有疾菩薩應如是調伏其心□唯

568c27□菩薩菩提□能斷一切老病死苦□若不如是

568c28□己所勤修卽爲虛棄□所以者何□譬如有人

568c29□能勝怨敵乃名勇健□若能如是永斷一切

569a01□老病死苦□乃名菩薩

569a02□又妙吉祥□有疾菩薩應自觀察□如我此病

569a03□非眞非有□一切有情所有諸病□亦非眞非有□

569a04□如是觀時不應以此愛見纏心於諸有

569a05□情發起大悲□唯應爲斷客塵煩惱於諸有

569a06□情發起大悲□所以者何□菩薩若以愛見纏

569a07□心□於諸有情發起大悲□卽於生死而有疲

569a08□厭□若爲斷除客塵煩惱□於諸有情發起大

569a09□悲□卽於生死無有疲厭□菩薩如是爲諸有

569a10□情□處在生死能無疲厭□不爲愛見纏繞

569a11□其心□以無愛見纏繞心故□卽於生死無

569a12□有繫縛□以於生死無繫縛故卽得解脫□

569a13□以於生死得解脫故卽便有力宣說妙法□

569a14□令諸有情遠離繫縛證得解脫□世尊依此

569a15□密意說言□若自有縛能解他縛無有是處□

569a16□若自解縛能解他縛斯有是處□是故菩

569a17□薩應求解脫離諸繫縛□

569a18□又妙吉祥□何等名爲菩薩繫縛□何等名爲菩

569a19□薩解脫□若諸菩薩味著所修靜慮解脫等持

569a20□等至□是則名爲菩薩繫縛□若諸菩薩以巧方

569a21□便攝諸有生無所貪著□是則名爲菩薩解

569a22□脫□若無方便善攝妙慧□是名繫縛□若有方

569a23□便善攝妙慧□是名解脫□云何菩薩無有方

569a24□便善攝妙慧名爲繫縛□謂諸菩薩以空無相

569a25□無願之法而自調伏□不以相好瑩飾其身□

569a26□莊嚴佛土成熟有情□此諸菩薩無有方便

569a27□善攝妙慧□名爲繫縛□云何菩薩有巧方便善

569a28□攝妙慧名爲解脫□謂諸菩薩以空無相無願

569a29□之法調伏其心□觀察諸法有相無相修習

569b01□作證復以相好瑩飾其身□莊嚴佛土成熟

569b02□有情□此諸菩薩有巧方便善攝妙慧□名爲解

569b03□脫□云何菩薩無有方便善攝妙慧名爲繫

569b04□縛□謂諸菩薩安住諸見一切煩惱纏縛隨眠

569b05□修諸善本□而不□向正等菩提深生執著□

569b06□此諸菩薩無巧方便善攝妙慧□名爲繫縛□云

569b07□何菩薩有巧方便善攝妙慧名爲解脫□謂諸

569b08□菩薩遠離諸見一切煩惱纏縛隨眠修諸善

569b09□本□而能□向正等菩提不生執著□此諸菩

569b10□薩有巧方便善攝妙慧□名爲解脫

569b11□又妙吉祥□有疾菩薩應觀諸法身之與疾

569b12□悉皆無常苦空無我□是名爲慧□雖身有疾

569b13□常在生死□饒益有情曾無厭倦□是名方

569b14□便□又觀身心及與諸疾展轉相依無始流轉

569b15□生滅無間非新非故□是名爲慧□不求身心

569b16□及與諸疾畢竟寂滅□是名方便

569b17□又妙吉祥□有疾菩薩應如是調伏其心□不

569b18□應安住調伏不調伏心□所以者何□若住不

569b19□調伏心□是凡愚法□若住調伏心是聲聞法□

569b20□是故菩薩於此二邊俱不安住□是則名爲

569b21□菩薩所行□若於是處非凡所行□非聖所行□

569b22□是則名爲菩薩所行□若處觀察生死所行□而

569b23□無一切煩惱所行□是則名爲菩薩所行□若處

569b24□觀察涅槃所行□而不畢竟寂滅所行□是則名

569b25□爲菩薩所行□若處示現四魔所行□而越一

569b26□切魔事所行□是則名爲菩薩所行□若求一切

569b27□智智所行□而不非時證智所行□是則名爲菩

569b28□薩所行□若求四諦妙智所行□而不非時證諦

569b29□所行□是則名爲菩薩所行□若正觀察內證所

569c01□行□而故攝受生死所行□是則名爲菩薩所

569c02□行□若行一切緣起所行□而能遠離見趣所

569c03□行□是則名爲菩薩所行□若行一切有情諸法

569c04□相離所行□而無煩惱隨眠所行□是則名爲菩

569c05□薩所行□若正觀察無生所行□而不墮聲聞

569c06□正性所行□是則名爲菩薩所行□若攝一切有

569c07□情所行□而無煩惱隨眠所行□是則名爲菩薩

569c08□所行□若正欣樂遠離所行□而不求身心盡

569c09□滅所行□是則名爲菩薩所行□若樂觀察三界

569c10□所行□而不壞亂法界所行□是則名爲菩薩

569c11□所行□若樂觀察空性所行□而求一切功德所

569c12□行□是則名爲菩薩所行□若樂觀察無相所行□

569c13□而求度脫有情所行□是則名爲菩薩所行□若

569c14□樂觀察無願所行□而能示現有趣所行□是則

569c15□名爲菩薩所行□若樂遊履無作所行□而常

569c16□起作一切善根無替所行□是則名爲菩薩

569c17□所行□若樂遊履六度所行□而不趣向一切

569c18□有情心行妙智彼岸所行□是則名爲菩薩所

569c19□行□若樂觀察慈悲喜捨無量所行□而不求

569c20□生梵世所行□是則名爲菩薩所行□若樂遊履

569c21□六通所行□而不趣證漏盡所行□是則名爲菩

569c22□薩所行□若樂建立諸法所行□而不攀緣邪

569c23□道所行□是則名爲菩薩所行□若樂觀察六念

569c24□所行□而不隨生諸漏所行□是則名爲菩薩

569c25□所行□若樂觀察非障所行□而不希求雜染

569c26□所行□是則名爲菩薩所行□若樂觀察靜慮解

569c27□脫等持等至諸定所行□而能不隨諸定勢力

569c28□受生所行□是則名爲菩薩所行□若樂遊履

569c29□念住所行□而不樂求身受心法遠離所行□是

570a01□則名爲菩薩所行□若樂遊履正斷所行□而不

570a02□見善及與不善二種所行□是則名爲菩薩所

570a03□行□若樂遊履神足所行□而無功用變現自在

570a04□神足所行□是則名爲菩薩所行□若樂遊履五

570a05□根所行□而不分別一切有情諸根勝劣妙智

570a06□所行□是則名爲菩薩所行□若樂安立五力所

570a07□行□而求如來十力所行□是則名爲菩薩所

570a08□行□若樂安立七等覺支圓滿所行□不求佛

570a09□法差別妙智善巧所行□是則名爲菩薩所行□

570a10□若樂安立八聖道支圓滿所行□而不厭背

570a11□邪道所行□是則名爲菩薩所行□若求止觀資

570a12□糧所行□不墮畢竟寂滅所行□是則名爲菩

570a13□薩所行□若樂觀察無生滅相諸法所行□而以

570a14□相好莊嚴其身成滿種種佛事所行□是則

570a15□名爲菩薩所行□若樂示現聲聞獨覺威儀所

570a16□行□而不棄捨一切佛法緣慮所行□是則名

570a17□爲菩薩所行□若隨諸法究竟淸淨本性常寂

570a18□妙定所行□非不隨順一切有情種種所樂威

570a19□儀所行□是則名爲菩薩所行□若樂觀察一切

570a20□佛土其性空寂無成無壞如空所行□非不示

570a21□現種種功德□莊嚴佛土饒益一切有情所行□

570a22□是則名爲菩薩所行□若樂示現一切佛法轉

570a23□於法輪入大涅槃佛事所行□非不修行諸菩

570a24□薩行差別所行□是則名爲菩薩所行□說是一

570a25□切菩薩所行希有事時□是妙吉祥□所將衆中

570a26□八億天子聞所說法□皆於無上正等菩提□發

570a27□心趣向

570a28□　　說無垢稱經不思議品第六

570a29□時舍利子□見此室中無有床座□竊作是念□

570b01□此諸菩薩及大聲聞□當於何坐□時無垢稱□

570b02□知舍利子心之所念□便卽語言□唯舍利子□爲

570b03□法來耶求床坐耶□舍利子言□我爲法來非

570b04□爲床座□無垢稱言□唯舍利子□諸求法者不

570b05□顧身命何況床座□又舍利子□諸求法者不

570b06□求色蘊乃至識蘊□諸求法者不求眼界乃

570b07□至意識界□諸求法者不求眼處乃至法處□諸

570b08□求法者不求欲界色無色界□又舍利子□諸求

570b09□法者不求佛執及法僧執□諸求法者不求

570b10□知苦斷集證滅及與修道□所以者何□法無戱

570b11□論□若謂我當知苦斷集證滅修道卽是戱

570b12□論□非謂求法□又舍利子□諸求法者不求於

570b13□生不求於滅□所以者何□法名寂靜及近寂

570b14□靜□若行生滅是求生滅□非謂求法非求

570b15□遠離□諸求法者不求貪染□所以者何□法無

570b16□貪染離諸貪染□若於諸法乃至涅槃少有

570b17□貪染□是求貪染非謂求法□又舍利子□諸求

570b18□法者不求境界□所以者何□法非境界□若數

570b19□一切境界所行□是求境界非謂求法□又舍

570b20□利子□諸求法者不求取捨□所以者何□法無

570b21□取捨□若取捨法是求取捨非謂求法□又舍

570b22□利子□諸求法者不求攝藏□所以者何□法無

570b23□攝藏□若樂攝藏是求攝藏非謂求法□又舍

570b24□利子□諸求法者不求法相□所以者何□法名

570b25□無相□若隨相識卽是求相非謂求法□又舍

570b26□利子□諸求法者不共法住□所以者何□法無

570b27□所住□若與法住卽是求住非謂求法□又舍

570b28□利子□諸求法者不求見聞及與覺知□所以

570b29□者何□法不可見聞覺知□若行見聞覺知是

570c01□求見聞覺知非謂求法□又舍利子□諸求法

570c02□者不求有爲□所以者何□法名無爲離有爲

570c03□性□若行有爲是求有爲非謂求法□是故舍

570c04□利子□若欲求法於一切法應無所求□說

570c05□是法時□五百天子遠塵離垢□於諸法中得

570c06□法眼淨

570c07□時無垢稱問妙吉祥□仁者曾遊十方世界無

570c08□量無數百千俱□諸佛國土□何等佛土有好

570c09□上妙具足功德大師子座□妙吉祥言□東方去

570c10□此過三十六□伽沙等諸佛國土□有佛世界□

570c11□名曰山幢□彼土如來號山燈王□今正現在安

570c12□隱住持□其佛身長八十四億踰膳那量□其師

570c13□子座高六十八億踰膳那量□彼菩薩身長四

570c14□十二億踰膳那量□其師子座高三十四億踰

570c15□膳那量□居士當知□彼土如來師子之座□最

570c16□爲殊妙具諸功德

570c17□時無垢稱□攝念入定發起如是自在神通□

570c18□卽時東方山幢世界山燈王佛□遣三十二億

570c19□大師子座□高廣嚴淨甚可愛樂□乘空來入

570c20□無垢稱室□此諸菩薩及大聲聞□釋梵護世諸

570c21□天子等□昔所未見先亦未聞□其室□然廣

570c22□博嚴淨□悉能苞容三十二億師子之座不

570c23□相妨□□廣嚴大城及贍部洲四大洲等□諸世

570c24□界中城邑聚落國土王都□天龍藥叉阿素洛等

570c25□所住宮殿亦不迫□□悉見如本前後無異

570c26□時無垢稱語妙吉祥□就師子座□與諸菩薩

570c27□及大聲聞□如所敷設俱可就座□當自變

570c28□身稱師子座□其得神通諸大菩薩□各自變

570c29□身爲四十二億踰膳那量□昇師子座端嚴

571a01□而坐□其新學菩薩皆不能昇師子之座□時

571a02□無垢稱爲說法要□令彼一切得五神通□卽

571a03□以神力各自變身□爲四十二億踰膳那量□

571a04□昇師子座端嚴而坐□其中復有諸大聲聞□

571a05□皆不能昇師子之座□時無垢稱語舍利子□

571a06□仁者云何不昇此座□舍利子言□此座高廣吾

571a07□不能昇□無垢稱言□唯舍利子□宜應禮敬

571a08□山燈王佛請加神力□方可得坐□時大聲聞

571a09□咸卽禮敬山燈王佛請加神力□便卽能昇

571a10□師子之座端嚴而坐□舍利子言□甚奇居士□如

571a11□此小室乃能容受爾所百千高廣嚴淨師子

571a12□之座□不相妨□□廣嚴大城及贍部洲四大洲

571a13□等□諸世界中城邑聚落國土王都□天龍藥叉

571a14□阿素洛等所有宮殿□亦不迫□□悉見如本前

571a15□後無異□無垢稱言□唯舍利子□諸佛如來應正

571a16□等覺及不退菩薩□有解脫名不可思議□若

571a17□住如是不可思議解脫菩薩□妙高山王高廣

571a18□如是□能以神力內芥子中□而令芥子形量

571a19□不增□妙高山王形量不減□雖現如是神通

571a20□作用□而不令彼四大天王三十三天知見我

571a21□等何往何入□唯令所餘睹神通力調伏之

571a22□者知見妙高入乎芥子□如是安住不可思

571a23□議解脫菩薩□方便善巧智力所入□不可思議

571a24□解脫境界□非諸聲聞獨覺所測□又舍利子□

571a25□若住如是不可思議解脫菩薩□四大海水深

571a26□廣如是□能以神力內一毛孔□而令毛孔形

571a27□量不增□四大海水形量不減□雖現如是神

571a28□通作用□而不令彼諸龍藥叉阿素洛等知見

571a29□我等何往何入□亦不令彼魚鱉□□及餘種

571b01□種水族生類諸龍神等一切有情憂怖惱害□唯

571b02□令所餘睹神通力調伏之者知見如是四

571b03□大海水入於毛孔□如是安住不可思議解

571b04□脫菩薩□方便善巧智力所入□不可思議解脫

571b05□境界非諸聲聞獨覺所測□又舍利子□若住

571b06□如是不可思議解脫菩薩□如是三千大千世

571b07□界形量廣大□能以神力方便斷取置右掌

571b08□中□如陶家輪速疾旋轉□擲置他方□伽沙等

571b09□世界之外□又復持來還置本處□而令世界無

571b10□所增減□雖現如是神通作用□而不令彼

571b11□居住有情□知見我等何去何還□都不令其

571b12□生往來想亦無惱害□唯令所餘睹神通力

571b13□調伏之者□知見世界有去有來□如是安

571b14□住不可思議解脫菩薩□方便善巧智力所入□

571b15□不可思議解脫境界□非諸聲聞獨覺所測□又

571b16□舍利子□若住如是不可思議解脫菩薩□或

571b17□諸有情宜見生死多時相續而令調伏□或

571b18□諸有情宜見生死少時相續而令調伏□能

571b19□以神力隨彼所宜□或延七日以爲一劫□

571b20□令彼有情謂經一劫□或促一劫以爲七日□

571b21□令彼有情謂經七日□各隨所見而令調伏□

571b22□雖現如是神通作用□而不令彼所化有情

571b23□覺知如是時分延促□唯令所餘睹神通力

571b24□調伏之者覺知延促□如是安住不可思議

571b25□解脫菩薩□方便善巧智力所入□不可思議解

571b26□脫境界非諸聲聞獨覺所測□又舍利子□若住

571b27□如是不可思議解脫菩薩□能以神力□集一

571b28□切佛功德莊嚴淸淨世界□置一佛土示諸有

571b29□情□又以神力□取一佛土一切有情置之右

571c01□掌□乘意勢通遍到十方□普示一切諸佛國

571c02□土□雖到十方一切佛土□住一佛國而不移

571c03□轉□又以神力□從一毛孔現出一切上妙供

571c04□具□遍歷十方一切世界□供養諸佛菩薩聲

571c05□聞□又以神力□於一毛孔普現十方一切世

571c06□界所有日月星辰色像□又以神力□乃至十方

571c07□一切世界大風輪等□吸置口中而身無損□

571c08□一切世界草木叢林□雖遇此風竟無搖動□

571c09□又以神力□十方世界所有佛土劫盡燒時□總

571c10□一切火內置腹中□雖此火勢熾焰不息□而

571c11□於其身都無損害□又以神力□過於下方無

571c12□量俱□□伽沙等諸佛世界□擧一佛土擲置

571c13□上方□過於俱□□伽沙等諸佛世界一佛土

571c14□中□如以針鋒擧小棗葉□擲置餘方都無

571c15□所損□雖現如是神通作用□而無緣者不見

571c16□不知□於諸有情竟無惱害□唯令一切睹神

571c17□通力調伏之者便見是事□如是安住不可

571c18□思議解脫菩薩□方便善巧智力所入□不可思

571c19□議解脫境界□非諸聲聞獨覺所測□又舍利

571c20□子□若住如是不可思議解脫菩薩□能以神

571c21□力□現作佛身種種色像□或現獨覺及諸聲聞

571c22□種種色像□或現菩薩種種色像□諸相隨好具

571c23□足莊嚴□或復現作梵王帝釋四大天王轉輪

571c24□王等一切有情種種色像□或以神力□變諸有

571c25□情令作佛身及諸菩薩聲聞獨覺釋梵護世

571c26□轉輪王等種種色像□或以神力□轉變十方一

571c27□切有情上中下品音聲差別□皆作佛聲第一微

571c28□妙□從此佛聲演出無常苦空無我究竟涅槃

571c29□寂靜義等言詞差別□乃至一切諸佛菩薩聲

572a01□聞獨覺□說法音聲皆於中出□乃至十方諸佛

572a02□說法□所有一切名句文身音聲差別□皆從如

572a03□是佛聲中出□普令一切有情得聞□隨乘差

572a04□別悉皆調伏□或以神力□普於十方隨諸有

572a05□情言音差別□如其所應出種種聲演說妙

572a06□法□令諸有情各得利益□唯舍利子□我今略

572a07□說安住如是不可思議解脫菩薩□方便善

572a08□巧智力所入□不可思議解脫境界□若我廣說□

572a09□或經一劫或一劫餘□或復過此□智慧辯才

572a10□終不可盡□如我智慧辯才無盡□安住如是

572a11□不可思議解脫菩薩□方便善巧智力所入□不

572a12□可思議解脫境界亦不可盡□以無量故□爾

572a13□時尊者大迦葉波□聞說安住不可思議解脫

572a14□菩薩不可思議解脫神力□歎未曾有□便語尊

572a15□者舍利子言□譬如有人對生盲者□雖現種

572a16□種差別色像□而彼盲者都不能見□如是一

572a17□切聲聞獨覺□皆若生盲無殊勝眼□聞說安

572a18□住不可思議解脫菩薩所現難思解脫神力

572a19□乃至一事亦不能了□誰有智者男子女人□聞

572a20□說如是不可思議解脫神力□不發無上正

572a21□等覺心□我等今者□於此大乘如□敗種永

572a22□絶其根復何所作□我等一切聲聞獨覺□聞

572a23□說如是不思議解脫神力□皆應號泣聲震

572a24□三千大千世界□一切菩薩聞說如是不可思

572a25□議解脫神力□皆應欣慶頂戴受持□如王太子

572a26□受灌頂位生長堅固信解勢力□若有菩薩

572a27□聞說如是不可思議解脫神力□堅固信解□

572a28□一切魔王及諸魔衆□於此菩薩無所能爲□

572a29□當於尊者大迦葉波說是語時□衆中三萬

572b01□二千天子皆發無上正等覺心

572b02□時無垢稱卽語尊者迦葉波言□十方無量無

572b03□數世界作魔王者□多是安住不可思議解脫

572b04□菩薩□方便善巧現作魔王□爲欲成熟諸有

572b05□情故□大迦葉波□十方無量無數世界一切菩

572b06□薩□諸有來求手足耳鼻頭目髓腦血肉筋骨

572b07□一切支體妻妾男女奴婢親屬□村城聚落國

572b08□邑王都四大洲等□種種王位財穀珍寶□金銀

572b09□眞珠珊瑚螺貝吠琉璃等諸莊嚴具□房舍床

572b10□座衣服飮食□湯藥資産象馬輦輿□大小諸船

572b11□器仗軍衆□如是一切逼迫菩薩而求乞者□

572b12□多是安住不可思議解脫菩薩□以巧方便現

572b13□爲斯事試驗菩薩□令其了知意樂堅固□所

572b14□以者何□增上勇猛諸大菩薩□爲欲饒益諸

572b15□有情故□示現如是難爲大事□凡夫下劣無

572b16□復勢力□不能如是逼迫菩薩爲此乞求□大

572b17□迦葉波□譬如螢火終無威力映蔽日輪□如

572b18□是凡夫及下劣位□無復勢力逼迫菩薩爲

572b19□此乞求□大迦葉波□譬如龍象現威□戰非

572b20□驢所堪□唯有龍象能與龍象爲斯戰諍□如

572b21□是凡夫及下劣位□無有勢力逼迫菩薩□唯

572b22□有菩薩□能與菩薩共相逼迫□是名安住不

572b23□可思議解脫菩薩方便善巧智力所入不可思

572b24□議解脫境界□說此法時□八千菩薩□得入菩

572b25□薩方便善巧智力所入不可思議解脫境界

572b26□說無垢稱經卷第三

572c01□

572c02□

572c03□說無垢稱經卷第四

572c04□　　　　大唐三藏法師玄□譯

572c05□　　觀有情品第七

572c06□時妙吉祥□問無垢稱□云何菩薩觀諸有情□無

572c07□垢稱言□譬如幻師觀所幻事□如是菩薩□應

572c08□正觀察一切有情□又妙吉祥□如有智人□觀

572c09□水中月□觀鏡中像□觀陽焰水□觀呼聲響□

572c10□觀虛空中雲城臺閣□觀水聚沫所有前際□

572c11□觀水浮泡或起或滅□觀芭蕉心所有堅實□

572c12□觀第五大□觀第六蘊□觀第七根□觀十三處□

572c13□觀十九界□觀無色界衆色影像□觀□敗種

572c14□所出牙莖□觀龜毛等所作衣服□觀夭沒者

572c15□受欲戱樂□觀預流果所起分別薩迦耶見□觀

572c16□一來果受第三有□觀不還果入母胎藏□觀阿

572c17□羅漢貪瞋癡毒□觀得忍菩薩□吝犯戒□害

572c18□等心□觀諸如來習氣相續□觀生盲者睹見衆

572c19□色□觀住滅定有出入息□觀虛空中所有鳥

572c20□跡□觀半擇迦根有勢用□觀石女兒所有作

572c21□業□觀佛所化起諸結縛□觀諸畢竟不生煩

572c22□惱□觀夢悟已夢中所見□觀不生火有所焚

572c23□燒□觀阿羅漢後有相續□如是菩薩□應正觀

572c24□察一切有情□所以者何□諸法本空眞實無我

572c25□無有情故

572c26□妙吉祥言□若諸菩薩□如是觀察一切有情□

572c27□云何於彼修於大慈□無垢稱言□菩薩如是

572c28□觀有情已□自念我當爲諸有情說如斯

572c29□法令其解了□是名眞實修於大慈□與諸有

573a01□情究竟安樂□如是菩薩修寂滅慈無諸取

573a02□故□修無熱慈離煩惱故□修如實慈三世等

573a03□故□修不違慈無等起故□修無二慈離內外

573a04□故□修無壞慈畢竟住故□修堅固慈增上意

573a05□樂如金剛故□修淸淨慈本性淨故□修平等

573a06□慈等虛空故□修阿羅漢慈永害結賊故□

573a07□修獨覺慈不待師資故□修菩薩慈成熟

573a08□有情無休息故□修如來慈隨覺諸法眞如

573a09□性故□修佛之慈覺悟睡夢諸有情故□修自

573a10□然慈任運等覺諸法性故□修菩提慈等一

573a11□味故□修無偏慈愛憎斷故□修大悲慈□顯

573a12□大乘故□修無諍慈觀無我故□修無厭慈

573a13□觀性空故□修法施慈離師捲故□修淨戒

573a14□慈成熟犯戒諸有情故□修堪忍慈隨護自

573a15□他令無損故□修精進慈荷負有情利樂

573a16□事故□修靜慮慈無愛味故□修般若慈於

573a17□一切時現知法故□修方便慈於一切門普

573a18□示現故□修妙願慈無量大願所引發故□修

573a19□大力慈能辦一切廣大事故□修若那慈了

573a20□知一切法性相故□修神通慈不壞一切法

573a21□性相故□修攝事慈方便攝益諸有情故□修

573a22□無著慈無□染故□修無詐慈意樂淨故□修

573a23□無諂慈加行淨故□修無□慈不虛假故□修

573a24□深心慈離瑕穢故□修安樂慈建立諸佛安

573a25□樂事故□唯妙吉祥□是名菩薩修於大慈□妙

573a26□吉祥言□云何菩薩修於大悲□無垢稱言□所有

573a27□造作增長善根□悉皆棄捨施諸有情一切無

573a28□吝是名菩薩修於大悲□妙吉祥言□云何菩薩

573a29□修於大喜□無垢稱言□於諸有情作饒益事

573b01□歡喜無悔□是名菩薩修於大喜□妙吉祥言□

573b02□云何菩薩修於大捨□無垢稱言□平等饒益不

573b03□望果報□是名菩薩修於大捨

573b04□妙吉祥言□若諸菩薩怖畏生死當何所依□

573b05□無垢稱言□若諸菩薩怖畏生死□常正依住諸

573b06□佛大我□又問□菩薩欲住大我□當云何住□曰

573b07□欲住大我□當於一切有情平等解脫中住□

573b08□又問□欲令一切有情解脫□當何所除□曰欲

573b09□令一切有情解脫□除其煩惱□又問□欲除一

573b10□切有情煩惱□當何所修□曰欲除一切有情

573b11□煩惱□當修如理觀察作意□又問□欲修如理

573b12□觀察作意□當云何修□曰欲修如理觀察作

573b13□意□當修諸法不生不滅□又問□何法不生何

573b14□法不滅□曰不善不生善法不滅□又問□善不善

573b15□法孰爲本□曰以身爲本□又問□身孰爲本□曰

573b16□欲貪爲本□又問□欲貪孰爲本□曰虛妄分別

573b17□爲本□又問□虛妄分別孰爲本□曰倒想爲

573b18□本□又問□倒想孰爲本□曰無住爲本□妙吉祥

573b19□言□如是無住孰爲其本□無垢稱言□斯問非

573b20□理□所以者何□夫無住者□卽無其本亦無所

573b21□住□由無其本無所住故□卽能建立一切諸

573b22□法□時無垢稱□室中有一本住天女□見諸大

573b23□人聞所說法得未曾有□躍歡喜便現其

573b24□身□卽以天花散諸菩薩大聲聞衆□時彼天

573b25□花□至菩薩身卽便墮落□至大聲聞便著不

573b26□墮□時聲聞衆各欲去華□盡其神力皆不能

573b27□去□爾時天女□卽問尊者舍利子言□何故去

573b28□華□舍利子言□華不如法□我故去之□天女言

573b29□止□勿謂此華爲不如法□所以者何□是華如

573c01□法□惟尊者等自不如法□所以者何□華無分

573c02□別無異分別□惟尊者等□自有分別有異分

573c03□別□於善說法毘奈耶中□諸出家者□若有分

573c04□別□有異分別□則不如法□若無分別無異分

573c05□別□是則如法□惟舍利子□觀諸菩薩華不著

573c06□者□皆由永斷一切分別及異分別□觀諸聲

573c07□聞華著身者□皆由未斷一切分別及異分

573c08□別□惟舍利子□如人有畏時非人得其便□若

573c09□無所畏一切非人不得其便□若畏生死業

573c10□煩惱者□卽爲色聲香味觸等而得其便□不

573c11□畏生死業煩惱者□世間色聲香味觸等不

573c12□得其便□又舍利子□若煩惱習未永斷者華

573c13□著其身□若煩惱習已永斷者華不著也□舍利

573c14□子言□天止此室經今幾何□天女答言□我止

573c15□此室□如舍利子所住解脫□舍利子言□天止

573c16□此室如是久耶□天女復言□所住解脫亦何如

573c17□久□時舍利子默然不答□天曰□尊者是大聲聞

573c18□具大慧辯□得此小問默不見答□舍利子言□

573c19□夫解脫者離諸名言□吾今於此竟知何說□

573c20□天曰□所說文字皆解脫相□所以者何□如此解

573c21□脫非內非外□非離二種中間可得□文字亦

573c22□爾□非內非外非離二種中間可得□是故無

573c23□離文字說於解脫□所以者何□以其解脫與

573c24□一切法其性平等□舍利子言□豈不以離貪

573c25□瞋癡等爲解脫耶□天曰佛爲諸增上慢者□

573c26□說離一切貪瞋癡等以爲解脫□若爲遠離

573c27□增上慢者□卽說一切貪瞋癡等本性解脫□舍

573c28□利子言□善哉天女□汝何得證慧辯若斯□天

573c29□曰□我今無得無證慧辯如是□若言我今有得

574a01□有證□卽於善說法毘奈耶爲增上慢□舍利

574a02□子言□汝於三乘爲何發趣□天女答言□我於

574a03□三乘□皆發趣□舍利子言□汝何密意作如是

574a04□說□天曰□我常宣說大乘令他聞故□我爲聲

574a05□聞□自然現覺眞法性故我爲獨覺□常不捨

574a06□離大慈悲故□我爲大乘□又舍利子□我爲化

574a07□度求聲聞乘諸有情故□我爲聲聞□我爲化

574a08□度求獨覺乘諸有情故□我爲獨覺□我爲化

574a09□度求無上乘諸有情故□我爲大乘□又舍利

574a10□子□譬如有人入瞻博迦林一切惟嗅瞻博

574a11□迦香終無樂嗅草麻香等□如是若有止

574a12□此室者□惟樂大乘功德之香□終不樂於聲

574a13□聞獨覺功德香等□由此室中一切佛法功德

574a14□妙香常所薰故□又舍利子□諸有釋梵四大天

574a15□王那伽藥叉及阿素洛□廣說乃至人非人等□

574a16□入此室者□皆爲瞻仰如是大士及爲親

574a17□近禮敬供養聽聞大法□一切皆發大菩提

574a18□心□皆持一切佛法功德妙香而出□又舍利

574a19□子□吾止此室十有二年□曾不聞說聲聞獨

574a20□覺相應言論□惟聞大乘諸菩薩行大慈大悲

574a21□不可思議諸佛妙法相應言論□又舍利子□此

574a22□室常現八未曾有殊勝之法□何等爲八□謂舍

574a23□利子□此室常有金色光明□周遍照曜晝夜無

574a24□異不假日月所照爲明□是爲一未曾有殊

574a25□勝之法□又舍利子□此室常有一切世間人非

574a26□人等□入此室已不爲一切煩惱所害□是爲

574a27□二未曾有殊勝之法□又舍利子□此室常有一

574a28□切釋梵四天王等□及餘世界諸大菩薩集會

574a29□不空□是爲三未曾有殊勝之法□又舍利子□

574b01□此室常聞菩薩六種波羅蜜多不退法輪相

574b02□應言論□是爲四未曾有殊勝之法□又舍利子□

574b03□此室常作天人伎樂□於諸樂中演出無量

574b04□百千法音□是爲五未曾有殊勝之法□又舍利

574b05□子□此室常有四大寶藏□衆珍盈溢恒無有

574b06□盡□給施一切貧窮鰥寡孤獨無依乞求之

574b07□者□皆令稱遂終不窮盡□是爲六未曾有殊

574b08□勝之法□又舍利子□此室常有釋迦牟尼如來□

574b09□無量壽如來□難勝如來□不動如來□寶勝如來□

574b10□寶焰如來□寶月如來□寶嚴如來□寶音聲如

574b11□來□師子吼如來□一切義成如來□如是等十方

574b12□無量如來□若此大士發心祈請□應時卽來廣

574b13□爲宣說一切如來□要法門□說已還去□是爲

574b14□七未曾有殊勝之法□又舍利子□此室常現一

574b15□切佛土功德莊嚴諸天宮殿衆妙綺飾□是爲

574b16□八未曾有殊勝之法□唯舍利子□此室常現

574b17□八未曾有殊勝之法□誰有見斯不思議事□而

574b18□復發心樂求聲聞獨覺法乎

574b19□時舍利子問天女言□汝今何不轉此女身□

574b20□天女答言□我居此室十有二年□求女人性

574b21□了不可得□當何所轉□惟舍利子□譬如幻師

574b22□化作幻女□若有問言□汝今何不轉此女身□

574b23□爲正問不□舍利子言□不也天女□幻旣非實

574b24□當何所轉□天曰□如是諸法性相皆非眞實□

574b25□猶如幻化□云何乃問不轉女身□卽時天女

574b26□以神通力□變舍利子令如天女□自變其

574b27□身如舍利子□而問之言□尊者云何不轉女

574b28□身□時舍利子□以天女像而答之言□我今不

574b29□知轉滅男身轉生女像□天女復言□尊者若

574c01□能轉此女身□一切女身亦當能轉□如舍利

574c02□子實非是女而現女身□一切女身亦復如

574c03□是□雖現女身而實非女□世尊依此密意

574c04□說言□一切諸法非男非女□爾時天女作是語

574c05□已□還攝神力各復本形□問舍利子□尊者女

574c06□身今何所在□舍利子言□今我女身無在無變□

574c07□天曰尊者□善哉善哉□一切諸法亦復如是□無

574c08□在無變□說一切法無在無變□是眞佛語

574c09□時舍利子問天女言□汝於此沒當生何

574c10□所□天女答言□如來所化當所生處我當生

574c11□彼□舍利子言□如來所化無沒無生□云何而

574c12□言當所生處□天曰尊者□諸法有情應知亦爾

574c13□無沒無生□云何問我當生何所

574c14□時舍利子問天女言□汝當久如證得無上

574c15□正等菩提□天女答言□如舍利子還成異生

574c16□具異生法□我證無上正等菩提久近亦爾□舍

574c17□利子言□無處無位□我當如是還成異生具

574c18□異生法□天曰尊者□我亦如是無處無位當

574c19□證無上正等菩提□所以者何□無上菩提無

574c20□有住處□是故亦無證菩提者□舍利子言□若

574c21□爾云何佛說諸佛如□伽沙現證無上正等

574c22□菩提已證當證

574c23□天曰尊者□皆是文字俗數語言□說有三世諸

574c24□佛證得□非謂菩提有去來今□所以者何□無

574c25□上菩提超過三世□又舍利子□汝已證得阿羅

574c26□漢耶□舍利子言□不得而得得無所得□天曰

574c27□尊者□菩提亦爾□不證而證證無所證□時無垢

574c28□稱□卽語尊者舍利子言□如是天女□已曾供

574c29□養親近承事九十有二百千俱□那庾多佛□

575a01□已能遊戱神通智慧所願滿足得無生忍□已

575a02□於無上正等菩提永不退轉□乘本願力如

575a03□其所欲□隨所宜處成熟有情

575a04□　　說無垢稱經菩提分品第八

575a05□時妙吉祥問無垢稱□云何菩薩於諸佛法

575a06□到究竟趣□無垢稱言□若諸菩薩行於非趣□

575a07□乃於佛法到究竟趣□妙吉祥言□云何菩薩

575a08□行於非趣□無垢稱言□若諸菩薩雖復行於

575a09□五無間趣□而無□惱忿害毒心□雖復行於

575a10□那落迦趣□而離一切煩惱塵垢□雖復行於

575a11□諸傍生趣□而離一切黑暗無明□雖復行於

575a12□阿素洛趣□而離一切傲慢□逸□雖復行於

575a13□琰魔王趣□而集廣大福慧資糧□雖復行於

575a14□無色定趣□而能於彼不樂趣向□雖復示行

575a15□貪欲行趣□而於一切所受欲中離諸染著□

575a16□雖復示行瞋□行趣□而於一切有情境界□

575a17□離諸瞋□無損害心□雖復示行愚癡行趣□

575a18□而於諸法遠離一切黑暗無明□以智慧明□

575a19□而自調伏□雖復示行□貪行趣□而能棄捨

575a20□諸內外事不顧身命□雖復示行犯戒行趣□

575a21□而能安立一切尸羅□杜多功德少欲知足□於

575a22□小罪中見大怖畏□雖復示行瞋忿行趣□而

575a23□能究竟安住慈悲□心無□惱□雖復示行懈

575a24□怠行趣□而能勤習一切善根精進無替□雖

575a25□復示行根亂行趣□而常恬默安止靜慮□雖

575a26□復示行惡慧行趣□而善通達一切世間出世

575a27□間信至究竟慧波羅蜜多□雖復示行諂詐

575a28□行趣□而能成辦方便善巧□雖復示行密語

575a29□方便□慢行趣□而爲成立濟度橋梁□雖復示

575b01□行一切世間煩惱行趣而性淸淨究竟無染□

575b02□雖復示行衆魔行趣□而於一切佛法覺慧

575b03□而自證知不隨他緣□雖復示行聲聞行趣□

575b04□而爲有情說未聞法□雖復示行獨覺行趣□

575b05□而爲成辦大慈大悲成熟有情□雖復現處

575b06□諸貧窮趣□而得寶手珍財無盡□雖復現處

575b07□諸缺根趣□而具相好妙色嚴身□雖復現處

575b08□卑賤生趣□而生佛家種姓尊貴□積集殊勝

575b09□福慧資糧□雖復現處羸劣醜陋衆所憎趣□而

575b10□得勝妙那羅延身□一切有情常所樂見□雖

575b11□復現處諸老病趣□而能畢竟除老病根超

575b12□諸死畏□雖復現處求財位趣□而多修習觀

575b13□無常想息諸□求□雖復現處宮室妓女諸

575b14□戱樂趣□而常超出諸欲□泥□修習畢竟遠離

575b15□之行□雖復現處諸頑□趣□而具種種才辯

575b16□莊嚴□得陀羅尼念慧無失□雖復現處諸邪

575b17□道趣□而以正道度諸世間□雖復現處一切

575b18□生趣□而實永斷一切趣生□雖復現處般涅

575b19□槃趣□而常不捨生死相續□雖復示現得妙

575b20□菩提轉大法輪入涅槃趣而復勤修諸菩

575b21□薩行相續無斷□唯妙吉祥□菩薩如是行於

575b22□非趣□乃得名爲於諸佛法到究竟趣

575b23□時無垢稱問妙吉祥□何等名爲如來種性□

575b24□願爲略說□妙吉祥言□所謂一切僞身種性□是

575b25□如來種性□一切無明有愛種性□是如來種性□

575b26□貪欲瞋□愚癡種性□是如來種性□四種虛妄

575b27□顚倒種性□是如來種性□如是所有五蓋種性□

575b28□六處種性□七識住種性□八邪種性□九惱事

575b29□種性□十種不善業道種性□是如來種性□以要

575c01□言之六十二見一切煩惱惡不善法所有種

575c02□性□是如來種性□無垢稱言□依何密意作如

575c03□是說□妙吉祥言□非見無爲已入正性離生

575c04□位者能發無上正等覺心□要住有爲煩惱諸

575c05□行□未見諦者□能發無上正等覺心□譬如高

575c06□原陸地□不生□□羅花□特摩花拘母陀

575c07□花奔□利花□要於卑濕穢□泥中□乃得生

575c08□此四種花□如是聲聞獨覺種性□已見無爲□

575c09□已入正性離生位者□終不能發一切智

575c10□心□要於煩惱諸行卑濕穢□泥中□方能發起

575c11□一切智心□於中生長諸佛法故□又善男子□

575c12□譬如植種置於空中終不生長□要植卑濕

575c13□糞壤之地乃得生長□如是聲聞獨覺種性□

575c14□已見無爲已入正性離生位者□不能生長

575c15□一切佛法□雖起身見如妙高山□而能發起

575c16□大菩提願□於中生長諸佛法故□又善男子□

575c17□譬如有人不入大海終不能得吠琉璃等

575c18□無價珍寶□不入生死煩惱大海□終不能發

575c19□無價珍寶一切智心□是故當知□一切生死煩

575c20□惱種性□是如來種性

575c21□爾時尊者大迦葉波□歎妙吉祥□善哉善哉極

575c22□爲善說實語如語誠無異言□一切生死煩惱

575c23□種性□是如來種性□所以者何□我等今者心相

575c24□續中□生死種子悉已□敗□終不能發正等

575c25□覺心□寧可成就五無間業□不作我等諸阿

575c26□羅漢究竟解脫□所以者何□成就五種無間業

575c27□者□猶能有力盡無間業□發於無上正等覺

575c28□心□漸能成辦一切佛法□我等漏盡諸阿羅漢

575c29□永無此能□如缺根士於妙五欲無所能爲□

576a01□如是漏盡諸阿羅漢諸結永斷□卽於佛法無

576a02□所能爲□不復志求諸佛妙法□是故異生能

576a03□報佛恩□聲聞獨覺終不能報□所以者何□異

576a04□生聞佛法僧功德爲三寶種終無斷絶□能

576a05□發無上正等覺心□漸能成辦一切佛法□聲

576a06□聞獨覺假使終身□聞說如來力無畏等乃至

576a07□所有不共佛法一切功德□終不能發正等覺

576a08□心□

576a09□爾時衆中有一菩薩□名曰普現一切色身□

576a10□問無垢稱言□居士□父母妻子奴婢僕使□親

576a11□友眷屬一切侍衛□象馬車乘御人等類悉爲

576a12□是誰皆何所在□時無垢稱以妙伽他□而答

576a13□之曰

576a14□　慧度菩薩母　　善方便爲父

576a15□　世間眞導師　　無不由此生

576a16□　妙法樂爲妻　　大慈悲爲女

576a17□　眞實諦法男　　思空勝義舍

576a18□　煩惱爲賤隷　　僕使隨意轉

576a19□　覺分成親友　　由此證菩提

576a20□　六度爲眷屬　　四攝爲妓女

576a21□　結集正法言　　以爲妙音樂

576a22□　總持作園苑　　大法成林樹

576a23□　覺品華莊嚴　　解脫智慧果

576a24□　八解之妙池　　定水湛然滿

576a25□　七淨華彌布　　洗除諸垢穢

576a26□　神通爲象馬　　大乘以爲車

576a27□　調御菩提心　　遊八道支路

576a28□　妙相具莊嚴　　衆好而綺間

576a29□　□愧爲衣服　　勝意樂爲□

576b01□　具正法珍財　　曉示爲方便

576b02□　無倒行勝利　　□向大菩提

576b03□　四靜慮爲床　　淨命爲茵□

576b04□　念智常覺悟　　無不在定心

576b05□　旣餐不死法　　還飮解脫味

576b06□　沐浴妙淨心　　塗香上品戒

576b07□　殄滅煩惱賊　　勇健無能勝

576b08□　□伏四魔怨　　建妙菩提幢

576b09□　雖實無起滅　　而故思受生

576b10□　悉現諸佛土　　如日光普照

576b11□　盡持上妙供　　奉獻諸如來

576b12□　於佛及自身　　一切無分別

576b13□　雖知諸佛國　　及與有情空

576b14□　而常修淨土　　利物無休倦

576b15□　一切有情類　　色聲及威儀

576b16□　無畏力菩薩　　刹那能盡現

576b17□　雖覺諸魔業　　而示隨所轉

576b18□　至究竟方便　　有表事皆成

576b19□　或示現自身　　有諸老病死

576b20□　成熟諸有情　　如遊戱幻法

576b21□　或現劫火起　　天地皆熾然

576b22□　有情執常相　　照令知速滅

576b23□　千俱□有情　　率土咸來請

576b24□　同時受彼供　　皆令趣菩提

576b25□　於諸禁□術　　書論衆伎藝

576b26□　皆知至究竟　　利樂諸有情

576b27□　世間諸道法　　遍於中出家

576b28□　隨方便利生　　而不墮諸見

576b29□　或作日月天　　梵王世界主

576c01□　地水及火風　　饒益有情類

576c02□　能於疾疫劫　　現作諸良藥

576c03□　□除諸疾苦　　令趣大菩提

576c04□　能於飢饉劫　　現作諸飯食

576c05□　先除彼飢渴　　說法令安泰

576c06□　能於刀兵劫　　修慈悲靜慮

576c07□　令無量有情　　欣然無□害

576c08□　能於大戰陣　　示現力朋黨

576c09□　往復令和好　　勸發菩提心

576c10□　諸佛土無量　　地獄亦無邊

576c11□　悉往其方所　　拔苦令安樂

576c12□　諸有傍生趣　　殘害相食□

576c13□　皆現生於彼　　利樂名本生

576c14□　示受於諸欲　　而常修靜慮

576c15□　惑亂諸惡魔　　令不得其便

576c16□　如火中生華　　說爲甚希有

576c17□　修定而行欲　　希有復過此

576c18□　或現作□女　　引諸好色者

576c19□　先以欲相招　　後令修佛智

576c20□　或爲城邑宰　　商主及國師

576c21□　臣僚輔相尊　　利樂諸含識

576c22□　爲諸□乏者　　現作無盡藏

576c23□　給施除貧苦　　令趣大菩提

576c24□　於諸□慢者　　現作大力士

576c25□　□伏彼貢高　　令住菩提願

576c26□　於諸恐怖者　　方便善安慰

576c27□　除彼驚悸已　　令發菩提心

576c28□　現作五通仙　　淸淨修梵行

576c29□　皆令善安住　　戒忍慈善中

577a01□　或見諸有情　　現前須給侍

577a02□　乃爲作□僕　　弟子而事之

577a03□　隨彼彼方便　　令愛樂正法

577a04□　於諸方便中　　皆能善修學

577a05□　如是無邊行　　及無邊所行

577a06□　無邊智圓滿　　度脫無邊衆

577a07□　假令一切佛　　住百千劫中

577a08□　讚述其功德　　猶尙不能盡

577a09□　誰聞如是法　　不願大菩提

577a10□　除下劣有情　　都無有慧者

577a11□　　說無垢稱經不二法門品第九

577a12□時無垢稱□普問衆中諸菩薩曰□云何菩薩善

577a13□能悟入不二法門□仁者皆應任己辯才各

577a14□隨樂說□時衆會中有諸菩薩□各隨所樂次

577a15□第而說

577a16□時有菩薩名法自在□作如是言□生滅爲二□

577a17□若諸菩薩了知諸法本來無生亦無有滅□

577a18□證得如是無生法忍□是爲悟入不二法門□

577a19□復有菩薩名曰勝密□作如是言□我及我所

577a20□分別爲二□因計我故便計我所□若了無我

577a21□亦無我所□是爲悟入不二法門

577a22□復有菩薩名曰無瞬□作如是言□有取無取

577a23□分別爲二□若諸菩薩了知無取則無所得□

577a24□無所得故則無增減□無作無息於一切法無

577a25□所執著□是爲悟入不二法門

577a26□復有菩薩名曰勝峰□作如是言□雜染淸淨

577a27□分別爲二□若諸菩薩了知雜染淸淨無二則

577a28□無分別□永斷分別趣寂滅跡□是爲悟入不

577a29□二法門

577b01□復有菩薩名曰妙星□作如是言□散動思惟

577b02□分別爲二□若諸菩薩了知一切無有散動

577b03□無所思惟□則無作意住無散動□無所思

577b04□惟無有作意□是爲悟入不二法門

577b05□復有菩薩名曰妙眼□作如是言□一相無相

577b06□分別爲二若諸菩薩了知諸法無有一相無

577b07□有異相亦無無相□則知如是一相異相無相

577b08□平等□是爲悟入不二法門

577b09□復有菩薩名曰妙臂□作如是言□菩薩聲聞

577b10□二心爲二□若諸菩薩了知二心性空如幻□

577b11□無菩薩心無聲聞心□如是二心其相平等

577b12□皆同幻化□是爲悟入不二法門

577b13□復有菩薩名曰育養□作如是言□善及不善

577b14□分別爲二□若諸菩薩了知善性及不善性無

577b15□所發起□相與無相二句平等無取無捨□是爲

577b16□悟入不二法門

577b17□復有菩薩名曰師子□作如是言□有罪無罪

577b18□分別爲二□若諸菩薩了知有罪及與無罪二

577b19□皆平等□以金剛慧通達諸法無縛無解□是

577b20□爲悟入不二法門

577b21□復有菩薩名師子慧□作如是言□有漏無

577b22□漏分別爲二□若諸菩薩知一切法性皆平等□

577b23□於漏無漏不起二想□不著有想不著無

577b24□想□是爲悟入不二法門

577b25□復有菩薩名淨勝解□作如是言□有爲無爲

577b26□分別爲二□若諸菩薩了知二法性皆平等□

577b27□遠離諸行覺慧如空□智善淸淨無執無遣□

577b28□是爲悟入不二法門

577b29□復有菩薩名那羅延□作如是言□世出世間

577c01□分別爲二□若諸菩薩了知世間本性空寂□無

577c02□入無出無流無散亦不執著□是爲悟入不二

577c03□法門

577c04□復有菩薩名調順慧□作如是言□生死涅槃

577c05□分別爲二□若諸菩薩了知生死其性本空□無

577c06□有流轉亦無寂滅□是爲悟入不二法門

577c07□復有菩薩名曰現見□作如是言□有盡無盡

577c08□分別爲二□若諸菩薩□了知都無有盡無盡□

577c09□要究竟盡乃名爲盡□若究竟盡不復當盡

577c10□則名無盡□又有盡者□謂一刹那一刹那中□定

577c11□無有盡則是無盡□有盡無故無盡亦無□了

577c12□知有盡無盡性空□是爲悟入不二法門

577c13□復有菩薩名曰普密□作如是言□有我無我

577c14□分別爲二□若諸菩薩了知有我尙不可得何

577c15□況無我□見我無我其性無二□是爲悟入不

577c16□二法門

577c17□復有菩薩名曰電天□作如是言□明與無

577c18□明分別爲二□若諸菩薩了知無明本性是

577c19□明□明與無明俱不可得□不可算計超算計

577c20□路□於中現觀平等無二□是爲悟入不二法

577c21□門

577c22□復有菩薩名曰喜見□作如是言□色受想行

577c23□及識與空分別爲二□若知取蘊性本是空□卽

577c24□是色空非色滅空□乃至識蘊亦復如是□是爲

577c25□悟入不二法門

577c26□復有菩薩名曰光幢□作如是言□四界與空

577c27□分別爲二□若諸菩薩了知四界卽虛空性□前

577c28□中後際四界與空□性皆無倒悟入諸界□是爲

577c29□悟入不二法門

578a01□復有菩薩名曰妙慧□作如是言□眼色耳聲

578a02□鼻香舌味身觸意法分別爲二□若諸菩薩了

578a03□知一切其性皆空□見眼自性於色無貪無瞋

578a04□無癡□如是乃至見意自性□於法無貪無瞋

578a05□無癡□此則爲空□如是見已寂靜安住□是爲

578a06□悟入不二法門

578a07□復有菩薩名無盡慧□作如是言□布施□向

578a08□一切智性各別爲二□如是分別戒忍精進靜

578a09□慮般若□及與□向一切智性各別爲二□若

578a10□了布施卽所□向一切智性□此所□向一切

578a11□智性卽是布施□如是乃至般若自性□卽所□

578a12□向一切智性□此所□向一切智性卽是般若□

578a13□了此一理□是爲悟入不二法門

578a14□復有菩薩名甚深覺□作如是言□空無相

578a15□無願分別爲二□若諸菩薩了知空中都無

578a16□有相□此無相中亦無有願□此無願中無心

578a17□無意無識可轉□如是卽於一解脫門□具攝

578a18□一切三解脫門□若此通達□是爲悟入不二

578a19□法門

578a20□復有菩薩名寂靜根□作如是言□佛法僧寶

578a21□分別爲二□若諸菩薩了知佛性卽是法性法

578a22□卽僧性□如是三寶皆無爲相□與虛空等諸

578a23□法亦爾□若此通達□是爲悟入不二法門

578a24□復有菩薩名無□眼□作如是言□是薩迦耶

578a25□及薩迦耶滅分別爲二□若諸菩薩知薩迦耶

578a26□卽薩迦耶滅如是了知畢竟不起薩迦耶

578a27□見□於薩迦耶薩迦耶滅□卽無分別無異分

578a28□別□證得此二究竟滅性□無所猜疑無驚無

578a29□懼□是爲悟入不二法門

578b01□復有菩薩名善調順□作如是言□是身語意

578b02□三種律儀分別爲二□若諸菩薩了知如是三

578b03□種律儀□皆無作相其相無二□所以者何□此三

578b04□業道皆無作相□身無作相卽語無作相□語無

578b05□作相卽意無作相□意無作相卽一切法俱無

578b06□作相□若能隨入無造作相□是爲悟入不二

578b07□法門

578b08□復有菩薩名曰福田□作如是言□罪行福行

578b09□及不動行分別爲二□若諸菩薩了知罪行福

578b10□及不動皆無作相其相無二□所以者何□罪福

578b11□不動□如是三行性相皆空□空中無有罪福

578b12□不動三行差別□如是通達□是爲悟入不二

578b13□法門□

578b14□復有菩薩名曰華嚴□作如是言□一切二法

578b15□皆從我起□若諸菩薩知我實性卽不起二□

578b16□不起二故卽無了別□無了別故無所了別□

578b17□是爲悟入不二法門

578b18□復有菩薩名曰勝藏□作如是言□一切二法

578b19□有所得起□若諸菩薩了知諸法都無所得

578b20□則無取捨□旣無取捨□是爲悟入不二法門

578b21□復有菩薩名曰月上□作如是言□明之與暗

578b22□分別爲二□若諸菩薩了知實相無暗無明

578b23□其性無二□所以者何□譬如苾芻入滅盡定

578b24□無暗無明□一切諸法其相亦爾□如是妙契諸

578b25□法平等□是爲悟入不二法門

578b26□復有菩薩名寶印手□作如是言□欣厭涅槃

578b27□生死爲二□若諸菩薩了知涅槃及與生死□不

578b28□生欣厭則無有二□所以者何□若爲生死之

578b29□所繫縛□則求解脫□若知畢竟無生死縛□何

578c01□爲更求涅槃解脫□如是通達無縛無解□不

578c02□欣涅槃不厭生死□是爲悟入不二法門

578c03□復有菩薩名珠□王□作如是言□正道邪道

578c04□分別爲二□若諸菩薩善能安住正道邪道究

578c05□竟不行□以不行故則無正道邪道二相□除

578c06□二相□故則無二覺□若無二覺□是爲悟入

578c07□不二法門

578c08□復有菩薩名曰諦實□作如是言□虛之與實

578c09□分別爲二□若諸菩薩觀諦實性尙不見實□

578c10□何況見虛□所以者何□此性非是肉眼所見□

578c11□慧眼乃見□如是見時於一切法無見無不

578c12□見□是爲悟入不二法門

578c13□如是會中有諸菩薩□隨所了知各別說已□

578c14□同時發問妙吉祥言□云何菩薩名爲悟入

578c15□不二法門

578c16□時妙吉祥告諸菩薩□汝等所言雖皆是善□

578c17□如我意者□汝等此說猶名爲二□若諸菩薩

578c18□於一切法□無言無說無表無示□離諸戱論

578c19□絶於分別□是爲悟入不二法門

578c20□時妙吉祥□復問菩薩無垢稱言□我等隨意

578c21□各別說已□仁者當說□云何菩薩名爲悟入

578c22□不二法門

578c23□時無垢稱默然無說□妙吉祥言□善哉善哉□如

578c24□是菩薩□是眞悟入不二法門□於中都無一

578c25□切文字言說分別□此諸菩薩說是法時□於

578c26□衆會中五千菩薩皆得悟入不二法門□俱時

578c27□證會無生法忍

578c28□說無垢稱經卷第四

579a01□

579a02□

579a03□說無垢稱經卷第五

579a04□　　　　大唐三藏法師玄□譯

579a05□　　香臺佛品第十

579a06□時舍利子作是思惟□食時將至□此摩訶薩說

579a07□法未起□我等聲聞及諸菩薩□當於何食□時

579a08□無垢稱知彼思惟便告之曰□大德□如來爲

579a09□諸聲聞說八解脫□仁者已住□勿以財食染

579a10□汚其心而聞正法□若欲食者且待須臾□當

579a11□令皆得未曾有食

579a12□時無垢稱便入如是微妙寂定□發起如是

579a13□殊勝神通□示諸菩薩大聲聞衆□上方界分去

579a14□此佛土□過四十二□伽沙等諸佛世界□有佛

579a15□世界名一切妙香□其中有佛號最上香臺□

579a16□今現在彼安隱住持□彼世界中有妙香氣□

579a17□比餘十方一切佛土人天之香□最爲第一□彼

579a18□有諸樹皆出妙香□普薰方域一切周滿□彼

579a19□中無有二乘之名□唯有淸淨大菩薩衆□而

579a20□彼如來爲其說法□彼世界中一切臺觀宮殿

579a21□經行園林衣服□皆是種種妙香所成□彼佛世

579a22□尊及菩薩衆□所食香氣微妙第一□普薰十方

579a23□無量佛土□時彼如來與諸菩薩方共坐食□彼

579a24□有天子名曰香嚴□已於大乘深心發趣□供

579a25□養承事彼土如來及諸菩薩□時此大衆一切

579a26□皆睹彼界如來與諸菩薩方共坐食如是等

579a27□事

579a28□時無垢稱遍告一切菩薩衆言□汝等大士□誰

579a29□能往彼取妙香食□以妙吉祥威神力故□諸

579b01□菩薩衆咸皆默然□時無垢稱告妙吉祥□汝今

579b02□云何於此大衆□而不加護令其乃爾□妙吉

579b03□祥言□居士□汝今不應輕毁諸菩薩衆□如佛

579b04□所言勿輕未學

579b05□時無垢稱□不起于床居衆會前化作菩薩□

579b06□身眞金色相好莊嚴□威德光明蔽於衆會而

579b07□告之曰□汝善男子□宜往上方去此佛土

579b08□過四十二□伽沙等諸佛世界□有佛世界

579b09□名一切妙香□其中有佛號最上香臺□與諸

579b10□菩薩方共坐食□汝往到彼頂禮佛足□應作

579b11□是言□於此下方有無垢稱□稽首雙足敬問

579b12□世尊□少病少惱起居輕利□氣力康和安樂住

579b13□不□遙心右繞多百千□□頂禮雙足作如是

579b14□言□願得世尊所食之餘□當於下方堪忍世

579b15□界施作佛事□令此下劣欲樂有情當欣大

579b16□慧□亦使如來無量功德名稱普聞

579b17□時化菩薩於衆會前上昇虛空□擧衆皆見□

579b18□神通迅疾經須臾頃□便到一切妙香世界頂

579b19□禮最上香臺佛足□又聞其言□下方菩薩名無

579b20□垢稱□稽首雙足□敬問世尊□少病少惱起居

579b21□輕利□氣力康和安樂住不□遙心右繞多百千

579b22□□□頂禮雙足作如是言□願得世尊所食之

579b23□餘□當於下方堪忍世界施作佛事□令此下

579b24□劣欲樂有情當欣大慧□亦使如來無量功德

579b25□名稱普聞□時彼上方菩薩衆會□見化菩薩相

579b26□好莊嚴威德光明微妙殊勝歎未曾有□今此

579b27□大士從何處來□堪忍世界爲在何所□云何

579b28□名爲下劣欲樂□尋問最上香臺如來□唯願

579b29□世尊爲說斯事□佛告之曰□諸善男子□於彼

579c01□下方去此佛土過四十二□伽沙等諸佛世

579c02□界□有佛世界名曰堪忍□其中佛號釋迦牟

579c03□尼如來應正等覺□今現在彼安隱住持居五

579c04□濁世□爲諸下劣欲樂有情宣揚正法□彼有

579c05□菩薩名無垢稱□已得安住不可思議解脫

579c06□法門□爲諸菩薩開示妙法遣化菩薩來至

579c07□此間□稱揚我身功德名號□幷讚此土衆德

579c08□莊嚴□令彼菩薩善根增進□彼菩薩衆咸作是

579c09□言□其德何如乃作是化□大神通力無畏若斯□

579c10□彼佛告言□諸善男子□是大菩薩成就殊勝大

579c11□功德法□一刹那頃□化作無量無邊菩薩□遍

579c12□於十方一切國土□皆遣其往施作佛事□利

579c13□益安樂無量有情

579c14□於是最上香臺如來□以能流出衆妙香器□

579c15□盛諸妙香所薰之食□授無垢稱化菩薩手□時

579c16□彼佛土有九百萬大菩薩僧□同時擧聲請於

579c17□彼佛□我等欲與此化菩薩俱往下方堪忍

579c18□世界□瞻仰釋迦牟尼如來□禮敬供事聽聞正

579c19□法□幷欲瞻仰禮敬供事彼無垢稱及諸菩

579c20□薩□唯願世尊加護聽許□彼佛告曰□諸善男子□

579c21□汝便可往今正是時□汝等皆應自攝身香

579c22□入堪忍界□勿令彼諸有情醉悶放逸□汝等

579c23□皆應自隱色相入堪忍界□勿令彼諸菩薩

579c24□心生愧恥□汝等於彼堪忍世界□勿生劣想

579c25□而作障□□所以者何□諸善男子□一切國土皆

579c26□如虛空□諸佛世尊爲欲成熟諸有情故□隨

579c27□諸有情所樂示現種種佛土□或染或淨無決

579c28□定相□而諸佛土實皆淸淨無有差別

579c29□時化菩薩受滿食器□與九百萬諸菩薩僧□

580a01□承彼佛威神及無垢稱力□於彼界沒經須

580a02□臾頃至於此土無垢稱室□然而現□時無

580a03□垢稱化九百萬師子之座□微妙莊嚴與前所

580a04□坐諸師子座都無有異□令諸菩薩皆坐其

580a05□上□時化菩薩以滿食器授無垢稱□如是食

580a06□器妙香普薰□廣嚴大城及此三千大千世界□

580a07□無量無邊妙香薰故□一切世界香氣芬馥□廣

580a08□嚴大城諸婆羅門長者居士人非人等□聞是

580a09□香氣得未曾有□驚歎無量身心踊悅

580a10□時此城中離□毘王名爲月蓋□與八萬四千

580a11□離□毘種□種種莊嚴悉來入于無垢稱室□

580a12□見此室中諸菩薩衆其數甚多諸師子座高

580a13□廣嚴飾□生大歡喜歎未曾有□禮諸菩薩及

580a14□大聲聞□住一面□時諸地神及虛空神□幷欲

580a15□色界諸天子衆聞是妙香□各與眷屬無量百

580a16□千□悉來入于無垢稱室□時無垢稱便語尊

580a17□者舍利子等諸大聲聞□尊者可食如來所施

580a18□甘露味食□如是食者大悲所薰□勿以少分

580a19□下劣心行而食此食□若如是食定不能消

580a20□時衆會中有劣聲聞□作如是念□此食甚少□

580a21□云何充足如是大衆□時化菩薩便告之言□

580a22□勿以汝等自少福慧測量如來無量福慧□

580a23□所以者何□四大海水乍可有竭□是妙香食終

580a24□無有盡□假使無量大千世界□一切有情一一

580a25□□食□其食□量等妙高山□如是□食□或經

580a26□一劫或一百劫猶不能盡□所以者何□如是

580a27□食者□是無盡戒定慧解脫解脫知見所生□

580a28□如來所食之餘□無量三千大千世界一切有

580a29□情□經百千劫食此香食終不能盡□於是

580b01□大衆皆食此食□悉得充滿而尙有餘□時諸

580b02□聲聞及諸菩薩□幷人天等一切衆會□食此食

580b03□已其身安樂□譬如一切安樂莊嚴世界菩薩□

580b04□一切安樂之所住持□身諸毛孔皆出妙香□

580b05□譬如一切妙香世界衆妙香樹常出無量種

580b06□種妙香

580b07□時無垢稱問彼上方諸來菩薩□汝等知不□彼

580b08□土如來於其世界□爲諸菩薩云何說法□彼

580b09□諸菩薩咸共答言□我土如來不爲菩薩文詞

580b10□說法□但以妙香令諸菩薩皆悉調伏□彼諸

580b11□菩薩各各安坐妙香樹下□諸妙香樹各各流

580b12□出種種香氣□彼諸菩薩聞斯妙香□便獲一切

580b13□德莊嚴定□獲此定已卽具一切菩薩功德

580b14□時彼上方諸來菩薩問無垢稱□此土如來釋

580b15□迦牟尼□爲諸有情云何說法□無垢稱曰□此

580b16□土有情一切剛强極難調化□如來還以種種

580b17□能伏剛强語言而調化之□云何名爲種種能

580b18□伏剛强語言□謂爲宣說此是地獄趣□此是傍

580b19□生趣□此是餓鬼趣□此是無暇生□此是諸根缺□

580b20□此是身惡行是身惡行果□此是語惡行是語

580b21□惡行果□此是意惡行是意惡行果□此是斷生

580b22□命是斷生命果□此是不與取是不與取果□此

580b23□是欲邪行是欲邪行果□此是虛□語是虛□

580b24□語果□此是離間語是離間語果□此是□惡語

580b25□是□惡語果□此是雜穢語是雜穢語果□此是

580b26□貪欲是貪欲果□此是瞋□是瞋□果□此是邪

580b27□見是邪見果□此是□吝是□吝果□此是毁戒

580b28□是毁戒果□此是瞋恨是瞋恨果□此是懈怠是

580b29□懈怠果□此是心亂是心亂果□此是愚癡是愚

580c01□癡果□此受所學此越所學□此持別解脫此犯

580c02□別解脫□此是應作此非應作□此是瑜伽此非

580c03□瑜伽□此是永斷此非永斷□此是障□此非障

580c04□□□此是犯罪此是出罪□此是雜染此是淸淨□

580c05□此是正道此是邪道□此是善此是惡□此是世

580c06□間此出世間□此是有罪此是無罪□此是有漏

580c07□此是無漏□此是有爲此是無爲□此是功德

580c08□此是過失□此是有苦此是無苦□此是有樂此

580c09□是無樂□此可厭離此可欣樂□此可棄捨此可

580c10□修習□此是生死此是涅槃□如是等法有無量

580c11□門□此土有情其心剛强□如來說此種種法門□

580c12□安住其心令其調伏□譬如象馬[怡-台+龍]□不調

580c13□加諸楚毒乃至徹骨然後調伏□如是此土

580c14□剛强有情極難調化□如來方便以如是等

580c15□苦切言詞□慇懃誨喩然後調伏趣入正法

580c16□時彼上方諸來菩薩□聞是說已得未曾有□

580c17□皆作是言□甚奇世尊釋迦牟尼□能爲難事□

580c18□隱覆無量尊貴功德□示現如是調伏方便□

580c19□成熟下劣貧□有情□以種種門調伏攝益□

580c20□是諸菩薩居此佛土□亦能堪忍種種勞倦□

580c21□成就最勝希有堅牢不可思議大悲精進□助

580c22□揚如來無上正法□利樂如是難化有情□無垢

580c23□稱言□如是大士誠如所說□釋迦如來能爲

580c24□難事□隱覆無量尊貴功德□不憚□勞方便

580c25□調伏如是剛强難化有情□諸菩薩衆生此佛

580c26□土□亦能堪忍種種勞倦□成就最勝希有堅牢

580c27□不可思議大悲精進□助揚如來無上正法□利

580c28□樂如是無量有情□大士當知□堪忍世界行

580c29□菩薩行□饒益有情經於一生所得功德□多

581a01□於一切妙香世界百千大劫行菩薩行饒益

581a02□有情所得功德□所以者何□堪忍世界略有十

581a03□種修集善法□餘十方界淸淨佛土之所無有□

581a04□何等爲十□一以惠施攝諸貧窮□二以淨戒

581a05□攝諸毁禁□三以忍辱攝諸瞋□□四以精進

581a06□攝諸懈怠□五以靜慮攝諸亂意□六以勝慧

581a07□攝諸愚癡□七以說除八無暇法普攝一切

581a08□無暇有情□八以宣說大乘正法普攝一切

581a09□樂小法者□九以種種殊勝善根普攝未種諸

581a10□善根者□十以無上四種攝法恒常成熟一切

581a11□有情□是爲十種修集善法□此堪忍界悉皆具

581a12□足□餘十方界淸淨佛土之所無有□時彼佛土

581a13□諸來菩薩□復作是言□堪忍世界諸菩薩衆□

581a14□成就幾法無毁無傷□從此命終生餘淨土□

581a15□無垢稱言□堪忍世界諸菩薩衆□成就八法無

581a16□毁無傷□從此命終生餘淨土□何等爲八□一

581a17□者菩薩如是思惟□我於有情應作善事□不

581a18□應於彼希望善報□二者菩薩如是思惟□我

581a19□應代彼一切有情受諸苦惱□我之所有一

581a20□切善根悉□施與□三者菩薩如是思惟□我應

581a21□於彼一切有情其心平等心無□□□四者菩

581a22□薩如是思惟□我應於彼一切有情□伏□

581a23□慢敬愛如佛□五者菩薩信解增上□於未聽

581a24□受甚深經典□暫得聽聞無疑無謗□六者菩

581a25□薩於他利養無嫉□心□於己利養不生□

581a26□慢□七者菩薩調伏自心□常省己過不譏

581a27□他犯□八者菩薩恒無放逸於諸善法常樂

581a28□尋求精進修行菩提分法□堪忍世界諸菩薩

581a29□衆□若具成就如是八法無毁無傷□從此命

581b01□終生餘淨土

581b02□其無垢稱□與妙吉祥諸菩薩等□於大衆中

581b03□宣說種種微妙法時□百千衆生同發無上正

581b04□等覺心□十千菩薩悉皆證得無生法忍

581b05□　　說無垢稱經菩薩行品第十一

581b06□佛時猶在菴羅衛林爲衆說法□於衆會處□

581b07□其地□然廣博嚴淨□一切大衆皆現金色□時

581b08□阿難陀卽便白佛□世尊□此是誰之前相□於

581b09□衆會中□然如是廣博嚴淨□一切大衆皆

581b10□現金色□佛告具壽阿難陀曰□是無垢稱與

581b11□妙吉祥□將諸大衆恭敬圍繞□發意欲來赴

581b12□斯衆會現此前相□時無垢稱語妙吉祥□我

581b13□等今應與諸大士詣如來所頂禮供事瞻

581b14□仰世尊聽受妙法□妙吉祥曰□今正是時可

581b15□同行矣□時無垢稱現神通力□令諸大衆不

581b16□起本處幷師子座住右掌中□往詣佛所到

581b17□已置地□恭敬頂禮世尊雙足□右繞七□□

581b18□住一面□向佛合掌儼然而立□諸大菩薩下

581b19□師子座□恭敬頂禮世尊雙足□右繞三□□

581b20□住一面□向佛合掌儼然而立□諸大聲聞釋梵

581b21□護世四天王等亦皆避座□恭敬頂禮世尊雙

581b22□足□□住一面向佛合掌儼然而立□於是世

581b23□尊如法慰問諸菩薩等一切大衆□作是告言□

581b24□汝等大士□隨其所應各復本座□時諸大衆

581b25□蒙佛敎□□各還本座恭敬而坐

581b26□爾時世尊告舍利子□汝見最勝菩薩大士自

581b27□在神力之所爲乎□舍利子言□唯然已見□世尊

581b28□復問□汝起何想□舍利子言□起難思想□我見

581b29□大士不可思議□於其作用神力功德□不能

581c01□算數不能思惟□不能稱量不能述歎□時

581c02□阿難陀卽便白佛□今所聞香昔來未有□如

581c03□是香者爲是誰香□佛告之言□是諸菩薩毛孔

581c04□所出□時舍利子語阿難陀□我等毛孔亦出

581c05□是香□阿難陀曰□如是妙香仁等身內何緣而

581c06□有□舍利子言□是無垢稱自在神力□遣化菩

581c07□薩往至上方最上香臺如來佛土□請得彼佛

581c08□所食之餘□來至室中供諸大衆□其間所有

581c09□食此食者□一切毛孔皆出是香□時阿難陀

581c10□問無垢稱□是妙香氣當住久如□無垢稱言□

581c11□乃至此食未皆消盡□其香猶住□阿難陀曰□

581c12□如是所食其經久如當皆消盡□無垢稱言□此

581c13□食勢分七日七夜住在身中□過是已後乃可

581c14□漸消□雖久未消而不爲患□具壽當知□諸聲

581c15□聞乘未入正性離生位者□若食此食□要入

581c16□正性離生位已然後乃消□未離欲者□若食此

581c17□食□要得離欲然後乃消□未解脫者□若食此

581c18□食□要心解脫然後乃消□諸有大乘菩薩種性

581c19□未發無上菩提心者□若食此食□要發無上菩

581c20□提心已然後乃消□已發無上菩提心者□若食

581c21□此食□要當證得無生法忍然後乃消□其已

581c22□證得無生忍者若食此食□要當安住不退轉

581c23□位然後乃消□其已安住不退位者□若食此

581c24□食□要當安住一生繫位然後乃消□具壽當

581c25□知□譬如世間有大藥王名最上味□若有衆

581c26□生遇遭諸毒遍滿身者與令服之□乃至諸

581c27□毒未皆除滅□是大藥王猶未消盡□諸毒滅

581c28□已然後乃消□食此食者亦復如是□乃至一

581c29□切煩惱諸毒未皆除滅□如是所食猶未消

582a01□盡□煩惱滅已然後乃消□阿難陀言□不可思議□

582a02□如是大士所致香食□能爲衆生作諸佛事□

582a03□佛卽告言□如是如是□如汝所說不可思議□

582a04□此無垢稱所致香食□能爲衆生作諸佛事

582a05□爾時佛復告阿難陀□如無垢稱所致香食□

582a06□能爲衆生作諸佛事□如是於餘十方世界□

582a07□或有佛土以諸光明而作佛事□或有佛土

582a08□以菩提樹而作佛事□或有佛土以諸菩薩

582a09□而作佛事□或有佛土以見如來色身相好□

582a10□而作佛事□或有佛土以諸化人而作佛事□

582a11□或有佛土以諸衣服而作佛事□或有佛

582a12□土以諸臥具而作佛事□或有佛土以諸飮

582a13□食而作佛事□或有佛土以諸園林而作佛

582a14□事□或有佛土以諸臺觀而作佛事□或有佛

582a15□土以其虛空而作佛事□所以者何□由諸有

582a16□情因此方便而得調伏□或有佛土爲諸有

582a17□情種種文詞□宣說幻夢光影水月響聲陽焰

582a18□鏡像浮雲健達縛城帝網等喩而作佛事□或

582a19□有佛土以其音聲語言文字□宣說種種諸

582a20□法性相而作佛事□或有佛土淸淨寂寞無

582a21□言無說□無訶無讚無所推求□無有戱論無

582a22□表無示□所化有情因斯寂寞□自然證入諸法

582a23□性相而作佛事□如是當知□十方世界諸佛

582a24□國土其數無邊□所作佛事亦無數量□以要言

582a25□之□諸佛所有威儀進止受用施爲□皆令所化

582a26□有情調伏□是故一切皆名佛事□又諸世間所

582a27□有四魔八萬四千諸煩惱門□有情之類爲其

582a28□所惱□一切如來卽以此法□爲諸衆生而作

582a29□佛事□汝今當知□如是法門名爲悟入一切

582b01□佛法□若諸菩薩入此法門□雖見一切成就

582b02□無量廣大功德嚴淨佛土不生喜貪□雖見

582b03□一切無諸功德雜穢佛土不生憂□□於諸

582b04□佛所發生上品信樂恭敬歎未曾有□諸佛

582b05□世尊一切功德平等圓滿□得一切法究竟眞

582b06□實平等性故□爲欲成熟差別有情□示現種

582b07□種差別佛土□汝今當知□如諸佛土雖所依

582b08□地勝劣不同□而上虛空都無差別□如是當

582b09□知□諸佛世尊爲欲成熟諸有情故□雖現

582b10□種種色身不同而無障□□福德智慧究竟圓

582b11□滿都無差別

582b12□汝今當知□一切如來悉皆平等□所謂最上周

582b13□圓無極形色威光□諸相隨好族姓尊貴□淸淨

582b14□尸羅定慧解脫解脫知見□諸力無畏不共佛

582b15□法□大慈大悲大喜大捨利益安樂□威儀所行

582b16□正行壽量□說法度脫成熟有情□淸淨佛土□悉

582b17□皆平等□以諸如來一切佛法悉皆平等□最上

582b18□周圓究竟無盡□是故皆同名正等覺□名爲如

582b19□來□名爲佛陀□汝今當知□設令我欲分別廣

582b20□說此三句義□汝經劫住無間聽受□窮其壽

582b21□量亦不能盡□假使三千大千世界有情之

582b22□類□皆如阿難得念總持多聞第一□咸經劫

582b23□住無間聽受□窮其壽量亦不能盡□此正等

582b24□覺如來佛陀三句妙義□無能究竟宣揚決擇□

582b25□唯除諸佛□如是當知□諸佛菩提功德無量□

582b26□無滯妙辯不可思議□說是語已□時阿難陀白

582b27□言□世尊□我從今去不敢自稱得念總持多

582b28□聞第一□佛便告曰□汝今不應心生退屈□所

582b29□以者何□我自昔來但說汝於聲聞衆中得

582c01□念總持多聞第一□非於菩薩□汝今且止□其

582c02□有智者不應測量諸菩薩事□汝今當知□一

582c03□切大海源底深淺猶可測量□菩薩智慧念定

582c04□總持辯才大海無能測者□汝等聲聞置諸菩

582c05□薩所行境界不應思惟□於一食頃是無

582c06□垢稱示現變化所作神通□一切聲聞及諸獨

582c07□覺□百千大劫示現變化神力所作□亦不能及

582c08□時彼上方諸來菩薩□皆起禮拜釋迦牟尼□合

582c09□掌恭敬白言□世尊□我等初來見此佛土種種

582c10□雜穢生下劣想□今皆悔愧捨離是心□所以

582c11□者何□諸佛境界方便善巧不可思議□爲欲

582c12□成熟諸有情故□如如有情所樂差別□如是

582c13□如是示現佛土□唯然世尊□願賜少法當還

582c14□一切妙香世界□由此法故常念如來□說是

582c15□語已□世尊告彼諸來菩薩言□善男子□有諸

582c16□菩薩解脫法門□名有盡無盡□汝今敬受當勤

582c17□修學□云何名爲有盡無盡□言有盡者□卽是

582c18□有爲有生滅法□言無盡者□卽是無爲無生

582c19□滅法□菩薩不應盡其有爲□亦復不應住

582c20□於無爲□云何菩薩不盡有爲□謂諸菩薩

582c21□不棄大慈不捨大悲□曾所生起增上意

582c22□樂□一切智心繫念寶重而不暫忘□成熟有

582c23□情常無厭倦□於四攝事恒不棄捨□護持

582c24□正法不惜身命□求習諸善終無厭足□常

582c25□樂安立□向善巧□詢求正法曾無懈倦□敷

582c26□演法敎不作師倦□常欣瞻仰供事諸佛□

582c27□故受生死而無怖畏□雖遇興衰而無欣

582c28□□□於諸未學終不輕陵□於已學者敬愛

582c29□如佛□於煩惱雜能如理思□於遠離樂能

583a01□不耽染□於己樂事曾無味著□於他樂事深

583a02□心隨喜□於所修習靜慮解脫等持等至□如地

583a03□獄想而不味著□於所遊歷界趣生死□如

583a04□宮苑想而不厭離□於乞求者生善友想□捨

583a05□諸所有皆無顧吝於一切智起□向想□

583a06□於諸毁禁起救護想□於波羅蜜多如父母

583a07□想□速令圓滿□於菩提分法如翼從想□不

583a08□令究竟□於諸善法常勤修習□於諸佛土恒

583a09□樂莊嚴□於他佛土深心欣讚□於自佛土能

583a10□速成就□爲諸相好圓滿莊嚴□修行淸淨無

583a11□□大施□爲身語心嚴飾淸淨□遠離一切犯戒

583a12□惡法□爲令身心堅固堪忍□遠離一切忿恨

583a13□煩惱□爲令所修速得究竟□經劫無數生死

583a14□流轉□爲令自心勇猛堅住□聽佛無量功德

583a15□不倦□爲欲永害煩惱怨敵□方便修治般若

583a16□刀杖□爲欲荷諸有情重擔□於蘊界處求

583a17□遍了知□爲欲□伏一切魔軍□熾然精進曾

583a18□無懈怠□爲欲護持無上正法□離慢勤求善

583a19□巧化智□爲諸世間愛重受化□常樂習行少欲

583a20□知足□於諸世法恒無雜染□而能隨順一切

583a21□世間□於諸威儀恒無毁壞□而能示現一切

583a22□所作□發生種種神通妙慧□利益安樂一切

583a23□有情□受持一切所聞正法□爲起妙智正念

583a24□總持□發生諸根勝劣妙智□爲斷一切有情

583a25□疑惑□證得種種無□辯才□敷演正法常無

583a26□擁滯□爲受人天殊勝喜樂□勤修淸淨十善

583a27□業道□爲正開發梵天道路□勤進修行四無

583a28□量智□爲得諸佛上妙音聲□勸請說法隨喜

583a29□讚善□爲得諸佛上妙威儀□常修殊勝寂靜

583b01□三業□爲令所修念念增勝□於一切法心無

583b02□染滯□爲善調御諸菩薩僧□常以大乘勸衆

583b03□生學□爲不失壞所有功德□於一切時常無

583b04□放逸□爲諸善根展轉增進□常樂修治種種大

583b05□願□爲欲莊嚴一切佛土□常勤修習廣大善

583b06□根□爲令所修究竟無盡□常修□向善巧方

583b07□便□諸善男子修行此法□是名菩薩不盡有

583b08□爲

583b09□云何菩薩不住無爲□謂諸菩薩雖行於空□

583b10□而於其空不樂作證□雖行無相□而於無

583b11□相□不樂作證□雖行無願□而於無願不樂

583b12□作證□雖行無作□而於無作不樂作證□雖

583b13□觀諸行皆悉無常□而於善根心無厭足□雖

583b14□觀世間一切皆苦□而於生死故意受生□雖

583b15□樂觀察內無有我□而不畢竟厭捨自身□雖

583b16□樂觀察外無有情□而常化導心無厭倦□雖

583b17□觀涅槃畢竟寂靜□而不畢竟墮於寂滅□雖

583b18□觀遠離究竟安樂□而不究竟厭患身心□雖

583b19□樂觀察無阿賴耶□而不棄捨淸白法藏□雖

583b20□觀諸法畢竟無生□而常荷負利衆生事□雖

583b21□觀無漏□而於生死流轉不絶□雖觀無行□

583b22□而行成熟諸有情事□雖觀無我□而於有情

583b23□不捨大悲□雖觀無生□而於二乘不墮正

583b24□位□雖觀諸法畢竟空寂□而不空寂所修福

583b25□德□雖觀諸法畢竟遠離□而不遠離所修智

583b26□慧□雖觀諸法畢竟無實□而常安住圓滿思

583b27□惟□雖觀諸法畢竟無主□而常精勤求自然

583b28□智□雖觀諸法永無[巾*票]幟□而於了義安立佛

583b29□種□諸善男子□修行此法□是名菩薩不住無

583c01□爲

583c02□又善男子□以諸菩薩常勤修集福資糧故不

583c03□住無爲□常勤修集智資糧故不盡有爲□

583c04□成就大慈無缺減故不住無爲□成就大悲

583c05□無缺減故不盡有爲□利益安樂諸有情故

583c06□不住無爲□究竟圓滿諸佛法故不盡有

583c07□爲□成滿一切相好莊嚴佛色身故不住無

583c08□爲□證得一切力無畏等佛智身故不盡有

583c09□爲□方便善巧化衆生故不住無爲□微妙智

583c10□慧善觀察故不盡有爲□修治佛土究竟滿故

583c11□不住無爲□佛身安住常無盡故不盡有爲□

583c12□常作饒益衆生事故不住無爲□領受法義

583c13□無休廢故不盡有爲□積集善根常無盡故

583c14□不住無爲□善根力持不斷壞故不盡有爲□

583c15□爲欲成滿本所願故不住無爲□於永寂

583c16□滅不希求故不盡有爲□圓滿意樂善淸淨

583c17□故不住無爲□增上意樂善淸淨故不盡有

583c18□爲□恒常遊戱五神通故不住無爲□佛智六

583c19□通善圓滿故不盡有爲□波羅蜜多資糧滿故

583c20□不住無爲□本所思惟未圓滿故不盡有爲□

583c21□集法財寶常無厭故不住無爲□不樂希

583c22□求少分法故不盡有爲□堅牢誓願常無退故

583c23□不住無爲□能令誓願究竟滿故不盡有爲□

583c24□積集一切妙法藥故不住無爲□隨其所應

583c25□授法藥故不盡有爲□遍知衆生煩惱病故

583c26□不住無爲□息除衆生煩惱病故不盡有爲□

583c27□諸善男子□菩薩如是不盡有爲不住無爲□

583c28□是名安住有盡無盡解脫法門□汝等皆當精

583c29□勤修學

584a01□爾時一切妙香世界□最上香臺如來佛土諸

584a02□來菩薩□聞說如是有盡無盡解脫門已□法

584a03□敎開發勸勵其心□皆大歡喜身心踊躍□以

584a04□無量種上妙香花諸莊嚴具□供養世尊及諸

584a05□菩薩幷此所說有盡無盡解脫法門□復以種

584a06□種上妙香花□散遍三千大千世界□香花覆地

584a07□深沒於膝□時諸菩薩恭敬頂禮世尊雙足右

584a08□繞三□□稱揚讚頌釋迦牟尼及諸菩薩幷所

584a09□說法□於此佛土□然不現□經須臾間便

584a10□住彼國

584a11□說無垢稱經卷第五

584a12□

584a13□

584a14□說無垢稱經卷第六

584a15□

584a16□　　　　大唐三藏法師玄□譯

584a17□　　觀如來品第十二

584a18□爾時世尊問無垢稱言□善男子□汝先欲觀

584a19□如來身故而來至此□汝當云何觀如來乎□

584a20□無垢稱言□我觀如來都無所見□如是而觀□

584a21□何以故□我觀如來非前際來非往後際現

584a22□在不住□所以者何□我觀如來色眞如性□其

584a23□性非色受眞如性□其性非受想眞如性□其性

584a24□非想行眞如性□其性非行識眞如性□其性非

584a25□識□不住四界□同虛空界□非六處起□超六

584a26□根路□不雜三界□遠離三垢□順三解脫□隨

584a27□至三明□非明而明非至而至□至一切法無

584a28□障□際□實際非際□眞如非如□於眞如境常

584a29□無所住□於眞如智恒不明應□眞如境智其

584b01□性俱離□非因所生非緣所起□非有相非無

584b02□相□非自相非他相□非一相非異相□非卽

584b03□所相非離所相□非同所相非異所相□非卽

584b04□能相非離能相□非同能相非異能相□非此

584b05□岸非彼岸非中流□非在此非在彼非中

584b06□間□非內非外非俱不俱□非已去非當去

584b07□非今去□非已來非當來非今來□非智非

584b08□境□非能識非所識□非隱非顯□非闇非明□

584b09□無住無去□無名無相□無强無弱□不住方分

584b10□不離方分□非雜染非淸淨□非有爲非無

584b11□爲□非永寂滅非不寂滅□無少事可示□無

584b12□少義可說□無施無□□無戒無犯□無忍無□□

584b13□無勤無怠□無定無亂□無慧無愚□無諦無妄□

584b14□無出無入□無去無來□一切語言施爲斷滅□非

584b15□福田非不福田□非應供非不應供□非能

584b16□執非所執□非能取非所取□非相非不相□

584b17□非爲非不爲□無數離諸數□無□離諸□□無

584b18□增無減□平等平等□同眞實際□等法界性□非

584b19□能稱非所稱超諸稱性□非能量非所量

584b20□超諸量性□無向無背超諸向背□無勇無怯

584b21□超諸勇怯□非大非小非廣非狹□無見無聞無

584b22□覺無知□離諸繫縛蕭然解脫□證會一切智

584b23□智平等□獲得一切有情無二□逮於諸法無差

584b24□別性□周遍一切無罪無[億-音+(夫*夫)]無濁無穢無所

584b25□□著□離諸分別無作無生□無虛無實無起無

584b26□盡□無曾無當無怖無染□無憂無喜無厭無欣□

584b27□一切分別所不能緣□一切名言所不能說□

584b28□世尊如來身相如是□應如是觀□不應異觀□

584b29□如是觀者名爲正觀□若異觀者名爲邪觀

584c01□爾時舍利子白佛言□世尊□此無垢稱從何命

584c02□終□而來生此堪忍世界□世尊告曰□汝應問

584c03□彼□時舍利子問無垢稱□汝從何沒來生此

584c04□土□無垢稱言□唯舍利子□汝於諸法遍知作

584c05□證□頗有少法可沒生乎□舍利子言□唯無垢

584c06□稱□無有少法可沒生也□無垢稱言□若一切

584c07□法遍知作證無沒生者□云何問言□汝從何

584c08□沒來生此土□又舍利子□於意云何□諸有幻

584c09□化所作男女□從何處沒而來生此□舍利子

584c10□言□幻化男女不可施設有沒生也□無垢稱

584c11□言□如來豈不說一切法如幻化耶□舍利子

584c12□言□如是如是□無垢稱言□若一切法自性自

584c13□相如幻如化□云何仁者□爾問言□汝從何

584c14□沒來生此土□又舍利子□沒者卽是諸行斷相□

584c15□生者卽是諸行續相□菩薩雖沒不斷一切善

584c16□法行相菩薩雖生不續一切惡法行相□

584c17□爾時世尊告舍利子□有佛世界名曰妙喜□

584c18□其中如來號爲無動□是無垢稱爲度衆生□

584c19□從彼土沒來生此界□舍利子言□甚奇世尊□

584c20□如此大士未曾有也□乃能捨彼淸淨佛土□而

584c21□來樂此多雜穢處□無垢稱曰□唯舍利子□於

584c22□意云何□日光豈與世間闇冥樂相雜住□舍

584c23□利子言□不也居士□日輪□擧衆冥都息□無

584c24□垢稱曰□日輪何故行贍部洲□舍利子言□爲

584c25□除闇冥作照明故□無垢稱曰□菩薩如是□爲

584c26□度有情生穢佛土□不與一切煩惱雜居□

584c27□滅諸衆生煩惱闇耳

584c28□爾時大衆咸生渴仰□欲見妙喜功德莊嚴淸

584c29□淨佛土無動如來及諸菩薩聲聞等衆□佛知

585a01□衆會意所思惟□告無垢稱言□善男子□今此

585a02□會中諸神仙等一切大衆咸生渴仰□欲見妙

585a03□喜功德莊嚴淸淨佛土無動如來及諸菩薩聲

585a04□聞等衆□汝可爲現令所願滿

585a05□時無垢稱□作是思惟□吾當於此不起于座□

585a06□以神通力速疾移取妙喜世界□及輪圍山園

585a07□林池沼泉源谿谷大海江河□諸蘇迷盧圍繞

585a08□峰壑□日月星宿天龍鬼神□帝釋梵王宮殿衆

585a09□會□幷諸菩薩聲聞衆等□村城聚落國邑王都□

585a10□在所居家男女大小□乃至廣說□無動如來應

585a11□正等覺□大菩提樹聽法安坐□海會大衆諸寶

585a12□蓮華□往十方界爲諸有情作佛事者□三道

585a13□寶階自然涌出□從贍部洲至蘇迷頂□三十

585a14□三天□爲欲瞻仰禮敬供養不動如來及聞

585a15□法故□從此寶階每時來下□贍部洲人爲欲

585a16□觀見三十三天園林宮室□每亦從此寶階

585a17□而上□如是淸淨妙喜世界□無量功德所共合

585a18□成下從水際輪上至色究竟□悉皆斷取置

585a19□右掌中□如陶家輪若花□貫□入此世界

585a20□示諸大衆

585a21□其無垢稱旣作是思□不起于床入三摩地□

585a22□發起如是殊勝神通□速疾斷取妙喜世界□

585a23□置于右掌入此界中□彼土聲聞及諸菩薩人

585a24□天大衆得天眼者□咸生恐怖俱發聲言□誰

585a25□將我去□誰將我去□唯願世尊救護我等□唯

585a26□願善逝救護我等□時無動佛爲化衆生方

585a27□便告言□諸善男子□汝等勿怖□汝等勿怖□是

585a28□無垢稱神力所引非我所能□彼土初學人天

585a29□等衆□未得殊勝天眼通者□皆悉安然不知

585b01□不見□聞是語已咸相驚問□我等於今當何

585b02□所往□妙喜國土雖入此界□然其衆相無減無

585b03□增□堪忍世間亦不迫□□雖復彼此二界相

585b04□雜□各見所居與本無異

585b05□爾時世尊釋迦牟尼告諸大衆□汝等神仙普

585b06□皆觀見妙喜世界無動如來莊嚴佛土及諸

585b07□菩薩聲聞等耶□一切咸言□世尊已見□時無垢

585b08□稱卽以神力□化作種種上妙天花及餘末香□

585b09□與諸大衆令散供養釋迦牟尼無動如來諸

585b10□菩薩等□於是世尊復告大衆□汝等神仙欲

585b11□得成辦如是功德莊嚴佛土爲菩薩者□皆

585b12□當隨學無動如來本所修行諸菩薩行

585b13□其無垢稱以神通力□示現如是妙喜界時□

585b14□堪忍土中有八十四那庾多數諸人天等□同

585b15□發無上正等覺心□悉願當生妙喜世界□世

585b16□尊咸記皆當往生無動如來所居佛土

585b17□時無垢稱□以神通力移取如是妙喜世界

585b18□無動如來諸菩薩等□爲欲饒益此界有情□其

585b19□事畢已還置本處□彼此分離兩衆皆見

585b20□爾時世尊告舍利子□汝已觀見妙喜世界無

585b21□動如來菩薩等不□舍利子言□世尊已見□願諸

585b22□有情皆住如是莊嚴佛土□願諸有情成就如

585b23□是福德智慧圓滿功德□一切皆似無動如來□

585b24□願諸有情皆當獲得自在神通如無垢稱□

585b25□世尊□我等善獲勝利□瞻仰親近如是大士□

585b26□其諸有情若但聞此殊勝法門□當知猶名善

585b27□獲勝利□何況聞已信解受持讀誦通利廣爲

585b28□他說□況復方便精進修行□若諸有情手得

585b29□如是殊勝法門□便爲獲得法珍寶藏□若諸

585c01□有情信解如是殊勝法門□便爲紹繼諸佛

585c02□相續□若諸有情讀誦如是殊勝法門□便成

585c03□菩薩與佛爲伴□若諸有情受持如是殊勝

585c04□法門□便爲攝受無上正法□若有供養學此

585c05□法者□當知其室卽有如來□若有書寫供養

585c06□如是殊勝法門□便爲攝受一切福德一切智

585c07□智□若有隨喜如是法門□便爲施設大法祠

585c08□祀□若以如是殊勝法門一四句頌爲他演

585c09□說□便爲已逮不退轉位□若善男子或善女

585c10□人□能於如是殊勝法門□信解忍受愛樂觀

585c11□察□卽於無上正等菩提已得授記

585c12□　　說無垢稱經法供養品第十三

585c13□爾時天帝釋白佛言□世尊□我雖從佛及妙

585c14□吉祥聞多百千法門差別□而未曾聞如是

585c15□所說不可思議自在神變解脫法門□如我解

585c16□佛所說義趣□若諸有情聽聞如是所說法門□

585c17□信解受持讀誦通利廣爲他說□尙爲法器決

585c18□定無疑□何況精勤如理修習□如是有情關

585c19□閉一切惡趣險徑□開闢一切善趣夷塗□常見

585c20□一切諸佛菩薩□降伏一切外道他論□□滅

585c21□一切暴惡魔軍□淨菩提道安立妙覺履踐

585c22□如來所行之路□復言□世尊□若諸有情聽聞如

585c23□是所說法門□信解受持乃至精勤如理修習□

585c24□我當與其一切眷屬恭敬供養是善男子

585c25□善女人等□世尊□若有村城聚落國邑王都

585c26□受持讀誦開解流通此法門處□我亦與其

585c27□一切眷屬□爲聞法故共詣其所□諸未信者

585c28□當令其信□諸已信者如法護持令無障難

585c29□爾時世尊告天帝釋□善哉善哉□如汝所說□

586a01□汝今乃能隨喜如來所說如是微妙法門□天

586a02□帝當知□過去未來現在諸佛□所有無上正

586a03□等菩提□皆於如是所說法門略說開示□是

586a04□故若有諸善男子或善女人□聽聞如是所說

586a05□法門□信解受持讀誦通利□廣爲他說書寫供

586a06□養□卽爲供養過去未來現在諸佛□又天帝

586a07□釋□假使三千大千世界滿中如來□譬如甘蔗

586a08□及竹葦麻稻山林等□若善男子或善女人□

586a09□經於一劫或一劫餘□恭敬尊重讚歎承事□

586a10□以諸天人一切上妙安樂供具一切上妙安

586a11□樂所居□奉施供養於諸如來□般涅槃後供

586a12□養一一全身舍利□以七珍寶起□堵波□縱

586a13□廣量等四洲世界□其形高峻上至梵天□表柱

586a14□輪盤香花幡蓋□衆珍伎樂嚴飾第一□如是建

586a15□立一一如來七寶莊嚴□堵波已□經於一劫

586a16□或一劫餘□以諸天人一切上妙花□燒香塗

586a17□香末香衣服幡蓋寶幢燈輪衆珍伎樂種種供

586a18□具□恭敬尊重讚歎供養□於意云何□是善男子

586a19□或善女人□由此因緣獲福多不□天帝釋言□

586a20□甚多世尊□難思善逝□百千俱□那庾多劫□亦

586a21□不能說其福聚量□佛告天帝□如是如是□吾

586a22□今復以誠言語汝□若善男子或善女人□聽

586a23□聞如是不可思議自在神變解脫法門□信解

586a24□受持讀誦宣說所獲福聚甚多於彼□所以者

586a25□何□諸佛無上正等菩提從此生故□唯法供養

586a26□乃能供養如是法門□非以財物□天帝當知□

586a27□無上菩提功德多故□供養此法其福甚多

586a28□爾時世尊告天帝釋□乃往過去不可思議不

586a29□可稱量無數大劫有佛出世□名曰藥王如來

586b01□應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調

586b02□御士天人師佛世尊□彼佛世界名曰大嚴□劫

586b03□名嚴淨□藥王如來壽量住世二十中劫□其聲

586b04□聞僧有三十六俱□那庾多數□其菩薩衆十

586b05□二俱□□時有輪王名曰寶蓋□成就七寶主

586b06□四大洲□具足千子端嚴勇健能伏他軍□時

586b07□王寶蓋與其眷屬□滿五中劫恭敬尊重讚

586b08□歎承事藥王如來□以諸天人一切上妙安樂

586b09□供具一切上妙安樂所居奉施供養過五劫

586b10□已□時寶蓋王告其千子□汝等當知□我已供

586b11□養藥王如來□汝等今者亦當如我奉施供養□

586b12□於是千子聞父王敎□歡喜敬受□皆曰善哉□

586b13□一切協同滿五中劫□與其眷屬恭敬尊重

586b14□讚歎承事藥王如來□以諸人天一切上妙安

586b15□樂供具一切上妙安樂所居□奉施供養

586b16□時一王子名爲月蓋□獨處閑寂作是思惟□我

586b17□等於今如是慇重恭敬供養藥王如來□頗

586b18□有其餘恭敬供養最上最勝過於此不□以

586b19□佛神力於上空中□有天發聲告王子曰□月

586b20□蓋當知□諸供養中其法供養最爲殊勝□卽

586b21□問□云何名法供養□天答月蓋□汝可往問藥

586b22□王如來□世尊□云何名法供養□佛當爲汝廣

586b23□說開示□王子月蓋聞天語已□卽便往詣藥

586b24□王如來□恭敬慇懃頂禮雙足□右□三□□住

586b25□一面白言□世尊□我聞一切諸供養中□其法

586b26□供養最爲殊勝□此法供養其相云何

586b27□藥王如來告王子曰□月蓋當知□法供養者□

586b28□謂於諸佛所說經典□微妙甚深似甚深相□一

586b29□切世間極難信受難度難見□幽玄細密無染

586c01□了義□非分別知菩薩藏攝□總持經王佛印所

586c02□印□分別開示不退法輪□六到彼岸由斯而

586c03□起□善攝一切所應攝受□菩提分法正所隨行□

586c04□七等覺支親能導發□辯說開示大慈大悲□拔

586c05□濟引安諸有情類□遠離一切見趣魔怨□分

586c06□別闡揚甚深緣起□辯內無我外無有情□於

586c07□二中間無壽命者□無養育者□畢竟無有補

586c08□特伽羅性□空無相無願無作無起相應□能引

586c09□妙覺能轉法輪□天龍藥叉健達縛等□咸共尊

586c10□重稱歎供養引導衆生大法供養□圓滿衆

586c11□生大法祠祀□一切聖賢悉皆攝受□開發一切

586c12□菩薩妙行□眞實法義之所歸依□最勝無□由

586c13□斯而起□詳說諸法無常有苦無我寂靜□發

586c14□生四種法□拖南□遣除一切□貪毁禁瞋恨

586c15□懈怠妄念惡慧驚怖一切外道邪論惡見執

586c16□著□開發一切有情善法增上勢力□□伏一

586c17□切惡魔軍衆□諸佛聖賢共所稱歎□能除一切

586c18□生死大苦□能示一切涅槃大樂□三世十方諸

586c19□佛共說□於是經典若樂聽聞信解受持讀誦

586c20□通利□思惟觀察甚深義趣□令其顯著施設安

586c21□立□分別開示明了現前□復廣爲他宣揚辯

586c22□說□方便善巧攝護正法□如是一切名法供

586c23□養

586c24□復次月蓋□法供養者□謂於諸法如法調伏□

586c25□及於諸法如法修行□隨順緣起離諸邪見□

586c26□修習無生不起法忍□悟入無我及無有情□

586c27□於諸因緣無違無諍不起異議□離我我

586c28□所無所攝受□依趣於義不依於文□依趣

586c29□於智不依於識□依趣了義所說契經□終不

587a01□依於不了義說□世俗經典而生執著□依趣

587a02□法性終不依於補特伽羅見有所得□如其

587a03□性相悟解諸法□入無藏攝滅阿賴耶□息除

587a04□無明乃至老死□息除愁歎憂苦熱惱□觀察如

587a05□是十二緣起□無盡引發常所引發□願諸有情

587a06□捨諸見趣□如是名爲上法供養

587a07□佛告天帝□王子月蓋□從藥王佛聞說如是

587a08□上法供養□得順法忍□卽脫寶衣諸莊嚴具□

587a09□奉施供養藥王如來□白言□世尊□我願於佛

587a10□般涅槃後攝受正法□作法供養護持正法□

587a11□唯願如來□以神通力哀愍加威□令得無

587a12□難降伏魔怨□護持正法修菩薩行□藥王如

587a13□來旣知月蓋增上意樂□便記之曰□汝於如

587a14□來般涅槃後能護法城□時彼王子得聞授

587a15□記歡喜踊躍□卽於藥王如來住世聖法敎中□

587a16□以淸淨信棄捨家法趣於非家□旣出家已

587a17□勇猛精進修諸善法□勤修善故□出家未久

587a18□獲五神通□至極究竟得陀羅尼無斷妙辯□藥

587a19□王如來般涅槃後□以其所得神通智力□經十

587a20□中劫隨轉如來所轉法輪□月蓋苾芻滿十中

587a21□劫□隨轉法輪護持正法□勇猛精進安立百

587a22□千俱□有情□令於無上正等菩提得不退

587a23□轉□敎化十四那庾多生□令於聲聞獨一覺

587a24□乘心善調順□方便引導無量有情令生天

587a25□上□

587a26□佛告天帝□彼時寶蓋轉輪王者□豈異人乎□勿

587a27□生疑惑莫作異觀□所以者何□應知卽是寶

587a28□焰如來□其王千子□卽賢劫中有千菩薩次第

587a29□成佛□最初成佛名迦洛迦孫[馬*犬]如來□最後成

587b01□佛名曰盧至□四已出世餘在當來□彼時護法

587b02□月蓋王子□豈異人乎□卽我身是□天帝當知□

587b03□我說一切於諸佛所設供養中□其法供養

587b04□最尊最勝□最上最妙最爲無上□是故天帝

587b05□欲於佛所設供養者□當法供養無以財

587b06□物□

587b07□　　說無垢稱經囑累品第十四

587b08□爾時佛告慈氏菩薩□吾今以是無量無數百

587b09□千俱□那庾多劫所集無上正等菩提所流大

587b10□法付囑於汝□如是經典佛威神力之所住

587b11□持□佛威神力之所加護□汝於如來般涅槃後

587b12□五濁惡世□亦以神力住持攝受□於贍部洲

587b13□廣令流布無使隱滅□所以者何□於未來世□

587b14□有善男子或善女人□天龍藥叉健達縛等□已

587b15□種無量殊勝善根已於無上正等菩提□心生

587b16□趣向勝解廣大□若不得聞如是經典□卽當

587b17□退失無量勝利□若彼得聞如是經典□必當

587b18□信樂發希有心歡喜頂受□我今以彼諸善男

587b19□子善女人等付囑於汝□汝當護念令無障

587b20□難□於是經典聽聞修學□亦令如是所說法

587b21□門廣宣流布□慈氏當知□略有二種菩薩相印□

587b22□何等爲二□一者信樂種種綺飾文詞相印□二

587b23□者不懼甚深法門如其性相悟入相印□若諸

587b24□菩薩尊重信樂綺飾文詞□當知是爲初學

587b25□菩薩□若諸菩薩於是甚深無染無著不可思

587b26□議自在神變解脫法門微妙經典無有恐畏□

587b27□聞已信解受持讀誦□令其通利廣爲他說□

587b28□如實悟入精進修行□得出世間淸淨信樂□當

587b29□知是爲久學菩薩□慈氏當知略由四緣初

587c01□學菩薩爲自毁傷不能獲得甚深法忍□何

587c02□等爲四□一者初聞昔所未聞甚深經典□驚

587c03□怖疑惑不生隨喜□二者聞已誹謗輕毁□言

587c04□是經典我昔未聞從何而至□三者見有受

587c05□持演說此深法門善男子等□不樂親近恭

587c06□敬禮拜□四者後時輕慢憎嫉毁辱誹謗□由是

587c07□四緣初學菩薩爲自毁傷不能獲得甚深

587c08□法忍

587c09□慈氏當知□略由四緣信解甚深法門菩薩□

587c10□爲自毁傷不能速證無生法忍□何等爲四□

587c11□一者輕蔑發趣大乘未久修行初學菩薩□

587c12□二者不樂攝受誨示敎授敎誡□三者甚深

587c13□廣大學處不深敬重□四者樂以世間財施

587c14□攝諸有情□不樂出世淸淨法施□由是四緣

587c15□信解甚深法門菩薩□爲自毁傷不能速證

587c16□無生法忍

587c17□慈氏菩薩聞佛語已□歡喜踊躍而白佛言□

587c18□世尊所說甚爲希有□如來所言甚爲微妙□

587c19□如佛所示菩薩過失□我當悉皆究竟遠離□

587c20□如來所有無量無數百千俱□那庾多劫所集

587c21□無上正等菩提所流大法□我當護持令不隱

587c22□滅□若未來世□諸善男子或善女人□求學大

587c23□乘是眞法器□我當令其手得如是甚深經

587c24□典□與其念力□令於此經受持讀誦究竟通

587c25□利書寫供養無倒修行廣爲他說□世尊□後世

587c26□於是經典□若有聽聞信解受持讀誦通利無

587c27□倒修行廣爲他說□當知皆是我威神力住持

587c28□加護□世尊告曰□善哉善哉□汝爲極善乃能

587c29□隨喜如來善說□攝受護持如是正法

588a01□爾時會中所有此界及與他方諸來菩薩□一

588a02□切合掌俱發聲言□世尊□我等亦於如來般涅

588a03□槃後□各從他方諸別世界皆來至此□護持

588a04□如來所得無上正等菩提所流大法□令不隱

588a05□滅廣宣流布□若善男子或善女人□能於是

588a06□經聽聞信解受持讀誦究竟通利無倒修行廣

588a07□爲他說□我當護持與其念力令無障難

588a08□時此衆中四大天王□亦皆合掌同聲白佛□世

588a09□尊□若有村城聚落國邑王都如是法門所流

588a10□行處□我等皆當與其眷屬幷大力將率諸

588a11□軍衆□爲聞法故往詣其所□護持如是所說

588a12□法門及能宣說受持讀誦此法門者□於四

588a13□方面百踰繕那□皆令安隱無諸障難□無有

588a14□伺求得其便者

588a15□爾時世尊復告具壽阿難陀曰□汝應受持

588a16□如是法門廣爲他說令其流布□阿難陀曰□

588a17□我已受持如是法門□世尊如是所說法門□

588a18□其名何等□我云何持□世尊告曰□如是名爲

588a19□說無垢稱不可思議自在神變解脫法門□應

588a20□如是持□時薄伽梵說是經已□無垢稱菩薩□

588a21□妙吉祥菩薩□具壽阿難陀及餘菩薩大聲聞

588a22□衆幷諸天人阿素洛等□聞佛所說□皆大歡喜□

588a23□信受奉行

588a24□說無垢稱經卷第六