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837a12□

837a13□　　No. 544

837a14□辯意長者子經

837a15□

837a16□　　　　後魏沙門法場譯

837a17□聞如是□一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□與

837a18□千二百五十沙門俱□菩薩萬人□爾時世尊與

837a19□無央數大衆共會圍繞說法□時舍衛城中有

837a20□大長者子□名曰辯意□從五百長者子□各有

837a21□五百侍從□來詣佛所□前以頭面著地□爲佛

837a22□作禮□坐一面□於時辯意長者子察衆坐定□

837a23□承佛威神從坐起正衣服□儼然而前爲佛

837a24□作禮□長□叉手□白佛言□欲有所問□唯願世

837a25□尊慈愍敷演□世尊至眞□三界無上道德神

837a26□化□濟度群萌普演權道令衆得所□當來之

837a27□世五濁鼎沸三毒熾盛以此相燒□無尊無卑

837a28□毒念相向□若當臣王以貪國位□興師相伐

837a29□身死名滅□當爾之時災及小民□若佛弟子四

837b01□輩之衆□蒙佛遺恩得爲道名□外著法衣內

837b02□懷嫉□□無有敬順轉相誹謗□揚惡□善貢高

837b03□非彼□此之人輩□皆是地獄餓鬼畜生之分□

837b04□利一時之榮□不知後世劫數之殃□當以何

837b05□法而開化之□唯願世尊□具示敎化□使將來

837b06□人可蒙此福□得離三塗永處福堂□佛言□善

837b07□哉善哉□辯意長者子□乃於佛前作師子吼□有

837b08□所發起開化一切□當來愚闇凶惡之人□得蒙

837b09□是義快如是乎□所欲問者莫得疑難□如來

837b10□當爲分別說之

837b11□長者子辯意白佛言□人何因緣得生天上□復

837b12□何因緣來生人中□復何因緣生地獄中□復何

837b13□因緣常生餓鬼中□復何因緣生畜生中□復

837b14□何因緣常生尊貴衆人所敬□復何因緣生

837b15□奴婢中爲人所使□復何因緣生庶民中□口

837b16□氣香潔身心常安□爲人所譽不被誹謗□復何

837b17□因緣得生爲人□常被誹謗爲人所憎□形狀

837b18□醜惡身意不安常懷恐怖□復何因緣所生之

837b19□處常與佛會□聞法奉持初不差違□遭遇知識

837b20□逮得好心□若作沙門常得所願□所問如是□唯

837b21□願世尊□分別解說□令此衆會得聞正敎□願

837b22□使一切得濟彼安

837b23□佛告長者子辯意□諦聽諦聽□善思念之□吾當

837b24□爲汝解說妙要□有五事行得生天上□何謂

837b25□爲五□一者慈心□不殺群生悉養物命令衆得

837b26□安□二者賢良□不盜他物布施無貪濟諸窮

837b27□乏□三者貞潔□不犯外色男女護戒奉齋精進□

837b28□四者誠信□不欺於人護口四過無得貪欺□五

837b29□者不飮酒□不過口行□此五事乃得生天□爾

837c01□時世尊□以偈頌曰

837c02□　不殺得長壽　　無病常鮮肥

837c03□　一切受天位　　身安光景至

837c04□　不盜常大富　　自然錢財寶

837c05□　七寶爲宮殿　　娛樂心常好

837c06□　男女俱不□　　身體香潔淨

837c07□　所生常端正　　德行自然明

837c08□　不欺口氣香　　言語常聰明

837c09□　談論不□吃　　所說衆奉行

837c10□　酒肉不過口　　無有誤亂意

837c11□　若當所生處　　天人常奉侍

837c12□　若其壽終後　　二十五神迎

837c13□　五福自然來　　光影甚□□

837c14□佛告辯意□復有五事得生人中□何謂爲五□

837c15□一者布施□恩潤貧窮□二者持戒□不犯十惡□三

837c16□者忍辱□不亂衆意□四者精進□勸化懈怠□五

837c17□者一心□奉孝盡忠□是爲五事□得生人中大富

837c18□長壽端正威德□得爲人主一切敬侍□爾時

837c19□世尊□以偈頌曰

837c20□　布施得大富　　錢財而自然

837c21□　所生常尊貴　　輒得父餘財

837c22□　持戒常完具　　奉受三尊敎

837c23□　盡心不犯惡　　便得壽命長

837c24□　忍辱不亂衆　　瞋□不犯人

837c25□　□罵不還報　　所生常端正

837c26□　精進不懈怠　　常念奉持行

837c27□　所生輒豪强　　得爲一切將

837c28□　一心不退轉　　忠信念反復

837c29□　供事諸尊長　　所生無艱難

838a01□　若行此五事　　轉得爲人主

838a02□　財力色端正　　自然勇猛將

838a03□佛復告辯意□有五事行□死入地獄億劫乃

838a04□出□何謂爲五□一者不信有佛法衆□而行誹

838a05□謗輕毁聖道□二者破壞佛寺尊廟□三者四輩

838a06□轉相謗毁□不信殃罪無敬順意□四者反逆

838a07□無有上下□君臣父子不相順從□五者當來有

838a08□欲爲道者已得爲道□便不順師敎而自貢高

838a09□輕慢謗師□是爲五事死入地獄□展轉地獄

838a10□無有出期□爾時世尊□以偈頌曰

838a11□　世間愚癡人　　不信佛法衆

838a12□　愚意欲毁壞　　言佛無有神

838a13□　眼見善惡事　　故作衆罪行

838a14□　神祠而壞之　　利少得罪多

838a15□　末世諸四輩　　含毒懷嫉□

838a16□　名利故相毁　　不知後罪重

838a17□　世間諸群臣　　父子惡相加

838a18□　財寶利名故　　無有敬順意

838a19□　當來諸惡人　　以得爲沙門

838a20□　不奉受師敎　　死受罪不輕

838a21□　行此五事者　　其罪不可說

838a22□　億劫地獄中　　諸佛不能救

838a23□復次長者子□有五事行墮餓鬼中□何謂爲

838a24□五□一者□貪不欲布施□二者盜竊不孝二親□

838a25□三者愚冥無有慈心□四者積聚財物不肯衣

838a26□食□五者不給父母兄弟妻子奴婢□是爲五事

838a27□墮餓鬼中□爾時世尊□以偈頌曰

838a28□　□貪不布施　　私竊不養親

838a29□　藏積恐亡遺　　無慈於老人

838b01□　妻子及奴婢　　一皆不給與

838b02□　坐守財物死　　餓鬼甚爲苦

838b03□　身不見衣裳　　腹大咽如針

838b04□　東西行求食　　洋銅灌其口

838b05□　不欲得飮之　　拍口强令咽

838b06□　一口入腹中　　肝肺腸胃爛

838b07□　如是之勤苦　　更歷數萬年

838b08□　罪畢乃得出　　生爲貧賤人

838b09□復次長者子□又有五事□作畜生行墮畜生中□

838b10□何謂爲五□一者犯戒私竊偸盜□二者負債□

838b11□而不償□三者殺生以身償之□四者不喜聽受

838b12□經法□五者常以因緣艱難齋戒施會以俗爲

838b13□緣□是爲五事生畜生中□於是世尊□以偈

838b14□頌曰

838b15□　常私竊盜人物　　負錢財□不償

838b16□　喜殺生獵魚網　　作俗緣不法會

838b17□　無誠信不知道　　去來事今現在

838b18□　作衆罪不自覺　　稍稍積墮畜生

838b19□　牛馬象驢駱駝　　□羊犬不可數

838b20□　常負重死剝皮　　如是苦甚□當

838b21□復次長者子□又有五事□得爲尊貴衆人所

838b22□敬□何謂爲五□一者布施周惠普廣□二者禮

838b23□敬佛法三寶及諸長老□三者忍辱無有瞋□□

838b24□四者柔和謙下□五者博聞學誦經戒□是

838b25□爲五事得爲尊貴衆人所敬□爾時世尊□以偈

838b26□頌曰

838b27□　布施常等心　　普濟令衆安

838b28□　色力壽無病　　親厚皆蒙恩

838b29□　敬佛三寶者　　禮事諸尊長

838c01□　所生爲尊貴　　常得一切禮

838c02□　忍辱無瞋□　　生輒得端正

838c03□　衆人見歡喜　　視之無厭足

838c04□　心調能柔和　　謙讓而敬順

838c05□　學問誦習經　　乃爲人中尊

838c06□復次長者子□又有五事□常生卑賤爲人奴婢□

838c07□何謂爲五□一者□慢不敬二親□二者剛强無

838c08□恭恪心□三者放逸不禮三尊□四者盜竊以爲

838c09□生業□五者負債逃避不償□是爲五事□常生

838c10□卑賤奴婢之中□爾時世尊□以偈頌曰

838c11□　若有愚□人　　□慢於二親

838c12□　無有恭恪心　　後生輒卑賤

838c13□　三寶不禮事　　剛强於尊老

838c14□　無慈孝於人　　生輒爲奴婢

838c15□　放心恣其意　　盜竊人財物

838c16□　負債不欲償　　後生奴婢中

838c17□　衣食仰於人　　走使不自在

838c18□　功力償其主　　罪畢乃得出

838c19□復次長者子□又有五事□得生人中口氣香潔

838c20□身心常安□爲人所譽不被誹謗□何謂爲五□一

838c21□者至誠不欺於人□二者誦經無有彼此□三者

838c22□護口不謗聖道□四者敎人遠惡就善□五者

838c23□不求人之長短□是爲五事□生於人中口氣香

838c24□潔身意常安□爲人所譽不被誹謗□爾時世尊□

838c25□以偈頌曰

838c26□　恭敬於三寶　　不□慢二親

838c27□　至誠不欺□　　是行人所敬

838c28□　護口不誹謗　　等心於一切

838c29□　勸人遠罪行　　誦習念正法

839a01□　世人不□慢　　相敬如父母

839a02□　□惡而揚善　　如是得佛疾

839a03□復次長者子□又有五事□若在人中常被誹謗□

839a04□爲人所憎形體醜惡□心意不安常懷恐怖□何

839a05□謂爲五□一者常無至誠欺詐於人□二者大會

839a06□有說法處而誹謗之□三者見諸同學而輕

839a07□試之□四者不見他事而爲作過□五者兩舌□

839a08□亂彼此□是爲五事□若在人中常被誹謗□爲人

839a09□所憎形體醜惡□心意不寧常懷恐怖□爾時世

839a10□尊□以偈頌曰

839a11□　欺詐迷惑衆　　常無有至誠

839a12□　心口而作行　　令身受罪重

839a13□　若生地獄中　　鐵鉤鉤舌出

839a14□　洋銅灌其口　　晝夜不懈休

839a15□　若當生爲人　　口氣常腥臭

839a16□　人見便不喜　　無有和悅歡

839a17□　常遇縣官事　　爲人所譏論

839a18□　遭逢衆厄難　　心意初不安

839a19□　死還入地獄　　出則爲畜生

839a20□　展轉五道中　　不脫衆苦難

839a21□復次長者子□又有五事□所生之處常與佛法

839a22□衆會初不差違□見佛聞法便得好心□若作沙

839a23□門卽得所願□何謂爲五□一者身奉三寶勸人

839a24□令事□二者作佛形像當使鮮潔□三者常奉

839a25□師敎不犯所受□四者普慈一切與身正等如

839a26□愛赤子□五者所受經法晝夜諷誦□是爲五事□

839a27□所生之處常與佛法衆會初不差違□見佛聞

839a28□法便得好心□若作沙門卽得所願□爾時世尊□

839a29□以偈頌曰

839b01□　奉敬三尊寶　　敎化勸令事

839b02□　作佛形像好　　奉諸尊師敎

839b03□　當視一切人　　與身等無異

839b04□　彼我悉平等　　行是會佛前

839b05□　晝夜常學問　　智慧是大寶

839b06□　開悟諸盲冥　　普使知道眞

839b07□於是長者子辯意□聞佛說五十事要法之義□

839b08□欣然歡喜逮得法忍□五百長者子皆得法眼

839b09□淨□又諸會者各得其志□於是辯意卽從座

839b10□起□爲佛作禮長□叉手白佛言□善哉世尊□快

839b11□說此法□乃令會者得聞其所□復使將來濟

839b12□度厄難□唯願世尊過於貧聚及諸衆會□明日

839b13□日中屈於舍食□爾時世尊默然而許□諸長者

839b14□子爲佛作禮歡喜而去□辯意到舍白父母言□

839b15□今所請者人中難有□名曰如來無上法師□三

839b16□界無比□便告其妻令設飯食卽尋具饌□明

839b17□日世尊與諸大衆□往到其家就坐儼然□時辯

839b18□意長者子父母眷屬□前禮佛足各自供侍□辯

839b19□意起行□水敬意奉食□下食未訖有一乞兒

839b20□前歷座乞□佛未□願無敢與者□遍無所得瞋

839b21□□而出便生惡念□此諸沙門放逸愚惑有何

839b22□道哉貧者從乞無心見與□長者迷惑用爲飯

839b23□此無慈愍意□吾爲王者以鐵輞車轢斷其頭□

839b24□言已便去□佛達□訖□有一乞兒來入乞□□

839b25□座中衆人各各與之□大得飯食歡喜而去□卽

839b26□生念言□此諸沙門皆有慈心□憐吾貧寒施

839b27□食充飽得濟數日□善哉長者乃能供事此等

839b28□大士□其福無量□吾爲王者當供養佛及衆

839b29□弟子□乃至七日之中□當報今日饑渴之恩□言

839c01□已便去□佛食已訖說法□卽還精舍之中□佛

839c02□告阿難□從今以後□訖下食以此爲常

839c03□時二乞兒展轉乞□□到他國中臥於道邊深

839c04□草之中□時彼國王忽然崩亡無有係嗣□時國

839c05□相師明知相法□讖書記曰□當有賤人應爲王

839c06□者□諸臣百官千乘萬騎案行國界□誰應爲王□

839c07□顧見道邊深草之中□上有雲蓋□相師指曰□

839c08□中有神人□卽見乞兒□相應爲王□諸臣拜謁

839c09□各稱曰臣□乞兒驚愕自云□下賤非是王種□

839c10□皆言應相非是强力□沐浴香湯□著王者之服□

839c11□光相儼然稱善無量□導從前後□車入國□時

839c12□惡念者在於深草中□臥寐不覺□車轢斷其

839c13□頭□王到國中□陰陽和調四氣隆赫□人民安

839c14□樂稱王之德□爾時國王自念昔者貧窮之人□

839c15□以何因緣得爲國王□昔行乞時得蒙佛恩□大

839c16□得飯食便生善念□得爲王者供養七日□

839c17□佛之恩德今已果之□卽召群臣遙向舍衛國□

839c18□燒香作禮□卽遣使者□往請佛言□蒙世尊遺

839c19□恩得爲人王□願屈尊神來化此國愚冥之人

839c20□得見敎訓□於是佛告諸弟子□當受彼請□佛

839c21□與弟子無央數衆往到彼國□時王出迎□與諸

839c22□群臣稽首佛足□燒香散華伎樂供養□佛入宮

839c23□中卽以就座□王起行水供設飯食□須臾以

839c24□訖□爾時國王爲佛作禮前白佛言□我本是小

839c25□人□有何福行得享斯位□願佛解說□令此國人

839c26□得蒙開眼

839c27□佛告王曰□往日舍衛城中有長者子□名曰辯

839c28□意□施設大檀請佛及僧□時佛坐定下食未□□

839c29□有一乞兒來入欲乞□一無所得□瞋□而出□惡

840a01□念生曰□若吾爲王以鐵輞車轢斷僧頭□一

840a02□人後來乞□大得飯食出□卽念言□若我爲

840a03□王□供養此等衆聖之僧七日之中□時善念

840a04□者今王是也□時惡念者臥深草中□王受正位

840a05□□車入國□車騎侍從轢斷其頭□死入地獄爲

840a06□火車所轢□億劫乃出□王今請佛報誓過厚□世

840a07□世受福無有極已□爾時世尊□以偈頌曰

840a08□　人心是毒根　　口爲禍之門

840a09□　心念而口言　　身受其罪殃

840a10□　不念善惡人　　自作身受患

840a11□　意欲害於彼　　不覺車轢頭

840a12□　心爲甘露法　　令人生天上

840a13□　心念而口言　　身受其福德

840a14□　有念善惡人　　自作安身本

840a15□　意念一切善　　如王得天位

840a16□是時國王聞經歡喜□擧國臣民得須陀洹道□

840a17□供養佛七日之後□佛於是欲去□王及臣民爲

840a18□佛作禮而別□於是世尊還到舍衛祇樹精舍□

840a19□賢者阿難政衣服□從坐起爲佛作禮長□

840a20□白佛言□當以何名此經□云何奉行□佛告

840a21□阿難□是經名爲辯意長者子所問□當奉持

840a22□之□一名諸法要義□佛復告阿難□若有善男

840a23□子善女人□有行斯經奉持諷誦宣傳後世□令

840a24□人受持者□是人如侍我身福無有異□誦斯

840a25□經者當爲彌勒佛所授決□如來廣長舌所語

840a26□無有異□佛說經已□時諸天龍鬼神四輩弟子□

840a27□聞經歡喜□爲佛作禮

840a28□辯意長者子經