452b11□

452b12□

452b13□　　No. 461 [No. 462]

452b14□佛說文殊師利現寶藏經卷上

452b15□

452b16□　　　　西晉月氏三藏竺法護譯

452b17□聞如是□一時佛遊舍衛祇樹給孤獨精舍□與

452b18□大比丘衆俱□比丘千二百五十□菩薩萬人□爾

452b19□時佛於迦利羅講堂上坐□與無央數百千之

452b20□衆周□圍繞而爲說經□於是文殊師利□與五

452b21□百菩薩及諸天釋梵四天王眷屬□俱詣佛所

452b22□稽首佛足□□佛三□□坐一面□文殊師利白

452b23□佛言□向者世尊爲說何法□願天中天□尊崇

452b24□所講□賢者須菩提承佛威神□白文殊師利□向

452b25□者世尊說弟子事□願今上人說菩薩行□文殊

452b26□師利答須菩提□一切弟子緣覺所行非菩薩

452b27□器□焉用問爲□曰願解說審是器者當聽受之□

452b28□文殊師利答曰□尊者須菩提□爲知何者是器

452b29□云何非器□須菩提曰□其諸弟子每以聲音而

452c01□得解脫□我等豈知是器非器□今請問之願樂

452c02□欲聞□文殊師利答曰□唯須菩提□其有出於

452c03□冥者皆非佛法器□假使於冥爲現照明亦不

452c04□墮冥□救護衆生不與冥合□一切所有造佛法

452c05□器□又須菩提□得限而學學法已成□視一切

452c06□人見不與取□其意恐懼心厭穢之□畏諸三界

452c07□不以喜樂□則爲非是諸佛法器□設御當來未

452c08□行數千劫□周旋三界而無恐畏□於三垢而無

452c09□心欲樂於生死□譬如遊觀園□講堂歡悅一

452c10□切□所有往來無有六事□是謂爲佛法器□又

452c11□須菩提□菩薩現在愛欲而無欲樂□示現瞋怒

452c12□而無□害□示現愚癡而無闇冥□示現凶弊剛

452c13□强屠魁而無塵垢□現在三界諸無御者爲之

452c14□正導□於□亂中順而不荒□於貢高者謙卑

452c15□爲禮□爲諸群生除其重擔□敎授一切令三寶

452c16□不絶□得三達智而普示現□此謂爲是諸佛法

452c17□器□於是須菩提問文殊師利□諸法等耳□俱

452c18□共同擧本際一也□是器非器何得知乎□文

452c19□殊師利答曰□譬如陶家泥土一等作種種

452c20□器□皆共一處合而燒之□或受醍□□或受麻

452c21□油□或受甘露蜜□或受於不淨□其泥一等無若

452c22□干也□如是須菩提□諸法同等俱共一也其

452c23□本際一□從緣起行則有差特□彼醍□油器喩

452c24□弟子緣覺□甘露蜜器謂諸菩薩□不淨器者方

452c25□如下賤凡夫之士也□又問文殊師利□可令

452c26□諸有器爲非器不□答曰□可使非器耳□須菩

452c27□提曰□以何因緣□答曰□唯須菩提□其受一

452c28□切欲塵之器住在有中□若復有能斷諸欲塵□

452c29□是悉非爲佛法之器□又問□文殊師利□器者

453a01□有何高下□答曰□唯須菩提□器者無高無下□又

453a02□問□云何文殊師利□器無高下□答曰□寶無高無

453a03□下□用法所住無高下故□則爲牢堅之器□假使

453a04□有高下行□則知是爲破壞之器□唯須菩提□譬

453a05□如虛空□非是一切藥草樹木萬物之器□如是

453a06□須菩提□菩薩爲一切佛法器□亦無有餘器□譬

453a07□如地上生樹□虛空能受令長大器□如是須菩

453a08□提□菩薩發淸淨等意□承智慧度無極而得長

453a09□育□又問□文殊師利□云何菩薩而得長育□答

453a10□曰□譬如虛空之所長育□菩薩亦然虛空及菩

453a11□薩□終無增益亦無損耗□又問□文殊師利□是

453a12□語何謂答曰□不增塵垢不損佛法□又問□文殊

453a13□師利□塵與佛法有何異乎□答曰□譬如近須彌

453a14□山者□光明同照令現一貌皆爲金色□菩薩

453a15□如是□以智慧光明消諸塵垢□使同其貌爲佛

453a16□法色□唯須菩提□是故諸塵皆是佛法□智慧

453a17□明者當作是觀等無有異□一切諸法是謂佛

453a18□法□又問□曷云一切諸法皆爲佛法□答曰□

453a19□所作如諸佛所爲□又問□云何文殊師利如

453a20□佛所爲□答曰□如本末亦然□其如不增不減

453a21□是謂爲如□又問□文殊師利□何謂爲本云何

453a22□爲末□答曰□本者空末者寂□是謂本末□又問□

453a23□文殊師利□空之與寂有何異乎□答曰□譬如

453a24□金之與寶寧有異無□須菩提曰□其物一等但

453a25□名異耳□答曰□如是空以寂寞但名異耳□智

453a26□者不著於字數也□又問□文殊師利□何謂癡

453a27□相云何□相□答曰□如佛所敎□因緣爲癡相□

453a28□法義爲□相□又問□文殊師利□何所爲因緣

453a29□相□答曰□十二因緣相□則須菩提□爲因緣相

453b01□也□彼若有念造便有想知□假使無念造無想

453b02□則不現知□彼癡者有念起□是等卽有言說知□

453b03□□者無念造則無言說知□彼若無所住便普

453b04□遍至□是賢聖行於行有行□無行者非是賢聖

453b05□行□須菩提又問□文殊師利□何謂爲賢聖□答

453b06□曰□賢聖者謂御空而無跡□又問□文殊師利□一

453b07□切法寧復是無垢空等御不□答曰然□須菩提

453b08□又問□何緣爾乎□文殊師利曰□譬如衆水歸

453b09□于大海合爲一味□如是須菩提□無垢空等以

453b10□御諸法□皆作一味用脫衆生□又問□文殊師

453b11□利□何說解脫□曰云何須菩提□何緣有□□日

453b12□用無智故而有□□答曰□如是須菩提□用度無

453b13□智故說解脫□又問□文殊師利□一切說法而無

453b14□有異□何從得是有智無智之說□答曰□譬如夏

453b15□月熱時說水□冬日寒冷亦復說水□其水無異□

453b16□如是須菩提□用想不淸白而有塵垢□以有塵

453b17□垢便有無智說□作淨想者便無有著□以故

453b18□有智說彼諸正士而無中間有智無智之說□

453b19□須菩提又問□文殊師利□其義遠行□答曰□

453b20□用有二行故□須菩提曰□文殊師利□義者難

453b21□見□答曰□爲離智慧眼□須菩提曰□義者難受

453b22□持□文殊師利答曰□不可得取□須菩提曰□

453b23□其義難知□答曰□用不解故□須菩提曰□義者難

453b24□了□答曰□已離諸覺意故□須菩提曰□義者難

453b25□說□答曰□爲空等故□須菩提曰義者無思□答

453b26□曰□用無想行□須菩提曰□義者無念□答曰□是

453b27□故無言說□須菩提曰□義者無賢聖□答曰□是故

453b28□離想願□須菩提曰□□者現智義□答曰□是故不

453b29□自見□須菩提又問□文殊師利□若如來曰□求利

453c01□義而不得義□不求利義而得義□爲誰說是章

453c02□句□文殊師利答曰□唯須菩提□其利義無有得□

453c03□彼若有求欲得義□於義則無利義□其義者爲

453c04□寂義□彼若身意念欲求得利義□是爲於義不

453c05□得利義□如佛言曰□不求義而得義□求義者反

453c06□不得義□須菩提又問□文殊師利□奚爲佛言一

453c07□切法悉非法□文殊師利答曰□唯然須菩提□世

453c08□尊說譬喩經言□當除斷所欲法□況於非法耶□

453c09□假使斷者其法卽爲不非法之謂也□須菩提

453c10□又問□云何文殊師利□佛法寧復是非法耶□答

453c11□曰不也□佛法者無興盛□其不興盛是謂爲法□

453c12□如佛言曰□一切諸法皆爲非法□須菩提曰□未

453c13□曾有也甚難及□文殊師利□新學菩薩聞是說

453c14□而不恐畏□文殊師利曰□唯須菩提□有四事□師

453c15□子之子聞師子吼□而不怖懼衣毛不□□何等

453c16□爲四□一者其種姓眞□二者爲師子所生□三者

453c17□蒙尊者所育□四者不著諸有□是爲四□如是行

453c18□者爲如來種誠諦菩薩也□如來所生爲法所

453c19□進□過於弟子緣覺之上則非其類□彼聞說一

453c20□切法終不恐懼□在所講說一切所語□而無

453c21□畏□衣毛不□□心不懈怠亦無疑怯□又須菩

453c22□提□鳥子飛行在於虛空寧有恐耶□答曰□無也□

453c23□文殊師利曰□如是須菩提□菩薩住於空界□彼

453c24□聞諸法而不恐懼□於一切法亦無畏□無所

453c25□疑難□用了諸法故□聞諸所說不恐不□而無

453c26□畏怖□文殊師利謂須菩提□從何致畏□答曰□用

453c27□貪見身故而有恐畏□文殊師利曰□菩薩以知

453c28□貪身□於一切法所說不畏□亦無怖□□須菩

453c29□提問□文殊師利□假使菩薩了寂不貪身云何

454a01□得道□文殊師利答曰□唯須菩提□菩薩不見得

454a02□道知貪身□設使菩薩見得道知貪身者□是故

454a03□不得道□須菩提曰□唯文殊師利□菩薩爲行大

454a04□善權用□菩薩見貪身不得道□文殊師利曰□唯

454a05□須菩提□菩薩蒙智慧善權□爲是菩薩聖性□以

454a06□故菩薩知貪身不得道□譬如取大利斧斷截

454a07□大樹□段段解之還著故處□續復如故終不

454a08□□地□如是菩薩有智慧善權爲聖性□以故

454a09□菩薩知貪身不得道□或時天大雨樹生茂盛

454a10□故□有莖節枝葉華實□有益一切□如是菩薩□

454a11□行大悲慈知貪身者□現生三界種種形類隨

454a12□其色貌以益衆生□又須菩提□或作暴雨疾風

454a13□吹墮其樹□菩薩以大智慧□放柔軟大雨□在

454a14□佛樹下便復現墮□爾時世尊讚文殊師利曰□

454a15□善哉善哉□文殊師利□快說諸菩薩智慧善

454a16□權□而爲聖性乃如是乎□爲說大慈大悲法

454a17□行今文殊師利□且復聽我所言□譬如有國

454a18□旣强且大□雲霧四起□放大熱石欲焚其國□所

454a19□有草木皆當被燒□復雨洪水□如車軸□令諸

454a20□草木普得生長□如是文殊師利□菩薩雨於智

454a21□慧善權□方便示現入一切愚癡凡夫之士□敎

454a22□授諸冥現賢聖行□爲生死奉律人示義令悅□

454a23□譬如有香樹其根香莖香枝香葉香華香實

454a24□香各各別異□如是菩薩以智慧事自然之性□

454a25□隨一切人之所欲□從其本行而爲說法□各令

454a26□歡喜其心開解不捨大悲之本□譬如大摩尼

454a27□珍寶□名曰釋迦惟羅迦□天帝釋著此寶時□

454a28□照其被服□女舍宅講堂宮殿□一切皆見淸

454a29□淨光明□大明月寶亦無念也□如是菩薩明慧

454b01□之果□淸淨解脫如明月寶□普現諸義永無想

454b02□念□佛言□文殊師利□譬如有大明月寶□名曰

454b03□施一切願□隨衆所欲□皆令具足而得所饒□施

454b04□諸願寶亦無念也□如是菩薩淸淨如寶□具足

454b05□衆生諸所欲願□其菩薩者亦無想念□譬如虛

454b06□空之中□有大火起復放大雨□其於虛空不寒

454b07□不熱□如是菩薩處三界火中□若在寂寞無爲

454b08□之界無寒無熱□譬如彼虛空中□令生毒樹□

454b09□復生藥樹□其毒樹者不害虛空□其藥樹香

454b10□無所除淨□如是菩薩□以善權方便□入諸毒樹

454b11□令得成就□以藥樹莖節護諸根本□衆垢塵勞

454b12□不著菩薩□除淨諸根亦無所淨□俱入二事無

454b13□所沾汚□譬如穿漏之器但補一處令不得漏□

454b14□捨餘不補而皆穿漏□如是菩薩□所住常定具

454b15□大神通無有異漏□有所住者便現別異之漏□

454b16□示現出生隨一切本而爲說法□譬如騏驥高

454b17□足强而有勢□守護馬畜不貪衛已□如是菩薩□

454b18□立大慈悲强而有勢□超越諸力救護衆人不

454b19□自念身□譬如猛師子者百獸之王無所懼也□

454b20□唯畏大火□如是菩薩亦無所畏□墮弟子緣

454b21□覺之地□譬如伊羅漫龍王□雖爲畜獸皆能

454b22□示現淸淨變化□悉是帝釋本德所致□如是

454b23□菩薩□假使墮於畜獸之中□則能現說諸淸淨

454b24□法□隨其本行而開導之□譬如鑽木出火明珠

454b25□放光□其於二者俱有所益□如是文殊師利□其

454b26□有初發意及坐佛樹下後當發意□此二菩薩□

454b27□俱除一切衆垢之塵燒諸勤苦□譬如諸樹種

454b28□種各各有名□其色不同枝葉各異華實不相

454b29□類□此諸樹者□皆因四大而得滋茂□如是

454c01□菩薩□奉若干行積衆德本□皆用成道意□悉

454c02□勸助一切智而得成就□譬如轉輪聖王在

454c03□所至奏七寶四種兵皆悉從之□如是菩薩□

454c04□得善權方便智慧度無極□無所不入□一切諸

454c05□道品之法皆悉隨從□譬如□隨之鳥王□假使

454c06□墮於羅網之中續出哀音□如是文殊師利□

454c07□設使菩薩而墮□窟□未了佛法不壞貪身不

454c08□出三界□續作師子覺吼□說空無想不願之

454c09□法□講無造起滅之事□譬如□隨鳥王在山頂

454c10□住而不肯鳴□得其輩類乃闡鸞音□如是文殊

454c11□師利□若有菩薩入諸弟子中□不講不可思議

454c12□佛音□在諸菩薩中乃說菩薩事□講佛不可思

454c13□議之音□譬如隨藍之風□不能持地固閻浮利

454c14□及樹木講堂舍宅□如是文殊師利□一切弟子

454c15□緣覺□不能堪忍無思議佛法名字□及佛神

454c16□通淸淨變化□有信而無疑者□非自功德所致□

454c17□皆佛威神而令得信□譬如日之光明照淨不

454c18□淨□亦無喜悅亦無憎惡□日月殿舍無冥沒時□

454c19□如是菩薩□放智慧善權光明□與弟子緣覺諸

454c20□凡夫士共周旋從事□不用在弟子中而歡喜□

454c21□不以在凡夫之士而爲愁□□亦不失菩薩權

454c22□慧之場也□譬如□利天上晝度樹初生葉時□

454c23□諸天見之皆悉歡喜□心念言□晝度樹不久當

454c24□有華實而得成就□如是文殊師利□假使菩薩

454c25□一切所有施而不惜□諸佛世尊歎是菩薩□不

454c26□久當得佛法華實施諸群生□譬如其樹柔軟

454c27□根株深固□雖現曲[木*夜]終不恐墮□如是文殊

454c28□師利□若有菩薩恭敬禮事於一切人□終不恐

454c29□墮弟子緣覺之地□譬如水墮地流□菩薩如是

455a01□無有□慢□從一切智稽首自歸□譬如大海立

455a02□於地中最爲始成□皆含受一切江河諸流□如

455a03□是菩薩用無慢故□得立一切佛法之頂□譬如

455a04□大明月珠名曰照明□諸所欲得皆從中出□衆

455a05□明月珠無與等者□悉皆照諸明月珠寶其明

455a06□不減□如是菩薩□敎授諸弟子緣覺□令得

455a07□入律不墮彼行□譬如蔓陀勒華柔軟妙好□

455a08□其香周□聞四十里□菩薩如是□以聖賢智發

455a09□大慈悲□普遍衆生令得安隱□譬如曼陀勒華□

455a10□若有病者□聞此華香其病卽愈□菩薩如是□

455a11□以大慈大悲香行遍至除解一切塵勞之病□

455a12□譬如無有佛時□優曇□樹無華有實□未有菩

455a13□薩不出佛法之華□譬如阿□達龍王□假令雨

455a14□時遍閻浮利□如是菩薩□若放法雨皆遍一

455a15□切人民□動□譬如阿□達大淵流出四江□悉

455a16□歸于海常而得滿□如是菩薩□流四恩行以

455a17□具足滿大智慧海□譬如未有大海時□閻浮利

455a18□人得自然小摩尼珠□如是文殊師利□未發菩

455a19□薩意時□皆承用弟子緣覺法寶□譬如其有色

455a20□像者皆有四大□菩薩如是□諸所說法皆欲度

455a21□脫一切令入法門故□譬如樹木生於山澤之

455a22□中無益衆人□弟子如是□畏生死難無益一

455a23□切□譬如大城中央而生藥樹□多所療治於一

455a24□切人□菩薩如是□入大慈悲發一切智□其以寶

455a25□意多所饒益一切群生□譬如天雨之水不能

455a26□久在□弟子如是□敎授說法而不久立□譬如

455a27□春月大流水無減盡時□菩薩如是□敎授說法

455a28□而得久立□譬如冬生山中樹□若有斷截者應

455a29□時疾生□如是文殊師利□佛之所現作□如來

455b01□雖般涅槃□三寶之敎猶不斷絶□於是賢者須

455b02□菩提白佛言□未曾有也世尊□是諸菩薩名德

455b03□之行巍巍無量莫能稱焉□向者如來講說誠

455b04□諦功德□是亦難及□假使菩薩聞如是德義□

455b05□而不歡喜亦不愁□□是爲甚善□佛言□菩

455b06□薩本淸淨所致□是故聞說一切□德義不善

455b07□不愁□須菩提問佛言□何謂爲本淨□世尊曰□無

455b08□我之本□無壽命本□無貪身本□而無愚癡恩愛

455b09□之本□是我所非我所本□如是菩薩□於此諸本

455b10□而行淸淨□須菩提又問□世尊□何謂爲淨□

455b11□佛言□無取無捨是謂爲淨□不起不滅是謂爲

455b12□淨□無思無想無穢無潔是謂爲淨□無高無

455b13□下是謂爲淨□不作非不作□不冥亦不明□無

455b14□塵垢亦無諍亂□不脫亦不縛是謂爲淨□須

455b15□菩提白佛言□無生死亦無泥洹□彼何謂爲淨□

455b16□佛告須菩提□如是爲淨□不念泥洹不遠生

455b17□死□爾乃爲淨□譬如虛空爲淨無有淨虛空

455b18□者□如是行者爲淸淨□彼無有爲作淸淨者□

455b19□若聞此不恐畏是謂爲淨□佛言□於須菩提意

455b20□云何□有淨法者耶□須菩提白佛言□從本已

455b21□淨□佛言□聞諸所說不著言□說是謂爲淨□著於

455b22□無審者豈可謂淨乎□須菩提白佛言□法界爲

455b23□自然淨而有等知□佛言□云何須菩提□可知

455b24□法界耶□須菩提言□可知□佛言□假令法有知便

455b25□生卽爲異法□彼爲求法界□其法界亦不了知

455b26□法□佛言□設使須菩提□無有知餘法界解脫□其

455b27□知法界者不得解脫□如是云何了知法界□爾

455b28□時賢者須菩提默然不答□於是文殊師利謂

455b29□須菩提□云何賢者□世尊有敎默而不答□須菩

455c01□提曰□所以默者□用本不發無上正眞道意故□

455c02□所以者何□弟子之辯有限有□□菩薩辯才無

455c03□限無□□文殊師利又問□云何須菩提□法界

455c04□寧有限□不乎□答曰□法界無限無□□文殊師

455c05□利曰□假使法界無限無□□賢者曷爲言默而

455c06□□□須菩提答曰□其欲知盡法界者□便以言

455c07□說而爲□□□若有了知法界無量不可盡者□

455c08□聞其所言則不爲□□又問□於須菩提意云何□

455c09□至於法界爲有盡不□答曰□不可盡法者普

455c10□門□以故法不可盡□文殊師利曰□設使法

455c11□不可盡□云何賢者說法而□□答曰□我限弟子

455c12□所講說法而有盡□□觀於佛界而無有量□講

455c13□說法界而無盡時□文殊師利又問□云何須菩

455c14□提□法寧復有境界說乎□其有於法作境界者□

455c15□說法則有分數□答曰□吾不說法有境界法無

455c16□境界□文殊師利曰□曷爲賢者□說若干境界□

455c17□須菩提答曰□向者本說弟子之辯有限有□□

455c18□菩薩辯才無限無□□文殊師利曰□云何賢者□

455c19□得明慧耶□須菩提答曰□如是得明慧□文殊

455c20□師利又問□賢者□云何言默而□□答曰□用弟子

455c21□不能了知一切人根故□用言說而作□耳□菩

455c22□薩辯慧曉衆生本□是故不以言說而爲□□□

455c23□文殊師利曰□世尊□辯才之慧無有往來□其智

455c24□慧想寧有限乎□答曰□不也□其智慧者無□

455c25□□相無所住相□文殊師利曰□假使智慧無□

455c26□□相無所住相□何故賢者而默作□□須菩

455c27□提曰□尊者舍利弗□佛所稱歎智慧爲最□當

455c28□問此賢爲仁解說□舍利弗謂須菩提□欲聞

455c29□我說文殊師利所講法乎□今欲宣之□所以

456a01□者何□吾曾聞智□昔者文殊師利□於無央數

456a02□百千佛前說法□令諸大弟子默而無言□又憶

456a03□往時□吾與文殊師利共出東遊諸佛國□度無

456a04□央數百千佛土□有世界名喜信淨□其佛號光

456a05□英如來無所著等正覺□今現在說法□有大弟

456a06□子名曰聖智燈明□智慧最尊□適見如來閑居

456a07□宴坐□其聖智燈明弟子□卽踊身往第七梵

456a08□天□其聲遍告三千大千世界□爲一切說法□吾

456a09□與文殊師利俱至彼國□及諸無數百千菩薩

456a10□十萬天□皆俱侍從文殊師利□欲聞法故□爾

456a11□時文殊師利便往光音天上□揚大聲□其音

456a12□普遍三千大千世界□動魔宮殿滅諸惡道令

456a13□得悅信□於是聖智燈明大弟子□聞彼洪音卽

456a14□大恐怖□尋便□地不能自制□譬如隨藍大風

456a15□起時□有所崩墮莫能自固□聖智燈明於時恐

456a16□怖□衣毛爲□得未曾有□往詣光英如來所□

456a17□白世尊言□唯天中天□誰爲比丘色像出大音

456a18□聲□我聞其音怖不自制□卽便□地□如隨藍

456a19□風起靡不□落□其佛告言□有菩薩名文殊師

456a20□利□得不退轉□以神通聖樂明慧之力來至此

456a21□國□欲見如來稽首作禮講問諸義□向者曜

456a22□形於光音天擧大洪音□普聞三千大千世界□

456a23□震動魔宮滅除滅惡道□皆令喜悅□其弟子白

456a24□佛言□願欲見文殊師利□唯天中天□得睹正士

456a25□如是之等則爲幸甚□時光英佛卽作感應□請

456a26□文殊師利□於是文殊師利□與諸菩薩及諸天□

456a27□從虛空中忽然來下□往詣光英如來佛所□稽

456a28□首佛足□佛三□□各以神力化作法座而坐□

456a29□爾時光英佛問文殊師利□仁者何興到此世

456b01□界□欲何觀採文殊師利白佛□欲見世尊稽

456b02□首致敬啓問法事故來至此□又問□文殊師

456b03□利□云何觀如來而爲淨見□云何禮如來□云

456b04□何問訊如來□云何講問□云何聽受如來所

456b05□說□文殊師利曰□觀諸法寂爲淸淨見□如來

456b06□爲淸淨觀□亦無身無意無心□無禮無敬□無

456b07□卒無暴□無壞無住□不常得從空生無心行常

456b08□寂寞□如是爲觀如來而無我□不作等色□亦

456b09□不以等爲等□不以邪爲邪□而一平等□諸佛

456b10□世尊法身俱爲己身□亦見入法身所見□亦

456b11□無見無所見□亦無遠無所近□如是爲禮如來

456b12□而作寂寞問□無有想念□亦無見有法□亦不

456b13□見無寂寞法□我者已寂於一切法□便默作平

456b14□等問不迷惑問□其有欲問及問者□彼無有二

456b15□求度無極□所問淨三道場□如是爲問訊如來

456b16□如無去問無沈浮□所言柔順可如來意□悅諸

456b17□衆會不著他心□以是所問□令無數人立於

456b18□道義□不捨德鎧至坐佛樹□如是聽講爲問如

456b19□來□於是光英如來正覺讚文殊師利童子曰□

456b20□善哉善哉□仁者□如是□爲見如來稽首作禮講

456b21□問法義□於是文殊師利問聖智燈明大弟子□

456b22□尊者云何見如來稽首作禮□云何問法義□答

456b23□曰□唯文殊師利□我不及此亦非其類□弟子以

456b24□音而得解脫□不了是事□又問□云何賢者□意

456b25□而證時□言是信證而解脫耶□答曰□文殊師

456b26□利□我□說耳未講深義□又問□何謂講暢深

456b27□義之平等乎□答曰□不御平等不導深義□又

456b28□曰□何說起滅空義無深□而得空義無平等想□

456b29□如是爲一審諦□則是深入誠實之義□曰新學

456c01□菩薩□聞此言者得無恐懼□文殊師利答曰□

456c02□仁者今已恐懼□況於新學□聖智曰無能恐我

456c03□者□答曰□向者何爲恐懼□賢者未厭解脫乎□

456c04□曰非不恐非無厭而得解脫也□文殊師利曰□

456c05□用賢者本恐懼俱合□以故說仁今已恐懼□況

456c06□新學耶□問文殊師利曰□菩薩何因而得解脫□

456c07□曰致無恐懼而不穢厭□又問□文殊師利此言

456c08□何謂□答曰□不畏億百千魔及官屬□爲一切

456c09□說法而無疲厭□不畏積功累無量德□植無數

456c10□慧所行不倦□時彼會中有諸天□各持種種奇

456c11□異之華□用散文殊師利上□悉俱言曰□文殊師

456c12□利所止頓處□則當等觀□是則如來爲正威神□

456c13□文殊師利所在擁護□以一切德救濟衆人爲

456c14□講說法□於是文殊師利謂聖智燈明弟子□世

456c15□尊歎詠耆年智慧□云何智慧有爲無爲乎□假

456c16□使有爲則爲起分□設使無爲彼亦造相□答文

456c17□殊師利曰□諸聖賢所念但講無爲□又問□無爲

456c18□寧有念說耶□答曰□無也□文殊師利又問□諸聖

456c19□賢何爲講說無爲之行乎□爾時聖智燈明弟

456c20□子□默然無以加報□於是光英如來無所著等

456c21□正覺□告文殊師利□爲是衆會講說法門□令

456c22□諸天聞受其法□衆菩薩聞立不退轉□逮無上

456c23□正眞道□文殊師利曰□其正法門者行寂寞□

456c24□於寂門無言說□以恬然爲淸淨□時彼衆中□

456c25□有菩薩號曰法意□在於會坐□問文殊師利□

456c26□設使如來說□怒癡事時□豈是寂寞法乎□其

456c27□恬然門寧爲靜泊淸淨法耶□文殊師利答曰□

456c28□仁意云何□□怒癡焉在從何起乎□曰從念起

456c29□想而有□又問□想念從何起□答曰□從習起□又

457a01□問□習者從何有□答曰□從我所非我所而有□

457a02□又問□是我所非我所從何起□答曰□從貪身

457a03□有□又問□貪身復從何起□答曰□用住吾我故□

457a04□又問□吾我從何起□答曰□文殊師利□吾我者不

457a05□見所住□亦無有處亦非無處□所以者何□普至

457a06□十方求於吾我不可得也□文殊師利曰□如

457a07□是族姓子□其有詣十方欲索法處□亦不可得

457a08□亦不可見□所以者何□彼法寧有門不□答曰□有

457a09□無門之門□文殊師利曰□我以是故言諸法門

457a10□悉寂寞□一切所說而淡泊門□靜然而致淸

457a11□淨□說是語時□八千菩薩得不起法忍□爾時文

457a12□殊師利□廣爲衆會說法□便從坐起而去□用是

457a13□故□須菩提□當了知此□無有弟子及菩薩者□吾

457a14□等莫能當其辯才□豈敢堪任與文殊師利講

457a15□法談乎□爾時賢者須菩提問舍利弗□仁者復

457a16□見文殊師利□有何異神通變化□往來遊諸佛

457a17□土□舍利弗答須菩提曰□我憶念昔者曾與文

457a18□殊師利共遊諸國□有佛土火起而燒刹□便有

457a19□自然蓮華遍布具足□文殊師利蹈上而行□或

457a20□有滿火其火柔軟□譬如細靡之衣好食美味

457a21□香□如□檀塗身及衣臥具□從其佛國於虛空

457a22□中□自然化作梵之宮殿立之嚴飾□時諸菩薩

457a23□入坐其中定意正受□或有佛國而現興盛□發

457a24□一切信得致佛道□行無蔽匿之慈普救衆生□

457a25□何謂爲佛道行無蔽匿之慈□以一切人有□

457a26□怒癡塵勞之火□若得無上正眞道最正覺者□

457a27□三垢以斷爲衆說法□以慈哀心定意正受□是

457a28□謂佛道行無蔽匿慈□唯須菩提□吾時獨處心

457a29□自念言□我爲住是三千大千世界□以神足力

457b01□與文殊師利等矣□於是文殊師利知吾所念□

457b02□來謂我言□當用賢者舍利弗神足共過此世

457b03□界□吾盡現神力越度大火□晝夜精進行積七

457b04□日□與文殊師利越彼佛國□然後到第二三千

457b05□大千世界□其刹亦燒火炎甚廣□周遍佛土□

457b06□文殊師利便住於彼□謂我言□唯舍利弗□當承

457b07□誰神足度彼世界□吾答當以仁者文殊師利

457b08□神足度是佛土□於是文殊師利發意之頃□令

457b09□其世界滿布蓮華□便卽度去□謂我言□唯舍利

457b10□弗□神力孰踰□吾答曰□雀以□蟲□比金翅鳥

457b11□鳳凰王□至於二者不可相方□金翅鳥王一擧

457b12□無數我身譬如□蟲雀耳□神力相超其猶如

457b13□是□文殊師利謂我言□曷云仁者舍利弗獨

457b14□處心念□文殊師利神足及我神足等焉□文殊

457b15□師利曰□效之於今何者爲智□吾答曰□弟子

457b16□止處其限未斷無所比□自見止處限斷而遂

457b17□平等□文殊師利讚曰□善哉善哉□唯舍利弗□

457b18□如若所言□昔者住世有兩仙人□止頓海邊□

457b19□一人名曰好妙法□一人名曰施信安□其好妙

457b20□法□得仙五通以用自娛□施信安□以言說神□

457b21□飛行虛空□時兩仙人俱從海邊□欲共飛度巨

457b22□海周旋彼岸□彼施信安心念言□其好妙法神

457b23□足與我等矣□然後復共飛度大海到女鬼界□

457b24□爾時羅刹鼓人妓樂□施信安仙人□聞其樂

457b25□音及見女鬼□卽便恐怖從虛空墮地□不能

457b26□復識海邊居處□於是好妙法時愍傷之□右手

457b27□擧之還故所止□文殊師利謂舍利弗□爾時好

457b28□妙法仙人者□則吾身是□施信安仙人者□舍

457b29□利弗是也□彼時耆年誠非其類自謂爲等□

457c01□今亦如之□舍利弗謂須菩提□我復憶念□曾

457c02□與文殊師利□南遊諸佛國□超無央數百千佛

457c03□土□有世界名諸好莊飾□佛號德寶尊如來□

457c04□詣彼佛土□欲見世尊稽首作禮□文殊師利謂

457c05□我言□唯舍利弗□寧見此諸所共度佛國不

457c06□乎□我答曰□已見矣□文殊師利問吾□舍利弗□

457c07□如何見此諸佛土□我答曰□或見滿火者□或

457c08□不具足者□或自然如虛空者□或以神足而立□

457c09□又問我言□唯舍利弗□當何以觀是佛國□吾

457c10□答曰□其滿火者當觀滿火□其不具足者視之

457c11□爲不具足□其如虛空者當睹如虛空□其以

457c12□神足立者當瞻以神足立□文殊師利曰□如舍

457c13□利弗境界所講說亦然□我卽問文殊師利□仁

457c14□者如何觀諸佛國□文殊師利曰□唯舍利弗□一

457c15□切佛界皆爲虛空之土□所以者何□悉如幻化

457c16□所現滿火而不具足□如虛空自然以神足立

457c17□耳□曷云來起此之因緣起分之行□虛空無緣

457c18□常自然住□如是諸塵勞汚著意心不立淨□譬

457c19□如恒沙佛國悉皆被火不燒虛空□如是舍利

457c20□弗□一一人犯恒沙諸不善本積衆殃惡□其意

457c21□終已不立淸淨□若男子女人□能入淨法界

457c22□者□無有所住及諸覆蓋亦不作想□無能令其

457c23□意有所受住□是謂無所受住法門□以一門

457c24□了御諸法皆受諸法□不生衆蓋而蔽法意亦

457c25□無善惡□如是仁者須菩提□文殊師利神足

457c26□變化□所在說法吾目所睹矣□爾時賢者阿

457c27□難謂舍利弗□唯仁者□我亦更見文殊師利於

457c28□祇樹園所現變化□吾憶念昔佛遊舍衛給飯

457c29□孤獨精舍□與大比丘衆千二百五十菩薩萬

458a01□二千俱□時大淋雨雲霧□□至于七日七夜□

458a02□其有比丘得大神通□普行一心解脫之門□定

458a03□意正受雖不得食□以三昧三摩越而以自

458a04□立□其未定意及正受者□晝夜五日斷不得

458a05□供□身體羸劣而無氣力不任見佛□吾心念言□

458a06□是諸比丘或不存命□我時詣佛所而白言□諸

458a07□比丘衆斷不得食□餓來五日羸頓虛劣不能

458a08□自起□佛告我言□阿難□汝往語文殊師利□爲

458a09□說是事□用比丘僧故□我時受敎□往詣文殊

458a10□師利之室□時文殊師利爲釋梵四天王說法□

458a11□吾將是事告文殊師利□佛遣我來令仁立

458a12□檀□文殊師利謂我言□阿難□□設座具□時至

458a13□□□□□我卽受其敎□出敷床座訖還至其

458a14□室□欲知文殊師利出精舍不□文殊師利故在

458a15□室住更作化□爲釋梵四天王說法□有三昧

458a16□名行入諸身定意正受□出其精舍入舍衛城

458a17□分衛□時魔波旬卽心念言□今文殊師利爲師

458a18□子吼入城分衛□我寧可亂文殊師利所立功

458a19□德□魔卽化令舍衛城中長者衆人無迎逆文

458a20□殊師利者□亦不與分衛□於是文殊師利所之

458a21□家居□皆見門閉無出迎者□時文殊師利□卽

458a22□知魔□固□化梵志諸長者□卽作誠信之願□

458a23□假我一一之毛所有功德智慧所現具足□恒

458a24□沙世界滿其中魔□不及吾身一毛之德□審諦

458a25□如是而不虛者□魔之所化卽當消滅□使魔自

458a26□往告諸街里及四□道□令長者梵志施文殊

458a27□師利分衛之具□惠此人者其福最大□若有供

458a28□養三千大千世界諸有著人百千歲□不如施

458a29□文殊師利福第一多□文殊師利適發是願□

458b01□尋如所念□一切門戶皆爲之開□人悉自往迎

458b02□文殊師利□弊魔入諸街里家家唱令□及四□

458b03□道使諸凡民長者梵志□施與文殊師利供具

458b04□者其福最大□若供三千大千世界諸著之人

458b05□百千歲中□施以諸安隨其所欲□不及善與文

458b06□殊師利分衛其福德最厚□於是文殊師利□化

458b07□所得食盈滿應器□種種甘美其味各異□味味

458b08□殊別不相錯入□過踰足請千二百五十比丘□

458b09□萬二千菩薩□□中所變其如是也□爾時文殊

458b10□師利分衛周已□出舍衛大城□魔卽侍隨□是

458b11□時文殊師利於中道住持□著地□謂魔波旬□

458b12□汝且擧□在於前行□於是波旬從地擧□而

458b13□不能稱□白文殊師利我實不能擧搖此□□

458b14□文殊師利告波旬曰□卿有力勢神通無極□以

458b15□大神足擎擧此□□於是波旬盡現神力了不

458b16□能稱□變化擧□不能令□離地如髮□彼時波

458b17□旬得未曾有□謂文殊師利□有山名曰伊沙陀□

458b18□發意之頃□我能以掌跳置虛空□今此小□

458b19□而不能稱□文殊師利□謂魔波旬□所以不能擧

458b20□稱□者□卿每自以比諸菩薩大人力著此□

458b21□故不能擧□文殊師利於是從地擧□授魔曰□

458b22□波旬□汝執此□且於前行□爾時波旬甚自厭

458b23□苦□擧□□勝□魔爲自在諸天中尊□與萬二千

458b24□天俱□眷屬圍繞在前持□□稽首文殊師利足□

458b25□諸天謂魔波旬□仁者曷爲持□□在文殊師

458b26□利前□譬如侍者□波旬答諸天曰□不當與强

458b27□者共爭□又問波旬□仁者亦有大神通無極

458b28□之力□何故不堪□於是波旬承文殊師利聖旨□

458b29□雖爲尊天由無所堪□波旬答諸天曰□魔力者

458c01□爲癡□菩薩力者爲智慧□魔力者受諸見而住

458c02□立□菩薩力者曉解大空□魔力者欺詐□菩薩

458c03□力者誠實□魔力者是我所非我所□菩薩力者

458c04□大慈大悲□魔力者□怒癡門□菩薩力者三

458c05□脫門□魔力者終始往來生死□菩薩力者不生

458c06□不滅不起法忍□天魔波旬說是語時□諸天衆

458c07□中五百天發無上正眞道意□三百菩薩得不

458c08□起法忍□爾時文殊師利及魔波旬□持□置講

458c09□堂上□賢者阿難亦不察之□飯時已到□亦不見

458c10□文殊師利從室出□時心念言□文殊師利得無

458c11□欺諸比丘僧□我宜孚往白世尊言□時今已

458c12□到□文殊師利不出其室□阿難卽往白佛□不見

458c13□文殊師利出其室□時佛告阿難□汝寧察講堂

458c14□上不乎□阿難白佛□唯然世尊□已見滿□之食

458c15□在講堂上□佛告阿難□汝□□椎聚比丘衆□我

458c16□白佛言□唯然世尊□大比丘衆其數甚多□一□

458c17□飯食何所足乎□佛言阿難□且止默然而行□假

458c18□使滿三千大千世界中人□百千歲共食此飯

458c19□終不耗減□所以者何□文殊師利聖旨神化□令

458c20□此□食無有盡時□文殊師利智慧具足神通

458c21□所立□興造布施以度無極□阿難受敎卽□□

458c22□椎□會衆比丘□一□飯出種種滋味□□膳甚

458c23□美甘□無量□譬如衆器各盛殊異若干之味□

458c24□皆以供養諸比丘衆及諸菩薩□悉得充滿□其

458c25□□之饌如故不盡

458c26□文殊師利現寶藏經卷上

459a01□

459a02□佛說文殊師利現寶藏經卷下

459a03□

459a04□　　　　西晉月氏三藏竺法護譯

459a05□於是天魔波旬□念欲□固文殊師利所饌供

459a06□膳□化作四萬比丘□著弊壞裂衣□垢穢臭處

459a07□持破□住□胸背悉露面貌醜惡跛蹇禿□□心

459a08□懷遑□而坐衆中□亦復持□受種種供□其□

459a09□飯食亦不減盡□波旬所化比丘而極大食□□

459a10□無缺減□文殊師利現威神之變□令諸化比丘

459a11□□食常滿□搏食在口□不得咽□手食向口手

459a12□齊口止□而皆[跳-兆+□]地不能自安□於是文殊師利

459a13□問魔波旬□此諸比丘何故不食□波旬答曰□今

459a14□諸比丘將欲死矣□得無以雜毒食與之乎□文

459a15□殊師利曰□無毒之人豈復行毒耶□身無垢穢□

459a16□寧以垢毒用與人耶□有□怒癡是則爲毒□於

459a17□菩薩懷來法品律儀者無此衆毒□所謂之毒

459a18□用者無□恩愛之著□是我所非我所見□因緣

459a19□罪福名色所行□不等而造所緣□有我見人諸

459a20□蓋受住貪身著念□有諸種受諸入□住在三界□

459a21□有取有受□有卒有暴□有往有來□貪身爲□

459a22□有壽命□近著想念淸淨瞋□蔽立□不了十

459a23□二因緣之本□諍訟諸見無斷自見□有念有知

459a24□輕慢□有淨想不淨想分數衆事□謂足觀有無

459a25□及諸業諸恩愛□是我所無所行□畏於空□謂

459a26□有二欲度二想□於無想有墮想□無有願起

459a27□無想□無有得作有想□於無行行起種說想□

459a28□起二欲作度想□於菩薩法品爲非法想□爲邪

459a29□見行有正法觀想□於惡知識爲善友想□亂佛

459b01□行誹謗正法□自貢高無所救護□□訟罵□

459b02□至誠爲妄語想□虛欺爲誠諦想□犯諸□欲爲

459b03□住想□於諸有爲安隱想□於生死爲敎授起

459b04□見想□壞泥洹之所現□文殊師利曰□波旬□如

459b05□是像法行爲是毒□於佛法敎而無有也□甘露

459b06□敎爲佛敎一□安隱敎爲佛敎二□無放逸敎爲

459b07□佛敎三□無怨恨敎爲佛敎四□無受住敎爲佛

459b08□敎五□正法藏敎爲佛敎六□無諍訟敎爲佛敎

459b09□七□無所起敎爲佛敎八□彼我無執敎爲佛

459b10□敎九□不誹謗敎爲佛敎十□救念擁護敎爲

459b11□佛敎一□寂寞恬然無所生敎爲佛敎二□以淨

459b12□復淨澹泊無所然敎爲佛敎三□以正懷來平

459b13□等明敎爲佛敎四□無怒善立敎爲佛敎五□尊

459b14□復尊積諸善本敎爲佛敎六□已脫復脫敎爲

459b15□佛敎七□化諸異道敎爲佛敎八□一切衆欲

459b16□慧者無有也此敎者則爲佛敎九□無終始

459b17□死生敎爲佛敎二十□定意敎爲佛敎二□意

459b18□止敎爲佛敎三□平等斷敎爲佛敎四□一切

459b19□諸惡無所造神足敎爲佛敎五□身意寂無

459b20□有二根敎爲佛敎六□爲衆信最力敎爲佛

459b21□敎七□一切塵勞無現不現覺意敎爲佛敎

459b22□八□普了覺體解道敎爲佛敎九□所行無衍

459b23□寂寞敎爲佛敎三十□恬然無爭敎爲佛敎

459b24□一□來諸解脫審諦敎爲佛敎二□無怒辯慧

459b25□敎爲佛敎三□法義無分離非常苦空愁□敎

459b26□爲佛敎四□有讚歎罵□者而無我敎爲佛敎

459b27□五□降伏諸道令得靜然敎爲佛敎六□至無

459b28□爲心度無極敎爲佛敎七□度彼諸岸發善權

459b29□敎爲佛敎八□以慈悲護群生敎爲佛敎九□無

459c01□害意愍哀之敎爲佛敎四十□脫諸所有被德

459c02□鎧敎爲佛敎一□無所樂無所造無所語敏敎

459c03□爲佛敎二□所作已辦興智慧敎爲佛敎三□無

459c04□貢高諸念不斷三寶敎爲佛敎四□發菩薩意

459c05□安一切令淸淨敎爲佛敎五□用不起諸有故□

459c06□說是語時□其諸天子從魔波旬來者□五百

459c07□天子發無上正眞道意□俱而說曰唯世尊□

459c08□我等亦當如是奉佛法敎□佛時便笑□賢者

459c09□阿難問佛言□何因緣笑□旣笑當有意□佛告

459c10□阿難□汝爲見此諸化比丘不乎□阿難答佛已

459c11□見□佛言□後五濁弊惡世□臨法欲盡時□當有是

459c12□輩比丘□不知厭足□所行不善□衣服不能自正□

459c13□其性卒暴而不安祥□所以者何□如是阿難□

459c14□彼時比丘□食飮無恭敬□作種種誹謗□欲得奉

459c15□事捨律犯禁沙門□以袈裟掛掖□現在不敬

459c16□諸尊長比丘□所從往來所爲迷亂□爲人多病□

459c17□便作沙門求安名聞□但索恭敬不念志法□

459c18□彼時之世於我法中當有此輩□無所見人行

459c19□不淸淨□諸天皆當愁憂□弊魔悉當歡喜□阿

459c20□難問佛□魔何故喜□佛言□是諸正士自起魔

459c21□事□非魔波旬所□得便也□所以者何□弊魔

459c22□不求懈怠者便□其有比丘□精進修行如救頭

459c23□然□波旬求此精勤者便以故□阿難□當勤力

459c24□精進莫有懈怠□當得未得□當成未成□當得

459c25□明諦除諸不審□降魔官屬興如來敎□奉受正

459c26□法供養經義□是我所敎也□說是語時□五千

459c27□比丘皆放身命而般泥洹□我等不欲見法亂

459c28□壞時□坐於虛空身中放火還自□維□數千天

459c29□子共供養其骨□二百比丘遠塵離垢諸法

460a01□眼生□二百比丘得無起餘漏盡意解□三萬二

460a02□千諸天得柔順法忍□釋梵四天王及諸眷屬

460a03□皆叉手往白佛言□唯世尊□願佛久住而廣

460a04□敎授□莫令我等見法亂壞滅盡時□若有逮聞

460a05□說是經法者□終不懈怠亦無衆垢□不著諸受

460a06□意行無所住□亦不起諸魔事□亦無有我無所

460a07□求□如賢者舍利弗□文殊師利童子所現神

460a08□通變化講說經法其乃如是□我爾時自所睹

460a09□見也

460a10□爾時賢者大迦葉謂舍利弗言□我亦見文殊

460a11□師利神通變化□仁者且聽□佛得正覺未久□我

460a12□初下鬚髮時□文殊師利來詣此世界□從寶

460a13□英如來佛國而來□欲見世尊稽首作禮□時佛

460a14□在舍衛祇樹之園給飯孤獨精舍□文殊師利

460a15□盡夏三月初□不現佛邊□亦不見在衆僧□亦不

460a16□見在請會□亦不在說戒中□於是文殊師利竟

460a17□夏三月已說戒□尙新時來在衆中現□我卽

460a18□問文殊師利□仁者三月爲所在耶□周旋所

460a19□奏乎□文殊師利曰□唯迦葉□吾在此舍衛

460a20□城□於和悅王宮采女中□及諸□女小兒之

460a21□中三月□我心念言□何緣如此等人□與吾淸

460a22□淨衆僧共爲臘□佛吾卽從講堂而出□□

460a23□[木*遲]□欲逐出文殊師利□時佛告文殊師利□仁

460a24□寧見摩訶迦葉□□[木*遲]不乎□文殊師利白佛□

460a25□已見世尊□欲逐出我故耳□佛言□文殊師利□

460a26□仁自現境界神通變化□無令迦葉起亂意向

460a27□仁□於是文殊師利□有三昧名曰現一切佛及

460a28□國土□應時以是定意正受□文殊師利適三昧

460a29□已□尋見十方恒沙世界□各各悉有摩訶迦

460b01□葉□年老手執□[木*遲]而□之□欲逐出文殊師

460b02□利□佛告迦葉□汝何緣□□[木*遲]乎□迦葉白佛

460b03□言□唯世尊□文殊師利盡夏三月□而靜不現潛

460b04□去止宿藏匿之室□故□□[木*遲]欲逐出之□時佛

460b05□從身皆放大光□通焰十方□謂我言□迦葉□

460b06□汝且觀十方□應時視十方無央數不可計

460b07□世界□自現其身□年老往十方佛邊而□□

460b08□[木*遲]□欲逐出文殊師利□復睹諸佛邊□各有文

460b09□殊師利住□佛告我言□大迦葉□汝欲逐出何文

460b10□殊師利□欲出十方無央數不可計佛邊文殊

460b11□師利耶□欲逐此文殊師利乎□我卽□愧□便欲

460b12□持□[木*遲]置地而不能也□盡現神力□□[木*遲]不肯

460b13□墮地正住不動□如此祇樹十方佛國□亦然無

460b14□異審諦自在□世尊告我言□自歸文殊師利乃

460b15□得脫耳□我卽遙禮文殊師利□□[木*遲]乃墮地□便

460b16□前稽首佛足□白佛言□願世尊赦我所犯殃

460b17□咎□唯天中天□吾已見文殊師利所現□假使我

460b18□欲講說文殊師利智慧具足□無有盡時□菩薩

460b19□境界之行而無限量□我以無智故□□[木*遲]□佛

460b20□告我言□如卿屬者所見十方佛國中文殊師

460b21□利在於佛邊者□文殊師利普於諸佛國□三月

460b22□不現敎授衆人□佛言□迦葉□文殊師利於此

460b23□舍衛城中□開解五百女人□敎化和悅王宮中

460b24□采女□令得不退轉於無上正眞道□使五百童

460b25□子及五百童女立不退轉□當逮無上正眞道□

460b26□令無數人得聲聞及生天上者□我卽問佛言□

460b27□文殊師利爲說何法所度人民乃如是□佛告

460b28□我言□汝自問文殊師利□爲說何法能度爾所

460b29□人□我卽問文殊師利□文殊師利答我言□唯迦

460c01□葉隨一切人本而爲說法令得入律□又以戱

460c02□樂而敎授衆人□或以共行□或以遊觀供養□或

460c03□以錢財交通□或入貧窮□貪中而誘立之□或

460c04□現大淸淨行□或以神通現變化□或以釋梵色

460c05□像□或以四天王色像□或以轉輪聖王色像□或

460c06□現如世尊色像□或以恐懼色像□或以□□□或

460c07□以柔軟□或以虛□或以實□或以諸天色像□所

460c08□以者何□人之本行若干不同□亦爲說若干種

460c09□法而得入道□唯迦葉如是之比說五種法而

460c10□得入審諦律□我問言□仁者爲度幾何人□答我

460c11□言□如法界□吾又問□法界爲幾何乎□答曰□如

460c12□虛空界□諸法及虛空界人種亦如是也□此人

460c13□種法界虛空界□而無有二亦無二造□我又問

460c14□文殊師利□我雖見有佛將爲得無所益乎□亦

460c15□不能有所敎授度脫人也□佛法爲空無人□何

460c16□者有敎度脫乎□文殊師利曰□唯迦葉□譬如有

460c17□人得熱病□其人作種種[言*閻]言□語□或有人見

460c18□謂言□此人得鬼神病□便有良醫□來飮病人湯

460c19□藥□其疾卽愈□不復[言*閻]言□語□於迦葉意云

460c20□何寧有鬼神及天□從其人身中出不乎□答曰□

460c21□不也□以飮湯藥故其病得愈□文殊師利曰□如

460c22□是迦葉□其醫於彼而多有所益耶□答曰□唯

460c23□然□文殊師利曰□如是迦葉□世間人喜欺詐

460c24□者則爲熱病□起貪著心無有我□謂有我想流

460c25□墮生死□是故諸佛世尊□有大慈悲具足之行

460c26□現出世間□爲斷二事及諸想行□以善權法令

460c27□入法門□爲除我想無他想又斷欺詐□爲衆

460c28□人說法□爲除一切想□令不復樂入吾我及他

460c29□人想□得度無極而致無爲□於迦葉意云何□彼

461a01□寧有吾我人壽命般泥洹者不乎□答曰□無也□

461a02□文殊師利曰□唯迦葉□當知是義□所以有佛

461a03□者何□其覺常現正義□不以起故□亦不用律

461a04□故□欲覺度著無審塵勞者也□迦葉曰□甚難

461a05□及□菩薩勤行如此□擁護衆生救濟一切不捨

461a06□德鎧□亦無所著亦不諍亂□淸淨自然度於無

461a07□爲□用群[■/朋]故而被德鎧□文殊師利曰□唯然

461a08□迦葉□以故菩薩被大德鎧□迦葉又曰□願文

461a09□殊師利說諸菩薩德鎧□文殊師利曰□菩薩有

461a10□三十二德鎧行□菩薩被是德鎧往來周旋□何

461a11□等爲三十二

461a12□文殊師利言□唯迦葉□一者菩薩入無量生死

461a13□德鎧□擁護終始所爲自然相□二者度無數人

461a14□德鎧□無有吾我想□三者供養無量佛德鎧□皆

461a15□爲法身相□四者諸逆德鎧□如呼聲之響相□五

461a16□者護一切諸佛德鎧□法界平等相□六者降一

461a17□切魔德鎧□於諸塵勞爲淸淨相□七者以正法

461a18□化諸異道德鎧□若有若無了入十二緣無根

461a19□本相□八者一切所有施而不惜德鎧□願入一

461a20□切勾跡共相習樂相□九者爲一切衆生積累

461a21□戒忍功德德鎧□而無所造相□十者普弘有所

461a22□至德鎧□爲無所到相□十一者大精進力德鎧□

461a23□身意空寂相□十二者一切而爲一心法身定

461a24□意正受德鎧□除一切諸著相□十三者無所□

461a25□□智慧度無極德鎧□諸無□所有恩愛爲淸

461a26□淨相□十四者大善權方便德鎧□普現一切行

461a27□相□十五者大慈德鎧□無所傷害相□十六者

461a28□行大悲德鎧□視五道得如處空相□十七者大

461a29□喜悅德鎧□無有厭足相□十八者大護德鎧□於

461b01□苦樂不動轉相□十九者具足諸願德鎧□觀脫

461b02□如掌無所疑相□二十者不思一切蓋德鎧□諸

461b03□冥無有跡相□二十一者四大五陰所起德鎧□

461b04□如幻法化現好妙相□二十二者四種如供視

461b05□毒蛇德鎧□法界爲平等相□二十三者諸入如

461b06□空聚德鎧□諸身無復□□相□二十四者三

461b07□界所有德鎧□不起有念相□二十五者審諦

461b08□受諸有德鎧□無所起相□二十六者大勇猛德

461b09□鎧□爲不退轉相□二十七者大通達德鎧□隨

461b10□一切人行而施藥相□二十八者大導師德鎧□

461b11□示現三道相□二十九者不斷三寶敎德鎧□皆

461b12□現諸佛慧化普示義相□三十者一切諸法無

461b13□所受無所生德鎧□得不起法忍相□三十一者

461b14□得住無動轉地德鎧□皆降伏過弟子緣覺相□

461b15□三十二者莊嚴道場德鎧□爲一心行平等智

461b16□慧□於一切諸法如審正覺相□唯迦葉□是爲菩

461b17□薩行三十二大德鎧□若有信受是三十二德

461b18□鎧者□可使四大有異其菩薩終不可動轉於

461b19□無上正眞道□迦葉又問□文殊師利諸弟子於

461b20□是德鎧而無有一□文殊師利曰□以是故□唯迦

461b21□葉□諸弟子不得被大德鎧□於迦葉意云何□其

461b22□勇猛大力之人所被鎧□下劣不肖之子亦被

461b23□是鎧耶□迦葉曰不也□文殊師利曰□唯迦葉□菩

461b24□薩所被大德之鎧□一切弟子緣覺不能得被

461b25□彼德鎧也□說是諸菩薩德鎧時□三萬二千諸

461b26□天人□皆發無上正眞道意□迦葉謂舍利弗□

461b27□唯賢者□文殊師利童子神通變化說法所現

461b28□乃如是矣□我目所睹也

461c01□爾時賢者□□文陀尼弗□謂舍利弗□唯仁

461c02□者□我亦見文殊師利所現變化□憶念昔者佛

461c03□遊維耶離時□與六萬比丘衆圍繞供養於佛□

461c04□是時我定意正受觀諸異道□見無數百千人

461c05□當得度脫者□我便詣諸異道所而說法□聞

461c06□吾所講而不受行□不念著意□誹謗形笑罵□

461c07□□怒□在彼三月□不能敎授開解一人也□厭而

461c08□捨退□時文殊師利化作五百異道人□自以爲

461c09□師□與五百眷屬俱□詣薩遮尼□弗所□前

461c10□稽首禮而立一面□白言□我聞大師功名遠稱□

461c11□吾故從他方大國來詣維耶離□今者大師是

461c12□我世尊□當爲和上願見□敎□當頂受其命

461c13□睹如瞿曇□吾未曾聞大沙門說柔順妙法□彼

461c14□時審裸形子曰□善哉善哉□仁者不久卽當了

461c15□我法律之行□所以者何□用至心故□於是審

461c16□裸形子自告其衆□汝等當與此五百學志俱

461c17□悅和合通同爲行□轉相受法化等共學經義□

461c18□假使此五百人有所說□卿等便當諦受善思

461c19□念之□爾時文殊師利與五百學志等輩□聚

461c20□會稍現其行審諦功德戒□遂踰於本而普自

461c21□現□於其中間讚說三寶□亦復歎詠審裸形子

461c22□正德之行□捨是因緣所講便默而止□時外

461c23□道人異日更會□文殊師利言□如我等仁者

461c24□經書所說諷誦講義□以是觀之□沙門瞿曇有

461c25□審諦德□所以者何□生大豪家種姓具足□父

461c26□母苗裔淸淨帝王轉輪聖種□一相有百福功

461c27□德□我聞初始生時□釋梵奉敬皆動天地□三

461c28□千世界而無受取□墮地而行至于七步□擧手

461c29□而言□我爲天上天下最尊□當爲衆庶斷生

462a01□老病死□龍王吐水釋梵共浴□諸天人民弦

462a02□鼓伎樂放大光明休息衆惡道□一切諸根皆

462a03□而具足□及於其本不具足者□皆令群生去塵

462a04□勞□悉使安隱□相師梵志豫說瑞應□若在家

462a05□者作轉輪聖王□假使出家便當得佛□則爲法

462a06□王而轉法輪□然後棄國捐王在佛樹下□降伏

462a07□億百千魔及官屬□致得正覺便轉法輪無能

462a08□當者□爲諸沙門梵志天龍鬼神梵天及世間

462a09□人民□說經講義□上中亦善其竟亦善□所

462a10□謂上亦善者□身行善口言善心念善□中亦善

462a11□者□其意甚諦戒禁具足超踰衆智□竟亦善者

462a12□以得脫空無想無願之法門□又上亦善者

462a13□信寂無放逸□中亦善者意得定而等一□竟

462a14□亦善者以見正智而了慧□又上亦善者於佛

462a15□得無壞信□中亦善者於法得無亂淨□竟亦善

462a16□者於衆僧得無敗信□又上亦善者不從他音

462a17□聲□中亦善者而念寂靜□竟亦善者爲聖賢平

462a18□等見□又上亦善者爲斷苦除集□中亦善者

462a19□奉行八道□竟亦善者而盡滅取證□是爲諸弟

462a20□子上亦善中亦善竟亦善也□文殊師利曰諸

462a21□菩薩上亦善者爲遵大道意□中亦善者不樂

462a22□小道意□竟亦善者勸助一切智□又上亦善

462a23□者於諸衆生而發等意之慈□中亦善者用一

462a24□切人故不厭大悲□竟亦善者喜悅護等意之

462a25□行□又上亦善者爲攝諸犯戒□令諸貢高無行

462a26□之人進奉正義□其亂性者令得平等行□爲除

462a27□邪惡之智□中亦善者謂施戒忍精進一心智

462a28□慧□竟亦善者以承六度無極勸一切智□又

462a29□上亦善者行四恩敎攝於衆人□中亦善者不

462b01□惜身命而救護法□竟亦善者不墮諸冥滅盡□

462b02□又上亦善者持心如地奉菩薩行而無合會□

462b03□中亦善者於慧則不動搖立不退轉□竟亦善

462b04□者心無所著得一生補處□是爲諸菩薩上亦

462b05□善中亦善竟亦善也□

462b06□於是文殊師利□爲諸異道而應說法□令五百

462b07□人遠塵離垢諸法眼生□八千人發無上正

462b08□眞道意□爾時五百化人□便於地五心自歸擧

462b09□聲言□南無佛歸命覺□諸異道人□亦復效諸

462b10□化人於地五心自歸言□南無佛歸命覺□天帝

462b11□釋尋時雨心華曰□汝等持此華供養世尊□於

462b12□是文殊師利與大衆俱眷屬圍□□往詣迦梨

462b13□羅講堂上□到佛所稽首佛足□住一面□諸外

462b14□異道及衆弟子□以此衆華用上正覺□□佛三

462b15□□□住一面□五百化人□承文殊師利之德前

462b16□白佛言□唯世尊□我等不敬見佛如來者法

462b17□身□我等不欲聞法□法者不可得□我等亦不用

462b18□衆僧功德□世尊賢聖之衆無合會行□我亦不

462b19□用佛功德□其法界者無有德衍□我等不用世

462b20□尊妙御□一切諸法永寂無御□我等不用如來

462b21□土地之義□其解脫者已離華葉實□我等不

462b22□欲知苦義□其願無二□我等不欲斷習一切

462b23□諸法□眞無有習□我不欲行道□其道以離

462b24□行非行□我等不用盡證□諸法皆爲永寂□亦

462b25□不用止意□一切諸法住無所住□不用平等

462b26□斷德非德爲□非常生死而致衆行□我等亦不

462b27□用神足□無猶豫行亦無狐疑□無往來起生□

462b28□我等不用諸根□信得諸根爲失義□我等不

462b29□用力□一切諸有萬物無力悉羸劣□我等亦不

462c01□用覺意□諸有永空無所覺□我等亦不用道□無

462c02□數無世亦無求非利□我等亦不用寂滅□亦不

462c03□澹泊□我等亦不有度世智慧之見□我等亦不

462c04□求識義□如是爲常有解脫義法界而無縛□我

462c05□等亦不用沙門義□寂志者以超諸六所□□我

462c06□等亦不斷梵志色像□如是爲梵志□亦不斷誹

462c07□謗□我等亦不用比丘其自然者無所壞□我等

462c08□亦不用諸度無極□如是六入爲滅盡□我等不

462c09□用止足□何爲行無止足□吾亦無所欲□我亦無

462c10□所厭足如也□於法無所受□於言亦無言如也□

462c11□無有身無意無說□我等亦非無住□如是三界

462c12□皆平等□吾等亦非無所習如也□無樂亦不

462c13□等見□我等亦無閑居□一切三界而無有行閑

462c14□居□吾等亦不行空□亦無所行如也□所擧爲

462c15□者亦空□吾等亦不乞□如也□以除諸想□我

462c16□等亦無生死畏如也□審諦平等見□吾等亦

462c17□不□怒癡□亦無誹謗如也□亦不想念亦不無

462c18□想□吾等亦不斷塵勞之行□悉無所著爲應自

462c19□然□我等亦無有身亦無所出如也□是身非身□

462c20□吾等亦不觀往見亦無如也□尊發相我等亦

462c21□不除諸瑕穢□平等非常苦樂淸淨吾我自然

462c22□解脫□吾等亦不度使水□如是我輩不見此

462c23□際彼岸□我等亦不斷他亦不求等度如也□空

462c24□言解脫無念□我等不受處無所起無所求□欲

462c25□其本際無所起住□亦不除猶豫□亦不疑於寂

462c26□志□我等亦不無正心嫉□以脫於信□亦不欲

462c27□斷言說如也□以脫過去亦無想念□唯世尊□吾

462c28□等亦不欲度無爲□一切諸法皆寂而無爲□說

462c29□是語時□二百比丘得無起□餘漏盡意解□二百

463a01□比丘從坐起□皆得四禪避易亡去□最後得

463a02□諸未得□說是言一切世間悉亂用□說此法故□

463a03□吾等本聞柔軟而應所講□今者所說法不入

463a04□律行□亦不是世尊所敎化於是□□文陀尼

463a05□子白文殊師利□唯文殊師利□此二百比丘從

463a06□坐起避易亡去□說是言乃講是法爲亂一切

463a07□世間□文殊師利曰□唯□□□有是緣講說此

463a08□法□爲亂一切世間□所以者何□唯□□□世間

463a09□之本者謂身五陰四大六入著□畏生死願

463a10□求無爲□不知以爲生死所受取□亦不得柔順

463a11□無爲如愁憂□於生死中無所樂□亦無泥洹□

463a12□其不畏忍無所亂四諦無住□若有所著便爲

463a13□迷亂□亦無空諦四事無住□於道無諍亂著於

463a14□經□欲得道則爲二□以有二則爲亂□於是平

463a15□等者一切法則正□假使無二以無二則無亂

463a16□有行□求是我所則爲□慢貢高□已有貢高則

463a17□爲亂□設使不有所著□非有所作□亦無等造□

463a18□亦無邪作□亦不作亦非不作□亦不樂度亦非

463a19□不樂度□是爲無亂□以無亂則無二□而世尊言

463a20□曰□我不與世間諍□世間與吾諍□所以者何□如

463a21□來以斷諍亂之本□何謂諍亂之本□是誠信

463a22□此欺詐□故世尊曰□誠諦之語有何言□欺詐

463a23□語者爲何說□其有無平等無偏邪□彼有何言

463a24□說□謂有淸淨

463a25□爾時文殊師利於亡去二百比丘前□中道化

463a26□作大火□皆遍滿彼佛土□諸比丘所欲越度□

463a27□皆見滿火□亦不能超火□欲以神足飛行過

463a28□虛空□見空中有普鐵網□亦復見大水遍十

463a29□方□恐懼衣毛爲□□遙見祇樹道徑□遍布靑

463b01□蓮華白蓮華黃蓮華紅蓮華□及睹衆人大會□

463b02□卽自□還至佛所□欲聽受法入祇樹□到迦梨

463b03□羅講堂□詣佛所稽首佛足□□住一面□□□

463b04□問□此諸比丘衆賢者□去至何所□從何所

463b05□來□諸比丘答曰□唯仁者□吾等以得阿羅漢

463b06□諸漏爲盡所作已辦□而得一心□逮神足度無

463b07□極□從此文殊師利聞說亂法故□從坐起而

463b08□捨去□吾等適行見佛國中皆滿火□亦不能得

463b09□度大火□我等故還問世尊□何謂羅漢盡漏之

463b10□地□爾時佛告□□曰□若不自在供事於火□

463b11□欲得度火者□此則不得過□墮在見網欲度鐵

463b12□網立在愛欲沒溺之行□欲得度大水□此不可

463b13□得越過也□所以者何□□□□此諸比丘□未脫

463b14□□怒癡火故□豈能度大火乎□墮在見網豈能

463b15□度鐵網耶□在恩愛沒溺之中□寧能度大水

463b16□耶□佛告□□□其水火鐵網無所從來亦無

463b17□所至□則是文殊師利所現變化也□如是□□□

463b18□其□怒癡及諸見恩愛□無所從來亦無所至□

463b19□悉從想念他念及邪之行爲本□用起吾我

463b20□及他人等色像□無吾無我無所受□彼獨行等

463b21□行□亂意□發一心寂定積功德行□專志亦無

463b22□所得□亦無所念亦無所著□入於一心起念經

463b23□法□何等爲法事□何謂爲法緣□如審諦觀已

463b24□有癡因緣便起行□已有行因緣便起識□已有

463b25□識因緣便起名色□已有名色因緣便起六入□

463b26□已有六入因緣便起習□已有習因緣便起痛

463b27□痒□已有痛痒因緣便起恩愛□已有恩愛因

463b28□緣便起受□已有受因緣便起有□已有有因

463b29□緣便起生□以有生因緣便有老病死啼泣

463c01□愁憂□其苦惱不可意曰生焉□如是爲與大

463c02□苦惱俱會□是謂從癡得長養身□愚癡已盡

463c03□其行便滅□其行已盡諸識便滅□諸識已盡名

463c04□色便滅□名色已盡六入便滅□六入已盡其習

463c05□便滅□所習已盡痛痒便滅□痛痒已盡恩愛

463c06□便滅□恩愛已盡所受便滅□其受以盡所有

463c07□便滅□其有已盡起生便滅□老病死愁□不

463c08□可意悉盡□如是其大苦惱卽除□爲得平等逮

463c09□無爲□無合會得寂寞彼過法亦不滅□過去

463c10□無□亦不滅□當來無□亦不盡□現在無□爲

463c11□用念□無淸淨寂卽立無□□所念靜□無□則

463c12□不立□已無有立則爲永寂□是謂無□盡□彼

463c13□以念靜盡觀四大之身□是爲愚癡之身□譬

463c14□如草木□假使有意有心有識□無色亦不可見□

463c15□無有聲亦無言說□譬若幻亦無內亦無外□

463c16□亦無二中間亦無得□比丘作此靜寂念者□

463c17□於一切法爲無所起□已無有起□彼則爲眞空

463c18□義□說是語時□其二百比丘得無起餘漏盡意

463c19□解

463c20□爾時薩遮尼□子□失其衆弟子與五百眷屬

463c21□俱□往到祇樹迦梨羅講堂上□詣佛所與世

463c22□尊揖讓談語白佛言□我數數聞沙門瞿曇以

463c23□幻蠱道迷亂轉他弟子□今者乃自睹見□文

463c24□殊師利壞我衆會□增益沙門瞿曇弟子□如是

463c25□世尊□爲用邪行受取□不復來詣我受敎□□

463c26□亦不諷誦□不用吾語言□亦不受命著心□彼

463c27□時有道人□名□耶末□在衆會中坐□是薩遮

463c28□尼□親厚□於道中謂尼□子言且止無

463c29□得於佛起無淨意□亦無得於佛□諸弟子及文

464a01□殊師利心懷亂意□用是故得無利之義□長夜

464a02□不得安隱□當趣勤苦惡道□尼□子且聽□

464a03□今欲說譬喩□譬如愚癡之人□欲得醍□行求

464a04□□持水著甁中□搖動其甁□終竟疲勞厭極□

464a05□亦不能得醍□□如是尼□子□諸異外道所

464a06□行亦爾□雖行學道不能斷邪行□譬如大甁中

464a07□水□不能出醍□□不奉如來上妙法律之行死

464a08□墮地獄□譬如尼□有智者人□慧明哲□欲

464a09□得醍□而行求蘇□彼以乳酪持著甁中□而

464a10□動搖之便生醍□□用乳酪故則成醍□□如

464a11□是尼□□其有於如來法中□若白衣及出家□

464a12□學道至心信佛法喜行精進□卽疾得賢聖解

464a13□脫□如從乳酪而致醍□□譬如尼□有人從他

464a14□家借百千瓦器而破壞之□便以寶器還償其

464a15□主□主寧□罵耶□答曰□不也□曰如是尼□□諸

464a16□外異道弟子□譬如瓦器以故破之□於如來

464a17□所更造法寶器不當瞋恨罵□□譬如尼□衆

464a18□人有導師□而無善權方便□將大衆賈人詣邪

464a19□惡道□若有導師爲善權方便□悉將衆賈人

464a20□出邪惡道詣著正道□如是尼□□卿等諸師□

464a21□以於邪徑不了道義□將無數人墮於惡道□如

464a22□來無所著等正覺□知道解義□將無量人出於

464a23□惡道而著正路□於是尼□□自將卿衆而去□

464a24□彼時萬二千人與尼□子俱去□其餘者皆得

464a25□神通□世尊悉下鬚髮爲比丘也□爾時佛告□

464a26□耶末□汝爲見此萬二千人與薩遮俱去者不

464a27□乎□□耶末曰□唯然世尊已見□佛言□是萬

464a28□二千人□皆當於彌勒如來□下鬚髮作沙門□

464a29□在於第一大會□所以者何□用聞是深法故□

464b01□薩遮尼□子當於彌勒如來□作弟子智慧最

464b02□尊譬如我第一弟子舍利弗□所以者何□用於

464b03□佛法起貢高輕慢意□然後棄捐諸見故□

464b04□於是□耶末道士白文殊師利□後五濁惡世

464b05□多有貢高□文殊師利答曰□唯族姓子□後

464b06□濁惡世衆□下劣卑賤之子等喜貢高□所以

464b07□者何□不能具得四禪用自大故□而墮落五濁

464b08□惡世時不復供養比丘衆□是諸比丘意不得

464b09□定立□何況致第四禪□用彼後世有諸瑕穢□

464b10□爲五濁惡世多喜自大□慢□於是族姓子□諸

464b11□善男子□爲有二事而造□慢□何者爲二□

464b12□一者自見以智慧而貢高□二者以用衣食供

464b13□養□現已持戒智慧功德□便自墮落其有□而

464b14□貢高誹謗如來法□當墮地獄餓鬼畜生□又問

464b15□文殊師利□何緣而知他人有貢高意乎□答曰□

464b16□凡夫之士意亂不定不謂阿羅漢者假使聞是

464b17□說而恐畏者□則知爲貢高凡夫之士□得見

464b18□如來□阿羅漢不見□設使聞此語而恐畏者□

464b19□則知爲貢高凡夫之士□爲衆祐當施與之□不

464b20□當慧羅漢□假使聞此恐畏者□則知爲貢

464b21□高□如來讚歎凡夫之士□不擧阿羅漢□設使

464b22□聞此言而恐畏者□則知爲貢高□其有不出

464b23□諸塵勞□是爲無所著□此謂於世間爲最厚□

464b24□假使有出塵勞□是則爲著□非是世間衆祐□

464b25□若有於此作行者則爲貢高□一切諸法但以

464b26□言說而爲受□是謂貢高□不知一切□亦無所

464b27□斷□亦無所行□亦不作證□是爲入於審諦□又

464b28□問文殊師利□以智慧貢高者□有何言說乎□

464b29□答曰□不諍亦非不諍不稱□慢□譬如師子

464c01□百獸之王□吼時一切皆畏其音□如是善男子□

464c02□比丘不樂貢高者□不畏一切音□所以者何□

464c03□謂音譬如呼聲之響報應□其響亦無心意識□

464c04□用因緣合故其音響出□如是族姓子□其心意

464c05□識審如慧彼不分別□諸因緣音聲皆衍諸響

464c06□應而無所起□彼佛音響亦無來□外異道聲亦

464c07□無憂□佛音聲亦不覺衆音響□於諸瑕□音

464c08□亦不憂衆塵勞響□一切音聲無去來本末意□

464c09□卽印無所樂印□諸所語無高無下印□其印

464c10□爲立平等印□其相自然印□以一印入爲法界

464c11□平等御印□無所壞印□審如本無住印□眞空義

464c12□印□三世平等印□無起無滅印□自然現印□以是

464c13□印印諸法□所樂無樂亦無有貢高□比丘聞

464c14□是□不狐疑無猶豫□不得吾我也□爾時□耶

464c15□末道士白佛□唯天中天□我從鬱閻異道人

464c16□親友□聞說是大乘功德□今者亦復從文殊師

464c17□利□聞如講辯才□發無上正眞道意□是故願

464c18□世尊□爲我如應說法□令吾具足道品疾得

464c19□無上正眞道最正覺□敎授開度不可計無央

464c20□數人□佛言□□耶末□今當爲汝說菩薩行□有二

464c21□法疾得智慧而建大乘□何等爲二□一者精

464c22□進□二者無放逸何謂精進□謂求法才一切

464c23□所有而施不惜□不望其報勸助道意□一所

464c24□謂精進用斷諸不善法故□皆具足衆賢善

464c25□法意平等行而無放逸□於戒淸淨不願諸所

464c26□生二精進者□謂不貪身意□忍辱之行無有放

464c27□逸無害心救護衆生□三精進者□謂積累諸功

464c28□德法□無有放逸不知厭足□諸所修善積德賢

464c29□良之法以勸道意□四精進者□謂一心具足無

465a01□厭無放逸禪無所欲不退轉□五精進者□謂

465a02□多求博聞□於彼施無放逸常寂靜然奉聖賢

465a03□智慧□六精進者□謂習四恩之行以善權慧

465a04□敎授放逸□七精進者□謂身意行□其身意不

465a05□亂心爲空寂□八精進者□謂爲一切故□於諸

465a06□行等慈意□於法義精進而無放逸慈□於諸法

465a07□無所著□九精進者□謂爲他人及衆生皆發

465a08□道意無放逸觀諸世間□譬如焰幻不捨道

465a09□也□十精進者□謂所造行如救頭然□入於

465a10□誠諦無放逸□滅於盡證慧無起施□十一精

465a11□進者□謂具足諸相好□積累善本入無放逸□

465a12□觀於法身無所起□十二精進者□謂嚴其佛國

465a13□而無放逸□淨於衆生之土□十三精進者□謂嚴

465a14□淨具足三十七道品之法已脫諸滅冥□喜樂

465a15□如來菩薩善權方便□是皆從精進而致之□是

465a16□謂善權智慧□菩薩受是則致擁護不退轉□

465a17□立無上正眞道□說是語時□□耶末菩薩□得

465a18□不起法忍□欣然而踊住於虛空□去地四丈九

465a19□尺□三千大千世界地□則爲六反震動□其大光

465a20□明普遍佛國□於虛空中而雨天華□□□樂器

465a21□不鼓自鳴

465a22□爾時佛便笑□諸佛世尊笑法□無央數不可計□

465a23□百千光色從佛口出□靑黃赤白黑□遍諸無量

465a24□佛國□還□佛三□□於頂上忽然不現□於是

465a25□賢者阿難整衣服從坐起□右膝著地□長□

465a26□叉手□以偈嗟歎□而問佛曰

465a27□　智慧力吉祥明　　導師光七尺華

465a28□　微妙相三十二　　諸種好爲具足

465a29□　如師子在衆中　　行步威猛勢至

465b01□　今佛者何緣笑　　願尊將爲解說

465b02□　所說法□如電　　音殊妙師子吼

465b03□　□隨鳴振寶響　　其聲勝於梵天

465b04□　佛語普遍衆人　　其聲皆暢三千

465b05□　於一切常如應　　聞柔軟無不了

465b06□　語弟子以緣覺　　彼智慧無善明

465b07□　終不與普惠等　　衆菩薩亦難及

465b08□　今誰當得慧力　　願導師說開度

465b09□　若天龍世間人　　阿須倫皆發意

465b10□　以脫於一切受　　心中聞無所著

465b11□　無量行無□□　　踰不等無數億

465b12□　不可限無計數　　以平等爲度世

465b13□　今願問空正慧　　以何故而喜笑

465b14□　靑赤黃白之色　　種種光甚照曜

465b15□　其妙暉從口出　　照無數恒沙土

465b16□　遍無量百佛國　　諸種大等無身

465b17□　一切寂無所見　　佛善利無恐懼

465b18□　其光明欲出時　　諸弟子莫能及

465b19□　得未曾晃而照　　佛亦說緣覺事

465b20□　今願解大乘行　　一切智慧最上

465b21□　其光炎從頂入　　今所至無垢穢

465b22□　善哉快過諸天　　及世人所奉事

465b23□　願審諦而說義　　佛一言無有異

465b24□　斷六會諸狐疑　　今正覺何緣笑

465b25□　聞佛語歡喜悅　　無數人悉踊躍

465b26□佛告賢者阿難□汝爲見□耶末族姓子□踊在

465b27□虛空去地四丈九尺□住於空中已得法忍□叉

465b28□手如立稽首禮我□百千諸天來共供養□阿難

465b29□言□唯然已見世尊□佛告阿難□是□耶末族

465c01□姓子□已奉事七十二億佛□修善積德□常作

465c02□轉輪聖王□悉奉事諸佛世尊□佛般泥曰已後□

465c03□皆於七十二億佛所□建淸淨梵行□皆護佛

465c04□正法□佛言□阿難□是□耶末族姓子□後當見奉

465c05□事五恒沙等如來□供承敎述淸淨行□當敎

465c06□授無央數菩薩□然後積累覺意之法□無數劫

465c07□已□得作佛號曰慧王如來無所著等正覺在

465c08□世敎授具足慧行天人師無上士道法御天上

465c09□天下尊佛天中天□其世界名曰喜見□劫號一

465c10□寶嚴淨□佛告阿難□其喜見世界□譬如他化自

465c11□在第六天上所有□喜見佛國人民所居處供

465c12□養亦如是□是諸人民□無有六境界之法來至□

465c13□其前□一切人民相見□皆歡喜悉喜樂□見慧王

465c14□如來皆□悅□以是故彼世界名曰喜見□彼時

465c15□如來敎授一劫爲作佛事□其正覺壽亦一劫□

465c16□是故其劫號曰一寶嚴淨□彼世尊但以純菩

465c17□薩爲衆□九十二億菩薩□皆不退轉□諸菩薩

465c18□逮無所□□慧□起光德本□其慧王如來欲

465c19□般泥洹□有菩薩名曰師子過而行□當受

465c20□彼決我般泥曰已後□是師子過而行菩薩當

465c21□得佛□亦號師子過而行如來在世間敎授□彼

465c22□如來般泥曰已後□其法住十小劫□其如來

465c23□舍利幷合俱起一塔□廣長二千四百里□高三

465c24□千二百里□皆以七寶作塔□衆人悉各各共供

465c25□養塔□於是□耶末族姓子□從虛空來下□前稽

465c26□首佛足□住世尊前說法界無所壞□以偈而讚

465c27□佛曰

465c28□　我種及法界　　人土亦俱等

465c29□　是界爲慧疆　　以此授吾決

466a01□　法界及塵勞　　空種亦平等

466a02□　一切法如是　　我爲已至法

466a03□　法疆□欲種　　瞋怒亦如此

466a04□　虛空界爲同　　以此授吾決

466a05□　生死無爲土　　法界而無異

466a06□　水種爲如是　　及火土亦然

466a07□　陰疆與界法　　眼識諸有分

466a08□　意部法境界　　諸分數悉定

466a09□　其諸有爲種　　亦幷無爲界

466a10□　不見法有二　　則爲授吾決

466a11□　世尊無五陰　　四大及諸入

466a12□　無名亦無色　　亦不有內外

466a13□　佛以音聲說　　而授於我決

466a14□　於此悉寂寞　　以是定受決

466a15□　佛者無有意　　如此授吾決

466a16□　我者無有識　　佛爲授我決

466a17□　此決爲誠諦　　如是則平等

466a18□　法界無所壞　　卽如來無住

466a19□　等覺諸天人　　正立於正法

466a20□　寂然如虛空　　權慧善具足

466a21□爾時□耶末族姓子□以此偈讚佛已□□三□

466a22□□坐一面□於是佛告賢者阿難□受是經諷誦

466a23□讚□廣爲他人說之阿難白佛□唯然受已□是

466a24□經名曰何等□云何奉行□佛言□是經名曰文殊

466a25□師利所現變化降伏衆魔化諸異學奉受正法

466a26□讚說經義□名曰寶藏□當奉持之□佛說如是□

466a27□文殊師利童子□□耶末菩薩□賢者阿難諸天

466a28□人阿須倫世間人民□聞經歡喜□皆前爲佛稽

466a29□首作禮而退

466b01□文殊師利現寶藏經卷下