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512a11□

512a12□　　No. 471 [No. 470]

512a13□佛說文殊尸利行經

512a14□

512a15□　　　　隋天竺三藏豆那掘多譯

512a16□我豆那掘多歸命大智海毘盧遮那如來

512a17□如是我聞□一時婆伽婆住王舍城祇□□山

512a18□中□與大比丘衆五百人俱□皆是大阿羅漢□諸

512a19□漏已盡無復煩惱□三明六通具八解脫□慧心

512a20□無□具足淸淨□如是等五百比丘□各於自房

512a21□結加趺坐□身心寂靜三昧正受□爾時文殊

512a22□尸利童眞菩薩爲欲發起自身行法□令衆聞

512a23□知獲大利故最於先起一一次第遍觀諸房□

512a24□卽見尊者舍利弗□獨處一房折伏其身□結加

512a25□趺坐入於三昧□爾時文殊尸利童眞菩薩□見

512a26□如是已亦不發覺□更詣諸處觀察餘房□如是

512a27□展轉乃至晨朝日初出時□當於是時□舍利弗

512a28□等五百比丘皆已出定□是諸比丘及餘比丘

512a29□諸方來者□一切大衆皆悉雲集□爾時世尊卽

512b01□於此時從坐而起□平身正直從容徐步□安諦

512b02□而行如師子王□出於自房敷坐□一切大衆

512b03□左右圍□□敬念世尊不敢當前□爾時世尊處

512b04□大衆中爲無上首□光顔巍巍猶若金山□乘大

512b05□悲雲雨諸法雨□爾時文殊童眞菩薩□於大衆

512b06□中問尊者舍利弗□作如是言□我於向者遍觀

512b07□諸房□我時見汝獨處一房結加趺坐折伏其

512b08□身□汝時爲當坐禪耶不耶□尊者舍利弗卽答

512b09□文殊尸利菩薩言□我於是時實坐禪耳□爾時

512b10□文殊菩薩卽復問於舍利弗言□汝意云何□爲

512b11□當欲令有未斷者爲除故坐禪耶□欲令有已

512b12□斷者更除斷故坐禪耶□爲依過現未來三世

512b13□法故坐禪耶□爲依色受想行識等五陰法故

512b14□坐禪耶□爲依眼耳鼻舌身意等諸根識故坐

512b15□禪耶□爲依色聲香味觸法等六塵法故坐禪

512b16□耶□爲依欲色無色界等三有法故坐禪耶□爲

512b17□依若內若外內外差別法故坐禪耶□爲依若

512b18□身若心若身心名色法故坐禪耶□如是等法

512b19□我已問汝汝應速答□依何而坐禪乎□爾時尊

512b20□者舍利弗卽答文殊尸利言□仁者□我今現見

512b21□諸法樂行念不忘故而坐禪也□文殊尸利菩

512b22□薩□復更問於舍利弗言□舍利弗□實有諸法可

512b23□得現見樂行者念不忘不□舍利弗言□仁者文

512b24□殊□如是樂行之法我實不見□仁者文殊□如是

512b25□樂行之法我雖不見□而佛世尊曾爲聲聞一

512b26□切諸衆說寂定法□如是法者我依行之□文殊

512b27□尸利菩薩復問尊者舍利弗言□何等諸法□如

512b28□來曾爲諸聲聞衆說是寂定□汝依行也□舍利

512b29□弗言□仁者文殊□有一比丘□依於過去未來現

512c01□在諸法而行□略說乃至依心意等諸法□如行

512c02□如彼行法□是佛世尊爲聲聞一切諸衆說是

512c03□寂定□我依行也□文殊尸利童眞菩薩復問尊

512c04□者舍利弗□汝言如來曾爲聲聞一切諸衆□說

512c05□彼三世乃至心意□我依行者是事不然□何以

512c06□故□卽彼過去現無如來□彼未來世現無如來□

512c07□現在世無彼如來□若如是者□一切諸法求

512c08□如來身皆不可得□汝今云何作如是言□我依

512c09□過去未來現在諸法而行□唯舍利弗□過去際

512c10□未來現在際□彼不爲此□此不爲彼□各各別

512c11□異不相爲作□無有處所亦無依住無所住者□

512c12□無有依處而可得也□復次舍利弗□若有人言□

512c13□過去未來現在□於實際中說有依處說無依

512c14□處者□當知彼輩誹謗如來獲大重罪□所以者

512c15□何□彼眞實際無憶無念亦無墮落□無有形色

512c16□無有相狀而可得者□唯舍利弗□眞實際中過

512c17□去未來現在諸法實不可得□略說乃至心意

512c18□等法亦不可得□離於實際外無一法而可得

512c19□者□是故說言名之爲空□空故無法無可顯說□

512c20□爾時尊者舍利弗卽問文殊尸利童眞菩薩

512c21□言□如來可不住於實際而說法耶□文殊尸利

512c22□菩薩卽答尊者舍利弗言□舍利弗□眞實際中

512c23□有何處所□而使如來住於實際說諸法乎□舍

512c24□利弗□法本自無□云何如來住實際已說於諸

512c25□法□非但無法如來亦無□旣無云何而言如來

512c26□住於眞實際已說諸法耶□所以者何□一切諸

512c27□法皆不可得□如來亦爾實不可得□所說法體

512c28□亦復如是□時中不可得□非時中不可得□時非

512c29□時中亦不可得□如來復非在說時中不說時

513a01□中可得顯現□所以者何□舍利弗□如來一切

513a02□言語道斷無爲無作無所安置□爾時尊者舍

513a03□利弗復問文殊尸利菩薩言□文殊尸利□如仁

513a04□者所說□誰於此處堪爲法器□文殊尸利菩薩

513a05□卽答尊者舍利弗言□舍利弗□若有人能破壞

513a06□世諦□亦復不當入於涅槃□彼人於此堪爲法

513a07□器□若復能於過去諸法不證不說□未來諸法

513a08□不證不說□現在諸法不證不說□彼人於此堪

513a09□爲法器□無煩惱見及淸淨見□無有有爲無爲

513a10□見者□彼於此說堪爲法器□若無有我亦無無

513a11□我□於作行中不取不捨□彼於此說堪爲法

513a12□器□如是人者雖能聽受□亦不於是所說法

513a13□中取爲決定了義說也□爾時尊者舍利弗復

513a14□問文殊尸利菩薩言□若如人者所說□於是

513a15□義中云何修行云何敎住□文殊尸利菩薩卽

513a16□語尊者舍利弗言□舍利弗□若是義中可有言

513a17□說□可得問言云何敎住□於是義中旣無言說

513a18□斷諸心行□云何問言云何敎住□爾時尊者舍

513a19□利弗卽白文殊尸利菩薩言□仁者文殊□此義

513a20□甚深□於是義中少有證知者少有受持者□何

513a21□以故□一切學人諸阿羅漢等□於是地中猶尙

513a22□迷沒□況諸凡夫豈能於是甚深義中能知能

513a23□了□文殊尸利言□舍利弗□諸阿羅漢於是義

513a24□中無有地分□所以阿羅漢無有地分可得住

513a25□者□以無住故名阿羅漢□無得故名阿羅漢□言

513a26□語道斷故名阿羅漢□以言語道斷故□所有阿

513a27□羅漢地分行者無有證處□以無有證處故□所

513a28□有阿羅漢地分行者□以無爲法得名□以不發

513a29□故則名無爲□無有作者亦無住處□云何名阿

513b01□羅漢有所得地□諸阿羅漢者□不以名故名爲

513b02□阿羅漢□不以色故名爲阿羅漢□唯諸凡夫於

513b03□名色中妄作分別□如是名色實無分別□諸阿

513b04□羅漢皆如是知不生分別□是故諸阿羅漢□不

513b05□以名不以色□名爲阿羅漢□無有凡夫無有凡

513b06□夫法□無有阿羅漢亦無阿羅漢法而可得者□

513b07□是故阿羅漢不作分別□以無作行故□無有行

513b08□處無有作者卽是寂定□不作爲有者□不作

513b09□爲無者□不作爲非有非無者□若無作無爲是

513b10□中不可得□彼得遠離一切有無心無行可得□

513b11□說言決定正住沙門果中

513b12□爾時文殊尸利童眞菩薩如是說時□於大衆

513b13□中有五百比丘從坐而起□於世尊前高聲唱

513b14□言□從今已去更不須見文殊身□亦復不須

513b15□聞其名字□如是方處速應捨離□所有文殊一

513b16□切住處更莫趣向□所以者何□云何文殊煩惱

513b17□解脫一相說耶□五百比丘一時高聲唱是言

513b18□已□皆各背面出衆而去□復作是念□我等云

513b19□何於佛世尊自說法中□歡喜樂學修行梵行

513b20□已□云何今日忽聞如是弊惡法乎□爾時尊

513b21□者舍利弗見是事已□卽告文殊尸利童眞菩

513b22□薩言□文殊尸利□汝說是法不欲令諸衆生

513b23□輩決定了知如是法耶□文殊尸利菩薩言□如

513b24□是如是□尊者舍利弗言□文殊尸利□汝若如是

513b25□者□何故此五百比丘從坐而起□毁□誹謗仁

513b26□者所說□現於佛前高聲唱言□不須見文殊尸

513b27□利亦不須聞文殊尸利名□是方亦須捨□所

513b28□有文殊一切住處皆不須往□唱是言已出衆

513c01□而去□爾時文殊尸利童眞菩薩卽歎尊者舍

513c02□利弗言□善哉善哉□汝舍利弗□快能善說□彼諸

513c03□比丘唱告之言□何以故□實無文殊而可得

513c04□故□若實無文殊不得者□彼亦不可見不可得

513c05□聞□如是彼方亦須捨離□所以者何□所有文殊

513c06□一切住處□是處及文殊皆無所有□無所有者

513c07□尙不可親近亦可須捨□爾時文殊尸利菩薩

513c08□如是說時□五百比丘還來入衆□白文殊尸利

513c09□言□如仁者所說非爲我等□云何能知仁者所

513c10□說□爾時文殊尸利菩薩卽歎諸比丘言□善哉

513c11□善哉□如是如是□如來世尊□諸聲聞衆於是法

513c12□中□應如是作莫須知之□諸比丘於是法中□

513c13□亦須如是作莫須知之□亦非不須知□所以者

513c14□何□如是法者卽是常住亦名法界□若常住法

513c15□界者無憶無念□無憶無念者一切無證無不

513c16□證□無不證者亦非不證不憶不念□若如是知

513c17□者□卽名如來眞實聲聞弟子□名爲最上□得言

513c18□應供者□爾時文殊尸利童眞菩薩說是語時□

513c19□於彼五百比丘衆中□四百比丘於無漏法中

513c20□心得解脫□一百比丘更增毁□起誹謗心□

513c21□於現身中生陷入於大地獄中

513c22□爾時尊者舍利弗□卽白文殊尸利童眞菩薩

513c23□言□文殊尸利□仁者何故不順衆生而說法

513c24□也□令是一百比丘退失墮落□爾時世尊卽告

513c25□尊者舍利弗言□汝舍利弗莫作是言□所以

513c26□者何□舍利弗□是一百比丘若不聞是甚深

513c27□法本者□當知彼輩必定墮大地獄中一劫受

513c28□苦□從地獄出已然後方得人身人道□以彼諸

513c29□比丘輩聞是法本甚深義故□所有惡業重罪

514a01□應墮大地獄中一劫受苦□今日入於大叫喚

514a02□地獄之中□一觸受已卽得上生兜率天中受

514a03□諸天樂□汝舍利弗□當知是諸比丘聞此法

514a04□故□速除多罪暫少輕受□汝舍利弗□當知是一

514a05□百比丘□於彌勒菩薩下生成道□初會說法聲

514a06□聞衆中得阿羅漢果□盡諸有漏無復煩惱□三

514a07□明六通具八解脫□身心煩惱二餘俱盡□是故

514a08□舍利弗□寧於是法本修多羅中疑心聽受□不

514a09□用成就四禪定心及四無量心□亦復不用具

514a10□足成就四無色定心□何以故□雖復成就如

514a11□是法者□若不聞是甚深法本□於煩惱中不

514a12□得解脫生老病死憂悲苦惱□我愍此輩說是

514a13□法本□爾時尊者舍利弗卽白文殊尸利菩薩

514a14□言□希有希有□文殊尸利□乃能善說如是法

514a15□本□爲欲敎化諸衆生故□文殊尸利菩薩言□舍

514a16□利弗□眞實際者不增不減□法界不增不減□

514a17□衆生界者亦無增減□所以者何□如是等法但

514a18□有言說無可得者□彼不爲此此不爲彼□卽

514a19□自無自有何依處□是故舍利弗□菩提者卽是

514a20□解脫也□何以故□所有法智無異處故□非作

514a21□非不作□若如是知名爲已入涅槃者□爾時世

514a22□尊卽告尊者舍利弗言□舍利弗□如是如是□如

514a23□文殊尸利菩薩所說□眞實際中無增無減□法

514a24□界衆生界亦無增減□不受煩惱不受解脫□爾

514a25□時世尊說是語已□爲欲重明眞實義故□復以

514a26□妙偈而說頌曰

514a27□　過現未來法　　唯語無眞實

514a28□　彼若於實處　　一相無差別

514a29□　若無相分別　　是卽有眞相

514b01□　無相無分別　　分別亦無相

514b02□　若不作分別　　不了別涅槃

514b03□　是二皆魔事　　智者應當知

514b04□　陰界諸入中　　我雖名字說

514b05□　無生名字者　　彼二還一相

514b06□　起心正分別　　彼卽成邪念

514b07□　妙智無分別　　以有空行故

514b08□　分別有思量　　無分別無思

514b09□　了別卽是相　　不了得涅槃

514b10□　若能如是知　　名爲大智者

514b11□　是故盡智者　　得智無分別

514b12□　智能說於智　　智說還自空

514b13□　是中能忍者　　是名爲大智

514b14□　假使滿三千　　七寶持用施

514b15□　忍信是法者　　其福爲最上

514b16□　假使億劫中　　施戒忍精進

514b17□　通辯成就福　　不比持是經

514b18□　若持是經者　　至眞等卽說

514b19□　是經功德力　　彼悉當成佛

514b20□爾時世尊說是法本修多羅偈時□一萬雜類

514b21□衆生遠塵離垢得淸淨法眼□五百比丘於

514b22□無漏法中心得解脫□八萬欲界天子未發心

514b23□者□皆得發於阿□多羅三□三菩提心□世尊

514b24□爾時卽授彼記□皆於星宿劫中□得成阿□多

514b25□羅三□三菩提□皆同一號名曰法開華如來

514b26□至眞等正覺□佛說是經已□文殊尸利童子

514b27□尊者舍利弗等五百比丘□天龍八部諸鬼神

514b28□等□聞佛所說歡喜奉行

514b29□佛說文殊尸利經