492b18□

492b19□

492b20□　　No. 468

492b21□文殊師利問經卷上

492b22□

492b23□　　　　梁扶南國三藏僧伽婆羅譯

492b24□　　序品第一

492b25□如是我聞□一時佛住王舍城耆□□山中□與

492b26□大比丘衆一千三百五十人俱□皆是阿羅漢

492b27□諸漏已盡無復煩惱□身心自在心善解脫慧

492b28□善解脫□調伏諸根摩訶那伽□所作已辦可作

492b29□已辦□捨於重擔已到自事義□有使已盡□正

492c01□智善解脫到一切心自在

492c02□其名曰長老阿若□陳如(此言已知陳如姓也)舍利弗大

492c03□目□連(此言羅茯根其父好□此物因以爲名)摩訶迦葉離婆多(此言常作

492c04□聲)須婆吼(此言善脾)阿難陀(此言大歡喜)如是等一千三

492c05□百五十阿羅漢□復有一千三百凡夫比丘衆

492c06□復有金剛菩薩□大勢至菩薩□觀世音菩薩□大

492c07□德勇猛菩薩□無盡意菩薩□大意菩薩□文殊師

492c08□利童子菩薩□如是等無數菩薩摩訶薩

492c09□　　菩薩戒品第二

492c10□文殊師利白佛言□世尊□我今欲問世尊□勝語

492c11□世間菩薩戒□願爲我說我當諦聽□佛告文殊

492c12□師利□我今當說汝善諦聽□不殺衆生□不盜他

492c13□財物□不非梵行□不起妄語□不飮酒□如是當

492c14□憶□不歌舞倡伎□不著花香持天冠等□不坐

492c15□臥高廣大床□不過中食□若行此事不成就三

492c16□乘□何以故□以有犯故□髮長二指當剃□或二月

492c17□日若短而剃□是無學菩薩□若過二指亦是無

492c18□學菩薩□爪不得長□得如一[□-夫+黃]麥□何以故□爲

492c19□搔□故□若如此者是分別菩薩□爲供養佛法

492c20□僧幷般若波羅蜜□及父母兄弟□得畜財物爲

492c21□起寺舍爲造像爲布施□若有此因緣□得受金

492c22□銀財物無有罪過□若食□當如□卵大□正

492c23□食時無因緣不得看他是分別菩薩□不得賣

492c24□買□受他施物□不得貨賣□若施至億萬亦皆應

492c25□受□何以故□有因緣故□不以自身作惡□亦不

492c26□敎他□不得爲利養故讚歎他人□若爲己殺不

492c27□得□□若肉如材木已自腐爛欲食得食□文殊

492c28□師利若欲□肉者□當說此□

492c29□多姪[口*他](此言如是)阿捺摩阿捺摩(此言無我無我)阿視婆多

493a01□阿視婆多(此言無壽命無壽命)那舍那舍(此言失失)陀呵陀呵(此言燒燒)

493a02□婆弗婆弗(此言破破)僧柯慄多□(此言有爲)莎呵(此言除殺去)

493a03□此□三說乃得□肉飯亦不應食□何以故□若

493a04□無思惟飯不應食故何□當□肉

493a05□爾時文殊師利復白佛言□世尊□若得食肉者□

493a06□象龜經大雲經指□經楞伽經等諸經□何故

493a07□悉斷□佛告文殊師利□如深廣江不見彼岸□若

493a08□無因緣則不得渡□若有因緣汝當渡不□文殊

493a09□師利白佛言□世尊□我當渡我當渡□或以船或

493a10□以筏或以餘物□佛復告文殊師利□以衆生無

493a11□慈悲力懷殺害意□爲此因緣故斷食肉□文殊

493a12□師利□有衆生樂糞掃衣□我說糞掃衣□如是乞

493a13□食□樹下坐露地坐阿蘭若塚間□一食過時不

493a14□食□遇得住處三衣等□爲敎化彼我說頭陀□

493a15□如是文殊師利□若衆生有殺害心□爲彼心故

493a16□當生無數罪過□是故我斷肉□若能不懷害心□

493a17□大慈悲心爲敎化一切衆生故無有過罪□不

493a18□得□蒜□若有因緣得□□若合藥治病則得用□

493a19□不得飮酒□若合藥醫師所說多藥相和□少酒

493a20□多藥得用□不得服油及塗身等□若有因緣得

493a21□用□得用乳酪生□熟□醍□□我先□乳□□爲

493a22□風痰冷故□佛說此祇夜

493a23□　若身覆是善　　心口覆亦然

493a24□　一切處所覆　　菩薩所應行

493a25□佛告文殊師利□有三十五大供養□是菩薩摩

493a26□訶薩應知□然燈燒香塗身塗地香末香□袈裟

493a27□及□□若龍子幡幷諸餘幡□螺鼓大鼓鈴盤舞

493a28□歌以臥具□或三節鼓腰鼓節鼓幷及截鼓□曼

493a29□陀羅花持地灑地貫花懸繒□飯水漿飮可食

493b01□可□□及以可味香和檳□楊枝浴香□幷及□

493b02□豆□此謂大供養

493b03□佛告文殊師利□有二十六邪見□是菩薩摩訶

493b04□薩應離□殺馬祠火□殺人祀火□一時射四方□殺

493b05□馬四千頭□去除五藏□內以七寶施婆羅門□殺

493b06□人內寶亦如是□箭射四方齊箭至處□布滿七

493b07□寶施婆羅門□走馬四方窮其所至□布以七寶

493b08□施婆羅門□隨此箭馬所極之處□滿中衆生皆

493b09□悉殺害□聚積雜物一切燒盡□一切天神悉皆

493b10□當禮□一切林樹悉皆當禮□一切山神悉皆當

493b11□禮□古昔居處悉皆當禮□諸有大樹悉皆當禮□

493b12□諸雜神像悉皆當禮□摩醯首羅毘紐拘摩勒□

493b13□梵天閻羅王□能毘沙門因陀羅酒天女割多

493b14□耶尼獨伽舌陀遮文持優摩羅□與邪見相似□

493b15□是等可捨不應禮拜□文殊師利□我不說此以

493b16□爲功德□佛說此祇夜

493b17□　如上二十六　　悉是邪歸依

493b18□　非勝非安隱　　不得脫衆苦

493b19□　若依佛法僧　　及以四聖諦

493b20□　勝安隱歸依　　一切苦解脫

493b21□彼先邪見相傳說此功德□殺馬功德□殺人功

493b22□德□射方功德□走馬功德□殺一切衆生功德□實

493b23□非功德□若生一念慈悲心□功德廣大不可思

493b24□議□文殊師利□此是菩薩所行

493b25□爾時文殊師利白佛言□世尊□我欲問如來應

493b26□供正遍知□未來諸菩薩諸行□如來若許我今

493b27□當問□佛告文殊師利□隨意所問□文殊師利白

493b28□佛言□四衆於何時中不得作聲□或身口木石

493b29□及諸餘聲□佛告文殊師利□於六時不得□禮

493c01□佛時□聽法時□衆和合時□乞食時□正食時□大

493c02□小便時□文殊師利白佛□何故於是時不得

493c03□作聲□佛告文殊師利□於是時有諸天來□彼諸

493c04□天□常淸淨心無染心空心□隨波羅蜜心觀佛

493c05□法心□以彼聲故令心不定□以不定故悉皆還

493c06□去□以諸天去故諸惡鬼來□作不饒益不安隱

493c07□事□彼人於此生諸災患□人民飢餓更相侵

493c08□犯□是故殊師利□文應寂靜禮佛應供正遍知

493c09□佛說此祇夜

493c10□　不作身口聲　　木石餘音聲

493c11□　寂靜禮佛者　　如來所讚歎

493c12□　　不可思議品第三

493c13□爾時文殊師利白佛言□世尊□我當更問願佛

493c14□解說□佛告文殊□隨意所問□文殊師利白佛

493c15□言□世尊□如來何故入於涅槃□佛告文殊師利□

493c16□我不入涅槃□何以故□由衆生故□文殊師利□如

493c17□琉璃珠淸淨無垢□若値白物靑黃赤物□此琉

493c18□璃珠則隨物色□琉璃無心令見異色□文殊師

493c19□利□如來亦爾□或有衆生見佛涅槃轉法輪□見

493c20□降衆魔□見□現神通大小便利□或食或眠

493c21□或行或笑□如衆生意悉見□如來如是□文殊師

493c22□利□如虛空無色而色於中現□虛空無取亦取

493c23□諸色□虛空無意而生憶想□虛空無處爲衆生

493c24□處□虛空無墮而墮依虛空□如來法身非是穢

493c25□身非血肉身□是金剛身是不破身□不可破

493c26□身無譬喩身□而能示現一切諸色□以智慧

493c27□金剛身現爲碎身□文殊師利□若佛不涅槃□世

493c28□間不知佛是法身□非金剛是碎是金剛不碎□

493c29□何以故□如來慧身示現涅槃非眞涅槃□以方

494a01□便故說入涅槃□文殊師利□涅槃者多義□大者

494a02□非涅槃□名涅槃者無識□大乘涅槃□是說大

494a03□般涅槃□小涅槃者□如緣覺聲聞涅槃□大者非

494a04□涅槃□涅槃如虛空故□小者是自業非他業□是

494a05□故說小涅槃□涅槃者下義□我說死名涅槃□如

494a06□來不死□何以故□聲聞尙不生老死□不憂悲苦

494a07□惱□何況如來法身不可思議身□不生身不滅

494a08□身不燒身□彼長壽諸天見如來入涅槃悲傷

494a09□戀慕□堪種般若波羅蜜□亦堪種聲聞緣覺菩

494a10□薩因緣□佛說此祇夜

494a11□　如來金剛身　　今日已破壞

494a12□　此身尙破碎　　何況羸力者

494a13□　以此生悲戀　　疾當得法身

494a14□　以是故如來　　示現涅槃相

494a15□　如來妙法身　　非可見聞法

494a16□　不生亦不滅　　不可得思議

494a17□於此衆中大意菩薩□說此祇夜

494a18□　如來不涅槃　　涅槃非如來

494a19□　亦非心意識　　離有無相故

494a20□　若人見牟尼　　永離於生死

494a21□　得成無所執　　不著彼此故

494a22□文殊師利白佛言□世尊□若如來無心意識□

494a23□云何當作衆生事□未來衆生當有此疑□佛

494a24□告文殊師利□如虛空無心意識□亦爲一切衆

494a25□生處□四大無心意識□爲一切衆生所依□日月

494a26□無心意識□光照一切衆生□樹木無心意識□能

494a27□與衆生花果□如是文殊師利□有摩尼珠名隨

494a28□一切衆生意□生於海中安置幢上隨人所樂□

494a29□金銀琉璃眞珠等物□從摩尼珠出能長養壽

494b01□命□摩尼珠者無心意識□隨衆生意而無損減□

494b02□若此世間一切消盡當往餘方□珠若未墮大

494b03□海不乾□文殊師利□如來如是□作一切衆生事

494b04□如來不滅□何以故□如來無心意識故□佛說此

494b05□祇夜

494b06□　佛無心意識　　作一切衆事

494b07□　如來不思議　　能信者亦然

494b08□爾時文殊師利讚嘆如來□說此祇夜

494b09□　我禮一切佛　　調御無等雙

494b10□　丈六身法身　　亦禮於佛塔

494b11□　生處得道處　　法輪涅槃處

494b12□　行住坐臥處　　一切皆悉禮

494b13□　諸佛不思議　　妙法亦如是

494b14□　能信及果報　　亦不可思議

494b15□　能以此祇夜　　讚歎如來者

494b16□　於千萬億劫　　不墮諸惡趣

494b17□佛言□文殊師利□善哉善哉□如來不可量不可

494b18□思議□卽說祇夜言

494b19□　佛生甘蔗姓　　滅已不更生

494b20□　若人歸依佛　　不畏地獄苦

494b21□　佛生甘蔗姓　　滅已不更生

494b22□　若人歸依佛　　不畏餓鬼苦

494b23□　佛生甘蔗姓　　滅已不更生

494b24□　若人歸依佛　　不畏畜生苦

494b25□　　無我品第四

494b26□文殊師利白佛言□世尊□未來衆生當說有我

494b27□遍一切處□何以故□一切行故□出過三世□苦樂

494b28□瞋愛悉是我相□世尊□外道計我其意如是□佛

494b29□告文殊師利□譬如磁石吸一切鐵屑□爲鐵

494c01□屑□是我磁石是我□若汝當說鐵屑非我磁

494c02□石非我□是則非遍□若磁石鐵屑悉是我者□云

494c03□何以我而自吸我□又亦不遍□何以故□自吸其

494c04□身故□所有色一切是四大一切無常□若無常

494c05□不眞實□若不眞實不諦□若不諦無處□無處故

494c06□無我□文殊師利□猶如老人於夜中坐□自捉兩

494c07□膝說如是言□那得有此兩小兒耶□若此老人

494c08□身中有我□云何不識自膝謂是小兒□以是事

494c09□故實無有我□是邪見人於無處橫執□譬如見

494c10□焰而生水想□實無有水□以眼亂故□如是非我

494c11□橫生我想□是闇惑邪見非正見也

494c12□若我遍一切處則遍行五道□人天是樂□地

494c13□獄餓鬼畜生是苦□若我遍一切處□我受地獄

494c14□苦則人天亦應苦□樂者由善業得□苦者由惡

494c15□業得□樂者生染□苦者生瞋□或有勇健或有怖

494c16□畏□如是異相故知不遍□我不說此是眞實思

494c17□惟□若我過三世者□過去已沒如燈已滅□未來

494c18□未到如未來燈□現在不停猶如流水□我非過

494c19□去非未來非現在無時節□何以故□過時節故□

494c20□若無時則無數□以無數故亦無有我□何以故□

494c21□以可分故□阿者離我聲□多者不破□□者滅

494c22□□慢□又阿者眞實離我□眞實離我故兩過

494c23□說阿□是故文殊師利□分別字故定無有我□佛

494c24□說此祇夜

494c25□　磁石吸鐵屑　　二種誰是我

494c26□　不遍及自吸　　決定無我故

494c27□　如渴人見焰　　非水生水想

494c28□　邪見橫執我　　其事亦復然

494c29□　分別於阿字　　定知無有我

495a01□　　涅槃品第五

495a02□爾時文殊師利白佛言□世尊□涅槃者□聲聞

495a03□緣覺凡夫不能分別□唯如來正遍知之所能

495a04□說□佛言□文殊師利□涅槃不滅□何以故□無斷

495a05□煩惱故無所到處□何以故□以無處故□到者得

495a06□義□無到故無得□何以故□無苦樂故□無斷不斷

495a07□無常不常□佛說此祇夜

495a08□　不斷不滅　　不生不起　　不墮不落

495a09□　不行不住

495a10□常住涅槃不斷不常相□何以故□無生死故□文

495a11□殊師利我尙不見生死□何況當見生死過患□

495a12□文殊師利□我尙不見涅槃□何況見涅槃功德□

495a13□佛說此祇夜

495a14□　若見有一法　　餘法悉應見

495a15□　以一法空故　　一切法亦空

495a16□文殊師利□當知諸法空□若不滅則不生□若不

495a17□斷則不滅□若不常則不生□無煩惱可斷故是

495a18□故不滅□無煩惱處故是故不生

495a19□佛復告文殊師利□無障□故不滅□不滅故無

495a20□障□□生善不善無記故不障□□文殊師利□是

495a21□說涅槃□佛說此祇夜

495a22□　不滅不到　　不斷不常　　不障不□

495a23□　是說涅槃

495a24□佛告文殊師利常住涅槃□無日月星宿地水

495a25□火風□無晝夜數量□無色無形無老病死□無年

495a26□歲無所作□是常是恒離衆苦業□如是涅槃善

495a27□人所說□佛說此祇夜

495a28□　彼無有日月　　星宿及四大

495a29□　晝夜與量數　　形色及虛空

495b01□　亦無老病死　　年歲諸所作

495b02□　已斷生死本　　是常亦是恒

495b03□　如是涅槃相　　善人之所說

495b04□文殊師利白佛言□世尊□有諸外道□說世間空

495b05□又說不空□此是外道邪意分別□佛告文殊師

495b06□利□此外道意不眞實思惟□若世間空則無生

495b07□死□何以故□以空故□生死若空□涅槃亦空□若

495b08□涅槃無則無神通□若世間不空生死亦無□何

495b09□以故□以不空故□以生死不空涅槃亦無□若無

495b10□涅槃亦無神通□文殊師利若世間不生不壞

495b11□何用涅槃□若生死無失壞不名生死□何以故□

495b12□以無失故□若生死無失□卽生死爲涅槃□是故

495b13□文殊師利□不應說世間空與不空亦不應說

495b14□世間應斷及以不斷□何以故□以無有故□斷者

495b15□是斷煩惱□不斷者非斷煩惱□亦無煩惱及非

495b16□煩惱□亦無解脫□若無解脫則無涅槃□文殊師

495b17□利□滅亦無□何以故□生死空不空故□是故無

495b18□滅□若生死如此誰樂得涅槃□佛說此祇夜

495b19□　若諸世間空　　則無有生死

495b20□　以生死無故　　涅槃亦不有

495b21□　世間若不空　　亦無有生死

495b22□　生死若無者　　涅槃亦非有

495b23□　生死若如是　　誰當樂涅槃

495b24□　　般若波羅蜜品第六

495b25□爾時文殊師利白佛言□世尊般若波羅蜜□一

495b26□切聲聞緣覺□從般若波羅蜜出不□一切佛一

495b27□切法□從般若波羅蜜出不□佛告文殊師利如

495b28□是如是□一切聲聞緣覺一切佛一切法□從般

495b29□若波羅蜜出□菩薩於色行行於相□於色壞行

495c01□行於相□若於色滅行行於相若行色空行於

495c02□相如是菩薩無方便修行般若波羅蜜□文殊

495c03□師利□般若波羅蜜□不以心意識修行□世尊□

495c04□若般若波羅蜜不可取□云何修行般若波羅

495c05□蜜□佛告文殊師利□是修行非修行□不以心意

495c06□識故□文殊師利□心者聚義□意者憶義□識者現

495c07□知義不以此心意識修行般若波羅蜜□不以

495c08□此修行是修行□以無處是修行□修行者□不依

495c09□欲界色界無色界□非過去非未來非現在□非

495c10□內外非中間如此修行是修行般若波羅蜜□

495c11□不修形色是修行般若□非地水火風是修行

495c12□般若□非有非無非聲聞緣覺□非善不善無記□

495c13□非十二因緣非男非女□非非男非非女非常

495c14□非智非滅非生□非可數不可思議□不可言說□

495c15□無可依無名字無相無異相□無增無減自性

495c16□淸淨眞實不可覺普遍等虛空□無色無作出

495c17□過三世□不苦不樂無日月星宿□如此修行是

495c18□修行般若波羅蜜□眞實非般若波羅蜜□般若

495c19□波羅蜜非眞實文殊師利□如此修行名修行

495c20□般若波羅蜜□佛說此祇夜

495c21□　此法不思議　　離於心意識

495c22□　一切言語斷　　是修行般若

495c23□　　有餘氣品第七

495c24□爾時文殊師利白佛言□世尊□一切聲聞緣覺

495c25□有起煩惱不□起幾種煩惱□佛告文殊師利□有

495c26□餘故名起者□譬如香氣□所言氣者□有二十四

495c27□種業氣□見處氣染氣色染氣有染氣無明染

495c28□氣行氣識處氣名色氣六入氣觸氣受氣愛氣

495c29□取氣有氣生氣老氣病氣死氣憂氣悲氣苦氣

496a01□惱氣疲極氣依氣□此謂二十四氣□身口意餘

496a02□此謂業氣□斷見常見此謂見處氣□著衣□等

496a03□此謂染氣□十種色意□此謂色染氣□無色界此

496a04□謂有染氣□不淸淨智有障□智不遍知智□此

496a05□謂無明氣□若身口意種種覺□此謂行氣□憶一

496a06□切色有苦樂不苦不樂想如是分別□此謂識

496a07□處氣□堅濕熱輕動一切悉有□此謂名色氣眼

496a08□色耳聲鼻香舌味身觸意法□此謂六入氣□冷

496a09□熱堅濕飢渴暖滑□此謂觸氣□苦樂不苦不樂

496a10□受□此謂受氣□姓名國土欲界色界無色界□苦

496a11□惱飢渴等於彼不知足此謂愛氣□欲取見取

496a12□戒取□此謂取氣□欲有色有無色有□此謂有氣□

496a13□於後苦地必當生□此謂生氣□諸根衰壞□此謂

496a14□老氣□種種疾患此謂病氣涅槃想死想□此謂

496a15□死氣□身體枯燥□此謂憂氣□號叫啼泣□此謂

496a16□悲氣□體煩熱故□此謂苦氣□過苦故此謂惱氣□

496a17□身心困弊□此謂疲極氣□有怖畏無所歸□此謂

496a18□依氣□文殊師利□此謂二十四氣□文殊師利□諸

496a19□佛世尊無歸依氣是歸依處□何以故□唯有如

496a20□來爲衆生所依□一切衆生非歸依處□世尊非

496a21□有相□無思量無積因聲聞聞法佛不聞法□何

496a22□以故□無所不知故□佛說此祇夜

496a23□　阿羅漢有氣　　以有過患故

496a24□　唯佛獨能度　　爲衆生歸依

496a25□　　來去品第八

496a26□爾時文殊師利白佛言□世尊□來者何義□去者

496a27□何義□佛告文殊師利□來者向義□去者背義□若

496a28□無向背不來不去□是聖行處□來者癡義□去者

496a29□不癡義□非癡非不癡□是聖行處□來者有爲□去

496b01□者無爲□無有爲無無爲□是聖行處□來者識義□

496b02□去者非識義□非識非非識□是聖行處□來者名

496b03□色義□去者非名色義□非名色非不名色□是聖

496b04□行處□來者六入義□去者非六入義□非入非

496b05□非入□是聖行處□乃至憂悲疲極亦如是

496b06□文殊師利□來者我義□去者無我義□非我非無

496b07□我□無來無去□是聖行處□來者常義□去者非常

496b08□義□非常非不常□是聖行處□來者斷義□去者非

496b09□斷義□非斷非不斷□是聖行處□來者有義□去者

496b10□無義□非有非無□是聖行處□文殊師利□來去義

496b11□如是□佛說此祇夜

496b12□　來去義無相　　諸法亦如是

496b13□　非知非可說　　是名來去義

496b14□　　中道品第九

496b15□爾時文殊師利白佛言□世尊□佛說無二法故□

496b16□一切聲聞緣覺菩薩□□無疑惑悉知中道□乃

496b17□至凡夫亦能生信□佛告文殊師利□明無明無

496b18□二□以無二故成無三智□文殊師利□此謂中道

496b19□具足□眞實觀諸法□行無行無二□以無二故成

496b20□無三智□文殊師利□此謂中道具足□眞實觀諸

496b21□法□識非識乃至老死非老死無二亦如是□文

496b22□殊師利□若無明有者是一邊□若無明無者是

496b23□一邊□此二邊中間無有色不可見□無有處無

496b24□相無相待無標相□文殊師利□此謂中道行識□

496b25□乃至老死亦如是□文殊師利□此中道具足□

496b26□眞實觀諸法□諸法無二□無二有何義□謂末陀

496b27□摩(末者莫義陀摩者中義莫著中此謂末陀摩)□何以故□不取常見有見

496b28□故□是故名末陀摩□佛說此祇夜

496b29□　諸法無有二　　亦復無有三

496c01□　此中道具足　　名爲眞實道

496c02□　　世間戒品第十

496c03□爾時文殊師利白佛言□世尊□菩薩有幾種色

496c04□衣□云何歸依□願爲廣說□爲饒益諸菩薩故□佛

496c05□告文殊師利□不大赤色□不大黃□不大黑□不大

496c06□白□淸淨如法色□三法服及以餘衣□皆如是色□

496c07□若自染若令他染□如法□成□隨時浣濯常使

496c08□淨潔□如是臥具□得用靑黃雜色□文殊師利菩

496c09□薩衣色如是□菩薩內心寂靜如法被著□與大

496c10□乘相應□著涅槃僧離□二指□若諸菩薩欲與

496c11□國王大臣共語□隨彼一問此亦一答□勿令差

496c12□異□當如實說□若彼多問此亦多答□如是餘婆

496c13□羅門刹利毘舍首陀□沙門□梨和上□及父母

496c14□妻子僕使□及餘卑族貧窮乞人□隨其尊卑

496c15□各隨問答□或餘天·龍·夜叉·羅刹·毘舍□·阿

496c16□修羅·迦樓羅·緊那羅·摩[目*侯]羅伽·若人若鬼□

496c17□佛及緣覺聲聞菩薩凡夫□隨有所問當如法

496c18□答□不爲利養不爲自身□不邪命不戱笑□如

496c19□是應念□爾時文殊師利白佛言□世尊□云何歸

496c20□依□佛告文殊師利□歸依者應如是言□大德□

496c21□我某甲□乃至菩提歸依佛□乃至菩提歸依法□

496c22□乃至菩提歸依僧□第二第三亦如是說□復言

496c23□我某甲□已歸依佛已歸依法已歸依僧竟□如

496c24□是三說□次言大德□我持菩薩戒□我某甲乃至

496c25□菩提□不殺衆生離殺生想□乃至菩提□不

496c26□盜亦離盜想□乃至菩提□不非梵行離非梵行

496c27□想□乃至菩提□不妄語離妄語想□乃至菩提□

496c28□不飮諸酒離飮酒想□乃至菩提□不著香花

496c29□亦不生想□乃至菩提□不歌舞作樂離歌舞

497a01□想□乃至菩提□不坐臥高廣大床離大床想□乃

497a02□至菩提□不過中食離過中食想□乃至菩提□不

497a03□捉金銀生像離捉金銀想□乃至當具六波羅

497a04□蜜大慈大悲□佛說此祇夜

497a05□　發誓至菩提　　歸依於三寶

497a06□　受持十種戒　　亦誓至菩提

497a07□　六度及四等　　皆當令具足

497a08□　如是修行者　　與大乘相應

497a09□　　出世間戒品第十一

497a10□爾時文殊師利白佛言□世尊□菩薩出世間戒

497a11□有幾種□佛告文殊師利□若以心分別男女非

497a12□男非女等□是菩薩犯波羅夷□若以心分別

497a13□畜生餓鬼男女非男非女□諸天神男女非男

497a14□非女□是菩薩犯波羅夷□若以身口行不堪

497a15□得三乘□若受出世間菩薩戒□而不起慈悲心□

497a16□是菩薩犯波羅夷□若以身口行不堪得三乘□

497a17□若他物若小若大□若長若短□若有色若有形□

497a18□若住若動若覆藏若移處□若有封印若盛貯□

497a19□若以心起盜想□犯波羅夷□若以身口行不堪

497a20□得三乘□若起妄語心犯波羅夷□若以身口行

497a21□不堪得三乘□若樹葉若皮若汁□若以心欲取□

497a22□犯菩薩僧伽婆尸沙□若以身口取不堪得三

497a23□乘□若起歌舞作樂華香瓔珞想□是犯菩薩僧

497a24□伽婆尸沙□若以身口行不堪得三乘□若起

497a25□廣大床想□是犯菩薩僧伽婆尸沙□若以身

497a26□口行不堪得三乘□若起過中食想□是犯菩

497a27□薩僧伽婆尸沙□若以身口行不堪得三乘□若

497a28□起捉金銀珍寶想□是菩薩僧伽婆尸沙□若以

497a29□身口行不堪得三乘□若剃身毛若剪爪□如

497b01□初月形若起此想□是菩薩偸蘭遮□若以身口

497b02□行不堪得三乘□若起斬斫草木想犯偸蘭遮□

497b03□若以身口行不堪得三乘□若起毁他名譽若

497b04□色若姓若財物若技術□若車乘若身力等想□

497b05□是犯偸蘭遮□若以身口行不堪得三乘

497b06□佛法僧物若花香塗香□若衣服若珍寶□若菩

497b07□薩以脚踐□□犯波夜提□若佛塔若佛所行處□

497b08□及菩提樹轉法輪處□若以脚踐□□犯波夜提□

497b09□若不信者不堪得三乘

497b10□若吐舌動眼毁諸威儀□起此想者犯突吉羅□

497b11□若以身口行不堪得三乘

497b12□若見他物他樂種種服翫□詐現求利及說人

497b13□罪過□若起此想犯波羅提舍□若以身口行不

497b14□堪得三乘

497b15□若未犯前罪逆守護令不生□是菩薩僧炎伽

497b16□陀尼(僧炎是逆守義加陀尼是令不生義)□眼耳鼻舌身意令無

497b17□異□是菩薩應當學□此謂具出世間菩薩戒

497b18□　　上出世間戒品第十二

497b19□爾時文殊師利白佛言□世尊□云何上出世間

497b20□戒□無漏不可思議□無處無所著□文殊師利□

497b21□戒者於彼衆生□無我非無我無事無因無敎

497b22□化人□無行無不行無行處□無名無色□無色相

497b23□無無色相□無寂無不寂□無可取無不可取□無

497b24□眞實無不眞實□無身無言無說□無心無世間

497b25□無非世間□非世法非不世法□不自歎戒不毁

497b26□他戒□不求他過□不以持戒輕慢他人□不覺戒

497b27□不思惟戒□無所思惟無所覺故□文殊師利□此

497b28□謂上出世間聖戒□無漏無生無所著□出三界

497b29□離一切依□佛說此祇夜

497c01□　有出世戒人　　無垢無所有

497c02□　□慢及所依　　無明與繫縛

497c03□　如是諸過患　　一切皆無有

497c04□　無內寂外寂　　亦無內外寂

497c05□　內外覺亦無　　知者得解脫

497c06□文殊師利□是有戒人於佛法□不自觀身不著

497c07□壽命□不著一切生得正行是正住□文殊師利□

497c08□是謂有戒於佛法□不著世間不依世間□得光

497c09□明無明闇無所有□無自想無他想不著想□淸

497c10□淨戒不此岸不彼岸不中流□無所著無所縛□

497c11□無罪過無漏□文殊師利□此有戒人於佛法及

497c12□名色心不執著□常平等饒益□常寂靜心無我

497c13□無我所□是人如所說戒□住無所學無解脫無

497c14□所作□是得上道是淸淨戒相□無勝戒無定戒

497c15□無智慧戒□是聖人性不可得□是佛所歎戒□是

497c16□空無與我等戒能安聖定□若淸淨定成修行

497c17□慧□以慧得智以智得解脫

497c18□　　菩薩受戒品第十三

497c19□爾時文殊師利白佛言□世尊□若善男子善女

497c20□人受菩薩所受戒法□當云何□佛告文殊師利□

497c21□應於佛前至誠禮拜□作如是言□我某甲□願

497c22□諸佛憶念我□如諸佛世尊□正知以佛智慧無

497c23□所著□我當發菩薩心□爲利益一切衆生令

497c24□得安樂□發無上道心□如過去未來現在諸菩

497c25□薩□發無上菩提心□於一切衆生如父母兄弟

497c26□□妹男女親友等□爲彼解脫得出生死□乃至

497c27□令發三菩提心□勤起精進□隨諸衆生所須財

497c28□法一切施與□以此財法攝受一切衆生□漸漸

497c29□隨宜爲解脫衆生出生死故□乃至令安住無

498a01□上菩提□我當起精進□我當不放逸如是再三□

498a02□是名菩薩摩訶薩初發菩提心□文殊師利□此

498a03□諸菩薩所受所行爲化菩薩□不爲聲聞緣覺□

498a04□不爲凡夫諸不善者

498a05□　　字母品第十四

498a06□爾時文殊師利白佛言□世尊□一切諸字母云

498a07□何說□一切諸法入於此及陀羅尼字□佛告

498a08□文殊師利□一切諸法入於字母及陀羅尼字□

498a09□文殊師利□如說阿字是出無常聲□說長阿字

498a10□是出離我聲□說伊字出諸根聲□說長伊字出

498a11□疾疫聲□說憂字出荒亂聲□說長憂字出下衆

498a12□生聲□說釐字出直軟相續聲□說長釐字出斷

498a13□染遊戱聲□說梨字出相生法聲□說長梨字出

498a14□三有染相聲□說[醫-酉+土]字出所起過患聲□說□

498a15□字出聖道勝聲□說烏字出取聲□說□字出化

498a16□生等聲說菴字出無我所聲□說阿字出沒滅

498a17□盡聲□說迦字出度業果報聲□說□字出虛

498a18□空等一切諸法聲□說伽字出深法聲□說恒

498a19□字出除堅重無明癡闇冥聲□說[言*我]字出預知

498a20□行聲□說遮字出四聖諦聲□說車字出斷欲

498a21□染聲□說□字出度老死聲□說禪字出攝伏惡

498a22□語言聲□說若字出說安住聲□說多字出斷結

498a23□聲□說他字出置答聲□說陀字出攝伏魔賊

498a24□聲□說檀字出滅諸境界聲□說那字出除諸煩

498a25□惱聲□說輕多字出如是無異不破聲□說輕他

498a26□字出勇猛力速無畏聲□說輕陀字出施寂靜

498a27□守護安隱聲□說輕檀字出聖七財聲□說輕那

498a28□字出分別名色聲□說波字出第一義聲□說頗

498a29□字出作證得果聲□說婆字出解脫縛聲□說梵

498b01□字出生三有聲□說磨字出斷□慢聲□說耶字

498b02□出如法分別聲□說□字出樂不樂第一義聲□

498b03□說邏字出斷愛聲□說婆字出勝乘聲□說捨字

498b04□出信精進念定意慧聲□說□字出攝伏六入

498b05□不得不知六通聲□說娑字出覺一切智聲□說

498b06□訶字出正殺煩惱聲□說[打-丁+羅]字出最後字過此

498b07□諸法不可說聲□文殊師利□此謂字母義□一

498b08□切諸字入於此中

498b09□佛告文殊師利□我當說八字□云何八字□跛

498b10□字第一義□一切諸法無我悉入此中□羅字以

498b11□此相好無相好入如來法身義□婆字愚人法

498b12□慧人法如法度□無愚無慧義□□字度生老病

498b13□死□令入不生不老不病不死義□伽字度業

498b14□果報□令人無業果報義□他字總持諸法衆

498b15□語言空無相無作□令入法界義□捨字奢摩

498b16□他毘婆舍那□令如實觀諸法義□沙字一切

498b17□諸法念念生滅□亦無滅不滅本來寂靜□一切

498b18□諸法悉入涅槃□文殊師利□此謂八字□是可

498b19□受□持入一切諸法

498b20□爾時文殊師利白佛言世尊□云何說無常聲□

498b21□佛告文殊師利□無常聲者□一切有爲法無常□

498b22□如眼入無常□耳鼻舌身意入亦無常色入無

498b23□常□聲香味觸法入亦無常□如眼界色界眼識

498b24□界□乃至意界法界意識界亦無常□色陰無常□

498b25□乃至識陰亦如是□此謂無常聲

498b26□無我聲者□一切諸法無我□有說我人作者使

498b27□作者等或斷或常□此謂我想□我覺是外道

498b28□語言□若過去已滅□若未來未至若現在不停□

498b29□十二入十八界五陰□悉無有我□是長阿義

498c01□諸根聲者□謂大聲□如眼根名大聲□耳根乃

498c02□至意根名大聲□此謂伊字□是名大聲

498c03□多疾疫聲者□眼多疾疫□乃至意亦如是□衆生

498c04□身心種種病苦□此謂多疾疫聲

498c05□荒亂聲者□國土不安人民相逼□賊抄競起米

498c06□穀不登□此謂荒亂聲

498c07□下衆生聲者□下劣衆生貧窮困苦無善根□諸

498c08□禽獸蟲□等□此謂下衆生聲

498c09□直軟相續聲者□直者不諂□不諂者不曲□不曲

498c10□者眞實□眞實者如說行□如說行者如佛語行□

498c11□此謂爲直□軟者有六種□眼軟乃至意軟□此

498c12□謂爲軟□相續者不離一切諸善法□是謂直軟

498c13□相續聲□斷染遊戱聲者□斷欲界染三十六

498c14□使□思惟所斷四使□斷者除滅義□遊戱者五

498c15□欲衆具□衆生於此遊戱如是應斷□此謂斷染

498c16□遊戱聲

498c17□出相生法聲者□一切諸法無我爲相□念念生

498c18□滅寂靜相□無我爲相者□色陰無常乃至識亦

498c19□如是□此謂無我爲相□念念生滅者□一切諸

498c20□行念念生□生者必滅□此謂一切諸法念念

498c21□生滅□寂靜者□空無處所無色無體與虛空

498c22□等□此謂寂靜相者□過去未來現在無常□此謂

498c23□相生法聲

498c24□出三有染相聲者□相者五欲衆具欲界相□色

498c25□染色界相□無色染無色界相□此謂相□三有者□

498c26□欲有色有無色有□云何欲有□地獄乃至他化

498c27□自在天□云何色有□梵身乃至色究竟□云何無

498c28□色有□空處乃至非想非非想處□染著□三界

498c29□九十八使□此謂出三有染相聲

499a01□所起過患聲者□三求□欲求有求梵行求□欲求

499a02□者□求色聲香味觸□云何色求□色有二種□一謂

499a03□色□二謂形色□色有十二種□謂靑黃赤白煙雲

499a04□塵霧光影明闇□形色有八種□謂長短方圓高

499a05□下平不平□此謂欲色□云何欲聲□聲有七種□謂

499a06□螺聲鼓聲小鼓聲大鼓聲歌聲男聲女聲□此

499a07□謂欲聲□云何欲香□香有七種□根香心香皮香

499a08□糖香葉香花香果香□或男香女香□此謂欲香□

499a09□云何欲味□味有七種□甛味酢味鹹味苦味

499a10□□味淡味辛味□或男味或女味□此謂欲味□

499a11□云何欲觸□觸有八種□冷熱輕重□滑飢渴□或

499a12□男觸或女觸□此謂欲觸□此謂欲求□云何有

499a13□求□欲有色有無色有□此謂有求□云何梵行求

499a14□出家苦行欲求天堂欲求涅槃□此謂梵行求□

499a15□求者何義□謂樂著義

499a16□云何所起過患聲□衆生諸有悉名過患□除天

499a17□堂及涅槃□餘處求一切有過患□此謂所起過

499a18□患聲

499a19□聖道勝聲者□謂八正道□正見乃至正定□無

499a20□過患無所著故謂聖道□此謂聖道勝聲

499a21□取聲者□執捉諸法□此謂取聲

499a22□化生聲者□四陰受想行識□此謂化生□復說胎

499a23□生卵生濕生化生□胎生四種□東弗于逮□南閻

499a24□浮提西拘耶尼□北鬱單越□卵生一切衆鳥□濕

499a25□生蚊□□等□化生諸天也□此謂化生聲

499a26□無我所聲者□一切諸法非是我所□無我起故□

499a27□無我所者□無我所慢□此謂無我所聲

499a28□沒滅盡聲者□無明滅故行滅□乃至生滅故憂

499a29□悲苦惱滅□沒盡者□泥洹寂靜不復更生□此謂

499b01□沒滅盡聲

499b02□度業果報聲者□業者三業□謂身三口四及意

499b03□三業果報者三業淸淨□此謂度業果報聲□虛

499b04□空等諸法聲者□諸法與虛空等□云何與虛空

499b05□等□一切法唯有名唯有想□無有相無分別□無

499b06□體不動不搖□不可思議不起不滅□無所作隨

499b07□無相□無所造無相貌□無形色無行處□等虛空

499b08□住平等□不老不死無憂悲苦惱□色者虛空等□

499b09□受想行識亦如是□過去已沒未來未至現在

499b10□不停□此謂虛空等諸法聲

499b11□深法聲者□無明緣行乃至生緣老死憂悲苦

499b12□惱□無明滅則行滅□乃至生滅憂悲苦惱滅□

499b13□彼理眞實是名爲深□深者□是十二因緣一

499b14□切語言□道斷□無邊無處無時節□斷丈夫斷世

499b15□性□入平等破自他執□此謂深法聲

499b16□除堅重無明癡闇冥聲者□堅者□身見等五見□

499b17□重者五陰□無明者□不知前後際及有罪無罪□

499b18□不識佛法僧□不知施戒天□不知陰界入□此

499b19□謂無明□癡者□忘失覺念□此謂癡□闇者入胎

499b20□苦惱一切不淨□而生樂受迷惑去來□此謂

499b21□闇□冥者□於三世無知□無方便不明了□此

499b22□謂冥□除者□眞實諦開示光明□除自果除

499b23□煩惱□除非煩惱除餘習□入平等不可思議

499b24□爲主□此謂除義□此謂除堅重無明癡闇冥

499b25□聲

499b26□豫知行聲者□八種豫知行□謂正見乃至正定□

499b27□此謂菩薩豫知行□除斷五見謂正見□不思惟

499b28□貪瞋癡謂正思惟□身意業淸淨此謂正業□口

499b29□業淸淨此謂正語□欺□諂諛詐現少欲以利

499c01□求利□五種販賣□□酒賣肉賣毒藥賣刀劍賣

499c02□女色□除此惡業此謂正命□善身行善意行

499c03□謂正精進□念四念處此謂正念□以定心無染

499c04□著□寂靜相滅相空相□此謂正定□此謂預知

499c05□行聲□四聖諦聲者□謂苦集滅道諦□云何苦諦□

499c06□能斷十使□云何集諦□能斷七使□云何滅諦□

499c07□能斷七使□云何道諦□能斷八使四思惟斷□乃

499c08□至斷色無色結□此謂四聖諦聲

499c09□斷欲染聲者□欲者□染樂不厭欲莊嚴著姿態□

499c10□思惟欲思惟觸待習近□染者繫縛□樂者樂彼

499c11□六塵□不厭者專心著緣無有異想□欲者歡喜□

499c12□莊嚴者爲染意□著者遊戱□姿態者作種種容

499c13□儀□思惟欲者著五欲思惟觸者欲相習近□待

499c14□者以香花相引□習近者欲染心遂□斷者悉

499c15□除前不善法□此謂斷欲染聲

499c16□度老死聲者□老者□身體消減柱杖羸步諸

499c17□根衰耗□此謂老□死者□諸根敗壞何故名死更

499c18□覓受生處彼行業熟□此謂爲死□云何老死

499c19□差別□諸根熟名老□諸根壞名死□先老後死此

499c20□謂老死□度此老死此謂爲度□度有何義□過

499c21□度義□到彼岸自在不更生義□此謂度老死聲□

499c22□攝伏惡語言聲者□攝伏者□攝伏語言攝伏身

499c23□體□云何攝伏語言□以同類語破異類語□以

499c24□異類語□破同類語□以眞實語伏不眞實語□以

499c25□不眞實語伏眞實語□以非語言伏語言□以語

499c26□言伏非語言□以第一義伏非第一義□以非

499c27□第一義伏第一義□以決定語伏不決定語□以

499c28□不決定語伏決定語□以一伏多以多伏一□以

499c29□無犯伏有犯□以有犯伏無犯□以現證伏不

500a01□現證□以不現證伏現證□以失伏不失□以不失

500a02□伏失□以種類不得伏種類□以非種類不得伏

500a03□非種類□惡者□說不實不諦不分別□伏者□斷

500a04□義遮義陰義□此謂攝伏惡語言聲

500a05□說安住聲者□說令分明開示分別說□不覆障

500a06□道隨法說□此謂說□安住者□置在一處□說泥洹

500a07□說出世間□述成所說無相語言□無貌語言□無

500a08□異語言□無作語言□覺語言空語言□寂靜語

500a09□言□此謂說安住聲

500a10□說斷結聲者□無明滅乃至老死滅□滅一切陰□

500a11□滅者失沒斷無有生□此謂滅□斷者斷一切諸

500a12□使□斷煩惱根無有遺餘□此謂斷結聲

500a13□置答聲者□隨問答分別答反問答置答□云何

500a14□隨問答□如問卽答□云何分別答□隨彼所問廣

500a15□爲分別□云何反問答□若人有問反問令答□云

500a16□何置答□如問我斷我常□置而不答□以分別

500a17□問問隨問答□以反質問問分別答□以置答問

500a18□問反質答□以隨問答問問置答□此謂置答聲□

500a19□攝伏魔賊聲者□魔者四魔□色受想行識□此謂

500a20□陰魔賊□從此有度彼有息一切事□此謂死魔

500a21□賊□無明愛取□此謂煩惱魔賊□五欲衆具爲

500a22□天魔體□此謂天魔賊□此謂攝伏魔賊聲□滅

500a23□諸境界聲者□滅色乃至滅觸□境界者色聲香

500a24□味觸□此謂滅諸境界聲

500a25□除諸煩惱聲者□斷滅煩惱□除煩惱者□染欲大

500a26□毒不淨觀爲藥□瞋□大毒慈悲爲藥□無明

500a27□大毒十二因緣觀爲其藥□此謂除諸煩惱聲□

500a28□無異不破聲者□無異者□無破無異□第一義

500a29□實諦□空無相無形平等□不動不可思議□此

500b01□謂無異□不破者□無異形平等無相□不動不破

500b02□不斷□純一無過患□無心無前後□此謂無異

500b03□不破聲□勇猛力速無畏聲者□勇猛者精進□

500b04□力者十力□速者□也□無畏者一切處不怖

500b05□畏□此謂勇猛力速無畏聲

500b06□施寂靜守護安隱聲者□施者二種□內施外施□

500b07□云何內施□說眞四諦□云何外施□施肌肉

500b08□皮血國城妻子男女財物穀米等□寂靜三種□

500b09□謂身口意□云何身寂靜□不作三過□口寂靜

500b10□者□無口四過□意寂靜者□不貪不瞋不癡□守護

500b11□者□守護六根□安隱者□同止和合不覓彼過□知

500b12□足少欲□不求長短不覓他過者□不相覓過□不

500b13□以此語彼□此謂施寂靜守護安隱聲

500b14□七聖財聲者□一信二□三愧四施五戒六聞

500b15□七慧□此謂七聖財聲

500b16□分別名色聲者□名者四陰□色者四大□分別者

500b17□分別名色□此謂分別名色聲

500b18□第一義聲者□分別五陰□此謂第一義聲

500b19□作證得果聲者□果者四果□須陀洹乃至羅漢

500b20□及緣覺果□得者入義也□證者現證也□作

500b21□者造作也□此謂作證得果聲

500b22□解脫縛聲者□縛者三縛□貪瞋癡縛□解脫者離

500b23□此三縛□此謂解脫縛聲

500b24□生三有聲者□所謂生有現有後有□此謂出生

500b25□三有聲

500b26□斷□慢聲者□□者□色□盛壯□富□自在□

500b27□姓□行善□壽命□聰明□□此謂八□□慢者□

500b28□慢慢大慢增上慢我慢不如慢勝慢邪慢□此

500b29□謂七慢□斷者□斷□慢□此謂斷□慢聲

500c01□通達諸法聲者□通達者如境而知□諸法者善

500c02□不善法□五欲衆具謂不善法□除斷五欲此謂

500c03□善法□此謂通達諸法聲

500c04□如法分別聲者□如者等義□法者善法不善法□

500c05□不善法者□不斷五欲衆具□善法者□斷五欲衆

500c06□具□斷者破滅義□此謂如法分別聲

500c07□樂不樂第一義聲者□樂者五欲境界□不樂者

500c08□不著五欲□第一義者空無相□此謂樂不樂

500c09□第一義聲

500c10□斷愛聲者□愛者色愛□乃至觸愛□斷者滅除□此

500c11□謂斷愛聲

500c12□勝乘聲者□所謂三乘□佛乘緣覺乘聲聞乘□般

500c13□若波羅蜜十地□此謂佛乘□調伏自身寂靜自

500c14□身□令自身入涅槃□此謂緣覺乘□軟根衆生怖

500c15□畏衆生欲出生死□此謂聲聞乘□此謂勝乘聲□

500c16□信精進念定意慧聲者□隨逐不異思惟觀□此

500c17□謂信□勇猛勤策行事持事□此謂精進□專攝一

500c18□心此謂念□諸事不動此謂定意□般若純一平

500c19□等此謂慧□此謂信精進念定意慧聲□攝伏

500c20□六入不得不知六通聲者□六入者□眼入乃至

500c21□意入□攝伏者□攝伏色乃至攝伏法□六通者□天

500c22□眼天耳他心智宿命智身通漏盡通□不知者

500c23□無明□不得不知者除彼無明□此謂攝伏六入

500c24□不得不知六通聲

500c25□覺一切智聲者□一切智者□一切世法皆悉知□

500c26□世者念念生滅□復次世者□諸陰界入□復次

500c27□世者二種□一衆生世□二者行世□衆生世者□一

500c28□切諸衆生□行世者□衆生住處一切世界可知

500c29□悉知□智者二種□聲聞智一切智□此謂智覺者□

501a01□覺自身覺他身□此謂覺一切智聲

501a02□正殺煩惱聲者□殺者除斷義□煩惱者九十八

501a03□使□欲界苦所斷十使□習滅七使□道諦八使□

501a04□思惟四使□色界苦所斷九使□習滅六使□道

501a05□七使□思惟三使□無色亦如是□正者分明除

501a06□斷無餘垢□此謂正殺煩惱聲

501a07□是最後字過此法不可說聲者□若無有字此

501a08□謂涅槃□若有字者則是生死□最後者□更無

501a09□有字唯除羅字□不可說者□不可得不可分別□

501a10□無色故不可說□諸法者□謂陰界入三十七品□

501a11□此謂最後字過此不可說聲

501a12□文殊師利問經卷上

501a13□

501a14□

501a15□文殊師利問經卷下

501a16□

501a17□　　　　梁扶南國三藏僧伽婆羅譯

501a18□　　分部品第十五

501a19□爾時文殊師利白佛言□世尊□佛入涅槃後□

501a20□未來弟子□云何諸部分別□云何根本部□佛告

501a21□文殊師利□未來我弟子□有二十部能令諸法

501a22□住□二十部者幷得四果□三藏平等無下中

501a23□上□譬如海水味無有異□如人有二十子□眞

501a24□實如來所說□文殊師利□根本二部從大乘出□

501a25□從般若波羅蜜出□聲聞緣覺諸佛悉從般若

501a26□波羅蜜出□文殊師利□如地水火風虛空□是

501a27□一切衆生所住處□如是般若波羅蜜□及大

501a28□乘是一切聲聞緣覺諸佛出處□文殊師利白

501a29□佛言□世尊□云何名部□佛告文殊師利□初

501b01□二部者□一摩訶僧祇(此言大衆老少同會共集律部也)□二體毘履

501b02□(此言老宿淳老宿人同會共出律部也)□我入涅槃後一百歲□此二部

501b03□當起□從摩訶僧祇出七部□於此百歲內出一

501b04□部□名執一語言(所執與僧祇同故云一也)□於百歲內從執一

501b05□語言部□復出一部□名出世間語言(稱讚辭也)□於百

501b06□歲內從出世間語言出一部□名高拘梨柯(是出

501b07□律主姓也)□於百歲內從高拘梨柯出一部□名多

501b08□聞(出律主有多聞智也)□於百歲內從多聞出一部□名只底

501b09□□(此山名出律主居之也)□於百歲內從只底□出一部□名

501b10□東山(亦律主居也)□於百歲內從東山出一部□名

501b11□北山(亦律主居也)□此謂從摩訶僧祇部出於七部□及

501b12□本僧祇是爲八部□於百歲內從體毘履部出

501b13□十一部□於百歲內出一部□名一切語言(律主執三

501b14□世有故一切可□語言也)□於百歲內從一切語言出一部□

501b15□名雪山(亦律主居也)□於百歲內從雪山出一部□名

501b16□犢子(律主姓也)於百歲內從犢子出一部□名法勝

501b17□(律主名也)□於百歲內從法勝出一部□名賢(律主名也)於百歲

501b18□內從賢部出一部□名一切所貴(律主爲通人所重也)□於百

501b19□歲內從一切所貴出一部□名[■/仍]山(律主居也)□於百

501b20□歲內從[■/仍]山出一部□名大不可棄(律主初生母棄之於井父

501b21□追尋之雖墜不死故云不可棄也又名能射)□於百歲內從大不可棄出一

501b22□部□名法護(律主名也)□於百歲內從法護出一部□名

501b23□迦葉比(律主姓也)□於百歲內從迦葉比出一部□名

501b24□修□路句(律主執修□路義也)此謂體毘履部出十一部及

501b25□體毘履成二十部□佛說此祇夜

501b26□　摩訶僧祇部　　分別出有七

501b27□　體毘履十一　　是謂二十部

501b28□　十八及本二　　悉從大乘出

501b29□　無是亦無非　　我說未來起

501c01□　　雜問品第十六

501c02□爾時文殊師利白佛言□世尊□未來外道說如

501c03□是語□世尊往昔說火聚經□六十比丘死□六

501c04□十比丘休道□六十比丘解脫□外道當如是說□

501c05□世尊非一切智□何以故□不見此事故□當云何

501c06□答□佛告文殊師利□如人然燈不爲殺蟲□文殊

501c07□師利□如來如是□隨衆生所堪則爲彼說□如

501c08□來說法無非因緣□若有衆生有殺生業必受

501c09□果報□彼衆生不堪受法□是故休道□彼衆生

501c10□堪受法□則得解脫□皆隨其因緣□非如來所

501c11□作□何以故□佛從世間生□佛不說佛造世

501c12□間□若人殺生自得短命□若人不殺自得長壽

501c13□及解脫果□此諸衆生雖復休道□如來未來必

501c14□當化度□是故文殊師利□如來無過□文殊師

501c15□利□如日月光照拘牟頭分陀利鬱波羅花等□

501c16□或有合者或有開者或墮落者□非是日月有

501c17□分別心□何以故□日月無心故□以無心故自

501c18□開自落□非日月過□文殊師利□如來說法亦

501c19□復如是□有衆生長壽短壽□無病有病多病

501c20□少病□可憎可愛□有下中上貧富貴賤□生閻浮

501c21□提生鬱單越生拘耶尼生弗于逮生四天王

501c22□處□乃至非想非非想處□有生地獄餓鬼畜生

501c23□阿修羅等□自業爲財自業爲分業爲生處□

501c24□唯業所造非餘物造□有上中下非我所造□何

501c25□以故□一切諸衆生自業爲財故□爾時文殊師

501c26□利白佛言□世尊□菩薩摩訶薩事施□有婦

501c27□兒施等□如須達拏以二子施醜婆羅門□此婆

501c28□羅門打此二兒□世尊□何故無平等慈心□若

501c29□菩薩無慈悲心不名菩薩□世尊□諸菩薩有平

502a01□等心不□若有等心云何以兒與人打拍□有

502a02□人此問當云何答□佛告文殊師利□如人有兩

502a03□兒□以其小兒施於大兒□文殊師利□此父母是

502a04□平等心不□大兒打拍小兒遂死□文殊師利□誰

502a05□當得罪□文殊師利白佛言□世尊□父母等心無

502a06□有罪過□大兒自得此罪□佛告文殊師利□我於

502a07□衆生常平等心□如羅[目*侯]羅可愛可念□提婆達

502a08□多亦可愛可念□文殊師利□是故菩薩無有罪

502a09□過□復次文殊師利□如有一人日日施食□有人

502a10□來乞□此人卽施□因得食故劫盜他財□文殊師

502a11□利□是誰得罪□文殊師利白佛言□世尊□非施

502a12□主得罪□施主唯有施意□不令作盜□佛告文殊

502a13□師利□如是諸菩薩唯有施意無有殺心□是故

502a14□菩薩成無害想□有人殺害自得殺罪□佛說

502a15□此祇夜

502a16□　常行平等心　　施時無害想

502a17□　彼自有殺罪　　我平等無過

502a18□　有壽有壽想　　復有殺害心

502a19□　命斷於此時　　害者得殺罪

502a20□　若無有壽命　　而作壽命心

502a21□　於此起害想　　亦得言有罪

502a22□　提婆及羅[目*侯]　　愛念無有二

502a23□　如是慈悲心　　是菩薩平等

502a24□文殊師利白佛言□世尊□如是如是誠如聖言□

502a25□爾時文殊師利白佛言□世尊□未來有人當難□

502a26□如來世尊常言□若人能說二十四處□便生二

502a27□十四處□二十四處者□一洲王二洲王三洲王

502a28□四洲王四天王□乃至他化自在天王□梵身梵

502a29□富樓大梵□得須陀洹乃至阿羅漢□有大智慧

502b01□有諸善行□不動不放逸□此謂二十四處□如

502b02□來今旣能說□亦應得此處□彼邪見難當云何

502b03□答□佛告文殊師利□如來說法不爲此因緣□文

502b04□殊師利□如日月光利益諸花□雖有此力不求

502b05□恩報□何以故□日月無心故□文殊師利□如

502b06□來如是□不求報故爲人說法□何以故□如來無

502b07□心故□文殊師利□如來於諸法中無有染著□是

502b08□故文殊師利□我所說法無爲我義□何以故□昔

502b09□於三阿僧祇劫□施頭目髓腦手足支節國城

502b10□妻子奴婢象馬□種種布施□如來於彼無求報

502b11□心□如來不求世間果報□何以故□我說諸法

502b12□無爲我義□不爲自身不爲他身不爲自他身□

502b13□若爲自身他身及自他身□如來便有所著

502b14□佛告文殊師利□猶如日月不作是思惟□花當

502b15□報我恩不報我恩□日月無心故□如來亦無心□

502b16□何以故□如來無可取□旣無可取云何當得報□

502b17□於是夜雖言我得阿□多羅三□三菩提道□

502b18□我亦不說一字□何以故□無可取故□如來不可

502b19□取如來無得果□何以故□離苦樂故□我先思

502b20□惟是時得菩提□一切所求悉得□亦無所得無

502b21□形無相□佛說是祇夜

502b22□　日月照諸花　　無有恩報想

502b23□　如來無可取　　不求報亦然

502b24□爾時文殊師利白佛言□世尊先說□無有衆生

502b25□非時節死□何以故□雖必當死非時不死□故

502b26□諸邪見人當作是說□至其死時我乃得殺□是

502b27□故殺者無有罪過□何以故□是其死時故□是故

502b28□我殺無有罪過□當云何答□佛告文殊師利□譬

502b29□如有人造作宮殿□旣已成就樂欲住止□問占

502c01□相者□何日好住何日不好□彼人答言□汝不宜

502c02□入□何以故□必當爲火之所燒故□若人故燒亦

502c03□必被燒□若不故燒亦被燒故□主人又言□若

502c04□有此事作何方計□相師答言□當勤守護□主人

502c05□卽便勤加守護□有人將火□來燒此宮□文

502c06□殊師利□此持火人有罪過不□文殊師利言□世

502c07□尊□有罪有罪□如是文殊師利□若死時若非死

502c08□時□有殺害者必得殺罪當入地獄□如燒宮殿□

502c09□佛說此祇夜

502c10□　至時不至時　　若人殺害彼

502c11□　必當入地獄　　譬如燒宮殿

502c12□爾時文殊師利白佛言□世尊□未來邪見當說

502c13□此言□有人殺人不得殺罪□何以故□殺身不殺

502c14□命□若身是命如父母死□其子燒身應得殺

502c15□罪□何以故□身是命故□故知身非壽命壽命非

502c16□身□何以故□身異命異故□若身卽是命□若命卽

502c17□是身□燒身卽燒命□若壽命往後世身亦應往□

502c18□若身被燒命不被燒□是故知身非卽是命□何

502c19□以故□命不可燒故□是故身非是命命非是

502c20□身□是故殺身不得殺罪□何以故□以異故□

502c21□如人問路彼直動身□如是世尊□別燒別得罪□

502c22□何以故□命往後世身猶在故□以是故知身非

502c23□壽命□世尊□有人能殺命不□若人能殺命者□不

502c24□應更生□若命已被殺不須涅槃□若身是壽命□

502c25□身被殺時命亦被殺□若身是壽命□殺身則得

502c26□涅槃□何以故□以無異故□是故無殺生果

502c27□世尊□若身被殺壽命更生□受別異姓□是故此

502c28□人不得殺罪□何以故□壽命更生故□更生者□地

502c29□獄畜生餓鬼阿修羅等□是謂更生□是故殺身

503a01□不名殺命□如坐禪師敎諸弟子除心意識□若

503a02□除心意識不更生□若不更生則無復身□若無

503a03□復身則亦無命□若無有命則不更生□是爲禪

503a04□師殺人壽命□世尊□云何當答彼邪見人□佛

503a05□告文殊師利□戒有二種□所謂身口非心意識

503a06□戒□若心意識是戒□則無持戒人□何以故□心攀

503a07□緣難制故□無住處故□譬如□水亦如猿□□

503a08□動轉不停不可守護□是故文殊師利□無心意

503a09□識戒□雖身口有戒□心意識非殺罪處□何以

503a10□故□非戒處故□若以心樂則能得定□若心不樂

503a11□則不得定□是故學者以定殺心非人能殺□是

503a12□故文殊師利□定得殺罪非心得罪□又若殺自

503a13□身無有罪報□何以故□如菩薩殺身唯得功德□

503a14□我身由我故□若身由我得罪果者□剪爪傷指

503a15□便當得罪□何以故□自傷身故□若身自死衆生

503a16□得食□本無施心旣不得福亦無有罪□何以故□

503a17□諸菩薩捨身非是無記□唯得福德□是故煩惱

503a18□滅故心則滅□心滅故意滅□意滅故識滅□識滅

503a19□故身滅□身滅故壽滅□壽滅故命滅□命滅故諸

503a20□根滅□諸根滅故諸入滅□諸入滅故諸界滅□諸

503a21□界滅故諸陰滅□諸陰滅故不相續□不相續故

503a22□心意識無處□心意識無處故得淸淨□如是文

503a23□殊師利□譬如垢衣以灰汁澣濯□垢滅衣在□

503a24□何以故□垢已去故□以垢去故衣得淸淨□如是

503a25□文殊師利□諸過爲垢□以智慧水洗除心垢□以

503a26□除心垢故成淸淨□佛說此祇夜

503a27□　譬如垢汚衣　　澣治以灰汁

503a28□　以灰汁澣治　　是衣得淸淨

503a29□　如是以過患　　染汚於心識

503b01□　澣以智慧灰　　心卽得淸淨

503b02□爾時文殊師利白佛言□世尊□外道隨其邪見□

503b03□復當說言□若世尊是一切智□何故不先記外

503b04□道女人孫陀利及□遮摩尼□應謗如來□故

503b05□知如來非一切智□以不逆遮彼誹謗故□令無

503b06□數劫入惡道中□乃至入於無間地獄□世尊□當

503b07□云何答

503b08□佛告文殊□我今問汝□如有醫師□明識衆生

503b09□有風痰熱病□其病未起爲逆治不□不也世

503b10□尊□文殊師利□是師知病不□如是世尊□文殊師

503b11□利□我亦如是□知諸衆生多貪多瞋有多愚癡□

503b12□長壽短壽惡業善業□佛雖先知非時不說□文

503b13□殊師利□此女人孫陀利及□遮摩尼□過去世

503b14□時常殺衆生起不善業□常誹謗聖人入阿鼻

503b15□獄□文殊師利□衆生惡業不由我造□若衆生堪

503b16□聞法□我爲彼說□若不堪聞我則不說□文殊

503b17□師利□如人病重不可療治□醫師捨去不與少

503b18□藥□如來亦爾□知此二人不可敎化□是故默然

503b19□不逆記說□文殊師利□若可記者我則爲記□如

503b20□我記弟子得聲聞獨覺及得菩薩□或不記說

503b21□當得三乘□何以故以不定故□文殊師利□於

503b22□汝意云何□若人誹謗虛空□虛空當云何答□

503b23□文殊師利言□虛空無語言□何以故□虛空無

503b24□故□如是文殊師利□如來與虛空等□虛空無語

503b25□言□如來亦無語言□文殊師利□有五濁惡世□云

503b26□何爲五□劫濁衆生濁命濁煩惱濁見濁□云何

503b27□劫濁□三災起時更相殺害□衆生飢饉種種

503b28□疾病□此謂劫濁□云何衆生濁□惡衆生善衆

503b29□生□下中上衆生□勝劣衆生□第一衆生□不第一

503c01□衆生□此謂衆生濁□云何命濁□十歲衆生□二十

503c02□三十四十五十六十七十八十九十歲百歲□

503c03□二百歲四百歲八百歲□乃至千歲有長短故□

503c04□此謂命濁□云何煩惱濁□多貪多瞋多癡□此

503c05□謂煩惱濁□云何見濁□邪見戒取見取常見斷

503c06□見有見無見我見衆生見□此謂見濁□如是五

503c07□濁如來悉無□佛說此祇夜

503c08□　如來如虛空　　云何有言語

503c09□　如來無五濁　　是故不逆記

503c10□爾時文殊師利白佛言□世尊□未來邪見人□當

503c11□誹謗佛說如是言□若使如來是一切智□何故

503c12□待衆生作罪□然後制戒□佛告文殊師利□如

503c13□此卽是一切智相□若我逆制戒人當謗我□

503c14□何以故□我不作罪云何强說□此非一切智□

503c15□何以故□我無罪過故□如來無慈悲心□不饒益

503c16□不攝受衆生□如人無子而說有子某時當生□

503c17□空有此言云何可信□何以故□不眞實故□若眞

503c18□見生子則生信心□如是文殊師利□所未作罪

503c19□人天不見□云何逆制戒□要須見罪然後乃制□

503c20□文殊師利□譬如醫師知風痰熱等發起所

503c21□由□亦知有藥對治此病□有人勇健身無疾

503c22□病□如此之人須師治不□文殊白佛□彼不須治□

503c23□彼若病生師卽爲治□世間讚說是第一師□如

503c24□是文殊師利□一切聲聞一切衆生□有宜制戒

503c25□有不宜者□我知一切衆生心之所行□未作罪

503c26□者我則不制□若已作過我則制戒□我若如此

503c27□則世間不謗□文殊師利□衆生之中有下中上□

503c28□如來制戒亦復如是□文殊師利□如種大麥及

503c29□麻豆等□牙始生時已堪用不□文殊師利言□

504a01□不堪用也□何以故□以未熟故□佛告文殊師利□

504a02□一切衆生善根未熟□亦如是不堪制戒□文殊

504a03□師利□如拘物頭花優□羅花始生之時□日光

504a04□所照能令開不□文殊師利言□不能開也□何以

504a05□故□以新生故□佛告文殊師利□善根未熟亦如

504a06□是□如來如是不得制戒□何以故□非時節故□若

504a07□非時制戒□衆生不受言□我無罪何故制戒□

504a08□文殊師利□如種穀未熟爲可取不□文殊師利

504a09□言□不可取也□世尊□非時尙未有花□何況得米

504a10□及以糠[米*會]□文殊師利□我未制戒亦復如是□

504a11□諸弟子無所犯無犯戒果□是故文殊師利□我

504a12□不逆制戒□佛說此祇夜

504a13□　無罪逆制戒　　衆生不信受

504a14□　是故見有罪　　爾時乃制戒

504a15□　譬如芽莖時　　未便有果實

504a16□　諸比丘無罪　　不制戒亦然

504a17□爾時文殊師利白佛言□世尊□邪見人說如是

504a18□言□摩醯首羅天造此世間□如是邪說當云何

504a19□破□佛告文殊師利□此是虛妄非眞實語□又餘

504a20□外道言□非首羅造□若由首羅不應自謗□何以

504a21□故□自由故□若自由者□則一切世間以首羅爲

504a22□師更無餘師□若一切世間各自有師□則諸世

504a23□間非首羅造□若一切事由首羅者□若事首羅

504a24□則應無疑□又摩醯首羅經不作是說□若有此

504a25□說衆生不應生疑□是故文殊師利□知此世

504a26□間非首羅所造□當知不實是虛妄言□佛說此

504a27□祇夜

504a28□　若諸善惡業　　摩醯首羅造

504a29□　世間無事證　　無人決斷說

504b01□　如此不眞語　　雖說不成就

504b02□爾時文殊師利白佛言□世尊□如來應供正遍

504b03□知法身□世尊□爲於法中有身□爲以法爲身□一

504b04□切諸法□云何與虛空等□佛告文殊師利□不於

504b05□法中有身□何以故□如虛空故□如不於虛空有

504b06□虛空□何以故□虛空者無處□無處故名虛空□虛

504b07□空無意樂當取虛空□復次虛空無體無作□故

504b08□名虛空□文殊師利□虛空者非有非無□何以故□

504b09□無處有無處無故□何以故□若初有故後成無□

504b10□若初無故後成有□若初有後當有□若後無則

504b11□初無□如是文殊師利□八種語言通一切諸法□

504b12□佛告文殊師利□我不說有色爲身□何以故□一

504b13□切佛與虛空等□普遍故無思故□無心意識故□

504b14□無處故無內外故□是故文殊師利□說名世尊□

504b15□文殊師利□謂爲佛者□不以身口意覺□故謂爲

504b16□佛□何以故□虛空不以身口意覺虛空故□佛告

504b17□文殊師利□若無心意□是處爲有爲無□若有便

504b18□定有□若無便定無□文殊師利白佛言□無有世

504b19□尊亦無善逝□何以故□不可取故□與虛空等

504b20□故□若等虛空云何有色相□若有色相便是

504b21□無常□若是無常云何與虛空等□佛告文殊師

504b22□利□譬如兩手和合能出音聲□爲從左手生□爲

504b23□從右手生□若從左手生常應有聲□右手亦然□

504b24□何以故□二手常有故□一手無聲合故有聲□如

504b25□是佛從世間出不著世間□如蓮華從水生□不

504b26□爲水所著□如手合有聲□亦有亦無亦現不現□

504b27□可取不可取□如水中月□如來正遍知亦復如

504b28□是

504b29□　　囑累品第十七

504c01□文殊師利□若有人受持此法若說此法□若誦

504c02□若書若敎他□所得功德不可限量□能生一切

504c03□種智□如是善男子善女人□入佛境界住佛

504c04□境界□隨佛所學成滿此願□我若以七寶滿此

504c05□世界□及種種衣服日日施彼□所得功德無量

504c06□無邊□若有善男子善女人□受持讀誦書寫此

504c07□經所得功德□取百分之一分爲百分□如是展

504c08□轉百過分之□取後一分猶勝萬倍□何以故□

504c09□生一切智故□經所住處應當供養□是地淸淨

504c10□能除諸惡□是淸淨處是寂靜處□是諸天行處

504c11□是諸佛所念處□是人天所貴是如來地住

504c12□爾時阿難白佛言□世尊□云何名此經□云何奉

504c13□持□佛告阿難□此經名爲文殊師利所問□汝當

504c14□受持□亦名種種樂說□汝當受持□亦名斷一切

504c15□疑□汝當受持□亦名菩薩諸行修□路□汝當受

504c16□持

504c17□爾時文殊師利白佛言□世尊□如來應供正遍

504c18□知所作已辦可作已辦□捨於重擔已斷一切

504c19□諸結□已除一切煩惱已洗煩惱垢□已伏諸魔

504c20□已得諸佛法□一切智者一切見者□成就十力

504c21□四無畏十八不共法□五眼具足佛眼無障□見

504c22□一切世間如是思惟□我初得道先爲誰說法□

504c23□云何衆生淸淨善行□何人易敎少貪瞋癡□何

504c24□人能現證智慧□彼若不聞此法必當退轉□是

504c25□故我當先爲說法□彼能堪受無有疑謗□世尊□

504c26□阿羅漢正遍知等有何義□佛告文殊師利□阿

504c27□羅漢多者得正遍知名阿羅漢多□復次阿者

504c28□何義□過凡夫地名爲阿義□羅者何義□從染得

504c29□無染名爲羅義□呵者何義以殺煩惱得光明

505a01□義□那者何義□到於醍□道不爲生死所縛

505a02□義□多者何義□求覓眞實義□三□三佛陀者何

505a03□義□自覺覺彼正遍見義□婆者何義□諸法平等

505a04□如虛空義□摩者何義□能滅□慢義□耶者何

505a05□義□如法分別義奄者何義□知後邊身義□迦

505a06□者何義□失業非業義□娑者何義□知生死輪

505a07□轉邊義□婆者何義□解脫解脫繫縛義□優

505a08□者何義□能隨問答義□陀者何義□得寂靜義□他

505a09□者何義□受持法性無體相義□所作已辦者□

505a10□捨身肉手足事已畢竟□謂所作已辦□迦釐者□

505a11□已捨不更捨□迦者見諸法如觀其掌□釐者軟

505a12□直心相續□迦者斷諸業行□釐者除三業性□

505a13□多者覺眞義□耶者滅沒聲如法成就義□所

505a14□作已辦者□諸善根已辦捨於重擔者□無復生

505a15□死可擔□已斷一切諸結者□斷一切貪瞋癡結□

505a16□斷一切煩惱者□拔三界諸煩惱□已洗煩惱垢

505a17□者□無業煩惱氣故□已伏諸魔者□除諸死魔

505a18□故□已得諸佛法者□度一切般若波羅蜜□到

505a19□一切般若波羅蜜□此謂已得諸佛法□一切智

505a20□者無所不知□一切見者現證一切諸法義□成

505a21□就十力者如法神力等□稱量佛力勝一切衆

505a22□生力□百倍千倍百千萬億倍□不可思議不可

505a23□數□佛成就無邊力□從佛十力出無量力□成

505a24□就一切諸力□名成就十力□十力者□謂是處

505a25□非處力業力定力根力欲力性力至處道力宿

505a26□命力天眼力漏盡力□四無畏者□一切智無畏□

505a27□一切漏盡無畏□能說障道無畏□說盡苦道無

505a28□畏□十力四無畏大慈大悲大喜大捨□謂十

505a29□八不共法□十八不共成滿故五眼亦滿□所謂

505b01□天眼佛眼法眼慧眼肉眼佛有無量眼□何以

505b02□故□境界無量故□是故佛成就五眼無障□□

505b03□所見無餘等虛空故□以此眼見一切世間□以

505b04□無障□眼見世間□以障□眼亦見一切世間□

505b05□見已如是思惟□爲何等人我當先爲說法□文

505b06□殊師利□我說此言有何義□文殊師利白佛□

505b07□我未解世尊意□佛告文殊師利□於此佛境界

505b08□有無窮衆生□惟阿羅羅鬱頭藍弗□可先爲

505b09□說法□除此二人更無餘人□而此二人死已

505b10□七日□我先以佛智語十地菩薩□我以世間

505b11□智爲衆生說法□此二人不聞我法故成退轉□

505b12□壽命唯餘七日□諸天聞此言□卽白佛言□如

505b13□是世尊□阿羅羅鬱頭藍弗死已七日□文殊師

505b14□利□云何衆生淸淨善行□可化易敎□衆生者□

505b15□謂多功德人□淸淨者淸淨心也□善行者自行

505b16□諸善根□可化者聞略說得度□易敎者能分別

505b17□諸法□善滅一切身口意垢□不爲愛見之所繫

505b18□縛□若有如此衆生□我當先爲說法□我當令其

505b19□得解不誹謗我□佛說此祇夜

505b20□　鬱頭藍弗　　阿羅羅仙　　死已七日

505b21□　我先已記　　後有諸天　　而來報我

505b22□　如是世尊　　如是善逝　　二人□死

505b23□　已經七日

505b24□文殊師利□無有餘人速疾智慧□唯除如來善

505b25□逝世尊

505b26□爾時文殊師利白佛言□世尊□一切諸功德不

505b27□與出家心等□何以故□住家無量過患故□出

505b28□家無量功德故□佛告文殊師利如是如是□如

505b29□汝所說□一切諸功德不與出家心等□何以故□

505c01□住家無量過患故□出家無量功德故□住家者

505c02□有障□□出家者無障□□住家者攝受諸垢□出

505c03□家者離諸垢□住家者行諸惡□出家者離諸

505c04□惡□住家者是塵垢處□出家者除塵垢處□住家

505c05□者溺欲□泥出家者離欲□泥□住家者隨愚

505c06□人法□出家者遠愚人法□住家者不得正命□

505c07□出家者得正命□住家者多怨家□出家者無怨

505c08□家□住家者多苦□出家者少苦□住家者是憂

505c09□悲惱處□出家者歡喜處□住家者是惡趣梯□

505c10□出家者是解脫道□住家者是結縛處□出家

505c11□者是解脫處□住家者有怖畏□出家者無怖

505c12□畏□住家者有彈罰□出家者無彈罰□住家

505c13□者是傷害處□出家者非傷害處□住家者有熱

505c14□惱□出家者無熱惱□住家者有貪利苦□出家

505c15□者無貪利苦□住家者是□鬧處□出家者是

505c16□寂靜處□住家者是□吝處□出家者非□吝

505c17□處□住家者是下賤處□出家者是高勝處□住

505c18□家者爲煩惱所燒□出家者滅煩惱火□住家者

505c19□常爲他□出家者常爲自□住家者小心行□出

505c20□家者大心行□住家者以苦爲樂□出家者出離

505c21□爲樂□住家者增長□刺□出家者能滅□刺□住

505c22□家者成就小法□出家者成就大法□住家者無

505c23□法用□出家者有法用□住家者多悔吝□出家

505c24□者無悔吝□住家者增長血淚乳□出家者無血

505c25□淚乳□住家者三乘毁□□出家者三乘稱嘆□

505c26□住家者不知足□出家者常知足□住家者魔王

505c27□愛念□出家者令魔恐怖□住家者多放逸□

505c28□出家者無放逸□住家者是輕蔑處□出家者非

505c29□輕蔑處□住家者爲人僕使□出家者爲僕使

506a01□主□住家者是生死邊□出家者是涅槃邊□住

506a02□家者是墜墮處□出家者無墜墮處□住家者是

506a03□黑闇□出家者是光明□住家者縱諸根□出家者

506a04□攝諸根□住家者長□慢□出家者滅□慢□住

506a05□家者是低下處□出家者是淸高處□住家者多

506a06□事務□出家者無所作□住家者少果報□出家

506a07□者多果報□住家者多諂曲□出家者心質直□

506a08□住家者常有憂□出家者常懷喜□住家者如刺

506a09□入身□出家者無有刺□住家者是疾病處□出

506a10□家者無疾病□住家者是衰老法□出家者是

506a11□少壯法□住家者爲放逸死□出家者慧爲命□

506a12□住家者是欺□法□出家者是眞實法□住家

506a13□者多所作□出家者少所作□住家者多飮毒□出

506a14□家者飮醍□□住家者多散亂□出家者無散亂□

506a15□住家者是流轉處□出家者非流轉處□住家者

506a16□如毒藥□出家者如甘露□住家者愛別離□出

506a17□家者無別離□住家者多重癡□出家者深智

506a18□慧□住家者樂塵穢法□出家者樂淸淨法□住

506a19□家者失內思惟□出家者得內思惟□住家者無

506a20□歸依□出家者有歸依□住家者無尊勝□出家

506a21□者有尊勝住家者無定住處□出家者有定住

506a22□處□住家者不能作依□出家者能作依□住家者

506a23□多瞋□□出家者多慈悲□住家者有重擔□出家

506a24□者捨重擔□住家者無究竟事□出家者有究竟

506a25□事□住家者有罪過□出家者無罪過□住家者有

506a26□過患□出家者無過患□住家者有苦難□出家者

506a27□無苦難□住家者流轉生死□出家者有齊限□住

506a28□家者有穢汚□出家者無穢汚□住家者有慢□出

506a29□家者無慢□住家者以財物爲寶出家者以功

506b01□德爲寶□住家者多災疫□出家者離災疫□住

506b02□家者常有退□出家者常增長□住家者易可得□

506b03□出家者難可得□住家者可作□出家者不可作□

506b04□住家者隨流□出家者逆流□住家者是煩惱

506b05□海□出家者是舟航□住家者是此岸□出家者

506b06□是彼岸□住家者纏所縛□出家者離纏縛□住

506b07□家者作怨家□出家者滅怨家□住家者國王

506b08□所敎誡□出家者佛法所敎誡□住家者有

506b09□犯罪□出家者無犯罪□住家者是苦生□出家

506b10□者是樂生□住家者是淺□出家者是深□住家

506b11□者伴易得□出家者伴難得□住家者婦爲伴□出

506b12□家者定爲伴□住家者是□網□出家者破□網□

506b13□住家者傷害爲勝□出家者攝受爲勝□住家者

506b14□持魔王幢幡□出家者持佛幢幡□住家者是

506b15□此住□出家者彼住□住家者增長煩惱□出家

506b16□者出離煩惱□住家者如刺林□出家者出刺

506b17□林□文殊師利□若我毁□住家讚嘆出家□言

506b18□滿虛空說猶無盡□文殊師利□此謂住家過患

506b19□出家功德

506b20□爾時文殊師利白佛言□世尊□諸菩薩摩訶薩

506b21□常有幾種心念□佛告文殊師利□菩薩自念我

506b22□當何時出家住僧坊中□我當何時自恣和合□

506b23□我當何時修行戒定慧解脫解脫知見□我當

506b24□何時著衣如大牟尼尊□我當何時得仙師相

506b25□好□我當何時住空閑處得處便住□我當何

506b26□時乞食於好惡少多不生增減□或得或不得

506b27□或寒或熱□次第行乞爲治饑瘡如油膏車□

506b28□爲持壽命以少自活□我當何時離世八法□不

506b29□爲八法之所動轉□何時厭離國城愛樂林藪□

506c01□於十二入不著不樂□我當何時能守護六根

506c02□令得禪定□我當何時調伏六根如制僕使□我

506c03□當何時坐禪精進讀誦經書□常樂斷諸結使

506c04□具修諸行□我當何時知足□我當何時不樂

506c05□先戱樂事□我當何時爲自他勤行精進□我當

506c06□何時行諸菩薩所行之道□我當何時爲世間

506c07□第一貴□我當何時解脫愛奴□我當何時解

506c08□脫居家□文殊師利□此謂菩薩心之所念□佛

506c09□說此祇夜

506c10□　若人思惟菩薩心　　我知彼有諸功德

506c11□　其數無量不可極　　堪得淸淨佛法身

506c12□　不入惡趣受諸苦　　具足成就佛智慧

506c13□爾時文殊師利白佛言□世尊□餘佛世界諸佛

506c14□現在□有人於此欲見彼佛□當云何得見□佛告

506c15□文殊師利□若能專念如來十號□佛於彼人常

506c16□在不滅□亦得當聞諸佛說法□幷見彼佛現

506c17□在四衆□增長壽命無諸疾病□云何十號□謂

506c18□如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士

506c19□調御丈夫天人師佛世尊□文殊師利□念十號

506c20□者□先念佛色身具足相好□又念法身壽命無

506c21□盡□當作是念□佛非色身佛是法身□以執取

506c22□以堅取見佛如虛空□樂虛空故知一切法義□

506c23□文殊師利□如須彌山由乾陀山伊沙陀山須

506c24□陀梨山珂羅底迦山阿輸迦羅山毘那多山尼

506c25□民陀羅山斫迦羅山□如是等山悉是障□□若

506c26□人一心念佛十號□此等諸山不能爲障□何

506c27□以故□以正念故佛威神故□復次文殊□念佛

506c28□十號猶如虛空□以知如虛空故無有過失□以

506c29□不失故得無生忍□如是依名字增長正念□見

507a01□佛相好正定具足□具足定已見彼諸佛□如照

507a02□水鏡自見其形□彼見諸佛亦復如是□此謂初

507a03□定□復次如一佛像現鏡中分明□見十方諸佛

507a04□亦如是分明□從此以後常正念思惟必有相

507a05□起□以相起故常樂見佛□作此念時諸佛卽現□

507a06□亦不得神通亦不往彼世界□唯住此處見彼

507a07□諸佛□聞佛說法得如實義

507a08□文殊師利白佛言□以何法故起此定寶□佛告

507a09□文殊師利□當近善知識供養善知識□常起精

507a10□進不捨精進□不捨智慧不動智慧堅智慧利

507a11□智慧□常入信心令精進根堅固□不爲天魔

507a12□沙門婆羅門所壞□由此四法能生此定□文殊

507a13□師利白佛言□復有何法能生此定□佛告文殊

507a14□師利□□愧懺悔恭敬供養□事說法人如供養

507a15□佛□以此四法能生禪定□復於九十日修無我

507a16□想□端坐專念不雜思惟□除食及經行大小便

507a17□時□悉不得起□復有四法能起此定□見諸佛□

507a18□勸人聽法□不嫉發菩提心人□行諸菩薩所行□

507a19□復有四法□一者造像□二施有信人□三敎化衆

507a20□生令離欺慢使得菩提□四爲守護攝受諸佛

507a21□正法□復有四法□少語言□不與在家□出家人和

507a22□合□不著諸法相樂寂靜處□復有諸法□謂無

507a23□生忍□厭一切諸行一切生處□一切邪見一切

507a24□五欲□亦不思惟□修無量定行□不起瞋□□於四

507a25□攝法常憶不忘□成就慈悲喜捨□不譏他過□常

507a26□聞說法□質直修行淸淨三業□樂歎財施不起

507a27□□心□樂讚法施不起法□□修忍辱行同止安

507a28□樂若人輕罵誹謗打縛等□是我本業得此果

507a29□報□於他不瞋□隨聞受持廣爲人說□令他思惟

507b01□修行正行□不生嫉□□不自讚毁他□離睡眠懈

507b02□怠□信佛法僧□恭敬上中下座□見他少德常憶

507b03□不忘□語言眞諦無餘虛說□復次文殊師利□如

507b04□出家人能修此定□在家之人亦能修習□如在

507b05□家人能修此定□出家之人亦能修習□爲他廣

507b06□說令彼修行□云何在家人能修此定□以信業

507b07□果報捨一切財□歸依三寶受持五戒□不穿不

507b08□破不汚不缺□受十善道令起諸善□修行梵行

507b09□毁□五欲□不生嫉□不愛妻子□常樂出家受

507b10□持八戒□常往僧坊有□愧心□於出家人常生

507b11□敬心□不□吝法常樂化人□愛念恭敬和上□

507b12□梨及說法人□於父母善知識所心如佛想□安

507b13□止父母及善知識□令得住於安隱之處□此是

507b14□在家之人修此定法□云何出家人當修此定□

507b15□不破戒不汚戒□無毁點戒□淸淨戒不穢戒□不

507b16□雜邪戒□無所依戒無所得戒□不墮戒□聖所嘆

507b17□戒□慧人所嘆戒□於波羅提木叉善能守護□成

507b18□就一切諸行處□常畏小罪淨業淨命□樂深無

507b19□生法忍□於空無相無作不生怖畏□常勤精進

507b20□正念現前□有信從心成就□愧□不著世法不

507b21□懷嫉□□常行頭陀功德□厭世語言不樂綺語□

507b22□知恩知報恩□敬畏和上阿□梨無□慢心□

507b23□常樂勝師及樂近善友□若有善友我當問法□

507b24□旣聞法已如說修行□若依經書若依師說□於

507b25□說法人父母善友常懷佛想□樂阿蘭若處不

507b26□樂人間□於身命財心不繫著□思念死想不依

507b27□利養□無所觸犯無渴愛心□攝受正法愛敬尊

507b28□長□不長畜衣□不受宿食□恒樂乞食行次第

507b29□乞□常懷□愧自省己罪□不捉金銀珍寶□於眞

507c01□實法不生驚疑□常修慈心能斷瞋怒□常修悲

507c02□心能斷殺害□饒益一切世間□慈悲一切衆生□

507c03□常樂經行無睡眠懈怠□若住如是功德□則能

507c04□修此禪定□復次文殊師利□當具足諸善常念

507c05□如來□專心思惟不起亂想□守護諸根於食知

507c06□足□初夜後夜捐於睡眠離諸煩惱□令生禪定

507c07□不著禪味□分別色相得不淨想不著陰界入□

507c08□不自稱譽無有□慢□於一切法作阿蘭若想□

507c09□於一切衆生生親友想□不爲名聞而持禁戒□

507c10□常行禪定不厭多聞□以多聞故不生□慢□於

507c11□法無疑不謗佛□不毁法不破僧□常近善人離

507c12□不善人□樂佛所說出世言語□受念六法修五

507c13□解脫處□能滅九種瞋□□斷八懈怠□修八精進

507c14□行九想定□修八大人覺□成就諸禪解脫三昧

507c15□三摩跋提□一切諸見所不能動□攝耳聽法分

507c16□別諸陰無有住相□怖畏生死如拔刀賊□於十

507c17□二入如空聚想□於十八界如毒蛇想□於泥洹

507c18□處生寂靜想□觀於五欲如□刺想□樂出生死

507c19□無有諍訟□敎化衆生修諸功德□能如是者得

507c20□深禪定□文殊師利□若人修行此定□所得功德

507c21□永不退轉□文殊師利□如三千大千世界盡末

507c22□爲塵□世界多少如微塵數□盡布七寶持用布

507c23□施□於汝意云何□是人能如是施□功德多不□

507c24□文殊師利言□甚多世尊□佛言□我今告汝□若

507c25□善男子善女人直聞此定無怖畏心□所得功

507c26□德於彼爲多□何況信心思惟修行受持讀誦□

507c27□況復爲人廣說□何況修習得此定者□彼功德

507c28□數我不能說□是故文殊師利□善男子善女人

507c29□應當修習此定憶持此定□兼爲他人廣說此

508a01□定□文殊師利□劫燒之時□若有菩薩持此定者□

508a02□爲火所逼無有是處□若値王難及惡鬼神□種

508a03□種惡毒不能爲難□除惡業深重決定受報□復

508a04□次文殊師利□若菩薩摩訶薩持此定者□無有

508a05□疾病□六根淸淨無諸橫惱□復次文殊師利□若

508a06□持此定者□諸天龍神悉皆守護□諸天所嘆□乃

508a07□至諸佛亦常讚嘆□諸天常樂見□乃至諸佛亦

508a08□常樂見□復次文殊師利□若受此定者所未聞

508a09□法卽皆得聞□乃至眠時夢得此定□文殊師

508a10□利□我說此定功德□若一劫若過一劫□亦不能

508a11□盡無有邊際□何況菩薩能得此定□文殊師利□

508a12□譬如有人身强多力□若向東行經百千歲□

508a13□南西北方上下亦爾□於汝意云何□有人能

508a14□稱數此□人所行之處若一由旬二由旬乃至

508a15□百千由旬不□文殊師利言□除佛一切種智□

508a16□及大智舍利弗幷不退菩薩□餘無能數□佛告

508a17□文殊師利□若有善男子善女人□彼所行處

508a18□滿中珍寶悉以布施□若復有人聞此定□聞已

508a19□隨喜發願□欲得三菩提□欲得多聞□以此隨喜

508a20□功德比布施功德□百分千分乃至百千萬億

508a21□分□不可爲比□此人爲過去諸佛所隨喜□現在

508a22□未來諸佛亦隨喜□我亦隨喜□文殊師利白佛

508a23□言□世尊□如是如是□此定功德果報實不可思

508a24□量□佛告文殊師利□若菩薩一日修行此定□過

508a25□去未來現在衆生□所修功德□不及此定百千

508a26□萬分之一□佛說此祇夜

508a27□　念如來十號　　及以無邊德

508a28□　如此諸功德　　不可得稱量

508a29□　珍寶廣布施　　如上之所說

508b01□　聞定隨喜心　　過此不可數

508b02□爾時文殊師利白佛言□世尊□諸供養餘花□用

508b03□治衆病或消惡毒□其法云何□若供養佛餘花□

508b04□般若波羅蜜花□佛足下花□菩提樹花□轉法輪

508b05□處花□塔花菩薩花□衆僧花佛像花□其法云何□

508b06□世尊用此花□有幾種□法□世尊□一切諸花云

508b07□何入佛花中□世尊□用此花法□爲有一種爲有

508b08□多種□此□爲有一種爲有多種□佛告文殊師

508b09□利□各各花各各□□一一花□一百八遍

508b10□誦佛花□曰　南無佛□寫冶莎呵

508b11□般若波羅蜜花□曰　那末柯盧履(民旨反)波

508b12□若波羅蜜多[(嫡-女)/衣]莎訶

508b13□佛足花□曰　那莫波陀制點耽鹽莎訶

508b14□菩提樹花□曰　南無菩提逼力龕嵐莎訶

508b15□轉法輪處花□曰　南無達摩斫柯羅夜莎訶

508b16□塔花□曰　那莫踰跛耶莎訶

508b17□菩薩花□曰　南無菩提薩□冶莎訶

508b18□衆僧花□曰　那莫僧伽冶莎訶

508b19□佛像花□曰　那莫波羅底耶莎訶

508b20□文殊師利□□經如是汝當受持□復告文殊師

508b21□利□用此花法□若比丘比丘尼優婆塞優婆夷□

508b22□若能信修行□應當早起淸淨□漱□念佛功德

508b23□恭敬此花□不以足蹈及跨花上□如法執取安

508b24□置淨器□若人寒熱冷水摩花以用塗身□若頭

508b25□額痛亦皆以塗□若吐利出血□或腹內煩痛以

508b26□漿飮摩花□當服此花飮□若口患瘡以暖水摩

508b27□花□□此花汁□若人多瞋□或以冷水或以沙

508b28□糖□以摩此花飮服花汁□若多貪染□以灰汁

508b29□摩花塗其隱處□復以冷水摩花塗其頂上□貪

508c01□結漸消□常爲一切人所愛敬□若天雨不止□於

508c02□空閑處以火燒花□令雨卽止□若天亢旱□在

508c03□空閑處以花置水中□復□冷水更灑花上□天

508c04□卽降雨□若牛馬象等本性不調□以花飼之

508c05□卽便調伏□若諸果樹花實不茂□以冷水牛糞

508c06□摩取花汁□以灌其根不得踐□□花實卽多□若

508c07□田中多水苗稼損減□□花爲末以散田中□卽

508c08□得滋長□若高原陸地無有水處□請四比丘於

508c09□其處布花□一日之中百八遍誦□□次復一日

508c10□更以新花布先花上□又誦□一百八遍□如

508c11□是乃至七日掘便得水□若國多疾病以冷水

508c12□摩花□塗螺鼓等吹擊出聲□聞者卽愈□若敵

508c13□國怨家欲來侵境□以水摩花□在於彼處用灑

508c14□散之□卽得退散□若於高山有磐石處□衆多

508c15□比丘於石上摩花□摩花旣竟相與禮拜□久後

508c16□石上自生珍寶□若人愚癡取所供養花□數有

508c17□百種下至七種□□以爲末以[牛*秦]牛□□先誦

508c18□□百八遍□和以爲丸如彈丸大□日服一丸服

508c19□丸之時□亦誦□百八遍□漸得聰明利根□一

508c20□日之中能誦百偈□若人有所作取優□羅花

508c21□拘物頭花分陀利花鬱波羅花等□若水陸生

508c22□花花有百種先以供養□後以水摩隨其所須□

508c23□或塗或散悉皆有果□若得百種花□末以爲

508c24□散水和爲丸□若惡重病摩其瘡上其病卽愈□

508c25□若癰若癤若有諸毒□或服此丸或以塗傅□

508c26□病卽得除□若人常患氣嗽身體消減□以

508c27□大小麥汁摩於此花□塗其身上卽便充悅□復

508c28□以末利花汁和花散爲丸□塗其額上□一切

508c29□怨家見生愛念

509a01□文殊師利□此花□法

509a02□南無佛□寫冶莎呵(一)那末柯蘆履(民旨反)般若

509a03□波羅蜜多[(嫡-女)/衣]莎訶(二)那莫波□制點耽鹽莎

509a04□訶(三)南無菩提逼力龕嵐莎訶(四)南無達摩斫

509a05□柯羅夜莎訶(五)那莫□跋耶莎訶(六)南無菩提

509a06□薩□野莎訶(七)那莫僧伽野莎訶(八)那莫波羅

509a07□底耶莎訶(九)

509a08□一一□誦百八遍□此□章句□汝於處處當說□

509a09□如佛花法餘花亦如是□佛說此祇夜

509a10□　善人足下塵　　勝上最第一

509a11□　於諸世界中　　金山不能踰

509a12□　佛足下微塵　　除斷憂悲苦

509a13□　不如彼金山　　增長諸怖畏

509a14□　佛般若脚足　　菩提法輪處

509a15□　塔及諸菩薩　　衆僧與佛像

509a16□　此處有九種　　應當修供養

509a17□　是於世間中　　可禮可恭敬

509a18□　能斷一切惡　　滅除三界惱

509a19□　功德自增長　　壽命亦復然

509a20□　顔色常悅豫　　端正有身力

509a21□　所作恒吉祥　　諸佛咸讚護

509a22□爾時文殊師利等諸菩薩□阿若□陳如等諸

509a23□聲聞□天龍夜叉□□婆阿修羅迦樓羅緊那

509a24□羅摩[目*侯]羅伽人非人等□一切大衆聞佛所說□

509a25□歡喜奉行

509a26□文殊師利問經卷下