466b02□

466b03□

466b04□　　No. 462 [No. 461]

466b05□大方廣寶□經卷上

466b06□

466b07□　　　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯

466b08□如是我聞□一時佛在舍衛國祇陀林給孤窮

466b09□精舍□與大比丘僧千二百五十人俱□菩薩五

466b10□千□爾時世尊住迦利羅華園場上□菩薩聲聞

466b11□大衆圍□而演說法□爾時文殊師利童子□與

466b12□五百菩薩釋梵護世恭敬圍□□往世尊所□

466b13□至已頂禮佛足□□七□已□□坐一面□及菩

466b14□薩眷屬亦坐一面□爾時文殊師利童子白世

466b15□尊言□今日如來爲說何法□隨次續說勿令斷

466b16□絶□時大德須菩提語文殊師利□世尊先爲聲

466b17□聞說法□文殊師利□我今請汝說菩薩法□於

466b18□時文殊師利童子語須菩提□大德今用菩薩

466b19□法爲□大德須菩提□一切聲聞及與緣覺非菩

466b20□薩法器□須菩提言□文殊師利唯願演說□諸

466b21□器衆生自當聽受□文殊師利童子報言□大德

466b22□須菩提□汝今能知是佛法器及非器耶□須菩

466b23□提言□文殊師利□我等聲聞因他聲解□豈能得

466b24□知是佛法器及非器乎□文殊師利□我請汝說

466b25□是佛法器非佛法器□文殊師利言□大德須菩

466b26□提諸入正位皆是非器已爲法界所繫持故□

466b27□若觀法界而不捨放一切衆生不墮正位不

466b28□共結住□如是等人是佛法器□復次大德須菩

466b29□提□若到學法無學法界爲所縛者□捨一切

466c01□衆生焦然結縛□心生疲倦怖畏三界□乃至一

466c02□念不樂住結□是等名爲非佛法器□大德須菩

466c03□提□若有能盡未來際劫□發大莊嚴不怖不

466c04□畏□行三界行不爲三垢之所染汚□於生死中

466c05□起園觀想□欲樂諸有不集有行□如是等人名

466c06□佛法器□復次大德須菩提□若無欲染示現染

466c07□欲□非爲瞋惱示現有瞋□不爲癡覆示現有

466c08□癡□除斷結使現住三界□導引衆生無有自

466c09□高□荷擔重任一切衆生□能令無上三寶種性□

466c10□具足不斷住三昧門□如是等人名佛法器□

466c11□大德須菩提語文殊師利□法性是一如一實

466c12□際□云何分別說器非器□文殊師利言□大德

466c13□須菩提□譬如陶家以一種泥造種種器□一火

466c14□所熟或作油器蘇器蜜器或盛不淨□然是泥

466c15□性無有差別□火然亦爾無有差別□如是如

466c16□是□大德須菩提□於一法性一如一實際□隨

466c17□其業行器有差別□蘇油器者喩聲聞緣覺□彼

466c18□蜜器者喩諸菩薩□不淨器喩小凡夫□須菩

466c19□提言□文殊師利□頗有是器說名非器非器爲

466c20□器□文殊師利言有須菩提言□何者是也□文

466c21□殊師利言□大德須菩提□一切結使名爲非器□

466c22□一切結習名爲非器□是名非器□是亦說名爲

466c23□佛法器□若斷一切諸煩惱者□如是之器非佛

466c24□法器□須菩提言□所言器者爲何所盛□文殊

466c25□師利言□無盛爲盛□若所盛不漏知是完器□

466c26□若所盛漏失知是破器□大德須菩提□猶如虛

466c27□空是諸藥木叢林之器□然非是器□如是大

466c28□德須菩提□菩薩亦爾□是佛法器然非是器□

466c29□大德須菩提□猶如從地出生諸樹□以空器

467a01□故得有增長□如是大德須菩提□菩薩從諸善

467a02□心出生□爲般若波羅蜜器之所增長□須菩提

467a03□言□而是菩薩何所增長□文殊師利言□如虛空

467a04□增長□菩薩增長亦復如是□而是菩薩無有增

467a05□長亦無退減□何以故□不增結使不退佛法□須

467a06□菩提言□文殊師利佛法結使有何差別□文殊

467a07□師利言□大德須菩提□如須彌山王光所照處

467a08□悉同一色□所謂金色□如是須菩提□般若光照

467a09□一切結使悉同一色□謂佛法色□是故須菩提□

467a10□佛法結使以般若慧觀等無差別□是故大德

467a11□須菩提□一切諸法皆是佛法□須菩提言□文殊

467a12□師利□以何緣故一切諸法皆是佛法□文殊答

467a13□言□如佛智所覺□又問□云何如佛智所覺□文

467a14□殊答言□如汝初始後亦如是不離如故□是以

467a15□說言如佛智所覺□又問□所言初後云何初

467a16□後□文殊答言□初空後寂故名初後□須菩提

467a17□言□空之與寂有何差別□文殊師利言□大德須

467a18□菩提□於意云何□如生金與熟金有何差別□

467a19□答言□以言說故而有差別□文殊師利言□如是

467a20□大德須菩提□以言說故言空言寂□若有智

467a21□者不著文字不執文字□須菩提言□文殊師

467a22□利□凡夫智者有何別相□文殊師利言□大德須

467a23□菩提□如佛所說以業相故名爲凡夫□以業相

467a24□故名爲智者□須菩提言□文殊師利□業有何

467a25□相□文殊師利言□因緣爲相□隨其所行有差

467a26□別名□若無所行則無別名□凡夫有行有差別

467a27□名□慧者無行無差別名□有無中間名爲聖行□

467a28□然此聖行於諸凡夫名爲非行□又問□文殊師

467a29□利□所言聖者爲何謂也□文殊答言□同入無

467b01□著無諍句故□又問□文殊師利□頗有諸法亦

467b02□入無著無諍句不□文殊言有大德須菩提□須

467b03□菩提言□何者是也□答言□須菩提□一切衆

467b04□流入大海已爲一鹹味□如是須菩提□一切諸

467b05□法皆悉入於無著無諍同爲一味□謂解脫味□

467b06□須菩提言□解脫何事說名解脫□文殊師利言□

467b07□大德須菩提□以何因緣故或有縛者或有無

467b08□縛□須菩提言□無智故縛□文殊師利言□如

467b09□是斷無智故名爲解脫□須菩提言□諸法平等

467b10□云何說智及與無智□文殊師利言□如春熱

467b11□時名爲熱水□如冬降寒名爲冷水□然其水

467b12□性無有差別□如是須菩提□不正思惟煩惱所

467b13□熱名爲無智□若正思惟名曰爲智□然其此中

467b14□無有士夫□名智無智□須菩提言□文殊師利□此

467b15□義難覺□文殊師利言□大德須菩提□行二行故□

467b16□須菩提言□是義難見□文殊師利言□無慧眼

467b17□故□須菩提言□此義難入□文殊師利言□不

467b18□得底故□須菩提言□此義難知□文殊師利言□

467b19□增上慢故□須菩提言□此義難覺□文殊師利言□

467b20□捨離覺故□須菩提言□此義難脫□文殊師利言□

467b21□樂□窟故□須菩提言□此義難思□文殊師

467b22□利言□是中無相行故□須菩提言□此義難覺

467b23□難觀□文殊師利言□是中無言說故□須菩提

467b24□言□此義□得□文殊師利言□是中乃至無少

467b25□義故□須菩提言□此義乃是智者所解□文殊

467b26□師利言□解自心如故□文殊師利□如來所說

467b27□謂利非利□何故世尊說如是句□文殊師利言□

467b28□大德須菩提□所言利者名不可得□於是事中

467b29□欲有所得□是利名非利□大德須菩提□又復

467c01□利者名爲寂靜□是中若起身心之行□是利名

467c02□非利□是故如來說利非利□須菩提言□如佛

467c03□所說一切法非法□此何謂也□文殊師利言□

467c04□大德須菩提□如佛所說能知我法如筏喩者□

467c05□法尙應捨況復非法□若法應捨則不名法不

467c06□名非法□須菩提言□文殊師利□如來佛法可

467c07□非法耶□文殊師利言□大德須菩提□如來佛

467c08□法無有決定□若無決定則不應說是法非法□

467c09□是故佛說一切法非法□須菩提言□希有文殊

467c10□師利□新行菩薩聞如是說而不驚怖□文殊師

467c11□利言□汝意云何□師子王子聞師子吼有驚怖

467c12□不□如□王子行虛空中畏墮空不□須菩提

467c13□言□不也文殊師利□文殊師利言□如是須菩

467c14□提□若有如來種性菩薩□去至如中從如出生□

467c15□聞一切法一切音聲一切所說而不驚畏□大

467c16□德須菩提□凡有畏者於何而畏□須菩提言□

467c17□若以我見爲實有者是則有畏□文殊師利言□

467c18□菩薩解知了我見故□於一切法一切音聲一

467c19□切所說不生驚畏□須菩提言□文殊師利□若

467c20□其菩薩知解我見□何不得果□文殊師利言□

467c21□無有菩薩得證果者□菩薩之人唯觀察知□

467c22□爲趣佛智不取果證□菩薩常於一切衆生修

467c23□行大悲□雖知我見不墮證果□須菩提言□而

467c24□是菩薩善巧方便□雖知我見而不取果□文殊

467c25□師利言□如是大德□若有菩薩爲智方便界所

467c26□攝者□而是菩薩雖知我見而不取果□大德須

467c27□菩提□如大力士執持利刀斬娑羅樹□雖斷猶

467c28□住不卽墮落□如是須菩提□菩薩若於一切衆

467c29□生□有大慈悲大方便智□雖知我見而不證果

468a01□大德須菩提□或時天降大潤澤雨□是娑羅樹

468a02□卽便還生□生葉華果利益衆生□如是須菩

468a03□提□菩薩若爲大慈大悲之所潤洽□菩薩智界

468a04□還生三界□示現受於種姓生死□爲諸衆生作

468a05□大利益□大德須菩提□設有大風吹是娑羅

468a06□樹□□枝莖果便墮于地□如是大德須菩提□

468a07□是諸菩薩爲大智慧猛風吹□墮道場上畢竟

468a08□永滅□爾時世尊讚文殊師利□善哉善哉□

468a09□善說菩薩智方便界□大慈大悲相應說法□文

468a10□殊師利聽吾說□喩如大龍王生於是心□興起

468a11□大雲遍是雲中□雨熱霹靂至處皆燒□復雨大

468a12□雨爲生長故□如是文殊師利□方便菩薩起大

468a13□智慧及方便雲□現行一切諸凡夫事敎化凡

468a14□夫□現行聖行調伏衆生□文殊師利□如大香

468a15□樹根香□有異莖香葉香華香果香各各別異□

468a16□如是文殊師利□菩薩所有智慧香身亦復如

468a17□是□隨諸衆生所應聞解出相應法香□然大

468a18□悲根而不移動□文殊師利□如毘楞伽摩尼寶

468a19□珠在帝釋頸□悉遍普照三十三天□以珠力故

468a20□一切所有皆悉照現□然此寶珠無有憶想□如

468a21□是文殊師利□淨寶珠者喩菩薩智性現一切

468a22□事□而是菩薩無一切想□文殊師利□如如意

468a23□珠能滿一切衆生所願□然是寶珠無有憶想□

468a24□如是文殊師利□菩薩所有淨意寶珠□能滿

468a25□一切衆生所願□於一切處無有憶想□文殊師

468a26□利□如因虛空火得熾然因空下雨□而是虛空

468a27□無有寒熱□如是文殊師利□方便菩薩住在三

468a28□界□行寂涅槃不爲結熱□在佛法中無所染著

468a29□二俱利益□文殊師利□如因虛空出生毒樹亦

468b01□生藥樹□然是虛空不爲毒害非藥除淨□如是

468b02□文殊師利□若有智慧方便菩薩□五陰之身猶

468b03□如毒樹□信等五根如彼藥樹□非陰結染非根

468b04□淨結二俱有利□文殊師利□如□水□若暫

468b05□一塞水則不漏□若復暫放其水便漏□如是文

468b06□殊師利□若有智慧方便菩薩□住於三昧成就

468b07□大通不著諸界□若暫起定現漏諸界□隨其所

468b08□應而演說法□文殊師利□如極好鳥善護□

468b09□者不自惜身□如是文殊師利□住大悲菩薩□

468b10□善護衆生不自惜身□文殊師利□如師子獸

468b11□王無所畏懼□唯除猛火□如是文殊師利□方

468b12□便菩薩不畏一切□唯除聲聞緣覺解脫□文殊

468b13□師利□如伊羅寧龍象是畜生道□能現一切諸

468b14□莊嚴事□由是帝釋福德力故□如是文殊師利□

468b15□菩薩乃能作於畜生現法莊嚴□隨所應度而

468b16□化度之□文殊師利□如火燧出火寶珠出火二

468b17□俱能燒□如是文殊師利□若有菩薩始初發心

468b18□乃至道場最後之心□二俱能燒一切衆生一

468b19□切結使□文殊師利□猶如諸樹有種種色種種

468b20□香種種果□皆因四大而得生長□如是文殊師

468b21□利□菩薩以種種門集諸善根□一切皆攝在菩

468b22□提心□□向菩提以爲增長□文殊師利□如轉

468b23□輪王輪寶若去四兵皆從□如是文殊師利□菩

468b24□薩方便智波羅蜜□隨所至處□所有一切助菩

468b25□提法皆悉隨從□文殊師利□猶如迦陵頻伽鳥

468b26□王卵中鳥子□其嘴未現便出迦陵頻伽妙

468b27□聲□如是文殊師利□佛法卵中諸菩薩等□未

468b28□壞我見未出三界□然能演出佛法妙音□謂空

468b29□無想無作行音□文殊師利□如迦陵頻伽□至

468c01□孔雀群終不鳴呼□還至迦陵頻伽鳥中乃復

468c02□鳴呼□如是文殊師利□菩薩若至一切聲聞緣

468c03□覺衆中□終不演說不可思議諸佛之法□至菩

468c04□薩衆爾乃演說□文殊師利□如旋嵐大風□閻浮

468c05□界內樹木諸山無能當者□如是文殊師利□菩

468c06□薩演說不可思議諸佛法時□學及無學聲

468c07□聞緣覺□除佛護持不能信解□若信解者是佛

468c08□護持□文殊師利□猶如日宮所出光明□淨穢

468c09□等照無有增減無能呵者□如是文殊師利□方

468c10□便菩薩放智光明□雖與一切凡夫共俱不爲

468c11□所壞□與聲聞緣覺俱不爲所染□無有能呵

468c12□菩薩方便智慧光者□文殊師利□如波利質多

468c13□拘毘陀羅樹□若葉落時三十三天歡喜踊躍□

468c14□作如是言□是樹不久當生華果□如是文殊師

468c15□利□若有菩薩能一切捨□是時諸佛皆大歡喜□

468c16□而是□菩薩不久當與一切衆生生法華法果□

468c17□文殊師利□如調弱樹隨風動轉不畏□折□如

468c18□是文殊師利□菩薩善能隨順衆生□則不畏墮

468c19□一切聲聞緣覺地中□文殊師利□猶如水流順

468c20□下而去□如是文殊師利□無慢菩薩亦復如

468c21□是□流趣順向於一切智□文殊師利□猶如大

468c22□海始初安時其處最卑□然後衆流悉皆歸之□

468c23□如是文殊師利□菩薩除滅□慢貢高□然後佛

468c24□法悉流歸之□文殊師利□如金剛珠能破一切

468c25□諸餘衆寶□而此寶珠無能壞者□如是文殊師

468c26□利□方便菩薩調伏□一切聲聞緣覺而不墮

468c27□中□文殊師利□如曼陀羅華無風之時香氣普

468c28□遍滿一由旬□如是文殊師利□方便菩薩無聖

468c29□慧根□慈香普遍一切衆生□文殊師利□如曼

469a01□陀羅華有嗅香者一切病愈無諸苦患□如是

469a02□文殊師利□大慈大悲諸菩薩等若有隨喜□一

469a03□切結病悉皆除滅無有逼惱□文殊師利□如佛

469a04□出世優曇□華則便出現□如是文殊師利□有

469a05□菩薩出世□諸佛法華皆悉出現□文殊師利□

469a06□如阿那婆達多大龍王雨遍閻浮提□如是文

469a07□殊師利□菩薩如是□以大法雨等心普潤一切

469a08□衆生□文殊師利□如彼阿那婆達多池□流出

469a09□四河滿於大海□如是文殊師利□諸菩薩等□

469a10□以四攝法流注充滿一切智海□文殊師利□由

469a11□有大海閻浮提人有諸珍寶□如是文殊師利□

469a12□由菩薩故□令諸聲聞緣覺充足解脫法寶□文

469a13□殊師利□一切諸色皆依四大□如是文殊師利□

469a14□菩薩所有一切諸法□爲諸衆生住解脫依□文

469a15□殊師利□如山險處生大藥樹□不能利益諸多

469a16□人衆□如是文殊師利□若從聲聞法調伏者□不

469a17□能利益一切衆生□文殊師利□如大城中生大

469a18□藥樹利益多人□如是文殊師利□菩薩從於大

469a19□慈大悲中出生已□不捨一切智寶之心□能多

469a20□利益一切衆生□文殊師利□如暴雨水勢不久

469a21□流□如是文殊師利□聲聞說法勢不久住□文

469a22□殊師利□如春水流便得經久□如是文殊師利□

469a23□菩薩說法得久住世□文殊師利□如雪山樹雖

469a24□復斫截不久還生□如是文殊師利□如來施作

469a25□諸佛事已便入涅槃□三寶之種而不斷絶□爾

469a26□時大德須菩提白佛言□希有世尊□今乃演說

469a27□菩薩所有無量無邊諸法功德眞實功德□世

469a28□尊倍復希有□菩薩聞是眞實功德無喜無高□

469a29□佛言須菩提□諸菩薩根本自淨故□聞諸功德

469b01□不喜不高□須菩提言□世尊□云何菩薩根本

469b02□自淨□佛言須菩提□無我根淨□無衆生根淨□

469b03□無命根淨□無丈夫根淨□無人根淨□無身見根

469b04□淨□無無明有愛根淨□無我我所根淨□須菩

469b05□提言□世尊□何謂爲淨□佛言須菩提□無縛無

469b06□解□是名爲淨□無生無滅無去無來□是名爲淨□

469b07□無妄想無分別□無高無下□無作無不作□無

469b08□闇無明□無惱無不惱□無縛無解□無生死無涅

469b09□槃□是名爲淨□須菩提言□世尊□若無生死無

469b10□涅槃者□云何名淨□佛言須菩提□是淨無憶想

469b11□生死及與涅槃□亦無染著□須菩提□猶如有言

469b12□淨於虛空□實無所除令虛空淨□如是須菩提□

469b13□所言淨者實無有法□名之爲淨□若有聞是而

469b14□不驚怖□名之爲淨□須菩提□汝今淨不□須菩提

469b15□言□世尊□我淨以無垢故□佛言須菩提□若無

469b16□有垢爲何所淨□須菩提言□世尊□法性淸淨我

469b17□已知之□佛言□須菩提□汝今能知法界性耶□

469b18□須菩提言□世尊□若離法界有餘法者可知

469b19□法界□無有法界能知法界□佛語須菩提□無

469b20□有一法離於法界誰知法界□時須菩提默然

469b21□不答□爾時文殊師利語須菩提□大德□汝今

469b22□何故不答如來□須菩提言□以我本不發阿

469b23□□多羅三□三菩提心故□何以故□以我本不

469b24□修習無盡無□辯故□如是無盡無□辯者是

469b25□菩薩有□有□有盡是聲聞有□文殊師利語須

469b26□菩提□是法界中有障有□耶□須菩提言□是

469b27□法界中無障無□□無障無□是法界相□文殊

469b28□師利言□大德□若其法界無障無□□汝今何

469b29□故說時有□□須菩提言□文殊師利□我已證

469c01□斷故辯有□□若知法界而不證者則辯無□□

469c02□文殊師利言□大德須菩提□法界之中有可

469c03□斷耶□須菩提言□文殊師利□而是法界無能

469c04□斷者□一切法門悉法界故□文殊師利言□若

469c05□一切法悉是法界□汝何故說我證於斷□須菩

469c06□提言□聲聞境界有限齊故說時有斷□佛之境

469c07□界無限量故說無□無滯□文殊師利言□法界

469c08□有生耶□須菩提言□是法界者無有境界□滅

469c09□諸境界是名法界□文殊師利言□大德須菩

469c10□提□若無境界滅諸境界□汝今何故無境界中

469c11□說法界也□何故說有種種境界□須菩提言□

469c12□我先不言有□有滯是聲聞辯□無□無滯是

469c13□菩薩辯也□文殊師利言□大德須菩提□汝今不

469c14□得無□辯耶□如是文殊師利□我得是辯□文

469c15□殊師利言□得無□辯何故默然□須菩提言□

469c16□不知一切衆生根故辯有滯□□知入一切諸

469c17□衆生根是菩薩辯□是故菩薩說時無□□文殊

469c18□師利言□大德須菩提□汝知法界得證辯時□是

469c19□知境界有□相耶□不也文殊師利□是智境界

469c20□是無□相非是□相文殊師利言□若智境界

469c21□無有□相□汝何不說而默然乎□是時須菩

469c22□提□語大德舍利弗□佛常稱爲智慧第一□汝

469c23□今可問彼當答汝□舍利弗言□汝今可說□我欲

469c24□從汝及文殊師利聽聞於法□須菩提言□我今

469c25□不說□何以故□我曾見是文殊師利遊諸佛土□

469c26□百千萬億佛前說法□令諸聲聞悉皆默然□我

469c27□今何能於文殊師利前敢有所說□大德舍利

469c28□弗□東方有國名曰端嚴□彼中有佛□號曰光

469c29□相如來應正遍覺□今現說法□有大聲聞名曰

470a01□智燈□智慧第一□時彼如來入於寂定□是智

470a02□燈大聲聞卽至梵世□以大音聲而演說法□聲

470a03□遍三千大千世界□我隨文殊至彼世界□及

470a04□無量菩薩百千天子侍從文殊□爲聽法故□時

470a05□文殊師利□住光音天發大音聲□遍聞三千大

470a06□千世界□時彼智燈大聲聞□聞如是大聲不能

470a07□堪忍□從上墜落其心驚怖身毛皆□□卽便往

470a08□詣光相佛所□到已頂禮佛足□三□已□合

470a09□掌向佛問於是事□世尊□誰作如是可畏音聲□

470a10□我聞是音不能堪忍□從上墜下如旋嵐風吹

470a11□於小鳥□時彼佛告智燈比丘□有不退菩薩□

470a12□名文殊師利□現大神通來至此土□爲欲見我

470a13□供養恭敬尊重讚歎□住光音天發大音聲□是

470a14□聲遍三千大千佛之世界□一切魔宮皆悉隱

470a15□蔽□時智燈聲聞白光相佛□願欲見是文殊師

470a16□利大善丈夫□于時彼佛光相如來□卽爲文

470a17□殊師利現相□令文殊師利與菩薩衆諸天眷

470a18□屬來至佛所□到已頂禮佛足右□三□□化

470a19□作蓮華師子座已□坐一面□時智燈大聲

470a20□聞□問文殊師利□汝爲何利來至此土□爾時

470a21□文殊師利童子□語大德智燈□我今爲見光相

470a22□如來禮敬親近問訊請法故來至此□智燈問

470a23□言□文殊師利□云何名爲淸淨見佛□云何禮

470a24□佛□云何親近□云何問訊□云何請問□文殊

470a25□師利言□大德智燈□若見法淨名見佛淨□若

470a26□身若心不低不仰□若不低仰正直而住□不動

470a27□不搖□其心寂靜行寂靜行□大德智燈□是名

470a28□禮佛□若不自觀亦不觀他□不觀佛不觀法不

470a29□觀僧□不觀難不觀易□不觀作不觀不作□一

470b01□體一身□一切佛身等入法身□見於自身同入

470b02□法性□見如不見無近無遠□大德智燈□是則名

470b03□爲親近於佛□若如來所爲修行問非不修行□

470b04□不見有法不修行者□見自及法入於修行□所

470b05□問心定無有散亂□問者問處及問訊法俱不

470b06□可得□無所貪著□於三世中求不可得□如是

470b07□三場淸淨問訊□大德智燈□是則名爲問訊於

470b08□佛□若往來問答不求覓過□隨順所問如來印

470b09□可□大衆歡喜不嫉他問□有所問時□令無

470b10□量衆生起莊嚴道乃至道場□大德智燈□是則

470b11□名爲請問於佛□時光相如來□讚文殊師利□

470b12□善哉善哉□文殊師利□應當如是見於如來□

470b13□應如是禮□如是親近□如是問訊□如是請問□

470b14□爾時文殊師利童子□問智燈比丘□大德智燈□

470b15□云何見佛□云何禮佛□云何親近□云何問

470b16□訊□云何請問□智燈答云□文殊師利□如汝所

470b17□問非我境界□我隨音聲從他而聞如是所

470b18□說□文殊師利言□大德智燈□若不解是□汝

470b19□云何得心解脫耶□智燈答言□因聖諦故心

470b20□得解脫□文殊師利言□云何名聖諦□智燈答

470b21□言□獨修無侶名爲聖諦□又復問言□若獨修

470b22□無侶名爲聖諦□云何見平等心得聖解脫□答

470b23□言文殊□我依世諦說非第一義□又問□是世

470b24□諦者入第一義不□答言文殊□若不入中非第

470b25□一義□又問智燈□汝云何言依世諦說非第

470b26□一義□若其世諦入第一義卽是一諦謂第一

470b27□義□時智燈言□文殊師利□初行菩薩聞汝所

470b28□說則生驚畏□文殊師利言□大德智燈□汝亦

470b29□驚畏況復初行□智燈答言□都無有能驚畏我

470c01□者□文殊師利言□大德□豈不怖畏生死心得解

470c02□脫也□智燈言□文殊師利□怖畏厭患心得解

470c03□脫□文殊師利言□是故我說□大德智燈□本亦

470c04□怖畏況復初行□智燈問言□文殊師利□菩薩

470c05□云何而得解脫□文殊答言□不畏不厭菩薩解

470c06□脫□問言□文殊不畏不厭言得解脫□此義云

470c07□何□文殊答言□菩薩不畏百千萬億魔諸軍衆□

470c08□菩薩不厭爲於一切生死衆生□菩薩不畏集

470c09□諸善根□菩薩不厭集智莊嚴□以是義故我作

470c10□是說□不畏不厭心得解脫□爾時會中有諸天

470c11□子□以種種華散供文殊師利童子□如是歎

470c12□言□若有住處見文殊師利則爲見佛□所說

470c13□法處應起塔想□若有衆生聞是法者□當知是

470c14□人攝諸德已□時文殊師利□語智燈比丘□佛

470c15□說大德智慧第一□是智慧者爲是有爲爲是

470c16□無爲□若是有爲是生滅三相□若是無爲則無

470c17□三相□智燈答言□修無爲故佛說名聖□文殊

470c18□問言□大德智燈□是無爲者可修習不□不也

470c19□文殊□文殊又言□云何大德□說修無爲名之

470c20□爲聖□時智燈大聲聞卽便默然□爾時光相如

470c21□來□告文殊師利□可說法門□令諸會衆不退

470c22□無上正眞之道□文殊師利白言□世尊□一切

470c23□諸法是寂靜門□一切言說是寂靜門□示寂靜

470c24□故□時有菩薩名曰法勇□在會而坐□問文殊師

470c25□利□如來所說及貪瞋癡□是寂靜門示寂靜耶□

470c26□文殊答言□善男子□是貪瞋癡從何所起□答言

470c27□文殊□從妄想起□文殊又問□是妄想者爲住

470c28□何處□答言文殊□住於顚倒□文殊問言□是顚

470c29□倒者復住何處□答言□文殊□住不正思念□

471a01□文殊又問□不正思念爲住何處□答言文殊□住

471a02□我我所□文殊又問□我我所者爲住何處□答

471a03□言文殊□住於身見□文殊又問□是身見者爲住

471a04□何處□答言文殊□住於我見□文殊又問□是我見

471a05□者爲住何處□答言文殊□是我見者則無住

471a06□處□無處是我見處□何以故□而是我者十方

471a07□推求了不可得□況復有處□文殊又問□善男

471a08□子□若法十方求不得者爲是何門□答言文殊□

471a09□都無有門□文殊又問□善男子□而是寂靜頗有

471a10□門不□答言文殊□是亦無門□善男子□以是義故□

471a11□我說諸法是寂靜門□一切言說是寂靜門顯

471a12□示寂靜□說是法時□八百菩薩逮得於忍□文

471a13□殊師利廣說法已□從坐而起□禮敬光相世尊

471a14□足已□出衆而去□是故舍利弗□當知無有聲

471a15□聞菩薩能盡文殊師利辯者□我今何敢與文

471a16□殊師利有所論說□爾時大德須菩提□語舍

471a17□利弗□大德復見文殊師利□何等神變遊諸佛

471a18□國□舍利弗言□大德須菩提□我昔曾與文殊

471a19□師利□在於西方遊諸佛土□見有佛土大火災

471a20□起□於彼火中作蓮華網□文殊師利從中而

471a21□過□復見佛土火災充滿□文殊師利從中而

471a22□過□是火觸人如以堅[革*□]□檀塗身臥迦尸

471a23□衣□柔軟和適甚爲快樂□復有佛土空無所

471a24□有□文殊師利化作梵宮□入於禪定從中而過□

471a25□復有佛土極爲□狹□其中衆生造諸惡業□

471a26□文殊師利從中而過□皆令休止而不爲惡成

471a27□覺慧慈□我當得成無上正道□爲斷衆生貪瞋

471a28□癡故而演說法□令諸衆生得慈三昧□是名菩

471a29□薩成覺慧慈□大德須菩提□我於爾時曾見是

471b01□事□我又獨處曾作是念□文殊師利所有神

471b02□通□與我神通等無有異□文殊師利知我心已□

471b03□卽便將我遊諸佛國□至火災土而語我言□汝

471b04□以神力從是中過□我時盡以神通之力□滅是

471b05□火已經七日夜□我及文殊乃過此界□過已復

471b06□至第二三千大千火災世界□倍復廣大在中

471b07□住已□文殊師利而語我言□用誰神力過此世

471b08□界□我時答言□文殊師利□用汝神力過是世

471b09□界

471b10□大方廣寶□經卷上

471b11□

471b12□

471b13□大方廣寶□經卷中

471b14□

471b15□　　　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯

471b16□爾時文殊師利童子□繫心在前□以菩薩神

471b17□力□於一念頃□作蓮華網遍覆火上□從中過已

471b18□便語我言□大德舍利弗□於意云何□汝神力

471b19□勝爲我勝也□我卽答言□文殊師利□金翅鳥

471b20□王飛速疾耶□爲小鳥疾耶□文殊師利□還問

471b21□我言□汝意云何□而是二鳥何者爲疾□我

471b22□時卽答□我之神力如彼小鳥□汝神力勝疾

471b23□殊特過金翅鳥□文殊師利□卽語我言□大德舍

471b24□利弗□汝獨處念□文殊神力我之神力等無

471b25□有異□我復答言□不可爲比□文殊問言□汝

471b26□云何知□我卽答言□聲聞之人不斷習氣□是

471b27□故我本以不等爲等□文殊師利言□善哉善哉

471b28□如汝所言□舍利弗□乃往過世於大海邊有二

471b29□仙住□一名欲法□二名梵與□是時欲法獲得

471c01□五通□是梵與仙以□術力能遊空行□時彼

471c02□二人各以自力□度過大海還至住處時梵與

471c03□仙作如是言□欲法神力我之神力等無有異□

471c04□復更異時從海此岸至於彼岸到羅叉渚□時

471c05□有羅叉出簫笛□音時梵與仙聞是聲已□從空

471c06□而墮失□術力□時欲法仙愍梵與故□捉其右

471c07□臂將至住處□大德舍利弗□於意云何□是梵

471c08□與仙豈異人乎□勿作異觀□卽汝身是□我卽

471c09□是彼欲法仙人□舍利弗□汝於爾時亦以不等

471c10□爲等□今亦復以不等爲等□何以故□以偏見

471c11□故□爾時舍利弗□復語須菩提□我又復念與

471c12□文殊師利□南方界分遊過百千諸佛土已□

471c13□有國名曰一切莊嚴□佛號寶大□我與文殊

471c14□師利俱到彼國□文殊師利旣至彼已□而語我

471c15□言□汝今見此佛土不也□所經諸國皆悉見

471c16□不□我言見已□復問我言□是諸國中□悉見

471c17□何事□我時答言□或見滿水□或見滿火□或見

471c18□空界□或見□樂□文殊復言□汝云何見□我時

471c19□答言□若見滿水便言見水□若見滿火便言見

471c20□火□若見空界言見空界□若見□樂言見□

471c21□樂□文殊師利言□汝之所見境界如是□我時

471c22□問言□文殊師利□汝復云何見諸佛土□文殊

471c23□答言□虛空世界是諸佛世界□何以故□汝幻惑

471c24□故□見滿水滿火空界□樂□舍利弗□汝之所見

471c25□皆各不實□生滅相應□虛空世界不因緣有其

471c26□性安住□如是舍利弗□客塵煩惱汚染於心□

471c27□然其心性終不可汚□大德舍利弗□如恒沙劫

471c28□火災熾然終不燒空□如是舍利弗□一一衆

471c29□生恒河沙劫□造作逆罪不善之業□然其心性

472a01□終不可汚□舍利弗□若善男子善女人□能解

472a02□知是法界性淨□無覆蓋纏無結垢行能惱心

472a03□者□是名無有蓋纏法門□若依此門一切諸法

472a04□無能覆蓋□解一切法體性淸淨□終無有法能

472a05□覆心者□大德須菩提□文殊師利神通變化說

472a06□法如是□我見其爲諸神通事□菩薩不達況復

472a07□聲聞□爾時大德阿難□復語舍利弗□我亦曾見

472a08□文殊師利神通變化□大德舍利弗□昔於一時□

472a09□世尊在此舍衛國祇陀林中給孤窮精舍與大

472a10□比丘僧八百人俱□諸菩薩衆萬二千人□是

472a11□時興大非時雲雨□經七日夜而不休止□諸

472a12□大德聲聞□若得禪定及解脫者□若入禪定七

472a13□日不食□餘凡夫人及諸學人□五日絶食飢困

472a14□羸瘦□不能往覲見佛世尊禮敬供養□我時念

472a15□言□是諸比丘甚爲大苦□當往白佛□我時便

472a16□往佛世尊所□頂禮佛足白言□世尊□諸比丘

472a17□僧絶食五日極爲羸瘦□不能從床而自起止□

472a18□世尊告我□阿難□汝今可以是事往語文殊師

472a19□利□彼當充足比丘僧食□我承佛□往詣彼

472a20□文殊師利所住室中□到已具說如是之事□時

472a21□文殊師利□爲釋梵護世而演說法□卽答我言□

472a22□阿難□汝往敷座□若時已至便擊楗槌□我從

472a23□文殊師利聞是語已□卽便敷座住在一處□看

472a24□文殊師利何時出房□是文殊師利甫爲釋梵

472a25□護世天王廣演說法□名曰分別一切身三昧□

472a26□不出於房□我作是念□文殊師利將不令諸比

472a27□丘失食時□文殊師利化作己身□爲諸釋梵護

472a28□世□說是分別一切身三昧□文殊師利亦卽入

472a29□此分別一切身三昧已□從房而出□入舍衛大

472b01□城次第乞食□我時不見□魔王波旬作是念言□

472b02□文殊師利師子吼已□入舍衛大城而行乞食□

472b03□我今當蔽舍衛城中□諸婆羅門長者居士□無

472b04□入出者不令施食爾時文殊師利童子□隨所

472b05□至處門戶悉閉無往來者□文殊師利卽時觀

472b06□知□是魔波旬隱蔽諸人□我今當作誠實言誓□

472b07□爾時卽作是志誠言□我之所集一毛孔中所

472b08□有福慧□設恒河沙等諸佛世界□滿中諸魔之

472b09□所無有□我此語實魔蔽當去□令魔自身作居

472b10□士像□於四衢道諸巷陌中□唱如是言□當施文

472b11□殊當施文殊□若施是者獲大果報□若施三千

472b12□大千世界□其中所有一切衆生□給諸樂具百

472b13□千億歲□不如施此文殊師利一爪端許所生

472b14□福勝□文殊師利□須臾之間立此誓已□爾時諸

472b15□天遍開城中一切門戶□令諸人衆皆趣文殊

472b16□師利童子□時魔波旬作居士像□於諸四衢街

472b17□巷陌中□唱如是言□當施文殊當施文殊□若

472b18□施是者獲大果報□若施三千大千世界□一切

472b19□衆生諸樂供具□經百千歲□不如施此文殊師

472b20□利一爪端許所生福勝□時文殊師利□以神

472b21□通力令所持□受諸種種美妙飮食及□果

472b22□等□不相和雜如別器盛□八百比丘萬二千

472b23□菩薩□所食之食在一□中□不見此□若減

472b24□若滿□爾時文殊師利童子□於舍衛大城乞

472b25□食已足□出舍衛城以□置地語魔波旬□汝

472b26□爲淨人可持此□在前而去□時魔波旬□不

472b27□能擧□生□恥心□語文殊師利□我今不能擧

472b28□此地□□文殊師利語波旬言□汝今成就大威

472b29□神力□云何不能擧地小□□時魔波旬□盡其

472c01□神力不能擧□如毛分許□怪未曾有□語文殊

472c02□師利□我之神力擧伊沙陀山□置之手掌擲

472c03□虛空中□今不能擧如此小□一毛分許□文殊

472c04□師利□語波旬言□若大衆生大人大力彼所

472c05□持□□非汝波旬所能擎擧□是時文殊師利

472c06□童子□卽以一指持擧地□著波旬手□語波旬

472c07□言□汝爲淨人持□前行□時魔波旬□盡力持

472c08□□在前而去□爾時自在天子與萬二千天子□

472c09□侍從圍繞□來向文殊師利童子□頂禮其足□

472c10□右繞已畢□語波旬言□汝非使人□何故持□

472c11□在他前行□魔言天子□我今不堪與有力者

472c12□諍□天子語言□波旬汝亦成就大威神力□

472c13□爾時波旬□爲文殊師利力所持故答言天

472c14□子□愚癡之力是爲魔力□慧明之力是菩薩

472c15□力□□慢之力是爲魔力□大智慧力是菩薩力□

472c16□諸邪見力是爲魔力□空無相無作力是菩薩

472c17□力□諸顚倒力是爲魔力□正眞諦力是菩薩

472c18□力□我我所力是爲魔力□大慈悲力是菩薩

472c19□力□貪瞋癡力是爲魔力□三解脫力是菩薩

472c20□力□生死之力是爲魔力□無生無滅無有諸行

472c21□無生忍力是菩薩力□魔王波旬說是法時□於

472c22□天衆中□五百天子發阿□多羅三□三菩

472c23□提心□千二百菩薩得無生法忍□時文殊師利□

472c24□共魔波旬持此□食□置迦利羅華園中已□俱

472c25□出外去□我時不見文殊師利□乃至食時猶

472c26□不出房□我作是念□文殊師利□將不令諸比

472c27□丘僧衆失於日時□當往佛所具白是事□卽

472c28□至佛所□頂禮佛足白言□世尊□日時已至□文殊

472c29□師利猶不出房□佛告我言□阿難□汝不到此

473a01□迦利羅園而看之耶□我白佛言□大德世

473a02□尊□見一小□其食滿中□佛告我言□速打

473a03□□槌集比丘僧□我言世尊□比丘僧多是一□

473a04□食當與誰耶□佛語我言□汝勿慮是□設使三

473a05□千大千世界所有一切諸衆生等□於百千歲

473a06□食此□食猶不能盡□何以故□是文殊師利力

473a07□所持□□文殊師利有檀波羅蜜無量功德□我

473a08□聞佛語□便打□槌集比丘僧□時此□食不相

473a09□和雜□香美衆味取不可盡□充飽大衆□食不

473a10□減□時魔波旬□欲惱文殊師利童子□卽便化

473a11□作四千比丘□衣服弊壞威儀□惡執持破□□

473a12□鼻眼角□捲手脚跛□其形醜惡在下行坐□

473a13□以此□食復充足之□時魔波旬□令化比丘人

473a14□人各食摩伽陀國十種之食□然此□食猶滿

473a15□不減□令諸守園作使之人賦食疲頓□時文

473a16□殊師利□以神力持令魔波旬所化比丘□食

473a17□不減□手口俱滿而不能咽□氣閉眼張悉皆□

473a18□地□文殊師利語波旬言□汝諸比丘何不更

473a19□食□惡魔答言□文殊師利□是諸比丘在地垂

473a20□死□汝將不以毒食與耶□文殊師利語波旬言□

473a21□已盡毒人當有何毒□內有毒者則施人毒□內

473a22□無毒者不施人毒□波旬□所謂毒者名貪瞋

473a23□癡□善讚法中所調伏者□若與人毒無有是處□

473a24□又魔波旬□所謂毒者無明有愛□見我我所□見

473a25□無因緣□見於名色□見愛□瞋□見我見衆生□

473a26□見諸蓋纏□計著諸陰□起種性慢□執著諸入□

473a27□常住三界繫著所依守護取捨□若來若去愛

473a28□著於身□堅著壽命□不淨思念愛樂染心□多起

473a29□諸過□違逆因緣□斷見常見□諂曲□慢□妄想分

473b01□別□示現詐僞□執著□窟□出沒卷舒驚畏於

473b02□空□於無想中生墮落想□於無作中生死畏

473b03□想□於無著處生起畏想□於出生死生起縛

473b04□想□於使流中不生度想□助菩提法生非法

473b05□想□於邪見中生正見想□於惡知識生善知識

473b06□想□違佛謗法輕慢衆僧□不捨□慢增長諍訟□

473b07□實不實想不實實想□於欲樂中生功德想□於

473b08□有爲中心生狂惑□於生死行不見其過□於涅

473b09□槃中生驚怖想□波旬□如是諸法於妙法中名

473b10□之爲毒□佛正法中無如是事□波旬□甘露法

473b11□者是名佛法□安隱法者是名佛法□無戱論法

473b12□是名佛法□無過惡法是名佛法□無結使法是

473b13□名佛法□出要之法是名佛法□無怖畏法是名

473b14□佛法□無分別法是名佛法□不執自他法是

473b15□名佛法□無譏呵法是名佛法□作舍作依歸

473b16□依洲渚作守護法是名佛法□調伏寂法是名

473b17□佛法□自淨無垢照明之法是名佛法□正向正

473b18□趣法是名佛法□無諸妄想善調伏法是名佛

473b19□法□善敎善導隨宜之法是名佛法□自說說他

473b20□法是名佛法□如法調伏諸外道法是名佛法□

473b21□降諸魔法是名佛法□斷生死流法是名佛法□

473b22□正念之法是名佛法□住念處故□正斷法是名

473b23□佛法□斷諸惡故□神足法是名佛法□觀身心

473b24□輕故□諸根法是名佛法□信爲首故□諸力法

473b25□是名佛法□無能降伏故□諸覺法是名佛法□

473b26□次第覺故□正道法是名佛法□正流入故□三

473b27□昧法是名佛法□究竟寂靜故□智慧法是名佛

473b28□法□貫穿諸聖解脫法故□眞諦法是名佛法□

473b29□無忿□故□諸辯法是名佛法□法辭及義樂說

473c01□無滯故□明了無常苦無我法是名佛法□呵毁

473c02□一切諸有爲故□空法是名佛法□降伏一切諸

473c03□外道故□寂靜法是名佛法□趣涅槃故□波羅

473c04□蜜法是名佛法□至彼岸故□方便法是名佛

473c05□法□善攝取故□慈法是名佛法□無過智故□悲法

473c06□是名佛法□無逼故□喜法是名佛法□滅不

473c07□喜故□捨法是名佛法□所作辦故□禪法是名

473c08□佛法□滅□慢故□不斷三寶法是名佛法□發

473c09□菩提心故□一切安樂無苦惱法是名佛法□不

473c10□來諸有故□說是法時□魔王所將五百天子□

473c11□發阿□多羅三□三菩提心□而作是言□世

473c12□尊□是所歎法□願令我等住是法中□爾時世

473c13□尊卽便微笑□大德阿難前白佛言□大德世尊

473c14□今何緣笑□佛告阿難□汝見波旬化比丘不□阿

473c15□難白言□見已世尊□佛言阿難□後五百歲法

473c16□欲滅時□當有如是惡形比丘□如是惡衣著

473c17□不齊故□如是下賤如是無智□何以故□後

473c18□世比丘重於結使□貪著利養多營衆事□捨

473c19□諸毘尼越解脫戒離白淨法□其所去來重現

473c20□法利□不重後世□盲聾跛蹇□老謬無智□著

473c21□種種病□是等皆來於我法中出家受戒□以重

473c22□眷屬給使人故□不爲重法□阿難□我所說法

473c23□如是正直□如是可愛□當于爾時□不見不聞

473c24□諸天憂□□魔王波旬當大歡喜無復憂慮□我

473c25□時問佛□何故魔王波旬歡喜而無憂慮□佛告

473c26□阿難□以彼惡人作魔業故□魔王波旬無所營

473c27□作□何以故□由彼比丘無正行故□若有比丘

473c28□勤加精進如救頭然□如是等人魔則求短□是

473c29□故阿難應勤方便□未得令得未解令解未證

474a01□令證□降伏魔黨熾然佛法□護持正法作法供

474a02□養莫作放逸□是我敎法□說是法時五百比丘

474a03□放捨身命白言□世尊□我等不欲見是惡世□

474a04□踊處虛空以火焚身□百千諸天而供養之□

474a05□二百比丘遠離塵垢得法眼淨□二百比丘永

474a06□盡諸漏心得解脫□三萬二千菩薩逮得法忍□

474a07□釋梵護世及諸眷屬□禮佛足已作如是言□

474a08□唯願世尊□久壽住世勿使我等見是惡世□世

474a09□尊□若有衆生得聞此經□終不更作懈怠非法□

474a10□亦更不作魔諸惡業□我時聞已悶絶□地□大

474a11□德舍利弗□我見文殊師利童子□成就如是不

474a12□可思議神通之力□及所說法我自親見□時

474a13□大德迦葉語舍利弗□我亦曾見文殊師利希

474a14□有神通□舍利弗□爾時世尊成佛未久□我久

474a15□出家□是時文殊師利童子□始初至此娑婆

474a16□世界□從寶王世界寶相佛所來□欲見佛釋迦

474a17□牟尼供養恭敬□爾時世尊在舍衛國祇陀林

474a18□中給孤窮精舍□夏坐三月□我時不見文殊師

474a19□利□若如來前□若衆僧中□若於食時□若說戒

474a20□日□若僧行次□都不見之□過三月已□臨自恣

474a21□時乃見其面□我卽問言□文殊師利□何處夏坐□

474a22□卽答我言□大德迦葉□我住在是舍衛大城波

474a23□斯匿王后宮一月□復一月住童子學堂□復一

474a24□月住諸□女舍□我聞是已□心甚不悅□卽作

474a25□是念□云何當共是不淨人而作自恣□我卽出

474a26□堂便擊楗槌欲□文殊師利童子□爾時世尊□

474a27□卽告文殊師利童子□汝往看是摩訶迦葉□今

474a28□者何故打楗槌也□白言□世尊□我已見之□欲

474a29□□於我□佛語文殊師利童子□今可現汝自在

474b01□神力神通境界□令彼聲聞心得淸淨□勿於汝

474b02□所生不淨心□於時文殊師利童子卽入三

474b03□昧□其三昧名現一切佛土□文殊師利入三昧

474b04□時□十方各如恒河沙等諸佛世界□其中皆

474b05□有摩訶迦葉□頭陀第一□悉打楗槌□于時世

474b06□尊卽問我言□摩訶迦葉□汝今何故打於楗

474b07□槌□我言□世尊□文殊師利自說是言□夏三月

474b08□中□住王后宮及□女舍□爲□是故打於楗

474b09□槌□爾時世尊身放光明遍照十方□而告我

474b10□言□汝今遍觀十方世界爲見何事□我時遍

474b11□觀無量無邊恒河沙數十方世界□其中皆有

474b12□摩訶迦葉而打楗槌□欲□文殊□是一切處亦

474b13□有文殊在佛前坐□佛告我言□汝今欲□何處

474b14□文殊爲此世界□爲十方界□我時卽禮佛世尊

474b15□足作如是言□聽我悔過□世尊□是文殊師利

474b16□法王之子□成就菩薩如是不可思議功德□我

474b17□從佛所成有量智□而欲度量無量智慧□以不

474b18□知故而打楗槌□佛告我言□摩訶迦葉□汝之

474b19□所見十方世界文殊師利□亦復夏三月□住王

474b20□后宮及□女舍□此間文殊師利童子□令是波

474b21□斯匿王宮中五百女人□不退阿□多羅三□

474b22□三菩提□亦令五百□女五百童子□得不退轉

474b23□無上正道□復有百千衆生以聲聞法而調伏

474b24□之□無量衆生得生天上□我時白言□大德世

474b25□尊□文殊師利爲說何法□乃能如是敎化衆生□

474b26□佛言□迦葉□汝今可問文殊師利□自當答汝□

474b27□我時卽問文殊師利□汝說何法敎化調伏如

474b28□是衆生□彼答我言□非唯說法敎導衆生□大

474b29□德迦葉□或有衆生以娛樂樂而調伏之□或以

474c01□護持□或以威伏□或以財攝□或以貪求□或

474c02□現大莊嚴□或現神通□或現釋身□或現梵身□

474c03□或現護世身□或轉輪王身□或隨各各所事

474c04□諸天而爲現身□或以軟語□或以□語□或二

474c05□俱用□或以[言*適]罰□或以密益□或現作子□

474c06□何以故□大德迦葉□衆生有於雜種之行□以雜

474c07□種法而調伏之□大德迦葉□我以方便化衆生

474c08□界□然後說法令其究竟畢竟調伏□我時問

474c09□言□文殊師利□汝所調伏有幾衆生□卽答我

474c10□言□大德迦葉□我所調伏等如法界□我又問

474c11□言□法界幾許□文殊答言□如衆生界□我又問

474c12□言□衆生界者復有幾許□卽答我言□如虛空

474c13□界□如是迦葉□衆生界法界虛空界□等無有

474c14□二無有別異□我又問言□文殊師利□佛空出

474c15□世無所調伏□文殊師利言□大德迦葉□如人

474c16□熱病□是人種種妄有所說□是中寧有天鬼持

474c17□耶□有大明醫飮彼人□□熱病卽愈止不妄

474c18□說□於意云何□是中頗有天鬼去不□我言□

474c19□不也文殊師利□由飮蘇故熱病除差□大德

474c20□迦葉□是良醫者多利彼不□我言□如是□文

474c21□殊師利□文殊師利言□大德迦葉□世間如是顚

474c22□倒熱病無我我想□住我想已流轉生死□是故

474c23□如來出現于世隨彼形色應解法門□知解我

474c24□想斷於顚倒□爲彼衆生而演說法□旣聞法已

474c25□除一切想無所執著□知解想已越度諸流到

474c26□於彼岸□名爲涅槃□大德迦葉□於意云何□是中

474c27□頗有我及衆生壽命養育人及丈夫可涅槃者

474c28□不□我時答言□無也文殊師利□文殊師利言□

474c29□大德迦葉□爲是利故如來出世□但爲顯示平

475a01□等想故□不爲生不爲滅□但爲解知煩惱不

475a02□實□我時語言□文殊師利□菩薩所作甚爲難有□

475a03□所謂觀知衆生之性畢竟寂靜□爲欲利益一

475a04□切衆生□不捨莊嚴不沒不出□衆生之性畢竟

475a05□涅槃□猶復能發大誓莊嚴文殊師利言□大德

475a06□迦葉□菩薩莊嚴等同如如□我又問文殊師利□

475a07□願說菩薩發大莊嚴□文殊師利言□菩薩摩

475a08□訶薩□發大莊嚴有三十二□何等三十二□菩

475a09□薩攝取無量生死發大莊嚴□如夢空性故□菩

475a10□薩滅度無量衆生發大莊嚴□無我相故□菩

475a11□薩供養給事無量諸佛世尊發大莊嚴□同法

475a12□身相故□菩薩聽受一切佛法發大莊嚴□如

475a13□響聲相故□菩薩守護一切佛法發大莊嚴□解

475a14□達諸法平等相故□菩薩降伏一切諸魔發大

475a15□莊嚴□一切結使性相淨故□菩薩降伏一切外

475a16□道發大莊嚴□令有無見者解因緣相故□菩薩

475a17□所有一切悉捨發大莊嚴□一切悉捨無餘相

475a18□故□菩薩集戒頭陀功德發大莊嚴□無行相故□

475a19□菩薩忍力發大莊嚴□無傷相故□菩薩精進發

475a20□大莊嚴□解知身心寂靜相故□菩薩一切禪定

475a21□解脫發大莊嚴□捨離一切所依相故□菩薩無

475a22□□般若波羅蜜發大莊嚴□淨除無明癡見相

475a23□故□菩薩方便發大莊嚴□示現一切所作相

475a24□故□菩薩大慈發大莊嚴□如空相故□菩薩大

475a25□悲發大莊嚴□解知五道虛空相故□菩薩大喜

475a26□發大莊嚴□無憂惱相故□菩薩大捨發大莊

475a27□嚴□離苦樂相故□菩薩修滿大神通智發大

475a28□莊嚴□猶如掌中觀見解脫無疑相故□菩薩不

475a29□念諸法無我發大莊嚴□不畏墮彼聲聞緣覺

475b01□地之相故□菩薩觀陰猶如怨賊發大莊嚴□知

475b02□幻相故□菩薩觀四大猶如毒蛇發大莊嚴□

475b03□同法界相故□菩薩觀入猶如空聚發大莊嚴□

475b04□知怨賊相故□菩薩不著三界發大莊嚴□無

475b05□□窟故□菩薩決定攝取諸有發大莊嚴□有

475b06□非有相故□菩薩大悲發大莊嚴□不退相故□

475b07□菩薩爲大醫王發大莊嚴□隨諸衆生所有疾

475b08□患施法藥相故□菩薩爲大商主發大莊嚴□

475b09□示導三乘出道相故□菩薩不斷於三寶種發

475b10□大莊嚴□知報一切佛恩相故□菩薩知諸法

475b11□性無生發大莊嚴□得於無生法忍相故□菩

475b12□薩爲得不退轉地發大莊嚴□捨於三界一切

475b13□結使□及捨聲聞緣覺地相故□菩薩莊嚴道場

475b14□發大莊嚴□以一念相應慧如實了知諸法相

475b15□故□如是迦葉□是名菩薩三十二種發大莊

475b16□嚴□菩薩摩訶薩□以是莊嚴自莊嚴者□是四

475b17□大體可易其性□而是菩薩於無上道終不退

475b18□轉□我卽答言□發大莊嚴猶尙不退況三十

475b19□二□文殊師利□聲聞法中無有莊嚴□文殊師

475b20□利言□大德迦葉□是故聲聞無大莊嚴□如諸

475b21□菩薩乃至名字□大德迦葉□於意云何□如大

475b22□健夫以諸鎧仗□善自莊嚴執持利刀□有怯弱

475b23□人粗自莊嚴□是二莊嚴可相比不□我言□不

475b24□也□文殊師利言□以是義故□大德迦葉□菩

475b25□薩莊嚴□一切聲聞及諸緣覺之所無有□說是

475b26□菩薩大莊嚴時□萬二千天子發於無上正眞

475b27□道心□是故舍利弗□我見文殊師利童子□不

475b28□可思議神通智慧如是無量□爾時大德富樓

475b29□那彌多羅尼子語舍利弗□我亦曾見文殊師

475c01□利童子所爲□昔於一時□佛在毘舍離菴羅

475c02□樹林□與大比丘五百人俱□是時薩遮尼乾

475c03□陀子□住毘舍離大城之中□與六萬眷屬俱□

475c04□供養恭敬□我入三昧觀是尼乾□我時見有百

475c05□千尼乾應當受化□我時卽往而爲說法□無有

475c06□專聽無善好心□反見輕笑出□惡言□我時

475c07□唐苦於三月中無一受化□過三月已我心不

475c08□悅便捨而去□時文殊師利□卽便化作五百異

475c09□道自爲師範□將五百弟子往詣薩遮尼乾子

475c10□所□頂禮其足□白薩遮言□我遙承聞大師名

475c11□德故□遠而來至毘舍離□汝是我師我爲弟子□

475c12□願見納受垂愍敎誨□令我不見沙門瞿曇□令

475c13□我不聞彼相違法□薩遮答言□善哉善哉□汝

475c14□得純淨□不久當解我調伏法□爾時薩遮卽便

475c15□宣令己之徒衆□此五百摩納□自今以去和

475c16□合同住互相諮問□彼若所說汝專心受□爾時

475c17□文殊師利童子□及五百化弟子□聽次第坐□

475c18□受用尼□戒法□威儀殊勝於彼□時時讚說

475c19□三寶功德□亦復讚歎薩遮功德□令彼諸人心

475c20□相親附□復於異時知衆已集□文殊師利便作

475c21□是言□我等所行□術經書毘提遮經□若讀

475c22□誦時□沙門瞿曇所有功德□有入我等經中

475c23□來者□是沙門瞿曇有實法功德□何以故□是

475c24□沙門瞿曇所生成就□父母淸淨轉輪王種□以

475c25□百福相莊嚴其身□又聞生時大地震動釋梵

475c26□扶侍□自行七步口出是言□我於一切世中最

475c27□勝世中最大□我今當爲滅諸生死□空中自然

475c28□出生二水釋梵洗浴□人天伎樂不鼓自鳴□放

475c29□大光明遍照世界□滅諸惡道聾盲視聽□當于

476a01□是時一切衆生不爲結惱□安樂無爲□婆羅門

476a02□相□若不出家作轉輪王□若其出家作佛法

476a03□王□而彼瞿曇捨轉輪王位出家修道□於道場

476a04□上降伏百億魔□成菩提道轉妙法輪□沙門婆

476a05□羅門□魔梵及世□若天若人□一切世間無能轉

476a06□者□所說眞正初中後善□云何初善□謂身善

476a07□行口意善行□云何中善□學行勝戒學勝定

476a08□勝慧□云何後善□謂空三昧解脫法門□無相

476a09□三昧解脫法門□無願三昧解脫法門□復次初

476a10□善者信欲不放逸□中善者定念一處□後善者

476a11□善妙智慧□復次初善者信佛不壞□中善者信

476a12□法不壞□後善者信於聖僧得果不壞□復次初

476a13□善者從他聞法□中善者正念修行□後善者

476a14□得聖正見□復次初善者知苦斷集□中善者修

476a15□行正道□後善者證於盡滅□是名聲聞初中後

476a16□善□云何菩薩初中後善□若不捨於菩提之心

476a17□是名初善□不念下乘是名中善□□向一切智

476a18□是名後善□復次初善者於諸衆生慈心平等□

476a19□中善者於諸衆生起大悲心設何方便□後善

476a20□者喜捨同等□復次初善者降伏□貪捨離破

476a21□戒遠離瞋□斷除懈怠□不住亂心殺害無知□

476a22□中善者施戒忍進禪定智慧□後善者以諸波

476a23□羅蜜□向一切智□復次初善者謂四攝法敎

476a24□化衆生□中善者不惜身命守護正法□後善者

476a25□善巧方便不墮正位□復次初善者如地等持

476a26□不捨一切菩薩行心□中善者以善方便知進

476a27□知退住不退地□後善者於一生灌頂正位□是

476a28□名菩薩初中後善

476a29□大方廣寶□經卷中

476b01□

476b02□大方廣寶□經卷下

476b03□

476b04□　　　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯

476b05□爾時文殊師利童子□外道衆中漸次開示

476b06□如是正法□令五百外道遠離塵垢得法眼淨□

476b07□八千外道發於無上正眞道心□爾時文殊師

476b08□利童子□所可化作五百徒衆□於文殊師利前□

476b09□五體投地作如是言□南無佛陀□南無佛陀□

476b10□餘諸外道未信解者□見五百摩納作如是語□

476b11□亦皆效彼五體投地而作是言□南無佛陀□南

476b12□無佛陀□爾時釋提桓因□以曼陀羅華□各與

476b13□諸人而作是言□汝可以此供養於佛□爾時文

476b14□殊師利童子□與諸大衆恭敬圍繞詣世尊所□

476b15□到已頂禮佛足□住一面□時諸大衆亦皆禮

476b16□佛□住一面□爾時尼乾外道弟子□以曼陀羅

476b17□華散供佛已□右繞三□於一面住□文殊師利

476b18□所化摩納□以文殊師利力所持故白言□世尊□

476b19□我等今來不爲見佛□何以故□如來者名爲法

476b20□身□世尊□我等不爲聽法□何以故□不可聽者

476b21□名之爲法□世尊□我等不爲僧德□何以故□如來

476b22□聖僧修無爲故□世尊□我等不爲功德□何以

476b23□故□是法界中無有功德咸稱讚故□世尊□我

476b24□等不爲修道□何以故□一切諸法究竟道故□世

476b25□尊□我等不爲得果□何以故□無葉華果名爲

476b26□解脫□世尊□我等不爲知苦□何以故□離於二

476b27□行名爲解脫□世尊□我等不爲斷集□何以故□

476b28□諸法究竟無和合故□世尊□我等不爲證滅□

476b29□何以故□一切諸法畢竟滅故□世尊□我等不

476c01□爲修道□何以故□離有無故□世尊□我等不修念

476c02□處□何以故□一切諸法離處非處故□世尊□我等

476c03□不爲正斷□何以故□一切諸法離善不善無記

476c04□行故□世尊□我等不爲神足□何以故□一切諸法

476c05□無去來故□世尊□我等不爲於根□何以故□一切

476c06□諸根是離義故□世尊□我等不爲於力□何以故□

476c07□一切諸法無力非力故□世尊□我等不爲於覺□

476c08□何以故□第一義中無有覺故□世尊□我等不爲

476c09□正道□何以故□無有去盡世間邊故□世尊□我

476c10□等不爲修定□何以故□常寂定中無□動故□

476c11□世尊□我等不爲修慧□何以故□出世間慧無餘

476c12□雜故□世尊□我等不爲三明□何以故□彼此明

476c13□處畢竟無故□世尊□我等不爲解脫□何以故□

476c14□性法善繫故□世尊□我等不爲沙門□何以故□

476c15□離結聚故名爲沙門□世尊□我等不爲婆羅門□

476c16□何以故□斷諸形色名婆羅門□世尊□我等不爲

476c17□比丘□何以故□法性無壞故□世尊□我等不爲彼

476c18□岸□何以故□六入常滅故□世尊□我等不爲少

476c19□欲□何以故□乃至無有少許欲故□世尊□我等

476c20□不爲知足□何以故□法無取故□世尊□我等不

476c21□爲寂靜□何以故□身心無失故□世尊□我等不爲

476c22□知識□何以故□不與三界共住止故□世尊□我

476c23□等不近親友□何以故□不見有二故□世尊□我

476c24□等不爲阿練兒□何以故□三界諸行皆阿練兒

476c25□故□世尊□我等不修無諍□何以故□獨一無侶名

476c26□爲無諍□世尊□我等不爲乞食□何以故□我等永

476c27□斷於食相故□世尊□我等不畏一切生死諸

476c28□行□何以故□不見實故□世尊□我等不怖畏

476c29□避貪瞋愚癡□何以故□無有妄想諸分別故□

477a01□世尊□我等不勤斷結□何以故□一切煩惱其性

477a02□如如無染汚故□世尊□我等不出我見□何

477a03□以故□自身非身故□世尊□我等不淨諸見□何以

477a04□故□諸煩惱性如如相故□世尊□我等不斷顚倒□

477a05□何以故□常樂我淨性解脫故□世尊□我等不

477a06□度諸流□何以故□不見此岸及彼岸故□世尊□我

477a07□等不斷五蓋□何以故□是蓋解脫所貫穿故□世

477a08□尊□我等不出諸纏□何以故□是眞實際無纏相

477a09□故□世尊□我等不爲斷悔□何以故□不悔眞諦名

477a10□爲沙門□世尊□我等不捨離疑□何以故□常信淸

477a11□淨解脫法故□世尊□我等不拔憂箭□何以故□爲

477a12□解脫信所貫穿故□世尊□我等不爲涅槃□何以

477a13□故□一切諸法究竟涅槃故□說是法時□二百比

477a14□丘不起諸漏心得解脫□是時衆中二百比丘□

477a15□先得四禪住增上慢□謂最後身輕慢他人□從

477a16□坐起去作如是言□是所說法與諸一切世間

477a17□相違□我等本聞說隨順法□而今聞說非法

477a18□非毘尼非導師說□富樓那言□我時卽語文

477a19□殊師利□是二百比丘從坐起去作如是言□是

477a20□所說法與諸世間共相違反□文殊師利言□

477a21□大德富樓那□有因緣故□是所說法與世相違□

477a22□何以故□富樓那□世間住著陰界諸入□是諸

477a23□人等□欲捨生死趣向涅槃□而不能知生死實

477a24□性□永不可得卽是涅槃□不知是中無生死

477a25□行無至涅槃□忍是不知□言與生死世間相

477a26□違□計有四諦者與是相違□第一義中無有是

477a27□四□又無道無德□言相違者以住二故□若

477a28□已住二便有相違□道平等故一切法等名爲

477a29□無二□若解無二則不相違□若計我者有增

477b01□上慢□有增上慢者則有相違□若不作上亦

477b02□不作下□是平等中不作上下無作無不作□

477b03□若如是者名無增上慢□若無增上慢則無相

477b04□違□如佛所說□我不與世諍世間與我諍□何

477b05□以故□諍訟等事佛悉斷故□何等是名爲諍

477b06□訟本□所謂是實是不實是正是邪□如佛說

477b07□言□婆羅門所言實者□於汝意云何□爲是虛

477b08□妄非是實耶□正也邪也□若是俱無□汝以何

477b09□事而得知也□爾時文殊師利□於二百比丘所

477b10□去道前□化滿大火令不能過□隨所趣方皆見

477b11□滿火而不能過□卽以神力欲乘空去□上見鐵

477b12□網而籠遮之□時是比丘□上見鐵網下見大

477b13□火□不知方所驚怖毛□□唯見趣向祇陀林

477b14□道□以雜蓮華而莊嚴之□及見多衆趣向佛所

477b15□欲聽受法□卽便□還至祇陀林迦利羅華園

477b16□向世尊所□到已頂禮佛足□住一面□富樓那

477b17□言□我時卽問彼諸比丘□汝至何處從何所來□

477b18□諸比丘言□大德富樓那□我是羅漢諸漏已

477b19□盡□成就四禪具諸神通□我從文殊師利童子□

477b20□聞相違法棄捨而去□見此佛土滿中大火而

477b21□不能過□卽以神力上昇虛空□復見鐵網籠遮

477b22□於上下見大火我等今欲問佛漏盡阿羅漢

477b23□地□時佛告我□富樓那□若有大火能避大火

477b24□無有是處□富樓那□若墮見網能出鐵網無

477b25□有是處□富樓那□若墮愛水能過水界無有是

477b26□處□何以故□富樓那□是諸比丘有貪瞋癡火

477b27□未斷滅□以是事故不能出火□富樓那□是諸

477b28□比丘墮在見網□是故不能出於鐵網□富樓那□

477b29□是諸比丘墮在愛水□能過大水無有是處□富

477c01□樓那□而是火界鐵網水界無有來處去無所

477c02□至□文殊師利力所持故見如是事□富樓那□

477c03□貪欲瞋癡諸見有愛□如是諸法無有來處去

477c04□無所至□從於顚倒妄想分別欲貪自他□由

477c05□是故生死生無我無有所屬□若無亂心起正

477c06□修行□於一靜處莊嚴修禪□若得禪已不起□

477c07□慢不住不著□定心所作觀察諸法□何法是因

477c08□何法是緣□如是觀察如實而見□所謂無明緣

477c09□行□乃至憂悲大苦聚集□是名墮邪□如是無

477c10□明滅則行滅□乃至憂悲大苦聚滅□是名正見□

477c11□是無爲正位□無有過去無明可滅□無未來現

477c12□在無明可滅□但不正思念便起無明□若無明

477c13□滅不正思惟更不復起□若是不正思惟滅者

477c14□無明亦滅□無明若滅名畢竟滅□是故無明

477c15□滅則諸行滅□若正思惟如實觀知□是四大身

477c16□癡無所知□如草木瓦礫□如影如焰□如我所

477c17□說□是身如是是心如是□是意如是是識如

477c18□是□是心無形色不可抱持□猶之如幻不

477c19□可言說□非外非內非兩中間而可得之□若

477c20□有比丘如是成就正思惟者□知一切法本來

477c21□不生若法不生卽第一義□說是法時□是二百

477c22□比丘不受諸法□諸漏永盡心得解脫□爾時薩

477c23□遮尼乾陀子□失諸徒衆愁憂不悅來趣舍衛□

477c24□至祇陀林給孤窮精舍迦利羅園佛世尊所□

477c25□共相問訊□住一面白言□瞿曇□我數數聞沙

477c26□門瞿曇以幻術力奪他徒衆□今乃親見□令

477c27□文殊師利□破我徒衆將至佛所□受行邪法

477c28□不來我所不受我敎聽用在意□是時有一出

477c29□家外道□名曰勝志□在會而坐□是勝志外道□

478a01□以親厚意語薩遮言□止止尼乾□勿於世尊及

478a02□比丘僧文殊師利所生不敬心□莫長夜失利

478a03□受苦□不樂墮在惡道□薩遮尼乾聽我說喩以

478a04□明斯義□譬如有人愚癡無智欲求索□□持甁

478a05□往趣恒河□取水至於異處□以鑽鑽之甚大疲

478a06□苦了不見□□如是尼乾汝諸外道□欲修斷結

478a07□受戒炙身□威儀法用悉皆是邪無所能斷□猶

478a08□如彼取恒河水人□復於世尊調伏法中而起

478a09□瞋□當墮地獄畜生餓鬼□又言□尼乾□復有

478a10□一人生便聰慧□欲求蘇時取純好乳□盛著

478a11□器中□以鑽鑽之□用功甚少大得生□□從於

478a12□生□轉得熟□□復因熟□轉得醍□如是尼

478a13□乾□佛正法中在家出家□具足淨信多有解向□

478a14□勤修勝進速得解脫□如彼智人爲得□故以

478a15□乳置器□又復尼乾□如有二人□其一人者□

478a16□破彼一人百千瓦器□以好寶器而用償之尼

478a17□乾於意云何□是人爲損彼人不也□尼乾答言□

478a18□不也勝志□如是尼乾□外道弟子如彼瓦器□

478a19□破已便入如來法中□如得寶器增而無損□又

478a20□復尼乾□如有商主愚無方便□將諸人衆至於

478a21□非道□復有商主□有大智慧愍是諸人安置

478a22□正路□如是尼乾□汝等如彼自稱爲師□是不

478a23□知道者□不善道者□不見道者□不能說道□是

478a24□故汝等引導衆生趣於非道□今者世尊爲大

478a25□商主□知導善道□見道說道□導諸外道安置

478a26□正路尼乾□汝之徒衆悉在於此汝可將去□是

478a27□時餘有萬二千人□還從薩遮服道而去□其

478a28□餘住者已逮得明□佛卽告言□善來比丘皆成

478a29□沙門□爾時佛告勝志外道□汝今見此萬二千

478b01□人隨從薩遮去者不也□見已世尊□佛言□勝志□

478b02□是等諸人悉當至彼彌勒佛所初會數中□何

478b03□以故□是等由聞如是深法及供養我□而是薩

478b04□遮亦彌勒佛所智慧第一□如今我所舍利弗

478b05□也□何以故□我知是人於我信解□以我慢

478b06□故不捨是見□爾時勝志語文殊師利□後末世

478b07□中多有比丘起增上慢文殊師利言□善男子□

478b08□後末世中法欲滅時□增上慢者甚爲難得□

478b09□何以故不能修行得四禪故□得四禪已起增

478b10□上慢□後末世中法欲滅時□諸比丘等不能

478b11□住心況得四禪□是故善男子□後末世時增

478b12□上慢者甚爲難得□又善男子□增上慢者凡有

478b13□二種□何等二□一者信見□二者禪慢□起禪慢

478b14□者□爲於利養及名稱故起增上慢是□信見

478b15□者□起增上慢謗佛正法是□增上慢者當墮

478b16□地獄畜生餓鬼□勝志問言□文殊師利□欲知

478b17□他心是增上慢□當云何知□文殊師利言□凡

478b18□夫人者欲得涅槃實非羅漢□若聞是說驚畏

478b19□恐怖□當知此是凡夫之人增上慢也□非是如

478b20□來實阿羅漢□若從他聞驚畏恐怖□當知是人

478b21□卽是凡夫是增上慢非是羅漢□是猶能淨報

478b22□所施恩然非羅漢□若無一切結使煩惱□彼無

478b23□所依是世福田□若有一切結使煩惱□則有所

478b24□依非世福田□若在是中□當知是人爲增上

478b25□慢□一切諸法攝入涅槃若於是中分別觀察□

478b26□當知是人爲增上慢□一切諸法不應知不應

478b27□斷□不應證不應修□不知此實□當知是人名

478b28□增上慢□勝志問言□文殊師利□無增上慢者

478b29□有何印相□文殊師利言□不違無滅□是無增

478c01□上慢之印相□何以故□無有音聲□能令其人

478c02□生驚怖畏如師子王□一切音聲不能令其驚

478c03□畏恐怖□無增上慢比丘亦爾□聞諸音聲不生

478c04□恐怖□何以故□彼知音聲猶如響故□如彼響

478c05□聲無心意識而有音聲□如是如實知心意識□

478c06□一切音聲皆從緣起無有眞實□如是知已不

478c07□知何法定名爲聲□若聞佛聲而不貪愛□聞外

478c08□道聲復不呵毁□聞善淨法心不貪愛□聞垢汚

478c09□法而不呵毁□善知一切所有音聲前後際故□

478c10□如是印相無增上慢□無高下印□如實印□正

478c11□見道印□入一道印□入法界平等印□如不懷

478c12□印□不違如印□住實際印□第一義空印□三世等

478c13□印□初無生印□觀正法性印□如是等印印一切

478c14□法□如是比丘名爲無諍□聞已無疑不驚不畏

478c15□不恐不怖□不得於我不得於法一切平等□

478c16□爾時勝志外道白言□世尊□我今從是善知

478c17□識所□聞是眞道大乘功德□世尊□我今從是

478c18□文殊師利□聞說是法□發阿□多羅三□三菩

478c19□提心□善哉世尊□唯願如來如應說法□令我

478c20□聞已速疾修集助菩提法□逮得無上正眞之

478c21□道□廣爲一切無量阿僧祇諸衆生故□佛告勝

478c22□志□菩薩有二法□速得明達具足大乘□何等

478c23□二□所謂精進及不放逸□是中精進謂如法得

478c24□財一切悉捨□不放逸者施不望報□皆以□

478c25□向於一切智□又精進者正斷一切惡不善法□

478c26□成滿具足一切善法□不放逸者謂堅持淨戒

478c27□不爲後生□悉以□向於無上道□又精進者不

478c28□惜身命修行忍辱□不放逸者於諸衆生無侵

478c29□害心□又精進者進諸善法無有厭□□不放逸

479a01□者進諸善根向無上道□又精進者於諸禪支

479a02□心無疲□□不放逸者於諸禪支不貪味著□

479a03□又精進者進諸多聞無有厭足□不放逸者正

479a04□念修行聖智聖慧□又精進者不捨四攝□不放

479a05□逸者起化衆生□又精進者身心堅住□不放逸

479a06□者不得身心捨離著法□又精進者慈心等緣

479a07□一切衆生□不放逸者不得所緣衆生慈法□又

479a08□精進者敎他衆生發一切智心□不放逸者觀

479a09□一切法皆悉如幻□而不捨離一切智心□又精

479a10□進者發起三昧□不放逸者將護不令墮於漏

479a11□盡□又精進者如救頭然修集聖諦□不放逸者

479a12□不隨證滅□又精進者爲滿諸相集善無□□不

479a13□放逸者觀於法身□又精進者修淨佛土□不放

479a14□逸者淨衆生界□又精進者集三十七助菩提

479a15□法□不放逸者安住寂靜解脫之法□勝志當知□

479a16□菩薩所有善方便業□皆由精進而得成辦□菩

479a17□薩所有一切智業□因不放逸而得成就□是故

479a18□說言□菩薩成就智慧方便□不畏退轉無上正

479a19□道□說是法時□勝志外道得無生法忍□心淨

479a20□喜悅上昇虛空高七多羅樹□三千大千世界

479a21□六種震動大光普照□諸天伎樂不鼓自鳴□天

479a22□雨衆華□爾時世尊知勝志心而便微笑□諸佛

479a23□常法若微笑時□若干百千雜色光炎從面門

479a24□出□普照無量無邊世界□上過梵世障日月光

479a25□隱蔽魔宮□還右繞身百千□已□從頂上入□爾

479a26□時大德阿難承佛神力□從坐而起正於衣

479a27□服□偏袒右肩右膝著地□向佛合掌而說偈

479a28□言

479a29□　智慧福力華　　圓光導世間

479b01□　三十二相華　　雜好以自嚴

479b02□　行如象師子　　精進力勇出

479b03□　世尊何故笑　　願導師演說

479b04□　其言如雷音　　佛音師子吼

479b05□　迦陵頻伽音　　柔軟梵音聲

479b06□　三千世界聲　　諸天及與人

479b07□　欲比佛音聲　　算數不能及

479b08□　聲聞及緣覺　　幷及諸菩薩

479b09□　智無與佛等　　不知一切智

479b10□　牟尼智力說　　爲於何事笑

479b11□　人天龍修羅　　聞疾得菩提

479b12□　心得離二邊　　亦不執於中

479b13□　一切無執著　　等同如虛空

479b14□　一切無能數　　過一切世上

479b15□　我問等空智　　以何因緣笑

479b16□　靑綠金色光　　紅紫赤白色

479b17□　從面門出炎　　如恒河沙等

479b18□　普照無量界　　廣遠如虛空

479b19□　滅惡道得樂　　導師光觸故

479b20□　若放膝光明　　是授聲聞記

479b21□　若手放光明　　是說□支佛

479b22□　佛定記大乘　　一切智慧道

479b23□　光利衆生已　　還入無垢頂

479b24□　善哉人中天　　三界所供仙

479b25□　願如實敷演　　導師一向說

479b26□　斷疑悅大衆　　以何因緣笑

479b27□　千萬億衆生　　聞已心歡悅

479b28□如是請已□佛告阿難□汝今見是勝志善男子

479b29□不□上昇虛空高七多羅樹□得無生忍合掌禮

479c01□我□百千諸天而供養之□阿難白言□見已世

479c02□尊□佛言□阿難□是勝志善男子□曾於七十二

479c03□億佛所□種諸善根行菩薩道□修集無上正眞

479c04□之道□爾時常作大轉輪王恭敬供養是諸如

479c05□來尊重讚歎□常修梵行□悉皆護持□是諸佛

479c06□法□阿難□是勝志善男子從今已往□當値無量

479c07□無數諸佛□恭敬供養尊重讚歎□常修梵行□令

479c08□無量阿僧祇衆生住菩提道□過是無量阿僧

479c09□祇劫□集菩提道已□當得無上正眞之道成最

479c10□正覺□號智光王如來應供正遍覺乃至佛世

479c11□尊出現於世□國名嬉見□劫名一寶嚴□阿難□

479c12□是嬉見土所受用物□猶如他化自在天中□彼

479c13□國衆生不漏色聲香味觸法無諸惡色□彼諸

479c14□衆生互相恭敬歡喜悅樂□是諸衆生皆悉往

479c15□見智光王佛□乃至夢中亦常見佛不離念佛□

479c16□是故彼土名曰嬉見□於是劫中唯一如來施

479c17□作佛事□佛及衆生壽等一劫□是故彼劫名一

479c18□寶嚴□阿難□是智光王佛□純菩薩僧九十二億□

479c19□皆是初會得不退轉□是智光王如來欲涅槃

479c20□時□先當授彼師子進去菩薩記□當得作佛□號

479c21□師子相如來應供正遍覺乃至佛世尊□壽十

479c22□中劫然後涅槃□當有無量無邊菩薩僧□佛涅

479c23□槃時□以全身舍利起一寶塔□縱廣六十由旬□

479c24□高八十由旬衆寶嚴飾□無量衆生而供養之□

479c25□爾時勝志菩薩從空來下□頂禮佛足右繞七

479c26□□□向佛歎說不壞法界偈

479c27□　色界及法界　　衆生界同等

479c28□　是界等智界　　今授我記已

479c29□　受界煩惱界　　與空界同等

480a01□　諸法同是界　　今我同此來

480a02□　法界及欲界　　及與於三界

480a03□　等同如虛空　　我記同於是

480a04□　生死界涅槃　　等住如法界

480a05□　是界及水界　　地界風火界

480a06□　陰入及與界　　眼界眼識界

480a07□　意界及法界　　是境界同等

480a08□　不授我陰記　　不授界入記

480a09□　不授名色記　　不授內外記

480a10□　以音聲故知　　導師受我記

480a11□　音聲是寂靜　　佛無有心意

480a12□　作心而授記　　我亦無有識

480a13□　得受於道記　　如我佛亦然

480a14□　如佛我亦然　　諸衆生亦爾

480a15□　授記受記爾　　受記是眞實

480a16□　如如悉捨離　　不壞於法界

480a17□　安住眞實際　　我禮等正覺

480a18□　同入一切法　　如虛空無作

480a19□　學知方便故

480a20□爾時勝志菩薩□偈讚佛已頂禮佛足□右繞七

480a21□□□坐一面□爾時佛告阿難□汝受持是經讀

480a22□誦書寫□於大衆中廣爲人說□阿難白言□我已

480a23□受持□世尊□此經何名當云何奉持之□佛告阿

480a24□難□是經名爲文殊師利神通所持□亦名滅除

480a25□一切諸魔外道音聲□亦名採寶□亦名寶□□如

480a26□是受持□說是經已□文殊師利童子□勝志菩薩

480a27□等□及大聲聞大德阿難□及諸大衆天龍夜叉

480a28□諸天及人乾□婆等□聞佛所說皆大歡喜

480a29□大方廣寶□經卷下