896c01□

896c02□　　No. 553 [No. 554]

896c03□佛說奈女祇域因緣經

896c04□

896c05□　　　　後漢安息國三藏安世高譯

896c06□如是我聞□一時佛在羅閱祇國□與大比丘千

896c07□二百五十人俱□菩薩摩訶薩□天龍八部□大

896c08□衆集會說法□時世人民□施者無量□有一貧

896c09□人□唯有一爛壞手巾□意欲布施□懼此物惡□

896c10□猶豫未決□爾時座中有一比丘尼□名曰奈女□

896c11□卽從座起□整服作禮長□叉手□白佛言□世

896c12□尊□我自念□先世生波羅奈國□爲貧女人□時

896c13□世有佛□名曰迦葉□時與大衆□圍繞說法□坐

896c14□聞經歡喜□意欲布施□顧無所有□自惟貧賤□

896c15□心用悲感□詣他園圃□求乞果□□當以施佛□

896c16□時得一奈□大而香好□擎一盂水幷捺一枚□

896c17□奉迦葉佛及諸衆僧□佛知至意□□願受之□

896c18□分布水奈□一切周普□緣此福祚□壽盡生天□

896c19□得爲天后□下生世間□不由胞胎□九十一劫□

896c20□生奈華中□端正鮮潔□常識宿命□今値世尊□

896c21□開示道眼□爾時奈女□以偈頌曰

896c22□　三尊慈潤普　　慧度無男女

896c23□　水果施弘報　　緣得離衆苦

896c24□　在世生華中　　上則爲天后

896c25□　自歸聖衆祐　　福田最深厚

896c26□比丘尼奈女□禮已還坐

896c27□佛在世時□維耶梨國□國王苑中□自然生

896c28□一奈樹□枝葉繁茂□實又加大□旣有光色□香

896c29□美非凡□王寶愛此奈□自非中宮尊貴美人□

897a01□不得啖此奈果□國中有梵志居士□財富無數□

897a02□一國無雙□又聰明博達□才智超群□王重愛

897a03□之□用爲大臣□王請梵志飯食□食畢以一奈

897a04□寶與之□梵志見奈香美非凡□乃問王曰□此

897a05□奈樹下□寧有小栽可得乞不□王曰□大多小

897a06□栽□吾恐妨其大樹□輒除去之□卿若欲得□今

897a07□當相與□卽以一奈栽與梵志□梵志得歸種之□

897a08□朝夕漑灌□日日長大□枝條茂好□三年生實□光

897a09□彩大小□如王家奈□梵志大喜□自念我家資

897a10□財無數□不減於王□唯無此奈□以爲不如□

897a11□今已得之□爲無減王□卽取食之□而大苦□□

897a12□了不可食□梵志更大愁惱□乃退思惟當是

897a13□土無肥潤故耳□乃捉取百牛之乳□以飮一

897a14□牛□復取此一牛乳□煎之爲醍□□以灌奈

897a15□根□日日灌之□到至明年□實乃甘美□如王家

897a16□奈□而奈樹邊□忽復生一瘤節□大如手拳□

897a17□日日增長□梵志心念□忽有此瘤節□恐妨其

897a18□實□適欲斫去□恐復傷樹□連日思惟□遲徊未

897a19□決□而節中忽生一枝□正指上向□洪直調好

897a20□高出樹□□去地七丈□其□乃分作諸枝□周

897a21□圍旁出□形如偃蓋□花葉茂好□勝於本樹□

897a22□梵志怪之□不知枝上當何所有□乃作棧閣□

897a23□登而視之□見枝上偃蓋之中□乃有池水□旣

897a24□淸且香□又有衆華□彩色鮮明□披視華下□

897a25□有一女兒□在池水中□梵志抱取□歸養長

897a26□之□名曰奈女□至年十五□顔色端正□天下無

897a27□雙□宣聞遠國□有七國王□同時俱來□詣梵志

897a28□所□求□奈女□以爲夫人□梵志大恐怖□不知

897a29□當以與誰□乃於園中□架一高樓□以奈女著

897b01□上□出謂諸王曰□此女非我所生□自出於奈

897b02□樹之上□亦不知是天龍鬼神女耶□鬼魅之

897b03□物□今七王求之□我設與一王□六王當怒□不

897b04□敢愛惜也□女今在園中樓上□諸王便自平議□

897b05□有應得者□便自取去□非我所制也□於是七王

897b06□口共爭之□紛□未決□至其夜□甁沙王□從

897b07□伏瀆中入□登樓就之共宿□明晨當去□奈女

897b08□白曰□大王幸枉威尊□接逮於我□今復相捨

897b09□而去□若其有子□則是王種□當何所付□王

897b10□曰□若是男兒□當以還我□若是女兒□便以與

897b11□汝□王則脫手金□之印□以付奈女□以是爲

897b12□信□便出語群臣言□我已得奈女與一宿□亦

897b13□無奇異□故如凡人□故不取耳□甁沙軍中皆

897b14□稱萬歲□曰我王已得奈女□六王聞之便各還

897b15□去

897b16□甁沙王去後□遂便有娠□時奈女□守門人

897b17□言□若有求見我者□當語言我病□後日月滿

897b18□生一男兒□顔貌端正□兒生則手持針藥囊□梵

897b19□志曰□此國王之子□而執醫器□必醫王也□時

897b20□奈女卽以白衣□兒□□婢持棄著巷中□婢卽

897b21□受□□抱往棄之□時王子無畏□淸旦乘車□往

897b22□欲見大王□遣人除屛道路□時王子遙見道中

897b23□有白物□卽住車問傍人言□此白物是何等□

897b24□答言□此是小兒□問言□死活□答言□故活□王

897b25□子□人抱取□卽覓乳母養之以活□梵志將

897b26□此小兒□還付奈女□名曰祇域至年八歲聰明

897b27□高才學問書疏□越殊倫匹□與□比小兒遊戱

897b28□心常輕諸小兒□以不如己□諸小兒共罵之

897b29□曰□無父之子□□女所生□何敢輕我□祇域愕

897c01□然□默而不答□便歸問母曰□我視子曹□皆

897c02□不如我□而反罵我言□無父之子□我父今

897c03□者爲在何許□母曰□汝父者正甁沙王是

897c04□也□祇域曰□甁沙王乃在羅閱祇國□去此五

897c05□百里□何緣生我□若如母言□何以證之□

897c06□母則出印□示之曰□此則汝父□也□祇域

897c07□省之□見有甁沙王印文□便奉持此□□往

897c08□到羅閱祇□徑入宮門□門無訶者□卽到王前□

897c09□爲王作禮□長□白王言□我是王子□奈女所

897c10□生□今年八歲□始知是大王種類□故持□印

897c11□信□遠來歸家□王見印文□覺憶昔之誓□知是

897c12□其子□愴然矜之□以爲太子□涉歷二年□後

897c13□阿□世王生□祇域因白王曰□我初生時□

897c14□手把針藥囊□是應當爲醫也□王雖以我爲太

897c15□子□非我所樂□王今自有嫡子生矣□應襲尊

897c16□嗣□我願得行學醫術□王則聽之□王曰□汝不

897c17□爲太子者□不得空食王祿□應學醫道□王卽

897c18□命□國中諸上手醫□盡術敎之□而祇域但行

897c19□嬉戱□未曾受學□諸師責謂之曰□醫術鄙陋□

897c20□誠非太子至尊所宜當學□然大王之命□不可

897c21□違廢□受□已來□積有日月□而太子初不受

897c22□半言之方□若王問我□我何以對□祇域曰□我

897c23□生而有醫證在手□故白大王□捐棄榮號求

897c24□學醫術□豈復懈怠煩師督促□直以諸師之

897c25□道無足學者故耳□便取本草藥方針脈諸經□

897c26□具難問師□師窮無以答□皆下爲祇域作禮□

897c27□長□叉手曰□今日益知太子神聖實非我等

897c28□所及也□向所問諸事□皆是我師歷世疑義□

897c29□所不能通□願太子具悉說之□開解我曹生年

898a01□之結□祇域便爲解說其義□諸醫歡喜皆更起□

898a02□頭面作禮承受其法

898a03□爾時祇域卽自念言□王□諸醫□都無可學者□

898a04□誰當敎我學醫道□時聞彼德叉尸羅國□有

898a05□醫姓阿提梨□字賓迦羅□極善醫道□彼能敎

898a06□我□爾時祇域童子□卽往彼國□詣賓迦羅所

898a07□白言□大師我今請仁者□以爲師範□從學醫

898a08□術□經七年已□自念言□我今習學醫術□何當

898a09□有已□卽往師所白言□我今習學醫術□何當

898a10□有已□時師卽與一籠器及掘草之具□汝可於

898a11□德叉尸羅國面一由旬□求覓諸草□有非是藥

898a12□者持來□時祇域卽如師□□於德叉尸羅國面

898a13□一由旬□求覓非是藥者□周竟不得非是藥者□

898a14□所見草木一切物善能分別□知有所用處無

898a15□非藥者□彼卽空還□往師所白如是言□師今

898a16□當知我於德叉尸羅國□求非藥草者□面一由

898a17□旬□周竟不見非藥者□所見草木盡能分別□

898a18□所入用處□師答祇域言□汝今可去□醫道已

898a19□成□我於閻浮提中□最爲第一□我若死後□次

898a20□復有汝

898a21□於是祇域便行治病所治輒愈□國內知名□後

898a22□欲入宮□於宮門前□逢一小兒擔樵□祇域望

898a23□視悉見此兒五藏□腸胃□縷悉分明□祇域

898a24□心念□本草經說有藥王樹□從外照內見人腹

898a25□臟□此兒樵中得無有藥王耶□卽往問兒□賣

898a26□樵幾錢□兒白十錢□便雇錢取樵□下樵置地□

898a27□闇冥不見腹中□祇域更心思惟□不知束中

898a28□何所爲是藥王□便解兩束□一一取之□以著

898a29□小兒腹上□無所照見□輒復更取□如是盡兩

898b01□束樵□最後有一小枝□栽長尺餘□試取以

898b02□照□具見腹內□祇域大喜□知此小枝定是藥

898b03□王□悉還兒樵□兒旣已得錢□樵又如故□歡

898b04□喜而去

898b05□爾時祇域自念□我今先當治誰□此國旣小□

898b06□又在邊方□我今寧可還本國始開醫道□於卽

898b07□還歸婆迦陀城□婆迦陀城中□有大長者□其

898b08□婦十二年中常患頭痛□衆醫治之而不能

898b09□差□時祇域聞之卽往其家語守門人言□白汝

898b10□長者□有醫在門外□時守門人卽入白門外有

898b11□醫□長者婦問言□醫形貌何似□答言□是年少□

898b12□彼自念言□老宿諸醫治亦不差□況復年少□

898b13□卽□守門人□語言我今不須醫□守門人卽

898b14□出語言□我已爲汝白長者□長者婦言□今不

898b15□須醫□祇域復言□汝可白汝長者婦□但聽我

898b16□治□若差者隨意與我物□時守門人復白之□醫

898b17□作如是言□但聽我治□若差隨意與我物□長

898b18□者婦聞已□自念言□若如是無所損□□守門

898b19□人喚入□時祇域入詣長者婦所□問言□何所

898b20□患苦□答言□患如是如是□復問□病從何起□

898b21□答言□從如是如是起□復問□病來久近□答言□

898b22□病如許時□彼問已語言□我能治汝□彼卽取

898b23□好藥□以□煎之□灌長者婦鼻□病者口中□

898b24□唾俱出□時病人卽器承之□□便收取□唾別

898b25□棄之□時祇域見已□心懷愁惱□如是少□不

898b26□淨□猶尙□惜□況能報我□病者見已□問祇域

898b27□言□汝愁惱耶□答言實爾□問言□何故愁惱□

898b28□答言□我自念言□此少□不淨□猶尙□惜□況

898b29□能報我□以是故愁耳□長者婦答言□爲家不

898c01□易□棄之何益□可用燃燈□是故收取□汝但治

898c02□病□何憂如是□彼卽治之□後病得差□時長者

898c03□婦□與四十萬兩金□幷奴婢車馬□時祇域得

898c04□此物已□還王舍城□詣無畏王子門□語守門

898c05□人言□汝往白王言□祇域在外□守門人卽入

898c06□白王□王□守門人喚入祇域入已前頭面禮

898c07□已□在一面住□以前因緣□具白無畏王子言□

898c08□以今所得物□盡用上王□王子言□且止不須□

898c09□便爲供養已□汝自用之□此是祇域最初治病

898c10□爾時拘□彌國□有長者子□輪上嬉戱□腸結

898c11□腹內□食飮不消□亦不得出□彼國無能治者□

898c12□彼聞摩竭國有大醫善能治病□卽遣使白王□

898c13□拘□彌長者子病□祇域能治□願王遣來□時

898c14□甁沙王□喚祇域問言□拘□彌長者子病□汝

898c15□能治不□答言能□若能汝可往治之□時祇域

898c16□乘車□詣拘□彌□祇域始至□長者子已死□伎

898c17□樂送出□祇域聞聲卽問言□此是何等伎樂鼓

898c18□聲□傍人答言□是汝所爲來長者子已死□是

898c19□彼伎樂音聲□祇域善能分別一切音聲□卽言

898c20□語使□還□此非死人□語已卽便□還□時祇

898c21□域卽下車□取利刀破腹□披腸結處□示其父

898c22□母諸親語言□此是輪上嬉戱□使腸結如是□

898c23□食飮不消□非是死也□卽爲解腹□還復本處□

898c24□縫皮肉合□以好藥塗之□瘡卽愈毛還生□與

898c25□無瘡處不異□時長者子□卽報祇域四十萬兩

898c26□金□婦亦與四十萬兩金□長者父母亦爾□各

898c27□與四十萬兩金□祇域念言□夫爲師者須報其

898c28□恩□今持一百六十萬兩金□與德叉尸羅國大

898c29□師賓迦羅□念已持金詣師所□頭面禮師足□

899a01□奉上此金□唯願大師□哀愍納受□師曰□便爲

899a02□供養已□我不須此寶□祇域慇懃至到□賓迦羅

899a03□乃受此金□祇域奉辭禮足而去

899a04□爾時國中有迦羅越家女年十五臨當嫁日□

899a05□忽頭痛而死□祇域聞之往至其家□問女父曰□

899a06□此女常有何病□乃致夭亡□父曰□女小有頭

899a07□痛□日月增甚□今朝發作□尤甚於常□以致

899a08□絶命□祇域便進以藥王照視頭中□見有刺蟲□

899a09□大小相生乃數百枚□鑽食其腦□腦盡故死□

899a10□便以金刀披破其頭□悉出諸蟲□封著□中□

899a11□以三種神膏塗瘡□一種者補蟲所食骨間之

899a12□瘡□一種生腦□一種治外刀瘡□告女父曰□好

899a13□令安靜□愼莫使驚□十日當愈平復如故□

899a14□到其日我當復來□祇域適去□女母便更啼哭

899a15□曰□我子爲再死也□豈有披破頭腦當復活

899a16□者□父何忍使人取子那爾□父止之曰□祇域

899a17□生而把針藥□棄尊榮位□行作醫師□但爲一

899a18□切命□此乃天之醫王□豈當妄耶□囑語汝言□

899a19□愼莫使驚□而汝今反啼哭□以驚動之□將令

899a20□此兒不復得生□母聞父言□止不復哭□共養護

899a21□之□寂靜七日□七日晨明女便吐氣而寤□如

899a22□從臥覺□曰我今者了不復頭痛□身體皆安□

899a23□誰護我者□使得如是□父曰□汝前已死□醫王

899a24□祇域故來護汝□破頭出蟲以得更生□便開□

899a25□出蟲示之□女見太便驚怖□深自慶幸□祇

899a26□域神乃如是□我促得報其恩□父曰□祇域與

899a27□我期言□今日當來□於是須臾祇域便來□女歡

899a28□喜出門迎□頭面作禮□長□叉手曰□願爲

899a29□祇域作婢□終身供養以報更生之恩□祇域曰□

899b01□我爲醫師□周行治病□居無常處□何用婢爲□

899b02□汝必欲報恩者□與我五百兩金□我亦不用此

899b03□金□所以求者□凡人學道法當謝師□師雖無

899b04□以敎我□我嘗爲弟子□今得汝金□當以與之□

899b05□女便奉五百兩金□以上祇域□祇域受以與

899b06□師□因白王□暫歸省母□到維耶梨國

899b07□爾時國中復有迦羅越家男兒□好學武事□作

899b08□一木馬□高七尺餘□日日學習□騙上初學□適

899b09□得上馬□久久益習□忽過去失據□落地而死□

899b10□祇域聞之□便往以藥王照視腹中見其肝□反

899b11□戾向後□氣結不通故死□復以金刀破腹□手

899b12□探料理□還肝向前畢□以三種神膏塗之□其

899b13□一種補手所獲持之處□一種通利氣息□一

899b14□種生合刀瘡□畢囑語父曰□愼莫令驚□三日

899b15□當愈□父承敎□□寂靜養視□至於三日兒便

899b16□吐氣而寤□狀如臥覺卽便起坐□須臾祇域亦

899b17□來□兒歡喜出門迎□頭面作禮長□白言□願得

899b18□爲祇域作奴□終身供養以報再活之恩□祇域

899b19□曰□我爲醫師周行治病□病者之家爭爲我使□

899b20□當用奴爲□我母養我勤苦□我未有供養之恩

899b21□報母□卿若欲謝我恩者□可與我五百兩金□

899b22□以報母恩□於是取金以上奈女□還歸羅閱祇

899b23□國□祇域治此四人□馳名天下□莫不聞知

899b24□又南有大國□去羅閱祇八千里□甁沙王及諸

899b25□小國□皆臣屬之□其王病疾積年不差□恒

899b26□苦瞋□□□□殺人□人擧目視之亦殺□低頭

899b27□不仰亦殺□使人行遲亦殺□疾走亦殺□左右

899b28□侍者□不知當何措手足□醫師合藥□輒疑恐

899b29□有毒亦殺之□前後所殺□傍臣宮女□及醫師

899c01□之輩□不可勝數□病日增甚□毒熱攻心□煩

899c02□□短氣□如火燒身□聞有祇域□卽爲下書□

899c03□□甁沙王□徵召祇域□祇域聞此王多殺醫師□

899c04□大以恐怖□甁沙又怜其年小恐爲所殺□適

899c05□欲不遣□畏見誅伐□父子相守□晝夜愁憂□不

899c06□知何計□爾時甁沙王乃將祇域□俱往佛所頭

899c07□面禮足□而白佛言□世尊□彼王惡性恐殺醫

899c08□師□爲可往不□佛告祇域□汝宿命時與我約

899c09□誓□俱當救護天下□我治內病□汝治外病□今

899c10□我得佛□故如本願會生我前□此王病篤□遠

899c11□來迎汝□如何不往□急往救護之□□作方便□

899c12□令病必愈□王不殺汝□祇域便承佛威神□往

899c13□到王所□診省脈理□及以藥王照之□見王五

899c14□藏及百脈之中□血氣擾擾悉是蛇□之毒□

899c15□周□身體□祇域白王□王病可治□治之保愈□

899c16□然宜入見太后諮議合藥□若不見太后□藥終

899c17□不成□王聞此語不解其故□意甚欲怒□然患

899c18□身病□宿聞祇域之名□故遠迎之□冀必有益□

899c19□且是小兒□知無他奸□忍而聽之□卽遣靑衣

899c20□黃門□將入見太后□祇域白太后□王病可治□

899c21□今當合藥□宜密啓其方□不可宣露□宜屛左

899c22□右□太后卽逐靑衣黃門去□祇域因白太后□

899c23□省王病□見身中血氣悉是蛇□之毒□似非人

899c24□類□王爲定是誰子□太后以實語我□我能治之□

899c25□若不語我□王病則不可愈□太后曰□我昔

899c26□於金柱殿中晝臥□忽有物來厭我上者□我

899c27□時恍惚□若夢若覺□狀如□夢□遂與通情□忽

899c28□然而寤□見有大□□長三丈餘□從我上去□則

899c29□覺有軀王實是□子也□我羞恥此□未曾出

900a01□口□童子今乃覺之□何若神妙□若病可治□

900a02□願以王命委囑童子□今者治之□當用何藥□

900a03□祇域曰□唯有醍□耳□太后曰□□童子愼莫

900a04□道醍□□而王大惡聞醍□之氣□又惡聞醍

900a05□□之名□前後坐口道醍□而死者□數千百

900a06□人□汝今道此□必當殺汝□以此飮王□終不

900a07□得下□願更用他藥□祇域曰□醍□治毒□毒病

900a08□惡聞醍□是也□王病若微及是他毒□爲有

900a09□餘藥可以愈之□□毒旣重□又已遍身體□自

900a10□非醍□終不能消□今當煎煉化令成水無氣

900a11□無味□王意不覺□自當飮之□藥下必愈□無可

900a12□憂也□便出見王曰□向入見太后□已啓藥方□

900a13□今當合之□十五日當成□今我有五願□王若

900a14□聽我□病可卽愈□若不聽我□病不可愈□王問□

900a15□五願盡何等事

900a16□祇域曰□一者願得王甲藏中新衣未歷軀者

900a17□與我□二者願得令我獨自出入門無呵者□

900a18□三者願得日日獨入見太后及王后□莫得禁

900a19□呵我□四者願王飮藥當一仰令盡□莫得中息□

900a20□五者願得王八千里白象□與我乘之□王聞大

900a21□怒曰□兒子何敢求是五願□促具解之□若不

900a22□能解□今棒殺汝□汝何敢求我新衣□爲欲殺

900a23□我□便著我衣□詐作我身耶

900a24□祇域曰□合藥宜當精潔齋戒□而我來日久□

900a25□衣被皆塵垢故□欲得王衣以之合藥□王意解

900a26□曰□如此大佳□汝何故欲得自出入宮門令無

900a27□禁呵□欲因此將兵來攻殺我耶

900a28□祇域曰□王前後使諸師醫□皆嫌疑之□無所

900a29□委信□又誅殺之□不服其藥□群臣皆言□王當

900b01□復殺我□而王病已甚□恐外人生心作亂□若

900b02□令我自出入不見禁呵外人大小皆知王信

900b03□我□必服我藥病必當愈□則不敢生逆亂之心□

900b04□王曰大佳□汝何故日日獨入□見我母及我婦□

900b05□欲作□亂耶□祇域曰□王前後殺人甚多□臣

900b06□下大小各懷恐怖□皆不願王之安隱□無可信

900b07□者今共合藥□因我顧□之間□便投毒藥□我

900b08□所不覺□則非小事□故思惟可信者□恩情無

900b09□二□唯有母與婦□故敢入見太后王后□與共

900b10□合藥當煎□十五日乃成故欲日日入伺候火

900b11□齊耳□王曰大佳□汝何故使我飮藥□一仰

900b12□令盡□不得中息□爲欲內毒恐我覺耶□祇域

900b13□曰□藥有劑數□氣味宜當相及若其中息則

900b14□氣不相繼□王曰大佳□汝何故欲得我象乘

900b15□之□此象是我國寶□一日行八千里□我所以

900b16□威伏諸國□正□此象□汝欲乘之□爲欲盜以

900b17□歸家□與汝父攻我國耶

900b18□祇域曰乃南界山中有神妙藥草去此四千

900b19□里□王飮藥宜當卽得此草□重復服之□故欲

900b20□乘此象詣往採之□朝去暮還□令藥味相及□

900b21□王意大解□皆悉聽之□於是祇域煎煉醍□□

900b22□十五日成□化如淸水□凡得五升□便與太后

900b23□王后俱捧藥出□白王可服願被白象預置殿

900b24□前□王卽聽之□王見藥但如淸水□初無氣味□

900b25□不知是醍□□又太后王后□身自臨合信其

900b26□非毒□便如本要一飮而盡□祇域便乘象□徑

900b27□去還羅閱祇國

900b28□爾時祇域適行三千里□祇域年小力□尙微□

900b29□不堪疾迅頭眩疲極□便止息臥□到日過中□

900c01□王噫氣出聞醍□臭□便更大怒曰□小兒敢以

900c02□醍□中我□怪兒所以求我白象□正欲叛去□

900c03□王有勇士之臣名曰烏□神足步行能及此象□

900c04□卽呼烏曰□汝急往逐取兒來□生將以還我

900c05□欲目前□殺之□汝性常不廉□貪於食故名

900c06□爲烏□此醫師輩多喜行毒□若兒爲汝設食□

900c07□愼莫食也□烏受□便行□及之於山中曰□汝

900c08□何故以醍□中王□而云是藥□王故令我追呼

900c09□汝還□汝急隨我還□陳謝自首庶可望活□若

900c10□故欲走□今必殺汝終不得脫□祇域□自念我

900c11□雖作方便求此白象□復不得脫□今當復作

900c12□方便□何可隨去□乃謂烏言□我朝來未食□還

900c13□必當死□寧可假我須臾□得於山間啖果飮水□

900c14□飽而就死乎□烏見祇域小兒□畏死懼怖言辭

900c15□辛苦怜而聽之曰□促食當去□不得久留□祇

900c16□域乃取一梨□喫食其半□以毒藥著爪甲中□

900c17□以分餘半□便置於地□又取一杯水□先飮其

900c18□半□又行爪下毒於餘水中□復置於地□乃歎

900c19□曰□水及梨皆是天藥□旣淸香且美□其飮食

900c20□此者□令人身安□百病皆愈□氣力兼倍□恨其

900c21□不在國都之下□百姓當共得之□而在深山之

900c22□中□人不知也□便進入山索求他果□烏性旣

900c23□貪□不能忍於飮食□又聞祇域歎爲神藥□亦

900c24□見祇域已飮食之□謂必無毒□便取餘梨食

900c25□之□盡飮餘水□便下痢□痢如注水□[跳-兆+□]地而

900c26□臥□起輒眩倒□不能復動□祇域曰□王服我藥□

900c27□病必當愈□然今藥力未行□餘毒未盡□我今

900c28□往者□必當殺我□汝無所知□起欲得我以解

900c29□身負□故使汝病□病自無苦□愼莫動搖□三日

901a01□當差□若起逐我□必死不疑□便上象而去

901a02□祇域則過墟聚□語長伍曰□此是國王使□今忽

901a03□得病□汝等急往□□取歸家□好養護之□厚其

901a04□床席□給與□粥愼莫令死□死者王滅汝國□

901a05□語畢便去□遂歸本國□長伍承□□迎取養護□

901a06□三日毒歇下絶□烏便歸見王叩頭自陳曰□我

901a07□實愚癡□違負王敎□信祇域言□飮食其餘水

901a08□果□爲其所中□下痢三日□始今旦差□自知

901a09□當死□比烏還三日之中□王病已差□王自追

901a10□念□悔遣烏往行□見烏來還□且悲且喜曰□

901a11□賴汝不卽將兒來當我□時□必當□殺□我得

901a12□其恩□命得生活□而反殺之□逆戾不細卽悔

901a13□前後所[打-丁+王]殺者□悉更厚葬□復其家門賜與

901a14□錢財□思見祇域□欲報其恩□卽遣使者□奉迎

901a15□祇域□祇域雖知王病已差□猶懷餘怖不復

901a16□欲往

901a17□爾時祇域復詣佛所□接足頂禮白佛言□世

901a18□尊□彼王遣使來喚□爲可往不

901a19□佛告祇域□汝本宿命已有弘誓□當成功德何

901a20□得中止□今應更往□汝已治其外病□我亦當治

901a21□其內病□祇域便隨使者去□王見祇域甚大歡

901a22□喜□引與同坐□把持其臂曰□賴蒙仁者之恩□

901a23□今得更生□當何以報□當分國土以半相與□

901a24□宮中□女□庫藏寶物悉當分半□幸願仁者受

901a25□之

901a26□祇域曰□我本爲太子□雖實小國亦有民人

901a27□珍寶具足□不樂治國故求爲醫□當行治病□

901a28□當用土地□女寶物爲□皆所不用□王前聽我

901a29□五願外病已愈□今若聽一願□內病可復除愈□

901b01□王曰□唯聽仁敎□請復聞一願之事

901b02□祇域曰□願王請佛從受明法□因爲王說佛功

901b03□德巍巍特尊□王聞大喜曰□今欲遣烏臣以白

901b04□象迎佛□可得致不□祇域曰□不用白象□佛解

901b05□一切□遙知人心所念□但宿齋戒淸淨□供具

901b06□燒香□遙向佛作禮□長□白請□佛必自來□

901b07□王如其言□佛明日與千二百五十比丘俱來□

901b08□飯食已畢□爲王說經□王意開解□便發無上

901b09□正眞道心□擧國大小□皆受五戒□恭敬作禮

901b10□而去

901b11□又奈女生旣奇異□長又聰明□從父學問□博

901b12□知經道□星曆諸術□殊勝於父□加達聲樂□音

901b13□如梵天□諸迦羅越及梵志家女□合五百人皆

901b14□往從學□以爲大師□奈女常從五百弟子□讚

901b15□授經術□或相與遊戱園池□及作音樂□國人

901b16□不解其故□便生譏謗□呼爲□女□五百弟子

901b17□皆號□黨□又奈女生時□國中復有須漫女

901b18□及波曇女□亦同時俱生□須漫女者□生於須

901b19□漫華中□國有迦羅越家□常□須漫以爲香膏□

901b20□□膏石邊忽作瘤節□大如彈丸□日日長大至

901b21□如手拳□石便爆破□見石節之中有聚□聚如

901b22□螢火□射出墮地□三日而生須漫□又三日成

901b23□華□華舒中有小女兒□迦羅越取養之□名曰

901b24□須漫女□長大姝好□及才明智慧□亞次奈女

901b25□爾時又有梵志家浴池中自然生靑蓮華□華

901b26□特加大□日日長益□如五升甁□華舒見中

901b27□有女兒□梵志取養之□名波曇女□長大又好□

901b28□才明智慧如須漫女□諸國王聞此二女顔容

901b29□絶世□交來求□之□二女曰□我生不由胞胎□乃

901c01□出草華之中□是與凡人不同□何宜當隨世人

901c02□乃復嫁耶□聞奈女聰明容貌絶世□無與匹

901c03□者□又生與我同體□皆辭父母□往事奈女□求

901c04□作弟子□明經智慧□皆勝此五百人

901c05□爾時佛入維耶梨國□奈女便率將弟子五百

901c06□人出迎佛□頭面作禮□長□白言□願佛明日

901c07□到我園中飯食□佛默然受之□奈女還歸□辦

901c08□其供具□佛進入城□國王又出宮□迎佛禮畢

901c09□長□請佛□願明日到宮飯食□佛言□奈女向

901c10□已前請□王後之矣□王曰□我爲國王□至心請

901c11□佛□必望依許□奈女但是□女□日日將徒五

901c12□百□弟子□行作不軌□何爲捨我而應其請

901c13□佛言□此女非□女□其宿命有大功德□已供

901c14□養三億佛□昔曾又與須漫波曇女□俱爲□

901c15□妹□奈女最大□須漫次之□波曇最小□生於大姓

901c16□家□財寶饒富□□妹相率□供養五百比丘尼

901c17□日日施設飮食□及作衣服□隨所無乏□皆悉

901c18□供之□盡其壽命□三人常發誓言□願我後世

901c19□逢佛□得自然化生□不由胞胎□遠離穢垢□今

901c20□如本願□生値我時□又昔雖供養比丘尼□然

901c21□其作豪富家兒□言語嬌溢□時時或戱笑比丘

901c22□尼曰□諸道人於邑日久□必當欲嫁□迫有我

901c23□等供養□押□不得放恣情意耳□故今者受

901c24□此餘殃□雖日讚經道□虛被□謗□此五百

901c25□弟子時亦幷力相助供養同心歡喜今故會生

901c26□果復相隨□祇域爾時爲貧家作子□見奈女供

901c27□養意甚慕樂□而無資財□乃常爲比丘尼掃除

901c28□掃除潔淨已輒發誓言令我能掃除天下人

901c29□身病穢如是快耶□奈女憐其貧窮□又加其勤

902a01□力□常呼爲子□其比丘尼有疾病時□常使祇

902a02□域迎醫及合湯藥曰□令汝後世與我共獲是

902a03□福□祇域迎醫所治悉愈□乃誓曰□願我後世

902a04□爲大醫王□常治一切身四大之病□所向皆

902a05□愈□皆宿日因緣今故爲奈女作子□皆如本願□

902a06□王聞佛語□乃長□悔過□期後日□佛明日便

902a07□與諸比丘□到奈女園□具爲說本願功德□三

902a08□女聞經開解□幷五百弟子□同時歡喜□出家

902a09□修行□精懃不懈□皆得阿羅漢道

902a10□佛告阿難□汝當受持爲四衆說莫令斷絶□一

902a11□切衆生□愼身口意□勿生□慢放逸□奈女往

902a12□昔時□嘲戱比丘尼故□今被□謗□汝當修行

902a13□身口意業恒發善願□聞者隨喜信樂受持□莫

902a14□生誹謗□墮於地獄餘報畜生□經百千劫後報

902a15□爲人貧窮下賤□不聞正法□邪見家生□恒値

902a16□惡王身不具足□汝當修行受持讀誦□盡未來

902a17□際常使不絶

902a18□爾時阿難從座而起□稽首禮足長□合掌□白

902a19□佛言□世尊□此法之要當名何經□佛語阿難□

902a20□此經名曰奈女祇域因緣經□修行法用如上□

902a21□供養比丘比丘尼□施藥迎醫隨喜發誓今獲

902a22□果報□如是受持□佛說經已□大衆人民天龍八

902a23□部□聞佛所說□歡喜奉行

902a24□佛說奈女祇域因緣經