930c07□

930c08□

930c09□　　No. 566 [No. 565]

930c10□樂瓔珞莊嚴方便品經(亦名轉女身菩薩問答經)

930c11□

930c12□　　　　姚秦□賓三藏曇摩耶舍譯

930c13□如是我聞□一時佛住王舍城耆□□山□與

930c14□大比丘衆五百人俱□菩薩八千□衆所知識□

930c15□皆得諸通諸陀羅尼□得無□辯□成就具足無

930c16□生法忍□得無所畏□無量佛所種諸善根□進

930c17□入大乘□其名曰[仁-二+尼]泯陀羅菩薩摩訶薩□持

930c18□地菩薩摩訶薩□地主菩薩摩訶薩□持衆生

930c19□菩薩摩訶薩□持入會菩薩摩訶薩□照意菩

930c20□薩摩訶薩□過意菩薩摩訶薩□增意菩薩摩訶

930c21□薩□無邊意菩薩摩訶薩□增益意菩薩摩訶薩□

930c22□愛見菩薩摩訶薩□善見菩薩摩訶薩□見這

930c23□意菩薩摩訶薩□見一切義菩薩摩訶薩□一切

930c24□吉利菩薩摩訶薩□賢劫諸菩薩摩訶薩□彌勒

930c25□爲首在衆而坐□爾時大德須菩提□於晨朝時□

930c26□執持衣□來詣佛所□頂禮佛足白佛言□世尊□

930c27□我昨夜夢見有如來坐於道場□我時卽禮是

930c28□世尊足□是佛世尊以金色右手摩於我頂□說

930c29□如是言□須菩提□汝於今日未曾聞法□當得

931a01□聞之□世尊□是何先瑞□佛言□須菩提□是善

931a02□男子善女人等□得聞希有未曾聞法□是其先

931a03□瑞□須菩提白佛言□世尊□我今欲往王舍大

931a04□城次第乞食□佛言□須菩提□汝知是時□世尊

931a05□聽已□時大德須菩提□卽便入於王舍大城次

931a06□第乞食□至異長者家□到已在中門所□默住

931a07□乞食□是時家中有一女人□從內而出□端正

931a08□第一盛色美妙□極爲端嚴有大威德□以諸瓔

931a09□珞而自嚴飾□是諸珍寶互相振觸有妙音聲□

931a10□旣至外已□語大德須菩提□大德何緣中門而

931a11□立□須菩提言□□□我乞食故在門而住□女言□

931a12□大德須菩提□汝今故有乞食想耶□大德須菩

931a13□提□猶故未知於食想耶□須菩提言□□□我知

931a14□食想□而是身者由父母不淨之所聚集飮食

931a15□長養□是故不能離食而住□女言□大德須菩

931a16□提□汝今不證於無明滅□乃至證生老死滅耶□

931a17□須菩提言□□□我證滅已□女言□大德須菩提□

931a18□滅中有身食長養耶□須菩提言□□□滅更無

931a19□法□女言□大德□若其滅已更無有法□大德須

931a20□菩提□云何而言身食長養□須菩提言□□□入

931a21□滅定者除諸受想□起滅定已身有長養□女言□

931a22□大德須菩提□而是滅者有生滅耶□須菩提言□

931a23□□□而是滅者無生無滅是畢竟滅□女言□大

931a24□德須菩提□若其是滅畢竟滅者□云何養身□

931a25□須菩提言□□□世尊聲聞遊行乞食長養身故□

931a26□女言□大德須菩提□世尊說汝行無諍第一□

931a27□須菩提言□□□如汝所言□女言□大德須菩提□

931a28□無諍者有行非行耶□須菩提言□□□是無諍

931a29□者無行非行□女言□大德須菩提□何故乞食□

931b01□須菩提言□□□我乞食者□不爲長身而行乞

931b02□食□爲羸命故除諸受故□我行乞食□女言□大

931b03□德須菩提□汝今故爲諸受牽耶□須菩提言□

931b04□我今不爲諸受所牽□以除受故我行乞食□女

931b05□言□大德須菩提□所行無諍差互不等□何以

931b06□故□行於無諍無有受苦□而是無諍非身心相

931b07□應□而是無諍不生樂非樂□而是無諍不生諍

931b08□訟□大德須菩提□世尊說汝行無諍第一□何

931b09□因緣故無諍說無諍□須菩提言□□□無諍者

931b10□無諸境界離於欲塵□女言□大德須菩提□而

931b11□是無諍能離欲耶□須菩提言□□□是無諍者

931b12□不能離欲□女言□大德須菩提□何因緣故□汝

931b13□說無諍能離欲塵□須菩提言□□□以言說故

931b14□名爲無諍□女言□大德須菩提□夫無諍者寧

931b15□可說耶□須菩提言□□□是無諍者不可言說□

931b16□女言□大德須菩提□若其無諍不可言說□以

931b17□何等故說名無諍□須菩提言□□□如來世尊

931b18□爲聲聞弟子假名字說□女言□大德須菩提□

931b19□若有假名卽有諍訟□若有諍訟卽有顚倒□若

931b20□有顚倒非沙門法□須菩提言□□□何等是沙

931b21□門法□女言□大德須菩提□無有文字□無有諍

931b22□訟□無有顚倒□是沙門法□亦不分別是法非

931b23□法□是沙門法□又不分別憶想不憶想□是沙

931b24□門法□離一切著□是沙門法□非境界非不境

931b25□界□是沙門法□非染非縛非不染縛□是沙門

931b26□法□無心離意識□是沙門法□知足是沙門法□

931b27□少欲斷貪□是沙門法□離諸□望非動非發

931b28□非不動發□是沙門法□離一切境界無所取故□

931b29□是沙門法□離於陰魔無所染著□是沙門法□

931c01□斷結使魔更不生故□是沙門法□遠離死魔無

931c02□諸動搖□是沙門法□思惟不親近於天魔□是

931c03□沙門法□一切法空無有汚染□是沙門法□無

931c04□想離一切想□是沙門法□無願無執著□是

931c05□沙門法□不行三界離一切想□是沙門法□守

931c06□護諸根□是沙門法□遠離諸入□是沙門法□善

931c07□自調伏離諸戱論□是沙門法□寂靜無起□是

931c08□沙門法□無所愛著亦無起發□是沙門法□無

931c09□我我所無高無下□是沙門法□離觸無染□是

931c10□沙門法□遠離世法□是沙門法□善知於陰解

931c11□趣法性□是沙門法□諸界無界無所親近無所

931c12□□故□是沙門法□離有爲法□是沙門法□諸法

931c13□如虛空□是沙門法□說是沙門法時□中門所

931c14□集聽法諸天□有三十天子□遠離塵垢得法

931c15□眼淨□復有五天子□向甚深法□聞是女辯□

931c16□發於無上正眞道心□爾時大德須菩提生希

931c17□有心□作如是念□而此女人其辯如是□是如

931c18□來化必定無疑□爾時是女知大德須菩提心

931c19□心所念□說如是言□大德須菩提□汝作是思

931c20□惟□而此女人是如來化必定無疑□大德□如

931c21□是如是如汝所思□何以故□如來知如我亦知

931c22□如□以是義故如來化我□若如來覺如我亦覺

931c23□如□以是義故如來化我□若如來色如我亦色

931c24□如□以是義故如來化我□若如來受想行識如

931c25□我亦識如□以是義故如來化我□若如來如

931c26□一切衆生如若我如□是如一如□以是義故如

931c27□來化我□若如來如一切法如若我如□是如一

931c28□如□以是義故如來化我□若如來如無不如□我

931c29□如無不如□是如常如無不如□以是義故如來

932a01□化我□是如來如無生無滅□我如亦爾無生

932a02□無滅□以是義故如來化我□若如來如□若如

932a03□來化如□若我如□若一切衆生如□若一切法

932a04□如□是如常眞不異不變不易□中無所盛是

932a05□如如是住一切法□以是義故如來化我□爾時

932a06□大德須菩提□卽復問言□□□汝以佛力知於

932a07□我心□爲自力知□女言□大德須菩提□若聲

932a08□聞緣覺□若諸菩薩□若五通仙□知衆生心□知

932a09□他人心□皆以佛力知於他心□何以故□是等

932a10□所行皆由佛力能知他心□大德須菩提□亦以

932a11□佛力知於他心□大德須菩提□喩因日月火

932a12□光珍寶電星等光明□眼之人由之見色□大

932a13□德須菩提□世間如是□無明所蔽有知他心□

932a14□皆因如來知於他心□爾時大德須菩提言□□

932a15□當爲我說□汝云何得如是辯也女言□大德須

932a16□菩提□若有人問如來所化汝是誰耶□而是所

932a17□化當云何答□須菩提言□□□無所答也□女言□

932a18□大德須菩提□一切諸法亦復如是□皆是化相□

932a19□如是知已則無所答□復次大德須菩提□若有

932a20□問汝□汝是凡夫爲是學人是阿羅漢□如是問

932a21□已汝云何答□爾時大德須菩提□如是思惟□

932a22□我當云何答此□也□卽時須菩提□聞空中

932a23□聲曰□大德須菩提汝有所得所解趣證□以是

932a24□義故名阿羅漢□汝答是□□爾時大德須菩提□

932a25□聞空中聲已□卽答女言□□□我非凡夫非是

932a26□學人非阿羅漢□女言□大德須菩提□汝持何

932a27□名□須菩提言□□□如如來化持於假名□我亦

932a28□如是持於假名□女言□大德須菩提□汝非羅

932a29□漢斷□諸漏耶如來說汝行無諍第一應受於

932b01□供□須菩提言□□□我非阿羅漢□非盡諸漏□

932b02□非行無諍爲最第一□亦非應供□女言□大德

932b03□須菩提□何故妄語□須菩提言□□□若我今者□

932b04□許阿羅漢□諸漏已盡□行無諍第一□應受供

932b05□養□卽是妄語□我無所許□是故□我今非是妄

932b06□語□亦非實語□女言□大德須菩提□汝今不□

932b07□門中所集見於聖諦諸天子耶□須菩提言□□□

932b08□若見聖諦無有能□女言□大德須菩提□汝見

932b09□聖諦耶□時須菩提答言見已□女言□大德□若

932b10□見聖諦不名聖諦□何以故□無有能見諸聖諦

932b11□者□女言□大德須菩提□非見聖諦耶□須菩提

932b12□言□□□我不說實亦不說虛□□□我不見虛□

932b13□何況見實□爾時大德須菩提復問女言□□□

932b14□見聖諦者何所言說□女言□大德須菩提□見

932b15□聖諦者不見一切諸法名字□見聖諦者見倒

932b16□名字□須菩提言□□□汝何因緣說如是事□女

932b17□言□大德須菩提□若有顚倒起諸結使□見聖

932b18□諦已更不復起□以是故說□見顚倒者見諸聖

932b19□諦□爾時諸天卽現其身□禮於大德須菩提已□

932b20□說如是言□大德須菩提大得利益□汝從是

932b21□□聞如是辯□令諸衆生大得善利聞法信解□

932b22□何以故□非多解者無有解脫□非多解者有於

932b23□繫縛□是何所解□爾時女語大德須菩提□汝

932b24□不乞食欲不食耶□須菩提言□□□我於今日

932b25□聞是法足不欲於食□□□貪於飮食則生憂愁□

932b26□非是求法□求利養讚歎□非是求法□求安樂

932b27□身□非是求法□護惜心身命□非是求法□乃至

932b28□受於讚歎善哉□非是求法□須菩提言□□□汝

932b29□今復說云何善男子善女人正求於法□女言□

932c01□大德須菩提□若受惡欲非是求法□若不求眼

932c02□不求於色□是人求法□不求耳聲□不求鼻香□

932c03□不求舌味□不求身觸□不求意法□是人求法□

932c04□復次大德須菩提□若不求陰不求入不求界□

932c05□是人求法□不求欲界色界無色界□是人求法□

932c06□若不相求一切境界□是人求法□爾時大德

932c07□須菩提言□□□汝可悔過我今欲去□女言□大

932c08□德須菩提□猶如地界無有悔過□大德須菩提□

932c09□心亦如是□同於地界不應悔過□猶如水界無

932c10□有悔過□心亦如是□同於水界不應悔過□猶

932c11□如火界風界空界無有悔過□心亦如是□同於

932c12□空界不應悔過□大德須菩提□猶如橋船浮囊

932c13□王道無有悔過□大德須菩提□心亦如是□同

932c14□於橋船浮囊王道不應悔過□大德須菩提□凡

932c15□夫悔過非諸聖耶□若起瞋□則有悔過□若無

932c16□瞋無纏無忿無諍不起結使□如是等人不應

932c17□悔過□大德須菩提□猶如火熾是故有滅□無

932c18□熾則無滅□如是大德須菩提□若結熾然則有

932c19□悔過□若滅諸結則無悔過□爾時須菩提復語

932c20□女言□□汝何求趣□能如是吼師子吼也□女

932c21□言□大德須菩提□若有所求則不能吼師子吼

932c22□也□大德須菩提□若無所求能師子吼□何以

932c23□故□若有所求卽便是有□若有所有無師子吼□

932c24□有身見者則有所求□有見作者無師子吼□大

932c25□德須菩提□汝向所言□汝何所趣□大德須菩

932c26□提□若有問汝汝何所趣□漏盡無生心得解脫

932c27□耶□須菩提言□□□若有所求無有解脫□女言□

932c28□大德須菩提□汝如是求□則盡諸漏得無漏心□

932c29□若如是趣是趣解脫是趣法性□爾時大德須

933a01□菩提言□□□汝趣大乘無有疑也□如行相貌

933a02□必定趣向無上大乘□女言□大德須菩提□汝

933a03□知大乘耶□說行相貌□須菩提言□□□若諸聲

933a04□聞不聞大乘□諸行相貌不能知說□□□我今

933a05□請汝說大乘行所有相貌□女言□大德須菩提□

933a06□夫大乘者名無一異□大德須菩提□如日月宮

933a07□爲速疾見□天子所持故不住於空□速疾而

933a08□去無有滯□□爲諸衆生而作光明□大德須

933a09□菩提□向於大乘大丈夫等□亦復如是無□無

933a10□著□行六波羅蜜而無有住□爲諸衆生作法光

933a11□明□大德須菩提□如轉輪王寶輪若去四兵亦

933a12□從□如轉輪王行四天下□人見適意生恭敬心□

933a13□是轉輪王無有惡心常生慈心□大德須菩提□

933a14□向於大乘大丈夫等亦復如是□隨有所行在

933a15□在處處□若村邑聚落國城王宮□於諸衆生起

933a16□平等心無有異行□大德須菩提□大乘者名曰

933a17□大智□天龍夜叉乾□婆□智慧大丈夫之所恭

933a18□敬□以是緣故名爲大乘□是無盡智無生滅

933a19□故□是不斷智不斷佛種故□是攝取智不斷法

933a20□種故□是守護智不斷僧種故□是廣博智敎化

933a21□無量諸衆生故□是善持智無斷絶故□是善

933a22□作業智六波羅蜜故□是善攝智四攝法故□是

933a23□善相應智親近以聖道故□是善調智正念菩

933a24□提心不忘失故□是善安止智大悲心故□是善

933a25□趣智一切智故□是離諸怖智降諸魔故□是離

933a26□闇智大慧炬故□是大財智成就一切諸善根

933a27□故□是恭敬智諸天及世所恭敬故□是無降伏

933a28□智一切外道故□是難解智一切聲聞緣覺人

933a29□故□是淸淨智不信人故□是慈愍智瞋害人故□

933b01□是能施智□惜人故□是持戒智破戒人故□是

933b02□忍辱智瞋□人故□是精進智懈怠人故□是禪

933b03□定智亂心人故□是大慧智無智人故□是大富

933b04□智貧窮人故□是安樂智苦惱人故□是歡喜智

933b05□聰慧人故□以是事故名曰大乘□爾時大德須

933b06□菩提言□□□善說大乘諸行相貌□女言□大德

933b07□須菩提□我若一劫若過一劫□讚說大乘不得

933b08□邊際□大德須菩提□是大乘無量諸行相貌亦

933b09□復無量□須菩提言□□□汝呵責我□大德須菩

933b10□提何故乞食□□□如來法王亦復乞食□汝可

933b11□呵責如來乞食耶□女言□大德須菩提□汝知

933b12□如來以何方便□而行乞食□汝不能說□須菩

933b13□提言□□□如來世尊以何方便而行乞食□女

933b14□言□大德須菩提□佛見成就於二十事無過患

933b15□故而行乞食□何等二十□示現色身故如來乞

933b16□食□若有衆生見如來身具三十二相□是諸衆

933b17□生見此色相□發於無上正眞道心□是名如來

933b18□見成就初無過患故而行乞食□復次大德須

933b19□菩提□如來入於村邑聚落國城王宮□盲者見

933b20□色□聾者聞聲□亂得正念□裸者得衣□飢者得

933b21□食□渴者得飮□無有衆生爲貪欲瞋□愚癡所

933b22□逼□爾時衆生各生慈心起父母想□是諸衆生

933b23□見於如來入村邑聚落國城王宮□發於無上

933b24□正眞道心□見是義故如來乞食□復次大德須

933b25□菩提□如來入村邑聚落國城王宮□天龍夜叉

933b26□乾□婆等□釋梵護世□欲供養故從如來行□

933b27□爾時諸人以佛力故□見諸天龍夜叉乾□婆

933b28□釋梵護世供養於佛□是諸衆生見如來身有

933b29□如是事□生驚怪心歎未曾有□發於無上正眞

933c01□道心□見是義故如來乞食□復次大德須菩提□

933c02□無量衆生以封邑錢財國位自在□而生放逸

933c03□□慢貢高□見如來乞食生如是念□捨轉輪王

933c04□位出家成道□捨於□慢從貧下賤而行乞食□

933c05□我等亦應調伏□慢貢高之心□如是見已□發

933c06□於無上正眞道心□見是義故如來乞食□復次

933c07□大德須菩提□如來行乞威德□威德諸天□觀

933c08□見如來之身□無飢渴逼亦非羸瘦□唯爲憐愍

933c09□諸衆生故而行乞食□我等亦當爲衆生故而

933c10□行乞食□如是見已發於無上正眞道心□見是

933c11□義故如來乞食□復次大德須菩提□有諸衆生

933c12□懈怠懶惰不往佛所□然欲見如來右繞禮拜□

933c13□是故如來入村邑聚落國城王宮□是等衆生

933c14□自然得見於佛如來□旣得見已心生喜悅□是

933c15□等衆生□得喜悅已□卽發無上正眞道心□見

933c16□是義故如來乞食□復次大德須菩提□若有衆

933c17□生眼得見佛卽得無癡□乃至一念見於如來□

933c18□是諸衆生次第漸漸乃至涅槃□爲作因緣以

933c19□能發生□是因緣故如來乞食□見是義故如來

933c20□乞食□復次大德須菩提□如來入於村邑聚落

933c21□國城王宮□閉繫衆生卽得解脫□是諸衆生卽

933c22□生是念□以如來力故我得解脫□是諸衆生於

933c23□如來所生知恩心□發於無上正眞道心□見是

933c24□義故如來乞食□復次大德須菩提□有善男子

933c25□善女人□聞讚歎如來所有功德□心生歡喜生

933c26□如是念□我等云何當供佛食□又家有女□爲

933c27□父母所護□或爲兄弟□妹所護□或爲姑□夫

933c28□主守護□是等不得奉施佛食□是故如來入村

933c29□邑聚落國城王宮□見如來已心生歡喜□踊躍

934a01□悅豫受於安樂□施佛食已發於無上正眞道

934a02□心□見是義故如來乞食□復次大德須菩提□

934a03□四護世王奉如來□如來手持□若貧衆生欲

934a04□少惠施□見如來□滿□有大富封邑□欲多惠

934a05□施□見佛□未滿□如是等人□欲足滿佛□□旣

934a06□奉施已□發於無上正眞道心□見是義故如來

934a07□乞食□復次大德須菩提□如來□食施一切僧□

934a08□而是□食無增無減□爾時多諸天龍夜叉乾

934a09□□婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩[目*侯]羅伽□見如

934a10□來□有是神力□發於無上正眞道心□見是義

934a11□故如來乞食□復次大德須菩提□如來□盛正

934a12□非正食□百千種味味味各別□不相和同如別

934a13□異器□是一□盛亦復如是□是時多諸天龍夜

934a14□叉乾□婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩[目*侯]羅伽□

934a15□見於如來如是神力□發於無上正眞道心□見

934a16□是義故如來乞食□復次大德須菩提□如來身

934a17□者是一合體□其內不空猶如金剛□是如來身

934a18□無生熟藏無大小便□亦行乞食見其食食而

934a19□食不入□爾時威德威德釋梵護世□見如來

934a20□身眞實法性及神通力□發於無上正眞道心□

934a21□見是義故如來乞食□復次大德須菩提□若有

934a22□衆生若多若少若妙非妙□施如來已福無邊

934a23□際乃至涅槃□見是義故如來乞食□復次大德

934a24□須菩提□如來世尊常定不起亦行乞食□是時

934a25□多諸威德威德釋梵護世□見於如來而行乞

934a26□食於定不動□是等生念必定無疑□爲衆生故

934a27□進行乞食非爲食也□見是神力發於無上正

934a28□眞道心□見是義故如來乞食□復次大德須菩

934a29□提□如來若當不行乞食□若當不食□或有諸

934b01□人佛法出家□生如是念□我等亦當不行乞食□

934b02□亦應不食□是等便當飢渴羸瘦□不能得於過

934b03□人智慧□見是義故如來乞食□復次大德須菩

934b04□提□善攝聖種故如來乞食□見是義故如來乞

934b05□食□復次大德須菩提□憐愍來世諸比丘故□如

934b06□來乞食□後末世時□諸不信敬婆羅門等及諸

934b07□長者□當說是言□汝等世尊不行乞食□何故

934b08□汝等行乞食也□若如來乞食□是婆羅門諸長

934b09□者等□當作是念□汝等世尊本行乞食□何故

934b10□汝等不行乞食□我等應施□又諸如來法應行

934b11□乞□讚歎乞食□見是義故如來乞食□復次大

934b12□德須菩提□若長者長者子諸大豪貴□於佛法

934b13□出家□生於□恥不能乞食□作是念言□云何

934b14□我等豪族大家□旣出家已□當於家家而行乞

934b15□食□如是等人□隨學大德威德如來而行乞食□

934b16□見是義故如來乞食□復次大德須菩提□如來

934b17□隨於一切世行□何以故□隨在在處處諸衆

934b18□生熟□是在在處處□如來隨行□如來亦無飢

934b19□渴所逼□無貪無著亦無戱弄□亦無惡求無所

934b20□聚集□大德須菩提□如向所說及餘諸事□如

934b21□來見是無量方便而行乞食□大德須菩提□見

934b22□此二十無過患事□如來乞食□女言□大德須

934b23□菩提□能如是方便行乞食耶□如是大悲□如

934b24□是淸淨□應受供耶□須菩提言□□□我無力也□

934b25□□□猶如□□諸野干等□不能莊嚴作師子

934b26□獸王作師子行作師子吼□□□諸聲聞緣覺亦

934b27□復如是□不能示現如來威儀方便大悲□是女

934b28□說此如來乞食方便之時□家內眷屬及諸餘

934b29□家□入聽法者二百八十人□發於無上正眞道

934c01□心□爾時大德須菩提又問女言□□□汝之

934c02□夫主今何所在□女言大德須菩提□我之夫主

934c03□非止一耶□何以故□大德須菩提□若有衆生

934c04□喜於樂欲莊嚴方便得調伏者□皆我夫主□須

934c05□菩提言□□□樂莊嚴方便者爲何如也□女言□

934c06□若有衆生須諸樂欲□我施衆生諸所樂欲□然

934c07□後勸發無上道心□須菩提言□□□如來不聽

934c08□樂一切欲□女言□大德須菩提□如佛所說□汝

934c09□等比丘所有衣□□飮食臥具病瘦醫藥□若親

934c10□里家□或所乞家□所居住處□親友和上阿

934c11□□梨所□親近供養增諸善根□滅諸惡法□

934c12□比丘是我所聽□須菩提言□□□如是如是如

934c13□汝所說□女言□大德須菩提□以是事故如來

934c14□聽樂於一切欲□須菩提言□□□有幾衆生□以

934c15□此樂欲莊嚴方便之所調伏□女言□大德須菩

934c16□提□能數三千大千世界所有色相得其邊際□

934c17□若數於我莊嚴方便□已調衆生不得邊際□須

934c18□菩提言□□□與樂欲衆生爲何如也□女言□大

934c19□德須菩提□若有衆生樂向梵世□我與是等一

934c20□切衆生無量諸禪□禪喜樂已然後勸發無上

934c21□道心□或有衆生樂趣向於釋提桓因□與是衆

934c22□生帝釋樂已□然後勸發無上道心□若有衆生

934c23□樂向護世□我與衆生護世樂已□然後勸發無

934c24□上道心□若有衆生樂向天龍夜叉乾□婆阿

934c25□修羅迦樓羅緊那羅摩[目*侯]羅伽樂□我與天樂

934c26□乃至摩[目*侯]羅伽樂□然後勸發無上道心□若有

934c27□衆生志意樂向轉輪王國□我與轉輪王國樂

934c28□已□然後勸發無上道心□若有衆生樂小國王□

934c29□我亦施與小國王樂□然後勸發無上道心□若

935a01□有衆生樂向長者刹利婆羅門毘舍首陀□我

935a02□與長者刹利婆羅門毘舍首陀樂已□然後勸

935a03□發無上道心□若有衆生樂向色聲香味觸樂□

935a04□我與色聲香味觸樂□然後勸發無上道心□若

935a05□有衆生樂向華香末香塗香幢幡寶蓋及諸衣

935a06□服□我與華香末香塗香幢幡寶蓋衣服樂已□

935a07□然後勸發無上道心□若有衆生樂向金銀琉

935a08□璃頗梨諸珍寶等□我與金銀琉璃頗梨珍

935a09□寶等樂□然後勸發無上道心□若有衆生樂向

935a10□鼓貝□□簧吹簫笛歌舞音樂等樂大德須

935a11□菩提□我隨如是諸衆生等所有□望所求所

935a12□樂一切給與□然後勸發無上道心□須菩提言□

935a13□□□是五欲者障□聖道□云何五欲調伏衆生□

935a14□爾時門外二長者子□已爲此女樂莊嚴方便

935a15□之所調伏□是二長者子□卽語大德須菩提言□

935a16□大德□汝今不應以自智慧分別選擇菩薩智

935a17□慧□大德□猶如小燈一吹卽滅□大德須菩提

935a18□學聲聞乘□善男子善女人□小智慧照亦復如

935a19□是□起一欲想尋卽滅失□大德須菩提□於意

935a20□云何□若劫燒時大火炎聚□若口一吹能令滅

935a21□不□須菩提言□善男子善女人□若以百千大海

935a22□之水□亦不能滅□況一口吹□大德須菩提□菩

935a23□薩功德智慧照明亦復如是□恒沙等劫受五

935a24□欲樂□亦不能滅菩薩功德智慧照明□大德須

935a25□菩提□如貧人病醫授湯藥□苦□甛酢賤易

935a26□得者□是時病人身受苦故□服是等藥苦□

935a27□甛酢□以貧窮故堪忍飢渴得脫病患□大德須

935a28□菩提□學聲聞乘諸善男子善女人等亦復如

935a29□是□行於頭陀功德威儀□以正行故少欲知足□

935b01□淸苦行故□住阿練處故□好非好食故□少知

935b02□識故受諸苦惱□然後得於無取解脫□大德須

935b03□菩提□如是方便學聲聞乘得解脫者□亦復

935b04□如是□如貧治病□大德須菩提□猶如刹利灌

935b05□頂王病□王諸良醫授王所服□好色香味藥

935b06□入口腹身受安樂□亦獻妙味王所應食□及

935b07□奉一切華香末香塗香散香□又作伎樂歌舞

935b08□讚歎受於快樂□爲令大王無愁苦故□是諸良

935b09□醫如是如是□娛樂於王令脫病患□大德須菩

935b10□提□亦復如是□多有菩薩以樂莊嚴方便□受

935b11□於一切五欲樂已□然後得成無上正道□大德

935b12□須菩提□汝當知之□以是方便治於刹利灌頂

935b13□王病□菩薩智解亦復如是□大德須菩提□五

935b14□欲無根亦無住處□是一切智亦復如是□無本

935b15□住處□是一切智自知何者□是所應作所不應

935b16□作□於五欲樂非樂非不樂□獨無侶故□是一切

935b17□智亦無功德□無所得故□得是忍者是人自

935b18□知□何等是道何等非道□五欲德空一切智

935b19□空□是得忍人不歷五欲□是人自見五欲過患

935b20□而呵責之□爾時大德須菩提問長者子□誰是

935b21□汝親□是時長者子□合十指掌□向女說偈

935b22□　此是我父母　　親友施我藥

935b23□　是斷惡道生　　是我無上尊

935b24□　此是我大恩　　是亦敎化我

935b25□　是勸喩我故　　斷我一切苦

935b26□　爲我說妙法　　解了一切理

935b27□　我受快安樂　　亦勸我無諍

935b28□　如魚爲食故　　爲鉤所牽執

935b29□　樂樂亦復爾　　以攝取我等

935c01□　如鳥爲食故　　爲網羅所持

935c02□　我方便亦爾　　墮在於智慧

935c03□　猶爲蛇所□　　以毒滅於毒

935c04□　欲瞋亦復爾　　亦以毒除毒

935c05□　如人爲火燒　　還以火炙除

935c06□　結燒亦復爾　　還因結解脫

935c07□　我已知正法　　我不用□欲

935c08□　凡夫須欲故　　不欲菩提道

935c09□爾時須菩提言□□□汝以樂莊嚴方便爲調

935c10□誰耶□善男子耶善女人耶□女言□大德須菩

935c11□提□若不以此樂莊嚴方便□不能敎化一切衆

935c12□生□大德須菩提□女人之心多貪樂著□非男

935c13□子也□大德□我以樂莊嚴方便多調伏女□非

935c14□男子也□須菩提言□□□汝是女身云何調女□

935c15□爾時是女神力化身□如三十二盛壯男子□端

935c16□正妙色白淨鮮潔威德第一□以種種瓔珞自

935c17□莊嚴已□語大德須菩提□以如是色身調伏女

935c18□人□須菩提言□汝今是女爲是男耶□答曰□

935c19□大德須菩提□汝是凡夫爲是學耶□須菩提言□

935c20□善男子□我非凡夫□亦非是學□卽復答言□我亦

935c21□如是非男非女□須菩提言□若非男非女□汝

935c22□持何名□答言□大德須菩提□汝非凡夫亦非

935c23□是學□云何持名□爾時大德須菩提作如是念□

935c24□深智大菩薩□我應當答云是羅漢□爾時是善

935c25□男子□知大德須菩提心之所念□語大德須菩

935c26□提言□大德□汝應勇進許是羅漢□勿懼語

935c27□問□須菩提言□善男子□我是羅漢諸漏已盡□

935c28□卽復問言□大德須菩提□於去來現在爲盡

935c29□何漏□若過去盡過去無盡□若未來未至亦

936a01□無有盡□現在無住亦無有盡□須菩提言□善

936a02□男子□我實不任共相酬答□我今時到欲乞

936a03□食而食□勿令失時□爾時是善男子□入示現

936a04□一切佛刹三昧□爾時大德須菩提□卽見無量

936a05□無邊阿僧祇諸佛刹土□或見佛土日初出時□

936a06□或見佛土日小食時□或見佛土日大食時□或

936a07□見佛土擊□椎時□或見僧坐□或見僧食□或

936a08□見洗□□或見日中□或見日哺□或見過哺□或

936a09□見日沒□或見初夜□或見中夜□或見後夜□或

936a10□見無日無月身光爲照□爾時是善男子語大

936a11□德須菩提言□汝今觀之□汝今觀之□欲何時

936a12□食□汝今觀之有幾時在□須菩提言□善男子□

936a13□我今應以閻浮提時□不以他方佛刹時食□爾

936a14□時是善男子□以神力故□令此日中如小食

936a15□時□語須菩提言□大德須菩提□汝觀是日

936a16□爲有幾時□大德須菩提□以親善故如是問

936a17□言□善男子□汝名字何今當說之□答言□大德

936a18□須菩提□用我名爲□大德須菩提□汝問世尊

936a19□當爲汝說□大德□一切名非名□何以故□一切

936a20□妄想無有實故□若妄想無實假名相說有□

936a21□須菩提言□善男子□一切智名亦是妄想不眞

936a22□實耶□答言□大德須菩提□亦是妄想無有實

936a23□也□何以故□一切智名無量無邊□各各佛刹

936a24□各說異名□須菩提言□善男子□是一切智其

936a25□名云何□答言□大德須菩提□或有佛土□名一

936a26□切智爲分別光□或名遍照□或復名曰示一切

936a27□智□或名增勇□或名大光□或名現在□或名

936a28□持地□或名大降伏□或名大普□大德須菩提□

936a29□如一切智無量名字□色亦如是無量名字□受

936b01□想行識亦復如是無量名字□諸界諸入念處

936b02□正斷神足諸根諸力諸覺諸道一切助道法□

936b03□各各佛土無量名字□大德□名有何實□大德

936b04□須菩提□以是方便□當知一切名字非名□一

936b05□切名字妄想非實□爾時大德須菩提□歎王舍

936b06□城諸大長者婆羅門等□大得善利□有是應供

936b07□在此宿止□復語大德須菩提言□汝今能知世

936b08□應供耶□須菩提言□善男子□如我所知今當

936b09□說之□若有持戒修行善法□善入禪定其心不

936b10□亂□是等名爲世應供也□答言□大德須菩提□

936b11□所說應供亦不具足□須菩提言□善男子□汝

936b12□今當說云何應供□答言□大德須菩提□若於

936b13□一切諸衆生等無大悲心□不名應供□大德須

936b14□菩提□是應供名□不斷佛種法種僧種□如是

936b15□應供能斷一切衆生結使□如是應供智慧無

936b16□盡□功德無盡□諸辯無盡□如是應供是凡夫侶□

936b17□非聖伴侶□是世應供□衆生見者得法眼淨□

936b18□爾時有天□恒常隨從大德須菩提□未成正定□

936b19□聞說如是應供地時□心得歡喜□發於無上正

936b20□眞道心□旣發心已五體投地□語大德須菩提

936b21□言□我今悔過□更不隨從大德行也□爾時善

936b22□男子□卽問天言□汝今何故向大德須菩提而

936b23□悔過也□天女□答言□我十二年□恒從大德須

936b24□菩提行□未曾聞說是應供地□我今聞此應供

936b25□地已□發於無上正眞道心□我作是念□若在

936b26□在處處聞說如是淨應供法□我往其所□若

936b27□諸菩薩聚會□演說菩薩法處□我往是處□爾

936b28□時大德須菩提□聞此天女發如是心□卽勸諭

936b29□言□天女□汝得善利□於佛深法發無上道心□

936c01□天女□我今惱熱□於一切智法非其器故□當

936c02□何所爲□天女□若我未斷一切諸漏得心解脫□

936c03□我亦當發無上道心□天女□汝常如是近善知

936c04□識□恭敬讚歎右□禮拜如是大善諸丈夫尊□

936c05□亦能說於未曾聞法□聞是法已而不忘失□大

936c06□德須菩提語天女言□我今亦復向汝悔過□

936c07□我本不知汝之意故□勸聲聞法□天女答言□

936c08□我爲大德須菩提說於一衆生□不觀其根□不

936c09□應勸於聲聞乘也□何以故□大德須菩提□求

936c10□菩提道者□不願於聲聞乘也□大德須菩提□

936c11□雖爲飢渴之所逼切□終不食於雜毒之食□

936c12□如是大德須菩提□求菩薩者□願不聞於聲聞

936c13□乘也□爾時是善男子語天女言□無上正道甚

936c14□難成就□若小莊嚴難得正覺□天女答言□善

936c15□男子□無上正道雖難成就□我如是行得不廢

936c16□進□是善男子問天女言□汝云何行□天女答

936c17□言□於諸衆生行平等心□解脫一切諸衆生故□

936c18□堪任荷擔諸衆生故□成熟一切諸衆生故□令

936c19□一切衆生解苦樂故□善男子□我行如是□善

936c20□男子言□天女□有取相者□於一切衆生無平

936c21□等心□若爲我結所繫縛者□不能解脫一切衆

936c22□生□依止陰者□不能爲於一切衆生作於荷擔□

936c23□若有憶想諸善根者□不能成熟一切衆生□若

936c24□有我相及他相者□不能解了衆生苦樂□是時

936c25□天女隨所敎□得順法忍□爾時天女於中門

936c26□外散種種華□以用供養是善男子□爾時是善

936c27□男子□現本女形衣服莊嚴□語大德須菩提□

936c28□大德小待我持食來□爾時是女卽入家中持

936c29□百味食來□語大德須菩提□大德須菩提□汝

937a01□非離欲非不離欲□非離於瞋非不離瞋非離

937a02□於癡非不離癡□非離結使非不離結使□汝受

937a03□此食□大德須菩提□汝不知苦不斷於集□不

937a04□證於滅不修道者□受於此食□大德須菩提□

937a05□汝若不修於四念處□不修四正勤□不修四如

937a06□意足□不修五根□不修五力□不修七覺□不修

937a07□八聖道□汝受此食□大德須菩提□汝不起身

937a08□見得一道心□受於此食□大德須菩提□汝滅

937a09□無明證明解脫□進於諸行□證於無爲□不行

937a10□於識□更無有生□得於解脫□不增長名色□過

937a11□於三界□六入非入□知空解脫□不受於觸□修

937a12□無相解脫□不見受故□證無願解脫□無有愛

937a13□故□知解於如取不動故□知於無生□知有非

937a14□集□知生無生知老死無去□知十二緣無生無

937a15□食□汝受此食□大德須菩提□汝不見佛不聞

937a16□於法不親近僧□受於此食□大德□若知五逆

937a17□等同法性□受於此食□大德□不此命終非餘

937a18□處生□受於此食□大德□若貪平等同無諍平

937a19□等□若瞋平等同無諍平等□若癡平等同無諍

937a20□平等□受於此食□大德□汝不過凡夫地□不成

937a21□聖地□受於此食□大德□汝不從明入明□不墮

937a22□生死亦不涅槃□又不實語亦不妄語□受於此

937a23□食□大德□汝盡無盡□不分別無盡□於陰界入

937a24□亦不動搖□思無所依又無諍訟□於諸衆生而

937a25□無所□□於一切法心無繫縛□受於此食□大

937a26□德□汝所爲出家不得是法□受於此食□大德□

937a27□汝出家願不是願入涅槃受於此食□若大德

937a28□須菩提無諍□地獄亦無諍□大德須菩提□不

937a29□取應供受於此食□大德須菩提□若人於汝

937b01□起應供想□是人誹謗於須菩提□大德□汝非

937b02□應供亦不畢施□不住應供□大德□若成此法

937b03□受於此食□爾時大德須菩提於中門外□七過

937b04□動身申於右手□語是女言□□□爲我善說成就

937b05□是法□時女歎言□善哉善哉□大德須菩提□卽

937b06□授與食□授與食已說如是言□大德須菩提□如

937b07□是應供平等受食□世所難遇□若□慢故許是

937b08□平等□淸淨受供墮於地獄□爾時天女問大德

937b09□須菩提言□大德須菩提□此女何緣說如是法□

937b10□汝何不答□須菩提言□天女□汝意云何□幻人

937b11□能說是因非因耶□天女言□不也大德須菩提□

937b12□須菩提言□如是如是如汝所說□諸法如幻

937b13□我何言答□天女□若諸衆生言說虛實同我平

937b14□等□何以故□是諸言說如幻平等說於如是受

937b15□食法時□有百天子得法眼淨□爾時是女向須

937b16□菩提悔過□悔過已語大德須菩提□隨意善去□

937b17□汝持此食往至佛所□我亦當往詣於佛所□爾

937b18□時大德須菩提□持所乞食出王舍城□聞是法

937b19□故心生歡喜不甘於食□時大德須菩提□心念

937b20□此食當施於誰□隨施食處令不失果□爾時有

937b21□菩薩□名不汚一切法□知大德須菩提心所思

937b22□念□卽詣大德須菩提所□到已語大德須菩提

937b23□言□此食施我不失果報□須菩提言□善男子□

937b24□汝安住戒耶□答言□大德須菩提□不受諸法□

937b25□中無持戒破戒□大德須菩提□我殺盜□妄語

937b26□兩舌□語綺語貪瞋邪見□爾時大德須菩

937b27□提□思其所說□知此善男子所得言辯□我今

937b28□當問所說因緣□須菩提言□善男子□何因緣

937b29□故說如是語□爾時不汚一切法菩薩□向大德

937c01□須菩提而說偈言

937c02□　我道甚淸淨　　無上菩提道

937c03□　百千億衆生　　在於此道中

937c04□　以此緣故說　　我殺諸衆生

937c05□　名爲殺衆生　　能淨是道者

937c06□　菩提非天與　　亦非釋梵與

937c07□　無與自然得　　以是緣我盜

937c08□　大乘無與者　　不依止下乘

937c09□　我說是大乘　　以是故我盜

937c10□　知於邪□故　　智慧者求法

937c11□　不用欲故欲　　如是行邪行

937c12□　如所有假名　　爲渴仰者說

937c13□　一切諸妄語　　以是故妄語

937c14□　若有諸衆生　　依止於下乘

937c15□　破壞如是等　　勸發於大乘

937c16□　如是兩舌者　　破壞諸外道

937c17□　墮非道衆生　　安止平坦地

937c18□　若能呵責者　　是無有愛語

937c19□　說於□惡語　　降伏一切魔

937c20□　說於□惡語　　心亦無瞋□

937c21□　健者見方便　　敎化衆生故

937c22□　知說何因緣　　隨因緣而說

937c23□　是名爲綺語　　知億數衆生

937c24□　或說於眞實　　或知於妄語

937c25□　以是故綺語　　演說於正法

937c26□　若一切衆生　　咸受人天樂

937c27□　復求於出過　　求望一衆生

937c28□　若喜樂相應　　調世者利益

937c29□　智慧者施與　　一切衆生樂

938a01□　所演說貪者　　所貪者如是

938a02□　常作如是願　　諸衆生作佛

938a03□　正法欲滅時　　勇健者攝持

938a04□　捨失於身命　　不捨佛正法

938a05□　無所畏示現　　諸衆生諍訟

938a06□　及一切外道　　攝持正法故

938a07□　若攝取一劫　　若攝一億劫

938a08□　不捨正法故　　然後不妄語

938a09□　勇健者取見　　一切有爲邪

938a10□　亦知於邪見　　進入於正見

938a11□　有如是法者　　是安住持戒

938a12□　住於無住者　　慧者覺菩提

938a13□爾時大德須菩提□以所乞食施善男子□說如

938a14□是言□是善丈夫應受信施不失果報□大德須

938a15□菩提此日不食□過於□時□從三昧起往詣佛

938a16□所□到已頂禮佛足先所聞法具向佛說□佛告

938a17□須菩提□汝今知是菩薩名不□須菩提言□不

938a18□知世尊□佛言□須菩提□是菩薩名轉女身菩

938a19□薩摩訶薩□以樂莊嚴方便敎化衆生如摩伽

938a20□陀國□十□盧爲一□利□千□利爲一車□凡

938a21□有如是千車芥子□有人能數得其邊際□不能

938a22□數知此轉女身菩薩摩訶薩以樂莊嚴方便於

938a23□娑婆世界所化衆生令諸人天發於無上正眞

938a24□道心者□爾時是女與五百女人圍繞侍從□出

938a25□王舍城向耆□□山往詣佛所□爾時世尊遙

938a26□見是女□語大德須菩提須菩提□汝今見是五

938a27□百女來不□須菩提言□已見世尊佛言□此諸

938a28□女等□是轉女身菩薩摩訶薩□以樂莊嚴方便

938a29□之所成熟□皆已安住無上正眞道心□爾時是

938b01□女與五百女圍繞侍從□到佛所已頂禮佛足

938b02□□住一面□五百女人亦頂禮佛足□住一面□

938b03□爾時大德須菩提□往詣女所合掌恭敬□爾時

938b04□大德舍利弗語大德須菩提□汝今得於非聖

938b05□法耶□汝今住於非聖戒耶□恭敬女人□爾時

938b06□是女語大德舍利弗□大德□汝今知世聖非聖

938b07□耶□若不能說當默然住□舍利弗言□□□汝能

938b08□知聖及非聖耶□女言□大德舍利弗□我能知之□

938b09□舍利弗言□□□云何知也□女言□大德□若不斷

938b10□聖種□是名爲聖□若不斷佛種法種僧種□是名

938b11□爲聖□若行悲心欲令一切非聖解脫□是名

938b12□爲聖□大德舍利弗□寧爲女人種種瓔珞而自

938b13□嚴飾□著瞻蔔花□受五欲樂□不離無上正眞

938b14□道心增長於聖□勝阿羅漢修八解脫寂靜諸

938b15□漏□大德舍利弗□我今說喩□以琉璃碗盛水精

938b16□珠□以無價寶置糞穢中□舍利弗□汝意云何□舍

938b17□利弗言□□□寧無價寶置糞穢中□非琉璃碗

938b18□盛水精珠□如是大德舍利弗□若有女人住於

938b19□無上正眞道心□出過諸聖□非阿羅漢修八解

938b20□脫□住於寂靜斷諸漏勝□大德舍利弗言□□□

938b21□汝向大乘耶□女言□是大乘體無向無還□舍

938b22□利弗言□□□若是大乘無向無還向大乘者爲

938b23□何所趣□女言□大德舍利弗□是向大乘□卽是

938b24□趣向無明無盡□乃至向於老死無盡□何以故□

938b25□大德舍利弗□無明不可盡□乃至老死亦不可

938b26□盡□無盡卽是無生法性若生是盡則無生無

938b27□盡□大德舍利弗□緣合生法是法無諍□爾時

938b28□大德舍利弗白佛言□世尊□誰能選擇人□世

938b29□尊□而此女人以是瓔珞而自莊嚴得成是辯□

938c01□女言□大德舍利弗□此辯非是瓔珞莊嚴□舍

938c02□利弗言□□□是誰辯耶□女言□大德舍利弗□

938c03□菩薩莊嚴八種瓔珞□若莊嚴已□得於菩薩無

938c04□□之辯□何等八□不失菩提心瓔珞莊嚴□住

938c05□於究竟大悲之心瓔珞莊嚴□一切衆生無有

938c06□□心瓔珞莊嚴□進求多聞無有厭足瓔珞莊

938c07□嚴□善能觀察如所聞法瓔珞莊嚴□化諸衆生

938c08□亦不見於一切諸法瓔珞莊嚴善知方便分別

938c09□甚深緣合生法□善知一切衆生諸根瓔珞莊

938c10□嚴□諸佛受持善知方便瓔珞莊嚴□大德舍利

938c11□弗□是名八種瓔珞莊嚴□若有菩薩以是瓔珞

938c12□自莊嚴已得無□辯□爾時大德舍利弗白佛

938c13□言□世尊□而是女者於何命終而來生此□爾

938c14□時是女於舍利弗前化一女身□如己無異□是

938c15□女卽語大德舍利弗言□汝問是女於何命終

938c16□來生此間□舍利弗言□□□此女是化□化無生

938c17□死□女言□大德舍利弗□如是如是如汝所說

938c18□如來正覺一切諸法皆如化相□若有知是一

938c19□切諸法如化相者無有生死□爾時佛告舍利

938c20□弗□是菩薩摩訶薩名轉女身□從阿[門@(人/(人*人))]佛土來

938c21□至於此□化衆生故□舍利弗□是轉女身菩薩

938c22□摩訶薩□此娑婆界成熟無量無邊衆生□住於

938c23□無上正眞之道□爾時轉女身菩薩□以是色身

938c24□五體投地□說如是言□世尊□若不說我無上

938c25□道記□及轉女身成男子身□我今不起於佛足

938c26□前□五百女人□亦五體投地□發此誓願□世尊□

938c27□我等今者於佛足前亦皆不起亦當說我無上

938c28□道記□爾時世尊卽便微笑□佛世尊法若微

938c29□笑時□如來口出無量種種妙色光明□靑黃赤

939a01□白紫頗梨色□出已普照無量無邊諸佛世界□

939a02□上至梵世闇蔽日月□還繞佛三□入如來頂□

939a03□爾時大德阿難□以佛力故卽從坐起□偏袒

939a04□右肩右膝著地□向佛合掌白佛言□世尊□諸

939a05□佛微笑非無因緣□今何緣笑□佛言□阿難□汝

939a06□今見是轉女身菩薩及五百女五體投地禮我

939a07□足不□見已世尊□佛言□阿難□此轉女身菩薩

939a08□摩訶薩□過無數劫□當成無上正眞之道□號

939a09□曰功德光王如來□出現於世□得佛道已□是

939a10□五百女作菩薩衆□得陀羅尼□得無□辯□亦

939a11□得如此轉女身菩薩所說八種瓔珞莊嚴□爾

939a12□時是功德光王佛□爲是五百菩薩說無上道

939a13□記□阿難□功德光王佛土□饒□安隱快樂甚可

939a14□愛樂□人天衆多故□彼土衆生所受用物如

939a15□兜率天□阿難□爾時佛刹無女人名□何以故□

939a16□一切衆生皆悉化生於蓮華藏□加趺而坐修

939a17□淨梵行□以如上瓔珞而自莊嚴□是時轉女身

939a18□菩薩及五百女聞佛說記□歡喜踊躍受持快

939a19□樂□上昇虛空高七多羅樹□卽成男子□其狀

939a20□猶如十六童子□從空而下合掌瞻佛□爾時世

939a21□尊申金色右臂以摩其頂□卽得三昧名曰遍

939a22□照□爾時佛告大德阿難□阿難□汝受持此經□

939a23□讀誦通利爲他廣說□阿難白佛言□世尊□我

939a24□受持此經□世尊□此經何名當受持之□佛言□

939a25□阿難□此經名樂瓔珞莊嚴方便品□汝受持之□

939a26□亦名轉女身菩薩問答□爾時世尊說是法已□

939a27□轉女身菩薩摩訶薩□及十方來集菩薩摩訶

939a28□薩□大德須菩提□大德舍利弗□大德阿難□一切

939a29□大衆□天龍夜叉□人及非人□聞世尊說已□歡

939b01□喜信受□轉女身菩薩□說樂瓔珞莊嚴方便經□

939b02□具足竟(自轉女身至具足竟凡十七字余本所無)

939b03□樂瓔珞莊嚴方便品經