854b17□

854b18□

854b19□　　No. 549

854b20□佛說光明童子因緣經卷第一

854b21□

854b22□　　　　西天譯經三藏朝奉大

854b23□　　　　夫試光祿卿傳法大師

854b24□　　　　賜紫臣施護奉　詔譯

854b25□如是我聞□一時佛在王舍城□迦蘭陀竹林精

854b26□舍□而彼城中□有一長者□名曰善賢□有大財

854b27□寶富饒自在□然彼長者□於諸外道尼乾陀等□

854b28□深生信重□長者一時□以彼世因緣故□其妻

854b29□懷妊□而後一日□世尊於其食時□被袈裟衣□

854c01□執持應器□入王舍城□次第乞食□漸次至彼善

854c02□賢長者舍□時彼長者□遠見世尊漸近自舍□卽

854c03□謂妻言□我今同汝□詣世尊所□作是言已□卽

854c04□與其妻□前詣佛所□到已白言□世尊□我名善

854c05□賢□此是我妻□其人懷妊□日月將滿□當所生

854c06□者□是男是女□佛言□長者□汝妻胎中□決定是

854c07□男□其後生已□家族富盛□最上吉祥□現於人

854c08□中受天勝福□乃至最後□於我法中出家學道□

854c09□斷諸煩惱□證阿羅漢□是時長者□卽取滿□

854c10□上味淸淨飮食□奉上世尊□世尊受已□作如

854c11□是言□願其施者□吉祥安樂□世尊言已□持所

854c12□施食□還復本處□佛去未遠□有一外道□是彼

854c13□善賢先所重者□見佛世尊已□卽作是思惟□豈

854c14□非今時因此沙門瞿曇□長者於我破本信心□

854c15□我宜往彼詢問其故□沙門瞿曇來何所說□時

854c16□彼外道□作是思惟已□卽詣長者舍□作如是

854c17□言□長者□沙門瞿曇□有何願求□來至汝舍□復

854c18□作何說□長者白言□我師聖者□我妻懷妊故□

854c19□乃問彼沙問瞿曇□當所生者□是男是女□彼

854c20□謂我言□定當生男□生已決定家族富盛□最

854c21□上吉祥□現於人中□受天勝福□乃至最後於

854c22□我法中□出家學道證阿羅漢□而此外道□本

854c23□善占相□聞是言已□卽取白石□施設算法□算

854c24□量其事爲虛爲實□彼設算已□具知其事□如

854c25□佛所言□實無虛妄□而彼外道□雖知其實□然

854c26□作是念□我今若以如實而說□卽此長者於彼

854c27□沙門瞿曇□定生信重□我今宜應語長者言□瞿

854c28□曇所說有實有虛□時彼外道□作是念已□呼

854c29□長者妻□近外道前□取左右手□復看手文□及

855a01□瞻面相□爾時善賢長者□卽白外道言□我師

855a02□聖者□先已設算□何故重復看其手文□及瞻面

855a03□相□彼外道言□我適算彼瞿曇所說□及相汝

855a04□妻□審知其事□少分眞實□少分虛妄□長者

855a05□復言□何者眞實□何者虛妄□外道答言□瞿

855a06□曇所說□汝妻生男□此說是實所言生已家

855a07□族富盛□此亦是實□然子生時□合有少分火

855a08□光明事□此子後必壞汝家族□所言最上吉祥□

855a09□現於人中受天勝福□此是虛妄□長者汝豈曾

855a10□聞於人世中受天福者□斯爲難信□所言於瞿

855a11□曇法中當出家者□此說是實以彼衣食因緣

855a12□所逼切故□而後決定於瞿曇邊樂求出家□所

855a13□言斷諸煩惱證阿羅漢者□此是虛妄□以沙門

855a14□瞿曇法中□決定無有斷諸煩惱□證聖果者□爾

855a15□時善賢長者□聞說是事□若虛若實□其心疑

855a16□惑□卽生愁惱□白外道言□我師聖者□其事云

855a17□何□我今宜應當何所作□外道告言□長者當

855a18□令汝子生□後於我敎中出家修學□卽能普學

855a19□一切事業□長者□我雖此說□汝自籌量□時彼

855a20□外道作是言已□卽出其舍□是時善賢長者□靜

855a21□在一處□審自思惟□我今一切不能顧惜而悉

855a22□棄捨□宜設計謀壞所妊子□作是思惟已□善

855a23□賢長者卽持毒藥□塗摩妻腹□是時長者□左

855a24□邊摩藥□子轉右邊□右邊摩藥□子轉左邊□乃

855a25□至遍腹□無處容受□塗摩毒藥□其妻以故□卽

855a26□趣命終□善賢意謂□母旣命終□子亦隨滅□而

855a27□後無人壞我家族□亦復無人得證聖果□爾時

855a28□長者□旣見其妻已趣命終□卽時涕淚號泣□□

855a29□人親屬□來相慰問善賢長者□汝妻何以忽

855b01□然命終□長者報言因懷妊故□而忽命終□親

855b02□屬□人來相問已□各還自舍□善賢長者□卽

855b03□自思惟□我妻已歿□勿置家中□可爲施設諸

855b04□所用物□送尸陀林□作是思惟已□卽爲備辦

855b05□所用諸物□將欲出送□□人親屬知己□復來

855b06□謂長者言□汝妻已歿□不須啼泣徒自生惱□是

855b07□時長者□卽取靑黃赤白衆色衣服□及珍寶具□

855b08□而爲莊嚴□長者卽時與諸親屬□圍繞出送□置

855b09□尸陀林□爾時先占相者□外道尼乾陀□知是

855b10□事已□心大歡喜□卽持幢蓋□嚴飾而行□於王

855b11□舍城□周遍巷陌四衢道中□告諸外道尼乾陀

855b12□等言□汝等知不□沙門瞿曇先言□善賢長者

855b13□妻當生子□其後生已□家族富盛□最上吉祥□

855b14□現於人中受天勝福乃至最後□於我法中出

855b15□家學道□斷諸煩惱□證阿羅漢□彼虛妄說□今

855b16□善賢妻□已趣命終□子亦隨滅□汝等當知□譬

855b17□如大樹□根旣斷壞□枝葉華果□其何能得□諸

855b18□外道輩□相言告已□心皆歡喜□諸有淸淨信

855b19□者□當知佛世尊者□法爾眞實□無所不知□無

855b20□所不見□無所不解□無所不了□起大悲心□普

855b21□攝世間□作一護念□施一無畏□已能圓滿止

855b22□觀二行□已能成就三調伏事□已渡四流煩惱

855b23□大海□已能安住四神足行□以四攝法□普攝

855b24□衆生□於長夜中□常念度脫□已能成就四無

855b25□所畏□斷五分結□已出五趣□六法具足□六波

855b26□羅蜜□悉皆圓滿□具足六種佛常行法□開七

855b27□覺華□成八正果□成就三摩□底□九先行善□

855b28□十力堅固□名稱普聞十方世界□具足千種最

855b29□勝自在□於日三時及夜三時□常以佛眼□觀

855c01□察世間□正知見轉於衆生中□諸所施作□何

855c02□處若有增□何處若有減□何處若煩惱□何處

855c03□受極苦□何處若破壞□何處具有煩惱極苦破

855c04□壞等事□何處施設少分方便□何處施設大方

855c05□便力何處施設諸方便事□何處衆生墮於惡

855c06□趣□何處衆生得生天界□何處衆生得解脫果□

855c07□何處衆生未種善根者□令種善根□何處衆生

855c08□已種善根者□使令成熟□何處衆生已成熟者

855c09□令得解脫□佛世尊者□具足如是功德□言無

855c10□虛妄□離諸過失

855c11□爾時世尊□審知時處因緣等事□知其所應放

855c12□光明時□卽從口中□出現靑黃赤白衆色光明□

855c13□其光周遍□上下照耀光下照時□所有等活

855c14□地獄□黑繩地獄□衆合地獄□號叫地獄□大號

855c15□叫地獄□炎熱地獄□極炎熱地獄□阿鼻地獄□

855c16□如是等八熱地獄□光明照已□悉變淸□□所

855c17□有□地獄□□裂地獄□阿□□地獄□呵呵[□-凶+(□-匕)]

855c18□地獄□虎虎[□-凶+(□-匕)]地獄□靑蓮華地獄□紅蓮華地

855c19□獄□大紅蓮華地獄□如是等八寒地獄□光明

855c20□照已□悉變溫暖□以佛光明最勝因故□其中

855c21□衆生□蒙光照觸□身得離苦□心生適悅□各作

855c22□是言□我等以何罪因□墮在此中□今日睹是

855c23□希有光明□地獄衆生□發起如是淸淨心時□世

855c24□尊大悲□復於光中□現變化事□彼諸衆生□見

855c25□所化已□又作是言□我等今日見是變化希有

855c26□等相□此處出已□應不復於惡趣受生□以佛

855c27□光明最勝因緣故□身離苦惱□心生適悅□作

855c28□是言已□各發最上淸淨信心□彼地獄業□皆

855c29□悉滅盡□卽分人天二趣受生□地獄衆生□由

856a01□是眞實□如應得利已□是佛光明□又復上照

856a02□四大王天□□利天□夜摩天□兜率天□化樂

856a03□天□他化自在天□梵衆天□梵輔天□大梵天□少

856a04□光天□無量光天□光音天□少淨天□無量淨天□

856a05□遍淨天□無雲天□福生天□廣果天□無煩天□無

856a06□熱天□善見天□善現天□色究竟天□光明上照

856a07□如是等天已□於其光中□演出無常苦空無我

856a08□之聲□復於光中說伽陀曰

856a09□　譬如大象沒泥中　　以勇力故卽能出

856a10□　佛敎勇猛大力故　　能令生死軍□壞

856a11□　今此正法善調伏　　所行遠離諸過失

856a12□　息彼三界廣輪□　　滅盡衆生苦邊際

856a13□爾時世尊所放光明□各各隨往□乃至遍照三

856a14□千大千世界□而佛世尊□雖放一光□其光收

856a15□時□隨應各異□世尊若欲說過去事□其光卽

856a16□當從佛後隱□若欲說彼未來世事□其光卽

856a17□當從佛前隱□若欲說彼地獄趣事□其光卽從

856a18□佛足心隱□若欲說彼傍生趣事□其光卽從

856a19□佛足面隱□若欲說彼餓鬼趣事□其光卽從佛

856a20□足指隱□若欲說於人趣中事□其光卽當從佛

856a21□膝隱□若欲說彼小轉輪王事□其光從佛左手

856a22□心隱□若欲說彼大轉輪王事□其光從佛右手

856a23□心隱□若欲說彼天趣中事□其光卽當從佛臍

856a24□隱□若欲說彼聲聞菩提□其光卽當從佛口隱□

856a25□若欲說彼緣覺菩提□其光卽當從佛眉隱□若

856a26□欲說彼阿□多羅三□三菩提□其光從佛頂

856a27□門而隱□今佛世尊所放光明□遍照三千大千

856a28□世界已□其光旋環□□從世尊口中而隱□爾時

856a29□尊者阿難□先侍佛邊□見此光明□卽前合掌白

856b01□佛言□世尊□今此種種妙色最上淸淨光明□從

856b02□佛口出□廣大照耀□普遍世界□以何因緣□其事

856b03□如是□作是語已□卽說伽陀曰

856b04□　佛於世間爲最上　　安住正因而眞實

856b05□　久已遠離二語言　　斷除□慢等過失

856b06□　如世商□及蓮藕　　非無因故色自白

856b07□　如來最勝人中尊　　非無因故光明現

856b08□　如來以自行願力　　現證神通及大智

856b09□　觀察聽者樂聞法　　佛人中主欲敷演

856b10□　大智寂默大牛王　　必說最上妙法語

856b11□　如來淸淨一音宣　　衆生疑網皆除斷

856b12□　又如大海及山王　　若無因故不能動

856b13□　如來正覺人中尊　　無因不現光明相

856b14□　大智觀察因緣事　　如應所作皆利益

856b15□　隨諸衆生所希望　　故現如是光明相

856b16□爾時世尊告阿難言□如是如是□阿難當知□如

856b17□來應供正等正覺□若無因緣□不放光明□我今

856b18□將欲詣尸陀林□汝可往告諸苾芻衆謂言□如

856b19□來將詣尸陀林中□汝諸苾芻發勤勇者□如應

856b20□各各被袈裟衣□侍從如來□往尸陀林□是時

856b21□阿難□受佛敎□□卽詣諸苾芻所□到已作如

856b22□是言□佛□諸苾芻□如來將詣尸陀林中□汝

856b23□諸苾芻發勤勇者□如應各各被袈裟衣□侍從

856b24□如來□往尸陀林□爾時尊者阿若□陳如馬勝

856b25□[口*縛]□波大名跋捺□迦舍利子目乾連迦葉滿

856b26□稱等□諸大聲聞衆□受佛□已□卽如常儀□被

856b27□袈裟衣□來至佛所

856b28□爾時世尊□與諸大衆□前後圍繞□詣尸陀林□

856b29□所謂善調伏者調伏衆圍繞□解脫者解脫衆

856c01□圍繞□安隱者安隱衆圍繞□律儀者律儀衆圍

856c02□繞□應供者應供衆圍繞□離貪者離貪衆圍繞□

856c03□妙相端直者妙相端直衆圍繞□猶如牛王牛

856c04□衆圍繞□又如象王象衆圍繞□如師子王衆獸

856c05□圍繞□如彼鵝王鵝衆圍繞□如金翅鳥王金翅

856c06□鳥衆圍繞□如婆羅門學衆圍繞□如大醫王求

856c07□療者圍繞□如勇猛將軍衆圍繞□如大富者財

856c08□寶圍繞□如大商主商衆圍繞□如最上首者多

856c09□人衆圍繞□如小國王臣佐圍繞□如轉輪王千

856c10□子圍繞□如月天子衆星圍繞□如日天子千光

856c11□圍繞□如持國天王乾□婆衆圍繞□如增長天

856c12□王鳩盤茶衆圍繞□如廣目天王龍衆圍繞□如

856c13□多聞天王夜叉衆圍繞□如毘摩質多羅阿修

856c14□羅王阿修羅衆圍繞□如帝釋天主三十三天

856c15□衆圍繞□如大梵王梵衆圍繞□如底彌□魚

856c16□現大海中□如□□雲將降大雨□周□諸雲皆

856c17□悉圍繞□如來諸根□調柔善順□威儀端儼□離

856c18□缺失相□如大象王七支□地平正圓滿□離諸

856c19□過失□如來具足三十二相八十隨好□殊妙莊

856c20□嚴□淸淨體相□無能勝者□圓光熾盛□廣大照

856c21□耀□如千日中一光明現□又如寶山高顯而出□

856c22□一切最勝□普遍賢善□十力四無所畏□三不

856c23□護三念住□及大悲等□諸功德法□皆悉具足□

856c24□是時復有無數諸苾芻衆□及無數百千人衆□

856c25□周□圍繞□隨佛行詣尸陀林中□佛所行時□有

856c26□十八種法□而可稱讚□何等十八□一無火怖□

856c27□二無水怖□三無師子怖□四無虎怖□五無海

856c28□難怖□六無他軍怖□七無賊盜怖□八無王難

856c29□怖□九無惡人怖□十無關稅津渡道路等怖□十

857a01□一無人怖□十二無非人怖□十三無非時怖□十

857a02□四天眼天耳如實見聞□十五施設光明廣大

857a03□照耀□十六於法自在□十七於人自在□十八

857a04□無病惱等□如是善法□佛所行時□皆悉具足□

857a05□爾時復有無數百千天人□各各來集□隨從世

857a06□尊□往尸陀林□觀佛世尊所應作事

857a07□佛說光明童子因緣經卷第一

857a08□

857a09□

857a10□佛說光明童子因緣經卷第二

857a11□

857a12□　　　　西天譯經三藏朝奉大

857a13□　　　　夫試光祿卿傳法大師

857a14□　　　　賜紫臣施護奉詔　譯

857a15□爾時王舍城中□有二童子□一姓婆羅門□一

857a16□姓刹帝利□其刹帝利童子□名曰壽命□是二

857a17□童子□從王舍城出□於其路左□共爲戱劇□彼

857a18□壽命童子□久發正信□婆羅門童子□不具正

857a19□信□乃謂壽命童子言□我聞世尊先說□善賢

857a20□長者妻當生子□其後生已□家族富盛□最

857a21□上吉祥□現於人中受天勝福□乃至最後□於

857a22□我法中出家學道□斷諸煩惱□證阿羅漢□彼

857a23□善賢妻□已趣命終□子必隨滅□長者親屬□

857a24□送置尸陀林中□我知是事□豈非世尊說妄

857a25□語邪□時壽命童子□卽爲婆羅門童子□說伽

857a26□陀曰

857a27□　日月星宿可墜地　　山石從地可飛空

857a28□　海水淵深可令枯　　佛語決定無虛妄

857a29□是時婆羅門童子□聞是伽陀已□謂壽命童子

857b01□言□汝或不信□我今同汝□往尸陀林□審觀是

857b02□事□于是世尊□從王舍城□次第而行□彼二童

857b03□子□猶在路左□共爲戱劇□時壽命童子□遙見

857b04□世尊大衆圍繞□以宿善根故□卽說伽陀曰

857b05□　希有大牟尼　　離諸動亂相

857b06□　人天大衆俱　　次第而圍繞

857b07□　以師子吼音　　能破諸外論

857b08□　善斷衆疑網　　最上難得見

857b09□　佛往尸陀林　　威儀相可觀

857b10□　如風飄密雪　　淸冷而遍空

857b11□　釋迦牟尼尊　　現光明變化

857b12□　刹那瞻睹者　　隨應獲利益

857b13□爾時摩伽陀國主□頻婆娑羅王□聞佛世尊

857b14□先說□善賢長者妻當生子□其後生已□家族富

857b15□盛□最上吉祥□現於人中受天勝福□乃至最

857b16□後□於我法中出家學道□斷諸煩惱□證阿羅

857b17□漢□彼妻已趣命終□長者親屬□送尸陀林□今

857b18□佛世尊□與諸大衆圍繞□亦詣尸陀林中□王

857b19□聞是已□卽自思惟□我佛世尊□若無義利□而

857b20□輒不往彼尸陀林□將非善賢之妻死而復生□

857b21□世尊往彼欲爲施作諸利益故□我今宜應往

857b22□觀是事□是時頻婆娑羅王□作是思惟已□卽

857b23□與耆舊大臣宮嬪官屬圍繞而出□王出城時□

857b24□彼二童子□尙居路左□共爲戱劇□彼壽命童

857b25□子遙見頻婆娑羅王已□卽時前詣□說伽陀

857b26□曰

857b27□　最勝摩伽陀國主　　臣佐圍繞出王城

857b28□　發起決定淨信心　　一切人衆皆歡喜

857b29□是時佛及一切人天大衆□頻婆娑羅王□乃至

857c01□壽命童子等□咸悉至於尸陀林中

857c02□爾時世尊□卽從口中□放淨光明□普照衆會□

857c03□時彼先占相者□外道尼乾陀等□亦在會中□睹

857c04□佛世尊放光明已□卽作是念□今此沙門瞿曇□

857c05□於大衆中□現光明相□豈非善賢之子不命終

857c06□邪□作是念已□謂長者言□長者我觀沙門瞿

857c07□曇現光明相□必是汝子存而不沒□善賢長

857c08□者白言□我師聖者□此事若然□我當云何□外

857c09□道告言□長者□汝子若存□當令入我法中普

857c10□遍修學□爾時長者將焚其妻□先已積薪□幷

857c11□所用物□置尸於中□擧火以焚□火焰旣發□卽

857c12□從臍間□漸次破裂□中出蓮華□於其華中□有

857c13□一童子□端然而坐□面貌端正□色相殊異□是

857c14□時會中無數大衆□悉睹是相□歎未曾有□諸

857c15□正信者□憶佛前言誠無虛妄□時彼外道尼乾

857c16□陀□觀是事已□心生苦惱□斂然而住

857c17□爾時世尊卽告善賢長者言□長者□汝今收此

857c18□童子□護持養育□時外道尼乾陀□竊觀長者

857c19□面相已□謂言□長者□焚尸火中□忽出童子□於

857c20□一切事□皆不吉祥□汝今不應收歸養育□時

857c21□善賢長者□卽不肯受□是時佛告壽命童子

857c22□言□汝宜收此童子護持養育□時壽命童子□先

857c23□審思已□後白佛言□於我舍中□無處容受□設

857c24□得此子□非我所宜□時善賢妻□焚燒已竟□以

857c25□佛光明威神力故□火自息滅□於刹那間□天

857c26□降細雪□自然淸冷□收置餘薪□淨其焚地□是

857c27□時火中□出者童子□安然而住□于是世尊普

857c28□告壽命童子等言□汝等有正信者□勿學外道

857c29□邪異□亂□當住正念□壽命童子白佛言□世

858a01□尊□我於王族生□亦於王族老□我身淸淨□猶

858a02□如牛頭妙□檀香□等無有異□我實不知外道

858a03□邪異□亂等事□是時世尊□又復告彼善賢長

858a04□者言□今此童子□是汝之子□汝可收歸護持

858a05□養育□彼善賢長者□邪見堅固□不行正道□卽

858a06□時又復竊觀外道尼乾陀面□彼外道言□善賢

858a07□長者□汝宜審思□今此童子□火中遺殘□大

858a08□不吉祥□雖火不燒□而相豈善□汝若收歸□決

858a09□定令汝家族破壞□又復於汝命不相益□及於

858a10□汝身爲多損惱□凡所欲事□不得和合□深自

858a11□籌量□無宜後悔□長者聞外道言已□復不肯

858a12□受

858a13□爾時世尊卽謂頻婆娑羅王言□大王□汝今收

858a14□此童子□王宮養育□時頻婆娑羅王□受佛敎

858a15□□□卽速起身曲躬伸手取其童子□普遍觀瞻

858a16□已□卽白佛言□我依佛□□收歸王宮□然此童

858a17□子□作何名字□願佛世尊□善爲安立□佛言□大

858a18□王□今此童子□從火中得□應爲立名號火光

858a19□明□爾時世尊□於大衆中□以此童子□付授頻婆

858a20□娑羅王已□卽時觀察審知頻婆娑羅王□及諸

858a21□會衆□若體若性□心所樂欲□如其所應□廣爲

858a22□說法□是諸會衆□得聞法已□中有多百人□發

858a23□起最上淸淨正信□有證須陀洹果者□有證斯

858a24□陀含果者□有證阿那含果者□有證阿羅漢果

858a25□者□有能進發煖位善根者□有能進發頂位善

858a26□根者□有能進發忍位善根者□有發聲聞菩提

858a27□心者□有發緣覺菩提心者□有發阿□多羅三

858a28□□三菩提心者□有發歸依攝受心者□有於學

858a29□句起攝受心者□如是會衆□以佛功德及正法

858b01□力□衆和合事□隨其所應□咸得利益□爾時頻

858b02□婆娑羅王□卽離佛會□將此童子□還復王宮□

858b03□是時大王□召八宮嬪□以爲八母□二爲養母□

858b04□使令恩養□二爲乳母□使令乳哺□二爲淨母□使

858b05□令灌浣□二爲戱母□使令伴習戱翫□如是王

858b06□□八母□付其童子□自乳哺中□至於成長□或

858b07□乳或食□及餘所須□於晝夜中□撫憐恩育□無

858b08□令闕失□後漸長成□如淸淨池一蓮秀出□愛

858b09□護存惜□其義亦然□乃至後時□光明童子□有

858b10□一舅氏□久持財物□出外商販□漸歷歲年□未

858b11□由還復□忽於一時□外聞人說□我妹懷妊□佛

858b12□爲記說□定當生男□其後生已□家族富盛□最

858b13□上吉祥□現於人中受天勝福□乃至最後□於

858b14□我法中出家學道□斷諸煩惱□證阿羅漢□時彼

858b15□舅氏□聞此語已□卽速聚收商販財物□涉遠

858b16□齎持□還歸自舍□旣至舍中□知妹已歿□悲號

858b17□啼泣□審自思惟□外先所聞佛記我妹定當生

858b18□男□乃至斷諸煩惱□證阿羅漢□今妹旣歿□佛

858b19□虛設言□豈佛世尊亦妄說邪□作是念已□卽

858b20□往□家□詢問其故□謂□人言□我出外方商

858b21□販始還□先聞人說□我妹懷妊□佛爲記言□定

858b22□當生男□其後生已□家族富盛□最上吉祥□現

858b23□於人中受天勝福□乃至最後□於我法中出家

858b24□學道□斷諸煩惱□證阿羅漢□我聞是說□歡喜

858b25□而歸□□至家中□妹已亡歿□佛所設言□豈非

858b26□虛妄□是時□人□卽謂舅氏□說伽陀曰

858b27□　星月可處地　　山石可飛空

858b28□　大海可令枯　　佛語誠無妄

858b29□時彼□人說伽陀已□復謂舅氏言□世尊所說□

858c01□實無虛妄□汝妹亡歿□然有其因□以善賢長

858c02□者信外道言造殺害業□由殺因緣汝妹亡歿□

858c03□光明童子有大威力□火不能燒蓮華中出□而

858c04□今在彼頻婆娑羅王宮中養育□是時□人□具

858c05□以前事□告其舅氏

858c06□時彼舅氏□聞此語已□卽還家中□謂善賢長

858c07□者言□長者所爲□不依理法□以何事故□我妹

858c08□致終□然我審知我妹懷妊□汝設計謀□不全

858c09□生産□汝以邪見□信受外道□起殺因緣□殺害

858c10□我妹□光明童子有大威力□火不能燒□蓮華

858c11□中出□今在王宮□此實非理□汝可速詣王宮於

858c12□今日中取童子歸□斯爲甚善□若不然者□我必

858c13□與汝作不和合□我卽當持白灰□於街巷路陌

858c14□四衢道中□乃至隨處□遍散其地□普令地白□

858c15□使人驚異□我當唱言□善賢長者□殺害女人□我

858c16□妹先因此人壞命□光明童子□今在王宮□王亦

858c17□今時作無義利□我於隨處□必作此說□汝自

858c18□籌量□無貽後恥□爾時善賢長者□聞此語已□心

858c19□生憂惱□作是思惟□如舅氏說□將非實邪□若

858c20□實然者□我必懷□□作是思惟已□卽詣王宮□

858c21□旣至王所□□拜伸敬□具以前事而白王言□大

858c22□王□我尙輕小□王最勝上□若不與其童子□恐

858c23□謗於王願王今時與此童子□王言□長者□我本

858c24□無心取此童子□是佛世尊□付授於我□若非

858c25□佛□□我豈取邪□汝若欲取此童子者□今自

858c26□宜應往詣佛所□具陳斯意□是時善賢長者□卽

858c27□出王宮□往詣佛所□到已白佛言□我有親屬□

858c28□從外來歸彼謂我言□光明童子□今在王宮□於

858c29□今日中□速令取歸斯爲甚善□若不然者□彼

859a01□不和合□乃至當於四衢道中□唱言善賢殺害

859a02□女人□我妹先因此人壞命□光明童子□今在

859a03□王宮王亦今時作無義利□我以是事□適詣

859a04□王宮□取彼童子□王言□先因佛令收養□故我來

859a05□此□願佛令王還我童子□爾時世尊知是事已□

859a06□觀其善賢長者□今時若不得此童子□苦惱逼

859a07□心□無有是處□定當嘔血而趣命終□佛大慈悲□

859a08□爲作救護□卽告尊者阿難言□阿難□汝可往詣

859a09□頻婆娑羅王宮□如我辭曰□佛問大王得無病

859a10□不□今有一事□當聽佛言□善賢長者□來取光

859a11□明童子□王今宜應速當授與□善賢長者□若

859a12□不得此童子□苦惱逼心□無有是處□定當嘔

859a13□血而趣命終□王悉是事□應如佛言□是時

859a14□尊者阿難承佛聖旨□卽時往詣頻婆娑羅王

859a15□宮□到已見王□如佛辭曰□佛問大王得無

859a16□病不□今有一事□宜聽佛言□善賢長者□來取

859a17□光明童子□善賢若不得此童子□苦惱逼心□無

859a18□有是處□定當嘔血而趣命終□大王應悉是事□

859a19□宜速付授□爾時頻婆娑羅王□受佛□已□卽

859a20□作是言□大德尊者□□至佛所□願傳我語□頻

859a21□婆娑羅王□稽首世尊足下□致敬問訊世尊□如

859a22□佛敎□□我已聽受□是時尊者阿難卽出王宮□

859a23□□至佛所□具如王言□白佛世尊□時頻婆娑

859a24□羅王□卽速宣召善賢長者□到已謂言□善賢□

859a25□今此童子□久在宮中□護持養育□八母看侍□

859a26□乳哺依時□我心愛憐□過甚親子□今雖佛□

859a27□還付於汝□然汝亦當體我心意□日日三時□汝

859a28□自將來□我欲觀視□善賢長者□敬受王命□卽

859a29□白王言□我受王□□敢不遵承□日日三時□將

859b01□詣王所□是時頻婆娑羅王□卽以衆寶妙莊嚴

859b02□具□□飾大象□令光明童子乘此寶象□別□臣

859b03□佐□而令伴送至長者舍□而後長者□日日三

859b04□時□送至王宮□王親觀視□光明童子□凡所施

859b05□作□皆如理法□乃至後時□其父善賢□趣命終

859b06□已□光明童子□卽爲家主□旣嗣家業□轉復

859b07□精進□信佛□信法□信苾芻衆□歸佛□歸法□歸

859b08□苾芻衆□其父善賢長者□於此方處□先造殺

859b09□業□光明長者□今爲其父□修營福事□乃於自

859b10□舍□常時備辦□四事□足□承事供給四方苾

859b11□芻□乃至將來結集世尊正法藏者□上首耆年□

859b12□諸大聲聞□亦常供給所須供養□光明長者□於

859b13□王舍城□修如是等□種種福事□悉爲其父□而

859b14□作利益□爾時有一商客□是彼善賢長者□先

859b15□同商販□故舊伴侶□久在外方□商販未還□素

859b16□念此人不造善業□又復聞知今已亡歿□子名

859b17□光明□嗣爲家主□其光明長者□信佛□信法□信

859b18□苾芻衆□歸依三寶□如理所作□時彼商客□聞

859b19□是事已□傷念善賢□慶快光明長者□卽以上

859b20□妙牛頭□檀之香□造一大□□滿盛衆寶□遠從

859b21□外方□遣人持來□遺彼光明長者□以爲信記□

859b22□又令來人傳如是言□所願長時記念不忘□是

859b23□時光明長者□卽以□句□而加護之□其□所

859b24□謂

859b25□計那□□□夜[口*縛](一句)室□夜[口*縛](二)□□迦□計

859b26□那[口*縛](三)□□係[怡-台+(日/工)]□(四)

859b27□說此□已□復作是言□如是寶□□若沙門□若

859b28□婆羅門□若大威力諸神通者□當受此□□如

859b29□應得樂□如是加持已□卽持此□□出王舍城□

859c01□先於路左□立一大柱□綵繪莊飾□上復懸鈴□

859c02□置□於下□永爲標記□是時有諸外道□如彼

859c03□常法□於明旦時□詣河洗浴□經由路次□見此

859c04□寶□□卽時問彼光明長者言□長者□汝安此

859c05□□□當何所用□光明長者□具以元因告諸外

859c06□道□彼外道言□諸有淸淨沙門釋子□堪受此

859c07□□□餘無力能而堪受者□外道言已□隨處而

859c08□散□乃至後有耆年大德諸苾芻衆□入王舍

859c09□城□持□乞食□亦於路左□見此寶□□卽乃問

859c10□彼光明長者言□汝安此□□當何所用□光明

859c11□長者□亦以元因□廣如前答□諸苾芻言□長者□

859c12□今此寶□□非我等受□當持奉佛□卽能增長

859c13□善利□滅諸罪垢□時諸苾芻如是言已□隨處

859c14□而散

859c15□佛說光明童子因緣經卷第二

859c16□

859c17□

859c18□佛說光明童子因緣經卷第三

859c19□

859c20□　　　　西天譯經三藏朝奉大

859c21□　　　　夫試光祿卿傳法大師

859c22□　　　　賜紫臣施護奉　詔譯

859c23□爾時尊者□十力迦葉□遊行到彼置寶□所□見

859c24□是事已□卽詣光明長者舍□問長者言□汝置

859c25□寶□於其路左□當何所用□光明長者□卽以

859c26□前緣□具白尊者□是時十力迦葉□作是思惟□

859c27□我聞善賢長者信重外道先造殺業□光明長

859c28□者□今於此地爲作福事□我今不應棄此□去□

859c29□宜現神力□令光明長者□圓滿志願□作是思

860a01□惟已卽以神力□舒其右手□譬如壯士屈伸臂

860a02□頃□取其寶□□持還所止□時諸苾芻□見十力

860a03□迦葉持寶□來□咸共白言□尊者□汝於何處□

860a04□而得此□□十力迦葉□具以前事□告諸苾芻□

860a05□時諸苾芻又復白言□尊者□汝爲此□故□所

860a06□現神力□如法儀不□十力迦葉言□諸苾芻□設

860a07□如法儀□不如法儀□我已施作□今復云何□時

860a08□諸苾芻□具以其事□卽共白佛□佛告諸苾芻

860a09□言□若非時處□及無義利□不應輒現神力等

860a10□相□所現非宜□必生過失□爾時世尊□卽以神

860a11□力□化出四□□一金□二銀□三吠琉璃□四頗

860a12□□迦□化此四已□又化四□□一□石□二赤銅

860a13□三白銅□四木□如是化已□將前四□□次第安

860a14□布□將後四□□亦復安布□一一□中□滿盛上

860a15□好可食香藥□送置一處□令苾芻衆所應受者

860a16□隨意而取□於後佛攝神力□□亦不現□乃至

860a17□後時□光明長者□天中勝福□吉祥相現□殊異

860a18□等事□時時自出□是時王舍城□瞻波國□二界

860a19□中間□有標記柱□彩繪莊飾□下有二□□一

860a20□鐵□二瓦□是□先加持已□安置於此二界□不

860a21□遠有一稅場□諸商販者□輸納王物□有一守

860a22□稅人□諸子眷屬□財帛具足□然不修善□於稅

860a23□場所□而忽命終□作大惡夜叉□亦在彼方□守

860a24□護稅場□諸子一夜夢夜叉言□可於彼地標記

860a25□柱上懸一大鈴□凡諸商人□經此稅場□若有稅

860a26□物隱而不納□其鈴自動□守稅人知□卽速追

860a27□集□重復搜□□獲所稅已□而乃放去□諸子得

860a28□夢□至明旦時□卽與親屬□往稅場側□尋見其

860a29□柱□乃依所夢□懸鈴於上□爾時瞻波國中□有

860b01□一居家婆羅門□名曼[寧*也]□謨□營貿爲業□忽

860b02□於一時□與自妻室□同在一處□妻謂夫言□我

860b03□今共汝營謀家業□滋彼財穀□以備所須□豈

860b04□可安然都無營作□汝今宜應往市肆中□買[疊*毛]

860b05□華□極妙好者□我當爲汝織成白[疊*毛]□持出貿

860b06□易□豈無利耶□時婆羅門□如其妻言□買得持

860b07□歸□妻乃設以機織之具□次第敷置□緝織其

860b08□[疊*毛]□是□細軟□妙好無比□布以經緯□緻密細

860b09□均□如是勤力□織成其[疊*毛]□卽謂夫言□今此白

860b10□[疊*毛]□上妙細軟□價直千金□汝可持出外□若有

860b11□人酬千金價□當可授與□其或價直不滿千金□

860b12□汝應隨處□可出輕言□是處無人而能辯識此

860b13□妙細[疊*毛]□唱是言已□卽當持往他處貿易□爾

860b14□時曼[寧*也]□謨婆羅門□具如妻言□持此細[疊*毛]□入

860b15□市貿易□竟無有人酬千金者□憶妻所說□乃

860b16□唱是言□瞻波大城□無有一人識此細[疊*毛]□言

860b17□已持歸□與妻同議□此旣無人酬是價直□宜

860b18□往他國□必有識者□更相告已□時婆羅門□復

860b19□將一[暇-日]曾所著者□同前新[疊*毛]□置傘柄中□隨商

860b20□人衆□隱覆而行□漸出本國□適王舍城□經彼

860b21□二界所有稅場□是諸商人□旣至彼已□置隨

860b22□行物□聚集一處□時守稅人□次第搜□□彼諸

860b23□商人□卽各以其所應稅物□輸納於王□衆中

860b24□唯有曼[寧*也]□謨婆羅門□隱覆先置柄中白[疊*毛]□

860b25□而不輸納□獨在一面□是時稅場之側□先所

860b26□安立標記之柱□其所置鈴□自然作聲□彼守

860b27□稅人□卽知衆中有隱稅者□乃謂商主言□今

860b28□此柱上鈴自作聲□非風吹動□非人搖擊□我

860b29□已審知□汝此衆中□豈非有人隱覆稅物不輸

860c01□納邪□時守稅人□卽速呼集□重復搜□□於此

860c02□衆中□不見一人有其稅物隱不納者□時諸商

860c03□人□互相知悉無稅物已□咸欲前進□鈴又作

860c04□聲□如是數四□累細□覆□無隱稅者□商主乃

860c05□謂守稅人言我此衆中□無隱稅者□必是他衆

860c06□私隱前去□作是言已□衆共僉議□謂是此一

860c07□婆羅門□隱覆稅物□乃至最後□彼守稅人□於

860c08□曼[寧*也]□謨婆羅門處□執而不捨□堅求其稅□時

860c09□婆羅門言□汝今何故而相謀執□汝已顯見我

860c10□實無物□若有少物隱不納者□□我所有□悉

860c11□以輸稅□作是言已□鈴又作聲□時守稅人□□

860c12□於此婆羅門處□委細搜□□乃謂彼言□□婆

860c13□羅門□汝今何故□堅隱稅物□而不肯納□汝今

860c14□聞此鈴聲頻震□是事希有□汝今當知□此柱

860c15□之下□必有天神□而作加護□汝宜輸物無自

860c16□貽咎□婆羅門言□天神加力□我信是實□言已

860c17□於傘柄中□出其白[疊*毛]□示守稅人□作如是言□

860c18□此卽是我所隱稅物□汝宜收之□時守稅人□受

860c19□此[疊*毛]已□謂婆羅門言□旣不輸王□非我所受□

860c20□□奉天神□言已持[疊*毛]掛於柱上□復謂婆羅門

860c21□言□我已掛[疊*毛]□奉彼天神□汝或欲者□當自取

860c22□之□時婆羅門□卽取其[疊*毛]□而乃前進□於一靜

860c23□處□亦復如前安傘柄內□隱覆而行□漸次入

860c24□於王捨城中□時婆羅門□顯張其[疊*毛]□貨於市

860c25□肆□冀望有人酬千金價□如是周行□竟無有

860c26□人酬千金者□時婆羅門□作是唱言□王舍大

860c27□城□無人辯識此妙細[疊*毛]□唱是言時□光明長

860c28□者□乘以寶象□方從王宮□還歸自舍□適聞此

860c29□語□而忽驚愕□卽時暫住□謂婆羅門言□汝今

861a01□何故於此城中□出輕易語□彼婆羅門□卽時

861a02□無答□光明長者言□汝宜具說此事元因□婆

861a03□羅門言□我從本國□持此二[暇-日]上妙細[疊*毛]□而

861a04□來貿易□若人酬我千金價者□我卽與之□我

861a05□已周行□無人酬價□光明長者言□汝可持來□

861a06□我暫觀視□時婆羅門□卽隨長者□至於舍中□

861a07□乃展其[疊*毛]□示於長者□長者見已□卽能辯識□

861a08□乃謂婆羅門言□今此二[疊*毛]□一新一故□故者

861a09□酬汝五百金錢□婆羅門言□長者所酬□其價

861a10□未當□光明長者言□我今現見□此是故物□浣

861a11□濯乃新□長者卽時將此故[疊*毛]□於重樓上□自

861a12□空投下□其[疊*毛]體重□卽速墜地□光明長者□復

861a13□謂婆羅門言□餘一新[疊*毛]□我欲觀視□時婆羅

861a14□門□卽取新[疊*毛]□持授長者□長者觀已□亦復如

861a15□前□向空投下□其[疊*毛]體輕□良久徐徐方乃墜

861a16□地□彼婆羅門□卽生信重□乃作是言□光明長

861a17□者有大威力□今此細[疊*毛]□若新若故□我悉奉

861a18□汝□不取其價□汝當受之□長者答言□我家巨

861a19□富□汝歷艱辛□安可無名受汝此物□我今各

861a20□與汝千金錢□□我二[疊*毛]□時婆羅門□得其價

861a21□已□持還所止□光明長者□先以故[疊*毛]□授彼家

861a22□□□後將新[疊*毛]□自作淨巾□而常受用□乃至後

861a23□時□光明長者□用是巾已□向日[日*殺]曝□是時頻

861a24□婆娑羅王□臣佐圍繞□方欲上殿□忽爲暴風□

861a25□飄其浴巾□落於王前□時頻婆娑羅王□謂侍

861a26□臣言□今此細[疊*毛]□從何所來□唯應王者□乃可

861a27□受用□侍臣白言□大王曾聞□轉輪聖王□臨位

861a28□七日□天雨黃金□王今統臨□天雨細[疊*毛]□後必

861a29□非久亦雨黃金□王言□汝等知不□我聞佛記□

861b01□光明長者□現於人中受天勝福□今此細[疊*毛]□必

861b02□應是彼所用之物□風飄至此□可召其人而還

861b03□授之□是時光明長者□卽至王前□王言□長者□

861b04□佛先記汝□現於人中受天勝福□今此細[疊*毛]□必

861b05□汝所有□今還授汝□時光明長者□鞠躬伸手□

861b06□捧受其[疊*毛]□受已觀見□是己所有□卽白王言□

861b07□此是我家所用淨巾□適因曝於日中□風飄至

861b08□此□其事如實□王言□長者□佛記於汝□受天勝

861b09□福□吉祥相現□佛語諦誠□其事如是□又言長

861b10□者□汝今勝相若此□何不請王於汝舍中□暫

861b11□一觀視□長者白言□願王今時幸我小舍□王

861b12□言□長者□汝可先還備諸飮食□長者白言□大

861b13□王受天福者□不假營造自然成辦□願王臨幸□

861b14□爾時頻婆娑羅王□卽與臣佐圍繞□出詣光明

861b15□長者舍□長者前導□王至彼舍□於其外門□見

861b16□守門婢□色相殊異□王乃暫住長者白言□大

861b17□王何故住而不進□王言□長者□我見汝妻□故

861b18□乃暫住□長者白言□此非我妻□是守門婢□王

861b19□卽前行至中門外□又見一守門婢□王復不進□

861b20□長者白言□王復何故住而不進□王同前答□長

861b21□者白言□此非我妻□亦是守中門婢□王卽前

861b22□進入於中門□見摩尼寶地上□有蟲魚流水之

861b23□相□王意謂是池沼□在此亦復暫住□長者白

861b24□言□大王何故住而不進□王言□此處有水□故

861b25□不前進□長者白言□大王□此處無水□是摩尼

861b26□寶所成之地□王言□長者□若是寶地□何故有

861b27□諸蟲魚流水等相□長者白言□大王□上有旋

861b28□輪彫鏤蟲魚等相□下是摩尼寶光映照故爾□

861b29□王雖聞是說□猶故未信□卽時取自指環□前擲

861c01□於地□環擊地聲□王乃信是摩尼寶地□時頻婆

861c02□娑羅王□旣入其舍□處師子座□時長者妻出

861c03□拜王前□而忽淚下□王言□長者□汝妻何故見

861c04□王垂淚□長者白言□大王□妻拜王前□何敢垂

861c05□淚□但爲王所著衣有木煙氣煙薰目故□而忽

861c06□淚下□是故大王□受天福者□所欲飮食□有如

861c07□意寶□自然能出□爾時頻婆娑羅王□在長者

861c08□舍□住經七日□忘還王宮□時諸臣寮□共詣阿

861c09□□世太子所□白言□太子□王在光明長者舍□

861c10□經今七日□於國政事□有所妨廢□太子宜往

861c11□請王還宮□時阿□世太子□卽詣光明長者舍□

861c12□白父王言□我王何故忘還王宮□於國政事□有

861c13□所妨廢□王言□我在此舍□始經一日□國有政

861c14□事□汝豈不能暫代吾治□太子白言□父王當

861c15□知□住於此舍□已經七日□王聞是語□顧視光

861c16□明長者問言□實不□長者白言□實爾大王□已經

861c17□七日□王言□長者□汝此舍中□觀於何相□以分

861c18□晝夜□長者白言□華開華合□以分晝夜□異鳥

861c19□和鳴□及不和鳴□以分晝夜□摩尼寶珠光現

861c20□不現□以分晝夜□其或有華合而非夜□有華

861c21□開而非晝□有珠光隱而非夜□有珠光現而非

861c22□晝□有異鳥寂然而非夜□有異鳥和鳴而非晝□

861c23□時頻婆娑羅王□聞是事已卽謂光明長者言□

861c24□我信佛語□眞實無妄□佛所說汝現於人中受

861c25□天勝福□其事如實□時頻婆娑羅王□言已出

861c26□長者舍□彼阿□世太子□方出舍時□私竊取

861c27□一摩尼寶珠名扇恒□俱授一侍人□還王宮

861c28□已□召而謂言□適所授汝摩尼寶珠□汝可持

861c29□來□我欲觀視□侍人開手欲奉太子□其珠不

862a01□見□卽時白言□不知此珠失於何處□是時太

862a02□子□卽將侍人□而行□打□光明長者□以天福

862a03□力□卽知其事□來問太子言□何故□打此侍

862a04□人耶□太子答言□我適汝舍□盜摩尼珠□授此

862a05□侍人□今忽隱諱□我已作盜□此復轉盜□其罪

862a06□愈甚□故行□打□長者白言□汝取我珠□此不

862a07□名盜□今旣不見□亦非他盜□此珠現今復在

862a08□我舍□何以故□受天福者□方可用故□太子若

862a09□復別有所欲□悉當奉汝□我無所吝□時阿□

862a10□世太子□心生疑念□我今於此長者□未有希

862a11□取□將來我父頻婆娑羅王□命終已後□我乃

862a12□求彼財寶諸物□作是念已□阿□世太子□與

862a13□提婆達多□結□異謀□害父王命□乃至後時□

862a14□殺其父已□自行灌頂□處於王位□乃召光明

862a15□長者而謂言曰□長者可爲我兄□欲就汝舍而

862a16□共居止□凡有所須□汝應給我□時光明長者□

862a17□作是思惟頻婆娑羅王□正法治世□此人猛惡□

862a18□又復勃逆殺其父王□私自灌頂處於王位□今

862a19□於我前□出矯□語□欲止我舍□我應隨順□我

862a20□若違彼□必因此人□壞我家族□作是念已□白

862a21□言□大王□我知汝心□必有所欲□願就我舍□凡

862a22□有所須□隨意受用□我當於後□往王宮□阿

862a23□□世王言□若能如是□乃爲甚善□作是議已□

862a24□是時大王□先詣其舍□長者還復來詣王宮□長

862a25□者所有天人吉祥勝相□寶藏諸物□長者行處□

862a26□而悉隨至□彼阿□世王□在長者舍□見珍寶

862a27□藏□七遍出現□七遍隱沒□作是思惟□今此舍

862a28□中□寶藏諸物□必隨彼去□我不能得□我今宜

862a29□應別設異謀□潛遣數人極兇惡者□同載一車□

862b01□往光明長者所□盜竊珍寶□彼人到已□巧設

862b02□計謀□伺行盜竊□時光明長者□在高樓上□侍

862b03□女圍繞□時諸侍女□見此車中所載之人□先已

862b04□默識是兇惡人□來作盜竊□侍女見已□笑指

862b05□而言□此是兇惡盜竊之人□是時長者□忽聞

862b06□笑言□具知其事□於是諸人□隱之終夕□至明

862b07□旦時□多人共見□咸唱是言□阿□世王□是惡

862b08□逆人□殺害父王□今復遣諸惡人□來長者所□

862b09□偸竊珍寶□時阿□世王□知是事已□卽遣使

862b10□人□來光明長者所謂言□長者何故多人輕謗

862b11□於我□時光明長者□知王意已□卽速驅逐惡人

862b12□令去□長者卽自思惟□阿□世王□極大惡逆□

862b13□殺害父王□豈非後時亦復於我□致殺害事□我

862b14□今棄捨一切所有□憶佛先記□於佛法中□出家

862b15□學道□斷諸煩惱□證阿羅漢□我今宜應投佛

862b16□出家□作是思惟已□卽出寶藏□施作種種悲

862b17□愍利樂布施等事

862b18□佛說光明童子因緣經卷第三

862b19□

862b20□

862b21□佛說光明童子因緣經卷第四

862b22□

862b23□　　　　西天譯經三藏朝奉大

862b24□　　　　夫試光祿卿傳法大師

862b25□　　　　賜紫臣施護奉　詔譯

862b26□爾時光明長者□施作種種悲愍利樂布施等

862b27□事已□而不告諸眷屬親愛□潛詣佛所□到已

862b28□頭面禮世尊足□前白佛言□世尊願佛□今時

862b29□施我善利□我今於佛法中□樂欲出家□受具

862c01□足戒□而爲苾芻□淨修梵行□願佛大慈□攝受

862c02□於我□佛言□善來於我法中□勤修梵行□作是

862c03□言時□光明長者□鬚髮自落□僧伽梨衣□自然

862c04□著身□成苾芻相□然後執持應器及淨軍□持

862c05□經七晝夜□心住正念□淨修梵行□威儀可法□

862c06□如百臘者□佛以自著僧伽梨衣□與覆其頂□光

862c07□明苾芻□諸根寂靜□一心正住□是時空中有

862c08□聲讚言□佛於今時□與滿意願□光明苾芻□卽

862c09□復發起勤勇堅固之意□諦觀五趣□生死輪□□

862c10□動轉循環□無有窮盡□衆生諸行□種種差別□

862c11□墮生死中□唯佛正法□而能解脫□如是觀已□

862c12□見四諦法□了知生死□遠離三界貪愛之想□視

862c13□諸金寶□與泥土等□斷盡煩惱□證阿羅漢果□

862c14□三明六通□悉得具足□最上無比□履空高擧□

862c15□如意自在□於世名聞利養等事□而悉不著□釋

862c16□梵諸天□咸來供養□是時會中諸苾芻衆□見是

862c17□事已□心生疑念□俱白佛言□世尊□今此光明

862c18□苾芻□以何因緣□未出家時□現於人中□受天

862c19□勝福□入佛法中□始出家已□卽能斷除一切煩

862c20□惱□證阿羅漢□佛言諸苾芻□此光明苾芻□宿種

862c21□善根□今已成熟□逮得所利□如應決定□今正

862c22□是時□是故光明苾芻□以宿善因緣□獲如是果

862c23□復次諸苾芻當知□諸業果報□皆從自因所作□

862c24□非外地界所成□亦非水火風界所成□亦非從

862c25□餘蘊處界成□若善不善□皆由自業□獲諸報應□

862c26□爾時世尊□爲諸苾芻□說伽陀曰

862c27□　一切衆生所作業　　縱經百劫亦不忘

862c28□　因緣和合於一時　　果報隨應自當受

862c29□佛告諸苾芻□汝等諦聽□光明苾芻□往昔因

863a01□緣過去九十一劫□有佛出世□號毘婆尸如來

863a02□應供正等正覺明行足善逝世間解無上士調

863a03□御丈夫天人師佛世尊□其佛與六百二十萬

863a04□苾芻衆□遊行到滿度摩底大國城中□安止一

863a05□處□彼國有王□名滿度摩□其王正信□正法治

863a06□國□國土廣大□人民熾盛□安隱□樂□離諸疾

863a07□苦饑饉等難□亦無□諍怨害盜賊恐怖□人民

863a08□和順□善相具足□時彼城中□有一長者□名曰

863a09□積財□於法正信□其家大富□財寶無量□與毘沙

863a10□門天王□等無有異□時彼長者□知毘婆尸如

863a11□來□與苾芻衆□來至城中□卽自思惟□我欲請

863a12□佛及苾芻衆□飮食供養□及就我舍□安居三

863a13□月□作是思惟已□詣彼佛所□到已頭面禮佛

863a14□雙足□退坐一面□時毘婆尸佛□乃爲長者□如

863a15□其所應□宣說法要□示敎利喜□積財長者聞

863a16□正法已□卽從座起□整治衣服□合掌向佛□而

863a17□白佛言□世尊□我今請佛及苾芻衆□就我舍

863a18□中□飮食供養及就我舍□安居三月□一切所

863a19□須供給承事□願佛慈悲赴我所請□毘婆尸佛□

863a20□卽時默然□積財長者□見佛默然□知已受請□

863a21□心生歡喜□頭面禮足□卽出佛會□還復自舍□

863a22□是時滿度摩王□聞毘婆尸佛□與六百二十萬

863a23□苾芻衆□遊行到此國城之中□卽作是念□我

863a24□今請佛及苾芻衆□就我宮中□飮食供養□及

863a25□就我宮□安居三月□一切所須□隨應供給□作

863a26□是念已□卽與臣佐官屬圍繞□詣彼佛所□到

863a27□已頭面禮佛雙足□退坐一面□是時彼佛□如

863a28□其所應□爲說法要□示敎利喜□王聞法已□卽

863a29□從座起□整治衣服□合掌向佛□而白佛言□世

863b01□尊□我今請佛及苾芻衆□就我宮中□飮食供

863b02□養□及就我宮□安居三月□一切所須□飮食衣

863b03□服□臥具醫藥□隨應供給□承事供養□願佛慈

863b04□悲受我所請□佛言大王□我已先受積財長者

863b05□所請□王言□願佛且就我宮□飯食供養□我當

863b06□告□積財長者□佛言大王□法爾不應違於先

863b07□請□爾時滿度摩王□頭面禮毘婆尸佛足禮已□

863b08□卽從佛會□還所居宮□□遣人使詣積財長者

863b09□所□傳敎□言□汝今當知□我已先請毘婆尸

863b10□佛及苾芻衆□汝可別日營辦供養□積財長者

863b11□白使者言□願王哀察□我已先請彼佛及苾芻

863b12□衆□使還白王□王復遣告長者□汝今居我國

863b13□中□於理亦應我先供佛□長者白使者言□大

863b14□王若言居王國中□王合先請者□理實不然□願

863b15□王今時勿相違□□使還具白□王復遣言長

863b16□者□當知設汝所請□我亦不障□然若能造勝

863b17□上食者□佛當自赴□爾時積財長者□聞是語

863b18□已□卽於是夜□燃以香木□營辦種種淸淨最

863b19□勝上味飮食□滿度摩王□亦於宮中□辦造飮

863b20□食□至明旦時□長者舍中□敷設莊嚴妙好床

863b21□座□及淨水器□安布已訖□遣人詣佛□白彼佛

863b22□言□飮食已辦□食時亦至□願佛降赴□今正是

863b23□時

863b24□爾時毘婆尸佛□與苾芻衆□食時著衣□執持

863b25□應器□詣積財長者舍□受其供養□到彼舍已□

863b26□佛先洗足□處於最上妙好之座□諸苾芻衆□亦

863b27□各洗足□次第而坐□積財長者□恭敬合掌□前

863b28□禮佛足□禮已卽持最上飮食□躬自奉上佛世

863b29□尊已□次第各各奉諸苾芻□是時彼佛□及苾

863c01□芻衆□飯食訖已□收置其□□手淸淨□次第

863c02□安坐□積財長者□亦於佛前□恭肅而坐□聽佛

863c03□說法□爾時毘婆尸佛□爲積財長者□如其所

863c04□應□宣說法要□示敎利喜□長者得聞法已□心

863c05□大歡喜□頂禮佛足□積財長者□如是供養已□

863c06□佛出其舍□爾時滿度摩王□尙於宮中□營辦

863c07□飮食□求勝長者□乃謂侍臣言□我此宮中□眷

863c08□屬嬪御□而甚廣大□何人善爲營造勝上殊妙

863c09□飮食□而能勝彼積財長者□侍臣白言□大王

863c10□但當禁止諸賣薪者□而彼長者自不能辦供

863c11□佛之膳□王如其言□卽令禁止□若固賣者□不

863c12□應住我國中□時積財長者□聞有敎□禁賣薪

863c13□者□心生忿□□卽作是言□今我舍中□自有香

863c14□木□何須彼薪以焚身邪□是時長者□舍中先

863c15□燃香木□及以香油□營造飮食□是香普薰彼

863c16□大城中□滿度摩王□聞是香已□問侍臣言□今

863c17□此妙香□從何所來□侍臣白言□此是積財長

863c18□者□燃以香木□營造飮食□是彼餘香□來至於

863c19□此□王聞是語□知佛已赴長者所請□轉復愁

863c20□惱□謂侍臣言□今我宮中□何無香木□侍臣白

863c21□言□市無香木□其何能得□大王當知□彼積財

863c22□長者□家雖巨富□而無子息□一旦終歿□必無

863c23□繼嗣□凡彼所有□悉歸於王□時滿度摩王□

863c24□雖聞是語□亦復不悅□臣白王言□大王且止

863c25□愁惱□王當別日請佛供養□如王所欲□我悉

863c26□能令勝彼長者□爾時臣佐作是言已□卽於滿

863c27□度摩底城中□悉令除去一切沙礫不淨等物□

863c28□以□檀香水□灑令淸淨列淨水甁□焚諸妙香□

863c29□以眞珠寶□交錯垂布□立諸幢幡□散種種華□

864a01□猶如天中歡喜之園□等無有異□淸淨莊嚴□衆

864a02□寶具足□敷置種種妙寶之座□營辦廣大□細

864a03□軟甘美□種種上味□淸淨飮食色香具足□如

864a04□天蘇陀悅意上味□如是飮食□所應供養三

864a05□界中尊□旣安布已□時諸臣佐□俱白王言□今

864a06□此大城□內外淸淨□種種莊嚴□上味飮食□悉

864a07□已成辦□願王請佛□飯食供養□時滿度摩王□

864a08□見是事已□心生歡喜□卽遣使者□詣毘婆尸

864a09□佛所□而白佛言□飯食已辦□食時亦至□願佛

864a10□降赴□今正是時□爾時毘婆尸佛□與苾芻衆□食

864a11□時著衣□執持應器□詣滿度摩王宮□受其供

864a12□養□到已佛先洗足□處於最上妙好之座□諸

864a13□苾芻衆亦各洗足□次第而坐□時滿度摩王□卽

864a14□持寶吉祥甁□自佛已降□遍行淨水□以佛神

864a15□力故□有吉祥龍□自然住空□持百傘蓋□覆佛

864a16□世尊□及苾芻頂□王第一妃□執其珠金衆寶

864a17□莊嚴上妙寶扇侍立佛側□餘諸宮嬪□亦執寶

864a18□扇□侍苾芻側□時滿度摩王□前禮佛足□禮已

864a19□卽持上味飮食□躬奉世尊□然後各各□奉諸苾

864a20□芻爾時積財長者□知佛亦赴滿度摩王所請□

864a21□卽時遣人□潛詣王宮□觀其敷設莊嚴飮食等

864a22□事所作何若□是人至彼□具見殊勝□貪止不

864a23□還□如是累遣人去□亦復不還□最後長者卽

864a24□亦自往□至王宮已□備見莊嚴供養等事□乃

864a25□自思惟□今王宮中□如是敷設□不知何人而

864a26□能辦作□我家何故無能此者作是念已□還歸

864a27□自舍□謂守庫人言□汝可取諸金寶置於門首□

864a28□有來求者□隨意當與□勿須引入□我不能見□

864a29□時積財長者□作是念已□卽入舍中□寂止一

864b01□處□□□不悅□是時帝釋天主□以淨天眼□見

864b02□是事已□乃作是念□今此界中□積財長者□布

864b03□施供養毘婆尸佛□是爲上首施主□彼心淨信□

864b04□我宜變身助其營造□作是念已□隱帝釋天主

864b05□身□現婆羅門相□詣積財長者所□到彼舍已□

864b06□謂守門人言□汝可入告長者言□有□尸迦族

864b07□婆羅門□今在門外□欲見長者□守門人曰□長

864b08□者有言□凡有來者□不應引入□或有所求□隨

864b09□意當給□汝婆羅門□若有所欲□宜自持去□何

864b10□故須求見長者耶□婆羅門言□我於諸物□都

864b11□無希取□然今但欲求見長者□汝宜爲我速入

864b12□通達□時守門人□卽入白言□有一□尸迦族

864b13□婆羅門□今在門外□欲見長者□長者告言□汝

864b14□可謂彼婆羅門曰□若有所求□自當持去□何

864b15□故須欲求見我耶□時守門人□卽出具告□婆羅

864b16□門復言我無所求□唯欲與彼長者相見□時守

864b17□門人□再白長者□於是長者□許其相見□婆羅

864b18□門入已□白長者言□汝今何故□□不悅□有

864b19□何憂愁□爾時長者□說伽陀曰

864b20□　我不說憂事　　說亦不能脫

864b21□　若令我得脫　　我卽爲汝說

864b22□時婆羅門言□汝但具說憂愁所因我必爲汝

864b23□善解其事□時積財長者□具說所因已□彼帝釋

864b24□天主卽攝婆羅門相□還復本身□謂長者言□我

864b25□是帝釋天主□我今當遣毘首□磨天子□來助

864b26□於汝□營辦勝上飮食供佛□作是語已□隱復

864b27□天宮□卽□毘首□磨天子言□汝往積財長者

864b28□舍□潛助營辦供佛之事□不亦善乎□時彼天

864b29□子□奉帝釋命□潛助長者□乃以神力□卽變大

864c01□城□悉令淸淨□如天境界□敷設種種上妙珍

864c02□寶嚴飾之具□天諸寶座□天妙飮食□皆悉具

864c03□足□有愛□[口*縛]努龍王□自然住空持白傘蓋□

864c04□覆於佛頂□餘吉祥龍□各持傘蓋□覆諸苾芻

864c05□頂□有天童女□執金寶莊嚴最上寶扇□侍立

864c06□佛側□餘諸天女□各執寶扇□侍苾芻側□時積

864c07□財長者□卽持種種上味飮食□躬自奉上佛及

864c08□苾芻□時滿度摩王□卽謂使者言□汝可潛詣

864c09□積財長者舍□觀其敷設莊嚴飮食其事何若□

864c10□使者奉命□卽潛詣彼□具見莊嚴殊異等事□見

864c11□已忘還□復遣近臣去□亦不還□遣大子去□亦

864c12□復不還□乃至最後王自詣彼□潛立門側□爾時

864c13□毘婆尸佛□知王在外□卽謂長者言□汝先因

864c14□滿度摩王□發不善語業□斯爲罪咎□其王今

864c15□在汝舍門外□汝可速出悔謝其過□長者卽出□

864c16□見其王已□悔過自責□迎王前入□王入舍已□

864c17□具見種種天妙莊嚴及飮食等□見已悉忘前

864c18□事□乃謂長者言□汝所供佛□勝上若此□如能

864c19□日日如是供養佛及苾芻□斯無等比□時積財

864c20□長者□起淸淨心□前禮佛足□發是願言□願我

864c21□以此□如實布施佛及苾芻□所作善根□當生獲

864c22□得大富自在□一切具足□所生之處□得於人

864c23□中現受天福□不起多貪□具離貪行□願如今

864c24□日□得善法利□値佛正法□歸佛出家□發是願

864c25□已□毘婆尸佛□及苾芻衆□卽住長者舍□安居

864c26□三月

864c27□爾時釋迦牟尼佛□告諸苾芻言□於汝意云何□

864c28□爾時毘婆尸佛法中□積財長者□豈異人乎□今

864c29□光明苾芻是也□彼時於滿度摩王所□出不善

865a01□語業□由是因故□果報無失□於五百生中□與

865a02□母同其火焚□乃至今生□亦復如是□然於毘

865a03□婆尸佛所□先種善根□及發大願□今已成熟□

865a04□爲大富長者□一切具足□現於人中□受天勝

865a05□福□所作善利□乃至威力等事□與彼毘婆尸

865a06□佛時□等無有異□而今最後於我法中□出家

865a07□學道□斷諸煩惱□證阿羅漢□諸苾芻□以是因

865a08□緣□汝等當知□一切衆生□若造一黑業因□決

865a09□定當受一黑業報□若造一白業因□決定當受

865a10□一白業報□是故諸苾芻□若黑業因□若白業

865a11□因□一一果報□決定無失□當知皆是自分所

865a12□作□汝等諸苾芻□應如是修學□佛說此經已□

865a13□諸苾芻衆□聞佛所說□皆大歡喜□信受奉

865a14□行

865a15□佛說光明童子因緣經卷第四