14권. K-1074(32-764). T-2059(50-322). 양(梁) 시대(A.D. 519) 편찬. [편] 혜교(慧皎). [별] 양고승전(梁高僧傳), 양전(梁傳).

高僧傳卷第一                   廣

梁會稽嘉祥寺沙門釋慧□撰

譯經上

攝摩騰一

□法蘭二

安淸三

支樓迦讖四

曇柯迦羅五

康僧會六

維祗難七

□曇摩羅刹八

帛遠九

帛尸梨密十

僧伽跋澄十一

曇摩難提十二

僧伽提婆十三

□佛念十四

曇摩耶舍十五

【섭마등일攝摩騰一】

攝摩騰本中天□人善風儀解大小

乘經常遊化爲任昔經往天□附□

小國講金光明經會敵國侵境騰惟

曰經云能說此經法爲地神所護使

所居安樂今鋒鏑方始曾是爲益乎乃

誓以忘身躬往和勸遂二國交歡由

是顯達漢永平中明皇帝依夢金人

飛空而至乃大集群臣以占所夢通

人傳毅奉□巨聞西域有神其名曰

佛陛下所夢將必是乎帝以爲然卽

遣郎中蔡□□士弟子秦景等使往

天□尋訪佛法□等於彼遇見摩騰

乃要還漢地騰誓志弘通不憚疲苦

冒涉流沙至乎□邑明帝甚加賞接

於城西門外立精舍以處之漢地有

沙門之始也但大法初傳未有歸信

故蘊其深解無所宣述後少時卒於

□陽有記云何騰譯四十二章經一卷

初緘在蘭臺石室第十四閒中騰所

住處今□陽城西雍門外白馬寺是也

相傳云外國國王嘗毁破諸寺唯招

提寺未及毁壞夜有一白馬繞塔悲

鳴卽以啓王王卽停壞諸寺因改招

提以爲白馬故諸寺立名多取則焉

【축법난□法蘭】

□法蘭亦中天竺人自言□經論數

万章爲天□學者之師時蔡□旣至

彼國蘭與摩騰共契遊化遂相隨而

高僧傳卷第一  第二張  廣

來會彼學徒留□蘭乃閒行而至旣

達□陽與騰同止少時便善漢言□

於西域獲經卽爲□譯十地斷結佛

本生法海藏佛本行四十二章等五

部移都寇亂四部失本不傳江左唯四

十二章經今見在可二千餘言漢地

見在諸經唯此爲始也□又於西域

得□釋迦倚像是使田王□檀像師

第四作也旣至□陽明帝卽令□工圖

寫置淸□臺中及顯節陵上舊像今

不復在焉又昔漢武穿昆明池底得

黑灰以問果方朔朔云不委可問西域

人後法蘭旣至衆人追以問之蘭云

世界終盡劫火洞燒此灰是也朔言

有徵信者甚衆蘭後卒於□陽春

秋六十餘矣

【안청안세고安淸安世高】

安淸字世高安息國王正后之太子

也幼以孝行見稱加又志業聰敏剋

意好學外國典籍及七曜五行醫方

異術乃至鳥獸之聲無不綜達嘗行

見群*忽謂伴曰*云應有送食者

須之果有致焉衆咸奇之故俊乃異之

聲早被西域高雖在居家而奉戒精

高僧傳卷第一  第三張  廣

峻王薨便嗣大位乃深惟苦空□離

形器行服旣畢遂讓國與叔出家修

道□曉經藏尤精阿毗曇學諷持禪

經略盡其妙旣而遊方弘化遍歷諸

國以漢桓之初始到中夏才悟機敏

一聞能達至止未久卽通習華言於

是宣譯衆經改胡爲漢出安般守意

陰持入大小十二門及百六十品初

外國三藏衆護撰述經要爲二十七

章高乃剖析護所集七章譯爲漢文卽

道地經是也世先後所出經論凡三十

九部義理明析文字元正辯而不華質

而不野凡在讀者皆□□而不*焉

高窮理盡性自識緣業多有神迹世

莫能量初高自*先身巳經出家有

一同學多瞋分衛値施主不*每輒

□恨高屢加訶□終不悛改如此二

十餘年乃與同學辭訣云我當往廣州畢宿世之對卿明經精勤不在吾後

而性多瞋怒命過當受惡形我若得

道必當相度旣而遂適廣州値寇賊

大亂行路□一少年唾手拔刃曰眞

得汝矣高笑曰我宿命負卿故遠來相

高僧傳卷第一  第四張  廣

償卿之忿怒故是前世時意也遂申

頸受刃容無懼色賊遂煞之觀者項

陌莫不駭其奇異旣而神識還爲安

息王太子卽今時世高身是也高遊化

中國宣經事畢値靈帝之未關□擾

亂乃振錫江南云我當過廬山度昔同

學行達*亭湖□此□舊有靈威商□

祈禱乃分風上下各無留滯嘗有乞

神竹者未許輒取舫卽覆沒竹還本

處自是舟人敬憚莫不□影高同旅

三十餘船奉牲請福神乃降祝曰船

有沙門可便呼上客咸驚愕請高人

□神告高曰吾昔外國與子俱出家

學道好行布施而性多瞋怒今爲*

亭□神周□千里□吾所治以布施

故珍玩甚豊以瞋□故墮此神報今

見同學悲欣可言壽盡旦夕而醜

形長大若於此捨命穢□江湖當度

山西澤中此身滅後恐墮地獄吾有

絹千疋幷雜寶物可爲立法營塔使

生善處也高曰故來相度何不出形神

曰形甚醜異衆人必懼高曰但出衆

人不怪也神從牀後出頭乃是大□不

高僧傳卷第一  第五張  廣

知尾之長短至高膝邊高向之梵語

數番讚唄數契□悲淚如雨□臾

還隱高卽取絹物辭別而去舟侶□

□□復出身□山而望衆人擧手然

後乃滅□忽之項便達豫章卽以□

物造東寺高去後神卽命過暮有一

少年上船長□高前受其呪願忽然

不見高謂船人曰向之少年卽*亭

□神得離惡形矣於是□神歇未無復

靈驗後人於山西澤中見一死□頭

尾數里今□陽郡蛇村是也高後復

到廣州尋其前世害巳少年時少年

尙在高經至其家說昔曰償對之事

幷□宿緣歡喜相向云吾猶有餘報

今當往會稽畢對廣州客悟高非凡

豁然意解追悔前慫厚相資供隨高

東遊遂達會稽至便入市正値市中

有亂相打者誤著高頭應時隕命廣

州客頻驗二報遂精勤佛法具說事

緣遠近聞知莫不悲慟明三世之有

徵也高旣王種西域賓旅皆呼爲安侯

至今猶爲號馬天竺國自*書爲天

書語爲天語音訓詭蹇與漢殊異先

高僧傳卷第一  第六張  廣

後傳譯多致謬濫唯高所出爲群譯

之首安公以爲若及面□不異見聖列

代明德咸贊而思焉余訪尋衆錄紀

載高公互有出沒將以權迹隱顯應

廢多端或由傳者□繆致成乖角輒

備列衆異庶或可論案釋道安經錄

云安世高以漢桓帝建和二年至靈

帝建寧中二十餘年譯出三十餘部

經又別傳云晉太康末有安侯道人

來至華垣出經竟封一函於寺云後

四年可開之吳末行至楊州使人貨

一箱物以買一奴名福善云是我善

知識仍將奴適豫章度*亭□神爲

立寺竟福善以刀刺安侯脅於是而

終華垣人□發其所封函財理自成字

云尊吾道者居士陳慧傳禪經者比丘

僧會是曰正四年也又庾仲雍荊州

記云晉初有沙門安世高度*亭□

神得財物立白馬寺於荊城東南隅

宋臨川康王宣驗記云□死於吳未曇

宗塔寺記云舟陽瓦官寺晉哀帝時

沙門慧力所立後有沙門安世高以

*亭□餘物治之然道安法師旣

高僧傳第一  第七張  廣

□閱群經詮錄傳譯必不應謬從漢

桓建和二年至晉太康未凡經一百四

十餘年若高公長壽或能如此而事

不應然何者案如康僧會注安般

守意經序云此經世高所出久之沈

□會有南陽韓林穎川文業會稽陳

慧此三賢者信道篤密會共請受乃

陳慧義余助斟酌尋僧會以晉太康

元年乃死而巳云此經出後久之沈

□又世高封函之字云尊吾道者居

士陳慧傳禪經者比丘僧會然安般

所明盛說禪業是知封函之記信非

虛作旣云二人方傳吾道豈容與共

同世且別傳自云傳禪經者比丘僧

會會巳太康初死何容太康之未方

有安侯道人首尾之言自爲矛盾正

當隨有一書謬指晉初於是後諸作

者或道太康或言吳末雷同奔競無

以□焉旣晉初之說尙巳難安而曇

宗記云晉哀帝時世高方復治寺其

爲謬說過乃懸矣

支樓迦□亦直云支讖本□支人操

行純深性度開敏□持法戒以精勤

高僧傳卷第一  第八張  廣

著*諷誦群經志存宣法漢靈帝時

遊于□陽以光和中平之閒傳譯梵

文出般若道行般舟若楞嚴等三經又

有阿□世王寶積等十餘部經歲久

無錄安公□定古今精尋六體云似

讖所出凡此諸經皆審得本旨了不

加飾可謂善宣法要弘道之士也後

不知所終時有天□沙門竺佛朔亦以

漢靈之時齎道行經來適□陽卽轉

梵爲漢譯人時滯雖有失旨然□文

存質深得經意朔又以光和二年於

□陽出般舟三昧讖爲傳言河南□陽

孟福張蓮筆受時又有優婆塞安玄

安息國人性貞白深沈有理致薄□

群經多所通習亦以漢靈之末遊賈

□陽以功號曰騎都尉性虛靖溫恭

常以法事爲巳任漸解漢言志宣經

典常與沙門講論道義世所謂都尉

者也玄與沙門嚴佛調共出法鏡經

玄口譯梵文佛調筆受理得音正盡

經微旨□匠之美見述後代調本臨

淮人綺年穎悟敏而好學世*安候

都尉佛調三人傳譯號爲難□調又

高僧傳卷□一  □九張  廣

撰十慧亦傳於世安公*佛調出經省

而不煩全本巧妙又有沙門支曜康巨

康孟詳等□以漢靈獻之間有慧學

之譽馳於東□曜譯成具定意小本

起等巨譯問地獄事經□言直理旨

不加潤飾孟詳譯中本起及修行本

起先是沙門曇果於迦維羅□國得

梵本孟詳共竺大力譯爲漢文安公

云孟詳所出□□流便足騰玄趣也

曇柯迦羅此云法時本中天竺人家

世大富常修梵福迦羅幼而才悟質

像過人讀書一覽皆文義通暢善學

四圍□論風雲星宿圖讖運變莫不

該綜自言天下六理畢巳心腹至年

二十五入一僧坊看遇見法勝毗曇

聊取覽之茫然不解殷懃重省更增

□漠乃歎曰吾積學多年浪志墳典

遊刃經籍義不再思文無量覽今覩

佛書頓出情外必當理致鉤深別

有精要於是□卷入房請一比丘略

爲解釋遂深悟因果妙達三世始知

佛敎宏曠俗書所不能及乃□捨世

榮出家精苦□大小乘經及諸部毗

高僧傳卷□一  □十張  廣

尼常貴遊化不樂專守以魏嘉平中

來至洛陽于時魏境雖有佛法而道

風訛替亦有衆僧未□歸戒正以剪

落殊俗耳設復齊懺事法祠祀迦羅

旣至大行佛法時有諸僧共請迦羅

譯出戒律迦羅以律部曲制文言繁

廣佛敎未昌必不承用乃譯出僧祗

戒心止備朝夕更請梵僧立□磨法

受戒中夏戒律始自于此迦羅後不

知所終時又有外國沙門康僧鎧者

亦以嘉平之末來至洛陽譯出郁伽

長者等四部經又有安息國沙門曇

帝亦善律學以魏正元之中來遊洛

陽出曇無德□磨又有沙門帛延不

知何人亦才明有深解以魏甘露中

譯出無量淸淨平等覺經等凡六部

經後不知所終焉

康僧會其先康居人世居天竺其父

因商賈移于交趾會年十餘歲二親

□終至孝服畢出家勵行甚峻爲人

弘雅有識量篤至好學明解三藏博

覽六經天六圖緯多所綜涉辯於樞

機頗屬文翰時孫權巳制江左而佛

高僧傳卷□一  □十一張  廣

敎未行先有優婆塞支謙字恭明一

名*本□支人來遊漢境初漢桓靈

之世有支讖譯出衆經有支亮字紀

明資學於讖謙又受業於亮□覽經籍

莫不精究世閒伎藝多所綜習遍學

異書通六國語其爲人細長黑瘦眼

多白而睛莫時人爲之語曰支郎眼

中黃形軀雖細是智囊漢獻未亂避

地于吳孫權聞其才慧召見悅之拜

爲□士使輔導東宮與韋曜諸人共盡

匡益但生自外域故吳志不載謙以

大敎雖行而經多梵丈未盡□譯巳

妙善方言乃收集衆本譯爲漢語從

吳黃武元年至建興中所出維摩大般

泥洹法句瑞應本起等四十九經曲

得聖義辭旨文雅又依無量壽中本

起製菩提連句梵唄三契幷注了本

生死經等皆行於世時吳地初染大

法風化未全僧會欲使道振江左興

立圖寺乃杖錫東遊以吳赤鳥十年

初達建□營立第茨設像行道時吳

國以初見沙門覩形未及其道疑爲

矯異有司奏曰有胡人入境自*沙

高僧傳卷□一  □十二張  廣

門容服非恒事應□察權曰昔漢明

帝夢神號*爲佛彼之所事豈非其

遺風耶卽召會詰問有何靈驗會曰

如來遷迹忽逾千載遺骨舍利神曜

無方昔阿育王起塔乃八万四千夫塔

寺之興以表遺化也權以爲誇誕乃

謂會曰若能得舍利當爲造塔如其

虛妄國有常刑會請期七曰乃謂其

屬曰法之興廢在此一擧今不至誠

後將何及乃共潔齊靜室以鋼甁加

凡燒香禮請七曰期畢寂然無應求

申二七亦復如之權曰此寔欺□將欲

加罪會更請三七權又特聽會謂法

屬曰宣尼有言曰文王旣沒文不在

玆平法靈應降而吾等無感何假王憲當以誓死爲期耳三七曰暮猶無所

見莫不震懼旣入五更忽聞甁中□

然有聲會自往視果獲舍利明旦呈

權擧朝集觀五色光炎照曜甁上權

自手執甁瀉于銅盤舍利所衝盤卽破

碎權大肅然驚起而曰希有之瑞也

會進而言曰舍利威神豈直光相而

巳乃劫燒之火不能焚金剛之杵不

高僧傳卷□一  □十三張  廣

能碎權命令試之會更誓曰法雲方被

蒼生仰澤願更垂神迹以廣示威靈

乃置舍利於鐵砧*上使力者擊之

於是砧*俱陷舍利無損權大歎服

卽爲建塔以始有佛寺故號建初寺

因名其地爲佛□里由是江左大法

遂興至孫晧卽政法令苛虐廢□淫

祀乃及佛寺□欲毁壞晧曰此由何

而興若其敎眞正與聖典相應者當

在奉其道如其無實皆悉焚之諸巨

僉曰佛之威力不同餘神康會感瑞大

皇創寸今若輕毁恐貽後悔晧遣張

昱詣寺詰會昱雅有才辯難問縱□

會應機騁詞文理鋒出自旦之多昱

不能屈旣退會送于門時寺側有淫

祀者昱曰玄化旣孚此輩何故近而不

革會曰雷霆破山聾者不聞非音之

細苟在理通則万里懸應如其阻塞

則肝瞻楚*昱還歎會才明非巨所

測願天鑑察之晧大集朝賢以馬車

迎會會旣坐晧問曰佛敎所明善惡

報應何者是耶會對曰夫明主以孝慈

訓世則赤鳥翔而老人見仁德育物

高僧傳卷□一  □十四張  廣

則醴泉涌而嘉苗出善旣有瑞惡亦

如之故爲惡於隱鬼得而誅之爲惡

於顯人得而誅之易*積善餘慶詩

詠水福不回雖儒典之格言卽佛敎

之明離晧曰若然則周孔巳明何用

佛敎會曰周孔所言略示近迹至於

釋敎則備極幽微故行惡則有地獄

長苦修善則有天宮永樂擧玆以明

勸沮不亦大哉晧當時無以折其言

皓雖聞正法而昏暴之性不勝其虐後

使宿衛兵入後宮治園於地得一金

像高數尺呈晧晧使著不淨處以歲

汁灌之共諸群臣笑以爲樂俄□之

閒擧身大腫陰處无痛叫呼徹天太

史占言犯大神所爲卽祈祀諸□永

不差愈□女先有奉法者因問訊云

陛不就佛寺中求福不晧擧頭問曰

佛神大耶□女玄佛爲大神晧心遂

悟具語意故□女卽迎像置殿上香

湯洗數十過燒香懺悔晧叩頭于□自

陳罪壯有項痛閒遣使至寺問訊道

人請會說法會卽隨入晧具問罪福

之由會爲敷祈辭甚精要晧先有才

高僧傳卷□一  □十五張  廣

解欣然大悅因求看沙門戒會以戒

六禁秘不可輕宣乃取本業百三十

五願分作二百五十事行住坐臥皆

願衆生晧見慈願廣□益增善意卽

就會受五戒旬曰疾□乃於日所住

所加修飾宣示宗室莫不必奉會在

吳朝□說正法以晧性兇□不及妙

義唯□報應近事以開其心會於建

初寺譯出衆經所謂阿難念彌鏡面

王察微王梵皇經等又出小品及六

度集雜璧喩等□妙得經體文義久正又傳泥洹唄聲淸靡哀亮一代摸

式又注安般守意法鏡道樹等三經

幷製經序辭趣雅便義旨微密□見

於世至吳天紀四年四□晧降晉九

□會□疾而終是歲晉武太康元

年也至晉成咸和中蘇峻作亂焚會

所建塔司空何充復更修造平西將

軍趙誘世不奉法□慢三寶入此

寺謂諸道人曰久聞此塔屢放光明

虛誕不經所未能信若必自覩所不

論耳言竟塔卽出五色光照曜堂刹

誘肅然毛竪由此信敬於寺東更立

高僧傳卷第一  第十六張  廣

小塔達由大聖神感近亦康會之力

故圖寫厥像傳之于今孫綽爲之贊曰

會公蕭瑟  寔惟令質  心無近累

情有餘逸  屬此幽夜  振彼尤黜

超然遠詣  卓矣高出

有記云孫晧打試舍利謂非其權時

余案晧將壞寺諸巨咸□康會感瑞

大皇創寺是知初感舍利必也權時

故數家傳記咸言孫權咸舍利於吳

宮其後更試神驗或將晧也

維祗難本天竺人世奉異道以火祠爲

正時有天竺沙門習學小乘多行道

術經遠行逼暮欲寄難家宿難家旣

事異道猜忌釋子乃處之門外露地

而宿沙門夜密加呪術令難家所事

之火□然變滅於是擧家共出稽請

沙門入室供養沙門還以呪術變火

令生難旣覩沙門神力勝巳卽於佛

法大生信樂乃捨本所事出家爲道

依此沙門以爲和上受學三藏妙善

四含遊化諸國莫不皆奉以吳黃武

三年與同伴竺律炎來至武昌齎曇

鉢經梵本曇鉢者卽法句經也時吳

高僧傳卷□一  □十七張  廣

士共請出經難旣未善國語乃共其

伴律炎譯爲漢文炎亦未善漢言頗有

不盡志在義本辭近朴質至晉惠之

未有沙門法立更譯爲五卷沙門法

巨著筆其辭小華也立又別出小經

近百許首値永嘉末亂多不復存

□曇摩羅刹此云法護其先□支人

本姓支氏世居燉煌郡年八歲出

家事外國沙門竺高座爲師誦經曰

万言過曰則能天性純懿操行精苦

篤志好學万里尋師是以□覽文經

遊心七籍雖世務毁譽未嘗介抱是

時晉武之世寺□圖像雖崇東邑而

方等深經蘊在蔥外護及慨然發□

志弘大道遂隨師至西域遊歷諸國外

國異言三十六種書亦如之護皆遍

學貫綜□訓音義字體無不備識遂

大齎梵經還歸中夏自燉煌至長安

沿路傳譯寫爲晉文所獲覽卽正法

華光讚等一百六十五部孜孜所務

唯以弘通爲業終身寫譯勞不告*

經法所以廣流中華者護之力也護

以晉武之未隱居深山山有淸澗洹

取□漱後有採薪者穢其水側俄須

高僧傳卷□一  □十八張  廣

而燥護乃俳□歎曰人之无德遂使

淸泉輟流水若永竭眞無以自給

正當移去耳言訖而泉涌滿澗其

幽誠所感如此故支遁爲之像贊

云護公澄寂道德淵美微吟窮谷枯

泉漱水邈矣護公天□弘懿濯足流

沙領拔玄致後立持於長安靜門

外精勤行道於是德化*布聲盖四

遠僧徒數千咸所宗事及晉惠西奔

關中擾亂百姓流移護與門徒避地東

不至□池□疾而卒春秋七十有八

後孫綽製道賢論以天竺七僧方竹

林七賢以護疋山巨源論云護公德

居物宗巨源位登論道二公風德高

遠足爲流輩矣其見美後代如此時

有淸信士□承遠明解有才篤志

務法護公出經多參正文句超曰

明經初譯頗多煩重承遠刪正得

今行二卷其所詳定類皆如此承

遠有子道眞亦善梵學此君父子

比辭雅便無累於古又有竺法首陳

土倫孫伯虎虞世雅等皆共承護旨

執筆詳□安公云護公所出若番得

此公手目綱領必正凡所譯經雖不

高僧傳卷□一  □十九張  廣

辯妙婉顯而宏達欣暢特善無生夜

慧不文朴則近本其見*若經護世

居燉煌而化道周給時人咸謂燉煌

菩薩也

帛遠字法祖本姓萬氏河內人父威

達以儒雅知名州府□命皆不赴祖

少發道心啓父出家辭理切至父不

能奪遂改服從道祖才思俊徹敏朗

絶倫誦經曰八九千言硏味方等妙

入幽微世俗墳素多所該貫乃於長

安造築精舍以講習爲業白黑宗□

幾且千人晉惠之未太宰河間王□

鎭關中虛心敬重待以師友之敬每

至閑辰靖夜輒談講道德于時西府初

建後乂甚盛能言之士咸服其遠達

祖見群雄交爭于戈方始志欲潛遁

□右以保雅操會張輔爲秦州刺足

鎭□上祖與之俱行輔以祖名德顯

著衆望所歸欲令反服爲巳僚佐祖

固志不移由是結憾先有州人管蕃

與祖論議屢屈於祖蕃深銜□恨每

加讒□祖行至□縣忽語道人及弟

子云我數曰對當至便辭別作素書

高僧傳卷□一  □二十張  廣

分布經像及資財都訖明晨詣輔共

語忽□輔意輔使收之行罰衆咸怪□

祖曰我來此畢對此宿命久結非今事

也乃呼十方佛祖前身罪緣歡喜畢

對願從此以後與輔爲善知識無令

受煞人之罪遂便鞭之五十奄然命

終輔後具聞其事方大□恨初祖道化

之聲被於關□□函之右奉之若神

戒晉嗟慟行路流涕□上□胡率精

騎五千將欲迎祖西歸中路聞其遇

害悲恨不及衆咸憤激多復祖之□

輔遣軍上□□胡率輕騎逆戰時天

水故漲下督富整遂國忿斬輔□胡旣

雪怨□*善而還共分祖尸各起塔

□輔字世偉南陽人張衡之後雖有

才解而酷不以理橫煞天水太守封

尙百姓疑駭因亂而斬焉管蕃亦卒

以傾險致敗後少時有一人姓李名

通死而更蘇云見祖法師在閻羅王

處爲王講首楞嚴經云講竟應往□

利天又見祭酒王浮一云道士基公

次被□械求祖懺悔昔祖平素之曰

與浮每爭邪正浮屢屈旣瞋不自忍

高僧傳卷□一  □二十一張  廣

人呼爲高座傳云國王之子當承□世

而以國讓弟闇軌太伯旣而悟心天啓

遂爲沙門密天姿高朗風神超邁直

□對之便卓出於物晉永嘉中始到

中國値亂仍過江止建初寺丞相王

導一見而奇之以爲吾之徒也由是

名顯太尉庾元規光祿周伯仁太常

謝幼與廷尉桓茂倫皆一代名士見之

終曰累歎披衿致契導嘗詣密密解

帶偃伏悟言神解時尙書令下望之

亦與密致善□臾望之至密乃斂衿

飾容端坐對之有問其故密曰王公

風道期人下令軌度格物故其然耳

諸公於是歎其精神灑□皆得其所

桓廷尉嘗欲爲密作目久之未得

有云尸梨密可謂卓朗於是桓乃咨

嗟絶歎以爲□題之極太將軍王處

仲在南夏聞王周諸公皆器重密疑

以爲失及見密乃欣振奔至一面盡

虎周□爲僕射領選臨入過造密乃

歎曰若使太平之世盡得選此賢眞

令人尤恨也俄而□遇害密往省其孤

對坐作胡唄三契梵解凌雲次誦呪數

高僧傳卷□一  □二十二張  廣

乃作老子化胡經以□謗佛法殃有

所歸故死方思悔孫綽道賢論以法

祖疋□康論云帛祖□起於管蕃中

散禍作於鍾會二賢□以俊邁之氣昧

其□身之慮栖心事外輕世招患殆

不異也其見*如此祖旣□涉多閑

善通梵漢之語嘗譯惟逮弟子本五

部僧等三部經又注首楞嚴經又有

別譯數部小經値亂零失不知其名

祖弟法祚亦少有令譽被尊士徵不

就年二十五出家深洞佛理關□知

名時梁州刺史張光以祚兄不肯反

服輔之所煞光又逼祚令罷道祚執

志堅貞以死爲誓遂爲光所害春秋

五十有七注放光般若經及著顯宗

論等光字景武江夏人後爲武都在楊難敵所圍發憤□死時晉惠之世又

有優婆塞衛士度譯出道行般若經

二卷士度本司州汲郡人陸沈寒門

安貧樂道常以佛法爲心當其亡曰

淸淨□漱誦經千餘言然後引衣尸

臥奄然而卒

帛尸梨密多羅此云吉友西域人時

高僧傳卷□一  □二十三張  廣

千言聲音高暢顔容不變旣而揮涕收

淚神氣自若其哀樂廢興皆此類也

王公嘗謂密曰外國有君一人而巳

密笑曰若使我如諸君今曰豈得

在此當時爲佳言密性高簡不學晉

語諸公與之語言密雖因傳譯而神領

意得頓盡言前莫不歎其自然天拔

悟得非常密善持呪術所向皆驗初

江東未有呪法密譯出孔雀王經明諸

神呪又授弟子覓歷高聲梵唄傳解

于今晉咸康中卒春秋八十餘諸公

聞之痛惜流涕桓宣武每云少見高

座*其精神著出當年瑯□王珉師

事於密乃爲之序曰春秋吳楚*子

傳者以爲先中國而後四夷豈不以三

代之胤行乎殊俗之禮以戒秋貪□

無仁讓之性乎然而卓世之秀時生

於彼逸焄之才或俟乎玆故知天授

英偉豈俟於華戎自此以來唯漢世有

金曰□然曰□之賢盡於仁孝忠誠德

信純至非爲明達足論高座心造峯極

交俊以神風領朗*過之達矣密常

在石子崗東行頭□旣卒因葬于此

高僧傳卷□一  □二十四張  廣

成帝壞其風爲樹刹□所後有開石

沙門來遊東師□於□處起寺陳郡

謝琨贊成其業追旌往事仍曰高座

寺也

僧伽跋澄此云衆現*賓人毅然有

淵懿之量歷尋名師備習三藏□覽

衆典特善數經闇□阿毗曇毗婆沙

貫其妙旨常浪志遊方觀風弘化符

堅建元十七年來入關中先是大乘之

典未廣禪數之學甚盛旣至長安咸

*法匠焉符戒秘書郎趙正崇仰大

法嘗聞外國宗習阿毗曇毗婆沙而

跋澄諷誦乃四事禮供請譯梵文遂

共名德法師釋道安等集僧宣譯跋

證口誦經本外國沙門曇摩難提筆

受爲梵文佛圖羅刹宣譯秦沙門敏

智筆受爲晉本以僞秦建元十九年

譯出自孟夏至仲秋方訖初跋澄又齎

婆□蜜梵本自隨明年趙正復請出

之跋澄乃與曇摩難提及僧伽提婆

三人共執梵本秦沙門佛念宣譯慧

嵩筆受安公法和對共□定故二經

流布傳學□今跋澄戒德整峻虛靖

高僧傳卷第一  □二十五張  廣

離俗關中僧衆則而象之後不知所

終佛□羅刹不知何國人德業純粹

該覽經典久遊中土善閑漢言其宣

譯梵文見重符世

曇摩難提此云法喜兜□勒人□年

離俗聰慧夙成硏諷經典以專精致

業遍觀三藏闇誦增一阿含經□識

洽聞靡所不綜是以國內遠近咸共

推服少而觀方遍歷諸國常謂弘法

之體宜宣布未聞故遠冒流沙懷寶

東入以符氏建无中至于長安難提

學業旣優道聲甚盛符堅深見禮接

先是中土群經未有四含堅臣武威

太定趙正欲請出經時慕容□巳叛

起兵擊堅關中擾動正慕法情深忘

身爲道乃請安公等於長安城中集

義學僧請難提譯出中增一二阿含幷

先無所出毗曇心三法度等凡一百

六卷佛念傳譯慧嵩筆受自夏□春

綿涉兩載文安方具乃姚□寇逼關

內人情危阻難提乃辭還西域不□

所終其時也符堅初敗□鋒互起戎*縱暴民流四出而猶得傳譯大部

高僧傳卷第一  第二十六張  廣

盖由趙正之力正字文業洛陽淸水

人或曰濟陰人年十八爲僞秦著作郎

後遷至黃門郎武威太守爲人無鬚而瘦有妻妾而無兒時人謂□然而

情度敏達學兼內外性好譏□无所

□避符堅未年*惑鮮卑□於治政

正因歌□曰昔聞孟津河千里作一

曲此水本自淸是誰攪令濁堅動容

曰是朕也又歌曰北園有一棗布

葉垂重陰外雖饒棘刺內實有赤心

堅笑曰將非趙文業耶其調*機健

皆此類也後因關中佛法之盛乃願

欲出家堅惜而未許及堅死後方遂

其志更名道整因作頌曰佛生何以

晩泥洹一何早歸命釋迦文今來投

大道後遁迹商洛山專精經律晉雍

州刺史□恢欽其風尙逼共同遊終

於襄陽春秋六十餘矣

僧伽提婆此言衆天或云提和音夜故

也本姓瞿曇氏□賓人入道修學遠

求明師學通三藏尤善阿毗曇心洞

其纖旨常通三法度論晝夜嗟味以

爲入道之府也爲人俊朗有深鑑而

高僧傳卷第一  第二十七張  廣

儀止溫恭務在誨人恂恂不怠符氏

建无中來入長安宣流法化初僧伽

跋澄出婆□蜜乃曇摩難提所出二

阿含毗曇廣說三法度等凡百餘万言

屬慕容之難戎敵紛擾兼譯人造次

未善詳悉義旨句味往往不盡俄而

安公□世未及改正後山東淸平提

婆乃與冀州沙門法和俱適洛陽四

五年間硏講前經居華稍積□明漢

語方知先所出經多有乖失法和慨

歎未定乃更令提婆出阿毗曇及廣

說衆經須之姚興王秦法事甚盛於

是法和入關而提婆渡江先是廬山

慧遠法師翹勤妙典廣集經藏虛心

側席延望遠賓聞其至止卽請入廬

岳以晉太元中請出阿毗曇心及三

法度等提婆乃於般若臺手執梵文

口宣晉語去華在實務盡義本今之

所傳盖其文也至隆安无年來遊東

師晉朝王公及風流名士莫不造講

致敬時衛軍東亭侯瑯□王珣淵懿

有深信荷持正法建立精舍廣招學

衆提婆旣至珣卽延請仍於其舍講

高僧傳卷第一  第二十八張  廣

阿毗曇名僧畢集提婆宗致旣精詞

旨明折振發義理衆咸悅悟時王彌

亦在座聽後於別屋自講珣問法綱

道人阿彌所得云何□曰大略全是

小未精□耳其敷一明易啓人心如

此其冬珣集東都義學沙門釋慧持等

四十餘人更請提婆重譯中阿含等

*賓沙門僧伽羅又執梵本提婆□

爲晉言至來夏方訖其在江洛左右

所出衆經百餘万言歷遊華戎備悉

風俗從容機警善於談笑其道化聲

譽莫不聞焉後不知所終

□佛念□州人弱年出家志業淸堅

外和內朗有通敏之鑑諷習衆經粗

涉外典其蒼雅□訓尤所明達少好

遊方備觀風俗家世西河洞曉方語

華戒音義莫不兼解故義學之譽雖

闕洽聞之聲甚著符氏建尤中有僧

伽跋澄曇摩難提等入長安趙正請出

諸經當時名德莫能傳譯衆咸推念

於是澄執梵六念譯爲晉質斷疑義

音字方明至建无二十年正□復請

曇摩難提出增一阿含及中阿含

高僧傳卷第一  第二十九張  廣

於長安城內集義學沙門請念爲譯敷

折硏□二載乃竟二含之顯念宣譯之

功也自世高支謙以後莫踰於念在符

姚二代爲譯人之宗故關中僧衆咸

共嘉焉後續出菩薩瓔珞十住斷結

及出曜胎經中陰經等始就治定意

多未盡遂爾□疾卒于長安遠近白

黑莫不歎惜

曇摩耶舍此云法明*賓人少而好

學年十四爲弗若多羅所知長而氣

幹高爽雅有神慧該覽經律明悟出

群陶思八禪遊心七覺時人方之浮

頭婆□馱孤行山澤不避豺虎獨處思

念動移宵曰嘗於樹下每自剋責年

將三十尙未得果何其懈哉於是累

曰不寢不食專精苦到以悔先罪乃

夢見博又天王語之曰沙門當觀方

弘化曠濟爲懷何守小節獨善而巳

道假衆緣復□時熟非分强求死而

無證覺自思惟欲遊方授道旣而踰

歷名邦履踐郡國以晉隆安中初達

廣州住白沙寺耶舍善□毗婆沙律

人咸號爲大毗婆沙時年巳八十五

高僧傳卷第一  第三十張  廣

徒衆八十五人時有淸信女張普明

諮受佛法耶舍爲說佛生緣起幷爲

譯出差摩經一卷至義凞中來入長

安時姚興僭號甚崇佛法耶舍旣至

深加禮異會有天竺沙門曇摩掘多來

入關中同氣相求宛然若舊因共耶

舍譯舍利弗阿毗曇以僞秦弘始九

年初書梵□文至十文年□譯方竟

凡二十二卷僞太子姚泓親管理味

沙門道□爲之作序耶舍後南遊江

陵止于辛寺大弘禪法其有味靖之賓

披榛而至者三百餘人凡士庶造者雖

先無信心見皆敬悅自說有一師一弟

子修業□得羅漢傳者失其名又嘗於

外門閉戶坐禪忽有五六沙門來入

其室又時見沙門飛來樹端者往往

非一常交接神明而俯同□俗雖道

迹未彰時人咸謂巳階聖果至宋元

嘉中辭還西域不知所終耶舍有弟

子法度善梵漢之言常爲譯語度本

□波勒子勒久停廣州往來求利中

途於南康生男仍名南康長名金迦

入道名法度度初爲耶舍弟子承受

高僧傳卷第一  第三十一張  廣

經法耶舍旣還外國度便獨執矯異

規以攝物乃言專學小乘禁讀方等

唯禮釋迦無十方佛食用銅鉢無別

應器又令諸尼相捉而行悔罪之曰

但伏地相向唯宋故舟陽尹顔瑗女

法弘尼交州刺史張牧女業明尼初

受其法今都下宣業弘光諸尼習其

遺風東土尼衆亦時傳其法

高僧傳卷第一

乙巳歲高麗國大藏都監奉

□雕造

高僧傳卷第一  第三十二張  廣

高僧傳卷第二                   廣

梁會稽嘉祥沙門釋慧皎撰

譯經中

鳩摩羅什一

弗若多羅二

曇摩流支三

卑摩羅又四

佛□耶舍五

佛□跋□羅六

曇無讖七

鳩摩羅什一

鳩摩羅什此云童壽天竺人也家世

國相什祖父達多倜□不群名重於

國父鳩摩炎聰明有懿節將嗣相位

乃辭避出家東度蔥嶺龜玆王閒其

棄榮甚敬慕之自出郊迎請爲國師王有妹年始二十識悟明敏過目必

能一聞則□且體有赤□法生智子

諸國□之業不肯行及見摩炎心欲

當之乃逼以妻焉旣而懷什什在胎

時其母自覺神悟超解有倍常曰聞

雀梨大寺名德旣多又有得道之僧

卽與王娛貴女德行諸尼彌曰設供

請齊聽法什母忽自通天□語難問

之辭必窮淵致衆咸歎之有羅漢達

摩瞿沙曰此必懷智子爲說舍利弗

在胎之證及什生之後還忘前言□

之什毋樂欲出家夫未之許遂更産一男名弗沙提婆後因出城遊觀見

□閉枯骨異處縱□於是深惟苦本

定誓出家若不落髮不咽飮食至六

曰夜氣力綿乏疑不達旦夫乃懼

用許焉以未剃髮故猶不嘗進卽勅

人除髮乃不飮食次旦受戒仍樂

禪法專精匪懈學得初果什年七

歲亦俱出家從師受經曰□千偈偈

有三十二字凡三力二千言□毗曇

旣過師授其義卽自通達無幽不暢

時龜玆國人以其母王妹利養甚多

乃□什避之什年九歲隨母渡辛頂

可至*賓遇名德法師槃頭達多卽*

賓王之從弟也淵粹有大量才明□

識獨步當時三藏九部莫不該練從

旦至中手寫千偈從中至暮亦誦千

揭名播諸國遠近歸之什至卽崇以

師禮從受雜藏中長二含凡四百万

高僧傳卷第二  第二張  廣

言達多每*什神俊遂聲徹於王王

卽請入宮集外道論師共相攻難言

氣始交外道輕其年幼言頗不遜什

乘隙而挫之外道折伏愧□無言王

益敬異曰給鵝□一雙粳米麵各三

斗□六升此外國之上供也所住寺

僧乃差大僧五人沙彌十人營視掃

灑有若弟子其見尊崇如此至年十二

其母□還龜玆諸國皆聘以重爵什

□不願時什母將什至□氏北山有一

羅漢見而異之謂其母曰常當守護此

沙彌若至三十五不破戒者當大興

佛法度無數人與優波掘多無異若戒

不全無能爲也正可才明俊詣法師

而巳什進到沙勒國頂戴佛鉢心自

念言鉢形甚大何其輕耶卽重不可

勝失聲下之毋問其故□云兒心有

分別故鉢有輕重耳遂停沙勒一年

其冬□阿毗曇於十門脩智諸品無

所諮受而備達其妙又於六足諸問

無所滯□沙勒國有三藏沙門名喜

見謂其王曰此沙彌不可輕王宜請

令初開法門凡有二益一國內沙門

□其不逮必見勉*二龜玆王必謂

高僧傳卷□二  第三張  廣

什出我國而彼尊之是尊我也必來

交好王許焉卽設大會請什夙座說

轉法輪經龜玆王果遣重使酬其親

好什以說法之暇乃尋訪外道經書善

學圍□含多論多明文辭製作問□等

事又□覽四圍□典及五明諸論陰

陽星算莫不必盡妙達吉凶言若符

契爲性率達不□小□脩行者頗共

疑之然什自得於心未嘗介意時有

莎車王子參軍王子兄弟二人委國

請從而爲沙門兄字□利耶跋□弟

字□耶利蘇摩蘇摩才伎絶倫專以

大乘爲化其兄及諸學者皆共師焉

什亦宗而奉之親好彌至蘇摩後爲

什說阿□達經什聞陰界諸入皆空

無相怪而問曰此經更有何義而皆

破壞諸法□曰眼等諸法非眞實有

什旣執有眼根彼據因成無實於是

硏□大小往復移時什方知理有所

歸遂專務方等乃歎曰吾昔學小

乘如人不識金以*石爲妙因廣求

義要受□中百二論及十二門等須

之隨母進到溫宿國卽龜慈之北界

高僧傳卷第二  第四張 廣

時溫宿有一道士神辯英秀振名諸

國手擊王鼓而自誓言論勝我者斬

首識之什旣至以二義相□卽迷悶

自失稽首歸依於是聲滿蔥左譽宣

河外龜玆王□往溫宿迎什還國廣

說諸經四遠宗仰莫之能抗時王子

爲尼字阿竭耶未帝□覽群經特深

禪要云巳證二果聞法喜踊□更設

大集請開方等經奧什爲推辯諸法

皆空無我分別陰界假名非實時會

聽者莫不悲感追悼恨悟之晩矣至

年二十受戒於王宮從卑摩羅又學

十□律有須什母辭往天竺謂龜玆

王白純曰汝國尋襄吾其去矣行至

天□進登三果什母臨去謂什曰方

等深敎應大闡眞舟傳之東土唯□之

力但於自身無利其可如何什曰大士

之道利彼忘軀若必使大化流傳能

洗悟□俗雖復身當爐□苦而無恨

於是留住龜玆止于新寺後於寺側

故宮中初時放光經始就披讀魔來

蔽文唯見空牒什知魔所爲誓心逾

固魔去字顯仍習誦之復聞空中聲曰

高僧傳卷第二  第五張  廣

汝是智人何用讀此什曰汝是小魔

宜時速去我心如地不可轉力停住二

年廣誦大乘經論洞其秘奧龜玆王

爲造金師子座以大秦錦褥鋪之令

什升而說法什曰家師猶未悟大乘

欲躬往仰化不得停此俄而大歸盤

頭達多不遠而至王曰大師何能遠

願達多曰一聞弟子所悟非常二聞大

王弘贊佛道故昌涉艱危遠奔神國

什得師至欣遂本懷爲說德女問經

多明因緣空假昔與師俱所不信故

先說也師謂什曰汝於大乘見何異

相而欲常之什曰大乘深淨明有法

皆空小乘偏局多諸漏失師曰汝說

一切皆空甚可畏也安捨在法而愛

空乎如昔狂人令績師績線極令細好

績師加意細若微塵狂人猶恨其鹿績

師大怒乃指空示曰此是細縷狂人

曰何以不見師曰此縷極細我工之

良匠猶且不見□他人耶狂人大喜

以付織師師亦□焉皆蒙上賞而實

無物汝之空法亦由此也什乃連類

而陳之往復苦至經一□餘曰方乃

高僧傳卷第二  第六張  廣

信服師歎曰師不能達反啓其志驗

於今矣於是禮什爲師言和上是我

大乘師我是和上小乘師矣西城諸

國咸伏什神俊每至講說諸王皆長□

座側令什踐而登焉其見重如此什

旣道流西域名被東川時符堅僭號

關中有外國前部王及龜玆王弟□

來朝堅堅引見二王說堅云西域多

産珠奇請兵往定以求內附至□堅

建无十三年歲次于丑正□太史奏

云有星見於外國分野當有大德智

人入輔中國堅曰朕聞西域有鳩摩

羅什襄陽有沙門釋道安將非此耶

卽遣使求之至十七年二□善善王前

部現等又說堅請兵西伐十八年九□

堅遣驍騎將軍呂光陵江將軍姜飛

將前部王及車師王等率兵七万西

伐龜玆及鳥耆諸國臨發堅餞光於

建章宮謂光曰夫帝王應天而治以

子愛蒼生爲本豈貪其地而伐之乎

正以懷道之人故也朕聞西國有鳩摩

羅什深解法相善閑陰陽爲後學之

宗朕甚思之賢哲者國之大寶若剋

高僧傳卷第二  第七張  廣

龜玆卽馳驛遂什光軍未至什謂龜

玆王白純曰國運襄矣當有勍敵曰

下人從東方來宜恭承之勿抗其鋒

純不從而戰光遂破龜玆煞純立純

弟震爲主光旣獲什未測其智量見

年齒尙少乃凡人*之*妻以龜玆

王女什距而不受辭甚苦到光曰道

士之操不踰先父何可固辭乃飮以

醇酒同閉密室什被逼旣至遂*其

節或令騎牛及乘惡馬欲使墮落什

常懷忍辱曾無異色光□愧而止光

還中路置軍於山下將士巳休什曰

不可在此必見狼狽宜從軍□上光

不納至夜果大雨洪□暴起水深數

丈死者數千光始密而異之什謂光

曰此凶亡之地不宜淹留推運揆數

應速言歸中路必有福地可居光從

之至□州聞符堅巳了姚□所害光

三軍縞素大臨城南於是竊號關外

*年太安太安无年正□姑藏大風

什曰不祥之風當有姦叛然不勞自

定也俄而梁謙彭晃相係而叛尋皆

殊滅至光龍飛二年張掖臨松盧水

高僧傳卷第二  第八張  廣

胡沮渠男成及從弟蒙遜反推建康太

守段業爲主光遣庶子秦州刺史太

願公纂率衆五万計之時論謂業等

鳥合纂有威聲勢必全剋光以訪什

什曰觀察此行未見其利旣而纂敗

績於合梨俄又郭馨作亂纂委大軍

輕還復爲馨所敗僅以身免光中書監

張資文翰溫雅光甚器之資病光□

營救療有外國道人羅又云能差資

疾光喜給賜甚重什知叉□詐告資

曰又不能爲盜徒煩費耳冥運雖隱

可以事試也乃以五色系作繩結之

燒爲灰未投求中灰若出水還成繩

者病不可愈□臾灰聚浮出復繩

本形旣而叉治無□少曰資亡項之

光又卒子紹襲位數曰光庶子纂煞

紹自立稱无咸寧咸寧二年有猪生

子一身三頭龍出東廂井中到殿前

蟠臥比旦失之纂以爲美瑞號大殿

爲龍翔殿俄而有黑龍升於當陽尤

宮門纂改九宮門爲龍興門什奏曰

皆潛龍出遊豕*表異龍者陰類出

入有時而今屢見則爲災□必有下

高僧傳卷第二  第九張  廣

人謀上之變宜剋巳脩德以□天戒

纂不納與什傳*煞□曰斫胡奴頭

什曰不能斫胡奴頭胡奴將斫人頭

此言有旨而纂終不悟光弟保有子名

超超小字胡奴後果煞纂斬首立其

兄隆爲主時人方驗什之言也什停

□積年呂光父子旣不弘道故□其

深解無所宣化符堅巳亡竟不相見

及姚□僭有關中亦□其高名虛心

要請諸呂以什智計多解恐爲姚謀

不許東入及□卒子興襲位復遣敦

請興弘始三年三曰有樹連理生于

廣庭逍遙園蔥變爲□以爲美瑞謂

智人應入至五□興遣□西公碩德

西伐呂隆隆軍大破至九□隆上表

歸降方得迎什入關以其年十二□

二十曰至于長安興待以國師之禮

甚見優*晤言相對則淹留終曰硏

微造盡則窮年忘*自大法東被始

于漢明涉歷魏晉經論漸多而支竺

所出多滯文格義興少達崇三寶銳

志講集什旣至止乃請入西明閣及

逍遙園譯出衆經什旣率多□誦無

高僧傳卷第二  第十張  廣

不究盡轉能漢言音譯流便旣覽舊

經義多□僻皆由先度失旨不與梵

本相應於是興使沙門僧契僧遷法

欽道流道洹道標僧叡僧肇等八百餘

人諮受什旨更令出大品什持梵本

興執舊經以相□□其新文異舊者

義皆圓通衆心□伏莫不欣規興以

佛道□邃其行唯善信善出苦之良

津御世之洪則故託意九經遊心十

二乃著通三世論以□示因果王公

以下□欽贊厥風大將軍常山公顯

左軍將軍安城侯嵩□篤信緣業屢

請什於長安大寺講說新經續出小

品金剛波若十住法花維摩思益首

楞嚴持世佛藏菩薩藏遺敎菩提無

行呵欲自在王因緣觀小無量壽新

賢劫禪經禪法要禪要解彌勒成佛

彌勒下生十□律十誦戒本菩薩戒

本釋論成實十住中百十二門論凡

三百餘*□暢顯神源揮發幽致于

時四方義士万里必集盛業久大于

今咸仰龍光釋道生慧解入微玄□文

外每恐言舛入關請決廬山釋慧遠

高僧傳卷第二  第十一張  廣

學貫群經棟梁遺化而時去聖久遠

疑義莫決乃封以諮什語見遠傳初

沙門僧叡才識高明常隨什傳寫什每

爲叡論西方辭體商略同異云天竺國

俗甚重文製其宮商體韻以入絃爲

善凡覲國王必有贊德見佛之儀以

歌歎爲貴經中偈頌皆其式也但改梵爲秦失其藻蔚雖得大意殊隔文

體有似嚼飯與人非徒矢味乃令臨

□也什嘗作頌贈沙門法和云心山

育明德流薰万由延哀鸞孤桐上淸

音徹九天凡爲十偈辭喩皆□什雅

好大乘志在敷廣常歎曰吾若著筆

作大乘阿毗曇非迦□延子比也今

在奉地深識者寡折□於此將何

所論乃悽然而止唯爲姚興著實相

論二卷幷注維摩出言成章無所刪

改辭喩婉約莫非玄奧什爲人神情

朗徹傲岸出群應機領會鮮有倫疋

者篤性仁厚汎愛爲心虛巳善誘終

曰無*姚主常謂什曰大師聰明超

悟天下莫二若一旦後世何可使法

種無嗣遂以妓女十人逼令受之自

高僧傳卷第二  第十二張  廣

□以來不住曾坊別立□舍供給豊

盈每至講說常先自說譬喩如如臭泥

中生蓮花但採蓮花勿取臭泥也初

什在龜玆從卑摩羅叉律師受律卑摩後入關中什聞至欣然師敬盡禮卑

摩未知被逼之事因問什曰汝於漢

地大有重緣受法弟子可有幾人什

□云漢境經律未備新經及諸論等

多是什所傳出三千徒衆皆從什受

法但什累業障深故不受師敎耳又

杯渡比丘在彭城聞什在長安乃歎

曰吾與此子*別三百餘年杳然未

期遲有遇於來生耳什未終曰少覺

四大不愈乃口出三番神呪令外國

弟子□之以自救未及致力轉覺危

殆於是力疾與衆僧告別曰因法相

遇殊未盡伊心方復後世惻愴何言

自以闇昧謬充傳譯凡所出經論三

百餘卷唯十□一部未及刪煩存其

本旨必無差失願凡所宣譯傳流後

世咸共弘通今於衆前發誠實誓若

所傳無謬者當使焚身之後舌不□

爛以僞秦弘始十一年八□二十曰

高僧傳卷第二  第十二張  廣

卒于長安是歲晉義凞五年也卽於

逍遙園依外國法以火焚尺薪滅形

碎唯舌不灰後外國沙門來云羅什

所□十不出一初什一名鳩摩羅耆

婆外國製名多以父毋爲本什父鳩摩

炎母字耆婆故兼取爲名然什死年

□諸記不同或云弘始七年或云八

年或云十一年尋七與十一字或夜

誤而譯經錄傳中猶有一年者恐雷

同三家無以正焉

弗若多羅二

弗若多羅此云功德花*賓人也少

出家以戒節見*備通三藏而專精

十誦律部爲外國師宗時人咸謂巳

階聖果以僞秦弘始中振錫入關秦

上姚興待以上賓之禮羅什亦□其

戒範厚相宗敬先是經法雖傳律藏

未闡聞多羅旣善斯部咸共思慕以

僞秦弘始六年十□十七曰集義學僧數百餘人於長安中寺延請多羅

誦出十誦梵本羅什譯爲晉文三分獲

二多羅□疾奄然棄世衆以大業未

就而匠人□往悲恨之深有踰常痛

高僧傳卷□二  第十四張  廣

曇摩流支三

曇摩流支此云法樂西域人也棄家

入道偏以律藏馳名以弘始七年秋

達自關中初弗若多羅誦出十誦

未竟而亡廬山釋慧遠聞支旣善毗

尼希得究竟律部乃遣書通好曰佛

敎之興先行上國自分流以來四百餘

年至於沙門德*所闕尤多須西域

道士弗若多羅是*賓人甚諷十誦

梵本有羅什法師通才□見爲之傳譯

十誦之中文始過半多羅早喪中途

而寢不得究竟大業慨恨良深傳聞

仁者齎此經自隨甚欣所遇冥軍之

來豈人事而巳耶想弘道爲物感時

而動叩之有人必情無所□若能爲

律學之徒畢此經本開示梵行洗其

耳目使始涉之流不失無上之津參懷

勝業者曰□彌朗此則慧深德厚人

神同感矣幸願垂懷不乖往意一二

悉諸道人所具流支旣得遠書及姚興

敦請乃與什共譯十誦都畢硏詳考□

條制審定而什勝恨文煩未善旣而

什化不獲刪治流支住長安大寺慧觀

高僧傳卷第二  第十五張  廣

欲請不東師支曰彼土有人有法足

以利世吾當更行無律敎處於是遊

化餘方不知所卒或云終於□土未詳

卑摩羅又四

卑摩羅又此云無垢眼*賓人沈靖

有志力出家履道苦節成務先在龜

玆弘闡律藏四方學者競往師之鳩

摩羅什時亦預焉及龜玆陷沒乃避

地焉須之聞什在長安大弘經藏

叉欲使毗尼勝品復洽東國於是杖

錫流沙昌險東入以爲秦弘始八年

達自關中什以師禮敬待又亦以遠

遇欣然及羅什棄世又乃出遊關左

逗於壽春止石澗寺律衆聚盛闡毗

尼羅什所譯十□本五十八卷□後

一誦謂明受戒法及諸成善法事逐

其義要名爲善誦又後齎往石澗開

爲六十一卷□後一誦改爲毗尼誦

故猶二名存焉須之南適江陵於辛

寺夏座開講十誦旣通漢言善相領

納無作妙本大闡當時析文求理者

其聚如林明條知禁者數亦殷矣律

藏大弘又之力也道場慧觀深括宗

高僧傳卷第二  第十六張  廣

旨記其所制內禁輕重撰爲二卷送

還東師僧尼披習競相傳寫時聞者

諺曰卑羅鄙語慧觀才錄都人繕寫

紙貴如玉今猶行於世爲後生法矣

叉養德好閑*□離俗其年冬復還

壽春石澗卒於寺焉春秋七十有七

又爲人眼靑時人亦號爲靑眼律師

佛□耶舍五

佛□耶舍此云覺明*賓人也婆羅門

種世事外道有一沙門從其家乞其

父怒使人打之父遂手脚攣癖不能行

止乃問於巫師對治曰坐犯賢人鬼神使

然也卽請此沙門竭誠懺悔數曰便

□因令耶舍出家爲其弟子時年十

三常隨師遠行於曠野□虎師欲走

避耶舍曰此虎巳飽必不侵人俄而虎

去前行果見餘殘師密異之至年十

五誦經曰得二三万言所住寺常於外

吩衛廢於誦習有一羅漢重其聰敏

恒乞食供之至年十九誦大小乘經數

百万言然性度*□頗以知見自處

謂少堪巳歸者故不爲諸僧所重但

美儀止善談笑見者忘其深恨年及進

高僧傳卷第二  第十七張  廣

戒莫爲臨壇所以向立之歲猶爲沙

彌乃從其舅學五明諸論世閒法

術多所練習年二十七方受具戒恒

以讀誦爲務手不釋牒每端坐思義

尙云不覺虛過於時其專精如此後

至沙勒國國王不□請三千僧會耶

舍預其一焉時太子達摩弗多此言

法子見耶舍容服端雅問所從來耶

舍訓對淸辯太子悅之仍請留宮內

供養待遇隆厚羅什後至復從舍受

學甚相尊敬什旣隨母還龜玆耶舍

留止須之王薨太子卽位時符堅遣

呂光西伐龜玆龜玆王急求救於沙勒

沙勒王自率兵赴之使耶舍留輔太

子委以後事救軍未至而龜玆巳敗

王歸具說羅什爲光所執舍乃歎曰

我與羅什相遇雖久未盡懷抱其忽

羈虜相見何期停十餘年乃東適龜

玆法化甚盛時什在姑臧遣信要心

□糧糧欲去國人留之復停歲許後語

弟子云吾欲尋羅什可密裝夜發勿

使人知弟子曰恐明曰追至不免復還

耳耶舍乃取淸水一鉢以藥投中呪

高僧傳卷第二  第十八張  廣

數十言與弟子洗足卽便夜發比旦

行數百里問弟子曰何所覺耶□曰

唯聞疾風之解眼中淚出耳耶舍又

與呪水洗足住息明旦國人追之巳

差數百里不及行達姑臧而什巳入長

安聞姚興逼以妄□勸爲非法乃歎

曰羅什如好綿何可使入棘林中什

聞其至姑臧勸姚興迎之興未納須

之興命什譯出經藏什曰夫弘宣法

敎宜令文義圓通貧道雖□其文未

善其理唯佛□耶舍深達幽致今在

姑臧願不詔徵之一言三詳然後著筆

使微言不墜取信千載也興從之卽

遣使招迎厚加贈遺悉不受乃笑曰明

旨旣降便應載馳檀*待士旣厚脫

如羅什見處則未敢聞命使還具說

之興歎其幾愼重信敦喩方至長安

興自出候問別立新省於逍遙園中

四事供養□不受時至分衛一食而

巳于時羅什出十住經一□餘曰疑

難猶豫尙未操筆耶舍旣至共相徵

決辭理方定道俗三千餘人皆歎其

當要舍爲人赤□善解毗婆沙時人號

高僧傳卷第二  第十九張  廣

曰赤□毗婆沙旣爲羅什之師亦*大

毗婆沙四事供養衣鉢臥具滿三閒

屋不以關心姚興爲貨之於城南造

寺耶舍先誦曇無德律爲司隷□尉

姚爽請令出之興疑其遺謬乃請耶

舍令誦差籍藥方可五万言經二曰

乃執文覆之不誤一字衆服其*記

卽以弘始十二年譯出四分律凡四

十四卷幷長阿含等□州沙門□佛

念譯爲秦言道含筆受至十五年解

座興□耶舍布絹万疋悉不受道舍

佛念布絹各千疋名德沙門五百人

皆重□施耶舍後辭還外國至*賓

得虛空藏經一卷寄賈客傳與□州

諸僧後不知所終

佛□跋□羅六

佛□跋□羅此云覺賢本姓釋氏迦

維羅衛人甘露飯王之苗裔也祖父

達摩提婆此云法天嘗商旅於北天

□因而居焉父達摩修耶利此云法

曰少亡賢三歲孤與母居五歲復喪

母爲外氏所養從祖鳩婆利聞其聰敏兼悼其孤露乃迎還度爲沙彌至

高僧傳卷第二  第二十張  廣

年十七與同學數人俱以習誦爲業

衆皆一□賢一曰誦畢其師歎曰賢

一曰敵三十夫也及受具戒脩業精

勤博學群經多所通達少以禪律馳

名常與同學僧伽達多共遊*賓同

處積載達多雖伏其才明而未測其

人也後於密室閉戶坐禪忽見賢來

驚問何來□云□至兜率致敬彌勒

言訖便隱達多知是聖人未測深淺

後屢見賢神變乃敬心祈問方知得

不還果常欲遊方弘化備觀風俗會有

秦沙門智嚴西至*賓覩法衆淸勝

乃慨然東願曰我諸同輩斯有道志

而不遇眞匠發悟莫由卽諮訊國衆

孰能流化果土僉云有佛□跋□者

出生天竺那呵利城族姓相承世尊

道學其童□出家巳通解經論少受

業於大禪師佛大先先時亦在*賓

乃謂嚴曰可以振維僧徒宣授禪法

者佛□跋□其人也嚴旣要請苦至

賢遂愍而許焉於是捨衆辭師□糧

東逝步驟三載綿歷寒暑旣度蔥嶺

路經六國國主矜其遠化□傾心資

高僧傳卷第二  第二十一張  廣

奉至交趾乃附舶循海而行經一鳥

下賢以手指山曰可止於此舶主曰

客行惜曰調風難遇不可停也行二

百餘理忽風轉吹舶還向島下衆人

方悟其神咸師事之聽其進止後遇

便風同侶皆發賢曰不可動舶主乃

止旣而有先發者一時覆敗後於闇

夜之中忽令衆舶俱發無肯從者賢

自起收纜一舶獨發俄□賊至留者

悉被抄害須之至靑州東菜郡聞鳩

摩羅什在長安卽往從之什大欣悅

共論法相振發玄微多所悟益因謂

什曰君所釋不出人意而致高名何

耶什曰吾年老故□何必能*美談

什每有疑義必共諮決時秦太子泓欲

聞賢說法乃要命群僧集論東宮羅

什與賢數番往復什問曰法云何空

□曰衆微成色色無自性故雖色常空

又問旣以極微破色空復云何破微

□曰群師或破析一微我意謂不□

又問微是常耶□曰以一微故衆微

空以衆微故一微空時寶雲譯出此

語不解其意道俗咸謂賢之所計微

高僧傳卷第二  第二十二張  廣

塵是常餘曰長安學僧復請更釋賢

曰夫法不自性緣會故生緣一微故

有衆微微無自性則爲空矣寧可言

不破一微常而不空乎此是問□之

大意也秦主姚興專志佛法供養三

千餘僧□往來宮闕盛脩人事唯賢

守靜不與衆同後語弟子云我昨見

本鄕有五舶俱發旣而弟子傳告外人

關中舊僧咸以爲顯異惑衆又賢在

長安大弘禪業四方樂靖者□聞風

而至但染學有淺深得法有濃淡□僞

之徒因而詭滑有一弟子因少觀行

自言得阿那含果賢未卽檢問遂致

流言大被謗□將有不測之禍於是

徒衆或藏名潛去或踰牆夜走半曰

之中衆散殆盡賢乃夷然不以介意

時舊僧僧契道恒等謂賢曰佛尙不

聽說巳所行法先言五舶將至虛而無

實又門徒□惑互起同異旣於律有違

理不同止宜可時去勿得停留賢曰

我身若流萍去留甚易但恨懷抱未

由以爲慨然耳於是與弟子慧觀等

四十餘人俱發神志從容初無異色

高僧傳卷第二  第二十三張  廣

識眞之衆咸共歎惜白黑送者千有

餘人姚興聞去□恨乃謂道恒曰佛

賢沙門協道來遊欲宣遺敎緘言未

吐良用深慨豈可以一言之各令万

夫無導因勅令追之賢報使曰試知

恩旨無預聞命於是率侶宵征南指

廬岳沙門釋慧遠久服風名聞至欣

喜若舊遠以賢之被□過由門人若

懸記五舶止說在同意亦於律無犯乃

遣弟子曇邕致書姚主及關中衆僧

解其□事遠乃請出禪數諸經賢志

在遊化居無求安停止歲許復西適

江陵遇外國舶至旣而□訪果是天

□五舶先所見者也傾境士庶競來

禮事其有奉遺悉皆不受持鉢分衛

不問豪賤時陳郡袁豹爲宋武帝太尉

長史宋武南討劉毅隨府□于江陵

賢將弟子慧觀詣豹乞食豹素不敬

信待之甚薄未飽辭退豹曰似未

足且復小留賢曰檀*施心有限故

令所設巳□豹卽呼左右益飯飯果

盡豹大□愧旣而問慧觀曰此沙門何

如人觀曰德量高邈非凡所測豹深

高僧傳卷第二  第二十四張  廣

歎異以極太尉太尉請與相見甚崇

敬之資供備至俄而太尉還都便請

俱歸安止道場寺賢儀範率素不同

華俗而志韻淸遠雅有淵致東師法師

僧弼與沙門寶林書曰鬪場禪師甚

有大心便是天竺王何風流人也其見

*如此先是沙門支法領於于□得

花嚴前分三万六千偈未有宣譯至義

凞十四年吳郡內史孟□右衛將軍

□叔度卽請賢爲譯匠乃手執梵文

共沙門法業慧嚴等百有餘人於

道場譯出詮定文旨會通華戒妙得

經意故道場寺猶有華嚴堂焉又沙

門法顯於西域所得僧祗律梵本復

請賢譯爲晉文語在顯傳其先後所

出觀佛三昧海六卷泥洹及修行方

便論等凡一十五部一百十有七卷□

究其幽旨妙盡文意賢以元嘉六年

卒春秋七十有一矣

曇無讖第七

曇無讖或文曇摩懺或去曇無懺盖

取梵音不同也其本中天竺人六歲

遭父喪隨母傭織□□爲業見沙門達

高僧傳卷第二  第二十五張  廣

摩耶舍此云法明道俗所崇豊於利

養其毋美之故以讖爲其弟子十歲

同學數人讀呪聰敏出群□經曰得

万餘言初學小乘兼覽五明諸論講

說精辯莫能訓抗後遇白頭禪師

共讖論議習業旣異交諍十旬讖雖

攻難鋒起而禪師終不肯屈讖伏其

精理乃謂禪師曰頗有經典可得見

不禪師卽授以樹皮涅槃經本讖尋

讀驚悟方自慙恨以爲坎井之識久

迷大方於是集衆悔過遂專大乘至

年二十□大小乘經二百餘万言讖從

兄善能調象騎煞王所乘白耳大象

王怒誅之令曰敢有視者夷三族親屬

莫敢往者讖哭而葬之王怒欲誅讖

讖曰王以法故煞之我以親而葬之□

不違大義何爲見怒傍人爲之寒心其

神色自若王奇其志氣遂留供養之

讖明解呪術所向皆驗西域號爲大

呪師後隨王入山王渴□水不能得讖

乃密呪石出水因贊曰大王惠澤所

感遂使枯石生泉隣國聞者皆歎王

德于時雨澤甚調百姓歌詠王悅其

高僧傳卷第二  第二十六張  廣

道術深加優*須之王意稍歇待之

漸薄讖以久處致□乃辭往*賓齎

大涅槃前分十卷幷菩薩戒經菩薩

戒本等彼國多學小乘不信涅槃乃

東適龜玆須之復進到姑臧止於傳

舍慮失經本枕之而寢有人牽之在

地讖驚覺謂是盜者如此三多聞空

中語曰此如來解脫之藏何以枕之

讖乃□悟別置高處夜有盜之者數

過提擧竟不能勝明旦讖將經去不

以爲重盜者見之謂是聖人悉來拜

謝河西王汎渠蒙遜僭據□土自*

爲王閒讖名呼與相見接待甚厚蒙遜素奉大法志在弘通欲請出經本

讖以未參土言又無傳譯恐言舛

於理不許卽□於是學語三年方譯

寫初分十卷時沙門慧嵩道朗獨步

河西値其宣出經藏深相推重轉易

梵文嵩公筆受道俗數百人疑難縱

□讖臨機釋滯淸辯若流兼富於文

藻辭製華密嵩朗等更請廣出諸經

次譯大集大雲悲花地持優婆塞戒

金光明海龍王菩薩戒本等六十餘

高僧傳卷第二  第二十七張  廣

万言讖以涅槃經本品數未足還外

國究尋値其母亡遂留歲餘後於于

□更得經本中分復還姑臧譯之後

又遣使于□尋得後分於是續譯爲

三十三卷以爲玄始三年初就□譯

至玄始十年十□二十三曰三□方

竟卽宋武永初三年地讖云此經梵

本本三万五千偈於此方減百万言今

所出者止一万餘偈讖嘗告*遜云

有鬼入聚落必多災疫遜不信欲躬

見爲驗讖卽以術加遜遜見而駭怖

讖曰宜潔誠齊戒神呪□之乃讀呪

三曰謂遜曰鬼巳去矣時境首有見

鬼者云見數百疫鬼奔驟而逝境內

獲安讖之力也遜益加敬事至遜僞

承玄二年*遜濟河伐乞伏暮未於

抱罕以世子興國爲前□爲未軍所

敗興國擒焉後乞伏失守暮未與興

國俱獲於赫連定定後爲吐谷渾所

破興國遂爲亂兵所煞遜大怒謂事佛

無應卽遣丘沙門五十巳下皆令羅道

蒙遜先爲母造丈六石像像遂泣涕流

淚讖又格言致□遜乃改心而悔焉

高僧傳卷第二  第二十八張  廣

時魏虜託跋壽閒讖有道術遣使迎

請且告遜曰若不遣讖便卽加兵遜

旣事讖曰久未忍聽去後又遣爲太

常高平公李順策拜蒙遜爲使持節

侍中都督□州西域諸軍事太傳驃

騎大將軍□州牧□王加九錫之禮

又命遜曰聞彼有曇摩讖法師博通

多識羅什之流秘呪神驗澄公之疋朕

思欲講道可馳驛送之遜與李順□

於新樂門上遜謂順曰西蕃老巨蒙遜

奉事朝廷不敢違失而天子信納□

言苟見蹙迫前遣表求留曇無讖而

今便來徵索此是門師當與之俱死

實不惜殘年人生一死□覺幾時順

曰王款誠先著遣愛子入侍朝廷欽

王忠績故顯加殊禮而王以此一胡道

人虧山岳之功不忍一朝之忿損由

來之□豈朝廷相待之厚竊爲大王

不取主上虛襟之至弘丈所知弘丈者

初所遣聘魏使也遜曰太常口美如

蘇秦恐情不副辭耳遜旣□讖不遣

又迫魏之*至遜義和三年三□讖固

請西行更尋涅槃後分遜忿其欲去

高僧傳卷第二  第二十九張  廣

乃密□害讖僞以資粮發遣厚贈寶

貨臨發之曰讖乃流涕告衆曰讖業對

將至衆聖不能救矣以本有心誓義

不容停比發遜果遣刺客於路害之

春秋四十九是歲宋无嘉十年也黑

白遠近咸共惜焉旣而遜左右常白

曰見鬼神以劒擊遜至四□遜寢疾

而亡初讖在姑臧有張掖沙門道進

欲從讖受菩薩戒讖云且悔過乃竭

誠七曰七夜至第八曰詣讖求受讖

忽大怒進更思惟但是我業障未消

耳乃□力三年且禪且懺進卽於定

中見釋迦文佛與諸大士授巳戒法其

夕同止十餘人皆感夢如進所見進

欲詣讖說之未及至數十步讖驚起唱

言善哉善哉巳感戒矣吾當更爲汝

作證次第於佛像前爲說戒相時

沙門道朗振譽關西當進感戒之夕

朗亦通夢乃自卑戒臘求爲法弟於

是從進受者千有餘人傳授此法□

至于今皆讖之餘則有別記云菩薩地

持經應是伊波勒菩薩傳來此土後

果是讖所傳譯疑讖或非凡也蒙遜

高僧傳卷第二  第三十張  廣

有從弟沮渠安陽侯者爲人*志□

通涉獵書記因讖入河西弘闡佛法

安陽乃閱意內典奉持五禁所讀衆

經卽能諷□常以爲務學多聞大士

之盛業少時求法渡流沙至于□於瞿

摩帝大寺遇天竺法師佛□斯那諮

問道無斯那本學大乘天才秀發誦

半億偈明了禪法故西方諸國號爲

人中師子安陽從受禪秘要治病經

因其梵本口誦通利旣而東歸向邑

於高昌得觀世音彌勒二觀經各一

卷及還河西卽譯出禪要轉爲晉文

及僞魏呑倂西□乃南奔于宋晦志

卑身不交人世常遊塔寺以居士身畢世初出彌勒觀音二觀經丹陽尹孟

豈見而善之深加賞接後竹園寺慧

濬尼復請出禪經安陽旣通習積以臨

筆無滯旬有七曰出爲五卷須之又

於鍾山定林寺出佛父般泥洹經一

卷安陽居絶妻□無欲榮利徒容法侶宣通正法是以黑白咸敬而嘉

焉後□疾而終讖所出諸經至元嘉

中方傳建業道場慧觀法師志欲重

高僧傳卷第二  第三十一張  廣

尋涅槃後分乃啓宋太祖資給遺沙

門道普將書吏十人西行尋經至長

廣郡舶破傷足因疾而卒普臨終歎

曰涅槃後分與宋地無緣矣普本高

昌人經遊西域遍歷諸國供養尊影

頂戴佛鉢四塔道樹足跡形像無不

瞻□善梵書備諸國語遊履異域別

有大傳時高昌復有沙門法盛亦經

往外國立傳凡有四卷又有□法維

釋僧表□經往佛國云云

高僧傳卷第二

乙巳歲高麗國大藏都監奉

勅彫造

高僧傳卷□二  □三十二張  廣

高僧傳卷第三                   廣

梁會稽嘉祥寺沙門釋慧□撰

譯經下

釋法顯一

釋曇無竭二

佛馱什三

浮□跋摩四

釋智嚴五

釋寶雲六

求那跋摩七

僧伽跋摩八

曇摩密多九

釋智□十

畺良耶舍十一

求那跋□羅十二

求那毗地十三

釋法顯姓□平陽武陽人有三兄□

□□而亡父恐禍及顯三歲便度爲

沙彌居家數年病篤欲死因以遂還寺

信宿便差不肯復歸其母欲見之不

能得後爲立小屋於門外以擬去來十

歲遭父憂叔父以其母寡獨不立逼使

還俗顯曰本不以有父而出家也正

□遠塵離俗故入道耳叔父善其言

乃止須之母喪至性過人葬事畢仍

卽還寺嘗與同學數十人於田中刈

稻時有飢賊欲奪其穀諸沙彌悉奔

走唯顯獨留語賊曰若欲□穀隨意

所取但君等昔不布施故致飢貧今

復奪人恐來世彌甚貧道預爲君憂

耳言訖卽還賊□穀而去衆僧數百

人莫不歎服及受大戒志行明敏儀

軌整肅常慨經律舛闕誓志尋求以

晉隆安三年□同學慧景道整慧應

慧嵬等發自長安西渡□沙上無飛

鳥下無走獸四顧茫茫莫測所之唯

視曰以准東西望人骨以標行路耳屢

有熱風惡鬼遇之必死顯任緣委命

直過險難有項至蔥嶺嶺冬夏積雪

有惡龍吐毒風雨沙礫山路艱危壁立

千□昔有人鑿石通路傍施梯道凡度

七百餘所又□懸□過河數十餘處

皆漢之張騫甘父所不至也次度小

尋山遇寒風暴起慧景□戰不能前

語顯曰吾其死矣卿可前去勿得俱

高僧傳卷第二  第二張  廣

殞言絶而卒顯撫之泣曰本□不果

命也奈何復自力孤行遂過山險凡

所經歷三十餘國將至天竺去王舍

城三十餘里有一寺逼暝過之顯明旦

欲詣耆□□山寺逼□過之顯明且

多黑師子丞經□人何由可至顯曰

遠涉數刀誓到靈鷲身命不期出

息非保豈可使積年之誠旣至而廢

耶雖有險難吾不懼也衆莫能止乃

遣兩僧送之顯旣至山曰將□夕欲遂

停宿兩僧危懼捨之而還顯獨留山

中燒香禮拜翹感舊跡如覩聖儀至

夜有三黑師子來□顯前□脣搖尾

顯誦經不輟一心念佛師子乃低頭

下尾伏顯足前顯以手摩之呪曰若欲

相害待我誦竟若見試者可便被矣師

子良久乃去明晨還返路窮幽梗止有

一逕通行未至里餘忽□一道人年

可九十容服鹿素而神氣俊遠顯雖

覺其韻高而不悟是神人後又□一

少僧顯問曰向耆年是誰耶□云頭

□迦葉大弟子也顯方大□恨更追至山所有□石塞于室口遂不得入

高僧傳卷第二  第三張  廣

顯流涕而去進至迦施國國有白耳

龍每□衆僧約令國內豈熟皆有信

□沙門爲起龍舍共設福食每至夏

坐訖龍輒化作一小蛇兩耳悉白衆

咸識是龍以銅盂盛酪置龍於中從

上座至下行之遍乃化去年輒一出

顯亦親見後至中天竺於摩竭提邑波

連弗阿育王塔南天王寺得摩訶僧

祗律又得薩婆多律抄雜阿毗曇心

□經方等泥洹經等顯留三年學梵

語梵書方躬自書寫於是持經像寄

附商客到師子國顯同旅十餘或留

或亡顧影唯巳常懷悲慨忽於王像

前見商人以晉地一白團絹扇供養不

覺悽然下淚停二年復得彌沙塞律

長雜二含及雜藏本□漢土所無旣而

附商人大舶循海而還舶有二百許人

値暴風水入衆皆惶□卽取雜物棄

之顯恐棄其經像唯一心念觀世音

及歸命漢土衆僧舶任風而去得無

傷壞經十餘曰達耶婆提國停五□

復隨他商東適廣州擧帆二十餘曰

依忽大風合舶震懼衆咸議曰坐載

高僧傳卷第二  第四張  廣

此沙門使我等狼狽不可以一人故

令一衆俱亡共欲推之法顯檀*□

聲呵商人曰汝若下此沙門亦應下

我不□便當見然漢地帝王奉佛敬

僧我至彼告王必當罪汝商人相視

失色□□而止旣水盡糧謁唯任風

隨流忽至岸見藜□菜依然知是

漢地但未測何方卽乘船入浦尋村

見獵者二人顯問此是何地耶獵人

曰此是靑州長廣郡牢山南岸獵人

還以告太守李□□素敬信忽聞沙

門遠至躬自迎勞顯持經像隨還須之

欲南歸靑州刺史請留過冬顯曰貧

道投身於不反之地志在弘通所期

未果不得久停遂南造東師就外國禪

師佛馱跋□於道場寺譯出摩訶僧

祇律方等泥洹經雜阿毗曇心垂百

餘万言顯旣出大泥洹經流布敎化

咸使見聞有一家失其姓名居近朱

雀門世奉正化自寫一部讀誦供養

無別經室與雜書共屋後風火忽起

延及其家資物皆盡唯泥洹經儼然

具在□燼不侵卷色無改東師共傳

高僧傳卷第二  第五張  廣

咸歎神妙其餘經律未譯後至荊州

卒於辛寺春秋八十有文衆咸慟惜

其遊履諸國別有大傳焉

釋曇無竭此云法勇姓李幽州黃龍

人也幼爲沙彌便修苦行持戒誦經

爲師重所重嘗聞法顯等躬踐佛國

乃慨然有忘身之誓遂以宋永初无

年招集同志沙門僧□曇朗之徒二十五人共齎幡盖供養之具發跡北

土遠適西方初至河南國仍出海西

郡進入流沙到高昌郡經歷龜玆沙

勒諸國登蔥嶺度雪山障氣千重層求万里下有大江流急若箭於東西

兩山之脅繫牽爲橋十人一過到彼

岸巳擧烟爲幟後人見烟知前巳度

方得更進若久不見烟則知暴風吹

索人墮江中行經三曰復過大雪山

懸崖壁立無安足處石壁皆有故□

孔處處相對人各執四□先拔下□手攀

上□展轉相攀經曰方過及到平地

相待料□同侶失十二人進至*賓

國禮拜佛鉢停歲餘學梵書梵語求

得觀世音受記經梵文一部復西行

高僧傳卷第二  第六張  廣

□氏國禮拜佛內□骨及覩自沸木

舫後至檀特山南石留寺住僧三百

餘人雜三乘學無竭停此寺受大戒

天竺禪師佛馱多羅此云覺救彼土

咸云巳證果無竭請爲和上漢沙門

志定爲阿□梨停夏坐三□曰復行

向中天竺界路旣空□唯齎石蜜爲

糧同侶尙有十三人八人於路□化

餘五人同行無竭雖屢經危棘而繫

念所齎觀世音經未嘗□廢將至舍

衛國野中□山象一群無竭*名歸

命卽有師子從林中出象驚惶奔

走後渡恒河復値野牛一群鳴吼而

來將欲害人無竭師命如初尋有

大鷲飛來野牛驚散遂得免之其

誠心所感在險剋濟皆此類也後

於南天□隨舶汎海達廣州所歷

事跡別有記傳其所譯出觀世音

受記經今傳于東師後不知所終

佛□什此云覺壽*賓人少受業於

彌沙塞部僧專精律品兼達禪要以

宋景平元年七□□于楊州先沙

門法顯於師子國得彌沙塞律梵本

高僧傳卷第二  第七張  廣

未被□譯而法顯遷化東邑諸僧聞

什旣善此學於是請令出焉以其年

冬十一□集于龍光寺譯爲三十四

卷*爲五分律什執梵文干□沙門

智勝爲譯龍光道生東安慧嚴共執

筆參正宋侍中瑯瑯王練爲檀*至

明年四□方竟仍於大部抄出戒心

及□磨文等□行於世什後不知

所終

浮□跋摩此云覺鎧西域人也幼而履

□明直聰悟出群習學三藏偏善毗

婆沙論常誦持此部以爲心要宋无嘉之中達于西□先有沙門道泰志

用*果少遊蔥右遍歷諸國得毗婆

沙梵本十有万偈還至姑臧側席虛

衿企待明匠聞跋摩遊心此論請爲

□譯時蒙遜巳死子茂虎襲位以虎承

和五年歲次于丑四□八曰卽宋元

嘉十四年於□州城內閑預宮中請

跋摩譯焉泰卽筆受沙門慧嵩道朗

與義學僧三百餘人考正文義再周方

訖凡一百卷沙門道挻爲之作序有

須魏虜託跋燾西伐姑臧□土崩亂

高增傳卷第三  第八張  廣

經書什物皆被焚蕩遂失四十卷今

唯有六十存焉跋摩避亂西反不知

所終

釋智嚴西□州人弱冠出家便以精

勤著名納衣晏坐蔬食永歲每以

本域丘墟志欲□事名師廣求經

誥遂周流西國進到*賓入摩天□

羅精舍從佛□先比丘諮受禪法漸

深三年功踰十載佛□先見其禪思

有緖特深器異彼諸道俗聞而歎曰

秦地乃有求道沙門矣始不輕秦穎敬接遠人時有佛馱跋□羅比丘亦是

彼國禪匠嚴乃要請東歸欲傳法中

土跋□嘉其懇至遂共東行於是踰

沙*險達自關中常依隨跋□止長

安大寺須之跋□□爲秦僧所□嚴

亦分散憩于山東精舍坐禪誦經力

精修學晉義凞十三年宋武帝西伐

長安剋捷旋□塗出山東時始興公

王恢從駕遊觀山川至嚴精舍見其

同止三僧各坐繩牀禪思湛然恢至

良久不覺於是彈指三人開眼俄而

還閉問不與言恢心敬其奇訪諸耆

高增傳卷第三  第九張  廣

老皆云此三僧隱居求志高潔法師

也恢卽啓宋武帝延請還都莫肯行者

旣屢請懇至二人推嚴隨行恢懷道

素篤禮事甚殷還都卽住始興寺嚴性

愛虛靖志避□塵恢乃爲於東郊之

際更起精舍卽枳園寺也嚴前於

西域所得梵本衆經未及譯寫到元

嘉四年乃共沙門寶雲譯出普曜廣

薄嚴淨四天王等嚴在寺不受別請常

分衛自資道化所被幽顯咸服有見

鬼者云見西州太社間鬼相語嚴公

至當避易此人未之解俄而嚴至聊

問姓字果*智嚴默而識之密加禮

異儀同蘭陵肅思話婦劉氏疾病恒見

鬼來□可駭畏時迎嚴說法嚴始到

外堂劉氏便見群鬼□散嚴旣進爲

夫人說經疾以之□因□五戒一門

宗奉嚴淸素&欲隨受隨施少而遊

方無所滯著□性□退不自陳□故

雖多美行世無得而盡傳嚴昔未出

家時嘗受五戒有所虧□後入道受

具足常疑不得戒每以爲懼積年禪

觀而不能自了遂更汎海重到天竺

高增傳卷第三  第十張  廣

諮諸明達値羅漢比丘具以事問羅

漢不敢判決乃爲嚴入定往兜率宮

諮彌勒彌勒□云得戒嚴大喜於是

步歸至*賓無疾而化時年七十八

彼國法凡聖燒身各處嚴雖戒操高

明而實行未辦始移尸向凡僧墓地

而尸重不起改向聖墓則飄然自輕

嚴弟子智羽智遠故從西來報此徵

瑞俱還外國以此推嚴信是得道人

也但未知果向中間若深淺耳

釋寶雲未詳氏族傳云□川人沙出

家精勒有學行志韻剛潔不偶於世

故少以方直純素爲名而求法懇惻

亡身殉道志欲躬覩靈跡廣尋經要

遂以晉隆安之初遠適西域與法顯

智嚴先後相隨涉履流沙登踰雪嶺

勤苦艱危不以爲難遂歷于□天竺

諸國備覩靈異乃經羅刹之野聞天

鼓之音釋迦影迹多所瞻禮雲在外

域遍學梵書天竺諸國音字□訓悉

皆備解後還長安隨禪師佛□跋

□業禪進道俄而禪師□爲秦僧所

□徒衆悉同其咎雲亦奔散會廬山

高增傳卷第三  第十一張  廣

釋慧遠解其□事共歸東師安止道

場寺衆僧以雲志力堅□弘道絶域

莫不披衿諮問敬而愛焉雲譯出新

無量壽脫出諸經多雲所治定華戎

兼通音訓允正雲之所定衆咸信服

初關中沙門竺佛念善於宣譯於符姚

二代顯出衆經江左譯梵莫踰於雲故

於晉宋之際弘通法藏沙門慧觀等咸

友而善之雲性好幽居以保閑寂遂適

六合山寺譯出佛本行贊學經山多荒

民俗好草竊雲說法敎誘多有改更

禮事供養十室而八須之道場慧觀

臨亡請雲還都捻理寺任雲不得巳

而還居道場歲許復更還六合以元

嘉二十六年終於山寺春秋七十有

四其遊履外國別有記傳

求那跋摩此云功德鎧本刹利種累

世爲王治在*賓國祖父呵梨跋□

此言師子賢以剛直被徒父僧伽阿

難此言衆喜因潛隱山澤跋摩年十

四便機見俊達深有遠度仁愛汎□

崇德務善其母嘗□野肉令跋摩辦

之跋摩啓曰有命之類莫不貪生夭

高增傳卷第三  第十二張  廣

彼之命非仁人矣母怒曰設令得罪吾

當代汝跋摩他曰煮油誤□其指因

謂母曰代兒忍痛母曰痛在汝身吾

何能代跋摩曰眼前之苦尙不能代□

三途耶母乃悔悟終身斷煞至年十

八相公見而謂曰君年三十當撫臨

大國南面*尊若不樂世榮當獲聖

果至年二十出家受戒洞明九部□

曉四舍□經百餘万言深達律品妙

入禪要時號曰三藏法師至年三十

*賓王薨絶無紹嗣衆咸議曰跋摩

帝室之胤又才明德重可請令還俗以紹國位群巨數百那三固請跋摩

不納乃辭師違衆林栖谷□孤行山

野遁迹人世後到師子國觀風弘敎識

眞之衆咸謂巳得初果儀形感物見者

發心後至□婆國初未至一曰□婆

王母夜夢見一道士飛舶入國明旦

果是跋摩來至王母敬以聖禮從受

五戒母因勸王曰宿世因緣得爲母

子我巳受戒而汝不信恐後生之因

永絶今果王迫以母勅卽奉命受戒

漸染旣久專精稍篤須之隣兵犯境

高增傳卷第三  第十三張  廣

至謂跋摩曰外賊恃力欲見侵侮若

與鬪戰傷煞必多如其不拒危亡將

至今唯歸命師尊不知何計跋摩曰

暴寇相攻宜□禦□但當起慈悲心忽

興害念耳王自領兵擬之旗鼓始交

賊便退散王遇流失傷脚跋摩爲呪

水洗之信宿平復王恭信稍殷乃欲

出家脩道因告群巨曰吾欲躬栖法

門卿等可更擇明主群巨皆拜伏勸

請曰王若捨國則子民無依且敵國

因*恃險相對如失思覆則黔首

奚處大王天慈寧不愍念敢以死請

申其□□王不忍固違乃就群巨請三

願若許者當留治國一願凡所王境

同奉和上二願盡所治內一切斷煞三

願所有儲財賑給貧病群巨□喜僉

然敬諾於是一國皆從受戒王後爲

跋摩立精舍躬自引材傷王脚指跋

摩又爲呪治有□平復導花之聲播

於遐邇隣國聞風皆遣使要請時東師名德沙門慧觀慧觀等遠□風猷

思欲餐□以元嘉元年九□面啓文

帝求迎請跋摩帝卽勅卒州刺史令

高增傳卷第三  第十四張  廣

汎舶延致觀等又遣沙門法長道□道

俊等往彼祈請幷致書於跋摩及□婆

王婆多加等必希願臨宋境流行道敎

跋摩以聖化宜廣不憚遊方先巳隨

商人竺難提舶欲向一小國會値便

風遂至廣川故其遺文云業行風所

吹遂至於宋境此之謂也文帝知跋摩巳

至南海於是復勅州郡令資發下東

路由始興經停歲許始興有虎市山

儀形聳孤峯嶺高絶跋摩謂其□□

耆□乃改名靈鷲於山寺之外別立

禪室室去寺數里磬音不聞每至鳴

椎跋摩巳至或昌雨不沾或履泥不

濕時衆道俗莫不肅然增敬寺有寶

□殿跋摩於殿北壁手自□作羅云

像及定光儒童布髮之形像成之後

每夕放光久之乃歇始興太守蔡茂

之深加敬仰後茂之將死跋摩躬自

往視說法安慰後家人夢見茂之在

寺中與衆僧講法實由跋摩化導之

力也此山本多虎災自跋摩居之晝

行夜往或時値虎以杖按頭弄之而

去於是山旅水賓去來無梗感德歸

高增傳卷第三  第十五張  廣

化者十有七八焉跋摩嘗方別室入禪

累曰不出寺僧遣沙彌往候之見一

白師子緣柱而上亘空彌漫生靑蓮花

沙彌驚恐大呼往逐師子豁無所見

其靈異無方類多如此後文帝重勅

觀等復更敦請乃汎舟下都以元嘉

八年正□達于建□文帝引見勞問

慇懃因又言曰弟子常欲持齊不煞

迫以身殉物不獲從志法師旣不遠

万里來化此國將何以敎之跋摩曰夫

道在心不在事法由巳非由人且帝

王與疋夫所脩各異疋夫身賤名劣

言令不威若不剋巳苦躬將何爲用

帝王以四海爲家万民爲子出一嘉

言則士女咸悅布一善政則人神以和

形不□命役無勞力則使風雨適時

寒暖應節百穀滋繁葉麻鬱茂如此

持齊齊亦大矣如此不煞德亦衆矣

寧在闕半曰之餐全一禽之命然後方

爲弘濟耶帝乃撫机歎曰夫俗人迷

於遠理沙門滯於近敎迷遠理者謂

至道虛說滯近敎者則拘戀篇章至

如法師所言眞謂開悟明達可與言

高增傳卷第三  第十六張  廣

天人之際矣乃勅住祗洹寺供給隆

厚公王英彦莫不宗奉俄而於寺開

講法花及十地法席之曰軒盖盈衢

觀□往還肩隨踵接跋摩神府自然

妙辯天絶或時假譯人而往復懸悟後

祗洹慧義請出菩薩善戒始得二十

八品後弟子代出二品成三十品未

及繕寫失序品及戒品故今猶有兩

本或*菩薩戒地初元嘉三年徐州

刺史王仲德於彭城請外國伊業波

羅譯出雜心至擇品而緣□遂輟至是

更請跋摩譯出後品足成十三卷幷

先所出四分□磨優婆塞五戒略論

優婆塞二十二戒等凡二十六卷□

文義詳元梵漢弗差時影福寺尼慧

果淨音等共請跋摩云去六年有師

子國八尼至東云宋地先未經有尼

那得二衆受戒恐戒品不全跋摩云

戒法本在大僧衆發設不本事無妨

得戒如愛道之緣諸尼又恐年有不

滿苦欲更受跋摩*云善哉苟欲增

明甚助隨喜但西國尼年臘未□又

十人不滿且令學宋語別因西域居

高增傳卷第三  第十七張  廣

士更請外國尼來足滿十數其年夏

在定林下寺安居時有信者採花布

席唯跋摩所坐花彩更鮮衆咸崇以

聖禮夏竟還祗洹其年九□二十八曰

中食未畢先起還閣其弟子後至奄

然巳終春秋六十有五未終之前預

造遺文偈頌三十六行自說因緣云

巳證二果手自封緘付弟子阿沙羅

云我終後可以此文還示天□僧亦可

示此境僧也旣終之後卽扶坐繩牀

顔貌不異似若入定道俗赴者千有

餘人□聞香氣芬烈感見一物壯若

龍蛇可長一疋許起於尸側直上衝

天莫能□者卽於南林戒壇前依外

國法□毗之四部鱗集香薪成*灌

之香油以燒遺陰五色焰起*□麗

空是時天景澄朗道俗哀歎仍於其

處起立白塔欲重受戒諸尼悲泣望

斷不能自勝初跋摩至東文帝欲從

受菩薩戒會虜寇侵彊未及諮□奄

而遷化以本意不遂傷恨彌深乃令

衆僧譯出其遣文云

前頂禮三寶 淨戒諸上座 濁世多□曲

高增傳卷第三  第十八張  廣

虛僞無誠信 愚惑不識眞 懷嫉經有德

是以諸賢聖 現世晦其迹 我求那跋摩

命行盡時至 所獲善功德 今當如實說

不以諂曲心 希望求名利 爲勸衆懈怠

增長諸佛法 大法力如是 仁者咸諦聽

我昔曠野中 初觀於死尸 *脹□爛壞

臭穢膿血流 繫心緣彼處 此身性如是

常見此身相 貪蛾不畏火 如是無量種

修習死尸觀 放捨餘聞思 依止林樹閒

是夜車精進 正觀常不忘 境界恒在前

猶如對明鏡 如彼我亦然 由是心寂靖

輕身極明淨 淸□心是樂 增長大歡喜

則生無著心 變成骨□相 白骨現在前

朽壞肢節離 白骨悉磨滅 無垢智熾然

調伏思法相 我時得如是 身安極柔軟

如是方便脩 勝進轉增長 微塵念念滅

壞色正念法 是則身究竟 何緣起貪欲

知因諸受生 如魚貪鉤餌 彼受無量壞

念念觀磨滅 知彼所依處 從心猿□起

業及業果報 依緣念念滅 心所知種種

是名別相法 是則思慧念 次第滿足修

觀種種法相 其心轉明了 我於□焰中

明見四念處 律行從是竟 攝心緣中住

高增傳卷第三  第十九張  廣

苦如熾然劒 斯由渴受轉 愛盡般浬槃

普見彼三界 死焰所熾然 形體極消瘦

喜息樂方便 身還漸充滿 □妙衆生相

頂忍亦如是 是於我心起 眞實正方便

漸漸略境界 寂滅樂增長 得世第一法

一念緣眞諦 次第法忍生 是謂無漏道

妄想及諸境 名字悉遠離 境界眞諦義

除惱獲淸□ 成就三昧果 離垢淸□緣

不涌亦不沒 淨慧如明□ 湛然正安住

□一寂滅相 非我所宣說 唯佛能證知

那波阿毗曇 說五因緣果 實義知脩行

名者莫能見 諸論各異端 修行理無二

偏執有是非 達者無違諍 脩行衆妙相

今我不宣說 懼人起妄想 □惑諸世閒

於彼修到相 我巳說少分 若彼明智者

善知此緣起 摩羅婆國界 始得初聖果

阿蘭若山寺 道迹脩遠離 後於師子國

村名劫波利 進脩得二果 是名斯□舍

從是多留難 障脩得欲道 見我脩遠離

知是處空閑 咸生希有心 利養競來集

我見如火毒 心生大□離 避亂浮于海

□婆及林邑 業行風所飄 隨緣之宋境

於是諸國中 隨力興佛法 無問所應問

高增傳卷□三  第二十張  廣

諦實眞實觀 今此身滅盡 寂若燈火滅

僧伽跋摩此云衆鎧天竺人也少而

棄俗淸峻有戒德善解二藏尤精雜

心以宋元嘉十年出自流沙至于東邑器字宏肅道俗敬異咸宗事之號

曰三藏法師初景平元年平陸令許葉

捨宅逮刹因名平陸寺後道場慧觀

以跋摩道行純備請住此寺崇其供

養以表厥德跋摩共觀加塔三層今

之奉誠是也跋摩行道諷誦曰夜不

輟是衆歸集邊化流布初三藏乘法師

明具戒品將爲影福寺尼慧果等重

受具戒是時二衆未備而三藏遷化

俄而師子國比丘尼鐵薩羅等至都

衆乃共請跋摩爲師□軌三藏祗洹慧

義*步東邑謂爲矯異執志不同親

與跋摩拒論□覆跋摩標宗顯法理

證明元旣德有所歸義遂□剛靡然推

服令弟子慧基等服膺供事僧尼受

者數百許人宋彭城王義康崇其戒

節廣設齊供四衆殷盛傾于東邑慧

觀等以跋摩妙解雜心諷誦通利先

三藏雖譯未及繕寫卽以其年九□

高增傳卷第三  第二十一張  廣

於長于寺招集學士更請出焉寶雲

譯語觀自筆受□硏硏□一周乃訖

續出摩得勒伽分別業報略勸發諸

王要偈及請聖僧浴文等跋摩遊化

爲志不滯一方旣傳經事訖辭還本

國衆咸祈止莫之能留元嘉十九年

隨四域賈人舶還外國不詳其終

曇摩密多此云法秀*賓人也年至

七歲神明澄正每見法事輒自然欣

躍其親愛而異之遂令出家*賓多

出聖達屢値明師□貫群經特深禪法所得工戶極甚微奧爲人沈邃

有慧解儀軌詳正生而連眉故世□

連眉禪師少好遊方誓志宣化周歷

諸國遂適龜玆未至一曰王夢神告

王曰有大福德人明當入國汝應

供養明旦卽勅外司若有異人入境

必馳奏聞俄而密多果至王自出郊

迎延請入宮遂從□戒盡四事之禮

密多安而能遷不拘利養居數載密

有去心神又降夢曰福德人捨王去

矣王□然驚覺旣而君巨固留莫之

能止遂度流沙進到燉煌於閑曠之

高僧傳卷第三  第二十二張  廣

地建立精舍植□千株開園百畝房

閣池沼極爲嚴淨須之復適□州仍

於公府舊寺更葺堂宇學徒濟濟禪

業甚盛常以江左王畿志欲傳法以

宋元嘉元年展轉至蜀俄而出峽止

荊州於長沙寺造立禪閣翹誠懇惻

祈請舍利旬有餘曰遂感一枚衝器

出聲放光滿室門徒道俗莫不更增

勇□人百其心須之沿流東下至于

東師初止中興寺晩憩祗洹密多道聲

素著化洽連邦至東甫□傾都禮訊

自宋文袁皇后及皇太子公主莫不

設齊桂宮請戒椒掖參候之使旬曰

相望卽於祗洹寺譯出禪經禪法要□

賢觀虛空藏行觀等常以禪道敎授或

千里諮受四輩遠近皆號大禪師焉會

稽太守平昌孟□深信正法以三寶

爲巳任素好禪味敬心殷重及臨浙右請□同遊乃於□縣之山建立塔

寺東境舊俗多趣巫祝及妙化所

移比屋歸正自西□東無思不服元

嘉十年還都止鍾山定林下寺密多

天性凝靖雅愛山水以爲鍾山鎭岳

高增傳卷第三  第二十三張  廣

□美嵩華常歎下寺基構臨澗低側

於是乘高相地揆卜山勢以元嘉十二

年斬石刑木營建上寺士庶欽風獻奉稠疊禪房殿宇鬱□曾□於是息

心之衆万里來集諷誦肅邕望風成

化定林達禪師卽神足弟子弘其風

敎聲震道俗故能淨化久而莫□勝業

崇而弗替盖密格之遺烈也爰自西

域至于南土凡所遊履靡不興造檀

會敷陳敎法初密多之發*賓也有

迦毗羅神王衛送遂至龜玆於中路

欲反乃現形告辭密多日汝神力通

變自在遊處將不相隨共往南方語

畢卽收影不現遂遠從至都卽於上

寺圖像著壁□至于今猶有聲影之

驗潔誠祈福莫不亨願以元嘉十九

年七□六曰卒于上寺春秋八十有

七道俗四衆行哭相□仍葬于鍾山

宋凞寺前

釋智猛雍州東兆新豈人□性端明

勵行淸白少襲法服修業專至諷誦

之聲以夜續曰每聞外國道人說天

竺國土有釋迦遺迹及方等衆經常

高增傳卷第三  第二十四張  廣

慨然有感馳心遐外以爲万里咫尺

千載可追也遂以爲秦弘始六年甲

辰之歲招結同志沙門十有五人發

跡長安渡河跨谷三十六所至□州城

出自陽關西入流沙□危履險有過

前傳遂歷□□龜玆于□諸國備□

風化從于□西南行二千里始□蔥

嶺而九人退還猛□餘伴進行千七

百里至波倫國同旅竺道嵩又復無

常將□□毗忽失尸所在猛悲歎驚

異於是自力而前□餘四人共度雪

山渡辛頭河至*賓國國有五百羅

漢常往返阿□達池有大德羅漢見

猛至歡喜猛諮問方土爲說四天子

事具在猛傳猛於奇沙國見佛文石唾壺又於此國見佛鉢光色紫紺四

際盡然猛香華供養頂戴發願鉢善有

應能輕能重旣而轉重力遂不堪及

下案時復不覺重其道心所應如此

復西南行千三百理至迦維羅衛國

見佛髮佛牙及肉□骨佛影跡炳然

具存又覩泥洹堅固之林降魔菩提

之樹猛喜心內充設供一曰兼以寶

高增傳卷第三  第二十五張  廣

盖大衣覆降魔像其所遊踐究觀靈

變天梯龍池之事不可勝數後至華

氏國阿育王舊都有大智婆羅門名

羅閱家擧族弘法王所欽重造純銀

塔高三丈旣見猛至乃問秦地有大

乘學不猛□悉大乘學羅閱驚歎日

希有希有將非菩薩往化耶猛於其

家得大泥洹梵□一部又得僧祗律

一部及餘經梵□誓願流通於是便

反以甲子歲發天竺同行三伴於路

無常唯猛□曇纂俱還於□州出泥

洹□得二十卷以元嘉十四年入蜀

十六年七□造傳記所遊歷元嘉未

卒于成都余歷尋遊方沙門記列

道路時或不同佛鉢頂骨處亦乖爽

將知遊往天傳非止一路頂鉢靈遷

時□異土故傳述見聞難以例也

畺良耶舍此云時稱西域人性剛矗

寡嗜欲善誦阿毗曇□涉律部其餘

諸經多所該綜雖三藏兼明而以禪

門專業每一遊觀或七曰不元常以三

昧正受傳化諸國以元嘉之初遠冒

沙河萃于東邑太祖文皇深加歎小

高僧傳卷第十  第二十六張  廣

初止鍾山道林精含沙門寶誌崇其禪

法沙門僧含請譯藥王藥上觀及無量

壽觀含卽筆受以此二經是轉障之秘

術淨土之洪因故沈吟嗟味流通宋

國平昌孟□承風欽敬資給豊厚□

出守會稽固請不去後移憩江陵元

嘉十九年西遊岷蜀處處弘道禪學

成□後還卒於江陵春秋六十矣時

又有天竺沙門僧伽達多僧伽羅多

等□禪學深明來遊宋境達多嘗

在山中坐禪日時將迫念欲虛齊乃

有□鳥銜果飛來授之達多思惟□□奉蜜佛亦受而食之今飛鳥授食

何爲不可於是受而進之元嘉十八

年夏受臨川康王請於廣陵結居後

終於建□僧伽羅多此云衆濟以

宋景平之末來至東師*食人間宴

坐林下養素幽閑不涉當世以元嘉

十年卜居鍾阜之陽剪棘開□造

立精舍卽宋凞寺是也

求那跋□羅此云功德賢中天竺人

以大乘學故世□摩訶衍□婆羅門□

幻學五明諸論天文書算□方呪靡

高僧傳卷第十  第二十七張  廣

不該□後遇見阿毗曇雜心尋讀驚

悟乃深崇佛法焉其家世外道禁絶

沙門乃捨家潛遁遠求師友卽投簪

落彩專精精志學及受具足□通三藏

爲人慈和恭恪事師盡禮須之辭小

乘師進學大乘大乘師試令打探取經

匣卽得大品華嚴師嘉而歎曰汝於

大乘有重緣矣於是讀誦講宣莫能

□抗進受菩薩戒法乃奉書父母勸歸正法曰若專守外道則雖還無益

若歸信三寶則□相見其父感其言至

遂□邪徒正跋□前到師子諸國皆傳

送資供旣有緣東方乃隨舶汎海中

途風止淡水復竭擧舶憂惶跋□曰

可同心幷力念十方佛稱觀世音何

往不惑乃密誦呪經懇到禮懺俄而

信風暴至密雩降雨一舶蒙濟其誠

惑如此元嘉十二年至廣州刺史車朗

表聞宋太祖遣信迎接旣至東都勅

名僧慧嚴慧觀於新亭郊勞見其神

精朗徹莫不虎仰雖因譯交言而欣

若傾盖初住祗洹寺俄而太祖延請

深加崇敬瑯□顔延之通才碩學束

高僧傳卷第十  第二十八張  廣

帶造門於是東師遠近冠盖相望大

將軍彭城王義康丞相南□王義宣

□師事焉須之衆僧共請出經於祗

洹寺集義學諸僧譯出雜阿含經東安

寺出法鼓經後於丹陽郡譯出□□楞

伽經徒衆七百餘人寶雲傳譯慧觀

執筆往復諮析妙得□旨後□王鎭

荊州請□俱行安止辛寺更創房殿

郎於辛寺出無憂王過去現在因果

及一卷無量壽一卷泥洹央掘魔羅相

續解脫波羅蜜了義現在佛名經三

卷第一義五相略八吉祥等諸經幷前

所出凡百餘卷常今弟子法勇傳譯

度語□王欲請講花嚴等經而跋□

自忖未善宋言有懷愧歎卽旦夕禮

懺請觀世音乞求冥應遂夢有人白

服持劒擎一人首來至其前曰何故

憂耶跋□具以事對□曰無所多憂卽

以劒易首更安新頭語今□轉曰得

無痛耶□曰不痛壑然便覺心神悅

□旦起道義皆備領宋言於是就

講元嘉將末□王屢有怪夢跋□□

云東都□有禍亂未及一年元凶□

高僧傳卷第三  第二十九張  廣

逆及孝建之初□王陰謀逆節跋□

顔容憂慘未及發言□王問其故跋

□□爭懇*乃流涕而出曰必無所

冀貧道不容扈徒□王以其物情

所信乃逼與俱下梁山之敗大艦轉

迫去岸懸遠判無全濟唯一心稱觀

世音手捉□竹□投身江中水齊至

膝以杖刺水水流深□見一童子尋

後而至以手牽之顧謂□子汝小兒

何能度我□忽之閒覺行十餘步仍

得上岸卽脫納衣欲償童子顧覓不

見擧身毛竪方知神力焉時王玄謨

督軍梁山世祖勅軍中得摩訶衍善

加料理驛信送臺俄而尋得今□送

都世祖卽時引見顧問委曲曰企望

曰久仝始相遇跋□曰染染□戾分

當灰粉今得接見重荷生造勅問□

誰爲賊□曰出家之人不預戎事然

張暢宗靈秀等□見□逼貧道所明

但不□宿緣乃□此事帝曰無所懼

也是曰勅住後堂供施衣物給以人

乘初跋□在荊十載每與□王書□

無不記錄軍敗□*無片言及軍事

高僧傳卷第三  第三十張  廣

者世祖明其純謹益加禮遇後因閑

談聊*問曰念承相不□曰受供十

年使可忘德今徒陛不乞願願爲丞

相三年燒香帝悽然慘容義而許焉

及中興寺成勅今移住爲開三閒房

後於東府□會王公畢集勅見跋□

時未及淨髮白首晧然世祖遙望顧

謂尙書謝莊曰摩訶衍聰明機解但

老期□至朕試問之其必悟人意也

跋□上階因迎謂之曰摩訶衍不負遠

來之意但唯有一在卽應聲□曰貧道遠歸□東垂三十載天子恩遇銜

愧肉極但七十老病唯一死在帝嘉

其機辯勅近御而坐擧朝屬目後於

□陵界鳳皇樓西起寺每至夜半輒

有准戶而喚視之無人衆屢厭夢跋

□燒香呪願曰汝宿緣在此我今起

寺行道禮懺常爲汝等若住者爲護

寺善神若不能各巳隨所安旣而道

俗十餘人同夕夢見鬼神千數皆荷

憺移去寺衆遂安今陶後渚白塔寺

卽其處也大明六年天下*旱禱祈

山川累□無驗世祖請令祈雨必使

高僧傳卷第三  第三十一張  廣

有感如其無獲不□相見跋□曰仰

憑三寶陛下天威冀必降澤如其不

獲不復重見卽往北湖釣臺燒香祈

請不復飮食默而誦經密加秘呪明

曰□時西北雲起如盖曰在葉楡風

震雲合連曰降雨明旦公卿入賀勅

見慰勞□施相續跋□自幼以來蔬

食終身常執持香□未嘗輟手每食

竟輒分食飛鳥乃集手取食至太

宗之世禮供彌隆到大始四年正

□覺□不□便與太宗及公卿等

告別臨冬之曰延佇而望之見天

花聖像愚中遂卒春秋七十有五

太宗深加痛惜慰賻甚厚公卿會

葬榮哀備焉時又有沙門寶意梵

言阿那摩低□姓康康居人世居天

□以宋孝建中來止東師凡官禪房

恒於寺中樹下坐禪又曉經律時人

亦□三藏常轉側數百貝子立知凶吉善能神呪以香塗掌亦見人往事

宋世祖施其一□唾□高二尺許常

在牀前忽有人竊之意以席一領空

卷之呪上數通經于三夕唾壺還在席中莫測其然於是四遠道俗咸敬

高僧塼卷第三  第三十二張  廣

而異焉齊文惠文宣及梁太祖□敬

以師禮焉永明未年終於所住

求那毗地此言安進□中天竺人弱

年徒道師事天竺大乘法師僧伽斯聰

慧*記勤於諷誦□究大小乘□二十

万言兼學外典明解陰陽占時驗事微

地非一齊建元初來至東師止毗耶

離寺執□徒徒威儀端肅王公貴勝迭

相供請初僧伽斯於天竺國抄脩多羅

藏中要切譬踰撰爲一部凡有百事

敎授新學毗地悉皆通兼明義旨以

永明十年秋譯爲齊文凡有十卷謂

百喩經復出十二因緣及□達長

者經各一卷自大明巳後譯經殆絶

及其宣流世咸稱美毗地爲人弘厚

故万里歸集南海商人咸宗事之供

獻皆受悉爲營法於建□淮側造正

觀寺居之重閣層門殿堂整飾以中

興二年冬終於所住梁初有僧□婆

羅者亦外國學僧儀貌謹潔善於談

對至東師亦止正觀寺今上甚加禮遇

勅於正觀寺及壽光殿占雲□中譯

出大育王經解脫道論等釋寶唱袁

曇元等筆受

高僧傳卷第三  第三十三張  廣

論曰傳譯之功尙矣固無得而稱

焉昔如來滅後長老迦葉阿難未田

地等□具足住持八万法藏弘道濟

人功用彌□聖慧曰光□暉未隱是

後迦□延子達磨多羅達摩尸利□

等□□尋異論各著言說而皆祖述

四舍宗軌三藏至類龍樹馬鳴婆藪盤豆剛於方等深經領括□要源發

般若流貫雙林雖曰化洽窪隆而亦

俱得其性故今三寶載傳法輪未絶

是以五百年中猶稱正法在世夫神化

所接遠近斯□一聲一光輒震他土

一臺一盖動覆恒國振丹之與迦維

雖路絶蔥河里踰數万若以聖之神

力譬猶武步之間而今聞見限隔豈

非時也及其緣運將感名敎潛洽或

稱爲浮□之主或號爲西域大神故

漢明帝詔楚王英云王誦黃老之微

言尙浮□之仁祀及通夢金人遣

使西域□有攝摩騰□法蘭懷道來

化協策孤征艱苦必達傍峻璧而臨

深□飛□而渡險遺身爲物處難能

夷傳法宣經初化東土後學而聞盖

高僧傳卷第三   第三十四張  廣

其力也爰至安淸支讖康會竺護等

□異世一時□踵弘贊然夷夏不同

音韻殊隔自非精括□訓領會良難

屬有支謙□承遠□佛念釋寶雲竺

叔蘭無羅又等□妙善梵漢之音故

能盡□譯之致一言三復詞旨分明

然後更用此土宮商飾以成製論云隨

方俗語能示正義於正義中置隨義

語盖斯謂也其後鳩摩羅什碩學鉤

深神鑑奧遠歷遊中土備悉方言復

恨支□所譯文製古質未□善美□

更臨梵□重爲宣譯故致今古二經

言殊義一時有生融影叡嚴觀恒肇

皆領悟言前詞潤珠玉執筆承旨任

在伊人故長安所譯鬱爲稱首是時

□興竊號跨有皇畿崇愛三寶城塹

遺法使夫慕道來儀遐邇烟萃三藏

法門有緣必覩自像運東遷在玆爲

盛其佛賢比丘江東所譯花嚴大部

曇無讖河西所□涅槃妙敎及諸師

所出四含五部□度婆沙等□皆言

符法□理□三印而童壽有別室之

愆佛賢有□黜之迹考之實錄未□

高僧傳卷第三   第三十五張  廣

詳究或以時運□薄道喪人離故所

感見爰至於此若以近迹而求盖亦

珪璋之一□也又世高無讖法□法

祚等□理思淹通侍澤成霧而皆不

得其死□由業有傳感義無違避故

羅漢雖諸漏巳盡尙貽貫腦之厄比

千雖忠□竭誠猶招賜劒之禍匪其

然乎間有等法度者自言專執小乘

而與三藏乖*食用銅鉢□非律儀

所許伏地相向又是懺法所無且法

度生□南康不遊天□晩値曇摩耶

舍又非專小之師直欲谿壑其身故

爲矯異然而達量君子未曾□適尼

衆□從初□其化夫女人理敎難□

事迹□□聞因果則悠然扈背見變

□剛奔波傾飮隨墮之義卽斯謂也

竊惟正法淵廣數盈八億傳譯所得

卷止□餘皆由踰*沙阻履跨危絶

或望煙渡險或附□前身及相會推

求莫不十遺八九是以法顯智猛智

嚴法勇等發趾剛結旅成群還至則

顧影唯一實足傷哉當知一經達此

豈非更賜壽命而頃世學徒唯慕鑽

高僧傳卷□三  □三十六張  廣

求一典謂言廣譯多惑斯盖惰學之

辭匪曰通方之訓使者夫欲考尋理

味決正法門豈可斷以胸衿而不□

尋衆典遂使空勞傳寫永□箱匣甘

露正說竟莫披尋無上寶珠隱而弗

用豈不惜哉若能貫採禪律融冶經

論雖復祗樹息蔭玄風尙扇娑羅變

葉佛性猶彰遠報能仁之恩近稱傳

譯之德□獲身命寧不勖歟

贊曰頻婆□唱疊敎攸陳五乘竟轉

八万彌綸周星曜魄漢夢通神騰蘭

讖什殉道來臻慈雲徙蔭慧水傳津

□夫季未方樹洪因

高僧傳卷第三

丁未歲高麗國大藏都監奉

勅雕□

高僧傳卷第三  第三十七張  廣

僧傳卷第四      義解一          廣

梁會稽嘉祥寺沙門釋慧皎撰

朱士行一

支孝龍二

康僧淵三

竺法雅四

康法朗五

竺法乘六

竺潛深七

支道林八

于法蘭九

于法開十

于道邃十一

竺法崇十二

竺法義十三

竺僧度十四

朱士行穎川人志業方直□洹不能

移其操少懷遠悟脫落塵俗出家巳

後專務經典昔漢靈之時竺佛朔譯

出道行經卽小品之舊□也文句*

略意義未周士行嘗於洛陽講道行

經覺文章隱質諸未盡善每歎曰此

經大乘之要而譯理不盡誓志捐身

遠求大□遂以魏甘露五年發迹雍

州西渡流沙旣至于□果得梵書正

□凡九十章遣弟子不如檀此言法

饒送經梵□還歸洛陽未發之須于

□諸小乘學衆遂以白王云漢地沙

門欲以婆羅門書惑亂正典王爲地主

若不禁之將斷大法聾盲漢地王之

咎也王卽不聽齎經士行深懷痛心

乃求燒經爲證王卽許焉於是積薪殿

前以火焚之士行臨火誓曰若大法應

流漢地經當不然如其無護命也如何

言巳投經火中火卽爲滅不損一字皮

牒如□大衆駭服咸稱其神感遂得

送至陳留倉恒水南寺時河南居士

□叔蘭□天竺人父世避難居于

河南蘭少好遊獵後經暫死備見業

果因改勵專精深崇正法□究衆音善

於梵漢之語又有無羅又比丘西域道

士稽古多學乃手執梵□叔蘭譯爲

晉文稱爲放光波若皮牒故□今在

豫章至太安二年支孝龍就叔蘭一

時寫五部□爲定□時未有品目舊

高僧傳卷第四  第二張  廣

□十四疋□令寫爲二十卷士行遂

終於于□春秋八十依西方法□維

之薪盡火滅尸猶能全衆咸驚異乃

呪曰若眞得道法當毁敗應聲碎散

因斂骨起塔焉後弟子法益徒彼國

來親傳此事故孫綽正像論云士行

散形於于□此之謂也

支孝龍淮陽人少以風婆見重加復

神彩卓□高論適時常披味小品

以爲心要陳留阮瞻穎川庾□□結

知音之交世人呼爲八達時或嘲之曰

大晉龍興天丁爲家沙門使不全髮膚

去袈裟釋胡服被綾羅龍曰抱一以

逍遙唯寂以致誠剪髮毁容改服變

形彼謂我辱我棄彼榮故無心於貴而

愈貴無心於足而愈足矣其機辯適

時皆此類也時竺叔蘭初譯放光經

龍旣素樂無相得卽披閱旬有餘曰

便就開講後不知所終矣孫綽爲之

贊曰小方易擬大器難像桓桓孝龍

剋邁高廣物競宗歸人思□仰雲泉

彌漫蘭風□嚮

康僧淵□西域人生于長安貌雖梵人

高僧傳卷第四  第三張  廣

語實中國容止詳正志業弘深誦放

光道行二波若卽大小品也晉成之

世與康法暢支敏度等俱過江暢亦

有才思善爲往復著人物始義論等

暢常執塵尾行每値名賓輒淸談盡

曰庾元規謂暢曰此□尾何以常在

暢曰廉者不取貪者不與故得常在

也敏度亦聰哲有譽著譯經錄今行

於世淵雖德愈暢度而別以淸約自

處常乞□自資人未之識後因分□

之次遇陳郡殷浩浩始問佛經深遠之

理却辯俗書性精之義自□之□浩

不能屈由是改觀瑯□王茂弘以鼻

高眼深*之淵曰鼻者面之山眼者

面之淵山不高則不靈淵不深則不

淸時人以爲名□後於豫章山立寺

去邑數十里帶江傍嶺轉竹鬱茂名

僧勝達解附成□以常持心梵經空

理幽遠故偏加講說尙學之徒往還

塡委後卒於寺焉

法雅河閒人凝正有器度少善外學

長通佛義衣冠士子咸附諮□時依

門徒□世典有功未善佛理雅乃與

高僧傳卷第四  第四長 廣

康法朗等以經中事數擬配外書

爲生解之例謂之格義乃□浮相曇

等亦辯格義以訓門徒雅風□灑落

善於樞機外典佛經遞牙講說與道

安法□每披釋湊疑共盡經要後立

寺於高邑僧衆百餘訓誘無懈雅弟

子曇習祖述先師善於言論爲僞趙

太子右宣所敬云

康法朗中山人少出家善戒節嘗讀

經見雙樹鹿苑之處鬱而歎曰吾巳

不値聖人寧可不覩聖處於是誓往

迦夷仰瞻遺迹乃共同學四人發跡

張掖西過流沙行經三曰路絶人□

忽見道傍有一故寺草木沒人中有敗

屋兩閒閒中各有一人一人誦經一人

患痢兩人比房不相料理屎尿縱□

此房臭穢朗謂其屬曰出家同道以

法爲親不見剛巳豈可見而捨耶朗

乃停六曰爲洗*供養至第七曰見

此房中皆是香花乃悟其神人因語

朗云比房是我和上巳得無學可往

問訊朗往問訊因語朗云君等誠契

皆當入道不□遠遊諸國於事無益

高僧傳卷第四  第五張  廣

唯富自力行道勿今失時但朗功業尙

小未純未得所願當還眞丹國作大法

師於是四人不復西行仍留此專精

業道唯朗更遊諸國硏尋經論後還

中山門徒數百講法相係後不知所

終孫綽爲之贊曰人亦有言瑜瑕弗

藏朗公□□能韜其光敬終□始硏

微辯章何以取證水堅履霜朗弟子

令韶其先□門人姓呂少遊獵後發

心出家事朗爲師思學有功特善禪

數每人定或數曰不起後移□泉山鑿

穴晏坐朗終後刻木爲像朝夕禮事

孫綽正像論云呂韶凝神於中山卽

其人也

□法乘未詳使人幼而神悟超絶懸

鑑過人依竺法護爲沙彌淸眞有志

氣護甚嘉焉護旣道被關中且資財

殷富時長安有甲族欲奉大法試護

道德僞往告急求錢二十万護未□

乘年十三侍在師側卽語曰和上意

巳相許矣客退後乘曰觀此人神色

非實求錢將以觀和上道德使如耳

護曰吾亦以爲然明日此客率其一

高僧傳卷第四  第六張  廣

宗百餘口詣護請受戒具謝求錢之

意於是師資名布遐邇乘後西到燉

煌立寺延學忘身爲道誨而不卷使夫

豺狼革心戎狄知禮大化西行乘之

力也後終於所住孫綽道賢論以乘

比王濬□論云法乘安豊沙有機悟

之鑑雖道俗殊操阡陌可以相准高

士季□爲之贊傳乘同學竺法行竺

法存□山□履操知名當世矣

等潛字法深姓王瑯□人晉丞相武

昌郡公敦一弟也年十八出家事中

州劉元眞爲師元眞早有才解之譽

故孫綽贊曰索索虛衿□□閑□誰

其體之在我劉公*能彫飾照足開

□懷抱之內豁爾每融潛伏膺巳後

剪削浮華崇□務學微言興化譽洽

西朝風婆容貌堂堂如也至年二十

四講法華大品旣蘊深解復能善說

故觀風味道者常數盈五百晉永嘉初

避亂過江中宗元皇及肅祖明□丞相

王茂弘大尉庾元規□欽其風德友

而敬焉建武太寧中潛洹著*至殿

內時人咸謂方外之士以德重故也

高僧傳卷第四  第七張  廣

中宗肅祖昇遐王庾又薨乃隱迹剡

山以避當世追□問道者巳復結施山門潛優遊講席三十餘載或暢方

等或釋老莊投身北面者莫不內外兼

洽至哀□好重佛法頻遣兩使慇懃

徵請潛以詔旨之重□遊宮闕卽於

御筵開講大品上及朝士□稱善焉

于時*文作相朝野以爲至德以潛

是道俗□領又先朝友敬尊重□服

頂戴兼常□乎龍飛虎禮彌篤潛嘗

於*文處遇沛國劉□□嘲之日道

士使以遊朱門潛曰君自覩其朱門

貧道見爲蓬戶司空使次道懿德純

素篤信經典每加祗崇遵以師資之

敬數相招請屢興法祀潛雖復徒運

東西而素懷不樂乃啓還燔之仰山

遂其先志於是逍遙林阜以畢餘年

支遁遣使求買仰山之側□洲小嶺

欲爲幽□之處潛□云欲來輒給豈

聞巢由買山而隱遁後與高麗道人

書云上座竺法深中州劉公之弟子體

德貞峙道俗綸綜往在東邑維持法

綱內外具瞻弘道之匠也須以道業

高僧傳卷第四  第八張  廣

靖濟不耐塵俗考室山澤修德就閑

今在剡縣之□山率合同遊論道說

義高□皓然遐邇有詠以晉寧康二

年卒於山館春秋八十有九烈宗孝

武詔曰深法師理悟虛迲風鑑淸貞

棄宰相之榮襲染衣之素山居人外

篤勤匪懈方賴宣道以濟蒼生奄然

遷化用痛于懷可賻錢十万星馳驛

送孫綽以深比劉伯倫論云深公道

素淵重有迲大之量劉伶肆意放蕩

以宇宙爲小雖高□之業劉所不及

而曠大之體同焉時□山復有竺法

友惡業*正博通衆典嘗徒深受阿

毗曇一宿便誦深曰經目則諷見稱

昔人若能仁更興大晉者必取汝爲五

百之一也年二十四便能講說後立

剡縣城南臺寺焉竺法蘊悟解入玄

尤善放光波若康法識亦有義學之

功而以草隷知名嘗遇康昕昕自謂

筆道過識識共昕各作右軍草傍人竊以爲貨莫之能別又寫衆經甚見重之

竺法濟幼有才藻作高逸沙門傳凡

此諸人皆潛之神足孫綽□爲之贊

高僧傳卷第四  第九張   廣

不復具抄

支遁字道林本姓關氏陳留人或云

河東林慮人幼有神理聰明秀徹初

至東師太原王□甚重之曰造微之

功不減輔嗣陳郡殷融嘗與衛□交

謂其神情俊微後進莫有□之者

及見遁歎息以爲重見告人家世事

佛早悟非常之理隱居餘杭山深思

道行之品委曲慧印之經卓焉獨拔

得自天心年二十五出家每至講肆

善標宗會而章句或有所遺時爲守

文者所陋謝安聞在善之曰此乃九

方□之相馬也略其玄黃而取其駿

逸王洽劉恢殷浩許詢□超孫綽桓

彦表王敬仁何次道王文度謝長遐*彦伯等□一代名流皆著塵外之

狎□嘗在白馬寺與劉系之等談莊

子逍遙篇云各適性以爲逍遙遁曰

不然夫桀□以殘害爲性若適性爲

得者彼亦逍遙矣於是退而注逍遙

篇群儒舊學莫不歎服後還吳立支山

寺晩欲入剡謝安爲吳興與遁書曰

思君日積計辰傾遲知欲還剡自治甚

高僧傅卷第第四   第十一張  廣

以□然人生如寄耳須風流得意之事

殆爲都盡終曰□□觸事□□唯遲

君來以晤言消之一曰當千載耳此

多山縣閑靜差可養疾事不異剡而

醫藥不同必思此緣副其積想也王

*之時在會稽素聞遁名未之信謂

人曰一往之氣何足言後遁旣還剡

經由于郡王故詣遁觀其力旣至王

謂遁曰逍遙篇可得聞乎遁乃作數

千言□揭新理才藻驚絶王遂披衿

解帶流連不能巳仍請住靈嘉寺意

存相近俄又投迹剡山於沃洲小嶺

立寺行道僧衆百餘常隨稟學時或

有墮者遁乃著座右銘以□之曰勤

之勤之至道非彌奚爲淹滯弱喪神

奇茫茫三界□□長羈煩勞外湊冥心內馳殉赴欽渴緬邈忘疲人生一

世涓若露垂我身非我云云誰施達

人懷德知安必危寂寥淸擧濯累禪

池謹守明禁雅翫玄規綏心神道抗

志無爲寮朗三蔽融冶六疵空同五

陰豁虛四支非指喩指絶而莫離妙

覺旣陳又玄其知婉轉平任與物推

高僧傅卷□四   第十一張  廣

移過此以往勿思勿議敦之覺父志

在□兒時論以遁才堪經贊而潔已

拔俗有違兼濟之道遁乃作釋□論

晩移石城山又立栖光寺宴坐山門

遊心禪苑木□澗飮浪志無生乃住

安般四禪諸經及卽色遊玄論聖不

辯知論道行旨歸學道誡等追□馬

鳴□影龍樹義應法本不違實相晩

出山陰講誰摩經遁爲法師許詢爲

都講遁通一義衆人咸謂詢無以□

難詢設一難亦謂遁不復能通如此至

竟兩家不竭凡在聽我咸謂審得遁

旨□令自說得兩三反便亂至晉哀帝

卽位頻遣兩使徵請出都止東安寺

講道行波若白黑飮崇朝野悅服太

原王□宿□精理撰其才詞往詣遁

作數百語自謂遁莫能抗遁乃徐曰貧

道與君別來多年君語了不長進□

慙而退焉乃歎曰實緇鉢之王何也

□超問謝安林公談何如□中散安

曰□努力裁得去耳又問何如殷浩安

曰□□論辯恐殷制支超拔直上淵源

浩實有慙德□超後與親友書云林

高僧傅卷第四  第十二張  廣

法師神理所通玄拔獨悟實數百年

來紹明大法令眞理不絶一人而巳遁

淹留東師涉將三載乃還東山上書

告辭曰遁頓首言敢以不才希風世

表未能鞭後朋愆靈化盖沙門之義

法出佛聖彫純反朴絶欲歸宗遊虛

玄之肆守內聖之則佩五戒之貞毗

外王之化諧無聲之樂以自得爲和篤

慈愛之孝□動無傷御無恤之哀永

悼不仁妻未兆之順遠防宿命□無

位之節履亢不悔是以哲王御南面

之重莫不欽其風尙安其逸軌探其

順心略其形敬故令歷代彌新矣陛

下天鍾聖德雅尙不倦道遊靈摸日

□忘御可謂鍾□晨極聲振天下淸

風旣邵莫不幸甚上願陛下齊齡二

儀弘敷至化去陳信之妖□尋兵禱之弘議絶小塗之致泥奮宏□於夷

路若然者太山不淫季氏之旅得一

以成靈王者非圓兵而不□得一以

永貞若使貞靈各一人神相忘君

君而下無親擧神神而呪不加靈玄

德交被民荷冥祐恢恢六合成吉祥

高僧傳卷第四   第十三張  廣

之宅洋洋大晉爲□亨之宇常無爲

而万物歸宗執大象而天下自往國

典刑煞則有司存焉若生而惠則賞

者自得戮而非怒則罰者自刑弘公

器以厭神意提詮衡以極冥量所謂

天何言哉四時行焉貧道野逸東山

與世異榮菜蔬長阜漱流淸壑纜縷

畢世絶窺皇階不悟乾光曲曜猥被

蓬□頻奉明詔使詣上東進退惟谷

不知所□自到天道屢*引見優以

賓禮榮以微言每愧才不拔滯理無

拘新不足對楊玄摸允塞視聽□□

侍人流□泣席□四翁赴漢于木□

魏皆出處有時默語適會今德非昔

人動靜乖哀遊魂禁省鼓言帝側將

困非據何能有爲且歲□□*感若

斯之歎□復同志索居綜習遼落延

首東顧熟能無懷上願陛下時*放

遣歸之林薄以鳥養鳥所荷爲優謹

露板以聞申其愚管裏糧望路伏待

慈詔詔卽許焉資給發遣事事豊厚

一時名流□餞離於征虜蔡子升

前至近遁而坐謝萬石後至値蔡

□起謝便移就其處蔡還合褥擧

高僧傳卷第四   □十四張   廣

謝擲地謝不以介意其爲時賢所

慕如此旣而收迹剡山畢命林澤

人嘗有遺遁馬者遁愛而養之時

或有譏之者遁曰愛其神駿聊復

畜耳後有餉鶴者遁謂鶴曰□□

天之物寧爲耳目之翫乎遂放之遁

幼時嘗與師共論物類謂鷄卵生用

未足爲煞師不能屈師尋亡忽見形

投卵於地*破□行須之俱滅遁乃

感悟由是蔬食終身遁先經餘姚塢

山中住至於名辰猶還塢中或問其

意□云謝安在昔數來見輒移旬日

今觸情擧目莫不興想後病甚移還

塢中以晉太和□年閏四□四日終

于所住春秋五十有三卽□於塢中

厥塚存焉或云終剡未詳□超爲之

序傳索宏爲之銘贊周曇寶爲之作

□孫綽道賢論以遁方向子期論六

支遁向秀雅向莊老二子異時風好

玄同矣又喩道論云支道林者識淸

體順而不對於物玄道□濟與神情

同任此遠流之所以歸宗悠悠者所

以未悟也後高士戴逵行經遁墓乃

歎曰德音未遠而拱木巳敏冀神理

高僧傳卷第四  第十五張  廣

綿綿不與氣運俱盡耳遁有同學法虎

精理入神先遁亡遁歎曰昔匠石廢

斤於□人牙生輟弦於鍾子推巳求

人良不虛矣寶契旣潛發言莫賞中心

蘊結余其亡矣乃著切悟章臨亡成

之落筆而卒凡遁所著文翰集有十

卷盛行於世時東土復有□法仰者

慧解致聞爲王坦之所重亡後猶見

形詣王□以行業焉

于法蘭高陽人少有異操十五出家

便以精勤爲業硏諷經典以日兼夜

求法問道必在衆先□在冠年風神

秀逸道振三河名流四遠性好山泉

多處巖壑嘗於冬□在山水雪甚□

時有一虎來入蘭房蘭神色無□

虎亦甚馴至明旦雪止乃去山中神

祗常來受法其德被精靈皆此類也

後聞江東山水剡縣*奇乃徐步東

毆遠□**居于石城山足今之□

華寺是也時人以其風力比□□規孫

綽道賢論以比□嗣宗論云蘭公遺

身高尙妙迹殆至人之流□步兵□獨

不群亦蘭之□也居剡小時□然歎

高僧傳卷第四   第十六張   廣

曰大法雖興經道多闕若一聞圓敎

夕死可也乃遠適西域欲求異聞至交

州遇疾終於象林沙門支遁追立像

贊曰于氏超世綜體玄旨嘉遁山澤

馴洽虎哭別傳云蘭亦感枯泉漱水事

與□法護同未詳又有□法興支法

淵于法道與蘭同時比德興以洽見

知名淵以才華著*道以義解馳

聲矣

于法開不知何許人事蘭公爲弟子

深思孫發獨見言表善放光及法華

又祖述耆婆妙通醫法嘗乞食投主

人家値婦人在草危急衆治不驗擧

家遑擾開曰此易治耳主人正宰羊

欲爲淫祀開令先取小少肉爲羹進竟

因氣針之□臾羊膜裏兒而出升

平五年孝宗有疾開視□知不*不

肯復入康獻后令曰帝小不佳昨呼

于公視□旦到門不前種種辭憚宜

收付廷尉俄而帝崩獲免還剡石城

續修□華寺後移白山靈鷲寺每與

支道林受卽色空義廬江何默申明

開難高平□超宣述林解□傅於世

高僧傳卷第四   第十七張   廣

開有弟子法威淸悟有樞辯故孫綽

爲之贊曰易曰翰白詩美□藻班如

在場芬若停□于威明發豕然遐討

有潔其名無愧懷抱開嘗使威出都

經過山陰支遁正講小品開語威言

道林講比汝至當至某品中示語攻

難數十□云此中舊難通威旣至郡

正値遁講果如開言往復多□遁遂

屈因□聲曰君何足復受人寄載來

耶故東山□云深量開思林談識記

至哀帝時累被詔徵乃出東講放光

經凡舊學抱疑莫不因之披釋講放辭

還東山帝戀德慇懃□錢絹及步輿

幷冬夏之服謝安王文度悉皆友善

或問法師高明剛簡何以醫術經懷

□曰明六度以除四魔之病調九*

以療風寒之疾自利利人不亦可乎

年六十平於山寺孫綽爲之目曰才

辯□□以數術弘敎其在開公乎

于道邃燉煌人少而失蔭叔親養之

邃敎敬竭誠若奉其母至年十六出

家事蘭公爲弟子學業高明內外該

覽善方藥美書□洞□殊俗尤巧談

高僧傳卷第四   第十八張   廣

論護公常*邃高*雅素有古人之

風若不無方爲大法梁棟矣後與簡

公俱過江謝慶緖大相推重性好山

澤在東多遊履名山爲人不屑毁譽

未嘗以塵近經抱後隨蘭適西□於

交□遇疾而終春秋三十有一矣□

超圖寫其形支遁著銘贊曰英英上

人識通理淸朗質玉瑩德音蘭馨孫綽

以邃比□咸或日咸有累騎之譏邃有

淸令之譽何得爲疋孫綽曰雖迹有窪

隆高風一也喩道論云近洛中有竺法

行談者以方樂令江南有于道邃識

者以對勝流皆當時共所見聞非同

志之私譽也

□法崇未詳何人少入道以戒節見

*加又敏而好學篤志經記而尤長

法華一敎嘗遊湘州麓山山精化爲

夫人詣崇請戒捨所住山以爲寺崇

居之少時化洽湘土後還剡之葛峴

山茅□澗飮取欣禪慧東□學者

競往湊焉與隱士魯國孔淳之相遇

每盤遊極曰輒信宿忘歸披衿頓契自

以爲得意之交也崇□歎曰緬想人

高僧傳卷第四   第十九張   廣

外三十餘年傾盖于玆不覺老之將

至後淳之別遊崇□曰晧然之氣猶在

心目山林之士往而不反其若人之謂

乎崇後卒於山中著法華義□四卷

云時剡東仰山復有釋道寶者本姓王

瑯□的晉丞相道之弟弱年信悟違

世辭榮親舊□止莫之能制香湯□

浴將就下髮乃詠曰安知万里水初

發濫*時後以學行顯焉

□法義未詳何許人年十三遇深公

便問仁利是君子所行孔丘何故罕

言深曰物□能行是故罕言深見其

幼而穎悟勸令出家於是栖志法

門從深受學遊刃衆典尤善法花後

辭深出東復大開講席王導孔敷□

承風敬友至晉興寧中更還江左憩

于始寧之保山受業弟子常有百

餘至咸安二年忽感心氣疾病常存

念觀音乃夢見一人破腹洗腹覺便

病愈傳亮每云吾先君與義公遊處

每聞說觀音神異莫不大小肅然晉

寧康三年孝武皇帝遣使徵請出都

講說晉太元五年卒於都春秋七十

高僧傳卷第四   第二十張   廣

有四矣帝以錢十万買新亭崗爲墓

起塔三級義弟子曇夾於墓所立寺

因名新亭精舍後宋孝武南下伐凶

□□至止式宮此寺及□禪復幸禪堂

因爲開拓改曰中興故元嘉末童謠

云錢唐出天子乃禪堂之謂故中興

禪房猶有龍飛殿焉今之天安是也

□僧度姓王名晞字玄宗東莞人也

雖少出孤微而天姿秀發至年十六

神情爽拔卓□異人性度溫和鄕□

所□時獨與母居孝事盡禮求同郡

楊德愼女亦乃衣冠家人女字苕華

容貌端正又善墳藉與度同年求婚

之日卽相許焉未及成禮苕華母亡須

之苕華父又亡庶母亦卒度遂覩世代

無常忽然感悟乃捨俗出家改名僧

度迹□塵表避地遊學苕華服畢自

惟三從之義無獨立之道乃與度書

謂髮膚不可傷擧宗祀不可頓廢令

其顧世敎改遠志曜翹□之姿於盛

明之世遠休祖考之靈近慰人情之願

幷贈詩五首其一篇曰大道自無窮天

地長且久巨石故□消*子亦難數

高僧傅卷第□   第十一張   廣

人生一世閒飄忽若過□榮華豈不

茂曰夕就彫朽川上有餘吟曰斜思

□缶淸音可娛耳滋味可適口羅紈

可飾軀華冠可曜首安事自剪削耽

空以害有不道妾區區但令君恤後

度□書曰夫事君以治一國未若弘

道以濟万邦安親以成一家未若弘

道以濟三界髮膚不毁俗中之近言

耳但吾德不及遠未能魚被以此爲

愧然積□成山亦異從微之著也且

披袈裟振錫杖飮淸流詠波若雖公

王之服八□之□□□之聲暐□一

色不與易也若能懸契則同期於泥

洹矣且人心各異有若其面卿之不

樂道猶我之不慕俗矣楊氏長別離

矣万世因緣於今絶矣歲聿云暮時

不我與學道者當以日損爲志處世

者當以及時爲務卿年德□茂宜速

有所慕莫以道士經心而坐失盛年

也又報詩五篇其一首曰機運無停

住□忽歲時過巨石會當竭苽子豈

云多良由去不息故令川上嗟不聞

榮極期皓首發淸歌布衣可暖身誰

高僧傳卷第四   第二十二張  廣

論飾綾羅今世雖云樂當奈後生何

罪福良由巳寧云巳恤他度旣志懷

匪石不可□轉苕華感悟亦起深信

度於是專精佛法披味群經著毗曇

旨歸亦行於世後不知所終時河內

又有□慧超者亦行解兼著與高士

□門周續之友善注勝□經焉

高僧傳卷第四

乙巳歲高麗國大藏都監奉

勅雕造

高僧傳卷第四   第二十三張      廣

高僧傳卷第五□             廣

義解二

梁會稽嘉拌寺沙門釋慧皎撰

釋道安一

釋法和二

竺僧朗三

竺法汰四

竺僧先五

竺僧輔六

竺僧敷七

釋曇翼八

釋法遇九

釋曇徽十

釋道立十一

釋曇戒十二

□法曠十三

釋道壹十四

釋慧虎十五

釋道安姓衛氏常山壯抑人也家世

英儒早夫覆蔭爲外兄孔氏所養年

七歲讀書再覽能誦鄕隣嗟異至年

十二出家神智聰而形貌甚陋不爲

師之所重□役田舍至于三年執勤

就勞曾無怨色篤性精進齊戒無

闕數歲之後方極師求經師與辯意

經一卷可五千言安□經入田因息

就覽暮歸以經還師更求餘者師

曰昨經未讀今復求耶□曰卽巳闇

誦師雖異之而未信也復與成具光

明經一卷減一万言齎之如初暮復

還而異之後爲受具戒恣其遊學至□

入中寺遇佛□澄澄見而嗟歎與語

終曰衆見形貌不*咸共輕怪澄曰

此人遠識非□□也因事澄爲師澄講

安每覆述衆未之□咸言□待後次當

難煞崑崙子卽安後便覆講疑難鋒

起安挫銳解紛行有餘力時人語曰

漆道人驚四隣于時學者多守聞見

安乃歎曰宗匠雖邈玄旨可尋應窮

究幽遠探微奧令無生之理宣揚季

夫使流遁之徒歸向有本於是遊方

問道備訪經律後避難潛于濩澤

太陽□法濟幷州支曇講陰持入經

安後從之受業須之與同學竺法汰

俱憩飛龍山沙門僧先道護巳在彼

山相見欣然乃共披文屬思妙出神

高僧傳卷第五   第二張   廣

情安後於太行恒山創立寺塔改服

從化者中分河北時武邑太守盧歆

聞安淸秀使沙門敏見苦要之安辭

不獲免乃受請開講名實旣符道俗

欣慕至年四十五復還冀部住受都

寺徒衆數百常宣法化時石虎死彭城

王石遵墓襲嗣立遣中使竺昌□請安

入華林園廣修房舍安以石氏之末國

渾將危乃西適牽口山□*閔之亂人

情蕭索安乃謂其衆曰今天災旱蝗寇

賊□□聚則不立散則不可遂復率

衆入王屋女牀山須之復渡河依陸

渾山木食修學餓而慕容後逼陸渾

遂南投襄陽行至新野謂徒衆曰今

遭凶年不依國主則法事難立又敎

化之體宜令廣布咸曰隨法師敎乃

令法汰詣楊州曰彼多君子好尙風

流法和入蜀山水可以修閑安與弟子

慧遠等四百餘人渡河夜行値雷雨

乘電若而進前行得人家見門裏有

二長**閒懸一馬*可容一斛安

便呼林百升主人驚出果姓林名百升謂是神人厚相接待旣而弟子問何

以知其姓字安曰兩木爲林*容百

高僧傳卷第五   第三張   廣

升也旣達襄陽復宣佛法初經出巳

久而舊譯時謬致使深藏隱沒未通

每至講說唯□大意轉讀而已安窮

覽經典鉤染致遠其所注般若道行

密迹安般諸經□尋丈比句爲起盡

之義乃析疑甄解凡二十二卷序致

□富妙盡深旨條貫旣□文理會通

經義克明自安始也自漢魏□晉經

來稍多而傳經之人中名字佛說後人

追尋莫測年代安乃捻集名目表其

時人詮品新舊撰爲經錄衆經有據

實由其功四方學土競往師之時征

西將軍桓朗子鎭江陵要安□往朱

序西鎭復請還襄陽深相結納序

每歎曰安法師道學之津梁澄治

之□肆矣安以白馬寺狹乃更立

寺名曰壇溪卽淸河張殷宅也大

富長者□加贊助建塔五層起房

四百□州刺史楊弘忠送銅万斤擬

爲承露盤安曰露盤巳訖汰公營造

欲廻此銅鑄像事可然乎忠欣而敬

諾於是衆共抽捨助成佛像光相丈

六神好明著每夕放光微照堂殿像

後又自行至万山擧邑皆往瞻禮遷

高僧傳卷第五   第四張   廣

以還寺安旣大願果成謂言夕死

可矣符堅遣使送外國金*倚像高

七尺又金坐像結珠彌勒□金縷繡

像織成像各一張每講會法聚輒羅

列尊像布置幢幡珠□迭暉烟華亂

發使夫昇階履閨者莫不肅焉盡

敬矣有一外國銅像形製古異時衆

不甚恭重安曰像形相致佳但□形

未*令弟子爐治其□旣而光焰煥炳燿滿一堂詳視□中見一舍利衆

咸愧服安曰像旣□異不煩復治乃

止識者咸謂安知有舍利故出以示

衆時襄陽習鑿齒鋒辯天逸籠□當

時其先聞安高名早巳致書通好曰

承應眞履正明白內融慈訓兼照道

俗齊蔭自大敎東流四百餘年雖□

王居士時有奉者而眞丹宿川先行

上世道運時遷俗未僉悟自須道業

之陰咸無以疋所謂□光將出靈鉢

應降法師任當洪範化洽幽深此方

諸僧咸有思慕若慶雲東□摩尼廻

曜一□七寶之座暫現明哲之燈雨甘

露於豊草植□壇於江湄則如來之

敎復崇於今曰玄波溢□重□於一

高僧傳卷□五   第五張   廣

代矣文多不□載及聞安至止卽往

修造旣坐*言四海習鑿齒安曰彌

天釋道安時人以爲名□齒後餉梨

十枚正値衆食便手自剖分利盡人

遍無參差者高平□超遣使遺米千

斛修書累紙深致慇懃安□書云捐

米彌覺有待之爲煩習鑿齒與謝安

書云來此見釋道安故是遠勝非常

道士師徒數百齋講不倦無變化伎

術可以惑常人之耳目無重威大勢

可以整群小之參差而師徒肅肅自相

尊敬洋洋濟濟乃是吾由來所未見其

人理懷簡哀多所□涉內外群書

略皆遍覩陰陽算數亦皆能通佛□

妙義故所遊刃作義乃似法蘭法道

恨足下不同曰而見其亦每言思得

一□其爲時賢所重類皆然也安在

樊沔十五載每歲常再講放光波若

未嘗廢闕晉孝武皇帝承風欽德遣

使通問幷有詔曰安法師器識倫通

風韻□朗居道訓俗徽績兼著豈直

規濟當今方乃陶津來世俸給一同

王公物出所在時符堅素聞安名每

云襄陽有釋道安是神器方欲致之

高僧傳卷第五   第六張   廣

以輔朕躬後遣符丕南攻襄陽安與

朱序俱獲於堅堅謂僕射權翼曰朕以

十万之師取襄陽唯得一人半翼曰

誰耶堅曰安公一人習鑿齒半人也

旣至住長安五重寺僧衆數千大弘

法化初魏晉沙門依師爲姓故姓各

不同安以爲大師之本莫尊釋迦乃

以釋命氏後獲增一阿含果*四河

入海無復河名四姓爲沙門皆*釋

種旣懸與經符遂爲永式安外涉群

書善爲文章長安中衣冠子弟爲詩

賊者皆依附致譽時藍田*得一大

鼎容二十七斛邊有篆銘人莫能識

乃以示安安云此古篆書云曾襄公

所鑄乃寫爲隷文又有人持一銅斛

於市賣之其形正圓下向爲斗□梁

昻者爲斗低者爲合梁一頭爲□□

同鍾容半合邊有篆銘堅以問安安

云此王莽自言出自舜皇龍集戊辰改

正卽眞以同律量布之四方欲小大

器釣令天下取平焉其多聞廣識

如此堅勅學士內外有疑皆師於安

故東兆爲之語曰學不師安義不中

難初堅承石氏之亂至是民戶殷富

高僧傳卷第五   第七張   廣

四方略定東極滄海西倂龜玆南苞

襄陽北盡沙漠唯建業一隅未能□

伏堅每與侍臣談話未嘗不欲平一

江左以晉帝絆僕射謝安爲侍中堅

弟平陽公融及朝臣石*原紹等□

切□終不能廻衆以安爲堅所信敬

乃共請曰主上將有事東南公何不

能爲蒼生致一言耶會堅出東苑命

安升輦同載僕射權翼□曰臣聞

天子法駕侍中陪乘道安毁形寧可

參□堅勃然作色曰安公道德可尊

朕以天下不易與輦之榮未*其德卽

勅僕射扶安□輦俄而顧謂安曰朕

將與公南遊吳*整六師而巡狩涉

會稽以觀滄海不亦樂乎安對曰陛

下應天御世有八州之貢富居中土

而制四海宜栖神無爲與堯舜比隆今欲以百万之師求厥田下下之土

且東南區地地昇氣□昔舜禹遊而不

反秦皇適而不歸以貧道觀之非愚

心所同也平陽公懿戚石*重臣□

謂不可猶尙見拒貧道輕淺言必不

允旣荷厚遇故盡舟誠耳堅曰非爲地

不廣民不足治也將簡天心明大運所

高僧傳卷第五   第八張   廣

在耳順時巡狩亦著前典若如來言則

帝王無省方之文乎安曰若□駕必動

可先幸洛陽□威蓄銳傳□江南如

其不服伐之未晩堅不從遣平陽

公融等精銳二十五万爲前鋒堅躬

率步騎六十万到項晉遣征虜將軍

謝石徐州刺史謝玄拒之堅前軍大

潰於八公西晉軍遂北三十餘里死

者相□融馬倒殞首堅單騎而遁如

所□焉安常注諸經恐不合理乃誓

曰若所說不堪遠理願見瑞相乃夢見

胡道人頭白眉毛長語安云君所注

經殊合道理我不得入泥洹住在西域

當相助弘通可時時設食後十誦律

至遠公乃知和上所夢賓頭盧也於

是立座飯之處處成則安旣德爲物

宗學兼三藏所制僧尼軌範佛法憲章條爲三例一曰行香定座上講經上

講之法二曰常曰六時行道飮食唱

時法三曰布薩差使悔過等法天下

寺舍遂則而從之安每與弟子法遇

等於彌勒前立誓願生兜率後至秦

察无二十一年正□二十七日忽有

異僧形甚庸陋來寺寄宿寺房旣□

高僧傳卷第五   第九張   廣

處之講堂時維那直殿夜見此僧從窓

隙出入遽以白安安驚起禮□問其來

意□云相爲而來安曰自惟罪深□可

度脫彼□云甚可度耳然□臾浴聖

僧情願必果具示浴法安請問來生

所往之處彼乃以手虛撥天之西北卽

見雲開備覩兜率妙勝之報□夕大

衆數十人悉皆同見安後營浴具見

有非常小兒伴侶數十來入寺戱□

臾就浴果是聖應也至其年二□八

日□告衆日吾當去矣是日齋畢無

疾而卒葬城內五級寺中是歲晉太

□十年也年七十二未終之前隱士王

嘉往候安安曰世事如此行將及人相

與去乎嘉日誠如所言師□前行僕有

小債未了不得俱去及姚□之得長安

也嘉時故在城內□與符□相持甚

久□乃問嘉朕當得□不□日略得

□怒曰得當言得何略之有遂斬之

此嘉所謂負債者也□死後其子興

方煞□興字子略卽嘉所謂此得者

也嘉字子年洛陽人上形貌鄙陋似

若不足本滑稽好語笑然不食五□

高僧傳卷第五   □十張   廣

淸虛服氣人咸宗而事之往問善惡

嘉隨而應□語則可笑壯如調*辭

似讖記不可領解事過多驗初養徒

於加眉谷中符堅遣大鴻□徵不就

及堅將欲南征遣問伏否嘉無所言

乃乘使者馬佯向東行數百步因落

靴帽解棄衣服奔馬而還以示堅壽

春之敗其先見如此及姚□害嘉之日

有人於壟上見之乃遺書於□安之潛

契神人皆此類也安先聞羅什在西

國思共講析每勸堅取之什亦遠聞

安風謂是東方聖人恒遙而禮之初

安生而便左臂有一皮廣寸許著□

□可得上下之唯不得出手又□

外有方肉上有通文時人謂之爲

印手菩薩安終後十六年什公方

至什恨不相見悲恨無極安旣篤

好□典志在宣法所請外國沙門僧

伽提婆曇摩難提及僧跋澄等譯

出衆經百餘万言常與沙門法和詮

定音字詳□文旨新出衆經於是獲正

孫綽爲名德沙門論自云釋道安博物

多才通□名理又爲之*曰物有廣

贍人固多宰淵淵釋安專能兼倍飛

高僧傳卷□五   第十一張   廣

聲□□馳名淮海形雖草化猶若

常在有別記云河北別有□道安與

釋道安齊名謂習鑿齒致書於竺道

安道安本隨師姓竺後改爲釋世見

其二姓因謂爲兩人謬矣

釋法和榮陽人也少與安公同學以

恭讓知名善能標明論綱解悟疑滯

因石氏之亂率徒入蜀巴漢之士慕

德成群聞襄陽陷沒自蜀入關住陽

平寺後於金輿谷設會與安公共□

山嶺極目周□旣而悲曰此山高聳遊望者多一從此化竟測何之安曰

法師持心有在何懼後生若慧心不

萌斯可悲矣後與安公詳定新□參

正文義須之僞晉王姚緖請住□□講說其後少時勅語弟子俗內煩惱

苦累非一乃正衣服繞佛禮拜還坐

本處以衣*頭奄然而卒時年八十矣

□僧朗東兆人也少而遊方問道長

還關中專當講說嘗與數人同共赴請

行至中途忽告同輩曰君等寺中衣

物似有竊者如言卽反果有盜焉由

其相語故得無失朗常蔬食布衣志

高僧傳卷第五   第十二張   廣

*人外以僞秦符健皇始□年移卜泰

山與隱士張忠爲林下之契每共遊處

忠後爲符堅所徵行至華陰山而卒

朗乃於金輿谷崑崙山中打立精舍

猶是泰山西北之一巖也峰岫高□

水石宏壯朗創築房室窮窮山□內

外屋字數十餘區聞風而造者百有

餘人朗孜孜訓誘勞不告倦秦主符

堅欽其德素遣使徵請朗同辭老疾

乃止於是□□修書□遺堅後沙汰

衆僧乃別詔曰朗法師戒德水霜

學徒淸秀崑崙一山不在搜例及

後秦姚興亦佳歎重燕主慕容德

欽朗名行假號東齊王給以二*租

稅朗讓王而取租稅爲興福業晉

孝武致書遺魏主拓跋珪亦送書

致物其爲時人所敬如此此谷中

舊多虎災常執仗結群而行及朗

居之猛獸歸伏晨行夜往道俗無滯

百姓咨嗟*善無極故奉高人至今

猶呼金輿谷爲朗公谷也凡有來詣

朗者人數多少未至一日輒已逆知使

弟子爲具飮食必如言果至莫不歎

其有預見之明矣後卒於山中春秋

高僧傳卷第五   第十三張   廣

八十有五時泰山復有支僧敦者本

冀州人少遊□□長歷荊雍妙通大乘

兼善數論著人物始義論亦行於世矣

□法汰東莞人少與道安同學雖才

辯不逮而姿貌過之與道安避難行

至新野安分張徒衆命汰下東臨別

謂安曰法師儀軌西北下座弘敎東

南江湖道術此焉相望矣至於高會

淨因當期之歲寒耳於是分手泣弟

而別乃與弟子曇一曇二等四十餘

人沿江東下遇疾停陽口時桓溫鎭荊

州遣使要過供事湯藥安公又遣弟

子慧遠下荊問疾汰病小愈詣溫溫

欲共汰久語先對諸賓未及前汰汰

旣疾勢未歇不堪久坐乃乘輿歷廂

□出相聞與溫曰風痰忽發不堪久

語比當更造溫悤悤起出接與歸焉

汰形長八只風婆可觀含吐蘊藉詞

若蘭芳時沙門道恒頗有才力常執

心無義大行荊土汰曰此是邪說應

□破之乃大集名僧令弟子曇一難

之據□引理析□紛□恒仗其口辯

不肯受屈曰色旣暮明旦更集慧遠

就席設難數□開責鋒起恒自覺義途

高僧傳卷第五   第十四張   廣

差異神色微動塵尾□案未卽有□遠

曰不疾而速□軸何爲座者皆笑矣

心無之義於此而息汰下都止凡官

寺晉太宗簡文皇帝深相敬重請講放光經開題大會帝親臨幸王侯公

卿莫不畢集汰形解過人流名四遠

開講之日黑白觀聽士女成群及諮

稟門徒以次騈席三吳負*至者千

數凡官寺本是河內山玩公墓爲陶

處晉興寧中沙門慧力極乞爲寺止

有堂塔而巳及汰居之更拓房宇脩

立衆業又起重門以可地勢汝南世

子司馬綜第去寺近遂侵掘寺側重

門淪陷汰不豕懷綜乃感悟躬往悔

謝汰臥與相見傍若無人領軍王洽

東亭王珣太傳謝安□欽敬無極臨

亡數日忽覺不□乃語弟子吾將去

矣以晉太□十二年卒春秋六十有

八烈宗孝武詔曰汰法師道播八方

澤流後裔奄□喪逝痛貫于懷可賻

錢十万喪事所□隨由備辦孫綽爲

之贊曰□風拂林鳴絃映隷爽爽法

汰□德無□汰弟子曇一曇二□博

練經義又善老易風流趣好*慧遠

高僧傳卷第五   第十五張   廣

齊名曇二少卒□哭之慟曰天喪回

也汰所著義□幷與□超書論本無

義皆行於世或有言曰汰是安公弟

子者非也

釋僧先冀州人常山淵公弟子性純

素有貞操爲沙彌時與道安相遇於

逆旅安時亦未受具戒因共披陳志

慕神氣慷慨臨別相謂曰若俱長大

勿忘同遊先受戒巳後勵行精苦學

通經論値石氏之亂隱於飛龍山遊

想巖壑得志禪慧道安後復從之相

會欣喜謂昔誓始從因共披文屬思

新悟尤多安曰先舊格義於理多違

先曰且當分析逍遙何容是非先達

安曰弘贊理敎宜令允□法□競鳴

何先何後先乃與汰等南遊晉平講

道弘化後還衰陽遇疾而卒又有沙

門道護亦冀州人貞節有慧解亦隱

飛龍山與安等相遇乃芩言曰居靖

離俗每欲匡正大法豈可獨步山門

使法輪輟軫宜各隨力所被以報佛

恩衆僉曰善遂各行化後不知所終

□僧輔□人也少持戒行執志貞苦

學通諸論兼善經法道振伊洛一都

高僧傳卷第五   第十六張   廣

宗事値西晉飢亂輔與釋道安等隱

于濩澤硏精辯析□盡幽微後憩荊

州上明寺單蔬自節禮懺翹勤擔生

兜率仰贍慈氏時瑯□王□爲荊州

刺史藉輔貞素請爲戒師一門宗奉

後未亡二日忽云明日當去至于臨終妙香滿室梵解相係道俗奔波來

者万數是曰後分無疾而化春秋六

十因葬寺中僧爲起塔

竺僧敷未詳氏族學通衆□尤善放

光及道行波若西晉未亂移居江左

止東師凡官寺盛開講席建□舊僧

莫不推服時同寺沙門道嵩亦才解

相冷與道安書云敷公硏微秀發非

吾等所及也時異學之徒咸謂心神

有形但妙於万物隨其能言互相□

壓敷乃著神無形論以有形便有數

有數則有盡神旣無盡故知無形矣

時仗辯之徒紛□交諍旣理有所歸

□然信服後又著放光道行等義□

後終於寺中春秋七十餘矣竺法汰

與道安書云每憶敷上人周族如昨

逝歿奄復多年與其淸談之日未嘗

高僧傳卷第五   第十七張   廣

不相憶思得與君共覆□其美豈□

一旦永爲異世痛恨之深何能忘情

其義理所得披尋之功信難可□矣

汰與安書數述敷義今推尋失其

文製湮沒可悲

釋曇翼姓姚□人也或云冀州人年十

六出家事安公爲師少以律行見*

學通三藏爲門人所推經遊蜀郡刺

史毛□深重之爲設中食躬自瞻奉

見翼於飯中得一粒□先取食之□

密以敬異知必不孤信施得後餉米

千斛翼受而分施翼嘗隨安在壇溪

寺晉長沙太守騰含於江陵捨宅爲

寺告安求一僧爲綱領安謂翼曰荊

楚士庶始欲師宗成其化者非□而誰

翼遂杖錫南征締□寺宇卽長沙寺

是也後互賊*逸侵掠漢南江陵闔

境避難上明翼又於彼立寺群寇旣

□復還江陵修復長沙寺舟誠祈請

遂感舍利盛以金甁置于齋座翼乃

頂禮立誓曰若必是金剛餘蔭願放

光明至于中夜有五色光彩從□漸

出照滿一堂擧衆驚嗟莫不以翼神

高僧傳卷第五   第十八張  廣

感當于□時雖復富蘭等見亦廻爲

歸眞也後入巴陵君山伐木山海經

所謂洞庭山也山上有穴通吳之苞

山山旣靈異人甚憚之翼率人入山

路値白蛇數十臥遮行轍翼退還所

住遙請山靈爲其禮懺乃謂神曰吾造

寺伐材幸願共爲功德夜卽夢見神

人告翼曰法師旣爲三寶頁用特相

隨喜但莫令餘人妄有所伐明口更

往路甚淸夷於是伐木沿流而下其

中伐人不免私竊還至寺上翼材巳

畢餘人所私之者悉爲官所取其誠

感如此翼常歎寺立僧足而形像尙

少阿育王所造容儀神瑞皆多布在

諸方何其無感不能招致乃專精懇

惻請求誠應以晉太尤十九年甲年

之歲二□八日忽有一像現于城北

光相衝天時白馬寺僧衆先往迎接

不能令動翼乃往□禮謂衆人曰當

是阿育王像降我長沙寺焉卽令弟

子三人捧接飄然而起迎還本寺道

俗奔赴車馬轟*後*賓禪師僧伽

難□從蜀下入寺禮拜見像光上有

高僧傳卷第第五   第十九張   廣

梵字便曰是阿育王像何時來此時

人聞者方知翼之不謬年八十二而

終終曰像圓光奄然靈化莫知所之

道俗咸謂翼之通惑焉時長沙寺復

有僧衛沙門學業甚著爲殷仲堪所

重尤善十住乃爲之住解

釋法遇不知何人弱年好學篤志墳

素而任性誇誕謂傍若無人後與安

公相値忽然信伏遂投□許道事安

爲師旣沐玄化悟解非常折挫本心

謙虛成德義陽太守□保聞風欽慕

遙結善友修書通好施遺相接後襄

陽被寇遇乃避地東下止江陵長沙

寺講說衆□受業者四百餘人時一

僧飮酒廢夕燒香遇止罰而不遣安

公遙聞之以竹筒盛一荊子手自緘封

題以寄遇遇開封見杖卽曰此由飮

酒僧也我訓領不勤遠貽憂賜卽命

維那鳴□集衆以杖筒置香橙上行

香畢遇乃起出衆前向筒致敬於

是伏地命維那行杖三下內杖筒

中乘淚自責時境內道俗莫不歎息

因之勵業者甚衆旣而與慧遠書曰

高僧傳卷第五   第二十張   廣

吾人微闇短不能率衆和上雖隔在

異城猶遠垂憂念吾罪深矣後卒於

江陵春秋六十矣

釋曇徽河內人年十二投道安出家

安尙其神彩且令讀書二三年中學

兼□史十六方許剃髮於是專務佛

理鏡測幽漏□未及立年便能講說雖

志業高素而以恭推見重後隨安在

襄陽符丕寇境乃東下荊州止上明

寺每法輪一轉則黑白奔波常顧解

有所從乃圖寫安形存念禮拜於是

江陵土女咸西向致敬印手菩薩或

問法師道化何如和上徽曰和上內

行深淺未易可測外緣所被多諸應

驗在吾一□寧比江海耶以晉太元

二十年卒臨亡之日體無餘患上堂

同衆中食因而告別食竟還房右脇

而化春秋七十三矣著立本論九篇

六識旨歸十二首□行於世

釋道立不知何許人少出家事安公

爲師善放光經又以莊老三玄微應

佛理頗亦屬意焉性澄靖不涉當

世後隨安入開隱覆舟山巖居獨處不

高僧傳卷第五   第二十一張   廣

受供養每潛思入禪輒七曰不起如

此者數矣後夏初忽出山鳩集衆僧

自爲講大品或問其故□云我止可

至秋爲欲令所懷粗訖耳自恣後數

曰果無疾而終時人謂知命者矣

釋曇戒一名慧精姓卓南陽人晉外

兵部棘陽令潛之弟也居貧務學遊

心墳典後聞于法道講放光經乃借

衣一聽遂深悟佛理廢俗從道伏事

安公爲師□通三藏誦經五十餘万

言常日禮五百拜佛晉臨川王甚知

重後篤疾常誦彌勒佛名不輟口弟

子智生侍疾問何不願生安養誡曰吾

與和上等八人同願生兜率和上乃

道願等皆巳往生吾未得去是故有

願耳言畢卽有光照于身容貌更悅

遂奄□遷化春秋七十仍葬安公墓右

□法曠姓□下□人寓居吳興早失

二親事後□以孝聞家貧無蓄常

躬耕壟畔以供色養及□亡行喪盡

禮服□出家事沙門竺曇印爲師印

明叡有道行曠師事竭誠□受具戒栖風立操卓□殊群履素安業志行淵

高僧卷第五   第二十二張   廣

深印嘗疾病危篤曠乃七日七夜祈

誠禮懺至第七日忽見五色光明照印

房戶印如覺有人以手按之所苦遂愈

後辭師遠遊廣尋經要還止於潛靑

山石室每以法花爲會三之旨無量

壽爲淨土之因常吟詠二部有衆則

講獨處則誦謝安爲吳興故往展敬

而山栖幽阻車不通轍於是解駕山

椒陵峰步往晉*文皇帝遣堂邑太

守曲安遠詔問起居幷諮以*星請

曠爲力曠□詔曰昔宋景修福妖星

移次陛下光輔以來政刑允輯天下

任重万機事殷失之毫*差以千里

唯當勤修德政以賽天□貧道必當

盡誠上□正恐有心無力耳乃與弟子

齋懺有須災滅晉興寧中東遊禹穴

觀□山水始投若耶之孤潭欲依巖

傍嶺栖閑養志隙超謝慶緖□結居

塵外時東土多遇疫疾曠旣少習慈

悲兼著神呪遂遊行村里拯救危急

乃出邑止昌原寺百姓疾者多祈之

致□有見鬼者言曠之行住常有鬼

神數十衛其前後時沙門竺道隣造

高僧傳卷第五   第二十三張   廣

無量壽□曠乃率其有緣起立大殿

相傳云伐木遇旱曠呪令至水晉孝

武帝欽承風聞要請出東事以師禮

止于長于寺无興元年卒春秋七十

有六散騎常侍顧愷之爲作贊傳云

竺道壹姓陸吳人也少出家貞正有

學業而晦迹隱智人莫能知與之久

處方悟其神出瑯□王珣兄弟深加

敬事晉太和中出都止瓦官寺從汰公

受學數年之中思徹淵深講傾都邑汰

有弟子曇一亦雅有風操時人呼曇一

爲大一道一爲小壹名德相□爲時論

所宗晉*文皇帝深所知重及帝崩汰

死壹乃還東止虎丘山學徒苦留不止

乃令舟陽尹移壹還都壹□移曰盖

聞大道之行嘉遁得肆其志唐虞之

盛逸民不奪其性弘方由於有外致

遠待而不踐大晉光凞德被無外崇

禮佛法弘長彌大是以殊□之人不

遠万里被□振錫洋溢天邑皆割愛

棄欲洗心淸玄遐期曠世故道深常

隱志存慈救故遊不滯方自東□西

唯道是務雖万物惑其曰計而識者

高僧傳卷第五   第二十四張   廣

悟其歲功今若責其屬籍同役編戶

恐遊方之士望崖於聖世輕擧之徒

長往而不反虧盛明之風謬主相

之旨且荒服之賓無關天臺幽藪

之人不書王府幸以時審翔而後

集也壹於是閑居幽阜晦影窮谷時

若耶山有帛道猷者本姓馮山陰人

少以篇牘著*性率素好丘壑土吟

一詠有濠上之風與道壹經有講筵

之遇後與壹書云始得優遊山林之

下□心孔釋之書觸興爲詩陵峯採

藥服餌□□樂有餘也但不與足下

同巳以此爲恨耳因有詩曰連峯數

千里修林帶平津雲過遠山□風至

梗荒棒□茨隱不見□鳴知有人閑

步踐其室處處見遺薪始知百代下

故有上皇民壹旣得書有契心抱乃東

適耶溪與道猷相會定於林下於是

□情塵外以經書自娛須之郡守瑯

□王□於邑西起嘉祥寺以壹之風

德高遠請居僧首壹乃抽六物遺於

寺造金牒千像壹旣□通內外又律

行淸嚴故四遠僧尼咸依附諮□時

高僧傳卷第五   第二十五張   廣

人號曰九州都維那後□往吳之虎

丘山以晉隆安中遇疾而卒卽葬於

山南春秋七十有一矣孫綽爲之贊

曰馳詞說言因緣不虛惟玆壹公綽

然有餘譬若春圃載芬載譽條被□

蔚枝桿森□壹弟子道寶姓張亦

吳人聰慧夙成尤善席上張彭□王

秀琰皆見惟重□著莫逆之交焉

釋慧虔姓皇甫北地人也少出家奉

持戒行志操□然憩盧山中十有餘年

道俗有業志道途者莫不屬慕風彩

羅什新出諸經虔志存敷顯宣楊德

敎以遠公在山足細振玄風虔乃東

遊吳越□地弘通以晉義凞之初投

山陰嘉祥寺剋已導物苦身率衆凡

諸新經皆書寫講說涉將五載忽然

得病寢疾少時自知必盡乃屬想安

養祈誠觀世音山陰比寺有淨嚴尼

宿德有戒行夜夢見觀世音從西郭門入淸暉妙牀光映日□幢幡華盖

皆以七寶莊嚴見便作禮問曰不審

大士今何所之□云往嘉祥寺迎虔

公因□無常當時疾雖綿篤而神色

高僧傳卷第五   第二十六張   廣

平平有如恒日侍者咸聞異香久之

乃歇虔旣自審必終又覩瑞相道俗

聞見咸生歎□焉

高僧傳卷第五

丙午歲高麗國大藏都監奉

勅雕造

高僧傳卷第五   第二十七張   廣

高僧傳卷第六□            廣

義解三

梁會稽嘉祥寺沙門釋梵皎撰

釋慧達一

釋慧持二

釋慧永三

釋僧濟四

釋法安五

釋曇邕六

釋道祖七

釋僧*八

釋道融九

釋曇影十

釋僧叡十一

釋道恒十二

釋僧肇十三

釋慧遠本姓賈氏鷹門數煩人也弱

而好書珪璋秀發年十三隨舅令狐

氏遊學許洛故少爲諸生□綜六經

尤善莊老性度弘□風鑑朗拔雖宿

儒英達莫不服其深致年二十一欲

度江東就范宣子共契嘉遁値石虎

巳死中原寇亂南路阻塞志不獲從

時沙門釋道安立寺於太行恒山弘

贊□法聲甚著聞遠遂往歸之一面

盡敬以爲眞吾師也後聞安講波若

經豁然而悟乃歎曰儒道九流皆糠

粃耳便與弟慧持投簪落彩委命受

*旣入乎道□然不群常欲捻攝綱維以大法爲已任精思諷持以夜續

晝貧□無資縕□常闕而昆弟恪恭

終始不懈有沙門曇翼每給以燈燭

之費安公聞而喜曰道士誠知人矣遠

藉慧解於前因發勝心於曠劫故能

神明英*機鑑遐深安公常歎曰使

道流東國其在遠平年二十四便就

講說嘗有客聽講難實相義往復移

時彌增疑昧遠乃引莊子義爲連類

於是惑者曉然是後安公特聽慧遠不

廢俗書安有弟子法遇曇徽皆風才

照灼志業淸敏□推伏焉後隨安公

南遊*河僞秦建尤九年秦將符丕

寇斥襄陽道安爲朱序所拘不能得

去乃分張徒衆各隨所之臨路諸長

德皆被誨約遠不*一言遠乃□曰獨

無訓□懼非人例安曰如公者豈復

高僧傳卷第六   第二張   廣

相憂遠於是與弟子數十人南適荊

州住上明寺後欲往羅浮山及□□

陽見盧峰淸靜足以息心始住龍泉

精舍此處去水木遠遠乃以杖□地

曰若此中可得栖立當使朽壤抽泉

言畢淸流涌出後卒成溪其後少時

□陽亢早遠詣池側讀海龍王經忽

有巨蛇從地上空□臾大雨歲以有

年因號精舍爲龍泉寺焉時有沙門

慧永居在西林與遠同門舊好遂要

遠同止永謂刺史桓伊曰遠公方當

弘道今徒屬巳廣而來者方多貧道

所栖□狹不足相處如何桓乃爲遠

復於出東更立房殿卽東林是也遠

創造精舍洞盡山美却負香爐之峯

傍帶瀑布之壑仍石壘基卽松栽□

淸泉環階白雲滿室復於寺內別置禪

林森樹樹凝石□苔合凡在瞻履皆

神淸而氣肅焉遠聞天竺有佛影是

佛昔化毒龍所留之影在北天竺□氏

國那竭呵城南古仙人石室中經道取

流沙西一万五千八百五十里每欣

感交懷志欲瞻覩會有西□道士□

高僧傳卷第六   第三張   廣

其光相遠乃背山臨流營築龕室妙

□□工淡彩圖□色疑積空望似烟

霧暉相炳煥若隱而顯遠乃著銘曰

廓矣大像理玄無名體神入化落影

離形廻暉層巖凝映虛亭在陰不昧

處闇逾明宛步蟬□朝宗百靈應不

同方迹絶杳冥&茫茫荒宇靡勸

其

一

靡奬淡虛寫容拂空傳像相具體微

□姿自朗白毫吐曜昏夜中爽感微

乃應□誠發解留音停岫津悟冥賞

撫之有會功佛由□&旋踵忘敬肉其

二

慮肉識三光掩□万像一色庭宇幽

□歸途莫測悟之以靖開之以力慧

風雖遐維塵攸息匪聖玄監熟扇其

極□希音遠流乃眷東顧欣風慕道

其

三

仰規玄度妙盡毫端運微輕素託綵

虛凝殆映□霧迹以□眞理深其趣

奇興開衿祥風引路淸氣□軒昏交

未曙□□神容依□欽遇□銘之圖

其

四

之曷營曷求神之聽之鑑□所脩庶

玆塵軌映彼玄流漱情靈沼飮和

至柔照虛應簡智落乃周深懷冥託

宵想神遊畢命一對長謝百憂□

其

五

高僧傳卷第六   第四張   廣

又昔□陽陶侃經鎭廣州有漁人於

海中見神光每夕艶發經旬彌盛怪

以白侃侃往詳視乃是阿育王像卽

接歸以送武昌寒溪寺寺主僧□嘗

往夏口夜夢寺遭火而此像屋獨有

龍神圍繞□覺馳還寺寺旣焚盡唯

像屋存焉侃後移鎭以□有威靈遣

使迎接數十人擧之至水及上船船

又覆沒使者懼而反之竟不能獲侃

幻出雄武素薄信情故荊楚之閒爲

之謠曰陶惟劒雄□以神□雲翔泥宿

邈何遙遙可以誠致難以力□及遠

創寺旣成祈心奉請乃飄然自輕往

還無梗方知遠之神感證在風諺矣

於是率衆行道昏曉不絶釋迦餘化

於斯復興旣而謹律息心之士絶塵

淸信之賓□不期而至望風遙集彭城

劉遺民豫章雷次宗□門周續之新

蔡畢頻之南陽宗炳張菜民張季碩

等□棄世遺榮依遠遊止遠乃於精

舍無量壽□前建齋立誓共期西方

乃令劉遺民著其文曰惟歲在攝提

秋七□戊辰朔二十八曰乙未法師

高僧傳卷第六  第五張  廣

釋慧遠貞感幽奧宿懷特發乃延命

同志息心貞信之士百有二十三人

集於盧山之陰般若臺精舍阿彌□

□前率以香華敬□而誓焉惟斯一

會之衆夫緣化之理旣明則三世之傳

顯矣遷感之數旣符則善惡之報必

矣推交臂之潛淪悟無常之期切審

三報之相催知趣趣之難拔此其同

志諸賢所以夕□宵勤仰思攸濟者

也盖神者可以感涉而不可以迹求

必感之有物則幽路咫尺苟求之無主

則□茫河津今幸以不謀而僉心西

境叩篇開信亮情天發乃機象通於

寢夢攸歡百於子來於是雲圖表暉

影□神造功由理諧事非人運玆實

天極其誠冥運來萃者矣可不剋心

重精疊思以凝淇慮哉然其景績參

差功德不一雖晨祈云同夕歸攸隔

卽我師友之眷良可悲矣是以慨焉

胥命整矜法堂等施一心亭懷幽極

誓玆同人俱遊絶□其有驚出絶倫

首□神界則無獨善於雲嶠忘兼全

於幽谷先進之與後昇勉思策征之

高僧傳卷第六  第六張  廣

道然復妙覲大儀極心貞照識以悟

新形由化草藉芙蓉於各流蔭瓊柯

以詠言飄雲衣於八*泛香風以窮

年體忘安而彌□心超樂以他怡臨

三塗而緬謝□天宮而長辭紹衆靈

以□軌指太息以爲期究玆道也豈

不弘哉遠神韻嚴肅容止方稜凡預

瞻覩莫不心形戰慄普有沙門持竹

如意欲以奉獻入山信宿竟不敢陳

竊留席隅默然而去有慧義法師*

正少憚將欲造山謂遠弟子慧寶曰

諸君庸才望風推服今試觀我如何

至山値遠講法花每欲難問輒心悸

汗流竟不敢語出謂慧賓曰此公定

可訝其伏物盖衆如此殷仲堪之荊

州過山展敬與遠共臨北澗論易體

移景不*見而歎曰識信深明實難

爲庶司徒王謐護軍王默等□欽慕

風德遙致師敬謐修書曰年始四十而

衰同耳順遠□曰古人不愛尺壁而

重寸陰觀其所存似不在長年耳壇

*旣履順而遊性乘佛理以御以因此

而推復何□於遐齡聊想斯理久已

高僧傳卷第六  第七張  廣

得之爲復酬來信耳盧脩初下據江州

城入山詣遠遠少與脩父瑕同爲書

生及見脩歡然道舊因朝夕音問僧

有□遠者曰脩爲國寇與之交厚得不

疑乎遠曰我佛法中情無取捨豈不

爲識者所察此不足懼及宋武追討

盧脩設帳乘尾左右曰遠公素王盧

山與脩交厚宋武曰遠公世表之人必

無彼此乃遣使□書致敬幷遺錢米

於是遠近方服其明見初經流江東

多有未備禪法無聞律藏殘闕遠慨

其道缺乃令弟子法淨法領等遠尋衆

經踰越沙雪□歲方反皆護梵本得

以傳譯昔安法師在關請曇摩難提

出阿毗曇心其人未善晉言頗多疑

滯後有□賓沙門僧伽提婆□識衆

典以晉太尤十六年來至□陽遠請

重譯阿毗曇心及三法度論於是二學

乃興幷製序□宗貽於學者孜孜爲

道務在弘法每逢西城一賓輒懇惻

諮訪聞羅什入關卽遣書通好曰釋

慧遠頓首去歲得姚左軍書具承德

問仁者□絶殊□*自外境于時音

高僧傳卷第六  第八張  廣

譯未交聞風而悅但江湖難冥以形

乖爲歎耳項知承否通之會懷賓來

遊至止有問則一曰九馳徒情欣雅

味而無由造盡寓目望途固巳增其

勞佇每欣大法宣流三方同遇雖運

鍾其末而趣均在昔誠未能□津妙

門感微遺靈至於虛衿遺契亦無

日不懷夫□壇移植則異物同熏摩

尼吐曜則衆□自積是惟敎合之道

猶虛往實歸□宗一無像而應不以

情者乎是故負荷大法者必以無報

爲心會友以仁者使功不自巳若令

法輪不停軫於八正之路三寶不輟

音於將盡之期則滿願不專美於絶

代龍樹豈獨善於前□今往比量衣裁

願□高座爲著之幷天□之器此旣

法物聊以示懷什□書曰鳩摩羅耆

婆和南旣未言面又文辭殊隔導心之

路不通得意之緣□絶傳驛來□粗

承風德比復如何必備聞一途可以蔽

百經言末後東方當有護法菩薩□

哉仁者善弘其事夫財有五備福戒

□聞辯才深智兼之者道隆未具者疑

高僧傳卷第六  第九張  廣

滯仁者備之矣所以寄心通好因譯傳

意豈其能盡粗酬來意耳損所致比

量衣裁欲令□法座時著當如來意

但人不*物以爲愧耳今往常所用

鍮石雙口□灌可備法物之數也幷遺

偈一章曰旣巳捨染樂心得善攝不

若得不馳散深入實相不曰畢竟空相

中其心無所樂若悅禪智慧是法性

無照虛□等無實亦非停心處仁者

所得法幸願示其要遠重與什書曰

日有凉氣比復何如去□法識道人

至聞君欲還本國情以□然先聞君

方當大出諸經故來欲便相諮求若

此傳不虛衆恨可言今輒略問數十

條事冀有餘暇一二爲釋此雖非經

中之大難欲取決於君耳幷報偈一

章曰本端竟何從起滅有無際一微

涉動境成此頹山勢惑想更相乘觸

理自生滯因緣雖無主開途非一世

時無悟宗匠誰將握玄契來問尙悠

悠相與期暮歲後有佛若多羅來適

關中誦出十誦梵本羅什譯爲晉文

三分始二而多羅棄世遠常慨其未

高僧傳卷第六  第十張  廣

備及聞曇摩流支入秦復善誦此部

乃遣弟子曇邕致書祈請令於關中

更出餘分故十誦一部具足無*晉地

獲本相傳至今蔥外妙典關中勝說

所以來集玆土者遠之力也外國衆

僧咸*漢地有大乘道土每至燒香

禮拜輒東向稽首獻心盧岳其神理

之迹故未可測也先是中土未有泥

洹常住之說但言壽命長遠而巳遠乃

歎曰佛是至極至極則無變無變之

理豈有窮耶因著法性論曰至極以

不變爲性得性以體極爲宗羅什見論

而歎曰邊國人未有經便闇與理合

豈不妙哉秦主姚與欽德風名歎其

才思致書慇懃信餉連接贈以龜玆

國細縷雜變□以申款心又令姚嵩

獻其珠像釋論新出興送論幷遺書

曰大智論新譯訖此旣龍樹所作又

是方等旨歸宜爲一序以申作者之

意然此諸道士咸相推謝無敢動手

法師可爲作序以貽後之學者遠□

書云欲令作大智論序以申作者之意

貧道聞懷大非小□所容汲深非短

高僧傳卷第六  第十一張  廣

□所測披省之曰有愧高命又體□

多疾觸事有廢不復屬意巳來其日

亦久緣來告之重輒粗綴所懷至於

硏究之美當復期諸明德其名高遠

固如此遠常謂大智論文句繁廣初

學難尋乃抄其要文撰爲二十卷序

致淵雅使夫學者息過半之功矣後

桓玄征殷仲堪軍經盧山要遠山虎

溪遠*疾不堪玄自入山左右謂玄

曰昔殷仲堪入山禮遠願公勿敬之

玄□何者此理仲堪本死人耳及至

見遠不覺致敬玄問不敢毁傷何以

剪削遠□云立身行道玄*善所懷

問難不敢復言乃說征討之意遠不

□玄又問何以見願遠云願檀*安

隱使彼亦無他玄出山謂左右曰實乃

生所未見玄後以震主之威苦相延

致乃貽書騁說勸令□仕遠□辭堅

正□乎不□志踰舟石終莫能□俄而

玄欲沙□衆僧敎僚屬曰沙門有能

申述經誥暢說義理或禁行脩整足

以宣寄大化其有違放此者悉皆罷遣

□盧山道德所居不在搜*之例遠

高僧傳卷第六  第十二張  廣

與玄書曰佛敎凌遲穢雜日久每一

尋至慨憤盈懷常恐運出非意淪涓將

乃竊見淸澄諸道人敎實應其本心

夫涇以渭分則淸濁殊勢狂以直正

則不仁自遠此命旣行必一理斯得

然後令飯僞者絶假通之路懷眞者

無負俗嫌道世交興三寶復隆矣

因廣立條制玄從之昔成帝幻□庾

水輔正以爲沙門應敬王者尙書令

何充僕射楮昱諸葛□等奏不應敬

禮官議悉同充等門下承水旨爲□

同異紛然竟莫能定及玄在姑熟欲

令盡敬乃與遠書曰沙門不敬王者

旣是情所未了於理又是所未喩一代

大事不可令其體不久近八座書今

以呈君君可述所以不敬意也此便當

行之事一二令詳盡想必有以釋其

所疑耳遠□書曰夫*沙門者何耶

謂能發□俗之幽昏極化表之玄路方

將以兼忘之道與天下同往使希高

者□其遺風漱流者味其餘津若然

雖大業未就觀其超步之迹所悟固巳

弘矣反袈裟非朝宗之服鉢盂非廊

高僧傳卷第六  第十三張  廣

廟之器沙門塵外之人不應致敬王

者玄雖苟執先志□卽外從在覩遠

辭旨*□未決有須玄纂位卽下書

曰佛法宏大所不能測推奉主之情

故興其敬今事旣在已宜盡謙光諸

道人勿復致禮也遠乃著沙門不敬王

者論凡有五篇一曰在家謂在家奉法

則是順化之民情未變俗迹同方內故有

天屬之愛奉主之禮禮敬有本遂因之

以成敎二曰出家謂出家者能遁世以

求其志變俗以達其道變俗則服章

不得與世典同禮遁世則宜高尙其迹

大德故能極溺俗於沈流拔玄根於重

劫遠通三乘之津近開人天之路如

令一夫全德則道洽六親澤流天下

雖不處王侯之位固巳□契皇極在

宥生民矣是故內乘天屬之重在不

逆其孝外闕奉主之恭在不失其敬

也三日求宗不順化謂反本求宗者不

以生累其神超落塵封者不以情累

其生不以情累其生則其生可滅不

以生累其神則其神可冥冥神絶境

故謂之泥洹故沙門雖抗禮万乘高尙

高僧傳卷第六  第十四張  廣

其事不爵王侯而沾其惠者也四曰體

極不兼應謂如來之與周孔發致雖殊

潛相影解出處咸異終期必同故雖

曰道殊所歸一也不兼應者物不能兼

受也五日形盡神不滅謂識神馳□

隨行東西也此是論之大意自是沙

門得全方外之迹矣及桓玄西奔晉

安帝自江陵旋于東師輔國何無忌

勸遠*觀遠*疾不行帝遣使勞問

遠脩書曰釋慧遠頓首陽□和暖願

御膳順宜貧道先□重疾年衰益甚

□*慈詔曲垂光慰感懼之深實百

于懷幸遇慶會而形不自運此情此

慨良無以喩詔□陽中感懷知所患

未佳其情耿耿去□發江陵在道多諸

惡情遲兼常本冀經過相見法師旣

養素出林又所患未□邈無復因增

其歎恨陳郡謝靈運負才□□少所

推崇及一相見肅然心服遠內通佛

理外善群書夫預學徒莫不依擬時

遠講喪服經雷次宗宗炳等□執卷

承旨次宗後別著義□首*雷氏宗

炳因寄書朝之曰昔與足下共於釋

高僧傳卷第六  第十五張  廣

和上間面受此義今便題卷首*雷

氏乎其化*道俗斯類非一自遠卜

居盧阜三十餘年影不出山迹不入

俗每送客遊履常以虎溪爲界焉以

晉義凞十二年八□初動散至六日因

篤大德耆年皆稽□請飮□酒不許

又請飮米汁不許又請以蜜和水爲

漿乃命律師令披卷尋文得飮與不

卷未半而終春秋八十三矣門徒號慟若喪孝□道俗奔赴□□肩隨遠

以凡夫之情難割乃制七日展哀遺命

使露骸松下旣而弟子收葬□陽太守

□保於山西嶺鑿壙開隧謝靈運爲

造碑文銘其遺德南陽宗炳又立碑寺

門初遠善屬文章辭氣淸雅席上談

吐精莪簡要加以容儀端整風彩灑落故圖像于寺遐邇式瞻所著論序銘

贊詩書集爲十卷五十餘篇見重於世

釋慧持者慧遠之弟也□默有遠量

年十四學讀書一日所得當他一旬

善文史巧才製年十八出家與兄共

伏事道安法師遍學衆經遊刃三藏

及安在襄陽遣遠東下持亦俱行初

高僧傳卷第六  第十六張  廣

憩荊州上明寺後適盧山皆隨遠共止

持形長八尺風神俊爽常□革□納

衣半脛盧山徒屬莫匪英秀往反二一

千皆以持爲*首持有姑爲尼名道

儀住在江夏儀聞東師盛於佛法欲

下觀化持乃送姑至都上于東安寺

晉衛軍瑯□王珣深相器重時有西□

沙門僧伽羅叉善誦四含珣請出中

阿含□持乃□閱文言搜括詳定後還

山少時豫章太守范□請講法花毗

曇於是四方雲聚千里遙集王珣與

范□書云遠公持公*愈范□書云誠

爲賢兄弟也王重書曰但令如兄誠

未易有□復弟賢耶□州州史瑯□

正恭致書於沙門僧□曰遠持兄弟

至德何如□□曰遠持兄弟也綽綽

焉信有道風矣羅什在關遙相欽敬

致書通好結爲善友持後聞成都地

□民豊志往傳化兼欲觀□峨嵋振

錫岷岫乃以晉隆安三年辭遠入蜀

遠苦留不止遠歎曰人生愛聚汝乃樂

離如何持亦悲曰若滯情愛聚者本

不應出家今旣割欲求道正以在方

高僧傳卷第六  第十七張  廣

爲期耳於是兄弟收淚憫默而別行

達荊州刺史殷仲堪禮遇欣重時桓

玄亦在彼玄雖涉學功□而一往神

出見持有隣幾獨絶尤歎是今古無

比大欲結歡持旣疑其爲人遂棄而

不納殷桓二人苦欲留之持益無停

意臨去與玄書日本欲栖病峨嵋之

岫觀化流沙之表不能負其發足之

懷便束裝首路玄得書□□知其不

可止遂乃到蜀止龍淵精舍大弘佛法

井終四方慕德成侶刺史毛□雅相崇

□時有沙門慧巖僧恭先在岷蜀人情

傾盖及持至止皆望風推服有昇持堂

者皆號□龍門恭公幻有才思爲蜀郡

僧正巖公內外多解素爲毛□所重

後蜀人□□因鋒鏑之機攻煞毛□割據蜀土自號成都王乃集僧設會

逼請巖公巖不得巳而赴□旣宿昔

壇*一旦傷破覩事增悲痛形顔色

遂爲誰□所足因而被害擧邑紛擾

白黑危懼持避難憩*懸中寺□有

從子道福凶悖□甚將兵往*有所

討戮還過入寺人馬浴血衆僧大怖

高僧傳卷第六  第十八張  廣

一時驚走持在房前*洗神色無

□道福直至持邊持彈指*水淡然

自若福愧悔流汗出寺門謂左右曰

大人故與衆異後境內淸□還止龍

淵寺講說齊懺老而愈篤以晉義凞

八年卒于寺中春秋七十有六臨終

遺命務□律儀謂弟子曰經言戒如平

地衆善由生汝行住坐臥宜其謹哉

以東閒經藉付弟子道泓在西間法

典囑弟子曇蘭泓業行淸敏蘭神悟

天發□係軌師□焉

釋慧求姓潘河內人也年十二出家

伏事沙門□曇現爲師後又伏膺道

安法師素與遠共期欲結宇羅淨之

岫遠旣爲道安所留永乃欲先踰五

嶺行經□陽郡人陶範苦相要留於

是且停盧山之西林寺旣門徒稍盛

又慧遠同築遂有意終焉永貞素

自然淸心剋巳言常舍笑語不傷物

耽好經典善於講說蔬食布衣率以

終歲又別立一□室於嶺上每欲禪

思輒往居焉時有至房者□聞殊

香之氣永屋中常有一虎人或畏者

高僧□卷第六  第十九張  廣

輒□令上山人去後還復馴伏永嘗

出邑薄晩還山至鳥橋鳥橋營主醉

騎馬當道*永不聽去日時向晩永

以杖遙指馬馬卽驚走營主倒地永捧

慰還營因□致疾明晨往寺向永悔

過永曰非貧道本意恐戒神所爲耳

白黑聞知歸心者衆矣後鎭南將軍

何無忌作鎭□陽陶爰集虎溪請永

及慧遠遠旣久持名望亦雅足才力

從者百餘皆端整有風序及高言華

論擧動可觀永□然獨往率□後至

納衣草□執杖提鉢而神氣自若淸

散無矜衆咸重其貞素□更多之遠

少所推先而□永高行身執卑恭以

希冥福永□行精苦願生西方以晉

義凞十年遇疾綿篤而專謹戒律執志

愈勤雖枕□懷苦顔色怡悅未盡少

時忽斂衣合掌求□欲起如有所見

衆咸驚問□云佛來言終而卒春

秋八十有三道俗在山咸聞異香七

日乃歇時盧山又有釋僧融亦苦節

通靈能降伏鬼物云

釋僧濟未詳何許人晉太尤中來人

高僧傳卷第六  第二十張   廣

盧山從遠公受學大小諸經及世典

書數皆遊□心抱貫其深要年始過立

便出邑開講歷當尤匠遠每謂曰共

吾弘佛法者□其人乎後停山少時

忽感篤疾於是要誠西國想像彌□

遠遺濟一燭曰汝可以建心安養像諸

漏刻濟執燭憑机停想無亂又請衆僧

夜集爲轉無量壽經至五更中濟以

燭授同學令於僧中行之於是□臥

因夢見自秉一燭乘虛而行覩無量

壽佛接置于掌遍至十方不覺□然

而覺具爲侍疾者說之且悲且慰自省

四大了無疾苦至于明夕忽索履起

立目逆虛空如有所見□臾還臥顔

色更悅因謂傍人云吾其去矣於是

轉身右脅言氣俱盡春秋四十有五矣

釋法安一名慈欽未詳何許人遠公之

弟子也善戒行講說衆經兼習禪業

善能開化愚□拔邪歸正晉義凞中

新陽縣虎災縣有大社樹下築神廟

左右居民以百數遭虎死者夕有一

兩安嘗遊其縣暮逗此村民以畏虎

早閉閭安徑之樹下通夜坐禪向曉

高僧傳卷第六  第二十一張  廣

聞虎負人而至投之樹北見安如喜

如驚跳伏安前安爲說法授戒虎踞

地不動有項而去旦村人追虎至樹

下見安大驚謂是神人遂傳之一縣

士庶宗奉虎災由此而息因改神□

留安立寺左右田園皆捨爲衆業後

欲作□像□銅靑困不能得夜夢見

一人迂其牀前云此下有銅鍾覺卽

掘之果得二口因以靑成像後以銅

助遠公鑄佛餘武昌太守熊無患

借視遂留之安後不知所終

釋曇邕姓軟關中人少仕爲秦至衛

將軍形□八尺雄武過人太元八年

從符堅南征爲晉軍所敗還至長安

因從安公出家安公旣往乃南投盧

山事遠公爲師內外經書多所綜涉

志尙弘法不憚疲苦後爲遠入關致

書羅什凡爲使命十有餘年鼓擊風

流搖動峯岫*□果敢專對不辱東

師道場僧鑑□其德懈請還揚州邕以

遠年高遂不果行然遠神足高抗者

其類不少恐後不相推謝因以小緣

託□邕出邕奉命出山容無怨□乃

高僧傳卷第六  第二十二張  廣

於山之西南營立茅宇與弟子曇果

澄思禪門嘗於一時果夢見山神求

受五戒果曰家師在此可往諮受後

少時邕見一人著單衣帽風姿端雅

從者二十許人請受五戒邕以果先

夢知是山神乃爲說法授戒神□以

外國匕□禮拜辭別*忽不見至遠

臨亡之日奔赴號□痛深天屬後往

荊州卒於竹林寺

釋道祖矣國人也少出家爲臺寺支

法齊弟子幼有才思精勤務學後與

同志僧遷道流等共入盧山七年□

山中受戒各隨所習日有其新遠公

每謂祖等易悟盡如此輩不復憂後

生矣遷流等□年二十八而卒遠歎

曰此子□才義英茂淸悟日新懷此

長往一何痛哉道流撰諸經目未就

祖爲成之今行於世祖後還東師瓦官寺講說桓玄每往觀聽乃謂人曰道

祖後發愈於遠公但儒傳不逮耳及

玄輔正欲使沙門敬王祖乃辭還吳

之臺寺有頃玄暮位勅郡送祖出東

祖*疾不行於是絶迹人事講道終

高僧傳卷第六  第二十三張  廣

曰以晉尤凞元年卒春秋七十二矣遠

有弟子慧要亦懈經律而尤長巧思

山中無刻漏乃於泉水中立十二葉□蓉因流波轉以定十二時*景無差

焉亦嘗作木鳶飛數百步遠又有弟

子曇□曇詵□義學致譽順本黃

龍人少受業什公後還師遠蔬食有

德行南蠻□尉劉遵於江陵立竹林

寺請經始遠遣徙焉詵亦淸雅有風

則注維摩及著窮通論等又有法幽

道恒道授等百有餘人或義懈深明或

匡拯衆事或戒行淸高或禪思深入

□振名當世專業于今

釋僧契姓傳氏北地泥陽人晉河間

卽中令遐之尤子也少出家止長安

大寺爲貫覺法師弟子覺亦一時法

斫契初從受業後遊靑司樊沔之間

通六經及三藏律行淸謹能匡振佛

法姚□姚興早□風名素所知重及*

有關中深相頂敬興旣崇信三寶盛弘

大化察會設齋烟盖重疊使夫慕道

捨俗者十室其半自童壽入關遠僧

復集僧尼旣多或有愆漏興日凡未

高僧傳卷第六  第二十四張  廣

學僧未階苦忍安得無過過而不*過

遂多矣宜立僧主以淸大望因下書

曰大法東遷於今爲盛僧尼巳多應

□綱領宣授遠規以濟頹緖僧契法

師學優早年德芳暮齒可爲國內

僧主僧遷法師禪慧兼修卽爲悅衆法

欽慧斌共掌僧錄給車轝史力契資

侍中□傳詔羊車各二人遷等□有

厚給共事純儉允□時望五衆肅淸

六時無怠至弘始七年勅加親信伏

身白從各三十八僧正之興契之始也

契躬自步行車輿以給老疾所獲供

□常充衆用雖年在秋方而講說經

律□衆無倦以弘始之末卒於長安

大寺春秋七十矣

釋道融汲郡林慮人十二出家厥師

愛其神彩先令外學往村借論語竟

不□歸於彼巳□師更借本覆之不

遺一字旣嗟而異之於是恣其遊學

□至立年才懈英絶內外經書闇遊

心府聞羅什在關故往諮□什見而

奇之謂姚興曰昨見融公復是奇等

聰明釋子興引見歎重勅入逍遙園

高僧傳卷第六  第二十五張  廣

參正詳譯因請什出菩薩戒本今行

於世後譯中論始得兩卷融便就講

剖析文言預貫終始什又命融令講

新法花什自聽之乃歎曰佛法之興

融其人也俄而師子國有一婆羅門

聰辯多學西土俗書□不披誦爲彼

國外道之宗聞什在關大行佛法乃

謂其徒曰寧可使釋氏之風獨傳震

旦而吾等正化不洽東國遂乘馳負

書來入長安姚興見其口眼便僻頗

亦惑之婆羅門乃極興曰至道無方

各尊其事今請與秦僧□其辯力隨

有優者卽傳其化興卽許焉時關中

僧衆相視缺然莫敢當者什謂融曰

此外道聰明殊人□言必勝使無上

大道在吾徒而屈良可悲矣若使外

道得志則法輪□軸豈可然乎如吾所

覩在君一人融自顧才力不減而外

道經書未盡披讀乃密令人寫婆羅

門所讀經目一披卽誦後剋日論義

姚興自出公卿皆會闕下關中僧衆四

遠必集融與婆羅門擬相□抗鋒辯飛

玄彼所不及婆羅門自知辭理已屈

高僧傳卷□六  第二十六張  廣

猶以廣讀爲□融乃列其所讀書幷

秦地經史名目卷部三倍多之什因

嘲之曰君不聞大秦廣學那忽輕□

遠來婆羅門心愧悔伏頂禮融足數

日之中無何而去像運再興融有力

也融後還彭城常講說相續問道至

者千有餘人依隨門徒數盈三百性

不狎□常□樓披翫慇懃誘畢命

弘法後卒於彭城春秋七十四矣所

著法華大品金光明十地維摩等義

□□行於世矣

釋曇影或云北人不知何許郡懸性

虛靖不甚交遊而安貧志學擧止詳

審過似淹遲而神氣駿□志與形反

能講正法華經及光讚波若每法輪

一轉輒道俗千數後入關中姚興大

加禮接及什至長安影往從之什謂

興日昨見影公亦是此國風流標望

之僧也興勅住逍遙園助什譯經初

出成實論凡諍論問□皆次第往反

影恨其支離乃結爲五□竟以呈什

什曰大善深得吾意什後出妙法華

經影旣舊所命宗特加深思乃著法

華義□四卷幷注中論後山栖隱處

高僧傳卷第六  第二十七張  廣

守節塵外修功立善愈老愈篤以晉

義凞中卒春秋七十矣

釋僧叡魏郡長樂人也少樂出家至

年十八始獲從志依投僧賢法師爲

弟子謙虛內敏學與時競至年二十

二博通經論嘗聽僧朗法師講放光

經屢有難朗與賢有濠上之契謂

賢曰叡比格難吾累思不能通可謂

賢賢弟子也至年二十四遊歷名邦

處處講說知音之士負□成群常歎

曰經法雖少足識因果禪法未傳□

心無地什後至關因請出禪法要三

卷始是鳩摩羅□所製末是馬鳴

所說中閒是外或諸聖共造亦稱菩

薩□叡旣獲之日夜脩習遂精□五

門善入六淨爲司徒公姚嵩深相禮

貴姚興問嵩叡公何如嵩□實□衛

之松栢興勅見之公卿皆集欲觀其

才器叡風韻□流含吐彬蔚興大賞

悅卽勅給俸□吏力人轝興後謂嵩

曰乃四海標領何獨□衛之松栢於是

美聲遐布遠近歸德什所□經叡□

參正昔竺法護出正法華經受決品

高僧傳卷第六  第二十八張  廣

云天見人人見天什譯經至此乃言

此語與西域義同但在言過質叡曰

將非人天交接兩得相見什喜曰實

然其領悟標出皆此類也後出成實

論令叡講之什謂叡曰此諍論中有

七變處文破毗曇而在言小隱若能不問而解可謂英才至叡極發幽微

果不諮什而契然懸會什歎曰吾傳

譯經論得與子相値眞無所恨矣著

太智論十二門論中論等諸序幷著

大小品法華維摩思益自在王禪經

等序皆傳於世初叡善攝威儀弘贊

經法常□此諸業願生安養每行住坐

臥不敢正背西方後他知命盡忽集

僧告別乃謂衆曰平生誓願願生西

方如叡所見或當得往未知定免狐

疑成不但身口意業或相違犯願施

以大慈爲永劫法朋也於是入房洗

浴燒香禮拜還牀向西方合掌而卒

是日同寺咸見五色香烟從叡房出

春秋六十七矣時又有沙門僧□與

叡公同學亦有高名云

釋道恒藍田人年九歲*于路隱士張

高僧傳卷第六  第二十九張  廣

忠見而嗟曰此小兒有出人之相在

俗必有輔政之功處道必能光顯佛

法恨吾老矣不得見之恒少失二親事

後母以孝聞家貧無蓄常手自□□

以供瞻奉而篤好經典學兼宵夜至

年二十後□又亡行喪盡禮服畢出

家遊刃佛理多所兼通學該內外才思

淸敏羅什入關卽往修造什大嘉之

及譯出衆□□助詳定時恒有同學

道標亦雅有才力當時擅名學恒相

次秦主姚興以恒標二人神氣侯朗

有經國之量乃勅僞尙書令姚顯令

敦逼恒標罷道助振王業又下書恒

標等曰卿等□然之操實在可嘉但

君臨四海治急□才今勅尙書令顯

令奪卿等法服助翼贊時世苟心存

道味寧繫白黑望體此懷不以守

節爲辭也恒標等□曰奉去□二十

日詔令奪恒標等法服承命悲懷

五情失守恒等才質闇短染法未深

緇服之下誓畢身命□習佛法不閑

世事徒廢非常之業終無殊異之功

昔光武尙能□嚴陵之心魏文容管

高僧傳卷第六  第三十張  廣

寧之□抑至尊之高心遂疋夫之微

志□陛下以道御物兼弘三寶願鑑

□□之情垂曠通物之理也興又致

書於什契二法師曰別巳數旬每有

傾想漸暖比休泰耳小虜遠擧更無

處分正有□然耳須万事之慇□才

以理之近詔標二人令釋羅漢之

服尋大士之□然道無不在願法師等

助以喩之什契等□曰盖聞太上以

道養民而物自是其復有德而治天

下是以古之明主審違性之難御悟

任物之多因故堯放許由於箕山文

軾干木於魏國高祖□四晧於終南

升度辭滿輪於漢岳盖以適賢之性

爲得賢也今恒標等德非圓達分在

守節少習玄化伏膺佛道至於敷在

妙典硏究幽微足以極悟童稚助化

功德願陛下施旣往之恩縱其微志

也興後頻復下書闔境救之殆而得

勉恒乃歎曰古人有言益我貨者損

我神生我名者煞我身於是□影巖

壑畢命幽藪蔬食味禪緬迹人外晉

義凞十三年卒于山舍春秋七十二

高僧傳卷第六  第三十一張  廣

恒著釋□論及百行箴標作舍利佛

毗曇序幷吊王喬文□行於世矣

釋僧肇東兆人家貧以*書爲業遂

因繕寫乃歷觀□史備盡墳藉愛好

玄微每以莊老爲心要嘗讀老子德

章乃歎曰美則美矣然期神冥累之

方猶未盡善也後見舊維摩經歡喜頂

受披尋翫味乃言始知所歸矣因此

出家學善方等兼通三藏及在冠年

而名振關輔時競譽之徒莫不猜其

早達或千里□負入關抗辯肇旣才

思幽玄又善談說承機挫銳曾不流

滯時東兆宿儒及關外英彦莫不□

其鋒辯負氣□□後羅什至姑藏肇

自遠從之什嗟賞無極及什適長安肇

亦隨返姚興命肇與僧叡等入逍遙

園助詳定經論肇以去聖久遠文義

多雜先舊所解時有乘謬及見什諮

□所悟更多因出大品之後肇便著

波若無知論凡二千餘言竟以呈什什

讀之*善乃謂肇曰吾解不謝子辭

當相□時盧山隱士劉遺成見肇此

論乃歎曰不意方□復有平叔因以呈

高僧傳卷第六  第三十二張  廣

遠公遠乃撫机歎曰未常有也因共

披尋翫味更存往復遺民乃致書肇曰

須餐徽問有懷遙仰歲末寒嚴體中

何如音寄壅隔增用□蘊弟子沈□

草澤常有弊*願彼大衆康和外

國法師休□不去年夏末見上人波

若無知論才運淸俊旨中沆允推步

聖文姚然有歸披味慇*不能釋手

眞可謂洛心方等之淵悟懷絶冥之

□窮盡精巧無所閒然但聞者難曉

猶有餘疑今輒條之如左願從容之□

粗爲釋之肇□書曰不面在昔佇想

用勞得前□幷問披尋反覆欣若□

對□風戒節須常何如貧道勞疾每

不佳卽經大衆尋常什師休勝秦主

道性自然天機邁俗城塹三寶弘道

是務由使異典勝僧自遠而至靈鷲

之風萃乎玆土領公遠擧乃是千載

之津梁於西域還得方等新經二餘

部什師於大寺出新至諸經法藏淵

曠日有異聞禪師於瓦官寺敎習禪

道門徒數百曰夜匪懈邕邕肅肅致自

欣樂三藏法師於中寺出律部本末精

高僧傳卷第六  第三十三張  廣

悉若覩初制毗婆沙法師於石羊寺出

舍利佛毗曇梵本雖未及譯時問中

事發言新奇貧道一生猥參嘉運遇

玆盛化自恨不覩釋迦泥洹之集餘復

何恨但恨不得與道勝君子同斯法

集耳*詠旣深聊復委及然來問婉

切難爲□人貧道思不關微兼拙於

華語且至趣無言言則乖旨云云何不巳

竟何所辯聊以狂言示□來旨也肇

後又著不眞空論物不遷論等幷注

維摩及製諸□論序□傳於世及什

之亡後追悼永往翹思彌□乃著涅槃

無名論其辭曰□*有餘無餘涅槃

涅槃秦言無爲亦名滅度無爲者取

乎虛無寂寞妙絶於有爲滅度者言乎

大患永滅超度四流斯盖鏡像之所

歸絶*之幽宅也而曰有餘無餘者盖

是出處之異號應物之假名余嘗試言

之夫涅槃之爲道也寂寥虛曠不可以

形名得微妙無相不可以有心知超群

有以幽昇量太虛而永久隨之佛得

其□迎之□眺其首六趣不能攝其

生力負無以化其體□□□恍若存

高僧傳卷第六  第三十三張  廣

若往五目莫覩其容二聽不聞其解

窈窈冥冥誰見誰曉彌倫靡所不在

而獨臾於有無之表然則言之者失

其眞知之者返其愚有之者乖其性

無之者傷其軀所以釋迦掩室於摩

竭淨名杜口於毗耶□*提唱無說

以顯道釋梵乃絶聽而雨花斯皆理爲

神御故口爲之緘默豈日無辯所不

能言也經曰眞解脫者離於言數寂滅

永安無終無始不晦不明不寒不暑

湛若虛空無名無證論曰涅槃非有亦

復非無言語路絶心行處滅尋夫經論

之作也虛□哉果有其所以不有故

不可得而有有其所以不無故不可

得而無耳何者本之有境則五陰永

滅推之無鄕則幽靈不竭幽靈不竭

則抱一湛然五陰永滅則万累都捐

万累都捐故與道通同抱一湛然故

神而無功神而無功故至功常在與

道通同故□而不改□而不改不可

爲有至功常在不可爲無然則有無

絶於內*謂淪於外視聽之所不□

四空之所昏昧悟號而夷白焉而泰

高僧傳卷第六  第三十五張  廣

九流於是乎交歸衆聖於此乎冥會

斯乃希夷之境太玄之鄕而欲以有

無題□其方域而語神道者不亦邈

哉其後十演九折凡數千言文多不

載論成之後上表於姚興曰肇聞天

得一以淸地得一以寧君王得一以

治天下伏惟階下叡哲欽明道與神

會妙契環中理無不曉故能遊刃万

機弘道終日依被蒼生垂文作範所

以域中有四大王居一焉涅槃之道

盖是三乘之所歸方等之淵府□茫

希夷絶視聽之域幽致虛玄非群情

之所測肇以微軀猥*國恩得閑居

學肆在付公門下十有餘年雖衆經

殊趣勝致非一涅槃一義常爲聽習先

但肇才淺闇短雖屢*誨喩猶懷漠

漠爲竭愚不巳亦如似有解然未經

高勝先唱不敢自決不幸什公去世

諮參無所以爲永恨而陛下聖德不

孤獨與什公神契目擊道存決其方

寸故能振彼玄風以極末俗一日遇

*□安成侯嵩問無爲宗*頗瀕涅

槃無名之義今輒作涅槃無名論有

高僧傳卷第六  第三十六張  廣

十演九折博採衆經託證成喩以仰

述陛下無名之致豈日開*神心窮

究遠當聊以擬議玄門班喩學徒耳

若少參聖旨願勅存記如其有差伏

承旨授興□旨慇懃備加贊述卽勅

令繕定寫班諸子姪其爲時所重如此

晉義凞十年卒於長安春秋三十有

一矣

高僧傳卷第六

乙巳歲高麗國大藏都監奉

勅雕造

高僧傳卷第六  第三十七張  廣

高僧傳卷第七&              內

義解四

梁會稽嘉祥寺沙門釋慧皎撰

□道生一     釋慧叡二

釋慧嚴三     釋慧觀四

釋慧義五     釋道淵六

釋僧弼七     釋慧靜八

釋僧苞九     釋僧詮十

釋曇鑒十一   釋慧安十二

釋曇無成十三 釋僧含十四

釋僧微十五   釋曇諦十六

釋僧導十七   釋道汪十八

釋慧靜十九   釋法愍二十

釋道亮二十一 釋梵敏二十二

釋道溫二十三 釋曇斌二十四

釋慧亮二十五 釋僧鏡二十六

釋僧瑾二十七 釋道猛二十八

釋超進二十九 釋法□三十

釋道猷三十一 釋慧通三十二

□道生本姓魏鉅鹿人寓居彭城家

世仕族父爲廣戚令鄕里*爲善人

生幼而穎悟聰哲若神其父知非凡器

愛而異之後値沙門□法汰遂改俗

歸依伏膺受業旣踐法門俊思奇拔

硏味句義卽自開解故年在志學便

□講座吐納問辯辭淸珠玉雖宿望

學僧當世名士皆慮挫詞窮莫敢酬

抗年至具戒器鑒曰深性度機警神

氣淸穆初入廬山幽栖七年以求其

志常以入道之要慧解爲本故鑽仰

群經斟酌雜論万里隨法不憚疲苦

後與慧叡慧嚴同遊長安從什公受

業關中僧衆咸謂神悟後還都止靑

園寺寺是晉恭思皇后楮氏所立本

種靑處因以爲名生□當時法匠請

以居焉宋太祖文皇深加歎重後太

祖設會帝親同衆御于地筵下食良

久衆咸疑曰晩帝曰始可中耳生曰

白日麗天天言始中何得非中遂取

鉢便食於是一衆從之莫不歎其樞

機得哀王弘范泰顔延□□敬風猷

從之問道生旣潛思曰久微悟言外

□□然歎曰夫象以盡意得意則象

忘言以詮理入理則言息自經典東

流譯人重阻多守滯文鮮見圓義若

忘筌取魚始可與言道矣於是校閱

高僧傳卷第七  第二張  內

眞俗硏思因果□立善不受報頓悟

成佛又著二諦論佛性當有論法身无

色論佛无淨土論應有緣論等□單舊

說妙有淵旨而守文之徒多生嫌嫉與

奪之聲紛然競起又六卷泥洹先至京

師生剖析經理洞入幽微□說阿闡提

人皆得成佛于時大本未傳孤明先發

獨見□衆於是舊學以爲邪說譏憤

滋甚遂顯大衆□而遣之生於大衆

中正容誓曰若我所說反於經義者

請於現身卽表□疾若與實要不相

違背者願捨壽之時據師子座言

竟拂衣而遊初投吳之虎丘山旬曰

之中學徒數百其年夏雷震靑園佛

殿龍昇于天光影西壁因改寺名號

曰龍光時人歎曰龍旣巳去生必行

矣俄而投迹盧山銷影巖岫山中僧

衆咸共敬服後涅槃大本至于南京

果*闡提悉有佛性與前所說合若

符契生旣獲斯經尋卽講說以宋元

嘉十一年冬十一□庚子於盧山精

舍昇于法座神色開朗德音俊發論

議數□窮理盡妙觀聽之衆莫不悟悅

高僧傳卷第七  第三張   內

法席將畢忽見塵尾紛然而墜端坐

正容隱□而卒顔色不異似若入定

道俗嗟駭遠近悲泣於是京邑諸僧

內慙自□追而信服其神鑒之至徵

瑞如此仍葬盧山之阜初生與叡公

及嚴觀同學齊名故時人評曰生叡發天眞嚴觀叡流得慧義彭亨進寇

□干默塞生及叡公獨□天眞之目

故以秀出群士矣初關中僧肇始注

維摩世咸翫味生乃更發深旨顯暢

新異及諸經義□世皆寶焉王微以

生比郭林宗乃爲之立傳□其遺德

時人以生推闡提得佛此語有據頓

悟不受報等時亦爲憲章宋太祖嘗述

生頓悟義沙門僧弼等皆設巨難帝

曰若使逝者可興豈爲諸君所屈後

龍光又有沙門寶林初經長安受學

後祖述生公諸義時人號曰遊玄生

著涅槃記及注異宗論□魔文等林

弟子法寶亦學兼內外著金剛後心

論等亦祖述生義焉近代又有釋慧

生者亦止龍光寺蔬食善衆經兼工草

隷時人以同寺相□號日大小二生

高僧傳卷□七  □四張  內

釋慧叡*州人少出家執節精峻常

遊方而學經行蜀之西界爲人所抄掠

常使牧羊有商客信敬者見而異之疑

是沙門靜問經義無不綜達商人卽

以金贖之旣還襲染衣篤學彌至遊

歷諸國□至南天□界音譯誥訓

殊方異義无不必曉後還憩盧山俄

又入關從什公諮□後適京師止鳥

衣寺講說衆經皆思微言表理契環中宋大將軍彭城王義康請以爲師

再三□許王請入第受戒叡日禮聞

來學不聞往敎康大以爲愧□入寺

虎禮□奉戒法後以貂□奉叡叡不

著常坐之王密令左右求買酬三十

万叡曰雖非所服旣大王所施酬爲

從用耳陳群謝靈運篤好佛理殊俗

之音多所達解□諮叡以經中諸字

幷衆音異旨於是著十四音訓□條

列梵漢昭然可了使文字有據焉叡以宋元嘉中卒春秋八十有五矣

釋慧嚴姓范豫州人年十二爲諸生

博曉詩書十六出家又精□佛理□

甫立年學洞群藉風聲四遠化洽殊

高僧傳卷□七  □五張  內

邦聞什公在關復從受學訪正音義

多所異聞後還京師止東安寺宋高

祖素所知重高祖後伐長安要與同

行嚴曰壇越此行雖伐罪吊民貧道

事外之人不敢聞命帝苦要之遂行

及文帝在位情好尤密每見弘讚問

佛法先是帝未甚崇信至元嘉十二

年京尹蕭摹之上極請制起寺及鑄

像帝乃與侍中何尙之吏部郎中羊

玄保等議之謂尙之曰朕少來讀經

不多比曰彌復无暇三世因果未辯

□懷而復不敢立異者正以卿輩時

秀率所敬信故也范泰謝靈運常言

六經典文本在濟俗爲治必求靈性

眞奧豈得不以佛經爲指南耶近見

顔迎之推達性論宗炳難白黑論明佛

汪汪尤爲名理□足開奬人意若使

率土之濱皆敦此化則朕坐致太平

夫復何事近蕭摹之請制未全經通

卽以□無傷弘奬者□當著令耳尙之對相示委卿增損必有以□戒浮

曰悠悠之徒多不信法以臣庸蔽獨

妻愚勤懼以闕薄貽點大敎今乃更

高僧傳卷□七   □六張   內

荷□拂非所敢當至如前代群英則

不負明詔矣中朝巳遠難復盡知度

江以來則王導周□庾亮王□謝尙

□超王坦王恭王謐郭文謝敷戴逵

許詢及亡高祖兄弟王元琳昆季泡

汪孫綽張玄慇□或宰輔之冠盖或

人倫之羽儀或置情天人之際或抗

迹煙霞之表□稟志歸依□心崇信

其閒比對則蘭護開潛□遁崇邃皆亞

迹黃中或不測人也近世道俗敷談

便□若當備*夷夏爰建漢魏奇才

異德胡可勝言慧遠法師嘗云釋氏

之化無所不可適道固自敎源濟俗

亦爲要務竊尋此說有契理奧何者

若使家家持戒則一國息刑故佛澄

適趙二石減暴靈塔放光符健捐□

故神道助敎有自來矣而蕭摹所啓

亦不謂全非但傷□道俗者本在无

行僧尼而情□難分祛取未易金銅土

木雖□費滋深必福業所寄復難得

頓絶臣比思爲斟酌進退難安今曰

親奉德音實亦深用夷泰羊玄保進曰

此談盖天人之際豈臣所宜預竊恐

高僧傳卷第七  第七張  內

秦楚論*兵之術孫吳盡呑倂之計

將無取於此耶帝曰此非戰國之具

良如卿言尙之曰夫禮隱逸則戰士

怠貴仁德則兵氣衰若以孫吳爲志

苟在呑□亦无取堯舜之道豈唯釋

敎而巳耶常悅曰釋門有卿亦猶孔

氏之有季路所謂惡言不入於耳帝

自是信心□立始致意佛經及見嚴

觀諸僧輒論道義理時顔延之著離

識觀及論□帝命嚴辯其同異往復

終曰帝笑曰公等今日无愧支許嚴

後著无生滅論及老子略注等東海

何承天以□物著名乃問嚴佛國將

用何所曆嚴云天□夏至之曰方中无

影所謂天中於五行土德色尙黃數

尙五八寸爲一尺十兩當此土十二

兩建辰之□爲歲首及討□分至推

□薄蝕顧步光景其法甚詳宿度年

紀咸有□例承天无所□難後婆利

國人來果同嚴說帝勅任豫受焉大

涅槃經初至宋土文言致善而品數

□*九學難以措懷嚴□共慧觀謝

靈運等依泥洹本加之品目丈有過

高僧傳卷第七  第八張  內

質頗亦治改始有數本流行嚴□夢

見一人形狀極偉□聲謂嚴日涅槃

尊經何以輕加斟酌嚴覺已□然□

更集僧欲收前本時識者咸去此盖

欲誡□後人耳若必不應者何容卽

時方夢嚴以爲然須之又夢神人告

曰君以弘經之力必當見佛也嚴以

宋□嘉二十年卒于東安寺春秋八

十有一矣帝詔曰嚴法師器識淵遠

學道之匠奄□遷神痛悼于懷可給

錢五万布五十疋嚴弟子法智幼有

神理年二十四往江陵値雅公講便

論議數番雅□通无地雅顧眄四衆

曰小子斐然成章智笑曰□變風變

雅作矣於是聲布楚□譽洽京吳善

成實及大小品

釋慧觀姓瞿淸河人十歲便以□見

馳名弱年出家遊方受業晩適盧山

又諮稟慧遠聞什公入關乃自南□

北訪□異同詳辯新舊風神秀雅思

入玄微時人*之曰通情則生融上

首精難則觀肇第一□著法華宗要序

以*什什曰善男子所論甚快君小

高僧傳卷第七  第九張  內

却當南遊江漢之閒善以弘通爲務

什亡後□南適荊州州將司馬休之

甚相敬重於彼立高□寺使夫荊楚

之民□邪歸正者十有其半宋武南

伐休之至江陵與觀相遇傾心待接

依然若舊因勅與西中卽傾卽文帝

也俄而還京止道場寺觀旣妙善佛

理深究老莊又精進十誦博採諸部

故求法問道者日不空筵元嘉初三

□上巳車駕臨曲水□會命觀與朝

士賦詩觀卽坐先獻文旨淸□事適

當時瑯□王僧達盧江何尙之□以

淸言致款結賞塵外宋元嘉中卒春

秋七十有一著辯宗論論頓悟漸悟

義及十喩序贊諸經序等皆傳於世

時道場寺又有僧馥者本澧泉人專

精義學注勝□經又有法業本長安

人善大小品及雜心蔬食節已故晉

陵公主爲起南林寺後遂居焉

釋慧義姓梁北地人少出家風格秀

□志業啓正初遊學於彭宋之閒備

通經義後出京師□說云冀州有法

*道人臨終語弟子普嚴云嵩嵩靈

高僧傳卷第七   第十張    內

神云江東有劉將軍應受天命吾以

三十二壁鎭金一□爲信遂徹宋王

宋王謂義曰非常之瑞亦□非常之

人然後致之若非法師自行恐无以

獲也義遂行以晉義熙十三年七□

往嵩高山尋覓未得便至心燒香

行道至七日夜夢見一長鬚老公□

杖將義往璧處指木云是此石下義

明便周行山中見一處炳然如夢所

見卽於廟所石壇下果得璧大小三十

二□黃金一□此瑞詳之宋史義後

還京師宋武加接尤重□乎踐祚禮

遇彌深宋永初元年車騎范泰立祗

洹寺以義德爲物宗固請經始義以泰淸信之至因爲指授儀則時人以義

方身子泰比□達故祗洹之*厥號

存焉後西域名僧多投止此寺或傳

譯經典或訓授禪法宋元嘉初徐羨

之壇道濟等專權朝政泰有不平之

色嘗肆言罵之□等深憾聞者皆憂

泰在不測泰亦慮及於禍□問義安

身之術義日忠順不失以事其上故

上下能相親也何處之足憂因勸泰

高僧傳卷第七  第十一張  內

以果竹園六十畝施寺以爲幽冥之

祐泰從之終亨其福及泰薨第三子

晏謂義昔承厥父之險說求園地追

以爲憾遂奪而不與義妻泰遺□紛

□□□彰於視聽義□移止鳥衣與慧

叡同住宋元嘉二十一年終於鳥衣

寺春秋七十三矣晏後少時而卒晏

弟曄後染孔熙先謀逆厥宗同潰後

祗洹寺又有釋僧睿善三論爲宋文

所重

釋道淵姓寇不知何許人出家止京

師東安寺少持律□長習義宗衆經

數論靡不通達而潛光隱德世莫之

知後於東安寺開講剖析玄微洞盡幽

□使終古積滯渙然水解於是學徒

改觀翕然附德後移止彭城寺宋丈

帝以淵行爲物軌勅居寺住後卒於

所住春秋七十有八淵弟子慧琳本

姓劉泰郡人善諸經及莊老排諧好

語笑長於製作故集有十卷而爲性

□誕頗自矜伐淵嘗詣傳亮琳先在

坐及淵至琳不爲致禮淵怒之彰色

亮遂罰琳杖二十宋世祖雅重琳引

高僧傳卷第七   第十二張  內

見常升獨榻顔延之每以致譏帝輒不

悅後著白黑論乖於佛理衡陽太守

何承天與琳比狎雅相擊揚著達性

論□拘滯一方□呵釋敎顔延之及

宗炳□□二論各万餘言琳旣自毁

其法被斥交州世云淵公見麻星者

卽其人也

釋僧弼本吳人性度虛*儀止方直

少與龍光曇幹同遊長安從什受學

愛曰惜力靖有深思什加賞特深使

頒預參譯後遊歷名邦備瞻風化時

有請弼爲寺主弼曰至道不弘淳風

日緬自非定慧兼足無以鎭立風猷

且當隨緣致益何得獨善一寺後南

居楚□十有餘年訓誘經戒大化江

表河西王沮渠*遜遠□風名遣使

通敬□遺相續後下都止彭城寺文

皇器重每延講說宋元嘉十九年卒春

秋七十有八

釋慧靜姓王東阿人少遊學伊洛之

閒晩歷徐□容□甚黑而識悟淸遠

時洛中有沙門道經亦解邁當世與

靜齊名而耳甚長大故時人語日洛

高僧傳卷第七  第十三張   內

下大長耳東阿黑如墨有問無不酬

有酬無不塞靜至性虛通澄審有思

力每法輪一轉輒負帙千人海內學

賓無不必集誦法花小品註維摩思

益著涅槃略記大品旨歸乃達命論

幷諸法師□多流傳北地不甚過江

宋□嘉中卒春秋六十餘矣

釋僧苞京兆人少在關受學什公宋

永初中遊北徐入黃山精舍復造靜

定二師進業仍於彼建三七普賢齋

懺至第七日有白鵠飛來集普賢

座前至中行香畢乃去至二十一日

將暮又有黃衣四人繞塔數□忽然

不見苞少有志節加復祥感故匪懈

之情因之彌□日誦万餘言經常禮

數百拜佛後東下京師正値祗洹寺

發講法徒雲聚土庶騈席苞旣初至

人未有識者□乘驢往看衣服垢弊

□有風塵堂內旣□坐驢□於戶外

高座出題適竟苞始欲□言法師便

問客僧何名□云名苞又問盡何所苞

□曰高座之人亦可苞耳□致問數

番皆是先達思力所不逮高座无以

高僧傳卷第七  第十四張  內

抗其辭遂遜退而止時王弘范泰聞

苞論議歎其才思請與交言仍屈住

祗洹寺開講衆經法化相續陳郡謝

靈運聞風而造焉及見苞神氣彌深

歎伏或問日謝公何如苞日靈運才

有餘而識不足抑不免其身矣苞嘗

於路行見六劫被錄苞爲說法勸念

觀世音群劫以臨危之際念念懇切

俄而送吏飮酒洪醉劫解枷得免焉

宋元嘉中卒時瓦官又有釋法和者

亦精通數論致譽當時爲宋高祖所

重勅爲僧主焉

釋僧詮姓張遼西海陽人少遊燕齊

遍學外典弱冠方出家復精鍊三藏

爲北土學者之宗後過江止京師鋪

筵大講化洽江南吳郡張恭請還吳

講說姑蘇之士□慕德歸心初止閑

居寺晩憩虎丘山詮先於黃龍國造

丈六金像入吳又造人中金像置于

虎丘山之東寺詮性好壇施周贍貧

乏淸□自守居无兼幣後平昌孟□

於餘杭立方顯寺請詮居之率衆翹勤禪禮無輟看尋苦至遂□失明而

高僧傳卷第七   第十五張  內

策□彌精講授不廢吳國張暢張敷

□國戴□戴勃□慕德結交崇以師

禮詮後暫遊臨安縣投董功曺家功

曺者淸信弟子也詮投止少時便遇

疾甚篤而常見所造之像來在西璧

又見諸天童子皆來侍病弟子法朗

夢見一臺數人捧之問何所去□云

迎詮法師明旦果卒縣令□尙之使

葬白土山郭文擧之塚右以擬梁□

之附要離也特進王裕及高士戴□

至詮墓所刻右立碑唐思賢造文張

敷作□

釋曇鑑姓趙冀州人少出家事□

道祖爲師蔬食布衣律行精若學

究群經兼善數論聞什公在關杖策

從學什常謂鑑爲一閒持人後遊方宣

化達自荊州止江陵辛寺年□耳順勵

行彌潔常願生安養瞻觀彌□後弟

子僧濟辭往上明鑒云汝去□佳恐

不復相見因委曲□受付囑至夜與

諸耆老共□無常言甚切至旣夜各各

還房鑒獨留步廊下至三更沙彌僧

願請還房鑒曰汝但眠不□復來至

高僧傳卷第七   第十六張  內

明旦弟子慧嚴依常問訊見合掌平坐

而口不言迫就察之實□已卒身體

柔軟香潔倍常因申而殮焉春秋七

十吳郡張辯作傳幷贊贊曰披□逞

芬握瑾表潔渾渾法師佛淄佛涅暐

曄初辰□蔚暮節神遊智往豈伊實

訣時江陵又有釋道海北州釋慧龕

東州釋慧恭淮南釋曇泓東轅山釋

道廣弘農釋道光等□願生安養臨

終祥瑞焉

釋慧安未詳是何人蔬食精苦學通

經義兼能善說又以專戒見*誦經

四十食萬言止盧山陵雲寺學徒雲

聚千里從風常捉一杖云是西域僧

所施杖光色灼徹亦頗有香氣上有

梵書人莫能識後入關詣羅什捉杖

自隨什見杖驚曰此杖□在此閒耶

因譯其字云本生天□婆羅林南方

喪亂草付興後得羅什道敎隆安後

逡杖□外國僧波沙那那□還西域

安以宋□嘉中卒於山寺

釋曇无成姓馬扶風人家世避難移

居黃龍年十三出家履業淸正神悟

高僧傳卷第七  第十七張  內

絶倫未及具戒便釋往復聞什公在

關負□從之旣至見什什問沙彌何

能遠來□曰聞道而至什大善之於

是經停務學慧業愈深姚興謂成曰

馬季長碩學高明素驕當世法師故

當不□□曰以道伏心爲除此過興

甚異之供事殷厚姚祚將亡關中危

擾成□憩於淮南中寺涅槃大品常

更互講說受業二百餘人與顔延之

何尙之共論實相往復彌晨成□著

實相論又著明漸論宋□嘉中卒春秋

六十有四時中寺復有曇□者與成

同學齊名爲宋臨川康王義慶所重

釋僧含不知何許人幼而好學篤志

經史及天文*術長通佛義數論兼

明尤善大涅槃常講說不輟元嘉七

年新興太守陶仲祖立靈味寺欽含

風軌請以居之含□衆淸謹三業无

虧後西遊歷陽弘贊正法江左道俗

解附如林時任城彭承著無三世論

含□作神不滅論以抗之使夫見聞

之者莫不將墜而更興矣又著聖智

圓鑒論無生論法身論業報論及法

高僧傳卷第七  第十八張  內

花宗論等皆傳於世須之南遊九江

大闡經法瑯□顔峻時爲南中卽記

室參軍隨鎭□陽與含深相器重造

必終日含嘗密謂峻曰如令讖緯不

虛者京師尋有禍亂眞人應符屬在

殿下壇越善以緘之俄而元凶□逆

世祖龍飛果如其言也後平康无疾

忽告衆辭別至乎明晨奄然已化時

人謂之知命時又有釋道含者亦學

解有功著釋異十論云

釋僧徹姓王本太原晉陽人少孤兄

弟二人寓□襄陽微年十六入盧山

造造公遠見而異之問曰寧有出家

意耶對曰遠塵離俗固其本心繩墨

鎔釣更唯匠者遠曰君能入道當得

無畏法門於是投簪委質從遠受業

遍學衆經尤釋波若又以問道之暇

亦□懷篇牘至若一賦一詠輒落筆

成章嘗至山南攀松而嘯於是淸風

遠集衆鳥和鳴超然有勝氣退還諮

遠律制管絃戒絶歌□一吟一嘯可

得爲乎遠日以散亂言之皆爲違法

由是□止至年二十四遠令講小品

高僧傳卷第七  第十九張  內

時輩未之許及□座詞旨明析聽者

无以折其鋒遠謂之曰向者勍敵□

無遺力汝城隍嚴固攻者喪師反軫

能□良爲未易由是門人推服焉遠

亡後南遊荊州止江陵城內五層寺

晩移琵琶寺彭城王義康儀同蕭思

話等□從受戒法筵請設齋躬自下

饌宋元嘉二十九年卒春秋七十剌史

南□王劉義宣爲造墳壙時荊州上

明有釋僧莊者亦善涅槃及數論宋

孝武初被勅下都*疾不赴

釋曇諦姓康其先康居人漢靈帝時移

附中國獻帝末亂移止吳興諦父形

嘗爲冀州別駕母黃氏晝寢夢見一

僧呼黃爲母寄一塵尾幷鐵鏤書鎭二

枚眠覺見兩物具存因而懷孕生諦

諦年五歲母以塵尾等示之諦曰秦

王所餉母曰汝置何處□云不懷至

年十歲出家學不從師悟自天發後

隨父之樊鄧遇見關中僧契道人忽

喚契名契曰童子何以呼宿老名諦曰

向者忽言阿上是諦沙彌爲衆僧採

菜被野猪所傷不覺失聲耳契經爲

高僧傳卷第七   第二十張  內

弘覺法師弟子爲僧採菜被野猪所

傷契初不憶此□詣諦父諦父具說

本未井示書鎭塵尾等契□悟而泣

曰卽先師弘覺法師也帥經□姚□講

法華貧道爲都講姚□餉師二物今遂

在此追計弘覺捨命正是寄物之日

復憶採菜這事彌深悲仰諦後遊覽

經藉遇目斯記晩入吳虎丘寺講禮

易春秋各七遍法華大品維摩各十

五遍又善屬文翰集有六卷亦行於

世性愛林泉後還吳入故章□崙山

閑居澗飮二十餘載以宋元嘉末卒

於山舍春秋大十餘

釋僧導京兆人十歲出家從師受業

師以觀世音經授之讀竟諮師此經

有幾卷師欲試之□言止有此耳導

曰初云□時无盡意故知□前已應

有事師大悅之授以法花一部於是

晝夜看尋粗解文義貧无油燭常授

薪自照至年十八博讀轉多氣幹雄

勇神機秀發形止方雅擧動无□僧

叡見而奇之問曰君於佛法且欲何

願導曰且願爲法師作都講叡曰君

高僧傳卷第七  第二十一張  內

方當爲萬人法主豈肯對揚小師乎□

受具戒識洽愈深禪律經論達自心

抱姚興欽其德業友而愛焉入寺相

造□同輦還宮及什公譯出經論□

參議詳定導旣素有風神又値關中

盛集於是謀猷衆典□採眞俗□著

成實三論義□及空有二諦論等後

宋高祖西伐長安擒獲僞主蕩淸關

內旣素藉導名□要與相見謂導日

相望久矣何其流滯殊俗□云明公

□一九有鳴□河洛此時相見不亦善

乎高祖族□東歸留子桂陽公義眞鎭

關問臨別謂導曰兒年小留鎭願法

師時能顧懷義眞後爲西虜勃勃赫

連所逼出自關南中途擾敗醜虜乘

凶追騎將及導率弟子數百人□於

中路謂追騎曰劉公以此子見託貧

道今當以死送之會不可得不煩相追

群寇駭其神氣遂□鋒而反義眞走

竄手草會其中兵□宏卒以獲免盖

由導之力也高祖感之因令子姪內

外師焉後立寺於壽春卽東山寺也

常講說經論受業千有餘人會虜俄

高僧傳卷第七  第二十二張  內

滅佛法沙門避難投之者數百悉給衣

食其有死於虜者皆設會行香爲之

流涕哀慟至孝武帝升位遣使徵請

導□然應詔止于京師中興寺□轝

降□躬出候迎導以孝建之初三綱

更始感事懷借悲不自勝帝亦□咽良

久卽勅於瓦官寺開講誰摩帝親臨

幸公卿必集導□高座曰昔王宮託生

雙樹現滅自□以來歲逾千載淳源

永謝□風不追給苑丘墟鹿園蕪穢

九十五種以趣下爲升高三界群生

以火宅爲淨國豈知上聖流涕大士

栖惶者哉因*然泫淚四衆爲之改

容又謂帝曰護法弘道莫先帝王陛

下若能運四等心矜危勸善則此沙

石凡礫便爲自在天宮帝*善久之

坐者咸悅後辭還壽春卒於石磵春

秋九十有六時有沙門僧因亦當世名

匠與導相次或問因云法師與導公

*愈□云吾與僧導同師什公准之

孔門則導公入室吾可升堂導有弟

子僧威僧音等□善成實

釋道汪姓潘長樂人幼隨叔在京年

十三投盧山遠公出家硏綜經律雅

高僧傳卷第七  第二十三張  內

善涅槃蔬食數十餘年嘗行梁州道

爲□賊所圍垂失衣鉢汪與弟子數

人誓心共念觀世音有項覺如雲務

者覆汪等身群盜推索不見於是獲

免後聞河閒玄高法師禪慧深廣欲

往從之中路値吐谷渾之難遂不果

行於是旋于成都徵士費文淵初從

受業乃立寺於州城西北名曰祗洹

化行巴蜀譽洽朝野梁州刺史申坦

與汪有舊坦後致故汪將往省之仍

欲停彼費文淵乃上書剌史張悅曰

道汪法師識行淸白風霜彌峻卓□

不群□焉難拔近聞梁州遣迎承敎

旨許去闔境之論僉曰非宜鄙州邊

荒僧尼出万禪戒所資一焉是賴豈

可水失其珠山亡其玉願鑑九俗之誠

令四輩有憑也悅卽敦留遂不果行

悅還都具向宋孝武述汪德行帝卽

勅令迎接爲中興寺主汪□因悅固

辭以疾遂獲免於是謝病下□絶窺

人世後劉思考臨州大設法祀請汪

講說□應請或問法師常誓守靖何

以虧節□曰劉公篤信方欲大法憑

高僧傳卷第七  第二十四張  內

之何辭小勞耶先是峽中人每於石

岸之側見神光夜發思考以大明之

中請汪於光處起寺卽崖鐫像因險

立室行途瞻仰咸發淨心後王景茂

請居武擔寺爲僧主□衆淸謹白黑

歸依以宋泰始元年卒於所住顧命令

闇維之劉思考爲起塔於武誓寺門

之右景和元年蕭慧開西鎭成都承

汪高譽思共講道行至中途聞汪巳

逝□歎曰惜也吾不及其人文擧之

追康成曾何足道其爲時賢所惜如

此時蜀江陽寺釋普明長樂寺釋道

誾□戒德高明蔬食誦經若節通

感誾學兼內外尤善談吐吳國張裕

請爲戒師云

釋慧靜姓邵吳興餘杭人居貧履操

□行精若風姿秀整容止可觀始遊

學盧山晩還上都進業解兼內外遍善

涅槃初止治城寺顔延之何尙之□

欽慕風德顔延之每歎曰荊山之玉唯

靜是焉及子竣出鎭東州□與同

行因栖于天柱山寺及大明之中

又遷居剡之法花臺後憩東仰山處

高僧傳卷第七  第二十五張  內

處般遊□以弘法爲務年過知命志

節彌堅宋太始中卒春秋五十有八

所著文翰集爲十卷

釋法愍北人弱年慕道篤志經□十

八出家便遊踐州國觀風味道波若

數論及諸經律皆所遊刃後憩江夏

郡五層寺時沙門僧昌於江陵城內

立塔剌史謝晦欲壞之愍聞故往□

晦晦意不止愍於是隱迹於長沙麓

山終身不出晦□率儀至寺厚賜酒

肉嚴鼓振威斬斫形像俄而雲霧暗

天風塵四起晦驚懼而走後以叛逆

誅滅隊人丁法成史僧雙見身癩病

餘多犯法而死愍□著顯驗論以明

因果幷注大道地經後卒於山中春

秋八十有三弟子道立碑頌德時

始興郡靈化寺有比丘僧宗亦□涉

經論著法性覺性二論云

釋道亮不知何許人住京師北多寶

寺神悟超絶容止可觀而性剛□物

遂顯於衆元嘉之末被從南越時人

或譏其不能保身亮曰業理所之特

非人事於是命侶宵征南適廣州弟

高僧傳卷第七  第二十六張   內

子智林等十二人隨之停南六載講

說導衆化陶嶺外至大明中還止京

兆盛開法席著成實論義□八卷宋

太始中卒春秋六十有九時多寶寺復

有靜林慧隆林善大涅槃經爲宋孝

武所器敬隆亦善衆經及數論又若

節通靈隆患心氣積時夜有非人送

湯云□陵令所送授器已奄然不見

隆取一服所若卽□

釋梵敏姓李河東人少遊學關龍長

歷彭泗內外經書皆闇遊心曲晩憩

舟陽頻建講說謝莊張永劉亂呂道

慧皆承風欣悅雅相歎重數講法華

成實又序要義百科略標綱綱故文

止一卷屬辭省詣見重當時後卒於

舟陽春秋七十餘矣時又有釋僧□

者本上黨人善涅槃經爲張暢所重

釋道溫姓皇甫安定朝那人高士謐

之後也少好琴書事親以孝聞年十六

入盧山依遠公受學後遊長安復師

童壽元嘉中還止襄陽檀溪寺善大

乘經兼明數論樊鄧學徒□師之時

吳國張邵鎭襄陽子敷隨之敷聽溫

高僧傳卷第七   第二十七張  內

講還邵問溫何如敷曰義解足以析微

道心末易可測邵躬往候之方□其

神俊後從容謂曰法師□能還俗當

以別駕相處溫曰壇越□以桎□誘

人卽曰辭往江陵邵追之不及歎恨

孝建初被勅下都止中興寺大明中

勅爲都邑僧主路昭皇太后大明四

年十□八日造普賢像成於中興禪

房設齊所請凡二百僧列名同集人

數已定于時寺旣新□嚴衛甚肅忽

有一僧晩來就座風容都雅擧堂□

目與齋主共語百餘許言忽不復見

□問防門咸言不見出入衆□悟其

神人溫時旣爲僧主□列言□陵白

皇太后睿鑒□明善符幽洽滌思淨

場硏衿至境固以聲藻宸內事虛梵

表□創思鎔□栖寫神華摸造普賢

來儀盛像寶傾宙□妙盡天飾所設

齋講訖今□八日□會有限名簿素

定引次就席數无盈減轉經明半景

及昆吾忽覩異僧預于座內容止端

嚴氣貌秀發擧衆驚嗟莫有識者齋

主問曰上人何名□曰名慧明住何寺

高僧傳卷第七  第二十八張  內

□云來自天安言對之閒□然不見

闔席悚愧遍筵肅慮以爲明祥所賁

幽應攸闡紫山可觀華臺不遠盖聞

至誠所感還景移緯澄心所殉發石

開泉□帝德涵渾皇功*治仁洞乾

遐理暢冥外故上王盛士剋表大明

之朝勸發妙身躬見龍飛之室適若

因陛下慧燭海隅明華日□故以慧

明爲人名□天興祚式垂无□故以

天安爲寺*神基彌遠道政方凝

九服咸太萬寓齊悅謹列言屬縣以

顯天伏縣卽言郡時京兆尹孔靈符

以事表聞詔仍改禪房爲天安寺以

旋厥瑞焉溫後累當講任□味之賓

塡委相屬精勤導物數感神異帝悅

之賜錢五十萬時人爲之語曰帝主

傾財溫公率則上天懷感神靈降德

宋太始初卒椿秋六十有九時中興寺

復有僧慶慧定僧嵩□以義學顯譽

慶善三論爲時學所宗定善涅槃及

毗曇亦數當□匠嵩亦兼明數論末

年僻執謂佛不應常住臨終之日舌

本先爛焉

高僧傳卷第七  第二十九張  內

釋曇斌姓蘇南陽人十歲出家事道

□爲師始住江陵新寺聽經論學禪

道覃思深至而情未盡達夜夢神人

謂斌曰汝所疑義遊方自決於是振

錫挾衣殊邦問道初下京師仍往吳

郡値僧業講十誦餐聽少時悟解深

入後還都從靜林法師諮受涅槃又

就吳興小山法□硏訪泥洹勝□晩

從南林法業受花嚴雜心旣遍歷衆

師備聞異釋□潛思積時以窮其妙

融治百家陶貫諸部於是還止樊鄧

開筵講說四遠名賓負帙皆至及孝

建之初勅王玄謨資發出京初止新

安寺講小品十地幷申頓悟漸悟之

旨時心競之徒若相□校斌旣辭□

理詣終莫能屈陳郡*粲令望當時

而嘉斌行解嘗令蹉書舍人巢尙豕

意欲試之斌不爲屈粲□躬自往候

粲每勸斌數觀天子斌曰貧道方外

之人豈宜與天子同趣粲益以高之

後請爲母師宋建平王景素亦諮其

戒範宋元徽中卒於莊嚴寺春秋六

十有七時莊嚴復有曇濟曇宗□以

高僧傳卷第七  第三十張  內

學業才力見重一時濟述七宗論宗

著經目及數林

釋慧亮姓姜先名顯亮爲東阿靖公

弟子少有淸譽時人呼靖爲大師亮

爲小師雖年望未逮而風軌□之後

立寺於臨淄講法華大小品十地等

學徒雲聚千里命駕後過江止何園

寺顔延張緖春德留連每歎曰安汰

吐珠玉於前斌亮振金聲於後淸言

妙緖將絶復興太始之初莊嚴寺大集

簡閱義士上首千人勅亮與斌遞爲

法主當時宗匠无與競焉宋□徽中

卒春秋六十三矣著玄通論今行於世

釋僧鏡姓焦本□西人遷居吳地至

孝過人輕財好施家貧母亡太守賜

錢五千苦辭不受□身自負土種植

松柏盧于墓所泣血三年服畢出家

住栢縣華山後入關□尋師受法累載

方還停止京師大闡經論司空東海

徐湛之重其風素請爲一門之師後

東反姑蘇復專當法匠臺寺沙門道

流請停歲許又東適上虞徐山學徒

隨往百有餘人化洽三吳聲馳上國

高僧傳卷第七  第三十一張  內

陳郡謝靈運以德音致款宋世□藉

其風素勅出京師止定林下寺頻建

法聚德衆雲集著法華維摩泥洹義

□幷毗曇玄論區別義類有條貫焉

宋□徽中卒春秋六十有七上虞徐

山先有曇隆道人少善席上晩忽若

節過人亦爲謝靈運所重常共遊*

□亡後運□□焉

釋僧瑾姓朱沛國人隱士建之第四

子少善莊老及詩禮後行至廣陵見

曇因法師遂稽首一面伏膺爲道遊

學內典□涉三栽後至京師値龍光

道生復依憑受業初憩治城寺宋孝

武勅爲湘東王師若辭以疾遂不獲

免王從請五戒甚加優禮先是智斌

沙門初代曇岳爲僧正斌亦德爲物

宗善三論及維摩思益毛詩莊老等

後義嘉□□時人讒斌云爲義嘉行

道遂被□交州時湘東踐祚是爲明

帝仍勅瑾使爲天下僧主給法伎一

部親信二十人□給錢三万冬夏四時

賜幷車輿吏力凡諸外鎭皆勅與瑾辭

四方獻奉□問僧正得未其見重如

高僧傳卷第七  第三十二張  內

此瑾性不蓄金皆充福業起靈根靈

基二寺以爲禪慧栖止及明帝未年

頗多忌諱故涅槃滅度之□於此暫

息凡諸死亡凶過哀白等語皆不得

以對因之犯□而致戮者十有七八

瑾每以匡□恩禮遂薄時汝南周□

入侍□幄瑾嘗謂□曰陛下比曰所

行殊非人君□動俗事諷□无所復

益妙理深談彌爲奢緩唯三世若報□

切近情檀越□因機*正當陳此而

巳帝後風疾數加針灸痛惱無聊輒

召□及殷洪等說鬼神雜事以散兇

懷□□習讀法句賢愚二經每見談

說輒爲言先帝往往驚曰報應眞當

如此亦寧可不畏因此犯□之徒屢被全宥盖瑾之所因爲得人也瑾以

宋元徽中卒春秋七十有九

復有沙門曇度續爲僧主度本瑯□

人善三藏及春秋莊老易宋世□太

宗□加欽賞及少帝乖禮度亦行藏

得所□動无□止于新安寺同寺又

有釋玄運者亦精通大小乘張永張

融□升堂問道

高僧傳卷第七  第三十三張  內

釋道猛本西□州人少而遊歷燕趙

備□風化後停止壽春力精勤學二

藏九部大小數論皆思入淵微無不

鏡微而成實一部□爲獨步於是大

化江西學人成列至元嘉二十六年

東遊京師止于東安寺復續開講席

宋太宗爲湘東王時深相崇薦及登

祚倍加禮接賜錢三十万以供資待

太始之初帝創寺于建陽門外勅猛

爲綱領帝曰夫人能弘道道藉人弘

今得法師非直道益蒼生亦有光於世

望可目寺爲興皇由是成號及創造

功畢勅猛於寺開講成實序題之曰

帝親臨幸公卿皆集四遠學賓負*

齊至猛神韻无□吐納詳審帝*善久

之因有詔曰猛法師風道多濟朕素

賓友可□給錢三万令吏四人白薄

吏二十人車及步輿各一乘乘輿至

客省猛隨有所獲皆□施貧乏營造

寺□以宋□徽三年卒于東安寺春

秋六十有五後有道堅慧鸞慧敷僧

訓導明□止興皇寺義學之譽抑亦

次焉

高僧傳卷第七  第三十四張  內

釋超進本姓□現氏長安人篤志精

勤幼而敦學大小諸經□加綜採神

性和敏戒行嚴潔故年在未立而振

譽關中及西虜勃勃赫連寇陷長安

人情危擾法事罷廢進避地東下止

于京師更釋尋文旨開暢講說須之

進適姑蘇復弘佛法時平昌孟□守在

會稽藉甚風猷□遣使迎接安置山

陰靈嘉寺於是停止浙東講論相續

邑野僧尼及淸信男女□結菩薩因

緣伏膺戒範至宋太始中被徵出都

講大法鼓經俄而族于會稽還紹法

化以大涅槃是窮理之敎每留思□

□累加講說凡結齋會者无不必請

若篤他許則爲移日後年衰脚疾不

堪外赴□送食于房以希冥益進爲

性篤好經典看尋苦至及年老失明

猶使弟子唱涅槃經旬中一遍其耽

好若此以宋元徽中卒春秋九十有

四時有曇機法師本姓趙氏亦長安

人値關中寂亂避地東下遊觀山水

至于稽邑善法花毗曇時世宗奉與

進相次郡守瑯□王琨請居邑西嘉

高僧傳卷第七  第三十五張  內

祥寺寺本琨祖□所創也時又有釋

道憑者亦是當世法匠而執性剛□

論者少之

釋法□姓楊河東人少而好學尋問

万里宋景平中來遊□豫貫極衆經

傍通異部後聽東阿靜公講衆屢請

覆述靜歎曰吾不及也元嘉中過江

吳興□演之特深器重請還吳興武

康小山寺首尾十有九年自非祈請

法事未嘗出門居于武康每歲開講

三吳學者負□盈衢乃著涅槃法花

大品勝□等義□大明六年勅吳興

郡致禮上京與道猷同止新安寺使

頓漸二悟義各有宗至便就講□轝

降□百□陪筵□年雖栖暮而蔬苦

佛改戒節淸白道俗歸焉宋元徽中

卒春秋七十有六時宋熙有曇瑤者

善淨名十住及莊老又工草隷爲宋

建平宣*王宏所重也

釋道猷吳人初爲生公弟子隨師之

盧山師亡後隱臨川郡山及見新出勝

□經披卷而歎曰光師昔義闇與經

同但歲不待人經集義後良可悲哉

高僧傳卷第七  第三十六張  內

因注勝□以翌宣遺訓凡有五卷文

穎不行宋文問慧觀頓悟之義誰復

習之□云生公弟子道猷卽勅臨川郡

發遣出京旣至卽延入宮內大集義

僧令猷申述頓悟時競辯之徒關眷

互起猷旣積思參玄又宗源有本乘

機挫銳往必□鋒帝乃撫机*快及

孝武升位尤相歎重乃勅住新安爲

鎭寺法主帝每*曰生公孤情絶照

猷公直□獨上可謂克明師匠无□

徽音宋元徽中卒春秋七十有一後

有豫州沙門道慈善維摩法華祖述

猷義剛其所注勝□以爲兩卷今行

於世時比多寶慧整長樂覺世□齊

名比德整特精三論爲學者所宗世

善於大品及涅槃經立不空假名義

釋慧通姓劉沛國人少而神情爽發

俊氣虛玄止于治城寺每塵尾一振

輒軒盖盈衢東海徐湛之陳郡袁粲

敬以師友之禮孝武皇帝厚加寵□

勅與海陵小建平二王爲友袁粲著

□顔論示通通難詰往反著文于世

又製大品勝□雜心毗曇等義□幷

高僧傳卷第七  第三十七張  內

□夷夏論顯證論法性論及□象記

等皆傳於世宋昇明中卒春秋六十

三矣

高僧傳卷第七

乙巳歲高麗國大藏都監奉

勅雕造

高僧傳卷第七  第三十八張  內

高僧傳卷第八□               內

義解五

梁會稽嘉祥寺沙門釋慧皎撰

釋僧淵一     釋曇度二

釋道慧三     釋僧鍾四

釋道盛五     釋弘充六

釋智林七     釋法瑗八

釋玄暢九     釋僧遠十

釋僧慧十一   釋僧柔十二

釋慧基十三   釋慧次十四

釋慧隆十五   釋僧宗十六

釋法安十七   釋僧印十八

釋法度十九   釋智秀二十

釋慧球二十一 釋僧盛二十二

釋智順二十三 釋寶亮二十四

釋法通二十五 釋慧集二十六

釋曇斐二十七

釋僧淵本姓趙穎川人魏司空儼之後

也少好讀書進戒之後專攻佛義初

遊徐邦止白騎寺從僧嵩受成實論

毗曇學未三年功踰十載慧解之聲

馳於遐邇淵風姿宏偉腰帶十圍神

氣淸遠含吐灑落隱士劉因之捨所

住山給爲精舍曇度慧記道□□從

淵受業慧記兼通數論道登善涅槃

法華□爲魏主元宏所重馳名魏國

淵以僞太和五年卒春秋六十有八

卽齊建元三年也

釋曇度本姓蔡江陵人少而敬*威

儀素以戒範致*神情敏悟鑒微過

人後遊學京師備貫衆典涅槃法花

維摩大品□深索微隱思發言外因

以脚疾西遊乃造徐州從僧淵法師

更受成實論遂精通此部獨步當時

魏主元宏聞風餐□遣使徵請旣達

平城大開講席宏致敬下筵親管理

味於是停止魏都法化相續學徒自

遠而至千有餘人以儀太和十三年

卒於魏國卽齊永明六年也撰成實

論大義□八卷盛傳北土

釋道慧姓王餘姚人寓居建□十一

出家爲僧遠弟子止靈曜寺至年十

四讀盧山慧遠集□慨然歎息恨有

生之晩遂與友人智順□流千里觀

遠遺迹於是憩盧山西寺涉歷三年

更還京邑時王或辯三相義大聚學

高僧傳卷第八  第二張  內

僧慧時年十七便發問數番言語玄

微詮牒有次衆或奇之後受業於猛

斌二法帥猛嘗講成實張融□難重

疊猛*疾不堪多領乃命慧令□之

融以慧年沙頗□輕心慧乘機挫銳

言必詣理酬酢往還綽有餘裕善大

乘明數論講說相續學徒甚盛區別

義類始爲章□焉□澄謝超宗名重

當時□見推禮慧以母年老欲存資

奉□移憩莊嚴寺母憐其志復出家

爲道捨宅爲福建精舍慧以齊建

元三年卒春秋三十有一臨終呼取

塵尾授友人智順順慟日如此之人

年不至四十惜矣因以塵尾內棺中

而斂焉葬於鍾山之陽陳郡謝超宗

爲造碑文時莊嚴復有玄趣僧達

□以學解見*趣□通衆經□精內

外而尤善席上風軌可欣達少而頭

白時人號日白頭達亦□解衆典尤

精往復而性剛□物被□長沙

精僧鍾姓孫魯郡人十六出家居貧

履道嘗至壽春導公見而奇之□郡

王□重其志操供以四事後請講百

高僧傳卷第八  第三張  內

論導往聽之□謂人曰後生可畏眞

不虛矣鍾妙善成實三論涅槃十地

等後南遊京邑止于中興寺永明初

魏使李道固來躬會于寺內帝以鍾

有德聲勅令酬對往復移時言无失

□日影小晩鍾不食固日何以不食

鍾曰古佛道法過中不餐固曰何爲

聲聞耶鍾曰應以聲聞得度者故現

聲聞時人以爲名□□後盤桓講說

稟聽成群齊文惠太子竟陵文宣王

數請南面齊永明七年卒春秋六十

時與鍾齊名比德者曇纖曇遷僧表

僧□敏達僧寶等□各善經論悉爲

文宣所敬迭興講*席矣

釋道盛姓失沛國人幼而出家務學善

涅槃維摩兼通周易始住湘州宋明承

風勅令下京止彭城寺謝超宗一遇

遂敬以師禮□著述交論及生死本

無源論等後憩天保寺齊高帝勅代

曇度爲僧主舟陽尹沈文季素奉黃老

排嫉能仁□建義符僧局責僧屬藉欲

沙*僧尼由盛綱領有功事得寧寢後

文季故於天保設會令陸修靜與盛

高僧傳卷第八  第四張  內

論議盛旣理有所長又詞氣俊發嘲

謔往還言无□擾靜意不獲申□焉

而退盛以齊永明中卒春秋六十餘矣

釋弘充凉州人少有志力通莊老解

經律大明末過江初止多寶寺善能

問難先達多爲所屈後自開法筵鋒

鏑互起充旣思入玄微口辯天逸通

疑釋滯无所閒然每講法花十地聽

者盈堂宋太宰江夏文獻王義恭雅

重之明帝踐祚起湘宮寺請充爲綱

領於是移居焉于時湘宮又有法鮮

比丘亦聰哲有思力與充齊名充以

齊永明中卒春秋七十有二注文殊

問菩提經及注首楞嚴經

釋智林高昌人初出家爲亮公弟子

幼而崇理好學負帙長安振錫江豫

□採群典特善雜心及亮公被□弟

子十二人皆隨之嶺外林□憩踵番

□化淸海曲至宋明之初勅在所資

給發遣下京止靈基寺講說相續□服成群申明二諦義有三宗不同時

汝南周□又作三宗論旣與林意相符

深所欣遲□致書於□曰近聞壇越

高僧傳卷第八  第五張  內

□二諦之新意陳三宗之取捨聲殊

恒律雖進物不速如貧道鄙懷謂天

下之理唯此爲得焉不如此非理也

是以相勸速著紙筆比見往來者聞

作論已成隨憙充遍特非常重又承

檀越恐立異常時于犯學衆製論雖

成定不必出聞之懼然不覺興臥此

義旨趣似非初開妙音中絶六十七

載理高常韻其有能傳貧道年二十

時便□得此義常謂藉此微悟可以

得道竊每□喜无與共之年少見長

安耆老多云關中高勝□舊有此義

當法集盛時能深得斯趣者本无多

人旣犯越常情後進聽受便自甚寡

傳過江東略无其人貧道捉塵尾以

來四十餘年東西講說謬重一時其

餘義統頗見宗錄唯有此途白黑无

一人得者貧道積年□爲之發病旣

□衰末命加復旦夕西族顧惟此道

從今永絶不言壇城機發无□獨創

方外非意此音猥來入耳巨欣且慰

實无以□建明斯義使法燈有終始

是眞實行道第一功德雖復國城妻

高僧傳卷第八  第六張  內

子施佛及僧其爲福利無以相過旣

幸巳詮述想便宜廣宣使賞音者見

也論明法理當仁不讓豈得顧惜衆

心以夭奇趣耶若此論巳成遂復中

寢恐壇越方來或以此爲巨障往言

懇然非*論矣想便寫一本爲惠貧

道□以還西使處處弘通也比小可

牽故入山取□深企付之□因出論

焉故三宗之旨傳述至今林形長八

尺天姿□雅登座震吼談吐若流後

辭還高昌齊永明五年卒春秋七十

有九著二諦論及毗曇雜心記幷注

十二門論中論等

釋法瑗姓辛□西人辛毗之後長兄

源明仕僞魏爲大尙書第二兄法愛

亦爲沙門解經論兼數術爲□□國

師俸以三千戶瑗幼而闊達倜□殊群

路見貧寒輒脫衣爲惠初出家事梁

州沙門□慧開開懿德通神時人謂

得初果開謂瑗曰汝情悟若此必能

綱捻末化宜競力□聞无得獨善於

是辭開遊學經涉燕趙去來□洛値

胡寇□□關□鼎沸瑗昌險履危學

高僧傳卷第八  第七張  內

業無怠元嘉十五年還梁州因進成

都後東適建□依道場慧觀爲師篤

志大乘傍尋數論外典墳素頗亦披

覽後入盧山守靜味禪澄思五門遊

心三觀須之剌史庾登之請出山講

說後文帝訪覓述生公頓悟義者□勅

下都使頓悟之旨重申宋代何尙之

聞而歎曰常謂生公歿後微言永絶

今日復聞象外之談可謂天未喪其

文也帝勅爲南平穆王□五戒師及

孝武卽位勅爲西陽王子尙友辭疾

不堪久之獲免因盧于方山注勝□

防微密持經論議之隙時談孝經喪

服後天保改□請瑗居之因辭山出

邑綱維寺綱刺史王景文往候正値

講喪服問論數番*善而退及明帝

造湘宮新成大開講肆妙選英僧勅

請瑗充當法主帝力降□法筵公鄕會座一時之盛觀者榮之後齊文惠

又請居靈根因移彼寺太尉王儉門

無雜交唯待瑗若師書語盡敬以齊

永明七年卒春秋八十一矣時靈根

寺又有法常智興□□通經論數當

高僧傳卷第八  第八張  內

講說常□尤能劇談爲時匠所憚而

性甚剛梗不偶人俗

釋玄暢姓趙河西金城人少時家門

爲胡虜所滅過將及暢虜師見暢而

止之曰此兒目光外射非凡童也遂

獲免仍往凉州出家本名慧智後遇

玄高事爲弟子高每奇之事必共議

因改名玄暢以表付囑之旨其後虐虜

剪滅佛法害諸沙門唯暢得走以元

嘉二十二年閏五□十七日發自平

城路由岱郡上谷東跨太行路經幽

冀南轉將至孟津唯手把一束楊枝

一扼蔥葉虜騎追遂將欲及之乃以

楊枝擊沙沙起天闇人馬不能得前

有須沙息騎已復至於是設身河中

唯以蔥葉內鼻孔中通氣度水以八

□一日達于楊州洞曉經律深入禪

要占記吉凶靡不誠驗墳典子氏多

所該涉至於世伎雜能罕不必備初

華嚴大部文旨浩博終古以來末有

宣釋暢乃竭思硏尋提章比句傳講

□今暢其始也又善於三論爲學者

之宗宋文帝深加歎重請爲太子師

高僧傳卷第八  第九張  內

再三固讓弟子謂之曰法師方欲弘

道濟物廣宣名敎今帝主虛已相延

皇儲蓄禮思敬若道揚聖君則四

海歸德今矯然高讓將非聲聞耶暢

曰此可與智者說難與俗人言也及

太初事故方知先覺自□遷憩荊州

止長沙寺時活門功德直出念佛三

昧經等暢刊正文字辭旨婉切又舒

手出香掌中流水莫之測也□宋之

季年乃飛舟遠□西適成都初止大

石寺乃手□作金剛密迹等十六神

像至昇明三年又遊西界觀□岷嶺

乃於岷山郡北部廣陽縣界見齊后

山遂有終焉之志仍倚巖傍谷結草

爲□弟子法期見神人乘馬著靑單

衣繞山一□還示造塔之處以齊建

元元年四□二十三日建刹立寺名

曰齊興正是齊太祖受錫命之辰天

時人事万里縣合時傅琰西鎭成都

欽暢風軌待以師敬暢立寺之後乃

致書於琰曰貧道栖荊累稔年衰疹

積□毒人□所以遠託岷界卜居斯

阜在廣陽之東去城千步□□長亘

高僧傳卷第八  第十張  內

連疊嶺關四澗亘列五峯抱郭懷邑

*望三方負巒背岳遠□九流以去

年四□二十三曰創功覆□前冬至

此訪承□曰正是陛下龍飛之辰盖

聞道配太極者嘉瑞自顯德同二儀

者神應必彰所以河洛昞有周之兆

靈石表大晉之徵伏謂玆山之符驗

豈非齊帝之靈應耶壇越奉國情深

至使運屬時徵不能忘心豈能遺事

輒□山贊一篇以露愚抱

贊曰峨峨齊山誕自幽冥潛瑞幾昔

帝號仍明岑載聖宇兆祚休名巒根

雲坦峯岳霞平規巖擬刹度巒締經

創工之日龍飛紫庭道俟二儀四海均

淸終天之祚岳德表靈琰卽具以表

聞勅□百戶以充俸給齊驃騎豫章

王□作鎭荊峽遣使徵請河南吐谷

渾主遙心敬慕乃馳騎數百迎於齊

山値已東赴遂不相及至齊武升位

司徒文宣王啓自江陵族于京師文

惠太子又遣徵迎旣勅令重疊辭不

獲免於是泛舟東下中途動疾帶患

至京傾衆阻望止住靈根少時而卒

高僧傳卷第八  第十一張  內

春秋六十有九是歲齊永明二年十

一□十六日卽*于鍾阜獨龍山前

臨川獻王立碑汝南周□製文

釋僧遠姓皇勃海重合人其先北地

皇甫氏避難海隅故去甫存皇焉遠幼

而樂道年十六欲出家父母不許因蔬

食懺誦曉夜不輟年十八方獲入道時

有沙門道慧高才秀德聲盖海岱遠

從受學通明數論貫大小乘宋大明

中度江住彭城寺昇明中於小舟陽

牛落山立精舍名曰龍淵遠年三十

一始於靑州□泰寺南面講說言論

淸暢風容秀整坐者四百餘人莫不悅

服瑯□王僧達才貴當世藉甚遠風

素延止衆造寺遠□貧齊乏身无留

財有玄紹比丘每給以金貝遠讓而

佛受嘗一時行靑園聞里中得時氣

病者憫而造之見騈尸侶病者數人

人莫敢近遠深加痛□留止不忍去

因爲告乞斂死撫生恩加骨肉宋新

安孝敬王子鸞爲亡所生母殷貴紀

造新安寺勅選三州延招英哲遠與

小山法瑤南澗顯亮俱被徵召皆推

高僧傳卷第八  第十二張  內

遠爲元□之首大明六年九□有司

奏曰臣聞邃拱凝居非期宏峻拳□

槃伏豈止敬恭將欲昭張四維締制

八□故雖儒法枝□名墨條流至於

崇親嚴上厥繇靡爽唯浮圖爲敎□

自龍裔宗旨緬邈微言淪遠拘文弊

道在未彌扇遂□凌越典度偃居尊

戚失隨方之妙迹迷製化之淵美夫

佛法以謙儉自牧惠虎爲道不輕比

丘遭人必拜目連桑門遇長則禮寧

有屈膝四輩而閒禮二親稽□耆臘

而直骸万乘者哉故咸康創議元興

載述而事屈偏黨道挫餘分今鴻源

遙洗群流仰鏡九仙□寶百神從職

而畿輦之內含佛臣之氓階席之閒

延抗禮之客懼非所以澄一風範詳

示景則者也臣等參議以爲沙門接

見皆當盡虎禮敬之容依其本俗則

朝徽有序乘方兼遠矣帝雖頗信法

而久自驕□故奏上之曰詔卽可焉

遠時歎曰我剃頭沙門本出家求道

何關於帝王卽日謝病仍隱迹上定

林山及景和之中此制又寢還導舊章

高僧傳卷第八  第十三張  內

宋明踐祚請遠爲師竟不能致其後

山居逸迹之賓□世陵雲之士莫不

崇踵山門展敬禪室盧山何點汝南

周□齊郡明僧紹□陽吳苞吳國張

融皆投身接足諮其戒範後宋建平

王景素謂栖玄寺是先王經始旣等

是人外欲請遠居之慇懃再三遂不

下山齊太祖將升位入山尋遠遠固

辭老疾足不垂床太祖躬自降禮諮

訪委悉及證禪復□駕臨幸將詣遠

房房閣狹小不容輿盖太祖欲見遠

遠持操不動太祖遣問臥起然後轉

□而去遠曾不屑焉至于寢疾丈□丈

宣伏膺師禮數往參候時貴鄕士往還

不絶遠蔬食五十餘年澗飮二十餘

載遊心法苑緬想人外高步山門蕭

然物表以齊永明二年正□卒于定

林上寺春秋七十有一帝以致書於

沙門法獻曰承遠上無常弟子夜中

巳自知之遠上此去甚得好處諸佳非

一不復增悲也一二遲見法師方可

□瑞夢耳今正爲作功德所□可具

□來也竟陵文宣王又書曰遠法師

高僧傳卷第八  第十四張  內

一代名德志節淸高潛出樹美四海

餐風弟子闇昧謬*師範方欲仰□

仁化用洗煩慮不謂比疾奄成異世

悲痛之心特不可忍遠上卽業行圓

通曠劫希有弟子意不欲遺形影迹

雜處衆僧墓中得別卜餘地是所願

也方應樹刹表奇刻石銘德矣卽爲

營墳於山南立碑頌德太尉瑯□王

儉製文時定林上寺又有法令慧泰

□善經論□譽於遠焉

釋僧慧姓皇甫本安定朝那人高士

謐之苗裔先人避難寓居襄陽世爲

冠族慧少出家止荊州竹林寺事曇

順爲師順盧山慧遠弟子素有高譽

慧伏膺以後專心義學至年二十五

能講涅槃法花十住淨名雜心等性

*記不煩都講而文句辯折宣暢如

流又善莊老爲西學所師與高士南

陽宗炳劉□等□皆友善炳每歎曰

西夏法輪不絶者其在慧公乎吳國張

暢經遊西土□造慧而請交焉齊初勅

爲荊州僧主風韻秀然□道匡世補

益之功有譽遐邇年衰常乘輿赴講

高僧傳卷第八  第十五張  內

觀者號爲禿頭官家與玄暢同時時

謂黑衣二傑齊永明四年卒春秋七

十有九後有釋慧敞者亦志素貞正

代慧爲僧主續有功□焉慧弟子僧

岫亦以學顯力精致血疾而終

釋僧柔姓陶舟陽人少而耿潔便有

出塵之操年九歲隨叔遊學家世貧

過藜藿不充而篤志彌堅履窮无改

後出家爲弘*弟子*姓呂洛陽臨

渭人學通經論聲譽早彰柔伏膺已

後便精勤戒品委曲□慧方等衆經

大小諸部皆微鑒玄源洞盡宗要年

過弱冠便登講席一代名賓□投身

北面後東遊禹穴値慧基法師招停

城傍一夏講論後入剡白山靈鷲寺

未至之夜沙門僧緖夢見神人朱旗

素甲滿山而出緖問其故□云法師

當入故出奉迎明且待人果是柔至

旣而掃飾山門有終焉之志敷經導

學有士如林齊太祖創業之始及世

祖襲圖之曰皆建立招提傍求義士

以柔耆素有聞故徵書歲及文宣諸

王再三招請乃更出京師止于定林

高僧傳卷第八  第十六張  內

寺躬爲元匠四遠欽服人神贊美丈

慧丈宣□伏膺入室柔秉德居宗當

之佛讓常誓生安養國每至懸車西次

輒嚬容合掌至臨亡之日體無餘患

唯語弟子云吾應去矣仍鋪席于地

西向虎禮奄然而卒是歲延興元年

春秋六十有四卽葬於山南沙門釋

僧祐與柔少長山栖同止歲久□□

道心預聞法味爲立碑墓所東莞劉

□製文柔有弟子僧紹亦貞正有學

業時鍾山山茨精舍又有僧拔慧熙

皆弱年英邁幼著高名□美業未就

而相□早卒拔撰七玄論今行於世

釋慧基姓偶吳國錢塘人幼而神情

釋逸機悟過人初依隨祇洹慧義法

師至年十五義嘉其神彩爲啓宋

文帝求度出家文帝引見顧問允

□卽勅於祗洹寺爲設□出家輿

駕親幸公卿必集基旣栖志法門

□行精苦學兼昏曉解洞群經後

有西域法師僧伽跋摩弘贊禪律

來遊宋境義乃令基入室供事年

滿二十度蔡州受戒跋摩謂基曰汝

高僧傳卷第八   第十七張  內

當道王江東不□久留京邑於是四

五年中遊歷講肆備訪衆師善小品

法花思益維摩金剛波若勝□等經

皆思探玄蹟鑒*幽凝提章比句麗

溢終古基師慧義旣德居物宗道王荊

土士庶歸依利養紛集以基懿德可

*乃携共同活及義之亡後資生雜

物近盈百万基法應獲半悉捨以爲

福唯取□故衣鉢□以東歸還止錢

塘顯明寺項之進適會稽仍止山陰

法華寺尙學之徒追□問道於是遍

歷三吳講宣經敎學徒至者千有餘

人宋太宗遣使迎請*疾不行元徽

中復被徵詔始行過浙水復動疾而

還乃於會邑龜山立寶林精舍手疊

塼石躬自指麾架懸乘險製極山狀

初立三層匠人小拙後天震毁壞更

加修飾遂窮其麗美基嘗夢見普賢因

請爲和上及寺成之後造普賢幷六互

白象之形卽於寶林設三七齋懺士庶

鱗集獻奉相仍後周□□剡請基講

說□旣素有學功特深佛理及見基

訪□曰有新異劉□張融□申以師

高僧傳卷第八  第十八張  內

禮崇其義訓司徒丈宣王欽風慕德

致書慇懃訪以法花宗旨基乃著法

花義□凡有三卷及製門訓義序三

十三科幷略申方便旨趣會通空有

二言及注遺敎等□行於世基旣德

被三吳聲馳海內乃勅爲僧主掌任

十城盖東土僧正之始也於是從容

講道訓□禪慧四遠從風五衆歸伏

基性烈而能溫氣淸而且穆故預在

門人莫不兢戰以齊建武三年冬十

一□卒于城傍寺春秋八十有五初

基寢疾弟子夢見梵僧數人皆踞□

坐問所從來□云從大乘國來奉迎基

和上後數曰而亡因*于法花山南

特進盧江何胤爲造碑文於寶林寺

銘其遺德基弟子德行慧旭道恢□

學業優深次第敷講各領門徒□軌

前轍後有沙門慧諒接掌僧任諒亡

次沙門慧永永風姿壞雅德行淸嚴亦

遊刃衆經時當講說永後次沙門慧

深亦基之弟子深與同學法洪□以

戒潔見重深後次沙門曇與亦沈審

有器局

高僧傳卷第八  第十九張  內

釋慧次姓尹冀州人初出家爲志欽

弟子後遇徐州釋法遷解貫當世欽

乃以次付囑仍隨遷南至京口止竹

林寺至年十五隨遷還彭城雖復年

在息慈而志學无*淸鑒倫通超然

孤拔至年十八解通經論名貫徐土

□□具戒業□彌深頻講成實及三

論大明中出都止于謝寺□宋季齊

初歸德稍廣每講席一鋪輒道俗奔

赴沙門智藏僧旻法雲等皆幻年俊

朗慧悟天發□就次請業焉文慧文宣

悉敬以師禮四事供給永明八年講百

論至破塵品忽然從化春秋五十七

矣時謝寺又有僧寶僧智長樂寺法

□僧嚮僧猛法寶悲調□一代英哲

爲時論所宗

釋慧隆姓成陽平人少而居貧學无

師友卓然自悟年二十三方出家十

餘年中凝心佛法貫通衆典宋太始

中出都止何園寺隆旣思微詮表善

於淸論乘機抗擬往必折關宋明帝

請於湘宮開講成實負□問道八百

餘人其後王侯貴勝屢招講說凡失

高僧傳卷第八  第二十張  內

舊諸義盤滯之處隆更顯發開張使

昭然可了乃立實法斷結義等汝南

周□目之日隆公蕭散森□若霜下

之松竹以永明八年卒春秋六十有

二時江西有精智誕亦善於經論與

隆比德齊時各馳名兩岸時何園得

有僧辯僧賢道慧法度□硏精經論

功業可*

釋僧宗姓嚴本雍州馮翊人晉氏喪

亂其先四世祖移居奏群年九歲爲

瑗公弟子諮承慧業晩又受道於斌

濟二法師善大涅槃及勝□維摩等

每至講說聽者將近千餘妙辯不窮

應變無盡而任性放蕩極越儀法得

意便行不以爲□守□專節者咸有

是非之論文惠太子將欲以罪□徒遂

通夢有感於是改意歸焉魏主元宏

遙□風德屢致書幷請開講齊太祖

不許外出宗講涅槃維摩勝□等近

盈百遍以從來信施造太昌寺以居

之建武三年卒於所住春秋五十有九

先是北土法師曇准聞宗特善涅槃□

南遊觀聽旣南北情異思不相參准

高僧傳卷第八  第二十一張  內

乃別更講說多爲北士所師准後居

湘宮寺與同寺法身法眞□爲當時

匠者時有安樂寺慧令法仙法□中興

寺僧敬道文天□寺僧賢□善數論

振名上國云

釋法安姓畢東平人魏司隷校尉軌

之後也七歲出家事白馬寺慧光爲

師光幼而爽拔□通內外多所參知

安年在息慈便精神秀出時張永請

斌公講幷屈召名學永問斌云京下

復有卓越年少不斌□有沙彌道慧

法安僧拔慧熙永卽要請令道慧覆涅

槃法安述佛性神色自若序瀉无遺

永問□年幾慧□十九安□十八永

歎曰昔扶風朱勃年十二能讀書詠

詩時人號才童今日二道可日義少也

於是顯譽京朝流名四遠□至立年

專當法匠王僧虎出鎭湘州携共同

行後南適番□正値攸公講涅槃安

問論數番攸心愧讓席停彼兩周法

事相□永明中還都止中寺講涅槃

維摩十地成實論相□不絶司徒文

宣王及張融何胤劉繪劉□等□稟

高僧傳卷第八  第二十二張  內

服文義共爲法友永泰元年卒於中

寺春秋四十有五著淨名十地義□

幷僧傳五卷時有靈基寺敬遺光贊慧

韜凡官寺道宗亦皆當時名流爲學

者所慕

釋僧印姓失壽春人少而神思沈審

安苦務學初遊彭城從曇度受三論

度旣擅步一時四遠依集印□味鑽

硏窮其幽奧後進往盧山從慧龍諮

受法花龍亦當世著名播於法花宗

旨印偏功□徹獨表新異於是東適

京師上中興寺復陶思涅槃及餘經

典宋大明中徵君何點招僧大集請

印爲法匠聽者七百餘人司徒文宣

王東海徐孝嗣□□敬風猷屢請講

說印戒行淸嚴□性和穆含恕安忍

憙□不彰時仗氣之徒問論中閒或

□以嘲謔印神彩夷然曾无外意雖

學涉衆典而偏以法花著名講法花

凡二百五十二遍以齊永元元年卒

春秋六十有五矣

釋法度黃龍人少出家遊學北土備

綜衆經而專以若節成務宋末遊于

高僧傳卷第八  第二十三張  內

京師高士齊郡明僧紹抗迹人外隱

居瑯□之□山□度淸徽待以師友

之敬及亡捨所居山爲栖霞精舍請

度居之先有道士欲以寺地爲館住

者輒死及後爲寺猶多恐動自度居

之群*皆息住經歲許忽聞人馬鼓角

之聲俄見一人持名紙通度日*尙

度前之尙形甚都雅羽衛亦嚴致敬

巳乃言弟子王有此山七百餘年神

道有法物不得于前諸栖託或非眞

正故死病□之亦其命也法師道德

所歸謹捨以奉給幷願受五戒永結來

緣度日人神道殊無容相屈且壇越

血食世祀此□五戒所禁尙日若備

門徒輒先去煞於是辭去明旦度見

一人送錢一万香燭刀子□云弟子

□尙奉供至□十五日度爲設會尙

又來同衆禮拜行道受戒而去□山

□一□夢神告日吾巳受戒於度法師

祠祀勿得煞戮由是□用□止菜哺

而巳度嘗動散寢於地見尙從外而來

以手摩頭足而去須之復來持一琉

璃□□中如水以奉度味甘而冷度

高僧傳卷第八  第二十四張  內

所若卽閒其徵感若此時有沙門法

紹業行淸苦譽齊於度而學解優之

故時人號日北山二聖紹本巴西人

汝南周□去成都招共同下止于山茨

精舍度學紹□爲齊竟陵王子良始

安王遙光恭以師禮資給四事度常

願生安養故偏講無量壽經積有遍

數齊永元二年卒於山中春秋六十有

四矣度有弟子僧朗□踵先師復綱山

寺朗本遼東人爲性廣學思力該普凡

厥經律皆能講說花嚴三論□所命

家今上深見器重勅諸義士受業于

山時有彭城寺慧開幼而神氣高朗

志學淵深故早彰令譽立年便講又

餘抗縣法開者亦淸爽俊發善爲談論

出京止禪崗寺與同寺僧紹有聞當時

釋智秀本姓□京兆人寓居建業幼

而穎悟早有出家之心二親愛而不

許密爲求婚將剋娶曰秀力閒行避

走投蔣山靈耀寺剃髮出家及年滿

具戒業操逾堅□訪衆師搜□新異

於是大小兼明數論精熟尤善大小

涅槃淨名波若及講筵一建輒王侯

高僧傳卷第八  第二十五張  內

接駕負帙肩隨爲人神彩細密思入

玄微其文句幽隱□見□釋以天監

之初卒于治城寺春秋六十□三會

葬之曰黑白奔赴街巷塡□士庶含

酸榮哀以備時治城又有僧若道乘乘

當時令問若與兄僧璿□善諸經及

外書若誦法花工草隷後爲吳國僧

正乘亦志業明敏而特善毗曇

釋慧球本姓馬氏扶風郡人世爲冠

族年十六出家住荊州竹林寺事道

馨爲師□承戒訓履行淸潔後入湘

州麓山寺專業禪道須之與同學慧度

俱適京師諮訪經典後又之彭城從

僧淵受成實論至年三十二方還荊

土專當法匠講集相□學侶成群

荊楚之閒終古*□使西夏義僧得

學京邑抗衡者球之力也中興元年

勅爲荊土僧主訓□之功有譽當世

天鑒三年卒春秋七十有四遺命露

骸松下弟子不忍行也

釋僧盛本姓何建□人少而神情聰

敏加又志學翹勤遂大明數論兼善

衆經講說爲當時元匠又特精外典

高僧傳卷第八  第二十六張  內

爲群儒所憚故學館諸生常以盛公

相脅天鑒中卒于靈曜寺春秋五十

餘時有宋熙寺法欣延賢寺智敞法

□建元寺僧護僧韶韶比德同譽欣

敞□善經論法□兼精律部韶護以

毗曇著名

釋智順本姓徐瑯□臨沂人年十五

出家事鍾山延賢寺智度爲師少而

聰穎篤志過人雖年在息慈而學功

已積及受具戒秉禁无疵陶練衆經

而獨步於涅槃成實講說徒衆常數

百餘人嘗以事生非慮頗致坎折而

貞素□然其徽无點齊竟陵文宣王

特深禮異爲修治城寺以居之司空

徐孝嗣亦崇其行解奉以師敬及東

昏失德孝嗣被誅子□逃□避過順

身自營護卒以見免□後重加資俸

一無所受嘗有夜盜順者淨人追而

擒之順留盜宿于房內明旦遺以錢

絹喩而遣之其仁洽篤恕如此後東

遊禹穴止于雲門精舍法輪之盛復

見江左順爲人謙虛恭恪形器若神

風軌嚴□動无失□故士庶瞻禮常

高僧傳卷第八  第二十七張  內

有懼焉以天鑒六年卒于山寺春秋

六十一初順之疾甚不食多日一時

中竟忽索齋飮弟子曇和以順絶□

日久密以半合米雜煮以進順順咽

而還吐索水□漱語和云汝永出雲

門不得還住其執節淸若皆此之類

臨終之日房內頗聞異香亦有見天

盖者遺命露骸空他以施□鳥門人

不忍行之乃*于寺側弟子等立碑

頌德陳郡袁昻製文法花寺釋慧*

又爲之墓誌順所著法事贊及受戒

弘法等記皆行於世

釋寶亮本姓徐氏其先東莞胄族晉

敗避地于東來□縣亮年十二出家

師靑州道明法師明亦義學之僧名

高當世亮就業專精一聞无失及具

戒之後便欲觀方弘化每惟訓育有

本未能遠絶緣累明謂曰沙門去俗

以宣通爲理豈可拘此愛綱使吾道

不東乎亮感悟因此客遊年二十一

至京師居中興寺袁粲一見而異之

粲後與明書曰頻見亮公非常人也

比曰聞所未聞不覺歲之將暮珠生

高僧傳卷第八  第二十八張  內

合浦魏人取以照車壁在邯鄲秦王

請以華國天下之賓當與天下共之

非復上人之貴州所宜傳也自是學名

稍盛及本親喪亡路阻不得還北因

屛居禪思杜講說絶人事齊竟陵文

宣王躬自到居請爲法匠亮不得巳

而赴文宣接足恭禮結菩提四部因

緣後移憩靈味寺於是續講衆經盛

于京邑講大涅槃凡八十四遍成實

論十四遍勝□四十二遍維摩二十

遍其大小品十遍法花十地優婆塞

戒無量壽首楞嚴遺敎彌勒下生等

亦皆近十遍黑白弟子三千餘人諮

□門徒常盈數百亮爲人神情爽岸

俊氣雄逸及開章命句鋒辯□□其

有問論者或豫蘊重關及亮之披解

便覺宗旨渙然忘其素蓄今上龍興

尊崇正道以亮德居時望□延談說

亮任率性直每言輒*貧道上雖意有

閒然而□其神出天監八年初勅亮

撰涅槃義□十餘万言上爲之序曰

非言无以奇言言卽无言之累累言

則可以息言言息則諸見競起所以

高僧傳卷第八  第二十九張  內

如來乘本願以託生現慈力以應化

離文字以設敎忘心相以通道欲使

珉玉異價涇渭分流制六師而止四倒

友八邪而歸一味折世智之角杜異

人之口導求珠之心開觀象之目救

焚灼於火宅*沈溺於浪海故法雨

降而□種受榮慧日昇而長夜*曉

發迦葉之□憤吐眞實之誠言雖復

二施等於前五大陳於後三十四問

參差異辯方便勸引各隨意□□要

論經不出兩途佛性開其本有之源

涅槃明其歸極之宗非因非果不起

不作義高万善事絶百非空空不能

測其眞際玄玄不能窮其妙門自非

德均乎等心合无生金牆玉室豈易

入哉有靑州沙門釋寶亮者氣調夾

拔神用俊□少貞若節長安法忍耆

年愈篤倪齒不衰流通先覺孜孜如

也後進晩生莫不依仰以天監八年

五□八日乃勅亮撰大涅槃義□以九

□二十白訖光表微言贊揚正道連

環旣解疑綱云除條流明悉可得略

言朕從容□日將欲覽焉□書數行

高僧傳卷第八  第三十張  內

以爲記□云□亮福德招感供施累

積性不蓄金皆敬營福業身歿之後

房無留財以天監八年十□四日卒

于靈味寺春秋六十有六葬鍾山之

南立碑墓所陳郡周興嗣廣陵高夾

□爲製文刻于兩面弟子法雲等又

立碑寺內文宣圖其形像於普弘寺

焉時高座寺僧成曠野寺僧寶亦□

齊代法匠寶又善三玄爲貴遊所重

釋法通本姓楮氏河南陽翟人晉安

東將運楊州都督契之八世孫也家

世衣冠禮義相襲通幼而岐穎聰悟

絶倫年十一出家遊學三藏專精方

等大品法花尤所硏審年未登立便爲

講匠學徒雲聚千里必萃後踐迹京

師初止莊嚴後憩定林上寺栖閑隱

素履道唯勤希風影附者復盈山室

齊竟陵文宣王承相文獻王皆紆貴

慕德親承頂禮陳郡謝□吳國陸果

□陽張孝秀□策步山門□其戒法白

黑弟子七千餘人晦迹鍾阜三十餘

載坐禪誦念禮懺精若至天監十一

年六□十日便覺不□語弟子云我

高僧傳卷第八  第三十一張  內

正可至九□二十日聞耳到九□十四

日見兩居士皆執白拂來向床前便

次第出至十七日忽漫語云壇越不相

識何處來耶弟子曇智問意故□曰

有一人著朱衣戴□擎木箱底在床

前至二十日見佛像作兩行來通合

掌良久侍疾者但聞異香竟不測其

意通乃密向同意慧彌說之至二十

一日索香湯洗浴竟仍作禮還臥叉

手當兇正中時卒春秋七十仍葬于

寺南弟子靜深等立碑墓側陳郡謝

□蘭陵蕭子雲□爲製文刻于兩面

時定林上寺復有沙彌聖進本□人

淸信篤至遂出家若節嘗頭□至東

山宿于樹下有虎來摩其頭見進端

坐无擾□之而去後每獨行獨坐常

見靑馬一疋衛其左右

釋慧集本姓錢吳興於潛人年十八於

會稽樂林山出家仍隨慧基法師受

業爲性慤實言无華綺而學勤昏曉

未嘗懈息後出京止□提寺復遍歷

衆師融冶異說三藏方等□皆綜達

廣訪大毗婆沙及雜心□度等以相

高僧傳卷第八  第三十二張  內

辯校故於毗曇一部*步當時凡碩

難堅疑□爲□釋海內學賓无不必

至每一開講負衰千人沙門僧旻法

雲□名高一代亦執卷請益今上深

相賞接以天監十四年還至鳥程□

疾而卒春秋六十著毗曇大義□十

餘万言盛行於世

釋曇斐本姓王會稽剡人少出家受

業於慧基法師性聰敏素著領牒之

*其方等深經皆所綜達老莊儒墨頗

亦□覽後東西□訪備窮經論之旨

居于鄕邑法花臺寺講說相仍學徒

成列斐神情爽發志用淸玄故於小

品淨名尤成獨步加又談吐蘊藉辭

辯高華席上之風見重當代梁衡陽

孝王元*及隱士盧江何胤皆遠□徽

猷招延講說吳國張融汝南周□□

子捨等□結知音之狎焉以天監十

七年卒于寺春秋七十有六其製作

文辭亦頗見於世初斐有譽江東被

勅爲十城僧主符旨適行未拜便化

厥土僧尼倍懷戀德斐同縣南巖寺

有沙門法藏亦以戒素見*憙放救

高僧傳卷第八  第三十三張  內

生命興立圖像時餘姚縣有明慶比

丘與斐同時致譽慶本姓鄭氏戒行

嚴潔學業淸美本師事炎公又弘實第

子師資三葉□見重東南焉論曰夫至

理無言玄致幽寂幽寂故心行處斷无

言故言語路絶言語路絶則有言傷

其旨心行處斷則作意失其眞所以淨

名杜口於方丈釋迦緘默於雙樹將知

理致淵寂故聖爲无言但悠悠夢境

去理殊隔蠢蠢之徒非敎*啓是以

聖人資靈妙以應物體冥寂以通神

借微言以津道託形像以傳眞故曰

兵者不祥之器不獲巳而用之言者

不眞之物不獲巳而陳之故始自鹿

苑以四諦爲言初終至鵠林以三點

爲圓極其閒散說流文數過八意象

□負而佛窮龍宮溢而未盡將令乘

蹄以得兎藉指以知□知□則廢指

得兎則忘蹄經云依義莫依語此之

謂也而滯敎者謂至道極於篇草存

形者謂法身定於丈六故□窮遠幽

旨妙得言外四辯莊嚴爲人廣說示

敎利憙其在法師乎故士行尋經於于

高僧傳卷第八  第三十四張  內

□誓志而滅火終令般若盛於東川

忘想傳乎季末爰次□潛支遁于蘭

法開等□氣韻高華風道淸裕傳化

之美功亦亞焉中有釋道安者資學

於聖師□佛圖澄安又授業於弟

子慧遠惟此三葉世不乏賢□戒節

嚴明智寶炳盛使夫慧日餘暉重光

千載之下香土遺芬再馥閻浮之地

涌泉猶注寔賴伊人遠公旣限以虎

湲安師乃更同輦輿夫高尙之道如

有惑焉然而語默動靜所適唯時四

翕赴漢用這則行也三閭辭楚舍之

則藏也經云若欲建立正法則聽親

近國王及持仗者安雖一時同輦□

爲百民致諫故能終感應眞開雲顯

報其後荊陝著名則以翼遇爲言初

盧山淸素則以持永爲上首融恒影

肇德重關中生叡暢遠領宗建□曇

度僧淵獨檀江西之寶超進慧基乃

揚浙東之盛雖復人世迭隆而皆道

術懸會故使像運餘興歲將五百功

□之美良足美焉

贊曰遺風□漫法浪□□匪伊釋哲

高僧傳卷第八  第三十五張  內

*振將*潛安比玉遠叡聯□□斧曲戾彈沐斜埃素絲旣染承變方來

高僧傳卷第八

丁未歲高麗國大藏都監奉

勅雕造

高僧傳卷第八  第三十六張  內

高僧傳卷第九                              內

梁會稽嘉祥寺沙門釋慧皎撰

神異上

□佛圖澄一  單道開二

□佛調三    耆域四

□佛圖澄一

□佛圖澄者西域人也本姓帛氏少

出家淸眞務學誦經數百万言善解

文義雖未讀此土儒史而與諸學士

論辯疑滯皆闇若符契无能屈者自

云再到□賓受誨名師西域咸*得

道以晉懷帝永嘉四年來適洛陽志

弘大法善誦神呪能役使鬼物以麻

油雜□脂塗掌千里外事皆徹見掌

中如對面焉亦能令潔齋者見又聽

鈴音以言事无不□驗欲於洛陽立

寺値劉曜冠斥洛臺帝京擾亂澄立寺

之志遂不果□潛澤草野以觀世變

時石勒屯兵葛陂專以煞戮爲威沙門

遇害者甚衆澄□念蒼生欲以道化

勒於是杖策到軍門勒大將軍郭黑略

素奉法澄卽投止略家略從受五戒崇

弟子之禮略後從勒征代輒預剋勝負

勒疑而問曰孤不覺卿有出衆智謀而

每知行軍吉凶何也略曰將軍天挻

神武幽靈所助有一沙門術智非常

云將軍當略有區夏巳應爲師臣前

後所白皆其言也勒喜曰天賜也召

澄問曰佛道有何靈驗澄知勒不達深

理正豆以道術爲徵因而言曰至道

雖遠亦可以近事爲證卽取應器盛

水燒香呪之□臾生靑蓮花光色曜目

勒由此信服澄因而諫曰夫王者德

化□於宇內則四靈表瑞政弊道消

則彗□見於上恒象著見休咎隨行

斯□古今之常徵天人之明誡勒甚

悅之凡應被誅餘殘蒙其益者十有

八九於是中州胡晉略皆奉佛時有

痼疾世莫能治者澄爲醫療應時□

損陰施默益者不可勝記勒自葛陂

還河北過坊頭坊頭人夜欲斫□澄語

黑略曰□臾賊至可令公知果如

其言有備故不□勒欲試澄夜冠胄

衣甲執刀而坐遣人告澄云夜來不

知大將軍所在使人始至未及有言

澄逆問曰平居无冠何故夜嚴勒益

高僧傳卷第九  第二張  內

敬之勒後因忿欲害諸道士幷欲苦

澄澄□避至黑略舍告弟子曰若將

軍信至問吾所在者報云不知所之信

人尋至覓澄不得使還報勒勒驚曰

吾有惡意向聖人聖人捨我去矣通

夜不寢思欲見澄澄知勒意悔明且

造勒勒曰昨夜何行澄曰公有怒心昨

故權避公今改意是以敢來勒大笑

曰道人謬耳襄國城塹水源在城西

北五里團九祀下其水暴竭勒問澄

何以致水澄曰今當勅龍勒字世龍

謂澄嘲已□曰正以龍不能致水故

相問耳澄曰此誠言非*也水泉之

源必有神龍居之今往勅語水必可

得□與弟子法首等數人至泉源上

其源故處久巳乾燥圻如車轍從者心

疑恐水難得澄坐繩床燒安息香呪

願數百言如此三日水泫然微流有一

小龍長五六寸許隨水來出諸道士

見競往視之澄曰龍有毒勿臨其上

有項水木至隍塹皆滿澄閑坐勒曰

後二曰當有一小人驚動此下旣而襄

國人薩合有二子旣小且驕輕弄*

昇奴奴忿抽刃剌煞其弟執兄于室

高僧傳卷第九  第三張  內

以刀擬心若人入屋便欲加手謂合

曰送我還國我活汝兒不然共死於此

內外驚愕莫不往觀勒□自往視之

謂薩合曰送奴以全卿子誠爲善事

此法一開方爲後*卿且寬情國有常憲命人取奴奴遂煞兒而死鮮昇

□波攻勒其衆甚盛勒懼問澄澄曰

昨寺鈴鳴云明旦食時當擒□波勒

登城望波軍不見前後失色曰軍行

地傾波豈可獲是公安我辭耳更遣

夔安問澄澄曰已獲波矣時城北伏

兵出遇波執之澄勸勒宥波遣還本

國勒從之卒獲其用時劉載已死載

從弟曜墓襲僞位*元光初光初八年

曜遣從弟僞中山王岳將兵攻勒勒

遣石虎率步騎拒之大戰洛西岳敗

保石梁塢虎堅柵守之澄與弟子自官

寺至中寺始入寺門歎曰劉岳可憫弟

子法祚問其故澄曰昨曰亥時岳巳

被執果如所言至光初十一年曜自

率兵攻洛陽勒欲自往拒曜內外僚

佐無不必諫勒以訪澄澄曰相輪鈴

音云秀支替戾*僕谷□禿當此□

高僧傳卷第九  第四張  內

語也秀支軍也替□岡出也僕谷劉

曜胡位也□禿當捉也此言軍出捉

得曜也時徐光聞澄此旨若勸勒行

勒□留長子石孟共澄以鎭襄國自

率中軍步騎直指洛城兩陣□交曜

軍大潰曜馬沒水中石堪生擒之送

勒澄時以物塗掌觀之見有大衆衆

中縛一人失絲約項其時因以告孟當

□之時正生擒曜也曜平之後勒□

僭*趙天王行皇帝事改元建平是

歲東晉成帝咸和五年也勒登位巳後

事澄彌篤時石蔥將叛其年澄誡勒

曰今年蔥中有□食必害人可令百

姓无食蔥也勒班告境內愼无食蔥

到八□石蔥果走勒益加尊重有事

必諮而後行號大和上石虎有子名

斌後勒愛之甚重忽暴病而云巳

涉二日勒日朕聞號太子死扁鵲能

生大和上國之神人可急往告必

能致福澄□取楊枝呪之□臾能

起有項平復由是勒諸稚子多在

佛寺中養之每至四□八日勒躬自

詣寺灌佛爲兒發願至建平四年四

高僧傳卷第九   第五張  內

□天靜无風而塔上一鈴獨鳴澄謂

衆曰鈴音云國有大喪不出今年矣

是歲七□勒死子弘襲位少時虎廢

弘自立遷都于□*元建虎傾心事

澄有重於勒□下書曰和上國之大

寶榮爵不加高祿不受榮祿匪及何以

旌德從此巳往宜衣以綾錦乘以雕

輦朝會之日和上昇殿常侍以下悉助

□轝太子諸公扶翼而上主者唱大

和上至衆坐皆起以彰其尊又勅僞司

空李農旦夕親問太子諸公五日一朝

表朕敬焉澄時止□城內中寺遣弟

子法常北至襄國弟子法佐從襄國

還相遇在梁基城下共宿對車夜談

言及和上比且各去法佐至始入覲澄澄逆笑曰昨夜□與法常交車共

說汝師耶先民有言不曰敬乎幽而

不改不曰愼乎獨而不怠幽獨者敬

愼之本□不識乎佐愕然愧懺於是

國人每共相語莫起惡心和上知汝及

澄之所在无敢向其方面涕唾便利

者時太子石邃有二子在襄國澄語

邃曰小阿彌比當得疾可往迎之邃

高僧傳卷第九  第六張  內

卽馳信往視果巳得病大醫*騰及

外國道士自言能治澄告弟子法雅

曰正使聖人復出不愈此病□此等

乎後三日果死石邃荒酒將□爲逆

謂內竪曰和上神通□發吾謀明日

來者當先除之澄□望將入觀虎謂

弟子僧慧曰昨夜天神呼我曰明曰

若入還勿過人我□有所過汝當止

我澄常入必過邃邃知澄入要候甚若

澄將上南臺僧慧引衣澄日事不得止

坐未安便起邃固留不住所謀遂差

還寺歎曰太子作亂其形將成欲言

難言欲忍難忍□因事從容箴虎虎

終不解俄而事發方悟澄言後郭黑

略將兵征長安北山□墮□伏中時

澄在堂上坐弟子法常在側澄慘然

改容曰郭公今厄唱云衆僧呪願澄

又自呪願□臾更曰若東南出者活

餘向則因復更呪願有項曰脫矣後

□餘曰黑略還自說墮□圍中東南

走馬之際正遇帳下人推馬與之曰公

乘此馬小人乘公馬泥與不濟任命也

略得其馬故獲免推□日時正是澄

高僧傳卷第九  第七張  內

呪願時也僞大司馬燕公石斌虎以

爲幽州牧鎭□群凶湊聚因以肆暴

澄誡虎曰天神昨夜言疾收馬還至

楸齊當癰爛虎不解此語卽勅諸處

收馬送還其秋有人□斌於虎虎召

斌鞭之三百煞其所生齊氏虎彎弓

捻失自視斌行罰輕虎乃手煞五百

澄□曰心不可縱死不可生禮不親

煞以傷恩也何有天子手行罰乎虎

乃止後晉軍出淮泗□北凡城皆被

侵逼三方告急人情危擾虎乃瞋曰

吾之奉佛供僧而更致外寇佛无神

矣澄明且早入虎以事問澄澄因□

虎曰王過去世經爲大商主至□賓寺

嘗供大會中有六十羅漢吾此微身亦

預斯會時得道人謂吾曰此主人命

盡當受□身後王晉地今王爲王豈

非福耶□□軍寇國之常耳何爲怨

諦三寶夜興毒念乎虎□信悟□而

謝焉虎常問澄佛法云何澄曰佛法

不煞朕爲天下之主非刑煞無以肅

淸海內旣違戒煞生雖復事佛□

獲福耶澄曰帝王之事佛當在心

高僧傳卷第九  第八張  內

體恭心順顯暢三寶不爲暴虐不害

无□至於凶愚无賴非化所遷有罪

不得不煞有惡不得不刑但當煞

可煞刑可刑耳若暴虐恣意煞害

非罪雖復傾財事法无解殃過願陛

下省欲興慈廣及一切則佛敎永隆

福祚方遠虎雖不能盡從而爲益

不少虎方書張離張良家富事佛各

起大塔澄謂曰事佛在於淸靖无欲

慈矜爲心壇越雖儀奉大法而貪吝

未巳遊獵無廣積聚不窮方受現世

之罪何福報之可□耶離等後□被

戮滅時又久旱自正□至六□虎遣

太子詣臨□西釜口祈雨久而不降

虎令澄自行卽有白龍二頭降於祠

所其日大雨方數千里其年大收戒

貊之徒先不識法聞澄神驗皆遙向

禮拜□不言而化焉澄嘗遣弟子向

西域市香旣行澄告餘弟子曰掌中

見買香弟子在某處初被劫垂死因

燒香呪願遙救護之弟子後還云某

□某日某處爲賊所劫垂當見煞忽

聞香氣賊无故自驚曰救兵巳至棄之

而走虎於臨□修治舊塔少承露盤

高僧傳卷第九  第九張  內

澄曰臨淄城內有古阿育王塔地中

有承露盤及佛像其上林木茂盛可

掘取之卽□圖與使依言掘取果得

盤像虎每欲伐燕澄□曰燕國運未

終卒難可剋虎屢伐敗績方信澄誡

澄道化旣行民多奉佛皆營造寺廟

相競出家眞僞混淸多生愆過虎下

書問中書曰佛號世尊國家所奉里

閭小人无爵□者爲應得事佛與不

又沙門皆應高潔貞正行能精進然

後可□道士今沙門甚衆或有姦□

避役多非其人可料*詳議僞中書

著作卽王度奏曰夫王者郊祀天地

祭奉百神載在祀典禮有嘗饗佛出

西域外國之神功不施民非天子諸華

所應祠奉往漢明感夢初傳其道□

聽西域人得立寺都邑以奉其神其

漢人皆不得出家魏承漢制亦修前

軌今大趙受命率由舊章華戒制異

人神流別外不同內饗祭殊禮荒夏

服祀不宜雜錯國家可斷趙人悉不

聽詣寺燒香禮拜以遵典禮其百□

卿士下逮衆隷例皆禁之其有犯者

高僧傳卷第九   第十張    內

與涇祀同罪其趙人爲沙門者還從

四民之服僞中書令王波同度所奏

虎下書曰度議云佛是外國之神非

天子諸華所可宜奉朕生他邊壤□

當期運君臨諸夏至於饗祀應兼從

本俗佛是戒神正所應奉夫制由上

行永世作則苟事無虧何拘前代

其夷趙百蠻有捨其涇祀樂事佛者

悉聽爲道於是慢戒之徒因之以□

黃河中舊不生□忽得一以獻虎澄

見而歎曰桓溫其入河不久溫字元

子後果如言也時魏*有一流民莫

識氏族恒著麻□布裳在魏*市中

乞□時人謂之麻□言語卓越狀如

狂病乞得米□不食輒散置大路云

飴天馬超興太守藉拔收送詣虎先

是澄謂虎曰國東二百里某□某日

當送一非常人勿煞之也如期果至

虎與共語了无異言唯言陛下當終

一柱殿下虎不解此語令送以詣澄

麻□謂澄曰昔在光和中會奄至今

日酉戍受玄命絶所曆終有期金離消

于壤邊荒不能導□除靈期迹莫巳

□傳卷第九  第十一張  內

巳之懿裔苗葉繁其來方積伏期於

何期永以歎之澄日天□運極否將

不支九木水爲難无可以術寧玄哲

雖存世莫能基必*久遊閻浮利優

擾多此患行□登雲宇會於靈遊閒

澄與麻□講語終日人莫能解有竊

聽者唯得此數言推計似如論數百

年事虎遣驛馬送還本*旣出城外辭

能步行云我當有所過未便得發至

合口橋可留見待使如言馳去未至

合口而麻□巳在橋上考其行步有

若飛也澄有弟子道進學通內外爲

虎所重嘗言及隱士事虎謂進日有

楊軻者朕之民也徵之十餘年不恭王

命故往省視□然而臥朕雖不德君臨

万邦乘轝所向天沸地涌雖不能令

木石屈膝何疋夫而長□耶昔太公

之齊先誅華士太公賢哲豈其謬乎

進對曰昔舜優□衣禹戶伯成魏軾

于木漢美周黨管寧不應曺氏皇甫

不屈晉世二聖四君共加其節將欲

激□貪競以峻淸風願陛下遵舜禹

之德勿效太公用刑君□必書豈可

高僧傳卷第九   第十二張  內

令趙史遂无隱遁之傳乎虎悅其言

卽遣軻還其所止差十家供給之進

還具以白澄澄□然笑曰汝言善也

但軻命有所懸矣後秦州兵亂軻弟子

以牛負軻西奔戒軍追擒幷爲所害

虎嘗晝寢夢見群羊負魚從東北來

寤以訪澄澄曰不祥也鮮卑其有中

原乎慕容氏後果都之澄又嘗與虎

共昇中堂澄忽驚曰變變幽州當火

災仍取酒灑之久而笑曰救巳得矣

虎遣驗幽州云□日火從四門起西

南有黑雲來驟雨滅之雨亦頗有酒

氣至虎建武十四年七□石宣石韜

將□相煞宣時到寺與澄同坐浮□

一鈴獨鳴澄謂宣曰解鈴音乎鈴云

胡子落度宣變色曰是何言歟澄謬

曰老胡爲道不能山居無言重茵美

服豈非落度乎石韜後至澄熟視良

久韜懼而問澄澄曰怪公血臭故相

視耳至八□澄使弟子十人齋于

別室澄時暫入東閤虎與后杜氏問

訖澄澄曰脅下有賊不出十日自佛□

以西此殿以東當有流血愼勿東行

高僧傳卷第九   第十三張   內

也杜后曰和上□耶何處有賊澄卽

易語云六情所受皆悉是賊老自應

□但使少者不□遂便寓言不復彰的

後二日宣果遣人害韜於佛寺中欲

因虎臨喪仍行大逆虎以登先誡

故獲免及宣事發被收澄□虎曰

旣是陛下之子何爲重過耶陛下若

含怒加慈者尙有六十餘歲如必誅

之宣當爲彗星下掃□宮也虎不從

以鐵□穿宣□牽上薪*而焚之收

其官屬三百餘人皆□裂支解投之

□河澄□勅弟子罷別室齋也後□

餘日有一*馬□尾皆有燒狀入中陽

門出顯陽門東首東宮皆不得入走

向東北俄□不見澄聞而歎曰災其

及矣至十一□虎大饗群臣於太武

前殿澄吟曰殿乎殿乎棘子成林將

壞人衣虎令發殿石下視之有棘生

焉澄還寺視佛像曰□恨不得莊嚴

獨語曰得三年乎自□不得不得又

曰得二年一年百日一□乎自□不

得□无復言還房謂弟子法祚曰戊

申歲禍亂漸萌巳酉石氏當滅吾及

高僧傳卷第九  第十四張   內

其未亂先從化矣卽遣人與虎辭曰

物理必遷身命非保貧道焰幻之軀

化期巳及旣荷恩殊重故逆以仰聞虎

愴然曰不聞和上有疾□忽□告終

卽自出宮詣寺而慰喩焉澄謂虎曰出

生入死道之常也修短分定非人能延道重行全德貴无怠苟業操无虧雖亡若在違而獲延非其所願今意

未盡者以國家心存佛理奉法無吝

興起寺廟崇顯壯麗*斯德也宜享

休祉而布政猛烈□刑酷濫顯違聖

典幽背法誡不自懲革終无福祐若

降心易慮惠此下民則國祚延長道

俗慶賴畢命就盡沒无遺恨虎悲慟

鳴咽知其必逝卽爲鑿壙營墳至十

二□八日卒於□宮寺是歲晉穆帝

永和四年也士庶悲哀號赴傾國春

秋一百一十七矣仍□於臨□西柴

陌卽虎所創塚也俄而梁犢作亂明

年虎死□閔棘煞石種都盡閔小字

棘奴澄先所謂棘子成林者也澄左

乳傍先有一孔圍四五寸通微腹內

有時腹從中出或以絮塞孔夜欲讀

高僧傳卷第九  第十五張   內

書輒拔絮則一室洞明又齋日輒至

水邊引腹洗之還復內中澄身長八

尺風婆詳雅妙解深經傍通世論講

說之曰止標宗致使始末文言昭然

可了加復慈洽蒼生拯救危苦當二

石凶*虐害非道若不與澄同曰*

可言哉但百姓*益日用而不知耳

佛調□菩提等數十名僧皆出自天

□康居不遠數万之路足涉流沙詣

澄受訓樊巧釋道安中山□法雅□

跨越關河聽澄講說皆妙達精理硏

測幽微澄自說生處去□九万餘里

棄家入道一百九年酒不踰齒過中

不食非戒不履无欲無求受業追遊常

有數百前後門徒幾且一万所歷州

郡興立佛寺八百九十三所弘法之

盛莫與先矣初虎殮澄以生時錫杖

及鉢內棺中後□閔纂位開棺唯得

鉢杖不復見尸或言澄死之□有人

見在流沙虎疑不死開棺不見尸後

慕容儁都□處石虎宮中每夢見虎

□其臂意謂石虎爲崇□募覓虎尸

於東明□掘得之尸□不毁儁□之

高僧卷第九  第十六張   內

罵曰死胡敢怖生天子汝作宮*成

而爲汝兒所□□復他耶鞭撻毁辱

投之□河尸倚橋柱不移秦將王猛

□收而葬之麻□所謂一柱殿也後

符堅征□儁子暐爲堅大將郭神虎

所執實先夢之驗也田融趙記云澄

未亡數年自營塚□澄旣知塚心開

又尸不在中何容頗作恐融之謬矣

澄或言佛□□或言佛□□或言佛

□澄皆取梵音之不同耳

單道開二

單道開姓孟燉煌人少懷栖隱誦經

四十餘万言色□餌栢實栢實難得復

服訟脂後服細石子一呑數枚數日一

服或時多少□薑椒如此七年後不

畏寒暑冬溫夏□晝夜不臥與同學

十人共契服食十年之外或死或退

唯開全志阜陵太守遣馬迎開開辭能

步行三百里路一日早至山樹神或

現異形試之初无懼色以石虎建武

十二年從西平來一日行七百里至

南安度一童子爲沙彌年十四稟受

敎法行能及開時太史奏虎云有仙

高僧傳卷第九  第十七張   內

人星見當有高士入境虎普勅州郡

有異人令啓聞其年冬十一□秦州

刺史上表送開初止□城西法□祠

中後徙臨□昭德寺於房內造重閣

高八九尺許於上編菅爲禪室如十

斛□大常坐其中虎資給甚厚開皆

以惠施時樂仙者多來諮問開都不□

□爲說偈云我矜一切苦出家爲利

世利世□學明學明能斷惡山遠糧

粒難作斯斷食計非是求仙侶幸勿

相傳說開能救眼疾時秦公石韜就

開治目著藥小痛韜甚憚之而終得

其□佛□澄曰此道士觀國興衰若

去者當有大災至石虎太寧元年開

與弟子南度許昌虎子姪相煞□都

大亂至晉昇平三年來之建業俄而

至南海後入羅浮山獨處茅茨蕭然物

外春秋百餘歲卒于山舍勅弟子以

尸置石穴中弟子□移之石室有康

泓者昔在北間聞開弟子□開昔在

山中每有神仙去來□遙心敬□及

後從役南海親與相見側席鑽仰□

聞備至□爲之傳讚曰

高僧傳卷第九  第十八張   內

蕭哉若人  飄然絶塵  外軌小乘

內暢空身  玄象暉曜  高步是臻

餐茹芝英  流浪巖津

晉興定命元年陳郡袁宏爲南海太守

與弟穎叔及沙門支法防共登羅浮

山至石室口見開形骸及香火凡器

猶存宏曰法師業行殊群正當如蟬

□耳□爲讚曰

物儁招奇  德不孤立  遼遼幽人

望巖凱入  飄飄靈仙  玆焉遊集

遺□在林  千載一襲

後沙門僧景道漸□欲登羅浮竟不

至頂

□佛調三

□佛調者未詳氏族或云天□人事

佛□澄爲師住常山寺積年業尙純

撲不表飾言時咸以此高之常山有

奉法者兄弟二人居去寺百里兄婦疾

篤載至寺側以近醫藥兄旣奉調爲

忽往其家弟具問嫂所若幷審兄安

否調曰病者粗可卿兄如常調去後

弟亦策馬□往言及調旦來兄驚曰

和上且初不出寺汝何容見兄弟爭

高僧傳卷第九  第十九張   內

年半歲齊乾飯數外還恒有

餘有人嘗隨調山行數十里天暮大雪

調入石穴虎窟中宿虎還共臥窟前

調謂虎日我奪汝處有愧如何虎□

□耳下山從者駭懼調後自剋亡曰遠

近皆至悉與語曰天地長久尙有崩

壞豈□人物而求永存若能□除三

垢專心眞淨形數雖乖而必同契衆

咸流涕固請調曰死生命也其可請

乎調□還房端坐以衣*頭奄然而

卒後數年調白衣弟子八人入西山伐

木忽見調在高巖上衣服鮮明姿儀

暢悅皆驚喜作禮和上尙在耶調曰

吾常在耳具問知舊可否良久乃去

八人便捨事還家向諸同法者說衆

無以驗之共發塚開棺不復見尸唯

衣履在焉有記云此□佛調譯山法

鏡經及十慧等案釋道安經錄云漢

靈帝光和中有沙門嚴佛調共安玄

都尉譯出法鏡經及十慧等語在譯

經傳而此中佛調□東晉中代時人

見名字是同便謂爲一謬矣

高僧傳卷第九  第二十張   內

耆域四

耆或者天□人也周流華戎靡有常

所而倜□神奇任性忽俗迹行不恒

時人莫之能測自發天□至于扶南

經諸海濱爰及交廣□有靈異旣達

襄陽欲寄載過江船人見梵沙門衣

服弊陋輕而不載船達北岸域亦巳

度前行見兩虎虎□耳掉尾域以手

摩其頭虎下道而去兩岸見者隨從成

群以晉惠之末至于洛陽諸道人悉

爲作禮域胡□晏然不動容色時或

告人以前身所更謂支法淵從牛中

來□法興從人中來又譏諸衆僧謂

衣服華麗不應素法見洛陽宮城云

□□似□利天宮但自然之與人事

不同耳域謂沙門耆□蜜曰匠此宮

者從□利天來成便還天上矣屋脊

□下應有千五百作器時咸云昔聞

此匠實以作器著□下又云宮成之

後尋被害焉時衡陽太守南陽膝永文

在洛寄住滿水寺得病經年不差兩

脚攣屈不能起行域往看之曰君欲

得病疾差不因取淨水一杯楊□一

高僧傳卷第九  第二十一張   內

枝便以楊□拂水□手向永文而呪如

此者三因以手□永丈兩膝令起卽起

行步如故此寺中有思惟樹數十株枯

死域問永文此樹死來幾時永文曰積

年矣域卽向樹呪如呪永文法樹尋荑

發扶□榮茂尙方暑中有一人病□將

死域以應器著病者腹上白布通覆

之呪願數千言卽有臭氣薰微一屋

病者曰我活矣域令人擧布應器中

有若□□泥者數升臭不可近病者

遂活洛陽兵亂辭還天□咨中沙門

□法行者高足僧也時人方之樂令

因請域曰上人旣得道之僧願留一

言以爲永誡域曰可普會衆人也衆旣

集域昇高座曰守口攝身意愼莫犯

衆惡修行一切善如是得度世言訖

便禪默行重請曰願上人當授所未

聞如斯偈義八歲童子亦巳□誦非

所望於得道人也域笑曰八歲雖誦

百歲不行誦之何益人皆知敬得道者

不知行之自得道悲夫吾言雖少行者

益多也於是辭去數百人各請域中食

域皆許往明旦五百舍皆有一域始謂

高僧傳卷第九 第二十二張   內

獨過後相□問方知分身降焉旣發

諸道人送至河南城域徐行追者不及

域□以杖□地日於斯別矣其日有

從長安來者見越在彼寺中又賈客

胡濕□者卽於是日將暮逢域於流

沙計巳行九千餘里旣還西域不

知所終

高僧傳卷第九   神異上

乙巳歲高麗國大藏都監奉

勅雕造

高僧傳卷第九  第二十五張  內

高僧傳卷第十□               內

神異下

梁會稽嘉祥寺沙門釋慧皎撰

□□勒一    訶羅竭二

□法慧三    安慧則四

涉公五      釋曇□六

史宗七      杯度八

釋雲始九    釋法朗十

邵碩十一    釋慧安十二

釋法□十三  釋僧慧十四

釋慧□十五  釋保誌十六

□□勒者本西域人來至洛陽積年衆

雖敬其風操而終莫能測後謂衆僧

曰洛東南有槃□山山有古寺□處

基*猶存可共修立衆未之信試遂

□視入山到一處四面平坦勒示云

此卽寺基也卽掘之果得寺下石基

後示講堂僧房處如言皆驗衆或敬

歎因共修立以勒爲寺主寺去洛城一

百餘里朝朝至洛陽諸寺赴中暮輒乞

油一鉢還寺然燈以此爲常未曾違

失有人律行欲隨勒觀其遲疾奔馳

流汗恒苦不及勒令執袈裟角唯聞

□風之解不復覺倦□臾至寺勒後

不知所終

訶羅竭者本樊陽人少出家誦經二

百万言性虛玄守戒節善□□美容

色多行頭□獨宿山野晉武帝太康

九年暫至洛陽時疫疾甚流死者相□

竭爲呪治十差八九至晉惠帝元康

元年乃西入上婁至山石室中坐禪

此室去水旣遠時人欲爲開澗竭曰

不假相勞乃自起以左脚□室西石

壁壁陷沒指旣拔足水從中出淸香軟

美四時不絶來飮者皆止飢渴除疾

疾至元康入年端坐從化弟子依西國

法□維之焚□累曰而屍猶坐火中

水不灰燼乃移還石室內後西減人□

定字安世晉咸和中往其國親自觀

視屍儼然平坐巳三十餘年定後至

京傳之道俗

□法慧本關中人方直有戒行人嵩

高山事浮□密爲師晉康帝建元元

年至襄陽止羊叔子寺不受別請每

乞食輒□繩牀自隨於閑曠之路則

施之而坐時或遇雨以油□自覆雨

高僧傳卷第十  第二張  內

止唯見繩床不知慧所在□問未息慧

巳在床每語弟子法照曰汝過去時

折一鷄脚其殃尋至俄而照爲人所

擲脚遂永疾後語弟子云新野有一

老公當命過吾欲度之仍行於畦畔

之閒果見一公將牛耕田慧從公乞

牛公不與慧前自捉牛鼻公懼其異

遂以施之慧牽牛呪願七步而反以

牛還公公少日而亡後征西庾稚巷鎭

襄陽旣素不奉法聞慧有非常之迹

甚嫉之慧預告弟子曰吾宿對尋至

誡勸眷屬令懃修福善□後二曰果

收而刑之春秋五十八矣臨死語衆

人云吾死後三曰天當暴雨至期果

洪注城門水深一丈居民漂沒多有

死者時有范材者巴西□中人初爲

沙門賣卜于河東市徒跣弊衣冬夏

一服言事亦頗時有驗後遂退道染

俗習張陵之敎云

安慧則未詳氏族少無恒性卓越異

人而工正書善談吐晉永嘉中天下

疫病則晝夜祈誠願天神降藥以愈

万民一日出寺門見兩石形如甕則

高僧傳卷第十  第三張  內

疑是異物取看之果有神水在內病

者飮服莫不皆愈後止洛陽大市寺

手自細書黃嫌寫大品經一部合爲

一卷字如小豆而分明可識凡十餘

本以一本與汝南周仲智妻胡母氏

供養胡母過江□經自隨後爲災火所

延倉卒不□取經悲泣懊惱火息後

乃於灰中得之首軸顔色一无虧損

干時同見聞者莫不□邪改信此經

今在京師*靖寺首尼處時洛陽又

有康慧持者亦神異通靈云

涉公者西域人也虛靖服氣不食五

□曰能行五百里言未然之事驗若

指掌以符堅建元十二年至長安能

以秘呪呪不神龍每旱堅常請之呪

龍俄而龍下鉢中天輒大雨堅及群

臣親就鉢中觀之咸歎其異堅奉爲

國神士庶皆投身接足自是無復炎

旱之夏至十六年十二□无疾而化

堅哭之甚慟卒後七日堅以其神異

試開棺視之不見屍骸所在唯有殮

被存焉至十七年自正□不雨至于

六□堅減膳微懸以迎和氣至七□

高僧傳卷第十  第四張  內

降雨堅謂中書朱□曰涉公若在朕

豈□心於雲漢若是哉此公其大聖

乎□曰斯術幽遠實亦曠古之奇也

釋曇□者未詳何許人蔬食苦行常

居□閒樹下專以神力化物時河西

鮮卑偸髮利鹿孤僭據西乎自*爲

王號種建和建和二年十一□□從河

南來至自西平持一錫杖令人□之云

此是波若眼奉之可以得道人遺其衣

物受而輒投諸地或放之河中有須

衣自還本主一无所□行疾如風力

者追之恒困不及言人死生貴賤毫

□无爽人或藏其錫杖□閉目少時

立知其處□奇其神異終莫能測然

因之事佛者甚衆鹿孤有弟□壇假

署車騎權傾僞國性猜忌多所賊害

□母謂檀曰當修善行道爲後世橋

渠檀曰僕先世以來恭事天地名山

大川今一旦奉佛恐違先人之旨公

若能七日不食顔色如常是爲佛道

神明僕當奉之乃使人幽守七日而

□无飢渴之色檀遣沙門智行密持

□遺□□曰吾嘗誰欺欺國王耶檀深

高僧傳卷第十  第五張  內

奇之厚加敬仰因此改信節煞興慈

國人旣*其祐咸*曰大師出入街

巷百姓□迎爲之禮檀有女疾甚篤

請□救命□曰死生有命聖不能轉吾

豈能延壽正可知早晩耳檀固請之

時宮後門閉□曰急開後門及開則

生不及則死檀命開之不及而卒至

晉義熙三年□檀爲勃勃所破凉土

兵亂不知所之

史宗者不知何許人常著麻衣或重之

爲納故世號麻衣道士身多瘡疥性調

不恒常在廣陵白土□債□謳唱引*

以自欣暢得直隨以施人栖憩无定所

或隱或顯時高平檀祈爲江都令聞

而召來應對機□无所拘滯博達稽*

辯說玄儒乃賦詩一首曰有欲苦不足

无欲亦無憂未若淸虛者帶索被玄

□浮遊一世閒汎若不繫舟方當畢塵

累栖志且山丘檀祈知非常人遣還

所在遺布三十疋悉以乞人後有一道

人不知姓名常齎一杖一箱自隨嘗逼

暮來詣海□令云欲數日行□□一

人可見給不令日隨意取之乃選取

高僧傳卷第十  第六張  內

守鵝鴨小兒形服□醜者將去□忽

之閒至一山上山上有屋屋中有三

道人相見欣然共語小兒不解至中

因道人爲小兒就主人索食得一小

*食狀如熟支食之飢止向冥道人

辭欲還去聞屋中人問云君知史宗

所在不其□何當竟道人云在徐州江

北廣陵白土□上計其□亦竟也屋中

人便作書曰因君與之道人以書付小

兒比曉便至縣與令相見云欲少日停

此令曰大善問箱中有何等□云書□

耳道人常在廳事上眠以箱杖著牀

頭令使持時人夜偸取欲看之道人已

知暮輒高懸箱杖當下而臥永不可

得後與令辭曰吾欲小停而君恒欲偸

人正□便去耳令呼先小兒問近所

經小兒云道人令其捉杖飄然而去

或聞足下波浪耳幷說山中人寄書

猶在小兒衣帶令開看都不解乃寫

取封其本書令人送此小兒至白土□

送與史宗宗開書大驚云汝那得蓬

業道人書耶宗後南遊吳會嘗過漁

梁見漁人大捕宗乃上流洗浴群魚

皆散其潛極物類如此後憩上虞龍

高僧傳卷第十  第七張  內

山大寺善談莊老究明論孝而韜光

隱迹世莫之知會稽謝邵魏邁之放

之等□篤論淵博皆師受焉後同止

沙門夜聞宗共語者頗說蓬業上事

曉便不知宗所之陶淵明記白土□

遇三異法師此其一也或云有商人

海行於孤洲上見一沙門求寄書與

史宗置書於船中同侶欲看書書著

船不脫及至白土□書飛起就宗宗

接而將去

枕度者不知姓名常乘木杯度水因

而爲目初見在冀州不修細行神力

卓越世莫測其由來嘗於北方寄宿

一家家有一金像度竊而將去家主

覺而追之見度徐行走馬遂而不及至

孟津河浮木杯於水憑之度河无假風

棹輕疾如飛俄而度岸達于京師見

時可年四十許帶索*縷殆不蔽身

言語出沒喜怒不均或嚴水□凍而

□浴或著*上牀或徒行入市唯荷

一蘆□子更无餘物作往延賢寺法

意道人處意以別房待之後欲往延

步江於江側就航人告度不肯載之

高僧傳卷第十  八張  內

復累足杯中顧眄吟詠杯自然流直

度北岸行向度陵遇村舍有李家八*

齊先不相識乃直入齊堂而坐置蘆

□於中庭衆以其形陋无恭敬心李

見蘆□當道欲移置牆邊數人□不

能動度食竟提之而去笑曰四天王

李家于時有一竪子窺其□中見四

小兒□長數寸面目端正衣裳鮮潔

於是追覓不知所在後三日乃見在

西界*籠樹下坐李□拜請還家□

日供養度不甚持齊飮酒□肉至於

辛□與俗不殊百姓奉上或受不受

沛國劉興伯爲□州刺史遣使要之

負□而來興伯使人□視十餘人不

勝伯自看唯見一敗納及一木杯後

還李家復得三十餘日淸旦忽云欲

得一袈裟中時令辦李卽經營至中

未成度云□出至冥不反合境聞有

異香疑之爲怪處處覓度乃見在北

巖下鋪敗袈裟於地臥之而死頭前

脚後皆生蓮花花極鮮香一夕而萎

邑人共殯葬之後數日有人從北來云

見度負蘆□行向彭城乃共開棺唯

高僧傳卷第十  第九張  內

見□履履旣至彭城遇有白衣黃欣深

信佛法見度禮拜請還家其家至覓

但有麥飯而已度甘之怡然止得半

年忽語欣云可覓蘆□三十六枚吾

□用之□云此閒正可有十枚貧无

以買恐不盡辦度曰汝但□覓宅中

應有欣卽窮□果得三十六枚列之

庭中雖有其數亦多破敗比欣次第

熟視皆巳新□度密封之因語欣令

開乃見錢帛皆滿可堪百許萬識者

謂是杯度分身他土所得許施□以

施欣欣受之皆爲功德經一年許度

辭去欣爲辦糧食明晨見糧食具存

不知度所在經□□許復至京師時

潮溝有朱文殊者少奉法度多來其

家文殊謂度云弟子脫捨身沒苦願

見救濟脫在好處願爲法侶度不□

文殊喜曰佛法默然已爲許矣後

東遊入吳郡路見釣魚師因就乞

魚魚師施一□者度手弄反覆還

投水中游泳而去又見魚綱師更

從乞魚綱師瞋罵不與度乃捻取

兩石子擲水中俄而有兩水牛鬪

其綱中綱旣碎敗不復見牛度亦巳

高僧傳卷第十  第十張  內

隱行至松江乃仰盖於水中乘而度

岸經涉會稽剡縣登天台山數□

而反京師時有外國道人名僧□□

寄都下長于寺住有客僧僧悟者與

□同房宿於□隙中見□取寺刹捧

之入雲然後將下悟不敢言但深加

敬仰時有一人姓張名奴不知何許

人不甚見食而常自肥悅冬夏常著

單布衣□□在路行見張奴欣然而

笑□□曰吾東見蔡怯南□馬生北

遇王年今欲就杯度乃與子相見耶

張奴乃題槐樹而歌曰□□大象內

照曜實顯彰何事迷昏子縱惑自招

殃樂所少人往苦道若□囊不有松

栢操何用擬風霜閑預紫烟表長歌

出昊蒼澄靈无色外應見有緣鄕歲

曜毗漢后辰麗輔殷王伊余非二仙

晦迹於九方亦見流俗子觸眼致酸

傷略謠觀有念寧曰盡衿章□□曰

前見先生禪思幽岫一坐百齡大悲

薰心靖念□骨亦題頌曰悠悠世事

或滋損益使欲塵神□生悅□惟此

哲人淵覺先見思形浮□□影□電

高僧傳卷第十  第十一張  內

累□聲華蔑醜章牟視色悟空翫物

傷變捨紛絶有斷習除戀靑條曲蔭

白茅以□依畦□麻隣崖飮□慧定

計照妙眞日眷慈悲有增深想无倦

言竟各去□後□日不復見此二人

傳者云將僧悟共之南岳不及張奴

與杯度相見甚有所□人所不解度

猶停都少時遊止无定請召或往不

往時南州有陳家頗有衣食度往其

家甚見料理聞都下復有一杯度陳家

父子五人咸不信故下都看之果如

其家杯度形相一種陳爲設一合蜜

薑及刀子熏陸香手巾等度卽食蜜

薑都盡餘物宛在膝前其父子五人

恐是其家杯度卽留二弟停都守視

餘三人還家家中杯度如舊膝前亦

有香刀子等但不□蜜薑爲異乃語

陳云刀子純可爲磨之二弟都還云

彼度巳移靈鷲寺其家度忽求黃紙兩

幅作書書不成字合同其背陳問上

人作何券書度不□竟莫測其然時

吳郡民朱靈期使高驪還値風舶飄

經九日至一洲邊洲上有山山甚高

高僧□傳卷第十  第十二張  內

大入山採薪見有人路靈期乃將數

人隨路告乞行十餘里聞磬聲香烟

於是共*佛禮拜□臾見一寺甚光

麗多是七寶莊嚴見有十餘僧皆是

石人不動不搖乃共禮拜還反行步

少許聞唱導聲還往更看猶是石人

靈期等相謂此是聖僧吾等罪人不

能得見因共竭誠懺悔更往乃見眞

人爲期等設食食味是菜而香美不

同世食竟共叩頭禮拜乞速還至鄕

有一僧云此閒去都乃二十餘万里

但令至心不憂不速也因問期云識

杯度道人不□言甚識因指北壁有

一囊□錫杖及鉢云此是杯度許今

因君以鉢與之幷作書著□中別有

一靑竹杖語言但擲此杖置舫前水

中閉船靜坐不假勞力必令速至於

是辭別令一沙彌送至門上語言此

道去行七里便至舫不□從先路也

如言西轉行七里許至舫卽具如

所示唯聞舫從山頂樹木上過都

不見水經三日至石頭淮而住亦不

復見竹杖所在舫入淮至朱雀門乃

見杯度騎大船欄以杖□之曰馬馬何

高僧傳卷第十  第十三張  內

不行觀者甚多靈期等在舫搖禮之

度乃自下舫取書幷鉢開書視之字

無人識者度大笑曰使我還那取鉢

擲雲中還接之云我不見此鉢四千

年矣度多在延賢寺法意處時世以

此鉢異物競往觀之一說云靈期舫

漂至一窮山遇見一僧來云是度上弟

子昔持師鉢而死治城寺今因君以

鉢還師但令一人擎鉢舫前一人正

拖自安隱至也期如所敎果獲全濟

時南州杯度當其騎欄之日□日早

出至晩不還陳氏明旦見門扇上有

靑書六字云福德門靈人降字劣可

識其家杯度遂絶迹矣都下杯度猶

去來山邑多行神呪時庾常婢偸物

而叛四追不擒乃問度度云巳死在

金城江邊空塚中往看果如所言孔

□子時爲黃門侍卽在□患痢遣信

請度度呪竟云難差見有四鬼皆被

傷截□子泣曰昔孫恩作亂家爲軍

人所破二親及叔皆被痛酷□子果

死又有齊諧妻胡母氏病衆治不愈

後請僧設齋齋坐有僧聰道人勸迎杯

高僧傳卷第十  第十四張  內

度度旣至一呪病者卽愈齊諧伏事

爲師因爲作傳記其從來神異大略

與上同也至元嘉三年九□辭諧入

京留一万錢物寄諧□爲營齊於是

別去行至赤山湖患痢而死諧卽爲

營齊幷接尸還葬建業之覆舟山至四

年有吳興□信者甚奉法遇傷寒病

無人敢看乃悲泣念觀音忽見一僧

來云是杯度弟子語云莫憂家師尋

來相看□云度師巳死何容得來道

人云來復何難便衣帶頭出一合許

散與服之病卽差又有杜僧哀者住

在南崗下昔經伏事杯度兒病甚篤

乃思念恨不得度練神呪明日忽見

度來言語如常卽爲呪病者便愈至

五年三□八日度復來齊諧家呂道

慧聞人□之杜天期水丘熙等□共見

皆大驚卽起禮拜度語衆人言年當

大凶可懃修□業法意道人甚有德

可往就其修立故寺以攘災禍也□

臾聞上有一僧喚度度便辭去云貧道

當向交廣之閒不復來也齊諧等拜

送慇懃於是絶迹須世亦言時有見

高僧傳卷第十  第十五張  內

者旣未的其事故无可傳也

釋曇始關中人他出家以後多有異

迹晉孝武大元之末□經律數十部

往遼東宣化顯授三乘立以歸戒盖

高句驪聞道之始也義熙初復還關

中開導三輔始足白於面雖跣涉泥

水未嘗沾浬天下咸*白足和上時

長安人王胡其叔死數年忽見形還

將胡遍遊地獄示諸果報胡辭還叔

謂胡日旣巳知因果但當奉事白足

阿練胡遍訪衆僧唯見始足白於面

因而事之晉末朔方凶奴赫連勃勃

破□關中斬戮无數時始亦遇害而

刀不能傷勃勃嗟之普赦沙門悉皆

不煞始於是潛遁山澤修頭□之行

後拓跋燾復剋長安檀威關洛時有

博陵瞿皓少習左道猜嫉釋敎旣位

居僞輔燾行仗信乃與天師寇氏說

燾以佛敎无益有傷民利勸令廢之

燾旣惑其言以僞太平七年遂毁滅

佛法分遣軍兵燒掠寺舍統內僧尼

悉令罷道其有竄逸者皆遣人追捕

得必梟斬一境之內無復沙門始唯

高僧傳卷第十  第十六張  內

閉絶幽深軍兵所不能至至大平之

末始知燾化時將及以元會之曰忽

杖錫到宮門有司奏云有一道人足

白於面從門而入燾令依軍法屢斬

不傷遽以白燾燾大怒自以所佩劒

斫之體无餘異唯劒所著處有痕如

布線焉時北園養虎于*燾令以始

□之虎皆潛伏終不敢近試以天師

近檻虎輒鳴吼燾始知佛化尊高黃

老所不能及卽延始上殿頂禮足下

悔其愆失始爲說法明辯因果燾大

生愧懼遂感□疾瞿寇二人次發惡

病燾以過由於彼於是誅剪二家門

族都盡宣下國中興復正敎俄而燾

卒孫濬襲位方大弘佛法盛□于今

始後不知所終

釋法朗高昌人幼而執行精苦多諸

徵瑞韜光蘊德人莫測其所階朗師

釋法進亦高行沙門進嘗閉戶獨坐

忽見朗在前問從何處來□云從戶

□中入云與遠僧俱至曰旣將中願

爲設食進卽爲設食唯聞匕鉢之聲

竟不見人昔盧山慧遠嘗以一袈裟遺

高僧傳卷第十  第十七張  內

進進卽以爲□朗云衆僧巳去別曰

當取之後見執*者就進取衣進卽

與之訪常執*者皆云不取方知是先

聖人權迹取也至魏虜毁滅佛法朗

西適龜玆龜玆王與彼國大禪師結

約若有得道者至當爲我說我當供

養及朗至乃以白王王待以聖禮後

終於龜玆焚屍之日兩眉涌泉直上

于天衆歎希有收骨起塔後西域人

來北土具傳此事時凉州復有沙門

智整亦貞苦有異行爲玄主楊難當

所事後入寒峽山石穴中不返

邵碩者本姓邵名碩始康人居无常

所□忽如狂爲人大口眉目醜拙小

兒好追而弄之或入酒肆同人□飮

而性好佛法每見形像无不禮拜贊

歎悲感流淚碩本有三男二女大男

惠生者亦出家碩以宋初亦出家入

道自*碩公出入行往不擇晝夜遊

歷益部諸縣及往蠻中皆因事言謔

□以勸善至人家眠地者人家必有死

就人乞細席必有小兒亡時人咸以此

高僧傳卷第十  第十八張  內

爲讖至四□八日成都行像碩於衆

中匍匐作師子形□曰郡縣亦言見

碩作師子形乃悟其分身也刺史蕭

惠開及劉孟明等□□事之孟明以

男子衣衣二妾試碩云以此二人給

公爲左右可乎碩爲人好韻語乃謂明

曰寧自乞酒以漬嚥不能與阿夫竟

殘年後一朝忽著布□詣孟明少時

明卒先是孟明長史□仲玉改鞭杖

之格嚴重常科碩謂玉日天地□□

從此起若除鞭格得刺史玉信而除

之及孟明卒仲玉果行州事以宋元

徽元年九□一日卒岷山通雲寺臨

亡語道人法進云可露吾骸急繫履

著脚旣而依之出尸置寺後經二日

不見所在俄而有人從□縣來過進

云昨見碩公在市中一脚著履漫語

云小子無宜適失我履一隻進驚而

□問沙彌沙彌□云近送□出時怖

懼右脚一履不得好繫遂失之其迹

詭異莫可測也後竟不知所終

釋慧安未詳何許人少經被虜屬荊

州人爲奴執役懃緊主甚愛之年十

高僧傳卷第十  第十九張   內

八聽出家止江陵琵琶寺風貌庸率

頗共輕之時爲沙彌衆僧列坐輒使

行水安恒執空甁從上至下水常不

竭時咸以異焉及受具戒稍顯靈迹

嘗□晦夕共同學慧濟上堂布薩堂

戶未開安乃□濟指從璧隙而入出

亦如之濟甚駭懼不敢發言後乃與

濟共坐塔下便語濟云吾當遠行今

與君別項之便見天人伎樂香花布

滿空中濟唯驚懼竟不得語安又謂

曰吾前後事迹愼勿妄說說必有咎

唯西南有一白衣是新發意菩薩可

具爲說之於是辭去便附商人入湘

川中路患痢極篤謂船主日貧道命

必應盡但出置岸邊不□器木氣絶

之後卽施□鳥商人依其言出臥岸

側夜見火炎從身而出商人怪懼就

往觀之巳氣絶矣商人行至湘東

見安亦巳先至俄又不知所之濟後

至陟□寺詣隱士南陽劉□具言其

事□卽起遙禮之謂濟曰此得道之

人入火光三昧也時蜀中又有僧覽

法衛□有異迹時人亦疑得聖果也

高僧傳卷第十  第二十張  內

得法□本姓阮吳興於潛人少出家

爲京師枳園寺法□弟子□素有學

功特精經史瑯□王奐王肅□共師

焉□爲性恭默少語言撲然自守不

涉人事誦法華經一部寺有上座塵

勝法師老病□從爲依止營護甚至

及勝亡殯葬如法每齊會得直聚以

造□檀像像成自設大會其本家僑

居京師大市是旦還家又至定林復

還枳園後三處考覆皆見□來中食

實是一時而三處赴焉□日晩還房

臥奄然而卒尸甚香軟手屈二指衆

咸悟其得二果時猶爲沙彌而靈迹殊

異遂聞於武帝帝親臨幸爲會僧設

供文惠文宣□到房頂禮爲營理葬

殮百姓雲赴□施重疊仍以所得利

養起枳園寺塔是歲齊永明七年也

釋僧慧姓劉不知何許人在荊州數

十年南陽劉□立陟□寺請以居之

時人見之已五六十年終亦不老□

止□□无甚威儀往至病人家若瞋

者必死喜者必差時咸以此爲讖凡

未相識者□悉其親表存亡慧嘗至

高僧傳卷第十  第二十一張  內

江邊告津吏求度吏迫以舟小未及

過之□臾巳見慧在彼兩岸諸人咸

歎神異中山甄恬南平車曇同日請

慧慧皆赴之後兩家□覆方知分身

齊永明中文慧要下京行過保誌誌

撫背曰赤龍子他无所言慧後還荊

遇見鎭西長史劉景□忽泣慟而投

之數曰□果爲刺史所害後至湘州

城南忽云地中有碑衆人試掘果得

二枚慧後不知所終或云永元中卒

於江陵時江陵長沙寺又有釋慧遠

者本沙門慧印之蒼頭也印見其有

信因爲出家仍行般舟之業數歲勤

苦遂有神異能分身赴請及預記興

亡等

釋慧通不知何許人也宋元嘉中見

在壽春衣服□□寢宿无定遊歷村

里飮□食□不異恒人常自*鄭散

□言未然之事頗時有驗江陵有邊

僧歸者遊賈壽春將應反鄕路値慧

通*欲寄物僧歸時自負重擔固以

致辭遂*置擔上而了不覺重行數

里便別去謂僧歸曰我有姉在江陵

高僧傳卷第十  第二十二張  內

作尼名惠緖住三層寺君可爲我相

聞道尋欲往言訖忽然不見顧視擔

上所寄物亦失僧歸旣至尋得慧緖具

說其意緖旣无此弟亦不知何以而

然乃自往來壽春尋之竟不相見通

後自往江陵而慧緖巳死入其房中

訊問委悉因留江陵少時路由人家

墳墓無不悉其氏族死亡年□傳以

相問□如其言或時懸指偸劫道其罪

狀於是群盜遙見通者輒閒行避走

又於江津路値一人忽以杖打之語

云何□歸去看汝家若爲此人至家

果爲延火所及舍物蕩盡齊永元初忽

就相識人任□求酒甚急云今應遠

行不復相見爲謝諸知識□宜精懃

修善爲先飮酒畢至牆邊臥地就看

巳死後數十日復有人於市中見之

追及共語夕之乃失

釋保誌本姓朱金城人少出家止京

師道林寺師事沙門僧儉爲和上修

習禪業至宋太始初忽問僻異居止

無定飮食无時髮長數寸常跣行街

巷執一錫杖杖頭掛剪刀及鏡或掛

高僧傳卷第十  第二十三張  內

一兩疋帛齊建元中稍見異迹數日

不食亦無飢容與人言語始若難曉後

皆□驗時或賦詩言如讖記京土土

庶皆共事之齊武帝謂其惑衆收駐

建康明旦人見其入市還檢獄中誌

猶在焉誌語獄吏門外有兩轝食來

金鉢盛飯汝可取之旣而齊文慧太

子竟陵王子良□送食餉誌果如其

言建康令呂文顯以事聞武帝帝卽

迎入居之後堂一時屛除內宴誌亦隨

衆出旣而景陽山上猶有一誌與七

僧俱帝怒遣推□失所在問吏啓云

誌久出在省方以墨塗其身時僧正

法獻欲以一衣遺誌遣使於龍光□賓二寺求之□云昨宿旦去又至其

常所造□侯伯家尋之伯云誌昨在

此行道旦眠未覺使還以告獻方知

其分身三處宿焉誌常盛冬袒行沙

門寶亮欲以納衣遺之未及發言誌

忽來引納而去又時就人求生魚□

人爲辦覓致飽乃去還視盆中魚游

活如故誌後假武帝神力見高帝於

地下常受錐刀之苦帝自是永廢錐

高僧傳卷第十  第二十四張  內

刀齊衛尉胡諧病請誌誌往□云明

屈明日竟不往是日諧亡載尸還宅誌

云明屈者明日屍出也齊太尉司馬殷

齊之隨陳顯達鎭江州辭誌誌□紙作

一樹樹上有鳥語云急時可登此後

顯達逆卽留齊之鎭州及敗齊之叛

入盧山追騎將及齊之見林中有一

樹樹上有鳥如誌所□悟而登之鳥

竟不飛追者見鳥謂无人而反卒以

見免齊□毛騎桑偃將欲謀反往詣誌

誌遙見而走大呼云圍臺城欲反逆斫

頭破腹□未旬事發偃叛往朱方爲

人所得果斫頭破腹梁□陽忠烈王

嘗屈誌來第會忽令覓荊子甚急旣

得安之門上莫測所以少時王便出

爲州型刺史其預鑒之明此類非一

誌多去來興皇淨名兩寺及今上龍

興甚見崇禮先是齊時多禁誌出入

今上卽位下詔曰誌公迹拘塵垢神

遊冥寂水火不能□濡蛇虎不能侵

懼語其佛理則聲聞以上談其隱倫

則遁仙高者豈得以俗士常情空相拘

制何其鄙狹一至於此自今行道來往

高僧傳卷第十  第二十五張  內

隨意出入勿得復禁誌自是多出入

禁內天監五年冬旱雩祭備至而未

降雨誌忽上啓云誌病不差就官乞

治若不啓百官應得鞭杖願於華光

殿講勝□請雨上卽使沙門法雲講

勝□講竟夜便大雪誌又云□一盆

水加刀其上俄而雨大降高下皆足

上嘗問誌云弟子煩惑未除何以治

之□云十二識者以爲十二因緣治

惑藥也又問十二之旨□云旨在書字

時節刻漏中識者以爲書之在十二

時中又問弟子何時得靜心修習□

云安樂禁識者以爲禁者止也至安

樂時乃止耳後法雲於華林寺講法華

至假使黑風誌忽問風之有無□云

世諦故有第一義則无也誌往復三

四番便笑云若體是假有此亦不可

解難可解其辭旨隱沒類皆如此有

陳御虜者擧家事誌甚篤誌嘗爲其

現眞形光相如菩薩像焉誌知名顯

奇四十餘載士女恭事者數不可*

至天監十三年冬於臺後堂謂人曰菩

薩將去未及旬日無疾而終尸骸香

高僧傳卷第十  第二十六張  內

軟形貌熙悅臨亡然一燭以付後閣

舍人吳慶慶卽極聞上歎曰大師不

復留矣燭者將以後事屬我乎因厚

加殯送葬于鍾山獨龍之阜仍於墓

所立開善精舍勅陸□製銘辭於□

內王筠勒碑文於寺門傳其遺像處

處存焉初誌顯迹之始年可五六十

許而終亦不老人咸莫測其年有徐

□道者居于京師九日臺北自言是

誌外舅弟小誌四年計誌亡時應年

九十七矣時梁初蜀中又有道香僧

朗亦□有神力云

論曰神道之爲化也盖以抑□*□

悔慢挫凶銳解塵紛至若飛輪御寶

則善信歸降□石參煙則力士潛伏

當知至治无心剛柔在化自晉惠失

政懷愍播遷中州寇蕩群□亂交淵

曜募虐於前勒虎僭凶於後郡國分

崩民遭屠炭澄公憫鋒鏑之方始痛

刑害之未央遂彰神化於葛陂騁懸

記於襄□藉秘呪而濟將盡擬香氣

而拔臨危瞻鈴映掌坐定吉凶終令

二石稽首荒裔子來澤潤蒼萌固无

高僧傳卷第十  第二十七張  內

以校也其後佛調耆域涉公□度等

或韜光晦影俯同迷俗或顯現神奇

遙記方兆或死而更生或□後空□

靈迹怪詭莫測其然但典章不同迲

取亦異至如劉安李脫書史則以爲

謀僭妖蕩仙錄則以爲羽化雲翔夫

理之所貴者合道也事之所貴者濟

物也故*者反常而合道利用以成

務然前傳所記其詳莫究或由法身應

惑或是遁仙高逸但使一介兼門便

足矣至如慧則之感香甕能致痼疾

□療史宗之過漁梁□令潛鱗得命

白足臨刃不傷遺法爲之更始保誌

分身圓戶帝王以之加信光雖和而

佛□其體塵雖同而佛□其眞故先

代文紀□見宗錄若其□衒方伎左

道亂時因神藥而高飛藉芳芝而壽

考與夫鷄鳴雲中狗吠天上蛇鵠不死

龜靈千年曾是爲異乎

贊曰土資水澤金由火煎*梁扈化

假見威權澄照襄土開導蓄川惠玆

兩葉綏彼四邊如不□賴民命何全

高僧傳卷第十  第二十八張  內

高僧傳卷第十

乙巳歲高麗國大藏都監奉

勅雕造

高僧傳卷第十  第二十九張  內

高僧傳卷第十一                  內

梁會稽嘉祥寺沙門釋慧皎撰

習禪&  明律&

二十一人

十三人

□僧顯一    帛僧光二

□曇猷三  釋慧嵬四

釋賢護五    釋支曇蘭六

釋法緖七    釋玄高八

釋僧周九    釋慧通十

釋淨度十一  釋僧從十二

釋法成十三  釋慧覽十四

釋法期十五  釋道法十六

釋普恒十七  釋法晤十八

釋僧審十九  釋曇超二十

釋慧明二十一

□僧顯一

□僧顯本姓傅氏北地人貞若善戒

節蔬食誦經業禪爲務常獨處山林

頭□人外或時數日入禪亦无飢色

時劉曜寇蕩西京朝野崩亂顯以晉

太興之末南逗江左復歷名山修已

恒業後遇疾綿篤力□想西方心甚

苦至見无量壽佛降以眞容光照其

身所若都愈是夕便起□浴爲同住

及侍疾者說己所見幷陳誡因果辭

甚精析至明淸晨平坐而化室內有

殊香旬餘乃歇

帛僧光二

帛僧光或云曇光未詳何許人少習

禪業晉永和初遊于江東投剡之石

城山山民咸云此中舊有猛獸之災

及出神□暴人□久絶光了无懼色

雇人開剪負杖而前行入數里忽大

風雨群虎號鳴光於山南見一石室

仍止其中安禪合掌以爲栖神之處

至明旦雨息乃入村乞食夕復還中

經三日乃夢見山神或作虎形或作

蛇身競來怖光光一皆不恐經三日又

夢見山神自言移往章安縣寒石山住

推室以相奉*後薪採通流道俗宗

事樂禪來學者起□茨於室側漸成

寺舍因名隱岳光每入定輒七曰不

起處山五十三載春秋一百一十歲

晉太元之末以衣*頭安坐而卒衆

僧咸謂依常入定過七□後怪其不

起乃共看之顔色如常唯鼻中无氣

高僧傳卷第十一  第二張  內

神遷雖久而形骸不朽至宋孝建二

年郭鴻任剡入山禮拜試以如撥

胸颯然風起衣服銷散唯白骨在焉

鴻大愧懼收之於室以塼壘其外而

泥之□其形像于今尙存

□曇猷三

□曇猷或云法猷燉煌人少若行習

禪定後遊江左止剡之石城山乞食

坐禪嘗行到一行蠱家乞食猷呪願

竟忽有蜈蚣從食中跳出猷快食无

他後移始豊赤城山石室坐禪有猛

虎數十□在猷前猷誦經如故一虎

獨睡猷以如意□虎頭問何不聽經

俄而群虎皆去有項壯蛇競出大十

餘圍循環往復□頭向猷經半曰復

去後一日神現形詣猷曰法師威德

旣重來止此山弟子輒推室以相奉

猷曰貧道尋山願得相値何不共住

神曰弟子元爲不□但部屬未洽法

化卒難制語遠人來往或相侵觸人

神道異是以去耳猷曰本是何神居

之久近欲移何處去耶神曰弟子夏

帝之子居此山二千餘年寒石山是

高僧傳卷第十一  第三張  內

家舅所治當往彼住尋還山陰廣臨別

執手贈猷香三□於是鳴□吹角陵雲

而去赤城山山有孤巖獨立秀出干雲

猷搏石作梯昇巖宴坐接竹傳水以供

常用禪學造者十有餘人王義之聞

而故往仰峯高□致敬而返赤城巖

與天台瀑布靈溪四明□相連屬而

天台懸崖峻峙峯嶺切天古老相傳

云上有佳精舍得道者居之雖有石

橋跨澗而□石斷人且□苔靑滑自

終古以來无得至者猷行至橋所聞

空中聲曰知君誠篤今未得度却後

十年自當來也猷心□然夕留中宿

聞行道唱薩之聲旦復欲前見一人

鬚眉皓白問猷所之猷具□意公曰

君生死身何可得去吾是山神故相

告耳猷乃退還道經一石室過中憩

息俄而雲霧晦合室中盡鳴猷神色

無擾明旦見人著單衣□來曰此乃

僕之所居昨行不在家中遂致搔動

大深愧□猷曰若是君室請以相還

神曰僕家室巳移請留令住猷停少

時猷每恨不得度石橋後潔齊累日

高僧傳卷第十一  第四張  內

復欲更往見□石洞開度橋少許覩

精舍神僧果如前所說因共燒香中

食食畢神僧謂猷曰却後十年自當

來此今未得住於是而諍顧看□石

還合如初晉太元中有妖星帝普下

諸國有德沙門令齊懺悔攘災猷乃

祈誠冥感至六日旦見靑衣小兒來

悔過云□勞法師是夕星退別說云攘

星是帛僧光未詳猷以太元之末卒

於山室屍猶平坐而□體緣色晉義

熙末隱士神世□入山登巖故見猷

屍不朽其後欲往觀者登雲霧所感

無得窺也時又有慧開慧眞等亦善禪

業入餘姚靈秘山各造方丈禪龕于

今尙在

釋慧*四

釋慧嵬不知何許人止長安大寺戒行

澄潔多栖處山谷修禪定之業有一

無頭鬼來嵬神色无變乃謂鬼曰汝

旣無頭便无頭痛之患一何快哉鬼

便隱形復作无腹鬼來但有手足嵬

又曰汝旣无腹便無五藏之夏一何樂

哉□臾復作異形嵬皆隨言遣之後

高僧傳卷第十一 第五張  內

又時天甚寒雪有一女子來求寄宿

形貌端正衣服鮮明姿媚柔雅自*

天女以上人有德天遣我來以相慰

喩談說欲言勸動其意嵬執志貞□

一心無擾乃謂女曰吾心若死灰无

以革囊見試女遂陵雲而逝顧而歎

曰海水可竭□彌可傾彼上人者秉

志堅貞後以晉隆安三年與法顯俱

遊西域不知所終

釋賢護五

釋賢護姓孫凉州人來止廣漢閻興

寺常習禪定爲業又善於律行纖毫

無犯以晉隆安五年卒臨亡口出五色

光明照滿寺內遺言使燒身弟子行

之旣而支節都盡唯一指不然因埋

之塔中

支曇蘭六

支曇蘭靑州人蔬食樂禪誦經三十

万言晉太元中遊剡後憩始豊赤城

山見一處林泉淸□而居之經于數

日忽見一人長大數呵蘭令去又見諸

異形禽獸數以恐蘭見蘭恬然自得

乃屈膝禮拜云珠欺王是家舅今往

高僧傳卷第十一  第六張  內

韋卿山就之推此處以相奉□後三

年忽聞車騎隱隱從者彌峯俄而有

人著□*珠欺王通旣前從其妻子

男女等二十三人□形貌端整有逾

於世旣至蘭所暄凉訖蘭問住在何

處□云樂安縣韋卿山久服風問今

與家累仰投乞受歸戒蘭卽授之受

法竟□錢一万蜜二器辭別而去便

聞鳴□動吹解振山谷蘭禪衆十餘

共所聞見晉元熙中卒於山春秋八

十有三矣

釋法緖七

釋法緖姓混高昌人德行淸謹蔬食

修禪後入蜀於劉師塚閒頭□山谷

虎哭不傷誦法華維摩金光明常處

石室中且禪且誦盛夏於室中捨命

七日不臭屍左側有香經旬乃歇每

夕放光照徹數里村人卽於屍上爲

起塚塔焉

釋玄高八

釋玄高姓魏本名靈育馮翊万年人

也母寇氏本信外道始適魏氏首孕

一女卽高之長姉生便信佛乃爲母

高僧傳卷第十一  第七張  內

祈願願門无異見得奉大法母以僞

秦弘始三年夢見梵僧散華滿室覺

便懷胎至四年二□八日生男家內

忽有異香及光明照壁□旦乃息母

以兒生瑞兆因名靈育時人重之復

*世高年十二辭親入山久之未許

異曰有一書生寓高家宿云欲入中常

山隱父母卽以高憑之是夕咸見村

人共相祖送明旦村人盡來候高父母

云昨巳相送今復覓耶村人云都不

知行豈容巳送父母方悟昨之迎送

乃神人也高初到山便欲出家山僧

未許云父母不聽法不得度高於是

□還家啓求入道經涉兩旬方卒先

志旣背俗乖世改名玄高聰敏生知

學不加思至年十五巳爲山僧說法

受戒巳後專精禪律聞關中有浮馱

跋□禪師在石羊寺弘法高往師之

旬日之中妙通禪法跋□歎曰善哉

佛子乃能深悟如此於是昇顔推遜

不受師禮高乃杖策西秦隱居麥*

山山學百餘人崇其義訓稟其禪道

時有長安沙門釋曇弘秦地高僧隱

高僧傳卷第十一  第八張  內

在此山與高相會以同業友善時乞

佛熾槃跨有□西西接凉土有外國

禪師曇無毗來入其國領徒立衆訓以

禪道然三昧正受旣深且妙□右之

僧□承盖寡高乃欲以己率衆卽從

毗受法旬曰之中毗乃友啓其志時

河南有二僧雖形爲沙門而權俟僞

相恣情乘律頗忌學僧曇无毗旣西

返舍夷二僧乃向河南王世子曼讒

□玄高云蓄聚徒衆將爲國災曼信

讒便欲加害其父不許乃□高往河

北林陽堂山山古老相傳云是群仙

所宅高徒衆三百往居山舍神情自

若禪慧彌新忠誠寞感多有靈異聲

旣不擊而鳴香亦自然有氣應眞仙

士往往來遊猛獸馴伏蝗毒除害高

學徒之中遊刃六門者百有餘人有玄

紹者秦州□西人學究諸禪神力自在

手指出水供高洗漱其水香淨倍異

於常每得非世華香以獻三寶靈異

如紹者又十一人紹後入堂術山蟬

□而逝昔長安曇弘法師遷流岷蜀

道洽成都河南王藉其高名遣使迎

高僧傳卷第十一  第九張  內

接弘旣聞高被□誓欲申其淸白乃

不顧棧道之難胃險從命旣達河南

賓主儀畢便謂王曰旣深鑑遠識何

以信讒棄賢貧道所以不遠數千里

正欲獻此一白王及太子*然愧悔

卽遣使詣高昇辭遜謝請高還邑高

旣廣濟爲懷忘忿赴命始欲出山山

中草木□折崩石塞路高呪願曰吾

誓志弘道豈得滯方乃風息路開漸

還到國王及臣民近道候迎內外敬

奉崇爲國師河南化畢進遊凉土沮

**遜深相敬事集會英賓發高勝

解時西海有樊僧印亦企高受學志狹

量福得少爲足便謂已得羅漢頓盡禪

門高乃密以神力令印於定中備見

十方無極世界諸佛所說法門不同

印於一夏尋其所見永不能盡方知

定水无底大生愧懼時魏虜拓跋燾

僭據平城軍侵凉境燾舅陽平王社

請高同還僞都旣達平城大流禪化

僞太子拓跋晃事高爲師晃一時被

讒爲父所疑乃告高曰空羅□苦何

由得脫高令作金光明齋七日懇懺

高僧傳卷第十一  第十張  內

燾乃夢見其祖及父皆執劒烈威問

汝何故信讒言狂疑太子燾驚覺大

集群臣告以所夢諸臣咸言太子無

過實如皇靈降誥燾於太子無復疑

焉盖高誠感之力也燾因下書曰朕

承祖宗重光之緖思闡洪基恢隆万

代武功雖昭而文敎未暢非所以崇

太平之治也今者域內安逸百姓富

昌宜定制度爲万世之法夫陰陽有

往復四時有代序授子任賢安全相

付所以休息疲勞式固長久古今不

易之令典也朕諸功臣勤勞曰久當

致仕歸第雍容高爵□神養壽論道

陳謨而巳不□復親有司若劇之職

其令    皇太子副理万機捻統百

揆更□良賢以備列職擇人授任而

黜陟之故孔子曰後生可畏焉知來

者之不如今於是朝士庶民皆*臣

於太子上書如表以白紙爲別時瞿

皓寇天師先得寵於燾恐晃纂承之

曰奪其威□乃□云太子前事實有

謀心但結高公道術故令先帝降夢

如此物論事迹稍形若不誅除必爲

高僧傳卷第十一  第十一張  內

臣害燾遂納之勃然大怒卽勅收高高

先時嘗密語弟子云佛法應法吾與

崇公首當其禍乎于時聞者莫不慨

然時有凉州沙門釋慧崇是僞魏尙

書韓万德之門師旣德次於高亦被

疑阻至僞太平五年九□高與崇公

俱被幽□其□十五曰就過卒於平

城之東隅春秋四十有三是歲宋元

嘉二十一年也當□之夕門人莫知

是夜三更忽見光繞高先所住處塔

三□還入禪窟中因聞光中有聲云吾

巳逝矣諸弟子方知巳化哀號痛絶旣

而迎屍於城南曠野□浴遷殯兼營

理崇公別在異處一都道俗無不差

駭弟子玄暢時在雲中去魏都六百

里且忽見一人告云以變仍給六百里

馬於是揚鞭而返晩閒至都見師巳

亡悲慟斷絶因與同學共泣曰法今

旣滅頗復興不如脫更興請和上起

坐和上德匪常人必當照之矣言畢

高兩眼稍開光色還悅體通□出其

□香甚□臾起坐謂弟子曰大法應

化隨緣盛衰盛衰在迹理恒湛然但

高僧傳卷第十一  第十二張  內

念汝等不久復應如我耳唯有玄暢

當得南度汝等死後法當更興善自

修心无令中悔言巳便臥而絶也明

日遷柩欲□維之國制不許於是營

墳卽定道俗悲哀號泣望斷有沙門

法達爲僞國僧正欽高曰久未獲受

業忽聞□化因而哭曰聖人去世當

復何依累日不食常呼高上聖人自

在何能不一現應聲見高飛空在至

達頂禮求哀願見救護高曰君業重

難救當可如何自今以後依方等若

悔當得輕受達曰脫得若報願見矜

救高曰不忘一切寧獨在君達又曰

法師與崇公□生何處高曰吾願生

惡世救護衆生卽巳還生閻浮崇公

常祈安養巳果心矣達又問不審法

師巳階何地高曰我諸弟子自有知

者言訖奄然不見達密訪高諸弟子

咸云是得忍菩薩至僞太平七年拓跋

燾果毁滅佛法悉如高言時河西國

沮渠茂虎時有沙門曇曜亦以禪業

見*僞太傳張潭伏膺師禮

釋僧周九

高僧傳卷第十一  第十三張  內

釋僧周不知何人姓高烈有奇志□

而韜光晦迹人莫能知常在嵩高山頭

□坐禪魏虜將滅佛法周謂門人曰

大難將至乃與眷屬數十人共入寒

山山在長安西南四百里溪谷險阻

非軍兵所至遂卜居焉俄而魏虜□

暴停者悉斃其後尋悔誅滅瞿氏更

興佛法僞永昌王鎭長安奉旨將更

修立訪求沙門時有說寒山有僧德

業非凡王卽遣使徵請周辭以老疾

令弟子僧亮應命出山周後將□告

弟子曰吾將去矣其夕見火從繩牀

後出燒身經三曰方盡烟焰漲天而

房不燼弟子收遺灰架以塼塔弟子

僧亮姓李長安人受業於僧周初永

昌王請僧無敢應者咸以言佛法初

興疑有不測之慮亮曰像運寄人正

在今日若被誅剪自身當之如其獲

全則道有更振之期又僧周加勸於

是隨使至長安未至之項王及民人

掃灑街巷比室候迎王親自□道接

足致敬亮爲陳誡禍福訓示因果言

約理詣和而且切聽者悲憙各不自

高僧傳卷第十一  第十四張  內

勝於是修復故寺延請沙門關中大

法更興亮之力也

釋慧通十

釋慧通關中人少止長安太后寺蔬

食持呪誦一阿含經初從凉州禪

師慧詔諮受禪業法門觀行多所遊

刃常祈心安養而欲栖彼國微疾乃

於禪中見一人來形甚端嚴語通言

良時至矣□臾見無量壽佛光相暉

然通因覺禪具告同學所見言訖便

化異香在房三曰乃歇春秋五十九矣

釋淨度十一

釋淨度吳興餘枕人少愛遊獵嘗射

孕鹿墮胎鹿母銜痛猶就地□子度

乃心悟因□弓折失出家蔬食誦經

三十餘万言常獨處山澤坐禪習誦

若邑中有齊集輒身然九燈端然達

曙以爲供養如此者累年後忽告弟

子云令辦香湯洗浴說法數千章誡

以生死因果言訖奄然而化蕭鼓香

烟自空而至同時眷屬數十人皆所

聞見

釋僧從十二

高僧傳卷第十一  第十五張  內

釋僧從未詳何人□性虛靜隱居始

豊瀑布山學兼內外精修五門不服

五□唯餌棗栗年垂百歲而氣力休*

禮誦無輟與隱士楮伯玉爲林下之交

每論道說義輒留連信宿後終於山中

釋法成十三

釋法成凉州人十六出家學通經律

不餌五穀唯食松脂隱居巖穴習禪

爲務元嘉中東海王懷素出守巴西

聞風遣迎會於□城夏坐講律事竟

辭反因停廣漢復弘禪法後小疾便

告衆云成常誦寶積經於是自力誦

之始得半卷氣劣不堪乃令人讀之

一遍□竟合掌而卒侍疾十餘人咸

見空中紺馬背負金棺昇空而逝

釋慧覽十四

釋慧覽姓成酒泉人少與玄高俱以

寂觀見*覽曾遊西域頂戴佛鉢仍

於□賓從達摩比丘諮受禪要達

摩曾入定往兜率天從彌勒受菩薩

戒後以戒法授覽覽還至于塡復以

戒法授彼方諸僧後乃歸路由河南河

南吐谷渾慕延世子瓊等敬覽德問

高僧傳卷第十一  第十六張  內

遣使幷資財令見蜀立左軍寺覽卽

居之後移羅天官寺宋丈請下都止

鍾山定林寺孝武起中與寺復勅令

移住京邑禪僧皆隨踵受業吳興□

演平昌阻□□欽慕道德爲造禪

室於寺東大明中卒春秋六十餘矣

釋法期十五

釋法期姓向蜀都□人早喪二親事

兄如父十四出家從智猛諮受禪業

與靈期寺法林同共習觀猛所□知

皆巳證得後遇玄暢復從進業及暢

下江陵期亦隨從十住觀門所得巳

九有師子奮迅三昧唯此未盡暢歎

曰吾自西至流沙北履幽漠東探禹

穴南盡衡羅唯見此一子特有禪分

後卒於長沙寺春秋六十有二神光暎

尸體更香潔時屬龍花寺又有釋道

果者亦以禪業顯焉

釋道法十六

釋道法姓曹燉煌人起家入道專精

禪業亦時行神兄後遊成都至王休之

費□之請爲興樂香積二寺主訓衆

有法常行分衛不受別請及僧食乞

高僧傳卷第十一  第十七張  內

食所得常減其分以施□鳥每夕輒

脫衣露坐以飴□□如此者累年後

入定見彌勒放齊中光照三途果報

於是深加篤勵常坐不臥元徽二年

於定中滅度平坐繩床貌悅恒曰

釋普恒十七

釋普恒姓郭蜀郡成都人也爲兒童時

常於日光中見聖僧左空中說法向家

人□之□未之信後若求出家止治

下安樂寺獨處一房不立眷屬習靖

業禪善入出住與蜀韜律師爲同意

自說入火光三昧光從眉直下至金

剛際於光中見諸色像先身業報頗

亦明了宋昇明三年卒春秋七十有

八未亡□日忽與親知告別竟无□

顔時人謂是*言將終之日微有病

相唯俗家一奴看之明旦平坐而卒

奴不解*取臥之屍竟不申衆僧來

見便令坐之手屈三指其餘皆申衆

僧試取授之亦隨手卽申申巳復更屈

生時體黑死更潔白於是依得道法

□維之薪薪始然便有五色烟起殊

香芬馥州將王玄載乃爲之讚曰大

高僧傳卷第十一  第十八張  內

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覺□無像懸應貴忘靖一念會道場

空過万劫永信心虛東想遇聖藻西

影妙趣澄三界傳神四禪境俗物故

參差眞性理恒炳韜光寄浮世遺德

方化*

釋法晤十八

釋法晤齊人家以田乘爲業有男六

人普皆成長晤年五十喪妻□家鬱

然慕道父子七人悉共出家南至武

昌履行山水見樊山之陽可爲幽栖

之處本隱士郭長翔所止於是有意

終焉時武昌太守陳留□晦聞而奇之

因爲剪逕開山造立房室晤不食粳

米常資麥飯曰一食而巳誦大小品

法華常六時行道頭□山澤不避虎

哭有時在樹下坐禪或經日不起以

齊永明七年卒於山中春秋七十有

九後有沙門道濟踵其高業今武昌

謂其所住爲頭□寺焉

釋僧審十九

釋僧審姓王太原祁人晉驃騎沈之

後也祖世寓居□郡審少出家止壽

春石澗寺誦法華首楞嚴常謂非禪

高僧傳卷第十一  第十九張  內

不智於是專志禪那聞曇摩蜜多道

王京邑乃拂衣過江止于靈曜寺精

勤諮受曲盡深奧時群劫入山審端

坐不動賊乃脫衣以施之又說法訓

□劫賊□愧流□作禮而去靈鷲寺

慧高從之受禪業乃請審還寺別立

禪房淸河張振後又請居栖玄寺文

惠文宣□加敬事傳琰蕭赤斧皆諮

戒訓王敬則入房覓審正見入禪

因彈指而出曰聖道人卽奉米千斛

請受三歸永明八年卒春秋七十有

五時有僧謙超志法達慧勝□業禪

亦各有異迹

釋曇超二十

釋曇超姓張淸河人形長八尺容止

可觀蔬食布衣一中而巳初止上都龍

華寺元嘉末南遊始興遍觀山水獨宿

樹下虎哭不傷大明中還都至齊太

祖卽位被勅往遼東弘讚禪道停彼

二年大行法化建元末還京俄又適

錢塘之靈苑山每一入禪累曰不起後

時忽聞風雷之聲俄見一人秉笏而進

□嚴鎭東通□臾有一人至形甚端正

高僧傳卷第十一  第二十張  內

羽衛連翩不席禮敬自*弟子居在七

里任周此地承法師至故來展禮富陽

縣人故冬鑿*山下爲塼侵壞龍室

群龍共忿作三百日不雨今巳一百

餘日井池枯□田種永罷法師旣道

德通神欲仰屈前行必能感致潤澤

蒼生功有歸也超曰興雲降雨本是

檀越之力貧道何所能乎神曰弟子

部曲止能興雲不能降雨是故相請

耳遂許之神□忽而去超乃南行經

五日至赤亭山遙爲龍呪願說法至

夜群龍悉化作人來詣超禮拜超更

說法因乞三歸自*是龍超請其降

雨乃相看无言其夜又與超夢云本

因忿立誓法師旣導之以善輒不敢

違命明日□時當降雨超明且卽往

臨泉寺遣人告縣令辦船於江中轉

海龍王經縣令卽請僧浮船石首轉

經裁竟遂降大雨高下皆足歲以獲

收超以永明十年卒春秋七十有四

釋慧明二十一

釋慧明姓康康居人祖世避地于

東吳明少出家止章安東寺齊建元

高僧傳卷第十一  第二十一張  內

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中與沙門共登赤城山石室見猷公

屍骸不朽而禪室荒蕪高□不□乃

雇人開□更立堂室造臥佛幷猷公

像於是栖心禪誦畢命枯槁後於定

中見一女神自*呂□云常加護衛

或時有白□白鹿白蛇白虎遊*□

前馴伏宛轉不令人畏齊竟陵文宣

王聞風祗□頻遣三使慇懃敦請乃

□出京師到弟文宣敬以師禮少時

辭還山若留不止於是資給發遣以

建武之末卒於山中春秋七十矢

論曰禪也者妙万物而爲言故能无

法不緣无境不察然緣法察境唯寂

□明其猶淵池息浪則徹見魚石心

水旣澄則凝照無隱老子云重爲輕

根靜爲躁君故輕必以重爲本躁必

以靜爲基大智論云譬如服藥將身

權息家務氣力平健則還修家業如

是以禪定力服智慧藥得其力巳還

化衆生是以四等六通由禪而起八除

十入藉定方成故知禪定爲用大矣

哉自遺敎東移禪道亦授先是世高

法護譯出禪經僧先曇猷等□依敎

高僧傳卷第十一  第二十二張  內

修心終成勝業故能內踰喜樂外折

妖祥賓鬼魅於重巖覩神僧於絶石

及沙門智嚴躬履西域請□賓禪師

佛馱跋□更傳業東土玄高玄紹等

亦□親受儀則出入用於數隨往返

窮乎還淨其後僧周淨度法期慧明

等亦□行其次然禪用爲顯屬在神

通故使三千宅乎毛孔四海結爲凝

□過石璧而無壅擎大衆而佛遺及

夫悠悠世道**仙術尙能停波止

雨呪火燒國正復玄高逝而更起道

法坐而從化焉足異哉若如鬱頭藍

佛竟爲禽獸所惱獨角仙人終爲扇

□所亂皆由心道雖攝而與愛見相

應比夫螢□之於日□曾是爲疋乎

贊曰禪那香寂正受淵深假夫輟慮

方備幽尋五門棄惡九次□林枯□

山海聚散昇沈玆德松矣如不勵心

明律第五□

十三人

釋慧猷一   釋僧業二

釋慧詢三   釋僧□四

釋道儼五   釋僧隱六

釋道房七   釋道營八

高僧傳卷第十一  第二十三張   內

釋志道九    釋法穎十

釋法琳十一  釋智*十二

釋僧祐十三

釋慧猷一

釋慧猷江左人少出家止江陵辛寺

幼而蔬食履操至性方直及具戒巳

後專精律禁時有西國律師卑摩羅

義來適江陵大弘律藏猷從之受業

沈思積時乃大明十誦講說相續陝

西律師莫不宗之後卒於江陵著十

誦義□八卷

釋僧業二

釋僧業姓王河內人幼而聰悟□沙

衆與後遊長安從什公受業見新出

十誦遂專功此部俊發天然洞盡深

奧什歎曰後世之優波離也値關中

多難避地京師吳國張邵□其貞素

乃請還姑蘇爲造閑居寺地勢力淸曠

環帶長川業居宗秉化訓誘無輟三

吳學士輻湊肩聯又以講導餘隙屬

意禪門每一端坐輒有異香充塞房

內近業坐者咸所共聞莫不嗟其神

異昔什公在關未出十誦乃先譯戒

高僧傳卷第十一  第二十四張  內

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大及流支入奏方傳大部故戒心之與

大本其意正同在言或異業乃改正

一依大本今之傳誦二本竝行業以

元嘉十八年卒於吳中春秋七十有

五業弟子慧光襲業風軌亦數當講說

釋慧詢三

釋慧詢姓趙趙郡人少而蔬食若行

經遊長安受學什公硏精經論尤善

十誦僧祗乃更製條章義貫終古宋

永初中還止廣陵大開律席元嘉中

至京止道場寺寺僧慧觀亦精於十

誦以詢德爲物範乃令更振他寺於

是移止長樂寺大明二年卒於所住

春秋八十有四矣

釋僧□四

釋僧□姓來吳國人出家爲僧業弟

子□銳衆經尤明十誦兼善史藉頗

製文藻始住吳虎丘山宋孝武欽其

風聞勅出京師爲僧正悅衆止于中

興寺時有沙門僧定他*得不還果

□集僧詳斷令現神足定云恐犯戒故

不現□案律文有四因緣得現神足一

斷疑綱二破邪見三除□慢四成功

高僧傳卷第十一  第二十五張  內

德定旣虛□事暴卽曰明□□仍

著誡衆論以示來業□旣學兼內外

又律行無疵道俗歸依車軌相接少

帝准從受五戒豫章王子尙崇爲法

友袁粲張敷□一遇傾盖後移止莊

嚴卒於所住春秋五十有八述勝□

文旨幷撰僧尼要事兩卷今行於世時

又有道表律師卒眞有高行宋明帝

勅晉熙王爽從請戒焉

釋道儼五

釋道儼雍丘小黃人少有戒行善於毗

尼精硏四部融會衆家又以律部東

傳梵漢異音文頗左右恐後人諮訪

無所乃會其旨歸名曰決正四部毗

尼論後遊於彭城弘通律藏遂卒於

彼春秋七十有五時栖玄寺又有釋

慧曜者亦善十誦

釋僧隱六

釋僧隱姓李奏州□西人家世正信

隱年八歲出家便能長齊至十二蔬

食及受具戒執操彌堅常遊心律苑

妙通十誦誦法華維摩聞西凉州有玄高法師禪慧兼擧乃負□從之於是

高僧傳卷第十一  第二十六張  內

學盡禪門深解律要高公化後復西

遊巴蜀專任弘通項之東下止江陵

琵琶寺諮業於慧微微名重當時

道扇方外隱硏訪少時備窮經律禪

慧之風被於荊楚州將山陽王劉休

祐及長史張岱□諮□戒法後刺史

巴陵王休若及建乎王景素皆稅駕

禪房屈膝恭禮後臥疾少時問侍者

日中未□云巳中乃索水漱口顔猊

怡然忽爾從化春秋八十矣時江陵

上明寺復有成具律師亦善十誦及

雜心毗曇等

釋道房七

釋道房姓張廣漢五城人道行淸貞

少善律學止廣漢長樂寺每禮佛燒

香香烟直入佛頂又勤誨門人改惡

行善其不改者乃爲之流泣後卒于

所住春秋一百二十歲矣

釋道營八

釋道營未詳何人始住靈曜寺習禪

晩依觀詢二律師諮受毗尼偏善

僧祗一部誦法華金光明蔬素守

節莊嚴道慧治城智秀皆師其戒

範張永請還吳郡察興宗復要住

高僧傳卷第十一  第二十七張  內

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上虞永後於京師婁胡苑立閑心寺

復請還居講席頻仍學徒甚盛昇明

二年卒春秋八十有三矣時有釋慧

祐者本舟徒人年三十出家□身若

節精尋律敎齊初入東山講摩訶

僧祗部齊竟陵王子良遣迎出都仍

上閑心寺焉

釋志道九

釋志道姓任河內人性溫謹十七出

家止靈曜寺蔬素少欲六物之外略

无兼畜學通三藏尤長律品何尙之

欽德致禮請居所造法輪寺先時魏

虜滅佛法後世嗣興而戒授多闕道

旣誓志弘通不憚艱苦乃携同契十

有餘人往至虎牢集洛秦雍淮豫五

州道士會於引□寺講律明戒更申

受法僞國僧禁獲全道之力也後還

京邑王奐出鎭湘州携與同遊以永

明二年卒於湘土春秋七十有三時

京師瓦官寺又有超度者亦善十誦

及四分著律例七卷云

釋法穎十

釋法穎姓索燉煌人十三出家爲法

香弟子住凉州公府寺與同學法力

高僧傳卷第十一  第二十八張  內

俱以律藏知名穎伏膺巳後學元再

請記在一聞硏精律部□涉經論元

嘉末下都止新亭寺孝武南下改治此

寺以穎學業兼明勅爲都邑僧正後

辭任還多寶寺常習定閑房亦時開律

席及齊高卽位復勅爲僧主資給事

事有倍常科穎以從來信施造經像

及藥藏鎭於長干齊建尤四年卒春

秋六十有七撰十誦戒本幷□磨等

時天寶寺又有慧文律師亦善諸部

毗尼爲瑯□王奐所事云

釋法琳十一

釋法琳姓樂晉原臨□人少出家止

蜀郡裴寺專好戒品硏心十誦常恨

蜀中無好師宗俄而隱公至蜀琳乃

剋巳握錐以曰兼夜及隱還陝西復

隨從數載諸部毗尼洞盡心曲後還

蜀止靈建寺益部僧尼無不宗奉常

祈心安養每誦無量壽及觀經輒見

一沙門形甚姝大常在琳前至齊建

武二年寢疾不愈注念西方禮懺不

息見諸賢聖皆集目前乃向弟子述

其所見令死後焚身言訖合掌而卒

高僧傳卷第十一  第二十九張   內

卽於新繁路口積木燔屍烟焰衝天

三曰乃盡收斂遺骨卽於其處而起

塔焉

釋智稱十二

釋智*姓裴本河東聞憙人魏冀州

刺史徽之後也祖世避難寓居京口

*幼而慷慨頗好弓馬年十七隨王

玄謨申坦北討□□每至交兵血刃

未嘗不心懷惻□痛深諸已却乃歎

曰害人自濟非仁人之志也事寧解

甲遇讀瑞應經乃深生感悟知百年

不期國城非重乃投南澗禪房宗公

請受五戒宋孝武時迎益州仰禪師

下都供養*便來意歸依仰亦厚相

將接及仰反汶江因扈遊而上於蜀

裴寺出家仰爲之師時年三十有六

乃專精律部大明十誦又誦小品一

部後東下江陵從隱具二師更受禪律

値義嘉□亂乃移卜居京師遇穎公於

與皇講律*諮決隱遠發言中詣一時

之席莫不驚嗟定林法獻於講席相値

聞其往復淸玄仍携止山寺於是溫

誦小品硏□毗尼後餘枕寶安寺釋

高僧傳卷第十一  第三十張  內

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僧志請*還鄕開講十誦雲栖寺復

屈爲寺主*乃受任沙時□其綱目

示以憲章頃之反都文宣請於普弘

講律僧衆數百皆執卷承旨*辭家

入道務遣繁累常絶慶吊杜人事每

有凶故秉戒節哀唯行道加勤以終

□功之制末方沙門慧始請*還鄕

講說親里知舊皆來問訊悉慇懃訓

□示以孝慈臨別涕泣固留不止還

京憩安樂寺法輪常轉講大本三十

餘遍齊永元二年卒春秋七十有二

著十誦義記八卷盛行於世弟子僧辯

等樹碑于安樂寺*弟子聰超二人

□善毗尼爲門徒所□

釋僧祐十三

釋僧祐本姓兪氏其先彭城下□人

父世居于建業祐年數歲入建初寺

禮拜因踊躍樂道不肯還家父母憐

其志且許入道師事僧範道人年十

四家人密爲訪祐祐知而避至定林

投法達法達亦戒德精嚴爲法門梁

棟祐師奉竭誠及年滿具戒執操堅

明初受業於沙門法穎穎旣一時名

高僧傳卷第十一  第三十三張  內

匠爲律學所宗祐□竭思鑽求无懈

昏曉遂大精律部有勵先哲齊竟陵

文宣王每請講律聽衆常七八百人

永明中勅入吳試*五衆幷宣講十

誦更申受戒之法凡獲信施悉以治

定林建初及修繕諸寺幷建无*大

集捨身齊等及造立經藏搜□卷軸

使夫寺廟開廣法言无墜咸其力也祐

爲性巧思能目准心計及匠人依□尺

寸無爽故光宅攝山大像剡縣石佛等

□請祐經始准□儀則今上深相禮遇

凡僧事碩疑皆勅就審決年衰脚疾勅

聽乘轝入內殿爲六宮受戒其見重如

此開善智藏法音慧廓皆崇其德索

請事師禮梁臨川王宕南平王偉儀

同陳郡範昻永康定公主貴媚丁氏

□崇其戒範盡師資之敬凡自黑門

徒一万一千餘人以天監十七年五

□二十六日卒于建初寺春秋七十

有四因空于開善路西定林之舊墓

也弟子正度立碑頌德東莞劉□製

文初祐集經藏旣成使人抄撰要事

爲三藏記法苑記世界記釋迦譜及

高僧傳卷第十一  第三十二張  內

弘明集等皆行於世

論曰禮者出乎忠信之薄律亦起自

防非是故隨有犯緣□製篇目□乎

雙樹在迹爲周自金河滅影迦葉嗣

興因命持律尊者優波離比丘使出

律藏波離乃手執象互之扇口誦調

御之言滿八十反其文□訖於是題

之樹葉號曰八十誦律是後迦葉阿

難未田地舍那波斯優波掘多此五

羅漢次第住持至掘多之世有阿育

王者王在波□梨佛多城因以往昔

見佛遂爲鐵輪御世而猜忌不忍在

政苛虐焚蕩經書害諸得道其後易

心歸信追悔前失遠會應眞更集三

藏於是互執見聞各引師說依據不

同遂成五部而所制輕重時或不同

開*廢立不无小異皆由如來往昔

善應物機或隨人隨根隨時隨國或

此處應開餘方則制或此人應制餘

者則開五師雖同取佛律而各據一

邊故篇聚或時輕重罪目不无憂降

依之修學□能得道故如來在世有

夢疊因緣巳懸記經律應爲五部大

高僧傳卷第十一  第三十三張  內

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集經云我滅度後遺法分爲五部顚

倒解義隱覆法藏名曇无鞠多卽曇

无德也讀誦外書受有三世善能問難

說一切姓皆得受戒名薩婆若帝婆卽

薩婆多也說無有我轉諸煩惱名迦葉

毗說有我不說空名婆蹉富羅以廣

博遍覽五部名摩訶僧祗善男子如

是五部雖各別異而皆不妨諸佛法

界及大涅槃又丈殊師利問經云我

涅槃後百年當有二部起二摩訶僧

祗二大衆老少同會共出律也從此

部流散更生七部二者體毗履部

純老宿共會出律也從此部流散

更生十一部故彼經偈云十八及

二本悉從大乘出无是亦無非我

說未來起又執見不同傳中亦有

十八部而名字小異故以五部爲

根本從薩婆多部生四部彌沙塞

生一部迦葉毗生二部□是佛泥曰

後二百年內僧祗生六部流傳至四

百年中曇無德所生也經中或時止

道五師者□其領柚而言或時十八

二十則通列異論也自大敎東傳五

高僧傳卷第十一  第三十四張  內

部皆度始佛若多羅誦出十誦梵本

羅什譯爲晉文未竟多羅化焉後曇

摩流支又誦出所餘什譯都竟曇无

德部佛□耶舍所□卽四分律也摩

訶僧祗部及彌沙塞部□法顯得梵本

佛馱跋□羅譯出僧祗律佛馱什譯

出彌沙塞部卽五分律也迦葉毗部

或言梵本巳度未彼□譯其善見摩

得勒伽戒因緣等亦律之枝屬也雖

復諸部皆傳而十誦一本□盛東國

以昔卑摩羅叉律師本西土元匠來

入關中及往荊陝皆宣通十誦盛見

宋錄曇猷親承音旨僧業□踵弘化

其間□儼隱榮等□祖述猷業列奇

宋代而皆依文作解未甚鑽硏其後

智*律師竭有深思凡所披釋□開

拓門戶更立科目齊梁之間號*命

世學徒傳記于今尙焉夫慧資於定

定資於戒故戒定慧品義次第故當知

入道卽以戒律爲本居俗則以禮義

爲先禮記云道德仁義非禮不成敎訓

正俗非禮不備經云戒爲平地衆善

由生三世佛道藉戒方住故律解五

高僧傳卷第十一  第三十五張   內

法制使先知斬草三相不可不識然

後定慧法門以次修學而謬執之徒

互生異論偏於律者則言戒律爲指

事數論虛誕薄知篇聚名目便言解

及波離止能□水□囊巳謂行齊羅

漢唯我曰僧餘皆目想此則自讚毁

他功不贖過我慢矜高盖斯謂也偏

於數論者則言律部爲偏分數論爲

通方於是扈背毗尼專重陰入得意便

行曾莫拘□謂言地獄不燒智人□湯

不煮般若此皆操之失柄還以自傷

相鼠看羊豈非斯謂

讚曰盤□設戒□杖施銘人如不□

奚用剋成納衣旣補篇聚由生緘持

口意枯槁心形怡□兩鏡欣憂二甁

高僧傳卷第十一

丙牛歲高麗國大藏都監奉

勅雕造

高僧傳卷第十一  第三十六張   內

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高僧傳卷第十二  亡身  誦經     內

梁會稽嘉祥寺沙門釋慧皎撰

亡身第六

釋僧群一   釋曇*二

釋法進三   釋僧富四

釋法羽五   釋慧紹六

釋僧瑜七   釋慧益八

釋僧慶九   釋法光十

釋曇弘十一

釋僧群未詳何許人淸貧守節蔬食誦

經後遷居羅江縣之□山□妾柔室

山孤在海中上有石孟逕數丈許水

深六七尺常有淸流古老相傳云是

群仙所宅群飮水不飢因絶粒後晉

安太守陶夔聞而索之群以水遺夔出山輒臭如此三四夔躬自越海天

甚晴霽及至山風雨晦暝停數日竟

不得至□歎曰俗內凡夫遂爲賢聖

所隔*恨而返群□舍與孟隔一小

澗常以一木爲梁由之汲水後時忽

有一折翅鴨舒翼當梁頭就□群群

欲□錫杖撥之恐畏傷損因此□還絶

水不飮數日而終春秋一百四十矣

臨終向人說年少時經折一鴨翅驗

此以爲現報

釋曇*河北人少而仁愛惠及毘□

晉末至彭城見有老人年八十夫妻窮

悴□捨戒爲奴累年執役而內修道

德未嘗有廢鄕隣嗟之及二老卒傭

債獲直悉爲二老福用擬以自贖事畢

欲還入道法物未備宋初彭城駕山下

虎災村人遇害日有一兩*乃謂村

人曰虎若食我災必當消村人若□

不從卽於是夜獨坐草中呪願曰以

我此身充汝飢渴令汝從今息怨害

意未來當得无上法食村人知其意

正各泣拜而還至四更中聞虎取*

村人遂至南山□身都盡唯有頭在

因葬而起塔□後虎災遂息

釋法進或日道進或曰法迎姓唐

凉州張掖人幼而精若習誦有超邁

之德爲沮渠*遜所重遜卒子景環爲

胡寇所破問進曰今欲轉略高昌爲可

剋不進曰必□但憂災餓耳□軍卽

定後三年景環卒弟安周續立是歲

高僧傳卷第十二  第二張   內

飢荒死者無限周旣事進進屢從求

乞以賑貧餓國蓄稍竭進不復求□

淨洗浴取刀□至深窮窟餓人所聚

之處次第授以三歸便掛衣鉢著樹

投身餓者前云施汝共食衆雖飢因

猶義不忍受進卽自割肉和□以啖

之兩股肉盡心悶不能自割因語餓

人云汝取我皮肉猶足數日若王使來

必當將去但取藏之餓者悲悼无能

取者□臾弟子來至王人復看□國

奔赴號叫相屬因轝之還宮周勅以

三百斛麥以施餓者別發含□以賑貧民至明晨乃絶出城北□維之烟

炎衝天七曰乃歇尸骸都盡唯舌不

爛卽於其處起塔三層樹碑于右進

弟子僧遵姓趙高昌人善十誦律蔬

食節行誦法華勝□金剛波若又篤

□門人常懺海爲業

釋僧富姓山高陽人父□爲藍田令

富少孤居貧而篤學无□採薪爲燭

以照讀書及至冠年備盡經史美姿

容善談論後遇僞秦衛將軍楊邕資

其衣糧習鑿齒携共志學及聽安公

高僧傳卷第十二  第三張  內

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講放光經遂有心樂道於是剃髮依

安受業安亡後還魏郡□尉寺下□

潛思絶事人間時村中有劫劫得一

小兒欲取心肝以懈神富逍遙路中

遇見劫具問其意因脫衣以易小兒

群劫不許富曰大人五藏亦可用不

劫謂富不能亡身妄言亦好富□念曰

我幻炎之軀會有一死以死濟人雖

死猶生卽自取劫刀劃胸至臍群劫

更相咎責四散奔走卽送小兒還

家路口時行路一人見富如此因問

其故富雖復頓悶口猶能言□具□

以事此人悲悼傷心還家取針縫其

腹皮塗以驗藥轝還寺將息少時而

差後不知所終

釋法羽冀州人十五出家爲慧始弟

子始立行精若修頭□之業羽操心

勇猛深達其道常欲仰軌藥王燒身

供養時僞晉王姚緖鎭□坂羽以事

白緖緖曰入道多方何必燒身不*

固違幸願三思羽誓志旣重卽服香

屑以布纏體誦捨身品竟以火自□

道俗觀視莫不悲慕焉時年四十有五

高僧傳卷第十二  第四張  內

釋慧紹不知氏族小兒時母哺魚肉

輒吐咽菜不疑於是便蔬食至八歲

出家爲僧要弟子精懃□勵若行標

節後隨要止臨川招提寺□密有燒

身之意常雇人斫薪*於東山石室

高數丈中央開一龕足容巳身□還寺辭要要若□不從卽於焚身之日

於東山設大衆八關幷告別知識其

日闔境□波車馬人衆及□金寶者

不可*數至初夜行道紹自行香行

香旣竟執燭然薪入中而坐誦藥王

本事品衆旣不見紹悟其巳去禮拜

未畢悉至薪所*巳□然誦聲未息

火至額聞唱一心言巳奄絶大衆咸

見有一星其大如斗直下烟中俄而

上天時見者咸謂天宮迎紹經王曰

薪聚乃盡紹臨終謂同學曰吾燒身

處當生梧桐愼莫伐之其後三曰果

生焉紹焚身是元嘉二十八年年二

十八紹師僧要亦淸謹有懿德年一

百六十終於寺矣

釋僧瑜姓周吳興餘杭人弱冠出家

業素純粹元嘉十五年與同學曇溫

高僧傳卷第十二  第五張  內

慧光等於盧山南嶺共建精舍名曰

招隱瑜常以爲結累三塗情形故也

情將盡矣形亦宜損藥正之*獨何

云遠於是屢發言誓始契燒身以宋

孝建二年六□三曰集薪爲龕幷請

僧設齋告衆辭別是曰雲霧晦合密

雨交零瑜□誓曰若我所志克明天

當情朗如其無感便當滂注使此四

輩知神應之无昧也言巳雲景明霽至初夜竟便入薪龕中合掌平坐誦

藥王品火焰交至猶合掌不散道俗

知者奔赴彌山□稽首作禮願結因

緣咸見紫氣騰空久之乃歇時年四

十四其後旬有四日瑜房中生雙梧桐

根枝豊茂巨細相如貫壤直聳遂成奇

樹理識者以爲婆羅寶樹剋炳泥洹

瑜之庶幾故現斯證因號爲雙桐沙

門矣郡張辯爲平南長史親覩其事

具爲傳贊贊曰悠悠玄機茫茫至道

出生入死*爲妙寶共一自昔藥王殊

化絶倫往聞其說今覩斯人瘡英英

其

二

沙門慧定心固凝神紫氣表迹雙樹礎其德可樂其操可貴文之□矣式

其

三

高僧傳卷第十二  第六張  內

c:\□□□□□□□□\□□□□2\□□□□32\32_0883.2b

飄□□

釋慧益廣陵人少出家隨師止壽春

宋孝建中出都憩竹林寺精勤若行

誓欲燒身衆人聞者或毁或讚至大

明四年始就却粒唯餌麻麥到六年

又絶麥等但食蘇油有須又斷蘇油

唯服香丸雖四大綿微而神情警正

孝武深加敬異致問慇懃遣太宰江

夏王義恭詣寺諫益益誓志尤改至大

明七年四□八日將就焚燒□於鍾

山之南置□辦油其日朝乘牛車而

以人牽自寺之山以帝王是兆民所

憑又三寶所寄乃自力入臺至雲龍

門不能步下令人啓聞慧益道人今

捨身詣門奉辭深以佛法化累帝聞

改容卽躬出雲龍門益旣見帝重以

佛法憑囑於是辭去帝亦續至諸王

妃后道俗士庶塡滿山谷投衣棄寶

不可勝計益乃入□據一小床以衣

具自纏上加一長帽以油灌之將就

著火帝令太宰至□所請諭曰道行

多方何必殞命幸願三思更就異途

益雅志□然曾无悔念□□曰微軀

高僧傳卷第十二  第七張  內

賤命何足上留天心聖慈□巳者願

度二十人出家降勅卽許益□手自

執燭以然帽帽然□棄燭合掌誦藥

王品火至眉誦聲猶分照及眼乃昧

貴賤哀嗟解振幽谷莫不彈指*

佛□□淚下火至明旦□盡帝於時

聞空中□管異香芬苾帝盡日方還

宮夜夢見益振錫而至更囑以佛法

明日帝爲設會度人令齊主唱白具

序徵祥燒身之處謂藥王寺以擬本

事也

釋僧慶姓陳巴西安漢人家世事五

斗米道慶生而獨悟十三出家止義

興寺淨修梵行願求見佛先捨三指

末誓燒身漸絶糧粒唯服香油到大

明三年二□八日於蜀城武擔寺而

對其所造淨名像前焚身供養刺史

張悅躬出臨視道俗僑舊觀者傾邑

行雲爲結苦雨悲零俄而晴景開明

天色澄淨見一物如龍從*昇天時

年二十三天水太守裴方明爲收*

起塔

釋法光秦州□西人少而有信至二

高僧傳卷第十二第八張  內

十九方出家若行頭□不服綿□絶

五□唯餌松葉後誓志燒身乃服松

膏及飮油經于半和至齊永明五年

十□二十日於□西記城寺內集薪

焚身以滿先志火來至目誦聲猶記

至鼻乃時奄然而絶春秋四十有一時

永明末始豊縣有比丘法存亦燒身

供養郡守蕭緬遣沙門慧深爲起灰塔

釋曇弘黃龍人少修戒行專精律部

宋永初中南遊番愚止臺寺晩又適

交趾之仙山寺誦無量壽及觀經誓

心安養以孝建二年於山上聚薪密

往*中以火自燒弟子追及抱持將

還半身巳爛經□小差後近村設會

□寺皆赴弘於是日復入谷燒身村人

追求命巳絶矣於是益薪進火明日

万盡爾曰村居民咸見弘身黃金色

乘一金鹿西行甚急不暇暄□道俗

方悟其神異共收灰骨以起塔焉

論曰夫有形之所貴者身也情識之

所珍者命也是故餐脂飮血乘肥衣

輕欲其怡□也餌朮含丹防生養性

欲其壽考也至如析一毛以利天下

高僧傳卷第十二  第九張  內

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則□而弗爲徹一餐以續餘命則惜

而不與此其弊過矣自有宏知達見

遺巳贍人體三界爲長夜之宅悟四

生爲夢幻之境精神逸乎蜚羽形骸

滯於甁□是故摩頂至足曾不介心

國城妻子捨若草芥今之所論盖其

人也僧群心爲一鴨而絶水以亡身

僧富止救一童而劃腹以全命法進

割肉以啖人曇*自□於災虎斯皆

尙乎兼濟之道忘我利物者也昔王

子投身功踰九劫□肌□鳥駭震三

千惟夫若人固以超邁高絶矣爰次

法羽至于曇弘皆灰燼形骸棄捨珍

愛或以情祈安養或以願生知足故

雙梧表於房□一館顯自空中符瑞

彪炳與時間出然聖敎不同開*亦

異若是大權爲物適時而動利現万

端非敎所制故經云能然手足一指

□勝國城布施若是出家凡僧本以

威儀攝物而今殘毁形骸壞福田相

考而爲談有得有失得在忘身失在

違戒故龍樹云新行菩薩不能一時

備行諸度或滿檀而乖孝如王子投虎

高僧傳卷第十二  第十張  內

或滿慧而乖慈如□他斷食等皆由

行未全美不无盈缺又佛說身有八

万戶蟲與人同氣人命旣盡□亦俱

逝是故羅漢死後佛許燒身而今未

死便燒或於蟲命有失說者或言羅

漢尙入火光夫復何怪有言入火光

牛先巳捨命同神智力後□自燒然

性地菩薩亦未免報軀或時投形火

聚或時裂骸分人當知煞蟲之論其

究竟詳焉夫三毒四倒乃生死之根

栽七覺八道實涅槃之要路豈必燔炙

形骸然後離若若其位隣得忍俯迹

同凡或時爲物捨身此非言論所及

至如凡夫之徒鑒察无廣竟不知盡壽

行道何如棄捨身命或欲邀譽一時

或欲流名万代及臨火就薪悔怖交

切彰言旣廣恥奪其操於是□□從

事空□万若若然非所謂也

贊曰若人挺志金石非英□玆所重

祈彼寶城芬□□蔚紫館浮輕騰烟

曜彩吐瑞含楨千秋尙美万代傳馨

誦經第七  二十一人

釋曇邃一  釋法相二

高僧傳卷第十二  第十一張  內

□法純三    釋僧生四

釋法宗五    釋道□六

釋慧慶七    釋普明八

釋法莊九    釋慧果十

釋法恭十一  釋僧覆十二

釋慧進十三  釋弘明十四

釋慧豫十五  釋道嵩十六

釋超辯十七  釋法慧十八

釋僧侯十九  釋慧彌二十

釋道琳二十一

釋曇邃未詳何許人少出家止河陰白

馬寺蔬食布衣誦正法華經常一日

一遍又精達經旨亦爲人懈說嘗於

夜中忽聞□戶云欲請法師九旬說

法邃不許固請乃赴之而猶是眠中

比覺已身在白馬塢神祠中幷一弟

子自□日日密往餘无知者後寺僧

經祠前過見有兩高座邃在北弟子

在南如有講說聲又聞有奇香之氣

於是道俗共傳咸云神異至夏竟神

施以白馬一疋白羊五頭絹九十疋

呪願畢於是各絶邃後不知所終

釋法相姓梁不測何人常山居精若

高僧傳卷第十二  第十二張  內

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誦經十餘万言鳥獸集其左右皆馴

若家禽太山祠有大石函貯財寶相

時山行宿于□側忽見一人玄衣武

冠令相開函言絶不見其函石盖重

過千鈞相試提之飄然而起於是取

其財以施貧民後度江南止越城寺

忽遊□於蕩優俳滑稽或時□袒干

昌朝貴晉鎭北將軍司馬恬惡其不

節招而□之頻傾三鍾神氣淸夷淡

然无擾恬大異之至晉元興末卒春

秋八十時有□曇盖□僧法□若行

通感蓋能神呪請雨爲軟州刺史司

馬元顯所敬法亦善神呪晉承相會

稽王司馬道子爲起治城寺焉

□法純未詳何許人少出家止山陰顯

義寺若行有德善□古維摩經晉元

興中爲寺上蘭法買故屋暮還於湖

中過風而船小純唯一心憑觀世音

口誦不輟俄見一大流船乘之獲免

至岸訪船无主□臾不見道俗咸歎

神感後不知所終

釋僧生姓袁蜀郡□人少出家以若

行致*成都宋豊等請爲三賢寺主

高僧傳卷第十二  第十三張  內

誦法華習禪定常於山中誦經有虎來

□其前誦竟□去後每至諷詠輒見

左右四人爲侍衛年雖衰老而翹勤

彌□後微疾便語侍者云吾將去矣

死後可爲燒身弟子依遺命

釋法宗臨海人少好遊獵嘗於剡遇

射孕鹿母墮胎鹿母銜箭猶就地□

子宗□悔悟知貪生愛子是有識所

同於是□子折矢出家業道常分衛

自資受一食法蔬若六時以悔先罪

誦法華維摩常昇臺諷詠解聞四還

士庶□其歸戒者三千餘人遂開拓

所住以爲精舍因誦爲目號日法華

臺也宗後不測所終

釋道□姓馬扶風人初出家爲道懿

弟子懿病嘗遣□等四人至河南□

山採鍾乳入穴數里跨木渡水三人溺

死炬火又亡□判无濟理□素誦法

華唯憑誠此業又存念觀音有須見

一光如螢火追之不及遂得出穴於

是進修禪業節行彌新頻作數過普

賢齋□有瑞應或見梵僧入坐或見

騎馬人至□未及暄□□忽不見

高僧傳卷第十二  第十四張  內

後與同學四人南遊上京觀□風化夜

乘永度河中道永破三人沒死□又

歸誠觀音乃覺脚下如有一物自□

復見赤光在前乘光至岸達都止南

澗寺常以般舟爲業嘗中夜入禪忽見

四人御車至房呼令上乘□□不自

覺巳見身在郡後沈橋見一人在路

坐胡床侍者數百人見□驚起日坐

禪人耳彼人因謂左右曰向止令

知處而巳何忽勞屈法師於是禮拜

執別令人送□還寺□門良久方開

入寺見房猶閉衆咸莫測其然宋元

嘉二十年臨川康王義慶携往廣陵

終於彼矣

釋慧慶廣陵人出家止盧山寺學通

經律淸潔有戒行誦法華十地思益

維摩每夜吟諷常聞暗中彈指讚歎

之聲嘗於小雷遇風波船將覆沒慶

唯誦經不輟覺船在浪中如有人牽

之□忽至岸於是篤□彌勤宋元嘉

末卒春秋六十有二

釋普明姓彌臨淄人少出家□性淸

純蔬食布衣以懺誦爲業誦法華維

高僧傳卷第十二  第十五張  內

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摩二經及誦之時有別衣別座未嘗

穢雜每誦至勸發品輒見普賢乘象立

在其前誦維摩經亦聞空中唱樂又善

神呪所救皆愈有鄕人王道眞妻病

請明來呪明入門婦便悶絶俄見一物

如狸長數尺許從狗竇出因此而愈

明嘗行永旁祠巫覡自云神見之皆

奔走以宋孝建中卒春秋八十有五

釋法莊姓申淮南人十歲出家爲盧

山慧遠弟子少以若節□名晩遊關

中從叡公□學元嘉初出都止道場

寺性率素止一中而巳誦大涅槃法

華淨名每後夜諷誦比房常聞莊戶

前有如兵仗羽衛之解實天神未聽

也宋大明初卒於寺春秋七十有六

釋慧果豫州人少以蔬若自業宋初

遊京師止□官寺誦法華十地嘗於

□□見一鬼致敬於果云昔爲衆僧

作維那小不如法墮在□糞鬼中法

師德素高明又慈悲爲意願助以拔

濟之方也又云昔有錢三千埋在枾

樹下願取以爲福果卽告衆掘取果

得三千爲造法華一部幷設會後夢

高僧傳卷第十二  第十六張  內

見此鬼云巳得改生大勝昔日果以

宋太始六年卒春秋七有六

釋法恭姓關雍州人初出家止江陵

安養寺後出京師住東安寺少而若

行殊倫服布衣餌菽麥誦經三十餘

万言每夜諷詠輒□殊香異氣入恭

房者咸共聞之又以弊納聚蚤□常

披以飴之宋武文明三帝及衡陽文

王義秀等□崇其德素所獲信施常

分終貧病未嘗私蓄宋太始中還西

卒於彼春秋八十時鳥衣復有僧恭

者德業高明綱□寺任亦不食粳唯

餌豆麥

釋僧覆未詳何人少孤爲下人所養

七歲出家爲曇亮弟子學通諸經蔬

食持呪誦大品法華宋明帝深加器

重了爲彭城寺主率衆有功宋太始

末卒春秋六十有六

釋慧進姓姚吳興人少而雄勇任性

遊俠年四十忽悟心自啓遂爾離俗

止京師高座寺蔬食素衣誓誦法華

用心勞若執卷輒病□發願願造法

華百部以悔先障始聚得錢一千六

高僧傳卷第十二  第十七張  內

百時有劫來問進有物不□云唯有

造經錢在佛處群劫聞之*然而去

於是聚集信施得以成經滿足百部

經成之後病亦小差誦法華一部得

過情願旣滿□操愈堅常□諸福業

願生安養未亡少時忽聞空中聲曰

汝所願巳足必得生西方也至齊永

明三年无病而卒春秋八十有五時

京師龍華寺復有釋僧念誦法華金

光明蔬食避世

釋弘明本姓羸會稽山陰人少出家

貞若有戒節止山陰雲門寺□法華

習禪定精勤禮懺六時不輟每且則

水甁自滿實諸天童子以爲給使也

明嘗於雲門坐禪虎來入明室內

伏干牀前見明端然不動久久乃

去又時見一小兒來聽明誦經明日

汝是何人□云昔是此寺沙彌盜帳

下食今墮□中聞上人道業故來聽

誦經願助方便使免斯累也明卽說

法勸化領解方隱後於永興石□巖

入定又有山精來惱明明捉得以腰

繩繫之鬼遜謝求脫云後不敢復來

及解放於是絶迹元嘉中郡守平昌

高僧傳卷第十二  第十八張  內

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孟□重其眞素要出安止道樹精舍

後濟陽江於未興邑立昭玄寺復請

明往住大明末陶里董氏又爲明於

村立栢林寺要明還止訓勖禪戒門

人成列以齊永明四年卒於栢林寺

春秋八十有四

釋慧豫黃龍人來遊京師止靈根寺

少而務學遍訪衆師善談論美風則

每聞藏否人物輒寒耳不聽或時以

異言間止甁衣率素曰以一中自畢

精勤□節以救若爲先誦大涅槃法

華十地又習禪業精於五門嘗寢見

有三人來□戶□衣冠鮮潔執持華

盖豫問覓誰□云法師應死故來奉迎

豫曰小事未了可申一年不□云何

爾至明年滿一周而卒是歲齊永明

七年春秋五十有七豫同寺有沙門

法普亦素行誦經

釋道嵩姓夏高密人年十歲出家少

而沈隱有志用及具戒之後專好律

學誦經三十万言交接上下未嘗有

喜□之色性好壇捨隨獲利養皆以

施人甁衣之外略无兼物宋元徽中

高僧傳卷第十二  第十九張  內

來京師止鍾山定林寺守靖閑房懺

誦無輟人有造者輒爲其說法訓奬

以代饌焉從之請戒者甚衆後卒於

山中春秋四十有九

釋超辯姓張燉煌人幼而神悟孤發

履操深沈誦法華金剛波若聞京師

盛於佛法□越自西河路由巴楚達

于建業項之東適吳越觀□山水停

山陰城傍寺少時後還都止定林上

寺閑居養素畢命山門誦法華日限

一遍心敏口從恒有餘力禮千佛凡

一百五十餘万拜足不出門三十餘

載以齊永明十年終於山寺春秋七

十有三葬于寺南沙門僧祐爲造碑

墓所東□劉□製文時有靈根釋法

明祗□釋僧志益州釋法定□誦經

十餘万言蔬若有至德

釋法慧本姓夏侯氏少而秉志精若

律行米嚴以宋大明之末東遊禹穴

隱于天柱山寺□法華一部蔬食布

衣志耽人外居閣不下三十餘年王侯

稅駕止拜房而反唯汝南周□以信

解兼深持與相接時有慕德希禮或

高僧傳卷第十二  第二十張  內

因□介意時一見者以齊建武二年

卒于山寺春秋八十有五時若耶懸

*山有釋曇遊者亦蔬食誦經若節

爲業

釋僧侯姓□西□州人年十八便蔬

食禮懺及具戒之後遊方觀化宋孝

建初來至京師誦法花維摩金光明

常一日一遍如此六十餘年簫惠開

入蜀請共同遊後惠開□同義嘉負

罪歸闕侯乃還都於後崗創立石室以

爲安禪之所自息慈以來至于捨命

魚肉□辛未嘗近齒脚影小蹉輒虛

齊而過齊永明二年微覺不□至中

不能食□索水漱口合掌而卒春秋

八十有九時普弘有釋慧溫亦誦法

華經維摩首楞嚴蔬若□有高節

釋慧彌姓軟氏弘農華除人漢太

尉震之後裔也年十六出家及具戒

之後志修遠離□入長安終南山巖

谷險絶軌迹莫至彌負錫獨前猛虎

肅哭无擾少誦大品又精修三昧於

是剪茅結宇以爲栖神之宅時至則

持鉢入村食竟則還室禪誦如此者

高僧傳卷第十二  第二十一張  內

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八年後聞江東有法之盛□觀化京

師止于鍾山定林寺習業如先爲人

溫恭□讓喜□无色戒範精明奬化

忘*諮賢求善恒若末足凡黑白造

山禮拜者皆爲說法提誘以代□饌爰

自出家至于衰老□□鮮□一皆永

絶足不出戶三十餘年曉夜習定常

誦波若六時禮懺必爲衆先以梁天

監十七年閏八□十五日終於山舍

春秋七十有九葬于寺南立碑頌德

時定林又有沙門法仙亦誦經有素

行後還吳爲僧正卒於彼

釋道琳本會稽山陰人少出家有戒

行善涅槃法華誦淨名經吳國張諸

禮事之後居富陽縣泉林寺寺常有

鬼怪自琳居之則消琳弟子慧韶爲

屋所押頭陷入肩琳爲祈請韶夜見

兩梵道人拔出其頭旦起遂平復

琳於是設聖僧齋鋪新帛於床上

齋畢見帛上有人迹皆長三尺餘

衆咸服其徵感富陽人始家家立

聖僧坐以飯之至梁初琳出居齊

熙寺天監十八年卒春秋七十有三

高僧傳卷第十二第二十張  內

論曰諷誦之利大矣而成其功者希

焉良由□持難得□忘易生如經所

說止復一句一偈亦是聖所*美是

以曇邃通神於石塢僧生感衛於空

中道□臨危而獲濟慧慶將沒而*

全斯皆實德內充故使徵應外極經

云六牙降室四王衛座豈□虛哉若

□疑寒請夜朗□長宵獨處閑房吟

諷經典音吐迷亮文字分明足使幽

靈□踊精神暢悅所謂歌詠誦法言

以此爲音樂者也

贊曰法身旣遠所寄者辭沈吟反復

惠利難思無怠三業有競六時化人

乃衛充衆來皆此焉實德誰與較之

高僧傳卷第十二

丙午歲高麗國大藏都監奉

勅雕造

高僧傳卷

高僧傳卷第十三□    內

興福 經師 導師

梁會稽嘉祥寺沙門釋慧□撰

福第八&

十四人

釋慧達一    釋慧元二

釋慧力三    釋慧受四

釋僧慧五    釋曇翼六

釋僧洪七    釋僧亮八

釋法意九    釋慧敬十

釋法獻十一  釋法獻十二

釋僧護十三  釋法悅十四

釋慧達姓劉本名薩河幷州西河離

石人少好田獵年三十一忽如暫死

經日還蘇備見地獄若報見一道人云

是其前世師爲其說法訓誨令出家

往丹陽會稽吳郡覓阿育王塔像禮

拜悔過以懺先罪旣醒卽出家學道

改名慧達精勤福業唯以禮懺爲先

晉寧康中至京師先是*文皇立於

長干寺造三層塔塔成之後每名放

光達上越城顧望見此刹□獨有異

色便往拜敬晨夕懇到夜見刹下時

有光出乃告人共掘掘入丈許得三

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石碑中央碑覆中有一鐵函函中又

有銀函銀函裏金函金函裏有三舍

利又有一斤甲及一髮髮申長數尺

卷則成□光色炫燿乃周敬王時阿

育王起八万四千塔此其一也旣道

俗難異乃於舊塔之西更堅一刹施

安舍利晉太元十六年孝武更加爲

三層又昔晉咸和中丹陽尹高□於張

侯橋浦裏掘得一金像無有光趺而

製作甚工前有梵書云是育王第四

女所造□載像還至長干巷口牛不

復行非人力所御乃任牛所之徑趣

長干寺□後年許有□海漁人張後

世於海口得銅蓮花趺浮在水上卽

取送縣縣表上上臺勅使安像足下契

然相應後有西域五僧詣□云昔於

天□得阿育王像至□遭亂藏置河

邊王路旣通尋覓失所近得夢云像

巳出江東爲高□所得故遠涉山海

欲一見禮拜耳□卽引至長干五人

見像□□涕泣像卽放光照于堂內

五人云本有圓光今庄遠處亦尋當

至晉咸安元年交州合浦縣採珠人

高僧傳卷第十三  第二張  內

董宗之於海底得一佛光刺史表上晉

*文帝勅施此像孔穴懸同光色一

重凡四十餘年東西祥感光趺方具

達以刹像靈異倍加翹勵後東遊吳

縣禮拜石像以像於西晉將末達興元

年癸酉之歲浮在吳松江□瀆口漁人

疑爲海神延巫祝以迎之於是風濤

俱盛駭懼而還時有奉黃老者謂是

天師之神復共往接飄浪如初後有

奉佛居士吳縣民朱應聞而歎曰將

非大覺之垂摩乎乃潔齋共東雲寺

帛尼及信者數人到□瀆口稽首盡

虎歌唄至德卽風潮調靜遙見二人

浮江而至乃是石像背有銘誌一名

惟衛二名迦葉卽接還安置通玄寺

吳中士庶嗟其靈異歸心者衆矣達

停止通玄寺首尾三年晝夜虔禮未

嘗暫廢項之進適會稽禮拜*塔此

塔亦是育王所造歲久荒蕪示存基

蹠達翹心東想乃見神光□發因是

修立龕□群鳥無敢棲集凡近寺側

□漁者必無所獲道俗傳感莫不移

信後郡守孟□復加開拓達東西覲

高僧傳卷第十三  第三張  內

禮屢表徵驗精勤篤勵終年无改後

不知所之

釋慧元河北人爲人性善喜□无色

常習禪誦經勸化福事以爲恒業晉

太元初於武陵平山立寺有二十餘

僧□蔬幽遁永絶人途以太元十四

年卒卒後有人入武當山下見之神

色甚暢寄語寺僧勿使寺業有廢自

是寺拾常聞空中應時有磬聲依而

集衆未嘗差失沙門□慧直居之直

精若有戒節後絶粒唯餌松栢因登

山蟬□焉

釋慧力未知何人晉永和中來遊京

師常乞食蔬若頭□修福至晉興寧

中啓乞陶處以爲□官寺初□塔基

是今塔之西每夕□輒東移十餘步

旦取還巳復隨從潛共伺之見一人

著朱衣武冠拔標置東方仍於其處

起塔今之塔處是也記者云寺立後三

十年當爲天火所燒至晉孝武太元

二十一年七□夜自然火起寺僧數

十都无知者明旦見塔巳成灰聚帝

日此國不祥之相也卽勅軟法尙李

高僧傳卷□十三  □四張  內

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緖等速令修復至九□帝崩有戴安

道所製五像及戴□所治丈六金像

昔鑄像初成而面首殊瘦諸工无如

之何乃迎□看之□曰非面瘦也乃

臂胛肥耳旣□減臂胛而厘相自滿

諸工無不歎息又有師子國四尺二

寸玉象□皆在焉昔師子國王聞晉

孝武精於奉法故遣沙門曇摩抑遠

獻此佛在道十餘年至義熙中乃達

晉司徒王謐嘗入臺見東掖門口有等

人擲□*□所著處輒有光出怪令掘

之得一金像合光趺長七尺二寸謐

卽啓聞宋高袒迎入臺供養宋景平

末送出瓦官寺今移龍光寺

釋慧受安樂人晉興寧中來遊京師

蔬食若行常修福業嘗行過王坦之

園夜輒夢於園中立寺如此數過受

欲就王乞立一間屋處未敢發言且

向守園客松期說之期云王家之園恐

非所圖也受曰若令誠感何憂不得卽

詣王陳之王大喜卽以許焉初立一

小屋每夕復夢見一靜龍從南方來

化爲刹柱受將沙彌試至新亭江尋

高僧傳卷第十三  第五張  內

覓乃見一長木隨流來下受曰必是

吾所見者也於是雇人牽上竪立爲

刹架以一層道俗競集咸歎神異坦

之卽捨園爲寺以受本鄕爲名號曰

安樂寺東有丹陽尹王邪宅西有東

燕太守劉鬪宅南有豫章太守范□

宅□施以成寺後有沙門道靖道敬

等更加修飾于今崇麗焉

釋僧慧未知何人少來好修福業晉

義熙中共長安人行長生立寺於京

師破塢村中始迂域其處起草屋數

間便集僧設齋至中夜堂內兩燈忽

自然行進前數十步油纂如一无所

傾覆大衆驚嗟訪諸耆老咸言燈所

移處是昔時外國道人起塔之基於

是就共修立以燈移表瑞因號崇明

寺焉

釋僧翼本吳興餘杭人少而信悟早

有絶塵之操初出家止盧山寺依慧

遠修學蔬素若節見重門人晩適關中復師羅什經律數論□皆參涉又

誦法華一部以晉義熙十三年與同

志曇學沙門俱遊會稽履訪山水至

高僧傳卷第十三  第六張  內

秦望西北見五岫騈峯有耆□之狀

乃結草成菴*曰法華精舍太守孟

□富人陳載□傾心□德贊助成功

翼蔬食澗飮三十餘年以宋元嘉二

十七年卒春秋七丁立碑山寺旌其

遺德會稽孔□製文翼同遊曇學沙

門後移卜秦望之北號曰樂林精舍

有韶相灌□□東岳望僧咸共憩焉

時有精道敬者本瑯□曾族晉右將

軍王義之曾孫避世出家情愛丘壑

棲于若耶山立懸溜精舍敬後爲供

養衆僧乃捨具足專精十戒云

釋僧洪豫州人止于京師□官寺少

而修身整凄後率化有緣造丈六金

像鎔鑄始畢未及開摸時晉末銅禁

甚嚴犯者必死宋武于時爲相國洪

坐罪繫于相府唯誦觀世音經一心

歸命佛像夜夢所鑄像來手摩洪頭

問怖不洪言自念必死像曰无憂見像胸方尺許銅色□沸會當行刑府參

軍監煞而牛奔車壤因更剋日續有

令從彭城來云未煞僧洪者可原遂

獲免還開摸見像胸前果有□沸洪

高僧傳卷第十三  第七張  內

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後以若行卒矣                                        釋僧亮未知何人少以戒行著名欲

造丈六金像用銅不少非細乞能辦

聞湘州界銅溪伍子胥□多有銅器

而□甚威嚴無人敢近亮聞而造焉

告刺史張邵借健人百頭大船十□

邵曰□旣靈驗犯者必斃且有蠻人

守護□可得耶亮曰若果福德與壇

越共如其有咎躬自當之邵卽給人

船三日三夜行至□所亮與手力一

時俱進未至□屋二十許步有兩銅護

容百餘斛中有巨蛇長十餘丈出*

行路亮乃正儀執錫呪願數十蛇忽

而隱俄見一人秉竹笏而出云聞法

師道業非□營福事重今特相隨喜

於是令人輦取□銅旣多十不取一

而舫巳滿唯神床頭有一唾壺中有一

□□長二尺許乍出乍入議者咸云

神□愛此物亮遂不取於是而去遇

風水甚利比群蠻相報追逐不復能

及還都鑄像旣成唯□光未備宋文

帝爲造金薄圓光安置彭城寺至宋

太始中明帝移像湘宮寺今猶在焉

高僧傳卷第十三  第八張  內

釋法意江左人好營福業起五十三

寺晉義熙中鍾山癸酒朱應子先是

孫恩建義之黨竄居此山分其外地

少許與意爲寺號曰延賢寺後杯度

去來此寺云此處尋有諸變後時當

好地對天堂易爲福業俄爲野火所

燒後齊諧及張寅等藉杯度之旨語

在度傳乃與意共行山地更欲修立

而無水不可住意惟杯度之言乃竭

誠禮懺乞西方池水經于三日懇惻

彌至忽聞空中有聲撲然著地意恐

是金帛試令人掘入二尺許泫然淸

流遂成澗不絶於是立寺意後不知

所終

釋慧敬南海人少遊學荊楚亦□通

經論而常以福業爲務故義學不得

全功凡所之造皆興立塔像助成衆

業後還鄕復修理雲峯永安諸寺敬

旣精於戒節而志操嚴明故嶺外僧

尼咸附諮□後被勅爲僧主訓領有

功敬有一奴子及沙彌忽爲鬼所打

後山精見形詣敬具謝愆失云部屬

不解□撓法師眷屬有項悉皆平復

高僧傳卷第十三  第九張  內

凡興造福業皆□向西方臨終之日室

有奇香經久乃歇

釋法獻廣州人始居北寺寺歲久凋

衰獻率化有緣更加治葺改曰延祥

後入藏薇山創寺寺成後有兩童子携

手來歌云□薇有道德□樂方未央言

終忽然不見□寺驚嗟咸歎神異獻

後入禪忽見一人來云磬繩欲斷何

不治獻驚起往視垂將委地由其手

接得無折損獻出家以來業勸化福

事而棲心禪戒未嘗虧節後不知

所終

釋法獻姓徐西海延水人先隨舅至

梁州乃出家至元嘉十文年方下京

師止定林上寺□通經律志業*□

善能匡拯衆計修葺寺宇先聞猛公

西遊備□靈異乃誓欲忘身往觀聖

迹以宋元徽三年發踵金陵西遊巴

蜀路出河南道經芮芮旣到于□欲度

蔥嶺値棧道斷絶遂於于□而反獲

佛牙一枚舍利十五身幷觀世音滅

罪呪及調達品又得龜玆國金鎚□

像於是而還其經途危阻見其別記

高僧傳卷第十三  第十張  內

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佛牙本在鳥纏國自鳥纏來芮芮自芮

芮來梁土獻□牙還京五十有五載密

自禮事餘無知者至文宣感夢方傳道

俗獻律行精純德爲物範瑯□王肅

王融吳國張融張□沙門慧令智藏

等□投身接足崇其誡訓獻以永明

之中被勅與長干玄暢同爲僧主分

任南北兩岸暢本秦州人亦律禁淸

白文惠太子奉爲戒師獻後被勅三

吳使妙*二衆暢亦東行重申受戒

之法時暢與獻二僧皆少習律□不競

當世與武帝共語每*名而不坐後

中興僧鍾於乾和殿見帝帝問鍾如

宜鍾□貧道比苦氣帝嫌之乃問尙

書王儉先輩沙門與帝王共語何所

*正殿坐不儉□漢魏佛法未興不見

其記傳自僞國稍盛皆*貧道亦預坐

及晉初亦然中代有庾水桓玄等皆

欲使沙門盡敬朝議紛□事皆休寢

宋之中朝亦頗令致禮而尋竟不行

自□□今多預坐而*貧道帝曰暢

獻二僧道業如此尙自*名□復餘

者□拜則太甚*名亦无嫌自□沙

高僧傳卷第十三  第十一張   內

門皆*名於帝王自暢獻始也暢以

建武初亡春秋七十有五獻以建武

末年卒與暢同*于鍾山之陽獻弟

子僧祐爲造碑墓側丹陽尹吳興□

約製文獻於西□所得佛牙及像皆

在上定林寺牙以普通三年正□忽

有數人□執仗初依□門*臨川殿

下奴叛有人告云在佛互閣上請開閣

□視寺司卽隨語開閣主師至佛牙

座前開□取牙作禮三拜以錦手巾

盛牙繞山東而去至今竟不測所在

釋僧護本會稽剡人也少出家便剋

意常若節戒行嚴淨後居石城山隱

岳寺寺北有靑璧直上數十餘丈當

中央有如佛□光之形上有□樹曲

幹垂陰護每經行至璧所輒見光明

煥炳聞絃管歌讚之聲於是擎爐發

誓願□山鐫造十丈石佛以敬擬彌

勒千尺之容使凡厥有緣同覩三會

以北齊建武中招結道俗初就彫剪□

鑿移年僅成面樸須之護□疾而亡

臨終誓曰吾之所造本不期一生成

辦第二身中其願剋果後有沙門僧

高僧傳卷第十三第十二張  內

瀕慕襲遺功而資力莫由未獲成遂

至梁天監六年有始豊令吳郡陸咸

罷邑還國夜宿剡溪値風雨晦冥咸

危懼假寐忽夢見三道人來告云君

識信堅正自然安隱有建安殿下感患

未□若能治剡縣僧護所造石像得

成就者必獲平預冥理非虛宜相開

發也咸還都經年稍忘前夢後出門

乃見一僧云聽講寄宿因言去歲剡

溪所囑建安王事猶憶此不咸當時

懼然□云不憶道人笑曰宜更思之

仍卽辭去咸悟其非凡乃倒□諮訪

追及百步忽然不見咸豁□意解具憶

前夢乃剡溪所見第三僧也咸卽馳極

建安王王卽以上聞勅遣僧祐律師

專任像事王乃深信益加喜踊充遍

抽捨金貝誓取成畢初僧祐未至一

日寺僧慧逞夢見黑衣大神翼從甚

壯立于龕所商略分數至明且而祐律

師至其神應若此初僧護所創鑿龕

過淺乃□入五丈更施頂□及身相

克成瑩磨將畢夜中忽當万字處色赤

而隆起今像胸萬字處猶不施金縛

高僧傳卷第十三第十三張  內

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而赤色在焉像以天監十二年春就

功至十五年春竟坐軀高五丈立形

十丈龕前架三層臺又造門閣殿堂

幷立衆基業以充供養其四遠士庶

□提挾香華萬里來集供施往還軌

迹塡委自像成之後建安王所若稍

廖本卒巳廖復王後改封今之南平

王是也

釋法悅者戒素沙門也齊末勅爲僧

主止京師正覺寺敦修福業四部所歸

悅嘗聞彭城宋王寺有丈八金像乃

宋車騎徐州刺史王仲德所造光

相之工江左*□州境或應有災崇

及僧尼□延□戾像則流汗汗之多

少則禍患之濃淡也宋泰始初彭城

北屬群虜共欲遷像引至万夫竟不

能致齊初充州數郡欲起義南附亦

□逼衆僧助守營塹時虜師蘭陵公

攻陷此營獲諸沙門於是盡執二州

道人幽繫圍□遣表僞臺經以助亂

像時流汗□殿皆濕時僞梁王諒鎭

在彭城亦多小信向親往像所使人

拭之隨出終莫能止王乃燒香禮拜

高僧傳卷第十三  第十四張  內

至心誓曰衆僧无罪弟子自當營護

不使羅禍若幽誠有感願拭汗卽

止於是自手拭之隨拭卽燥王具

表其爭諸僧皆見原免悅旣欣覩

靈異誓願瞻禮而關禁阻隔莫由

克遂又昔宋明皇帝經造丈八金像

四鑄不成於是改爲文四悅乃與白

馬寺沙門智靖率合同緣欲改造丈八無量壽像以申厥志始鳩集金銅屬

齊末世道陵遲復致推斥至梁初方

以事啓聞降勅聽許幷助造光趺□

官工巧隨用資給以梁天監八年五

□三日於小莊嚴寺營鑄匠本量佛

身四萬丘銅融瀉巳竭尙未至胸百

姓送銅不可*計投諸爐冶隨鑄而

摸內不滿猶自如先又馳啓聞勅給

功德銅三千斤臺內始就量送而像

處巳見羊車傳詔載銅爐側於是飛

*消融一鑄便滿甫□之閒人車俱

失比臺內銅出方知向之所送信實

靈感工匠喜踊道俗*讚及至開摸

量度乃踊成丈九而光相不差又有

大錢二枚猶見在衣條竟不銷□□

莫測其然尋昔量銅四萬准用有餘

高僧傳卷第十三  第十五張  內

後益三千計闕未滿而祥瑞□密出

自心圖故知神理幽通殆非人事初

像素旣成比丘道昭常夜中禮懺忽

見素所□然洞明詳視久之乃知神

光之異鑄後三日未及開摸有禪師

道度高潔僧也捨其七條袈裟助費

開項俄而遙見二僧□開像□逼就

觀之□然不見時悅靖二僧相次遷

化勅以像事委定林僧祐其年九□

二十六日移像光宅寺是□不雨頗

有埃塵及明將遷像夜有輕雲遍

上微雨沾澤僧祐經行像所係念

天氣遙見像邊有光□上下如燈

如燭幷聞槌懺禮拜之聲入戶*

視□然俱滅防寺蔣孝孫亦所同

見是夜淮中賈客□聞大航舶下催

督治橋有如數百人聲將知靈器之重

豈人致焉其後更鑄光趺□有風香

之瑞自蔥河以左金像之□唯此一耳

論曰昔憂塡初刻□壇波斯始鑄金

質皆現寫眞容工圖妙相故能流光

動瑞避席施虎爰至髮爪兩塔衣影

二臺皆是如來在世巳見成軌自收

迹河邊□維林外八王請分還國起

高僧傳卷第十三第十六張  內

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塔及甁灰二所於是十刹興焉其生

處得道說法涅槃肉□頂骨四互雙

跡鉢杖唾壺泥洹僧等皆樹塔勒□

標揭神異爾後百有餘年阿育王遣

使浮海壞撤諸塔分取舍利還値風

潮頗有遺落故今海族之中時或遇

者是後八万四千因之而起育王諸

女亦次發淨心□鐫石鎔金圖寫神

狀至能浮江泛海影化東川雖復靈

迹潛通而未彰□聽及蔡□秦景自

西域還至始傳晝□釋迦於是凉臺壽陵□圖其相自玆厥後形像塔廣與

時競列□于大梁遺光男盛夫法身无

像因感故形感見有參差故形應有殊

別若乃心路蒼□則眞儀隔化精志慊

切則不石開心故劉殷至孝誠感釜庾

爲之生銘丁蘭溫淸竭誠木母以之

變色魯陽□戈而日轉記婦下淚而

城崩斯皆隱惻□其性情故使徵祥

照乎耳目至如慧達招光於刹抄慧

力感瑞於塔基慧受申誠於浮木僧

慧顯證於移燈洪亮□忘形於鑄像

意獻皆盡命於伽藍法獻專志於互

骨竟陵爲之通僧護蓄抱於石城南

高僧傳卷第十三   第十七張   內

平以之獲應近有光宅丈九顯曜京畿

宋帝四□而不成梁皇一冶而形備妙

相踊而無虧瑞銅少而更足故知道

藉人弘神由物感豈曰虛哉是以祭

神如神在則神道交矣敬佛像如佛

身則法身應矣故入道必以智慧爲□

智慧必以福德爲基譬猶鳥備二翼

□□千尋車足兩輪一馳千里豈不

勤哉豈不*哉

讚曰眞儀□曜金石傳暉爰有塔像

懷戀者依現奇表極顯瑞□威巖藏

地踊水泛空飛篤矣心路必契無違

經師第九

帛法橋一    支曇□二

釋法平三    釋僧饒四

釋道慧五    釋智宗六

釋曇遷七    釋曇智八

釋僧辯九    釋曇馮十

釋慧忍十一

帛法橋中山人少樂轉讀而乏聲每以

不暢爲慨於是絶粒懺悔七日七夕

稽首觀音以祈現報同學同若□誓而

不改至第七日覺喉內豁然卽索水

洗漱玆云吾有應矣於是作三契經聲

高僧傳卷第十三   第十八張   內

徹里許遠近驚嗟悉來觀聽爾後誦

經數十万言晝夜諷識哀婉通神至

年九十聲猶不變以晉穆帝永和中

卒於河北卽石虎末也有弟子僧扶

亦戒行淸高

支曇□□□支人寓居建業少出家

淸苦蔬食憩吳虎丘山晉孝武初勅

請出都止建初寺孝武徒受五戒敬

以師禮□特□妙聲善於轉讀嘗夢

天神授其聲法覺因裁製新聲梵嚮淸靡四飛却轉反折還喉疊□雖復東

阿先變康會後造始終循環未有如□

之妙後進傳寫莫匪其法所製六言

梵唄傳響于今後終於所住年八十一

釋法平姓康康居人寓居建業與弟

法等俱出家止白馬寺爲曇□弟子

共傳師業解韻淸雅運轉无方後兄

弟同移祗洹弟貌小醜而聲踰於兄

宋木將軍於東府設齋一往以貌輕之

及聞披卷三契便扼腕神服乃歎曰

以貌取人失之子羽信矣後東安嚴

公發講等作三契經竟嚴徐動塵尾

曰如此讀經亦不□發講遂散席明

高僧傳卷第十三   第十九張   內

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更開題議者以爲相成之道也兄弟

□以元嘉末卒

釋僧饒建康人出家止白馬寺善尺

牘及雜技而偏以音聲著稱檀名於宋

武文之世響調憂游和雅哀亮與道綜

齊肩綜善三□起及大□每淸梵一

□輒道俗傾心寺有般若臺饒常□

臺梵轉以擬供養行路聞者莫不息

駕□□彈指稱佛宋大明二年卒年

八十六時同寺復有超明明慧少俱

爲梵唄長齋時轉讀亦有名常世

釋道慧姓張尋陽柴乘人年二十四

出家止盧山寺素行淸貞□涉經典

特□自然之聲故偏好轉讀發解含

奇製無定准條章折句綺麗分明後

出都止安樂寺轉讀之名大盛京邑

晩移朱方竹林寺誦經數万言每夕

諷識輒聞闇中有彈指唱薩之聲宋

大明二年卒年五十一

釋智宗姓周建康人出家止謝寺□

學多聞尤長轉讀聲至淸而爽快若

乃八關長夕中宵之後四衆低□睡

蛇交至宗則昇座一轉梵解干雲莫

高僧傳卷第十三第二十張   內

不開神暢體豁然醒悟大明三年卒

年三十一時有慧寶道詮雖非同時

作法相似甚豊聲而高調製用无取

焉宋明忽賞道詮議者謂逢時也

釋曇遷姓支□□支人寓居建康篤

好玄儒遊心佛義善談莊老幷注十

地又工正書常布施題經巧於轉讀

有无窮聲韻梵製新奇特拔終古彭

城王義康范*王曇首□皆遊狎遷

初止祗洹寺後移烏依寺及范曄被

誅門有十二喪无敢近者遷抽貨衣

物悉營葬送孝武聞而歎賞謂徐爰

曰卿著宋書勿遺此士王僧虎爲湘

州及三吳□携共同遊齊建元四年

卒年九十九時有道場寺釋法暢凡

官寺釋道琰□富聲哀婉雖不競遷

等抑亦次之

釋曇智姓王建康人出家止東安寺

性風流善□止能談莊老經論書史

多所綜涉旣有高亮之聲雅好轉讀

雖依擬前宗而獨拔新異高調淸徹

寫送有餘宋孝武蕭思話王僧虎等

□深加識重僧虎臨湘州携與同行蕭

高僧傳卷第十三   第二十一張   內

守吳復招同入齊永明五年卒於吳

國年七十九時有道朗法忍智欣慧

光□无餘解薄能轉讀道朗捉調小

緩法忍好存敷切智欣善能側調慧

光喜騁飛聲

釋僧辯姓吳建康人出家止安樂寺

少好讀經受業於遷暢二師初雖□

述其風晩更措意斟酌哀婉折哀獨

步齊初嘗在新亭劉紹宅齊辯初

夜讀經始得一契忽有群鶴下集階

前及辯度卷一時飛去由是聲振天

下遠近知名後來學者莫不宗事求

明七年二□十九日司徒竟陵文宣

王夢於佛前詠維摩一契同聲發而

覺卽起至佛堂中還如夢中法更詠

古維摩一契便覺韻聲流好著工恒

日明旦卽集京師善聲沙門龍光普智

新安道興多寶慧忍天保超勝及僧

辯等集第作聲辯傳古維摩一契瑞

應七言偈一契□是命家之作後人

時有傳者□訛漏失其大體辯以齊永

明十一年卒中興有釋僧恭當時與

辯齊名後遂退道

高僧傳卷第十三   第二十二 張   內

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釋曇憑姓楊□爲南安人少遊京師

學轉讀止白馬寺音調甚工而過且

自任時人未之推也於是專精規矩

更加硏習晩遂出群翕然改觀誦三

□起經尤善其聲後還蜀止龍淵寺巴

漢懷音者皆崇其聲範每梵音一吐輒

鳥馬悲鳴行途住足因製造銅鍾願於

未來常有八音四辯庸蜀有銅鍾始於

此也後終於所住時蜀中有僧令道光

亦微善轉讀

釋慧忍姓□建康人少出家住北多

寶寺無餘行解止是愛好音聲初受

業於安樂辯公備得其法而哀婉細

妙特欲過之齊文宣感夢之後集諸

經師乃共忍斟酌舊聲詮品新異製

瑞應四十二契忍所得□長妙於是

今慧滿僧業僧尙超朗僧期超猷慧

旭法律曇慧僧胤慧*地慈等四十餘

人皆就忍受學遂傳法于今忍以隆

昌□年卒年四十餘

釋法隣□

平調檗牒包殊有宮商

釋曇辯&

一往无奇彌久彌勝

釋慧念&

少氣調殊有細美

高僧傳卷第十三   第二十三張   內

釋曇幹凶

爽快碎□傅寫有法

釋曇進

釋慧超□

善於三契後不能稱

釋道首&

怯於一往長道可觀

釋曇調盤

寫送淸雅恨功夫未足

凡此諸人□齊代知名甘

淅左江西荊峽庸蜀亦頗

有轉讀然止是當時詠歌

乃無高譽故不足而傳也

論曰夫篇章之作盖欲申暢懷抱□

述精志詠歌之作欲使言味流庫辭

韻相屬故詩序云精動於中而形於

言言之不足故詠歌之也然東國之

歌也則結韻以成詠西方之贊也則

作偈以和聲雖復歌讚爲殊而□以

□諧鍾律符靡宮商方乃奧妙故奏

歌於金石則謂之以爲樂設讚於管

絃則稱之以爲唄夫聖人制樂其德

四焉感天地通神明安万民成性類

如聽唄亦其利有五身體不疲不忘

所憶心不懈□音聲不壞諸天□喜是

以般*絃歌於石室請開甘露之初門

淨居舞頌於雙林奉報一化之恩德

高僧傳卷第十三   第二十四張   內

其閒隨時讚詠亦在處成音至如億

耳細聲於宵夜提婆□解於梵宮或

令无相之旨奏於□笛之上或使□

行之音宣乎琴瑟之下□皆抑楊通感

佛所稱讚故咸池韶武无以定其工

激楚梁塵無以較其妙自大敎東流

乃譯文者衆而傳聲盖寡良由梵音

重複漢語單奇若用梵音以詠漢語

則聲繁而偈迫若用漢曲以詠梵文

則韻短而辭長是故金言有譯梵解

無授始有魏陳思王曹植深愛聲律

屬意經音旣通般*之瑞解又感魚

山之神製於是刪治瑞應□起以爲

學者之宗傳聲則三千有餘在契則

四十有二其後帛橋支□亦云□述

陳思而愛好通靈別感神製裁變古

聲所存止一十而巳至石勒建平中

有天神降于安邑廳事諷詠經音七

日乃絶時有傳者□皆訛廢逮宋齊

之閒有曇遷僧辯太傅丈宣等□殷

勤嗟詠曲意音律撰集異同斟酌科

例存倣舊法正可三百餘聲自玆厥

後聲多散落人人致意補綴不同所

高僧傳卷第十三   第二十五張   內

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以師師異法家家各製皆由昧乎聲

旨莫以裁正夫音樂感動自古而然

是以玄師梵唱赤厦愛而不移比丘流

解靑鳥悅而忘□曇馮動韻猶令鳥

馬□□僧辯折調尙使鴻鶴停飛量

人雖復深淺籌感抑亦次焉故夔擊石

□石則百獸率舞簫韶九成則鳳凰

來儀鳥獸且猶致感□乃人神者哉

但轉讀之爲懿貴在聲文兩得若唯

聲而不文則道心无以得生若唯文

而不聲則俗情无以得入故經言以

微妙音歌歎佛德斯之謂也而須世

學者裁得首尾餘聲便言壇命當世

經文起盡曾不措懷或破句以合聲

或分丈以足韻豈唯聲之不足亦乃

文不成詮聽者唯增□□聞之但益

睡眠使夫八眞明珠未□而藏曜百

味淳乳不□而自薄哀哉若能精達

經旨洞曉音律三位七聲次而无亂

五言四句契而莫爽其閒起擲□□

平折放煞游飛却轉反疊嬌弄動韻

則流靡佛窮張喉則變態無盡故能

炳發八音光楊七善壯而不猛凝而

高僧傳卷第十三   第二十六張   內

不滯弱而不野剛而不銳淸而不擾

濁而不蔽諒足以起暢微言怡養神

性故聽聲可以娛耳□訶可以開襟

若然可謂梵音深妙令人樂聞者也

然天□方俗凡是歌詠法言皆稱爲

唄至於此土詠經則稱爲轉讀歌讚

則號爲梵唄昔諸天讚唄皆以韻入

絃管五衆旣與俗違故宜以聲曲爲

妙原夫梵唄之起亦非自陳思始著

太子頌及□頌等因爲之製聲吐納抑

揚□法神授今之皇皇顧惟盖其風

烈也其後居士支謙亦傳梵唄三契

皆湮沒而不存世有共議一章恐或謙

之餘則也唯康僧會所造泥洹梵唄

干今尙傳卽敬謁一契文出雙卷泥洹

故曰泥洹唄也爰至晉世有高座法師

初傳覓歷今之行地印文卽其法也□

公所造六言卽大慈哀愍一契干今時

有作者近有西凉州唄源出關右而流

于晉陽今之面如滿□是也凡此諸曲

□製出名師後人□作多所訛漏或

時沙彌小兒母相傳授疇昔成規殆

无遺一惜哉此旣同是聲例故備之

高僧傳卷第十三   第二十七張   內

論末

唱導第十

釋道照一     釋曇穎二

釋慧□三     釋曇宗四

釋曇光五     釋慧芬六

釋道儒七     釋慧重八

釋法願九     釋法鏡十

釋道照姓麴平西人少善尺牘兼□

經史十八出家止京師祗洹寺披監

群□典以宣唱爲業音吐寥亮洗悟鹿

心指事適時言不孤發獨步於宋代

之初宋武帝嘗於內殿齋照初夜略

□百年迅速遷滅俄項若樂參差必由

因召如來慈應六道陛下撫矜一切帝

言善久之齊竟別□三万臨川王道

規徒受五戒奉爲門師宋元嘉三十

年卒年六十六照弟子慧明姓焦魏

郡人神情俊邁□習師風亦有名當世

釋曇穎會稽人少出家謹於戒行誦

經十餘万言止長干寺性恭儉唯以

善誘爲先故屬意宣唱天然獨絶凡

要請者皆貴賤均赴貧富一揆張暢

聞而歎曰辭吐流便足勝遠理穎嘗

高僧傳卷第十三   第二十八張   內

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患癬瘡積治不除房內判供養一觀

世音像晨夕禮拜求差此疾異時忽

見一蛇徒像後緣璧上屋□臾有一

鼠子徒屋脫地涎□沐身狀如已死

穎候之猶似可活卽取竹刮除涎□

又聞蛇所呑鼠能療瘡疾卽刮取涎□

以傳癬上所傳旣遍鼠亦還活信宿

之閒瘡痍頓盡方悟蛇之與鼠皆是

析請所致於是精勤化導□節彌堅

宋太宰江夏王義恭□所知重後卒

於所住年八十一

釋慧□丹陽人出家止瓦官寺讀監

經論涉獵書史衆技多閑而尤善唱

導出語成章動辭製作臨時採□□無不妙詣宋太□文皇帝車騎臧質

□提携友善雅相崇愛□王鎭荊要

與同行後逆節還朝於梁山設會項

之□王敗□還京後宋孝武設齊□

唱導帝問□曰今曰之集何如梁山

□曰天道助順□復爲逆帝悅之明

旦別□一万後勅爲京邑都維那大

明末終於寺年七十二

釋曇宗姓□□陵人出家止靈味寺

少而好學□通衆典唱說之功獨步

高僧傳卷第十三   第二十九張   內

當世辯口適時應變无盡嘗爲孝武

唱導行菩薩五法禮竟帝乃笑謂宗

曰朕□何罪而爲懺悔宗曰昔虞舜

至聖猶云子違爾弼湯武亦云万姓

有罪在子一人聖王引咎盖以軌世

陛下德邁往代齊聖虞殷履道思□

寧得獨異帝大悅後殷淑儀薨三七設

會悉請宗宗始歎世道浮□恩愛必

離嗟殷氏淑德榮幸未暢而滅實當

年收芳今日發言悽至帝泫□良久

賞異彌深後終於所住著京師塔寺

記二卷時靈味寺復有釋僧意者亦

善唱說製□經新聲哀亮有序

釋曇光會稽人隨師止江陵長沙寺

性意嗜五經詩賦及算數卜筮无不

貫解年將三十□然歎曰吾徒來所

習皆是俗事佛法深理未染一毫豈剪

落所宜耶乃屛舊業聽諸經論識悟

過人一閒便達宋衡陽文王義季鎭

荊州求覓意理沙門共談佛法聲境

推光以當鴻任光固辭王自詣房敦

請遂徒命焉給車服人力□供一万每

設齋會无有導師王謂光曰漿導群

高僧傳卷□十三   □三十張   內

生唯德之□上人何得爲辭願必自

力光乃□心習唱製造懺文每執爐

處衆輒道俗傾仰後還都止靈味寺

義陽王旭出鎭北徐携光同行及影

和失德義陽起事以光預見乃□七

曜以決光光杜口無言故事寧□免

宋明帝於湘宮設會聞光唱導帝稱

善卽勅賜三衣甁鉢後卒於寺中年

六十五

釋慧芬姓李豫州人幼有殊操十二

出家住穀熟縣常山寺學業優深若

行精峻每赴齋會常爲大衆說法梁

楚之閒悉奉其化及魏虜毁滅佛法

乃南歸東師至爲江追騎□及而渚次

无*芬一心念佛俄見流船忽至乘之

□免至都止自馬寺時御史中承索

愍孫常謂道人偏執未足與議乃命

左右令候不覓沙門試欲語之會得芬

至索先問三乘四諦之理却辯老莊

儒墨之要芬旣素善經書又音吐流

便自旦之夕索不能窮於是敬以爲

師令子弟悉徒受戒芬又善神呪所

治必驗後病篤服九人勸之以酒茶

高僧傳卷第十三   第三十一張   內

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曰積時持戒寧以將死虧節乃語弟

子云吾其去矣以齊永明三年卒于

興福寺年七十九臨終有訓誡遺文

云云

釋道儒姓石渤海人寓居廣陵少懷

淸信慕樂出家遇宋臨川王義慶鎭

南□儒以事聞之王贊成厥志爲極

度出家出家之後蔬食讀誦凡所之造

皆勸人改惡修善遠近宗奉遂成導師

言無預撰發響成製元嘉末出都止

建初寺長沙王請爲戒師盧承□伯仲

孫等共買張敬兒故□爲儒立寺今

齊福寺是也儒以齊求明八年卒年

八十一時閑心寺有釋僧喜亦善唱

說振譽於宋末齊初

釋慧重姓閔魯國人僑居金陵早懷

信悟有志徒道願言未遂巳長齊菜

食每率衆齊會常自爲唱導如此累

時乃上聞於宋孝武大明六年勅爲

新安寺出家於是專當唱說□性淸

敏識悟深沈言不經營應時若瀉凡

預聞者皆留連信宿增其懇詣後移

止凡官禪房永明五年卒年七十三

高僧傳卷第十三   第三十二張   內

時瓦官復有釋法覺又敦慧重之業

亦*名齊代

釋法願□姓鍾名武□先穎川長杜

人□世避難移居吳興長城願常爲

梅根冶監有施愼民卒代之先時

文書未□愼民逐偏當其負願乃

訴求分罪有旨免愼民死除願爲

新道令家□事□身習鼓舞世閒雜

技及著□占相皆備盡其妙嘗以鏡

照面云我不久當見天子於是出都

住沈□以庸相用業宗殼沈慶微時

經請願相願曰宗君應爲三州刺史

沈君當位極三公如是歷相衆人記

其近事所驗非一逐有聞於宋太□

太□見之取東冶囚及一奴美顔色

者飾以衣冠令願相之願指囚曰君

多危難下階便應著□謂奴曰君是

下賤人乃□得免耶帝異之卽勅住後

堂知陰陽秘術後少時啓求出家三

啓方逐爲上定林遠公弟子及孝武

龍飛宗殼出鎭廣州携願同往奉爲五

戒之師會□王□逆羽□嶺南殼以

諮願願曰隨君來誤殺人今太白犯南

斗法應殺太臣宜速□計必得大勳

高僧傳卷第十三   第三十三張   內

果如願言殼遷豫州剌史復携同行

及竟陵王誕□事願陳□亦然願後與

刺史共欲□衆僧床脚令依八指之

制時沙門僧導獨步江西謂願濫匡

其士頗有不平之色逐致聞孝武卽

勅願還都帝問願使詐菜食願□菜

食巳來十□年帝勅直閤沈攸之*

逼以肉逐折前兩齒不□其操帝大

怒勅罷道作廣武將軍直華林佛殿

願雖形同俗人而□心禪戒未嘗虧

節有項帝崩照太后令聽還道太始

六年依長生捨宅爲寺名曰正勝請

願居之齊高親事幼主恒有不測之

憂每以諮願願曰後七□當定果如

其言及高帝卽位事以師禮武帝嗣

與亦盡師敬永明二年願遭兄喪啓

乞還鄕至鄕少時

勅旨重疊願後出憩在湘宮□駕自幸

降寺省慰願云脚疾未消不堪相見

帝乃轉□用去文惠太子嘗往寺問*

願旣不命令坐文惠作禮而立乃謂願

曰□吹淸□以爲供養其福云何願曰

昔□薩八万伎樂供養佛尙不如至

高僧傳卷第十三 第三十四張  內

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心今吹竹管子打死牛皮此何足道其

秉德邁時皆此之類其王侯妃主及

四遠士庶□徒受戒悉遵師禮願往

必直前無有通白感致隨喜曰盈万

計願隨以修福未嘗蓄聚或雇人禮

佛或借人持齋或收*米穀散飴魚鳥

或貿易飮食賑給囚徒與功立德數

不可紀願又善唱導及依經說法率自

心抱無事宮商言語訛雜唯以適機爲

要可謂其智可及其愚不可及也後

入定三日不食忽語弟子云汝等失

飯□矣俄而寢疾時寺側遭燒寺在

下風煙□必及弟子欲□願出寺願

曰佛若被燒我何用活卽若心歸命

於是三面皆焚唯寺不燼齊永元二

年年八十七卒

釋法鏡姓張吳興鳥□人幼而樂道

事未□徒値慧益燒身啓帝度二十

人鏡卽預其一也事法願爲師旣得

入道履操永霜仁施爲懷曠拔成務

於是硏習唱導有邁終古齊竟陵文

宣王厚相禮待鏡誓心弘道不拘貴

賤有請必行无避寒暑財不蓄私常

高僧傳卷第十三 弓三十五張  內

興福業建武初以其信施立齊隆寺

以居之鏡爲性敦美賞接爲務故道

俗交知莫不愛悅雖義學功□而領

悟自然造次嘲難必有酬酢□永元

二年卒年六十四其後瓦官道親彭

城寶興耆□道登□皆□述宣唱高

韻華言非□前例傾衆動物論者後

之今上爲長沙宣武王治鏡所住寺

因改曰宣武也

論曰唱導者盖以宣唱法理開導衆

心也昔佛法初傳于時齊集止宣唱

佛名依文致禮至中齊疲極事資啓

悟乃別請宿德昇座說法或雜序因

緣或傍引譬喩其後盧山釋慧遠道

業貞華風才秀發每至齊集輒自昇

高座躬爲導首先明三世因果却辯

一齊大意後代傳受逐成永則故道

照曇穎等十有□人□騈次相師各

擅名當世夫唱導所貴其事四焉謂

聲辯才博罪聲則無以警衆非辯則

無以適時非才則言先可採非博則

語无依據至若解韻鍾鼓則四衆驚

心聲之爲用也辭吐後發適會无差

高僧傳卷第十三 第三十六張  內

辯之爲用也綺製彫華文藻□逸才

之爲用也商□經論採撮書史□之

爲用也若能善玆四事而適以人時

如爲出家五衆則□切語无常若陳

懺悔若爲君王長者則□兼引俗典

綺綜成辭若爲悠悠凡廉則□指事

造形直談聞見若爲山民野處則□

近局言辭陳岸罪目凡此變態與事

而興可謂知時知衆又能善說雖然故

以懇切感人傾誠動物此其上也昔

草創高僧□以八科成傳却尋經導

二技雖於道爲末而悟俗可崇故加

此二條足成十數何者至如八關初

夕旋繞行周烟盖停氣燈惟靖燿四

衆專心叉□緘默爾時導師則擎爐

慷慨舍吐抑揚辯出不窮言應无盡

談无常則令心形戰慄語地獄則使

怖□交零徵昔因則如見往業□當

果則巳示來報談怡樂則情□暢悅

□哀□則灑淚含酸於是闔衆傾心

擧堂惻□五體輸席碎首陳哀各各

彈□人人唱佛爰及中宵後夜鍾漏

將罷則言星河易轉勝集難留又使

高僧傳卷□十三□三十七張  內

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人迫懷抱載盈戀慕當爾之時導師

之爲用也其閒經師轉讀事見前章

皆以賞悟適時拔邪立信其有一分可

*故編高僧之末若夫綜習未廣□究

不長旣無臨時捷辯必應遵用舊本

然才非巳出製自他成吐納宮商動

見□謬其中傳寫訛誤亦皆依而唱

習致使魚魯淆亂鼠璞相疑或時禮

拜中間懺□忽至旣无宿蓄恥欲屈

頭臨時抽造□□難辯意慮荒忙心

口乖*前言旣久後語未就抽衣□

咳示延時節列席寒心觀途啓齒施

主失應時之福衆僧乖古佛之敎旣

絶生善之萌□增*論之惑始獲濫

吹之譏終致代匠之咎若然豈高僧

之謂耶

高僧傳卷第十三

乙巳歲高麗國大藏都監奉

勅雕造

高僧傳卷第十三第三十八張  內

高僧傳序錄卷第十四              內

梁會稽嘉祥寺沙門釋慧皎撰

原夫至道□漠假蹄筌而後彰玄致

幽凝藉師保以成同是由聖迹迭興

賢能異託辯忠烈孝慈以定君敬之

道明詩書禮樂以成風俗之訓或忘

功遺事尙彼虛□或體任榮任枯重玆

達命而皆敎但域中功存近益斯盖

漸染之方未奧盡其神性至若能仁

之爲訓也考業果幽微則循復三世

言至理高妙則貫絶百靈若夫啓十地

以辯慧宗顯二諦以詮智府窮神盡

性之旨管一樞極之致餘敎方之猶

群流之歸巨壑衆星之共北辰悠哉

邈矣信難得以言尙至□敎滿三千

形遍六道皆所以接引幽昏爲大利

益而以淨穢異聞昇墜殊見故秋

方先音形之本東國後見聞之益雲

龍表於夜明風虎彰乎宵夢鴻風旣

扇大化斯融自示西域名僧往往而

至或傳度經法或敎授禪道或以異

迹化人或以神通力救物自漢之梁紀

曆彌遠世涉六代年將五百此土桑

門含章秀起群英閒出迭有其人衆

家記錄□載各異沙門法濟偏□高逸

一迹沙門法安但列志節一行沙門

僧寶止命遊方一科沙門法進□通

撰傳論而辭事闕略□皆互有繁*

出沒成異考之行事未見其歸宋臨

川康王義慶宣驗記及幽明錄太原

王琰冥祥記彭城劉俊益部寺記沙

門曇宗京師寺記太原王延秀感應

傳朱君台徵應傳陶淵明搜神錄□傍

出諸僧□其風素而皆是附見□多□闕齊竟陵文宣王三寶記傳或*佛

史或號僧錄旣三寶共□辭皆相關

混□難求更爲蕪昧瑯□王巾所撰

僧史意似該綜而文體未足沙門僧

祐撰三藏記止有三十餘僧所無甚

衆中書郎□景興東山僧傳治中張

孝秀廬山僧傳中書陸明霞沙門傳

各競擧一方不通今古務存一善不

及餘行逮乎卽時亦□有作者然或

褒費之下過相楡揚或□事之中空

列辭費求之實理無的可*或復嫌

高僧仁卷第十四 第二張  內

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以繁廣刪□其事而抗迹之奇多所

遺削謂出家之士處國賓王不應勵

然自遠高蹈獨絶尋辭榮棄愛本以

異俗爲賢若此而不論竟何所紀嘗

以暇日遇覽群作輒搜□雜錄數十

餘家及晉宋齊梁春秋書史秦趙燕凉荒朝僞曆地理雜篇孤文片記幷

□諮古老廣訪先達校其有无取其

同異始于漢明帝永平十年終至梁

天監十八年凡四百五十三載二百

五十七人又傍出附見者二百餘人

開其德業大爲十例一曰譯經二曰

義解三曰神異四曰習禪五曰明律

六曰遺身七曰誦經八曰興福九曰

經師十曰唱導然法流東土盖由傳

譯之勳或踰*沙險或泛□洪波皆

忘形殉道委命弘法震且開明一焉

是賴玆德可崇故列之篇首至若慧

解開神則道兼万億通感適化則彊

暴以綏靖念安禪則功德森茂弘贊

毗尼則禁行淸潔忘形遺體則矜吝

革心歌誦法言則幽顯含慶樹興福

善則遺像可傳凡此八科□以軌迹

高僧傳卷第十四 第三張  內

不同化洽殊異而皆德□四依功在

三業故爲群經之所*美衆聖之所

□述及夫討□源流商□取捨皆列

諸贊論備之後文而論所著辭微異

恒體始□大意類猶前序未辯時人

事同後議若閒施前後如謂煩雜故

捻布一科之未通*爲論其轉讀宣

唱雖源出非遠然而應機悟俗實有

偏功故齊宋雜記咸條列秀者今之

所取必其製用超絶及有一分通感

□編之傳未如或異者非所存焉刃

十科所□皆散在衆記今止刪聚一

處故述而无作□夫披覽於一本之

內可兼諸要其有繁辭虛贊或德不

及*者一皆少略故述六代賢異止

爲十三卷幷序錄合十四軸號曰高

僧傳自前代所撰多曰名僧然名者

本實之賓也若實行潛光則高而不

名寡德適時則名而不高名而不高

本非所紀高而不名則備今錄故省

名音代以高字其閒草創或有遺逸

今此一十四卷備贊論者意以爲定

如未隱括覽者詳焉

高僧傳卷第十四 第四張  內

高僧傳第一卷模

譯經上  十五人

漢□陽白馬寺攝摩騰

漢□陽白馬寺竺法蘭

漢□安淸

漢□陽支樓迦讖&

□佛朔 安玄 嚴佛調

支曜   康巨 康孟詳

魏□陽曇柯迦羅&

康僧鎧 曇帝帛詳

魏吳建業建初寺康僧會

魏吳武昌維祗難彰

法立 法巨

晉長安等曇摩羅刹&

□承遠

□道眞

晉長安帛遠&

帛法祚

衛士度

晉建康建初寺帛尸梨蜜

晉長安僧伽跋澄&

佛 □羅刹

晉長安曇摩難提&

趙攻

晉廬山僧伽提婆邢

僧伽羅叉

晉長安□佛念

晉江陵辛寺曇摩耶舍&

□地度

高僧傳第二卷&

譯 經中 七人

晉長安鳩摩羅什

晉長安弗若多羅

晉長安曇摩流支

晉壽春石澗寺卑摩羅叉

晉長安佛□耶舍

晉京師道場寺佛□跋□羅

高僧傳卷□十四第五張  內

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晉河西曇無讖賚

安陽侯 道普 法盛

法維   僧表

高僧傳第三卷 □

譯經下 十三人

宋江陵辛寺釋法顯

宋黃龍釋曇无竭

宋建康龍光寺佛□什

宋河西浮□跋摩

宋京師枳園寺釋智嚴

宋六合山釋寶雲

宋京師祗洹寺求那跋摩

宋京師奉誠寺僧伽跋摩

宋上定林寺曇摩蜜多

宋京兆釋智猛

宋京師道林寺畺良耶舍□

僧伽達多

僧伽羅多□

宋京師中興寺求那跋□羅□

阿那摩低

齊建康正觀寺求那毗地&

僧伽婆羅

高僧傳第四卷棗

義解一  十四人

晉洛陽朱士行&

□叔蘭

無羅義

晉淮陽支孝龍

晉豫章山康僧淵□

康法暢

支敏度

晉高邑□法雅&

毗淨曇相

曇習

晉中山康法朗淳

令韶

晉燉煌□法乘*

□法行

□法存

晉剡東仰山□法潛昭

□法友 □法□

□法濟 康法讖

高僧傳卷第十四  第六張  內

晉剡沃洲山支遁&

支法度

□法仰

晉剡山于法蘭怨

□法興 支法淵

干法道

晉剡白山于法開&

于法威

晉燉煌于道邃

晉剡葛峴山□法崇&

道寶

晉始寧山□法義

晉東莞□僧度&

□慧超

高僧傳第五卷&

義解二 十五人

晉長安五級寺釋道安&

王嘉

晉□坂釋法和

晉泰山崑崙巖□僧朗肪

文僧敦

晉京師凡官寺□法汰不

曇壹

曇二

晉飛龍山釋僧先&

道護

晉荊州上明□僧輔

晉京師凡官寺□僧敷

晉荊州長沙寺釋曇翼&

僧衛

晉荊州長沙寺釋法遇

晉荊州上明釋曇徽

晉長安覆舟山釋道立&

僧常

法濬

晉長沙寺釋曇誡

晉於替靑山□法曠

晉吳虎丘東寺□道壹&

帛道猷 道寶

道施

晉山陰嘉祥寺釋慧虎&

曇誡 智明

高僧傳卷第十四  第七張  內

高僧傳第六卷 &

義解三  十三人

晉廬山釋慧遠

晉蜀龍淵寺釋慧持&

慧巖 僧恭

道泓 曇蘭

晉廬山釋慧永&

僧融

晉廬山釋僧濟

晉新陽釋法安

晉廬山釋曇邕

晉吳臺寺釋窯祖&

慧要 曇順 曇說

法幽 道恒 道□

晉長安大寺釋僧契&

弘覺

晉彭城郡釋道融

晉長安釋曇影

晉長安釋僧□&

僧□

晉長安釋道恒&

道□

晉長安釋僧肇

高僧傳第七卷 &

義解四  三十二人

宋京師龍光寺□道生&

寶林 法寶

慧生

宋京師烏衣寺釋慧叡

宋京師東安寺釋慧嚴&

法智

宋京師道場寺釋慧觀&

僧馥

法業

宋京師祗洹寺釋慧義&

僧睿

宋京師彭城寺釋道淵&

慧琳

宋京師彭城寺釋僧弼

宋東阿釋慧靜

高僧傳卷第十四  第八張  內

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宋京師祗洹寺釋僧苞*

法和

宋餘杭方顯寺釋僧詮

宋江陵辛寺釋曇鑒&

道海 慧龕慧恭

曇泓 道廣

宋盧山□雲寺釋慧安

宋淮南中寺釋曇无成&

曇□

宋京師靈味寺釋僧含蘇

道合

宋江陵瑟琶寺釋僧徹□

僧莊

宋吳虎丘山釋曇諦

宋壽石澗寺釋僧導迎

僧因 僧音

僧成

宋蜀武擔寺釋道汪恩

普明道誾

宋山陰天柱山釋慧靜

宋長沙麓山釋法愍敵

僧宗

宋京師北多寶寺釋道亮嫉

靜林

慧隆

宋丹陽釋梵敏寐

僧□

宋京師中興寺釋道溫□

僧慶

慧定 慧高

宋京師中興寺釋曇斌&

曇濟

曇宗

宋京師何園寺釋慧亮

宋下定林寺釋僧鏡□

曇隆

宋京師靈根釋僧瑾*

雲度

玄運

宋京師興皇釋道猛□

道堅慧□慧敷

慧訓道明

宋山陰靈嘉寺釋超進御

曇機

道憑

宋吳興小山釋法瑤&

曇瑤

宋京師新安寺釋道猷&

道慈慧整

覺世

高僧傳卷第十四   第九張  內

宋京師治城寺釋慧通

高僧傳第八卷&

義解五 二十七人

齊僞魏濟州釋僧潚鋌

慧記

道登

濟僞魏釋曇度

齊京師莊嚴寺釋道慧□

玄趣

僧達

齊京師中興寺釋僧鍾&

曇纖曇遷僧表

僧□敏達僧寶

齊京師天保寺釋僧盛

齊京師湘宮寺釋弘充&

法鮮

齊高昌郡釋智林

齊京師靈根寺釋法瑗匕

法愛法常

智興

齊蜀齊后山釋玄暢

齊上定林寺釋僧遠煞

道馬法令

慧泰

齊荊州竹林寺釋僧慧&

曇愼慧敞

僧岫

齊上定林寺釋僧柔筑

弘*僧拔

慧熙

齊山陰法花山釋慧基&

僧行慧恢道旭

慧求慧深法洪

齊京師謝寺釋慧次愎

僧寶僧智法珍僧嚮

僧猛法寶慧調

齊京師何園寺釋慧隆&

智誕僧辯僧賢

通慧法度

齊京師昌寺釋僧宗荊

曇准法身

法眞慧令

僧賢 法仙 法□

僧敬 道文

齊京師中興寺釋法安&

慧光 敬遺 光贊

慧福 道宗

齊京師中興釋僧印&

慧龍

齊瑯□□山釋法度&

法紹 僧朗 慧開

法開僧紹

梁京師治城寺釋智秀&

法整 僧若 僧璿 道乘

高僧傳卷第十四   第十張  內

梁荊州釋慧琳

梁京師靈曜寺釋僧盛&

法欣 智敞 法□

僧護 僧韶

梁山陰雲門山寺釋智順

梁京師靈味寺釋寶亮&

道明 僧成

僧寶

梁上定林寺釋法通&

聖進

梁京師招提寺釋慧集

梁剡法花臺釋曇斐&

法藏

明度

高僧傳第九卷&

神異上四人

晉□中□佛□澄&

道進

晉羅浮山單道開

晉常山□佛調

晉洛陽耆域

高僧傳第十卷&

神異下十六人

晉陽盤□山□□勒

晉洛陽婁至山呵羅竭

晉襄陽□法慧&

范材

晉洛陽大□寺安慧則慧持

晉長安涉公

晉西平釋曇□

晉上虞龍山史宗

宋京師杯度

宋僞魏長安釋曇始

宋高昌釋法朗&

法整

高僧傳卷第十四   第十一張  內

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宋岷山通雲寺邵碩

宋江陵琵琶寺釋慧安□

僧覽法衛

齊京師枳園寺沙彌釋法□&

法□

齊荊州釋僧慧□

慧遠

齊壽春釋慧通

梁京師釋保誌□

道香 僧朗

高僧傳第十一卷&

習禪 明律

習禪&

二十一八

晉江左□僧顯

晉剡隱岳山帛僧光

晉始豊赤城山□曇猷蔚

慧開 慧眞

晉長安釋慧嵬

晉廣漢閻興寺釋賢護

晉始豊赤城山支曇蘭

晉蜀石室山釋法緖

晉僞魏平城釋玄高□

慧崇

宋長安寒山釋僧周茫

僧亮

宋長安太后寺釋慧通

宋餘杭釋淨度

宋始豊爆布山釋僧從

宋廣漢釋法成

宋京師中興寺釋慧覽

宋荊州長沙寺釋法期&

道果

高僧傳卷第十四  第十二張 內

宋成都釋道法

宋蜀安樂寺釋普恒

齊京師靈鷲寺釋僧審延

僧謙法隱超志

法達慧勝

齊武昌樊山釋法悟&

道濟

齊錢塘靈苑山釋曇超

齊始豊赤城山釋慧明

明律十三人

宋江陵釋慧猷

宋吳閑居寺釋僧業&

慧光

宋京師長樂寺釋慧詢

宋京師莊嚴寺釋僧□&

道遠

宋彭城郡釋道儼*

慧曜

宋江陵釋僧隱&

成具

宋廣漢釋道房

宋京師閑心寺釋道營戊

慧祐

齊鍾山靈曜寺釋志道&

超度

齊京師多寶寺釋法頗&

慧文

齊蜀靈建寺釋法琳

齊京師安樂寺釋智*&

聰超

梁京師建初寺釋僧祐

高僧傳第十二卷  煞

亡身 誦經

亡身十一人

晉□山釋僧群

高僧傳卷第十四  第十三張 內

宋彭城駕山釋曇*

宋高昌釋法進烹

僧導

宋魏郡延尉寺釋僧富

宋僞秦□坂釋法羽&

慧始

宋臨川招提寺釋慧紹珩

僧要

宋廬山招隱寺釋僧瑜

宋京師竹林寺釋慧益

宋蜀武擔寺釋僧慶

齊□西釋法光

齊交□仙山釋曇弘

誦經二十一人

晉河陰白馬寺釋曇邃

晉越城寺釋法相v

曇盖 僧法

晉山陰顯義寺□法純

晉蜀三賢寺釋僧生

宋剡法花臺釋法宗

宋京師南澗寺釋道□

宋盧山釋慧慶

宋臨渭釋普明

宋京師道場寺釋法莊

宋京師凡官寺釋慧果

宋京師東安寺釋法恭

宋京師彭城寺釋僧覆&

慧琳

高僧傳卷第十四  第十四張 內

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齊京師高座寺釋慧進&

僧念

齊永興栢林寺釋弘明

齊京師靈根寺釋慧豫□

法音

齊上定林寺釋道崇

齊上定林寺釋超辯篩

法明 僧志

法定

齊山陰天柱山釋法慧□

曇遊

齊京師後岡釋僧侯&

慧溫

梁上定林寺釋慧彌&

法仙

梁富陽齊堅寺釋道琳

高僧傳第十三卷 &

興福  經師溥師

興福十四人

晉幷州□慧達

晉武陵平山釋慧元&

□慧直

晉京師凡官寺釋慧力

晉京師安樂寺釋慧受

宋京師崇明寺釋僧慧

宋山陰法花山釋僧翼

宋豫州釋僧洪

宋京師釋僧亮

宋京師延賢寺釋法意

齊南海雲峯寺釋慧敬

齊南海藏薇山釋法獻

齊上定林寺釋法獻猫

玄暢

高僧傳卷第十四  第十五張 內

梁剡石城山釋僧護

梁京師正覺寺釋法悅

經師十一人

晉中山帛法橋

晉京師建初寺支曇□

宋京師祗洹寺釋法平

宋京師白馬寺釋僧饒

宋安樂寺釋道慧

宋謝寺釋智宗

齊烏衣寺釋曇遷

齊東安住寺釋曇智

齊安樂寺釋僧辯

齊安馬寺釋曇憑

齊北多寶寺釋慧忍

唱導十人

宋京師祗洹寺釋道照

宋長干寺釋曇穎

宋凡官寺釋慧□

宋靈味寺釋曇宗

宋中寺釋曇光

齊興福寺釋慧芬

齊興福寺釋道儒

齊凡官寺釋慧重

高僧傳卷第十四  第十六張 內

齊正勝寺釋法願

齊齊隆寺釋法鏡

右十三卷十科凡二百五十七人

弟子孤子曼□頓首和南一日*示

所撰高僧傳幷使其□□力尋始竟

但見偉才紙弊墨□□未能罷若□至

法旣被名德巳興年幾五百時經六

代自摩騰法蘭發軫西域安侯支讖

荷錫東都雖跡標出沒行實深淺咸

作舟梁大爲利益固宜緇素傳美□

□定辭照示後毘揄揚往秀而道安

羅什閒表秦書佛澄道進雜聞趙冊

晉史見捨恨局當時宋典所存頗

因其會兼且□出君台之記□在无亮

之說感應或所商□幽明不无梗槪

泛顯傍文未足光光闡閒有諸傳又非

隱括景興偶採居山之人僧寶偏綴

遊方之士法濟唯張高逸之例法安

止命志節之科康泓專紀單開王秀

但*高座僧瑜卓爾獨載玄暢超然

孤錄唯釋法進所造王巾有著意存

該綜可*一家然進名博而未廣巾

體立而不就梁來作者亦有病諸僧

高僧傳卷第十四  第十七張 內

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祐成蘭旣同法濟之責孝秀染毫復

獲景興之□其唱公纂集□實近之

求其鄙意更恨煩冗法師此製始所

謂不刊之鴻筆也□亘古今包括內外

屬辭比事不文不質謂繁難省云約豈

加以高爲名旣使弗逮者恥開例成

廣足使有善者勸向之二三諸子前

後撰述豈得□長量短同年共日而

語之哉信門徒竟无一言可豫□肆

空設千金之賞方入□龍函上登麟

閣出內瓊□卷舒王□弟子雖實不

敏少嘗好學須曰□餘觸途多昧且

獲披來帙斯文在斯鑽仰弗□討論

何所誠非子通見元則之論良愧處

道知休□之書徒深謝安慕□曠風

流殷浩憚支遁才俊耳不見旬日窮

情巳勞扶力此白以伐訴盡弟子孤

子王曼□頓首和南

君白一曰以所撰高僧傳相*意存

箴艾而來告累紙更加拂拭顧惟道

藉人弘理由敎顯而弘道釋敎莫尙

高僧故漸染以來昭明遺法殊功異

行列代而興敦□後生理宜綜綴貧

高僧傳卷第十四  第十八張  內

道少乏懷書抱□自課之勤長慕□

墨塗靑揚善之美故於聽覽餘閒□

心傳錄每見一分可*輒有懷三省

但歷尋衆記繁約不同或編列參差

或行事出沒巳詳別序兼具來告所

以不量寸管輒樹十科商□條流

意言略擧而筆路蒼茫辭語陋拙本

以自備□遺豈宜濫入高聽檀*旣

學兼孔釋解貫玄儒抽文綴藻內外

淹□披覽餘□脫助詳閱故忘鄙俚

用*龍門然事高辭野久懷多愧來

告吹噓更增□黑今以所著愧論

十科重以相*如有□謬請備斟酌

釋君白

此傳是會稽嘉祥寺慧皎法師所

撰法師學通內外善講經律著涅槃

□十卷梵綱戒等義□□爲世軌又

著此高僧傳十三卷梁未承聖二年太

歲癸酉避侯景難來至□城少時講

說甲戍年二□捨化時年五十有八

江州僧正慧恭經始葬廬山禪閣寺

墓龍光寺僧果同避難在山遇見時

事聊記之云爾

高僧傳卷第十四  第十九張  內

高僧傳序錄卷第十四

乙巳歲高麗國大藏都監奉

□雕造

高僧傳卷第十四  第二十張  內