宋高僧傳表□

端拱爾年十月日左街天壽寺□

通慧大師賜紫臣僧贊寧上表□

臣僧贊寧等言□自太平興國?2823年□伏奉□

旨□□修高僧傳與新譯經同入藏者□臣等

遐求事迹博□碑文□今已撰集成三十卷□

謹詣闕庭進上□益瑯函而更廣□延玉曆以

彌長□臣等誠憂恐兢■之至□臣等聞渾儀

之外別有釋天□法海之中多生僧寶□釋天可

則□阿難記事而載言□僧寶堪稱□慧皎爲篇

而作傳□□歟我佛號大遍知□知敎法之無

依□委帝王之有力□當二千載之後□屬一萬

年之初□伏惟應運統天睿文英武大聖至明

廣孝皇帝陛下□神龍在天愛日升上□土疆開

闢四夷請吏□而貢■時律均和□百谷登敖

而棲畝□耕籍田而又勤□賜■飮以咸歡□儒

術特興玄風爰振□是以麒麟非中國之物□白

雉非草莽之禽□今游苑□之間□且類牢籠

之畜□近以從■至□黃河牽一帶之淸□自

古及今靑史載千年之應□斯蓋陸下來從

不動之地示爲長壽之王□□譯成經□制甚

深之御序□回文作頌□演無盡之法音□仍降

鳳書令編僧史□屬此雍熙之運□伸其貞觀

之風合選兼才□豈當末學□得不擒犀截

角■翠刪毛□精求出類之人□取法表年

之史□所恨空門□寡學釋胄何知□或有可觀

709b

實錄□聊慕於陳壽□如苞深失戾經□宜罪

於馬遷□副陛下遺賢必取之心□助陛下墜典

咸修之美□今遇乾明聖節□謹令弟子賜紫顯

忠同元受□相國寺賜紫智輪進納□伏乞睿

慈略賜御覽□恭惟聖主是文章之主□微臣非

?3855史之臣□□示天機令知凡例□如得操

北斗而斟酌□或示刀圭執南箕而□揚方

除糠■□臣等冒□天顔無任惶懼激切屛

營之至□謹言□

批答□

□通慧大師贊寧省所□令左街天壽寺賜紫

僧顯忠進編修□有宋高僧傳三十卷事□具

悉一乘妙道六度玄門□代有奇人■恢聖

敎□若無纂述何以顯揚□緊爾眞流□棲心法

苑□成■編集□頗效辛勤□備觀該總之能□深

切嘆嘉之意□其所宋高僧傳□已令僧錄司

編入大藏□今賜絹三千匹□至可領也□故■

奬諭□想宜知悉冬寒□想比淸休否□遣書指不

多及□十八日□□

宋高僧傳序□

臣聞□賢劫賤長世間宏廓□天與時而不盡□

地受富以無疆□最靈之氣■于中□大聖之

師居于上□偉哉□釋迦方隱彌勒未來□其間

出命世之人□此際多分身之聖□肆爲僧相

喜示沙門□言與行而可觀□□兼□□而爭錄□

709c

是以王巾僧史□孫綽道賢慕列傳以周流□

象世家而布■□蓋欲希顔之者慕蘭之儀

成飛錫之應眞作曳山之上士□時則裴子

野著衆僧傳□釋法濟撰高逸沙門傳□陸□

述沙門傳□釋寶唱立名僧傳□斯皆河圖作

洪範之椎輪□土鼓爲咸池之□器□焉知來者

靡曠其人□慧皎刊修用實行潛光之目□道

宣緝綴續高而不名之風□令六百載行道之

人弗墜于地者矣□爰自貞觀命章之後西

明絶筆已還□此作蔑聞□斯文將缺□時有再

至□肅殺過而繁華來□世無久虛□地天奏而

聖明出□我應運統天睿文英武大聖至明廣

孝皇帝陛下□陽龍挺德斗電均威□踐大道

也□□黃輸執御之勞□多天才也□周孔行弟

子之職□講信修睦崇德報功□一統無遺百

王有愧□四海若窺於掌內□萬機皆發於宸

衷□然而玄牝留神□釋天淡慮□長生授術□時

開太一之壇□續法延期□僧度倍千之戒□浮

圖揭漢□梵夾□華□將佛國之同風□與玉京

而合制□慨■釋侶代有其人□思景行之莫

聞□實紀錄之彌曠□臣等謬唇良選□俱乏史

才□空門不出於董狐□弱手難探於□穴□而

乃循十科之舊例□輯萬行之新名□或案□

銘□或征志記□或問■軒之使者□或詢耆舊

之先民□硏磨將經論□略同□校□與史書懸

合□勒成三帙□上副九重列僧寶之■奇□知

佛家之富貴□昔者嘉祥筆削□盡美善於東南□

澄照纂修□足英□於關輔□蓋是拘於墟也□

傳不習乎□豈若皇朝也□八極張羅□擧之則

無物不至□四夷□伏□求之則何事不供□臣

710a

等分面征搜□各塗構集□如見一家之好□且

無諸國之殊□所以成十科者易同拾取□其

正傳五百三十三人□附見一百三十人□□復

逐科盡處□象史論以據辭□因事言時□爲

傳家之系斷□厥號有宋高僧傳焉□庶□乎

銅馬爲式選千里之駿駒□竹編見書實六和

之年表□觀之者務進□悟之者思齊□皆登三

□之山□悉入薩云之海□永資聖曆俱助皇

明□濟愛日之炳光□應嵩山之呼壽云爾□時

端拱元年乾明節□臣僧贊寧等謹上□

譯經篇第一　變梵成華□通凡入聖□法輪斯轉□諸佛所師□

義解篇第二　尋文見義□得意忘言□三慧克全□二依富轉□

習禪篇第三　修至無念□善惡都亡□亡其所亡□常住安樂□

明律篇第四　嚴而少恩□正而急護□□守三業□同彼金湯□

護法篇第五　家有良吏□守藏何虞□法有名師□外御其侮□

感通篇第六　逆於常理□感而遂通□化于世間□觀之難測□

遺身篇第?2823　難舍易捐□施中第一□以穢漏體□回金剛身□

讀誦篇第八　十種法師□此爲高大□染枸■花□果時瓢赤□

興福篇第九　爲己爲他□福生罪滅□有爲之善□其利博哉□

雜科聲德十　統攝諸科□同歸高尙□唱導之匠□光顯佛乘□

710b

宋高僧傳卷第一□

宋左街天壽寺通慧大師□

賜紫沙門贊寧等奉□撰□

譯經篇第一之一正傳三人　附見一人□

★唐京兆大薦福寺義淨傳□

譯義淨□字文明□姓張氏□範陽人也□□亂之時

辭親落發□遍詢名匠廣探群籍□內外閑習

今古博通□年十有五便萌其志□欲游西域□

仰法顯之雅操□慕玄□之高風□加之勤無

棄時手不釋卷□弱冠登具□愈堅貞志□咸亨

二年年三十有?2823□方遂發足□初至番□得

同志數十人□及將登舶餘皆退罷□淨奮勵

孤行備曆艱險□所至之境皆洞言音□凡遇

酋長俱加禮重□鷲峰■足咸遂周游□鹿苑

祗林幷皆瞻□□諸有聖迹畢得追尋□經二十

五年曆三十餘國□以天后證聖元年乙未仲

夏還至河洛□得梵本經律論近四百部□合

五十萬頌□金剛座眞容一鋪□舍利三百粒□天

后親迎于上東門外□諸寺緇伍具幡蓋歌樂

前導□□於佛授記寺安置焉□初與于■三

藏實叉難陀□華嚴經□久視之後乃自專譯

起庚子歲至長安癸卯□於福先寺及雍京西

明寺□譯金光明最勝王□能斷金剛般若□彌勒

成佛□一字□王□莊嚴王陀羅尼□長爪梵志等

經□根本一切有部毗■耶□尼陀那目得迦□百

一□磨攝等□掌中取因假設□六門敎授等論□

及龍樹勸誡頌□凡二十部□北印度沙門阿■

710c

眞那證梵文義□沙門波侖□復禮□慧表□智積等□

筆受證文□沙門法實□法藏□感勝□莊神□英仁□

亮大儀□慈訓等證義□成均太學助敎許觀監

護□繕寫進呈□天后制聖敎序令標經首□

□和帝神龍元年乙巳□於東洛內道場□譯

孔雀王經□又於大福先寺出勝光天子香王

菩薩□一切莊嚴王經四部□沙門盤度讀梵

文□沙門玄傘筆受□沙門大儀證文□沙門勝莊

利貞證義□兵部侍郎崔■給事中廬粲潤文

正字□秘書監■馬都尉楊交監護□帝深崇

釋典□特抽睿思制大唐龍興三藏聖敎序□

又御沫洛陽西門宣示群官新□之經□二年淨

隨駕歸雍京□置□經院於大薦福寺居之□

三年詔入內□與同□經沙門九旬坐夏□帝

以昔居房部幽厄無歸□祈念藥師遂蒙降

祉□荷■往澤重闡鴻猷□因命法徒更重傳

譯於大佛光殿□二卷成文曰藥師琉璃光佛

本願功德經□帝御法筵手自筆受□睿宗永

隆元年庚戌□於大薦福寺出浴像功德經□

毗■耶雜事二衆戒經□唯識寶生所緣釋等二

十部□吐火羅沙門達磨末磨□中印度沙門拔

弩證梵義□■賓沙門達磨難陀證梵文□居士

東印度首領伊舍羅證梵本□沙門慧積居士

中印度李釋迦度頗多語梵本□沙門綱慧

沼利貞勝莊愛同思□證義□玄傘智積筆受□

居士東印度瞿曇金剛□迦濕彌羅國王子阿順

證譯□修文館大學士李■□兵部尙書韋嗣立□

中書侍郎趙彦昭□吏部侍郎盧藏用□兵部侍

郎張說□中書舍人李又二十餘人□次文潤色□

711a

左僕射韋巨源右僕射蘇■監護□秘書大監嗣

■王■同監護□景云二年辛亥□復於大薦福

寺譯稱贊如來功德神□等經□太常卿薛崇

嗣監護□自天后久視□睿宗景云□都□

出五十六部二百三十卷□又別撰大唐西域

求法高僧傳□南海寄歸內法傳□別說罪要行法

受用三法水要法護命□放生軌儀□凡五部九

卷□又出說一切有部跋窄堵□卽諸律中■度

跋渠之類□蓋梵音有楚夏耳□約?2823十八卷

淨雖遍□三藏□而偏攻律部□譯綴之暇□曲

授學徒□凡所行事皆尙急護□□囊滌穢特

異常倫□學侶傳行遍于京洛□美哉□亦遺法

之盛事也□先天二年卒□春秋?2823十九□法臘五

十九□葬事官供□所出跋窄堵唯存眞本未

暇覆疏□而逼泥曰□然其傳度經律與□

師抗衡□比其著述淨多文□性傳密□最

盡其妙□二三合聲爾時方曉矣□今塔在洛京

龍門北之高岡焉□

系曰□譯之言易也□謂以所有易所無也□譬

諸枳橘焉□由易土而殖□橘化爲枳橘之

呼雖殊□而辛芳■葉無異□又如西域尼拘

律陀樹□卽東夏之楊柳□名雖不同樹體是

一□自漢至今皇宋□□譯之人多矣□晉魏之

際□唯西竺人來止稱尼拘耳□此方參譯之

士□因西僧指楊柳□始體言意□其後東僧往

彼□識尼拘是東夏之柳□兩土方言一時洞了

焉□唯西唯東□二類之人未爲盡善□東僧往

西學□盡梵書□解盡佛意始可稱善□傳譯

者□宋齊已還不無去彼回者□若入境觀風

711b

必聞其政者□□師法師爲得其實□此二師

者兩全通達□其猶見璽文知是天子之書

可信也□周禮象胥氏□通夷狄之言□淨之才

智□可謂釋門之象胥也歟

唐洛陽廣福寺金剛智博

釋跋日羅菩提□華言金剛智□南印度摩賴耶

國人也□華言光明□其國境近觀音宮殿補陀

落伽山□父婆羅門善五明論□爲建支王師□

智生數歲日誦萬言□目覽心傳終身無忘□

年十六開悟佛理□不樂習尼■子諸論□乃

削染出家□芭宿植之力□□後隨師往中印

度那爛陀寺□學修多羅阿毗達磨等□■登

戒法遍聽十八部律□又詣西印度學小乘

諸論及瑜伽三密陀羅尼門□十餘年全通三

藏□次復游師子國登楞伽山□東行佛誓裸

人等二十餘國□聞脂那佛法崇盛□泛舶而

來□以多難故累歲方至□開元己未歲達于

廣府□□迎就慈恩寺□尋徒薦福寺□所住之

刹必建大曼拿羅灌頂道場度於四衆□大智

大慧二禪師□不空三藏□皆行弟子之禮焉□

後隨駕洛陽□其年自正月不雨■于五月□

岳瀆靈祠禱之無應□乃詔智結壇祈請□於

是用不空鉤依菩薩法□在所住處起壇□深

四□□躬繪?2823俱□菩薩像□立期以開光明

日定隨雨焉□帝使一行禪師謹密候之□

至第?2823日炎氣■■天無浮□□午後方開

眉眼□卽時西北風生□飛瓦拔樹崩云洩雨□

遠近驚駭□而結壇之地穿穴其屋□洪注道

場□質明京城士庶皆云□智獲一龍穿屋飛

711c

去□求觀其處日千萬人□斯乃壇法之神驗

也□于時帝留心玄牝□未重空門□所司希旨

奏□外國蕃僧遣令歸國□行有日矣□侍者聞

智□智曰□吾是梵僧且非蕃胡□不干明□吾

終不去□數日忽乘傳將之雁門奉辭□帝大

驚□下手詔留住□初帝之第二十五公主甚

鍾其愛□久疾不救□移臥於咸宜外館□閉目

不語已經旬朔□有□令智授之戒法□此乃

料其必終□故有是命□智詣彼擇取宮中?2823

歲二女子□以緋繪纏其面目臥於地□使牛

仙童寫□一紙焚於他所□智以密語□之□

二女冥然誦得不遺一字□智入三摩地以

不思議力令二女持□詣■摩王□食頃間

王令公主亡保母劉氏護送公主魂隨二

女至□於是公主起坐開目言語如常□帝聞

之不俟仗衛□馳騎往于外館□公主奏曰□冥

數難移□今王遣回略覲聖顔而已□可半日

間然後長逝□自爾帝方加歸仰焉□武貴妃

寵異六宮□薦施寶玩□智勤貴妃急造金剛

壽命菩薩像□又勤河東郡王於毗盧遮那塔

中繪像□謂門人曰□此二人者壽非久矣□

經數月皆如其言□凡先覺多此類也□智理

無不通事無不驗□經論戒律秘□餘書□隨

問剖陳如鍾虛受□有登其門者□智一□

其面永不忘焉□至於語默興居凝然不改□

喜怒逆順無有異容□瞻禮者莫知津涯自

然率服矣□自開元?2823年始屈番□□漸來神

甸□廣敷密藏□建曼拿羅依法制成□皆感靈

端沙門一行欽尙斯敎□敷就諮詢□智一一指

712a

授曾無遺隱□一行自立壇灌頂□遵受斯法□

旣知利物請譯流通□十一年奉□於資聖

寺□出瑜伽念誦法二卷?2823俱□陀羅尼二

卷□東印度婆羅門大首領直中書伊舍羅譯

語□嵩岳沙門溫古筆受□十八年於薦福寺

又出曼殊室利五字心陀羅尼觀自在瑜伽

法要各一卷□沙門智藏譯語□一行筆受刪綴

成文□復觀舊隨求本中有闕章句□加之滿

足□智所譯總持印契凡至皆驗□秘密流行爲

其最也□兩京稟學濟度殊多□在家出家傳之

相繼□二十年壬申八月旣望□於洛陽廣福寺

命門人曰□白月圓時吾當去矣□遂禮毗盧

遮那佛□旋繞?2823□□退歸本院焚香發願□頂

戴梵夾□幷新譯敎法付囑訖□寂然而化□壽?2823

十一□臘五十一□其年十一月?2823日□葬於龍門

南伊川之右建塔旌表□傳敎弟子不空泰擧□

□諡國師之號□灌頂弟子中書侍郎杜鴻漸□

素所歸奉述碑紀德焉□

系曰□五部曼拿羅法□攝取鬼物必附麗童

男處女□去疾除■也絶易□近世之人用是

圖身口之利乃寡征驗□率爲時所慢□□正

法■薄一至於此□

★唐京兆大興善寺不空傳□慧朗□

釋不空□梵名阿目■跋折羅□華言不空金剛□

止行二字略也□本北天竺婆羅門族□幼失所

天□隨叔父觀東國□年十五師事金剛智

三藏□初導以梵本悉曇章及聲明論□浹旬已

通徹矣□師大異之□與受菩薩戒□引入金剛

界大曼茶羅□驗以擲花□知後大興敎法□■

712b

登具戒善解一切有部□□異國書語□師之

□經常令共譯□凡學聲明論□一紀之功六月

而畢□誦文殊普賢行願□一年之限再夕而終□

其敏利皆此類也□欲求學新瑜伽五部三密

法□涉于三載□師未敎詔□空擬回天竺□師夢

京城諸寺佛菩薩像皆東行□寐寤乃知空是

眞法器□遂允所求□授與五部灌頂護摩阿

?7975梨法及毗盧遮那經蘇悉地軌則等□盡傳

付之□厥後師往洛陽□隨侍之際遇其示滅□

卽開元二十年矣□影堂旣成□追諡已畢□曾奉

遺旨令往五天幷師子國□遂議遐征□初至

南海郡□□訪使劉巨□懇請灌頂□乃於法性

寺相次度人百千萬衆□空自對本尊祈請

旬日□感文殊現身□及將登舟□□訪使召

誡番□界蕃客大首領伊習賓等曰□今三藏

往南天竺師子國□宜約束船主好將三藏

幷弟子含光慧■等三?2823人國信等達彼無

令疏失□二十九年十二月□附昆侖舶離南

海□至訶陸國界遇大黑風□衆商惶怖各作

本國法□禳之無驗□皆膜拜求哀□乞加救

護□慧■等亦慟哭□空曰□吾今有法□汝等勿

憂□遂右手執五股菩提心杵□左手持般若

佛母經夾□作法誦大隨求一遍□卽時風偃

海澄□又遇大鯨出水□噴浪若山□甚於前

患□衆商甘心委命□空同前作法□慧■誦

娑竭龍王經□逡巡衆難俱息□旣達師子國□王

遣使迎之?0121將入城步騎羽衛騈羅衢路□王

見空禮足□請住宮中?2823日供養□日以黃金

斛滿盛香水□王爲空躬自洗浴□次太子后

712c

妃輔佐□如王之禮焉□空始見普賢阿?7975梨□

遂奉獻金寶錦輯之屬□請開十八會金剛頂

瑜伽法門毗盧遮那大悲胎藏建立壇法□幷

許含光慧■等□同受五部灌頂□空自爾學

無常師□廣求密藏□及諸經論五百餘部□本

三昧耶□諸尊密印儀形色像壇法■幟□文義

性相無不盡源□一日王作調象戱□人皆登

高望之無敢近者□空口誦手印作於慈定□

當衢而立□狂象數頭頓皆■跌□擧國奇之□

次游五印度境□屢彰瑞應□至天寶五載還

京□進師子國王屍羅迷伽表□及金寶瓔珞般

若梵夾雜珠白■等□奉□權止鴻□續詔入

內立壇爲帝灌頂□後移居淨影寺□是歲終

夏愆陽□詔令祈雨□制曰□時不得■雨不得

暴□空奏立孔雀王壇□未盡三日雨已浹洽

帝大悅□自持寶箱賜紫袈裟一副□親爲披

■□仍賜絹二百匹□後因一日大風卒起□詔

空禳止□請銀■一枚作法加持□須臾■

靜□忽因池鵝誤觸■傾□其風又作急暴過

前□□令再止□隨止效□帝乃賜號曰智藏

焉□天寶八載許回本國□乘驛騎五匹至南

海郡□有□再留十二載□□令赴河□□節度

使哥舒翰所請□十三載至武威住開元寺□

節度使■賓從皆願受灌頂□士庶數千人咸

登道場□弟子含光等亦受五部法□別爲功

德使開府李元■受法□幷授金剛界大曼□

羅□是日道場地震□空曰□群心之至也□十五歲

詔還京住大興善寺□至德初□駕在靈武鳳

翔□空常密奉表起□肅宗亦密遣使者求

713a

秘密法□■收京反正之日□事如所料□乾元

中帝請入內□建道場護摩法□爲帝受轉輪

王位?2823寶灌頂□上元末帝不豫□空以大隨求

眞言□除至?2823過□翼日乃■□帝愈加殊禮

焉□空表請入山□李輔國宣□令於終南山

智炬寺修功德□念誦之夕感大樂薩■舒

毫發光以相證驗位□悉地□空曰□衆生未

度吾安自度耶□肅宗厭代□代宗卽位□恩涯

彌厚□譯密嚴仁王二經畢□帝爲序焉□頒行

之日慶云俄現□學朝表賀□永泰元年十一月

一日□制授特進試鴻□卿□加號大廣智三

藏□大曆三年於興善寺立道場□□賜錦繡

褥十二領繡羅幡三十二首□又賜道場僧二

?2823日齊糧□□近侍大臣諸禁軍使□幷入灌

頂□四年冬□空奏天下食堂中置文殊菩薩

爲上座□制許之□此蓋慊■陳如是小乘敎

中始度故也□五年夏有詔□請空往五台山

修功德□于時彗星出馬□法事告終星亦隨

沒□秋空至自五台□帝以師子■幷御鞍□

遣中使出城迎入□賜沿道供帳□六年十月

二日□帝誕節進所譯之經□表云□爰自幼年

承事先師三歲十有四載□稟受瑜伽法門□

復游五印度□求所未授者幷諸經論□計五

百餘部□天寶五載□至上都□上皇詔入內立

灌頂道場□所齎梵經盡許□度□肅宗於內

立護摩及灌頂法□畢奉二聖□令鳩聚先代

外國梵文□或條索脫落者修□未譯者譯□陛下

恭遵遺旨□再使□傳利濟群品□起于天寶

□今大曆六年凡一百二十餘卷□?2823十?2823部□

713b

幷目錄□及筆受等僧俗名字□兼略出念誦儀

軌寫畢遇誕節□謹具進上□□付中外幷編

入一切經目錄中□李憲誠宣□賜空綿彩絹

八百匹□同□經十大德□各賜三十匹□沙門潛

眞表謝□僧俗弟子賜物有差□又以京師春

夏不雨□詔空祈請□如三日內雨□是和尙法

力□三日已往□然者□非法力也□空受□

立壇□至第二日大雨云足□帝賜紫羅衣幷

雜彩百匹□弟子衣?2823副□設千僧齊□以報功

也□空進表□請造文殊閣□允奏□貴妃韓王

華陽公主同成之□舍內庫錢約三千萬計□

復□■路□王經□宣賜相繼旁午道路□至

九年自春抵夏□宣揚妙法誡■門人□每語

及普賢願行出生無邊法門經□勤令誦持□再

三嘆息□其先受法者偏令屬意觀菩提心本

尊大印□直詮阿字了法不生證大覺身□若

指諸掌重重囑累□一夜命弟子趙遷持筆

硯來□吾略出涅?6049茶毗儀軌以胎後代□

使准此送終□遷稽首三請□幸乞慈悲久住□

不然衆生何所依乎□空笑而已□俄而示疾

上表告辭□□使勞問賜醫藥□加開府儀同三

司□封肅國公□食邑三千戶□固讓不兪□空甚

不悅□且曰□聖衆儼如舒手相慰□白月圓滿

吾當逝矣□奈何臨終更竊名位□乃以五股

金剛鈴杵先師所傳者幷銀盤子菩提子水

請數珠□留別附中使李憲誠進□六月十五日□

香水□沐東首倚臥□北面瞻望闕庭□以大印

身定中而寂□享年?2823十□僧臘五十□弟子慧朗

次紹灌頂之位□餘知法者數人□帝聞輕視

713c

朝三日□賜絹布雜物錢四十萬□造塔錢二百

餘萬□□功德使李元■知護喪事□空未終

前諸僧夢□千□寶台□□文殊新閣頹□金剛

杵飛上天□又興善寺後池無故而□□林竹生

實庭花變萎□?2823月六日茶毗□帝詔高品劉

仙鶴□就寺置祭□贈司空□諡曰大辨廣正智

三歲□火滅收舍利數粒□八十粒進內□其頂

骨不然□中有舍利一顆□半隱半現□□於本

院別起塔焉□空之行化利物居多□於總持

門最彰殊勝□測其忍位莫定高卑□始者玄

宗尤推重焉□嘗因歲旱□□空祈雨□空曰□過

某日可禱之□或强得之其暴可怪□□請本

師金剛智設壇□果風雨不止□坊市有漂減溺

者□樹木有?1623僕者□遽詔空止之□空於寺庭

中■泥□五六□溜水作梵言罵之□有頃

開霽矣□玄宗召術士羅公遠□與空■法□同

在便殿□空時時反手搔背□羅曰□借尊師

如意□時殿上有華石□空揮如意擊碎於其

前□羅再三取如意不得□帝欲起取□空曰三

郎勿起□此影耳□乃擧手示羅□如意復完然

在手□又北■山有巨蛇□樵□者往往見之□

矯首若丘陵□夜常承吸露氣□見空人語曰□

弟子惡報□和尙如何見度□每欲□河水陷

洛陽城以快所懷也□空爲其受歸戒說因

果且曰□汝以嗔心故受□今那復□恨乎□吾

力何及□當思吾言此身必舍矣□後樵子見

蛇死澗下□臭聞數里□空凡應詔祈雨無他

軌則□但設一繡座□手□旋數寸木神子□念

□擲之□當其自立於座上□已伺其吻角□牙

714a

出目瞬則雨至矣□又天寶中西蕃大石康三

國帥兵圍西□府□詔空入□帝御于道場□空

秉香■誦仁王密語□二?2823遍□帝見神兵可

五百員在于殿庭□驚問空曰□毗沙門天

王子領兵救安西□請急設食發道□四月二

十日果奏云□二月十一日□城東北三十許里□

云霧間見神兵長偉□鼓角誼鳴山地崩震□蕃

部驚潰□彼營壘中有鼠金色□■弓弩弦皆

絶□城北門樓有光明天王□怒視蕃帥大奔□

帝覽奏謝空□因□諸道城樓置天王像□此

其始也□空旣終三朝所賜墨制一皆進納□

生榮死哀□西域傳法僧至此今古少類矣□

嗣其法位慧朗師也□御史大夫嚴□爲碑□

徐浩書之樹於本院焉□

系曰□傳敎令輪者□東夏以金剛智爲始祖□

不空爲二祖□慧朗爲三祖□已下宗承所損

益可知也□自後□分派別□咸曰□傳瑜伽大

敎□多則多矣□而少驗者何□亦猶羽嘉生應

龍□應龍生鳳皇□凰皇已隆生庶鳥矣□欲無

變革□其可得乎□

宋高僧傳卷第一□

714b

宋高僧傳卷第二□

宋左街天壽寺通慧大師□

賜紫沙門贊寧等奉□撰□

譯經篇第一之二正傳十五人　附見八人□

唐洛京聖善寺善無畏傳達摩□多□

釋善無畏□本中印度人也□釋迦如來季父甘露

飯王之後□梵名戍婆揭羅僧訶□華言淨師子

義□爲善無畏□一云輸波迦羅□此名無畏□

亦義□也□其先自中天竺□因國難分王烏

□□父曰佛手王以畏生有神姿宿齎德藝

故曆試焉十歲統戎□十三仔位□得軍民之

情□昆弟嫉能稱兵構亂□閱牆斯甚□薄伐臨

戎□流矢及身掉輪傷頂□天倫旣敗軍法宜

誅□大義滅親忍而曲赦□乃■淚白母□及告

群臣曰□向者親征恩已斷矣□今欲讓國全

其義焉□因致位於兄固求入道□母哀許之□

密與傳國寶珠□猶諸侯之分器也□南至海

濱□遇殊勝招提得法華三昧□聚沙爲塔□僅

一萬所□黑蛇傷指□而無退息□復寄身商船

往游諸國□密修禪誦口放白光□無風三日

舟行萬里□屬商人遇盜危於幷命□畏恤其

徒侶默諷眞言□?2823俱□尊全現身相□群盜

果爲他寇所殲□寇乃露罪歸依指□夷險□

尋越窮荒□又逾毒水才至中天竺境□卽遇

其王王之夫人乃畏之女兄也□因問舍位之

由□稱嘆不足□是日□手同歸□慈云布陰一

境丕變□畏風儀爽俊聽睿超群□解究五乘

714c

道該三學□總持禪觀妙達其源□藝術伎能悉

聞精練□初詣那爛陀寺□此云施無厭也□像

法之泉源衆聖之會府□畏乃舍傳國寶珠瑩

于大像之額□晝如月魄夜若曦輪焉寺有

達摩□多者□掌定門之秘□□佩如來之密

印□顔如四十許□其實八百歲也□玄□三藏昔

曾見之□畏投身接足□奉爲本師□一日侍食

之次□旁有一僧□震旦人也□畏現其鉢中

見油餌尙溫粟飯猶暖□愕而嘆曰□東國去此

十萬餘里□是彼朝熟而返也□□多曰□汝能不

言眞可學焉□後乃授畏總持瑜伽三密敎

也□龍神圍繞森在目前□其諸印契一時頓受□

卽日灌頂爲人天師□稱曰三藏□夫三藏之義

者□則內爲戒定慧□外爲經律論□以陀羅尼

總攝之也□陀羅尼者□是菩提速疾之輪□解

脫吉祥之海□三世諸佛生於此門□慧照所傳

一燈而已□根殊性異燈亦無邊□由是有百億

釋迦微塵三昧□菩薩以綱總攝於諸定□頓

升階位□於大覺□此其旨也□于時畏周行

大荒遍禮聖迹□不憚艱險□凡所履處皆三

返焉□又入■足山爲迦葉剃頭□受觀音摩

頂□嘗結夏於靈鷲□有猛獸前導□深入山穴□

穴明如晝見牟尼像□左右侍者如生焉□時

中印度大旱□請畏求雨□俄見觀音在日輪

中手執軍持注水於地□時衆欣感得未曾

有□復鍛金如貝葉寫大般若經□熔中金

爲■睹波等佛身量焉□母以畏游方日久□

謂爲已歿□旦夕泣淚而喪其明□■附信問

安□朗然如故□五天之境自佛滅後外道□

715a

■□九十六宗各專其見□畏皆隨所執破滯

折疑□解邪縛於心門□舍迷津於覺路□法云

大小而均澤□定水方圓而任器□僕異學之

旗鼓□建心王之勝幢□使彼以念制狂卽身

觀佛□□多曰□善男子□汝與震旦有緣□今可

行矣□畏乃頂辭而去□至迦濕彌羅國□薄暮

次河□而無橋梁□畏浮空以濟□一日受請於

長者家□俄有羅漢□降曰□我小乘之人□大德

是登地菩薩□乃讓席推尊□畏施之以名衣□

升空而去□畏復至烏■國□有白鼠馴繞日

獻金錢□講毗盧於突厥之庭□安禪定於可

敦之樹□法爲金字列在空中□時突厥宮人

以手按乳□乳爲三道飛注畏口□畏乃合掌

端容曰□我前生之母也□又途中遭寇擧刀三

斫而肢體無傷□揮劍者唯聞銅聲而已□前

登醍山大池□畏不■□□多自空而至曰□菩

薩身同世間不舍生死□汝久離相寧有病

耶言訖衝天□畏洗然而愈□路出吐蕃□與商

旅同次□胡人貧貨率衆合圍□畏密運心印

而蕃豪請罪□至大唐西境夜有神人曰□此

東非弟子界也□文殊師利實護神州□禮足

而滅□此亦猶迦毗羅神送聯眉也□畏以駝

負經至西州涉于河□龍陷駝足沒于泉

下□畏亦入泉三日□止住龍宮宣揚法化□開

悟甚衆□及牽駝出岸□經無沾濕焉□初畏途

過北印度境□而聲譽已達中國□睿宗乃詔

若那及將軍史獻□出玉門塞表以候來儀□

開元初□於玄宗夢與眞僧相見□姿狀非常□躬

御丹靑寫之殿璧□及畏至此與夢合符□帝

715b

悅有緣□飾內道場尊爲敎主□自寧薛王

已降皆□席捧器焉□賓大士於天宮□接梵

筵於帝座□禮國師以廣成之道□致人主於

如來之乘□巍巍法門於斯爲盛□時有術士□

握鬼神之契□參變化之功□承詔御前角其

神異□畏恬然不動□而術者手足無所施矣□

開元四圓丙辰□齎梵夾始屈長安□□於興

福寺南院安置□續宣住西明寺□問勞重疊錫

■異常□至五年丁巳□奉詔於菩提院□譯□

畏奉請名僧同參華梵□開題先譯虛空藏

求聞持法一卷□沙門悉達譯語□無著筆受綴

文繕寫進內□帝深加賞嘆□有□畏所將到

梵本幷令進上□昔有沙門無行西游天竺□

學畢言歸□方及北印不幸而卒□其所獲夾

葉悉在京都華嚴寺中□畏與一行禪師□於

彼選得數本□幷總持妙門□先所未譯□十二

年隨駕入洛□復奉詔於福先寺譯大毗盧

遮那經□其經具足梵文者十萬頌□畏所出者

撮其要耳□曰大畏盧遮那成佛神變加持

經?2823卷□沙門實月譯語□一行筆受刪綴辭

理□文質相半□妙諧深趣□上符佛意下契根

緣□利益要門斯文爲最□又出蘇婆呼童子經

三卷□蘇悉地揭羅經三卷□二經具足□毗■

耶也□卽秘密禁戒焉□若未曾入曼□羅者□

不合輒讀誦□猶未受具人盜聽戒律也□

所出虛空藏菩薩能滿諸願最勝心陀羅尼

求聞持法一卷□卽金剛頂梵本經成就一切

義圖略譯少分耳□畏性愛恬簡靜慮怡神□

時開禪觀契勘初學□奉儀形者蓮華敷於

715c

眼界□稟言說者甘露潤於心田□超然覺明

日有人矣□法侶請謁□唯尊奉長老寶思惟三

藏而已□此外皆行門人之禮焉□一行禪師

者□帝王宗重時賢所歸□定慧之餘陽之妙□

有所未決身咨稟而後行□畏嘗於本院鑄

銅爲塔□手成模範□妙出人天□寺衆以銷治

至廣庭除深隘慮風至火盛災延寶坊□畏笑

曰□無苦自當知也□鼓鑄之日□果大雪蔽空□

霧塔出■瑞花飄席□衆皆稱嘆焉□又屬暑

天亢旱□帝遺中宮高力士□疾召畏祈雨□畏

曰□今旱數當然也□若苦召龍致雨□必暴適

足所損□不可爲也□帝强之曰□人苦暑病

矣□雖風雷亦足快意□辭不獲已□有司爲

陳請雨具□幡幢螺■備焉□畏笑曰□斯不足

以致雨□急撤之□乃盛一鉢水以小刀攪

之□梵言數百□□之須臾有物如龍□其大如

指□赤色矯首瞰水面復潛于鉢底□畏且攪

且□□頃之有白氣自鉢而興□逕上數尺□稍

稍引去□畏謂力士曰□□去雨至矣□力士馳

去□回顧見白氣疾旋自講堂而西若一匹

素□空而上□旣而昏■大風震電□力士才及

天津橋□風雨隨馬而驟□街中大樹多拔焉□力

士入奏□而衣盡沾濕矣□帝稽首迎畏□再三致

謝□又■山有巨蛇畏見之嘆曰□欲決□洛

陽城耶以天竺語□數百聲□不日蛇死□乃

安祿山陷洛陽之兆也□一說畏曾寓西明道

宣律師房□元爲粗相□宣頗嫌鄙之□至中夜

宣□□投于地□畏聯呼律師撲死佛子□宣

方知是大菩薩□詰旦攝衣作禮焉□若觀此

716a

說□宣滅至開元中僅五十載矣□如畏出沒

無常非人之所測也□二十年求還西域□優

詔不許□二十三年乙亥十月?2823日□右脅累足

奄然而化□享齡九十九□僧臘八十□法侶□□

皇心震悼□贈鴻□卿□遣鴻□丞李現具威

儀□賓律師護喪事□二十八年十月三日□葬

於龍門西山廣化寺之庭焉□定慧所熏全身

不壞□會葬之日涕泗傾都□山川變色□僧俗

弟子實畏師明畏禪師榮陽鄭氏瑯邪王氏

痛其安仰如喪考□焉□乾元之初唐風再

振□二禪師刻偈□諸信士營龕□弟子舍于旁□

有同孔墓之戀□今觀畏之遺形漸加縮小□

黑皮隱隱骨其露焉□累朝旱■皆就祈請□征

驗隨生且多檀施□錦繡巾■覆之如偃息

耳□每一出龕置于低榻香汁浴之□洛中豪

右淨施彈■淨巾□豆以資浴事□上禳禱

多遣使臣往加供施□必稱心願焉□

★唐洛京智慧傳□

釋智慧者□梵名般刺若也□姓■答摩氏□北

天竺迦畢試國人□穎悟天資□?2823歲發心□違侍

二親歸依三寶□時從大德調伏軍敎誦四阿

含滿十萬頌□阿毗達磨三萬頌□及年應法

隨師往別國納具足戒□誦薩婆多近四萬

頌□俱舍二萬八千頌□又誦大婆沙兼通其

義□?2823年於彼專習小乘□後詣中天竺那爛

陀寺□稟學大乘唯識瑜伽中邊等論金剛般

若經因明聲明醫明王律論等□幷依承智護

進友智友三大論師□復游雙林經八塔□往

來瞻體十有八年□聞南北竺頗尙持明□遂往

716b

諮稟□彼有灌頂師名達摩耶舍□見慧勤重

可敎□授瑜伽法入曼□羅三密護身五部印

契經□于一年誦徹三千五百餘頌□常聞支那

大國文殊在中□錫指東方誓傳佛敎□乃泛

海東邁□垂至廣州風飄□返抵執師子國

之東□又集資糧重修巨舶□遍曆南海諸國□

二十二年□再近番□□風濤遽作舶破人沒□唯

慧存焉□夜至五更其風方止□所齎經論莫

知所之□及登海■其夾策已在岸矣□於

白抄內大竹■中得之□宛爲鬼物扶持而

到□乃嘆曰□此大乘理趣等經□想支那人根熟

矣□遂東北行半月達廣州□卽德宗建中初也□

屬帝違難奉天□貞元二年始屈京輦□見鄕

親神策軍正將羅好心□卽慧舅氏之子也□悲

喜相慰□將至家中延留供養□八年上表□擧

慧□傳□有□令京城諸寺大德名業殊衆者

同譯□得■賓三藏般若開釋梵本□翰林待

詔光宅寺沙門利言度語□西明寺沙門圓照

筆受□資聖寺道液□西明寺良秀□莊嚴寺應眞

醴泉寺超悟□道岸辨空□幷充證義□六月八日

欲創經題□□右?7442功德使王希遷與右神

策軍大將軍孟涉驃騎大將軍馬有□等□

送梵經出內□緇伍威儀樂部相間□士女觀

望車騎交騈□迎入西明寺□譯□卽日賜錢

一千貫茶三十■香一大合□充其供施□開

名題曰大乘理趣六波羅蜜多經成十卷□

又華嚴長者問佛那羅延力經般若心經□各

一卷□皆貞元八年所譯也□是歲十月繕寫畢□

二十八日設彩車大備威儀□引入光順門

716c

進□帝覽□然慰勞勤至□□於神策軍賜齋

食□■慧絹五百匹冬服一副□餘人賜各有

差□慧表謝答詔褒美□同日請譯經□奉天定

難□功臣開府儀同三司檢校太子■事羅好

心上表云□臣表弟沙門般刺若先進大乘理

趣六波羅蜜梵本經□今年四月十九日

□□令王希遷精選有道行僧於西明寺□

譯□今經帙已終□同詣光順門進上□答詔云□

卿之表弟早悟大乘□遠自西方求游上國□

守六根之奧義□演雙樹之微言□念以精誠

所宜欽重□是令□譯□用流行□卿夙慕忠

勤職司禁衛□省覽表疏具乃懷所謝

知□好心以朱□圍逼之際頗有戰功預其

中兵□爲帝寵重□慧得好心啓導□譯務有光□

帝制經序焉□慧後終于洛陽□葬龍門之西

岡□塔今存矣□

★唐玉華寺玄覺傳□

釋玄覺□高昌國人也□西土種姓未得聞焉□

學慕大乘從玄□三藏硏核經論□亦於玉

華宮參預□譯□及大般若經向就□同請□

寶積經□□辭■然□覺因夢□一浮圖莊嚴高大

忽然□倒□遂驚起告□曰□非汝身事□此

吾滅之征耳□覺暗悲安□□勤諸法侶競求

醫藥□覺後莫測終焉□

唐益州多寶寺道因傳□嵩公寶■□

釋道因□姓侯氏□□陽人也□稟■居醇含章

縱哲□覃□之歲粹□多奇□□亂之辰殊姿特

茂□孝愛之節慈順之風□率志于斯因心以

極□年甫?2823歲丁于內艱□■粒絶漿殆乎滅

717a

性□成人之德見稱州里□免喪之後思酬

罔極□出家之志人莫我移便詣靈岩寺求

師誦習□曾不浹旬通涅?6049經二帙□擧衆驚

駭謂爲神童□落發已來□砥礪其行□摩義

章□卽講涅?6049□宿齒名流咸所嘆服□及升上

品旋學律儀□又於彭城嵩法師所傳攝大

乘□嵩公懿德玄猷蘭薰月映□門徒學侶魚貫

鳧趨□講室談筵爲之□隘依科戒而爲

節文□年少沙門且令習律□曉四分者方許

入聽□因夏臘雖幼業行收高獨於衆中■

見推揖□每敷攝論卽令覆講□後隱泰岳□

凡經四秋□將詣洛中□屬昏李陵夷法綱

嚴峻□僧無徒侶弗許游方□於是杖錫出

山孑焉超邁□恐羅刑憲靜念觀音□少選之

間有僧■至□皓然白首請與偕行□■至銅

街□於金地□俯仰之際莫知所在□咸謂善

逝之力有感斯見□未□因避難三蜀居于

多寶寺□好事者素聞道譽□乃命開筵攝論維

摩□聽者千數□時有寶暹法師□東海人也□殖

藝該洽尤善大乘□昔在隋朝英塵久幡□學

徒來請接武磨肩□暹公傲爾其間□仰之彌

峻每至因之論席肅然改容□沈吟久之方

用酬遣□因抗音馳辨雷驚波注□盡妙窮微

藏牙折角□益州總管■國公■■行台左僕

射替國公竇輒長史國公高士廉範陽公

盧承慶□及前後首僚西南岳牧□幷國華朝秀

重望崇班□共籍芳聲俱申虔仰□乃於彭門

山寺習道安居□此寺往經廢毁院宇凋弊□因

慨然構懷乃事榮緝□未移再稔蔚成淨場□

717b

又以九部微言三界式仰□緬惟法盡將□

龍宮□遂於寺之北岩刻書經典□窮多羅之

秘■□盡毗尼之正文□縱堯世之洪水襄陵□

任趙簡之北山燎狩□必無他慮□與劫齋休

旣而淸猷遠暢峻業遐昭遂簡宸衷乃紆天

■□追赴京邑止大慈恩寺□與玄□法師□

譯□校定梵本兼充證義□□師偏奬賞之□每

有難文同加參酌新□弗墜因有力焉□慧

日寺主楷法師者□聽爽溫□聲□鴻都□首建

法筵請開奧義□帝城緇俗具來諮稟□欣焉

相顧得所未聞□因硏□史籍尤好老莊□

咀其菁華含其□潤□包四始於風律□綜五

聲於文緖□故所講訓內外該通□其專業者

涅?6049華嚴大品維摩法華楞伽等經十地地持

毗曇智度攝大乘對法佛地等論及四分等

律□其攝論維摩仍著章疏□已而能事畢矣□

示疾終于長安慧日寺□則慶三年三月十

一日也□春秋?2823十二□越明年正月旋神座于

益部□二月八日■于彭門光化寺石經之側

道俗送葬數有數千□弟子玄凝等□嗣其香

火□至龍朔中中台司藩大夫李儼制碑□歐陽

通書焉□

★唐波凌國智賢傳□會寧□

釋若那跋陀羅□華言智賢□南海波凌亦曰訶凌國

人也□善三藏學□麟德年中有成都沙門會

寧□欲往天竺觀禮聖迹□泛舶西游□路經

波凌□遂與智賢同譯涅?6049後分二卷□此於

阿□摩經內□譯出□說世尊焚棺收設利羅

等事□與大涅?6049頗不相涉□譯畢寄經達交

717c

州□寧方之西域□至儀鳳年初□交州都督梁

難敵□遣使同會寧弟子運期□奉表進經入

京□三年戊寅大慈恩寺沙門靈會□於東宮

啓請施行□運期奉侍其師□因心莫比□師令

齎經行化□故無暇影隨往西域也□

★唐洛京白馬寺覺救傳□

釋佛陀多羅□華言覺救□北天竺■賓人也□

齎多羅夾誓化支那□止洛陽白馬寺□譯出

大方廣圓覺了義經□此經近譯不委何年□且

隆道爲懷務甄詐妄□但眞詮不謬□豈假具

知年月耶□救之行迹莫究其終□大和中圭

峰密公著疏□判解經本一卷後分二卷成

部□續又爲□演暢幽邃□今東京太原三蜀盛

行講演焉□

★唐五台山佛陀波利傳□順貞□

釋佛陀波利華言覺護□北印度■賓國人□忘

身徇道遍觀靈迹□聞文殊師利在淸□山□

遠涉流沙躬來禮謁□以天皇儀鳳元年丙

子杖錫五台□虔誠禮拜悲泣雨淚□冀睹聖

容□條焉見一老翁從山而出□作婆羅門語

謂波利曰□師何所求耶□波利答曰□聞文殊

大士隱迹此山□從印度來欲求瞻禮□翁曰□

師從彼國將佛頂尊勝陀羅尼經來否□此

土衆生多造諸罪□出家之輩亦多所犯□佛頂

神□除罪秘方□若不齎經徒來何益□縱見

文殊亦何能識□師可還西國取彼經來流

傳此士□卽是遍奉衆廣利群生□拯接幽

冥報諸佛恩也□師取經來至□弟子當示文

殊居處□波利聞已不勝喜躍□裁抑悲淚向

718a

山更禮□擧頭之頃不見老人□波利驚愕倍

增虔恪□遂返本國取得經回□旣達帝城便

求進見□有司具奏□天皇賞其精誠崇斯秘

典下詔鴻□寺典客令杜行■與日照三藏

於內共譯□譯訖■絹三十匹□緇留協內□波

利垂泣□奏曰□棄身命志在利人□請帝流

行是所望也□帝愍其專切□遂留所譯之經

還其梵本□波利得經彌復□喜□乃向西明

寺訪得善梵語僧順貞□奏乞重□□帝兪其

請□波利遂與順貞對諸大德□出□名曰佛

頂尊勝陀羅尼經□與前杜令所譯者□□韻經

文少有同異□波利所願旣畢□□持梵本入

于五台□莫知所之□或云□波利隱金剛窟今

永興龍首岡有利藏舍利之所焉□大曆

中□南岳云峰寺沙門法照□入五台山禮金

剛窟□夜之未央克責撲地□忽見一僧長?2823尺

許□梵音朗暢□稱是佛陀波利□問曰□阿師如

此自苦得無勞乎□有何願樂□照對曰□願

見文殊□曰若志力堅强眞實無妄□汝可脫

履於板上□咫尺聖顔令子得見□照遂瞑目□

俄已入窟見一院□題額云金剛般若寺□字

體酋健光色閃□□其院皆是異寶莊嚴□名目

不暇□樓觀復沓殿宇聯延□□■密致鈴鐸交

鳴□可二百所□間有秘藏中緘金剛般若幷

一切經法□人物魁偉殆非常所睹也□文殊大

聖處位尊嚴擁從旁午□宣言慰勞分茶賦食

訖波利引之出去□照苦乞在寺□波利不許□

臨別勉之□努力修進再來可在□照還至板

上□履□回眸之際波利隱焉□

718b

系曰□道家屍解說有多端□或隱眞形而存

假質□□以登地大士漏盡羅漢□或此在他亡□

或分身易態□皆以之爲游戱耳□以之爲利

物焉□其佛陀波利出沒無□變化何極□出

金剛窟接法照師□蓋與之有緣闖然而現□

故杜多迦葉久隱諸峰□晉法顯往游靈鷲

見于山下焉□

★唐尊法傳□

釋尊法□西印度人也□梵云伽梵達磨□華云

尊法□遠逾沙□來抵中華□有傳譯之心□堅

化導之願□天皇永徽之歲□出千手千眼觀

世音菩薩廣大圓滿無□大悲心陀羅尼經一

卷□經題但云西天竺伽梵達磨譯□不標年

代□推其本末疑是永徽顯慶中也□又准千

臂經序云□智通同此三藏譯也□法後不

知其終□

★唐西京慧日寺無極高傳□阿難律木叉師□迦葉師□

釋無極高□中印度人□梵云阿地瞿多□華云

無極高也□出家氏族未憑書之□高學窮滿

字□行潔圓珠□精練五明妙通三藏□永徽三

年乏壬子歲正月□自西印度齎梵夾來屈長

安□□令慈門寺安置□沙門大乘■等十六人□

英公李世績■公尉遲德等十二人□同請高

於慧日寺浮圖院□建陀羅尼普集會壇□所須

供辨□法成之日屢現靈異□京中道俗咸嘆希

逢□沙門玄楷等固請□其法本□以四年癸

丑至于五年□於慧日寺從金剛大道場經

中□撮要而譯□集成一部名陀羅尼集經□一

十二卷□玄楷筆受□于時有中印度大菩提寺

718c

阿難律木叉師迦葉師等□於經行寺譯功德

天法□編在集經第十卷內□故不別出焉□

★唐廣州制止寺極量傳□

釋極量□中印度人也□梵名般刺蜜帝□此言極

量□懷道觀方隨緣濟物□展轉游化漸達支

那印度俗呼曠府爲支那□名帝京爲摩訶支那也乃於廣州制止

道場駐錫□衆知傳達祈請頗多□量以利樂

爲心□因敷秘■□神龍元年乙巳五月二十三

日□於灌頂部中誦出一品□名大佛頂如來

密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經□譯成

一部十卷□烏■國沙門彌伽釋迦釋迦稍訛□正云□■□此曰

云峰譯語□菩薩戒弟子前正議大夫同中書門

下平章事淸河房融筆受□循州羅浮山南樓

寺沙門懷迪證譯□量□傳事畢□會本國王怒

其擅出經本遣人追攝□泛舶西歸□後因南

使入京□經遂流布□有惟慤法師資中■公□

各著疏解之□

★唐洛京大遍空寺實叉難陀傳□

釋實叉難陀□一云施乞叉難陀□華言學喜

蔥嶺北于■人也□智度恢曠風格不群□善

大小乘旁通異學□天后明揚佛日崇重大

乘□以華嚴舊經處會未備□遠聞于■有斯

梵本□發使求訪幷請譯人□叉與經夾同臻

帝闕□以證聖元年乙未□於東都大內大遍空

寺□譯□天后親臨法座煥發序文□自運仙

毫首題名品□南印度沙門菩提流志沙門義

淨同宣梵本□後付沙門復禮法藏等□於佛

授記寺譯成八十卷□聖曆二年功畢□至久

視庚子駕幸潁川陽宮詔叉譯大乘入

719a

楞伽經□天后復制序焉□又於京師淸禪寺及

東都佛授記寺□譯文殊授記等經前後總出

一十九部沙門波侖玄軌等筆受□沙門復禮

等綴文□沙門法寶□景等證義□太子中舍賈

膺福監護□長安四年□叉以母氏衰老思歸

慰觀□表書再上方兪□御史□嗣光送至于

■□□和帝龍興有□再征□景龍二年達于

京輦□帝屈萬乘之尊□親迎於開遠門外□傾

都緇侶備幡幢導引□仍飾靑象令乘之

入城□□於大薦福寺安置□未遑□譯□□

疾彌留以景云元年十月十二日□右脅累足

而終□春秋五十九歲□有詔聽依外國法葬□

十一月十二日於開遠門外古然燈台焚之□

薪盡火滅其舌猶存□十二月二十三日□門人

悲智□使哥舒道元□送其餘骸及斯靈舌還

歸于■□起塔供養□後人復於□毗之所起

?2823層塔□土俗號爲華嚴三藏塔焉□

★周西京廣福寺日照傳□

釋地婆訶羅□華言日照中印度人也□洞明

八歲博曉五明□戒行高奇學業勤悴□而□術

尤工以天皇時來游此國□儀鳳四年五月

表請□度所齎經夾□仍准玄□例□於一大

寺別院安置□幷大德三五人同譯□至天后垂

拱末□於兩京東西太原寺南太原寺後改西崇福寺□東太原寺後改

大福先寺及西京廣福寺□譯大乘顯識經大乘五

蘊論等凡一十八部□沙門戰陀般若提婆譯

語□沙門慧智證梵語□□諸名德助其法化□

沙門道成薄塵嘉尙圓測靈辨明恂懷度證

義□沙門思玄復禮綴文筆受□天后親敷睿藻

719b

制序冠首焉□照嘗與覺護同□佛頂□深體

唐言善傳佛意□每進新經錫賚□厚□後終

于□經小房□享年?2823十五□天后□葬于洛陽

龍門香山□塔見存焉□

★周洛京魏國東寺天智傳□

釋提云般若□或云提云陀若那□華言天智□

于■國人也□學通大小解兼眞俗□□術禪

門無不□曉水昌元年來屈于此□謁天后

於洛陽□□令就魏國東寺後改大周東寺□譯□卽

以其年己丑至天授二年辛卯□出華嚴經

法界無差別論等六部?2823卷□沙門處一筆受□

沙門復禮綴文□沙門德感慧儼法明□景等

證義□智終年卒地莫得而聞□

★周洛京佛授記寺慧智傳□明■□

釋慧智□其父印度人□婆羅門種□因使游此

方□而生於智□少而精勤有出俗之志□天皇

時從長年婆羅門僧□奉□度爲弟子□本旣

梵人善閑天竺書語□生于唐國復練此土

言音□三藏地婆訶羅提云若那寶思惟等□所

有□譯皆召智爲證□兼令度語□後至長壽

二年癸巳□智於東都佛授記寺自譯觀世音

頌一卷□不詳所終□有沙門明■者□不知

何許人□出家隷業悉在佛授記寺□尤善毗

尼兼閑經論□天冊萬歲元年□□令刊定經

目□■所專纂錄□編次持疑□更與□經大德

二十餘人□同共參正□號曰大周經錄焉□智

升云□雖云刊定繁穢尤多□徒見流行□實難

憑准□蓋此錄支經別品雜沓不倫□致爲升

公之所黜矣□

719c

★周樂京寂友傳□

釋彌陀山□華言寂友□睹貨邏國人也□自幼

出家□游諸印度遍學經論□楞伽俱舍最爲

窮核□志傳像法不?5607鄕邦□杖錫孤征來

臻諸夏□因與實叉難陀共譯大乘入楞伽

經□又天授中與沙門法藏等譯無垢淨光陀

羅尼經一卷□其經佛爲劫比羅戰□婆羅門

說□延其壽命□譯畢進內□尋辭帝歸鄕□天后

以厚禮餞之□

宋高僧傳卷第二□

宋高僧傳卷第三□

宋左街天壽寺通慧大師□

賜紫沙門贊寧等奉□撰□

譯經篇第一之三正傳十四人附見三人□

★唐京師總持寺智通傳□

譯智通□附趙氏□本陜州安邑人也□隋大業中

出家受具□後隷名總持寺□律行精明經論該

博□自幼挺秀□卽有游方之志□因往洛京□

經館□學梵書幷語□曉然明解□屬貞觀中有

北天竺僧□齎到千臂千眼經梵本□太宗□搜

天下僧中學解者□充□經館綴文筆受證義

等□通應其選與梵僧對□譯成二卷□天皇永

徽四年復於本寺出□陀羅尼觀世音菩

薩□一卷觀自在菩薩隨心□一卷淸淨觀世

音菩薩陀羅尼一卷□共四部五卷□通善其梵

字復究華言□敵對相□時皆推伏□又云行

720a

瑜伽秘密敎大有感通□後不知所終□

★唐京師奉恩寺智嚴傳□

釋智嚴姓尉遲氏□本于■國質子也□名樂□受

性聰利□隷鴻□寺授左領軍衛大將軍上柱

國對金滿郡公□而深患塵勞唯思脫■□神

龍二年五月奏乞以所居宅爲寺□□允□題

■曰奉恩是也□相次乞舍官入道□十一月

二十四日□墨制聽許□景龍元年十一月五日□

孝和帝誕節剃染□尋奉□於此寺□經多

證梵文□諸經成部嚴有力焉□嚴重譯出生

無邊法門陀羅尼經□後於石鼇谷行頭陀

法□又充終南山至相寺上座□體道用和率從

淸謹□不知其終□

★唐洛京天竺寺寶思惟傳□

釋阿■眞那□華言寶思惟□北印度迦濕密

羅國人□刹帝利種□幼而舍家禪誦爲業□進

具之後專淸律品□而慧解超群學兼眞俗□

乾文□術尤攻其妙□加以化導爲心無戀

鄕國□以天后長壽二年屈于洛都□□於天

宮寺安置□卽以其年創譯□至中宗神龍景

午□於佛授記天宮福先等□出不空■索陀

羅尼經等?2823部□睿宗大極元年四月□太子洗

黑張齋賢等繕寫進內□其年六月□令禮部

尙書晉國公薛稷右常侍高平侯徐彦伯等□

詳定入目施行□那自神龍之後不務□譯□

唯精勤禮誦修諸福業□每於晨朝磨香爲

水□塗浴佛像後方飮食□從始泊終此爲□

業□衣鉢之外隨得隨施□後於龍門山請置

一寺□制度皆依西域□因名天竺焉□門徒學

720b

侶同居此寺□精誠所靈應實繁□壽百有餘

呻□以開爾九年戍穿寺□構塔旌表焉□

★唐洛京長壽寺菩提流志傳□

釋菩提流志□南天竺國人也□淨行婆羅門種□

姓迦葉氏□年十二就外道出家□事波羅奢

羅學聲明僧■等論□曆數□術陰讖緯靡

不該通□年逾耳順方乃回心□知外法之乖

違□悟釋門之淵默□隱居山谷積習頭陀□初

依耶舍瞿沙三藏學諸經論□其後游曆五

天遍親講肆□高宗大帝□聞其遠譽■彼高

風□永淳二年遣使迎接□天后復加鄭重□令

住東洛福先寺□譯佛境界寶雨嚴等經凡

十一部□中宗神龍二年□又住京兆崇福寺

譯大寶積經□屬孝和厭代睿宗登極□□於

北苑白蓮池甘露亭續其譯事□□度云畢□御

序冠諸□其經舊新凡四十九會□總一百二十

卷□先天二年四月八日進內□此譯場中沙門

思忠天竺大首領伊舍羅等譯梵文□天竺沙

門波若屈多沙門達摩證梵義□沙門履方宗

一慧覺筆受□沙門深亮勝莊塵外無著懷迪證

義□沙門承禮承禮云觀神■道本次文□次有潤文

官盧粲學士徐堅中書舍人蘇■給事中崔■

中書門下三品陸象先尙書郭元振中書令張

說侍中魏知古□儒釋二家構成全美□寶積用

賢旣廣□流志運功最多□所慊者古今共譯一

切陀羅尼末句云莎■訶□皆不竊考淸濁□

遂使命章有異□或云薩婆訶□或云■■訶

等□九呼不倫□楷定梵音悉無本旨□此非梵

僧傳誦不的□自是執筆之誤□故克取莎桑巴反

720c

■□無可反□訶□呼個反□爲正矣□志開元十二年隨駕

居蔓京長壽寺□十五年十一月四日□囑誠弟

子五日齋時□令侍人散去□右脅安臥奄然而

卒□春秋一百五十六□帝聞軫悼□□試鴻□

卿□諡曰開元一切遍知三藏□遣內侍杜懷

信監護喪事□出內庫物務令優贍□用齒簿

羽儀幡幢花蓋■塞衢路□十二月一日遷■

于洛南龍門西北原起塔□勒石志之□

系曰□西域喪禮其太簡乎□或有國王酋長傾

心致重者□勿過升之火葬□若東夏僧用

齒簿導喪身罕聞之矣□鳴呼道尊德貴□不

言而邀□此不其盛歟□

★唐羅浮山石樓寺懷迪傳□般若力□善部□末摩□

釋懷迪□循州人也□先入法于南樓寺□其山半

在海涯半聯陸岸□乃仙聖游居之靈府也□

迪久探經論多所該通□?2823略九流精加尋

究□以海隅之地濟之前□數有梵僧寓止

于此□迪學其書語自◆通利□菩提流志初

譯寶積□召迪至京證義□事畢南歸□後於廣

府遇一梵僧齎多羅葉經一夾□請共□傳

勒成十卷□名大佛頂萬行首楞嚴經是也□

迪筆受經旨緝綴文理□後因南使附經入

京□卽開元中也□又乾元元年有■賓三藏般

若力□中天竺婆羅門三藏善部末摩□個失密

三藏舍那□幷慕化入朝□詔以力爲太常少

卿□末摩爲鴻□少卿□幷員外置放還本土□

或云各齎經至□屬燕趙阻兵不遑宣譯□故

以官品榮之□

★唐京兆慈恩寺寂默傳□

721a

釋牟尼室利□華言寂默□其爲人也□神宇高

爽量度眞率□德宗貞元九年發那爛陀寺擁

錫東來□自言從北印度往此寺□出家受戒

學法焉□十六年至長安興善寺□十九年徒

崇福醴泉寺□復於慈恩寺請行□譯事□乃

將□師梵本□出守護國界主陀羅尼經十卷□

又進六塵獸圖□帝悅檀施極多□元和元年六

月十九日卒于慈恩寺□初默說中天竺摩伽

陀國那爛陀寺□周圍四十八里□九寺一門□是

九天王所造□默在寺日住者萬餘□以大法

師處量綱任□西域伽藍無如其高廣矣□案

守護國界主經□是般若譯□牟尼證梵本□翰林

待詔光宅寺智眞譯語□圓照筆受□鑒虛潤文□

澄觀證義焉□

★唐丘慈國蓮華寺蓮華精進傳□

釋勿提提■魚□華言精進□本屈支城人

也□卽龜◆國亦云丘慈□正曰屈支□時唐使車

奉朝到彼土□城西門外有蓮華寺□進居此

中號三藏■芻□奉朝至誠祈請□開譯梵夾

傳歸東夏□進允之□遂譯出十力經□可用東

紙三幅□成一卷□是佛在舍衛國說□安西境

內有前踐山□山下有伽藍其水滴溜成音

可愛□彼人每歲一時□綴其聲以成曲調□

故耶婆瑟■□開元中用爲□鼓曲名□樂工最

難其杖□之術□進寺近其水也□其經

是沙門悟空同十地回向輪經□共十一卷齎

進貞元中請編入藏□値圓照續錄故述其

由□

★唐北庭龍興寺戒法傳□

721b

釋屍羅達摩□華言戒法也□本于■人□學業

該通善知華梵□居于是國爲大法師□唐貞

元中悟空回至北庭□其本道節度使楊襲古□

與龍興寺僧請法爲譯主□□十地經□法躬

讀梵文幷譯語□沙門大震筆受□法超潤文□

善信證義□悟空證梵文□又譯回向輪經□□

傳才畢繕寫欲終□遇北庭宣慰中使段明秀

事訖回□與北庭奏事官牛■安西奏事官程

鍔等□相隨入朝□爲沙河不通取回□路□其

梵夾留北庭龍興寺藏□齎所譯唐本至京□

卽貞元五載也□法譯事方終□□回豁丹

一云于遁此皆嶺北人之呼召耳□若五印度

語云瞿薩□那□華言乳國□亦云地乳也□

★唐蓮華傳□

釋蓮華□本中印度人也□以興元元年杖錫

謁德宗□乞鍾一口歸天竺聲擊□□廣州

節度使李復修鼓鑄畢□令送於南天竺金堆

寺□華乃將此鍾□於寶軍國毗盧遮那塔所

安置□後以華嚴後分梵夾附舶□來爲信者□

般若三藏於崇福寺□□成四十卷焉□一云

梵夾本是南天竺烏□國王書獻支那天子□

書云□手自書寫華嚴經百千偈中所說善財

童子五十五聖者□善知識入不思議解脫境

界普賢行願品□謹奉進上□願於龍華會中

奉觀云□卽貞元十年也□至十二年六月□詔

於崇福寺□譯□■賓沙門般若宣梵文□洛

京天宮寺廣濟譯語□西明寺圓照筆受□智柔

智通綴文□成都府正覺寺道□鑒虛潤文□千

福寺大通證義□澄觀靈邃詳定□神策軍護軍

721c

中尉□仙鳴左街功德使竇文場寫進□十四

年二月解座□

★唐大聖千福寺飛錫傳□

釋飛錫□未知何許人也□神氣高◆識量過

人□初學律儀□後於天台法門一心三觀□與

沙門楚金棲心硏習□天寶初游于京闕□多

止終南紫閣峰草堂寺□屬不空當途傳譯□愼

選英□錫預其數□頻登筆受潤文之任□代

宗永泰元年四月十五日□奉詔於大明宮內

道場同義學沙門良賁等十六人□參譯仁王

護國般若經幷密嚴經□先在多羅葉時□幷是

偈頌□今所譯者多作散文□不空與錫等及

翰林學士柳抗□重更詳定□錫充證義□正員

辭筆不愧斯職也□

系曰□錫外硏儒墨□其筆仍長□時多請其論

■□如忠國師楚金等碑□與晉陵德宣吳興晝

公同臘廣原□不知鹿死何人之手□然宣錫

二公亦有不羈之失□緣飾過其實□如晝公

合建中之體□■事得其倫□唯虛與實不可

同日也□

★唐京師大安國寺子□傳□

釋子□姓範氏□■州乾封大範村人也□父峻

朝不喜三寶□或見桑門必加□唾□有問

其故卽欲驅焉□□生已數呻□小字□襄□見

著袈裟者則生慕羨之意□開元初東都廣

愛寺慶修律師游于代宗□經範氏之舍□□

一見之喜貫顔色□拜求出家□問曰□父母云

何□對曰□不令堂親知□知則遭■撻矣□師但

先去某乃影隨律師行五里間□□已至矣□及

722a

洛寺受敎之易□若甘之受和焉□染削已或

名志□□至十一年忽思二撒□辭歸寧觀□其

父喪明母終已三載矣□因詣岳廟求知母

之幽趣□卽敷坐具誦法華經□誓見天齋王

爲期□其夜岳神果召□□問何故懇苦如是□

□曰□母王氏亡來已經除服□敢問大王□母

今何在□王顧簿吏□對曰□王氏見系獄受苦□

□曰□我母何罪□王曰□生和尙時食■卵□又

取白傳頭瘡□坐是之故□職汝之由□□悲號

委頓求王請免□曰■□有分放釋無門□然

則爲法師計□請往■山禮阿育王塔□或可

原也□□詰朝遵途□到句章山寺叩頭哀訴

五輪著地禮畢投策至四萬數□俄聞有呼

□聲□若蔡順之解□望空見云氣中□母謝曰□

承汝之力得生■利天矣□故來報汝□條然

不見□□後求解經論至于關輔間□外學兼

通美聲籍甚□以名僧之選□□入肅宗內殿

應奉□高其舌端精於捷對□御前口占□述

皇道□時輩靡及□□賜紫方袍□充供奉僧□代

宗卽位□更崇釋氏□災永泰中不空重譯仁王

護國密嚴等經□□與千福寺法崇西明寺慧

靜保壽寺圓寂分職證義□幷良賁潤文□□

莫測其終□先所禮塔今■山育王寺後峰之

翠微□茅庵基□及井存焉□井實方池□其水碧

色□緣苔泛泛□然辭人游者詩詠絶多矣□

★唐醴泉寺般若傳□

釋般若□■賓國人也□貌質魁梧執戒嚴整□

在京師充義學沙門□憲宗敦崇佛門深思

□譯□奈何有事于蜀部□劉闢阻命□王承宗

722b

未平朝廷多故□至元和五年庚寅□詔工部

侍郎歸登孟簡劉伯芻蕭?4859等□就醴泉寺譯

出經八卷□號本生心地觀□此之梵夾乃高宗

朝師子國所進者□寫畢進上□帝覽有□□朕

願爲序□尋頌下其文□冠于經首□三藏賜帛□

證義諸沙門錫賚有差□先於貞元中譯華

嚴經後分四十卷□此蓋烏□國王所進者□于

時而賜紫衣□後大中中法寶大師玄暢奏請

入藏焉□

★唐上都章敬寺悟空傳□

釋悟空□京兆云陽人□姓車氏□後魏拓跋之遠

裔也□天假聽敏志尙典墳□孝悌之聲□于

鄕里屬玄宗德被遐方□■賓國願附大唐□

遣大首領薩婆遠干與三藏舍利越摩□於

天寶九載來朝闕庭□請使巡按□明年□中

使張韜光□將國信行官兼吏四十餘人西

邁□時空未出俗名奉朝□授左衛■州四門

府別將令隨使臣自安西路去□至十二

載□至健陀羅國□■賓東都城也□其王禮接

唐使□使回□空篤疾留健陀羅□病中發願□□

當出家□遂投舍利越摩落發□語達摩馱都

華言法界□當肅宗至德二年也□■年二十

九□於迦濕彌羅國受具足戒□文殊矢涅地

爲親敎師□■不■提爲□達摩阿遮利耶馱里□

巍地爲敎授□於蒙■寺□諷聲聞戒□習根本

律儀□然北天竺國皆薩婆多學也□後巡曆數

年遍瞻八塔□爲憶君親因咨本師舍利越

摩□再三方允□摩手授梵十地回向輪十力

三經□共一夾□幷佛牙舍利□以贈別□空行從

722c

北路□至睹貨羅國□五十?2823蕃中有一城□號

骨□國城果有小海□空行次南岸地輒搖

動□云陰雨暴霆擊雹飛□乃奔就一大樹間□時

有衆商咸投其下□商主告衆曰□唯齎佛

舍利異物殊珍耶□不爾龍神何斯忿怒□有

則投于海中無令衆人惶怖□如藏匿者自

貽伊咎□空爲利東夏之故潛乞龍神宥過□

自卯達申雨雹霽□回及龜◆居蓮華寺□

遇三藏法師勿提提■魚□善於傳譯□空因

將十力經夾請□之□尋抵北庭大使復命□

空出梵夾□于■三藏戒法爲譯主□空證梵

文幷度語□□成十地□回向輪經□事訖隨中

使段明秀□以貞元五年己巳達京師□□於

躍龍門使院安置□進上佛牙舍利經本□宣

付左神策軍繕寫□功德使竇文場□寫畢進呈□

□署空壯武將軍試太常卿□乃歸章敬寺□次

返陽□問二親墳樹已拱矣□凡所往來

經四十年□于時已六十餘□所□經三本共十

一卷□□經大德圓照續開元錄□皆編入藏

復記空之行狀焉□

★唐京師滿月傳□智慧輪□

釋滿月者□西域人也□爰來震旦務在□傳□

瑜伽法門一皆貫練□旣多神效衆所推欽□

開成中進梵夾□遇僞甘露事去未旋踵□朝

廷無復記綱不暇□譯□時悟達國師知玄□

好學聲明□禮月爲師□情相■密指敎梵字

幷音字之緣界□悉曇八轉深得幽趣□玄曰□■

哉□吾體兩方之言□願參象胥之末可乎□因

請□諸禁□□乃與菩薩■曰羅金剛悉地

723a

等□重譯出陀羅尼集四卷□又佛爲毗戌陀天

子說尊勝經一卷□詳核三復曲盡佛意□此土

先已有陀羅尼集十二卷□新□四卷未聞入

歲□月等俱不測其終□次有般若■迦三藏

者□華言智慧輪□亦西域人□大中中行大曼

拿羅法□已受灌頂爲阿?7975梨□善達方言深

通密語□著佛法根本□宗乎大毗盧遮那□爲

諸佛所依□法之根本者陀羅尼是也□至於出

生無邊法門□學者修戒定慧以總侍助成□

速疾之要無以超越□又述示敎指歸共一

十餘言□皆大敎之■鍵也□出弟子紹明□咸

通年中刻石記傳焉□

論曰□無漏海中震潮音而可怪□總持言下

書梵字而不常□未聞者聞□聞光音天之餘

響□未解者解□最上法之所詮□聖賢飮之

爲醇□□凡劣□之成糟粕□若夫有緣則遇□

無道則違□秦獄旣機其利防□此無緣也□漢

庭肇迎其白馬□斯有感焉□聽彼異呼覽其

橫字□情可求而呼相亂□字雖殊而意且同□是

故周禮有象胥氏通六蠻語□秋■主?2823戒□

寄司九夷譯知八狄□今四方之官□唯譯官

顯著者何也□疑漢已來多事北方□故譯名爛

熟矣□又如周秦■軒使者□奏籍通別國方

言□令君王不出戶庭坐知絶遐異俗之語

也□若然者象胥知其遠也□方言知其近也□

大約不過察異俗達遠情者矣□懿乎東漢

始譯四十二章經□復加之爲□也□□也者

如□錦綺背面俱花□但其花有左右不同

耳□是□譯二名行焉□初則梵客華僧□聽

723b

言□意方圓共鑿□金石難和□碗配世間□擺

名三昧□咫尺千里□□面難通□次則彼曉漢

談□我知梵說□十得八九□時有差違□至若怒

目看世尊□彼岸度無極矣□後則猛顯親往□

□空兩通□器請師子之膏□鵝得水中之乳□

內□對文王之問□揚雄得絶代之文□印印皆

同□聲聲不別□斯謂之大備矣□□觀道安也

論五失三不易□彦■也籍也其八備□明則也

撰□經儀式□玄□也立五種不□□此皆類

左氏之諸凡□同史家之變例□今立新意成

六例焉□謂譯字譯音爲一例□胡語梵言爲

一例□重譯直譯爲一例□粗言細語爲一例□

華言雅俗爲一例□直語密語爲一例也□初

則四句□一譯字不譯音□卽陀羅尼是□二譯

音不譯字□如佛胸前?5036字是□三音字俱譯□

卽諸經律中純華言是□四音字俱不譯□如

經題■■二字是□第二胡語梵言者□一

在五天竺純梵語□二雪山之北是胡□山之南

名婆羅門□國與胡絶書語不同□從□霜那

國□字源本二十餘言□轉而相生□其流漫廣□其

書□讀□同震旦歟□至吐貨羅言音漸異□字

本二十五言其書橫讀□度蔥嶺南迦畢試國□

言字同吐貨羅□已上雜類爲胡也□若印度

言字梵天所制□本四十?2823言□演而遂廣□號

靑藏焉□有十二章敎授童蒙□大成五明論□

大抵與胡不同□五印度境彌亘旣遙□安無

少異乎□又以此方始從東漢傳譯至于隋

朝□皆指西天以爲胡國□且失梵天之苗裔□

遂言胡地之經書□彦■法師獨明斯致□唯征

723c

造錄痛責□彌天符佛地而合阿含□得之在

我□用胡名而迷梵種□失則誅誰□唐有宣

公亦同鼓唱□自此若聞彈舌□或睹黑容印

定呼爲梵僧□雷同認爲梵語□■師可謂忙

於執斧捕前白露之蟬□■在回光照後黃

衣之雀□旣云西土有梵有胡□何不南北區

分□是非料簡致有三失□一改胡爲梵□不析

胡開胡還成梵□失也□二不善胡梵二音□致

令胡得爲梵□失也□三不知有重譯失也□

當初盡呼爲胡□亦猶隋朝已來總呼爲梵所

謂過猶不及也□如據宗本天談□以梵爲

主□若從枝末天說□稱胡可存□何頭□自五

天至嶺北□累累而譯也□乃疑■公留此以

待今日亦不敢讓焉□三亦胡亦梵□如天竺

經律傳到龜◆□龜◆不解天竺語□呼天竺

爲印特伽國者□因而譯之□若易解者猶存

梵語□如此胡梵俱有者是□四二非句□純華

言是也□第三重譯直譯者□一直譯□如五印

夾■直來東夏譯者是□二重譯□如經傳

嶺北樓蘭焉耆不解天竺言且譯爲胡語

如梵云■波陀耶□疏勒云□社□于■云和

尙□又天王梵云拘均羅□胡云毗沙門是□三

亦重□如三藏直齎夾■而來□路由

胡國□或帶胡言□如覺明口誦曇無德律中

有和尙等字者是□四二非句□卽齎經三藏□

雖兼胡語到此不□譯者是□第四粗言細

語者□聲明中一蘇漫多□謂凡爾平語言辭也□

二彦底多□謂典正言辭也□佛說法多依蘇漫

多□意住於義不依於文□又被一切故□若

724a

彦底多非諸類所能解故□亦名全聲者□則

言音分明典正□此細語也□半聲者□則言音不

分明而訛僻□此粗語也□一是粗非細如五

印度時俗之言是□二唯細非粗□如法護寶

云□師義淨洞解聲明音律用中天細語典

言而譯者是□三亦粗亦細□如梵本中語涉

粗細者是或注云此音訛僻卽粗言也□四二

非句□闕第五華言雅俗者□亦云音有楚夏

同也□且此方言語雅卽經籍之文□俗乃術巷

之說□略同西域□細卽典正粗卽訛僻也□一是

雅非俗□如經中用書籍言是□二是俗非雅□

如經中乞頭博頰等語是□三亦雅亦俗□非

學土潤文信僧執筆□其間渾金璞玉交雜相

投者是□四二非句□闕第六直語密語者□二

種作句涉俗爲直□涉眞爲密□如婆留師

是□一是直非密□謂婆留師□爲惡口住□以

惡口人人不親近故□二是密非直□婆留師

□爲菩薩所知彼岸也□旣通達三無性理□

亦不爲衆生所親近故□三兩亦句□卽同善

惡眞俗□皆不可親近故□四二非句□謂除前

相故□又阿毗呵婁目數數得定鬱婆提目生起拔根棄背

婆羅目眞實離散亂此諸名在經論中例顯直密語

義也□更有胡梵文字□四句易解□凡諸類例

括彼經詮□解者不見其全牛□行人但隨其

老馬矣□或曰□□梵夾須用此方文籍者□

莫招濫涉儒雅之過乎□通曰□言不關典

非子史之言□用其□對□豈可以委巷之談

而□于中耶□故道安云□乃欲以千載上之

微言傳所合百王下未俗□斯爲不易矣□

724b

或曰□漢魏之際盛行斯意□致使陳壽國使志

述臨兒國云浮屠所載與中國老子經而

相出入□蓋老子西出關過西域之天竺敎

胡爲浮屠□此爲見譯家用道德二篇中語□

便認云與老子經互相出入也□設有華人

能梵語與西僧言說□兩相允會□便謂此

人爲天竺耶□□窮其始末乎□是知若用

外書須招此謗□如童壽譯法華□可謂折中

有天然西域之語趣矣□今觀房融潤文於楞

嚴僧肇征引而造論□宜當此□焉□苟參鄙

俚之辭□曷異屠沽之譜□然則□書勿如無

書□與其典也寧俗□□深溺俗厥過不輕□折

中適時自存法語□斯謂得譯經之旨矣□故

佛說法多依蘇漫多也□又傳譯之興□奉行之

意□不明本起何示將來□今究其宣揚略

陳梗槪□夫敎者不倫有三疇類□一顯敎者□

諸乘經律論也不同瑜伽論中顯了敎是多分大乘藏敎二密敎者□

瑜伽灌頂五部護摩三密曼拿羅法也瑜伽隱密敎是多分

聲聞藏敎三心敎者□直指人心見性成佛禪法也□次

一法輪者□卽顯敎也□以摩騰爲始祖焉□

次二敎令輪者□卽密敎也□以金剛智爲始

祖焉□次三心輪者義加此輪卽禪法也□以菩提

達磨爲始祖焉□是故傳法輪者□以法音

傳法音□傳敎令輪者□以秘密傳秘密□傳

心輪者□以心傳心□此之三敎三輪□三祖自

西而東□化凡而聖□流十五代漢魏晉宋齋梁陳隋唐朱梁後

唐石晉劉漢郭周今大宋法門之貽厥孫謀□萬二千年□眞敎

之克昌厥後□或曰□譯場經館設官分職不

得聞乎□曰此務所司洗宗譯主□卽齎葉書

724c

之三藏明練顯密二敎者充之□次則筆受

者□必言通華梵學綜有空□相問委知然後

下筆□西晉儀秦已來□立此員者□卽沙門道

含玄■姚嵩□承遠父子□至于帝王□卽姚興

梁武天后中宗□或躬執干□又謂爲綴文也□

次則度語者□正云譯語也□傳度轉令生解□

亦名傳語□如□顯識論沙門戰陀譯語是也□

次則證梵本者□求其量果密能證知□能詮

不差所顯無謬矣□如居士伊舍羅證譯毗

■耶梵本是也□至有立證梵義一員□乃明

西義得失□貴令華語下不失梵義也□復立

證禪義一員□沙門大通充之□次則潤文一位□

員數不□□令通內外學者充之□良以筆受

在其油素□文言豈無俚俗□□不失於佛意□

何妨刊而正之□故義淨譯場□則李■韋嗣立

盧藏用等二十餘人次文潤色也□次則證義□

蓋證已譯之文所詮之義也□如譯婆沙論□

慧嵩道朗等三百人考正文義□唐復禮累場

充任焉□次則梵唄□法筵肇啓梵唄前興□用

作先容令生物善□唐永泰中方聞此位也□

次則校勘□□對已譯之文□隋前彦■覆疏文

義□蓋重愼之至也□次則監護大使□後周平高

公侯壽爲總監檢校□唐則房梁公爲□師監

護□相次許觀楊愼交杜行■等充之□或用僧

員□則隋以明穆曇遷等十人□監掌□譯事

詮是宗旨□其處則秦逍遙園□梁壽光殿瞻云

館□魏汝南王宅□又隋煬帝置□經館□其中僧

有學士之名□唐於廣福等寺□或宮園不定□

又置正字□字學玄應曾當是職□後或置或

725a

否□朝延罷譯事□自唐憲宗元和五年至于

周朝□相望可一百五十許藏□此道寂然□■

我皇帝臨大寶之五載□有河中府傳顯密

敎沙門法進□請西域三藏法天譯經于蒲

津□州府官表進□上覽大悅□各賜紫衣□因□

造譯經院於太平興國寺之西偏□續□搜購

天下梵夾□有梵僧法護施護□同參其務□左

街僧錄智照大師慧溫證義□又詔滄州三藏

道圓證梵字□愼選兩街義解沙門志顯綴

文□令遵法定淸沼筆受□守巒道眞知遜法云

慧超慧達可■善佑可支證義□倫次綴文□使

臣劉素高品王文壽監護□禮部郎中張■光

祿卿湯悅次文潤色□進校量壽命經善惡報

應經善見變化金曜童子甘露鼓等經□有命

授三藏天息災法天施護師號□外試鴻膽少

卿賜廐馬等□筆受證義諸沙門各賜紫衣幷

帛有差□御制新譯經序冠于經首□觀其佛

日重光法輪發■□赤玉箱而啓秘□靑蓮□

以開芳□聖感如然□前代就堪比也□又以宣

譯之者樂繁□隋之已前經題簡少□義淨

已降經目偏長□古則隨取强名□後則繁盡我

意□又舊□秘□□少注合呼□唐譯明言多祥

音反□受持有驗□斯勝古□□淨師犬譯諸

經偏精律部□自高文彩最有可觀□金剛智

也秘藏祖師□阿目■也多經譯匠□師資相接

感應互彰□無畏言辭且多朴實□覺救加佛頂

之句人無間然□日照出顯識之文□刀有餘

地□思惟■索學喜華嚴□密語斷章大人境界□

流志寶積□菩提曼茶□華胥之理致融明□灌頂

725b

之風標秘邃□迪公勤其筆受□般若終乎譯

場□其餘諸公皆□夾■欲知狀貌聊擧喩

言其猶人也□人皆人也□奈何姿制形儀□各

從所肖□肖父焉□若如此大則同□而小有

異耳□良由譯經是佛法之本□本立則道生□

其道所唯生釋子□是以此篇冠首□故曰□

先王將■海□必先有事于河者□示不忘

本也□

宋高僧傳卷第三□

宋高僧傳卷第四□

宋左街天壽寺通慧大師□

賜紫沙門贊寧等奉□撰□

義解篇第二之一正傳二十一人附見?2823人□

★唐京兆大慈恩寺窺基傳□

釋窺基□字洪道□姓尉遲氏□京兆長安人也□尉

遲之先與後魏同起□號尉遲部□如中華之

諸侯國□入華則以部爲姓也□魏平東將軍說□

六代孫孟都生羅迦□爲隋代州西鎭將□乃基

祖焉□考諱宗□唐左金吾將軍松州都督江由

縣開國公□其鄂國公德則諸父也□唐書有傳□

基母裴氏□夢掌月輪呑之□寤而有孕□友乎

盈月誕□彌與群兒弗類□數方誦習神晤精

爽□師始因陌上見其眉秀目朗擧措疏略

曰將家之種不謬也哉□脫或因緣□相□度爲

弟子□則吾法有寄矣□復念在印度時計回

程次□就尼■子邊□占得卦甚吉□師但東歸

725c

哲資生矣□遂造北門將軍微諷之出家□父

曰□伊類粗悍那勝敎詔□□曰□此之器度非

將軍不生□非某不識□父雖然諾□基亦强

拒激勉再三□拜以從命□舊然抗聲曰□聽我

三事方誓出家□不斷情欲□血過中食

也□□先以欲勾牽□後今入佛智佯而肯焉□

行駕累載前之所欲□故關輔語曰三車和尙□

卽貞觀二十二年也□一基自序云□九歲丁艱

漸疏浮俗□若然者三車之說□乃厚誣也□至

年十?2823遂預緇林□及乎入法□奉□爲□師

弟子□始住廣福寺□尋奉別□選聽慧穎脫

者□入大慈恩寺躬事□師學五竺語□解粉

開結統綜條然□聞見者無不嘆伏□凡百■度

跋渠□一覽無差□寧勞再憶□年二十五應詔

譯經□講通大小乘敎三十餘本□創意留心

勤勤著述□蓋切問而近思□其則不遠矣□造疏

計可百本□□所譯識論□初與■尙光四

人同受潤色執筆檢文纂義□數朝之後基

求退焉□□問之□對曰□夕夢金容晨趨白

馬□雖得法門之糟粕□然失玄源之醇粹□某

不顯立功於參□□若意成一本□受責則

有所歸□□遂許之□以理遣三賢獨委於

基□此乃量材授任也□時隨受撰錄所聞□講

周疏畢□無何西明寺測法師亦俊朗之器□於

唯識論講場得計於◆者賂之以金□潛隱

厥形□聽尋聯綴亦疏通論旨□猶數座方畢測

於西明寺鳴椎集僧稱講此論□基聞之

□居其後不勝□怏□□勉之曰□測公雖

造疏未達因明□遂爲講陳那之論□基大善

726a

三支□縱橫立破述義命章□前無與此□又云□

請□師唯爲己講瑜伽論□還被測公同前

盜聽先講□□曰□五性宗法唯汝流通□他人則

否□後躬游五台山登太行□西河古佛宇

中宿□夢身在半山岩下有無量人唱苦聲□

冥昧之間初不忍聞□徒步陟彼層峰□皆琉

璃色□盡見諸國土□仰望一城□城中有聲曰□

住住□□基公未合到此□斯須二天童自城

出□問曰□汝見山下罪苦衆生否□答曰□我聞

聲而不見形□童子遂投與劍一鐸曰□剖腹

當見矣□基自剖之腹開有光兩道暉映山

下□見無數人受其極苦□時童子入城持紙

二軸及筆投之□捧得而去□及旦驚異未已□

過信夜寺中有光□久而不滅□尋視之數軸

發光者□探之得彌勒上生經□乃憶前夢必

慈氏令我造疏通暢厥理耳□遂援毫次□筆

鋒有舍利二?2823粒而隕□如吳含桃許大□紅

色可愛□次零然而下者□狀加黃梁粟粒□一

云□行至太原傳法□三車自隨□前乘經論箱

帙□中乘自御□後乘家妓饌□於路間

遇一老父□問乘何人□對曰□家屬□父曰□知法

甚精□家屬偕□恐不稱敎基聞之頓悔前

非□■然獨往□老父則文殊菩薩也□此亦■語

矣□隨□在玉華宮□參譯之際三車何處安置

乎□基隨處化徒□獲益者衆□東行博陵有

請講法華經□遂造大疏焉□及歸本寺□

與□譯舊人往還□屢謁宣律師□宣每有諸

天王者執事□或冥告雜務□爾日基去方

來□宣怪其遲暮□對曰□適者大乘菩薩在此□

726b

善神翼從者多□我曹神通爲他所制□故爾□

以永淳元年壬午示疾□至十一月十三日□

長住于慈恩寺□經院□春秋五十一□法臘無

聞□葬于樊村北渠□■三藏□師塋□焉□弟

子哀慟□餘外執■□會葬黑白之衆盈于山

谷□基生常勇進造彌勒像□對其像日誦菩

薩戒一遍□願生兜率□求其志也□乃發通身

光瑞□爛然可觀□復於五台造玉石文殊菩

薩像□寫金宇般若經畢□亦發神光焉□弟子

相繼取基爲折中□視之如□在焉□太和四

年庚戌?2823月癸酉□遷塔于平原□大安國寺

沙門令儉檢校塔亭□徒棺見基齒□有四十

根不斷玉如□衆彈指言□是佛之一相焉□凡

今天下佛寺圖形□號曰百本疏主眞高宗大

帝制贊□一云玄宗□然基魁梧堂堂□有桓赳

之氣□而慈濟之心□誨人不倦□自天然也□其

符彩則項負玉枕□面部宏偉交十指若

印契焉□名諱上字多出沒不同者□爲以慈恩

傳中云□□師龍朔三年於玉華宮譯大般若

經終筆□其年十一月二十二日□令大乘基

奉表奏聞□請御制序□至十二月?2823日□通事

舍人馮義宣□由此云□靈基開元錄爲窺基□

或言乘基非也□彼曰大乘基□蓋慧立彦■□

不全斥故云大乘基□如言不聽泰耳□猶

謹遣大乘光奉表同也□今海內呼慈恩法

師焉□

系曰□性相義門至唐方見大備也□□師爲

瑜伽唯識開創之祖□基乃守文述作之宗□唯

祖與宗百世不除之祀也□蓋功德被物□廣

726c

矣□大矣□□苟無基則何祖張其學乎□開天

下人眼目乎□二師立功與言□俱不朽也然

則基也□鄂公猶子□□師門生□所謂將家來爲

法將□千載一人而已□故書有之□厥父■厥子

乃肯播□□能肯獲其百本疏主之謂歟□

★唐京師西明寺道世傳□

釋道世□字玄憚□姓韓氏□厥先伊闕人也□祖代

因官爲京兆人焉□生且渥潤漸而聰敏□俄

厭衆沙思參救蟻□二親錘愛□絶其請□久

而遂心□時年十二□於靑龍寺出家□從執德

甁止臨欣鑒□律宗硏核書籍鑽尋□特慕上

乘融明實性□于時籍甚三輔欽歸□顯慶年

中□大帝以玄□師所□經論□未□詔入內□

及慈恩寺大德□更代行道不替於時□世亦

預其選□及爲皇太子造西明寺□爰以英

博召入斯寺□時道宣律師當塗行律□世且

旁敷□同驅五部之車□共導三乘之軌□人莫

我及□道望芬然□復因講貫之餘□仍覽甚深

之藏□以爲古今綿代制作多人□雖雅趣佳

辭無足於傳記□由是□文□之靑華□嗅大

義之瞻?7289□以類編錄號法苑珠林□總一百

篇□勒成一帙□始從劫量終乎雜記□部類之

前各序別論□令學覽之人就門隨部■括

所知□如提綱焉□如擧領焉□世之用心周

乎十稔□至總章元年畢軸□蘭台郎李儼爲

之都序□此文行于天下□又著善惡業報及信

福論□共二十三卷□大小乘禪門觀及大乘觀□

共十一卷□受戒儀式禮佛儀式共六卷□四分

律討要五卷□四分律尼□五卷□金剛經集注

727a

三卷□十部都一百五十三卷□世頗多著述□未

測其終□名避太宗廟諱多行字耳□故時稱

玄憚焉□

★唐京兆大慈恩寺普光傳□

釋普光□未知何許人也□明敏爲性爰擇其

木□請事三藏□師□勤恪之心同列靡及□至

於智解可譬循環□聞少證多□□師默許□末

參傳譯頭角特高□左右三藏之美光有功

焉□初□嫌古□俱舍義多缺□然躬得梵本

再譯眞文□乃密授光多是記憶西印薩婆多

師口義□光因著疏解判□一云□其疏至圓暉

略之爲十卷□如漢之有■歟□又嘗隨□往

玉華宮譯大般若經□厥功出乎■贊也□時

號大乘光□觀夫□自貞觀十九年創譯記□

麟德元年終于玉華宮□凡二十載□總出大小

乘經律論?2823十五部□一千三百三十五卷□十

分?2823八是光筆受□或謂嘉光普光也□若驗從

辨機同參譯務□卽普光也□

★唐京兆大慈恩寺法寶傳□勝莊□

釋法寶□亦三藏□師學法之神足也□性靈敏

利最所先焉□□初譯婆沙論畢□寶有疑情□

以非想見惑請益之□□別以十六字入乎

論中□以遮難辭□寶白□曰□此二句四句爲

梵本有無□□曰□吾以義意酌情作耳□寶曰□

師豈宜以凡語增加聖言量乎□□曰□斯言

不行我知之矣□自此■?6362□□于□之門□

至乎六離合釋義□俱舍宗以寶爲定量矣□

光師往往同迦濕彌羅餘師禮記衍字也□時

光寶二法師若什門之融睿焉□後越精義

727b

學令問孔膠□長安三年於福先寺京西明寺□

預義淨譯場□寶與法藏勝莊等□證義□于時

頗露頭角□莫之與京歟□

★唐京師西明寺圓測傳□薄塵靈辨□

釋圓測者□未詳氏族也□自幼明敏慧解縱

橫□三藏□師爲慈恩基師□講新□唯識論□

測賂守門者隱聽□歸則緝綴義章□將欲罷

講□測於西明寺鳴鍾召衆□稱講唯識□基

慊其有奪人之心□遂讓測講訓□□講瑜伽

還同前盜聽受之□而亦不後基也□□高宗

之末天后之初□應義解之選入譯經館□衆

皆推■□及□大乘顯識等經□測充證義與

薄塵靈辨嘉尙收方其駕□所著唯識疏□□

詳解經論天下分行焉□

★唐京師安國寺元康傳□

釋元康□不詳姓氏貞觀中游學京邑□有彭

享之譽□形擁腫而短□然其性惰酋勇聞少解

多□群輩推許□先居山野□務持誦觀音求

加慧解□遂感鹿一首角分八□厥形絶異□

康見之撫而馴伏□遂□養之□乘而致遠會

無倦色□以三論之文荷之于背□又以小軸

系之於尾曳入上都□意爲戱弄□說有之徒

不達空性□我與輕軸□之令悟眞理□又

衣大布曳納播戴竹笠□笠寬丈有二尺□裝

飾詭異人皆駭觀□旣入京城見一法師盛集

講經化導□康造其筵近其座□便就所講義

申問往返數百言□人咸驚康之辨給如此□復

戱法師曰□甘桃不結實□苦李壓低枝□講者

曰□輪王千個子□巷伯勿孫兒蓋譏康之無

727c

生徒也□康曰□丹之藏者赤□漆之藏者黑□隨

汝之赤者非■絳焉□入汝之黑者非鉛墨

焉擧衆皆云□辭理渙然□可非垂迹之大士

也□帝聞之喜曰□何代無其人□詔入安國寺

講此三論□遂造疏解中觀之理□別撰玄樞

兩卷□總明中百門之宗旨焉後不測其終□

系曰□康師曳納播者何□通曰□梵言立播□華

言里腹衣□亦云抱腹形制如偏祖□一幅才

穿得手□肩袖不寬□著在左邊□右邊施帶□多

貯綿絮□然是御寒之服□熱國則否用此亦聖

開□流于東土則變成色帛□而削幅綴于左

右袖上垂之制曳□然旌表我通瞻經論□一

本則曳一支□多則多曳□未知稽古自何人

始乎□今單言播□略立字耳□全非御寒之

意□□爲我慢之衣□旣失元端而多濫作□別

形聖敎以俟後賢□此外無施異制以亂大

倫詩曰□服之不稱身之災也□□□

★唐簡州福聚寺靖邁傳□

釋靖邁□梓潼人也□少孺矜持長高志操□特

於經論硏核造微□氣性沈厚不妄交結□游

必擇方抵于京輔□貞觀中屬玄□西回□□

奉爲太穆太后□於京造廣福寺□就彼□譯□

所須吏力悉與玄齡商量務令優給□遂召

證義大德□練大小乘經論爲時所尊尙

者□得一十一人邁預其精選□卽居慈恩寺

也□同普光寺棲玄廣福寺明浚會昌寺辨機

終南山□德寺道宣□同執筆綴文□□譯本

事經?2823卷□邁後與神■筆受於玉華宮及慈

恩寺□經院□皆推適變故得經心矣□後著

728a

譯經圖紀四卷□銓序古今經目譯人名位單

譯重□疑僞等科□一皆條理見編于藏□開元

中智升□又續其題目焉□

★唐新羅國順環傳□

釋順環者□浪郡人也□本土之氏族□東夷之家

系□故難詳練□其重譯學聲敎□蓋出天然□□

乎因明之學□師精硏付受□華僧尙未多

達環之克通□非其宿殖之力□自何而至於

是歟□傳得□師眞唯識量□乃立決定相違

不定量□於乾封年中因使臣入貢附至□于

時□師長往向及二年□其量云□眞故極成

色定離眼識□自許初三攝□眼所不攝故猶

如眼根□良以三藏隱密周防□非大智不明□

環爲宗云□不離於眼識自許初三攝□眼所

不攝故猶如眼識也□如此善成他義□時大

乘基覽此作□便見環所不知□雖然終仰邊

僧識見如此□故嘆之曰□新羅順環法師者□

聲振唐蕃學包大小□業崇迦葉□唯執行於

杜多□心務薄拘□□馳聲於少欲□旣而蘊藝

西夏□傳照東夷□名道日新緇素欽揖□雖彼

龍象不少□海外時稱獨步□於此量作決

定相違基師念□遠國之人有◆利慧■突

□師□暗中機發善成三藏之義□惜哉□環在

本國稍多著述□亦有傳來中原者□其所宗

法相大乘了義敎也□見華嚴經中始從發心

便成佛已□乃生謗毁不信□或云□當啓手

足命弟子輩□扶掖下地□地則徐裂環身俄

墜□時現生身陷地獄焉□于今有坑□廣■丈

餘□實坎■然號順環捺落迦也□

728b

系曰□曲士不可以語道者束其敎也□是故

好白者□以黑爲汚□好黑者以白爲汚焉環

怒心尤重□猛利業增□如射箭頃墮在地獄

列高僧品次起穢以自臭耶□通曰□難信之

法易速謗□豈唯一乎□□令衆所

知識者直陷三塗□乃知順環眞顯敎菩薩也□

□乎趙盾爲法受惡□菩薩乃爲法亡身□斯

何足怪□君不見尼■外道一一謗佛□而獨

使提婆生陷□後於法華會上受記作佛□靜

言思之□

★唐京兆大慈恩寺嘉尙傳□

釋嘉尙□未知何許人也□慧性天資■奇氣

質□篇聚堅守性相克攻□勤在進修務於□

譯□遠棲心于□三藏門□見宗廟之富□窺室

家之好□久稽考瑜伽師地論旨□成唯

識論深得義趣□隨□於玉華宮譯大般若

經□充證義綴文□多能傑出□及三藏有疾□

命尙具錄所□經論合?2823十五部總一千三

百三十五卷□又錄俱□□像一千幀□造十

俱□像□寫經放生然燈令尙宣讀□□合掌

嘆喜曰□吾心中願也□汝代導之得沒而無

悔焉□□卒□著述疏□出雜集□義門□□

天后朝同薄塵靈辨等□預譯場證義□功績

愈繁□尙初侍□師在玉華宮□經□至初

會嚴淨佛土品說諸佛菩薩以神通願力盛

大千界上妙珍寶諸妙香花及意樂所生五

塵妙境供養莊嚴說法處□與寺主慧德□夜

睹玉華寺內廣博嚴淨伎樂盈滿□又聞三堂

講法□明日白□□歡喜符合□尙不知所終□

728c

★唐■州慧沼傳□大願塵外□

釋慧沼□不知何許人也□少而警慧始預靑

衿依于庠序誦習該通□入法修身不違戒

範□乃被時諺沼?7975梨焉□次攻堅于經論善

達□傳□自□三藏到京□□窺壺奧□後親大

乘基師更加精博□及菩提流志於崇福寺

譯大寶積經□沼預其選充證義□新羅勝莊

法師執筆□沙門大願塵外皆一時英秀當代

象龍□于時武平一充使□盧藏用陸景初總

預斯場□中書侍郎崔■因行香至□經院□

嘆曰□淸流盡在此矣□豈應見隔□因奏請乞

同潤色新經□初沼證義於義淨譯場□多所

刊正□訛言舛義□悉從指定無敢逾制後著

諸疏義□號■州沼也□

★唐京兆大慈恩寺彦■傳□

釋彦■□未知何許人也□貞觀之末觀光上

京□求法于三藏法師之門□然其才不■光

寶□遍長綴習學耳□於玄儒之業頗見精

微□辭筆之能殊超流輩□有魏國西寺沙門慧

立□性氣■?6362□以護法爲己任□著傳五卷□專

記三藏自貞觀中一行盛化及西域所曆

夷險等□號慈恩傳□蓋取寺題也□及削藁云

畢□慮遺諸美□遂藏于地穴□至疾□命門

徒堀土出之而卒□其本數年流散他所□搜

購乃獲□弟子等命■□排次之□序引之□或文

未允□或事稍虧□重更伸明□曰箋述是也□乃

象鄭司農箋毛之□訓也□或有調之□曰于

與隋彦■相去□何□對曰賜也□何敢望回□

雖長卿慕藺心宗慕於玉宗□故有以也□詩

729a

曰□言念君子□溫其如玉□自許亦顔之士也□

或人許焉□■不知終所□

★唐新羅國義湘傳□

釋義湘□俗姓朴■林府人也□生且英奇□長而

出離□逍遙入道性分天然□年臨弱冠聞唐

土敎宗鼎盛□與元曉法師同志西游□行至

本國海門唐州界□計求巨艦□將越滄波□□

於中塗遭其苦雨□遂依道旁土龕間隱身□

所以避飄濕焉□■乎明旦相視□乃古墳骸

骨旁也□天猶■■地且泥塗□尺寸難前逗留

不進□又寄■□之中□夜之未央俄有鬼物

爲怪曉公嘆曰□前之寓宿謂土龕而且安

此夜留宵托鬼鄕而多崇□則知心生故種

種法生□心滅故龕墳不二□又三界唯心萬法

唯識□心外無法胡用別求□我不入唐□□□

囊返國□湘乃只影孤征誓死無退□以總章

二年附商船達登州岸□分衛到一信士家□

見湘容色挺拔留聯門下旣久□有少女麗

服■□□名曰善妙□巧媚誨之□湘之心石不

可轉也□女調不見答□頓發道心□於前矢

大願言□生生世歸命和尙□習學大乘成

就大事□弟子必爲檀越供給資緣□湘乃徑

趨長安終南山智儼三藏所□綜習華嚴經□時

康藏國師爲同學也□所謂知微知章有倫

有要□德甁云滿□藏海嬉游□乃議回程傳法

開誘□復至文登舊檀越家□謝其數稔供施□

便慕商船逡巡解纜□其女善妙□預爲湘辨

集法服幷諸什器可盈□□□運臨海岸湘船

已遠□其女□之曰□我本實心供養法師□願

729b

是衣□跳入前船□言訖投□于駭浪□有頃

疾風吹之若鴻毛耳□遙望徑跳入船矣□其

女復誓之□我願是身化爲大龍□扶翼□□

到國傳法□於是攘袂投身于海□將知願力

難屈至誠感神□果然伸形□夭矯或躍□□

□其舟底□寧達于彼岸□湘入國之後遍曆

山川□於駒塵百濟風馬牛不相及地□曰此

中地靈山秀眞轉法輪之所□無何權宗異部

聚徒可半千衆矣□湘默作是念□大華嚴敎

非福善之地不可興焉□時善妙龍□隨作

護□潛知此念□乃現大神變於虛空中□化成

巨石□縱廣一里蓋于伽藍之頂□作將墮不

墮之狀□群僧驚駭罔知收趣□四面奔散□湘

遂入寺中敷闡斯經□冬陽夏陰□不召自至

者多矣□國王欽重以田莊奴僕施之□湘言

於王曰□我法平等高下共均貴賤同揆□涅?6049

經八不淨財□何莊田之有□何奴僕之爲□貧道

以法界爲家□以孟耕待稔□法身慧命藉

此而生矣□湘講樹開花談叢結果□登堂睹

奧者□則智通表訓梵體道身等數人□皆啄巨

■飛出迦留羅鳥焉□湘貴如說行□講宣之

外精勤修練□莊嚴刹海靡憚暄□□又常

行義淨洗穢法□不用巾■□立期乾燥而止□

持三法衣甁鉢之□曾無他物□凡弟子請

益不敢造次□伺其怡寂而後啓發□湘乃隨

疑解滯必無滓核□自是已來云游不定稱

可我心卓錫而居□學侶蜂屯□成執筆書紳

懷鉛札葉□抄如結集錄似載言□如是義門

隨弟子爲目□如云道身章是也□或以處

729c

爲名如云錐穴問答等□數章疏皆明華嚴

性海毗盧遮那無邊契經義例也□湘終于本

國□塔亦存焉□號海東華嚴初祖也□

★唐京兆大慈恩寺義忠傳□

釋義忠□姓尹氏□■府襄垣人也□年始九歲宿

殖之性志願出家□得■州沼?7975梨爲師□若

鳳巢中之生■雛也□少秉奇操慧解不倫□

沼授與大涅?6049經□時十三歲矣相次誦徹四

十卷□衆皆驚駭□號空門奇童也□二十登戒

學四分律義理淹通□旁習十二門論□二本

卽當講演□沼師知是千里之駿□學恐失時□

聞長安基師新造疏章門生塡委聲振天下□

乃師資相將同就基之講肆□未極五年□又

通二經五論□則法華無垢稱及百法因明俱

舍成唯識唯識道等也□由◆開奬弟子繁多□

講樹別茂於枝修□義門旁開於關竅□乃著

成唯識論纂要□成唯識□三十卷□法華經

□二十卷□無垢稱經□二十卷□百法論疏□最

爲要當□移解二無我歸後□是以掩慈恩之

繁□于今盛行勿過忠本□所謂列群玉貫衆

花□王裝瓊樹之林□花綴蜀機之錦□輩流首

伏聲彩悠麗□□基師正照於太陽□忠也旁■

於龍燭□四方美譽千里歸心者不可勝算

矣□傳持靡怠□僅五十餘年□計講諸敎?2823十

許遍□至年?2823十二□忽起懷土之心□歸于昭

義□示同初夏誦戒行道□每一坐時□面向西

北□仰視兜率天宮□冥心內院□願舍壽時得

見天主□波離凡濁終得轉依□一日晨興■

洗訖□整肅容儀望空禮拜□如有哀告之狀□◆

730a

少頃結加趺坐□囑付流通敎法之意畢□忽

異香滿室彩云垂空□忠合掌仰視曰□穢弱比

丘何煩大聖躬來引接□言盡而化□鄕人道俗

建塔供養□全身不壞□至今河東鄕里高岡

存焉□

★唐新羅國黃龍寺元曉傳□大安□

釋元曉□姓薛氏□東海湘州人也□■■之年惠

然入法□隨師稟業游處無□□勇擊義圍雄

橫文陣□■■然桓桓然□進無前□□蓋三學之

淹通□彼土謂爲萬人之敵□精義入神爲若

此也□嘗與湘法師入唐□慕□三藏慈恩之

門□厥緣旣差息心游往□無何發言狂■示迹

乖疏□同居士入酒肆倡家□若志公持金刀

鐵錫□或制疏以講雜華□或撫琴以樂祠宇□

或閭閻寓宿□或山水坐禪□任意隨機都無

定檢□時國王置百座仁王經大會遍搜碩

德□本州以名望擧進之□諸德惡其爲入□□

王不納居無何□王之夫人腦□癰腫□醫工

絶驗□王及王子臣屬禱請山川靈祠無所

不至□有巫覡言曰□苟遣人往他國求藥

是疾方廖□王乃發使泛海入唐募其醫術

溟漲之中忽見一翁□由波濤躍出登舟□邀

使人入海睹宮殿嚴麗□見龍王王名■海

謂使者曰□汝國夫人是靑帝第三女也□我宮

中先有金剛三昧經□乃二覺圓通示菩薩行

也□今托仗夫人之病爲增上緣□欲附此經

出彼國流布耳□於是將三十來紙□重沓散

經付授使人□復曰□此經渡海中恐罹魔事□

王令持刀裂使人■腸而內于中□用蠟紙

730b

纏?6956以藥傳之□其■如故□龍王言□可令大

安聖者銓次綴縫請元曉法師造疏講釋

之□夫人疾愈無疑□假使雪山阿伽陀藥力亦

不過是龍王送出海面遂登舟歸國□時王

聞而歡喜□乃先召大安聖者□次焉□大安者

不測之人也□形服特異□在市■□擊銅鉢

唱言大安大安之聲□故號之也□王命安□安

云□但將經來不願入王宮□□安得經排來

成八品□皆合佛意□安曰□速將付元曉講□餘

人則否□曉受斯經正在本生湘州也□謂使

人曰□此經以本始二覺爲宗□爲我備角

乘將案□□在兩角之間□置其筆硯□始終於

牛車造疏成五卷□王請克日於黃龍寺敷

演□時有薄徒竊盜新疏□以事白王□延于

三日□重錄成三卷□號爲略疏□■乎王臣道

俗云擁法堂□曉乃宣吐有儀解紛可則□稱

揚彈指聲沸于空□曉復昌言曰□昔日□百

椽時雖不預會□今朝橫一棟處唯我獨能□

時諸名德俯顔□色伏膺懺悔焉□初曉示迹

無□化人不定□或擲盤而救衆□或■水

而僕焚□或數處現形□或六方告滅□亦杯渡

志公之倫歟□其於解性覽無不明矣□疏有

廣略二本□俱行本土□略本流入中華□後有

□經三藏□改之爲論焉□

系曰□海龍之宮自何而有經本耶□通曰□經

云□龍王宮殿中有?2823寶塔□諸佛所說□諸深

義別有?2823寶□滿中盛之□謂十二因緣總持

三昧等□良以此經合行世間□復顯大安曉公

神異□乃使夫人之疾爲敎之大端者也□

730c

★周京兆崇福寺神楷傳□明恂□

釋神楷□姓郭氏□太原人也□卽漢末林宗之後□

世襲冠裳□後隨父宦于秦爲京兆人也□昆

弟六人□楷居其季□幼而聽敏立志弗群□不

樂浮榮誓求□落□禮明恂法師爲弟子□

卽大乘恂也□■乎年滿受具□於經論義理

大小該通□耳聞口誦譬鮮■之易染□遂講

攝大乘俱舍等論□穎晤輩流罕有齋駕□後

因講淨名經□見古師判處□然嘆曰□美則

美矣未盡善也□乃於安陸白趙山撰疏□一

云在越州■石城寺□述作素有巧性□於■

溪南岩之下映水塑貌今有池已□矣嚴下

石隙縫間幽暗□然中有木棺者云是楷殯于

此□游人下窺曆曆皆睹□又言□楷因慈恩西明

等等度公者出家及□經論□諸道高行

才學僧幷赴京師□遂應詔而入□配居崇業

寺□至天后朝方行其疏□後卒於此寺□弟子

遷塔于南逍園焉□實大乘基之法門猶子

也□

系曰□楷師遺迹何京兆■溪二處孰是□令人

疑惑□若兩家之俱見■訓焉□此乃古人名

顯於四方□因子孫南北徒遷追念先宗□遂

有僑置焉如晉氏渡江衣冠之家多立祖

先之遺迹同也□若然者■則是楷□曾游曆之

地也□

★周京兆廣福寺會隱傳□

釋會隱□不詳何許人也□精明之氣綽有盈

餘□處于等夷若■群之見鶴也□天皇朝愼

選高學名德□隱膺斯選□麟德二年□北門

731a

西龍門修書所□同與西明寺玄則等一十人□

於一切經中略出精義玄文三十卷□號禪林

要□□書成奏呈□□藏秘閣□隱亦嘗預□譯□

玄則頗聞著述高宗朝□斯爲龍象之最焉□

★周虎丘山寺僧■傳□

釋僧■□字辨空□姓鬱氏高平昌邑人也□姬水

疏源狼亭襲慶□魯相繼昌侯之者□曆載彌

光□少傳纂尙書之風□淸塵不昧□■夙殖奇

穎□早擅嘉祥□母趙氏娠孕之日□側侍聖賢

浮空游樂□及年六歲隨母入舍利塔見聖

僧像□欣然跳躍狀若舊交□因啓母出家□母

以其尙幼抑而未許□至年十三方遂其志□

依虎丘寺慧嚴法師爲弟子□謙揖之操出

自生知□辨慧之能業稱上首□以龍朔二年

奉□剃□□冥符所應還隷此山□□嚴公長

往□乃依慧■禪師受具足戒□聽常樂寺聽

法師三論□甚深無相□疑滯豁除□方便解脫□怡

然獨悟□因智從心心證□遂詣江寧融禪師求

學心法□攝念坐禪衆魔斯伏□勤行精進猛獸

□馴□是以名稱普聞聲光八絶□旗亭趨利削

迹無踐□冬夏不易常披一納□或滴水以充

於夕渴□或數粒將濟於朝飢□或風雪凜凜禮

誦無替於六時□或炎暑■■經行不虧於

少選□稱揚嘆美容色湛如□毁辱訶罵嘆喜而

受□每蔭以長松□屬思鴻遠淸泉獨坐映定

水以雕文□虛室高棲□禪枝而蕩慮□撰武

丘名僧苑一卷注鬱兩卷文集三卷□蓋道

俗之儀表□人物之師範焉□永昌元年十二月

二十日□見身有疾謂弟子曰□吾聞屍所到

731b

處便爲穢惡□出就別方乃稱離罪爾□門弟

子等迎止於通波亭北靜志莊□忽聞異香從

空而下□■遺訓勤切正觀□□□滅後可依

外國法□言訖合掌而終□春秋五十有一□緇素

奔慟咸悲眼滅□弟子僧義立及雉山縣尉檀

信等□同遵師旨如法?7975維□收其舍利□於寺

建塔□勒銘于所□

★唐會稽山妙喜寺印宗傳□

釋印宗□姓印氏□吳郡人也□母劉氏始娠□□家

咸見一沙門端雅徐步入印舍□白劉曰願爲

子焉□母夢同此□再三陳讓不克□父夢有饋

?3283檀香木童子□□授付劉□劉頓厭□□□俗

間食味隔在唇吻之外□及生而長□從師誦

通經典□末最精講者涅?6049經□咸享元年在京

都盛揚道化□上元中□入大愛敬寺居□辭

不赴請□於■春東山忍大師諮受禪法□復

於番□遇慧能禪師□問答之間深詣玄理

還鄕地□刺史王胄禮重殊倫□請置戒壇□命

宗度人□可數千百□續□召入內□乃造慈氏

大像□所著心要集□起梁至唐□天下諸達者

語言總錄焉□又奉□江東諸寺院天柱報恩

各置戒壇度人□又纂百家諸儒士三敎文

意表明佛法者□重結集之□手筆逾高著述

流布□至先天二年二月二十一日示終□囑

循輪王法葬之□年八十?2823會稽王師乾立

塔銘焉□

★唐太原府崇福寺宗哲傳□

釋宗哲□西河平遙人也□稚歲而有奇相聽穎

天資□旣尋師範砥節飾躬屬玄□三藏新

731c

□諸經論□哲就其門請益無替□凡□周星□

備窮諸典□若指于掌□於□門下號爲得

意哲猶隋慧布之題目焉□後因講唱厥義

日新□時謂之爲法江□哲曰□爲吾謝此品藻

焉□殊不知法海在乎大原矣□所指者蓋

浮丘爲滄溟也□哲憫學者不達其意□而師

■哉□乃著義例□□海之內莫不企羨□其如

說佛位三事喩中□沼法師言□三點三目强

分上下□勝劣配屬太成巧誣□哲云□三事俱

得□然無名師品量□退而省之□哲其得矣□號

之得意豈虛也乎□沼師所以成餘師之說也□

★唐洛京佛授記寺德感傳□

釋德感□姓侯氏□太原人也□儀容■麗學業精

贍□衆典服勤於瑜伽論特振聲彩□天皇大

帝征爲□經大德□又與勝莊大儀等同參

義淨譯場□對■受賜言謝瀏亮□帝悅尋授封

昌平縣開國公累井田至三千戶□帝爲贊

曰□河汾之寶□山岳之英□早■俗累□夙解塵

纓□緇門仰德□紺宇馳聲□式亞龍樹□爰齋馬

鳴□爲時君之所貴爲若此也□御制風行緇

伍榮之□後充河南佛授記寺都維那□晩升

寺任中外肅然□終年六十餘□著義門行于

世□如其?2823方便人回心漸頓義□與湛法

師□爲?5007敵耳□故交綏而退焉□

★唐太原崇福寺浮丘傳□

釋浮丘□姓張氏□太原人也□挺然奇表慧悟絶

倫□於瑜伽論差成精博□旁綜群書言分

雅俗□四方學者爭造其門□然訥於宣剖敏

於通解□深藏若虛□庸庸品類多所不知□于

732a

時哲公露其頭角□博聞强識之者懼其抵觸□

豈□請餘乎□哲惟神伏丘之義學□故謂爲法

海焉□享年?2823十餘□終于所居□然未聞其有

所著述矣□

宋高僧傳卷第四□

宋高僧傳卷第五□

宋左街天壽寺通慧大師□

賜紫沙門贊寧等奉□撰□

義解篇第二之二正傳十四人附見五人□

★周洛京佛授記寺法藏傳□大儀□

釋法藏□字賢首□姓康康居人也□風度奇正利

智絶倫□薄游長安彌露鋒穎□尋應名僧義

學之選□屬□師譯經□始預其間□後因筆

受證義潤文見識不同而出譯場□至天后

朝傳譯首登其數□實又難陀齎華嚴梵夾

至同義淨復禮譯出新經□又於義淨譯場

與勝莊大儀證義□昔者燉煌杜順傳華嚴

法界觀□與弟子智儼講授此晉譯之本□智

儼付藏□藏爲則天講新華嚴經□至天帝網

義十重玄門海印三昧門□六和合義門普

眼境界門□此諸義章皆是華嚴總別義網□帝

於此茫然未決□藏乃指鎭殿金獅子爲喩□

因撰義門□徑捷易解號金獅子章□列十門

總別之相□帝遂開悟其旨□又爲學不了者

設巧便□取鑒十面八方安排□上下各一□相

去一丈餘□面面相對中安一佛像□燃一炬

732b

以照之□互影交光□學者因曉刹海涉入無

盡之義□藏之善巧化誘□皆此類也□其如宣□

之寄亦未能舍□蓋帝王歸信緇伍所憑之

故□■諸梵僧罷譯□帝於聖曆二年巳亥十

月八日□詔藏於佛授記寺講大經□至華藏

世界品□講堂及寺中地皆震動□都維那僧□

景具表聞奏□□云□昨請敷演微言闡揚秘

□□初譯之日夢甘露以呈祥□開講之辰感

地動以標異□斯乃如來降迹□用符九會之

文□豈朕庸虛敢當六種之震□披覽來狀欣

■于懷云□其爲帝王所重實稱非虛□所以

華嚴一宗付授澄觀□推藏爲第三祖也□著

般若心經疏□爲時所貴天下流行□復號康

藏國師是歟□

★唐荊州玉泉寺□景傳□

釋□景□姓文氏□當陽人也□貞觀二十二年□

度聽習三藏□一聞能誦如說而行□初就文綱

律師隷業毗尼□後入訣□山□泉寺□追智

者禪師習止觀門□於寺之南十里別立精

舍□號龍興是也□自天后中宗朝□三被詔入

內供養爲受戒師□以景龍三年奏乞歸山□

□允其請□詔中書門下及學士□於林光宮

觀內道場設齋□先時追召天下高僧兼義

行者二十餘人□常於內殿修福□至是散齋□

仍送景幷道俊玄□各還故鄕□帝親賦詩□

學士應和□卽中書令李■中書舍人李又等

數人□時景等捧詩振錫而行□天下榮之□景

撰順了義論二卷攝正法論?2823卷佛性論二

卷□學其宗者如渴之受漿□至先天元年

732c

九月二十五日卒于所住寺□春秋?2823十九□

弟子奉葬于寺之西原也□

系曰□江陵玄□與三藏法師□形影相接相去

□何然其名同實異□亦猶藺相如得强秦之

所畏□馬相如令楊雄之追慕□然則各有所

長短亦可見也□

★唐中岳嵩陽寺一行傳□

釋一行□俗姓張□鉅鹿人也□本名遂則□唐初佐

命■國公公謹之支孫也□■歲不群聽□明

利□有老成之風□讀書不再覽已暗誦矣□因

遇普寂禪師大行禪要□歸心者衆□乃悟世

幻禮寂爲師出家剃染□所誦經法無不精

諷□寂師嘗設大會□遠近沙門如期必至□計

逾千衆□時有微士盧鴻隱居於別峰□道高

學當□朝廷累降蒲輪□終辭不起□大會主事

先請鴻爲導文序贊邑社□是日鴻自袖出

其文□置之機案□鍾梵旣作□鴻謂寂公曰□某

爲數千百言□□其字僻文古□請求朗俊者

宣之□當須面指■而授之□寂公呼行□伸紙

覽而微笑復置機案□鴻怪其輕脫□及僧聚

於堂中□行乃攘袂而進□抗音典裁一無遺誤

鴻愕視久之□降嘆不能已□復謂寂公曰□

非君所能敎導也□當縱其游學□自是三學

名師罕不諮度□因往當陽値僧眞纂成律

藏序□深達毗尼□然有陰陽讖緯之書□一皆

詳究□尋訪算術不下數千里□知名者往詢

焉□末至珂台山國淸寺見一院□古松數十

□門枕流溪淡然岑寂□行立于門屛聞院

中布算□其聲■■然□僧謂侍者曰□今日當

733a

有弟子自遠求吾算法□計合到門必無人

導達耶□卽除一算子□又謂侍者曰□門前水

合□西流弟子當至□行承其言而入□稽首

請法盡授其決焉□門前水復東流矣□自此

聲振遐邇□公卿籍甚□玄宗聞之詔入□謂行

曰□師有何能□對曰□略能記覽他無所長□帝

遂命中官取宮籍以示之□行周覽方畢覆

其本□記念精熟如素所習□唱數幅後□帝不

覺降榻稽首曰□師實聖人也□嗟嘆良久□尋

乃詔對無□占其災福若指于掌□言多補

益□時■和璞者道術人莫窺其際□嘗謂尹

■曰□一行和尙眞聖人也□漢洛下■造曆

云□八百歲當差一日□則有聖人定之□今

年期畢矣屬大衍曆出□正其差謬則洛下

■之言可信□非聖人孰能預於斯矣□又

於金剛三藏學陀羅尼秘印□登前佛壇受

法王寶□復同無畏三藏譯毗盧遮那佛經□

開後佛國□其傳密藏必抵淵府也□睿宗玄

宗幷請入內集賢院□尋詔住興唐寺□所□

之經遂著疏?2823卷□又攝調伏藏六十卷□釋氏

系錄一卷□開元大衍曆五十二卷□其曆編入

唐書曆律志以爲不刊之典□又造游儀黃

赤二道□以鐵成規□於院制作□次有王□者□

行□里之老□□昔多贍行之貧□及行顯遇

常思報之□一日拜謁云□兒子殺人卽就誅

矣□□師帝王雅重□乞奏減死以供母之殘

齡□如是泣涕者數四□行曰□國家刑憲豈

有論請而得免耶□命侍僧給與若干錢物□

任去別圖□□戟手曼罵曰□我居□周給迭

733b

互□■褓間抱乳汝□長成何忘此惠耶□行心

慈愛終夕不樂□於是運算畢召淨人□戒之

曰□汝曹□布囊於某坊閑靜地□午時坐伺

得生類□投囊速歸□明日果有■■引■?2823

個□淨人分頭驅逐■母走矣□得■而歸□行已

備巨甕□逐一入之閉蓋□以六乙泥封口

誦胡語數契而止□投明中官下詔入問云□

司天監奏□昨夜北斗?2823座星全不見何耶□對

曰□昔後魏曾失◆惑星□至今帝車不見□此

則天將大■於陛下也□夫匹夫匹婦不得其

所猶隕霜天旱□盛德所感乃能退之□感之

切者其在葬枯骨乎□釋門以慈心降一切

魔微僧曲見莫若大赦天下□玄宗依之□其

夜占奏□北斗一星見□?2823夜復初□其術不可

測也□又開元中嘗旱甚帝令祈雨曰□當得

一器上有龍狀者方可致雨□□令中官同

於內庫中遍視之皆言弗類□數日後指一

古鑒鼻盤龍□喜曰□此眞龍也□乃將入壇場

一日而雨□其異術通感爲若此也□玄宗在

大明宮□從容密問社稷吉凶幷祚運終畢事□

行對以他語□帝詢之不已□遂曰□陛下當有

萬里之行□又曰□社稷畢得終吉□帝大悅□復

遺帝一金合子□形若彈丸□內貯物□必有

聲發之不得□云有急則開□帝幸蜀倉黃都

忘斯事□及到成都忽憶啓之□則藥分中當

歸也□帝曰□伊藥産於此□師知朕違難至蜀

當歸也□復見萬里橋□曰一行之言信其神

矣□命中官焚香祝之□乃告謝也□及昭宗初

封吉王□至太子德王□唐爲梁滅□終行之言□

733c

社稷畢得終吉也□開元十五年九月於華嚴

寺疾篤□將興病入辭□小間而止□玄宗此夜

夢瞰禪居□見繩床紙隔開扇□曉而驗問□一

如所睹□乃詔京城名德□致大道場爲行祈

福□危疾微愈□其寵愛如是□十月八日隨駕

幸新聊□亦無諸峨口無一拿□忽然浴香水

換衣趺坐□正念怡然示滅□一云辭告於宗□

後自駕前□東來嵩山謁禮本師□卽寂也□時

河南尹裴寬正謁寂□寂云□有少事未暇與

大尹■話□且請□◆休息也□寬乃屛從人

止於旁室伺寂何爲□見潔淨正堂焚香默

坐如有所待□斯須叩門聯聲云□天師一行

和尙云□僧號天師始見於此□言天子師也□行入頗忽切之狀

禮寂之足□附耳密語□其貌愈恭□寂但□■

曰□無不可者□語訖又禮□禮語者三□寂唯言

是是無不可者□行語訖降階入南室自閉

其戶□寂乃徐召侍者曰□速聲鍾□一行已滅

度□左右疾走視之瞑目而坐□手掩伺息已

絶□四□弟子斧號沸渭□動山谷□乃停神於

罔極寺□自終及葬凡經二?2823日□爪甲不變

□發更長□形色怡悅時衆驚異□帝覽奏悲愴

曰□禪師舍朕□深用哀慕□喪事官供□詔葬于

銅人原□諡曰大慧禪師□御撰塔銘□天下釋

子榮之□

★唐京兆西崇福寺智升傳□

釋智升□未祥何許人也□義理懸通二乘俱

學□然於毗尼尤善其宗□此外文性愈高博

達今古□每慊□道眞道安至于明■宣律

師□各著大藏目錄記其□傳年代人物者□

734a

謂之晉錄魏漢等錄□乃於開元十八年歲次

庚午□撰開元釋敎錄二十卷□最爲精要何

耶□諸師於同本異出舊目新名□多惑其文眞

僞相亂□或一經爲兩本□或支品作別□□一

一裁量少無過者□如其舊錄江泌女子誦出

經□黜而不留□可謂藻鑒杜塞妖僞之源有

◆獨斷□後之圓照貞元錄也□文禮意宗相■

不知百□百數里哉□麟德中道宣出內典錄十

卷□靖邁出圖紀四卷□升各續一卷□經法之

譜無出升之右矣□

★唐中大云寺圓暉傳□懷遠□崇■□

釋圓暉□未詳何許人也□關輔之間聲名籍

甚□精硏性相善達諸宗□幼於俱舍一門最

爲銳意□時禮部侍郎賈曾歸心釋氏□好樂

斯文□多命暉談此宗相□然其難者則非想

見□惑繁者則得非得章□爰請暉師略伸梗

槪□究其光師疏義繁極難尋□又聖善寺懷遠

律師□願心相合□因節略古疏□頌則再牒而釋

論乃有引而具注□甚爲徑捷□學者易知□後

有崇■□著金□十卷以解焉□光寶二師

之後□暉公間出□兩河間二京道江表燕齋楚

蜀盛行暉疏焉□

★唐京兆華嚴寺玄逸傳□

釋玄逸姓寶氏□卽玄宗神武皇帝從外父也□

繁柯懿葉莫我與京□昆友侄弟多升朝列□或

以靡麗自持□或以官榮相抗□逸乃風神秀

朗蕭灑拔俗□悟色空之迹到眞寂之場□糠

秕膏粱■□軒冕□旣而形□緇伍學追上

流□秘藏香龕披閱通理□一日□然興嘆曰□

734b

去聖日遠編簡倒錯□或止存夏五□或濫在

魯魚□加以筆札偸行□校□喪句□若■度

失其夾葉□猶禮記脫錯後先□日見乖訛迷

而不復□有一于此□□倫攸■□遂據古今

所撰目錄□及勘諸經□披文已浩於□案□積

卷仍溢於堂宇□字舛者詳義而綸之□品差

者■理而綱之□星霜累遷功業克著□非失

心斷金石志堅□□者□曷登此哉□旣綜結

其科目□諒條而不紊也□都爲三十卷□號釋

敎廣品曆章焉□考其大小乘經律論幷東西

土賢聖集共一千八十部□以蒲州共城二邑

紙書□校知多少縛定品次□□後世無悶焉□

其章頗成倫要□備預不虞□古之善制□有樂

陵尹靈■爲序□逸後不知所終□

★唐長安靑龍寺道□傳□

釋道□□俗姓長孫□長安陵人也□父容殿中

侍御史□母馬氏夢五色云覆頂□因有娠焉□

母常聽講讀大乘經曉夜不輟□意行太任

之胎敎也□逮乎誕彌異香芬馥□成于童稚□

神氣俊秀學問詳明□應進士科一擧擢第□

名喧曰下□才調淸奇榮耀親里□後有梵僧

□門分衛□飯訖願寓宵宿□□接之談話□言

皆詣理□梵僧稱嘆□明曉辭訣方出門□閃然

不見□□由此無調選之心矣□乞願出家□將

知良珠度寸□雖有百□之水不能掩其

云也□何君親而能阻入道之猛別心焉□乃

禮京招福寺愼言律師爲師□請益無替□及

登戒法旋學律科□又隷經論□如是內外偕

通矣□時有興善寺復禮法師善屬文□謂□

734c

曰籍汝少俊可爲餘造西方贊一本□遂□

紙援毫略不停綴□斯須已就□其辭典矣□淸

淨佛國境物莊嚴□臨文若現前矣□禮師讀

訖願左右諸德曰□奇才秀句吾輩莫能測

也□自後服膺□案晝夜精勵□辨給難■善

於立破□禮師仰其風規□嘗於稠人廣衆中

宣言曰□□之論端勢若泉湧□從此聞天供

奉朝廷□玄宗幸■□□與良秀法修隨駕□御

史李■同請□於天宮寺講淨業障經□其疏

亦□之著述也□時一行禪師國之匠□過慮

將來佛法誰堪□御誰可闡揚□奏召天下

英□學兼內外者□集于洛京福先寺□大建

論場□□爲衆推許□乃首登座於瑜伽唯識

因明百法等論□□立大義六科□敵論諸師

茫然屈伏□一行驚異曰□大法梁棟伊人應焉□

餘心有憑□死亦足矣□及乎大駕西還□令

扈從□乃有小疾上表□帝降中使賜藥幷方

詔曰□法師將息□朕此藥幷方甚好□服食必

差□所患□愈早來西京□其願遇也若此□仍

屬此際一行遷神□□令東宮已下京官九品

已上幷送至銅人原藍田設齋□推□表白□

法事方畢□宰相張燕公說執□手曰□釋門俊

彦宇內罕匹□幸附口錄向所導文一本置

于□□□由是其文流行天下也□開元十八

年於花□樓對御定二敎優劣□□雄論奮發

河傾海注□道士尹謙對答失次□理屈辭□論

宗乖舛□帝再三嘆羨□詔賜絹伍伯匹用充

法施□別集對御論衡一本盛傳于代□後撰大

乘法寶五門名敎幷信法儀各一卷唯識疏六

735a

卷法華經疏六卷御注金剛經疏六卷□初玄

宗注經□至若有人先世罪業應墮惡道乃至

罪業則爲消滅□雖提免翰頗見狐疑□慮貽

謬解之愆或作餘師之義□遂詔□決擇經

之功力剖判是非□奏曰□佛力經力十聖三賢

亦不可測□陛下□於般若會中聞熏不一□

更沈注想自發現行□帝於是豁然若憶疇

昔□不筆不休終無滯□也□續宣□造疏

矣□四海向風學徒鱗萃□於靑龍寺執新疏□

聽者數盈千計□至于西明崇福二寺□講堂悉

用香泥□築自水際至于土面□莊嚴之盛京

中甲焉□開元二十八年有疾將終□遣門弟

子齎遺表云□某末品輕生虛均雨露□得陪

緇伍許自精修□雖常袒右肩無施擧袂之

役□而執錫舒步得■負載之勞□屬以時暢

玄功德揚眞化□不謂勤□慕學造次養生□

今月十六日苦腸忽加湯藥無救□泉門自掩

安沐堯風□夜台一歸寧逢舜日□有定■於

蒼□□無再謁於丹◆云□時帝覽惻□□遣中

使內給事賈文■□將絹五十匹就院吊贈

宣口□□奉問□弟子等□適聞法師遷神寂

滅□痛惜良深□未審擬於何處安曆□賜到絹

帛等□聖恩追悼□生榮死哀光于伺僧伍□俗壽?2823

十三□僧臘五十三□以其年秋八月十二日

葬于終南山陰逍遙園側□白塔存焉□

★唐京師安國寺良賁傳□

釋良賁□姓郭氏□河中虞鄕人也□世襲冠裳□

法門之流不標祖□□故闕如也□賁識鑒淵曠

風表峻越□外通墳典內善經論□義解之性

735b

人罕加焉□永泰中不空盛行傳譯□實難其

人□賁預其□度□代宗請爲菩薩戒師□因新

出仁王護國經□□令撰疏解判曲盡經意□

以所住寺爲疏目□曰靑龍也□原夫是經已

當三譯□一晉太始三年□法護譯一卷□名仁

王般若□次秦羅什出□名仁王護國般若波羅

蜜□然次梁承聖三年□眞諦於洪州寶因寺譯□

名仁王般若□幷疏六卷□然則晉本初□方言

尙隔□梁朝所譯隱而不行□僞秦之經傳流

宇內□奈何止言波羅蜜而闕多字□則是虧

其到義□是以肅宗皇帝齋心沐德□請不空重

譯□及肅皇晏駕代宗成先聖之願言□詔興

譯務□□軍容使魚朝恩監護□於南桃園□起

乎告朔□終乎望日□帝御承明殿灌頂道場□

躬執舊經對譯新本□而復爲序冠于輕首□

仍□賁造疏通經□賁上表曰□學孤先哲有

■淸流□□接□傳謬膺筆受□幸揚天闕

親奉德音□令於大明宮南桃園修疏贊演□

宸光曲照不容避席□窮玄珠於貝葉□但益

□惶□捧白璧於丹■□寧勝報■仰酬皇澤

俯課忠勤□旣竭愚誠庶昭玄造□賁勤勤筆

削三卷克成□奏乞流行□復上■疏□今年二

月二十一日□恩命令在內園修撰經疏□微

僧寡學懼不稱旨□洗心滌慮□寂求音□發

明起自於天言□加被仰憑於佛力□咸約經

論演暢眞宗□亦猶集群玉於昆山納大川

於溟海□火生於木□與兩曜而俱明□識轉於

如□體一相而等照□成道者法也□載法者經

也□釋經者疏也□廣度群有同於大通□是菩

735c

提心如陛下意□所撰經疏繕寫畢功□文過

萬言部有三卷□施行竊□於愚見□裁成冀

答於聖恩□幷念誦儀軌一卷□承明殿講密岩

經□對御記一卷同進上□輕塵玄覽□祗畏無

任□答詔云□法師智炬高明辭峰■秀□親憑

梵夾宣闡微言□幽■眞宗演成章疏□開如

來之秘藏□示群有祈迷津□貫玉聯珠鉤深

致遠□再三披閱頗謂精詳□傳之招提永爲

法寶也□皇命褒揚釋門翕盛□又屬章信寺初

成報疏□服膺者常數百衆□雖貴如玉無

以加焉□其在安國寺講筵官供不□□數年

之內歸學如林□大曆?2823年正月不空奏請

入目錄□□依□賁於六年徒居集州□敎授

傳經不遑寧處□至十二年三月十日無疾

枕肱終于符陽□春秋六十一□夏臘二十九□

宕渠嘉川之人□哀悼法梁□折□?7975維收灰中

舍利百餘粒□遺表中進念誦儀對御記二卷□

以其先進者遂留在中之故□令門弟子

齎之重進□後於上都城東置墳塔焉□卽大

曆十三年也□賁累朝供奉應制□辭辨富贍學

問高深□末塗淪□□同利涉之徒移□若神會

之流外□□哉□

★唐越州禮宗傳□

釋禮宗□俗姓宋□會稽人也□道氣酋壯志求玄

微□願遂出塵決除□絆□聞長壽寺和尙通

達禪師觀□往叩其關□學習之心未嘗少懈□師

誨之曰□汝之出塵有大利益□可謂良玉度

尺□雖有十□之土不能■其光矣□乃奮

藻據華注涅?6049經□懷鉛握□周于二載挫

736a

銳解紛怡然理順□遂成夾注八十卷焉□及

鄭卿尙書典郡□聞其盛名致疏往請確然

拒而不赴□景龍二年有御史大夫憑思□忽爾

暴終入一處□有二童子持簿領憑庭對判

官應□按覆罪愆□令望彼巨樹枝柯可覆數

畝□判官身旁舊識者張思義□招手呼憑曰□

吾是汝舅□曾爲洛陽倉吏□被長官越格誣

殺□兼假貸太平寺中錢及油面□于今未脫□

汝所坐者不合於天后中宮中亂越致此暴

卒□可發願造涅?6049經□鑄鍾□登卽關奏判

放□還人世□臨行張語閻曰□在閻浮一日

造功德得福無量□胡忍一生不修功德耶□

此涅?6049經者禮宗大師注解□從天台傳授□每

有善神守護□時張差押馮往諸司考校輕

重生處□囑之曰□汝去洛城道光坊內十字街

第三宅□是吾家□家有池亭竹樹□爲問妻兒

安否□馮起尋經本未獲而又死□經三日立

限歸寫經鑄鍾□工畢馮在世得四十八年

終□宗亡春秋九十?2823焉□

★唐錢塘天竺法■傳□

釋法■□姓孫氏□母初夢呑明珠□遂黜魚惡

□□誕彌厥月生有異表□十五辭親從師依

年受具□行學一集蔚爲敎宗□卷伊呂立功

之致□陋黃綺肆志之適□遺形理性與山木

爲群□故地恩貞大師囑之以華嚴經菩薩戒

起信論□心以靜銑智與擧冥□一夕夢乘大

■直截滄溟□橫山當前峻與天極□不覺孤

帆鳶戾懷襄上濟□峰□□而忽高□云溶而

在下□旣寤形若委衣流汗輕醒□自此句義

736b

不思而得□一部全文常現心境□事事無□之

旨如貫華焉□天寶六年於蘇州常樂寺□■

盧舍那像化示群品□大曆二年於常州龍興

寺講□才登法座忽有異光如曳紅縷□漸

明漸大◆旋杳空□久修行者會中先睹□前

後講大經十遍□撰儀記十二卷□大曆十三

年十一月?2823日□沙門慧覺夢巨塔陷地二級□

無何■示疾而終□春秋六十一□慧命四十

二□受法弟子太初付以香■談柄□□陽正覺

會稽神秀□亦猶儒氏之有游夏焉□■初講

天竺寺□盛闡華嚴□時越僧澄觀就席決疑

深得幽趣□及終吳興皎然爲碑□■城肅公

爲頌□合揚其美哉□

★唐京師興善寺潛眞傳□道超□

釋潛眞□字義璋□姓王氏□太原華族□後徒爲

夏州朔方崇道鄕人也□考珍眞卽仲子也□年

在學數業尙典墳幼好佛書抑從天性□甫

及弱冠投迹空門□開元二十六年隷名于

本城靈覺寺□明年納具戒□自此聽習律乘

涉游論海□凡曰講筵無不探■□屬代宗

朝□新譯文殊師利菩薩佛刹莊嚴經□□眞造

疏□奏云□此經凡有三譯□一西晉太熙中□法

護□名佛土嚴淨經□文勢多古語簡理幽□二

天后久視中□實又媒難陀於淸禪寺□名文殊

受記經□三卽今大曆六年所譯也□伏惟寶應

元聖文武皇帝陛下□天垂帝錄□人歸寶圖□

德厚乾坤□明俟日月□仁■滋物夷狄仰德□

而輸誠慈惠□利生正敎□承風而演化□頃者

■坊節度使兼御史中丞杜冕□奏爲國廢諸

736c

大乘經□明詔下於祗園□梵旨開於貝葉□因

請三藏不空譯此經等數十部□續有□下

天下梵宇□各置文殊菩薩像□以旌聖功也□

又詔以文殊菩薩爲上座□皆三藏所請□三

藏學究瑜伽解窮法印□身口意業秘密修

持□戒定慧學顯通宣暢□唐梵文字聲韻具知

傳譯此經善符聖旨□文質相兼■然可觀□

潛眞識智愚昧學藝庸淺□幸陪淸衆謬在□

傳□虛空藏經課虛潤色□猥蒙驅策述疏贊

揚□雖文義荒蕪已傳京邑□今之所作蓋有

由焉□有金閣寺大德道超禪師□學盡法源

行契心本□親睹靈境密承聖慈□故久在淸

□屬興淨業□仍於現處建■堵波□尋觀法

緣來詣京國□以此經爲大事□以大聖爲

本師□顯揚聖德無過此者□乃稽首三藏誓

傳大聖法門□不以潛眞庸虛□轉祈和尙邀

令述作□和尙不念前鄙陋□又令贊釋此

經□竊恐難契眞詮□敢不盡其愚訥□卽大曆

八年十一月疏成奏過□眞學通內外性相融

明□考覆幽玄硏精敎理□探■今古比校親

疏□分別異同歸於一義□辨猶泉湧思入虛

凝□直筆而書記於絶唱□結成三卷□以作准

繩□現在未來永無疑網矣□又述菩提心義

發菩提心戒各一卷三聚淨戒及十善法戒共

一卷□兼稟承不空秘敎□入曼拿羅□登灌頂

壇□受成佛印□顯密二敎皆聞博贍□關內河東

代曆四朝闡揚妙旨弟子繁多□加復綱紀

興善保壽二處伽藍□懲勤僧尼眞有力也□

以貞乾四年戊辰五月十四日□遺誡門人

737a

以疾而臥□二十一日右脅累足□口誦彌陀佛

號□終于興善寺本院□春秋?2823十一□僧夏四十

九云□

★唐代州五台山淸□寺澄觀傳□

釋澄觀□姓夏侯氏□越州山陰人也□年甫十一

依寶林寺今應天山□禪師出家□誦法華經□十四

遇恩得度□便隷此寺□觀俊朗高逸□弗可以

細務拘□遂遍尋名山旁求秘藏□梯航旣具

壺奧必臻□乾元中依潤州棲霞寺醴律師學

相部律□本州依曇一隷南山律□詣金陵玄

璧法師傳關河三論□三論之盛于江表觀

之力也□大曆中就瓦棺寺傳起信涅?6049□又

於准南法藏受海東起信疏義□□復天竺

■法師門□溫習華嚴大經□?2823年往■溪□從

成都慧量法師覆尋三論□十年就蘇州□從

湛然法師習天台止觀有法華維摩等經疏□解

從上智性自天然□所學之文如昨抛舍□鮑

靜記井□蔡■後身□信可知矣□又謁牛頭山

忠師徑山欽師洛陽無名師□咨決南宗禪法□

復見慧云禪師了北宗玄理□觀自謂己曰□

五地聖人身證眞如棲心佛境□於後得智

中起世俗念學世間技藝□□吾學地能忘

是心□遂□習經傳子史小學蒼雅天竺悉曇

諸部異執四圍五明秘□儀軌至于篇頌筆

語書□□一皆博綜□多能之性自天縱之□大

曆十一年誓游五台□一一巡禮祥瑞愈繁□仍

往峨嵋求見普賢□登險陟高備觀聖像□

□還五台居大華嚴寺專行方等懺法□時

寺主賢林請講大經□幷演諸論□因慨華嚴

737b

舊疏文繁義約□■然長想□□文殊主智普賢

主理□二聖合爲毗盧遮那□萬行兼通卽是

華嚴之義也□吾旣游普賢之境界□泊妙吉之

鄕原□不疏毗盧有辜二聖矣□觀將撰疏□

俄於寤寐之間見一金人□當陽挺立以手

迎抱之□無何咀嚼都盡□覺卽汗流我自喜□呑

納光明遍照之征也□起興元元年正月□貞元

三年十二月畢功□成二十軸□乃飯千僧以

落成也□後常思付授□忽夜夢身化爲龍□矯

首于南台□蟠尾于山北□拿擢碧□麟□耀

日□須臾□□化爲千數小龍□騰耀靑冥分

散而去□蓋取象乎敎法支分流布也□四年春

正月寺主賢林請講新疏□?2823年河東節度使

李公自良□復請於崇福寺講□德宗降中使

李輔光□宣詔入都□與■賓三藏般若□譯烏

□國王所進華嚴後分四十卷□觀苦辭請明

年入□允□及具行至蒲津□中令梁公留安

居□遂於中條山棲岩寺住□寺有禪客拳眉

□發□字曰癡人□披短褐操長策狂歌雜語□

凡所指序皆多應驗□觀未至之前狂僧驅

衆僧□酒掃曰□不久菩薩來此□復次璧□散

脂大將及山□之怪□往往不息□觀旣止此

寺□二事俱靜□五月內中使□仙鳴□傳宣催

入□觀至□帝頗敦重□延入譯場刊正□又詔令

造疏□遂於終南草堂寺編成十卷□進呈

□令兩街各講一遍爲疏□時堂前池生五

枝合歡蓮華□一華皆有三節□人咸嘆伏□尋

譯守護國界主經□觀綴文潤色□順宗在春

宮□嘗垂敎令述了義一卷心要一卷□幷食

737c

肉得罪因緣□■至長安頻加禮接□朝臣歸

向□則齋相國杭韋太常渠牟皆結交最深□故

相武元衡鄭■李吉甫□權德輿□李逢吉□中書舍

人錢徽□兵部侍郎歸登□襄陽節度使嚴綬□越州

觀察使孟簡□洪州韋丹□咸慕高風□或從戒

訓□以元和年卒□春秋?2823十餘□弟子傳法者

一百許人□餘堪講者千數□觀嘗於新創云花

寺般若閣下□□華藏世界圖相□又著隨疏演

義四十卷□允齋相請述華嚴經綱要一卷□法

界玄鑒一卷□三聖圓融觀一卷□華嚴法華楞伽

中觀論等別行小□疏共三十卷□設無遮大

會十二中□其諸塑■形像繕寫經典不可

□述□門人淸■記觀平時行狀云□觀□發

十願□一長止方丈但三衣鉢不畜長□二當

代名利棄之如遺□三目不視女人□四身影

不落俗家□五未舍執受長誦法華經□六長

讀大乘經典普施含靈□?2823長講華嚴大經

八一生晝夜不臥□九不邀名惑衆伐善□十

不退大慈悲普救法界□觀逮盡形期□□依

願而修行也□

★唐京師西明寺良秀傳□談筵□

釋良秀□姓郭氏□蒲津人也□年及佩■挺然

離俗□乃往中條山柏梯寺披削□誦通經業

受具律儀□誓以傳講爲己事□勤苦忘疲□三

藏俱尋九流外贍□于時籍甚號孰不欽崇□貞元

四年奉詔與■賓國般若三藏□同譯大乘理

趣六波羅蜜經十卷□至五年二月四日解座□

寫本進過□尋奉德宗□□令秀造疏上表云□

去年十一月二十八日□右街功德使王希遷□

738a

奉宣令良秀等修撰新□大乘理趣六波羅

蜜經疏者□伏聞至道同源聖人一貫□大雄示

相演妙音於獨園□寶位分身□湛恩於雙

闕□開佛日於聖日□降絲綸於法輪□所以揚

化慈航致人壽域□不然豈得握眞符而契

合□應休運以感通□□以此經如來之密印

群生之度門□得白馬之寶函啓靑龍之秘

藏□是第一義理去筌蹄□於最後乘說無分

別□加以天文煥發睿思昭回眞如契心已闡

微於釋氏□般若制序諒纘文於太宗□慈云薄

潤於大根□湛露垂滋於貝葉□良秀等□材惟

末學性異生知□謬寄討論伏增殞越□上承

嚴旨徒側管以窺天□虔奉本師懼升堂而

鼓瑟□所修撰疏一部□謹附王希遷隨表奉

進□伏乞聖慈許令同修疏沙門談筵於當

寺贊演及流布中外所冀落落眞言示丹

靑於新學□明明像敎流粉澤於將來□帝覽奏

□內給事毛瑛■□宣慰良秀談筵道□等□

宜共賜絹九十匹□至可領取□比修疏義甚

大勤勞也秋熱兼問□師等各平安好在□秀之

辭筆義端時少倫匹□終沒罔知時代焉□

★唐京師西明寺慧琳傳□

釋慧琳□姓裴氏□疏勒國人也□始事不空三

藏爲室灑□內持密藏外究儒流□印度聲明

支那詰訓靡不精奧□嘗謂□梵成華□華皆

典故□典故則西乾細語也□遂引用字林字統

聲類三蒼切韻玉篇諸經雜史□參合佛意詳

察是非□撰成大藏音義一百卷□起貞元四年

□元和五載方得絶筆□貯其本于西明藏

738b

中□京邑之間一皆宗仰□琳以元和十五年庚

子卒於所住□春秋八十四矣□殆大中五年有

奏請入藏流行□近以海中高麗國雖三韓

夷族偏尙釋門□周顯德中遣使齎金□入浙

中求慧琳經音義□時無此本故有闕如□

宋高僧傳卷第五□

宋高僧傳卷第六□

宋左街天壽寺通慧大師□

賜紫沙門贊寧等奉□撰□

義解篇第二之三正傳十四人附見六人□

★唐京師崇福寺惟慤傳□一慧宸弘沈□

釋惟慤□俗姓聯氏□齋大夫稱之後□本憑翊人□

官居上黨爲■人也□九歲割愛冠年納戒□

母氏昆弟歸于法門□故慤從其受敎□瀾■

內湛藏■外發□嗜學服勤必無倦色□乃辭

渭陽尋師隷業□或經筵首席□或論集前驅□

或參問禪宗□或附麗律匠□其志淵曠欲皆

呑納之□年臨不惑尙住神都□因受舊相房

公融宅請□未飯之前宅中出經函云□相公

在南海知南銓□預其□經□躬親筆受首楞

嚴經一部□留家供養□今筵中正有十僧□每

人可開題一卷□慤坐居第四□舒經見富樓

那問生起義□覺其文婉其理玄□發願撰疏□

疏通經義□及歸院矢誓寫文殊菩薩像□別

誦名號計一十年□厥志堅强遂有冥感□忽

夢妙吉祥乘■猊自慤之口入□由◆下筆

738c

若大覺之被善現談般若焉□起大曆元年

丙午也□及將徹簡□於臥寐中見由口而

出□在乎華嚴宗中□文殊智也□勒成三卷□自

謂從淺智中衍出矣□于今盛行□一說楞嚴

經□初是荊州度門寺神秀禪師在內時得本□

後因館陶沙門慧震於度門寺傳出□慤遇之

著疏解之□後有弘■法師者□蜀人也□作

義章開釋此經□號貞中疏其中亦引震法

師義例□似有今古之說□此岷蜀行之□近亦

流江表焉□

★唐京師千福寺懷感傳□

釋懷感□不知何許人也□秉持强悍精苦從

師□義不入神未以爲得□四方同好就霧市

焉□唯不信念佛少時逕生安養□疑□未■

遂謁善導用決猶豫□導曰□子傳敎度人□爲

信後講爲渺茫無詣□感曰□諸佛誠言不信

不講□導曰□若如所見令念佛往生□豈作魔

說耶□子若信之至心念佛當有證驗□乃入

道場三?2823日不睹靈瑞□感自恨罪障深□欲

絶食畢命□導不許□遂令精虔三年念佛□後

忽感靈瑞□見金色玉毫便證念佛三昧□悲

恨宿垢業重妄構□愆懺悔發露□乃述決疑

論?2823卷□卽群疑論是也臨終果有化佛來迎□合掌面

西而往矣□

★唐吳興法海傳□

釋法海字文允□姓張氏□丹陽人□少出家于鶴

林寺□白駒匪食其場苗□金翅俄翔其海面□

曲從師敎周覽群經□大壑納川■林聚羽□

是以圓入一性學階空王□擅當代獨悟之

739a

名剖先賢不決之義□一時外學六籍該通□嘗

謂人曰□佛法一門極唯心地□餘皆椎輪也□天

寶中預揚州法愼修師講肆□同曇一靈一等

推爲顔再焉□復與□山晝公爲忘形之交

林下之游□黑白二徒多從求益焉□

★唐洛京佛授記寺慧苑傳□

釋慧苑□京兆人也□少而秀異蔚有茂才□厭

彼塵□投于淨域□禮華嚴法藏爲師□陶神

練性□未□深達法義□號上首門人也□有

勤無情內外該通□華嚴一宗尤成精博□苑

依寶性論立四種敎□爲有四類不識如來

藏□如生盲人□則凡夫聲聞闢支初心菩薩也□

一迷眞異執敎當凡夫□二眞一分半敎當二

乘□三眞一分滿敎當初心菩薩□四眞具滿敎

當識如來藏者也□諸師處判或依或違□然

其綱領敎乘一家之說□次以新譯之經未有

音釋披讀之者取決無從□遂博覽經書恢

張詰訓□撰成二卷□□初學之流不遠求師

覽無滯句旋曉字源□然稟從賢者之門□不

負庭訓之美也□

★唐處州法華寺智威□慧感□

釋智威□姓蔣氏縉云人也□穎脫塵蒙心游

物表□少事師于軒轅氏煉丹山□聞天台宗敎

盛□遂負□往沃洲石城寺□親灌頂禪師求

請心要□旣而得一融道體二居宗□定慧方

均寂照相半□雖云自了急在利他□天與多

故富有辭藻□著桃岩寺碑與頭陀寺碑□氣

度相表□後以法眼付授慧威焉□時傳威是

徐陵後身□其利智雄才斷可知矣□又釋慧威□

739b

姓留氏□東陽人也□總角之年露其舊習□抉

開愛網□徑入空門不滯一方仍參三益□

聞縉云大威禪師盛行禪法□里足造焉□刻

志忘勞睹威牆奧□一日千里罔不推稱□至

有成業時謂小威□然其樂靜居山罕交

人事□指敎門人不少□偉出者左溪玄朗矣威

常修止觀匪棄光陰□說與行而幷馳□語將

默而齋貫□落落然汪汪然□人無得名焉□

★唐台州國淸寺湛然傳□

釋湛然□俗姓戚氏□世居晉陵之荊溪□則常州

人也□昔佛滅度後□十有三世至龍樹□始用文

宇廣第一義諦□嗣其學者號法性宗□元魏

高齋間有釋慧文□默而識之□授南岳思大

師□由是有三觀之學□■智者大師蔚然興

於天台□而其道益大□以敎言之則然乃龍

樹之裔孫也□智者之五世孫也□左溪朗公之

法子也□家本儒墨□我獨有邁俗之志□童■

◆焉異於常倫□年二十餘受經於左溪□與

之言大駭□異日謂然曰□汝何夢乎□然曰□疇

昔夜夢披僧服掖二輪游大河之中□左溪

曰□■汝當以止觀二法度群生於生死淵

乎□乃授以本師所傳止觀□然德宇凝精神鋒

爽拔□其密識深行衝氣慧用□方寸之間合於

天倪□至是始以處士傳道□學者悅隨□如群

流之趣於大川也□天寶初年解逢掖而登

僧籍□遂往越州曇一律師法集□廣尋持犯開

制之律範焉□復於吳郡開元寺敷行止觀

無何朗師捐代□□密藏獨運於東南□謂門

人曰□道之難行也我知之矣□古先至人□靜

739c

以觀其本□動以應乎物□二俱不住□乃蹈于

大方□今之人或蕩於空或膠於有□自病病

他道用不振□將欲取正舍豫誰歸□於是大

啓上法旁羅萬行□盡攝諸相入於無間

卽文字以達觀□導號默以還源□乃祖述

所傳章句凡十數萬言□心度諸禪身不逾

矩□三學俱熾群疑日潰□求珠問影之類□稍

見罔象之功行□止觀之盛始然之力也□天

寶末□大曆初□詔書聯征□辭疾不就□當大兵

大飢之際□揭◆法流學徒愈繁□瞻望堂室

以爲依□□然慈以接之謹以守之□大布而

衣一床而居□以身誨人耆艾不息□建中三年

二月五日示疾佛□道場□顧語學徒曰□道

無方性無體□生歟死歟其旨一貫□吾歸骨此

山報盡今夕□要與汝輩談道而訣□夫一念

無相謂之空□無法不備謂之假□不一不異

謂之中□在凡爲三因□在聖爲三德□■■

則初後同相□涉海則深異流□自利利人

在此而已□元其志之□言訖隱□泊然而化□

春秋?2823十二□法臘三十四□門人號咽□奉全身

起塔□■于智者大師塋兆西南隅焉□入室

弟子吳門元浩□可謂邇其人近其室矣□然

平日輯纂敎法□明決前疑開發後滯則有

法華釋簽法華疏記各十卷□止觀輔行傳弘

訣十卷□法華三昧補助儀一卷□方等懺補闕

儀二卷□略維摩疏十卷□維摩疏記三卷□重治

定涅?6049疏十五卷□金■論一卷□及止觀義例

止觀大意止觀文句十妙不二門等□盛行于

世□詳其然師始天寶終建中□以自證之心

740a

設未聞之法□經不云乎□云何於少時大作

佛事□然師有焉□其朝達得其道者□唯梁肅

學士□故擒鴻筆成絶妙之辭□彼題目云□嘗

試論之□聖人不興其間必有命世者出焉□

自智者以法傳灌頂□頂再世至于左溪□明

道若昧□待公而發乘此寶□乘煥然中興□蓋

受業身通者三十有九僧□◆紳先生高位崇

名□屈體承敎者又數十人□師嚴道尊遐邇歸

仁□向非命世而生則何以臻此□觀夫梁學

士之論■議偕齋□非此人何以動鴻儒□非

此筆何以銘哲匠□蓋洞入門室見宗廟之

富□故以是硏論矣□□吾徒往往有不知

然之道□詩云□維鵲有巢維鳩居之□梁公深

入佛之理窟之謂歟□有會稽法華山神■

作眞贊□至大宋開寶中□吳越國王錢氏□追

重而□之□號圓通尊者焉□可不是歟□

★唐蘇州開元寺浩傳□

釋元浩□姓秦氏□字廣成□吳門人也□綺歲依

晉陵靈山寺慧日禪師出家□具滿律戒□配

本州龍興寺□尋爲荊溪湛然禪師囑累弟子

初受法華止觀已得醍□□唯以裂大網感

大果成大行歸大處以爲大願□宴居三

昧常隨佛後□希夷自得人莫能知□其秘密

深遠如海印三昧□不言出處常行佛事□與

夫難行苦行更相祖述□默傳心要爲論爲

記□靈芝瑞草以爲功德□傳於後世者不同

日而語矣□浩注解大涅?6049經□爲文首序□德

美園實志願顯現□蓋錄其所證之意而見于

文□曰餘聞先覺之寶曰□在宥布和之盛

740b

典曰□敎率士知化之歸宗曰行□交感人心

之至極曰證□然則以道御時□以法性合其

運□當應物之際□與顯晦同其光□恢張至

化□而自他昭著者□實播於鴻名□欽恭聞思協

和至極□四德克彰者實存乎妙體□格變群

家曆觀諸行□至典克修庶績有成者□實賴

乎宗本□信以授人□大明宗極敷暢厥旨□庶

□有補於將來者實存乎妙用□博綜群言

以立誠訓□風行十方率用歸順者實存乎

妙敎矣□此浩之法要□如王輔嗣之法系辭

司馬遷之自□管仲能言輕重孟子之傳春

秋□雖儒釋不同其義一也□以元和十二年

十一月十一日示疾□右脅累足入于涅?6049□

非二乘境界□眞如來定也□明年十一月十三

日?7975維□起塔於蘇州西北虎丘東山南原也□

浩耽學味道不涉餘事□常隨然師聽其言

說□曾無倦色分析義理□■流川注必默記

而暗誦□一言不失□數年之後人始知之□然

師曰□回也如愚□罕爲人說□多辭以不能□及

被梁田二君苦勸請之□始著涅?6049經解述□

浩與上都云華寺華嚴澄觀法師□若孔門之

游夏焉□其儒流受業翰林學士梁公肅蘇州

刺史田公敦□緇流受業者智□子瑜道儒仲

儀仲良五人□持經講論傳之無窮□大比丘尼

識微道巽志眞悟極□此四人者高潔之倫深

練禪觀□初浩爲二官所請注經□預夢甚爲

奇特□又庭階生花非人間□所見者□祥鳥

飛馴五彩絶異□刺史崔恭撰塔碑立于虎丘

山羅漢石壇之左□後有行滿道暹明曠□皆著

740c

述廣天台之道歟□

★唐越州□陽杭烏山智藏傳□

釋智藏□姓皮氏□西印度種族□祖父從華世

居官宦□後僑寓盧陵□藏少入精舍睹像設

之繁□乃陋俗求眞□而於三學各所留心□

唯律藏也□最爲精敏□大曆三年游豫章□因

隷名天宮寺□衆懇命臨壇秉度□時仰□?6362

號爲律虎□每登法座提唱毗尼□堂盈席滿

聽受無厭□辨名理析微言□聯環可解也□

貞元中遇大寂禪師□篤明心要□及游會稽

於杭烏山頂築小室安禪□乃著華嚴經妙

義□宣吐□■■學者歸焉□至元和十四年二

月無疾而終□報齡?2823十九□焚收舍利圓淨

者□建塔於院北峰焉□杭烏山者越俗言訛□

合言杭島□謂浙江所渡□古用杭筏到岸藏

杭□故云島也□

★唐梓州慧義寺神淸傳□義將□

釋神淸□字靈■□俗姓章氏□綿州昌明人也□

生于大安下□昆季相次三人出俗□皆有

名望□淸居乎仲□處胎之際母頓惡□□□及

爲兒雖隨戱弄遇像禮足逢僧稽◆□年十

三受學於綿州開元寺辨智法師□于時□條

嚴峻□出家者限念經千紙方許落發□淸印

誦法華維摩楞伽佛頂等經有同再理□時

故相喬琳爲綿郡太守□驚其幼俊躬而降

禮請削染焉□則大曆中也□至年十?2823聽習

粗通□卽講法華一經□歲滿慧義寺依如律

師受具戒□夏習屍羅依學新疏□尋達大

宗乃詣上都□後以優文贍學入內應奉□暮

741a

年鍾其□蓼歸慧義寺□講導著述略無閑

日□以元和年中終于本寺峰頂遷神于白

門蘭若□卽■城北外也□淸平昔好爲著述

喜作編聯□蓋巨富其才亦鑿深于學□三敎

俱曉該玄鑒極□■倫咸□萬人敵也□受業

弟子黑白四方計一千餘人□前後撰成法華

玄箋十卷釋氏年志三十卷新律疏要訣十

卷□亦謂淸□□二衆初學儀一卷有宗?2823十五

法疏一卷□亦名法源記□此蓋解小乘所計

五位色心心所不相應無爲等法□體性業用

一皆詳括□故云法源也□識心論澄觀俱舍

義□數卷北山參玄語錄十卷□都計百餘軸□

幷行於使□就中語錄博該三敎□最爲南北

鴻儒名僧高士之所披玩焉□寺居■城之

北長平山陰□故云北山統三敎玄旨□實而爲

錄□故云參玄也□觀淸之述作□少分明二權

一實之經旨□大分明小乘律論之深奧焉□淸

貌古且奇?5881白而光瑩□相國崔龜從時事

東川□序眞贊云□與□三藏道顔同攝物□異

時一體耳□門人數多□其出倫者義將也□獨

明俱舍兼善起信□海內學人望風而至□開

成中北山俱舍宗不泯者□淸之餘素乎□東川

湧潭僧正顔公□著碑本寺□講律臨壇□光肇

別附語錄□略記淸言行矣□

★唐京師大安國寺端甫傳□

釋端甫□俗姓趙氏□天水人也□世爲秦著姓

焉□初母張夫人夢梵僧謂曰□當生貴子□卽

出囊中舍利使呑之□及誕所夢僧白晝入

其室摩其頂曰□必當大興法敎□言訖而滅

741b

旣成人高◆深目大□方口□長六尺五寸□其

音如鍾□夫將欲荷如來之菩提鑿生靈之

耳目□固必有殊祥奇表歟□始十歲依崇福

寺道悟禪師爲沙彌□十?2823正度爲比丘□隷

安國寺□受具於西明寺照律師□學毗尼於崇

福寺升律師□傳唯識於安國寺素法師□通涅

?6049經於林寺■法師□甫又夢□梵僧以舍利

滿琉璃器使呑之□且曰□三藏大敎盡貯汝

腹矣□自是經律論無敵於當時□囊括川注

逢源會委□滔滔然莫能濟其畔岸矣□夫將

欲伐株■於情田雨甘露於法種者□固必

有勇智宏辨歟□無何謁文殊於淸□□衆聖

皆現□演大經於太原□傾都畢會□德宗皇帝聞

其名征之□一見大悅□常出入禁中與儒道

議論□賜紫方袍□歲時錫施異於他等□復詔

侍皇太子於東朝□順宗皇帝深仰其風□親之

若昆弟□相與臥起恩禮特隆□憲宗皇帝數幸

其寺待之若賓友□常承顧問注納偏厚□而

甫符彩超邁辭理響捷□迎合上旨皆契眞

乘□雖造次應對□未嘗不以闡揚爲務□■

是天子益知佛爲大聖人其敎有大不思

議事□當是時朝廷方削平區夏□縛吳斡蜀

□蔡蕩■□而天子端拱無事□詔甫率緇屬

迎眞骨於靈山□開法場於秘殿□爲人請福

親奉香燈□旣而刑不殘兵不□□赤子無愁

聲蒼海無驚波□蓋參用眞宗以毗大政

之明效也□夫將欲顯大不思議之道輔大

有爲之君□固必有冥符玄契歟□掌內殿法

儀錄左街僧事□以標表淨衆者凡一十年□

741c

講涅?6049唯識經論處當仁傳授宗主□以開

誘道俗者凡一百六十座□運三密於瑜伽□

契無生於悉地□日持諸部十餘萬遍□指淨

士爲息肩之地□嚴金經爲報法之恩□前

後供施數十百萬□悉以崇飾殿宇窮極雕

繪□而方丈單床靜慮自得□貴臣盛族皆所依

慕□豪俠工賈莫不瞻向□薦金寶以致誠□

仰端嚴而禮足□日有千數不可□書□而

甫卽衆生以觀佛□離四相以修善□心下如

地坦無丘陵□王公輿台皆以誠接□議者以

爲成就常不輕行者□唯甫而已矣□夫將欲

駕橫海之大航拯迷□途於彼岸者□固必

有奇功妙道歟□以開成元年六月一日西

向右脅而滅□當暑而尊容若生□終夕而異

香猶鬱□其年?2823月六日遷於長樂之南原□遺

命□毗得舍利三百餘粒□方熾而神光明皎□

旣燼而靈骨珠圓□賜諡曰大達□塔曰玄秘

俗壽六十?2823□僧臘可數□門弟子僧尼約千餘

輩□或講論玄言□或紀綱大寺□修禪秉律□分

作人師五十□其徒皆爲達者□會昌中相國

裴公休□爲碑頌德焉□

★唐圭峰草堂寺宗密傳□圓禪師照禪師□

釋宗密□姓何氏□果州西充人也□家本豪盛少

通儒書□欲干世以活生靈□負俊才而隨

計吏□元和二年偶謁遂州圓禪師□圓未與

語密□欣然而慕之□乃從其削染受敎□此年

進具于拯律師□尋謁荊南張□張曰□汝傳敎

人也□當宣導於帝都□復見洛陽照禪師□照

曰□菩薩人也□誰能識之□末見上都華嚴觀□

742a

觀曰□毗盧華藏能隨我游者其唯汝乎□初在

蜀因齋次受經□得圓覺十二章□深達義趣

誓傳是經□在漢上因病僧付華嚴句義□

未嘗隷習□卽爾講之□由是乃著圓覺華嚴

及涅?6049金剛起信唯識孟蘭盆法界觀行願經

等疏□及法義類例禮懺修證圖傳纂略□又

集諸宗禪言爲禪藏□總而序之□幷酬答書

偈議論等□又四分律疏五卷□懸談二卷□凡

二百許卷□圖六面□皆本一心而貫諸法□顯

眞體而融事理□超群有於對待□冥物我而

獨運矣□密累入內殿問其法要□大和二年

慶成節□征賜紫方袍爲大德□尋請歸山□會

昌元年正月六日坐滅於興福塔院□儼若平

日容貌益悅□?2823日遷于函□其自證之力可

知矣□其月二十二日道俗等奉全身于圭峰

二月三十日□毗得舍利數十粒□明白而潤

大□後門人泣而求諸■中必得而歸□悉斂

藏于石室□其無緣之慈可知矣□俗齡六十二□

僧臘三十四□遺誡令兒屍施鳥獸□焚其骨

而散之勿塔□勿得悲慕以亂禪觀□每淸明

上山□必講道?2823日後去□其餘住持儀則當

合律科□達者非吾弟子□初密道旣芬馨名

惟■赫□內衆慕□旣如彼□朝貴答響又如

此□當長慶元和已來□中官立功□執政者孔

熾□內外猜疑人主危殆□時宰臣李訓酷重于

密□及開成中僞甘露發□中官率禁兵五百

人出閣□所遇者一皆屠戮□時王涯賈■舒

元輿□方在中書會長□聞難作奔入終南投

密□唯李訓欲求剪發匿之從者止之□訓改

742b

圖趨鳳翔□時仇士良知之□遣人捕密入左

軍□面數共不告之罪將害之□密怡然曰

貧道識訓年深□亦知其反叛□然本師敎法遇

苦卽救□不愛身命死固甘心□中尉魚□志

嘉之□奏釋其罪朝士聞之扼腕出涕焉□或

曰□密師爲禪耶律耶經論耶□則對曰□夫密者

四戰之國也□人無得而名焉□都可謂大智

圓明自證利他大菩薩也□是故裴休論■云

議者以師不守禪行而廣講經論□游名邑

大都以興建爲務□乃爲多聞之所役乎□

豈聲利之所未忘乎□■議者焉知大道之

所趣哉□夫一心者萬法之總也□分而爲戒定

慧□開而爲六度□散而爲萬行□萬行未嘗非

一心□一心未嘗違萬行□禪者六度之一耳□

何能總諸法哉□且如來以法眼付迦葉不

以法行□故自心而證者爲法□隨願而起者

爲行□未必常同也□然則一心者萬法之所

生□而不屬於萬法□得之者則於法自在矣□

見之者則於敎無□矣□本非法不可以法

說□本非敎不可以敎傳□豈可以軌迹而

尋哉□自迦葉至富那奢□凡十祖皆羅漢所

度□亦羅漢□馬鳴龍樹提婆天親始開摩訶衍□

著論釋經□□滅外道□爲菩薩唱首□而尊者

?7975夜獨以戒力爲威神□尊者摩羅獨以苦

行爲道迹□其他諸祖哉廣行法敎□或專心

禪寂□或蟬□而去□或火化而滅□或攀樹以示

終□或受害而償債□是乃法必同而行不必

同也□且循轍迹者非善行□守規墨者非善

巧□不迅疾無以爲大牛□不超過無以爲

742c

大士□故師之道也□以知見爲妙門□寂淨爲

正味□慈忍爲甲盾□慧斷爲劍矛□破內魔之

高壘□陷外賊之堅陣□鎭撫邪雜解釋□籠

遇窮子規叱而使歸其家□見貧女則呵而

使照其室□窮子不歸貧女不富□吾師恥之□

三乘不興四分不振□吾師恥之□忠孝不幷

化荷?5675不勝任□吾師恥之□避名滯相匿

我增慢□吾師恥之□故遑遑於濟拔汲汲於

開誘□不以一行自高□不以一德自聳□人

有依歸者不俟請則往矣□有求益者不俟

憤則啓矣□雖童幼不簡於應接□雖■■不

怠於叩勵□其以闡敎度生助國家之化也

如此□故親師之法者□貧則施□暴則斂□剛

則隨□戾則順□昏則開□墮則奮□自榮者慊□自

堅者化□徇私者公□溺情者義□凡士俗有舍

其家與妻子同入其法分寺而居者□有變

活業絶血食持戒法□起家爲近住者□有

出而修政理□以救疾苦爲道者□有退而

奉父母以□供養爲行者□其餘憧憧而來

欣欣而去□揚袂而至實腹而歸□所在甚衆不

可以紀□眞如來付屬之菩薩□衆生不請之良

友□其四依之人乎□其十地之人乎□吾不識

其境界庭宇之廣狹深淺矣□議者又焉知大

道之所趣哉□其爲識達大人所知心爲

若此也□密知心者多矣□無如升平相國之

深者□蓋同氣相求耳□宣宗再闡眞乘□萬善

咸秩□追諡曰定慧禪師□塔號靑蓮□持服執

弟子禮四衆數千百人矣□

系曰□河東相國之論■□所謂極其筆矣□然

743a

非夫人之爲極筆□於他人豈極其筆乎□觀

夫影響相隨未始有異也□影待形起□響隨

聲來□有宗密公□公則有裴相國□非相國曷

能知密公□相續如環未嘗告盡□其二公之

道如然□則知諦觀法王法□則密公之行甚

圓□應以宰官身□則裴相之言可度□今禪宗

有不達而譏密不宜講諸敎典者□則吾對

曰□達磨可不云乎□吾法合了義敎□而寡學

少知自旣不能□且與煩惑相應可不嫉之

乎□或有□密不宜接公卿而屢謁君主

者□則吾對曰□敎法委在王臣□苟與王臣不

接□還能興顯宗敎以不□佛言□力輪王臣是

歟□今之人情見近王臣者則非之□曾不知

近王臣人之心□苟合利名則謝君之□也□

或止爲宗敎親近□豈不爲大乎□寧免小嫌

嫌之者□亦嫉之耳□若了如是義□無可無

不可□哉□

★唐京師西明寺乘恩傳□

釋乘恩□不知何許人也□肇從志學知遍

尋師□凡□□堂必窮義路□常訓門人□曰□

好學近乎智□力行近乎仁□仁智稍成□是殊

名同實□趨菩薩地若下坂之走丸耳□恩

樂人爲學不忘講導□及天寶末闕中版蕩□

因避地姑藏□旅泊之間嗟彼密邇羌虜之

封□極尙經論之學□恩化其內衆勉其成功□

深染華風悉登義府□自是重撰百法論疏

幷□行于西土□其疏祖慈恩而宗■府□大

抵同而少聞異□終後弟子傳布□■咸通四年

三月中□西□僧法信精硏此道□稟本道節度

743b

使張義朝□表進恩之著述□□令兩街三學大

德等詳定□實堪行用□依其僧賜紫衣□充

本道大德焉□

★唐彭州丹景山知玄傳□

釋知玄□字後覺□姓陳氏□眉州洪雅人也□曾祖

圖南任梓州射洪縣令□祖憲考◆皆名場不

捷□母魏氏夢月入于懷□因而載誕□雖乳哺

未能言□見佛像僧形必含喜色□五歲祖令

詠花□不數步成云□花開滿樹紅□花落萬枝

空□唯餘一□在□明日定隨風□祖吟嘆不□

曰□吾育此孫望其登甲科雪二代之恥□今

見孺子志矣□非貽厥也□已必從空門乖

始望也?2823歲果遇法泰法師□在寧夷寺講

涅?6049經□寺與居□□玄日就講集所□一聆法

語若睹前因□是夕夢其寺殿佛手摩其頂□

寤啓祖父乞爲勤策□親黨觀其必不可抑

奪故聽之□年十一遂其削發□乃隨師詣唐

興邑四安寺□授大經四十二卷□遠公義疏□辨

空圓旨□共一百二十五萬言□皆囊括深奧

矣□方年十三指摘緇徒露老成之氣□時丞

相杜公元穎作鎭西蜀□聞玄名命升堂

講談于大慈寺普賢閣下□黑白衆日計萬許

人□注聽傾心駭嘆無已□自此蜀人弗■其

名□號陳菩薩耳□傳云□玄前身名知鉉□漢州

三學山講十地經□感地變琉璃焉□玄於淨

衆寺辨貞律師所受具戒□才聽毗尼續通

俱舍則長十山固律師之付授焉□復從本師

下三峽□曆荊襄抵神京資聖寺□此寺四

海三學之人會要之地□玄敷演經論僧俗仰

743c

觀□戶外之■日其多矣□文宗皇帝聞之宣入

顧問□甚■皇情□後學唯識論於安國信法

師□又硏習外典□經籍百家之言無不該綜

玄每恨鄕音不堪講貫□乃於象耳山誦大

悲□□夢神僧截舌換之□明日俄變秦語矣□

有楊茂孝者□鴻儒也□就玄尋究內典□直欲

效謝康樂注涅?6049經□多執卷質疑□隨爲剖

判□致書云□方今海內龍象非師而誰□次揚

刑部汝士高左丞元裕長安揚魯士□咸造門

擬結蓮社□嘗一日玄宴坐□見茂孝披紫服

戴碧冠三禮畢乘空而去□玄令人偵問□茂

孝其夕誡其子曰□吾常欲落發披緇汲甁

□■侍玄公□所累者■冕也□吾蓋棺時■

以紫袈裟碧芙蓉冠□至是方驗先見矣□武

宗御宇□初尙欽釋氏□後納蠱惑者議□望祀

蓬萊山築高台以祈羽化□雖諫官抗疏

宰臣屢言□終不回上意□因德陽節緇黃會

麟德殿□獨詔玄與道門敵言□神仙爲可學

不可學耶□帝叉手付老氏中理大國若

烹小鮮義□共黃冠往復□玄陳帝王理道敎

化根本言□神仙之術乃林間□匹夫獨擅高

尙之事業□而又必資宿因□非王者所宜□辭

河下傾辨海橫注□凡數千言□聞者爲之股栗

大□上旨□左右莫不色■□左護軍仇士良

內樞密楊銜欽義□惜其才辨□恐將有■逐之

命□乃密諷貢祝堯詩□玄立成五篇□末章云□

生天本自生天業□未必求仙便得仙□鶴背

傾危龍背滑□君王且住一千年□帝覽詩微解□

帝雖不納忠諫□而嘉其識見口給也□玄卽

744a

歸色岷舊山□例施巾櫛□而存戒檢愈更甄

明方扁舟入湖湘間□時楊給事漢公廉問

桂嶺□延止開元佛寺□屬宣宗龍飛□楊公自

內樞統左禁軍□以冊定功高請復興天竺

敎□奏乞訪玄聲迹□玄復掛壞衣歸上國寶

應寺□屬壽昌說講贊賜紫袈裟□署爲三敎

首座□帝以舊藩邸造法乾寺□詔玄居寺之

玉虛亭□大中三年誕節詔諫議李貽孫給事

楊漢公緇黃鼎列論議□大悅帝情□因奏天

下廢寺基□各□重建□大興梵刹玄有力焉□

命□工圖形于禁中□其優重如是□與相國

裴公休友善□同激揚中興敎法事□八年上

章乞歸故山大行利濟□受益者多□廣明二

年春□僖宗違難西蜀□後遣郭遵泰齎璽書□

肩輿詔赴行在□帝接談論頗解上心□左軍

容田令孜與諸達官問道勤重□帝欲旌其

美□令諸學士撰玄師號□皆未■旨□乃揮御

翰云□朕以開示悟入法華之宗旨也□悟者

覺也明也□悟達大道悟佛知見□又云□悟者

一刹那□不悟河沙劫□所以悟者眞乘了然成

佛之義□今賜悟達國師爲號□雖曰强名用

表朕意□玄陳讓不遂□乃乞歸九□舊廬□於

正月二十一日臥內見所曾游曆□聖境名迹

皆見在前□二月?2823日聞空聲曰□必生淨土□

乃訊之云□號之語耶□空又■曰□佛也□?2823月

中聞戶外有格斗之聲□逡巡一菩薩降于

庭前事摩滅矣□漸迫僅玄身丁寧贊喩□勿

以此苦爲累也□言訖而沒□又於一夕有一

珠□自玄左足下流去□苦楚萬端□諦視其珠

744b

中明明有晁錯二字□乃知玄是袁■也□曾

因?2823國反□■奏斬錯以謝吳楚諸王□故爲

□撓耳□召弟子慈燈□附口上遺表□囑令棄

屍半飼魚腹半啖鳥獸□吾久與西方淨土

有期如斯□■■訖右脅面西而逝□享年?2823

十三□僧臘五十四□玄咸通中曾游澤州□追

問小遠法師同年□亦同終日月焉□玄堅守

禁戒少欲過中不食蔬果□服唯布褐臥則

■秤□而六時行道夜臥一更□餘則禪坐□等視

衆生無貴賤少長□待之如一素結情好□深

者裴相國休□初裴鎭荊門□玄游五台山□路

出渚宮□贈遺初無所取□裴知其儉約□密

遣人沿路以供之□若蘇秦遣舍人陰資奉

張儀也□嘗經駱谷眞符縣□雍氏家枕潭□潭

中有大魚如龍□四足而齒牙纖利□其家日

飼以食□已四世矣□或欲網釣之意□則輒云

霧晦冥焉□玄□船撫其頂□■目而鼓躍□卽

爲受歸依□未□乃寄夢雍氏曰□我謝汝累

世護念□今受歸依已生天□而永訣矣□次爲

導江玉壘山神李□廟益昌北郭龍門神□偕

受戒法□罷其血食歟□有李商隱者□一代文

宗時無倫輩□常從事河東柳公梓潼幕□久

慕玄之道學□後以弟子禮事玄□時居永崇

里□玄居興善寺□義山苦眼疾□慮□昏□遙

望禪宮冥禱乞願□玄明旦寄天眼偈三章□

讀終疾愈□■乎義山臥病語僧錄徹曰□

某志願削染爲玄弟子臨終寄書偈決別

云□玄生常著如來藏經會釋疏二卷□命僧

徹著法鑒□以照像若十翼焉□大無量壽經

744c

疏二卷□僧徹著法燈類章指焉□勝?8203經疏

四卷□僧徹著法苑以錯綜□猶緯書焉□又般

若心經金剛經各有疏義□此外秦蜀之間□作

釋氏雜文外篇箴論碑志歌詩錄成二十餘

卷□禮懺文六卷通計三十萬言□後遷塔于茶

籠山附聖寺矣□中和二年弟子左街僧錄淨

光大師僧徹述傳法孫右街僧錄覺輝□輝弟

當僞蜀佑聖國師□重孫光業僧錄□綿綿瓜■

皆名公也□鳳翔府寫玄眞□李義山執拂侍立

焉□

系曰□玄公何云袁■□又爲知鉉二人後身

耶□通曰□人壽百年□自漢至唐□玄□經出沒

乎□骸山淚海斷可知矣□然則玄公多才行道

近古罕聞□法嗣蕃昌他莫與議也□

★唐京兆大安國寺僧徹傳□

釋僧徹□不知何許人也□敏利天資高邁逸

類□稚歲聰穎而慕□悟達國師□若顔回之肖

仲尼也□旣而時親函丈頗見幽微□隨侍翼

從未嘗少厭□窺其門牆其殆庶□乎□悟達凡

有新義別章□咸囑付徹暢衍之□爲如來藏

經疏□著法鑒四卷□大無量壽經疏□著法燈

二卷□勝?8203師子吼經疏□著法苑十卷□觀乎

悟達爲疏□若左丘明之傳也□徹述三法□□

猶杜服之集解歟□初居法乾內寺□師資角

立聲彩風行□凡百官寮無不奉仰率由□徹內

外兼學辭筆特高□唱豫和汝同氣相求□尋

充左右街應制□每屬誕辰升麟德殿法座

講談□□賜紫袈裟□懿宗皇帝留心釋氏□頗

異前朝遇八齋日必內中飯僧□數盈萬計□

745a

帝因法集躬爲贊唄□徹則升台朗詠□寵錫

繁博□□造?3283檀木講座以賜之□又□兩街

四寺行方等懺法□戒壇度僧各三?2823日□別

宣僧尼大德二十人□入咸泰殿置壇度內

福壽寺尼繕寫大藏經□每藏計五千四百六

十一卷□雕造眞檀像一千軀□皆委徹檢校

焉□以十一月十四日延慶節麟德殿召京城

僧道赴內講論□爾日徹述皇猷□辭辨瀏亮

帝深稱許□而又恢張佛理旁攝黃冠□可謂

折衝異論者□當時號爲法將□帝悅□賜號

曰淨光大師□咸通十一年也□續錄兩街僧

事□初徹經江論海勇於揭◆□於靑龍寺講

貫旣循悟達國師義意□寄呈所見□蒙回八

十四字□云觀君法苑思衝虛解我眞乘■

有餘□若使龍光時可待□應憐僧肇論成初□

五車外典知難敵□九趣多才恐不如□蕭寺

講軒橫淡蕩□帝鄕云樹正扶疏□□生會得?7975

逾意□今日堪將貝葉書□一振微言冠千古

何人執卷問吾廬□覽◆奬飾悲喜□盈襟

以廣明中巢寇犯闕僖宗幸蜀□其夕徹內

宿□明日倉黃與杜光庭先生□扈從入於岷

峨□再見悟達痛序艱難□徹極多著述碑頌

歌詩□不知所終□內翰侍郎樂朋龜爲眞贊□

鳳翔嘉州皆寫其眞相□弟子秦蜀之間愈多

傳法者□

宋高僧傳卷第六□

745b

宋高僧傳卷第?2823□

宋左街天壽寺通慧大師□

賜紫沙門贊寧等奉□撰□

義解篇第二之四正傳二十三人附見四人□

★唐五台山華嚴寺志遠傳□元堪□

釋志遠□俗姓宋氏□家于汝南□其父早喪□孤

侍孀親□承顔之禮匪遑晨夕□母常念法華

經精通五卷□遠識度明敏孤標卓然□年二十

八辭親從師□歸依荷譯宗風晤解幽旨□經

營僧事聯綿六秋□凡諸取給未嘗混互□自爾

辭師尋禮復經八年□雖博贍兩宗情猶系

滯□聞天台一枝該通妙理□定慧雙融解進

於行□十乘境觀起自一家□修性三德淸□盛

演因命同輩追游五峰□棲遁林泉履曆前

□□曉六凡四聖之理□了開示悟入之門□百

界千如包羅性相□卽遮卽照破立同時□依

正圓融凡聖平等□豁開心目物我雙亡□僅四

十年闡揚獨步□遠業精道◆志苦神和□臥不

解衣食非別請□時歲不稔樵炊屢乖□每□

水漱流將期永日□體有瘡疥手不塗摩□

戒檢遵修警愼心口□常以四種三昧煉磨

身心□至於緘札題尺□頗閑辭翰蟲篆之美□

每有緇素負才學者異其辨說□或傍搜僻

隱□欲爲挫銳□伺之瑕■□求其勝負□進雖

傲然踞席□退乃■■□容□來高我山去隨

四悉□■會昌四年□春秋?2823十?2823□僧臘四十

八□忽絶食數朝而說法罔憚□以二月十?2823

745c

日誡門人曰□吾自生修進不欺心口□今

獲二種果報□臥安覺安而無痛惱□又曰□天

台宗疏務在宣傳□法華疏十卷本迹二門三

周記別開近顯遠玄文十卷五義判釋□止觀

十卷境觀雙修□不定頓漸八敎粗妙□遮照平

等行解圓明□一多相卽一藏文句瑩玉■金□

將踐聖階降◆罕及□禮懺方等必假精

誠□志之永懷副吾之意也□于時龍象云萃

櫛比座隅□咸贊希奇同稱佛號□慈誨之際

奄至遷靈□風慘云愁山昏水咽□林巒色變徒

屬□傷□?7975維日諸子奔馳罔知所詣□雖學

者如林□達其法者唯元堪□卽扶風馬氏之裔

也□氣度衝邃道風素高□蓋遠傾其解脫之甁□

注以醍□之器□可謂一燈之後復然一燈

及武宗澄汰之際□稟師先旨哀慟累夕□以

其章疏文句秘之屋壁□及宣宗再闡釋門

重葺舊居□取其敎部置之影堂□六時經行

儼若前制□法華妙經積歲傳唱□摩訶止觀久

而敷揚□嗣繼之心已極師資之禮也□

★唐越州應天山寺希圓傳□

釋希圓□姓張氏□姑蘇人也□宗親豪富□而獨舍

家從登戒法□便游講肆□不滯一方□勤修

三學□良深歲稔尤博通□時推俊邁因命

講訓□光啓中屬徐約軍亂□孫儒略地吳苑□

擾□圓由通玄寺附商船避地于■東□其□

客偕越人也□篤重於圓召居會稽寶林山

寺□形雖■□性且强干□與時寡合多事宴

默□或問之□則曰□吾逍遙乎無形之場□同師

子游戱耳□景福中於山寺演暢經論□同聲

746a

相應求法者至□乃著玄中□數卷□皆當義妙

辭也□□勤人急修上生之業□且曰□非知之

難行之爲難□汝曹勉□□圓六時禮懺未嘗

少缺□居小房卽瑯■山頂是山也□傳云□從

瑯■台飛來此處□先是屠坊故皆鎭于其

下□山之家有井□井有鰻■焉□水有應

縮應大江潮候□甚多靈怪□一云□此處禹

鎖浙江蛟蜃之屬□其名曰□□□有雙耳其

色蒼黃□或緣竹木必風雨至矣□今或出石

竅入僧居溝渠中□見人不驚□握則跳梁如

怒狀唯偏入圓房□圓手執宛轉屑就□乃爲

之受歸戒□令勿作風雹之妖□□圓終而多

暴風雨也□圓之修習願見彌勒□一日講次

屹然坐終于法座□時衆聞異香■■天樂錚

■□或絶或聯?2823日後已□此眞上生之證歟□則

乾寧二年四月也□還山之日僧衆置祭于寺

門□無何有人□袍象笏拜□愴然□■■之間

杳無□迹□衆莫能測焉□□毗收舍利?2823百

餘粒□被四明人齎往新羅國矣□

★唐絳州龍興寺木塔院玄約傳□

釋玄約□姓張氏□正平人也□志韻剛潔幼萌出

塵之心□旣諧夙志入州龍興伽藍□日誦千

言吏無再受□落發之後滿足律儀□檢察己

心循其戒範□精持止作未嘗穿穴□自◆名

節頓高流輩窺仰□數稔之間律論俱贍□遍求

知識探■玄文□戾止長安崇聖寺□以戒德

之選而預臨壇講□律幷俱舍共四十餘遍□

淵靜其性硏核靡虧□著俱舍論金華□二

十卷□爲時所貴□而二講登席可三百餘人□

皆北面受業焉□傳稟門生一百許輩□汾泌之

746b

間奔走學者■乎老矣□終本院小房□俗壽

?2823十六□法臘五十六□學法弟子道俗收焚

坑舍利數百粒□構□浮圖于郡城之西焉□

★梁滑州明福寺彦暉傳□

釋彦暉□姓孫氏□今東京陽武縣人也□佩■之

歲聞父讀金剛般若□■目凝聽澹然歡喜□又

屬家內齋僧聲梵俱作□於□幕之下合掌

欣然□登年十五隨師學法□往太原京兆洛

陽聽□忘勞□年滿於嵩山少室寺受大戒□

隷習毗尼頗通深趣□次尋經論皆討玄源□

且曰□爲善不同同歸乎治□治則戒定慧也□

入聖機機此三治性之極致也□屈洛都先達

無不推伏□至乎四部悉仰柔明□臨鑒則戚

少欣多□執甁則荷輕持重□三衣之外□百一

之資量足而供更無餘長□所行慈忍匪事

規求□不畜門徒惟勞自己□勤勤化導默默

進修□是故南燕之人號爲佛子□初寄明福

寺講百法論也□四海英發風趨波委□□溢

百餘且多俊邁□精硏論席鑽仰經宗□其間

碩學兼才故有□分爲上下十惡□十惡者若八

伯之號焉□上十惡則洞閑性相高建法幢□

宗因喩三立破無滯□下十惡則學包內外

吟詠風騷擊論談經□聲淸口捷贊揚梵唄□

表白導宣□蓋因題目之分乃極才能之際□

云惡則倒背之言□乃是極善也□其門弟子爲

若此也□暉因明百法二論各講百許遍□出

弟子一百五十餘人□著□曰滑台盛行于

世□以乾化元年秋八月三日□氣力■然而奄

746c

化矣□春秋?2823十二法臘五十二□滑人追慕其

德□二衆三百餘人奉神柩歸葬于陽武縣

側□營小塔焉□

★梁東京相國寺歸嶼傳□

釋歸嶼□姓■氏□壽春人也□父元旭知子敏

利授以詩書□誦覽記憶彌見過群□從諸子

而竊願出塵□父母允其頻請□乃禮本郡開

元寺道宗律師爲力生焉□未及周星念通

法華仁王二經□登于弱冠而全戒足□矜持

三行靡曠四儀□習聽新章寺通講授□後

聞洛京三輔經論盛行□結侶求師□僅于十

載疏通性相精大小乘□名數一支因明一

學□俱舍唯識維摩上生□皆深藏若虛也□復

往南燕就暉公重覆所學□硏朱益丹□猶

慨義章未爲盡善□乃之今東京相國寺□遂

□新□廚餉克勤門生□瘤□時朱疏後主與

嶼■角同學庠序□狎密情濃隔面年深□卽

位半載下詔訪之□嶼雖知故舊終歲不

言□事不可逃應召方入□帝見悲喜交集□宣

賚□厚□時屬嘉慶節□曾下□止絶天下薦

僧道恩命□其年獨賜嶼紫衣□仍號演法大

師□兩街威儀迎導至寺□兼□東塔御容院

爲長講院□時◆帥以聖節進金剛經一藏

絹三百匹□盡賜嶼焉□法侶榮之□然睹舊□

有所不安未極其理□遂搜抉精義於三

載著成二十卷□號曰會要草字寫畢進呈

帝覽賞嘆□□令入藏□嶼苦辭乃止□如是十

五年中唱導無怠□學徒繼榮贍□公相繼傳

持□至後唐精泰三年十月十日謂門人洪

747a

演曰□餘氣力■然無常將至□汝好住修進□

焚香合掌初夜長逝□春秋?2823十五□僧臘五十

五節以其月十八日□遷塔於京東郊寺莊東

岡焉□

★後唐洛陽長水令■傳□

釋令■□姓楊氏□陜府■鄕人也□幼而覆操回

求物俗□得本邑之師授淨名經□年旣應法

乃納戒津□大小乘敎兼而學之□於名數法

門染成淳粹□彌陀中觀斡及膏□□聲光振

發莫之與京□因游洛南長水□遇歸心檀信

構伽藍就中講貫□一論一經□三十載中宣

化計各五十餘遍□日別誦維摩上生以爲□

課□執行持心而絶瑕類□遠近宗承若望梅

者得飮焉□以淸泰二年乙未歲終于邑寺□

春秋?2823十一□有法臘五十一□其年遷于山麓

徇西域法火葬獲舍利□學人檀越共建塔

焉□

★後唐定州開元寺貞辨傳□

釋貞辨□中山人也□少知出塵長誓修學□克

苦之性人不堪其優□一志聽尋暇則刺血

書經□又針血□立觀自在像慈氏像等□嘗

因行道困息□有二天女來相撓惱□辨誓之

曰□我心匪石吾以神□被汝□彼衆不容

去□自此道勝魔亦無□□辨負□抵太原

城聽習□時中山王氏與後唐李氏封境相

接□虞其□間者□幷州城內不容外僧□辨由

此驅出遂於野外古塚間宿□會武皇帝□

游□塚在圍場中□辨固不知方□將入城赴

講見旌旗騎卒□縮身還入穴中□武皇疑令

747b

擒見問其故□遂驗塚中敷草座案硯疏□

羅布□遂命入府供養□時曹太后深加仰重□

辨訴於太后曰□止以學法爲懷□久在王

宮不樂如梏械耳□武皇縱其自由乃成其

業□■王處直平乃歸中山□講訓補故伽藍

無不諧願□有婦人陳氏□布發掩地請辨

蹈之撰上生經□□爲學者所貴□時號辨

□者是□後於于此寺焉□

★後唐會稽郡大善寺虛受傳□

釋虛受□嘉禾御兒人也□納戒後於上都習

學□內外博通傳講數本大經論不憚宣導□

咸通中累應奉聖節充左街鑒義□輩流孰

不□伏□及廣明中京闕盜據□逃難■■抵

越大善寺□同好者命講涅?6049維摩二經□卽天

佑年中也□因憤謙雅等師釋崇繁略不

中其猶以水濟水終無必濟焉□遂撰義評

□十四卷□同光中方畢軸□又因講俱舍論

疏□有賈曾侍郎序次僧暉序□皆著□解

之□其文富贍昔嘗染指知焉□受於涅?6049辨

而非略□仍多駁議小遠之疏□免爲靑蠅之

■□餘則法華百法唯識各有別行義章受性

且□急與人不同□畜弟子無一可中□嘗自

執□饌齋食□柴生火滅復吹又■□怒發汲

水沃之□終日不食而講焉□及晩年眼昏甚□

登師子座戴竹笠而講□貴目不閃□爾□

或譏其慢衆□受亦不介意□屬武肅王錢氏

按部至越□遂出謁見□王素■風□乃加優禮□

言勞再三□□乾化中於會稽開元寺度戒□

命之充監壇選練□吳會間行此職者自受

747c

始也□王表于朝廷薦其紫衣□莊宗制賜行

人齎至營丘□時受講當上生經疏序□至若

洪鍾而虛受□受舍塵柄言曰□某得名無典

實□今後更爲虛受□小子識之□及狀聞王□王

曰□此僧必無恩命分□何名虛受乎□至同光

乙酉歲□受終■海鑒齎詰牒來□稽其終日

正到靑社□果符武肅之言□有文集數卷□述

義章三十餘卷行之于代□

★後唐杭州龍興寺可周傳□

釋可周□俗姓傳□晉陵人也□出家于本部建元

寺□循良厥性切問于勤□友生勉之曰□非其

地樹之不生□今豫章經謂之江論謂之海□

胡不住廢業乎□周感其開導□囊達彼□

遇云表法師盛集窮法華慈恩大疏□日就月

將斡運深趣□昭宗初自江西回台越之間□

命其啓發□梁乾化二年受杭州龍興寺召開

演□黑白衆□有半千□兩浙武肅王錢氏□命

於天寶堂夜爲冥司講經□鬼神現形扈衛□

往往人睹焉□嘗有祭銅官祠神巫氏□久請

不下□後附巫曰□吾隨從大神去西關天寶

堂聽法方回□武肅王聞而鄭重□賚周中金

如意幷鉢紫衣一副□加號精志通明焉□以

天成元年終于觀音院本房□初周乾寧四年

戾止台州松山寺講疏闕□□遂依疏節成

五卷□曰評經□□音訓五帖解宣律師法華序

□一卷□行于浙之左右□弟子相繼不絶□

★後唐東京相國寺貞誨傳□

釋貞誨□姓包氏□吳郡常熟人也□年始十三出

家於本州龍興寺□其性沈靜分陰是競□方逾

748a

一念誦徹法華經□如是□業日周二部□年

十九於揚州擇名師受具足法□自爾西之

伊洛北抵晉郊□凡有講筵下風求益□核其

經論窮其性相□輩流之間罕旋馳■□至於

非朋弱友棄背如也□唐天佑元年□至今東京

相國寺□寓舍講導法華經十許遍□人未歸

重□則知奇貨之□亦有時焉□及梁氏都于

是京□人物委輸□貞明二年會宋州帥孔公□仰

誨風規知其道行□便陳師友之禮舍俸財

置長講法華經堂於西塔院□從此翕然盛集□

誨旁讀大藏敎文□二時行道精進罔疲□凡

世伎術百家之拿黜于議論之外□誡門徒曰□

異端之說■亂眞心□無記不熏何須習俗□

吾止願爲師子吼不作野■鳴也□但專

香燭塗掃以內院爲息肩之地□至後唐淸

泰二年二月十日□召弟子五十餘人□自具香

湯□浴令唱上生□禮佛■□舍衣資爲非

時僧得施半齋僧訖□至十一日望空合掌

云□勞其衆聖排空相迎□滿百徒侶爾日皆

聞天樂之音□頃刻而卒□俗壽?2823十三僧夏五

十四臘□於寺講貫三十餘年□經講計三十?2823

座□覽藏經二遍□修彌勒內院業□以其年二

月十八日葬凌郊東寺莊之原□幡幢威儀□緇

白弟子約千餘人會送焉□

★後唐洛京長壽寺可止傳□

釋可止姓馬氏□範陽大房山高丘人也□年甫

十二■有出俗之心□衣□忠寺法貞律師□年

十五爲息慈□辭師往眞定習學經論□時大

華嚴寺有仁楚法師講因明論□止執卷服

748b

膺三遍□精義入神衆推俊邁□有老宿維摩

和尙者□釋門之奇士也□問楚師曰□門人秀

拔孰者爲先□曰有幽州沙彌者□溫故知新

◆精弗懈□於是求見□遂質問勝軍比量□隨

難應變不可屈□維摩曰□後生可畏□契經

所謂雖小不可欺也□遂率力請止開講□

陽□緇素無不欽羨焉□■十九歲抵五台

山求戒□於受前方便感文殊珠靈光燭身已

而歸寧父母及師□於寺敷演□二十三往幷

部□習法華經百法論□景福年中至河池□有

請講因明□後於長安大莊嚴寺化徒數載□

乾寧三年進詩昭宗□賜紫袈裟□應制內殿□

本道劉仁恭者□據有北門控扼蕃漢□聞止

之名移書召歸故鄕□其父與師相次物故

母猶在堂□止持孟乞今以供甘旨□行誦靑

龍疏三載□文徹忽有巨□見于房□矯首顧

視似有所告□時同院僧居曉博物釋子也□

且曰□蛇則目晴不瞬□今其動乎□得非龍也

止焚香祝之曰□貧道念靑龍疏營齋養母□

苟實龍神軫念□希値一檀越□居數日□燕師

家子曰制勝司徒□召申供養□時莊宗遣兵

出飛狐以圍之□曆乎年載百谷勇貴□止頓

釋憂懼□未□燕陷□劉氏父子□歸晉陽□止

避亂中山□節度使王處直素欽名譽□請於

開元寺安置□逐月供俸□止著頓漸敎義□

一卷見行于代□天成三年戊子王師問罪定

州陷焉□招討使王晏休得瀛王馮道書令尋

止□旣見以車馬送至洛京□河南尹秦王從

榮優禮待之□奏署大師號文智焉□於長壽

748c

淨土院住持□應順元年甲午正月二十二日

忽微疾作□召弟子助吾往生念彌陀佛□奄

然而化□俗年?2823十五□僧臘五十六□閨正月二

日□毗收遺骨□至淸泰二年四月八日建

塔於龍門山廣化寺之東南隅□止烹神□拔

戒節孤高□百家子史經目無遺該博之外尤

所長者近體聲律詩也□有贈樊川長老詩□

流傳人口□在定州日中山與太原互相疑

貳諸侯兼幷□碇令方□賭毁拌民□佃命僧

冥穿慶寺□會有獻白鵲者□王曰□燕人詩

客試爲詠題□止卽席而成□後句云□不知誰

會□□語□必向王前報太平□王欣然□詩人

李洞者□風骨僻異□慕賈■仙之模式□景福中

在河池相遇□贈止三篇□時宰相孫公渥趙

公鳳馬公裔孫竇學士夢征符侍郎蒙李侍郎

詳□皆唱豫和汝□■■韻諧□止頃在長安□

講罷游終南山逍遙園□是姚秦什法師譯經

之地□年代寢深鞠爲茂草□且曰□吾爲釋子

忍不興乎□奏昭宗乞重修□帝允仍舊賜草

堂寺額□後請樊川淨休禪伯□聚徒談玄矣□

及在洛也講外長誦金剛經不知紀極□昔

多居終南山■■山□故有三山集詩三百五

十篇□盛行于時□弟子修文智修行微見師

之道焉□

★漢太原崇福寺巨岷傳□

釋巨岷□姓任氏□西河人也□父游于藝而賁

丘園□母王氏戒受八關心歸三寶□從妊岷

也更好善緣□復求福利而生令子□及生年

甫?2823歲志氣敦篤□暫見佛像注仰欣然□父母

749a

知有宿因□或□入寺意欲忘歸至本郡淨

心院見宣遠論師□志戀其房泣求攝受□二

親知不能阻其願□咸皆可之□年十歲誦終

法華維摩二經□日持十卷更無間隔□如執

琉璃之器□其舒徐恣制若老成焉□■圓滿

足便習屍羅□克通開制之科□□照欣戚之

鑒□自爾大乘理趣經論精窮得其師門□則幷

部永和三學也□□夜作晝□□案是臨不暇

諸他□除硏習義章修六事二因也□於大般

涅?6049經兼因明論□末年逾切□又傳輸金論盡

屛餘緣□各講十遍□仍求輔亮博覽群書□得

義最精□又揚具美□尋稟綸言住城內天王

院□與弟子俱供億不虧傳持無替□乾佑元

年漢祖以龍潛晉之日□便仰岷名□特降

庭臣賜紫衣號圓智大師□續有詔宣住崇

福寺講堂院□仍充管內僧正□經年而變法

於晉□檢策僧徒如風偃草□至乾佑二年十

一月五日無疾而終□于日四衆含悲一城戀

德□俗齡九十三□法臘五十十四□乃遵西域□

毗禮多投香水□或執幡花黑白之衆盈郊□

□■之云蔽日□未容火滅□皆捧寶甁待

盛梁粟之形□同見熏修之體□時得舍利者

隨自因緣□或多或小□別得遺骨具表奏聞□

漢主□葬於西山天龍寺□凡事官供□起石

塔□諡號曰達識焉□

★漢■州開元寺□超傳□

釋□起□姓馮氏□範陽人也□祖父不仕□世修

儒道□而家富巨萬□超生而聽慧□居童稚群

不貪戱弄□年十五早通六籍尤善風騷□辭

749b

調新奇播流人口□忽一日因閱佛經洗然開

悟□乃嘆曰□人生富貴喩等幻泡□唯有眞乘

可登運載□遂投駐□寺出俗□未周三紀

方議進修晝夜不疲□而屬師亡□亦遵釋氏

喪儀□守禮無怠□孝悌之名燕人所美□梁乾

化三年往五台山受木叉戒□由是陟遐自

邇□切問近思□俄征伐木之章□且狎或人之

友□結契遠求名匠□阻兩河間□兵未罷路不

通□南則梁祖□北則莊宗□抗衡於輕重之前□

逐鹿在存之際□當是時也□超止於本州

魏博幷汾之間□學大小乘經律論□計?2823本講

通思於雍洛□梁宋名師杳然隔絶□雖然巡曆

非遠宏暢殊精□甁滿見知翼飛名字□是故

幷部息塵中山貞辨夫二人者□言行俱臻證

修有位□一見超嘆曰□義龍之頭角悉完備

矣□待飛奮而爲霖雨焉□其爲碩德題目

多此類也□龍德二年掛錫於無■□超曰□此

則全齋舊壤鄒魯善□□遂止開元伽藍東北

隅□置院講諸經論□二十餘年宣導□各三十

餘遍□節操高邁擧措舒徐□緇素見之無不

怯懼□聲無叱咤語不誇奢□自然而然□且非

威勢凌■之所得也□前後州牧往來使臣□向

譽欽風修名執刺□相禮重者止令童子□辭

以講貫罕僧接對□初有所慊終伏其高□齋

魯之間造秀不遠數百里□造其門以詰難□

諸公一睹超容傍聽議論□參乎子史證以

敎宗□或問因明□超答以詩一首□辭新理妙

皆悉嘆降□時郡守李君素重高風□欲飛章

擧賜紫衣□超聞驚愕遂命筆爲詩云□虛著

749c

褐衣老□浮杯道不成□誓傳經論死□不染

利名生□厭樹遮山色□憐□向月明□他時

隨範■□一棹五湖淸□李君復令人勤勉願

結因緣□超確乎不拔□且曰□而其復爾則吾

在盧龍外矣□郡將聞而止□又相國瀛王憑

道聞其名知是鄕關宗人□先遺其書□序以

歸向之意□超曰□貧道閑人早舍父母克志

修行□本期彌勒知名□不謂浪傳於宰衡之

耳也□於吾何益□門人敦喩□不得已而答書

具陳出家之人豈得以虛名薄利而留心乎□

瀛王益加鄭重□表聞漢祖□遂就賜紫衣□自

此忽忽不樂□以乾佑二年仲春三日微疾□

數辰而終于本院□院衆咸聞天樂沸空□乃

升兜率之明證也□春秋?2823十三□僧臘三十

五□門人洞征與學徒百餘人持心喪□傾城

士庶僧尼會送城外□具□毗禮收舍利二

百餘顆□分施之外緘五十顆於本院□起塔以

葬之□瀛王未知□別奏賜號曰德正□乃

刊□文于石塔焉□

★漢洛京法林院僧照傳□

釋僧照□姓張氏□範陽人也□年十四出家投憫

忠寺□聽晤絶□神儀偉秀初受經偈日誦

數千百言□目所覽者過於宿習□吐論知見

有老成之風□遂度爲沙彌□受具已來曆于

再閨□暗誦經典已逾六大部矣□卽最勝王

大悲維摩法華等經□傍加聽尋經論十數年

間□深文伏義藍出靑矣天佑中游方南下□爰

屈中山□元戎王處直請住法華寺□相次易帥

請之□太傳□西公聯表薦賜紫方袍加至

750a

眞大師□次則扶風馬公□諸爲僧正□非所好

也□及抵洛陽有命開法華經講止法林

院□□乎都闕浩穰象龍輻湊□及照之唱導翕

如於下風伏膺矣□以乾佑元年三月二十六

日示滅于講院□春秋?2823十□老臘五十□四衆

號慕□侍中李公傾易定□曾爲外護復守洛

宅□飾終喪禮悉以資奉□□四月三日遷神于

城南行□毗法□收舍利紅潤可數百粒□

濟陽丁公爲保釐之■職□爲樹塔于廣化之

寺南岡□照平昔講凡?2823十餘座□勤勤爲法門

生頗多□宰臣馬公孫最所欽重□前後贈詩僅

數十首□洛中爲美談矣□

★漢洛陽天宮寺從隱傳□夢江□

釋從隱□姓劉氏□洛陽三鄕人也□■年敏慧誓

欲出塵□二親旣聽□乃投本邑竹閣院□依師

誦習陶練靈府□尋於嵩陽受戒畢□就長水

聽□才曆數年□克通百法中觀彌陀三經論

焉而■師年老□深許隱之博達性相□後於

洛布金院赴請敷演至後唐淸泰中■付

講座日爲衆三登法席□夏中長◆覽藏經

一■精進苦節人無與比□乾佑二年正月示

疾而終俗壽五十三□僧臘三十二□乃依天

竺法火化□收合體圓淨堪愛□門人樹塔

至今存焉□次有長水縣縣泉院釋夢江者□

姓楊氏□本邑人也□神彩灑落□超拔凡態□遂

願出家□誦仁王般若□進具後講百法論

請泰中龍門廣化寺請爲衆開演□遇帝幸其

寺宣問□妙辨天逸悅可上心□時於御前賜

紫袈裟□確乎不受□訓導二十餘年□講罷行道

750b

禮佛□日唯一食□慈忍於物□罕逢□色□周顯

德三年疾終□緇素悲慕爲其建塔矣□

★漢杭州龍興寺宗季傳□

釋宗委者□俗姓兪臨安人也□稚齒□偉心志

剛直□嘗天震□家樹□季隨□僕□有■尼抱

就膝□視之曰□此非震死且有生候□至夜

未央蘇而復作□遂勤令出家□事欣平寺僧□

後往衢州投巨信論師學名數論□文義淹

詳且難■伏□鋒芒如也□■回杭龍興寺召

講□時僧正蘊讓給慧縱橫兩面之敵也□與閭

丘方遠先生江東羅隱爲莫逆之交也□見而

申問□季作二百語訓之□讓正賞嘆□遂請開

講四十餘年□出弟子?2823八百人□漢乾佑戊申

歲□疾終于本房□初季講次□遇一異人作胡

語問西域未來之經論□一衆驚然□季□

二目□曾夜行感神光□引之常覽古師之述

作□曰可俯而窺也□遂撰永新□釋般若心

經暉理□解上生經彌勒成佛經疏□補猷□

闕諸別行義章□可數十卷□幷行于世□季道

行孤僻性情方正□寡言語氣貌高邁□誓不

趨俗舍□□老懇請亦罕赴白衣家□居唯屢

空衍然自任□而孜孜手不釋卷□樂道向終□

至今此宗越多□弟子講導不泯焉□

★周魏府觀音院智■傳□

釋智■□姓張氏□銅台永濟人也□九歲於■都

臨濟王舍城寺事師□□受具戒身器挺然

八尺面色玉如□行步若舒雁□言音如□鍾□

人望之凜然□僉曰□美丈夫也□□誦諸經晝

三夜三禮佛無闕□本師知其法器□遣往滑

750c

台抵明福寺就暉師講肆□■月頓見諸法

體用□喜不自任□時暉之門生□勇?6362干者數

十員□皆出■之下□徇■陽人請講□未久又

今東京□遇信士舍宅爲萬歲百法院□由此

洛京陳許宿維靑琴台咸樂請其敷演□自

鳩聚檀■□前後僧三十萬□天雄軍戴張郭

三家□同建觀音院命居之□■敏利之性天

資□初終講百法論可百許遍□登法座多不

臨文□懸述辨給□後三過覽大藏經以輔見

知□其誦諷經□也□嘗聞戶外閱然有彈指

聲者□感鬼神贊嘆歟□魏帥陳君思讓□篤志

歸依□表薦紫衣師號曰歸政□殆臨八十一

而克意學歐王書休□僅入能妙□或問之□曰

吾習來生字耳□顯德五年年八十三□呼弟

子奉晏等囑累令造木輿一所斂送?7975維□

至其年十一月十一日奄終□奉木塔擧高

三丈餘□縱燎時有白鶴哀鳴紫云旋覆收

拾舍利建塔緘焉□

★宋秀州靈光寺皓端傳□

釋皓端□姓張氏□嘉禾人也□九歲舍家入靈

光精舍□師授經法如溫舊業焉□年登弱

冠受形俱無表□于四明阿育王寺遇希覺

律師盛揚南山律□端則一聽旋有通明義門

無壅□尋投金華云法師學名數一支幷法

華經□後受吳興緇伍所請講論焉□兩浙武

肅王錢氏□召於王府羅漢寺演訓□復令於

眞身塔寺宣導□于時有台敎師玄燭者□彼

宗號爲第十祖□端依附之果了一心三觀

遂撰金光明經隨文釋十卷□由是兩宗法要

751a

一徑路通□忠獻王錢氏借賜紫衣□別署大

德號崇法焉□後誓約不出寺門□慕遠公之

不渡虎溪也□高尙其事□僅二十餘年□身無

長衣口無□味□居不施關坐唯一榻□以建

降二年三月十八日坐滅于本房□容貌猶

生三日焚之于城西□得舍利於?6367燼之末□

俗年?2823十二□僧臘五十二□凡著述傳錄記贊

?2823十許卷□學得其門者止八十餘人□端性耿

介言無苟且□一坐之間不談世論□唯以佛

法爲己務□可謂傳翼之象王矣□秘書監錢

■嘗典秀郡□躬睹端之標格□爲著行錄焉□

★宋東京天淸寺傳章傳□

釋傳章□俗姓彭氏□開封東明人也□厥父■卽

邑甸之上農也□塵務之外正見不回□□讀佛

經懸解詮旨□母■氏嘗夢入法宇手探道

器□因而娠焉□與父知懷非常之子□指腹誓

令出俗□年甫十一□乃禮本邑唯識師秘公

爲師□一見異之□初授淨名仁王法華三經□

及削發去周羅□隨秘公游五台禮文殊

應迹之地□其年受具□爲息慈日便於凌郊

淸朗法師座下聽習法華經□後於■陽道雅

法師重溫前業□尋學唯識於本師□頗揭◆

于義律法水□又親附副僧錄通慧□因明且臻

其極章□日誦三經兼二戒本□講貫訓徒向二

十載□未嘗少輟□廣順中左街僧錄智大師□

薦聞于周高祖賜紫方袍□大宋乾德二年左

街僧錄道深□薦于太祖神德皇帝賜師號

曰義明□俄示疾而終于本院□春秋五十五□

法藏Ｃ三十六□未絶之前命筆作偈警世□而

751b

贈諸朋執矣□所度弟子一十五人□以其年

十一月十六日□卜京之南原用□毗之法□

薪盡火滅得舌且不灰□衆嘆戒德□門人檀

信共立塔焉□則開寶五年也□先是厥父□

務法華經□終後焚之亦舌不壞□子父同驗

實爲罕有□相國寺淸慧大師□炳爲塔銘

焉□

★宋幷州崇福寺佛山院繼倫傳□

釋繼倫□姓曹氏□晉陽人也□弱齒而壯其志

勇其心□決求出家□本師授法華經□日念三

紙□時驚宿習慧察過人□登戒之後至年二十

一□學通法華經義理幽■□唯識因明二論一

覽能講□由是著述其□□至今河東盛行□三

講□一百五十餘徒從其道訓□又撰法華□

三卷□其爲人也慈忍成性戒範堅强□人望

之而心服□以劉氏據有幷汾酷重其道署

號法寶錄右街僧事□寬猛相參無敢違拒□

以僞漢己巳歲冬十月示疾□心祈口述願

生知足天□終後頂熱半日方冷□則開寶二年

也□享年五十一□?7975維畢■獲舍利□遠近

取供養焉□

★宋齋州開元寺義楚傳□修進省倫□

釋義楚□俗姓裴氏□祖相州安陽人也□楚?2823歲

來省曆下臨壇大德修進□因爲出家師也□

進乃楚之諸父也□季父省倫居香嚴院□進也

誦觀音普門支經向十萬遍□立禮法華經□

字字各拜拜且徹部焉□倫則靑丘主宰□禪居

誦大悲佛頂俱一億遍□楚執柯伐木□熏習

相資登此近圓□勤學不懈□敏慧夙成□俱舍

751c

一宗造微臻極□遂傳講圓暉疏十許遍□後

該覽大藏三遍□乃慨儒家爲佛敎之文而

多謬解解旣謬歟事多誤用□擬白樂天六

帖□纂釋氏義理文章□庶事群品以類相從□

建其門目總括大綱□計五十部□隨事別列

四百四十門□始從法王利見部終師子獸類

部□其間物類檢括周旋□令供筆之時必無

告乏矣□一十年中孜孜罔倦□起晉開運二

年至顯德元年畢進呈□世宗□付史館□賜

紫衣仍加號明敎大師□以開寶中終于龍

興伽藍□俗壽?2823十四□法臘五十四□楚始謀此

作□隨得便書□衰多益寡□日居月諸鬱成編

錄□忽因本院門古石上有六帖二字天然

分明□睹此靈符乃知宿定□搜今斡古筆不

停綴□時樞密相國王公朴□爲楚外序冠于

編首□今行于□海矣□初楚著述心亦勞止

而雙目喪明□醫工莫療□遂冥心懺過□慮

刪碎敎文裁量差脫□如是虔虔更無間息□

再歲還明□人謂其征感焉□

★宋杭州慈光院晤恩傳□

釋晤恩□字修己□姑蘇常熟人也□姓路□母張氏

嘗夢梵僧入其家而妊焉□及稚孺見沙門

相必起迎遲□年十三聞誦彌陀經□遂求出

家□親黨饒愛再三沮之□乃投破山興福寺受

訓□後唐長興中受滿分戒□登往昆山慧聚

寺學南山律□晉天福初從■李皓端師聽

習經論□懸解之性天然□時輩輒難抗敵□後

微聞天台三觀六卽之說□冥符意解□漢開運

中造錢唐慈光院志因師□講貫彌年通達法

752a

華光明經止觀論□咸洞玄微□尋施覆述□出

弟子相次角立□雍熙三年八月朔日□恩於中

夜睹白光自井而出明滅不□□謂門人

曰□吾報齡極於此矣□乃絶粒禁言一心念

佛□次夢擁納沙門執金■焚香三繞其室□

自言祖師灌頂來此相迎□汝當去矣□夢覺

呼弟子至□猶聞異香□至二十五日爲弟子

說止觀旨歸及觀心義□辰時端坐面西而化□

享年?2823十五□僧臘五十五□其夜院僧有興文

偃等□皆聞空中絲竹■亮□而無■鼓且多

鈴鐸□漸久漸遠依稀西去□■九月九日依

西域法焚獲舍利靑白□圓粒無算□恩平時

謹重一食□不離衣鉢不畜財寶□臥必右脅

坐必加趺□弟子輩設堂居亦同今之禪室□

立制嚴峻日別親視□明相方許淨人施粥□曾

有晩飮薯■湯者□卽時□出□堂□每一

布薩□則◆灑不止□蓋思其大集滿州之言

耳□偏誨人以彌陀淨業救生死事□受敎得

生感祥可見者往往有之□凡與人言不問

賢不肖□悉示以一乘圓意□或怪不逗機者□

乃曰□與作毒鼓之緣耳□不喜雜交游□

不好言世俗事□雖大人豪族□未嘗輒問名

居□□迂趨其門乎□先是天台宗敎會昌毁

發文義殘缺□談妙之辭沒名不顯□恩尋繹

十妙之始終□硏核五重之旨趣□講大玄義文

句止觀二十餘周□解行兼明目足雙運□使法

華大旨全美流于代者□恩之力也□又慊昔

人科節與荊溪記不相符順□因著玄義文

句止觀金光明金■論科總三十五帖□見行

752b

於世□□河漢中有魚溯流而上者何□潛泳

有所取故□恩公不寬乘戒□而出弟子十有

?2823人□求解而行行耳□

★宋天台山螺溪傳敎院義寂傳□

釋義寂□字常照□姓胡氏□溫州永嘉人也□母妊

娠公白不喜□血□生乃首蒙紫帽而誕焉□

幼啓二親堅求去俗□旋入開元伽藍□師授

法華經■月而徹□寺之耆老稱嘆希有□受具

已往會稽學南山□□旣通律義□乃及天台

山硏尋止觀□其所易解猶河南一遍照也□

先是智者敎迹遠則安史兵殘□近則會昌焚

毁□零編斷簡本折枝□□傳者何憑□端正甚

學□寂思鳩集也□適金華古藏中得淨名疏

而已□後■告韶禪師□囑人泛舟於日本國

購獲僅足□由是博聞多識□微寂此宗學者□

握半珠爲家寶歟□遂於佛□道場國淸寺

相繼講訓□今許王錢氏在兩浙日□累請開

演□私署淨光大師幷紫面袍□辭讓不□受

而不稱□及興螺溪道場□四方學侶霧擁云

屯□太平興國五年朝延條貫緇伍經業□寂從

山入州治寺□寺東樓安置□樓近大山□夜夢

刹柱陷沒于地□意頗惡之□自徒於西偏僧房□

其夜春雨甚山崩樓◆□人咸謂寂先見同修

報得之眼焉□因受黃岩邑人請□乘舟泛江

放生講流水長者品□至海門靈石□是智者

冬居道場也□觀人修寺塑像□入緣者繁沓□

今上遣高品衛紹欽入山重建壽昌寺也□

諸官同命受菩薩戒□雍熙初永安縣請於光

明寺受戒□古殿像■腹中獲發願辭□卽唐

752c

咸通六年沙門希皎施戒□勸?2823鄕人裝塑

尊像□願舍報爲男子□童眞出家常布褐傳

法利樂衆生云□觀者皆意寂之前身也□四

年臨海縉云永康東陽諸邑請其施戒□九月

寂至自太末□十月寢疾本院萬丈□十一月

四日囑誡門人不許哭泣□祭奠應緣俗禮

者非吾弟子也□卽■于方丈樹小塔焉□享

年六十九□法臘五十矣□四方傳法弟子見星

而舍者數百人□寂平素講法華經幷玄義共

二十許座□光明淨名梵網等經□止觀金■等

論□法界還源寺觀禪源詮永嘉集各數遍□所

著止觀義例法華十妙不二門科節數卷□自

智者捐世□六代傳法湛然師之後□二百餘齡

寂受遺寄□最克負荷□其如炎蒸講貫而無汗

之沾洽□曾不久聽而勝解佛乘□每一談揚

則■金玉應召羽商和□彼九旬說妙相去□

何□又嘗寓四明育王寺□夢登國淸寺□上方

有寶莊嚴幢座□題曰文殊台□設■■□隔□

求入無由□俄睹觀音菩薩從堂徐出以手

攘□行馬低迂相接□斯須覺已與觀音身

泯合不分□因而驚寤□自是之來樂說無盡

矣□或曰□入普門智乘利物悲□上合佛覺證

無上故□下合衆生凡同體故□開則群靈混

成一法□得是心者非觀音而誰歟□是以講

談也□施戒也□自◆越之鄕■三天子障□民

多■戾俗尙□獵受寂之訓也咸食□革

音□說法之功所謂善建□由是堂室間可見

者□曰澄或□曰寶翔□曰義通□及乎台之民

庶曾受戒法迎眞相□來州治開元寺祭饗□

753a

皆縞素哀泣□天爲之變慘□其慈攝之所感□知

州鄭公元龜爲詩悲悼焉□

論曰□玄默垂文聖人俯察□河■之流有告□

圖書之法作程□禹受斯符之爲經緯□本六

十餘字□訓第表明號洪範□以開章得□倫

而■□帝王之法粲然可觀□祖述之家翕爾

宗此□我之佛道可弗然耶□敎自西傳若龜

馬之文乍辨□聲由此盛如夏商之美惟揚□及

其講訓相資簽箋互出□因分異轍各競■

門□施巧智之莫京□致慧心之懸合□宜乎□

得正信者必開正眼□見正道者必事正修□

倒本前因則以決擇爲主□原夫能詮之敎

喩圖書也□所詮之理喩訓第也□經容緯入□

緯變經存□令表顯之名言從體義之相雜□

唯識僉推於護法成卽司南□婆沙奄有於餘

師說同衍字□良以各迷己見皆未極成□正

不正之說恢張□玄又玄之談□起□大抵無名

相法作名相說□非如色法影質易尋□名色

交加喜生迷競□又以言存一意義止一途□

隨情取舍之時未爲允當□隨轉理門之處

蓋涉無文□加復敎有弛張意關詳略□討尋

者非英明而莫悟□承領者非行位而那知□

在人亡書以敎爲折中□故論中以四種征

理□理則難隱□一觀待□二作用□三法爾□四證

成□用斯道理義豈惑乎□譬如甲氏背人而

法有二三子相問曰□彼去者誰耶□一云乙

也□一云丙也□此俱未是□役有識人云甲也□

回面視之是甲非乙□由其不識遂有多名□

識者一呼應聲而至□親得自體不涉異緣□

753b

故曰精義無二也□因義生解解必虛通□除

其執情令生正解斷其迷執□執情斷故所

執便遣□卽能生解則斷障□二重斷染□依他

淸淨□依他圓成□故得二勝果焉□不然者認

相似法墮惡取空□曳曲木於稠林□泛膠舟

於苦海□又不可勝道也□瑜伽論中契經體

有二□一文二義□文是所依□義是能依□如是

二種總名一切所知境界也□夫以能化之敎

已□□所詮之理難悟□苟非宿慧安喩經心□

宿慧當多世之熏方能生起□經心乃大雄之

意□豈易尋求□諺所謂老見事長□佛已三祗

之揚曆□多言或中□法從諸聖之同宣□豈得

以夏蟲共論其凌■□井魚互談其渤■□此

誠不可也□必須近佛菩薩□善慧法師四無□

居游戱之中□八辨音演自他之利□■如天

親大士□將世尊之一言□中道圓宗成諸法之

五位□如龍帶涓滴而起爲雨望苗稼而施□

又同命包作緯於春秋鑿度爲資於大易□

此皆善其通戀能其□摩□以利根而敎鈍

根□以正見而誘邪見□都稱爲摩訶般特伽

也□西域蒲塞冶家子以爲□□此方俊才□乳

人而加水□成□則易□以日見而留心□免水

則難以傳來而隔手□昔以講人論法造疏

尋宗□用成實法數名□補大乘闕員之義□

其有解法名目隨人見知□未融六釋之端□

何暇三隅之反□至若黎邪是報非報化人有

心無心□和合怖數之徒□聞熏滅不滅等□百

有餘科□幷三藏四含之盤根□大小兩宗之■

鍵□先賢之所不決□令哲之所共疑□但謂闕

753c

如所知成障□及乎奬師西復梵本東傳□富

瑜伽之寶林開唯識之淵府□摩訶衍足殺三

摩明□名數均著作之家□立破定是非之量□

深山大澤必生龍蛇□有大乘基爲其高足□

不緣宿習多見生知□謂之義天□則明星有

爛□謂之理窟□則善閉無關□堂堂合周□之

儀□軋軋應昆侖之軸□有經皆講□無疏不成□

權奇百本之名□控厭四人之聖□復次光也寶

也測乎沼乎□章句之學頗長□釋簽之理何富□

世茂珠林邁編圖紀環附量度于鯨海□尙

綴文榮于玉華□究三論極乎■康□窮方等

歸乎楷景□觀公撰集華嚴命章□解相入之

聯環□且無難色□通絶行之斷閣□故立易功□

法藏從性海而游□智升自名流而出□偉歟□

一行所作通神□寶僧相之法王□之人形之菩

薩□忠氣琳甫賁秀■眞□俱參譯判經□盡開

荒闢土□於□宗密□美乎湛然□悟達全才徹公

令範□可以副人之求備哉□餘諸上士擅美

殊方□落落英翹互有長短□□以佛之說經□申

經者論□經由論顯□論待疏通□疏總義章□義

從師述□□以隔羅■者見猶未盡□大遍

知者知方得全□射侯之矢易疏□診脈之求難

中□若非親證親說得自體之分明□載驅戴

馳妄他求之■曖□如攝異門□分差別之相

難知□故智論中□吾滅度後所有撰集者皆

爲論藏攝也俱作導師指迷人之歸路□悉

■明燭照暗室之績工□動戒足以行之

入定門而安矣□蓋纏克斷智慧成功□咸從□◆

生死之河盡度涅?6049之岸□此始可與言從

754a

聞且思思至而修證大圓寂者□過此以往

未知執名滯義□問欲何爲□故曰□精義入神

以致用也□旣有所用則舍筌蹄而直造佛

地□此則深於其道者也□

宋高僧傳卷第?2823□

宋高僧傳卷第八□

宋左街天壽寺通慧大師□

賜紫沙門贊寧等奉□撰□

習禪篇第三之一正傳十五人附見三人□

唐■州東山弘忍傳□

釋弘忍□姓周氏□家寓淮左□陽□一云黃梅人

也□王父□考□皆干名不利□賁于丘園□其母

始娠□移月而光照庭室□終夕若晝□其生也

灼□如初異香襲人□擧家欣駭□■能言辭

氣與□兒弗類□旣成童■絶其游弄□厥父

偏愛因令誦書□無記應阻其宿熏□眞心早

萌其成現□一旦出明徒倚間如有所待□時

東山信禪師邂逅至焉□問之曰□何姓名乎□對

間朗暢區別有歸□理逐言分□聲隨響答□信師

熟視之□嘆曰□此非凡童也□具體占之□止

闕?2823大人之相不及佛矣□苟預法流二十

年□後必大作佛事勝任荷寄□及遣人隨其

歸舍□具告所親喩之出家□父母欣然乃曰□

禪師佛法大龍光被遠邇□緇門俊秀歸者如

云□豈伊小■那堪擊訓□若垂虛受因無留

?5607□時年?2823歲也□至雙峰習乎僧業不■艱

754b

辛□夜則斂容而坐□恬澹自居□■受形俱戒

檢精◆□信每以頓漸之旨日省月試之□忍聞

言察理觸事忘情□■正受塵渴方飮水

如也□信知其可敎□悉以其道授之□復命

建浮圖□功畢密付法衣以爲質要□將知■

雪山之肥□構作醍□■海底之金剛棲

傾巨樹□擁納之侶□至蟬聯□商人不入於化

城□貧女大開於寶藏□入其趣者號東山法

門歟□以高宗上元二年十月二十三日告

滅□報齡?2823十有四□是日□霧冥暗山石崩

◆□門弟子神秀等奉■全身于東山之岡也□

初忍於咸享初□命二三禪子各言其志□神

秀先出偈□惠能和焉□乃以法服付慧能□受

衣化於韶陽□神秀傳法荊門洛下□南北之

宗自◆始矣□又信禪師嘗於九江遙望雙

峰□見紫云如蓋下有白氣橫開六□□信謂

忍曰□汝知之乎□曰師之法旁出一枝相

踵六世□信甚然之□及法融化金陵牛頭山□

貽厥孫謀至于慧忠□凡六人號牛頭六祖□

此則四祖法又分枝矣□然融望忍則庶■耳□

安可匹嫡乎□開元中太子文學閭丘均爲塔

碑焉□代宗□諡大滿禪師□塔曰法雨也□■

春自唐季割屬偏□□□開寶乙亥歲王師

平江南之前□忍肉身墮淚如血珠焉□僧徒

不測□乃李氏國亡之應也□今每歲孟冬州人

□邑奔集作忌齋□猶成繁盛矣□其諱日將

近□必雨霧陰慘□不然霰雪交□□至日則晴

朗焉□

★唐韶州今南華寺慧能傳□

754c

釋慧能□姓盧氏□南海新興人也□其本世居範

陽□厥考諱行■□武德中流亭新州百姓終於

貶所□略述家系□避盧亭島夷之不敏也□貞

觀十二年戊戌歲生能也□純淑迂懷惠性間

出□雖蠻風■俗漬染不深□而詭行公形駁

維難測□父旣少失母且寡居□家亦屢空業無

□産□能負薪矣日□荷擔□偶聞■肆間誦

金剛般若經□能凝神屬垣遲遲不去□問曰□

誰邊受學此經□曰從■州黃梅馮茂山忍禪

師勸持此法□云卽得見性成佛也□能聞是

說若渴夫之飮寒漿也□忙歸備所須留奉

親老□咸亭中往韶陽遇劉志略□略有姑無

盡藏□讀涅?6049經□能聽之卽爲尼辨析中

義□怪能不識文字□乃曰□諸佛理論若取文

字非佛意也□尼深嘆服□號爲行者□有勸

於寶林古寺修道□自謂己曰□本誓求師而

貪住寺□取乎道也何異□行歸舍乎□明日

遂行至樂昌縣西石窟□依附智遠禪師侍座

談玄□遠曰□行者■非凡常之見龍□吾不知

吾不知之甚矣□勸往■春五祖所印證去□

吾終於下風請敎也□未□造焉□忍師睹能

氣貌不揚□試之曰□汝從何至□對曰□嶺表來

參禮□唯求作佛□忍曰□嶺南人無佛性能曰□

人有南北佛性無南北□曰汝作何功德□曰

願竭力抱石而春供衆而已□如是勞乎井

臼□率淨人而在先□了彼死生與涅?6049而平

等□忍雖均養心何辨知□□秀唱豫知能和

汝□偈辭在壁見解分□□揭◆不同淺深斯

別□忍密以法衣寄托曰□古我先師轉相付

755a

授□豈徒爾哉□鳴呼後世受吾衣者□命若懸

絲小子識之□能計回生地□隱於四會懷集

之間□漸露鋒穎□就南海印宗法師涅?6049盛

集論風幡之語□印宗辭屈而神伏□乃爲其

削椎□於法性寺智光律師邊受滿分戒□

所登之檀卽南宋朝求那跋摩三藏之所築

也□跋摩已登果位□懸記云□後當有肉身菩

薩於斯受戒□又梁末眞諦三藏於檀之畔

手植菩提樹□謂衆曰□種此後一百二十年

有開士□於其下說無上乘度無量衆□至

是能爰宅于◆□果於樹陰開東山法門□皆

符前讖也□上元中正演暢宗風慘然不悅□

大衆問曰□胡無情緖耶□曰遷流不息生滅

無常□吾師今歸寂矣□凶赴至而信□乃移住寶

林寺焉□時刺史韋據命出大梵寺□苦辭入

雙峰曹侯溪矣□大龍□起飛雨澤以均施□

品物攸滋逐根亥而受益□五納之客擁塞

于門□四部之賓圍繞其座□時宣秘偈或擧

契經□一切普熏咸聞象藏□一時登富悉握蛇

珠□皆由徑盡歸圓極□所以天下言禪

道者□以曹溪爲口實矣□■乎九重下聽

萬里懸心□思布露而奉迎□欲歸依而適願□

武太后孝和皇帝□咸降璽書□詔赴京闕□蓋

神秀禪師之奏擧也□續遣中管薛簡往詔□

復謝病不起□子矣之心敢忘鳳闕□遠公之

足不過虎溪□固以此辭□非邀君也□遂賜

摩納袈裟一緣鉢一口編珠□織成經巾綠質

紅暈花綿巾絹五百匹充供養云□又舍新

興舊宅爲國恩寺焉□神龍三年□韶州可

755b

修能所居寺佛殿幷方丈□務從嚴飾□賜改

額曰法泉也□廷和元年?2823月命弟子於國

恩寺建浮圖一所□促令速就□以先天二年

八月三日俄然示疾□異香滿室白虹屬地□

飯食訖沐浴更衣彈指不絶□氣微目瞑全身

永謝□爾時山石傾墮川源息枯□鳥聯韻以哀

啼□猿斷腸而叫咽□或唱言曰□世間眼滅吾疇

依乎□春秋?2823十六矣□以其年十一月遷座

于曹溪之原也□弟子神會若顔子之於孔門

也□勤勤付囑語在會傳□會於洛陽荷澤寺

崇樹能之眞堂□兵部侍郎宋鼎爲碑焉□會

序宗脈□從如來下西域諸祖外震旦凡六

祖□盡圖■其影□太尉房■作六葉圖序□又

以能端形不散如入禪定□後加漆布矣□復

次蜀僧方辨□塑小樣眞肖同疇音□能曾言□

吾滅後有善心男子必取吾元□汝曹勿怪□

或憶是言加鐵環纏顯焉□開元十一年□果

有汝州人受新羅客購潛施刃其元□欲函

歸海東供養□有聞擊鐵聲而擒之□其塔

下□藏屈■布鬱多羅僧□其色靑黑碧■復

□□非人間所有物也□屢經盜去□迷倒□行

而還□之□至德中神會遣弟子進平□送牙

□和一柄□朝達名公所重有若宋之問□謁

能著長篇有若張燕公說□寄香十斤幷詩□

附武平一至□詩云□大師捐世去□空留法身

在□願寄無□香□隨心到南海□武公因門人

懷讓鑄巨鍾□爲撰銘贊□宋之問書□次廣州

節度宋環來禮其塔□問弟子令韜無生法忍

義□宋公聞法歡喜□向塔乞示征祥□須臾微

755c

風漸起□異香囊人□陰雨□□□只周一寺耳□

稍多奇瑞■繁不錄□後肅宗下詔能弟子

今韜□韜稱疾不赴□遣明象齎傳法衣鉢□進

呈畢給還□憲宗皇帝追諡曰大鑒□塔曰元和

正眞也□■夫唐季劉氏稱制番□□每遇上

元燒燈□迎眞身入城爲民祈福□大宋平

南海後□韶州盜周思瓊叛換□盡焚其寺塔

將廷燎□平時肉身非數夫莫擧□煙■向逼

二僧對□□輕如來?6910像焉□大平興國三年今

上□重建塔□改爲南華寺矣□

系曰□五祖自何而識一介白衣便付衣耶□

通曰□一言知心更無疑貳□□復記心輪間

如指之掌□忍師施一味法何以在家受衣

鉢乎□秀師則否□通曰□是法寧選緇白□得者

則傳□周封諸侯乃分分器□同姓異姓別也□

以祖師甄別精粗以衣爲信□譬如三力士

射堅洛又□一摩健那射則中而不破□二鉢羅

塞建提破而不度□三那羅廷箭度而復穿餘

物也□非堅洛又有强弱□但由射勢力不同

耳□南能可謂那羅廷射而獲賞焉□信衣至

能不傳□莫同夏禹之家天下乎□通曰□忍

言□受傳衣者命若懸絲□加是忍之意也□又

會也稟祖法則有餘□行化行則不足□故

後致均部之流□方驗能師之先覺□不傳無

私?5607之咎矣□故曰□知人則哲也□□□

★唐荊州當陽山度門寺神秀傳□

釋神秀□俗姓李氏□今東京尉氏人也□少覽

經史博綜多聞□旣而奮志出塵剃染受法□

後遇■州雙峰東山寺五祖忍師□以坐禪爲

756a

務□乃嘆伏曰□此眞吾師也□決心苦節以樵

汲自役而求其道□昔魏末有天竺沙門達磨

者□得禪宗妙法□自釋迦佛相傳授□以衣鉢

爲記□世相傳付□航海而來□梁武帝問以有

爲之事□達磨貴傳逕門心要□機敎相乖若

水投石□乃之魏隱於嵩丘少林寺□尋卒□

其年魏使宋云於蔥嶺見之□門徒發其塚□

但有衣履而已□以法付慧可□可付粲□粲

付道信□信付忍□忍與信俱住東山□故謂其

法爲東山法門□秀旣事忍□忍默識之□深加

器重□謂人曰□吾度人多矣□至於懸解圓照

無先汝者□忍於上元中卒□秀之往江陵當

陽山居焉□四海緇徒向風而靡□道譽馨香普

蒙熏灼□則天太后聞之召赴都□肩輿上殿

親加□禮□內道場□其供施□時時問道□□

於昔住山置度門寺以旌其德□時王公已

下京邑士庶兢至禮謁□望塵拜伏日有萬計□

■中宗孝和帝卽位□尤加寵重□中書令張

說嘗問法執弟子禮□退謂人曰□禪師身長

八尺□?5045眉秀目威德巍巍□王□之器也□初

秀同學能禪師與之德行相□□互得登揚無

私於道也□嘗奏天后請追能赴都□能懇

而固辭□秀又自作尺牘序帝意征之□終不

能起□謂使者曰□吾形不揚□北士之人見

斯短陋或不重法□又先師記吾以嶺南有

緣□且不可違也□了不度大■嶺而終□天

下散傳其道□謂秀宗爲北□能宗爲南南北

二宗名從此起□秀以神龍二年卒□士庶皆

來送葬□詔賜諡曰大通禪師□又於相王舊

756b

邸造報恩寺□□王範燕國公張說□征士盧鴻

名爲碑□□服師喪者名士達官不可勝紀□

門人普寂義福幷爲朝野所重□蓋宗先師

之道也□

系曰□夫甘苦相傾氣味殊致□甘不勝苦則純

苦乘時□苦不勝甘則純甘用事□如是則爲

藥治病□偏重必離也□昔者達磨沒而微言

絶□五祖喪而大義乖□秀也拂拭以明心□能也

俱非而唱道□及乎流化北方□尙修練之勤□

從是分□南□服興頓門之說□由◆荷澤行

于中土□以頓門隔修練之煩□未移磐石□

將弦促象韋之者□空費躁心□致令各親其

親同黨其黨□故有盧奕之彈奏神會之徒

遷□伊蓋施療專其一味之咎也□遂見甘苦

相傾之驗矣□理病未效乖競先成□■宜爲

法重人□何至因人損法□二弟子濯擊□足□

洗垢未遑折脛斯見□其是之喩歟□

★唐袁州蒙山慧明傳□

釋慧明□姓陳氏□■陽人也□本陳宣帝之孫□國

亡散爲編■矣□明少出家于永昌寺□懷道

頗切□雙峰之法□高宗之世依忍禪師法席□

極意硏尋□初無證悟若喪家之犬焉□忽聞

五祖密付衣鉢與盧居士□率同意數十許

人□□迹急追至大■嶺□明最先見□餘輩未

及□能祖見已便擲袈裟□明曰□我來爲法非

望衣鉢也□時能祖便於嶺首一向指訂□明

皆洞達悲喜交至□問能曰□其宜何往□能記

之曰□遇蒙當居□逢袁可止□明再拜而去□

便更其名□以舊云道明也□下嶺□諸僧

756c

曰向陟崔嵬遠望杳無□迹□僧卽退轉□一

說居士擲衣鉢於磐石曰□此衣爲信□豈可

力爭耶□任君拈去□明遂手□如負釣石

而無擧分□拱立舍□□則咸享四年也□以

明未舍家曾署諸衛□故有將軍之號矣□宜

春太守秦琢號焉□

★唐洛京荷澤寺神會傳□

釋神會□姓高□襄陽人也□年方幼學厥性?3855明

從師傳授五經□克通幽■□次尋莊老靈府

廓然□覽後漢書知浮圖之說□由是於釋敎

留神□乃無仕進之意□辭親投本府國昌寺

■元法師下出家□其諷誦群經易同反掌□

全大律儀匪貪講貫□聞嶺表曹侯溪慧能

禪師盛揚法道學者駿奔□乃■善財南方參

問□裂裳里足□以千里爲■步之聞耳□及

見能問會曰□從何所來□答曰□無所從來□

能曰□汝不歸去□答曰□一無所歸□能曰□汝太

茫茫□答曰□身緣在路□能曰□由自未到□答

曰□今已得到且無滯留□居曹溪數載□後遍

尋名迹□開元八年□配住南陽龍興寺□續

於洛陽大行禪法聲彩發揮□先是兩京之

間皆宗神秀□若不■之魚□附沼龍也□從

見會明心六祖之風□蕩其漸修之道矣□

南北二宗時始判焉□致普寂之門盈而後虛□

天寶中御史盧■阿比於寂□誣奏會聚徒疑

萌不利□玄宗召赴京□時駕幸昭應□湯池得

對言理允■□□移往均部□二年□徒荊州

開元寺般若院住焉□十四年範陽安祿山擧

兵內向□兩京版蕩駕幸巴蜀□副元帥郭子儀

757a

率兵平殄□然於飛挽索然□用右僕射裴冕

權計□大府各置戒檀度僧□僧稅■謂之香

水錢□聚是以助軍須□初洛都先陷□會越在

草莽□時盧■爲賊所戮□群議乃謂會主其

檀度□于時寺宇宮觀鞠爲■爐□乃權創一

院悉資□苦蓋□而中築方檀□所獲財帛頓

支軍費□代宗郭子儀收復兩京□會之濟用頗

有力焉□肅宗皇帝詔入內供養□□將作大

匠幷功齊力□爲造禪宇于荷澤寺中是也□

會之敷演顯發能祖之宗風□使秀之門寂寞

矣□上元元年囑別門人□避座望空頂禮歸

方丈□其夜示滅□受生九十三歲矣□卽建午月

十三日也□遷塔于洛陽寶應寺□□諡大師

曰眞宗□塔號般若焉□

系曰□修其敎不易其俗□齊其政不易其

宜者□貴其漸也□會師自南□北行曹溪之

法□洛中彌盛如能不自異□外護已成則可

矣□□乎旁無力輪人之多僻□欲無放逐其

可得乎□或曰□其過不多何遽是乎□通曰□犯

時之忌罪不在大□失其所適過不在深□後

之觀此急知時事歟□是以佛萬劫學化行

者□知化行難耳□無令固己而損法□愼之

哉□

★唐潤州竹林寺曇瑞傳□

釋云瑞□俗姓顧氏□吳郡人也□肇國著姓其來

彌光□丞相有佐命之勛□尙書有挺濟之譽□衣

冠鼎胄□太岳峻岱峰之高□令問徽猷□江漢爲

南國之紀□星象降精靈祗效祉□德備胎敎

香符夢征□玄硅應上聖之祥□神寶蓄河汾

757b

之氣□特受異准生而不凡□◆褓之日而童

蒙來求□佩■之時而忘身殉道□和敏而純

素□溫恭而克明□神器夙昭淸風漸扇□遂勉節

出塵棲心物表□金經秘藏一日萬言□不逾

歲□而大經淹通□遂於晩年緬懷宗匠□始

事牛頭山融大師□融醇懿懷雄□東夏之達磨

歟□梵幢寶柱大海津□梁目以上根□乃誨之□

曰色聲爲無生之□毒□受想是至人之坑□□

致遠多泥□子不務乎□■默而審之□直□獨

上■甘露味飮蒲萄漿□猶金翅不食異

類帝釋無共鬼居□乃晦迹鍾山斷其漏習□

養金剛定趣大能位□納衣空林多曆年所□

時淮南導首廣陵覺禪師□江左名德建業如

法師□咸杖錫方來降心義禮□握珠懷寶虛

往寶歸□則天皇母臨朝■行佛事□高其道

業周勤詔書□時棲霞約法師梵門之秀傑□躬

以敦勸朝天抗詔□皇明恐未然也□瑞曰□□

伯辭帝舜之師□干木謝文侯之命□玄暢以

善論而抗宋主□惠遠不下山而傲齊后□彼

何人哉□由是遁北■□逾東岡考?6049云冥□

後止于竹林之■□葺宇■缶而告老焉□旣

而紹列聖之鴻徽□繼前賢之能事□翼亮皇

梵保寧天人□俄端然入定?2823日而滅□春秋

六十二□是歲天授三年二月六日也□習日依

天竺法火化遺骸□收■建塔□士庶含酸悉

皆號慟□門弟子僧感僧■等□刻石紀事奉

全師禮□正議大夫使持節潤州刺史汝南郡

升□向風遐想悅而久之□褒德尙賢贊成厥

美焉□

757c

★唐金陵廷祚寺法持傳□

釋法持□俗姓張氏□潤州江寧人也□儀貌■肅

膚體至潤□幼而棄俗長事明師□天機內發識

浪外燈□年十三聞黃梅忍大師□特往禮謁□

蒙示法要□領解幽玄□後歸靑山重事方禪

師□更明宗極□命其入室傳燈繼明□紹迹

山門大宣道化□方旣出山凡是學衆咸悉

從其咨稟心要□聲价騰遠海內聞知□數年之

中四部依慕□時黃梅謝緣去世□謂弟子玄

■曰□後傳吾法者可有十人□金陵法持卽

其一也□是知兩處禪宗重代相襲□後以法

眼付門人智威□長安二年九月五日終于廷

祚寺□遺囑令露骸松下飼諸禽獸□令得

飮食血肉者發菩提心□其日空中有神幡

數首□從西而來繞山數傳□衆人咸見□先居

幽棲故院竹林變白□報齡六十有八矣□

★唐越州云門寺道亮傳□

釋道亮□姓朱氏□越州人也□厥考前刺會稽

郡□亮年八歲□出家極通經業□受具後學河

中三論□復講涅?6049經□尋入深谷破衣覆形

蔬食資命□不交俗務直守童眞□神龍元年

孝和皇帝詔亮與法席宗師十人□入長樂大

內坐夏安居□時帝命受菩薩戒□睿宗及妃后

送異錦衾氈席□二年詔於西園問道□朝廷

欽貴□大都督李孝逸工部尙書張錫國子監

周業崔融秘書監賀知章睦州刺史康■□同

心慕仰請問禪心□多結師資咸傳香火□卒

年八十二□門人慧遠等建塔□萬齊融爲銘紀

述

758a

★唐荊州碧澗寺道俊傳□

釋道俊□江陵人也□住枝江碧潤精舍□修東

山無生法門□卽信忍二祖號其所化之法也□

勤潔苦行迹不出寺經四十餘載□室邇人遠

莫敢請謁者□唯事杜默□如是聲聞于天□天

后中宗二朝崇重高行之僧□俊同□景應

詔入內供養□至景龍中求還故鄕□帝賜

御制詩□幷□景同歸枝江□卒于本寺焉□

★唐溫州龍興寺玄覺傳□

釋玄覺□字明道□俗姓戴氏□漢末祖侃公第五

燕公九代孫□諱烈□渡江乃爲永嘉人也□總

角出家□年剃發□心源本淨智印全文□測不

可思解甚深義□我與無我□常固知□空與

不空具足皆見□旣離四病亦服三衣□德水

沐其身□所以淸淨□良藥治其眼□所以光明□

兄宣法師者□亦名僧也□幷猶子二人幷預緇

伍覺本住龍興寺□一門歸信聯影精勤定

根確乎不移□疑樹忽焉自壞都捐成相不

汚客塵睹其寺旁別有勝境□逐於岩下自

構禪奄□滄海蕩其胸□靑山拱其背□蓬來仙

客歲月往還□華蓋煙云晨昏交集□□若功德

成就佛寶鬱興□神鍾震來妙屋化出□覺居其

間也□絲不以衣耕不以食□豈伊莊子大布

爲裳□自有阿難甘露作飯□覺以獨學孤陋

三人有師□與東陽策禪師肩隨游方詢道□

謁韶陽能禪師而得旨焉□或曰□覺振錫繞

庵答對□語在別錄□至若神秀門庭遐征問

法□然終得心于曹溪耳□旣決所疑能留一

宿□號曰一宿覺□猶半遍淸也□以先天二年

758b

十月十?2823日□於龍興別院端坐入定□怡然不

動僧侶悲號□以其年十一月十三日殯于

西山之陽□春秋四十九□初覺未亡前禁足於

西岩□望所住寺□然嘆曰□人物騈■花輿□

蔚□何用之爲□其門人吳興興師新羅國宣師□

數人同聞皆莫測之□尋而述之曰□昔有一

禪師將諸弟子游賞之次□遠望一山忽而

唱曰□人物多矣□弟子亦不測□後匪久此師

舍壽□殯所望地也□西山去寺里有餘程□送

殯繁擁人物沸騰□其感動也若此□又未終前

有舒雁千餘飛于寺西□侍人曰□此將何來□

空中有聲云□爲師墓所故從海出也□弟子

惠操惠特等慈玄寂□皆傳師之法爲時所

推□後李北海■爲守括州□遂列覺行錄爲

碑號神道焉□覺唱道著明修證悟入□慶州

刺史魏靖都緝綴之號永嘉集是也□初覺

與左溪朗公爲道契□朗貽書招覺山棲□覺

由是念朗之滯見于山拘情於講□回書激

勸□其辭婉靡其理明白□□其山世一如喧靜

互用□趣入之意暗詮于是□達者■之□終□

諡號無相□塔曰淨光焉□

★唐金陵天保寺智威傳□本淨□

釋智威□俗姓陳氏□江寧入也□住近靑山地

盤嘉氣□善符宿瑞維岳降神□爰在童年器

殊衆識□至於戱弄會不染俗□性惡浮飾

人皆異焉□無何一朝忽失其所□父母莫知

攸往□乃遍曆諸寺尋訪之□威已依天保寺

統法師誦大乘經□早數百紙聰敏超倫衆咸

嘆服□年二十遇恩剃落□隷名于幽岩寺□因

758c

從持禪師諮請禪法□妙達深理繼踵前修□

旣獲□珠淡然閑放□形容溫潤面如滿月□

言辭淸雅慧德蘭芳□望重一期聲聞遠近□

江左定學往往造焉□其中頓悟心源卽慧

思禪師□乃命嗣山門盛傳道化□威自出

止廷祚寺□說法利人廣施饒益□以開元十年

二月十八日終于住寺□遺囑林中飼鳥獸□

弟子玄挺等依言奉行□春秋?2823十?2823□威一時

夜行頭陀□將値天曉有三虎遇之□威截

路中過了無怖色□虎隨至山門四顧而去□

每有二■一犬□庭際游戱各無間畏□蓋大悲

平等物我一均□故其然也□次司空山釋本淨□

姓張氏□東平人也□少入空門高其節操□游

方見曹溪六祖決了疑滯□開元初於南岳

司空山閑放自處□人不我知蔽僞之故也□

天寶中因楊庭光?4048藥□邂逅相逢□論道終

日□■奏詔赴京□於白蓮華亭安置□帝知佛

法幽深孰堪商擁□□召太平寺遠法師及兩

街三學碩德□發問鋒起□若百矢之逐一■□

焉□淨擧措容與四面枝梧□譬墨■之解九攻

機械矣□旣而辨若建■□■抗之餘乃引

了義敎援證□復說伽陀一無留滯□皇情□

悅□觀者嘆嗟□以上元二年五月五日歸寂□

壽齡九十五□□■大曉禪師□亦帶所居爲

名曰司空山禪師也□

★唐睦州龍興寺慧朗傳□■公□

釋慧朗□新定遂安人也□年二十有二□於衢州

北山遇□南宗頓敎之首將請爲師□乃逆相

謂曰□汝久積淨業吾非汝師□可往天台當

759a

逢哲匠□至■溪石城寺見一禪翁□莫知

其來□鶴發永膚目如流電□聲含錘律神合

太虛□乃問朗曰□子將何之□答曰□欲往天

台求佛大法□因同行十數里憩林樹下□而

指訓之曰□法常寂然彼亦如也□何必隨遠□

當化有緣宣歸本生度無量衆□言畢求之

無方□豁然本心悟佛知見□林棲谷飮凡經

數載□乃□歸故邑慧安寺□淨名白衣服非法

服純陀工巧心如佛心□驪珠尙潛師子未吼□

弱喪之終涉川迷津□一日秦望山林嶺振動

俄有大龜呈質□咸相謂言□此何祥也□尋有

禪僧曰■□自會稽云門而來□身長八尺四

寸□高鼻大目晴光射人□明大品思益維摩等

經□兼博通諸論□衆曰□神僧也□大龜應乎此

也□朗秘菩薩行謂之爲師□■征維摩經義□

答曰□如日照螢火海沃牛迹耳□■公深器

之□曰眞淨名也□景龍中鄕人吳川縣尉餘少

興宗黨新昌縣令餘仁等十數家□咸共宗事

遞請降臨□一夕忽睹神光從項而出□旁燭

山川盈十數里□含情之類罔不歸依□■公

加師資之禮□由◆反拜請朗登座□乃先示

法身遍同群有□次明遍化一切皆如□道俗欣

然而各嘆曰□昔山之震動龜之■祥□非■公

之應明矣□至是四方學禪觀者臻萃開元

四年本州牧李思絢□於龍山之陽建伽藍□

廷以居之□方大設戒檀廣邀律德□有光州

岸公會稽超公而爲上首□旣而發希有心

受具足戒□珠圓月滿內外俱明□遍臨壇爲

戒師□旋請益□爲學士□衆情加重□道在益尊□

759b

?2823年刺史韋利器深心歸向□八年□州長史

許思□恭請往治所□朗升法座□無何熊伏于

前□聞鍾而來□衆散而去□時皆驚懼虞其搏

攫□原其有聽法之心耳□其馴猛獸也若此□

十三年九月二十一日告門人曰□吾將去

矣□吾三生此州今一生矣□言訖儼然而寂□

春秋六十四□稟遺命茶毗建塔□學者旣多□

穎脫則開元寺道飮慧佑道禪□龍興寺■海□

寧國寺進玉□越州寶林寺有沛遠整□杭州竹

林寺一行等□幷傳朗之法□相繼若瓜■然□至

大曆十二年□新定太守蕭定述碑□司馬劉長

卿書□刺史李揆篆額□所謂俱是名公盛誇全

美有矣□

★唐■州安國院巨方傳□智封□

釋巨方□姓曹氏□安睦人也□弱齡干節立身從

師□稟業於州治明福院朗禪師□而聽誦法

華維摩二經□功畢受具□講述南宗論數席□

卽拂衣而起□禪會必參□後造北宗秀公所銳

精稽考□一見默許之□秀問曰□白云散處如

何□曰不昧也□又□問□到此間後如何□曰正

見一枝生五葉□秀□之□數載之間入室侍

對□庶□眞道罕有倫■□乃辭觀方至上黨

寒嶺而居積稔之間學徒數百□求請無阻□凡

所提唱眞妄同源遲速異劑□得心助道在

乎修治□大較如此□■帥吳文渙侍中□欽慕

其風遣使請歸□府建安國院傳法化徒□

尙祖風者不離于席□頓悟多矣□■帥問曰□

今日後如何□答云□地布金沙人安寶刹□吳

帥信伏□因◆一府軍民咸加宗仰□吳氏家

759c

無少長□重若神明□檀施□厚□方後於五台

山道化□涉二十餘載入滅□時告衆曰□吾齒

盡於此矣□言訖長逝□春秋八十一□以開元

十五年九月三日全身入塔云□次阿中府安

國院釋智封□姓吳氏□懷安人也□中年學道

勵操謹躬□行頭陀之行□卯食之後水漿不

度齒焉□於本州淸淨寺□法師下落發受

具□綜習唯識論□咸人所詰責之以滯于

名相□憤發罷講□游行登武當山見秀師會□

疑永解■□思養聖胎□□辭出蒲安峰山□

禁足十年□木食澗飮□屬州牧衛文升請歸城

內建新安國院居之□因◆奔走□衣□蔚然

繁盛□使君問曰□某今日後如何□對曰□日從

蒙泛出照樹全無影□使君初不喩旨□拱葉

而退□少選開曉充■于懷□封來往中條山

二十餘年□儉薄不充□得其道者不可勝紀□

入滅後門人於州北三十步建塔焉□

★唐□州大佛山香育傳□

釋香育□姓李氏□濟陰人也□父爲■州□□育

有道性常硏習莊老□根器奮發□俄於釋典

留神□決捐俗態□趨滄州安定寺智元律師

所乞求削染□滿足戒後精力律學□垂欲卒

業一旦辭師觀游聖迹□陟天台登南岳□或

入岩阿或棲樹下□未至五台□後參預秀師

盛化□夙心相契擊節希聲□秀問之□育答密

若隱書□一皆開釋□秀默異之□在叢衆間多

曆年所□洞徹心源□則辭秀去入富水大佛

山□勁節安禪卯前一食□州將韓?7964篤欽其道

堅召出山□育稱疾而已□因是黑白之衆渴

760a

仰歸依□韓使君輜車繼運供施交騈□樹造法

堂嚴飾奇麗□時來問道□韓侯問佛法已後

事如何□答云□如同太虛委在有力□韓侯欽

尙□徒衆常有千計□賢不肖駁雜而居□往往

聞有不測之僧預其聽受焉□一旦說法次

告衆曰□善哉是會遭遇者艱□須決所疑無

遣虛度□命水滌□端坐而化□春秋?2823十有

三矣□

★唐■州東岳降魔藏師傳□

釋藏師□姓王氏□趙郡人也□父爲毫州□□稚

齒尋師居然慕法□而性好獨處□■多◆鬼

持魅於人□藏?2823歲只影閑房孤形■野□嘗

無少畏□至年長彌見挺拔□故號降魔藏

歟□請列靑衿于廣福院明贊禪師□師意其法

器□乃發■之□■對辨給答出問表□因留執

事服勤受法□□誦法華逾月徹部□登卽

剃落受具習律焉□次講南宗論□大機將發

俄投塵尾□九州靈迹罕不登升□後往遇北

州鼎盛□便誓依棲□秀問曰□汝名降魔□我此

無山精木怪□汝□作魔邪□曰有佛有魔□秀

云□汝若是魔□必住不思議境界也□曰是佛

亦空□何不思議之有□時衆莫不異而欽之□

先是秀師懸記之□汝與少■之墟有緣□尋

入秦山□數年學者臻萃供億克周□爲金輿谷

朗公行化之亞也□一日告門人曰□吾今老

朽物極有歸□正是其時□言訖而終□春秋九

十一矣□

宋高僧傳卷第八□

760b

宋高僧傳卷第九□

宋左街天壽寺通慧大師□

賜紫沙門贊寧等奉□撰□

習禪篇第三之二正傳十四人附見四人□

★唐京兆慈恩寺義福傳□一行思□

釋義福□姓姜氏□■州銅■人也□幼墓空門

黍累世務□初止藍田化感寺處方丈之室□

凡二十餘年未嘗出房宇之外□後隷京師慈

恩寺□道望高峙傾動物心□開元十一年從駕

往東都經蒲■二州□刺史及官吏士女□皆

齎幡花迎之所在□途路充塞□拜禮粉粉瞻

望無厭□以二十年卒□有制諡號曰大智禪

師葬于伊闕之北□送葬者數萬人□中書侍

郎嚴挺之躬行喪服□若弟子焉□又撰碑文□

神秀禪門之傑□雖有禪行得帝王重之無

以加者□而未嘗聚徒開法也□■乎普寂始

於都城□傳敎二十餘載□人皆仰之□初福往

東洛□召其徒戒其終期□兵部侍□郎張均太

尉房■禮部侍郎韋陟常所信重□是日皆預

造焉□福乃升常爲門人演說□且曰□吾沒日

□當爲此決別耳□久之張謂房曰□其夙歲

餌金丹未嘗臨喪□言訖張遂潛去□福忽謂

房曰□與張公游有年矣□張公將有非常之

咎名節皆虧□向來若終此法會足以免禍□

惜哉□乃提房手曰□必爲中興名臣□其勉之□

言訖而終□後張均陷賊庭也受其僞官□而

房翼戴兩朝畢立大節□皆終福之言矣□又

760c

★釋行思□姓劉氏□廬陵人也□濡潤厥躬貞諒

其性□出塵之後納戒已還□破□求圓■雕

爲朴□厥志天然也□往韶陽見大鑒禪師□一

言蔽斷猶擊蒙焉□旣了本心□地祗迭告還

復吉州闡化□四方禪客繁擁其堂□開元二

十八年十二月十三日入滅于本生地□□□諡

大師號□曰洪濟□塔曰歸眞□其塔會昌中例

從□毁後法嗣者重崇樹之□

★唐京師興唐寺普寂傳□

釋普寂□姓憑氏□蒲州河東人也□年才稚弱率

性軒□□離俗升壇循于經律□臨文□義■

異□流初聞神秀在荊州玉泉寺□寂乃往師

事凡六年□神秀奇之盡以其道授焉□久視

中則天召神秀□至東都論道□因薦寂乃度

爲僧□及秀之卒天下好釋氏者咸師事之□

中宗聞秀高年□特下制令普寂代本師統

其法衆□開元二十三年□□普寂於都城居

止□時王公大人競來禮謁□寂嚴重少言□來者

難見其和悅之容□遠近尤以此重之□二十?2823

年終于上都興唐寺□年八十九□時都城士庶

謁者皆制弟子之服□有制賜諡曰□大慧禪

師□及葬河南尹裴寬及其妻子□幷■麻列于

門徒之次□傾城哭送□閭里爲之空于□裴尹

之重寂職有由矣□寂之闡化神異頗多□裴

皆目擊□又得心印歸向越深□時多譏□□裴

日夕造謁執弟子禮□曾無差脫□一日詣寂□

寂懸知弟子一行之亡□及寂之終滅□裴之

悲慟若喪所親□■■徒步出城□妻子同爾□

■紳之譏生於是矣□

761a

系曰□人之情也有愛惡焉□愛之者不見可

惡□惡之者不見可愛矣□夫萬物粉綸任其

愛惡□折中之道可愛而不可惡□愛之者君

子也□惡之者小人也□愛之不以道則君子

之病矣□裴尹冠裳在御職事在躬□不避密

行顯■時謗□宜哉□譬諸僧耽俗務□胡不

舍袈裟而衣逢■乎□若實得道後□終期脫

■有何不可耶□寬不抽■□何悖禮於丘

之門歟□寬若行方外之道□復何誅焉□達人

大觀□物無不可矣□

★唐南岳觀音台懷讓傳□

釋懷讓□俗姓杜□金州安康人也□始年十歲雅

好佛書□炳然殊姿特有靈表□識者占是出家

相非染俗貴□人寶來瑞國慶無强□方之麟

鳳龜龍無萬數也□天地無全功□氣序有盈

虛□綱維缺壞補塞不足□皆冥維密佑□惟應

度者乃燭厥理□非庸庸所知也□弱冠詣荊

南玉泉寺事□景律師便剃發受□具嘆曰□夫

出家者爲無爲法□天上人間無有勝者□經

之所謂出四衢道露地而坐也□時坦禪師乃

勸讓往嵩丘□安公□安啓發之□因入曹侯

溪觀能公□能公怡然無馨無臭□洪波泛臻

大壑之廣乎□韶■合奏大樂之和乎□讓之深

入寂定住無動道場爲若此也□能公大事

緣畢□讓乃□衡岳止于觀音台□時有僧玄

至拘刑岳□擧念願讓師救護□讓早知而勉

之□其僧脫難云□是救苦觀音□得斯號也□亦

由此焉□化緣斯盡□傳法弟子□曰道峻□曰道

一□皆升堂睹奧也□其後一公振法鼓于洪

761b

州□其門弟子曰惟寬懷□暉道一大緣□將訖謂

寬等曰□吾師之道存乎妙者也□無待而常□

不住而至□能事集矣□金口所生徒法而化□

於我爲子及汝爲孫□一燈所傳何有盡者□

讓以儀鳳二年生□至天寶三載八月十日

終于衡岳□春秋六十八□僧臘四十八□一公

建塔于別峰□元和中寬暉至京師揚其本

宗法門□大啓傳百千燈□京夏法寶鴻緖於

斯爲盛□至八載衡陽太守令狐權問讓前

迹□權舍衣財以充忌齋□自此每歲八月爲

觀音忌焉□寶曆中□諡大慧禪師□塔號最

勝輪元和年中常侍歸登撰碑云□

★唐京師大安國寺楞伽院靈著傳□法玩□

釋靈著□姓劉氏□綿州巴西人也□年始志學方

遂出家□登戒尋師不下千里年四十精毗

尼道兼講涅?6049□一律一經勤於付授□晩歲請

問大照禪師□領悟宗風守士彌篤□後詣長

安誕敷禪法□慕道求師者不減千計□若

魚龍之會淵澤也□以天寶五載四月十日申

時示滅于安國寺石楞伽經院□享壽五十六□

僧夏三十六□將終寺中函多變怪□蓋法門梁

棟之頹撓也□著加趺而坐怡然而化□三?2823日

後茶毗起塔于龍首岡□□佛陀波利藏舍

利之所帝女■之墳右□以其年十月十日遷

入塔焉□弟子朗智道■如一□追慕師德香

火不絶□內侍上柱國天水趙思侃□命釋子善

運撰碑于塔所焉□有錢塘靈智寺釋法玩□

俗姓馮□本長樂人也□隨祖宦于江東□遂爲

錢塘人也□父子通字元達□世襲冠裳傳其

761c

素業□然精核百氏之餘□執志慕淨名之應

質□談論多召禪林之士於家□別室供禮願

生令嗣□彌久玩誕于家□□□之性天發端

謹□才勝衣也啓父求出俗□固不阻留□披剃

登具□探■三乘加指掌焉□而性終耿介□於

此寺之深塢□實浙江之陽也□別構蘭若去

伽藍?5275遠□終日安禪□時同志者造門請益□

玩隨事指南多有所證□以天寶二載十二月

十三日天之將曉□告侍者端坐奄從泥曰□

春秋六十五□僧臘減二十年□于時山鳥哀鳴

云霧蒙慘□遠近檀越悲泣者如堵□以其月

十九日遷殯于寺側山原□有弟子兪法界及

子懷福猶子希秀等□舊所歸心□結塔營事

皆出其家□塔因會昌中所毁□今存址焉□碑

石漫沒□□哉□

★唐潤州幽棲寺玄素傳□

釋玄素□宇道淸□俗緣馬氏□潤州廷陵人也□生

有異度幼而深仁□乳育安靜□乳希尙求

歸釋門□父母從之出依淨域□以如意年中

始奉制度□隷名于江寧長壽寺□進具已後戒

光騰燭定水澄漣□思入玄微行逾人表□旣

解色空常慕宗匠□晩年乃南入靑山幽棲

寺□因事威禪師□躬曆彌載撞鍾大鳴□威誨

以勝法□得其不刊之旨□從是伏形苦節交

養恬和□敗納□身寒暑不易□貴賤怨親曾

無喜□□時目之爲□兒行菩薩□道業旣高

人希瞻禮□開元年中僧汪密請至京口□郡

牧韋銑屈居鶴林□四部歸誠充塞寺宇□素納

衣空床未嘗出戶王侯稽首□不爲動搖□顧世

762a

名利猶如幻焉□忽於一日有屠者來禮謁□

自生感悟懺悔先罪□求請素明中應供□乃

欣然受之降詣其舍□士庶驚駭咸稱異哉□

素曰□佛性是同無生豈別□但可度者吾其度

之□何異之有□天寶之初吳越瞻仰如想下

生□楊州僧希玄請至江北□竊而宵遁□黑月難

濟□江波■然□持舟擬風□俄頃有白光一道□

引棹直渡通波獲全□楚人相慶佛日再耀□

傾州奔赴會於津所□人物拒道間無立位□

解衣投施積若山丘□略不干其懷抱□令悉

充悲田之費□禮部尙書李■爲楊州牧□齋心

虔虔二時瞻近□未□而京口道俗思渴法音□

仍移牒渡江再請還都□二處粉諍莫決所

從□李時謂人曰□本期奉道反成愛憎□因任

從所謂□歸南郡□其感物慕德罕有與倫□

以天寶十一載十一月十一日中夜無疾而

化□春秋八十有五□哀感人倫慟徹城市□以

其月二十一日奉全身建塔于黃鶴山西所住

之地□方伯邑宰盡執喪師之禮□率衆申哀

江湖震響□素往於寺內坐禪之所□高松偃絳覆

如蓋□及移他樹還互如前□又當舍壽之

夕房前雙桐無故自枯□識者以爲雙林之變□

但眞乘妙理絶相難思□嘉瑞靈祥應感必有□

經云□隨綠赴感卽其事也□有門弟子法鑒

及吳中法欽□此二大士重光道原僉具別

傳□受菩薩戒弟子吏部侍郎齊浣廣州都督

梁卿潤州刺史徐■京兆韋昭理給事中韓賞

御史中丞李丹禮部崔令欽幷電流人望咸

□師資□亦嘗問道於徑山□猶樂正子春於

762b

夫子□洗心瞻仰天漢彌高□水鑒明心悟深者

衆矣□■太和中□遠慕遺風高其令德□追

諡大律禪師□太和大寶杭之塔□後人多以

俗氏召之曰馬祖□或以姓名兼稱曰馬素

是也□

系曰□彌天以出家子咸姓釋氏□懸合後到

阿含經□可不務乎□素師以俗姓呼之□必有

由矣□噫繁盛法嗣猶不能□此訛稱□則知

素師名翼一飛四海仰止□故登俗域今警將

來□宜正名也□

★唐均州武當山慧忠傳□

釋慧忠□俗姓□氏□越州諸□人也□孰辨甲子□

或謂期□之年□肌膚永雪神宇峻爽□少而好

學法受雙峰□默默全眞心承一印□行無住相

曆試名山□五嶺羅浮四明天目□自崖倚帝紫

閣魔穹□或松下安居於九旬□或■空息慮

於三昧□旣懸明月之戒□亦淨琉璃之心□已

度禪定之門□不起無生之見□□若蘇廬八

風莫能動□淸如淨鑒萬象何所隱□可止也

我則武當千峰狎於□庶□可行也我則虎溪

一徑□分衛人間□薄游吳楚□以至于順陽川

焉□卜居黨子之林泉□四十餘祀□深入法王之

聖定□八萬廣門道聲洋乎力量充矣□開元年

中刺史前中書侍郎開國公王■司馬太常少

卿趙□貞□信潭以淸聞風而悅□稅駕□寂

杳然虛空□禮足散金銀之華□不異彌伽長

者□執手見微塵之佛□等毗目仙人□上奏玄

宗征居香刹□則龍興寺也□由是罷相節使

王公大人罔不膜拜順風從而問道□忠博

762c

達□訓廣窮經律□降魔制外孰之與京不

可以威畏□不可以利動□暾日而食對月

澄心□淸風飛霜□勁節凌竹□辭檢理詣折彼

慢幢□論頓也不留朕迹□語漸也返常合

道□得之於心□伊蘭作?3283檀之樹□失之於指□

甘露乃■■之園□妙不可傳花多果少□世

有執礫水中□若獲琉璃之寶□□泡甁內□謂

得摩尼之珠□忠所以訶之止之不能已矣□

故有超毗盧之說□今其不著佛求越法

身之談□□夫無染正性□豈毗盧之可越□而

法身之可超哉是以虛空之心合虛空之理

纖妄若云□□宗通如日月朝郎結駟而至

安□禪不動受其頂謁儼如也□蓋所謂昔人

不迎?2823步以福於萬乘之君□豈止百寮而

已哉□肅宗皇帝載定區夏聞其德高□以上

元二年正月十六日□□內給事孫朝進驛

騎迎請□其手詔曰□皇帝信問□朕聞調御上乘

以安中土□利他大士共濟群生□師以法鑒

高懸一音演說□藏開秘密境入圓明□大悲

不倦於津梁□至善必明於兼濟□尊雄付囑

實在朕躬□思與道安宣揚妙用□廣滋福潤

以及大千□傳罔象之玄珠□拔沈迷之毒箭

良緣斯在勿以爲勞□杖錫而來京師非遠□

齋心已久副朕虛懷□春寒師得平安好□遣

書指不多及□忠常以道無不在華野莫殊□

遂高步入宮引登正殿□霜杖初下日照龍

衣□天香以梵風飄羽蓋□時忠■首接武神

儀肅若□天子欽之待以師禮□奏理人治國

之要□暢唐堯舜舜之風□帝聞□然膝之前

763a

席□九龍灑蓮華之水□萬乘飮醍□之味□從

是肩□上殿坐而論道□不拘□典也□尋

令驃騎朱光輝宣旨住千福寺□相國崔渙從

而問津□理契於心談之朝野□識眞之士往

往造焉□■夫寶應臨御□以孝理國匪移前

■□□開萬里之天□若見三江之月□又□內

侍袁守宏迎近闕下光宅寺安置□香飯云來

紫衣天降□雖使臣擁禪門而不進御府列

玉帛而盈庭□了之如泡觀之若夢□澹然閑

任自樂天倪□亦可羅浮不歸方名宴坐雙

峰長往始契無生者哉□成聖元胎於是乎

在□固所以萬行齊發□千門不累於心矣則

兜率之鼓無形乃聲□修羅之琴不撫而韻□香

傳天主花雨空王□見之於忠矣□常以思大

師有言□若欲得電衡岳武他□因奏武當山

請置太一廷昌寺□白崖山黨子谷置香嚴長

壽寺□各請藏經一本度僧護持二聖御影

鎭彼武當□王言惟允有司承式□□■雁塔雖

未飾於中峰□茅棟紫扉便以名於梵宇□睿

札題額鸞回鵲飛□山川光煌黑白朴躍□想金

殿之可期□睹瑤台之非遠□至大曆八年又

奏度天下名山僧□中取明經律禪法者□添

滿三?2823人□道門因之羽服緇裳罔不慶□□

數盈萬計用福九重也□忠往在南陽陷於

賊境□固請回避皆不允之□臨白刃而辭色

無撓□據靑云而安坐不屈□魁帥觀其禪德

淡若風韻高逸□投劍羅拜請師事焉□于時避

寇遇寇者衆矣□無何群盜又至□乃曰□未可

以踵前也遂杖錫發趾沿江而去□有敦其

763b

先□堅住不避者□盡被誅戮□則知云物氣

象有如先覺□存而不論道何深也□金籍曰□

般若無知而無不知□斯之謂之謂歟□內德旣充外

應彌廣□自藏珍寶人莫之窺□於戱論龍奮

迅而■多不知□■利雨華而明徹莫識□前

賢厭世正眼隨滅□不亦悲夫□忽疾將函□國

醫罔效□自知去辰□衆問後事□乃曰□佛有明

敎依而行之則無累矣□吾何言哉□□十年

十二月九日子時右脅◆足泊然長往□所司

聞奏皇情憫焉□中使臨吊賻贈甚厚□□諡號

曰大證禪師□有詔歸葬于黨子之香嚴寺□

循基本也□威儀手力所在支給具飾終之

禮哀慟梵場也□□常修功德使檢梭殿中監

興唐寺沙門大濟□早接道論豁如披云雖

非門人哀逾法嗣□凡有敷奏聖皆允焉□在

家弟子開府孫知古幷弟內常侍朝進居士景

超昆季等□僧弟子千福寺志誠光宅寺智德

香嚴寺主道密等□凡數萬人□痛石室之末籌□

悲云峰之聳塔晨鍾徒擊於高殿□夕梵空

奏於前山哲人云亡疇將□仰□譯經沙門飛

錫爲碑紀德焉□

★唐太原甘泉寺志賢傳□

釋志賢□姓江□建陽人也□夙心剛整幼且成

規□旣遂出家尋家戒品□沾嘗漸敎守護

諸根□抗節修心不違律範□大寶元年於

本州佛迹岩承事道一禪師□會無間然□汲

水拾薪惟務勤苦□游方見金華山赤松洞

是黃初平叱石羊□之地鬱林峻嶺泉湖百步

許□意樂幽奇旣棲□頂□野老負香■蔬茄

763c

以供之□時天大旱□賢望空擊石曼罵諸龍

曰□若業龍無能爲也□其菩薩龍王胡不遵

佛□救百姓乎□敲石才畢□然而作□■人

咸悅□後游長安名公碩德列請爲大寺功德

之師□賢悚然不顧□明日遂行登五台□尋止

太原甘泉寺□道俗請學禪理者繼至□無疾

而終□□諡大遠禪師旌乎厥德矣□

★唐黃龍山惟忠傳□

釋惟忠□姓童氏□成都府人也□幼從業於大光

山道願禪師□神驥伏□雖止也□發蹄則超

忽千里焉□游嵩岳見神會禪師折疑沈默□

處于大方觀覽聖迹□見黃龍山鬱翠而奇

異□乃營茅舍□其窮溪極谷而多毒龍□噴氣

蒙蒙山民犯者多如中□焉□醫工寡效□忠

初不知□獨居禪寂澗飮木食□其怪物艇卷

而懷矣□山民無害□或聞空中聲云□得師居

此民之多幸□令我解脫也□鄕人因號是山

爲伏龍□言忠□伏鱗蟲之長□故此名焉□以

建中三年入滅□報齡?2823十八□其年九月遷塔

云□

★唐南岳石頭山希遷傳□

釋希遷□姓陳氏□端州高安人也□母方懷孕

不喜□血□及生□□□雖在孩提不煩保

母□旣冠然諾自許未嘗以氣色□人□其鄕

洞■民畏鬼神多淫祀□率以牛酒祚作聖

望□遷輒往毁叢祠奪牛而歸□歲盈數千

鄕老不能禁其理焉□聞大鑒禪師南來學

心相踵□遷乃直往大鑒□衍然持其手且戱

之曰苟□爲我弟子當肖遷□■爾而笑曰□諾

764a

旣而靈機一發廓若初霽□自是上下羅浮

往來三峽間□開元十六年羅浮受具戒□是年

歸就山□夢與大鑒同乘一龜泳於深地□覺

而占曰□龜是靈地也□池是性海也□吾與師乘

靈智游性海久矣□又何夢邪□後聞廬陵淸

□山思禪師爲曹溪補處□又攝衣從之□當

時思公之門學者■至□及遷之來乃曰□角雖

多一麟足矣□天寶初始造衡山南寺□寺之東

有石狀如台□乃結奄其上□載絶岳□衆仰

之號曰石頭和尙焉□初岳中有固■讓三

禪師□皆曹溪門下□僉謂其徒曰□彼石吾眞

師子吼□必能使汝眼淸□□由是門人歸慕

焉□或問解脫□曰誰能縛汝□問淨土□曰誰能

垢汝□其答對簡速皆此類也□廣德二年門人

請下于梁端□自江西主大寂□湖南主石頭□

往來憧憧不見二大士爲無知矣□貞元六

年庚午歲十二月二十五日順化□春秋九十

一□僧臘六十三□門人慧朗振朗波利道悟道

銑智舟□相與建塔于東嶺□塔成三十載□國子

博士劉軻□素明玄理欽尙祖風□與道銑相

遇盛述先師之道□軻追仰前烈爲碑紀德□

長慶中也□□諡無際大師□塔曰見相焉□

★唐成都府淨衆寺神會傳□

釋神會□俗姓石□本西域人也□祖父徒居□因

家于□□遂爲鳳翔人矣□會至性懸解明智

內發□大璞不耀時未知之□年三十方入蜀

謁無相大師□利根頓悟冥契心印□無相嘆

曰□吾道今在汝矣□爾後德充慧廣鬱爲禪

宗□其大寂照滅境超證離念□卽心是佛

764b

不見有身□當其凝閉無象則士木其質□及

夫妙用默濟云行雨施□■■群■陶然知化□

睹貌遷善聞言革非□至於廓蕩昭洗執

縛□上中下性隨分令入□以貞十年十一

月十二日示疾儼然加跌坐減□春秋?2823十五□

法臘三十六□沙門那提得師之道傳授將

來□以十二年二月二十二日□門人弟子緇俗

遷座于本院之北隅□孺慕師德號哭之聲□

山林爲之變色□初會傳法在坤維□四遠禪

徒臻萃于寺□時南康王韋公皐最歸心于會□

及卒哀咽追仰□蓋粗入會之門□得其禪要□

爲立碑自撰文幷書□禪宗榮之□

★唐杭州徑山法欽傳□

釋法欽□俗姓朱氏□吳郡昆山人也□門地儒雅

祖考皆達玄儒□而傲□林藪不仕□欽托孕

母管氏忽夢蓮華生於庭際□因折一房系

於衣裳□旣而覺已便惡□□□及□誕彌歲

在於□辨□則好能佛事□立性溫柔雅好高

尙□服勤經史便從鄕擧□年二十有八?4872裝

赴京師路由丹徒□因遇鶴林素禪師□默識

玄鑒知有異操□乃謂之曰□觀子神府溫粹

□乎生知□若能出家必會如來知見□欽聞

悟識本心□素乃躬爲剃發□謂門人法鑒曰□

此子異日大興吾敎與人爲師□尋登壇納

戒□◆行安禪□領徑直之一言□越周旋之三

學□自此辭素南征□素曰□汝乘流而行逢徑

卽止□後到臨安□視東北之高巒□乃天月之

分徑□偶問樵子□言是徑山□遂謀掛錫於此□

見□蓋覆■網庸近而宴居介然而坐□時雨

764c

雪方霽旁無煙火□獵者至將取其物□頗甚

驚異嘆嗟□皆焚網折弓而知止殺焉□下山

募人營小室請居之□近山居前□臨海會

吳貞舍利墅以資之□自◆盛化參學者衆□

代宗睿武皇帝大曆三年戊申歲二月下詔

曰□朕聞江左有蘊道禪人□德性□霜淨行林

野□朕虛心瞻企渴仰懸懸□有感必通國亦大

慶□願和尙遠降中天盡朕歸向□不違願力

應物見形□今遣內侍黃鳳宣旨□特到詔迎

速副朕心□春暄師得安否□遣此不多及□□

令本州供送□凡到州縣開淨院安置□官吏

不許謁見疲師心力□弟子不算多少聽

其隨侍□帝見鄭重咨問法要□供施勤至□司徒

楊■篤情道樞行出人表□一見欽於衆□退

而嘆曰□此實方外之高士也□難得而名焉□

帝累賜以■繪陳設御饌□皆拒而不受□止

布衣蔬食□悉令弟子分衛□唯用陶器行□少

欲知足無以□比□帝聞之更加仰重□謂南

陽忠禪師曰□欲錫錚一名□手詔賜號國一

焉□德宗貞元五年遣使齎璽書宣勞幷慶賜

□厚□欽之在京及回浙□令僕公王節制州

邑□名賢執弟子禮者□相國崔渙裴晉公度第

五■陳少游等□自淮而南婦人禮乞□號皆目

之爲功德山焉□六年州牧王顔請出州治

龍興寺淨院安置□婉避韓?6270之發毁山房

也□八年壬年申十二月示疾□設法而長逝□報齡

?2823十九□法臘五十□德宗賜諡曰大覺□所度

弟子崇惠禪師□次大祿山顔禪師□參學範陽

杏山悟禪師□次淸陽廣敷禪師□于時奉葬

765a

禮者□弟子實相常覺等□以全身起塔于龍

興淨院□初欽在山猛獸鷲鳥馴狎□有白□

二□于杖履之間□又嘗養一□不食生類□

隨之若影不游他所□及其入長安長鳴三

日而絶□今□塚在山之椒□欽形貌魁岸身

裁?2823尺骨法奇異□今塔中塑師之貌憑□猶

生焉□杭之錢氏爲國□當天復壬戌中叛徒

許思作亂□兵士雜宣城之卒發此塔□謂其

中有寶貨□見二甕上下合藏肉形全在而發

長覆面□兵士合甕而去□刺史王顔撰碑述

德□比部限中崔元翰湖州刺史崔玄亮故相

李吉甫丘丹□各有碑碣焉□

★唐壽春三峰山道樹傳□

釋道樹□姓聞氏□唐州人也□少以辨智沈靜

虛豁□耽嗜經籍曾無少懈□其爲人也貞固

足以干事□隱括足以矯時□偶遇僧敦喩□遂

誓出塵□自慨年近不惑求法淹遲□禮本部

明月山大光院惠文爲授業□登卽剃染□二年

受具□乃觀方向道□天台南岳無所不游□

後回東洛遇秀宗裔如芙蓉開通達安靜□

至壽州三峰結茅而居□常有野人服色朴

素言談異常□於言笑之外化作佛形仙形

菩薩羅漢□或放神奇或呈聲響□如是涉一

十年□學侶睹之不測端緖□後皆寂爾□樹告

衆曰□野人作多色伎倆眩惑於人□只消老

僧不見不聞□伊伎倆有窮□吾不見不聞無

盡□所謂作僞心勞而日拙□其自知之□卷羞

懷拙而去追無■述矣□樹於寶曆初年示

疾而終□報齡九十二□明年正月遷塔焉□

765b

系曰□大釣播物物類紛錯□窮數達變因形

移易者□謂之化謂之幻□知幻化之不異生

也□始窮幻化也矣□吾與汝俱幻也推之於實

則幻化或虛置之於虛則幻化時實□實虛理

齊□不自我之先後歟□體道無心物我均矣□

故佛言□凡所見相唯所見心□又云□若見諸

相非相則見如來□樹師有焉□

★唐陜州回□寺慧空傳□元觀□

釋慧空□姓崔□江陵人也□家世儒雅奕葉纓■□

父任陜服靈寶縣□空丁艱天屬□堅請入

空門庸報乳哺重恩□乃投回□寺□超下□

授受經業三載誦通□及格蒙度聽習敏利□

因入嵩少遇寂師禪會□豁如開悟□乃回三

峰於仙掌間□有道流綢繆論道□薄暮方散

非止一過州帥元公□頗知歸向召之□多以

疾辭□或至必登元席□代宗皇帝聞其有道□

下詔□居京師廣福寺□朝廷公卿罔不傾

信□後終于寺□春秋?2823十八□大曆八年癸丑九

月四日□全身堅固而遷塔焉□次南岳東台釋

元觀□姓袁氏□長安人也□父爲河中府□□母

兄爲沙門其敦道化□見觀幼齡聰慧風標

秀擧有成人之度□因觀其出家□乃投興善

寺□誦經通利□五年得度□乃於律部俱舍二

本渙然條理□後出游方登諸禪會□明悟眞

性如醒宿□□遂趨衡山於東台而止□其

道彌昌冥有所感□□得神人密送供施□隨

其衆寡不聞有闕□忽一日神現形再拜曰□

我是此山檀越□常送薄供者□我身是也□觀

問汝何業所致□曰我前身曾稱知識□體悟匪

765c

全妄受信施□坐此爲神□偶師居此□我曹饋

糧粗副私願□今二十年已足□得遂超度□故

來決別也□觀化緣斯極□囑累禪徒而終□春

秋?2823十九□太和四年十月二日遷塔焉□

★唐洛京龍興寺崇硅傳□全植□

釋崇硅□姓姜氏□■城人也□圓傳儒素相綴

簪□□自天寶已來□安史之亂侵敗王略□家

族遷蕩父爲商買□趨利遵塗□於鞏洛聞父

亡于逆旅□硅慨責曰□少遭不造□孑遺哀□

遂議出家□至年十八經業蔚通得度□俄有

云水之興游南岳□棲息數齡起回樂南徐

茅山□乃依棲霞寺□硅已登徑門道聲洋溢□

會贊皇李公德裕廉問是邦□廷諸慈和寺□一

交雅談如游形器之外□曰吾有幽憂之疾□

非是居侯藩聚落之人也□明歲遂行重抵

嵩少居于岳寺□太和戊申歲□洛下亢陽□唯

岳中雨信相繼□或謂爲硅之德道龍神之故

也□開成元年贊皇公攝塚宰□請硅於洛龍

興寺化徒□兩京緇白往來問道□檀施交騈□

其所談法宗秀之提唱□獲益明心者多矣□

忽告衆決別□入方丈而滅□春秋八十六□白

侍郎撰塔銘□會昌元年辛酉八月十日入塔

云□次淮南都梁山釋全植□姓■□光州人也□少

稟異操□自言學作佛度生去□忽投本州榮

光禪院大智下求度□師頗嚴謹□約其誦經

受具後至洛陽參問禪法□徹了無疑□辭師

觀方□至淮南都梁山建立茅舍□太守衛文

卿命於州治長壽寺化徒□衛侯問將來佛

法隆替若何□植曰□眞實之物無振□自古于

766a

今往復軌□□有能之法四相遷流□法當■

厄□君侯翹足可見□預言武宗毁敎也□植終

年九十三□門人建塔立碑□會昌四年甲子九

月?2823日入浮圖焉□

宋高僧傳卷第九□

宋高僧傳卷第十□

宋左街天壽寺通慧大師□

賜紫沙門贊寧等奉□撰□

習禪篇第三之三正傳十六人附見八人□

★唐洪州開元寺道一傳□智藏□

釋道一□姓馬氏□漢州人也□華以喩性不植於

高原□浪以辨識發明於溟海□生而凝重虎視

牛行□舌過鼻准足文大字□根塵雖同於法

體□相表特異於幻形□旣云在凡之境□亦應

隨機之敎□年方雅孺厭視塵□脫落愛取□

游步恬曠□削發於資州唐和尙□受具於□州

圓律師□示威儀之旨曉開制之端□浣衣鍛

金觀門徒都錯□大龍香象羈絆則難□權變無方

機緣有待□聞衡岳有讓禪師卽曹溪六祖

之前後也□於是出岷峨玉壘之深阻□詣靈

桂貞篁之幽寂□一見讓公□泯然無際頓門不

俟於三請□作者是齊於?2823人□以爲法離文

字猶傳□□露□聖無方所亦寄淸源□遂於臨

川棲南康襲公二山□所游無滯隨攝而化□

先是此峰岫間□魅叢居□人莫敢近□犯之

者炎■立生□當一宴息于是□有神衣紫玄冠

766b

致禮言□舍此地爲淸淨梵場□語終不見□自

爾猛鷲毒□變心馴擾□沓貪背僧卽事廉

讓□郡守河東裴公家奉正信躬勤諮稟□降

英明簡貴之重窮智術慧解之能□每至海

霞斂空山月凝照□心與境寂道隨悟深□自

明者在乎周物□博施者期乎濟衆□居無何□

裴公移典廬江壽春二牧□於其進修惟勤率

化不墜□大曆中聖恩溥洽□隷名於開元精

舍□其時聯率路公■風景慕□以錘陵之壤巨

鎭奧區□政有易柱之弦□人同湊□□禪宗戾

止降祥則多順而無違□居僅十祀□日臨扶

桑高山先照□云起膚寸大雨均沾□建中中

有詔僧如所隷將歸舊壤□元戎鮑公密留

不遣□至戊辰歲擧措如常□而請沐浴訖□儼

然加趺歸寂□享年八十□僧臘五十□先於建昌

鄙山名石門□環以絶■□爲洞壑□平坦在

中幽偏自久□是謀薪火塵劫之會□非議岡

阜地靈之吉□亞相觀察使□西李公□藩寄嚴

◆素所欽承□于以率徒□依歸緬懷助理□爰

用營福道在觀化情存飾終□輟諸侯之旌

旗□資釋子之幢蓋□其時日變明悔人萃遐

邇□■覆水而爲陸□炬通宵而成晝□山門子

來財施如積□邑里僧供飯香普熏□自昔華嚴

歸眞於嵩陽善導■塔於秦嶺□禮視齋斬

人傾國城□哀送之盛今則三之□初於林中

經行座下開示□平等垂法不標於四科□安

悟告盡刻期於二月□此明一終之先兆也□

示疾云逝□葬遠山□凡百攀援願留近郭□

終遂窮僻式遵理命□此又明一晦迹之素

766c

誠也□將歸靈龕□爰溯淺瀨□人力未濟舟行

爲遲□膏雨驟下於遠空□窮溪■變於深涉□

此又明一通神之應感也□惟一知眞在空無

我於有□是二俱離□假一爲乘示生死者人

能作佛□辨邪正者魔亦似聖□現身不留於

大士□負手俄萎於哲人□弟子智藏鎬英嵩泰

等奉其喪紀□憲宗追諡曰□大寂禪師□丹陽公

句佶爲碑紀述□權德輿爲塔銘□今海昏縣影

堂存焉□又唐虔州西堂釋智藏□姓廖氏□虔化

人也□生有奇表□親黨異其偉器□八歲從師□

道趣高◆隨大寂移居■公山後□謁徑山

國一禪師□與其談論周旋□人皆改觀□屬元

戎路嗣恭請大寂居府□藏乃回郡□得大寂

付授納袈裟□時亞相李公兼國相齊公映中

郎裴公通皆傾心順敎□元和九年四月八日

終□春秋八十□夏臘五十五□卽遷于塔□諫議

大夫韋綬□追問藏言行編入圖經□太守李渤

請旌表□至長慶元年諡大覺禪師云□

★唐宣州靈湯泉蘭若志滿傳□

釋志滿□姓康氏□洛陽人也□幼少年屬其

家命沙門陳佛會□滿意樂不舍□遂投穎川

龍興寺出家□聞洛下神會禪師法席繁盛□得

了心要□南游到黃山靈湯泉所□結茅茨□而

止□後?4048黃聯鄕人見滿喜躍□滿問□此何處

耶□鄕人曰□黃聯山屬宣城也□願師鎭此□奈

何虎豹多害□滿曰□虎亦有佛性□乃焚香祝

厭之□由◆□息遂成大禪院□後元寂□春秋

九十一□永貞元年入塔焉□

★唐沂州寶眞院光瑤傳□道堅□

767a

釋光瑤□姓周氏□北京人也□幼鍾茶蓼都不

勝情□誓志出家□舍講肆入禪林□凡向宗

師悉從求益□末遭會禪師□金■抉■明

視十方□後到沂水蒙山結草成奄□怡然宴

坐□■費之人翕然從化□時愼邑大夫和重首

創禪宮□次■州節使王僚尙書躬請入州行

化□奏著額號寶眞□學侶憧憧多沾大利□元

和二年示滅□享年九十二云□又唐襄州慈恩

寺釋道堅□姓王氏□丹陽人也□初發心於牛頭

山慧忠禪祖□大曆元年棲隱池州南泉山□後

詣襄漢泊慈恩寺□元和初載相國燕公鎭

于漢南□深相欽重□問道周勤□施供繁沓□遂

於鳳林關外造寺請居□二年示滅□春秋?2823

十三云□

★唐揚州華林寺靈坦傳□

釋靈坦□姓武氏□太原文水人也□則天太后侄

孫□父諱宣□洛陽縣令□母夏侯氏□初妊坦也

夢神僧授與寶鑒表里瑩然□且曰□吾以此

寄汝善保護之□及誕親無所苦□年甫?2823歲

誦習畢通應童子學□十三從宦旋升太子通

事舍人□如是悅學不休□三敎之書彌增洞

達□然而□嗟朽宅誓入空門□已備大乘之

資糧□終到涅?6049之境域□已時洛都盛化荷

澤寺神會禪師也□方遮普寂之光漸沒秀師

之道□坦往參焉□會施善誘頓見其心□默而

許之□容其執侍□父母不能回其意飛■莫

系□始末硏磨得破疑滯□天寶初載召坦曰□

吾有一句是祖祖相傳至曹溪□曹溪付吾□

汝諦受之□吾當有留難□遂辭游方焉□未□

767b

果□移會于戈陽□坦遂向廬州浮□寺覽

大藏經□後聞忠國師自南陽詔入□於大曆

五年禮觀之□八年欲出關□忠奏曰□此人是

貧道同門□俱神會弟子□賜號曰大悲□兼

齎墨□□行化至梁園□時相國田公神功供養

■■□適維揚六合方嘆大法凌夷□忽聞空中

聲云□開心地卽見菩薩如文殊像曰□與

汝印驗□令擧項以掌按之尋□觀有四指赤

痕□其印迹□現□又止潤州江中金山□今澤

心也□其山北面有一龍穴□常吐毒氣如

云□有近者多病或斃□坦居之毒云減迹□又

於江陰定山結庵□俄聞有贊嘆之聲□視之

則白龜二□坦爲受歸戒□又見二大白蛇身

長數丈□亦爲受戒懺悔□如是□往吳興林

山造一蘭若□有三丈夫衣金紫□趨步徐正

稱嘆□道場唯善□村落之民多棄□網□元和五

年相國李公■之理廣陵也□以峻法操下

剛決少恩□一見坦鄭重加禮□召居華林寺□

寺內有大將軍張遼墓□寺僧多爲鬼物惑

亂□坦居■然無■矣□又揚州人多患山妖本

怪之所◆惑□坦皆□御焉□人爭歸信□至十

年忽見二胡人□稱自龜◆國來彼無至敎□

遠謂和尙敷演□十一年五月十三日□於荷

澤忌齋告衆□吾赴遠請□?2823月示疾□九月將

滅□斯預告也□至季秋八日果寂爾而終□遷

塔于揚州西馴■坊之南岡□越州□鄭■建

塔□報齡一百八歲□僧臘八十四焉□坦卽曹溪

之孫□荷澤之子也□

★唐唐州紫玉山道通傳□

767c

釋道通□姓何氏□廬江人□其爲童也持重寡

辭□見佛形像必對禮嘆詠不舍□因父宦于

泉州南安□便求舍■披緇誦經□合格□度

之□當天寶初載也□時道一禪師肇化建陽

佛迹岩聚徒□通往焉□一師於臨川南康■

公山□亦影隨而去□然誓游方吳越之間□台明

山谷靡不登陟□■乎回錫江西■潭山門□

勵心僧務不憚勤苦□貞元二年往南岳見

石頭禪師□猶?4048縷加朱藍之色也□四年大寂

禪師垂欲歸化□昌言曰□夫玉石潤山秀利

益汝道業□遇可居之□通聞此言□且同隱讖□

殊不詳練□其年秋與伏牛山自在禪師同

游京洛□回至唐州西□有山峰孤林密四絶

人煙實有塵外之趣□乃問鄕人□云此山是紫

玉山□通方憶大寂之縣記□我合居是峰也□

乃陟崔嵬見山脊有石方正其色紫干瑩

然□嘆曰號紫玉者合其稱也□先師之言非

虛記也□掛錫解囊□參學之徒霧集□始則誅

茅構舍□刺史李道古作意爲建禪宮焉□元

和八年弟子金藏出參禮百丈山海禪師□回

見通通■然作色□汝其來矣□此山有主也□

曳杖徑去襄州□道俗皆迎至?2823月十五日

無疾而終□春秋八十三□一云故相國于■最

所歸心尙書李■禮重焉□

★唐雍京章敬寺懷暉傳□

釋懷暉□姓謝氏□泉州人也□宿植根深出塵

志遠□■乎進具乃尙云游□貞元初禮洪州

大寂禪師□頓明心要時彭城劉濟頗德暉互

相推證□後潛?3327■山□次寓齊州靈岩寺□又

768a

移卜百家岩□泉石幽奇□苦於禪子請問繁

雜□上中條山行禪法□爲法者□迹而往□蒲

津人皆化之□元和三年憲宗詔入於章敬寺

毗盧遮那院安置□則大曆中□應天下名僧

大德三學通瞻者□幷叢萃其中□屬誕辰多

於此修齋度僧焉□暉旣居上院爲人說禪

要□朝寮名士日來參問□復詔入麟德殿賜

齋推居上座□元和十年乙未冬示疾□十二

月十一日滅度□春秋六十二□越明年二月□門

人智朗志操等□奉全身葬于■橋北原□□

諡大宣敎禪師□立碑于寺門□岳陽司倉賈島

爲文述德焉□

★唐京兆興善寺惟寬傳□寶修□

釋惟寬□姓祝氏□衢州信安人也□祖曰安□考

曰皎□生十三歲□見殺生者盡然不忍食□退

而出家求□發於僧曇□受屍羅於僧崇□學

毗尼於僧如□證大乘法止觀□成最上乘於

大寂道一□貞元六年始行化於◆越間□歲餘

而回心改服者百數□?2823年伏猛虎於會稽□

作□家道場□八年與山神受歸戒於■陽□

作回向道場□十三年感非人於少林寺□二十

一年作有爲功德於衛國寺□明年施無爲功

德於天宮寺□元和四年憲宗章武皇帝□詔於

安國寺□五年問道於麟德殿□其年復靈泉於

不空三藏池□十二年二月晦□大說於傳法堂

訖奄然而化□報齡六十三□僧夏三十九□歸葬

于■陵西原□詔諡曰大徹禪師□塔號元和正

眞□初寬說心要法三十年□度黑白衆殆及

百千萬□應病授藥安可旣乎□白樂天爲宮

768b

贊時□遇寬四詣法堂□每來垂一問□寬答如

流□白君以師事之□門弟子殆千餘□得法者

三十九□入室受遺寄者曰義崇圓照焉唐羅

浮山釋寶修□俗姓周□資州人也□從師於純德

寺志求玄理□於■州忍大師法裔決了重

疑□後愛羅浮山石室安止□檀越爲造梵宇

蔚成大寺□一日告門人曰□因緣相■□■然

不樂□衆咸莫測□順宗皇帝□深重佛宗□知

修之名□詔入京與三藏擊問□幷答□譯之

意□朗暢如流□乃留居輦下三年□終于京寺

云□

★唐天台山佛窟岩遺則傳□

釋遺則□俗氏長孫□京兆長安人也□祖冽鄂州

司馬□考利涉隱居金陵□則弱不雜俗□恬恬

終日而無所營□始從張懷■學草書□獨

盡筆妙□雅耽經史尤樂佛書□以爲得吾

心□一朝捐家業從牛頭山慧忠□忠所謂牛

頭六祖也□始天竺達磨以釋氏心要至□傳

其道者有曹溪能嵩山秀□學能者謂之南

宗學□學秀者謂之北宗學□而信祖又以其

道傳慧融□融得之居牛頭山□弟子以傳授

由是達磨心法有牛頭學□則旣傳忠之道□

精觀久之□以爲天地無物也□我無物也□雖

無物未嘗無物也□此則聖人如影百姓如

夢孰爲死生哉□至人以是能獨照□能爲

萬物主□吾知之矣□遂南游天台至佛窟岩

蓋□□薦落葉而屍居□飮山流飯木實

而充虛□虎豹以爲賓□□鹿以爲徒□兀然如

枯□其後■木者見之轉相告□有慕其道

768c

者曰□道者未有弟子□相率爲築室□佛安

僧□蔚爲精舍焉□故元和已來傳則道者□又

自以爲佛窟學□佛窟之號自則始也□一坐

四十年□大官名侯齎書問訊檀舍□則末嘗

有報謝□禮拜者未嘗而作起□時歲在庚戌□

季夏十有三日□召弟子曰□汝其勉之□至十

五日夜遂坐歿□是夜山下人聞若山崩□旦

望之則彩云翔泊於岩上□父老皆泣曰□師死

矣□已而視之果然□凡則二十歲爲僧臘□五

十有八而終□善屬文□始授道於錘山□序集

融祖師文三卷□爲寶志釋題二十四章□南游

傳大士遺風序□又無生等義□凡所著述辭理

粲然□其他歌志數十篇皆行於世□則元居瀑

布泉西佛窟本院建龕塔□會昌中例毁之□

其院爲道門所有□後開元寺僧正法光□於

咸通乙酉歲□遂徒碑于今所□河南尹韓又

僞碑文

唐■州五洩山靈獸傳志閑

釋靈默□俗姓宣□毗陵人也□本成立之歲悅學

忘疲□約以射策□登第以榮親里□承豫章馬

大師聚衆敷演造禪關□馬師振容而示相□

默密契玄機□便求披剃□若熟癰之待刺耳□

受具之後苦練行門確乎不拔□貞元初入

天台山中□有隨智者蘭若一十二所□懸記

之曰□此地岩妙非雜器所棲□若能居此與

吾無異□默因住白砂道場經于二載□猛虎

來馴近林産子意有所依□又住東道場□地

僻人稀□山神一夜震雷暴雨懸崖委墜□投明

大樹倒■庵側樹枝交絡□茅□略無少損□

769a

遐邇聞□皆來觀嘆□後游東白山□俄然中

毒□而不求醫□閉關宴坐□未□毒化流汗

而滴乃復常矣□行次浦陽盛化□有陽靈戍

將李望□請默居五洩焉□元和初亢陽田■

惶惶□默沿澗見靑蛇天矯■目如視行人

不動□□之曰□百姓溪竭苗死□汝胡不施雨

救民邪□至夜果大雨合境云足□民荷其賜

屬平昌孟簡中丞廉問浙東發管內蘭若□

學徒散逸□時□陽令李胄狀學靈山許量

造院□十三年三月二十三日□□沐焚香端

坐繩床□囑累時衆□然而絶□壽齡?2823十二□

法臘四十一□高僧志閑道行□拔文辭婉麗□

亦江左之英達□爲默行錄焉□

★唐荊州天皇寺道悟傳□崇信□

釋道悟□姓張氏□■州東陽人也□受天粹氣

爲□王子生而神俊長而謹■□年十四金翅

始毛麒麟方角□啓白尊老將求出家□慈愛

之旨不見聽許□輒損薄常膳日唯一食□雖

體腹羸□彌年益堅□父母不獲已而許之□

遂往明州大德剃落年二十五依杭州竹林

寺大德具戒□以勇猛力扶牢强心□於六度

門修諸梵行□常以爲療膏盲者資上妙藥□

開暗冥者求善知識□不假舟■其濟渡乎□

遂蹶然振策投徑山國一禪師□悟禮足始畢

密受宗要□於語言處識衣中珠□身心豁然

眞妄皆遣□斷諸疑滯無畏自在□直見佛性

中無緇■□服勤五載隨亦印可□□其法雨

潤諸叢林□悟蓄力向晦■入深阻□實冀一

飛摩□乃轉遁於餘姚大梅山□是時大曆十

769b

一年也□層崖絶壑天□蕭瑟?5275無□落□?2823日

不食□至誠則通物感乃靈■■毅■更饋椽

栗□異日野夫操斧言伐其楚□偶所遭睹□駭

動悚息馳諭朋曹□謂爲神奇□曾不旬朔詣

者成市□憑嵌倚□且構危棟□□糧供具環

繞方丈□猛虎耽耽侶出族游□一來座側

斂折肢體□其類馴擾可知也□夫語法者無

階漸□涉功者有淺深□木逾鑽而見火□鑒勤

磨而照瞻□理必然矣□是以掃塵累遁岩藪□

服形體遺晝夜□精嚴不息趣無上道□其有

旨哉□如是者三四年矣□將翔云表慮羽毛

之頹■□欲歸寶所疑道塗之乖錯□故重有

諮訪會其眞宗□建中初詣錘陵馬大師□二年

秋謁石頭上士□於戱自徑山抵衡岳□凡三

遇哲匠矣□至此卽造父習御□人運斤□兩

虛其心相與■合□白月映太陽齊照□洪河

注大海一味□仲尼謂顔子亞聖□然燈與釋

迦授記□根果成熟名稱普聞□如須彌山特立

大海□■是近佛恢張勝因□凡諸國士緣會

則答□始卜於■陽□次居于■口□終棲于當

陽柴紫山□卽五百羅漢◆翔地也□■松□鬱

以含風□崖■?5458岩而造天□駕■■之紫霞□

枕淸冷之玉泉□鸞鳳不集於蓬■□至人必

宅於勢勝□誠如是也□洪鍾待叩童蒙求我□

川流星聚□虛往實歸□或接武於於林■□或騈

肩於廬舍□戶外之履爛其室盈矣□荊州雄藩

也□都人士女動億萬計□莫不■□稽首向

風作焉□崇業上首以狀于聯帥而邀之□不

違願力聿來赴請□履及於虛落□錫及於都

769c

城□白黑爲之步驟□幡幢爲之■■□生難遭

想得未曾有□彼優波鞠多者□夫何足云□有

天皇寺者□據郡之左□標異他刹□號爲名藍□

困於人火蕩爲■燼□僧坊主靈鑒族而謀

之□以爲滿人攸居必能福我□夫荷擔大事

蔑棄小瑕□乃中宵默往肩輿而至□二寺夕

有所失朝有所得□諍論鋒起達于尊官□重

於返復畢安其處□江陵尹右僕射裴公□縉

紳淸重□擁旋統衆□風望眄■當時准程□驅

車盛禮問法勤至□悟神氣灑落安詳自處□徐

以軟語爲之獻酬□必中精微洞過肯□□又

常秉貞操不修逢迎□一無卑貴坐而揖對□

裴公訝其峻拔征其善趣□謂抗俗之志當

徑挺如是邪□悟以爲是法平等不見主客□

豈效世諦興人居而局狹邪□裴公理冥意會

投誠歸命□旣見仁者我心則降□如熱得濯

躁慣□散□自是禪宗之盛無如此者□元和丁

亥歲有背痛疾□命弟子先期告終□以夏四

月晦奄然入滅□春秋六十□僧臘三十五□以

其年八月五日□葬之郡東隅□靈龕建塔從

僧禮也□悟身長?2823尺□神韻孤傑手文魚躍頂

骨犀起□行在於瓔珞志在於華嚴□度人說

法雄健猛利□其一旨云□垢淨共住水波同體□

觸境迷著浩然忘歸□三世平等本來淸淨□一

念不起卽見佛心□其悟解超頓爲若此也□

先是煙■之末殿宇不立□顧緇褐且虧瞻

禮密□念結構罔知權輿□禪宴之際若値

神物□自道祠舍濱江水焉□凡我强畛富於

松梓□悉願傾倒施僧伽藍□命工□之宛若

770a

符契□於是斬巨棟干修楹□■崖掛壑云屯

井構□時維秋□水用都□□徒衆斂手塊然無

謀□會一夕雨至萬株幷進□晨發江滸暮抵

寺門□□■之際動無乏者□其字廊□床案□靡

非幽贊□事□語怪闕而不書其感攝靈祗

皆此類也□此丘慧眞文賁等禪子幽閑□皆入

室得悟之者□或繼坐道場□或分枝化導□時太

常協律符載著文頌德焉□世號天皇門風

也□又唐■州龍潭禪院釋崇信□夫詳氏族□

信在俗爲渚宮胡□師之子□弱齡宛異神府

寬然□昔天皇寺悟禪師□隱耀藏光人莫我

測□信家居寺巷□□曰提□□饋悟公齋

食□食畢且留一□曰□吾惠汝以蔭子孫□信

一日自念曰□□是我持去□何以返遺我邪□

莫別有旨乎□遂拱手問焉□悟公曰□是汝持

來復汝何咎□信聞似有驚怪□因勤出家便

求攝受□曰爾昔崇福善今信吾言□故名之

也□由是躬于井臼供億服勤□乃問悟云□

未蒙指示心要□悟公云□時時相示□信■稟

斯言如游子之還家□若貧人之得寶□直從

荊渚乃詣■陽龍潭棲止□因李◆尙書激

揚□時乃出世□後德山鑒師出其門□宗風大盛

矣□

★唐■都圓寂傳□掘多□

釋圓寂□不知何許人也□□以禪觀爲務勤

修匪懈□就嵩山老安禪師請決心疑□一皆

明煥寂化行相部依附者多□久居天平等山□

稠禪師往迹無不遍尋□時大司空嚴綬傾心

信重□享壽一百五十五歲□咸亨二年己巳歲

770b

生按咸亨二年辛未□合云總章二年己巳

也□

世號無生和尙是歟□寂之高岸□不欲人

致禮邀請□必有不可犯之色時或非之□然

則志意修則驕富貴□道義重則輕王公□非

其傲誕勢使然也□釋掘多者□印度人也□從

逾沙□向慕神州□不問狄■旋□通華語

而尙禪定□徑謁曹溪能師□機敎相接猶弱

喪還家焉□多游五台路由定襄□曆村見一

禪者結庵獨坐□問之曰□子在此奚爲□曰吾

觀靜□多曰□觀者何人□靜者何物□得非勞子

之形役子之慮乎□其僧茫昧拱默而已□作

禮數四請垂啓發□多曰子出誰門邪□曰神

秀大師□多曰□我西域異道□實繁有徒□最下

劣者不墮此見□兀然空坐□爛身疲□初無

深益□子莫起如是見立如是論□早往韶

陽請決所疑□能曰□子何不自觀自靜邪□不

觀相不觀如子游曆日用自然安樂也□一

如多所言□略無少異□伊僧抉開羅網□多後

莫知攸往□

★唐袁州陽□山甄叔傳□

釋甄叔不知何許人也□幼而聰敏■□不

羈□心目融明具大人相□觀生死輪上見九

地群迷□猶如■螟處在蚊睫□受勝妙欲似

嚼■無味□遂投簪削頂□具佛■幟求正

覺了義□□大寂禪師□一造玄機萬慮都寂□

乃曰□群靈本源假名爲佛□體竭形消而不

滅□金流朴散而常存□性海無風驚波自湧□

心虛絶兆萬象齊照□體斯理者不言而遍

770c

曆沙界□不用而功益玄化□如何背覺反合

塵勞□於陰界中□妄自囚系□於是形同水月

流浪人天哉□叔見宣春陽□山群峰四合□

嘆曰□坤元作鎭造我法城□才發一言千岩

響答□松開月殿星布云廊□靑嵐域中化出

金界□始從宴坐四十餘年□滿室金光晝夜常

照□於是化緣已畢機感難留□元和庚子歲正

月十三日□忽棄塵區還歸大定□門弟子如

坦良寶等□心沒悲海哀聲動山□如月隱天

群星失耀□大集衆木■爲香棲□用作茶

毗□獲舍利?2823百粒□於東峰下建■堵波□上

足任運者命志閑□爲碑紀述矣□

★唐新吳百丈山懷海傳□

釋懷海□◆人也□少離朽宅長游頓門□稟自

天然不由激勸□聞大寂始化南康□操心依

附□虛往實歸果成宗匠□後檀信請居新吳

界□有山峻極可千尺許□號百丈歟□海旣居

之禪客無遠不至□常室隘矣□且曰□吾行大

乘法□豈宜以諸部阿□摩敎爲隨行邪□或

曰□瑜加論瓔珞經是大乘戒律□胡不依隨

乎□海曰□吾於大小乘中□博約折中設規務

歸於善焉□乃創意不循律制□別立禪居□

初自達磨傳法至六祖已來□得道眼者

號長老□同西域道高臘長者呼須菩提也□

然多居律寺中□唯別院異耳□又令不論高

下盡入僧堂□堂中設長聯床□施■架掛搭

道具□臥必斜枕床唇□謂之帶刀睡□爲其坐

禪旣久□略偃亞而已□朝參夕聚飮食隨宜□

示節儉也□行普請法示上下均力也□長老

771a

居方丈□同維摩之一室也□不立佛殿唯

樹法堂□表法超言象也□其諸制度與毗尼

師一倍相□□天下禪宗如風偃草□禪門獨

行由海之始也□以元和九年甲午歲正月十

?2823日歸寂□亨年九十五矣□穆宗長慶元年□□

諡大智禪師□塔曰大寶勝輪焉□

系曰□自漢傳法居處不分禪律□是以通禪

達法者皆居一寺中□院有別耳□至乎百丈

立制出意用方便□亦頭蛇之流也□矯枉從

端乃簡易之業也□所言自我作古□古故也□

故事也□如立事克成則云自此始也□不成

則云無自立闢□今海公作古□天下隨之者

益多而損少之故也□諡海公爲大智不其

然乎□語曰□利不百不變格□將知變斯格

厥利多矣□彌沙塞律有諸□雖非佛制諸方

爲淸淨者不得不行也□

★唐潭州翠微院□月傳□眞亮□

釋□月□姓韓氏□上黨人也□厥父爲士■商□

西江往還俄遇剽略溺死□月雖幼弱念父

葬于魚腹□母又再行□乃決志出家求報恩

育受敎於聖善寺慧初□得度已造嵩山禪會□

便啓發心要□後訪道尋師靡憚夷險□抵望

湖山翠微嚴下古院掛錫□四方學者如蜂得

王□翕然盛化□建中元年示疾而終□春秋?2823

十九□其年三月十二日遷塔焉□洛京廣愛寺

釋眞亮□姓侯氏□景城人也□家訓儒雅辭彩粲

然潔素持操與群少年有異□忽以樊籠爲

厭□且曰□去情除饉是所願也□遂於本州開

元寺智休師下披染服□然其刈薪汲水率

771b

先於人□習行頭陀行□受具已游嵩少□遇普

寂奬訓頓開蒙昧□入龍門山居而禪默□問

津者交集聲望日隆□屬留守尙書王公鐸保

釐□聞而欽奉□召入廣愛寺別住居焉□示人

禪觀匪倦敎詔□得道者亦多矣□以貞元四

年十一月三日□忽告門人□以桑楡末照誠

難久留囑累而終□年八十八焉□

★唐襄州來石山思公傳□曇眞□

釋思公□姓李氏□□陽人也□早出家于本府龍

興寺□得度後游伊洛間□見普寂禪師開暢

禪法□寂始見提誘尋徹鉤深□至南雍隱來

石山□修然自處□屬牛公觀政漢南聞其聲

績□請入城□謝病不應其命□牛帥亦不奪

其志□檀施相望學衆■■□若?3283檀之圍繞

焉□以興元初年示疾歸滅□春秋八十四焉□

毫州安國院釋曇眞□姓陳□維靑人也□少小隨

父往彭城□棗於逆旅而亡所恬□眞嘆

恨無依□乃投除大云寺爲僧□其土是嵩法

師之後經論藪澤□眞玩習該通□後游勝境

入嵩山學禪觀已至任城□邂逅李中丞諷

赴職■郡接眞談道抵掌■衡如披云霧□

李恨相識之晩□請以同行□時聚風亭月□觀談

道達旦□李後入爲京尹□因從容稱奏眞道

成德至□德皇下詔征□而不奉詔□貞元?2823年

四月示滅□門人建塔云□

★唐定州大像山定眞院石藏傳□

釋石藏□姓呂□漢東人也□年□小學露成人

之度□□告堂親願爲佛子□遂志入開元

寺削染受戒□克願禮嵩山寂禪師豁悟禪

771c

法□至中山大像峰間石室□孤坐冥寂數夏安

然□同好者望風而至□蔚成叢衆□陶化博陵

入咸欣戴□會州帥李公卓□翹仰之切□命入城

住貴親玄論□謝云□野性難拘□不閑禮法□恐

■威陵□卓躬登山訪問□□密交談深開昏

昧□遂奏院題額曰定眞焉□藏預白衆訣

別□明日坐亡□春秋八十三□貞元十六年正

月入塔□立碑頌德云□

宋高僧傳卷第十□

宋高僧傳卷第十一□

宋左街天壽寺通慧大師□

賜紫沙門贊寧等□撰□

習禪篇第三之四正傳二十一人附見四人□

★唐洛京伏牛山自在傳□一鉢和尙南印□

釋自在□俗姓李□吳興人也□生有奇瑞□稍長

坐則加趺□親黨異之□辭所愛投徑山出家□

於新定登戒□及諸方參學□從南康道一禪

師法席□懸解眞宗□逸□流輩道譽孔昭□行

止優游多隱山谷□四方禪侶叢萃其門□元和

中居洛下香山□與天然禪師爲莫逆之交

所游必好古□思得前賢遺迹以快逸觀□龍

門山得後魏三藏□經處□王屋山得稠禪師

解虎斗處□此山飮甘泉□改爲甘泉寺□嵩山

得梵法師馬■泉□居無戀著□所著三傷歌

辭理俱美□警發迷蒙有益於代前□蜀王氏

僞乾德初□有小軍使陳公□娶高中令騈諸孫

772a

女若人持殺二十餘年□後在蜀爲男婚

娶□禮須屠宰□高初不欲□親戚言□自己持戒

行禮酒筵□將何以■賓也□依違之際遂多□

割□俄未浹旬得疾頗異□口但慌言□已而三

宿□還蘇述冥間之事□初被黑衣使者追攝

入□府城隍廟□廟神峨冠大袖與一金甲武

士□坐□使者領高見神□武士言語粉□讓

高破戒□仍扼腕罵曰□吾護戒神將也□爲汝

二十年□食寢不遑□豈期忽起殺心頓虧戒

檢□命雖未盡罪亦頗深□須送冥司懲其故

犯□城隍神問高曰□汝更修何善追贖過尤

乎□高常誦持上生經□其數已多□于時■然

都無記憶恐懼之間白曰□誦得三傷頌一鉢

和尙歌□遂合掌向神◆聲而念□神與武士

聳耳■拳立聽□顔色漸怡□及卒章神皆涕

淚□乃謂高曰□且歸人間宜切營善□拜辭未

畢颯然起坐備陳厥事□自此三傷一鉢之歌

頌□人皆傳寫諷誦焉□一鉢和尙者□歌詞葉理

激勸憂思之深□然文體涉里巷□豈加三傷

之典雅乎□在遣弟子去江南選山水之最

者□吾願往中終老□到江州都昌縣有好林

泉回報□在行至葉縣□道俗所留往隨州開

元寺示滅□年八十一□則長慶元年也□

系曰□稽諸律藏□出政者犯戒則招二罪□一

違制□二業道也□高氏在家素不受戒□無違

制愆□俗容有業道罪□寧得有護戒神邪□

□高氏旣持不殺□則冥然感止持無作之善

生焉□因鮮克有終致遭幽責□告諸五衆

當畏護戒之神夫如是□明則有戒法□幽則

772b

有鬼神歟□

次★成都府元和聖壽寺釋南印□姓張氏□明寤

之性受益無厭□得曹溪深旨無以爲證□

見淨衆寺會師□所謂落機之錦濯以增硏□

銜燭之龍行而破暗□印自江陵入蜀□於蜀

江之南■?3869草結□□衆皆歸仰漸成佛宇□

貞元初年也□高司空崇文平劉闢之後□改

此寺爲元和聖壽□初名寶應也□印化緣將

畢□於長術初示疾入滅□營塔葬於寺中□

會昌中毁塔□大中復於江北寶應舊基上

創此寺□還名聖壽□印弟子傳嗣有義?4859復

興禪法焉□

★唐汾州開元寺無業傳□

釋無業□姓杜氏□商州上洛人也□其母李氏忽

聞空中□言曰□寄居得否□已而方娠誕生之

夕異光滿室□及室成童不爲戱弄□行必

直視坐卽加趺□商於緇徒見皆驚嘆□此無上

法器□速令出家紹隆三寶□年至九歲啓白

父母□依止本部開元寺志本禪師□乃授與金

剛法華維■思益華嚴等經□五行俱下一誦

無遺□年十二得從剃落□凡參講肆聊聞卽

解□同學有所未曉□隨爲剖析皆造玄關□至

年二十受具足戒於襄州幽律師□其四分律

疏一夏肄習便能敷演□兼爲僧衆講涅?6049

經□法筵長開冬夏無倦□可謂生肇不泯淋

遠復興□後聞洪州大寂禪門之上首□特往瞻

禮□業身逾六尺□屹若山立□顧必凝□聲■

洪鍾□大寂一見異之笑而言曰□巍巍佛堂其

中無佛□業於是禮□而言曰□至如三乘文

772c

學粗窮其旨□嘗聞禪管卽心是佛□實未能

了□大寂曰□只未了底心卽是□別物更無□不

了時卽是迷□若了卽是悟□迷卽衆生悟卽是

佛道□不離衆生豈別更有佛□亦猶手作拳

拳全手也□業言下豁然開悟□涕淚悲泣向大

寂曰□本謂佛道長遠勸告曠劫方始得成□今

日始知法身實相本自具足□一切萬法從心

所生但有名字無有實者□大寂曰□如是如

是□一切法性不生不滅□一切諸法本自空

寂經云□諸法從本來常自寂滅相□又云□畢

盡空寂舍□又云□諸法空爲座□此卽諸佛如來

住此無所住處□若如是知□卽住空寂舍

坐空法座□擧足下足不離道場□言下便了

更無漸次□所謂不動足而登涅?6049山者也□

業旣傳心印□尋詣曹溪禮祖塔□回游廬岳

天台及諸名山遍尋聖迹□自洛雍憩西

明寺□僧衆咸欲擧請充兩街大德□業默然嘆

曰□親近國王大臣非豫志也□於是至上

黨□節度使相國李抱眞與馬燧累有戰功□又

激發王武俊同破朱滔□功多勢盛□然好聞

賢善□雖千里外必持幣致之□深重業名行□

旦夕瞻禮麾幢往來□常有倦色□謂門人曰□

吾本避上國浩穰名利□今此又煩接君侯□豈

■心哉□言訖逍遙綿上抱腹山□又往淸□

山□於金閣寺讀大藏經□星八周天斯願方

畢□復振錫南下至於西河□初止衆香佛刹□

州牧□叔纏請住開元精舍□業謂弟子曰□

吾自至此不復有游方之意□豈吾緣在此

邪□於是撞鍾告衆作師子吼雨大法雨□

773a

垂二十年幷汾之人悉皆向化□憲宗皇帝

御宇十有四年素向德音□乃下詔請入內□辭

疾不行□明年再降綸旨□稱疾如故□穆宗皇

帝卽位之年□聖情虔虔思一瞻禮□乃命兩街

僧錄靈准公□遠齎□旨迎請□准至作禮白

之曰□知師絶塵物表糠秕世務□法委國

王請師熟慮□此回恩旨不此常時□願師必

順天心不可更辭以疾□相時而動無累

後人□業笑曰□貧道何德累煩聖主□行卽行矣□

道途有殊□於是剃發□浴至中夜告弟子

慧■等曰□汝等見聞覺知之性□與太虛同

壽不生不滅□一切境界本自空寂□無一法

可得□迷者不了卽爲境惑□一爲境感流轉

不窮□汝等常知心性本自有之非因造作□

猶如金剛不可破壞□一切諸法如影如響

無有實者□故經云□唯有一事實餘二則非

眞□常了一切空無一物□當常是諸佛同用

心處□汝等勤而行之□言訖加趺而坐奄然歸

寂□鳴呼可謂於生死得自在也□俗齡六十

二□僧臘四十二□道俗號慕如喪考□乃備

香華幡幡□遷全身就于城西練若□積香薪

而行□茶毗□乃有卿云自天五色凝空□異香

西來都馥□■□闔境士庶咸皆聞睹□乃薪盡

火滅□獲設利羅■若珠玉□弟子慧■行勤

虔縱義幽元度□泰等□泣血收之□■以金

棺□乃命□匠琢石爲塔□以長慶三年十二

月二十一日□安葬于練若之庭□業遷化之歲□

州牧楊潛得僧錄准公具述其事□遂爲碑

頌□□諡大達國師□塔號澄源焉□

773b

★唐長沙東寺如會傳□

釋如會□韶州始興人也□大曆八年止國一禪

師門下□後歸大寂法集□時禪客仰慕決求心

要□僧堂之內床榻爲之陷折□時號折床會□猶

言鑿佛床也□後徇請居長沙東寺焉□自

大寂去世其法門鼎盛時無可敵□諺謂東

寺爲禪窟□斷可知矣□時相國崔公群慕會

之風來謁于門□答對瀏亮辭咸造理□自爾

爲師友之契□初群與皇甫■□議上憲宗尊

號□因被■構出爲湖南觀察□閑豫歸心于

會也□至穆宗長慶癸卯歲終于寺□春秋八

十□時井泉預枯異香■馥□遷塔于城南□廉使

李◆盡毁近城墳塔□唯留會所■浮圖□以

筆題曰□獨留此塔以別賢愚矣□劉膳部軻

著碑焉□□諡傳明大師□塔曰□永際□亦呼所

居爲來山和尙是歟□

★唐南陽丹霞山天然傳□

釋天然□不知何許人也□少入法門而性梗

■□謁見石頭禪師默而識之□思召其自體

得實者□爲立名天然也□乃躬執□凡三年

始遂落飾□後於岳寺希律師受其戒法□造

江西大寂會□寂以言誘之□應答雅正□大寂

甚奇之□次居天台華頂三年□又禮國一大

師□元和中上龍門香山□與伏牛禪師爲物

外之交□後於慧林寺遇大寒□然乃焚木佛

像以御之□人或譏之□曰吾茶毗舍利□曰

木頭何有□然曰□若爾者何責我乎□元和三年

晨過天津橋橫臥□會留守鄭公出□呵之不

去□乃徐仰曰□無事僧□留守異之□乃奉束素

773c

衣兩襲月給米面□洛下翕然歸信□至十五

年春言□吾思林泉□乃入南陽丹霞山結

庵□以長慶四年六月□告門人曰□備沐浴

吾將欲行矣□乃戴笠策杖入履垂一足□未

及地而卒□春秋八十六□膳部員外郎劉軻撰

碑紀德焉□□諡智通禪師□塔號妙覺□

★唐常州芙蓉山大毓傳□

釋大毓□姓範氏□金陵人也□年才一紀志在出

家□乃禮牛頭山忠禪師而師事焉□於是勇

猛精進求其玄旨□法器外朗神■內融□雖

明了一乘而具足萬行□徐雍京安國寺進

受具戒□■然出衆□加復威儀整肅妙相殊特□

如大海之不可測□如虛空之不可量□巡

禮道場攝心淨域□雖智能通達不假因師□

而印可證明必從先覺□遂謁洪井大寂禪師□

睹相而了達法身□刹那而頓成大道□于時

天下佛法極盛無過洪府□座下賢聖比肩得

道者□其數頗衆□毓與天徹禪師大宣敎禪師

大智禪師□皆昆仲也□旣而南北觀方會無告

憚□□廣聞見閑養聖胎耳□元和十三年

止於毗陵義興芙蓉山□故得名于山焉□毓

爲緣作因有應無著□故所居感化所至悅

隨□道俗相望動盈萬數□自此江南之人悟

禪理者多矣□時相國崔公群坐失守出分

司□後爲華州由三峰出鎭宣城□其地雖邇

其人則遐□崔公深樂禮謁□致命誠請□毓以

感念而現大悲爲心莫不果欲隨緣游方□

順命寶曆元年至于宛陵禪定寺□所以隨順

而揚敎也□至明年告歸齊云山□九月合朔

774a

色相不動而示滅于山之院□享年八十□僧

臘五十八□是日也天地如慘草木如□□鳥獸

悲啼云泉斷咽□緇徒士庶孺慕充窮□十月棲

神于院之庭□從其宜也□弟子至孚契眞淸斡

等□慨吾師示滅而後學徒存□太和二年□相

國韋處厚素尙玄風道心?3855篤□以事奏聞□

天子爰降德音褒以殊禮□追諡號塔名□越

州刺史陸亘■翰論■焉□

★唐南岳西園蘭若曇藏傳□靈彖超片□

釋曇藏□不和何許人也□得禪訣於大寂之

門□後見石頭希遷禪師□所謂再染謂之■

也□貞元二年嘉遁于衝岳□棲止峰之絶頂□

晩年苦於脚疾□移下西園結茅□參請者繁

熾□太和元年終于岳中□享齡?2823十□先是藏

養一犬尤靈□嘗夜經行息坐次□其犬銜藏

之衣歸房□乃於門◆旁伏守而吠□聲不絶

頻奮身作猛□之勢□詰旦視之□東廚有

大□蛇□身長數丈□蟠繞小舍爲之□■□□

張其口■■其聲□毒氣漫然□侍者白藏□

去回避□藏曰□死而可逃何遠之有□彼以毒

來我以慈受□毒無自性激發則强□慈苟無

緣□親一揆□無人無我法性俱空□言訖其

□蛇按首徐行閃然不見□又嘗一夜有群

盜□其犬又銜藏衣□藏語盜曰□諸君山臾茅

舍有中意物任拈去□終無小?5607之分□盜感

其言散分下山矣□又荊州永泰寺釋靈彖□姓

蕭氏□蘭陵人也□其胄裔則後梁爲周所滅支

屬星分□彖父居長沙爲編戶矣□生彖宛有

出塵之誓□遇諸禪會罕不登臨□止泊維靑

774b

優游自得□長慶元年住百家岩寺□未□徒

步江陵□太守王潛請居永泰寺□太和三載

六月二十三日終于住寺□春秋?2823十五□建塔

于州北存焉□又釋超岸□丹陽人也□先遇鶴

林素禪師□處衆拱默而已□天寶二載至撫州

蘭若得大寂開發□四方□侶依之□

★唐鄂州大寂院無等傳□

釋無等□姓李氏□今東京尉氏人也□負志卓□

辭氣貞正□少隨父官于南康□頻游梵刹向

僧瞻像□往卽忘歸□妥作沙門遇道一禪師

在■公山學侶■慕□等求法於其間挺然

出類□元和?2823年游漢上□後至武昌睹郡西

黃鵠山奇秀□遂結茅分衛□由此巴蜀荊襄

尙玄理者□無遠不至矣□大和元載屬相國

牛公僧孺出鎭三江□聞等道香普熏遐邇□

命駕枉問□風虎相須爲法重人□牛公慮其

蘭若不隷名籍□特爲秦題曰大寂也□憧憧

往來堂無虛位□至四年十月示滅□年八十

二□弟子誓通奉全身入塔焉□

★唐天目山千頃院明覺傳□

釋明覺□俗姓猷□河內人也□祖爲官嶺南□後

徒居爲建陽人也□覺儒家之子風流蘊藉好

問求知□曾無倦懈□宿懷道性□聞道一禪師

於佛迹嶺行禪法□往造焉遂依投剃染□由

此卽願觀方□衡岳天台四明遍嘗法味□復

於徑山留心請決□數夏負薪面■手□□下

山至杭州大云寺□禁足院門□續移止湖畔

靑山頂□結庵而止□屬範陽盧中丞向風躬

謁□召歸州治大云寺住持□元和十五年□避

774c

嫌遠□隱天目山□是山也特秀基墟跨涉

四郡□有上下龍潭深不可測□怪物往往出

於中□有白鹿毛質詭異□土人謂爲山神也□

覺遁是中檀信爲禪宇□長慶三年春及冬

至明年二月大旱□野火蔓廷欲燒院□僧惶

■□覺曰□吾與此山有緣火當速滅□少選雷

雨驟作其火都滅□遠近驚嘆□以太和五年?2823

月十九日□示疾而亡□

★唐杭州秦望山圓修傳□

釋圓修□姓潘氏□福州◆人也□生而□□長而

俊邁□忽思拔俗尋事名師□剔發變衣□年滿

於嵩陽會善寺納戒□旣而儀表容與日新

厥德□硏窮經論□俄約觀方□遇百丈山海禪

師根敎相符遂明心要□持杯振錫而抵于

杭□見秦望山峻極之勢有長松枝繁結蓋□

遂棲止于松□□時感鵲復巢於橫枝□物我

都忘□羽族馴狎□由◆不下近四十秋□每一

太守到任□則就瞻仰□號鳥■禪師焉□■

元和初邦伯裴常■酷重其道□請下結庵者

至于三四□或爲參請者說法□裴侯命八屬

宰官同力造伽藍□移廢額曰招賢□以居

之□太和?2823年癸丑歲九月二十二日端坐怡

然歸寂□享年九十九□僧臘八十□杭之累政良

守無不傾重□稅駕樹陰請談玄極□不覺

更僕移辰矣□今塔在石甑山下□南岳僧唯

貞爲塔銘焉□近有盜發其塔□且多怪異□止

收以銘志而已□

★唐池州南泉院普願傳□

釋普願□俗姓王□鄭州新鄭人也□其宗嗣於江

775a

西大寂□大寂師南岳觀音讓□讓則曹溪之■

子也□於願爲大父□其高曾可知也□則南泉

之禪有自來矣□願在孕母不喜□血□至德

二年□請於父母乞出家□脫然有去羈□

之色□乃投密縣大□山大慧禪師受業□苦

節篤勵□□□■□不敢爲身主□其師異之□

大曆十二年願春秋三十矣□詣嵩山會善寺

■律師受具□習相部舊章究毗尼篇聚之

學□後游講肆上楞伽頂入華嚴海會□抉中

百門觀之關□□領玄機於疏論之外□當其

鋒者皆旗靡轍亂□大寂門下八百餘人□每參

聽之後尋繹師說□是非紛錯□願或自默而

語□群論皆□□曰夫人不言乃言爾耳□自後

含景匿耀□似不能言者□人以其無法說

或□其關□亦堅拒不洩□時有密■其機者□

微露頭角乃知其非無法說時未至矣□貞

元十一年掛錫池陽南泉山□□谷刊木以

構禪宇■笠飯牛□于牧童□斫山■田種

食以饒□足不下南泉三十年矣□夫洪鍾不

爲■撞發聲□聲之者故有待矣□太和年

初宣使陸公亘前池陽太守□皆知其杭述塵

外爲四方法眼□與護軍彭城劉公□同迎請

下山北面申禮□不經再歲□□衣之子奔走

道途□不下數百人□太和甲寅歲十月二十一

日示疾□十二月二十三日□有白虹貫於禪

室後峰□占之者得非南泉謝世乎□是日西

峰巨石崩□聲數十里當晝有乳虎繞禪林□

而號□衆咸異之□二十五日東方明告門人

曰星□燈幻亦久矣□勿謂吾有去來也□言

775b

訖而謝□春秋八十?2823□僧臘五十八□契元文暢

等凡九百人□皆布衣墨巾泣血于山門□赴喪

會葬者相繼于路□哀號之聲震于崖谷□乙

卯歲門人奉全身於靈塔從其敎也□膳部

員外郎史館修撰□劉軻欽若前烈追德頌美

焉□

★唐■陽云岩寺曇晟傳□

釋曇晟□俗姓王氏□鍾陵建昌人也□始生有自

然胎衣□右袒猶緇服焉□遂請出家於石門□

年滿具法□參見百丈山海禪師□二十年爲

侍者□職同慶喜法必我聞身若中涓心居

散位□續受藥山擧發全了無疑□化徒孔勤□

受益者衆□以太和三年己酉十月二十?2823日

示滅□□諡大師號無相□塔名淨勝焉□

系曰□商那和修□華言胎衣也□以其生帶衣

而誕以繪肉□而非幼爲■褓長且稱身□出

家成法服□至入滅?7975維方爲■燼焉□晟師

之有胎衣止不及爲□兒已往之服耳□此

近叔離尼商那尊者也□思過半矣□何邪晟

師去聖懸遠□和修佛滅百年□將胎衣示有

行果之徒也□今晟以胞袒絡化其敎理之

世□不其難乎□故曰思過半矣□

★唐荊州福壽寺甄公傳□

釋甄公□姓魯氏□江陵人也□少而警慧□?2823歲

誦通詩雅□遂應州擧□三上中第未釋褐□

與沙門議論玄理□乃願披緇□投福壽寺辨

初法師以爲模範□後於洛京昭成寺講法

數座□因禮嵩山禪師通暢心決□方至丹陽

茅山□尋掛錫於蘇州楞伽山四遠參玄者

775c

□肩疊足矣□時白樂天牧是郡□接其談道

不覺披襟解帶□心游無物之場得甄之◆

□矣遂堅請出水流寺□不樂安止□以山

水爲■情之趣耳□太和三年示疾云終九

十歲□以其年四月十?2823日入塔焉□

★唐趙州東院從■傳□

釋從■□靑州臨■人也□童稚之歲孤介弗群□

越二親之羈絆□超然離俗□乃投本州龍興

伽藍從師剪落□尋往嵩山琉璃壇納戒□師

勉之聽習於經律但染指而已□聞池陽願

禪師道化翕如□■執心定志鑽仰忘疲□南

泉密付授之□滅迹匿端坦然安樂後於趙

郡開物化迷大行禪道□以眞定帥王氏阻

兵封疆多梗□朝廷患之□王氏抗拒過制□而

偏歸心於■□■嘗寄塵拂上王氏曰□王若

問何處得此拂子□答道老僧平生用不盡者

物□凡所擧揚天下傳之號趙州去道□語錄

大行爲世所貴也□

★唐京兆華嚴寺智藏傳□

釋智藏□姓黃氏□豫章上高人也□父爲洪州

椽□藏隨父入報國寺□見供奉皓月講涅?6049

經□微體經意樂入佛門□年甫十三割恩愛

辭父母□於開元寺宗法師所受學□後修禪

法證大寂一公宗要矣□建中元年入長安□

廬元■素奉其道□擧奏入內供養□□令住

華嚴寺□輦□之間玄學者孔熾□就藏之門

若海水之歸投琴之壑矣□太和九年終于

住寺□三月十二日入塔焉□

★唐潭州道吾山圓智傳□

776a

釋圓智□俗姓張□豫章海昏人也□總■之年頓

求出離□禮涅?6049和尙躬執■履□爰登戒地

誓叩裸門□見乎藥山示其心決□後居長沙

道吾山□海衆相從猶蜂蟻之附王焉□以太

和九年乙卯九月十一日長逝□享年六十?2823□

?7975維得不■之骨數片□腦蓋一節特異而淸

瑩□其色如金其響如銅□乃建塔于石霜山□

□諡修一大師寶相之塔□得其道者則普會

焉□智公初領悟藥山宗旨□儼師誨之曰□吾

無寶玉大弓以爲分器□今賞汝犢鼻一腰□

雖云微末而表親褻歟□南岳僧玄泰著

碑頌□

★唐明州大梅山法常傳□

釋法常□俗姓鄭□襄陽人也□稚歲從師於荊之

玉泉寺□凡百經書一覽必暗誦更無遺忘□冠

年受具足品於龍興寺□容貌淸峻性度剛敏□

納衣囊鉢畢志卯齋□貞元十二年自天台

之于四明餘姚之南?2823十里□寓仙尉梅子眞

之舊隱焉□昔梅福初入山也見多龍穴□神

蛇每吐氣成樓閣□云雨晦冥□邊有石庫□內

貯仙藥神仙經籍□常寄宿于房□乃夢神人語

之曰□君非凡夫□因話及石庫中聖書懸記

旣往將來之事□受之者爲地下主□不然爲

帝王之師傳矣□常謂之曰□石庫之書非吾

所好□昔僧稠不顧仙經□其卷自亡□吾以涅

?6049爲樂□厥壽何止與天偕老耶□神曰□此地

靈府俗氣之人輒難居此立致變怪□常曰□

吾寓迹於梅尉之鄕非久據焉□因號梅山

也□由是編□伐木作履形之調□居僅四十

776b

年□驗實非常之人也□開成年初院成□徒侶

輻湊請問決疑□可六?2823百納徒矣□四年常忽

示疾□九月十九日山林搖蕩鳥獸悲鳴□辭衆

而逝□報齡八十八□戒臘六十九□十月十九日

焚于南澗□收舍利五色■然圓轉焉□常先

隱梅嶺□有僧求掛杖□見之白鹽官安禪師□

曰□梅子熟矣□汝曹往尋□辛能療渴也□進士

江積爲碑云爾□

★唐揚州慧照寺崇演傳□

釋崇演□姓段氏□東平人也□出家于本州龍興

寺慧超法師之門□游方問道見嵩陽善寂禪

師□示其心法□後居都梁山□當于淮浦□四面

來商□客影附焉□相國李公紳鎭撫廣陵□而

性剛嚴少所接與偏輕釋子□或允相見必

問難鋒起□祗應不供者多□叱而出□紳遣衙

吏章幼成傳意□召演入府□■對詣理談論

□然□紳□然□不測其畛域特加歸信請

居慧照寺□化導同聲相應僅于千衆□開成

二年終于淨院□春秋八十四□以十月二十三

日全身入塔云□

★唐杭州鹽官海昌院齊安傳□

釋齊安□俗姓李□實唐帝系之英□先人播越□故

生于海門部焉□深避世榮終秘氏族□安在

胎母夢日兆詳□旣誕而神光下燭□數歲有

異僧□門□召見摩頂曰□鳳穴振儀龍宮藏

寶□紹終之業其在斯乎□及臻■角□請出

家□父母訶止□安曰□祿利之養止於親爾□冥

報之利不其遠邪□硅組之榮止於家爾□濟

拔之益不其廣邪□二親感其言而順從□遂

776c

依本郡云■禪師□雖勒勞謙默和尙同塵□

而螢月殊暉□鶴異態□年滿登具乃詣南

岳智嚴律師□外檢律儀內照實相□後聞南

康■公山大寂禪師隨化度人慈緣幽感□襄

足振錫一日造焉□大寂欣其相依論持不

倦□及其□去□安盡力送終□元和末安春秋

已逾?2823十□而游越之蕭山法樂寺□以其古

制垣屋靡完□補壞扶傾不克宴坐□時海昌

有法■者□緇林翹楚□於放生池■發地□肇

葺禪居焉□■謙而不自有□廷請安主之□

四海參學者麝至焉□道化之盛翕然推伏□安

不言寒暑不下堂□□無流眄無傾聽□如

此者蓋有年矣□而又挺身魁岸相好莊嚴□眉

毫紺垂□骨圓聳□望之者如仰嵩華而揖

滄溟□曾無測其高深也□以會昌二年壬戌

十二月二十二日□泊然宴坐俄爾示滅□先時

竹柏盡死□至是精彩益振□爰有淸響叩戶

祥光滿室□如環佩之□鳴□若劍戟之交射□

瑞相尤繁事形別錄□又安懸知宣宗皇帝隱

曜緇行將來法會□預誡知事曰□當有異

人至此□禁雜言止橫事□恐累佛法□明日

行脚僧數人參禮□安默識帝□遂令維那高位

安置□禮殊他等□安每接談話益知貴氣□乃

曰□貧道謬爲海衆圍繞患齋不供□就上座

邊求一供疏□帝爲操翰■辭□安覽驚悚□知

供養□僧齎去□所護□厚殆與常度不同□乃

語帝曰□時至矣無滯泥蟠□囑以佛法後事

而去□帝本憲宗第四子穆宗異母弟也□武宗

□憚忌之□沈之于宮□宦者仇公武□潛施

777a

拯護□□■發爲僧縱之而逸□周游天下險

阻備嘗□因緣出授江陵少尹□實惡其在朝

耳□武宗崩□左神策軍中尉楊公諷宰臣百官□

迎而立之□聞安已終愴悼久之□諡大師

曰悟空□乃以御詩追悼□後右貂盧簡求爲

建塔焉□

★唐京師聖壽寺□政傳□

釋□政□姓周氏□平原人也□未入法前隨入

鄕梭□殊不嗜書籍□或見佛經耽味不舍□後

棄俗從師□就本州廷和寺詮澄法師下受

誦經法□旣登戒已問道於嵩少□決了無壅□

遁迹三峰於蕩自在□無□入太一山中□甫

行風敎學人■慕□太和中文宗皇帝酷嗜蜃

蛤□■海官吏先時遞進□人亦勞止□一日御

饌中盈■而進□有擘不張□者□帝觀其異

卽焚香祝之□俄爲菩薩形□梵相克全儀容

可愛遂致於金粟檀香合□以玉綿錦覆之□

賜興善寺令致禮之□始宣問群臣斯何瑞

也□相國李公德裕奏曰□臣不足知□唯知聖

德昭應其諸佛理□聞終南山有□政禪師大

明佛法博聞强識□詔入宣問□政曰貧道聞物

無虛應□此乃啓沃陛下之信心耳□故契經

中應以此身得度者卽現此身而爲說法

也□帝曰□菩薩身已見未聞說法□政曰□陛下

睹此爲常非常耶□信非信耶□帝曰□希奇事

朕深信焉□政曰□陛下已聞說法了□皇情悅

豫得未曾有□□天下寺院各立觀音像以

答殊休□其菩薩至會昌毁佛舍乃亡所在□

因留政內道場中□累辭入山□宣住聖壽寺□

777b

至武宗卽位忽入終南□或問其故□曰吾避

仇烏可已乎哉□後終山舍年八十?2823□?7975維

收舍利四十九粒□以會昌三年九月四日入

塔□後有發敎之□□政之先見若合符節

焉□

系曰□蜃蛤中胡得菩薩像乎□通曰□有所警

發時一現耳□近聞僞唐李氏國境薦飢陂湖

間多生■蚌□百姓競取而食□其年免□僕

者十有?2823八□明年□□民猶?4048之□無何有獲

巨蚌可二尺餘□提歸擘□擊■曾無少損□

其人□垂放之□俄自開張吐出佛像□長僅

尺許□相好具全若眞珠色□號曰珠佛焉□獻

李氏□後遺與梵僧焉□此意所不及處□現形

者蓋經中化肉山魚米以資飢饉□歲旣□

登□胡不屬厭□故現相止足之地□

★唐大■山靈佑傳□

釋靈佑□俗姓趙□祖父俱福州長溪人也□佑■

年戱于前庭□仰見瑞氣祥云徘徊盤鬱□又

如天樂淸奏眞身降靈□衢巷諦觀耆艾莫

測□俄有華□之臾□狀類■賓之人□請家老

曰□此群靈衆聖標異此童佛之眞子也□必

當重光佛法□久之彈指數四而去□佑以椎□

短褐依本部法□律師□執勞每倍於役□冠

年剃發三年具戒□時有錢塘上士義賓□授其

律科□及入天台遇寒山子於途中□乃謂佑

曰□千山萬水遇潭卽止□獲無价寶賑■諸

子佑順途而念□危坐以思□旋造國淸寺遇

異人拾得□申系前意信若合符□遂詣■潭

謁大智師□頓了祖意□元和末隨緣長沙□因

777c

過大■山遂欲棲止□山與郡郭十舍而遙□

?5275無人煙此爲獸窟□乃雜猿■之間□橡栗

充食□浹旬有山民見之群信共營梵宇□時

襄陽聯率李景讓統攝湘潭□願預良緣乃

奏請山門號同慶寺□後相國裴公相親道

合□佑爲遭會昌之澄汰□又遇相國崔公愼

由□崇重加禮□以大中癸酉歲正月九日□

漱畢□敷座瞑目而歸滅焉□享年八十三□僧

臘五十九□遷葬于山之右梔子園也□四鎭

北庭行軍■原等州節度使右散騎常侍盧

簡□求爲碑□李商隱題額焉□

★唐黃州九井玄策傳□

釋玄策□俗姓魯□會稽人也□幼隨父商□□赴

天台山光明會□乃隨朝智■禪師立敎□年別

九月□遠近州邑黑白二衆鳩聚□策睹殊異□遂

于禪林寺智廣師下出家□游方見江西大

寂□頓開□障□及遍參問睹黃陂九井山奇

秀□乃結茅爲舍□學侶若蟬之走明也□或慰

策曰□師之耐寂寬如此乎□策曰□致道者

忘心矣□吾樂甚哉□以大中八年現疾而滅□

績□諡大師曰圓寂□塔名智覺焉□

宋高僧傳卷第十一□

778a

宋高僧傳卷第十二□

宋左街天壽寺通慧大師□

賜紫沙門贊寧等奉□撰□

習禪篇第三之五正傳二十人附見四人□

★唐杭州大慈山□中傳□

釋□中□姓盧氏□河東蒲坂人也□稟靈特異

挺質殊倫□身支■亭頂骨圓峻□其聲若鍾響

其色猶脂凝□學通終古辭實□贍□年二十

五隨計中甲科□然未塞其懷□復思再捷□無

何遭母之憂□遂廬于墓所□及服■徑往北

京童子寺出家□二稔未周諸經皆覽□明年往

嵩岳登戒肄習律部□於◆博通忽慕上乘□

決往百丈山深得玄旨□後隱南岳常樂寺□

結茅于山椒諫議大夫崖公深重其操□因別

立方丈□虞淵景?5875一飯永日?0121然其乏水羸

甁遠求□俄爾深宵有虎■廬側□詰旦視

之□果濫泉■地而湧足其汲用□後之杭浙

江之北有山號大慈□居未久檀信爰臻□旋

成巨院□四方僧侶參禮如云□屬武宗發敎□

中衣短褐□或請居戴氏別墅焉□大中壬申

歲大守劉公□首命剃染重盛禪林□壬午歲二

月十五日囑累聲畢而終□時漸□暑驗其身

一無變異□而頂門□潤□冬■于塔所□享年

八十三□法臘五十四□有說常樂寺山虎■泉□

當中公滅日□忽焉乾□□異哉□止資中之受

用耳□至乾符丁酉歲□□諡大師號性空□塔

名定慧也□縉云太守段成式爲眞贊焉□

778b

★唐洛陽韶山□普傳□

釋□普者□不知何許人也□稟形淳粹克性

謙衝□居于丑夷下風請業□汪汪然其識度

輒難擬議□具戒之後經論溫尋□然後杖錫南

游■陽□遇來山而得心契□有參學擧問□垂

手□歸□不使一機失其開誘□其所不薦勸

令披覽經法□亦近秀寂之遺風耳□

★唐衡山□頭峰日照傳□

釋日照□姓劉氏□□下人也□家世豪盛□幼承

庭訓博覽經籍□復於莊老而宿纛發揮□思

從釋子□卽往長安大興善寺曇光法師下□稟

學納戒□傳受經法靡所不精□因游嵩岳

問圓通之訣□欣然趨入□後游南岳登□頭

峰□直拔蒼翠便有終焉之志□庵居二十載□

屬會昌武宗毁敎□照深入岩窟□飯栗飮流

而廷喘息□大中宣宗重興佛法□率徒六十

許人□還就□頭山舊基□結□蓋構舍宇□復

居一十五年□學人波委□咸通中示滅□春秋一

百八歲□至三年二月三日入塔立碑存焉□

天下謂其禪學爲□頭照是歟□

★唐朗州德山院宣鑒傳□

釋宣鑒□姓周氏□劍南人也□生惡□□少多

英敏□宿齎異操懇願出塵□大龍不屈於小

庭□俊■必騰其層漢□旣徐美飾當預僧流□

從受近圓卽窮律藏□其諸性相貫習偕通□

聞重湖間禪道大興□乃杭志云游造龍潭信

禪師□則石頭宗師之二葉也□始唯獨居一室□

鑒强供侍之□一夕龍潭持一枝火授鑒□鑒

接而行□數步且曰□久聞龍潭□到來龍之興

778c

潭俱不見歟□信曰□子親到矣□機興敎符□日

親丈室三十餘年□後止■陽居□無何屬武

宗搜揚□■大中還復法儀□咸通初武陵太

守薛廷望堅請始居德山□其道芬馨四海禪

徒輻湊□伏臘堂中常有半千人矣□其於訓

授天險海深難窺邊際□雪峰參見鑒深肯

重□以咸通六年乙酉歲十二月三日□忽告諸

徒曰□□空追響勞汝神邪□夢覺覺非復

有何事□言訖安坐而化□春秋八十四□僧臘六

十五□身據床坐□卓然?2823日如生在焉□天下

言激箭之禪道者□有德山門風焉□今襄■

漢東法孫極盛者是□

★唐明州棲心寺藏奐傳□

釋藏奐□俗姓朱氏□蘇州華亭人也□母方娠及

誕常聞異香□爲兒時嘗墮井□有神人接持

而出□■歲出家禮道曠禪師□及弱冠詣嵩

岳受具□母每思念涕泣□因一目不視□■其

歸省卽日而明□母喪哀毁廬墓間頗有征

祥□孝咸如是□由此顯名□尋游方訪電□復

詣五洩山遇靈獸默大師□一言辨析旨趣符

合□顯晦之道日月之所然也□會昌人中■

而復盛□唯奐居之◆不能惑□焚不能熱溺

不能濡者也□■周洛再構長壽寺□□度居

焉□時內典焚毁梵來■燼□手緝散落實爲

大藏□尋南海楊公收典姑蘇□請奐歸于故

林以建精舍□大中十二年■水檀越任景求□

舍宅爲院迎奐居之□■寇求甫率徒二千□

執兵晝入□奐瞑目宴坐色且無撓□盜衆皆悸

□叩頭謝道□寇平州奏請改額爲棲心寺□

779a

以旌奐之德焉□凡一動止禪者必集□環堂

擁榻堵立云會□奐學識泉湧指鑒□分□詰難

排縱之衆□攻堅索隱之士□皆立■苦霧坐

■堅□□一言入神永破沈惑□以咸通?2823年

秋八月三日□現疾告終□享年?2823十?2823□僧臘

五十?2823□預命香水剃發□謂弟子曰□吾?2823日

在矣□及期而滅□門人號慕乃權■天童岩□

已周三載□一日異香凝空遠近鬱烈□弟子相

謂曰□昔師囑累令三載後當焚我身□今異

香若此□乃發塔視之□儼若平生□以其年八

月三日依西域法焚之□獲舍利數千粒□其

色紅翠□十三年弟子戒休□齎舍利述行狀□

詣闕請諡□奉□褒□易名曰心鑒□塔曰壽

相□奐在洛下長壽寺□謂衆曰□昔四明天童

山僧曇粹是吾前生也□有墳塔存焉□相去遼

遠人有疑者□及追驗事實皆如其言□初任

生將迎奐□人或難之□對曰□治宅之始有異

僧令大其門□二十年之後當有聖者居

之□比奐至止果二十年矣□又奐將離姑蘇□

爲徒衆留擁□乃以■拂與之曰□吾在此

矣□汝何疑焉□□乎潛行衆方諭其深旨□又

令寺之西北隅可爲五百■以鎭之□或曰□

力何可致□奐曰□不然作一■植五株柏

可也□凡微言奧旨皆此類也□刺史崔■撰塔

碑□金華縣尉邵朗題額焉□

★唐眞定府臨濟院義玄傳□

釋義玄□俗姓■□曹州南華人也□參學諸方

不憚艱苦□因見黃檗山運禪師□鳴啄同時

了然通徹□乃北歸鄕土□俯徇趙人之請□住

779b

子城南臨濟焉□罷唱經論之徒皆親堂室

示人心要□頗與德山相類□以咸通?2823年丙

戌歲四月十日示滅□□諡慧照大師□塔號

澄虛□言敎頗行于世□今□陽號臨濟禪宗

焉□

★唐洛京廣愛寺從諫傳□鑒宗□

釋從諫□姓張氏□本南陽人也□徙居廣陵生

于淮甸焉□爲性■□器宇崇峙□於閭里間

爲時畏服□遇相工曰□子身長八尺眉目秀

朗□他日必荷榮寄□諫曰□心不願仕於榮寄

何有□相工曰□所寄荷不可測也□越狀室之

年□忽深信佛理□遂舍妻□求僧拔剃焉□甫

登戒地頗護心珠□因悟禪那頓了玄理□

方數十載同好之者自遠而來請問□諫一一

指訂□其開覺□尋游洛下廣愛寺掛錫□時

禪客鱗集□如孝子之事父母焉□洛中有請

諫設食□必排位對賓頭盧尊者□其爲人之

欽奉皆此類矣□屬會昌四年詔發佛塔廟□

令沙門復桑梓□亦例澄汰□乃烏帽麻衣潛

于皇甫氏之溫泉別業後岡上□喬木騈鬱巨

石砥平□諫於夏中常就此入定□或補□事□

忽遇頹云■雨霆電擊石烈風兼至□凡在此

者驚奔恐□□諫唯欣然加趺而坐□若無所

聞者□或問諫曰□惡畜生何爾□大中初宣皇

詔興釋氏□諫還歸洛邑舊居□其子一日自

廣陵來觀□適與諫遇於院門□威貌嚴壯不

復可識□乃問曰□從諫大德所居□諫指之東

南可尋□其子旣去□遂闔門不出□其割裂愛

網又若此也□咸通?2823年丙戌歲夏五月□忽出

779c

詣檀越家□辭別曰□善建福業□貧道秋初當

遠行□故相聞耳□至秋?2823月朔旦□旦□手焚

香念慈氏如來已□右脅而臥□呼門人玄章

誡之曰□人身難得而易失□急急於物無心

無爲流轉□無生滅法一切現存□今乃生也有

涯□暫與爾別□是日無疾而化□行年八十餘

矣□玄章等奉遺旨□送屍于建春門外屍陀林

中施諸鳥獸□三日復視之肌貌如生□一無

近者□遂以□餌覆之□經宿有狐狼迹□唯啖

所覆身且儼如□乃議用外國法焚之□收合

餘燼起白塔于道傍□人尤歸信香火不絶

焉□次有杭州徑山院釋鑒宗□湖州長城人也□

姓錢氏□卽禮部侍郎徽之孫□父晟有疾□宗

割豚肉饋啖之□云□他畜之肉□未□病間□

孝譽聞于親里□乃求出家□時州開元寺有

上都臨壇十望大德內供奉高閑□閑善草隷□

嘗對懿宗御前書□甚高華望□宗誓禮爲師□

後出學涉通淨名思益經□遂常講習□閑公亦

示其筆法□漸得鳳毛焉□□往謁鹽官悟空

大師□隨衆參請頓徹心源□□復故鄕勸人

營福□咸通三年辛已巡曆名山□遂止天目

東峰徑山焉□道俗歸心恢揚法敎□出弟子

尤者天童山咸啓□□賜紫衣□背山行滿皆

分枝化物□至?2823年丙戌?7964三月五日示滅□

遷塔于大寂岩下□梁乾化五年吳越國王尙

父錢氏表請□追諡大師曰無上□祖門傳號

爲徑山第二祖□時吳興沈修者□自號自牙先

生□述德爲贊記焉□

★唐洪州洞山良价傳□

780a

釋良价□俗姓兪氏□會稽諸□人也□少孺從師

焉五洩山寺□年至二十一□方往嵩山具戒

焉□登卽游方見南泉禪師□深領玄契□續造

云岩疑滯頓寢□大中末於斯□山大行禪

法□後盛化豫章高安洞山□今■州也□价以

咸通十年己丑三月朔旦□命剃發披衣令鳴

鍾奄然而往□時弟子輩悲號□价忽開目而起

曰□夫出家之人心不依物□是眞修行□勞生

息死於悲何有□淪喪於情太粗著乎□召主

事僧令營齋□齋畢吾其逝矣□然衆心戀慕

從廷其日□至於?2823辰食具方備□价亦隨齋□

謂衆曰□此齋名愚癡也□蓋責其無般若

歟及僧唱隨意曰□僧家勿事□大率臨行之

際喧動如斯□至八日浴訖端坐而絶□春秋

六十三□法臘四十二□□諡禪師曰悟本□塔

號慧覺矣□

系曰□其□留累日古亦有之□如价之來去

自由者□近世一人而已□

★唐蘇州藏■傳□

釋藏■俗姓程□衢州信安人也□幼歲神氣朗

暢貌質魁然□元和中告親求出家□志不可

□□直造長沙岳麓投靈智律師□請事剃

染□智師察其强願不群□乃攝度之□旣披法

服尋於武陵開元寺智總律師受具足屍

羅□當長慶三年也□因聽律範旋窮篇聚□

語同業曰□敎門繁廣然有總門□總門之急

勿過舍筏□遂遍參禪宗□遇馬素門下高足

住龍牙山□知■法器□異日告之曰□蘊界不

眞佛生非我□子之正本當何所名□復從誰

780b

得□■一言領會千轍同歸□龍牙曰□我法眼

不蒙掩矣□旣遂所求大得安靜□□回柯山□

蓋避會昌之搜揚也□至大中六年□郡收崔

公壽重之□於州龍興寺別構禪室廷居之□

數年北至嘉禾□信士歸依請留住至德伽藍□

又往姑蘇□時崔公釣作守此郡□聞■名久□

請居南禪院□咸通八年浙西廉使周公寶□命

住招隱寺□其年秋□返嘉禾□信士呂京舍

別墅造今永安院□時乾符中群寇粉□禪侶

分散□■曰□盜終不至此□及期寇從別道

行□果無所損□其先見如此□五年十月十二

日□滿院陰云雉鳴烏□□安坐而化□弟子號哭

□■□至六年三月中辰前□別衆後終□享年八

十二□僧臘五十六□時澹交爲■作眞贊□至

乾寧中僧神贊進狀乞追■號塔名□名士吳

重裕書碑□

★唐福州怡山院大安傳□

釋大安□姓陳氏□◆城人也□幼年入道頓拂

塵蒙□元圓十二年□建州浦城縣乾元寺置

兜率壇□始全戒足□時天雨桂子及地生朱

草□刺史元錫手疏其瑞上達冕旒□遂回御

禮□詔改鳳棲寺□號靈感壇焉□安因往洪

井路出上元□忽逢一老父曰□子往南昌必

有所得□及咨參律學夜聞二僧談論□遽

了三乘之旨□乃以所習付之同人□之臨川

見石鞏山慧藏禪師□藏之提娠必持弓弩以

擬學人□安服拜未興□唱曰□看箭□安神色

不撓答對不差□石鞏乃投弩曰□□年射始

中半人也矣□安游五台入龍池沐浴□雖

780c

久寢漣■□殊無奮暴雨雹之怪□觀者驚悚□

後止■山禮大圓禪師□復證前聞而爲量

果也□時豫章廉使贈大尉崔貞孝公□則魏公

之季父□深契玄機敦安之道□飛疏召之□厥

譽愈昌□咸通十四年□詔宜號廷聖大師□賜

紫袈裟一副□中和二年示疾所止法堂□巨梁

中折□三年癸卯十月二十二日□坐化于怡山

丈室□春秋九十一□臘六十?2823□續詔贈圓智大

師□塔號證眞□安不嘗唾地不處溫房□隨

化而衣天雨而浴□諮法弟子慧長□入關揚

安之德□故有追諡也□博陵司空相國仰慕

前烈□遂著文頌德□詩人周朴篤重安□時入

山致禮焉□

★唐長沙石霜山慶諸傳□洪■令達□

釋慶諸□俗姓陳□廬陵新■玉□鄕人也□乃祖

厥考咸不爲吏□淸言放蕩焉□諸始十三禮

紹□禪翁爲師□於洪井西山剃■□二十三

往嵩山受具戒便就東洛學毗■耶□旣

知聽制□終謂漸宗□回抵南岳入大■山□次

屈云岩遇道吾□垂問知意方爲二夏之僧□

得石霜山便議終焉之志□道吾躬至石霜

山日勤執侍往還問答□語在別錄□諸貌古氣

眞世無能識□時洞山新滅□俄爲遠方禪侶

圍繞□因入深山無人之境□結茅宴坐□時衆

追尋□□有見者皆號哭交請出爲吾曹□諸

將安往□由是晨夕被游學者□擊□可無希

聲以應之乎□如是二十年間□堂中老宿長坐

下臥□屹若■■□天下謂之石霜枯木衆是

也□南方謂之叢林者□□禪那爲功德叢林

781a

也□爲四方淸則者無出其右□以光啓四年

戊申歲二月己亥示疾終于山院□享齡八十

二□僧臘五十九□越三月十五日葬于寺西北

隅二百許步□門弟子等結墳塔作螺□形□

夏四月一日廣化寺釋子處訥□追慕往德恐

遺美聲□命南岳玄泰纂錄言行□諸方弟子

分行其道焉□□諡普會大師□塔曰法相□次

餘杭徑山院釋洪■□俗姓吳□吳興人也□年才

十九於開元寺禮無上大師出家落飾□精

加佛事罔怠巾■□二十二遣往嵩岳會善

寺受滿足律儀□□誦大比丘戒□□?2823日念

終□遂習毗尼尋傳經講□自謂爲僧有逸群

事業□而歸禮本師□曰汝於十二時中將何

報答四恩三有□■聞斯詰憮然失措□三日

忘食□本師□招誘提耳方明本事□如是往

還云岳次■山□各爲切磋□蔚成匠手□俄而

會昌中例遭黜退□衆人悲泣者□◆嘆者□■晏

如也□曰大丈夫鍾此厄會□豈非命歐□夫何

作兒女之情乎□時於長沙□遇信士羅晏□召

居家供施□蓋■執白衣比丘法初無差失□

涉于二載若門賓焉□大中初除滅法之律□

乃復厥議□還故鄕西峰院□至咸通六年

上徑山覲本師□明年無上大師遷神□衆請

■嗣其法位□始唯百許僧□後盈千數□于時

四衆共居肅然無過□僖宗皇帝賜院額曰

乾符鎭國□中和三年仍賜紫袈裟□景福二

年吳越國王尙父錢氏奏擧登賜法濟大師□

光化四年九月二十八日辭衆而卒□■溪戚

長史寫貌□武肅王爲眞贊傳法弟子廬山棲

781b

賢寺寂公□臨川義直□功臣院令達□達於兩

浙大行道化□卒諡歸寂大師焉□初■有先

見之明□武肅王家居石鑒山□及就戍應募

爲軍□■一見握手□屛左右而謂之曰□好

自愛他日貴極當與佛法爲主□後累立戰

功爲杭牧□故奏署■師號□見必拜□□檀施

□厚異於常數□終時執喪禮念微時之言

矣□

★唐洪州云居山道膺傳□

釋道膺□姓王氏□□門玉田人也□生而特異神

彩朗然□處于重■■■稟氣□宿心拔俗□爭

離火宅之門□拭目尋師□遂攝鍛金之子□師

授經法誦徹復求□年偶蹉■二十五方於範

陽廷壽寺受具足戒□乃令習聲聞律儀□膺

嘆曰□大丈夫可爲桎梏所拘邪□由是擁線

衲振錫環□萃翠微山問道□三載宴居□忽

睹二使者□冠服頗異□勉膺曰□胡弗南方參

知識邪□未□有僧自豫章至□盛稱洞上禪

師言要□膺感動神機遂專造焉□如是洞上

垂接復能領會□曾間曰□我聞思大禪師向倭

國爲王□虛耶實耶□對曰□若是思師佛亦不

作□□國王乎□□自爾洞上印許□初住三峰□後

就云居提唱□時唐之季鍾氏□據有洪井傾

委信誠□每一廷請入州□則預潔甘子堂以

禮之□乃表于昭宗□賜紫袈裟一副幷師號

焉□都不留意□所化之徒寒暑相交□不下一

千餘衆□牛頭香樹圍繞者皆是?3283檀□金翅鳥

王軒翔者不齊尺■□四方饋供千里風從□

如荊南帥成■□遣齎檀施□動盈鉅萬□以天

781c

復元年辛酉秋示疾□對明年正月三日而

化焉□豫章南平王鍾氏供其喪葬□時諸道禪

子各□依鄕土所尙者□隨靈龕到處列花樹

帳□粉面之饌□謂之卓祭□一期凶禮之盛勿

過于時也□歟□膺出世度人滿足三十年□

遺愛可知也□

★唐縉云聯云院有緣傳□

釋有緣□俗姓憑□東川梓潼人也□小學之年往

成都福感寺事定蘭開士□卽宣宗師矣隨侍

出入多在內中□一旦宣召□帝以筆書其衫

背云□此童子與朕有緣由◆召體矣□大中

九年遇白公敏中出鎭益部開戒壇□卽於

淨衆寺具屍羅也□續於京輦聽習經律□五

臘後身披布褐手執墨□□海內游行參見□

小馬神照□凡同時叢林禪祖無不禮謁者□

乃居除州華山□及南游至武夷山□時廉使

李誨爲築禪室□乾符三年至縉云龍泉大賓

山立院□因奏祠部給額號龍安□□度?2823

僧□住十八載□安而能遷止聯云院焉□太守

廬約者□以■諒之誠請入州開元寺別院□

四事供施焉□天佑丁卯歲四月八日示疾□至

六月朔日終于□署□報齡?2823十三□臘五十二

遺旨囑制置揚習司空主喪務□於寺南園

茶毗火滅散分舍利數百粒□後收四十九

粒幷遺骨一■■于石塔□晉開運三年乙巳

歲□文泰律師撰塔碑焉□

★唐福州雪峰廣福院義存傳□

釋義存□長慶二年壬寅生于泉州南安縣曾

氏□自王父而下皆友僧親佛淸淨謹願□存

782a

生而鼻逆□血□乳抱中或聞鍾磬或見僧

像□其容必動□以是別垂愛於膝下□九歲請

出家□怒而未允□十二從家君游蒲田玉潤

寺□有律師慶玄持行高潔□遽拜之曰□我師

也□遂留爲童侍焉□十?2823落發來謁芙蓉山

□照大師□見而奇之□故止其所□至宣宗中

興釋氏□其道也涅而不緇□其身也褒然而出□

北游吳楚梁宋燕秦□受具足戒於幽州寶刹

寺□訖巡名山□諸禪宗□突兀飄■云翔鳥

逝□爰及武陵一面德山□止於珍重而出□其

徒數百咸莫測之□德山曰□斯無階也吾得

之矣□咸通六年歸于芙蓉之故山□其年圓寂

大師亦自■山擁徒至于怡山王眞君上升

之地□其徒孰就師已嗣德山◆◆而疑關□存拒而久

之□則有行實者□始以存同而議曰□我之道

魏魏乎□法門圍繞之所不可造次□其地宜

若布金之形勝可矣□府之西二百里有山

焉□環控四邑□拔萬□□■■以支圓碧□培

棲以■群靑□怪石古松棲蟄龜鶴□靈湫邃壑

隱□見龍雷□山之□先冬而雪盛夏而寒□其樹

皆別垂藤蘿□■茸而以爲之衣□交錯而不

呈其形奇姿異景不可□狀□雖□童武

夷無以加之□實◆越之神秀而古仙之未

攸居□誠有待於我也□祈以偕行去□秋?2823

月穿云□蘚陟險升幽□將及之□存曰□眞

吾居也□其夕山之神果效靈□翌日岩谷爽朗

煙霞飛動□云庵旣立月構旋隆□■是■法輪

於無爲?0121樹空門於有地行實乃請名其山

曰雪峰□以其冬雪夏寒取鷲嶺□江之義□

782b

斯則庚寅逮于乙未□存以山而道任□山以

存而名出□天下之釋子不計華夏□趨之若

召□乾符中觀察使京兆韋公□中和中司空穎

川陳公□每渴醍□而不克就飮□交使馳

懇□存爲之入府從人願也□其時內官有

復命于京語其道□其□之拔俗悟空者□

請□浮華而來脫■□僖宗皇帝聞之□翰林

學士訪於◆人陳廷效得其實奏□於是乃

錫眞學大師之號□仍以紫袈裟□廷效授

焉□存受之如不受□衣之如不衣□居累夏□

辛亥歲朔遽然杖履□其徒啓而不答□云以隨

之□東浮于丹丘四明□明年屬王侍中之始

據◆越□乃洗兵於法雨致禮於禪林□馥存

之道常東望頂手□後二年自吳還◆大加

禮異□乃◆王王氏誓衆養民之外雅隆其

道□凡齋僧構刹必請問焉□爲之增宇設像□

鑄鍾以嚴其山□優施以充其衆□時則迎而

館之于府之東西甲第□每將儼油幢聆法

論未嘗不移時□僅乎一紀勤勤懇懇□熊□

之士因之投迹檀那□漁獵之逸其或□心鱗

羽□戊辰年春三月示疾□◆王走醫□醫至粒

藥以授□存曰□吾非疾也□不可罔子之工□卒

不餌之□其後札偈以遺法子□函翰以別王

庭□夏五月二日鳥獸悲鳴云木慘悴□其夜十

有八刻時滅度□俗壽八十有?2823□僧臘五十有

九□以其月十五日塔而藏之□爾日奔走◆

之僧尼士庶□巷無居人□◆王漣如出涕□且

曰□師其舍豫一何遽乎□遣子廷稟躬祭奠

之□復齋僧焉□存之行化四十餘年□四方之僧

782c

爭趨法席者不可勝算矣□冬夏不減一千

五百□徒之環足其趨也□馳而愈離□辨而愈

惑□其庶□者□一曰師備□擁徒于玄沙今安國也次

曰可休□擁徒于越州洞岩□次曰智孚□擁徒

于信州鵝湖□其四曰惠稜□擁徒于泉州招

慶□其五曰神晏□住福州之鼓山分燈化物□

皆膺聖奬賜紫袈裟□而玄沙級宗一大師

焉□

□系★曰□雪峰道也恢廊乎駿奔四海學人□所出

門生形色不類何邪□玄沙乘楞嚴而入道□

識見天殊□其猶諺曰靑成藍藍謝靑□師何

嘗在明經□故有過師之說□一則雪峰自述

塔銘□已盡其致也□一則玄沙安立三句決

擇群見□極成洞過歟□今江表多尙斯學□此

學虛通無系了達逍遙勿拘□知乘急也□雪

峰化衆切乎杜默禪坐□知戒急也□其能各

舍一緩以成一全□則可乎□

★唐■州蘇溪元安傳□

釋元安□俗姓淡□鳳翔游麟人也□■年於□陽

懷恩寺從兄佑律師出家□唯經與論無不

窮核□乃問道翠微次臨濟□各■法味不□

香積之盂也□斷雕復朴逍遙自如□聞來山

道盛德至□造■陽當稽問■■□又增明淨□

後開樂普山尋居蘇溪□答■請益多偶句華

美□爲四海傳焉□以昭宗光化元年戊午十二

月遷滅□享壽六十五□法臘四十六矣□臨終

告衆頗多警策辭句云□

★唐明州雪賓院□通傳□招賢岑師□

釋□通□俗姓李□■州平恩人也□家傳士族

783a

幼而知學□蘇秦顯達猶懷二頃之田□元亮狐

高不羨五斗之祿□縱越■天擲地■紫腰

金□瞬息浮華豈裨來業父母終禮□年甫十

三潛入鵲山訪道依師□旣罷丘墳唯披釋

典□精虔懺誦□懇侍巾甁不□初終□蒙恩剃

度□年二十於本州開元寺具戒後□往京兆薦

福寺聽習經律□?2823八年間尋窮藏敎□乃曰□

摩騰入漢譯著斯文□聖胄來梁復明何事□

因辭北闕逕請南方□遇招賢岑大師□大師

問曰□何處人也□曰■州人也□招賢曰□我道

不從彼來□通曰□和尙還住此無□於是有滯

皆伸無疑不決□後指洞山石霜皆往參焉□

招賢示滅□通以弟子禮事之咸通末游宣

城□尙書崔寓素奉禪門攀迎壯肅□睹通儀

表拔俗問答往還□崔甚悅服□於謝仙山奏

置禪院號瑞聖□請以居之□四方□衲之徒

不邀自聚□博陵方議奏薦師號□堅讓遂寢□

中和末文德初群寇兢起□通領徒至四明□大

順二年郡牧黃君竇□請留居雪寶焉□蔚然盛

化□天佑二年?2823月示滅□越九日躬入浴室□

□坐繩床□集衆焚香勤勤付囑□合掌而逝□

春秋?2823十二夏臘五十二以其年八月?2823日

遷石塔于院之西南二百餘步□或曰□通臨終

言我■■也□此非也□高僧無作爲行錄而

無此說□若觀年臘□■■豈正弱冠來逃難

邪□

★唐袁州仰山慧寂傳□

釋慧寂□俗姓葉□韶州須昌人也□登年十五

懇請出家□父母都不聽允止□十?2823再求□堂

783b

親猶豫未決□其夜有白光二道□從曹溪發

來直貫其舍□時父母乃悟是子至誠之所

感也□寂乃斷左無名指及小指□器藉□致

堂階曰□答謝□勞如此□父母其不可留

舍之□依南華寺通禪師下削染□年及十八

尙爲息慈□營持道具行尋知識□先見耽源□

數年良有所得□後參大■山禪師□提誘哀

之棲泊十四五載而足跋□時號跛脚驅烏□

凡於商■多示其相□時韋胄就寂請伽

陀□乃將紙晝規圓相□圓圍下注云□思而知

之落第二頭□云不思□而知落第三首□乃封

呈達□自爾有若干勢以示學人□謂之仰山

門風也□海衆■衣得道者不可勝計□往往

有神異之者□條來忽去□人皆不測□後□追

諡大師曰智通塔號妙光矣□今傳仰山法

示成圖相行于代也□

★唐天台紫凝山慧恭傳□

釋慧恭□俗姓羅氏□福州◆人也□家傳儒素

不交非類□母妊之初□夢所居湧出浮圖上

參于天□■恭誕生□然聰悟□年十?2823擧進

士□名隨計車將到京闕□因游終南山奉日

寺□目祖師遺像釋然世網□遂求出家□操執

僧事備曆艱辛□二十有二適値新創安國

寺受具足戒□尋乃游方□緣險涉荒而無難

色□嘗遇黑蛇傷指□不求醫而毒□自銷□見

□魅占山□諭罪福而妖物■息□至武陵德

山詣宣鑒禪師□領會風飛□由◆道合□因掛

錫施門人禮□鑒公順世後游玉山至信州□

刺史營西禪院而禮之□其徒數百人□居歲

783c

餘□以□郭喧繁復入福州長溪馬冠山□自

馬冠抵泉州富陽山□所至之所檀施臻集□

徒侶解鉢禪坊立就□其爲士庶向奉如此□

景福三年與門人游天台□州牧京兆杜雄留

之而止□杜因創瑞龍院於紫凝山□祈恭興

揚法席以悟淪迷□緇俗云馳□香花山積□天

復三年癸亥十二月午時□命衆聲鍾□顧瞻

左右□促言云去□加趺瞑目儼然而化□春秋八

十四□僧夏六十二□闡圓頓之宗居道德之

最□歿無易名塔無題榜□足見浮名爲桎

梏耳□門人上足師遂植松負士力崇塔廟□

所謂法空不壞因緣矣□因緣有之孝行曷

傷于道云□

★唐杭州龍泉院文喜傳□

釋文喜□姓朱氏□嘉禾御兒人也□母氏方娠夢

呑桃三帶□至誕彌不味□□□?2823歲詣本邑

常樂寺僧淸國下出家□國卽喜之渭陽也□勒

誦經幷懺□又十卷□方遂削染□往越州開元

寺學法華經□集天台文句卽時敷演□則救

■分中便能講訓也□開成二年屈趙郡受近

圓登習四分律□屬會昌澄汰變素服□內秘

之心無改□遇大中初年例重懺度□於鹽官

齊□寺講說□後往禮大慈山性空禪師□誨

之曰□子何不學善財遍參乎□咸通壬午歲

至豫章觀音院見仰山□喜於言下了其心

契□仰山令典常住□一和有異貌僧就求齋

食□喜減己食饋之□仰山預知□故問曰□此果

位僧求食□汝供給周旋否□答曰□輟己分回

施□曰汝大得利益□?2823年旋浙右止千頃山□

784a

築室居之□十年餘杭劉嚴合馬□征請居龍

泉古城院□凡十一年□乾符己亥歲巢寇掠地

至餘杭□喜避地湖州餘不亭□刺史杜孺林請

住仁王院□光啓三年武肅王錢氏□初牧杭

郡降疏請住龍泉□署□今慈光院是也□大

順元年威勝軍節使董昌武肅王同年發表薦

論□兩賜紫衣□乾寧四年奏師號曰無著□光

化三年示滅□十月二十?2823日加趺坐而終于

州郭□署□春秋八十□僧夏六十□終時方丈上

發白色光□竹樹變白□十一月二十二日遷

塔于靈院山西塢□喜形貌古朴骨强而瘦□戒

德禪門眞地識也□初喜寓居誓川□廣明元

年夏有蝗飛□天下食田苗□喜自將掛杖

懸掛袈裟標于■■中□其蟲將下遂◆聲

叱之□悉□飛而去□十頃之苗斯年獨稔□其感

通如此□或云所傳得馬祖細衲袈裟以爲

信寶矣□遷葬之後□天復二年壬戌八月中□宣

城帥田■應杭將計思叛渙□縱兵大掠□發

喜塔見肉身不壞如入禪定發爪俱長□武

肅王奇之□遣裨將邵志祭□後重封■焉□

★唐明州伏龍山惟靖傳□

釋惟靖□吳門人也□年三十許□形奇貌古且類

■癡□入國寧寺巡僧房唱曰□要人出家

請留□下至經藏院見二衆?7975黎大德慧政□

便□拜伸誠願容執侍□政公允納與□飾□

於天台受具□暫歸謝政□便尋訪名山□有知

識處必經寒□□自爾勤於禪法未嘗發

言□卽居定光禪師發金地道場□侵星赴禪

林寺晨粥而多虎豹隨到寺門□虎踞地若

784b

伺侯□靖出復隨至金地遲明巨迹極多靖恐

人知以鋤滅虎迹□俄患背疽困睡□有□鳥

糞于瘡所□非久全愈□又◆□雪備粳粒半

斗□每日以□合菜煮食□■粳於地■中□過

期用米常滿不耗□靖乃築之而去□吾被此

物知非理也□尋居伏龍山□山可瞰海峰勢

■?5450□昔僧鑒諸曾隱于是□諸卽唐王相國之

母弟也□能文習道□刺史多往謁之□靖續遁

此山□刺史黃晟常請出州□供施繁委□末於

奉川北山置院□示疾坐終□享齡?2823十餘□■

于山下□塋塔存焉□

宋高僧傳卷第十二□

宋高僧傳卷第十三□

宋左街天壽寺通慧大師□

賜紫沙門贊寧等奉□撰□

習禪篇第三之六正傳十?2823人附見六人□

★唐東京封禪寺圓紹傳□

釋圓紹□姓孫氏□其先富陽人也□祖官于南

燕□因爲滑台白馬人焉□年及識環天然俊

邁□□兒戱玩我且恬然□群從追隨我惟閑靜□

年當十八方遂志出家□師事明福寺正覺

禪師□覺見而異之□訓諸徒弟獨許紹耳□曰

眞空門之偉器也□至年二十二於相州義檀

香燈律師邊受具□登卽尋師訪道效祖參

玄□二翼之餘一盂之外必無他物□唯誓禪

宗立雪傳衣□是其素望也□至于三湘五嶺

784c

二蜀兩京□凡曰叢林一皆參禮□旣探至■

頓了心機□乃掛錫於夷門□旣倉垣水南寺□

今爲開寶也□大中十年適遇唐相國裴公休

罷調商鼎來鎭魏郊□同氣相求一言道合□

卽命居今東上方院也□紹將聚禪徒患其

迫窄□遂開上院之西□損上益下□時檀施臻

萃條□成巨院□擁納之流數盈二百□橫跨夷

門山之峻嶺焉□紹卽?2823祖荷澤神會禪師五

葉法孫也□演其無念示以眞心□了達磨之

密傳極南能之深趣□時參學之衆擁從且繁□

遇元帥相國王晉公鐸□以紹道行通感神祗

效靈□降甘露於玄穹□■嘉瑞於靑檜□奏僖

宗賜院額曰雙林□師號曰法濟□別□令

度侍者?2823人□其間法會興盛士庶歸心□僅

四十載所化人可萬計□僧尼弟子五百餘人□

以乾寧二年乙卯?2823月四日謂衆曰□急急自

了去□本爲逃生死□若不解玄旨何時得

脫□吾景逼■■□此爲最後之言也□於方丈

中寂然而化□俗壽八十五□法臘六十三□□許

於本院西南隅建塔焉□越五年二月二日重

開塔□發長半寸儀貌如生□乃以香華供養

?2823日□遠近瞻禮稱嘆希可□已而行茶毗□火

中■出五色神光□收舍利百餘粒□四散隨

心□淘選近一千粒□溫潤玉潔■爛珠圓□驗

五分之熏成□匪一生之構集□四衆虔仰復迎

入塔□卽昭宗皇帝戊午歲也□■陽相國袁象

先理于浚郊□弟子惠靄等■終法乳列狀

乞擧行諡禮□梁乾化三年癸酉□太祖□易名

曰定覺□塔曰靈化□至貞明四年九月□惠靄

785a

等欲旌表師德立碑□□允□開封尹王公■

之文也□

★唐■州黃崗山法普傳□休靜□

釋法普□姓潘氏□廬江人也□貌古情寬擁敗

納觀方元和中□因見黃崗山色奇秀其峰

?5458■其林鬱密中有石壇平坦而高峙□乃放

囊掛錫于中班荊□久之尋附樹架蓮茨□僅

容身而已□未□有人自小徑而至見普驚

怪□問云□何緣至此□曰某本行山麓□見□頂

騰漲紫氣盤紆可愛意此山有尤物□故來

耳□諦視普遲回而去□山下行者聞而尋焉□

禪學之徒不數年遽盈百數□普□之曰□老

僧獨居無物利入□君等亦無所乏□由是星

居之庵多矣□弟子廣嚴等構成大院□禪客翕

如傳其法者無算□一日集衆辭云□吾其終

矣□汝曹善住珍惜□加趺坐胡床而卒□其身

不壞散□後以香泥塗■之至乾符中重

立碑頌云□次洛京華嚴寺釋休靜□不知何

許人也□屬洞山禪道風行□靜往造之□抉■

所疑若雷復于本位焉□北返於洛邑開演□

因赴內齋□諸名公皆執經諷讀□唯靜幷其徒

俱默坐□帝宣問□胡不轉經□■答響應□仍皆

屬對悅可帝情□尋回平陽示滅□收舍利四

處樹浮圖□諡寶智大師□塔號無爲也□

★梁■垂香嚴山智閑傳□大同□

釋智閑□靑州人也□身裁?2823尺□博聞强記有干

略□親黨觀其所以□謂之曰□汝加力學則他

後成佐時之良器也□俄爾辭親出俗□旣而

慕法心堅□至南方禮■山大圓禪師□盛會

785b

咸推閑爲俊敏□■山一日召對茫然□將諸

方語要一時■燼曰晝□弗可充飢也□便

望南陽忠國師遺迹而居□偶芟除草木擊

瓦礫□失笑冥有所證抒頌唱之□由幷盛

化□終後□諡襲燈大師□塔號廷福焉□次舒

州桐城投子山釋大同□姓劉氏□舒州懷寧人

也□幼性剛正有老成氣度□因投洛下保唐滿

禪師出俗□初習安般觀業垂成遂求華嚴

性海□復負錫謁翠微山□法會□同伏牛元通

激發請益大明祖意□由是放蕩周游還歸故

土□隱投子山結茅茨□棲泊以求其志□中和

中巢寇蕩履京畿天下悖亂□有賊徒持刃

問同曰□住此何爲□對以佛法□魁渠聞面膜

拜□脫身服裝而施之下山□以梁乾化四年

甲戌四月六日加趺坐亡□春秋九十六□法臘

四十六□凡居化此山三十餘載云□

★梁撫州疏山光仁傳□本仁□居遁□

釋光仁□不知何許人也□其形■而公□□幼

則氣■凌物□精爽殆與常不同□早參洞山

深入玄奧□其辨給又多於人也□嘗問香嚴

禪師□答微有偏負□曰某累繭重□而至□得

無勞乎□唾地而去□後居臨川疏□山□□客趨

請頗有言辭□著四大等頌略華嚴長者論

行于世□終入龕中□已有白鹿至靈前屈

膝而起□時衆謂爲作吊焉□次■州白水院

釋本仁□不知何許人也□得心於洞山法席□

仁罕談道□而四方之人若影之附形□□之

還至□乃徇丹陽人請住□無□時□天復中至

洪井高安白水院聚徒□垂欲入滅□先觸處

785c

告違□乃集衆焚香曰□至香煙盡處是某涅

?6049時□如其言端坐而化□次龍牙山釋居遁□

姓郭氏□臨川南城人也□年殆十四警世無常□

而守恬□淡白親往求出家于廬陵滿田時□於

嵩山受具戒□已思其擇木□乃參翠微禪會□

迷復未歸莫知投詣□聞洞上言玄格峻□而

躬造之□遁少進問曰□何謂祖意□答曰□若洞

水逆流卽當爲說□而於言下體解玄微□隱

衆棲息□?2823八年間孜孜■曜□時不我知□久

則通矣□天策府楚王馬氏素藉芳音□奉之

若孝悌之門稟毗長矣□乃請居龍牙山妙

濟禪院□■■徒侶常聚半千□爰奏擧詔□賜

紫袈裟□幷師號證空焉□則梁貞明初也方岳

之下□號爲禪窟□◆其室得其門者亦相繼

矣□至龍德三年癸未歲八月□□疾彌留□九

月十三日歸寂□遁出世近四十餘齡□語詳別

錄□

★梁福州亡沙院師備傳□

釋師備□俗姓謝□◆人也□少□■□酷好垂

釣□往往泛小艇南台江自娛□其舟若虛□同

類不我測也□日忽發出塵意□投釣棄舟□

上芙蓉山出家□咸通初年也□後於豫章開

元寺具戒還歸故里□山門力役無不率先□

布衲添麻芒■續草□減食而食語墨常□

人咸畏之□汪汪大度雖硏桑巧計不能量

也□備同學法兄則雪峰存師也□一再相逢□存

多許與故目之爲備頭陀焉□有日■之曰□

頭陀何不遍參居備對曰□達磨不來東士

二祖不往西天□存深器重之□先開荒雪峰□

786a

備多率力□王氏始有◆土□奏賜紫衣號宗

一大師□以開平二年戊辰十一月二十?2823日

示疾而終春秋?2823十四□僧臘四十四□◆越忠

懿王王氏樹塔□備三十年演化□禪侶?2823百許

人□得其法者衆推桂■爲神足矣□至今

浙之左右山門盛傳此宗法嗣繁衍矣□其於

建立透過大乘初門□江表學人無不乘風

偃草歟□

★梁河中府棲嚴山存壽傳□

釋存壽□不知何許人也□淸標勝範造次奚

及□罷尋經論勇冠輩流□往問律於石霜禪

師□決了前疑□虛船不系□乃爲枯木衆之■

■矣□後還蒲坂□緇素歸心□時冀王友謙受

封屛翰□好奇■異□聞人一善厚禮下之□王

召入府齋□論道談玄不覺膝之前席□頗

增奉仰續爲菩薩戒師□供施更蕃□度門

人四百許員尼衆百數□壽平日罕言□言必利

物□喜■之色人未嘗見□望之若孤松凌雪

焉□終時春秋九十三□加趺而坐□一月後□發

再生□重剃入塔□塔之亭每有虎旋繞□■迹

時繁□□諡爲眞寂大師焉□

★梁台州瑞嚴院師彦傳□

釋師彦□姓許氏□◆越人也□早悟羈□忽求

拔俗□循乎戒檢俄欲觀方□見岩頭禪師領

會無疑□初樂杜默似不能言者□後爲所

知敦喩允請住台州瑞岩山院□時道■往參

問□答對響捷□■公神伏□後二衆同居□彦之威

德凜若嚴霜□■正僧尼無容舛悟□故江表

言御衆□齊者□瑞岩爲最□嘗有三僧□胡形

786b

淸□目睛轉若流電焉□差肩幷足致體□

彦問曰□子從何來□曰天竺來何時發□曰朝行

適至□彦曰□得無勞乎□曰爲法忘勞□乃諦視

之足皆不蹈地□彦令入堂上位安置□明旦

忽焉不見云是闢支迦果人□然莫知階級□

時有不測人入法會非止一過□彦參學時

號爲小彦長老□兩浙武肅王錢氏累召方肯

來儀□終苦辭去□寺倉常滿□嘗有村□來參

禮□彦曰□汝休拜□□不如疾歸家球取數十

百物命大有利益□□■忙到舍□兒婦提竹

器拾田螺正歸□□接取放諸水汶□又數家

召齋□一一同日見彦來食□至終?7975維□有巨

蛇緣樹□□投身火聚□當乎薪盡舍利散飛□

或風動草木上紛紛而墜神異絶繁□具如別

錄□

★梁撫州曹山本寂傳□

釋本寂□姓黃氏□泉州蒲田人也□其邑唐季多

衣冠□士子僑寓儒風振起□號小稷下焉□寂

少染魯風率多强學□自爾淳粹獨凝道性

天發□年惟十九二親始聽出家□入福州云名

山□年二十五登于戒足□凡諸擧措若老■

芻□咸通之初禪宗興盛□風起於大■也□至

如石頭藥山其名寢頓□會洞山憫物高其

石頭□往來請益學同洙■泗□寂處衆如愚發

言若訥□後被請住臨川曹山□參問之者堂

盈室滿其所■對邀射匪停□特爲□客標

准□故排五位以銓量區域□無不盡其分

齊也□復注對寒山子詩流行寓內□蓋以寂

素修擧業之優也文辭□麗號富有法

786c

才焉□尋示疾終于山□春秋六十二僧臘三

十?2823□弟子奉龕■而樹塔□後南岳玄泰著

塔銘云□

★後唐■州羅漢院桂■傳□

釋桂■□俗姓李氏□常山人也□甫作童兒篤

求遠俗□齋茹一餐調息終日□秉心唯確鄕

黨所欽二親愛縛而莫辭□群從情纏而難

脫□旣冠繼逾城之武□求師得解虎之□□乃

事本府萬歲寺無相大師矣□初登戒地例

學毗尼□爲衆升台宣戒本畢□將知志大

安拘之於小道乎□乃自誨曰□持犯束身非

解脫也□依文作解豈發聖乎□於是誓訪南

宗程僅萬里□初謁云居後詣雪峰玄沙兩

會□參訊勤恪□良以嗣緣有在□得旨於宗一

大師□明暗色空廓然無惑□密行累載處衆

韜藏□雖夜光所潛而寶器終異□遂爲故■

牧太原王公誠請□於◆城西石山建蓮宮

而止□駐錫一起有半□來往二百衆□■以秘

重妙法罔輕示徒□有密學懇求者時爲開

演□後龍溪爲軍?4870勤州太保瑯■公志請□於

羅漢院爲衆宣法□諱讓不獲□遂開方便□

不數載南北參徒喪疑而往者不可□數□

有角立者□撫州曹山文益江州東禪休復□咸

傳■旨□各爲一方法眼□視其子則知其父

矣□以天成三年戊子秋□復戒◆城舊止□遍

玩近城梵字□已俄示疾數日安坐告終□春

秋六十有二□僧臘四十□遺戒勿遵俗禮而

棺而墓□於是茶毗於城西院之東崗□收其

舍利建塔于院之西□稟遺敎也□則淸泰二

787a

年十二月望日也□■得法密付授耳□時神晏

大師王氏所重□以言事脅令舍玄沙嗣雪

峰□確乎不拔□終爲晏讒而凌■□惜哉□

★後唐福州長慶院慧稜傳□

釋慧稜□杭州海鹽人也□俗姓孫氏□初誕纏紫

色胎衣□爲童■日俊朗抗節□於吳苑通玄

寺登戒已□聞南方有禪學□遂游◆嶺謁雪

峰□提耳指訂頓明本性□乃述偈云□昔時□

向途中學□今日看來火里□□如是親依不

下峰頂計三十許載□冥循定業謹攝矜莊□

泉州刺史王延彬□召稜住昭慶院禪子委輸

唯◆後至□及於長樂府居長慶院□二十餘

年出世不減□一千五百衆□稜性地慈忍不妄

許人□能反三隅方加印可□以長興三年壬

辰五月十?2823日長往□春秋?2823十九□僧臘六十□

◆國王氏私□之大師號超覺□塔葬皆出

官供□判官林文盛爲碑起德云□

★後唐杭州龍寺道■傳□

釋道■□俗姓陳□永嘉人也□■總之年性殊常

准□而惡■血之氣□親黨强啖以枯魚□且◆

嘔■□求出家於開元寺□具戒已游◆入楚□

言參問善知識要決了生死根源□見臨川

曹山寂公□大有征詰若曇詢之間僧稠

也□終頓息疑於雪峰□◆中謂之小■布納□

時太原同名年臘之高故□回浙住越州鑒

淸院□時皮光業者日休之子□辭學宏贍探■

禪門嘗深擊難焉□退而謂人曰□■公之道崇

論■議莫臻其極□武肅王錢氏欽慕命居天

龍寺□私署順德大師□次文穆王錢氏創龍冊

787b

寺□請■居之□吳越禪學自此而興以天福

丁酉歲八月示滅□春秋?2823十□茶毗于大慈

山塢□收舍舍利起塔於龍□山前□故僧主

匯征撰塔銘□今舍利院弟子主之香火相綴

焉□

★晉會稽淸化院全付傳□

釋全付□吳郡昆山人也□幼隨父商於豫章□

聞禪寂之說乃有厭世之志□白求出家□父

■形於色□■止復白者三□父異其誠率略

許之□遂詣江夏投淸平大師□問曰□爾來何

求□付曰□志求法也□淸平師憐其幼而抱器□

撫以納之□夙興夜號殊於群童□及長爲之

落飾尋登戒度□奉師彌謹◆身彌至□問法

無厭□見性不齷齪□淸平□而許之□一旦

謂人曰□吾聞學無常師□吾非匏瓜□豈系

于此而曠于彼于□遂辭師而抵宜春之

仰山禮南塔湧禪師□應對言語□深認仰山

之勢□頓了直下之心□仰山■然器重之□拳

拳伏膺棲神累載□後游于廬陵□安福縣宰楊

公建應國禪院□請付居之□禪徒子來堂室

■滿□楊宰罷任□其鄕人復於□湖山建院□

迎以居之□廉使上聞錫名曰淸化禪院□禪

徒□至請問者牆進□皆不我屈□豈多讓于

前輩乎□有同里僧謂付曰□父母之鄕胡可

棄也□任緣徇世願師歸歟□遂別□湖而還

故國□時吳越文穆王錢氏命升階□賜之衣衾

鉢器有加禮焉□丁西歲錢城戍將□闢云峰

山建淸化禪院□召以居之□次忠獻王錢氏

遣使錫以紫袈裟□付上章累讓□再賜之又

787c

讓之□遂故以納衣付曰□吾非榮其賜而

飾讓也□恐後人之□吾而逞欲矣□尋賜號

曰純一禪師□又固讓之□付下以情忘情故

情眞□不以道求道故道直□所居院之殿宇

堂室□人競崇建之□鑄鍾千餘斤□新額曰云

峰淸化禪院□云水之侶輻湊□■■不欲舍

□□開運四年丁未歲秋?2823月示疾□謂衆曰□

生也法起□歿也法滅□起滅非言論所及也□

安然而逝□有大雨疾風以震林木拔矣□亨年

六十六□臘四十有五歸■於山之北塢□弟

子應淸等十餘人□奉師遺訓不墜其道焉□

僧主匯征爲塔銘□建隆二年立

晉永興永安院善靜傳靈照

釋善靜□俗姓王氏□長安金城人也□父朗唐威

州刺史□母李氏□因夢聖容照爛金色□遂爾

娠焉□及生□□殆乎知學博通群言□因掌

書奏于神策軍□中慰器重之□忽厭浮幻□潛

詣終南□德寺禮廣度禪師□時年二十?2823

也□■乎削染受具□天復中南游樂普□見元

安禪裔乃融心要□北還化徒于故里結廬

于終南云居山□道俗歸之如市□又起游峨

嵋□禮普賢銀色世界回興元□聯師王公禮重

留之□後還故鄕已黍離矣□留守王公營永

安禪院以居之□以開運丙午歲冬□鳴椎集

僧囑累還方丈□東向右脅而化□俗壽八十

九□僧臘六十□黑白之衆若喪嚴親□明年正

月八日□茶毗於城南□獲舍利數千粒□漢乾

佑三年庚戌八月八日□遷塔于長安義陽鄕□

石塔■然□初靜率多先覺往游■道□避昭

788a

宗之蒙塵□又生平洗沐舍利隕落皆收秘不

許弟子示人□又嘗禪寂次□□外無何有白

鶴馴狎于庭□若有聽法之意□靜令人驅斥

之□凡此殊征有而不有□晉昌軍府主郭公歸

信焉□營構禪院命以居之□翰林學士魚崇

諒爲塔銘述德焉□次杭州龍華寺釋靈照□

本高麗國人也□重譯而來學其祖法□入乎

◆越得心於雪峰□苦志參陪以節儉勘于

衆務□號照布納焉□千衆畏服□而言語似涉

島夷□性介特以恬淡自特□初住齊云山□次

居越州鑒淸院□嘗■對副使皮光業□語不

相投□被擧□徒龍興焉□及湖州太守錢公

造報慈院請住□禪徒翕然□吳會間僧舍三

衣披五納者不可勝計□忠獻王錢氏造龍

華寺□迎取金華梁傳翕大士靈骨道具■于

此寺□樹塔命照住焉□終于此寺□遷塔大

慈山之峰□

★周金陵淸□文益傳□

釋文益□姓魯氏□餘杭人也□年甫?2823齡挺然出

俗□削染于新定智通院□依全偉禪伯□弱年

得形俱無作法於越州開元寺□于時謝俗

累以拂衣□出樊籠而矯翼□屬律匠希覺

師盛化其徒于■山育王寺□甚得持犯之

趣游文雅之場□覺師許命爲我門之游夏

也□尋則玄機一發雜務俱損□振錫南游止

長慶禪師法會□已決疑滯□更約伴西出湖

湘爾日暴雨不進□暫望西院寄度信宿□避

溪漲之患耳□遂參宣法大師□曾住■浦羅

漢□◆人止呼羅漢□素知益在長慶穎

788b

脫□銳意接之□唱導之由玄沙與雪峰血脈

殊異□益疑山頓□正路斯得□欣欣然掛囊棲

止□變塗回軌確乎不拔□尋游方□臨抵川□

邦伯命居崇壽□四遠之僧求益者不減千

計□江南國主李氏始祖知重迎住報恩禪院□

署號淨慧□厥後微言欲絶大夢誰醒□旣傳

法而有歸□亦同凡而示滅□以周顯德五年

戊午歲秋?2823月十?2823日有恙□國主紆于方

丈間疾□?7964月五日剃發□身與衆言別□加

趺而盡顔貌如生□俗年?2823十四□臘五十五□私

諡曰大法眼□塔號無相□□城下僧寺具威

儀禮迎□引奉全身於江寧縣丹陽鄕起塔

焉□益好爲文筆□特慕支湯之體□時作偈頌

眞贊□別形纂錄□法嗣弟子天台德韶慧明■

州智依鍾山道欽潤州光逸吉州文遂江南後

主□爲碑頌德□韓熙載撰塔銘云□

★周廬山佛手岩行因傳□道潛□

釋行因□不詳姓氏□雁門人也□游方問道于

江淮□見廬山北有岩遙望如垂手焉□手下

則深邃可三五丈許□因獨棲禪觀于其中□僞

唐主元宗聞之三征召不起□岩中夜□有異

鹿一□臥于因之石屋之側又錦囊鳥一伏宿

于石壁下□二物都無驚怖□因不度弟子□有

□庵僧爲之供侍□一日小疾謂侍僧曰□卷

上□我去法□□方就鉤□下床三數步間立

屹然而化□春秋?2823十許元宗命□工寫眞□

而?7975維收遺骨□白塔在岩背焉□初因傳禪

法于襄陽鹿門山□尋爲元宗□請□於棲賢

寺開堂唱道□不及期月潛歸岩窟□初岩如

788c

五指□中指上有松一株□因終之日此亦枯□□

因有經籍之學有問則指■先儒得失章句

是非□談論不滯於方隅□開喩必含於敎化□

實得道之良士也□

系曰□凡夫舍報屍必一同也□佛則右脅果位

坐亡□首■地者現通□身立中者彰異□其惟

欲行步而化者□除後僧會外則因公有焉□

次★錢塘慧日永明寺釋道潛□俗姓武□蒲津人

也□生而强壯容姿端雅□成立則身長?2823尺許□

胸前黑子?2823點若斗之綱魁焉□投中條山棲

嚴大通禪院□禮眞寂禪師爲親敎也□戒檢

嚴明訥言敏行□師亡之後誓入雁門五台

山□以精恪之故躬睹文殊聖容□後諸方無

定游處□未到臨川見崇壽益禪師□頓明

心決□次棲衢州古寺覽閱藏經□嘗宴坐中

見文殊現形□不覺起而作禮□及詣杭禮

阿育王塔□□而頂戴淚下如雨□問掌塔僧

曰□舍利人不目擊還實有否□僧曰□按傳記

云□藏在內角中□望若懸鍾焉□潛疑未已□遂

苦到□禮更無間然□俄見舍利紅色在懸鍾

之外蠢■而行□潛悲喜交集□又光文大師匯

征■然肯重自爲檀越□請於山齋行三?2823

日普賢懺忽見遍吉御象在塔寺三門亭

下□其象鼻直枕行懺所□漢南國王錢氏命入

王府受菩薩戒□造大伽藍號慧日永明□請

以居之□假號曰慈化定慧禪師□別給月俸

以施之□加優禮也□建隆二年辛酉九月十

八日示疾而終□入棺之際□有白光晝發字

□瑩然□時衆皆睹□至十月內於龍井山茶

789a

毗□所收舍利□多□有屠者自惟惡業□展襟

就火聚乞求□斯須獲?2823顆□屠家持於印氏

塔中□至開寶庚午歲天台韶禪師□建石塔

緘其眞骨□癸酉歲塔頂放白光焉□

★宋廬山圓通院德傳□

釋緣德□俗姓黃錢塘人也□父超修學儒術而

長於■□□傳周■佛粉本□受筆法於吳興

李沼長史□德幼有出家之志□心性孤僻而寡

合□遂往天台受具習禪法於天龍寺道■

禪師□尋往江西問道□自云居往廬阜□孤

節高岸實不見有所欲□江南國主李氏□召

入內道場安置□慮其不群□別構羅漢院處

之□苦求入山□請住廬山新院□乃列威儀導

引焉□德且裝衣荷擔而入□然後升座對答參

問焉□其國主賜賚未嘗以表箋報謝□有國

老宋齊丘者□禮以師道□以開實中卒于山

院□德一生服用熟韋□■而已□行杜多法□

供億諸禪侶廚無□乏□或謂德有黃白術

焉□

★宋天台山德韶傳□

釋德韶者□姓陳氏□縉云人也□幼出家于本

郡登□戒後同光中尋訪名山參見知識□屈

指不勝其數□初發心於投子山和尙□後見

臨川法眼禪師□重了心要□遂承嗣焉□始入

天台山建寺院道場□無□韶大興玄沙法

道□歸依者衆□漢南國王錢氏嘗理丹丘□韶

有先見之明□謂曰□他日爲國王當興佛法□

其言信矣□遣使入山旁午□後署大禪師號□

每有言時無不符合蘇州節使□錢二奉有

789b

疾□遣人齎香往乞願焉□乃題疏云□令公八

十一□仁奉得之□甚喜曰□我壽八十一也□其

年八月十一日卒焉□凡多此類□韶未終之前

也□華頂石崩振驚百里□山如野燒蔓筵□果

應韶終□焚舍利繁多營塔□命都僧正贊寧

爲塔碑焉□亨年八十二□法臘六十四□卽開

寶五年壬申歲六月二十八日也□語錄大行□

出弟子傳法百許人□其又興智者道場數十

所□功成不宰心地擔夷□術數尤精利人爲

上□至今江浙間謂爲大和尙焉□

論曰□梵語禪那華言念修也□以其觸情念

而無念□終日修而無修□又云正定也□正受

也正則廓然冥而定矣□正受簡邪思惟□增遍

計故□所以奢摩他以寂靜故□三摩提以觀如

幻故□若禪那者俱離靜幻故□始云菩薩不

住此岸不住彼岸而度衆生令登彼岸

也□若然者諸聖住處旣如彼□諸聖度生復若

何□稽夫法演漢庭□極證之名末著□風行廬

阜□禪那之學始萌□佛□什秦□而來□般若多

晉朝而至□時遠公也密傳坐法深斡玄機□漸

染施行依違祖述□吳之僧會亦示有緣□俱未

分明肆多隱秘□及乎慧文大士□肇尋龍樹

之宗思大禪翁繼傳三觀之妙□天台智者引

而伸之□化導陳隋□名題止觀□有中天達

磨哀我群生□知梵夾之雖傳爲名相之所

溺□認指忘月□得魚執筌□但矜誦念以爲

功□不信己躬之是佛□是以倡言曰□吾直指

人心見性成佛不立文字也□此乃乘方便

波羅密徑直而度免無量之迂回焉嗟乎經

789c

有曲指□曲指則漸修也□見性成佛者□頓悟

自心本來淸淨元無煩惱無漏智性本自具

足□此心卽佛畢了無異□如此修證□是最上

乘禪也□不立文字者經云□不著文字不離

文字非無文字□能如是修不見修相也□

又達磨立法要唯二種□謂理也行也□然則直

而不迂不速而疾□云不立文字□乃反權合

道也□爾時梁武不知魏人未重□向少林而

面壁□唯慧可以神交□亦猶白雪雖歌巴童

寡和□後則臨■□牧□子孫終號於强秦避

狄□□■文武乃成其王道□可生■□■生

信□信下分二枝□一忍二融□融牛頭也□忍生

秀與能□能傳信衣□若諸侯付子孫之分器

也厥後此宗越盛焉□蔭車百輛□尼拘樹而展

轉垂枝施雨萬方阿□龍而聯筵布潤□當

是時也應其懸記屬于此人□後來得道無

央數□是歟□重之曰□夫禪之爲物也其大矣

哉□諸佛得之升等妙□雌龍得之破障纏□率

由速疾之門無過此□故今之像末斗諍復

生□師足旣傷資爭未已□如聞此心是佛□便

言□三十二相何無□或聞一路涅?6049□則曰□八

萬法門何在□曾不知經中發菩提心此見

佛性也□云何修菩薩行□此行布修行也□因

信不及無明所迷溺喪忘歸□何由復業□或

擧經以示之□則對曰□此性宗法□或謂之曰□

莫是魔說還可焚毁否□且置而勿論□又欲

棄之□又欲在之□不其惑乎□昔者于■諸

部謂道行經爲婆羅門書□烏茶小乘謗大

乘學作空華外道□西乾尙爾此何驚乎良以

790a

六代宋師一期擧唱□但破百年之暗□靡營一

室之■殊不知禪有理焉禪有行焉□脫或

戒乘俱急□目足更資□行不廢而理逾明□法無

偏而功兼濟□然後如可與言禪已矣□其

如玄學多斥講家□目爲數寶之人□終困

屢空之室□那不見經是佛言禪是佛意□諸佛

心口定不相違□施設逗根用有時處□□以

經江高國起之名□論海總朝宗之會□毗尼一

學軌範千途□授形俱築釋子之基□唱隨行

淨沙門之業□擬捐三事何駕一乘□終包不

足之羞□豈倒轉依之地□通人不□□子何

知□佛事門中不舍一法□吠聲貽責遷怒傷

人□因擊鼠以破盆□爲爭搏而□主□自他

俱有彼我須均□縱橫盡而成一秦□氣劑和而

成一味者也□今從貞觀及于宋朝□於山

選山露須彌而海□於羽求羽□放金翅

以騰空□令其鑽仰之□慕此堅高之道矣□

吾徒通達無相奪倫□譬若文武是一人之藝

不能兼者互相非斥耳□若相推重佛法增

明□酬君主度已之恩□答我佛爲師之訓□愼

之哉□愼之哉□

宋高僧傳卷第十三□

790b

宋高僧傳卷第十四□

宋左街天壽寺通慧大師□

賜紫沙門贊寧等奉　□撰□

明律篇第四之一正傳二十人附見五人□

★唐京兆西明寺道宣傳□大慈□

釋道宣□姓錢氏□丹徒人也□一云長城人□其先

出自廣陵太守讓之後□■太史令樂之□撰

天文集占一百卷□考諱申□府君陳史部尙書□

皆高矩令猷周仁全行□盛德百代君子萬

年□母娠而夢月貫其懷□復夢梵僧語曰□汝

所妊者卽梁朝僧佑律師□佑則南齊■溪隱

岳寺僧護也□宜從出家崇樹釋敎云□凡十

二月在胎□四月八日降誕□九歲能賊□十五

厭俗誦習諸經□依智■律師受業□■十

六落發□所謂除結非欲染衣□便隷日嚴

道場□弱冠極力護持專精□克念感舍利現

於實函□隋大業年中從智首律師受具□武

德中依首習律□才聽一遍方議修禪□■師

呵曰□夫適遐自邇因微知章□修舍身時功

願須滿□未宜卽去律也□抑令聽二十遍□

已乃坐山林行定慧□晦迹於終南□掌之

谷□所居乏水□神人指之穿地尺餘□其泉□

湧□時號爲白泉寺□猛獸訓伏每有所依□名

華芬芳奇草蔓延□隨末徒崇義精舍□載冠□

德寺□嘗因獨坐□護法神告曰□彼淸官村故淨

業寺□地當實勢道可習成□間斯卜焉□焚功

德香行般舟定□時有群龍禮謁□若男若女

790c

化爲人形□沙彌散心顧?6629邪視□龍赫然發

怒將搏攫之□尋追悔吐毒井中□具陳而去□

宣乃令封閉□人或潛開往往煙上□審其神

變或送異華一□□形似棗華大如楡莢□香

氣■■數載宛然□又供奇果季孟梨■□然

其味甘其色潔□非人間所遇也□門徒嘗欲

擧院事□先是潛通□以定觀根隨病與藥□

皆此類者□有處士孫思◆□嘗隱終南山與

宣相接□結林之交□每一往來議論終夕□

時天旱□有西域僧於昆明池結壇祈雨□

詔有司備香燈供具□凡?2823日池水日漲數

尺□有老人夜詣宣求救□頗形倉卒之狀□曰

弟子卽昆明池龍也□時之無雨乃天意也□非

由弟子□今胡僧取利於弟子□而欺天子言

祈雨□命在旦夕乞和尙法力加護□宣曰□吾

無能救爾□爾可急求孫先生□老人至思◆

石室□訴再三云□宣律師示我故敢相投也□

貌曰□我知昆明池龍宮有仙方三十首□能示

餘餘乃救爾□老人曰□此方上界不許輒傳□

今事急矣□固何所?5607□少選捧方而至□◆曰□

爾速還無懼胡僧也□自是池水大漲數日

溢岸□胡僧術將盡矣□無能爲也□及西明寺

初就□詔宣充上座□三藏□師至止□詔與□

譯□又送眞身往扶風無憂王寺□遇□令僧

拜等上啓朝宰□護法又如此者□撰法門文

記廣弘明集續高僧傳三寶錄□磨戒疏行事

□義□等二百二十餘卷□三衣皆?6910一食唯

菽□行則杖策坐不倚床□蚤□從游居然除

受□土木自得固己亡身□嘗築一壇□俄有長

791a

眉僧談道知者□其實賓頭盧也□復三果梵僧

禮壇□贊曰□自佛滅後像法住世興發毗尼

唯師一人也□乾封二年春冥感天人來談律

相□言□文經重儀中舛誤□皆譯之過非師之

咎□請師改正□故今所行著述多是重修本是

也□又有天人云□曾撰祗■圖經□計人間

紙帛一百許卷□宣苦告口占□一一抄記上下

二卷□又口傳偈頌號付囑儀□十卷是也□貞

觀中曾隱沁部云室山□人睹天童給侍左

右□於西明寺夜行道足跌前階有物扶持

履空無害□熟顧視之乃少年也□宣遽問□何

人中夜在此□少年曰□某非常人□卽毗沙門天

王之子那■也□護法之故擁護和尙□時之久

矣宣曰□貧道修行無事煩太子□太子威神

自在□西域有可作佛事者□願爲致之□太子

曰□其有佛牙寶掌雖久頭目猶舍□敢不奉

獻□俄授於宣宣□保錄供養焉□復次庭除有

一天來禮謁□謂宣曰□律師當生睹史天宮□

持物一苞云□是棘林香□爾後十旬安坐而

化□則乾封二年十月三日也□春秋?2823十二□僧

臘五十二□累門人■于壇谷石室□其後樹

塔三所□高宗下詔令崇飾圖寫宣之眞□相

匠韓伯通塑■之□蓋追仰道風也□宣從登

戒壇及當泥曰□其間受法傳敎弟子可千

百人□其親度曰□大慈律師□授法者文綱等□

其天人付授佛牙□密令文綱掌護持去崇聖

寺東塔□大和初丞相韋公處厚□建塔於西廊

焉□宣之持律聲振竺乾□宣之編修美流天

下□是故無畏三藏到束夏朝謁□帝問自遠

791b

而來得無勞乎□欲於何方休息□三藏奏曰□

在天竺時常聞西明寺宣律師秉持第一□願

往依止焉□□允之□宣持禁□牢□□以綿

紙里投於地□三藏曰□撲有情於地之聲

也□凡諸密行或制或遮良可知矣□至代宗大

曆二年□此等三綱□如聞彼寺有大德道宣

律師□傳授得釋迦佛牙及肉舍利□宜卽詣

右銀台門進來□朕要觀禮□至十一年十月

□每年內中出香一合□送西明寺故道宣律

師堂□爲國焚之禱祝□至懿宗咸通十年□左

右街僧令□玄暢等上表乞追贈□其年十月

□諡曰澄照□塔曰淨光□先所居久在終

南□故號南山律宗焉□天寶元載靈昌太守李

■□會昌元年工部郎中嚴厚本□各爲碑頌德

云□

系曰□律宗犯卽問心□心有虛實故□如未得

道□起覆想說則宣犯重矣□若實有天龍

來至我所而云□犯重招謗還婆羅漢同也□

宣屢屢有天之使者□或送佛牙或充給使□

非宣自述也□如遣龍去孫先生所□豈自言

邪□至於乾封之際□天神合沓或寫祗■圖

經付屬儀等□且非寓言於鬼物乎□君不見

十誦律中諸此丘尙揚言□目聯犯妄□佛言□目

聯隨心想說無罪□佛世猶爾□像季嫉賢斯

何足怪也□又無畏非開元中者□貞觀顯慶已

來莫別有無畏否□

★唐京兆□濟寺道成傳□

釋道成者□不知何許人也□居於天邑演

彼律乘□戒月揚光圓而不缺□德甁告實滿

791c

而不傾□當顯慶中敷四分一宗有同霧

市□時文綱律匠□雖先依澄照大師後習律

文□乃登成之堂奧矣又懷素著述皆出其

門□垂拱中日照三藏譯顯識等經□天后詔名

德十員助其法化成與明恂嘉尙同預證

義□由是聲飛神甸位首方壇□謂之梧桐多

棲鳳鳥□謂之芳?6177頗秀蘭叢□門生孔多無

過此集然不詳終所

系曰□成公與隋蔣州道成同號而異實□二

者奚先□通曰□隋成也精乎十誦□著述尤多□

唐成也傳乎四分□譯講偕妙□然其撰集則開

悟迷淪□究其□傳則陶甄敎道□譬猶後□

靡及乎前光似寶或□乎眞寶□互有長短

用則無遺也□

★唐京師崇聖寺文綱傳□名恪□

釋文綱□姓孔氏□會稽人也□會祖範陳都官尙

書□祖■祠部侍郎□考頂坐逃海避隋□擇木

歸舜□貞觀始拜尙乘直長□咸光復儒業旁

通釋敎□是故綱也植宿根從習氣□慈母懷

孕雜食棄捐□有婆羅門僧頭陀□語其母曰□

若此男終紹三寶□自爾每聞空中多異香

雜仙樂□及誕育之日□白鶴翔集若臨視焉□

此◆褓中午後不受乳哺□猶□持齋者□重

■隨師訪道□十二出家□冠年受具□精慮苦

行專念息心□藜羹■糧麻衣草薦□操有□檢

口無溢言□尋詣京兆沙門道成律師稟毗

尼藏□二十五講律□三十登壇□每勤修深思

凝視反聽□淨如止水□若斷山□或風雨宴

居□或晝夜獨得□故能吉祥在手不舍其甁□

792a

威德迎風不絶於氣□出籠瘠雁坐致虛空□

起屋下層自然成就□唯甘露之■口喩利

劍之傷人□愼之重之□廣矣至矣□由是八

方來學四分永流□請益者擧袂云臨□贊嘆者

發聲雷駭□久視中天作淫雨人有憂色□綱

愍之乃端坐思惟□□倚屋壁奄至中夕□■

爾半傾唯餘背間□□然山立□識者以爲得神

通因定力□故日月靈迹幽明潛感□兆於集

事應乎遣言□左右怪之□綱曰□夫眞實無相

塵色本空□正覺圓常大悲湛定□不可取也□

是以一時法主四朝帝師□同迦葉之入城□

遇匿王之說戒□竹園門外別有沙彌□畢樹

枝間廣聞■鳥□所以受潤者傳□入見者深□

萬病已□獲歡喜之藥□一心不染解煩惱之

繩□又恭承絲綸京都□譯□追論惠用遠契

如因□翹誠滿朝檀施敵國□伯依布薩盡用

壯嚴□累曆伽藍二十餘所□凡是塔廟各已華

□□猶且刺血書經向六百卷□登壇受具僅

數千人□至苦至勤納無我之海□不寢不食

種無生之田□長安四年奉□往□州無憂王

寺迎舍表□景龍二載中宗孝和皇帝延入內

道場行道□送眞身舍利往無憂王寺入塔□

其年於乾陵宮爲內尼受戒□復於宮中坐

夏□爲二聖內尼講四分律一遍□中宗嘉尙

爲度弟子□賜什物彩帛三千匹□因奏道場

靈感之事□六月?2823日御禮題■爲靈感寺是

也□諸寺闢碩德以隷焉□夫其左■宿右上

林□南台終山北池渭水□千門宮闕化出云

□□滿乘旌旗天回原□□先天載睿宗聖眞皇

792b

帝□又於別殿情爲菩薩戒師□妃主環階侍從

羅拜□兜率天上親聽法言□王舍城中普聞淨

戒□恩旨賜絹三千餘匹□綱悉付常住隨事

修營□或金地□□用增上价□或寶坊飛閣

克壯全模□或講堂經棲舍利淨土□或軒廊器

物廚庫園林□皆信施法財周給僧寶□方將

示迷津引覺路□濯熱火宅拯溺毒流□而乃

奄忽神遷□斯須薪盡□雖有應化何其速歟□

以開元十五年八月十五日□怡然長往□時春

秋九十有二□其年九月四日塔於寺側焉□聞

哀奔喪執■會葬□香華憧蓋□緇素華夷□塡

城塞川□■云□景□蓋數萬人□有若法侶京

兆懷素滿意承禮襄陽崇拔扶風鳳林江陵□

景■川名恪等□百餘人□咸曰智河舟遷法宇

棟橈而已哉□有若弟子准南道岸蜀川神積

□□慧■京兆神慧思義紹覺律藏□暹崇業

等□五十餘人□幷目以慈眼入於度門□金棺

不追灰骨罔答□乃請滑台太守李■爲碑□

■象彼馬遷法其班氏□以二人而同傳□

必百行以齊肩□不□懷素前不□宣師

後□李北海題品不其■乎□有■州名恪律

師者□精執律範切勤求解□嘗□宣師法筵□

躬問□序義□宣師親錄隨喜靈感壇班名

於經□未又附麗文綱之門也□

★唐京師□濟寺懷素傳□賓律師□

釋懷素□姓範氏□其先南陽人也□曾祖岳高宗

朝選調爲絳州曲沃縣丞□祖徽延州廣武縣

令□父强左武衛長史□乃爲京兆人也□母李

氏夢云雷震駭□因而娠焉□誕育之辰神光滿

792c

室□見者求占□此子貴極□當爲王者之師傳

也□幼齡聰□器度寬然□識者曰□學必成功才

當逸格□耳聞口誦皆謂老成□年及十歲忽

發出家之意□猛利之性二親難沮貞觀十九

年玄□三藏方西域回□誓求爲師□云與龍而

同物□星將月以共光□俱懸釋氏之天□悉麗

著明之象□初尋經論不費光陰□受具已來

專攻律部□有■郡法礪律師□一方名器五律

宗師□迷方皆俟其指南□得路咸推其鄕導□

著疏十卷別是命家□見接素公知成律匠□硏

習三載乃見諸瑕□□然嘆曰□古人義章未能

盡善□咸亨元年發起勇心□別述開四分律

記□至上元三年丙子歸京□奉詔住西太原

寺□傍聽道成律師講不輟緝綴□永淳元年

十軸畢功一家新立□彈糾古疏十有六失

焉□新義半千百條也□傳翼之彪搏攫而有知

皆畏□乘風之震◆■而無遠不聞□所化翕

然所傳多矣□復著俱舍論疏一十五卷遺敎

經疏二卷□三卷新疏拾遺□二十卷四分僧

尼□磨文兩卷四分僧尼戒本各一卷□日誦

金剛經三十卷□講大律已疏計五十餘遍□其

餘書經□像不可勝數□於本寺別院忽示

疾□力且■然□告秀章曰□餘律行多缺一報

將終□時空中有天樂瀏亮□奄然而逝□俗齡

?2823十四□法臘五十三□葬日有鴻鶴繞塔悲

鳴□至暮方散□素所撰述宗薩婆多何邪□

以法密部綠化地部出化地從有部生故出受

體以無表色也□又斥二宗元□相部無知則

大開量中得自取大小行也□南山犯重則

793a

與天神言論□是自言得上人法也□大抵素

疏出謂之新章焉□開元中嵩山賓律師造飾

宗記□以解釋之對礪舊疏也□又謂爲東西

塔律宗□因傳習處爲名耳□大曆中相國元

公載奏成都寶園寺置戒壇傳新疏□以俸

錢寫疏四十本法華經疏三十本□委寶園光

翌傳行之□後元公命如淨公爲素作傳□韋

南康皐作靈壇傳授毗尼□新疏記有承襲

者□刊名于石□其辭酋麗其翰兼美□爲蜀中

口實焉□

★唐光州道岸傳□

釋道岸□姓唐氏□世居穎川□是爲大族□漢尙

書令琳司空珍吳尙書僕射固雍州刺史彬□

鎭北將軍瑤之後也□永嘉南度遷於光州□衣

冠人物暉映今古□岸生而不群少而奇槪□爰

在□■有若老成□齒胄膠□■齊墳典□

猶恐聞見未博藝業有遺□遂浮江淮達洙

泗探禹穴升孔堂□多曆年所矣□操翰林之

鼓吹□游學海之波瀾□討論百家商■三敎□

乃嘆曰□學古入官紆金拾紫□儒敎也□餐松

餌柏駕鶴乘龍□道敎也□不出輪回之中俱

非■喩之義□豈若三乘妙旨六度宏功□緇

鐵世間掌握沙界哉□遂落發出家洗心訪

道□一音克擧四句精通□□修律儀深入禪

慧□夜夢迦葉來爲導師□朝閱眞經宛契冥

牒□由是聲名籍甚遠近吹噓□爲出世之津

梁□固經行之領袖□十方龍象罔不師範焉□

萬國■鸞無敢■對者□向若回◆妙識適

彼殊途□議才必總於四科□濟世雅符於三

793b

傑□有若越中初法師者□秘藏精微罔不明

練□道高□宇德重丘山□岸聞善若驚同聲

相應□乘杯去楚杖錫游吳□云霧一披鍾鼓

濟振□期牙合契澄什聯芳□由是常居會稽

龍興寺焉□揚越黎庶江淮釋子□輻輳烏合巷

少居人□罕登元禮之門□且睹公超之市□岸

身遺纏蓋心等虛空□不擇賢愚無論貴

賤□溫顔接待善誘克勤□明鑒莫疲洪鍾必應□

皆窺天■海虛往實歸□其利博哉□無得稱

也□時號爲大和尙□登無畏座講木叉律□容

止端嚴□辭辨淸暢□聯環□釋理屈毫分□瞻仰

者皆悉由衷□聽受者得未曾有□於是高僧

大士心醉神傾□捐棄舊聞佩服新義□江介

一變其道大行□孝和皇帝精貫白業游藝玄

樞□聞而異焉□遣使征召前後數介□然始入

朝與大德數人同居內殿□帝因朝暇躬閱

淸言□雖天■屢回而聖威難犯□凡厥目對

靡不魂驚□皆向日趨風滅聽收視□岸人望

雖重僧臘未高□猶淪居下筵累隔先輩□惜

帝有輪王之位不起承迎□以吾爲舍那之

後晏然方坐□皇帝睹其高尙□伏以尊嚴偏

賜衣鉢□特彰榮寵□因請如來法味屈爲菩

薩戒師□親率六宮圍繞供養□仍圖□於林

光宮□御制□贊□辭曰□戒珠皎潔□慧流淸淨□

身局五篇心融八定□學綜眞典□觀通實性□

維持法務□綱統僧政律藏冀兮傳芳□象敎

因乎光盛□比夫靈台影像麟閣丹靑□功德

義殊□師臣禮異□銓擇網管統師僧徒者□有

司之任也□以岸盛德廣大至行高◆□思遍雨

793c

露特變章程□所曆都白馬中興□莊嚴薦福

罔極等等綱維總務□皆承□命深契物心□

天下以爲榮□古今所未有□中宗有懷罔極

追福因心□先於長安造薦福寺□事不時就

作者煩勞□□岸與工部尙書張錫□同典其

任□廣開方便博施慈悲□人或子來役無留

務□費約功倍□帝甚嘉之頓邀賞錫□何間昏

曉旣荷天澤□言酬恩地遂還光州□度人置

寺□於是祗陀苑□鬱起僧坊□拘□比丘便

爲人實□能事斯畢夫何恨哉□江海一辭星霜

二紀□每懷成道之所□更迫鍾漏之期□遂去

上京還至本處□將申願命精擇門人僧行

超玄儼者□是稱上足也□克傳珠□之寶□□

賜金口之言□右脅而臥示其泡幻也□以開

元五年歲次丁已八月十日□滅度於會稽龍

興道場□時年六十有四□海竭何依□山崩安仰□

天人感慟道俗哀號□執■衣■動盈萬計

弟子龍興寺慧武寺主義海都維那道融大禹

寺懷則大善寺道超齊明寺思一云明寺慧周

洪邑寺懷瑩香嚴寺懷彦平原寺道綱湖州大

云寺子■興國寺慧纂等□秀稟硅璋器承磨

琢□荷導蒙之力懷■羽之恩□思播芳塵必

題貞石□乃請禮部侍郎姚奕爲碑起德□初

岸本文綱律師高足也□及孝和所重其道克

昌□以江表多行十誦律東南僧堅執罔知

四分□岸請帝墨□執行南山律宗□伊宗盛

于江淮間者岸之力也□

★唐百濟國金山寺眞表傳□

釋眞表者□百濟人也□家在金山世爲□獵□

794a

表多■捷弓矢最便□當開元中逐獸之餘

憩於田■□間折柳條貫蝦□□成串置

於水中□擬爲食調□遂入山網捕□因逐鹿

由山北路歸家□全忘取貫□歟□至明年

春獵次聞□鳴□就水見去載所貫三十許

蝦□猶活□表於時嘆◆□自責曰□苦哉□何爲

口腹令彼經年受苦□乃絶柳條徐輕放縱□

因發意出家□自思惟曰□我若堂下辭親室中

割愛□難離欲海莫揭愚籠□由是逃入深

山以刀截發□苦到懺悔□擧身撲地志求戒

法□誓願要期彌勒菩薩授我戒法也□夜倍

日功繞旋叩■□心心無間念念翹勤□經於

?2823宵□詰旦見地藏菩薩手搖金錫梁爲表策

發敎發戒緣作受前方便□感斯瑞應嘆喜

遍身勇猛過前□二?2823日滿有大鬼現可怖

相□而推表墜於岩下□身無所傷□匍匐就

登石壇上□加復魔相未休□百端千緖□至第

三?2823日質明□有吉祥鳥鳴曰□菩薩來也□乃

見白云若浸粉然□更無高下山川平滿成

銀色世界兜率天主□■自在儀衛陸離圍

繞石壇□香風華雨且非凡世之景物焉□爾時

慈氏徐步而行□至於壇所垂手摩表頂

曰□善哉大丈夫□求戒如是□至於再至於

三□蘇迷盧可手攘而□□示心終不退□乃爲

授法□表身心和悅猶如三禪□意識與樂根

相應也□四萬二千福河常流□一切功德尋發

天眼焉□慈氏躬授三法衣瓦鉢復賜名曰

眞表□又於膝下出二物□非牙非玉乃簽檢

之制也□一題曰九者□一題曰八者□各二字□

794b

付度表云□若人求戒當先悔罪□罪福則持

犯性也□更加一百八簽□簽上署百八煩惱名

目□如來戒人□或九十日□或四十日□或三?2823

日□行懺苦到精進期滿限終□將九八二簽

參合百八者□佛前望空而擲其簽□墮地外

驗罪滅不滅之相□若百八簽飛逗四畔□唯八

九二簽卓然壇心而立者□卽得上上品戒

焉□若衆簽雖遠□或一二來觸九八簽□拈觀

是何煩惱名□抑令前人重覆懺悔已□正將

重悔煩惱簽和九八者□擲其煩惱簽□去者

名中品戒焉□若衆簽埋覆九八者□則罪不

滅□不得戒也□設加懺悔過九十日得下

品戒焉□慈氏重告誨云□八者新熏也□九者

本有焉□囑累已天仗旣回山川云霽□於是持

天衣執天鉢□猶如五夏比丘□徇道下山□草

木爲其低垂覆路□殊無溪谷高下之別□飛

禽□獸馴伏步前□又聞空中唱告村落聚

邑言菩薩出山來何不迎接□時則人民男女

布發掩泥者□脫衣覆路者□氈■■■承足

者□華■美褥塡坑者□表咸曲副人情一一

迪踐□有女子提半端白■覆於途中□表似

驚忙之色回避別行□女子怪其不平等□表

曰□吾非無慈不均也□適觀■縷間皆是

■子□吾慮傷生避其誤犯耳□原其女子本

屠家□販賣得此布也□自爾常有二虎左右

隨行□表語之曰□吾不入□郭汝可導引□

至可修行處則乃緩步而行□三十來里就

一山坡□■於前□時則掛錫樹枝敷草端

坐□四望信士不勸自來□同造伽藍號金山

794c

寺焉□後人求戒□年年懺□罪者絶多今影堂

中道具存焉□

系曰□表公革心變行□一日千里□果得慈氏

爲授戒法□此五十受中何受邪□通曰□近上

法見諦自誓也□發天眼通□是證初二果也□

非諦理現觀而何□專據石壇與多子塔前

自誓同也□或曰□所授簽檢以驗罪滅之相□

諸聖敎無文□莫同諸天傳授□或魔鬼所爲

不可爲後法乎□通曰□若彰善■惡利益不

殊□彌勒天主是天傳授□非魔必矣□諸聖

敎中有懺罪求征祥證其罪滅不滅□然其

佛滅度彌勒降閻浮說瑜伽□豈可不爲後

世法耶□十誦律云□雖非佛制諸方爲淸淨

者不得不行也□

★唐安州十力寺秀律師傳□

釋秀公者□齊安人也□□年天然有離俗之

意焉□旣丁茶蓼便往蜀郡禮興律師□諷

誦經典易若溫尋□又依之進具□果通達毗

尼□乃爲興公傳律上足弟子歟□如是四載

入長安造宣律師門爲依止之客□勤以忘

勞□涉十六年不離函丈□窮幽諸部陶練

數家□將首疏爲宗本□然向黃州報所生

地□次往安陸大揚講訓□聲美所聞諸王牧

守攸共遵承□王化緇徒咸■細行□有貞固

律師居於上席□解冠諸生最顯淸名□餘皆

後殿□其諸成業不可勝算□春秋?2823十餘□卒

於十力寺本房焉□

★唐京師崇聖寺靈■傳□

釋靈■者□不知何許人也□勤乎切問靡憚

795a

尋師□乾封中於西明寺躬預南山宣師法

席□然其不拘常所□或近文綱□或親大慈皆

求益也□末塗懼失宣意隨講收?4048所聞□號

之曰記□以解刪補□也□若然者推究造義

章之始□唯慈與■也□又別撰輕重訣□故苑

陵玄胄親睹其文□故援引之以解量處輕

重儀焉□金革之故其訣湮滅無復可尋矣□

★唐京兆崇福寺滿意傳□

釋滿意□不知何許人也□風神□拔識量寬

和□經論旁通專於律學□武德未所遇■都

法礪律師作疏解云無德律□遂往■衣明

其授受□如是講導三十許年□乃傳付觀音寺

大亮律師□亮方授越州曇一□盛化之間出龍

象之資□無過意之門也矣□

★唐京兆西明寺崇業傳□

釋崇業□不知何許人也□初同□陽道岸□

學毗尼於文綱之法集□業之服勤□礪罔

怠□覺肆之間推居元長□與■州名恪齊名□

挺拔剛毅過之□美聲洋洋達於禁□□睿宗

聖眞皇帝操心履道□□以舊邸造安國寺□有

詔業入承明重修別殿□爲帝授菩薩戒□施

物優渥□僉熏舍修菩提寺殿宇□抑由先不

畜盈長之故也□開元中微疾□囑弟子曰□

吾化窮數盡□汝曹堅以防川無令放逸□語訖

終於所居寺之別院□業卽南山之嗣孫矣□

★唐越州法華山寺玄儼傳□融濟□

釋玄儼□俗姓徐氏□晉室南遷因官諸□□遂

爲縣族□年始十二辭親從師□事富春僧暉□

證聖元年恩制度人□始墮僧數隷懸溜寺□儼

795b

幼而明敏長則韶令□標格峻整風儀凜然□■

於弱冠乃從光州岸師諮受具戒□後乃游

詣上京探■律範□遇崇福意律師幷融濟律

師□皆名匠一方南山上足□咸能升堂睹奧□

共所印可□由是道尊戒潔名動京師□安國

授記幷充大德□後還江左偏行四分□因著

輔篇記十卷□磨述章三篇□至今僧徒遠近

傳寫□初光州岸公□嘗因假寐忽夢神僧□謂

曰□玄儼當爲法器□云何敎以小乘□後乃命

宣般若□由是硏精覃思□■舊學□撰金剛

義疏?2823卷□古德所不解先達所未詳□我則

發揮光明若指諸掌□誓以一生宣講百

遍□越邑精舍時稱法華□晉沙門曇翼曾結庵

山□□入是法三昧感遍吉菩薩□徒觀其塔

類多寶湧出以證經宮如轉輪飛行而聽

法□雙烏所以示兆今尙翔鳴□六象所以呈

奇□時猶隱現□不可得而思議者□蓋斯之謂

歟□信如來之福庭□是菩薩之隱岳□儼乃考盤

是卜束鉢深棲□建置戒壇招集律行□若夫

秦衡上士燕代高僧□數若稻麻算同竹葦□

伏膺請益□■擔■□宴坐不出□三十載□開

元二十四年□帝親注金剛般若經□詔領天下

普令宣講□都督河南元彦衝躬□請儼重光

聖日□遂□揚幽贊允合天心□令盲者見日

月之光□闡者聞雷霆之響□儼之演暢蓋有力

焉□夫樂小法者迷自我而爲病□通大方

者■開空之法道□若夫會三歸一觸理冥

事□自優波離已下猶或病諸□而儼綱紀小

乘演暢大法□晤佛境之非有識魔界之爲

795c

空□故能使涅?6049將生死一如煩惱與菩提

齊致□發心而登佛地非我而誰□白黑歸依

當仁不讓□昔僧護法師常居石城宴坐靑

壁□仰其中峰如有佛像□願造十丈以圖

兜率□良願未諧護公長逝□梁武皇帝詔僧佑

律師馳傳經理□規模刻◆意匠才施□我而山

塚■崩全身坐現□合高百餘尺□雖金石絲竹

四天之供施常聞功德莊嚴十地之■鐫尙

闕□儼乃內傾衣鉢外率檀那□布以黃金之

色□熔以白銀之相□銅錫鉛■球琳瑯■□?2823寶

由是渾成□八珍於焉具足□雖寶積獻蓋界

現三千□迦葉貢衣金逾十萬□如須彌之現

於大海□若□日之出於高山□此又儼之功

德不可思議者也□故洛州刺史徐■工部

尙書徐安貞□咸以宗室設道友之禮□國子司

業康希銑太子賓客賀知章朝散大夫杭州臨

安縣令朱元■□亦以鄕曲具法明之契□開

元二十六載□恩制度人□□訪使潤州刺史齊

浣越州都督景誠□訪盧見義泗州刺史王

弼無不停■淨境稟承法訓□齊公乃方舟

結乘□奉迎儼於丹陽餘杭吳興諸郡□令新度

釋子躬授具戒□自廣陵□於信安□地方千

里□道俗受法者殆出萬人□凡禮佛名經一

百遍□設無遮大會十筵□而入境住持擧無

與比□夫秉法傳授從佛口生□有門人法華

曇俊崇默龍興崇一開元智符稱心崇義香嚴

懷節寶林洪□覺引灌頂□皆不油鉢無

漏浮囊□經不云乎□如□檀圍繞□如

師子王師圍繞□信儼之威神有在□而法主

796a

之功德不刊□將知三界無安百靈共盡□此生

已適於後息他世應見於前心□以天寶元

載歲次壬午緣化已畢□十一月三日現疾

於繩床□?2823日午時坐終於戒壇院□春秋六

十有八□□其月二十五日■於寺南秦山之

下□高樹雙塔光明逾於白云□列植千松秀

色羅於明月□經始則神■崇曉□住持則唯湛

道昭□幷躬護聖場親傳智印□其餘三千門人

五百弟子□承般若之深法受毗尼之密行□

盡號■門□無待彌勒□天寶十五載歲次景

申□萬齊融述頌德碑焉□

★唐杭州靈智寺德秀傳□

釋德秀□俗姓孫氏□富陽人也□少出塵區早

棲梵字□當圓戒檢正護浮囊□匪定常師

留神律府□講談之外嘗哀鬼神乏食□□以

深更施其飮食□浙■之民傾誠畏服□及終

於定山頗多靈異則天寶初載也遷神座

入塔□時天降舍利?2823顆□門人以甁盛之□緘

于其塔□或發之見秀齒上生舍利紛紛而

墜□後人還累□成浮圖□鄕人云□□有白蛇

蟠屈守塔□樵牧之童無敢近者□

★唐開業寺愛同傳□玄通□

釋愛同□俗姓趙氏□本天水人也□代襲冠冕

弱齡挺拔□惠然肯來爲佛家子□具戒後講彌

沙塞律□遠近師稟若鱗羽宗乎鯤鳳也□昔

南宋朝■賓三藏覺壽□譯成此律□因出□磨

一卷□時運遷移其本零落□尋求不獲學者無

依□同遂於大律之內抄出□磨一卷□彼宗

學者盛傳流布□被事方全□孝和之世神龍中□

796b

盛重□宣□同與文綱等參預譯場□推爲證

義□義淨所出之經□同有力焉□著五分律疏

十卷□復遺囑西明寺玄通律師重施潤色□

後安史?4872擾焚燎喪寺□今無類矣□

★唐五台山詮律師傳□

釋詮律師者□五台縣人也□彩服出家冠年受

戒□儀則淸雅衆稟綱繩□習毗尼宗秘菩薩

行□詮除訓徒外守默無撓□遠近有事靡不

豫知□人謂爲得他心通也□一食終日弊衣

遮體□不貯顆粒房無縷綜□其强本節用

造次不可及也□入滅之日祥云鬱密天樂錚

■□闔寺僧徒皆聞異香■馥□乃召集寺衆

執手告辭囑累門人加趺而滅云□

★唐揚州龍興寺法愼傳□

釋法愼□姓郭氏□江都人也□孩抱之歲誓齒空

門□親愛所鍾志不可奪□從遙台成律師受

具戒□依太原寺東塔體解律文絶其所疑□

時賢推服□或一言曲分於象表□精理自得於

環中□聲振京師如?5875愛日□諸寺請綱領□

乃默然而東歸□旣還揚都府允郡願□誦

金剛般若經如意輪□般若佛心我得此心□衆

生亦得□如意勝願我如此願□衆生亦如□謂天

台止觀包一切經義□東山法門是一切佛乘□

色空兩亡定慧雙照□不可得而稱也□愼暑

不攝齊□食不求飽□居不易坐□四方舍施

歸於大衆□一身有無均於最下□朝廷之士銜

命往還□路出維揚終歲百數□不踐門□以

爲大羞□仰承一?6629如洗飢渴□愼與人子

言依於孝□與人臣言依於忠□與人上言

796c

依於仁□與人下言依於禮□佛敎儒行合而

爲一□學者流誤□故親校經論延來者聽

受□故大起僧坊將警群迷□故廣圖菩薩因

地□善護諸命□故曲濟衆生壽量□以文字度

人□故工於翰墨□以法皆佛法□故兼?4048儒流

以我慢爲防□故自負衣鉢□以規規爲任□

故綱正緇林□以發揮道宗□故上行恭禮□以

感慕遺迹□故不遠他邦□以龍象參議□故再

至京國□以軌度端明□故硏精律部歟□黃門

侍郎盧藏用才高名重罕於推■□一見于愼

慕味循環不能離坐□退而嘆曰□宇宙之內信

有高人□黃門於院中置以經藏嚴以香燈□

天地無疆像法常在□太子少保陸象先兵部

尙書畢構少府監陸餘慶吏部侍郎嚴挺之河

南尹崔希逸太尉房■中書侍郎平章事崔煥

禮部尙書李■辭人王昌齡著作郎■母潛僉

所瞻奉願同灑掃□感動朝宰如此□以天

寶?2823載十月十四日□晨興□漱就胡床加趺□

心奉西方旣■而滅於龍興寺別院□春秋八

十三□夏六十二□緇素弟子北距泗沂南逾

嶺■□望哭者千族□會葬者萬人□其上首曰會

稽云一◆僧懷一南康崇睿晉陵義宣錢塘譚

山寺惠鸞洛京法瑜崇元鶴林寺法勵法海維

揚惠凝明幽靈裕靈一等□罔不成樂說辨

才入法華三昧□衆所知識物之依□□天上

甘露正味調柔□人中象王利根成熟□音樂樹

下長流福慧之泉□雪山峰頂仰見淸□之月□

金剛決定煩惱無餘曇開敷香潔盈滿□法

施之恩郡居之感□哀奉色身經始靈塔於

797a

蕪城西蜀岡之原□像敎也幽公自幼及衰□

所親侍□後請吏部員外郎趙郡李華爲碑

紀述□大曆八年癸丑十二月也□大理司直張

從申書趙郡李陽永題額其塔□亦幽公經度

建塔之地□廣□如素高卑得中□周臨四衢

平視千里□門人環蒔列柏薦以名香□其塔

屬會昌中例皆毁焉□

★唐杭州華嚴寺道光傳□

釋道光□姓■氏□喩■出家方冠受具□詣光

州和尙學通毗尼□於時夏淺德崇壇場屬

望□蓋天賚眞士爲東南義虎□云雨慈昧笙

■道聲□光持法華經創塔廟□■沒身不怠

也□上元元年庚子仲秋示疾終於本寺□春

秋?2823十九□法臘五十八□是日馳陽昧昧淫雨

■■□烈風崇朝嘉木爲折□乃東土福盡之征

也□我然喜氣五色亭亭如蓋□移◆不散偏

映精廬□卽西方往生之意也□初光未歿□其

月三日質明□支疾凝神依色身觀□彌陀具

相現在其前□滿庭碧華昔所未睹者□四日

昧爽有異人請光爲和尙□遂開目彈指曰□

但發菩提心□至五日曼陀羅華自天而雨□

門人神烈義津□追慕弗遑□各分法味□流布

行化香火無窮云□

★唐揚州大云寺鑒眞傳□

釋鑒眞□姓淳于氏□廣陵江陽縣人也□總■俊

明器度宏博能典謁矣□隨父入大云寺□見

佛像感動夙心□因白父求出家□父奇其志

許焉□登便就智滿禪師循其奬訓□屬天后

長安元年詔於天下度僧□乃爲息慈配住

797b

本寺□後改爲龍興□殆中宗孝和帝神龍元年□

從道岸律師受菩薩戒□景龍元年詣長安□

至二年三月二十八日於實際寺依荊州□

景律師邊得戒□雖新發意有老成風□觀

光兩京名師陶誘□三藏敎法數稔該通□動必

硏□曾無矜伐□言旋淮海以戒律化誘□鬱

爲一方宗首□永池印月適足淸明□貌座

揚音良多響答□時日本國有沙門榮睿普照

等□東來募法用補缺然□於開元年中達于

揚州□爰來請問□禮眞足曰□我國在海之中□

不知距齊州□千萬里□雖有法而無傳

法人□譬猶終夜有求於幽室非燭何見乎□

願師可能輟此方之利樂爲海東之導師

乎□眞觀其所以察其翹勤□乃問之曰□昔聞

南岳思禪師生彼爲國王興隆佛法□是乎□

又聞彼國長屋曾造千袈裟來施中華名德□

復於衣緣繡偈云□山川異城風月同天□寄

諸佛子共結來緣□以此思之誠是佛法有

緣之地也□默許行焉□所言長屋者則相國

也□眞乃慕此丘思托等一十四人□買舟自

廣陵齎經律法離岸□乃天寶二載六月也□

至越州浦止署風山□眞夜夢甚靈異□才出

洋遇惡風濤□舟人顧其垂沒□有投棄■香

木者□聞空中聲云□勿棄投□時見□□各

有神將介甲操仗焉□尋時風定俄漂入蛇

海□其蛇長三丈餘□色若錦文□後入魚海□魚

長尺餘□飛滿空中□次一洋純見飛鳥□集於

舟背壓之□沒■出鳥海乏水□俄泊一島□

池且泓澄人飮甘美□相次達於日本□其國王

797c

歡喜迎入城大寺安止□初於盧遮那殿前

立壇□爲國王授菩薩戒□次夫人王子等□

然後敎本土有德沙門足滿十員□度沙彌澄

修等四百人□用白四□磨法也□又有王子

一品親田□舍宅造寺號招提□施水田一百

頃□自是已來長敷律藏受敎者多□彼國號

大和尙□傳戒律之始祖也□以日本天平寶

字?2823年癸卯歲五月五日無疾辭衆坐亡□身

不傾壞□乃唐代宗廣德元年矣□春秋?2823十?2823□

至今其身不施苧漆□國王貴人信士時將寶

香塗之□僧思托著東征傳祥述焉□

★唐杭州天竺山靈隱寺守直傳□

釋守直□字堅道□錢塘人也□姓範氏□齊信安太

守■之八葉□禮旣冠衆君子器之□夙有丘

園之期□不顧玄■之錫□遂詣蘇州支■寺

圓大師所受具足律儀□是夜眼中光現長一

丈餘□持久方滅□蓋得戒之驗也□後抵江陵

依眞公□三年練行□尋禮天下二百餘郡□聖

迹所至無不至焉□見無畏三藏爲受菩薩

戒□聞普寂大師傳楞伽心印□講起信宗論

二十餘遍□南山律□四十遍□平等一雨大小

雙機□在乎圓音未嘗少異乃立願誦華嚴

經□還於中宵夢神人施珠一顆□及覺□□

然如珠在握□是歲入五台山轉華嚴經二

百遍□追夙心也□宏覽大藏經三過□廣正

見也□至開元二十六年有制擧高行□俗道

請正名隷大林寺□後移籍天竺住靈隱峰□

時大曆二年也□至五年三月寓于龍興淨土

院□謂左右曰□夫至人乘如而來乘如而去□

798a

示其心然也□而愚夫欲以長繩系彼白日□

安可得乎□吾景落桑楡豈淹久也□以其年

此月二十九日告終春秋?2823十一□僧臘四十

五□其間臨壇度人多矣□顯名者洞庭辨秀

湖州皎然惠普道莊會稽淸江淸源杭州擇□

神偃常州道進□晝公著塔銘云□

★唐洪州大明寺嚴峻傳□

釋嚴峻□性樊氏□■州人也□父任■州長史昭

王府司馬□峻性地夷然學習明利□年及十九

應進士擧□條□蓼思報□勞□投南陽佛

寺後抵荊州玉泉山蘭若□遇眞禪師示其

禪觀□入城泊大云寺□峻秉持戒印用之不

■憑附浮渡之□攸往衆請臨壇□復擧

律之宗主□■?4859承命□忽逢觀淨禪師頓明

心法□大曆元年思往淸□山□未達廬陵□見

顔魯公□一言相契膠漆如也□二年春宜春太

守□僧正馳疏請召□四年春洪州刺史李華

員外延入大明寺住止□三月中俄命沐浴

換衣□擧望空虛合掌而逝春秋五十九□遷

塔弟子圓約等於寺前大泉池立碑存焉□

★唐會稽開寺曇一傳□

釋云一□姓張氏□蓋韓人也□其先軒轅□賦姓

至良佐漢侯于留□魏晉已還衣冠繼代□僧

祖□隋太常卿□扈□揚都遂家於越□□生

孝廉翼生處士藏□藏生一□令聞江南□今

四葉矣□一宿植淨因生知慧性□弱而敏悟長

而聰明□年十五從李滔先生習詩禮□終日

不違□十六聽云門寺茂亮法師經論一聞懸

解□法師異之□謂其母孟氏曰□此佛子也□可

798b

令削發當與授記□亮卽孝和皇帝菩薩戒

師也□一聞而歡喜有度世之志□景龍中承恩

出家□隷在僧錄□年滿受具於丹陽玄昶律

師□學通事□於當陽曇勝律師□旣而鑽木見

煙窺牆睹年西游長安□依觀音

寺大亮律師傳毗尼藏□崇聖寺檀子法師學

唯識俱舍等論□安國寺印度沙門受菩薩戒□

於是蓮華不染之義□甘露甚深之旨□一傳慧

炬了作梵雄□遠近瞻仰如宗師矣□然刃有

餘地時兼外學□常周易於左常侍頑無

量□論史記於國子司業馬貞□遂漁獵百氏

囊括六籍□增廣聞見□自是儒家調御人天

皆因佛事□公卿向慕京師籍甚□時丞相燕

國公張說廣平宋■尙書蘇■■國陸象先秘

書■賀知章宣州■縣令萬齊融□皆以同聲

幷爲師友□雖支許之會虛嘉宗雷之集廬

岳□未云多也□四分律者後秦三藏法師梵僧

佛陀耶舍傳誦中華□與羅什法師共爲□

譯□今之講授自此員來魏法聰律師始爲演

說聰授道覆□覆授光□■隋朝相部勵律師

作疏十卷□西京崇福寺滿意律師盛傳此疏□

付授亮律師□其所傳授一一依勵律師疏□

及唐初終南宣律師四分律□三卷詳略同

異□自著發正義記十卷□明兩宗之■駁發

五部之■鍵□後學開悟夜行得燭□前疑■釋

陽和解永□佛日昭■而再中□法棟□■以高

峙□發正記中斥破南山□持犯中可見也□二

十五年仗錫東歸□明年詔置開元寺□長史張

楚擧爲寺主□因而居焉□一聲振京華道高

798c

吳會□布大慈以攝衆修萬行以表儀□順

風問道者□擊肩摩□函丈請益者波委云

萃□虛受之量隨而演說□故前後講四分律三

十五遍□刪補□二十餘遍焉□江淮釋子受木

叉者□非一登壇卽不爲得法□從持僧律□

蓋度人十萬計矣□至德之際國步多艱□緇徒

慢法罕率經敎國相王公出鎭於越□以一

德名素高請爲僧統□一變淸淨大闡熏修□

浹旬之間回邪入正□善誘潛化皆此類焉□始

者一入關謁明達法師□日之曰□汝人中師

子也□又遇遵善寺尼慈和□歌曰□曇一師解

毗尼大聰明更無疑爲達人之所諺多矣□

天寶十四載■河潮水南激塘□大云伽藍

當◆湍■□因請一講律□學徒千人□咸發大

願每上念摩訶般若□乃止濤激以福伍胥

龍王□用◆莊嚴祈於衛護□五月晦夜惚■

之間□見一神人衣冠甚偉稽首謝曰□蒙垂

法施卽改波流□未逾九十日漲沙五十里□

道俗驚嘆得未曾有□一蔚爲法主大揚敎

迹□發明前佛之付囑□保證後佛之護念□四

句作偈受持者了於未了□一音演法諦聽者

聞所不聞□非夫天地淳精江山粹靈與法

作程間世而生□孰能玄通密證如此其大者

乎□寺中洪鍾一所作也□遠征鳧氏近法雷

門□生存累年匠其規制□歿後三日成於熔造□

聲應百里□乎萬鈞□蒲牢叫而地震□師子

吼而山■警悟聾俗導引迷方□胡可言也□

法謝形離薪盡火滅□以大曆六年十一月十

?2823日□遷化於寺之律院□報齡八十□僧臘六十

799a

一□卽以明年十一月二十四日□遷座於秦望

山□從先和尙之塋也□一春秋已高精爽逾

勵□旣不衰憊初無疾苦□忽請侍者曰□吾

將掃禮墳塔歸骨於此□數日之後奄然而

終□江淮之南河洛之表□衣■制服執■送

喪□號哭滿山幡華蔽野□比夫劇孟之母送

車千乘孔丘之墓栽樹萬株□可同年哉□門

人越州妙喜寺常照建法寺淸源湖州龍興寺

神玩宣州隱靜寺道□杭州龍興寺義賓台州

國淸寺湛然蘇州開元寺辨秀潤州棲霞寺昭

亮常州龍興寺法俊等□早發童蒙咸承訓

誘□三千弟子仰染木而增悲□八萬門人望

?3283檀而不及□時會稽徐公浩素敦鄕里之

舊□爲碑頌德焉□大曆十一年也□

宋高僧傳卷第十四□

宋高僧傳卷第十五□

宋左街天壽寺通慧大師□

賜紫沙門贊寧等奉□撰□

明律篇第四之二正傳十九人附見三人□

★唐餘杭宜□寺靈一傳□

釋靈一□姓吳氏□廣陵人也□神淸氣和方寸地

虛□與大和元精舍合其純粹□年肇九歲僻嫌

朽宅決入梵園□墮息慈之倫稟出家之制□

□乎始冠受其具足□學習無倦律儀是修□

示見談笑□欲明解脫□示人文藝以誘世智□

初不計身中有我我中有身□德全道成緣斷

799b

形謝□以寶應元年冬十月十六日□寂滅於

杭州龍興寺□春秋三十五□凡滿十五安居□臨

終顧謂弟子行茶毗法樹小浮圖焉□時左

衛兵參軍李■嘉興縣令李湯左金吾衛兵曹

參軍獨孤及□相與悼梁木之旣壞□盧陵谷之

當遷□後之人禮應眞之塔婆□昧應眞之德

行□故刻石於武林山東峰之陽也□一家富

貨殖□旣而削發□推千金之産□悉讓諸孤昆

弟□所取者惟納衣錫杖□自爾叩維揚法愼

師學相部律□造乎微而臻乎極□友善者慧

凝明幽靈佑會稽曇一晉陵義宣同門三益作

者?2823人也□一咳唾塵境繼日經行□宴坐必

擇山椒樹下□初舍于會稽山南懸溜寺□接

禪者空乾靖討論第一義諦□或游慶云

寺□復居餘抗宜□寺□寺□生丹山□門對佳

境■然獨往□暴風偃山正智不動□巨浪沃

日浮囊不飄□於是著法性論以究眞諦□此

一之了語也□每禪誦之隙輒賦詩歌事思

入無間興含飛動□潘阮之遺韻江謝之闕

文□必能綴之□無愧古人□循循善誘門弟子

受敎若良田之納膏雨焉□一迹不入族姓

之門□與天台道士潘志淸囊陽朱放南陽張

繼安皇甫曾範陽張南史吳郡陸迅東海徐

□景陸陸鴻漸爲塵外之友□講德味道朗詠

終日□其終篇心博之以文約之以修□量其

根之上下而授之藥焉□一居寺高隅□初無

井泉□一旦□然而湧噴金砂之溜於庭之左

右□■之彌淸■之無竭□蓋精至之感矣□詩

行於世□有選其尤者入間氣集焉□

799c

★唐吳郡東虎丘寺齊翰傳□

釋齊翰□字等至□吳興沈氏之子□高祖陳國子

祭酒□曾祖隋魏州司馬□祖考三世不仕□翰綺

歲從父至山寺□蹈高靜無塵之□□惻然有

宿命之知□固請舍家□至天寶八載八月五

日□奉制度配名永定寺□九載十月□五分

壇□納形俱戒移名開元□大曆中轉隷武丘□

皆兩州道俗所請從命也□翰道性淵默外則

淡然□迹不近名身不關事□長在一室寂如

無人□豈比夫騈行鼓簧之士哉□■門相

部義疏精敏罕□□明法華經□主蘇湖戒

壇□每當請首□則今時所謂壇長也□大曆十年

入流水念佛道場□是夜西方念中頓現□蓋純

誠之所致也□卽以其年終於本院春秋六

十八□法臘二十六□翰遇疾之日謂門弟子

曰□有鶴從空飛下回翔我前□爾曹見乎□必

謝之期□小聖猶病安能免哉□受業門人如隱

戒壇宣兌等與吳興皎然□結法門昆弟之交□

俱高潔難可輕慕焉□

★唐潤州招隱寺朗然傳□

釋朗然□俗姓魏□世襲冠冕□其先隨東晉南

渡則爲南徐人也□開元中入道受業於丹

陽開元寺齊大師□天寶初受具於杭州華嚴

寺光律師□後徒靈隱寺依遠律師通四分

律□□重稟越州曇一律師精硏律部□講訓

生徒四遠響應□肅宗至德二年□恩命擧移隷

名於慈和寺□上元中刺史韋■又請爲招隱

統領大德□卽以其年講授之暇著古今決十

卷□解釋四分律□□數十萬言□繁雜義例條貫

800a

甚明□大行於世□觀其先列古人之義□有所

不安則判斷之□故號決也□決中自序□初依

天竺威律師學習□復從遠一二師也□凡戒

壇則二十六登□皆爲壇席之主□律□凡二十

八過講□有饋遺者隨□薄□受而轉施悲信

二田□凡於敎理披文究義□皆言宿習之力

也□執持戒檢斯須不違□大曆十二年冬癸

卯□趺坐如常恬然化滅時年五十四□僧臘三

十五□越十三年春辛酉□建塔於山西原□■

麻之徒泣血千計□高行弟子淸浩擇言等□請

益弟子御史中丞洪府觀察使韋■□吏部員

外李華□潤州刺史韓賁□湖州刺史韋損□御史

大夫劉暹□潤州刺史樊冕皆歸心奉信□屯田

員外郎柳識爲碑頌焉□

★唐越州稱心寺大義傳□

釋大義□字元貞□俗姓徐氏□會稽蕭山人也□

以天授二年五月五日□特稟神異生而秀

郎□?2823歲父訓之以經典□日可誦數千言□年

十二請詣山陰靈隱寺求師□因習內法開

卷必通□人咸嘆之□屬中宗正位恩制度人□

都督胡元禮考試經義□格中第一□削染配昭

玄寺□自◆聽習旁贍玄儒□開元初從吳郡

圓律師受具□復依本州開元寺深律師學

四分律指訓□義因游長安□深公已亡□乃■

衣法華寺玄儼律師□其俊邁出倫□儼云□於

今傳法非子而誰□及稱心本寺超律師請

爲寺任□開元中喪親□誓入天台佛□轉藏

經□答□勞也□天寶築中遂北塢之室□卽支

遁沃州之地也□初夢二梵僧曰□汝居此與

800b

二十日□至寶應初復夢□曰本期二十日今

滿矣□魔賊將至不宜更處□無何海賊袁晁

竊據■邑至于丹丘□義因與大禹寺■律

師同詣左溪朗禪師所學止觀□而多精達□

前後朝貴歸心者相國杜鴻漸□尙書薛兼訓

中丞獨孤峻□洛州刺史徐■次徐浩皆宗人

也□以大曆已未歲五月終於本院□春秋八

十九□僧臘六十三□殯於寺之北塢舊居□因

造塔焉□義前後戒壇計二十?2823登□受戒弟子

三萬餘人□終時室中聞天樂聲驗乎生□誦

法華經大涅?6049經小大乘戒本□以爲口業德

行非歸兜率□不往淨土未可議其生處

也□

★唐常州興寧寺義宣傳□

釋義宣者□晉陵人也□宿植利根■然出俗□

不煩師訓砥礪厥心□納法後孜孜律科時

無虛度□玄儒旁綜長在篇章□卒間捷給□而

稟延陵恭讓之風□雅得毗尼之體□初楊州法

愼傳於舊章□淮甸之間推爲碩匠□天寶初

宣斂□■衣□諮詢彌久輩流率服□愼且嘆

賞曰□可畏乎□宣講終南事□請業于周律

師之庭□考核尤精□乃著折中記六卷以解

之□蓋慊融濟■勝諸師有所□謬故也□

使是非各盡其分□人免據宗而阿比□從此

立稱耳□毗陵多出名士□僧有三宣慧德義

是歟□時於江都習業□與會稽云一◆川懷

一慶云靈一同門爲朋也□晉陵旣有三宣□

愼門復出三一焉□江表資爲美談□宣天寶末

盛行化導□罔究其終□

800c

系曰□夫名以制義所出無窮□奈何師資踵

武而犯敎祖之諱乎□通曰□春秋貴賤不嫌

同號也□或曰□□齊不適俱書侯□乃曰□不

嫌同號□號與名豈得例諸□通曰□號大不

嫌□名小豈嫌乎□□以義宣始爲名者□安知

弟子成事於南山之門邪□然出家者必也無

妨□一則姓旣以華從梵□咸釋氏□一則西

域無諱□此合從□□具諱者周人以事鬼

神□夏商無諱明矣□□乎宣師已生兜率□小

爲天人大爲菩薩□豈宜以鬼神事之□致

今唐初高德勝士往往止存一字名□職由諱

之極矣□屬今修撰□乃闕文也□乃知眞諦無

諱□俗諦聞似則懼□或曰□今沙門姓旣爲釋□

名復不諱□言我不隨俗諦□云何對君主稱

臣莫西域有否□通曰□姓名不對王者□臣

妾表疏合然□昔齊帝問王儉□遂令對見稱

名□自漢至唐肅宗朝□始見稱臣□由此沿

而不革□良以沙門德薄日就衰微□一往無

復矣□又以法委國王誠難改作□王謂爲是

楷定莫移□故佛言□雖非我制諸方爲淸淨

者不得不行也□

★唐蘇州開元寺辨秀傳□

釋辨秀□俗姓劉氏□漢楚王交三十一代孫也□

秀幼孤□諸父哀字□禮如敎立孝自天生□而

宿植緣深心田欲稔□因請伯氏出家長行□

哀而舍□□事靈隱謀禪師便能問津□圖入

道之意□所聞指訓□如□風入懷□醒然淸悟□

天寶四年受戒於東海鑒眞大師□傳律於會

稽曇一□至德中擧高行隷名於吳郡開元

801a

寺□乾元中下詔天下二十五寺□各定大德

?2823人長講戒律秀應其數也□頃年於淨土

一門不愆于念□嘗謂人曰□昔聞西方之行

是有相大乘□此乃蓬心不直非達觀之說□何

邪夫出言卽性發意皆如□而一色一香無非

中道□□我正念乎□秀壇場一十六番度人孤

制□律樞正持僧綱自肯□湖南北皆宗仰焉□

以建中元年六月十五日寢疾而終□春秋六

十?2823□法臘三十五□當其逝日□有庭樹一本□

枝葉扶疏朝華正敷□而遽萎□□其年?2823月五

日□遷靈龕於式丘西寺松門之右□門人道亮

道該淸會□偕繞□檀之香樹也□故觀察使韋

元甫李棲■■州刺史李■□御史中丞李道

昌□盡欽慕往德□亦林下之交□■晝爲碑頌

焉□

★唐京師安國寺如淨傳□

釋如淨□不詳何許人也□甫參法位□當納

戒津明練毗尼砥礪名節□時□講勖徒侶

云屯□辭筆偕長博達儒典□先是關中行智

首律師四分律疏□魏郡法礪律師著疏別行□

爾時關輔河北各競宗派□微似參辰□隋末唐

初道宣律師□以首大疏爲本□造刪補律□

三卷□梢爲會要□行事逗機□貞觀已來三輔江

淮岷蜀多傳唱之□次裝三藏弟子懷素者□

先習□宗□後委棄宣礪之學□於咸亨年中

別述開四分律記□後號新章歟□至代宗大

曆中新章舊疏互相長短□十三年□□集三宗

律匠□重定二家隆殺□時淨推爲宗主□語在

圓照傳□至建中二年奏二疏幷行淨之力也□

801b

蓋以國相元公載篤重素公崇其律敎□乃

命淨爲新疏主作傳焉□

★唐漢州開照寺鑒源傳□慧觀□

釋鑒源者□不知何許人也□素行甄明範圍

律道□芯芻表率何莫由斯□後講華嚴經號

爲勝集□日供千人粥食□其倉簞中米粟才數

百斛□取之不竭□沿夏涉秋未嘗告□□其

冥感如此□其山寺越多征應□有慧觀禪師

見三百餘僧持蓮燈凌空而去□曆曆如流

星焉□開元中崔■公寧疑其妖妄□躬自入

山宿□預禁山四方面各三十里火光□至第

三夜有百餘支燈現□兼紅光可千尺餘□■

公蹶然作禮嘆未曾有□時松間出金色手長

?2823尺許□有二菩薩黃白金色閃□□然復庭前

柏樹上晝現一燈□其明如日橫布□■□山

可三里所□寶珠一顆□圓一丈■■可愛□西

嶺山門懸大虹橋□橋上梵僧老□童子間出

有二炬爛然空中□如相迎送交過之狀□下

有四菩薩兩兩偶立放通身光□可高六?2823

十尺□復見大松林後□忽有寺額篆書三學

字□又燈下垂繡帶二條□東林之間夜出金

山□月當于午□金銀二色燈列於知鉉師墳

側□韋南康皐每三月就寺設三百菩薩大

齋□菩薩現形捧燈□僧持香燈引■之爐在

寺門矣□白中令敏中睹瑞興立此寺□大中

八年改額曰開照□源律師道化與地俱靈

哉□弟子傳講東川所宗也□

★唐吳郡雙林寺志鴻傳□

釋志鴻□俗姓錢氏□湖州長城下若人□本名儼□

801c

志鴻字也少出俗于石門鄕寺□則梁靜林也□

削染受具訖□往茂苑親道□師盛集硏核

精微□時曇淸省躬互相切磋□卒成洪緖□然慊

先德釋南山□□商略不均否藏無准□捕蟬

忘後補袞不宗□囊括大慈靈■已下四十餘

師記□之玄□勒成二十卷□號搜玄錄□大曆

中華嚴疏主澄觀披尋□乃爲序冠于首□然其

解判不無所長□其如科節繁碎是其短也□

春秋一首有八歲□□署爲長壽大師焉□近世

止行其字而已□今雙林累遭兵革□加以水

□碑碣失□□■於言行也□□其儼公氏

族本生□必與南山宣律師相同□亦爲美事

矣□

★唐京兆安國寺乘如傳□

釋乘如□未詳氏族□精硏律部頗善講宣□繩

准緇徒罔不循則□代宗朝□經如預其任□

應左右街臨壇度人弟子千數□先是五衆

身亡衣資什具悉入官庫□然曆累朝曷由釐

革□如乃援引諸律□出家比丘生隨得利死利

歸僧□言其來往來無物也□比丘貧畜自◆

而■者職由於此□今若歸官例同籍沒□前

世遺事闕人擧揚□今屬文明乞循律法斷

其輕重□大曆二年十一月二十?2823日□下□今

後僧亡物隨入僧□仍班告中書門牒□天下

宜依□如之律匠非上訓二衆而已□抑亦奮

內衆之遺事立功不朽□如公是乎□終西明

安國二寺上座□有文集三卷□圓照鳩聚流布

焉□

★唐襄州辨覺寺淸江傳□

802a

釋淸江會稽人也□不詳氏族□幼悟幻泡身

拘羈□□因人精舍便戀空門□父母沮勸建

乎難拔□禮曇一律主爲親敎師□諷誦經法

寓目俱通□長者品量之曰□釋門千里駒也□

於浙陽天竺戒壇求法□與同學淸源從守

直和尙下爲弟子□還聽習一公相疏幷南山

律□□間歲精義入神擧皆通暢□而善篇章□

儒家筆語體高辭典□又擅一隅之美□時少倫

■□其■■之性不與人類□嘗於一公少因

不足□亦有舍和尙之譏□由是游方服勤□凡

云律筵無不預者□自責己曰□天下行半少

有如我本師者□還會稽□一公猶老□當其

僧大集時□擊木唱某再投和尙攝受□時一

公□罵□江雨淚而懺悔曰□前念無知後心有

悟□望和尙大慈施與嘆喜□苟不許收則越

人不可以强□章甫也□一公憫其數四求

哀□乃曰□爲汝含垢□遂爲師資如初□江有

禪觀之學□大曆八年於汝汶遇忠國師□因

弟子說自□忠曰□此律師是和尙鄕人□乃

欣然相會尋往南陽□再謁國師密傳心要

焉□

系曰□江嘗爲?2823夕詩□或謂之四背中一背

也□通曰□詩人興詠用意不倫□慧休怨別□陸

機牽牛星□屈原湘夫人□豈爲色邪□皆當時寓

言興類而已□若然者言火則焚口□說食則

療飢也矣□江之舍師後乃揚師之美□反權

合道也□實爲此詩警世無常引令入佛

智焉其故何也□詳江遇忠國師大明玄理

無以域中小乘法拘之哉□

802b

★唐會稽云門寺靈■傳□

釋靈■□不知何許人也□稟氣貞良執操無

革□而吟詠性情尤見所長□居越溪云門寺□

成立之歲爲文之譽襲遠□講貫無倦生徒戾

止如■■焉□故秘書郎嚴維劉隋州長卿

前殿中侍御史皇甫曾□睹面論心皆如膠

固□分聲唱和名散四□□■游吳興與□山

晝師一見爲林下之游□互相擊節□晝與書

上句佶中丞盛標揀其警句最所重者歸

湘南作□則有山邊水邊待月明□暫向人間□

借路行□如今還向山邊去□唯有湖水無行

路句□此僧諸作皆妙□獨此一篇使老僧見欲

棄筆硯□伏冀中丞高鑒深量□其進諸乎□其

舍諸乎□方今天下有故大賢勤王□輒以非

急干請視聽□亦昭愚老僧不達時也□然■

公秉心立節不可多得□其道行空慧無□

安遠□復著律宗引源二十一卷□爲緇流所

歸□至於玄言道理應接靡滯□風月之間亦

足以助君子之高興也□其爲同曹所重也

如此□晝又齎詩附■去見□佶禮遇非輕□又

權德輿聞■之譽□書問晝公□回簡極筆稱

之□建中貞元已來□江表諺曰□越之■洞□

雪□可謂一代勝士□與杭標■晝分鼎足矣□

不測其終□

★唐揚州慧照寺省躬傳□

釋省躬□睦州桐廬人也□爲童强識□耆宿呼語

怪其志大而言高□每厭樊龍□忽投聖德寺

慕道從師□□恩得度□性靈天發於毗尼道□

學如溫習□復擇名師得姑蘇開元道□師□

802c

□曰□甚矣吾得躬也□門人日益親□及乎探

□精微愈遠□時有擊論互指爲迷者

必請見□躬爲其判之□坐分曲直諺曰□義

盡省躬□言到躬義無不盡也□其博綜律乘

□御師門也若此□□曰□自吾有躬也惡言

不聞矣□躬避席葉拱而對曰□某不□也□仰

師之道□若□扶桑以■■蠶□所患者未

能嘔繁絲以報主耳□□曰□視子吐園客

五色絲□可供■繡之資□言太謙矣□晩赴維

揚之召□廣訓徒焉□然其滿口雌黃品藻否

藏古今之義□生徒明敏者各錄之□都加潤色

號順正記□十卷行之□復著分輕重物儀別

行沿十三章門□條例外加近世現有物之

重輕□頗爲要用□躬復高儒學作碑頌越多□

以其曾化邪溝故呼淮南記主□自號淸冷

山沙門焉□

★唐吳郡包山神皓傳□維亮□

釋神皓□字□度□姓徐氏□八代祖■齊竟陵王

西邸學士□子陵梁尙書左僕射□其文與庚

子山齊名□■陣國亡□因佐吳邑□遂家姑

蘇□皓乃爲吳郡人也□天性耿潔風韻朗邁□

幼負脫俗之姿□尋依錢塘龍泉道場一公出

家□天寶六年降版詔精擇眞行一州許

度三人□皓居薦首□因隷僧籍于包山福願

道場□初進具於興大師□次通律□於曇一□

後士講律□□五升壇場遂乘舟歸包山□使

野□誅茅山童掃石□逍遙棲息旋增修屋

字□乾元元祀有詔天下二十?2823寺□各奏大德

?2823人長講戒律□因請住開元寺□欲果其願

803a

且懼簡書□遂■?4859從命□奉戒弟子開州刺史

陸向前給事中嚴■服道弟子禮部侍郎劉太

眞前大理評事張象欽風弟子前廉史亞相李

棲■□請綱任海隅□一邑緇伍三變至于道□

末年工於圓宗□別置西方法社□誦法華經

九千餘部□貞元六年十月開元寺遇疾至十

二月顧囑弟子維亮曰□我棄世後可歸洞

庭故山置塔□設法而終□是夜琉璃色天星

■如雨□西方兆■密現于前□春秋?2823十五□

僧臘四十三□門人維亮□有文有道獨步當

時□執師之喪不以證而廢敎也□傳法弟子

道超靈俊道■道稜維讓維誠□皆一時英邁□

■晝爲墳塔碑頌美云□

★唐京師安國寺藏用傳□

釋藏用□不詳何許人也□從其拔俗依棲嵩

山空公爲師□及乎年當應法□卽於汾川炬

律師匠受上品形俱法□證詣洛中業公講

肄硏核律文□循其奧妙無所不臻□■聞

有禪觀之學□遂登廬陟□涉漢泛湘□望

雙峰之叢林□又歸開法京輦□道旣精粹訓且

均敷□□然爲物楷模□向風宗重□當建中中□

已全三十許臘□尋應詔充臨壇首席□相繼

度弟子越多□及居東城化塔□乃代宗之邸

第也□推用主其綱任□■芻至息慈□皆遵畏

愛焉□席熊延客揮塵開談□指衡山石也□

有以識前身□傳曹溪鉢也有以知後際□是

以門多長者之轍□寶滿度人之籌□益物良

深坐鎭雅俗□貞元中左司正郎王■南台崔

公繼和之如是數公將議標題兵部正郎程

803b

浩作都序□職方正郎知制誥吳通微書之□四

年戊辰歲也□用公長於律學急護任持□爲

上都之表則也□

★唐湖州八聖道寺眞乘傳□

釋眞乘□姓沈氏□德淸人也□厥父玄望孝廉擧

調■州司馬□母氏妊乘有神光異氣之祥□

職者言□沈氏必大其閥閱□□誕生也■偉□

長與宗族諸子雜處□若群草中之■樹焉□總

■之後□司馬以文學喩之令修官業□且□

然如有不得已之色□居處玩戱則以佛像

班布□父觀其宿習果請出家□屬顔魯公許

試經得度□時已暗誦五百紙□比令口諷一

無差跌□大見褒異□落發配住八聖道寺得

戒□後於通玄寺常進師所綜習毗尼□進公

見其俊邁也□誡同門曰□乘雖少齡不可

以伯仲齒之□後西上京師云華寺學法華

天台疏義□大著聲望□又章信寺衆僧闢其講

發□醉千日者□一聽而自醒□迷終身者□暫聞

而永忠□經宗律柄兼講無虧□籍甚緇行■

赫京邑貞元十一年功德使梁大夫□以德宗

□幸安國寺□奏乘移隷以備應對□充供奉

大德數焉□時本師無滯□亦以道業實蒙恩

渥□奏擧乘爲國祈福無滯□忽夢乘捧一白

蓮華南去□無何乘果疾乞歸田閭□□允旣

還鄕里□本郡守李公■田公敦浙東率薛公

戒□或踵門而勸登法座□或馳簡而延□戒

壇□乘迫以法緣悉所勉强□以是八爲律學

座主□四爲臨壇正員□凡訓授度人□或巾履

結緣□一無所受□游五台山禮文殊聖容□

803c

所見瑞相不可勝言□後在護國寺禮佛名

經一百周□懺法之餘□撰法華經解疏記十

卷□以元和十五年冬十月元疾而終于本

寺□乘精于律法長於演說□以長慶二年十

月十三日□焚身于韶村西隅□遵遺命也□萬

年縣尉王甄爲碑述德焉□

★唐杭州靈隱山道標傳□

釋道標□富陽人也□俗姓秦氏□其遠祖與羸同

姓□世爲■□大族□及晉東渡衣冠隨之□後

爲杭人也□其高曾至王父□皆沿以儒素不

甘爲吏□故州里尊奉之□標生則孤明□長而

深趣□老而堅固□蓋良善之因有自來矣□年

?2823歲時神淸氣茂不雜凡童□條有大沙門

手摩其頂曰□此孺子目秀如靑蓮□得非我

釋氏之威鳳乎□苟能舍家必有善稱□不然

乘云霓薄天漢□吾不可得而知也□父允

其請□遂爲靈隱山白云峰海和尙弟子□妙

高之上唯日月是麗□沙竭之宮固云雷斯蓄□

至德二年韶白衣通佛經?2823百紙者□命爲

比丘□標首中其選□卽日得度□蒙配天竺寺

焉□永泰初受具品於靈光寺■律師□登以護

戒嚴謹爲時所推毗奈多羅之言罔不該

貫□凡度人戒計六壇爲衆■繩□經一十二

載□置田畝歲收萬斛□置無盡財與衆共

之□貞元中以寺務克□□我宜宴息□乃擇高

爽得西嶺之下□葺茅爲堂□不干人事□用

養浩氣焉□標經行之外尤練詩章□辭體古

健比之潘劉□當時吳興有晝□會稽有靈■

相與■遞作笙簧故人諺云□■晝能淸

804a

秀□越之■洞永雪□杭之標摩云□□每飛章

寓韻□竹夕華時□彼三上人當四面之敵□所

以辭林樂府常?4048其聲詩□由是右遮子姑臧

李公益書云□重名之下果有斯文□西還京

師有以誇耀□又景陵子陸羽云□夫日月云

霞爲天標□山川草木爲地標□推能歸美爲

德標□居閑趣寂爲道標□名實兩全品藻斯

當□爾後聲价□於公卿間□故與之深者有

相國李公吉甫大司空嚴公綬□右僕射韓公

皐□禮部侍郎呂公渭□滑毫節制盧公群□襄陽

節制孟公簡□同州刺史李公敷□鳳翔尹孫公

■□浙東廉使賈公全中書舍人白公居易□隋

州刺史劉公長卿□戶部侍朗丘公丹□外郎裴

樞秘閣嚴維□小諫朱放越□廉問薛戎夕□拜盧

元輔□常州釋元浩□潤州釋南容□金華釋乾輔□

吳門釋光嚴□上都釋智崇等□幷心交塵外

分契林中□萬境在空驅之爲射御□五峰滿

眼立之爲疆場□文雄而再鼓不衰□神王

而一戰自勝者也□以長慶三年示有微疾□

六月?2823日歸滅于所居蘭若□至冬十月三

日葬于舊山春秋八十有四□法臘五十八□

弟子如■如■行儉省言常儉智猷日超等□

皆得師之法□□仰不遑□空園繞於?3283檀恨

滿盈於石空□至今杭民謂之西嶺和尙矣□

開成五年中鄭素卿錄德行刊碑頌□立于

天竺山之東墟存焉□

★唐衡岳寺曇淸傳□

釋曇淸□未詳何許人也□幼持邊幅罔或

迷方□以謹昏□窮佛旨□□乃負□來吳北

804b

院道□宗師法會□與省躬猶□薛之前後也□

旋留南岳化徒□適會元和中■州龍與寺

結界□時義崇講素新疏傑出輩流□因云□僧

祗律云□齊?2823樹相去□爾所作□磨者名善

作□磨□准此四面皆取六十三步等□如是

自然界約令作法界上僧□須盡集時淸遂

廣征難□如是往返經州涉省□下兩街新舊

章南山三宗共定奪□崇公虧理□時故相令狐

楚猶爲禮部外郎判轉□牒據兩街傳律斷

曇淸義爲正□天下聲唱□勇執紀綱淸能干

城矣□後著記號顯宗焉□

系曰□淸公南山宗□起別峰□人咸景仰□與

崇悟二公遇于必爭之地□淸果得俊□□夫

■苑也僻用律文三隅不反□旣成圖狀□學

者流傳致其崇公如塡海底□至大中中玄

暢公薦加褒貶貶崇□之轉沈尾閭中矣□

★唐京師西明寺圓照傳□利言□

釋圓照□姓張氏□京兆藍田人也□年方十歲篤

願依西明寺景云律師□云亦一方匠手四部

歸心□照當應法乃受近圓□謹願執持加懷

寶器尋究經論訪問師承□維摩法華因明

唯識涅?6049中觀華嚴新經□或深入堂皇或略

從染指□仍旁求於儒墨□兼擅美於風騷□律

藏珠珍專探日用□後則霜壇秉法雁序度

人□■乎開元年中□□選名德僧參其譯務□

照始預焉至代宗大曆十三年□承詔兩街臨

壇大德一十四人□齊至安國寺定奪新舊兩

疏是非□蓋以二宗俱盛□兩壯必爭被擒□

利於漁人□互擊定傷於師足□旣頻言競□多

804c

達帝聰□有□令將二本律疏定行一家者□

時照等序奏云□按四分律部主□梵云曇無德□

秦言法藏□自姚秦弘始五年壬寅藏□■賓

三藏佛陀耶舍□秦言覺明□諷出梵文□沙門

竺佛念聽而筆受□成四十五卷□至十一年歲

次戊申□支法領又從西國將梵本來□於長

安中寺重□校□殆十四年辛亥譯畢□沙門慧

辨等筆受□成六十二卷□後有魏朝道覆律

師□於法聰講下纂成疏六卷□北齊慧光律

師造疏二本□次道云律師修疏九卷□次道暉

撰疏?2823卷□隋朝法願裁疏十卷□自唐平一

天下也□四方昌阜三寶增明□有智首律師

述疏二十一卷□次慧滿律師造疏二十卷□事

各一時流通絶矣□當武德元年戊寅歲□有相

州日光寺法礪律師制疏□至九年丙戌歲

成十卷□宗依成實論□今稱舊疏是也□■高

宗天皇大帝咸享元年歲在庚午□有國太原

寺懷素律師□撰開四分律宗記十卷□宗依根

本一切有部大毗婆沙俱舍等論□稱新章疏

是也□至我皇帝受佛付囑欽尙釋門□信重

大乘遵承密敎□見兩疏傳授各擅■門學

者如林□執見殊異數興諍論□聖慈愍念務

息其源□使水乳無乖一味和合□時遣內給

事李憲誠□宣□勾當京城諸寺觀功德使鎭

軍大將軍劉崇訓□宣□云□四分律舊疏新疏□

宣令臨壇大德如淨等於安國寺律院僉

定一本流行□兩街臨壇大德一十四人俱集

安國寺□遣中官趙鳳詮□尙食局索一千

二百六十人齋食幷果實解齋粥一事□已上

805a

應副□卽於安國寺供僧慧徹如淨等十四

人□幷一供送充九十日齋食□用茶二十五

■藤紙筆墨□充大德如淨等僉定律疏用□

兼問諸大德各得好在否□又□安國寺三

綱□僉定律疏院一切僧俗輒不得入□違者錄

名奏來云□其時天長寺曇邃□淨住寺崇睿□西

明寺道邃興■□本寺寶意神朗智■超□□崇

福寺超證□薦福寺如淨□靑龍寺惟干□章信寺

希照□保壽寺慧徹圓照□共奉表謝□答詔云□

師等道著依經功超自覺□承雪宮之旨奧□

爲火宅之□■□四分律儀三乘■鍵□須歸

總會永息多門□一國三公誰執其咎□初機

眩曜迷復孔多□爰命有司婢供資費□所煩

筆削佇見裁成□所謝知悉□其日品官楊崇

一□宣□薦福溫國兩寺三綱與淨土院檢校

僧等□嚴飾道場命僧行道□用五十四人□起

今月一日轉經禮佛六時行道至來年二月

一日散□其設齋食料一事已上□令所司祗

供□宣各精誠□問師等好在□及解道場□中官

李憲誠宣□語溫國寺轉念道場四分律臨

壇大德寺□釋門三學以心印相傳□無上菩提

以戒法爲根本□道場畢日卽宣赴大安國

寺楷定律疏十道流行□至二月八日□檢

校道場大德曇邃飛錫等□道場安取十日散□

設齋外各賜絹帛□其十四人律師幷令赴安

國寺修疏□程才品用各得其宜□衆推如淨

慧徹同筆削潤色□圓照筆受□正字寶意纂文

僉定□超□筆受□其崇睿已下九人證義□共議

篇題云□□僉定四分律疏卷第一□京城臨壇

805b

大德□其等奉詔定□以此爲題也□照爲首唱

諸公和之□其間厥義非長若農夫之去草□

其義合理猶海客之□珠□可謂名解毗尼

不看他面□俄屬德宗卽位□改元建中□其年

五月疏草畢□六月望□圓照□依國子學大曆

新定字樣抄寫進本□至十二月十二日□送

祠部進新僉定疏十卷□仍乞新舊兩疏許

以幷行從學者所好□□宣依□照務其搜集

專彼硏尋□著大唐安國寺利涉法師傳十卷□

集景云先天開元天寶誥制三卷□肅宗代宗

制旨碑表集共二卷□不空三藏碑表集?2823卷□

隋傳法高僧信行禪師碑表集三卷□兩寺上

座乘加集三卷□僉定律疏一行制表集三卷□

般若三藏續古今□譯圖紀三卷□大乘理趣

六波羅密多經音義二卷□三敎法王存沒年

代本記三卷□上卷明佛□中道□下儒也□□經

大德翰林待詔光宅寺利言集二卷□再修釋

迦佛法王□本記一卷□佛現八相身利益人天

成正覺記一卷□判方等道場欲受近圓沙彌

懺悔滅罪辨瑞相記一卷□五部律□譯年代

傳授人記一卷□莊嚴寺佛牙寶塔記三卷□無

憂王寺佛骨塔記三卷傳法三學大德碑記集

十五卷□建中興元貞元制旨釋門表奏記二

卷□御題章信寺詩太子百寮奉和集三卷□貞

元續開元釋敎錄三卷□照自序云□伏以開元

十八年歲在庚午沙門智升修撰釋敎錄□

■乎甲戌經六十五年中間三藏□經藏內

幷無收管□恐年代■遠人□疑僞經又先聖

大曆?2823年許編入□制文猶在□時帝□宜依□至

805c

今江表多集此集中經而施用焉□照於律

道頗有功多□肅代二朝尤爲傑立□累朝應

奉賜紫充臨壇兩街十望大德內供奉檢校

鴻□少卿□食封一百戶□後終于別院□春秋八

十二□法臘五十八云□

系曰□刊正二宗會歸一見□庶□知有定分

不橫馳求□何以諸師□請雙行□不其感歟□

通曰□是此擧也□則元載所請□帝乃曰兪□究

其始因乃新章也□夾力輪□相部□獨存於

我專利於人□亦猶紀昌俄遇飛衛幷其箭

術成我材官御大輅而廢其椎輪得火

生而焚其木母□竊量諸德微憤不平□故奏雙

行□同不僉定則何異乎眼頭生目□匪成

三點之伊□必須聲後知音方驗一■之足□

因排法礪三本生焉□舊有南山四家出矣□

又如東漢季也□滅一跋扈生四强臣□初止

政出一門□末云賂歸四貴□若然者騈拇懸

瘤雖多無用□然則吾善用多矣□大集經云□

如是諸見不妨諸佛法界及大涅?6049□依之

修行皆得解脫□此通方之大解也哉□

宋高僧傳卷第十五□

806a

宋高僧傳卷第十六□

宋左街天壽寺通慧大師□

賜紫沙門贊寧等奉□撰□

明律篇第四之三正傳十九人附見二人□

★唐朔方龍興寺辨才傳□

釋辨才□姓李氏□襄陽人也□母氏妊之條惡

□血□冥然一食虛淡終辰□及其誕彌異香

盈室□宗黨怪焉□?2823歲依■山寂禪師出家□

厥長者明記每受經法必以等身爲限□字

不量問義不再思□師甚器之□年十六遂削

發隷本州大云寺□次乃周游列郡登陟名

山□就荊州玉泉寺納具戒□聞長安安國寺

懷威律師報恩寺義領律師法門具瞻師資表

率□遂伏膺請業□有疑必決□無義不通□□

于二宗推爲上首□天寶十四載□玄宗以北

方人也□稟剛氣多訛風□列刹之中餘習騎

射有數無類□何可止息□詔以才爲敎誡□臨

壇度人□至德初肅宗卽位□是邦也宰臣杜

鴻漸奏才住龍興寺□詔加朔方管內敎授大

德□其訓勵□革■■之風□循毗尼之道□復

命爲國建法華道場□及駕回旣復兩京□累

降璽書□末塗尤於大乘頓敎留心□永泰二

年賊臣僕固懷恩□外招誘蕃戎內?7661金革

才勸勉□□不誅華族□大曆三載追入充

章信寺大德□時府帥■國常公素仰才名□

與護戎任公時親道論□十三年冬現身有

疾□至暮冬八日□垂誡門徒已□安坐繩床

806b

默然歸滅□春秋五十六□越已未歲二月遷神

於寺內西北隅□先是有邑子石■從役于

城上□其夜未渠聞管弦之聲自西至□乃天

樂也□異香從空散下□則生淨方兆也□才

自長安而旋于塞上□旣受■公知遇□大

營福業成此精廬□皆才之敦勸矣□諡大

師曰能覺□仍賜紫衣一副□追遠之榮聲聞

塞外□天復中廷尉評王■爲碑頌德云□

★唐京師章信寺道澄傳□

釋道澄□姓梁氏□京兆人也□父涉中書舍人□生

而奇表輒惡□肴□出家如歸無所顧戀□忽

遇禪僧摩頂□與立名曰道澄□■錫常隨冥

合律範□號律沙彌也□受具之後習聽南山

律於諸學處□微其■缺□然性都率略住寺不

□□或奉恩莊嚴草堂等寺□所到便居護生爲

切□建中二年坐夏於云陽山□有虎哮吼入

其門□澄徐語之□其虎搖尾■耳而退□徒居

章信寺□或問其故□澄曰□出家者可滯一方

乎西城三時分房□無貧著□觀門易立矣□

不然者豈通方廣恕乎□貞元二年二月八日□

帝於寺受菩薩戒□京甸傾瞻賜齎隆治□所

受而回施二田矣□五年帝幸其寺問澄修

心法門□又□爲妃主嬪御受菩薩戒□十六

年四月□□賜號曰大圓□十九年九月十八

日□終于此寺焉□

★唐鍾陵龍興寺淸徹傳□

釋淸徹□未知何許人也□周游律肆密護根

門□卽無常師唯善是與□初於吳苑開元寺

北院道□律師親乎◆奧深該理致□而鍾

806c

華望無不推稱□憲宗元和八年癸巳中□約

志著記二十卷□亦鳩聚諸家要當之說□解

南山號集義焉□或云後堂□至十年畢

簡□今豫章武昌晉陵講士多行此義□嘗覽

此記□繁廣是宗□徹未知其終□

系曰□徹公言行無乃太簡乎□通曰□繁略有據

名實錄也□昔太史公可弗欲廣三五之世

事耶□蓋唐◆之前史氏淳略□後世何述焉□今

不遂富贍職由此也□又與弗來赴告不書

同也□諸有繁略不均□必◆□讓焉□

★唐撫州景云寺上□傳□

釋上□□姓饒氏□臨川南城人也□童而有知□

志學之年發心舍家□從母黨在空門而求

攝受□敎誦佛典日計千言□壯齒從南岳大

圓大師納戒□而聽涉精苦□大曆中不去父

母之邦□請隷于景云寺修習無虧□淹年

序□南山事□講貫尤專□貞元初徒居豫章龍

興寺□與廬阜法眞天台靈佑荊門法裔興果

神湊建昌慧■游也□■水乳相資□法

付王臣□故興姜相國公輔顔魯公眞卿楊憑

韋丹四君友善□提振禁防□故講四分律□而

遷善滅罪者無央數衆□坐甘露壇二十許

年□十有八會□救拔群生□■浮東震男女得度

者一萬五千餘人□元和十年微云乖■□十月

己亥化于廬山東林寺歸全身于南岡石墳□

住世?2823十?2823年□安居五十五夏□門人等樹松

柏□太原白居易爲石塔銘云□

★唐錢塘永福寺慧琳傳□

釋慧琳□字抱玉□俗姓柯□新安人也□■齡受

807a

業于靈隱西峰爲金和尙弟子□所傳法要斷

無重問□大曆初受具足戒於靈山會□習學

三敎一領無遺□不樂聲華止好泉石□一

入天眼二十餘年□天眼卽天目也□其山高三

千丈周圍三百里□與天柱廬阜等相□匹□上

有二湖□謂爲左右目□登涉艱阻數日乃到

□□頂多蛟龍□池潭三所□最上池人不可近□

氣臭逆人不可久視□或說山神作白鹿形□

每五月與震澤龍會必暴風雨焉□琳居此

率多妖異□而心不撓□元和丁亥□太守禮部

員外城南杜□陟請出永福寺登壇□至己

丑歲春刺史兵部郎中裴常■□召臨天竺

寺壇□度人畢歸寺□講訓生徒向二十載□郡

守左司郎中陸則□刑部侍郎楊憑□給事中盧

元輔□中書舍人白居易□太府卿李幼公□刑部

郎中崔■□刑部郎中路異□相繼九邦伯皆以

公退至院致禮□稽問佛法宗意染指性相□

此諸名公□簪組上流辭學高度□或號毗曇孔

子□或名勝力菩薩□非琳何以感動哉□太和

六年四月五日示滅享壽八十有三□法

臘六十四□以其年五月十二日葬于于今永安

寺西山之陽碼■坡之左□石塔■然存矣□

★唐江州興果寺神湊傳□

釋神湊□姓成氏□京兆藍田人也□生而奇秀□■

角出塵遠慕戒律□祈南岳希操師受具□復

參鍾陸大寂禪師□然則志在楞嚴經□行在

四分律□其他諸敎餘力則通□大曆八年制懸

經論律三科□策試天下出家者□中等第方

度□湊應是選□詔配九江興果精舍□後從僧

807b

望移居東林寺□卽雁門賈遠之舊道場也□

有甘露戒壇白蓮池在焉□旣居是嗣興佛

事□雖經論資神□終硏律成務□湊羸瘠視之

頹然□州將門人醫療而不願進藥□元和十

二年九月□疾□二十六日儼然坐終于寺□十

月十九日門人奉全身■于寺西道北■

雁門墳左□若僧詮葬近郭文之墓也□春秋

?2823十四□夏臘五十一□湊以精心脂不退

輪□以勇健力◆無畏鼓□登壇秉法垂三

十年一盂而食一榻而居□衣縫■麻坐薦

藁■□由◆檀施臻集于躬卽回入常住無

盡財中與衆共之□每夜捧爐秉燭行動禮

佛□徇十二時少有廢闕□如是經四十五

載□生常遇白樂天爲典午于郡相善□及終

悲悼作塔銘云□本結菩薩香火社□共嫌煩

惱電泡身□不須□□隨師去□先請西方作

主人□

★唐京兆聖壽寺慧靈傳□

釋慧靈□未詳何許人也□幼脫塵機勤從誦

習□及當應法戒品方圓□銳意毗尼探□持

犯□以行副解心口相符□由是講訓名望翕

如也□人皆奉畏神明如也□大中?2823年宣宗幸

莊嚴寺禮佛牙□登大塔宣問耆年□乃賜紫

衣□其年六月□補靈爲新寺上座矣□帝望

寺西北廢總持寺□乃下□曰□朕以政閑賞

景幸于莊嚴□其寺復殿重廊聯□比棟幽房

秘字窈窕疏通□密竹翠松垂院擢秀□行而迷

道□天下梵宮□高明寡匹□當建之時□以京城

西昆明池勢微下□乃建木浮圖高三百尺□藩

807c

邸之時游此伽藍睹斯勝事□其總持寺大業

中立規制□與莊嚴寺正同□今容像則毁忍

草隨荒□香徑蕪侵尙存基址□其寺宜許重

建以副豫心□三月十一日□令三敎首座辨章

勾當修寺□及畢工推靈爲綱任□崇聖寺賜

紫睿川充寺主□福壽寺臨壇大德賜紫玄暢

充都維那□靈居寺職□淸衆咸序帝所欽重

寺中常貢梨華蜜□其色白其味愈常蠟房所

取者□靈居新寺終矣□究其靈公如曾預代

宗永泰中參譯證義□則可年百奇歲矣□如不

見不空良賁□乃春秋夏臘無理知焉□

★唐吳郡破山寺常達傳□

釋常達□字文擧□俗姓顧□海隅人也□發迹何

陽大福山□游學江淮諸勝寺□達允迪中和

克完戒法□專講南山律□□後求涅?6049圓音

法華止觀□復通陰符老莊百家之書□其餘分

時之學盡二王之筆迹□後隨方參禪詣于

宗極□俄屬武宗滅法□嘆曰□我生不辰不自

我後□由是寢默山棲□委□遁世而無悶焉□

宣宗重建法幢薦興精舍□合境民人皆達之

化導□故太守韋曙特加崇重□身不衣續■□

室唯蒙□蘿□四衆知歸諸方慕化□其潔白

鶴鷺如也□咸通十二年合郭□僧民請紹四衆

敎誨□或游□■牧□或嘯傲海■□不出林麓

動經數載□雖貴士單車詣門□莫得而見於

?2823五言詩追用元和之體□著靑山履道歌□

播人唇吻□忽於自恣明辰鳩衆於長廊□合

掌遂申長別□辭甚剛正□因臥疾不起□絶食

?2823日而逝□實咸通十五年九月十六日也□春

808a

秋?2823十四□僧臘五十一門人會淸傳郎奉靈

柩殯于寺之東南三百步□後年卽墳起塔□

穎川陳言撰塔銘□邑大夫汝南周思輯爲檀

信□乾符四年立碑焉□

★唐越州開元寺丹甫傳□

釋丹甫者□不知何許人也□性多警達□言必

剛直□講授唯勤執持雅正□會稽風土律範淵

府也□甫之唱導從之者□若玄金之就■石

焉□本習業於亘文律師法集□文卽省躬之游

夏也□甫卽躬之嗣孫□順正命章干通秘■□

越自曇一玄儼之後□罕能追□□甫之聲塵

邁于前烈□然爾時允文匠手相部風行□甫介

于大津之間行事之時□草從風偃焉□咸通末

出門生智章等傳講□今亦法嗣存焉□或聞

著手記□尋且未獲□□惜哉□

★唐吳郡嘉禾靈光寺法相傳□

釋法相□姓兪氏□吳長水人也□天寶中誕育爲

■兒□卓異□?2823歲役師受經法□三浹旬誦通

法華全部□弱冠往長安安國寺得滿足戒□

卽人曆中也□便於上京習毗尼道□諸部同

異無不該綜□涉十一載蔚成其業□傳法東

歸□請學者如林□吳郡太守奏□於開元寺置

戒壇□相預臨壇之選□尋充依止□兼衆推爲

寺綱管□□施二衆歸戒□行佩□囊器不畜

長每有鳥棲于座側□馳斥不去□會昌元年

二月十日午時三刻□告弟子淸■淸高□吾當

滅矣□儼然累足右脅而逝□時衆晝聞管弦

淸亮□乃天樂也夕睹異光□春秋八十九□僧臘

六十九□四月遷塔于來蘇鄕之原□白塔是也□

808b

後弟子率義州刺史曹信大理司直吳方重

修塔□發之見相遺骨若銅色□舌相不壞若

芙蓉焉□齒全四十二□香湯沐之重葬蓋□景

福二年癸丑歲五月二十二日也□高弟子公

靜□靜弟子行蘊□蘊弟子仁表□表弟子玄□□□

本淸白之僧也□同鴻啓重修靈光一寺□爲

兵革殘毁之後也□□公啓公後偕隱天台

習禪觀□相次終于山□焚之皆獲舍利焉□

★唐天台山國淸寺文擧傳□

釋文擧□姓張氏□■州東陽人也□年甫至學

遂投師請法□十九落■始墮息慈□貞元三

年□度得戒□後十五年間以四分律爲學□

時術之晝夜翹勤遂登講訓□次通法華經疏

義□得智者之膏□焉□擧身量六尺餘□其形

如山其貌如玉□靜若止水動如浮云□目不

回視口無戱言□四威儀中無非律範□丹丘

二衆仰爲繩准□其奔走他方聽受者□與佛窟

則公禪道幷驅而相高也□尋□爲國淸寺大

德□先是智者大師答隋煬帝問立?2823日金

光明道場□每年九月遐邇征鎭侯伯差人送

供□事旣無□□黑白二衆無遠不屆□人才塡

委飮食闕焉□典座僧患之□大和中主事僧淸

蘊□咨謀於擧置寺莊田十二頃□自此光明

會不聞告之□擧之功歟□以會昌二年五月

化法□門人幼淸立塔于寺之西峰□春秋八十

三□僧夏五十五□韓又爲碑頌德也□

★唐會稽開元寺允文傳□

釋允文□字執經□姓朱氏□今秀州嘉禾人也□權

輿九歲厥父云亡□然理命舍文奉佛□師授

808c

維摩法華二經□敏速之性再稔皆通□高達之

士謂之重理耳□或戱問文曰□爾出家之後

擬營何事業乎□率然對曰□當陟蓮華台而

作師子吼□或訶□之曰□耆宿前敢爾□或曰□

志欲得大此子將來易測也□至十六歲

削頂周羅披安陀會相□次里足西上投嵩

山臨壇大德遠和尙邊獲無作法□時年二十

三矣□是夏卽就中京攻相部律宗幷中觀

論□補衣分衛寒□四周□旣□義門必入師

室□玄樞律範尤見精微□大和五年爲思定

省忽嘆歸歟□旣返故鄕淹時寢疾□未遑講

唱□後聞錢塘天竺寺講大涅?6049經蔚爲勝

集□文往學焉□星歲未周鋒芒且露□開成元年

因游台■□止息越之嘉祥寺□衆藉淸芬甄□

命敷其經律□文■約聽徒頗爲嚴毅□常訓

之曰□夫■芻行非家法具足別解脫律儀衆

同分是其自性□於其形色精進故□怖畏故□

防守故□如是方疾得道果矣□不然則弟子

旣墮師道徒施□聞其警策有涕泗交橫悛

心革行思過半矣□會昌三年移居靜林寺□

專以涅?6049宣導□屬乎武宗澄汰□例被搜揚□

晝披縫掖之衣□夜著□條之服□罔虧僧行□

唯■俗譏□大中伊始□復振空門□重整法儀□

乃隷名開元寺三十人數□?2823年寺之耆舊命

講律乘□乾符三年丙申秋□罷講覽藏經□以

中和二年壬寅六月二十九日微疾作而長逝□

享齡?2823十有八□法臘五十五□其年?2823月十二

日葬于石奇山之陽□遺言不許封樹也□初

文講演升座學徒畏憚□暗鳴之際人皆披靡□

809a

乃戒威德之若是□於嘉祥靜林今大善三寺□

講相疏二十?2823座□大經二十五座□其爲人

也貌古而銳頂而■黑□執持密致振鷺

在庭□未足方其潔也□然亦獵涉儒墨慕

自傳自作志□預著方墳銘藏于□□□門人

懷益因尋閱文籍□見而悲咽□遂從先師之

志建小塔焉□後門人懷肅思寂□命名德虛

受增加後序□贊寧登會稽曾禮文眞相□見

法孫可翔苦節進修葉杜多之行□故熟其事

迹也□

★梁京兆西明寺慧則傳□元表□

釋慧則□姓□氏□吳郡昆山人也□九歲博游才

義總玩儒經□善種發萌條然厭俗□以大中

?2823年就京西明寺出家□勤知諷誦皆如會

習□九年於本寺承恩得度□十四年棲法寶大

師法席覆講□當年□補備員大德□咸通三年

就崇聖寺講俱舍論幷喪服儀出三界圖一

卷□?2823年於祖院代暢師講□十五年□署臨

壇正員□廣明元年巢寇犯闕□關中?4872擾□出

華州下■避亂□中和二年至淮南□高公騈

召於法云寺□講罷還吳□刺史楊公苦留□□

游天台山國淸寺掛錫□乾寧元年至明州

育王寺□撰塔記一卷出集要記十二卷□武肅

王錢氏命於越州臨壇□以開平二年八月

八日示疾坐亡□受生?2823十四□法臘五十四□

■于■山之岡□八戒弟子刺子黃晟營塔□

則生常不好許直□以■謙推人爲上□除

講貫外輪誦經□□自法華已降可三四十

本□以資口業□覽大藏敎兩遍□講□?2823十遍□

809b

俱舍喪儀論語各數遍□淸苦執持近苦罕有□

入室弟子希覺最露鋒穎焉□又元表者□貞諒

之士也□言多□直好品藻人事□而高義解

從習毗尼□兼勤外學□書史方術無不該覽□

早預京師西明寺法寶大師講肆□■廣明中

神都版蕩□遂出江表□居越州大善寺□講南

山律□□諸郡學人無不趨集□表義理縱橫

善其談說□每揮塵柄聽者忘疲□號鑒水

?7975黎□著義記五卷□亦號鑒水□出門人淸福

冠其首焉□

★梁蘇州破山興福寺彦◆傳□壽?7975黎□

釋彦◆□姓襲氏□吳郡常熟人也□揭◆戒律

■■塵務□勤求師範唯善是從□末□擊繼

宗記主得其戶◆□乃於本生地講導□同好

鳩聚律風孔扇□號爲毗尼窟宅焉□先是海

隅巫咸氏之壤□招眞治之□舊墟古寺周圍

不全■垣而已□嘗一夜有虎中獵人箭□伏

於寺閣哮吼不止□◆憫之□忙系■秉炬下

閣言欲拔之□弟子輩扶□且止者三四□伺

其更□各睡□乃自持炬就拔其箭□虎耽耳

□矢鏃血□願◆而瞑目焉□質明獵師朱德就

寺尋虎□◆告示其箭□朱德悛心罷獵焉□

武肅王錢氏知重□每設冥齋召行持明法□

時覆肩衣自肱而墮還自塔上□或見鬼物隨

侍焉□所謂道德盛則鬼神助也□以貞明六年

六月終于山房□年九十九歲云□次壽?7975黎者

淮浦左右貞諒不群□防護正念時少雙偶□

傳南山律□□極成不看他面□唐季楊氏□奄

有廣陵□頻召供施□四遠崇重食唯正命□不

809c

畜盈長戶不施關□及臨壇度弟子□正秉

□磨□未周三法□忽爾坐亡于覆釜之畔□聞

見驚嘆歟□

★後唐天台山福田寺從禮傳□

釋從禮□襄陽人也□善事父母頗揚鄕里之

譽□■喪偏親乃果決舍家□于時年已壯矣□

及登具足請師傳授戒文□念性殊乖卒難

舍本□往往睡魔相撓□禮忿其昏濁作鐵錐

刺額兼掌□由是流血□直逾半稔□方遂誦

通□自爾精持律範□造次顚沛必於是以梁

乾化中游天台□乃掛錫于平田精舍□後推

爲寺之上座□持重安詳喜□不形于色□唯

行慈忍□□示衆曰□波羅提木叉是我大師□

須知出家非戒則若猿■之脫銷焉□每所

行持切於布薩誡衆令護惜浮囊□時夏亢

陽□主事僧來告將營羅漢齋□奈何園蔬

枯悴□淸?7975黎爲祈禱□禮曰□但焚香於眞君

堂□眞君者周靈王太子□久聞仙去以仙官受

任□爲桐柏眞人右弼□王領五岳司侍帝晨□

王子喬來治此山□是故天台山僧坊道觀□皆

塑右弼形像□薦以香果而已自此俗間號

爲山王土地非也□時主事向仙祠而□曰□

上座要雨以滋枯悴□至夜云三日而

止□又僧廚闕用水槽棧□而山上有赤樹中

爲材□來白禮□禮曰□某向眞君道去但■

徒□具器以伺之□無何大風卒起曳什其

樹□取用足焉□其感動鬼神率多此類□兩浙

武肅王錢氏聞之□召入州府建金光明道

場□檀施優渥□回施衆僧身唯一布納□通夜

810a

不寐一食堂坐□且無盈長□同光三年乙酉歲

冬十一月入滅□春秋?2823十九□僧臘五十二□火

葬收舍利□立塔存焉□

★後唐杭州眞身寶塔寺景□傳□

釋景□□俗姓徐氏□丹丘人也□初之聽涉在表

公門□後慕守言?7975黎義集敷演于丹丘□執性

嚴毅寡與人交□□急自持□多事凌■形器

惡弱□後納請往金華東白山奬訓初學□時

有江西徽猷律匠□出義記曰龜鑒錄多學

彭亨領徒到□寺□正値講次□當持犯篇再

三嘆賞□自此聲溢价高□每晨滴茶一旦化

爲乳焉□著記二十卷號簡正□言以思擇

力故□去邪說而簡取正義也□武肅王錢氏□

召於臨安故鄕宰任竹林寺□未□命赴北

塔寺臨壇□天成二年也□次命住南眞身寶

塔寺終焉□遷葬于大慈山塢□以本受師號

塔曰淸□是歟□

★後唐東京相國寺貞峻傳□

釋貞峻□姓張氏□鄭州新鄭人也□唐張果先生

之裔孫□今榮陽有張果里□其墳楸■存焉□峻

風度寬裕□齡不弄□年十四忽超然離俗□人

莫我知□雖二親■衣昆弟截路□終弗能沮

之□乃投相國寺歸正律師出家□神機駿發

乍觀可驚□雖背碑覆棋彼不足多也□未□

諷徹淨名仁王諸經□計數萬言□時同□戱之

曰□汝是有脚經□也□峻辭讓斯題恭遜而

已□及削染爲僧形□卽聽俱舍論□隨講誦頌

八品計六百行□至十八升論座□年滿於嵩

山會善寺戒壇院納法□因棲封禪寺□今號

810b

開寶律院□學新章律疏□二十三策名講授□

長宿積奇□當大順二年災相國寺□重樓三

門?2823寶佛殿□排云寶閣文殊殿里廊□計四百

餘間都爲■燼□時寺衆惶惶莫知投迹□或

曰□如請得峻歸寺寺可成矣□乃相率往

今開寶□堅請峻歸充本寺上座□前後數年

重新廊□□殿宇增華□又請爲新章宗主□復

開律講僧尼弟子日有五十餘人□執疏聽

□□峻之律行□雪相高□署無裸意寒止□

衣□食惟知量淸約太過□乾化元年臨壇秉

法□及梁朝革命□所度僧尼計三千餘人□以

同光二年夏四月十二日微疾而終□春秋?2823

十八□法臘五十八□葬于寺莊□■慧云禪師

塔焉□

★漢錢塘千佛寺希覺傳□

釋希覺□字順之□姓商氏□世居晉陵□覺生於

■陽□家系儒墨□屬唐季喪亂累被剽略□自

爾貧□嘗傭書于給事中羅隱家□偶問名

居□隱曰□毗陵商家兒何至於此□嘆息再三□

多與顧直勸歸鄕修學□至年二十五嘆

曰□時不我與□或服晩乘軒□皆一期爾□忽求

出家于溫州開元寺□文德元年也□龍紀中受

戒□續□摩律部□稟敎于西明寺慧則律師

時佐天台山也□則乃法寶大師之高足□廣明

中關中喪亂□避地江表□覺始窺其牆□終見

室家■富□以則出集要記解南山□□不稱

所懷何耶古德妄相穿鑿各競師門□流宕忘

返□覺遂著記□廣之曰增暉錄□蓋取曹植

云□螢燭末光增暉日月□謙言增暉集要之

810c

日月也□二十卷成部□浙之東西盛行斯錄□

□乎則公長往□乃講訓于永嘉□武肅王錢氏

季弟■牧是郡□深禮重焉□尋爲愚僧所誣

塑□釋而不問□徒於杭大錢寺□文穆王造千

佛伽藍□召爲寺主□借紫私署曰文光大師

焉□四方學者騁◆而臻□覺外學偏多長有易

道□著會釋記二十卷□解易至上下系及末

文甚備□常爲人敷演此經□付授于都僧正

贊寧□及乎老病乞解見任僧職□旣遂所懷□

唯嘯傲山房以吟詠爲樂□年八十一□然猶

抄書籍異本□曾無告倦□未終之前□舍衣

物作現前僧得施□復普飯一城僧□自此困

憊每睡見有一人□純衣紫服□肌膚軟弱□如

綿■焉□意似相伴□才欲召弟子將至□此

人舒下床□後還如故親向□贊寧說此□某

知是天人耳□囑托言畢而絶□享年八十五□

生常所著擬江東讒書五卷□雜詩賦十五卷□

注林鼎金陵懷古百韻詩雜體四十章□覺之

執持未嘗弛放□勤於講訓切於進修□學則

彌老而不休□官則奉身而知退□可謂高尙

其事名節俱全□長者之風□然如在所居□

號釋知西齋□慕吳競之蘊積編簡焉□

★周東京相國寺澄楚傳□

釋澄楚□姓宗氏□不知何許人也□爰祖□考□

偕賁丘園高蹈不仕□母趙氏妊楚也□忽畏

□■之臭□及乎誕生之夕□光爛充室□落咸

驚□■當?2823歲親黨□之入寺□見佛像輒

嗟嘆而作禮□歸家問父曰□唯佛獨爾餘者如

何□父曰□蠢動皆佛何□人矣□楚曰□兒願學

811a

佛聊報二親□勞□其父默而許□□至十歲

於相國寺禮智明爲師□未□有童子聚

戱而招誘之□楚曰汝何愚■好嬉戱耶□且

雪山善財亦童子□還如是否□旁有聞者奇

之曰□子異日成法門偉器必矣□受具已來

習新章律部□獨能輒入毗奈耶窟穴□然其

擊難酬答露牙伸爪□時號律虎焉□王公大

人請益者日且衆矣□晉高祖聞而欽仰□詔入

內道場賜紫袈裟□尋署大師號眞法焉□自

此皇宮妃主有慕法者求出家□命楚落發

度戒□表里永霜更無他物□命爲新章律宗

主焉□以顯德六年十月十一日無疾而終□

首北面西示佛涅?6049相也□俗齡?2823十一□僧夏

五十□始未臨壇度僧尼八千餘人□門人慧照

等□依西域法焚之□得碎身分構□塔緘

藏之□左街首座悟皎作舍利塔記焉□

系曰□楚師明律時號宗主者何□通曰□律有

三宗□礪素宣是歟□宗各有主故云也□觀夫是

名也豈無稽古乎□通曰□宗主二字出阿含

經也□論曰□原夫人有人法禁戒威儀是也□

天有天法光潔靜盧是也□我佛利見據于大

千□化境斯寬法門必衆□擧其會要不過戒

也□定也慧也□此三爲路□出其生死鄕□專

一爲門通其涅?6049之域□若乃資乎急用在

乎毗尼□毗尼防閑三業□三業皆淨六塵自◆□

聖賢踐修何莫由斯道也□故論云□生死流

轉者□三轉轉心□心難解脫□當知此唯善說

法律能令解脫□非由惡說□因是而窺□禁律

乃度世之檢括也□且夫菩薩戒淨則彰離垢

811b

之名□闢支戒完則引無之智□聲聞戒足時

俱解脫而可期□內衆戒堅招感人天之不墜□

由是觀之□戒法之時大矣哉□自所推能從

言索理□則毗尼也□木叉也□因則聲敎律焉□

果則別解脫焉□直以時論三世諸佛咸同制

也□橫從界說十方淨刹悉共行之□所以優波

離過去?2823佛咸以戒律囑累之□論云□戒如

捉賊□善擒制也□定如縛賊□用機械也□慧

如殺賊□淸道路也□以此成功立效□克取

究盡三菩提者□決達淸淨之域也□戒律之

功□功無與比□□以此法在師而不在資□唯

聞佛制□行內而不通外□無許俗傳□故曰□

曲授秘方□賜諸內衆□事有懸合物宜象求□

在乎家人嚴君設訓□家人■■同佛制敎

焉□婦子■■同佛聽門矣□一聽一制見其猛

以濟寬□一陰一陽見其開物成務□夫如是知

戒律是佛之家法明矣□大則三聚感三身於

果中□小則形俱持盡形於因地□受旣如是□

隨則若何□有威儀焉□有細行焉□爲有順

違乃生持犯□由是繁廣因事制宣□及佛泥

丸集成律藏初唯水乳相合一家之業無

殊□後則參辰各墟□五部之分不類□夢■之

占征矣□宗輪之輪作焉□■浮樹高分影猶歸

於月窟□阿□池溢下流□須到於孟津□■夫

大敎東傳梵書西至□甘露本天人之食□漢士

淨嘗□金烏還海上之飛東方舊識□除經已譯

問津何傳□起後漢靈帝建寧三年□初□義決

律□次有比丘諸禁律至□卽曹魏法時三藏游

于許洛□睹魏士僧無律範□於嘉平中譯□

811c

磨僧祗戒本□此乃此方戒律之始也□自爾薩

婆多律先化關中□五分僧祗風行雨施□迦葉

遺部戒本獨來□婆粗富羅聞名而已□□乎僧

祗部者□法顯齎歸諸師判注云□是根本大衆

所傳□非是百載五宗也□今著傳家疑其未

可何耶□所覽僧祗現本止三十卷□文因有

數疑□一本小而未大謂諸部文多僧祗卷略二中不含

五部意□三不應大集懸記也□或曰□此略本

傳此方□猶法華華嚴等經鉅萬億頌中略出

一分也僧祗亦爾□又說曇無德律譯有重單□

准僧傳止覺明口誦也□若據律序有支法

領重譯之文焉□如此古今相競且無指歸□

以義交征其辭必息□尋律文本卽知異同□

如衆學戒初題云□屍叉■賴尼如破伊蘭

葉□言此是覺明本也□如言式叉迦羅尼如

破伊羅葉□卽是支法領本也□又一本三十

卷□一本六十卷□謂紙墨分開不定非也□分

三十爲六十不其太相懸謬矣□若斯二譯

?6605白已分□復次元魏已前□諸受戒者用四分

□磨納戒□及乎行事卽依諸律爲隨□何

異乎執左氏經本專循公羊之傳文也□至

魏孝□文世□有法聰律匠□於北台山始手披

口釋□道覆律師隨聽抄記□遂成義疏□權輿旣

爾□肯構繁乎□天輪而只候中星□大鼎而唯

提附耳□■中法礪唐世懷素□新舊兩名各擅

其美□礪乃成實有部受體雙陳□素唯尋祖

薩婆開宗獨步□其有終南上士澄照大師□

□■三生逡巡千里□交接天人之際□優游

果證之中□知無不爲□繩愆糾謬□以護持敎

812a

法爲己任者□實一代之偉人焉□是以天下

言行事者□以南山爲司南矣□丁乎大曆

新舊疏家互相短長□□集三宗律師重加定

奪□時如淨爲宗主判定二家□當建中中始

言楷正□號僉定疏是也□至今東京三宗幷

盛□至於秉法出沒不倫□殊塗同歸□師資尙

異□至若成公演化靈■敷揚□不離三輔之

間□俱■百工之巧□文綱道岸自北□南□發

正輔篇從微至著□道流吳會實賴伊人□淨

公作評家之師□源尙致感通之瑞□或抗表

論沒官之物□或成圖證結界之非□或傑立

一方□或才雄?2823衆□述鋒芒之義記□出豕

亥之疑文□或■帖紛拿□或整齊齟齬□若匪

乘時之哲□便應逸氣之英□不令像運之中

微降年唯永□終使壽星之下照法命唯長□道

假人揚其在◆矣□近以提河水味轉不如

前□座像塵埋仍觀更沒□大小乘之交惡□上中

下之相凌□活寄四邪行違?2823聚□威儀旣缺

生善全虧□謂律爲不急之文□放僧落自由

之地□馬令脫□象闕施鉤□不習律儀難

調象馬□遂令敎法日見凌夷□短則行果微

亡□折則年齡減少□合夫洪範中凶短折也□

又曰□慈父多敗□子脫或□惡歸善□變犯成

持□或衆主之勸修□或名師之訓導□假王臣之

外護□必法敎之中興□如是則同五福中之一

壽五考終命歟□又曰□嚴家無格虜□故云□毗

尼是正法之壽命焉此科所班乃是煉金液

轉還丹之手□勸人服之□使其近添其壽

遠則升仙□故我世尊凡制一戒獲其十利功

812b

德□意在令正法久住耳□

宋高僧傳卷第十六□

宋高僧傳卷第十?2823□

宋左街天壽寺通慧大師□

賜紫沙門贊寧等奉□撰□

護法篇第五正傳十八人附見一人□□

★唐京師大莊嚴寺威秀傳□

釋威秀□不知何許人也□博達多能講宣是

務□志存負荷勇而有儀□其於筆語■張特

推明敏□無何天皇卽位□龍朔二年四月十

五日□□勒僧道咸施俗拜□時則僧徒惶惑

罔知所裁□秀嗟敎道之中微□嘆君玉之

慢法□乃上表稱沙門不合拜□征引諸史爰

曆累朝抑挫□朝才發令夕又改圖□皆非遠

略也□方引經律論以爲量果□詞皆婉雅理

必淵明□如云故出家不存家人之禮□出俗

無沾處俗之儀□其道顯然百代不易之令典

也□表上□百官集中台都議其事□時朝宰

五百三十九人請不拜□三百五十四人請拜

時大帝至六月□□不拜君而拜父母□尋亦

廢止□秀之爲法實謂忘身乎□抗表之際當

年四月二十一日也□時京邑僧等二百餘人

往蓬萊宮申表上請□時相謂秀等曰□□令

詳議拜否未定□可待後集□秀等乃退□於是

大集西明寺□相與謀議□共投啓狀聞諸達

官貴戚□若救頭然□時宣律師上雍州牧沛

812c

王□啓別上榮國太夫人啓等秀之批鱗□所謂

以身許法也□

★唐京兆大興善寺復禮傳□

釋復禮□京兆人也□俗姓皇甫氏□少出家住興

善寺□性虛靜寡嗜欲□游心內典兼博玄儒□

尤工賊詠善著述□俗流名士皆仰慕

之□三藏地婆訶羅實叉難陀等譯大莊嚴華

嚴等經□皆□召禮令同□譯綴文裁義□實

屬斯人□天皇永隆二年辛已因太子文學權

無二述釋典稽疑十條□用以問禮□請令釋

滯□遂爲答之□撰成三卷□名曰十門辨惑論□

賓主酬答剖析稽疑□文出於智府□義在於

心外□如斯答對堅陣難□□赤幡曳而魔黨

降□天鼓鳴而修羅退□構文學所擧稽疑數義

也□餘則難在禮殊易何邪□蓋不知敎育

弛張文存權實□謂爲矛盾□故行吊伐之師□

如小偏裨須請軍門之命□無二旣披來

論全釋舊疑□乃復書云□續晨鳧之足鑿混

沌之竅□百年之疑一朝頓盡□永遵覺路長

悟迷源□■煩惱之薪□餐涅?6049之飯□請事斯

語以卒餘年云□此雖一時之解紛□實爲萬

代之龜鑒也□禮之義學時少比□□兼有文

集行於代□加復深綜玄機特明心契□作眞

妄頌問天下學士□擊和者數人□當草堂宗

密師銓擇臻極□唯淸□澄觀得其旨趣□若

盧郎之米粒矣□餘未體禮師之見□故唐之

譯務禮爲宗匠故惠立謂之譯主□譯主之名

起於禮矣□妙通五竺融貫三乘□古今所推

世罕倫匹□其論二軸編入藏□酬外難之攻□

813a

但用此之戈盾也矣□

★唐京兆魏國寺惠立傳□

釋惠立□本名子立□天皇改爲惠立□俗姓趙

氏□天水人也□遠祖因官徒寓新平□故爲■

人焉□爰祖及父俱馳高譽□立卽隋起居舍人

司隷從事毅之第三子也□生而□□有棄

俗之志□年十五貞觀三年出家住■州昭仁

寺□此寺卽破薛擧之戰場也□立識敏才俊神

淸道邁□習林遠之高風□有肇融之識量□聲

譽聞徹□召充大慈恩寺□經大德□次補西

明寺都維那□後授太原寺主□皆降綸皆令

維寺任□天皇之代以其博考儒釋雅著篇

章□妙辨云飛益思泉湧□加以直詞正色不

憚威嚴□赴火蹈湯無所屈撓□頻召入內□

與黃冠對論□皆■帝旨□事在別傳□立以玄

□法師求經印度□若無紀述季代罕聞□遂

撰慈恩三藏行傳□未成而卒□後廣福寺沙門

彦■續而成之□總十卷□故初題云□沙門惠立

本釋彦■箋是也□立削藁云畢盧遺諸美□遂

藏諸地府□世莫得聞□爾後臨終令門侍掘

以啓之□將出乃卽終焉□初立見尙醫奉御

呂才妄造釋因明圖注三卷非斥諸師正義□

立致書責之□其警句有云□奉御於俗事少

閑遂謂眞宗可了□何異乎◆鼠見釜□之

堪陟乃言昆丘之非難□蛛■睹棘林之易

羅亦謂扶桑之可網□不量涯分何殊此

焉□才由◆而寢□太常博士柳宣聞其事息□

乃歸信以書檄□經僧衆云□其外御其侮

釋門之季路也□

813b

★唐洛京佛授記寺玄□傳□

釋玄□□俗姓杜氏□幼入玄門才通經法□黃

冠之侶推其明哲□出類逸群號杜又煉師□

方登極■爲洛都大□觀主□游心?2823略得

理三玄□道術之流推爲綱領□天后心崇大

法揚闡釋宗□又悟其食蓼非甘□行遠舍

願□反初服向佛而歸□遂懇求剃落□詔許度

之□住佛授記寺□尋爲寺都焉□則知在草

爲英在禽爲雄信□有之矣□續參□譯□悉

彼宗之乖謬□知正敎之可憑或問之曰□子

何信佛邪□□曰□生死■疾宜早圖之□無令

臨衢整□中流佇■乎□有若環車望斗

■鬼求仙□以此用心非究盡也□乃造甄

正論一部□指斥其失令歸正眞□施設主客

問答□極焉省要焉□□不知厥終□

系曰□知彼敵情資乎鄕導□或入必爭之境□

免書弗地之譏□又猶秉■□征□便匪如人

入暗□曆聞玄■曾寄黃冠熟其本數□及

歸釋族斥彼妄源□不須四月而試之□已

納一城之□矣□由是觀之□脫有■逆之者□

則曰□吾當說汝眞□斯是之謂歟□

★唐江陵府法明傳□

釋法明□本荊楚人也□博通經論外善群書

辨給如流戒範堅正□中宗朝入長安游訪

諸高達□適遇詔僧道定奪化胡成佛經眞

僞□時盛集內殿百官侍聽□諸高位龍象抗□

御黃冠□□覆未安■■難定明□初不預其

選出場擅美□問道流曰□老子化胡成佛□

老子爲作漢語化□爲作胡語化□若漢語化

813c

胡□胡卽不解□若胡語化此經到此土便須

□譯未審此經是何年月何朝代□何人誦胡

語何人筆受□時道流絶救無對□明由此公

卿嘆賞□則神龍元年也□其年九月十四日下

□曰□仰所在官史廢此僞經□刻石於洛京

白馬寺以示將來□□曰□朕□居寶位惟新

闡政□再安宗社展恭◆之大禮□降雷雨之

鴻恩□爰及緇黃兼申懲勸□如聞天下諸道

觀皆□化胡成佛變相□僧寺亦□玄元之形□

兩敎尊容二俱不可□制到後□限十日內幷須

除毁□若故留仰□當處官史科違□罪□其

化胡經累朝明□禁斷□近知在外仍頗流行□

自今後其諸部化胡經及諸記錄□有化胡事

幷宜除削□若有蓄者准□科罪□其月洛京

大□道觀主桓道彦等上表固執□□批曰□朕

以匪躬□承丕業□雖撫寧多失□而平恕實

專□□夫三聖重光玄元統序□豈忘老敎偏

意釋宗□朕志□還淳情存去僞□理乖事舛

者雖在親而亦除□義符名當者雖有怨而

必錄□頃以萬機餘暇略尋三敎之文□至於

道德二篇□妙絶希夷之境□天竺有空二諦理

秘眞如之談□莫不敷暢玄門闡揚至■何

假化胡之僞□方盛老君之宗□義有差違文

無典故□成佛則四人不同□論弟子則多聞

舛互□尹喜旣稱成佛□已甚憑虛□復云□化作

阿難更成烏合□鬼谷北郭之輩□未踐中天□

舍利文殊之倫□妄彰東土□胡漢交雜年代亦

乖□履水而說涅?6049□曾無典據□蹈火而談妙

法□有類俳優□誣詐自彰寧煩縷說□經非老

814a

君所制□毁之則匪曰孝虧□文是鄙人所談□

除之則更彰先德□來言雖切理實未安□宜

悉朕懷卽斷來表□明之口給當代無倫□援

護法門□由之御侮□惡言不入耳□其是之謂

乎

系曰□化胡經也二敎不平其爭多矣□無若

法明一言蔽之□設或凝神抒思□久不可酬□

□復萬乘之前孰能卒對□昔楊素見嵩陽觀

□化胡□素曰□何不化胡成道而成佛乎□道

士無言□觀夫明之垂問義含兩意□正爲化

胡成佛□旁■諸天仙言等與人不同□天言

傳授諸經是誰辨譯□其猶一箭射雙鳧□又

若一發兩■之謂歟□

★唐潤州石◆山神悟傳□

釋神悟□字通性□□西李氏之子□其先屬西晉

版蕩遷家于吳之長水也□世襲儒素幼爲

諸生□及冠忽□惡疾有不可救之狀□咎

心補行力將何施□開元中詣溪光律師□請

耆域之方□執門人之禮□師示以遣業之敎□

一曰理懺□二曰事懺□此二者聖之所授□行必

有征□遂於菩薩像前□秉不屈之心□■難捐

之指□于時有異光如月■朧紺宮□極苦

可以感神明□至精可以動天地□蓋人之難

事歟□天寶四年受具足戒□身始披緇□八年

擧尤異行名隷于寺□逮其晩節益見苦心□

每置法華道場□九旬入長行禮念□觀佛三昧

於斯現前□因語門人曰□夫陰薄日以何傷□

風運空而不動□苟達於妄誰非性也□方結

宇於勞勞山東□中據石◆達分仙徑□諸猛

814b

獸馴於禪榻□祥云低於法堂□中夜有山神

現形謂悟曰□弟子卽隋故新成侯曹世安□生

爲列侯死典南嶺□今師至止□願以此地永

奉經行□言訖隱而不見□故史部員外李華殿

中侍御史崔益□同謁悟□嘗問孔老聖敎優

劣□請陳題品□對曰□路伽邪典籍皆心外法□

味之者勞而證□其猶澤朽思華乾池映

月□比其釋敎夫何遠乎□如是往復應答如

流華益拱手無以抗敵□其□護釋門疆場

疇敢侵□乎□華乃一代之文宗□與肅穎士齊

名□筆語過之□若此之儒孰能抵角也□凡諸

不逞之徒疑經難法者□悟必近取諸身遠喩

於物□如理答酬無不垂頭塔翼者□十年辛

卯春寢疾加趺坐而逝□享齡六十三□法臘二

十六□?7975維之日獲舍利五百餘粒□珠顆◆◆

粲然在□門人湛一圓一等主之遷塔焉□

★唐金陵鍾山元崇傳□■禪師□

釋元崇□俗姓王氏□瑯■臨沂人也□晉丕相始

興文獻公子■之後□自南朝淪廢世居句

容□祖□已來非賢卽哲□崇幼而孤秀□若斷

山□心喩芙■形同玉潔□風塵不雜立志夷

簡□時年十五奉道辭家□負□洞天餐霞臥

云□師範陶許精硏妙句獨證微隱□乃恐至

理未融解脫方阻□因歸心釋典大暢佛乘□

三敎齊驅□心世表□於是聲振吳越緇素

異焉□□訪使潤州刺史齊平陽公□聞其行

業虛佇久之□適會恩制度人□衰充擧首□以

開元末年因從瓦官寺■禪師□諮受心要□

日夜匪懈無忘請益□■公乃□骨千里駿

814c

足可知□因授深法□崇靈台虛徹可舍百神□

心鑒高懸塵無私隱□旣而聲价光遠物望所

知□金陵諸德請移所配棲霞寺□春秋逾紀

服勤道務□□倫有□時衆是瞻□至德初幷

謝絶人事□杖錫去郡曆于上京□遍奉明師

棲心閑境□罕交俗流□遂入終南經衛藏

至白鹿上藍田□於■川得右丞王公維之

別業□松生石上水流松下□王公焚香靜室

與崇相遇神交中斷□于時天地未泰?6428狼構

患□朝賢國寶或在■軸起居□蕭舍人■與

右丞諸公□幷碩學雄才尊儒重道□偶◆一會

抗論彌日□鉤深索隱襟期許與□王蕭嘆曰□

佛法有人不宜輕議也矣□及言旋河洛□

登陟崇少懷達磨之旨要□得華嚴之會歸□

聲价漸高衣冠羨仰□京師名德咸請住持□志

在無爲■然不顧□乃放浪人世追□道流□

考盤靈□□遂東適吳越□天台四明淸心養

素□數年之後遐想鍾山□飛錫舊居考以云

房□道俗咸喜玉反山輝□大曆五年刺史南陽

樊公□雅好禪寂□及屬縣行春□順風稽首諮

請道要□益加師禮矣□時道俗以爲□此寺靈

勝游憩者多□■主護持須選名德□僉議無以

易禪師者□崇頻告辭懇苦□衆咸再三□事不

獲已順受彌縫其間□總二十年□藉四方之

財□因道化之力□欒□云構丹■日新蓋□存乎

無爲無所不爲者也□功成身退安禪高頂□

前後學徒■可勝計□至大曆十二年□示疾言

歸□不加藥餌□八月二日卒於山院□春秋六

十有五□臨終命門人無令封樹□弟子加泉

815a

澄添等奉全師敎□以其月八日■乎攝山

之陽□依嚴爲窟累石不磨不■□遵遺誥

也□崇身長六尺□儀表端肅望之儼然□卽之

生畏□意密情怒心和行高□天姿龍象生此□

□□享齡非永惜哉□弟子等共建□碑以紀

化迹□樹于寺之門首焉□

★唐京兆大安國寺利涉傳□

釋利涉者□本西域人也□卽大梵婆羅門之種

姓□夙齡疆志機警溢倫□宗黨之中推其達

法□欲游震旦結侶東征□至金梭嶺遇玄

□三藏□行次相逢禮求□度□旣而群經衆論

鑿竅通幽□特爾遠塵歸乎正道□非□難具

移轉矣□門賢哲輻湊□涉季孟於光寶之間□

其爲人也猶帛高座之放曠□中宗最加欽重□

朝廷卿相感義與游□開元中於安國寺講

華嚴經□四衆赴堂□遲則無容膝之位矣□檀

施繁熾利動人心□有穎陽人韋■□垂拱中中

第□調選河中府文學□遷大理評事秘校□見

涉講筵幣帛堆積□就乞選糧所獲未厭□表

請釋道二敎定其勝負□言釋道□政可除

玄宗詔三敎各選一百人□都集內殿□韋■

先陟高座□挫葉靜能及空門思明□例皆辭

屈□涉次登座解疑釋結□臨敵有餘□與韋

往返百數千言□條緖交亂相次抗之□■絲自

理正直有歸□涉重問韋曰□子先登席可非

主耶□未審主人何姓□■曰□姓韋□涉將韋字

爲韻揭調長吟□偈詞曰□我之佛法是無爲□

何故今朝得有爲□無韋始得三數載□不知此

復是何韋□涉之吟作百官悚然□帝果憶何

815b

韋之事□◆然變色曰□■是遮人宗族敢爾輕

■朕玄元祖敎□及凌■釋門□■下殿俯伏待

罪□叩頭言□臣非庶人之屬□涉貴其鉗利

口以解疏狂□奏曰□■是關外之人□非玄貞

之族類□□貶象州百姓□賜涉錢絹助造明

敎寺□加號明敎焉□二敎重熙涉之力也□因

著立法幢論一卷□公卿間有言曰□涉公是韋

□之膏盲也□涉曰□此擧也矢在弦上不得

不發□自此京城無不改觀□言談講者以

涉爲最焉□晩節遭其譴謫漢東□尋屬寬宥

移徒南陽龍興寺□時惠忠國師知重涉名□聊

□關相謁曰□納衣小僧向前某被門徒朝要

聯坐乎此□適觀師當有貴氣□可作高道國

德□勿同吾也□乃開□提衣物令忠師曳

婁□由此襄■之人皆驚涉加此懸記□忠師

道聲又光闡焉□蓋涉望重之故也□上元二年

詔忠師入供養□肅宗時入宮起居□太上皇

乃引忠見上皇曰□此人何如利涉□則知涉

才業優長帝王器重□復多著述□大曆中西明

寺□經沙門圓照撰涉傳成一十卷□足知

言行之多矣□

★唐越州焦山大曆寺神■傳□

釋神■□字道恭□姓蔡氏□東晉太尉謨卽度江

祖十五代孫也□因官居乎□陽□■生于是

邑□母宣氏始娠之際□率多征異□◆褓中聞

唱經聲□必有凝神側聽之貌□■角聰■過

人□年十二辭親學道□請業於法華寺俊師□

每覽孔釋二典□一讀能誦□同輩者罕不欣

慕□開元二十六年□度□隷諸□香嚴寺名藉□

815c

依法華寺玄儼師四分律□□儼識其志

氣□謂人曰□此子數年後□卒爲學者之司南

矣□爾其勉之□儼新出輔篇律記□■抉其膏

□窮彼衢術□一宗學者少能與其聯■方

軌焉□性非局促□又從左溪玄朗師習天台

止觀禪門法華玄疏梵綱經等四敎三觀等

義□秘■載啓觀性知空□爰至五夏果精

敷演□吳會問學者從之□天寶中本邑郭密之

請居法樂寺西坊□恢拓佛舍層閣摩□□半

澄江影廊宇完備□後乃游問長安居安國

寺□公聊藉其風宇□迫慕者結轍而至□方欲

大闡禪律□條遇祿山兵亂□東歸江湖經曆

襄陽□御史中丞■光先出鎭荊南□邀留數月

時給事中竇紹中書舍人苑咸□鑽仰彌高俱

受心要□著作郎韋子春□有唐之外臣也□剛氣

而贍學與之■抗□子春折角滿座驚服□苑命

人嘆曰□?7975梨可謂塵外摩尼論中師子□時人

以爲能言矣□旋居故鄕法華寺□殿中侍御

史皇甫曾大理評事張河金吾衛長史嚴維兵

曹呂渭諸□長丘丹校書陳允□初賊詩往復□

盧士式爲之序引以繼支許之游□爲邑中

故事□■修念之外□時綴文句有集十卷□皇

甫曾爲序□自至德□大曆中□頻受請登壇

度戒□起丹陽■乎金華□其間釋子皆命爲

親敎師也□又以縣南路通衢■其中百餘

里殊無伽藍釋侶往來宴息無所■□願布

法橋接憩行旅□遂於焦山可以爲梵場

也□得邑人騎都尉陳紹欽等□率群信構淨

刹□一幼方乃集事焉□前史部侍郎徐浩出佐

816a

明州□以邦國聚落乃白廉使皇甫溫□奏賜

額曰大曆焉□先是中岳道士吳■造邪論

數篇斥毁釋敎□昏蒙者惑之□本道觀察使

陳少游請■決釋老二敎孰爲至道□乃襲

世尊之攝邪見復寶琳之破魔文□援據城塹

以正制狂□旗鼓才臨吳■覆轍□遂者破倒

□迷論三卷□東方佛法再興□實■之力歟□末

游天台又纂地志兩卷□幷附於新論矣□■

■□□角風韻朗拔□前後廉問□皆延置別榻

請爲僧統□以加崇揖之禮□貞元四年戊辰歲

十一月十四日遇疾□遺敎門人□趺坐端相而

歸寂于大曆法堂焉□以十二月十四日奉

靈儀於寺北原□遵僧制也□報齡?2823十九□法

歲五十□明年冬十一月方建塔矣□秘書省校

書郎陸淮爲其銘□上首弟子智□靈■進明

慧照等□咸露鋒穎□禪律互傳□至十一年戶

部員外郎丘上卿爲碑紀德焉□

★唐朗州藥山唯儼傳□

釋唯儼□俗姓寒□絳縣人也□童■慷■敏俊逸

群□年十?2823從南康事湖陽西山□慧照禪師□

大曆八年納戒于衡岳寺希□律師所□乃曰□

大丈夫當離法自淨□焉能屑屑事細行於布

巾邪□遂謁石頭禪師密證心法□住藥山

焉□一夜明月陟彼崔嵬□大笑一聲□聲應■陽

東九十許里□其夜■陽人皆聞其聲□盡云是

東家□明辰展轉尋問送互推尋至藥山□徒

衆云□昨夜和尙山頂大笑是歟□自◆振譽遐

邇喧然□元和中李◆爲考功員外郎□與李景

儉相善□儉除諫議薦◆自代□及儉獲譴□◆

816b

乃坐此出爲朗州刺史□◆閑來謁儼□遂成

警悟□又初見儼執經卷不顧□侍者白曰□太

守在此□◆性□急□乃倡言曰□見面不似聞

名□儼乃呼◆應唯□日太守何貴耳賤目□◆

拱手謝之□問曰□何謂道邪□儼指天□指淨

甁曰□云在靑天水在甁□◆于時暗室已明

疑永頓■□尋有偈云□煉得身形似鶴形

千株松下兩函經□我來相問無餘說□云在靑

天水在甁□又偈□選得幽居■野情□終年

無送亦無迎□有時直上□孤峰頂□月下披云

笑一聲□初◆與韓愈柳宗元劉禹錫爲文會

之交□自相與述古言法六藉□爲文黜浮華

尙理致□言爲文者韓柳劉焉□吏部常論仲

尼旣沒諸子異端□故荀孟復之□楊墨之流洗

然遺落□殆周隋之世王道弗興□故文中子有

作□應在乎諸子左右□唐興房魏旣亡失道

尙華□至有武后之弊安史之殘□吾約二三

子同致君復堯舜之道□不可放淸言而廢

儒縱梵書而猾夏□敢有邪心歸釋氏者

有□此盟□無享人爵無永天年先聖明

神是糾是■□無何◆邂逅於儼頓了本心□

末由戶部尙書襄州刺史充山南東道節

度使□復遇紫玉禪翁□且增明道趣□著復性

書上下二篇□大抵謂本性明白爲六情■汚□

迷而不返今牽復之□猶地雷之復見天地

心矣□卽內敎之返本還源也□其書露而且

隱□蓋而又彰□其文則象系中庸隱而不援釋

敎□其理則從眞舍妄□彰而乃顯自心□弗事

言陳唯萌意許也□韓柳覽之嘆曰□吾道萎

816c

遲◆且逃矣□儼陶煉難化護法功多□回是

子之心拔山□鼎□猶或云易□又相國崔群

常侍溫造相繼問道儼能開發道意□以大和

二年將欲終告衆曰□法堂旣頹矣□皆不喩

旨□率人以長木而枝柱之□儼撫掌大笑

云□都未曉吾意□合掌而寂□春秋?2823十云□

系曰□嘗覽李文公復性二篇□明佛理不引

佛書□援證而征取易禮而止□可謂外柔順而

內剛逆也□故曰□得象而忘言矣□經云□治世

語言皆成正法者□李公有焉□儼公一笑聲

徹遐鄕□雖未勞目聯遠尋而易例有諸□隆

■永嘆遠壑必盈□道感如然不知其然也□

★唐京師章信寺崇惠傳□

釋崇惠□姓章氏□抗州人也□稚■之年見乎

器局□□鳥難籠出塵心切□往禮徑山國一禪

師爲弟子□雖勤禪觀多以三密敎爲□

務□初於昌化千頃最峰頂□結茅爲庵□專誦

佛頂□數稔□又往鹽官■石東山□卓小尖

頭草屋多曆年月□復誓志於潛落云寺遁

迹□俄有神白惠曰□師持佛頂少結莎訶

今密語不圓□莎訶者成就義也□今京室佛法

爲外敎凌轢□其危若綴旒□待師解救耳□惠

趨程西上心亦勞止□擇木之故於章信寺掛

錫□則大曆初也□三年戊申歲九月二十三日□

太淸宮道士史華上奏□請與釋宗當代名流□

角佛力道法勝負□于時代宗欽尙空門□異

道憤其偏重□故有是請也□遂於東明觀壇

前架刀成梯□史華登□者如常□道焉□時緇

伍互相顧望推排且無敢□者□惠聞之謁開

817a

府魚朝恩□魚奏請於章信寺庭樹梯□黃架

鋒刃若霜雪然□增高百尺□東明之梯極爲

低下□時朝廷公貴市肆居民□騈足摩肩而

觀此擧□時惠徒跣登級下層□者如坦路曾

無難色□復蹈烈火手探油湯□仍餐鐵葉號

爲■■□或嚼釘線聲猶脆飴□史華怯懼□

惶掩袂而退□時衆彈指嘆嗟□聲若雷響□帝

遣中官鞏庭玉宣慰再三□便齎賜紫方袍一

副焉□詔授鴻□卿□號曰護國三藏□□移安

國寺居之□自爾聲彩發越德望峻高□代宗

聞是國一禪師親門高足□倍加鄭重焉□世

謂爲巾子山降魔禪師是也□

系曰□或謂惠公爲幻僧歟通曰□夫於五塵

變現者曰神通□若邪心變五塵事則幻也□

惠公持三密瑜伽護魔法助其正定□履刃

蹈炎斯何足驚乎□夫何幻之有哉□瑜伽論有

諸三神變矣□

★唐洛陽同德寺無名傳□

釋無名□姓高氏□渤海人也□祖宦今西京□乃

爲洛陽人矣□衝孺之齡擧措卓異□口不■

辛血性不狎誼□□◆矣出塵□故難留滯□

年二十八若瘦雁之出籠□投師習學依隨

隷同德寺□及精律藏解一字以無疑聞

有禪宗思千里而請決擧領整□開■見

路□辭飛筆健思若湧泉□因隨師游方訪祖

師之遺迹□得會師付授心印會先語諸徒

曰□吾之付法無有名字□因號無名也□自此

志曆四方周游五岳□羅浮廬阜雙峰■公?7944

嶺牛頭■溪若瑞天台四明罔不詢問□風

817b

格高遠神操朗■□博識者睹貌便伏□僻見者

發言必□時德宗方納鮮于叔明令狐■料

簡僧尼事□時名有表直諫幷停□尋時鮮于

叔明令狐■等流南海百姓□至貞元六年往

游五台居無定所□九年十二月十二日於

佛光寺□先食訖儼然坐化□春秋?2823十二□臘四

十三□十一年?7975維獲舍利一升□澤■節度使

李抱眞□建塔於佛光寺□貞元六年庚午歲也□

或云名著疏解彌陀經焉□

★唐廬山歸宗寺智常傳□

釋智常者□挺拔出倫操履淸約□遍參知識

影附南泉□同游大寂之門□乃見江西之道□

元和中駐錫廬山歸宗淨院□其徒響應其法

風行□無何白樂天貶江州司馬□最加欽重□

續以李渤員外元和六年隱嵩少以著作

征起□社元穎排之□出爲虔州刺史南康

曾未卒歲□遷江州刺史□渤洽聞多識□百家

之書無不該綜□號李萬卷矣到郡喜與白

樂天相遇□因言□陽廬阜山水之最人物賢

哲隱淪□論惠遠遺迹□遂述歸宗禪師談

禪要□李白□朝廷金■早晩有嗜菜阿師名

目□白曰□若然則未識食菜阿師歟□白强勸

游二林□意同見常耳□及到歸宗李問曰□敎

中有言□須彌納芥子芥子納須彌□如何芥

子納得須彌□常曰□人言博士學覽萬卷書

籍還是否耶□李白□□此虛名□常曰□摩踵至

頂只若干尺身萬卷書向何處著李?4859首無

言□再思稱嘆□續有東林寺僧神建□講諸經

論問觸目菩提□常略提擧□神建不體□乃發

817c

狀訟常示惡境界□時李判區分甚聞詣

理□常有異相目耀重瞳□遂將藥熏手□□

磨錯不覺目□紅□號赤眼歸宗矣□

系曰□佛理幽邃一言蔽之者□玄解之言□逗

猛利者藥妙疾輕之驗也□

★唐杭州千頃山楚南傳□

釋楚南□◆人也□俗姓張氏□爰在□齡冥然

□於父母前訴志出家□投開元寺曇□師

而受訓焉□當授經法目所經睹輒誦於

口□執巾侍□灑掃應對□頗能謹願□■乎冠

歲乃落發焉□詣五台登戒□就趙郡學相

部律□往上都學淨名經□一律一經略通宗

旨□則知頓機不甘爲漸敎縛□遂往芙蓉

山□根性未發□謁黃□山禪師□問答雖多機

宜頓了□條値武宗廢敎□南遂深竄林谷□大

中興敎出遇升平□相裴公休出撫宛陵□請

黃□出山□南隨侍由此□便詣姑蘇報恩寺

專行禪定□足不逾□僅二十餘載□乾符四

年蘇州太守周愼嗣□向風請住寶林院□又請

居支■山□至五年昌化縣令徐正元□與紫

溪戍將饒京□同召住千頃慈云院□訓示禪

徒之外□唯儼然在定逾月□或浹旬□光啓三

年前兩浙武肅王錢氏□請下山供施□昭宗聞

其道化賜其鹿胎衣五事□別齎紫衣□文德

六年二月忽雙虹貫堂室□二鹿蹶然入寺□法

堂梁折至五月辭衆□後於禪床垂兩足伸

二臂于膝□奄然而卒□春秋?2823十□僧臘五十六□

遷塔于院西隅□大順二年壬子歲二月□宣州

孫儒寇錢唐之封略□兵士發塔見南全身不

818a

散爪發俱長□悔罪而去□南公平昔著般若

經品頌偈一卷破邪論一卷□以枝梧異宗外

敵見貴於時也□

★唐南岳?2823寶台寺玄泰傳□

釋玄泰者□不知何許人也□性■方正言不

浪施□心靜之情義而後動□所居蘭若在衡山

之東號?2823寶台□不衣蠶縷□時謂泰布納

歟□從見德山禪師豁如自適□誓不立門徒

逍遙求志□而於詞筆筆若有神□四方後進

巡禮相見皆用平懷之禮□嘗以衡山之陽多

被山民莫■輩斬木燒山損害滋甚□泰作

■山謠□遠邇傳播達于九重□□責衡州太

守禁止□岳中蘭若由是得存□不爲延燎泰

之力也□終年六十五□臨逝說偈曰□不用剃

頭□不須□浴□一堆猛炎□千足萬足□偈終垂

一足而逝□?7975維收舍利■堅固大師塔左

營小浮圖焉□又爲象骨偈諸禪祖塔銘歌頌

等□好事者編聚成集而行千代焉□

★唐京兆福壽寺玄暢傳□

釋玄暢□字申之□俗姓陳氏□宣城人也□暢爰

在弱齡便持異操□戱則聚沙爲塔摘葉爲

香□年九歲於■邑水西寺□依淸逸上人敎

授經法□年十九削發□二十歲往福州兜率戒

壇受具足戒□聽■律科深得宗旨□新繪細

縷一染色佳□而往越中求聞異說□仰京室

西明寺有宣律師舊院多藏毗尼敎迹□因

棲惠正律師法席□自入京華漸萌頭角□受

京城三學大德益廣見聞□方事講談遽鍾

□厄則會昌廢敎矣□時京城法侶頗甚■徨□

818b

兩街僧錄靈宴辨章同推暢爲首□上表論諫□

遂著曆代帝王錄□奏而弗聽□由是例從俗

服□寧弛道情□龍蛇伏蟄而待時□玉石同焚

而莫救□殆夫武皇厭代宣宗在天□□戶重

開炎崗息熾□暢於大中中凡遇誕辰入內

談論□卽賜紫袈裟充內外臨壇大德□懿宗

欽其宿德蕃錫屢臻□乃奏修加懺悔一萬五

千佛名經□又奏請本生心地觀經一部八卷□

皆入藏□暢時充追福院首領□又充總持寺

都維那□尋署上座□暢講律六十座□度法者

數千人□撰顯正記一十卷科六帖名義圖三

卷三寶五運三卷□雖祖述舊聞標題新目□

義出意表文濟時須□乾符中懿宗簡自上

心□特賜師號曰法寶□二年三月二十一日

示滅□俗齡?2823十九僧臘五十九□弟子賜紫惠

柔大德師遂宗紹□以其年四月二十五日□■

于長安邑高陽鄕小梁村□四年丁酉歲尙書

禮部侍郎崔■與暢交分殊深□著硬述遺

迹焉□

★後唐南岳般舟道場惟勁傳□

釋惟勁□福州長溪人也□節操精苦奉養棲約□

破納擁身衣無繪■□號頭陀焉□初參雪峰

便探淵府□乾化中入岳住報慈東藏□亦號

三年藏□中見法藏禪師鑒燈□頓了如是廣

大法界重重帝網之門因嘆曰□先達聖人具

此不思議智慧方便□非小智之所能□又岳道

觀中亦設此燈□往因廢敎時竊移入仙壇

也□有游岳才人達士留題頗多□勁乃嘆曰□

盧橘夏熟寧期植在於神都□舜韶齊聞不

818c

覺頓忘於肉味□嗟其無識不究本端□盜王

氏之靑氈以爲舊物□認嶺南之孔雀以作

家禽□後世安知□于今區別□乃作五字頌□頌

五章□覽者知其理事相融燈有所屬□屬在

乎互相涉入光影含容顯華嚴性悔□主伴交

光非道家之器用也□楚王馬氏奏賜紫署

寶聞大師□梁開平中也□勁續寶林傳蓋錄

貞元已後禪門祖祖相繼源脈者也□別著南

岳高僧傳□未知卷數□亦一代禪宗達士文□

可觀□後終于岳中也□

系曰□物涉疑似難輒區分□勁公志鑒燈若

遺物重獲歸家也□後之人必不敢攘物歸

家也□故曰□前事不忘後世之元龜也□

★周洛京福先寺道爾傳□

釋道丕□長安貴胄里人也□唐之宗室□父從晏

襄宗沿堂五院之首□母許氏□爲求其息常

持觀音普門品□忽夢神光燭身□因爾妊焉□

及其誕生挺然□□□端雅其質□屬籍諸親異

而愛之如天童子□年始周■□父將命汾晉□

會軍至于□山沒王事□不雖童稚聚戱終

鮮笑容□?2823歲忽絶□□□每游精舍怡然忘

返□遂白母往保壽寺禮繼能法師□尊爲軌

範□九歲善梵音禮贊□是歲襄宗幸石門隨

師往迎駕□十九歲學通金剛經義□便行講

貫□又駕遷洛京□長安焚蕩□遂背負其母東

征華陰□劉開道作亂□復荷母入華山安止

岩穴□時谷麥勇貴每斗萬錢□不巡村乞食□

自專胎息唯供母食□母問還食未□不對曰□

向外齋了□恐傷母意□至孝如此□年二十歲

819a

母曰□汝父□山亡沒戰場之地□骨曝霜露□

汝能收取歸葬□不亦孝乎□遂辭老親往□

邑□立草庵鳩工□集聚白骨晝夜誦經□□

之曰□古人精誠所感滴血認骨□我今志爲

孝子□豈無靈驗者乎□□群骨中有動轉者□

卽我父之遺骸也□如是一心注想目未輕舍□

數日間果有枯□□從骨聚中躍出□競◆丕

前□搖曳良久□丕卽□抱持如復生在□齎

歸華陰□是夜其母夢夫歸舍□明辰骨至□其

孝感聲譽日高□至二十?2823歲遇曜州牧婁繼

英招丕住洛陽福先彌勒院□卽晉道安□經

創沿之地也□天裕三年丙寅濟陰王賜紫衣□

後唐莊宗署大師曰廣智□丕於梁朝後主

後唐莊宗明宗□凡內建香壇□應制談論多居

元席□及晉遷都今東京天福三年詔入梁

苑□副錄左街僧事□與傳法阿?7975梨昭信大師

俱道貌童顔號二菩薩□是故朝貴士庶多請

養生之術不精勤不懈一佛一禮□佛名經法

華金剛仁王上生四經遂一字禮□然其守杜

多之行□分衛時至二弟子隨行□開運甲辰歲

爲左街僧錄□雖臨僧務日課修持□相國李

公濤西樞密太傳王公朴翰林承旨陶公谷等

無不傾心歸重□至漢乾裕中謝病乞西

歸□未允之際□屬漢室凌夷□兵火聯作恣行

剽掠□丕於廊□之下倚壁誦念二日紛拿

一無見者□時京城見聞益加欽尙逃歸洛

邑□周太祖潛隱所重□廣順元年□召爲左街

僧錄□不容陳讓還赴東京居于僧任□世宗

尹釐府政□嫌空門繁雜□欲奏沙汰□召丕同

819b

議時間難交發開喩其情□且曰□僧之淸尙必

不露於人前□僧或凶頑而偏游於世上□必

恐正施■■草和蘭□而芟□方事淘澄金

逐沙泥而蕩□大王儲明欲照蓄智當行□爲

益皇帝邪□爲損君親邪□若益君乎不令

一物失所□若損親也是壞六和福田□□以

天下初平瘡痍未合□乞待後時搜揚未晩□

故老子云□治大國如烹小鮮□盧其動則□

爛矣□世宗深然其言□且從停寢□及世宗登

極□丕謂僧曰□吾皇宿昔有志□汝當相警護

持□堅乞解歸洛陽□又立禮首楞嚴經□二年

果□幷毁僧寺幷立僧帳□蓋限之也□毁敎

不深□乃丕之力也□以顯德二年乙卯六月八

日微疾□十日令弟子早營粥食云□有首楞

嚴菩薩衆多相迎□令鳴椎俄然而化□春秋

六十?2823□僧臘四一?2823□緇素號哭諸寺具威儀

送葬于龍門廣化寺之左立石塔焉□未終

之前寺鍾無故嘶□□表刹龍首忽焉隕墜□僧

澄淸夢寺佛殿梁折□極多異兆焉□

系曰□周武滅佛法□隋開皇幸亥歲太府丞趙

文昌入冥見■受對□寄語文帝拔救□周世

宗澄汰毁私邑勒立僧帳□故說大漸招其惡

報□或有入冥見之□幷贊成厥事者同居負

處□略同周武□未知是乎

論曰□九重所以成深嚴□?2823禮其能□憂

患□高■峻壘加校尉而守之□犀革■皮介

將軍而戰者□君旣安所臣亦建功□猶釋門

之外侮忽來得法將之中權斯敵□使其大道

喪而重復玄剛絶而又張□我有仲田惡言不

819c

入□外御其侮不可暫亡也□嗟乎眞敎東傳

累更年紀□受其艱否屈指可尋□法系有

爲四相以之遷貿□明雖無損□一輪以之蝕

侵桓楚無端□效奔得時而變法□德輿尹始

欺孤餘力而責僧□賴遠公之致書□因朝達

之抗疏□只成暴政空◆人情□元魏懷邪周

■尙辨□曇始乃呈其詭迹□道安盛奮其辭

鋒□是侍秦坑能逃漢律□始安二德疑其住壽

應眞□出沒其形扶危拯溺者矣□秀也鍾其

厄運憤此反常□上箋若攻壘之先登□爲法

偶犯顔而不死□復禮答權文學難詞蔚成

解判□惠立斥呂奉御御圖注免橫窺■□兩面

俱通□玄□造乎甄正□一場賈勇□法明定其

化胡□答孔老於李華□名儒□伏□挫是非於

韋氏□辨勢酋强□■也掩徐獨記於天台□儼

也令李成書於復性□其或角史華之術□因

□刀梯□諫德宗之非□乃停沙汰□申答而驚

李■□作謠而占衡山□破邪之論可宗□鑒燈

之頌歸我□以前諸德超世卓然□式□寇□

□牆御侮□言其薄者則發憤忘食□殊弗防

其反汗□其如皐原縱火□蘭艾之臭同焚□樹

木□風□鸞□之巢共覆者□其唯會昌滅虐

我法之謂乎□從漢至唐凡經數厄□鍾尼爰

甚莫甚武宗焉□初有道士趙歸眞者□授帝

留年之術□寵遇無比□每一對揚□排毁釋氏□

宜盡除之□蓋以歸眞曾於敬宗朝出入宮

掖勢若探湯□及其禍纏暴弑自然事體如

漿□京邑諸僧競生□謗□歸眞痛切心骨何

日忘之□還遇武皇因緣狎□署爲兩街敎

820a

授先生□時諫官抗疏宰臣李德裕屢言□歸眞

懼其動搖□奏迎羅浮■元起南岳劉玄靖

入□帝謂神仙坐致由是共爲椅角同毁釋

門□意報僧譏□之□耳□衆輕覆車郡□驚

蟄□須彌■■困其劫盡之風□有頂低□□倚

其宿春之杵□■云終否□當有復時□大中行

廢敎之誅□會昌非後天之老□□□哉□歸眞奇

秘之術今古所無□何邪□能寄喜怒於天子之

心□雖王晉安期俱弗如也□爾時玄暢法寶

大師也□納兩街之請操一割之刀□纂輯古

今搜揚經史□成其別錄上其表箋逆龍

鱗之手已伸□探虎穴之心且勇□膏盲之疾□

圭刀之散何施□混濁之河□銖兩之膠□解□如

皆畏震所謂坐看□暢公手拓不周山□不免

共工之觸折也□凡今緇伍無縱毁譏□毁譏

小人也□及罹禍毒君子受之□亦猶城門火

而池魚死也□□云周武不落於阿鼻歸眞

自登於仙籍□宣宗誅之已塞責矣□是故比

丘但自觀身行□莫伺玄門□非干己事□又

以空門染習如然無斗四支而傷具體□各

是聖人設敎無相奪倫□如此行時名眞護

法也□老氏云□六親不和則有孝子□如無孝

子之名□信六親大和也□已上諸公皆家中有

競號■諫乎□因得善父母之名歟□今我傳

家止勸將來□二敎和同弗望後生□學其許

直□險在其中矣□爲君不取□然則臨機可

用相事當行□必任弛張勿爲膠柱□然後

知時名爲大法師也□傳又云乎□相時而動

無累後人□其斯之謂歟□

820b

宋高僧傳卷第十?2823□

宋高僧傳卷第十八□

宋左街天壽寺通慧大師□

賜紫沙門贊寧等奉　□撰□

感通篇第六之一正傳十五人附見三人□

★後魏西□府檀特師傳□

釋檀特師者□一名慧□□不知何許人也□身

雖剃染率略無檢制□飮酒啖肉語默無常□

逆論來事後必如言□居于武威肆意狂逸□

時宇文仲和爲刺史□請之入州□曆觀廐

庫乃云□何意畜他官物邪□仲和不諭其旨□

怒之不令在城□未□仲和拒不受代□朝

延令獨狐信擒之□仲和身死資財沒官□周

文聞之降書召之□檀特至□州□會齊神武

來寇玉壁□檀特曰□狗豈能到龍門邪□神武

果不至龍門而還□侯景未叛□東魏之前忽

捉一杖□杖頭刻爲■■形□令其面常向西

日夜弄□□又索一角弓牽挽之□俄而侯景

啓□降□尋復背叛歸染□皆可征驗□至大統十

?2823年春初□忽著一布帽□周文左右驚問之□

檀特曰□汝亦著王亦著也□至三月而魏文帝

崩□復取一白絹帽戴之□左右復問之□檀特

曰□汝亦著王亦著也未畿丞相夫人薨□後復

戴問對同前□尋丞相第二子武邑公薨□其事

驗多如此也□俄而病卒□周文命葬之□

★後魏晉陽河禿師傳□

820c

釋河禿師者□不詳何許人也□魏孝昌中於

晉陽市肆間行往□乍愚乍智□作沙門形□時

人不測□止呼爲河禿師□及齊神武誕第二

子洋□文宣帝也□武明太后見家貧甚□與親

戚言及家計□正憂飢凍死耳□洋方生數月

尙未能言□■言曰得活□二字分明□太后左

右大驚而不敢言□謂爲妖怪□時傳禿師神異

射事多中□巧誘而至□太后意占其兒子早言

爲怪□乃遍見諸子□文襄魏永熙后旁以祿

位曆問之□至洋再三擧手指天而已□口無

所言□若諸子皆別無擧措矣□後不測其

終□

★陳新羅國玄光傳□

釋玄光者□海東熊州人也□少而穎悟頓厭俗

塵□決求名師專修梵行□■夫成長願越滄

溟求中土禪法□於是觀光陳國利往衡山

見思大和尙開物成化□神解相參□思師察

其所由□密授法華安樂行門□光利若神錐

無堅不犯□新猶□具有染皆鮮□稟而奉行

勤而罔■□俄證法華三昧□請求印可□思爲

證之□汝之所證眞實不虛□善護念之令法

增長□汝還本土施設善權□好負螟□皆成

■■□光體而垂泣□自爾返錫江南□屬本國

舟艦附載離岸□時則彩云亂目雅樂沸空□

絳節霓旌傳呼而至□空中聲云□天帝召海東

玄光禪師□光拱手避讓□唯見靑衣前導□少

選入宮城□且非人間官府□羽衛之設也□無

非鱗介□參雜鬼神□或曰□今日天帝降龍王

宮請師說親證法門□吾曹水府蒙師利益□

821a

旣登寶殿次陟高台□如問而談略經?2823日□

然後王躬送別□其船泛洋不進□光復登船□

船人謂經半日而已□光歸熊州翁山□卓錫

結茅乃成梵刹□同聲相應得法者蟄戶爰

開□樂小回心慕□者■聯條至□其如升堂

受■者一人□入火光三昧一人□入水光三

昧二人□互得其二種法門□從發者彰三昧

名耳□其諸門生譬如衆鳥附須彌山皆同

一色也□光末之減罔知攸往□南岳祖構

影堂□內圖二十八人光居一焉□天台國淸

寺祖堂亦然□

系曰□夫約佛滅後驗入道之人□以敎理行

果四法明之則無逃隱矣□去聖彌近者修

行成果位證也□去聖稍遙者學敎易見理

親也□其更綿■者學敎不精見理非諦□夫

一念不生前後際斷□斯頓心成佛也□理佛具

足行布施行□會未嘗述行佛□具體而微□

東夏自六祖已來□多談禪理少談禪行

焉□非南能不說行□且令道如救頭然□

之故□南岳思師切在兼修乘戒俱急□是以學

者驗諸行果□其如入火光三昧者□處胎經

中以禪定攝意入火界三昧刹土洞然□愚

夫謂是遭焚□若入水界三昧□愚夫見謂爲

水投物于中□菩薩心如虛空不覺觸■者□

此非二乘所能究盡也□斯乃急於行果焉□

無令口說而身意不修何由助道耶□

★隋江都宮法喜傳□

釋法喜□南海人也□形容寢陋短弱迂疏□可年

四十許□嶺表耆老咸言□兒童時見識之顔貌

821b

如今無異□蠻□間相傳云□已三百歲矣□亦自

言□舊識盧山慧遠法師□說晉宋朝事曆曆

如信宿前耳□平素時□然見入必語語必

含深意□吉凶之征有如影響□人亦不欲與

喜相見□懼直言災惡□逆意也□陳朝馬靜

爲廣州刺史□方上任喜直入州上廳事□□

地作馬頭形□以示其子而去□靜本扶風名

族□雄勇多武略□不閑事體□及臨州也每

出行部從甲士數萬□旌旗劍■若虹霓映

乎霜雪□言以此可用威邊□□其奢僭過度□

王者之不若□被人誣告謀反□靜懼卽遺妻

子百餘人入朝示無圖變□陳主猶惑遺臨

汝侯觀其形勢□曰必有反狀便可行戮□實

無逆謀直往代之□臨汝利其財産至州不

驗是非□靜恃心無異束手詣臨汝□便叱

左右擒而斬之□此圖地之明效矣□喜之先

見皆同此類□煬帝聞之追來揚州□未久宮

內樹一堂新成□喜忽忽升堂□觀覽俄驚走

下階唱言□□壓殺□其日夜□大雨堂崩□■者

數人□其後又於宮內環走言索羊頭帝聞

惡之責以狂言□□鎖著一室數日□三衛於

市見喜坦率游行□還奏□所司覆驗禁閉

之處□門鎖如故□守當者云喜見在室內□於

是開戶見袈裟覆一聚白骨□其鎖貫項骨

不脫□帝甚驚怪□□遺長史王□疾往驗之□

袈裟覆白骨骨皆鉤鎖相聯□鐵鎖■其項

骨□帝聞愕然稱■□尤增信重□□令勿輕搖

蕩□曰聖者神變無方□至暮喜還在室□或言

或笑□守門復奏□帝令脫鎖縱其所適□有於

821c

一日赴數家齋□食或時飮酒啖肉都無拘

忌□俄而有疾□常所臥床自撤薦席□■□而

□寢□令人於下鋪炭甚熾□數日而終□半身

焦爛□葬于香山寺側□後四年南海郡奏□喜

見還在郡□□遣開棺空無所有矣□

★隋■州欽師傳□

釋欽師者□不知何許人也□大業中至廣平

形神乖謬造次難知□發語不常旣往爰中□

見靈通寺樹□浮圖五級□欲務高敞工作

■雜□欽望而笑□謂寺衆曰□造此奚爲□衆曰□

功德佛事須用壯觀□法師何斯怪問耶□笑

曰□造烽火棲也□當時緇伍互相非之曰□風

狂輩言何可取□至九年塔尙未成□賊寇四

起州官警嚴□於浮圖上置候望烽火□方信

欽言不妄矣□在所耆舊亦不知欽從何而

來□止宿之處亦無□迹□然則時時變身在

豕■之牢□卽隨■■群隊童子□馬世達等

數人睹欽始變之時□乃停留伺察意更觀其

復人形也□後果忽復形□□於看人之後大叫

曰□爾輩欲何所觀耶□群人驚愕合掌拜之

其變無常皆若此也□乃天下喪亂□亦失欽

聲迹矣□

系曰□魏隋之僧且多應現者何□通曰□菩薩

作用隨類化身□以神通爲游戱耳□於游

戱而利益世主焉□或曰□魏齊陳隋與宣師

耳目相接□胡不入續傳耶□通曰□有所不

知蓋闕如也□亦猶大宋文軌旣同士强斯廣□

日有奇異良難遍知□縱有某僧也其奈史

氏未編傳家無據□故亦闕如弗及錄者□留

822a

俟後賢者也□

★唐泗州普光王寺僧伽傳□木叉慧儼慧岸□

釋僧伽者□蔥嶺北何國人也□自言俗姓何氏□

亦猶僧會本康居國人便命爲康僧會也□然

合有胡梵姓名□名旣梵音□姓涉華語□詳其

何國在碎葉國東北□是碎葉附庸耳□伽在本

土少而出家□爲僧之後誓志游方□始至西

□府□次曆江淮□當龍朔初年也□登旣隷名

於山陽龍興寺□自此始露神異□初將弟子

慧儼同至臨淮□就信義坊居人乞地下標□

志之言□決於此處建立伽藍□遂穴土獲古

碑□乃齊國香積寺也□得金像衣葉刻普照王

佛字□居人嘆異云□天眼先見□吾曹安得不舍

乎□其碑像由貞元長慶中兩遭災火□因亡

□矣□嘗臥賀跋氏家□身忽長其床榻各三尺

許□莫不驚怪□次現十一面觀音形□其家擧

族欣慶倍加信重□遂舍宅焉□其香積寺基□

旣今寺是也□由此奇異之□旋萌不止□中宗

孝和帝景龍二年遣使詔赴內道場□帝御法

筵言談造膝□占對休咎契若合符□仍褒

飾其寺曰普光王□四年庚戌示疾□□自內

中往薦福寺安置□三月二日儼然坐亡□神彩

猶生止瞑月耳□俗齡八十三□法臘罔知□在

本國三十年□化唐士五十三載□帝慘悼□

然□于時穢氣充塞□而形體宛如□多現靈迹□

□有司給絹三百疋■歸葬淮上□令群官

祖送□士庶塡■□五月五日低于今所□帝以

仰慕不忘□因問萬回師曰彼僧伽者□何人

也□對曰□觀音菩薩化身也□經可不云于□應

822b

以比丘身得度者□故現之沙門相也□初伽

化行江表止嘉禾靈光寺□彼澤國也□民家

漁梁■□交午□伽苦敦喩□其諸殺業陷墮於

人□宣疾別圖生計□時有裂網折竿者多

矣□伽閑而宴息□見神告曰□天方亢陽百姓苗

死□身胡藏其懶龍耶□伽曰□爲之奈何□神曰□

若今夕但小指出□隙外□其如人何□伽依

之□其夜霆擊異常□質明視指微有紅線脈

焉□伽曰□吾與此壤無緣□乃行低晉陵□見

國祥寺荒廢□乃留衣於殿梁而去□後人聞

異香芬馥□伽嘗記之曰□伊寺有人王重興

去□三十年後果有僧□俗姓全爲檀那矣□通

天萬歲中於山陽衆中□懸知嫌鄙伽者□乃

昌言曰□吾有五十萬錢奉助功德□勿生橫

議□伽於淮岸招呼一船曰□汝有財施吾可

寬刑獄□汝所載者剽略得耳□盜依言盡舍□

佛殿由是立成□無機盜敗拘於揚子懸獄□

伽乘云下慰喩言無苦□不日果赦文至免

死矣□昔在長安□■馬都尉武攸□有疾□伽

以□缶水■之而愈□聲振天邑□後有疾者

告之□或以柳枝拂者□或令洗石師子而

廖□或擲水■□或令謝過□驗非虛設功不

唐捐□□彼身災則求馬也□警其風厄則索

扇歟□或認盜夫之錢或昨黑繩之頸□或尋

羅漢之井□或悟斐氏之溺□或預知大雪□或

救旱飛雨□神變無方測非□度□中宗□恩

度弟子三人慧岸慧儼木叉各賜衣盂令嗣

香火□淚乎已滅多曆年所□嘗現形往漢南

市漆器□及商人李善信船至寺覓買齋器□

822c

僧忽見塔中□形像凝然而指曰□正唯此僧來

求買矣□遠近嗟嘆□又嘗於洪井化易材木□結

筏而至焉□大曆中州將勒寺知十驛□■出

財供乘傳者□至十五年?2823月甲夜□現形于

內殿乞免郵亭之役□代宗□中官馬奉誠宣

放□仍齎舍絹三百疋雜彩千段金□罐皇太

子衣一襲□令寫貌入內供養□又乾元中州

牧李亡名有推步者□云爲土宿加臨災當惡

弱□伽忽現形撫李背曰□吾來福至汗出災

銷□後無他咎□嘗於燕師求氈■□稍是泗州

寺僧燕使齎所求物到認塔中形信矣□遂

圖貌而歸□自燕□展轉傳寫無不遍焉□長

慶云年夜半於州牧蘇公寢室前□歌曰□淮南

淮北自此福焉□自東自西無不熟矣□其年

獨臨淮境內有年耳□二年寺塔皆焚□唯伽遺

形儼若無損□咸通中■■者□本徐州戌卒□擅

離桂管□沿路□掠□而攻泗州圍逼其城□伽

於塔頂現形□外寇皆睡城中偶出擊之□驚

竄而陷宿州以事奏聞□仍錫號證聖大師也□

文德元年外寇侵■□州將櫻城拒敵□伽現

形於城西北隅□寇見知堅壘下□駭而宵

遁□大順中彭門帥時簿□令張諫攻于北城□

除□戮外有五百餘人□拘鞠場中□諫■■

恍惚間見僧衣紫□誨之曰□此輩平人何可

殺耶□不如舍之□言畢不見□諫遂縱之而

逸□乾寧元年太守台蒙夢伽云□寒東南少備□

蒙不喩旨□以綿衾法服施之□十二月晦夜

半□有兵士逾壘而入蒙初不知□復夢一僧

以錫杖置于心上□冷徹心骨驚起□蒙令

823a

動鼓角□賊驚奔獲首領姓韓□至是方曉矣□

由此多於塔頂現小僧狀□傾州瞻望□然有

吉凶表兆于時乞風者分風□求子者得子□

今聞有躬禮者□往往有全不見伽形相者□

或見笑容者吉□不然則凶□其不可爰度者

如此□淚乎周世宗有事于江南□先攻取泗

上伽寄夢於州民言□不宣輕敵□如是達

于州牧皆未之信□自爾家家夢同告之□遂

降全一郡生民□賴伽之疵矣□天下凡造精

廬必立伽眞相□■曰大聖僧伽和尙□有所

乞願多遂人心□李北海■胡著作浩各爲碑

頌德□今上御宇也留心于此□其前三月有

尼游五台山回□因見伽於塔頂作■孩相□

遂登刹柱舍身命供養□太平興國?2823年□

高品白承■□重蓋其塔□務從高敞□加其累

層□八年遣使別送舍利寶貨□同葬于下基

焉□其日有僧懷德□預■柴樓自持蠟炬焚

身供養□災燎之中經聲不絶□又將欲建浮

圖有巨木三根沼淮而下□至近浮橋且止□

收爲塔心柱焉□續□殿頭高品李庭訓主

之□先是此寺因■中金像刻其佛曰普照

王□乃以爲寺額□後避天后御名□以光字代

之□近宣索僧伽實錄□上覽已□還其題額

曰普照王寺矣□弟子木叉者□以西域言爲

名□華言解脫也□自幼從伽爲剃■弟子□

然則多顯靈異□中和四年刺史劉讓厥父中

丞忽夜夢一紫衣僧云□吾有弟子木叉□葬

寺之西□爲日久矣□君能出之□仍示其葬所□

初夢都不介意□再夢如初□中丞得夢中所

823b

示之處欲施斷之□見有二姓占居□於是

饒錢市焉□開穴可三尺許乃獲坐函□遂啓

之□於骨上有舍利放光□命焚之收舍利

八百餘顆□表進上僖宗皇帝□□以其焚之

灰塑像□仍賜諡曰眞相大師□于今侍立于

左□若配饗焉□弟子慧儼□未詳氏姓生所□□

隨師僧伽執侍■錫□從楚州發至淮陰□同

勘東海裴司馬妻?5607白金沙羅□而墜水抵

肝■開羅漢井□宿賀跋玄濟家□儼侍十一

面觀音菩薩旁□自爾詔僧伽上京師中宗

別□度儼幷慧岸木叉三人□各別賜衣鉢焉□

★唐嵩岳少林寺慧安傳□

釋慧安□姓衛氏□刑州支江人也□其貌端雅紺

■靑目□降神乃隋開皇初年也□安受姓寬裕

不染俗塵□修學法門無不該貫□文帝十?2823

年□條括天下私度僧尼□勘今云□本無名

姓亡入山谷□大業中開通濟渠追集夫丁□

飢□相望□安巡乞多鉢食救其病乏□存濟

者衆□煬帝聞之詔安□遂潛入太和山□至帝

幸江都海內擾攘□乃杖錫登衡岳寺行頭

陀法□貞觀中□至■州禮認大師□麟德元年

游終南山石壁而止□時所居原谷之間早霜

傷苗稼□安居處獨無□四十里外皆苦靑女之

災矣天皇大帝聞而召焉□安不奉詔□永淳

二年至滑台草亭居止□中坐繩床四方坦

露□□造寺以處之□號招提是也□如是□

還家鄕玉泉寺□時神秀禪師新歸寂□咸請住

持安弗從命□天后聖曆二年四月告門人

學衆曰□各歸閉戶□至三更有神人至□扈

823c

衛森森和鈴■■風雨偕□其神旋繞其院

數遭安與之語丁寧敎誡再拜而去□或問其

故曰□吾爲嵩山神受菩薩戒也□天后嘗問

安甲子□對曰□不記也□曰何不記耶□乃曰□生

死之身如循環乎□環無記盡何用記爲□而

又此心流注中間無■□見■起滅者亦妄想

耳□從初識至動相滅時□亦只如此□何年月

可記耶□天后稽■焉□聞安闕井□□爲鑿焉□

安曰□此下有赤祥愼其傷物□將及泉見蝦

■金色□蠢然出沮■間□合其懸記□帝倍加

欽重□殆中宗神龍二年九月□令中官賜紫

袈裟幷絹□度弟子二?2823人□復詔安幷靜禪

師入中禁受供施□三年賜摩納一副□便辭

歸少林寺□至景龍三年三月三日囑門人

曰□吾死已將屍向林間待野火自焚之□勿

違吾願□俄爾萬回和尙來□見安猖狂執手

言論移刻□旁侍傾耳都不體會□至八日閉

戶偃身而寂□春秋一百三十許歲□起開皇

二年至景龍三年故也□火焚屍畢收舍利

八十粒□內五粒紅紫色進內□餘散施□隨力

造塔□先天二年□門入建浮圖焉□

★唐■州■鄕萬回傳□

釋萬回□俗姓張氏□■州■鄕人也□年尙弱齡

白癡不語□父母哀其濁氣□爲□里兒童所

侮□終無相競之態□然口自呼萬回□因爾字

焉且不言寒暑□見貧賤不加其慢富貴

不足其恭□東西狂走終日不息□或笑或哭

略無定容□口角□滴涎沫□人皆異之不好

華■尤少言語□言心誡記事過乃知□年始十

824a

歲兄戍遼陽□一云安西久無消息□母憂之

甚□乃爲設齋祈福□回條白母曰□兄安極易

知耳□奚用憂爲□因里齋餘出門徑去□際晩

而歸□執其兄書云□平善□問其所由默而無

對□去來萬里□後時兄歸云□此日與回言適

從家來□因授□餌其啖而返□擧家驚喜□自

爾人皆改觀□聲聞朝延□中宗孝和皇帝□詔

見□重□神龍二年□別度□■一人而已□自

高宗末天后時□常詔入內道場□賜綿繡衣

裳宮人供事□先爲兒時□於■鄕興國寺累

瓦石爲佛塔入內之後其塔遂放光明□因

建大閣而復之□然其施作皆不可輒量□出

言則必有其故□□賜號爲法云公□外人莫

可得見□先是天后朝任酷吏行羅織事□官

稍高隆者日別妻子□博陵崔玄■位望俱極□

其母盧氏賢而憂之曰□汝可一日迎萬回□此

僧寶志之流□以可觀其擧止知其禍福也□

乃召到家□母垂泣作禮兼施中金匕筋一雙

回忽下階擲其匕筋向堂屋上□掉臀而去□

一家謂爲不祥□經數日令升屋取之□匕■

下得書一卷□觀之乃讖緯書也□遽令焚之□

數日有司忽來其家大衆圖讖□不獲得雪□

時酷吏多令盜投蠱道物□及僞造秘讖用

以誣人□還令誣告得實屠戮□籍沒其家

者多□崔氏非聖人擲匕■何由知其僞圖

讖也□中宗末嘗罵韋后爲反悖逆□斫爾頭

去尋而誅死太平公主爲造宅於懷遠坊中

與主宅前後爾□又孝和親送金城公主出

降吐蕃幸始平回出迎駕□時崔日用武平

824b

一宋之問沈■期岑羲薛稷□皆肅揖鄭重□問

訊諸公曰□各欲求聖人一言以定吉凶□■

沈背曰□汝眞才子□沈不勝其喜□曰聖人與

我受記□諸子不可更爭□又謂武曰□與汝作

名佛童□當無憂也□日羲稷有不善之色□

岑以馬避之□目稷云□此多是野狐□其言何

足懼也□乃顧云□汝亦不免及羲稷之誅□人

益貴重□同時有僧伽化迹不□□中宗問回

曰□此何人也□回曰□觀音之化身也□貞觀中三

歲裝師西歸云□天竺有石藏寺□裝入時見一

空房□有胡床錫杖而已□因間此房大德咸

曰□此僧緣闕法事罰在東方國名震旦□地

號■鄕于■萬回矣□裝歸求見回□便設禮

問西域□宛如目囑□裝將訪其家□回謂母曰□

有客至請備蔬食俄而裝至神異之迹多此

類也□正諫大夫明□儼者□道術之士□謂人

曰□萬回神僧也□玄宗潛龍時□與門人張■

等同謁□回見帝甚至褻□□將漆杖呼且逐

之□同往者皆被驅出□曳帝入反局其戶□悉

如常人更無他重□■背曰□五十年天子自

愛□已後卽不知也□張公等門外曆曆聞其

言□故傾心翼戴焉□五十年後蓋指綠山之禍

也□■宗在邸時□或游行人間□回於聚落街

衝中高聲曰□天子來□或曰聖人來□其處信宿

■帝心經過徘徊也□惠莊太子乃■宗第二

子升□天后會抱示■曰□此兒是西域大樹精

養之□宣兄弟也□安樂公主玄宗之季妹□附

會韋后□熱可炙手□道路懼焉□回望車騎

聯唾之曰□腥腥不可近也□不旋踵而禍滅□

824c

及之帝愈知回非常人也□出二官入日

夕侍奉之□特□於集賢院圖形焉□□回垂

卒□而大呼遺求本鄕河水□門人徒侶求覓

無所□回曰□堂前卽是河水□何不取耶□衆於

階下掘井□河水湧出□飮畢而終□回宅坊中

井皆■苦□唯此井甘美□後有假托或稱小

萬回□以惑市里多至誅死焉□至于終後右

常侍徐彦伯爲碑□立■鄕玉■西路矣□

系曰□日行萬里非人必矣□爲鬼神邪□爲仙

術邪□通曰□觀行知人□回無邪行□非鬼神

也□無故作意□非仙術也□此得通耳□故智度

論中此通有四□一身能飛行如鳥無□□二

移遠令近不往而到□三彼沒此出□四一念

能至□或曰□四中回具何等□通曰□俱有哉□故

號如意通矣□瑜伽論神境同也□云或羅漢

有大堪能現三神變焉□

★唐齊州靈岩寺道鑒傳□

釋道鑒□姓馮氏□吳群人未知從來□而居曆

下靈岩山寺□□迹神異不測僧也□元和中有

馮生者□亦吳群人也□以明經調選未捷□因

僑寄長安□一日見老僧來詣□馮居謂之曰□

汝吾姓也□因相與往還□僅于歲餘遂注擬

作尉于東越□方務治裝□鑒負錫來告去□

馮問師去安所詣乎□鑒曰□吾盧在齋州靈岩

之西□下□薄游神京至今正十年矣□幸得

與子游□今歸舊所□故來相別□然吾子尉于

越鄕□道出靈岩寺下□當宜一訪我也□馮諾

之曰□謹受敎矣□數日馮出關東之赴任□

至靈岩寺門立馬望曰□豈非鑒師所居寺

825a

乎卽入訪之□時一僧在庭□馮問□道鑒上人

盧舍安在□僧曰□此寺無道鑒馮凝異默而計

曰□鑒公純直豈欺我乎□於是獨游寺中□行

至西□下□忽見壁□一僧與鑒師貌同□馮

大驚嗟□鑒師果異人歟□且能降神與我交□久

之視其眞相旁題云□馮氏子吳郡人也□年

十歲學浮圖法□以道行有聞□卒年?2823十八□

馮閱其題方悟云□汝吾姓也□言非謬矣一

說蘇州西去城二十許里□有靈岩山寺西北

□下□沙門形云□是梁天監十五年作游方

居士狀□經過山寺寓過宵宿□而於僧廚借

筆硯□僧衆皆不留意□詰旦僧遍搜索而亡

有客□見殿隅□一梵僧□面骨權奇膚色□

黑□眉長且垂眸子電轉□■間靑白□□鼻方

口□張唇露齒■拳倚右肩之上□身屈可長一

丈五寸□衣粗衲袈裟臀■大珠徒跣□衆見

驚□莫測其來□遠近感格有焚香體嘆者□

有請福禳災者□或於晴夜殿中析■聞有

行道之聲□由是鳥雀不敢汚踐■楹之間

矣□然則鄕人謂之靈岩和尙□或云靈嚴聖僧□

嘗見形謂一老□曰□貧道好食■□□疑是

聖者□翌日持簞入殿供養□乞今年別三月

三日民競送之□以■蔣葉角■米■之□吳

人謂之■□也□唐先天二年陸魯公子疾□醫

工未驗□公憂慮僧劇□門遇一僧分衛屈入□

遂索水器含■之卽時病間□魯公喜贈物頗

□□了不回視□遂問和尙居處何寺□答曰□貧

道住蘇州吳縣西靈嚴寺□郎君爲官江表望

入寺相尋□斯須已去□未久調補尙書刊部

825b

郎□續遷桂州廉使□常念當年救病之僧□迂

路姑蘇入靈岩寺覓焉□乃說其形貌□合寺

僧云□非此所有□陸盡日徘徊不忍去□忽於

殿中見聖者形曰□往年療某者此僧也□寺

僧說其由致通感難知□陸舍錢數萬備香

火之資□□留旬日供養方去□又寺中淨人每

於像前占燭燈□添油助燼意盜油塗發

耳□居無何其發焦卷而墜□傍人勸令禮懺□

別買麻膏增■平復如初□又武宗將廢佛

敎也□近寺有陸宣者夢聖者云□受弟子

供施年深今來相別□且歸西天去也□宣急

命□工圖寫眞貌□至會昌五年毁?5714寺宇□

方知告別之意焉□距咸通?2823年蝗災□爾時

彌空亘野食人苗稼□至于入人家食續帛

之物□百姓■徨莫能爲計□時民人吳延讓

等□卒耆艾數十百人□詣像前焚香泣告□卽

日蟲飛越境焉□乾符五年寺衆當詣闕乞

鍾歸寺□差僧選日登途□聖者先入右神策

軍本局□預陳囑托□及正請鍾僧到見□司史

怪問□數日前有僧來云□隷蘇州靈岩山寺□

其僧曰某□行無伴侶□後右軍胥因事游吳□

見璧□云□此是?2823月中會來司內計會鍾

僧也□然吳中極彰靈異□且不測厥由□會有

焚僧來體□像云□智積菩薩何緣在此□嘆

嗟彌久□而自此號智積應身也□

系曰同異之說史氏多之□今詳寺曰靈岩□僧

□像此爲同也□州曰曆下始蘇□遇者曰陸與

馮□此爲異焉□斯蓋見聞不齋記錄因別也□

原夫聖人之應身也□或南或北□或漢或胡□或

825c

平常之形□或怪差之質□故令聞見必也有

殊□復使傳提自然多說□譬猶千里之外望

日月□以皆同其時□邊旁云物狀貌有異耳□

旣是不思議應現矣□則隨緣赴感□肆是難

同可發例云□所傳聞異辭也□

★唐武陵開元寺慧昭傳□

釋慧昭□未詳何許人□其爲僧也□性僻而高□

□修禪定□貌頗衰羸□好言人之休戚□而皆

必中□與人交言且不馴狎□閉關自處左右

無侍童□每日乞食□里人有八十餘者云□昭

居此六十餘年□其容貌無異於少時昔日

也□但不知其甲子□元和中有陳廣者□由孝

廉調爲武陵官□而酷好浮圖氏□一日因詣

寺盡訪諸僧□昭見廣且悲且喜曰□陳君何

來之晩乎□廣愕然自□□平生不識此僧□何

言來晩□乃曰未嘗與師游□何責遲暮□昭曰□

此非倉卒可言□當爲子一夕靜話方盡此

意□廣甚驚異□後時詣昭宿□因請其事□昭曰□

我劉氏子□宋孝文帝之玄孫也會祖■陽王

休業祖士弘□幷詳於史氏□先入文學自負□

爲齊竟陵王子良所知□子良招集賢俊文學

之士□而先人預焉□後仕齊梁之間爲會稽

令□吾生於梁普通?2823年夏五月□年三十方仕

於陳□至宣帝時爲卑官□不爲人知□徒與

沈彦文爲詩酒之交□後長沙王叔堅與始興

王叔陵□皆多聚賓客大爲聲勢□各恃權寵

有不平心□吾與彦文俱在長沙之門下□及

叔陵被誅□吾懼不免□因皆銷聲□匿迹於

林谷□拾椽栗而食□□溪■而飮□衣一短

826a

褐雖寒暑不易□以待所憂之所定□無何

有一老沙門至吾所居曰□子骨法甚奇當

無疾耳□彦文再拜請其藥曰□子無劉君之

壽奈何□雖服吾藥亦無所補遂□告別將

去□復謂我曰□塵俗以名利相勝□竟何有

哉□唯釋氏可以舍此矣□恭納其言□自是不

知人事□凡十五年□又與彦文俱至建業□時

陳氏已亡宮闕盡毁□台城牢落刑榛蔽路□景

陽幷寒結綺基頹□文物衣冠蕩然而盡□故老

相遇相□而泣□且曰□一人無良已至於是□

隋氏所滅良可悲乎□又聞後主及諸王皆入

長安□乃率沈□一囊□乞食於路以至關中□

吾長沙王之故客也□恩遇甚厚□聞其遷往瓜

州□則徑往就謁□長沙王長於綺■而早貴盛□

雖流放之際尙不事生業□時方與沈妃□

飮□吾與沈再拜於前□長沙悲慟久之□瀝泣

而起乃謂吾曰□一日家國淪亡骨播遷□豈

非天乎□吾自此且留晉昌氏羌之塞數年□

而長沙■又數年彦文亡□吾因剔■爲僧□

遁迹會稽山佛寺□凡二十年□時已百歲矣□

雖容體枯瘠而筋力不衰□尙日行百里□因

與一僧同至長安□時唐高祖已有天下□建

號武德□至六年吾自此或居京洛或游江

左至於三蜀五嶺無不住焉□殆今二百九

十年矣□雖烈寒酷熱未嘗有微恙□貞元末

於此寺夢一丈夫□衣冠甚盛□熟視乃長沙

也□吾迎延坐話舊□傷感如平生時□而謂吾

曰□後十年我之六世孫廣當官於此郡□師其

念之□乃問之曰□王今何爲□曰冥官極尊□旣

826b

而又泣曰□師存而我之六世矣□悲夫□吾夢覺

因紀君之名於經□中□至去歲凡十年□乃

以君之名氏訪於郡人□尙怪君之未至□昨

因乞食里中□遇邑吏訪之□得得焉及君之

來□又依然長沙之貌也□然自夢及今十一年

矣□故訝君之晩也□已而悲Ａ泣下數行□因

出經□示之□廣再拜願執■錫爲弟子□

昭曰□君且去□翌日當再來□廣受敎而還□明

日至其居□昭已遁去莫知其適時□元和十

一年也□至大和初廣爲巴州□□於山南道

路逢昭□驚喜再拜曰□願棄官請從師爲物

外之游□昭亦許之□其夕偕舍于逆旅□至天

將曙□廣早起而省昭已去矣□廣茫然若有

所喪□神情沮敗□自是盡不知所往也□然

則昭自梁普通?2823年生□于時歲在丙午□下

至唐元和十年乙未□凡二百九十年□則與昭

言如合符契焉□

系曰□慧昭旣三百年住世也□前不可測後未

可涯□與夫賓頭羅■尊者一貫□胡不念恩

地之裔孫邪□通曰□神仙隔一塵□猶未可與

之游□且廣是具縛凡夫□昭爲度世上士□飛

鳶與淵魚□迹相遠□此何怪歟□

★唐岸禪師傳□

釋岸禪師□幷州人也□約淨士爲眞歸之地□

行方等懺服勤無缺□微有疾作禪觀不虧□

見觀音勢至二菩薩現於空中持久不滅□

岸召境內□人無能□者□忽有二人云□從

西京來欲往五台□自樂■工□菩薩形相□

■事畢贈■二■□忽隱無□□岸知西方緣

826c

熟□告諸弟子云□吾今往生□誰可偕行□有小

童子稽■曰□願隨師去□乃令往辭父母父

母謂爲戱言□而令沐浴著淨衣入道場念

佛□須臾而終□岸責曰□何得前行□時岸索筆

贊二菩薩曰□觀音助遠接□勢至輔遙迎□寶

甁冠上顯□化佛頂前明□俱游十方刹□持華

候九生□願以慈悲手□提奬共西行□述贊已

別諸弟子入道場□命門徒助吾念佛□端坐

而終□春秋八十□時垂拱元年正月?2823日也□

★唐會稽永欣寺後僧會傳□

釋後僧會者□本康居國人也□以吳赤烏年中

謁大帝□初吳人未識僧形□止曰胡人入

境□乃祈舍利□已令帝開悟末主天紀四年□

會屍解眞身隱焉□至唐高宗永徽中見形于

越□稱是游方僧□而神氣■異眉高降准□□□

眸碧而瘠露奇骨□眞焚容也□見者■然罔知

陛位□時寺綱■詰其厥由□罵而驅逐會行及

門□乃語之曰□吾康僧會也□苟能留吾眞體

福爾伽藍□■步之間立而息絶□旣而靑目

微瞑精爽不銷擧手如迎揖焉□足跨似欲

行焉□衆議偃其靈軀■於■■□人力□矣

略不傾移□雖色身堅牢而强事膠漆□遷于

勝地別立□堂□時越人競以香華燈明□繪

彩幡蓋果實衣器□請祈心願□多諧人意□初

越之軍旅多寓永欣□其婦女生産兵士□血

觸汚僧藍□人不堪其淹穢□會乃化形往謁

■康使季若初□且曰□君候卽領越之藩條□

托爲遷之軍旅語罷拂衣而去□尋失□迹□

李公喜而駭□且記其言□後果赴是郡□及上

827a

事訖便謁靈迹認于時言者則斯僧也□命

撒軍家■就營幕□又疋婦夜臨□席□且無

脂■□無隙光□俄有一僧秉爐自■而入□

其夫旦入永欣□認會貌卽是授火救産厄

之僧□自爾民間多就求男女焉□屬會昌毁

永欣也□唯今大善獨留號開元矣□遂移會

身入是寺中□大中之後有曇休律師□爲會

別創堂宇廣其供具□又嘗就閭閻家求草

履□至今越人多以芒■油幡上獻□感應■

■□各赴人家不可周述□今號超化大師□

從永微至今未嘗闕其供施焉□沙門虛受

爲碑記述焉□

系曰□葵■是張衡後身□智威本徐陵前事□驗

皆昭■理且弗虛□至於聖人功用自在此亡

彼出□利見無方□僧會捐世旣遐唐變化越□

立逝屹然異中之異□苟非應物現形如水

中月□孰能預於是乎□

★唐京兆法海寺道英傳□

釋道英□不知何許人也□戒德克全名振天

邑□住寺在布政坊□咸亨中見鬼物寺主慧

簡□嘗曰□曉見二人行不踐地□入英院焉□

簡怪而問之□英曰□向者秦莊囊王使使傳語□

飢虛甚久□以師大慈欲望排食幷從者三

百人□勿辭勞也□吾以報云□後日曉且饌□可

來專相候耳□簡聞之言□以酒助之乃期果

來□侍從甚嚴□坐食倉黃謂英曰□弟子不食

八十年矣□英問其故□答曰□吾生來不無故

■其如滅東周絶姬祀□或責以功德□吾平

日未有佛法可以懺度□唯以赦宥矜恤■

827b

獨塞之□終爲未補□以福少罪多受對未

畢□今此一■□更四十年方復得食□因曆指

座上云□此是白起王■□爲殺害多罪報未

終□又云□此陳軫以虛許故□英曰□王何不從

人索食而甘虛腹□此奚可忍乎□王曰□慈心

人少□餘人相見□吾緣貴人不可妄行

□禍□所以然也□英指酒曰□寺主簡公將獻□

深有所愧□垂去謂英曰□甚感此行傷費■

■可知□弟子有少物卽送相償□城東通化

門外尖塚□以其銳上而高大□是吾棲神之所□

世人不知妄云呂不韋墓耳□英曰□往遭赤

眉開發何有物來□曰賊取不得□英曰□貧道

非發丘中郎□是出家人無用物所□必勿將

來□言訖長揖而去□英感下趣如此□罔知終

畢□

★唐京兆法秀傳□

釋法秀者未詳何許人也□居于京寺游游

咸鎬之間□以勤率衆緣多成善務□至老未

嘗休懈□開元末夢人云□將手巾袈裟各五百

條□可於回向寺中布施□覺後問左右□幷云

無回向寺□及募人制造巾衣□又遍詢老舊

僧俗□莫有此伽藍否□時有一僧□形質魁梧

人都不識□報云□我知回向寺處□問要何所

須幷人伴等□答曰□但齎所施物名香一斤

卽可矣□遂依言授物□與偕行□其僧經入

終南山□約行二日至極深峻□初無所睹復

進程見□石一具□驚曰□此人迹不到何有

此物□乃於其上焚所齎香□再三致體□哀訴

從午至夕谷中霧氣彌浸□咫尺不辨□逡巡開

827c

霽□當半崖間有朱門紛壁綠■■題□刹飛

天橋之幡□樓直□稜之影□少選見一寺分

明云際□三門而懸巨■曰回向寺□秀與僧

喜甚□攀陟遂到□時已黃昏□而聞鍾磬唱薩之

聲□門者詰其所從□遲回引入見一老僧□慰

問再三倡言曰□唐皇帝萬福否□處分令別僧

相隨曆房散手巾袈裟□唯餘一分□指一房

空榻□無人有衣服坐席□似有所適者□旣而

□見老僧□若綱任之首□曰其往外者當已

來矣□其僧與秀復欲至彼授手巾等□一房

但空榻者□亦無人也□又具言之□者僧笑令

坐□顧彼房內取尺八來□至乃玉尺八也□老

僧曰□汝見彼胡僧否□曰見已□曰此是將來

權代汝主者□京師當亂人死無數□此胡名

磨滅王□其一室是汝主房也□汝主在寺以愛

吹尺八□罰在人間□此常所吹者也□今限將

滿□卽□來矣□明日遣就齋□齋訖曰□汝當回

可將此尺八幷袈裟手巾與汝主自收也□

秀禮拜而還□童子送出□才數十步云霧四合□

則不復見寺矣□乃持手巾袈裟玉尺八進

上玄宗□召色見具述本末□帝大感悅凝神久

之□取笛吹之宛是先所御者□後數年果有

綠山之禍□秀所見胡僧卽祿山也□秀感其所

遇精進倍切□不知所終□世傳終南山聖寺

又有回向也□

系曰□昔梁武遺送袈裟入海上山□法秀詣

回向寺燕師命使尋竹林聖寺□此三緣者名

殊而事一□莫是互相改作同截鶴續鳧否□

通曰□聖人之作□猶門內造車門外合轍□雖

828a

千萬里之遠事亦符合者□蓋無異路□故如

樵子觀仙棋爛柯□非止王質□有多人遇棋

且姓名不同爲爛斧柯者不一□今送衣入

聖寺□多者亦如此也□

★唐滑州龍興寺普明傳□

釋普明□不知何許人也□或云西域之僧□每

談禪法擧■玄微□莫可測其沈寥之高遠

歟□大曆初年受■縣人請居阿蘭若□學者

■聚塵中往來□白衣體而施之□日以千計□

或一睹相自然懲忿窒欲□食■懷音沿善

革惡□以歲計無央數也□右僕射義成軍節

度使賈耽者本謫仙也□優游道學率略空

門□才□明也若羊■之識舊環□蔡順之見

慈母焉□降心延請住州寺□迎引傾郭巷無

居人□由是爲人說法□雖老不疲行疾如

風□質貌輕壯□以貞元八年壬申閏十二月十

日□囑付門徒奄然坐滅□生年或云三百歲□

以其年百歲者見之□顔容不易之故□依天

竺法火化□收舍利二?2823粒□堅固圓明□群信

於明所居禪庭立塔一所□後遷座於塔下

焉□明亡之後十年王師西征安靜邊塞□滑人

有材勇者柴淸□因□■■深入虜庭□巡邏

者多乃□伏夜動□迷方失路迂直不分□淸

見明在前導若老馬之先驅焉□及抵漢

城忽然不見□歸州塔作禮□遐邇傳之□

宋高僧傳卷第十八□

828b

宋高傳卷第十九□

宋左街天壽寺通慧大師□

賜紫沙門替寧等奉　□撰□

感通篇第六之二正傳二十一人附見八人□

★唐嵩岳破□墮傳□

釋破□墮者□不知何許人也□天后之世參

事嵩岳安禪師號老安是歟□通徹禪法逍

遙弗羈□□理求而不見其前□別塗取而莫

趨其後□嘗遇巫氏能與人■□□禳□若漢

武之世李少君以祠□可以致物同也□凡

其解奏之時□往往見鬼物形兆□閭里送畏□

傳于衆多殺少牢以祭之者交午□重其主

□□乃幡蓋擁之秘而罕睹焉□揚子所謂靈

場之威宜夜矣乎□時墜詣之□始勤巫者□終

爲神說法已告云□我聞師敎決定生天□乃

現其形禮辭且曰□蒙師提耳獲益深□得

生殊勝天□言訖而隱□其□卽神祠也□隨而

瓦解自然破落□非人力也□遐邇驚駭□此師

素不稱名□由此全取他名號破□墮也□

★唐嵩岳閑居寺元硅傳□

釋元硅□姓李氏□伊闕人也□稟氣英奇寬裕閑

雅□旣緣宿習乃誓出家□於永淳二年遂登

滿足□乃隷名閑居寺以習毗尼□雖勤無懈

執律唯堅□後悟少林寺禪宗□大通心要深

入玄微□遂卜盧于岳中■塢□謂其徒仁素

曰□吾始居寺東嶺□吾滅汝必塔吾骸于此□

硅安于嚴阿□時有峨冠□褶□部曲繁多輕步

828c

舒徐稱謁大師□硅睹其貌偉精爽不倫□謂

之曰□善來仁者□胡謂而至□曰師寧識我邪

硅曰□吾觀佛與衆生等□吾一目之□豈分別

識也□對曰□我此岳神也□吾能利害生死於

人□師安得一目我哉□硅曰□汝能生死於人□

吾本不生汝焉能死□吾視身與空等□視吾

與汝等□汝能壞空與汝乎□苟能壞空及壞

汝□吾則不生不滅也□汝尙不能□如是又焉

能生死吾邪□岳神稽首再拜曰□我亦聰明

正直於餘神□豈能知師有廣大之智辨乎□

願授之正戒□令我度世助其威福□硅曰□神

旣乞戒卽旣戒也□所以者何□戒外無戒□又

何戒哉□神曰□此理也□我聞茫昧□止求師戒□

我見爲門弟子□硅辭不獲□卽爲張座焚香

秉爐正機曰□付汝五戒汝能奉持卽向曰

能□不能卽曰否□神曰□洗耳傾聽虛心納敎□

硅曰□汝能不淫乎□神曰□亦娶也□曰非謂此

也□謂無羅欲也□神曰能□曰汝能不盜乎□神

曰何乏我也焉有盜取哉□曰非謂此也□謂

向而福淫不供而禍善也□神曰能□曰汝能

不殺乎□神曰□政柄在躬焉曰不殺曰□非

謂此也□謂有濫誤混疑也□神曰能□曰汝能

不妄乎□神曰□我本正直焉能有妄曰非謂

此也□謂先後不合天心也□神曰能□曰汝能

不遭酒販乎□神曰□力能□硅曰如上是爲

佛戒也□又言□心有心奉持而無心拘執□

以有心爲物而無心想身□能如是則先

天地生不爲精□後天地死不爲老□終日

變化而不爲動□畢盡寂默而不爲休悟□此

829a

則雖娶非妻也□雖饗非取也□雖柄非權

也□雖作非故也□雖醉非■也□若能無心於

萬物□則羅欲不爲淫□福淫禍善不爲盜□濫

誤混疑不爲殺□先後違天下爲妄□■荒顚

倒不爲醉□是謂無心也□無心則無戒□無

戒則無心無佛無衆生□無汝及無我□無我□

無汝□孰能戒哉□神曰我神通亞佛□硅曰□汝

神通十句五能五不能□佛則十句?2823能三不

能□神悚然避席□啓□頗恭曰□可得聞乎□曰

汝能■上帝東天行而西?2823曜乎□曰不

能□又曰□汝能奪地祗融五岳而結四海

乎□曰不能□硅曰□是爲五不能也□又曰□佛能

空一切相成萬法智□而不能卽滅定業□佛

能知群有性窮億□事□而不能化導無緣□

佛能度無量有情□而不能盡衆生界□是爲

三不能也□定業亦不牢久□無緣亦謂一期□

衆生界本無增減□亘無一人能主有法有

法無主□是謂無法□無法無主是謂無心□

如我解佛亦無神通也□但能以無心通達

一切法耳□作用冥現有情前也□若有心有

作□作用必不普周焉□岳神曰□我誠淺昧未

聞空義□願師授我戒□我當奉行□便何業因

可拘塵界□我願報慈德效我所能□硅曰□吾

觀身無物□觀無常法窟塊然□更有何欲□神

曰□師必命我爲世間事□展我少小神功□使

已發心初未發心未發不信心必信心五等人

目我神□知有佛有神有能有不能有

自然有非自然者□硅曰□無爲是無爲是□

神曰□佛亦使神護法□師寧■叛佛邪□隨意

829b

垂誨□硅不得已而言曰□東岩寺之障也■

然無樹□北岫有之而背非屛擁□汝能移北

樹於東嶺乎□神曰□已聞命矣□又陳曰□我必

昏夜風雷擺搖震運□願師無駭□卽鄭重作體

辭去□硅門送□而且觀之見儀衛□■如王者

之行仗□又復碧靄紅■紫嵐皓氣間錯四散□

幢蓋環佩戈戟森森凌高■空香渺隱沒焉□

其夕果有暴風吼雷奔云霆電□隆棟壯宇□

■將■□定僧瞻動宿鳥聲狂□互相敲■物不

安所□乃謂衆僧曰□無怖無怖□神與我契

矣□詰旦和霽□則北岩松■盡移東嶺□森然行

植焉□而硅謂其徒曰□吾殘後無令外知□若

爲口實入將妖我也□以開元四年丙辰歲□

囑累門人若委□焉□春秋?2823十三□遂營塔

于岳之東嶺□影堂存于本院後□十二年告成□

縣尉詐籌追硅之德爲記焉□

★唐盧江■山天柱寺惠符傳□

釋惠符□姓戚氏□越州諸□人也□登其弱冠

勇氣過人□爭力馳逐無能及者□然其任■且

厭在家□忽投香嚴寺矯迹柔心淳淑頓變□

納法之後練行孤標□每夜沿山據草座安禪

不動□復硏尋經論□見潛縣之□山□昔漢武

嘗從南岳之祭于此□極成勝境□其中天柱寺

可以棲神□乃結庵居焉□無□有巨蛇張

口毒火■■□符徐語之曰□汝尋宿債吾可

□也□不然洗身定意□如運業通來爲受

戒□斯須□按□□而去□果化成人形來求出

家□符爲之落發披衣□受訖體辭而退□後被

告符私度□具以實對辨□符云□若私度有■甘

829c

聽其罪□官吏知非常而縱之□符凡見瘡■膿

流□皆□之則差□至開元十八年無疾而終□乃

從火葬見骨節相聯之狀焉□

★唐長安西明寺惠安傳□

釋惠安□未詳何許人也□神龍中游于京兆□

抑多先見□時唐休■旣立邊功□貴盛無比□

安往造焉□曰相公甚美□必有甚惡將有大

禍□且不遠數月然可攘去□休■素知安能

厭勝□諾而拜之□安曰□更無他術但奉一計

耳□豈非注擬官品出乎陶治中□請選一有

才干者用爲曹州□因得張君本京官□卽日

升之□宮贊相次作守定陶□委之求二犬可

高數尺而神俊者□張君到任銳意精求□得

二犬如其所求□以獻之休■大悅召安視

之□曰極善□後旬餘安□來曰□事在今夕願

相君嚴爲警備□遂留安宿□是夜休■坐於

堂之前軒□命左右十數輩□執弧操矢立于

榻之隅□休■與安共處一榻□至夜分安笑

之曰□相君之禍免矣□可以就寢□休■喜而

謝之□遂撤左右俱寢□■曉安呼休■可

起矣□問安曰□二犬何所用乎□遂尋其迹

至園中□見一人僕地而卒□視其顯有血

焉蓋爲物所□者□又見二犬在大木下□仰

視之一人祖而匿身□休■驚且詰之其人泣

而指死者曰□某與彼俱賊也□昨夕偕來欲

害相國□蓋遇此二犬□環而且吠□彼爲所□

旣殞□某藏匿爲地□天網所羅爲犬□守□今

甘萬死□且命縛之□曰此罪固當死□然非某

心也□乃受制於人耳□乃釋之□賊拜泣去□

830a

休■拜謝安曰□非吾師不然死於二夫之

手矣□安曰□此相國之福□豈所能爲哉□又休

■表弟盧軫在刑門□有術士告之曰□君將

有災□當求善禳厭者□或能免矣□軫知安奇

術淸行爲時所重□致書于休■□安卽興一

書曰□事在其中耳□及書達江陵而軫已

卒□其家開其書□徒一幅空紙焉□殊無一字

休■益重之□後數年遁去罔知所之□

★唐西域安靜傳□徐果師□

釋安靜□本西域人也□開元十五年振錫東游

至定陶□直問丁居士何在□鄕人報之曰□終

已三載葬在郊外□且曰□是人也乃在家菩薩□

專勤梵行嘗禮事嵩山普寂禪師云□已得

甚深法將合掌加跌而坐□儼然而絶□曹城

諸寺院鍾磐不擊自鳴也□靜至墳所躬自發

之□時五色云氣勝噴而上□遂取其骨皆金

色□聯環若鎖□可五丈許□□然響亮□■杖頭

而行□別樹塔重葬□衆咸驚嘆□少頃靜■然滅

沒焉□

系曰□有情遺□引因踐果也□凡夫身中□節

不相至□十地菩薩骨節解盤龍相結□佛則全

身舍利焉□今丁居士骨有鉤鎖形□則超凡

夫未階十在此乃八臀那羅延身□骨節頭

相鉤是歟□證居士力量及此矣□臀若出金

之砂之謂渾不可謂爲砂也□含玉之石之

謂璞不可謂爲石也矣□

次又★成都府大云寺有徐果師者□混物■

光□人罕詳測□或入三昧不失律儀□或示

狂癡語事多中□先爲衛元嵩□是難測之士□

830b

坤維間往往有人謂之徐果師□徐姓也□果名

也師通稱也此亦强練志公之倫類矣不知

其終云□

★唐福州鍾山如一傳□

釋如一□不知何許人也□開元末爲僧典床

座□俄有僧遍身瘡疥□衣服?6981縷巡繞寺中

僧衆睹之無不厭惡□唯一見而■焉□延

入常住別堂□安置度夏□夏末辭去□一問去

何所□答曰□歸庵中□又問□庵在何也□只在大

乘寺東□一曰□某日前方自彼來勿見庵處□

曰不信但來相訪□某兩日後專來□一遂往□果

見前僧任岩口相候□因□手入一精舍□棲

閣森聳殿堂交錯□且非人間景物□三日遺一

公下山□回首見悉是岩石方知聖寺耳□一

由是倍力修進願預聖流云□

★唐西域亡名傳□

釋天竺亡名□未詳何印度入也□其貌惡陋□

纏乾陀色□條衣□穿革■曳鐵錫□化行于

京輩□當韋南康皐之生也□才三日其家召

僧齋□此僧不速自來□其日僧必曆寺聯名

請至□韋氏家□患其長一人甚怒之以弊

席坐于庭中□旣而齋畢□韋氏令乳母負□

兒出□意請衆僧祝願焉□梵僧先從座起□攝

衣升陛視之曰□別久無恙乎□□兒若有喜

色相認之意□皆衆異之□韋君曰□此子才生三

日□吾師何言別久也梵僧曰□此非檀越所

知也□韋君固問之□梵僧曰□此子乃諸葛亮

之後身耳□武候鼎國時爲蜀丞相君所知

也□緣蜀人受其賜且久□今降生於世□將

830c

爲蜀帥心福坤維之人□吾往在劍門與此

子爲善友□旣知其生于君門□吾不遠而來□

此子作劍南節度二十年□官極貴中書令太

尉□此外非我所知也□父然之□因以武子爲

字□又單字武也□張鎰出爲鳳翔州節度□

奏皐權知□州□及鎰爲李楚琳所殺□牛云

光請皐爲帥□朱■不得已用皐爲鳳翔

帥□德宗置奉義軍節以旌之□續加禮部尙

書□興元中駕還京□征爲左金吾衛衆軍□貞

元元年爲成都尹代張延賞□致任和南蠻□

幷戰功對南康都王□順宗卽位進太尉□南

康在任二十一年□末塗甚□釋氏□□持數

珠誦佛名□所養鸚鵡敎令念經□及死焚

之有舍利焉□皐又歸心南宗禪道□學心法

於淨衆寺神會禪師□在蜀富貴們差重賦斂□

時議非之□然合焚僧懸記焉□□

★唐京兆抱玉傳□

釋抱玉者□行業高奇人事罕接□每言來事

如目擊焉□見釋子大光□而誨之曰□汝誦經

宜高揚法音徹諸天傾聽□必得神人輔

翼□後皆符其記■□京邑歸信千計□每夕獨

處一室闔扉徹燭□嘗有僧於門隙間窺

其所以□見玉口中出慶云□華彩可愛□後

年可九十許而終□終時方大暑而屍無萎

敗□宰臣第五■與玉相善□及終臨喪頗哀□

■以香乳灌其口□隨有祥光自口而出□晃

然四照□■愈奇之□■乾元二年十月貶忠州

刺史□寶應初入爲太子賓客□至京尹玉皆

預言榮貴■■相半□皆如其言□刻意歸信

831a

焉□

★唐■州■鄕阿足師傳□

釋阿足師者□莫詳出處形質癡濁精神■

然□時有所言靡不先覺□雖居無定所多

寓■鄕□以其踵法云公之塵□□憧憧往來

爭路體謁□檀施山積會無顧瞻□人有隱憂

身□所苦□獲其指南者其驗神速□時陜州

有富家翁張臻者□産業且多財貨增溢□少子

息臻□懼錢帛身後無嗣□後産男□旣愚且

■□手足拳■語言■□□唯嗜飮者殆與平

人有異□口如溪壑終日無厭□年可十?2823□

父母錘愛縱其須索□迎醬求落不遠千里□

數十年後家業■窮□或有謂其臻曰□阿足

師其實寶志之流□何不敷布腹心求救其

疾□乃夫妻來低■鄕□叩頭■淚告其拯拔□

阿足瞑目久之□謂臻曰□汝□未散尙須數

年□憫汝勒拳爲汝除去□卽令選日於河上

致齋廣召衆多□同觀度脫仍領引其男赴

于道場□時衆知阿足奇異□觀者如堵□少選

指呼壯夫三敎輩□叱曳其子令投諸河□隨

急流而逝□臻且哀且驚莫測其由□阿足語

臻曰□爲汝除災訖□良久其子忽於流數十

步外聳身水面□戟手罵其父母曰□與爾□

仇□宿世緣業□賴逢聖者遽此解粉□□或不

然未期畢日□挺身高呼□辭理分明都無癡

濁之狀□須臾沈水不知其他□阿足由■傳

播□歸信之人如就市焉□所行化導皆此類

矣□蓋大曆建中中也□殆德宗貞元十二年丙

子□□諡爲大圓禪師□至今陜■之間猶□重

焉□

831b

★唐天台山封千師傳□木漬師□寒山子□舍得□

釋封千師者□本居天台山國淸寺也□剪發齊

眉布□擁質□身量可?2823尺餘□人或借問□止

對曰隨時二字而已更無他語□樂獨春谷□

役同城旦□應副齋炊□嘗乘虎直入松門□衆

僧驚懼□口唱唱道歌□時衆方皆□重□及終

後於先天年中在京兆行化□非□人之常

調□士庶見之無不傾禮□以其□萬回師之

後□微亦相類□風狂之相過之□言則多中□先

是國淸寺僧廚中有二苦行□曰寒山子□曰

拾得□多於僧廚執■□■訖二人晤語□潛聽

者多不體解□亦甚顚狂糾合相親□蓋同類相

求耳□時閭丘胤出牧丹丘□將議巾車□苦

頭疼羌甚□醫工Ａ效□邂逅千造云□某自天

台來謁使君□且告之患□千曰□君何慮乎□便

索淨器□水噴之□斯須覺體中頗佳□閭丘

異之□乃請千一言定此行之吉凶□曰到任

記謁文殊□閭丘曰□此菩薩何在□曰國淸寺廚

執■洗器者是□及入山寺□問曰□此寺會有

封千禪師□曰有□院在何所□寒山拾得復是何

人□時僧道翅對曰□對千舊院卽經藏後□今■

無人□止有虎豹□時來此哮吼耳□寒拾二人

見在僧廚執役□閭丘入千房□唯見虎迹縱

橫□又問千在此有何行業□曰唯事春谷供

僧粥食□夜則唱歌諷誦不輟□如是再三嘆

嗟□乃入廚見二人燒柴木有圍爐之狀□閭

丘拜之□二人聯聲□■□後執閭丘手■之

若■孺呵呵不已□行曰對千饒舌□自此二

831c

人相□手出松門□更不復入寺焉□千又嘗

入五台巡禮□逢一老翁□問曰□莫是文殊

否□翁曰□豈可有二文殊□千體之末起□恍然

失之□

次有木■師者□多游京邑市■間□亦類封

于□人莫輕測對□二字出沒不同□韋述吏

官作對强之封□閭丘序三賢作□稔之□□未

知孰是□

寒山子者□世謂爲貧子□風狂之士弗可□

度推之□隱天台始□縣西?2823十里□號爲寒

暗二岩□每於寒岩幽窟中居之□以爲定止□

時來國淸寺有拾得者□寺僧令知食堂□□

時收拾衆僧殘食菜滓□斷巨竹爲筒□投藏

于內□若寒山子來卽負而去□或廊下徐行□或

時叫□凌人□或望空曼罵□寺僧不耐以杖

逼逐□□身撫掌呵呵徐退□然其布□零落面

貌枯□□以樺皮爲冠□曳大木■□或發辭

氣宛有所歸歸于佛理□初閭丘入寺訪問

寒山□沙門道翹對曰□此人狂病□本居寒岩

間□好吟詞偈言語不常□或藏或否終不可

知□與寺行者拾得以爲交友□相聚言說不

可詳悉□寺僧見太守拜之□驚曰□大官何禮

風狂夫耶□二人聯臂笑傲出寺□閭丘復往

寒岩謁問□幷送衣裳藥物□而高聲倡言曰□

賊我賊退□便身縮入岩石穴縫中□復曰□報

汝諸人各各努力□其石穴縫泯然而合杳

無□迹□乃令僧道翹尋共遺物□唯於林間

綴葉書詞頌□幷村墅人家屋壁所抄錄得

二百餘首□今編成一集人多諷誦□後曹山

832a

寂禪師注解□謂之對寒山子詩□以其本無氏

族越民唯呼爲寒山子□至有庭際何所有□

白云抱幽石句□曆然雅體□今岩下有石亭

亭而立□號幽石焉□

拾得者□封千禪師先是偶山行至赤城道側□

仍聞兒啼遂尋之見一子可數歲已來□初

謂牧牛之□□委問端倪云□無舍孤棄于此□

封千□至國淸寺付與典座僧□或人來認必

可還之□後沙門靈■攝受之令知食堂香

燈□忽於一日見其登座與像對?6049而■□復

呼■陳如曰小果聲聞□傍若無人執節大

笑□僧乃驅之□靈■咨尊宿等罷其堂任□且

令廚內滌器□洗濯才畢澄濾食滓□以筒盛

之□寒山來必負而去□又護伽藍神廟每日僧

廚下食□爲烏鳥所取狼籍□拾得以杖朴土

偶三二下罵曰□汝食不能護□安護伽藍乎□

是夕神附夢與闔寺僧曰□拾得打我□明日

說僧說夢符同□一等紛然始知非常人也□時

牒申州縣□郡符下云□賢土隱遁菩薩應身□宣

用旌之□號拾得爲賢士□又於寺莊牧牛□

歌詠呼天□當僧寺僧布薩時□拾得驅牛至

僧集堂前倚門撫掌□大笑曰□悠悠者聚頭□

時持律首座□曰□風人何以喧□說戒□拾得

曰□我不放牛也□此群牛者多是此寺知僧

事人也□拾得各呼亡僧法號□牛各應聲而

過□擧衆錯愕□咸思改往修來感菩薩垂迹

度說□時道翹纂錄寒山文句□於寺土地神廟

壁□見拾得偈詞□附寒山集中□

系曰□按封千先天中游□京室□知閭丘寒山

832b

拾得俱■宗朝人也□奈何宣師高僧傳中閭

丘武臣也□是唐初人□閭丘序記三人不言

年代使人悶焉□復賜緋乃文資也□夫如是

乃有二同姓名閭丘也□又大■佑公於憲

宗朝遇寒山子指其■潭□仍逢拾得者於國

淸□知三人是唐季葉時猶存□夫封千也天台

沒而京兆出□寒拾也先天在而元和逢□爲年

壽彌長耶□爲隱顯不□耶□易象有之□小狐

■濟□其此之謂乎□

★唐成都淨衆寺無相傳□智■禪師□

釋無相□本新羅國人也□是彼土王第三子□於

本國正朔年月生□於群南寺落發登戒□以

開元十六年泛東溟至于中國到京□玄宗

色見隷於禪定寺□□後入蜀資中謁智■禪

師□有處寂者□異人也□則天會召入宮賜磨

納九條衣□事必懸知且無差跌□相未至之

前□寂曰□外來之賓明當見矣□汝曹宜灑掃

以待□間一日果至□寂公與號曰無相□中夜

授與摩納衣□如是入深溪谷岩下坐禪□有

黑犢二交角盤Ａ於座下□近身甚急毛手

入其袖□其冷如永□摸至腹□相殊不傾動□

每入定多是五日爲度□忽雪深有二猛獸

來□相自洗拭裸臥其前□願以身施其食□二

獸從頭至足嗅□而去□往往夜間坐床下□

虎須毛□旣而山居稍久衣破發長□獵者疑是

果獸將射之復止□後來入城市□在塚

間夜坐樹下□眞行杜多之行也□人漸見重□

爲構精舍於亂墓前□長史章仇兼瓊來禮謁

832c

之屬明皇違難入蜀□迎相入內殿供禮

之□時成都縣令楊翌□疑其妖惑□乃帖追至□

命徒二十餘人曳之□徒近相身一皆戰栗

心神俱失□頃之大風卒起沙石飛■直入廳

事□飄□卷幕□楊翌叩頭拜伏□■而不敢語□

懺畢風止□奉送舊所□由是遂勤檀越造淨

衆大慈菩提寧國等寺□外邑蘭若鍾塔不可

悉數□先居淨衆本院□後號松溪是歟□相至

成都也□忽有一力士稱舍力伐柴供僧廚

用□相之弟本國新爲王矣□懼其□回其位危

殆將遺刺客來屠之□相已冥知矣□忽日

供柴賢者暫來謂之曰□今夜有客曰灼然□

又曰□莫傷佛子□至夜薪者持刀挾座□坐

禪座之側□逡巡覺壁上似有物下□遂躍起

以刀一揮□巨胡身首分於地矣□後門素有

巨■□乃曳在■之□復以土拌滅甚迹而去□

質明相令召伐柴者謝之□已不見矣□嘗

指其浮圖前柏曰□此樹與塔齊寺當毁矣□

至會昌廢毁□樹正與塔等□又言□寺前二小

池□左羹右飯□齋施時少則令淘浚之□果來

供設□其神異多此類也□以至德元年建午月

十九日無疾元滅□春秋?2823十?2823□臨終或問

之曰□何人可繼住持乎□乃索筆書百數字□

皆隱不可知□諧而葉韻□記■八九十年事

驗無差失□先是武宗廢敎□成都止留大慈

一寺□淨衆例從除毁□其寺巨鍾乃移入大

慈矣□淚乎宣宗中興釋氏□其鍾□還淨衆□

以其鍾大隔江□計功兩日方到□明中方欲

爲齋辰□去迎取巳時已至□推挽之勢直若

飛焉□咸怪神速非人力之所致也□原其相

833a

之舍利分塑眞形□爾日面皆流汗□上足李僧

以巾旋拭□有染指者□其汗頗咸□乃知相之

神力自曳鍾也□變異如此□一何偉哉□後號

東海大師塔焉□乾元三年資州刺史韓■

撰碑□至開成中李商隱作梓州四證堂碑□

推相爲一證也□

★唐揚州西云塔寺懷信傳□

釋懷信者□居處廣陵別無奇迹□會昌三年

癸亥歲□武宗爲趙歸眞排毁釋門□將欲□

滅敎法□有淮南詞客劉隱之薄游四明□旅

泊之宵夢中如泛海焉□回顧見塔一所東

度□見是淮南西靈寺塔□其塔峻峙制度校胡

太后永寧塔少分耳□其塔第三■見信■欄

與隱之交談□且曰□暫送塔過東海□旬日而

還□數日隱之歸揚州□卽往謁信□信曰□記得

海上相見時否□隱之了然省悟□後數日天火

焚塔俱盡□白雨傾■□傍有草堂一無所

損□由是觀之□東海人見永寧塔不謬矣□

系曰□塔焚皆云往東海□海豈納■燼耶□通

曰□五行爲物□亦?2823大性可弗周遍法界乎□

順則相生逆則相害□雖逆順客各時□與法界

同□其分齋證知唯有識耳□且天仙鬼物與人

相反□殊勝諸天則定果宮殿□神仙則附物變

化鬼神則■其食氣質□之流火化則得受

用也□凡塔刹嚴麗多被鬼神取□□海若川

候亦非人也□如陳重云殿天火焚□東海人時

見殿影焉□又近馬氏□湖南□末年天冊閣

爲天火焚□朗州守此夜聞空中呵喝言□回

避天冊閣來也□云中騰沸若千萬人□荷重

833b

物□然累日方潭州火矣□若懷信見劉隱之夢

信亦不可測之僧也□

★唐陜府辛?2823師傳□

釋辛?2823師者□不顯出家之號□時姓氏行次呼

之旣熟人耳□更無別召體焉□實陜人也□始

爲兒時□甚聞謹肅不嘗狎弄□少卽老成□其

父爲陜郡守□觀?2823師之作爲謂其母曰□是

子非常兒孺□善宜護養之□年甫十歲■知

佛法可以宗尙□凡經卷冥然分其此華此梵□

都不緣師敎□及鍾□蓼陟■之痛愈深□

雖親屬勤勉益加柴毁□先是郡城南有瓦

■?2823所□一日哀號之際發狂遁去□其家□輩

□迹尋之□見其入■□中端坐□身有奇

光燦若金色□家□驚就問無言□懼而徒步□

次窺一■復見?2823師同前相狀□如是曆遍

?2823■□一一見其端坐發光□是以陜服之人重

之若神□遇之羅拜焉□

★唐京師大安國寺和和傳□

釋和和者□莫詳氏族本生□其爲僧也狂而

不亂愚而有知□罔測其由□發言多中□時

號爲聖□安國寺中居住出入無拘Ａ□見本

寺修營殿閣未就□有越國公主降榮陽

鄭萬釣□雖琴■相諧而數年無子□和因至

公主家□釣焚香灑掃以待之□主拜□歸向□

釣祈告之曰□某自□選尙願得一子爲

嗣□唯師能致之乎□和曰□易耳□但遺我三千

疋絹□主當誕二男□鈞勤重如聽佛語□出絹

如所求施之□和取付修寺殿閣功德主□乃

曰□主有娠矣□吾令二天人下爲公主作兒□

833c

所憂者公主不能幷妊二子乎□爲■乳包

羞耳□吾□其同年而前後誕之□果如其言□

歲初年末各生之矣□長曰潛■□次曰晦明□

皆美丈夫後博涉成事焉□京邑之間傳揚沸

渭□量其位地不可輕議哉□

★唐揚州孝感寺廣陵大師傳□

釋廣陵大師者□維揚人也□不言法名□淮海

之間競呼廣陵大師也□形質寢陋性多傑□□

眞率之狀與屠沽輩相類□止沙門形異耳□好

嗜酒啖肉□常衣縛□□厚重可知□盛暑亦不

暫脫□蚤□聚其上□僑寓考感寺□獨一室每夕

■■而寢□率以爲常□或狂悖性發則屠犬

■□日聚惡少斗驅□或醉臥道傍□揚民以是

惡之□貞元中有一少壯□素以力聞□嘗一日

少壯與人賭博□大師大怒以手擊碎博局□

少壯笑曰□駿兒何敢逆壯士耶□大師且罵而

唾其面□於是索少壯□斗擊□觀者圍□千數□

少壯爲大師所困□□道而逃自此人方知

有神力焉□亦於稠人廣衆中自負其力□往

往入■■間剽奪人錢帛□市人皆畏其勇

而莫敢拒□後有一耆年僧□召大師誠□之

曰□汝胡不謹守戒法□奈何食酒肉屠犬豕□

强抄市人錢物□又與無賴子弟斗競□不律

儀甚□豈是僧人本事耶□一旦衆所不容□執

見官吏■法治之□何處逃隱□且深累佛法□

大師怒色對之曰□蠅□徒□□腥□爾安知

鴻鵠之志乎□然則我道非爾所知也□且我

淸中混外者□豈同爾■■無大度乎□耆年

且不能屈後一日自外來歸入室閉戶□有

834a

於門隙□之□見大師坐度放神光自眉

間晃朗照物洞然□觀者驚報少頃寺僧奔至

瞻體稱嘆□或有懺悔會謗之者□或有彈指

贊詠之者□明日群僧伺候大師出□焚香致

禮□及開戶瞑目如入禪定□已長往矣□自

此廣陵入寫貌供養□號之爲大師焉□

★唐南岩山明■傳□

釋明■者□未知氏族生緣□初游方詣嵩山□

普寂盛行禪法□■往從焉□然則默證寂之心

契□人罕推重□尋於衡岩閑店居□衆僧營作我

則晏如□縱被□訶殊無愧恥□時目之懶■

也□一說伊僧差越等夷□或隨衆齋■□或以

瓦釜煮土而食□云是彌陀佛應身□未知何

證驗之□一云好食僧之殘食□故殘也殘上聲呼或

隨逐之則時出言語皆契佛理□事迹難知□

天寶初至南岳寺執■□盡專一寺之上□夜

止群牛之下□會無倦也□如是經二十年□相

國■公李泌□避崔李之害隱南岳□而潛察

■所爲□曰非常人也□聽其中宵梵唄響徹

山谷□李公情頗知音能辨休戚□謂■曰□經

音懷愴而後喜悅□必■墮之人時將去矣□候

中夜李公潛往謁焉□望席門自贊而拜■□

大□仰空而唾曰□是將賊我□李愈加鄭重□

唯拜而已□■正發午糞火出芋啖之良久乃

曰□可以席地□取所啖芋之半以授焉□李□

棒盡食而謝□謂李公曰□愼勿多言□領取十

年宰相□李拜而退□居一月□史祭岳修道

路極嚴忽中夜風雷而一峰頹下□其緣山■

道爲大石所■□乃以數牛■絆而挽之□又

834b

以數百人鼓□以推之□物力竭而石愈固□

更無他術■曰□奚用如許繁爲□我始去之□

衆皆大笑□■遂履石而動□勿轉盤而下□聲

若震雷□山路旣開□衆僧禮而□躍□一郡呼

爲至聖□太守奉如神明□■□然乃懷去意□

寺外虎豹忽爾成群□日有殺傷無由禁止□

■曰□授我一小■爲爾驅除□衆曰□大石猶

可推虎豹當易制□遂與之刑□□皆□後以

觀之□出門見一虎銜之而去□■旣去矣□虎

亦絶□矣□李■公於天寶末肅宗北巡至

靈武卽位□遺使訪召□會泌自嵩穎奔赴行

在所□帝喜用之□掌樞務權逾宰相制廣

平王府司馬事□肅宗曰□卿爲■師友□今父子

三人資卿道義□尋爲崔圓李輔國害其能□泌

懼乞游衡岳□詔許之□絶粒數年□遂見■

焉□後終居相位□一如■之懸記矣□□諡大

明禪師□塔存岳中云□

★唐簡州慈云寺待駕傳□懷一□

釋待駕□俗姓王氏□金水縣人也□衝孺出家作

爲詭異□其父立名待駕□當天寶末也□練行

香進時號頭陀□及玄宗巡幸□果自詣府剃

■爲僧□至是待駕得度□其言信矣□駕去

縣邑二十里開逕芟茅獨居山頂□後成一

寺□此山絶多靈迹□初名石城□■明皇至劍

門山□神見形迎駕□稱姓李氏□□賜與玄孫

之稱□後陟武據東台遠望□祥云紫氣盤結

空界□問左右曰□此何處對曰□名城山□乃悟

山神扈衛之意□遂改云頂爲慈云寺也□駕

後卒干此寺□又福州楞伽寺釋懷一□景龍中

834c

銳意於愛同寺東造精舍□相度地形無水

濟用方拱手而去□忽山禽擊斗於地□一異

之命工穴□深尺餘甘泉沸湧□此後伏臘而

無加耗□寺中每有休咎□必暫減耗□候以知

之□風俗謂之靈泉焉□以永泰二年歸寂□弟

子超悟奏乞代宗題字額□上首曰智□□次

行弼□越州刺史皇甫政爲碑紀德□襄州節

度使干■書焉□

★唐福州愛同寺懷道傳□智□□

釋懷道□邁德高情慈忍濟物□思乎達法□

爾游方□凡遇通人卑禮求益□及還鄕之

日禮佛勤□□收擧坐具獲珠一顆後置於

文殊塑像額心安之□其珠圓瑩且異蚌胎□又

冥然降舍利骨□尋分於南■塔中□淚至德

二年□令弟子僧常持法華經不舍□夜□俄

有白■袈裟一領降於塔中□不知其來□此

蓋道修練之心感于冥理也□後滑台守李■

著碑文幷書□相次智□繼居法華院□卽懷一

弟子也□道行與師相□□卒後禮部侍郎劉太

眞作碑頌□■長文書□次有超悟行弼□皆名

望相齊化于■俗□無不重焉□

★唐升州莊嚴寺惠忠傳□圓寂□

釋惠忠□俗姓王□潤州上元人也□初在母■□

忽遇異僧謂曰□所生貴子當爲天人矣□誕

育已來不食□腥□有異常童□稟性敦厚□年

二十三以經業見度□卽神龍元年也□遂配

莊嚴寺□志節高簡爲時輩所推□聞牛頭山

威禪師□襲達磨□得佛印□遂造山禮謁□

威見忠乃曰□山主來矣□因爲說法頓悟上

835a

乘□威旣得人如老氏之逢尹喜□乃命入室

付法傳燈□幷委山門之事□遂出■聚□忠卽

繼踵■峰夙夜精勵□常頭陀山澤□飮泉籍

草一食延時□每用一□□衆味同煮□用畢懸

於樹□方復繩□床晏坐終日如■□衣不易

時寒暑一納□積四十年□遂彰靈應非一□州

牧明賢頻詣山禮謁□再請至郡施化道俗□

天寶初年始出止莊嚴□忠以爲梁朝舊寺莊

嚴最盛□今已歲古凋殘□興懷修葺□遂於殿

東擬創法堂□先有古木鵲巢其頂□工人將

欲伐之□忠曰□且止待鵲移去始當伐之□

因至樹祝曰□此地造堂當速移去□言畢其

鵲競銜柴遷寓他樹合郭道俗觀者如堵□

莫不嘆異□又立基未定忽有二神人爲

上其處□因乃定焉□雖汲引無廢神■不

■□四方之侶相依日至□以大曆三年□山門

石室前有忠掛衣藤□是歲盛夏忽然枯悴□靈

芝仙菌且不復生□至九月忠演法高座□無

故水出繞座而轉□至四年六月十五日集

衆布薩□至晩乃命侍者剃發浴軀□是夜端

云覆刹天樂聞空□十六朝怡然坐化□時風雨

震蕩樹木□折□和州延祚寺僧徒□其夕咸見

白虹直東西貫于山中□鳥獸衰嗚林壑岩

間□哭聲數日方止□岳牧韋公損聞而哀愴□遺

使贈賻□幷令上元令劉君備威儀送歸山□

于時炎蒸□至?2823月?2823天降雨絶□□八日神

柩出纖塵不飛□又有群鶴徘徊輿上□送至

山門□■後數日墳內放光照于山林□五年

春依外國法茶毗□獲舍利不可勝計□圓細

835b

如珠光彩瑩徹□遠近道俗有恨無所克獲□

咸於焚身處■燼中至求□凡百千人□皆得

舍利□故知法身圓應感物無窮□聖力潛通光

騰千古□門人起木塔□春秋八十?2823矣□身逾

?2823尺□霜眉徑寸儀容殊偉燕□龍□神氣狐□

拔□色如金聚□含光玉潤若焚僧□所居帳□

弗張蚊□不犯□會居蘭若幽棲松竹邃□

嘗有虎塵幷名産子馴繞入室會無懼色□

開元二十?2823年上元令□長孫遂初脫略異聞□

躬造山詢驗□及到山半猛虎當路■吼□遂

乃驚怖莫知所爲□忠聞出林曉喩□虎因

寢聲伏于林中□遂恐□合掌體謝而回□忠又

向吳郡具戒院中□有凌□藤盛夏萎悴□人擬

伐之□威大師曰□勿■惠忠還曰其藤更生□

人不之信□及秋忠還其藤重茂矣□又昔有

供僧谷倉在莊□夜有張盜來竊之□虎乃吼

喚逐之□盜棄負器而逃□其類■多良難驟

述□忠著見性序及行路難□精旨妙密盛行

干世□又■中釋圓寂□氏族生地俱不可尋□

初從嵩山見老安禪師□道契相符莫測涯

岸□以高宗咸享二年生計終歲□已一百有

奇年矣□襄州節度使嚴綬傾心供養□亦號無

生和尙焉□

★唐洛京天宮寺惠秀傳□

釋惠秀□俗姓李氏□今東京陳留人也□出離塵

垢慕尙逍遙□初以戒律飾躬□後以禪定

爲務於刑□之地參問祖師□旣了安然□回

依洛邑天宮寺也□屬則天頻幸神都□而秀

道聲聞于后聽□屢詔入禮重□其於懸記未然

835c

事合同符契□長安中往資聖寺□唱道化人

翕然歸向□忽誡禪院弟子令滅燈燭□有白

秀曰□長明燈可留□亦令滅之□因說火災難

測不可不備云嘗有寺家不備火燭□佛

殿被焚□又有一寺鍾棲遭藝□又有一寺經

將■燼□殊可痛惜□時衆不喩其旨□至夜遺

火佛殿鍾棲經藏三所悉成灰炭□方知秀預

知垂警□又玄宗在■邸時□會與諸王俱詣

問法□從容留施一笛□玄宗出去□秀召弟子

曰□謹掌此笛□後有要時當獻上也□及受

睿宗傳禪□弟子達磨等方悟其言□取笛以

進□帝悅先知回賜□厚□秀偶示微疾□告誡

門人□奄然歸寂□享年一百歲□燕國公張說素

所歸心送■龍門山□道俗數千人奔會悲悼

焉□

★唐成都■縣法定寺惟忠傳□

釋惟忠□少孺能僧勵精自行□在乎群等莫

不宗焉□出家法定寺□本是後漢永平中佛

法始流中國□便有置德淨伽藍□神光屢現□

至宋釋惠持□自盧阜辭遠公法兄誓化岷

蜀□屬誰縱不道□令數輩操刃欲屠持□持乃

彈指其衆驚奔■僕□隨開皇四年改名法

定焉□寺有彌勒聖像□唐武德中忽有枯食

沿江而至□夜發光明□因雕作像首□貞觀中

■軌爲長吏劍門□佛首光見引達于府□■

公令入迎取□數百人亦不能勝□乃令祝之

任欲何往遂言□可就法定否□乃一人能擧□

■遂造佛身□長史高士廉蓋殿以安之□後

有僧泛愛樹其浮圍□而獲一巨蟹□身足二

836a

尺餘□是塔頗多靈異□人或將酒肉乘醉詣

聖佛前□立見災禍矣□忠於天寶中於寺愈

加精苦□無何塔爲霆震拔其塔心柱出

外□忽有小木承代之意□衆咸怪之□罔測厥

由□忠乃叩■於聖彌勒像□告訴天龍合加

畏重□何輒震擊奪塔心柱邪□是知庶女■而

雷擊景公台□誠有所感□一日迅雷烈風□還

同前震□覆睹之乃龍神送舊柱氏置如故□

當其易柱陰云四合□有四神人以身扶翼□

立與塔齊□忠之感物也若此□會昌■寺之

前□舍利?2823粒出相輪上□白光滿空向西飛

去蜀□皆所自睹□將倒之時□赤光見于半天

焉□又此寺有大棗樹□將毁寺之年其樹枯

□□及大中再置其棗重樂也□忠後終寺

系曰□敎法興替得非數乎□數算已定■刻弗

移□如其會昌之前舍利預飛棗樹先□□是□

知□當替數之强□興數必弱□興不勝其替矣□

大中之興□替不勝其興矣□若不爲四相之

還□非繁興替之數也□敎法是有爲之法□■

免還流者乎□□□

宋高僧傳卷第十九□

836b

宋高僧傳卷第二十□

宋左街天壽寺通慧大師□

賜紫沙門替寧等奉　□撰□

感通篇第六之三正傳二十二人附見四人□

★唐資州山北蘭若處寂傳□

釋處寂□俗姓周氏□蜀人也□師事寶修禪師□

服勤■欲與物無競□雅通玄奧□居山北行

杜多行□天后聞焉□詔入內賜摩納僧伽梨□

辭乞歸山□涉四十年足不到聚落□坐一胡

床宴默不寐□常有虎□伏座下□如家畜類□

資民所重□學其道者臻萃□由是頗形奇異□

如無相大師自新羅國將來謁■禪師□寂

預誡衆曰□外來之賓明日當見矣□宜灑掃

以待之□明日果有海東賓至也□開元初新

除太守王曄□本黃冠也□景云中會立少功

□于是郡□終於釋子苞藏禍心□上任處

分令境內應是□沙門追集□唯寂久不下山□

或勸寂往參免爲■階□寂謂弟子曰□汝雖

出家猶未識業□吾之未死王曄其如吾何□

■乎王公上官三日□緇徒畢至□或曰□唯處寂

蔑視藩候弗來致賀□曄微怒也□屈諸僧升

聽坐已□將啓怒端問寂違拒之由□□色悖

興□僧皆股栗□曄俄然僕地□左右扶掖歸宅□

至廳事後屛樹如被□頰之聲□□中氣絶□

自此人謂爲妄欲加諸道人一至於此□寂

以開元二十二年正月示滅□享年八十?2823□資

中至今□仰焉□□

836c

★唐代州五台山華嚴寺無著傳□

釋無著□永嘉人也□識度寬明秉操貞■□留神

大道約志游方□抵于京師云華寺□就澄觀

法師硏習華嚴之敎□凡諸經論志極旁通□然

於華藏海終誓□游□以大曆二年入五台

山□肆欲觀聖人之境界□五月到華嚴寺掛

錫□始於堂中□茶見老僧寢陋據北床□問

曰□子從南方來還齎數珠□請看□著乃躬度

之□回視之間失僧之所□于時神情■恍疑

喜交生□曰昔僧明入此睹石臼木杵□後得

入聖寺獲見聖賢□我願止此其爲快乎□

次由般若經棲見吉祥鳥□羽毛■絢雙飛

于頂上□望東北鼓翼而去□明日有白光兩

穗入戶悠■□少頃而滅□同房僧法等見而驚

怪□言曰□此何祥也□願期再現斷衆生疑□尋

睹光如前□因往金剛窟望中致禮□方坐假

寐□聞叱牛三聲云飮水□一翁古貌壞形服

粗短褐曳麻■□巾里甚異□著乃迎執其手

間從何來□翁曰□山外求糧□用來居在何地□

云求量用在台山□□質著也□師何戾止□答

曰□聞此有金剛窟□故來隨喜□翁曰□師困耶□

答曰否□曰旣不困憊何輒睡乎□著曰□凡夫

昏沈胡可怪哉□曰師若昏沈可去□煮■

乎□翁指東北□見精舍相距數步餘□翁牽牛

前行□著□□而隨□至寺門□喚均提三聲□童

子■唯開闔□年可十四五□垂發齊眉衣褐

□□牽牛入鍛□見其地盡是琉璃□堂舍廊□

皆耀金色□其間華靡非人間之制度□翁踞

白牙床□指錦■揖著坐□童子棒二□茶□對

837a

飮畢■■瑁器滿中□酪□各賦一匙□著咽

之如有所證□神府明豁悟宿事焉□翁曰□師

出家來何營何慮乎□答曰□有修無證□大小

二乘染指而已□曰未知初出家時求何心□著

云□求大乘菩提心□曰師以初心修卽得□又

問□齒臘□何□三十一矣□翁云□師之純淑年三

十八則其福根■植此地而榮茂歟□且徐

徐下山□好尋道路勿傷厥足□吾年老朽從

山外來因極□欲偃息也□著請寓一宵可乎□

曰不可□緣師有兩伴相隨□今夜不見師

歸□憂愁曷已□此乃師有執情在□著曰□瞿曇

弟子何有章執處□雖然有伴不顧戀他□又問□

持三衣否□曰受戒已來持之□曰此是封執

處□著曰□亦有聖敎在□若許住宿心念舍

之□脫有强緣佛故聽許□曰若依小乘無難

不得舍衣□宜從急護□翁拂襟投袂而作□著

亦趨行□翁曰□聽吾宣偈一念淨心是菩提□

勝造□沙?2823寶塔□寶塔究盡碎爲塵□一念淨

心成正覺□著俯聽凝神□謝曰□蒙宣密偈若

飮醍□□容入智門敢忘指決□丈人可謂知

言銘刻心府□翁喚均提可送師去□臨行

□背曰□好去□著再折腰□與童子騈肩齊步

至金剛窟前問童子□此何伽藍不懸題額□

童子指金剛窟□反問著云□伊何窟乎□曰先

代相傳名金剛窟□童子曰□金剛下有何字□

著惟忖少選曰□金剛下有般若□童子■爾□

適入者般若寺也□著□童子手揖顧而別□童

子□目視著如欲吐辭□著曰□送我可以言

代縞帶與玉■乎□童子遂宣偈■云□面上

837b

無嗔供養具□口里無嗔吐妙香□心里無嗔

是珍寶□無染無垢是眞常□偈終恍惚之間童

子及聖寺俱滅□唯見山林土石□■■盈懷

?6133□不已□嘆曰□緖言餘論若笙■之末響□

猶在乎耳□諦觀山翁立處□有白云再再湧

起□去地尋常許□變成五色云霓□上有大聖

乘師子□而諸菩薩圍繞□食頃東方白云一段

漸遮菩薩面□群像與云偕滅□著□見汾州

菩提寺主僧修政等六人□相將還至窟前作

禮□忽聞山石振吼聲如霹靂□諸僧奔走□良

久寂無所睹□著遂陳遭遇□六人悔責不見

聖容□咫尺綿■知罪之屛□歟□著遂隱

此山而終□元和中門人文一追述焉□

★唐眞定普化傳□

釋普化□不知何許人也□秉性殊常且多眞

卒□作爲簡放言語不拘□躬事盤山積禪師□

密密指敎深入堂奧□誡令保任□而發狂悖□

嘗與臨濟玄公相見□乃對之以之驢嗚□旁

侍無不□笑□直時歌舞或卽悲號□人或接

之□于變萬態略無□度□一日□■挾棺木□巡

街徇收告辭去□普化明日死去□時視之知

不可■□趙人相率隨送出城東門□而揚言

曰□今日葬不合靑鳥□經二日出南門□人亦

隨送□又曰□明日方吉如是西門北門出而還

返□人煩意怠□一旦坐于郊野如入禪定焉□

禪宗有著述者□以其發言先覺□排普化爲

散聖科目中□言非正員也矣□

★唐漢州棲賢寺大川傳□法?6383□

釋大川□不知何許人也□沈默自居節操彌

837c

■□戒無■穴言不浪施□於漢州棲賢寺行

四聖種法□克苦旣增川也其樂也洩洩□綿竹

之人無夙少率皆宗奉□及乎終也臥于寺

外白衣具床榻相率□歸寺中□務營喪禮□

方當屍擧無何雙鹿引前若■導焉□始履

門□□寺額奮然隕地遠近驚嘆□又此山靈異

不容粗鄙□有僧深藏者□不謹願□多所違

犯□神人擲于山下可?2823里許□唯傷足指□從

此無不悛革守戒者□大曆初北山變成黃

金色□上有棲閣菩薩行道□斯須之間萬形千

狀□川素居此寺與地俱靈□留影供養如事

靈祠焉□次■城法炯者□未詳何許人也□行

頭陀法克苦克勤□激勤■人辭氣剛直□聞

海壇練門江內有巨鍾□相傳云□昔有人往廣

州慕鑄信鼓□巨艦至此忽値風濤沈溺□每

月望日其潮大至□水退其蒲牢乃出□可容一

人□從中穿過約其周圍徑一丈餘□大曆中

炯欲出此鍾□先於開元寺設大會齋□誦□

令一小僧詣龍宮乞鍾□於人世擊□以警

晨昏□小僧見海神曰□我惜以鎭海□別與小

珠三顆爲信□當爾時小僧有如夢覺□珠在

手焉□

★唐西域難陀傳□

釋難陀者□華言喜也□未詳種姓何國人乎□

其爲人也詭異不倫恭慢無定□當建中年

中□無何至于岷蜀□時張魏公延賞之任成

都喜自言□我得如幻三昧□嘗入水不濡投

火無灼□能變金石化現無窮□初入蜀與

三少尼俱行□或大醉狂歌□或聚衆說法□乃曰□戍

838a

將深惡之□□令擒捉□喜被捉隨至□貧

道寄迹僧門別有藥術□因指三尼曰□此皆

妙於歌舞□戍將乃重之□遂留聯爲置酒肉□

夜宴與之飮唱□乃假□□巾櫛□三尼各施

粉黛幷皆列坐□含□調笑逸熊絶世□飮欲

半□□喜謂尼曰□可爲押衛■舞乎□因徐進

對舞曳練回雪□迅起摩跌伎又絶倫□良久

曲終而舞不已□喜乃□曰□婦女風邪□喜忽起

取戍將刀□衆謂酒狂□坐者悉皆驚走□遂斫三

尼頭□皆■於地□血及數丈□戍將大驚□呼左

右縛喜□喜笑曰□無草草也□徐擧三尼乃

■竹杖也□血乃向來所飮之酒耳□喜乃□

坐飮宴□別使人斷其頭釘兩耳柱上□皆無

血汚□身卽坐於席上□酒巡到卽瀉入斷處□

面色亦赤□而口能歌舞手復擊掌應節□及宴

散其身自起就柱取頭安之□輒無瘢痕□時

時言人吉凶事□多是謎語□過後處悟□成都有

人供養數日□喜忽不欲住□乃閉關留之□喜

卽入壁縫中□及牽之漸入唯餘袈裟角□逡

巡不見□來日見壁□僧影□其狀如日色□隔

日漸落□經?2823日空有墨迹□至八日墨迹已

滅□有人早見喜已在彭州界□後終不知所

之□

系曰□難陀之狀迹爲邪正□邪而自言得如

幻三昧□與無厭足王同□此三昧者卽諸佛之

大定地□唯如幻見如幻□不可以言論分境

界矣□四神通有如幻通□能轉變外事□故難

陀警覺庸蜀之人多尙鬼道神仙□非此三

昧不足以化難化之俗也□

838b

★唐壽州紫金山玄宗傳□

釋玄宗□姓吳氏□永嘉人也□少時出塵氣度寬

裕於本部永定山寶壽院□依常靜爲師照□

得戒已還諸方游覺□抵江陵詞朗禪師門□若

眞金之就冶焉□決了疑貳□復振錫他行見

紫金山悅可自心□留行禪觀□此山先多虎

暴□或□行商□或傷樵子□避苛政者哭婦

堪哀□從宗卜居哮■絶迹□自邇入山者

無憚矣□一日禪徒擁集□見一老父趨及座

前□拜□勤恪□宗問□子何人耶答云□我本虎

也□在此山中食啖衆生□因大師化此冥回

我心得脫業軀□已生天道故來報謝□折旋

之頃了無所見□以大曆二年囑別門徒□

然化矣□春秋八十六□二月入塔□立碑存焉□

唐袁州陽□山廣數傳□

釋廣敷□俗姓鄭□南燕人也□少依京望大德思

浩下承乎法訓□登戒畢游嵩少兩京□遇神

會禪師大明玄旨□至宜春陽□山掛錫□是

中峰巒積翠洞穴涉幽□芝菌之苗參于草

奔□敷數終日瞑目木食度辰□時有峨冠羽■

馭鶴■鸞者□始則乍往■來□後則登庵造

膝□其仙客所到□必輕云薄霧隨步而至□擁

從者天丁力士令遠去□對晤談論移■□其後

道化旣成□於貞元元年三月四日入滅□春秋

九十一云□

系曰□神仙道異談論豈同乎□通曰□昔小有眞

人能談空理□方諸山神仙建浮圍者信□

佛道止不削染□號在家菩薩□又雪山諸仙

善五明論求度者□同也□然其相似道必須

838c

甄簡□若西域二十諦中五唯量五大與釋

氏法名同所計天殊□良難區別哉□

★唐■州烏牙山圓震傳□

釋圓震□姓陳□中山人也□少警悟而尙學□入

□序硏究五經□■遇云游沙門寓宵□其父

爲州衛吏□酷有道心□留是僧供施□震禮奉

其僧□聽其談道頗覺入神□舍儒典披釋

經□頓辭所愛往白磁山□禮智幽爲師受

敎□後遇荷澤禪師得法□隱南陽烏牙山□先

是山中多巨蛇□澤穴有毒龍□鄕人患之□

及震居此二物潛□□會有一人形服且異□

致拜乃曰□我在此已二百歲□今感無心之

化絶慮之修□吾曹冥感超升□可非師之力

歟□貞元六年終□享齡八十六□弟子奉全身

入塔焉□

★唐池州九華山化城寺地藏傳□

釋地藏□姓金氏□新羅國王之支屬也□慈心面

貌惡□穎悟天然□?2823尺成軀□頂聳奇骨□特高

才力可敵十夫□嘗自誨曰□六籍□中三淸

術內□唯第一義與方寸合□于時落發涉海

舍舟而徒□振錫觀方□邂逅至池陽□睹九子

山焉□心甚樂之□乃逕造其峰得谷中之地□

面陽而寬平□其士黑壞其泉滑甘□岩棲■汲

趣爾度日□藏嘗爲毒□端坐無念□我有美

婦人作禮饋藥云□小兒無知願出泉以補

過□言訖不見□視坐左右間■■然□時謂

爲九子山神爲湧泉資用也□其山天寶中李

白游此□號爲九華焉□俗傳山神婦女也□其

峰多冒云霧罕會露頂歟□藏素願持四大

839a

部經□遂下山至南陵□有信士爲繕寫□得以

歸山□至德年初有諸葛節□率村父自麓登

高□深極無人□云日鮮明□居唯藏孤□然閉目

石室□其房有折足鼎□鼎中白土和少米烹

而食之□郡老驚嘆曰□和尙如斯苦行□我曹

山下列居之咎耳□相與同構禪宇□不累載

而成大伽藍□建中初張公嚴典是邦□仰藏

之高風因移舊額□奏置寺焉□本國聞之率

以渡海相尋□其徒且多無以資歲□藏乃發

石得土□其色靑白不■如面而供衆食□其

衆請法以資神□不以食而養命□南方號爲

枯稿衆□莫不宗仰□龍潭之側有白■■□取

之無盡□以貞元十九年夏□忽召衆告別□罔

知攸往□但聞山鳴石隕□鍾嘶□□如跌而

減□春秋九十九□其屍坐於函中□淚三稔開

將入塔□顔貌如生□擧□之動骨節□若□

金鎖焉□乃立小浮圍于南台□是藏宴坐之地

也□時微士右拾遺費冠卿序事存焉□大中中

僧應物亦紀其德哉□

★唐■州金華山神暄傳□

釋神暄俗姓留建陽人也□幼而沈靜非問不

言□客游■女入開元寺□志願出家焉□無

何本郡太守入寺訪其師□見暄神彩朗練□

太守善相人也□顧之數四□且曰□是子眞出

塵之器□異日承受深法千衆圍繞□必超上

果非凡氣也□乃誦?2823佛俱□神□昏曉不

絶□納戒畢於金華山北洞百家岩有石穴

暄居中止息□不構庵室作露地頭陀□復無

床榻□然有神人吐紫色云氣□而高覆之□遐

839b

望■■猶獨柱觀焉□其神人時來問道□拱

手白暄曰□赤松洞之東峰有林泉卓異□師

可居之否□暄隨請往住數年□越多征端□貞

元二年遇志賢禪師問暄□如此持誦魔事

必生□欲滅魔怨須識身本□身本旣眞無魔

無佛□豁然開悟理事俱成□神□功倍□元和八

年範■中丞知仰遺使齎乳香氈■器血

施暄□幷回施現前大衆□次中書舍人王仲□

請於大云寺爲衆受菩薩戒□十二載平昌

盂簡尙書□自會稽甄請不赴□八月俄回舊

山人莫詳測□■云示滅□春秋?2823十六□弟子

建塔焉□一云□暄在□金華山北多寒少陽□神

人間曰□師須何物□曰吾在山之陰苦於凜

冽神曰□小事耳□至夜聞暄■之聲□明旦見

一小峰移矣□

★唐■州開元寺道行傳□

釋道行□姓陽□桂陽人也□自生已來神府聽利

肌體□雪如也□年甫十二心誓慕道□於南岳

般若道場受學□於鍾陵求訣□自默證法

號自在三昧□由此布納蒲■用資殘息而

已□就■陽西南伐木爲室□方丈而居□虎豹

多伏於床榻之間□後有齎材殖爲營堂

宇□會未■旬一皆周具視之寂無人焉□始

知鬼神舍材■力也□太守苦召居州治開

元寺□未久元和十五年終□年六十九□焚舍

利建塔焉□

★唐徐州安□山懷空傳□

釋懷空□姓梁氏■州人也□幼適本州耆■山

廣福院削染□得戒之後游方慕學□於大寂

839c

禪法洗然明暢□後至彭城安□山掛錫□宴

默不數載間成大伽藍□嘗見一僧乘空而

至□繞垣牆不息□或□蓮華或時履地□人

或瞻睹□數日之後體辭空□且曰□我三五稔

□來依附□言訖不見□空以興元元年滅度□

春秋八十八□長慶元年二月方還入塔云□

★唐洛京慧林寺圓觀傳□

釋圓觀□不知何許人也□居于洛宅□率性疏

簡或勤梵學□而好治生獲田園之利□時謂

之空門□頓也□此外施爲絶異□且通音律□

大曆末與李源爲忘形之友源父燈居守□

天寶末陷於賊中□遂將家業舍入洛城北

慧林寺□卽燈之別墅也□以爲公用無盡財也□

但日給一器□隨僧衆飮食而已□如此三年□

源好服食□忽約觀游蜀靑城峨眉等山洞

求藥□觀欲游長安由斜谷路□李欲自刑

入峽□爭此二途□半年未決□李曰□吾已不

事王候□行不願曆兩京道矣□觀曰□行無

固必請從子命□遂自刑上峽行次南浦□泊

舟見數婦女■達錦■急□而汲□觀?4859首

而泣曰□某不欲經此者恐見此婦人也□李

曰□自上峽來此徒不少□奚獨泣爲觀曰□其

孕婦王氏者是某托身之所也□已逾三載尙

未解■□唯以吾未來故□今旣見矣□命有所

歸□釋氏所謂循環者也□請君用符□遺其

速生□且少留行舟葬吾山谷□其家沒兒時

亦望君訪臨□若相顧一笑□是識認君也□後

十二□年當中秋月夜□專於錢塘天竺寺外□

乃是與君相見之期也□李追悔此之一行

840a

致觀到此哀慟殆絶□召孕婦告以其事□婦

人喜躍還□頃之親族畢集□以枯魚獨酒饋

于水濱□李往授符水□觀具其沐浴新其衣

裝□觀其死矣孕婦生焉□李三日往看新兒□襁

抱就明果致一笑□李泣具告王氏□王氏厚

葬觀□明日李回棹歸慧林寺□詢問弟子方

知已理命矣李常念杭州之約□至期到天

竺山寺□其夜桂魄皎然□勿聞葛洪井畔有牧

童歌竹枝者□乘牛□角□雙□短衣□徐至寺

前□乃觀也□李趨拜曰□觀公健否□曰李公眞信

士□我與君殊途□愼勿相近□君俗緣未盡但

且勤修□不墮卽遂相見□李無由序語□望之

潛然□觀又歌竹枝□香■前去□詞切調高莫

知所謂□嘆曰□眞得道之僧也□咫尺懸隔聖

凡路殊□諒有之乎初源忿父遇害賊庭□時

方八歲爲群賊所虜□流浪南北展轉人家□

凡六?2823年歸於近親□代宗聞之授河府據□

源遂絶酒肉不婚娶□不役童僕□常依慧林

寺寓一空室隨僧齋食□先命穴其野定備終

制□時時往眠其間□至於榮辱是非一皆均

等也□時相國李公德裕表薦之□遂授諫議大

夫□于時源已年八十餘矣□抗表不起□二年

而卒□長慶二年也□

系曰□圓觀未死□先寄胎者□聞必不信何耶□

違諸聖敎也□嘗聞■尼多許□施姓家婦女爲

兒□云便來也□及終有以朱題□□當日有

家生子□身有赤文便來二字焉□此類亦多□

莊子所謂曲士不可與語道者□束於敎也□

其或竺乾異計有敎未來□佛或別會會談□

840b

見有我宗自許□若然者未可定執已行之

敎矣□其如觀也果證高深□同智論中多種

不思議也□心思言議千里難追矣□

★唐江州盧山五老峰法藏傳□

釋法藏□俗姓周氏□南康人也□稚齡爽俊始硏

尋史籍□而於醫方明得其工巧□同支法存

之妙用焉□有門僧臥疾□□云不救□藏切

脈處方□信宿平腹□其僧多接談玄□自爾萌

出塵之意□年已長矣□懇辭親投本郡平田山

寶積院從願下□受敎納戒□後游謁大寂

禪師□言喩若石之披水□■然北下盧山登

五老峰□愛其靈異獨止寒林□?4048橡栗□溪

澗□聽延形氣而止數年有二仙乘云而來□

終日談論□或留宵宿□或經月不來□或繼日

而至□他人有見者旁說不同□及乎學僧臻

萃全無□迹□又一日告辭藏云□且歸山去

師當好住□由是道且馨香檀越共營一院□

寶曆中示滅□年八十二□其年三月四日入

塔云□

系曰□藏隱五老峰□時二仙來終日談論者何□

通曰□昔劉向輯列仙云□若干人見于內典

歟□又斐周桐柏三眞人弟子□各半學佛法可

非來問道乎□詩中草蟲之應阜□同也□

★唐洛陽香山寺鑒空傳□

釋鑒空□俗姓齊□吳郡人也□少小苦貧雖勤

於學而寡記持□壯歲爲詩不多靡麗□常困

游吳楚間□已四年五年矣□千謁候伯所潤無

□□錢或盈貫則必病生□用■方差□元和初

游錢塘屬其荒儉□乃議求餐於天竺寺□至

840c

孤山寺西□甚不前□因臨流雪涕悲吟數

聲□俄有梵僧臨流而坐□顧空笑曰□法師秀

才旅游滋味足未□空曰□旅游滋味則已足矣□

法師之呼一何乖謬□蓋以空未爲僧時名君

房也□梵僧曰□子不憶講法華經於同德寺

乎□空曰□生身已四十五歲矣□盤桓吳楚間

未嘗涉京口□又何洛中之說□僧曰□子應爲

飢火所燒不暇憶故事□遂探囊出一棗□

大如拳許□曰此吾國所産□食之者□上智知

過去未來事□不智止於知前生事耳□空飢

極食棗□□泉飮之□忽缺呻枕石而寢□頃刻

乃悟□憶講經於同德寺如昨日焉因增涕

泣問僧曰□震和尙安在□曰專精未至再爲

蜀僧矣□今則斷攀緣也□神上人安在□曰前

願未滿□悟法師焉在□曰豈不記香山石像

前戱發大願乎□若不證無上菩提□必願爲

赳赳貴臣□昨聞已得大將軍矣□當時云水五

人唯吾得解脫□獨汝爲凍□之士也□空泣

曰□某四十許年日唯一餐□三十餘年擁一褐

浮俗之事決斷根源□何期福不宗乎坐於飢

凍□僧曰□由師子座上廣說異端□使學空之

人心生疑惑□戒珠會缺氈氣微存□聲渾響淸

終不可致□質□影曲報應宜然□空曰□爲之

奈何□僧曰□今日之事吾無計矣□他生之事

警於吾子焉乃探鉢囊取一鑒□背面皆瑩

徹□謂空曰□要知貴賤之分修短之期佛法

興贊吾道盛衰□宜一鑒爲□空覽照久之□謝

曰□報應之事榮枯之理□謹知之矣□僧收鑒

入囊□遂□而去□行十餘旋失所在□空是

841a

夕投靈隱寺出家受具足戒後周游名山

愈高苦節□大和元年詣洛陽□於龍門天竺

寺遇河東柳■□親說厥由向■□■聞空之

說事皆不常□且甚寄之□空曰□我生世?2823十

有?2823□僧臘三十二□持鉢乞食尙九年在世□吾

舍世之日佛法其衰乎□■詰之□默然無答□

乃索程筆硯題數行於經藏北垣而去□曰

興一沙衰□河沙□免而■□犬而■□牛虎相

交與角牙□寶檀終不滅其華

系曰□食梵僧之棗而知宿命者□與茹雪山

之藥解諸國言音同也□覽鑒而知吉凶者□

與窺圖澄塗麻掌同也□食棗臨鑒豈偶然

耶□非常人之遇也□其空公題讖而答塞柳

■之問□驗在會昌之毁敎矣□時武宗□勒僧

尼反俗□計二十萬?2823千餘人□■寺幷蘭若

共四萬?2823千有奇□故云興一沙衰□河沙□

免在■犬仍■言殘害之甚□乙丑毁法丙寅

厭代□佛法喩寶檀之樹終不絶其華■芬

■□故云也□苟非異人何以歲往考來之若

是乎□

★唐廣州羅浮山道行傳□

釋道行□姓梅氏□會稽人也□父爲越州衙吏□

行弱齡知書□比成造秀□有僧分衛□行接之

談道頗精禪觀□遂求出家□至四明山保壽

院智幽所□稟訓進修□拾薪汲水□後游南岳

聞江西大寂道化□往親附焉□思養聖胎□見

羅浮奇異□高三千丈□有?2823十石室?2823十二長

溪□仙人仙禽玉樹朱草生于上半入海中□

行居于石室默爾安禪□然或山精水怪往往

841b

驚鳴□行視之蔑如也□有老人容貌端正衣

冠華楚□再拜稽■云□我居此中僅二百載□

今因師住冥感匪躬□道遙脫苦歸人趣受

樂矣□其感物多此類也□寶曆九載疾終□春

秋九十五□其年九月十八日入塔焉□

★唐■州普滿傳□

釋普滿者□未知何許人也□於汾晉間所爲

率意不拘僧體□或歌或哭莫喩其旨□以言

斥事往必有征□故時人以强練萬回待之□

或入稽胡激勸修善□至有罷□獵者□建中

初於■州佛舍中題詩數篇而亡去□所記

者云□此水聯■水□雙失血滿川□靑牛將赤

虎□還號太平年□題後人莫能知□至朱■爲

■源□叛徒推擁駕幸奉天□于時天下征兵

關輔賊據圍逼聯戰□入方解悟□此水者■也□

■水者■州來兵始亂也□雙朱■與滔也□靑

牛者興元元年乙丑□乙木靑也□丑牛也□其年

改元貞元□至二年丙寅□丙火赤也□寅虎也□

至是賊始平□故曰還號太平年也□

★唐江陵府些些傳□食油師□

釋些些師□又名靑者□蓋是不與人交狎口

自言些些□故號之矣□德宗朝於渚宮游□衣

服零落狀極■癡□而善歌河滿子□縱肆所

爲故無定檢□嘗遇醉伍伯□伯於塗中辱

之□■令唱歌□些便揚音揭調□詞中皆許

伍伯從前陰私惡迹人所未聞事□伍伯□

惶□旁聽之者知是聖僧□拜□悔過焉□貞元

初多入市肆□聚群小隨逐□楚人以興笑本

矣□後不測其終□次有僧■狂游行無度□每

841c

斷中唯食麻油□升□如見巨器盛施之則

喜□刑渚一家特召■麻膏□是日又在湖南

齋□分身應供號食油師焉□

系曰□些之聲爲商爲羽耶□通曰□傳家?4048錄

其例有二□一則按文不音□二則口授知韻□

今得些者按文也□若楚詞聲餘則蘇個切

也□若山東言少則寫邪切焉□此師刑楚間事

也□其二音以聽來數□些名同鳥獸之自呼

也□

★唐吳郡義師傳□證智薦福寺老僧□

釋義師者□不知何許人也□狀類風狂語言

倒亂□貞元初巡吳苑乞■□事多先覺□人以

此疑之□市肆中百姓屋數間□義師輒操斧

斫劑其■□禁之不止□其人素知其神異□禮

白之曰□弟子籍此生活無壞我屋□回顧曰□

汝惜乎□投斧而去□其夜市火聯延而燎□唯

所截■屋數間存焉□好止廢寺中□無冬夏

常積聚壞幡蓋木佛像□悉代薪炭□又於■

火燒炙鯉魚□而多跳躍灰■彌漫□撫掌大

笑□不具匕■而食□面垢不■□■之輒陰

雨□吳人以爲占侯□及將死也飮灰汁數十

斛□乃念佛而坐□士庶觀之□滿?2823日而死□時

盛暑色不變支不□□百姓□出效外焚之□

又京兆安國寺僧□事迹不常□熟地而燒木

佛□所言人事必無虛發□此亦不測之僧也□

復次京師永壽寺釋證智□不詳生族□貞元中

於京寺多發神異□而衆罔知□或□在張■

蘭若治田□夜歸寺中□其蘭若在漢陰金州□

相距京甸?2823百里焉□時號智禪師□此之長

842a

足安法云公也□皆能致遠於瞬息間□道家謂

之縮地脈而能陟遐矣□若於色塵作神變□

雖遠而近也□次薦福寺老僧□專總誦持罕

有間缺□言未兆事來如目擊□大和初相國

韋公處厚好重空門□逐月別召名德僧食□

老僧見韋新登庸曰□大奇相公得如此好

滅度處□人皆不喩□後因奏對於文宗御前□

疾作□僕殿階□及扶□出殿前□氣已絶矣□

方驗老僧言死在內殿中□故云好滅度處□

卽開成中也□後不知其終□

★唐唐州云秀山神鑒傳□

釋神鑒□姓韓氏□□陽人也□稚歲淳靜而不

難群童□父爲齊安據□且歸心釋氏□嘗於□

署陳像設□命僧徒贊唄揚音□法樂俱作□鑒

則喜色盈顔□隨僧不拾求願出家□父母無

計阻之□潛投東林寺貞素律師下修學□後

講通大涅?6049經義□乃南格豫章參大寂禪

師續於懷安西北山居焉是山先是猛獸旁

午率多作害□從鑒居之虎災□息□遠近稱

之□忽有戴平■男子□望法座致體勤重□

■爾無□□?2823日後有冠裳宛異者□於方丈

前升空宣言曰□此大師者眞法寶也□開人

天眼日故來報之□其徒聞見知鑒道高□會

昌四年入滅□八月十五日藏之于塔□凡得道

之人□地神報空神□展轉至于有頂□於斯見

矣□

★唐天台山國淸寺淸觀傳□物外□

釋淸觀□字明中□臨海人也□姓屈氏□初誕彌手

足指間有幕□屬相著焉□佛經所謂網漫相

842b

也□■爲童孺神俊挺然□乃有出塵之志□遂

詣國淸寺投元璋律師執侍甁鉢□非父母

不沮之□若迦棲羅鳥啄□萬重圍矣□年十

八納形俱法□良由善根深植悟解天然□台

嶺敎文洞明三觀□兼得深定神異通感皆

莫我知少覽百家彌通三敎□仍善屬文長

於詩筆□凡其邦伯■軒皆響風造謁□觀則持

重若嚴君焉□見則畏伏□■就□杖以待貴

士□或施財寶皆回入常住□■無私畜□或曰□

貴人所施皆充別施□何不己用耶□對曰□恨

未能舍頭目□□世財乎□大中初天下寺刹

中興□觀入京請大鍾歸寺嗚擊□幷重懸□

額□則集賢院學士柳公權書題也□柳復有詩

序送其東歸□復請藏經歸寺□大中癸酉江

表薦飢□■相望□觀遂幷糧食施之□又山

僧物外度荒□自入室禪定□謂弟子曰□汝如

不死至禾黍熟時□當以磬引我出□果如其

言□明歲方從定起矣□一旦溪南人命觀齋

食□可去寺二十里餘□其夜溪澗泛溢無人

可渡□謂觀不來□頃刻而至且無淹濕□作用

可知也□人皆異之□遠近瞻禮日別盈滿□喧

擾可厭□乃逃往翠屛山蘭若獨棲□續天台

山衆列請爲僧正□乃佯狂隱晦□州牧杜雄遂

奏昭宗宣賜紫衣□觀聞之若愁思不樂□後

無疾而終焉□

★唐洪州黃檗山希運傳□

釋希運□■人也□年及就□傳鄕校推其慧利□

乃割愛投高安黃檗山寺出家□■成長也□

身量減王商裁一尺所□額間隆起號爲肉

842c

珠□然■□不羈人莫輕測□而乃觀方入天

台□偶逢一僧偕行□言笑自若□運偸窺之□其

目時閃□爛然射入□相比而行□截路巨■

泛泛湧溢□如是捐笠倚杖而止□其僧督運

渡去□乃强激發之曰□師要渡自渡□言訖其

僧寒衣□波若履平陸□會無沾濕□已到他

岸矣□回顧招手曰渡來□運戟手呵曰□□自了

漢□早知必斯汝脛□其僧嘆曰□眞大乘法器我

所不及□縱能傷我只取辱焉□少頃不見□運

■悅自失□及薄游京闕分衛及一家門□屛

樹之後聞一□曰太無厭乎□運曰□主不■

賓何無厭之有□□召入施食訖□□曰□五障

之身□嘗體惠忠國師來□勤師可往尋百

丈山禪師□所惜巍巍乎堂堂乎□眞大乘器也□

運念受二過記■攸同□乃還洪井見海禪

師□開了心趣聲价彌高□徇命居黃□精舍□

升平相斐公休欽重躬謁□有詩贈焉□會傳達

士心中印□額有圓珠?2823尺身□掛錫十年棲

蜀水□浮杯今日渡溝濱□一千龍象隨高步□萬

里香華結勝因□願欲事師爲弟子□不知將

法付何人□則斐相得法出運之門□以大中

中終于所住寺□□諡斷際禪師□塔名廣業□

語錄而行于世□

宋高僧傳第二十□

843a

宋高僧傳卷第二十一□

宋左街天壽寺通慧大師□

賜紫沙門贊寧等奉　□撰□

感通篇第六之四正傳十八人附見三人□

★唐五台山法華院神英傳□

釋神英□罔知姓氏□滄州人也□宿緣悟道?4805

歲從師□諷誦精勤日夜匪懈□年當應法受

具□後乃枝錫萍游尋訪知識□早通玄話兼

擅論經□相次參神會禪師□謂英曰□汝於五

台山有緣速□宣往彼瞻體文殊兼訪遺

迹□旣承指授□以開元四年六月中旬到山

瞻禮□於僧廚止淚□一日食畢游於西林□忽

見一院題曰法華□英遂入中見多寶塔一

座□■曄繁華如法華經說同也□其四門玉石

功德細妙光彩□神工罕測□後面有護國仁王

棲□上有玉石文殊普賢之像□前有三門一十

三間□內門兩畔有行宮道場□是文殊普賢儀

伐□三門外狀台山十寺□杳然物外觀瞻浩蕩

神情恍■□英試出院又見衆僧□且非□所

見者□而多詭異□疑豫未決□遂出門東行可

三十步□忽聞閉戶□然□回目視之了無一

物□英乃悲泣曰□此大聖警悟我邪□於此地

必有緣矣□遂於□佛多寶塔處□結庵而止□

乃發願曰□我依化院建置一所住持□日居

月諸信施如林歸依者衆□遂召工匠有高价

者□誓不酬之□乃於易州千里取乎玉石用

造功德□細妙光瑩功■所見□其壁乃王府

843b

友吳道子之迹□六法絶妙爲世所尙□此院前

後工畢□因號法華耳□英說法住持□其齊整

若剪裁焉後無疾召門人囑付而終□春秋

?2823十五□今墳塔存矣□

★唐五台山華嚴寺牛云傳□

釋牛云□俗姓趙□雁門人也□童蒙之歲有似

神不足□遺入鄕校終日不知一字□惟見

僧尼合掌有畏憚之貌□年甫十二□二親送

往五台華嚴寺善住閣院□出家禮淨覺爲

師□每令負薪汲水□時衆輕其朴鈍□多以

謔浪歸之□年滿受具益難誦習□及年三十

有六乃言曰□我聞台上□有文殊現形□我

今跣足而去□□見文殊惟求聰明學誦經

法耳□時冒寒雪情無退屈□至東台頂見

一老人然火而坐□雪問曰□如此雪寒從何

而來□老人曰□吾從川下來□云曰□從何道上

何無屬迹□曰吾雪前來□老人□問云曰□有

何心願犯云徒跣而至□豈不苦也□云曰□吾

雖爲僧自恨昏鈍不能誦念經法□此來欲

求見文殊只乞聰明果報□老人曰□奇哉□又

曰□此處不見文殊更欲何之□云曰□欲上

北台去□老人曰□吾意亦然□曰請師先行□云

乃游遍台頂告別□老人自西而去□薄暮方

到北台□又見老人然火而坐□頗爲驚怪□問

曰□適於東台相別□爲何先至□老人曰□師不

知要路所以來遲□云雖承此語心乃猶豫□

只此老人莫應文殊也□云乃嗚足禮拜□老

人曰□吾俗人也不應作體□唯貧設禮情屬

不移□良久老人云□休禮□候吾入定觀汝前

843c

身作何行業而昏鈍也□老人閉目□■爾開

顔語云曰□汝前生爲牛來□因載藏經今得

爲僧□而暗鈍耳□汝於龍堂邊取一□來□

與汝■□心頭■肉卽明快也□云遂得□

度與□老人曰□汝但閉目□候吾敎開卽開□因

閉目□次有似當心施□身無痛苦□心乃豁

然□似暗室立於明燈巨夜懸於圓月也□

云開目□乃見老人現文殊像□語云曰□汝自

後誦念經法曆耳無忘□又於華嚴寺澗東

院大有因緣□無得退轉□云乃行悲行泣□接

足而禮□未擧頭頃不見菩薩矣□云後下

山四支無損□凡曰經典目所一覽輒誦於

口□明年夏五月繞育王塔□行道念經□至更

初乃見一道直光□從北台頂聯瑞塔基□久

而不散□於光明中現寶閣一所前有金牌

題云善住云憶菩薩授記之言□依光中所現

之閣而建置焉□道化施行人咸貴重□於開元

二十三年無疾而終□俗齡六十三□法臘四十

四矣□云名亡上字□承文殊記識本迹爲牛□

故時號之焉□

★唐五台山淸□寺道義傳□

釋道義□江東衢州人也□開元中至台山於

淸□寺粥院居止□典座普請運柴負重登

高□頗有難色□義將竹鞋一■轉貿人何?5675□

因披三事納衣□東北而行可五里□來於楞

伽山下逢一老僧□其貌古陋引一童子□名

字覺一□老僧前行□童子呼請義東邊寺內□

茶去□乃相隨入寺遍體諸院□見大閣三■

上下九間總如金色閃□其目□老僧令遺

844a

義早還所止□山寒難住□唯諾辭出寺□行及

百步回顧唯是山林□乃知化寺也□□回長

安□大曆元載具此事由奏寶應元聖文武皇

帝□蒙□置金閣寺□宣十節度助緣□遂召

蓋造都料□一僧名純陀□爲度土木造金閣

一寺□陀元是西城那爛陀寺喜鵲院僧□寺成

後□賜不空三歲焉□義不測其終□

★唐五台山竹林寺法照傳□

釋法照□不知何許人也□大曆二年棲止衡

州云峰寺□勤修不懈□於僧堂內粥鉢中忽

睹五彩祥云□云內現山寺□寺之東北五十

里已來有山□山下有澗□澗北有石門□入可

五里有寺□金■題云大聖竹林寺□雖目擊

分明而心懷隕獲□他日齋時還於鉢中五

色云內現其五台諸寺□盡是金地無有山林

穢惡□純是池台棲觀衆寶莊嚴□文殊一萬聖

衆而處其中□又現諸佛淨國□食畢方滅□心

疑未決□歸院問僧□還有會游五台山已

否□時有嘉延曇暉二師言會到□言與鉢內

所見一皆符合□然尙未得台山消息□□四

年夏於衡州湖東寺內有高棲台□九旬起

五會念佛道場□六月二日未時□遙見祥云彌

覆台寺□云中有諸棲閣□閣中有數梵僧□各

長丈許□執錫行道□衡州擧郭咸見彌陀佛

與文殊普賢一萬菩薩俱在此會□其身高

大□見之者皆深泣血設體□至酉方滅□照其

日晩於道場外遇一老人□告照云□師先發

願往金色世界奉覲大聖□今何不去□照怪

而答曰□時難路■何可往也□老人言□但□去□

844b

道路固無留難□言訖不見□照驚入道場重

發誠願□夏滿約往前□任是火聚永何終無退

■□至八月十三日□於南岳與同志數人惠

然肯來□果無沮□□則五年四月五日到五台

縣遙見佛光寺南數道白光□六日到佛光

寺□果如鉢中所見略無差脫□其夜四更見

一道光從北山下來射照□照忙入堂內□乃

問衆云此何祥也□吉凶焉在□有僧答言□此

大聖不思議光□常答有緣□照聞已卽具威

儀尋光至寺□東北五十里間果有山□山下

有澗□澗北有一石門□見二靑衣可年八九

歲□顔貌端正立于門首□一稱善財二曰難

陀□相見嘆喜問訊設體□引照入門□向北行

五里已來□見一金門棲□漸至門所乃是一

寺□寺前有大金■□題曰□大聖竹林寺□一如

鉢中所見者□方圓可二十里□一百二十院

皆有寶塔莊嚴□其地純是黃金□流渠華樹充

滿其中□照入寺至講堂中□見文殊在四普

賢在東□各據師子之座□說法之音曆曆可

聽□文殊左右菩薩萬餘□普賢亦無數菩薩圍

繞□照至二賢前作禮問言□末代凡夫去聖

時遙知識轉劣垢障尤深□佛性無由顯現佛

法浩浣□未審修行於何法門最爲其要□唯

願大聖斷我疑網□文殊報言□汝今念佛□今正

是時□諸修行門無過令佛□供養三寶福慧

雙修□此之二門最爲徑要□所以者何□我於

過去□中因觀佛故□因念佛故□因供養

故□今得一切種智□是故一切諸法般若波羅

蜜甚深禪定□乃至諸佛□皆從念佛而生□故

844c

知念佛諸法之王□汝當常念無上法王令

無休息□照又問□當云何念□文殊言□此世界

西有阿彌陀佛□彼佛願力不可思議□汝當繼

念令無間斷□命終之後決定往生永不退

轉□說是語已□時二大聖各舒金手摩照頂

爲授記別□汝已念佛故不久證無上正等

菩提□若善男女等願疾成佛者無過念佛□

則能速證無上菩提□語已時二大聖互說伽

陀□照聞已歡喜□躍疑網悉除□又更作禮□禮

已合掌□文殊言□汝可往詣諸菩薩院次第

巡禮□授敎已次第瞻禮□遂至?2823寶果園□其果

才熟其大如■□便取食之□食已身意泰然□

造□大聖前作禮辭退□還見二靑衣送至門

外□禮已擧頭遂失所在□倍增悲感乃立石

記至今存焉□復至四月八日□於華嚴寺西

棲下安止□淚十三日照與五十餘僧同往

金剛窟□到無著見大聖處□處心禮三十

五佛名□照禮才十遍□忽見其處廣博嚴淨琉

琉宮殿□文殊普賢一萬菩薩及佛陀波利□居

在一處□照見已惟自慶喜□隨衆歸寺□其夜

三更於華嚴院西棲上□忽見寺東山半有五

聖燈□其大方尺餘□照□言□請分百燈歸一

畔□便分如願□重謂分爲千炬□言訖便分千

數□行行相對遍於山半□又更獨詣金剛窟

所□願見大聖□三更盡到見梵僧□稱是佛陀

波利□引之入聖寺語在覺救傳□至十二月

初□遂於華嚴寺華嚴院入念佛道場□絶粒

要期誓生淨土□至于?2823日初夜正念佛時□

又見一梵僧入乎道場□告云□汝所見台山

845a

境界何故不說□言訖不見□照疑此僧亦擬

不說□翌日申時正念誦次又見一梵僧□年

可八十□乃言照曰□師所見台山靈異□胡不

流布普示衆生令使見聞發菩提心獲大

利樂乎□照曰□實無心秘蔽聖道恐生疑

謗故所以不說□僧云□大聖文殊見在此山□

尙招人謗□□汝所見境界□但使衆生見聞

之者發菩提心作毒鼓緣耳□照聞斯語便

隨憶念錄之□時江東釋慧從□以大曆六年

正月內□與華嚴寺□暉明謙等三十餘人□隨

照至金剛窟所□親示般若院立石標記□于

時從衆誠心瞻仰□悲喜未已□遂聞鍾聲□其

音雅亮節解分明□衆皆聞之驚異尤甚□驗乎

所見不虛□故書于屋壁□普使見聞同發勝

心共期佛慧□自後照又依所見化竹林寺題

額處建寺一區□莊嚴精麗便號竹林焉□又

大曆十二年九月十三日□照與弟子八人於

東台睹白光數四□次有異云■■□云開見

五色通身光□光內有圓光紅色文殊乘靑

毛師子□衆皆明見□乃■微下雪□及五色圓光

遍於山谷□其同見弟子純一惟秀歸政智遠

沙彌惟英優婆塞張希俊等□照後篤■其心

修煉無曠□不知其終□絳州兵□王士■述

聖寺記云□

系曰□佛成就三身必居三土□顯正依報莊

嚴故□菩薩未沾國士名□但云住處□修淨佛

國因隨生佛家□故華嚴經有菩薩住處品

焉□經云□唯佛一人居淨土此下不僭上也□

若八字陀羅尼經云文殊大願力與佛同境

845b

界□境界淨則說法淨□則三土義齊也□問諸經

中佛住王舍城等□可非住處邪□通曰□此義

同名別□或可上得兼下也□又如兜率宮院

是補處淨域寶陀落淸□支提等山□皆是菩

薩淨識所變刹土也□若然者淨土與住處義

同名異耳□如法照入竹林聖寺見文殊淨

境也□諸於山嶺見老人童子等□則穢士見

聖人□

★唐淸□山秘魔嚴常遇傳□

釋常遇□俗姓陰□苑陽人也□出家於燕北安集

寺□襟懷灑落道貌淸奇□晦迹林泉避脫聲

利□大中四年□杖錫離燕狐征朔雪□■□千

里徑涉五峰□詣華嚴寺菩薩堂□文殊■

容□施右手中指□沃以香膏■以星□□光騰

半日怡顔宛然□次遍游聖境終始兩期□其所

睹祥端不可勝紀□後至西台遇古聖迹

曰秘魔岩□乃文殊降龍之處也□遇稽首之際

忽見輕云金光□爛爛駭目□漸分雉■方勢

如城□咸曰金色世界也□化事畢復問其處□

僧曰□是地古德嘗止□國僧金光照大師□名

節狐峻神異不測□載錄圍記人具爾瞻□遇

悲喜交感久而不已□始結茅■地■慮澄

神□入三摩■多四十九日□鳥排華雨人萃

香云揚袂■衣歸依若市□乃■興佛廟僧

宇□十有?2823年不下山頂□日以九會雜華五

部等法□■味精課不遺寸陰□覺聖力潛通

道出凡境□事或禮問他見莫尋□士向庶歸克

念如聖□淚■皇運末□遇易舊規□或□掌大

■□或擊石異語□類不輕之海記□同楚客之

846c

佯狂□及禍發中原■盜交■夷撒宮壺□

輅蒙塵□因省師言□其若合契矣□時屬河東

武皇遙向眞德就山致信□■文德元年夏

四月□命憲州□史馬師素傳意邀請遇曰□

浮世之寵辱我何累哉□堅拒遠征確乎不拔□

以其年?2823月十八日召門弟子曰□爾可檢

護戒足□好住餘生□吾與汝決矣言訖儼然

蟬□□俗歲?2823十二□僧夏五十一□門人太文等

哀慟□絶□龍紀初祀四月十八日□?7975維獲設

利羅凡數十粒□文公堅貯孝思旌建靈塔□

銜哀出入投詣天府□武皇■贈加等□文武

□烈及嵐憲等州牧守□例刻淸俸□□助良

因建乎墳塔□卽以九月二十五日封■基

■也□

★唐成都府永安傳□

釋永安□眉州洪雅人也□身裁公□面色■■□

言音鄙惡而識量寬舒□大低不可□也□大中

八年三月中詣成都云□造謁府帥曰公敏

中□請奏寺額□以其足跋肩輿而至□人皆未

嘗見其登■而施溺也□故時呼爲無漏師□

安置聖壽寺中□且十日白中令□差僧五

六□□夜互守之而伺察焉□內外飮食亦略

同常人□而無解衣去二行之意詳其十辰

之積□便旋何所□畢不可知司徒白公奏額□

到日便辭歸眉郡□判官盧求見之謂爲小沙

彌耳□人云此師年已八十餘矣□

系曰□蜀人謂安公爲無漏師者非也□夫斷

煩惱不復隨增□故永無種習□乃稱之無漏□

今以飮食之餘歸干九孔□安公止二■不

846a

流耳□瑜伽云無內逼惱分也然其位次忍住

難知□□茹如常何緣不流二■□觀夫對法

論中□有淸淨衣止住□食示現依止住食二種□

則羅漢菩薩佛也□若然者安公是示現依止

住食□雖食不食滓穢奚生□必也正名以召

其體哉□

★唐衢州靈石寺慧聞傳□

釋慧聞□信安人也□多勤勉檀那以福業爲

最□常信未預聖位□於五道中流轉□非福

何憑□嘗於■江鑄丈八金身像□州未聽

許銅何從致□且曰□待大施主□居無何有淸

溪縣夫妻二人□將嫁資鑒來舍□聞爲誓□

之曰□此鑒鼓鑄若當佛心前□乃是夫婦發心

之至也□■脫■露像□果然鑒當佛心胸間

矣□又嘗往豫章□勤化獲黃金數鎰□俄遇賊

□掠□事急遂投金水中曰□慮損君子福田□

請自撈■舍聞□聞去賊徒泳水求之不得□

及聞到州□金冥然已在其院中□若役人用

匠不避譏嫌□得物見多自提魚貫■肩

飼工人焉□又山路虎豹聞或逢之□將杖叩

其腦曰□汝勿害人□吾造功德何不入緣□

明日虎銜野□投聞前□□尾而去□凡擧事

皆成□歸信如流□率多奇異焉□

★唐朔方靈武下院無漏傳□

釋無漏□姓金氏□新羅國王第三子也□本土以

其地居嫡長將立儲副□而漏幼募延陵之

讓□故願爲釋迦法王子耳□遂逃附海艦達

于華士□欲游五竺禮佛八塔□旣度沙漠

涉于■已西至蔥嶺之墟入大伽藍□其中

846b

此丘皆不測之僧也□問漏攸往之意□未有

光節□而詣天竺□僧曰□舊記無名未可輒去□

此有毒龍池可往敎化□如其有驗方利涉

也□漏依請登池岸□唯見一胡床□乃據而坐□

至夜將艾□霆雷交作□其怪物吐氣□蓬勃種

種變現眩曜無□□漏瞑目不搖□譬如建木

挺拔□豈微風可能傾動邪□持久乃有巨蛇

□首于膝上□漏悲憫之極爲受三歸而去□

復作老人形來致謝曰□蒙師度脫義無久

居□吾三日後舍鱗介苦依□得生勝處□此去

南有磐石□是弟子舍形之所□亦望閑預相

尋遺骸可矣□後見長偉而夭橋□于石上

歟□寺僧感默許之□又曰□必須願往天竺者□

此有觀音聖像□禱無虛應可祈告之□得吉

祥兆可去勿疑□漏乃立于像前入於禪定

如是四十九日□身□虛腫略無傾倚□旋

有鼠兒猶彈丸許□□左脛潰□黃色薄膿可

累斗而愈□漏限滿獲應□群僧語之曰觀師化

緣合在唐士□心存化物所利滋多□足倦游

方空加聞見不可强化□師所知乎□漏意其

賢聖之言必無唐發□如是□回臨行謂漏

曰□逢蘭卽住□所還之路山名賀蘭□乃憑

前記遂入其中□得曰草谷結茅棲止□無何

安史亂兵兩京版蕩□玄宗幸蜀□肅宗訓兵靈

武□帝屢夢有金色入念寶勝佛於御前□翌

日以夢中事問左右□或對曰□有沙門行迹

不群居于北山□兼□誦此佛號□肅宗乃宣

征不起□命朔方副元帥中書令郭子儀親往

■之□漏乃爰來□帝視之曰□眞夢中人也□■

846c

乎□慮蕩平翠華旋復□置之內寺供養□諒乎

■輕金鎖鳥厭■籠□累上表章願還舊

隱□帝心眷重答詔遲留□未遂歸山□俄云示

滅焉□一日忽於內門右闔之上化成雙足□

形不及地者數尺□■吏上奏□帝乘步■親

臨其所□得遺表乞歸葬舊隱山之下□卽時

依可□葬務官供□乃宣□門扇置之設奠□遺

中使監護□齒薄送導□先是漏行化多由懷遠

縣□因置□署□謂之下院喪至此神座不可

輒擧□衆議移入構別堂宇安之□則上元三

年也□至今眞體端然會無變壞□所臥中禁

戶扇□乃當時之現端者存焉□

★唐杭州靈隱寺寶達傳□

釋寶達者□不知何許人也□遁是名山高乎

道望□號刹利法師□以持密□爲□務□其院

中有印沙床照佛鑒□往者浙江也□驚濤巨浪

爲害實深□其潮大至則激射今湖上諸山

焉□達哀其桑麻之地悉變爲江□遂誦□止

濤神之患□一夜江濤中有偉人□玄冠朱衣導

從甚繁而至□謂達曰□弟子是吳伍員□復仇

雪恥者□非他人也□師慈心爲物□員已聞命

矣言訖而滅□明日寺僧怪間□昨夜車馬之喧

爲誰□具言其事□其冥感神理多此類也□自

爾西岸沙漲彌年□還爲百姓殖利□時所推

稱翕然敷化□後罔知所終□

系曰□印沙床者何□通曰□有道之士居山必非

寶器□疑其範築江沙巧成坐榻歟□照佛鑒

者何□通曰□卽鑒燈耳□以其陸鴻漸貞元中多

游是山述記□記達師節儉而明心之調度

847a

也□

★唐代州北台山隱峰傳□亡名□雉鳩和尙□

釋隱峰□俗姓■氏□建州邵武人也□稚歲■狂

不■父母之命□出家納法後往觀方□見池

陽南泉禪師令取□罐□提擧相應爲願公

所許焉□終認嗣馬禪師耳□峰元和中言游

五台山□路出淮西□屬吳元濟阻兵違拒王

命官軍與賊遇交鋒未決勝負□峰曰□我去

解其殺戮□乃擲錫空中飛身■■隨去□介

兩軍陣過□戰士各觀僧飛騰□不覺抽戈匣

刃焉□旣而游遍靈迹□忽於金剛窟前倒立

而死□亭亭然其直如植□時議靈穴之前當

□就■□屹定如山幷力不動□遠近瞻睹驚

嘆希奇□峰有妹爲尼□入五台嗔目□之

曰□老兄疇昔爲不循法律□死且■惑於人□

時衆已知□妹雖骨肉豈敢□貳□請從□度□

以手輕攘■然而僕□遂茶畏之收舍利入

塔□號■隱峰□遺一頌云□獨弦琴子爲君

彈□松柏長靑不怯寒□金□相和性自別□任

向君前試取看□

系曰□□屍累足於事一同□立逝坐亡爲修

三昧□此者者頭■厚載蹈蹈靑冥□逆□理以

難知諒□是人而不測若斯倒置□振古一人□

其妹尼之□攘也若屈平爲女■之罵焉□如

幻之功善權大矣□或曰□淮西之役唐書胡弗

載隱峰飛錫解陣邪□通曰□小說所傳或得

其實□是故春秋一經□五家作傳可得同乎

又漢州開化寺釋亡名□先因入寺見端應交

現□遂誓舍身克苦爲期□忽於殿中焚香

847b

次□俄睹地屋皆爲琉璃色□有菩薩乘五色

云下□庭中曰□汝極堅至必當得道□吾求證

汝□亡名叩頭禮拜□斯須不見□寺僧至云□學

院內皆變琉璃色□嘆嗟不已□其僧復勤節

行焉□

又■州有僧亡名□年且衰朽游行穰■州

間□日食二雉鳩僧俗共非之□老僧終無避

回□嘗饌羞之次有貧士求■□分其二足與

之食□食訖老僧□漱雙鳩從口而出□一則能

行□一則■■在地□貧士驚怪亦吐其飯其鳩

二足復全□其僧實不食此禽□自爾衆人□

重號曰南陽■鳩和尙也□有嘆之曰□昔靑

城山香?7975黎飮酒啖肴□然後吐出□羊肉□

皆化作本形□飛嗚而入坑穴中同也□

★唐興元府梁山寺上座亡名傳□

釋亡名者□不知何許人也□居褒城西數十

里□號中梁山□數峰回負翠碧凝空□處于厥

中□行終詭異言語不常□□見者弗驚□乍親

者可怪□平常酷嗜酒而食肉□粗重公行□又

綱任衆事且多折中□僧亦畏德□號爲上座□

時群緇□伍一皆□習□唯此無懼□上座察知而

興嘆曰□未住淨心地何敢逆行□逆行非諸

人境界□且世云□金以火試□待吾一日一時

試過□開成中忽作大□招集徒衆曰□與汝

曹游屍陀林去□蓋城外山野多墳塚□人所

棄屍於此□故云也□上座踞地舒□□里腐

爛死屍向口便啖□俊快之狀頗嘉□同游諸僧

皆掩鼻唾地而走□上座大叫曰□汝等能■

此肉□方可■他肉也已□自此緇徒警悟化

847c

成精苦焉□遠他歸信□時右僕射柳仲□任

梁府□親往禮重□終時云年可八九十□眞影存

于山寺□至今梁益三輔間止呼爲興元上座

云□光□異迹不少□未極詳焉□

系曰□上座始則爾之敎矣□後則民胥效矣□會

不知果證之人□逆化於物終作佛事□用警

未萌□故若歸其實□乃對法論中諸大威德菩

薩示現食力住故也□如有妄云得果此例

而行□則如何野于鳴擬學師子吼者乎□

★唐太原□福寺文爽傳□

釋文爽□不詳姓氏何許人也□早解塵纓抉

開愛網□從師問道□天然不睡□縱困憊之極

亦唯趺坐□此行長坐頭陀也□後獨棲丘□

間□霖雨■旬旁無童侍□有蛇入爽手中蟠

屈□時有人召齋□彼怪至時不赴□主重來

請□見蛇驚懼失聲□蛇乃徐徐而下□固命往

食□爽辭過中不食□終夕翌日有狼□叫張

其口□奮躍欲□□之狀者三□爽憫其飢火

所■復自念曰□穢囊無?5607施汝一■□願疾

成堅固之身□汝受吾施同歸善會□斯須狼

乃□耳而退□及乎卒日□空中鍾磐交響□遲

久方息□門徒鄕人聚送殯之□爾日有幡數

十口□蔽空前導□異香普熏□擧衆悲嘆□如失

■□焉□

★唐福州保福寺本淨傳□

釋本淨者□未詳何詐人也□道氣高抗人睹

肅然□響■嶺多禪宗知識□故曆參之□聞長

溪縣□童山多神仙洞府□乃經中所謂天冠

菩薩領徒侶居此說華嚴性海法□■樵者

848a

多聞天樂異香鳥獸之端□然山中不容凡

惡□故多被斥逐□淨入山結茅爲室□有石

穴謂之毒窟□淨居于穴側□其龍夭矯而出

變現無□□遂呼召之而馴擾焉□又諸猛虎

橫路爲害□□樵者不敢深入□淨撫其頭□誠

約丁寧□耳而去□嘗淸宵有九人冠■□褶

稱寄宿盡納諸庵內□明旦告辭□偕化爲鶴□

鳴■空中而去□淨罔知其終也□

★唐成都府法聚寺江傳□興善寺異僧□

釋法江者□江東人也□來游岷蜀居于法聚

寺□寺卽隋蜀王秀之造也□寺內有仁壽中文

帝樹舍利塔□江以慈憫爲懷□多逆知其來

言無少誤□嘗在房中謂門人曰□外有萬餘

人盡戴■形且■■□從吾乞救□汝速出寺

外求之不見人物□弟子怪師之言何其倒

亂□徒倚之間有數十人□何□竹器中螺子

至□江曰□此之是歟□命取錢贖之投于水中

矣□

又長安大興善寺本隋舍衛寺也□至唐先天

中火災殿宇蕩然□唯遺基耳□明慶中東明觀

道士李榮者□本巴西人也□好事薄徒多與

釋子爭競優劣□榮來玄都觀□因率黃冠指

其灰燼而嘲之曰□道善何會善□言興且不

興□如來燒赤盡唯有一群僧□僧中有憤其

異宗譏者□急慕勸重新諦構復廣於前□十

二畝之地□化緣雖日盈千萬計未能成□僧

衆搔首■■□未知何理克成□忽有一僧□衣

服粗弊形容憮悴□負一破囊入緣言□速了

佛殿步驟而去□啓視之則黃金也□校□之

848b

一千兩矣□時人奇之□由此檀施日繁□殿速

成矣□

★唐彭州九□茶籠山羅僧傳□

釋羅僧者□蜀聖寺□中得果位人也□嘗寢疾

於五台山□同會僧人俱不測也□而瞻視之

會無怠慢□將及九旬而病愈□臨訣之際曰□

深感所苦而煩看視□今遂平復由師之力□

我住在劍外九□郡之茶籠山爾□異日游

方無忘相訪也□暮歲而至蜀□曆訪郡峰

遍訊老樵輩□且曰□未嘗聞■山名□乃嘆曰□

噫禪之妄也□將回遇山童曰□某是彼岩

之聚沙者□卽前導而去□俄睹殿塔儼空房

廊環肅□果値昔之臥病者□迎門□故□日將

暮矣□而謂之曰□■寺非得漏盡通不能

至此□爾以我宿緣一諧□止□言寄宵乎□斯

爲未可爾□其克勸修證至此胡難□乃命舊

童送師歸去□其僧回望但見岩壁□峻杉檜

莽蒼而已□則開成中也□時悟達國師知玄著

傳之次□得僧可思尤閑地理□命爲玄作他

日安塋兆之地□得景丹前峰□其山若雉■

狀□雛高低起伏而中砥平□俄有里人耆老

曰□古相傳云□茶籠山矣□

★唐明州奉化縣契此傳□

釋契此者□不詳氏族□或云四明人也□形裁

■■蹙■■腹□言語無□寢臥隨處□常以

杖荷布囊入■肆□見物則乞至于■醬魚

■才接入口□分少許入囊□號爲長汀子

布袋師也□會於雪中臥而身上無雪□人以

此奇之□有偈云□彌勒眞彌勒時人皆不識

848c

等句□人言□慈氏垂迹也□又於大橋上立□或

問和尙在此何爲□曰我在此覓人□常就人

乞□□其店則物□□袋囊中皆百一供身具也□

示人吉凶必現相表兆□亢陽卽曳高齒木

■□市橋上□膝而眠□水□則系濕草履□人

以此驗知□以天復中終于奉川□鄕邑共埋

之□後有他州見此公□亦荷布袋行□江浙之

間多圖□其像焉□

★唐■都開元寺智■傳□

釋智■□不知何許人也□少而英偉長勤梵

學□凡諸經論一聽入神□其所講宣也音辨

瀏亮□每臨台座自謂超絶□所患者聽衆無

□□■其以水傳器□器器不空繁我獨無□乃

辜佛意□遂負箱帙遍曆名山以詢智者□末

至衡岳寺憩息月餘□嘗於寺閑齋□獨自尋

繹疏義□復自咎責曰□所解義理莫聖意

乎□□思兀然□偶擧首見老僧振錫而入

曰□師讀何經論窮何義理□■疑其名岳之

內車轍原中羅漢混凡會何可測□乃自述本

緣□因加悔責□又曰□□蒙賢達指南請受甘

心□■口結舌不復開演矣□老僧笑曰□師識

至廣豈不知此義□大聖猶不能度無緣之

人□□其初心乎□師只是與衆生無緣耳□■

曰□豈終世若此乎□老僧曰□吾試爲爾結緣□

遂問■□今有□■糧耶□■曰□自北□南□

裂裳里足□已經萬里□所齎皆■竭矣□見受

持九條衣而已□老僧曰□只此可矣□必宜■

之以所易之直皆作■□油食之調□■如

言作之□約數十人食遂相與至■野之中

849a

散■□餌□焚香長□□□曰□今日食我施者□

願當來之世與我爲法屬□我當敎之得至

菩提□言訖鳥鳥亂下啄拾地上□□■蠅■莫

征其數□老僧曰□爾後二十年方可歸開法

席□今且周游末宜講說也□言訖而去■由

是精進道力不倦硏摩□義味滋多□在志傳

授□至二十年□□歸河比□盛化■中□聽衆

盈千數人□皆年二十已來□其老者無二三

人焉□

系曰□中有末位變定難移□今世所修必招

當果□今智■依異僧之敎□令二十年後待

聽徒□一如其言□如此則當生修當生果□故

弗誣矣□詩曰□俟河之淸人壽□何□衆知永

壽之河淸屢見矣□

★唐鳳翔府■師傳□

釋■師者□□陽人也□亡其名□時以姓呼之

耳□往來無□止出處如常僧□昭宗卽位初

年□居山寺中□忽暴終安臥□體暖忽忽如爛

寢焉□僧徒環守不敢殯斂□三日而蘇□衆驚

奔問之曰□我爲冥司追攝□初見一判官□云

和尙壽在而無祿□乃召□吏語之與檢覆□吏

曰□只有乾荷葉三石□因令注於簿□又命一

人引之巡曆觀游□去乃入一門見數殿□各

有■於是徒步至一殿署云李克用□於■

間□窮有一黑龍□一目□中立鐵柱聯鎖■

維之□次一殿置曰朱全忠□乃靑■白額虎鎖

繁如初而前有食■人血狼籍之狀□次署

曰王建□黃金床上臥一白免焉□次署曰季

茂貞□具冠如王者□左右數侍女焉□次署

849b

曰楊行密□□■痺黑不能細瞻□問使者曰□

此諸怪狀者何邪□曰將來王者也□旁廂數殿

望之□□□使者不容引去還至本所□判官

廳事謂發者曰□好送師回□但多傳念功德

經□■問曰□孰足功德經曰□金剛般若是歟□此

經冥間濟拔功力無比□及乎■醒□四顧久

之□乃述前事□間者駭然遂聞于官□後□帥

怪宏迂而妄□都不之信□厥後茂貞果對秦

王□李克用枉濫殺戮號獨眼龍也□朱氏革

于唐命□殘害安忍傳翼擇肉□非虎而何□蜀

王建屬免阻兵自固□天佑丁卯僭僞號以

金飾床也□諸皆符合□■自此每斷中□唯荷

葉湯而已□其諸食饌逆口不■□秦□之人往

往請■入冥預言吉凶□更無蹉跌□或請齋

爭辨淨池嫩荷□號爲入冥和尙□終于□下

系曰□入冥之說與夢略同□穆王將化人歡

宴□秦穆得上帝剪□□形在人間神游上界□

前言旣發後事必然□是知六候八征諒非虛

也□■師入冥□與後唐馬■見天符下以

■王爲天子無異□■所見殿中物象題■

終符其述□謂之爲夢想□夢想有征□謂之

爲神游□神游不謬□將知覺惟一□明昧有

殊□如攝論云□如夢等覺時一切處唯有識

也□有若古莽國多眠五旬一覺以爲實

以覺爲妄□若然者覺之所爲爲夢之先兆

也□而取實於夢中□眞實也□夢覺反用其猶

一歟□■師非妄者□果梁革唐命□二李王楊

皆與天子抗衡□諸殿遠望者得非餘割據

郡雄偏□者乎□所食荷葉與隋僧法慶同□

849c

故幽冥等錄中康何德次李山龍入冥而返

說事□皆驗焉經云猶睡夢人知一切諸

物有身不移本處是也□

宋高僧傳卷第二十一□

宋高僧傳卷第二十二□

宋左街天壽寺通慧大師□

賜紫沙門贊寧奉　□撰□

感通篇第六之五正傳十三人附見五人□

★後唐韶州靈樹院如敏殘□

釋如敏□■人也□始見安禪師□遂盛化嶺外□

誠多異迹□其爲人也寬綽純篤無故寡言□

深憫迷愚率行激歡□劉氏偏□番□□每迎

召敏入請問多逆知其來□驗同合契□廣主

奕世奉以周旋時時禮見□有疑不決直往詢

訪□敏亦無嫌忌啓發口占然皆准的時謂之

爲乞願□乃私署爲知聖大師□初敏以一苦

行爲侍者□頗副心意□呼之曰所由也□一

日隨登山脊間□□之潛令下山□回顧見敏

入地焉□苦行隱草中覆其形□久伺之乃出

往迎之□問曰師焉往乎曰吾與山王有舊□

邀命言話來如是□時或亡者乃穴地而出□儼

誡之曰□所由無宜外說洩吾閑務□後終于

住院□全身不散□喪塔官供□今號靈樹禪師

眞身塔是歟□

系曰□靈樹如遇大安□必壽臘綿長□出入常

限□疑此亦所聞異辭矣□

850a

★後唐天台山全宰傳□

釋全宰□姓沈氏□錢塘人也□孩抱之間不喜

□血□其母累睹善征□勸投徑山法濟大師

削染□及修禪觀亭亭高□不雜風塵□慕十

二頭陀以飾其行□諺曰宰道者焉□■乎諸

方參請□得石霜禪師印證密加保任□入天

台山暗岩□以永其志也□伊岩與寒山子所

隱對峙□皆□魅木怪所叢萃其間□宰之居

也二十餘年□惡鳥革音山精讓窟□其出入經

行鬼神執役□或掃其路或侍其旁□或代汲

泉或供□果□時時人見宰未嘗言□後天成

五年徑山禪侶往迎歸鎭國院居□終于出家

本院焉□

★晉巴東懷浚傳□

釋懷浚者□不知何許人□其爲僧也■而且

狂□乃逆知未兆之事□其應如神□乾寧中

無何至巴東□浚且能草聖□筆法天然□或於

寺觀店肆壁書佛經道法□以至歌詩鄙俚之

詞□靡不集其筆端矣□與之語阿唯而已□里

人以神聖待之□刺史于公患其惑衆□繁

獄詰之□乃以詩通狀□辭意在■川之西東□

然章句靡麗□州將異而釋之□又詳其旨疑

在海中□得非杯渡之流乎□行旅經過必維

舟而謁焉□辨其上下峽之吉凶貿易經求物

之利鈍□客子懇所祈□唯書三五行□終不明言□

其事微密驗□時刑南大校周□賓謁之□書遺

曰□付皇都勘□爾後入貢因王師南討□遂■

南府□終就戮也□押牙孫道能謁之□書字曰□

付竹林寺□其年物故營葬於古竹林寺基

850b

也□皇甫鉉知州□乃□一人荷杖一女子在

旁□尋爲取民家女□遭訟錮身入府矣□有

穆昭嗣者□波斯種也□幼好藥術隨父謁之□

乃□道士乘云提一■壺書云□指揮使高

某牒衛推□穆生後以醫術有效□南平王高

從誨令其去道從儒□簡授攝府衛推□屬王

師伐刑州□浚乃爲詩上南平王曰□馬頭漸

入揚州路□親眷應須洗眼看□是年高氏■

誠於淮海□遂解重圍□其他異迹多此類也□

嘗一日題庭前芭蕉葉云□今日還債業□州

縣無更勘窮往來多見殊不介意□忽爲人

所害身首異處□刺史爲其茶毗焉□

★晉■州光國院行遵傳□

釋行遵□福州■王王氏之仲子□後唐莊宗卽

位入洛進方物□因留京邸□同光末會明宗

將入□兵亂相仍□乃自剪飾變服爲僧□竄身

巴蜀□逮晉開運中□狀貌若?2823十餘□然壯力

不衰□或詢其年臘則必杜默□於■中寓光

國禪院□院徒以律法住持□人不之知遵之

能否□有李氏子家命齋□飮■之次■起出

門□■□若有所責□謂李曰□今夜有火自

東南至于西北街□□居咸令備之□是夕果

然■燼無遺□衆聚問其故□曰昨一婦女衣

紅秉炬而過□老僧恨追不及耳□又於趙法

曹家指桃樹下云□有如許錢不言其數□

趙乃召人□發之□■■方興適遇客至□爲家

□所取□喧喧之際盡化爲靑泥□人各爭得

百餘□後■■之□門壁壞往往而有焉□遵或

經人塚墓知其家吉凶□至於風角鳥獸聞

850c

見之聞□預言災福後必契合□故州閭遠近咸

以預言用爲口實□終于晉安玉山緇徒爲

其茶毗焉□

★晉囊州亡名傳□

釋亡名□不知何許人也□觀方問道不憚

■辛□勝境名山必約巡訪矣□天福中至囊

州禪院掛錫□與一僧循良守法□同九旬禁

足□其人□序言多詭激□稱名曰法本□朝昏

共處□心雅相於若久要之法屬焉□法本云□

出家習學卽在■都西山竹林寺□寺前有石

柱□他日有暇必請相訪□其僧追念前約因

往尋問□淚至山下村中投一蘭若止宿□問

彼僧曰□此去竹林寺近遠□僧乃遙指狐峰之

側曰□彼處是也□古老相傳昔聖賢所居之

地□今但有名存耳□故無精盧淨舍□立佛安

僧之所也□僧疑之□詰旦而往□旣睹竹叢叢

中果有石柱□茫然不知其涯■□僧憶法本

臨別之言□但□基柱卽見其人□遂以小杖

擊柱數聲□乃覺風云四起咫尺莫窺□俄爾豁

開棲台對聳□身在三門之下逡巡□法本自

內而出□見之甚喜□問南中之舊事說囊■

之土風□乃引度重門升秒殿□領尊遵若

綱任焉□顧問再三□法本曰□早生囊陽同時禁

足□會期相訪□故及山門也□尊宿曰善□可飯

後請出□在此無座□言無凡僧之位次也□食

畢法本送至三門相別□旣而天地昏暗不知

所向□頃之宛在竹叢石柱之側□餘幷莫睹□

其僧出述其事□罔知伊僧其終焉□

系曰□入竹林僧何人也□通曰□遇仙之士亦

851a

仙之士□聖寺之游豈容凡穢□一則顯聖寺之

在人間□一則知聖僧之參緇伍□無經僧寶

凡聖混然□此傳新述於數人□振古已聞於

□處□且如此齊武平中釋圓通會瞻講下

僧病□其僧夏滿病差□約來■中鼓山竹林寺□

事迹略同□此蓋前後到聖寺也□

★漢洛陽告成縣狂僧傳□曹和尙□

釋狂僧者□晉開運中遍於邑下乞石□灰□

日夜驅荷入大小留二山中□謂行人鄕臾

曰□要造宮闕□然莫之測也□皆謂爲風狂□

有何准據□如是運至數千石封閉甚固□其

後鄕人不意□此僧絶乎□迹□屬乾佑初漢

祖旣入今東京卽位□不逾年而崩□當是

時也詔卜睿陵於大留山下□計盧者云□■瓦

數百萬□此山之內可陶而燒□其如□灰烏

可得乎□俄有里胥曰□此地元有僧積藏灰

可數千石□准用應足□按行使山陵畢用無

孑遺□其僧也非狂由此方證之矣□又鎭州

釋曹和尙者□□陽人也□不常居處言語料

紛□敗□穿■垢而□膚□號風狂散逸之倫

也□齊趙人皆不測而多重□□或召食□食畢

默然而去□其狀猶不醉而怒歟□府帥安重

榮作鎭數年□諷軍吏州民例請朝廷立德

政碑□碑石將樹之日□其狀屹然□曹和尙指

之大笑曰□立不得立不得□人皆相目失色□

主者驅逐□曹猶口不絶聲焉□至重榮潛萌

不軌■馬利兵垂將作逆□朝廷討滅□碑

尋毁之□凡所指斥猶響答聲也□後不測所

終□

851b

★周僞蜀淨衆寺僧緘傳□大慈寺亡名□

釋僧緘者□俗名緘也□姓王氏京兆人□少而祭

慧辭氣絶群□大中十一年杜審權下對策成

事□秘書監馮涓卽同年也□乾符中巢寇充斥□

隨流避亂□至渚宮投中□今成■□■攻灌

海不利□遂削發出家□屬雷滿據刑州□囊州

趙凝攻破之□梁祖遺高李昌誅滅焉□江陵

遂屬高氏□緘避地■峽間□後唐同光三年入

蜀□尋訪馮涓已死矣□遂居淨衆寺□而□發

皓然且面色紅潤逍遙□然人不測情僞□

有華陽進士王處厚者□乙卯歲於僞蜀落

第□則周顯德二年也□入寺寫憂於松竹間

見緘□緘曰得非王處厚乎□處厚驚曰□未嘗

相狎□何遽呼耶□緘曰□偶知耳遂說本唐文宗

大和初生□止今一百三十餘載矣□處厚曰□某

身迹奚若□子將來之事極於明年□而今而後

事可知矣□意言蜀將亡也□囑令勿洩□明日

再尋香沈聲迹□一日復□關自來云□暫去

禮峨眉□結夏於黑水□方還□緘於案頭□

交卷□覽之則處厚府試賦藁曰考乎眞僞□非

君燭下之文□何多□乎□遂探懷抽賦藁示

之□此豈非程試眞本乎□處厚驚□不已□乃

曰□僕試後偶加潤色□用復補燭下倉卒之過

也□師何從得是本也□緘曰□非但一賦□君平

生所作之者□皆貯之矣□明日訪之□□處厚

入寺之北偶□同謁故太尉■公杜之祠□

坐於西□下□俄有數吏服色?5045雜□自堂宇

間綴行而出□降階再拜□緘曰□新官在此便

可庭參□處厚惶■而作□緘曰□此輩將爲君

851c

之驅策□又何懼乎□寧知泰山擧君爲可命

否□仍以夙負壯圍未酬前志請候登第

後施行□復檢官祿薄見來春一■人數已

定□君亦預其間□斯乃陰注陽受也□策人世

之名食幽府之祿□此陽注陰受也□處厚震駭

不知所裁□但問明年及第人姓名爲誰耶□

緘索紙筆立書一短封與之□誡之嚴密藏

之□脫洩禍不旋踵□須臾吏散□緘□手出廟

及瞑而去□至春試罷□緘來處厚家留一簡

云□暫還弊盧無復再面也□後住寺僧堂中

問之□已他適矣□乃折短封視之□但書四

句□云周成同成□二王殊名□王居一焉□百日

爲程□及乎■出驗之有八士也□二王處厚

與王愼言也□王居一焉□惡其百日爲程□處

厚唯狎同年置酒高會極遂性之歡□由是

荒亂不起□是夜暴亡□同年皆夢□處厚藍袍槐

笏驅殿而行□驗其策名之榮□止一百二十日

也□詳其緘之生於文宗太和初也□成身在

宣宗大中□王處厚遇之已一百三十餘歲也□

次僞王蜀城都大慈寺僧亡名□□諷誦法華

經令人樂聞時至分衛取足而已□身微所

苦有示方藥□伊僧策杖入靑城大面山□探

藥■溪越險□忽然云霧四起不知所適□有

頃見一翁□僧揖之序寒暄問何以至此□僧

曰□爲□少藥也□翁曰□莊舍不遠□略迂神

足□得否□僧曰□迷方失路願隨居士□少頃云

散見一宅宇陰森旣近□翁曰□且先報莊主

人矣□僧入門睹事皆非凡調□問曰□還齋否□

曰未食□焚香且覺非常■悖□請念所業經□

852a

其僧朗聲誦經□勉令誦徹部□所饋齋饌皆

大慈寺前食物□齋畢靑衣負竹器以香草

薦之□乃施錢五貫令師市胡□之費□翁合

掌送出□或問云□此孫思■先生也□到寺已

經月餘矣□其錢將入寺□則黃金貨泉也□王

氏聞之收金錢□別給錢五百貫□其僧散施

之□將知仙民□在名山□次嘉州羅目縣有訴

孫山人□賃驢不償直□乞追攝問□小童云□是

孫思■也□縣令驚怪出錢代償□其人居山

下□及出縣路見孫公取錢二百以授之□

曰吾元伺汝於此□何遽怪乎□得金錢僧不

知其終所□

★周杭州湖光院師簡傳□

釋師簡□姓趙氏□丹丘人也□弗循戒範放肆

恬然□擁破納衣多誦詞偈□好縣記杭越間

災福初無信者驗猶合符□於一行景淳山

經地理別得經門□常言□其泰山道辨相■得

術□餘無取焉□喜爲人遷山相塚□吉凶如

其言□居無定所□多游族姓家□言腹飢□便求

■肉餐□此外得美酒□數杯而去□初無言

謝□然長於勒書大字題牌□寺觀門額書成

相之□吉凶隨言□久近驗之□始居杭西湖旁

院□無疾而終□後有行客自長沙市中□見□

手話舊□寄言與□壽院主□汝先負錢若千□

今放汝□我眠床芻薦下層有紙里肉脯屑□

必應腐敗□爲棄之□院僧依言果然見之□因

寫貌供養□簡會言□尖頭屋已後火化去□及

州南塔戊午歲破天火■之□應言無爽矣□

★宋明州乾符寺王羅漢傳□

852b

釋王羅漢者□不測之僧也□酷嗜■肉□出言

若風狂□後亦多驗云□嘗■衣有盜者□將欲

■之□低頭佯睡□有物人就之乞終無吝

色□及開寶初年六月內忽坐終□三日後漆

布之□忽聞兩頰間嗚咤聲□皆云潰爛□夜寄

夢與數人曰□布漆我昏悶□如何開焉□明日

召漆工剝起□肉色紅白有圓粒舍利墮落□

收而供養□至今肉身存于本寺□時僧正贊寧

作碑紀異□漢南國王錢氏□私易名爲密修

神化尊者

宋潭州延壽院宗合傳道因

釋宗合□■越人也□游岳泛湘以求知識焉□

其爲僧也介立而寡欲群居終日□唯笑而已□

南楚之人且多信重□後居延壽院□故諫議大

未賈公■判軍府□聞之往謁見□言話不接□

輿人議曰□得道之人豈入□量度中耶□賈乃

堅請往文殊院住持□爾日登座聊擧禪要

而散□明日告衆曰□有故暫出□諸賢不宜留

難□其裝束若行脚狀□渡彭■至黃州驛前□

屹然立終□遐邇奔競觀體□時馬鋪使臣爲營

喪務造塔於立終處□則開寶二年也□今號眞

身院是歟□又■池大安寺釋道因□不知何

許人也□游處■池■澗之間□自言□出家人

守儉則少于人□與畜類爲同行□則無是

非盈耳□嘗養一烏太出入起臥不相忘舍□

每食以鐵鉢就火而炊□■熟與犬同食□

或前或後□行止奇異人莫能測□一旦僧亡犬

亦坐■□今大安寺塑其像而肉身兩存□開寶

中也□洛下□信□香華滿龕焉□

852c

★宋卯州大邑靈鷲山寺點點師傳□

釋點點師者□不知何許人也□盂氏廣政中

隱■南大邑山寺□多游■肆中□雖事削染

□若風狂□或與人接必指點而言□故目是

稱焉□有命齋食者□酒肉不間率以爲常□

俚人亦不之厭也□日之夕矣乃市黃白麻紙

筆墨■懷袖以歸□行數里□沈□而至瞑矣□

所居之室雖有外戶且無四壁□入後闔扉

人不得造□初□僧小童□足伺之□見秉燭

箕踞陳紙筆於前訶責大書□莫曉其文字□

往往□嗟如決斷處置□久之明暗間熟視閃

□若有人森列□狀如曹吏□則□裳非世之

服飾□觀者怖懼而退□詰旦微詢其事□怒而弗

答□居數載■□■之人咸神異之後□不知其

終□

系曰□點點師而能劾鬼□別無高潔軌生物

善□亦與古人判冥司事者同邪□通曰□所作

在心□如不從正道力中生□則與五斗米道

同□如不從有心符禁中起□則感鬼神歸信

驅策之耳□故善戒經云□若須神通應感化

度爲示神足□莊嚴論中□菩薩以神通變化

而爲戱喜□又或此是闢支行位人也□故論云□

獨覺依彼□彼村落乞食□以身濟度□不以語

言□示現種種神通境界□爲令誹謗者歸向

故□

★宋天台山智者禪院行滿傳□

釋行滿者□萬州南浦人也□羈貫成童厥性明

點□篤辭所親求爲佛子□受戒方畢□聞重湖

間禪道隆盛石霜之門濟濟多士□遂往求解□

853a

屬諸禪師棄代滿往豫章觀諸法席□旣得

今然□次聞天台靈聖之迹□由是結束游之□

棲華頂峰下智者院知衆僧茶□□見人怡

□□居□十載未睹其□色□臥一土床□空其

下燒糞掃而暖之□每日脫衣就床□則蚤■

蟄■焉■之□及■飼得所□還著衣如故□

或人潛■其衣□蚤■寂無□矣□先是居房

檻外□有巨松橫枝之上寄生小樹□每遇滿

出坐也□其寄生木必□□而側□時謂此樹作

禮茶頭也□或不信者專伺滿出□則紛紛然□

滿去則屹立亭亭更無動搖□雖隨衆食量

少分而止四十年內人未見其便溺□以開寶

中預向人說□我當行矣令衆僧念文殊名

號相助□默焉坐化□春秋年可八十餘□滿多

作偈頌以唱道焉□

★宋魏府卯齋院法圓傳□■師李通玄□

釋法圓□俗姓■□眞定元氏人也宿殖之緣出

塵無滯□後唐長興二年投本府觀音院勤勤

誦習□師與落發□間歲受滿足戒□後策枝負

囊巡禮諸方□至韶山掛錫看大藏經焉□

晉開運三載□來本生地寓天王院□越來年

契丹犯闕□戎王耶律德光□回至常山欒城

而死□永康王兀谷代爲藩國之王□時旋軍

自鎭州董戎□北返留酋長麻答耶律解里

守于下京□卽常山也□晉之臣寮兵士盡在斯

矣□漢兒將帥謀逐丑慮□其計未決兩分街

巷□漢人在藩之中者□藩人先發無少長皆

被屠戮之□天王院八僧殊死□圓預其數也□

其時見殺者尤衆□初圓引頸兩受刃□如擊

853b

木石□然圓呼曰□猛乞一劍□遂身首異處□至

暮圓如夢中忽睹晩照□亦微悟被戮□意

之自謂□死已冥■亦見日月□逡巡擧一臂□

試□其頭□乃覺如故□再三疑之不敢搖動□

慮其分落也□又謂血凝所綴□重□之繞頸有

痕縫□如線許大□終身如此□時城中旣逐出

藩部稍定□傍人扶起詰朝歸院□院僧方將

食粥□見圓謂爲鬼物□一皆奔散□遲久審

得其實□喜言再生□遠邇觀禮且嘆希奇□常

山之人競陳供施□圓自後復往諸方居無

定所□□周顯德中寓大名府成安縣卯齋

院溫尋藏敎□以開寶六年忽謂衆曰□人生

虛幻何能久長□物極則遷□生死涅?6049必無少

別□遂不數日而長逝□黑白之衆若喪所親□

及送就茶毗日□感舍利若■粟之帛粒

焉□春秋?2823十四□法臘五十一□時範魯公質親

問圓厥由□深加鄭重□再詢履行□則大藏經

已兩過披讀矣□又福州楞伽寺□師者□海壇

戍卒之子□厥初母子懷娠冥然不喜□■□

淚乎誕育□□異常不■魚肉□年及八歲

甘嗜野菜□若■■種者□卽言殺傷物命□每

見家廚亭■毛鱗□則手□沙灰于■■

貴其不食□自言□開元寺塔隋朝中我造也□

多說未萌事後皆契合□便請出家因披法

服□頂有香氣如■沈檀□號爲聖僧□時侍御

史皇甫政爲留後□請入府署□因作肉■子

百數□唯一是素者□盤器交錯悉陳于前□意

驗其凡聖耳□□臨筵徑□素者啖之□餘者

手拂而作□時皇甫部曲一皆驚嘆□每出街

853c

巷衆人圍繞□自言□壽止十三當定歸滅□至

是果終□遂於寺前火化傾城士女哭□依

輪王法樹浮圍焉□復次唐開元中太原東北

有李通玄者□言是唐之帝胃□不知何王院

之子孫□輕乎輕尙彼林泉□擧動之間不

可量度□身長?2823尺餘□形貌紫色眉長過目□

□□如□發紺而螺旋□唇紅潤齒密致□戴樺

皮冠衣大布縫■之制□腰不束帶足不□

履□雖冬無□之患□夏無垢汗之侵□放

曠自得靡所拘絆□而該博古今洞精儒釋□

發于辭氣若□巨鍾□而傾心華藏未始輟

懷□每覽諸家疏義繁衍學者窮年無功進

取□開云?2823年春齎新華嚴經□曳■自定囊

而至幷部盂縣之西南同穎鄕大賢村高山

奴家□止於偏房中□造論演暢華嚴□不出戶

庭□于三載□高與□里怪而不測□每日食

棗十顆柏葉□一枚□餘無所須其後移於南

谷馬家古佛堂側□立小士屋閑處宴息焉□高

氏供棗□亦至□嘗齎其論幷經往韓氏莊□

卽冠蓋村也□中路遇一虎□玄見之撫其背□

所負經論塔載去土龕中□其虎□耳而去□

其處無泉可汲用□會暴風雨拔老松去□可

百尺餘成池□約深丈許□其味香甘□至今呼

爲長者泉□里人多因■陽臨之祈雨□或多

應焉□又造論之時室無脂燭□每夜秉翰於口

兩角出白色光□長尺餘□炳然通照□以爲□

矣□自到土龕俄有二女子依□布□以白

布爲慘頭□韶顔都雅饋食一■于龕前□玄

食之而已□凡經五載至於紙墨供送無虧□

854a

及論成亡矣□所造論四十卷□總括八十卷

經之文義□次決疑論四卷□□十會果因之玄

要列五十三位之法門□一日鄕人聚飮酒之

次□玄來謂之□曰汝等好住吾今去矣鄕人驚

怪謂爲他適□乃曰□吾終矣□皆悲泣戀慕送

至十龕□曰去住常也□鄕人下坡□回顧其處

云霧昏暗□至子時儼然坐亡龕中□白色光

從頂出上徹太虛□卽開元十八年暮春二十

八日也□報齡九十六□達旦數人登山見其

龕室內□蛇■◆滿莫得而前□相與啓告蛇■

交散□耆少追感結輿迎于大山之北□?6512石

爲城□而葬之□神福山逝多林蘭若方山是

也□葬日有二斑鹿雙白鶴雜類鳥獸□若悲

戀之狀焉□大曆九年六月內有僧廣超□到

蘭若收論二本□召書生就山繕寫□將入汾

川流行□其論由◆而盛□至大中中□◆越僧

志寧將論注於經下□成一百二十卷□論有

會釋?2823卷不入注文□亦寫附於初也□宋乾

德丁卯歲□◆僧惠硏重更條理立名曰華嚴

經合論□行於世人所貴重焉□

系曰□北齋內侍劉謙之隨王子入台山焚

身□謙之?2823日行道□感復丈夫相□冥悟華嚴

義□乃造論六百卷□久亡□至李長者之化行

晉土□神變無方□率由應以此身而爲說法

也□或曰□李論中加乎十會□經且闕焉□依梵

字生解可非迷名耶何長者說法之有□通

曰□十會理有宜俟後到之經□所解南無言

離中虛也□此配法觀心也□若知觸物皆心

方了心性□故經云□知一切卽心自性□則成

854b

就慧身不由他悟□此乃心境如如則平等

無□也觀李之判敎該博□可不知華言義

耶□嘗聞幽州僧惠明鳩諸僞經幷華嚴論同

焚者□蓋法門不相入耳□僞經可■□李論難

焚□伊非小聖境界也□亦猶楊墨之說與儒

相違行方外者復憎孔孟□水火相惡未始

有極□苟問通人分曹幷進無相奪倫哉□

論曰□丹成轉數服則登仙□慧煉功夫驗之

果證□若或名未標於■籍□力未合於經王□

烏以經擧此身出過凡世□徒■眩曜肉眼

驚忙猿心□所謂釋氏之□高下異爾□亦乃譬

同群象也□牙能抵觸鼻善卷舒□力□九牛

奔過駟馬矣□別有阿□池岸香醉山陰象□

則鼓雙翼以飛騰□用?2823支而巧便□與夫海

山之象百倍絶倫□厥號□羅伐拿□象中龍

也□諒知沙門有所感通斯之謂歟□若夫能

感所通□則修行力至必有天神給侍是也□

能通所感□則我施神變現示於他是也□能

所俱感通則三乘極果□無不感通也□昔梁

慧皎爲傳創立神異一科□此唯該攝究極位

之聖賢也□或資次征祥階降奇特□當收不

盡□固有缺然□及乎宣師不相沿襲□乃釐革

爲感通□蓋取諸感而遂通通則智性□修則

感歟果乃通也□核斯理長無不包括□亦猶

班固增加九流變書爲志同也□復譬聖人

重卦不亦愈於始□者乎□然則前不仰觀

俯察後可變通此非宣師之能據嘉祥變

例而能矣□原夫室靜生虛白□心靜則神通□

儒玄所能我道奚若□引發靜慮自在現前□

854c

法不喧□萬緣都泯□智門開處六通由是生

焉□動相滅時五眼附◆照矣□目聯運用彰何

第一之名□那律觀瞻有是半頭之見迷盧入

其芥子□海水■於毫端□不思議時凡夫之心

口兩喪神通生處諸佛之境界一如□復次我

敎法中以信解修證爲准的至若譯經傳法

生信也□義解習禪悟解也□明律護法修行也□

神異感通果證也□孰言像末無行果乎□亦

從多分說也□■如檀特刻杖表侯景之西

歸□河禿指天知文襄之南面光師入安樂

之行弟子證三昧之門□泗上僧伽十九類身

之應現□萬回尊者五千餘里之往來□諸方更

有其異名□此刹彌觀其奇迹□難拘定態莫

檢□形□從願海而起身□元惟智積□自意

生而分質□素是康僧□岸睹菩薩之迎生英

致秦襄之就食□留年不測示迹無方□或揚

化於數朝□或受齡於三百□或令□祠而墮□

或得御笛而回□硅戒岳神安救唐相□或□

龍兒而至□或■鎖骨而征□入聖寺門認諸

葛亮□或神光出口□或怪物沈河□□干識其

文殊□無相免其任俠□夢送浮圖而渡海□身

分■屈以安禪□或放毫相之光□或令公主

之誕□或獲珠之□□□或擾虎之耽耽□或記

宰臣□或移巢鵲□壽過百歲身隱五台□或讖

草書□或求聽衆□或隱形而留影□或見母而

便生□或題異辭□或語■獸□記韋公之滅度□

驚張瀆之夜歸□不濡其服而渡溪□不洩

其穢而□食□或倒立而死□或直吐其鳩□或

身首異處而還聯□或半年坐亡而復起□若以

855a

法輪啓迪□多作沙門之形□設如異迹化成□

或作老□之貌寒山拾得瘡痍可惡疥□堪嫌□

或逆■於□流□或■張於下類□伊皆難測□

孰曰易知□將逆取順之由□反權合道之意

耳□或曰□感通之說近怪乎□對曰□怪則怪矣□

在人倫之外也□苟近人情之怪□乃反常背

道之徒歟□此之怪也□非心所測□非口所

宣□能至其涯畔矣□今神佛鬼物皆怪者也□

仙則修煉成怪□鬼則自然爲怪□佛法中之怪

則異於是□何耶□動經生劫依正法而修□

致自然顯無漏果位中之運用也□知此怪正

怪也□在人情則謂之怪□在諸聖則謂之

通□感而遂通□故月篇也□故智論云□以禪定

力服智慧藥□得其力已遂化衆生□復置世

界於一毛□疑海水爲五味□故曰緣法察

境□唯寂乃照□始驗佛門龍象間代一生出而

攝諸不□愧也矣□

．宋高僧傳卷第二十二□

．宋高僧傳卷二十三□

．宋左街天壽寺通慧大師□

賜紫沙門贊寧等奉　□撰□

遺身篇第?2823正傳二十二人附見二人□

★唐汾州僧藏傳□

釋僧藏者□西河人也□弱齡拔俗氣茂神淸□允

迪循良恪居下位□■沾戒善密護根塵□見

仁祠必禮之□逢碩德則盡禮□苟遇僧俗

855b

施拜□乃俯■而走□如回避令長焉□若當衆

務也則同淨人□屈己猶臧獲焉□見他人故

衣則潛加浣濯□別事紐縫□至于炎暑乃脫

衣入草■間□從蛟□■蛭■□■芥□血流

忍而汗洽□而□念彌陀佛號□雖巧曆者不

能定算數矣□確志冥心未嘗少缺□及預

知報盡謂瞻病者曰□山僧多幸得諸天人

次第來迎□藏又言吾瞑目聞往淨土聚諸

上善人散花方回此耳□正當舍壽合掌念

佛□安然而終矣□

★唐漢東山光寺正壽傳□?5652禪師□

釋正壽者□不知何許人也□風儀峻整節槪

高强□肩錫曳囊宗師皆謁□然以因緣相□

附麗有歸□於南塔?5652禪師門□決開疑網□密

修資益□後壽杜默于隨部山寺□人皆不識□

時誰王重福者□中宗次子也□神龍初韋庶人

□云□與張易之兄弟構成重潤之罪□遷均

州刺史□密加防守不聽視事□韋后臨朝

添兵士□衛□及韋氏被誅睿宗卽位□轉集

州．刺史未行□然忽忽不樂□而歸心於?5652禪

師□爲其造生藏塔□擧高?2823十尺□極爲宏壯□

于時?5652師疾已危篤□誰王使問師後孰繼高

□□?5652曰□貧道有正壽在□王問□諸僧誰爲正

壽□或曰□和尙有弟子在山光迹韜晦□王遣

使召到□壽白?5652師曰□喜王爲檀越□其塔已

成□某欲爲先試得否?5652曰□善爲否試□是時

壽攝衣合掌入塔斂容瞑目□結加跌坐便

卽滅度□全身不散□時號爲試塔和尙□誰王

聞已嘆嗟終日□曰弟子猶爾□乃別議改圖□

855c

爲?5652禪師營構焉□

系曰□先人有奪人之心□壽公先其?5652矣□夫

直往者必能逕來也□業累弗羈樊籠弗□□

脫羈開□生死自由□旣然自由已□果位

矣□俗諦觀之壽公出藍之靑也矣□而能乘

心矯迹出其師之前□一日千里□其是之謂

乎□

★唐五台山善住閣院無染傳□

釋無染者□不委氏族何評人也□從中條山

受業□講四分律涅?6049經因明百法論□善者從

之□□念華嚴經□至說諸菩薩住處東北方

金色世界□文殊菩薩與一萬聖衆□從昔已來

止住其中而演說法□或現老人□或爲童子□

近聞佛陀波利自西國來□不倦流沙無辭

雪嶺□而尋聖迹□高宗朝至台山思量嶺□啓

告□禮乃見老人□卽文殊也□利雖云面接

未決心疑□令□往西國取經□詣金剛窟

入文殊境界□於今不回□古德旣爾□豈無

緣乎□染乃從彼發迹遍訪名公□成遇禪宗

窮乎理性□或經法席探彼玄微□以貞元?2823

年到台山善住閣院□時有僧智■爲台山

十寺都檢■守□僧長之初也□遂掛錫棲心誓

不出山□每念文殊化境非凡者之可勝□豈

宜懈怠□冬卽□薪供衆□夏卽跣足登游□春

秋不移二十餘■□前後?2823十餘遍□游曆諸台

睹化現金橋寶塔鍾磬圓光莫窮其際□且

曰□松柏之鼠不知堂密中有美□乎□言更

有愈於諸瑞□吾得少未爲足也□最後於中

台東忽見一寺□額號福生□內有梵僧數可

856a

萬計□染從頭禮拜遞互慰勞□見文殊亦僧

也□語染曰□汝於此有緣□當須荷衆勿得

唐損□有願無行而已□言訖化寺衆僧寂無

所睹□染嘆而言曰□睹◆靈異豈可徒然□此

危脆身有何久固□乃遵言廣興供施□每設

一百萬僧□乃然一指以爲記驗焉□漸及五

百萬數□遐邇委輸若海水之入歸塘焉□及

千萬供畢十指然盡□■開成中白大衆曰□

吾於此山薄有因緣□?2823十二遍游諸聖迹□

人所不到吾皆至止□又不出◆山已報

深願□幸莫大焉□奈何衰老今春秋?2823十四□

夏臘五十五□及存餘喘欲於中台頂上焚

一■香告辭十方始來一萬菩薩□或息我以

死誰甘相代□□諸人等幷是菩薩門人龍王

眷屬□蒔栽善種得住此山□夙夜精勤羈□

三業□龍華三會共結要期□此時下山勿有

留難合掌曰珍重而去□衆初不喩其意□皆

言早回□染乃但□甁錫惟■名香□遂命季

氏趙華將■布兩端粗麻一束香汁斗於

中台頂從旦至暮禮拜焚香□略無暫憩□都

不飮食□念佛虔誠聲無間斷□已至深更□趙

氏怪其所以□陟彼崔嵬見染不移舊止轉

更精專□染謂趙曰□吾有密願汝與吾助緣

不得相阻□爲取■布麻油將來纏里吾身□

於夜半子時要然身供養諸佛□吾若得道

相度汝也□趙氏諫之苦勸不止□將布纏身

披麻灌油□從頂而煉□言曰□將吾灰骨當

須飄散□無使顯異□趙氏一從其命略無

移改□從頂而．煉至足方僕矣□趙氏嘆曰□昔

856b

聞藥王然身□今見上人□奇哉痛哉□後門人

收眞骨於梵仙山南起塔□至今在矣□

★唐成都府福感寺定蘭傳□

釋定蘭□姓楊氏□成都人也□本■■間凶惡屠

沽類□天與厥性悔往前非□誓預六和化行

三蜀□當爾時也咸歸信焉□造伽藍一號聖

壽歟□其緣未發□乃藏於傭保中耳□而父母

早亡無資可以追往□每遇諱辰蘭悲哭咽

絶□輒裸露入靑城山□縱蚊□■■■昨膚

體□且云□舍內財也用答□勞□蜀中有黑白

□□形如粟□■入口及肉□而少見者□次則

．刺血寫經□後則．煉臂至于拔耳■目■

飼□鳥猛獸□旣而步非扶導而觸物顚

□□後有異人□掌■物若珠顆然□內空□

中□斯須瞻□如故□冥告曰□南天王還師眼

珠矣□遠近驚駭□常謂人曰□吾聞善戒經中

名爲無上施□吾願勤行速要上果矣□大中

三年□宣宗詔入內供養□仰其感應之故以

優禮奉之□弟子有緣□執事左右□六年二月

中□又願焚然肩膊□帝累勸勉□年耆且務

久長修煉蘭不奉詔□遂焚焉而絶□有緣表

請易名建塔□□諡覺性也□塔號悟眞也□

蜀都止呼定蘭塔院□于今香火不絶云□

★唐福州黃□山建福寺鴻休傳□景先□

釋鴻休□不知何許人也□神宇標挺玄機斡

運□居■黃□山寺□叢萃□客□示敎之外■

然怡樂□□言□宿債須償□償盡則何憂何懼□

物我俱逍遙矣□人皆不喩其旨□及廣明之際

巢寇充斥□休出寺外脫納衣於松下磬石之

856c

上□言曰□誓不汚淸淨之地□而安詳引頸待

■■下無血賊□驚異羅拜懺悔焉□門弟

子景先?7975維其屍□收舍利?2823顆□囊而寶之□

有篤信者以菽粒如數易之□追之靡及□

遂往筮焉□占之曰□死生貴賤罔分吾卦□在

靡在之失寧失矣□孰知其然也□■獲■之

于塔□分之?2823粒緘于琉璃器中□瑩然光色

時僧淸豁著文作頌紀德焉□

★唐鄂州岩頭院全豁傳□

釋全豁□俗姓柯氏□泉州人也□少而挺秀□器度

宏遠而疏略□禮淸源誼公爲師□往長安造

西明寺照公□與受滿足法□卽於左街保壽

寺□聽尋經律決擇綱宗□垂成講導□振錫

南指□詣武陵德山□藥病相應更無疑滯□後

居所□洞庭□地曰臥龍□乃築室而投憩焉□

徒侶影隨□又居唐年山□山有石岩?5458■□立

院號岩頭歟□凡所施用皆削繁總兀然而

坐任衆圍繞□曰汝何不思惟家中有多少

事□實於逆順之境證得超之相者□豁値

光啓已來中原多事諸侯角立狂賊來剽掠□

衆皆回避□豁惟晏如□賊責弗供餘□忿怒□

揮■之□會無懼色□當光啓丁未歲夏四月

八日□門人權葬□葬後收焚之□獲舍利?2823?2823

粒□僖宗賜諡曰淸嚴□塔號出塵□葬事檀越

田詠兄弟率財營構□南岳釋玄泰撰碑頌

德□提唱斗峻□時號岩頭法道□難其領會

焉□

系曰□休豁二師何臨難無苟免乎□通曰□凡

夫之難是菩薩之易□經生累舍□此烏悸哉□昔

857a

安世高累累償債□去若拂塵業累才輕□苦

依身盡換堅固之體耳□神山或從■殞者□

謂之劍解□□其正修證果之人□觀待道理

不以不令終焉恥也□

★唐吳郡嘉興法空王寺元慧傳□

釋元慧□俗姓陸氏□晉平原內史機之裔孫也□

父丹文林郎云騎尉溫州■曹慧□卽仲子也□

□齡穎悟長而溫潤□畏作枯龜思爲瘦雁□

以開成二年辭親□於法空王寺依淸進

爲弟子□會昌元年往□陽納戒法□方習毗

尼□入禮五台□仍觀衆瑞□二年歸寧嘉禾居

建興寺□立志持三白法諷誦五部曼拿羅□

於臂上■香■五年例遭澄汰權白衣□

大中初還入法門□至?2823年重建法空王寺

又然香於臂供養報恩山佛牙□次往天台

山度石橋□利有收往略無憂虞焉□咸通

中隨送佛中指骨舍利往鳳翔重眞寺□．煉

左拇指□口誦法華經其指不逾月復生如

故□乾寧三年□偶云乖念□九月二十八日歸

寂于尊勝院□報齡?2823十八□僧臘五十八□弟子

端肅等奉神座葬之吳會之間□謂爲三白

和尙焉□其禮拜誦持不勝其計□如別錄

也□

系曰□．煉大拇指火盡灰飛□如何於焦炭之

末□骨肉隨生不久如故□此與火中蓮華同

種而異態耳□何謂三白□通曰□事理二種□一

白飯白水白鹽事也□二身不遍觸□口誦眞

經□意不妄緣□此三明白非黑業也□故亨此

名歟□

857b

★唐京兆菩提寺束草師傳□

釋束草師者□無何而至京兆平康坊內菩提

寺□其爲人也□形不足而神俊□吟嘯自得罕

接時人□且不言名姓□常負束藁坐臥於

兩廊下□不樂性房舍□或云此頭陀行也□經

數年寺內綱任勸其住房□或有□其狼藉□

曰爾厭我邪□世不堪戀何可長也□其夕遂

以束藁焚身□至明唯灰燼耳且無遺骸□略

盡汚塗之臭□又無延燎驚咤之聲□計其少

藁不能焚此全軀□旣無孑遺□然其起三昧

火而自焚也□衆皆稱嘆民多觀禮焉□京邑信

士遂塑其灰爲僧形□置于佛殿偏傍□世號

束草師□禱祈多應焉□

系曰□處胎經中菩薩禪定攝意入火界三昧□

愚惑衆生謂爲菩薩遭劫火燒是也□比丘實

未及此□無象此以惑人□如能用少芻■

能焚巨骸□則可信矣□故書曰□民無胥■張

爲幻□□哉□

★唐南岳蘭若行明傳□

釋行明□俗姓魯□吳都長州人也□幼從師于本

部□後游方問道□然其耿介軒□嘯傲自放□

初曆五台峨嵋禮金色銀二世界菩薩□皆

隨心應現□由此登天台陟羅浮□入衡岳

游梓潼□屬唐季湘之左右割裂□爭尋常

而未息□靡有寧歲□於是棲祝融峰下有

終焉之志□止?2823寶台□與玄泰布納爲交契□

其性之好惡泰亦罔抗其輕重焉□嘗謂道

友曰□吾不願隨僧崖焚之於木樓□不欲作

屈原葬之於魚腹□終誓投軀學薩■太子

857c

超多劫而成聖果□可不務乎屢屢言之都

不之信□忽於林薄間委身■虎前□爭競食

之□須臾肉盡□時泰公收其殘□焚之而獲

舍利□乃■華酌水爲文祭之□辭中明其勇

猛能捐內財□破□法成檀度未舍已舍當

舍三輪頓空□取大果若俯拾芥焉□

系曰□佛□比丘施衆生食□二世順益感果

非輕□若其明公成大檀度遠□貧也□成

大勇猛得無畏也□成三輪空無爲功德也□

成難舍心淨佛士也一擲其軀其利博哉□

譬猶善賞者費少而勸多□其是之謂乎□

★晉太原永和三學院息塵傳□

釋息塵□姓楊氏□幷州人也□父遷貿有無營

利而已□其母氏嘗夢人服裝偉麗稱寄宵

宿□便覺娠妊□生而有異童稚不群□每聞鍾

唄之音凝神側耳□年方十二因夢金人■

奇之狀□引之入精廬□明旦告白二親懇求

出家□未允之前泣而不食□父母憫其天然

情何厭塞□遂曲順之□卽投草堂院從師誦

淨名經菩薩戒□達宵不寐□將周一祀□舍本

諷通□年當十?2823便聽習維摩講席□粗知大

義□及乎弱冠乃圓上品□執持律範會無缺

然□年二十三文義斡通□於崇福寺宗感法師

勝集傳授□復學因明唯識下虧敷演□學徒

穎脫者數人□崇福寺辨才大師從式最爲高

足□於天佑二年□李氏奄有河東□武皇帝請

居大安寺淨土院□四事供養□專覽藏敎修

煉上生業□設無遮大齋前後五會□塵嘗以

身飼狼虎入山谷中□其獸近嗅而奔走□又

858a

於林薄裸體以啖蚊□□乃游仙岩岳寺養

道棲神□復看大藏經□□設齋然一指伸

其報慶□彼寺有聖觀音菩薩像□長■?2823燈

香華供獻□後被諸生就請下山□城內傳揚

大論□四序無輟□逐月設沐浴□臨河就沼投

飼水族□以己■■旋贖羽毛□沈潛高明以

遂生性□或施牢獄人食□或賑惠貧乏□或捐

幡蓋於淨明金藏二塔□後唐長興二年衆請

於大安國寺後□建三學院一所□供待四方

聽衆□時又講華嚴新經□傳授於崇福寺繼暉

法師□由是三年不出院門□一字一禮華嚴

經□一遍字字禮大佛名經□共一百二十卷□復

煉一指□前後計然五指□時晉高祖潛躍晉

陽□最多欽重□■乎龍飛塵每入洛京朝覲

必延內殿□從容錫賚頗□□帝賜紫服幷懿

號□固讓方兪□塵聞鳳翔府法門寺有佛中指

骨節眞身□乃辭帝住□陽瞻禮□睹其希奇□

又然一指□塵之雙手唯存二指耳□續於天

柱寺□就楚倫法師學俱舍論□方經數日□微

有疾生□至?2823月二十?2823日辰時枕肱而逝□

俗年六十三□臘四十四□平常唯衣大布不

蓄盈長□六時禮佛未會少缺□□■之間聞

其示滅□黑白二衆具威儀送□焚之得舍利

數百粒弟子以靈骨歸于太原□晉祖□葬

于晉水之西山□小塔至今存焉□

系曰□塵師捐舍■能愈其精進乎□脫落浮

榮豈能勝其義解乎□若然者不可以一名

名矣□厥猶瞻?7289華焉□色黃而矣□則眞金

謝其色□香芬而遠則牛頭愧其香□多名生

858b

乎一體者□其塵公歟□

★晉天台山平田寺道育傳□

釋道育□新羅國人也□本國姓氏未所詳練□

自唐景福壬子歲來游于天台□遲回而掛

錫於平田寺衆堂中□慈愛接物□然終不舍

島夷□言音□□持一鉢受食□食訖略經行□而

常坐脅不著席□日中灑掃殿廊料理常住

得殘羨之食□雖色惡氣變收貯于器齋時

自食與僧供■浴煎茶□遇薪木中蠢蠢乃

置之遠地□護生偏切□所服皆大布納□其

重難荷□每至夏首秋末□日■乃裸露胸背

■■云□飼蚊□□蛭雜色蟲□□□至於血

流于地□如是行之四十餘載未嘗少廢□凡

對晤賓客止云伊伊二字□殊不通華語□然

其會認人意且無差脫□頂發垂白眉亦?5388

焉□身出紺赤色舍利□有如珠顆□人或求之

隨意皆獲□至晉天福三年戊戌歲十月十日□

終于僧堂中□□其年八十餘耳□寺僧□上

山後焚之□灰中得舍利不可勝數□或有

得巨骨者□後唐淸泰二年會游石梁□回與

育同宿堂內□時春煦亦燒?6043■柴以自熏

灼□口中■■通夜不輟或云□凡供養羅漢

大齋日育則不食□人或見迎羅漢□時問何

不去殿內受供□口云伊伊去□或云飼蟲□

時見群虎嗅之盤桓而去矣□

★晉江州廬山香積庵景超傳□

釋景超□不知何許人也□素持戒範若護

浮囊□性惟矢直言不面從□及乎游方役足

選勝棲身□至于廬峰便有息行之意□惟誦

858c

法華鞠爲□務□九江之人且多景仰□嘗禮

華嚴經一道拜之□計已二遍□乃燒一指爲

燈供養□慶禮經周矣□次禮法華經同前□

身膚內隱隱出舍利□磊落圓瑩□或有求者□坐

席行地拾之無算□天福中卒于庵中□今墳

塔在乎廬阜游者致禮嗟嘆而已

系曰□言遺身者□必委棄全軀如薩■王子

是歟□今以指爲燈以肱■■□何預斯例□

莫過幸否□通曰□煉指斷肱是遺身之加行

也□□復像末尤成難事□其猶守少分之廉

隅入循吏傳同也□

★晉鳳翔府法門寺志通傳□

釋志通□俗姓張氏□右扶風著姓家之子也□早

知遣世克務淨門□選禮名師登于上品諸

方講肆遍略留心□後唐之季兵革相尋□自此

駕已東巡薄游洛下□遇■日■三藏行瑜

伽敎法□通禮事之□乃欲陟天台羅浮□遂辭

三藏曰□吾此求□譯□屬中原多事□子議南

征奈何路梗何□通曰□泛天塹其如我何□

三藏曰□苟去吳會間□可付之梵夾□或緣會

傳譯□通曰□已聞命矣□以天福四年己亥歲

天王錫命于吳越□遂附海艦達浙中□時文

穆王錢氏奉朝延之故□具威儀樂部迎通

入府庭供養□於眞身塔寺安置□施賚□□□

通請往天台山□由是登赤城陟華頂□旣而

於智者道場掛錫□因覽西方淨土靈瑞傳□

變行回心願生彼士□生常不背西坐□山中

有招手石者□昔智■夢其石上有僧臨海

上擧手相招召之狀□■入天台見其僧名

859a

定光耳輪聳上過頂□亦不測之神僧也□乃

相見乃問■曰□還記得相招致否□■曰□唯

此石峻峙顧下無地□通登此投身願速生

淨土□奮軀而墮一大樹中□枝軟干柔若有

人扶接焉□殊無少損□乃再叩■投之□落

于岩下蒙草上□微有少傷□遲久蘇矣□衆

僧謂爲豺虎所啖□及見其猶■■然□□就

本道場□初通去不白衆□遂分人各路尋覓□

至螺溪民村有巫者□言事多驗或就問焉□

神曰□伊僧在西南方□現有金鎧神扶衛不

死□我到彼□神氣盡矣□固難近也□皆符協神

言□後往越州法華山□默修淨業□將欲化去□

所止房地生白色物如傳粉焉□未□坐禪

床而終□遷座?7975維有五色煙覆于頂上□法

華川中咸聞異香焉□

系曰□昔薄拘羅有五不死□今通公二不死□昔

法充投千□香爐峰而不亡□通且同矣□得

非天龍負翼不損一毛乎□而能延彼聯持

色心未斷者□何□其增修淨土業耳□

★晉朔方靈武永福寺道舟傳□

釋道舟□姓管氏□朔方回樂人也□□年聰雅

庠序有儀□雖誦詩書樂聞釋典□決志出

家于龍興寺孔雀王院□爰得戒珠漸圓心

月□吟□唄贊■亮可聽□乃率信士造永興

寺□功成不宰□辭靈師韓公洙入賀蘭山白

草谷□立要持念感枯泉重湧有靈蛇游泳

于中□遂陟法台談講也□道俗蜂屯檀施山

積□贊唱音響可□行云□■悍之人若□■

之革韻□乃．刺血晝大悲千手眼立像□屬

859b

其亢陽則絶食瞑目□要期雨之通濟方議

充陽□中和二年聞關輔擾攘□乃於城南念定

院塔下□斷左肱焚之供養大悲像□願倒冒

于戈中原塞上早見□兵□言畢迅雷風烈洪

■焉□又嘗截左耳爲民祈雨□復斷食?2823日

請雪皆如其願□至于番洛無不祗畏□以

天福六年辛丑歲二月六日□其夜未央結加

跌坐□留累門人方畢而絶□享齡?2823十有八□

遺骸不散如入禪定遂加漆?6910焉□建隆中

郭忠恕者□博覽群籍小學尤長□篆隷爲能

多事凌轢□因過投于北裔詢舟前烈著碑

頌焉□

★漢洛京廣愛寺洪眞傳□

釋洪眞□姓淳于氏□滑川酸棗人也□幻悟塵

勞決求出離□介然之性云鶴相高□師授法

華經隨文生解□鎧甲精進伏其□忿□或沾

檀施回面舍□□誦法華經約一萬部詣

朝門表乞焚全軀供養佛塔□帝命弗兪

時□政出多門□或■云惑衆□或言不利國家□

不□嚴阻□眞嘆曰□善根殖淺魔障尤强□莫

餘敢止□遂退廣愛寺■舍衣盂作非時施□

願畢當年無疾坐滅□經數日顔貌如生□遷

就茶毗□唯舌根不壞益更鮮紅□時衆觀之

嘆希有事□春秋五十二伊洛之□問重之如

在□

★周錢塘報恩寺慧明傳□

釋．慧明□俗姓蔣□錢塘人也□硏核三學漸入

精微□後登◆越殆至臨川□禮文益禪師深

符正理□悟先所宗不免生滅情見□後回浙

859c

隱天台白沙立草寮□有雪峰長慶之風□到

者皆崩角□鋒□謂明爲魔說□漢乾佑中自

山出時□翠岩參公率諸禪伯□於僧主思憲

院定其臧否□明之口給無能挫□尋漢南國

王錢氏造大報恩寺□請以住持□假號圓通普

照禪師□然行玄沙正眼非明曷能致此□顯

德中卒□時酷暑□欲葬之□有弟子永安曰□

知師唯我也□請焚之得舍利五色□一皆圓

淨□初明．煉指爲燈□於天台供養□後相繼

燒三指而勤持課□脅疏■席□時說法焉□性

且剛直言多□物□是其所短也□

★周晉州慈云寺普靜傳□

釋普靜□姓茹氏□晉州洪洞人也□少出家于本

郡惠澄法師□暗誦諸經明持秘□□思升自

願剪靑螺□旣下方壇而循律檢□往禮

鳳翔法門寺眞身□乃於■陽聽涉□赴龍興

寺講訓徒侶□若■□之宗蛟龍焉□又允琴

台請轉梵輪□安而能還復於陳蔡曹毫宿

泗□各隨緣奬導□回於今東京揚化□善者從

之□晉天福癸卯歲□心之懷土還復故鄕□遂

斷食發願□願舍千身速登正覺□至周顯

德乙年□遇請眞身入寺□遂陳狀於州牧楊

君願焚軀供養□楊君允其意□乃往廣勝寺□

傾州民人□或獻之香果□或引以．幡華□或泣

淚相隨□或唄聲前導□至四月八日□眞身塔前

廣發大願曰□願焚千身□今千中之一也□徐

入柴庵自分火炬□時則煙飛慘色香沾黎

悲泣享壽六十有九□弟子

等收合餘燼化養焉□

860a

★宋衡陽大望寺守賢傳□

釋守賢□姓兵氏□泉州永春人也□少而聰達淵

懿沈厚□誓投吉祥院從師披剪焉□後游學

棲云門禪師道場明了心決□趨彼衡陽衆

推說法□納衣練若之人□若百州之會于朝夕

池矣□賢不衣繪■布衣皮□而已□度伏臘

必無更易□脅不著席□唯坐藤床瞑目通宵□

除有問者□隨其啓發雍容自持□乾德中告

衆曰□吾有債願未酬心終不了□明日入南

窯山投身飼虎□弟子輩去尋見雙脛皮□

纏且存耳□收?7975維之得舍利無數□報齡?2823

十四□今小浮圖藏遺體焉□

★．宋天台山般若寺師蘊傳□

釋師蘊□金華人也□厥性眞率不好封植□遇

事屬情有多□直□梁龍德中與德韶禪師

結侶遐征□游訪名師勝境□至於北代淸□

山冥心巡禮□後登蒼梧野陟祝融峰□然韶

師或隨或否□遐于浙來還棲息韶師法會□

其爲人稠人廣衆往往滑稽□有好戱■

者則狎之膠漆如也□故高達之者置之於度

外矣□唯韶師默而識之□謂人曰□蘊公癡狂

吾不測其邊際焉□因有疾求僧作懺悔文□

誦經及密□□各論□百藏爲度□方知其密

持之不懈□嘗謂道友曰□吾生無益於人欲

投宴坐峰不然石梁下□所願早預賢聖之

□也□其道友多沮其計□以開寶六年?2823月

內無疾坐終□如入禪定□時炎蒸停屍二

?2823日□身無□側竅無氣穢□及遷神座就

寺之東隅?7975維□■燼中收舍利外舌根不

860b

壞□灰寒拾之如紅芙■色□柔軟可憐□或曰□

伊僧別無奇異□此物偶存□乃重燔■其舌□

隨同火色□遲久還如蓮葉□遂議結小塔于

寺中緘藏□後有不信者□重燒鍛凡數十過

矣□蘊生不言姓氏年齒□人以貌取之□則年

八十餘矣□

★．宋杭州眞身寶塔寺紹岩傳□

釋□紹岩□俗姓劉□雍州人也□母張氏始娠夢寤

甚奇□及生也神姿■偉□至長也器度宏深□

?2823歲苦求出家於高安禪師□十八進具於懷

暉律師□凡百經書覽同溫習□自是游諸方

聖迹■入吳會棲息天台四明山□與德韶

禪師共決疑滯於臨川益公□遂於錢塘湖水

心寺掛錫□□諷持法華經無晝夜俄感陸

地庭間生蓮華□擧城人瞻□□岩□命□而

蹂之□以建隆二年辛酉□經願云滿誓同藥

王□焚身以供養□時漢南國王錢氏□篤重歸

心苦留乃止□尋潛遁投身曹娥江□用飼魚

腹□會有漁者拯之□云有神人扶足求溺

弗可□衣敷水面而驚濤迅激岩如坐寶台□

然□水火二緣俱爲未濟□□怏■其懷□乃於

越法華山安置□續召於杭塔寺造上方淨

院以居之□開寶四年?2823月有疾不求藥石□

作偈累篇示門徒曰□吾誦經二萬部□決以

安養爲期□跏跌坐亡□享齡?2823十三□法臘五

十五□喪事官供茶毗于龍井山□獲舍利無

算□遺骨若玉瑩然□遂收合作石函■于影

堂□大寧軍節度使贈太師孫承佑爲碑紀

述焉□

860c

★．宋天台山文輦傳□

釋文輦□永嘉郡平陽人也□邂逅求師受業于

金華□納具足律儀畢翹勤篤勵□三乘之學一

皆染漸□因往縉云明昭禪師法會□不事繁

云□揚■之間決了無滯□未遇天台山德韶禪

翁唱宗一大師之道□輦復諦受無疑□不爲

異緣牽轉□故三十載隨韶師聽其進否□嘗

謂人曰□悟入之緣猶□屈之於葉也□食黃

則身黃□食蒼則身蒼其屈伸之狀無變□吾

初見明昭乃若是□今學玄沙又加是□此所

謂殊塗而同歸□今更取佛言爲定量之□乃

覽大藏經三周遍□自是已來逍遙無滯□以

太平興國三年□忽自操其斧□言伐其檀□巧

結玲瓏重■若題湊焉□號曰浮圖□中開

戶入內跌坐□自持火炬□誓之曰□以此殘

喘焚之供養十方佛諸聖賢□言訖發□亘

空□其煙五色旋轉□■猶聞誦經之聲□須

臾始絶觀者號哭□灰寒收舍利不知顆數□

春秋八十四□初輦嘗謂善建寺僧說□吾死已

無占伽藍可食之地□弗如自焚供養□望諸

賢此時聚柴■下念佛助我往生□只此相

煩耳□今善建寺中累石爲小塔焉□

系曰□小乘敎以自殺犯重戒前諸方便罪□

是以無敢操炬就燎者□然自殺二例□一畏

殺□須結蘭吉□二願往生□强猛之心命終身

往□蘭吉可能作□邪□復次大心一發百年暗

室一燈能破□何罪之有□是故行人無以小

道而拘大根者乎□

★宋臨淮普照王寺懷德傳□

861a

釋懷德□本江南人也□□年離俗謹願飾身□

誦通法華經得度□自爾雖登講肆終以誦

持爲專務□晩游泗上禮僧伽塔像□屬今上

遺高品李神福齎．幡華上供□幷感應舍利

至葬于新塔下基深窟中□德遂誓焚軀供

養□先■舍衣囊供身之物□齋僧一中□然後

自衣紙服身纏油■禮辭僧衆□手持雙燭

登柴■中□發火誦經□觀者莫不揮涕□德

至火熾■高□其身聊側□猶微聞誦經之聲□

一城之人無不悲悼者□淘汰舍利甚多□乃

太平興國八年四月八日也□使臣回奏□上爲

之動容焉□論曰□界系之牢不無我所□浮生

之命聯在色身□皆自貴而輕他□悉己多而彼

少□而增■固□但長□貧□若蟯龍之吝珠□

猶■牛之愛尾□孔惜翠羽麝護香臍也□其

如儒氏□倫孔門徽典□以己私之飢體曰

父母之發膚□不敢毁傷□知保愼□復有好

自標遇三年不見於門生□且事尊嚴一坐

不垂於堂□□及乎心游方外敎脫域中□或

大善之克成□非小愆之能絆□許友以死殺

身成仁□漸契不拘將□直道□至有黜禮

樂薄忠信去健羨飮淳和□乃有洗耳辭

榮抱石沈水□與儒則一倍相反□於釋則分

寸相□佛乃爲物捐軀利生損命□與其不

拔脛毛爲利也□伏臘殊時□與其惜父母之

親體也□參辰各見如此乃驗敎之深淺行之

是非□譬猶出泉貨而旣多入息利而不少□

我世尊因地也□初唯減口次則脫身□車服

越共弊之心□象馬過借人之乘□輟食菜之

861b

地判受封之成□用若拂塵舍猶脫■□復次

■膚待□■自副求□或指然一燈□或身均

百□救羸虛之虎□化長偉之魚□因超劫歸

彌勒之前□先成佛享釋迦之位□皆從旋習始

外財而終內財□及熟善根變難舍而成

易舍□夫輟外財外財難舍難凡夫也□捐

內財內財易棄□易．棄菩薩也□須知三世

諸佛同贊此門□是眞實修□是眞實修□是第一施□豈不

見僧崖菩薩安詳陟於柴樓□大志道人慷■

焚其腕骨□人皆難色□彼有易容□蓋累世之

會爲□致今生之又舍□舍而復舍□■?2823寶以

非珍□空而又空□以三輪之絶軌□乘◆度

岸□是曰眞歸□得金剛堅固之身□留玉粒馱

都之應□今之錄也□藏則當乎炎暑裸■蚊

□□壽則試其浮圖坐中圓寂□定蘭感天王

而還眼□鴻休拒大盜以償□□明飼獸而破

□□超然燈而燼指□加其舌根不壞身溺不

沈□入薪塔而□自焚露赤軀而受□□以前諸

德也□念業異熟爲所依趣□知身是幻幻體

何憑□悟質如■■形暫起□幻從心造假僞

相尋□■散水澄浮沈互有□是故大聖□生所

計□小乘潤生盡期□貴息苦依思除我倒□

非謂視同糠秕觀若塵■□譬之寄習學於

茅廬弧附於彎土■□爲選登云之路□爲求

出塞之功□然後賜宅一區門羅八戟□方云

貴士始利封候□以其乳哺之轉得那羅

之器□亦復如是或曰□用斯聲敎化我中華□

得非韓吏部所患非楊卽墨而□加其佛

乎□攻乎異端斯害孔熾□對曰□正談傳義則

861c

道德相懸□正說苦空則忠信可薄□還借韓

之譬□□坐井窺天非天之咎□孔門大旨未

能知生焉能知死□莊子曰□勞我以生息我

以死□若觀鼓盆而歌似知不死焉□二敎

會不言人死神明不滅□隨其善惡業緣□受

報□故有好丑□若由業因也□是用將粗易

細以溺商强□■陸之脆形□博華?8203之珍

服□旣熏當種而起現行□生勝已生報强前

報□□肉眼□而招佛眼□割凡軀而貿金軀□

尼拘之子至微□蔭車之形不少□是爲眞語□

非謂食言□菩薩利他適足以學□或曰□夫行

然煉□善人則不疑□其有不善之人□慣嘗■

割□謂疼痛□爲□諧堪受凌遲□謂炙□爲

戱劇□或■人而偶作□或□世而强爲□此則

栽何善根□自求辛□耳□對曰□雖則頑民喜

忍惡少耐傷□且經念以然燒□或淺誠而■

飼□冥招善報□已種良因□以浮泛心得浮泛

報□昔有女子戱披袈裟□婆羅門醉著法服□

其緣會遇道果終成也□或曰□義淨傳譯重累

再三□今勿然煉□伊人親游西域備熟方

宜□至乎敎乘罔不詳究□不許毁傷何邪□

對曰□此專縛阿□摩之敎□安能沮壞摩訶沮衍

法耶□設或略舍內財決定當圓檀度□故莊

嚴論云□若能施自身命則爲希有□成菩薩

檀度也□將知四輪出世十善行時□有道則

堯下足淳氏□奉孝則會家生令子□我聖上

踐祚之四載□兩浙進阿育王盛釋迦佛舍

利塔□初於滋福殿供養□後迎入內道場□屢

現奇瑞□八年二月望詔於開寶寺樹木浮

862a

圖僅登于尺先藏是塔于深?6512中□此日放

神光亘■天壞□時黑白衆中有．煉頂指

者□有然香■者□宣賜物有差□苟非大權菩

薩大福天王□安能激勸下民而捐身寶者

乎□直令此地螺□見而珍寶成□還覺其時鷲

峰淨而土田變□範云綴史紀數色之征祥□王

□編文書□州之葬塔□隋分舍利□唐■眞

身□比乎我朝□田□與鐵圍爭其□畔耳□

此篇所載□成傳開宗□令能忍難忍之人

旣亡若在□使舍身受身之者雖死猶生□圖

五芝於草木之前□列四瑞於鱗毛之表□詩曰□

儀刑文王□萬邦作式者也□

．宋高僧傳卷第二十三□

．宋高僧傳卷第二十四□

．宋左街天壽寺通慧大師□

賜紫沙門贊寧等奉　□撰□

讀誦篇第八之一正傳二十一人附見三人□

★隋行堅傳□

釋行堅者□未知何許人也□常修禪觀節操

惟嚴□偶事東游路出泰山□日之夕矣□入岳

廟謀之度宵□令曰□此無別舍□唯神廊□下

可以然而來寄宿者必罹暴死之殃□吾師

籌之□堅曰□無苦□不得已從之□爲藉藁於

□下□堅端坐誦經□可一更聞屋中環■之

聲□須臾神出□衣冠甚偉部從?6367煌□向堅合

掌□堅曰□聞宿此者多死□豈檀越害之耶□神

862b

曰□遇死者特至聞弟子聲而自死焉□非殺

之也□願師無慮□堅固延坐談說□如食頃間

因問之曰□世傳泰山治鬼□寧有之邪□神曰□

弟子薄福有之□豈欲見先亡乎□堅曰□有兩

同學僧已死□願得見之□神問其名曰一人

已生人間□一人在獄受對□不可喚來□師就

可見也□堅聞甚悅□因起出不遠而至一處

見獄火光□甚熾□使者引堅入牆院中□遙

見一人□在火中號呼不能言語□形變不

可復識而血肉焦臭令人傷心□堅不忍曆

觀愍然求出□俄而在廟□下□復與神坐如

故□問曰□欲救同學有得理邪神曰□可能

爲寫法華經□必應得免□旣而將曙□神辭僧

入堂□旦而廟令視堅不死怪異之□堅去急

報前願□經寫裝畢齎而就廟宿□神出如初□

歡喜禮拜慰問來意□以事告之□神曰□弟子

知己師爲寫經□始書題目□彼已脫免今生

人間也□然此處不潔不宜安經□願師還送

入寺中□言訖天曉□辭決而去□則大業年中也□

堅居處不□□莫知終畢□

★隋天台山法智傳□

釋法智者□不詳何許人也□年離俗應法

升壇□松直凌空玉堅絶汚□凡百講肆靡不

留神□晩歲以逕直之門莫如念佛□每謂人

曰□我聞經言□犯一吉羅□曆一中劫入于地

獄□可信□又聞經說□一稱阿彌陀佛滅八十

億劫生死重罪□則未之信□人難云□何故生

大邪見□俱是佛言急須念佛□久則三昧現前□

乃於國淸寺兜率台上晝夜精勤念佛□忽預

862c

辭道俗云□生西方去□今親識爲吾設齋

終日□於中夜無疾而化□時有金色光明來

迎□照數百里江上般中□謂言天曉□遲久方

明□始知智之往生矣□

★唐京兆禪定寺慧悟傳□

釋慧悟□未詳氏族□隱太白山中持誦華嚴

經□服餌松木□忽於一時見一居士□來云□相

請居士騰身入空□令悟於衣襟中坐攝以

飛行至一道場□見五百異僧翔空而至□悟

奄就末行□居士語曰□師受持華嚴是佛境

界□何得於小聖下坐□遂□引於半千人之

上□齋訖士曰□本所齋意在師一人□雖有

五百羅漢來食□皆臨時相請耳□齋訖遂送還

本處□有如夢覺□卽高宗永徽年中也□

★唐京兆大慈恩寺明慧傳□

釋明慧□不知何許人也□簡默恭己約志■

明□耐乎寒□誓求大乘□精進之鎧介躬□睡

眼之魔退迹□是以初中後夜念誦經行□時玄

□三藏在京兆北坊部玉華宮□大般若經

畢□麟德元年示滅□其夜子時慧旋繞佛堂

忽見北方有白虹四道從北亘南橫跨東

幷直勢貫慈恩塔院曆曆分明□慧心怪焉□

卽自念曰□昔如來滅度□白虹十二道□從西

貫于太微□於是有雙林之滅□今有此相將

非玉華法師有無常事邪□申旦向衆述其

所見□衆咸怪之□至九日凶問至京□正符所

見□慧彌增篤勵□老而無懈□未知終所□

★唐太原府崇福寺慧警傳□

釋慧警□姓張氏□■人也□少而聰悟◆褓能言□

863a

二親鞠愛□□黨號爲奇童□屬新譯大云經□

經中有懸記女主之文□天后感斯聖■□酷

重此經□警方三歲有敎其誦通□其含嚼紆

鬱調致天然也□遂徹九重乃詔諷之□帝大

悅撫其頂□□授紫袈裟一副□後因出家□氣

貌剛介學處堅固充本寺上座□拯頓頹綱人

皆畏憚□或於街陌見二衆失儀片招譏丑□

必議懲誡斷無寬理□後修禪法□虛室生白□

終時已八十餘齡矣□九子母院有遺影幷賜

紫衣存焉□

★唐太原府崇福寺崇政傳□

釋崇政□侯姓□本府人也□幼齡敏達□固願出

家□誦經通一千餘紙□耆宿嘆賞謂之爲經

藏焉□神氣沈約儀容整麗□秀眉廣目挺志高

奇□雖通群藉所精者俱舍論□相國王公縉

躬請政宣講□于時談叢發秀美曲流音□屬

聽無厭□雖移辰曆◆謂如食頃焉□其剖判

尤長□無得形似矣□代宗皇帝下詔□征爲章

信寺大德□稱疾不赴□終于本院□春秋五十

八云□

★唐太原府崇福寺思睿傳□

釋思睿姓王氏□太原人也□夙通禪理復貫

律宗□慈悲仁讓□無□容□睿素□羸■□乃

立志法筵□專◆藥上恪勤不懈尋見感征□

忽心力勇銳辨猶甁注□因誦十輪經□日徹

數紙□翌日倍之□後又倍之自爾智■不可

當矣□開元中杖錫嵩少問道□時義福禪師

禪林密致□造難其人□一言相入若石投水□

旣飮甘露□五載而還□跌坐居定日不解膝□

863b

遠邇擊問求其玄理□如堵牆焉□春秋六十

六□卒于所在院

系曰□誦經不貴多□要在神解□慧警三歲通

大云經□差爲奇俊□崇政終通千紙□得力在

乎不奉詔赴章信新寺□睿公諷徹十輪□後

咨禪道□古經偈云□雖誦千章不如一句

者如渡溪杖策到岸必舍焉□

★唐上都靑龍寺法朗傳□

釋法朗□姑蘇人也□稟質溫潤約心堅確□誦

觀音明□神效屢彰□京闕觀光人皆知重□龍

朔二年城陽公主有疾沈篇□尙藥供治無所

不至□公主乃高宗大帝同母妹也□友愛殊

厚□降杜如晦子荷□荷死再行薛■□旣疾綿

困有告言□朗能持秘□理病多廖□及召朗

至□設壇持誦信宿而安□賞賚□渥□其錢帛

珍寶朗回爲對面施□公主奏請改寺額曰

觀音寺以居之□此寺本隋靈感寺□開皇三年

置□文帝移都多掘城中陵園塚墓徒葬郊

野□而置此寺□至唐武德四年廢□至此更題

額□朗尋終于此寺焉□

★唐河東僧?7442傳□啓芳圓果□

釋僧?7442幷州人也□本學該通解行相副□年九

十六遇道綽禪師著安樂集講觀經□始回

心念佛□恐壽將終□日夜禮佛一千拜□念

彌陀佛八百萬遍□於五年間一心無怠□大

漸告弟子曰□阿彌陀佛來授我香衣□觀音

勢至行列在前□化佛遍滿虛空□從此西去

純是淨土□言訖而終□時有啓芳法師圓果法

師□於藍田縣悟眞寺一夏結契念阿彌陀佛□

863c

共折一楊枝□於觀音手中誓曰□若得生佛

士者願?2823日不萎至期鮮翠也□又夢在大

池內東面有大寶帳□乃飛人其中□見僧云□

但專念佛幷生此也□又見觀音垂脚而坐□

啓芳奉足頂戴見一池蓮華□彌陀佛從西而

來□芳問佛曰□閻浮衆生依經念佛得生此

否□佛言□勿疑定生我國也□且見極樂世界

平坦如鑒□娑婆世界純是山川□音樂寶帳直

西而去□有一僧名法藏□御一大車來迎芳

見自身坐百寶蓮華成等正覺□釋迦牟尼

佛與文殊贊法華經□復見三道寶階向西

直往□第一道階上幷是白衣□第二階有道俗

相參□第三階唯有僧也□云皆是念佛人往生

矣□芳果二師躬云己見云□

★唐荊州白馬寺玄□傳□

釋玄□□江陵人也□通大小乘學尤明法華

正典□別是命家□自五十載中日誦?2823遍□嘗

因淨室焚香感天人來傾聽□齋講之時征祥

合沓與道俊同被召在京二載□景龍三年

二月八日□孝和帝於林光殿解齋□時諸學士

同觀盛集□□等告乞還鄕□詔賜御詩□諸學

士大僚奉和□中書令李■詩云□三乘歸淨域□

萬騎餞通莊□就日離亭近□彌天別路長□荊

南旋杖鉢□渭北限津梁□何日紆眞果□重來

入帝鄕中書舍人李□又云□初日承歸旨□秋

風起贈言□漢珠留道味□江璧返眞源□地出

南關遠□天回北斗尊□寧知一柱觀□□啓四禪

門□更有諸公詩送□此不□錄□□歸終本

寺焉□

864a

★唐成都府靈池縣蘭若洪正傳□守賢□

釋洪正□俗姓常氏□未詳何許人也□居于岷

蜀間蘭若□往因有疾所苦沈綿從復平寧□

發誓□誦金剛般若經□日以二十過爲准□

精持靡曠□時□僧守賢夜坐見二鬼使□手

操文■私相謂曰□取攝僧洪正□一使曰□爲

其默念般若□傍有大奇荷護□無計近得□

又患責限遲延□今別得計□見有直府東門

者□姓常□又與僧同名□復會爲僧來□供爾

攝去以塞違殿也□守賢聞之驚異□且志其

事□明日密問門子常洪正已死□守賢先持

彌陀經□後改業焉□洪正後不測其終□

系曰□寧有同名異實者可互死耶□業不可

移此□可移也□與其俗巫□肖己形言可

以代衰厄也□通曰□■摩王或是菩薩□以

同名善者則舍□不善者攝之□此或是罪霜條

?5875正增年壽□故得舍□□又其惡器方滿□復

當終期□故斯取也□互實而取者□行敎

化焉□舍斯之外非常理所能知也已□

★唐沙門志玄傳□

釋志玄者□何朔人也□苟以攻五天禁□□身衣■

麻布耳□行曆州邑不居城市寺宇□唯宿郊

野林薄□玄有意尋訪名迹□至絳州夜泊墓

林中□其夜月色如晝□見一狐從林下將□

□置之於首□搖之落者不願□不落者戴

之□更取■隨葉遮蔽其身□逡巡成一

嬌■女子□渾身服素練立于道左□微聞東

北上有鞍馬行聲□女子哀泣悲不自勝□少選

乘馬郎遇之□下馬問之曰□娘子野外深更

864b

號■何至於此耶□女子掩淚□之曰□賤妾

家在易水□前年爲父母□與此士張氏爲

婦□不幸夫□去載夭亡□家事淪薄無所依

給□二親堂上豈知妾如此孤苦乎□有一于

此痛割心腑□不覺哀而慟矣□妾思歸寧□其

可得乎□郎君何怪問之□乘馬郎曰□將謂娘

子哀怨別事□若願還鄕□某是易定軍行□爲

差使回還易水□娘子可乘其粗乘□女子乃

收淚感謝□方欲攀踏次□從墓林出曰□君

子此女子非人也□狐化也□彼曰□僧家豈以

此相誣莫別欲圖之乎□玄曰□君不信可小

住□吾當與君變女子本形□玄乃振錫誦胡

語數聲□其女子還爲狐走□而□□草蔽其

身□乘馬郎叩頭悔過□非師之救□隨妖死□

玄凡救物行慈皆此類也□

★唐鳳翔府開元寺元皎傳□

釋元皎靈武人也□有志操與衆□不群□以

持明爲己務天寶未玄宗幸蜀□肅皇於靈

武訓兵計克復京師□爲物議收同□請帝

卽位□改云至德□及二年返轅指扶風□帝素

憑釋氏□擇淸尙僧首途若□除然□北土西

河所推□皎應其選□召人受□旨□隨駕仗內

赴京□尋□令皎向前發至于鳳翔□於開元

寺置御藥師道場□更擇三?2823僧六時行道

然燈歌唄贊念持經□無敢言疲□精潔可量

也□忽於法會內生一叢李樹□有四十九莖

具事奏聞□宣內使驗實□帝大驚喜曰□此大□

瑞應□四月十八日檢■御藥師道場念誦僧

元皎等表賀□答□曰□瑞李繁滋國之興兆□生

864c

在伽藍之內足知覺樹之榮□感此殊祥與

師同慶□皎之持誦功能通感□率多此類□加

署內供奉焉□

★唐京師千福寺楚金傳□

釋楚金□程氏之子□本廣平郡今爲□京兆之■

■人也□母高氏夜夢諸佛□因而妊焉□生實

法王之子也□行素顔玉神和氣淸□?2823歲諷法

華□十八通其義□三十構塔曰多寶□四十入

帝夢於九重□玄宗睹法名下見金字□詰朝

使問罔不有孚□于時聲騰京輦□遂慕人

構塔□累級而成□有同反掌□嘗於翠微悟

眞□蘿靈趾□乃曰□此吾棲遞之所□遂奏兩

寺各建一塔□咸以多寶爲名□此外吟詠妙

經六千餘遍□寶樹之下□佛見於分身□靈山

之中依■贖於三變□心無所得舌流甘露□

瑞鳥金碧棲於手中□天樂淸冷奏于空際□凡

諸休應皆不有之□乃曰□法象王之法駕□回

人主之宸■□承明三入揚法六宮□后妃長□

於御筵天華分散而不著□明皇題額肅宗賜

幡豈榮冠於一時□亦庶□於佛在也□以

乾元二年?2823月?2823日子時右脅示滅焉□薪盡

火滅雪顔如在□昭乎上生於安養之國矣□

春秋六十二□法臘三十?2823□天子憫焉□中使吊

焉□□驃騎大將軍朱光暉監護□卽以其法

葬于城西龍首原法華蘭若塔之□初金□年

寫法華經□不衣■繪□寒加艾納而已□弟子

慧空法岸浩然皆隨象王之也□紫閣峰草

堂寺飛錫碑文□吳通微書□至貞元十三年四

月十三日□左街功德使開府■國公竇文場

865a

奏□千福寺先師□．楚金具臣和尙□於天寶

初爲國建多寶塔置法華道場□經今六十

餘祀□僧等六時禮念經聲不斷□以曆四朝

未蒙德旌□諡大圓禪師矣□

★唐台州湧泉寺懷玉傳□

釋懷玉□姓高□丹丘人也□執持律法名節

然□一食長坐蚤□恣生□唯一布衣行懺悔之

法□課其一日念彌陀佛五萬口□通誦彌陀

經三十萬卷□至天寶元年六月九日□俄見西

方聖像□數若□沙□有一人■白銀台從□

而入□玉云□我合得金台銀台□出□玉倍虔

志□後空聲報云□頭上已有光暈矣□請跏跌

結彌陀佛印□時佛光充室□玉手約人退曰□

莫觸此光明□至十三日丑時再有白毫光

現□聖衆滿空□玉云□若聞異香我報將盡□弟

子慧命問□師今往何刹□玉以偈云□淸淨皎

潔無塵垢□蓮華化生爲父母□我修道來經

十劫□出示閻浮厭衆苦□一生苦行超十劫□

永離娑婆歸淨土□玉說偈已香氣盈空□海

衆遍滿見阿彌陀佛觀音勢至身紫金色共

御金剛台來迎玉含笑而終□肉身現在□後

有贊云□我師一念登初地□佛國笙歌兩度

來□唯有門前古槐樹□枝低只爲掛銀台□一

云□是台州刺史段懷然詩也□

★唐■州泰岳大行傳□

釋大行齋州人也□後入泰山□結草爲衣□

大而食□行法華三昧感普賢現身□行自嘆

曰□命且無常必歸磨滅□未知來世何處受

生□遂入藏內信手探經□乃獲西方聖敎□

865b

遂專心思念阿彌陀佛三?2823日間□於半夜

時忽睹琉璃地□心眼洞明見十方佛□猶如

明鑒中像□後時詔行入內宮寢於御殿□□

賜號常精進菩薩□受開國公□乃示微疾右

脅而終□葬後開棺見儀貌如生異香芬鬱

焉□

★唐洛陽廣愛寺亡名傳□

釋亡名榮陽人也□居止洛中廣愛寺□以精

習毗尼愼防戒法□避其讖丑罕有缺然□上

元中東歸寧省□路及．榮陽道宿于逆旅□方

解囊之脫履□欲□水□塵□次有僧至□頗見

貌剛而率略□與律師幷房安置□其後到僧

謂主人曰□貧道遠來疲頓□乏□主人有美

酒■滿罌□梁肉買半肩□物至酬直□無至

遲也□主人遞依請辨□僧飮啖之都無孑遺□

其律師呵之曰□身披法服□對俗士恣行飮

啖□不知□□□其僧不答□初夜索水□漱□

端身跌坐緩發梵音誦華嚴經□初擧題目□

次言如是我聞已下□其僧口角兩發金色光□

聞者垂泣□見者嘆嗟□律師亦生羨慕□竊自

念言□彼酒肉僧乃能誦斯大經□比至三更

猶聞誦經□聲聲不絶四帙欲滿□口中光明

轉更增熾□遍於庭宇□透於□隙照明兩房□

律師初不知是光而云□彼客何不息燈□損

主人油燼□律師因起如□□方窺見金色光

明自僧之口兩角而出□誦至五帙已上□其

光□收□入僧口□夜將五更誦終六帙□僧

乃□臥須臾天明□律師涕泣而來五體投地

求哀□懺過輕謗賢聖之罪□律師喜遇異人□

865c

後加勤苦□卒成高名莫知終地□

★唐成都府雄傳□

釋雄俊□俗姓周□成都人也□善講說無戒行□

所受檀信非法而用且多狡詐唯事疏狂□又

經反初服入軍□而因逃難還入緇行□

大曆中暴亡入冥□見王者訶責畢引入岳

去□俊抗聲大呼曰□雄俊□入地獄三世諸

佛卽成妄語矣□會讀觀經□下品下生者造

五逆罪臨終十念尙得往生□俊雖造罪不

犯五逆□若論念佛莫知其數□佛語若有可

信□暴死□合得回□與雄俊傳語云□若見

城中道俗告之□我已得往生西方□言畢承

寶台直西而去□

系曰□一念憶識自身稱佛名不少□垂入獄

而還返者□以强善心而轉弱惡故□是故行

人須知口誦莫如心持□往生淺力當如是

學也□俊語流出民間□必死者重蘇傳此語

也□

★唐吉州龍興寺三刀法師傳□

釋三刀法師者□本姓曹□廬陵人也□天然之性

嗜於蔬食□羈貫成童志願出家□于時自江

以西從安史之亂□南方不寧多事士扶□故强

兼弱兵革未休□大曆?2823年十一月廣州呂大

夫被□城□奉洪州路嗣恭□牒吉州．刺史劉

寧征兵三千人□同收番□□法師舊名伯聯□

其爲人也强渥而貌惡□且心循良□持誦金

剛經□以筒盛經佩之于身□誓不婚娶□然不

揚此善于他□惟密行愈至□無何被括爲軍□

呈閱之時又選充行營小將□非其所好□遂

866a

亡命焉□時征兵頗急牒諸處要害捕逐□於

本州洋口擒送劉寧□令於朱木橋處死□三

下■俱折□劉怪問之□遂言□素志舍家□持

經法□如斯懦恐□軍威是以亡耳□問經

何在□日被獲時遺墜□遂令搜取果數百步

外得之□竹筒有■痕而□絶□劉拱手稱嘆

久之□乃縱其爲僧□奏聞□□下本道號三刀

法師□配本郡龍興寺□後加精進卒于住

所□

★唐湖州法華寺大光傳□

釋大光□俗姓唐氏□生丁邑之安吉也□母梅

氏寄孕而夢協靈祥□左娠乃惡□臭焉□旣

誕能言□不能戱弄□未■之歲思求佛乘

矣□願念法華三月通貫□經聲一發頑鄙革

心□及遂出家而尋登戒□西游京邑□朝見

肅宗帝召對禁中□拱而嘆曰□昔夢吳僧口

持大乘五光隨發□音容宛若適朕願兮□因

賜名大光□屬帝降誕節齋于定國寺□因賜

墨詔□許天下名寺意往者住持□令中官趙

溫送于千福寺住持經道場□其誦經作吳

音□遼遼通於聖聽□帝甚異其事□令中官而

宣諭焉□後居藍田精舍□先期而寺僧夢天

童來降曰□大光經聲通于有頂□光一日宴坐

自見神手從天而下撫其心□乃憶先達抱玉

大師嘗志斯言□令高其法音當有神之輔

翼□又別夕夢神僧乳見於心命光口□□自

爾功力顯暢形神不勞□又尋山探幽偶墜

窮谷□龍泉莫測淪溺其間□心靈了然都無

惑亂□因思本經多寶塔□爲誠願持此支品

866b

十萬遍□恍然舊身脫泉□若有神捧焉□後詔

住資聖等□此寺趙國公長孫無忌宅□龍朔

二年爲文德皇后追福造□長安?2823年遭火蕩

盡□唯於灰中得數部經□不損一字□以事

奏聞□百姓舍施□數日之間己盈□鉅萬□遂再

造其寺□光覽此經倍加精進□後以偏感有

親在吳未容慈力□表乞歸省養□詔旨未

允□遂生有妄之疾□策蹇强力將投于淵

驢伏不前群烏佛頂□心旣曉覺疾亦隨廖□乃

以經頂荷行道□忽有詔許還□旣止烏程構

營寶塔□日持華偈成報往願焉□永泰元年

浙西廉使韋元甫表請□光爲六郡別□道場

持念之首□大曆癸丑歲顔魯公眞卿領郡□相

國李神父爲烏程宰□神未期歲□乳病暴作而

不啼□不鑒者?2823辰□召光至命乳母洗滌焚

香□乃朗諷經分別功德品□遂超席而坐拱

手開眸□光授飮杯水令强乳哺之□疾乃徐

愈□光笑而謂曰□汝何願返之■速乎□因以

光名易神小字□貞元中紳重游■上□泊舟

之次□光早遲佇于溪側而笑言□戱撫之若

稚孺焉□後神．刺于吳興飮醉于館□光引

宿於道場□夜分將醒白光滿室朗然若晝□

往□光公宴坐梵音方作□光起面門如開

毫相□經音向息光色隨斂□神歸京相辭□光

曰□汝得徑山之言□吾則無以爲諭□行矣自

愛□去留有時□他日位處廊堂□以敎法爲外

護乎□永貞元年十二月黑月旣夕示滅于持

經道場□獸■鳥墜□山木驚振□異香芬馥信宿

不消．刺史顔防深愴悼之□光一納四十歲

866c

無浣濯□而戒香鬱然一飯?2823十載□征驗絶

多□故相李公神□素於空門寡信頗規僧過□

而敦重光公□自著碑題云墨詔持經大德神

異碑銘布衣楊■書云□

★唐荊州天崇寺智燈傳□

釋智燈□不知何許人也□矜莊己行嚴◆時

中□守護戒科□持金剛般若□勤不知倦□貞

元中遇疾而死□弟子啓手猶熱□不卽入木□

經?2823日還蘇云□初見冥中若王者□以念經

故合掌降階□因問訊曰□更容上人十年在

世□勉出生死□因問人間衆僧中後食■苡

仁爲藥食□還是已否□曰此大違本敎□燈報

云□律中有正非正開遮之條如何□王曰□此

乃後人加之非佛意也□遠近聞之□渚宮僧

至有中後無有飮水者□

系曰□小乘尙開食五淨物□◆苡非五谷正

食也□疑其冥官因機垂誡嫌□于時比丘太

慢戒法□故此嚴警開制□寶諸佛常法也□非

後人之加釀焉□

．宋高僧傳卷第二十四□

．宋高僧傳卷二十五□

．宋左街天壽寺通慧大師□

賜紫沙門贊寧等奉　□撰□

讀誦篇第八之二正傳二十一人附見五人□

★唐幷州石壁寺明度傳□

釋明度□未知何許人也□經論步學三業恪

867a

勤□誦金剛般若□資爲淨分□慈濟爲心□■貞

觀末有□巢于屋楹乳養二雛□度每以餘

粥就哺之□復□之曰□乘我經力羽翼速

成□忽早學飛墮地偕殞□度乃■之□旬餘夢

二小兒曰□兒等本受卵生小類□蒙上人爲

養育誦持回向□今轉生人道□距此寺東十

里間□某家是也□度默志之□至十月滿往訪

此家□男婦果■生二子□入視之□數日遂呼

曰□兒□一時回頭應諾□歲餘能言□皆得成

長□度未知終所□

★唐梓州慧義寺淸虛傳□

釋淸虛□姓唐氏□梓州人也□立性剛決桀□難

防□忽回心長誦金剛般若□三業偕齋無有

懈怠□嘗於山林持諷□有?2823鹿馴擾若傾聽

焉□聲息而去□又□居失火聯□灰燼□唯虛之

屋■□飛過□略無焦灼□長安二年獨游藍田

悟眞寺□上方北院舊無井泉□人力不及□遠

取於澗□□■荷甕運致極勞□時華嚴大師

法藏□聞虛持經靈驗乃請祈泉□卽入彌勒

閣內焚香□經聲達旦者三□忽心中似見三

玉女在閣西北山腹喜以刀子■地隨便有

水□虛熟記其處遂趨起掘之□果獲甘泉□用

之不竭□四年從少林寺坐夏山頂□有一

佛室甚寬□□人無敢到者□云鬼神居宅焉□

嘗有律師恃其戒行夜往念律□見一巨人

以矛刺之□狼狽下山逡巡氣絶□又持火頭

金剛□僧□時所宗重□衆謂之曰□君□力無

雙能宿彼否□曰斯焉足懼□於是齎香火入

坐持□□俄而神出以手鑒足□投之澗下□?2823

867b

日不語精神昏倒□虛聞之曰□下趣鬼物敢

爾□卽往彼如常誦經□夜聞堂東有聲甚◆□

卽念十一面觀音□□又聞堂中似有兩牛

斗□佛像皆振□□旣亡效□還持本經一契□帖

然相次影響皆絶□自此居者無患□神遂移

去□神龍二年准詔入內祈雨□絶二?2823日雪

降□中宗以爲未濟時望□令就寺更祈請□卽

於佛殿內精禱幷煉一指□才及一宵雨周

千里□指復如舊□才遇大水寺屋皆■溺□其

院無苦若無■沒□凡諸異驗皆如此也□

★唐睦州烏龍山淨土道場少康傳□

釋少康□俗姓周□縉云仙都山人也□母羅氏因

夢游鼎湖峰得玉女手捧靑蓮□授曰□此華

吉祥□寄於汝所後生貴子□切當保惜□及生

康之日□靑光滿室香似芙■□■■褓之年

眼碧唇朱□齒得佛之一相□□端坐含笑□時

鄕中善相人也□目之此子將相之才□不語

吾弗知也□年甫?2823歲抱入靈山寺中□佛生日

禮聖容□母問康曰識否□忽發言云□釋迦牟

尼佛□聞皆怪之□蓋生來不言語也□由是父

母舍其出家□年十有五所誦之經已終五

部□於越州嘉祥寺受戒□便就伊寺學毗

尼□五夏後往上元龍興寺聽華嚴經瑜伽

論□貞元初至于洛京白馬寺殿□見物放光

遂探取爲何經法□乃善導行西方化導文也□

康見歡喜□之曰□我苦與淨土有緣□惟此

軸文斯光再現□所誓才終果重閃□□中有化

佛菩薩無算□遂之長安善導影堂內乞願

見善導□眞像化爲佛身□謂康曰□汝依吾施

867c

設利樂衆生同生安養□康如有所證□南

至江陵果願寺遇一法師□謂康曰□汝欲化

人徑往新定□緣在於彼□言訖不見□止有香

光望西而去□■到睦郡入城乞食得錢□

誘掖小兒能念阿彌陀佛□一聲卽付一錢□

後經月餘孩?3660■慕念佛□多者卽給錢□如

是一年□凡男女見康則云阿彌陀佛□遂於

烏龍山建淨土道場□築壇三級□聚人午夜

行道唱贊□二十四契稱場淨邦□每遇齋日

云集所化三千許人登座□令男女弟子望

康面門□卽高聲唱阿彌陀佛□佛從口出□聯

誦十聲十佛若聯珠狀□告曰□汝見佛身卽

得往生□以貞元二十一年十月□示衆囑累

止勸急修淨土□言畢跏跌□身放光明而逝□

天色斗變狂風四起□百鳥悲鳴□烏龍山也一

時變白□今墳塔存于州東台子岩□歲久唯

餘方石石傍之土相傳療疾□州民凡□衆

病悉焚香取土□隨服多差□石之四隅若車

轍焉□漢乾佑三年天台山德韶禪師重建其

塔□至今高□□時號後善導焉□

系曰□康所述偈贊皆附會鄭衛之聲□變禮而

作□非哀非樂不怨不怒□得處中曲韻□譬

猶善醫以■塗逆口之藥誘□兒之入

口耳□苟非大權入假□何能運此方便度無

極者乎□唱佛佛形從口而出□善導同此作

佛事□故非小緣哉□

★唐江州開元寺法正傳□會宗□

釋法正□不知何許人也□寬曠其懷愼修厥

行□司辰于三業御史于六根□以其日諷金

868a

剛般若三?2823過□執持恭恪罔或云懈□長慶

初得疾暴終□云□條至幽冥引見王者□問曰□

師生平藝何福田獲何善果□正以誦經爲

對□王乃揖上殿令登繡座□請誦?2823通□王

以下侍衛靡不合掌□階下拷掠■擊論訴

寂若無聲□念畢後遺一人引正令還人

間□王降階揖送云上人更得三十年在世勿

廢誦持□隨吏行數里□至一巨坑□正俯

窺□爲吏推墮若隕空焉□颯然蘇起□初正死

唯面不寒起述其事□變心遷善者不一□正

後年□八十餘卒于住寺□次荊州功安縣釋

會宗□俗姓蔡□初泛爾爲僧別無他□技□忽經

中蠱病乃骨立□因苦發心志誦金剛般若

經□以待盡爾□至五十過夢有人令開口□喉

中引出發十餘莖□其夜又有夢吐■長一

寸□月餘因此遂愈□當長慶初也□荊山僧行

睹見其事□宗不測終所□

★唐京兆大興寺守素傳□

釋守素者□立性高邁與群不同□居京興善

寺□以誦持爲急務□其院幽僻庭有靑桐

四株□皆素之手植□元和中卿相多游此院□靑

桐至夏中無何發汗□頗汚人衣如■脂

焉□而不可浣□時相國鄭公■□嘗與丞郎數

人避暑□且惡其滴瀝謂素曰□弟子爲師

伐此樹□各植一松可乎□及暮素戱□之

曰□我種汝二十餘年□汝以汗之淋瀝爲人

所惡□同惡木之可休其下也□來歲若然

我心薪之□自爾絶□矣□素誓不出院□誦

法華經三萬?2823千部□夜□有?6434子馴擾來聽

868b

經□齋時則烏鵲就掌取食□他僧以食誘群

羽□皆驚□而逝□長慶初有僧玄幽□題此院

云□三萬蓮經三十春□半生不踏院門塵□當時

以爲住句也□素之終代罔得詳焉□

系曰□．刺漆樹者□患其少滴□愛故難求

斬魏樹者患其多辛□惡之易得□嗟爾靑桐

發汗世所罕聞□及乎素公□呵□明年絶迹□

豈有出家弟子不如其無情樹木乎□旣不

能爲漆與物隔其汚□爲魏與食加其味

乎□苟認師友之彈呵取今完淨□傳曰□過則

勿憚改□本敎則悔罪淸淨□如本無異□思

之□

★唐幽州華嚴和尙傳□

釋華嚴和尙□不知名氏□居在幽州城北□□

持華嚴經以爲淨業□時號之全取經題呼

召耳□其所誦時一城皆聞之□如在庭□之

下□萬歲通天年中韓國公張仁願之爲幽州

都督也□夜聞經聲品次曆曆然□及爾晨興

謂夫人曰□昨宵城北道人諷誦□若在衙署

前也□還聞已否□夫人曰□是何地遠可得聞

乎□張君曰□如其不信可各遣小□走馬往

覆之□果無差謬張君請召入城□及相見謂

張君曰□有願胡不報乎□答曰□現造袈裟五

百緣布施羅漢去□華嚴曰□勿去餘處□但送

往州西馬鞍山竹林寺內施僧□及遣使齎

香衣物登佛龕山□已去覓竹林寺且無□□

迹□如是深入陟高山見一翁□問之曰□旦

隨吾來□條睹云開寺現□景物非凡世所有□

入寺散袈裟□畢而少二人□彼老宿曰□可齎

868c

還二分一與張仁願一與華嚴和尙□自此

方知華嚴和尙是竹林聖寺中來使留一宿□

出已經年□行化旣久□及終坐亡□肉身不萎

敗□範陽之人多往乞願□時有征應□塔近因

兵革而廢矣□

系曰□一口宣誦何能入遠近人人耳耶□通

曰□近則若願持經善法力故□遠則一音演

說隨類聞解□其人是聖寺員位□斷可知矣□

★唐河中府柏梯山文照傳□

釋文照□不知何許人也□本敦朴遲訥之人

耳□然見佛像則悅□□一旦詣柏梯寺禮云

延法師□影山家□專念諸經罔知詮顯□常

憤受性昏濁□忽若假寐□見云延法師□身長

一丈目光四射□謂照曰□爾所欲者吾安能致

之□吾有聰明經一卷□求之於彼必謹而持□

取感應若俯拾地芥耳□卽袖中出以授之□

則金剛般若也□登卽執讀?2823過□而便驚寤經

猶在目□然後念通無滯如久習焉其喉舌

間曲折浮沈□尋變入節非常調也□自此聰

敏日新辨給在口□時謂爲觀音附麗于厥

躬也□且曰□我師是周隋國師□凡所纂集義

疏必乘夢寐而神授□我無愧爲資矣□

★唐陜府法照傳□

釋法照□不知何許人也□立行多輕率游方

不□□長慶元年入逆旅避雨□逡巡轉甚泥

■□過中時乞食不得□乃□遣童子買■

肉□煮夾胡□數枚粗食略盡□且無恥愧□旁

若無人□客皆□罵□少年有欲驅者□照殊不

答□至夜念金剛經□本無脂燭□一室盡明□異

869a

香充滿□凡二十一客□皆來禮拜謝過□各施

衣物□照踞坐若無所睹□後不知終所□

★唐■州廣濟縣淸著禪院慧普傳□

釋慧普□姓宋□本郡■水人也□性地疏朗敏利

桀然□旣奉屍羅永雪任操□元和十二年樂

廣濟山秀地靈願棲于此□始謀誦大涅?6049

經曆稔彌年□卒通四十二卷□聞者憮然曰□

四帙大經若爲溫習□非□量而可庶□乎□

或疑其妄言徹部有亂□次擧品題以試驗

之□且無□滯□少遼緩之無不□伏□普亦

不戒意躬刀耕火種趣足而已□卉服布□度

其伏臘□日夜經聲不絶□如是涉三十載邑

人學者莫不推重□增修院宇□以大中三年

冬無疾集衆告違跏跌坐終□儼若凝思□

弟子以香泥纏飾遷于山椒塔中□號涅?6049

焉□于今香火不絶□

★唐今東京客僧傳□

亡名□長慶中自遠而至□狀輒粗暴□見寺中

淨人□□曰□與吾將錢沽酒□寺僧見之怒其

勿遮戒檢辱我僧坊其何以堪□遂奪其甁

擊寺外柏樹□甁則□然已碎□其酒凝滯不

流□著樹如綠玉焉□搖之不散嗅之無臭

寺僧驚怪顧客何爲□客曰□某常持金剛般

若□須預飮此物一杯□則諷吟瀏亮率以爲

常□非此不可□上人勿怪□寺僧遲回之際□■

然其容將器就樹盛之□其酒盡落器中

略無孑遺□觀音如堵奄然流□□斯須器■而

□暢不知其僧往復何所□

★唐上都大溫國寺靈幽傳□

869b

釋靈幽□不知何許人也□僻靜淳直誦習惟

勤偶疾暴終□杳歸冥府引之見王□問修何

業□答曰□貧道素持金剛般若□已有年矣□王

合掌屢稱善哉□□令諷誦□幽□唇播舌章

段分明念畢□王曰□未盡善矣□何耶□勘少一

節文□何貫華之線斷乎□師壽命雖盡□且放

還人間十年□要勸一切人受持斯典□如其

眞本卽在濠州鍾離寺石碑上□如是已經

?2823日而蘇□幽遂奏奉□令寫此經眞本□添

其句讀□在無法可說是名說法之後是也□

系曰□春秋夏五不敢輕加□佛敎宣然無妄

釀矣通曰□靈幽獲鍾離寺石經□符合無苦□

如道明所添□□使人疑豫□必招許僞□率易

改張稱有冥告□誡之哉□

★唐荊州法性寺惟恭傳□靈■□

釋惟恭□不詳何許人也□少孺出俗于法性

寺□好尙■下多狎非法之友□雖乖僧行

猶勤持誦金剛般若□罕離唇齒□酒徒博侶

交集門庭□虛□云□爲會無廉恥□後遇病且

死□同寺有靈■其迹相類□號爲一寺二害

也□■偶出去寺一里所□逢六?2823人少年甚

都□衣服鮮潔各執樂器如龜◆部□問靈■

曰□惟恭上人何在□■卽語其處□疑其寺行

香樂佛也□及曉回入寺聞鍾聲云□恭卒□

所見者乃天樂耳□蓋承經力必生淨刹□亦

以其迹勉靈■也□■感悟折節□緇門崇重

終成高邁焉□

★唐明州德潤寺遂端傳□

釋遂端□姓張□不知何從而來□德潤寺求師□

869c

其爲人也質直淸粹不妄交游□師授法華

經□誦猶宿構□人皆駭嘆□至乎老齒勤而無

懈□十二時間□諷不輟□咸通二年忽結．跏

跌坐而化□須臾口中出靑色蓮華?2823莖□遠近

奔走皆至觀禮□邑人同心造龕■於東山之

下□二十餘年墳塋屢光發□後開視之形質

如生□衆迎還寺漆?6910飾之□今號眞身院存

焉□伊寺者吳太子太傳都鄕侯■澤書堂□後

舍爲伽藍□其題額取澤字也今普濟寺是也□

系曰□端終口出優曇鉢華是乎□聞諸輪王

出世海中道上方生是華□今像末豈有是邪□

通曰□爲感其人而應則不可以時拘也□

譬猶麟非中國之物□感明王而至同也□

★唐越州諸□保壽院神智傳□

釋神智□■州義烏人也□俗姓力□力氏之先□黃

帝臣牧之後□漢有魯郡相力歸□因官居■□

遂爲魯人也□祖考皆田■□而以朴素相■□

智少有貞操懇樂舍家□就云門寺惟孝爲

師□年十二一食斷中□持大悲心□應法登

戒□峻勵恪勤□俄屬會昌滅法□智形服雖殊

誓重爲僧□磨不■而涅不■□于時見矣□大

中初年復道巡游□陽考于禪室□且曰營

延之魚潛于藪澤□宜哉□此處吾之藪澤也□□

□水杯以救百疾□飮之多差□百姓相率日給

無算□號大悲和尙焉□大中中入京兆□時升

平相國裴公休預夢智來□■乎相見欣然□

相國女卽鬼神所被□智持□?2823日平復□遂

奏請院額曰大中聖壽□仍賜左神策軍鍾

一口天后繡■藏經五千卷□裴君爲書殿額□

870a

智以光啓丙午歲十二月終于東白山□春秋

六十八□法臘四十八□遷座歸□陽南山入

塔焉□

★梁揚州禪智寺從審傳□

釋從審□不詳氏族□幼入江都禪智寺舍家□

誦經數萬餘言□其寺卽隋煬帝之故宮也□咸

通五年受具戒於燕台奉福寺□律席經筵遍

知嘗染□後幷三衣成五納□諸名山勝槪無

不游覽□未歸淮甸推爲僧首□五六年間一

皆嚴肅□然□誦淨名經未愆日計□以貞明

二年三月十八日構疾□■十九日□中微

息而終□顔貌如常□茶毗獲舍利三十粒□堅

明通鍛無耗□疊石爲墳□■源沙門靈護述

墳銘云□

★梁溫州大云寺鴻楚傳□

釋鴻楚字方外□姓唐氏□永嘉人也□生而符彩

且異群兒□及甫□齡器度宏曠□楚之外昆

弟皆出俗越之龍宮伽藍□遂祈二親亦願

隨往網疏魚脫籠揭鶴飛□杜若殖于蘭洲□新

繪染于絳色□互相切直誦習彌通□年二十三

方升上品無作□及回本郡時州將朱褒□知

其名節欽揖愈勤□唐大順中以城南有廢大

云寺荒■表聞昭宗欲重締構□帝兪其請□

於是百工俱作□楚躬主之□施利程功不愆

于素□而講經禮像無相奪倫□武肅王錢氏□乾

化初年於杭州龍興寺開度戒壇□召楚足

臨壇員數□因奏薦梁太祖賜紫衣幷號□固

讓弗聽終不披著□自言□□德何稱法門命

數之服□時詩人鄭說南游訪鴻靜法師□邂逅

870b

與楚會□體知高行□詩贈楚云□架上紫衣

閑不著□案頭金字坐長看□楚寬慈人未嘗

見其□色□神氣淸爽□厥□□下且■其腹□

目不邪視顧必回身□世俗之言不輕掉舌□

所講法華經計五十許座□一日楚之講堂中

忽生蓮華□重?5953復葉香氣芬■□以長興三

年壬辰六月五日無疾而化□俗齡?2823十五□法

臘五十二□道俗孺慕□其年遷塔于慈云右岡

焉□楚講貫外深夜行道誦經□將逝夕燈光忽

暗經聲絶微□告門人曰□勞爾給使吾將往

矣□其所臥之榻中□先有白蛇□其大若肱□□

同臥處□長誡童侍無妄驚擾□生常撰上生

經□．刺血寫法華一部□至今永嘉人謂

爲僧寶中異寶焉□

★後唐溫州小松山鴻■傳□

釋鴻■□姓唐氏□永嘉人也□早出家于越州龍

宮寺□始則誦法華經全部□得度里足往趨

長安學律□因讀化度寺碑□時有擧人旁聽

見■目瞻多行□異之知能背碑□請■誦

之□儒生覆其文了無一◆□又相將去崇聖

寺亦然□而多强記輩流所推□言歸故鄕請

受二衆依止□其細行也生來未嘗叱其狸犬□

豈□諸餘乎□然晝夜行道誦經□有鬼神扶

衛□或爲然燭□或代添香□皆鬼物也□天成三

年戊子水■之後□報之以大旱□民薦餞饉□

有强盜入其室□■待之若賓客□躬作粥

飯飼之曰□徐徐去山深無人□汝曹爲天災

所因耳□盜者拜受而去□弟子中欲襲其不

備□■曰□非我弟子□我舍此永入深山矣□諸

870c

子罷輕襲之意□長興癸巳歲中恬然無疾□

．跏跌儼然長逝□至三更手敲龕門者三□弟

子哭泣啓開□云吾告汝等□與吾換新衣裳

緣佛土諸上善人嫌吾服章不淨□易畢便

終□?2823日頂暖時院中有巨犬三能猛■遷塔

日隨人馴狎□時山中■鹿飛鳥相參□犬無摯

猛獸不驚奔□葬後有虎繞墳■叫□其感物

之情如是□有弟鴻楚幷高行□爲時所重□

★後唐鳳羽府道賢傳□

釋道賢□不知何許人也□持諷孔雀王經以

爲日計□末則受瑜伽灌頂法□持明之功愈

多征應□嘗夜夢佛□賢行□步步蹈履濃云

若乘剛焉□每行不知□百里□而指之曰□此

摩竭陀國□此占波國□南印度□西印度□迦濕彌

羅等國□且行且記喜躍不勝□及寤覺冥解

五天梵音悉曇語言□時西域僧到□下蔥嶺

北諸胡僧往往僞稱五印人□賢以一接語言□

先斥之曰□汝是某國人□北戎南梵無敢□

之□□■道俗皆稟承密藏號阿?7975黎也□■

長興末明宗晏駕立從厚爲帝□鳳翔淸泰不

恭其命□遣王思同帥師伐之□淸泰乃□

城自守□淸泰問賢曰□危甚矣如何□對曰□召

竇八郎□可逆知勝負也□淸泰出乘城撫衆□

其竇八介甲持戈來馬前作迎斗之狀□跳

躍已解甲投戈而走□賢曰□此外敵必降之象

也□果如斯說□淸泰乃擁兵而東□召賢俱行□

入洛卽帝位歟□改元曰淸泰□賢奏曰□年號

不佳□何邪□水淸石見□至二年□移幷州晉

高祖爲天平軍乃阻兵自固□潛聯契丹長

871a

驅入洛□淸泰自焚□果石見之應矣□晉兵未

至□賢先終于洛□今兩京傳大敎者□皆法孫

之會玄矣□竇八郎者□人也□家且富焉□自荷

器□水□言語不常□唯散發披衣狂走與李

順興相類或遇牛驢車必撫掌而笑□■死

焚之□火聚中盡化金色胡蝶而飛去□或手

□衣扇行之□歸家供養焉□

★漢江州廬山若虛傳□亡名僧□

釋若虛□隱于廬山□數年持經不出石室□江

南國主李氏欽尙其道□累征終不降就□唯言

老僧無能□寧銷王者歸心□若更相呼竄入深

山矣□或衣物則避讓□香則受之□以乾佑中

盛夏坐終□身不沮壞□今◆城人供養影相

焉□又潭州釋亡名□□誦法華經口無他語□

長沙文昭王馬氏□特加禮重□召入天策府湘

西院供養□然其語事詭異堪驚□一旦召知

佛殿僧□令急□掠佛像□各就兩廂□僧皆謂

爲狂發□相目而笑□擧止極甚忽切□須臾自

入正殿內□據佛座而奄坐然而化□擧州道

俗爭禮焚香□漢乾佑中也□

★周會稽郡大善寺行■傳□

釋行■□姓陳氏□湖州長城人也□考曰良□母

陶氏□鍾愛之心與諸子異□然其敏利又於

郡童傑然而出□父母多途□其出家之志□終

弗能禁□唐天佑二年依光遠師求于剃染□

年十有二誦法華經□月奇五辰而畢軸□次維

摩經盡如道安朝請經而暮納本焉□尋於

餘杭龍興寺受滿足戒□遂往金華雙林寺智

新傳南山律□□□節服膺流輩推揖□常食

871b

時至以不■之米與菜茹投小鼎中參煮

而食□此外斷無重味□義解之心理■破木都

無難色□嘗謂人曰□所好甚者不見他物之

可好□吾之好也□樂且無荒也□後唐天成中

寓于越樂若耶山水□披覽大藏敎□服■麻

之衣□慕道俗置看經道場□於寺之西北隅

構樓閣堂宇蔚成別院□供四方僧會無□

乏□以顯德三年壬子秋?2823月示疾終于此

院□報齡六十二□法臘四十四□■性剛正無面

諛無背憎□足不趨豪貴之門囊不畜盈餘

之物□房無閉戶口無雜言□亦覽群書旁探

經論□慨其郭■音義疏略慧琳音義不傳□遂

述大藏經音疏五百許卷□今行于江逝左右

僧坊□然其短者不宜稱疏□若言疏可以疏

通一藏經□■便過慈恩百本□倍矣□其耿介

持律□古之高邁也矣□

★宋東京開寶寺守眞傳□沙彌彌伽道蔭□

釋守眞□永興萬年人也□俗姓紀□漢詐帝信之

鴻緖□乃祖乃父素履貞吉□奕葉孝行充塞閭

里□故鄕人美其孝焉□遂目之曰紀丁蘭也□

眞卽其後矣□■黃寇于紀僖宗蒙塵車駕避

鋒而西幸□咸鎬失守而沒賊□因而徒家居

于蜀矣□及冠也偶游聖壽寺□見修進律師

行出物表語越常度□乃解帶□冠□北面而

事之□?2823支旣備□先謁從朗師學起信論□次

依性光師傳法界觀□後禮演秘?7975梨授瑜

伽敎□幷得心要咸盡指歸□自明達諸法

宣暢妙典□四十年間略無怠矣□而賜號曰

昭信焉□講起信及法界觀共?2823十餘遍□皆

871c

以燈傳燈用器投器□嗣乎法者二十許人□

開灌頂道場五遍□約度僧尼士■三千餘

人□開水陸道場二十遍□常五更輪結文殊

五□敎法□至夜二更輪西方無量壽敎法□

稱阿彌陀尊號修念佛三昧期生淨域□一

日謂弟子緣遇曰□如來不云出息不保入

息□吾之壽也幸矣□汝之年也□矣□今欲順

俗從世□預設二塔□其可得乎□緣遇稽首而

對曰□廣度長老舍院之右地□請建塔者有

年矣□今大師屬其意□長老致其美□因緣冥

契安可而止□於是鳩工而營之□自十月琢

磨至來一月徹■□以開寶四年秋八月九

日□命衆念佛□佛聲旣久令止□奄然而歸寂□

俗壽?2823十八□僧臘五十三□其月二十一日焚

葬於北永泰門外智度院側□其獲舍利光潤□

各將供養之□次沙彌彌伽者□于■國人也□專

誦華嚴經會無間息□聖曆年中天帝釋請迎

伽上天誦持乃曰□每被阿修羅見擾故屈

師來請□爲誦宣華嚴以禳彼敵□遂升座

朗諷是經□時修羅軍衆聞經乃現威神□一

時而化去□又沙彌道蔭□常念金剛經寶曆初

因他出夜歸虎暴□中路忽遇哮吼跳□于

前□蔭知不免乃閉目而坐□唯默念是經心

期救護□虎遂伏草守之達曙□村人來往乃

視虎□其□處涎流於地焉□蔭後持誦益加

高行矣□

論曰□入道之要三慧爲門□若取聞持勿過

讀誦者矣□何耶□始惟據本□本立則道生□次

則舍詮□詮留則月失□比爲指天邊之桂影

872a

而還認馬上之鞭□□如此滯拘去道彌遠□

然則機有新發□迹或乍移□須令廣覽多聞□

復次背文高唱在乎品位□先號法師故經

云□受持讀誦解說書寫如法修行是也□原夫

經傳震旦夾譯漢庭□北則竺蘭始直聲而

宣剖南惟僧會揚曲韻以諷通□蘭乃月氏之

生會則康居之族□兩家左右二見否藏無爲

永上之狐免問■傍之路□通曰□西竺僧

持部類行事不同□或執親從佛聞更難釐

革□或稱我宗自許多決派流□或直調而質

乎□或歌聲而巧矣□致令傳授各競師資□此

是彼非我眞他謬□終年矛盾未有罷期□故

有若美一期之唄■誦三契之伽陀感車

馬而不行動人天之共聽□此曲折聲之效也□

若乃盤特少句□薄拘短章□止憂忘以鼓唇□胡

暇巧而揚舌□猶登中聖或致感征□此直置

聲之驗也□今以一言蔽之□但有感動龍神

能生物善者□爲讀誦之正音也□或曰□常聞

光音天之語言則是梵音未委□那爲梵音

邪□請狀貌以示之通曰□諸陀羅尼則梵語

也□唄■之聲則梵音也□或曰□如天下言音□

令人樂聞者□與襄陽人爲較准□彼漢音也□

音附語言謂之漢音漢語□則知語與音別□

所言唄■者是焚音□如此方歌謳之調歟□

且梵音急疾而言則表詮也□分曉舒徐引曳

則唄■也□或曰□此只合是西域僧傳授□何以

陳思王與齋太宰◆經示沙門耶□通曰□此

二王先已熟天竺曲韻□故聞山響及經偈乃

有傳授之說也□今之歌贊附麗淫□之曲■

872b

□之音□加釀■辭句藏密□□敷爲能梵奏□此

實新聲也□如今啓夾□或曰開題□■和逐句

隨行□那辨眞經僞造□豈分支品□未鑒別

生□能顯旣知所詮須體□當聞舍筏適足歸

宗□達其阿字之門□圖其法身之體□此讀誦

之至也□其有難通□字多游族家□急令

口誦於一經□且爲身參於五衆□賴能暗誦

免呼粥飯之僧□如偶澄淸緩里歸家之■

或曰□國朝度戒何責經乎□豈不聞□磨之

辭止云年滿衣鉢具足不言念經爲增上

緣耶□通曰□此滅法無知之徒言耳□上根感

戒果證相隨□何以經紙數考試耶□脫舍下

根之誦持□入法止■茸白丁矣□南山大師

云□才登解發便須通覽□又後周初多度僧

尼□□靈藏銓品行業□若講若誦卷部衆多□

隨有文義□莫不周鑒□時共測量通經了

意□最爲第一□此乃精選誦經通義爲入道

之階漸也□不見此文深爲痛惜□梁傳目此

爲經師□宣師不沿而革號爲讀誦□今?4048諸

師□從唐至宋□取其多善□宗歸乎高□則有

感神宿廟度苦因經□法智往生感金光之

照野□明慧行道占虹氣之貫天□或受請居

羅漢之前□或持明救城陽之疾得御詩之

錢送□見勢至之來迎□使者攝而不能□妖狐

媚而自變□歟元皎致李樹之叢生□■爾楚

金感帝王之入夢□圓光在頂三昧現前□遇

誦華嚴放金光於口角後游地獄乘寶座

於西方□三刀斷勢傷於竹筒千福經聲入於

帝耳□證返不■於■苡□康聲無斷於聯珠□

872c

或添齡於三十許年□或差蠱於數十莖發□或

經音遍於燕壘□或本足在於鍾離□或樂象

龜◆□或口開■■□或鬼神避□□或陸地生

蓮□或夢華胥而悉解梵音□或坐佛座而便

歸圓寂□如斯上德若此法師□殖璧隨方貫

華有次□身爲金鼓□擊之成懺悔之音□口若

玉簫□吹之出神仙之曲□因依相授□徒倚獨

宣□可謂皮里法華足行經藏□□法音之不

斷善付三乘□皆成佛之無餘還宣八辨者

也□詩曰□伐柯伐柯其則不遠□望吾曹無忘

取則於此焉□

．宋高僧傳卷第二十五□

．宋高僧傳卷第二十六□

．宋左街天壽寺通慧大師□

賜紫沙門贊寧等奉　□撰□

興福寺篇第九之一正傳十四人附見二人□

★周京師法成傳□

釋法成□本姓王□名守愼□官至監察御史□屬

天后猜貳信酷吏羅織□乃避法官□乞出家爲

僧□苦節勤於化導□聲發響隨行高質直長

安中於京兆西市疏鑿大坎□號曰海池

焉□支分永安渠以注之□以爲放生之所□池

上佛屋經樓皆成所造□穿池之際獲古石

銘云□百年爲市而後爲池□自隋朝置都立

市□至于時正一百年矣□儀鳳二年望氣者

云□此坊有異氣□掘之得石函□函內貯佛

873a

舍利萬餘粒□光色粲爛而堅剛□□於此處

造光宅寺□仍散舍利於京寺及諸州府□各

四十九粒武后於此始置?2823寶台□遂改寺

額□成公居之行其激勸□多以崇福爲己任

焉□

★唐五台山昭果寺業方傳□

釋業方者□卽解脫禪師之法孫也□身長?2823尺

五寸□古貌軒□垂手過膝□眉長數寸目有

重瞳□人望凜然□禮誦無倦紹脫高□□動合

無形不舍利物□而再修梵宮□時太原府有

士女造立文殊像一軀□將送入山□到■池

河側洪波泛漲方乃隔岸焚香啓告□河爲流

減□過文殊畢水還彌溢□後終建塔在寺西

北一里□肉身見存而多神異焉□

★唐上都靑龍寺光儀傳□

釋光儀□姓李氏□本唐宗室也□光瑯■王與越

王起兵□欲復本朝中興帝道不克□天后

族誅之而無■類□儀方在◆褓中□乳母負

之而逃□後數年則天竊聞瑯■有子在民

間□購之逾急□乳母將至扶風界中□□女工

以自給儀年八歲狀貌不群神悟超拔□乳母

疑遭貌取而敗□且極憂疑□乃造布□置錢

於腰腹間□於桑林之下告之令去□□搜不

慢□吾慮俱死無益於事□汝聰穎必可自立□

或一旦富貴無忘老□□言訖對泣□儀慟不

自勝□乳母從此而逝矣儀茫然行至逆旅

與群兒戱□有郡守夫人往夫所住處方息□

俱此見儀群聚且貌俊爽□因而憐之□召謂

之曰□郎君家何在□而獨行至此□儀□之曰□

873b

莊□於此□有時閑戱耳□夫人食之又給之

錢□乃解衣而內其錢□日暮尋逕而去擬投

村墅□遇一老僧□呼曰□爾小子□汝今一身家

已破滅□將奚所適□儀驚愕佇立□老僧又曰□

出家閑曠且無憂畏□小子欲之乎□儀曰□素

所願也□老僧因□其手至大樹陰□令禮十

方佛□歸依常住佛法僧已□因削其■□又出

袈裟以披服之□小大稱其禮□其執持收掩

猶如□夏比丘□老僧喜曰□此習性使然□善

持僧行□遂指東北曰□去此數里有伽藍□汝

直詣彼謁寺主云□我使汝爲其弟子也□言

畢老僧■然亡矣□方知聖僧也儀如言趨

彼寺□主駭其言□因留之□經十年許□儀已洞

明經律善其禪觀□而屬中宗卽位唐室復

興□□求瑯■王後□儀方向寺僧言之□時衆

大駭□因出詣扶風李使君□卽儀之諸父也□見

之悲喜□乃舍之於家□方以狀聞□固請不可□

使君有女年齒相俟□一見儀而心悅願致情

曲□儀恐□而避焉□他日會使君夫人出□其女

■□麗服□從者越多來而逼之□儀固拒百端

終不屑就□□之曰□身不潔□請沐浴待命□女

許諾方令具湯沐□女出因閉關□女還排戶□

旣不得入□自◆窺之□方持削發刀□顧而

言曰□有于此根故爲欲逼□今若除此何逼

之爲□女懼止之□不可□遂斷其勢投之于

地□儀亦悶絶□戶旣不開□俄而使君夫人俱

到□女實情具告遂破戶視之漸蘇□命醫工

□歸蠶室□以火燒地苦酒沃之□坐之于上

以膏傳之□月餘瘡愈□使君奏儀是瑯■王

873c

子□有□命驛置至京□引見慰問優齎□洽□

詔襲父爵□儀懇讓□誓願爲僧確乎不拔□中

宗□令領徒□任置蘭若自恣化方□儀性好

終南山□因居法興寺□於諸谷口造庵寮蘭

若凡數十處□率由道聲馳遠談說動人□或

山行十里間緇素侍者常數千百人□迎候瞻

待甚於權要卿相焉□儀□居寂定□或言將

來事以決吉凶□必無差■□人益歸之□開元

二十三年六月二十三日□先囑累弟子□當謹

護身口勿事喧□□祖師意無別事□靜則眞

法現前□此外提唱皆不獲已□言極激切□因

北首而臥□枕肱右脅著席而亡□此大涅?6049之

表兆也□遺言令葬於少陵原南□乃鑿原成

室而封之□柩之發地異香芬馥□狀貌如生□

祖車出城白鶴數百鳴□空中□彩云依約覆

車數十里□道俗號■多持孝服□所葬之地遂

建天寶寺□弟子皆留而守之□

★唐鎭州大悲寺自覺傳□

釋自覺□博陵望都人也□稚齒厭于俗態□俄

白親老言□兒樂從佛求度世去□二親驚愕

□咤□去□然無□■再拜請命□乃强禮本

部開元寺知欽□欽觀其志氣弗群□立字曰

自覺□訓之曰□汝聞名思義□答曰□佛種從緣

起□唯聽明誨矣□旣而誦經及格蒙度□至德

二年年滿鎭州受具足法□卽往靈壽縣禪法

寺習律經論□勤□九年□皆造微也□便言□當

入太行山於一磬石上結茅庵三畝小溪

爲蘭若□不亦快乎□大曆元年九月晦往平

山縣界得重林山院□果應所求□遁迹自娛□

874a

至二年五月天其早嘆□覺則跣足經行□冬

則右肩偏袒□其林薄山谷虎狼□迹重復□唯

拾果□蔬卯時一食□時□陽節度使張君患

炎早□聞覺精苦□躬入山請其祈雨□張語之

曰某無政術致累百姓□三年亢陽借苦引

咎□自責良無補矣或云□龍王多依師聽法

忘其施雨願師垂救早之誓□有如白水如

念蒼生□請輟禪定略入軍府□覺乃虔恪啓

告龍神□未移◆刻天輒大雨□二辰告足□張

帥歸向勤重□若孝子之事父母焉覺始入法

已來學諸佛因中誓願□其數亦四十九也□其

一願身長隨大悲菩薩□次願造鑄大悲像

寺□及乎發言響應□檀施臻萃用赤金鼓鑄

成□擧高四十九尺□梵相端嚴眼臂全具□■

更年稔寺亦隨成□今城西山大寺是歟□遂

於壇前誦念至三更□見神光二道作中金

色於晃朗中見彌陀佛□觀音勢至左右翼

從□佛垂金臂呼自覺聲□漸下云來摩其

頂曰□守願勿悛無宜懈廢□利物爲先□汝去

吾隨任從汝意□言畢云收杳無■迹□覺以

願心酬畢□返山林之間擇送終之處□貞元

十一年二月望夜有神人現半身□若毗沙

門狀□謂曰□師今歲滅度矣□擧手謝神人曰□

往來定分吾聞命矣□其年六月十四日□奄歸

寂滅□門人欲奉神龕歸山寺□州府人苦留□

終於大悲寺南遷塔焉□則十三年四月八日

也□其大悲爲□陽奇事□感應潛通□至周顯

德初□□鑄九府圓法□天下銅像一例除毁□時

州人相率出錢贖此像□不允□登卽爐◆熔

874b

冶□眞定之人莫不悲悼□時炭熾飛煙無之□

從頂至胸旋收銅汁□斯須計料匠氏暴卒□

自此罷工□■宋太祖神德皇帝□追鑄令全□

代懺前事焉□

★唐東京相國寺慧云傳□

釋慧云□姓姚氏□湖湘人也□性識精明氣貌疏

朗□高宗麟德元年□正十歲矣□◆然有出塵之

志□二親多厭沮之□其心匪席不可卷也□父

哀其所願□從往南岳初祖禪師稟承慈訓□

而能□慧好味經敎□沈默如也□至于弱冠

於岳寺受具足法□自專護戒且善毗尼□尋

罷講科專營福事□發言響答化俗風從□立

事絶私士■欽揖□乃出重湖而游荊□□江

南振錫浙■□囊之□務在勸人令舍□病□隨

處蓋造葺修寺宇二十餘所□皆功成不宰□

天后久視元年江北行化因緣未會□長安元

年來觀梁苑□夜宿繁台□企望隨河北岸有

異氣屬天□質明入城尋睹□州司馬宅

西北園中池沼□云徒步臨岸見瀾■中有天

宮影□參差樓閣合沓珠瓔□門罰彩繪而九重

儀像□■而千狀□直謂兜率之宮院矣□云

睹◆異事喜貫心膺□吾聞智嚴經說□琉璃

地上現宮殿之影□此不思議之境界也□今決

擬建梵宮答其征瑞□乃掛錫于安業寺□神

龍二年丙午往□州屬縣報成寺□發願爲國

■寫彌勒像□擧高一丈八尺募人出赤金□

于時施者委輸逡巡若丘阜矣□遂振◆□

程巧工□一鑄克成□相好奇特殆景龍四年庚

戌六月屬溫王讓位奉睿宗□叔父也□景云

874c

元年云於寺東廊南隅造別殿安聖容□始

云治材方議版築□檀越衆議紛□未成建

樹□至二年辛亥於福慧寺經坊北□貿新安

典午鄭景宅□萬事興工掘得古碑□則北齋

天保六年乙亥歲置建國寺□乃高歡嗣子文

宣帝也□睹之者皆驚嘆□同舍利弗悲■□

焉□□訪使君稱異再三□遂沿此記改福慧

爲建國寺□迎取安業聖容及殿材至寺□太

極元年五月十三日□改元延和□是歲刑部尙

書王志■爲□訪使□至浚郊宣□□應凡寺

院無名額者幷令毁撤□所有銅鐵佛像收入

近寺□云移所鑄像及造殿宇門廊□猶虧彩

■□遇新□乃輟工□云於彌勒像前泣淚焚

香□重禮重吉曰□若與此有緣當現奇瑞

策悟群心□少頃像首上放金色光照曜天

地□滿城士■皆嘆希有□是時生謗毁者隨

喪兩目□又有舌腫一尺許者□遠近傳聞爭來

瞻禮□舍施如山乃全勝槪□像坐垂跌人觀

稽◆□涉惡報者云望像爲其悔過□斯須失

明者重視□舌卷者能言□皆願爲寺之奴持

鍾掃地也□□訪使王志■賀蘭務同錄祥

瑞□奏聞睿宗潛符夢想□有□改建國之

膀爲相國□蓋取諸帝由相王龍飛故也□仍

□佛授記寺大德明干□同共檢■功德勿

令州府煩擾□中書舍人賈會侍郎崔沼給事

中廬逸中書侍郎平章事岑羲□皆捐俸祿共

構因緣□或啓發心之元□或施外護之力□先

天中行傳神于■邸□玄宗卽位□至八月十

五日上皇御書寺額□奉詔令大德眞諦幷

875a

弟子二人品官一人齎□賜幡華及寺額至□

迎受懸掛□云道化梁園身榮福樹□百齡有

限四相交遷□終于寺之別院□葬今京之東

郊寺莊塔亭存焉□時號造寺祖師□云去世

後天寶四載造大閣號排云□肅宗至德年中

造東塔號普滿者□至代宗大曆十年畢工□

或云造塔□僧能分身行化難測品階□文殊

維摩是王府友吳道子裝塑□又開元十四年□

玄宗東封回□車政道往于■國□■寫天

王樣就寺壁□焉□僧智儼募衆□西庫北

壁□三乘入道位次皆稱奇絶□今之殿宇皆大

順年火災之後蓋造宋太視重修□翰林待詔

高益筆迹壁□□時推筆墨之妙矣□

★唐杭州華嚴寺玄覽傳□隷昶守如□

釋玄覽□姓■氏□其先河南人也□食菜于錢

塘□因是家焉□覽誕膺明德□生而懸解□深達

實相□以崇善本□自初念至于舍家師承慧

昶□昶師德無不滿衆用皆足□年高行尊久

爲師範□及見覽無一息之間違仁□告門

人曰□無上之道淸淨爲本□有能一念用其

心□吾未見學不足者□江表無眞僧久矣□或

以此子爲法鼓耶□□遐邇聞之□其預爲

達匠之所甄異也如此□其本邑有故華嚴

寺□覽以包桑之地近於玄禮師之先塋□屬

隋室不競法宇弛頹□名將■遷迹亦時廢□

屬于唐初募信人重建□文明歲有□許還

舊額□廣輪制度兼移基址背山臨水往返

形勝覽初以具戒依天竺□次以僧錄住一

閑居□後以耆德統華嚴三寺□次第同致于

875b

道□道無不在□因敎有遷也□覽嘗以憫物

慈濟爲己任□遂議寺前平湖之通川爲放

生池□時太守袁從禮因◆勸勉□深入慈門

以禁六里□司馬楊敏言感夢□又廣至十里□

是以■■掉尾□■■浮沈不◆其害□得遂

生性焉□覽又以經像爲最則殿前□四像□

慈氏爲首□鑄金銅像三百五十座□彌陀爲

首□寫經二十餘軸□金字涅?6049經爲首□如是

功德以順現報□故王考宗追贈□和州刺史右

散騎常侍封舒國公無量則覽之元昆也□量

修學之日臨平湖龍見□無不往觀□舒公晏然

不離書案□氣度如此□明皇初年舒公侍講□

帝嘉尙之□歸覲太夫人□年已期■□昆季皆

以華皓晨昏之地說法而已□覽以開元二十

二年示疾□終于臨平所造寺□春秋八十四□

僧明了大覺普賢神滿懷遜皆參預法流□奉

法器藏于細礪洞之下基□工部侍郎徐安貞

撰碑頌德焉□又◆中愛同寺釋守如□多事勸

誘□越上之民歸若■聚焉□崇樹精廬以爲

濟衆□急在利他□開元十年於寺營浴室□患

地勢■高淸泉在下桔□無用汲引步遙

終以爲勞□思慮不■無由改作□忽一宵下

流頓□距造浴室所二十餘步淸泉□出□

時謂神功冥作移此泉耳□?2823◆之民罔不

歸信□終于溫室之偏房矣□

★唐東陽淸泰寺玄朗傳□

釋玄朗□字慧明□姓傳氏□其先浦陽郡江夏太

守拯公之後□曹魏世避地于江左□則梁大士

翕之六代孫□遂爲烏傷人也□母葛氏初妊夢

875c

乘羊車飛空□虛□而覺身重□自◆已後□

血惡聞□殆乎産□亦如初寐□覺後心輕體

安□□兒不啼■爾而笑□九歲出家□師授其

經日過?2823紙□如意元年?7964五月十九日□度

配淸泰寺□弱冠遠尋光州岸律師受滿足

戒□旋學律範□又博覽經論搜求異同□尤切

涅?6049□常恨古人雖有章疏□判斷未爲平

允□往在會稽妙喜寺□與印宗禪師商確秘

要□雖互相述許大旨未周□聞天台一宗可

以淸衆滯□可以趣一理□因詣東陽天宮寺

慧威法師□威稟承括州智威□時傳威是徐陵

後身灌頂師之高足地□朗親附之不患貧

苦□達法華淨名大論止觀禪門寺□凡一宗之

敎迹硏核至精□後依恭禪師重修觀法□博

達儒書兼閑道宗□無不該覽□雖通諸見

獨以止觀以爲入道之程□作安心之域□雖

衆聖繼想而以觀音悲智爲事行良津□游

心十乘諦冥三觀□四悉利物六卽體□◆□雖

致心物表身厭人□情捐舊廬志棲林

壑□唯十八種十二頭陀□隱左溪岩□因以爲

號□獨坐一室□三十餘秋□麻?6910爲衣■蔬充

食□有願生兜率宮必資福事□乃構殿壁□

■觀音賓頭廬像□乃焚香斂念□便感五色

神光□道俗俱瞻嘆未會有□此後或猿■來而

捧鉢□或飛鳥息以聽經□時有盲狗來至山

門□長■宛轉于地□朗憫之焚香精誠爲狗

懺悔□不逾旬日雙目豁明□至開元十六年□

刺史王上客屈朗出山暫居城下□朗辭疾

仍歸本居□厥後誨人匪倦講不待衆□一鬱

876a

多羅四十餘年□一尼師壇終身不易□食無

重味居必偏廈非因尋經典不然一燭□

非因覲聖容不行一步□其細行修心蓋徇

律法之制□遂得遠域沙門□境耆■擁室塡

門□若冬陽夏陰弗召而自至也□其寺宇凋

弊□乃指授僧靈稟建其殿宇□形像累二□

塔□■事不用牛膠□悉調香汁□天台之敎鼎

盛何莫由斯也□一日顧謂門人曰□吾衆事

云畢年旦暮焉□以天寶十三年九月十九日

薄疾而終□春秋八十有二□僧夏六十一□置塔

於岩所生常撰法華經科文二卷□付法弟子

衢州龍丘寺道賓□淨安寺慧從□越州法華寺

法源神■□常州福業寺守眞□蘇州報恩寺道

遵□明州大寶寺道原□■州開元寺淸辨□□年

慕道志意求師□不逾三年思過半矣□行其

道者號左溪焉□第其傳法號五祖矣□禹

山沙門神■著乎眞贊矣□

系曰□觀其唐世已上求戒者□得自選名德

爲師□近代官度以引次排之□立司存主

之□不由己也□朗之求戒不其是乎□如是

師資相練恩義所生□脫臨事請爲則喩同

野馬也□

★唐湖州佛川寺慧明傳□

釋慧明□俗姓陳氏□漢太丘長實之後□世居穎

川□永嘉南渡祖爲司徒□□會祖仲文有佐

命于陳封丹陽公□視爲雙溪谷熟二縣令□

考爲蘭陵長□乃爲蘭陵人也□明母氏初感

之日如持佛戒足惡履于□園口不嘗于

■器□神夢□佛如聞法音□旣而誕焉□年漸

876b

及■方祈舍俗□父母偕聽□至受具時卽開

元?2823年也□習學律藏嘗謂入曰□昔者繁刑

首作伯成子遁焉□吾雖不舍律儀而惡乎

諍論紛紛□若心印心之法□至矣哉□乃西詣

方岩頓開心地□天寶中有願於淸□山□淮

■阻兵明卽旋策與禪客遇同游宛陵□

於上石門置蘭若三所□有大戱來擾如撫

?5388焉□時薦飢□群盜欲至必號呼先告□往往

有征焉□先是此鄕好□獵□明化之皆焚■

網器仗矣□至天寶五年爰止乎魚陂道場□

有■公者□白土史宗之流□迹邇行轍世莫

之識□始相見曰□南祖傳敎菩薩來何晩耶□他

日同登魚陂峰頂□見東南有山蒼瑯獨秀□

謂■公曰□吾與此山宿有緣矣□天寶八年

有制度人□州將韋南金擧高行黑白狀□請

隷名州中寧化道場□明固辭改隷佛川卽疇

昔魚陂所望之峰□梁吳均故宅之所□地志云□

靑山南掘得古佛二軀□莫知年代□獲像之

地靈泉湧起□因名佛川焉□泉側有吳王古

祠□風俗淫祀濫以□牲□於是明夜泊廟間

雷雨薦至林□瓦飛□頃之雨收月在□見一丈

夫容衛甚盛□明曰□居士生爲賢人死爲明

神□奈何使蒼生每被血食□豈知此事殃爾

業耶□神曰□非弟子本意人自爲之□禮懺再

三□因與受菩薩戒□神欣然曰□師欲移寺□弟

子願舍此處永奉禪宮□後果移寺於祠側□

獲銅盤之底□篆文有慧明二字焉□建中元

年正月示疾□其日庭水春染山雨晝冥□猛虎

繞垣悲嘯而去□二日奄然長往□春秋八十

876c

四□僧臘五十一□十二月十二日建塔于寺西山

焉傳法弟子慧解慧敏如知三人也□若■子

□菽之倫也□菩薩戒弟子刺史廬幼平顔眞

卿獨孤問俗杜位斐淸深於禪味□□晝公爲

塔銘焉□

★唐湖州大云寺子■傳□

釋子■□字眞瑛□姓沈氏□吳興德淸人也□其先

亡國於沈□因以爲氏□春秋沈子之後也□■

生而聰慧不以師授□年未總角辭親出家□

以如意年中大赦度入□壞衣削■■寐世

事□於洛京大福寺受戒□勤勤祈請假寐

三日之夕見有神人儼然在目□條往忽來

或同或異□得非至誠乎□於是燭如來燈

佩菩薩印□證聖中歸于大云道場□堅執律

柄僧綱釐擧□不亦宜哉□■素履純?5045無咎

無譽□使天下之士有外道焉□有闡提焉□

心如飄風言若泉湧撓我聖敎□我妙門□

■示以從容誘以方便□莫不稽首挫色

而聞命焉□常禮一萬五千佛名□兼慈悲懺□

日夜一□□或二日三日一□□夜有聖僧九人

降於禮懺之所□相與行道彈指而去□或夜無

燈燭□心口是念圓光照室如坐月中□如此

則往往有之□■慨德淸□◆邑未有塔寺□遂

銳懷營構□一唱齋和乃成精宇□前後寫經

三藏□凡一萬六千卷□天寶初臨安足法師□死

經三宿□將入地獄□冥中見■引至□王所□謂

王曰□此人能講涅?6049經□王宜宥之□王曰□唯

聞岩侖師能講□不聞此師名何也□如是再

三□王不能屈□因赦之□會是鄕人施■牛

877a

者□天然不孕因而出乳其通感如是□以十

一年秋禪坐而終□十二年春將啓靈龕欲焚

之□容色不變如生□雖少林孕□■春育發□

何獨嘉也□大理評事攝監察御史姚淡主客

郎中姚■刺史楊慧才偕歸信焉□

★唐明州慈溪香山寺惟實傳□

釋惟實□姓湯氏□富陽人□其爲人也□杜多其

行禪觀其心□淡然靜居長坐不寐□初母氏

抑其願心不容披削□旣而籠開鳥逝岸穴

泉飛□學善財之遍參□同迦葉之練行□天寶

中往明州若■山□夜間冥告曰□達蓬聖迹

名山宜矣□翌日且登其山□岩洞窈窕石壁削

成□秀異之多實維靈境□有大佛足迹□詢其山

□□則曰□彼開元年中始現斯瑞□遂願■此

有終焉之志□時屬海寇袁晁蜂■屯聚□分

以剽劫殺殷無辜□至于香山□衆皆奔竄□實

據榻瞑目□先以大石掩洞門□賊可三二百

數□復□巨石闊二丈餘鎭其穴口□實起■

鳴以掌擧之□群盜羅拜以謝之而去□邑民

重之□遂立精舍□弗再歲而成□大曆八年也□

太守裴■奏請署香山題額焉□詔度僧?2823

人隷高矣□以貞元二年冬示疾終于寺□則

跏跌而化也春秋六十二□法臘三十一矣□

★唐朔方靈武龍興寺增忍傳□

釋增忍□俗姓史氏□沛國陳留人也□典謁之年

登其鄕■□百氏簡策寓目入神□藝文且工□

乃隨計吏數擧不捷□會昌初薄游塞垣訪

古賀蘭山□中得淨地者白草谷□內發菩提

心□頓掛儒冠直歸釋氏□乃?3869草結茅爲

877b

舍□倍切精進□羌胡之族競臻供獻□酪□至

五載節使李彦佐嘉其名節□於龍興寺建

別院號白草焉□蓋取其始修道之本地也□

忍刺血寫諸經□大中?2823年李公慮其枯悴□

躬往敦論曰□師何獨善一身行小乘行□胡

不延惜生性任持敎法□所利博哉□忍執情

膠固遂著三敎毁傷論以見志□帥覽而益

加崇重□九年因讀大悲經□究尋四十二臂□

至無畏手疑而結壇浹旬禱請□自空中現

其正印雙擧曆曆可觀□遂命□工繪寫此

臂焉□或有譏謗者□忍再精殷虔告□□工濯

筆銅碗中忽感寶性華一□□枝跌■葉一皆

鮮明□睹者驚嘆□至咸通十二年?2823月十日□

示滅于白草院□春秋五十九□以十月十?2823

日□藏神于水館之南建塔焉□初忍刺血寫

經□總二百八十三卷□□廬舍那□閣三十五

尺□門一丈六尺□起樣□大悲功德三軸□自

著大悲論六卷□幷藏諸□□焉□後節使唐

□夫□仰其遺迹奏乞旌勸□□諡大師曰廣

慧□塔曰念定□弟子無轍亦致遠之高足□齎

血書經二卷瑞華碗一枚詣闕奏呈□宣賜

紫衣□天復中終□及梁乾化初□中書令西平王

韓公遜錄遺迹奏聞□太祖□致諡曰法空□

別賜紫方袍□塞垣榮之□後唐同光中從事薛

昭紀爲碑焉□

★唐京兆荷恩寺文■傳□

釋文■□姓張氏□晉陽人也□天姿整恪□幼事

師於幷州崇福寺□學該群籍控帶三乘□至

若金版銀繩之■□龍韜象秘之文罔不■

877c

耘情田波濤口海□宣暢皇化對揚天休□一

皆悅服□詔爲□譯幷河南佛授記寺兼京兆

安國荷恩崇福寺大德□好修福事□設無遮

一百會□凡聖混淆一皆等施□縱風云聯起及

至齋日必晴明晏然□感動人祗福無唐設□

春秋六十餘□卒於本院□境內苦霧如泣□數

日不解焉□

★唐太原府崇福寺懷玉傳□

釋懷玉□姓許□幷州人也□少而警利日覽千

言□早露鋒芒■拔□類□及其長也戒節逾

峻梵場龜鑒□志在修葺無間彼此□夏墟寺

宇□經有闕而必補□像有凋而遍修□三任紀

綱特有崇建□仍■□大藏經二十餘本□■

寒盛暑不廢晨暮□增飾淨土院□興事任力

轉加殊麗□代宗嘉之□委爲灌頂道場主□眞

言秘訣有所在矣□春秋六十三□卒於本院

云□

★唐晉州大梵寺代病師傳□

釋代病者□台州天台人也□姓陳氏□以其嘗

發大願盡一報代衆生之病□致本名不顯

矣□誕育之辰祥光充室□□里異焉□?2823歲喪

父□哀毁□于滅性□白母求出家母才艱阻

遂斷一指□親黨敦勸□偏親乃送於國淸寺□

因戒法登滿誓志觀方□初止今東京□次於

河陽□爲民球旱□按經■八龍王□立道場

啓祝畢投諸河□擧衆咸睹□像沈躍不定□

斯須云起膚寸雷雨大作□千里告足□自此

歸心者衆□先是三城間多暴風雹□動傷苗

稼雉■□號爲毒龍爲之也□代病爲誦密語□

878a

後經歲序都亡是忠□盟津民立堂宇若生

祠焉大曆元年□登太行游□山□乃深入

幽■結．茅而居□有盜其盂食□俄見二虎

據路□會逢代病□盜叩頭陳悔□慰諭畢因摩

■虎頭□如是累伏猛獸□其盜本樵子□願依

附爲苦行焉□其中山神廟晉絳之間傳其■

■代病入廟勸其受歸戒□絶烹■牲牢□其

神石像屢屢隨勸領首□顧其神歸略無■

答之狀□遂剃神之發毁撤神婦□鄕人怪之

聞白州邑□太守怒之曰□此唐高祖初起至

此□久因陰雨其神見形示路以迎義師□厥

後■石爲像□薦饗無虧□此之■師無狀敢

爾□□系閉於喜泉寺■鍵且嚴□至二十日

啓關寂然禪定□傾城咸往觀禮□或聲磬舒

徐而起□太守急召之不來□以至約令斷頭□

代病斬一指以付使者□太守感之□躬就迎

請□移置大梵寺□別營□浮圖以藏其指節

矣□由是檀信騈肩□踵□有■毒於酒者□

賄貧女往施之□代病已知□貧女□之曰□妾

家◆覺美□酌施和尙求福□□以佛不逆衆

生願□代病曰□汝亦是佛□然貧女懼反飮具

以情告□代病執杯□之□俄爾酒氣及兩脛

足地爲之墳裂□聞者驚怪□以酒供養自◆

始也□汾□西河人者疾□止給與淨水飮之

必廖□凡屬薦飢必募糧設食□後於趙州

救斯荒□□作施食道場前後八會□遐邇賴

之道感多類□以貞元十九年秋?2823月八日奄

然．跏跌示滅□四衆初謂如嘉泉寺之禪定

歟□香華供養□至于隔歲膚肉漸堅□方知永

878b

逝□遂漆布■□之□武宗廢塔像無巨細皆

毁除□或議之移入陶■中□旣而生瑞草一

本□其狀亭亭若蓋□盤錯◆紆庇其風雨而

有餘也□宣宗卽位佛事中興□綱■比丘造

小亭□移眞形■於此□先於嘉泉寺斷指

節□已過百齡筋肉甲爪光潤且如金色□或

屬兵革城陷指亡□後有齎出逃難□事息

歸還□亦陰福其逋亡者□至今平陽人崇信

焉□

．宋高僧傳卷第二十六□

．宋高僧傳卷第二十?2823□

．宋左街天壽寺通慧大師□

賜紫沙門贊寧等奉　□譯□

興福篇第九之二正傳二十一人附見三人□

★唐京師光宅寺僧竭傳□

釋僧竭者□不知何許人也□生在佛家化行

神甸□護珠言戒止水澄心□每嗟■固之夫□

不自檀那之度□乃於建中中造曼殊堂□擬

■五台之聖相□議築台至于水際□竭懼傷

生命□立三日道場□□其多足至無足□當

移竄相避□勿成其梵行之難□將知至誠所

感征驗弗虛□掘土及泉了無蠢動焉□常

以復素爲□袋□遇汲有蟲投諸井坎□時

號護生井□□盈不□□又觀其飛蛾■■錯

認火明爲可飛之路故犯之□乃鑄銅蟾

爲息煙調□天下傳其制度□其曼殊院嘗轉

878c

經□每□賜香□此寺本?2823寶台寺內有天后

所造之台□竭居于中焉□

★唐成都福感寺定光傳□

釋定光者□不知何許人也□爰從入法厥性

弗拘□■食斷中粗□卒歲□方於庸蜀化導

有緣□事或多魔敎鍾中■□俄遭武宗毁廢

例反儒宗□乃乎佛日重暉僧倫咸序□光同

締構寺宇□因鑄大鍾計赤金萬餘斤□爾日鼓

□灰飛投爐火熾□有祥煙兩道□自浮圖相輪

最高處出□□□射上若虹■焉□萬人引望五

色騰凌□相感如然信鼓斯應□基塔是阿育王

藏□舍利之所□大和初南蠻蒙■顚剽掠入益

城□分蠻卒舍于寺內□廊□皆烹炙熏灼□僧

皆奔□□時塔頂出四道濃煙□分穗直上空

虛□至夜蠻□睹此奇異□乃禁止汚穢□此塔

先在西北四十餘步□天寶末長史章仇兼瓊

赴在□至劍門見一人長一丈餘□持戟當

路□兼瓊驚問□對曰□著是大石寺護塔神□故

來奉迎□且有少事咨祈大夫也□緣大石寺

塔在西南未爲極善□今請移東北四十二

步□伏望便掘石此下以鎭舍利□兼瓊曰□此

易耳□遂隱厥形□到府數日□乃令量其地處

先掘□果得巨石□其深無際□促石匠數十人

■鑿之□至夜輒塡滿遣人潛伺之□見有

白■數十□似喙推石末塞之□隨以舌■其

堅如鐵銅矣□章仇止令勿．鑿□遂移塔於

今所□卽金華舊寺基也□光鍾亦移入新寺

焉□

★唐吳郡嘉禾貞干傳□

879a

釋貞干□俗姓武氏□云中人也□神宇高◆以禪

默爲務□曳錫■步南訪靈迹□及至故障

有昆山寺者□林泉秀茂□則宋支曇諦嘗考室

于此□味道崇化二十餘載□其□在焉□至元

嘉中創成大伽藍□屬武宗廢敎□其寺屛除□

干至止於◆□與範陽廬君襲同興弘覺法

師第二生名迹□寺成進士姚扶有詩□干後游

今秀州長水□見靈光寺邑民欲樹巨殿□時

盧今移邑字民□欣然相遇□干悉先知□或云□

得他心宿命之明焉□遂請干首唱□而惡偃

室之□□寓殿基後編□爲淺室而居□四方

檀信弗召自臻□又與僧令恭君道等累歲方

成今殿□其最高廣海內罕比□事畢□弊囊

振舊錫歸北□莫知其終□

★唐蘇州支■山道遵傳□

釋道尊□字宗達□姓張氏□吳興人也□夙負殊

操潔士稱之□榮曜不足關於心□聲塵未嘗

觸其姓□至年二十詣天竺義威律師受具

戒□事報恩寺興大師首宗毗尼傳敎也□後

學天台一心三觀法門□欲廣寫法華經置

道場闢經院□一之日發其心□二之日規其

趾□作不逾序厥功成焉□居支■之福地□大

曆元年州將韋元甫□兵部尙書劉晏□侍御史

王圓□開州刺史陸向□殿中侍御史陸迅□大理

評事張象□競誘眞心共獲殊勝□乃相與飛

表奏聞□詔書特署爲法華道場□自江以東總

一十?2823所□皆因遵之首置也□擧精行大德

二?2823人□常持此經以報主恩□鑄盧舍那及

毗盧遮那像及多寶塔□修淨土當生業造彌

879b

陀佛□復寫天台敎□益乎道場置常住莊二

區□平時講法華玄義天台止觀四分□文□臨

壇度人授心揚律□徒盈石室之籌□天寶中

於靈岩道場行法華三昧□忽睹大明上燭

于天□我身正念儼在光中□異日問荊溪然

師曰□智慧光明從心流出□非精志之所致

耶□又於本寺入法華道場睹此身在空中

坐□先證者知是滌垢之相□其年春秋?2823十一□

僧夏四十六□以興元元年?2823月二十九日□告

終于支■山寺□僧益公翰公一夜同夢大殿

崩□果遵入滅□門人靈翰法盛道欣猶子靈源

追慕不已□樹塔旌德焉□

★唐京兆大興善寺含光傳□

釋含光□不知何許人也□幼覺□塵馳求簡

靜□開元中見不空三藏頗高時望□乃依附

焉□及不空劫回西域光亦影隨□匪憚艱危

思尋聖迹□去時泛舶海中遇巨魚望舟有

呑□之意兩遭黑風天吳異物之怪□旣從恬

靜俄抵師子國□屬尊賢阿?7975梨建大悲胎藏

壇□許光幷慧■同受五部灌頂法□天寶六

載回京□不空譯經□乃當參議華梵□屬師卒

後□代宗重光如見不空□□委往五台山修

功德□時天台宗學湛然□解了禪觀深得智

者膏□□嘗與江淮僧四十餘人入淸□境

界□湛然與光相見□問西域傳法之事□光云□

有一國僧體解空宗□問及智者敎法□梵僧

云□會聞此敎定邪正曉偏圓明止觀□功推

第一□再三囑光□或因緣重至□爲□唐爲梵

附來□某願受持□屢屢掘手□囑□詳其南印

879c

土多行龍樹宗見□故有此願流布也□光不

知其終□

系曰□未聞中華演述佛敎倒傳西域□有諸

乎□通曰□昔梁武世吐谷渾誇呂可汗使來□求

佛像及經論十四條□帝與所撰涅?6049般若金

光明等經疏一百三卷付之□原其使者必通

華言旣達音字□到後以彼土言譯華成胡□

方令通會□彼亦有僧□必展轉傳譯從靑海

西達蔥嶺北諸國□不久均行五竺更無疑

矣□故車師有毛詩論語孝經□置學官弟子

以相敎授□雖習讀之皆爲胡語是也□又唐

西域□求易道經□詔僧道譯唐爲梵□二敎

爭菩提爲道□紛拿不已□中輟□設能□傳到

彼□見此方玄■之典籍□豈不美歟□又夫西

域者佛法之根■也□東夏者傳來之枝葉也□

世所知者知枝葉不知根■□而不知技葉

殖土亦根生■長矣□尼拘律陀樹是也□蓋東

人之敏利何以知耶□秦人好略□驗其言少而

解多也□西域之人淳朴□何以知乎□天竺好

繁□證其言重而後悟也□由是觀之□西域之

人利在乎念性□東入利在乎解性也□如無

相空敎出乎龍樹□智者演之令西域之仰

慕□如中道敎生乎彌勒□慈恩解之疑西域

之罕及□將知以前二宗殖於智者慈恩之士

中枝葉也□入土別生根■明矣□善栽接者

見而不識□聞而可愛也□又如合浦之珠北

土之人得之結步搖而飾冠佩□南海之人

見而不識□聞而可愛也□蠶歸之絲□巧匠之

家□得之繡衣裳而成■■□■抽之□見而

880a

不識□聞而可愛也□懿乎□智者慈恩□西域之

師焉得不宗仰乎□

★唐■沃洲山禪院寂然傳□

釋寂然□姓白氏□不知何許人也□名節素奇

踵四聖種□故號頭陀焉□大和二年振錫觀

方□訪天台勝境□到■沃洲山者□在天□岑

之陰對天台華頂赤城□北望四明□金庭石

鼓山介焉西北北有支遁嶺□養馬坡放鶴

岑次焉□晉宋已來◆山洞開□初有羅漢白道

猷言□西域來戾止是山□竺法潛支道林居

焉□高人勝士接踵而棲此中□至於戴■王

羲之■超孫綽詢游憩其間矣□見是中

景異□聞名士多居□如歸故鄕戀而不能舍

去□旣行道化盛集禪徒□浙東廉使元相國

■聞之□始爲卜築□次陸中丞臨越知之□助

其完葺□三年鬱成大院□五年而佛事興□然每

爲往來禪侶談說心要□後終于山院□大和

?2823年時白樂天在河南保釐爲記□劉賓客禹

錫書之□

★唐天台山福田寺普岸傳□全亮□唯約□

釋普岸□姓蔡氏漢東人也□衝弱之齡□■然聰

敏□骨目奇秀□天生不嗜□?6841□□長有出塵之

意□其父嚴毅訓授經籍漸通其義□秉翰伸

辭宛然華藻□因入僧舍暫執經卷□乃嘆曰□

佛法玄微非造次可及□決志辭親□時懷海

禪師居百丈山□毛納之人騈肩累足□時號

大叢林焉□岸叩其關□海攝受之□日隨普請

施役□夜獨執燭誦經□會不憚勞□遂諧剃

染□及升戒品□便習禪那壁坐忘疲□觀心□

880b

務□瞻?7289附風而香遠□■■逢獸而吼高□學

者成圍□請於安陸壽山院坐道場矣□如是

環拱可四百餘衆□執器聽瞿沙之說□投籌

待■多之度□大利群機得道者衆□大和年

中謂衆曰□吾山水之游未厭□諸人勿相留

滯□天台赤城□道猷會止息焉□華頂石梁□智者

昔降魔矣□將游之也□自襄陽■■而來□

從沃洲天□入天台之西門□得平川谷中

峰名大舍□號平田是也□觀其山四舍鬱

翠□東西山石門□而有三井龍潭□東入石橋

聖寺□乃是綠身道猷尊者結茅居此□未□

見■虎乳子□■目而視岸□岸以杖按其頭

曰□貧道聞此山是神仙窟宅羅漢隱居□今欲

寄此安禪□檀越勿相驚撓□經宿領子而去□

以大和?2823年癸丑十月二十?2823日營構丈室□

□一童侍給薪水耳□八年春禪侶輻湊衆

力義成此院□號平田焉□開成中宛是大道

場□會昌三年?2823月告衆入滅□春秋?2823十四□

度弟子全亮□俗姓陳氏□悟師之道得鳳之

毛□一人唯約□在上元入滅□肉身不朽□岸遷

塔于是山□前此寺置五百羅漢殿□永嘉全億

長史□半千形像□每一迎請必於石橋宿

夜焚香□具幢蓋螺■引導入于殿□香風送

至□幡幢之勢前靡而入門卽止□其石梁聖寺

在石橋之里□梵唄方作香靄始飄□先有金色

鳥飛翔後林樹□石畔見梵僧□或行或坐□或

招手之狀□或臥空之形□■息之間千變萬化□

漢南國王錢氏頻年施供養□祥瑞極繁□今上

太平興國三年□亡滋福殿宣問兩浙都僧正

880c

贊寧石橋長廣量度□一皆實奏□帝嘆嗟久

之□至八年因福田寺道者自詢誓斷腕然

煉乞重造此寺□乃宣內殿頭高品衛紹欽張

承貴革故規制□若化出天宮焉□今岸師影

堂在寺之右□

★唐京師奉慈寺惟則傳□

釋惟則者□拔俗志高棲神物表□凡施善務

擧則波隨□常信像是生善之强緣□不得不

多立□初之觀也如對嚴君□次則其心不亂

中則觀門自成□未則如如焉□蕩蕩焉□三昧安

得不現前乎□是以我曹勸化迷俗□得不以

此是爲先容歟□由是若雕若塑形像森然□

□事進修□天邑之間偏加激勵□屬憲宗太

皇太后郭氏元和中爲母齋國大長公主追

福造奉慈精舍搜擇名德□則乃預選入居□

未久之間聞四明山■有阿育王塔□東晉劉

薩訶求現□往專體焉□乃匠意將?2823寶爲末□

用膠範成■寫□脫酷似□自甬東躬自負歸

奉慈寺供養□京邑人皆傾瞻歸信焉□

★唐長安禪定寺明准傳□

釋明准者□不詳氏族生緣□本天台靈墟道場

出俗□游方至京邑□觀古之神僧智苑□於苑

陽北山刊石寫經□灌鐵以俟慈氏下生□免

水火之虞□又東洛長壽寺寫華嚴□聖善寺寫

法華□嵩山岳寺寫楞伽□悉刊貞■皆圖不

朽□准遂於貞元戊寅歲春正月□見寺僧■

山攻石石悉頑惡□知匠氏不虔山靈秘吝□

時准疏告陰靈請■善務□俄於定中見若

干幅貯無量石□冥冥之間如有宰割□皆中

881a

刻字□時聯率博陵崔公激勸幕府參佐□各

書一品□從序至勸發□二十八□□廊挺立

不期畢工□准之化人皆此類也□元和元年

八月中也□後不詳終所□

★唐洪州寶曆寺幽玄傳□

釋幽玄□俗姓劉□幽州人也□夙懷出俗之願□

年及弱冠方遂前心□投幷州賢禪師而了

玄契□元和二年振錫江左□至會稽大云寺

見三學僧■定食輪資緣都闕玄言發響應

檀越供贍□未□移居湖心龜山妙喜古寺□九

年屬平昌孟簡鎭于越□枉駕問道□遂構成

大院□十二載復登南獄棲止絶頂□十三年

豫章太守商佑篤重其道□命住東明寺□卽東

晉安帝世之所造□僧數繁湊□寶曆中爲奏改

爲世福□兼置戒壇續□改爲度僧寺□其間奏改

形像皆玄之化導□大和元年沈傳中丞又加

信向□玄於院南別造佛閣五層功就□謂弟

子曰□福事無盡生涯有期□物有闕然後人

■具□吾終後可將屍漆布安閣下□言訖而

化□門人特旁立塔焉□

★唐五台山智■傳□

釋智■者□中山人也□自幼辭親來五台山

善住閣院禮賢林爲師□誦經合格得度□神

情爽拔氣調高峙□於世資財少欲知足□■

食充腹粗衣御寒□餘有寸帛未嘗不濟諸

貧病也□游方參玩預諸講席□傳法華維摩

二部窮源盡理□後掛錫高峰息心□掃□距

元和中衆闢爲闢台山都檢■守僧長□■與

時遷徒□固辭不矣□歸諸遂登此職□後遇歲當餞

881b

饉寺守蕭條□有華嚴寺是大聖棲眞之所□

巡游者頗衆供施稀疏□院宇倫巡例稱不■

衆請爲華嚴寺都供養主□時德不孤有法照

無著澄觀之出世也□當觀師制華嚴經疏□

海衆云集□請■爲講主□日供千會□十有餘

■食無告乏□皆云有無盡藏之米面也□歲

久頗見□盈□有□院僧義圓□亦當代之碩德

也□請■久知常住私有謗言□非平等心是

貧□者也□夜有神人報圓曰□僧長是千佛

之一數也□汝發輕言□若不悔過當墮惡道□

圓乃詰朝鳴足懺謝□有◆驗也□及鍾武宗

澄太□■遁乎山谷不舍文殊之化境□未逾

歲載宣宗卽位□五台諸寺度僧五十人

宣供衣◆□山門再闢□■爲十寺僧長□兼山

門都修造供養主□大中?2823年與□海游台□

四衆建無遮精妙供養□一月日乃謂大衆

曰□吾欲暫憩微骸息心斂迹佐助衆務吾

無能爲也□付諸俊哲繼吾遺□□乃淨室安

坐而滅□春秋?2823十?2823□夏臘五十八云□

系曰□僧中職任也□如網之綱如屋之梁焉□

肇自姚秦立正魏世推都□北齋則十統分

員□唐世則僧錄命職□異乎常所聞者□五台

山自貞元中智■始封僧長矣□亦猶魚監

蜃蛤祈望守之也□

★唐會稽呂后山文質傳□

釋文質□俗姓祝氏□尙丘之遠孫□衢州須江人

也□叔氏爲僧號唯寬□學通多本經論□寬被

詔入長安止大興善寺□重詔入內道場□兼

請受菩薩戒□質隨寬入內□年十五誦法華

881c

華嚴維摩等經□二十三受具□?2823日誦周戒本□

二夏便講四分律□二十?2823講通俱舍□四十年

中精曉諸大經論□後約束大悲禹迹二禪師

參問心要□旣博達矣□歸諸□法樂寺領徒□

時有虎來聽法□質摩其頂而去□後往永嘉

鍾會昌之搜簡乃隱樂成縣大芙蓉山□胎息

而已□大中重興□太守韋君累請不來□强置

于榻□出州開元寺居□檀施騈■回造大

佛殿幷講堂房廊形像□幷寫藏敎無不備

焉□越州廉使沈貳卿命住呂后山院□本寧賁

禪師舊化之地也□質唯居草庵而止□咸通二

年十月十四日告衆言別□十五日端坐而化□

春秋八十四□僧臘六十二□■于云谷建塔□

越州刺史段式爲行錄焉□

★唐明州國寧寺宗亮傳□

釋宗亮□姓馮氏□奉化人也□家傍月山而居□

後稱月僧焉□亮開成中剃落納法□方事毗

尼循于四儀□且無遺行□而去我生不辰□屬

會昌之難便隱家山深岩洞穴□大中再造國

寧寺□征選淸高者隷名□亮預住持□建州太

守李頻爲寺碑云□於淸心行不汚者得二

十八人以補其員□廣住持也□律僧宗亮禪僧

全佑而已□國寧經藏加繕寫□躬求正本

選紙墨鳩聚■施□建造三門藏院諸功德

廊宇□皆亮之力焉□晩年專事禪寂不出寺

門□處士方千贈詩云□秋水一泓常見底□澗

松千尺不生枝□空門學佛知多少□剃盡心

華只有師□終于本寺□春秋八十□亮□與沙

門貫霜棲悟不吟數十人□皆秉執淸奇好

882a

迭爲文會□結林下之交□撰岳林寺碑□詩集

三百許首贊頌□幷行于代□而於福敬二田

銳心彌厚焉□亮爲江東生羅隱追慕□樂安

孫■最加肯重□著四明郡才名志□序諸儒

駿士外□獨云釋宗亮□多爲文士先達□仰

焉□

★唐越州開元寺曇休傳□

釋曇休□字德敷□姓李氏□器度宏廓志行修□□

納法已來未容少缺□習通漸敎頗至精微□

四分律相部疏宗蔚成淵府□初機請學皆到

甚深□休於講訓之餘■繩寺任□伊寺者梁

所創□年涉四百雖觀閣■然□且■■傾

弛□休革故有力□締構無隙□特加壯麗輪焉

奐焉□又護國經樓樓諸棟宇悉見鼎新□次以

寺之門樓也□則長安四年故曇一律師之經

始也□旣而頹廢仍重整覆□一同創制□復慊

永徽中康僧會法師應身堂座卑痺□乃募人

釐變舊規□咸通年中也□休之一言檀信響應□

後終于住寺□今之大善伽藍是也□

★唐雅州開元寺智廣傳□

釋智廣□姓崔氏□不知何許人也□德甁素完

道根惟固□化行洪雅特顯奇□□凡百病者造

之□則以片竹爲杖指其痛端□或一撲之無

不立愈□至有■者則起□跛者則奔□其他小

疾何足言哉□乾寧初王氏始定成都□雅郡守

羅亡名罷任□□廣來謁蜀主□王氏素知奇術□

唯呼爲聖師焉□先是咸通中南蠻王及坦綽

來圍成都府□陷□時天王現沙門形高五

丈許□眼射流光□蠻兵卽退□故蜀人於城北

882b

寶曆寺□立五丈僧相□後爲牛尙書預毁□次

兵火相仍□唯懼毗沙門之頹◆耳□王氏乃語

廣曰□郎之異術道德動人□乘此可料理

天王否□往吳尙書行魯會夢令修吾像□方

事經營□除書忽到請法力成之□廣唯其命

徒就天王閣下□居一隅小榻而已□翌日病者

塡□其門□日收所施二十萬至三十萬錢□

又發言勸人出材木□浹旬運至堆積□令

三綱掌管焉□初廣在雅郡本寺□帝神堂內

居其半室□低門□□不許女人到門□唯有

一竹■子□每齋受■二十文必投■內滿□

則置之佛殿□聲鍾集衆自他平等分之□常

日俗家請齋亦體廣意□止施二十文□淨飯

菜■汁此外不許一物□■多不取□食畢而

去□亦無辭告□其後益加神驗□或遇病者一

□一叱皆起□或令燒紙緡■散飯食□或遇

其痛惱者□□紙■水貼之亦差□光化元年

修天王閣□向畢乃循江瀆池□食飼魚□經

夜其魚二尺已上□萬億許皆浮水面而殞□

聊□流水救十千魚生■利同也□

★唐■州寶台寺法藏傳□

釋法藏□不詳氏族□厥性方正好行惠物□嘗

於葦川化衆造寺□佛殿僧坊一皆嚴麗□雕

刻華■□■時命爲壯觀□藏偶病篤暴終至一

精廬□?2823寶莊嚴非世所有□門外有僧梵貌且

奇特□倡言曰□法藏汝造伽藍不無善報□奈

何於□一寶物有互用之愆□何從洗雪□藏首

露之□僧曰□汝但繕寫金剛般若經□□業受持

豈不罪銷□亦可延乎壽命□言訖而蘇□自躬

882c

抄度其經午夜口誦□藏終時年一百一十歲

云□雕陰人至今信重焉□

★唐五台山海云傳□守節□

釋海云□未詳氏族鄕里□來游聖迹□始於南

台側選□絶峰巒幽僻林谷而特居之□其

刻苦玩道儉而難遵□從其游者寡而無衆□

■其入滅□門人守節淘灑舍利□起塔焉□昔

傳云是普賢菩薩應身也□門人守節卽高力

士之子也□從師墨儉□有進無退□云示之曰□

上都有臥倫禪師者□雖云隱晦而實闡揚

六祖印持□一時難測□化導之方若屍鳩之?2823

子均養也□汝急去從之□及見倫□擊未□□

告云□汝師海云入滅已□節稟聽斯言茶蓼

情苦□遂奔赴如其言矣□乃繼武接迹盛化

相□□■將示滅□愁云鬱結鬼神悲號□有塔

存焉□

系曰□海云是普賢應身非耶□通曰□菩薩下化

弗拘定相□應以比丘卽現說法□若然何亂

文殊境使主伴不分乎□通曰□若如所問凡

夫分矣□聖人豈以我所求乎□

★唐五台山佛光寺法興傳□

釋法興□洛京人也□?2823歲出家不參流俗□執

巾提□罔憚勸告□諷念法華年周部帙□

又誦淨名經匪逾九旬□戒律軌儀有持無

犯□來尋聖迹樂止林泉□隷名佛光寺□節操

孤穎所沾利物□身不主持付屬門人□卽修

功德建三層?2823間彌勒大閣高九十五尺□尊

像?2823十二位□聖賢八大龍王■從嚴飾□台山

海衆異舌同辭□請充山門都焉□蓋從其統

883a

攝□規範准繩和暢無爭故也□大和二年春正

月聞空有聲云□入滅時至□兜率天衆今來迎

導□於是洗浴梵香端坐入滅建塔于寺西

北一里所□

★唐五台山行嚴傳□

釋行嚴□榮陽人也□家襲簪組業嗣典墳

嚴稟庭誥以周旋□約成器能而濟用內要

隨計□俄發宿緣□因聞妙莊嚴王經品白父

母求出塵勞□堂親抑禁略無□退□旣而削

飾去華□年充納戒諸方問道綽有餘能聞

五台山文殊應現凡聖交□□乃登游而隷名

斯地□自爾一成慕學三敎偕明□談論天人

之際□聽者茫昧不知區域之內外耶□王公

大人靡不回向□大和中多行激勸□營福

焉□自設大供日計千人□聞見之流皆鳴指

贊嘆曰□行合解通世之希寶也□助道之法當

如是修□以大中三年右脅而滅□建塔寺西

一里云□

★唐五台山佛光寺願誠傳□

釋願誠□姓宋氏□望本西河家襲素風□浚流遠

派不揚□胃緖視考不書□母陰氏夜夢庭樹對

發千華餘華尋謝□獨結一果□乃覺有孕□母

啓願心得娠男子足矣□十月臨□果如其

望□立字曰願誠□後志存小字不訓法名

者□遵慈母之意也□誠少慕空門□雖爲官

學生已有息塵之志□■棲金地禮行嚴爲

師□嚴卽儒宗硅璋釋氏師子也□一旦謂誠曰□

汝神情朗秀□宜於山中精勸效節□可不務

乎□大和三年落發□五年具戒□先誦諸經悉

883b

皆精練行人屬耳道望日隆□無何會昌中隨

例停留唯誠志不動搖□及大中再崇釋氏

選定僧員□誠獨爲首矣□遂及重尋佛光寺□

已從荒頓□發心次第新成□美聲洋洋聞於

帝聽□■馳聖旨云降紫衣□後李氏奄有幷

門遐奉文殊躬游聖地□睹其令範撫手■

懷□表聞唐天子□相繼乃賜大師號圓相

也□就加山門都檢■□光啓三載羞饌命僧舍

衣投施□鍾聲引衆悉至齋堂□右脅曲肱寂

然長往□建塔樹碑寺之西北一里也□

★後唐五台山王子寺誠慧傳□

釋誠慧□元禮之宗盟祖派□蔚州靈丘之故邑□

父母深信注意淸□□因瞻大聖之容□乃乞

興邦之子□旣而有孕□遂誕賢童□才當■卯年

器■天假□自詣台山永爲佛子□時眞容殿

釋法順睹其俊哲□化以苦空□勸舍俗衣令

披法服□□發具足尤習毗尼□自後孤游

溪谷多處林泉□有王子寺僧湛崇等請居

◆寺□慧主任之□餘暇內外典敎靡舍斯須□

供贍精嚴非不勤恪□□轉華嚴經數盈百

部□每至卷終懇發願赳□以我捧經之手□

救彼苦惱之人□而屬武皇與梁太祖日尋干

戈中原未定□武皇中流矢□創痛楚難任□思

憶慧師翹想焚香□痛苦乃息遙飛雁帛遠

達■園□命下重巒迎歸丹闕□武皇躬拜

感謝慈悲□便號國師矣□後乞歸本寺□金峰

顯耀玉樹相依□九州之珍寶皆來□百寺之樓

台普建□莊宗卽位詔賜紫衣□次宣師號□慧

堅不受□帝復宣□厥後再朝天闕更極顯榮□

883c

受恩一月□返五台□同光三年乙酉歲十二

月□囑累門人延硅曰□吾今化緣將畢□爲吾

進遺表達于宸聽□宣各努力理無相代□言

訖入丈室右脅而終也□俗齡五十□僧臘三

十□帝聞惻愴遣高品監護喪筵□仍□賜祭

三朝□火燼五色骨存□收取舍利而起塔焉□

諡曰法雨塔曰慈云也□

．宋高僧傳卷第二十?2823□

．宋高僧傳卷第二十八□

．宋左街天壽寺通慧大師□

賜紫沙門贊寧等奉　□撰□

興福篇第九之三正傳十五人附見一人□

★後唐洛陽中灘浴院智暉傳□

釋智暉□姓高氏□咸秦人也□權輿總角萌離俗

之心□不狎童游動循天分□■遇圭峰溫禪

師□氣貌□偉虛心體道□趨其門者淑慝旌

別矣□謂暉曰□子實材器多能之地□請祈

攝受二十登戒□風骨聳拔好尙且奇□山中□

然會無他事□唯鉤索藏敎禪律亘通日□誦

百千言義味隨嚼□聞佛許一時外學□頗精

吟詠得騷推之體□翰墨工外小筆尤嘉□粉

壁興□云山在掌□□言□吾慕僧珍道芬之六

法□恨不與同時□對壁聯圖各成物象之生

動也□然眞放達之士哉□或振錫而游縱觀

山水□或□■而去曆覽市朝□意住則留興盡

而去□或東林入社□或南岳經行□悟宗旨於

884a

曹溪□寧勞一宿□訪神仙於阮洞□擬到三淸□

事以志求時無虛度□此外?4048藥於山谷□救

病於旅僧□惟切利他心無別務□■梁乾化

四年□自江表來于帝京□顧諸梵宮無所

不備□唯溫室洗雪鹿垢事有闕焉□居于洛

洲鑿戶爲室□界南北岸葺數畝之宮□示

以標■□召其樂福業者占之□未期漸構

欲?7964皆周□浴具僧坊奐焉有序□由是洛城緇

伍道觀上流□至者如歸□來者無阻每以合

朔後五日一聞洗滌□會無間然□一歲則?2823

十有餘會矣□一浴則遠近都集三二千僧矣□

暉躬執役未嘗言倦□又以木寫承足□■麻

縫衣□彼迦葉波相去□何哉□其或供僧向暇

吟詠□餘閑則命筆墨也□緬想嘉陵碧浪太

華蓮峰□凝神◆然得趣乃作□五溪煙景四

壁寒林□移在自前□暑天凜冽矣□加復運思奇

巧造輪汲水神速無比復構應眞浴室□西

□中十六形像幷觀自在堂□彌年完備□時楊

侍郎凝式致政□佯狂號楊風子者而篤重

暉爲作碑頌德□莫測所終□

★晉五台山眞容院光嗣傳□

釋光嗣□姓李氏□太原文水人也□衝幼孤靜罕

雜童稚□信尙台山乃爲眞容院浩威之高

足也□納戒後器宇穹隆■系包桑□出求禪

法曆于年稔□內外之學優長□口海崩騰良

難抗敵□由是決意越重湖登◆嶺□盛談

文殊世界□聞者□動□忠懿王王氏大施香茗□

遺使送山寺焉□癸酉歲至兩浙謁武肅王

錢氏厚禮遲之□施文殊聖衆供物香茶幷鉢

884b

盂一萬□副應吳越諸州牧宰□皆刻俸入緣□

仍泛海至滄州□運物入山□時降龍大師者□

率領彈壓□緇伍畏焉□爲其分散諸寺蘭若

衆寡均等□時徒侶堅請嗣主院□宣補僧官

轄諸台寺院□命曰都綱□師號超化□居于僧

上若鯤鳳之領鱗羽焉□十五年間興建梵

宇齋飼僧尼不勝紀極□以天福元年□

疾□至九月五日遷滅□門人起塔藏其靈

骨□舍利至今存焉□

★晉東京相國寺遵誨傳□彦求□

釋遵誨□姓李氏□■郡人也□祖世不仕□母張

氏夢神人授己寶珠乃有娠焉□生且奇異□乳

哺之時善認人之喜□□彌長見寺觀必任

步遲回顧?6629不舍□年甫十一禮毫城開元寺

崇■律主爲師範矣□誦法華經二周畢部□

由是勤於學問□殆登弱冠受于戒律□持彼

律儀確乎轉石□尋師西洛問道梁園□初

于智潛法師傳法華經講□精義入神雌黃

滿口□梁開平二年戊辰歲止相國寺藥師院□

首講所業□至後唐長興二年辛卯歲門徒相

續請其訓導□已周一十九遍□升其堂者二

十餘人□■天福二年□有五台山繼■大師

精達華嚴大經□躬入東京進晉祖降聖節

功德□誨仰■師辨浪經江□下風趨附乃允講

宣□誨善下百川蔚成藏海矣□梁宋之間以

■罷唱□請誨敷揚□■□虛堂緇素云萃募

四衆鐫石壁華嚴經一部於講殿三面焉□嗟

其油素易罹炎上之災□刻此貞■寧患白

■之食□工未告終所施已足□又召僧俗人

884c

各念一卷□得二百四十人成三部□四季建

經會□近二十年更無問曠□復別施鬼神水

陸法食□皆勸勵莊嚴菩提心行矣□朝延崇

重旌表其功□賜號眞行大師□開運二年乙已

歲正月十六日示疾□策杖敎誡門弟子訖□右

脅而臥□口誦佛名斯須長逝矣□享壽?2823十

一□法臘五十一□門生奉遺旨葬于隨河之

北寺莊東原也□次有杭州龍華寺釋彦求姓

葉氏□縉云人也□梁貞明中納戒□造景□律

席■見毗尼秘邃□方將傳講□俄悟■婆

羅漢□反求堅固法□乃游■嶺得長慶禪師

心決□回■受丹丘人請居六通院□其道望

惟馨與夫申椒菌桂□爭其芬烈矣□漢南國

王錢氏欽其高行□命住功臣院□末歸州治

龍華寺□聚徒開演□求好營衆事□務必身先□

唯以利人爲急受施必歸常住□房無關鍵

□無■■□不容尼衆禮謁□不苟聲勢□常

屬度戒四遠人聚□日供累千僧食□未嘗告

□□言前後計飯鉅萬人焉□宋建隆中終于

住寺云□

★晉曹州扈通院智明傳□

釋智朗□姓黃氏□單州城武人也□母劉氏夢數

桑門圓坐爲劉說法□曆然在耳□遂妊朗焉□

及生□長□婉有僧之習氣□淳靖簡潔□苦辭

親出家□往曹州扈通院事行滿師□供給惟

謹□■乎剃染成大比丘□學四分律淨名經□

俱登■□□且曰□出俗之者何滯方守株□不

能脫羈解絆乎□於廣博知見無所堪能

乃□■鉢南極衡陽□登岳棲般若寺□行胎

885a

息術而覽藏經□事訖入■嶺□會無伴呂形

影相吊□逢猛獸者數四□皆欲□口垂□□又

翕步徐去矣□見洞山雪峰二祖師決了禪

訓□有請問者隨答如飛□蓋了達無■矣□後

旋本院□信向如歸□而四事供僧罔聞間隙□

四十餘齡役已無倦□以晉末丁未歲十一月

二十三日遷滅□于時白衣飮痛緇流茹傷□獸

失猛以哀■□鳥停飛而宛轉□或曰□愛河苦

海誰拯溺邪□春秋?2823十?2823□法臘五十三□火葬

收舍利起塔于院□朗爲釋子衣物誓不經

女人之手□浣濯不役徒弟□檀施之物像寶未

省互用蓋以初律後禪陶■神用之故也□

大名府少尹李鉉爲碑焉□

★漢東京天壽禪院師會傳□

釋師會□俗姓巨□漢荊州刺史武之後□祖徒家

北燕□遂爲□門人也□考諱知古□母趙氏□會

童孩出俗□禮□州溫泉院道不爲師匠焉□

業成年滿受具於金台寶刹寺壇□梁開平中

■梗任飄於河朔□杯盂隨步於江淮乃抵

漢南遇觀音院岩俊□班荊話道抵掌論心□

且曰□子還聞投子山有大同禪師已否□曰

聞而未見□曰宣□往焉□及參大同□■步之

間□擧揚之外□洗焉明白□其安坦然□乾化二年

來梁苑謝俊公曰□始者收收□路茫茫生

死□紫實昧朱狂斯濫哲□苟不奉師友指歸□

□一生空度□今以穢■請與薰同器而藏

可乎□俊公與會胥德留入法席□四年秋有

寶積坊羅漢院志修□堅請會代居所住焉□

□蓋五間而已□乃感檀越尙書左丞吳□兵

885b

部侍郎張衰□若袁粲之謁寶亮□徐湛之禮

惠通□共發奉章賜額曰天壽焉□四海之僧

翕然而至□曆三十五載供僧二百餘萬□用

其財寶無少混淆□耿介可知也□天福?2823年

晉高祖以會行成于內聲聞於外□□賜紫

衣□開運元年賜號曰法相□紫衣則藏以受

持□師號則蔑其稱謂□且曰□我本不求名□名

來自求我□知其白而守其黑□和其光而同

其塵□世幼逡巡時不我與□三年?2823月二十六

日□累諸門人帖然而滅□春秋六十?2823□夏臘

四十八□?7975維收舍利數百粒□起塔於東郊汁

陽鄕也□刑部待郎邊歸■爲碑頌德云□

★周宋州廣壽院智江傳□

釋智江□俗姓單□幽州三河南管人也□本富族

游俠之子□雖乘竹馬厭回火宅之門□乍玩

沙堆好作浮圖之制□略聞竺乾之敎□必淡

慮凝情□苦瀟湘之逢故人也□唐乾寧四載□

始年十五詣盤山感化寺□遂成息慈□息慈業

備□天復三祀往五台山梨園寺納木又法□

自此擔■請業擇木依師□淨名上生二典

精練渙然永釋□心未屬厭□梁龍德元年於商

丘開元寺請名數一支□所謂精義入神散則

繁衍□因著瑞應□八卷□達者傳之□生徒影

附繕寫□多□後唐同光元年在微子之墟住

院□締構堂宇輪奐可觀□復塑慈氏釋迦二

尊十六羅漢像□咸加績彩克肖聖儀□善務

方辨□俄□沈□□以周顯德五年孟秋順終□

享齡?2823十四□當屬■時滿院天人雜沓□若迎

導之狀□疇昔誓生睹史之昭應也□吏部員

885c

外郎李袞著塔銘云□

系曰□前人立義皆按敎文□豈得好惡隨情

是非任見□已行前轍不覆□後車胡不謹而

循之□通曰□夫創著述者有四焉□一前說極

非於文茫昧□一僻見謬解領悟自乖□一樂

繁嫌略□一好直怪迂□有一於此無不

著述也□江公瑞應□未經披覽□聞諸道路

言亦濟時須□苟不濟用而變革古德義章□

則何異以舊防無所用而壤之者必有水

敗也□

★周五台山眞容院光嶼傳□

釋光嶼俗姓韓氏應州金城邑人也□幼讀儒

書有佐國牧民之志□頻有神人夢中警策

曰□汝於佛法有大因緣□遂投眞容院附法

威□侍其■錫□謹弟子之職□受具後誦淨名

經□徹簡每至依於義不依語□告喩本師而

求聽習□威尋許諾□遂詣太原三學院涉乎

寒□□硏核孜孜屢改槐檀□乃講維摩上生

二座□忽謂同志曰□餘憶昔年每念依於義□

邇棲學院□今講二經□窮理見性知果驗因□

得不依敎起行免背四依之行乎□俄辭晉

水□返故山□戴華嚴經繞菩薩殿□六時右

旋禮佛□時晉高祖握圖之三載也□名聞丹

禁□遂賜紫衣□明年授號通悟焉□山門僧官

與大衆堅命臨壇□告辭不允僧官謂曰□師

行解兼人獨善其己□良璞不剖必見泣血□

辭不獲已度人三二□載堅求脫免□屬少

王嗣位院乏主守□大衆僉擧非嶼而誰□辭

曰□此山四海客游之所□奈何不出院門有

886a

年歲矣□令知供養有何所須□雖免不從

自後供施委輸□十八年中供百萬餘僧□一夕

云霧俱發霰云交零□嶼之蓋經白練一條可

三四尺□忽爾不見□翌日深更□遺練俄還舊

所也□蓋陰神之送至歟□顯德?2823年庚申歲十

月示疾□謂諸子曰□猶龍者厭乎大患□嘆鳳

者悲於逝川□諸行無常是生滅法□言訖如蟬

□焉□俗壽六十六□僧臘四十六□茶毗於東

峰下□取諸靈骨■於塔幢□舍利隨緣供養

焉□

★宋東京觀音禪院岩俊傳□

釋岩俊□姓廉氏■台人也□誕育之來蔚繁神

異□挺身去縛誓入空門□從捧戒珠終身圓

瑩□乃持杯錫言遍參尋□陟彼衡廬登乎岷

蜀□嘗至鳳林□■逢深谷□見一區之晃耀□原

?2823寶之縱橫□時同侶相願曰□奇哉可俯拾乎□

俊曰□古人鋤園觸黃金若瓦礫耳□苟欲懷

之自速禍也□■吾野菅覆頂須此供四方

僧□言訖舍去□造謁舒州投子山主問之曰□

客來昨宿何處□俊曰□在不動道場□曰旣言

不動曷由至此□對曰□至此豈是動耶□曰元

來宿不著處□然山主正默認許之□■思還趙□

路出陳留□抵今東京□屬乎梁少保□西公

資□卽河陽節度使贈中書令芝之昆也□雖居

貴仕酷信空門□接俊談玄□若劉遺民之奉

賈遠也□相與議舍第宅□建仁祠□俊弗讓

違以安形性□旣考禪室而行祖風慕道窮

玄堂宇盈塞□周高祖世宗二帝潛隱地□與俊

布衣之交□每登方丈必施□禮□及其卽位

886b

延遲優渥□至乎朝達見必稽◆□高談虛論若

至寶山焉□以乾德丙寅三月示身有疾□

彌留弟子求醫奉藥□嗔目□唇不食□垂

誡門人後已□當怡顔儼肅合掌訣衆而滅□享

齡八十五□坐夏六十五□初俊被朝恩賜紫

袈裟也□受而不服錫淨戒師號也□有而不

稱□屬其策杖淸羸□周祖□侍者輩勿令大

師一中食□□其日□更進■?7975尼矣□俊諾

而難遵□慈桑被物□□乎自狹而廣實三院

一門也□二堂東西□不減數百衆□五十年間

計供僧萬百千數□京城禪林居其甲矣□以

其年四月八日□歸葬于東郊□台村□白塔存

焉□于日神都寺院□各率幡幢吹貝鳴□相

繼二三里□道俗送殯者萬數□知制誥王著爲

碑昭懋厥德云□

★．宋西京寶壇院從彦傳□

釋從彦□姓米氏□燕人也□始自識環尋知□

橘□■□挺質豁達爲襟□年距十五□光母

聽許出家於幷部慧覺禪院也□受戒後經江

鼓■論海化鯤□流輩畏之咸知宗奉□乃懷

心於祖敎□望攻玉於他山□由是北別永天

南觀桂海□不◆惡□唯慕叢林□欣遇龍牙

山禪師□能決所疑蔚成達者□後唐淸泰丙

申歲□還游嵩少□洛中始安人情輯睦□彦營

構禪坊□延瀑緇侶而供養之□曆晉漢周三

朝□皆加恩命□乃曰□寵辱若驚吾無驚久矣□

然俗諦門中感世主以■繡緣飾朽木者

哉□以開寶二年八月三日示疾而終□四年

辛未□改權從久■于層塔焉□

886c

★．宋東京普淨院常覺傳□

釋常覺□姓李氏□陳留人也□肇爲鞠子氣調

絶奇□入鄕■中諷讀經籍□群童咸出其下□

■登弱冠往廬山游二林陟五老□乃禮

歸宗寺禪師充苦行焉□梁乾化二年蒙去

飾披緇矣□明年於東林甘露戒壇納解脫

木叉□厥後修身踐言□雖三歲俱留於意表

而以心學爲究盡之務□復入五台山禮妙

吉靈迹□■後唐天成三載□始於東京麗景

門之右樹小禪坊□□額爲普淨焉□而逐月

三八日設闔京僧浴□其或香湯汲注□■蒸失

供覺必令撤小屋抽■□而助□焉□有公

王仰重表薦紫衣□堅拒弗受□汲汲以利行

濟物爲已任耳□開寶四年十二月三日□

疾□輕安無撓□十一日告衆右脅而化□享年

?2823十六□僧臘五十六□茶毗收舍利五色磊

落無算□嘗居京邑屢登斯院□覽化海陶尙

書谷爲湘東張仲荀序詩贈覺而云□起後

唐天城□至漢乾佑□每黑白月三取八日浴

京大衆累歲費錢可一百三十六萬數□計緡

千萬矣□雖檀施共成□實覺公化導之力也□■

大火之下陳留古封□周秦已來戰伐之國□人

物衆而土風尙利□舟車會而貨殖惟錯□昔梁

惠王賢諸侯也□嘗謂孟軻曰□何以利吾國□

是知禮讓之化不勝於好利之心明矣□且梁

去魯千里而近□道猶不同□□十萬八千里

乎□梁王孟子同世之人也□心或有異□□瞿曇

上人乎□彼孟氏屬斯文末喪□不能揚素玉

之道□今上人當去聖逾遠□卒能行法王之

887a

敎□苟非三業內淨六塵外淸以至公之行

化於人□孰以至公之心受於化也□陶重□

曰□自靈山覆□法海□流□玉毫晦而微言

絶□金杖折而異端作□惟上人也色空等觀物

我都亡□麻麥一齋自同禪悅□炎□一納僅蔽

枯形□前後王臣□欲上章乞以大師爲號請

以紫染方袍者□皆確而拒之□云云□張仲荀

贈覺鉢盂掛杖草履□各用五言爲章刊于

小碣其爲名流碩學旌別有如此者□

★．宋杭州報恩寺永安傳□

釋水安□姓翁氏□溫州永嘉人也□少歲淳厚

黃中通理□遇同郡匯征大師鳳鳴越嬌玉

瑩藍田獲落文心沈潛學奧□以其出樂安

孫■拾遺之門也□而有慕上之心□往拜而

乞度□然征性高岸而寡合□而安事之也曲

從若環□蓋哀其幼知擇師耳□天成中隨侍

出杭□俄有從十二頭陀之意□潛逃欲登■

嶺參問禪宗□屬封强艱棘□□回結庵于天

台□後遇韶禪師法集頓遺群疑□重來禮征□

□之曰□棄背孝養□爾自速辜□遺行于斯□還

有裨補前咎計否□安□對曰□從來無事請

用塞責□征肯□之□漢南國王錢氏召居報

恩寺□署號禪師焉□乃以華嚴李論爲會要□

因將合經．募人雕板印而施行□每有檀

施罕聞儲畜□回舍二田矣□以開寶甲戌

歲終而焚之□其舌存焉□累投火鍛色雖同

乎熾炭□寒則柔弱□今藏普賢道場中□春秋六

十四□法臘四十四云□

★．宋錢塘永明寺延壽傳□

887b

釋延壽□姓王□本錢塘人也□兩浙有國□時爲

吏督納軍須□其性純直口無二言□誦徹法

華經聲不輟響□屬翠岩參公盛化□壽舍妻

□削染登戒□嘗於台嶺天住峰九旬習定□

有鳥類尺■巢棲于衣■中□乃得韶禪師

決擇所見□遷遁于雪竇山□除誨人外瀑布

前坐諷禪默衣無繪■布□卒歲□食無重

味野蔬斷中□漢南國王錢氏最所欽尙□請

壽行方等懺贖物類放生泛愛慈柔□或非

理相干顔貌不動□誦法華計一萬三千許

部□多勵信人營造塔像□自無貯畜雅好詩

道□著萬善同歸宗鏡等錄數千萬言□高麗國

王覽其錄□遺使遺□金線織成袈裟紫水精數

珠金□罐等□以開寶八年乙亥終于住寺□

春秋?2823十二□法臘三十?2823□葬于大慈山□樹

亭志焉□

★．宋西京天宮寺義莊傳□

釋義莊□姓張氏□滑台人也□當免懷之日及

就傳之秋□神彩克明塵機頓去□乃於本府開

元寺歸善財之列□從升戒德因樂游方□始

於洛邑□聽法華□見識過人闡揚訓物□衆

請居九曜院焉□匪虧法食用濟往來□慈以

利生始末無間□建隆初左散騎常侍申公奏

賜紫衣□稟學僧尼三十餘員□莊性敦勤□進講

外兢兢五十年間二時禮懺□至老不替□於

太平興國戊寅年八月奄終□俗壽?2823十八□僧

臘五十九□明年二月還塔于龍門菩提寺西

焉□

★．宋西京廣愛寺普勝傳□

887c

釋普勝□姓張氏□深州陸澤人也□幼歲情愛■

薄□俄決志趨五台山華嚴寺□師事超化大

師□或問之曰□子胡以越山逾域而求出家□

彼饒陽者豈無仁祠哲匠乎□勝對曰□附神

驥可以日千里矣□某知妙吉淨刹感征膠

戾令我小凡速成果證□可不是乎□衆■斯

說□曰任氣小兒有此高識□我曹俱弗如也□

勝曰□某非□金革死而不厭之徒□也□願入

慈門而思利物耳□■乎受具南臨■府

講通上生經矣□聞崇法大師傳唯識論盛

化洛都□往從學焉□凡百章疏經日便識之□

不□稔間習通精贍□勝所傳者中山貞辨□

講多誤失所□然昌言曰□繁略不均解判非

當□乃刪多補少爲四卷行于世□太祖神德

皇帝賜紫衣□師號曰宣敎也□以太平興國

四年秋?2823月四日示疾□終于淨土院□亨壽

六十三□坐四十三夏□門人等收舍利葬于

龍門山寶應寺西阜□建塔旌表之□

★．宋東京開寶寺師律傳□

釋師律□茫陽人也□姓賈氏□大丞相魏國公耽

之後□唐書有傳□律弱■端謹不與群童斗

伎□裁十五歲於憫中寺落發□禮貞涉爲師□

嚴肅垂■所履不出邊幅之外□涉默異之

曰□不可屈身下位而抑其名節乎□成比

丘已可去游方□律奉訓南逝得其禪要□回

錫故鄕□時梁世■大周朝其間帝王重臣率

皆宗仰□居于夷門山舊對禪也□營構乎殿

宇聖儀□□廚秘藏供僧饒羨□約勒後生別院

翕如罔違□憲□朝延以紫衣徽號用旌厥

888a

德□律視之蔑如也□一日謂弟子庶□曰□吾

無願不報厥欲頹□汝宜知之□勿俗情而

悲悼也□乾德二祀正月二十三日而終□春秋

八十一法臘六十二□太平興國五年三月□改

葬于北部浚儀之原□進士賈守廉爲塔銘

焉□

論曰□佛出于世經譯于時□大要在乎果因□

所推歸乎罪福□罪也者下三塗之階陛也□

福也者上諸聖之階陛也□階陛是同上下

有異耳□此命章曰興福者□乃欲利他焉□

如秤低□如室明暗□則知二事必不同時□

又類薰■不同器而藏□堯桀不同國而治

也□凡夫氣分唯說罪多□聖者品流但聞福

厚□順性故易造□逆意故難修□修有多門

行有衆路□大約望檀波羅蜜多令度無極

也□始則人天福行□施食與漿橋梁義井□次

則輪王行中下品善□上品十善者則梵天福

行也□一造偸婆□二補修故寺□三請佛轉

法輪□次則二乘淨福行□同三品善止自利

功强耳□次究盡位福行□乃成二嚴□莊嚴相□

好從三輪無□見萬法體空□獲利殊多盡

未來際□夫如是福之廣矣大矣□乃知聖者爲

福則易爾□何耶□純淨之故也□凡夫則反是

易薰染之故也□是以佛亦爲穿針之福□知

福不宜厭焉□目聯然燎迦葉■泥□無盡意

貢瓔珞寶珠□沓婆羅分僧臥具□伊皆大人有

作聖者權方□欲其因罪不厭除福不厭取□

□以敎傳嶺外法布中原年所彌深行持

漸薄□內衆修福就彼持門□先哲息愆行其

888b

懺法矣□夫修理懺也淡慮觀心□心無所

生生無所住□當爾之時順違無相則罪滅

福生之地也□若行事懺也心憑勝境□境引

心增□念念相資綿綿不斷□禮則五輪投地□

悔則?2823聚首心□或期瑞而證知□乃見罪滅

之相也□昔者齋太宰作淨住法□梁武帝懺

六根門□澄照略成住法圖□眞觀廣作慈悲

懺□至乎會昌年內□玄暢大師請修加一萬

五千佛名經□是以兩京禮經則口唱低頭□■

聲一聲謂之小禮□　自淮以南民間唯禮梁

武懺以爲佛事□或數僧唄■歌贊相高□謂

之禳懺法也□其有江表行水懺法者□悔其

濫費過度之愆□此入僞造非眞法也□又有

敦古人逐字禮華嚴法華經□以爲禮無漏

法藏也□由此有四衆之徒於字上安南無

字下安佛□誠□濫也□有倡言曰□但務生善

唯期滅罪□何判爲非邪□通曰□□譯之後傳

行已來□若天上之□星□如人形之定相□或

別占一座便曰客星□或新起肉隆乃爲朕

贅者耳□君不見春秋夏五邪□鄭杜諸家豈

不能添月字乎□蓋畏聖人之言□成不刊

之典□不敢加字矣□夫子曰□吾猶及史之闕

文□將知佛敎還可加減否□如慧嚴重譯泥

■經加之品目□忽夢神人怒責聲色頗◆□

曰涅?6049尊經何敢輒爾輕加斟酌□是知興福

不如避罪□斯言充矣□今則不勤課勵靡事

增修□因搜穎脫之數員□責顯盂安之三寶□

就今有作何代無人□或京兆開乎海池□或

終南建乎蘭若□鑄大悲之銅像□造相國之

888c

伽藍□或代病利人□或護生掘土□鑄鍾感

瑞□立刹參云□刻像繁多□修台浩博□披榛

平田之梵宇□脫樣阿育之浮圖□刊石爲經

鳩財立藏□或治病於井絡□或化人於■?6531□

□斯人也入殊邦之鄕導□合二姓之良媒□

日月伏根照洞庭之幽暗□乾坤玄鑿開混沌

之竅端□所行博哉□續運長矣□公羊子有之

曰□是上之行乎下也□詩云□爾之敎矣□民

胥效矣□願吾徒望上而學之□令仁祠聖像

無墜于地者也□

宋高僧傳卷第二十八□

宋高僧傳卷第二十九□

宋左街天壽寺通慧大師□

賜紫沙門贊寧等奉　□撰□

雜科聲德篇第十之一　正傳二十六人附見六人□

★南宋錢塘靈隱寺智一傳□

釋智一者□不詳何許人也□居靈隱寺之半

峰□精守戒範而善長嘯□嘯終乃牽曳其聲□

杳入云際□如吹□葉若揭游絲□徐擧徐揚

載哀載咽□■■□切聽者悲□□謂之哀松之

梵□頗生物善□或在像前贊詠流靡□於靈山

澗邊養一白猿□有時驀山逾澗久而不還□

一乃□吻張喉作梵呼之則猿至矣□時人

謂之白猿梵□召一公爲猿父□猶狙公也□

其後澗邊群狙聚焉□每至衆僧齋訖□斂生

飯送猿台所□後令山童呼三二聲□則群猿

889a

競至□■乎唐武宗廢敎□伊寺毁除焉□鞠爲

茂草之墟飯猿于台□事皆□滅一師不詳

所終□

★元魏洛陽慧凝傳□

釋慧凝□未知何許人也□棲止洛邑而無異

藝□正修練心戒耳嘗得疾暴終?2823日而蘇起

說冥間報應□及見區分更無毫發之差□所

睹者五沙門□一是寶明寺智聖□以坐禪苦

行得升天堂□次一是般若寺道品□以誦涅

?6049經四十卷同前智聖次是融覺寺曇謨最□

稱講涅?6049華嚴經領徒千數□■摩王曰□講

經者心懷彼我以驕■物□比丘中第一粗

行□今唯試坐禪誦經最曰□貧道立已來唯

好講導不能禪誦□王曰□付司□卽有靑衣

數輩□擁送最向西北門□屋舍皆黑□似非好

處□次是禪林寺道□□唱云□敎導勸誘四輩

檀越造一切經人中像十軀□王曰□沙門之體

必須攝心守道志在禪誦不干世事不

務喧繁□雖造經像止欲得他財物□旣得

財物貧心卽起□旣長貧行三毒熾然具足

煩惱□與最同入黑門□第五是靈覺寺寶明□

自稱未出家時□嘗作□西太守造靈覺寺□

卽棄官入道□雖不禪誦禮拜不闕□王曰□

卿作刺史之日□曲理枉法劫奪民財□假作

此寺非卿之力□何勞說此□亦付靑衣送

入黑門矣□凝由此省悟□最先見王屬吏檢

尋名籍□誤追攝耳□時胡太后聞之□遭黃門

侍郎徐■依凝之說□散訪驗寺額幷僧名□有

無奏報□云城東有寶明寺□城內有般若寺□

889b

城西有融覺禪林靈覺三寺幷智聖道品曇

謨最道弘寶明等□皆實有之□太后稱嘆久之□

詔請坐禪誦經者一百僧□常在內殿供養

焉□續有詔不聽比丘持經像左街路乞

索□如私有財物造經像者任意□凝入白鹿

山隱居修道□自此京邑城下比丘多修禪

觀誦持大部經法焉□

系曰□曇謨最坐講法而人我因入黑門中□

若禪誦者人我隨增□知亦不免□最與道士姜

斌爭論護法之功□可補前過□無謂傳法之

人皆墮負處□胡后偏見不亡□□哉□

★唐成都府法聚寺員相傳□

釋員相□蜀人也□?2823歲出家□博綜內外善屬

文□時號奇童□內修律範人無間然□龍朔元

年有疾而終于此寺□將啓手足□房內長虹

若練而飛上天□寺塔鈴索無風自鳴□其大

門屋壁□剝落□每夜有鼓角聲□經百餘日

方息□從此鳥雀不棲其屋咸亭四年甘露

降于講堂前棕櫚樹焉□相終弟子收文集三

十餘卷□寺中石像碑相作辭■靈曠同撰是

歟□

★唐越州妙喜寺僧達傳□

釋僧達□姓王氏□會稽人也□雅齒英奇不參

戱弄□於龜山妙喜道場出俗□其寺南梁初

建□後樂游方見黃梅忍禪師□若枯苗得雨□

隨順修禪罔有休懈遇印宗禪師重磨心

鑒光州見道岸律師□更勵律儀□四衆依歸

如水宗海□開元?2823年示疾而終□春秋八十

二云□

889c

★唐京兆神鼎傳□

釋神鼎者不詳何許人也□狂□而純直發

垂眉際□每持一斗巡長安市中□乞□得食

就而食之□人或施粗帛幣布錦綺羅■□幷

綴聯衣上而著且無選擧擇□嘗入寺中見利

貞法師講□於座前傾聽少時□而問貞曰□萬

物定已否□貞曰定□鼎曰□?7975梨若言定何因高

岸爲谷深谷爲陵□有死卽生有生卽死□萬

物相糾六道輪回何得定耶□貞曰萬物不

定□鼎曰□若不定何不指天爲地呼地爲

天□召星爲月命月爲星□何得不定耶□貞

無以應之□時衆驚其辨發如流貞公奧學

被挫其鋒□頗形□色□張文成見之嘆嗟□謂

之曰□觀法師迅辨卽是菩薩行位人也□鼎

曰□菩薩得之不喜失之不怨□撻之不怒辱

之不嗔□鼎今乞得卽喜不得卽怨撻之卽

怒辱之卽嗔□由此觀之去菩薩遠矣□時藥

錯愕合掌而散焉□

系曰□答人之問遲巧不如拙速□今傳家隔

□百年輒伸■對□通曰□谷變陵遷生來死

往□萬類相糾五道輪回□正是不遷之法可非

定耶經云□世間相常住是也□又言□天地星月

各據其倫終歸磨滅□可非不定耶□期云□

劫火洞然大千俱壞是也□今不壞世間相而

談實相□可非定不定耶□雖定不定俱解脫

相歟□又言有喜怒非菩薩者□菩薩雖喜

怒非喜怒□非菩薩而誰也□今聊雪利貞之

鬱□歟□

★唐京兆泓師傳□

890a

釋泓師者□齋安人也□神龍中來游京輩□簡傲

自持而罕言語□語則□怪□頗善地理之學

占擇塋兆□郭景淳一行之亞焉□而出入於■

公韋安石之門□與韋旣密□一日謂之曰□貧

道於鳳樓原見一段地□約二十畝□有龍起

伏之形勢□有藏此者□必累世居台鼎□韋曰□

老夫有別墅在城南□候閑隙陪國師訪

地□問其价□何□同游林泉□又資高興□異日

韋尋前約方命駕次□韋公夫人曰□令公爲

天子大臣□國師通陰陽術數□奈何潛游郭

外而營生藏□非所宜也□遂止□韋曰□舍弟滔

有中觴男未葬□便示此地□泓曰□如賢弟得

此地不得他將相□止列卿而已□滔買葬中

觴□後爲太常卿禮儀使而卒□泓每行視山

原□卽爲圖狀□嘗自洛東言於張說曰□缺門

道左有好山岡丞相可用之□說曰□已位極

人臣吉孰過此□泓曰□無人勝此□遂咨源監

察乾曜曰□先人有遺旨矣□後曜請假東洛□

還奉而回□已經年矣□泓再經缺門□其地已

成塋兆□問居人曰□源氏之松柏也□泓曰□冥

數合歸源氏□坐可待其變化□不數年曜果

登庸焉□泓會誡燕公曰□宅物於西北隅取

土□後成坑三二處爲穴□泓驚謂燕公曰□禍

事令公富貴一身耳□更二十年禍及賢郎

耳□及均■受祿山僞官□肅宗復京以減死

論□太上皇苦執令處斬□皆符泓言□然中

睿朝□皆崇重泓號國師□占相之言未嘗差

謬□

★唐洛陽罔極寺慧日傳□眞法師□

890b

釋慧日□俗姓辛氏□東萊人也□中宗朝得度□及

登具足後遇義淨三藏造一乘之極□躬詣

竺乾□心□羨慕□日遂誓游西域□始者泛舶

渡海自經三載□東南海中諸國昆侖佛誓師

子洲等□經過略遍乃達天竺□禮謁聖迹□尋

求梵本□訪善知識一十三年□咨稟法訓思

欲利人□振錫還鄕獨影孤征□雪嶺胡鄕又

涉四載□旣經多苦深厭閻浮□何國何方有

樂無苦□何法何行能速見佛□遍問天竺三

藏□學者所說皆贊淨土□復合金口□其於速

疾是一生路□盡此報身必得往生極樂世

界□親得奉事阿彌陀佛□聞已頂受□漸至北

印度健馱羅國□王城東北有一大山□山有觀

音像□有志誠祈請多得現身□日遂?2823日叩

頭□又斷食畢命爲期□至?2823日夜且未央□觀

音空中現紫金色相□長一丈餘□坐寶蓮華□

垂右手摩日頂曰□汝欲傳法自利利他□西

方淨土極樂世界彌陀佛國□勸令念佛誦經

回願往生到彼國已見佛及我得大利益□

汝自當知淨土法門勝過諸行□說已忽滅□日

斷食旣困□聞此强壯□及登嶺東歸□計行?2823

十餘國□總一十八年□開元?2823年方達長安□

進帝佛眞容梵夾等開悟帝心□賜號曰慈

■三藏□生常勤修淨土之業□著往生淨土

集行于世□其道與善導少康異時同化也□

又以僧徒多迷五辛中興渠□興渠人多說不

同□或云◆□胡■或云阿魏□唯淨土集中別

行書出云□五辛此土唯有四□一蒜二□三蔥

四□□闕於興渠□梵語稍訛□正云形具餘國

890c

不見□回至于■方得見也□根粗如細蔓菁

根而白□其臭如蒜□彼國人種取根食也□于

時冬天到彼不見枝葉□□■非五辛□所食

無罪□日親見爲驗缺□以天寶?2823年卒于

住寺□報齡六十九□葬于白鹿原成小塔焉□

餘姚休光寺釋眞法師□金華人也□俗姓王氏□

眞■■辭家童蒙悟道□發大精進堅持戒

地□一門之中數人緇服□眞學習師古義成先

聖□八部經理宛在掌中□三乘法源盡於度

丙□天寶六年太守秦公長史狄公知其行高□

遂以名薦主休光寺焉□二公常相謂曰□眞

公通深妙法玄無上義問一得三言發響

應□昔利涉辨博僧會智周□與之齋驅□未可

同日□以其八年終于寺□本懸令王■述

德利銘□洪元■書焉□

★唐越州大禹寺神■傳□

釋神■□未詳何許人也□幼入法流齋莊自

任□節高行□不惡而嚴□晩年慕稱寺大義

律師□同習三觀於天台宗□得旨於左溪禪

師□卽寶應年中也□加以辭筆宏贍華藻紛

□□爲朗師眞影贊法華經文句序□冠絶于

時爲世所貴□不詳厥終焉□

★唐京兆鎭國寺純陀傳□

釋純陀者□本西域人也□梵名無由□□就華

言也□從游京邑人所欽重□上元中便云東

渡□人見之顔容若童稚之色□言已年六百歲

矣□或謂爲八十歲人也□言談氣壯擧動不

衰□代宗皇帝聞之詔入□禮遇極□□求留

年之道□陀曰□心神好靜□今爲塵境汨之□何

891a

從冥寂乎□若離簡靜外欲望留年如登木

?4048芙■□其可得乎□陛下欲長年□由簡潔

安神□神安則壽永□寡欲則身安□術斯已往

貧道所不知也□帝由是篤重之□以永泰三

年預知必逝□遺弟子齎衣鉢進上□帝賜弟

子紫衣□陀終于鎭國寺焉□

★唐天台山國淸寺道邃傳□

釋道邃□不知何許人也□幽識遠晤執志有

□□懸解眞宗不由邪術□末傳隋智者敎

道素得玄微□荊溪之門沓難窺望□大曆中

湛然師委付止觀輔行記□得以敷揚□若神

驥之可以致遠也□于時同門元浩■知畏服

不能爭長矣□貞元二十一年□日本國沙門

最澄者□亦東夷卉服中剛決明敏僧也□泛溟

■達江東□慕天台之法門□求□師之禪決

屬邃講訓委曲指敎□澄得旨矣□乃盡繕寫

一行敎法東歸□慮其或問從何而聞得誰

所印□防疑誤□乃造邦伯作援證焉□時

台州刺史陸淳判云□最澄?7975梨形雖域性

寶同源□特稟生知觸類玄解□遠傳天台敎

旨□又遇龍象邃公□總萬行於一心□了殊塗

於三觀□親承秘密理絶名言□猶慮他方學

徒未能信受所請印記□安可不任爲憑□

云澄泛海到國□齋敎法指一山爲天台□

號一寺爲國淸□風行電照斯敎大行□倭僧

遙尊邃爲祖師□後終于住寺焉□

★唐懷安郡西隱山進平傳□

釋進平□姓吳氏京兆人也□早出家于永安山

明福院□風表端雅□諸經大論皆所硏尋□銷文

891b

煉注令人樂聞□未思禪觀□於洛下遇荷澤

會師了悟□且曰甚矣不自外知者所知難

乎哉□後至唐州遂居西隱山□刺史鄭文簡

請入城闡揚宗旨□示滅年八十一□大曆十四

年三月入塔□

★唐寧州南山二聖院道隱傳□

釋道隱□姓王氏□彭原人也□風宇高峙情性宏

淡□少脫塵勞誓從衝漠□旣循師範因願游

方□得荷澤師頓明心要□■施鄕士道聲洋

洋□慕其法者若登華陰之市也□匪召員

臻□檀施□洽鬱成精舍焉□以大曆十三年

三月晦□囑累四部□從於中夜跌坐而終□春

秋?2823十二□法臘三十五□弟子辨眞建塔緘藏

焉今師資二座全身不朽矣□議者以爲得道

眞正□其器亦然□譬猶煉丹之鼎藥成鼎亦化

金矣□在華嚴有諸菩薩成就如虛空忍

得無來身□以無去故□得不生身□以不滅

故□得不聚身□以無散壞故□其隱師之謂

缺□

★唐溫州陶山道晤傳□

釋道晤者□不知何許人也□高趣放蕩識量

難□□末住永嘉陶山側精舍□則隱居修眞

詰之所也□大曆中代宗爲陶眞君樹此精

舍□晤於此進修靡怠□人亦傾仰一夕□跏趺

而卒□身肉無沮如入三昧□議不焚葬後五

年忽擧右手□狀若傳香□州官民庶異之□以

事奏□□賜紫袈裟□諡曰實相大師□至今塔

中州民祈禱幡華塡委焉□

系曰□凡諸入滅擧其指者□蓋示其得四沙

891c

門果之數也□昔求那跋摩擧二指而滅□言

已證二果缺□其次法京垂滅屈三指慧景

反握二指□■之還屈□今晤之伸指豈不同

諸□

★唐京兆歡喜傳□無側□

釋歡喜□不知何許人也□性無□束慈忍寬

和□人未嘗見其□色□故號之焉□觀國之光

至于京輦□貴達下民延之少見違拒□言語

不常事迹難測□德宗皇帝聞而重之□興元

十二年□永泰寺置戒壇度僧□時喜與保

唐禪宗□別□令受戒□緇伍榮之□至其年六

月十九日卒于本寺焉□有會稽云門寺釋

無側者□外國人□未知蔥嶺南北生也□若胡

若梵烏可分諸□建中中越□東游□得意則

止度其冬夏□後棲越溪云門寺修道然善

體人意□號利智梵僧焉□相傳則是康寶月道

人後身也□必嘗以事征驗而知□與名德相

遇談話終夕吳興皎然題側房壁云□越山千

萬云門絶□西僧貌古還名月□淸朝掃石行道

歸□林下眠禪看松雪□其高◆之狀在晝辭

焉□

★唐湖州□山皎然傳□福琳□

釋皎然□名晝□姓謝氏□長城人□康樂侯十世

孫也□幼負異才性與道合□初脫羈絆漸加

削染□登戒于靈隱戒壇守直律師邊聽毗尼

道□特所留心於篇什中□吟詠情性□所謂造

其微矣□文章俊麗□當時號爲釋門偉器哉□

後博訪名山□法席罕不登聽者□然其兼攻

幷進□子史經書各臻其極□凡所游曆京師

892a

則公相敦重□諸郡則邦伯所欽□莫非始以

詩句牽勸令入佛智□行化之意本□在乎◆□

及中年謁諸禪祖了心地法門□與武丘山

元浩會稽靈■爲道交□故時諺曰□之晝能

淸秀□貞元初居于東溪草堂□欲屛息詩道

非禪者之意□而自誨之曰□借使有宣尼之

博識胥臣之多聞□終朝目前矜道侈義□適

足以擾我眞性□豈若狐松片云禪座相對

無言而道合至靜而性同哉□吾將入□峰

與松云爲偶所著詩式及諸文筆幷寢而不

紀□因顧筆硯曰□我疲爾役爾困我愚□數

十年間□了無所得□□汝是外物何累於人

哉□住旣無心去亦無我□將放汝各歸本性□

使物自物不關於豫□豈不樂乎□遂命弟子

黜焉□至五年五月會前御史中丞李洪自

河北負譴再移湖守□初相見未交一言□

■若神合□素知公精於佛理□因請益焉□先

問宗源次及心印□公笑而後答□他日言及

詩式□具陳以宿昔之志□公曰不然□固命門

人檢出草本□一覽而嘆曰□早年曾見沈約

品藻慧休翰林■信詩箴□三子所論殊不及

此□奈何學小乘■見以宿志爲辭邪遂擧

邑中辭人吳季德□梁常侍均之後□其文有家

風□豫器而重之□晝以陸鴻漸爲莫逆之交□

相國于公■顔魯公眞卿□命裨贊韻海二十

餘卷□好爲五雜□篇□用意奇險實不□江

南謝之遠裔矣□晝淸淨其志高邁其心□浮

名薄利所不能啖□唯事林巒與道者游□

故終身無惰色□又興冥齋蓋循■面然故

892b

事施鬼神食也□晝舊居州興國寺□起意自

捐衣囊施之□嘗有軍吏沈■□本德淸人也□

夕從州出乘馬到駱駝橋□月色皎如□見數

人盛飾衣冠□■怪問之□如何到此□曰項王

祠東興國寺然公修冥齋□在◆伺耳□■翌日

往覆□果是鬼物矣□又長城赳胥錢沛□行役

泊舟呂山南□見數十百人得非提食器負

束帛怡然語笑而過□問其故云□赴然師齋

來□時顔魯公爲刺郡□早事交游而加崇重

焉□以貞元年終山寺□有集十卷□于■序

集□貞元八年正月□寫其文集入于秘閣□

天下榮之□觀其文也■■而不厭□合律乎

淸壯□亦一代偉才焉□晝生常與韋應物盧幼

平吳季德李□皇□甫曾梁肅崔子向薛逢呂

渭楊逵□或簪組□或布衣□與之交結心高吟樂

道□道其同者則然始定交哉□故著儒釋交

游傳及內典類聚共四十卷號□子十卷□時貴

流布□元和四年太守範傳正會稽釋靈■□同

過舊院□就影堂傷悼彌久□遺題曰□道安已

返無何鄕慧遠來過舊草堂□餘亦當時及門

者□共吟佳句一焚香□其遺德後賢所慕者

相繼有焉□又唐黃州大石山釋福琳□姓元氏□

荊州人也□父爲襄陽判司□素崇釋氏□琳幼

好佛門□循檢操□早知割愛□就玄靜寺謙

著師下剃染登滿足法已□躬禮荷澤祖師

乃契眞心□後至黃陂剪茅營舍□終成大

院安集四方禪侶□琳終時年八十二□興元二

年四月入塔□

★唐安陸定安山懷空傳□

892c

釋懷空□俗姓商氏□河陽人也□膏梁之子幼且

矜莊□乃辭所親□就本州大都山廣福院出

家□大明禪師默識空之器局不常□敎誦群

經□納法之後觀方京都□屬北秀禪師闡化□

造而決疑□後往安陸定安山□條遇一□□勸

空鎭厭此川我沾大利□乃結茅而止□前□

卽土地神耳□尋因村民逐虎入山□見空歡

喜□而白之曰□此中多虎暴村落不安□願和

尙示以息災之法□空曰□虎亦衆生也□若屠

害於彼彼必來報□迭相償報□何時斷期乎□老

僧爲諸君計者善可禳去□鄕人曰□愚下無

知唯敎所在□空曰□汝歸舍同心陳置道場

施設大會□空預法筵□至日之夕矣□有一

虎於庵前瞑目伏地□空曰□□哉惡類□一報

未滅□更增宿殃□■人倫也□天不見誅□死

當墮獄□吾憫汝哉□虎被責已□忽遲回而逝□

明日齋散上山□其虎在庵前領其?2823子□將

齋餘擲之□各食訖爲其懺悔□?2823虎相次俱

亡□百姓胥悅□且曰□從師居此俗無疵□□仍

年谷熟致拜而退□時張遼大夫爲州牧□遣

府吏慕容興□往請入州□空謝病不起□部領

工匠爲建禪宮畢□示疾而終□享年八十

三□貞元三年三月十六日火葬收舍利入塔

焉□

★唐■州慧演傳□

釋慧演□姓苗氏□襄陽人也□父爲東平■曹□

演幼入開元寺聞經歡喜□求於辨章法師

所度脫□章日講涅?6049經□演常隨聽入神□旣

通深義復能講談□一日結侶同游華下□思

893a

登毛女峰觀仙掌□路出洛中乃參荷澤祖

師通達大觀□因入南岳□遂住■陽□江南得

道者多矣□貞元十二年終□享齡?2823十九云□

★唐荊州國昌寺行覺傳□皓玉□

釋行覺□姓劉氏□鉅鹿人也□稚歲英敏立不易

方□負志出家親難沮勸□早投本部永泰伽

藍受業□納戒後於洛都遇會禪師開悟玄

理乘心矯迹□游方見江陵古寺殿宇□墮

□而無人□覺□囊掛錫□明日見樵夫□驚怪

言□此是國昌寺□廢已三周□將知人事相因道

從緣會□學者至矣□鄕人來矣□鬱成一寺□時

節使崔尙書請召入城□謝而不赴□檀施繼

臻□乃興盛化□貞元十五年告終□年九十二□

荊楚之人營塔焉□又南岳山釋皓玉者趙氏

之子上黨人也□出塵于法淸寺□後於荷澤會

下大明心印□入岳中蘭若養道□衡陽太守

王展員外傾重□終時年八十餘□興元中入塔

云□

★唐鄂州開元寺玄晏傳□

釋玄晏□江夏人也□姓李氏□祖善而博識多學

注文選□行講集於梁宋之間□李■北海太

守唐書有傳□晏稚昧之齡決志離俗□至德

初年誦經高第□依僧崇眞剃落配住開元

寺□大曆三年從大?7975梨眞悟受具足法□便

尋律範□目不視靡曼□足不履邪徑□於四

儀中無終食之間違敎儀形□□拔眉目秀

朗如狐鴻野鶴獨立■澤□望風瞻想自有

遠致性多分劑□苟與惡比丘共住□遑遑然

如以■陀羅炭浴身也□不出戶◆焚香香

893b

掃地□端坐盡日人不堪其憂□而晏居之□以

爲三禪之樂不敵也□晏少習毗尼長學金

剛□解空破相臻極玄奧□而聞律藏有一時

外學之說□或賦詩一章□運思標拔狐游境

外□彭城劉長卿名重五言□大嗟賞之□由是

風云草木每有賦詠□輒爲工文者之所吟

諷也□晏房舍在寺之北隅□頗爲湫陋□凡富

時名士共營草堂□有若陳郡袁滋趙郡李則

盧來卿于文■蔡直□偕檀舍同締構也□鄂岳

聯師何公旌其行業□請居晉安□不移其志□

建中伊始符載與楊衡李演□約晏爲塵外之

侶焉□以貞元十六年九月十四日示滅□春

秋五十八□僧臘三十四□遷塔于黃鶴山南

原也□

★唐南岳澄心傳□

釋澄心□姓朱氏□東海人也□厥父任濟源令□

天寶中安史之亂遇害□心稚齒隨母氏至

河內貧極□母卽從人□心不樂隨嫁□心之志

氣不群□乃投應福寺智明法師求敎勖披

削□登戒後云游鳥宿□務急參玄□於秀師高

足門下了其法要□乃觀諸方名迹□遂止衡

岳□請益之僧摩肩騈足□時太守吳憲忠□請

心入州治□謝而不行□再命棲于龍興寺□來

問道者丈室□滿□貞元十八年壬午十一月

示滅□春秋?2823十六□以其月二十?2823日入塔

云□

★唐杭州天竺寺道齋傳□法如□

釋道齋□俗姓趙氏□錢塘人也□幼而察慧器度

浩然□入于庠序經籍淹通□偶立當衢見僧

893c

分衛行諷淨名經□冥然喜之□且召入家設

食□問僧爲居何寺□答曰□定水伽藍□因請

父母出家□母曰□吾生汝時夢手擊日月□嘗

占是夢□云貴子有五等之分□脫或舍家□吾

無望矣□由是往定水從師□年十?2823進具習

毗尼法□復投靈隱寺學華嚴經義□自爾於

天竺寺修習禪定行杜多行□其山有石窟□

齋於中坐□忽巨□矯首■□爲呑■之狀□

■然不動□時有虎豹近于石室□群鹿時時

馴擾□又山椒乏水□以錫杖■地其泉□流□

實供其用□貞元二十一年□四方學者勸請講

華嚴經□時雪飄飛□忽生華二本□狀若芙■□

■■光發□觀者嗟嘆見所未見□齋道與惟

馨□其節儉惡衣惡食入所不勝□後終于山

寺焉□又唐太行山釋法如□俗姓韓□慈州人

也□少爲商賈心從平准□至今東京相國寺

發心□依洪思法師出家□隷業偕通□遂往嵩

少間游於洛邑□遇神會祖師授其心訣□

後登太行山□見馬頭峰下可以棲神□結茅

而止□有■塾成將王文信□率衆建精廬焉□

刺史李亞卿中丞命入城□不赴示寂□報齡八

十九□元和六年三月遷塔云□

★唐金陵莊嚴寺涉傳□

釋慧涉□俗姓謝氏□會稽人也□卽東晉太傳安

之後□是知傑氣英靈間代而出□律梁拔俗異

世豈無□涉爲人淸素戒節狐峻□好寂爲樂

不棲名聞□以大曆之初□於金陵莊嚴寺遇

牛頭山忠禪師□一言知歸□遂命入室授其

法要□服膺道化□待之彌載□不憚其勞□淚

894a

忠捐世踵武◆嶺□無游人境□一衣方丈操

節彌高□自是以來問道者衆□四維方域無

不沾洽□五十年中翕然歸德□以長慶二年

終於山院□春秋八十有二□門弟子惟晏等□奉

全師禮建塔於寺之西北□勒銘紀德□若考

師之藝文□則草堂廬岳各美於當代矣□

★唐京兆千福寺云邃傳□淸源□

釋云邃□不知何許人也□通綜經論解將行

兼□仍貫群書號爲該博□好遠泛愛人無間

然□累朝詔入內道場□順宗已來掌領譯務□

憲宗初句當右街諸寺觀釋道二敎事□別□

充西明千福兩寺上座□風獸淹雅綱任肅然□

昔賢以道生比郭林宗□遂公有焉□次潤州

棲霞寺釋淸源□姓憑□南徐延陵人也□稚年貞

素長亦弗群□俗態不拘法流爰入□造涉公

爲弟子焉□學贍經律人罕疇匹□棲于攝

山積其齡稔□長慶初工部尙書李相國德裕

鎭于浙西□洗心道域延居京口□諮稟禪要

雅契夙心□及贊皇去郡□返錫棲霞終于

住寺□

★唐京師保壽寺法眞傳□

釋法眞□不知何許人也□器識悠深學問宏

博□硏窮梵典旁□儒書□講導之餘吟詠情

性□公卿貴士無不宗奉□■長慶中帝頗銳

懷佛事□眞屢膺召命內殿◆奉□四年赴禁

中道場□睿武昭愍皇帝御于法席顧問三寶

功能□眞得應對□兩辨給園轉援據粲然□帝

悅□因請云□久廢壇度僧未全法者皆老朽□

蓋兩江間兵革未偃之故□尋詔兩街佛寺各

894b

置僧尼受戒壇場□自三月十日始至四月

十日停□仍令兩街功德使各選擇有戒行

僧謂之大德者□考試僧尼等經□僧能暗誦

一百五十紙□尼一百紙□卽令與度□眞頻奉

□修功德□故遂奏請□眞之德望實唱導之

元□罔知終所□

★唐呂后山道場寧賁傳□

釋寧賁□姓李氏□□西人也□家于毫州蒙城□

幼奉釋尊而不言乎簪組之緖□無得稱其

代諱焉□賁所吐論皆以學了不取諸相□心

通定慧而盡虛空□無以邊中可測□無以

文字求我□因往洪州尋道一組師□見而奇

之語而異之□大乘法器得其人矣□遂乃具

戒作入室弟子□師資數歲道議殊倫□欲往

天台□至越呂后山岑廖曰□卽是諸佛住處□何

必天台也□賁菩提直干挺秀?2823尺□村蒙里宿

睹其異狀歸依瞻仰□老幼爭先同味醍□□

疾病皆愈□是時多有行路■戾欲暴僧徒□

賁乃引之而前□威之而退□驚駭儀貌禮足

歸依□調御山林魔邪□伏□不下嚴嶺近萬

餘辰□德遠道高僧徒彌衆□先時居處隘陋兼

無殿堂□衆議經營任人資福□遠村窮墅亦

競助緣□土石木工程材□巧□約山橫棟臨

澗飛□□斤師斧子鳥立猿■□揆景促力□星

再回天殿堂節矣□佛像列矣□精耀俯仰照山

■云□人天不殊別開佛土□大和二年六月?2823

日□遠間道場之內有鼓■絲竹之聲□是夜

二更恬然化滅□生形?2823十五□炎臘四十一□是

月權殯于杉園禮也□齋祭殊品哀號震山□

894c

慘樹色於禪枝□咽水聲於石穴□物尙知感

人情可量□大和五年九月茶畏□建塔於道場

巽山稟先意也□

★唐■州長樂寺法融傳□

釋法融□姓嚴氏□■中人也□稚齒好朴素惡

華楚之服□父訓令秉筆便□佛形像□至于

聚戱搏沙爲塔□所作無非佛事□年甫十

三見釋子■其衣坐執經卷□苦求出家□

依長樂寺慧休法師爲弟子□經誦偕通□乃

沾戒善遂講南山律□□後游云水□見嵩岳

普寂禪道風行□密付心印□往戈陽福寧寺

放蕩閑居□學道者■至□以大和九年示疾

而終□春秋八十九□其年正月十日門人奉神

座入塔焉□

．宋高僧傳卷第二十九□

．宋高僧傳卷第三十□

宋左街天壽寺通慧大師□

賜紫沙門贊寧等奉　□撰□

雜科聲德篇第十之二正傳十九人附見六人□

★唐上都大安國寺好直傳□

釋好直□俗姓丁氏□會稽諸□人也□紀不喜

俗事□酒肉□茹天然不食因投杭塢山藏師

落發□元和初受具於杭之天竺寺□凡百經律

論疏□嗜其□潤□一旦芒屬策杖□詣洪州

禪門洞達心要□虛性實歸□□於本部大慶

寺□求益者提訓凡二十四餘載□爲江左名僧□

895a

見儒士能靑眼□故名輩多與之游□往往戱

爲詩句辭皆錯愕□凡從事廉問護戎於越□

入境籍聲實而造其戶□不獨能誘□亦善與

人交者□大和中游五台□路出京邑□一夕而

去□前護戎■志榮宋常春二內侍□尤味其道□

孜孜遠招□開成初再至京國□二貴人同力唱

和□牽■虐留致安國寺大方丈以居之□王

畿龍象莫不欽重□無何召入爲供奉大德□

非所好也□徇俗受之□然歸缺之嘆未嘗少

棄□四年十月二十五日□囑累弟子訖奄然而

寂□春秋五十六□夏三十二□■宋二家率□財權

痙于■水東□人皆悲之□門人鑒諸後歸葬

于崇山之南華嚴寺起塔□會昌四年起居舍

人韋絢爲碑紀代焉□

★唐天台山禪林寺廣修□高閑□

釋廣修□俗姓留氏□東陽下昆人也□淑質貞亮

早預邃師之門□硏窮敎迹學者云擁□日誦

法華維摩金光明梵網四分戒本□六時行道

弗休彌年更篤□每一歲行懺法?2823?2823日□則

第四隨自意三昧也□開成三年日本國僧圓

載來躬請法□台州刺史韋■□謂講止觀于

郡齋□會昌三年癸亥歲二月十六日□終于

禪林本寺□俗壽?2823十三□法臘五十二□遷神于

金地道場□法付門人物外焉□咸通?2823年門人

良■發墳火葬□淘收舍利一千餘粒□重塔緘

藏焉□又湖州開元寺釋高閑□本烏程人也□□

年卓■範露異才□受法已還有□堅志□苦

學勞形未嘗少惰□後入長安於薦福西明

等寺隷習經律□克精講貫□宣宗重興佛法□

895b

召入對後前草聖遂賜紫衣□仍預臨洗懺

戒壇□號十望大德□性情節操■然難屈□老

思歸鄕□終于本寺□弟子鑒宗□署無上大

師□亦得閑之筆法□閑常好將■川白?6910書

眞草之□□與人爲學法焉□

★唐高麗國元表傳□全淸□

釋元表□本三韓人也□天寶中來游華士□仍

往西域瞻禮聖迹□遇心王菩薩指示支提

山靈府□遂負華嚴經八十卷□尋訪□童禮

天冠菩薩□至支提石室而宅焉□先是此山

不容人居□居之必多霆震猛獸毒蟲□不然

鬼魅惑亂於人□曾有未得道僧□輒居一宿

爲山神驅斥□明旦止見身投山下數里間□

表齎經棲泊澗飮木食□後不知出處之□

矣□于時屬會昌搜毁□表將經□以華櫚木函

盛深藏石室中□殆宣宗大中元年丙寅□保福

慧評禪師素聞往事□躬率信士迎出甘露都

尉院□其紙墨如新繕寫□今貯在福州僧寺

焉□又會稽釋全淸□越人也■耘戒地芬然

杜若□於密藏禁□法也能劾鬼神□時有市

僧王家之婦患邪氣□言語狂倒或啼或笑□如

是數藏□召淸治之□乃縛草人長尺餘□衣以

五彩置之於壇□□禁之良久□婦言乞命□遂

志之曰□頃歲春日於禹祠前相附耳□如師

不見殺卽放之遠去□淸乃取一■以鞭驅

芻靈入其中□而■■有聲□緘器口以六乙

泥朱書符印之痙于桑林之下□戒家人無

動之□婦人病差□經五載後値劉漢宏與董

昌隔江相持越城陷人□謂此爲■藏掘

895c

打■破見一■闖然飛出□立於桑□而作

人語曰□今得日光矣□時淸公已卒也□

★唐鎭州龍興寺頭陀傳□

釋頭陀□本下野磨家之子□然其器度溫潤若

長者之規□厥父課令其守磨夜深憫驢牛

之困憊□自己代之□放其畜□草飮水□歇臥

者父母知之爲其罷業□兒亦乞出家□遂落

發受具持無■怒□唯收拾糞掃物爲衣□可

重數斤□臥具三十年未嘗更易□苦節之行無

有倫比□眞定之民重之　而不受人供施□

號■■上人焉□

系曰□糞掃衣者□四聖種之一也□凡修煉者

必願成此行□奈何少堪任之□其勝之者□勇

猛堪能之人也□

★唐南岳山全■傳□

釋全■□本餘杭人也□入徑山禮法濟大師

求剃染□稟質强渥且耐飢寒□諸所參尋略

得周遍□乃隱衡岳中立草庵木食澗飮□結

軟草爲衣□伏臘不易□有贈■詩云□■居

過後更何人□傳得如來法印眞□昨日祝融峰

下見□草衣便是雪山身□此大常孫渥舊相南

遷者作□事詳南岳高僧傳云□

系曰□草衣住南岳炎方壯年□卽可未知□■

老徒居幽朔□耐否□如能則上上根勝土也□

★唐越州明心院慧沐傳□

釋慧沐□俗姓祝氏□卽世□陽人也□代爲■

姓□沐幼衝之歲家法嚴明□訓授儒經鬱成

造秀□將隨計吏謁覺智寺契眞禪師□卽諡

大觀者是也□因以微諷□沐由◆開悟□明年

896a

剃度□乃詣洪井□禮觀音禪師頓了心契□咸

通?2823載還歸故鄕□邑宰韋公乃率信心者

造棲眞院□四方禪客無遠不屈□廉使裴延

魯召沐□因營鑒水坊精舍成還以坊爲題

■□旣而居之安而能遷□允明州□齋肇請

住□玉□峰□未久而卒□壽八十八□臘四十五□

則□乾寧五年?2823月三日也□

★唐幽州南瓦窯亡名傳□祝融峰禪者□

釋亡名□履行尤峻獨居燕城南窯□間□天佑

中幽□□不稔道□相望□因分衛回聞車轍

中呱呱之聲□憫而收歸□乃飢民所棄女子也□

以求牛乳哺之□當?2823八歲引於城中□求

色帛以衣之□及■年也容色■麗□殆非凡

俗□或譏呵者僧終無□志□適遇燕帥劉仁

恭從禽逐免□直入僧居窯內□一卒見女子

侍僧之側□遂曰帥劉往親見問其故□皆以實

對□劉曰□弟子欲收之可乎□僧曰諾□早驗無

?5607意自扶上馬歸府□元眞處子也□劉益哀

之□不令伍於下位□仍重其僧謂爲果位

中人也□別造精舍以處之劉一旬兩往謁

焉□其僧疾沒□門人入訃女方獨坐聞之□哀慟

而死焉□劉爲僧營塔標志矣□又祝融峰禪者

亡名□爲人抗直不事威儀□每一擧揚善

標宗要□道俗歸之若市□嘗飮酒遇毒□當時

吐下透落腐衣裂石□體中無惱□每有一蛇

一虎爲衛護狀□■終?7975維留骨一片□大如

琵琶槽□僧衆構火重焚□焚時色同火質□火

盡灰寒色白如雪□豈非得全身分堅固設

利羅乎□至今岳中傳其言句□立其浮圖號

896b

祝融峰道者焉□

★唐洪州開元寺棲隱傳□寶安□

釋棲隱□字巨征□姓徐氏□少而端◆神解天然□

佩■之歲酷好出塵□父母不可壞其意□削

■之後納法已還□其間服勤於學深入毗尼

壺奧焉□又於風雅之情非雕刻而得成

自天姿□廣明中避巢寇入廬山折桂峰□實

嘉遁也□然多於華朝月夕晩照高秋練句成

聯□合篇爲集□往往酋健瀏亮散在人口□身

擁零破麻納□不識者謂之山□野人殊無

能者□得歸宗禪旨□與同擧揚□且無?5607法□平

常與□貫休處默修睦爲詩道之游□沈顔曹松

張凝陳昌符皆處士也□爲唱■之友□隱爲群

士響臻淡然若水□後寇盜稍平□入荊楚

登祝融□迹嘯傲□光化三年游番□□受知

於大尉徐彦若□同光二年於洪井鉅鹿魏仲

甫邂逅□以文道相善□後唐天成中卒□詩弟

子應之□隱之詩計百許首□投仲甫爲集

序□今所行者號桂峰集是也□次嘉禾靈光

寺釋寶安□俗姓夏□姑蘇常熟人也□風神爽拔

性行淑均□壯年家務所□□誓思脫■□及進

具之後□專習定門洞達眞訣□而不衣絲縷

惟專分衛□寢則芻?8060□安昔游五台嗟南人

之不識□遂率道俗同模築五台之制於靈

光寺□今且存焉□事畢無疾而終□受生一百有

十八歲□法臘?2823十八□由身不壞□門徒布漆

之別院供養□至會昌毁寺遂焚之□

★唐河東懸甕寺金和尙傳□

釋金和尙者□姓王氏□西河平遙人也□所生之

896c

地□坑村□幼而魁岸爲人魯質□所作詭異

與平人不類□於嵩嚴山出家□其後身裁一

丈腰闊一圍□言事多奇差□終後如在□鄕人

供祭之乞願□皆遂人意□西河至稽胡皆鄭

重焉□

★梁四明山無作傳□

釋無作□字不用□姓司馬氏□姑蘇人也□父陳宛

丘縣尉□母戴氏□始妊時夢異沙門稱姓徐

住持流水寺欲寄此安居□言訖跏趺而坐□

其父同夜夢於盤中書一字甚稱心□自言

可以進上天子□至明各說所夢□母曰□意其

腹中必沙門也□矢之日□如生兒放於流水

寺出家□及生果□疑可愛□且惡□□之氣□

年■四歲母自敎誦習□利金易礪記憶無

遺□厥父欲其應童子擧業□漸見風範和潤

且□有出塵之意□俄爾父偸窺姚氏之女且

美容儀□酷欲取之□母切忌之□因曰或舍是

子出家寬汝所取□父乃許之□送人流水寺

中□才及月餘姚民■離□時謂此女是善知

識□爲作之出家增上緣矣□年二十受具足

法□相次講通刪補律□□法華上生等經百法

論□一性五性宗敎勵精尋究□孔老書篇無不

獨步□後參其玄學於雪峰存禪師□深入堂

奧□至廬陵三顧山□檀越造云亭院□豫章創

南平院請作住持□皆拂衣而去□前進士唐

稟□作藏經碑□述作公避請之由□居洪井十

載□且未識洪師鍾氏之面□乃游會稽四明□

因有終焉之志□吳越武肅王錢氏□仰重召略

出四明□因便歸山□蓋謝病也□有詩□意呈

897a

王□王亦不留□詩云□云鶴性狐單□爭堪名利

關□銜恩雖入國□辭病□歸山□時奉化樂安

孫■退居嘯傲不交緇伍□唯接作交談終

日□進士楊◆亦慕爲林下之游□以梁開平

中卒于四明□春秋五十六□初作善草隷筆

迹酋健□人多慕寫成法□述諸色禮懺文敎十

本□注道安六時禮佛文一卷幷詩歌□幷行

于代□作不入尼寺不謁公門□不修名刺

不趨時利□自號逍遙子焉□

★梁成都府東禪院貫休傳□處默□曇域□

釋貫休□字德隱□俗姓姜氏□金華蘭溪登高人

也□?2823歲父母雅愛之□投本縣和安寺圓貞禪

師□出家爲童侍□日誦法華經一千字□耳所

暫聞不忘於心□與處默同削染□□院而居

每隔籬論詩互吟尋偶對□僧有見之皆驚

異焉□受具之後詩名聳動於時□乃往豫章

傳法華經起信論□皆精奧義講訓且勤□本

郡太守王?5652彌相篤重□次太守蔚■開洗懺

戒壇□命休爲監壇焉□乾寧初齎志謁吳越

武肅王錢氏□因獻詩五章□章八句□甚■旨

遺贈亦□□王立去僞功□朝廷旌爲功臣□乃

別樹堂立碑記同力平越將校姓名□遂刊

休詩于碑陰□見重如此□休善小筆得六法□

長於水墨形似之狀可觀□受衆安橋强氏

藥肆請□出羅漢一堂云□每□一尊必祈夢

得應眞貌□方成之□與常體不同□自此游

■□與唐安寺蘭?7975梨道合□後思登南

岳□北謁荊帥成■□初甚禮焉□於龍興寺安

置□時內翰吳融謫官相遇□往來論道論詩□

897b

融爲休作集序則乾寧三年也□尋被誣□

於荊帥□黜休于幼安□鬱□中題硯子曰□入

匣始身安□弟子勸師入蜀□時王氏將圖僭

僞□邀四方賢士□得休甚喜□盛被禮遇賜賚

隆洽□署號禪月大師□蜀主常呼爲得得來和

尙□時韋□擧其美號所長者□歌吟諷刺微隱

存于敎化□體調不下二李白賀也□至梁乾

化二年終于所居□春秋八十一□蜀主慘□一

皆官葬□塔號白蓮□於城都北門外升遷爲

浮圖□乃僞蜀乾德中□卽梁乾化三年癸酉歲

也□休能草聖出□弟子曇域□癸酉年集師文

集□首安吳內翰序□域爲後序□韋莊嘗贈詩

曰□豈是爲窮常見隔□只應嫌酒不相過□又

廣成先生杜光庭相善□比鄕人也□休書迹好

事者□傳號曰姜體是也□嘗睹休眞相肥而

■□蜀宰相王■作贊□曇域戒學精微□篆文雄

健□重集許愼說文□見行于蜀□有詩集□亞師

之體也□

★梁廬山雙溪院國道者傳□

釋國道者□未知何許人也□器凝淳粹行敦

高邁□塊然獨處翩翩在形器之上矣□參學

收廣欲歇狐征□愛廬山秀異□誓隱淪以求

其志□考築草舍□灌園植蔬□任山中居人

?3423取□或問其故□答曰□貧道無心而種無心而

舍也□驗此見知實達道之上流矣□修睦僧上

□傾意奉重□詩贈國公云□入門空寂寂□眞

個出家兒□有行鬼不見□無心人謂癡□後終

于院□葬于雙溪山原□有小浮圖焉□今以國

字呼之□爲名邪姓邪□未得群焉□

897c

★梁泉州智宣傳□

釋智宣□泉州人也□壯歲慕法□學義淨之爲

人也□輕生誓死欲游西域禮佛八塔□幷

求此方未流經法□以唐李結侶渡流沙□所

至國土懷苦尋師好奇徇異□聚梵夾求

舍利□開平元年五月中達今東京□進闢支佛

骨□幷梵書多羅葉夾經肆□宣壯歲而往還已

衰□矣□梁太祖新革唐命□聞宣回大悅宣

賜分物□請譯將歸夾葉□于時干戈不遑此

務也□

★梁江陵府龍興寺齋己傳□

釋齋己□姓胡□益陽人也□秉節高亮氣貌劣陋□

幼而捐俗於大瀉山寺□聰敏逸倫納圓品

法□習學律儀而性耽吟詠□氣調淸淡□有禪

客自德山來述其理趣□己不覺神游寥廓

之場□乃躬往禮訊□旣發解悟都亡朕迹矣□

如是藥山鹿門護國□凡百禪林孰不參請□

視其名利悉若浮云矣□於石霜法會請知

僧務□梁革唐命天下紛□□于時高李昌稟

梁帝之命攻逐雷滿□出渚宮已便爲荊州

留後□尋正受節度□■乎均帝失御河東莊

宗自魏府入洛□高氏遂割據一方□搜聚四

遠名節之士□得齋之義□南岳之己□以爲築

金之始驗也□龍德元年辛巳中□禮己於龍興

寺□淨院安置給其月俸□命作僧正□非所好

也□其如閑辰靜夜多事篇章□乃作渚宮莫

問篇十五章□以見意□且■高之命耳□己頸

有瘤贅時號詩囊□棲約自安破納擁身□■

麻纏膝□愛樂山水懶謁王侯□至有未曾

898a

將一字容易謁諸侯句□爲狎華山隱士鄭

谷詩增酬唱□卒有白蓮集行于世□自號衡

岳沙門焉□

★後唐靈州廣福寺無迹傳□

釋無迹□姓史氏□朔方人也□當宣宗御宇佛法

中興□大中九年正十三決志舍家□投白

草院法空大師爲弟子□操執密■拂攘□

塵□咸通三年用賓于京室□得戒度於西明

寺矣□凡於百藝悉願游焉□慕定林威能□

戴安道能琴□我則講貫之餘兼而綜習□先是

唐□夫嘗作鎭朔方□後於輦下相遇□以家

僧之禮待焉□蓋知言行相高復能唱導□聞□

夫白兩街功德使□請隷西明寺□旋屬懿

宗皇帝於鳳翔法門寺迎眞身□右宣副使

張思廣□奏迹充乎贊導□悅□上心宣賚稠

厚□光啓中傳授佛頂熾盛光降諸星宿吉祥

道場法歸本府□府師韓公聞其堪消分野

之災□乃於鞠場□結壇修飾□而多感應□景福

中太尉韓公創修廣福寺□奏迹住持□皆以

律範繩之□塞垣間求戒者心請爲力生焉□

梁乾化丙子歲中書令韓公洙□奏署師號曰

鴻遠歟□後唐同光三年乙酉歲四月一日坐

終于丈室□筋骨如生風神若在□蕃漢之人

觀禮稱嘆曰□昔至德中當府龍興寺有高士

辨才坐亡□遂漆布之□乾寧元年府師擧奏□

□諡曰能覺□今迹師可不異時而同事哉□

中書令韓公命工布漆焉□莊宗朝軍府從事

薛昭紀爲碑頌德云□

★後唐明州國寧寺■光傳□

898b

釋■光□字登封□姓吳氏□永嘉人也□唐史官左

庶子兢之裔孫也□幼舍家於陶山寺剃度□

居必介然不與常人交雜□好自標遇慢易

緇流□多作古調詩□苦僻寡味□得句時有得

色□長於草隷□聞陸希聲謫宦于豫章□光往

謁之□陸恬靜而傲氣居于舟中□凡多回投

刺且不之許接□一日設方計于謁□與語數

四□苦祈其草法□而授其五指撥證訣□光書

體當見曾健□轉腕回筆非常所知□乃西上

昭宗詔對御榻前書□賜紫方袍□後謁華師

韓建□薦號曰廣利□自華下歸故鄕□謁武肅

王錢氏□以客禮延之□而性畔岸弗恢王情□

乃歸甬東終焉□有文集知音者所貴□出筆

法弟子從■□溫州僧正智■□皆得墨訣□有

朝賢贈歌詩□吳內翰融羅江東隱等五十家

僅成一集□時四明太守仰詮素重光高蹈□躬

爲喪主理命葬□後三年准西域焚之發

棺儼若生相□□發爪皆長□茶毗收舍利起

小塔焉□則後唐長興中也□

★晉宣州自新傳□

釋自新□姓孫氏□臨■人也□濯戒尋師會無

懈廢□聞膺禪師化化被鍾陵□往參問焉□從云

居長往□回錫嘗隱廣德山中□屬兩浙文穆

王錢氏率吏士躬征苑陵入山寺□群僧皆

竄□唯新晏如□問曰□何不避乎□對曰□東西俱

是賊□令老僧法何處逃避□王驚其□直□回

戈遺歸□見武肅王問之言無所屈加之高

行□造應瑞院居之□假號曰廣現大師□初新

嘗入宣城山?4048藥□穿洞深去□始則暗昧□尋

898c

見日分明□行僅數里□洞側有別竅溪水泛

泛□然□一大松枝下有草庵□一僧雪眉擁

納坐禪□旁有一磬遂開目□驚

曰□■師何緣至此□乃陳行止□揖坐取石□敲

火煎茗□香味可愛□日將夕矣僧讓庵令新

宿□顧其僧上松□大巢內聞念法華經□聲

甚淸亮□逡巡又□罵云□此群畜生毛類何苦

生人恐怖□速歸林薄不宜輒出□叱去□新

窺之乃虎豹□耳而去□明日謂其僧曰□願

在此侍巾■僧曰□自居此地百見草枯□

四絶人煙非師棲息處□又問□莫飢否□相引

溪畔有稻百餘穗□收谷手揶三■黃梁□挑

野蔬和煮與食□後遺回去□送至洞口曰□

相遇非偶然也□所食茶與菜□師平生不

乏食矣□遂遵路回本院□已月餘日□命同

好再往尋之失洞□迹□後在浙中充寶塔

寺主□以天福中卒于住寺□年八十餘□今影

在冷水灣前小院存焉□

★漢杭州耳相院行修傳□

釋行修□俗姓陳□泉州人也□少投北岩院出

家□小心受課誦念克勤□十三削發□往長

樂府戒壇受上品律儀□年始十八參雪峰山

存禪師□隨衆請問□未知詮旨□辭存師言

入浙去□存曰□與汝理定容儀□令彼二人

睹相發心□遂指其耳曰□輪郭幸長垂■猶

短□吾爲汝伸之□雙手平曳登卽及肩□如是

者三□自此長垂見者擧目□後唐天成二年丁

亥歲入浙中□傾城瞻望檀施紛紛□遂構室

于西關高峰□爲其宴息□後鬱成大院□修別

899a

無擧唱默默而坐□人問唯笑而止□士女牽

其耳交結於□下□杭人號長耳和尙□以乾

佑三年庚戌歲十一月示疾□動用如平時□

以三月中夜坐終□檀越弟子以漆布□今亦存

焉後寄夢睦州刺史陳榮曰□吾坐下未完□

檢之元不漆布□重加工焉□

★宋宜陽柏閣小宗淵傳□

釋宗淵□姓宮氏□高密人也□幼通經藉察慧

若神□忽願出家于東萊北禪院□後參學江

表岳中祖師勝友□資神潤己往造實歸□僻

好吟詩於荊楚間□嘗師學?5928齋己之體□自

言緣情在品物流形之外□覽天下山川且

曰□步□之丘巨獸無以隱其軀□愛宜陽

柏閣山居之以求其志□其孤潔耿介凡俗

不可造次而見□日別持觀音支品□蓋曾有

善相人□言淵促齡□勉令受持普門品也□

至太平興國五年十月□預言終期□令水土

作坐如鹿頂形□聯促木工□明日齋時要用□

至是果坐終焉□鄕人無遠近皆來焚香

設拜□當年遷小塔于寶云寺之山原□年八十

三□有洛西集著挽辭五十首□一云□擧世

應無百歲人□百年終作塚中塵□餘今八十

有三也□自作哀歌送此身□紙衣一襲葬焉□

後開發神色宛然□弟子淡然奉明葬之于嚴

穴之中矣□

論曰□太極是生兩儀□兩儀生萬物□■◆而

出□鼓動而萌□由庶類以■■稟自然而曆

曆□自然者道□道惟本心□心無不通□通物之

理之謂道也□道其不一□蕃息流形□若究天

899b

倪物亦惟一□乾一也□坤一也□殆乎因動成

變以變□求占則生象不一歟□至如鳥獸交

氣草木構精□或用其牡而疏其雄□或同

乎根□而異乎實□□飛似鳥橘移成枳□交■

爲■羽嘉生鳳□若此之倫物類□錯之所

致也□雜之時大矣哉□事有重■物有紛綸□

乃彰雜名非一□名而統盡□故曰□義雖博則

知可以一名擧也□昔梁傳中立篇第十曰

唱導也□蓋取諸經中此諸菩薩皆唱導之首

之義也□唱者固必有和乎□導者固必有達

者□終南釋氏觀覽此題□得在乎歌贊表宣□

失在乎兼才別德也□譬若別均天分重賦

全才□虎雙翼而飛鷹四足而擊也□於是建

立雜篇句藏衆德□何止聲表無所不容□或

曰□續傳改作名題自何稽古□象班孟

堅加九流中雜流也□如其立敎□如其爲

人□匪獨陰陽不專刑律□或兼名墨或涉

縱橫□則可目之爲雜家流也□漢書有變拾

太史公之遺□澄照建題正梁慧皎之僻□或

曰□胡不聞楊子云疾其雜乎□通曰□彼惡夫

淮南太史公不宗孔而無純德耳□此則應

雜而雜斷先雜咎歟□今作傳者若游夏焉□

觀其起隱終哀□何敢措一辭也□或曰□何忽

變唱導成聲德耶□通曰□聲之用大矣哉□良

以諸佛刹土偏用一塵以爲警悟□唯忍士最

尙音聲□行爲佛事□及觀音說圓通□世尊稱

贊者爲被聞熏□故若毗目仙人香積世界□

樂不樂爰居之耳□□不入方鑿之穿□是以

影勝大王止前驅之象馬□鉢囊釋子動合會

899c

之人天□返魂者隨唄聲而到家□光潔者聞

唄聲而歡喜□乃可謂宮商佛□金石天音□

哀而不傷□樂而不佚□引之入慈悲之域□勸

之離系縛之場□脫或執受不精□器能無取

乃不可謂爲聲德也□于今搜有□之德□

聚兼講之才□三人之師于斯見矣□四戰之國

孰敢攻乎□得非備五彩而服章□舍八風

而成樂□則有登天竺而作猿梵□動塔鈴□

而貫虹?8036□副天請而都講隨□占地理而

宰臣應□觀音摩其發頂□彌勒訴其雷神□始

化倭民坐亡擧指□見慈顔而不怒□作詩

式以安禪□巨□不驚□山魔攝伏□臨神鑒而

懸知澄汰□禮天冠而誓隱靈□□破甕飛烏

勞身代畜□衡山衣草禹寺明心□養童女

以身全□遇毒流而命在□德符禪月軀涉□

沙□或辨之利通□或聲之流靡□□嗟碩德於□

群公若諸根之互能□同五事之俱擧□故强名

爲雜也□■?7289接?3283檀之樹□數倍聲香□鷹■

育金翅之巢□千重猛瑕□咨爾同道聽乎直

言□爲僧不應於十科□事佛徒消於百載□如

能以高爲本以德爲枝以修爲華夢以證

爲子實□然後婆娑挺蓋鬱密成陰□周覆三

千大千□號曰大萄提樹也歟□

宋高僧傳卷第三十終□

後序□

前代諸家或云僧傳僧史記錄□乃題號不一□

亦聲迹有殊□至梁沙門慧皎□云高僧傳蓋

取高而不名者也□則開其德業□文爲十科□

見於傳內□厥後有唐續高僧傳□□仰疏之

900a

大體而以成之□■乎皇朝有宋高僧傳之

作也□淸風載揚盛業不墜□贊寧自至道二

年奉睿恩□掌洛京敎門事□事簡心曠之日□

遂得法照等行狀□撰已易前來之闕如□尋因

治定其本□雖大義無相乖有不可者以修

之□先者所謂加我數年□於僧傳則可矣已

斯幸復治之□豈敢以桑楡之年爲辭耶□時

方徹簡□咸平初承詔入職東京右街僧錄□尋

遷左街□乃一日顧其本未乃繕寫□命弟子

輩緘諸□□□□將來君子知我者以僧傳□

罪我者亦以僧傳故於卷後而書之云耳□