번역한 사람의 말

육조단경(六祖壇經)은 육조대사(六祖大師)께서 보신 진리의 실상(實相)을 표현하신

진언(眞言)입니다。

그런데 제가 이걸 번역한다고 해 보았읍니다. 황송한 일입니다.。

옳은 번역은 완전한 공명(共鳴)에서만 얻어지는 것이며, 공명은 같은 것끼리 일

어나는 현상이니. 육조단경을 번역하기 위하여는 육조대사와 공명해야 되겠고, 그

러자면 먼저 육조대사와 같아저야 될 일입니다。

진리 그대로를 여실(如實)히 보신 성현(聖賢)의 눈은 혜안이라, 어쩌면 무색투명

한 평면 렌즈와 같을지도 모릅니다。

그러면 내 눈도 그럴 수 있나? 아닙니다. 마음이 노상 흔들리고 몸이 그냥 둔

탁한 저는 실상을 보려는 눈이 필시 어느 종류의 색맹(色盲) 일 것이며, 게다가 근

시 원시, 난시가 겹친 병안(病眼)일지도 모릅니다

一

그리고 실상을 표현하신 성현의 말씀은 실상을 모르는 우리들의 말과 같은 것이

아닙니다。

실상은 둘이 아니언만 그걸 헤아리는 중생들의 척도(尺度)가 천차 만별이라 어

느 빛같을 누구는 붉다 하고 누구는 검다 하며, 한 소리를 누구는 높다 하고, 누

구는 낮다 합니다。 그러나 그 실상의 빛은 붉은 것도 검은 것도 아니며, 그 실상

의 소리는 높은 것도 낮은 것도 아니매, 그걸 표현하신 성현의 말씀도 따라서 검.

다. 붉다. 높다·낮다 하는 따위 우리들이 쓰는 말이 아닙니다。

우리는 우리의 마음눈(心眼)이 열린 만큼의 세계를 인식하고, 겨우 그 속에서 살

기 때문에 그밖의 세계를 알지 못하고, 제가 모르는 세계를 없다고 하기 쉽습니

다。 그러나 어찌 장님이 못 본다하여 그 빛이 없으며, 귀머거리가 못 듣는다 하여

그 소리가 없겠읍니까?

우리의 인식이 미치지 못하는, 보다 높은 세계 거기서도 아주 높은 세계가 곧

묘법(妙法) . 진리·실상의 세계며 부처님의 세계입니다。그리고 거기서 쓰는 말씀

二

이 곧 진언(眞言)입니다。

우리는 이 진언을 모르므로 관음보살의 광장설(廣長說)을 제법 이해 한다는 것이

고작 무설설( 無說說)정도여서 아득히 잡을 곳을 모르고, 석가세존(釋迦世尊)의 영

산직설(靈山直說)이 역설(逆說)로 느껴저서 오천비구(五千比丘)가 퇴석(退席)하고 만

것입니다。

이러하옵거늘, 아직 어리다면 눈과 귀가 제대로 열리지 못한 갖난애기요, 열렀

다면 병으로 가리워진 성치 못한 사람이라, 그 눈 그 귀로 감히 진언을 이해하고

번역한다는 것이 당치 않은 얘깁니다. 그러나 저는 이걸 내놓음으로써 누구를 도

울 수 있을 것으로 믿지 않으니, 더구나 자랑 하려는 뜻이 조금도 아니며, 오직

천하(天下)의 선지식(善知識)앞에 드리어 제 병의 진단을 청하려는 것입니다。

제 이 뜻번역에 조금이라도 옳게 된 것이 있다면 제 병이 다소나마 나아가는 중

거이니 부처님의 은혜시며, 모든 잘못된 것은 경(經)의 실상이 아니라 제 병의 그

림자이오니 제 스스로 송구하올 뿐, 성현께 추호라도 허물될 리 없습니다。

三

진리를 찾아 한 길로 나가려는 구도자(求道者)의 입장에서 오직 두려움과 경건한

마음으로 이걸 삼가 삼보전(三寶前)에 바치나이다。

세존 응화 二九九Ｏ십년 음력 윤四월 중순

한 길로 합장

법보단경 찬(讚)

이 재 복

모든 형상이란 다 허망한 것이어라

깨달은 눈앞에는 그림자요 꿈이려니

이 몸을 보리수라지만 그도마저 없음이여

四

밝은 거울 안에 비치인 모양과 빛갈

실상 (實相)을 알고보면 거울 또한 비인 것을

본래로 한 물건인들 어디 있다 하리요,

머무를 바이 없이 그 마음 내올 것이

빛도 향기도 또 알음알일 버서나면

어디라 띠끌이 일어 쓸고 닦고 하느니

만법(萬法)이 엇갈린대도 자성(自性)은 둘이 아녀

착한 일 악한 일을 생각지 않을 양이면

무엇이 그대가 지닌 본래면목(本來面目)이드뇨

五

바람도 아니라면, 깃발도 아니라면

다만 제 마음이 혼들렸을 뿐인 것을

우리는 스스로 어두워 시비속에 있느니라

사람이 남북인들 불성(佛性)이사 다르리아

황매산(黃梅山)여덟 달을 방아 찧던 머슴살이

불조(佛祖)의 의발(衣鉢)을 이어 육신보살 되시니라

아, 생사 고해로다 이승에 쓰라린이여

조계(曹溪)의 밝은 저 달을 다시금 우러르며

거룩히 단경(壇經)을 모셔 그 뜻대로 살리라

六

차 례

서 문

법보 단경 찬

一,행유품(行由品)....................................................一

二,반야품(般若品)....................................................二八

三,의문품(疑問品)....................................................四九

四,정혜품(定慧品)....................................................六一

五,좌선품(坐禪品)....................................................六九

六,참회품(懺悔品)....................................................七二

七,기연품(機緣品)....................................................八九

七

八,돈전품(頓漸品)......................................................一三一

九,선조품(宣詔品).....................................................一五Ｏ

一Ｏ,부촉품(付囑品)..................................................一五六

六祖大師緣起外紀.....................................................一七六

附 六祖法寶壇經原文................................................一八三

八

一,행 유 품 (行由品)

그때 대사께서 보림 ( 寶林=절 이름) 에 이르시니. 소주자사( 韶州刺史) 위

거 (韋據)가 그 관료 (官僚) 들과 함께 올라와서 뵈옵고, 대사를 성중 대범

사 (大梵寺) 강당으로 모신 후, 대중을 위하여 설법하여 주실 것을 청하

였다。

대사께서 법상 (法床)에 오르시니, 거기 모인 자사관료 (刺史官僚) 三十

여 인과 유종학사 (儒宗學士) 三十여 인과 승니도속 (僧尼道俗) 一千여 인이

동시에 절하면서 법문 듣기를 원하였다。

대사께서 대중에 고하여 말씀하시기를

[선지식 (善知識) 이여, 보리 (善堤=깨달은 마음)의 제 성품이 본래 청정

一

하니, 다만 이 마음만 쓰면 바로 부처가 되리라

선지식이여, 잘 들으라 혜능 ( 惠能 =六조 의 이를)이 법을 얻은 연유를 말

하리라. 내 선친께서 본관(本貫)은 범양(范陽) 인데, 영남 (嶺南) 으로낙향

(落鄕) 하여 신주백성 (信州百姓)이 되셨더니, 이 몸이 불행하여 아버님께서

일찍 작고 하시고 늙은 어머님을 홀로 모시어 남해 (南海) 로 이사하였는

데, 거기서 가난한 살림을 나무장사로 겨우 지탱하여가는 형편이었다.。

하루는 어느 객점 (客店=여관) 에서 나무를 팔고 나오다가 한 손이 경

(經) 읽는 것을 듣고, 마음이 후련히 열리어, 그 손에게 묻기를 「손님께

서 읽으시는 것이 무슨 경이옵니까?」 하니 그 손의 대답이

금강경(金剛經) 이라는 불경일세⌟ 하였다。 다시 묻기를

「어디서 그런 경을 구하셨읍니까」하니 그는 기주 (蘄州) 황매현(黃梅縣)

동선사 (東禪寺) 에서 五조 홍인(弘忍) 대사를 뵈옵고 얻었다고 하면서 그

二

절에는 五조스님의 문인(門人=제자)이 千여 명이나 된다는 이야기와, 또

五조께서는 금강경을 잘 읽으면 바로 견성 성불을 하게된다 하여, 항상

승속간에 이를 권하신다는 이야기를 들려 주었다。.

혜능이 이 말을 들은 후, 숙세에 인연이 있었으므로 어느 고마운 분의

호의를 입게 되어, 그가 주는 은(銀)열량으로써 어머님의 의량(衣糧)을 마

련하여 편히 계시게 하고, 황매현으로 향 한지 三十여 일만에 동선사에 이

르러 五조스님께 뵙고 절하니, 五조께서 보시고

「네 어디서 왔으며 무엇을 구하려 하느냐?」고 물으셨다。

「예, 저는 영남 신주에 사는 백성이온데, 이렇게 와서 뵙는 것은 부처

가 되고저 함이옵고 다른 뜻이 없나이다」고 대답하니,五조께서 다시 말씀

하시기를

[그러면 너는 영남 무지렁이인데 어떻게 부처가 될수 있겠는가?」 하

三

셨다. 그래서

「사람은 남쪽 사람과 북쪽 사람이 있사오나 불성은 본래 남북이 없사

옵거늘, 무지렁이의 몸은 화상과 같지 않사오나 불성이야 어찌 다르리

까?」 했더니 五께서 더 말씀하려 하시다가, 옆에 여러 사람들이 모인 것

을 보시고 「나가서 대중(大衆)과 함께 일이나 하여라 하셨다。 그래서 혜

능이 다시

「화상께 여주옵니다。 제가 생각하기에는 제 마음에 항상 지혜를 내어

제 성품을 여의지 않으면 곧 이것이 복밭 (福田)인가 하옵는데, 화상께서는

어떠한 일을 하라 하시나이까?」하고 여주었더니 五조께서

「허 이 무지렁이가 제법 똘똘한 체 하는구나, 이젠 잔소리 그만 하고

나가서 방아나 찧어라」하셨다。

혜능이 후원(後院)에 물러나와서 방아를 찧고 장작을 조개기 여덟 달

四

이 지났는데, 五조께서 하루는 와화서 보시고

[네 소견이 가히 씀직하다고 생각하였으나, 혹 나쁜 사람이 너를 해칠

는지 몰라서 짐짓 모른 체 하였다。네가 이 뜻을 아느냐?」 하셨다.。

[예, 저도 스님의 뜻을 짐작하였기 때문에 감히 스님 계신 방문 앞에

도 가지 않았나이다」고 사뢰었다.

하루는 五조께서 모든 문인들을 모으시고

「다 들으라, 너희들에게 할 말이 있다。 우리가 나고 죽는 것보다 더 큰

일이 없거늘 너희들은 다만 복이나 구하려 하였지 생사고해 (生死苦海)에

서 헤어나려고는 하지 않는구나。만일 제 성품을 모르면 옳은 복인들 어찌

구하여질 것이냐? 너희들은 각기 돌아가서 스스로 지혜를 보고 제 본심

의 반야성품(般若性品)을 잡아서 게송(偈頌)을 하나씩 지어 오너라。보아서

만일 대의(大意)를 깨달았으면 의법(衣法)을 전하여서 제六대조를 삼으리

五

라° 불같이 급히 하여 지체하지 말지니 생각으로 헤아려서는 맞지 않느니

라。견성(見性= 제 성품을 보아 진리를 깨달음)한 사람이면 이 말이 떨어지자

바로 될 수 있으리라」하셨다。

대중이 이 분부를 받고 물러나와 서로 숙덕거렸다. 한 사람이

「우리는 공부를 옳게 못하였으니 이제 애쓰기로 무얼 하겠나? 신수

상좌 (神秀上座)가 우리의 교수사(敎授師)인데, 그분이 틀림없이 될 것을 우

리는 쏠데없이 몸닳을 것이 없다」하니 모두들 따라서

「참 그렇다, 어차피 우리들은 앞으로 신수대사에게 의지하게 될 터인

데 공연히들 애쓰지 말자」하였다。

신수는 여러 사람이 게송을 짓지 않는 까닭을 알고 그 마음이 흥분하

고 긴장되었다。

「여러 사람이 저렇게 나를 위하여 게송을 짓지 않고 있는데, 내가 만일

六

게송을 못 짓는다면 무슨 꼴이 되며, 또 화상께선들 어떻게 내 속을 아시

랴? 그러나 내가 게송을 짓는 것이 법을 구하기 위해서라면 옳거니와 조

사가 되려는 야심이라면 옳지 않은 것이다. 만일 그런 야심을 갖는다면

신성한 지위를 빼앗으려는 것밖에 안 되니, 범부의 마음과 다를 것이 무

엇이랴。이제 내가 게송을 짓지 않으면 법을 얻지 못할 것이니 큰일이다.

큰일이다.」 이런 생각으로 마음을 졸이었다。

그때 마침 五조께서 뒤에 전하여 공양(供養)하게 하실 목적으로 공봉

(供奉=職名)노진(盧珍)을 청하여 당(堂)앞에 있는 복도 三간 벽에다가 능

가변상 (楞伽變相=楞伽는城名인데 南海摩羅山 위에 있어서 神通力이 없이는 가

지 못한다고 한다。부처님께서 여기서 說하신 것이 능가경인데 능가변상이란 아마 능

가경을 설하실 때의 光景이 아닌가 한다)과 五조 혈맥도(血脈圖)를 그리게 하

시더니 신수가 게송을 다지으매 이것을 바치려고 여러 번 당 앞에까지 갔

七

으나. 마음이 황홀하여 온몸에 땀을 흘리고 그냥 돌아서기를 사일동안에

열 세 번이나 되푸리하다가 끝내 못 바치고는, 다시 생각하기를

「차라리 저 복도에 이것을 써 붙여서 화상께서 지나시다가 보시도록 하는

것이 좋겠다. 보시고 만일 잘 되었다 하시면 그때 나가서 제가 지은 것임을

밝히면 되지만, 만일 안 되었다 하시면 그 동안 수년간을 헛되이 산중에

들어와서 남의 대우만 받았으니, 앞으로 다시 무슨 도를 닦는다고

할 것인가?」 하고, 그날 밤 三경에 아무도 모르게 몸소 등불을 들고 남쪽

복도 벽 사이에 가만히 계송을 써놓으니

「몸이 이 보리수라면

마음은 밝은 거울틀일세

때때로 부지런히 털고 닦아서

먼지 앉고 때 끼지 않도록 하세」

八

(身是普提樹. 心如明鏡臺. 時時勤拂拭. 勿使惹塵埃.)

이런 것이었다.

신수가 이렇게 써놓고 가만히 자기방으로 돌아가니 아는 이가 없었다.

「五조께서 내일 보시고 좋아하시면 내가 벌과 인연이 있는 것이지만,

만일 좋아하지 않으시면 이것은 내 스스로 어리석음이라, 숙세업장(宿世

業障)이중한탓으로 법을 얻지 못하는 것이니, 성인(聖人)의 뜻은 알 수 없는 것이다.」

신수가 방에 돌아와서도 다시 이런 생각으로 잠을 못이루고 밤새도록

앉았다 누었다 하여 편안치 못하였다.

九

五조께서는 신수가 아직 문(門)안에 들어오지 못함을 이미 알고 계셨다.

이튿날 새벽에 五조께서 노 공봉을(盧 供奉)불러서 남쪽 복도 벽 사이에

그림을 그리려다가 문득 그 게송을 보시고 공봉에게 말씀하시기를

「그새 자네 수고 많이 하였네, 이제는 그림이 필요 없이 되었네. 경에도,

모든 모양(相)이 다 허망한 것이다 하셨으니, 이 게송만 두고 그림을 그만 두겠네」

하시고, 문인들에게 이르시기를

「이 게송대로 닦으면 악도(惡途)에 떨어지지 않고 큰 이익이 있다」

하시면서 향피워 예배하게 하고, 또 모두 외우라 하시니 문인들이 이것을

외우면서 크게 칭찬들을 하였다.

五조께서 그날 밤 三경에 가마니 신수를 불러서 물으시기를

「게송은 네가 지은 것이지?」하시니, 신수가 대답하기를 「실은 제가 지

十

었사오나 감히 조사의 지위를 바라지 않나이다. 원컨대 스님께서는 자

비(慈悲)로보아 주소서. 제게 조그마한 지혜라도 있나이까?」 하였다.

「네가 지은 이 게송은 본성을 못 본 것이다. 겨우 문 밖에 이르렀고

문 안에는 못 들어온 것이니, 이러한 견해로는 무상보리(無上菩提)

를 찾아도 알지 못하리라. 무상보리는 모름지기 말이 떨어지자 바로 제 본

마음을 알고 나도 않고 죽도 않는 제 본성품을 보아야 하나니, 그리하여

언제든지 생각생각에 스스로 보아 모든 것에 걸림이 없으며 하나가 함되매

모두 다 참되어 모든 경계가 그냥 그대로 일제, 그 그냥 그대로인

마음이 곧 이 진실한 것이니, 만약 이렇게 되면 곧 이것이 무상보리(無上菩提)

의 제 성품인 것이다. 너는 다시 가서 한 이틀 동안 더 생각하여 새로

게송을 지어 오도록 하여라. 보아서 만일 문에 들어왔으면 네게 의법

(衣法=옷과 법, 옷은 신표로 부처님때부터 맏 제자에게 전하여 법계통을 표시해온

一一

것)을 전하리라」 五조께서 이렇게 말씀하시니

신수가 절하고 물러나와 다시 며칠이 지났으되 게송을 못 지으니, 마음만

점점 꿈속처럼 황홀하고 불안하여 초조할 뿐이엇다.

그때 한 동자가 그 게송을 외우면서 방앗간 앞을 지나는데, 혜능이

비록 가르침은 받지 못하였으나 이미 대의(大意)는 짐작하는 터였으므로,

그 게송을 듣고 견성한 사람의 글이 아님을 바로 알 수 있었다. 그래서

그 동자에게 묻기를

「외우는 게 무슨 게송인가?」 하니 동자가 신이나서 「너, 이 무지렁이야,

그것도 모르는가?」 하고 五조께서 문인들을 불러서 분부하신 말씀과,

신수상좌(上座)가 이 글을 지어서 남쪽 복도에 써놓은 것을 五조께서

보시고 칭찬하시며 무두들 외우라고 하셨다는 말을 하였다. 혜능이 듣고

다시 동자에게 「착한 사람아, 내가 여기 와서 여덟 달 동안이나 방아만

一二

찧었으니 무엇을 알겠는가, 아직까지 당(堂)앞에 가본 일도 없으니 나를

좀 인도하여 나도 그 게송 앞에 예배를 드리게 해달라」 고 청하였다.

동자가 인도하는 대로 혜능이 게송앞에 가서 예배하고

「내가 무식하여 글자를 모르니 누가 좀 읽어주오」 하니, 그때 거기 모인

사람 중에 강주별가(江州別駕)를 지낸 장일용(張日用이)란 자가 소리 높여서

읽어 주었다. 혜능이 듣고나서

「나도 게송을 하나 지어 볼 터이니 별가는 좀 써주오」 하였더니, 별가는

하도 뜻밖이라 같잖게 여기고

「너같은 게 다 게송을 짓겠다니 희한도 하여라」 하고 조롱하였다. 혜능이

엄숙한 태도로

「무상 보리를 배우려거든 처음 들어온 사람을 깔보지 마시라. 아무리

낮고 낮은 사람이라도 높은 지혜가 있을 수 있고, 높고 높은 사람이라도

一三

어리석을 수 있나니, 사람을 업신여기는 것은 큰 죄가 됩니다」 하니, 별가는

이 말에 눌리는 힘을 느끼고

「그렇다, 네 말이 옳다. 내가 써 줄터니이 게송을 부르라. 네가 만일

법을 얻거든 부디 나부터 제도하여다고」 하고 붓을 들었다.

혜능이 게송을 부르기를

「보리(普提)에 본디 나무가 없고

밝은 거울 도한 틀(臺)이 아닐세

본래로 한 물건도 없는 것인데

어디에 때가 끼고 먼지가 일가?」

(普提本無樹. 明鏡亦非臺. 本來無一物. 河處惹塵埃.)

一四

별가가 이렇게 받아서 써 놓으매, 온 대중이 모두 놀래어 서로들 웅성

거렸다.

「정말 희한한 일이다! 참으로 모를 일이다! 사람은 겉만 보고는 모를일,

저 사람이야말로 육신보살(肉身菩薩)인 것을 우리가 몰라 본 것이 아닌가?」

五조께서 이 소란한 것을 나와 보시고, 나쁜 사람이 해칠까 염려하시어,

짐짓 신짝으로 헤능의 게송을 문질러 지우시면서

「이것도 견성을 못한 글이다」 하시니 대중이 다 그렇게 알았다.

다음 날 五조께서 가만히 방앗간에 오셔서, 혜능이 허리에 돌을 달고

방아를 밟는 것을 보시고

「도를 구하는 사람은 마땅히 그래야 하느니라」 하시고 「쌀이 얼마나 익

一五

었느냐?」 물으셨다.

「쌀은 익은지 오래되었사오나 키질을 아직 못하였나이다」 대답하니,

五조께서 지팡이로 방아 확을 세 번치고 돌아가셨다. 혜능이 그 뜻을 알고

三경에 조실(祖室)에 들어가니 五조께서 둘레를 가리고 금강경(金剛

經)을 설하여 내려가시는데

「응당 머무른 바 없이 그 마음을 낼지니라」 하는 구절에 이르러서 혜능이

크게 깨달아 일체 만법이 제 성품을 떠나지 않음을 알고, 드디어

五조께 말씀 드리기를

「어찌 제 성품이 본래 청정함을 알았으리까?

어찌 제 성품이 본래 나고 죽지 않음을 알았으리까?

어찌 제 성품이 본래 구족함을 알았으리까?

어지 제 성품이 본래 흔들림 없음을 알았으리까?

一六

어찌 제 성품이 능히 만법을 냄을 알았으리까?」

하니, 五조께서 혜능이 본성품을 깨달은 줄 아시고 이렇게 말씀하셨다.

「본 마음을 아지 못하며 아무리 법을 배워도 유익할 것이 없느니라. 제

본 마음을 알고 제 본성품을 보면 곧 이것이 대장부며 천상과 인간의

스승이며 부처인 것이라.」

이렇게 하여 三경에 법을 받으니 아는 이가 없었다. 돈교(頓敎=오래 닦지

않고 바로 깨닫게 되는 敎)와 의발(衣鉢=袈裟와 바리때)을 주시면서

「이제 너는 제六대조가 외었다. 잘 지키어 나가며, 널리 중생을 제도

하여 앞으로 끊어짐이 없이 하여라. 내 게송을 을으라

뜻이 있는 데서 씨가 내리어

원인 되는 곳에 과도 도로 나네

뜻이 없으면 씨도 없나니

一七

성품 없으므로 남도 없느니라」

(有精來下種 因地果還生 無精旣無種 無栍亦無生)

이렇게 게송을 설하시고, 다시 말씀하시기를

「옛날 달마대사께서 처음으로 이 땅에 오시매, 사람들이 믿지 않으므로

이 의발을 전하여 믿음의 표적을 삼았던 것이 이렇게 대대로 전해 내려

와서 네게 이른 것이다. 그러나 원래 마음으로써 마음에 전하여 모두 스스로

알고 스스로 깨닫게 하는 것이니, 예전부터 부처마다 오직 본체(本

體)를 전하시고 조사(祖師)마다 가만히 본심(本心)만 부치셨던 것이다. 그런데

이 의발은 자칫하면 서로 다투는 빌미가 되기 쉬우니 네 개서 그치고

一八

다음부터는 전하지 말아라.이제 너는 빨리 떠나도록 하여라. 나쁜 사람이

너를 해칠지도 모른다」 하셨다. 혜능이 여쭙기를

「어디로 가면 좋으리까?」

「횟(懷)자든 고장에서 머무르고 횟(會)자 든 데에 가서 감추어라」하셨다.

혜능이 의발을 지니고 三경에 떠나오는데, 五조께서 친히 구강역(九江

繹)까지 배웅 나오셔서 배에 오르매 또 손수 노를 저으려 하셨다.

그래서 혜능이

「스님, 노를 제가 저으오리다. 스님께선 앉으십시오」

「아니다, 내가 너를 건네어 주리라.」

「아니올시다, 제가 모를 때에는 스님께서 건네어 주시지만, 알고나서

는 제힘으로 거너음이 옳은가 하나이다. 건넨다는 말은 하나이오나 쓰

一九

이는 경우가 다른가 하나이다」

「그렇다, 앞으로 불법이 너로 말미암아 크게 퍼지리라. 나는 三년 후면

이 세상을 떠날 것이다. 너는 부디 잘 가되 되도록 남방으로 향할 것이며,

때가 되기 전에 미리 말하지 말 것이니, 불법을 일으키는 일이 쉽지

않으리라.」 하셨다.

혜능이 五조께 하직하고 남쪽으로 향하여 대유령(大庾嶺)에 이르렀더니,

(그 뒤로 五조께서 돌아 오셔서며 며칠간 당(當)에 오르지 않으셨다.

대중이 의심하여, 어디 편치 않으십니까 여쭈니, 아니다 의법(衣法)이 이미

남쪽으로 갔을 뿐이다. 그러면 누가 받았읍니까? 혜능이 얻었느니라

하셨다. 그래서 대중이 알고,) 의발을 빼앗으려고 수백 명이 뒤를 쫓았다.

그중에 진혜명(陳慧明)이라는 전에 사품장군(四品將軍)을 지낸 자가 있어서

성질이 거칠고 행동이 사나운데, 이 자가 극성스럽게 찾아서 남보다

二Ｏ

훨씬 빠르게 혜능을 쫒아왔다. 혜능이 의발을 큰 바위 위에 놓으면서 「이

의발은 믿음을 표시한 것인데 힘으로써 다투겠느냐?」하고 풀덩굴 속에

은신하니, 혜명이 와서 먼저 의발을 취하려 하였으나. 꿈쩍도 않는지라

이에 놀란 그는 그제야 부르기를 「행자(行者=수행하는 자, 중이 되기 전의 칭호)여,

행자여, 나오소서. 나는 법을 위하여 온 것이요, 의발을 탐내어

온 것이 아니옵니다.」 하였다.

혜능이 나와서 반석위에 앉으니 혜명이 절하면서

「원컨대 행자는 제개 법을 설하여 주소서」 하였다.

혜능이 말하기를

「네가 이미 법을 위하여 왔거든 모든, 인연(因緣)을 쉬고 한 생각도 내지

말라. 내 너를 위하여 말하리라.」 하고, 조금 있다가

「선(善)도 생각하지 말고 악(惡)도 생각하지 말라. 바로 이러할 때에 어
二一

떤 것이 명상좌의 본래 모습인고?」 하니, 혜명이 그 말에 크게 깨닫고

다시 묻기를

「이제 하신 그 비밀한 말씀과 비밀한 듯밖에 또 다른 비밀한 뜻이 있나이까?」

하였다.

「네개 이제 말한 것은 비밀한 것이 아니니, 네가 만일 돌이켜 볼 때 비밀한

것이 네개 있느니라」 하니, 혜명이 또 말하기를

「제가 그동안 황매(黃梅)에 있었으나, 실로 제 본래면목(本來面目)을 알

지 못하였더니,이제 가르침을 받자오니 마치 물을 마셔보고 차고 더움을

스스로 아는 것과 같나이다. 이제 행자께서는 제 스승이옵니다」 하였다.

「네가 만약 그렇다면 나와 함께 황매의 문인이니 잘 지키어 나아가라」

하니, 혜명이 다시

二二

「제가 다시 어디로 가오리까」 하고 물었다.

「원(袁)자 든 데서 머무르고 몽(蒙)자 든데서 살아라」 하니, 혜명이 절하여

하직하고 물러가니라.

(혜명이 재 밑에 되돌아 와서 무리들에게 말하기를, 재가 몹시 높고

험한 중에 도무지 종적이 없으니 다른 데로 찾는게 옳겠다고 하여, 무리들을

다른 방향으로 향하게 하였다. 그리고 혜명은 도명(道明)으로 이름을

고쳤으니 그건 스승의 이름과 같은 글자를 피한 것이다.)

그뒤로 혜능이 조계(曹溪)에 이르러 또 나쁜 사람들에게 쫒기어서 사

희현(四悔縣)으로 피난하여 사냥군들 틈에서 지내기를 무릇 열 다섯해 동안에

때때로 사냥군들에게 설법하였고, 그들이 그물을 지켜 달라고 하면

매양 보아서 산 목숨이 있으면 놓아주었고 끼니때는 그들의 고기 남비에

나물을 붙여 넣었다가 먹곤 하였다.

二三

하루는 생각 하니 법을 펼 때였다. 드디어 피난살이에서 벗어나 광주

법성사(廣州法性寺)에 이르니, 거기는 인종(印宗)법사가 있어 열반경(涅槃

經)을 강하는 중이었다.

그때 마침 바람이 불어와서 깃폭이 펄럭이고 있었는데, 그걸 보고 한 중은

「바람이 움직인다」 하고 한 중은 「깃폭이 움직인다」 고 하여 서로 다투고

있었다. 혜능이 듣다가

「그것은 바람이 움직임도 아니며, 깃폭이 움직임도 아니고 당신네

마음이 움직이는 것일세」 하니, 대중이 놀래었고 인종법사는 혜능을 윗자리로

청하여 여러 가지로 깊은 뜻을 물어보기까지 하였는데, 혜능이 대답이

글자와 상관없으면서도 간단하고 분명하여 이치에 맞는 것을 보고는

인종이 묻기를

「행자는 필시 범상한 분이 아닙니다. 전부터 들리는 말에 황매에서 의

二四

발이 남방으로 왔다 하더니 혹시 행자가 법을 받으신 분이 아니십니까?

하였다 혜능이 「부끄럽습니다」 하니, 이에 인종이 절하면서 대중에 그

의발을 좀 보여달라 청하였다.

그리고 인종이 또 묻기를

「황매에서 부촉(付囑) 하실 때 가르쳐 주심이 어떠한 것이오니까?」 하였다.

혜능이 대답하기를

「가르쳐 준 것이 따로 없으니, 오직 제 성품을 보게하고 선정과 해탈을

논하지 않습니다」 하니, 또 묻기를

「어찌하여 선정(禪定)과 해탈(解脫)을 논하지 않습니까?」

「두 가지 법이 되어서 불법이 아니기 때문이니, 불법은 두가지 법이 아닙니다」

하니, 다시 묻기를

「어떠한 것이 불법이 둘이 아닌 이치입니까?」 하였다.

二五

「법사가 열반경을 강의(講義) 하니, 불성이 이 불법의 둘 아닌 법임을 잘

알 것입니다. 저 고귀덕왕(高貴德王) 보살이 부처님께 사뢰기를 「네 가지

큰 금계(禁戒=살생.투도.사음.망어)를 범하고 다섯가지 거스린죄(五逆罪=

부모를 죽임, 아라한을 죽임, 부처몸에 피를 냄, 이치에 안 맞게 함, 화합을 개뜨림)

를 지은자와 일천제(一闡提=인과도 믿지 않고 부끄럼도 없으며 과거세와 미

래세를 부인하며, 부처님의 가르침을 따르지 않는무리)에게 있어서 선근불성이

(善根佛性)이 끊어짐이 당연하옵니까, 아니옵니까?」 하니, 부처님께서

대답하시기를 선근(善根)에 둘이 있으니 一은 떳떳함이요, 二는 떳떳지

아니함이어니와, 불성은 떳떳함도 아니요, 떳떳지 아니함도 아니니, 이러

므로 끊어지지 않는 것을 둘이 아니라 하며, 一은 선(善)함이요 二는 선

하지 아니함이어니와 불성은 선함도아니요 선하지 않음도 아니므로 이것

을 둘이 아니라 한다. 五온 (五蘊=色.受.想.行.識.=내 몸과 마음) 과 경계

二六

(나와 상대되는 모든 事物)를 범부는 둘로 보나 슬기로운 자는 그 성품이

둘이 아님을 아나니, 이 둘이 아닌 성품이 곧 불성이다 하시지 않았습니까?」

하니 인종이 듣고 기뻐서 합장하고 말하기를

「이 사람이 경을 강의한다는 것은 깨어진 기왓장과 같은 것이고, 당신

께서 논의하시는 것은 마치 순금과 같사옵니다」 하였다.

여기서 인종은 혜능의 머리를 깎게 하고 스승으로 섬길 것을 원하였다.

이렇게 하여 혜능이 드디어 보리수 밑에서 동산법문(東山法門)을 열었으니,

황매에서 법을 얻은 이후로 그때까지 겪어온 신고(辛苦)란 실로 말

할 수 없는 것이었다.

오늘 이렇게 위사군의 관료들과 승니도속(僧尼道俗)으로 더불어 한 자리에

모인 것은 여러 겁(劫)의 인연이 아닐 수 없으며, 또한 과거생중에

모든 부처님께 많은 공양을 올리고 함께 선근을 심었기 때문에, 이런 돈교의

27

법 얻은 연유를 듣게 된 것이다. 교라는 건 옛 성인이 전하신 바요 혜능

의 제 지혜가 아니니, 옛 성인의 가르침을 듣는 자는 먼저 그 마음을 깨끗이

할 것이며 듣고나서 의심이 없으면 옛 성인과 다를 것이 없으리라」

하시니 온 대중이 법을 듣고 기뻐서 절하고 물러가니라.

二,반야품(般若品)

다음날 위사군이 다시 설법하여 주실 것을 청하여서 대사께서 자리에

오르시와 대중에게 이렇게 말씀하셨다.

「다 모두 마음을 맑히고 마하반야바라밀다를 염 (念) 하라」 하시고 다시

말씀하시기를

선지식이여, 보리 반야의 성품은 세상 사람이 본래 가지고 있건만 다

28

만 마음이 어둡기 때문에 스스로 깨닫지 못하나니, 모름지기 대선지식

(大善知識)의 가르침을 받아서 자성을 봐야 할 것이다.

마땅히 알라. 어리석은 사람이나 슬기로운 사람이 불성은 본래 차별이

없건만 다만 막히고 트인 것이 같지 않기 때문에 , 어리석음이 있고 슬기

로움이 있게 되는 것이다.  내 이제 마하반야바라밀법을 설 (說 )하여서

그대들로 하여금 각기 지혜를 얻게할 것이니 정신 차려서 잘 들으라.

선지식이여, 세상 사람들이 종일 입으로는 반야를 염 (念) 하되, 자성반야

(自性般若) 를 알지 못하는 것이 마치 먹는 이야기를 아무리 해봐도 배부

를 수 없는 것과 같나니,입으로만 공(空)을 말한다면 만겁(萬劫)을 지내기로

어찌 견성(見性)을 할 것인가? 끝까지 유익함이 없으리라.

선지식이여, 마하반야바라밀이란 말은 이것이 범어(梵語=산스크리트)

인데 여깃말로는 「큰 슬기로 저 언덕에 건넨다」는 뜻이라. 이것은 모름지

29

기 마음으로 행할 것이요 입으로 염하는 데 있지 않나니, 입으로는 염하되

마음으로는 행(行)하지 않는다면 헛개비(幻化)와 같이 허망한 것이지만,

입으로도 염하고 마음으로 행한다면 곧 마음과 입이 서로 응(鷹) 하는

것이니라.

본 성품이 이 부처라, 성품을 떠나서 부처가 없나니, 어찌하여 마하라고

하느냐? 마하란 크다는 뜻이니 심량(心量)의 광대함이 마치 허공과

같아서 변두리가 없으며, 또한 모난 것도 둥근 것도 아니며, 큰 것도 작은

것도 아니며, 또한 푸르고 누르고 붉고 흰 빛깔등이 상관없으며 상하(上下)와

장단(長短)도 없고 성날 것도, 기쁠 것도 없고, 옳고 그름과

착하고 악함이 없으며 머리도 꼬리도 없는 것이어서, 모든 부처님의

세계가 다 허공과 같나니 세상 사람들의 묘한 성품이 본래 공(空)하여서

한 법도 가희 얻을 것이 없으매 자성의 진공도 또한 이와 같으니라.

30

선지식이여, 그러나 이 말을 듣고 공에 걸리지 말라. 무엇보다도 공에

걸리지 말것이니, 만일 아무 생각도 없이 멍청히 앉아만 있으면 곧 무기공

(無記空=木石과 같이 굳고 어둔 상태)에 떨어지리라.

선지식이여, 세계의 허공이 능히 모든 것을 포함(包含)하는 것이어서

해와 달과 별이며, 산과 물과 들이며, 풀도 나무도 악인(惡人)도 선인도

천당도 지옥도 모든 큰바다도 수미산도 다 이 허공 속에 있나니, 세상

사람들의 성품이 공한 것도 또한 이와 같은 것이다. 선지식이여, 자성이

능히 모든 법을 포함하므로 큰 것이니, 만법(萬法)이 다 모든 사람의

성품 속에 있느니라. 만일 모든 사람의 악과 선을 보더라도 취(取)하고

버림을 없이하여 거기에 물들어 걸리지 않으면, 마음이 허공과 같나니 이

것이 큰 것이라, 그러므로 마하 라고 하느니라.

선지식이여, 어리석은 사람은 입으로만 말하나 슬기로운 사람은 마음

31

으로 행하느니라. 또 어느 어리석은 사람이 마음을 비우고 아무 생각도

없이 고요히 앉아서 스스로 크다고 일컫는 다면, 이런 사람들과는 말

할 것이 없나니 삿(邪)된 소견이 되기 때문이니라.

선지식이여, 심량(심량)은 광대(廣大)하여서 법계(法界)에 두루한 것이라,

쓰면 아주 분명하여 응용(應用)함에 바로 일체(一切)를 알아서 일체가 곧

하나요 하나가 곧 일체라, 가고 옴에 자유여서 마음자리에 막힘이

없나니 이것이 곧 반야니라.

선지식이여, 모든 반야지(般若智)가 다 자성(自性)으로 좆아서 난 것이요,

밖으로부터 들어온 것이 아니니, 뜻을 씀(用意)에 잘못이 없으면 이것이

진성자용(眞性自用)이라, 하나가 참될 때 모든 것이 참되니라.

심량(心量)은 큰 것이라 작은 길로 가지 않나니, 입으로만 온 종일 공(空)

을 말하지 말라. 마음으로 이것을 닦지 않으면 마치 아무것도 아닌

32

사람이 아무리 국왕(國王)이라 자칭하여도 그것이 될 수 없는 것과 같니

이런 사람은 내 제자가 아니니라.

선지식이여, 반야(般若)란 무엇이냐? 여깃말로 지혜(智慧)이니 언제

든지 어디서나 생각생각이 미련치 않아서 항상 슬기롭게 행동하면 곧 이

것이 반야행(般若行)이라, 한 생각 어리석으면 곧 반야가 끊어지고 한 생각

슬기로우면 곧 반야가 생(生)한 것이니라. 세상 사람이 대개 우미(愚迷)해

서 반야를 보지 못하고 입으로는 곧잘 반야를 말하나, 마음은 노상 어

리석나니, 늘 스스로 말하기를 「자기는 반야를 닦는다」 하여 마디마디 공을

말하나 참으로 공(空)한 것은 모르는 것이 보통이니라.

반야는 형상이 없나니 슬기로운 마음이 곧 그것이라, 만약 이렇게만

알면 바로 반야지(般若智)라 하리라.

바라밀이란 무엇이냐? 이것은 여깃말로 저 언덕(彼岸)에 도달(到達)한

33

다는 말로서 생멸(生滅)을 떠난다는 뜻이니라. 경계(境界)에 집착(執着)하면

생멸이 일어나나니, 마치 물에 이는 물결과 같은 것이라 곧 이것이 이

언덕(此岸)이며, 경계(境界)에 걸림이 없으면 생멸이 없나니 마치 물이

자유롭게 통하여 흐름과 같은지라, 곧 이것이 저 언덕(彼岸)인 것이니 그

러므로 바라밀이라 하느니라.

선지식이여, 어리석은 사람은 입으로 염(念)하되 염(念)할 때에 망녕된

것과 그른 것이 있거니와, 생각 생각에 만일 바르게만 하면 이것이 진성

(眞性)이며, 이 법을 깨달으면 이것이 반야법이며, 이 행(行)을 닦으면 이것이

곧 바야행 이니라. 닦지 않으면 곧 범부이어니와 한결같은 생각으로

닦아 나가면 이 몸이 부처와 같으니라.

선지식이여, 범부가 곧 부처며 번뇌(煩惱)가 곧 보리(菩提)이니, 앞 생각이

어두웠을 때는 곧 범부였으나, 뒷생각에 깨달으면 곧 부처며, 앞 생

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각이 경계에 집착(執着=끌리어빠짐)했을 때는 곧 번뇌 였으나 뒷생각이 경

계를 떠나면 곧 보리이니라. 선지식이여, 마하반야바라밀은 가장 높고 가장

귀한 제일가는 경지(境地)로서, 감도 옴도 아니며 또한 머무름도 아니

로되 삼세(三世)의 모든 부처님이 여기서 나오셨느니라.

마땅히 대지혜(大智慧)를 써서, 五온(五蘊=色.受.想.行.識인데,色은

物質的인 것의 總稱이며 受.想.行.識은 精을神面 의 作用을 나누어서 말한 것임)

의 번뇌(煩惱)와 진로(塵勞)를 타파(打破)할 것이니, 이렇게 닦아 나가면

결정코 불도를 이루어서 삼독(三毒=貪瞋痴)이 변하여 계정혜(戒定慧) 가

되리라.

선지식이여, 내 이 법문은 한 반야 로부터 八만 四천 지혜가 나나니 왜

그러냐? 세상 사람이 팔만 사천 진로(塵勞)가 있거니와, 만일 진로(塵勞)가 없다면 자성을 떠나지 않고 항상 지혜가 나타나기 때문이니라. 이 법을

35

깨닫는 이는 곧 무념(無念=좋다 나쁘다 하는 생각이 없는 것) 무억(無憶=미

련을 두어서 못잊어 하는 생각이 없는 것) 무착(無着=끌리어 애착하는 마음이

없는 것)이 되어서 거짓과 망녕을 일으키지 않고 스스로의 진여성(眞如性)을

써서 지혜로써 일체법(一切法=모든 것)을 비춰 보되 취(取)함과 버림이

없나니 바로 이것이 견성(見性)하여 불도를 이루는 것이니라.

선지식이여, 만약 깊은 법계(法界=一眞法界의 稱이니 곧 眞如一心의 世界를

가리킨 것)와 반야삼매(般若三昧=智慧正定)에 들고저 하거든, 모름

지기 반야행(般若行)을 닦고, 금강반야경을 독송하여서 바로 견성하도록

할 것이니라. 이 금강반야경의 한량없는 덕은 경 가운데 분명히 찬탄하였으니

여기서 더 말할 것이없노라.

이 법문은 이것이 최상승(最上乘) 법문이라, 대지인(大智人)과 상근인

(上根人)을 위하여 설하는 것이니, 소지 소근인(小智小根人)이 들으면 믿지 않

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기 때문이니라. 그것은 왜 그러냐? 비유하면 마치 큰 비가 내릴 제 큰 나

무숲은 조금도 피해가 없을 뿐 아니라, 도리어 그 비의 혜택으로 윤택하고

무성하여지지만 잔 풀포기나 뿌리 얕은 나무는 줄기가 꺾이고 뿌리가

뽑혀서 쓰러지게 되는 것과 같기 때문이니라.

지인은 왜 법을 들어도 스스로 깨닫지 못하나? 그것은 삿된 소견의 업장(業障)이

중하여서 번뇌(煩惱)의 뿌리가 깊기 때문이니, 마치 검은 구름이

두껍게 해를 가리웠을 제 바람이 불어서 그 구름을 벗기지 않으면

햇빛이 나타나지 않는 것과 같아서, 반야의 지혜도 본디 대소가 없건만

일체 중생이 막힘(迷)과 트임(悟)의 정도가 같지 않을 뿐이니라. 막힌 마음으로는

겉으로 보기에는 수행하여 부처를 찾는 것 같더라도 자성(自性)을

깨닫지 못하나니 곧 이것이 소근이며, 만일 돈교(頓敎)에 열리어서

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깨달으면 겉으로는 닦는 것을 고집하지 않더라도 스스로 마음에 항상

지저분한 생각에 빠지지 않나니 곧 이것이 견성이니라.

선지식이여, 안과 밖에 머물지 않고, 가고 옴을 자유로히 하여 능히 잡는

마음(着心)을 제하고 통달하여 걸림이 없으면 이렇게 행하는 것이

반야경과 다름 없는 도리니라.

선지식이여! 모든 수다라(經典)가 즉, 모든 문자(文字)로 된 대소 이승

(大小二乘) 十二부경이 모두 사람을 위하여 있는 것이며, 지혜성(智慧性)

에 기인(基因)하여 세워진 것이라, 만일 세상에 사람들이 없다면 일체 만법이

본디 있지 않을 것이니, 그러므로 만법이 본래 사람으로부터 일어난

것이며, 일체 경서가 사람 때문에 설하여진 것임을 알 것이다. 그런데 사람은

미련한 자와 슬기로운 자가 있어서 미련한 자는 소인(小人)이 되고,

슬기로운 자는 대인(大人)이 되는 것이라, 미련한 자는 슬기로운 이에게

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묻고 슬기로운 이는 미련한 자에게 설법(說法)하나니라. 그러나 어리석은

자도 홀연히 깨달아서 마음이 열리면 슬기로운 사람과 다를 것이 없나니라.

선지식이여, 깨닫지 못하면 부처가 이 중생이요, 한 생각에 깨달으면

중생이 곧 부터인 것이다. 그러므로 만법이 다 제 마음에 있음을 알겠겨늘

어찌 제 마음 속에서 진여자성(眞如自性)을 빨리 보지 못하는가? 보살

계경(菩薩戒經=梵網經)에 말씀하시기를, 「나의 본성(本性)이 원래 스스로

청정하다」 하였으니, 단일 제 마음을 알아서 성품을 보면 다 불도를 이루는

것이라. 정명경(淨名經=維摩經)에는 「즉시(卽時)에 확 트이면(豁然)도로

본심을 얻는다」 고 하셨느니라.

선지식이여, 내가 홍인(弘忍)화상 처소에서 한번 듣고 그 말씀에 바로

본성을 보았기에 이 교법(敎法)을 가지고 펴내려 가도록 하여서 도(道)를

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배우는 자들로 하여금 바로 보리(普提)를 깨닫게 하는 것이니, 각각 스스로

마음을 관(觀)하여 본성을 볼 것이로되 만일 스스로 깨닫지 못하거든

모름지기 최상승법(最上乘法)을 아는 대선지식(大善知識)을 찾아서 바른

길을 지시받도록 할 것이니라. 이 선지식이 큰 인연이 있어서 중생을

교화하여 견성하게 하나니, 모든 좋은 법이 선지식에게서 능히 발기(發起)

되기 때문이니라. 그러므로 삼세 제불 십이부경(三世諸佛十二部經)이 사람의

성품 속에 본래 구족하건만, 능히 스스로 깨닫지 못하면 마땅히 선지식의

지시를 구하여서 깨닫도록 할지니라. 그러나 만약 스스로 깨닫는 자는

밖으로 구할 것이 없나니, 노상 선지식을 만나야만 해탈할 수 있다고 고집하여

말한다면 또한 옳지 않으니라. 왜 그러냐? 알고 보면 제 마음 안에

선지식이 있어서 스스로 깨닫게 되는 것을, 삿되고 어두워 망녕된 생각으로

뒤집혀졌다면 다른 선지식이 아무리 가르쳐 주더라도 구원되지 않

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기 때문이니라. 만약 바르고 참다운 반야로 비춰본다면 一 찰나 간에 망념(妄念)

이 모두 없어질 것이며, 만일 자성을 알아서 한번 깨닫는다면 바로

부처의 자리에 이르게 되리라.

선지식이여, 지혜로 비춰보면 안팎이 밝게 사무쳐서 자기의 본심을 알 것이니,

만약 본심을 알면 곧 그것이 해탈(解脫)이며, 만일 해탈을 얻는다면

곧 그것이 반야삼매(般若三昧)며 곧 그것이 무념(無念)이니, 왜 무념이라 하느냐?

만약 일체 법을 보아도 마음에 물들고 집착(執着)함이 없으므로

그래서 무념이니. 응용(應用)한즉 일체(一切)처에 두루하되 일체처에

걸리지 않고, 다만 본심을 맑히어 육식(六識)으로 하여금 육문(六門=눈.귀.코.혀.몸.뜻)

으로 통하게 하되 육진(六塵=色.聲.香.味.觸.法)속에 섞이어 물들지 않고,

오고 감에 자유로와 통하여 쓰는 데 막힘이 없으므로,

곧 이것이 반야삼매며, 자재해탈로서 무념행(無念行)이라고

41

이름하는 것이니라.

만약 아무것도 생각함이 없이 하여서 생각으로 하여금 아주 끊어지게

한다면 곧 이것은 법에 얽히는 것으로서 변견(邊見=아주 없다고 보는 것을

변견 이라하고, 늘 있다고 보는 것을 常見이라 하는데, 이 두 가지가 모두 邊見임)

이라고 하나니라.

선지식이여 무념법을 깨달은 자는 만법에 다 통하며, 무념법을 깨달은

자는 제불의 경계를 보며, 무념법을 깨달은 자는 불지위에 이르리라.

선지식이여, 뒤에 나의 법을 얻은 자는 이 돈교(頓敎) 법문을 가지고 같이보고

같이 행하는 이에게 받아 가지기를 원할 것이니, 이것이 부처님을

섬김과 같기 때문이니라.

몸이 다하도록 퇴전(退轉)치 않는 자는 결정코 성위(聖位)에 오르리라.

그러나 위로부터 가만히 전하여 내려온 분부(分付)를 다시 전하여 주

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어서 그 정법(正法)을 숨길 것이 아니로되, 만약 같이 보고 같이 행하는 이가

아닌 다른 법 속에 있는 자 즉 외도(外道)들에게는 전할것이 아니니

도리어 그 사람에게 손(損)이 있을지언정 유익함이 없느니라.

어리석은 사람이 알지 못하고 이 법문을 비방하여서 백겁천생(百劫千生)에 불종성(佛種性)을 끊을가 두렵노라.

선지식이여 내게 한 가지 무상송(無相頌)이 있으니 각각 외워 가지라.

집에 있는자(一般信徒)나 출가한 자 (修行僧尼)가 모두 이대로 닦을 것이니

만일 스스로 닦지 않고 이 말만 기억한다면 또한 유익함이 없나니라.

내 송(頌)을 들으라.

말도 마음도 통하고 보면

해가 허공에 있는 것 같나니

43

오직 견성하는 법을 전하여

세간의 사종 (邪宗)들을 부숨이로다.

법에는 돈(頓)과 점(漸)이 있지 않건만

빠르고 더딤이 사람에게 있나니

다만 이 견성하는 물을 어리석은 사람은 모르는도다.

말을 비록 천만 가지나

이치는 하나로 돌아가는 것

번뇌가 들끓는 어두운 방에

지혜의 등불을 항상 밝히라.

삿된 것이 오면 번뇌가 일어나고

바른 것이 오면 번뇌가 사라지고

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삿된 것 바른 것 모두 안 쓰면

청정한 무여(無餘=에 이르오리라.

보리(善提)의 근본 제 성품은 마음을 일으키면 그게 곧 망녕이라

청정한 마음이 망녕 속에 있나니

바르게만 하라. 삼장(三障)이 없으리라.

세상 사람들이 제 길만 가면

어느것 하나라도 방해될 게 없나니

항상 스스로 제 허물을 보아서

도(道)와 더불어 서로 맞을 때

저마다 제 갈길을 가게 되거니

왜 서로 방해될까 부딪침 없는 것을.

45

환 한 길 두어두고 무슨 길 따로 찾나?
몸이 마치도록 길을 보지 못하고서

한 평생 이렁 지렁 하다가

마지막엔 뉘우쳐도 못 미치네

참도를 보고저 하는가?

바르게 함이 곧 이 도일세

제 스스로 만약 도심(道心)없다면

어둠 속을 헤맬 뿐, 도는 못 보리니

참으로 도를 닦는 사람은

세간의 잘못을 보지 않는다.

만약 남의 흉만 보는 건

제 흉이 도리어 더한 증거라

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남만 그르고 나는 옳다 하면

이것은 내가 더 그른 생각.

다만 이 그른 마음 물리쳐서

번뇌의 뿌리를 뽑아버리고

밉고 고운데 관심이 없어

두 다리 펴고 편히 쉬어라.

다른 사람을 교화하려면

스스로 좋은 방편(方便)있나니

저로 하여금 헤아림 없이 하여

바로 이 자성이 나타나게 함이라

불법은 이 세간에 있는 것,

세간을 떠난 깨달음이 아닌 것

47

세간을 떠나서 보리(善提)를 찾음은

마치 토끼풀을 구함과도 같은 것,

바른 소견은 출세간(出世間) 도리요

삿된 소견은 세속적인 것이라

삿된 것 바른 것 다 뚜드려 부수면

보리의 자성이 완연(宛然)하여지리라.

이 게송은 바로 이 돈교(頓敎)며

또 이름이 대법선(大法船)이니

허투로 들으면 몇 겹에도 안 되나

깨닫기로 말하면 찰나 동안이니라.」

대사께서 다시 말씀하시기를 「이 대검사 강당에서 이 돈교를 설하는

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것은 널리 법계 중생이 이 말 끝에 바로 견성 성불하기를 원함이로다」 하시니

그때 위사군과 관료와 도속(道俗)이 대사의 설법을 듣고 모두 깨달아서

함께 절하면서 「영남에 부처님이 출현하실 줄 어찌 알았으랴」고 칭송하였다.

三. 의문품(疑問品)

하루는 위자사가 대사를 위하여 큰 재회(齋會)를 베풀고 재끝에 대사께

청하여 자리에 오르신 뒤에 관료(官僚) 사서(士庶=선비와 일반민)와 함

엄숙한 태도로 절하고 여쭙기를

「제자가 화상의 설법을 들으니 실로 알 수 없나이다. 제게 조그만 의심이

있사오니 원컨대 대자비하신 마음으로 가르쳐 주옵소서」 하니 대사

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께서 말씀하시기를

「의심이 있거든 물으라. 내 마땅히 말하여 주리라」 하셨다. 위자사가

여쭙기를

「화상의 말씀이 필시 달마대사의 종지(宗旨)가 아니옵니까?」 하니 대사께서

대답하시기를

「그렇다」 하셨다. 다시 여쭙기를

「제자가 들으니 달마대사께서 처음에 양무제(梁武帝)를 교화하실 제 양

무제가 묻기를 「내가 一 생에 절을 짓고 스님네를 공양하며, 보시(布施)하고

재 올리기를 수없이 하였는데 이 공덕(功德)이 얼마나 됩니까?」하니

달마대사의 대답이 「실로 공덕이 없읍니다」고 하셨다 하오니, 제자가 이

뜻을 모르나이다. 원컨대 가르쳐 주옵소서」 하였다. 대사께서 말씀하시기를

「실로 공덕이 없나니 선성(先聖)의 말씀을 조금도 의심치 말라. 무제가

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마음이 삿(邪) 되어 바른 법을 모르고 절을 짓고 재를 올리고 중들을

대접하고 남는 것을 보시하고 한 것은 그것이 복을 얻기 위한 것이니, 복을

구하는 것으로는 공덕이 될 수 없기 때문이니라.」 공덕은 법신중(法身中)에

있고 복을 닦는 데 있지 않느니라」 하시고, 또 말씀하시기를 「성품을

보는 것이 공이요, 평등하게 하는 것이 이 덕이니, 생각 생각에 걸림이

없이 항상 본성을 보는 진실한 묘용(眞實妙用)이 곧 공덕이며, 안으로 마음이

겸허(謙虛) 하여 제 자신을 낮추는 것이 공이요, 밖으로 행동이 예절다와서

남을 공경하는 것이 덕이며, 자성(自性)으로 만법을 세우는 것이 이

공이요, 마음(本實心)에 생각(妄念)을 떠난 것이 이 덕이며, 언제나 자성을

떠나지 않는 것이 이 공이요, 응용(應用)하되 물들지 않는 것이 이 덕이

니, 만일 공덕법신(功德法身)을 찾으려 하면 이렇게 알고 나가라. 이것이

참 공덕이니라.

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만일 공덕을 닦는 사람이라면 마음이 항상 가볍지 않고 항상 널리

공경하는 행동을 할 것이니, 마음으로 늘 남을 업신여기고 나를 내세우는

생각이 끊어지지 않으면 곧 스스로 공이 없는 것이요, 자성이 허망하여

진실치 못하면 곧 그것이 덕이 없는 것이니라.

선지식이여, 생각 생각에 간격(間隔)이 없는 것이 이 공이요, 마음과 행

실이 곧은 것이 이 덕이며, 스스로 성품을 닦는 것이 이 공이요, 스스로

몸을 닦는 것이 이 덕이니, 선지식이여, 공덕은 모름지기 자성 속에서

보는 것이요, 보시와 공양으로 구해지는 것이 아니니라. 그러므로 공덕과

복덕이 다른 것이니, 무제가 진리를 아지 못함이언정 우리 조사님께는 잘못이

없으시니라.」

자사가 또 묻기를

「제자가 승속간에 흔히 아미타불을 염(念) 하여서 서방(극락세계)에

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태어나기를 원하는 것을 보옵는데 과연 거기에 태어날 수 있나이까? 화상께서는

이 의심을 풀어 주옵소서」 하였다. 대사께서 대답하시기를

「사군이여, 잘들으라 내 말하리라. 세존께서 왕사성(王舍城)중에 계시면서

서방인화(西方引化)에 대한 말씀을 하셨는데, 경문(觀無量壽經)에 분명히

「여기서 멀지 않다」하셨고 「만일 잇수(里數)로 말하면 十만八천이다」

(阿彌陀經에, 從此四方 過十萬億佛土) 하셨으니 곧 이것은 내 몸 가운데

십악(十惡)과 팔사(八邪)를 가리킨 것으로서 멀다는 말씀인 것이다.

멀다고 하신 것은 하근(下根)을 위함이요, 멀지않다 하신 것은 상근(上根)을

위함이시니, 사람에게는 두 가지 (上根과 下根)가 있으나 법에는 두 가지가

없나니라.

막힘(迷)과 트임(悟)이 다르기 때문에 보는 데 더딤과 빠름이 있나니

막힌 사람은 염불로써 저 곳에 태어나기를 바라거니와 트인 사람은 제 마

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음을 스스로 맑히나니라. 그러므로 부처님께서 「그 마음의 조촐함(깨끗함)을

따라서 곧 불토(佛土)가 조촐하여진다」 하셨나니라.

사군이여, 동방 사람이라도 마음만 조촐하면 죄가 없는 것이요, 서방

사람이라도 마음이 깨끗지 못하면 역시 허물이 있는 것이니, 동방 사람이

죄가 있을 때에는 염불함으로써 서방에 나기를 원하거니와 서방 사람이

죄를 지었을 때는 염불하여서 어디에 나기를 원해야 할 것이냐. 범부들이

어리석어 자성을 모르므로 제 몸 속의 정토를 알지 못하고 동방이니

서방이니하여 찾고 있지만, 깨달은 사람은 어디에 있어서나 한 가지라.

그러므로 부처님께서 말씀하시기를 「머무는 바 곳을 따라서 항상 안락하다」

하셨나니라. 사군이여, 마음자리에 착하지 않은 것만 없으면 서방(極樂淨土)이

여기서 멀지 않으나 만약 착하지 못한 마음을 품고 있으면

아무리 염불을 해봐도 거기에 태어나기 어려우니라. 내 이제 여러 선지

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식들에게 권하노니 먼저 십악(十惡=敎生·偸盗·邪·妄語·綺語·惡口

·兩舌·貪心·瞋心·痴心)을 끊으라 그러면 십만을 가는 것이요 다음에 팔사

(八絲=邪見·邪思·邪語·邪業·邪命·邪精進·邪念·邪定)를 제 (除)하라. 그러면

팔천을 가는 것이니, 생각 생각에 성품을 보아 항상 평등하고 정직하게

하면 손가락 한번 퉁기는 동안에라도 바로 가서 아미타불을 뵈옵게

되리라. 그렇다면 사군이여, 누구든지 십선(十善=十惡의 반대)을 행한다면

다시 무슨 왕생(往生=극락에 태어남) 하기를 원할 것이며, 십악을 끊지

않는다면 어느 부처님이 오셔서 맞아 주실 것이냐? 만일 무생돈법

(無生頓法=열반에 드는 빠른길)을 깨달으면 서방정토를 보는 것이 찰나

등 안이요, 깨닫지 못하면 염불로써 태어나기를 원하여도 그 길이 머니 어떻게

가겠느냐?

혜능이 이제 찰나 동안에 서방정토를 옮겨다가 여러분의 눈앞에 놓아

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서 바로 보게 하리니, 각기 보기를 원하는가?」 하니 모두 이마를 조아리면서

청하기를 「만일 이 자리에서 볼 수 있다면 어찌 구태여 저기에 태어나기를

원하오리까, 제발 스님께서 자비하신 마음으로 서방정토를 나타내어

널리 모두 보게 하여 주소서」 하였다. 대사께서 말씀하시기를

「세상 사람들의 자기의 색신(色身)은 성(城)이며, 눈과 귀와 코와 혀는

겉문(外門)이며, 의식은 안문(內門)이다. 마음을 땅이라 하면 성품은 왕이라

할 것이니 마음땅(心地) 위에 이 왕이 있는 것이어서 성품이 있으면 왕이

있고 성품이 없으면 왕이 없는 것이다. 그러므로 성품이 있으면 몸과 마음이

부지하고 성품이 없으면 몸과 마음이 무너지나니 부처는 성품 속에서

이루는 것이라 몸 밖을 향하여 구하지 말지니라. 자성을 모르면 곧 중생이요

자성을 알면 곧 부처라, 자비(慈悲)는 곧 관음(觀音=관세음보살, 아미타불의 左補處)이요

희사(喜捨)는 그이름이 세지(勢至=대세지보살,아미타불의 石補處)며,

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능히 조촐함(能淨)은 곧 석가(釋迦)요, 평등과 정직은 곧 미타(彌陀)며,

남과 나를 따짐은 수미산(須彌山=障壁)이요, 삿된 마음은 바닷물(건널수

없는 苦海)이며, 번뇌(煩惱)는 물결이요, 독해(毒害=독한해타지심)는악

룡(惡龍=蛇蝎)이며,허망함은 귀신이요,진로(塵勞=지저분한 속세의 헛수고)

는 어별(魚鼈=바다 동물의 총칭, 유익함이 없는 것들을 뜻 한 것)이며, 탐심과

성내는 마음은 지옥(地獄)이요 어리석음은 축생(畜生)인 것이니라.

선지식이여, 항상 십선(十善)을 행하면 천당이 나타나고, 남과 나를 따지지

않으면 수미산이 무너지며, 삿된 마음을 버리면 바닷물이 마르고,

번뇌가 없으면 물결이 자며, 독해를 잊으면 악룡이 절멸되나니, 이때에

비로소 제 마음 땅 위에서 자성을 깨달은 여래가 대광명을 놓아 밖으로

비추면 육문(六門=눈·귀·코·혀·몸·뜻)이 청정하여 능히 육욕제천(六欲諸天)을

부수며, 자성내(自性內)에 비추면 삼독(三毒)이 곧 없어져서 지옥등

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죄가 일시에 녹아버릴 것이니, 이렇게 안과 밖이 모두 밝아서 환하면 곧

서방정토와 다르지 않은지라, 만약 이렇게 닦지 않으면 어떻게 저기에

갈 수 있으리라?」 하셨다.

대중이 이 설법에 모두 제 성품을 보고 함께 절하면서 찬탄하기를 「참

거룩하옵니다. 법계의 모든 중생이 듣고서 모두 한목 깨치어지이다」 하였다.

대사께서 또 말씀하시기를

「선지식이여, 만일 수행하려면 집에 있더라도 되는 것이니 반드시 절에

있어야만 하는 것이 아니니라. 집에 있으면서 능히 수행하면 동방 사람이

마음 착한 것과 같고, 절에 있으면서 닦지 않으면 서방 사람이 마음

악한 것과 같으니 다만 마음만 청정하면 곧 이것이 자성(自性)의

서방정토이니라」 하셨다. 위공이 또 여쭙기를

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「집에 있으면서 수행하려면 어떻게 해야 하오리까?」 하니 대사께서

말씀하시기를

「내가 대중과 더불어 무상송(無相頌)을 지으리니 다만 이대로 닦으면 항상

나와 함께 있는 것과 다름 없으나 만일 이렇게 닦지 않으면 머리를 깎고

출가하더라도 도(道)에 유익함이 없으리라」 하시고 다음 게송을 설하셨다.

마음이 평등하다면 구태여 계(戒) 지키며

행실이 고정한데 참선할 필요 있나?

은혜 알아서 어버이 효양(孝養)하고

의리 지키어 서로를 사랑하세.

사양한즉 위 아래 화목하고

참고 보면 떠들 일이 없으리니

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만일 능히 나무 비벼 불 얻듯 하면

틀림 없이 진흙에서 연꽃 피리라.

좋은 약이 대개는 입에 쓰고

충성된 말 귀에 흔히 걸리는 것

언제든지 넉넉히 행하여라

도 이룸은 돈 쓰는 데 있지 않다.

보리는 마음에서 찾는 것을

쓸데없이 밖으로 헤매이랴?
듣고 나서 이대로만 닦아가면

천당이 눈 앞에 있으리라.

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대사께서 또 말씀하시기를

「선지식이여 이 계송대로 닦아서 자성을 보면 바로 불도를 이루리라.

법은 서로 기다리지 않나니라. 모두들 그만 헤어지라. 나는 조계(曹溪)로

돌아가리니 의심 나는 것이 있거든 와서 물으라」 하셨다. 자사관료들과

함께 모인 선남신녀(善男信女)들이 각기 깨달음을 얻고, 믿음으로 받들어

행하니라.

四. 정혜품(定慧品)

대사께서 대중에게 보이시기를

「선지식이여, 나의 이 법문은 정혜(定慧)로써 근본을 삼나니라. 그런데

대중은 모르고 정(定)과 혜(慧)가 다르다 하지말라. 정과 혜는 하나

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이라 둘이 아니니, 정은 혜의 본체(本體)요 혜는 정의 작용(作用)이라 곧

혜일 때에 정이 혜에 있고, 곧 정일 때에 혜가 정에 있나니 만일 이 뜻을

알면 곧 이것이 정과 혜를 같이 배우는 것이니라.

모든 도를 배우는 사람은 먼저 정(定)이 있고서 혜(慧)가 발(發)한다거나

먼저 혜가 있고서 정이 발한다거나 하여 각각 다르다 하지 말라.

이러한 견해(見解)를 가지는 자는 법에 두 모양(二相)을 둠이라 입으로는

착한 말을 하면서 마음은 착하지 않음이니, 공연히 정혜가 있다 하나 정과

혜가 같지 않은 것이며, 만일 마음과 입이 함께 착하면 안과 밖이 한가지라

정과 혜가 곧 같은 것이니라.

스스로 깨달아서 닦아 나감에는 말다툼이 있을 수 없나니, 만일 앞뒤를

다툰다면 곧 어리석은 사람과 한가지라 승부(勝負)가 끝이 없으매 도리어

낸 체하는 것(我法)만 늘어서 사상(思想=我相·人相·衆生相·壽者相)

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을 떼지 못하나니라.

선지식이여 정혜가 무엇과 같으냐 하면 마치 등(燈)과 등불빛 같나니,

등불이 있으면 빛이 있고 등불이 없으면 빛이 없는 것이라, 등은 이 빛의

본체요 빛은 이 등의 작용이므로 등과 불빛이 이름은 비록 다르나 본체는

같은 하나인 것처럼 정과 혜도 이와 같으니라」 하셨다.

대사께서 대중에게 보이시기를

「선지식이여 일행삼매(一行三昧)라는 것은 어떠한 곳에서나 가고 멈추고

앉고 눕고간에 항상 곧은 마음을 쓰는 것이 이것이니 그러므로 정명경

(淨名經)에 말씀하시기를, 곧은 마음이 이 도장(道場)이며, 곧은 마음이

정토(淨土)라 하시니라. 마음으로는 아첨하고 굽은 짓을 하면서 입으로는

곧은 체하며, 입으로는 일행삼매를 말하면서 마음은 곧지 않게

하지 말라. 다만 곧은 마음으로 행하여서 모든 것에 끄달리지 말 것이니

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모르는 사람이 법상(法相=모든것의 겉모양)에 걸리어 가지고 일행삼매를

가리켜 말하기를, 가만이 앉아서 마음을 일으키지 않는 것이 곧 이 일행

삼매라 하나니 이렇게 되면 곧 뜻 없는 것(無情=마른 나무와 찬 재같은 것)처럼

되어서 도리어 도를 막는 인연이 되나니라. 선지식이여, 도는 모름지기

통하여 흐르게 할 것이어늘 어찌 도리어 막히게 할까보냐. 마음이 무엇에

고 걸리지 않으면 도가 곧 통하여 흐르나니, 마음이 만약 무엇에 걸리어

있으면 이것은 스스로 얽힘이라, 만일 앉아서 움직이지 않음이 옳다고 한다면

저 사리불(舍利佛)이 숲속에 가만히 앉아 있다가 유마힐(維摩詰)에게

도리어 꾸지람을 들음과 같으니라. 선지식이여, 또 어떤 사람은 「앉아서

고요히 마음을 관(觀)하여, 움직이지 않고 일어나지 않게 하면 이것이

공(功)이 된다」고 가르치니 이것은 어둔 사람이 아지 못하고 도리어 뒤집힌

것이라 이러한 자들이 적지 않으니 이러한 상교(相敎=겉 모양에 끌

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리는 교)는 크게 그릇된 것임을 알지니라」 하셨다.

대사께서는 대중에게 보이시기를

「본래 바른 가르침에는 돈(頓」=빠름)과 점(漸=차츰)이 없건만 사람의

근기에 예리함과 우둔함이 있어서 우둔한 사람은 차츰 올라가고, 예리한

사람은 한목 닦는 것이지만, 스스로 본심을 알고 스스로 본성을 보면

곧 차별이 없는 것이라. 그러므로 돈(頓)이니 점(漸)이니 하는 것은

가명(假名)을 세운 것이니라.

선지식이여, 나의 이 법문은 위로부터 내려오면서 먼저 무념(無念=생각

없음)을 세워서 종(宗)을 삼고 무상(無相=모양 없음)으로 체(體)를 삼고

무주(無住=머뭄 없음)로 본(本)을 삼나니 무상(無相)이란 상(相)에서 상(相)을

떠남(相을 없앰이 아니라 相에 있으면서도 그 相에 끄달리지 않는 것)이요,

무념(無念)이란 염(念)에서 염(念)이 없음이요, 무주(無住)란 사람의

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본성(本性)이 저 세간에 있어서 선하거나 악하거나 곱거나 밉거나 내지

원수거나 친하거나간에 서로 말을 주고 받거나 좋지 못한 수작을 걸어

오더라도 다 모두 헛것으로 돌려서 대거리하고 해할 것을 생각하지 않는

것이라. 생각과 생각 사이에 먼젓 경계(境界)를 생각하지 말 것이니 만약

먼젓 생각과 지금 생각과 뒷생각이 연신 잇달아서 끊어지지 않으면 이

것이 얽매임이다.

모든 법(六塵과 六欲)위에 생각이 머물지 않으면 곧 얽매임이 없는 것

이라 이것이 무주(無住)로써 근본을 삼음이니라.

선지식이여, 밖으로 모든 상(相)을 떠나면 이것이 무상(無相)이니, 능히

상(相)에서 떠나기만 하면 곧 법체(法體)가 청정한 것이라 이것이 무상(無相)으로

체 (體)를 삼음이니라.

선지식이여, 모든 경계위에서 마음이 물들지 않으면 이것이 무념(無念)이니,

66

제 생각 위에 항상 모든 경계를 떠나서 경계 위에 마음을 내지

말지니라. 그러나 만약 아무것도 생각하지 않고 모든 생각을 아주 없애

버리면 한 생각 끊어지면서 곧 죽어서 딴곳에 태어나리니 이는 큰 착오

(錯誤)라 도를 배우는 사람은 명심할지니라. 만약 법의 뜻을 알지 못하면

저만 잘못되면 오히려 다행하나 남까지 권하여서 잘못되게 하며 또 제가

스스로 어두워서 보지 못하고 부처님 경전을 비방까지 하나니, 그러므로

무념을 세워서 종을 삼은 것이니라.

선지식이여, 어찌하여 무념을 세워서 종을 삼은 것이냐? 다만 입으로만

견성(見性)했다 하면서, 어둔 사람이 경계 위에 생각을 두고 생각 위에

문득 삿된 소견을 일으켜서 여기에 모든 지저분한 망상(妄想)이 생기나니

자성(自性)은 본래 한법도 얻을 것이 없거든 만약 얻은 바 있다 하여

망녕되이 화복(禍福)을 말하면 곧 이것이 지저분한 삿된 소견이라, 그러

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므로 이 법문은 무념을 세워서 종(宗)을 삼은 것이니라.

선지식이여, 무(無)란 무엇을 없이함이며, 염(念)이란 무엇을 생각함이냐?

무(無)란 두 가지 모양(속마음과 겉행동이 서로 다른 두가지 모양)이 없고

모든 쓸데없는 망상이 없는 것이며, 염(念)이란 진여(眞如)의 본성품을

생각함이니 진여(眞如)란 곧 염(念)의 본체(本體)며 염(念)은 곧 진여의

작용이라 진여의 자성(自性)이 생각을 일으키는 것이요, 눈·귀·코·혀가 능히

생각하는 것이 아니라 진여에 성품이 있으므로 생각이 일어나는

것이니, 만일 진여가 없다면 눈과 귀며, 소리와 빛이 바로 없어지리라.

선지식이여, 진여의 자성에서 생각을 일으키면 육근(六根=눈·귀·코·

혀·몸·뜻)이 비록 보고 듣고 깨닫고 알더라도 모든 경계에 물들지 않고

참 성품이 항상 자재(自在)하리니, 그러므로 경(維摩經)에 말씀하시기를,

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모든 법상(法相)을 능히 잘 분별하되 제일의(第一義=法身의 本體)에 있어서는

움직임이 없다 하셨나니라.

五. 좌선품(坐禪品)

대사께서 대중에게 보이시기를

「이 문(圓頓見性門)의 좌선(坐禪)은 원래 마음을 잡음도 아니요 조촐함을

잡음도 아니며 또한 움직임도 아니니, 만약 마음을 잡는 것이라면 마음이

원래 망녕된 것이라 알고 보면 마음이란 곡두(幻=헛것)와 같은 것

이어서 잡을 데가 없으며, 만일 조촐함을 잡는다 하면 사람의 성품이 본래

조촐한 것을 망념(妄念) 때문에 진여(眞如)가 파묻힌 것이니, 다만 망념만

없으면 성품이 저절로 청정한 것이어늘 마음을 일으켜서 조촐하게

69

한다 함은 도리어 조촐한 망녕을 내는 것이 되나니라.

망녕이란 것이 처소(處所)가 없으니 (망녕의 실체가 없기 때문에)잡는 것

이 이 망녕이며, 조촐하다 함이 형상이 없으니 조촐한 티를 내어 공부한다

함은 도리어 조촐한데 얽매어 제 본성을 막음이 되나니라.

선지식이여, 만약 움직이지 않음을 닦으려 하거든 모든 사람들을 대할 때

남의 시비(是非)와 선악(善惡)과 과환(過患)을 보지 말지니 이것이

곧 자성의 움직이지 않음이니라.

선지식이여, 어둔 사람은 몸은 비록 움직이지 않으나 입을 열면 문득 남의

시비(是非) 장단(長短)과 좋고 나쁨을 말하나니 이건 도를 등지는 것이라

만약 마음을 고집하거나, 조촐함을 고집하면 곧 도에 막히는 것이

되리라.」

대사께서 대중에게 보이시기를

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「어떠한 것을 좌선(坐禪)이라 하느뇨? 이 법문중(法門中)에 걸리고 막힘이

없어서 밖으로는 일체(一切) 선악경계(善惡境界)에 마음과 생각이

일어나지 않음이 이 좌(坐)며, 안으로는 자성을 보아 움직이지 않는 것이

이 선(禪)이니라.

선지식이여, 무엇을 선정(禪定)이라 하는고? 밖으로 상(相=모양)을 떠남이

선(禪)이며, 안으로 어지럽지 않음이 정(定)이니, 밖으로 만일 상에

걸리면 안으로 마음이 곧 어지럽고 밖으로 만약 상(相)을 떠나면 마음도

따라서 어지럽지 않나니라. 본성품은 저절로 조촐하며 스스로 안정한

것이언만, 다만 경계를 보고서 경계를 생각하므로 곧 어지럽게 되나니

만일 모든 경계를 보되 마음이 어지러워지지 않는다면 이것이 참된

정(定)이니라.

선지식이여, 밖으로 상(相)을 떠나면 곧 선(禪)이며, 안으로 어지럽지

71

않으면 곧 정(定)이니, 외선(外禪)과 내정(內定), 이것이 선정이니라.

보살계경(菩薩戒經)에 말씀하시기를 「내 본성품이 원래 스스로 청정하다」

하셨으니, 선지식이여, 생각생각에 스스로 본성(本性)의 청정함을 보아서

스스로 닦고 스스로 행하여 스스로 불도를 이루도록 할 지니라」 하셨다.

六. 참회품(懺悔品)

그때 대사께서 광주(廣州) 소주(韶州)를 비롯하여 사방에서 여러 사람들이

법을 들으려고 모인 것을 보시고 자리에 오르셔서 대중에게 고하여

말씀하시기를

72

「잘 왔도다 모든 선지식들이여, 이 성품(법을 구하려는 성품)은 모름

지기 자성중(自性中)으로 좇아서 일으킬 것이니, 어느 때든지 생각 생

각에 그 마음을 맑혀 스스로 닦고 스스로 행하며 자기의 법신을 보

고 자심(自心)의 부처를 보아 스스로 건너고 스스로 조심해야만 되리

라.

이미 먼데서들 와서 이렇게 모였으니 다 서로 인연이 있는지라, 이제

각각 꿇어 앉아라. 먼저 자성의 오분법신향(五分法身香)을 전하고 다음 무

상참회(無相懺悔)를 주리라」 하셨다. 대중이 꿇어 앉으니 대사께서 말씀

하시기를

「一은 계향(戒香)이니 즉 제 마음 가운데에 그름이 없고 악함이 없고

질투가 없고 탐심과 진심(嗔心)이 없고 겁해(劫害)가 없는 것을 계향이라

하며, 二는 정향(定香)이니 즉 모든 좋고 나쁜 경계를 보되 제 마음이 어

73

지럽지 않음을 정향이라 하며, 三은 혜향(慧香)이니 제 마음에 걸림이 없

어서 항상 지혜로써 제 성품을 비춰보고 모든 악을 짓지 않으며, 비록

많은 선(善)을 닦더라도 마음에 자랑함이 없으며, 위를 공경하고 아래를

생각하며 외롭고 가난한 이를 불쌍히 여김을 혜향이라 하며, 四는 해탈향

(解脫香)이니 즉 제 마음에 반연(攀緣)이 없어서 선(善)도 생각지 않고 악

도 생각지 않으며 자유자재하여 걸림없음을 해탈향이라 하며, 五는 해탈

지견향(解脫知見香)이니 제 마음이 이미 선과 악에 걸림이 없으나 공(空=

아주 없는 것)에 빠져서 고요함만 지키면 옳지 않으니 모름지기 널리 배우

고 많이 듣되 제 본심을 알고 부처님의 이치를 통달하며, 빛에 화(和)하

고 사물(事物)에 접(接)하되 내가 없고 남이 없어서 바로 바꾸임(변역 變

易)없는 보리진성(菩提眞性)에 이르는 것을 해탈지견향이라 하나니 선지

식이여, 이 향은 각기 스스로 안에서 피울 것이요 밖에서 찾을 것이 아

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니니라.

이제는 너희들에게 무상참회(懺悔)를 주어 삼세(三世)의 죄과를 없애고

三업(身口意)을 청정하게 하리니, 선지식이여, 각각 나를 따라서 이렇게

부르라.

「제자들이 앞생각에서 이젯생각과 및 뒷생각이 생각마다 미련하고 어둔데

빠지지 않게 하소서. 전부터 지어온 나쁜 짓 미련한 죄를 모두 참회하오니

원컨대 일시에 소멸하여 길이 다시 일어나지 않게 하여 주옵소서」

「제자들이 앞생각에서 이젯생각과 및 뒷생각이 생각마다 교만하고 진실치

못한데 물들지 않게 하소서. 전부터 지어온 나쁜 짓 교만하고 진실치

못한 죄를 모두 참회하오니 원컨대 一시에 소멸하여 길이 다시 일어나지

않게 하여 주옵소서」

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「제자들이 앞생각에서 이젯생각과 및 뒷생각이 생각마다 질투에 물들지

않게 하소서. 전부터 지어온 나쁜 짓 질투한 죄를 모두 참회하오니

원컨대 一시에 소멸하여 길이 다시 일어나지 않게 하여 주옵소서」

「선지식이여, 이것이 무상참회(無相懺悔)이니라. 참(懺)이란 어떤 것이며

회(悔)란 어떤 것인가? 참(懺)이란 지나간 허물을 뉘우침이니 전에 지은바

나쁜 짓이었던 미련한 것, 교만하고 허랑한 것, 시기질투하는 것 따위의

죄를 다 뉘우쳐서 영원히 다시 아니 일어나도록 하는 것이며, 회(悔)란

이 뒤에 오기 쉬운 허물을 조심하여 다음부터 있을 나쁜 짓인 미련함과

교만하고 허랑함과 시기질투 따위 죄를 미리 깨닫고 다 영원히 끊어서 다시는

짓지 않기로 하는 것이니 이것을 합하여 참회라 하나니라. 법부들은

어리석어서 다만 지나간 허물은 뉘우칠 줄 아나 앞으로 있을 허물은

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조심할 줄 모르므로 지나간 죄도 없어지지 않고 새로운 죄가 잇달아 생기 나니

이러고야 어찌 참회라 할 것이냐?」

선지식이여, 이미 참회하여 마쳤으니 이제는 선지식들과 함께 사홍서원(四弘誓願)을

발(發)하리라. 각각 마음을 바로 잡아 잘 들으라.

「제 마음의 수많은 중생들을 건지오리다

제 마음의 끝없는 번뇌를 끊으오리다

제 성품의 크고 바른 법문을 배우오리다

제 성품의 높고 귀한 불도를 이루오리다

선지식이여, 수많은 중생들을 건진다 함은 이렇게 말하는 혜능이 여러분들을

건진다는 것과 같은 뜻이 아니니, 마음 속의 중생이란 이른바 삿되고

어둔 마음, 망녕되고 진실치 못한 마음, 착하지 못한 마음, 질투하는 마음,

악독한 마음, 이런 마음이 다 이 중생이라 각기 제 성품을 스

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스스로 건지는 것이니 이것이 참으로 건지는 것이니라.

그러면 어떻게 함이 제 성품을 스스로 건짐인고? 즉 제 마음속의 사견(邪見)과

번뇌(煩惱)와 우치(愚痴)의 중생을 정견(正見) 으로써 건지는 것이니,

이미 정견(正見)이 있으므로 반야지(般若智)로 하여금 우치미망(愚痴迷妄)의

중생을 쳐부숴서 스스로 건지게 되는 것이라, 삿됨이 오면 올바름으로

건지고 미혹(迷惑)이 오면 깨다름으로 건지고, 어리석음이 오면

지혜로 건지고 악이 오면 선으로 건져서 이렇게 건지면 이것이 참으로

건지는 것이니라. 또 끝없는 번뇌를 끊는다 함은 자성 반야의 지혜로써

허망한 생각을 없이 함이며, 또 크고 바른 법문을 배운다 함은 스스로 성품을

보아 항상 바른 법을 행함이며, 또 높고 귀한 불도를 이룬다 함은,

이미 항상 마음을 낮추고 참되고 바르게 행하며 미혹함도 떠나고 깨달음도

떠나서 항상 반야(般若)를 내며, 참된 것도 없애고 망녕된 것도 업

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애어 바로 불성을 보면 곧 불도를 이루는 것이니 늘 수행(修行)을 생각하는

것은 이것이 원력법(願力法)이니라.

선지식이여, 이제 사홍서원(四弘誓願)을 발하였으니 다시 선지식들에게

무상삼귀의계(無上三歸依戒)를 주리라. 선지식이여, 깨달은 양족존(兩足尊=

福과 智慧가 두가지 다 具足하므로)께 귀의(歸依)하고, 올바른 이욕존(離欲尊=

바른 법은 욕심과 때묻음을 떠난 것이므로)께 귀의하고, 조촐한 중중존(衆中尊=

正法을 행하여 戒·定·慧·解脫·解脫知見으로 더불어 知合하므로) 께 귀의하여

앞으로는 깨달은 분을 스승으로 삼고 다시는 사특한 마구니 외도(外道)에

의지하지 않을 것을 자성삼보(自性三寶=성품이 스스로 靈覺하므로 佛寶며

성품이 본래 寂滅하므로 法寶며 성품이 어긋나고 다툼이 없으므로 僧寶임)로써

항상 스스로 증명하게 하라.

선지식에게 권하노니, 자성삼보에 귀의하라. 부처란 깨달음이며, 법이

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란 올바름이며, 승(僧 )이란 조촐함이라, 제 마음을 깨달음에 귀의하여 삿된 것

어둔 것을 내지 않고, 욕심을 적게 하고 만족하게 생각하여 능히 재물과

색을 떠나면 이것이 양족존(兩足尊)이며, 제 마음을 올바름에 귀의

하면 삿된 소견이 없을 것이며 삿된 소견이 없으면 남과 나를 따지는 일도

탐애(貪愛)에 쏠리는 일도 없으리니, 이것이 이욕존(離欲尊)이며, 제 마음을

조촐함에 귀의하면 모든 지저분한 것과 애욕(愛欲)의 경계에 자성이

물들지 않으리니 이것이 중중존(衆中尊)이라, 만일 이렇게 닦으면 이것이

스스로 귀의함이어늘 범부들이 아지 못하고 낮부터 밤까지 삼귀계(三歸戒)를

받는다 하니 만약 부처에게 귀의한다면 부처가 어디에 있는가?

만일 부처를 보지 못한다면 무엇을 의지해서 돌아갈 것인가? 귀의한다는

말이 도리어 허망하니라.

선지식이여, 각각 스스로 살펴서 마음을 잘못 쓰지 말 것이니 경문(經文)

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에도 분명히 「스스로의 부처(自佛)에 귀의하라」하셨고 다른 부처에게 귀의하라는

말씀은 없으시니라.

제 부처에게 돌아가지 않으면 의지할 곳이 없나니 이제 이미 스스로 깨달았거든

각각 모름지기 제 마음의 삼보에 귀의하라. 안으로는 심성(心性)을

고르게하고 밖으로는 남을 공경하는 것이 이 스스로 귀의함이니라.

선지식이여, 이미 스스로의 삼보(自三寶)에 귀의하였으니 다시 각각

마음을 가다듬으라. 내가 일체삼신(一體三身)의 자성불(自性佛)을 말하여

너희들로 하여금 삼신(三身 = 法身·化身·報身)을 분명히 보고 스스로 제

성품을 깨닫게 하리니 다 나를 따라서 이렇게 부르라.

「제 색신(自色身)에 있어서 청정법신불(淸淨法身佛)께 귀의하며 제 색신에

있어서 원만보신불(圓滿報身佛)께 귀의하며 제 색신에 있어서 천백억화신불게

귀의합니다」고.

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선지식이여, 색신은 이 사택(舍宅)이라 거기에 귀의한다 할 수 없나니,

아까 말한 삼신불은 제 성품속에 있어서 세상 사람이 다 가졌건만 제 마음이

어두워 안엣 성품을 보지 못하고 밖으로 삼신여래(三身如來)를 찾아서

자신중(自身中)에 있는 삼신불은 못 보는 것이니라.

너희들은 들으라. 너희들로 하여금 자신 중에서 자성이 가진 삼신불을

보게 하리라. 이 삼신불은 자성으로 좇아서 나는 것이요 밖으로 좇아 얻는

것이 아니니 어찌하여 청정법신불인가? 세상 사람의 성품이 본래 청정한

것이라, 만법(萬法)이 자성으로 좇아서 나나니 모든 악한 일을 생각하면

곧 악한 행동이 일어나고 모든 착한 일을 생각하면 곧 착한 생동으로

나타나니 이렇게 모든 법이 자성 가운데 있는 것이 마치 하늘이 항상

맑으면 해와 달이 항상 밝으나 구름이 가리면 위는 밝고 아래는 어둠다가

홀연히 바람이 불어 구름이 흩어지면 위아래가 함께 밝아서 모든 것

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이 다 나타나는 것과 같으니라.

사람들의 들뜬 마음은 저 하늘에 뜬 구름과 같고 밝은 지혜는 저 일월(日月)과

같은지라, 들뜬 마음만 없으면 지혜가 언제나 밝건마는 밖으로 마음이

경계(境界)에 걸리면 망녕된 생각의 구름이 덮이어 자성의 밝음을

얻지 못하나니, 만약 선지식(善知識)을 만나 진정(眞正)한 법을 듣고 스스로

어둡고 망녕된 것을 제하면 안과 밖이 밝게 사무쳐 자성 속에서 만법(萬法)이

다 나타나는 것이라, 견성한 사람은 이런 것이니 이것이 청정

법신불이니라.

선지식이여, 제 마음으로 제 성품에 귀의하는 것이 참 부처에게 귀의하는

것이니 스스로 귀의한다 함은 자성가운데에 착하지 못한 마음, 질투하는

마음, 아첨하고 굽은 마음, 나를 내세우는 마음, 거짓되고 망녕된 마음,

남을 업신여기는 마음, 남에게 거만한 마음, 사특한 마음과 및 모든

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경우의 착하지 않은 행동을 없이 하고 항상 제 허물을 살피며 남의 좋고

그름을 말하지 않는 것이 이 스스로 귀의하는 것이며, 항상 마음을 낮추어

널리 공경하며 성품을 보아 통달해서 다시 걸리고 막힘이 없으면 이것이

스스로 귀의하는 것이니라.

무엇을 천백억화신(千百億化身)이라 하는가? 만약 만법(萬法)을 생각

하지 않으면 성품이 본래 허공과 같으나 한 생각 헤아리면 변화하는 것이니,

악한 것을 생각하면 지옥(地獄)이 되고, 착한 것을 생각하면 천당(天堂)이

되며 독해(毒害)는 이무기(惡龍)가 되고, 자비(慈悲)는 보살이 되며,

지혜는 높은 경계가 되고, 우치(愚痴)는 낮은 경계가 되나니, 이렇게

자성의 변화가 매우 많아서 어두운 사람은 아지 못하는 동안에 생각 생각이

악을 일으켜 항상 악한 짓만 하게 되나 한 생각 선(善)으로 돌이키면

지혜가 나나니 이것이 곧 자성화신불이니라.

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어떠한 것을 원만보신불(圓滿報身佛)이라 하느냐? 비유하면 한 등불이

능히 천년의 어둠을 제하듯이 한 지혜가 능히 만년의 어리석음을 없애나니

지난 것을 생각지도 말고 앞으로 올 것도 생각하지 말아서 생각생각이 두렷이

밝게 하여 스스로 본성(本性)을 보면 선과 악이 비록 다르나 본성은

둘이 아니니, 둘이 아닌 이 성품이 이름이 실성(實性)이며, 실성(實性) 가운데

있어서 선(善)과 악(惡)에 물들지 않으면 이것이 원만보신불이며,

제 성품에 한 생각 악을 일으키면 만겁(萬劫)의 착한 것이 없어지지만, 한 생각

선(善)을 일으키면 수많은 죄가 다하여서 바로 무상보리(無上菩提)에

이르나니 생각생각에 스스로 보아 본성을 잃지 않는 것이 보신불이니라.

선지식이여, 법신으로 좇아서 생각하고 헤아리면 곧 이것이 화신불

(化身佛)이며, 생각생각에 제 성품을 스스로 보면 곧 이것이 보신불(報身佛)

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이니 스스로 깨닫고 스스로 자성공덕(自性功德)을 닦으면 이것이 참으로

귀의 하는 것이니라.

이 색신(色身=肉體)은 집과 같은 것이라 귀의한다 할 수 없나니, 다만

자성의 삼신(三身)을 깨달아서 바로 자성불(自性佛)을 알도록 할지니라.

내게 한 무상송(無相頌)이 있으니 만약 능히 외워 가지면 네 그 여러겁을

쌓아온 어둔 죄를 바로 소멸하게 되리라」 하시고 다음 계송을 설 하셨다.

어리석은 사람이 도는 닦지 않고

복 닦은 걸 가지고 도라고 하네

보시와 공양의 복이 비록 많더라도

마음속의 삼악(三惡)은 어쩔 수 없나니

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복을 닦음으로 죄도 가신다 말라

복을 얻고 나면 죄는 그냥 있는 것을.

마음속 죄연(罪緣)을 없이 하려면

각기 자성속(自性中)에 참으로 뉘우쳐서

대승진참회(大乘眞懺悔)을 문득 깨닫고

바르게 나아가면 죄가 곧 없으리라.

도 배움에 항상 자성을 보면

바로 모든 부처님과 같으리니

우리 조사(祖師)께서 이법을 전하심은

모두 다 견성(見性)하여 같이되기 원이시라

앞으로 만일 법신을 찾으려면

모든 것의 상(相)을 떠나 마음을 씻을지니

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스스로 노력하여 이렁지렁 하지말라

뒷생각 끊어지면 한세상 끝마친다.

대승(大乘)을 깨달아서 견성(見性)하려거든

공손히 합장(合掌) 하고 지성껏 구하여라.

대사께서 말씀 하시기를 「선지식이여, 모두 외워 가지라. 이대로 닦아

가면 바로 성품을 보리니 비록 나와 떨어지기 천리라 하더라도 항상 내

곁에 있는 것과 다름 없으려니와 이 말에 깨닫지 못하면 낯을 서로 대하더라도

천리만큼 먼 것이 무엇 애써서 멀리 올게 있겠나? 조심하여 잘들가라」

하시니 대중이 법을 듣고 모두 깨달아 기쁘게 받들어 나가니라.

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七기연품(機緣品)

대사께서 처음 황매(黄梅)에서 법을 얻으신 후 소주(韶州) 조후촌(曹候村)에

이르시니 아는 이가 없었다.

그때 유지략(劉志畧)이라는 선비가 있어 예대(禮待)함이 매우 두텁더니

지략의 고모에 무진장(無盡藏)이라는 여승이 있어서 항상 열반경을 외우는데

대사께서 잠간 듣고 곧 그 뜻을 풀어 말씀하시니, 그 비구니가 책을

들고 글자를 물었다. 대사께서 대답하시기를 「글자는 모르지만 뜻만은

물어보라.」 하시니 그는

「글자도 모르면서 어떻게 뜻을 안다고 하는가?」 하였다.

「모든 부처님의 묘한 이치는 글자와 관계가 없는 것이다.」 하시니 그가

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놀라서 마을에 돌아다니면서

「저 분이 필시 도인이니 잘 받들어야 되겠다.」 하니 이 말을 듣고

위무후(魏武候)의 현손(玄孫) 조숙량(曹叔良)과 주민(住民)들이 다투어 와서

뵈었다.

그때 보림사(寳林寺)라는 옛절이 수말(隋末)에 병화(兵火)로 타버리고

터만 남았더니 거기에 다시 절을 짓고 대사를 맞아서 계시게 하매 대사께서

거기 계시기를 九개월 남짓 하였을 때, 또 악당(惡黨)들에게 쫓기에 앞산에

피신하시니 그들은 또 산에 불을 놓았다. 그때 대사께서 돌 속에 들어가

난을 모면하시니 그 자리에 지금도 가부좌(跏趺坐) 하셨던 무릎 자리며

옷자락 자국이 돌에 남아 있으므로 그 돌을 피난석이라고 한다.

대사께서 五조께서 가르치신 「횟(懐)자 든 고장에서 그치고, 횟(會)자 든

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고장에서 감추라.」 하신 것을 생각하고 그대로 하여 두 고을에 숨으시니라.

0 0

중 법해(法海)는 소주(韶州) 곡강(曲江) 사람이다. 처음으로 조사께 와 뵙고 여쭙기를

「곧 마음이며, 곧 부처라한 뜻을 가르쳐 주소서.」 하니

대사께서 말씀하시기를

「앞 생각 나지 않음이 곧 마음이요, 뒷 생각 없어지지 않음이 곧 부처이며,

모든 상(相=)을 이룸이 곧 마음이요, 모든 상을 떠남이 곧 부처이니,

내가 이것을 다 말하자면 끝이 없다. 내 게송(偈頌)을 들으라.」

「혜(慧)가 곧 마음이요,

정(定)이 곧 부처라.

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정과 혜가 등등(等等)하면,

그 뜻이 맑으리라.

이 법문(法門)을 깨달음은

익혀온 네 공(功)이라.

용(用)이 따로 없는 것이니,

정과 혜를 함께 닦으라.」

법해가 이 말에 크게 깨닫고, 게송으로서 찬탄하기를

「곧 마음이 부처인 것을

모르고 스스로 굽혔도다.

내 이제 정과 혜의 원인 알아서

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쌍으로 닦아서 모든 걸 떠나도다.」 하였다.

0 0

중 법달(法逹)은 홍주(洪州) 사람이다. 일곱 살에 출가하여 항상 법화경을

읽더니 조사께 와서 절하는데 머리가 땅에 닿지 않는지라, 대사께서

꾸짖으시기를 「그렇게 머리를 숙이기가 싫으면 무엇 하러 절은 하느냐. 네

마음속에 필시 무엇이 하나 있는 모양이니 무엇을 익혀 왔느냐?」 하셨다.

법달이

「법화경을 외워서 이미 삼천 부에 달하였나이다.」 대답하니,  대사께

서 다시

「네가 설사 만 부를 염(念)하여서 경 뜻을 통달하였더라도 그것을 자랑으로

알지 않으면 나와 더불어 함께 갈 수 있으려니와, 네가 이제 그걸

자부(自負)한다면 그것이 도리어 죄과(罪過)라는 걸 모르는구나. 내 게송을

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들으라.」

절이란 본래 아만(我慢)을 꺾자는 것

어째서 머리가 땅에 닿지 않는고?

나(我)라는 게 있으면 죄가 일어나고

제 공로를 잊으면 복이 한량 없으리라.

대사께서 또 물으시기를

「네 이름이 무엇이냐?」

「법달이라 하옵니다.」

「네 이름이 법달(法達)이라니, 어떻게 그리 일찍이 법을 통달하였느냐?」

다시 게송을 설하시되

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「네 이제 이름을 법달이라니,

그동안 얼마나 힘써 외웠나?

허투로 외움은 소리만이 돌을 뿐

마음을 밝혀야 보살이 된다.

네게 이제 인연이 있기 때문에

너를 위하여서 말해 주노라.

다만 부처는 말이 없는 것임을

믿으면 입에서 연꽃이 피리라.」

법달이 게송을 듣고 뉘우쳐 사과하기를

「앞으로는 마땅히 일체(一切)를 공경하오리다. 제자가 법화경을 외우긴 하나

경 뜻을 알지 못하와 항상 의심이 있사오니, 화상께서는 광대하신

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지혜로써 간략히 경 뜻을 말씀하여 주소서.」 하였다. 대사께서 말씀하시기를

「법달이 법은 통달하였어도 네 마음은 모르는구나. 경에 본래 의심이

없건만 네 마음이 스스로 의심하는 것이니 너는 이 경이 무엇으로 종(宗)을

삼았다고 생각하느냐?」

「제가 근성(根性)이 어둡고 둔하여 다만 겉으로 글자나 읽을 뿐이오니

어찌 종취(宗趣)를 아오리까?」

「그러냐, 그러면 나는 글자를 알지 못하니 어디 그 경을 한번 읽어 보아라.

듣고서 내가 풀이하여 주리라.」

법달이 소리 높여 읽어 내려가다가 비유품에 이르매, 대사께서 [고만

그치라」 하시고, 이어 말씀하시기를 「이 경은 원래 인연출세(因緣出世)로써

종을 삼은 것이니, 비록 여러가지 비유를 말씀하셨더라도 이에서 넘을

것이 없나니라. 그러면 무엇을 인연(因緣)이라 하는가? 경에 말씀하시

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기를 모든 부처님이 오직 일대사(一大事) 인연으로써 세상에 출현하셨다고

하셨으니, 일대사란 것은 부처님의 지견(知見)인 것이다. 세상 사람들이

밖으로 어두워서 상(相)에 걸리고 안으로 어두워서 공(空)에 빠지나니,

만일 능히 상에서 상을 떠나고 공에서 공을 떠나면 안과 밖이 함께 어둡지

않으리라. 이 법을 깨달으면 한 생각에 마음이 열리나니 이것이 불지견을

얻는 것이니라. 부처란 깨달음이란 뜻이니, 이것을 넷으로 나눠서

깨달음의 지견을 열어주고 깨달음의 지견을 보여주고 깨달음의 지견을

알게 하고 깨달음의 지견에 들게 함이라 만일 열어보임을 듣고 능히

알아 들어가면 깨달음의 지견인 본래의 참 성품이 나타나리라.

너는 삼가 경 뜻을 잘못 알고 그것은 부처님 지견을 말한 것이어서

우리들 분상에는 맞지 않는 것이라고 하지 말라. 이것은 곧 부처님을 헐뜯고

경전을 비방함이 되나니라.

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너는 이제 마땅히 불지견이란 곧 네 자신의 마음이요 달리 부처가 없다는

것을 믿을지니라. 대개 모든 중생이 스스로 빛을 가리고 육진(六塵)

경계에 빠져서 밖으로 끌리고 안으로 흔들려서 쫓고 쫓기어 돌아다니기

때문에 세존께서 삼매(三昧)로 좇아 일어나셔서 여러가지로 하신 말씀이

밖으로 구하지 말 것을 가르치셨고 나도 모든 사람에게 권하기를, 제 마음

속에 항상 불지견을 열으라고 하건만 세상 사람들의 마음이 사특하고

어리석어서 탐심·진심·질투·아첨·아만 등으로 남을 침범하고 물건을 해롭혀

스스로 중생지견을 여나니, 너는 모름지기 생각 생각에 불지견을 열고

중생지견을 열지 말도록 하여라. 불지견을 열면 곧 이것이 출세간(出世間)이요,

중생지견을 열면 곧 이것이 세간(世間)이니라.

네가 만일 그동안 애쓴 것을 대단히 알아 그것으로 공과(功課)를 삼는다면,

꼬리소(犛牛=이 소는 꼬리가 매우 좋으므로 그 꼬리를 탐내는 사람의 손에

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죽게 된다)가 꼬리를 사랑하는 것과 무엇이 다르랴?」 하시니 법달이 다

시 여쭙기를

「그러면 뜻만 알면 수고스럽게 외우지 않아도 좋습니까?」 하니,

대사께서 말씀하시기를

「경에 어찌 허물이 있어서 네가 외우는 걸 못하게 하랴. 다만 막히고

트임이 사람에게 있고 더하고 덜함이 내게 달렸으니, 입으로 외우고

마음으로 행하면 이것이 곧 경을 굴리는 것이요 입으로는 외우되 마음으로는

행하지 않으면 곧 이것은 경에 굴리움을 받는 것이니라. 내 게송을

들으라.

「마음이 어두면 법화(法華經)에 굴리우고

마음이 밝으면 법화를 굴리나니

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아무리 외워도 그 뜻을 모르면

경 뜻이 도리어 원수(怨讐)와 같으리라.

생각 없는 그 생각이 바른 것이고

생각 있는 생각은 삿된 것이니

있고 없고를 모두다 안 따지면

흰소수레(白牛車)를 길이 어거하오리라」

법달이 게송을 듣고 크게 깨달아 저도 모르게 눈물을 흘리면서

여쭙기를

「법달이 실로 그동안 법화를 굴리지 못하고 법화에 굴림을 입었나이다」

하고 또 여쭙기를

「경에 말씀하시기를 『모든 성문(聲聞)과 보살들이 생각을 다하여 헤아

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려도 부처님의 지혜를 알 수 없다.』 하셨거늘, 이제 범부로 하여금 제 마음만

깨달으면 바로 그것이 불지견이라 하시니, 스스로 높은 틀(上根機)이

아니고는 의심하고 비방함을 면하지 못하겠나이다. 경에 또 세 수레(三車)를

말씀하셨는데, 양(羊)과 사슴(鹿)의 수레가 흰 소(白牛) 수레와 어떻게

다르온지? 원컨대 화상께서는 다시 열어 보이소서」 하였다. 대사께서

말씀하시기를

「경의 뜻이 분명하거늘 네 스스로 어리석어 등진 것이다. 모든 삼승인

(三乘人, 聲聞·緣覺·菩薩)들이 능히 부처님의 지혜를 알지 못하는 것은

그 탈의 원인이 헤아림에 있나니, 아무리 얕은 꾀를 다하여 생각해본다

해도 점점 더 어렵고 멀어질 뿐이니라. 부처님께서 본디 범부를 위하여

설하셨고 부처를 위하신 것이 아니니, 이 이치를 믿지 않는다면 저

五천비구와 같이 자리에서 물러가더라도 어찌할 수 없거니와 그것이 더

101

구나 흰 소 수레 위에 앉아서 다시 문 밖에 세 수레를 찾는 것임을 모르는

것이니라.

하물며 경문에 분명히 말씀하시기를 『오직 한 불승(佛乘) 뿐이요

다른 二승도 三승도 없다.』하셨고, 내지 무수한 방편과 허다한 인연

비유의 말씀이 모두 한 불승을 위함이라 하셨거늘, 네 어찌 세 수레는

거짓이라 예전을 위함이요, 일승(一乘)은 실지라 지금을 위함임을 모르느냐?

다만 네게 거짓을 버리고 실지로 돌아올 것을 가르쳤으나, 실지로

돌아온 뒤에는 실지라는 이름도 또한 없으며, 모든 보배와 재물이 다 네게

속하여서 네 마음대로 쓰되 아버지니 자식이니 하는 생각도 할 것이

없으며, 또 쓴다는 생각도 할 게 없음을 알아라. 이렇게 알면 이것이

법화경을 가져서 겁과 겁에 이르도록 손에 책을 놓지 않고 낮부터 밤까지

염(念)하지 않는 때가 없는 것이 되나니라.」

법달이 깨우침을 입고 뛸듯이 기뻐하면서 게송으로써 찬탄하기를

102

「경 외운 것 三천부가

조계일구(曺溪一句)에 없어졌네.

출세한 뜻 모른다면

미친 짓을 어찌 쉬리.

양·사슴·소는 방편인데

첫·중간·뒤에 드날렸네

원래로 이 화택(火宅)속이

법왕(法王)의 처소임을 누가 알리.」

대사께서 말씀하시기를 「네가 이제부터는 경을 염(念)하는 중이라고 할만

하다」 하셨다. 법달이 깊은 뜻을 안 뒤에도 경 외우기를 쉬지 않으니라.

0 0

중 지통(智通)은 수주(壽州) 안풍(安豊) 사람이다. 처음에 능가경(楞伽經)

104

을 약 천여 번이나 보았으되, 삼신(三身)과 사지(四智)를 몰라서 대사께

절하고 그 뜻을 여쭈었다. 대사께서 말씀하시기를

「청정법신(淸淨法身)은 네 성품이요, 원만보신(圓滿報身)은 네 지혜며

천백억화신(千百億化身)은 네 행동이니 만일 본성품을 떠나서 따로 삼신

(三身)을 말한다면 몸은 있으나 지혜는 없는 것이며, 만일 삼신에 따로

제 성품이 없음을 깨달으면 곧 사지보리(四智菩提)가 밝아지리라. 내 게송을

들으라

「자성(自性)에 삼신(三身)을 갖췄음이어

발명(發明)하여 사지(四智)를 이룸이로다.

보고 듣는 반연을 떠나지 않고

초연히 불지(佛地)에 오름이로다

104

내 이제 너를 위해 말해 주노니

믿어서 다시는 헤매지 말라

밖으로 달리어 구하는 자의

지껄이는 보리(菩提)를 배우지 말라」

지통이 또 여쭙기를 [사지(四智)의 뜻을 말씀하여 주시겠나이까?」 하니

대사께서 말씀하시기를 「이미 삼신(三身)을 알았다면 사지(四智)도 따라서

알 것인데 무얼 또 묻느냐? 만일 三신을 떠나서 따로 四지를 말하면

이것은 지(智)는 있으나 신(身)은 없는 것이니, 이 지(智)가 있다는 것이

도리어 지(智)가 없는 것이 되리라.」 다시 게송을 설하시기를

「대원경지(大圓鏡智) 성품이 청정하고

105

평등성지(平等性智) 마음에 병이 없고

묘관찰지(妙觀察智) 보는 게 공(功) 아니며

성소작지(成所作智) 원경(圓鏡)과 같음이로다

五八과 六七이 과(果)와 인(因) 되었으나

말로 이름하였을 뿐 실성(實性)이 없나니

반연하는 곳에 뜻을 만약 안 두면

끊임없이 일어나되 나가정(那伽定)에 있으리라.」

지통이 듣고 깨달아, 드디어 게송을 지어 올리니

「三신(身)이 원래 내 몸이요,

四지(智)가 본디 마음의 밝음일세

106

신(身)과 지(智)가 통하여 걸림 없으매

사물(事物)에 응하여서 그대로 나타나네

닦는다 하는 것이 모두다 망동(妄動)이며

지키고만 있는 것도 참된 것이 아니로다

스승님 때문에 묘한 뜻 깨달으니

명상(名相)에 물들음이 없사오리다」

0 0

중 지상(智常)은 신주(信州) 귀계(貴溪)사람이다. 어려서 출가하여

견성(見性)을 뜻하더니 하루는 대사께 찾아와 뵈었다. 대사께서 물으시기를

「어디서 왔으며, 무엇을 구하려 하는가?」 하시니

「제가 요새 홍주(洪州) 백봉산(白峰山)에 찾아가서 대통화상(大通和尙)

108

께 뵈옵고 견성성불(見性成佛) 하는 법을 배웠사오나 의심을 풀지 못하와

이렇게 멀리 찾아 왔사오니 화상께서는 자비하신 마음으로 가르쳐 주소서」

하였다. 대사께서 말씀하시기를

「저쪽에서 어떻게 말하더냐? 어디 그대로 말해 보아라」 하시니

「제가 그곳에 가서 석달이 지나도 가르침을 입지 못하와 법을 위한 간절한

마음에서 하루 저녁은 혼자 장실(丈室=법사가 거처하는 방)에 들어가서

묻기를 『어떤 것이 제 본심(本心) 본성(本性) 입니까?』 하니, 대통화상의

말씀이 『네가 허공을 보느냐?』 하기에 『봅니다』 『그러면 네게 본 허공에

모양이 있는가, 없는가?』 하기에 『허공이 형체(形體)가 없거늘 어찌

모양이 있겠습니까?』 하니, 『네 본성이 마치 저 허공과 같아서 한 물건도 가히

볼 수 없음을 알면 이것이 옳게 보는 것이요, 한 물건도 가히

알 것이 없음을 알면 이것이 참으로 아는 것이라. 청황(靑黃)도 장단(長短)

108

도 있을 수 없고, 다만 본원청정(本源淸淨)한 각체(覺體)의 두렷이 밝음을

보며 이것이 견성성불이며 또 여래(如來)의 지견(知見)인 것이다.』

하였습니다. 제가 이 말을 들었으나 아직도 알지 못하오니 제발 화상께서는

가르쳐 주옵소서.」하였다. 대사께서 말씀하시기를 「그분의 말이 오히려

봄(見)과 앎(知)을 두었으므로 너로 하여금 알지 못하게 한 것이다.

이제 네게 한 게송(偈頌)을 보이리라」

「한 법도 보지 않고 없다는 봄(見)을 두면

뜬 구름이 햇빛을 가리움과 크게 같고

한 법도 알지 않고 공(空)이라는 앎(知)을 두면

도리어 허공에서 번개침과 다르쟎다.

이러한 봄(見)과 앎(知)이 아직도 일어나면

109

그릇된 인식(認識)이라 방편(方便)을 어이알랴.

마땅히 한 생각에 그른 것을 제가 알면

자기의 신령한 빛이 항상 나타나리라」

지상이 게송을 듣고 마음이 확 열리어 제가 또한 게송을 지으니

무단(無端)히 지견을 일으키어서

상(相)으로 보리(普提)를 구하였도다

한 생각이라도 알았다는 뜻을 두면

몰랐던 옛날과 어찌 다르리.

제 성품 깨달음의 본원체(本源體)가

봄(見)과 앎(知)을 따라서 잘못 흐르니

110

조사실(祖師室)에 들어오지 아니했던들

아득(茫然)히 두 머리(知와 見)로 나아갔으리」

지상이 하루는 대사께 여쭙기를

「부처님께서 三승법을 말씀하시고 또 최상승을 말씀하셨으니 제자가

이것을 알지 못하오니 원컨대 가르쳐 주소서」 하였다. 대사께서 말씀하시기를

「너는 네 본심을 보고 바깥 법상(法相=모든 것의 겉모양)에 끌리지 말아라.

법에 사승(四乘)이 없건만 사람의 마음이 스스로 차등이 있으니

보고 듣고 외우는 건 소승(小乘)이요, 법을 깨닫고 뜻을 아는 건 중승(中乘)이요,

법에 의하여 닦아 나가는 건 대승(大乘)이요, 만법에 다 통하고

만법을 갖추었으되 일체(一切)에 물들지 않고 모든 법상(法相)을 떠나서

111

하나도 얻은 바 없음이 이 이름이 최상승(最上乘)이니라. 승(乘)이란 행(行)의

뜻이라 입으로 다투는데 있지 않나니, 너는 모름지기 스스로 닦을지언정

내게만 묻지 말아라. 언제든지 제 성품 제대로(自性自如) 하여라.」 하시니,

지상이 절하여 감사하고 대사께서 세상을 마치실 때까지 항상 모시니라.

0 0

중 지도(志道)는 광주(廣州) 남해(南海) 사람이다. 와서 대사께 청하기를

「제가 출가하면서부터 십여 년 동안이나 열반경(涅槃經)을 읽었사오나

대의(大意)를 모르오니 원컨대 화상께서는 가르쳐 주옵소서.」 하였다.

대사께서 물으시기를

「네가 어디를 모르느냐?」 하시니

「모든 것이 덧없어 나고 죽는 법이라, 나고 죽음 없애면 적멸(寂滅)함이

낙이라(諸行無常 是生滅法 生滅滅已 寂滅爲樂)한 여기에 의혹 되나이다.」하였

112

다.

「네가 어떻게 의혹하느냐?」 하시니

「일체 중생이 다 두 몸(二身)이 있으니, 즉 색신(色身)과 법신(法身)이라.

색신(色身)은 덧없어서 생(生)도 있고 멸(滅)도 있으나, 법신(法身)은 떳떳하여

앎(知)도 없고 깨달음(覺)도 없거늘, 경에는 나고 죽음 없애면 적멸(寂滅)함이

낙(樂)이라 하셨으니 알 수 없나이다. 어느 몸이 적멸해지는 것이며,

어느 몸이 낙(樂)을 받는 것입니까? 만약 색신이라면 색신이

멸할 때에 사대(四大)가 흩어져서 전연 고(苦)일지니 고를 낙이라

할 수 없으며, 만약 법신이라면 적멸해서 곧 초목와석(草木瓦石)과

같으리니 누가 낙을 받습니까? 또 법성(法性)은 이것이 생멸(生滅)의

체(體)요 오온(五蘊)은 생멸의 용(用)이니, 일체(一體)와 오용(五用)이

생멸함이 떳떳한지라. 생한즉 체(體)로 좇아서 용(用)이 일어나고, 멸

113

한즉 용(用)을 거두어 체(體)로 돌아감이니 만약 다시 생(生)한다고 하면

유정지물(有情之物)이 끊어져버리지 않는 것이며, 만약 다시 생하는

것이 아니라 하면 길이 적멸(寂滅)로 돌아가서 무정지물(無情之物)과

같은지라. 이렇게 되면 모든 법이 열반(涅槃)에 구속되어서 오히려 생할 수

없으리니 무슨 낙이 있겠나이까?」 하였다. 대사께서 말씀하시기를

「네가 석자(釋子=불제자)로서 어찌 외도(外道)의 단(斷)과 상(常)의 사견

(邪見=삿된 소견)을 익혀 가지고 최상승법을 의논하려 하느냐? 네 말대로

하면 즉 색신(色身) 밖에 따로 법신(法身)이 있고, 생멸을 떠나서

적멸(寂滅)을 구하는 것이며, 또 열반상락(涅槃相樂)을 몸이 있어서 수용

(受用)하는 줄로 추측하니, 이것은 생사를 아끼고, 세속낙(世樂)에

빠진 것이니라. 너는 이제 마땅히 알아라. 모든 어리석은 사람이 오온(五蘊)

화합을 인식하여 자체상(自體相)을 삼고, 일체법(一切法)을 분별하여

114

외진상(外塵相)을 삼아서 생을 좋아하고 사를 싫어하며, 생각생각이 변하여

움직이되 꿈과 헛가비임을 모르고, 잘못 윤회(輪廻)에 빠지면서 열반상락을

도리어 고로 알고, 종일토록 달리어 구하므로 부처님께서 이를

불쌍히 여기사 이에 열반진락(涅槃眞樂)을 보이셨으니, 찰나에도 생하는

상(相)이 없고 찰나에도 멸하는 상(相)이 없어서, 다시 생과 멸을 가히 없이

할 것도 없으매 이것이 곧 적멸이 앞에 나타남이라. 앞에 나타날

때에 다시 앞에 나타난다는 헤아림도 없나니 이것이 이른바 상락(常樂)이니라.

이 낙(樂)은 받는 자도 없고 또한 받지 않는 자도 없거니 어찌 일체(一體)니

오용(五用)이니 하는 이름이 있으며, 더구나 어떻게 다시 열반의

구속을 말하여 모든 법이 길이 생하지 않는다 할 것이냐? 이건 부처님을

비방하고 법을 헐뜯는 것이니라.」 내 게송을 들으라.

115

「위없는 대열반(大涅槃)이 두렷이 밝아

항상 고요히 비치건마는

어리석은 범부는 죽음이라 하고

외도(外道)들은 아주 끊쳤다 하며

이승(二乘)을 구하는 사람들은

지음 없음이라고 지목하지만

모두다 뜻으로 헤아리는 바

六十二 견해(見解)의 근본이어니

망념되이 세우는 헛된 이름이

어떻게 참다운 뜻이 있으랴

오직 헤아림에 지나는 사람 있어서

통달하여, 취하고 버림 없으며

116

오온법(五蘊法)과 그 속의 나와

밖으로 나타나는 여러 모양과

여러 소리 여러 말 여러 이름이

모두 다 헛가비며 꿈으로 알아

범부와 성인을 보지 않으며

열반이라는 견해도 없고

二변(邊)과 三제(際)가 모두 끊어져

모든 근(根)에 응하여 언제나 쓰되

쓴다는 생각도 일지 않으며

모든 법을 잘 분별하면서

분별하는 생각이 또한 없으면

겁화(劫火)가 일어나 바다가 타고

117

폭풍이 불어서 산끼리 부딪쳐도

참으로 떳떳한 적멸락만은

그냥 그대로인 열반상(涅槃相)이라

내 이제 억지로 말을 가지고

너의 그 삿된 소견 놓게 함이니

네가 이제 말만을 따르잖으면

네게 조금 알았다고 허락하리라」

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행사선사(行思禪師)는 길주(吉州) 안성(安城) 유씨(劉氏) 집에 태어난

이다. 조계의 법석(法席)이 성화(盛化)함을 듣고 와서 대사께 절하여 뵈옵고

여쭙기를

「마땅히 어떻게 해야만 계급에 떨어지지 않나이까?」 하였다. 대사께

118

서 되물으시기를

「네 그새 무엇을 하였느냐?」 하시니

「성제(聖諦)도 또한 하지 않았나이다.」 하였다. 다시

「어떠한 계급에 떨어졌는가?」 물으시니

「성제도 하지 않았거늘 어찌 계급이 있사오리까?」 하였다. 대사께서

깊이 그릇으로 여기시고 행사(行思)로 하여금 대중의 머리에 두셨다. 하루는

행사에게 이르시기를

「너는 마땅히 한 지방의 교화를 맡아서 끊어짐이 없이 하여라.」 하셨다.

행사가 법을 얻은 뒤 길주 청원산(靑原山)에 돌아가 법을 펴 교화하니라.

*이 분의 시호(諡號)는 홍제선사(弘齊禪師)로서 희종(僖宗)의 사호(賜號)임.

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회양(懷讓)선사는 금주(金州) 두씨(杜氏)의 아들이다. 처음에 숭산(崇山)

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안(安)국사를 찾아가니 안 국사가 조계로 가서 물으라 하여 대사께 찾아왔다.

대사께서 물으시기를

「어디서 왔는가?」 하시니,

「숭산에서 왔나이다.」 하였다.

「어떠한 물건이 이렇게 왔는가?」 하시니,

「설사 한 물건이라 하여도 맞지 않나이다.」 하였다.

「도리어 닦아서 얻는 것이냐, 아니냐?」 하시니

「닦아서 얻음은 없지 않으나 물들어 더럽혀짐은 없나이다.」 하였다.

대사께서 말씀하시기를

「다만 그 물들지 않는 것이 모든 부처님께서 지키시는 바니, 네가 그러하다면

나도 또한 그러하다. 서천(西天)의 반야다라(般若多羅)가 예언(預言)하기를

『너의 발 밑에서 한 망아지가 나와서 천하 사람을 밟아 죽이리라.』

121

했으니, 이 말은 너나 알고 있고 가벼히 말하지 말아라.」하셨다.

회양이 크게 깨닫고 옆에 모시기를 열다섯 해에 날로 깊은 경지에

이르더니, 뒤에 남악에 가서 크게 선종(禪宗)을 펴리라.

※반야다라(般若多羅)의 예언은 회양(懷讓)의 문하(門下)에서 마조(馬祖)가 나와서 크게 법을 펼 것을 말한 것임.

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영가 현각(永嘉玄覺) 선사는 온주(溫州) 대씨(戴氏)의 아들이다. 어려서부터

경론(經論)을 이켜서 천태 지관(天台止觀) 법문에 정통하였으며, 유마경(維摩經)을

보다가 마음자리를 밝혔더니, 대사의 제자 현책(玄策)이 찾아옴을

만나 그와 함께 한바탕 법담(法談)을 주고 받았다. 그런데 그의 말이

조사의 뜻에 맞임을 보고 현책이 묻기를 『당신의 법사가 누구인가?』

하니 그가 대답하기를 『내가 방등경론(方等經論)은 스승이 있어서

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배웠으나 뒤에 유마경에서 부처님의 심종(心宗)을 깨닫고는 아직 증명

(證明)해 준 분이 없노라.』 하였다. 현책이 말하기를 『위음왕불(威音王佛)

이전에는 될 수 있으나 위음왕불 이후에는 스승이 없이 스스로 알았다는

것이 다 이 천연외도(天然外道)가 된다.』 하니 『그러면 당신이 좀 나를

위하여 증명하여 달라.』 하였다. 현책이 말하기를 『내 말은 가볍다. 조계에

육조대사가 계셔서 사방에서 모여와 법을 받으니, 만약 가겠다면 동행하리라.』

하였다.

현각이 드디어 현책과 함께 와서 뵙고, 대사의 둘레를 세번 돌고

석장(錫杖)을 떨치면서 서므로 대사께서 말씀하시기를

「대저 사문(沙門=중)이란 三천 위의(威儀=규율적인 행동)와 八만세행

(細行=작은 예절다운 행동)을 갖춰야 되거늘, 대덕(大德)은 어디서 왔기에 이렇게

쿤 아만(我慢)을 내는가?] 하시니

122

「나고 죽는 일이 크고 덧없음(無常)이 매우 빠르옵니다.」하였다.

「어찌하여 남이 없음(無生)을 얻지 않으며, 빠름 없음을 알지 않는가?」

하시니

「얻음에 곧 남이 없으며, 앎에 본디 빠름이 없나이다.」 하였다. 대사께서

「옳다. 옳다.」 하시니, 현각이 그제야 위의를 갖추어 절하고 나서 조금 있다가

하직을 고하였다.

「도리어 너무 빠르지 않느냐?」 하시니

「본래 움직임이 아니온데, 어찌 빠름이 있사오리까?」 하였다.

「누가 움직임이 아님을 아느냐?」 하시니,

「당신께서 스스로 분별(分別)을 내십니다」 하였다.

「네가 잘 남이 없는 뜻(無生之意)을 얻었구나.」 하시니

123

「남이 없는데, 어찌 뜻이 있나이까?」 하였다.

「뜻이 없으면, 누가 분별하는가?」 하시니

「분별하는 것이 또한 뜻이 아니옵니다.」 하였다. 대사께서

「착하다 하룻밤이라도 쉬어서 가라」 하시니, 이래서 세상에서 그를

일숙각(一宿覺)이라 하였다. 뒤에 증도가(證道歌)를 지어서 세상에 성히

행하니라.

*예종(睿宗)이 사호(賜號)하여, 호(號)를 무상대사(無相大師)라 하며 때로는 진각(眞覺)이라고도 불렀다.

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선객(禪客) 지황(智隍)이 처음 五조께 참례(參禮)하고는 스스로 이르기를

『이미 바르게 받음(正受)을 얻었다.』 하여 암자(菴)에 살면서 앉기만 하기를

二十년이나 하였다.

대사의 제자 현책이 지방을 돌다가 하삭(河朔)에 이르러 지황의 이름

124

을 듣고 그 암자에 가서 묻기를

「그대가 여기서 무엇을 하는가?」 하니

「정(定)에 드노라」 하였다.

「정에 든다하니 마음이 있이 드는가 없이 드는가? 만약 마음이 없이

든다면 뜻이 없는 모든 초목와석(草木瓦石)도 마땅히 정에 들어야 할 것이며,

만약 마음이 있이 든다면 모든 뜻이 있는 생물(生物)들이 정(定)을

얻어야 할 것이 아닌가?」 하니

「내가 바로 정에 들 때에는 있다 없다 하는 마음이 있음을 보지 않노라」

하였다.

「있다 없다 하는 마음을 보지 않는다면 이것은 항상 정에 있는 것인데

어찌 출입(出入)이 있는가? 만약 출입이 있다면 곧 대정(大定)이 아니다」

하니, 지황이 대답이 없이 한참 있다가 묻기를

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「당신의 스승이 누구인가?」 하였다. 현책이

「내 스승은 조계의 육조(六祖)로라」 하니

「육조는 무엇으로써 선정(禪定)을 삼는가?」 물었다. 현책이 대답하기를

「우리 스승께서 말씀하시는 선정(禪定)은 맑고 고요하고 두렷이 밝아서

체(體)와 용(用)이 여여(如如=움직임도 아니며 또한 머물고 막힘도 아닌 것)하며,

오음(五陰=五蘊=色受想行識)이 본래 비었고 육진(六塵=色·聲·香·味·觸·法)이

있는 게 아니라, 나아감도 아니고 들어옴도 아니며, 정해짐도

아니요, 어지러움도 아니며, 선(禪)의 성질이 머무름이 없는지라 선의

고요함을 떠났으며, 선의 성질이 남(生)이 없는지라 선의 생각 냄을 떠났으므로,

마음이 허공과 같으되 또한 허공 같다는 헤아림이 없는 것이니라.」

하니 지황이 듣고 바로 와서 대사께 뵈었다. 대사께서 물으시기를

「그대는 어찌하여 왔는가?」 하시니 지황이 지난번 연유를 갖추어 말

127

씀 드렸다. 대사께서 말씀하시기를 「진실로 현책의 말과 같다. 너는 다만

마음을 허공 같이 하되 빈 것으로 보는데 빠지지 말며, 응하여 씀에 걸림

없이 하되 움직임과 그침을 무심(無心)으로 하며, 범부니 성인이니 하는

생각을 없이하며, 능(能=능히 하는 나)과 소(所=할 바인 경계)를 모두 없이하여,

성(性=內遞) 상(相=外用)이 여여(如如)하면 정 아닌 때가 없나니라.」

하셨다.

지황이 여기서 크게 깨달으니 二十년 동안 애써 왔다는 것이 도무지

영향(影響)도 없었다. 그날 밤에 하북 사람들이 들으니 공중에서 소리가

나기를

「지황선사가 오늘에야 도를 얻었다.」 하였다.

지황이 절하여 하직하고, 다시 하북에 돌아가서 四부대중을 교화하니라.

127

한 중이 묻기를

「황매의 의지(意旨=법을 전한 뜻)를 어떤 사람이 얻었나이까?」 하니

대사께서 대답하시기를

「불법을 아는 이가 얻었나니라」 하셨다. 중이 다시 묻기를

「화상께서 얻으셨나이까?」 하니

「나는 불법을 알지 못한다」 하시니라.

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대사께서 하루는 받으신 옷을 빨으시려 하나 좋은 샘이 없으므로, 절 뒤로

五리쯤 가셔서 산림이 울창한 속에 상서로운 기운이 어려 있음을 보시고

석장(錫杖)을 떨쳐서 땅을 찍으니 샘이 솟구쳐 못이 되는지라,

무릎을 꿇으시고 돌 위에서 옷을 빨으시더니 문득 한 중이 와서 절하며

여쭙기를

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「저는 방변(方辯)이라는 서촉(西蜀) 사람이온데, 저번에 남천축국(南天竺國)에서

달마대사를 뵈었더니, 제게 말씀하시기를 『속히 당토(唐土)에

가서 내가 전한 대가섭(大迦葉)의 정법안장(正法眼藏)과 및 승가리(부처님의 옷)를

이어받은 조계의 육조를 뵈어라.』 하시기에 이렇게 멀리 와서 뵙니다.

원컨대 그 의발을 보여 주소서.」 하였다.

대사께서 옷을 내어 보이시고 물으시기를

「그대는 무엇을 해왔는가?」 하시니

「조각(彫刻)을 잘 합니다.」 하였다. 대사께서 낯을 바로 하시고

「그러면 어디 내 모양을 만들어 보아라. 하시니 방변이 망서리다가,

며칠 후에 대사의 초상(肖像)을 만들어 오니 높이 일곱치인데 아주 정밀

하고 교묘한 것이었다. 대사께서 웃으시면서

「조각하는 성질만 알고 부처의 성품은 모르는구나」 하시고 손을 뻗처

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방변의 이마를 만지시면서

「길이 천상과 인간의 복밭이 되어라」 하시니라.

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어느 중이, 와륜선사(臥輪禪師)라는 이의 게송이라 하면서 외우기를

「와륜이 재주가 있어

백 가지 생각을 능히 끊었네.

경계 대하여도 마음 일잖으니

날마다 달마다 보리가 자라네」

하였다. 대사께서 들으시고 말씀하시기를

「이 게송이 아직 마음자리를 못 밝힌 것이니 만약 그대로 행하면 얽매

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임만 더해질 것이다」 하시고, 한 게송을 보이시니 다음과 같다.

「혜능은 재간이 없어

백 가지 생각을 끊지 않았네

경계 대하여 마음 자주 나니

보리가 어떻게 자라겠는가?」

八. 돈점품(頓漸品)

六조대사께서 조계 보림에 계실 때, 신수(神秀)대사는 형남(荊南) 옥천사

(玉泉寺)에 있어서 그때 두 종(宗)이 모두 성하였으므로 『남에는 혜능

북에는 신수』라 하였다. 그래서 남북의 두 종이 돈(頓=바로 들어가는 것)

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과 점(漸=차츰 들어가는 것)으로 갈라졌으나, 배우는 무리들은 종취(宗趣)를

모르므로, 대사께서 대중에 이르시기를

「법은 본디 한 종(一宗)이언마는 사람에 남북이 있고, 법은 곧 한가지

언마는 보는데 더딤과 빠름이 있나니, 어찌하여 돈(頓)과 점(漸)이라 하느냐?

법에는 돈과 점이 없건만 사람에게 날카롭고 무딤이 있으므로

돈과 점의 이름이 있나니라」 하셨다.

그런데 신수의 무리들이 종종 비방하기를

「남종(南宗)의 조사가 한 글자도 모르는데 무에 그리 대단한게 있으랴」

하는 것이었다. 그러나 신수대사는 그 제자들에게 말하기를

「그분은 스승이 없이 얻은 지혜가 있어서 깊이 상승(上乘)을 깨달았으니

나는 그만 못하다」 하였고, 또 「우리 스승 五조께서 친히 그에게 의법(衣法)을

전하셨으니, 그것이 어찌 공연한 일이겠느냐? 내가 능히 가서

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그와 가까이 못하고, 또 헛되이 국은(國恩)만 받고 있는 것이 한(恨) 되니

너희들은 될 수 있으면 여기 지체하지 말고 조계에 가서 배우도록 하라」

라고 하였다.

하루는 신수대사가 그 문인(門人) 지성(志誠)에게 명하기를

「너는 총명하고 지혜가 있으니 네가 나를 위하여 조계에 가서 법을 듣고

잘 마음에 기억하였다가 돌아와서 내게 말하여라」 하였다. 지성이 명을

받고 조계에 이르러 대중을 따라서 참례하여 듣되 온 곳을 말하지 않았다.

그때 조사께서 대중에게 고하시기를

「지금 이 모임에 법을 훔치러 온 사람이 있구나.」 하시니, 지성이 곧

나와서 절하고 사실을 말씀드렸다. 대사께서 말씀하시기를

「네가 옥천에서 왔으면 필시 염탐꾼이겠구나」 하시니

「아닙니다」 하였다

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「어째서 아닌고?」 하시니

「말씀 드리기 전에는 그러 하였사오나, 말씀 드린 뒤에는 그렇지 않나이다」

하였다. 대사께서 다시 물으시기를

「너의 스승이 어떻게 대중에게 가르치시더냐?」 하시니 「항상 가르치시기를

마음을 머물러 고요함을 관(觀)하고, 노상 앉아서 눕지 말라 하십니다.」

하였다. 「마음을 머물러 고요함을 관함은 이것이 병이라 선(禪)이

아니며, 앉기만 하여서 몸을 구속함이 이치에 또한 무엇이 유익하랴.

내 게송을 들으라」

「살아서는 앉아서 눕지 못하고

죽어서는 누워서 앉지 못하니

원래 냄새나는 송장덩인데

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어떻게 무슨 공을 세우겠느냐」

지성이 듣고 재배하며 말씀드리기를

「제자가 신수대사 처소에서 도(道) 배우기를 九년이나 하였으되 깨달음을

얻지 못하였더니, 이제 화상의 한 말씀을 들으니 문득 본 마음에 맞나이다.

제자 나고 죽는 일이 크오니 화상께서 대자비로써 다시 가르쳐

주옵소서」 하였다. 대사께서 말씀하시기를

「들으니 너의 스승이 계정혜(戒定慧) 법을 가르친다 하니 너의 스승이

설하는 계정혜가 어떠한 것인지 내게 한번 말하여 보아라」 하셨다. 지성이

말씀드리기를 「신수대사의 말씀에 모든 악을 짓지 않는 것이 계(戒)며

모든 선(善)을 받들어 행함이 혜(慧)며, 스스로 그 뜻을 맑힘이 정(定)이라

하옵는데 저기서 설함은 이러하옵거니와 화상께서는 어떠한 법으로

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사람을 가르치시나이까?」 하였다. 대사께서 말씀하시기를

「내가 만약 법이 있어서 사람에게 준다 하면 곧 너를 속이는 것이니,

다만 경우를 따라서 얽힌 것을 풀어주는 걸 가명(假名)으로 삼매(三昧)라

할 뿐이다. 너의 스승이 말하는 계정혜는 실로 알 수 없으나 내가 보는

계정혜는 그런 것이 아니다」 하셨다. 지성이 다시 여쭙기를 「계정혜는 다만

한가지로 아옵는데 어떻게 다시 다를 수 있나이까?」 하니, 대사께서

말씀하시기를

「네 스승의 계정혜는 대승인(大乘人)을 상대하는 것이지만, 나의 계정혜는

최상승인(最上乘人)을 제접(提接)하는 것이라, 깨달아 앎이 같지 않고

보는데 또한 더딤과 빠름이 있나니 내가 말하는 것이 저와 같은가 들어

보아라. 내가 말하는 법은 자성(自性)을 떠나지 않나니, 본체(本體)를 떠나서

설하는 법은 이것이 상설(相說)이라는 것으로서 그걸로는 언제나

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자성(自性)을 모르는 것이니라. 마땅히 알아라. 일체 만법이 모두 자성으로

좇아서 일어나는 작용(作用)인 줄을. 이것이 바로 계정혜이니라.」 내 게송을 들으라.

「마음 자리에 그른 것이 없으면 자성계요

마음 자리에 어리석음 없으면 자성혜며

마음자리에 어지러움 없으면 자성정이요

더하도 않고 덜하지도 않음이 자금강(自金剛)이며

몸이 왔다간 몸이 또 가곤 함이 본삼매(本三昧)니라」

지성이 게송을 듣고 뉘우쳐 감사하면서 한 게송을 바치니

137

「五온(蘊) 헛가비 몸이여

헛가비가 어찌 끝이 있으리

다시금 진여(眞如)로 나간다 하면

법을 도리어 더럽힘일쎄」

대사께서 [그렇다.] 하시고, 또 말씀하시기를

「네 스승의 계정혜는 작은 근기(根機)에게 권하는 것이요, 내가 말하는

계정혜는 큰 근기에게 권하는 것이니, 만일 자성(自性)을 깨달으면

보리도 열반도 세우지 않으며, 또한 해탈지견(解脫知見)도 세우지 않아서

한 법도 얻을 것이 없는데서 바야흐로 만법(萬法)을 세우나니, 이 뜻을

알면 이것이 곧 불신(佛身)이며, 또한 보리며, 열반이며, 또한 해탈지견이라.

견성한 사람은 세워도 되고 안 세워도 되며 가고 옴이 자유로워 막힘도

걸림도 없으며, 경우에 따라서 작용(作用)하고 말에 응하여 대답

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하여 널리 화신(化身)을 나투되 자성을 떠난 것이 아니니, 곧 자재신통유희삼매

(自在神通遊戱三昧)를 얻은 것이라. 이것이 이름이 견성(見性)이니라」 하셨다.

지성이 다시 여쭙기를

「어떠한 것이 세우지 않는 뜻이옵니까?」 하니 대사께서 말씀하시기를

「자성에 그름 없고, 어리석음 없고, 어지러움 없어서 생각생각이 반야

(般若)로 비춰보며, 항상 법상(法相)을 떠나서 자유자재하면 가로도 세로도

다 통하는 것이니 무엇을 가히 세울게 있으며, 자성을 스스로 알아

바로 깨닫고 바로 닦아버리면 또한 점차(漸次)가 없으므로 일체 법을

세우지 않아서 모든 법이 적멸(寂滅)하거니 어찌 차제(次第)인들 있겠느냐」

하시니, 지성이 절하고 모시고 있기를 원하여 조석으로 게을리 하지 않으니라.

*지성은 길주(吉州) 태화(太和) 사람이다.

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중 지철(地徹)은 강서(江西) 사람이다. 속명(俗名)은 장행창(張行昌)인데

어려서부터 호협한 성격이었다.

남북으로 두 종(宗)이 갈라진 뒤에도 두 종주(宗主)는 비록 이편 저편을

가리지 않으나 그 문인의 무리가 서로 미워하였다. 그때 북종(北宗)의

문인들이 신수대사를 세워서 제 六조를 삼으려 했으나, 조사의 의법(衣法)을

전한 일이 천하에 알려짐을 꺼리어, 행창을 시켜서 六조대사를 해하게

하였다. 대사께서 심통(心通)으로 미리 그 일을 알으시고 자리 새에

돈 열량을 놓아 두고 기다리셨다. 그날 밤이 깊어서 행창이 장차 조실에

들어와 해하려 하매, 대사께서 목을 숙이고 앉아 계시니 행창이 칼을

휘둘으기 세번이나 하였으나 조금도 베어지지 않는지라, 대사께서

말씀하시기를

「바른 칼은 삿(邪)되지 않고, 삿된 칼은 바르지 않으니라. 너는 다만 그

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돈이나 가져 가거라. 내 목은 네게 줄 것이 아니다」 하시니, 행창이 까무러 쳐

쓰러졌다가 한참만에 깨어나서 허물을 뉘우치고 애걸하면서 중이

되기를 원하였다. 대사께서 돈을 주시면서 말씀하시기를

「너는 우선 가거라. 무리들이 너를 도리어 해치려 할 것이니, 이 다음에

너는 모양을 바꿔가지고 오너라. 내가 너를 받아 주리라.」 하셨다.

행창이 뜻을 받들고 그 밤에 도망하여 다른 데에 가서 중이 되어 가지고

계행(戒行)을 갖춰서 정진(精進)하다가, 하루는 대사께서 하신 말씀을 생각하고

멀리 찾아와서 절하여 뵈니, 대사께서 말씀하시기를

「내 너를 생각한지 오랜데, 네 옴이 어찌 이리 늦으냐?」 하셨다.

「그때 화상께서 죄를 사하여 주셔서 그 뒤로 출가하여 고행하오나 그

은혜 갚을 길이 없나이다. 오직 법을 알아서 중생을 건지기에 이 몸을

바치오리다」 하고 또 여쭙기를

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「제자가 항상 열반경을 독송하오나 상(常=떳떳함)과 무상(無常=덧없음)의

뜻을 알지 못하오니 화상께서는 자비로 가르쳐 주옵소서」 하였다.

대사께서 말씀하시기를 「덧없음(無常)이란 곧 불성이요, 떳떳함(有常)이란

곧 일체 선악과 모든 법을 분별하는 마음이니라」 하시니,

「화상께서 설하심이 경문과 크게 틀리나이다.」 하였다.

「내가 부처님 심인(心印)을 받았거늘 어찌 불경과 틀리겠느냐?」

「경에는 불성을 떳떳함이라 하셨거늘 화상께서는 도리어 덧없음이라

하시며, 선과 악의 모든 법과 보리심까지도 덧없음이라 하셨는데, 화상께서는

도리어 떳떳함이라 하시니, 이렇게 서로 틀리고 보면 학인(學人)으로

하여금 점점 의혹만 더하게 되나이다」

「열반경을 전에 내가 비구니 무진장에게 독송하는 것을 한번 듣고

바로 설명해 준 일이 있으나, 한 글자 한 뜻도 경문에 맞지 않은 것이 없었

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으며 이제 네게 말하는 것도 역시 마찬가지니라.」

행창이 다시 여쭙기를

「학인이 아는 게 없고 소견이 어둬서 모르겠사오니, 화상께서는 좀 더

자세히 열어 보이소서」 하였다. 대사께서 말씀하시기를

「네 아느냐? 불성이 만약 떳떳함(常)이라면 다시 어떻게 선악제법(善惡諸法)을

설하며, 또 겁(劫)이 다하더라도 한 사람도 보리심을 발할 사람이

없을 것이니, 그러므로 내가 덧없음(無常)이라 함은 부처님께서 말씀하신

참 떳떳함(眞常)의 도리며, 또 일체 제법이 덧없음이라 한다면

즉 물건마다 모두 제 성품이 있어서 생(生)과 사(死)를 받아 들이므로

참 떳떳한 성품이 두루하지 못하는 곳이 있으리니, 그러므로 내가 말하는

떳떳함이란 바로 이 부처님께서 말씀하신 참 덧없음의 뜻이니라. 다시

말하면, 부처님께서 저 범부 외도들이 삿된 떳떳함(邪常=굳고 변통이 없

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는 것으로 하는 것)에 빠지고, 모든 이승인(二乘人=聲聞, 緣覺)이 떳떳함(常)을

덧없음(無常)으로 알아서 함께 여덟가지 뒤집힘(팔도(八倒)=苦를 樂으로 알고

無常을 常으로 알고, 無我를 我로 알고, 不淨을 淨으로 아는 凡夫四倒 와 常을 無常 으로 알고,樂을 苦로알고,我를 無我로 알고,淨을 不淨으로 아는 二乘四倒를

合한것)을 이루기 때문에, 열반요의교(涅槃了義敎) 속에 그들의 치우친 소견을

없애기 위하여 참 떳떳함(眞常) 참 즐거움(眞樂), 참나(眞我), 참 조촐함을

말씀 하셨거늘, 네가 이제 말만 따르고 뜻을 등져서 아주 끊어져 없는

덧없음(無常) 및 확정(確定)된 죽은 떳떳함(死常)으로써 부처님의 원묘(圓妙)하신

최후의 말씀을 잘못 아니, 그러고야 비록 천 번을 읽은들 무슨

소득이 있겠느냐?」 하시니 행창이 홀연히 크게 깨닫고 게송을 바쳤다.

「덧없음을 지키는 마음 때문에

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부처님이 떳떳함을 말씀하셨네

이것이 방편임을 알지 못하면

조약돌을 보배라고 줍는 것 같네

내 이제 아무 공도 베풀음 없이

불성이 이렇게 나타남이여

스승께서 주신 것도 아님이어니

내 또한 얻은 바 없음이로다」

대사께서 말씀하시기를

「네가 이제는 투철(透徹)하니 마땅히 이름을 지철(志徹)이라 하여라」

하시니, 지철이 절하여 감사하고 물러가니라.

한 동자가 있어 이름은 신회(神會)인데 양양(襄陽) 고씨(高氏)의 아들이다.

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나이 열 세살에 옥천에서 와서 대사께 절하거늘, 대사께서 말씀하시기를

「지식(知識)이 멀리서 오느라고 수고 하였으니 도리어 근본을 얻어가지고

왔는가, 어떤가? 만약 근본이 있다면 주인공(主人公)을 알 것이니

어디 한번 말하여 보라」 하시니

「머물음이 없는것(無住)으로써 근본을 삼으며, 보는 것은 곧 주인공이옵니다.」

하였다.

「이 사미(沙彌=어린 중)가 그 다음 말을 할 수 있겠나?」 하시니

「화상이 좌선할 제 도리어 봅니까 안 봅니까?」하고 물었다.

대사께서 주장(柱杖)으로 세 번 때리시고 물으시기를

「내 너를 때리니 네 아프냐? 안 아프냐,」 하시니

「또한 아프고 또한 아니 아픕니다.」 하였다.

「나도 또한 보고 또한 아니 본다」 하시니

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「어떠한 것이 또한 보고 또한 아니 보는 것입니까?」 물었다.

「내가 보는 것은 항상 자기 허물을 보고 남의 옳고 그름과, 좋고

나쁨을 보지 않나니 이것이 또한 보고 또한 아니 봄이어니와, 네가 말한

또한 아프고 또한 아니 아프다 함은 어떠한 것이냐? 만약 네가 아프지 않다면

목석(木石)과 같은 것이요, 아프다면 곧 범부라 진심과 원한이 일어날

것이니, 네 그 보고 안 보고 함은 두 갓(二邊=있는 것, 없는 것)이요,

아프고 안 아프고 함은 생과 멸이니, 네가 자성을 보지 못하고 감히 사람을

조롱하느냐?」 하시니 신회가 절하면서 사과하였다.

대사께서 또 말씀하시기를

「네 만일 마음이 어둬서 보지 못하였거든 선지식에게 물어서 길을 찾을

것이요, 만약 마음이 열려서 스스로 견성하였거든 법대로 닦아야 할

것인데, 네 스스로 어둬서 제 마음을 보지 못하고 도리어 내게 보고 안 봄

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을 물으니 내가 보는 것은 내가 알 것이라, 어찌 너를 대신 모르게 할 것이냐?

그런데 왜 스스로 알려고 하지 않고 내게 보고 안 봄을 묻느냐?」

하시니, 신회가 다시 백여 배나 절하면서 용서를 빌었다. 그리고 부지런히

모시어 옆을 떠나지 않았다.

대사께서 하루는 대중에 고하시기를

「내게 한 물건이 있으니 머리도 꼬리도 없고, 이름도 글자도 없으며

뒤도 앞도 없는 것이다. 모든 사람은 알겠느냐?」 하시니 신회가 나와서

대답하기를

「모든 부처님의 본원이며 신회의 불성이옵니다」 하였다.

「내가 네게 이름도 글자도 없다 하였는데, 너는 어찌 본원이니 불성이니

하여 이름을 붙이느냐? 네가 앞으로 어떠한 출세를 하더라도 다만

한낱 지해종도(知解宗徒) 밖에 되지 않으리라」 하셨다. 조사께서 열반에 드

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신 후에 신회가 경락(京洛)에 들어가 크게 조계돈교(曺溪頓敎)를 펴고,

현종기(顯宗記)를 지어서 세상에 성행하니라.

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대사께서 모든 종파들이 서로 힐난하여 모든 악심을 일으켜가지고 좌하(座下)에

모인 것을 보시고 불쌍히 여겨 이르시기를

「도를 배우는 사람은 모든 착한 생각과 악한 생각을 응당 다 없앨 것이니라.

이름은 가히 이름할 것이 없이 자성에 이름한 것이니, 둘 아닌 성품이

이 이름이 실성(實性)이며, 실성 위에 일체 교문(敎門)을 세운 것이니,

말씀 아래에 문득 스스로 볼 것이니라.」 하시니, 모든 사람이 말씀을 듣고

다 절하면서 스승으로 섬길 것을 청하니라.

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九 선조품(宣詔品)

신룡원년(神龍元年) 상원일(上元日=正月十五日)에 측천(測天=高宗皇后)과

중종(中宗皇帝, 高宗의 七子)이 조서(詔書)로 이르기를

「짐(朕)이 안(安=嵩獄慧安國師)과 수(秀=北宗神秀大師) 두 스승을 청하여 궁중에서 공양하고, 만기(萬機=나라의 정사)를 보살피는 여가에 매양 일승(一乘)을 탐구하거니와 두 스승이 미루어 사양하기를 『남방에 혜능선사가 있어 가만이 홍인(弘忍=五祖)대사의 의법(衣法)을 받았고 부처님 심인을 전하여 이었으니 그를 청하여 물으라』 하기에 이제 내시(內侍) 설간(薛簡)을 보내어 조서를 전달하고 청하여 맞이하려 하오니 원컨대 스승은 자비하신 마음으로 속히 서울에 올라오소서」 하였다. 대사께서 표(表)를 올려

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아프다고 사양하시고 산간에서 여생을 마치기를 원하시니 설간이 여쭙기를

「경성에 선덕들이 모두 말하시기를 『도를 알려면 반드시 좌선해서 정(定)을

익혀야 한다 하고, 만일 선정(禪定)이 아니면 해탈할 수 없다』 하니

스님께서 설하시는 법은 어떠하옵니까?」 하였다. 대사께서 말씀하시기를

「도(道)란 마음으로 깨닫는 것이어니 어찌 앉는데 있으랴. 경에

말씀하시기를 『만일 여래(如來)를 말하여 앉는다거나 눕는다거나 한다고

하면 이는 사도(邪道)를 행함이니 무슨 연고냐? 좇아온 바도 없으며, 또한

가는 바도 없기 때문이니라.』 하셨으니, 생도 없고 멸도 없음이 이 여래의

청정선(淸淨禪)이며 모든 법이 비어서 고요함이 이 여래의 청정좌(淸淨坐)라.

마침내 얻음이 없거니 어찌 하물며 앉는 것일까 보냐」 하셨다.

설간이 또 사뢰기를

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「제자가 서울에 돌아가면 주상(主上)께서 반드시 물으실 것이오니 원컨대

스님께서는 자비로 심요(心要)를 지시 하옵소서. 양궁(兩宮)께 아뢰고

또 경성의 도(道) 배우는 자들에게 전하여서, 마치 한 등불이 백천 등을

불 붙이듯이 어둔 자를 다 밝게 하고 그 밝음이 다함이 없도록 하여 주소서」

하였다. 대사께서 말씀하시기를

「도에는 밝고 어둠이 없나니 밝음과 어둠은 이것이 대사(代謝)하는 뜻이라,

밝고 밝음이 다함이 없다는 것도 또한 다함이 있는 것이니, 서로 대대(對待)하여

세운 이름인 때문이니라. 정명경(淨名經)에 말씀하시기를

『법은 견줌이 없나니 상대(相待)가 없기 때문이다』 하셨나니라」 하셨다.

설간이 또 여쭙기를 「밝음은 지혜에 비유하고 어둠은 번뇌에 비유했으니

도 닦는 사람이 만일 지혜로써 번뇌를 비춰서 없애지 않으면 비롯함이 없는

생사(生死)를 어떻게 벗어나오리까?」 하니 「번뇌가 곧 이 보리라, 둘

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이 아니며 다른 게 아니니, 만약 지혜로써 번뇌를 비춰서 없이한다면

이건 이승(二乘)의 견해라 양(羊)과 사슴(鹿)의 근기(根機)이니 상근대지인은

다 이러하지 않으리라」 하셨다. 설간이 또 여쭙기를

「어떠한 것이 대승의 견해이옵니까?」 하니

「밝음(明)과 어둠(無明)을 범부는 둘로 보나 지혜로운 자는 그 성품이

둘이 아닌 것으로 보나니 둘 아닌 성품이 곧 이 실성(實性)이며, 실성은

범우(凡愚)에게 있어서도 줄지 않고 현성(賢聖)에게 있어서도 늘지 않으며

번뇌(煩惱)에 머물러도 어지럽지 않고, 선정(禪定)에 있어서도 고요하지

않으며, 끊어짐도 아니요, 떳떳함(常)도 아니며, 오는 것도 아니요,

가는 것도 아니며, 안이나 밖에 있는 것도 아니요, 또 그 중간에 있는 것도

아니며, 생도 아니요 멸도 아니어서, 성품(性)과 모양(相)이 여여(如如=그냥 그대로

理事가 서로 融和冥合된 상태狀態)하여, 항상 머물러서 변천(變遷)하

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지 않는 것을 도(道)라고 하나니라」 하셨다. 또 여쭙기를

「스님께서 말씀하시는 『생도 아니요 멸도 아니라』 함은 외도(外道)들이

말하는 것과 어떻게 다르옵니까?」 하니

「외도들이 말하는 것은 죽음(滅)을 가지고 남(生)을 막으며, 남(生)을

가지고 죽음(滅)을 나타내는 것이므로, 멸(滅)을 오히려 불멸(不滅)이라 하고,

생(生)을 도리어 불생 (不生)이라 하는 것이어니와.내 말하는 것은 본래부터

생(生)이 없으므로 이제 또한 멸(滅)이 없는 것이니 그러므로

외도와 같지 않으니라. 네가 만일 심요(心要)를 알고저 하거든 모든 선(善)과

악(惡)에 도무지 따져보는 생각이 없으면 자연히 청정심체(淸淨心體)에

들어가게 되어 맑고 고요한 속에 묘한 작용이 한량없으리라.」 하셨다.

설간이 가르치심을 받아 크게 깨닫고 절하여 하직한 후 대궐에 돌아가서

대사의 말씀을 갖추어 아뢰었다.

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그해 九월 三일에 대사께 조서가 있기를

「대사께서 늙고 병들었다 사양하시와 짐(朕)에게 도를 닦게 하시니 나라의

복밭이라, 마치 정명거사가 비야리성에서 병을 칭탁하고 대승을

드날림과 같이, 모든 부처님의 마음을 전하시고 둘 아닌 법을 말씀하시와,

설간으로 하여금 대사께서 가르치신 여래지견(如來知見)을 전하게 하시니,

짐(朕)의 선(善)을 쌓은 보람이며 숙세(宿世)에 선근(善根)을 심은 인연으로

대사께서 세상에 나오심을 만나게 되어 바로 상승을 깨달았사

오매 대사님의 은혜에 감사하여 마지 않나이다」 하였다. 이 조서와 아울러

마납가사(磨衲袈裟)와 수정바리(水晶鉢)를 바치고 소주자사에 칙명하여 대사께서

계시던 옛 절을 고치고 이름을 국은사(國恩寺)라 하니라.

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一○, 부촉품(付囑品)

대사께서 태극 원년 임자(壬子) 七월에 문인에게 명하셔서 신주 국은사에

가서 탑을 세우도록 하시고 공사를 재촉하여 다음해 여름 끝에 낙성하게

하셨다.

그리고 七월 一일에 무리들을 모으시고 말씀하시기를 「내가 八월에 가서

세상을 떠나려 하니, 너희들은 모르는 게 있거든 물으라. 너희들의 의심을

풀어 주리라. 내가 만일 간 뒤에는 너희들을 가르칠 사람이 없으리라」

하셨다.

법해 등이 듣고 모두 우는데 오직 신회가 뜻을 움직이지 않고 또한 울지도

않았다. 대사께서 말씀하시기를 「신회만이, 좋으니 안 좋으니 하는

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따위 헐(毁)고 기림(讚)에 움직이지 않으며, 슬픔도 즐거움도 내지 않을

만큼 되었을 뿐이고, 다른 사람은 모두 그렇게 못하니 몇해 동안 산중에

있으면서 도를 닦았다는 것이 무엇이냐? 너희들이 이제 우는 것은 누구를

근심하여 우는 것이냐? 만약 내가 어디로 가는지를 몰라서 근심함이라면

내가 스스로 갈 곳을 아는 것이니, 만약 내가 갈 곳을 모르다면

마침내 너희들에게 이렇게 미리 말하지 못하리라. 너희들이 슬피 우는 것은

아마 나의 갈 곳을 모르기 때문인 듯 한데, 그러나 나의 가는 곳을 안다면

울 것이 없으리라. 법성은 본래 나고 죽고 가고 옴이 없는 것이니,

너희들은 모두 앉아라. 너희들에게 한 게송을 설하리니, 이름은 진가동정게(眞假動靜偈)라,

너희들이 이 게송을 알면 내 뜻과 같을 것이요,

이대로 닦아 나가면 종지(宗旨)를 잃지 않으리라.」 하시고 게송을 설하시니

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일체에 참(眞)이 없으니 참으로써 보지 말 것.

참이라고 본다면 그건 모두 틀린 것 일세

정말로 참이 있다면 거짓 없는 마음 뿐이니

제마음에 거짓을 둔다면 어디 무슨 참이 있겠나?

뜻 있는 건 움직이고 뜻 없는 건 못 움직이나니

부동행(不動行)을 닦는다 하면 뜻 없는 것 되고 마네

참으로 안 움직임은 움직임 위에 안 움직임이니

움직임 없는 안 움직임이라면 뜻이 없고 불종(佛種)도 없네,

모든 걸 제대로 분별하되 제일의(第一義)에 있어서 안 움직이면

다만 이렇게 하는 것만이 곧 이것이 진여용(眞如用)이니

도를 배우는 사람들이여, 이 점에 깊이 주의하여서

도리어 저 대승문에서 나고 죽는 지견에 걸리지 말라.

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만일 이 말에 서로 응하면 함께 부처를 논하려니와

아직도 미처 모르겠거든 합장하고서 따라 오너라.

이 종(宗)은 본디 다툼 없으며 다투면 곧 도와는 등지나니

법문에 거슬러 다투고 보면 자성이 생사에 들어가리라.」

그때 무리들이 게송을 듣고 다 절하였으며 바로 대사의 뜻을 알아 각각

마음을 잡고 법대로 닦아서 다시는 감히 다투는 일이 없었다.

대사께서 세상에 오래 머물지 않으실 것을 알고 법해상좌(法海上座)가

재배(再拜)하고 여쭙기를

「스님께서 입멸(入滅=열반)하신 뒤에 의법(衣法)을 마땅히 누구에게

전하오리까?」 하니

「내가 대범사에서부터 지금까지 설법한 것을 초록(抄錄)하여 세상에

유통(流通)하게 하되, 제목을 법보단경(法寶壇經)이라 하고 너희들이 서로

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전하여서 여러 중생들을 제도하여라. 다만 이대로만 하면 이것이 정법(正法)이니라.

이렇게 너희에게 법을 설하고 그 옷은 전하지 않나니, 대개

너희들이 신근(信根)이 순숙(淳熟)하여서 조금도 의심할 것이 없으며

큰일을 맡길만하기 때문이다. 그리고 선조(先祖) 달마대사께서 부쳐주신

게송의 뜻에 의지하더라도 옷은 전하지 않는 것이 옳으니라. 그 게송은

이러하니라」

「내 본디 이 땅에 옴은

법 전하여 중생을 건짐일세.

한꽃에 다섯잎이 벌어지니

결과가 저절로 이뤄지네.」

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대사께서 다시 말씀하시기를

「모든 선지식이여, 너희들은 각각 마음을 맑히고 내 설법(說法)을 들으라.

만약 종지(種智=모든 부처님의 근본 지혜)를 성취하려면 모름지기

일상삼매(一相三昧)와 일행삼매(一行三昧)를 통달해야 되나니 만약 모든 경우에

있어서 상(相)에 집착(執着)하지 않고, 그 상(相) 가운데에 밉다 곱다하는

생각을 내지 말며, 또한 취(取)함과 버림도 없이하며 이익과 손해

또는 성공과 실패 따위를 생각하지 말고 편안하고 고요히 하여 허공과

같이 통하고 담박(澹泊)하면 이것이 일상삼매(一相三昧)며 만약 모든

경우에 있어서 가고 머물고 앉고 누음에 순일한 곧은 마음으로 도량(道場)에서

움직이지 않으면 참으로 정토(淨土)를 이루는 것이라 이것이

일행삼매(一行三昧)니 만약 이 두 삼매를 갖춘다면 마치 땅에 씨가 심겨지고

그 씨가 자라나서 열매를 맺음과 같으니라.

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내가 이제 법을 설함은 비가 대지를 젖게함과 같고 너희들의 불성은

씨와 같으니, 이를 만나서 젖게 될 때에 다 피어나게 되리라.

내 뜻을 받드는 자는 결정코 보리를 얻으며, 나의 행(行)대로 하는 자는

반드시 묘과(妙果)를 얻으리라. 내 게송을 들으라

마음 땅이 머금은 부처의 씨를

법비로써 모두다 싹을 틔우네

돈오(頓悟)라는 꽃이 지고 나며는

보리의 열매가 절로 이루리

대사께서 게송을 설하시고 말씀하시기를

「그 법이 둘이 없으니 마음이 또한 그러하며, 그 도(道)가 청정하여

또한 모든 상(相)이 없으니 너희들은 부디 고요함을 관(觀)하거나 및 그

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마음을 비우거나 하지 말아라, 이 마음은 본래 조촐하여 가히 취하고 버릴게

없나니 각각 스스로 애써 인연을 따라서 잘들 나아가라」 하시니

무리들이 절하고 물러가니라.

대사께서 七월 八윌에 문득 문인(門人)들에게 이르시기를

「내가 신주로 돌아 가겠으니 속히 배와 노를 준비하여라」

하시니 대중이 더 계시기를 굳이 애원하는지라, 다시 말씀하시기를

「모든 부처님의 출현하심이 오히려 열반을 보이기 위하심이니 옴이 있으면

반드시 감이 또한 이치에 당연함이라 내 이 몸뚱이도 반드시 돌아갈

곳이 있나니라」 하셨다. 대중이 여쭙기를

「스님께서 이제 가시면, 조만간 다시 돌아오시나이까?」 하니

「잎이 떨어지면 뿌리로 돌아가는 것이라 올 때에 일이 없나니라」 하셨다

「정법안장(正法眼藏)을 누구에게 부치시나이까?」 하니

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「도 있는 자가 얻고 마음 없는 자에게 통하나니라」 하셨다.

「뒤에 무슨 어려움은 없겠나이까?」 하니

「내가 간 뒤 五六년 만에 어떤 사람이 와서 내 머리를 가져가리라. 내

알림(記)을 들으라.

머리 위에 어버이를 기르고 (頭上養親;두상양친)

입 속에 모름지기 먹는다 (구과수찬;口裹須餐)

만(滿)의 난을 만나서 (遇滿之難;우만지난)

양(楊)과 유(柳)가 관(官)이 되리라 (楊柳爲官;양류위관)

또 말씀하시기를

「내가 간 뒤 七十년 만에 두 보살이 동방으로부터 와서 하나는 출가(出家)

하고 하나는 재가(在家)하면서 동시에 교화하여서 내 종(宗)을 세

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우고 크게 법을 일으켜 이어가리라」 하셨다 대중이 또 여쭙기를

「위로부터 부처님과 조사께서 응현(應現)하신 이래로 전해 내려옴이

몇 대나 되옵는지 가르쳐 주소서」 하니

「옛 부처님이 세상에 응현하심이 이미 헤아릴 수 없으니, 이제 七불로부터

시작하리라, 과거 장업겁(莊嚴劫)에는 비바시불, 시기불, 비사부불이며,

지금 현겁(賢劫)에는 구류손불, 구나함모니불, 가섭불, 석가모니불이니

이렇게 七불이며, 석가모니불께서 먼저 마하가섭 존자에게 전하셨고,

다음 아난 존자     제三 상나화수 존자

제四 우바국다 존자 제五 제다가 존자

제六 미차가 존자   제七 바수밀다 존자

제八 불타난제 존자 제九 복타밀다 존자

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제十一 협존자         제十一  부나야사 존자

제十二 마명존자       제十三 가비마라 존자

제十四 용수대사       제十五 가나제바 존자

제十六 라후라다 존자  제十七 승가난제 존자

제十八 가나사다 존자  제十九 구마라다 존자

제二 0 사야다 존자    제二十一 바수반두 존자

제二十二 마노라 존자    제二十三 학륵나 존자

제二十四  사자 존자     제二十五 바사사다 존자

제二六 불여밀다 존자  제二十七 반야다라 존자

제二十八 보리달마 존자  제二十九 혜가 대사(慧可大師)

제三十 승찬대사(僧璨大師), 제三十一 도신대사(道信大師)

제三十二 홍인대사(弘忍大師)요, 혜능이 제三十三 조(祖)이니, 이렇게 모

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든 조사(祖師)가 각각 이어 받은 것이라, 너희들은 뒤에 전하여 끊어짐이

없이 하여라」 하셨다.

대사께서, 선천(先天) 二년 계축(癸丑)八월 초三일에 국은사(國恩寺)에서

재를 마치시고, 모든 무리들에게 이르시기를

「너희들은 각각 차례대로 앉아라 내가 너희들과 작별하리라」 하시니

법해가 사룁기를

「스님께서 어떠한 교법(敎法)을 머물으시와 후대에 모르는 사람들로

하여금 불성을 보게 하시나이까?」 하였다.

「너희들은 잘 들으라. 후대 사람들이 만약 중생(衆生)을 알면 곧 이

불성을 안 것이며, 만약 중생을 알지 못하면 만겁(萬劫)을 찾아도 부처를

만나지 못하리라, 내 이제 너희들로 하여금 제 마음의 중생을 알게 하고,

제 마음의 불성을 보게 하리니 부처 보기를 구하거든 다만 중생을 알아라,

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중생이 부처를 모르는 것이요 부처가 중생을 모르게 함이 아니니, 만약

제 성품을 깨달으면 중생이 이 부처요, 제 성품을 모르면 부처가 이 중생이며

제 성품이 평등하면 중생이 이 부처요, 제 성품이 사악(邪惡)하면 부처가

이 중생이라, 너희들의 마음도 만약 험악하고 굽었다면 부처가 중생

속에 묻힌 것이며 한결같이 생각이 평등하고 곧으면 곧 중생이 성불(成佛)하는

것이니라.

내 마음에 스스로 부처가 있으니 이 제 부처가 참부처라, 제 스스로 부처

마음이 없다면 어디에서 참부처를 구하랴. 너희들은 제 마음이 부처임을

조금도 의심하지 말라. 원래 한물건도 없으되 밖으로 능히 모든 것을

세우는 것은 다 이 본심에서 만법(萬法)이 나기 때문이니, 그러므로 경에

말씀하시기를 『마음이 나면 가지가지 법이 나고, 마음이 멸하면

가지가지 법이 멸한다』 하시니라. 이제 게송을 하나 남기고 너희들과 작별

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하리니 이름이 자성진불게(自性眞佛偈)]라, 후대 사람이 이 게송의 뜻을

알면 스스로 본심을 보아 스스로 불도를 이루리라」 하시고 게송을 설하시니

「진여자성(眞如自性)은 이 참부처요

사견삼독(邪見三毒)은 이 마왕이니

삿되고 어둘제는 마왕이 사는 거요

바른 소견 쓸제는 부처가 계심이라

사특한 소견에서 삼독이 일어나면

마왕이 들어와 사는 것이요

올바른 소견으로 삼독심을 없애면

마왕이 변하여 부처된 것이로다

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법신과 보신과 및 화신이

三신이 본래로 一신이시라

성품속을 향하여 스스로 보면

이게 곧 성불하는 보리인(菩提因)이니

화신에서 조촐한 성품이 나매

조촐한 성품이 화신속에 항상있다

성품이 화신으로 바른 길 가게하면

앞으로 원만하여 다함이 없으리라

음난한 성품이 조촐한 성품이니

음난함을 제하면 그게 곧 조촐한 몸

성품 속에 스스로 五욕을 떠나

견성하는 찰나(刹那)가 바로 이 참이라

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이생(今生)에 만약 돈교문(頓敎門)을 만나서

제 성품 깨달으면 부처를 보는 것을

수행하여 부처를 찾는다 하면

어디에서 참된 것을 구할 것이냐?

만약 능히 제마음 속을 보아서

참됨이 있으면 성불하는 인(因)이니

제 마음 보지 않고 밖으로 부처찾아

마음을 일으키면 모두다 어리석다

돈교법문을 이제 머물러서

세상 사람들을 스스로 닦게 하니

앞으로 도 배우는 무리들이여

이런 견해(見解) 없애고 크게 유유하여라」

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대사께서 게송을 설하시고, 또 말씀하시기를

「너희들은 잘있으라. 내가 멸도(滅度=열반)한 뒤에 세속적인 정을 두지

말 것이니 슬피 울거나 남의 조문(吊問)을 받거나 몸에 상복을 걸치거나

하면 바른 짓이 아니며, 또한 내 제자가 아니니라. 다만 내 본마음을

알고 본성품을 보면 움직임도 고요함도 없고, 남도 죽음도 없으며, 감도

옴도 없고 옳음도 그름도 없으며, 머물음도 떠남도 없나니, 너희들이

마음이 어둬서 내 뜻을 모를까 두려워서 다시 너희들에게 일러서 성품을

보게 하는 것이다.

내가 멸도한 뒤에 이대로 닦아 가면 내가 있을 때나 다름 없으려니와

만일 나의 가르침을 어긴다면 비록 내가 세상에 있더라도 유익함이

없으리라」

다시 게송을 설하시기를

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어리석은듯 선(善)도 닦지 말고

드높은 듯이 악(惡)도 짓지 말며

적적히하여 보고 들음 없이하고

탕탕히하여 마음 걸림 없이하라

대사께서 게송을 설하시고 단정히 앉으셔서 삼경(三更)이 되자

문인(門人)들에게 고하시기를

「내 이제 가노라」 하시고 문득 천화(遷化) 하시니, 그때 기이한 향기가

집에 가득차고 흰 무지개가 땅에서 뻗쳤으며 나무 숲이 희여지고 새

짐승이 슬피 우니라.

十一월에 광주(廣州) 소주(韶州) 신주(新州) 三군의 관료와 문인(門人)

승속들이 다투어 대사의 진신(眞身)을 모셔가려고 하여 어디로 모실 것을

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결정할 수 없었다. 그래서 향을 피워놓고 빌기를 「대사께서 가실 곳으로

향연기가 가게 하소서」 하니 향연기가 바로 조계로 뻗쳐갔다.

十一월 十三일에 신감(神龕)과 받으신 의발을 조계로 옮기고, 다음 해

七월에 출감(出龕)하여 제자 방변(方辯)이 향으로 써 바르고, 문인들이

「머리를 취한다」는 예언을 생각하여 철엽(鐵葉)과 칠포(漆布)로써 목을 단단히

싸서 탑에 모시니 문득 탑 속에서 흰빛이 하늘로 뻗쳐서 三일만에 가셨다.

소주에서 위에 아뢰어서 비를 세워 대사의 도행(道行)을 적으니

춘추는 七十六년이시고, 二十四세에 의법을 받으셨고, 三十九세에 축발(祝髮) 하셨으며,

중생을 위하사 설법하시기를 三十七년 동안에 四十三人이 법을

이었고, 도를 깨달아 범부를 초월한 자는 그 수를 모를 지경이었다.

달마 대사께서 전하신 옷과 중종이 사한 마납(磨衲)과 보발(寶鉢)이며

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및 방변이 만든 진상(眞像)과 도구(道具)를 길이 보림도장(寶林道場)에

두게하고 단경을 머물러 전하여서 종지를 나타내고 삼보(三寶)를 높이

일으켜서 널리 중생을 이롭게 하니라.

육조단경 끝.