喪徒契 輓歌에 나타난 念佛 淨土信仰과

터미널 케어

淨土學硏究 / 第八輯

상도계 만가에 나타난 염불 정토신앙과 터미널케어

서 성 운 *

삼천사 주지, 사회복지법인 인덕원 이사장, 동국대학교 불교대학원 객원교수.

• 목 차 •

Ⅰ. 서론

Ⅱ. 본론

1. 佛敎 터미널 케어 福祉의 意味

2. 臨終行儀와 淨土發願

3. 喪徒契 喪輿놀이에 들어있는 터미널 케어 傳統

4. 喪徒契 輓歌에 나타난 淨土信仰

Ⅲ. 결론

․참고문헌

․영문초록

Ⅰ. 서 론

현대사회에서 인간은 물질적 풍요와 안락한 생활을 구가하고 있으나 인간(人間)이 겪고 있는 모든 고통(苦痛)과 불안(不安)에서 벗어나기에는 아직도 요원한 실정이다. 인간이 겪는 고통과 불안은 과거로부터 현재에 이르기까지 인류의 역사와 함께 계속되어 왔다. 그 가운데서도 죽음을 눈앞에 둔 인간은 육체적, 정신적으로 이루 말할 수 없이 큰 고통을 겪는다. 이렇게 죽음을 목전에 둔 인간이 겪는 고통과 불안을 덜어주기 위해 현대에 와서는 터미널 케어(terminal care) 복지(福祉)의 필요성(必要性)이 부각(浮刻)되고 있으며 케어(care) 복지시설(福祉施設)과 호스피스(hospice)가 증원되고 있다. 이러한 케어복지를 담당하는 사람에는 전문 의사와 호스피스뿐만 아니라 사회복지사, 그리고 여기에 종교인도 포함된다. 임종을 앞둔 사람에게는 자신의 신앙(信仰)에 따라 자신의 죽음을 승화(昇華)시켜 마음의 평온(平穩)을 확보(確保)하는 것이 중요하기 때문이다.

이러한 배경(背景)에서 불교도 터미널 케어에 관심을 가지고 사회복지에 나서고 있다. 그렇지만 이러한 사회복지의 차원에서 불교의 고유(固有)한 터미널 케어의 방법은 무엇인지에 대해서는 아직까지는 깊은 연구가 이루어지지 않았다.

불교는 사후세계(死後世界)에 대해서 분명한 입장을 가지고 있을 뿐만 아니라, 이상적(理想的)인 세계에 대해서도 뚜렷한 제시(提示)를 하고 있다. 특히 인간들이 이 생에서 겪는 모든 고통이 사라진 극락정토(極樂淨土)에 왕생(往生)하도록 가르치는 정토신앙(淨土信仰)은 임종(臨終)을 앞둔 인간에게 큰 희망을 주는 대승불교(大乘佛敎)의 진면목(眞面目)이라고 할 수 있다. 이러한 정토신앙은 우리 한국에 전해져 막대한 영향을 끼쳤으며, 그 중 원효대사(元曉大師)는 정토사상으로 민중을 교화하여 불교를 대중화시켰다.

그러나 불교를 대중화시킨 결과가 어떻게 나타나는 지에 대해서는 별로 알려진 바가 없다. 그런데 다행히 기노을 시인이 1990년 □한국만가집□을 편집하여 출판함에 따라 우리의 전통적 상도계(喪徒契)에서 출상(出喪)하면서 부르던 만가(輓歌) 속에 뿌리내린 불교의 흔적을 역력히 발견할 수 있게 되었다. 기노을 시인은 호남 제주편을 발간하였고, 충청지역 등 다른 지역은 녹음은 마쳤으나 아직 출판하지 않은 상태라 한다.

만가(輓歌)는 장례식 때 상여를 메고 가는 상여군들이 부르는 소리로 향도가(香徒歌), 향두가(香頭歌), 만가(挽歌), 행상소리, 회심곡(回心曲), 옥설개, 설소리 등 다양한 이름으로 불린다. 만가는 전통을 고수하는 향촌(鄕村) 마을에서 지금도 장례식 도중 불리고 있으며, 만가와 상도계의 상여(喪輿)놀이는 민속문화재(民俗文化財)로 등록되어 있다. 또 본인도 두륜산 대흥사에서 수행시절, 마을 상가에서 관을 들고 집 밖으로 운구할 때와 산행(山行)이나 봉분(封墳)을 만들 때 만가를 부르고 후렴(後斂)으로 ‘관음보살’과 ‘나무아미타불’을 부르는 것을 분명하게 들었다. 당시에는 그 후렴을 들으며 혹시 잘못 발음한 것은 아닌지, 아니면 잘못 들은 것은 아닌지 하는 의구심이 들었는데, 만가집을 보고 나서는 만가의 후렴에 분명 염불이 들어있음을 확인할 수 있었다.

야후 백과사전

그렇다면 이러한 만가 속에 들어간 ‘관세음보살’, ‘나무아미타불’의 기원은 언제부터일까? 일반적으로 상도계는 향도계(香徒契)의 전통을 이은 것이며, 향도계는 화랑도(花郞徒)의 전통을 이었다는 주장이 있고 또 화랑도의 세속오계(世俗五戒)에 불교의 사상이 들어간 것을 보거나 원효대사가 화랑(花郞) 출신이었던 점을 감안한다면 그런 방식으로 전통적으로 내려오는 상도계 속에 정토신앙이 깃들게 되었음을 어렵지 않게 짐작해 볼 수 있다.

상도계에서 발인(發靷) 운구(運柩)할 때 부르는 만가의 내용을 살펴보면 망자(亡者)의 아픔을 달래며 유족(遺族)들을 위로(慰勞)하고, 인생무상(人生無常)과 고통(苦痛)을 일깨워주면서 고통이 사라지고 즐거움만 있는 극락세계(極樂世界)에 왕생(往生)하기를 발원(發願)하도록 하는 내용이 주를 이루고 있다. 이것으로 미루어보아 터미널 케어의 사상은 그때부터 이미 있었다고 할 수 있다. 또 49재(四十九齋)와 천도재(遷度齋), 임종(臨終) 시의 각종 의례(儀禮)나 장례식(葬禮式) 그리고 예수재(豫修齋) 속에도 터미널 케어의 사상이 내포되어 있다고 볼 수 있다.

이렇게 다양한 불교의 의식을 모두 거론하기에는 그 양이 방대하므로 여기서는 상도계의 만가에 나타난 정토신앙의 전통과 터미널 케어 사상을 중점적으로 살펴보며 터미널 케어에 있어서 불교가 끼친 영향과 이론적 배경을 제시하고, 터미널 케어의 사상적ㆍ문화적 전통을 계승하여 확산시키는 방안을 마련하고자 한다.

Ⅱ. 본 론

1. 佛敎 터미널 케어 福祉의 意味

우리 인간은 무명(無明)으로 인하여 생사윤회(生死輪廻)의 고통에 빠져 있다. 특히 여러 가지 질병이나 사고 또는 노환으로 임종을 눈앞에 둔 환자들은 이제까지 살아온 인생을 마감함에 있어서 여러 가지 고통과 불안을 겪게 된다. 신체적인 고통은 병을 치료하는 의사들이 판단하여 진통제를 처방하고 호스피스들이 의사의 처방에 따라 진통제를 투약하여 어느 정도 고통을 줄여줄 수 있다고는 하지만, 사후(死後)의 세계(世界)에 대해서는 불안을 느끼지 않을 수 없는 것이다. 그래서 자신이 이미 종교에 귀의하고 있다면 자신이 귀의하고 있는 종교로부터 마지막 구원(救援)을 바라게 된다. 또 그때까지 종교에 귀의하지 않았던 사람이라 하더라도 종교에 귀의하여 안심을 구하게 되기도 한다. 그러므로 불교는 불교에 귀의한 환자들과 아직 귀의하지 않는 환자들에게까지도 부처님의 가르침을 전파하여 인간이 지닌 숙명적(宿命的)인 마음의 불안으로부터 벗어나게 해 줄 필요가 있는 것이다. 또한 가족을 잃게 되는 유족들에게도 이별이라는 마음의 고통에서 벗어나 일상생활을 해 나갈 수 있도록 치유(治癒)해줄 필요가 있다.

이렇게 죽음에 임한 환자 자신과 유족들의 상처를 치유하는 것이 터미널 케어(terminal care)이고, 터미널 케어를 담당하는 사람은 전문 의사, 간호를 담당하는 호스피스, 사회복지사, 종교인으로 구성된다. 윤현숙은 그의 저서 □불교터미널케어 연구□에서 불교 터미널 케어의 필요성을 강조하고 우리나라와 일본에서 이루어지고 있는 불교의 터미널 케어 상황을 잘 보여주고 있다.

케어는 본질적으로 마음을 쓴다고 하는 것이어서 그 사람이 원하는 것이 되도록 돕고 사랑을 담아 주의해서 보살피고 필요하다면 보호하고 도와주는 것을 의미한다.

윤현숙(2005), p.62

이 때 케어(care)라는 말은 보살피고 도와주는 것을 의미하며, 터미널 케어(terminal care)는 임종기에 처한 환자를 마지막 순간까지 보살피고 도와준다는 의미를 가지고 있다.

터미널 케어에서의 케어의 개념은 특히 치유(cure)는 되지 않아도 케어(care)는 된다고 하는 것이다. 치료에 이르지 않더라도 그 사람을 위하여 여러 가지로 걱정하거나 돌보아주며 간호를 제공하는 것을 의미한다. 즉 터미널 케어란 가령 치유하려고 하여도 치유에 이르지 못하는 병이나 그러한 상태의 경우 단지 연명을 꾀하려고 하는 것이 아니라 불쾌한 병상을 조절해서 정신적으로 확고해지도록 도움을 주어 그것으로 그 사람이 그 사람다운 생을 마무리하도록 원조해주는 것을 기본으로 하는 사고인 것이다. 나아가서 터미널 케어에 있어서는 임종기에 임하여 의학으로 한계를 느끼고 병원이나 시설에서 케어의 하나로서 종교적 케어가 한층 요구되게 되었다고 이해할 수 있다.

윤현숙(2005), p.63.

종교적(宗敎的) 케어는 의학이나 과학적인 케어에 한계가 있기 때문에 인간(人間)의 본성(本性)에 대한 깊은 성찰(省察)과 우주(宇宙)와 인생(人生)의 근원적(根源的)인 이치(理致)를 알고자 하는 인간의 철학적(哲學的) 요구(要求)에 상응(相應)하는 데에도 의미가 있다. 특히 불교는 우주 인생에 대한 인간의 주체적(主體的)인 견해(見解)를 밝히고 있어 우주를 어떤 절대자인 신의 원리에 내맡기는 다른 종교와 구별된다.

불교는 전지전능하고 우주를 자재하게 다스린다는 절대적 범신(梵神)이 누리는 권위를 타파하고 그 권위를 인간 안에 끌어들여 인간을 위대한 존재로 높인 사상이다. 인간은 본래 부처님과 같은 지혜와 능력이 있고, 모든 진리는 오히려 인간의 마음에서 출현하며, 마음에 의하여 이미 꽉 차 있는 진리를 새롭게 발견하고 창조하는 주체이다. 진리는 마음과 더불어 존재하는 것으로, 마음 밖에 따로 신이나 어떤 다른 것을 인정하는 것을 사견(邪見)이라 하였다.

오형근(2005), p.41.

그러므로 비록 다른 종교에서 터미널 케어를 잘 한다고 하더라도 우리 인간이 진정(眞正)한 생명(生命)을 깨닫고 해탈(解脫)의 기쁨을 누리기 위해서는 불교가 나서야 하는 것이다. 바로 여기에 불교적 터미널 케어의 필요성이 있다. 불교적 터미널 케어를 잘 하고 있는 단체로 ‘호불회(護佛會)’를 들 수 있다.

국립부산대학교에는 불교자원봉사자회인 호불회가 있다. 당 병원에는 호스피스 자원봉사자회가 있으며, 나아가 각 종교실을 중심으로 하는 간병 및 호스피스 자원봉사자 활동을 동시에 인정하고 있다.

윤현숙(2005). p.236.

호불회와 같은 단체는 계속 생겨나야 할 것이다. 그리고 이러한 단체들이 어떠한 이론적 근거에서 어떤 방식으로 활동해나가야 할지에 대해서도 진지한 논의가 이루어져야 할 것이다.

그러면 불교에서는 전통적으로 어떻게 죽음을 맞이하고 있으며, 그 의식은 어떻게 이루어져 왔는지, 또 그 사상적(思想的) 근거(根據)는 무엇인지에 대하여 살펴보도록 하자.

2. 臨終行儀와 淨土發願

전통적으로 불교에서는 어떠한 방법으로 죽음을 맞이하도록 하였을까?    불교에서는 사람이 삶의 최후인 죽음을 맞이하는 방법과 죽음을 맞는 사람을 돌보는 이상적인 상태의 마음가짐을 ‘임종행의(臨終行儀)’를 통해 보여주고 있다. 다음은 불교의 전통적인 임종행의이다.

불교의 임종행의라고 하는 것은 도량에 깃발[幡]을 달고 불을 밝히고 명향을 사루고 본존을 동쪽으로 향하게 하여 안치한다. 그리고 선지식을 환자의 곁으로 모셔 하나하나 선지식의 가르침을 지키도록 한다. 그리고 생선이나 조류, 부추 등과 같은 냄새나는 물건을 환자의 옆에 가까이 두어서는 안 된다. 또한 일상을 생각나게 하는 처자식이나 남편, 손자와 같이 애착심을 두터이 하게 하는 것은 그 모습조차 보여서는 안 된다. … 또한 과도한 소리를 듣게 하지 않도록 한다. 선지식은 조용히 염불을 하고 종을 울리고 그리고 그저 정토왕생의 가르침을 따르고 그와 함께 축복할 만한 것을 환자에게 들려준다. 환자의 왕생을 위해서는 환자가 이 세상의 속된 일에 마음을 빼앗겨 마음을 잃고 생사에서 헤매는 세계에 머물러 악도에 떨어지는 것을 막도록 노력하는 것이 요구되는 것이다.

윤현숙(2005). p.69

임종행의는 임종 직전과 임종 후로 나누어 행해진다. 임종 직전에는 환자에게서 불안(不安)이나 공포(恐怖)를 제거(除去)하여 안심하고 열반(涅槃)에 들 수 있도록 해주어야 한다. 석가모니 부처님께서도 부왕(父王)이 임종을 당했을 때 두려워하는 부왕을 안심시키기 위해 부왕 곁에서 염불(念佛)을 권하여 편안한 마음으로 열반에 들게 하셨다. 임종 후에는 목숨이 멈추었다 하더라도 아직 아라야식이 살아있기 때문에 조용한 가운데 염불을 한다든지 종을 울려서 편안한 마음을 끝까지 유지할 수 있도록 해주어야 한다. 그리고 임종 후에는 장례식을 치른 후 49재(四十九齋)․영가천도(靈駕遷度)의례를 지내게 된다.

임종에 임해서는 환자를 깨끗한 장소로 옮겨서 편안한 마음으로 생을 마감할 수 있도록 해주고, 임종을 맞은 사람이 모든 집착(執着)을 버리고 극락왕생(極樂往生)할 수 있도록 분위기를 조성하며 특히 가족들이 슬피 울지 말기를 권하고 있다. 나아가 임종 전후에 임종염불(臨終念佛)을 하여 극락왕생을 돕도록 하고 있다. 그리고 임종 후에 시다림(尸茶林)을 할 때에도 염불을 한다. □觀無量壽經□에 보면 임종시에 왕생(往生)을 발원(發願)하여 열 번만이라도 지극한 마음으로 염불을 하면 반드시 왕생할 수 있도록 하겠다는 법장비구의 서원(誓願)이 성취(成就)되어 극락세계(極樂世界)가 이루어졌다고 되어 있기 때문에 불교에서는 평소에 죄업을 짓고 살았던 사람이라도 극락에 왕생하도록 염불을 해주어 아미타부처님을 친견하고 극락세계에 왕생할 수 있게 도와주고 있다.

청화譯, □淨土三部經□, p.94.

죽음을 눈앞에 둔 환자는 자신의 육체가 소멸해가는 것을 수용하기가 쉽지 않으며 자신의 참다운 생명을 구하려 종교에 의지한다. 이때 참다운 생명에 대한 올바른 견해를 제시하지 못한다면 어떻게 그 사람을 구원할 수 있을 것인가? 불자라면 누구나 부처님의 가르침을 따른다. 부처님은 분명히 ‘무상(無常)’, ‘무아(無我)’를 설했고 ‘열반(涅槃)’을 설했다. 이 세상의 속성이 무상하고 무아하다는 것을 깨닫고 아무것에도 걸림이 없는 상태가 해탈(解脫)인 것이고 해탈한 상태가 곧 열반인 것이다. 열반의 다른 표현은 ‘정토(淨土)’이다. 열반의 의미가 고통이 사라진 안온한 경지라면, 정토의 의미는 고통이 없고 즐거움만 가득한 곳이다. 중생은 정토에서 열반의 상태에 머문 부처님의 자비원력(慈悲願力)으로 미혹을 깨우치게 된다. 즉, 중생들을 위해, 중생들의 발원에 따라, 극락정토에 왕생하게 하여 불법을 설하고 깨달음의 세계를 열어주는 곳이 불국정토 (佛國淨土)인 것이다. 육조 혜능대사도 □육조단경□에 극락세계에 대하여 다음과 같이 말씀하고 있다.

사군은 들을지니 혜능이 말하여 주리라. 세존께서 사위국에 계시면서 서방정토에로 인도하여 교화하는 말씀을 하셨느니라. 경에 분명히 말씀하기를 “여기서 멀지 않다”고 하였나니, 다만 낮은 근기의 사람을 위하여 멀다 하고, 가깝다고 말하는 것은 다만 지혜가 높은 사람 때문이니라. 사람에게는 자연히 두 가지가 있으나 법은 그렇지 않나니, 미혹함과 깨달음이 달라서 견해에 더디고 빠름이 있을 뿐이니라. 미혹한 사람은 염불하여 저 곳에 나려고 하지만은 깨달은 사람은 스스로 그 마음을 깨끗이 하느니라. 그러므로 부처님께서 “그 마음이 깨끗함을 따라서 부처의 땅(淨土)도 깨끗하다”고 말씀하셨느니라.

청화譯註, □六祖壇經□, pp.179-180.

마음이 깨끗하면 정토라고 하여 정토를 인정하고 있으며, 정토가 곧 깨달음의 세계라고 설하고 있는 것이다. 그리고 서쪽나라[極樂淨土]를 찰라 사이에 옮겨 눈앞에 바로 보게 하겠다고 하여 다음과 같이 설하였다.

대중이여, 대중은 정신 차리고 들을지니 세상 사람들의 자기 색신은 성(城)이요, 눈․ 귀․ 코․ 혀․ 몸은 바로 성의 문이니, 밖으로 다섯 문이 있고 안으로 뜻[意]의 문이 있나니, 마음은 바로 땅이요 성품은 바로 왕(王)이니, 성품이 있으면 왕이 있고 성품이 떠나면 왕은 없느니라. 성품이 있으므로 몸과 마음이 있고 성품이 떠나므로 몸과 마음이 무너지느니라. 부처는 자기 성품[自性]으로 이루어지는 것이니 몸 밖에서 구하지 말지니, 자기 성품이 미혹하면 부처가 곧 중생이요 자기 성품을 깨달으면 중생이 바로 부처이니라.

청화譯註, □六祖壇經□, pp.186-187.

그러므로 깨달음이란 자신의 자성이 미혹(迷惑)하지 않는 것이요, 미혹하지 않으면 바로 부처이고 그 자리가 극락정토가 된다고 하는 말이다. 법장비구의 서원에 의한다면 중생은 극락정토에 태어나자마자 6신통을 소유하게 된다. □무량수경(無量壽經)□에 의하면,

제가 부처가 될 적에, 그 나라 중생들이 숙명통(宿命通)을 얻어 백천억 나유타겁(劫)의 옛일을 알지 못한다면, 저는 차라리 부처가 되지 않겠나이다. … 제가 부처가 될 적에, 그 나라의 중생들이 모든 번뇌를 여의는 누진통(漏盡通)을 얻지 못하고 망상을 일으켜 자신에 집착하는 분별이 있다면, 저는 차라리 부처가 되지 않겠나이다.

청화譯, □淨土三部經□, pp.91-92.

라고 하였다. 극락정토에 태어나자마자 바로 부처님과 똑같은 6신통을 소유하게 되는 까닭에 자성(自省)이 미혹하지 않는 것이다. 극락정토에 태어난다고 하는 것은 깨달음을 얻는 것과 의미가 같기 때문이다. 깨달음을 얻어 더 이상 미혹한 마음이 일어나지 않고 망상(妄想)이 일어나지 않게 된다. 그러므로 극락정토란 깨달음의 세계를 말하는 것이고, 깨달음의 세계를 인정하는 것은 곧 극락정토를 인정하는 것이다. 단지 깨달음에 의해 도달하는 곳이고, 깨닫지 못했다면 염불하여 왕생정토하려고 해야 할 것이요, 깨달음을 얻었다면 그 마음을 깨끗이 하면 되는 것이다.

천안통(天眼通)․천이통(天耳通)․타심통(他心通)․숙명통(宿命通)․신족통(神足通)․누진통(漏盡通). 자세한 내용은 오형근, 앞의 책, p.459에 있음.

우리 인간이 생사윤회의 고통을 벗어나려면 무명을 소멸시키는 수밖에 없다. 그러나 무명을 소멸시키기 위하여 계(戒)․정(定)․혜(慧) 삼학(三學)을 닦아나가더라도 장구한 세월 동안 쌓인 업(業)은 좀처럼 소멸시켜나가기 어렵다. 그러나 정토문에 따르면, 누구든지 보리심을 발하여 극락정토에 태어나겠다는 발원을 하고 ‘나무아미타불’ 염불하면 아미타 부처님의 서원력으로 극락정토에 태어난다고 하는 것이다.

요즈음 우리나라에서는 임종시에 스님이나 법사(法師)를 가정에 초청하여 □금강경(金剛經)□을 독경(讀經)하기도 한다. 금강경은 깨달음을 열어주는 지혜(知慧)의 경전(經典)이기 때문에 임종을 맞는 자가 아라야식의 순수한 의식에 잠겨 경을 듣는다면 깨달음을 성취하기가 쉬울 것이다. 또 티베트의 □사자의 서(死者의 書)□에 의하면 임종하기 전에 사후의 세계에 대한 □사자의 서□를 상세히 가르쳐주거나 읽어주어서 죽은 영혼이 악도(惡道)를 취하지 않고 선도(善道)를 취하도록 하고 있다. 밝은 빛이나 크게 나타난 신상(神像)에 대하여 두려워하여 피하지 말고 그 쪽으로 나가야 한다는 것이다.

임종 후에는 시다림(尸茶林)을 비롯한 여러 가지 상장례(喪葬禮)와 사십구재 (四十九齋), 백중(伯仲) 등의 천도재(薦度齋) 및 기타 수많은 제례의식을 통하여 망자와 유족을 위로하고 마음의 상처를 치유하여 왔다. 그러나 그 가운데서도 유독 우리나라에서는 상여를 이용하여 시신을 장지(葬地)로 운구(運柩)하는 장례행렬 중에 만가(輓歌)라고 하는 노래를 부르는 특이한 전통을 가지고 있다. 그런데 만가를 살펴보면 죽음의 슬픔을 승화시켜 인생의 진면목을 아름답게 보여줌으로써 망자와 유족에 대한 터미널 케어의 역할을 훌륭하게 잘 수행하여 왔음을 알 수 있다. 이제 이러한 사실을 밝혀보기로 하자.

3. 喪徒契 喪輿놀이에 들어있는 터미널 케어 傳統

임종을 맞이하게 되면 유족은 상례(喪禮)와 장례(葬禮)를 준비한다. 상례는 시신을 수습하여 관에 안치한 후 상복을 입고 조문객을 맞이하는 것이고, 장례는 출상하여 관을 매장하는 의식이다. 그 과정에 성복제(成服祭)와 발인제(發靷祭)가 있으며, 상도계 회원들에 의한 상여(喪輿)놀이라고 하는 노제(路祭)가 행해진다. 이 때 상도계원들은 상여를 메고 운구를 하면서 만가(輓歌)를 부른다.

상여놀이에서는 한국인 특유의 지혜라고도 할 수 있는 유머가 모든 종교와 잘 혼합되어 형성된 生과 死에 대한 사고를 엿볼 수 있다. 喪徒契 계원들은 喪家에서 出棺이 행해지기 전날 오후에 빈 관을 메고 마을에서 놀이판을 벌인다. 그 상여놀이는 지방에 따라서 각각 차이가 있지만, 마을 전체의 공동체 놀이로서 임종자의 가족을 위로한다고 하는 의미에서는 거의 같다고 하겠다. 특히 상여놀이에서 행하여지는 연극은 의미가 깊다. 그것을 보면 상도계가 행하는 놀이에는 ‘다시래기’와 ‘居士 사당놀이’라고 하는 패들에 의한 연극이 있다. 그 가운데서도 최근까지 강한 전승력을 가지고 있는 것은 전남 진도의 ‘다시래기’이다.

윤현숙(2005). p.207.

다시래기는 관을 묘지에 안치하고 흙을 덮으면서 묘지를 단단하게 다지는 의식이다. 이 과정에서 음산해지기 쉬운 장례의 마지막 작업을 흥겹게 하기 위해 노래를 부르며 연극까지 겸하는 것이다.

이 놀이에서는 아기를 낳는 장면을 연기하여 탄생과 임종의 문제를 대조적으로 취급하는 가운데 죽음을 통해서 生의 중요성을 재인식시키는 한편 삶이 죽음이며 죽음이 삶이라고 하는 生死一如的 輪回說을 형상화하고 있다. 특히 巫歌와 춤으로 분위기를 고조시키면서 한편으로 황당무계한 이야기나 만담으로 상주나 유족을 웃기게 해서 喪中의 피곤함이나 괴로움을 잊어버리게 한다.

윤현숙(2005). p.207.

이 놀이에서 아기를 낳는 장면은 너무 해학적(諧謔的)이다. 눈먼 봉사를 불러다 북을 치면서 아기가 탈 없이 태어나 복을 많이 받고 명도 길게 해달라고 칠성님 제석님께 비는 巫歌의 장면은 보는 이로 하여금 저절로 웃음을 자아내게 한다.

다음은 거사사당놀이의 의미를 살펴보자.

‘居士 사당놀이’의 연극에서는 가짜 승려를 비롯해 儒者, 사당패들이 등장하고 일상적으로 풍자적인 이야기를 연기하여 상주나 유족 그리고 조문객을 웃기게 한다. 한국에서는 ‘상주를 잘 웃게 하는 것이야말로 가장 좋은 弔問’이라는 속담까지 있다. … 흉사로 침울한 분위기에 빠져드는 것이 아니라 눈물을 웃음으로, 우울을 명랑함으로, 엄숙한 사실을 재미있는 것으로, 어둠을 밝음으로, 그리고 죽음(死)을 삶(生)으로 전환시키는 것에 그 의미가 있다.

윤현숙(2005), pp.207-208.

이런 놀이에는 죽음이라고 하는 침울하고 엄숙한 분위기를 반전시켜 인생을 되돌아보고 죽음이 잃는 것만이 아니라 새로운 탄생이라고 하는 것을 일깨워주어 유족들을 위로하는 터미널 케어적 요소가 들어 있다고 하겠다.

상도계(喪徒契)는 현재 명칭이 상조회(相助會)로 바뀌고 있다. ‘계(契)’ 조직은 친목단체로 지금도 많이 전승되고 있으며, 과거에는 친족들이나 친구들 사이에 상도계를 많이 조직하였으나 지금은 주로 친구들 사이의 친목을 목적으로 하는 친목계나 같은 직업을 가진 사람들끼리 조직하는 계, 그리고 같은 취미를 가진 사람들끼리 모이는 동호회가 유행이다. 반면 상(喪)을 당하였을 때 서로 상부상조하기 위한 상도계는 찾아보기 어렵다. 그러나 직장이나 동창회, 신도회를 중심으로 상조회는 아직도 많이 존속한다. 그러면 이러한 상도계의 기원은 어디에서 유래할까?

고대 한국에서 결성된 신앙결사의 대표적인 예로 들 수 있는 것은 신라의 용화향도(龍華香徒)라고 일컬어지는 화랑도이다. ‘용화’란 미륵불을 의미하는 것이며, ‘향도’란 미륵불에게 종사하는 무리(徒)를 나타낸다. 김영태에 의하면 향도란 禮佛焚香之徒 즉, 信佛의 結社(단체)이다. 따라서 용화향도란 미륵불의 禮香之徒 즉, ‘미륵신앙의 會’라고 하는 것을 알 수 있다. 바꾸어 말하면 화랑도는 미륵신앙의 단체임을 명시하고 있다고 하겠다.

‘향도(香徒)’에서 ‘상도(喪徒)’에의 변천에 대해서는 ‘상도’가 신라시대에 성하였던 ‘화랑도’에 관련한 ‘향도’에서 기인하였다고 하는 지적이 있다.

윤현숙(2005), p.228.

즉, □삼국유사□에 의하면 ‘향도’란 본래는 남녀도속(男女道俗)의 신앙단체였으나, 고려 말에는 주로 상가에서 일손을 돕는 단체로 변화하였다고 한다. 그 이후 향도는 계(契)의 형식을 취하면서 각지에서 조직되어, 주로 송장(送葬)의 일을 담당하는 직업단체로 되었다고 한다.

참조 이병도, □國史와 지도 이념□, p.99 ; □三國遺事□卷3 ; □朝鮮世宗實錄□卷44.

위의 문헌에서 살펴본 바와 같이 상도계(喪徒契)는 그 기원이 ‘향도(香徒)’에 있으며, 향도란 미륵불에 종사하는 무리[結社]를 말한다. 이것은 곧 화랑도(花郞徒)였는데, 고려시대에는 상가에서 일손을 돕는 단체로 변하였고, ‘도(徒)’가 ‘계(契)’의 형식으로 각지에서 조직되었으며 다시 송장(送葬)의 일을 담당하는 직업 단체로 바뀌었다는 것이다. 그렇기 때문에 상도계는 자연히 미륵불에 종사하는 전통을 이었을 것이고, 상도계에서 부르는 만가에는 불교적인 내용이 다수 들어가게 된 것으로 볼 수 있다.    이제는 상도계의 만가에 나타난 불교 특히 정토신앙에 대하여 살펴보자.

4. 喪徒契 輓歌에 나타난 淨土信仰

상도계 계원들이 상여를 운반하면서 부르는 만가의 내용은 각 지방마다 조금씩 다르나 일치하는 부분도 있고, 어떤 것은 ‘회심곡(回心曲)’과 일치하는 부분도 있다. 회심곡은 조선 중기 승려 휴정(休靜)이 지은 불교 포교 가사로 4.4조로 된 232구이다. 16세기 말 무렵 지은 것을 1704년(숙종 30) 명간이 엮은 것으로, 1776년(영조 52) 해인사(海印寺)에서 판각된 <염불보권문(念佛普勸文)>, <신편보권문(新編普勸文)>에 실려 전해지고 있으며, 회심곡(悔心曲) 또는 회심가(回心歌)로 표기된 것도 있다.

회심곡은 불교음악의 한 곡명으로 회심곡이라고도 불리며, 불교의 대중적(大衆的)인 포교(布敎)를 위해 마련된 노래이다. 알아듣기 쉬운 한글 사설을 민요 선율에 얹어 부르는 것이 특징이며, 본격적 불교음악인 범패에 비하여 음악형식과 사설이 쉽게 짜여 있다. “모든 사람은 석가여래의 공덕으로 부모의 몸을 빌려 이 세상에 태어났다가, 이생에서 부처님을 믿고 좋은 업을 많이 지으면 극락세계로 가고, 악업을 지으면 지옥으로 떨어지게 된다.”는 것이 이 곡의 주요 내용이다. 이 사설의 기본 줄기는 크게 네 가지로 나눠진다. 고사염불로 불릴 때, 화청(和請)으로 불릴 때, 민요 명창들이 부를 때, 또는 지방의 상여소리 중에 삽입되어 불릴 때마다 약간의 넘나듦이 보인다.

화청의 회심곡은 ‘걸청걸청 지심걸청 일회대중 지심걸청’과 같이 4.4조의 사설을 5박 단위 엇모리 장단으로 부르거나 8박 단위인 3.2.3 장단으로 부른다. 선율은 각 지방의 민요토리와 같으며, 서울 봉원사 범패승들의 화청 회심곡은 경토리로 되어 있다. 팔공산제는 메나리토리로 부른다.

회심곡은 주로 고사(告祀)의 평조염불 중 □부모은중경(父母恩重經)□ 부분을 일컫는다. 이 □부모은중경□의 회심곡은 “일심으로 정녕은 극락세계라”와 같이 7.5조의 구어식 사설로 되어 있고 불규칙한 장단으로 노래한다.

그에 반해 경기 명창(名唱)들이 부르는 회심곡은 평염불 회심곡을 바탕으로 짠 곡이다. 가사는 “일심으로 정녕 아하아아미이로다.”로 시작된다. 이어 “우리 부모 날 비실제 백일정성이며 산천기도라 명산대찰을 다니시며 온갖 정성을 다 들이시니…”와 같이 □부모은중경□의 내용이 노래로 표현된다. 장단은 가사를 적당이 붙여 나가는 불규칙한 장단이다. 즉 한 구절이 끝날 때마다 꽹과리를 쳐서 리듬도 잡고 공백도 메워 준다. 노래의 곡조는 창부타령조의 경토리로 되어 있다.

상여소리는 불교의식에서 유래한 것으로 보이는데, 이는 법요식을 행할 때 흔드는 요령을 상여소리의 선창자(先唱者, 요령잡이)가 흔들며 노래하고, 또 그 내용이 회심곡 등 불교 위주로 구성되어 있다는 점에서 알 수 있다. 선창자가 상여 앞에 서서 요령을 흔들며 애처로운 소리로 다양한 내용의 노래를 먼저 부르면 상여를 멘 상여꾼들이 그 뒤를 이어받아 부른다. 노랫말은 지역에 따라 다르나, 메기는 소리에는 보통 “북망산천이 머다더니 내 집 앞이 북망일세.”, “이제 가면 언제 오나 오실 날이나 일러 주오.” 등이 많이 쓰이고, 받는 소리는 “너허 너허 너화너 너이 가지 넘자 너화 너” 혹은 “에헤 에헤에에 너화 넘자 너화 너” 등의 노랫말이 많이 사용된다.

이 밖에도 각 지방에서 상여소리로 부르는 회심곡은 대개 □부모은중경□의 사설 일부를 상여소리에 넣어 메기는 경우가 흔하다. 이 경우 회심곡의 음악적 내용은 각 지방의 상여소리와 음악적 특징을 함께 한다. 이 상여 소리를 ‘상두가’ 또는 ‘향두가’로 부르는 것도 이러한 이유 때문이다.

다음은 서울 지방에 전해 내려오는 만가로 그 내용이 회심곡과 일치한다.

만가(輓歌)	별회심곡(別回心曲) 휴정(休靜)
세상천지 만물중에 사람밖에 또있는가 (후렴) 에헤~ 에헤 여보시오 시주님네 이내말씀 들어보소 이세상에 나온사람 뉘덕으로 나왔는가 석가여래 공덕으로 부모님전 뼈를빌어 어머님전 살을빌어 칠성님전 명을빌어 제석님전 복을빌어 이내일신 탄생하니 …	세상천지 만물 중에 사람밧게 또 잇는가 여보시요 시주님네 이내 말삼 들어보소 이 세상에 나온 사람 뉘덕으로 나왓는가 석가여래 공덕으로 아부님전 뼈를 빌고 어만님전 살을 빌며 칠성님전 명을 빌고 제석님전 복을 빌어 이 내 일신 탄생하니 …
불쌍하다 이내신세 인간하직 망극하다 명사십리 해당화야 꽃진다고 설워마라 명년삼월 봄이오면 너는다시 피련마는 우리인생 한번가면 다시오기 어려워라 북만산 들어갈제 …	불상하다 이 내 일신 인간하직 망극하다 명사십리 해당화야 꽃진다고 설어 마라 명년삼월 봄이 오면 너는 다시 피련마는 우리 인생 한번 가면 다시오기 어려워라 북망산 돌아갈제 …
신상사후 참혹하니 알았으니 우리형제 자선사업 많이하여 내생을 잘닦아서 극락으로 나아가세 나무아미타불 관세음 보살 서울특별시문화재위원회(1994). pp.238-243.	적덕을 아니하면 신후사가 참혹하세 바라나니 우리 형제 자선사업 만히 하네 내생 길을 잘 닥가서 극락으로 나아가세 나무아미타불 나무관세음보살 서울특별시문화재위원회(1994). pp.412-416.

만가와 회심곡은 약간의 차이가 있지만 그것은 전승의 과정에서 구절이 탈락되거나 오전(誤傳)된 것으로 추정되며, 둘을 비교해보면 의미가 분명하게 드러난다. 이 내용은 제주도 북제주군 한경면에 전승되어온 만가에서도 찾아볼 수 있다.

세상천지 만물중에

사람밖에 또 있는가

요보시오 시주님네

이 내 말쌈을 들어보소

…

기노을(1990), pp.847-851,

이런 것을 보면 상여놀이에서 부르는 만가는 회심곡을 일부 채용하여 부른 것이 확실하고, 일부는 다른 가사를 채용하기도 하고 또 즉흥적으로 작사하여 불러서 전해진 것이라고 볼 수 있다. 이 가운데 회심곡은 불교의 노래이기 때문에 당연히 후렴으로 ‘관세음보살’이나 ‘나무아미타불’ 또는 ‘나무관세음보살’, ‘관음보살’을 불렀을 것이다. 이러한 후렴은 장례식을 시작할 때, 집안에 모신 관을 집밖으로 옮기거나 평지를 갈 때는 길게 빼는 느린 곡조로 염불을 하다가 가파른 산길을 갈 때는 짧고 빠른 곡조로 염불을 한다. □한국만가집□을 보면 각 지방마다 조금씩 차이는 있지만 염불식의 후렴이 많이 퍼져 있다. 또 요령을 흔드는 것은 죽은 혼령을 인도하기 위해서라고 한다. 지역에 따라 요령 대신 꽹과리를 치거나 북을 치는 경우도 있다.

다음은 □한국만가집□ 호남 제주편 중 전라남도 장흥군 장흥읍 행원리의 만가이다.

【장흥읍편】

요  령 : 땡그랑 땡그랑 땡그랑 땡그랑

앞소리 : 어제 저녁은 집에서 잤는데 오늘 밤은 어데서 잘까

뒷소리 : 가난보살

요  령 : 땡그랑 땡그랑 땡그랑 땡그랑

앞소리 : 이제 가시면 언제나 와요 오시는 날이나 일러주오

뒷소리 : 가난보살

요  령 : 땡그랑 땡그랑 땡그랑 땡그랑

앞소리 : 세월아 네월아 오고 가지 마라 장안 호걸이 백발이 된다.

뒷소리 : 가난보살

…

(상여를 메고 떠나면서)

…

요  령 : 땡그랑 땡그랑 땡그랑 땡그랑

앞소리 : 북망산이 어디라고 북망산을 갈 것이냐

뒷소리 : 어널 허허널 어이가리 넘자 어허널

…

요  령 : 땡그랑 땡그랑 땡그랑 땡그랑

앞소리 : 지옥천당 불공하고 생사 윤리 본래 없다

뒷소리 : 어널 허허널 어이가리 넘자 어허널

…

요  령 : 땡그랑 땡그랑 땡그랑 땡그랑

앞소리 : 허망하고 무상하다 인간 세월 빠르도다

뒷소리 : 어널 허허널 어이가리 넘자 어허널

…

(가파른 산길을 오르면서)

요  령 : 땡그랑 땡그랑 땡그랑 땡그랑

앞소리 : 관암보살 이제 가면 언제 와요

뒷소리 : 나무애미타불

요  령 : 땡그랑 땡그랑 땡그랑 땡그랑

앞소리 : 내년 욧때 다시 옴세

뒷소리 : 나무애미타불

기노을(1990). pp.385-388.

다음은 기노을의 고향인 담양읍 편이다. 고향이기 때문에 더욱 정확하게 수집하였을 것으로 보고 인용한다. 이곳은 다른 곳과 달리 ‘지장보살’염불과 ‘염라대왕’이 등장하며 염라대왕의 품안에 안겨 극락으로 인도하기를 기원하는 내용이 담겨있다.

【담양군 담양읍편】

요  령 : 땡그랑 땡그랑 땡그랑 땡그랑

앞소리 : (사설)나무관세음보살 남방하주지장보살 어허허 어허 부귀와 공명           을 자손에게다가 전자를 하고 친구들을 찾게 되면은 염라대왕으           로 인도하시여 거기 안기시게 허여 극락으로 인도를 허시기를 어           허허 관세음보살

뒤소리 : 관아 어허허 관세음보살

기노을(1990). pp.30-33.

다음은 같은 담양군 내 수북면편으로 앞소리와 뒷소리가 같이 나오는 경우와 앞소리의 끝 부분만 복창하는 경우를 예시한다.

【담양군 수북면편】

요  령 : 땡그랑 땡그랑 땡그랑 땡그랑

앞소리 : 에이 오호 아하불

뒷소리 : 에이 오호 아하불

요  령 : 땡그랑 땡그랑 땡그랑 땡그랑

앞소리 : 가나 모호살 가남보살은 좋은 곳으로 가시라는 가남보살 오호              에살

뒷소리 : 오호 에살

기노을(1990). p.34.

다음은 ‘아미타불’이 변형되어 ‘에헤이여 아불’로 구전된 것으로 보이는 경우와, ‘몸뚱이는 송장이요, 망상번뇌 본공이라’는 구절이 불법을 노래하고 있는 것임을 보여준다. 이것으로 보아 만가에는 상당수 불법의 내용을 수용하고 있음을 알 수 있다.

【담양군 대전면편】

요  령 : 땡그랑 땡그랑 땡그랑 땡그랑

앞소리 : 에헤이여 아불

뒷소리 : 에헤이여 아불

기노을(1990), p.38.

【담양군 창평면편】

요  령 : 땡그랑 땡그랑 땡그랑 땡그랑

앞소리 : 나무애미타불

뒷소리 : 관셈보살

요  령 : 땡그랑 땡그랑 땡그랑 땡그랑

앞소리 : 몸뚱이는 송장이요

뒷소리 : 관셈보살

요  령 : 땡그랑 땡그랑 땡그랑 땡그랑

앞소리 : 망상번뇌 본공이라

뒷소리 : 관셈보살

기노을(1990). pp.38-41.

다음의 것 역시 인생의 무상함을 노래하며 망자의 유혼을 달래는 내용이 들어가 유족들이 죽음에 대한 슬픔을 극복하고 고통을 승화할 수 있도록 도와주고 있음을 알 수 있다.

【장성군 진원면편】

요  령 : 땡그랑 땡그랑 땡그랑 땡그랑

앞소리 : 무정세월 여류하야

뒷소리 : 관셈보살

요  령 : 땡그랑 땡그랑 땡그랑 땡그랑

앞소리 : 인생 일장 춘몽이라

뒷소리 : 관셈보살

요  령 : 땡그랑 땡그랑 땡그랑 땡그랑

앞소리 : 황천길이 멀다더니

뒷소리 : 관셈보살

요  령 : 땡그랑 땡그랑 땡그랑 땡그랑

앞소리 : 건너 안산이 황천이네

뒷소리 : 관셈보살

기노을(1990). p.57.

다음은 망자를 대신하여 노래를 함으로써 역시 죽음에 대한 고통을 해소시키는 심리적 작용을 하여 죽음과 이별을 아름답게 승화시키고 있으며 저 세상으로 가기 전에 공덕을 짓고 가자고 함으로써 망자에 대한 배려를 하고 있음을 알 수 있다.

【장성군 서삼면편】

요  령 : 땡그랑 땡그랑 땡그랑 땡그랑

앞소리 : 하직이요 하직이요 오늘 마지막 가는 길 하직이요

뒷소리 : 관아모호살

요  령 : 땡그랑 땡그랑 땡그랑 땡그랑

앞소리 : 어느 누가 날 찾거든 고인이 되었다고 일러주소

뒷소리 : 관아모호살

요  령 : 땡그랑 땡그랑 땡그랑 땡그랑

앞소리 : 깊은 물에 다리 놓고 높은 산에 불당 지어 중생공덕 하고 가세

뒷소리 : 관아모호살

기노을(1990). p.58.

다음은 각 지역 만가에서 불법과 극락왕생을 발원하는 부분을 소개한다.

반야용선 띄웠으니 팔보살이 호위했네 (익산군 웅포면편)

삼혼칠백 넋이 되어 왕생극락 하옵소서 (군산시 소룡동편)

관음보살님전 아뢰요 오늘 가신님은 극락세계로 가옵시오 (김제군 월촌면편)

가네 가네 나는 가네 극락세계로 나는 가네 (김제군 월촌면편)

다음은 □한국만가집□에 나타난 후렴 가운데 ‘관세음보살’․‘관음보살’․‘나무아미타불’ 등 이거나 그것으로 추정할 수 있는 것을 모아서 정리한 것이다.

후렴	지역
가나 모호살 가남보살은 좋은 곳으로 가시라는 가남보살	담양군 수북면
가나 모호서	함평군 월야면
가나아 어허허 어 어허어이	나주시
가나 오오 보살	영광군 묘량면
가나 오오오 보살	나주군 문평면
가나 오호살	담양군 대전면, 함평군 학교면
가난보살	장흥군 장흥읍, 함평군 함평읍 함평군 엄다면, 나주시 영산포동 보성군 득량면, 해남군 문내면 해남군 화원면, 해남군 북평면 진도군 진도읍, 진도군 군내면
가난보살 가난보살 가난보살	여천시 월하동
가남보살	담양군 수북면, 무안군 현경면 영암군 군서면, 장흥군 용산면 강진군 강진읍, 강진읍 성전면 강진읍 옴천면, 신안군 지도읍
가늠보살	해남군 북평면, 해남군 송지면 강진읍 작천면
간아 오해 어얼살	담양군 창평면
간아 오허사 어이노 어이노 어어이 어허노	함평군 나산면
과나모허살	고창군 흥덕면
과난보살	해남군 송지면
과난심보살	신안군 흑산도
과남버살	장흥군 회진면, 강진읍 대구면
과남보	임실군 성수면
과남보살	화순군 춘양면, 화순군 동복면 여천군 화양면, 장흥군 유치면
과남보살 나무애미타불	여천군 화양면
관세음보살	화순군 화순읍, 진도군 지산면
관세음보살 관세음보살	나주군 다시면
관셈보살	담양군 대전면 광산군 대촌면 나주군 다시면, 보성군 문덕면 정읍군 칠보면, 임실군 신평면 임실군 삼계면, 순창군 순창읍
관셈보살 관셈보살	이리시 은기동
관셈보살 나무애미타불	무주군 무풍면
관심보살	목포시 대의동
관아 나무아미타불	남원시 향교동
관아 남모	임실군 삼계면
관아 머	장수군 번안면
관아 모허사 오호호호호	순창군 순창읍
관아모허살	광산군 본량면, 나주시 영산포동 영암군 영암읍, 송정시
관아모호사	영광군 백수면, 화순군 화순읍 부안군 상서면, 정주시 정일동 정읍군 칠보면
관아모호살	장성군 북이면, 장성군 서삼면 광산군 동곡면, 광산군 서창면 화순군 능주면, 화순군 춘양면 고창군 고창읍, 고창군 무장면
관아보해 알아살	순창군 인계면
관아 어허 하	장수군 장수읍
관아 오허이이 다음 보살	곡성군 삼기면
관아 오헤이 보살	곡성군 옥과면
관아 오호	함평군 신광면
관아 오호사	나주시 송월동
관아 오호살	담양군 고서면, 영암군 시종면 완도군 군외면
관아 이 어허어	진안군 마령면
관아 허 모 허허	순창군 순창읍
관아 허어허	곡성군 오곡면
관아 허허허하 허허허하	임실군 신평면
관아 헤	화순군 동복면, 임실군 임실읍 진안군 백운면, 광주시
관아 헤 나무아미타불 관셈보살	진안군 백운면
관아 헤 어늘 어늘 살	광주시
관아 헤이 헤이 남무	남원시 노암동
관아 헤이 헤이 헤이 나무 나무	남원군 주생면
관안버살	완도군 신지도
관안 보	장수군 계북면
관안보살	장흥군 용산면
관암모호살	고창군 고수면
관암보	광양군 진상면
관암보살	장성읍 동화면, 광산군 대촌면 광산군 삼도면, 영광군 군남면 영광군 영광읍 영광군 대마면 구례군 문척면, 구례군 마산면 구례군 토지면, 무안군 몽탄면 무안군 일로읍, 승주군 낙안면 승주군 주암면, 광양군 태금면 고흥군 고흥읍 고흥군 도화면 보성군 보성읍, 보성군 복내면 보성군 문덕면, 신안군 암태도 신안군 비금도, 신안군 장산도 고창군 고창읍, 고창군 흥덕면
관암 보호살	무안군 청계면
관암이 보살	여천군 돌산도
관움보살	구례군 광의면
관음버살	완도군 고금도
관음보살	고흥군 고흥읍, 고흥군 도양읍 고흥군 풍양면, 고흥군 두원면 완도군 완도읍, 완도군 노화도 부안군 부안읍, 부안군 상서면 부안군 계화면, 정읍군 고부읍 정읍군 신태인읍
관음보살 관음보살	여수시 미평동, 전주시 화산동 완주군 운주면, 옥구군 대야면
관하 관버	장수군 산서면
관하아 모허 모허	순창군 풍산면
나모 허이 허이 예히 남모	임실군 삼계면
나무관세음보살	구례군 구례읍
나무관시움보살	목포시 대의동
나무아미타불	진도군 지산면, 완도군 완도읍 완도군 신지도, 익산군 삼기면 옥구군 회현면, 김제군 금구면 정주시 정일동, 정읍군 고부읍 진안군 백운면, 남원시 노암동 남원군 수지면
나무아미타불 관세음보살	함평군 함평읍, 함평군 나산면 진도군 의신면
나무아미타불 관심보살	목포시 대의동
나무아미타불 나무아미타불 제불 제보살 나무아미타불이나 제불 제보살	진도군 의신면
나무애미타불	장흥군 장흥읍, 광양군 옥룡면 광양군 태금면, 보성군 문덕면 옥구군 미성읍, 순창군 순창읍
나무애미타불 과남보살	화순군 동복면
나무애미타불 관세음보살	곡성군 석곡면, 구례군 토지면
나무애미타불 관셈보살	승주군 해룡면
나무야 나무야 나무 나무 나무야 나무 풀이가 새로아미났네	진도군 지산면
남무아미타불 관세음보살 애나무히 나모오오	순창군 풍산면
남무아미타불 남무아미타불	진안군 정천면
남무 에헤이 남무보살	곡성군 옥과면
남우아미타불	진도군 지산면
남우야 남우여 남우아미타불	진도군 지산면
남원보살	무안군 몽탄면
남허	구례군 문척면
남호 에이 어어이 남호	구례군 산동면
세해보살 세해보살 세해보살이로고나 나무여 허허 허허허 허허허허 허허로고나 나냐나 허 허허허허로고나 나무 나무여 아미타불	진도군 지산면
애애 이 야암 모호살	고창군 고창읍
어허이 어우 나무아미타불 관세음보살 이런 허탄 이 세상을 천백년을 살 줄 알고 빈곤 환난 원망허고 기우해태 일을 삼네 허노 허노 허노	영광군 묘량면
어허이 어허이여 어허이 어허이여 타불	고흥군 고흥읍
에 에 이 야 관아모호살	고창군 무장면
에이 에이 에이 타불	광양군 봉강면
에이 에이 이히 나난보살	무안군 현경면
에이 오호 아하불	담양군 수북면
에헤이여 아불	담양군 대전면
에히이야 아아암 모호살	장성군 북이면
영신영이아 오호 관음보살	부안군 부안읍
오해 헤히이 헤히이 남모	임실군 삼계면
오호 에살	담양군 수북면
재해보살 재해보살이로고나 남우여 다냐타 남우 남우여 아미타불	진도군 지산면
제해보살 제해보살이로고나 나무여 어허허 어허허 어허허로고나 다나 나무 나무여 아미타불	진도군 의신면
헤이 헤이히 헤이히 하나 관나 나무	남원군 수지면
헤 헤 헤헤이 나무 헤	곡성군 석곡면
헤헤이 남무 관암보살	고창군 흥덕면

여기서 보면 만가가 구전(口傳)되어오는 가운데 발음의 정확성이 떨어져 다양한 형태로 전승(傳承)되었거나, 발음의 길고 짧음과 곡조에 맞춰 여러 가지 형태로 바뀐 것으로 볼 수 있다. 그러나 분명한 것은 가사의 내용이나 후렴에 불법(佛法)의 이치(理致)가 담겼고, 특히 인생무상(人生無常)을 노래해 죽은 이를 추모(追慕)하고 유족(遺族)들을 달래며 죽은 이가 극락왕생(極樂往生)하기를 기구(祈求)하는 내용으로 채워져 있다는 것이다.

한편 ‘관세음보살’이 ‘나무아미타불’보다 더 많이 불렸음을 알 수 있고, 이것으로써 사후(死後)에 왕생(往生)하기를 바라기보다는 관세음보살(觀世音菩薩)이 지닌 대자대비(大慈大悲)로 중생들이 지금 겪고 있는 고통에서 벗어나 구제(救濟)되기를 바라는 마음이 더 컸다는 것을 짐작할 수 있다. 그러나 한편 위에서 보는 바와 같이 본래의 발음이 심하게 변하여 그 의미가 제대로 전해졌을까 하는 의구심이 들기도 한다. 그러므로 만가의 후렴은 뜻이 제대로 전달되게 가다듬을 필요가 있다고 보아진다. 반면 뜻이 제대로 전달된 지역이 있다면 수많은 사람들을 거치며 즐겨 불린 구전(口傳) 가락과 음을 소중하게 보존할 필요가 있다고 생각한다.

이처럼 만가(輓歌)에 나타난 정토사상(淨土思想)을 살펴볼 때 상도계(喪徒契)는 그 조직부터 종교적 색채를 띠었고, 왕생정토를 바라며 인생을 함께 살아나가는 불교(佛敎)의 신앙단체(信仰團體)이었음이 분명하다.

Ⅲ. 결 론

인간의 사회에는 여러 가지 불치병으로 고생하고 있는 사람뿐만 아니라 시한부 인생을 살아가는 사람들이 있다. 또한 인간이라면 누구든지 언젠가는 자신의 생을 마감해야 하는 고통이 있다. 여기서 문제는 신체적인 고통은 의사나 호스피스의 도움으로 완화시킬 수 있지만 자신의 죽음이라는 문제에 직면하여 정신적(精神的)으로 겪는 상실감(喪失感)은 극복하기 어렵다는 것이다.

우리나라는 임종이 닥치면 환자를 깨끗한 장소로 옮기고 임종을 맞은 사람이 모든 집착을 버리고 극락왕생할 수 있도록 분위기를 조성하며, 특히 가족들에게 슬피 울지 말도록 권함으로써 환자가 편안하게 생을 마감하도록 하고 있다. 나아가 임종 전후에는 임종염불(臨終念佛)을 하여 극락왕생(極樂往生)을 도우며 임종 후에 시다림(尸茶林)을 할 때에도 염불을 하도록 한다. □관무량수경□에 보면 임종시에 왕생을 발원하여 열 번만이라도 지극한 마음으로 염불을 하면 반드시 왕생할 수 있도록 하겠다는 법장비구의 서원이 성취되어 극락세계가 이루어졌다고 되어 있기 때문에, 평소에 죄업을 짓고 살았던 사람이라도 염불을 해주어 아미타부처님을 친견하고 극락세계에 왕생할 수 있도록 도와주고 있는 것이다.

우리 인간이 생사윤회의 고통에서 벗어나려면 무명을 소멸시키는 수밖에 없다. 그리고 무명을 소멸시키기 위하여 계․정․혜 삼학을 닦아나가더라도 장구한 세월 동안 쌓인 업은 좀처럼 소멸시키기가 어렵다. 이처럼 업장을 소멸시키는 것은 어렵지만 소멸시켜가는 것이 인생의 바른 길이기 때문에 부처의 힘으로 그것을 이루어 내도록 길을 제시한 것이 정토문(淨土門)이다. 정토문은 누구든지 보리심을 발하여 극락정토에 태어나겠다는 발원을 하고 ‘나무아미타불’ 염불을 하면 아미타부처님의 서원력으로 극락정토에 태어난다고 하는 것이다.

이러한 성격의 정토문은 오랜 세월동안 우리나라의 민중들에게 전승되어졌으며, 상도계의 만가(輓歌)에도 들어있다. 우리 조상들은 이러한 정토학에 따라 죽음을 맞은 당사자와 유족들 그리고 장례식에 참가한 모든 사람들을 위해 만가를 불렀다. 그 내용은 회심곡과 일치한 것도 있으니 모두 인생의 무상함을 일깨우고, 죽음의 비애를 불법으로 승화시키며, 생사윤회의 고를 벗어나 극락왕생할 것을 기원하는 것으로 되어 있다.

우리 조상들은 이러한 정토학에 따라 죽음에 이른 환자와 유족들 그리고 장례식에 참가한 모든 사람들을 향해 만가를 불렀다. 그 내용은 모두 인생의 무상함을 일깨우고, 죽음의 비애(悲哀)를 불법(佛法)으로 승화(昇華)시키며, 생사윤회고(生死輪廻苦)를 벗어나 극락왕생(極樂往生)할 것을 기원하는 내용들이다. 이제 새롭게 대두된 터미널 케어에 있어서 불교의 역할은 여러 가지가 있겠으나 한 가지 중요한 것은 전통적으로 내려온 상도계의 결사가 행해온 터미널 케어의 지혜(知慧)를 잇는데 있다고 보아진다. 현대에 이르러 사회의 환경 변화로 비록 상도계(喪徒契)는 이루기 힘드나 요즈음은 직장이나 동창, 친우집단을 중심으로 상조회(相助會)를 조직하고 있다. 이 상조회에서 그저 조문만 하고 끝낼 것이 아니라, 임종을 맞는 환자와 그 가족들에게 터미널 케어를 해줄 필요가 있다. 그 방법으로는 과거처럼 상도계 계원들이 상여를 메고 나가면서 만가를 부르는 것도 한 방법이 될 수 있을 것이다. 만가의 가사는 사회의 변동에 따라 구전으로 계승된 것이 드물기 때문에 기존의 만가집을 참조한다든지, 회심곡을 한 사람이 한 구절씩 앞소리로 부르고(선창), 나머지 사람들이 ‘나무아미타불’, ‘관세음보살’ 등 염불을 뒷소리(복창)로 부른다면, 형식으로나 내용으로나 터미널 케어의 한 가지 방법이 될 것이라고 본다. 이런 앞소리(선창, 先唱)를 전문적으로 할 사람은 사회복지사나 호스피스가 또는 상조회 회원이면 좋을 것이고, 또 이것을 전문으로 하는 직업인이 나와도 될 것이다. 또는 조문 시에 □금강경□, □아미타경□을 독경할 적에 만가의 원형인 □회심곡□을 부르는 것도 좋을 것 같다.

한편 임종에 이르기 전에는 환자에게 극락정토(極樂淨土)를 설(設)해주거나 □정토삼부경□을 읽어주고 또 해설해주어 극락왕생을 발원할 수 있도록 이끌어주어 한다. 환자가 극락왕생 발원이 된 다음에는 환희심(歡喜心)으로 같이 염불하여 죽음으로 인한 모든 고통을 해소하고 극락세계에 왕생한다는 편안한 마음으로 생을 마감할 수 있도록 해 주어야 할 것이다. 또한 고인이나 남은 가족들에게 터미널케어의 한 방편으로 만가의 원형인 회심곡을 독경하는 것도 좋을 것이다.

상도계 만가에 나타난 염불 정토신앙의 사상적․문화적 전통을 계승, 접목하여 현대적 터미널 케어로 거듭나게 함으로써 불교 터미널 케어를 정립하고 정체성을 확립해나가는 것이 무엇보다 중요하다고 할 것이다.

주제어 - 상도계(喪徒契), 만가(輓歌), 극락왕생(極樂淨土),

왕생(往生), 상여(喪輿), 회심곡(回心曲), 화랑(花郞), 조문(弔問),

시다림(尸茶林)

▶ 참고문헌

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【 논문 】

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ABSTRCT

Pure Land Faith and Terminal Care in Sangdogye Man-ga

Ven. Sung-un

(A guest professor at the graduate school of Buddhist Studies, Dongguk Univ.)

In modern society, many people are singing the praises of material prosperity and the comfortable life. There is still, however, a long way before being totally liberated from all kinds of pains and anxieties experienced by every human being. Those pains and anxieties of men have continued to exist up until the modern day since the history of humans began. Among them, the physical and mental suffering of those who are faced with death is beyond description. It is also necessary to take care of a family that is just about to lose one of its members, so that they can overcome their suffering and come back to their daily lives. Such a service, designed to heal the anguished minds of patients on their deathbeds as well as their families, is called terminal care; people in charge of terminal care consist of medical specialists, Hospice providers, social workers, and men of religion. In order to mitigate the despairs and sorrows of dying people, rehabilitative terminal care is in great demands; rehabilitative care facilities and Hospice providers are gradually being reinforced.

The Pure Land Faith especially, in which one prays for rebirth to

the abode of perfect bliss(極樂淨土), can be considered as true character of Mahāyāna Buddhism which encourages dying people to have great hope. The Pure Land Faith as such had a great influence on Korean Buddhism. The Venerable Wonhyo, in particular, educated the mass of people and popularized Buddhism with the aid of Pure Land thought. Nevertheless, nothing much has been known about the result of his popularization of Buddhism. Regarding this problem, I looked into The Collections of Korean Man-ga, and discovered the vivid traces of Buddhism that remained in Man-ga(輓歌) funereal songs that were sung by Sangdogye when the coffin was carried away.

Man-ga is a folk song sung by pallbearers at a funeral, which is also called by other names such as Hyangdoga(香徒歌), Hyangduga(香頭歌), Man-ga(輓歌), Haesangsori, Hoesimgok(回心曲), Okseolgae, Seolsori, etc. Even nowadays, Man-ga is still sung at funerals in countryside folk villages, and Man-ga and Sangyeo-nori (playful movements of the coffin) by Sangdogye are registered as cultural assets of folklore.

Then, what is the origin of the words ‘Kwanseumbosal’ and ‘Namuamitabul’, inserted in these songs? Consider the following: Sangdogye succeeded Hyangdogye, which had originated in Hwarangdo tradition; Sesok-ogye(five commandments in the mundane world) contains Buddhist thoughts; the Venerable Wonhyo used to be a member of Hwarang at his young age. From these points, we can assume that the Pure Land faith dwells in traditional Sangdogye.

The moment of death is followed by Sangrye(喪禮) and Jangrye(葬禮). Sangrye is a costume of grief for greeting mourners Jangrye is the ritual of carrying the funeral bierto the graveyard and burying the casket. In the mean time, there are Seongbokje(成服祭) and Barinje(發靷祭) inbetween, along with the street ritual called ‘Sangyeo-nori’ performed by the members of Sangdogye. The tradition of Man-ga singing by Sangdogye members is a unique ritual only found in Korea.

As Man-ga song was transmitted by word of mouth, various different forms exist because of variations in pronunciation of the lyrics, stress, and rhythm of the song. Obviously, the lyrics and refrain convey the teachings of Buddhism, especially the transience of life, for the purpose of comforting the grievingfamily and praying for the dead to be reborn to the abode of perfect bliss. Interestingly, I noticed 'Kwanseumbosal' is chanted more frequently than 'Namuamitabul', which I take to meanthat lay people were more interested in overcoming current difficulties with the aid of Avalokiteshvara's great compassion than hoping for being reborn to a better place in the after life.

In terminal care, Buddhism has varying roles. One of the most valuable is in the terminal care provided traditionally by Sangdogye. Even though it is hard to form a Sangdogye in modern days, Sangjohoe(a mutual-aid society) can be organized among colleagues, alumni or friends instead. The purpose of a Sangjohoe is more than merely expressing condolence; it is to provide terminal care for the person facing the death as well as his or her family. Singing Man-ga while bearing the coffin of dead person just like the members of Sandogye did in the past would be a substantial method they can participate in. When chanting the Diamond Sūtra or Amitabha Sūtra at the time of condolence, chanting Hoesimga, the original form of Man-ga, would also be a good idea.

The most important thing to do is to follow the ideological and cultural tradition of the Pure Land Faith appearing in Man-ga of Sangdogye, and combine it with modern developments to make a better, more helping Buddhist terminal care.