□無爲寺 壁畵 白衣觀音考□에 대한

논평

논평

淨土學 硏究 / 第四輯

정 우 택 *

*한국미술연구소 연구위원, 동국대 미술사학과 겸임교수.

無爲寺 極樂殿의 내부를 장식하고 있는 壁畵群은 내용의 다양성 그리고 畵格은 물론 제작 당시의 장소에 당초의 모습을 그대로 유지하고 있다는 점에서 다른 어떠한 벽화들과는 비교할 수 없을 만큼 중요하다. 또한 벽화는 말할 것도 없고 국내에 現傳하는 朝鮮王朝時代 前期, 즉 15□16세기의 彩色佛畵가 불과 수 점에 지나지 않는다는 현실에 비추어 볼 때 그 존재 가치는 대단한 것이라고 생각한다. 즉, 무위사 극락전의 벽화군은 건축사적인 면에서 볼 때 당시의 건물내부 구성방법을 實證하여 주는 최상의 자료이며, 美術史的인 면에서 보면 당시의 圖像 및 畵風 경향을 밝혀 낼 수 있을 뿐만 아니라, 이를 통하여 朝鮮王朝時代의 高麗時代 佛畵樣式의 受容過程도 밝혀 낼 수 있는 결정적인 작품인 것이다. 그러나 무위사 벽화군은 이처럼 중요한 의미를 지니는 있음에도 불구하고 1970년대 후반에 간략한 현상소개가 있었을 뿐 본격적으로 고찰한 論考는 없는 실정이었다.

이와 관련하여 볼 때 □無爲寺 壁□ 白衣觀音考 -□記와 墨書偈讚을 중심으로□는 여러 면에서 시사하는 점이 많다고 생각한다. 筆者는 本考가 극락전 벽화들 가운데 後佛壁 뒷면에 그려져 있는 白衣의 觀音菩薩圖의 製作背景을 밝혀내기 위해서는 畵記와 偈讚의 정확한 判讀 및 내용 이해, 도상적 특징의 파악이 우선되어야 한다는 관점에서 마련된 것이라 하였다.

우선, 事蹟을 통하여 무위사는 조선조 초기에 水陸社로 지정되어 있었으며, 극락전 수리시 발견된 宗道里 長舌의 墨書銘에 보이는 □持諭□는 木手가 아니라 극락전 건립시 중심적 역할을 하였던 인물들을 지칭하는 것으로, 그 持諭의 한 사람인 孝寧을 世宗의 兄인 孝寧大君으로 보았다. 이를 통해 볼 때 무위사는 왕실의 적극적인 후원을 받았으며 이것이 곧 寺格과 벽화를 이해하는데 중요한 단서가 될 것이라는 타당성 있는 의견을 피력하였다.

이어서 후불벽화의 하단에 있는 畵記에 대하여 검토하였는데, 기존의 判讀 순서가 잘못되었고 따라서 의미가 잘못 전해지고 있었음을 지적하였다. 즉, 벽화제작에 참여한 畵員은 지금까지 海建 또는 海運이라 판독된 한 명이 아니라 세 명이며, 그 이름도 海蓮이 옳다고 하였다. 이는 畵記는 작품의 성격과 의미를 이해하는데 결정적 단서를 제공해주는 가장 객관적 사실임에도 불구하고 기존의 견해를 확인없이 무비판적으로 수용하려는 태도에 경종을 울렸다는 점에서 높이 평가받아 마땅하리라 생각한다.

제3장의 白衣觀音의 도상과 偈讚문제는 本考의 주된 내용이며 지금까지 한번도 언급된 적이 없는 주제이기도하다. 우선 이 장의 내용을 槪觀하여 보면, 觀音信仰은 기본적으로 □法華經□ □觀世音菩薩普門品□과 □華嚴經□ □入法界品□에 근거하고 있으며, 善財童子·岩窟·雙竹 등으로 구성된 현존하는 고려시대의 水月觀音圖像은 □입법계품□에 의거하여 후대에 정비된 것으로 보았다. 물론 무위사의 관음도는 화면 구성요소를 통하여 볼 때 □입법계품□에 도상학적인 근거를 두고 있지만 白衣를 입고 물위에 떠있는 연잎을 타고 있는 立像이란 점이 高麗佛畵의 일반적 관음도상과 다르며, 그 점이 곧 이 그림의 圖像的 特徵 가운데 하나라고 지적하였다. 그리고 백의관음도의 墨書 偈讚은 庾資諒(1150-1229)이 지은 것으로 □동문선□과 □신증동국여지승람□에도 실려있다는 것에 주목하여 양자의 同異를 자세히 비교하였다. 그 결과 의미하는 바는 큰 차이는 없으나 벽화의 게송이 보다 眞意에 가깝다고 보았으며, 이 게송의 성립에는 □三國遺事□ □洛山二大聖 觀音正趣調信條□에 보이는 義相스님의 觀音菩薩 親見 說話가 바탕이 되었을 것이라고 짐작하였다. 따라서 백의관음도의 또 하나의 중요한 도상적 특징인 선재동자 대신에 자리잡고있는 老比丘는 곧 義相스님으로 볼 수 있으며, 스님의 등에 앉아있는 새는 그 설화에 언급되어있는 靑鳥라는 것이다. 이렇게 본다면 이 백의관음도는 의상스님의 관음보살 친견을 形象化한 도상으로 수월관음의 새로운 典型으로서 그 의미가 매우 크다고 하였다.

본고는 묵서 게찬을 그것도 □동문선□ 등의 수록내용과 대조하여 그 의미하는 바를 밝히고 나아가 圖像解釋에까지 援用하고자 했던 최초의 글이란 점에서 주목받아 마땅하리라 생각하며, 그 推論에도 상당한 설득력이 있어 異見을 피력할 여지는 없는 것 같다. 다만 백의관음도의 全容을 밝힌다는 면에서 몇 가지 언급이 필요했을 것으로 생각되는 점이 있다면, 우선 무위사의 백의관음도상의 성립 문제이다. 무위사의 관음은 두 손을 앞으로 모으고 팔목 부근을 交叉시킨 자세로 서있는 모습이다. 이러한 자세는 이미 松尾寺의 1320년 阿彌陀八代菩薩圖를 비롯하여 많은 고려시대 阿彌陀說法圖의 觀音菩薩像에서 볼 수 있으며, 특히 14세기말 경으로 짐작되는 日本 個人所藏 阿彌陀三尊圖의 觀音菩薩像은 버드나무가지만 들고있지 않을 뿐 양손의 교차시킨 모습은 물론 백의를 입고 있다는 점까지도 아주 유사하다. 또한 독립된 유사 도상으로는 국립진주박물관 소장(김용두 기증) 고려시대 청동대야에 새겨져 있는 관음보살도가 있다. 이 그림은 비록 앞으로 모은 양손이 天衣에 가려져 보이지 않으며 연잎이 아니고 버드나무가지가 꽂힌 淨甁 위에 서있기는 하나 激浪, 善財童子, 白衣 등의 畵面要素들은 相通한다고 보인다. 이러한 고려시대 관음보살도상의 源流는 中國에 있다고 보아지는데, 10세기 후반으로 짐작되는 浙江省 抗州 煙霞洞의 觀音菩薩像, 金代의 少林寺 線刻 觀音菩薩像 등이 대표적인 예로 보인다. 어찌되었든 무위사 백의관음도는 이러한 先行하는 도상들과의 비교를 통하여 성립 과정은 물론 그 특징도 보다 명확해질 것이라고 생각한다. 다음으로 선재동자를 대신하여 그려진 比丘形의 인물에 관한 것으로, 이러한 예는 현재로서는 유일한 것이며, 이 관음도에 쓰여있는 유자량의 찬문이 의상스님의 낙산 관음굴 설화에 의거하고 있다고 보고 그 인물을 의상스님으로 比定한 것에 대하여는 공감이 간다. 그러나 유자량이 게송을 작성한 시기(1197년)는 □三國遺事□가 편찬(1281년)되기 훨씬 이전이며, 나아가 의상스님의 생전시에는 80華嚴이 아니고 60華嚴으로 그곳에서는 관음보살의 住處가 光明山으로 되어있으며, 699년 漢譯된 80華嚴에서 비로소 □補陀洛伽山□이라 부르고 있다하여 의상스님의 낙산 관음보살 친견 설화는 後代에 脚色된 것이라는 見解도 있다. 그리고 유자량이 게송을 작성한 시기(1197년)와 백의관음도가 그려진 시기(1476년)가 너무 차이가 난다는 점도 고려해 볼 때 백의관음의 노비구는 벽화제작에 가장 많은 공을 들인 무위사의 스님이거나 아니면 당시의 不特定의 스님을 의상스님 설화를 빌어 표현한 것으로 볼 수는 없을까 싶다. 이는 노비구의 形狀이 羅漢圖像을 聯想시키며 중국의 경우는 敦煌傳來의 많은 10세기경의 관음보살도상을 볼 때 선재동자보다도 發願者 또는 禮拜者로 짐작되는 인물을 배치하는 전통이 오히려 앞서고 있으며, 이러한 경향은 12세기 宋 또는 西夏의 그림에까지 보이고 있다. 더욱이 朝鮮王朝時代 1427년에 제작된 梅林寺의 수월관음도에는 선재동자와 함께 예배자로 보이는 세 여인이 표현되어 있는데, 관음보살이 선재동자가 아니라 몸을 돌려 세 여인을 바라보고 있어 도상의 本質이 변화한 듯한 관음보살도도 존재하기 때문이다.

아무튼 □無爲寺 壁□ 白衣觀音考 -□記와 墨書偈讚을 중심으로□는 그간 존재는 알고 있었으면서도 접근하지 못했던 유자량의 게찬의 의미하는 바를 통하여 백의관음도의 도상의미를 밝혀내었다는 점과, 그리고 불화연구의 시각을 다양하게 할 때 비로소 작품이 지닌 의미를 파악해 낼 수 있다는 것을 극명하게 보여주었다는 점에서 높이 평가받아 마땅하리라 생각한다.