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573a02□

573a03□　　No. 2113

573a04□北山錄序

573a05□

573a06□　　　　錢唐沈　遼

573a07□始余欲聞內典□訪諸南屛梵臻法師□於是受

573a08□斯錄焉□南屛云□往聞老師言□丁□監(謂)酷愛

573a09□其書□一見如不及至手傳其本□老師之言可

573a10□信不疑者□丁公所述作多所自出也善乎□一

573a11□乘以爲宗□百家以爲支□尋其支如涉江河隨

573a12□地得宜□不得其源猶足以爲多聞□況遂達其

573a13□源乎□然其書出未久而世罕傳□能傳者莫不

573a14□有名於時□而其傳者皆□玩之以爲資不肯

573a15□廣也□余聞神淸在元和時其道甚顯□爲當世

573a16□公卿所尊禮□從其學者至千人□而性喜述作□

573a17□其出入諸經者或刪焉或益焉凡百餘卷□而

573a18□斯錄獨發其所縕尤稱贍博□使世之學者盡

573a19□得其書而達其源□何患不爲神淸乎□神淸其

573a20□名也□生大安山下□後居長平山陰□故謂之北

573a21□山錄□惟賢大師先得蜀本□將傳諸好事者□請

573a22□余□其大方而刻之□因述南屛法師之言□以

573a23□爲首云

573a24□　熙寧元年五月十二日序

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573b03□

573b04□北山錄卷第一

573b05□

573b06□　　　　梓州慧義寺沙門神淸撰

573b07□　　　　西蜀草玄亭沙門慧寶注

573b08□　天地始第一　聖人生第二

573b09□　法籍興第三　眞俗符第四

573b10□　合□王第五　至化第六

573b11□　宗師議第七　釋賓問第八

573b12□　喪服問第九　譏異說第十

573b13□　綜名理第十一　報應驗第十二

573b14□　論業理第十三　住持行第十四

573b15□　異學第十五　外信第十六

573b16□　　天地始第一(明儒釋序天地開闢物象始興之事)

573b17□艾儒爲儒奮于休聲(艾長也□老而有道時人所重曰艾□所謂刻意尙行離世異端有

573b18□上古之風□此乃山谷之士□非常人所好者也□奮擊也□休美也)□群儒卽而慕敎焉

573b19□(群衆也□卽就也□以艾儒博識休美群儒就而習學者也□此評世敎誨之道遊居好學者之可慕焉)予小

573b20□子或以宇宙權輿□再拜致懷者(予小子謙也□或疑也□宇宙

573b21□天地也□權輿初始也□言我疑於天地初始開闢之事□再拜而伸及懷抱者也)艾儒曰□富

573b22□哉問之也(富盛大也)吾知夫天地溟□之人也(溟幸廣大無際

573b23□混然未分之貌也)旦旦乎(旦旦明曉也□如言三辰昭昭也)居吾語汝(居坐也□

573b24□起而致問故令復坐而示之)易有太極是生兩儀(鉤命決云□易有五太□一太易氣

573b25□象未分也□二太初元氣萌也□三太始形之端也□四太素形變有質也□五太極形質已具也□從太極而生天地

573b26□淸濁兩儀也)厥初未兆□馮馮翼翼□□□洞洞□淸濁

573b27□一理□混沌無象(□胡孔反□大水貌也□厥其也□淮南子云□天地未形馮馮翼翼洞

573b28□洞□□□皆形象未分之謂也□混沌者未開通之貌也)殆元氣鴻蒙萌芽資始

573b29□(殆及也□資助也□鴻□混元之氣也□莊子文)□若盤古生乎其中□萬八

573c01□千歲(天地未分□猶如□子□淸濁旣兆□是曰兩儀□淸氣爲天□濁氣爲地□和氣爲人□是爲三才□然後

573c02□盤古生乎其中□治萬八千歲矣)天地開闢□天日高一丈□地日

573c03□厚一丈□盤古日□長一丈□頭極東□足極西□左

573c04□手極南□右手極北□開目爲曙□閉目爲夜□呼

573c05□爲暑□吸爲寒□吹氣成風雲吐□聲成雷霆(天地

573c06□旣開□天則日高一丈□地則日厚一丈□盤古四體極大□極盡也□曙明也)□四時行焉□萬

573c07□物生焉□八紘九圍之大□其孰與多(八紘四方四角也□九圍

573c08□九州□又八方中央)三皇五紀之尊□其孰與先也(三皇伏□神農黃帝

573c09□也五紀金木水火土也伏□木紀神農火紀黃帝土紀金天金紀□頊水紀以五行相生受命百代可知也)太古

573c10□之時□燔黍□豚□汚樽□飮□□□土鼓(燔燒也□中古未有

573c11□釜甑□擇米□肉加於燒石之上而食之□汚樽鑿地爲樽也□□音步侯反□手□之也□□音塊□□鼓杖也□以

573c12□塊土爲鼓杖也)冬則居塋窟□夏則居□巢(寒則累土暑則聚薪柴居其上

573c13□也)未有火化食□草木之實□鳥獸之肉□飮其

573c14□血□茹其毛(文選茹謂啖食也)未有絲麻□衣以羽皮(此上古之

573c15□時也)後聖有作□然後修火化之利(修治也)範金合

573c16□土(鑄燒器用也)以爲臺□宮室戶□□以□以燔(加於火上)

573c17□以烹(煮之□者)以炙(貫之火上)以爲醴酪(蒸釀之也□酪酢□也□酢音醋□□音在□有

573c18□本闕此一句)治其絲麻以爲布帛□以養生送死□以

573c19□事鬼神焉□自太古至于今□年世不可勝紀□

573c20□伏□之後□凡四十餘萬年□變化財成□爲君爲

573c21□臣□爲人爲民(民劣下之稱也)害益興亡(害損也)前儒誌之

573c22□(誌記也)後儒承之□浩浩紛紛□未可一日而□論

573c23□也已矣(□盡也□已上乃艾儒所□天地開闢之事也)□水之濱北山野夫

573c24□背華離俗爲日久矣(野夫謙也□神淸字靈庾□姓章□綿州昌明縣人□兄弟三人出家□

573c25□師次也□獨爲穎拔□綿州開元寺法雲和尙卽其師也□建中末卒于梓州惠義寺□撰法花玄箋十卷□釋氏年志三

573c26□十卷□律疏要決十卷□語錄十卷□二衆初學儀幷識心澄觀□俱舍決等論□共百餘卷)尙志於

573c27□古而所知不博□率躬由道而至方是□□爰在

574a01□始學□于鄕塾之末(塾學也□禮云□鄕有塾□黨有庠)聆儒風而

574a02□悅之曰□大哉儒言□□更業乎釋氏□涉其涯

574a03□始□怖若河漢斷斷然無□慊乎(□及也□更改也□涯始畔岸

574a04□也□莊子云□驚怖焉其河漢而無極也□□厭慊恨也)若患聞之不早聞也曰

574a05□何其曰乾竺聖人(乾竺天竺也□聖人佛也)云前劫旣壞□

574a06□天地已空□空而復成□此劫方始(世界成住壞空各二十劫□自

574a07□人壽十歲百年增一年□至八萬四千歲□□百年減一年至十歲名一劫□如斯成住壞空共八十劫□周而復始也)□

574a08□是時空有微風□風漸乎烈□居此界之下□寔爲

574a09□風輪(烈猛也□寔是也□立世阿毘曇論云□世界空二十劫後將成□乃有毘嵐風鼓之而爲風輪□最居其下厚

574a10□九億六萬由旬□廣十二億三千四百五十由旬也)大雲昇空□降雨如軸□積

574a11□彼風輪之上結爲水輪□水輪最上堅凝爲金□

574a12□如乳停膜□是爲金輪(地下一億六萬□眞金所成□上餘八萬□金銀銅鐵等七界

574a13□雜成□俱舍論云□水輪轉堅□如乳凝冷也)三輪旣成□雨自空飛[雨/注]金

574a14□輪上□旣廣且厚(雨□如車軸□晝夜不息□猶如河瀉□無數千年□水厚二億四萬由

574a15□旬□廣十二億三千四百五十由旬□周□三十六億一萬三百五十由旬)風擊此水□淸

574a16□濁異質□爲梵世爲空居(有風名攝持吹令世界成□又有風名旋圓起成東西

574a17□二州□復有風名琵琶起成南州□復有風名四方四角起成北州□初成梵世□由宿因緣梵王住處如一四天下大□是

574a18□時梵王生此□梵子亦生也□欲界六天猶如夢覺□俄思往事□爾時諸天結群遍滿案行□咸作是言□昔日此處有須

574a19□彌山善見城惡口園等□如是皆憶也)爲寶石□爲山海□爲土地□爲宮

574a20□室□品物惟錯(若風成山次第而上□山則有頂□若風起或正或傍□山相或平或聳大地□山

574a21□川平凹岩洞穿穴□皆由風勢不同也□品類也□錯雜也)區域肇成□上界諸天死

574a22□者下生□體有飛光□足若御雲□不飮不食□年

574a23□期無數(有天捨報於中受生□復有天人壽終生四天下受人道生□是時諸人喜樂爲食□依喜樂住意

574a24□生化身□自然光明安樂而住□飛空中行□是時日月未出於世□星宿未有□晝夜不分□未辨年歲□無男女父母姓

574a25□字等事)□乎地味如飴地皮孔甘林藤流芳香稻

574a26□發滋(是時大海乍增乍減□開川源路水所減處□有地肥出□大甘美味□生長覆地□色香觸味可愛具足如細

574b01□蜂蜜□復有地皮□人皆食之□地皮盡已次食林藤□林藤盡已有自然粳稻□香味充滿也)食此四

574b02□者災乎其身□其體堅重□其光隱沒□日月星辰

574b03□從□見矣(時有一人□嗅此地肥香味□起欲著心□指捻大味□嗅而嘗之□知其甘美□餘人相效□

574b04□良由地味身稍堅重□不能飛行□身光失沒□旣失光已□世界黑暗□遂生日月乃出星辰遂著)□穢

574b05□導氣□人道成焉(□除也□明也□有大小不淨之事□導氣有男女欲染之事也)□忿

574b06□吝旣萌□愛欲是興□有父子焉(忿嗔也□吝□貪也□由有愛吝遂

574b07□起貪□爲人所侵□則嗔由此□顔容醜陋□福德鮮少□神通則失矣)有君臣焉□□野

574b08□分邦□列國興焉□我疆我里□貨殖阜焉□閑邪

574b09□討罪□刑□立焉(閑防也□□法也□此皆建國之本也)□自此閻浮提

574b10□(則有州之地□因閻浮樹以立名也)□至于百億閻浮提□自此四天

574b11□下至于百億四天下(東弗毘提利養勝故□西牛貨州用牛貨易也□北爵丹越心

574b12□直善故□此四州天下也)□距大鐵圍山(距至也□以鐵圍山□之也)□皆同此時

574b13□成□爲一大聖之□宇也(此大千世界同爲一佛王化之境也)□至若

574b14□人壽漸減□減至于十□減而復增□增至八萬□

574b15□初二萬歲有鐵輪王□次四萬歲有銅輪王□次

574b16□六萬歲有銀輪王□後八萬歲有金輪王□如此

574b17□統一閻浮提□至于二三四天下也(鐵輪王統一天下□銅二

574b18□天下□銀三天下□金統四天下也)□今賢劫第九減也(賢劫千佛出□今當第九減劫也)□

574b19□餘十一劫可知也□於一減末□三十饑饉□二

574b20□十疾疫□十歲刀兵作矣□是爲小三災矣(減至

574b21□三十歲有飢饉災□七年七月七日□由漫風起吹其方所□令時節失度穀米不成也□至二十歲有疾疫災□由惡鬼神

574b22□損害於人七月七日也□至十歲時有刀兵災□于相殺害□唯有刀杖以自莊嚴□七日七夜而止)□劫旣

574b23□壞矣(世界欲壞□諸天變身似犀□晝夜三宣告令令修無覺定□最爲妙樂□於壽終之後生勝光天□後七日輪

574b24□起於空時大地須彌皆發火焰□俱時洞燃以其熱故吸下水輪水如蘇油一切皆盡)□火災洞乎九

574b25□天(九天欲界六天幷初禪三天也)□旋嵐蕩乎三禪(旋嵐風名蕩盡也□風災至遍淨天也)□

574b26□水則湯湯然於焉其閒矣(湯音傷□水流貌□水災至二禪故云其間□

574c01□七度火災一度水災□七度水災一度風災)□萬化旣盡□自壞之空(壞二

574c02□十劫□十九劫壞有情□一劫壞無情也□自此空二十劫)□空之旣成□復爲後劫

574c03□始也(空已復二十劫成□成已復二十劫住)□經曰□成住壞空各二十

574c04□劫□爲一大劫焉(正法念處等經所明)□夫崇篤莫大乎天地

574c05□(崇高也□篤厚也)□久遠莫過乎今古□偉哉大聖知天地

574c06□始□知天地終□知天之高□知地之厚□知三辰

574c07□之昭昭(三辰日月星也□昭明也)□知時年反劫□知古之往□知

574c08□今之來□强視莫如夫天眼(聲聞見一千世界□緣覺見二千世界□菩薩

574c09□見三千世界□佛見大千世界)□强聽莫如夫天耳(所聞如天眼數)□强念莫

574c10□如夫宿命(宿住通□憶過去無量劫事)□有此洞鑒□而不盡天下

574c11□者無之矣□故覆燾之所不及日月之所不照

574c12□(如有頂無間等也)□霜露之所不墜(四時不遷也)□舟車之所不載

574c13□(自然所獲□如諸佛之界等)□尙達之於心目(目則了之□心則達之)□而況一

574c14□區之蝸角乎(昔魏[勞-力+正]與田侯謀約□田侯背之□魏瑩怒將伐之□惠子聞之而見戴人□戴人梁賢

574c15□人也□曰有所謂蝸角者君知乎□然有國於蝸角之左者曰觸氏□有國於蝸角之右者曰蠻氏□時與相爭地而戰□伏尸

574c16□數萬□逐北旬有五日而復返□君曰噫其言虛□曰臣請爲君實之在四方上下有窮乎□曰無窮□曰知遊於無窮而返於

574c17□通達之國謂往來也□如一芥之在太山□如一毛之附馬體□何用爭之也)□哀余生乎此中□

574c18□爲醯□乎(醋上小□也)□爲□□乎(一名仙□□一名□□□一名石鼠也)□夫

574c19□何能知宇宙之遼廓□年劫之悠永但諒誠於

574c20□聖人也(嗟己同於微昧□何知天地之闊遠□但誠信聖人之所說也)□夫積年以爲

574c21□億□安得億年不爲劫乎□積土以爲邦域□安得

574c22□邦域不爲世界乎□湯問革日□上下八方有極

574c23□乎□革曰□無極之外復無極也(語在莊子□意問世界有窮盡乎□答云

574c24□世界十方無窮盡也□世界之外更有世界也□與列子少異)□□有問仲尼曰□未有天

574c25□地可知乎□仲尼曰□古猶今也(□求意謂問造立之前也□答云天

574c26□地壞而更成減而再興也)□是知古先哲王□先儒非不有知

575a01□者□但默昭而已矣□夫登蒙山而小魯(蒙山魯邑東也)□

575a02□登太山而小天下□況有高於太山者乎(太山東岳

575a03□登之可以望天下也□知天下之不大也□況更高者□故四海九州如毫末之附馬體)□誠不虛矣□古

575a04□者黃帝(帝鴻氏也)晝寢□夢遊華胥氏之國(有國名華胥□在□

575a05□州之西台州之北)□不知斯齊國幾千萬里(斯離也□齊中也)□蓋非舟

575a06□車足力之所及□其國無師長□自然而智□無惡

575a07□死無夭□□不知親已□不知疏物□故無愛憎□

575a08□不知背逆□不知向順□故無利害□都無所愛惜□

575a09□都無所畏忌(此皆華胥國風化之事也)□□黃帝寢寤□怡然有

575a10□得(夢中神遊□及寤若有所得)□吾考思其國□若北鬱之天下

575a11□也(卽北俱盧洲也□立世阿毘曇云□彼國無師範□自然衣食□定壽千歲不嫁他□女亦不娶妻□若有欲心□諦瞻

575a12□彼女□女若見男視之隨到別處曼殊沙樹卽便覆蔽□欲事卽成□若不覆蔽□知是親屬卽不敢犯□生兒不乳放四衢

575a13□道□行人以指內口□之□七日成人□無憎無愛任運而化也□神淸考其所夢□似是比北洲也)□居九圍

575a14□之外(人間九州)□在瀛海之中(居須彌北面大海之中也)□非天老力牧

575a15□太山稽所知也(三人皆黃帝之臣也)□帝鴻氏齊心服形□

575a16□求養身理物之道□故神所遊焉□非北洲則不

575a17□如所夢也□故吾敎小聖(謂中小乘人也)□前劫後劫各

575a18□八萬□見聞二千界(天眼見二千界事□天耳聞二千界聲等也)□中聖能

575a19□知三千(謂菩薩乘也)□大覺則旣矣(旣盡也□無所不知無所不見)□日月

575a20□星辰麗乎中虛(麗明也□中虛空界也)□日月無興亡(常在於天□但

575a21□運轉四世界□爲須彌隔之故有晦明也)□星辰無虧盈□一晝一夜□照四

575a22□大洲(日月長照二洲□且如南洲日初出東洲正午北洲黃昏西洲半夜也□南洲日午東洲黃昏北洲半夜而洲

575a23□日出□南洲日入東洲半夜西洲日午北洲天曉也□餘洲倣此也)□向南北以分寒暑

575a24□(夏則日近北而月近南□冬則月近北而日近南□春秋平也)□風力所持□不停不墮

575a25□(皆爲旋嵐風空中任持運轉而不墮也□在須彌之半下)□上有諸天居焉□其宵旦

575a26□短長□頗與此方分至啓閉晷漏同也(此西國俱舍成實等

575b01□論所明也□分春秋分也□至冬夏至立春名啓□立冬名閉)□日五十一由旬□月五

575b02□十由旬□星巨一由旬□微則一俱盧舍(由旬□或云踰

575b03□善那□此云應聖王一日應行之程□或三十里或四十□俱盧舍□此云一牛吼地□二里也□小乘一由旬□十六里也□微小

575b04□也)下面庸乎火珠水珠(庸用也□火珠日也□水珠月也)□而在魯之

575b05□年星隕如雨(魯莊七年四月五日如雨也)□在宋之都隕石數五

575b06□(左傳□魯僖公六年正月□隕石于宋五□蓋皆云是星隕也)□蓋忽焉祥異矣□儒說東

575b07□南海之外(淮南子稽聖賦等也)□大荒之中甘泉之間有羲和

575b08□國□有女名羲和□生於十日常浴日於甘泉□

575b09□堯之世十日□出□命□射之(□古射官名)□九禽斃于

575b10□地(日中之烏也)□至德之萌□日月若合璧□五星如連

575b11□珠(五星歲也□熒惑也□太白也□辰也□鎭也□有至德之君□日月如合璧)□群星從東而

575b12□西□日月違天而東(群星與天盤右轉□從東而西也□日月逆天盤□從西而東也)□太

575b13□昊□八卦(伏□氏也)□通神明爲書契代結繩□女□

575b14□補天立極□共工□頊競爲帝□共工頭觸不周

575b15□之山□天柱折地維絶□故天傾西北日月星辰

575b16□就焉□地不滿東南百川水□歸焉(百川皆歸於巽)□揚

575b17□珠云□太古之事滅矣孰誌之哉(誌記也□其磨滅無所志記也)□

575b18□三皇之事□若有若亡□五帝之事□若覺若夢□三

575b19□王之事□或隱或顯(未必周備)□夫如揚子之辨(辨別也)□則

575b20□吾從何質焉(質信也)□仲尼云□五帝用說□三王用

575b21□度□言遠則但由言說□邇則修法度(事旣已往□但可以言說

575b22□而知□虛實無質□三王近古依其法度或當或否也)□中國以天下之峻極者□曾

575b23□莫大於崑崙之丘焉(崑崙山者□按山海經云□河水所出也□漢書張騫尋而莫見)□

575b24□上有五方之霞□下有五色之波□非大人靈仙

575b25□莫往莫來□故黃帝登之南望而旋(軒轅也)穆王□

575b26□王母于瑤池(瑤池在崑山□周穆王與王母會燕于此□王母戴王勝豹尾虎齒主人間疫□之鬼也)□

575c01□乃自彼降巍巍乎窮造化之力矣(此崑崙之山也)□而釋

575c02□氏特以須彌聞其大也□其山出海水八萬由

575c03□旬□崇□相均四寶所成(崇高也□□廣也□四寶東黃金□南吠琉璃□西白銀□北頗

575c04□□迦寶)□其下四方有層級□彼最上者有四大天

575c05□王宮室焉(下有堅首□持□□恒□三天)□爲帝釋之外蕃□作□于

575c06□修羅□跡盧之頂方乎八萬(其上廣八萬由旬)□其平如砥□

575c07□其路如□(砥磨石也□□綿也)□帝釋所都之地□方各八天

575c08□朝于中宮□是曰三十三天焉(須彌山四面各有八天□中有善法堂□帝

575c09□釋所居□諸天朝之□共有三十三天□皆是□利一天所攝)□海上諸山□多地居天□

575c10□蓋四天王之所都邑也□故若方丈蓬萊(居海中鼇

575c11□魚負之行也)年長貌美□光碧紫翠以爲房閣□其務仙

575c12□道者□咸神仙遊集之鄕也□願言羽翼而棲息

575c13□之□其天帝釋股肱輔衛□有嚴有翼□統彼諸天□

575c14□照冒下土□御千輪殿□網以珠綴□煥乎其間□

575c15□有所顯焉□故群黎罪福死生遐促吉凶期會

575c16□其欲不見于珠中不可得矣(罪福之事□事皆見帝釋珠網中也)是

575c17□以□上流有罪□天執其罰(故云天命極之也)下民之罪□

575c18□天假其罰(天生蒸民樹之司牧)於善者福亦如之矣□而君

575c19□子稱禍福顯乎天命□言簡在帝心也□又曰□吉

575c20□凶不僭(僭濫也差也)言乾道正也□故神農后稷在人

575c21□(周祖皆播種□百穀以勸民)代天之養也□皐陶(堯時治獄官也)甫刑(周穆王以

575c22□齊侯呂伋爲司寇□使定五刑□故曰呂刑□呂侯後爲甫侯□故曰甫刑□官也)代天之刑也□

575c23□成湯周發(成湯伐桀□武王伐紂)代天之討也□傅說(殷高宗之相)邵

575c24□伯(周太保)代天之治也□其或享用五福(五福□一日壽□二日富□三日

575c25□康寧□四日攸好德□五日考終壽也)威用六極(一日凶短折□二日疾□三日憂□四日貧□五日惡□

575c26□六日弱)非聖人莫能見[(雪-雨)/粉/□]倫之象也(尋常也□倫理也)大梵

576a01□臣帝釋□帝釋臣四天□四天臣群神□□群后□書

576a02□曰□敢用玄牡□敢昭告于上天神后□竊或得非

576a03□大梵天歟□否者天之蒼蒼無馨無臭□孰爲眞

576a04□宰焉(非大梵而誰也)夫有事于圓丘(天子祭天於圓丘)類乎昊天

576a05□上帝(類祭也)饗靈威仰等(五方之神□東靈威仰□南赤□怒□西白招拒□北協光紀□中

576a06□方含樞紐)禮于日月星辰□斯或大梵王天帝釋四

576a07□天王等之事也□凡五氣五郊五帝昇壇□五神

576a08□配饗□百神從祀□或四天王帝釋焉□但後世行

576a09□事率承古典□古者洪荒朴略(洪大也□上古天地大荒純朴省略而已)

576a10□各以方壤所據氣運所成(所據方域乘五行之運氣而王也)裁爲

576a11□禮經□呼其神祇(以古事裁爲禮經□呼天地神祇也)奠以牢牲□其

576a12□名雖異而事或玄符也□故西域無壇□(築土爲壇□除

576a13□土爲揖□祭告天地所也)而有天祠□與華夏互爲風也□昔趙簡

576a14□子享鈞天之樂(史記曰□趙簡子疾不知人□七日而[穴/(□*吾)]曰□我之帝所甚樂□與百神遊于鈞

576a15□天□廣樂九奏萬舞不類三代之樂□其聲動心也)秦穆公拜□首之賜(秦穆公夢天賜

576a16□與金冊□□首之地秦之分野□□南方朱鳥之星□首□鬼柳爲□首□翼軫爲□尾也)蓋神與天

576a17□交□魂往形居□高卑雖遠□其應孔邇(天高地卑□孔

576a18□甚也□邇近也)申生爲被髮之訴(狐偃行次見申生使之御云夷吾對余無禮余得請於上

576a19□帝□以晉與秦□後果如其言也□上帝天也□皆晉事也)劉約有美玉之請(劉約□劉聰之

576a20□太子□夢入華胥國□七日而活)蓋天授其靈示死有知□孰厥下

576a21□民克誠克信(孰誰也□厥其也□克能也□若無其靈應□下民孰其能信)自此三十

576a22□三天之上□皆曰空居□非獲神通不可以往□

576a23□凡有二十六所(自炎摩天終非非想□計二十六天也)層雲重構□

576a24□年顔倍永(自五百歲至非非想八萬劫也)其或微雲□其或微形□

576a25□統以三界□昭其目也□括以四生□旌其類也□

576a26□(統總也□昭明也□微細數目雖多□總不出三界□二十八天以攝之也□胎卵濕化四生以旌表攝盡也)渾天

576b01□儀曰□天如□子□地如中黃(地如□子中黃也□地在天之內也)居

576b02□於天內□天大地小□表裏有水□天地各乘雲而

576b03□立□水載而浮焉(地在水外□有雲浮之□□有水裏□又有天裏之□天外有水□□以雲浮之也)

576b04□有好問者曰(設端以徵之也)彼盤古判爲厚地之趾□

576b05□其將安據歟□彼渾天之外復誰與載歟□而一

576b06□家之學者邕邕焉何思何慮(邕邕塞滯之貌也)而可獲其

576b07□事也□河出崑崙山(山海經□河出崑崙□在大羊同國□蕃語謂崑崙山爲悶摩梨山□譯爲

576b08□紫山□東去長安五千里□又張騫本傳□尋河至大夏□見□竹杖□知與蜀地相連□唯杜佑通典偏明也)浸流

576b09□積石山爲禹所導□經于中國□東漸于海□斯

576b10□阿□達池之一源也(今黃河水卽阿□達池所出也)其池自中天

576b11□之北過七黑山距大雪山之陰香醉山南攝乎

576b12□二山之間(距至也□山北曰陰□攝迫也□水在二山□中而流也)方五十由旬□

576b13□四寶爲岸□四面各流出一大河(東面金象口流出天信度河□南銀

576b14□牛口流出天徙多河□無熱池流出西徙縛芻河□北頗梨師子口流出□各入四方之海也)而東注之

576b15□河自蔥山分流潛邁也□扶桑靈柯昇于大明□

576b16□此或閻浮樹也□其大者百由旬□其果可食(佛在

576b17□時□有羅漢取得之自皮展手一臂方至果核□分之以賜大衆□其色如爛□也)盛乎此洲之南

576b18□極也□鯤鵬之大或則摩竭魚迦樓羅之類也

576b19□(莊子逍遙篇說□有鯤魚化爲鵬□面南而飛展翼垂天□此或則是經中摩竭魚金翅鳥等□迦樓羅卽金翅鳥王也)□

576b20□楚王不識於萍實(昭王過江見一物□大如斗□紅如日□觸王舟□皆不識□令聘問宣尼

576b21□云□是萍實可以食之□有德而出也)臧氏命祀於爰□(爰□海鳥□飛而遇風□遂泊魯東

576b22□門□臧文仲爲大夫不識令控御而祭之□孔子云□爰□也□其鳥大於驢也)向使不遭孔聖□

576b23□則謂彼二物恢詭也(恢大也□詭怪也)故方夏古今□燕

576b24□鄕越鄕於關內關外於其言蓋物同而名不同

576b25□(方者四方□夏卽中夏也□燕在北□越在南□言語呼名有所不同也)□乎異域何相□

576b26□也(□況也□□是也)須彌之趾□八功德水以爲巨海(一淸□

576b27□二冷□三軟□四輕□五香□六不臭□七飮不損喉□八不損腹)深廣之量與須彌同

576c01□(須彌入水八萬四千□海亦深八萬四千)海環于山□循海外涯有持

576c02□雙山□如輪圍海□高厚之數若須彌之半(其山如車

576c03□輪繞須彌山□號七金山□一曰持雙□二曰持軸□三曰擔木□四曰善見□五曰馬耳□六曰象鼻□七曰魚□□出水四萬二

576c04□千由旬)上與日月齊焉□餘山餘海間而繞之□旣

576c05□降又狹(相次半之)第七山外方有鹹海(所謂由乾陀海□伊沙陀海□□羅

576c06□視海□善見海□馬耳海毘那多海□尼民多海□又云□一鹹海□二乳海□三酪海□四□海□五蜜水海□六吉祥海□七酒

576c07□海)而四大洲對妙高之四面□各在鹹海之一

576c08□方矣□是謂一小世界(一四洲也)千小世界謂之小千

576c09□(一千四洲□一千六欲天□一千箇梵世□名一小千界)千倍小千名一中千(一千箇小

576c10□千界□一千箇二禪□名中千界)千倍中千爲一大千(一千箇中千界□一千箇三禪□名

576c11□一大千界也)是知天地無窮□品物流形孰爲六合

576c12□之外哉□儒衣緇衣各理其優(優勝也)有務玄先

576c13□生□辯蘊儒學□家富道書□曰□爾來余評□惟釋

576c14□氏之博大□吾無以擬議□雖聖人之末□皆得於

576c15□糟粕(糟酒滓粕油滓□皆聖人之殘末也)而甘酸□瘠(□肥也□瘠瘦也)孰

576c16□不云乎異矣□故遙劫非隷首能計(隷首古之善算也)曜

576c17□靈非□父能遂(曜靈日也□□父逐日不及渴飮黃河而竭擲其杖化爲鄧林也)彼日

576c18□域朱崖月窟玄墟□蓋四海之有截(截邊也□東日域□南朱崖□西

576c19□月窟□北玄墟也)渾儀昕天穹隆宣夜(□古史天文志之名也)歷造化

576c20□之一塊耳□古者中國聖人(謂伯陽尼父等)知來而藏往□

576c21□察往而知來□窮神而知化□原始而要終□苟

576c22□非其時□道不虛行(聖人知西國有佛□以非時故未欲行其道也)姑修伯益

576c23□之經大禹之跡□著三綱五常(姑且也□謂刪尙書等□明九州治水山

576c24□川之事)被于諸夏□是謂一天下也□至若皮服雕

576c25□題左□窮髮(題額也□此四夷之類)爲王化之所陋□其歸

576c26□命貢琛□有來則書否則已(已不書之)況在大千之野

576c27□浩然無垠□於方冊斯闕□不欲衍其文也(聖人愼疑□

577a01□其未審之事不欲書之)有以釋宗爲誕(誕虛大也)彼流競者也□

577a02□夫誕則天厭之久矣□安得行乎天下哉□誠恐

577a03□槍楡枋則笑乎南溟之遠也(尺□飛所不過槍楡枋而笑大鵬一飛九萬□

577a04□楡枋二木名□槍七良集也)故酌聖人之心以求□則萬計或

577a05□一(萬慮一獲也)封區內之心以求□則於一罔克(罔無也□

577a06□克能也□則於一事亦不能也□封滯也)夫蠻與觸(蠻觸二國之事□如前蝸角處已解)聞□

577a07□僥侏儒盈尺之軀寔駭(寔實也□駭驚也□□僥國人長一尺五寸□侏儒國人長三

577a08□尺也)□僥侏儒聞防風□[□-王+月]長狄僑如(此國人□長三丈□□僥

577a09□侏儒小人也)其骨專車□其喉戟□(皆大人也□吳破塗山獲專車之骨□問夫子云□

577a10□禹時防風氏後至戮之□此其骨也□□[□-王+月]國長狄喬如伐魯叔孫得臣□以戈□其喉而殺之也)其駭亦

577a11□蠻觸耳彭祖之傷於□子也(彭祖□殷大夫□姓□□名坑□字長孺□壽年

577a12□八百歲□二十歲已下爲長□□十五歲已下至十二爲中□□七歲已上爲下□也)而不知爲王

577a13□母之□子也□蛇以□□傲乎風(□□不齊貌也)□以[跳-兆+令]

577a14□(□錦反)□(丑略反)傲乎蛇([跳-兆+今]□跛也□蛇雖□□不端齊而行猶勝風□無形而行□□雖一足而跛猶

577a15□勝蛇全無足也)故恃小者不知其大□恃近者不知其遠□

577a16□恃寡者不知其衆□夫何不然哉

577a17□　　聖人生第二(道契無爲仁高有象□德掩群功化周萬行□稱之曰聖□易云聖人與天地

577a18□　　合其德□此正指釋迦牟尼聖主降生之事也)

577a19□惟周王二十四年甲寅春二月八日□大聖誕

577a20□于迦維(姬周第四主昭王□名瑕□康王之子□在位五十一年□二十四年歲在甲寅四月八日□佛生于迦毘

577a21□羅衛國歡喜園中無憂樹下□卽淨飯王城中印土是也)敷德敎于五天□此周人

577a22□之不知也(東南西北中五印土□皆稱爲天□本梵天之裔也□敷布也□化在西國□周人不知也)初

577a23□河泉泛溢大地震動□瑞氣浮空入貫太微□遍

577a24□乎西方作靑紅色(周人雖不知□於四月八日晨朝忽見地動泉溢□望見西方有虹光等□瑞

577a25□上貫紫微)王問太史蘇由曰□若何祥乎(昭王見西方瑞相不測而問蘇

577a26□由也□大史占天文者)□史曰□有大聖人□生在西方□王曰□

577b01□於天下何如□曰卽時無他□一千年後聲敎被

577b02□此(太史以古書占知西國有大聖人降生□王疑屬於彼土故問天下如何□答以千年之後聲敎方及於此□卽今

577b03□無他自周昭二十四年至後漢明帝永平十年□計得一千九十六年矣)王因刻石于南郊

577b04□(用紀□此事出周書異記)昔高麗問於齊人□而法上亦以此

577b05□告(高麗未達佛生之事而問之齊人□高僧法上亦引此文而對之也)夫昭王承文武

577b06□成康之烈(文王武王布德開基□成王康王讚承帝祚□以至於昭王也)刑措國治(措置

577b07□也)向能正思無爲□謹變乎道□而目觀其瑞□

577b08□心不精求□蓋福應斯來有數故也(昭王雖睹奇瑞不能求訪

577b09□聖人□而南巡楚鄕□膠舡溺於漢水□此蓋聖人緣合有時故也)昔世界初成有千花

577b10□見焉□遠表賢劫有千佛興矣(昔劫初時□海中有千蓮花出□見表有千佛

577b11□出世)今第九減劫□人壽六萬降至于百□而四佛

577b12□利見于天下(今第九劫中□人壽六萬歲時俱留孫佛出世□四萬歲時俱那含牟尼佛出世□二萬歲

577b13□時迦葉佛出世□人壽百歲時釋迦牟尼佛出世也)餘佛在於餘減劫(餘九百九十六佛出

577b14□餘減劫也)大聖以嗣聖之儲(位繼迦葉佛之後也)自知足宮降神

577b15□于王家□光被百億□其所將從□乃大威德天□格

577b16□于上下神祇□至是鬼宿合時□於毘嵐園波羅

577b17□樹下□右脅而生也(格至也□知足卽兜率也□毘嵐此云婢守□波羅樹卽無憂樹也□以右者

577b18□順也□脅生者異凡也)古者樞虹應誕表厥命世□故大聖

577b19□亦以白象爲瑞也(□頊高辛等□皆感虹光繞樞星而生□其稱命世之君□佛亦以日輪白

577b20□象而生表其瑞也)古者八采重瞳陟于元后(陟升也□元大也□后君也□

577b21□堯眉八采重瞳)故大聖亦以三十二相示昇階也□國

577b22□有老仙(老仙謂阿夷頭耆□或云阿私陀也)言於王曰□嗚呼王子

577b23□有奇表□在家爲轉輪王□出家成無上道□觀

577b24□乎相好炳著不得在家矣(炳明也□著見以王子之相好□恐不得在家爲輪王□

577b25□多出家成道也)淨飯王聞之□心□□焉(□□悲慘也)誠國嗣不

577b26□在此□則吾氏泯矣(信如先生所言□若太子不在家爲輪王□卽恐吾氏族無繼紹而滅絶

577b27□也)黎民弗保子孫其賓於國乎□其國安在哉

577c01□(保守也□失國子孫爲二王後乃稱國[實-□+(眉-目)])其圖惟安則剪其心□立保傅

577c02□以作訓□歷射御以昭藝□王子乘羊車詣學堂□

577c03□行在三之敎(謂世子入學□與國人齒讓也□一父在故讓使知父子之道□二君在故讓使知君臣之

577c04□義□三長在故讓使知長幼之節也□於是選師友敎太子六十四書等也)由是駕象弦弧□馳

577c05□騁□逐□備物致績□莫有不爲天下先者(將思

577c06□謀安□安之於家則宜剪其脩行之心□立師保訓以至文武之道□擲象射鼓角抵之戱□備物致功□無有及者)□爰

577c07□復考少陽之宮□徵傾邦之曼□玄黃[赤*頁]練□綽約

577c08□□紛(考成也□曼長也□美女長弱□列子云□娥□靡曼也□爲太子立宮旣成□徵求美女□謂娶善覺王女耶輸陀羅

577c09□等□飾玄黃之服□綽約□紛乃容儀擧動之貌)擊石□石□鼓琴鼓篁(石樂磬也□此

577c10□謂悅之以音樂也)姑務以歡娛□榮宴狂醒蕩慮□闇鈍耳

577c11□目泊其道性(姑且也□泊淡也)而歲始芳(謂二月八日也)感應時

577c12□來□鬼神合謀(謂淨居天子至也)夜未艾(艾正也又中也)哀含膽肺

577c13□厭極嬪□□策素馬以凌虛□詣靑山而斷髮

577c14□(太子於是逾城矣□爰祈作佛也)體常樂而化成天下者也□嗚呼人

577c15□謀蔽於鬼謀□鬼謀蔽於天謀(蔽猶暗也□人謀況議於衆也□人雖有謀□

577c16□暗思神之謀而不得用也)人謀從欲□天謀從道□鬼猶非人之

577c17□敵□而況資於天乎□是故抱關士虛謹其戶

577c18□(抱關謂□者)□壺氏虛謹於時(周禮有□壺氏掌箭漏者)宮衛偃甲(禁兵

577c19□之屬也)軒懸失擧(樂奏之士也)彼昏迷之不暇□豈能致

577c20□勤於其職也□故應生之質□雖曰天性□功存被

577c21□物□而不得行乎天性矣(父子之道天性也□佛雖以應現化生之身而本在

577c22□濟物□濟物之行必假道成□道成不可在於愛欲□是以不得不行乎本意之事也)父王遲其不

577c23□歸宮室曖而無輝(曖暗也)顧彼山林悠然長往□

577c24□涕泣漣□□詔族父□伯舅氏五人而往求之

577c25□(卽俱倫五人等皆太子族也□令入山求而伴之也)令候其暄□遂其行藏無

577c26□□太子之欲(□違戾也)過六載載省載悟□枯□之

577c27□行不爲功德□乃以□腸實腹爲至道之器(大載日餐

578a01□麻麥□爲降外道□乃云吾有一法世莫能知□一切衆生皆依食住□遂受乳□六斗四升而餐之□乃成道也)以是

578a02□月以是日以是夜夜何其銀漢已轉□群動已

578a03□息□據金剛座□如龍蟠結□戡剪大難□萬德來

578a04□朝□巍巍乎浩劫鴻勳□爰[車*胥]于箭漏之間耳(以十

578a05□二月八日食乳□已□尼連沐浴□於金剛座入定□示將三界九地諸惑斷之□以三十四心而成正覺也)夫天

578a06□期昭昭之多□地一撮土之多□山一拳石之多□

578a07□海一勺水之多(昭昭耿光也□天以積小明而成□地以積撮土而成□山以積石而成□海以積

578a08□勺水而成也□□中庸篇文也)故積而爲大能致大用□大士往修

578a09□大行擧善無遺□以普賢願普入一切(普賢行願如華嚴經)故

578a10□於□辰□其身遍坐一切道場□而小智觀之以丈

578a11□六□大士觀之以遠大□遠大則該乎報體□丈六

578a12□則專乎化軀□其猶自□而窺於天道□隨隙而

578a13□見乎多少爾(雖以丈六之身於伽耶畔金剛座上成等正覺而□實量無齊等□非屬三界)悲

578a14□夫□苦海混淪□瀑流□□□疇先觸涯俟濟□吾必

578a15□津之以道焉(疇誰也□涯岸也□俟待也□濟度也□津濟也□誰先觸涯岸求渡苦海者□吾當濟之)由

578a16□是□四顧躊躇□經三七日□乃朝步造乎施鹿林□

578a17□施鹿林者古佛前化(林在波羅奈國□昔王有千鹿將盡殺之□如來提婆達多俱爲鹿

578a18□王□各領五百□遂告王曰□許日供一鹿□供次者身有孕□鹿王乃代往□王感其仁慈□遂盡免其鹿□卽以此園施鹿□遂

578a19□號施鹿園也)今獲五人於此地(卽五俱倫也□一者□陳如□二者十力迦葉□三□□卽

578a20□馬勝也四者跋提□五者摩訶男也)符其往事矣□殆微言三轉(所謂

578a21□見道□脩道□無學道□三轉法輪□唯大器前悟也)餘則末吾知也(殆及也□末莫也□雖云初談

578a22□四諦□而其間悟入不同)是時地祇興聲□百神咸和□上暢于

578a23□九天(云天初禪三天共九天有耳識也)下遍于黃輿(黃輿地也□淮南子云□地形如車輿)

578a24□旁流于八方□人天交慶□日月貞照□莫不踊

578a25□躍□莫不□呼□群靈熙熙于胥樂乎(熙熙和也□胥相也)

578a26□萬聖樂推以大覺爲法王者也□穆王時□西極

578a27□之國有化人來□入水火□貫金石□返山川□移城

578a28□邑□乘虛不墜□觸實不□□千變萬化不可窮

578b01□極(當周穆王時□已有化人來至□但群生感應未興故也)旣以變物之形□又且

578b02□易人之慮(旣能現神通□又能化人心慮也)穆王敬之若神□事之

578b03□若君□化人無何□謁王同遊□王執化人之□□騰

578b04□而上者中天乃止(謁請也□□衣袖)乃□化人之宮□□

578b05□以金銀□絡以珠玉□出雲雨之上□而不知下之

578b06□所據□望之若屯雲焉□王自以爲居□數千年

578b07□不思其國(王居化境□不思返國)化人復謁王同遊□所返

578b08□之處□仰不見日月□俯不見河海□光彩所照□

578b09□目眩不能得視□音響所來□耳亂不能得聽

578b10□(此乃化人與穆王遊入諸佛淨土也)王請化人求還□化人移之□王

578b11□若墜虛焉□旣悟所坐猶向者之處□王問所從

578b12□來□左右曰□王默存耳(左右見王默坐□而王與化人神遊淨土耳)王自

578b13□三月不復□更問化人□化人曰□吾與王神遊也□

578b14□形奚動哉且□之所居□奚異王之宮□□之所

578b15□遊□何異王之□□王大悅□竊思被所遇者佛矣

578b16□(如來在世雖聲敎未被於此□而佛亦曾來矣)而未悟是佛也□惜哉胡獲

578b17□焉□君陳曰□凡人未見聖若不克見□旣見聖亦

578b18□不克由聖□誠在此矣(此乃周書之文□孔氏注云□凡人有初無終□未見道如不能

578b19□得見□已見聖道亦不能用之□所以無成也□今穆王見聖而不能求趣聖□信爲惜哉)其菩提樹凝

578b20□陰厚也□金剛座無傾動也(在摩竭陀國伽耶山西南十四五里□卽畢□羅樹

578b21□也□莖幹黃白枝葉靑翠□冬夏不凋□光鮮無變□高數百尺□金剛座居其下□菩薩證聖之所□亦曰道場□大地震動□獨

578b22□無傾搖也)樹爲座之表□居其座則蔭其樹□樹宜勿

578b23□剪勿伐之美也□座當不騫不崩之固也(皆邵伯之詩也)

578b24□聖人之道成而德重天下□其不在□餘所弗

578b25□堪也(宜存其舊物以表聖跡也)故外國先王[金*□]石爲像□南北

578b26□標志以觀遺化也([金*□]刻也□於金剛座菩提樹下刻二大石菩薩□後世佛法若減菩薩沒地□

578b27□□公去日已至胸也)老氏生于定王(老子周定王三年九月十四日生于楚國陳郡賴鄕曲仁

578b28□里□姓李□名耳□字伯陽□諡聃也)仲尼生於魯襄(仲尼以魯襄公二十一年冬生于魯國平鄕也)

578c01□老氏默識於能仁□仲尼問禮於伯陽□淸淨法

578c02□行經□以大迦葉爲老[聃-土+Ａ]□以儒童菩薩爲孔丘□

578c03□西昇經云(道經也)吾師化遊天竺□善入泥洹(此乃

578c04□老氏默識能仁也)斯守雌保弱之道也□不敢爲天下先

578c05□之訓也□老氏之德全於是乎□詩云□無競維烈

578c06□老氏有焉(此毛詩淸廟之什競强也□無競競也此詩美武王有伐紂之功□烈業也□能强其功業□如

578c07□老子有道德不爲天下先也)符子云□老子之師名釋迦文(符朗□字元達

578c08□符堅從弟□爲靑州牧□爲謝玄所降歸□晉後爲王國寶　□而殺之□有識度善別味著書數篇號符子)此或

578c09□追老氏之言也□昔商太宰□(則吳太宰伯□也)問於孔子

578c10□曰□夫子聖者歟□曰丘博識强記非聖人也□三

578c11□王聖者歟(夏禹文命□湯王履□周武王發□爲三王也)曰三王善用智

578c12□勇□聖非丘所知□五帝聖者歟(少昊·□頊·高辛堯·舜·爲五帝也)

578c13□曰五帝善用仁信□聖非丘所知□三皇聖者歟

578c14□(伏□神農黃帝謂之三皇也)曰三皇善用時政□聖非丘所知□

578c15□太宰大駭曰□然則孰爲聖人乎(應言上古皆非聖者□太宰所以大

578c16□驚也)夫子有閒動容而對曰□西方有聖者焉不

578c17□治而不亂□不言而自信□不化而自行(不以干戈刑憲□而

578c18□法界之內率服□得不治而不亂乎□不以號今誓約而龍天莫不圍繞□得非不言而自信乎□蠢識信向物類知歸□得非

578c19□不化而自行乎)蕩蕩乎人無能名焉(此乃仲尼以知西方有佛□故此答太宰也)

578c20□是知儒道昭融如日在天□而能謙虛若此□蓋

578c21□釋師之黨潛化著矣□三敎玄同[(雪-雨)/粉/□]倫克諧□但

578c22□法被乎多方□經籍出乎多門□釋宗以因果□

578c23□老氏以虛無□仲尼以禮樂□沿淺以□深□籍微

578c24□而爲著□各適當時之器□相資爲美□其猶天

578c25□地四時不以□薺故不春([麥*牟]大麥也□薺甘菜也)菱苕故不

578c26□秋(菱苕草屬也)故儒敎漸至也□殷湯改祝□孔釣不

578c27□綱(桀君無道□置網祝日□從天地四方來者皆入吾此網□殷湯除其三面□唯開一面改祝日□請負命者投吾此

578c28□網□論語云□子釣而不網□但以一釣取之□雖殺不多□此皆儒敎漸行不殺之文也)老敎中至

579a01□也□一曰慈□二曰儉□三曰不敢爲天下先(此道敎謂

579a02□之三寶也)釋敎極至也□自鳥獸芻土違而必懲(律文之誡也)

579a03□如有用釋敎者□使人居乎漏盡□如有用老敎

579a04□者□使民至於沖和□如有用孔敎者□使民登乎

579a05□仁壽□是以大聖生于盛王(謂周昭之代)五天之人□

579a06□千乘之邑□百乘之君□階于聖智者也(千乘之邑□百

579a07□乘之君□謂淨飯王之諸侯也□以佛生之世國皆證果齊聖者也)二敎生乎衰世□而

579a08□大道□于陵夷(自周第十二主幽王寵褒□□失御天下□平王遷都洛邑□諸侯專征禮樂崩

579a09□壞□謂之衰周也)故老聖潛其龍德隱於柱下□紫氣浮

579a10□關邁于流沙(老子爲周柱下史見周德凌遲□遂出關往流沙□因爲關令尹喜說道德二篇也)仲

579a11□尼祖述堯舜□憲章文武□自衛返魯而修春秋□

579a12□感其靈應□反袂拭面□稱吾道窮□皆非其志也

579a13□(仲尼以魯哀公十一年自衛返魯□十四年西狩獲麟而修春秋也)而知道者關尹也□

579a14□知儒道者顔回也□行二敎者百王也□老氏爲

579a15□高仙□仲尼爲素王□聖謀洋洋與天地而無窮

579a16□者也□時有□見者曰(此乃假[實-□+(眉-目)]主問)若不貶二敎已甚

579a17□矣而胡德之歟(胡何也□乃可敎而何德之有)余謂彼不知矛楯

579a18□者也(昔有賣矛楯者□雙誇其功□言楯則矛刺不入□言矛則能穿十楯□或云賣汝矛而穿汝楯□如何彼無詞矣)

579a19□吾經以二士爲至化今鄙之(爲迦葉爲老子□儒童爲仲尼也)則何

579a20□反其義哉□穆王五十二年壬申二月十五日

579a21□大聖示滅焉□是日也黑雲四起□大風動地□西

579a22□方有白虹十二道□南北通貫□連夜不滅□王

579a23□問太史扈多□扈多曰□西方有大聖人滅□是其

579a24□衰相耳□初穆王聞西方有聖人□又□睹光氣

579a25□(□數也)慮非周道所宜(慮其聖人來侵土墳也)命呂侯會諸侯

579a26□於塗山(塗山在會稽吳越分野呂侯呂級也)以備其變至□是靡不

579a27□大啓沃也(今聞西方聖人滅無不慶悅也)昔大聖顧託大龜氏法

579b01□藏(大龜氏則大迦葉姓□受如來之顧命也)事畢詣于雙林道場(卽俱尸那城跋

579b02□提河畔也)末命七寶床上□北首而臥□於靜夜中寂

579b03□然無聲□正遍知月隱于大涅槃山(佛身喩月□圓寂喩山)萬

579b04□彙號慟□泉塡岳墜□惡星驟墮□諸河返流□阿

579b05□難心沒憂海□羅[目*侯]羅但觀無常□有學無學愴

579b06□然悠逝□諸天稱曰□苦哉其娑羅林(梵云娑羅□此云堅固□

579b07□凌冬不凋也)四雙八隻合爲二樹□垂條下掩□離離皓

579b08□素如白鶴色□以是謂之鶴樹也□勁葉含霜凌

579b09□冬不凋□故謂之堅固林也□初大聖將復乎無

579b10□爲(則未滅前)發毘舍離至于南河岸上□履大方石□

579b11□顧阿難曰□此吾最後望金剛座及王舍城□所

579b12□留之跡也(毘舍離國在恒河南中天竺界七百里□賢聖於中結集處□卽毘耶離國也)故今

579b13□石上有佛雙趾□長尺有咫(一尺八寸也)廣三之一

579b14□(闊六寸也)下有千輻輪相□指端萬字花文及甁魚

579b15□等□光爛爛焉(至今石上有此文見)自古邪徒毁而還復原□

579b16□□聖人寄跡以表敎□敎存而跡不亡□觀者泣

579b17□其依然則長想之懷有在矣□周之二月今十

579b18□二月也(周朝十一月建子之月爲歲首□則今十二月乃是周之二月也)十五日西土

579b19□之晦也(西國於一月三十日內□分前十五日爲白月□後十五日爲黑月□自月一日爲白月朔十五日爲白

579b20□月晦□自十六日爲黑月朔盡日爲黑月晦也)彼十二月各以星名呼之(正月

579b21□利咀□□二月吠舍□□三月逝瑟□□四月□沙茶□五月室□伐拏□六月波□□陀□七月□濕縛庾□□八月迦剌底

579b22□迦□九月伽始□□十月報沙□十一月磨□□十二月頗勒□拏也)星始爲朔□星盡爲

579b23□晦□故此十六日當彼之朔也□合三十日成

579b24□(前十五日白月□後十五日爲黑月也)半月前號黑魄死(謂月初黑景漸消也)後

579b25□半月號白明生也(謂十六日時月光正盛)分十二月爲三時□

579b26□肇正月十六日至五月十五日爲熱際(謂夏正也)自

579b27□是十六日至九月十五日爲雨際□自是十六

579b28□日至正月十五日爲寒際□□暑之風稍與此

579c01□曆象會耳□古者三代之正有所取捨□夏后氏

579c02□尙黑建寅爲正(夏禹□姓□名文命□以天錫玄珪之瑞□以建寅之月爲武首□號人正□祭祀旌

579c03□旗衣服皆尙黑□以平旦爲朔也)殷人尙白建丑爲正(殷湯子姓□名履□字天乙有

579c04□白狼銜鉤之瑞□以建丑之月爲歲首□號地正□祭祀旌旗衣服皆尙白□以五更時爲朔也)周人尙赤

579c05□建子爲正(周姬姓□名發□有火流王屋之瑞□以建子之月爲歲首號天正□祭祀旌旗衣服皆尙赤□以夜

579c06□半爲朔也)而大聖在乎周年□故得以十一月言正□

579c07□異乎今之世也(佛旣生周代□凡經中所有年月□皆取周朝正朔□與今建寅夏正別也)是

579c08□月也天地否閉□龍蛇斯蟄□微陽潛布於下泉□

579c09□□萌未達於上土□以□生者應氣運而來□以

579c10□□滅者應代謝而去也(北山和尙以佛滅乃用周正涅槃□與今之二月十五日

579c11□涅槃別也□句萌則物初生如鉤也□萌生也)夫居終而不能死者非聖人

579c12□也(聖人與物無滯□其生也示相同凡□其滅也示化歸眞□雖現生而無生□雖示滅而非滅也)旣死而

579c13□不能生者非聖人也(此方緣盡見化他方非同小聖灰身而已故云常在靈鷲山而實不

579c14□滅度也)非死非生而能死生者□是謂大聖人也

579c15□(本不屬於生死而示同生死□眞大聖也)而六合之間□萬類職之□未捐

579c16□於有爲□未□於無爲□生而復生□未始有極□

579c17□而聖人應生者□亦何有極焉(職主也□捐捨也□□惰也□佛是萬類之主□而

579c18□未捨於有爲故示相□未怠惰於無爲故化終而歸寂□此方緣盡他方化故未有極盡者也)是以大聖

579c19□生可生之世□滅可滅之世□生滅在物□固不

579c20□在己也(示相生滅□眞本元無□故云而衆見劫盡大火所燒時我此土安隱)八日而生□

579c21□表始華而就滿也(周四月佛生是今二月也□物正榮華□八日者月漸圓滿也)十五

579c22□日而滅者□顯自盈而之虧也(以十五日月圓之極□慮衆生起常見□故現

579c23□無常十六之後□月漸虧也)滿則滋華□虧則害盈(以八日漸滿故滋於榮也□以十五

579c24□日後漸虧故害盈也)揆其日□是以見生滅之有爲耳□又方

579c25□晝而誕□反晝而逝者□蓋生顯死晦□旦勤夕逸

579c26□之徵也(佛生以晝入滅以夜者□蓋生則顯明也□死則晦暗也□又生居旦必有勤勞之用□死居夕乃是

579c27□閑逸之義也)嗟乎群生紛紛若乎在夢□或有見佛生

580a01□者滅者近者久者體常存者本不生者(隨心所悟不同□化

580a02□相雖有多般□法身本無生滅也)譬同室而異夢□彼夢者不知彼

580a03□所夢也□且有大覺而後知彼所夢者也(有聖敎說□佛

580a04□以四月八日生□七月十五日降生□二月八日逾城□十二月八日成道□二月十五日入滅□又有聖敎□以二月八日生□

580a05□二月八日逾城□二日八日入滅□又有以二月八日生□十二月八日逾城□十月八日成道□十二月十五日入滅□諸部

580a06□所記不同□如一室而異夢也)果有其分而異者不能合其同而

580a07□同者不能離其異也(以今四月八日生者□據夏正說以二月八日生□據周正說卽今

580a08□北山和尙是也□俱以二月八日□乃天竺小乘別部所計也)有以莊王十年爲佛生

580a09□時□按據魯史□曲裁經意□但多穿鑿之美(此乃費長房□

580a10□以周莊王十年是魯莊公四年□恒星不見□星殞如雨□便爲佛生□此乃據春秋妄爲穿鑿也□佛生是周第四主昭王二

580a11□十四年四月八日生□莊王是第十五主也□又恒星不見□是四月五日□乃是佛滅度後□文殊菩薩於雪山化五百仙人

580a12□而歸本國□光明掩於恒星不見也)有以三月十五日爲佛滅時□蓋

580a13□西域他□羅部之言□餘則不然也□老聖爲秦

580a14□佚之吊□若復歸周也(莊子云秦佚入吊□老子三號而出也)仲尼夢奠

580a15□於兩楹(仲尼云□夏后氏葬於東楹□周人葬於西楹□殷人於兩楹之間□吾殷人之後□其亡乎遂卒也)俯

580a16□萬化而同盡也□天智出宇宙□死齊宇宙□其眞

580a17□耶其權耶□眞則象聖□權則乃聖□匪眞匪權□則

580a18□以見起滅之心矣(宇宙者天地也□若人智出天地□而生死與天地萬物同者□問其是眞耶

580a19□是權耶□若是眞則象稱於聖矣□若是權化亦乃得爲聖焉□除斯之外若不屬□眞之與權則無由達生死之心矣)

580a20□北山錄卷第一

580a21□

580a22□

580a23□

580a24□

580a25□北山錄卷第二

580a26□

580a27□　　法籍興第三(此篇明如來一代時敎經律論興建之由也)

580a28□道樹降魔穆淸天下(佛初成道於伽耶城菩提樹下金剛座上□以智慧力降魔之

580a29□後法界肅靜也)□垂世立敎四十九年(以三十成道□四十九年說法度人□七十九歲入

580b01□滅也)以經律論爲三藏也(經爲修多羅藏□律爲毘奈耶藏□論爲摩得勒迦藏也)□

580b02□以五戒十善四諦十二緣六度爲五乘也(五戒爲人

580b03□乘□十善爲天乘□四諦爲聲聞乘□十二緣生爲緣覺乘□六波羅蜜爲菩薩乘)統之以十二分

580b04□(一契經□二應頌□三記別□四重說□五自說□六緣起□七譬喩□八本事□九本生□十方廣□十一希有法□十二論義□亦

580b05□呼十二部敎也)開之爲四宗(經律論□)敎始興乎一音□而大

580b06□協于群心□目之曰甘露□亦謂之毒鼓(應其病者除其熱惱

580b07□故曰甘露□不應其病起煩惱故謂之毒鼓)至聖旣沒而微言殆絶(至聖卽如

580b08□來也)大迦葉遽命應眞之侶千人□撰定詮序□

580b09□罔墜厥旨□王城始會造于石室(撰音選□自佛滅度□毘之

580b10□後□大迦葉命羅漢千人□往畢□羅窟結集法藏□請無憂王爲檀護主也)龜氏尸其位(尸主也龜

580b11□氏迦葉也)首唱優波離令誦律部(優波離者是諸釋子剃髮師□諸釋子出家□遂

580b12□以瓔珞環釧奉之□波離得已內自思惟□此人性高體貴尙能捨去□況我貧賤守寶受苦□乃懸樹上□誰有須者任意□

580b13□因求出家□常弘律部)波離避席將就座(大迦葉初於畢□羅置三法座□一令集律藏□

580b14□一令集經藏□一令集論藏□故優波離起就座也)禮僧足而昇□執象牙扇□

580b15□如先佛所說不愆于文字(一依佛在而說□□不愆少一文一字也)一千

580b16□漏盡迭察迭書□再覆其言然後乃定□滿八十

580b17□反號八十誦(波離旋記而說□大衆旋書而集之也)次命阿難(阿難本以身居

580b18□有學不得預衆□被逐在堀外□乃以三界九地惑束爲九類□起九無間道斷九解脫道證□然後獲得三明六通□以神境

580b19□通從戶□孔入□故得在會□迦葉乃令集經藏□迦□延集論藏)阿難曰諾□如波離□

580b20□過三月飮光虞逸亡□以願智力觀之無□慢

580b21□矣(飮光卽迦葉也□虞慮也□逸亡散失也□恐經日久散失□遂常以智願觀之無於怠慢也)凡百年

580b22□夷路旣廣人用知訓(自佛滅後□迦葉弘持法藏二十年付阿難□亦二十年又付與末

580b23□田地□二十年末田地又付商那和脩□二十年商那和脩又付與優波鞠多□五人共一百年弘持法藏也)百年

580b24□後鞠多違世法□[牛*□]軸(違世遷化也□服外謂之□□[牛*□]殘也□喩鞠多滅後而法乘

580b25□□毁也)雖跋□干紀擅興十過□而離波多等七

580b26□百無著人殄之□如金僕姑而穿魯縞矣(佛滅後百年□

580c01□毘舍離國有跋□子比丘□說十事爲淸淨□謂指抄食飮酒受畜金銀等十事皆佛制不許□長老離波多與一切去上座

580c02□三浮那及搜婆村長老等七百羅漢□作□磨而殄其罪也□出四分律五十四卷□縞素帛也□金僕姑箭名□魯莊公以之

580c03□射南宮長萬也)□大長老摩訶提婆(卽大天也□本土火羅國商主之子□因父他往染

580c04□其母□父歸殺之□後殺其母及阿羅漢□懼罪而求出家□聰明博達三藏)竊聖人之譽□王

580c05□者之力(自云□我得羅漢入□無憂王宮常爲王者之師□□恃也)鄙爭爲心離析

580c06□是謀□增損佛語□亂聖典(因僧十五日說戒而妄有稱說□□亂聖言與僧不

580c07□和也)群聖叱其庸違僭而不經(上座聖衆責其違亂佛語遂成爭競□王不能

580c08□和也)其徒蝟張剪爲冠□(大天之徒如蝟毛而張熾□與聖衆共爲寇□也)群聖

580c09□不克禦侮(克能也□大天部强盛□聖衆部不能制止也)遂破爲二部(大天爲大

580c10□衆部□聖衆部爲上座部)二部派流有蕩不返□□數百年浸

580c11□爲二十部(大衆內分出成九部□一說部□二說出世部□三□胤部□四多聞部□五說假部□六制多山

580c12□部□七西山住部□八北山住部□幷本部成九也□上座部分成十一部□一說一切有部□二雪山住部□三犢子部□四法

580c13□上部□五賢□部□六正量部□七密林山部□八化地部□九法藏部□十飮光部□十一經量部□雪山部□則本部也成二十

580c14□部)哀哉化醇爲□□大義於是乖矣(醇濃□薄也□佛滅度自百年之後

580c15□分爲二十部□法味□薄也)析金爭[疊*毛]分河於是飮矣(譬如一金杖分爲五

580c16□段段段皆金□如佛法分爲五部也□迦葉佛父吉利枳王曾作十夢□皆表釋迦遺敎弟子內一夢見一張白[疊*毛]二十人爭

580c17□此[疊*毛][疊*毛]終不破□表此二十部大小乘爭後遂分河而飮水也)故諸部云如是契經

580c18□我部不誦□而於自部皆至于解脫者也(各以自部敎是

580c19□佛語□他部則非也)其大乘宗智論□謂文殊師利與諸徒

580c20□大會于鐵圍□召阿難誦之□非諸聲聞所預聞

580c21□也(智論亦云□智度論說□大乘結集乃是文殊菩薩與阿難等在鐵圍山結集□時皆大乘聲聞小智不預其衆也)

580c22□聲聞聞之迷亂倒錯□斯或別乘之謂也(謂二乘實聲聞

580c23□也)或不□心之人也(謂定性聲聞定不□心灰身滅智者一類□聞說大乘迷錯不信也)

580c24□餘經餘聖貶不由論□豈行之艱而亦不能知

580c25□者乎(或有餘部經敎及諸部聖人□貶論而不取者□蓋以論是慧學義理深玄學之實難□而知之亦不得易也)

580c26□彌勒造瑜伽凡一十七地(一五識身相應地□二意地□三有尋有伺地□四無

581a01□尋唯伺地□五無尋無伺地□六三摩□多地□七非三摩□多地□八有心地□九無心地□十聞所成地□十一思所成地□十

581a02□二修所成地□十三聲聞地□十四緣覺地□十五菩薩地□十六有餘依地□十七無餘依地也)備擧三乘

581a03□開張演布(梵云瑜伽□此云相應□謂一切乘境行果等所有諸法皆名相應也□卽十七地稱之爲師)

581a04□後諸學者以文殊爲法性□以慈氏爲法相(法性以眞

581a05□理融觀爲門□法相以識相行布爲旨)各封涯域互馳章句自伐其美

581a06□(後人所宗性相有殊□宗性者以融觀爲美□宗相者以區別爲善□各黨其宗者也)致使西極東

581a07□華人到于今有南北兩宗之異也□故南宗焉

581a08□以空假中爲三觀(觀遍計煩惱空處能顯眞理爲眞諦觀□觀依他假有爲俗諦觀□觀眞俗

581a09□混同爲第一義諦觀也)北宗焉遍計依他圓成爲三性也(遍計

581a10□依妄情而生□依他假衆緣而起□圓成卽眞理者也)而華嚴以體性德相業用

581a11□範圍法界(卽能所證體用而論範圍籠羅也)得其門統於南北□

581a12□其猶指乎諸掌矣(學華嚴者盡達性相之原俱盡南北之旨)印土傳法□

581a13□自大龜氏至師子比丘有二十四人□雅紹眞

581a14□誥流演溥暢(自佛滅後□大迦葉弘持法藏□以至師子比丘共二十四人□雅繼能仁之軌□□妙弘祖

581a15□聖之玄風也)□師子遇害於□賓□自是相承相付泯

581a16□矣(師子比丘傳法至□賓國□爲□賓王害之自後□法藏雖傳其道□也)然戒法防患獨

581a17□爲大聖所制(戒者□梵云毘奈耶□此云調伏藏□以防非止惡調伏有情三業□如來親制最爲付囑)

581a18□以戒卽七支之業業性甚深□獲業智力乃窮

581a19□其數(七支□身三業殺盜□□口四業惡口兩舌妄言綺語□共爲七支也□獲智力者了業之數)故開遮

581a20□持破關乎損益□而前佛後佛皆不寄口而言

581a21□之(或法之中□有開則許其通容□有遮則絶其爲作□持爲堅守不犯□破爲誤犯不持也□律藏是佛親制□不因寄

581a22□口而傳說也)又峻設其防言不浮行□心資定慧以至

581a23□懸解(如來明立禁戒□峻設遮防浮泛也□心習定慧以至懸解□懸解者若以繩繫物□而懸慧解了達若解之也)

581a24□故亦謂之波羅提木叉也(波羅提木叉此云別解脫戒□謂七衆所持各別而

581a25□解脫□又持一戒得一解脫)經通五人說(智度論云□五人者一佛二弟子三神仙四天五變

581a26□化也)以彰善[病-丙+(亶-旦+且)]惡導物起信刊定邪正□皆得謂

581a27□之繩墨義也(彰明也□[病-丙+(亶-旦+且)]病也□病於惡而明於善導引起生也□有不信者引之令信□不定者刊削

581b01□之□邪曲者則正之□如世繩墨能正材之斜曲也)窮括性相不令散失□貫

581b02□于人心皆得謂之結□義也(經內性相無不窮括義聚前後聯貫□猶若西

581b03□國之人以線穿貫花□而爲嚴飾也)至言有准規矩合度□而民是則

581b04□之皆得□謂之法義也(猶若王言出則天下准承□規者圓也□矩者方也□方圓皆合其

581b05□制度爲人之准故名爲法□法者則也)其言如蘭其信乃恒□天下酌

581b06□之而不知其竭皆得□謂之常義也(蘭香草也□恒常也□若湧泉

581b07□而不竭□故謂之常也)論通弟子造□以能合離眞俗舒蓄名

581b08□理□壺奧在□風味淵派□法義之所由生故皆

581b09□得□謂之摩□□迦也(論者循環硏□究暢眞宗爲義□本唯佛說散在衆經□後乃大小

581b10□聖弟子通亦造之□而能離合眞俗區擘色心□定有無之指歸□盡名義之[壹-豆+(中-■+(皿-□))]奧□其唯論藏乎□梵云摩□□迦□此云本

581b11□母□能生智慧如母生子也)矯伏擒縱啓塞關□(矯詐也□伏順也□擒奪□縱放也□論

581b12□義之道□或詐現縱伏而後奪取其義也□啓開也□塞閉也□關門□也□□小路也□論宗有開有閉有遮防塞其關要也)

581b13□發期爾的弛有餘勇(發言之道□須有準當□若箭發機須期中的□弛放也□放其義題須

581b14□令勇氣有餘也□苦理門四宗中不顧論宗等也)外道異黨莫余敢侮(論乃□邪

581b15□顯正□故外道之徒莫敢侮慢也)故皆謂之優波提舍也(梵云優波提舍此云

581b16□論義也)法謂所對(屬於所照之境)慧則向觀(謂能照之心)向則克滅

581b17□(謂能證智起則諸惑皆滅也)觀則克聖(謂慧照理若燈之照物則能顯於聖道)故皆謂

581b18□之阿毘達磨也(梵云阿毘達磨此云無對法)佛昔一時有言曰

581b19□彼此中間而入於定(佛一日言彼此中間三件未指而入定也)諸大弟子

581b20□各以己解競宣聖意□或以生死爲此□涅槃爲

581b21□彼□道爲中間(生死謂分段變易二種生死爲此也□涅槃謂四種涅槃所證之理爲彼□道則能證之

581b22□智爲中間也)或爲眼根爲此□色境爲彼□識是中間

581b23□(根爲能照□境爲所照□識在中間爲能了別)如是乃有五百言不相與志

581b24□不相奪(雖各不同亦各言其志也)□大聖起定□舍利弗等騰

581b25□情稽疑□佛言□我說觸爲此□集爲彼□受爲中間

581b26□(觸爲對境□集爲能染□心受於中間領納也)爾曹雖非我意□然皆爲滅

581b27□苦之因□□應受持不宜忘失也(曹輩也□弟子所說雖非佛之本意□然

581c01□亦無爽道理也)故佛日未亡□舍利弗造集異門足論

581c02□(二十卷一百八十九紙□玄□譯)目連造法蘊足論(二十卷一百七十八紙□玄□譯)

581c03□迦多演那造施設足論(一萬八千頌□此未見行□上三論皆是如來在日諸弟子

581c04□造也)玉毫旣晦□提婆設磨造識身足論(十六卷□佛滅後一百年

581c05□造□玄□三藏譯)世友造品類足論(十八卷二百九十紙□佛滅後三百年造)戒

581c06□身足論(三卷四十九紙□世友造□已上謂六足也)迦多演尼造發智論

581c07□(十六卷三百六十五紙□大義具足故□號此論爲身□以六足爲足也□佛滅後造)凡七論奮揚

581c08□才藻控越風猷□傍求聖意式弼神化□其大窮

581c09□天地□其細考□虛(七論□小乘之文□辭藻宏曠風規超□□至於性相心色無不具論也□

581c10□□虛極微之塵也)方諸儒門□三傳四詩各金玉其音也

581c11□(三傳□一左丘明傳□二公羊高傳□三穀梁赤傳□四詩□魯詩□魯人申培公漢武以浦輪徵之已八十餘以詩經爲訓口

581c12□傳無傳也□二齊詩齊人袁固生所傳□三韓詩燕人韓□所學□四毛詩河間毛公字文操所傳於子夏也)由是

581c13□四百年初□迦濕彌羅國五百六通依發智論

581c14□撰大毘婆沙(佛滅後四百年初□有羅漢名迦□延子□擊乾稚普告十方諸天及賢聖□不得入滅有

581c15□於佛所聞一曷一句皆會迦濕彌羅國□諸聖旣至□遂集所聞□是者取□非者去□乃成大毘婆沙□此云廣解□禁

581c16□之不令出國□謂婆娑頭拔尊者潛入彼國誦之出國歸□□賓傳之後方流於諸國也)備釋三藏

581c17□(謂經律論)以品有八□譯者謂之八蘊□亦日八藏是

581c18□也(蘊藏皆聚義也卽八□度)至五百年□龍樹學窮域內□自謂

581c19□一切智人□方立爲大師□阿□達龍引入于宮□

581c20□示以塵沙□藏□愧所負罪九旬假誦於龍宮□

581c21□而特悔其所稱者也(龍樹本南天竺國梵志也□誦四韋陀因入王宮□厭欲出家□經論

581c22□誦盡嫌佛所說經不多□後龍王請入宮經九十日□點經題不盡□深悔言失□通解造智度論十萬偈□天竺立廟敬奉

581c23□如佛)其所誦習人間或得之□由是廣製諸論丕

581c24□守先敎(丕大也□謂大能弘守先聖之敎也)□千年□世親初學小

581c25□乘□常欲不利於大乘□其兄無著愍之□假疾

581c26□召使至□具以微言誨□天親退而省其咎□然□

581c27□將自援刀斷舌□無著聿來其前止之曰□罪自

582a01□汝心匪舌之咎□昔旣以毁□今□以讚(□何不也)斷

582a02□之何補焉□遂乃制論千部□或宗或釋翊贊于

582a03□五乘也(天親菩薩北天竺留婁沙富羅國人□兄弟三人俱在有部出家□兄無著先悟大乘□常往兜率請

582a04□彌勒說瑜伽□天親在有部日□先造小乘論五百部廣非大乘□後因無著化之旣悟大乘□乃□造五百本大乘論廣贊

582a05□大乘□故號千部論主也)秦正世(秦始皇□姓□□名正□字祖龍□秦襄王之子□收六國築萬里長城□令方

582a06□士入海往蓬萊求仙藥也)有十八沙門自西域至(謂室利房等十八人也)彼

582a07□暴□方有事于天下□不遑大道(遑及也不及行於大道)醜我

582a08□有德獄沙門於重垣□爲力士神奮威擊垣(始皇惟降

582a09□服禮謝□道人□反西國)夫秦之於吾道也如石不濡於水

582a10□焉□膏□之門不足以發藥其在此也(秦方無道□以善化之故

582a11□不相投也□晉景公有疾求醫于秦□夢疾化爲二□子曰□彼良醫也□懼傷我焉□其一曰居□之上膏之下□若我何醫至

582a12□曰疾不可爲也□今秦暴惡不足以善化□若疾之膏□也)雖當時沙門不見申於

582a13□秦而鞠之亦頗得其由矣(室利房等雖不蒙秦之見遇而又禁之□蓋以秦暴

582a14□而不納於善□亦爲騰蘭之因也)夫人心險易間于山川□爾後

582a15□所來實幸□失利房等先嘗之□不求之不至也

582a16□(嘗試也□以失利房等先試來□秦雖不納□後來三藏幸此事而知之□故若無蔡□使人求請卽不至於此也)漢

582a17□永平七年辛卯(以年曆推之□合是甲子□今作辛卯誤)顯宗夢金人

582a18□(顯宗□謂後漢第二主明帝□名莊□光武之子□陰皇后所生)項佩日光□在殿庭而

582a19□飛□乃宵衣俟旦(俟待也□夜夢金人□身有光明□遂坐以待明)召群臣以

582a20□問□傅毅對曰□是佛神也(時王遵傅毅等奏□周昭王二十四年□大史蘇由云□

582a21□西國佛生□一千年後聲敎流此□今千載餘合是佛神來至也)□蔡□秦景將命求

582a22□諸夢(遂使蔡□等一十八人往西國求之也)及大月氏□與攝摩騰竺

582a23□法蘭遇焉(至月氏國□見二三藏□一姓迦攝名摩騰□一姓竺名法蘭也)彼二士宿

582a24□蘊遐遊濟俗之志獲秦蔡而合矣(秦景等見二三藏於月氏求請□

582a25□以歸漢國)十年甲午(本作丁卯甲午誤)漢使至自西域□二沙

582a26□門入于洛(時後漢都洛陽)獻釋迦圖像幷諸經□於是肇

582b01□有寺于洛城(三藏初至館于鴻□寺□以白馬馱經而來□遂呼爲白馬寺□若就梵語爲僧伽藍□此爲

582b02□衆園□謂行道處也)爲像於南宮淸□臺及關陽門顯節陵

582b03□上也(皆於此等處圖像也)其經始命□譯以四十二章載其

582b04□首(摩騰二三藏最初譯經一卷□號四十二章經)緘于蘭臺石室□俟可聞

582b05□者聞焉於穆哉(蘭臺石室漢藏書□閣也□於嗟歎之辭□穆敬也)夫聖敎之

582b06□於時□其可順也不可强也□順則渥物(渥霑也□謂若漢明

582b07□之代而來)强則疵物(若秦代而來□病也)故推引之道非至智不

582b08□能見之矣□人亦有言曰□夫永平何世漢明何

582b09□德□蓋元淳漸□仁義漸廢□道德與五經將墜

582b10□于地(自永平時□道德旣薄□文籍將墜□言世□□之甚也)而慈運遠構□釋敎

582b11□彌布□使此方□先所習者□□新所聞(佛法於□薄之代而

582b12□來□使厭仁義禮樂者□其新敎□改往習新而行之也)革違從勸三訓萃擧以光

582b13□被天下也(訓敎也□萃集也□以三敎集擧而化世也)故吾道焉將不可

582b14□擧□雖千年參辰背焉(吾敎爲化導之本□若與世未合□縱歷千載之期□若參星與

582b15□辰星必不相合也)將可擧雖萬里風馬通焉(其或敎可擧□行途雖萬里亦可

582b16□通也□風馬謂牝牡相逐也□齊桓伐楚□楚子云□至於風馬牛不相及也)是以漢詔降于天

582b17□□□聖日出于東方(□邊也□謂秦景等至月氏□聖日謂摩騰東來也)燭生靈

582b18□於重垠示大覺於昭回(垠邊也佛日照燭群品□光華天地也)夫假一

582b19□宵之夢□樹風聲於萬古□如帝莊者天下實有

582b20□君矣(漢明一夢金人□西求敎法□始立風範□聲敎終爲萬古之規)宣心茂猷光啓

582b21□有漢□如王傅秦蔡□漢室實有臣矣(茂盛猷圖也□宣心盛

582b22□圖開明漢祚□謂王遵傅毅秦景蔡□等也)爲法王之遺徒(遺苗徒弟)弘嗣德

582b23□音如騰蘭者□天竺實有僧矣(能嗣聲敎)□觀前古□□

582b24□德厚利實勤於生民者□民荷其賜□播其休烈□

582b25□盛于祠秩(□細也□觀前代有利於民□感其恩□必揚其美□業大陳于享祀也)故禮曰□

582b26□法施於生民死則祀之□以勞定國則祀之□以

582b27□能禦大災則祀之□能□大難則祀之□而炎氏

582c01□與二三臣□暢金仙之敎□適未聞之俗□使人以

582c02□□□之誠(□□切也)知罪福所歸□厭有涯之形□尙

582c03□滅心之理(漢明與二三臣□初道開佛敎□使迷倒之俗悟解罪福厭有盡之身□達證無生之理)恢

582c04□恢焉玄化之功冠乎仁祠□而世不崇其寢昭

582c05□其奠禮□雖古之云闕而今亦未得也(恢恢廓也□以其功雖恢

582c06□廓造化於祠典合冠其首□而世不崇其寢廟明其亨奠於古之云闕今亦未得不闕也)自漢中興之

582c07□始□涓涓乎濫觴(濫溢也□漢水初出只可溢於一觴□佛法自後漢之初涓涓細流□如漢水之初

582c08□出也)魏流束薪(至曹魏之代漸如流於束薪)□今我唐□其風□

582c09□廣(自漢佛法初至到今巨唐其法漸廣矣)鞠搜衆部(鞠窮也)八千餘卷□

582c10□今來梵僧□譯未已□其間齊梁之世□二蕭之

582c11□家(南齊蕭道成□梁武蕭衍□兩朝二蕭□都金陵也)學優詞洽多乎製撰□

582c12□如竟陵王子良□□集衆經□別爲七十部二百

582c13□五十九卷(齊竟陵王以部類抄集之也)雖當時自意不欲外

582c14□傳□而後世寫之編諸正錄□梁太子綱(卽簡文帝)撰

582c15□法寶聯璧二百卷□沙門僧祐(撰弘明集十六卷)僧旻(住虎丘山

582c16□蕭□往禮之高臥不起人號爲梁代素王)寶唱(楊都莊嚴寺僧□博識洽聞□梁武令撰經律異相五十卷)智

582c17□藏(梁高僧[聰-□+(句-口+夕)]明博識)咸皆纘述頗多條目□後葉或有廢□

582c18□通莊而遵岐路者也(通莊大路謂正經也岐小路群集也)時太學江

582c19□泌女(梁朝學士)年始八歲自永元元年至天監四年

582c20□(永元南齊年號□天監梁武年號自己卯至乙酉□計七年)靜坐閉目自然誦出

582c21□三十卷(今藏內有題目而無經文□旣非佛語今在僞錄也)議者以爲天授之

582c22□也□夫何區別其眞僞哉□大乘以一法謂實相

582c23□也(實相謂眞如也)小乘三焉□謂諸行無常□諸法無我□

582c24□涅槃寂靜□然有乖乎此者□則不爲吾敎也□

582c25□其有蕪累凡淺□如七佛神□·普賢證明·法華

582c26□度量·天地八陽·延壽命等經□乖於衆典□失聖

582c27□言之體□存乎疑僞□非所論也(□存疑僞錄)其或質

583a01□濁繁細(如陰持入道地等經)如漢魏失譯幷藥師等經(尸利蜜多

583a02□羅□及與鹿野寺惠簡譯□今在正錄)雖不雅奧且非虧謬□驗之重

583a03□譯不可廢也□然得禽雖一目之網□而藉萬目

583a04□資乎一目□出苦雖一門之法□而兼萬法資乎

583a05□一門(雖以一目獲禽不可唯開於一目□雖以一法契機不可唯演於一法)故演而伸之□

583a06□爲八萬四千之法藏也□牟子云(牟子蒼梧太守也□著書曰牟子)

583a07□佛經前說億載之事□□道萬世之要□太素未

583a08□兆□太始未生□乾坤肇興□其微不可握□其纖不

583a09□可入□佛悉彌綸其廣大之表□剖析其窈□之

583a10□內□靡不紀之故□其經卷以萬計□言以億數

583a11□(故龍樹九十日龍宮不能盡其籤題)譬如臨河飮水飽而自足□焉知

583a12□其餘哉□函夏二聖之經(謂孝子宣父)居百氏□如北

583a13□辰之於懸象矣(孔孝爲北辰□諸子爲衆星)而孔老之外□猶有

583a14□象聖之格言□楊朱惠施虛無之流也(出莊子)墨翟

583a15□韓非濟世之流也(出史記)其間馬遷修史(司馬遷□字子長□漢武

583a16□時人□爲太史繼父脩史記一百三十卷)先黃老而後六經(六經春秋·禮記·毛詩·尙

583a17□書·周易·樂記爲云也)班固藝文(班固□字孟堅□修前漢書一百二十卷)始儒家而

583a18□次道德三於吾宗爲三敎(所謂儒道釋)揚日月於不

583a19□朽□至於廢興取捨□皆繫於時也(或取或捨□或廢或興□皆繫於時

583a20□數也)其有後世作者□或詞勝於理□或才不及事

583a21□(或詞雖富贍其理疏曠□或事雖備引而才力不足也)務華去實(漏失也□好史筆者於實事多失)

583a22□尙玄否黃知之者患居浮促□孰能與死者交

583a23□論(旣知偏執之非□而所患浮世短促□誰能與前代之人交論是非者矣)不知者誠誦在

583a24□心□播流無極(不了之徒□但知持誦在心□布流無盡而已)然儒敎以朝祀

583a25□喪戎爲國之綱紀(朝謂殷眺會覲之禮□祀謂宗廟六□之事□喪謂弔贈葬臨之儀□戎謂

583a26□講武征伐之事)統行其道鮮克攸紊(攸所也紊亂也能總其事而行之則於禮少有紊亂)

583a27□釋老之敎理在虛玄跡參權實(理旣虛無幽玄□其道或權或實也)

583b01□致令中人已下(上士聞而行之□中士如存□若亡下士侮而笑之)阿附曲演

583b02□非妖則妄□鄭聲亂雅魚目欺珠□是以道則有

583b03□化胡經(晉時王浮道士所撰□一卷□後漸添成十一卷)夷夏三破十異九

583b04□迷(皆道門非釋之文)釋則有滅惑駁夷夏(甄[亦/金]笑道論等□在弘明集)破

583b05□邪辯正(唐沙門法琳撰)紛然陵駕□旣悖而往□亦悖而

583b06□復(互相矛楯)情意忌慕(忌者惡之慕者好之)義不由直相附如糾

583b07□纏(以曲爲直也)相酬如響答□□以編簡(□雜也)□以□□

583b08□(□□緘也)豈關十二分五千文之本歟(聖人之旨元無是非之文)西

583b09□域統一世之敎以爲三時□謂有敎(卽阿含等是)空敎

583b10□(卽八部般若等是)不空不有敎(卽解深密經是)此方以五時辯

583b11□例□一則四諦(謂苦集滅道四事□小乘敎也)二則般若(謂八部般若空敎)三

583b12□則淨名思益等(謂維摩等論不思議敎)四法華(會二歸一中道敎)五涅

583b13□槃(圓寂敎)或有謂之不然□今存乎古也(謂三時敎)

583b14□　　眞俗符第四(冥契無爲之爲眞□有相動用之爲俗□俗非眞而莫興眞非俗而莫顯

583b15□　　眞俗□互依有無相顯故曰符符契也)

583b16□昭機之士是有也(昭顯也□依言論之敎歷修證之門也)冥機之士是

583b17□其無也(冥默也□超言論之相離作爲之境也)相反爲道(說眞者於俗猶迷□存俗者於

583b18□眞未了□各執爲道)如隻輪騁衢奇翰戾天偕何得也(奇單也□

583b19□翰翼也□車本雙輪方轉□鳥以兩翼而飛□今於眞俗若不圓通□如隻輸之車□單翼之鳥也□偕齊也)但道

583b20□之不弘爲物所宗□其攸濟(□無也□攸所也□若不弘眞俗之道□欲爲物

583b21□之宗匠□必無所成也□濟成也)故以眞俗兩門爲道之樞總□吹

583b22□萬有於一指□靜群動於絶□□蕩蕩焉眞可入

583b23□不二法門之夷路也(攝萬有而入於一指趣□寂衆慮而泯其形兆□於所對則了然無

583b24□滯□內外不取中間本無□此則入不二之門也)何則會極捐情之謂眞□

583b25□起微涉動之謂俗(未必以造至極之境□便爲之眞□涉有作之相□便謂之俗□豈期然乎)

583b26□眞也者性空也(謂眞性之空圓成之理)俗也者假有也(謂依他幻有也)

583c01□假有之有謂之似有(其法本無□仗緣而有緣□□無□似其幻化之有)性空

583c02□之空謂之眞空(眞性之上百非四相了然無得故也)故悟士立眞於

583c03□俗相違(眞卽無爲□俗卽有爲□二法不同故也)合眞俗於不二(眞者理也□俗

583c04□者事也□事無理而不興□理無事而不顯□無俗不可言眞□無理不可談事□不卽不□故爲不二也)中道洞

583c05□照赫然玄會□未嘗有一事當情者也□夫如是

583c06□簡易之理于何不著□久大之業于何不備(繫辭云□

583c07□易則易知□簡則易從□易知則有親□易從則有功□順萬物之情□通天下之志□則能成可久可大之功)雖僧

583c08□祇云遠法身無外於焉悟哉(阿僧祇此云無量也□自十信初發心至世第

583c09□一末名初僧祇□從見道至第七地末名第二僧祇從第八地至解脫道名第三僧祇□此三祇外方得成佛不亦遠乎□

583c10□然法身之理□本來混融□迷悟雖殊□而非外得者也)故萬象語其眞□以空爲

583c11□性(靑靑翠竹盡是眞如□鬱鬱黃華無非般若)辯其假以有爲相(依　假卽眞空之相)

583c12□旣空假一質□二際無得□非中道如何(空是性□假是相□相不

583c13□□性□性不□相□故云一質□二際者二邊也□二邊無得故契中道也)是以觀象之生也不

583c14□有自體□待彼衆緣生□旣待緣則象本無矣(萬象之法

583c15□本無自體□緣合而生□緣□而滅□若心法四緣□色法二緣□自不能生□則爲無體也)根於空矣(假有

583c16□之象以空爲本)空含於象□待象以顯□顯旣在象則空

583c17□爲象矣□象外無空矣(無爲之空含有爲之象□將顯無爲必仗有爲□有爲則

583c18□能顯無爲則所顯也)譬諸水月緣會則見□孰得謂之空

583c19□也□形虛無在□孰得謂之有也(月本在天□影流于水□誰言其空

583c20□水本無月　假影所流誰得言有也)故聖人妙體有無之間□能成有

583c21□無之用□是謂至矣(是以聖人方了其體用)淸辯云□有爲如

583c22□幻化□無爲如空花也(掌珍論云　有爲之法猶如幻化□本非有故□無爲之法猶若

583c23□空花□定不起故也)夫幻法假有□蓋以有而適無(□角本無□幻師以手

583c24□巾而假有□□手巾外都無□角□猶有爲之法仗衆緣而假有□□衆緣外假法元無□則是以有而適無也)空花

583c25□本無□蓋以無而似有□無而似有□湛乎眞際

583c26□(眞性本無不起猶若空花□爲焉有爲作依　所以似有了此似有本無□卽是湛然眞際也)有而適無□

583c27□復歸無物(若以有爲假有之法緣散歸元卽本無物也)叩兩喩以表法則

584a01□法無所在矣(兩喩□幻法以喩眞性有爲也□以空花喩眞性無爲也)但善文字

584a02□者□得其□而不得其數□善心學者□知其極

584a03□而不知其象(物生有象象□然後有數□□者邊也□極者終也□尋文之徒□雖得邊□之小逕□而不

584a04□得其指歸之總數□傳心印者□雖得終極之妙門□復不知原始之兆象也)守兩[崖-山]而不泯□

584a05□患在此焉(一則緣文字而著有□一則斥衆相而著空□各守一岸之邊□豈達中道之逕也)故滯

584a06□有者濫於常□沈空者涉於斷(計有者執諸法是常□若外道計四遍常等□

584a07□又小乘計一切有等□執空者如外道計七斷滅論等□又吾宗亦有撥諸法全空等)與其涉斷寧

584a08□與濫常□常則有法可修□斷則無善不棄□棄

584a09□則當乎邪見□修則漸乎眞道矣(如以菩提涅槃皆撥爲空等故云寧

584a10□可著有□如須彌不可撥空如芥子)今有封於喪有取空爲至極之

584a11□門者(如近代說禪滯於喪有之道者□便全執空爲至極之道)試問□此空爲可取

584a12□乎爲不可取乎(設爾何失)若有空可取則空便是有

584a13□(空旣可取豈不是有)蓋是以封執之心取混茫之空(此但滅蕩然之空也)

584a14□何關修行見性之理歟□若空不可取則與有

584a15□俱遣(有亦不可取與空何別)旣與有俱遣則亦與有俱存(有旣

584a16□不可取存空□遣於有空亦不可取□何妨亦存有)何獨存空道歟□夫能雙

584a17□遣雙存□蕩然無累(居相則空有不無□混眞則有無俱泯)始曰大士之

584a18□正觀道場之玄照矣(□二取相故名實住唯識)龍樹云□譬有

584a19□適異國者□館於逆旅(逆旅客舍也)逆旅主人享之□

584a20□以肴飯方撤(撤去也謂收飯)賓作而辭曰□何有哉(見食美而

584a21□起致問也)主人曰□吾國有醬故也□彼退而私曰□醬

584a22□與味合而猶至□是□若獨爲味乎□乃宣主人

584a23□之惠也(宣明也□謂明憶主人之言也)由是□陰於□醬家(陰暗也□賣也)

584a24□貪恣己求□處無人之室□屬□而食(屬□飽縱也)鹹

584a25□過渴而死□夫以偏空爲道者□亦卒以空爲害

584a26□矣(滯而不通故爲害也)中觀云□若人見有空諸佛所不化

584a27□畏其著斷之誡也□經云□勝意比丘聞喜根說

584b01□□怒癡是道(喜根菩薩說□怒癡爲道者□如言先以欲鉤牽後令入佛智等)不平其

584b02□理□忿慢是生□喜根觀乎他世有益□强授不忌

584b03□(今雖未達□終爲他世之善因也□忌怨也)但今邪見者誤執其文以爲

584b04□名相□皆空爲惡不□(□□也□聞說空言不得□其意便撥名相皆空而不□也)豈

584b05□得經之意□然而書曰□皇建有極會其有極□歸

584b06□其有極皇大極中也(凡立事當用大中之道□此與尙書文小異爾)大中

584b07□之道□非聖人莫能庶幾行之(大中之道□謂九疇也□一曰五行□二曰敬用

584b08□五事□三曰農用八政□四曰協用五紀□五曰建用皇極□六曰乂用三德□七曰明用稽疑□八曰念用庶徵□九曰饗用五

584b09□福威用六極□此九也聖人君子帝王也)禮曰□中庸其至矣乎(禮記第十六有中庸

584b10□篇)庸常也□用中爲常道也□故皇極者萬化之

584b11□中中也□中庸者亦萬化之中中也(所謂萬物者各有道在其中)

584b12□爲至德之性也□爲萬物之形容也(爲萬化之主張陰陽之眞宰也)

584b13□老聖云□三十輻共一□□當其無有車之用

584b14□(老子道經第十一章文也□三十輻者衆也□一□者少也□以少總衆也□此擧轅廂有體之法□而資無體之用也)

584b15□□埴以爲器□當其無有器之用(□和也□埴土也□和土爲瓦器□是有

584b16□以內空處有盛物之用也)故有之以爲器(如有爲事法也)無之以爲用(如無

584b17□爲假有爲事法而顯也)無則中也(以中喩至道)中示一也□故曰□天

584b18□得一以淸□地得一以寧(老子第三十九章文□物得道用故天淸而地寧□用失

584b19□則實喪也)易曰□神無方而易無體(繫辭文□神乃陰陽不測易則唯變所之不可

584b20□以一方一體而明之也)又曰□一陰一陽之謂道(道者寂然無體之稱□陰陽雖

584b21□殊無一以待之□在陰以無陰陰以生之□在陽爲無陽陽以成之□故曰一陰一陽也)但揭□有深

584b22□淺□而三門之說異矣(論語云□深則□□淺則揭□爾雅云□以衣涉水爲□□若淺則和

584b23□衣而入也□淺則揭揭衣也□淺揭喩行道觀之有淺深也)夫秉大中於內□行德

584b24□敎於外□天地和平□鬼神不靈□故大庭赫胥

584b25□(皆□□之前治之君也)得環中之術□總萬化於無爲也(不親

584b26□其親□不子其子□無爲而自化也)昔魯桓之廟(桓公則魯惠公之子隱公弟仲子所生者)有

584c01□□器焉(形如小瓦甕□以之盛水□虛則□□□傾也□中則正□滿則覆□喩守中正也)示人以中

584c02□正之表□夫中則正□正則虛滿合度□超然特植□

584c03□始在于目□而畢應乎心□淵而諒矣(特樹之者□令初視之於

584c04□目□而終悟之於心□玄而可信也)書曰□剛而無虐□簡而無傲(舜典文也□

584c05□剛失入虐□簡失入傲)子溫而□□威而不猛(論語文□溫和也□又嚴□也□雖嚴而

584c06□又不猛烈也)皆聖人君子□權衡物理□心融事會□而不

584c07□失其中也(已上雖外典所明□皆取其中庸之義也□北山和尙意□指學空學有者宜得其中)智

584c08□論以大士觀於色空□如屠牛師弟子(大智度論文□與莊

584c09□子文意全同也)莊氏以爲□丁解牛□目無全牛(□丁爲文惠君解牛□

584c10□手之所觸□肩之所倚□足之所履□膝之所□□[主/石]然嚮然□奏刀□然莫不中音合於柔林之舞□乃中經首之會□以神遇

584c11□而不以目視□以一刀十九年解數千牛□刀刃若新□發於□者□彼節有間而刀刃無厚□以無厚入有間□恢恢乎其於遊

584c12□刃必有餘也□此乃莊生寓言況道也□取其利用不滯之意)夫何故耶□牛之質

584c13□戴角垂胡(胡項肉也)有也□骨節間無也□無厚之刃

584c14□入有間之軀□安得不恢恢焉□何牛之有也□

584c15□屠牛師昭其易也(未解牛時□所見無非牛者□三年之後□未嘗見全牛□以神遇者也)屠

584c16□牛師弟子昭其難也□其猶良□族□更刀有

584c17□近久也(良□歲更刀割也□族□月更刀析也□與十九年刀異也)故體中者不以

584c18□實物爲□(得其道者物不能□也)而妙高納於芥□實委瀚

584c19□注於豪隙(委瀚海也)誠可得而易矣(淨名經意)老聖云□□

584c20□無所投其角□虎無所措其爪□兵無所容其刃

584c21□(此不求害物無害心也□故無投角措爪容刃之所矣)莊氏云□大浸稽天而不

584c22□溺(大浸海也□稽同也□逍遙篇文)大旱金石流土山□而不熱(不爲

584c23□寒暑而遷其相□不爲世物而奪其操也)仲尼見呂梁丈人懸流三十

584c24□□□恃忠信而游泳(七尺爲□□恃忠信之道□而不懼險阻也)豈不皆以

584c25□含大中之理□和品物之性□而能至於此耶□

584c26□故蹈水赴火□觸刃履危□身能輕擧□耳可洞

584c27□聽□目可徹視□正由心虛而已(老子云□虛其心□實其腹)夫

585a01□心虛故不逆於萬物(無彼我而接之也)萬物亦與我玄

585a02□順□浩然之性無往不合(虛心求物□所遇玄會也)且夫水火物

585a03□之害也(水能漂溺□火能焚□□皆是物之害也)而鱗育於泉(魚龍得水以生)獸

585a04□生於火(如有火鼠火龜皆生於火中)彼豈假禦水火之術乎□

585a05□但性合於燥濕□氣同於寒□□故相容而不相

585a06□違□相生而不相害□誠則全也(旣不相傷則信水火能全於物)況

585a07□有道者而德全於萬類乎□故大士以此心學□

585a08□目之曰禪□禪者靜慮也(梵語三摩□多□此云靜慮□此定能止寂心慮也)外

585a09□境不足以遷情目之曰定(梵云三昧□此云正定)定者專一

585a10□也□其有以身卽佛屛除像設居大聖之位者□

585a11□誠愚悖虐己者也(如金剛禪之徒)苟誠之以水火□寧

585a12□得多其幸而免哉(若投之於水火□又豈能逃於害乎)下識惑其游

585a13□言不理其實行□附□而求直路難已矣(如盲引盲之類

585a14□也)夫爲道之人□知心行心使心三者□審諸已

585a15□然後語其所至□知心謂了其眞妄□行心謂滅

585a16□其愛憎□使心謂變其垢淨(心淨則世界淨等也)今始學之

585a17□流□方欲似知□於餘則闕□何求自[言*罔]焉(今之禪師□往

585a18□往有自謂得□而誣[言*罔]於人者□如山果金剛禪等妖妄者多矣)故大悲無窮□香飯無

585a19□窮也□大智不□□方丈不□也(如維摩詰大悲無窮□所取香飯不

585a20□盡□所脩智行不障□□今方丈所感亦不障□也)經云□若得作佛時□具三

585a21□十二相等(法華經文)始可謂永盡矣□衡岳天台(卽思大和尙居

585a22□南岳也□智者大師居天台也)一心三觀(謂摩訶般若□摩訶法身□摩訶涅槃也□一從假入空□觀色卽

585a23□空故顯法身二從空入假□觀空卽色故顯般若□三空假平等□謂色空無異故是涅槃也)成乎圓伊

585a24□三德(已上三法相須而成□謂之三德□亦曰圓伊□梵書伊字三點□若摩醯首羅面上三目也)蓋得

585a25□之龍樹也□嘉祥權實雙行成乎悲智兩足(慧皎會稽

585a26□嘉祥寺僧□學通內外□善經律論□著梵網涅槃等跡□以大悲故樂度生□大智故樂斷證也□相依如人兩足也)蓋

585a27□得之於華嚴也(此乃得實性之旨也)菩提達磨致思無爲無

585b01□思無慮□得之於性空(以梁天監中至此也)而近世不知空

585b02□不離假□廢有求空□異端於是作矣(以眞空不離於假有)奈

585b03□何然履俗者知假不離空(履事法須知事法以空爲依)則達我

585b04□之所爲不謂俗也(雖俗而能達其身□豈得謂俗耶)居眞者知眞

585b05□不離假□則照我之不爲不謂之眞也(居眞能知眞以俗顯則不

585b06□執眞而自滯也)故大聖存三界爲無生□二乘滅三界爲

585b07□無生(大乘乃卽俗談眞□小乘乃滅俗而談眞)偏圓於此優劣矣(大乘以圓通解

585b08□脫□小乘以偏執自滯)經曰□雖知諸佛國及與衆生空□而

585b09□常修淨土敎化諸群生(雖知有相是空□而不廢度生)是謂行

585b10□中道也□如是鎔金繕素孰謂之有□累趺冥目

585b11□孰謂之空(於有作而了□有作之相誰言其墮於有耶□於無作而達□無作誰言其墮於無作之空耶)

585b12□其能體達行於非道通會佛道者□始可與言

585b13□其極(能體達其非道□而能通會佛道□方可論其至極之理也)彼孤陋者謂之何

585b14□哉(迷空著有之徒豈識此道也)有智保者謹於名節挺然孤

585b15□介□而能以持律著譽□而不能虛心合道(但堅小節

585b16□之心有昧圓通之道)寒則入水□熱則就火□渴則食鹽□其死

585b17□悽然□哀爲寺神□雖勵操篤誠□而不知道之所

585b18□由矣□夫寒暑天地之恒紀□彼尙愎而違之

585b19□(愎戾也)況能冥情於物我乎(第二十祖名□夜多□至羅閱城□見一頭陀□六時禮

585b20□念□少欲知足□長坐不臥□一食而已□尊者告大衆曰□此頭陀者汝見如何□衆曰□不可思議常修梵行□此是道耶誠如

585b21□尊者□說曰□今此頭陀不久墮落□與道懸遠□心有所得不名道故□衆曰□何知□尊者曰□我不求道□亦不顚倒□

585b22□不六時禮□亦不輕慢□我不長坐□亦不懈怠□我不一食□亦不雜食□我不知足□亦不貪欲□頭陀聞說□卽生敬重□天竺

585b23□呼爲遍行頭陀□卽婆脩槃頭也)故生勞其形死淪無狀也□而小

585b24□乘於大乘持律爲破戒(如瑜伽說□菩薩若見有情受惡業□則斷其命自受殺

585b25□業□令其得脫苦身等也)精勤爲懈怠(耽玩小法是懈怠也)信爲智障(信小果而

585b26□不起大智)義可見矣□有執忘言爲道者□固亦頗類

585b27□此焉□夫不知言而言妄言者也□不知言而不

585c01□言愼言者也□承言而言學言者也(承人之言也)知言

585c02□不言靜言者也□其欲亡於言而不果於亡言

585c03□之心□則雖響息於外□情躁於內□蓋不亡者也

585c04□(口雖泯言而心逐名利□則是不果亡言之心也)夫能體言生於物物物皆

585c05□自化言者亦自化□終日言而常默□是謂眞亡

585c06□言者也(雖言而心不著者也)而經中淨名不言□由前諸大

585c07□士言已至盡言(不言爲眞入不二法門也)復何謂也□莊氏無

585c08□爲謂不告知北遊□以其人不能體言而卽道

585c09□乃不告也(告請也□自印證不請告也)如經云□是法不可示

585c10□言詞相寂滅(法華經文□此談眞理之相也)豈則不說乎□是以□

585c11□般若□和爲圓宗之兩備□去方便則般若孤

585c12□照矣(梵云般若□此云智□梵云□和俱舍□□此云方便□方便與智體用相依□若去方便之用□卽般若之體爲孤

585c13□照矣)故至道焉□統天地□含萬物□動變化□得之入

585c14□一塵而曠乎法界(一塵不窄法界不寬也)失之行法界而隘

585c15□乎一塵(不得其道者雖法界而窄於微塵)大山之與秋毫□迷悟

585c16□何相遠矣(太山秋毫小大不齊□迷悟之情通滯亦別也)

585c17□北山錄卷第二

585c18□

585c19□

585c20□

585c21□北山錄卷第三

585c22□

585c23□　　合□王第五(明帝主相承西域漢地沙門遭遇時君興廢等事)

585c24□劫初蒸民胥于粒食(蒸衆也□胥相也□地肥旣盡則有自然粳米)香稻旣

585c25□盡□分土作□(□治也□人旣侵奪□乃分土田而各治之)爲防疆里立大

585c26□三末多王(三末多□此乃聚落王慮有强者侵奪遂立一人爲王供其輸貢令作民主)庶類

585c27□欽承□恩流率土□重離繼體□世祚天竺(君父繼紹作天竺之

585c28□主也)至于淨飯□凡八萬四千二百六十餘王(阿含

585c29□經云□過去有王名懿摩□有四庶子□一昭目□二聯目□三調伏象□四尼樓聰□□聰明神武有大威德□第一夫人有子名

586a01□生□頑薄醜陋□衆人所賤□夫人慮四子奪其位□遂□王長黜之王卽□四子□各速出國□時諸力士一切人民願隨之

586a02□去□至雪山間住直樹林□數年之內歸德若市□遂爲强國□父思見之□召而弗往□父乃三歎我子有能□以此命族爲釋

586a03□氏□阿含經云□釋林爲姓□故有釋姓□釋卽樹也)自懿師摩王之後有王名

586a04□大善生□凡七世姓瞿曇氏也(昔有國王□父母早喪□讓國焉弟□捨位求道□

586a05□見一婆羅門□姓瞿曇氏□因從學道□婆羅門言□當解王衣如吾所服受瞿曇姓□謂之小瞿曇菩薩也)自鬱

586a06□摩王之後有王名尼樓聰□凡五世釋迦氏也

586a07□(尼樓王生烏頭羅王□烏頭羅王爲迦維羅衛國主生瞿頭羅王□瞿頭羅王生尸休羅王□尸休羅王生四子□一淨飯

586a08□王□二白飯王□三斛飯王□四甘露飯王□淨飯王卽佛父也)大士旣百劫修相好

586a09□(菩薩三大企耶劫修行至金剛喩定□後百劫修相好□千劫學威儀□萬劫學化行也)而後相厥生

586a10□莫如刹帝利婆羅門□而刹帝利位重也(梵云刹帝利□

586a11□此云土田主□則王種也)婆羅門德尊(梵語正云婆羅賀摩拏□此云淨御□是梵天苗裔□唯五

586a12□天有諸國所無□爲王者師故云德尊也)但劫濁□微德不勝位□故我

586a13□不生婆羅門也□雖微國無刹帝利(微無也)而世□

586a14□綿遠□莫過於釋迦(自三末多王至淨飯王八萬四千二百六十餘王故)餘二姓

586a15□卑寒生則不塞於人謗故大聖不生也(塞掩也□二姓謂一

586a16□□舍□此云坐□俗多寶故以爲名□二戍達羅□亦云首陀□謂田農宦學者也)五天分野周九

586a17□萬餘里□三□大海□北背雪山□有八大國十六

586a18□大城七十餘小國□時無輪王統御□從于□國

586a19□之令(若有輪王□小國咸服屬□今旣無輪王□只以强者爲□者也)其猶諸夏春秋

586a20□之時□王道衰諸侯受制於桓文(周自幽王見殺之後□平王東遷洛

586a21□邑□諸侯得以專征□如晉文公齊桓公等)禮樂征伐非一人之由也(古者制禮

586a22□作樂征伐之事□皆須自於天子□爾來專濫非從一人而出也)是摩竭提爲大國(此云

586a23□不至爲此國將勇兵謀□諸□敵之兵皆不能至□周五千里□城少居人邑多編戶□沃壤滋稼穡□有香稻粒[夕/鹿]味殊□彼俗

586a24□謂之供大人米□土地□濕□邑國居[邱-丘+(□@墨)]□風淳俗質□氣序溫和也)居海隅之中□甁沙

586a25□王爲君長(卽頻婆娑羅□此云顔色端正□卽阿□世王父也)冠群后之列□

586a26□王舍城爲法集勝會□表萬派而朝宗也(王舍城□梵云矩□

586b01□奢揭羅補羅城□此云上茅城□出最上茅也□摩竭提國之中□昔因遭火出居□此遂城而舍之□後無憂王遷居波□

586b02□釐□此唯婆羅門千家而住也)靈鷲山爲衆聖之奧府□表群岳

586b03□之相下也(俱蘇摩城□旣是山城□近於王舍□雖有五山此山獨勝□高而且顯□故表出過二乘□多棲

586b04□鷲鳥故名鷲峰)阿□世思皇登庸(皇大也□登升也□庸用也□大升用謂爲君也)以

586b05□[弑-朮+木]父敗名□雖有功德不足誦也(與提婆達多作謀[弑-朮+木]父□囚殺頻婆

586b06□娑羅王□又伏劍逐母韋提希等)至阿育王□大業中昌□威被海隅□

586b07□勢□鐵輪□而不卽其眞也(□齊也□卽成也□勢雖齊於□輪而非□輪也□頻

586b08□婆娑羅王曾孫也)初法象經中造地獄(法象依學也)峻垣重坎

586b09□□鐵流爛搏人以投□雖古有□□烹焚不甚

586b10□此酷(昔商紂□剔孕婦□□朝涉之脛置□烙之刑□焚炙忠良剖賢人之心□若以比方未足爲甚)慕勇

586b11□濟惡□克邁凶德(南山下有一人□凶惡堪爲獄卒□召之父母未允□遂殺之而來也)遇

586b12□得道者以神力化之□遽革乃過(初國中犯法罪人無輕重總入塗炭□

586b13□後有行至獄次卽擒以誅戮□時有沙門巡里乞食□獄吏擒入□沙門惶怖請乞禮懺七日□俄見一人縛入斬截手足□

586b14□裂形骸□見已深增悲悼□成無常觀證無學果□雖入□湯若在淸池□有大蓮花而爲之座□王聞騁觀深讚靈祐□後殺獄

586b15□主遂廢其獄也)大德鞠多又以因果啓迪(啓開也□迪道也□第五祖優波鞠多□

586b16□以因果而開導之也)重省增懼追思補復□爰乃發八王之

586b17□函□□樹八萬之靈刹(鞠多自廢獄之後□日加善誘□廣說獻土之因如來懸記興建

586b18□之功□乃集鬼神□戮力同心□以八國共分收舍利□命鬼神至期日日有隱蔽其狀如手□宜下舍利日正中時□羅漢伸

586b19□手蔽日營建遂成矣)其王以施土之福功高位尊至於阿

586b20□縱□大天斥逐賢聖□致令僧分二部(自大天入宮之後□日受

586b21□恩寵□於說戒夜與僧相爭□無憂王黨之□乃分大衆上座二部也)佛法初破□雖元

586b22□惡大□本不在已□而爲王者特無先鑒不得

586b23□不均罪于厥躬也(自此法乖一味也□元首也□□怨也□蓋以王者不能定罪正非斯其

586b24□咎也)申毒之北(毒漢書音篤□卽印度也□或云賢[一/旦]□唐言月也□月有一千名□群生淪□不息長

586b25□夜□聖賢化之導物如月照夜□以是立彼土名也)有健馱羅國(卽北印度也□去摩伽陀五百里□

586b26□無霜雪□人好習藝敬外道□無著天親生處)其王名迦□色迦(佛滅後四百年)□而

586c01□有禮□博而能信□師謨脅羅漢(付法藏云□波奢比丘曾生不臥脅

586c02□不著席□時人號脅尊者)詮鍊諸部品格同異□撰大毘婆沙(二百

586c03□卷)雖有國有君無時無僧居信而行信□是謂

586c04□不□(口才曰□□爲國之君居忠信而行敬信□是謂不諂□也□王初不信罪福□因獵見二牧童立□堵波□

586c05□問之云□佛記當有王於此收吾舍利□大王宿殖已符遂信心深敬佛法也)緇素用之大業

586c06□昭服(西國之人僧俗皆學此論也)近世戒日王斯亞矣(戒曰王卽唐初時磨

586c07□竭陀國王也□亞次也)周秦世□眞源遐擁□靈津綿阻□主與

586c08□道違□朝不登賢□伯陽尼父□遭遇也(周秦之代□孔

586c09□老雖大賢皆不見用)商□李斯肆其酷也(皆暴酷之吏也俱不得其死)而釋

586c10□氏愼厥艱故不至也(佛敎未至者□知其暴秦之艱難也□然感化有時不可强也)且

586c11□漢承秦弊馬上以取天下□藉英雄之力乃成

586c12□帝業(漢高祖仗三尺劍而取天下也)故使論功之際皆拔劍偶

586c13□語□高祖患之(漢五年會垓之後將封功□而諸將競拔劍偶語□高祖以雍齒□曾射高祖有□□

586c14□乃先封之諸將知有望乃定矣)是以叔孫通徵魯諸生□修朝會

586c15□之禮□瞻皇帝輦輿□百官莫不震恐□式□當

586c16□時之弊□以尊萬乘威儀(此乃尊天子而抑諸侯也)故太皇反拜

586c17□(高祖父也)家令受賜□自稱□業□貽厥孫謀□皇王之

586c18□風□崇師降禮□未有聞也(此前漢叔孫通等徵漢禮□而未見尊師重道降禮自

586c19□臣之事也)夫黃帝問道於廣成(軒轅問道於廣成子也)唐堯順風

586c20□於具茨(堯王禮具茨先生□出南華眞經)豈非至尊之事歟□□

586c21□漢室中興□帝莊丕顯(後漢第二主明帝名莊丕顯明也)賓于大鴻

586c22□□□司於大宗伯(自西國摩騰等所來□或安鴻□寺□或宗伯主之也)故支謙

586c23□安淸(支謙月氏國優婆塞□字恭明□漢未遊洛□授業於支亮□亮授於支讖□世稱天下博知不出三支□安

586c24□淸字世高□安息國王子□讓位出家漢桓元嘉元年至此也)德重緇倫□而未爲王

586c25□侯所師友也□雖楚王修仁聖之祠□孝桓興華

586c26□蓋之祭(皆漢諸王)亦但神佛而已矣□未求仁祠華

586c27□蓋之人也(但嚴其器也)魏因漢禮徵用奇尙□但以

587a01□勤王鼎峙之憂□何仁祠之於我克暇耶(魏曹操□字孟德□

587a02□爲漢相□以漢室微弱□挾天子令諸侯□而謀分□□不暇崇顯吾敎也)然雖不能弘贊

587a03□其風□而亦終不蔽其道也(亦有康僧□曇諦等三藏至而[番*飛]譯也)三

587a04□國初□吳人未甚信□天竺沙門康僧會始造於

587a05□吳締□行道□孫權(字仲謀都金陵)以爲誣矯異俗□攝

587a06□會讓曰(攝迫也□讓責也□逼沙門而責之也)佛有何靈爾獨改形□

587a07□會曰□佛身雖滅□遺骨舍利應現無方□外國先

587a08□王建八萬四千塔□表遺化也□權謂□已(□音□欺

587a09□言也)□期舍利嚴憲緩罰至三七日□會徒將死□

587a10□舍利乃降□□然盤中上燭虹霓□吳之君臣相

587a11□顧乃悅曰□至哉奇瑞也□始立建初寺□呼其地

587a12□爲佛陀里也□是歲赤烏四年□去永平凡一百

587a13□七十餘年矣(永平十年甲子至吳赤烏四年辛酉□得一百七十八年矣)吳洛一

587a14□千吳人知法將無晩歟□孫皓狂虐不道國將病

587a15□矣□初廢毁淫祠延及寺宇□群臣議曰□佛之威

587a16□力不□餘神□僧會感靈□太皇創寺□今若輕

587a17□廢□恐貽後悔□皓意未謂之然□使張昱至寺詰

587a18□會□會才辯奇拔□昱不能加□乃復于皓□皓大集

587a19□公卿□庶寮徵會以車馬□旣至□皓强詞昧

587a20□理取會不及已(皓問會曰□佛敎所明善惡報應何者是乎□會曰□夫明主孝慈訓世□則赤烏翔

587a21□老人星現□仁德及物□則醴泉湧嘉苗出□善旣有徵□惡亦可驗□爲惡於隱鬼得而誅之□爲惡於顯人得而誅之□王曰□

587a22□若然周孔已明□會云佛敎廣也)而會酬抗盡典謨之體□推引協

587a23□忠良之議□皓然知其不可屈□乃革容而敬焉□

587a24□故治國者惟聖賢與君子□如皓之器識末哉□

587a25□安得不爲亡國之主乎□向非會以道義誘掖□

587a26□蓋肆惡不知紀極蕭牆之□朱殷紫□□豈獲

587a27□厚辱於晉乎(皓字宗元和之子□權之孫也□初封烏程侯□張布等立之後威虐無度□爲征南將

587a28□軍杜預等收之□皓面縛降晉入洛封歸命侯□卽大康元年)會以赤烏始而來至□

587b01□天紀末皓降不臘而終(赤烏四年辛酉□到吳至天紀四年庚子皓降得三十九

587b02□年也□至冬會卒於吳)始與國隆終與國殲(殲滅也)邦人之慕

587b03□皓曷愈乎慕會也(曷何也愈勝也)土德旣微□鼎遷于晉

587b04□(魏以土德而應曆數也)惠皇失馭□天下崩裂(惠皇武帝子□名衷□字正度□立而

587b05□無智□朝政不治□至永康年後□所在分立爲一十六國)前趙起於離石(劉元海□新興匈奴

587b06□冒頓之後□漢高祖以宗女妻之□冒頓約爲兄弟□遂姓劉焉□元海猿臂善射□成都王□表之爲寧朔將軍□尤國城二

587b07□旬衆已五萬□遂僭卽帝位□命子聰寇洛陽□劉曜後遷長安□爲石勒所殺□共四主二十六年)後趙興

587b08□於葛陂(石勒上黨□人也□起襄國擒王浚降劉琨□遂卽帝位□六主四十四年)石勒石虎

587b09□兵强且衆□抗暴爲德□其斬刈如草木焉□沙

587b10□門遇害者甚衆□佛圖澄吊之曰□彼人之何罪

587b11□而性命不保算□因勒將郭黑略顯其神異□資

587b12□其戎計□必獲申於勒也□他日略戰捷遇勒□賜

587b13□顔色果□以澄事啓之□勒喜而召問□澄知勒

587b14□不達玄理□對言□至道雖遠亦可近驗□[廷-壬+西]以

587b15□□盛水燒香祝之□須臾生靑蓮華□勒重其神

587b16□聖□稽首下風□虛心納諫□仁惻塗炭□念慮不

587b17□思(石勒初與王陽支雄爲群盜□多行殺戮□又石虎字季龍□卽勒之從子□武勇抗所士女少有遺類)□胡

587b18□夏之人應被誅夷者十九而生矣□眞可謂探

587b19□人命於虎口者也□是知脩短在聖而不在司

587b20□命□司命能司之何能脩短之(以聖人作法而延救之□非司命之所能

587b21□也)澄聽鈴聲□兼觀油掌□寄聰明於耳目□而實

587b22□虛照在心□所言無不符驗矣(圖澄每知虎之將敗□假以油塗掌而現光□

587b23□又郭景略因以視之□假以鈴聲□及念於般若波羅蜜也□而告之然□深察在心□假外事令生信□所告必符矣)

587b24□石勒死虎襲僞號□將謹慢俗□聖敬日□(謹嚴也□

587b25□虎旣繼位□欲嚴謹於慢侮之俗□因自加勤敬於圖澄也)下書曰□和尙國之大

587b26□寶□榮爵不加□高祿不受□爵祿匪尙□何以旌

587b27□德□從此已往□宜衣以綾錦□乘以雕輦□朝會

587b28□之日□和尙昇殿□常侍已下悉擧輿□太子諸

587c01□公扶翼□而上主者唱大和尙□衆坐皆起□以彰

587c02□其尊□又□司空李農□旦夕親問□太子諸王五

587c03□日一朝□表朕敬焉□晉師出淮□(淮水出桐柏山□□水在廬江時

587c04□晉都金陵□石虎都洛陽也)虎竊怒曰□吾心奉佛□更致外寇□

587c05□佛無神矣□澄知之夜過詣虎曰□王過去爲大

587c06□商主□□賓寺中常供養□大會中有六十羅漢□

587c07□吾此微身亦預斯會□時有得道者□謂余曰□

587c08□此主人命盡□當更□身□後王晉地□今主爲

587c09□王□豈非福耶□疆場軍寇(疆場邊地也)國之常事

587c10□耳□何爲怨謗三寶夜興毒念乎□虎驚□而謝□

587c11□嘗一日與虎坐□忽而作(作起也)曰□變幽州災□遽

587c12□命酒遙灑之□虎遣驗其日□火從四門起□黑雲

587c13□從西南來□遇驟雨滅之雨□頗有酒氣也□澄

587c14□將終□謂虎曰□出入生死道之常也□脩短分

587c15□定非所能延□天道重行全德重無怠(道德不可以缺怠而

587c16□獲也)苟業操無虧□雖亡若存□違而獲延□非其所

587c17□願□念意未盡者□以國家心存佛理□奉法無

587c18□差□興起寺廟崇顯壯麗□稱斯懷也□宜享休

587c19□祉□而布政猛烈□淫刑酷濫□顯違聖典□幽背

587c20□法戒□不自懲革□終無福祐(懲戒也□革改也□雖建寺廟嚴奉佛法□若刑

587c21□法酷濫終無益也)若降心易慮惠此下人□則國祚延長□

587c22□道俗慶賴□畢命就盡□歿無遺恨□君子以澄言

587c23□實社稷之忠也□普門之慈也□有國者何莫志

587c24□之(君子者當時君子也□或實言以褒德)詩云□人之云亡邦國殄□

587c25□(詩大雅瞻仰之章也□殄滅也□□病也□言君不善朝廷賢人奔亡□則天下邦國將盡病矣)而澄亡彼

587c26□群胡屍於□閔矣(世說云□圖澄亡□石虎開棺無屍□唯袈裟在□閔□石虎養孫謀勇絶

587c27□倫□殺石鑑而自立□旌旗鍾鼓綿[一/旦]百里□唯事殺戮□爲慕容吝擒而殺之□左右七里草木悉枯)夫有奇

587c28□質必有奇智□有奇智則必有奇行□有奇行必

587c29□有奇言□言則乃經□古者鱗膚牛首虎鼻鳥喙

588a01□(伏□龍鱗□大準隆鼻□神農牛首□女蝸蛇身□黃帝龍顔□帝□騈齒□堯眉八彩□舜目重瞳□[白/(犀-尸-牛)/十]陶鳥喙□武王目羊□周公

588a02□背□也)皆稟不測之靈氣□蘊不窮之聖德□而澄

588a03□左乳傍有穴圍四五寸□徹於腹內□時有光從

588a04□中出□以□塞之(□綿也)夜或抽□□則洞照一室□

588a05□齊日至水滸(滸水涯也)引腸而洗之□此實至奇之

588a06□表也(□出古高僧傳)永嘉之亂晉室東遷(晉自惠帝卽位□朝網紊亂□骨肉

588a07□相殘□趙王倫永康初亂□至永嘉江都等作亂□前趙後趙後蜀競起□晉元帝鎭楊州□遂過金陵號東晉也)竺法

588a08□潛(晉高僧□姓王□名潛□字法深□蘊當年之譽)王敦之弟也□先事忠州

588a09□劉元眞□崇德務學□譽滿西朝(劉元眞早有才能之譽□深爲孫綽所重)

588a10□元明二帝丞相王茂弘太尉庾元規(卽王導庾亮也)皆

588a11□友而敬焉□建武太寧中□潛恒著□至殿內時□

588a12□謂方外之士以德重故也□後隱剡山□請益者

588a13□以方等老莊內外霑洽(以內外經書而敎導)哀帝徵就御筵

588a14□開講(晉哀帝□成帝子□名丕□字千齡□穆帝崩無子而立之)司空何次道宗以

588a15□爲師□後啓還剡山□旣卒□孝武詔曰□潛法師理

588a16□悟虛遠□風鑒淸貴□棄宰相之榮□襲染衣之素□

588a17□山居物外□篤勤匪懈□方賴宣道□以濟蒼生□奄

588a18□然遷化□用痛于懷□可賻錢十萬(贈死曰賻□孝武名曜□字昌明□

588a19□則海西王第三子也□桓溫輔政□帝幻而聰悟□十歲卽位)穆帝世(晉穆皇帝□名[目*井]□字彭祖□康帝子□

588a20□立年二歲□□太后臨朝)支道林緇林之奇茂者也□素風□

588a21□然□淸波繁華□築室林野□隱居求志□道德文

588a22□章爲世所仰□天子三事庶尹(三事三公也庶尹衆鄕也)賢士大

588a23□夫□巖藪知名無不高其英邁□欽承道論□謝安

588a24□王□劉□殷浩孫綽桓彦表王文度□若斯之

588a25□徒□國華物紀(□東晉公鄕貴族之士也)咸以八關齋法□山行

588a26□澤宿假日盤集□滌濯冠帶供薦香花□邕邕穆

588a27□穆周旋顧慕(邕邕穆穆和樂之貌)契賞淸奇爲一世之盛

588a28□矣□王羲之謂人曰□一往之氣亦何足信□旣見方

588b01□悔前言殆乎耳(殆墮也□或本作□□□通)夫所以陳有生者

588b02□昭其類也□詩曰□惟其友之□是以似之(詩小雅常常者華之

588b03□卒章也□意以其君子有此高尙之風□所得之友皆相似之與□詩少別不以文害意也)是知梟鳳不

588b04□相群(梟不孝鳥也□食母而飛冬令捕而□之於路□字從木上鳥□鳳瑞鳥也□□頭蛇頸[燕*頁]□龜背魚尾□五色

588b05□高六尺□其雌曰皇)豹豕不相侶(豹獸如虎而小豕□也)擧善以求黨□

588b06□蓋率古之風也(率循也)仲尼曰□不知其人觀其

588b07□所友□不知其君觀其所使□賢賢乎哉□寔孔聖

588b08□矣□夫七子從之晉侯□也(七子謂顚[告*頁]魏武子司空季子狐偃趙衰狐毛

588b09□賈□□七人從晉重耳出奔終歸□晉)四翁來護□漢儲定也(漢高祖以戚夫人將

588b10□立太子未定□上下惶惶□張良令呂后請於商山輔之入朝□高皇一見其位乃定矣□四皓□一東園公□二夏黃公□三綺

588b11□里季□四角里先生□角音祿)張祿去魏秦之興也(范□爲須賈所□受魏齊之恥□乃

588b12□改姓名稱張祿先生□秦用之爲相封侯□而大興秦國也)惡來相紂殷之亡也

588b13□(史記云□飛廉生惡來事紂多力□又善□毁諸侯□武王伐紂□誅殺惡來也)其言至驗人罕

588b14□存懷□故古黨擧黨誅□誠不失天下之善惡也

588b15□(古刑□其黨善者盡賞之□其黨有惡緣坐而誅之)今之小人多竊君子友生

588b16□爲譽(近日矯詐之徒□自無德行□依附高流□苟求聲譽狐媚於世也)而閭里不討其

588b17□端倪□相與納其誣譎□而高識者難獨謂之不

588b18□然故朋友焉□於古則直於今則濫矣(子云友直友諒友多聞益

588b19□矣□友便□友善柔友便□損矣)林公被留京師三載□思歸東山□

588b20□帝不時允□固以表辭□其誠哀焉□僞秦涉公者

588b21□(高僧涉公□本西域□預言之事多驗□建元十五年至長安□十六年卒□十七年大旱也)不食五穀□

588b22□日行五百里□能□龍下□中令降雨□涉公沒

588b23□歲大旱□符堅謂朱□曰(朱□□書監也)□涉公若在□

588b24□豈使朕□心於雲漢哉□初秦太史奏□有德星

588b25□現於外國分野□當有聖人入輔中國□得之者

588b26□王□堅乃分命符丕(丕堅之庶子也)伐襄陽取道安□呂

588b27□光討龜□求羅什(具足云鳩摩羅什此云童眞)朱序爲秦陷(晉南

588c01□中郎將朱序爲丕所陷)致道安幷習鑿齒□堅喜曰□朕用師

588c02□十萬得一人之半也(一人謂道安半謂習鑿齒)國有疑謀幷古

588c03□器服篆隷寶玉所不識者□□諮詢于安□堅嘗

588c04□欲遊東苑命安同輦□權翼諫曰(權翼秦左僕射)臣聞天

588c05□子法駕侍中陪乘□道安毁形賤士□寧可參逼

588c06□乘輿□堅忿然作色曰□安公道冥至境□德爲

588c07□時尊□朕擧天下之重不足以易之□非公之榮

588c08□乃朕之榮也□使翼扶安登輦□然臣諫顯忠也□

588c09□主拒愛賢也□權則區區之尺度(權翼之諫□乃臣子之宜□然不能尊賢

588c10□重德□亦器量之未廣也)符則汪汪之陂湖(安公實爲一代之賢□符主深所器重□雖有强諫

588c11□之言亦終不納□信爲深識之見也)君臣向背若不相合(若然也似也)而於

588c12□國則合矣□故君子和而不同□匪□何取焉

588c13□(君子之道不爭□然所見各不同□所謂殊途而同歸也)彼僞符猶愈於眞桀(桀雖眞主

588c14□而無道□秦雖僞[栗-木+(革*月)]而有德)誠可謂得□之道也(道安□常山扶柳人□姓衛□家世英

588c15□儒□早失覆蔭□爲外兄所養□七歲讀書□再覽能誦□十二出家□貌陋下爲師之所重□執勞作役□曾無怨色□數歲之後□

588c16□方啓求經□與辯意經一卷可五千言□齎經入田□暮還已誦□復與成具光明經一卷咸萬言□如初亦誦□師執經覆之

588c17□不差一宇矣)秦克燕與□(前燕卽慕容暐據□都□爲堅所破□前□張天錫據□州□爲堅所滅也)

588c18□降其君爲臣□渤海流沙恢爲國壤(渤海盡東□流沙盡西)足

588c19□食足兵□威振海內□常患不得纘禹舊服□登會

588c20□稽而望滄海□朝萬國以號令天下(禹於塗山會□萬國諸侯執玉

588c21□帛而朝貢□塗山在越州會稽也)累問安伐晉之計□安□曰□晉德

588c22□雖微□天命未改難可圖也□君子亦以爲私護

588c23□援本朝而實得禮也□故一言而兼致焉□符以

588c24□獨夫之見(書云□獨夫紂也)爰擧百萬之衆□符融治前

588c25□軍□晉之詐之末鼓未成列□秦師大崩潰(符堅學長

588c26□安之兵騎八十七萬□前後千里旗鼓相望□東西萬里水陸□進□符融爲將□晉謝玄等以水軍七萬拒之□王道子以鼓

588c27□吹求助於鍾山神□堅至壽春□登城而望見□八公山上草木皆人狀引軍陣於□水□晉師不得渡□遣使謂融曰□君懸軍

589a01□深入逼水爲陣□此乃持久之計□豈欲戰乎□若小退師令將士周旋□僕與群公緩□而觀之□不亦善乎□融揮軍□陣□

589a02□軍遂奔退□制之不可□融馳騎掠陣馬倒爲軍所殺)自後燕復於燕(堅敗後□慕容沖起

589a03□兵攻長安□慕容垂歸□城而稱後燕也)□復于□(李暠本張軌將□後稱西□於燉煌也□呂光稱後□

589a04□於姑臧)秦據于秦矣(姚長遣將圍堅於五將山□執而縊之于新平佛寺□自立爲後秦)先

589a05□是釋公亡(釋公卽道安)堅臨慟(哀過曰慟)曰□吾其未濟也□

589a06□安公捨我而去矣□於其言寧謬哉□安初謂王

589a07□子年曰□世途若此□行乎(□何不也)年曰□公可前

589a08□往□須吾償後債耳□年後得害於姚□(王嘉□字子年□洛

589a09□陽人□形貌鄙陋似若不足□好滑稽不食五穀□有問善惡□應答狀如戱調□事過多驗□答道安云□小債未了□不得俱

589a10□去□及姚□得長安□與符登相持甚久□□問之□朕當得否□答曰□略得□□曰□當言得□何略之有□因斬之□□死後□子

589a11□興方殺登□興字子略□卽嘉所謂略得之意也)法汰如于荊謁桓溫□溫

589a12□恃威名重不速於賓接□汰患其躊躇□忽告謁

589a13□者曰□吾有疾遽退□他曰汰至溫□不俟履□

589a14□而前之也(法汰東□人□少與道安同學□才辯雖不及安□而姿貌過之也)安旣□于

589a15□秦□門人各馳散□慧遠初將屆羅浮(山近南海)至□

589a16□陽(江州也)卜廬山而棲息□旣獲朽壤抽泉故不

589a17□求去□慧永(□道安門人)邀止西林(廬山之西林寺也)後刺史桓

589a18□伊(東晉臣也)別立東林寺□先是陶侃鎭廣州(陶侃□字士衡□初

589a19□好學延接[實-□+(眉-目)]侶□客至家貧□母截髮賣之以供待□後爲八洲都督)得育王像(卽阿育王所造之像也)

589a20□送武昌寒溪寺(武昌鄂州也)遠寺成遙請像□乃凌

589a21□虛而來□當時搢紳儒林傲世考盤其若宗炳

589a22□雷次宗劉遺民周續之張季碩之輩(南陽宗炳張菜民張季

589a23□碩□彭城劉遺民□預章雷次宗□雁門周續之□新蔡畢穎之□僧惠持惠永共爲蓮社也)凡百大名君

589a24□子咸與胥附(胥相也)遠少與惠持偕爲諸生精六

589a25□經學□禮樂名敎特爲朝野法度□王恂與范□

589a26□書(王恂爲桓溫主簿范□注穀梁傳)曰□遠公持公孰愈(孰誰也愈勝也)范公

589a27□復云□誠爲賢兄弟也(持與遠實親俗兄弟也)王重曰□但令

589b01□如兄弟誠未易有□況復賢耶□姚興初譯智論

589b02□訖(智論□或稱智度論□龍樹菩薩造)篤所聘請遠製序□其見重

589b03□殊絶如此□桓玄征殷仲堪(桓玄□字敬道□大司馬溫之子□爲江州刺史□元與

589b04□二年簒晉安帝劉裕擧兵□桓玄乃征仲堪也)要遠出虎溪□遠稱疾□玄自

589b05□入山□左右曰□昔殷仲堪禮遠□願公勿敬之□

589b06□曰何有此理□仲堪本死人耳□旣見素反前約

589b07□(素先也□本言不禮及見卽禮)出山謂左右曰□實乃生所未見□

589b08□後玄欲沙汰敎僚屬曰□廬山道德所居□不在

589b09□搜簡之例(簡閱也)初成帝沖幼□庾□輔政(晉成帝□諱衍□明

589b10□帝長子□皇太后庾氏攝朝稱制□祖約蘇峻及庾氏專政也)以爲沙門應敬王者□

589b11□何充王謐等駁議□同異不定□後桓玄在姑熟

589b12□(姑熟當塗縣也□舊日宋主改爲太平州)欲令盡敬□且以問告□遠答書

589b13□幷製沙門不敬王者論五篇□以塞橫議(書幷論□在弘

589b14□明集)安帝迫桓玄簒遜于南郡(安帝□諱德宗□孝武子□以會稽王道子爲太傅

589b15□攝政□□州刺史王恭與桓玄反□遷帝于□陽□玄乃簒位二年□劉裕誅之)玄死□大駕克復

589b16□舊京□何無忌前勸迎候(無忌爲侍中)遠稱疾不行□

589b17□恩旨勞問□遠以書謝詔答歎恨不果見也□持

589b18□至井絡□井絡之人望風趨慕(惠持入蜀□住依政縣後巖院也)僞

589b19□蜀□縱之子道福□尤凶悖將□兵有所討□還至

589b20□□中(鄒縣蓋法定寺)寺僧徒遙見人馬流血盡奔走(懼戰士也)

589b21□持在戶前□洗□氣色晏如□福旣至□特彈指

589b22□□水竟不輟□福灑汗而出□謂將校曰□大人固

589b23□與衆異耳□君子曰□晉失中原□介于江國□衣冠

589b24□避五胡之亂(五胡□前趙劉元海□後趙石勒□後魏拓跋氏□前秦符氏□後秦姚氏也)莫不

589b25□南遷□邦家以北伐爲謀□且慕膽勇□致使英

589b26□賢□緇素宅心事外□鸞吟鶴擧□視俎豆□冕而

589b27□若遺也(宅居也□事物也□高尙之流睹世陵夷□居心物外□放鸞鶴之情□匿林泉之側□於禮樂而不顧也)

589b28□夫澄安林遠製作對[改-己+易]□皆詞氣沖深有倫有

589c01□義(倫理也)雖宣象外之風□率多經濟之略□故始

589c02□言首事必信重於天下矣呂光入龜□獲羅

589c03□什□膝其頭令倒乘駝付無□色□光乃特器異

589c04□之□不敢狎侮(符堅令呂光將兵伐龜□求羅什□旣克獲之不甚重□遂以龜□王女强逼之□又令

589c05□乘惡馬馳駝□什無怒容□及歸勸令移營地果大雨水漲□由此光特加禮重矣)□返□于□

589c06□聞秦敗□遂僭據其地改車書(呂光伐龜□□□以駱駝二萬餘頭駿馬萬匹

589c07□珍寶千餘□至姑臧□聞符堅已戰敗□自稱□州刺史□後僭位稱後□□凡十四年)姚興命將討

589c08□□求羅什□□亡致之于關中□四方學侶大集

589c09□會秦□謀胤其後□以室强之(姚興慕其聰俊□逼之宮妓以求其種)淨

589c10□行者恥聞其事□夫宋龜靈而納介□荊人辨而

589c11□召□(宋元君夢□人披髮告之日□予謂淸江使者伯漁者預且得我□元君召問之云□得龜乃□之□以卜七十二

589c12□鑽之無遺也□又卞和於荊山得石□辨之有玉獻楚王□王不識雙□其足□三獻方別□斯皆以靈智而受□□□若羅什以

589c13□聰明而汚戒也□介殼也)豈非智有所可力有所困乎□故繼

589c14□益以損物□莫爲之不惑也□魏孝文詔求什

589c15□(孝文□諱宏獻□文帝長子□五歲受父禪□遷都洛陽□改姓元氏□在位二十九年□仁孝雅好黃老□尤精釋義)後

589c16□旣得而祿之□雖吾敎以□陷大譎(不正也)然春秋

589c17□之義言功十世亦可宥也(春秋有功宥十世之罪)初童壽在

589c18□外國遇聖者□告之曰□若愼無適東土□將有大

589c19□不利焉□什乃不顧而來□豈非良臣死國計□良

589c20□執死高義□仁者死成仁□何顧之有也(將弘大敎不可以小

589c21□節而堅守法門于今受其賜敎之盛而什之力也)故什死□焚之心舌不爛

589c22□焉□僧導十歲從師受觀音經□問曰□此經有

589c23□幾卷□師欲試之□乃言止有一卷耳□導曰□初云

589c24□爾時無盡意□故知爾前已應有事□師奇之居

589c25□貧無資以樵蘇夕學□業成□姚興欽其德□入

589c26□寺造敬□同輦還宮□宋武悅其賢□爲之於壽春

589c27□立東山寺也(宋武劉裕收後秦與僧導歸金陵也)晉曇始孝武末(東晉也帝

590a01□臨位深奉佛法符堅兵至謝玄破也)適遼東□高麗開導始也□後還三

590a02□輔(三輔咸陽縣□昔秦皇於此置殿觀)三輔人宗仰之□宋武滅姚

590a03□泓□留子義眞鎭長安□赫連屈句(赫連勃勃也)追敗

590a04□之□道俗少長咸被[土*冗]戮□始接刃不傷□屈句自

590a05□擊以佩劍無能害□乃恐懼謝罪□□魏世祖虜

590a06□赫連昌(赫連勃勃之子爲後魏所滅)得始每加殊敬旣滅法□

590a07□玄風□絶□□衣其殲(□赤衣也蓋乾陀色)始乃閉形幽阻□

590a08□非虐命所及(遁跡山谷也)蓋鴻飛冥空高視天際非

590a09□□羅之所得也(□網也)後知大法將亨□於月正

590a10□元日天子履端(謂正月之旦也□履端於始□擧正於中□歸餘於終□造曆者以步履之首□

590a11□謂月節擧正得中氣卽爲其月二百五十四日□所餘一十一日二十五分□積三十二日爲一閏也)廷實

590a12□旅百(實滿也□旅衆也□謂元日進奉之物充廷也)荷錫於國門□將圖其

590a13□變也□魏主聞而怒□命有司速乃□□肌不容刃□

590a14□手劍之其傷如線□□投虎檻□虎避伏(乃汝也□□刑也□

590a15□□使也)其末如之何□召卽殿詳考興廢(因問國祚矩永之事)始

590a16□乃□□邪關芟夷梗途□燾悽然悟矣(後魏太武諱燾□初不信

590a17□釋敎□[土*冗]沙門毁佛像等□因遇曇始化之後悔過□南征宋殺戮無辜立二十九年)太山僧朗凡

590a18□聖不名人也□晉魏燕秦六天子降詔問所供

590a19□聘□皆極世□奇寶貨焉□雖珠璣無脛至人無

590a20□心□而德之所召故無遠不[尸@由](至人本無心求於珠玉□珠玉亦無脛足

590a21□而行□但道德昭感而無遠皆至也)由是德因名顯□名以德固□名德

590a22□相副實則永世□故今金輿谷靈趾不昧矣(齊州太山

590a23□神通寺□南燕慕容德爲僧朗禪師之所立也□以三縣民給之□長廊延□　有餘間□三度廢寺毁之不得犯者□朗輒見

590a24□身以錫杖揮之垂死□求哀如初□有一井□女人臨之卽枯□燒香懺求還復如故□立四百年□至今佛像鮮明如新□衆會

590a25□不踐于今儼然)西秦北□俱微國也(西秦乞伏國仁據河西□北□沮渠蒙遜據姑臧)

590a26□觀乎聖賢□曇無讖法進道朗所譯製撰□其國

590a27□非小焉□故楚書曰□楚國無以爲寶□唯善以爲

590b01□寶□否者安得不由五運遐棄厥荒奄樹社稷

590b02□自□一方之鴻業矣□梁慧約始過志學已有

590b03□老風□剡人謠曰□少達妙理婁居士□旣入道□玄

590b04□德嘉聞□昇爲國師□詔以舊宅爲本生寺□所居

590b05□里爲智者里也□北齊法上(高歡受東魏禪□都□稱北齊□爲後周所滅)肇

590b06□落兩□□□然成器□刻意尙行□頗究玄微□時

590b07□人以爲聖沙彌□由形色非美□諺云里沙彌□

590b08□若來高座逢災□文宣請爲戒師□掩面布髮令

590b09□蹈□□受降君之敬□矣□天保中國置十統□以

590b10□上爲大統也(降音古[■/大/巳]反□謂降君父之尊行師資之敬也□文宣□諱洋□字子進□高歡第三子□時

590b11□有爾朱榮之亂□共憂寒□□帝始生數月□忽欣然曰得活耶□及登位神武冠絶□至末年毒虐誅戮不可言紀□崩年三

590b12□十六)隋靈藏高祖龍潛之友也(隋高祖□姓楊□諱堅□以周大統七年生□馮翊般

590b13□若寺紫氣充庭□襲爵隋國公□周武爲太子聘帝長女□宣帝崩□劉昉等以帝輔政帝爲丞相□帝崩受周禪在位十二年□

590b14□潛龍曰與藏爲深友)旣御極彌篤舊素□□其宮□入則未

590b15□吾禁也□出亦如之□而坐則同榻□行則同輦□

590b16□曰弟子爲俗人天子□律師爲道人天子□今謂

590b17□帝王之言過矣□君言則書何可戱焉(君之左右所擧必書左史

590b18□記言右史記動)夫愛人不失其義則其愛遠矣□歲苦旱

590b19□雩而不雨□國人騷非有年□帝以聽於神無若

590b20□聽於聖人也□□請曇延於大興殿□登御座南

590b21□面傳戒□帝命朝宰席北面□受□不崇朝而雨

590b22□焉□衣與食皆出自帝宮□傳自帝手□尋昇爲

590b23□平等沙門□於所犯者兩造具備□然後泣而懲

590b24□之□哀敬刑書弘大禹之悼罰(曇延□姓王氏□蒲州桑泉人□幼而[聰-□+(句-口+夕)]慧□沙彌

590b25□時有□居士□因書四字示之□方圓動靜令體之□延應聲曰□方如方等城□圓如智惠曰□動則比識浪□靜類涅槃室□

590b26□□驚駭□後著涅槃經疏十五卷□於舍利塔前祈請□放光夜燭也)帝嘗欲試沙門器

590b27□度□廣搜嘯于殿廷□□禁甲虎賁□奮劍逐之□唯

590b28□敬脫步武□若暇□□而退□帝美其弘遠命昇

590c01□殿錫法物道服□旌其異也(高僧敬脫□常擔母學業善大書□筆如臂管長三

590c02□尺□方丈書一字更不脩整□隋文命上殿賜大竹扇面闊三尺卽令執用□幷賜松枸高□令著從宮中出□帝自送之曰□

590c03□誠僧傑也)觀乎仁壽開皇天下大定□亦以善之至

590c04□也□而智不圖遠家愛不臧(臧善也□家愛謂煬帝承父之大業而不修令德□

590c05□荒惑女色以至亡敗矣)遂使卜世不永□故吾敎以福慧□爲

590c06□兩濟闕則何言哉(隋三帝共三十八年矣□而禪于唐)古者有德而

590c07□爵□有功而祿□而沙門有至卿大夫爵祿者也□

590c08□古者生名冠字死諡□而沙門有至侯伯之諡

590c09□者(子生二十冠而字□字以表德也□歿而立溢□周人以諱事神名終將諱之□故易之以諡□古者無賜紫衣師號者

590c10□有賜諡號者□如定蘭賜諡覺性)悲夫秦人竄跋陀於廬山(跋陀此云覺賢□

590c11□一日誦習敵餘人一月□自中印土至秦□與羅什論議甚有神異□爲僧[契-大+石]等謗□逐之往廬山□譯經一百餘卷□七十

590c12□一而卒)魏后□玄高於平城(高生而神異□後魏拓跋燾僭據平城□高與太子晃善□

590c13□晃被讒父疑高□又爲崔皓寇謙等□帝□帝怒□而殺之□光明至寺□弟子方知□遂請尸欲葬之□高復起備言吉凶而

590c14□卒□出梁傳)苟非其時□雖聖賢尙致危身之酷□豈止

590c15□泣麟傷鳳而已哉□故漢文優賢□而賈誼猶謫

590c16□(漢文仁聖□而賈誼賢才□猶謫長沙而卒)魏武禮士□而孔融就誅(孔融□字文

590c17□擧□爲魏武誅之□融二子八九歲□方□碁不起□左右曰□父見誅何不起耶□二子曰□豈有覆巢之下□復有完其卯乎□

590c18□尋俱收而死也)豈非通塞之命懸於時運哉□余嘗適

590c19□莽蒼之野(莽蒼郊野也)遭鮮風騰馥□爲之四顧□得

590c20□紫芝數本於衰叢之末□而野燒所及莖蓋毁

590c21□缺□□□而翫之(□胡結反)但顧拙於所庸□日暮□

590c22□石上而歸□他日登朱門□睹瓊籠之中□巾以文

590c23□繡□與余之先見者奚異也□但遇不遇也□惜乎

590c24□人之於人何莫若是哉

590c25□　　至化第六(明大覺以悲智之心行至極之化)

590c26□大聖恭己□萬靈作輔□利見爲心□匡救爲功□

590c27□光宅天下者□化(天龍翼奉□釋梵宗師□統三界以居尊□總四生而□化)或作大

591a01□夫□或作人王(應以宰官小王等現化)□百工□香長者(廣大國有

591a02□□香長者□名優□羅□善別知一切香□亦知和合一切香法燒塗末等□又知出處□有香名象藏□因龍□生□若燒一

591a03□丸□起大香雲彌覆王都□於七日中雨細香雨□著身樓閣衣服悉作金色□摩羅耶山有□檀名牛頭香□若以塗身□設入

591a04□火[土*冗]火不能燒□雪山有香名阿盧那□衆生嗅者離諸染欲)濟海舡師(南方有城□樓閣中有舡師□名婆

591a05□施羅□在其海上□與百千商人方便開示佛功德法□度脫衆生)苦行外道(都薩羅城善得山□有外道

591a06□名遍行□爲人演說一切世間巧術伎藝□又能調伏九十六種外道□令其捨離所有諸見)戱沙童子

591a07□(南方自在童子□於名聞國河渚之中□與十千童子聚沙爲戱□此童子於一切衆生名一切業名一切諦名皆悉了知)

591a08□其有益於生民者而無不爲也□或悶悶焉示

591a09□之以朴(悶悶昏愚貌)或察察焉示之以智(察察明達貌)或行

591a10□行焉示之以勇(行行剛强貌)或□□焉示之以和(□□和樂

591a11□貌)而不得求之一致也□不可捨一以求之也□

591a12□故或[口*翕]或闢□或顯或晦□或窪或隆([口*翕]聚也□闢開也□顯明

591a13□也□晦暗也□窪低深也□隆高顯也)將得之又失之□將依之又違之□

591a14□其德淵乎其跡□乎□其表覺乎其影訛乎□其

591a15□音揚乎其響塞乎□誠莫可徵其微也□是以眞

591a16□道焉可以修身□權道焉可以御化(眞道滿敎也□不專利已□權

591a17□道半敎也□不能兼濟御攝也)眞道不可以暫廢□故混而不滓(在果

591a18□不增□居因不減□隨常流而不溺處□群萃而不異故也)權道不可以久立□故捨

591a19□而合道也(設權暫用故不可久立□須歸常道也)而眞道終終焉(上終字周

591a20□圓也□下終字三祇之果□乃是終竟之處□六度萬行之眞道□能周圓三祇之果也)權道始始焉

591a21□(上始字初發也□下始字五戒十善小聖之行等也□佛開此權宜之敎□以爲初發趣入之始也)如調達

591a22□行三逆而終得授記□三逆亦有報也(梵云提婆

591a23□達多□此云天受□佛之堂弟斛飯王之子□從天神乞得□故常與佛爲□□以石打佛脚損□出佛身血□破和合僧□殺比

591a24□丘尼□是三逆罪□雖入地獄□靈山會上亦得授記□三逆之報豈徒然哉)聖記顯復歸乎

591a25□本也□常不輕禮四衆□誠則失儀□但劫濁難化□

591a26□而聖善用時□寄跡申禮(法華經常不輕菩薩□恒禮四衆而得成佛□應權逐時者□

591a27□以時多輕慢故□盛行禮敬而化之也)西域優陀延王□與賓頭盧少

591b01□相厚善([實-□+(眉-目)]頭盧□姓頗羅墮□住摩利山□不入涅槃)王每至賓頭盧□不

591b02□爲之起□左右請王用治法□王曰□事旣矣(旣已也□

591b03□前度不起之事已了)須吾後往□異日王至賓頭盧□念欲不

591b04□起□恐王害己墮於地獄□念欲爲起□慮損王福

591b05□失於國位□俄復裁之□失國之重不甚惡道□起

591b06□愈不起宜從愈也□乃前逆王七步□王駭其無

591b07□恒□賓頭盧曰□吾前慮王失位也□今將爲我害

591b08□故不獲其慮也□王曰□吾失國幾何□對曰□後

591b09□七日當亡國七年矣□北齊僧稠見文宣無將

591b10□送(文宣高洋都河東□在位十年崩)帝密納邪□兼之以讖忌黑

591b11□衣(時有□文宣云□見王不起有輕君慢主之志□又有讖云□黑衣當王稠著緇衣疑應也)□異日

591b12□往以大不敬除之比大駕幸山中□稠出山二十

591b13□里孤立道側□帝曰嘗他日不吾爾今則然□稠

591b14□曰□恐身血不淨穢汚僧房耳□帝內□請以身

591b15□負稠還所止□稠固不受命焉(不受負還之命也)易曰□君

591b16□子之道□或出或處□或默或語□言隨應變時也

591b17□(所謂邦有道則智□邦無道則愚□用之則行□捨之則藏也)夫富有天下者□貴有

591b18□人民者□視行藝□猶□犬牛馬之類耳□其始以

591b19□能知時(□也)能吠守(犬也)能致遠(牛也任重致遠)能代勞(馬也)而

591b20□悅之□終不以其能而不殺之而不食之而不

591b21□皮毛用之□故彼愼恃其賞□而懼及其害□尙

591b22□寡乎吉也□況道德者(此等禽畜雖獲賞愛猶及誅害)若奇禽異獸□

591b23□爲萬井不急之用(井鄕井也九家爲井)其或遭一士之所

591b24□悅□其能久乎□而至德之世(上古之時也)鳥巢可窺

591b25□□鹿可羈者□何以殺機微也□後世高其巢遠

591b26□其人(禽則高巢□獸則遠人□懼殺戮故也)莫得馴狎者□豈不以機

591b27□之甚乎(如吳季札聘晉□入境嘆曰□暴矣□從者問其故□曰□吾見鳥巢高□或以知暴也)仲尼云□

591b28□傾巢覆卵鳳皇不至□窮藪竭澤麒麟不至□嫌

591c01□其害也(惡傷其類也)故賢者不輔□勢善下已(不阿黨而高踞故也)

591c02□天授其福□人思無競(死生由命□富貴在天□別報所感不妄動矣)夫處於

591c03□權豪(權勢豪强之士也)鮮有不[怡-台+犬]已□而務多尙於人者

591c04□(鮮少也□[怡-台+犬]習也□務慕也□尙勝也□高貴權豪之士□少有不習念己權豪之勢旣習念之而必切求勝尙於人)顧

591c05□彼門寒援寡□雖負智藝[□-戍+(冗-□+伐)]之何有(權豪之者於蓬門□戶之士□

591c06□縱使才藝凌雲亦不顧之)想於己不由姑息則必[□-卓+□]□□以罪

591c07□而毒之(姑息怜憫也□旣不怜憫卽必別事羅織而加罪戾以害之也)故書曰□世祿

591c08□之家鮮克由禮(尙書畢命之文□世有祿位之家□少能用禮也)奈何以禮

591c09□而欲理其介耶□而吏或有志有氣者以殘刻

591c10□爲德□豈知溫渥之惠向使遭虎□[目*此]□□亦當

591c11□以力觸之□何望於怒耶([目*此]□怒貌□觸對抵也□豈懼其怒也)昔管

591c12□蕃殺帛遠(遠字法祖□本姓萬□河內人□少出家□才思俊徹□日誦萬言□張輔愛之□欲命歸俗不允□後

591c13□與道士管蕃論義□蕃屈□之於輔□輔殺之□群胡聞之□怒而入秦州□殺輔與蕃也)庾恭□法慧

591c14□(法慧□關中人□方宜有戒行□晉康帝建元中止襄陽□不受別請□每乞食□輒齎繩床自隨□一時遇雨□以油□自覆□雨

591c15□止不見之□僧法照曰□汝過□去曾傷一□足□其殃將至□後爲征西庾雉恭殺之也)肆怒勇罰一

591c16□何甚哉□諒亦由彼不自流遁□又不危遜(諒信也□

591c17□遁逃也□賢者避世□旣不能避世之惡□卽合便危行遜言□包周身之防□而自取其禍也)凝滯業理

591c18□故至是也(但凝滯不通□指業報而斷之故也)或以道富則不有己□

591c19□故被褐節粒□捐形骸如委□□固不難其死□

591c20□安能矯示耶(其間或有道德孤高洞達空有□物我俱喪□於死故無所懼□安能矯飾求生者也)

591c21□彼蓋不得死之義也(旣非匡救敎門□又非求道濟物虛趣一死□亦奚以爲哉)夫

591c22□有勇而輕死□有喪我而輕死□於其勇者不愚

591c23□則仁(勇而死者□或因愚故而不懼死□或以仁故而勇於死)愚若暴虎憑河(暴虎徒搏

591c24□也□馮河徒涉也)仁則得義登於明堂(以□國難而死□則登於明堂)喪我

591c25□者聖仁也□非故觸死□死至不懼也(悟達生死何必懼□惟業

591c26□可懼也)昔魏周之際□何嘗有匪躬折檻勇死於

591c27□義者(漢書□朱雲□字子遊□魯人□成帝時□張禹爲帝師甚尊重□雲上書云□願賜上方斬馬劍□斷□臣一人頭□

592a01□以□其餘上曰□誰也安昌侯張禹□帝怒小臣居下□上廷辱師傳令御史將下殿□雲攀殿檻折辛忌□叩諫乃止□自

592a02□後魏後周何嘗有此人也)雖靜靄道積之徒空巖殺身□蓋亦

592a03□自經於溝瀆之流也(靄諫周武沙汰不從□入山刺血書石上□以腸□樹□出心捧之而

592a04□卒□論語云□豈若匹夫匹婦之諒也□自經於溝瀆也)平齊之後□慧遠憤□

592a05□□然霹靂之下詞又不婉□□鬚逆鱗幾不免

592a06□害(遠公諫周武幾誤旨而出□後遠竄山林而講涅槃經□至隋文興方出)故賢者能權□

592a07□聖者知機□雖不貴生亦不可輕死也□稠謂高

592a08□洋曰□檀越昔爲羅刹□但臨水自見□帝從之

592a09□睹群羅刹□遂不食肉□罷□鳥獸□禁鮫屠薰

592a10□辛入市(晉齊說高洋征契丹□先露頭祖身□千里唯食肉飮水□壯氣彌□□爲君之後□祖露形體□

592a11□傳粉塗黛駱駝牛馬不施鞍勒□男女錯雜徵集□□□親看無禮□支解婦女□以□爲瑟琶□自破人腹□登舍之梁□疾走

592a12□如地□殺戮不可勝紀□以此觀之□若稱羅刹不謬也)初帝在晉陽□□人乘駝

592a13□向寺取經函□使問所在□洋曰□任駝出城□及出

592a14□奄如夢至一山□山半有佛寺□群沙彌遙曰□高

592a15□洋□駝來□便引見一老僧□僧曰□洋作天子如

592a16□何□日聖明□曰爾來何爲□曰取經函□僧曰□洋

592a17□在寺懶讀經□今北行東頭是也□後帝至谷口

592a18□木井寺□時有捨身癡人□先不解語□忽謂帝曰□

592a19□我去爾後來□是夜癡人死□帝亦尋崩於晉陽

592a20□(有太山道人□帝問之曰□吾得幾年爲天子□答得三十年□帝曰□十年十月十日得非三十也□及期果崩)帝愚

592a21□智不測□委政揚遵彦□而大興寺宇竟日□坐禪

592a22□禮佛行繞□其疾如風□鄙謂如高洋自符黑讖

592a23□矣(先是讖稱黑衣作天子□疑禱禪師今北山和尙□意以高洋字聲與羔羊同□卽是黑也)先是魏

592a24□正光已後(先是胡太后臨朝□淸河王□勒兵決事於殿中□改正光元年□人入市者各稅一錢)統

592a25□內多虞□王役光病□所在編戶相從入道□猥濫

592a26□彌積□略計寺廟三萬餘□僧尼二百萬□至周武

592a27□克齊□齊承魏後□寺出四千五□衆減三百萬□衛

592a28□元嵩或以佛法惡賤假剛酷召禍之主託以□

592b01□謗□將使滅之□滅而復興□與天下惟新之義也

592b02□(元嵩□蜀新繁縣人□出家於峨嵋山黑水也□上策二十道□令澄汰無行富僧□置一延平大寺□安四海病弱之徒□其理

592b03□甚當□唐大宗入冥見之在獄□自云於此如第三禪樂也)故唐臨傳云□其人

592b04□不在三界□經云□示衆有三毒□又見邪見相

592b05□(法華經也)豈非斯人之徒歟□但至人行權事濟啓

592b06□權□若終□而不啓□則狡者效權害實矣□如元

592b07□嵩則未盡權之術也□宋□渡海上謫仙也□隱

592b08□其姓名□時人以乘□而渡□乃卽事呼之也□

592b09□亦曰度練(或有處呼爲度練)古者呼僧曰道士阿練阿尙

592b10□是也(更有此三名)嘗寓宿於逆旅昧旦(早朝也)竊金像而

592b11□行□主人奔騎追之□彼徐而不逮(逮及也□奔馬進不及)至

592b12□孟津浮□濟河(孟津黃河也)達于京師□衣服弊惡□

592b13□飮食喜怒俱不節也□荷一蘆[竺-二+□]([竺-二+□]竹器□如小籠□皆盧竹爲

592b14□之)[竺-二+□]中置一木□□嘗欲往瓜步(瓜步江淮地名□昔孫鍾種瓜於此也□

592b15□揚子江上也)津人不爲操舟□□自累足於□中□眄□

592b16□吟詠直濟北岸□嘗一日於廣陵村舍(金陵也)遇八

592b17□關齋會□置[竺-二+□]於庭中□其家屬將徙之□其重莫

592b18□能擧□嘗有窺者見四小兒居焉□初僞死於廣

592b19□陵北巖下□□□□身生於石上□葬後有見在

592b20□彭城(徐州也)開棺視之□惟靴履獨在(僧著短□靴謂之富羅)朱

592b21□虛期(宋人也)使自高麗還□失濟於洲上得度之□□

592b22□旣至□度曰□我不見此□已四千年矣(度見□識之也)

592b23□梁寶誌飮啖非法□髮長數寸□執一錫□剪刀

592b24□及鏡或二三端帛□齊武謂佯狂惑衆(南齊武帝□姓蕭□名□□

592b25□字宣遠□道成之子□在位十一年崩□遺詔靈上勿以牲祭□唯□飯而已□不許出家入道及起塔寺以宅爲精舍等也)

592b26□繫於建康□而誌分形遊於市上□嘗就人求膾□

592b27□旣飽而去□主人視盆中□魚活如故(誌公嘗對梁武食

592b28□膾□梁武譏嫌之□誌公遂遽吐於水□咸見魚如故□唯尾損□至今江陵有膾殘魚也)武帝酷刑□

592c01□誌假其神力□令見高帝於地下受極苦(高帝蕭道成也)

592c02□由是廢錐刀之害□梁初其跡孔盛□有陳征虜□

592c03□悉家事誌□誌爲現眞形□光相如菩薩像焉□有

592c04□以觀音爲誌□今或建之也(卽今十一面觀音也)夫十住大

592c05□士□猶能爲作十號之佛(地前初人劫爲十住也)況菩薩歟□

592c06□故或以誌爲觀音□非必觀音爲誌也(聖賢權化皆爾□未必唯

592c07□是觀音)誌每造光宅雲□輒更於宿曰□吾欲解師

592c08□子吼□雲爲剖析而彈指日□善哉微妙矣□臨終

592c09□燃一燭□付後閣舍人□帝曰□彼將以後事囑我

592c10□也□□厚葬(卽梁武天監十四年卒於開善寺也)有史宗者□蓬萊人□

592c11□麻□邵碩張奴(四人皆物外之止)皆其類焉□麻□與佛

592c12□圖澄相見□□贈之詞頗爲□奧□時張奴人少

592c13□見食□而常肌悅冬夏唯一單衣□外國道人僧

592c14□□□神異人也□寓宿長千寺(在楊州)與僧悟同室□

592c15□夜取寺刹捧之入雲然後乃下□悟勿漏(刹寺塔柱

592c16□僧□侃不使悟漏泄於人)後路上見張奴(僧□見也)□然笑曰□吾

592c17□東見蔡豚南[言*丸]馬生北遇王年(皆隱跡之士也)今欲就

592c18□□度□乃與子相見□張奴題槐樹歌曰□□□大

592c19□象內(法界空曠物象浩蕩也)照曜實顯彰(本性靈明恒自照燭)何事昏迷

592c20□子□縱惑自招殃(本覺之性不能自識□五欲顚墜迷惑招殃□此乃傷悼凡愚不悟之意也)

592c21□樂處少人往(諸佛之境長垂接引□凡俗愚蒙不肯趣入)苦道若[番*飛]囊(淪溺

592c22□三塗□一失人身□再不可得□猶如水囊)不有松柏志□何用擬風霜

592c23□(不有堅志□何對衆境□生死風霜到來作何准擬)閑豫紫雲表□長歌出昊

592c24□蒼(昊蒼天也□此張奴自□之意也□卽閑吟樂道□遊泳於天地之間也)澄虛無色水(上善

592c25□若水澄虛無波□萬境不動識浪元平矣)應見有緣鄕(此方緣盡他方化)歲曜毘漢

592c26□后(毘輔也□東方朔乃歲星之精下佐漢武帝后君也)辰麗傅殷王(傳說乃傳說星下佐殷王

592c27□武丁)伊余非二仙(言我非此方朔傳說二仙也)晦跡之九方(九方八方及上

593a01□也)亦見流俗子□觸眼致酸傷(此二句是傷意也)略謠觀有

593a02□念□寧曰盡襟章(因有所屬意略爲此歌□寧可盡我衿抱之量也)□酬和有

593a03□寄□致書(其文未睹)張奴與極度言□莫有解者(劉公嘉話所謂□詞

593a04□也)蓋彼神遊於有知之外□而內者不及耳(三界皆所

593a05□知之境□疑此人是□三界外者□今處三界之內□故不及其言論也)夫飾愚爲智易也□

593a06□卽聾從昧難也(左傳文也)如彼□度寶誌□貌異心

593a07□符(蓋君子和而不同也)而中照未嘗愚(而內融眞境豈得曰愚)愚者謂之

593a08□愚(愚不達故謂之愚)遺跡不衒智□智者謂之智(晦跡內照識者知其智也)

593a09□惟人心無恒□待境而遷□凡物理守常則耳目

593a10□不駭(若非顯異則不能□其心識駭其耳目)故於滔滔之際必假託奇

593a11□行□方以助敎(當□俗滔漫之際則宜設奇行以權化而助敎風)其猶風雨雷

593a12□霆之變革于萬物之情耳(革改也□春雷震而蟄戶開□東風飄而輕□泮革

593a13□卦上六云□君子豹變其文蔚也)經稱三密其不在此乎(三密言行心也)然

593a14□大儒小儒以詩爲盜(大儒君子儒□小儒小人儒也□儒者夙夜强學以待問□懷忠信以

593a15□待擧□力行以取自立有如此者也□今之小儒記片文隻字□苟竊名譽□故謂之盜也)愚緇愚俗以

593a16□法爲盜□故有竊妖容浮怪之言(故有矯詐之士□世稱聖人□遂亦竊效

593a17□妖容怪服而蠱惑於世□深爲濫溢者也)始稱智聖□終則鄙辱(若山果金剛禪之類多矣)

593a18□但至信者眞詐俱進□嘉苗敗於糧□(嘉苗禾粟也□糧種

593a19□梁也□□稗草也□雖糧爲□所雜猶亦稱於嘉粟也)不信者愚聖俱退□和玉

593a20□混於燕玟(不信之人好惡盡退□故王石俱棄□燕玟石似玉也)□夫琢匠適

593a21□足爲之悲矣(□夫耕者□琢匠玉人□糧□燕玟故爲悲之)權貴之門罕有

593a22□不以甕□□窮奇爲有道者(□盆屬貴門□以一類庸僧見其如盆質朴□殊不

593a23□知內蘊窮奇狡詐之行□便以爲有道之者也)尙其心腑混沌鄙容陋行

593a24□(只以其衣服塵弊言語朴拙□便尙之爲道者)始親之□次譽之□彼愚得幸

593a25□於豪貴□而昧於刑憲□姦回是庸無愚惡而不

593a26□爲也旣彰矣□彼自不以□爲咎□反謂天下爲

593b01□緇者皆莫可也(瘦無目也□自無別識□顧用姦邪之徒□及至乖彰□反責淸衆豈不迷哉□

593b02□炙□子喩之蠱惑也)用□齊潔以愚參肖(將此凡庸之類□濫者齊於淸潔之徒□愚濁

593b03□參雜肖嗣也)曾不知僧有跡□天府神虛累外□出入死

593b04□生動寂無方□其至德克至於此者(僧有與天地合德□擺落塵滓□

593b05□隨往不滯□其至極之德能及此也)僧有器重名揚敎宗人範□可

593b06□望不可邇(可以德望不可情狎)難進而易退(性同雲鶴世莫得親也)其高

593b07□世而至於此者□僧有慈良處意(爰物與樂曰慈□無所干犯曰良)

593b08□仁恕克己(周慈布惠曰仁□忖度合度曰恕)讓則自及(謙身約已曰讓)慶則

593b09□均人(勝事周隆曰慶)其潤物有如此者□至若革囊天

593b10□仙瓦礫珠璣(革皮也□若見外現質朴謂之革囊瓦礫□而不知內蘊天仙珠璣之行□小珠曰璣)

593b11□樂猶不笑□義猶不取(樂而笑者情猶動□義而取者欲尙具□非同公叔文子之類)

593b12□豈以己所不知而臆裁之也(世俗之徒□已自不知僧行□而以胸臆妄度

593b13□之也)故三苗逆命□□龍有德(舜時三苗之國□左洞廷□右彭□不順□帝命禹征

593b14□之□一月不服□益請退而修德□七旬而自來□此乃相輔之德也□□龍舜輔相也)羲和沈□□

593b15□天宗無廢(羲氏和氏世掌天地之官□至太康過差不度□沈□于酒□故命誅之□而誓云□殲厥渠魁脅從

593b16□罔治意□以三苗羲和喩姦回也□□龍天宗喩淸衆也)夫求人於始義則淑慝

593b17□可知也(觀其初始有義無義則知其善惡也□淑善也□慝惡也)考情於素行則

593b18□狂哲可知也(素先也□狂愚也□哲智也)故僑□之爲僧必非

593b19□調達善星也(僑子産也□□延陵季子也□苦使良善之士爲僧□必不行惡行□調達善星惡比丘)

593b20□莊□之爲僧必非□子菽氏也(莊□凶賊也□□子舍利弗也□菽氏目

593b21□乾連也)奚爲始得僧於莊□而後責不賢乎□始

593b22□不知僧有僑□而前謂無德乎□夫有士君子

593b23□之器□必有士君子之僧□有臺輿之性□必有臺

593b24□輿之僧(臺輿賤人)故以仁求僧可必也□以僧求仁

593b25□難乎必也(以仁行向僧中求之□必可有仁行者□若凡是僧便責其仁行卽恐難也)且使

593b26□安遠妄(道定惠遠)彼必不爲妄□眞自有餘也□使思

593c01□□暴(思大禪師也天臺智者禪師也)彼必不爲暴□仁自有餘矣□

593c02□使佛圖澄慧始妖(圖澄如上□惠始元魏沙門□甚有神異□五十餘年未嘗寢臥□縱行

593c03□泥塗足不汚□世謂白足也)彼必不爲妖□神力自有餘矣□使僧

593c04□旻智藏□(僧旻住虎丘山□梁蕭□禮謁□不與相見□後門而遁□智藏梁武帝撤宮□之制恣沙門遊

593c05□踐□有司奏御座非沙門宜登□智藏悖然鋸坐□勵色抗聲曰□貧道昔爲吳中顧郎□尙不□御榻云云)彼必

593c06□不爲□□直自有餘矣□是以□忠孝之門不可使

593c07□爲亂□德行之門不可使爲濫□宋文帝飯僧□同

593c08□衆御于地筵頒食遲□衆疑將旴不食□帝曰□始

593c09□可中耳□生公曰□白日麗天□天言始中□何得非

593c10□中□遂取□便食□擧衆從之□帝大悅(萬乘之君□佛法之主□

593c11□執去留之柄□有殺活之權□若固守小道而拒之□縱無具廢之禍□得不乖於敬順之道乎□如生公之見深爲當矣)

593c12□斯蓋大人與天地同其德□日月同其明□故言

593c13□中則中矣□況帝王之力可畏乎□故避焚不俟

593c14□乎師姆(姆女師也□大夫之妻五十無子者入宮爲女師□起坐得之方行已嫁則不待也□宋伯姬遭火待

593c15□姆不來而燒死□此爲執滯也)拯溺豈嫌於□首(孟子□如人父溺水□子捉頭髮以

593c16□救之□亦不爲過□蓋皆取其權急之宜故也)□□豈顧乎斷臂(□蛇類也□支體豈不愛惜□

593c17□若遇蛇□□懼死故須斷也)護法之理□通於神明(爲護法故豈顧小節而已)昔

593c18□遠公臨終□門人進[蜜-必+(癸-天)]漿□且愼(□使也□且謹愼慮有乖違律方)

593c19□檢律未得而終(無難故依法行)彼克峻于己□使人則之

593c20□無踰□閑一俯一仰有爲也(閑法也□己自嚴峻秉持□使後人依法則之而行也)

593c21□北齊天保中□僧曇顯莫知所來□飮啖同俗□時

593c22□放言宏遠□上統知其異(法上爲僧統故號上統)密與交厚□

593c23□時遇黃冠陸修□靜自梁奔齊(脩靜先在梁毁□佛敎□梁武欲誅之故

593c24□奔齊□又求試也)□沙門與靜徒十人對□詔較量優劣□

593c25□靜徒妖術所祝□沙門衣□或至飛轉者□祝梁

593c26□木或至橫□者□顧沙門不能對□而大言曰□

593c27□沙門所見一我當見二□帝命上統□統求曇顯□

593c28□顯醉居會末□衆告曰□某醉焉□上曰□彼稱祭

594a01□酒□正可醉人能對□遽令掖擧昇座旣而笑擧

594a02□一足曰□吾已見一鄕可二乎□靜徒默恥□顯又

594a03□命取稠禪師衣□□彼祝之□終不可動□帝使

594a04□擧之(擧衣□也)自一人至五□(十人也)俱不起□置梁木

594a05□上祝之亦無驗□靜徒戰□(戰□驚□也)廢術而言

594a06□曰□佛自稱內內小也□謂我爲外外大也□顯應

594a07□聲曰□天子在內□百官在外□小大安悖哉□齊人

594a08□由是德乎我也□牛雖瘠猶□於豚上(瘠瘦也□□□也□豚豕

594a09□也□言牛雖瘦若倒猶可壓於□上也□言雖大劣猶壓於小□此春秋文□喩晉魯也)何斯不然

594a10□歟□國初徐世勣討河北□饋□不給□王師且羸□

594a11□貸糧於寺□而僧曰□常住不可□慧休聞而告之

594a12□曰□若此擧無功□則國之虞矣□國虞而寺存未

594a13□之能也□召其徒沮衆告師(召僧衆散告兵師而給散也)發□賑

594a14□食□神堯初欲罷釋敎□唯河北不被詔□以英公

594a15□表聞故也(宋乾德四年克蜀□後川軍作亂□王師討全師雄軍食不給□彭州天台院發衆僧倉□以濟

594a16□之□至開寶六年□主上□倍還□仍別加恩奬也)近世遂州道謙□體貌都

594a17□偉□善講涅槃□時或以腥□侑味□道俗甚不相

594a18□與□謙曰□濟力爲講□願勿嫌也□當盛暑殞□肌

594a19□膏流浸□芬馥酷烈(酷甚也)沈檀之不若□邦里特

594a20□申哀敬□故權道也至至也(上至字及也□下至字極也□能及於至極之道也)

594a21□仲尼云□可與立未可與權(論語文□但可與立事□未可與權道反於常道□

594a22□先反而後合也)棠□之華偏其反而(棠□移也□亦曰郁李□又云車下李樹高三尺□

594a23□已來二月開花淺紅花稠□衆花先合後開如常道也□此花先開後合喩權道也□初似相反而後合道也)豈不

594a24□爾思室是遠而(此是權道所喩之詩□豈不爾思賢人爲賢人之室遠□此詩未足□下云□末

594a25□之思也□夫何遠之有□自是不思思卽及也)誠不以難乎□故心惟貞一

594a26□機由俯仰(貞正也□行心存於正一機權之道□則或俯或仰不定也)事實至公用

594a27□若至私而仁智□觀其益雖違而達也□觀無益

594a28□當順而守也(不必定執之也)夫□與西施嚬(西施美女也□□醜女也□嚬

594b01□戚也)所嚬是一而□知其不及□則若勿嚬於

594b02□知之艱矣(西施貌美□嚬戚而轉艶□東□醜女本醜效西施嚬戚而轉醜也□此意喩修靜等求試而轉

594b03□乖也)

594b04□北山錄卷第三

594b05□

594b06□

594b07□

594b08□

594b09□北山錄卷第四

594b10□

594b11□　　宗師議第七(議經律論禪各有師承宗祖之道)

594b12□柰苑餘波□永平肇流(波羅奈國之苑也□亦云婆羅[病-丙+尼]斯國□此云注□城□以江□城

594b13□種於花木□有苑號鹿野□如來常於此說法□後漢明帝永平十年□佛法始流於此□故云肇也)蔥嶺之

594b14□東□于流沙□風光漸遠(震旦之西山最高者曰□嶺□以其□翠故也)被于

594b15□中夏□在於漢世□微有經學□禪律未融(融明也□自竺法蘭

594b16□等創齎四十二章經至□又安淸等持經像到□然未曉禪律)人雖落髮□事猶類俗□

594b17□衣無條葉□食通□□□供會齋懺□頗均祠祀

594b18□(僧無戒律□與俗不異□衣謂袈裟□此云壞色□有三種衣□一僧伽梨□此云合成□割之重合□三長一短也□二鬱多羅僧□

594b19□此云上著衣□最在上者□兩長一短□今七條也□三安陀會□此云中宿衣□謂近身□卽五條也□亦謂執作衣□此乃三衣

594b20□也□如來皆令割載以爲條葉□取象稻田□蓋取出生福慧義□□□肉也□均同也)朱士衡爲出

594b21□家首焉(士衡□穎川人□出家後以大法爲已任□於洛陽講小品□往往不通□每歎此經大乘之要而譯理

594b22□不盡□遂往至于□□果獲正品梵本□遣弟子送歸洛陽□于□小乘白王云□漢地僧以婆羅門書一亂正典□因焚之不

594b23□損卽今放光般若是也)魏初曇柯羅創傳戒法□金牒玉檢五

594b24□篇七聚(元魏也□佛法入漢□戒律自柯羅始也□波羅夷·謂殘·波逸提·提舍尼·突吉羅五篇也□加偸

594b25□蘭遮□惡作惡說□是爲七聚)繩口體之愆違(繩正也□口過有四□妄言·綺語·兩舌·惡口·

594b26□身有三種□殺·盜·□□持戒律能正之使無過也)節服饌之慢易□烈烈乎

594b27□商[颱-台+□]□□□乎寒霜□秩秩乎科條(烈烈威也□凄凄嚴也□秩秩

594b28□淸也□言戒法嚴峻也)不威而肅□不刑而治□神州有沙門□

594b29□自柯羅始也(漢雖有沙門□而戒律未備)昔漢末安世高□吳

594c01□康僧會□□遐域之畸人也(世高□安息國王太子□僧會□康居國王太子□所謂

594c02□方外而不偶人俗者也□莊子云□畸人者畸於人而□於天也)學究天人之奧□德動

594c03□鬼神之契(孫皓將禁淫祀及欲毁廢□令張昱詰難會□盡日不能屈也□世高遊至[邱-丘+共]亭□湖神乃見

594c04□因化之而捨惡趣也)至若智參幽運□會如不及(世高知有宿債而兩來酬之也)

594c05□制作垂文□會或過之(會才辯立言成典也)自是已前師訓

594c06□未彰(自漢永平至吳赤烏□雖有[番*飛]譯未甚流美也)會之牆□莫有得其門

594c07□者(子貢云□夫子之牆數□□得其門者寡)魏世有月支人支謙□受業

594c08□於支亮□亮受業於支讖□語曰□天下博知不出

594c09□三支(本月支國優婆塞漢末遊洛□精究成藝□遍通異書□曉六國語□多所探習也)謙爲人

594c10□細長黑瘦□眼白而睛黃□語云支郎□支郎眼中

594c11□黃□形軀雖細是智囊□漢末避難歸吳□孫權拜

594c12□爲博士□輔東宮與韋曜同列□而吳誌不載□史

594c13□臣之不直也(東宮卽太子和也□遭讚而廢□韋曜□字弘嗣好學善屬文□遷太子中庶□後累

594c14□遷至侍中□脩吳史未就□爲孫皓所誅)蜀有普曜經□莫究孰爲譯者

594c15□(一卷□入藏見行)夫草昧至言□於忿慾之俗則必鑿□

594c16□□□(柄鑿柄也□□□不齊貌□楚詞云□不量鑿而正秉而木破矣如以善而投惡)疑謗紛糾□

594c17□非神德尊威之賢則無崇功被物□而蜀志不

594c18□記傳其人者□蓋劉氏將欲反漢□舊物興戎于

594c19□魏□遊玄之敎雖弘□元匠之勳未顯□遂使後世

594c20□集錄者耿然追恨(劉備□承漢獻之末□三分據蜀□北有□魏之□□東有孫吳之敵□積穀訓

594c21□兵□干戈日阻□豈暇弘闡於空寂之敎哉□又陳壽蜀志云□諸葛相失在不置史官□是以無文而載矣)晉初

594c22□竺法護時號焞煌菩薩(高僧竺法護□焞煌人□八歲出家□後往西國□篤志好學□

594c23□萬里尋師□孫綽方之山巨源□譯正法華等經□晉惠時卒於繩池也)門下有作者七人□

594c24□其始譯正法華□旣定□訓命康那律講授□諷

594c25□誦者翕然爲美□至羅什世重譯爲妙法蓮華□

594c26□而護所譯稍潛其耀(羅什弘始年於逍遙園重譯□於世盛行正法華稍歇□今在藏內)

594c27□蓋睹大輅者□不以椎輪爲貴也(文選云□椎輪爲大輅之始□大輅寧有

595a01□於椎輪之質□增□爲積水所成□積水增微於曾□之凜□椎輪古棧車也□大輅玉輅也□得華忘樸之義)護門

595a02□法乘(竺法乘□依法護爲沙彌□幼而神悟玄鑒過人□有詐投護□急求錢二十萬□護未苔□乘年十三在師側□卽

595a03□語云□和尙已相許前人□果非求財者□將觀護之道德也)才慧俊拔□孫綽方

595a04□諸王濬沖□以皆少有機悟之鑒也(王戎□字濬沖□太源人□渾之

595a05□子□與阮籍友少之二十歲□相得如時輩□每至某家輒之戎室□謂其父曰□濬中淸尙非鄕倫也□與鄕語不如阿戎矣)

595a06□竺法雅(河間人□擬正有庶少善外學□長達佛經□才思俊贍□時賢企慕□兼善著述)康法朗

595a07□(中山人□善戒節西遊諸國還)以經中義類擬議儒書□爲生解之

595a08□例□謂之格義以訓門學□嘗與道安法□講談

595a09□諸經□皆妙盡其要□朗門人令韶每入定□數日

595a10□不起□朗終刻木爲像□如事生之禮□帛法祖風

595a11□神之秀也□於王導則以簡率於下望之則莊敬

595a12□以爲王公風道斯言卞令軌度格物故也(帛遠□字法

595a13□祖□本姓萬□河內人□才思俊徹敏朗絶倫□日誦萬言□値晉亂將遁□右□秦州刺史張輔重之□欲令反服不從遂殺

595a14□之□蕃漢追悼□孫綽道賢論方之稽康也)祖弟法祚□德行沖允□實祖之

595a15□季也(祚亦有少譽被博士徵不就□二十五出家□洞明佛理梁州刺史張光□以祚兄不肯反服輔殺之□光又

595a16□逼之祚□亦堅志不從□亦爲光所害)帛高座卓朗之傑也(帛尸梨蜜多羅□吉交□國

595a17□人時呼爲高座□以其善說法故□本國王之子讓位出家□於東晉譯藥師等經)王導謂之曰□

595a18□外國有君一人而已□尸梨蜜笑曰□若使貧道

595a19□只如檀越爲今日□豈得遊歷至此(晉咸康中卒□春秋八十餘□

595a20□葬石子岡□岡在吳後起寺焉)支遁常遣人就竺潛買剡□山側

595a21□沃洲小嶺(支遁□字道林□姓關氏□陳留人□幼有神俊聰明秀徹□王□甚重之□後於沃州小嶺立寺□

595a22□晩出山陰講維摩經□許詢爲都講也)潛曰□欲來輒給□豈聞巢許

595a23□買山而隱(竺潛□字法深□姓王□晉大將軍敦之弟□事忠州劉元眞爲師□元眞有才譽□後隱剡山當世

595a24□追□問道者也)遁後與高麗道人書曰□上座竺法深□忠

595a25□州劉公之弟子□體性貞峙□道俗綸綜□往在京

595a26□邑□維持法網□內外具瞻□弘道之匠也□頃以道

595a27□業靖濟不耐塵俗□考室山澤□修德就閑□今在

595b01□縣之□山□率合同遊□論道說義□高棲浩然□遐

595b02□邇有□詠孫綽以潛比劉伯倫□謂曠大之體同

595b03□焉□時□山竺法友從深受阿毘曇(一百卷)一宿便

595b04□誦□深曰□經目則誦見稱昔人□若能仁更興大

595b05□晉者□必取汝爲五百之一人矣(法友年二十四□便能講說□後立剡縣

595b06□城南臺寺焉)晉成世康僧淵·康法暢·支敏度俱過江

595b07□(僧淵□本西國人□生長安爲僧□常乞食自資□德逾暢度□與殷浩對問內外典籍□浩詞屈不能對)暢常執

595b08□麾尾行□每値名賓□輒淸談盡日□庾元規曰□

595b09□此□尾何以常在□暢曰□廉者不求□貪者不與□

595b10□故常在耳□著人物始義論(支畝度著譯經錄□今行於世)支遁初

595b11□至京□王□器重之□謂人曰□精微之功不減輔

595b12□嗣□殷融與衛□交時□謂其神情俊徹後進莫

595b13□有繼之者□及見遁歎息以爲重見若人(若人如此人謂

595b14□珍也)遁每講善標宗會□而章句或有所遺□時爲

595b15□宗文者所陋□謝安聞之曰□此乃九方□相馬□

595b16□略其玄黃而取其駿逸(莊子云□九方□善相者□淮南子□秦穆公召伯樂使求

595b17□馬□三月而反曰□已得矣在沙丘□公曰□何馬也□曰牡而黃及至驪而牝□公怒曰□子之所求毛色牝牡不知之□伯樂□

595b18□然曰□一至此乎□所觀者天機也□得其精而忘其□□在其內而忘其外□見其所見而忘其所不見□馬至而果天下之

595b19□馬也)後出沃州□於山陰講維摩經□許詢爲都講□

595b20□遁通一義□衆謂詢無所措難□詢設一難□亦

595b21□謂遁不能通(世說□許詢□字玄度□好遊山水□而便登涉隱永興幽穴□每致四方諸候之遺□山陰縣

595b22□在越州□卽王右軍蘭亭曲水在此□有越王勾踐小城猶在)哀帝徵出京□王□宿

595b23□構數百語□謂遁莫能抗□遁徐曰□貧道與君別

595b24□來多年□君語了不長進□□超問謝安□林公談

595b25□何如□中散(□超□字嘉賓□桓溫記室參軍形質短小多機辯□□康爲中散大夫)安曰□

595b26□□努力裁得去耳□又問□於殷浩何如□曰□

595b27□□論辯□恐殷制支超拔直上□殷有□德□後超

595b28□與親友書云□林法師神理所通玄拔獨悟□數

595c01□百年來紹明大法□令眞理不絶一人而已□遁

595c02□幼以□子無命□其師與爭辯且不勝□死後見

595c03□形□投卵於地□殼破□行□遁乃感而蔬食(遁與師論

595c04□卵生用未足殺之無罪□以其慧辯師不能勝□乃死之現形□擲卵以悟之也)禮云□國君春

595c05□不圍澤□大夫不掩群士不取□卵□遁若始乃

595c06□未知□旣知矣則不違仁□何俟師之誨焉(蓋師見其

595c07□前猶未悟爾)有遺馬者養之曰□吾愛其神駿□聊復畜

595c08□之耳□有餉鶴者放之曰□爾沖天之物□寧爲

595c09□耳目之翫乎□先經營餘姚塢山□至於名辰獨

595c10□還塢中□或問其意曰□謝安在昔數來相見□

595c11□輒移旬日□今觸情擧目莫不興想□孫綽比諸

595c12□向子期(向秀字子期)以雅尙莊老風好同焉□于法

595c13□蘭(高陽人□少有異操)隱居巖壑□時□雪甚□有一虎入房□

595c14□蘭神色無□□後往江東□將適西域至交州□終

595c15□於象林□遁爲贊曰□于氏超世綜體玄旨□嘉遁

595c16□山澤□明馴虎兇□孫綽方於阮嗣宗□俱以高尙

595c17□不群也□蘭之門于法開于道邃□開之門于法

595c18□威□凡三世負盛譽□開每與支遁爭卽色空義□

595c19□蓋龍虎之勍敵也(廬間何默申明開難高平□超宣述林解□傳於出也)孫綽

595c20□爲威贊曰□易曰白馬(賁卦文也)詩員□藻□班如在

595c21□場□芬若渟□□于威明發□介然遐討□有潔其

595c22□名□無愧懷抱□開嘗使威出都□途經山陰□算

595c23□支遁講般若其辰所至處示其攻難□威至郡

595c24□果不出其計□乃往復數番□遁引退因□聲曰□

595c25□君何足復受人寄載來耶□後詔徵講放光經□

595c26□邃從蘭過江□沒於交趾(南激之地□通典云□彼國人立足拇相交也)□

595c27□超圖像支遁贊曰□英英上人□識通理淸□朗質

595c28□王瑩□德音蘭馨□孫綽比於阮威(咸字仲容□家貧七月七日皆

595c29□□好衣□咸於庭□犢鼻[示*昆]□或問之曰□焉能免俗也)以其高風一致也□剡

596a01□山竺法崇(不詳何許人□少入道唯專法華一經□後著義疏四卷行之)曾遊湘州麓

596a02□山(今潭州也)山神化爲大人□詣崇請戒□乃捨山爲寺

596a03□(居之少時□治湘士□後還剡之葛峴山□茅庵泉飮而已)潛門人竺法義□忽患

596a04□心疾□至念觀音□夢被人破腸□其疾乃愈(義年十二

596a05□遇潛□異之勸出家□遊刃衆典□九善法華□卒東晉太元五年)傅亮云□吾先君與

596a06□義公遊處□每聞觀音神異□莫不大小肅然□孝

596a07□武徵出京就講(孝武□晉簡文帝子□名昌明□立二十四年崩)古者出家從

596a08□師命氏(取師之姓)道安受業佛圖澄□澄姓帛□安以

596a09□師莫過佛□遂通以釋氏爲姓□中夏沙門呼釋

596a10□氏□自安始也□語曰□學不師安義不中難習鑿

596a11□齒與謝安書曰□比見釋道安□固是非常勝士□

596a12□師徒數百□齋講不倦□無變化伎術可以惑常

596a13□人之耳目□無重威篤罰可以整群小之參差□

596a14□而師徒肅肅自相尊敬□洋洋濟濟由來未見□

596a15□其人內外群書皆略遍觀□陰陽計數亦皆通

596a16□會□佛經妙義固所遊刃□□覆籌算無可比肩□

596a17□恨足下不同日而見也□慧遠初爲儒□年過乎

596a18□弱冠□遇道安於太行恒山□喜曰□以爲眞吾

596a19□師也□常欲總攝綱維□以大法爲己任□以夜續

596a20□晝□貧旅多闕□曇翼每給以燈燭之費□安聞之

596a21□曰□道士誠知人矣□嘗他日安歎曰□使道流東

596a22□土其在遠乎□遠後盛德旣彰□聲華洽聞□外國

596a23□咸稱漢有大乘道士□每東向廬山稽首焚香

596a24□遐誠展敬□羅什入關□遠致書通好□什答書其

596a25□卒章曰□經云末後東方有護法菩薩□□哉仁

596a26□者善弘其事□殷仲堪之荊州至山□與遠臨北

596a27□澗談易移景不倦□盧循初據江州□以父□同

596a28□爲書生□歡然篤舊□有諫者曰□循爲國冠□與之

596a29□厚得不疑乎□遠曰□我佛法中情無取捨□豈不

596b01□爲識者所察□□宋武討循□左右曰□遠公素

596b02□篤循交□裕曰□遠公世表之人□心無彼此□乃

596b03□齎書遺錢米□遠講喪服記□宗雷□執卷(宗炳雷次

596b04□宗)□雷後著義疏□首稱雷氏宗炳嘲之曰□昔與

596b05□足下共□於釋和尙間面受此義□今便題卷首

596b06□稱雷氏乎□慧持形長八尺□常□□衲衣半脛□

596b07□將入蜀□兄止之曰□人生愛聚□汝獨樂離如何□

596b08□持曰□若滯情愛聚本不應出家□今旣割欲求

596b09□道□正以西方爲期耳□同學慧永於西林嶺上

596b10□別立一室欲禪□輒往居焉□常有一虎在屋□

596b11□賓至則使去□於一日會何無忌於虎溪□遠從

596b12□徒百餘莊而肅□永獨衲衣草□荷□提□□松

596b13□下飄然而來□時以淸散之風多於遠也□其門

596b14□德行有道祖僧[這-言+千]道流□富有才思□遠每謂祖

596b15□等曰□夫易悟盡如汝輩□則吾不復憂後生矣□

596b16□(孔子曰□聞義不能徙是吾憂也)其後[這-言+千]流夭世□遠曰□此子□才

596b17□義英茂淸悟日新□使此長往一何痛哉□有慧

596b18□要者□患山中無刻漏□乃於水上立十二葉芙

596b19□蓉□因波轉以定十二時□晷景無差耳(又嘗作木鵡□令飛

596b20□數百步□有張山人者□廣政中於蜀主殿前立渾儀樓□注以水銀□令木人執二時牌子□隨水銀轉對殿報時□晷刻不

596b21□差□張山人□名思訓□本遂州人□後入京□係司天監)有僧澈者□善篇牘□嘗

596b22□至山南攀松而嘯(盧山南也)於是和風遠集□衆鳥

596b23□悲嗚□超然有勝氣□退而諮於遠曰□律禁管絃

596b24□歌舞□一吟一嘯可得爲乎□遠曰□以亂意言之

596b25□皆爲違法□澈聞唯而止□其姑道儀見於高尼

596b26□傳也(尼傳四卷)議者以爲佛圖澄之門豫樟杞梓也

596b27□(卽安公是)道安之門崑藍琮璧也(琮璧美王出於崑山藍田　遠公是也)羅

596b28□什之門瑚璉□□也(生肇等也□殷瑚夏璉周□□也)慧遠之門

596c01□犀象齒革也(道祖等□象之是犀之革也)慧光之門孔翠羽毛

596c02□也(光姓楊□定州人□師佛陀出家□俊異朗悟□所習諸經便爲人說□師爲出家更多穎俊□時俗呼爲聖沙彌□尤攻

596c03□律部□造疏注經甚多□門學如林□入室九人□道暉爲首□儒生馮袞也)玄□之門沈檀

596c04□蘭蕙(窺基□字洪道□造百本疏)去聖逾遠□道德降矣□藝行

596c05□美矣(晉宋之代□多脩禪觀□得道者多□隋唐已降□慧學者多□藝解美矣□得道者少)將非泉□

596c06□之魚失江湖之所在多其□沫耶(逐聲敎而依蕩□隨慧解以□□)

596c07□宋人魏人南北兩都(宋劉氏都江南□魏元氏都洛邑)宋風尙華□

596c08□魏風猶淳□淳則寡不據道□華則多遊於藝

596c09□(晉宋高僧□藝解光時□弘闡法敎□故曰華也□元魏高僧以禪觀行業據道□故曰渟然在人不在他也)夫何

596c10□以知觀乎□北則枝葉□生於德敎□南則枝葉生

596c11□辭行□昔臧氏宰漆雕氏□以大蔡繁簡知臧氏

596c12□之優劣(臧氏魯大夫□漆雕開魯賢人□宰家宰也□臧氏世貯大蔡之龜□文仲賢三年一十□武仲二年一卜□

596c13□已下一年一卜□簡少也□繁多也□知其優勝劣弱也)今奚獨不若於憑乎其

596c14□象(奚何也□臧氏以蔡龜之象而知優劣□何不以淳華而知其師訓也)文章之家屈宋

596c15□楊馬遞相祖迷(屈平□宋玉□楊子雲□馬長鄕□皆祖述文章之士)雖欲速鞭

596c16□難其齊足□故道德言行古今殊世□厥若坡陀

596c17□矣(不齊貌)浸微矣(漸次貌)夫琢奇璞爲美器□良工之

596c18□能也□構貞材爲廣廈□哲匠之力也□授專門以

596c19□成德□仁師之訓也□故鳥可以擇木□魚可以擇

596c20□泉□臣可以擇君□弟子可以擇師□夫不能爲臣

596c21□而求能爲君□不能爲子而求能爲父□不能爲

596c22□弟子而求能爲師者難矣(忖己度事可矣)故爲人在恕

596c23□己也□然父子天屬也□其有不象者(父子之道天性也□若禹

596c24□[魚*玄]不象者也)君臣國體也□故有象不象者(□之元凱爲象也□四兇爲不

596c25□象也)師資義會也□安得有不象者乎□如舜生均□

596c26□文王生武王□父子象不象也(舜大聖□生商均不肖□爲父子不象也□文王

596c27□聖□生武王亦聖□爲父子之象也)庭堅爲虞臣□飛廉爲紂臣□驩兜

597a01□爲堯臣□龍逢爲桀臣□君臣象不象也(庭堅[白/(犀-尸-牛)/十]陶也□與虞

597a02□舜爲象□飛廉與紂爲象也□驩兜與堯□龍逢與桀□爲君臣不象者也)仲尼之門□顔閔尙

597a03□於仁義□鬼谷之門□蘇張尙於譎詐□克象也

597a04□(蘇秦張儀□師鬼谷子□學縱橫[□-(白-日)]闔之術也)故仲尼之門□三尺童子猶

597a05□恥言其□□昔釋公道行乎關右□廬山化被於

597a06□江左□法□亮直於晉世(法□與道安同行□道安往襄陽□□至荊州□桓溫迎之□身

597a07□長八尺□風恣可觀□與道恒法師論議而破之□興瓦官寺□王珣謝安常禮焉)道生果斷於宋

597a08□年(謂定言一切衆生皆得成佛於宋代)夫何象也歷觀前往□孰能

597a09□不由道德之室而至於大名乎(楊雄云□師者人之摸範也□不摸不範□

597a10□不可以爲師也)禮云□善歌者使人繼其聲□善敎者使人

597a11□繼其志也□故不能繼釋氏聖人而能繼釋氏

597a12□之君子□何莫由師之道焉□夫澄至安□安至

597a13□遠□遠至曇順□順至僧慧□凡五世□價重帝王□

597a14□風動四方□事標史冊(書曰四方風動唯乃之休)其或立德也(謂禪

597a15□觀之行者)立功也(□譯流傳)立言也(講說著述)爲天下之人也□

597a16□僧會支遁爲天下之人□而一會一遁其後□

597a17□聞也□然有至乎累世者□或靑出於藍□或□出

597a18□於水□但爲一方之賢□未果爲天下之賢者也□

597a19□故爲弟子者患師不得於安遠□爲師者亦患

597a20□弟子不至於安遠□夫鼓鍾于宮□聲聞于外□懸

597a21□象在天□光流于下□琴瑟在御□知音難□□□雪

597a22□載駕□遺□寧隱(此上喩好事匿于內光華彰干外必有跡也)如彼德行

597a23□秉躬語默信時(旣蘊德行不言□人自信□若桃李之自蹊也)雖高岸已谷□

597a24□松柏已朽□而徽華弗蔽□洋洋乎盈耳哉(洋洋美譽

597a25□也)曹馬之年(魏晉之代也)經論權輿□源流混淆(敎法初來□若

597a26□混淆之濁水流泛未廣)宣唱者但包括大義翫味玄旨□至

597a27□於剖析名相罔有攸據(罔無□攸所也□敎文多闕)豈非聲敎

597a28□所覃未備者歟□安公初見譯諸部小論□蹈詠

597b01□稱慶□以爲幸睹三藏全矣□而未知但滄溟□

597b02□澮耳(□澮田畔□溝渠喩所睹者也□滄溟喩未睹者也)雖上士假微詮以悟

597b03□旨□而中則實未多也□北□浮陀跋摩譯阿毘

597b04□曇毘婆沙(此云覺鎧□西國人□蒙遜子茂處請譯於姑臧□凡一百卷)學者□其波

597b05□瀾浩若無涯□矣□後秦佛陀耶舍善大毘婆

597b06□沙□時號赤□也(此云覺明□□[實-□+(眉-目)]國人□婆羅門族□年十三隨師日誦三萬言□誦大小乘經數百

597b07□萬□性度簡□□不爲諸僧所遇□羅什於沙勒甚相隆厚□自龜□至長安□譯十住經大毘婆沙等□姚爽疑其所誦□令誦

597b08□於羌籍藥方可五萬言□二日誦□就覆之不誤一字)卑摩羅叉善十誦□時號

597b09□靑眼也(此云無垢眼□□[實-□+(眉-目)]國人□苦節律藏□與羅什相遇□什禮爲師□譯十誦律爲六十卷□卒壽春石澗

597b10□寺□時號靑眼律師也)魏曇始足白□於時呼白足阿練若

597b11□也(始行不履地□練若卽僧也□無爭寂靜義)耶舍在沙勒□爲羅什師□

597b12□後至姑臧□聞什爲秦汚戒曰□羅什如好綿□□

597b13□何可使入棘林中乎(姚興嘗謂什曰□大師[聰-□+(句-口+夕)]明超悟□天下莫二□一旦後世□何可使法

597b14□種無嗣□遂以妓女十人逼令受之□自爾已來不住僧坊□別立□舍□每至講說□常先譬喩如臭泥中生蓮花□但採蓮花

597b15□勿取臭泥)什啓秦主曰□夫欲宣通無上法敎□宜令文

597b16□義理趣圓通□貧道雖復讀誦其文□未善其理□

597b17□唯有耶舍□深達經敎□今在姑臧□願詔徵之□一

597b18□言三詳□然後著筆□使微言不墜取信千載□興

597b19□乃聘耶舍□耶舍笑曰□明旨旣降□便應載馳□檀

597b20□越待士旣厚□脫如羅什見處則未敢聞命□興

597b21□歎其機愼□重詔敎喩□乃至悲夫晉殺竇犢□仲

597b22□尼不濟于河(孔子自衛將之晉至河□聞趙簡子殺竇鳴犢及舜華□乃臨河而歎曰□美哉水□洋洋

597b23□乎□丘之不濟此命也夫□子貢問何謂也□竇犢舜華簡子未得志須之晉趙之賢大夫也□簡子今殺之□□胎焚林則麒

597b24□麟不至□覆巢破卵則鳳凰不翔云云□遂□車不渡也)秦蠱羅什□耶舍辭於入

597b25□國□豈非害一賢而群賢不□(□至也)翫一德而衆

597b26□德將離乎□當弘始初童壽譯三論(中百中觀十二門也)尙

597b27□空門者輻湊□後譯成實□善法相者雲委□其時

597b28□以爲究暢名數靡有過於此論□什首命僧叡

597c01□講傳□謂之曰□此爭論中□有七處破阿毘曇宗□

597c02□而在言小隱□若能不問而解可謂英才□叡啓

597c03□發幽微果不諮什□什歎曰□吾傳譯經論□得與

597c04□子相値□無所恨矣(叡魏郡長樂人□依僧賢法師爲弟子□謙虛內敏□佐羅什譯經□善攝

597c05□威儀□弘贊經法□常□此業願生安養□坐不背西□臨終洗浴燒香向西合掌□嚴然而卒)或謂什門

597c06□四聖生肇融叡上首□精難則觀肇第一□或謂十

597c07□哲□道恒道標加焉(道生□僧肇□道融□僧叡□曇影□慧嚴□慧觀□本傳無名□憑者有南齊道

597c08□憑□非什門下□有僧[契-大+石]者□甚俊恐是字誤)而恒標降于八人□猶負翼

597c09□亮之才(道恒京兆人□九歲出家□爲隱士張忠嗟曰□此小兒有出人之相□在俗有輔政之功□在道有光顯

597c10□之德□事後母甚孝□博綜經書□佐羅什譯經□道標亦雅有才力□皆有佐助之功也)可居王佐□

597c11□姚興務其經綸□以金紫巖廊之位强之二賢□

597c12□雖逼□威而終不爲其臣也□是知賢達背向

597c13□各有所得□務軒榮者以籍莽食□爲飛走(譬之鳥獸

597c14□不可與同群)味虛玄者以□衣食□爲桎梏(猶入廟之□牲)而

597c15□伊尹呂望求爲人臣(伊尹湯相□呂望太公也□武王臣)卞隨務光

597c16□俱爲讓主(堯禪位而不受者也)豈不各反其好惡異其榮

597c17□悴哉□如恒標者□尙能以形骸爲逆旅□而豈

597c18□顧其名器□是以□接風雲之遇□割君親之愛□

597c19□泛五湖而不爲難(范□辭越王勾踐□乘扁舟泛五湖□王以金鑄招之而不返)

597c20□蹈滄海而不爲遙(魯連云寧蹈滄海死不事無道主)彼區區之秦

597c21□何所致哉□使唐虞之際與元愷相齒(八元八愷堯之賢臣相齒

597c22□齊年也)殷周之始與伊尹齊足□猶慮失之□乎

597c23□此時爵祿曷云重矣(此時謂偏□僞秦)昔支林慧遠致譽

597c24□望者多□此難(爲王臣所逼也)而振去若輕埃□揮絶

597c25□若腐纏(腐纏朽索也)不足難也□故巢由可爲皇臣□

597c26□非帝力所能起也□夷叔可爲帝臣□非王力所

597c27□能起之也□綺李可爲王臣□非□力所能起之

597c28□也(靜民則法曰皇□謂炎昊之主也□德象天地曰帝□謂堯舜也□仁義所往曰王□夏殷周也□秦漢皆曰[栗-木+(革*月)]也)

598a01□夫居俗外而爲俗內□所起不亦難哉□宋文帝

598a02□嘗述生公頓悟義□群僧構難□帝以□尾□机

598a03□曰□若使逝者可興□豈爲諸公所屈(竺道生□鉅鹿人□幼而

598a04□穎悟□[聰-□+(句-口+夕)]哲若神□鑽仰群經□斟酌雜論□止靑園寺□初見泥洹經□乃說頓悟成佛義□籠□舊說□時以爲邪說□被遷□

598a05□於廬山□及後分經至□果稱闡提悉有佛性□乃升座論義數番□□尾紛然而墜隱□乃卒□言忍死以待經也□故宋文重

598a06□擧之)顔延之著離識論□帝令慧嚴辯同異□往復

598a07□終日□帝笑曰□公等今日無□支許之譚也□支

598a08□遁才章茂逸□得僧會之風□僧肇筆削奇邁□

598a09□又得支林之風□安遠生叡之徒□各擅其美□自

598a10□後緇列□寡有紹其音徽者□齊梁之後□世尙

598a11□紆麗□詞虧體要□致使求其雅言立意曾不及

598a12□於漢魏之間箴論(若楊子雲之續虞箴等)而況於聖人經籍

598a13□乎□故懸象嶽瀆不以姸華爲天地之文章□以

598a14□其能綱紀覆載爲文章(懸象經天也□嶽瀆締地也)□人文安不

598a15□然乎□嘗讀殷之盤銘曰□苟日新日日新又日

598a16□新□孔丘□曰□旻天不□遺耆老□莫相子位焉□

598a17□嗚呼哀哉(孔丘卒□魯哀公□之曰□旻天不弔不□遺一老□屛余一人以在位[□-(冗-□)][□-(冗-□)]余在□嗚呼哀

598a18□哉□尼父無自律文□在左傳三十□與今小異)斯文也天之將喪久矣□不

598a19□有盛德大業□其孰能興之者焉(仲尼以天縱多能故哀□之)肇

598a20□著般若無知論(僧肇□京兆人□家貧傭書爲業□因得歷觀經史善莊老□後見古維摩經云□方

598a21□知所歸矣□羅什至從之□譯□著不遷等四論□義熙十年卒於長安□年三十一)劉遺民見而

598a22□歎曰□不意方袍復有平叔□融講新法華經□開

598a23□爲九轍號九轍法師□什曰□佛法之興融其人

598a24□也(道融□汲郡林慮人□師愛其[聰-□+(句-口+夕)]明□先令外學□令往林中□借論語竟不齎歸□於彼已誦□師更以本覆之□

598a25□不遺一字□至立年才解冠絶□聞什至往諮稟□什見而奇之□卒於彭城□年七十四矣)□什譯中論

598a26□始二卷□融更剖析□預貫始終□時師子國有一

598a27□婆羅門□乘駝負書而來□請求□試優劣□優則

598a28□行之□秦人睹其口眼便□□將改吾觀(有□敬之心也)

598b01□什告融曰□此外道聰慧殊人□□言必勝□豈可

598b02□使無上大道在吾徒爲彼而屈□如吾所觀□在

598b03□君一人而已□融自顧才力可濟(濟成也)但患外道

598b04□書籍未盡披讀□乃密寫其目□一覽而誦旣刻

598b05□日□爰整其徒□對[改-己+易]于王庭□彼外道恃其博知□

598b06□倍意攻融□融出其所知□討其所不知□彼遽

598b07□保其强誦□而融列其所誦□幷諸夏群書□編目

598b08□尤廣□其所誦梵志蹇而肆(肆放也□蹇吃情放也)羅什濟詞

598b09□而嘲之□彼殞越而亡也(濟益也□云逃也)昔符師征晉□

598b10□大事將去□謝安知玄而擧之□爰致大勳□天下

598b11□服其遠鑒□而什之知融□何莫安之□歟□故質

598b12□斯興廢□同在一擧耳(質形對也□以什擧融□可對安擧玄)融性不

598b13□狎喧□常登樓披翫□僧叡初爲僧賢弟子□賢友

598b14□僧朗□講放光經□□遭叡譏難□朗謂賢曰□叡比

598b15□格難□吾累思不能通□可謂賢賢弟子也□叡魏

598b16□郡人□秦主問姚嵩曰□叡公何如□曰□衛之松

598b17□柏□興召見大賞悅□□給俸吏力車□□後謂嵩

598b18□曰□此乃四海之標領□何獨□衛之松柏乎□叡

598b19□平生素不背西(願生西方也)曇影初從什□什謂姚

598b20□主曰□昨見影公□亦是此國風流標望之僧也□

598b21□宋僧導(京兆人□十歲出家□後著成實論疏□起壽春光山寺)止壽春□孝武

598b22□詔于京□輿降□□導以孝建之初三綱更始□

598b23□悲不自勝(元嘉三十年□太子□[弑-朮+木]文帝自立□三月爲武陵王駿與諸王殺之卽帝位□改元建武□號孝

598b24□武皇帝)帝亦□□□開講□帝及公卿會焉□導曰□

598b25□昔王宮託生□雙林見滅□自爾已來歲逾于載□

598b26□淳源永謝□□風不追□給苑丘墟□鹿園蕪穢□九

598b27□十五種(外道之類□或云九十六)以趣下爲升高□三界群生

598b28□以火宅爲淨土(法華經云□三界無安猶如火宅)豈知上聖流涕

598b29□大士悽惶者哉□因則涕泗□四衆爲之改容

598c01□(導卒壽春石澗寺年九十六也)時石澗寺僧因亦當世名匠□或

598c02□問之與導孰愈□因曰□吾與導同師什公□方孔

598c03□門則□導入室□吾升堂矣□道猷述頓悟義□孝武

598c04□曰□生公孤情絶照□猷公直□獨上□可謂克明

598c05□師匠無□微旨(道猷吳人□生公弟子□師云後見勝□經披卷歎曰□先師昔義與此經闇合□

598c06□因注之五卷□後孝武詔講頓悟義□競辯之徒聞奏互起□猶皆破之□帝乃撫□稱快)晉慧遠慧持

598c07□兄弟也□宋法愛法瑗遠持也□愛爲芮國師□俸

598c08□三千戶□瑗文帝使述生公頓悟義□何尙之聞

598c09□乃歎曰□常謂生公歿後微言永絶□今日復聞

598c10□象外之談□可謂天之未喪斯文也□僧遠隱上

598c11□定林寺□齊太祖□駕詣遠□遠門狹不容輿□

598c12□蓋太祖欲見遠□遠稱老足不垂床□太祖遣問

598c13□興臥轉□而去□文慧太子竟陵王(蕭子良也)崇爲師

598c14□範□何默周□吳苞張融稟戒受道焉□昔沙門

598c15□稱貧道於帝王□南齊法獻玄暢俱爲僧正□武

598c16□帝與語皆名不坐□後僧鍾稱貧道□帝嫌之問

598c17□王儉曰□先輩沙門於帝王何所稱正殿坐不□

598c18□儉曰□漢魏佛法未興不記傳□自僞國稱貧道

598c19□亦預坐□及晉初亦然□中世有庾□桓玄等□

598c20□皆欲使沙門盡敬□朝議紛□□事皆休寢□宋之

598c21□中朝□亦頗令致禮□而尋見不行□自邇□今□多

598c22□預坐稱貧道□帝曰□獻暢二僧道業如此□尙自

598c23□稱名□況復餘者揖拜太甚稱名亦無嫌□自後

598c24□稱名獻暢始也□梁寶亮性率直□每對武帝稱

598c25□貧道上□雖有間然而□其神志□亮靑州人□

598c26□初至京□袁璨異之曰□珠生合浦□魏人取以照

598c27□乘□璧在邯鄲□秦人請以華國□天下之寶當與

598c28□天下共之□非復上人貴州所宜專也□僧旻七

598c29□歲出家居虎丘□或問曰□沙彌何姓□家在何

599a01□處□對曰□貧道姓釋□家于此山□張融謝眺少相

599a02□厚善□陸□嘗與賓從造旻□旻稱疾不見□□欣

599a03□然曰□法師不趨於世□此誠弟子所望也□蕭□

599a04□出守吳興(吳興郡漢置也□古防風氏之國□至隋廢郡改爲湖州□卽烏程縣也)將謁旻□

599a05□旻曰□吾山藪病人□無事見貴二千石□昔戴□

599a06□居北嶺□宋江夏王入山□□高臥□下不與相

599a07□見□吾雖德薄□請附戴公之事矣□及蕭至後戶

599a08□而遁□夫□世者祿干之不及□尙利者干祿之

599a09□不及□旣得祿狎侮爲志□於其賢雖始降禮□

599a10□若欣遇而無恒其心□卒能以權勢而卑之(旣有祿相

599a11□及□則親狎而侮慢□雖有賢者而能下禮相接□然見遇之道其心不恒□則恃其權勢而以踞傲終之也□則今貴門皆然

599a12□也)然能病其終卑而兆其始遇則高□見之昭昭

599a13□不貽己□矣(顧其始而知其終□則免其自貽伊□也)智藏事師□以孝

599a14□敬聞□師疾絶食□藏亦絶食□師進飮□藏乃飮□

599a15□但性傷乎許直(□擧人私也)而以譽行爲干櫓故不

599a16□至於危殆也□嘗捨財大懺□謝幾卿指□衣竹

599a17□戱之曰□猶留此物□尙有意耶□藏曰□身猶未

599a18□滅□意何由可盡□道安之門人法遇領徒四百□

599a19□時有一僧□飮酒廢夕燒香□遇罰而不遣□安

599a20□聞之□以筒緘杖寄遇□遇曰□此由飮酒者也□我

599a21□訓不勤□遠貽憂賜□乃集衆命維那行杖至三□

599a22□因泣下自咎□魏道辯門人亡名□負才傲世□辯

599a23□撻而徙黃龍□其初無恨想□晨夕向辯遙禮□唐

599a24□智正之門人□智見師所著述□必侍立而書累

599a25□載□初不貽坐□或久而□□正責曰□翹足七日

599a26□匪勞□今爾心輕何不然也(釋迦因地□七日翹一足□讚底沙如來)北遠

599a27□之門智微每講析幽微□皆云□大法師意如此□

599a28□因則聲淚俱發(廬山慧遠□姓賈□雁門人□謂之南遠□澤州□石寺慧遠□姓李□燉煌人□著涅

599a29□槃經疏者□謂之北遠也)禮云□凡學之道□嚴師爲難□師嚴

599b01□然後道尊□道尊然後民知敬學□然良家子在

599b02□家□家有訓從師□師有敎故能克意□盡所敬

599b03□而行敬□盡所信而行信□是以大聖皆命族姓

599b04□子而勉之(不貌卑賤律禁出家)非繩樞甕□者之能也(貧家以繩

599b05□繫樞□以甕作□也)哀今弟子罕有不聞言於師範者□彼

599b06□以禮疏而來□此以恩薄而往(弟子旣於師疏師遂顧之恩薄故不住而去也)

599b07□然牽牛蹊田而奪之牛(春秋有牽牛以蹊田爲過也□而奪之牛罪之太甚矣□今喩

599b08□師之恩薄已非而便捨之不事若奪牛之甚也)本輕而末重也(師之恩薄本輕而不敬爲末重)

599b09□如尊雖義不至卑則欲據其事歟(父縱不父子不可不子也)禮

599b10□曰□父母愛之□喜而不忘□父母惡之□懼而無怨

599b11□(爲人子者□不患無所立而患不孝□敬恭父命何常之有)夫能移此於其師者□

599b12□豈使過及其身乎(移事父不忘不怨之道□而事於師則固無其過矣)故有假

599b13□師而爲名侮師之□德(□薄也□假借也□以其師之德薄殊無敬順之儀□但假

599b14□借師名而已)將升堂則筋骨捷解□□侍坐則手足□

599b15□惰(□[■/瓜]在穴也□臥而不起□懶人□惰□如[■/瓜]在穴臥而不起也)斯或尾大而難掉

599b16□(左傳□尾大不掉□今或弟子勝師故相輕傲也)故訓罰之不至□或螟□

599b17□之有似物類之相召(螟□者蜂取蟲而□之似我□似我不日而蟲化爲蜂也□今弟子

599b18□乃他人所生取以敎之□令作其資)其威尙不謹其容□而德豈能服

599b19□其心歟(官有威刑事公尙不懼其容□今師以德如何能伏其心也)今□季之風□

599b20□師求弟子□匪弟子求師□師以此始□弟子以此

599b21□終□嗟乎何日不由之矣□夫魯國先師以□有

599b22□僕樊遲御□子貢□顔回□(□求字子有□樊須字子遲□端木賜字子貢□顔回

599b23□字子淵□昔夫子在陳□則賜□同□也)其何至於此哉□彼德厚可慕

599b24□而弟子實慕德故也□梁惠布三果至人也□妙

599b25□窮三論□時號得意布也□見樂生淨土者告云□

599b26□方土乃淨非吾願也□如何在蓮華中十劫受

599b27□樂□未若三塗救苦者也(生西方下品中生在花中六劫□下品下生在蓮華中十

599b28□二劫□開花方得見佛□不如三塗救苦衆生□此乃悲增菩薩也)凡法集先衆往而默

599c01□彼譁者憚若銜枚德之至也(升堂先往□後生懼之□而默靜也)卒後

599c02□手屈三指地動七日□史奏得道人星滅矣(高僧傳慧

599c03□布誓生三塗救苦衆生)昔魏玄高有願生三惡道□齊僧景

599c04□亦如之□唯聖人與聖人而能至於此也□陳衡

599c05□岳慧思(衡岳南岳也□在湖南□今岳州也)證法華三昧□能知前

599c06□生事□頂有肉□□知達人心□毒不能害□怨不能

599c07□動□初智□悅其風而造焉□思曰□昔靈山同聽

599c08□法華□宿緣所追□今復來矣□遂示普賢道場四

599c09□安樂行□□行道經三七夕誦至藥王品心緣

599c10□苦行至是眞精進句□見與慧思同在靈山聽

599c11□佛說法□思云□此之靈相非爾不感□非我莫識□

599c12□此法華三昧前方便也□思以三觀義傳□□□

599c13□以四敎義裨之□三觀四敎之宗旨自衡岳天

599c14□台始也□梁策草堂約爲智者(慧約法師也)陳隋以□

599c15□爲智者(卽今江陵玉泉寺關將軍起寺者也)惟有道之賢□聽虛名

599c16□非美□視虛器非重□心若浮雲□跡猶過羽(唯器與名

599c17□不可以假人□而有道之高士視浮名亦不以爲貴)而帝天下者□師其聖□友

599c18□其賢□固其然也(以梁陳隋貴有天下不可不尊聖而友賢乎)或問岳位□

599c19□告云□吾鐵輪王位中人耳(四加行位菩薩爲四州王□鐵輪王則合是煖位

599c20□也)或問天台位□告云□吾不領徒衆□當淨六根

599c21□(一云八地已上六根淸淨□二云初地已上□三云資加亦淸淨□今□與思□恐俱是地前資加也)爲他損

599c22□己□只是五品內人耳□嘉祥初聞天台頗輕於

599c23□耳(高僧慧皎住嘉祥寺)亦旣目□乃伏膺爲徒□又以三輪

599c24□剖斷經例制勝之論□而特聞於天下者也□弟

599c25□子智愷專門之業雖不盡於師□而於死則有

599c26□稱焉□南土四朝克尙玄理(宋齊梁陳)資於龍樹提婆

599c27□爲不拔之論□眞諦雖譯對法唯識等部(眞諦三藏陳朝

599c28□至)會王室多虞□天步孔艱(孔甚艱難也□後主變亂也)承業學

599c29□徒所究未弘□有法遇鑽硏講記殆乎過半□惜

600a01□哉短命不極其志□將死之日勒焚遺草□聞者

600a02□爲之涕零□自後其徒沒沒焉(遇法師所討唯識未盡其旨□而至唐慈恩著

600a03□唯識疏十卷)□眞諦南□綜習無聞□故色心之學終

600a04□少聞於盡善□章疏之家必先意於空理(自眞諦去後□

600a05□少傳法相□多弘空性也)國初玄□(貞觀年)譯唯識授門下基(窺某姓尉

600a06□遲□字洪道□鄂公敬德之猶子也□造百本疏□慈恩和尙也)兼之瑜伽也(□大乘論)譯俱

600a07□舍授門下光(未詳)兼之婆沙也(□小乘論)可謂法相光

600a08□華□名數淵弘□精搜眞俗□通乎大道□彼空宗之

600a09□學□若乎不□其志也(□三藏□自貞觀年往西國□學經論法相□至貞觀□□大弘

600a10□法相□空性之徒睹之□若風恬而波偃)太宗高宗製聖敎序(今見冠經首也)

600a11□華藻耀乎天文□眞風翔乎海隅□□玄宗注般

600a12□若□蓋二聖鴻基之積潤也(玄宗注金剛經□見行于世)但世

600a13□以譯經則易□譯論則難□而傳者亦如之(傳經者□

600a14□止於尋文刻旨□意連環故爲易也□傳論者□循環性相洞達幽微故爲難也)寔由經但斷疑

600a15□生信□旨遠而文近□論則□窮性相□訓暢精微□

600a16□爲義必典□爲文尙華□錯綜音律□□□彬蔚

600a17□(彬蔚文彩興盛貌也)賓主相由□鉤□爲美□自非上智不能

600a18□見往復之意□故學之者鮮不功倍爲山(淺近之者聞而

600a19□輕侮□蓋非其境也□爲山九□起於累土也)辯參神化□以敎行中夏始

600a20□不譯論□求其師資輔會之道難矣(至今學經之徒□其侶若

600a21□林□究論之士□若披沙見寶也)夫法學之侶□知經律而不知論

600a22□者□但直讚述其文而已□至於攀援大義□則不

600a23□謂之洞達者也(故今蜀中凡善傳經者皆兼習論□然後傳演方爲美也)其羅什

600a24□譯經則齷齪□譯論則舒緩□玄□反之□故什世

600a25□經學則優(優勝也)□世論學則倍矣□昔慧休者

600a26□一鞋三十年□遇泥則跣曰□泥軟易蹈□吾不欲

600a27□損信施故也□每告衆曰□吾所聽經律皆三二

600a28□十遍□猶恨少功□欲兼異部□未遑多涉□今之學

600b01□者罕有備通□文句薄知則預師範□致有窮括□

600b02□莫知由緖□此法滅在人矣□所以終夜長想有

600b03□慨于懷爾

600b04□北山錄卷第四

600b05□

600b06□

600b07□

600b08□北山錄卷第五

600b09□

600b10□　　釋賓問第八(假設賓主之問答以釋吾門之疑滯也)

600b11□向方士適石林之館(向方士者假設□若烏有先生亡是公之類)膜□造

600b12□[月*來](膜□拜也□穆天子傳云膜□受之□郭璞云□若今胡人禮佛也)述於主人曰□吾之

600b13□生也罹乎百憂□嘗他日在異室有牢醴有琴

600b14□瑟有詩書備□□好歌詠乎先王之風□猶慊乎

600b15□未樂□今聿來高居□松桂寂寥□環堵虛白□鄙吝

600b16□之心祛矣(慊恨也□久居俗網□每厭繁雜□一來蕭寺幽虛暢然者也)將幸味金

600b17□仙之旨□暢無生之篇(佛經讚無生理)飮□法喜(法華經云□法喜禪悅

600b18□食□餐飮法味自然飽足)沐浴甘露□朗煩素於秋照□擢華耀

600b19□於春滋□心顔雖懇□非敢以□如之何(旣沐玄風□道

600b20□心滋茂□心貌雖有情懇□請問未敢□□望如何)主人曰□余病廢久矣□睹

600b21□流世若瞑眩不悅乎厥躬(說命云□若藥弗瞑眩□則厥疾弗□□今我病世人

600b22□廢棄已久□睹流世之徒於我□然不相顧悅也)退藏于山林□居乃積蘇

600b23□編茨(蘇草也茨茅也)衣乃弊褐□純(褐毛也□純絲也□論語云□今也純儉)食

600b24□乃單盂隻豆□巖流沈沈□與鳧鹿爲群□夫何道

600b25□之可觀事之可詢歟□但金石之和□隨□擊之□

600b26□良能小大舒速□或亦果應(樂無善聲□隨□擊而則奏□人無言對□逐把問以

600b27□相酬也)賓降拜(以謝主人許問)主人避不敏(避位謙也敏達也)旣復席□

600b28□賓曰□漢夢未占□音譯未通□此方先有得聞至

600b29□敎者乎(自漢明已前□此方還有知西方有佛者無)主人曰□遼哉何吾

600c01□之知也(遼遠也□向吾之知謙也)但觸石之雲生於膚寸(公羊傳

600c02□云□雲因觸石而生□膚寸而合□四指曰膚□兩指曰寸)射□之水負於艅□(艅□吳王

600c03□舡名□言射□小水能載大舡也)何期不然也□昔大聖遊婆□國□

600c04□其國在南海□去方夏未之遠也(南海去洛未過萬里)微流

600c05□之風何莫及斯□故周穆王遇西極化人老聖

600c06□稱古皇先生(老子西昇經云□竺乾有古皇先生)孔丘推西方有大

600c07□聖者(子云□西方有大聖人□不言而自理)佛圖澄知臨淄石下有舊

600c08□像右露盤□□陀呵見盤□山中有古寺基址□

600c09□安得不有見聞者乎(此皆預有見聞者也)□漢武元狩初(前漢

600c10□第五主元狩年)命□去病北伐匈奴□過居延擒休屠王

600c11□(屠音除)獲金人以爲大神□列于甘泉宮□陳香火

600c12□以禮事之三年□鑿昆明池(漢武元狩三年減□西上郡戍卒之半及弄法者謫

600c13□之□使穿昆明池□西京雜記云□池中刻石爲魚至遇雷雨魚常鳴吼上有□船數百戈矛照燭三輔故事云廣三百二十

600c14□畝□初穿得黑灰□帝將以問東方朔也)得黑灰問東方朔□朔曰□此非

600c15□臣能知□陛下可問西域胡道人□□張騫大夏

600c16□還□知有申毒國(漢書張騫傳音[■/馬]□卽印度同)山海經云□身毒

600c17□之民□□人而愛人□郭璞注云□則天竺浮圖所

600c18□興之處也□亦曰印度□印度月名也□彼月有

600c19□千名□□乃一焉(若此方蟾□桂影□輸金盤等彼土取以爲國名具臨照義也)哀帝

600c20□世□景憲往大月氏□受浮圖經月氏王使太子

600c21□口授之也□劉向云□余遍尋群策□往往見有佛

600c22□經□及鴻嘉之年(漢成帝世)撰列仙傳(兩卷)云□吾搜檢

600c23□藏書緬尋太史創造列仙圖□黃帝已下六世

600c24□□于今□得仙道者七百餘人□向檢虛實定得

600c25□一百四十六人□其七十四人已見佛經矣□以

600c26□是而推周化爲秦□秦滅漢興□至于永平實千

600c27□年矣□自此之前何不聞也(答漢夢未占等也)賓曰□在

600c28□昔菴園按地□靈鷲騰光□聖衆滿於虛空(維摩居士

601a01□以方丈室性菴園見佛□釋迦說法華經於靈鷲山□放光動地)道場周于法界(法華曾上

601a02□三變土田周于法界也)姬孔之典于何不載□秦洛之人未

601a03□嘗預會□將無大聖頗歟□傳者張歟(佛旣放光周遍法界□何

601a04□故京洛無有見聞之者□爲如大聖化有偏頗□爲如傳者開張虛誕乎)主人曰□魚潛不知

601a05□乎水人陸不睹其風□非可知而知居之而不

601a06□知也□非可見而見居之而不見也□況方諸酌

601a07□月□非方諸則謂無月矣(方諸者□王充論衡云□水鏡也□十一月王子日夜半子

601a08□時□煉五方石鑄如盤盂□向月得水也□高誘云□陰燧似大蛤□熟摩拭以向月水下得數石也)陽燧□

601a09□日□非陽燧則謂無日乎(有珠映日光□以艾嵩承之則得火□謂之陽燧□又有以流

601a10□黃等藥鑄鏡□承日亦出火□承月出水□圓者號陽燧□方者號方諸□日月恒而方諸等忽闕則水火不獲□如佛普現而

601a11□無緣者或不睹聞也)寔由靈變在心而外應乎物□惟心之

601a12□不變者□其何得耶(三界唯心□萬法唯識□心變而睹物□無虛起也)□禮云□

601a13□心不在焉□視而不見□聽而不聞□食而不知其

601a14□味□故知昔信不在彼非宜聞見也(昔此方人未信□故或縱

601a15□睹光門地動不以爲意□故不記也)縱有抱信獨得者言之□則人責

601a16□之以詭妄焉(衆所無緣不睹□其或有緣之士獨得見聞□則人必責之以怪妄□豈能共信者也)

601a17□加乎歲序曠矣□編簡漏矣(而況年代綿歷□書冊亡墜□豈能備知)或周

601a18□史知非中國之事□故乃不書也(凡爲史官□各記本國之事□此非中國

601a19□之事□又君子愼疑□故不書也)孔聖嫌無受道之器□故不語

601a20□也(嫌　也□孔子謙己無受道之器□故不欲言)豈以闕於史記則謂無

601a21□歟□夫折柱立極貫虹夾烏騰娥昏見繞樞騎

601a22□尾(昔女□與共工氏爭天下□頭觸不周山天柱折也□又斷鼇足以立極又女□感虹光貫日而生□頊春秋時有雲

601a23□如赤鳥夾日而飛三日又□請不死之藥於西王母□妻恒娥竊之以奔月中也出易略□又電繞樞星而黃帝生□又傳

601a24□說死精神上爲星同於列宿在尾宿上故云騎)而覆載是一□三光攸同□彼

601a25□西域不見不書□則誠亦謂華言爲不實歟□若

601a26□彼疑果非則此疑何是□若彼信爲實則此信

601a27□何虛□然華夏六典□敦簡務要□□於秦滅□尙

601b01□不備聞(古之書籍□本以簡要□又遭暴秦焚□□往事豈得備聞乎)如唐虞二世□

601b02□尙書但存數篇(但存堯典等五篇)商周盛化□詩頌能餘

601b03□幾什□此重刑德猶有所闕□況彼象外所逸而

601b04□能備哉□故堯師尹壽□舜事務光□周孔亦所

601b05□不載□孔丘言道見乎莊氏(五經不言□出莊子)老聃知禮

601b06□存乎戴聖(戴德字近君傳禮號大戴禮□至信都太傅□戴聖字次君傳禮號小戴禮□以博士論石渠至

601b07□九江太守)向使此書□燼□則豈知二聖窮禮知道

601b08□耶(苦在暴秦焚盡□則此豈能窮之乎)賓曰□蘭騰至國□人追黑灰

601b09□以訊之□蘭云□劫燒之餘灰也□而實獲其事歟

601b10□(實是劫火灰耶)主人曰□言存人往□焉識其心(此言傳來雖存□其

601b11□人已無□安能知彼所答之意心在於何)仲尼云□情欲信辯欲巧是辯

601b12□也(此之所答□但是蘭之辯對也)或亦貞而不諒也(貞正也□諒信也□意雖正言未必執

601b13□信也)夫劫火所焚□大地悉盡□然旣□復□安有燼

601b14□乎(劫火之際□大地炎輝□燒至初禪□然後□復□豈有灰燼也□是知劫火無灰也)昔莊周以仲

601b15□尼之智非至凶不爲侮□故遠取東陵寓辭見

601b16□意(盜□居東陵也)而蘭亦以釋氏之玄非駭耳不爲

601b17□變□故託劫燒開闢其敎(人以驚聽爲異□故將開化□以此亦權而動之)蓋

601b18□君子以德義爲信也(君子義然後信□信近於義言可復也)若使只言

601b19□常火□則曼□豈將讓歟(曼□方朔□字向□若答以只言是常火□則豈夫於方朔

601b20□所讓乎)故撫無以導實□廢近以徵遠(其欲化之故先權指於無而誘

601b21□之廢近常火遠徵劫火)使人渴聞其所新□而欲誘之於善

601b22□也□夫渴聞則致疑□致疑則必求詣理□理詣則

601b23□不遠而復(詣實也)其若虞機張省□得于度也(太甲

601b24□文也□幾弩牙也□虞度也□將發箭先度其機合發之必中□若將開化導須使必歸也)賓曰□佛出於

601b25□戎□敎被戎人□華風爲戎□不亦陋哉□主人曰□

601b26□無然之矣□無然之矣□君子所居尙不爲陋□何

601b27□言聖人歟(論語□子欲之九夷□或曰□陋如之何□孔子曰□君子居之□何陋之有□君子尙爾□聖人

601c01□居之□卽化固不爲陋)夫皇天無親□惟德是輔□學無常師□

601c02□主善爲師(主親也□有善則從意而從之)天下之善一也□安可

601c03□以□封爲限哉(但以利濟爲心□豈以封域爲限)故大禹姬文聖

601c04□王也(大禹出西羌生於石細□今茂州路也□周文生於□皆戎羌)由余日□賢臣也

601c05□(由余□戎使至秦□秦築宮室□由余譏之云□若非鬼工則須人造也□金日碑□漢武時蕃人□在漢宮甚賢也)生不

601c06□在中夏□太康周幽荒君也(太康夏王好田遊□五子作歌以諫之□十旬不返

601c07□也□周幽王寵褒□以滅身也)寒□申侯悖臣也(寒□伯明氏之讒子弟也□滅□而立□申

601c08□侯滅周幽王也)生不在四夷□豈以邦域而論賢鄙哉□而

601c09□黃帝登崑崙□老聖適流沙(黃帝登崑崙山□問道廣成子□老子適流沙□尋釋

601c10□迦文也)俱貴其所聞□慕其所同□而後往也(同聲相應同道相求)

601c11□夫胡馬服□(□隷養馬賤職)胡樂張廷(如琵琶羌笛等)胡琮充府

601c12□(琮璧出異域)未則云陋耶□故希出俗之道□當爲背俗

601c13□之儀(圓頂方袍也)處其儀而不欲勉其道者□中才

601c14□已上適恥也(處無塵之地□作背俗之儀□不能進德脩業□而遑遑於財利之鄕□上士顧之恥也)

601c15□而孔聖云□不敢毁傷者□蓋言爲□召害之

601c16□誡也(□過也□害災也□孝經□身體髮膚不敢毁傷□蓋誡其過害也)至若泰伯以斷

601c17□髮爲至德□預讓以漆身爲秉忠(吳泰伯周太王之長子□以幼弟季

601c18□歷賢□又生聖子文王□昌知其必有天下□遂避之適吳□剪髮文身□孔子以之爲至德也□史記□趙襄子殺智伯□預讓

601c19□思爲智伯報之□襄子知令國人逐之□預讓乃漆身以變形□呑炭以改聲而入其國□史記以爲忠□則斷髮變形□未爲不

601c20□忠不孝也)其能立德揚名□何嘗以全髮膚之爲孝也□

601c21□由是華夏古今知其厚益則而象之不以變形

601c22□儀則英賢廢□存冠服則家國興□故友瑗不假

601c23□簪□(季友衛遽瑗皆賢二子之賢□豈因簪[□*友]之致)桓卯不以□□(桓□少正卯皆

601c24□不仁□豈因□□也)何榮此辱彼哉□昔趙武靈王始變胡

601c25□服(趙武靈王謂樓緩曰□吾欲胡服□曰善□群臣不欲□肥義侍王□又告之曰□吾欲胡服□而恐後世將議寡人奈何□

601c26□義曰□臣聞□疑事無功□疑行無名□王旣定負遺俗之慮□治無顧天下之議矣□愚者闇於成事□智者見於未萌□然則王

602a01□何疑焉□於是遂胡服也)隋唐之後□漸改衣冠□所貴在治□建

602a02□爲王度□記事記言未見譏之者也(爲政貴在治民□立其王度□未見

602a03□譏其胡服也)夫仲尼非虞夏之臣□而宗乎三代禮樂

602a04□(虞夏商也)吳越非魯衛屬國□而行乎姬文周公孔氏

602a05□之敎□□秦正新室所置百官刑政典法□後世

602a06□帝王多亦尋於時政因而無替(正始皇新室王莽二雖無道□所置

602a07□百官法度□或因而不改也)若以二世王莽同居中夏□故遞相

602a08□沿襲□非彼絶域者□或則失於用天司牧之意

602a09□也(天生蒸民□樹之司牧□又云□用天之道□何限夷夏也)夫一日月所照皆吾

602a10□天下□吾行天下之善□孰則不爲吾天下者乎□

602a11□昔楚王亡弓任楚得之□仲尼云□惜乎其不大

602a12□也□何不使人得之(楚王失弓曰但不過楚人得之□仲尼聞之曰□惜乎何不曰人亡弓人

602a13□得之)但今言者皆盡稱西域爲胡□而實胡在蔥

602a14□嶺之下三十餘國□嶺西身毒國謂婆羅門國

602a15□也□然於其間非無雜類□嵌目雕決□如此方伊

602a16□洛□戎狄逼邇王畿□故身毒極鄙胡稱(今河南伊洛之間□

602a17□皆有戎居也)然王浮化胡經云□胡人凶□□故化之爲

602a18□佛令□□絶嗣夫何惑哉□當春秋時□赤狄白

602a19□狄爲列國寇□□□□孔熾□蠻夷猾夏(孔甚也□猾亂也□

602a20□當春秋時□狄伐晉魯等也)如何邇而不服遠□於流沙之外

602a21□大荒之末□方肆勇乎(老子以定王時生中國□自爲戎狄所逼何不服之□而云往天竺

602a22□服彼胡人者哉)又自古聖王皆遠者懷之何有陰期殄

602a23□胤矯誡人道(遠人不服則脩文德以來之□又云□惟德動天□無遠弗屆□又無怠無荒□四夷來王□豈

602a24□假絶其嗣胤矯爲制誡者也)詳夫三苗弘酷商□極法未甚於

602a25□此者也(舜時□三苗之國左洞庭右彭□□在荒服之外□數千王誅不循王道也□秦孝公時□嬖臣景監進衛

602a26□人商□□以酷而佐秦□後孝公卒惠王立□發使捕之□商君奔至關下欲舍客舍□客人不知其是商君也□曰商君之令

602a27□舍人無驗者坐之□商君曰□嗟乎爲法之弊□一至此哉□遂被攻裂而殺之□今釋子非三苗之徒□老聖非商□之類□何

602a28□至於此也)而老聖言常善救物□豈其然歟(若爾則言與行違也)賓

602b01□曰□違父命貽母戚□輕畏就險□可謂孝乎(太子悉達

602b02□欲出家父王不許加□女以虞之太子半夜潛去逾城是違父命也□令姨母悲泣肝腸□裂□是貽母戚也□居儲副之位

602b03□而獨處山谷□是輕畏也□在雪嶺之中是就險也□如此可得名孝乎)爲甁沙王師□處迦

602b04□毘羅族□阿□逆害□琉璃攻伐□旣不果救□可得

602b05□仁乎(甁沙王□則頻婆娑羅也□住王舍城□阿□世王父□□王囚之以至餓死□佛不能救□又波斯匿之子琉璃

602b06□王□未利夫人生□則釋種之外甥也□以婢子之言乃加兵□盡殺釋族□佛知其宿業相對□而皆不能救也)調達

602b07□天倫(調達□斛飯王之子□佛之堂弟也)善星至性□生被黜辱□死□

602b08□塗炭□可謂義乎(調達善星俱陷地獄)踞寶玉之床□受君父

602b09□之拜□言大違謙□色高象傲□可謂禮乎□懸弧未

602b10□旬□母后窮年□罔極之禍愆莫大焉□可謂福乎

602b11□(太子生□以桑弧蓬矢懸於門也□昔佛爲太子□生才七日而摩耶亡也)夫如是其利安在

602b12□欲使中國行之者也□主人曰□愛惡之論□譽辱

602b13□何定□古有罪三皇而毁五帝者□有譽漢陰而

602b14□抑仲尼者(莊子□漢陰丈人抱甕入井□取水以灌園□子貢敎之作[木*□][(□-尸+自)-牛+十]□漢陰丈人盛抑仲尼之巧

602b15□僞也)有强漁父而責三閭者(三閭大夫屈原□遭□尙所讚□懷王疑之□遂貶長沙□

602b16□獨行江畔□見漁父問之□故曰□擧世皆醉唯我獨醒□擧世皆濁唯我獨淸□漁父勉之不可□遂沈水而卒)有劇

602b17□秦法而美新室者(秦始王莽法殘虐□後世有揚雄著美新一篇□劇秦始而美王莽)討

602b18□其向背□壞壁穿墉□爲雀鼠之功矣(有習古人槽柏更增穿□

602b19□以鼓是非者□若王充劉子玄等□唯事雌黃也)禮曰□大孝嚴親□其次不

602b20□辱□其次能養(嚴親謂使尊其祖考也□不辱脩身持行也)若夫化家爲

602b21□國□天下稱之爲大化□凡爲聖天下孰謂之小

602b22□哉□故雖邇失嚴愛遐蹈山林□而使天下之人

602b23□知父爲大聖之父□知母爲大聖之母□旣知之

602b24□而尊之□旣尊之而安之□孝子之義眞曰不□

602b25□(□乏也□此乃嚴親之道也□詩云□孝子不□□永錫爾類)曾是以爲不孝□則孰能

602b26□爲之孝乎□曾子曰□養可能也敬爲難(至於犬馬皆能

602b27□有養□不敬何以別乎)敬可能也安爲難□安可能也卒爲

602c01□難□父母旣沒□愼行其身□不遺父母惡名□可謂

602c02□能終也(始於毘嵐□終於鶴樹□有善皆稱□無惡可謗□實謂孝之終也)而大聖豈不

602c03□篤其備耶□若乃聖人有作不違□兩曜昏旦不

602c04□違四時□榮落所可違者□暫化而已矣□化久

602c05□則愆於物性□恢怪詭譎生焉(雖聖人不能違宿業也)至若幽

602c06□囚□喪坑骸刃肌□蓋酬因於往世(甁沙爲無子□占云□山中仙

602c07□人當作子□遂殺之令急受生□又未生更作白□亦殺之□故今被□王幽囚而死也□釋種又以宿殺摩竭大魚故也)

602c08□報應前緣□非聖人不能使暫違之□但非業理

602c09□之長謝也(經云□假使經百劫□所作業不亡□因緣會遇時□果報還自受)夫后稷善

602c10□播順天時也□扁鵲工醫資有命也□違時與命

602c11□非彼所可□故去形方影滅□除業方報亡□若

602c12□使滅影留形遣報存業□則巫幻作矣(未經懺洗令業除謝□則

602c13□同巫□妖幻之說)昔者食馬麥□目連請求地味(阿耆違多婆羅門請

602c14□佛九十日□唯食馬麥□劫初有地味陷在地下□目連欲運通取之□如來皆不許□意示後世者也)迦毘被

602c15□圍□目連請以鐵爲城(釋種被琉璃王所圍□目連欲化鐵城以護之□如來不聽□以業

602c16□不可逃)大聖皆以業報不然之也□故可爲而不爲

602c17□不仁也□不可爲而不爲□何謂不仁乎□若乃得

602c18□理雖傷謂之義也□失理雖存未云義也□丹均

602c19□薄於堯舜(以其不才故薄之□而不使嗣位也)管蔡夷於周旦(管蔡二叔流言

602c20□謗周公□周公不以骨肉而不誅□遂殺管叔而[殺/米]蔡叔)鄭莊克段(共叔段鄭莊公之母弟也□以作亂

602c21□莊公克之于偃)石□屠厚(石□石厚之父□厚與公子州□[弑-朮+木]衛桓公自立□問定君於□□使朝陳而

602c22□殺之也)蓋骨肉是忍也□保宗□爲事也□擧其刑法

602c23□以示將來□使不子不弟之流是懼是□□如調

602c24□達善星□□假鴻私免其罪戾□則勸天下之爲

602c25□逆耳□故呼食唾以辱之(調達學神通已□化作一小兒□於□王[月*來]上□□王因唾

602c26□其口□調達承而食之□故佛以此辱爲食唾之人)彰重苦以期之(佛夜行道□善星以時久

602c27□欲歇□遂假作薄俱羅鬼恐佛□故陷地獄)使臭味所同有恥且格(格正也□

603a01□雖於骨肉似有恥辱理歸於正同族爲臭味同)罔有務倖于其免矣(不以倖門而免之也)

603a02□由是聖人刑自邇而及遠□不密親而間疏□大

603a03□權之義於焉何測□若□大禮與天地同節□道

603a04□德與天地同尊□聖人與道德同體□而君父率

603a05□乎禮則尊天地□尊天地則親道德□親道德□則

603a06□敬聖人□敬聖人則合天地之節□廣道德之風

603a07□矣□非我大聖要上以求尊重□蓋君父由道德

603a08□而自尊重之也□禮法旣彰而人是效□故使形

603a09□儀異俗□則不異者禮敬之□順道德也□形儀

603a10□不異俗□使異俗者禮敬之□則背道德也□雖異

603a11□者不必賢於不異□不異者不必愚於異□然土

603a12□石之偶旌其像飾猶可敬也(土木偶雕塑像也)農賈之子

603a13□表其服貌安不敬也(四姓出家皆同釋族□不以賤族而不敬也)敬其不

603a14□肖猶愈不敬(不以凡庸而敬之猶勝不敬)存夫羊而識禮(魯之常禮□必

603a15□殺羊告朔於廟□自文公後不行告朔之禮□猶祭羊而已□至哀公時□子貢爲司倉主祭廟告朔之禮□因君不視朔□遂兼

603a16□欲廢祭羊之事□夫子曰□爾愛其羊□我愛其禮□君雖不視朔見羊猶知此禮□若兼去羊則禮無所記□今敬亦然)

603a17□市駿骨以招賢(昔燕昭王將慕賢士□郭□曰□請王以黃金築臺而尊於臣□則四方之賢者

603a18□至矣□以臣不肖王尙用之□況賢者乎□昔有求龍馬不獲□有得死馬首者上之□王以千金相酬□聞者皆至□一月獲三

603a19□龍馬□請王尊臣□後果有樂毅等數人而至)蓋人倫之大道也□故君父

603a20□敬不敬在已以沙門受不受在人非大聖必欲

603a21□抑君父致敬沙門必當欲坐受拜揖□禮云□子

603a22□新冠而母拜(禮記冠義云□已冠而字之□成人之道也□見於母母拜之□見於兄弟兄弟拜之□成

603a23□□而具爲禮也)介胄者不拜□皆不失君親之敬也□況儒

603a24□有不臣天子不仕諸侯者乎(若巢許四皓等)若乃摩耶

603a25□假壽待爲佛母□聖旣誕矣□還形于天(華嚴經□過去未來

603a26□諸佛皆以摩耶爲母□生佛旣了□遂歸于天)母子有裕□奚非福乎□昔夏

603a27□啓生而母化爲石(帝王世紀曰□[魚*玄]納葉氏女曰脩已山行見流星意感□又呑意茨三年

603a28□不産□後破背而生禹□今蜀汶山廣葉縣有地名石細□乃禹母化石處□又禹欲通轅山□謂塗山女曰□餉我聞鍾鼓聲而

603b01□來□禹躍石能中鼓聲女往餉見禹方化動□而至嵩山下化爲石女□方孕啓禹曰□我子石也□歸破而生啓母化爲石也)

603b02□伊尹生而母爲空桑(伊尹湯相生而母化爲空桑)豈則不祥耶□

603b03□故二敎直辯於此生□釋敎統示於他生□如彼

603b04□二母化爲桑石□精魂何往□聖母俯瞰日月下

603b05□哀□人世實則福履將之矣□賓曰□虐魏門誅於

603b06□內信□昏周不類於玄侶(魏太武拓跋燾□太延五年滅法□有藏沙門者死□周武

603b07□宇文邕□建德二年滅佛敎玄僧也類享)使統宇□□王澤竭焉□始若

603b08□有逞終則□害(二王初滅法□似協于志□尋亦終於惡疾也)彼何至於此

603b09□哉□主人曰□□氣蒸而五義敗矣□姦邪作而萬

603b10□靈怒矣(五行旣敗□百神是怒)故天之所助者順也□人之所

603b11□助者信也□匪信匪順□人天合誅焉□得不亡乎

603b12□(書云□天作□猶可逃□自作□不可□)初魏太祖太宗(太祖拓跋珪□太宗□跋嗣□號明帝□

603b13□太祖武帝長子)篤於因緣之敎□沙門法果□戒行精純□開

603b14□演法籍□太祖詔爲沙門統□太宗彌加崇敬□授

603b15□以輔國宜城子忠信侯安城公盡辭焉□帝幸

603b16□其居□以門狹不容輿輦□詔廣之□八十而卒□帝

603b17□親臨其喪□贈老壽將軍(皆旌帝之寵也)趙靈公世祖卽

603b18□位(太武皇帝)初遵行之□每引高德沙門□與之譚論□四

603b19□月八日輿像於廣衢□帝御門臨檻□散花稽□

603b20□致敬□但以八歲在極□訪國政於司徒崔皓□皓

603b21□極言莊老□深□釋宗□帝雅信重求方術士□及

603b22□得天師寇謙□詔諸州鎭立道壇□會蓋吳反於杏

603b23□城□關中騷擾□太延五年己卯□帝西伐長安(後魏

603b24□時都平城)時沙門有種麥於寺中者御騶牧□帝入寺

603b25□觀馬□從官窺便□室有財産弓矢牧守□富豪所

603b26□寄藏物萬計□時帝年二十四□春秋方富□寡於

603b27□理學□睹其事符於崔皓之言□由是下詔□焚破

603b28□經像□惟留臺下四寺如長安□太平眞君五年□

603b29□又下詔□王公已下至於庶人□有私養沙門者□

603c01□限其年二月十五日□過期不出□沙門身死□容

603c02□者誅一門□時宗恭奉太子監國表諫□刑殺沙

603c03□門濫酷□又非圖像之罪□今宜罷其道□杜諸寺

603c04□門□世不修奉□土木丹靑自然毁滅□奏不行□是

603c05□歲太子晃師沙門玄高皓□皆死(與太子皆也)七年春

603c06□三月□詔佛法一切蕩除□沙門無少長悉坑之□

603c07□宗恭言雖不用猶緩宣詔命令□遠近各得□

603c08□藏□逃匿爲計□皓死於十一年間□武帝彌留□爲

603c09□□人宗愛所害(後魏初都平城□姓拓跋□至孝文皇帝乃遷都洛陽□方改姓元氏□西魏依宇

603c10□文泰都長安□東魏撤洛陽宮闕都□城也)初崔寇同從駕□寇爭而崔不

603c11□從□寇曰□卿今促年壽滅門戶矣(竟臨誅仍令□其口小便也)周

603c12□高祖以沙門應黑讖□初太祖黑泰挾魏西奔□

603c13□衣物旗幟盡尙黑□於後沙門□著黃衣□齊民

603c14□尤忌□而周人以爲莫黑匪烏誅烏姓也□莫黑

603c15□匪豆誅竇姓也□有衛元嵩反服(蜀新繁縣人□反服上狀沙汰)黃

603c16□冠張賓相□耕(□對耕以墾於宗敎春秋二五□晉國)帝躬受符□□

603c17□天和四年己丑春三月□大集三敎有嘉聞者□

603c18□幷文武二千餘人□僉議興廢不克定□夏四月

603c19□詔司隷甄鸞詳較之□五年鸞上笑道論(在藏)□帝

603c20□以彰露道法訛醜甚矣□燎之□道安獻二敎

603c21□論□帝謀稍寢□至建德三年夏五月□資二敎相

603c22□毁其計復行□釋李同棄於芻狗(芻狗草作狗也□老子道經以萬物

603c23□爲芻狗也)坑像誅人不可聞也□六年春周師克齊□自

603c24□以爲滅敎之祐(建德六年正月十九日平北齊□得秦制傳玉璽□方四寸□文曰□受命于天

603c25□旣壽永昌□得州五十五□郡一百六十一□縣三百八十五□戶三百萬二千五百二十八□口三千萬二千八百八十六□

603c26□二月師還)七年改元曰宣政□是歲不及嘗□而崩於雲

603c27□陽也(嘗秋祭也□六月帝崩□太子贇立日宣帝改元宣政□又改大成大象年□荒淫酒色入市人稅各一錢□

603c28□尋立太子爲帝□自稱天元皇帝)夫貪夫重利□何顧於君親□如商

604a01□臣□□無避惡也(商臣楚成王太子也□[弑-朮+木]父仍加惡諡□父目不瞑□改諡爲成□乃瞑受

604a02□□□□□衛靈公太子欲殺母□南子不捷遂奔公薨乃立□□之子輒□父子相攻爭國出入相殺□豈避於惡名也)

604a03□拓跋以□言而殺元子(太子晃爲宗愛□云淫于內□帝怒□晃懼誅將謀逆□帝乃

604a04□詐死□使召太子至□以□籠□之撻三百□遂殺之擲棘中□常侍宗愛尋害帝)宇文以猜忌而

604a05□害家宰(晉公宇文護□爲太宰執政□帝疑忌之□建德元年三月□帝自以簡擊殺之於宮內□帝自總萬機)

604a06□彼尙鯨□於骨肉□而豈能仁恕於道德乎(鯨□之魚

604a07□大而好□)故今三尺童子無不抵掌太息於其事也

604a08□(抵掌擊手掌而譚說也)哀彼二武不得爲鬼□何厚顔於祖

604a09□考乎□賓曰□魏靈太后造浮圖□□億兆之産□

604a10□屹若造化□人實保之□天若棄之□故一朝爲

604a11□災□煙焰□乎九垓□蒸焦貫於重垠□未喩天意

604a12□可得辯乎□主人曰□夫物以合度爲德□失度

604a13□爲□□爲德則常□爲□則亡□胡氏□矣□過於

604a14□大壯故也□豈神鬼之庸蓋人力也□其高千尺□

604a15□其層有九□刹上金甁容二十五斛□金承露盤

604a16□一十一重□四角鐵鎖四道引刹□□垂金鐸如

604a17□一斛器□四面各有三門□間以六□□朱扉鏤

604a18□□□繡柱金鋪□秋風朗夜□□耀空□□□之響

604a19□聞十餘里□延□博敞□登降□嶸□居閻浮提

604a20□爲第一也(易曰□古者穴居而野處□後世聖人易之以宮室□上棟下宇以待風雨□蓋取諸大壯未有違

604a21□謙越禮能其壯者也)雖盛則極矣□而南有强□□中分日月

604a22□(時太后居洛陽□武　金陵)國有姦臣□求主之□(謂爾朱榮之類)金玉旣

604a23□竭□物役亦苦□其後爾朱乘□□震動□洛河橋

604a24□之下衣冠葬於魚鱉矣(太后不脩德政□爾朱榮等抗表云□今海內皆言□先帝爲

604a25□□毒所害□奉未言之兒□以臨四海□榮乃率衆渡河遂至洛陽□使騎拘太后及少主等□□沈于河)昔後

604a26□趙尙書張離張良各起一大塔□佛圖澄謂之

604a27□曰□事佛在於淸淨無欲□慈矜爲心□檀越宣奉

604b01□大法□貪吝未已□□獵無度□積聚無窮□方受見

604b02□世之罪□何福報之可希□耶離等後□被誅□惟

604b03□人心無寄□故託塔像以辯理詣則宜見聖人

604b04□慈恕之心矣□若外伐□善□內□殘虐□必業害

604b05□所鍾□非聖力而能黨之也□且大聖割肌塗膚□

604b06□等情無二(如來有三平等□一左以□檀塗□右以利刀割□中一人非塗非割□如來於此三人心皆平

604b07□等)曷可以一塔而與其非善乎□故爲善者當

604b08□以善至善□不可以非善至善□書云□牝□無晨□

604b09□牝□之晨惟家之索□荒哉胡后索元氏之家

604b10□矣(牧誓文也□以婦人知國政□喩母□代雄□鳴則人家當蕭索也□喩胡后知政)雖欲樹不

604b11□世之功□而實營家之不造焉(後魏靈太后胡氏□宣武之后孝明之母也□

604b12□曰胡充華□尊爲皇后□孝明幼□太后臨朝稱制□淫亂于朝□命侍臣射不能者罰之□自射針孔中之大悅□大臣宣淫有

604b13□揚白花者有才貌□后逼之□白花懼禍及乃奔梁□太后追思不已□令文士作歌詞□日夜令宮人連唱踏聲甚悽切矣□

604b14□黃門侍郎元順諫之□明帝崩后臨朝)書曰□黍稷非馨□明德惟馨□易

604b15□曰□東□殺牛□不如西□之□□祭言鬼神享于

604b16□克誠□而況聖人乎□或有謂不道之財爲善猶

604b17□愈於濟惡不宜顯貶者□彼乃阿利容非輕本重

604b18□末之士也□夫沙門貯販爲像□律家不禮(不重非道也)

604b19□狐丘盜財爲食□義士□吐(袁精目者□嘗飢於道□狐丘之見而餉之□因問□子

604b20□何人也□曰□我狐丘之□憫子飢竊父飯以餉子也□曰□吾義士也□不食子無義之食□遂兩手據地嘔之而死矣□出列子

604b21□也)禮曰□父母旣沒必求仁者之粟以祀之□此

604b22□之謂禮□是知財由不義不爲福也□若使誠如

604b23□所論□蓋小人於不道中自辯優劣□其由賞兇

604b24□□之子以不繼父爲德(不紹父凶□爲德)□□之盜□以

604b25□能行仁義爲賢(鬼谷子曰□□□探囊□旁也□從傍開取物爲□也)非是昭

604b26□犬典之流訓也□賓曰□梁武盡志弘宣□名冠宇

604b27□宙□宜天勳遐統降天永命何分崩離析骨肉

604b28□相殘□非畢世而有裕乎(梁武帝蕭衍受齊禪□志崇佛敎□宗廟素食□身披法服□捨

604c01□身入寺□臣下具錢贖歸□至侯景作逆□石頭城陷憤悶而崩□簡文孝元□皆遇害也)主人曰□曆

604c02□數在天□知微在聖□而賢者猶其昧之□況□才

604c03□之所宜言乎(□寡薄也)大統蕭氏□膺大寶之位□行

604c04□聖人之敎□或不見聖人之心遠矣□夫服文彩

604c05□帶利劍□負□以臨群后□何必損已爲臺隷乎

604c06□(臺隷賤者□又作□隷通)必若厭黃屋齊卑宮(齊好也)胡不歷有

604c07□德而高讓□履金繩而不返(胡何也□祇園以金繩界地)豈俟君

604c08□臣之請歟(梁武居萬乘之尊□三度捨身沒常住以供賤隷□朝臣以錢一萬意贖之遂還)楊

604c09□朱云□唐堯僞讓以享福□夷齊眞讓而致□□況

604c10□梁氏兼亡於眞僞乎□雖四十五年江表無事□

604c11□而政刑襄缺□禮樂崩弛□征□不減□鰥寡無告□

604c12□君倡臣和□父倡子和□自謂無爲致理□高談治

604c13□國□遂使侯景伺隙□憑天作威□旣喪其身□亦棄

604c14□其族□上九在元□安得無悔(易乾卦上九辭六□亢龍有悔□處上位之極□

604c15□爲言知進不知退□知存不知亡□知得而不知喪也□太淸元年侯景反於壽春□遂濟江圍臺城□陳帝之十失援軍莫有

604c16□□志□遂陷臺城□景自爲丞相□帝憂憤成病□口苦索蜜不得荷荷而卒□年八十六)宋文帝謂求

604c17□那跋摩曰□弟子常欲齊戒□不殺迫以身徇於

604c18□物不獲從志□法師何以敎之□跋摩曰□帝王

604c19□與匹夫□所修各異□匹夫身賤名劣□言令不威□

604c20□若不克己苦躬將何爲用□帝王以四海爲家□

604c21□萬民爲子□出一嘉言士女以悅□布一善政人

604c22□神以和□固當刑不夭命役無勞力□則使風雨

604c23□順時□寒暖應節□百穀滋繁□桑麻鬱茂□如此

604c24□持齊□齊亦大矣□如此不殺□德亦衆矣(淸潔爲齊□防

604c25□非爲戒)寧在闕半日之餐□全一禽之命□然後方

604c26□爲弘濟耶□帝撫□曰□法師所言眞謂開悟人

604c27□心□明達物理□可謂談於人天之際矣□懿哉

604c28□若人□非獨誘進於眞門抑亦□興於王化□而

605a01□齊之與戒□雖天子至庶人達其至理□猶五孝

605a02□不同其經也(天子以博愛廣敬爲孝□諸侯以不驕謹法爲孝□卿大夫以遵法約禮爲孝□士以愛

605a03□父同君爲孝□庶人以謹身養親爲孝)聞一以知二者□其在宋文乎

605a04□(文帝名義隆□宋高祖第三子□卽位改元元嘉□有文武之才□蘊寬明之德□勤苦節儉在位三十年)向使

605a05□梁武納大麓難庶官順考古愼厥終(麓錄也□謂親萬機□選任

605a06□衆官惟難得人□順稽古帝道而行之敬愼其終也□所謂安必思危□治不忘亂之道也)省乎前言□而

605a07□或不及於此難也(若梁武常省前言□恐不及侯氏之難)其太子綱(簡文

605a08□也□帝第三子)綸(□陵王也)紀(益州刺史武陵王也)宗室諸王□弄文墨□

605a09□請帝自講□□答曰□汝等未達稼穡之艱難□

605a10□安知天下之負重□庸主少君所以繼踵顚覆□

605a11□皆由安不思危□況復未安者耶□殷鑒不遠在

605a12□於前世□吾今所行雖異□日□但知講說不憂

605a13□國事□則與彼人異術同亡耳(術道路也)而前後累請□

605a14□帝亦累拒□但年高氣昏□精華已竭□家有□父

605a15□之子□朝無匪躬之士□前否後允卒如所言(如異

605a16□術同亡之言□□俟景作亂帝崩之後□景立簡文□尋幽之於永福省以絶人望□景尋[弑-朮+木]之□及王僧辯破侯景立孝元帝□

605a17□後魏兵至城陷被擒□仍賦詩爲土囊殞之□前梁四主國歸陳□後梁三主國入隋)賓曰□一人失

605a18□馭已塞天譴□百工周行何咎預難□致使死者

605a19□股荷首倚而日繼之乎□主人曰□是何言歟□夫

605a20□君辱臣死□況君死耶□凡帝天下者以任忠良

605a21□爲聖□忠良以衛社稷爲賢□故文武之臣□進思

605a22□盡忠□退思補過□雖當時應金陵之氣□偶時邕

605a23□之運□台袞不聞於廟算□征帥匪思於取勝□是

605a24□以尸素之門各各以文章自衒(沈約·何尙之·顔延年等)如

605a25□法寶聯璧·形神滅論·幷答佛性二諦難等□君

605a26□罔其威□臣與害□(罔無也□害侯景)綢繆苑□□物役非

605a27□任□莊氏云□□人雖不治□□尸祝豈可越於[缶*尊]

605a28□俎耶□昔陳平不對於□粟(文帝問周勃□天下粟□多少庫藏錢物出入日有

605b01□多少□周勃流汗而不能對問陳平□平云□□庫之事各有司存□宰相但調陰陽而已)□吉但問於

605b02□牛喘(丙吉□字少卿□北海人□漢宣帝時爲相□見喘牛問之來近遠□若近則是陰陽失度)故爲王

605b03□者當爲於無爲(天子垂衣裳而端拱冕旒□□而已□此卽無爲也)不以己能

605b04□於有爲□不以己能於無爲□不使君爲於無爲

605b05□也(臣不能執政使君自主之也)由是燎原之火□厥無赦(書云□惡之易

605b06□也□若火之燎于原□不可向邇□其由可撲滅乎)脫輻輿尸(易小畜卦九二辭也輿脫輻師卦六五爻

605b07□辭云弟子輿尸)何嗟及矣□詩曰□靖恭爾位□正直是與□

605b08□神之聽之□式穀以汝(詩小雅靖治也□□汝也□式用也□穀祿也□言敬治汝職位政

605b09□事□正直之人乃與爲倫□神聽汝之所爲□用福與汝)彼不與直式穀何望焉□

605b10□賓曰□□陳如弊服五錢□須菩提華房百寶□俱

605b11□聖人也(□陳如□亦云□陳那□則五俱倫也□不求華飾耳□須菩提出家之後久不得道果□佛問阿難□

605b12□阿難云□闕於寶翫之具故也□佛令阿難爲置□阿難無寶具□佛令王宮借之布於房內□卽得解脫□證阿羅漢果)

605b13□衡岳終身一衲(南嶽惠思也)玄景每曙更衣(高僧玄景□每日必換

605b14□新衣□經於身則以施人)俱高僧也□將修于已四者何先□主

605b15□人曰□善乎善者無不善□不善乎善者無可善□

605b16□故此四者克不克在于我□可不可不在乎物

605b17□(能修不能修在於人□非由乎外物也)何則夫貧則獨善其身□富則博

605b18□施廣濟□奢則務禮□儉則近仁□是賢智也□貧

605b19□則隕穫□富則家食(大畜卦文也□大畜之實以之養賢□命賢者不家食也)奢則

605b20□僭逸(不遜故也□若季氏等)儉則固陋(如晏□儉不合禮□皆爲固陋也)是愚鄙

605b21□也□故聖不隔於貧富□處貧富俱爲聖人□賢不

605b22□隔於奢儉□處奢儉俱爲高僧□古人言□儉德之

605b23□恭也□侈惡之大也□而實不德不儉惡盈而侈

605b24□誠爲禍胎安不忌歟□易曰□□其屋□□其家□

605b25□窺其戶□[門@貝]其無人□三歲不□凶(□覆障也□易豊卦上六爻辭

605b26□也□其意云□無德而祿身之災也□三年必受其殃□故云[門@貝]其無人也)但繒□皮革□聖

605b27□慈所許□今有行之則爲寡德□反之則爲合道□

605b28□是惑也(以著絲綿者爲寡德□以屛棄爲合道□殊不知如來有開遮之道□以俗情堅執也)其有

605c01□務自苦節□麻艾充軀□高靜其業□□可尙也□若

605c02□矯行沽名□服輕□曳纖□(沽賣也□矯□也□□細布也□本無道德□詐見孤

605c03□節□以細布爲衣□以□布作襪□何儉之有)誠則侈靡傷財□孰爲廉士□

605c04□夫服者心行之表□得其儀則鮮辱寡過□違其

605c05□義則啓姦納害□故禮云□君子居□□則有哀

605c06□色□居端冕則有敬色□居介胄則有不可辱色□

605c07□方□沙門居稻畦則當有虛靜之色(稻畦袈裟也□佛見

605c08□水田指示阿難言□我弟子當割截爲衣□如此水田有出生之義□可以生於福田也)虛者道也□

605c09□故所服在乎道不必抑以皮□而擧氈紵奬人

605c10□務詐矣(若專奬布紵□則詭詐者務於矯飾也)梁沈約以沙門食肉□

605c11□小敎雖容而後敎塞違□蠶綿之理則何不然□

605c12□但敎來遺闕非所可也□遂撰究竟慈悲論□廣

605c13□申其例□然慮沈說非也(沈約□字休文□吳興武康人□流寓孤貧□篤志好學□晝夜

605c14□不捨□母恐其勞□常減油滅火□及佐梁武龍飛□累遷尙書□久居端揆□有志臺司□帝終不用□致書徐勉□勉爲言於帝□

605c15□但加鼓吹而已□約性不飮酒少嗜慾□左目重瞳子□腰有紫志□聚書二萬卷□爲丹陽尹侍中□卒官著晉宋齊等書)

605c16□雖欲廣顯其特見□而聖人之意或則不然□夫

605c17□因患制戒□去損就益□食肉之過□凶而無謀(涅槃

605c18□經云□食肉之人衆生遠離□楞嚴云□是諸佛怨□斷大慈種□一切鬼神夜臥[舌*□]其脣吻□福德日消)仁智猶

605c19□鄙□況聖人乎(孟子曰□是以君子之於禽獸也□見其生不忍見其死□聞其聲不忍食其肉□是以

605c20□不近□廚)□革資形儀服修潔世人未嘗譏之(故馬勝比丘以

605c21□威儀攝衆也)聖人由其美之□故經云□懸繒幡蓋□又

605c22□云□柔軟繒□以爲絪褥(法華經)若酌以今所未斷

605c23□由經未至者而涅槃許有□奢耶衣(謂赤色好衣也□又名衣

605c24□上服價直千萬□施佛及僧)何爲不備哉□但蕭陳之世□人過乎

605c25□信□法敎滋彰□嘗讀齊太子幷梁陳書□屢捨袞

605c26□冕乘輿寶玉□爲諸經懺□秉筆流辭□以菩薩

605c27□行願爲童戱也□方於周魏則愈求於風敎則

605c28□病矣□賓曰□法雲馳□吊慶□譏者謂之□□靈

606a01□裕儉陋布褐□時議謂之矯(法雲者□周處之後□丁母憂□毁瘠過禮□累曰不

606a02□食□殆不勝喪□僧旻諫之曰□聖人制禮□賢者俯就□不賢者企及毁不滅性□尙出儒書□況佛有旨□近奉色養□遠發菩

606a03□提□況恩愛之賊不可寬放□乃割哀情□微進粥食□靈裕以周滅法□乃潛形世□□衣斬□□三升之布頭□麻帶□如喪

606a04□考□□誓得佛法更始□方襲舊儀)夫如是德行□安得不□乎(□薄也)

606a05□主人曰□書云□與人無求備□禮云□以義度人則

606a06□難爲人(不可求備也)以人望人則賢者可知已矣(以賢望不

606a07□賢則知勝劣也)夫以法服□□□爲法則辱已□不爲法則

606a08□兼辱法(爲數爲衆趨塵猶可庶幾□非此則爲辱也)但大士或以理通爲

606a09□美(違敎順理亦可行也□然敎有權實矣)故黃裳元吉信在內也(坤卦六五

606a10□辭也□黃中正之色也□裳下之飾也□坤爲臣道盡美於下任夫文理垂黃裳以獲元吉□如法雲等□爲法趨塵也)

606a11□晉文公譎而不正□非不□也(文公重耳也□復晉之後□大□諸侯□將朝周

606a12□自嫌强盛□遂召王使出而行覲禮□夫子云□以臣召君不可訓□故春秋改云天王狩于河陽也□是爲譎而不正也)

606a13□如雲者豈得不爲高僧乎□其人天縱英敏□挺

606a14□生于世□感通靈瑞□身死言立□實爲法之祥也

606a15□(雲母吳氏生雲日□見祥雲滿空□故名之爲法雲□住義興莊嚴寺□講法華淨名等經□如疾風應變□時人謂之幻法師)

606a16□然方彼遠公影不出山□跡不入俗□迎送不過

606a17□虎溪□慧熙□苔一徑三十餘載端坐榻□心兩

606a18□頭塵合固則□矣(蜀空惠寺僧慧熙□成都人□幼好篇詠□因與大石寺沙彌道徵連唱詩

606a19□章遂成言□隙乃□意□栖心禪觀□及具受□乃遍習經律究三論□夜宿本房□但坐床□心兩頭塵合□自餘房地□唯有一

606a20□□□餘□□苔也)靈裕曰□吾縱矯世爲善□猶愈於直心

606a21□爲惡□斯則言興於古人繼之在裕矣□夫管晏

606a22□皆爲賢大夫也□管□晏陋□前禮卒同譏之

606a23□(管仲齊大夫夷吾也□□三國九女□官事不攝□以樹屛塞門□及置反□□皆爲□也□然相桓公□九合諸侯□尊奬王

606a24□室□責楚苞茅□故稱賢也□晏□齊大夫□性儉[月*□]肩不掩豆之類□然相景公□一言省刑□等皆得稱賢也□但幾其儉)

606a25□曾子曰□國奢示人以儉□國儉示人以禮□晏

606a26□子之然也(齊景公有馬千駟□死之日民無德而稱焉□故晏子示之以儉)但沈潛者

606a27□不盡得魚龍之變□處陸者不盡得飛走之功

606b01□(物象不可以盡窮其性也)豈衣縫掖則盡孔門之學(縫掖大袖□雖稱儒士□

606b02□實昧典墳□徒號書生□安知稽古)冠芙蓉則盡老聖之風(□貪命米□豈尙淸虛□

606b03□唯讀□經寧窮道德)□執□杖則盡釋氏之道(只憑一□□便過浮生□不勵

606b04□進修□安知討習)而則有揭其短長□望[崖-山]而信□望[崖-山]而

606b05□沮□沮未必喪其賢□信未必得其人(唯人難知自知亦難)且

606b06□仲尼採數千年賢智所行之事爲禮樂□使一士

606b07□百年之內行之□固不究也(仲尼以天縱之才生□魯襄公二十二年□十八歲

606b08□往西周問禮□門徒三千□達者七十二□魯哀公十一年□自衛返魯□修春秋□述易道□刪詩書□定禮樂□而古之賢

606b09□哲明窮一經□鬚□皓首莫得其涯也□故云仰之彌高□鑽之彌堅)況善惡不相遠□

606b10□攻一是則亦一非隨焉□故陳司敗以諱國惡

606b11□爲黨(陳司敗問夫子昭公知禮乎□子曰□知禮□曰君娶於吳爲同姓豈知禮□司敗曰□吾聞君子不黨□君子亦

606b12□有黨乎□以諱國惡爲是黨君知禮非也□若不黨爲是則彰國惡爲非也)季康子以問晝

606b13□寢爲□□而忠不必恭□恭不必孝□孝不必義□今

606b14□釋氏子統億世所行之善□而欲使一身一世

606b15□行之□固不可也□遂有智而無節(有慧解而無節操也)質而

606b16□篤道(撲鈍而純直者)勤體被物□尙行專已□但可嘉其

606b17□所能矜其所不能□非構廈則[□-(口*口)]□期之([□-(口*口)]椽也□□□端

606b18□連綿木)將無廢也(雖非梁棟之才□亦可小用也)驥稱其德不稱其

606b19□力□鳳稱其瑞不稱其□□夫何備哉(□搏擊也)賓曰□虐

606b20□周之際□靜靄剖心(靄諫周武□極言抗旨□不遂乃入山□遍割身肉□以腸桂樹□剖心而

606b21□卒□卒後骨坐不侄)靈裕□□□慧遠奔喪(北遠也□奔竄山林避道喪也)普曠

606b22□簪笏(曠樊川□人□値周武沙汰置通道觀選俊才三百學士□曠應召仍剃髮[幌-光+月]以烏紗□斷決如流□至敎興出

606b23□家也)孰爲賢乎□主人曰□彼各任其能也□靜靄以

606b24□不克荷負□殺身動俗□雖無當時之益□而實彰

606b25□君之罪也□其若尸諫謀與後悔懷沙之恨□不

606b26□其怨乎(衛靈公□常寵彌子瑕□史鰍數諫不納□及死令家人陳尸於□下□君必臨喪□若問云大夫生欲進

606b27□□伯玉退彌子瑕不遂□所以死不成喪□君果問□遂納其事令遷尸於堂位□屈原諫楚懷王不納□遂懷沙沈汨羅江

606c01□而死□靄事同之也)靈裕以吾敎運鍾百六(百六四千六百一十七歲爲一元□

606c02□一百六歲曰陽九之厄□出文選三國名臣讚)□杖而斬(若喪考□之服)無喪而服

606c03□去國而亡故也(建德二年癸巳滅法□甲午興□丁酉君薨□辛丑國滅也)慧遠

606c04□法嗣在已避世圖存□數不終否□必授以泰□但

606c05□己存而法亡□於我如不亡也(敎興重演故也)普曠以哀

606c06□樂俯仰與時推移□爲鳶能天□爲魚能淵□晦恥

606c07□和光□潛伺興替□貌雖改而氣不可奪也□古

606c08□者殷亡□而三人異志□仲尼皆曰仁乎(微子啓紂庶兄□先

606c09□奔周以存宗廟之計□箕子紂之諸父□囚國佯狂比干諫而剖心□雖殊行而同稱仁)賓曰□萬德

606c10□歸仁□仁無不死□爲無爲者俟河之淸(修行期道何年乃證)

606c11□曷若咀味靈英浸澤雲□輕擧神丹下可□年

606c12□高者上昇免爲一函之腐骨□實長生之良算

606c13□也□今而何謂端居待化歟□主人曰□長生由乎

606c14□仙骨□仙骨者吾敎謂之宿植德本□自非累世

606c15□陶冶塵滓修鍊精魂□寧可率由枯蕪□石而

606c16□□能度世耶□故長桑漸乎仙階□扁鵲救世爲

606c17□名□莊周遷於桐柏□蓋功未備而不登于雲天□

606c18□克遐其壽矣□若階由宿學□何不志於釋氏乎□

606c19□夫黃帝乘蒼龍□列子之御風□王喬之飛□

606c20□(軒轅乘龍仙於鼎湖□列御寇乘風而行出□莊子王喬爲葉令化□爲鳧而乘之也)彼宿有仙骨

606c21□焉□於其人也□猶介之有龜□羽之有鶴□宿稟氣

606c22□運之所壽也□非龜之介□非鶴之羽□雖同其

606c23□族□莫得其方也(如□□之屬□又如衆禽之類)若使□而得成者□

606c24□仲尼之門□德行之□□生無不貴□知無不博□何

606c25□不精意求之變化□以克永世乎□周穆(乘八駿□會王母於

606c26□瑤池□可不求長生羽化之藥)秦皇(方士往蓬萊採藥□竟死沙丘)漢武(好道求仙□竟歸蒿里)燕

606c27□昭方士有幾存乎□惑慕者衆矣□得者誰矣□

606c28□歷於所獲不多於所喪矣□夫老[聃-土+Ａ]含粹孕靈□

607a01□立五千文治于家國□道味凝乎太和□至德含

607a02□乎太虛□故能壽能少以隱以顯□至若駕□鸞□

607a03□挾日月□磅□宇宙□出入死生□假彼神用以彰

607a04□道德□非謂不撤腥肥不潔心慮□但由克意草

607a05□木□而能駐彼爽口腐腸之性命者也□故老聖

607a06□云□孔德之容惟道是從(孔甚也□從順也□言甚有容德之人□所行唯以虛極之

607a07□道是順也)夫師以德義爲本□疑游覆以張其末□其或

607a08□本之病矣□末奚以爲(德行爲本□伎藝爲末)而吾敎雖有神

607a09□仙五通之化□皆由定力而後乃成矣□晉單道

607a10□開服松脂呑細石□能日行七百里□而不能過

607a11□百年之壽(高僧單道開□好道常餐松脂□竟歸無常)梁慧約餌松木凡

607a12□三十餘年□年近于期□(亦高僧□禮記期□百歲也)長生之道

607a13□未有聞也□但世途好修惡短惑惑然不自決□

607a14□吾敎以去殺施食爲長壽因□胡不遵歟□世途

607a15□好堅惡朽惑惑然不自決□吾敎以除難授法

607a16□爲不壞因□胡不勉歟□至若以凡世言之處萬

607a17□載□若旦暮同盡者也□夫新新之運未嘗不爲

607a18□物就化□修者君此世之化□短者先後世之化□

607a19□與不化奚異焉(莊生云□生者死之悲□死者生之悲也)故古之達者安

607a20□時而處□順哀樂之所不能入矣□孟孫問於楊

607a21□朱曰□有人於此□愛生貴身□以祈不死可乎□曰

607a22□理無久生□夫生非貴所能存□身非愛所能厚□

607a23□且久生奚爲□五情好惡古猶今也□四體安危

607a24□古猶今也□世事苦樂古猶今也□變易治亂古

607a25□猶今也□旣聞之矣□旣見之矣□旣遍之矣□百年

607a26□猶厭其多□況久生之苦乎(居世若不進道□修行長生亦奚以爲)賓

607a27□曰□子貢問於孔子曰□死人有知乎□子曰□吾欲

607a28□言有知□將恐孝子順孫妨生以送死□吾欲言

607a29□無知□將恐不孝之子孫棄其親而不葬賜□欲

607b01□知有知與無知□非今之急□後當自知之矣

607b02□(出家語也)仲獻子曰(仲獻子□仲孫蔑也)夏后氏用盟器示民無

607b03□知也□殷人用祭器示民有知也□周人兼用之

607b04□示民有疑也□因緣之經將必極焉(此乃三世因緣之事□儒敎未

607b05□明□故有□問也)主人曰□死者形謝而精神有往□綿續

607b06□五道輪復無窮(以無明發行支感愛取潤□見在十支因□未來二支果□輪□無已)此

607b07□以彼生爲死□彼以此死爲生也(南華文也□死有生是生有死也□

607b08□生有生則死有死也)故爲鬼則有知是死不爲鬼則無知

607b09□也□而鬼有小大焉□大則知大□小則知小□至若

607b10□岳瀆社稷爲綱爲紀大焉□在□□在戶□爲

607b11□罔[□*(兩-(入*入)+(人*人))]爲□蛇小焉□季路問事鬼神□仲尼亦所

607b12□未答(但云未能事人焉能事鬼)以其冥道幽昧慮益生人之惑

607b13□矣□宋何承天云□生必有死□形斃神散□猶春

607b14□榮秋落四時代換□奚有更受形哉□詩曰□三

607b15□后在天□言精靈之昇遐也(神滅論也)顔延之讓曰□若

607b16□精靈必果異乎□草木則受形之論無乃更資□

607b17□將由三后萃善報在生天□若徒有精靈尙無

607b18□體狀□未知在天當何憑以立也□梁范縝形神

607b19□滅論云□宗廟祭饗□周孔之道以敬也□申生

607b20□伯有恢怪之妖也(狐突往曲沃見申生使之御云夷吾對余無禮余得請於帝當以晉卑秦

607b21□言訖而滅後惠公果爲秦獲鄭殺伯有後忽介甲而見也)雖人間有鬼□自是天

607b22□地之一物□如人畜類□非死者而爲之也□當時

607b23□詔百官精詳曉諭其人愚反非聖人之法不可

607b24□敎也□易曰□仰以觀於天文□俯以察於地理□是

607b25□知幽明之故原始反終□是故知死生之說□精

607b26□氣爲物□遊魂爲變□是故知鬼神之情狀□斯言

607b27□所謂至矣哉□文子稱黃帝之形有[序-予+(林/木)]而神不

607b28□化□以不化之化乘變無窮□延陵季子適于齊□

607b29□長子死葬於□博之間(□博齊地□太山縣也)其坎深不至

607c01□泉殮以時服曰骨肉歸于土命也□若魂氣爲

607c02□變無所不之仲尼賢之也(莊子將死□弟子欲厚葬莊子曰□吾以天地爲棺

607c03□[木*享]□日月爲連壁□星辰爲珠璣□萬物爲資送□吾葬具不備耶□何以加其弟子□曰吾恐烏鳶之食夫子也□莊子曰□在

607c04□上爲烏鳶食□在下爲□蟻食□奪彼與此何其偏耶)

607c05□北山錄卷第五

607c06□

607c07□

607c08□

607c09□北山錄卷第六

607c10□

607c11□　　喪服問第九(服從恩制喪以禮成問喪父母與師五服宜從何等)

607c12□二三子侍乎前(門生也)賓退□翼而進(斂□以進)曰□三乘

607c13□之行或得聞焉□三代之禮未之學也(夏殷周文質不同)

607c14□而百行之紀莫大乎孝□孝莫大乎送死□有死

607c15□已復(送葬返置干□筵□復其靈魄□盡愛之　有禱祠心焉)生有節焉□夫徵諸

607c16□終□終則其始可知也(禮云□始卒□主人啼兄弟哭□小斂卽位于內祖□脫□□髮以

607c17□麻□士之喪二日而殯□皆三日不食□食粥朝一溢米暮一溢米□溢一升二十四分之一也□旣葬□主人蔬食水飮□不食

607c18□菜果)敢問何謂沙門喪在五服焉(五服斬□齊□大功小功□麻是也)余

607c19□釋□久之□然而告之曰□先王之禮□魯君子

607c20□之所知也□於孔氏多能也□吾未之其究也已□

607c21□夫天竺非方俗所同(釋子旣宗天竺之敎□與中國方俗不同)質極而

607c22□微矣(西國之俗□簡質而微略也□南海寄歸傳云□天竺聰明俊利神州不及天竺□禮儀法則天竺不及神州)

607c23□古者羲農之淳中國則變□蓋質極而文□文極

607c24□而質□四海則不然(夏殷法地故質□周法於天故文也□四海不變)今緇衣

607c25□在華□華則有儀□其可同於異域歟(先王制四夷之樂□不制

607c26□四夷之禮□今釋子旣在中國□不可同於異域)故稽五服之數□象升降

607c27□之節□擬議其敎□立以爲文□至若語其憲章有

607c28□所損益合乎天下之心者□以俟君子矣(今依五服而象

607c29□之□斬衰三年□齊衰周年□大功九月□小功五月□□麻三月□或上或下以行之□如要合天下之宜以得其中□俟將來

608a01□君子裁制也)故喪父母者如士喪或則中而得禮也

608a02□(於五孝中□依士喪禮□得其中也)士喪者杖菅□(禮云□士之喪□二日殯而杖哭□殯則杖

608a03□哭□柩則輯杖)食粥(三日不食□食粥飮水)倚廬寢□枕塊(禮云□父母之喪□居倚廬不

608a04□塗寢□枕塊□非憂事不言也)雖沙門苦節□降居貶衣食□有過

608a05□乎喪禮者□而居喪合士行□無傷聖人之敎也

608a06□(沙門之行□本自苦節□若更因喪□倍貶服食□合於士行□不違禮律□故云喪與其易也寧戚)若鄙以俗

608a07□內拘急是不曠德□何莫裁使體不兼杖□眞俗

608a08□合擧□簡而有戚也(若不欲俗禮拘忌慮虧眞道□□而不杖□則眞俗無妨□其儀雖略□其

608a09□哀禮不無也)夫陳□□設□筵□非必以鬼求之父母□

608a10□蓋申其哀敬□敬其若存也(□□祭器也□□筵靈座也□置者未必以鬼求於

608a11□父母□蓋以繼心之所存於哀敬有歸向之所表情也)□□代乎□冕(□□喪服□□冕朝衣

608a12□也)沙門旣不□□如何□(身旣不□服□則頭不宜安□)[□-巾+□]□□裳

608a13□褻乎喪儀□儒則不爲□況釋氏高者也(禮云□麻者不紳□

608a14□執玉不麻□麻不加於采□以吉凶異也□僧旣離俗□不同其製)或有所不避者□加

608a15□乎冶容之嫌也(冶容不正貌不避俗譏□則有妖冶之容□嫌非正也)非[齋-小+衣]斬

608a16□無以麻葛[冒-目+月]於首(父母之喪□及親敎戒師等□可以[冒-目+月]首)尼則猶可然□

608a17□夫禮不敵於公門□公門不賓之□雖[齋-小+衣]斬麻葛

608a18□無用於首焉(曲禮云□苞□扱枉厭冠不入公門□皆以凶服□故雖有父母師長喪□皆不用也)

608a19□尊者前如公門(亦不[冒-目+月]麻於首)當齋戒無號□避衆嫌

608a20□也(但可焚脩作福□而資薦之□□心也)無恃以喪辭衆善□恃以衆

608a21□善降私喪□苟有義也(其有布薩講懺齋戒等善□不以喪事之□故中廢以衆善而殺喪

608a22□禮無妨)時有灑地布蓆□而後乃踊失頹然之哀([齋-小+衣]斬

608a23□之喪□天地崩□□痛割衷情□豈待布蓆灑地□然後□踊者哉)雖五服尊卑同□而

608a24□損卑以年德不謂不知禮也(先王制五服之禮雖同□若卑者亡在五服

608a25□之數□於有年有德降之亦可也)夫至道合乎至哀□不哭不踊□非

608a26□象內之議也(哭踊之制□本徇俗情□象外忘心□顧戀非有□莊子云□人之生氣之聚也□則爲

608a27□生散則爲死□若死生爲徒□吾又何患□故萬物一也□是以妻死而鼓盆也)昔者法雲居憂□

608b01□殆至毁滅(母亡□毁瘠過禮□累曰不食□殆不勝喪□僧旻謂之曰□聖人制禮□賢者俯就□不賢企及□毁

608b02□不滅性□尙出儒書□況佛有微旨□近奉色養□遠發菩提□況恩愛賊□不可寬放□乃割哀情□微進粥食)靈裕

608b03□覲母□聞喪而還(靈裕□隋高僧也□姓邢□南郡松滋人□居相州久□忽聞母在□都病□往看

608b04□之□至路聞已死曰□我本覲母□今喪何覲也□遂還)君子以爲垂慧訓□則雲

608b05□過裕不及也□夫禮過者俯而就之□不至者□

608b06□而及之□雲乃名尊德實□纏情踰俗□裕則位

608b07□崇師表□憲法無取□議者與其不及寧過□過則

608b08□易抑□不及難引也(哀過則可抑之□不及則難以引導後人也)然諸夏之

608b09□邦□以禮儀觀德□居其邦變其俗□君子所不爲

608b10□也□雖世務立節□賢者達之□如子臧原壤之流

608b11□也(曹公子欣時字子臧□宣公之庶子也□曹伯卒□諸侯見王將立之□子臧辭前志有之□聖達節次守節下□失節

608b12□爲君非吾節也□雖不能達□敢失守乎□遂避奔宋□原壤魯人□物外之士也)世務亂禮□賢者

608b13□立之□如曾參子皐之流也(參字子輿□高柴字子[白/(犀-尸-牛)/十]□泣血三年未嘗見齒□□

608b14□孔兵弟子魯人)今天下多思亂□禮于何不立之耶□昔竹

608b15□林之賢□胡母輔之徒□彼失禮者以爲達(竹林阮籍

608b16□喪母□裴楷往弔之□阮籍散髮□箕踞不哭□醉而直視□裴楷旣哭畢便去□或問裴□凡弔主人哭客乃爲禮□阮旣不哭□

608b17□公何爲弔□裴曰□阮方外之人□故不禮制□我輩俗人□故以軌儀自居□時人以爲兩得其中也□胡母輔齊人也)

608b18□裕若亦以爲達者□則不師不弟□當如彼不父

608b19□不子矣□豈生則不捐愛以求覲□死則篤求其

608b20□達乎(生則撫養之恩未斷□固存省覲□死則已同於草木□但可冥資)故後來者不□

608b21□德行□不□裕而多爲裕矣(□齊也□□猶不可□況不□者哉)是以

608b22□匠物者雖玄機冥達□而爲物常守□古人云□在

608b23□人能人□在天能天□蓋稱有道者□不以逆物爲

608b24□懷也□昔目連泣餉(目連母長爪梵志族靑提也□以□貪不信沈惡趣□目連得道□持食而

608b25□往濟之)牟尼扶□(淨飯王崩□佛扶□而葬□又佛姨母大愛道比丘尼□與五百尼□一日中同涅槃□

608b26□時得正道優婆塞擧五百末□四天王擧佛乳母大愛道床□佛自在前擎香爐燒香供養□語諸比丘□汝等助我供養乳

608b27□母身□爾時諸羅潢比丘各各以神足力到摩利支山□取牛頭香□助佛作藉也)示人感慕之

608c01□跡□夫能居其跡□而不有其跡□可謂至矣(喪有

608c02□四制□有恩有理有節有權變而從宜可也)經云□孝名爲戒□夫何義耶□

608c03□蓋孝者以敬慈爲本□敬則嚴親□慈則愛人□嚴

608c04□親則不侮於萬物□愛人則不傷於生類□防患

608c05□息違□莫大於此矣□其或不由於孝□而能持戒

608c06□者無之矣(戒以慈爲本□以敬爲輔也)何則不孝則無親□無

608c07□親則不敬於上□不敬而能慈於下者未之有

608c08□也□律云□肩荷父母□便□其上□經於綿劫□猶

608c09□未能報一日生成□旣大聖□生報之以力何

608c10□死則無戚焉□故違裕或賢□慕裕則鄙(後徒高節不及靈裕

608c11□而欲效之者□非但可從常)勿使保名敎者□以子孫入道乖乎

608c12□孝悌□責響之論此而滋矣□二三子曰□喪所親

608c13□謹聞命矣(已論父母之喪竟)喪師如之何□曰禮云事親

608c14□有隱而無犯(子爲父隱直在其中)左右就養無方(左右謂扶持之方常也)

608c15□服勤至死致喪三年(父喪斬□三年□母喪齊□三年□若父在者周[其/月]而已□避父尊也□

608c16□斬□爲不□之也□齊□則□之如常也)事君有犯而無隱(臣以諫諍爲忠)左右

608c17□就養有方□服勤至死方喪三年(存君臣之義比方父也)事師

608c18□無犯無隱□左右就養無方□服勤至死心喪三

608c19□年(師喪本無服□戒容在心)又曰□兄弟哭諸廟□父之友哭諸

608c20□廟門之外□師哭諸寢□朋友哭諸寢門之外□所

608c21□知哭諸野□於釋氏則異乎禮也(與儒禮不同)夫師者

608c22□德藝之本也□匪德何立□匪師何敎□雖上自王

608c23□公達于商□(□農人長沮桀溺見子路□而不輟是也)皆嚴師□而釋氏

608c24□加乎戒之所由生也(仕農工商之子□尙立其師□況釋氏削染傳戒者乎)故

608c25□有戒則名沙門□無戒則非沙門□從戒而生□

608c26□乃曰眞生戒自師授(戒者曰毘尼藏□防非止惡□梵云毘柰耶同也)故視

608c27□師猶父也(師本無服今同於父)外國云□和尙此曰力生□言

608c28□有力能生弟子戒法也□外國云□阿□梨此云

609a01□軌範□言能敎軌其範義也□斯類有五焉□謂剃

609a02□髮十戒依止□磨敎授(□磨謂受戒時作白也)其間或以落

609a03□簪佩禁自我而始也□或以法身慧學自我而

609a04□成也□然世以君父師其恩一貫□父生之□師敎

609a05□之□君食之□故有致方心喪三焉(父致喪君方喪師心喪三也)

609a06□而釋氏以戒法故隆之矣(戒爲入道之本□師爲出世之因)非但哭

609a07□于寢也□執乎心喪也□當麻葛菲□方父斬也

609a08□(喪師之服同父□斬□之孝二十五月也)但不必杖而後起哭若不返(謂一

609a09□盡聲也)唯而不對(此皆喪父之禮於喪師則不必然)於餘則如禮焉(此外

609a10□□與喪父禮同)今委巷之子(委曲也□鄕巷卑族之子也)號穹蒼訴酷

609a11□罰蓋不忌知父之嫌(今僧有喪師號哭云蒼天等皆非禮於父有嫌疑宜去之可也)

609a12□塗車芻靈神明之器旣不以鬼道期師斯奚用

609a13□焉(盟器之屬皆無益)魏道登卒□高祖孝文詔曰□朕師登

609a14□法師奄至□背□痛□□動不能已已□比治愼

609a15□喪未容卽赴□便準師義□哭諸門外(禮師喪哭寢門外)隋

609a16□曇延歿□帝哀慟罷朝□□王已下被髮徒跣從

609a17□喪行哭□後世莫能輕重之也□柱史抗絶軌於

609a18□流沙□或尸解於槐里□其徒無所聞也(老子見周德陵遲□

609a19□乃乘靑牛出函谷關□西往流沙□又莊周云□老子卒於扶風槐里□秦佚弔之□三號而出□自是其徒喪服之制未聞其說

609a20□也)魯司寇卒□門人疑所服□子貢曰□昔夫子喪

609a21□顔淵子路若喪子而無服請喪夫子若喪父而

609a22□無服二三子皆□而出也(不爲哀弔服而加麻心喪三年檀弓文也)殆至

609a23□漢魏□喪師彌篤□有以至於方父之喪者□今之

609a24□禮薄寡有□焉(□喪服也)昔遠公制喪七日□以凡

609a25□情難□割□展哀也□過則束於禮矣(僧本象外之敎以凡情未

609a26□遣乃制七日之禮以展情也若過則拘束儒敎也)齊隱士劉□卒□弟子雖

609a27□稟內敎□若喪父無服(劉□居荊州□後拂衣不仕□□穀麻衣草室□屛絶世典□精

609a28□硏佛理□述頓悟義□當時莫有能屈者□注法華經□講涅槃大品等經□建武初徵爲國子博士□卒于江州□白雲徘徊□

609b01□有異香滿室□空中磬聲□年六十□弟子等如喪父而無服□庾詵云□文爲世範□行爲士則□因諡文範先生)隋天

609b02□台誡無哭泣著喪服□彼各隨時之義也□夫劉

609b03□□羔雁不顧(卿執羔大夫執雁□□初爲當陽令□改爲南城□拂衣自免□年四十二□時論比之漢疏

609b04□□辭榮不顧祿位也)形質已遺□居今之死□非曰始死□若

609b05□使爲喪□猶矯乎羔雁□故損仁義□以示簡朴有

609b06□終焉□而弟子從乎孔門之議也□天台五十餘

609b07□州咸稟□歸戒□若循乎縞素□則半國之人皆喪

609b08□服矣□故可抑而從天竺之風也□仲尼云□喪

609b09□與其易也寧戚(喪禮宜得中□若和易則寧可哀戚也)斯則振時之意

609b10□厚矣□今秦洛之風□喪則喪矣□十師而亡哀

609b11□降殺何哉(親敎師可同斬□本頭戒師可大功□敎授師可小功□□磨師已下剃髮師十戒師八戒師

609b12□五戒師依止師授法師□□麻可也)匪喪則已□喪則其無別乎□故

609b13□戒師可乎大功也(九月服)敎授小功也(五月也)餘則□

609b14□麻可矣(三月)朋友者□禮云□群居入則□出則否□

609b15□朋友皆在他邦□則但師心喪三年朋友[其/月]故

609b16□朋友墓有宿草則不哭焉□在異域無喪制(凡云異域

609b17□外國皆天竺也)不封不樹(封塚土也)棄之中野(施鳥獸於寒林)或崇蘊燃

609b18□之(焚之以薪)或淵流沈之□所□者少□喪期無數

609b19□(□埋之也□或棄或焚或沈□亦無五服期限之事)若中華之前古(同上古之時也)其有

609b20□欲遵此□而罷哭泣去喪制□爲不違律者□吾無

609b21□與乎爾(身居東土□而欲禮遵西國不可也)夫□食嗚足□袒肩跣

609b22□趾□圍繞□退□皆殊俗之風也(南海寄歸傳云□西國以手□飯而食□

609b23□禮拜嗚足以舌□之也□袒肩露右膊也□跣趾赤脚也□圍繞退坐□此皆西士之風□今皆不行喪禮□如何便欲遵之)

609b24□中國則不爲□何臨喪則欲承之歟□夫哀哭喪

609b25□服且非性戒(但是遮戒制約)雖五篇則禁□而律有隨方

609b26□之義□孰謂居喪□必違聖意焉□昔雙林□□□佛

609b27□剖棺而興□慰而不責□蓋憫其號慕□篤其哀敬

609b28□(佛俱尸入滅□弟子號□□佛母摩耶自□利天來□如來從金棺起□與母相見□而不責弟子等悲號□蓋欲厚其哀慕之心

609c01□也)夫敬則行其志□慕則思其敎□敎立而志宣□

609c02□於□□之理實爲有得□涅槃爲究竟之敎□於

609c03□何不然□若以去親□俗習□無生之法當忘情

609c04□絶愛固不宜者□則何太早(殊未行行便欲忘情一何謬也)計見卯

609c05□而求時夜□見彈而求□[夕/肉]歟(時夜□也□有司辰之功□今見卵便欲求□

609c06□理非也□□如鳩□綠色肉爲[炙-火+肉]最美□須以彈方獲□今見彈便索□[炙-火+肉]非也□忘情於境□方契於道□今情旣未忘□如何

609c07□便欲□俗也)夫始行之徒□未階聖位□志業沈□□蓋區

609c08□中一細人耳□遽則能割愛乎□夫不愛於其親□

609c09□則移愛於他人(不愛其親□而愛他人□謂之悖德)而於權勢潤屋

609c10□之門□□然(□□草草貌)有所親附也□其忘情者但

609c11□忘於名敎禮義(今見吾門有□名敎□謂之聲聞□取著全便忘棄則□又見貴門財物動容汲汲

609c12□者也)而忿欲勝負衣服飮食逐逐焉何所忘也□

609c13□旣情不盡忘□愛不盡絶□豈於喪禮而欲去耶□

609c14□或曰□若使沙門隨方爲喪亦得□隨方致敬王

609c15□者歟(旣同俗禮□何方便同拜揖)曰不然(汎答也)何則(□徵也)夫拜爲

609c16□外飾□孝自內心□抑爲外飾□損□祖之儀□抑其

609c17□內心□失愛敬之性□與其兩抑不若兩縱□縱其

609c18□不拜□成王臣之信奬□縱其爲喪□成人倫之孝

609c19□悌□故依違異也□詳夫外國哀亦甚矣□故波斯

609c20□匿王喪母惶惶戚戚(舍衛國波斯匿王喪母身灰塵□等)大聖示滅□

609c21□而四衆血現□如波羅奢花□舍利弗灰身□無色

609c22□界天淚下如春細雨(無色界化定果色而下慰問也)豈不由生我

609c23□德我□其情篤切□匪刑匪勸□志發于衷□故有昊

609c24□天蓼莪之痛(哀哀父母□生我□勞□欲報深恩□昊天罔極□蓼長大也□莪蘿蒿也□周幽王時□人

609c25□民久役□不得養父母□如見義不識也)升堂負序之哀(序東西牆也□孝子升堂□而背負序)

609c26□不期哭而聲自號□不□衡而貌自苦□安能以飾

609c27□高而强抑□恥俗而求變耶□昔齊州三藏(義淨也)自

609c28□西域還□每事演遐擧之功□遙情賞金方之訓□

610a01□以爲披□布而乖常式□留長髮而異舊儀□斯

610a02□亦重結塵勞□更□桎梏([革*蔑]□長長髮未必合道者也)又云□去釋

610a03□父之聖敎□重周孔之俗禮□特以靈裕爲知道

610a04□者也□竊以□天下沙門皆非裕也□爲裕則邯

610a05□鄲之步不成(邯鄲趙郡美女能行)得無眞俗兼喪焉□古人

610a06□曰□聖達節□次守節□下失節(曹子臧語也)夫非達非

610a07□守則非失如何□是以居喪者□退居勵行□起於

610a08□寒泉凱風之思修香火□齊戒之福幽顯普賴

610a09□奚則乖於道歟□今有□夫居喪如無喪□衣食

610a10□安安然□笑語晏晏然□何其勃也(臨喪不哀□吾何以觀之哉)

610a11□有土之□□亦可問之□生成何罪焉□梁草堂約□

610a12□二親將亡□□及臨訣□孺慕□號(慕同孺子號比□兒)不交

610a13□人世□其德彌遠□其望彌重□不食五穀□猶至於

610a14□是□食美衣輕者□其則能加於約乎

610a15□　　譏異說第十(譴責所非曰譏擧事乖正曰異)

610a16□建德之賢□蔽志若偸(建立也□蔽藏也□立德之士□所蘊含弘□長掩之而如不足也)

610a17□作僞之家□□言如流(□可也□作僞之士□所擧便□□故巧言流美也)執虛

610a18□爲有□飾邪撓正□擧其所同□□其所不同□憑陵

610a19□紛□□如日之升□爲雲之□□如水之澄□爲風作

610a20□濤□難乎其極也(巧說亂正也)經云□昔有二弟子□各

610a21□護師之一足□各非所不護者(賢愚經說□昔有令二弟子□各護一足□護

610a22□左者不在被護右者擊之□護右者不在被護左者擊之□師足不逾月二俱爛矣□喩今大小乘各相非也)忿則

610a23□相擊之□其忿不已□其足亡矣□今異說之□夫各

610a24□□貨譽(□□害也)於聖師則無所顧矣□哀哉焉□嘗

610a25□試論之曰□夫貌異於心□性成乎習□下俚巴歌□

610a26□和者必衆(昔楚人巴歌□俚人和者衆□作白雪之篇□和者寡矣)燕石魚目□鑒

610a27□者必寡(燕石似玉□魚目類珠)故使逐塊之流邪妄同群(朋其

610a28□邪說如狗逐由)各保其主□吠堯爲桀□今以言不及義則

610b01□爲異說□折之有當是曰譏者□伐本塞淵□或冀

610b02□乎得(今之所陳□冀在伐其本塞其原者也)但□火光微資燭□龍以

610b03□輔照□蒲牢響邇□仰雷霆而佐震(□火螢火也□蒲牢海獸也□

610b04□鯨魚擊之□則聲震川谷□今於鐘上鑄之□以魚形杵擊之□取其聲也□今北山和尙謙云□雖欲伐本塞源止其邪說□所

610b05□恨己才智同於□火□等微爰仗□群賢聲援以助之□用光像運矣)斯實鄙抱之所蓄

610b06□也□嘗有戚施□□者(戚施面柔也□□[口*尹]强顔也)私余曰□彼黨

610b07□斯盛(謂異說之徒)將不得於君奈何(恐爲時所忌民之多僻無自立□□人多

610b08□黨矣)余曰□獸顧濡尾□則不濟也(狐將渡河□若懼濕尾則不濟)得

610b09□義而傷亦何忌耶□夫漁父□蛟□獵夫搏虎□皆

610b10□其志也(懼則不爲也□所謂論至德者不和於俗□成人功者不謀於衆矣)異說曰□封

610b11□戒學者□實則小智□隘情不夷(封滯也□隘窄也□夷平也□言持戒者

610b12□局小乘也)觸物忌過□亡身猶糞土□厚意於草木(昔有持戒

610b13□比丘□行遇賊劫其衣□□仍以草繫之□日中比丘不能斷草而去□慮破戒也)大士觀之□如

610b14□險惡逕□不若資吾大道落吾節放吾心不踵

610b15□武不□眉□不飢腸不病蔬□逍遙乎飮饌之間□

610b16□坦蕩乎貨植之上□何莫爲吾適也□孰能捐

610b17□膏粱純□之美厚□與夫後世魂靈作殘刻卑

610b18□隷者歟(今世不餐鮮美服華麗□死後終作卑賤之鬼何哉)譏者曰□夫何然

610b19□哉□不愧于人□不畏于天□允意勃善□罪莫甚

610b20□矣□戒者威儀也(威者有威可畏□儀者有儀可則)威儀者德之表

610b21□也□詩曰□淑愼爾止□不愆于儀□又曰□抑抑

610b22□威儀□惟德之隅(皆重威儀之道也)故若卽修途□用之作

610b23□符印(脩長也□往長途以戒能涉也□符印若今之公憑也)若涉大水□用之作

610b24□浮囊(律云□如人欲過大海□藉浮囊以得渡□喩如持戒□破一小戒□亦不能濟也)若制佚馬□

610b25□用之作銜策□若穡千畝□用之作平地□羊車唯

610b26□五犯(一波羅夷□二僧伽婆尸沙□三波逸提□四提舍尼□五突吉羅□唯防身口二業也)牛駕通三

610b27□聚(身口意三聚也)虧之首末沈于龍鬼(破戒者多沈龍鬼)全之始

610c01□卒超在人天□其照如日月□其好如瓔珞□是以

610c02□草繫護鵝(草繫如上□護鵝者□昔有比丘入王宮□見鵝呑一珠□王後尋珠不獲□疑比丘取問之□比

610c03□丘懼殺鵝不言□王將殺比丘□比丘亦不言□鵝卽吐珠□王知非問□何以不言□比丘曰□言恐殺鵝也)有死

610c04□無貳□驅龍墮雁□精誠一貫(如有比丘□於龍住處現通驅之終不失□持

610c05□戒者往彈指三下□龍卽便去也□智論云□有比丘持戒□食時至念食感□雁王知之□令雁投地欲供其食□比丘知已不

610c06□食也)且吾與君俱緇也□在首無冠□在身唯褐□四

610c07□海一已□無適無莫(適厚莫薄)何但選僧田之臘□□

610c08□焚爐之供(僧自二十歲年蒲□方受大戒□經夏及冬□謂之夏臘也)儀範不攝□

610c09□□素何別(今僧但以年臘高者□居上座而受供養□而全不知修攝威儀也)夫聖人之

610c10□行□莫尙乎齊戒□聖人之心□莫尙乎慈儉□非齊

610c11□戒則謗聖人之行□非慈儉則違聖人之心□謗

610c12□行違心□則八難不由步而往(八難□一地獄□二餓鬼□三畜生□四北州□

610c13□五無想天□六生盲聾啞□七世智辯聰□八佛前法後□此皆障聖道之所)五苦不待召□而

610c14□至此世他世□與夫後世幽魂□作深仇巨□者

610c15□也(由今身誹謗□令後世魂識沈墜□而積怨恨也)若以大道虛懷□小行傷

610c16□德□則於菩薩戒經復何有矣(小乘戒若不能持□又安能持菩薩戒□小乘

610c17□之戒□本自大乘流出)由是爲猶冒於虎質稱鼠濫其馬形

610c18□(爲僧不能持戒□而更擧大叱小□實類犬鼠之形濫虎馬之質也)雖欲假詞逃責□而

610c19□實文其罪也□異說曰□禪爲心學□心冥神化不

610c20□行而逝□將駐返速□其動如波湧其靜如淵默□

610c21□當任之於自得□縱之於無爲□何必端居槁形□

610c22□以有待無□夫得之百年人也□不得之亦百年

610c23□人也□況宗途僭峙戶□蕪昧(縱達其理□未免生滅□而況跡超毘盧□

610c24□豈不僭峙乎□色心混沌□豈不蕪穢乎)□之於實其誰悟焉□未若興

610c25□居偃仰□聊逸自體□鍾梵講誦□頗娛其意□禪乎

610c26□吾無所爲也(意重講唱不樂禪味者也)譏者曰□泛乎其誣□悠

610c27□乎其殆(泛浮也□悠遠也□一聽異說□浮淺之誣謗似是悠遠思慮□深玄之理趣□全乖殆危也□理

611a01□疏則危)旣升而顚誠祇以悔也□夫五道之所不

611a02□羈□三乘由□抗綏(羈絆馬者綏升車繩□達空理者五趣不能拘其身□三乘安能攝其位□

611a03□超然而出也)靜□埃於通莊□啓靈關之奧樞(莊大路也□樞門機也)

611a04□而莫先乎禪學者矣□故修德閑邪之士□未嘗

611a05□不尸居□[穀-禾+卵]食以至於無爲(閑防也□[穀-禾+卵]鳥□也□忘心之士其居則如尸無作其

611a06□食□則如[穀-禾+卵]不競淡然而已)其有不由此道□則辭想如麻□計事

611a07□如流□形爲心驅□苦與年窮□恍惚□□(□□擧目也)

611a08□剌促□□(小走貌)何燕居之有也(今之稱禪者□不能寂靜□身心逐境遷轉□

611a09□旦夕驅驅□豈曰燕居者哉)但禪通內外□位殊小大(禪者厭下地心引上地心□

611a10□折伏煩惱令不生起□作六行事□觀通內敎外道大乘小乘所作也□非止是一言一句而已)各隨修

611a11□證有深淺矣(有近分根本理事□大小乘論深淺不同也)如象馬□三獸

611a12□渡河□蓋先聖之興詠耳(小乘喩免□中乘喩馬□大乘喩象□深淺別也)昔

611a13□晉宋之間□西來三藏多以禪法敎授□邕邕肅

611a14□肅□默而習之□不以耀世□如竺道猷□定力深

611a15□遠□高巖誦經□群虎前聽□一虎獨眠□猷以如

611a16□意□其頭使聽□求那跋摩累日不起□弟子往

611a17□候□見白師子緣柱而立□滿空彌漫□生靑蓮華□

611a18□故冒雨不霑□履泥不汚□魏有跋陀□傳心悟

611a19□於慧光□光少定力□終以三藏文字爲國大統

611a20□(先姓楊□定州人□□陀見而奇之□留出家□聰慧無雙□時號爲聖沙彌□南齊任僧官□後爲僧統□甚有文章□行世也)

611a21□唯僧稠得跋陀之道□錫杖解虎□袈裟護難

611a22□(稠禪師□在王屋山□見二虎□□以錫杖解之□各去也□高齊陸脩靜等□奏與僧比試作法□祝僧衆衣□等旋空飛揚□大

611a23□統令曇顯對之□彼又祝大木升空□遂取稠禪師衲衣置上□於是□之作法皆不能動□帝大悅)初稠

611a24□入定□九日不起□跋陀曰□蔥嶺已來禪學之最□

611a25□汝其人耳□東魏末菩提達磨陳四行法□統備

611a26□眞奧(四行法者□一報怨行□或遇愛憎甘心受之□是我宿作都無怨對□二隨緣行□謂於一切境無喜無怒也□

611a27□三無所求行□謂無所貪求也□四稱法行□卽性淨圓明之理也)傳法與可(第一祖慧可也)可

611a28□遇賊斷其臂□以法御心□初無痛惱□每歎楞伽

611b01□經曰□此經四世之後變成名相□深可悲矣

611b02□(僧璨·道信·弘忍·慧能爲四世也□此後多以名相傳心也)自可至六祖□分爲南

611b03□北□各引强推弱□競其功德□然欲辯其汚隆者□

611b04□正可審其言行(自忍有神秀爲北宗□慧能爲南宗也)凡石匪玉不潤□

611b05□淵匪龍不威□彼有道者□心虛弘遠□故鍾鼓之

611b06□音□怒擊則武□憂擊則悲□喜擊則樂□其志變者

611b07□聲亦隨之□未有得道之賢志智而言愚者也□

611b08□余昔觀淨衆禪門□崇而不□□博而不□□而未

611b09□嘗率異驚俗眞曰大智閑閑之士也(蜀淨衆寺金和尙□號無

611b10□相禪師□本新羅王第三太子□於本國月生郡南寺出家□開元十六年至京□後入蜀至資中□謁詵公學禪定□入蜀止淨

611b11□衆□付法門人神會□又有南印慧廣□又有安僧梁僧等□皆宗禪法也)遂禮足爲師請事

611b12□斯旨而學者安以未見班□任楹□之撓(班□巧匠

611b13□也□楹柱也□□棟也)不遭和緩□恣肺腸之患(和緩□古之名醫秦人也)苟

611b14□在自我精搜而已□若但以外事爲自累之津□

611b15□類北轅而適諸楚也(轅車之縛□者□楚在南地□今學者不能精搜洞照□但求言句

611b16□[番*飛]成自累□如往北而入南也□終不能至矣)異說曰□禪者莫極乎吾師□

611b17□其禪曰首楞嚴(三昧也)自佛傳大迦葉□至菩提達

611b18□磨□逮吾師□心與心相付□餘宗則不吾若也

611b19□(□羅蜜諦三藏齎到佛頂經十卷□於廣州與房融共譯□上進天后□此乃稱爲圓頓之旨□皆禪之宗匠也)譏者

611b20□曰□吉人寡辭□功伐不賞□況匪功妄伐人其吉

611b21□乎□付法傳止有二十四人□其師子後舍那婆

611b22□斯等四人□□餘家之曲說也(載於寶林傳)又第二十

611b23□九名達□多羅□非菩提達磨也□其傳法賢聖□

611b24□間以聲聞□如迦葉等□雖則□心□尙爲小智

611b25□(迦葉阿難等靈山雖獲授記□尙爲小聖爾)豈能傳佛心印乎□昔商那和

611b26□脩告優波鞠多曰□佛之三昧□支不知□□支

611b27□三昧聲聞不知□諸大聲聞三昧餘聲聞衆不

611b28□知□阿難三昧我今不知□我今三昧汝亦不知□

611c01□如是三昧□皆隨吾滅□又有七萬七千本生經□

611c02□一萬阿毘曇□八萬淸淨毘尼□亦隨我滅□故傳

611c03□法者但傳其言□承法者體言見心□卽是得法

611c04□(雖曰觀智而但傳言句也)其猶□輪之藝□傳藝而不傳其妙(齊桓

611c05□公□讀書堂上□輪扁□輪堂下釋推鑿而上□問桓公曰□敢問公之所讀者何言耶□公曰□聖人之言也□曰聖人在乎□

611c06□公曰已死矣□曰然則君之所讀者□古人之糟粕矣□桓公曰□寡人讀書□輪人安得議乎□有說則已□無說則死□輪扁

611c07□曰臣也□以臣之事觀之□輪□徐則甘而不固□疾則苦而不入□不徐不疾得之於手□而應於心口不能言□有數子存

611c08□焉□其間臣不能喩臣之子□臣之子亦不能受之於臣□是以行年七十而老□輪□古之人與其傳者死矣□然則君之所

611c09□讀者□古人之糟粕也)師襄之琴□得琴而不得其數(仲尼在衛□學

611c10□琴於師襄子□十日不進□師襄子曰□可以益矣□孔子曰□習其由矣□未得其數也□有間曰□習其數可以益矣□孔子

611c11□曰□丘未得志也□有間曰□習其志可以益矣□孔子曰□丘未得其爲人也□有間曰□所修穆然思焉□忽有所怡然高望

611c12□而遠志焉□曰丘得其爲人也□□然而默□□然而長□眼如望羊如王四國卽文王誰爲此也□師襄子避席拜曰□師

611c13□蓋云文王操也)故有久習無成□又有發心便證□或有微

611c14□流獨得□英才不悟所貴在乎冥會□不必在於

611c15□相授□然今諸門皆禪□而惡乎知佛□禪獨乃

611c16□一家耶(如先德長者所傳□各有宗師者也)異說曰□達磨旣當傳

611c17□法使二弟子至漢地□被秦人□於廬山(卽跋陀也)因

611c18□與遠公出禪要經□達磨聞之慷慨□乃自出西

611c19□土濟海于梁□梁人不甚信□北望有大乘氣□遂

611c20□適于魏也(此所□□寶林傳與高僧傳乖異也)譏者曰□詞失於當□援

611c21□曲□直□豈謂智乎□但祖師之門□天下歸仁焉□

611c22□禪德自高□寧俟傳法□然後始爲宗敎者歟□

611c23□而有考校歲序□以師子比丘已當齊世□達磨

611c24□居第二十九□□在晉時□何失言於年秩也

611c25□(達磨弟子被□在晉時□秦弘始至宋末八十年也□又南齊得二十四年相去百年已上□豈得二十九祖在二十四祖前

611c26□百二十年耶)嘗有傳魯般浮圖(魯般春秋後語時人□浮圖自晉宋方有也)右軍

611c27□般若(俗傳晉右軍王羲之有親書多心經□殊不知多心經是唐朝玄□三藏貞觀年譯也)彼向知

612a01□般在春秋□王居晉穆□則不有是言也□異說曰□

612a02□達磨六過□被菩提流支光統密毒其食□五過

612a03□吐出□至第六過□不吐而卒□又謂其徒曰□吾宗

612a04□至第六世□命若懸絲□是知崇山至峻朽壤崩

612a05□之□喬木至堅蝎蟲□之□故使吾祖不遐有害

612a06□終恤我後也(菩提流支□此云覺希□北印度人□遍通三藏□妙入總持□志在弘演□廣流視聽□以

612a07□魏宣武帝永平元年己丑歲至洛陽□譯經論三十九部一百二十七卷□筆授草本滿一間舍□兼攻雜術□嘗坐井口□

612a08□□灌置空□或□井令涌□酌而爲用□光統律師乃一代之英傑□況主僧柄□豈能爾耶□寶林傳者□乖誤極多□後之學

612a09□者□宜更審之也)譏者曰□邪夫干正□正卒成邪□妄士談

612a10□眞□眞返爲妄□傷哉內□釋黨以名利相殘□而

612a11□有至於是者也□彼意以德高物忌□深用自顯

612a12□(意以達磨德高爲流支等□忌也)而不知自傷□亦以極矣□昔魏

612a13□周滅法□詔假顧先生三破論等(顧歡先生也)誣釋氏

612a14□之惡方此而實不爲甚也□詩曰□人之無良□相

612a15□怨一方□其斯之謂乎□夫良將戮於讒口□實快

612a16□敵者之心也(若白起死於杜郵之類也)高德□於謗夫□實資

612a17□外黨之侮也(以資外宗之謗)其聽謗者不掩耳□此亦

612a18□奬謗之流也□古之有道者□澹然無極□衆美從

612a19□之□故猛虎不據□□鳥不攫(□擊也□攫搏也□不揚威而示勇也)而

612a20□況人乎□若六過遇毒□知而食之□何求自斃也□

612a21□不知而食□孰謂有道也(豈曰聖人也)夫陵陽務成□未

612a22□聞罹於□俠(陵陽務成□皆古有道者□尙不爲毒害)豈空門則有此

612a23□耶□故善爲道者□不使人愛已愛尙使人絶□而

612a24□況使人害己乎□彼流支光統□皆德化敷弘□人

612a25□天極望□奬賢輔善□共揚風敎□如光之門□德行

612a26□十人(慧光門下名揚不一)今此□人□曷敢□毁(仲尼云□是故惡夫□者)

612a27□□投豺虎□孰云窮責□且聽訟吾猶人也□審

612a28□已爲仁不能果惡人之爲仁何能果乎(仁者本以果敢□決

612b01□斷爲義□今惡人興□謗之文非於良善□已不能審決是非而信之□如此則仁□豈有果敢之用乎)□故君

612b02□子內恕已以量人(君子之道□忠恕而已□忖己度人□爲之忠恕)古者虞芮

612b03□爭田尙□西伯(虞芮二國爭田而訟□年年不決□乃相謂曰□西伯仁也□□往質焉□入其境

612b04□見□耕者讓畔□行者讓路□朝臣讓位曰□吾□小人□不可以入君子朝□遂讓爲閑田也□孔子曰□文王可謂至德也□不

612b05□敎而從之)□□殘賊□猶敬晉臣(□□俠士也□奉晉侯命□刺趙盾□盾將朝尙早服而

612b06□假寐□見曰□民之主也□賊民之主不忠□失君之命不信□遂觸槐而死)而禪祖死於謀□

612b07□夫未爲德也(設使□言達磨死於流支□豈爲有德者哉)又云□可大師不

612b08□死於城安□令枯木之下而續死於和禪師所

612b09□□□斯貶可祖尤矣(僧可□一名慧可□姬姓□虎牢人□有禪學□以達磨爲師□遭賊斫臂□以

612b10□法御心□不覺痛苦□乞食如故□化公及和禪師□俱時之名德□有云□和以藥□□可謗之深也)好勝者

612b11□必勍其敵□豈則祖師好勝者耶(勍强也□好勝之士與敵爭强弱□

612b12□故有憎愛相□之事□祖師泯其念□而灰其心者□與物無競□豈有憎愛致斯害耶□信傳者之謬也)昔紀

612b13□□子養□□□能使忘心氣狀木□□群□見之

612b14□蔑有□志□疇庸有道者而□於□乎(紀□子爲王養□□□十

612b15□日而問之曰□□已矣□曰未也□方虛矯而持氣□十日又問曰□未也□猶影響□十日又問曰□未也□猶疾視而盛氣□十

612b16□日又問曰□幾矣□□雖有鳴者己無變□望之如木□矣□其德全矣□異□無敢應者□反走爾在□於□之有道□群□尙

612b17□望之而走□況在祖師□其有敢害之者乎)故飄瓦以擊人不怨也□虛舟

612b18□之觸人不怒也□彼何然哉□以無心故也□而可

612b19□祖豈有心哉(可旣無心□則不應害也)昔齊鮑牽之□也□仲

612b20□尼曰□鮑莊子之智不如葵□葵猶能衛其足也

612b21□(齊慶克通于聲□孟子蒙衣而入宮□鮑牽見之以告國武子□武子召慶克而謂之□慶克與夫人怒□□齊靈公伐鄭□鮑牽

612b22□守國□夫人訴之云□將不納君而立公子角□君遂□之□仲尼云□鮑莊子之智不如葵□豈今被害爲有智也)佛

612b23□圖澄之於石勒也□如石投於水也□嘗一日勒

612b24□索澄欲害之□澄不使而得之□蓋聖人不欲陷

612b25□人於罪中也(若使得害必沈地獄也)雖提婆□腸(提婆菩薩造百論破外道□

612b26□後弟子不在□被外道破其腹□菩薩以衣□授外道□敎之速走□我弟子未得法忍者當害爾□後果追之不及)師

612c01□子斷頸(第二十四祖師子比丘□爲□賓國王斷其頭□而臂落也)皆以外難未

612c02□夷中心若□□或順化之不足逆化之□或生化

612c03□之不足死化之□咸致命而無怨□不歸咎於有

612c04□德(豈以非理妄加有德也)觀第六祖得信衣□若履虎畏□□

612c05□懷璧懼殘(虞叔云□周諺曰□匹夫無罪□懷璧其罪□吾焉用此□以賈害也)周□道

612c06□路脅息草澤□今慮傳者謬也(寶林傳云□五祖付信衣□密與慧能行者□

612c07□□走避路野息至南海□遇印宗法師□方爲剃髮也)夫得道者喪我也□喪我

612c08□者兼喪於萬物也□何衣之所在□而保於己耶

612c09□(道本由心□豈在乎衣)夫□者道濟歟固不競也□不濟歟

612c10□固無所用也(人若見道□何假□平□若未得道□獲衣何用)尋金木以討逐□

612c11□將何事歟□異說曰□罪福所原□唯心而已矣□心

612c12□滅無爲□道居無事□不禮讚不講誦□眞無爲也□

612c13□不祈戒不護罪□眞離相也□有說□有行心有

612c14□所知□聲聞法也(講說讀誦□禪師呼爲聲聞法皆有爲也)由是除像設

612c15□去經法□方稱曰頓門□如有所說自我襟臆□

612c16□臨文裁斷□何俟章句疏論耶(則今之臨機問答言句也)譏者

612c17□曰□甚哉頓也□雖構似聖人之言未幾□聖人之

612c18□道也(幾近也□言句雖似聖人之言□所行之道□未近聖人之道也)夫所知與於同

612c19□者同若迷也□與若異者反謂迷於若也(若汝也□今與汝

612c20□同者則是與汝同迷也□若與汝異者則謂迷於汝之道也)耆□哀之□蒙孺信之□

612c21□安可已乎(耆□老也□蒙孺幼也□宿老者哀之□愚少者信用之□故重於世)夫無爲

612c22□者□虛融寂泊□無善不爲(離□曰虛□洞照名融□超煩稱寂□澹然爲泊)苟

612c23□以禮誦繕刻爲□□彼見有爲□非於無爲也

612c24□(若以禮讚□圖刻佛像□□於無爲□則是有爲□今見有此相□則是有爲也□非無爲也)離相者□照

612c25□達色心□無相可得□無得而得□去著稱離(於所

612c26□觀相□若無取著□則是成就離相之道也)若以不受戒捨持護而爲離

612c27□相□彼固取相□何離相也(若須是除受戒絶護持方名離相者□則□是執著

612c28□除去之相也)聲聞法者□承佛聲敎□厭苦欣滅□孤慧獨

613a01□穎(孤慧單空智斷煩惱障□證□空理也)無善兼他(唯修自利)非講誦者□有

613a02□聲謂聲聞法也(蓋晩慕者不達聲聞之義)頓門者□不假二乘之

613a03□漸□直□無生之路□行普均之化□興廣大之業□

613a04□是謂頓也(此乃頓悟大乘□不由中小之徑)非□然絶照□□訶萬

613a05□善爲頓門也(豈可默然無修□不營一菩□謂之頓門□則與北州無想天等何別也)夫聖

613a06□人之敎□機緣不一□應變萬差□或言流而理直□

613a07□或首權而終實(故契經者□應根逗敎□有頓有漸□有權有實□有半有滿□豈可不習而知)

613a08□況□訓音韻□梵漢魚魯□須稟承有匠(學不憑師□孤

613a09□陋寡聞)尋閱有功□豈於文字未識□便不思而說□

613a10□不慮而對□妄涉虛玄□流俗則謂之爲奧□或則

613a11□以才力奬之□致使其徒自媚(因以供膳招誘□遂使遞相奬善)若

613a12□以彼有定力所知□能說佛經者□何莫試以異

613a13□典觀其吐納□曲直自彰(若言彼以定力加資□不學自知□則可試將儒典問之□

613a14□則知可否)且夫稱儒而不傳習者□亦賢儒之所病也

613a15□(傳不習乎曾子所病)或曰□興善動行□彌益其妄□如晞陽

613a16□斥影加樵罷鼎□誠乃務□之道□豈是息滅之

613a17□道歟(若言只以置善利作爲行門不必敎典者□則又不然□且敎者示入善之逕路□不習安知□今欲行善而除

613a18□棄敎典□其猶維日而欲去影歇鼎沸而更加薪□是知不可也)曰彼蓋不知執事淨

613a19□命□以聲止聲(今以有經典引歸令識無相□猶如執事經典以乾稚之聲鳴之□以靜衆聲也)

613a20□良醫之家□以毒止毒也(故經者亦名醍□□亦名毒藥□如附子狼毒等本是毒

613a21□藥□今良醫令服之□又能除毒也)異說云□唐代宗朝(唐肅宗之子□名豫□改元寶應)

613a22□有大禪客□糠秕禮樂□跆藉勢貴(跆踏也□藉鋪也□猶言踐踏

613a23□之也)蓬茨金門□蟻□帝居□故對至尊□其色傲如□

613a24□其詞□如(□直而無禮也)心勇氣奮□苟無生死□可謂眞

613a25□有道乎□譏者曰□此乃稱勇□不稱道也□凡不義

613a26□之勇□謀道以損之□旣不能損□則其道可知也

613a27□(好勇不好學其蔽也□賊又勇而無禮則亂)嘗有俚人之子□稱其父有[■/肋]

613b01□力有口□凌□祖考以爲德□鄕豪畏之□□伍避

613b02□之□其衒彌多□其過彌彰也□夫稱有道者□色溫

613b03□而言澤□氣柔而心遠□雖欲悛人之惡(悛改也)亦

613b04□優柔而諷誘之□故於知我者示乎知□不知我

613b05□者示乎不知(邦有道則行□邦無道則卷而懷之□又用之則行□捨之則藏)不悅人

613b06□之不己知□不□人之不己知(人不知而不□)昔大聖遊

613b07□諸國□伏護財醉象(調達令阿□世王放護財醉象□欲害如來□如來於五指端化五師子□

613b08□而醉象□伏)制曠野鬼神(又曠野鬼常□人小兒□一日得一小兒□唱南無佛□鬼則不能食□佛

613b09□化火山□四面周□圍之□鬼盡其力不能得出□遂心□向佛□誓不食人也)未嘗庭辱波斯

613b10□面折□王(國王每至佛會□佛皆先云善來大王□如是軟言問□)雖德尊神化□

613b11□而不傷於國君之禮□仲尼適於衛□衛靈公與

613b12□語□見飛雁過□仰視之色□不在孔子□孔子行但

613b13□避衛□君之不篤於我□非流言以逞志也□有國

613b14□如秦始皇□有心如秦始皇其强如秦始皇□而

613b15□虎視於天下□一朝爲唐□按劍□復□□之地

613b16□(□□誤也□是□陵也□則穎川□陵縣也□秦始皇滅魏□後許以千里地易□陵君五十里地□□陵君令唐□使始皇□

613b17□始皇曰□寡人以十倍之地易之□而逆寡人何也□□對曰□非敢此也□□陵君先王而守之□雖千里不易也□始皇勃

613b18□然怒曰□子聞天子怒乎□伏尸百萬流血千里□□曰□大王聞布衣怒乎□伏尸二人流血五步□天下縞素今日是也□

613b19□按劍而起□始皇變色而謝之□先生何至於此□寡人諭矣)相如□柱□歸邯鄲之

613b20□璧□莫能奈其勇也(趙國有卞和璧□秦欲以十五城易之□趙遣藺相如進璧□秦昭王

613b21□得璧而不割地□相如詐云有瑕□取而指之□因倚柱不還□請割地而齊五日方受璧□王若急臣□臣則頭璧俱碎□王懼

613b22□碎璧□而不敢加害□璧竟歸趙)梁武撤宮□之制□恣沙門遊踐□

613b23□有司以御座非沙門宜登□智藏悖然踞座□

613b24□色抗聲曰□貧道昔爲吳中顧郎□尙不□御榻□

613b25□況復乃祖定光金輪之釋子也(乃我也□我乃定光如來之子孫也)

613b26□檀越若殺貧道□不慮無受生之處□若付尙方

613b27□獄不妨行道□流俗以爲能跨略天子高岸釋

613c01□門君子則不然也□梁朝皇綱旣弛(弛紊也)庶事墮

613c02□哉□唯餘一御榻受制可也□梁武嘗欲御僧官□

613c03□□主者遍令許者署名□其時無敢抗者□逮疏

613c04□聞藏□藏以筆橫轢之曰□佛法大海非俗人所

613c05□知□帝覽之不以介意□書曰□御衆以寬□臨下

613c06□以簡□此唐虞之化也□夫寬而以簡守之則人

613c07□安□寬而不簡則法之亂矣□當梁世寬而不簡

613c08□不亂□何待彼智藏□雖幸其無法□豈不畏後世

613c09□簡書乎(簡策之書)異說云□吾師加趺□心在乎定□奄

613c10□若蟬□□後人哀思□高塔厚葬□不亦盛乎(吾卽吾禪

613c11□門尊宿也□學人誇其坐化高塔厚葬之事)譏者曰□君子諭於義□小人

613c12□諭於利(諭曉也)惟所詳也□若德行所致□或則哀

613c13□榮□若曲以□美因其瓦合□矯其後計□則重繫

613c14□其魂□沈乎賈譽之罪也(若實以了達去住無□則可也□若素非眞實□苟取後

613c15□譽□矯□凡俗□則重增沒者之罪)夫事不飾則不尊□過則浮競(有德而不

613c16□彰失於光顯末代□無德而矯飾則涉於浮競也)故師顧言奢而求諸義□師

613c17□顧言薄亦求諸義□匪顧是信唯義是信(雖有顧命之言

613c18□求合度而行之)古者曹侯命薄葬□大夫曰□國有常禮(奢以

613c19□僭上□儉乃□下□豊儉得中□是合常禮)然有命暴尸者□雖欲利於飛

613c20□走□而實無何戮其尸也(高僧慧實□囑露尸以施禽鳥者□其小惠未遍□何如

613c21□善願以廣濟乎□又露之穢惡也□陳尸曰戮)居令德者□宜去此意□雖遠

613c22□公將終之見□或未吾善也(南遠臨終□命施百鳥)夫死者精

613c23□神往矣□質何能知(藏識旣往□便同無情)立與坐臥□孰爲

613c24□優劣哉□故金河右脅(佛在金沙河□右脅而臥□入於涅槃)□峰累

613c25□[月*□](尊者迦葉□奉持如來袈裟□於□足山□至彌勒出□奉袈裟已□作十八變□□往□足□加趺入滅□化火

613c26□焚身也)慧永求□始起(高僧慧永於床前索□而卒)靈叡執卷就化

613c27□(高僧靈叡手執卷而卒)各任時而待盡□匪慕異而詭俗矣

614a01□(鄧隱峰倒立而卒)昔高僧曇鑒往生之人也□平坐而卒□

614a02□弟子猶申而殮之□今則反乎是也□定者啓玄

614a03□解之門□出生死之域□寒暑之所不入□焚溺之

614a04□所不及□若在定而有死□何殊濯春沂而焚於

614a05□烈火□被甲胄而傷於毒箭乎(凡在死者必居散位)故前佛

614a06□後佛有聖弟子入滅盡定□百年千年億萬斯

614a07□年不出定不死也□西域□盤陀國斫句迦國

614a08□烏殺國□諸漏盡者形儀都偉(都大也)□崖孤岫□瞑

614a09□目委髮□雷震山□□而獵者往往見有焉(西域記□

614a10□及唐三藏行記序之)昔趙襄子(晉君無□也趙簡子之子)□焚山林□有一人

614a11□飛行火中□山石不爲□□斯入定之徒也(入定則不

614a12□應飛行□疑運通之士也)晉神僧呵羅竭旣歿□弟子積木如

614a13□陵焚之□累日不爲灰□遷就石室□後數十年□觀

614a14□者異其如生□彼則入第四禪□□于無色界定□

614a15□故能使口鼻無息矣(自第四禪至無色界地□法無風大種□故□入息風不行)□

614a16□塔廟制度□世失其道久矣□西域以塔爲方墳

614a17□(梵云塔婆□或云偸婆□此云墳塔□略也□或方或尖或圓也)居凡庶封之□若此方

614a18□之堂者(四方也)若夏屋者(四垂大屋)自輪王至大聖□方

614a19□以層級表德辯名也(輪王一級□聲聞四級□緣覺十二級□菩薩與如來十三級)自

614a20□古至梁陳罕有不懸棺而□反壤封樹至若設

614a21□碑□(□下棺索也□古者立石柱於墳上□有孔貫索□索以下棺□謂之□□後或有刻君父種族於上當隧道

614a22□口□謂之神道碑也□天子曰陵□諸侯士大夫曰墳□庶人曰[塚-□+(一/□)]□墓誌不出典禮□今僧立塔記□蓋擬其事也)啓□

614a23□道非國望不爲也(於墳前作隧路也□此皆國望之士□又有哀誅哀[□-(狂-王)]碑誌□非大士不可

614a24□也□古者僧無賜紫衣師號□自憲宗元和十一年方有賜紫□然先有賜諡號者也)周隋之後□競

614a25□尙僭擬□其有高華輪奐□蔽乎前聖者也(近見有禪

614a26□伯未終□自令刻靑石建大塔□繞以浮雲□合以花座□四王守御□八龍肩□□竟以王難歸俗不得居之也)或自

614a27□力於生前□或遺言於歿後□不愴□魂之酷□但

614a28□馳嗇斂之費□誤莫大焉□昔曾子之病革矣□猶

614b01□命去大夫之□示不欲僭也(革急也□□床上策也□革音□)晏

614b02□平仲謂管氏(謂非面言評論之也)旣死矣□豈在我哉□焚之

614b03□沈之□之埋之露之(西國葬法有四□一水漂□二火焚□三土埋□四施陀林□五分律云□

614b04□尸應埋之也)衣薪而棄諸溝壑(古之葬也□厚衣以薪□葬之中野□不封不樹□聖人

614b05□易之以棺槨□蓋取諸大過也□考工記陶令造瓦棺□夏后聖用□□火燒熟曰□□殷人以梓木之棺替木□又以木槨替

614b06□土□也)袞文納諸石[木*享]□唯所遇焉□而屋愚之子

614b07□(莊子唯在屋不出而愚也)不知道林之墳不高□而戴逵歎焉□

614b08□邵伯之樹不大□而詩人詠焉(□伯奭□每於甘棠之下治獄去□後周人懷

614b09□其德□不忍伐其樹□故詩云□蔽第甘棠□勿剪勿伐□□伯所□)唯務僭侈□遂令榛莽

614b10□之間壘壘□若丘□曾無展敬者□狐□□□宅

614b11□其趾□烏梟□雀孚其上□樵童牧兒登而嘯歌□

614b12□行路者不知爲誰□吾在廬山□講罷景餘□每尋

614b13□林谷□見則訊其德行□無一可與歸者□由是業

614b14□之著隱而逾亮□德之寡炳而逾昧□誠可悲也

614b15□(毘奈耶雜事三十三說□本勝比丘生前多瞋□歿後置塔□劫卑德羅漢誤禮之□優波離告之□乃令五百人毁之也)

614b16□仲尼曰□君子之道□闇然而日彰□小人之道□灼

614b17□然而日亡□詩曰□潛雖伏矣□亦孔之昭□近世握

614b18□管記者□鮮聞道德□藝行卓邁爲高僧□多其

614b19□聚徒□結納延譽爲高僧(因今人非疑古人是也□李致卽中於福感寺請指骨□舍利

614b20□獲之□遂著碑書□十僧稱爲高僧□上石□之甚也□皆□細庸鄙之流□實誤前德也)或世寡賢

614b21□良□或搜□不精也□夫財食足以聚徒□諂□足

614b22□以結納□矯飾足以延譽哉□此其欲傳於後裔

614b23□者□適足以誘濫也□夫有居鄕爲鄕豪重□在邑

614b24□爲邑尹重□居州爲州尊重□十室之門十室請

614b25□舍□十聚之家十聚請饋□而或未足言也□當

614b26□稱彼重者□何人焉何故焉(仲尼云□鄕人皆好之必察焉□鄕人皆惡之必察

614b27□焉)其或小人便□也□求矛也□則振達矣□君子

614c01□廉毅也德義也□則淪胥矣(小人道長□則君子道消也)而後生

614c02□美其濫進修□芬芳之譽□匪計日月□求合於權

614c03□利□忘辱殆己□狡謀奇慮□必取其合□旣合矣□

614c04□稱某歸依□某以爲黨以爲援□以爲捷徑之路

614c05□倍百直□□彼簡朴□不能進取者也(所謂詭情賊智也)

614c06□梁寶唱撰名僧傳□慧皎刪而改之曰□高僧以

614c07□爲名者實之賓也□若實行潛光□高而不名□

614c08□寡德適時□名而不高□名而不高非所紀也□而

614c09□皎公可謂釋氏之良史也□異說云□將死之人□

614c10□寂無所見□是謂至道□不由險畏□若睹佛來□

614c11□以相爲魔□心之取矣□其何免哉□譏者曰□是夫

614c12□也(此乃匹夫之見爾)未曰司契者也□夫死者形離神越□

614c13□樂消苦會□適長昏之域□蹈無畔之鄕□不□聖

614c14□儀□悲焉莫救(莫無也)故西域臨終之人□錚然金

614c15□奏□不俟於春容矣(西國臨終□必令擊鐘□云苦趣滅也□今此土亦然也□春容徐徐聲也)

614c16□異彼澄想去亂而魂有所歸矣□又以幡繫像□

614c17□手令其執之□示往生之相也□其有夙修三福□

614c18□遐其後報□金容華目□瓊臺授手□笙鏞間和□法

614c19□誦窮年□實法王之大[來/貝](皆淨土之相也)□有苦於天下

614c20□也□□爲魔者□蓋魔由己耳□然法無所取□實

614c21□定用之忘照(根本定心照境之時□不著能所取相是也)非死者之昧心□

614c22□何□彼而與此同辰而語哉(非可將證理之眞心而欲同將死之

614c23□昏識也)

614c24□北山錄卷第六

615a01□

615a02□

615a03□

615a04□北山錄卷第七

615a05□

615a06□(□□□諸定擧之□地大震動□帶猶著地□佛云□舍利禪定□日連尙不識其名也)富樓那□聞

615a07□智慧居弟子上而以說法知也(富樓那彌多羅尼子也□此云滿慈子□從

615a08□母彰名□滿慈母姓名也)大迦葉爲法□嗣□而獨譽頭陀(飮光迦葉

615a09□□□男也□王舍城人□棄榮貴□□□乞食自資□修頭陀行)舍利目連□爲阿毘

615a10□曇□而迦□延專論義之號也(阿毘曇□此云無對法□郎論藏也□目連

615a11□舍利俱造此論□而迦□延稱論議第一□亦云□迦多演此云□剃種□上古有仙□山中旣久髮長無人剃□婆羅門法□

615a12□汚人不剃髮□有一仙爲剃髮諸仙願護得道□爾來號剃髮種□尊者卽其後也)此大聖之弘

615a13□旨□非餘之所不兼焉(以專美者見稱)然於其間或勸或

615a14□沮□皆有爲而言之矣□故劫賓那獨窮曆象(劫賓

615a15□那□此云房宿□蓋因感之而生□故曉曆象)首籠那逈然精進(則億耳比丘也□生平已

615a16□來□足不履地□出家後日夜行道□足下血流□佛爲說彈琴喩□須令急慢得所因證果也)至於五百□

615a17□若以一行求之則無不居甲而非乙也□其若

615a18□孔門三千昇堂□入室者七十二人□擧以四科

615a19□十哲□雖曾參不標德行而見稱孝悌(德行·政事·文學·言語·

615a20□四科也□顔回·閔損·□雍·言偃·卜商·□耕·仲由·□有·宰我·子貢□爲十哲□曾參不預)左氏不登

615a21□文學而騰翰國史(不預十哲而著左傳左丘明亦孔子弟子)禮經三百威

615a22□儀三千唯公西赤之卓立(公西赤□字子華有容儀□孔子云□束帶立於朝□可

615a23□使與賓客言也)故二宗風敎玄符於抑揚也□昔者讚大

615a24□迦葉卽曰同一解脫□譏舍利弗卽曰所不能

615a25□知(法華經□假使諸比丘充滿十方界□皆如舍利弗亦所不能知)十方刹土靡不淸

615a26□淨□獨讚無量壽國□諸尊大士普蘊慈悲□但顯

615a27□觀自在力□雪山大士睹相知終(佛在俱尸入滅□大迦葉住在雪山□見

615a28□地大動□又睹光明□知此必是如來終也□遂來赴會所)假名菩薩聞說常住□蓋

615a29□非所益而不善其事□非可久而不宣其敎(假名初發

615b01□心也□聞佛說久住世間無益□涅槃云□後三月當入涅槃□遂生悲泣□法華經云□若佛久住於世□薄德之人不種善

615b02□根也)其傳法之人所未得者□難在此矣夫□執文

615b03□以定義□義歸壅也□□義以乖文□文將害也

615b04□(離文穿鑿爲害文也)或學博而理不能精□或心知而口不

615b05□能辯□此二者誠則有焉(蓋無求備於一人也)然所說經皆

615b06□稱第一□固有旨矣□夫兪扁之於患者(史記□兪附扁鵲皆

615b07□古之良醫)陰慘焉桂椒之良也(陰慘冷桂椒熱故爲良)陽躁焉□

615b08□雪之良也(陽躁熱□冷故爲良)而法大醫王愍有區之庶類

615b09□(佛爲大醫王)以般若破名相□以法華會三乘□以金光

615b10□致哀懺□各有所的而不居其次也(金剛經以破相稱最上第一□

615b11□法華經以會羊鹿中小三乘歸大白牛之車爲第一□金光明經據信相菩薩懺悔一切罪障第一也)而經

615b12□言□國君失道玉燭不調(四時和謂之玉燭)風雨不時疾

615b13□疫是興者□蓋警誡之辭耳(如仁王經·金光明經等□警動也□誡約也)夫

615b14□王者以風化于下□其風若昏□人變於惡□德薄

615b15□禍重□安得大康□故殲其人□罔與守邦□則祿位

615b16□之亡□如[山*□]之頹(殲殄也□罔無也□[山*□]山名□君若無道□天降殃禍□殄其賢良忠臣□國壞如山

615b17□之頹)斯大聖婉而成章矣□然於敎中亦有言似

615b18□而意非者□如燕居三月□□一切不得見□唯除

615b19□一供養人(佛之安閑而處□先□不許雜人相見)有和先比丘□與六十

615b20□頭陀行者(不受請□常乞食□止山上□著□衣□樹下坐□日一食□唯三衣□恒坐不臥□視死人□不食

615b21□肉□如比皆頭陀行)直入見佛□佛覺少欲而稱嘆之□其非

615b22□少欲者乃悟是燕坐也□由吾曹也□相率如和

615b23□先乃得見佛也(和先因少欲見佛□多欲者乃相率而少欲)昔說九部經□

615b24□美化城之居□居而無實□會至寶所(佛說中小之敎□謂之權

615b25□設□如人欲至寶所□中路心退□導師乃於中化作一滅□權言寶所□候憩息方言是權□引之更進寶所□九部小乘敎)

615b26□於言如同□其意常不同也□有言乖而旨和如

615b27□敎誡經□比丘不袒□大聖貽其責也□城喩經□旣

615b28□袒不通肩□又責之也(袒謂露膊□通肩兩膊俱覆□且非袒也)□子以

615c01□正言□似反取捨未諭(未知可執)佛言行供養袒也□

615c02□作福田不應袒也□所貴善時□非堅白之可離

615c03□(取捨適時□進退從權□非如磨而不□方日堅乎□涅而不淄方日白乎)嘗告頻婆娑羅王

615c04□曰□勿縱惡比丘令僧田蕪穢其罪甚於□大

615c05□千眼(王舍城主)有時以破戒比丘如萎□蔔王官素

615c06□服勿得刑罰(遺敎經云□□蔔花雖萎□猶勝諸餘花□破戒諸比丘□猶勝諸外道□又云□我諸

615c07□比丘若犯王法□或殺或打□若剝袈裟逼令還俗□若驅出國□如生剝三百頭牛□其罪尙輕)蓋由仁王

615c08□過仁□使愚者恣慝(慝惡也)惡王過惡□使人枉濫慮

615c09□失其中設兩經以防損也□戒經□始命展轉相

615c10□諫□終命但自觀身(戒經□僧殘有三諫之文□七佛戒又云□但自觀身行莫觀作不作)

615c11□蓋爲直己而不能直人者□制使胥諫也□伐善

615c12□而好訟過者□制令退省諸已也□有事隱而言

615c13□實□如□梵波提□墮數粒粟□而五百世爲牛□

615c14□彼當更有牛業□而但彰乎一事也(卽牛□比丘□過去世摘一莖

615c15□禾墮數粒粟□五百世作牛蹄牛口□佛恐世人譏之□遂令長居三十三天)阿那律施一食□

615c16□而九十一劫受人天樂(此云無滅□天眼第一)彼以善緣相

615c17□資□成於多劫□然由肇自一食□隱末而稱本也□

615c18□如世稱富者□食一金錢□彼始以一金錢□而後

615c19□成於富者也□夫同□十號何則强劣而稱拜

615c20□者益有□寡耶(同以十號成佛稱禮於有見獲益不同也)蓋擧一時一

615c21□行□而示乎不一之緣也(若西方偏於接引□藥師偏於救患等)有理非

615c22□而言過□如飮酒捉寶□定非沙門(戒經所禁)記提婆

615c23□達一劫入地獄(提婆達造五逆入地獄一劫)重心害蟻□罪重殺

615c24□人(如特起上品瞋心害蟻□重於誤意殺人)□雖於事則微□而緣情則

615c25□極□皆聖人至責之詞也□故經云□我說須陀

615c26□洹人得成佛□汝不解我意(據□心修行說)我說不成佛

615c27□汝亦不解我意也(據定性灰身未□心者說)夫皇聖照機□卷舒

615c28□無必(必專必也)有以敎起從人□故前說人天□後以

616a01□諦緣而損之也(人天謂五戒十善等□諦謂四諦也□緣謂十二緣生也)前說諦

616a02□緣□後以一乘而損之也(令捨羊鹿趣大白牛)損至無損乃

616a03□歸□曰大道有以敎不從人□如華嚴前會□小聖

616a04□在席□視聽之所昧塞也(初八會□雖小聖在席□而不見不聞□蓋非其境□至第

616a05□九會□方見聞也)有以人不從敎□如初轉法輪□十二億

616a06□衆發無上道意(佛初成道□謂提謂長者說法□有十二億衆得無生法忍)攝末

616a07□歸本□無量人天得法眼淨□夫如是不鉤深不

616a08□達矣□昔仲尼修春秋陳褒貶□而游夏之徒莫

616a09□敢措以一詞□豈不以智不及乎□至若問仁問

616a10□政聞斯行□諸所問是一□所告不同(如論語)雖萬

616a11□流俱潤□而不滓其源也□故曰信近於義言可

616a12□復也(有義不必信□可審覆之也)昔大菽氏(目乾連也上□古有仙□居山寂處□常採菉豆而

616a13□食□因以爲姓□曰採菽氏□尊者之母是其族也)記七日後雨(記七日當雨而不雨□則目連觀不

616a14□細也)□牛白犢終用克爽(又記□婆羅門家□牛生犢□額白而尾白□此皆目連之□

616a15□心也)五百無學□同以天眼討論天地□皆二三其

616a16□說□蓋分理事亦或乖也□夫十二分敎□如晝夜

616a17□有時□寒暑有月□醫藥味分□闕則寡力□多則

616a18□無要(已上皆不可闕法亦如是)婆沙謂如三周[仁-二+盾]曆四聖諦數□

616a19□若論之不極也(三周數四諦謂減緣減行觀也)夫大乘我不障小

616a20□果□彼犢子衆(上古有仙□染□而生□故謂犢子部)或執之□而人皆

616a21□謂隨眠性我□吾弗信也□故天親造對法論□

616a22□所宗有二□蓋不以一宗爲盡善之門矣(天親本在有部

616a23□宗出家□說義多宗經部也)法勝造毘曇心論云□若生諸煩惱

616a24□是聖說有漏□達磨多羅謂其生字濫於滅道□

616a25□乃別製雜毘曇心論云□若增諸煩惱是聖說

616a26□有漏也□無著造般若論□天親二之(無著菩薩造金剛般

616a27□若論□天親菩薩亦造故云二也)以伯仲以師資以行位□天親俱

616a28□弗先也(無著·天親·師子覺·三兄弟也□北天竺留婁沙富羅國人□此云丈夫土□是天帝戰修羅處也□俱

616b01□在薩婆多出家□無著先悟大乘□往兜率宮請彌勒說瑜伽□後勸天親令悟大乘也)所不然者□

616b02□止以無著智障未除□而□不及於馬腹□尺有

616b03□短於寸者也(智障所知障也□左傳云□雖鞭之長不及□馬腹也□喩無著雖造論猶有所不到)

616b04□淸辯與諸徒□誓於修羅窟俟龍華成道□方擬

616b05□問津焉□謂今彌勒未是遍知也(淸辯菩薩以芥子擊修羅窟□隱候

616b06□彌勒佛下生□將問不決之事□今彌勒菩薩未是至聖者也)後德光假龍軍而得

616b07□見所不致拜□又索之以形儀焉(得至兜率見彌勒不禮以其作天人

616b08□相也)先是中土未有泥洹常住之說□但言壽命

616b09□長遠而已□遠公歎曰□佛是至極□至極則無

616b10□變□無變之理豈有窮耶□遂著法性論(廬山遠也)羅什

616b11□見曰□邊國人未有經□便闇與理合□豈不妙

616b12□哉□竺道生講泥洹經□謂一闡提人皆得成佛

616b13□舊學以爲邪說□□之投于虎丘□尋往廬山□

616b14□□大本經至□果與玄契(泥洹經說□有一類闡提無種性終不成佛□及涅槃後

616b15□分經至□一切衆生皆得成佛□果符生公之義也)生乃登法座□論義數番□

616b16□□尾紛然而墜□隱机順化□生昔不死有待故

616b17□也(大本經未至□生故待之□今旣至乃卒□時人號之忍死生也)生今之死待竟故

616b18□也□向無生公落詮之知□則昭昭佛性隱□於無

616b19□知之輩矣□國初玄□至西域□以花請觀自在

616b20□像曰□若一切衆生實有佛性□惟所散花□菩

616b21□薩頸□乃輒如其願□今謂□若使□有生公之

616b22□知□則不應有是祝也□□祝之不吉□將不信

616b23□乎□夫卜者決猶預定嫌疑□不疑何卜□易云□中

616b24□心疑者其詞枝□□非其枝乎(校散也□□公不合有疑散之道)若

616b25□爲物而然者□蓋是導物爲疑□乃□人之心矣

616b26□(□本不疑□恐後人疑□故示此以導之也□□離散也□內墮散後來之疑心也)曇延撰涅槃

616b27□疏□慮匪協于聖衷□置疏於舍利塔前□焚香請

616b28□徵驗其疏□與舍利放光□通三晝夜聯照不絶□

616b29□而淨影之徒未之允也□長已所製終於□驅□

616c01□夫望舒旣御不假載燧(望舒月光也□月光旣出□行者不假執炬)□號

616c02□旣族寧期私灑(□號雲雷也□雲雷旣布□甘澤普滋也)而闔戶之家華

616c03□□特擧(月影雖流蘭□尙照)營圃之□□[□-□]自漑(芸蔬不可不灌)良

616c04□以□遐光不燭□□驟雨不滋本□各惟所利爲美

616c05□故也□議者以遠則文句□當□延則標擧宏贍□

616c06□學者彈其美□該善而求諸不以感靈□得延而

616c07□廢遠也(彈[亥*刃]也□北遠與曇延俱□著涅槃經疏□延則文詞博贍□遠則言旨簡當□後多傳遠疏□不以延

616c08□疏□有放光之靈故也)故古云□雖有□甁之智□而守不假

616c09□器(杜預云□□甁小智也□雖小智所守不可假人也)其在法義匠焉□今有

616c10□行事□皆尙中天爲美□梵語皆以新經爲正□

616c11□詳夫□五天諸國王制各異□況年世今古風俗

616c12□治亂□原夫□大聖隨其至邦□因事演敎□豈得

616c13□同其律度一彼量衡(量斗也衡稱也)故由旬俱盧舍□

616c14□遠近殊說(八俱盧舍爲一由旬□或云十六里□或四十里□遠近不同也)安居置閏□

616c15□延促多類(安居有七□前安居四月十六日□中安居十七至五月十五日□後安居五月十六日□分

616c16□四心念對首忘成及界□及界有四□一足及界□二足及界□一足及藍□二足及藍□幷前爲七也□於五衆比丘·比丘尼·

616c17□式叉·沙彌·沙彌尼□前安居五七三十五□後亦三十五□成七十□中安居只有心念對首二二五十也□共成八十□安居

616c18□心念謂獨住無人作法也□對首如常忘成偶忘至十七日欲明方記亦成安居□中安居一月故無此也□及界等□謂從外

616c19□來□未明至寺一足入亦得也)而往者未應遍睹來者何無寡知

616c20□奈何欲以中天一世定聖人萬方千古之敎

616c21□歟□經曰□若人生百歲不解生滅法□不如生

616c22□一日而得解了之時□有比丘承師誤訓誦云□

616c23□若人生百歲不識水老鶴不如生一日而得睹

616c24□見之□阿難聞而□□往正彼師竟不令改黨

616c25□之由矣□夫師者莫大於佛後之學者□各師其

616c26□師不承佛爲師□故有採相似之言逗未濟之

616c27□俗□祛經像傳自性曰□吾宗敎焉(若言句之士也)其釋

617a01□說之家□皆檢以疏論□發詞斷理□曾不用經□

617a02□通練其事曰□吾受之於吾師也(謂講說之家)夫師者

617a03□可因之學□非守其所學(發明在師□變通由已)章疏可用之

617a04□爲筌[(□@人)/弟]□非可守其筌[(□@人)/弟](筌取魚器□[□-卓+弟]取免器)以滯學封文

617a05□有至於□者(不以文害意)夫陪臣忠於諸侯□而不

617a06□信於天子□則王化[□*犬]矣□家老忠於大夫□而不

617a07□信於諸侯□則公室危矣(其由捨經文而執章疏也)故黨者害上

617a08□也□而彼非仁知其黨也□但嚴愛保乎其間□

617a09□利譽存乎其中□損黨則所得不在已矣□昔調

617a10□達五邪陷於熾火(調達以五逆入于地獄也)西域猶有行其敎

617a11□者□豈非海上有酷□(腋下惡氣□今謂之鴉臭)猶不獨處□誠

617a12□有慕類者焉(人各有黨也)夫君子祇祇庸庸(祇敬也□庸用也)

617a13□小人□善□固黨甚矣(嫉善朋惡之道也)相夫□今世皆隱

617a14□其不能而詐其能□惡勝已而好不及已□夫逞

617a15□於不及已者□若誇玄黃於□□翫宮徵於聾□

617a16□徒爾爲也□若以□婁視師曠聽(□婁百步視秋毫□師曠聞聲知興廢)

617a17□則彼有所詳□吾得盡矣□故其高議奇談必若

617a18□鑿闇開□□會有所見□至若褒貶不□崇替克

617a19□顯(崇重替廢也□褒貶不徇於世□可謂君子也)擧世然之□或謂之不然□

617a20□擧世不然之□或謂之然(衆惡之必察焉□衆好之必察焉)如衛靈

617a21□公昏慝也□仲尼以爲賢君□任智授能□不亡社

617a22□稷也(昏暗慝惡也□靈公雖無道而不亡者□王孫賈治軍□旅祝□治宗廟□仲叔□治賓客故也以其用人夫子

617a23□稱之)臧文仲淵慧也□仲尼以爲不賢□不仁不智□

617a24□兩至乎三也(臧文仲有三不仁□下展禽□縱逆祀□妾織蒲□三不智□廢六關□祀爰□□作虛器)

617a25□管氏九合爲功□降爲小器(輔桓公不至王道□而以□術故小之也)子

617a26□貢爲魯君墮玉黜爲不幸(魯定公十五年□□隱公來朝執玉高其容仰□定

617a27□公受王畢其容俯□子貢曰□以禮觀之□此二君皆有死亡焉□此年定公薨□魯哀七年□子出奔□皆如其言)

617a28□是以口爲詞圃□心爲智府□[□@元]不德之[竺-二+□]稜

617b01□([竺-二+□]方也□稜角也□有智者能圓之)發沈善之輝華□方可謂之人倫

617b02□□鑑矣(□鑑鏡也)今者一夫謬非和者萬計□一夫

617b03□猥譽和者亦萬計(隨流逐塊者衆也)唯唯然都不知所以

617b04□善惡也□其有鄙爭好勝之門□自不隱括其愚

617b05□馳突擊搏(以所習爲矛楯□以同侶爲勍敵)若□投于石(□者□以木引石□用擊

617b06□敵人□若今之[木*□][(□-尸+自)-牛+十]□所謂抛是也)以爲能掩敵疆場(音易□邊界之地)莫有

617b07□攸忌於所不與者□則奔□□□而可畏也(朋黨宗徒

617b08□互生毁滅□所謂惡之欲其死也)夫弘藝者不必誡□精識者難爲

617b09□合□弘則時不爲要□精乃人惡其察(有高人之行者□故見誹

617b10□於世□有獨知之慮者□必見傲於人)但不可以其然而不爲之然

617b11□也□今□爾學徒(□小飛之類)於疏論禪法□皆劣他

617b12□優已□以已所未聞謂人之未聞□以己所未知

617b13□謂人之未知□曾不參較衆匠決其所專□是以

617b14□微善所習而愚所不習□顧其器則滿無以加

617b15□也(籠羅於鄙俚之徒鼓扇向庸愚之內)夫夢者覺乃知是夢□迷者悟

617b16□乃知是迷□向使正處□迷夢之間□人謂迷夢者□

617b17□彼必□[口*宅]矣(□[口*宅]怒罵也)觀乎往所製撰者□鮮有

617b18□正於名理□如續高僧傳云□鸚鵡死云滅度□道

617b19□法□世稱定中坐化(一切定心無有死生)什公□言薨(天子日崩□

617b20□如天地崩壞也□諸侯曰薨□如山□之聲也□今或以什公比諸侯也)玄□大捨懺□謂之

617b21□捨墮(墮罪名也□謂三十尼薩耆也□如畜長衣□十日應兩人對手假捨謂之捨□若過十日不捨□則結尼薩耆

617b22□罪□謂之墮□故日捨墮□今捨財懺罪□但可云捨懺也)蓋流俗淺誤□不忌之

617b23□談也□仲尼云□君子於其言無所苟而已矣

617b24□(苟且也)故衛君待子而爲政□子曰必也正名乎

617b25□(衛靈公召夫子□子路問□夫子若至衛將何先行□子云□先正百物之名□名不正則言不順□言不順則事不成)靈

617b26□幹講華嚴經□作華藏觀□臨終天樂來迎□幹辭

617b27□不欲往□俄見大水□漫坐蓮華中□彼傳者若

617b28□不達□夫天宮亦在乎華藏也(說者意云□靈幹不欲生天□要生諸佛土□

617c01□則不達華藏包含法界豈無諸天乎□蓋傳者謬也)曇榮有僧行道見光中七

617c02□佛□告云□是賢劫普明佛□今以百劫修相好□眞

617c03□化求之□如實未得矣(十地滿心金剛定後□方百劫修相好□千劫學佛威儀□萬

617c04□劫學化行等□若是眞身□豈容凡見□若是化身□安能修相好也)夫事不足紀□言

617c05□不爲典□何煩簡牘耶(事非稽古何足編傳)□是以大辯無

617c06□言□言則導意□意必有歸□故洞微而語要□盡詞

617c07□而旨密□於其誣則不書(如續傳序□法進作水觀□家人取柴□見繩床上有好淸

617c08□水□拾二石子安之□進暮還覺背痛等□此乃謬之甚也□且作觀是獨影墳唯假想□若令別人見則屬性境□此乃宣

617c09□公孟浪之談也)振世必紀□是謂[(雪-雨)/粉/□]准□於儒老亦然哉□若

617c10□乃評今古諦否臧□不可以尊嚴稱□不可以卑

617c11□辱廢□不可以親厚黨□不可以嫌隙頗(夫爲史筆□一

617c12□曰才□二曰學□三曰斷□自非董孤南史之流□莫當此任也)彼魯之三桓(季孫仲孫□叔孫□皆魯

617c13□桓公之後)識豈齊於顔閔漢之七貴(金張之族□七代貴盛也□左思云□金張

617c14□籍舊業七葉珥漢貂)才豈出於揚馬(揚雄□字子雲□著大玄經□法言□方言等□司馬相如□字

617c15□長卿□著封禪文文賦等)有子視桐棺四寸知死不欲速朽卜

617c16□商引詩人興詠發起予之嘆(子曰□起予者商也)自金言遐

617c17□萃□綴述多門□廣本略本□名義不同□單譯重

617c18□譯□有無差異(藏經有一譯謂之單□二三已上謂之重譯也)故大聖□依義

617c19□不依語□此先見之著也□佛有八音四辯(八音□一淸

617c20□淨音□二柔軟音□三和適音□四諦了音□五不女音□六不誤音□七深遠音□八不竭音□四辯者□一法無□辯□

617c21□二詞無□辯□三義無□辯□四總持無□辯)超乎群有□叡心沖照□靈誥

617c22□眞雅□而譯者率情淺易□章句漏慢□致使搢紳

617c23□縫掖(搢扱笏也□紳大帶也□縫掖大袖儒服也)相顧意有所非也(以其詞非

617c24□典雅□如安世高)其間則有採□墳素□雕琢文字□語過

617c25□涉俗(如竺法護支謙等所譯經□文全如著述之體)理乖精密□尤失聖人

617c26□之格言也□難乎哉□古今宣譯□咸推什公門下□

617c27□質文繁簡□雅得其所□開卷屬耳□□然古風□

618a01□嘗致意於譯者□爲就梵本□爲就刊削乎□如法

618a02□華法師品□羅什不載其首□普門品□□那續出

618a03□其末(此妙法華經文少正法華與添品文具足也)□其間亦有誤爲文者□

618a04□如眞諦□俱舍□云見法有非得□玄□出婆沙□

618a05□加一十六字(大毘婆沙□只於眞諦三藏所譯俱舍上□加其文一十六字也)是知□

618a06□不刊之言□彼所未契也□道安以三不易五過

618a07□失□詳評□譯□妙盡樞細(蓋以梵文難曉□聖意深遠□詞旨雅當□是爲不易

618a08□也□不善聖旨□章句漏失□言詞蕪穢□是爲過也)後世不能硏究其旨□寶爲

618a09□衡度以爲詞不由中□若不聞也(□直視貌也□以古譯經文不潤□

618a10□遂不能討究□□然無所悟解也□如安世高所譯者也)且儒爲此方之敎□自科

618a11□斗爲二篆(古有科斗書□後有大篆小篆也□周宣王太史史[竺-二+榴]造大篆□秦李斯等造小篆□程邈造隷

618a12□書等也)篆變爲隷□又經秦滅文或舛闕(始皇三十三年□因諸生

618a13□各論秦事□丞相李斯奏□乃焚書坑儒□滅先代典籍)三皇五帝取捨異說(或云□三皇

618a14□謂天皇地皇人皇□或云伏□神農黃帝□五帝少昊□頊帝□堯舜也)魯論齊論□篇次何

618a15□定(魯論二十篇□齊論二十二篇□其間又次第不同也)禮記之與春秋□哀公

618a16□□孔丘□增減孰是(孔丘卒□魯哀公□之□禮傳其文互差也)家語之

618a17□與檀弓□仲尼授琴侃侃切切□其文豈同(旣祥而琴□

618a18□禮記家語其文不同也)故孟莊所領□亡言取意(孟軻□字子輿□著書十四篇□莊

618a19□周著書十卷□皆是寓言立意□不可執文質義也)馬鄭所注□文字互改(馬融□字季

618a20□長□北海人□鄭玄□字康成□亦北海人□□注詩禮論語□皆有不同也)況五天異語□諸部

618a21□宗乖(有六宗一十部不同□又大小乘空性各別也)屢遭無道(周魏毁滅)涇渭難

618a22□別□譯梵爲漢□其可一乎□夫以[□-巫+手]擊鍾([□-□+手]小竹也)不

618a23□盡其響□以管窺天不達其畔□以凡達聖曷昭

618a24□其奧□然不得不就[□-巫+手]之力聽其和□[仁-二+盾]管之涯

618a25□察其畔□竭凡之慮精其理□而傳法之士惡□

618a26□繆之所以深者□蓋以諒至道不篤之人也(睹文籍之

618a27□浩博見諸本之異同怯而不究者□此學者之弊也)彼以瑤軸□□(□帶也□□緘也□所謂擊經

618b01□者也)出自金口爲文定矣□翫[王*追]琢者爲其經典

618b02□過□貶討論者爲世智辯聰(此乃傳心之士□以講解者爲耽味經典之過□討

618b03□論者有世智辯聰之患也)仲尼曰□君子以其所不能畏人(以自不能

618b04□而敬能者)小人以其所不能不信人(自旣無能□而又不重人之所解)故

618b05□君子長人之才□小人抑人取勝□而世有隱瑕

618b06□匿□□飾智籠鄙□盜玄匠之虛譽□□昏情以自

618b07□[言*罔](本非蘊識□便稱師匠□情多罔[冒-目+月]□每畏徵硏也)特不知渴極則飮多□疑

618b08□深則悟遠□彼□夫也(所謂□易之夫也)或曰□抉前賢之

618b09□點□則物無疵於敎乎(以直詮眞理於物不滯□以此斥前賢也)日不然

618b10□也□神農辯百草□非欲進人於毒藥□□伯議鍼

618b11□石□非謂敗人於五藏也(佛說經非欲墜人也)豈南華[后-口+十]姬

618b12□孔□則家家無六典(莊周非於周公孔子□六經豈不行哉)班書評馬

618b13□史□則家家無史記乎(班固漢書非馬遷史記)昔天親造俱

618b14□舍□衆賢撰雹而非之□天親改題爲順正理□二

618b15□論俱弘□使夫來者□直祛蒙辯精□而取捨

618b16□也(天親菩薩造俱舍論□衆賢論師造俱舍雹以□之□如雨雹□苗也□往攻天親□天親皆避之□乃寄呈所造論□天

618b17□親覽之□順已義□因改爲順正理論也)

618b18□　　報應驗第十二(明善惡之業報應不昧也)

618b19□爲善天降之百祥□輔德也(皇天無親惟德是輔)爲不善天

618b20□降之百殃□糾淫也(淫過也□天者福善禍淫)故順理焉異類生

618b21□愛□而況聖賢乎(如龍神欽伏等)逆理焉至親交兵□而

618b22□況於鬼神乎□莊子云□爲不善於顯明之中人

618b23□得而誅之□爲不善於幽闇之中鬼得而誅之□

618b24□詩云□下民之[□/女]□匪降自天□言由己也(禍本無門惟人自召)

618b25□仲尼謂哀公曰□存亡禍福在己而已矣□周頌

618b26□曰□畏天之威□于時保之□西域阿育王孫弗

618b27□沙蜜多□下庭議曰□吾如何垂名於不朽□群臣

618c01□曰□當如先王建八萬四千塔□不然反之□名雖

618c02□好惡俱不朽也□王曰□我無威德以紹先王□

618c03□當建後議□遂乃侮皇祖之訓□[□*犬][(雪-雨)/粉/□]倫之紀([(雪-雨)/粉/□]常

618c04□倫理也□帝王日用常行之理也)焚法垢(音備)塔虔劉釋衆([虔-文+□]劉殺也)天愁

618c05□人怨□靡奈其酷□雖有聖賢□不能違之□登彼南

618c06□山□自求免害□息心之侶□血流成川(殘殺道人)梟首

618c07□務賞□府無虛日□征賦由之竭矣(購有獲僧首級者賞之也)王

618c08□益其怒□更施殲虐□率師至佛牙塔□死於頹山

618c09□之下□漢桓靈世□範金爲佛像□遭國亂流墜荒

618c10□□□吳孫皓使衛兵治禁園□其有得者令置□

618c11□所□四月八日溺其頭(小便也)曰□爲爾灌頂□君臣

618c12□相與笑樂□俄爾遍體隆腫□隱處尤痛□毒□五

618c13□內□哀聲外揚□使卜覡□咸以坐犯大神□皓乃

618c14□遍走群望有加而無□□宮人信佛者謂是佛

618c15□也□皓乃迎像沐浴□夙夜□畏(□敬也)稽□叩□

618c16□(□床板□額也□謂以額□床也)陳罪責己□左右聞之□惻傷流涕□

618c17□有頃疾間(小差)篤潔齋戒□後乃豫焉□僞夏赫連

618c18□勃勃匈奴也□據朔漠□龍旌帝服□尊高己德□

618c19□昧乎聖人之道□曰勃者佛也□吾爲佛也□陳聖

618c20□像於後坐□令沙門朝集爲已致拜□天罰有罪□

618c21□迅雷震而死也□故雷者靈物□憑陽氣以作威

618c22□者也(王充論云□雷是陰陽之氣相攻射而擊損物□故陽氣極而生光等□然雷有神□爲天之使□護淨嫉惡者也□

618c23□憑陽氣而行□依雲雨而動□冬則藏蟄□以陽氣收藏故也)夫陰陽之氣□舒則安

618c24□而靜□蓄則蒸而怒□有時嫉惡而震於土木□以

618c25□警戒於人民□於其不忌則肆乎害也(肆放忌畏也□若於

618c26□事無所畏忌□必速其害也)宋謝晦鎭荊州□患沙門僧昌於城

618c27□內立塔□湫隘雉堞(音牒)躬役介夫□厚勞酒食□令

618c28□肆其武勇□嚴鼓戒威□莫敢不前□撞擊□(徒可

619a01□反)壞(□崩落也□又作□□壞音怪□故壞也□無損而特毁之也)龕像□隕□□有暴

619a02□風□連天雲霧作昏驍烈爲之膽寒□晦蒙被塵

619a03□土□以手拭去□膚隨指落□潰爛瘡痍□體無貌

619a04□肌□竟以反而族誅也(謝晦□字宣明□陳郡陽夏人□美風姿□善談笑□宋文帝時□爲

619a05□領軍將軍荊州牧反召檀道濟討之□兵濱擒送□都斬於都市□周世宗□柴氏□以鎭州大悲菩薩銷鑄爲周通元寶錢□

619a06□後支體潰爛而崩□此亦其類也)故爲罪大者爲天下不吊(吊恤也)始

619a07□濟其力將溢其禍□禍極則革之矣□初沙門法

619a08□敏苦諫不納(諫謝晦也)其後爲之著顯驗論□魏太

619a09□武以穹廬之胄(穹廬蕃帳)因藉時運□奄有河洛(其本居鮮卑山

619a10□下世爲君長□稱拓拔氏□晉武時漸通中國□至懷敏爲劉曜所害□初都雲中□後遷平城□又移□□至孝文帝遷河洛□

619a11□遂改姓元氏也)崔皓執政□(音素)緇衣於太武曰□佛化無

619a12□益□有傷人民□不若黜廢□爲國之大利也□他日

619a13□凶謀旣進□詔始誅長安沙門□焚破經像□唯留

619a14□臺下四方如長安□異歲有後命所在有圖像

619a15□沙門一切□除□自是不稔□崔皓□(音患)其尸(□車

619a16□製也前文已解)太武□□疾□而法令寬弛(弛縱也)旣絶又復

619a17□也(至文成復興)夫治國者□以大臣爲股肱□以嬖臣爲

619a18□耳目(幸而獲寵曰嬖)未有支竅邪而身不殘□□悲夫大

619a19□命未傾□曾莫始悟□旣傾而悟□方迷何別(傾危莫無

619a20□也□始先方正也□至危而悟□與正而迷何別□唐武宗會昌五年□沙汰毁滅至六年□遍體惡瘡而崩□先是李德裕陳

619a21□謀□後宣宗貶崖州而卒也)然有踐崔氏□太武興於無益之論

619a22□(杜光庭造無佛論□竟以雙□而卒也)其意以□獵飮酒聲色臺□□

619a23□克喪于家邦(只以此等爲喪家邦□不以毁廢爲喪□而便爲之無益)而始爲之

619a24□益乎□曾子曰□人之好善□福雖未至□去禍遠

619a25□矣□人之爲惡□凶雖未至□去禍近矣□漢東平王

619a26□曰□爲善最樂□晉樂廣曰□名敎中自有樂事□凡

619a27□此至言□未嘗非益□但非下士之所知也□嗟乃

619b01□世無賢直使崔也□始縱皓妻郭氏誦般若經□

619b02□皓取經灰之於□□至是將刑檻車送城南□衛

619b03□士十人□行□其上(□旋溺也)呼聲□□□曰斯投經之

619b04□報也(出盧求金剛經驗也)論曰□邪見輕者□將死續善□善斯

619b05□續矣(善者淨信心也□信爲道元功德母□長養一切諸善法□緣力斷善者生地獄時續□因力斷善者死地獄

619b06□時續)西域無垢稱論師□適衆賢塔前□告于幽靈□

619b07□矢毁大乘(矢誓也)破天親論□言訖心狂舌出□於

619b08□所終地□忽然而陷其坑□逮于今見者□□然

619b09□(□□懼也)孰能無傷乎□沙門惠眺究小乘學□聲流江

619b10□漢□聞像王哲講三論□謗言□三論明空□講者著

619b11□空□尋則舌挺三尺□耳鼻灑血□精誠號悔七日□

619b12□乃復有安慧□則晉永嘉中於洛陽以黃□手

619b13□寫大品一部爲一卷凡十本□周仲智妻胡母

619b14□氏(復姓)持一本過江陵□爲□火所逮□不遑取經□

619b15□唯悲泣若疾火□□於□燼中得經□無一字虧

619b16□損□崇邪者崩首而信□此經至梁武世猶藏于

619b17□御閣□侯景之亂也亡所在矣□宋北本涅槃經

619b18□(沮渠蒙遜譯也)創行南土□慧嚴·慧觀·謝靈運□以其品

619b19□疏詞野□依泥洹本共加潤色□刪削解脫(卽南本涅

619b20□槃經)□嚴夜夢神人鎧仗□赫色高聲勵將討其

619b21□罪□乃驚悟而起悸(葵季反)汗恍惚□聚族會論□欲

619b22□追復前本□識者止之曰□此蓋爲欲誡後人耳□

619b23□必若苟違□何容卽時方感□嚴他日又夢曰□

619b24□君以弘經精至□後必當見佛也□晉末洪豫鑄

619b25□丈六像□未及開摸□會銅禁甚嚴□宋武時爲

619b26□相國□豫坐繫丞相府誦觀音經□夢像摩其頂

619b27□問怖不□豫曰□自念必死□安得不怖□睹像胸

619b28□前□銅色□沸□殆臨刑□會監官牛奔車壞□更

619b29□克日□有令從彭城來□原豫之罪(彭城宋武也原赦也)比開

619c01□摸像胸如所夢焉(比及也□□沸也)東魏高歡爲丞相□

619c02□有孫敬德者□兵家役人也□戍于邊鎭□造石

619c03□觀音像□至誠無二□後敬德爲他罪所累□死

619c04□刑□旣迫于刑期□爽旦有僧告之曰□吾以經授

619c05□汝□至日午但誦滿千遍則免矣□口受訖失僧

619c06□所在□敬德念罹身禍□誠誦弗懈□□畢其數□

619c07□法官行刑□擧刃皆折□但聞□然□如觸石之響□

619c08□敬德被鞠(鞠窮問也)曰無乃像應歟□公傳往驗之□其

619c09□頸果有數跡□高氏錄其經□而題之曰高王觀

619c10□世音經也□孫卿云□報應之勢□各以類至□言

619c11□可信矣□故古者旌德以沮惡□宣禍以弘善□使

619c12□人不以惡爲無傷而不去□不以善爲無益而

619c13□不爲也□但業理在徐疾(順生順後爲徐順現爲疾也)報應期乎

619c14□遠近□情慮生於篤薄□損益差於輕重□而吉

619c15□凶之數屬若影響□故天網疏而不漏□陰府幽

619c16□而甚明□于公高門而待封(于公定國致仕高其門謂人曰□吾曾掌獄無私□子

619c17□孫必顯達)嚴母掃墓而待誅(嚴延年爲河南尹酷法□其母日掃墓曰□我子酷法□吾將

619c18□待其誅也)豈謬也哉□人亦有言曰□種植不見其

619c19□長□有時而大砥礪□莫睹其虧終消厥厚是也

619c20□(砥礪磨石也□人之爲行□必自有報□善惡相符□猶如影響)

619c21□北山錄卷第七

619c22□

619c23□

619c24□

619c25□北山錄卷第八

619c26□

619c27□　　論業理第十三(三世行支曰業徵索求理白論)

619c28□覺皇有業智力(佛有無漏淨業□八識四智等□又示相門中有九業報□一梵志女孫陀利

619c29□謗佛□二□遮婆女繫木□謗佛懷妊□三提婆達多推山厭佛□四□木槍刺佛足□五琉璃王害釋種佛亦頭痛□六受阿

620a01□耆達多婆羅門請佛九十日食馬麥□七冷風動佛背痛入六年苦行□九入婆羅聚落乞食空□而□□又冬至前後八日

620a02□夜寒索衣□又患熱令阿難在後執扇等)哀哉有生貌異音殊苦樂愚智

620a03□尊卑壽夭□故大昭業理□用啓人惑(良由起異類見□造異類

620a04□業受異類報也)小聖之所不及□況非聖者乎□而有□張

620a05□忿□者(□張□也□忿[仁-二+質]怒也)自謂得一之見人莫吾之若

620a06□也所謂命矣□非業之由也(有一類背□之□徒不信業報□皆言天命者也)

620a07□禮曰□天命之謂性□得之自是□不得之自是□以

620a08□聽天命(外典稱業爲天命□子云□命矣□夫修短之性命□皆自是天之所注也)仲尼曰□道

620a09□之將行也歟命也□道之將廢也歟命也□公伯

620a10□僚其如命何(公伯僚魯人毁仲尼於叔孫武叔夫子故有是言也)子夏曰□死生

620a11□有命□富貴在天(死生總報業□富貴別報業)魯公欲見孟子(魯平

620a12□公將見孟軻□以其賢德故也)嬖人臧倉毁於公而止□孟子聞之

620a13□曰□天也(孟子云□君不見我□自是天命未會□非臧倉能止)是知由業故不然

620a14□矣(以緣業爲天命也)且仁者克己□不仁者害人□仁者危

620a15□甚累棋□不仁者安過覆盂(積善殃咎□若比干之徒□爲惡諧偶□若曹操之類)

620a16□禍福□徵□其在耳目□故唐虞聖德□但自一己

620a17□(翼善傳聖□曰堯以丹朱不肖而絶□仁聖盛明□曰舜以商均不嗣而絶也)□幽昏淫□祚延

620a18□七百(暴虐無親曰□□壅□不通曰幽□皆周王也□雖昏猶延數世)三桓陵僭□世

620a19□執魯政(季孫上卿□叔孫中卿□孟孫下卿)夷吾匡輔□嗣絶齊史(夷吾齊管

620a20□仲也□佐桓公九合諸侯□尊奬王室□齊國音無後嗣也)騷爲天問(三閭大夫屈原也□著離騷經□

620a21□故謂騷人有天問也)班賦通幽(班固□字孟堅□著通幽賦□傷賢良不用也□□在文選也)李

620a22□推運命□其不爲此歟(李蕭遠有運命論也)故金仙之門□其

620a23□孰能辯之□由是群言師師□若妖□憑舌(前有□張之士

620a24□述之□皆言是命□不是於業□後之承信□若巫覡之傳妖□也)使君子大人聞之□

620a25□猶若投□(曾參母織□有告參殺人□母初不信□再告□母疑□三告□母投□而走□以參仁孝□報者

620a26□不過三□母尙信之□今此不經之言□傳者不過三□達人君子亦須信之□況餘者)時袒右肩士□

620a27□□然不□□□履礪刃□將斬其疑(時有偏祖釋子□洞明業

620b01□理□睹其迷謬□遂礪智鋒□將決其疑網也)曰若稱命不稱業□其蔽也固

620b02□(蔽塞固執也)夫業者生乎運動者也(運動者卽發行之謂也)動有

620b03□違順(善與善順□惡與善違)成乎善惡(福業爲善□非福爲惡)善惡鍾乎

620b04□報施(施戒善相應□殺盜惡際會)然後有性命窮通生焉(於總報外有窮

620b05□通□貧富脩短聰暗端正醜陋□皆名別報業也)但機運之業□有於輕重□

620b06□而性命之報□有於今後(順現業名今重也□順生順後業名後則輕也)必若

620b07□弗假乎業□而受命惟天□則何天道之賦命□

620b08□而不均其厚薄(若人等皆由天命□何故其道不均)必若業唯運

620b09□動□不能招命□則祭豈有福□暴豈有傷乎(今以宿行

620b10□定招名業□善惡現感名命□若唯有業者則合宿緣□感無移改豈得現見□祭祀者獲福□兇暴者受殃□皆非宿業所感也

620b11□祀者但是冥助而已□兇暴者亦是順現別報也)詩曰□莫莫葛□□施于條

620b12□枚□豈弟君子□求福不回□斯言何設歟(詩大雅旱麓之卒章

620b13□也□旱山名□麓足也□取其不違先祖求福之道□回違也)然往世之業有定不

620b14□定□而感今世性命有變不變(業於時報有定不定□性命有變不變□若順

620b15□現變爲蛇等□別報則變□總報不變也)其業若定□所感之命確乎不

620b16□改□其業若不定□而所感之命則可損益之耳

620b17□(如憑善力轉重令輕等惡亦如是)然今世之業有定不定□而令昔

620b18□世所感性命有變不變□其業若定□能改昔因

620b19□(如善業能改昔世之惡日)不定之命致有窮通(不定之命□謂別報也□本以惡故窮□今

620b20□以善力改之故通也)其業若不定□則一乎否泰耳(謂不定能改也)夫

620b21□舍利弗·阿那律□遇佛爲法醫□遇耆婆爲世醫

620b22□而不□於宿□(□病也□如舍利弗血痢□良醫云可食藕□乃令目連往漫陀羅池中取藕

620b23□食之等□阿那律喪目等□皆宿業也)顔回·閔損□遇孔丘著德行□遇

620b24□諸侯務賢智□而不去其貧夭□蓋往世所感

620b25□之命定也□故今世行善□不能益之也(顔回□字子淵□弟

620b26□子魯人也□顔路之子□家貧□三十早亡□閔損□字子騫亦魯人□有孝行家貧□遭後母所苦□爲李氏家費宰)跋

620b27□難陀□求而福盛(跋難陀比丘□富盛有金錢數億也)阿育王酷恣

620c01□而威强(育王殺戮無度□置地獄等□而威震海隅□遇沙門鞠多化之□建八萬四千塔也)季氏

620c02□出君死於□下(季桓子逐出魯昭公音死於乾侯而攝祭祀終獲死於魯國)盜□

620c03□□腸終於上壽(盜□爲賊□於東陵日殺行人□取心肝爲□□孔子不能化之□竟獲其死也)

620c04□蓋往世所感之命定也□今世不善不能損之

620c05□也(此以宿有善業現□惡不能掩之也)末利獻食爲國夫人(末利夫人□釋

620c06□官庶生極醜□父王不欲見□乃咨蹉供佛□念誦不暇□佛爲見身□變獲端嚴□波斯匿王取爲夫人)舡板讓

620c07□死爲海神授命(大莊嚴論說□有比丘□泛海遇風損舡□少年比丘獲一舡板□見上座沒□念云□

620c08□佛今敬上座□遂以板讓之□海神睹見歡喜□俱推出海而得存活也)趙盾愍於□桑(趙宣

620c09□子出見□桑餓人問之□云不食三日矣□乃取食以飼之□後爲晉靈嗾[狂-王+敖]咬之□□桑靈輒殺[狂-王+敖]扶輪救之而出也)

620c10□漂母哀於淮陰(淮陰侯韓信□未遇飢甚□見老母漂絮投之□母餉之□後佐漢封淮陰侯□

620c11□母已死□開墳以千金投內也)皆今世善業之定也□往世之命不

620c12□定□故能變衰從盛也(自末利已下□此順現善業也)樵客指熊而

620c13□臂落(經律異相云□有樵夫入山□値大雪寒極□白熊收入窟□至雪霽下山見獵人□刀引之示其熊處□擧

620c14□手指之□隨指臂落也)比丘啖[夕/肉]而腸穿(有逐羊奔寺見比丘指示之乃殺之以[炙-火+肉]啖比

620c15□丘食已[炙-火+肉]遍於皮下走穿腸而卒□出辯正論)里克見討於[弑-朮+木]君(晉獻公寵□姬□而逐群

620c16□公子□殺申生太子立奚齊□里克殺之□國人又立卓子□克又殺之而迎夷吾立之□是爲惠公□惠公至自秦□謂里

620c17□克曰□子殺二君與一大夫□謂荀息也□乃自殺□卽惠公討之故也)張祿逞志於魏相

620c18□(張祿□范□也□與須賈入秦□秦悅之□須賈歸□之於魏齊□魏齊乃飮酒□次打之齒折□沈□中活而奔秦□改稱張祿□

620c19□秦拜爲相□後謀收魏□魏齊令須賈奉使祿□乃令須賈作驢□仍今取魏齊□魏齊出奔至死□竟喪於魏也)皆

620c20□今世不善業之定也(此皆順現業不善之報也)往世之命不定□

620c21□故能化存爲亡也(前世壽本未盡爲今世業令盡而受現果故也)提婆達多

620c22□害聖出足血(推山傷佛足)破僧倫必受泥□之一劫□

620c23□蓋方生不善業之定也(亦順現不善定業也)阿□世[弑-朮+木]父□

620c24□見于佛□信于法□免無擇之大苦(阿□世王[弑-朮+木]父頻婆娑羅王□

620c25□地獄苦見身患惡瘡□歸心告佛□佛以光照而瘡愈□反爲說法□免地獄之苦也□無擇獄名□不擇善惡故也)蓋

620c26□方生不善業之不定也(因懺悔而罪滅矣□此乃時報俱不定也)故顔閔

621a01□之貧夭□酬往因之不善□其德行可爲來生之

621a02□善報□季□之富壽□酬往因之善業□其逆暴

621a03□可爲來生之重苦□誠不足疑矣□夫不龜手藥

621a04□是一□而榮賤各異(龜□坼也□有賣藥以治之□所獲甚少□南人□其方□歸而獻於君□

621a05□値征所用□大得其祿也□出莊子)削諸侯地是一□而興亡不同

621a06□(秦始皇削奪諸侯地而不封□漢軍入秦□無救者而亡也□麗食其見漢王勸令封諸侯地□及張良至□遽止之□於帳

621a07□中借筋爲籌□之言不可□遂不封□漢果興也)實由機運有工拙□而性命

621a08□有可易不可易也□故君子知運命之不可易□

621a09□而樂天知命□小人不知則踰己躁動(不知道無以爲君子)

621a10□是以禍福安危居然可見矣□其有謂吉凶恒

621a11□理由命不由運者□斯不足斷矣(運有否泰吉凶山人者也)夫冬

621a12□草覆而不死□何嘗不由運乎(由運用而可免也)有以性

621a13□能則命通由運不由命者□斯亦不足斷矣(有便倚運

621a14□動不信宿□業則亦不可也)夫寒木漑而不滋(滋潤灌也□如古柏□水□豈便滋茂□

621a15□蓋力堅故也)何嘗不由命乎□夫兩信完□方可謂之達

621a16□奧□是以信有運則業之信矣□信有命則果之

621a17□信矣(運乃業因□命則業果)信運命而不信業果者□何異

621a18□聞朝三暮四則怒□聞朝四暮三則喜乎(莊子云□如云朝

621a19□三暮四之言□衆狙皆怒□□云朝四暮三□則衆狙盡喜□而不知名異而事同者也)故此方先聖

621a20□儒□雖不顯言於業果□而陰以運命[阿-可+(止/少/馬)]之([阿-可+(少/馬)]定也□

621a21□以運命暗定業理故也)名殊而義一耳□易曰□知幾其神乎□

621a22□莊氏云□萬物出於幾□陰符云□心生於幾死於

621a23□幾(本作物見物而幾生也□心能發幾□目能見幾□生死之心在於物□成敗之幾見於目也□張湛云□幾者群

621a24□有之始□動之所崇也)幾者動之微□蓋言於業運也□或曰

621a25□業興於動其報理均□曷有輕重定不定乎(所發業是

621a26□同□何有輕重等受報不定者乎)曰□心有喜怒□事有恩酷(能發之心行有

621a27□不同)故形不忍乎色□逞□烙于心(紂之無道□改□烙之刑□行□□

621b01□之虐□此業之重也)而書云□宥過無大刑過無小(宥放也□不以罪大而不

621b02□赦不以過小而不殺也)經云□爲團鐵小亦沈水□爲□鐵大

621b03□亦能浮□莫不以是(業雖重而悔猛亦免□業雖輕而不懺亦受)又若以三

621b04□業三時合離爲八(身口意單名離三業俱等名合離合二種兼三業三時爲入三時三世也)

621b05□兼之則重□差之則輕(三業同發名重□不同發名輕)輕則不定□

621b06□重乃定矣□由是甁沙□於逆子(甁沙卽頻婆娑羅王)釋黨

621b07□死於凶王(琉璃王也)堯聰明而洪水(湯湯洪水蕩蕩懷山襄陵下民昏□等)

621b08□湯仁德而大旱(湯以仁德而有天下□七年大旱□禱於桑林等也)張毅·單豹·

621b09□以養求生□俱不能生(齊人張毅者□畏愼之士也□見高門懸簿無不走也□年四十以

621b10□內熱之病而卒□此過之於躁滯外也□單豹者□魯人□巖居飮水不與民共利□年七十而有□兒之色□不幸遇餓虎食

621b11□之□此滯於內也□豹養其內□虎食其外□毅養其外□病攻其內□俱求生不得生也)薄俱羅周

621b12□后稷□不以養求生□俱反其生□蓋運命之定也

621b13□(薄俱羅□此云善容□曾施一訶梨勒□九十一劫不患頭痛□遭後母方便殺之□經五難不死□出家後□目不視女人□身

621b14□不入尼寺□不爲女人說一句法□無憂王知其少欲□施其塔一金錢□湧地不受也□周后稷□帝□之子□姜原所生□生而

621b15□毛□遂棄之深山寒□陋巷□三棄不死□因名棄□善播種仕堯□至十五代孫文王得天下)黑風飄

621b16□而獲濟(有商人入海□遇黑風飄入羅刹鬼國□俱念佛而皆獲免也)富羅正而長

621b17□謝(有比丘□見輪王威勢愛之□晝夜精勤求之□佛恐不得解脫□欲謝其千輪之福□乃爲一正富羅□富羅矩

621b18□靴輪王業謝也)桑穀匪殷宗之禍(殷太戊以伊尹子伊陟爲相□桑穀共生于朝一且大拱懼

621b19□而修德□桑穀死三年□重譯而至者十六國□乃稱中宗)熒惑退宋都之災(火星見宋

621b20□之分野□景公懼而修德□火星乃退三舍也)文王錫武王三齡(齡壽也□武王夢上帝之

621b21□九齡文王賜之三齡故至九十三也)秦穆赦孟明再死□蓋運命之不

621b22□定也(秦將孟盟伐晉兩度□過河不利□秦穆赦之□後焚舟而往晉不出□乃雪前恥而歸)□□理

621b23□例考之人事□豈云無業哉(此皆業理分明之事)其有恃重

621b24□玄者□以爲雁序□羽羔□乳□烏□□白□棘尖□

621b25□方□蘭馨□臭□彼則自然之數也(此皆外道所計自然義故也)□

621b26□豈由業乎□重空人撫□告之曰□不然也□夫老

621c01□聖云自然者其道也□至道與萬物同體□故曰

621c02□萬物自然(萬物與至道不卽離)卽曰□一陰一陽之謂道(道者寂然

621c03□無體也□神無方而易無體在陰以生在陽以成□故曰一陰一陽之謂也)莊氏云□在瓦礫

621c04□在□稗□非謂萬物無因緣之義也(觸目皆道故也)夫稟

621c05□性命者□以業運爲因緣(有情者□皆憑宿業熏習爲因緣也)處外物

621c06□者□以氣數爲因緣(無情者□憑根種爲因□陰陽氣數爲緣也)故羔雁徵

621c07□之於業習(雁序羔□皆由業習也)□棘求之於水土(假水土爲增上緣也)

621c08□烏反哺梟反□□蓋前生之行逆順之餘習也□

621c09□橘榮南而枳蕃北□蓋隨風土之所變也(江南種之成橘□

621c10□江北種之成枳也)夫水潤下□火炎上□金從革□木曲直□土

621c11□爰稼穡□水[齒*咸]□火苦□金辛□木酸□土甘□因五氣

621c12□成五質□播爲五味□凝爲五色流五音□然後錯

621c13□而雜之□剛柔强微□所稟有異□萬象生焉□何異

621c14□因緣之義乎(上皆洪範文義也)若又責以造化之本□陰

621c15□陽何施□而孕育繁□委使玄黃異視宮微分聽

621c16□者□則其酷矣(若一一窮究□則其品類繁酷矣)夫萬物始於太極□

621c17□無因緣相構觸類成象不生而生(萬物本不生□緣會而生)

621c18□生於不生(道本無生□萬物憑之而生)陰陽無心(造之非我□理自玄應□故曰無心)

621c19□天地無功(老子云□天地不仁□以萬物爲芻狗)聖人不宰(故云絶聖棄智大盜乃止

621c20□擲玉毁珠小盜不起也)今古莫知夢幻之理□於焉得矣□故

621c21□老氏云□無名天地之始□有名萬物之母(無名者□

621c22□妙道之本□權輿天地也□有名者□滋生萬物□故名曰母也)莊氏云□大塊噫氣□

621c23□其名爲風(文如海云□大塊自然也□噫吐氣貌也)由是□象帝之先□不

621c24□可得而有始也□若又責以外物觸氣流形□內

621c25□命亦何業之由者(外云如因無情擊觸□內命而起愛憎□豈是業耶)誠不足

621c26□類也□夫外物無心□無心則業□內命懷情□懷情

621c27□則業起□故飄瓦之與投瓦□俱及於人則有怒

621c28□不怒也□何斯之無別乎(劉子云□飄瓦擊人□虛舟觸己□雖有□心□而不怒

622a01□者□以彼無情於擊□也)或曰□善惡之業□報施必臻□故易曰□

622a02□積善之家□必有餘慶□積不善之家□必有餘殃□

622a03□何□生舜□舜生均□[魚*玄]生禹耶(□之頑而生舜聖□舜之聖而生均不

622a04□肖□[魚*玄]之兇而生禹聖□此義何在)對曰□聖人擧天理而立敎□語其

622a05□多而不語其少也□語其順而不語其違也(聖人擧慶

622a06□善殃惡者□乃天地常理也□又言之則順不可言善招惡豈導物乎)故公劉□王季克

622a07□生聖嗣□至于文王大造于周邦(周自后稷播種□德及黎民□公劉世守

622a08□其官不窟迂西戎□至季歷生聖子文王生武王□而得天下三十七帝八百餘年□皆積善流慶之道故也)弗父

622a09□何□正考父克邁仁德□至仲尼光定文敎(湯之後微

622a10□子啓封宋□至弗父何讓位□公□因賜孔姓□至正考父三命益恭世修仁德□至孔子蘊聖多能光顯文敎者也)是

622a11□以考歷象授人時者貞其所次式恒其紀(貞正式用

622a12□也□歷象日月五星爲七政也)其或□擾錯亂變化爲凶□祉誠則

622a13□災異也□若又或以聲不代響□形不貿影(貿易也□

622a14□形不能代易於影)安有祖考施而子孫當其報者(自作自受□各

622a15□不相均)則義可得詳焉□夫善惡以類相資而不

622a16□相代□故先人以福施□後世以福繼之□非無福

622a17□者而爲其子孫矣□先人以禍施□後世以禍繼

622a18□之□非無禍者而爲其子孫矣□故龍與雲合□

622a19□虎與風合(龍吟則雲起□虎嘯則風生)銅山崩而景鍾震(漢殿鍾震□蜀

622a20□銅山崩□似類相應也)□灰消而月暈缺(淮南子云□隨[□@火]而月暈缺□注云□以取蘆[□@火]

622a21□環月缺其一面□則月暈亦闕)蓋應會之數矣(以類相感故也)□常俚以殘

622a22□淫[襄*□]寇□傷生破産□方謂身之罪也(常俚鄙俗也□[襄*□]寇盜

622a23□劫也□則淫盜殺皆身業行也)□言勃詐□凌犯君親□方謂口之罪

622a24□也(語集也)機慮無法□潛毒懷虐□方謂心之罪也(意業

622a25□也)曾不知有百行乖儀□五常失守□處俗於忠

622a26□孝不至□出家於慈悲不厚□□生於微□積而成

622a27□形□則爲罪矣(水滴雖微漸盈大器)常俚以徇物捐軀□□膜

622b01□擎□(□膜禮拜擎合掌□胡坐也)方謂身之福也□誦言講法□悅

622b02□人進己□方謂口之福也□愛惡絶向□忌剋不

622b03□入□方謂心之福也□曾不知手足之所措□詞論

622b04□之所及□念慮之所經□興意介益□孚于惠心□省

622b05□罪引慝(所謂懺悔也)則謂福矣□故五穀不易□其種

622b06□百行□不反其報□仲尼莊生云夷齊仁而餓死

622b07□(伯夷叔齊□遼東孤竹君之二子□父死讓位歸周□聞武王伐紂□叩馬首而諫不從□乃隱首山之陽□不食周粟以至餓

622b08□卒也)尾生信而溺死(尾生與女子約于橋下□未至而水爆漲生□恐失信不移而至溺死也)

622b09□伍胥忠而伏劍死(伍員字子胥相吳諫夫差不納西施王不聽□乃伏劍死□越音收吳也)

622b10□以爲外事無必(必專也定也)斯實滯名害德□失乎中

622b11□庸之道□非謂以善召禍也□昔大士坐道樹戰

622b12□天魔□業之然也(如來於菩提樹下成道破四魔所謂天魔蘊魔煩惱魔死魔)處巖

622b13□穴灑足血□業之然也□造濱州食馬麥□業之然

622b14□也□故語今報則善酬往業豈滅□禮曰□子夏

622b15□喪其子而喪其明(自睛也)曾子弔之曰□吾聞朋友

622b16□喪其明則哭之□曾子哭□子夏亦哭曰□天乎余

622b17□之無罪曾子怒曰□商爾何爲無罪也(商子夏名)吾與

622b18□爾事夫子於洙泗之間□退而老於西河之上

622b19□(華陰之地也)使西河之人疑爾爲夫子□爾罪一也□喪

622b20□爾親使民未有聞□爾罪二也□喪爾子喪爾明□

622b21□爾罪三也(一不稱師□二於親恩薄□三於子厚是罪也)而曰何自謂無罪

622b22□歟□夫如曾氏始謂見天地之心□知禍福之萌

622b23□矣□石□仲卒(衛太夫石□之後)無嫡子有庶子六人□卜

622b24□所以爲後者(吉者從之)沐浴佩王則兆(齊潔求吉兆也)五人沐

622b25□浴佩玉□石祁子曰□孰有執親之喪□而沐浴佩

622b26□玉者乎□不沐浴佩玉(心王且知禮)石祁子兆衛人□以

622b27□龜爲有知也□是知業理冥奧□儒辨此世□釋通

622b28□三世□一張一弛範圍天下備矣□而經亦云誤

622c01□殺誤報□嘗有山間比丘□誤蹈一蟻□蟻死爲野

622c02□豕觸石而崩□比丘亦誤死於是也□而世有色

622c03□雖仁而行違□言雖澤而心□(□險也□所謂色□而內荏言僞而辯也)

622c04□衒聲名[冒-目+月]祿利□知善且蔽□忌惡而黨□捨人急

622c05□己□輔高弱下□力行僭賢□畏罪矯容□滅裂行

622c06□其事□恢張希其報□都不見其功過相磨恩害

622c07□相補□上智審諸己□中智求諸人□下智昏昏

622c08□然□皆謂其損益自然也□夫李廣不封侯(李廣□□西

622c09□人□號漢飛將軍□善射手不虛發□嘗射石虎□應絃沒羽□戰蕃殺戮至甚□以此竟不封侯)白起死杜

622c10□□(白起□秦將□善野戰坑□趙降卒四十萬□竟死於杜□驛也)虞□相朝歌(漢虞經善斷獄□

622c11□□卽其後也□□奏帝以雍州三郡爲屯田省也□竟不得其死)雖保節忠主□而皆

622c12□要功害物□故將死之日方始省其前過者

622c13□也

622c14□　　住持行第十四(泥龕塑像佛寶也□黃卷赤軸法寶□圓頂方袍僧寶□此乃住持

622c15□　　之道也)

622c16□□□俎豆(皆宗廟祭器也)制度文章□爲禮之器□升降上

622c17□下□周旋褐襲(褐□上服也□禮云□襲所不人公門上必加褐狐白□錦衣以褐之是也)爲禮

622c18□之文□鍾鼓管磬(鍾金鼓革管竹磬石也)羽□干戚(羽翟牌也□□如笛而三

622c19□孔□此文舞之禮也□干楯也□戚玉□鉞斧也□此武舞之禮也)爲樂之器□屈伸俯

622c20□仰□綴兆舒疾□爲樂之文□置□則禮樂廢矣□繕

622c21□寫□刻□香臺法□□爲道德之器□□袒拜□□禪

622c22□講齋戒□爲道之文□弛□則道德微矣(弛廢也□微匿也)

622c23□音佛升□利三月(佛生七日□摩耶生□利天□佛往過夏爲母說法也)優陀

622c24□延王(南海王也)懷不歸之詠□目連以三十二匠往

622c25□瞻相好□刻紫檀爲像□王□國人若與神對□像

622c26□設之興□自此始也□佛初成道□居樹王下□賈

622c27□人奉食(佛初成道□帝履富婆長者□將五百乘車賈販至山下□風雨甚□山神告之□如來成道□可往

622c28□供養□遂至山也)請示作福□大聖授以髮爪□令歸國起

623a01□塔□塔廟之興□自此始也□成道踰年□化力風

623a02□行□降象頭山□入王舍大城(此云上第□甁沙所統)甁沙王

623a03□率統內官士庶□御于郊野□因以迦蘭陀竹園

623a04□爲佛寶舍(迦蘭陀□此云好聲鳥□昔有王出獵樹下睡□有大蛇出自樹□將□彼王□此鳥悲鳴以覺

623a05□王□因捨此園□令鳥居止□今王捨以建寺也□有云□迦蘭是鼠非也)佛□爲僧居□伽藍

623a06□之興□自此始也□正法有二□謂敎與證□敎資持

623a07□說□證在修行□不持則眞文闕矣□不說則至理

623a08□擁矣□不修則聖嗣絶矣□故世親云□法無久

623a09□近□隨三人住世(經師律師論師三人□又持說證三人)人在法在□人

623a10□亡法亡也□或謂正像千年□末法十倍之□此但

623a11□擧其大限□示興喪之於天下也□或以大聖云

623a12□有如法衆說戒則我法住矣□由律師持律□故

623a13□佛法住壽五千年(戒經云□若不持禁戒□如所應布薩□喩如日□沒時□世界皆暗瞑)

623a14□此乃擧益以彰勸也□故經律論爲住持之敎

623a15□本□僧財食爲住持之功烈□務敎而法衆盛矣□

623a16□宣功而金界治矣□故使至道淳懿凝味不散□

623a17□如大羹之在鼎(祭宗廟之羹也□不致五味□故左傳云□大羹不致)靈神降祉□

623a18□此住持之法度也□天三學孔揚德□鴻毛(孔甚也□

623a19□□輕也□言所習光華□若鴻毛之輕擧也)人思服道善□故能久欲使

623a20□眞風玄緖取陵夷於天下□又不可得也□西域

623a21□知事僧[□-咸+□]曰□□磨陀那此方爲維那□亦以悅

623a22□衆呼之也□彼國克艱于厥位□先聖徵賢□則

623a23□仁人次之(維那者掌事僧□西國求之甚難□多以賢人爲之□其次以仁人次之也)而中國

623a24□之聖□不顯于聖□惟德惟行□求諸己乎□於無恒

623a25□者輕諾者□諒則有闕(若用不恒輕易之徒信爲闕□則罔有始終也)旣虞

623a26□覆□(□□也)亦果敗類□故與夫無良爲任□使下

623a27□民化之□寧爲聚盜之藪也(主掌僧田□非其才器□惟貪貨賄□不務修葺□若任

623a28□官非其人州縣不治□寧居冠盜之藪不甚此也)佛在世□飮光統衆於靈

623a29□山□身子□事于竹林□淚沓婆摩羅年十六得

623b01□阿羅漢□其後念身不牢固□請知僧務□大聖

623b02□憫其誠愿(愿謹愿也)命僧差之□旣懃于職於衣食□乃

623b03□孜孜不暇給□先物後已□率□玄侶(□和也□玄侶僧也)流

623b04□聞暢乎八方□皇覺懿乃嘉績□讚曰□我弟子爲

623b05□僧知房舍臥具差次請食□沓婆摩羅爲第一

623b06□也□□賓有長老達磨多羅□手□於僧廚□客

623b07□比丘二人□自遠欲展勤□初不識之□就前問曰□

623b08□大聖尊德□今止何處□達磨指云□在彼最上房

623b09□住□二比丘如其言將往□而達磨遽以神力先

623b10□復本坐□比丘後至□默識是前所見者□接足

623b11□致敬已□問曰□大德名滿閻浮□胡爲躬□薪蒸

623b12□(□燒也□大曰薪□小曰蒸)任□□役耶□達磨□然曰(□然嘆息也)

623b13□汝旣有問□吾則何隱□吾所念累劫受生死苦□

623b14□險難長遠□□五百世爲狗□惟飽兩食□況餘

623b15□惡道□若使吾頭可燃者□吾□燃之□□□燃火□

623b16□及餘支乎□中夏姚秦世□棄俗者十室而半□羅

623b17□什入關□學徒□糧(□籠屬)不遠千里而至者三千□

623b18□因立道[契-大+石]爲僧正□慧遠爲悅衆(維那也)法欽慧斌

623b19□掌僧錄(主簿書□若今僧判也)給車輿吏人□僧正□同侍

623b20□中□餘別有差□震旦有僧官□自秦始也□魏世

623b21□立監福曹又改爲昭玄司□備有官屬□以斷僧

623b22□務□周齊革爲崇玄署(北齊□後周□若功德司也)東魏高齊尙其

623b23□統□宋齊梁陳尙其正□而復寺三官(若今三綱)屬其

623b24□統正焉□隋革周命□弘法尤盛□天下三藏□分

623b25□置十統□今國家罷統立兩錄□而司於京邑(僧錄

623b26□掌京城□外州別立僧正)其三綱特以德望求人也□藍摩國

623b27□塔□昔與諸國分舍利而營之□歲久地荒□惟野

623b28□象銜芳薦實□以牙除[■/稚]□以鼻□灑□而有遊

623b29□方沙門□感其事□遂反戒爲策勤□諦葺舊址□總

623c01□衆役于厥躬也(反戒捨戒也□策勤沙彌□何爲然以有戒則掘地圻樹露地燃火皆爲破戒□

623c02□故不可作興葺之事也)晉道敬王右軍之曾孫□棲若耶山

623c03□立懸溜精舍□反戒如藍摩之事焉□故仁人爲

623c04□善□天下同矣□不仁爲不善□亦天下同矣(吉人爲善□

623c05□惟日不足□凶人爲不善□亦惟日不足)崔慧元營寺於武陵□旣歿□武

623c06□當山下有見者□神色甚暢□寄語於寺僧曰□勿

623c07□令寺業有廢□自是空中依時有磬聲也(今蜀之□州霧

623c08□中山□及彭州金閣寺□空中皆有讚唄磬聲等)廣州法獻創寺於藏微山□有

623c09□二童子□手來□歌曰□藏微有道德□歡樂方未

623c10□央(未央秦宮)歌訖忽然不見之也□夫神以誠感□道

623c11□由神助□匪誠何德□匪神何□□故禎應之所

623c12□翔□宜勵乎未翔者耳□齊周□於鍾山雷次宗

623c13□舊館立草堂寺□或謂之山茨□求慧約爲寺任□

623c14□約以邑居雖近而蕭條物外冥賞素誠□便有

623c15□終焉之託□□歎曰□山茨約主□淸虛滿世□梁

623c16□武造光宅寺□詔法雲爲寺主□創立僧制□雅

623c17□有後範□雲之有孝德□又以業行承天之休荷

623c18□國寵光□夫孝者□事歿如事生□思親如不欲

623c19□生□曾子以事親聞執親之喪□水漿不入口者

623c20□七日□高柴以思親□泣血三年□未嘗見齒(言泣無聲□

623c21□如血出也□笑之微故不見齒)雲無僧旻之讓□則殆乎不勝喪

623c22□矣(法雲持母喪□幾至毁滅□僧旻勉之□方進食也)沙彌歲覃思法華□嘗造

623c23□幽巖□□石爲聽徒□執松枝獨講□故其後首出

623c24□此經□雖有衆師難能偕也□嘗於一寺散講□

623c25□感得天花如雪滿空而飄于堂內□罷坐乃去□

623c26□時有一僧□願欲齊雲□夢神人誡曰□雲法師燈

623c27□明佛時已講此經□宜速措汝意(措置罷也)勿圖非望

623c28□也□今法門之季人向其意(各趣向己意也)前哲遺列□後

623c29□生何顧□背德向利□易進難退□恒□常住□若

624a01□膏□則賂求其司(□竊視也□用財求主務也)旣得之握彼公

624a02□符暢乎有位□遂致專蒙造次不肅僧命□紊六

624a03□和之秩□夷九□之功□□儲□空虛□田蕪已綠

624a04□(此明將常住寺務句當□致破□使莊田荒廢□便則謀求退免也)或則謀老□或則辭

624a05□疾□府寺曾不察其殿最□省其姦直(漢書音義云□上功

624a06□曰最□下功曰殿□姦邪也□直正也)遽則遂其背就□致使狡夫得

624a07□計甚矣□且彼之□爾也(□爾小輩也)處俗猶俟乎人

624a08□治□豈服緇則能爲物致治乎□但府寺始以貨

624a09□選□而彼負罪亦終以貨免□或衆所不蔽□稱

624a10□其罪以告□而訊獄者□且頗反陷於告者于理

624a11□也(蔽蓋也□頗偏也□初求主持□以財而求之□及侵使後□以財而求免□或爲僧訟之於官□官亦以情倖反

624a12□加罪於告者□此皆公中長惡然也)嘗未諭於府邑□旣籍其田業列

624a13□爲庭旅(諭曉也□籍借也□古十一而稅□民耕十畝之田□公借其力耕一畝爲貢賦庭□實旅百則進貢也)

624a14□或以方外期之□或以飛行視之(公府顧僧侶□或謂方外出俗之士□或

624a15□謂神仙高士相顧也□則宜選賢任能也)致於政化之外□莫有選賢勸

624a16□能□□其維葺(蓋以公府以物外之人而不治之也)是使福門隕墜人

624a17□神太息□得非有土而漏其威惠耶□庶緇之獄

624a18□繩乎公府□衆首罪也(衆僧有罪□令公府正之□是僧之罪也)衆首務

624a19□理豪勢沮之□俗官之罪也(僧田無故□爲公家侵撓□官人過也)有

624a20□二罪而不討亂何有止焉□或有假釋氏之官

624a21□籍□規僧田之法蔭□勞務所及□雀躍掉頭□以爲

624a22□寧居逸體(或主持院舍□或管領莊田□減刻衆僧□侵損常住□結託州縣□依附形勢□峻設□防□使論訟

624a23□者莫得其勝□然後嚴潔鞍乘□華麗□僕□雀躍掉頭□深爲得意也)得志遂性□其在我

624a24□而已□寺有損益□不驅不馳□寺有貨植□不躬不

624a25□親□寺有鍾磬□不孝不擊□寺有庭戶□不掃不

624a26□灑□於財與難□但苟而已矣(但苟且而已)此乃法族

624a27□之懸□□人流之騈指也(五指更生一指□謂之騈指□無用也□今以此喩之也)

624a28□夫出家者□務以行其法而爲形容□不以謀其

624b01□利而爲形容□故能隨時高下□所在益物□如南

624b02□薰而和萬品□如蒼精之福一方(角宿□曰壽星□亦曰老人星□乃蒼龍之

624b03□精□見則爲福)何但氣□飄風□力制奔馬□勇於安己□廉

624b04□於取善耶□故中人慕下浸而成俗(習以成性故也)使匡

624b05□弘統理者□終鮮其人矣□夫夏殷之末□何至皆

624b06□誅靡不化爲惡也□唐虞之際□何至皆封靡不

624b07□化爲善也(桀紂之民比屋可誅□唐虞之民比屋可封)今大法將墜□吾

624b08□黨從□(□薄也又苟且也)靡不化爲不肖耳□其或方將

624b09□就夫敎源[利-禾+□]鑿其弊□疏流導波□造舟爲梁(造舟

624b10□維舟爲橋也)復支賈之綱紐(支遁等賈惠遠也)追雲約之礎構

624b11□(法雲惠約之徒也)固亦非今之所尙也□或有業行薄崇

624b12□器望微彰(若今負一經一論之徒□或吟味蘊識之子等)□其有利則無

624b13□所謝於衆務則曰妨道去維持之意驟作辭于

624b14□飾(必爲之辭以求苟免)此乃族□之折刃□未得良□之投

624b15□刃也(莊子族□初學解牛必折其刃□若良□目無全牛曰投刃無所損也)君子不器□此

624b16□器者也(不方圓也)上善若水□此不若水者也□天學道

624b17□者□先乎行後其守□行□乃守□守通則行□當行

624b18□而守□是謂矯□竊夫庶官爲理□知賢授材□省謗

624b19□申□(得人則省謗□無滯則申□)去苛務惠□此六者□濟生民

624b20□之至矣□而師表法望鎭重方隅□何莫放其徒

624b21□若是焉□至若結攬賢能□分勞析司□不潤於身□

624b22□不虐於衆□總百過歸于己□推衆善歸于他□恩

624b23□先于有功□後施于平民□令行于所親□後及於

624b24□所疏□心夷愛憎□事均榮醜□泛逸乎若不繫之

624b25□舟□逍遙乎若□若遊□安得不爲道哉□殷大夫

624b26□周柱史漆園吏(彭祖老子莊子也)皆祿位之士也□在濁

624b27□若珠投於水□履寵若風過于草□何嘗以外事

624b28□而汨於道德乎(和其光而同其塵也)昔孔蔑爲邑怨乎三失

624c01□(孔蔑□孔子兄之子也□與子賤俱事孔子□孔子過蔑而問之□汝仕何得何亡□曰未有所得□所亡者三□王事若聾學

624c02□焉得習□是學不明也□俸祿少□粥不及親戚□是骨肉益疏也□公事多急□不得吊喪問疾□是朋友之道闕也□有此

624c03□三失)密子賤爲邑喜於三得(密不齊也□孔子往問之□曰□所得者三也□始言之

624c04□今得而行之□是學益明也□俸祿所供被及親戚□骨肉益親也□雖有公事而兼以吊喪問疾□是朋友信薦也□孔子□

624c05□然嘆曰□君子哉若人□魯無君子者□斯焉取斯也)仲尼稱密爲君子□非□之

624c06□有也□悲夫有累之質□百年人世□在凡籍乎官

624c07□寺□在聖隷乎仙寺□居官寺者寧辭以人事處

624c08□之耶□其有仙寺□而莫吾能適也(如□州大邑縣霧中山□有五

624c09□百羅漢居三學山聖燈□峨眉山普賢菩薩等□又如感通傳□有僧亡名至竹林仙寺等是皆)昔竺曇猷

624c10□造天台□赤城圓通往□東□石鼓慧寶寓宿巖

624c11□室(皆仙寺也)莫不有師長有威儀□將欲寄形彼不我

624c12□留□故人間往往聞絶壁深林鍾聲梵響神燈

624c13□奇像者□斯可徵也□是以僧居每於說戒□解夏

624c14□日不得不淸嚴法宇□整衆翼翼□儼若在乎聖

624c15□人之前□入大乘論云□賓頭盧羅[目*侯]羅等一十

624c16□六人大阿羅漢□恭承遺顧□遂行人里(佛滅後□□賓國勝

624c17□軍王難提蜜多羅尊者爲之擧出十六大阿羅漢也)近世梓潼郡有大長老律

624c18□師胡氏□亦感通之流也□郡南鄙有靈鷲山□胡

624c19□領徒而夏安居說戒□夜人數則定□籌數每過□

624c20□衆莫識其然(僧每以十五日夜及月盡夜□令一人誦戒經必行籌□先數僧有幾人□沙彌幾人□令

624c21□知籌數多少)夏旣末有二三胡沙門□出山至路隅與

624c22□穡人揮手相別□律師聞而奔走□其徒四騁□□

624c23□其去則不遠□然而莫得見之矣□夫聖人之心

624c24□自我人心□鬼神之靈自我人靈(至誠感於神明也)慧[王*(□-七+(一/八/八/目))]

624c25□患講居無水□將徙其屬山神謂之吐溜(如梓州慧義寺

624c26□無水□有僧神曉□念金剛經□期以七日□至期果獲□泉出□今見在)僧範說戒夜寓

624c27□宿他寺□觀□義者廢其事□靈祇怒而□之□

624c28□斯誠與調不可僭矣□梁慧超爲大僧正好山

625a01□水翼從之聲聞于數里□居則羅列童僕□顧王

625a02□侯之不若彼豈爲僧正歟□夫僧正當正己以

625a03□爲政□匪廉則何有於正乎□道達之爲南[□-兄+允]州

625a04□僧正□罷任唯五束故紙奚廉與濁之不相槪

625a05□也(槪猶平也□平斗斛者)僧旻不爲大會□謂門人弟子曰□

625a06□大會雖有一時起發之功□吾寡乏手力□米樵

625a07□菜湯□踐蹈□炙□傷害極衆□如假官力□使役雖

625a08□衆□彌難盡意□故吾不爲也□議者曰□靜者善

625a09□其動□動者善其靜□是爲周濟之士(形躁好靜質柔愛剛之道也□

625a10□又如以寬濟猛之義也)若靜而行靜□則庶心寂寞德不光華

625a11□(其跡沈隱故也)若處動而逾動□則物理滋彰□道德浮僞□

625a12□故賢者履動靜之間□適有無之外□總萬善於

625a13□無爲□無善不爲也□夫大禹卑宮室而盡力乎

625a14□溝□□菲飮食而致孝乎鬼神□豈好手足□□

625a15□而脛□無毛耶(夏禹治水[跳-兆+非]無□脛無毛□韋昭云□□股上小毛也)蓋不私

625a16□其安□而欲以功施天下也□長者子善德□建大

625a17□施會(維摩經說也)聖人悅而敎之□顯博施濟衆福與

625a18□心遠其樂無窮也□故西域有□遮于瑟(卽大供會也)

625a19□上智行之□積而能散□歸惠于我□歸財于人□陳

625a20□錫載周實則兼慶(陳桓子豆區釜鍾重施於民而皆周遍□終致有後於齊故也)夫

625a21□大士苟益於物□雖害於己亦所不避□況匪害

625a22□乎(菩薩修行□身爲肉山魚米□欲行大道□何視小徑)若以興功害物命□則幢

625a23□塔泥木儀像服饌所出孰罪耶□舍利弗乞食□

625a24□觀空中□□如彼□雨□如器中粟□乃多日不食□

625a25□大聖告言□當以肉眼所見固可食也□靈裕敎

625a26□誡學徒□無貴賤無少長□皆述己名□稱彼仁者□

625a27□絶於呵□□違言必譴□彼何施至於此歟□□或

625a28□可傳而不可繼也□詩曰□予懷明德□不大聲

625a29□以色(言文王不發大聲□以顔色也□又云□不識不知順帝之則也)仲尼曰□聲色

625b01□之於人末也(作威震色此乃下也)夫不刑而治□世皆尙之□

625b02□但今之人懼威而侮德(威勝於恩也)聖人猶其疾

625b03□之□詩曰□君子如怒□亂庶□沮(言君子若怒其亂衆必潰散也)又

625b04□曰□王赫斯怒□爰整其旅□言以威止亂也□夫良

625b05□馬必假其銜策□好鳥必俟乎剪拂□良材必資

625b06□於□□□未有捨於此而能自致其美者也□易

625b07□曰□小人不恥不仁□不畏不義□不見利不勸□

625b08□不示威不懲□小懲而大誡(懲責也□謂責以傷害損棄之罪□而便大誡作福

625b09□興功之利也)故禦衆者當達人於未顯□刑人於未亂□

625b10□使人仰其威惠勉而祗懼□可謂善始矣□始旣

625b11□立默若五氣相宣□八風啓序□濟濟允諧□言行

625b12□有章□雖有□□(□罵責也□□杖也)而無所用之□是謂善

625b13□終也□人鮮有終而裕則有終譽焉(唯靈裕能也□餘人則少爾)

625b14□觀夫雖不□辱而譴出衆外□或則亦已甚矣

625b15□(譴謫也□若今付衣□出堂也)經云□是殺生是殺生報□是地獄是

625b16□地獄報□律開敎授毁□不犯□夫何義耶□蓋欲

625b17□以刑期於無刑故也(此乃謹誡罪犯令其不作也)故譽善則誘

625b18□善□彰惡則塞惡□愛語羅[目*侯]□叱呵調達□其不然

625b19□乎(羅[目*侯]佛子□調達佛□)而仁者恕在心□狡者恕在口(仁者忠誠□

625b20□故恕在心□狡者詭譎□故恕在口)在心則□物就益□在口則敗物

625b21□矯慈□今之人庸細者□聽於口而不知其心□以

625b22□面柔爲慈惠(巧言令色足恭者人皆悅之故也)以行高爲强傲□彼

625b23□不知周之夷□(姬周亂主)下堂而朝諸侯□愚柔而

625b24□削也□炎帝軒轅起伐亂之師□不得謂之無爲

625b25□之君也(炎帝伐共工氏□黃帝戰蚩尤)夫爲師者所利在法□何

625b26□恤人之言(□憂也□利濟不以害而不爲也□喩若爲國家者□寧懼於誅伐)但世有積

625b27□矯□直德卑價重延慈悲之譽盛慕□之黨令

625b28□無節之夫則沒己之行模範其事(使少貞者效己而爲之也)反

625c01□以大聖慈而不加於我□遂使五種惡馬七類

625c02□治人永墜于地矣□今吾敎叔世(叔世季世也)法徒多

625c03□難□朋姦濟亂□若苞桑之固矣(苞叢生也)欲由吾直當

625c04□度其可否愼厥機□亦聖人之敎也□昔客三藏

625c05□見無罪覆藏□讓而從革(准律□比丘犯僧殘罪□則令別住十日□謂之波利婆沙□

625c06□言省罪也□十日未滿□更犯僧殘不覆藏□便說已發露□則不應□磨□作覆藏罪□有客三藏□見其如此□遂責讓之□

625c07□因此乃從而改也)舍利弗遇非法□磨(昔伽藍內淨人男女長大□比丘四人作□磨□

625c08□令其嫁娶□舍利弗知其非法□欲呵之先白佛□佛言□汝不應呵一不呵衆也□又彼衆汝寡□恐反致害□是以默而不

625c09□止也)其由公劉避狄國□弱而就德(公劉□后稷之後也□后稷事堯封邰爲稷

625c10□官不穴出□失官竄西我□至公劉復修其職□戎人貪其土逐之□至太王遷于□居岐山之陽□文王受命□武王克殷□

625c11□而有天下也)文王伐崇師□强而取亂(崇諸侯之國也□崇侯費仲爲紂耳目之

625c12□臣不修德□故文王擧戈伐之□時旱師起而雨也)皆變通精照之弘也□其有

625c13□謀不道財□營不速之福□卑崇臺而改作□陋華

625c14□鏞而列危(以侵虐之財□營平急之務□屋宇宏敞□鍾檻輝華也)財由枉濫□事

625c15□生貪[冒-目+月]□誠爲罪福不相補矣□夫放生者哀彼

625c16□將□(齊將殺牛□鍾□宣王令以羊易之□孟子曰□王吝□一牛□王曰□不忍見其就死□日王但見其牛未見

625c17□羊也□君子之於禽獸也□見其生不忍見其死□聞其聲不忍食其肉□是以君子不近□廚也)遇而存

625c18□之□是謂生生之福也□昔趙簡子元日放生□

625c19□國人聚捕而獻彼恩生於害□則勿若不放之

625c20□也□故維持者計德不計利則利由德博□計利

625c21□不計德則德由利削□嗟乎法旣陵頹□劫極滓

625c22□下□聖凡攸隔□天龍潛□□□魅作威□正雅難

625c23□辯□祈塔寺以重鎭□假貞哲以扶荷□豈只香

625c24□臺庇影□法供澤膚□興亡不繫於肺腸□笑語

625c25□自怡於旦夕□奄若白駒過隙(白駒天□飛塵也)□□沈

625c26□魂(□厚也□□夜也□永夜卽生死長夜也□楚子語也)緇田無一[竺-二+□]之功□鐵圍

625c27□陷百刑之痛□靜言此理□孰不寒心□酸鼻哉□但

625c28□玄綱久紊□紺園徒廣□版籍藏於王府□井賦歸

626a01□於郡縣□祗奉迎接□若邑胥之畏於尊吏焉□是

626a02□以廉懦者避色避言而不居也(潔己以避州縣)愚慝者

626a03□費力費財而無益也□金田化爲枳棘□實則患

626a04□是之由□夫如是蓋將廢寺舍於府縣也□何只

626a05□笑於二武焉(府縣侵耗不讓二武也)故臨民者□在知人在

626a06□安人□宜察其言行□於其善者施折腰沒階之

626a07□禮□且以力援□否者當降之□使君子小人不同

626a08□日□誠則祇林鬱鬱布金之望如可待也□由是

626a09□寺廟之興□興有道者也□故入其境自大國至

626a10□子男□幢廟修整□僧徒肅穆□則亦是以見俗政

626a11□之淸淨矣□西域常住給僧衣食□以田園所産□

626a12□由乎施者□豈施只論於衣食哉□夫僧饌以時

626a13□擊鍾乃食□□則歸僧勿己有也(□餘也□殘宿食者犯戒)異界

626a14□不以法不通也□三聖之財出納有司匪則有

626a15□吝(三寶之財典座掌之□無有□之吝也)王臣力勢肆求所備□固無

626a16□得而辭也□劫賊凶人校力不制□末違其欲也□

626a17□僧有病而無藥□隨有而給之□其貧無衣□卽

626a18□隨貨而益之□死者之衣從之□旣葬復于僧也

626a19□(若有三寶常住財物貯之以備王賊□貧病之僧□若貧無衣□則以衣備之□死葬之後□□取納僧常住也)其

626a20□經務有勞者□以衣食倍之(若今主事者別與施利也)故律謂之

626a21□福饒類也□而任務者□每事匪專□擧必詢衆□詢

626a22□衆不恒□宜立知法□故律謂之處分人也(若今寺院

626a23□主首)若以物非我有□縱心□散□事自我逸□廢

626a24□業墮功□鳩役計食□量衡無節(鳩聚也□量□衡秤也□尺寸無法也)

626a25□致使傷□衆財□此職司復于罪也□昔僧伽□

626a26□舍見海上寺僧□以膿血爲食□以器相擊□蓋

626a27□迦葉佛世同一淨宇有客僧至忿怒藏食故

626a28□也□宋法□死爲不食之鬼□巡寺作餓駝聲□

626a29□以專寺任刻薄故也□臨□僧孫氏見身如□□

626b01□持□食穢以儉歲割杓減粥故也□智□死作

626b02□衆奴□以寺布借人故也(如聖壽寺僧淸訓念蓮經□每在送終處□於行食者求

626b03□酒肉及色之以歸□一日驟無聲□經年不通食漸不通水□自云□生入餓鬼也)鏡□冥運□孰

626b04□莫是徵□高僧傳十科(一譯經□二義解□三習禪□四明律□五護法□六感通□七遺身□

626b05□八讀誦□九興福□十雜科)以住持爲興福□余每考行其事實

626b06□則有福興焉□昔吾聞諸梵僧問吾師曰□頹墉

626b07□□(許近反)礎必焚炙奧渫(音洩)者居焉□華軒綺疏必

626b08□懷□□雪者居焉(疏□也)惜哉今驗若不虛矣□

626b09□又曰□佛圖澄建八百九十餘所寺□□天台三

626b10□十有五□吾今不能興弘一二□蓋非夫也(非丈夫也)

626b11□爰在爾徒□因涕下承睫□在予狂惑□不克荷負

626b12□(尙書云□其父析薪□其子不克荷負)□式光遺寄積行于艱難□爲

626b13□法衡倚□愧瞻雲日□愴然永慕耳

626b14□北山錄卷第八

626b15□

626b16□

626b17□

626b18□北山錄卷第九

626b19□

626b20□　　異學第十五(異學外學也□習異宗之解□助本敎之旨歸者也)

626b21□器弘者以虛受爲美□心遠者以贍聞爲優(禮云□

626b22□玉不琢不成器□人不學不知道□子云□日知其所亡月無亡其能也□溫故知新□可以爲師矣□優勝也)□故我

626b23□大聖□古先哲王嘉讚博能高稱上智□使圓

626b24□□方趾賢愚於焉別矣(人而不學□其猶正牆面而立□虎豹之[革*享]猶犬羊之[革*享]也)

626b25□薩婆多師(西天小乘宗也□此云廣解師□博通敏智□導利法化者也)十二時中

626b26□許一時學外□故於其宗悉能區別內外典籍□

626b27□善解論義□曇無德部(此云法鏡部□卽化他部分出也)俗藝□術

626b28□爲防己害□兼以閑邪開學不犯也(其宗立五藏□一律□二經□三

626b29□論□四□□五菩薩藏也)華嚴經讚菩薩偈云□雅思淵才文中

626c01□王□歌舞譚說衆所欣(第十四卷)智論顯結集羅漢德

626c02□云□讀誦三藏□知內外經書□外道十八種大書□

626c03□亦盡讀知(卽毘伽羅吠陀論等)緬□前風□聖人皆不限所

626c04□知□捐其小善□近崇文德□遠成種智(熏習以成其種性)昔

626c05□有羅漢□不識赤鹽之義□外黨諸俗□深以爲□

626c06□(舍衛城法預婆羅門□常請僧食□問其義□能答者自與美食□不能者令下人與□惡食□由是比丘皆不往其家□因至

626c07□佛所□佛不遠有羅漢比丘□法預乃問之□何名赤鹽□鹽有幾種□比丘言□我知汝是法預□輕慢比丘□今復惱我□鹽止

626c08□是鹽□聞比丘語已□心懷罔然□來至佛所□佛云□此比丘未從師學□故不能曉答鹽也□有比丘名弗□盧□佛令往問鹽

626c09□義□比丘云□鹽有二義□一種味如大海水同一鹹味□二性味者有黑鹽·赤鹽·辛頭鹽·拔遮鹽·毘攬鹽·迦遮鹽·私多

626c10□鹽·毘迦鹽□略語二種□若生若煮□是名鹽義□法預聞之□歡喜而退)蓋出朽宅則生死

626c11□凡夫□哉何及(□遠也□聖人出於朽故火宅□在生死凡夫不能及也)語外事

626c12□則解脫聖智或不如凡夫也(但以一行一智斷惑證聖□於所知未遍□或不

626c13□及凡夫)故採棟□於杞梓□□羽儀於鴻鵠□□文彩

626c14□於虎豹□則於物幾矣(幾近也□棟□與杞梓近□羽儀與鴻鵠近□文彩與虎豹近□以

626c15□類求之可也□□□射箭也)索遍知於羅漢則否矣(四加行位□尙如暗中放箭□

626c16□或中或否□況小聖哉)昔王城野人不謂大聖智周萬物□問

626c17□以鄙賤芻牧之事□大聖俯其事而申之□牧族

626c18□奇其聞□躍而信□因皆階乎道也(放牛難陀□以佛生王宮出家

626c19□成道□必不曉放牧之事□豈曰遍知□遂往問佛□佛謂說放牛經一卷□皆四時所放安養之事□其族歡喜出家□皆獲道

626c20□果也)故釋氏子內審諸己□於進修之門□可學而

626c21□不學□可知而不知□結以不學無知之罪也□西

626c22□域所學□總有五明(一聲明□謂詮顯文字□二醫方明□謂醫術卜算□三工巧明□謂一切伎

626c23□藝□四因明□謂宗因喩三□定邪正□五內明□謂識達因果□究暢眞宗也)其攝拖苾馱□此

626c24□曰聲明□則五明之一也□以其廣記諸法聲敎

626c25□故也□而彼俗典總曰毘何□喇拏□舊曰毘伽

626c26□羅論也□大數有五□如此方之五經焉□一曰悉

626c27□曇章□以成就吉祥爲義□被于創學之流也□本

627a01□以四十九字相承□成一十八章□總有一萬餘

627a02□字□合三百餘頌□頌凡四句□句以八字□合三十

627a03□二字□傳是大自在天說(此文在西天相傳□今不可盡知也)二蘇□

627a04□□(卽素□覽□此云契經卽解聲敎之經也)則是一切聲明之根本正

627a05□經也□略詮要議□有一千頌□是上古鴻儒波爾

627a06□仙所撰□其人爲大自在天所護□面有三目□三

627a07□馱睹□有一千頌□專顯字功□如上經矣(亦如上經是聲明之

627a08□根本)四三棄□□是荒梗義□意比田□之夫創開

627a09□□畝□其有三章□章各一千頌(有三篇也)廣顯聲韻□

627a10□合成字體(若此方之乎側四聲□爲學之先也)五苾栗底蘇□□□卽

627a11□是蘇□□釋也(上之四件是正經□此下□解釋之者)上古造釋衆矣□

627a12□於中妙者有十八千頌□演其經本(演上四經也)是□

627a13□耶□底大學士所造□其人當此國之初矣(武德貞觀

627a14□間也)凡造西土不習此者□於其所學徒然哉□其

627a15□有苾栗底蘇□□議釋二十四千頌□是學士

627a16□□顚杜[打-丁+羅]所造□斯乃重顯前經(解前正經也)又有呵

627a17□利伐[打-丁+致]論二十五千頌□廣□人事聲明諸家

627a18□興廢(若今書史)卽以其人爲論目也□凡此諸書在異

627a19□域□法俗通學□始爲有知矣(異域西國也)彼方論師□

627a20□前則龍猛·提婆·馬鳴(猛卽龍樹也□南印度梵志□造智論十萬偈□提婆者南印度

627a21□人□才超倫輩□一國有大自在天金鑄高二丈□以頗黎爲目□提婆鑿之□夢神索眼□以手出眼還之□遂闕一目□師龍猛

627a22□出家□爲外道所殺□馬鳴者師脅尊者□本外道也□爲月氏王說法□馬垂淚悲鳴□又云□生時諸馬盡鳴故名也)中

627a23□則無著·天親(北印度人□佛滅九百年間出世)僧賢·淸辯(僧賢□亦云衆賢□淸辯

627a24□造掌珍論□以芥子擊脩羅窟□待彌勒出問義也)近則陳那·護法·法稱·戒

627a25□賢·師子月·安慧·慧護·德光(戒賢□唐三藏往西國猶見之也)靡不

627a26□具□內外之典也□馬鳴大士撰蘇遠拏太子

627a27□歌詞(太子好施捨男女等事)幷本行詩(序佛成道等事□幷佛所行讚□今在藏內也)龍

627a28□樹以詩代書□寄南天竺國婆多婆漢那□彼方

627b01□之人□咸皆誦詠(若此方文選等也)以爲華而典也□其有

627b02□摩□□制[口*宅]□承佛先記□廣興讚詠□初造四百

627b03□頌□次造一百五十頌□無著世親西土修詞者□

627b04□莫不鑽仰祖習爲美焉(論語云□鑽之彌堅□仰之彌高也□祖習師承也□祖宗也□

627b05□習學也)其身毒以婆羅門爲上□不齒餘三姓(婆羅門□本

627b06□梵天苗裔□德尊也□刹帝利□但貴爾故皆不及也)故有四圍陀書□可十萬偈

627b07□(一云阿由□此云方命□謂醫方等□二云殊夜□謂祭祀□書也□三婆□□謂禮儀十相音樂戰法諸事等也□四阿達婆□

627b08□謂□術等□皆梵天所說也)咸悉口相傳授□不書皮貝(七歲就師口誦學之□學

627b09□成爲國之師也)彼國相承云□有學聰明法□一謂覆審生

627b10□智(謂推求道理□審覆義味也)二顯字母(從字生字□從聲生聲也)安神旬月

627b11□之內思若湧泉□計無此法則無以誦群言如

627b12□激箭也□昔者佛陀耶舍求那跋摩則其人也□

627b13□初耶舍至于秦□將事□譯□秦人試之□授以差

627b14□籍藥方及諸書□於三日誦畢□求那所誦凡百

627b15□餘萬言□諸來三藏罕有不至此者□華夏自燧

627b16□人氏仰觀斗極□以定方名(伏□□□民之純鈍□但識其母□不識其父□只知

627b17□蔽前□不知蔽後□飢則求食□飽則棄餘□太昊伏而化之□故曰伏□仰觀天文□俯察地理□以辨方物也)□

627b18□□用之而□八卦造書契□至若三墳五典八

627b19□索九丘□皆古之遺書(三墳三皇之書□五典五帝之書□八索八卦之書□九丘九州

627b20□之志)如楚倚氏之所讀者也(楚靈王時□左史倚相能讀三墳五典八索九丘也)

627b21□□仲尼□刪詩定禮樂□贊易道修春秋□振崩壞

627b22□之俗(周自幽□之後□東遷洛邑□諸侯專征禮樂崩壞□魯哀公十一年□夫子自衛反魯□十四年獲麟□遂修春

627b23□秋□刪詩□定禮□正崩□之俗)故有六經焉(春秋□禮記□周易□尙書□毛詩□樂章)故孔

627b24□子曰□溫柔敦厚詩敎也(不學詩無以言)疏通知遠書敎

627b25□也(正王言之道)廣博易良樂敎也(和民之情)潔淨精微易敎

627b26□也(窮理盡性)恭儉莊敬禮敎也(安上治民)屬辭比事春秋敎

627b27□也(正褒貶之道事類相近也)左氏國語(左丘明以春秋事義未盡□置國語以互見也)馬遷

627c01□史記(司馬遷得罪囚蠶室因修史記□以至漢武時凡一百三十卷)漢魏以後□皆有

627c02□書誌(班固前漢書一百二十卷□司馬彪後漢書八十卷□陳壽三國志等□諸國書籍極多)兼乎百

627c03□氏備于金馬石渠之目(皆漢藏書之府□又近有經籍志吳氏西齊母氏東齊□皆

627c04□見其目)至若文章之始歌虞頌殷□逮周德下衰詩

627c05□人盛矣□詩人之後□騷宋變於風雅(騷屈原宋宋玉也□皆六

627c06□國時人也)賈馬楊班漸變乎騷(賈誼司馬相如楊雄班固也)逮安變乎

627c07□賈馬(漢獻帝時)晉宋已降□咸韶不接(咸韶堯舜之樂)齊梁之

627c08□間□花繪相擬(沈約劉□任昉謝安等)此方六書(象形□指事□會意□形聲□轉注□

627c09□假借也)定文字之所出□故窮大篆則於文字之不

627c10□惑也□彼方六釋(一持業□二依主分出依士□三相違□四帶數分同依士□五□近□六有財也)

627c11□辯名題之因致□故窮世語典語□則於名題有

627c12□得矣(一切眞俗世諦名題□皆以六釋攝之□無不辯認宗旨者也)而康僧會·支道林·

627c13□澄·什·安·遠□什門四聖(生肇融睿)梁僧祐·周道安·隋

627c14□彦琮·國初淨·宣·林·槪(慧淨□道宣法林□明槪)靡不洞閑本

627c15□敎□該涉經史□硏綜詞翰□咸事著述□極夫匡紹

627c16□者也(皆貞觀譯經之高僧)禮曰□博聞强識而讓敦善行而

627c17□不怠□謂之君子僧也□支遁注莊子逍遙篇□希

627c18□玄之賓高其致也□慧淨撰英華集(詩集)麗藻之

627c19□士美其鑒也□由是表正人天□折衝師律□文場

627c20□法苑□何世曠能□嘗有客聽遠公實相義□往復

627c21□移時□彌增疑昧□遠引莊子義爲連類□惑者乃

627c22□悟□自後安公時聽遠不廢俗典□宋元嘉年(文帝也)

627c23□巳日(三月三也)車駕臨曲水□命慧觀與朝士賦詩□觀

627c24□卽座先獻□周建德年□陳周弘正來聘詢謀談

627c25□士□曇延首應之(周武帝時也)大駕親臨釋奠□延當席

627c26□抑揚□陳人敷□□稽首拜聽(展衣襟作禮而聽也)因構詩四

627c27□十首簡延□延用其韻酬和□如宿誦焉□彼乃圖

628a01□延形像歸于陳(周都長安□陳都金陵)晨夕向北致禮□以爲

628a02□曇延菩薩也□夫世以容詞德行難以求備之

628a03□仁也□難語其闕眞可謂堂堂乎難與□爲仁

628a04□矣(如子張之容子責詞顔回德行各有偏也)靈裕初出家□師令誦經□執

628a05□卷矢曰□我於三藏□儒敎□必望通曉□無或以

628a06□□其志(□變也)由是學光時彦□世號裕菩薩也□梁

628a07□武暮年□詔捨道法(弘明集云□梁武初崇道□至天監二年捨道歸佛□具有文也)兼

628a08□鄙儒敎□彼或慮人深溺不返(聖人令習外典□但使知之慮成耽惑溺於

628a09□邪徑)或正失其極□將亡之數也(若失其正則迷於理)夫有益於

628a10□生民□大聖未嘗祛之(儒道之敎□皆益於人□是以吾敎不必除之)故經

628a11□曰□不壞俗諦而建立眞諦□彼二敎仁智所行□

628a12□亦人天之報也(如淸虛寡欲仁孝忠信□皆人天之行者也)但報在人

628a13□天□爲道之門階□何必捨而鄙之也□聖人不私

628a14□己□豈以己不欲而施天下乎(不可以己不欲而令天下皆黜之)今

628a15□重名敎□彼猶無親疏□重禮樂彼猶無君臣□重

628a16□律□曆彼猶昧寒暑□重刑法彼猶亂[(雪-雨)/粉/□]典(□常也□

628a17□典法也)重廉讓彼猶規僭競□重道德彼猶尙浮僞□

628a18□況加之使人後二敎混沌若鳥獸(人若不習二敎□與鳥獸何別也)

628a19□而欲訓之以無生乎(儒道尙昧□何由示之眞理)夫欲絢美玄

628a20□黃先潔其素□欲涉道德先履仁義□故大聖遺

628a21□法二千年□而中華之人以先有孔老虛無仁

628a22□智□而後識精眞之敎□□向崇奉者□門門如日

628a23□敎之矣(孝經曰□非家至而日見之)四夷之人□非二敎所覃□于

628a24□今猶不能齋戒□而況能神遊八解之理乎(八解脫觀

628a25□名如內有觀外無色等也)故釋敎籍二敎以爲前驅也(前導也)而

628a26□老敎云自然者蓋眞如相似之名也□言萬物

628a27□自然者□謂自然之道與萬物爲一(萬物者有爲事法也□自然者

628a28□無爲眞理也□萬物事法與無爲眞理不卽不離也)非萬物不由因緣(不言萬物不從因緣

628b01□而生也)稱之曰自然也□今說者未達(異執之徒也)乃毁內

628b02□敎因緣之義□妄發揮自然之理□斯乃與西域

628b03□外道同見(如自然外道云□誰尖棘刺□□獸□誰掘河海與川源□暴風卒起□還自定萬法□須知皆自

628b04□然)豈謂迦葉之貳化歟(淸淨法行經云□老子是迦葉所化也)而洙泗

628b05□之門以仁爲至行非道德則必先於仁矣□故

628b06□雖由也可使治千乘之賦(諸侯之賦□可使子路治之)赤也可

628b07□使束帶立於朝(公西華可使爲通使之官立朝與賓客言也)楚子文無三

628b08□巳之色(楚令尹□姓□□名穀□字烏□□三仕爲令尹不喜□三巳去職亦不□□舊令尹之政必告新令尹)

628b09□陳文子棄十乘之馬□求其仁稱(陳須無也□時崔□[弑-朮+木]君□文子棄四十

628b10□匹馬而奔惡之也)仲尼之所不與(孔子皆曰□不知其仁明仁道難也)彼仁也

628b11□者□通乎百行□協于一德(專一之德)未有不由仁而廣

628b12□大者□在五天稱菩薩□在九州稱仁人□蓋人能

628b13□慈慧□慈慧能仁□菩薩行仁之極行□君子漸得

628b14□其門者矣□若使梁武不由二敎□安得爲君子

628b15□儒而至於大方乎(方道也□若言梁武局執□豈得稱君子儒而至於大道乎)今爲

628b16□論者必張孫吳之勢(孫武吳起□六國時良將□各著兵書善戰陣□今論義者與敵□

628b17□□□如孫吳之戰勢也)學戒者必敦顔柳之節(顔叔子孤居有少女□夜風雨屋倒

628b18□投之宿□叔子拒之不已□出屋令其入舍也□柳下惠姓展名□□食邑柳下諡惠□寒夜婦不及國門□柳下惠以衣覆之□

628b19□至明而去不犯男子不仁之行也)栖禪者必慕巢由之高(許由巢父皆堯時高

628b20□士□堯將禪位□惡之而洗耳隱居不仕也)維持者必思齊魯之變(綱紀維持之者□

628b21□必須改更匡引□如齊一變至於魯□魯一變至於道也)故持外敎以誘掖□窺內

628b22□法以激志□亦惡有害焉(惡安也□初以外敎誘引□後將內敎訓導□亦安有害也)

628b23□夫登木者競其高□鑿泉者競其深□不有前懦□

628b24□誰爲後勇□但梁氏雖至信□不審觀前往存亡□

628b25□式恒其事(式用也)驟欲遷物從道以窮物之性不

628b26□虞東野畢之御而終於佚矣(顔回見東野畢車知其必敗□以其馬未調良

628b27□故也□旣御果輸敗而馬傷也)嘗讀斷酒肉之文□慈愈於佛□輕

628c01□身貸法□事過帝王(三度捨身入寺□與衆爲奴□臣下備錢百萬□贖之衆僧□默許方歸□雖

628c02□屈身爲座亦未過此□何必然也)且□綾錦□不得有鳥獸之形□

628c03□而嫌裁剪起殺傷之意(恐傷仁恕之道)斯雖得養虎之

628c04□術□而亦誨人殺心矣(周宣王之牧正梁鴦善養虎□以不與之生物爲其因殺而怒也□

628c05□不以全物與之□爲碎之而怒□饑飽以時□達其怒心不逆其意也□不使之喜□喜復必怒□雖欲絶之殺心而□生其殺念

628c06□者也□羅綺本無殺相□今强興殺想□此乃從無□設有亦是敎人殺心之義也)宗廟郊祀□以麵

628c07□爲□牲不爲則不爲何誣祖考耶□而或有負

628c08□之(以麵作肉□則成誣□□不爲又負祖考也)子由緇而乘□不鑒姸蚩□

628c09□式顯誇傲□題于□墉素□之上□特不知是誘

628c10□敵致寇也(今有自披緇至顯榮□不辯善惡□空恣傲倪□而又兼以捐棄上敎之事□題粉壁素屛之上□

628c11□可謂自招於槃詰)昔周道安二敎論□隋彦琮通極論□恣

628c12□縱心目□出沒玄奧□假立賓主□先設奇難□後始

628c13□通之□將探□異黨枳棘邪徑爲法□垣(先假立異宗□

628c14□詰難本敎□然後答之□預備異宗所見也)而後世李仲卿等得之穿□

628c15□爲盜□隱其所通□演其所難□以製十異九迷等

628c16□論□□彼所不知者(皆唐朝邪見之徒□□以淺學者□不見安琮之論也)濟其

628c17□毁詞□豈非二士圖馴而反□(皆由二子著論防微反遭竊器以相攻也)

628c18□將安而貨危也□但此論未已□邪難未止□夫先

628c19□王以衡斗去盜□而人以之于盜焉(置劍者比爲殺賊□今賊反得

628c20□以用之)以兵戈止殺而人以之于殺焉□故所防逾

628c21□多□所資逾遠□噫難乎哉□然守本敎者□朴則

628c22□有餘□兼異學者□競則有餘□非君子罔以謹其

628c23□極矣(若守本宗□可自質朴□因習異宗□遂多爭競□若兼異宗外學而能謙謹者□司謂君子僧也)故前

628c24□哲云□學之於身□如餌如樂□夫餌以醯□鹽梅□

628c25□齊之使和□濟其不及□泄其所過□而後享之□五

628c26□藏平矣(濟益也□泄減也□此乃齊侯與梁丘據晏□臺□晏子對齊侯之詞也□左傳第二十四文小異也)

628c27□樂以金石絲竹韻之使諧(金鍾也□石磬□絲琴瑟□竹簫等□匏笙□也□土塤也□

629a01□革鼓也□木□□也□謂之八音也)節其將遺□剪其所淫(五聲之後□不容彈矣□則有

629a02□繁手淫聲□宜剪節之也)而後聽之□五氣正矣(五行之氣)若專夫一

629a03□味一音□則於焉何取□昔慧遠製沙門不敬論□

629a04□但欲自理□而不毁儒道□人到于今受其賜也□

629a05□周道安二敎論□忘功指過□語發心□□宇文氏

629a06□窺之□得卞莊子之刺虎也(昔卞莊子見二虎爭食而□將斬之□家人諫請伺

629a07□其□□大者必傷□小者必死□後刺之可一擧雙獲也□果如其言□今道安與外宗相毁□皆極其瑕礫□周武得以窺之□

629a08□而用其謀也)然帝邕恃威(邕周武名也□帝武成三年卽位□至建德二年廢佛道二敎□至大成元

629a09□年崩□毁滅自癸巳至戊戌)不信不甚於桓玄□而桓則服周則

629a10□拒(桓玄將令僧拜及沙除□遠公上書而止□又作不拜論)豈不以才識厚薄而可

629a11□知也□但時有不學者□心智聾□□恃其頑薄□如

629a12□豕如羊□□戾朋從□視於智藝□狎而笑之□以爲

629a13□著文字□過比夫衡岱未云重也(其有傭昧淺識之徒□如豕如羊□□

629a14□以習文字者□爲山岳之過)先聖以爲群羊僧□不甚然乎(經律謂啞羊僧

629a15□也)復有狂□之夫□棄乎本敎□聊覽墳素□遊衍

629a16□內侮□若豕負塗□潔則忌之(狂□進趨不得中者也□其有辭親慕道□割

629a17□愛爲僧□而不知勵己進修□全棄敎典□專心外習□吟詠風騷□而於本敎反生輕侮□故我高德顧之忌如穢物□所謂辜

629a18□負先聖無利檀越□沈墜三塗□自貽伊咎也)如宋慧琳慧休之流也(二子皆江表詩

629a19□僧□於道德則無取者也)琳詞學□拔□爲太祖所賞(太祖劉裕)每昇

629a20□獨榻□顔延之嫉其才□嘆[口*□]不平之曰□此三台

629a21□之座□豈可使刑餘居之乎□琳怠慢自賢□其師

629a22□道淵者有學行□文帝頗器重□嘗詣傅亮宅□琳

629a23□先在座□淵至不爲禮□淵色怒□亮笞琳二十□後

629a24□著黑白論□大較六度與五敎□行□信順與慈

629a25□悲齊立□其間自多傷毁□何承天以爲琳比丘

629a26□捷生奇見也□顔延之謂之居其門而伺其闕□

629a27□爲法盜害□何地可容□後抵罪于交州□鼓憤而

629b01□卒□然傅公之爲罰君子哉□不以己愛黨過而

629b02□失刑□實肅物之敎也□小人則不然□與其臣而

629b03□違君□介其卑而侮尊□且悅己之所利□而忘

629b04□於巨醜也□慧休爲文□名冠上才□嗜酒色無儀

629b05□法(蜀僧可朋亦然□死於逆旅□而尸棄郊野)孝武以其汚沙門行□詔勒

629b06□還俗補揚州文學從事患不得志□終於句容

629b07□令焉□有僧明解者□篇什琴書丹靑以爲絶藝□

629b08□視後學負□謂之驢子□顯慶年(唐高宗時)西明寺成□

629b09□詔靈潤令選有德者居之□寮寀有薦解者□潤

629b10□公曰□公等國器□名臣出言不易宜求□戒定慧

629b11□學增長福田□何容擧酒肉□師以當洪寄□解

629b12□聞尤以爲□遇□詔徵四科不問僧俗□遂射策

629b13□登第□喜曰□今得捨驢皮矣□後筮仕無成寒□

629b14□沈疾將死□睹異形十人執烈炬而迎之□蓋不

629b15□祥之兆也□故小人之量有君子之藝□未嘗不

629b16□顚覆敗辱□實天貽之不祥矣□其猶狂象燧尾

629b17□(以束蘆繫象尾燒之□令奔踐敵人□謂之燧象也)怒□介羽(季□□居□□□季氏以金介其翼□□氏以

629b18□金爲距二家□因以相攻致亂也)祇益其害也□故易曰□負且乘致

629b19□寇至(易解卦六三爻辭也□言居非其位□履非其正□乘二負四以容其身□寇之來也□自己所致矣)言

629b20□小人不當有盜思奪之也□非獨才藝由之□然

629b21□而貌亦未嘗不然(非其才而有其藝□是以顚蹶□非其才而有其貌□亦致顚蹶)故

629b22□陽貨象孔子(魯季氏家臣陽貨□貌似孔子□而害季氏□以作亂出魯也□故孔子曾至匡□爲匡誤

629b23□圍□錯認爲陽虎□以陽虎曾暴於匡故也)項籍如帝舜(項羽也□舜目重瞳□項羽目亦重瞳也)

629b24□皆文犢狀虎□而終殘乃壽也□今爲釋不以道□

629b25□而但以儒學聞彼□蓋斷髮一俗人耳□其可令

629b26□得終久乎(近代雲頂山詩僧昭符毁佛輕人□投江而死□東川楚巒自縊而死□平膺死客舍冷然凍□赤

629b27□地而卒□龜符終歲□瘡痍皆輕慢之士也)昔晉道寶臨剃髮爲詩曰□方

629b28□知萬里水□初發濫觴源□眞□然之道意也□識

629c01□者感其言□而勵進是曰爲文夫稻畦爲衣□陶

629c02□土爲器(稻畦袈裟□陶土瓦□也)使人服而執之□澹然無爲□

629c03□然後以經律爲繩墨□以文章爲潤色□其能不

629c04□思容服而神何福歟□詩曰□維□在梁□不濡其

629c05□翼□彼其之子□不稱其服(□□澤鳥也□梁魚梁也□今澤鳥而居梁而濡其翼

629c06□者未之聞也□此詩本刺曹共好用小人升之爵位□但潔其衣服逍遙而已□無治國之心□如□□在梁者也□今釋子非

629c07□僧行而處僧田亦爾也)余嘗觀乎緇衣者□讀書爲文□唯知

629c08□有俗情□而不知其他□□病喘喘然□淚橫于目□

629c09□怨誤于昔□其雖悔可追乎傷哉(處布金之地□受檀越之食□著信施之

629c10□衣□惑溺墳素□不事進修□自倚薄才□輕侮賢善□□視本敎□以爲棄物□此乃賤住比丘□一旦風燭將臨可不忙乎)

629c11□然有抱琳琅之器□炳龍象之姿□高出塵世□旣

629c12□寬且慧□篤志好學□開卷求於未聞□務滋其美□

629c13□以崇其德□至若觀夷叔讓國□得其仁也□里名

629c14□勝母曾子不入□得其孝也(曾參至孝行次有勝母里□參惡其名而不入也)

629c15□柳下惠援寡室□得其貞也□顔叔子辭□女□得

629c16□其愼也□孫叔敖爵益高身益卑(身爲楚令尹而常謙卑也)得

629c17□其防惡也□正考父三命循牆□得其恭也(正考父仲尼祖

629c18□也□宋君一命而俯□再命而□□三命而□循牆而走也)孟之反不伐□得其讓也

629c19□(孟之□也□魯與齊戰魯敗□孟之反奔而殿將入國門□國人功之□策其馬曰□非敢後也□馬不進也□不欲取其功□故

629c20□云得其讓也)列禦寇不受鄭子陽之粟□得其知難也

629c21□(列禦寇□鄭人□家貧有客言也於鄭子陽□子陽遺之粟□列子再拜而不受□其妻望之□心曰□妾聞爲有道者之妻子

629c22□皆佚樂□今有飢色□君遺先生何不受□曰君非自知□以人言而遺我罪我也□後子陽果及於難)爰精目

629c23□吐狐丘父之食□得其嫉惡也(爰精目乞食於狐丘父□丘父下[壹-豆+(中-■+(皿-□))]餐□

629c24□之□精目食已曰□子何爲者□曰我狐父之人丘也□曰汝非盜也□遂嘔出而死□狐丘之人爲盜也□惡其不義也)謝

629c25□安喜□不在色□得其量也(謝安□字安石□相東晉孝武帝□符堅統百萬之衆

629c26□攻晉□安亦無懼□及謝玄等破之□安亦不喜□可知量也)王敬之徐武於焚屋□得

629c27□其審也(武步也□王元度□字子敬□晉右軍之子也□其屋遇焚□子敬衣冠從容而出也)戴逵不

630a01□鼓琴於王門□得其耿介也(耿介倜□也□戴逵戴□兄弟二人皆善琴□兩遊

630a02□王氏門□有請□鼓琴□□輒鼓之□請於逵□逵謂使者曰□逵所鼓琴非爲王門之伶人也□遂對使者碎其琴□卽二戴優

630a03□劣可知也)其能酌一善於身足以光於朽骨□況兼之

630a04□者乎(君子疾沒世而名不稱焉□學如不及猶恐失之也)孔子謂魯哀公曰□

630a05□人有五儀□有庸人□有士人□有君子人□有賢

630a06□人□有聖人□庸人者心不則愼終之規□口不吐

630a07□格訓之言(格法也□左傳云□心不則德義之經曰頑□口不道忠信之言曰□)不擇賢以

630a08□託其身□不力行以定其志□見小暗大而不知

630a09□其所務□從物如流而不知其所執□此庸人也□

630a10□士人者□心有所定□計有所守□雖不能盡道術

630a11□之本□必有率也(率述也□循也)雖不遍百善之美□必

630a12□有處也□是故智不務多□必審其所知□言不務

630a13□多□必審其所謂□行不務多□必審其所由□智旣

630a14□知之□言旣道之□行旣由之□則若性命形骸之

630a15□不可易也□富貴不足以益□貧賤不足以損□此

630a16□士人也□君子人者□言必忠信而心不妄(無詐妄之情也)

630a17□仁義在身而色無伐(無自矜也)思慮通明而辭不

630a18□專□篤行信道而自强不息□油然若將可越而

630a19□終不可及者□此君子也(油然不進之貌也□越過也□君子雖能爲可貴可信用而

630a20□不能使必貴己信己用己也□是以恥不信不恥不見信恥不能不恥不見用也□不誘於譽不怨誹率道而行也)賢

630a21□人者□德不踰閑(閑法也)行中規繩□言足法於天

630a22□下而不傷於身□道足化於百姓而不傷於本

630a23□(言滿天下無口過□行滿天下無怨惡也)富則天下無苑財(長短經云苑財苑積也□今有

630a24□依怨天下無怨惡也□謂以義得也)施則天下不病貧(病患也)此賢人

630a25□也□聖人者□德合天地□變通無方□窮萬事之始

630a26□終□協庶品之自然□敷其大道而遂成情性□明

630a27□□日月□化行若神□下民不知其德□睹者不識

630a28□其□(百姓日用而不知也)此聖人也□公曰□善哉非子之賢

630b01□則寡人不聞此言也□今揆□五儀之人□爲五

630b02□儀之僧□誠則皆不乖其本矣□若使裁其尊卑

630b03□勵其情操去此取彼□易庸人爲士君子□易士

630b04□君子爲賢聖□則天下之僧皆高僧也□故□石

630b05□刻木範金之像□石則石矣□木則木矣□金則金

630b06□矣□非變化則不能革其本態也□而人有生而

630b07□知之□有學而知之□但有知則不難乎遷(遷庸爲智□

630b08□遷凡爲聖)其所難在乎不知矣□世或以槃特不學不

630b09□謂無道(平生唯誦半偈而得聖果□偈云□守口攝意身莫犯□如是行者得度也)善星多聞

630b10□不謂立一德(善星比丘本釋族□聰明詐作薄俱羅鬼驚佛□而生入地獄也)彼乃不

630b11□達槃特聖人也□善星庸人也□槃特不學而生

630b12□知□善星雖學而不知也□若使槃特無生知則

630b13□不聖□善星有學知則遷善矣□夫生而知之千

630b14□載無一□學而知之遍於天下□若以千載之一

630b15□而廢乎天下者□非聖人之志也□況學以資生

630b16□知□若金之有礪(礪磨石也□金性雖利更假磨之也)舟之有楫(楫棹類也□

630b17□尙書云□若濟川用汝爲舟楫也)惟利與速物莫能加之□昔仲尼

630b18□云□君子不可不學□子路曰□南山有竹□不柔

630b19□自直□斬而用射□達於犀革□以此言之□何學之

630b20□爲□孔子曰□括而羽之□鏃而勵之□其入豈不益

630b21□深乎(因鏃羽而彌深)子路再拜曰□故木以繩直□土自

630b22□水平□王用人器□未有不學而能自致奇功知

630b23□道者也□凡人之不學□其猶牆面(無所見也)人而博

630b24□學□不出戶而知天下□始吾聞之□心存之躬嘗

630b25□之□於所不學實若蔽目□於所遠知誠不由足□

630b26□故有生之域(域涯也)貴乎有學旣學矣□貴乎知

630b27□旣知矣□則慕大覺之曠照□成遍知之有日□故

630b28□日就月將猶患失之□佛陀慷慨□仲舒下□□恨

630b29□光陰之不再也(董仲舒下□三年讀書□不窺園圃□佛陀如上注)昔黃□(漢相也)

630c01□與夏侯勝同下獄□□欲從勝受經□勝辭以罪

630c02□當死□□曰□朝聞道夕死可矣□勝賢其言□遂受

630c03□之再更□而講讀不怠也(漢昭帝將議立武帝廟爲世宗□勝奏武帝奢侈殺戮不宜

630c04□立廟□遂坐謗毁先帝□與黃□同□□□乃求從學□會赦俱免也)常啼求法於法勇(般若

630c05□經常啼菩薩也)以骨骸致香花□兼俟乎宮門□凡七載□異

630c06□有所聞也□於予之□志□實學知之□不足敎知□

630c07□其困兢兢勤勤□曠此生(已下北山自□)嘗撰釋氏年

630c08□志□編年序事務成林藪(年志三十卷□又撰法華玄箋十卷□二衆初學儀律新疏要

630c09□決十卷□識心澄觀俱舍等論□共百餘卷)鄙野一家之言□經郡邑寇亂

630c10□而亡矣□鄙以學無常師□遂體三敎參玄之旨

630c11□趣□裁而錄之□暮年神疲□不盡所志□而有告余

630c12□者曰□日月旣逝□老之至矣□蓋釋文字乎(蓋何不也□釋

630c13□放也)余莞爾而笑(莞爾笑貌)曰□彼不吾知也□余今自

630c14□欲實腹精於義□何嘗計利而進□度齒而廢乎

630c15□(齒年也)夫去學而神虛焉□則善有所補□不則聽言

630c16□譁□□無若誦言爲優(聽言塵俗之言也□徒爲喧□□誦言典雅之言□聞之經濟□優

630c17□者勝也)然法華誡其親近(法華經不許親近世俗文筆外道文字)華嚴責

630c18□其多聞者□蓋恐封乎所嗜(封滯也)密設其防謂不

630c19□爾者□彼善財童子歷抵一百一十城何爲

630c20□也

630c21□北山錄卷第九

630c22□

630c23□

630c24□

630c25□北山錄卷第十

630c26□

630c27□　　外信第十六(明佛敎於外宗有信有不信者)

630c28□大荒之西(天子王畿五百里甸服□五百里侯服□五百里綏服□五百里要服□五百里荒服□荒服去京

631a01□師二千五百里□今指大荒之外□極西之境也)申毒殊風(卽西天之風化□與震旦有異也)太

631a02□古之始□至聖未生(所謂如來也)有外道仙□爲世宗敎

631a03□首□則僧伽衛世(初時有僧伽外道□立二十五諦義□衛世外道□說六句義等也)中則

631a04□六師(一不蘭迦葉□二阿夷滿□三瞿耶婁□四波休□□五先比盧持□六尼乾子)終於九十五

631a05□種(卽蘊離蘊計我等外道也)高視巖藪□謀勍吾敵□將危害正

631a06□法□□食玄侶□侵□眞境□伐毁舟梁□雖□其

631a07□衆□不若吾寡□是以舍利弗一擧勞度差之□殄

631a08□□矣(彈盡也□卽勝論外道也□以此仙人形醜好夜出乞食□故號□□□爲五頂子立六句義□後化爲石□爲陳

631a09□那菩薩破之□一吼而石粉碎矣)故以直擊亂□有不濟□但慢壘

631a10□旣高□邪戈難偃□稠林嘯聚□迷津徒涉□□苦海

631a11□波瀾浩而無際□險道□□□綿[一/旦]不□(□射鳥器也□□取

631a12□魚器也□□至也□修行者不至矣)聖人以是爲□□群生以是永悼□

631a13□□何莫如之何也已□自白馬西來梵文貢洛

631a14□(後漢明帝永平十年□攝摩騰與竺法蘭以白馬馱經像方來至洛也)信毁迭扇□君臣不

631a15□一(時五岳道士□善信等求比試焚燒經像也)且遐域之壤□九服謂之

631a16□荒表□兌方之俗□四海目爲戎人(九服九州兌方西國)而彼

631a17□復謂中華封略爲儒邦□蔥嶺東□爲邊裔□夫

631a18□人情各重其所處□而傲乎他邦□而皆曰佛何不

631a19□生中國(震旦人自以此土爲中國)傳聞□中天夏至□測影而盡

631a20□其表(西天中印度夏至之日□樹竿於日中無影□蓋得閻浮之中日行正居上□故彼稱中也)此方雖

631a21□邵伯相宅周公往營(周本都□京召公相宅於陝□周公至成周營之□則今洛京是也)

631a22□而周禮云□大司徒職日至之景尺有五寸(洛京雖震旦之

631a23□心□夏至之日午時樹竿尙有一尺五寸之景□則別地更多也)謂之地中天地之所

631a24□合□四時之所交□風雨之所會□陰陽之所和□百

631a25□物阜安□乃建王國□今河南陽城縣□得中夏之

631a26□中□而影且有餘矣□其不在陽城則又過乎一

631a27□尺五寸矣□而天上千里地下一寸□故此西域

631b01□萬里之外□又戎夏爲邦□古今何定□伊洛化則

631b02□爲戎(左傳□有伊洛之戎□又有伐陸渾之戎□皆在洛也)吳越變而爲夏(吳越本夷□而

631b03□勾踐夫差皆爲中國□主矣)故至聖乘時□本不限於方俗□但以

631b04□大千閻浮爲內地□可此卽此□可彼卽彼□豈以

631b05□文武不在洛□則非天下之君乎(文王居西戎□武王居岐下)而

631b06□西域時無輪王□分天下爲四主□東以人爲主□

631b07□正由禮樂出乎此方□仁義冠乎八荒□擧稱中

631b08□非必由於地□宋何承天問慧嚴曰□佛國用何

631b09□曆□嚴曰□彼夏至之日方中無影□五行尙土德□

631b10□八寸爲尺□一兩當此方十二兩□建辰爲歲首

631b11□(慧嚴親至西天□故能明此事也)及討□分至(春秋分冬夏至)薄食宿度阿

631b12□衡陰陽乃以爲然□但以西來三藏越海重譯

631b13□涉歷于艱險□輕百死而致乎一生□旣至而不

631b14□知鄕國之所在□固可悲也□其所□譯□方諸□

631b15□中之典旣乖視聽深違背欲將使積昏之士背

631b16□風靡草□逆阪走丸□祇增其忿□誠又難也(以□譯三藏來

631b17□旣遐遠□不達此方語言□致令詞有質朴文非流美□如安世高所譯等經□不了之士□逆便相非□增於謗□□則爲未可

631b18□者也)夫雍門周承孟嘗騷屑悽感□爲之鼓琴琴

631b19□一發□而涕泗零落□不知其極(雍門齊地也□孟嘗田文齊公子也□周

631b20□承爲之鼓琴琴發□而涕不能止)而邪愚之夫承王侯疑貳阻薄□爲

631b21□之鼓脣脣一啓□而□謗搖動□莫我已矣(此□輕毁宗敎之士

631b22□因時政之官於吾敎疑貳之間□承便鼓扇于脣齒以毁謗□致令王侯心□而信用之也)是以假彼

631b23□重位鴻才□言爲物準□行爲時憲(佛法付與王臣□凡在位官員才

631b24□學之士□假以護持□所在三寶尤宜援奉□貴其大才重位以弘護宗敎矣□準繩也□憲法也)順則誘掖□

631b25□背則擊搏(掖提膊也□信順之者□提臂而引之□不信者□擊搏而責之也)使弱喪知

631b26□乎所歸□食□懷乎好□音(黃鶯食桑□而音美□如聞法而敬信也)乃

631b27□佛法金城湯池之固(假尊官爲外護□則佛法若有城池之固)而攻者

631c01□罔弗敗□律喪師矣(若有外黨相攻□無不自然□敗也)夫釋氏之

631c02□難□而釋氏不能違之者何(外人問有難釋氏之敎□而引釋氏之敎答之□而

631c03□不能違避其難者有何所以)譬陰愆于序□赫日晞之□陽愆于序□

631c04□洪雨[雨/注]之(久雨者□陰之失序□則須晴景方解□久旱者□陽之失序□則須甘雨解之)若陰濟

631c05□于陰□湯濟于陽□則九載之水□七年之旱□未足

631c06□多也(堯有九載之水□湯有七年之旱)故古之賢德□無位何威□無

631c07□賞何悅□無辯何信□其所酬抗□多以釋敎爲證

631c08□反資其倨(答難若專引己敎爲證□如以陰濟陰以陽濟陽也)是以夷難靜暴

631c09□復迷取亂□挫公孫龍之辯(夷平也□取亂取勝也□公孫龍趙人也□虞鄕思以

631c10□邯鄲請封平原□龍以辯捷諫而止□後語云□龍有白馬之辯者也)絶叔孫氏之毁(叔孫武叔

631c11□毁仲尼□子貢曰□夫子不可毁□他人之賢者丘陵也□夫子之賢者日月也□不可得而踰也)雖有方

631c12□袍□莫如服冕(服冕儒士有毁夫子輒能對之□豈可方袍釋子遭毁其師而無對答之者可不恥乎□

631c13□必資於學矣□方袍袈裟也)昔何承天著達性論□顔延之折之

631c14□(□宋之朝士□顔光祿也□有文常好飮酒)范縝□形神滅義□沈約質之

631c15□(梁朝賢士也□文在弘明集)故豺狼非□猊不制□蛇豕非□[□*□]

631c16□不斷□而經稱爲外援展如之人(展援也□假信心爲外授□審如此也)

631c17□則不失其名也□嗚呼有天地焉□有生成焉□有

631c18□信者焉□有不信者焉(旣天地造化則有萬物人倫□人倫之內有信者有不信者□情不

631c19□同故也)其信如漢顯宗(則後漢第二主明帝也)傅武仲(傅毅也)吳大

631c20□帝(孫權也)支與□(支謙□澤)東晉至于受終至王□·□

631c21□超·許詢·謝尙之倫□宋文明□□宗王·何顔輩□

631c22□魏宗恭□南齊劉□□梁君臣陶隱居(陶景純□字隱居□號貞白先

631c23□主)北齊顔之推(此□深信之士)其不信如晉蔡謨(字道明□東晉也□

631c24□東帝令作讚佛頌□堅不從□乃言謗佛□下庭尉免爲庶人)僞趙王度□宋周朗·虞

631c25□愿□魏張普濟·李□·楊衒之□齊劉晝□梁荀濟

631c26□(此實心毁敎不信之士也)夫信者靜乃一心昭窮萬化□或未遺

632a01□所存□要報求施□重因緣之理□篤敬戒之心□退

632a02□無納隍之酷進致含光之美(隍□也□若致於□也)其不信

632a03□者神用匪虛□鄙識濁慮□或惡幢塔崇侈□法籍

632a04□宏奧□僧居[□-(爻*爻)+((人/人)*(人/人))]塏([□-(爻*爻)+((人/人)*(人/人))]塏高淨也)法徒尊大□攄已之憾(□舒

632a05□也)悖乎楊言□駟不及舌□陷乎邪黨□哀哉□然有

632a06□過乎信者□如齊文慧太子竟陵王□梁高祖陳

632a07□文宣二帝□魏文成·獻文·孝文·齊高洋(北齊也□此諸信等

632a08□皆見弘明集)或開演金偈□或捐擲寶位□或縱民入道□

632a09□或竭國起寺(今大宋皇帝造金銀字大藏經數藏□彫藏經印板一十三萬餘板□嚴飾天下寺舍□每

632a10□年祠部牒度僧八千餘人也□太宗初登極度天下係帳童子出家)其有過於不信者□

632a11□如拓跋(魏武燾)宇文(周武)崔皓(後魏)傅□(唐初)爲災□魃彗

632a12□焉□其有君主議及沙汰者□此實□揚淸之美□

632a13□非不信之士也□昔桓玄敎曰(敎令也)沙門有能申

632a14□述經誥□暢說義理□戒禁修整□足以宣紀大化

632a15□其有違於此者□悉令罷道□遠公與桓公書曰□

632a16□佛敎陵遲□穢雜日久□每一尋至□慨憤盈懷□常

632a17□恐運出非意淪□將及(淪□漸漬也)竊見淸澄諸道

632a18□人敎實應本心□夫涇以渭分□則淸濁殊勢□枉

632a19□以直正□則不仁自遠□此命旣行□則二理斯得□

632a20□然後令飾僞者絶假道之路□懷眞者無負俗

632a21□之嫌□道俗交通□三寶復隆矣(古者沙汰總有二意□一爲崇重敎門惡其

632a22□□濫□故澄汰姦冗務令淸淨□宋世祖·王度·顔延之·蕭暮之·周朗·虞愿·張普惠李□·衛元嵩·顧觀·那子才·高道讓·

632a23□盧思道·唐高祖十四人也□二爲憎嫉昌顯危身挾怨□故須除蕩以暢胸襟□魏太武·周高祖·蔡暮·劉晝·楊衒之·荀

632a24□濟章·仇于陀·劉惠琳·范縝·傅□·王文同十一人□實心毁滅也)玄敎於是不及廬山□

632a25□夫血胎粒食者□信不信何二焉□但人稟五材

632a26□正氣者□必保乎正性正命(賢者稟五行之淸氣)克昭懋行(能明

632a27□勉勵之行)其憑福田□故乃信也□稟冷氣者□必僻恣淫

632a28□愎(愎□也)滅沒天理□其假禍亡□故不信也□若使

632b01□唐虞元凱夏殷伊傅(唐虞堯舜也□元凱十六相□夏禹殷湯也□伊尹傳說也)周

632b02□之十亂(亂治也□太公周公召公畢公榮公南宮括散宜生太顚閻天文母十人也)漢之三傑

632b03□(張良□蕭何□韓信)仰眄金容□俯聆玉軸□則未嘗不信□興

632b04□五內言動群有彼何然□蓋爲善惟日不足故

632b05□也(此等雖未偶敎興□若遇之心大崇信也)若使桀·紂·莊·□·陽貨·子

632b06□臧·視之□□如聽之□如(桀夏□也□紂殷□□也□莊□楚蜀惡賊盜□魯暴

632b07□賊□陽貨季桓子家臣暴虐於魯□子臧鄭子臧也□□聞善不足化也)彼何哉然□蓋凶人

632b08□爲不善□亦惟日不足故也□惟生之有涯□體非

632b09□金石□樂未備志□哀以繼之□老聖稱身爲大患□

632b10□仲尼嘆交臂若失(浮生流速何足貴也)而釋敎何□誠心務

632b11□損不爲福始□而處禍先眞所謂能惡不能善

632b12□之失也□若彼果有□雖欲自絶□何傷於日月乎

632b13□(若彼敎門所說□因果實本有□汝縱毁之亦何能傷其道□子貢曰□人雖欲自絶□何傷於日月乎)若彼果

632b14□無□慕立虛善□足以遠害(若佛敎所說因果之事本無□虛求善譽□亦足遠害

632b15□也)夫虛去殺猶愈屠釣□虛輟財猶愈竊盜□虛

632b16□潔己猶愈濁濫□□箔不修(謂不治閨門)況孰知其必

632b17□不虛哉□而釋敎竊財貨財也□食肉貨肉也□害

632b18□人貨要目領也(貨賣交易也□今切他財□當亦還財□今食其肉□當亦被他食□今害人之要日

632b19□領當□遭害□是交易之道也□領項也)苟使不貨□善則實矣(誠能不盜不殺等□稱自

632b20□爲善□其事實也)其言旣實□其人豈虛乎□佛圖澄·衡岳

632b21□思大□能遠視多生(皆得先觀)支林·道安能□博識强

632b22□學□劉遺民·劉□□弓旌不顧(皆晉之高士□辭榮者也□古招士以弓旌也)

632b23□許詢·宗炳□[□*監]縷畢歲□豈佛法無其實□而能使

632b24□彼建志不拔耶(此皆賢明之士□情豈謬哉)昔武德初□大臣

632b25□不圖邇臣希旨(高祖時□傅□以唐出李姓□以老子爲祖□遂□之令澄汰也)□以

632b26□帝系發自玄元□文明廣大與天下咸一□將害

632b27□我敎□蜂□且毒□貝錦有章(貝錦文飾之詞也)惟帝時聰

632b28□明終罔攸蔽(罔無也□攸所也□蔽暗也□傅□等雖扇惑聖□聰帝無所暗蔽也)彼娼嫉

632c01□不克彦聖之夫(娼貪也□嫉□也□克勝也□彦聖法淋道宣等□彼傅□情雖貪□□終不能勝

632c02□彼者也)庸[倖-干+貝]其德□無所膚浸(□□也□用□其兇德使浸潤之□□膚受之□不能行

632c03□焉)□□愛日□將墜復擧□靄靄油雲□旣散又族

632c04□(佛日沈而又明□慧雲散而復聚)實有唐宗廟社稷之靈也□克保

632c05□于子孫黎民之福也□夫天地邦域□以元牧司

632c06□之(天生蒸民樹之司牧)以鬼神綏之(綏安也□神者聰明正直福善禍淫者也)苟人

632c07□君失理□則靈神是捨(神尼傳□宇文氏毁滅佛法□神尼見善神皆西去□後果國滅

632c08□也□近柴氏毁鎭州銅大悲□致惡疾而終也)不保于山川□山川匪寧□則災

632c09□禍作矣故天反其常□地載其妖□人懷其亂□稼

632c10□穡病矣(山崩川竭□星辰失度□地動山鳴□賊盜競起□妖怪作興□水旱爲□也)□盛何有

632c11□焉□昔桀紂周幽(桀夏癸也寵末嬉□紂殷辛也寵姐己□周幽寵褒□□皆以美色昏亂朝政□而

632c12□失天下也)酒池肉林□作奇技淫巧□以悅婦人(紂有酒池肉林

632c13□[酉*曹]山脯丘□有□烙之刑□□朝涉之脛□剖賢人之心□□剔孕婦等)爲虐不及於神祇□

632c14□尙山崩川震□星流鬼哭□況剪除善道□萬靈無

632c15□依□□得鳴鳳造于郊玉燭爲之調太階如砥

632c16□乎(堯時鳳巢阿閣□四時和謂之玉燭)于時高業沙門慧淨□法琳□

632c17□宿儒望彦□瑤華疊□(□五色之文也□子對反)金奏諧響□懷

632c18□之以德□强之以義□□礪矛斧□傾塞巢穴□有門

632c19□下典儀李師政□撰內德通命正邪論三篇□擧

632c20□其所惑□詳校黜剝(文在古弘明集第十四卷也)文而有據最備

632c21□斯作足以毘贊眞門□闡楊玄極□後世觀者宜

632c22□杜口塞淵□不復疑謗□但文沈隱不爲凡淺之

632c23□所知也(近代有歸正論□及釋敎廢興記等□亦其事也)且忠臣孝子□宜□

632c24□福防害(□求也)以保君親□敬恭禱祀□精謹藥石□

632c25□何必知其無益而故務也(只如秦皇好道□漢帝求仙□或變金銀[打-丁+王]燒□[?/(暴-(日/共))]

632c26□竟有何成者也)揆其無傷而故犯也□禮云□疑事無質如

632c27□崔皓率己專斷□以貽君親之戚(魏武以惡疾而終□崔皓戮尸者也)

632c28□安得崔也□謂之忠孝乎□今有蓬心之士□尙欲

633a01□與崔何其昏也(與者許也)覆軌之跡□孰得貳焉□若以

633a02□東漢已前世未有佛□家國自寧□今宜復其昔

633a03□者(此牒外人難也)則義軒已前未有文字□天下遂性(羲軒前未

633a04□有文字□帝道無爲自理也)姬孔漸滋□人用梏械(所以拘手足也)殆于□

633a05□札(□小死也□札大死也則今疫□之疾也)秦正坑之□亦何罪也(秦正始皇也□

633a06□三十四年□博士淳于越奏□令封子弟爲諸侯□李斯云□諸生不師古而學古非兩世□諸非秦記皆燒之□諸有藏詩書

633a07□及百家語悉燒□偶語詩書者死)若以四夷之人[(□@■)/畢]□鮮食([(□@■)/畢]免網也□□

633a08□以生絲線繫箭而射鳥□夫子□不射宿也)孰爲施戒(四夷之人以殺戮爲耕作何有施戒事也)而

633a09□世襲穹廬者(穹廬蕃帳)則四夷之民□何嘗有姬孔

633a10□之敎□行於禮義□而君臣父子繼焉□是則姬孔

633a11□亦可廢也(東漢已前無佛法□東漢已前國自理□四夷之國無儒敎□四夷之國亦自理□佛敎如可廢□

633a12□則儒敎亦可廢也)若以平施□家給人足(謂普施□急也)不必在

633a13□乎齊戒者□誠亦驅其人於塗炭矣(若不持齊戒而施□則以殺盜

633a14□淫等惠人是也)夫慈心惠下□宗廟不修□不得謂之孝也

633a15□(慈雖及下□敬不及祖□豈曰孝乎)□物恣惡□香火不修□不得謂之

633a16□福也(如殺馬祭天等)其無孝無福而望人安固□如憑

633a17□攸[木*卉]而待蔭者也([木*卉]斷樹之餘也□殺命求福□如依無葉之樹□豈有蔭也)若以

633a18□佛無形響□復不可奉者□則郊祀先王先公□孰

633a19□有見聞而敦其禮乎(考祖亦無見聞□何故祀之)若以鬼神不

633a20□實□先儒但導人爲敬者□則何患佛敎不實□而

633a21□使人爲善耶□但謗者構惡不盈耳□不足以駭

633a22□聽□聽者聞惡不暢心□不足以承謗□故聽與謗□

633a23□其過均矣□而□□之世□愛則廣其美□惡則厚

633a24□其過□夫有虞氏仁孝之宗也□汲[蒙-■]以平陽之

633a25□變□非揖讓而取也(汲[蒙-■]書云□舜囚堯於平陽□以奪其位□非受禪也□今見有囚堯城也)

633a26□伊尹人臣之表也□汲[蒙-■]以桐宮反刺乃復夏

633a27□政也(伊尹相太甲□太甲不用伊尹之訓□伊尹放之桐宮□三年俟其改過□乃歸復其位□以盡仁臣之道□今汲

633b01□[蒙-■]書云□伊尹放太甲于桐宮□太甲自竇中潛出□殺伊尹而自立□與尙書之文全別)凡是非徑□

633b02□之論□何有窮乎□故當承堯典殷書乃可經矣□

633b03□仲尼曰□攻乎異端斯害也矣(穿鑿之家□害於正義也)夫何

633b04□不然哉□觀乎古今撰製(內敎文章)多先貶周孔而降

633b05□老莊□以爲能文者(如因明疏序等)此啓戶納盜怒敵□

633b06□黨之由也(□敎也□比者怒道兼非儒敎則是敎□道儒結黨爲授也)夫一寇尙

633b07□不可翫□況結二寇之衝乎□使敵果至矣□桓桓

633b08□赳赳□以頑勁爲干櫓□以□□爲矛□□憤憤□

633b09□□□鬱干[目*此]□([目*此]□怒也)致使愚則□而□□仁則□

633b10□而疾(□笑也□□舞也□下愚聞而笑之□□愁恨也□仁者見而惡之也)將欲鼓而壓

633b11□之□秉羽而來之(比欲鼓勢以壓之□擧羽以招之□皆不可也)實難能也□夫

633b12□泄[穴/(□-乂+又)]之一□□始蔓草而□於宮室□邪夫之一

633b13□勃□始凡庸而上□賢聖(□[穴/友]之火□能□宮□□邪夫之謗□安懼聖賢哉)何

633b14□無善愼歟(無不也何不愼言也)古語云□行無禮必自及(敬人者人

633b15□必敬己□陵人者人亦□已)昔呂布(魏曹操下將)强袁渙令作書罵劉

633b16□備渙曰□唯德可以辱人不聞以罵□彼固君子

633b17□耶□且不恥將軍之言(君子之道犯而不校)彼誠小人耶□復

633b18□將軍之意□則辱在此不在彼矣□故鳥窮則啄□

633b19□獸窮則攫(居縛反□說文云□爭持物也)人窮則詐□馬窮則佚□夫

633b20□能使啄佚之不至者□其唯上智哉□是以當吾

633b21□敎昭夷之際□孰不黨行余侮□雖色怡於外□而

633b22□實腸結于內(夷傷也□侮慢也□像敎旣屬陵夷□誰不朋扇□侮慢者也□儒道之士□外雖恭順□內結

633b23□□嫉也)但果行育德□陰□默化□漏彼所短□悅彼

633b24□所長□百或其一□味我道□□自然□席(對彼二敎□但

633b25□行恩德□擧彼敎之所長□闕彼敎之不足□百人之內或偶一人□味道餐風□自然歸心者也)夫適裸

633b26□國者□解裳乃合(禹至裸國□□然解衣□蓋順其俗也)且今人是此方

633b27□之人□儒道是此國之敎□其俗縱知不加於我□

633c01□亦姑各阿比其門(阿比朋黨也□姑且也)鱗張角□□安得不

633c02□美而從之□婉而優之□綏而遷之□使悅而後服□

633c03□豈在庸言酬酢耶(所謂善戰不陣□善閉無關者也)若以彼說不至

633c04□極慮人不驟徙節於吾道者□然聖人亦各當

633c05□機御物□如佛與提謂說人天福□而大聖豈

633c06□不欲令人盡至寂滅歟□但居其辰不爲利矣

633c07□(縱說至敎□不契其根不利於他也)其老聖豈不欲令盡至沖漠歟□

633c08□所著二篇之經(道德二篇)兼辯治於家國□□濟世者

633c09□不相抑廢(雖序道德□不廢治國之法)仲尼豈不欲使人盡至

633c10□皇道歟□所修六典□兼存□王□將苞擧而無遺

633c11□也□故覆燾莫大於天地□變化莫大於聖人□而

633c12□實二敎之於我□贊而不害也□吾之於二敎□統

633c13□而有歸也□何謂飮醇酎者不競□咀糟粕者競

633c14□焉(至人君子殊途同歸□□薄小人是非阿黨)但人多不自信己愚□而於

633c15□可[言*罔]則欣欣然(不知已愚□而調所不及者)未知丹碧好抑揚

633c16□藻繪□未知□墨好毁稱篆隷□未知禮樂好昇

633c17□降法度□未知宮羽好賞罰音律□其有□余

633c18□此詞能無□兮□余之參玄私爲適已也(就責也□□見也□

633c19□恐後人見參玄語錄而責於己□今我蓋自取適性情□而著述之也)不敢謂於君子也□

633c20□昭文之琴(文如海云古之善琴者也)是非兩至□寧不鼓乎(不以人是

633c21□非而不鼓之)夫□大夫五十□知四十九年非(衛大夫□瑗□字伯

633c22□王□見耕者問□[利/黑]牛赤牛何者力大□耕夫不答□直驅牛遠方□答云□二牛俱得力□答不平恐有怨也□□瑗云□一農夫

633c23□猶懼二牛之怨□我今五十□知四十九年之非也)孔宣父六十□知五十九年

633c24□非□如余□焉□與闔柩而已(闔棺蓋也)齊君懸賞□以

633c25□待諫慮失於治也(齊威王懸賞曰□有面諫寡人者受上賞□書諫者受中賞□謗議於市朝者

633c26□受下賞也)漢相貶爵以杜諫(蕭何以苑中之地貸法賈人□高皇大怒□何遂免冠徒跣以請

633c27□罪□帝乃釋之)審其能守也□雖取捨不同□而各有宜

634a01□也□其有沮余參儒道者(沮壞也)余顧彼誰或焉夫

634a02□越俗輕冠(以彼多水其俗剪髮文身也)齊市賤□(□履屬□齊景公好□人足□晏子

634a03□宅近市□公更之不肯□公云近市識貴賤否□晏子曰□□貴而□賤□景公於是省刑)豈靡已之利

634a04□而捐君子之華也(學以飾身□不可以己不益而廢□君子飾身之道耶)昔孔子

634a05□馬佚□犯野人苗□野人□子貢之詞□納□人之

634a06□詞(子貢言語之士也□□人養馬之士也□而野人棄子貢之言不與馬□而納□人之言還之□蓋以其類相投故也)

634a07□蓋鄙人不悅賢談久矣□孔子曰□昔者季孫氏

634a08□之賜我粟千鍾□而交益親□南宮敬叔□遺我駟

634a09□乘也□而道益行□故道雖貴□必有時而後重□有

634a10□勢而後行□微夫二人之□□則丘之道殆將廢

634a11□矣(夫子初將出魯□聘周問禮□季氏賜粟千鐘□孟氏僖子賜車□仍令懿子南官敬叔從師事仲尼及門徒請益者

634a12□三千)昔大聖之將滅□顧命列國諸王□大臣(如來將入

634a13□滅□以敎法及比丘內護之事□付有力王臣也)亦如仲尼之道焉□西域無

634a14□貴賤老幼□其人□智彦(韋昭云□老而有德曰□□智過三百人曰彦)皆謂

634a15□優婆塞□壽母令妻皆謂優婆夷□此謂近事男

634a16□近事女也□陶神五戒□□善奉聖□居俗目之美

634a17□也□先聖亦託以法敎□令率力兼道□如須達多

634a18□毘舍□□視王侯之亞矣□昔孫權未達敎之所

634a19□由□問於□澤(吳大史令也)澤對曰□臣審知佛是無

634a20□上法王□衆聖所歸□敎加一切(加被也)哀含萬象深

634a21□同巨海□不揀細流□照□日月□不嫌星燭(嫌阻也)

634a22□會觸則化□遇物斯乘(觸對也□乘運也□若洪鍾之待□□似巨舟而廣運也)天

634a23□上人中□自在尊貴□縱使天有普覆之功□地有

634a24□普載之力□皆是諸佛建立使之然也□宋文帝

634a25□問何尙之羊玄保(尙之宋侍中□玄保吏部郎中)曰□朕少來讀

634a26□經不多□比日彌復無暇(比近也)三世因果未辯措

634a27□懷□而復不敢立異者□正以卿輩時秀率所敬

634b01□信也□范泰(車騎將軍也)及謝靈運□皆稱六經典文本

634b02□在濟俗爲政□必求性靈眞奧□豈得不以佛經

634b03□爲指南耶□近見顔延之折達性論□宗炳難黑

634b04□白論□明佛法汪汪尤爲名理□是開奬人意□

634b05□若使率土之賓皆感此化□則朕垂拱坐致太

634b06□平矣□夫復何事□尙之曰□悠悠之徒□多不信

634b07□法□以臣庸弊更荷褒拂□非敢所當□至如前代

634b08□群英□則不負明詔矣□中朝已遠(西晉也)難復盡

634b09□知□渡江已來(東晉也)王導·周□·庾亮·王□·謝尙·

634b10□□超·王坦·王恭·王謐·郭文擧□謝敷·戴逵·許

634b11□詢·范汪·孫綽·張玄·殷□等(□東晉賢士也)或宰輔之

634b12□冠蓋□或人倫之羽儀□或置情天人之際□或抗

634b13□跡煙霞之表□□稟志歸依□措心崇信□其間比

634b14□對則蘭·護·開·潛·深·遁·崇·邃(八子皆高僧也)皆跡亞黃

634b15□中□咸不測之人也(黃中聖人也)慧遠法師云□釋氏

634b16□之化□無施不可□適道固自敎源□濟俗亦爲眞

634b17□要□竊尋此說□有契理奧□何者□百家之鄕□十

634b18□人持五戒□卽十人淳謹□千室之邑□百人修十

634b19□善□則百人和睦□持此風敎□以遍□區□編戶億

634b20□千□則仁人百萬□夫能行一善則去一惡□去

634b21□一惡則息一刑□息一刑於家萬刑息□於國則

634b22□陛下之言坐致太平是也□故佛圖澄入□□石

634b23□虎殺戮□減半□池□寶塔放光□符健椎鋸用息

634b24□(石虎後趙也□符健前秦)蒙遜反□無親□虐如豺虎(北□沮渠蒙遜□本胡

634b25□人□博覽群書□曉天文□殺[(暇-日)-(己-(乳-孚))+□]業□自稱□州牧□後入姑臧□卽位號西河王)末節改悟□遂成

634b26□善人(在位三十年□譯涅槃經)法建道人力兼萬夫□幾亂河

634b27□渭□面縛甘死□以赴師厄□此非是內敎所被哉□

634b28□時羊玄寶進曰□竊恐秦趙論强兵之術□孫吳

634c01□盡呑幷之計□將無取於此也□帝曰□此非戰國

634c02□之具□良如鄕言□尙之曰□夫禮隱逸則戰士怠□

634c03□貴仁德則兵氣衰□若以孫吳爲心□志在呑□□

634c04□亦無取堯舜之道□豈唯佛敎而已哉□帝悅曰□

634c05□釋門有卿□亦猶孔氏之季路□所謂惡言不入

634c06□於耳□昔牟子□嘉賓宗炳朱皓之劉□□□會

634c07□道控儒□承經作訓□警法王之路□獻獲醜之功□

634c08□而彼言行□豈由形勸而已哉□魏以太延五年

634c09□始起虐(太延五年已[夕*□]年□北□初滅佛法也)太平眞君七年丙戌盡

634c10□誅滅□是歲宋元嘉二十三年也□正平二年壬

634c11□辰春二月帝崩□太子晃先卒(初帝南征□有□晃□于內□帝怒□晃懼乃謀

634c12□逆□帝知之因詐死□使人召晃至□以鐵籠□之□撻三百□後乃殺之)吳王立改元曰永

634c13□平□是歲十一月崩(魏太武正平二年□爲常侍宗愛所害□景穆太子光立□改永平元年□

634c14□宗愛亦害之□立景穆子濬□號文成帝□改元曰興安也)文成立□改元曰興安□復

634c15□興也(再興釋敎)周以天和四年己丑歲議興廢□建德

634c16□三年甲午大殲滅□當陳宣大建六年也(周武名邕□佛

634c17□道二敎□毁除之)宣正元年戊戌帝崩□天元嗣立(宣帝也□諱贇□武

634c18□帝長子□稅入市者□人一文錢□幸洛陽□驛馬四百里□皇后方駕而行□後者罪之□自稱天元皇帝□咸陽水變爲血)

634c19□已亥歲改爲大成元年□春復興也□惟天命弗

634c20□于常□以禹啓夏命□以湯啓殷命□其將亡也□以

634c21□桀紂滅之(禹□姓名文命□湯子姓名天乙□桀禹十七代孫□紂湯三十代孫)惟至道弗

634c22□于常□以漢魏始之□以晉宋弘之□其將亡也以

634c23□二武滅之□天意以萬物不一□外事豈必福者

634c24□能興□禍者能滅□不興安廢□不廢孰興乎□昔玄

634c25□高縊于郊南□弟子經夕乃至□興而告曰□大法

634c26□應化□隨緣盛衰□盛衰在跡□理恒湛然□但念汝

634c27□等□不久復當如我□汝等死後□法當復興也(玄高

634c28□道人□以太子晃之師故死於平陽□光至于寺□弟子方知乃請尸□尸至寺□復起告弟子□後大法果滅也)魏興

635a01□安初(文宣皇帝甲午年也)高宗詔曰□夫爲帝王者□必祇奉

635a02□明靈顯彰仁道□其能惠著生民利濟群品者□

635a03□雖往猶序其風烈□是以□春秋嘉宗盟之禮□祭

635a04□典載功施之族(禮云□功施於民者祀之□勞及於民者祀之□能御大難者祀之等是)況

635a05□釋敎如來□功濟大千□慧流塵境□尋生死者□歎

635a06□其達觀□覽文義者□貴其妙門□助政化之禁律□

635a07□益仁智之善性□排撥群邪□開演正覺□故前代

635a08□已來莫不崇尙□亦我國家常所尊事之也□世

635a09□祖太武皇帝□開廣邊荒□德澤遐被□沙門道士□

635a10□善行純誠□如慧始之倫(慧始足白於面□時號白足阿練若□魏大武沙除釋敎令構

635a11□得僧首者賞金始立國門□來者與其頭□官中賞給不暇□由是而止)無遠不至□風義相

635a12□感□往往如林□夫山海之深□怪物多有□姦淫之

635a13□□□得容假託□講寺之中□致有兇黨□是以□先

635a14□朝因其瑕□戮其有罪□有司失旨□一切禁斷□

635a15□景穆皇帝□每爲慨然(文宣帝父尊爲景穆)値軍國多事□未

635a16□遑修復□以朕纘承鴻緖□君臨萬邦□思述先志□

635a17□以隆斯道□今制諸州城郡縣衆居之所□各聽

635a18□建浮圖一軀□任其財用□不制期限□其有好樂

635a19□道法欲爲沙門□不問長幼□出於良家□性行篤

635a20□素□鄕里所明者聽出家□大州五十人□小州三

635a21□十人□足以化惡就善播揚道敎者也(已上後魏文宣皇帝再興

635a22□詔)周初滅法□尋立通道觀□選釋李門人有名

635a23□當世者一百二十人□著衣冠笏履□號通道觀

635a24□學士(衛元嵩奏置也)而普曠剃髮留鬚(高僧也)帝乃笑之□大

635a25□成元年春正月天元詔曰(宣帝)弘建玄風□三寶

635a26□尊重□特宜修敬□法化弘廣□理可歸崇□其舊沙

635a27□門中德行淸高者七人□在正武殿西安置行

635a28□道□二月改爲大象元年□□曰□佛法弘大□千古

635b01□共崇□豈有沈隱捨而不行□自今已後□王公已

635b02□下幷及黎庶□□宜修事□知朕意焉□爰於二京

635b03□各立一寺□其餘州郡猶未通許□四月八日□詔□

635b04□佛敎興來多歷年代□論其至理□實自難明□但

635b05□以世漸□浮不依佛法□致使淸淨之法變成

635b06□濁穢□高祖武皇帝廢而不立□正爲如此□朕今

635b07□情存至道□思弘善法□方揀擇練行□恭循此理□

635b08□令形服不改□德行仍存□敬設道場□欲行善法□

635b09□王公已下□□宜知悉□至二十日□詔選耆舊沙

635b10□門懿德貞潔學業沖博一百二十人□勿剪髮

635b11□毁形□於陟岵寺爲國行道□所資公給□沙門任

635b12□道林歷高祖天元二世□諫奏有儀□帝懿乃辯□

635b13□屢□天□□大法紹復□斯人有力矣(周武律德二年廢二敎□

635b14□卽陳宣帝大建五年也□北齊後主武平四年也□後梁明帝大定十二年癸巳之歲矣)隋文潛龍時□

635b15□有神尼智仙言曰□佛法將滅□一切神明今已

635b16□西去□兒當爲普天慈父(卽隋文帝)重興佛法□一切

635b17□神明還來至此□靜帝沖幼□以隋公輔政□欲令

635b18□沙門復舊未之能也□□革周命(周靜帝諱衍□宣帝長子□卽位改元大

635b19□定□以隋公楊堅爲丞相□復佛道二敎□在位一年□遜于隋居別宮□奉爲介國公□食邑萬戶□一切依周制□開皇元年

635b20□崩年□九歲)乃令剃落□如曇延·靈裕·慧遠等□皆不

635b21□失其人也□國初高祖問群臣曰□傅□每云□佛

635b22□敎無用□朕欲從其所議□卿等何如□魏公裴寂

635b23□進曰□臣聞□齊桓公與管仲·鮑叔·□戚等飮酒

635b24□而適□桓公謂鮑叔曰□爲寡人祝之□鮑叔奉酒

635b25□而祝曰□願吾君無忘出於□(齊公孫無知亂小白奔□□齊人殺無知□後鮑

635b26□叔輔小白入立□是爲桓公也)願管仲無忘縛於魯(齊亂管仲與子糾奔魯□國人納

635b27□之□値小白先入□遂戰魯敗□乃殺子糾□而生縛管仲□至鮑叔解之於境也)願□戚無忘於

635b28□飯牛(□戚使車飯於牛下見桓公□角而歌□桓公乃用之)桓公避席而謝□寡

635c01□人與二三大夫曾無忘夫子之言□則齊社稷

635c02□不廢矣□此言常思舊也□陛下昔創義師□志憑

635c03□三寶□云安九五□誓啓玄門□今陛下六合歸仁□

635c04□富有四海□欲納□之狂簡(傅□也)而毁廢佛僧□此

635c05□則虧陛下之往信□彰陛下之今過□元元失望

635c06□(元元黎遮也)理不可也□是知文武之賢□固天攸縱□匪

635c07□惟社稷之臣□實亦法王之臣□旣作衛于王室□

635c08□亦屛藩於聖敎也□若夫長民者□行著一鄕□智

635c09□效一官□樹風聲之德表□爲蚩氓之效仰□彼氓

635c10□也何有知焉□擧直錯諸枉彼民之謂直也□擧

635c11□枉錯諸直彼氓而謂之直也□本無特鑒委化

635c12□上流者□安得不審其動也□愼其詞也□昭其信

635c13□也□禮云□堯舜率天下以仁□而民從之□桀紂率

635c14□天下以暴虐□而民從之□又曰□下之事上也□不

635c15□從其所令□而從其所化□上好是物□下必有甚

635c16□者矣□今庶口□□(音牒□語也)病乎不信□余心晦

635c17□晦兼□乎信何哉□夫信有三者焉□有智有愚

635c18□有黨□智則擇物□人悅其鑒□如舜擧[白/(犀-尸-牛)/十]陶□湯擧

635c19□伊尹□仁者至□不仁者遠矣□愚與黨傷□哉□愚

635c20□不辨於牛馬□於其所信□如休□而冠之(昔項羽屠

635c21□咸陽□焚燒宮闕□三月火不滅□而歸下□□秦之君子有言曰□項籍之作□猶沐□而冠焉)慕像龍而

635c22□懼其眞龍(葉公食菜於葉□姓沈□名諸梁□字子高□好龍□之□門戶屛屋□天爲見眞龍□見之驚悸而

635c23□卒也)以狂且爲子都(子都有貌之美者也□狂童也□且語辭也□詩云□不見子都乃見狂且是

635c24□也□此詩剌鄭不賢之謂者也)以大天爲羅漢(大天土火羅國僧□造五逆者□無憂供之□以爲

635c25□羅漢)小人之幸□君子之不幸(不應用而獲□用謂之幸□應用而不獲□用謂之不幸)

635c26□黨則失賢與惡(故君子不黨)保姦害善□悖亂無法□使

635c27□服箱之馬而見忌角於凶犢(車旁之馬)而隱遁者患

636a01□山林之不深矣□彼二者眞若率信不得信之

636a02□樞也□北山野人瞰余之斐詞(謂所居之□□者□)曰夫爲

636a03□道德□□乎□□□□□□□□□□□□□

636a04□□□經□外有六典百氏□足以遊神娛目端思

636a05□默聽今乃鑽硏簡牘(□□□也□□□也)輕役精魂□規規

636a06□皇皇□其殆也已(自有內外典籍□何須更區區撰此)余□而失據徐

636a07□思而對曰□夫□塘不足以隘於江湖而不孕

636a08□於□葦(不可以隘小之故便不生於□葦)培□不足以下於衡□

636a09□而不載於枳棘(衡□南岳也□培□堆阜也□枳棘刺也)萬物今古各有

636a10□分也□昔楊雄見知於君山(楊雄□字子雲□好古嘗著擬周易□草太玄經十卷□

636a11□張平子見之曰□只可蓋於醬□□及桓譚見之曰□可以偕聖也□後鬱林大守陸績注之也)左沖得譽

636a12□於皇甫(左思□字太沖□閉戶十年□著三都賦□門戶井□□皆有紙筆□得□□□□輒書之賦成□皇甫謐見

636a13□而譽之□都下謂之紙貴)愚智否臧□亦何有定在乎□遇不遇

636a14□□□□□憫余(奚何也□憫惻念也)尋繹往修□遠慕前識

636a15□(慕子雲太沖也)託彼□□□□□□庶幾善道□刻鳳成

636a16□□□猶利其半□旣非吾徒□終日飽食□則高天厚

636a17□□曾何□乎(人若不學□則終日飽食□無所用心□焉知高天厚地哉□□厚顔也□亦不以無知爲愧

636a18□也)□□哉(身心悚然貌也)

636a19□北山錄卷第十

636a20□

636a21□

636a22□

636a23□

636a24□後序

636a25□

636a26□　　　　稟學賜紫□□　□贊□述

636a27□草玄亭沙門諱慧寶□字光用□俗姓王氏□東□

636a28□□玄武縣人也□其先世習儒素或陳力就列

636a29□或高尙其事炳耀譜□弗具詳□大師□歲出

636b01□家□弱冠受戒□游刃學海□以傳演爲□□□□

636b02□□雅論□嘗陞座隱机□謂左右曰□吾歷觀僧史

636b03□高□□□□□□硏精究內外□然後能垂世

636b04□立敎出類拔萃□□□□□□□□□隻輪任

636b05□重致遠未之前聞乃於講習外博覽群□□□

636b06□□深於大易春秋窮極天人明白褒貶□當世

636b07□名賢皆服膺請業造其門者□咸曰□登於龍門□

636b08□纂三國簡要志十卷□原始要終削陳壽之繁

636b09□冗也□撰錦鳳囊十卷□隱括聖賢奇言善行□無

636b10□遺逸也□□經摘題十卷□裁□□章鉤深索隱

636b11□史家之流也□五味子三□□□□語論□□

636b12□□□□□也□玉谿新[高/木]四十卷□歌□□行要

636b13□堅深心要定□□□□□□□□□□□念須

636b14□慈忍量須寬

636b15□　明□曆丙子仲秋望日重

636b16□　裝墨林項元□持誦

636b17□

636b18□

636b19□北山錄後序

636b20□

636b21□　　　　殿中丞致仕丘　[泳-永+(□-七+(一/八/八/目))]□

636b22□唐憲宗卽位元年□建號元和□于時文章彬郁□

636b23□類麟鸞□虎蘭桂珠貝□騰精露芒□溢區宇間□

636b24□若韓退之·柳子厚·元微之·白居易·劉禹錫·

636b25□李觀□悉以才刃勍造化□譬孫吳起□當戰國

636b26□際爭武勇權術之勝也□河南丘[泳-永+(□-七+(一/八/八/目))]□嘗閱史傳□

636b27□及其遺編□必慨然興感□恨不得追其肩踵焉□

636b28□今年春正月□被黜歸□□□疾寓武林□淨住

636b29□律刹□一日僧惟賢贄謁于陋止始見之□溫儼

636c01□淸邃□疑有所蘊而來也□俄與之語□則志氣穎

636c02□銳□將欲脫去境照□漠然無□□學書易風雅□春

636c03□秋尤確□況本敎乎□忽袖中出□表五編□且曰□

636c04□此東蜀紹竺乾弟子神淸□述也□目之爲北

636c05□山錄□首之以艾儒□終之以外信□凡十六篇□□

636c06□蓄三紀□恐失傳布□鍾蔽善之罰□□慕君子公

636c07□於其道不諛於世態者□異□其可否爾□[泳-永+(□-七+(一/八/八/目))]遂

636c08□受之□是夕弗就枕□燭以閱之終三鼓□考其大

636c09□槪□以□立空寂爲本□欲天下派歸于巨壑也□

636c10□會[禾*(■/(坐-土+十))]老子·孔子經術□莊·列·荀·孟·管·晏·楊·

636c11□墨·班·馬之說□馳□其間□約萬岐而趨一正□

636c12□峙之則如山□渟之則如淵□變之則風霆□平之

636c13□則權衡□其恢宏辯博如是之甚矣□嗟夫元和

636c14□丙戌□

636c15□聖宋熙寧元年戊申二百六十三歲□而昔之

636c16□大儒蔑一句稱謂以褒賁乎神淸何也□蓋專

636c17□其所守不敢以徑隧生疵□非嫉其才能□而

636c18□然[泳-永+(□-七+(一/八/八/目))]生　　太平世□老尙廢棄□乏智略以佐

636c19□天子□無利惠以濟生人□但修鍊以固其身□禪

636c20□定以同其塵□故魯論云□我則異於是無可無

636c21□不可在乎今日也□是以嘉賢師行業勤整□能

636c22□拔古人湮鬱於異代□罔剽取以飾已□後之衣

636c23□縫掖輩□孰不□顔於鄒魯之門哉

636c24□冬十二月丁酉序于卷末