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48b19□

48b20□　　No. 2068

48b21□法華傳記卷第一

48b22□

48b23□　敬禮天人大導師　　三身一體釋迦尊

48b24□　三世五佛章門中　　興世演說一乘主

48b25□　證明法華多寶佛　　十方分身諸如來

48b26□　乃至盡空法界海　　常住世雄及分身

48b27□　稽首妙法蓮華經　　八萬十二諸聖敎

48b28□　諸佛護念大寶藏　　利樂無際難測典

48b29□　歸命文殊彌勒等　　八萬大士法王子

48c01□　地涌千界諸薩□　　八十萬億那由他

48c02□　妙音觀音普賢等　　發誓弘經菩薩衆

48c03□　滿分五眼咸照世　　普現色身示同塵

48c04□　身子迦葉目連等　　萬億聲聞眞佛子

48c05□　自界他方不可量　　權實一切受化衆

48c06□　我撰經典護法城　　哀愍覆護願加威

48c07□　法燈不斷長夜照　　迷者因此得佛慧

48c08□　釋迦如來末法中　　一聞法華隨喜者

48c09□　三世罪障悉消盡　　三生決定入正位

48c10□　唯願妙法久住世　　流通十方諸刹土

48c11□　諸同遇者生慶幸　　世世恒聞能修行

48c12□　乃至見聞讚毁者　　順逆俱證無生忍

48c13□　□言軟語歸一義　　不相違背至眞際

48c14□抑祥宿殖所資妙因斯發□流通一乘□讚詠眞

48c15□文□目聞未聞□耳見未見□昔始自姚秦訪道□

48c16□□于我大唐之有天下□流通之益□先代無之□

48c17□感應無謀□非籌算能測□妙利凝[這-言+(□*艮)]□亦繩準

48c18□所知乎□今聊撰集耳目見聞□動勵後輩信

48c19□心□簡以十二科□分爲十軸□部類隱顯傳譯支

48c20□派經序論釋講解諷誦轉讀書寫聽聞供養□

48c21□各略引三五□編其分科□詞質而俚□欲見聞徒

48c22□易悟□事竅而實□使來葉之傳信心□更探所

48c23□得新舊製撰諸宗記傳等□錄而出之□後有所

48c24□獲□亦欲隨而編□編脫或當來見者編次□遂

48c25□□興妙法眞文□乘乘無窮□先列篇目□後隨

48c26□集而已

48c27□　部類增減第一　隱顯時異第二

48c28□　傳譯年代第三　支派別行第四

48c29□　論釋不同第五　諸師序集第六

49a01□　講解感應第七　諷誦勝利第八

49a02□　轉讀滅罪第九　書寫救苦第十

49a03□　聽聞利益第十一　依正供養第十二

49a04□　　部類增減第一

49a05□夫部類增減者□機樂有廣略□遂致部類增減□

49a06□雖有增減□不失其冥顯利□略爲七例□一者一

49a07□會之經法用爲一部□如十地等□二者多會

49a08□共爲一部□如華嚴等□三者經之初分用爲一

49a09□部□如六卷泥洹等□四者具足二分爲一部□如

49a10□大涅槃等□五者略本以爲一部□如小品經等□

49a11□六者廣本以爲一部□如大品等□七者一品爲

49a12□一部□如觀世音經□今此法華□於中是具足

49a13□本□若依梵本□文應是略說□所以者何□此經

49a14□是三身一體能所寂說□普賢觀云□釋迦牟尼

49a15□佛□名毘盧遮那遍一切處□其佛住處名常寂

49a16□光□四波羅蜜所建立□法王開運□說無量義經

49a17□已□入義處定□現奇特瑞□生大衆慇重□與文殊

49a18□等八萬大士□舍利弗等萬億諸大聲聞□八龍

49a19□四緊乾脩等□六天四禪□萬億轉輪聖王□國王

49a20□王子國女雜民□不可說不可說海會衆□而所

49a21□說也□始自如是□終至而去□俱是妙法□字字結

49a22□妙□一文一句無非法界□一字一點無非是佛□

49a23□上窮舍那功德□下點阿鼻依正□不卽不離□體

49a24□具微妙不可思議□此乃圓滿修多羅甘露法

49a25□寶也□西方相傳□靈山八載結集之文□應敷

49a26□一由旬城□若盡結集□無處容受□無量無邊海

49a27□會之衆□令其開解□正說領解述成授記歡喜

49a28□說偈自界他方讚佛發誓□一一品各無量無

49a29□邊字義成就□如大通佛□說是法華經□如恒河

49b01□沙偈□宿王智佛□說甄迦羅頻婆羅阿[門@(人/(人*人))]婆等

49b02□偈□威音王□說二十千億偈□今佛亦爾□芬陀

49b03□利亦云說無央數偈□時有七寶塔□踊現其

49b04□前□寶塔已前□有無央數偈□又涌出衆□以諸

49b05□菩薩種種讚法□而讚於佛□千界塵數種種讚

49b06□偈□誰知其偈數□覺愛三藏云□西方相傳□佛說

49b07□法華□不可說□品品之內□有多偈句□以須彌山

49b08□聚筆□大海水墨書□一一品一一句偈□不可窮

49b09□盡□佛常在靈山□共大菩薩諸聲聞衆□圍□說

49b10□法□天人充滿□窮前後際□無有休息□唯是無盡

49b11□總持力所持□非是翰墨之所能記□但約一期

49b12□機感□八載結爲一部□雖略結集□葉敷一由旬

49b13□量□誦本最略□滿方丈室□二十八品大綱目

49b14□足□又如眞諦三藏云□西域傳記說□龍樹菩薩

49b15□逕海□龍宮見此法華平等摩訶衍經□有大千

49b16□界微塵偈四天下塵數品□具記錄奇瑞問答

49b17□重重往覆□東方土相南西北方四維上下光

49b18□中所現□又二百億燈明□一一說法華經

49b19□儀□歎十方三世諸佛智慧大事因緣□化三乘

49b20□人□開悟一乘□菩薩聲聞本緣得記佛說自領

49b21□節節無盡重重不可說自界他方發願弘持踊

49b22□出讚詞果後方便十方來會等事□具如隱顯

49b23□中□今長安所傳四本不同□一五千偈□正無畏

49b24□所傳是也□二六千五百偈□竺法護所譯是

49b25□也□三六千偈□鳩摩羅什所傳是也□四六千

49b26□二百偈□□那□多所傳是也□三本是多羅葉□

49b27□什本白[疊*毛]也□此土所傳□尙有偈數增減□西方

49b28□經何量□然相傳言□梵文唯有二十八品□文前

49b29□皆無題目□但云悉曇□此云吉法□亦名成就□不

49c01□成立名□皆在品末經終□而□後在初者□蓋

49c02□是譯經之人□隨震旦法□欲令因名字不同議

49c03□部類□但護多本二十七品□名結其末□闕提婆

49c04□品目□不同之事□如下傳譯中□或分其品成

49c05□部□如下支派辨□廣略在器□部類增減□本法

49c06□大義無虧矣

49c07□　　隱顯時異第二

49c08□若依文殊師利般涅槃經□佛滅度後四百五

49c09□十年□文殊師利猶在世間□依智度論云□諸大

49c10□乘經□是文殊結集□若依集法傳□有三種阿難□

49c11□阿難此云歡喜□持聲聞藏□阿難跋陀此云歡

49c12□喜賢□持獨覺藏□阿難迦羅此云歡喜海□阿

49c13□難昇高衆生三疑□一疑佛大悲從涅槃起旣

49c14□說妙法□二疑更有佛他方來住此說法□三疑

49c15□彼阿難轉身成佛爲衆說法□今顯如是所說

49c16□之法□我昔侍佛□二十五年親所曾聞□非佛

49c17□旣起他方佛至轉身成佛□爲除此疑故□諸經

49c18□初皆言我聞□眞諦三藏云□微細律明□阿難昇

49c19□高集法藏時□身如諸佛□具諸相好□下座之時□

49c20□還復本形□良由權行具足三德□共傳大小□此

49c21□經則是阿難海所結□若佛話經□文殊在座先

49c22□唱題目□阿難昇高復述而集□智度論據之

49c23□而言文殊結集諸大乘經□具結集已□卽書文

49c24□心葉□收寶葉窟□天人龍神王臣大衆□競興

49c25□供養□佛去世後□賢聖隨隱□如大象去子隨

49c26□去□九十五道紛亂起□十八異師專崇小典□摩

49c27□訶衍經多分隱沒□於世不行□此經結集已後□

49c28□隱藏不行□西方相傳□大雪山中有寶塔□收法

49c29□華梵夾□具如眞諦三藏云□西域傳記說□佛圓

50a01□寂後五百年末□有一比丘□深解大乘□獲得無

50a02□生□遍求深經□往至雪山□開寶塔戶□披閱梵

50a03□夾□於中而住守護受持□六百年初□南天國中

50a04□有一梵士種□洞達四韋陀五明大義十八異

50a05□經□名馳五天獨步諸國□名曰龍樹□捨邪歸正□

50a06□出家具戒□九十日中議誦三藏旣求深法

50a07□無有得處□遂入雪山塔中□比丘以此經梵本

50a08□授與龍樹□受誦愛樂□頗知實義□周遊諸國廣

50a09□求餘經□於閻浮提遍求□不能具得□獨在靜

50a10□室□水精房中思惟此事□大海龍王見而愍之□

50a11□接八大海□於宮殿中發七寶函□以華嚴法

50a12□華諸摩訶衍雲經太雲華手般舟諸方等深奧

50a13□經無量妙法授之□龍樹受誦九十日□其心深

50a14□入體得實利□龍王知其心問曰□讀經未不□答

50a15□曰□汝諸函中經多無量□經劫不可盡□我所讀

50a16□去□已十倍閻浮提經□龍王言□如我宮中所有

50a17□經典□諸處此比不可數知□各各塵數不妨不

50a18□□□不可思議□龍樹言□願得深經□將還閻浮

50a19□提大弘佛敎□伏外道□龍王言□我宮有華嚴

50a20□不思議解脫經三本□上本有十三世界微塵

50a21□數頌四天下微塵數品□中本有四十九萬八

50a22□千八百偈一千二百品□下本有十萬頌三十

50a23□品□法華平等大會經□有十世界微塵數偈不

50a24□可說品□自餘經典甚太廣博□龍樹言□我見

50a25□妙典不可思議□將如何傳□龍王言□不可思議

50a26□解脫經上中二本□至非閻浮提之人力所受

50a27□持□不可傳之□法華深經略本□在閻浮提□廣本

50a28□□□在我宮中□卽授下本華嚴□諸經一箱□

50a29□龍樹旣得一箱□深入無生□龍樹逆出於南天

50b01□竺□大弘佛敎□□伏外道□廣摩訶衍□作三部大

50b02□論千部別論□大論中多引華嚴法華等□釋幽

50b03□微旨(云云)□若准此傳記□旣有大本□□□在龍

50b04□宮□隱而不傳□西域志云□昔于□王宮有法

50b05□華梵本□六千五百偈□東南二千餘里□有國

50b06□名遮□槃國□彼王累世敬重大乘□諸國名僧

50b07□入其境者□皆試其解□若小乘學則遣不留□大

50b08□乘人請綺供養□王宮亦有華嚴大集摩訶

50b09□般若法華大涅槃等五部大經□□十萬偈□王

50b10□躬受持□親執戶□□轉讀則開□香華供養□又東

50b11□南二十餘里□有山甚□難□峰上有石窟□口

50b12□狡內寬□其內華嚴大集方等寶積楞伽方廣

50b13□舍利弗陀羅尼華聚陀羅尼都薩羅摩訶般若

50b14□大雲法華□凡一十二部□皆十萬偈□國法相傳

50b15□防護守掌□又云□□賓國王宮有法華經□六

50b16□千偈(云云)□今推在世興時□當於此土周穆四

50b17□十五年乙丑□至于五十二年壬申□說訖入涅

50b18□槃□圓寂後一千餘年□都不修不行□一千二百

50b19□三十年前□魏廢帝正元甲戌歲□始傳五千偈□

50b20□安置交州館□西晉姚秦齎持來至此□如傳譯

50b21□辨□當知依機有生熟□隱顯時異□若依法住

50b22□記□佛薄伽梵般涅槃時□以無上法□付囑十六

50b23□大阿羅漢幷眷屬□□令其護持□使不滅沒□十

50b24□六阿羅漢□護持正法饒益有情□此州人壽極

50b25□長至於十歲□佛法暫滅沒□後人壽漸增至四

50b26□萬歲位□阿羅漢俱來人中□顯說正法□乃至

50b27□六萬歲時□無上正法流行世間□熾盛無息□

50b28□至七萬歲時□無上正法永滅沒□然此經流通□

50b29□多被末法□文中處處云末法及後五百歲時□

50c01□若値遇時□忘寢與餐□莫空過時矣

50c02□　　傳譯年代第三

50c03□謹按諸經目錄等□法華[番*飛]譯年代□略有六時□

50c04□一者佛滅後一千二百三十年□前魏甘露元

50c05□乙亥□卽吳五鳳二年也□七月七日□外國支彊

50c06□梁接□言正無畏□於交州城□沙門道馨筆受□

50c07□譯成六卷□名法華三昧經者是也□二者一千

50c08□二百四十年□西晉太始元乙酉□月支國沙門

50c09□曇摩羅蜜□晉言法護□姓支氏□歷遊西域□解

50c10□三十六國語及書□從天竺國齎持梵本來□譯

50c11□成六卷□名薩芸芬陀梨法華經者是也□三者

50c12□護更至太康七年丙午□廣譯成十卷□名正法

50c13□華經者是也□永熙元年八月二十八日□比丘

50c14□康那律□於洛陽寫之竟□時與淸戒界節優婆

50c15□塞張季博□景玄劉長武長文等□手執經

50c16□本□詣白馬容□對與法護□口□古訓□講出深

50c17□義□以九月本齋十四日□於東牛寺中施檀大

50c18□會□講誦此經竟日盡夜□無不咸歡□重已校

50c19□定□四者一千二百八十四年□東晉咸康元乙

50c20□未年□沙門支道林譯成六卷□名方等法華

50c21□經者是也□五者一千三百五十三年□卽姚秦

50c22□弘始七甲辰□天竺沙門鳩摩羅什□秦云童壽□

50c23□於長安逍遙園□譯成七卷或八卷□名妙法

50c24□華經者是也□什與護相去□將一百餘年□六者

50c25□一千五百五十年□卽隋仁壽元辛酉□沙門□

50c26□多□多□於興善寺譯成七卷□名添品法華

50c27□經者是也□經序云□考驗護什二譯□定非一

50c28□本□護似多羅葉□什似龜□之文□而護所闕

50c29□者□普門品偈□什所闕者□藥草喩品之半□富樓

51a01□那及法師等二品之初□提婆達多品□普門品

51a02□偈也□什又移囑累□在藥王之前□二本陀羅

51a03□尼□□置普門之後□其間異同□言不能極□普曜

51a04□寺沙門上行所請□遂共三藏□多□多二法

51a05□師□於大興善寺□重勘天竺多羅葉本□富樓那

51a06□及法師等二品之初□勘本猶闕□藥草喩品□更

51a07□益其半□提婆達多□通入寶塔品□陀羅尼神力

51a08□之後□囑累還結其終□千萬億偈妙義難盡□重

51a09□勘之時□略用三例□一者移品如神力囑累

51a10□等□二者添文如藥草半普門偈等□三者改言

51a11□如二品□等□自餘諸文□全依什本□□無所

51a12□改□就六譯中□三存三沒□於三存中□妙本最

51a13□長□普賢夢授句逗□無文義謬□南山問天曰□什

51a14□師一代所[番*飛]之經□至今若新□受持轉盛何耶□

51a15□答曰□其人聰明善解大乘□以下諸人□□皆後

51a16□人一代之寶也□絶後光前□仰之不及□故其譯

51a17□經以悟達爲先□得佛遺記之高位在三賢□自

51a18□手出經□後至今盛誦□無有替廢□宜祥盛降

51a19□歷代彌新□以此證量□深會經旨□又文殊指授□

51a20□今其那定□特異常倫□豈以別室見機□頓忘玄

51a21□致□殊不足涉言(已上)更依僧傳及別傳經錄等□

51a22□略□什譜□本是天竺人也□累世國相□父鳩摩

51a23□羅炎□聰明有懿節□將嗣相位□乃辭出家□東

51a24□度蔥嶺□龜□王聞其棄榮□甚敬慕之爲國師□

51a25□王有妹□年始二十才□悟明敏過自必能□一聞

51a26□則誦□且體有赤□□法生智子□諸國□之□不

51a27□許□及見羅炎□心欲當之□乃逼以妻焉□良久

51a28□不懷□王親問妹□汝夫何術□答云□行欲之時誦

51a29□一偈云□處世界如虛空□如蓮華不著水□若是

51b01□此偈力歟□王曰□汝宜妖情□旣而懷什□什在

51b02□胎□其母慧解倍常□有阿羅漢達磨瞿沙曰□此

51b03□必懷智子□爲他說舍利弗在胎之證□及什生

51b04□之後□還忘前言□什母出家學得初果□什年七

51b05□歲□亦俱出家□從師受經□日誦千偈□偈有三

51b06□十二字□凡三萬二千言□卽自通達□無幽不暢□

51b07□九歲隨母□渡辛頭河至□賓□遇槃頭達多□卽

51b08□王之從弟也□才明博識□通達三歲九部□名播

51b09□諸國□遠近師之□什至卽崇以師禮□從受雜藏

51b10□中長二含□凡四百萬言□王請入宮□集外道

51b11□論師□共相論議□什乘隙而挫之□黑山旣傾□白

51b12□日圓彰□王甚歡喜□以外國之上供而供□所住

51b13□寺僧□則差大僧五人沙彌十人□營視掃灑□其

51b14□見尊崇如此□年十二其母□還龜□□諸國皆

51b15□聘以好爵□什□不顧受□後什母將什改至月

51b16□氏□北山有一阿羅漢□見而異之□謂其母曰□

51b17□常當守護□若至三十五□不破戒品者□當大興

51b18□隆佛法度無數人□凡厥興化與優婆掘多無

51b19□異□什進到沙勒國□頂戴佛□隨心念□卽有輕

51b20□重□停住沙勒一年□誦通阿毘曇及十二門等□

51b21□無所滯□□有三歲沙門名喜見□語王曰□此沙

51b22□彌不可輕□王宜請令開法門有二益□一國內沙

51b23□門□恥其不及□必見勉强□二龜□王□必謂什出

51b24□我國我妹所生□而彼尊之是尊我也□必來交

51b25□好□王許焉□卽設大會□請什伸高座□說法轉

51b26□輪□龜□果遣重使□酬其親好□什以說法之

51b27□暇□乃尋訪外道經書□明達四韋陀典十八大

51b28□經及五明論等□時有草車王子參軍王子

51b29□兄弟二人□委國請從而爲沙門□才伎絶倫□

51c01□兄字須利耶跋陀□弟號須利耶蘇摩□專以大

51c02□乘爲化□特弘法華□其兄及諸學人□皆共師

51c03□焉□什亦宗而奉之□爲什說阿□達經□什聞

51c04□空旨怪悟□方知理有所歸□專務方等□乃歎

51c05□言□吾昔學小乘□如人不識金以□石爲妙□因

51c06□廣求義要□遍遊五竺諸國□誦法華大品首楞

51c07□嚴等諸大乘經□受中百二論及十二門大智

51c08□度論等□諸國義學□皆以伏膺資之□隨母還

51c09□到溫宿國□卽龜□之北界□時有一道士□振名

51c10□諸國□什以二義□道士宗□於是聲聞諸國□

51c11□譽宣海外□龜□王躬往迎什還國□廣說諸經□

51c12□四韋學宗□莫之能抗□母已證二果□有頃

51c13□辭往天竺□謂王曰□汝國尋衰吾其去矣□行

51c14□至天竺□進登三果□其母臨去謂什曰□法華方

51c15□等摩訶般若深敎□應大闡眞丹傳之東土□唯

51c16□爾之力□但於己身無利□其如何□什白言□大士

51c17□之道忘己利□彼若必使大化流傳□能開悟朦

51c18□俗□雖身當爐□苦更無恨□於是留住止于新

51c19□寺□後於寺側故宮中□初得放光□住降伏天

51c20□魔□停住三年□廣誦大乘經論□洞其□藏奧

51c21□旨□王爲造金師子座□以大秦錦褥鋪之□令什

51c22□昇而說法□什曰□家師盤頭達多□猶未悟大乘□

51c23□欲躬往化不得停此□俄而大師不遠而去□

51c24□大乘空義聖復共□至經一月餘日□方乃信

51c25□服□歎曰□和上是我大乘師□我是和上小乘師

51c26□矣□西域諸國□咸服什神俊□每至講說□諸王皆

51c27□長□座側□令什踐而登焉□其見重如此□什旣

51c28□道流西域□名被東川□時符堅□號關中□有

51c29□外國前部王及龜□王弟□□來朝□堅云□西域

52a01□多産珍奇□請兵往定以求□至堅建元十三年

52a02□丁丑正月□太史奏云□有星見外國分野□當有

52a03□大德智人入輔中國□堅曰□朕聞□西域有鳩摩

52a04□羅什□襄陽有沙門道安□將非此耶□卽遣使求

52a05□之□十八年九月□堅遣呂光等□卒兵七萬□西伐

52a06□龜□及烏耆□光旣獲什□未測其量□見年少

52a07□乃凡人□戱之强妻以龜□王女□什不受辭甚

52a08□苦□光還中路□置軍於山下□將士已休□什曰□

52a09□不可在此□必見狼狽□宜徙軍□山上□光不納

52a10□諫□至夜果大雨洪起深數丈□死者數千□光始

52a11□密而異之□光從之至□州□聞符堅已爲姚□

52a12□所害□不久光又卒□子紹襲位數日□光庶了

52a13□纂□殺紹自立□稱元咸寧□與什博戱□殺纂曰□斫

52a14□胡奴頭□什曰□不能斫胡奴頭□胡奴將斫人

52a15□頭□此言有旨□光弟保有子名超□超小字胡奴□

52a16□後果殺之□時人方驗什之言也□什停□積年□

52a17□呂光父子□旣不弘道□無所宣化□符堅已亡□

52a18□竟不相見□及姚□□諸呂以什智計多解□恐爲

52a19□姚謀□不許東入□及□卒□子興襲位□復遣敦

52a20□請興□弘始三年三月□有樹連理□生于廣庭□

52a21□逍遙園蔥變爲[■/((□-一)*臣)]□以爲美瑞□謂智人應入□五

52a22□月伐呂隆□方得迎什入關□以其年十二月二

52a23□十日□至于長安□興侍以國師之禮□仍請入

52a24□西明閣及逍遙園譯出衆經□沙門僧[(□*力)/石]僧叡

52a25□僧肇等八百餘人□諮受什旨□旣令出大品□什

52a26□持胡本□興執舊經□以相□校其新□興旣靈

52a27□襟□崇仰佛法□恒於大寺草堂之中□供三千

52a28□僧□與什參定新舊諸經□弘始七年冬□更譯法

52a29□華□興執法護經相□□什誦梵本□僧叡等筆

52b01□受□至于五百弟子授記品□什曰□昔護譯云天

52b02□見人人見天□此語與西域義同□但在言過質□

52b03□叡應聲曰□將非人天交接兩得相見乎□什大

52b04□喜□凡譯經論□九十八部四百二十五卷□著實

52b05□相論及注維摩經□撰馬鳴龍樹提婆等傳□述

52b06□安樂土義經生人傳菩提心義等□凡佛法東

52b07□漸以來□大化普潤多是什公力也□相傳云□什

52b08□師是文殊化形□昔靈山爲發起□今日譯經□

52b09□若執筆時□從筆放光□光中或時現文殊形□或

52b10□現佛身□四王加護□於中多聞隨身(云云)□予見什

52b11□公行本是大聖□亦居三賢□所譯妙典□感通寔

52b12□有所以矣

52b13□　　支派別行第四

52b14□謹按經錄云□法華支派別行□西方何量□東

52b15□土所傳蓋小□相傳西方梵文敷一由旬□相應

52b16□別行亦俱如是(云云)□今此地來者□無量義經

52b17□一卷□此是序分□高帝世建元二年□天竺沙門

52b18□曇摩伽陀耶舍□齊言法生稱□於廣州朝亭寺□

52b19□手自譯出□傳受人沙門慧表□永明三年□齎至

52b20□楊都□觀普賢行法經結一卷其終□宋元

52b21□嘉元曇無蜜多□亦云曇摩蜜多□宋言法秀□

52b22□□賓國人也□於揚都譯□後眞諦法師製別記□

52b23□流行於世□若別行者□佛以三車喚子經一

52b24□卷□魏代支謙譯□大部中譬喩品同本□光世音

52b25□經一卷□西晉永嘉二年竺法護譯□普門品經

52b26□一卷□東晉代沙門祇多蜜譯□觀世音經一卷□

52b27□後秦羅什於長安逍遙園譯□觀世音經一卷□

52b28□宋代安陽侯京聲於高唱譯□普門重誦偈一

52b29□卷□梁武帝代北天竺乾□國沙門□那□多□

52c01□在益州龍泉寺□共梁□王宇文譯□已上五經□

52c02□大部中普門品同本□旣有普門品經一卷十

52c03□五紙□彼大寶積文殊會同本□非法華別出□妙

52c04□法蓮華經提婆達多品一卷□羅什譯□長安宮

52c05□人□除大部內別行□妙法蓮華經提婆達多品

52c06□一卷□陳沙門眞諦□修補什本加潤色□又同

52c07□品一卷□蕭齊永明年□沙門法獻□于□國得梵

52c08□本來□與寶意於揚州瓦官寺譯□已上三本□大

52c09□部中一品也□法華光瑞菩薩現瑞經三卷□沙

52c10□門支彊梁□於交州譯□大部中序品及壽量品

52c11□等同本□法華經藥王菩薩等□六首□大唐永

52c12□徽年□三藏法師玄□譯□此等多是失本□唯有

52c13□什公普門品□於西海而別行□所以者何□曇

52c14□摩羅懺□此云法□□中印人婆羅門種□亦稱伊

52c15□波勒菩薩□弘化爲志□遊化蔥嶺□來至河西□河

52c16□西王沮渠蒙□歸命正法□兼有疾患□以語菩

52c17□薩□卽云□觀世音此土有緣□乃令誦念□病苦卽

52c18□除□因是別傳一品□流通部外也□又更有法華

52c19□三昧經□是支派非別生□又有薩曇分陀利經

52c20□一卷寶塔提婆品□少於世見行□而人不受

52c21□持□古錄注法護譯□唐朝錄者附失譯錄□又有

52c22□高王觀世音經□雖有冥感□不因傳譯□未足支

52c23□派□亦非別生矣

52c24□　　論釋不同第五

52c25□眞諦三藏云□西方相傳□說法華大敎□流演五

52c26□天竺□造優婆提舍□釋其文義五十餘家□佛

52c27□涅槃後五百年終□龍樹菩薩造法華論□六百

52c28□年初□堅意菩薩造釋論□□未來此土□不測

52c29□旨歸□九百年中□北天竺丈夫國國師大婆羅

53a01□門□尸迦子婆藪槃豆□此云天親□亦製法華

53a02□論□以六十四節法門□釋其大義□中印度沙

53a03□門勒那摩提□魏云寶意□學識優贍理事□兼通

53a04□三藏□凡誦一億偈□偈有三十二字□意存遊

53a05□化□以宣武帝正始五年戊子□初屆洛邑□譯法

53a06□華論爲一卷□侍中崔光沙門僧朗等筆受□當

53a07□□經日□於洛陽內殿□菩提流支傳本□勒那扇

53a08□多參明其後□三德乃徇流言□各傳師習□不相

53a09□詢訪□帝以弘法之盛□略□曲煩□三處□各

53a10□□訖乃參□其間隱沒□互有不同致者□文旨

53a11□時兼異綴□後人合之□共成通部□又北印度

53a12□沙門菩提流支□此云道希□新云覺愛□遍通三

53a13□藏□妙入總持□志在弘法□廣流視聽□遂挾道

53a14□□征□遠□蔥左□以魏永平之歲□至止東華□

53a15□宣武下□□慇懃敬勞□後處之永寧大寺□供

53a16□待甚□□七百梵僧□□皆周給□□以流支□爲

53a17□譯經之元匠也□重譯成二卷□曇林受幷製

53a18□序□題云妙法蓮華經優婆提舍□初有歸敬

53a19□頌者是也□與寶意譯大同少異□彼題同云妙

53a20□法蓮華經優婆提舍□而無歸命頌也□此土亦

53a21□有作論者□如胡吉藏玄論等□不可具述矣

53a22□法華傳卷第一

53a23□

53a24□

53a25□法華經傳記卷第二

53a26□

53a27□　　諸師序集第六　講解感應第七之一

53a28□　觀師序一　叡師後序二

53a29□　遠師序三　□經後記四

53b01□　添品序五　無量義經序六

53b02□　正法華記七

53b03□　　法華宗要序一　　　　釋慧觀作

53b04□夫本際冥湛□則神根凝一□涉動離淳□則精

53b05□□異陳□於是心□競策□塵想諍馳□□有淺深□

53b06□則昏明殊鏡□是以從初得佛□□于此經□始應

53b07□物開津故□三乘別流非眞□則終期有會□會

53b08□必同源故□其乘唯一□唯一無上故□謂之妙

53b09□法□頌曰□是乘微妙淸淨第一□於諸世間□最無

53b10□有上□夫妙不可明□必擬之有像□像之美者□蓮

53b11□華爲上□蓮華之秀□分陀利爲最□妙方法而爲

53b12□言□故喩之分陀利□其爲經也明□發朦不可以

53b13□語極釋權應之所由□御終不可以□深□則開

53b14□實以顯宗致□權應旣彰□則局心自發□宗致

53b15□旣顯□則眞悟自生□故能令萬流合注□三乘

53b16□同往□同往之三會而爲一□乘之始也□覺慧

53b17□成滿□乘之盛也□滅景澄神□乘之終也□雖以

53b18□萬法爲乘□然統之有主□擧其宗要□則慧收其

53b19□名□故經以眞慧爲體□妙一爲稱□是以釋迦玄

53b20□音始發□讚佛智甚深□多寶稱善□歎平等大慧□

53b21□頌曰□爲說佛慧故□諸佛出世間□唯此一事

53b22□實□餘二則非眞□然則佛慧乃一之正實□乘之

53b23□體成□妙之至足□華之開秀者也□雖寄華宣

53b24□微□而道玄像表□稱之曰妙□而體絶精□□頌

53b25□曰□是法不可示□言辭相寂滅□二乘所以息慮□

53b26□補處所以絶塵□唯佛與佛□乃能究焉□故恒

53b27□沙如來□感希聲以雲萃□已逝之聖□振餘靈而

53b28□現證□信佛法之奧區□窮神之妙境□其此經之

53b29□謂乎□觀少習歸一之言□長味會通之要□然緬

53c01□思愈勤□而幽旨彌潛□未嘗不面靈鷲□以遐

53c02□想臨□辭句而增懷□諒由枝說差其本謬文乖

53c03□其正也□有外國法師鳩摩羅什□超爽俊邁□奇

53c04□悟天拔□量與海深□辯流玉散□繼釋□以嗣軌□

53c05□秉神火以霜燭□紐頹綱於將絶□極漂溺於已

53c06□淪□燿此慧燈□來光斯境□秦弘始八年夏□於長

53c07□安大寺□集四方義學沙門三千餘人□更出斯

53c08□經□與衆詳究□什自手執胡經□口譯秦語曲

53c09□從方言而趣不乖本□卽文之益亦已過半□雖

53c10□復□雲披□陽景俱暉□未足喩也□什猶謂□語

53c11□現而理沈事近而旨遠□又釋言表之隱□以應

53c12□探□之求□雖冥扉未開□固已得其門矣□夫上

53c13□善等潤□靈液尙均□是以仰感囑累□俯慨未聞□

53c14□故採述旨要□流布未聞□庶法輪遐軫□往所未

53c15□往□十方同悟□究暢一乘□故序之云爾(出三藏記第八)

53c16□　　法華經後序　　　　僧叡法師作

53c17□法華經者□諸佛之□藏□衆經之實體也□以華

53c18□爲名者□照其本也□稱分陀利者□美其盛也□所

53c19□興旣玄□其旨甚婉□自非達識傳之□罕有得其

53c20□門者□夫百卉藥木之英□萬物寶之本也□八

53c21□萬四千法藏者□道果之源也□故以喩焉□諸華

53c22□之中□蓮華最勝華□而未敷名屈摩羅□敷而將

53c23□落□名迦摩羅□處中盛時□名分陀利□未敷喩

53c24□二道□將落譬泥洹□榮曜獨足□以喩斯典□至如

53c25□般若諸經□深無不極故□道者以之而歸□大無

53c26□不該故□乘者以之而濟□然其大略□皆以適化□

53c27□爲本應務之門□不得不以善權爲用□權之爲

53c28□化□悟物雖弘□於實體不足□皆屬法華□固其

53c29□宜矣□尋其幽旨□恢廊宏邃□所該甚遠□豈徒

54a01□說實歸本□畢定殊塗而已耶□乃實大明覺理□

54a02□囊括古今云□佛壽無量□永劫未足以明其久

54a03□也□分身無數□萬形不足以異其體也□然則壽

54a04□量定其非數□分身明其無實□普賢顯其無成□

54a05□多寶照其不滅□夫邁玄古以期今□則萬世同

54a06□一日□卽百化以悟玄□則千塗無異轍□夫如是

54a07□者□則生生未足以期在□永寂亦未可言其滅

54a08□矣□尋幽宗以絶往□則喪功於本無□控心□

54a09□於三昧□則忘期於二地□經流□土□雖復垂及

54a10□百年□譯者昧其虛津□靈關莫之或啓□談者乖

54a11□其准□□幽□罕得而履□徒復搜硏皓首□□

54a12□未有窺其門者□秦司徒□尉左軍安城侯姚

54a13□嵩□擬韻玄門□宅心世表□注誠斯典□信詣彌

54a14□至□每思尋其文□深識譯者之失□旣遇鳩摩羅

54a15□法師□爲之傳寫□捐其大歸眞□若披重□而高

54a16□蹈□登崑崙而俯眄矣□于時聽受領悟之僧

54a17□八百餘人□皆是諸方英秀□一時之傑也□是

54a18□歲弘始八年歲次□火(同前)

54a19□　　法華經序三　　　　釋慧遠述

54a20□　余嘗見藏經□隋法經撰衆經目錄第六云□

54a21□　妙法蓮華經序一卷釋慧遠□出三藏記第十

54a22□　二卷云□妙法蓮華經序釋慧遠(云云)曾不載

54a23□　序文□蓋祥公依之乎

54a24□　　法華□經後記四　　　　釋僧肇記

54a25□弘始八年夏□天竺沙門三藏法師耆婆鳩摩

54a26□羅什□秦言童壽□於長安大寺草堂之中□與生

54a27□肇融叡等八百餘人□四方義學英秀二千餘

54a28□人□俱再譯斯經□與衆詳究□什自執梵本口譯

54a29□秦語□姚興自執舊經□以相□□定新文□文義

54b01□俱通□妙理再中矣□興諮什曰□君觀所譯二十

54b02□八品□文義美明宗體自彰□乍觀護經□以序品

54b03□稱爲光瑞品□藥草喩品末益其半品□化城喩

54b04□品題往古品□富樓那及法師初□增數紙文□闕

54b05□略普門偈□囑累還結其終□未測旨歸□其事如

54b06□何□什曰□善哉明主續法燈長炎□曉暗夜迷景□

54b07□自非發疑□誰明深旨□勘舊梵文□宛若斯□予昔

54b08□在天竺國□時遍遊五竺□尋討大乘□從大師須

54b09□利耶蘇摩□餐稟理味□慇懃付囑梵本言□佛日

54b10□西入□遺耀將及東北□□典有緣於東北□汝愼

54b11□傳弘□昔婆藪槃豆論師□製作優婆提舍□是其

54b12□正本□莫取捨其句偈□莫取捨其眞文□予□□

54b13□□餐受之□負□來到□今所傳□良有所以□詮定

54b14□宗旨□不同異途□呂恐聖旨□待冥可否□夢感遍

54b15□吉稱可□深會佛旨□具爲釋義□興主開朦□義學

54b16□伏膺□捨舊本翫新文□覆勘再授□今講肆次略

54b17□記由來□冀通方之後賢□不咎其差違□流行之

54b18□處□必有感應矣

54b19□　　添品法華序五

54b20□妙法蓮華經者□破二明一之指歸也□降神五

54b21□濁□弘道三乘□權智不思□大悲難極□先設化城

54b22□之跡□後示繫珠之本□車雖有異□兩實無差□

54b23□記以正覺之名□許以眞子之位□同入法性□歸

54b24□之於此□昔燉煌沙門竺法護□於晉武之世□譯

54b25□正法華□後秦姚興□更請羅什□譯妙法蓮華□考

54b26□驗二譯□定非一本□護似多羅之葉□什似龜□

54b27□之文□余□經藏□備見二本□多羅則與正法符

54b28□會□龜□則共妙法允同□護葉尙有所遺□什文

54b29□寧無其漏□而護所闕者□普門品偈也□什所闕

54c01□者□藥草喩品之半□富樓那及法師等二品之

54c02□初□提婆達多品□普門品偈也□什又移囑累□在

54c03□藥王之前□二本陀羅尼□□置普門之後□其間

54c04□異同□言不能極□竊見提婆達多及普門品偈□

54c05□先賢續出□補闕流行□余景仰遺風□憲章成範□

54c06□大隋仁壽元年辛酉之歲□因普曜寺沙門上行

54c07□所請□遂共三藏□多□多二法師□於大興善

54c08□寺□重勘天竺多羅葉本□富樓那及法師等二

54c09□品之初□勘本猶闕藥草喩品□更益其半□提婆

54c10□達多通入寶塔品□陀羅尼次神力之後□囑累

54c11□還結其終□字句差殊□頗亦改正□□有披尋幸

54c12□勿疑惑□雖千萬億偈妙義難盡□而二十七品

54c13□本文□且具所願四辯梵詞□遍神州之域□一

54c14□乘□敎□悟象運之機□聊記□譯□序之云爾

54c15□　　無量義經序　　　　荊州隱士劉□作

54c16□無量義經者□取其無相一法□廣生衆敎含

54c17□義不□□故曰無量□夫三界群生□隨義而轉□一

54c18□極正覺□任機而通□流轉起滅者□必在苦而

54c19□希樂□此叩聖之感也□順道示現者□亦施悲

54c20□而用慈□卽救世之應也□根異敎殊□其階成七□

54c21□先爲彼利等說五戒□所謂人天善根一也□次

54c22□爲拘□等轉四諦□所謂授聲聞乘二也□次爲

54c23□中根演十二因緣□所謂授緣覺乘三也□次爲

54c24□上根擧六波羅蜜□所謂授以大乘四也□衆敎

55a01□宜融□群疑須導□次說無量義經□旣稱得道

55a02□差品□復云未顯眞實□使發求實之冥機□用

55a03□開一極之由緖五也□故法華接唱顯一除三□

55a04□順彼求實之心□去此施權之名六也□雖權開

55a05□而實現□猶掩常住之正義□在雙樹而臨崖□乃

55a06□暢我淨之玄音七也□過此以往法門雖多□撮

55a07□其大歸數盡於此□亦由衆聲不出五音之表□

55a08□百氏□在六家之內□其無量義經□雖法華首

55a09□載其目□而中夏未睹其說□每臨講肆□未嘗

55a10□不廢□談而歎想□見斯文忽有武當山比丘慧

55a11□表□生自著胄□僞帝姚略從子國破之日□爲晉

55a12□軍何澹之所得□數歲聰□□澹之字曰螟□□

55a13□養爲假子□俄放出家□便勤若求道□南北遊尋□

55a14□不擇夷險□以齊建元三年□復訪奇搜□□遠至

55a15□嶺南□於廣州朝亭寺□遇中天竺沙門曇摩伽

55a16□陀耶舍□手能[(上/矢)*(入/米)]書□口解齊言□欲傳此經□未知

55a17□所授□表便慇懃致請□心形俱至淹歷旬朔□僅

55a18□得一本□仍還嶠北齎□入武當以今永明三年

55a19□九月十八日□頂戴出山□見投弘通□奉□眞

55a20□文□欣敬兼誠□詠歌不足手舞□莫宣輒虔訪

55a21□宿□解抽刷庸思□謹立序□注云□自極敎應世□與

55a22□俗而差□神道救物□稱感成異□玄圃以東號曰

55a23□太一□□賓以西字爲正覺□東國明殃慶於百

55a24□年□西域辨休咎於三世□希無之與修空其揆

55a25□一也□有欲於無者□旣無得無之分□施心於空

55a26□者□豈有入空之照□而講求釋敎者□或謂會理

55a27□可漸□或謂入空必頓□請試言之以筌幽寄□立

55a28□漸者以萬事之成□莫不有漸□堅□基於履霜□

55a29□九成作於累土□學人之入空也□雖未圓符□譬

55b01□如斬木去寸無寸□去尺無尺□三空稍登□寧非

55b02□漸耶□立頓者以希善之功□莫過觀於法性□法

55b03□性從緣非有非無□忘慮於非有非無□理照斯

55b04□一者□乃曰解空□存心於非有非無□境智猶二

55b05□者□未免於有□有中伏結非無□日損之驗□空上

55b06□論心□未有入理之效□而言□納羅漢於一聽□判

55b07□無生於終朝□是接誘之言□非稱實之說□妙得

55b08□非漸□理固必然□旣二談分路□兩意爭途□一

55b09□去一取□莫之或正□尋得旨之匠□起自支安支

55b10□公之論無生□以七住爲道慧□陰是十住□則群

55b11□方與能在跡□斯異語照則一□安公之辯異□

55b12□觀三乘者始□之日□稱定慧者終成之實□

55b13□錄此謂始□求可隨根□而三入解□則其慧不

55b14□二□譬喩亦去□大難旣夷□乃無有三□險路旣

55b15□息□其化卽亡□此則名一爲三□非有三悟明

55b16□矣□生公云□道品可以泥洹□非羅漢之名□六

55b17□度可以至佛□非樹王之謂□斬木之喩□木存故

55b18□尺寸可漸□無生之證□生盡故其照必頓□案三

55b19□乘名敎□皆以生盡照息□去有入空□以此爲

55b20□道□不得取象於形器也□今無量義□亦以無相

55b21□爲本□若所證實異□豈曰無相□若入照必同□

55b22□寧曰有漸□非漸而云漸□密筌之虛敎耳□如來

55b23□亦云□空拳□小兒□以此度衆生□微文接□漸

55b24□說□或允忘象得意□頓義爲長□聊擧大較□談者

55b25□擇焉(出三藏記第九)

55b26□　　正法華經記　出經後記

55b27□太康七年八月十日□燉煌月支菩薩流無

55b28□不竭其聰□而住其心□然領受之用易存□憶議

55b29□之功難掌□自非般若朗□其聞慧總持□銘其思

55c01□府□焉能使機遇而不遺神會□而不昧者哉□故

55c02□紙墨以記其文外之言□借衆聽以集成事之

55c03□說□煩而不簡者□遺其事也□質而不麗者□重其

55c04□意也□其指微而婉□其辯博而晦□自非筆受□胡

55c05□可勝哉□是以卽於講次□疏以爲記□冀通鑒

55c06□之賢□不咎其煩而不要也

55c07□　　講解感應第七之一

55c08□　晉釋僧叡一　晉京師釋道生二

55c09□　宋釋曇諦三　宋釋僧導四

55c10□　齊釋僧印五　梁釋法雲六

55c11□　梁釋僧滿七　隋釋智□八

55c12□　唐釋吉藏九

55c13□　　晉長安釋僧叡一

55c14□釋僧叡□魏郡長樂人也□年十八□始依投僧賢

55c15□法師爲資□二十二博通經論□至二十四□遊歷

55c16□各邦□處處講說□常歎曰□經法雖少□足辨因

55c17□果□禪法未傳□□心無地□什後至關□因請出

55c18□禪法要三卷□日夜修習□精練五門□於是美聲

55c19□遐布遠近歸德□什所譯經□叡皆參正□昔法

55c20□護出正經□受決品云□天見人人見天□什譯

55c21□經□至此乃言□此語異西域而義同□但在

55c22□言過質□叡曰□將非人天交接兩得相見□什喜

55c23□曰實然□其領悟標出□皆此類也□什歎曰□吾傳

55c24□譯經論□與子相値□眞無所恨□卽命令講法

55c25□華二十八品□開爲九轍□一者昏聖相□轍□序

55c26□品是也□二者涉敎歸眞轍□爲上根是□三者興

55c27□類潛彰轍□爲中根人是□四者述窮通昔轍□四

55c28□大弟子領解是□五者彰因進悟轍□爲下根

55c29□化城授記是□六者讚揚行李轍□卽法師品□七

56a01□者本跡無生轍□多寶品□謂多寶爲本□釋迦爲

56a02□跡□古佛現全身□今佛示往因□本旣不滅□跡豈

56a03□有生□本跡雖殊□不思議一□八者擧因徵果

56a04□轍□涌出壽量等□九者稱揚遠濟轍□隨喜去訖

56a05□經是□旣開九轍□因昇高而講□雨華如雲母□天

56a06□地感動□什讚曰□佛日再中邪雲卷□衆咸

56a07□稱叡□爲九轍法師矣(出關中別錄及傳)

56a08□　　晉京師龍光寺釋道生二

56a09□竺道生□本姓魏鉅鹿人□寓居彭城□家世仕族□

56a10□父爲廣戚令□鄕里稱爲善人□生幼而穎悟聰

56a11□哲若神□其父知非凡器□愛而異之□後値竺法

56a12□汰受業□年在志學□便登講座□吐納問辨辭淸

56a13□珠玉□更從什公受業□關中僧衆□咸謂神悟□專

56a14□志講法華經□著義疏二卷□每講肆筵□異香薰

56a15□□□瑞相蓋多焉(出高僧傳及義疏後疏)

56a16□　　宋吳虎丘釋曇諦三

56a17□釋曇諦□姓康其先康居人□漢靈帝時□移附

56a18□中國□獻帝末亂□移止吳興□母黃氏晝寢□夢

56a19□見一僧□呼黃爲母□寄一□尾□幷鐵鏤書鎭二

56a20□枚□眠覺見兩物具存□因而懷孕生諦□諦年十

56a21□歲出家□學不從師□悟自天發□後爲姚□講

56a22□法華□貧道爲都講□晩入吳虎丘寺□講法華

56a23□十五遍□以宋元嘉末卒□春秋六十餘也(出梁高僧

56a24□傳第七)

56a25□　　宋壽春名閻寺釋僧導四

56a26□釋僧導京兆人□十歲出家□從師受業□師以

56a27□觀世音經授之□讀竟諮師□先經有幾卷□師

56a28□欲試之□[廷-壬+西]言止有此耳導曰□初云爾時無盡

56a29□意□故知爾前已應有事□師大悅之□授以法華

56b01□一部□於是晝夜看尋□粗解文義□貧無油燭□常

56b02□採薪自照□至年十八□博轉讀多作都講□講

56b03□法華爲業而已(出講記□今見傳不云講法華爲業)

56b04□　　齊京師中興寺釋僧印五

56b05□釋僧印□姓朱壽春人也□進往廬山□從慧龍諮

56b06□受法華□龍亦當世著名□播於法華宗旨□印偏

56b07□功□□徹獨表新異□於是東適京師□止中興

56b08□寺□宋太明中徵居□何點招僧大集□請印爲

56b09□法匠□聽者七百餘人□雖學涉衆典□而偏以法

56b10□華著名□講法華凡二百五十二遍□以齊永元

56b11□元年卒□春秋六十有五矣(出梁高僧傳第八□及別傳等)

56b12□　　梁揚都光宅寺釋法雲六

56b13□釋法雲□姓周氏義興陽羨人□初産在草□見雲

56b14□氣滿室□因以名雲□亦忽有龜□負三卷書□銘

56b15□此雲講毘婆尸佛所說法華義疏□今寄與雲

56b16□(云云)七歲出家□更名法雲□從師住莊嚴寺□十

56b17□三始就受業□年登三十□建武四年夏初□於妙

56b18□音寺□開法華淨名二經序□講經之妙□獨步當

56b19□時□乃往幽巖□獨講斯典□□石爲人□松葉爲

56b20□拂□自唱自導□兼通難解□所以垂名梁代□誠

56b21□績有聞□而文疏稠疊□前後繁映□依講誦有

56b22□阻恒功□嘗於一寺□講散此經□忽感天華□狀

56b23□如飛雪□如雲母滿空而下□延于堂內昇空不

56b24□墜□訖講方去□有保誌神僧道超方外□罕有得

56b25□其情者□與雲互相敬愛□呼爲大林法師□每來

56b26□雲所□輒停住信宿□嘗言□欲解師子吼□請

56b27□法師爲說□卽爲剖折誌□便彈指讚曰□善哉

56b28□微妙微妙矣□儀同陳郡袁□云□有常供養

56b29□僧□學雲法華□日夜發願□望得慧解等之□

56c01□忽夢有異僧曰□雲師燈明佛時□已講此經□那

56c02□可卒敵也□又武帝欲祈請雨□誌公曰□雲能

56c03□致雨□須請雲公□公開講肆□至于藥草品

56c04□其雨普等四方俱下感雨□又於講次□有送鐵

56c05□者□夢文殊在高座講經□覺尋是雲師講肆□

56c06□具如記文(出別記)

56c07□　　梁滿法師七

56c08□釋僧滿□是梁代人也□稚而聰明□蔬食苦節□博

56c09□通經論□而以法華爲志□講經一百遍□聞者□

56c10□淚伏膺□每至藥王品歎息□生死輪轉無窮已□

56c11□誰爲法惜身□更於長沙郡□發願燒身以供養

56c12□經□天降微雨□灰中生蓮華□三日無萎落□見聞

56c13□者悲喜矣

56c14□　　隋國師智者天台國淸寺釋智□八

56c15□釋智□□姓陳氏穎川人也□母徐氏□夢香煙五

56c16□彩□□□在懷□欲拂去之聞人語曰□宿世因緣

56c17□寄託□及誕育之夜□靈瑞非一□七歲誦普門品□

56c18□餘無師自通□十八出家□二十受具戒□潛大賢

56c19□山□誦法華經及無量義普賢觀□二旬未淹□三

56c20□部究竟□又詣光州大蘇山思禪師受業□思每

56c21□歎曰□昔在靈山同聽法華□宿緣所追□今復來

56c22□矣□卽示普賢行法□爲說四安樂行□□於此

56c23□山□行法華三昧□始經三夕□誦藥王品□心緣

56c24□苦行□至是眞精進句□解悟便發□見共思師

56c25□處□靈鷲山七寶淨土□八萬菩薩□萬二千聲聞□

56c26□共聽佛說法□故思云□非爾弗感□非我莫議□此

56c27□是法華三昧前方便也(宣律師問天曰□陳國思隋國□□神德超倫□昔在

56c28□靈山□同聽法華□不審□昔誰乎□亦合佛意講經不□答云俱是遊方大士□本是古佛□思是觀音□普門一品說

56c29□其利□□是藥王□日月淨明德興世□頓捨一身□供養於法□靈山釋迦□寄在妙法□藥王一品說其修行□非但今

57a01□日弘經□於久遠實佛滅後□講法華□過去千佛出世□賢劫三佛出世□同今日深會佛旨)更入觀於

57a02□經有疑□輒見思來□冥爲披釋□又思曰□汝於陳

57a03□國有緣□往必利益□思旣遊南岳□□便詣金

57a04□陵□在瓦官八載□講法華經□梁陳大德□悉來請

57a05□益□王侯止朝事來會□初開序品□至文殊答問

57a06□之終□靈山一會□現於空中□忽然見者三五□天

57a07□雨妙華□其色鮮白□三十餘葉□葉相續在空

57a08□而不墮□長一尺餘□似蓮華葉□至于寶塔品□聽

57a09□徒中或夢□瓦官是三變淨土□分身在於八方□

57a10□或見普賢遠來相□凡蒙語默益□濟濟而不可

57a11□稱記□又□自以身血□書寫經而講□收國淸

57a12□寺眞身堂□四□草木□向堂而低垂□後於石城

57a13□寺彌勒像□發願而終屬滅後□灌頂夢□師在兜

57a14□率內院矣(出別記)

57a15□　　唐京師延興寺釋吉藏九

57a16□釋吉藏□姓安本安息人也□祖世避仇□移居南

57a17□海□因遂家于交廣之間□後遷金陵而生藏焉□

57a18□年在孩童□父引之見於眞諦□仍乞□之□諦

57a19□問其所懷□可爲吉藏□因遂名也□歷世奉佛

57a20□門無兩事□父後出家□名爲道諒□精勤自拔□苦

57a21□節少倫□乞食聽法□以爲常業□諒恒將藏□聽

57a22□興皇寺道朗法師講□隨聞領解□悟若天眞□

57a23□年至七歲□投朗出家□採涉玄猷日新□幽致凡

57a24□所諮稟□妙達指歸□弘裕多奇□至年十九□處

57a25□衆覆述□精辯鋒遊酬□接時彦綽有餘美□進

57a26□譽揚邑有光□學衆具戒之後□聲聞轉高□陳

57a27□桂陽王□欽其風采□吐納義旨遂東遊秦望□

57a28□止泊嘉祥□如常敷引□禹穴成市□問道千餘□志

57a29□存傳燈□法輪相繼□晩以大業初歲□寫二千

57b01□部法華□更開講肆三百餘遍□□著玄疏□盛流

57b02□於世□及將終日□製死不怖論□落筆而卒(出續僧傳)

57b03□法華傳卷第二

57b04□

57b05□

57b06□法華經傳記卷第三

57b07□

57b08□　　講解感應第七之二　諷誦勝利第八

57b09□　　之一

57b10□　釋灌頂一　釋慧如二

57b11□　釋僧隆三　釋窺基四

57b12□　釋玄朗五　釋慧明六

57b13□　釋智因七　釋志實八

57b14□　釋道□九　釋志遠十

57b15□　　唐國淸寺釋灌頂一

57b16□釋灌頂□字法雲□俗姓吳氏常州義興人也□祖

57b17□世避地東□□因而不返□今爲臨海之章安焉□

57b18□父夭早亡母親鞠養□生甫三月□夜稱佛法

57b19□僧名□頂仍口學□音句淸辯□同共驚異□因告

57b20□攝靜寺慧拯法師□聞而歎曰□此子非凡□卽以

57b21□非凡爲字□及年七歲□還爲拯公弟子□進具

57b22□奉儀□開皇十一年□晉王作鎭揚州□陪從智

57b23□者□戾止邦溝□居禪衆寺□爲法上將□日討幽

57b24□求□俄隨智者□東旋止于台岳□晩出稱心精舍□

57b25□開講法華經□雨華其狀如蓮□如雪而降□香氣

57b26□殊異□跨朗龍基□又超於雲印劉□智者高足

57b27□資□具記師所說玄文止觀等□凡厥山家敎跡□

57b28□流化世間□天竺請譯□東夏獲利□皆是灌頂法

57b29□師之力也(出續高僧□及別傳講法記等)

57c01□　　唐京城眞寂寺釋慧如二

57c02□釋慧如者□住眞寂寺□精勤苦行□坐禪入定以

57c03□爲務□隋大業中□坐禪之隙□修行妙法□講肆旣

57c04□散□定遂七日不動□衆驚異之□過七日已□慧

57c05□如開目涕泣□夫流如雨□衆人驚怪問所由□如

57c06□答曰□火燒脚苦痛不可堪任□卽令見瘡□脚燒

57c07□煙通穴□衆復問禪師□何得斯瘡□如曰□有一

57c08□冥官□來投封書□自稱閻魔王使者□卽披書

57c09□狀云□師戒珠淸高□捨信禪師三階邪說□依歸

57c10□法華□開講演說□渡苦海舟楫□願垂哀愍□卽被

57c11□閻羅王請□七日講法華□無數罪人□種佛道因

57c12□緣□王歡喜□以黃絹三十疋□奉施於吾□講散王

57c13□問□欲見先亡知識不□答欲見二人□王卽遣喚

57c14□一人□唯見龜來□我足下□目中淚出而去□一

57c15□人云□罪重不可喚□令就見之□使者引吾至獄

57c16□門□門閉甚固□使喚守者□有人應師□忽避道莫

57c17□當門立□吾始避而門開□大火從門流出□如鍛

57c18□鐵□火□卽著吾脚□如拂之擧目視門□已閉

57c19□竟□不得相見而去□吾還王所□具語始末□王

57c20□曰□地獄如斯□非法華力□不可救濟□若欲救

57c21□之□將須講讀妙法□如此之事□吾今見聞覺悟

57c22□而已□衆聞者悲喜(出冥志記□然冥報記中□雖明此緣□不云講法華□當知著記所聞

57c23□不同)

57c24□　　釋僧隆法師三

57c25□釋隆法師者□不知何許人□以貞觀年中□從

57c26□北道而出北印度□欲勸化□更於中天□誦得

57c27□梵本法華□到健陀羅國自開講□四方雲而馳

57c28□集□萬郡星而朝望□後遇疾而死□經三日蘇起

57c29□曰□吾見炎魔天子問□道人有何功德□答吾誦

58a01□得法華□自開講肆□勸化衆生□王曰□讀誦是眞

58a02□實□講說浮虛□隨情分別□豈勝功德□答讀誦專

58a03□自講說慧施□利物是菩薩懷□豈浮虛無功德□

58a04□王歡喜從座而下□長□言□善哉善哉□汝昇座

58a05□將講說其義□隆卽昇高□唱題開義□廳中罪

58a06□人□隆聲所及離苦得樂□枷鎖自解□或生人

58a07□天□王言□止止□汝命未盡□還到本身□卽隨歸

58a08□路□得蘇當知□妙法人天要行□菩提直道□專心

58a09□行專□莫懈怠□聞者流淚□生慇重心益多□凡

58a10□見聞者□捨小歸大□北方僧來傳說如此焉(出求

58a11□法新錄□又唐僧傳雖載隆緣□其事不委□今依廣文而已)

58a12□　　唐大慈恩寺釋窺基四

58a13□釋大乘基者□遍學三藏上足資□三千門徒□七

58a14□十人達者□四人上首□於中皆最□其母夢□金人

58a15□手捧如意□願宿爾胎□語已入口卽有身□初生

58a16□之時□紫雲如蓋覆上□九歲出家□十七交緇

58a17□林□別奉三藏法師玄□明詔□爲門侍譯經論□

58a18□多以基爲筆受□因疏經論一百本□玉華新

58a19□文盛弘東夏□法相大乘□再照沙界□寔□基之

58a20□力也□若闇夜牙齒放光□疏出經論□談遊之

58a21□隆徒次博陵□道俗課虛命講法華典□乃自纂

58a22□新文□夕製朝談□奇瑞時時乃現□有人夢□嚴淨

58a23□佛國□滿中諸佛卽來語法師□是製寶塔品疏

58a24□時也講終疏畢□著一偈云

58a25□　已採衆經要行理　　略贊一乘眞法義

58a26□　行言契實施群生　　願共速成無上果

58a27□或賢士夢□基公以此偈讚一乘□旣及千佛滅

58a28□度□以願上生都率天□奉事慈氏矣(新錄)

58a29□　　唐左溪釋玄朗五

58b01□釋玄朗者□字慧明俗姓傅氏□北地人也□聞天

58b02□台智者止觀□一其佛法□源發龍樹□中承衡

58b03□思□尋討法流□居淸泰寺□法門之眉壽□池之

58b04□目足□業講佛乘□每於講肆之次□披文句默然

58b05□歎曰□觀其義趣玄契佛□尋其文勢有不次

58b06□第□聖意難測□但仰信耳□因諸聽衆頻勸請曰□

58b07□上根易悟□中下失旨□更垂次比□弘益巨多□

58b08□朗再三籌量□專念大師□求加可否□夢神僧指

58b09□驚□□辯無□樂說如流□顯□記說□不悉起

58b10□盡□汝於空王佛所□同聽斯典□今日靈山同爲

58b11□聽衆□宿殖所資□助玄風之扇□更加添削□順徒

58b12□衆情□三根俱益□弘潤巨多□因夢所感□方始

58b13□條倫隨情便宜□朗公講法華□感應如斯矣(新錄)

58b14□　　唐釋慧明六

58b15□釋慧明□不知何許人□亦失俗姓□風範甚閑

58b16□聰慧多聞□穎悟佛乘□以爲歸趣講法華□天

58b17□機獨斷□相沿說釋□一時入深山□坐石室講

58b18□經□數群□□未到聽法□異鳥象虎臥石室前□

58b19□聞法□果經三月□後夜石室上有光明□漸近

58b20□窟前□是則天人□自稱□吾是□□群中老蔽□

58b21□而盲者是也□依聞公講□命終生□利天□吾本

58b22□身死□在室東南七十餘步外□天上受樂無間

58b23□絶□思師恩故聽講□故降臨此□□願樂聞故

58b24□聞講說妙法□明曰□將如何講說□天曰□吾□□

58b25□欲還天上□師以一部典□分八而講□明曰□所持

58b26□七卷□將分七座□何必八講□天曰□法華是八

58b27□年說□若八年講實久□樂開八座□擬八歲說□略

58b28□可佛旨□明伏膺裁七卷經成八軸□爲天開講

58b29□八座□旣訖歡喜□以八枚眞珠□奉施慧明而說

58c01□偈言

58c02□　釋迦如來避世遠　　流傳妙法値遇難

58c03□　雖値解義亦爲難　　雖解講宣最爲難

58c04□　若聞是法一句偈　　乃至須臾聞不謗

58c05□　三世業障皆消滅　　自然成佛道無疑

58c06□吾今聞聽講□捨畜身生在欲界第二天□威光

58c07□勝於舊生天□勝利難思不可說□說此偈已□還

58c08□上本天□明具記事收石室□不知去處□石室及

58c09□書記今見在焉(新錄)

58c10□　　唐釋智因七

58c11□釋智因□本姓賈氏□雁門樓煩人□遠公五代苗

58c12□族也□家世□禍早夭覆[病-丙+陰]□爲外祖所養□至年

58c13□十歲出家□神性聰慧天機穎悟□從訪道餐

58c14□受法華□精通奧義□講經一百五十遍□烏□入

58c15□肆聽講□□鹿在邊而不去□初都講一部□夢胡

58c16□僧語□汝講解善□將講卷別□因乃卷別□又夢□

58c17□卷別甚佳□今將品別□因乃品別□又夢□品別甚

58c18□可□須著義疏□因乃著疏□卽發誓言□我講義

58c19□疏□若不乖佛旨□燒疏以爲驗□聚薪置疏加火□

58c20□細雨而降□火滅疏不損□見聞歎異□馳望講肆

58c21□者如市矣(新錄)

58c22□　　唐釋志實八

58c23□釋志實□姓衛常山扶柳人□道安玄族也□年七

58c24□歲讀書□再覽能誦不至三□遊歷名山諮道□十

58c25□七出家□學業淸高□厭世無常□避衆潛于山澤

58c26□取草□爲如意講法華經□天雨細華□驚謂魔變□

58c27□止講還入衆□夢感敬法夜叉云□汝莫懈廢□

58c28□此是天降華□於功德中最勝者□無過令人聽

58c29□法□佛讚五十隨喜□豈於道懈怠□實勵志講經

59a01□一百遍□時□縣有隱士□名林達眠臥□忽爾赤

59a02□帽官兵驅林□林逃遁入實講堂□官馳騎到堂

59a03□門外□下馬呼林云□汝旣入講肆卽放之□林覺

59a04□起悲喜交集□故詣實師所□具說因緣□衆人

59a05□伏膺焉(新錄)

59a06□　　相州釋道□九(寒陵山寺)

59a07□僧道□□於相州講法華經□見衆音樂從空中

59a08□來告□此兜率天故下相迎□□曰□天道生死根

59a09□本□由來不願□所念西方耳□言訖見西方□妓樂

59a10□旋轉來迎□信至不得久驅□言異香爐墮手□

59a11□於高座上端然奄

59a12□　　江南釋志遠十

59a13□釋志遠□俗姓宋氏江南人也□早喪其父□孤養

59a14□於母□承順顔色□朝夕無違□天性聰利□穎悟

59a15□法華□生年十八□啓母出家□從師受業□事師之

59a16□禮服勞無替□業講法華經□演天台圓頓□發願

59a17□云□我所解不違佛意□將天地感動□應時雨

59a18□華□動地如雷如震□勤行精進二十有年□敎

59a19□敎不廢講肆□臨終之時□謂弟子曰□二十五聖

59a20□衆來迎□往生淨土

59a21□　　諷誦勝利第八之一

59a22□　釋慧思一　釋大善二

59a23□　釋智越三　釋智通四

59a24□　釋智晞五　釋智璪六

59a25□　釋法喜七　釋慧誠八

59a26□　釋慧勇九　釋慧稠十

59a27□　釋緣光十一　釋善義十二

59a28□　釋弘景十三

59a29□　　陳南岳衡山釋慧思一

59b01□釋慧思□姓俗李氏□項城武津人也□兒時因夢□

59b02□梵僧勸令入佛道□又夢□數僧訓以齋戒日惟

59b03□一食□不受別供□時見朋類□誦法華經□情深

59b04□樂重□先未曾誦□日從他借經□於空塚中□獨自

59b05□看之□無人敎授□日夜悲泣□塚是非人所居□恐

59b06□畏非一□移託古城□鑿穴居止□晝則乞食□夜不

59b07□眠寢□向經流淚□頂禮不休□其年夏多雨□雨

59b08□穴濕蒸□擧身浮腫□行止不能□而□心對經□

59b09□心力彌壯□忽覺消滅平服如故□夢普賢乘六

59b10□牙白象□來摩頂而去□法華一部□曾未識文□自

59b11□然解了□所摩之處□自然隱起如肉□□凡十年

59b12□之中□誦法華聲不輟□復悟法華三昧大乘法門□

59b13□境界明了位至六根淨(出傳中)

59b14□　　陳國師南岳大善二

59b15□釋大善者□思禪師門人□住南岳般若寺□業誦

59b16□法華經□三日方終一部□兼修普賢懺□七日雨

59b17□天華□更入慈悲三昧□使圍鹿超出矣

59b18□　　隋天台山國淸寺釋智越三

59b19□釋智越□姓鄭氏南陽人也□少懷離塵之志□父

59b20□爲求婚□方便祈止□長則勇幹淸美□于時樂陽

59b21□殿下統御荊州□徵任甚高□非其所欲□惟以情

59b22□願出家□王感彼誠素□因遂夙心□剪落已後□隨

59b23□方問道□仍到金陵□便値智者□北面請業□授

59b24□以禪法□便深達五門□窮通六妙□戒行淸白□律

59b25□儀淳粹□又請法華萬有餘遍□甁水自盈經之

59b26□力也□學徒雖衆□其最居稱首□有臨海露山

59b27□精舍□胡僧所造□巨有靈異□智者每臨□命越

59b28□令影響之□晦跡已後□台嶺山衆一焉□是囑

59b29□二十年間□詢詢善誘□無違遺寄□便爲二衆依

59c01□止□四部歸崇□姿容環偉□德感物情□頗存汲

59c02□引□每於師忌□□設千僧官齋□越以衣□之

59c03□餘□以充大施□隋文皇帝獻后崩日□設齋□願□

59c04□每獲百段□曾不固留□括州刺史鄭係伯□臨

59c05□海鎭將楊神貴□師友義重□待遇不輕□大業

59c06□十二年十一月二十三日寢疾□經旬右脅而

59c07□臥□卒于國淸舊房□春秋七十有四□臨終之

59c08□時□山崩地動□境內道俗□咸所見聞□智者門徒

59c09□極多□故□其三數耳(續高僧傳第十七)

59c10□　私謂□是師傳末□舊本多誤□載別人傳□故今

59c11□　削之□附傍本傳□以示後人

59c12□　統紀第九卷云□法彦淸河張氏□陳大建七

59c13□　年□侍智者於天台□授禪那之旨□寂坐林

59c14□　間□不居房舍□常入定七日方起□智者證之

59c15□　曰□如汝所說□是背捨觀中第二觀相□山神

59c16□　數□試之□恬不爲動□專修禪法□三十餘年

59c17□　常坐不臥□隋大業七年二月晦□於國淸趺

59c18□　坐而化

59c19□　　隋河東栖巖道場釋智通四

59c20□釋智通□姓程氏河東□氏人也□生知信慤樂

59c21□崇道慧□將習書計□遂欲出家□父母異而許

59c22□之□十歲已從剃落修持戒行□歌詠法言□誦通

59c23□法華□晝夜不輟□誦諸經中讚佛要偈三千餘

59c24□章□五十許年□初無告倦□以大業七年十月二

59c25□十四日□以疾而卒於山寺□春秋六十有四□初

59c26□未終前數日不□□維那鳴鐘而杵自折□議者

59c27□以爲□不越振矣□通聞之□命侍者稱彌陀佛法

59c28□華名□□心攝念□願生彼西方上□至晩乃開

59c29□目□正視良久□不□狀有所睹□旁侍加香□寂然

60a01□立敬炊頃方止□乃彈指云□不可思議也□有

60a02□問其故云□見寶幢華蓋塔廟莊嚴□初夜又

60a03□□首□云□始見明珠□今何所在□又云□有何緣

60a04□務□大然燈燭□遂奄燈令闇□須臾復云□火明何

60a05□爲轉盛□蓋日室今闇昧□乃合掌達旦曰□吾

60a06□生淨土矣□因而氣靜山地動搖□門□振裂

60a07□群雉驚□□非恒所聞□寺僧道慧□未曉假寐□

60a08□至是驚覺出倚廊下曰□禪師若終必生淨土□

60a09□何以知然□向於眠中□見西嶺上□□是樓閣殿

60a10□堂□乘空而去□言畢方智通已終逝□又蓋母王

60a11□氏□久懷篤信□讀誦衆經□禮懺發心□以往生爲

60a12□務□貞觀十一年二月□臨將捨命□彌加勤至□

60a13□目見床前□有赤蓮華□大如五斛甕許□又

60a14□見靑蓮華滿宅□阿彌陀佛觀音勢至□一時俱

60a15□到□蓋與姪[薩-産+辛]大興共親聞所述□而興見有

60a16□佛□色形甚大□幷菩薩久而自隱□斯□近事□故

60a17□傳實錄(續高僧傳第十八)

60a18□　　唐台州國淸寺釋智晞五

60a19□釋智晞□俗姓陳氏穎川人□先世因官流寓家

60a20□於□越□晞童稚不群□幼懷物外□見老病死□達

60a21□世浮危□自省昏沈□愍諸淪溺□深加厭離□如

60a22□爲怨逐□誓出塵勞□訪尋勝境□伏聞智者抗志

60a23□台山□安禪佛□□警訓迷途□爲世津導□丹誠馳

60a24□仰□遠泛滄波□年登二十□始獲從願□一得奉

60a25□値□卽定師資□律儀具足□稟受禪決□加修寂

60a26□定□誦法華如救頭燃□心馬稍調散動辭慮□受

60a27□命遺旨□常居佛壟修禪道場□樂三昧者□咸共

60a28□歸仰□宴坐之暇時□復指□創造伽藍殿堂房

60a29□舍□悉皆嚴整□惟經臺未□□始欲就工□有香

60b01□爐峰□山巖峻□□林木秀異□然彼神祇□巨有靈

60b02□驗□自古已來□無敢視其峰崖□況有登踐而

60b03□採伐者□時衆議曰□今旣營經臺□供養法寶□惟

60b04□尙精華□豈可卒爾而已□其香□峰檉柏木中

60b05□精勝□可共取之以充供養□論評旣訖□往諮於

60b06□晞□具陳上事□良久答云□山神護惜□不可造

60b07□次□無敢重言□各還所在□爾夜夢□人送疏云□

60b08□香□峰檉柏樹□盡皆捨給經臺□旣感冥示□卽

60b09□便□略□營辨食具□分部人工□入山採伐□侍

60b10□者諮曰□昨日不許□今那取之□答曰□昨由他

60b11□今由我□但取無苦□必不相誤□從旨往取無留

60b12□難□先師智者陳曰□勸化百姓□從天台渚□次

60b13□訖於海際□所有江溪□□捨放生之池□永斷採

60b14□捕□隋世亦爾□事□經□□隋國旣亡□後生百

60b15□姓□爲惡者多□競立梁□□滿於江溪□夭傷水

60b16□族□告訴無所□乃共頂禮禪師□往先師龕房□燒

60b17□香□願□當有漁人□見僧在□上立□意謂□墮水

60b18□將船往救□僅到便無□因爾梁□皆不得魚□互

60b19□相報示□改惡從善□仍停採捕□時有弟子道

60b20□[一/旦]□在房誦法華經自往喚云□今晩當有僧來□

60b21□言竟仍向門下□卽見一僧□純著納衣執錫持

60b22□□□形神爽俊□有異常人□從外而來□相去二

60b23□十餘步□□入路東隱而不現□俄頃之間□卽聞

60b24□東山有銅鍾聲□大振山谷□便云□噫喚吾也□

60b25□未終數日語弟子云□吾命無幾□可作香湯□洗

60b26□浴適竟□山中鳥獸異色殊形□常所不見者□

60b27□□皆來集房側□履地騰空□悲鳴喚呼□經日方

60b28□散□十二月十七日夜□跏趺端坐□仍執如意說

60b29□法□辭理深邃□旣竟告弟子曰□將汝等造次相

60c01□値□今當永別□會遇靡期□言已寂然無聲良久□

60c02□諸弟子哭泣□便更開眼誡曰□人生有死□物始

60c03□必終□世相如是□寧足可悲□今去勿爾鬧亂

60c04□於吾也□又云□吾習禪誦經已來□至於今日四

60c05□十九年□背不著床□吾不負信施□不負香火□汝

60c06□等欲得將吾相見□可自懃策行道□力不負人□

60c07□弟子因卽諮啓□未審和上當生何所□答云□如

60c08□吾見夢□報左兜率□宮殿靑色□居天西北□見智

60c09□者大師□左右有諸天人□皆坐寶座□唯一座獨

60c10□空□吾問所以□答云□灌頂□後六年□當來昇此

60c11□說法□十八日朝□語諸弟子□汝等□早須齋□吾

60c12□命須臾□爾曰□村人登山參疾□食竟辭還□又

60c13□曰□旣苦遠來□更停少時□待貧道前去□其人

60c14□不解□苦辭不住□當爾之時□皎日麗天全無雲

60c15□□□謂參人曰□旣已不住可疾去□雨尋落□去

60c16□者小時驟雨如瀉□春秋七十有二□以貞觀元

60c17□年十二月十八日午時□結跏安坐□端直儼然

60c18□氣息□綿微如入禪定□因而不返□時虛空中□有

60c19□絃管聲□合衆皆聞□良久乃息□經停數日□方

60c20□入石龕□顔色敷悅手足柔軟□不異生平□所定

60c21□龕墳□在先師智者龕前二百餘步

60c22□　　唐天台山國淸寺釋智璪六

60c23□釋智璪□俗姓張氏淸河人□晉室播遷□寓居臨

60c24□海□祖元秀梁倉部侍郎□任臨海內史□父文

60c25□懷陳中兵將軍璪□受法華經之歲□言無虛發□

60c26□行不□人□親里鄕□□深加敬愛□年登十七□二

60c27□親俱逝□慘服□釋□便染病疾□頻經歲月□醫

60c28□藥無效□仍於靜夜□策杖曳疾□出到中庭□向月

60c29□而臥□至心專念月光菩薩□惟願大悲濟我沈□

61a01□□□如是繫念□遂經旬朔□於中夜間□夢見一

61a02□人□形色非常□從東方來謂璪曰□我今故來□爲

61a03□汝治病□卽以口就璪身□次第吸[口*數]□三夜如

61a04□此□因爾稍□深知三寶是我依救□遂求離俗□

61a05□便投安靜寺慧憑法師□以爲弟子□□聞智者

61a06□軌行超群□爲世良導□卽泛□□流□直指台

61a07□岫□伏膺受道□乃遣行法華懺悔幷誦經第二

61a08□七日初夜懺訖□還就禪床□始欲宴坐□乃見

61a09□九頭龍從地涌出□上昇虛空□明旦諮白曰□

61a10□云此是表九道衆生聞法華經□將來之世破

61a11□無明地□入法性空耳□又陳至德四年□永陽

61a12□王伯智作牧仙都迎屈智者□來于鎭所□璪

61a13□隨師受請□同赴會稽山□九旬坐訖□仍卽辭王□

61a14□住寶林山寺□行法華三昧□初日初夜□如有人

61a15□來□搖動戶扉□璪卽問之□汝是何人□夜來搖

61a16□戶□卽長聲答云□我來看燈耳□頻經數過問

61a17□答如前□其寺內先有大德慧成禪師□夜具聞

61a18□之□謂弟子曰□彼堂內從來有大惡鬼□今聞此

61a19□聲□必是鬼來取人也□天將欲曉□成師□戶而

61a20□喚璪□未暇得應□便□堂唱云□苦哉苦哉□其人

61a21□子矣□璪卽開戶問意□答云□汝猶在耶□吾謂

61a22□昨夜鬼已害汝□故此嗟耳□成師以事諮王□王

61a23□遣數十人□執杖防護□璪謂防人曰□命由業

61a24□也□豈是防護之所加乎□願諸仁者□將領還城

61a25□啓王云爾□防人去後第二日夜□鬼入堂內□□

61a26□壁打柱□周遍東西□堂內六燈□璪卽滅五留

61a27□一□行道坐禪誦經□坦然無懼□於三七日中□事

61a28□恒如此□行法將訖□見一靑衣童子□稱讚善哉□

61a29□言已不現□雖値此二緣□心無憂喜□璪又因事

61b01□出往會稽□路由剡縣孝行村乞食□主人誤煮

61b02□毒□設□璪食竟進趣前途□主人於後□此餘

61b03□殘□□皆吐痢□若死等苦□□人見之□卽持藥

61b04□追璪十里□方及見璪快行無恙□問曰□何故見

61b05□尋具陳上事□便笑答曰□貧道無他□可棄藥

61b06□反縱□不須見逐驗之□道力所薰□毒不能傷也□

61b07□又璪還山□爲智者設一千僧齋□度四十九人

61b08□出家□施寺物二千段米三千石幷香□等□又

61b09□爲寺造四周土牆□又爲智者設一千僧齋□度

61b10□一百人出家□施寺物一千段□齋僧人絹一

61b11□匹□七年又往□郡□參勞謝遠來□施寺物五百

61b12□段□遣五十人執杖防援還山□凡經八□□參

61b13□見天子□□蒙喜悅□供給□厚□以貞觀十二年

61b14□卒於寺□春秋八十三矣

61b15□　　唐雍州津梁寺釋法喜七

61b16□釋法喜□俗姓李襄陽人也□七歲出家□顥禪師

61b17□爲其保傅□顥道素溫贍有聞□同侶後住禪定□

61b18□將終前夕所居房壁□自然外崩□顥曰□依報

61b19□已乖□吾將卽世□於是端坐閉目□如有所緣□奄

61b20□然而卒□初不覺也□自喜恭格□奉侍積經載

61b21□紀□而顥專修定業□略於言誨□便以觀量知

61b22□人□審喜機度□事逾先習□不肅而成□鑽仰景行□

61b23□惟德是輔□荊州靑溪山寺四十餘僧□喜爲沙

61b24□彌親所供奉□晝則炊煮薪蒸□夜便誦習經典□

61b25□山居無炬□燃柴取明□每夕自課□誦通一紙□

61b26□如是累時□所緣通利□雖學諸經部類□而偏以

61b27□法華爲宗□常假食息中間兼誦一卷□餘則專

61b28□以禪業繫念在前□□有□心□便又溫故□仁壽

61b29□年內□文帝□召□追入京師□住禪定寺□供禮

61c01□隆異儉行爲先□接撫同倫謙虛成德□爰有佛

61c02□牙舍利□帝里所珍敬□□以寶臺□處之上

61c03□室□寶溢目□非德不弘□大衆以喜行解潛

61c04□通幽微屢降□便以道場□相委任其監護□喜

61c05□遂綱維供養□日夕承仰□又以顥師去世□意欲

61c06□冥被靈爽□願誦千遍法華□因卽不處舊房□但

61c07□用巡□寺塔□行坐二儀□誓窮本願□數滿八百□

61c08□情□晨□□繫心不散□覺轉休健□同寺僧者□

61c09□見白牛駕以寶車入喜房內□追而觀之了無

61c10□□緖□方知幽通之感□有遂敎門而早[苟*苟]□自守

61c11□營衛在初□諸有疾苦□無論客舊□皆周給贍

61c12□問□親爲將療□至於屎尿膿吐□皆就而味之□然

61c13□則患疾之苦□世所同輕□而喜都無汚賤□情倍

61c14□欣□□以爲常業也(已上三緣續高僧傳第十九)

61c15□　　陳宣帝師江陵慧誠八

61c16□釋慧誠□思禪師門人□修法華禪誦經□得一切

61c17□衆生語言三昧□持立江中□履水如地矣

61c18□　　唐南雲峰慧勇九

61c19□釋慧勇□師事大善禪師□一生栖息山林□六十

61c20□餘載□誦持法華經□入火光三昧

61c21□　　隋國師南岳慧稠十

61c22□釋慧稠□是□禪師門人□誦華嚴經六十卷□誦

61c23□法華經萬遍感山神爲添香散華矣

61c24□　　隋新羅緣光十一

61c25□釋緣光□是智者門人□誦法華經爲業□感天帝

61c26□下迎龍宮請講□滅後舌色如紅蓮華而已

61c27□　　唐終南山悟眞寺善義十二

61c28□釋善禪師者□慧超門人□誦法華經萬遍□餘甁

61c29□水常滿睹金臺聞天樂□合掌立而終矣

62a01□　　唐富陽玉泉寺弘景十三

62a02□釋弘景□是道素門人□誦法華經□普賢乘象而

62a03□來授句逗□天童潛來侍□具如本傳說

62a04□法華經傳記卷第三

62a05□

62a06□

62a07□法華經傳記卷第四

62a08□

62a09□　　諷誦勝利第八之二

62a10□　釋曇邃一　竺法純二

62a11□　釋僧生三　釋法宗四

62a12□　釋道□五　釋慧慶六

62a13□　釋普明七　釋法莊八

62a14□　釋慧果九　釋慧進十

62a15□　釋弘明十一　釋慧豫十二

62a16□　釋超辯十三　釋法慧十四

62a17□　釋僧侯十五　釋志湛十六

62a18□　五侯僧十七　僧法常十八

62a19□　幷州舌十九　釋慧超二十

62a20□　釋慧顯二十一　釋善慧二十二

62a21□　釋慧達二十三　釋法誠二十四

62a22□　釋慧銓二十五　曇無竭二十六

62a23□　釋法緖二十七　釋僧翼二十八

62a24□　釋智聰二十九　釋智□三十

62a25□　　晉阿陰白馬寺釋曇邃一

62a26□釋曇邃□未詳何許人□少出家止阿陰白馬

62a27□寺□蔬食布衣□誦法華經□常一日一遍□又精達

62a28□經旨□亦爲人解說□嘗於夜中□忽聞□戶云□欲

62a29□請法師九旬說法□邃不許□固請□[廷-壬+西]赴之□而猶

62b01□是眠中比覺已□身在白馬塢神祠中□幷一弟

62b02□子□自爾日日密往□餘無知者□後寺僧經祠前

62b03□過□見有兩高座□邃在北弟子在南□如有諷誦

62b04□講說聲□又聞有奇香之氣□於是道俗共傳□咸

62b05□云神異□至夏竟□神施以白馬一匹白羊五頭

62b06□絹九十匹□□願畢於是各絶□邃後不知所終

62b07□(高僧傳第十二云□誦正法華以同本故□靈異□同旣勘其文焉)

62b08□　　晉山陰顯義寺竺法純二(異名惠□)

62b09□竺法純□不詳何許人□少出家□止山陰顯義

62b10□寺苦行□有德善誦法華觀音品古維摩經□晉

62b11□元興中□爲寺上蘭渚買故屋□暮還於湖中□遇

62b12□暴風而船小□純唯一心憑觀世音□口誦普門

62b13□品不輟□俄見一大流船□乘之獲免□至岸訪船

62b14□無主□須臾不見□道俗咸歎神感□後不知所終

62b15□矣

62b16□　　晉蜀三賢寺釋僧生三

62b17□釋僧生□姓袁蜀郡□人也□少出家□以苦行致

62b18□稱□成都宋□等□請爲三賢寺主□晝夜誦法

62b19□華經□兼習禪定□於山中誦法華經□有虎來□

62b20□其前□誦經竟[廷-壬+西]去□後每至諷詠□輒見左右□有

62b21□四人爲侍衛□年雖衰老□而翹懃彌□□後微

62b22□疾□便語侍者云□天童子來迎云□汝依誦經

62b23□力□當生兜率□期旣至吾將去矣□死後可爲燒

62b24□身□若燒身處□生靑色華以爲驗□弟子依遺命

62b25□爲燒其人□實如所言□衆人流淚□異之而已

62b26□　　宋剡法華臺釋法宗四

62b27□釋法宗臨海人□少好遊獵□嘗於剡遇射孕鹿

62b28□母墮胎□鹿母銜箭□猶就地□子□宗[廷-壬+西]悔悟□知

62b29□貪生愛子□是有識所同□於是□弓折矢□出家

62c01□業道□常分衛自資□受一食法□蔬苦六時以悔

62c02□先罪□誦法華維摩□常升臺諷詠□響聞四遠□

62c03□士庶稟其歸戒者三千餘人□遂開拓所住□以

62c04□爲精舍□因誦爲目□號曰法華臺也□中時有

62c05□異光明□暗夜如晝□人皆異之□宗後不測所

62c06□終□臺寺現在□若有疾病者□止宿於中祈念卽

62c07□愈矣

62c08□　　宋京師南澗寺釋道□五

62c09□釋道[□@(□/口)]姓馬扶風人□初出家爲道懿弟子□懿

62c10□病□嘗遣[□@(□/口)]等四人□至河南□山採鐘乳□入

62c11□穴數里□跨木渡水□三人溺死□炬火又亡□[□@(□/口)]

62c12□判無濟理□[□@(□/口)]素誦法華□唯憑誠此業□又存

62c13□念觀音□有頃見一光如螢火□追之不及□遂得

62c14□出穴□於是進修禪業□節行彌新□頻作數過普

62c15□賢齋□□有瑞應□或見梵僧入坐□或見騎馬

62c16□人至□□未及暄□□□忽不見□後與同學四

62c17□人□南遊上京□觀□風化□夜乘□度河□中

62c18□道□破□三人沒死□[□@(□/口)]又歸誠觀音誦法華□

62c19□[廷-壬+西]覺脚下如有一物自[敲-高+危]□復見赤光在前□乘

62c20□光至岸達都□止南澗寺□常以船舟爲業□嘗

62c21□中夜誦經已入禪□忽見四人御車至房□呼令

62c22□上乘□[□@(□/口)]□不自覺□已見身在郡□後沈橋

62c23□間□見一人在路坐胡床□侍者數百人□見[□@(□/口)]驚

62c24□起曰□坐禪人耳□彼人因謂左右曰□向上令

62c25□知處而已□何忽勞屈法師□於是禮拜執別□令

62c26□人送[□@(□/口)]□還寺□門□良久方開□入寺見房倂

62c27□閉□衆咸莫測其然□宋元嘉二十年□臨川康王

62c28□義慶□□往廣□陵終於彼矣

62c29□　　宋廬山釋慧慶六

63a01□釋慧慶□廣陵人也□少出家□止廬山寺□學通經

63a02□律□淸潔有戒行□誦法華十地等□每夜吟諷□

63a03□常聞闇中有彈指讚歎之聲曰□汝諷誦法華□

63a04□我等深生喜□決定成佛道□唯願誦不止□嘗於

63a05□小雷遇風波□船將覆沒□慶唯誦法華經不

63a06□輟□覺船在浪中如有人牽之□□忽至岸□於是

63a07□篤□彌勤□宋元嘉末卒□春秋六十有二□異香

63a08□滿室□微細音樂□聞於空中□人皆謂誦經福

63a09□力得淨土迎而已

63a10□　　宋臨淄釋普明七

63a11□釋普明□姓張□臨淄人□少出家□稟性淸純□蔬

63a12□食布衣□以懺誦爲業□誦法華維摩二經□及諷

63a13□誦之時□有別衣別座□未嘗穢雜□每至勸發

63a14□品□輒見普賢乘象立在其前□誦維摩經□亦聞

63a15□空中唱樂□又善神□所救皆愈□有卿人王

63a16□道眞□妻病請明來□□明入門婦便悶絶□俄

63a17□見一物如狸□身長數尺許□從狗竇出□因此而

63a18□愈□明嘗行水傍祠□巫覡自云□神見之皆奔走□

63a19□八十有五卒

63a20□　　宋京師道場寺釋法莊八

63a21□釋法莊□姓申淮南人也□十歲出家□爲廬山慧

63a22□遠弟子□少以苦節標名□晩遊關中□從叡公稟

63a23□學□元嘉初□出都止道場寺性率素止一中而

63a24□已□誦大涅槃法華淨名□每後夜諷誦法華□比

63a25□房常聞□莊戶前有如兵杖羽衛之響□實天神

63a26□來聽誦經□如斯感化非一□宋大明初卒□七十

63a27□有六

63a28□　　宋京師東瓦官寺釋慧果九

63a29□釋慧果豫州人□少以蔬苦自業□宋初遊京師□

63b01□止瓦官寺□誦法華十地□嘗於□□見一鬼□致

63b02□敬於果云□昔爲衆僧作維那□小不如法□墮在

63b03□□糞鬼中□法師德素高明□又慈悲爲意□願助

63b04□以拔濟之方也□又云□昔有錢三千□埋在枾樹

63b05□根下□願取以爲福□果卽告衆掘取□果得三

63b06□千□爲造法華一部幷設會□後夢見此鬼□云已

63b07□得改生□大勝昔日□果以諷誦力□得小通力□以

63b08□宋太始六年卒□七十有六

63b09□　　齊京師高座寺釋慧進十

63b10□釋慧進□姓姚吳興人也□少而雄勇□任性遊俠□

63b11□年四十□忽悟心自啓□遂爾離俗□止京師高座

63b12□寺□蔬食素衣□誓誦法華□用心勞苦□執卷輒

63b13□病□[廷-壬+西]發願□願造法華百部以悔前障□始聚得

63b14□錢一千六百□時有賊劫來問進□有物不□

63b15□答云□唯有造經錢在佛處□群賊劫聞之□□

63b16□然而去□於是聚集信施□得以成經□滿足百部□

63b17□經成之後□病亦小差□誦法華一部□得過情

63b18□願□情願旣滿□操愈堅□常□諸福業□願生安

63b19□養□未亡少時忽聞空中聲□曰汝所願已足□必

63b20□得生西方也□至齊永明三年□無疾而卒□八十

63b21□有五

63b22□　　齊永興柏林寺釋弘明十一

63b23□釋弘明□本姓羸會稽山陰人□少出家貞苦

63b24□有戒節□止山陰雲門寺□誦法華習禪定□精懃

63b25□禮懺□六時不輟□每旦則水甁自滿□實諸天童

63b26□子□以爲給使也□明嘗於雲門□坐禪及誦經□

63b27□見一小兒來聽明誦經□明曰□汝是何人□答

63b28□云□昔此寺沙彌□爲盜飮食□今墮□中□聞

63b29□上人道業故□來聽誦經□願助方便□使免斯

63c01□累也□明卽說法勸化□領解方隱□又虎來入

63c02□明室內□伏于床前□見明聞經□端然不動□久之

63c03□[廷-壬+西]去□後於永興石□巖入定□又有山精來惱

63c04□明□明投得以腰繩繫之□鬼遜謝求脫云□後

63c05□不敢復來及解放於是絶跡□以齊永明中卒

63c06□　　齊京師靈根寺釋慧豫十二

63c07□釋慧豫□黃龍人□來遊京師□止靈根寺□少而務

63c08□學□遍訪衆師□善談論美風則□每聞臧否人

63c09□物□輒塞耳不聽□或時以異言聞止□甁衣率素

63c10□曰以一中自畢□精懃標節□以救苦爲先□誦法

63c11□華涅槃等□又習禪業□精於五門□嘗寢見有三

63c12□人來□戶□□衣冠鮮潔□執持華蓋□豫問覓

63c13□誰□答云□法師應死□故來奉迎□豫曰□小事未

63c14□了□可申一年不□答云可爾□至明年滿一周而

63c15□卒□齊永明七年□五十有七

63c16□　　齊上定林釋超辯十三

63c17□釋超辯□姓張燉煌人□幼而神悟孤發□履操深

63c18□沈□誦法華金剛般若□聞京師盛於佛法□[廷-壬+西]越

63c19□自西河路□由巴楚達于建業□頃之東適吳越□

63c20□觀□山水□停山陰城傍寺□少時後還都□止

63c21□定林上寺□閑居養素畢命□山門誦法華□日限

63c22□一遍□心敏口從□恒有餘力□禮千佛凡一百

63c23□五十餘萬拜□足不出門三十餘載□以齊永明

63c24□十年□終於山寺□七十有三□葬于寺南□沙門僧

63c25□祐□爲造碑墓所東□□劉□製文

63c26□　　齊山陰天柱寺釋法慧十四

63c27□釋法慧□本姓夏侯氏□少而秉志□精苦律行

63c28□□嚴□以宋大明之末□東遊禹穴□隱于天柱山

63c29□寺□誦法華一部□蔬食布衣□志耽人外□居閣不

64a01□下三十餘年□王侯稅駕止拜房而反□唯汝

64a02□南周□□以信解兼深特與相接□時有慕德希

64a03□禮□或因□介意時一見者□以齊建武二年

64a04□卒□八十有五

64a05□　　齊京師後崗釋僧侯十五

64a06□釋僧侯□姓□西□州人□年十八□便蔬食禮

64a07□懺□及具戒之後□遊方勸化□宋孝建初□來至京

64a08□師□誦法華維摩等□常二日一遍□如此六十餘

64a09□年□蕭慧開入蜀□請共同遊□後慧開協同義嘉

64a10□負罪歸闕□侯[廷-壬+西]還都□於後崗創立石室□以爲

64a11□安禪之所□自息慈以來□至于捨命□魚肉□辛□

64a12□未嘗近齒□脚影小蹉□輒虛齊而過□齊永明元

64a13□二年□微覺不□□至中不能食□[廷-壬+西]索水漱口□合

64a14□掌而卒□八十有九(已上十四緣梁高僧傳第十二□幷內典錄第十等)

64a15□　　魏泰岳人頭山[衛-韋+含]草寺釋志湛十六

64a16□釋志湛□齊州山荏人也□是朗公曾孫之弟子

64a17□也□立行純厚省事少言□仁濟爲務□每遊諸

64a18□禽獸□而群不爲亂□住人頭山邃谷中[衛-韋+含]草寺□

64a19□寺卽宋求那跋摩之所立也□讀誦法華用爲

64a20□常業□將終之日□沙門寶誌奏梁武曰□北方山

64a21□荏縣人□住今[衛-韋+含]草寺□須陀洹果聖僧者□今

64a22□日入涅槃□揚都道俗□聞誌此告□皆遙禮拜□故

64a23□湛之亡也□寂無餘惱□端然氣絶□兩手各舒一

64a24□指□有西天竺僧□解云□若二果者舒兩指□驗湛

64a25□初果也□還收葬于人頭山□築塔安之□石灰泥

64a26□塗□鳥獸不敢陵汚□今猶在焉(續高僧傳第二十八)

64a27□　　范陽五侯寺僧十七

64a28□五侯寺僧失其名□不知何處人□精苦節常誦

64a29□法華爲業□更無餘志□漸及衰邁□卒於其寺□初

64b01□死之時□弟子□殯堤下□後遷改葬□骸骨□

64b02□枯□惟舌不壞□人皆謂之誦法華舌不壞也

64b03□　　雍州僧法常十八

64b04□僧法常□一心誦法華□不樂人間□常遊山林□遂

64b05□隱于白鹿山□晝夜常誦□感一童子常來供給

64b06□□飯等□自然而有□臨終之時□紫雲聳山□異香

64b07□滿山□以死骸置巖下□經歷多年□餘骸枯朽□惟

64b08□舌如故□見者隨喜

64b09□　　齊幷州誦經舌十九

64b10□齊武成世□幷州東看山側□有人掘地□見一處

64b11□土□其色黃白□與傍有異□尋見一物狀□如人兩

64b12□脣□其中有舌□鮮紅赤色□以事聞奉帝問諸

64b13□道人□無能知者□沙門大統法上奏曰□此持

64b14□法華者□六根不壞報耳□誦滿千遍徵驗乎□

64b15□及□中書舍人高珍曰□卿是信向之人□自往

64b16□看之□必有靈異□宜遷置淨所設齋供養□珍

64b17□奉□至彼□集諸持法華沙門□執爐潔齋□□

64b18□旋而□曰□菩薩涅槃年代已遠□像法流行奉

64b19□無謬者□請現感應□□始發聲□此之脣舌一

64b20□時鼓動□雖無響及而相似讀誦□諸同見者□

64b21□莫不毛□□珍以狀聞□詔遣石函藏之遷于山

64b22□室云

64b23□　　唐終南山藍谷悟眞寺釋慧超二十

64b24□釋慧超□姓汎氏□丹陽建元人□稟懷溫裕立性

64b25□懷仁□[苟*苟]齡厭俗自出家□後誦法華經□聞光州

64b26□大蘇山慧思禪師□獨悟一乘善明三觀□與天

64b27□台智者仙城命公□篤志幽尋□積年請業□行優

64b28□智遠□德冠時賢□思對衆命曰□超之神府得

64b29□忍人也□及遊衡嶺□復與同途□留誦經停函

64c01□移歲序□自隋初廓定□北入嵩高□餌藥坐禪□冀

64c02□言終老□隋太子勇召集名德□總會帝城□以超

64c03□業行不群□特留供養□而恭愼凝攝□不顧世

64c04□華□及勇廢免□一無所涉□晩移定水□高振德

64c05□音□道俗歸宗□仰其戒範□會淨業法師□卜居藍

64c06□田谷之悟眞寺□欽超有道□躬事邀迎□共隱

64c07□八年□倍勤之三慧及大乘□承運禪定初基□

64c08□爰發詔書□延入行道屢辭□□疾後許還山□

64c09□德感物情□頗存汲引四川□貴望一縣官民□莫

64c10□不委質□投誠請傳香德□幷爲經始伽藍□繼綜

64c11□羞粒□大唐伊始□榮重於前□京邑名僧慧因

64c12□保恭等□情慕隱淪□咸就栖止□蔭松偃石□論詳

64c13□道義□皆曰□斯誠出要樂也□後外疾□少時弟

64c14□子□問□答曰□吾之常也□長生不欣□夕死不

64c15□□□乃面西正坐云□第一義空淸淨智觀言如

64c16□入定奄□遂長往□春秋七十有七□卽武德五年

64c17□十二月六日也□露骸松石一月餘日□顔色不

64c18□變□天策上將聞稱希有□遣人就視□端拱如生□

64c19□自超九歲入道□卽誦法華五十餘年□萬有餘

64c20□遍□感靈獲瑞不可勝言□弟子法成等□爲建白

64c21□塔于寺之北峰焉

64c22□　　百濟國達拏山寺釋慧顯二十一

64c23□釋慧顯□百濟國人也□少出家□苦心精專□以誦

64c24□法華爲業□祈福請願□所遂者多□聞講三論□便

64c25□從聽受□法一染神彌增其緖□初住本國北部

64c26□修德寺□有衆則講□無便淸誦□四遠聞風□造山

64c27□□接□便往南方達拏山□山極深險重□巖

64c28□固□縱有往展□登陟艱危□顯靜坐其中□專業如

64c29□故□遂終于彼□同學輿屍□置石窟中□虎□身骨

65a01□□盡□惟餘□舌存焉□經于三周□其舌彌紅

65a02□赤□柔軟勝常□過後方變紫鞭如石□道俗怪

65a03□而敬焉□俱緘閉于石塔□時年五十有八□卽貞

65a04□觀之初年也

65a05□　　唐驪山津梁寺釋善慧二十二

65a06□釋善慧□姓苟氏河內溫人□博通群籍□統括文

65a07□義□逮于九章□律歷七曜盈虛皆呑□若胸中

65a08□抵掌符會乃深□惟世務終墜泥塗□遂解褐抽

65a09□簪□創歸僧伍□初在徐州之彭城寺□誦法華

65a10□經□聽收攝論□時遭寇蕩□兵食交侵□而慧抱飢

65a11□自勵□奉法無殆□洗穢護淨彌隆□恒日但以邊

65a12□邑寮學文字□謬□至於音□□衆議紛然□雖復

65a13□俗語時通□而慧意存雅正□周訪明悟□還同昔

65a14□疑□乃以大業末齡負錫西入□屢逢群盜□衣

65a15□裳略盡□但有蔽布自遮□猶執破甁□常充淨用□

65a16□旣達關口□素闕□文□遂卽正念直前□從門

65a17□而度□于時中表列刃□曾無遮止□孟冬十月初

65a18□達京師□値沙門吉藏正講法華□深副本圖□

65a19□卽依聽受□形服鄙惡□衆不納之□乃掃雪藉地□

65a20□單□□坐都講財唱□傾耳詞句□擬定經文□藏

65a21□旣闡揚□勇心承旨□望理通義□由情存兩得□

65a22□不暇忍寒□歡笑凞如賈獲寶□竟冬常爾□衆方

65a23□美之□問以詞旨□斥無遺忘□乃以聞法□同屬禪

65a24□定寺沙門法喜□便脫衣迎之□引至房中□智觀

65a25□無濫□慧又師喜□兩振芳規□武德初年□隨住藍

65a26□田之津梁寺□俗本驪戎互相梗戾率奬陶化

65a27□十室而九然□而性愛英賢□樂相延致□自西自

65a28□東百有餘里□名林勝地□皆建禪坊□所以逃

65a29□逸之□□賴其安堵□以貞觀九年正月□終於驪

65b01□山之陽□泉精舍□春秋四十有九□初慧棄擲

65b02□俗典□此□玄摸言不重涉□專心道業□省言節

65b03□食□佩律懷仁□迎頓容旅□雅重經敎□於中誦法

65b04□華不改志□其有未曾□者□要必親觀□若値行

65b05□要□累日誦持□以爲熏習之基也

65b06□　　晉大原沙門釋慧達二十三

65b07□釋慧達者大原人□誦法華經五千餘遍□行坐

65b08□威儀□其聲不輟□偏存物命□直視低目□地有蟲

65b09□□□必□身而避□不敢跨越□有問答曰□斯之

65b10□與吾□生死不定□將不先成正覺□安可妄輕之

65b11□耶□以貞觀八年四月□結跏趺坐□誦法華而終□

65b12□人謂入定□停于五宿□旣似長逝□又不臭腐□

65b13□乃合床內于窟中

65b14□　　唐終南山悟眞寺釋法誠二十四

65b15□釋法誠□姓樊氏雍州萬年人□童小出家□止藍

65b16□田王效寺□事沙門僧和□和亦卿族所推□奉

65b17□之比聖□嘗有人欲害□夜往其房見門內□猛火

65b18□騰焰昇□□遂卽退悔□性飮淸泉□潔淸故也□

65b19□人或弄之□密以羊骨沈水□和素不知□飮便嘔

65b20□吐□其冥感潛識□爲若此矣□誠奉佩訓□□誦

65b21□法華經□以爲恒任□又謁禪林寺相禪師□詢于

65b22□定行□而德茂時宗學優□衆仰晩住雲華□綱

65b23□理僧鎭隋文欽德□請遵戒範□乃陳表固辭□薄

65b24□言抗禮□遂負□長驅□歷遊名岳□追□勝友□咸

65b25□承志道□因見超公□隱居幽靜□乃結心期□栖遲

65b26□藍谷□處旣局狡□□止一床□旋轉經行□恐顚

65b27□深壑□便[利-禾+□]跡開林披雲□附景茅茨□葺宇甕

65b28□□疏□情事相依□欣然符合□今所謂悟眞寺

65b29□也□法華三昧□翹心奉行□□沐中表□溫恭朝

65c01□夕□夢感普賢□勸書大敎誠曰□大敎大乘也□

65c02□諸佛智慧□所謂般若□又手寫法華□正當露

65c03□地□因事他行□未營收擧屬□洪雨滂注溝澗波

65c04□飛走□往看之□而合案□乾□餘便流□□嘗□

65c05□偃橫松□遂落懸溜□未至下澗□不覺已登高

65c06□岸□無損一毛□至貞觀十四年夏末□日忽感

65c07□餘疾自知□卽世願生兜率□索水浴訖□又索終

65c08□輿□旁自□□□不許榮厚□恰至月末□明相將

65c09□現□無故語曰□欲來但入□未假弦歌□顧侍人

65c10□曰□吾聞諸行無常生滅不住九品往生□此言

65c11□驗矣□今有童子相迎□久在門外□吾今去世□爾

65c12□等佛有正戒□無得有虧□後致悔也□言已口出

65c13□光明□照于楹內□又聞異香□苾芬而至□但見

65c14□端坐儼思不覺□其神已逝□時年七十有八□

65c15□然誠之誦習也□一夏法華科五百遍□餘日讀

65c16□誦□兼而行之□猶獲兩遍□縱有人容□要須與

65c17□語者□非經部度中不他言□略計十年之勤萬

65c18□有餘遍

65c19□　　唐京師大莊嚴寺釋慧銓二十五(附智證宋公事)

65c20□釋慧銓□姓蕭氏□今特進宋公瑀之兄子也□

65c21□父仕隋爲梁公祖□卽梁明帝矣□性度恢簡□

65c22□志用沖粹□姑卽隋煬之后也□自幼及長□恒

65c23□在宮闕□慕樂超世□無因自達□年旣冠成□帝乃

65c24□尙以秦孝王女爲妻□非其願也□事不獲已□

65c25□時行侁儷及妻終後方遂夙心□以鄭氏東

65c26□都□預□剃落□及武德初歲□方還京輦□住莊

65c27□嚴寺□廣聽衆部□而以法華攝論爲心□頗懷篇

65c28□什□尤能草隷□隨筆所被□用爲摸□□故經題寺

65c29□額□咸推仰之□又弟智證出家同住□誦通法華□

66a01□卽宋公之兄太府卿之子也□證與兄銓相次

66a02□而卒□以家世信奉□偏弘法華□同族尊卑□咸

66a03□所成誦□故蕭氏法華□素稱富特進撰疏□總

66a04□集十有餘家□採□菁華□□以胸臆□勒成卷

66a05□數□常自敷弘□時召京輦名僧□指摘瑕累□或集

66a06□親屬僧尼數將二十□給慧以時□四事無怠

66a07□故□封祿所及惟存通濟太府□情好讀誦爲

66a08□先故□生至終誦盈萬遍□雇人抄寫總有千部□

66a09□每日朝參□必使□者執經在前□至於公事微

66a10□隙□便就轉讀□朝伍仰屬□以爲絶倫□自釋化東

66a11□傳流味彌遠□承受讀誦世罕□伊人蕭氏一

66a12□門□可爲天下摸楷矣(已上十緣續高僧傳第二十八)

66a13□　　宋黃龍沙彌曇無竭二十六

66a14□宋永初中□有黃龍沙彌曇無竭者□誦觀世音

66a15□經□淨修苦行□與諸徒屬二十五人□往尋佛

66a16□國□備經荒險□貞志彌堅□旣達天竺舍衛□路逢

66a17□山象一群□竭齎經誦念稱名歸命□有師子從

66a18□林中出□象驚奔走後有野牛一群□鳴吼而

66a19□來□將欲加害□竭又如初歸命□有大鷲飛來□

66a20□牛便驚散□遂得剋免□其誠心所感在險□剋濟

66a21□皆此類也(於此一緣□嘉祥等師□引爲觀音品應驗□今案僧傳□觀世音經者□非觀音品□是觀世音

66a22□授記經也□爲欲令知同異□且此中編錄之)

66a23□　　晉蜀石室山釋法緖二十七

66a24□釋法緖□姓混高昌人□德行淸謹□蔬食修禪□後

66a25□入蜀□於劉師塚間頭陀山谷□虎哭不傷□誦法

66a26□華維摩金光明等□常處石室中□且禪且誦□

66a27□盛夏於室中捨命□七日不臭□屍左側有香□經

66a28□旬乃歇□每夕放光□照徹數里□村人卽於屍

66a29□上□爲起塚塔焉

66b01□　　宋山陰法華山釋僧翼二十八

66b02□釋僧翼□本吳興餘抗人□少而信悟□早有絶塵

66b03□之操□初出家止廬山寺□依慧遠修學蔬素苦

66b04□節□見重門人□晩適關中□復師羅什□經律數

66b05□論□□皆參涉又誦法華一部□以晉義熙十

66b06□三年□與同志曇學沙門□俱遊會稽訪山水

66b07□至秦□望西北見五岫騈峰□有耆□之狀□乃結

66b08□草成菴□稱曰法華精舍□太守孟□富人陳載□

66b09□□傾心□德□贊助成功□翼蔬食澗飮三十餘

66b10□年□誦法華功莫大□深夜有光明□[廷-壬+西]是普賢□現

66b11□其人前□以宋元嘉二十七年卒□春秋七十□立

66b12□碑山寺□旌其遺德

66b13□　　唐潤州攝山栖霞寺釋智聰二十九

66b14□釋智聰□未詳何許人□昔住楊都白馬寺□後

66b15□住止觀寺□陳平後度江□住揚州安樂寺□大業

66b16□旣崩□思歸無計□隱江萩中□誦法華經□七日不

66b17□飢□恒有四虎□□之而已不食□已來經今十

66b18□日□聰曰□吾命須臾□卿須可食□虎曰□造立天

66b19□地□無有此理□忽有一翁□年可八十□腋下挾船

66b20□曰□師欲度江至栖霞住者□可卽上船□四虎

66b21□一時目中淚出□聰曰□救危扶難正在今日□可

66b22□迎四虎□於是利涉往達南岸□船及老人□不知

66b23□所在□聰領四虎□同往栖霞□舍利塔西經行坐

66b24□禪□誓不寢臥□衆徒八十□咸不出院□若有凶

66b25□事□一虎入寺□大聲告衆□由此驚悟□每以常

66b26□式□聰以山林出遠□糧粒艱□□乃合卒揚州三

66b27□百淸信□以爲米祐□人別一石□年別送之□由此

66b28□山糧供繼□道俗乃至□禽獸通皆濟給□至貞觀

66b29□二十三年四月八日□小食訖往止觀寺□禮大

66c01□師靈像□執□遍禮□又往興皇墓所□禮拜還

66c02□歸本房□安坐而卒□異香充溢□丹陽一郭受戒

66c03□道俗三千餘人□奔走山服□哀慟林野□時年九

66c04□十九矣

66c05□　　隋京師靜法寺釋智□三十

66c06□釋智□□姓康本康居王胤也□國難東歸魏□封

66c07□于襄陽□因累居之十餘世矣□七歲初學□尋一

66c08□乘文□究竟無師□自悟敬重佛宗□雖書權俗

66c09□緣□令依學侶□而夜私誦法華□竟文純熟□二親

66c10□初不知也□十三拜辭□卽蒙剃落□更諮大部情

66c11□因彌著二十有四□方受具足□□住寺多年□

66c12□專心諷誦法華□常思定慧□非大要事□不出戶

66c13□庭□故往參候□罕睹其面□諷誦入曉更□化人現

66c14□前□安慰其人□誦及千部□千佛共守護□若及萬

66c15□部□必生淨國□聞是語已□歡喜彌勵其志□卽世

66c16□七十有餘矣

66c17□法華經傳記卷第四

66c18□

66c19□

66c20□法華經傳記卷第五

66c21□

66c22□　　諷誦勝利第八之三

66c23□　釋遺俗一　史呵誓二

66c24□　僧玄秀三　僧道慧四

66c25□　釋道泰五　釋普安六

66c26□　釋僧定七　隋沙彌八

66c27□　釋僧徹九　釋僧衍十

66c28□　岑文本十一　陵肅璟十二

66c29□　韋仲珪十三　釋慧獻十四

67a01□　釋慧和十五　崔義起十六

67a02□　陽蓋護十七　容文策十八

67a03□　宋沙彌十九　□志通二十

67a04□　□寡婦二十一　高守節二十二

67a05□　釋明曜二十三　釋僧洪二十四

67a06□　宋王珠二十五

67a07□　　唐雍州醴泉沙門釋遺俗一

67a08□釋遺俗□不知何許人□以唐運初開□遊止雍

67a09□州醴泉縣南美泉鄕陽陸家□鎭常供養□淸儉

67a10□寡慾□惟誦法華爲業□晝夜相係乃數千遍□以

67a11□貞觀初□因疾將終□遺屬友人慧廓曰□比雖誦

67a12□經□意望靈驗□以生蒙俗信向之善□若身死

67a13□後□不須棺盛□露骸理之□十載可爲發出□舌

67a14□根必爛□知無受持□若猶存在□當告道俗爲起

67a15□一塔以示感靈□言訖而終□遂依埋葬□至貞觀

67a16□十一年□廓與諸知故□就墓發之□身肉都銷□惟

67a17□舌不朽□一縣士女□咸共仰載□誦持之流□又

67a18□倍恒度□乃函盛其舌□於陽陸村北甘谷南

67a19□岸□爲建塼塔□識者尊嚴□彌隆信敬□讀誦

67a20□更甚

67a21□　　雍州福水陰史村呵誓二

67a22□雍州長安縣界郊南福水之陰□有史村史

67a23□呵誓者□少懷善念□常誦法華□行安樂行□慈悲

67a24□在意□不乘畜産□經云哀愍一切故也□虛約爲

67a25□心□名霑令史往還京省□以習誦相□仍恐路

67a26□逢相識人事暄□□便廢所誦□故其所行必小

67a27□逕左道□[仁-二+互]氣怡顔□緣念相續□初不告倦□及

67a28□終之時□感異香氣□充於村曲□親疏同怪□而莫

67a29□測其緣□遂理殯之□爾後十年□妻亡乃發屍

67b01□出□舌根鮮明□餘□朽盡□乃別標顯葬矣

67b02□　　黃州隨華寺僧玄秀三

67b03□僧玄秀者□住黃州隨華寺□其性淸愼溫恭爲

67b04□志□常誦法華□每感徵異□未以爲怪□時屬炎

67b05□暑□同友逐□□遣召秀來□欲有談笑□旣至房

67b06□前□但見羽衛嚴肅人馬偉大□怖而返告□同往

67b07□共觀□如初不異□轉至後門□其徒彌盛□上望空

67b08□中塡塞無際□多乘象馬類雜鬼神□乃知其感

67b09□通也□置而□返□明晨□謝□朋從遂絶□秀專斯

67b10□業□隋末終焉

67b11□　　唐益州福成寺僧道慧四

67b12□僧道慧蜀人□少喪父母□從兄養大□晝夜悲哭□

67b13□戀慕其父母□生年九□從師誦通法華□祈請其

67b14□脫苦□誦滿一百部□夢福成寺上空□有殊特

67b15□光□漸近於庭□忽見有天□百千天衆□而圍繞

67b16□之□告道慧言□吾是汝雙親□依汝誦經力□生第

67b17□二天□脫惡趣怖□若誦滿千返□必生淨土□當知

67b18□親子深契來謁陳情□作是語已□隱而不見□

67b19□覺悟倍生信重□彌專諷誦□聞者展轉□爲父母

67b20□脫苦誦經□感夢告蓋多□略不述而已

67b21□　　魏常山衡唐精舍釋道泰五

67b22□釋道泰□元魏末人□住常山衡唐精舍□夢人謂

67b23□曰□若至其年□當終於四十二矣□至期年遇

67b24□重病甚憂□悉以身資爲福□友人曰□余聞□供

67b25□養六十二億菩薩□與一稱觀世音同□君何不

67b26□至心歸依□可必增壽□泰乃感悟□遂於四日四

67b27□夜□專精不絶□所坐□下□忽見光明從戶外

67b28□而入□見觀音足趺□間□金色朗照□語泰曰□

67b29□汝念觀世音耶□亦復誦法華不□泰□□頃便

67c01□不復見□悲喜流汗□便覺體輕□所患遂愈誦通

67c02□法華文□念彼觀音□年四十四□方爲同意說之□

67c03□泰後終於天命耳

67c04□　　陳揚都釋普安六

67c05□釋普安□姓陳氏□少出家誦通法華□自矜爲業□

67c06□遇熱病苦□口齒皆落□更止自矜□慧心誦滿

67c07□一夏□夢天童來□以楊枝指齒肉曰□君專心誦

67c08□經□落齒生如本□當來得道時□卽齒白細密□語

67c09□已夢覺□口中滿齒□後移居靜室□向□誦經□自

67c10□然飮食在案前□適食訖□後七日如飽食□身

67c11□肥滿如斯□感應勝利甚多□春秋八十有九而

67c12□卒□香滿室音樂聞空□其夜弟子夢□胡僧說偈

67c13□曰

67c14□　若聞法華經　　專心而諷誦

67c15□　聖衆來授手　　必生淨土中

67c16□推之依誦經生淨土矣

67c17□　　唐潞州法住寺釋僧定七

67c18□釋僧定□是曇榮同門□住法住寺□行方等懺悔□

67c19□諷誦法華□晝夜未嘗眠臥□戒行精高□夢感見

67c20□諸聖衆□彌悔彌誦□貞觀七年七月十四日□於

67c21□法住道場內□見大光明□五色間起□從上而

67c22□下□中有七佛□相好非常□語僧定云□我是毘婆

67c23□尸如來無所著至眞等正覺□以汝罪銷故來

67c24□爲證□然非本師□不與授記□如是六佛□皆同此

67c25□詞□又有大光明倍前□從上而下□中有九百九

67c26□十四佛□語僧定皆同此詞□最後一佛云□我

67c27□是汝本師釋迦牟尼也□爲汝罪銷故來授記□

67c28□汝身器淸淨□於賢劫中□當作佛名爲普明□

67c29□汝行方等大乘□普賢道場□誦持法華不可

68a01□思議也□若斯之應現感靈□難稱記矣(若依續僧傳□曇榮

68a02□與僧定□同行方等悔法□見七佛釋迦□授二人記□更不云誦法華□然別記中□誦持法華□行方等大乘普賢悔法□記

68a03□者所聞不同而已)

68a04□　　隋岐州東山下村沙彌八

68a05□隋開皇初□有揚州僧□忘其名□自誦通涅槃經

68a06□一部□謂多誦自矜爲業□時岐州東山下村中

68a07□有沙彌□誦觀世音經□二人俱暴死□心下俱暖□

68a08□同至閻王所□乃處沙彌金高座□甚恭敬之□處

68a09□涅槃僧銀高座□敬心不重□事訖勘問□二俱餘

68a10□壽□皆放還□彼涅槃僧□情大恨恨□恃所誦多□

68a11□門下沙彌住處□於是兩辭□各蘇所在□彼從南

68a12□來至岐州□訪得具問所由□沙彌言□初誦觀音□

68a13□別衣別所□燒香□願□然後乃誦□斯法不怠□更

68a14□無他術□彼謝曰□吾罪深矣□所謂涅槃威儀不

68a15□整□身口不淨□救忘而已□古人遺言□多惡不如

68a16□少善□於今取驗□悔往而返云

68a17□　　縫州陷泉寺釋僧徹九

68a18□釋僧徹□住縫州南孤山陷泉寺□昔行遇癩者

68a19□在穴中□徹引至山中□爲鑿穴給食□令誦法華□

68a20□素不識文字□加又頑鄙□句句授之□終不辭

68a21□倦□誦經向半□夢有敎者□自後稍聰□得五六

68a22□卷□瘡漸覺愈□一部旣了□鬚眉平復□膚色如

68a23□常□故經云□病之良藥□斯誠驗矣

68a24□　　唐幷州釋僧衍十

68a25□釋僧衍□幷州人也□凡厥幷州人□七歲已上□皆

68a26□解念佛□生淨土多□衍久居幷州□誦法華經□欣

68a27□求安養□以經云卽往安樂世界故也□每日一

68a28□遍□三年成千部□夢自身左右生羽翼□以法華

68a29□文字爲文綵□欲飛翔身自輕□卽飛去西方□到

68b01□七寶地□宮殿相□□天人滿中□顧視己身□羽翼

68b02□頓成□大寶蓮華臺□一一文字□變作丈六佛

68b03□身□各說偈云□汝在濁世誦妙法□衆生業障唯

68b04□見字□實是三身圓滿佛□今成羽翼復本身□聞

68b05□偈見臺□六萬九千三百餘化佛坐葉上□臺上

68b06□佛是阿彌陀佛也□進頂禮□臺佛卽語衍□汝還

68b07□閻浮□以我云相示衆生□又弘法華功德□應時

68b08□諸佛變作本羽翼□還娑婆□夢覺流淚□誦法華

68b09□更入觀心□於舌端有八葉蓮華□華上有佛□結

68b10□跏趺坐□法華一一文字□從佛口出□皆作金

68b11□色□具有光明□變爲佛身□遍滿虛空□圍持經

68b12□者□閉眼卽現此相□開眼卽不見□專觀專誦□

68b13□臨終之時□紫雲聳□□端坐誦經而卒□春秋七

68b14□十有□具注此事□□收經奧□後見聞者□悲泣

68b15□結緣而已

68b16□　　中書令岑文本十一

68b17□中書令岑文□本江陵人□少信佛□常念誦法

68b18□華經普門品□嘗我乘船□於吳江中流船懷□船

68b19□人盡死□文本沒在水中□聞有人言□但念佛必

68b20□不死也□如是三言□旣而隨波誦出已著此

68b21□岸遂免□後於江陵設齋□僧徒集其家□有一客

68b22□僧獨後去□謂文本曰□天下方亂□君幸不預其

68b23□災□終逢太平彼富貴也□言畢趨出□旣而文

68b24□本自食□碗中得舍利二粒□後果如其(文本自向唐臨說)

68b25□　　國子祭酒肅璟十二

68b26□國子祭酒肅陵人□梁滅入隋□□爲煬帝皇

68b27□后□生長貴盛□而家崇佛法□大業中自以誦法

68b28□華經□乃依經文作多寶塔□以檀香爲之□塔高

68b29□三尺許□其上方復下原下□幷爲木多寶佛

68c01□像□經數年□其兄子銓在宅□朝起忽於前院草

68c02□中□見一檀木浮圖□蓋下有一□石佛像□製作

68c03□異於中國□面形似胡□其眼精以銀爲之□中累

68c04□精光□淨如自然者□銓怪走告璟□璟視驚喜□取

68c05□蓋還試置多寶塔上□宛然相稱如故造□璟喜

68c06□勸自以爲精誠□盛其佛像□函內有舍利百餘

68c07□枚□璟女以尼年小竊疑□胡僧每云□舍利鎚打

68c08□不破□乃試取三十枚□於石上以斧折之□舍

68c09□利了無著者□女就地拾覓□唯得三四枚□餘

68c10□□失不見所在□旣而懼以告璟□璟往塔中視

68c11□之□則舍利皆在如舊□璟從此日□誦法華經一

68c12□遍□以至于終□貞觀十一年病篤□蕭后及弟姪

68c13□視之□璟與相見□各令燃香□因卽共別□唯留

68c14□弟公瑀及女爲尼者□令燃香誦經□頃之謂其

68c15□尼曰□我欲去□普賢菩薩來迎我□在東院□師可

68c16□迎之□尼如言往迎之未還□璟曰□此院不淨不

68c17□肯來□吾當往就□汝等好住□因與瑀等別□仍起

68c18□長□合掌□正向西方□次之倒臥遂絶□遺令獨

68c19□載一車□□以在身之服□婦人不得送葬□勿

68c20□以酒肉祭□制坎□令沒棺□潮野歎其道寤□

68c21□家人奉而行之

68c22□　　臨□韋仲珪十三

68c23□仲珪者天性孝悌□爲州里所敬□年十七群表

68c24□尤異□爲蒙陽長□父廉自資陽都□遂以老歸□武

68c25□德中遇病□仲珪不釋冠帶而養□久之父卒□

68c26□謝遣妻妾□閭于墓右□尤信佛敎□誦法華經□晝

68c27□則負土成墳□夜專誦經□精誠不倦□終三年不

68c28□歸□嘗有一虎□夜至廬前□□踞聽經□久之而

68c29□不去□珪正念曰□不願猛獸之相逼也□虎卽起

69a01□去□明旦見繞墓生芝草七十二莖□當墳前者□

69a02□行列次第如人種殖□皆朱莖紫蓋□蓋經五寸□

69a03□光色異常□□里以告州縣□時爭君昌爲刺

69a04□史說裕爲別駕□共至墓所察之□忽有一鳥□如

69a05□鴨[衛-韋+含]雙鯉魚□各長一尺許□飛來集君昌前□魚

69a06□置於地而去□君昌等尤深嗟歎□採芝對奏□

69a07□詔表門閭(仲珪弟孝隋爲大理主簿爲臨說□更閭州人亦同云爾)

69a08□　　唐金城瓦官寺釋慧獻十四

69a09□釋慧獻者金城人也□失父母後出家守戒□從

69a10□師訪道□誦通法華□專志爲業□發願於父母墓

69a11□所誦經□欲救輪□苦□凡經歷三年□精勤諷誦□

69a12□未曾暫廢□至夜三更□空中有大光明□又雨華

69a13□如雪而下□中有聲語獻言□吾是汝父□汝初誦

69a14□經力□已住第二天□誦滿千部□聖衆來迎□從

69a15□天生淨土□汝母依涅槃經力□卽生不動國□彼

69a16□在生之時□書寫涅槃一卷□汝誦經資彼在生

69a17□善故□語已隱不現□□里謂失火□至曉更問慧

69a18□獻□獻具說始末□聞者悲涕□於墓所誦經資親□

69a19□其類蓋多

69a20□　　都下衆造寺慧和十五

69a21□慧和道人者□宋秦始義嘉時□未出家爲南賊□

69a22□劉胡下都參値諜來著新林□被捉便欲硏

69a23□頭□其前在鵲渚遇臺軍□已經怖□□從此之

69a24□後恒誦觀世音經□臨被殺時□心念益至□遂爾

69a25□曰斬之三硏三折□於是軍主謂爲異事□立

69a26□便放去□慧和得脫便出家

69a27□　　司亢少常伯崔義起十六

69a28□崔義起大不信佛□妻父肅□念善誦法華般

69a29□若數千遍□辛酒不入門□起妻以五月亡□爲修

69b01□三七日齋正食□亡妻來有婢素玉□見作夫人

69b02□語□我生時雖聞地獄□不大信今受苦不可言□

69b03□汝男女等□不得不信□由汝爲我轉經燃燈功

69b04□德□蒙放暫歸□便向大衆陳懺□我至二十日更

69b05□來□將素玉看我受罪□至期果至□將素玉去□見

69b06□大城官府□夫人入別院□須臾火□鐵床總

69b07□至□夫人受毒苦□忽見夫人父肅公□坐蓮華臺□

69b08□語夫人□早放素玉□還告素玉□我女生時□不

69b09□用我語□多嗔□不信善惡□今受此苦□我無力

69b10□可救□汝歸可悟其夫兒女道令修功德□不久

69b11□解脫□又見婆羅門僧從空中下□敎素玉誦金

69b12□剛般若□又誦藥師法華兩卷一遍□兩卷□

69b13□改名爲聲聞□又曰□閻浮提人不信佛□汝誦此

69b14□經聞婆羅門□□解經語□婢死三日便蘇□家人

69b15□良賤□初如常遇患□麟德元年正月□薛將軍宅

69b16□齋□迎婢請三道佛頂骨□婆羅門僧□令試誡

69b17□素玉□乃昇座長誦□一無脫漏□皆合掌歎曰□如

69b18□西國本不異□合衆驚訝希有奇事□薛將軍

69b19□遂口奏□天子大歎曰□百官亦有不信者□冥道

69b20□若此□何得不信□時朝貴聞者□咸生大信□司

69b21□成館博士茫叔元□又將僧二十人□就翊善坊

69b22□宅□召素玉令誦本經□梵音深妙□令人樂聞□自

69b23□云不忘故爾云(感通錄下卷)

69b24□　　山陽蓋護十七

69b25□蓋護山陽人□嘗係獄應死□此人本誦觀世音

69b26□經□三日三夜□心無間斷□忽於夜中□眼見觀世

69b27□音□又放光照之□立時鎖械自脫□諸戶自開□

69b28□便引護出去□護隨光而走行□得少里地□於是

69b29□光滅□護止宿草中□明日徐去得免(應驗傳)

69c01□　　秦州慕容文策十八

69c02□秦州上邦縣人慕容文策□年十七誦持金剛

69c03□般若法華經□齋戒不關□隋大業七年四月十

69c04□五日夜□忽有兩鬼□來至床前□手持文牒云□王

69c05□今遣取公來□文策良甚忙□□乃遂使者而

69c06□去□將至一大城□樓櫓嚴峻城郭六重□將入第

69c07□一第二門□極大光明□至第三門□其門相去四

69c08□里已上□□皆黑闇□都不見道□使者引之而過□

69c09□至五六門內□復大光明□去門三里□卽有宮室

69c10□殿堂□四邊持杖宿衛□還如見在宮闕無異□王

69c11□宮殿而坐□所將男夫婦女僧尼道士及女等□

69c12□外國六夷不可稱數□策在後行典□唱名而過□

69c13□王一一問其在生福業□有福效驗□在西而

69c14□立□無福驗者□在東而立□末後始唱策名□王

69c15□問□一生作何福業□策卽分疏□一生已來□唯誦

69c16□持金剛般若法華八部□般若晝夜轉讀□又持

69c17□齋戒一日不闕□王聞此言□合掌恭敬歎言□功

69c18□德甚深□付主司細□文簿□不錯將來□其典執

69c19□案諮王□未合身死□王卽放還□且遣西行□立未

69c20□去之間有沙門□可年十五六□執一明炬□於策

69c21□前而過□續後又一沙彌□執明炬而過□策卽捉

69c22□袈裟挽住□願師救弟子□使者錯追將來□蒙王

69c23□恩澤□□文簿放還□不知去處□願師慈悲救護

69c24□弟子□示其來路□二僧語策□檀越持般若□轉

69c25□讀大乘經典□好牢持齋戒故來救之□師云□我

69c26□執明炬在前□檀越但從我後□還於六重城門

69c27□而出還□詣黑闇二門□二僧手執明炬□喩如日

69c28□出光明□皆現出於六重門外□二僧卽語策云□

69c29□檀越以知地獄處否□策云□不知□二沙彌

70a01□卽擧手□指城西北角處□有一大城□相去四

70a02□里□此是地獄之城□二沙彌云□將檀越於此城

70a03□觀看□從師至彼□其城高峻□有大城門□□鐵網

70a04□垂下□有四羅刹□手執鐵叉□侍立左右□二僧

70a05□云□是地獄之門□一切罪人配入□□從此門而

70a06□過□卽將策入門□可行二百步□見一灰河□其

70a07□中一切受苦之人□身在河中□唯見其頭百千

70a08□萬億□猛火熾燒此罪人□苦痛號叫□不可具

70a09□說□又四邊皆是鐵床[金*刃]樹□有四獄卒□手持鐵

70a10□叉□畔上行走□叫喚之聲□甚可怖畏□二僧云□

70a11□十八地獄□咸在此城□策見心中□懼□唯正

70a12□念佛□心中恒誦經不絶□二僧卽將策出城門□

70a13□至於本來之道□五箇道相近□意中荒迷□不知

70a14□本從家之道□二僧卽欲別策而去□禮拜求請□

70a15□五道之中□不知弟子從何道去□願師慈悲□示

70a16□其道處□二僧卽於中道引前□可行十里許□有

70a17□一大門□塞其道口不得而已□二僧以錫杖開

70a18□之□卽語策云□努力勤修功德□誦經莫生懈

70a19□怠□必得長壽□策別師至家□體中醒悟□父母親

70a20□知□忙□□以禮慰喩□說其因緣□蒙放還家□

70a21□功德之力□聞者欣悅□心意泰然□以此誦經齋

70a22□戒功德□勸化一切□各各發心□讀誦一日不闕□

70a23□更加精進□又得長年矣

70a24□　　宋法華臺沙彌十九

70a25□宋法華臺者□釋法宗歸心後□開祐昔所住□以

70a26□爲精舍□因誦號法華臺也□凡諸州志諷誦者□

70a27□群集此臺□衆將三千□諷誦成喧雜□大衆評

70a28□議□分十二時□以定衆限□打□□爲剋限□諷誦

70a29□不絶□其業常存□時一沙彌□從遠方而來□愚戇

70b01□不識文句□晝夜志諷誦□望入衆限□然天性懶

70b02□墮□亦不了剋限□大衆悲愍愚□汝以曉更□

70b03□□聲爲期□先習諷誦功方成□堪爲衆限□一夏

70b04□誦習□□得兩三行□衆人輕慢□所誦甚少□不樂

70b05□人衆□沙彌悲愁□以曉更鐘聲爲期□日日專

70b06□志流淚□先業□欲投身於山崖河淵□卽到高

70b07□崖□放身而投悶絶□依先業入□湯地獄□獄卒

70b08□以杖打罪人□鐵杖觸□緣□響聲似昔□槌□沙

70b09□彌憶本志□自能不覺□誦法華題目□獄中罪

70b10□人□皆坐蓮華□地獄變作□池□獄卒歎未曾有□

70b11□將沙彌奏閻魔王□王言□沙彌有餘命□還閻浮

70b12□提盡其志□聞是語已□如眠臥而覺□身無損壞□

70b13□還到臺說此因緣□衆或信不信□沙彌至心發

70b14□願□我冥所見不空□卽業障輕微□一部文義□自

70b15□然照了□發願已行道誦經□一部文義□自然誦

70b16□通□衆聞所誦□倂伏膺□上座沙彌爲僧□於諷誦

70b17□衆爲上首

70b18□　　天水□城志通二十

70b19□天水郡□城縣志通□年未弱冠□住持齋戒□讀

70b20□誦法華金剛般若等經□六時禮懺不曾闕□年

70b21□二十卽節□□入請德府衛士□名樹軍團□奉□

70b22□差征南蠻□從家至彼一萬餘里□在路晝夜禮

70b23□誦不闕□至南蠻之界□官軍戰敗□兵士散走□當

70b24□時侶一百餘人□不知所投□多被傷殺□志通惶

70b25□迫□奔走無路□忽有五人□□乘牝馬□在通前

70b26□後□有一人走馬告通曰□莫□莫□□汝具修

70b27□功德□前後圍繞□不能爲害□行可七里有餘□至

70b28□一塔廟□卽入其中藏隱□蠻卽還營□忽有二僧

70b29□來通所□語通云□檀越誦金剛般若法華□禮念

70c01□諸佛□不可思議故遣救汝□向者五人乘馬在

70c02□汝前後者□□是法華般若之力□亦同救汝恐

70c03□賊傷害□汝身好修福業□誦持經典□莫生懈

70c04□怠□一切諸善神王□恒相衛護□作是語訖□卽乘

70c05□空而去□通經日不得食□非常飢乏□須臾有二

70c06□童子□將一□飯幷醬菜及□□與通而食□食訖

70c07□又告通□勤修功德□誦般若經□莫令廢闕□訖亦

70c08□乘空而去□通涕淚悲泣□深心懺悔□卽投大軍□

70c09□頻經三陣□不被寸鐵所傷□據此因緣□□是法

70c10□華般若之力□於蠻破官軍放還□專心誦持法

70c11□華般若□不敢怠慢□又云□貞觀八年正月二十

70c12□八日身患□至二月八日夜命終□遂被將向王

70c13□前□閱過徒衆甚多□通在後而立□其典唱名□王

70c14□卽問其善惡之業□亦依次而配□末後始唱通

70c15□過□具問生在作何福業□通卽啓王言□一生已

70c16□來□誦持金剛般若法華經等□常持齋戒□六時

70c17□禮佛□王聞此言□卽合掌恭敬言□善哉善哉□

70c18□此人功德不可思議□語使當取之□日據何簿

70c19□帳□而追付主司□細□文籍□不枉將來□其主司

70c20□關天曾捨報□此人更有六年壽命□未合卽死□

70c21□王乃索安□自尋果然非謬語左右侍者□取床

70c22□□將來□卽於南廂□持金床玉□至王前□卽遣

70c23□殿上西邊安置□鋪種種氈褥□遣通上座誦經□

70c24□便誦般若法華各一卷□□悉通利□又使典藏

70c25□中取其誦經及修功德文簿□典與通向西相

70c26□遂往取□可行二里□有大經藏□所有功德簿帳

70c27□咸在其中□□七寶嚴飾□使者於最下中□取得

70c28□一卷□可有一紙□題名表志通造功德簿□卽

70c29□持向王邊開捻其中□注通誦般若經萬遍□誦

71a01□法華經千遍□禮佛齊戒功德□總在其中□王

71a02□語使人□其通所造功德其深□領將地獄觀

71a03□看□知其罪福□使者奉□引通□出城西北五里

71a04□有餘□有一大城□樓櫓□敵鐵網垂下□門中有

71a05□四獄卒□頭如羅刹□口出火炎□身形長大□手持

71a06□鐵叉□左右而立□有二銅狗□在門兩廂□口吐融

71a07□銅□流灌獄所□注射罪人□一切受苦之人□□

71a08□從此門而入□十八地獄□□在此城□通見如此□

71a09□身心戰慄□無以自安□領時詣王白言□見地

71a10□獄訖□王語通云□汝今具見受罪福業□好勤精

71a11□進讀誦莫廢□汝今命六年□在放汝還家□莫生

71a12□退心□落入惡道□無人救汝□必須讀誦□不退菩

71a13□提□於汝長年□至老命終□必生淨土□通蘇說

71a14□此事□彌修彌誦□經六年後而卒□異香滿室□得

71a15□淨土迎矣

71a16□　　□州寡婦二十一

71a17□□州有寡婦□姓李家本事佛□恒隨逐齋會□每

71a18□聰性罷輒能誦之□後忽有虜公主婦寄宿□日

71a19□瞑不忍遣去□須臾吏來錄之云□李藏叛婢□旣

71a20□被錄付獄□便至心誦觀世音經□得十餘日□□

71a21□目晝夜見觀世音□問李何以不去□具答不能

71a22□得去□又曰□但起而鎖卽已脫□於是徑直歸

71a23□家□獄官及守防人□都自不覺□虜後知之遣問□

71a24□那得歸□具答如此□亦不復更錄□此是誦經

71a25□力□感聖應而已

71a26□　　隋幷州高守節二十二

71a27□隋幷州人高守節□家代信奉□而守節尤爲精

71a28□到□年十六七時□曾遊化郡□道遇沙彌□年可五

71a29□六十□自稱海雲□與之談□□因謂曰□兒能誦

71b01□經不□答曰□識其本心□雲卽將向五臺□至一處

71b02□見三草屋□□得容身□乃於中止□敎誦法華經

71b03□誦間在外乞求給其衣食□節屢見胡僧來至

71b04□與師言笑□終日而歸去□後雲輒問曰□識向胡

71b05□僧不□曰不識□雲懇似戱言曰□是文殊師利菩

71b06□薩□節雖頻承此告□未悟其旨□後使節下山就

71b07□村取物□仍誡曰□夫女人者惡之本□壞菩提道□

71b08□破涅槃城□汝向人間宜其深愼□節敬諾受敎

71b09□上山□中路乃見一女人□年十四□衣服鮮幸

71b10□姿容雅麗□乘一白馬□直趣其前□□頭向節曰□

71b11□身有急患□要須下下□乘馬好跳躍□制不自

71b12□由□希君狀□濟此微命□節遂念師言竟不□

71b13□顧□女亦追尋數里□苦切其辭□節執志如初□俄

71b14□而到失□旣還本處□具陳其事□師曰□汝眞丈

71b15□夫矣□雖然此其文殊師利菩薩□節尙不悟□猶

71b16□謂戱言□然於此誦經□凡歷三載□法華一部□甚

71b17□得精淳□後聞長安度人□心希剃落□就汝必欲

71b18□去□當辭好師□此之一別□難量相見□汝京內可

71b19□於禪定道場依止臥倫禪師□節入京求度□不

71b20□遂其心□乃往倫所□倫曰□汝從何來□答從五臺

71b21□山來□和上遺與師爲弟子□倫曰□和上名誰□答

71b22□曰□名海雲□倫大驚歎曰□五臺山者文殊師利□

71b23□海雲比丘□卽是華嚴經中善財童子第三大

71b24□善知識□汝何以棄此聖人□千劫萬劫無由一

71b25□遇□何其誤耶□節乃始悟由來□恨不碎其身□當

71b26□首而愚情眷二□猶希再睹□遂辭倫返跡□日

71b27□夜奔馳□乃至故處□都無所見

71b28□　　昭果寺釋明曜二十三

71b29□釋明曜□未詳姓氏□志學之年□早怯俗網□問

71c01□津訪道□略無常師□住昭果寺□常誦法華讀華

71c02□嚴□每作佛光寺觀□曾與解脫□俱至大學寺□

71c03□祈請文殊師利□至華園北見一沙門□容服非

71c04□常□徐行前進□乃至東邊佛堂□將欲東趣□曜時

71c05□驚喜交集□□步而前□未至數尺□一遂無所睹□

71c06□悲歎久之□與脫俱返□曜形長七尺□威容都

71c07□雅□談□揚動心□有時會蹟□先往五臺□親承

71c08□禮拜□語蹟云□我大業十二年□見安禪師□歷名

71c09□山諸寺□禮覲聖已□今日復見法禪□是不思議□

71c10□願法師長命無病□弘贊佛乘□時年一百六歲□

71c11□未曾策杖□而菽采無墜焉□復不知年幾而

71c12□終

71c13□　　瓦官寺釋僧洪二十四

71c14□道人釋僧洪者□住都下瓦官寺□作丈六金像□

71c15□鎔鑄始畢□于時晉義熙十二年□大禁鑄銅□僧

71c16□洪未得開模見像□便爲官所收繫□在相府姦

71c17□罪應入死□僧洪便誦法華觀世音經□得一月

71c18□日□忽夢見其所作像□來至獄中□以手摩洪

71c19□頭□問汝怖不□僧洪具以事答□像曰□無所憂

71c20□也□夢中見像胸前□方一尺許□銅色□沸□後遂

71c21□至市見殺□爾日府參軍應監刑□初喚駕車□而

71c22□牛絶不肯入□旣入便奔車卽粉碎□遂至瞑無

71c23□監□更後剋日□因有□□從彭城還道□若未殺

71c24□僧洪者□可原旣而出破模看像□果自胸前

71c25□如夢□此像今尙在瓦官寺□當知誦力感聖也

71c26□(高僧傳第十三)

71c27□　　大原王珠二十五

71c28□王珠字叔衍大原人也□宋元嘉九年□作□陵

71c29□郡令□坐遭賊失守□繫江陵府獄□箸一具大鎖□

72a01□釘之極堅□珠在獄中□恒持齋誦觀世音經□一

72a02□夜忽夢□已自坐高座上□有道人與其一卷經□

72a03□題云光明安樂行品□幷諸菩薩名□珠得便開

72a04□讀□忘第一菩薩名□憶第二是觀世音□第三是

72a05□大勢至□皆有國土及名號□因是眠覺便見□後

72a06□鎖已解□珠知有感應□不復憂怖□因自釘治其

72a07□鎖□依常著之□涉三日事非意□便散珠□元嘉十

72a08□九年□見爲衛府行參軍□從鎭廣陵□精進甚

72a09□至矣

72a10□法華經傳記卷第五

72a11□

72a12□

72a13□法華經傳記卷第六

72a14□

72a15□　　諷誦勝利第八之四

72a16□　越道人一　河薰雄二

72a17□　釋通慧三　隋沙彌四

72a18□　僧福緣五　彭子喬六

72a19□　釋慧勝七　尼法空八

72a20□　釋妙蓮九　釋慧生十

72a21□　釋曇義十一　釋淸慧十二

72a22□　建王穀十三　尼妙法十四

72a23□　唐林通十五　李山龍十六

72a24□　僧法賢十七　釋僧智十八

72a25□　釋慧達十九　女揚氏二十

72a26□　釋法道二十一　北道僧二十二

72a27□　釋思約樹二十三　竺長舒二十四

72a28□　　越州觀音道場道人一

72a29□百濟沙門釋發正□梁天監中□負□西渡□尋師

72b01□學道□頗解義趣□亦修精進□在梁三十餘年□不

72b02□能頓忘桑梓□歸本土發正自道聞他說□越州

72b03□界山有道場□稱曰觀音□有觀音堵室故往

72b04□視之□□椽爛盡□而堵牆獨存之□尙有二道

72b05□人□相要契入山□一人欲誦華嚴經□一人欲誦

72b06□法華經□各據一谷□策作堵室□其誦華嚴者□期

72b07□月可畢□心疑其伴□得幾就往候之□曾無一卷□

72b08□其人語曰□期已將盡□糧食欲絶□宜及至期竟

72b09□之□若不能念誦一部□正可誦觀世音經也□便

72b10□還其室□於是此人心自悲痛□宿因鈍根□乃至

72b11□心讀誦□晝夜匪懈□□得略半□後數日□其人復

72b12□來者爲此人以實告之□其人語曰□我已誦華

72b13□嚴矣□奈何如此觀世音之初□況逕兩三日而

72b14□不□乎□我若捨汝而去□則負所要□若待汝竟

72b15□精食欲盡□旣於三日不竟□理不得相待耳□將

72b16□以明復來者矣□子其免云□此人至到悲痛倍

72b17□前□至心誦念□□得竟畢□明旦其人復來者語

72b18□曰□如此觀世音之初□尙不能誦□無可奈何□

72b19□我時捨汝而去也□此人□曰□昨暮□得竟

72b20□耳□於是其人大喜□欲以相試□乃坐床誦之□三

72b21□十卷經□一無遺落□次復此人上床誦之□始得

72b22□發聲□卽於空中□雨種種華香□華溢堵室□香聞

72b23□遍谷□氣□滿天□不可勝計□於是誦華嚴者□

72b24□卽下地叩頭□頭面流血□懺悔謝過□事畢欲別

72b25□去□此人止曰□常有一老翁饋我食□子可少待

72b26□與□久久不來□相到與者□此人欲汲水□如向

72b27□老翁擔食參休於草下□此人怪而問曰□我伴

72b28□適來□望得共食□有何事竄伏不饋□翁答□彼人

72b29□者輕我若此□豈忍見乎□於是始知□是觀世音

72c01□菩薩□卽五體投地□禮拜甚至□須臾仰視□便失

72c02□所在□此人所[貝*系]堵牆至今猶存哉□發正親所

72c03□見焉

72c04□　　河東薰雄二

72c05□河東薰雄□少誠信佛道□蔬食數十年□貞觀中

72c06□爲大理丞□十四年春坐□爲連刺史李仙童事□

72c07□繫御史臺□于時上以爲黨□心大怒使治書侍

72c08□御史韋悰等鞫問□忽防禁嚴密□坐禁者十數

72c09□人□大理丞李敬玄司直王□□□連此坐□與

72c10□雄同屋囚禁□皆被鎖牢固□雄專念誦法華經

72c11□普門品□數日得三千遍□夜中獨座誦經□鎖忽

72c12□自解落地□雄驚告□玄□□玄共視鎖仍法合

72c13□地□其鉤亦儼然不壞□而鉤鎖相離數尺□玄等

72c14□異之□雄恐罪責□告守者請鎖開鎖□是夜監察

72c15□御史張守一宿直命□更開鎖□史以火燭照之□

72c16□見鎖不開□而自然相離甚怪異□因開鎖鎖之□

72c17□用紙封纏其鎖□書署封上而去□雄後坐誦經

72c18□五更□鎖又解落□而有聲如人開者□雄懼又告

72c19□□玄□□玄等謂□欲曉不宜請史□旣明共視

72c20□之□鉤鎖各離在地□而鎖猶合□其封署處□全固

72c21□不動□鉤甚完密□無可開□敬玄自少及長□不

72c22□信佛法□見其妻讀經□常謂曰□何故乃爲胡神

72c23□所媚□而讀此書耶□及見雄此事□乃深歎寤

72c24□曰□吾乃今知□佛爲大聖無有倫匹□誠不可思

72c25□議也□時□亦誦八菩薩名□滿三萬遍□晝鎖自

72c26□解落□視之鎖拔伏地□雄不爲異也□玄於是信

72c27□服愧悔□旣而三子俱靈□玄乃寫法華經□□八

72c28□菩薩像□歸依供養□臨時病篤在家□玄未問疾□

72c29□具說其事□臨病愈攝職□問臺內官吏□與玄說

73a01□不殊□雄亦自說其事□而精□彌篤□雄今見存

73a02□爲□□令(感通錄下卷)

73a03□　　唐溜州釋通慧三

73a04□釋通慧姓虞氏□少有精勤□貞操出家作沙彌□

73a05□蔬食苦節□專學律儀□更通律藏□二十歲受具

73a06□足□時有相師□語通云□阿師大聰明智慧無邪

73a07□相□唯命全短□不能繼軌□通聞此語□遂諮諸大

73a08□德□將修何功德而得延壽□諸大德達識者共

73a09□議□一代敎中法華最大□若受持不老不死□若

73a10□能依法受持諷誦□必得長壽□通時流議□捨戒

73a11□律書□從師受經□卽入深山□受持法華經□精勤

73a12□諷誦□三年出山□更見前所相者云□阿師修何

73a13□功德□得五十年壽□頓能如此□通云□前被相短

73a14□壽□入深山諷誦法華經六千遍□若斯勝利歟□

73a15□更無餘功德□相者歎曰□大乘功德□能延短

73a16□壽□因此功德□遂爲大德□年過九十□後實如相

73a17□師記

73a18□　　隋開善寺沙彌四

73a19□隋朝開善寺藏公□有給仕沙彌□年十五能識

73a20□威儀□不違人情□見者稱神情□時有河胤之□

73a21□謂藏曰□此沙彌全無年壽□藏聞之悲愍□沙彌

73a22□遂歸父母家□過五箇年□還投藏所□藏公生希

73a23□奇念□對胤更告之曰□此沙彌爲相改耶□答

73a24□曰□相旣改得八十年壽□藏公大歎異□語沙彌

73a25□云□汝有何勝功德□沙彌答云□更無修功德□唯

73a26□昔於僧坊聞一偈□所謂諸佛兩足尊知法常

73a27□無性佛種從緣起□是故說一乘口遊諷誦□不

73a28□知幾千萬遍□時夢□赤服官人□以一卷書自稱

73a29□官牒□卽披讀云□汝壽唯十八□今依誦一偈□

73b01□變成八十□是其延壽緣也□藏公歎曰□此偈者

73b02□法華經方便品文□汝依誦妙偈□得延其壽□吾

73b03□昔入山□五年受持金剛般若得長壽□汝口遊

73b04□誦勝吾精苦□大乘之力不可思議□莫令懈倦□

73b05□聞者無不凝信矣

73b06□　　沙呵羅國西耳福緣五

73b07□外國有寺□名菩提寺□從南十餘里□於空中有

73b08□現銀宮殿□於中男女諸天而遊戱□又有現金

73b09□宮殿□中有一聖僧□此事希奇□諸國王臣□雲

73b10□集禮拜供養□是時聖者云□天下不安穩□穀果

73b11□不熟□疾疫競起□良由不信三寶□三寶境界

73b12□不可思議□恒沙劫稱歎難盡□佛經之力亦不

73b13□可思議□所以者何□我本住沙呵羅國西耳寺□

73b14□名曰福緣□住寺小室□恒誦法華經□得無生

73b15□忍□我所誦經□入白匣而收置寺內□我本遺骨□

73b16□寺西十餘里小山中古塚埋之□捨命之後方

73b17□三十年□依願力故□舌變今□□時時放光□以彼

73b18□應知我語虛實□今來示昔緣□銀宮中天人□是

73b19□助誦經給仕人也□作是語已□隱而不現□王臣

73b20□悲喜交集□尋其本緣□蓋如所言□一一不謬而

73b21□已(此出西域傳□雖非親聞□今依古記而錄出之而已)

73b22□　　宋益陽彭子喬六

73b23□彭子喬者□益陽縣人也□任本郡主簿□事太

73b24□子沈文龍□見執付獄□遂欲殺之□喬少曾出

73b25□家末雖還俗□猶恒誦習觀世音經□時文

73b26□龍必欲殺子喬□刺無復冀□唯至心誦經□得百

73b27□有遍□旣大疲極□暫得晝眠□同繫者有十許人□

73b28□亦俱睡臥□有湘西縣吏杜道榮□亦繫在獄中□

73b29□時如眠非眠□不甚得熟□因恍惚中□見有兩白

73c01□鶴集子喬屛風上□須臾一鶴下□至子喬邊□時

73c02□復覺如美麗人□形容至好□道榮心怪之□過起

73c03□觀子喬覺□道榮問□向得夢不□子喬答曰不夢□

73c04□道榮爲說其所見□歡喜不可言□自還著械□不

73c05□使人知□得四五日□遂非意放散□義安大義太

73c06□原王琰□與果有舊□作冥祥記□道其族兄璉□

73c07□親識子喬及道榮□聞二人說□皆同如此(法苑第二

73c08□十七)

73c09□　　靑州白苟寺釋慧勝七

73c10□靑州白苟寺道人釋慧勝□宋元嘉二十六年□

73c11□忽病聾盲□頓失耳眼□自念□此非差疾□又無醫

73c12□藥□唯當誓心歸觀世音□誦此經一千遍□誦數

73c13□載滿耳目不覺□豁然自差

73c14□　　宣州尼法空八

73c15□尼法空者□俗姓韓氏□宣州人也□幼歲辭親□詣

73c16□五臺山西南百餘里建安寺出家□後於祇洹

73c17□寺受戒□每誦法華□用爲常務□傳聞□有僧道

73c18□超□別無行業□但久住五臺山華嚴寺□不出山

73c19□門二十餘載□其後命終□生都率內院□時天人

73c20□語超曰□汝於人間□別無行業□祇誦法華□承

73c21□文殊境界力故□得生此天□汝可還下人間接

73c22□四部得令聞知□道超依言不捨天報□下告人

73c23□間□法空如此□思惟生希有難遭心□發願然後

73c24□至華嚴寺西北三泉院□前林中更逢一老人□

73c25□謂法空曰□汝寄住此□修行妙法□決證勝果□言

73c26□訖遂不見□法空知大聖告□悲泣□淚□卽依此

73c27□院□別結草庵□居止策勵三業□曉夕靡怠□經五

73c28□年取身所著衣□令弟子悉送常住施大衆□法

73c29□空曰□我從止此來□蒙大聖告□語敎示妙法蓮

74a01□華四字□開佛知見□淸淨無染□得生淨土□衆各

74a02□努力□無得空過□言訖而卒□端坐如生□衆茶毘

74a03□收舍利千餘粒□四衆分之供養而已

74a04□　　代州總因寺釋妙蓮九

74a05□釋妙蓮□慈悲濟物特誦法華經以爲業□謂師

74a06□友言□吾以誦經力□生兜率內院□欲値遇慈

74a07□氏□此願可不□師友答甚可□經云□若人受持讀

74a08□誦□是人命終□卽往兜率天上彌勒菩薩所□佛

74a09□豈虛說□蓮彌勤行大精進□諷誦法華□未嘗

74a10□休息□生年七十有餘□微疾頓起□召請諸師友

74a11□語言□吾有微疾□不爲痛患□天童來迎□化佛授

74a12□手□言訖而逝□端坐如生□三日方蘇曰□吾依

74a13□誦法華力□至於兜率彌勒內院□諸天讚曰□汝

74a14□在閻浮誦法華□功德自至此天處□奉見慈氏

74a15□妙相尊□聞法早契不退忍□聞偈生喜心□慈氏

74a16□菩薩告曰□爾於人間□以誦法華力故□得生此

74a17□處□此處諸天□多是於釋迦遺法中□受持讀誦

74a18□解說書寫妙法華經者□爾可速還下人間□接

74a19□四部弟子得令聞知□暫持妙法□大銷諸罪□

74a20□則用補生天之闕行也□爾時白菩薩言□以何

74a21□爲證□徒衆當信受□卽菩薩以薰香塗蓮手□以

74a22□是因緣還活□時彼手香遍滿一州□國人皆取

74a23□信□作是說已□不久而卒□寺東北起塔□安置

74a24□遺身□塔尙薰香□若摩觸壁□三日已上香氣

74a25□不竭□現所見聞也

74a26□　　唐眞寂寺釋慧生十

74a27□釋慧生□從慧如受道□慧之所生□名曰慧生□聞

74a28□慧公說地獄相□及見脚疵□深恐怖後世□專誦

74a29□法華經□遂一日一夜□不動如入禪定□衆皆異

74b01□之曰□師慧如□七日不動入三昧□被閻羅王

74b02□請□此必然也□及曉更而慧生開眼□悲喜涕淚

74b03□交流□衆僧問之□何故悲喜□答曰□吾忽見二赤

74b04□服人□容儀秀麗□綺衣紈[袖-由+□]服飾鮮華□云我是

74b05□泰山府君閻羅王□遣請阿師□卽令乘白馬須

74b06□臾到王所□王從座而下□恭敬就坐□語吾言阿

74b07□師昔有地獄定受業處□其地獄業者□父母爲

74b08□君殺害□羊鵝鴨等□雖非自殺□惡業故必應

74b09□受報□又沙彌時犯用僧分□威儀不調□其罪無

74b10□量□應墮地獄□今以誦法華故□其罪銷盡□生十

74b11□方佛前□然爲令知其業處□及普得聞知惡業

74b12□果報及滅罪要故□請阿師宜往地獄見應受

74b13□罪處□乃□使者遂使而去□卽指東方□更有大

74b14□城□相去四五里□次第三十二大城□此是地獄

74b15□之城□當巡□一一城中衆生受苦相□卽前入

74b16□一城門□見鐵車鐵馬鐵牛鐵驢火炎熾燃□牛

74b17□角毛皆如鋒□□馬身毛如鋒鉤□跳踏罪人□於

74b18□中無量沙門受苦□使者曰□此諸沙門□不惜將

74b19□來□但取現在名利□犯佛淨戒□畜不淨物□乘車

74b20□馬等□受人信施□所得果報□又次到一城中□地

74b21□有鐵[金*疾]□[列/金]如鋒□□遍布其地□復有鐵衣纏

74b22□罪人□火炎俱熾□中有五百沙門受苦□使者

74b23□曰□此諸沙門□昔服俗衣□捨正法服故□受斯重

74b24□苦□復次到一城□獄卒以融銅灌口□罪人五體

74b25□燒盡□有五千沙門□受斯重苦□使者云□昔不

74b26□知三寶四諦等食□求信施故□受此重苦如此□

74b27□三十二大城中□若受人信施□不楊枝渗漱香

74b28□湯沐浴□遊行世間□手觸佛經□若犯四重□不知

74b29□滿足□與白衣共宿□登踏師座□臥佛形像陰□

74c01□之下□若錢田利殖□自手作食□自餐不與他

74c02□人□若手不淨□多有垢穢□捉男女根□爪甲有臭

74c03□穢□便捉經卷者□若脚足不淨□來行佛地僧地□

74c04□乘車馬等□遊行佛寺門戶□若著靴鞋□以上□

74c05□□而不脫□踏佛僧地靈塔之影□若飮酒食肉□

74c06□自言無罪報□若手捉弓箭□若師弟各嗔□諍

74c07□競生怨想□若手□衆僧果等□自食不與他人□

74c08□若引徒衆遊人間□自稱淨人□若不著袈裟入

74c09□聚落□若起愛憎心□分衛飮食□若不淨說法□若

74c10□行欲身形常入堂寺□而禮佛像□如此罪人充

74c11□滿其中□具見受罪人處訖□還投王所□王言□君

74c12□若不能受持大乘滅罪經典□必應受此等苦□

74c13□更有無量地獄□此則一方小分□聞此說悲喜

74c14□交集□覺悟而已□時衆僧聞是語已□心意驚

74c15□怖□如踏鐵刀□各各悲喜□咸信大典□乃至見聞

74c16□者□勤行不廢□從是已後□諷誦如林□以爲規

74c17□模矣

74c18□　　幷州釋曇義十一

74c19□釋曇義□幷州人也□幼而出家□住十力寺□堅持

74c20□禁戒□推諸世務□苦節頭陀□常居五臺山□願依

74c21□文殊大師策修勝業□每日誦法華兩遍□讀華

74c22□嚴一帙□以此爲恒□如此因修積有年稔□後與

74c23□弟子曇訓□遊歷諸臺□因至南臺□見一比丘尼

74c24□誦經口放光□義旣發願□誦法華華嚴□精誠感

74c25□通□自口放光□光中隨音韻□化佛出現□臨終之

74c26□時□具說此事云□唯獨自明了□餘人所不見□此

74c27□言有驗矣

74c28□　　齊州三總山釋淸慧十二

74c29□釋淸慧□梓州慧義寺淸靈之弟子□從師至齊

75a01□州靈巖寺北三總山中□多年而住□師去後淸

75a02□慧亦發願□爲三惡道受苦衆□諷誦法華經□其

75a03□詞云□一切衆生流轉父母□從冥入冥□互不知

75a04□恩□願誦經力□早得離苦□永證解脫□遊諸佛

75a05□國□卽長安元年七月十五日□至于神龍元年

75a06□正月□五年精誦□終不移志□未得感應□悲泣

75a07□歎曰□大師淸靈深心發願□爲三途受苦衆生□

75a08□受持金剛般若經□三七日中□速得感應□今吾

75a09□五年□精誠無徵□恨非其人□議一大事因緣□

75a10□失上乘微驗□面目流血□悲泣懺謝□神龍元

75a11□年正月十五日隅中□忽然似夢□見一大城□縱

75a12□廣可五六里許□莊嚴奇麗□寶幢幡懸列□於中

75a13□有金床玉冠□右執白拂者□而坐自謂王者□又

75a14□兩白銀空座□慧將入城□時天童子相從□王見

75a15□慧及童子□從座而下甚恭敬□請坐金座□慧昇

75a16□寶座□童子在銀座□王在地胡□白言□阿師爲

75a17□三途受苦衆生□誦法華經□甚可佛意□但先師

75a18□爲三塗受苦衆生□誦金剛經□放□少多輕者□

75a19□今無其人□是故經歷五年□受苦衆生□旣墮

75a20□集不論輕重□爲師放□之□將與童子共詣□見

75a21□受苦處□卽童子從座而起□引慧手漸進見城

75a22□郭□無有一人□自問□何無人耶□答依師誦願□

75a23□悉生天上□中有一人受苦者見不□此謗阿師

75a24□願□優婆塞姚通是也□慧曰□謗者尙得不退□豈

75a25□留不生天□卽應聲不見□便還王所陳其事□

75a26□覺悟自說此因緣□誦經功德□自他俱救如斯

75a27□而已

75a28□　　建德郡王穀十三

75a29□王穀建德郡人也□爲黃龍國守□庫吏器物耗

75b01□散□罪當至□怨念耗非己藏□而罪無所逃□便

75b02□至心諷誦觀世音經得千遍□身上鎖械悉斷

75b03□絶□人謂希有矣

75b04□　　長安大寺比丘尼妙法十四

75b05□比丘尼妙法□俗姓李氏京兆長人也□母閔

75b06□氏□初夢一梵僧持三莖蓮華□授而語之曰□與

75b07□爾良種□宜善護持□因有身焉□遂誕生立字稱

75b08□蓮華□年漸長大□不樂居家□情欣出俗□年十

75b09□二□其□敎法華經□披文如有宿習□日誦八紙□

75b10□未盈月餘誦一部訖□人美其德□名曰妙法□遂

75b11□於佛前□焚香立願□諷誦八千遍□兼誦通無量

75b12□義及普賢觀□三莖之夢□將非其事乎□靜夜諷

75b13□誦□其聲及百餘里□遠近所聞無大小聲□凡入

75b14□道已後□志節彌堅□臨終之時告徒衆言□普賢

75b15□現我前□安慰我心□諸師友悉來迎□卽往生淨

75b16□土□言已而卒□座生三莖白蓮□如池生時□華

75b17□七日不萎落□見者謂奇瑞耳

75b18□　　唐洛州虞林通十五

75b19□貞觀三年□虞林通發心□欲誦法華□俗□勞

75b20□務□多不能稱素意□遂因患致死□忽有六人冥

75b21□官□前後圍繞□至大城門□傍見有一僧自云□吾

75b22□是藥王也□汝誦經願□不稱其意頓致死□卽可

75b23□誦一偈□敎其文曰□每自作是念以何令衆生

75b24□得入無上道速成就佛身□菩薩授偈□謂之曰□

75b25□若誦此偈□能變地獄爲蓮華池□能轉苦器□作

75b26□佛界身□努力莫忘□林盡誦通□遂入城中見

75b27□王□王問□此人有功德不□答無別修善□唯誦一

75b28□偈□王曰□其偈如何□林誦之聲所及處□受苦之

75b29□人□皆得解脫□十八地獄□變作華池□王曰□止

75c01□止不須復誦□早還人間□卽經二日方蘇□說此

75c02□因緣□祥親所見聞也

75c03□　　左監門□尉憑翊李山龍十六

75c04□李山龍□誦法華兩卷□以爲善業□以武德中暴

75c05□亡□而心上不冷如掌許□家人未忍殯殮□至七

75c06□日而蘇□自說云□當死時被冥官收錄□至一官

75c07□遭廳□事甚宏壯□其庭亦廣大□庭內有囚數千

75c08□人□或枷鎖或杻械□皆向北面立滿庭中□吏將

75c09□山龍至廳下□見天官坐高床座□侍衛如王者□

75c10□山龍問吏□此何官吏□曰是王也□山龍前至階

75c11□下□王問□汝生平時作何福業□山龍對曰□鄕

75c12□人每設齋講□恒施物同之□王曰□汝身作何善

75c13□業□山龍曰□誦法華經兩卷□王曰□大善可昇

75c14□階□旣昇廳上□東北間有一高座□如講座者□

75c15□王指座謂山龍曰□可昇此座誦經□山龍奉命

75c16□至側□王卽起立曰□請法師昇座□山龍昇座訖

75c17□王乃向之而坐□山龍開經□曰妙法蓮華經

75c18□序品第一□王曰請法師下□山龍卽止□下

75c19□座復立階下□顧庭內囚已盡□無一人在

75c20□者□王謂山龍曰□君誦經之福□非唯自利□乃

75c21□令庭內衆囚□皆以聞經獲免□豈不善哉□今放

75c22□君還去□山龍拜辭□行數十步□王復呼還□謂

75c23□吏曰□可將此人歷觀諸獄□吏卽將山龍東行

75c24□百餘步□見一鐵城甚廣大□上屋覆其城□傍

75c25□多有小□□或大如小盆□或如盂碗□見諸人男

75c26□女從地飛入□中卽不復出□山龍怪問吏曰□

75c27□此是大地獄中□多有分隔□罪計各異□此諸人

75c28□者□各隨本業赴獄受罪耳□山龍聞之□悲懼稱

75c29□南無佛□吏求出至院門□見一大□火猛湯沸

76a01□傍有二人坐睡□山龍問之□二人曰□我罪報

76a02□入此□湯□蒙賢者稱南無佛□獄中諸罪人□

76a03□皆得一日休息疲睡耳□山龍又稱南無佛□吏

76a04□謂山龍曰□官府數移改□今王放君去□可白

76a05□王請抄□若不爾恐他官不知□復追錄君□山

76a06□龍卽更謁王請抄□王命紙書一行字□付吏

76a07□曰□爲取五道等署□吏受命□將山龍更歷兩曹□

76a08□各有廳事□侍衛亦如此□王之遣吏皆取其官

76a09□署名書一行訖付山龍□龍持出至門有三

76a10□人□謂山龍曰□王放君去□可不多少乞遣我

76a11□等□山龍未言□吏謂山龍曰□王放君不由彼

76a12□然彼三人者□是前收錄君使人□一是棒主□當

76a13□以棒擊君頭者□一是繩主□當以赤繩縛君□

76a14□一是袋主□當以袋□君氣者□見君得還故□須

76a15□乞物耳□山龍惶懼謝三人曰□愚不識公□請至

76a16□家備物□但不知於何處送之□三人曰□於水邊

76a17□若樹下燒之□山龍許諾□吏送歸家□見親眷

76a18□人正哭經營殯具□山龍入室屍傍卽蘇□後日

76a19□剪紙作錢帛□幷酒食自送□於水邊燒之□忽見

76a20□三人來謝曰□蒙君不失信重相贈遺□愧賀言

76a21□畢不見□山龍彌信□誦一部爲業□自向大總持

76a22□寺主僧辯等說之耳(感通錄下卷□幷法苑第二十一云□右一驗出冥報記也)

76a23□　　龜□國沙門達磨跋陀十七

76a24□達磨跋陀□唐云法賢□龜□國人也□天性聰明□

76a25□具通三藏□粗識外國言詞□謂小爲極□自生貢

76a26□高□陵辱摩訶衍衆□時有巡禮沙門□名曰須梨

76a27□耶□誦達法華六千偈□無脫法□對法賢論所誦

76a28□幽致□賢識三藏單淺□歸心大乘□從須梨耶□誦

76a29□達法華□每日五遍爲業□敬法夜叉□守護此人□

76b01□又每夜草坊現異光□人謂失火諮法賢□答曰□

76b02□四大天王□番番來護光明□臨終之時□語徒衆

76b03□言□昔執小典爲極□如執瓦石爲金寶□今翫

76b04□法華得眞金也□以三年諷誦面見普賢□入正

76b05□位得不退記□汝等專諷持此經□期正位不過

76b06□三生□卽注遺書而卒□如入禪定□於遺身骨上

76b07□起塔□夏雨盛降□雨不能濕塔□鳥類群飛□不近

76b08□塔邊□凡見聞者□禮拜供養如市而已(此出外國記)

76b09□　　金城釋僧智十八

76b10□釋僧智□戒行淸潔□然誦法華□以爲常業□智自

76b11□本無齒□發願諷誦□夢有胡僧□以楊枝指齒肉□

76b12□覺口中齒生□或登古塔上誦經□身疲眠臥□從

76b13□塔而墮□未到地上□空中有人□接取無損□智

76b14□問誰人□答我是毘沙門也□若人受持法華經

76b15□者□我必守護□智後往西域□不知終處矣

76b16□　　晉沙門釋慧達十九

76b17□釋慧達□誦法華經爲常業□以晉隆安二年□於

76b18□北瀧上□掘甘草□于時羌餓□捕人食之□達爲羌

76b19□所得□閉在構中□彼中有多人衆□先羌擇肥者

76b20□食之□達一心稱觀世音菩薩□幷誦普門品□羌

76b21□食餘人已盡□唯在達幷一少兒□擬次食□明日

76b22□達竟禮誦□羌來欲食□急見一虎從草聚出□吼

76b23□哮馳逐□時諸羌散走□幸得大平□將其小兒□還

76b24□於本處□誦經之力□感觀音應揭焉

76b25□　　長安城寡女揚氏二十

76b26□女揚氏□少亡父母□中年喪其夫□孤寡而住□偏

76b27□厭無常□兼厭女身□從師訪道□授以提婆品□精

76b28□誠勤誦□一年中□誦□晝夜不疲□夢自坐蓮華

76b29□中誦經□覺白師□師曰□經曰□蓮華化生其事

76c01□也□彌勵慇志□又夢自身頓爲丈夫□百千眷屬

76c02□圍繞□具白師□師言□經曰□具丈夫相□夢表當

76c03□來相□汝所願必定無疑□女信心貞潔發願□願

76c04□我父母幷亡夫諸親友□依誦經功必脫苦□夢

76c05□父母亡夫諸親友來告女□吾等依汝恩得蓮

76c06□華座□以所夢復白師□師言□依汝誦力得淨土

76c07□迎□女歡喜言□我亦不樂欲樂□以今身善□向

76c08□極樂□生十方佛前□文豈簡西方□發願晝夜誦

76c09□經□臨壽之時白師□我諸親友幷觀音來迎□先

76c10□生淨土□待師語訖而卒□微細音樂□聞於外縣□

76c11□希有香薰□依寡婦咸□男女持提婆一品者多□

76c12□是故長安舊本□多無此品□不勘書寫□功大部

76c13□品故也

76c14□　　沙門釋法道二十一

76c15□釋法道□誦觀音品爲常業□更厭喧雜□入山遊

76c16□行誦經□忽逢賊□且念賊遇釋子不祥□挽弓箭

76c17□射之□欲放箭堅著弓□不能放射□賊遂歸命□投

76c18□弓於地□又不能得如是神人等□捨而逃走□禪

76c19□因脫難而已

76c20□　　隋相州北道僧二十二

76c21□相州北道有二人僧□失其名□朋友之道□其利

76c22□斷金□室而住□一人誦十地論□一人誦法華

76c23□經□靜夜止誦相告曰□吾等二人□若死者□當來

76c24□報因果之有無也□數歲之後□誦十地僧先病

76c25□卒□良久無報□朋友僧晝夜悲泣□恨遲來報□

76c26□夢來報曰□吾以貢高勝負心□誦十地論□不思

76c27□後生苦樂□以心□故□炎魔法王□配我置收闇

76c28□室□若任其罪□滅貢高勝他罪□方生淨土□公

76c29□追憶我誦經□大光明照闇室身□苦息□不久

77a01□離苦□朋友之道□遠霑後世□我慶幸公善知識□

77a02□公何恨我哉□公三年後□當生淨土□願爲我

77a03□諷誦一百部□速生淨土□來迎公神□夢覺□浴

77a04□塵穢□著新淨衣□更誦一百部□又夢來報曰□依

77a05□公恩澤往淨土□經三年來迎□莫廢誦業□寤向

77a06□同行僧說之

77a07□　　唐西京勝業寺二僧二十三

77a08□釋思約樹果二人□少小出家□住京勝業寺□

77a09□以垂拱三年□俱爲內庫直歲□忽於五月夜中□

77a10□被冥官投□將見王□王問□汝等生時作何業

77a11□行□約答曰□誦得法華經三四卷□王合掌敬

77a12□之云□且放還□遣人將觀受苦之處□行向西南

77a13□到一大門□北院見一行長舍□以板爲牆□東

77a14□西相當作孔□如枷孔無異孔□孔之中皆有僧

77a15□頭常見□同寺僧大諒身猶見在□頭出孔中卽

77a16□見約果□啼哭驚喚不可具之□其大諒嘗□

77a17□□□修葺殿中三大像□私用像物故被追攝□

77a18□每孔邊皆有獄卒□形狀可畏□執刀刎之□血汗

77a19□狼藉□獄卒安頭唱活□還卽頭出孔中□如是不

77a20□久□乃經三十度□次西行□又見殺生食肉受

77a21□罪之處□無數衆僧被割截□聲叫難堪□被害

77a22□所食衆生□咸來索命□分□食血□又見同寺寺

77a23□主僧智感都維那阿六被縛極急□勘當食肉

77a24□用僧物罪□約果忽被推□著深黑坑中□俄而甦

77a25□活□遍體流汗□心魂無主□後不盈月日□諒卽

77a26□身死感暴亡□極受辛苦□阿六發心懺悔□不出

77a27□房中□讀一切經□晝夜懃慇□數見冥司使□二黃

77a28□衣人□騎白馬來取到阿六門內□一人云□大大

77a29□發心□日夜不捨□讀一切經故當可放□凡三四

77b01□度來□於是阿六□親見懃悔不已□遂得無他

77b02□(又出自鏡錄)

77b03□　　晉竺長舒二十四

77b04□竺長舒者□其先西域人也□世有資貨爲富人□

77b05□竺居□普元康中內徙洛陽□長舒奉法精至尤

77b06□好□誦觀世音經□其後□比失火□長舒家悉草

77b07□屋□又正下風□自計火已逼近政復出物所全

77b08□無幾□乃□家人不得□物□亦無灌救者□唯至

77b09□心誦經有頃□火燒其□屋□與長舒隔籬□而風

77b10□忽自□□火亦際屋而止□于時咸以爲靈□里中

77b11□有輕險少年四五人□共毁笑之云□風偶自轉□

77b12□此復何神伺晴燥夕□當熱其屋□能令不燃者

77b13□可也□其後地甚旱燥□風起亦□□少年輩密共

77b14□束炬□擲其屋上□三擲三滅□乃大驚懼□各走還

77b15□家□明晨相率詣長舒家□自說昨事□稽□辭

77b16□謝□長舒答曰□我了無神政誦念觀世音□當是

77b17□威靈所祐□諸君但當洗心信向耳□自是□里

77b18□鄕黨□咸敬異焉(法苑第二十三)

77b19□法華經傳記卷第六

77b20□

77b21□

77b22□法華經傳記卷第七

77b23□

77b24□　　轉讀滅罪第九書字救苦第十之一

77b25□　仁孫子一　蘇長妾二

77b26□　隋彦武三　韓睦之四

77b27□　釋淨藏五　蒙遜王六

77b28□　隋慧緣七　釋僧融八

77b29□　天竺僧九　竺沙彌十

77c01□　大乘天十一　隋嚴敬十二

77c02□　安居女十三　大原女十四

77c03□　尼妙空十五　節家女十六

77c04□　　京師高表仁孫子一

77c05□京師高表仁孫子□嘗讀法華經□龍朔三年正

77c06□月二十七日□乘馬從順義門出□有兩騎追之

77c07□曰□令捉獲矣□其人問曰□卿是何人□答曰□我

77c08□是閻王使者□故來追卿□其人惶忙走馬西出□

77c09□欲投普光寺□使人曰□疾投寺門勿令入□入卽

77c10□得脫□及至寺門□乃見一騎投門□又西走欲入

77c11□開善寺□又令騎投門□遂爾相從西奔□欲還

77c12□本宅□宅在化度寺東□恐道遠□乃欲入醴泉坊□

77c13□一騎在前□其人以拳擊之□鬼遂落馬後鬼曰□

77c14□此人大□□急曳下挽□頭髮□卽被牽髮□如

77c15□刀割狀□遙擲于地□亦隨髮落馬人與還□至

77c16□晩蘇云□備見閻王云□君何盜僧果子□何事

77c17□說三寶過□遂依伏罪無敢□言□王言盜果

77c18□之罪□合呑鐵丸四百五十枚□四年受之方盡□

77c19□說過之罪□合耕其舌□因放令出□遂蘇少時□

77c20□還絶口如呑物遍身赫赤□有苦楚相纏□經日

77c21□方醒云□經一年呑百餘丸□其苦難言□明日復

77c22□爾□恰經四日呑丸亦盡□方欲拔舌耕之拔而

77c23□不出□勘案所由乃云□曾讀法華□舌不可出□遂

77c24□放令活□今見在化度寺圓滿師處□聽法懺悔

77c25□云云

77c26□　　蘇長安家妾二

77c27□唐武德中□以都水使者□蘇長爲己州刺史□蘇

77c28□將家口赴任□渡嘉陵江□中流風起船沒□男女

77c29□六十餘人□一時溺死□唯有一妾□常讀法華經□

78a01□船中水入□妾頭戴經函□誓與俱溺□旣而船沒□

78a02□妾獨不沈□隨波泛濫□頃之著岸□遂沈經函

78a03□而出□開視其經□了無濕汚□今尙存□楊州嫁爲

78a04□人婦□而逾篤信焉(岑令說云□見此妾自言□然臨困便至江上□船人亦云爾)

78a05□　　隋魏州彦武三

78a06□隋開皇中□魏州史博陵崔彦武□因行郡至

78a07□一邑□愕然驚喜□謂從者曰□吾昔嘗在此邑中

78a08□爲人婦□今知家處□因乘馬入循巷□屈曲至

78a09□一家□命叩門□主人公年老□走出拜謁彦武

78a10□入家□先昇其堂□視東壁上□去地六七尺□有

78a11□高隆處□客謂主人曰□吾昔所讀法華經□幷

78a12□金釵五隻□藏此壁中□經函是也□其經第七

78a13□卷尾後紙□火燒失文字□吾今每誦此經□至

78a14□第七卷尾□恒忘失不能記得□因令左右鑿壁□

78a15□果得經函開□第七卷尾□及金釵□□如其言□

78a16□主人涕泣曰□亡妻存日□常讀此經釵亦是□

78a17□亡妻因産死□遂失所在□不謂使君乃示其處□

78a18□彦武指庭前槐樹□吾欲産時□自解頭髮□置

78a19□此樹空中□試令人探□樹中果得髮於是主

78a20□人悲喜彦武留衣物□厚給主人而去(法苑第二十六

78a21□卷云□右一驗出冥報記)

78a22□　　彭城域人韓睦之四

78a23□韓睦之彭城域人來秦始初□彭城沒虜睦之□

78a24□流亡兒於亂□爲人所略□不知在何處□睦之本

78a25□事佛精進力□至心讀觀世音經□欲讀萬遍願

78a26□得兒□又每得千遍□輒請衆僧齋□已得六七

78a27□千遍□都無感動□睦之歎曰□聖人寧當不應衆

78a28□生耶□是我心未至爾□因此日夜□不復數其

78a29□遍數□唯自誓以感徹爲期□其兒定傳賣□爲

78b01□益州人奴□見使因作役□一日獨[姸-女+禾]草木□忽

78b02□見一道人來相問□汝是韓睦之兒非□卽驚答

78b03□曰是□又問□願見父不□答曰□願此亦何由可

78b04□得□道人又言□汝父切殊至今將汝歸去□兒

78b05□不知是神人□辭不敢許□道人曰□無苦但捉我

78b06□袈裟角□兒試捉之□便覺恍然如人□去□須

78b07□臾而往□倚一家門外□乃是韓流移新居□兒不

78b08□識是父舍□道人不進□遣兒入道□入見主人

78b09□正坐讀經□卽其父也□相見不暇申悲喜□唯得

78b10□叫道□門外有聖人□父便徒跣走出□比出已

78b11□不復見矣□村□道俗□莫不驚怪歎息

78b12□　　隋□州寶室寺沙門淨藏五

78b13□沙門淨藏□□州人也□少喪父母□出家住寶室

78b14□寺□根性戇鈍□不能讀誦經典□晝夜歎息□恨先

78b15□世業□更欲讀法華經□蔬食苦節□從師始受經□

78b16□經歷歲月□□讀一品□晝夜精勤□不食五穀□身

78b17□力衰微頓悶絶□神至閻魔廳□王見淨藏□歡喜

78b18□令就金座□合掌讚曰□善哉大釋子□勇猛讀法

78b19□華□不久得成佛□利益諸有情□讚已謂藏言□阿

78b20□師壽在三年前業已盡□讀法華力□旣增至

78b21□今□業壽旣延□放還阿師□須讀一部□聞是語

78b22□已□如眠而覺□流淚悔恨□旣讀其文□予面見

78b23□淨藏□聞其始末而已

78b24□　　梁蒙遜王六

78b25□梁時沮渠蒙遜國王□依先業而遇於重病□困

78b26□苦不息□以諸藥而塗終不愈□祈天神地祇□

78b27□猶不治差□曇摩羅懺法師□號伊波勒菩薩□遊

78b28□化蔥嶺來至河西□大王聞沙門來□請問治病□

78b29□懺答曰□大王病天竺諸藥□所不能□□唯有妙

78c01□藥□名稱妙法普門□能令爲轉讀□王嚴應敎□

78c02□令爲讀者□病載除愈□由此起尊重心□自轉抽

78c03□□觀音一品□爲於別卷□從彼時來□□于今

78c04□時傳來矣

78c05□　　隋豫州慧緣七

78c06□釋慧緣豫州人也□少出家□蔬食苦行□心欣生

78c07□兜率□以所修行業□發願□向彼業□志求奉見

78c08□彌勒□十二年中更無休息□夢一人童子來告

78c09□緣□汝行業欣兜率□雖生彼天□不可奉仕彌勒

78c10□大士□何以故□未讀法華故□若人受持十善□雖

78c11□生彼天處□不受持妙法華經者□唯在外天不

78c12□事補處□著欲因緣□還墮三途□說是語已□上

78c13□昇虛空□夢覺流淚□悔謝前心□更從師友受經□

78c14□晝夜轉讀更三年□復夢前童子來謂緣□汝業

78c15□旣熟□壽命未盡□先欲奉見彌勒菩薩□從我

78c16□脅下□卽接上昇入內院□彌勒菩薩□與大菩薩

78c17□圍繞說法□見緣入說偈讚曰□善哉大釋子□轉

78c18□讀一乘故□現身見我身□捨壽必生此□緣聞斯

78c19□偈訖□歡喜流淚□見前後左右□百千衆會在

78c20□座□復見空座無人甚多□卽問天衆□何故有座

78c21□無人□時有二菩薩□卽是侍者□一名法音林□

78c22□二名大妙相□卽從座起謂慧緣曰□當知空座

78c23□者釋迦如來末法中□讀誦法華妙敎之人□當

78c24□生之時所坐之座□是故彼座空無人□汝座在

78c25□彼中□汝行業妙故□我迎接汝□先所見童子□

78c26□豈異人乎□大妙相我是也□速還人間□令聞知

78c27□此事□轉讀大乘□十二年後□捨壽至此處受敎□

78c28□復敎從前童子來下□夢覺歡喜□對朋友而說

78c29□此事□十二年後□無病而卒□紫雲聳空□人皆謂

79a01□瑞矣

79a02□　　梁九江東林寺僧融八

79a03□釋僧融梁初人□住九江東林寺□篤志汎博遊

79a04□化已住□轉讀法華□於廬山獨宿時□天雨雪□中

79a05□夜始眠見有鬼兵□其類甚衆□中有鬼將□帶甲

79a06□挾刃□形奇壯偉□有持胡床者□乃對融前踞之□

79a07□便勵色揚聲曰□君何謂鬼神乃無靈耶□速□

79a08□下地諸鬼將欲加手□融默稱觀世音聲未絶□

79a09□卽見所住床後有一天將□可長丈餘□著黃皮

79a10□[袖-由+□]褶□手捉金剛杵擬之□鬼便驚散□甲胃之屬□

79a11□碎爲塵粉□融嘗於江陵專心轉讀□感普賢云□

79a12□汝讀法華罪性漸滅□三生必定得見身□融後

79a13□不知終處矣(出梁高僧傳)

79a14□　　天竺阿蘭若比丘九

79a15□昔天竺國阿蘭若比丘□大讀摩訶衍□其國王

79a16□常布髮□令蹈上而過□有比丘語王言□此人

79a17□摩呵羅□不多讀經□何以大供養如是□王言□我

79a18□一日夜半□欲見此比丘□卽往到其住處□見此

79a19□比丘□在窟中讀法華經□見一金色光明人騎

79a20□白象合手供養□我轉近便滅□我卽問大德□以

79a21□我來故□金色光明人滅□比丘言□此卽遍吉菩

79a22□薩□遍吉菩薩自言□若有讀誦法華經者□我當

79a23□乘白象來敎導之□我讀法華經故□遍吉自來□

79a24□遍吉法華名普賢也(出智度論)

79a25□　　天竺于□國瞿摩帝寺沙彌十

79a26□于□國有僧伽藍□名瞿摩帝□是大乘寺□三千

79a27□僧居□□□而食□時有一驅使沙彌□年十六□亦

79a28□有尼乾子□善占相□見此沙彌云□汝年十六□餘

79a29□命只一年□雖捨衣□□不可延壽□沙彌悲愁□上

79b01□座哀愍之□爲後世善□敎法華經□沙彌根鈍□不

79b02□識文字□上座一部之中最□方便壽量二品授

79b03□之□沙彌專心轉讀□尼乾子後見沙彌□生希

79b04□有心□問汝修何功德□答吾□讀經一兩品□尼

79b05□乾歎曰□大乘之力不可思議□轉十七歲壽□成

79b06□七十年□乃出家投寺□讀摩訶衍經(出西國傳)

79b07□　　天竺□薩羅國摩訶衍提婆十一

79b08□□薩羅國大愛道故精舍側□有沙門稱摩訶

79b09□衍提婆□秦云大乘天□披讀法華等大乘典□時

79b10□有大阿羅漢□三明六通淸徹□是大乘天昔親

79b11□友也□阿羅漢曰□我見舍衛城門外上□虛空中

79b12□有一餓鬼□身極長大□其狀醜惡□忽有十二枚

79b13□熱鐵丸□從口中入直下過去□旣下過已還入

79b14□口中□擧體火燃□苦痛宛轉□絶倒復起□起後

79b15□還倒□卽問□汝有何罪苦痛如斯□答吾前世曾

79b16□爲沙彌□給仕大乘天□時世極儉□麥□爲食□爾

79b17□時爲衆僧行食□偏重大乘天□留十二分擬後

79b18□食□以是罪故□受餓鬼身□苦毒如斯□汝憶知

79b19□不□答其事實□受苦何疑□大乘天問□以何方便

79b20□救之□答依汝起業□汝轉讀摩訶衍經□卽依羅

79b21□漢敎□讀般若法華般舟等各十遍□□向救苦□

79b22□後時問阿羅漢□前沙彌苦何□答入定觀知□依

79b23□汝讀經力□命終生第二天(同傳)

79b24□　　隋揚州嚴敬十二

79b25□嚴敬揚州人□家富無子息□偏歸正法□讀法華

79b26□經爲業□後生男子□三歲熱病眼闇□嚴敎壽

79b27□量品□少不能持□□誦題目□無奈何事□遇亂屋

79b28□內掘穴□與衣食而捨走□亂靜賊去三年方還□

79b29□屋舍破壞□梁柱散在□下有微音□卽憶知□

79c01□兒□披穴肥膚圓滿□兩眼復明□悲喜問因緣□兒

79c02□曰□吾持法華壽量品題□有一人乘白象來放

79c03□光□敎句逗初讀一品得明□助畢一部□後更

79c04□不見所去□嚴生希有念□令誦經甚通利□如

79c05□多年受持□予親所聞也

79c06□　　安居縣樣女十三

79c07□安居縣樣少女□發心讀法華提婆達多品□手

79c08□塗香觸經□口含香方始讀□其母遇疾病□爲讀

79c09□卽消滅□靜夜向燈讀經□異香忽至□精誠十二

79c10□年□女根滅男根生□□不語之□臨終之時□一莖

79c11□蓮華首邊生□衆皆謂生淨土表示

79c12□　　大原小女十四

79c13□大原有小女□父母遭苦而亡□漸發人情□戀慕

79c14□父母□從尼眞妙□受藥王品□晝夜轉讀□祈念父

79c15□母□夢有一沙門云□汝讀法華一品□乘此善因□

79c16□父母生淨土□乃出家勤行精進□受持一部見

79c17□在矣

79c18□　　□陽尼妙空十五

79c19□尼妙空蔬食紙衣□專讀法華經□乃至不受餘

79c20□經一偈□常願生極樂□兼解念佛三昧□臨終之

79c21□時□紫雲覆室□異香遍一縣□後弟子尼夢□吾一

79c22□生持法華□生極樂上品中生□若兼解義□必上

79c23□品上生耳

79c24□　　隋幷州高守節家女十六

79c25□高守節家代信奉□其家女係□疾□敎讀法華

79c26□經□□病自除後其女出家爲尼□見一癩病者□

79c27□敎讀法華□不久病消□又見一啞者□讀經令聞□

79c28□歡喜而去□後得可聞□又見□病者□聞誦經聲□

79c29□卽得除去□精誠感通如此□不知已後事耳

80a01□　　書寫救苦第十之一

80a02□　秦姚興一　天竺僧二

80a03□　外國女三　遂同學四

80a04□　釋道俊五　濟沙彌六

80a05□　越州經七　釋法□八

80a06□　釋僧安九　釋智琰十

80a07□　釋義徹十一　唐寡妾十二

80a08□　箕司馬十三　幷司馬十四

80a09□　唐陳氏十五　唐健安十六

80a10□　　秦姚興文皇帝一

80a11□姚興諡昭文都常安□晉安帝世□天竺法師鳩

80a12□摩羅什□弘始三年冬到常安□姚興厚加禮□請

80a13□入逍遙園□別館安置□□令僧[(□*力)/石]集諸沙門八

80a14□百餘人諮受什旨□八年於大寺草堂之中□出

80a15□法華經竟□命僧叡道融□講新法華□崇御佛

80a16□法□秦主發願云□什公書經□筆端放光□光中

80a17□見化佛及文殊□[廷-壬+西]知此土感應□自筆造經□兼

80a18□救亡親□卽於□經院傍□別造淨室□以七寶莊

80a19□嚴室內□香水散灑□自香湯沐浴□八年三月八

80a20□日□就書寫始立題□放五色光□□得兩卷□秦主

80a21□夢□淨室頓如廣博嚴淨土□金色光明□充滿其

80a22□中□光中見亡親□歡喜說偈曰

80a23□　善哉聖王　　自本造經　　乘此功德

80a24□　生□利天　　供養之日　　當生第四

80a25□　奉事彌勒　　聞法悟解

80a26□卽覺在淨室一部造訖□九年正月十五日□於

80a27□大寺中□供三千僧□什在高座云□囊穢莫捨裏

80a28□眞金□敷揚大義□雨華動地四方雲集□九萬餘

80a29□人□一時種佛乘因□萬乘之心□尊三密敎□興

80b01□旣靈襟崇御佛法□照前潤後矣

80b02□　　天竺波羅奈國僧二

80b03□昔波羅奈國南有連山□曠絶無人□幽谷瞑闇□

80b04□毒蛇惡龍充滿其中□迷失道路□入其深谷□十

80b05□之一二無存者□時有俱□彌國一遊學僧□志

80b06□慕大乘□尋其梵夾□聞云俗曰波羅奈城中王

80b07□宮在法華夾□卽辦衣糧□涉□而獨征□及日西

80b08□宿連山中□夜半忽有靑光□漸見大龍也□動山

80b09□照地□來張口向僧□僧生恐怖作是念□一生空

80b10□過不遂本懷□大乘功用救毒龍苦□卽問汝

80b11□食我不□龍曰□我報吐毒氣□見者驚亡□更無害

80b12□心□我是前身作沙門□恒懷忿毒□不行正道□此

80b13□罪受醜身□八萬四千小□□□食身肉□苦痛不

80b14□可堪忍□汝施慈悲救此苦□僧曰□如何救□答

80b15□造法華經□卽奉上明月神珠□僧受珠□卽出波

80b16□羅奈奉獻王□王集巧書□造法華經二夾□皆以

80b17□白[疊*毛]而寫□已與僧□僧還到山□山臭穢不可近□

80b18□爾時無數天人□來至山中□天香滿中□臭氣止

80b19□息□僧問天□天答吾是此山毒龍□我施明珠□師

80b20□始造經□脫苦生天□今來供養本身□幷欲報阿

80b21□師恩□卽與珠三枚還去□僧歸國起塔收經□天

80b22□人恒來供養經塔(出西國傳)

80b23□　　外國淸信女三

80b24□昔外國有一淸信女□發願卽以白[疊*毛]寫法華

80b25□經□一夏方訖□頂戴受持□至一國宿僧伽藍□誦

80b26□藥王一品□而悲啼睡眠□至夜曉更見我身□卽

80b27□丈夫□寺衆怪曰□昨日女人來投□今朝在丈夫

80b28□何□答前女今男□一身發願□受持經故爾□衆擧

80b29□不信□又問□何處人誰兒女□答吾是外國善生

80c01□婆羅門長女□本國造此經□以墨翰收室東角

80c02□柱內□又苔內入金[竺-二+冊]及珠一[果/衣]□若不信者□往

80c03□詣其室□知虛實□卽遣使奉問□實如所言□父母

80c04□相見生希有念□捨室爲寺□丈夫寺是也

80c05□　　竺曇遂同學僧四

80c06□竺曇遂不知何許人□少遊放蕩□不修戒行□

80c07□而矜傲自恃□長於姦冗□或一言致犯□便積年

80c08□懷□□同寺少長□莫不致其嗔憾也□當一夕夢□

80c09□婦人來語□君應作靑溪廟神□後遇疾□將終謂

80c10□同學曰□我平生多□□少於質直□更以福德淺

80c11□薄□當受鬼神之身爲靑溪廟主□諸君有緣可

80c12□垂訪也□及死果聞廟所有新神□諸道人往至

80c13□廟中□與相酬對□音響言笑猶若平生□乃請僧

80c14□轉法華經□有慧覲沙門□舊恒讀誦□因爲作數

80c15□契□每訖吟沈□亦輒唱菩薩□而悲不自勝□皆

80c16□爲之流涕□因言今受惡身□非當醜穢□艱辛劇

80c17□苦□何可復言□弟子舊房戶限下□有錢五千□

80c18□可爲追福□庶離斯苦□於是而別□僧衆同學□爲

80c19□造法華經三部□設齋懺悔□廟遂寂無神跡□知

80c20□依書經力□離苦生淨處矣

80c21□　　齊靑州道[仁-二+(□/乃)]五

80c22□釋道[仁-二+(□/乃)]□俗姓王□不修戒行□廣營田業□積布絹

80c23□綾綺□動盈萬計□而貪惜鄙吝□不拔一毛□後忽

80c24□得重病□隱處合便利不通□命將欲絶□此寺有

80c25□一法師□來爲說法□心少開悟□遂捨所有三分

80c26□之一□一遍施諸寺□施□訖其病立卽輕愈□病

80c27□尋差已□數日間□□閣上□見空無物□追憶

80c28□財帛□遂爾發狂□專唱賊云□諸寺衆僧□來劫

80c29□我物□同侶開諫□初無醒寤□法師乃遍告諸寺□

81a01□令還財物□[仁-二+(□/乃)]見已叫聲方止□一兩日間□舊病

81a02□還發□困苦更劇□復請法師□重求改悔□法師呵

81a03□責勸喩□令捨□貪□還施前物□病又再愈□旣差

81a04□之後□追吝錢財布絹綾綺□常懷□恨□數日

81a05□空卒□卒時目大如盞□遍身紅赤似鬼□法師哀

81a06□愍之曰□愚哉固□惜財□墮餓鬼中□雖經百千

81a07□劫□不可免脫□財物還害三世□此言在實□卽

81a08□取所有□爲寫法華經數十部□亦施諸寺□願

81a09□訖□法師夢□[仁-二+(□/乃)]納衣而無穢氣□告曰□吾愚吝

81a10□財□墮鬼道中受苦□從今增勝阿師捨我財

81a11□物□造法華經□離苦得樂也

81a12□　　唐濟州靈光寺沙彌六

81a13□濟州靈光寺□有一老僧失名□淨修戒行□常持

81a14□瓦□□數十餘年□未嘗遣人執捉□後因遽務□令

81a15□沙彌洗之□沙彌手誤墜破此□□老僧聞之□驚

81a16□呼失聲□恨惜之甚□遂偃臥而死□弟子送葬於

81a17□野□經數日□沙彌共諸僧□復往墳所□視有大

81a18□蛇□復墳內出來□纏□沙彌□從足至頂□屈頭向

81a19□下□將欲呑之□僧徒驚歎□□願曰□緣一□之

81a20□故□□毒嗔□□死作蛇身□不悔往愆□又欲呑殺

81a21□弟子□其大罪業何故如斯□廣說善惡□爲之懺

81a22□悔□發願良久蛇乃解身而去□沙彌迷悶癡駭

81a23□旬日漸醒□爲造法華經一部□就墳而供養□後

81a24□見墳蛇旣死□知改報而已(已上三緣又出自鏡錄)

81a25□　　越州結緣經七

81a26□梁天監十七年□依武帝綸言□每州縣各造法

81a27□華經□時越州同營寫經□將就觀音道場□欲供

81a28□養之□彼州有一老母□名曰神母□邪見隆盛□

81a29□不信佛法□聞普告結緣綸旨□內心憂惱□將欲

81b01□隱神廟下□使者告門戶□神母閉戶廟隱□臥

81b02□木籠中□州縣各書寫供養□卽一月餘也□神母

81b03□自謂□供養已過□出廟還家□路中遇使者道場

81b04□來下□驚怖馳走□不覺□地悶絶□經半日還活

81b05□還家□流淚謂□人曰□吾路中悶絶□見四人官

81b06□屬□赤服乘白馬□驅妾呵曰□汝邪見不信因果□

81b07□謗佛經無驗□不見不聞□大王遣我等召汝□

81b08□卽命步使及傳驅□向東北方五十餘里□至大

81b09□城□城中有廳王□手執白拂□而坐見吾□瞋□

81b10□曰□愚女甚惡□時驗知在生事□迫悔法華不

81b11□寫□王忽含笑□汝改邪起正信□命猶未盡□須還

81b12□人間修善止惡□誡已出城歸本路□卽活起也□

81b13□聞者悲喜□神母捨所有□書寫二部□就觀音堵

81b14□室而講說□出家爲尼□名曰妙功矣

81b15□　　宋釋法□八

81b16□釋法□□姓竺氏□燉煌人□往適龜□□修理一寺□

81b17□觸事周辦□時因號爲法□寺□旣久專寺任□

81b18□稍恃其功力□出內取與□頗乖斟酌□輒減省僧

81b19□食□令不周足□久之遂亡生餓鬼中□常在寺院□

81b20□至初夜後□作餓馳鳴巡房聲叫□弟子寶慧聞

81b21□而歎曰□是我師聲□因問那爾□□曰□由減僧食

81b22□料□受餓鬼苦□苦劇難堪□願見濟度□弟子書寫

81b23□法華經□廣爲齋懺□得生淸勝(云云自鏡錄云□出徵驗傳)

81b24□　　唐法海寺釋僧安九

81b25□釋僧安□不知何處□住法海寺□自手寫法華

81b26□般若等諸部大乘□夢普賢乘白象王□現其人

81b27□前云□汝經說佛智慧故等二句脫落□覺見新

81b28□經□如夢告矣

81b29□　　唐定水寺釋智琰十

81c01□釋智琰□師事智凱□頗有潔操□巧書無比□自欲

81c02□寫法華□貧道不得紙□夢鳳凰含紙來□覺見案

81c03□有紙□卽書一部收置塔中□發願云□此經不

81c04□朽必生後佛世□願力有感□雨霜不濕塔上

81c05□耳

81c06□　　唐蒲州陷泉寺釋義徹十一

81c07□釋義徹□住蒲州孤介山陷泉寺□發願以身血

81c08□寫經□埋孤介山陽□期後佛出世□鳥獸不踏其

81c09□地□又思惟事經卷風雨濕朽之□卽向虛空□發

81c10□願書經□當於此空□霜雨不降□鳥獸不飛□若人

81c11□淨信祈念□彼空十餘丈中□見法華文□宛然如

81c12□鉤鎖□其地親所見聞也

81c13□　　唐綿州寡妾十二

81c14□綿州有寡妾□爲亡夫欲書法華經□卽以錢百

81c15□文□雇書生□於淨室寫之□一頭牛來□於經室前

81c16□而死□妾驚怖異□夢有一沙門□謂女言□牛是汝

81c17□夫□以取他田粟故□受牛身□役屬田主□爲寫妙

81c18□法□捨身生天而已

81c19□　　唐箕州司馬十三

81c20□箕州司馬李通□發願爲亡室□寫法華經七部□

81c21□就箕山寺而供養□夢有天女□在空謂通曰□依

81c22□汝功德□改鬼道報□今生□利□通曰欲近□天

81c23□曰□人身甚臭穢不可近之□汝業此善當生同

81c24□天□將爲配偶□忽然不見□覺後思慕悲喜不息□

81c25□八十有六而卒□異香滿室□得天迎焉

81c26□　　唐幷州司馬楚宣宗十四

81c27□楚宣宗家大富□有三男二女□小男遭病頓卒□

81c28□宣發癡狂□裸身叫走一月餘□時大興國寺有

81c29□沙門慧超□安慰宣宗云□生涯無常□父子永不

82a01□存□誰人常住不變□親子相見□若欲再相見□

82a02□當爲造法華經□宣公歡喜□爲書法華□晝夜戀

82a03□慕其兒□夢有一比丘□謂宣曰□若欲見兒□將從

82a04□我去□卽隨沙門去□到於華園□園中有百千童

82a05□子□遊戱快樂□沙門指一童子年五六云□公少

82a06□男也□歡喜欲抱早走不從□宣云□我戀慕汝寤

82a07□寐未息□汝何不近□童子曰□我且生公家□無

82a08□常父子□有何恩愛□若爲我寫經□我暫相見□若

82a09□欲當生得見者□深心造經□以爲業□同生佛刹□

82a10□永俱相會□復此言已捨去□宣公白沙門□我旣

82a11□覺悟□旣不相追□沙門亦還去□宣隨去□夢覺對

82a12□慧超說此事□發深心信寫經爲業□後出家得

82a13□淨土迎□更示他矣

82a14□　　唐陳氏十五

82a15□唐龍朔三年□長安城內通軌坊三衛劉公信

82a16□妻陳氏母先亡□陳因患暴死□見人將入地獄□

82a17□備見諸苦□不可具述□末後見一地獄□石門牢

82a18□固□有兩大鬼□形容偉壯□守門左右怒目瞑陳□

82a19□汝何人到此□見石門忽開□亡母在中□受苦不

82a20□可具述□受苦稍歇□近門母子相見□遙得共

82a21□語□母語女言□汝還努力爲吾寫經□女諮孃□欲

82a22□寫何經□爲吾寫法華□言訖石門便閉□陳還得

82a23□蘇□具向夫說□夫卽憑妹夫趙師子□欲寫法華□

82a24□其師子舊解寫經有一經生□將一部新寫法

82a25□華未裝潢□其人先與他受雇寫□經主姓范□此

82a26□經生將他法華□轉向趙師子處□貿二百錢□施

82a27□主不知貿錢□師子復語婦兄云□今旣待經□在

82a28□家有一部法華□兄贖取此經□向直一千錢□陳

82a29□夫將四百錢□贖得裝潢□周訖在家□爲母供

82b01□養□其女陳後夢□見母從女索經□吾先遣汝□爲

82b02□吾寫一部法華□何因□今不得□女報母言□已

82b03□爲孃贖得一部法華□現裝潢了□在家供養□母

82b04□語女言□止爲此經吾轉受苦□冥道中□獄卒打

82b05□吾脊破□汝看吾身瘡□獄官語云□汝何因取他

82b06□范家經□將爲己經□汝何有福□汝大罪過□女

82b07□見母說如此□更爲母別寫法華□其經未了□女

82b08□夢中復見母來催經□卽見一僧□手捉一卷法

82b09□華語母云□汝女已爲汝寫經第一卷了□功德

82b10□已成□何因復來敦逼□待寫了何須[公/心]急□後寫

82b11□經成母來報女□因汝爲吾寫經□今得出冥道□

82b12□好處受生□得汝恩力故□來報汝□汝當好住善

82b13□爲婦禮□信心爲本□言訖悲淚共別□後時勘問□

82b14□前贖法華□主果是姓范□范家雖不得經□其經

82b15□已成□施福已滿□後人轉貿□自得罪咎□劉妻贖

82b16□所微得少福□然亡母不得力

82b17□　　唐溜州李健安十六

82b18□唐溜州李健安□生年十八□身痛風疾□二親憂

82b19□惱飮食不通□健安見而增悲□作此思惟□吾將

82b20□爲二親及脫患□自寫法華□卽求裝潢紙□欲寫

82b21□經手振不能書之□□造第一卷□顯然其字形

82b22□如鳥跡□見者不了其文□更雇他經生□於別室

82b23□中□而書寫之□未畢第一卷間□健安旣死□唯

82b24□心胸暖□經生捨而遁去一日一夜□後方蘇息□

82b25□風疾忽愈□身體輕安□自說冥事曰□吾初死之

82b26□時□見官牒使□被縛到大城邊而立□時有一童

82b27□子□手執白拂□來摩觸吾身□身□快樂安懷□爾

82b28□時從城中一官出來□百千官屬隨從□對吾禮

82b29□敬曰□君名字在官牒中□君故殺一鼠□縛頸不

82c01□通氣息□以是因緣故□王召君□然君爲二親造

82c02□法華題□依此善根□文殊來救舊疾方除□君經

82c03□尙不畢第一卷□經生恐怖而遁去□君旣有大

82c04□善□餘命方八十二□親亦延報命□各各九十歲□

82c05□作是語已入城□童子更示歸途得再活□聞者

82c06□歎希有□健安及二親□捨家業造十部法華□請

82c07□僧供養□其經本今收大寺矣

82c08□法華經傳記卷第七

82c09□

82c10□

82c11□法華經傳記卷第八

82c12□

82c13□　　書寫救苦第十之二

82c14□　僧玄緖一　釋惠道二

82c15□　釋曇韻三　令孤元軌四

82c16□　蔣嚴恭五　李遺龍六

82c17□　梓姚待七　李丘令八

82c18□　陳行尼九　楊嚴恭十

82c19□　不信男十一　隋客僧十二

82c20□　孤山僧十三　齊仕人十四

82c21□　釋修德十五　齊王臣十六

82c22□　幷信女十七　釋慧眺十八

82c23□　　隋相州僧玄緖一

82c24□僧玄緖□偏重法華□有同房師友□釋道明□姓元

82c25□同緣人也□少而高尙多奇□苦節禪誦之譽□有

82c26□聞遐邇□以大業元年三月□於本寺而卒□其年

82c27□七月□玄緖因行至郊野□日暮忽遇伽監□便往

82c28□投宿至門首□乃見道明從寺方出□儀容言語

82c29□不異平生□遂引緖至房□緖私心怪之而不敢

83a01□問□至後夜明遂起謂緖□此非常處□上人愼勿

83a02□上堂□至曉鐘時□復來語緖□不許上堂□而形體

83a03□頓銷衰□顔色殊改□明去後秘緖遂往食堂

83a04□後□邊□觀□其事□禮佛行香□皆如僧法□昔

83a05□貢高逝者多列座□而在維那唱□施粥已卽見□

83a06□有人□粥將來□將來粥皆作血色□行食遍

83a07□□見□諸僧擧身火然宛轉悶絶□□地如一食

83a08□之間□維那打靜請僧□一時無復苦相□緖駭懼

83a09□還所止房□少時明至□轉更憔悴□緖問之□明

83a10□曰□此是地獄苦不可言□緖復問曰□何辜至

83a11□此□明曰□爲往時取僧一束柴□煮染衣忘不陪

83a12□償□當此一年然足受罪□明乃以手□衣□臍膝

83a13□已下□□皆焦黑□因泣涕而言曰□上人慈悲願

83a14□見救度□緖驚歎謂明曰□公精練之人□猶尙

83a15□如此□況吾輩當復何如□不審□何方可得相

83a16□免□明曰□買柴百束倍增爲僧溫室□幷寫法華

83a17□經一部□緖曰□吾當自竭所有□一日之內□爲

83a18□君辦之□願公早離此苦□因遂分別□緖卽還

83a19□寺□依言爲酬□幷寫經重更往尋□寂無所見□

83a20□其夜夢明威儀庠序□來謂緖□依公大恩□離苦

83a21□生淨土矣

83a22□　　宋瓦官寺釋惠道二

83a23□釋惠道豫州人□惠果同母之弟也□不修行業□

83a24□善於興販□當衆倉廚□私自食用□知僧帛方便

83a25□割盜□後遇疾而死□胸上暖□三日蘇云□吾冥官

83a26□被驅□向幽遠闇路□路遇一沙門□謂道曰□汝不

83a27□信兄言□恣用僧物□王若推問罪福如何答之□

83a28□道更不知所答□沙門曰□汝應作是言□我昔有

83a29□造法華經八部願□故授此言已忽然不見□道

83b01□旣至閻魔王所□王問□汝修何功德□答吾有造

83b02□法華經八部願□然料理僧務未果所願□王微

83b03□笑曰□汝昔雖不發此願□今旣云有願□卽當發

83b04□願□盜用僧物□其罪深重□造法華經八部者□必

83b05□脫八獄□依此一言□放還人間□須歸人間如實

83b06□而修□乃以一人官□示歸路得蘇活□盡所有捨

83b07□衣□□造八部法華經□其經見在矣(新錄)

83b08□　　定州曇韻三

83b09□釋曇韻定州人□後住□州行年七十□隋末喪

83b10□亂隱于離石比干山□常誦法華經□欲寫其

83b11□經□無人同志□如此積年□忽有書生無何而至

83b12□云□所欲潔淨寫經□能行之□於卽淸旦□食

83b13□訖入浴著淨衣□受八戒入淨室□口含檀香□燒

83b14□香懸□□寂然抄寫至暮□方出□明又如先□曾不

83b15□告倦□及經寫了□如法□奉相送出門□斯須

83b16□不見□乃至裝潢□一如正法□韻受持讀誦之□七

83b17□重□結一重一度香水洗手□初無暫廢□夢普

83b18□賢現前告韻云□善哉如法書寫法華□卽身能

83b19□離二十五苦□後遭胡賊□乃箱盛其經置高巖

83b20□上□經年賊靜方尋不見□周□窮覓□乃於巖下

83b21□獲之□箱巾□爛發朽見經如舊鮮好□見者謂

83b22□異矣(法苑云□京師西明寺道宣律師□以貞觀十一年□曾至彼州目睹說之也)

83b23□　　隆州令孤元軌四

83b24□貞觀五年□有隆州巴西縣令孤元軌者□信敬

83b25□佛法□欲書寫法華金剛般若涅槃等□無由自

83b26□□□憑彼上抗禪師□□□抗乃爲在寺□如法潔

83b27□淨寫了□下□還岐州莊所□經留在莊□幷老子

83b28□五千文同在一處□忽爲外火延燒□堂是草覆□

83b29□一時灰蕩□軌于時任馮翊縣令□家人相命撥

83c01□灰□取金銅經□軸旣撥外灰□其內諸經□宛然如

83c02□故□潢色不改□唯箱帙成炭□又覓老子□便從火

83c03□化□乃收取諸經□鄕村嗟異□其金剛般若一

83c04□卷題字□黑□訪問所由□乃初題經時□有州官

83c05□能書□其人雜食行急不護潔淨□直爾立題便

83c06□去□由是被焚□其人現在□瑞經亦存京師□西明

83c07□寺主神察自驗說之(右緣出三寶感通記)

83c08□　　蔣州嚴恭五

83c09□隋開皇中嚴恭者□蔣州人也□於郭下造精舍□

83c10□寫法華經□淸淨供養□若紙若筆□必以淨心不

83c11□行欺詐□信心而與不行□乞覓隨得□便營如法

83c12□經□給書生歡喜□常有十人道俗送直□恭親

83c13□□□勞不告倦□嘗有人□從貸經錢一萬□恭

83c14□不獲已與之□貸者得錢□船載中覆錢失人

83c15□活□是日恭入錢庫見□一萬錢濕如水□怪之後

83c16□見□所貸錢人方知其沒溺□又有商人□至官亭

83c17□湖祭神上物□夜夢神云□請君以物送與嚴恭□

83c18□法華令經用也□及覺所上之物在前□又恭曾

83c19□至市買紙少錢□忽有人持二千錢授恭曰□助

83c20□君買紙□言已不見□又有漁人□夜見江中火

83c21□焰□焰浮來以船迎之□乃是經函□及明尋視乃

83c22□見嚴家經函□其後發願□略云□無一字而不經

83c23□眼□無一字而不用心□及大業末□子孫猶傳經

83c24□業□郡盜相約不入其里□里人賴之至今□故業

83c25□猶爾云(內典錄第十)

83c26□　　幷州李遺龍六

83c27□李遺龍者幷州人□其家書業相繼究微□龍父

83c28□名曰烏龍□偏重此土道經□不信佛經□性耽

83c29□嗜酒肉□謗佛經云□胡聖制酒肉□豈有慈悲□凡

84a01□一生中□不書佛經□設復有人□贈投金玉利□都

84a02□不見經□況自書寫□遂發狂亂□語遺龍曰□若

84a03□汝吾子□不可信佛經□信而犯者□災橫不少□卽

84a04□吐血而卒□後幷州司馬□發心貞固□偏重法

84a05□華□如法欲寫其經無能書□同志有人謂司馬

84a06□曰□烏龍之子遺龍□繼業能書□其家邪見不寫

84a07□佛經□君威能伏邪心□堪任書寫□司馬以方便

84a08□調伏□更不隨□自稱家傳固辭□更雇餘書生□

84a09□造一部畢□若紙若筆□必以淨心□自出珍寶□如

84a10□法營□欲淸淨供養□復思惟□我旣州主□龍豈不

84a11□肯受言□逼以刑言□贖以金玉□龍遂立題目□悔

84a12□責父遺囑□入夜不覺□一日一夜□次夜夢□百千

84a13□天人□圍□大威德天□龍前庭中住立問□誰人

84a14□天□答我是汝父烏龍□先生愚氣不信佛經□墮

84a15□大地獄□炎火纏身一日一夜□萬死萬生□求死

84a16□不得□求生不得□五百利□□我舌肉□不可具

84a17□說□昨日地獄上忽有光明□於中現一化佛□說

84a18□偈言

84a19□　假使遍法界　　斷善諸衆生

84a20□　一聞法華經　　決定成菩提

84a21□如此六十四佛□次第而現說偈亦爾□爾時地

84a22□獄火滅□變爲□池□我及衆生□捨身生第四

84a23□天□天上法爾□初三事卽知□汝造題目六十四

84a24□字□一一之字□現化佛身□說偈救苦□我與汝

84a25□身□一肉血分□依我一人善緣□地獄罪人聞偈

84a26□離苦□同生一處□今圍繞者是也□汝捨先邪惡□

84a27□書寫佛經□以爲家業□復此因緣隱而不見□龍

84a28□夢覺□流淚悔過□具白司馬□聞者歡喜□皆謂不

84a29□意而造題尙爾□況乎若自書□若敎人書□是人

84b01□所得功德□無有限量□龍家書業□相傳至于今

84b02□矣□州內或每字禮供□而每日書□或行別讚

84b03□詠□而每日寫者蓋多(云云新錄)

84b04□　　唐梓州姚待七

84b05□梓州□縣人姚待□以長安四年甲辰夏發

84b06□願□爲亡親自寫四大部經法華維摩各一部

84b07□藥師經十卷金剛般若經一百卷□寫諸經了□

84b08□寫般若經□得十四卷□日午時有一鹿□突門而

84b09□入□立經床前□擧頭□案訖□便伏床下□家有狗

84b10□五六箇□見鹿搖尾不敢輒吠□姚待下床抱得□

84b11□亦不驚懼□爲授三歸□跳□屈脚□放而不去□至

84b12□先天年中□諸經□畢□皆以帙□將欲入函□有

84b13□屠兒李□好者□不知何故□忽然而來□立於

84b14□案前□指經而笑合掌而立欲取經□其屠兒口

84b15□啞耳聾□兩眼俱赤耽酒兇惡□小有此德所寫

84b16□之經□皆以瓔珞裝軸□唯般若經□飾以檀素□但

84b17□箇取素軸□明此人於般若有緣□待遂□以白

84b18□紙□盛以漆函□屠兒手所持刀□橫經函上□笑而

84b19□馳去□一去之後□不復再見□莫知所之□□家夢

84b20□鹿是待母□屠兒待父□命終之後□各依業受生□

84b21□其子發願□爲二親自寫大乘經□報已定故□頓

84b22□不能害□且來受化而去□至開元四年□有玄宗

84b23□觀道士朱法印□極明莊老□往眉州講說歲久

84b24□乃還□時鄕中學士二十餘人□相就禮問□友人

84b25□王超曹府□令□子殺羊一腔□以袋盛肉□煮熟

84b26□之後□心知其殺但忍□□不得斷□隨例喫□計食

84b27□不過四五□□經于一日□至日映時□□然壯熱

84b28□頭痛□支節有若割切□至黃昏際□困篤彌甚□耳

84b29□聞門外□有喚姚待之聲□心雖不欲出□看不覺

84c01□身□以出外問有何事□使人黃衣狀若執刀□

84c02□刺史喚言訖便行□待門外有溪□當去之時□亦

84c03□不見溪閻□但見平坦大道□兩邊行樹□行可三

84c04□四里□見一大城城是梓州城□其城複道重

84c05□樓□白壁朱柱□亦甚秀麗□更問使者□此不是梓

84c06□州城□使人莫語□城有五重門□其門兩邊各有

84c07□門室□門門相對□門上各各題額□欲似篆書□不

84c08□識其字□門數雖多□□無守者□街巷□亦無人□

84c09□使者入五重門內□有一大廳□廊宇高峻□廳事

84c10□及門□□無人守□至屛□後□窺見廳上□有一

84c11□人著紫□身稍肥大□容色端麗□如此已下使者

84c12□入□入追姚待到□走入遙拜□怒目□聲□何因勾

84c13□率爾□許入殺人於淨處□喫思量莫知其事□俱

84c14□見其嗔怒□眼中及口□皆有火光□忙□驚惶□罔

84c15□知攸指□卽分疏曰□比來但持經□不曾殺人□亦

84c16□不喫人肉□使問持何經□答持法華維摩藥師

84c17□金剛般若經□著紫之人□聞姚待此說□凞怡微

84c18□笑□聞稱大善聲□傍忽有人□著黃衣不見其脚□

84c19□手把一物□長二尺許□八稜成就□似打鼓槌□高

84c20□聲唱曰□何於朱道士房喫肉□更不敢諱□便承

84c21□實喫□喫幾許□報喫五六□□著紫人問著黃

84c22□衣人□其人報云□喫四兩八銖□卽把筆書槌

84c23□耳中遙聞□事非本心□且放令去待曹府到曰□

84c24□推問著紫人□又云□大雲寺佛殿□早修遣成應

84c25□諾□走出可五六步□廳西頭有一人著枷杻□四

84c26□道釘[金*牒]請問□姚待廳上人喚姚□功曹□不稱

84c27□待名□看所著枷者□乃是屠兒李□好□著紫

84c28□人問云□此人讀經寫經虛實□報云□是實□答了

84c29□□看□但見空枷在地□不見屠兒□待初入時□廳

85a01□前及門□不見有人守掌□及其得出□廳兩邊各

85a02□有數千人□朱紫黃綠□位次各立□亦多女人□擔

85a03□枷負鎖□或有反縛者□亦有籠頭者□乃於衆

85a04□中□見待親家翁張楷亦在其中□雖著小枷□而

85a05□無釘[金*牒]□叩頭令遺家□中造經不得多語□更欲

85a06□前進□被人約而不許□其中有一人□散要露

85a07□顯語待忽去□此非語處□□見其中□乃是待

85a08□莊邊村人張賢者□抱病連年□水漿不能入口□

85a09□卿人見者□皆爲必死之證□妻子親情□皆備

85a10□凶具□姚待覺後報其兒□爲寫法華等經□不踰

85a11□半旬□病便得差□得放出屛牆之外□門門皆有

85a12□人□投刀杖弓□□儼然備列□投門人不放□待

85a13□出所生又從廳東走來叫云□我兒無事得放□

85a14□何以鹿欄不放□令待展臂示之□卽宣衣袖□出

85a15□臂示之□卽便得出□及至覺寤□已經一日矣

85a16□　　揚州高郵縣李丘令八

85a17□李丘令者□揚州高郵縣丞李丘一同父異母

85a18□弟也□家屬相繼□放鷹犬殺生命□聚會親族□以

85a19□爲歡娛□不知□愧□家兄丘一□再治語冥事□心

85a20□不信受□長安二年正月十九日□頓得重病便

85a21□死□心上小援□丘令前依妻病□發造法華經一

85a22□部願□未果其志□其妻亦爲救夫重病□立此造

85a23□經誓□丘令死後七日方活□具說冥事云□吾初

85a24□死之時□有六人羅刹婆□來云□我是炎魔大王

85a25□使□以汝惡積故□追不可許暫住□卽著枷鎖□驅

85a26□行而去十餘里□有一人乘馬朱衣□手執弓箭□

85a27□見丘令嗔怒高聲唱言□丘令是大惡者□何不

85a28□輿火車□所言未畢□忽然身在火車□時有一沙

85a29□門□以水灑車□身□苦息□莫知誰救□更行五

85b01□百餘里□見大城峻峙中有廳殿□王安處寶座□

85b02□前後左右□各有數千人□朱紫黃綠□位次各坐

85b03□其外□庭中有無量罪人□杻械枷鎖□繫反縛

85b04□面縛等□種種雜居□皆向王而踞□王見我入嗔

85b05□目問曰□汝無道殺生命□非法食□□無功德分□

85b06□豈非入寶山空手歸哉□爾時默恥無酬答□王

85b07□遣使取一卷書□五十餘枚許□卽披之曰□汝聞

85b08□不□在生造罪□一一記錄□卽出所造罪□一一呵

85b09□責□更無所逃□卷將畢時□王微笑曰□汝有大功

85b10□德□爲妻欲造法華經□未遂心願□汝後室亦爲

85b11□汝起誓□赦汝已前衆罪□將還人間□廳下官

85b12□人□朱衣黃綠□白王言□惡人難赦□如何放還□

85b13□王言□此人有寫經願□若在獄中□憶念昔事□唱

85b14□立願言□地獄空荒罪人生天□是故放還時□庭

85b15□中無量罪人□聞此論說□捨身生天□吾親蒙

85b16□王放恩□由寫經願而活□卽盡所有□造經一百

85b17□部□自手書願文□幷留因緣出矣

85b18□　　唐河東練行尼九

85b19□河東有練行尼□常誦法華經□訪工書者一人□

85b20□數倍酬直□特爲淨室□令寫此經□一起一浴□燃

85b21□香薰衣□仍於寫經之室□鑿壁通外□加一竹筒□

85b22□令寫經人每欲出息□輒含竹筒吐氣壁外□寫

85b23□七卷八年□及畢□供養殷重盡其恭敬□龍門

85b24□僧法端□常集大衆□講法華經□以此尼經本□精

85b25□定遣人請之□尼固辭不與法端□責讓之□尼不

85b26□得已□乃自送付法端等□開讀唯見黃紙□了無

85b27□文字□更開餘卷□皆悉如此□法端等□懼卽送

85b28□還尼□尼悲泣受以香水洗函□沐浴頂戴□□佛

85b29□行道□於七日不暫休息□旣而開視□文字如故□

85c01□後尋尼字□有人尼字練妙□後復改名感妙(法苑

85c02□第二十七云□出冥報記尼法信)

85c03□　　揚州嚴恭十

85c04□揚州嚴恭者□本泉州人□家富於財□而無兄弟□

85c05□父母愛恭□言無所違□陳大建初□恭年弱冠□請

85c06□於父母□欲得錢五萬往揚州市□父母從之□恭

85c07□乘船載錢而下□去揚州數十里許□逢江中一

85c08□船載龜□將詣市賣之□恭問□知其故念龜當死

85c09□因請贖之□龜主曰□我龜大頭別千錢乃可□恭

85c10□問幾頭□答有五十□恭曰□我正有錢五萬□願以

85c11□贖之□龜主喜取錢付龜而去□恭盡以龜放江

85c12□中□而空船詣揚州□其龜主別恭行十餘里□船

85c13□沒而死□是恭父母在家□昏時有烏衣客五十

85c14□人□詣門寄宿□幷送錢五萬□付恭父曰□君兒在

85c15□揚州□附此錢歸□願依數受之□恭父怪愕□疑恭

85c16□死因審之□客曰□兒無恙□但不須錢用故附歸

85c17□耳□恭父受之□記是本錢而皆水濕□留客爲設

85c18□食□客止明旦辭去□後月餘日□恭還家□父母大

85c19□喜□旣而問附錢所由□恭答無之□父母說客形

85c20□狀及附錢月日□贖龜之日□於是知五十客皆

85c21□所贖龜也□父子驚歎□因揚州起精舍□專寫

85c22□法華經□遂從家揚州家轉富□大起房廊□爲

85c23□寫經之室□莊嚴淸淨供給□厚□書生常數十

85c24□人□揚州道俗共相崇敬□號曰嚴法華里□嘗有

85c25□知親□從貸經錢一萬□恭不獲已與之□貸者受

85c26□錢□以船戴歸□中路傾船□一萬濕錢□如新出

85c27□水□恭甚怪之□後見前貸錢□入乃知濕錢□是所

85c28□貸者□又有商人□至宮亭湖□於神所祭□須肉食

85c29□幷上物□其夜夢□神送物還之謂曰□債君爲我

86a01□持此奉法華□以給經用故也□且而所上神物□

86a02□皆在其前□於是商人□歎異送達恭處□而倍

86a03□加厚施□其後恭至市買經紙□適遇小錢□忽見

86a04□一人□持錢三千授恭曰□助君買紙□言畢不見□

86a05□而錢在其前□於是怪異□如此非一□隋開皇末

86a06□恭死□□人夢□恭死生淨天□夢問淨天何□答

86a07□兜率內院□無雜穢故□恭死子孤傳其業□隋季

86a08□盜賊至江都者□皆相與約勿入嚴法華里□里

86a09□人賴之□獲全其處□至今寫經不已□州邑共見□

86a10□京師人云□亦多知之□附馬宗公蕭□最所祥審

86a11□矣(記者曰□蔣州嚴恭□與揚嚴恭其事大同□彼緣出感通錄等此緣出冥報記等□依有廣略不同□前後出之□乞

86a12□具尋始末悉之)

86a13□　　滿州虞縣不信男十一

86a14□滿州虞縣有一男□失姓名□偏事神道□不信佛

86a15□法□若見佛像及僧洗目□若聞說法及誦經音

86a16□洗耳□因善知識化誘□更不肯受□或時依私

86a17□要□往詣仁壽寺僧道如所□在門外謂□如有私

86a18□用□將貸錢三千文□如曰□錢在寺庫□不可惜

86a19□之□但吾依檀主請□造法華經□至方便品初行

86a20□終□尙未書一字□硯水旣乾□公爲吾辦水畢□將

86a21□欲起□男思惟□我本不見三寶今依無他□來投

86a22□此處□若取硯水□豈非不祥□若不取之□必違要

86a23□契□良久取水與之而去□如寫行已尋男子□更

86a24□不見所在□男馳走投河流□不覺僻地悶絶□

86a25□良久而起□流泣悔過□投寺謂如曰□吾悶絶入

86a26□死門□兩人來驅向炎魔王宮□王初見吾□曰□

86a27□汝以邪見自莊嚴身□報在阿鼻□于時空中忽

86a28□在異光□照吾頂□王□始末□知是法華方便

86a29□品初行終一字□取水令寫□故文字現佛身來

86b01□助□問此誰光□答我是方便品文字□法華文字□

86b02□一一皆是佛也□此男歸我故來救□時王歡喜

86b03□曰□皆善哉□法華文字□變身放大光□尙救不信

86b04□者□何況信心人□卽示歸路得還活□卽出家捨

86b05□家□寫經一十六部□巡禮名山□不知所終

86b06□　　隋大業中客僧十二

86b07□隋大業中有客僧□行至太山廟求寄宿□廟令

86b08□曰□此無別舍□唯神廟□□下可宿□然而比來寄

86b09□宿者□輒必死□僧曰無苦也□令不得已從之□

86b10□爲設床於□下□僧至夜端坐誦經可一更□聞

86b11□屋中環□聲□須臾神出爲僧禮拜□僧曰□聞此

86b12□宿者多死□豈檀越害之耶□願見護之□神曰□遇

86b13□其死者將至□聞弟子聲□因自懼死非殺之也□

86b14□願師無慮□僧因近坐□說談如食項□良久僧問

86b15□曰□世間人傳說□太山活鬼寧有之也□神曰□

86b16□弟子薄福有之□豈欲見先亡乎□僧曰□有兩同

86b17□學僧先死□願見之□神問曰□姓名何□僧具答姓

86b18□名□神曰□一人已生人間□一人重罪在獄不可

86b19□喚□與師就見耳也□僧甚悅□因共起出門□不遠

86b20□而至一所□多見廟獄□火燒光焰甚盛□神將僧

86b21□入一院□遙見一人在火中□號呼不能言□形

86b22□變不可復識□而血肉□臭□令人傷心曰□此是

86b23□也□師不復欲歷觀耶□僧愁愍求出□俄而至

86b24□廟□又與神同坐因問□欲救同學□有得理耶□神

86b25□曰可得耳□能爲寫法華經者便免□旣而將曙□

86b26□神辭僧入堂□旦而廟令視□僧不死怪異之僧

86b27□因爲說□仍卽爲寫法華經一部□經旣成莊嚴

86b28□畢□又將經就廟而宿□其夜神出如初□歡喜禮

86b29□拜□慰問來意□僧以事告之□神曰□弟子知之□

86c01□師爲寫經□始書題目□彼已脫免□今又出生不

86c02□在人問也□然此處不淨潔□不可安經□願師

86c03□還將送□經向寺□言訖久之□將曉辭訣而去□

86c04□入僧送經於寺(又出法苑第十八)

86c05□　　絳州孤山西河道場僧十三

86c06□絳州有孤山□西河造立堂舍□多樹林木□頗得

86c07□山居形勝處也□永徽年中有二人僧□同房而

86c08□住□一人名僧行□行三階佛法□一人名僧法□行

86c09□法華三昧□二人要契□若先亡者□必告生處□如

86c10□昔無著世親□後僧行先亡□雖思慕之三年□

86c11□無示告生處□堂有觀音像□斷食祈誓□必有感

86c12□應□僧法斷食五日□在堂不出戶外□至五日夜□

86c13□夢有一沙門謂法曰□汝執取我裳角□將見僧

86c14□行生處□卽執裳角□須臾至地獄□猛火熾燃□不

86c15□可親近□鐵網七重而覆其上□鐵扉四面閉甚

86c16□固□百千沙門□犯淨戒不調身心者□在中受

86c17□苦□沙門謂防守羅刹曰□此中有沙門僧行不□

86c18□答有□又曰欲見□答不可見□沙門語羅刹昔同

86c19□行思慕而來□我等佛子□汝如何固惜□答若欲

86c20□見隨意卽見□時羅刹以鋒貫黑炭示之曰□此

86c21□是僧行也□僧法見黑炭流泣□沙門釋子□如何

86c22□受重苦願欲見昔形□時羅刹唱活宛如平生□

86c23□但身體燒爛□謂法曰□吾昔貢高恣犯□汝將救

86c24□吾苦□法曰□如何救之□答爲造法華經□法曰□

86c25□如何造□答一日之中□以可畢其功□法曰□貧道

86c26□豈可一日中畢□答吾苦不可忍□刹那難過□非

86c27□一日猛利行□焉得苦息□爾時羅刹嗔呵□以鋒

86c28□貫之□投地獄中□法隨前沙門而出夢覺□卽日

86c29□捨衣□資□雇書生四十人□一日寫之□供養禮

87a01□拜□其夜又夢□前沙門來告□僧行早離地獄苦□

87a02□近生第二天□盛自手注之而所見也

87a03□　　北齊仕人十四

87a04□北齊時有仕人□姓梁甚豪富□將死謂其妻子

87a05□曰□吾平生愛奴及馬□皆使乘日久稱人意吾

87a06□死可以爲殉□不然無所使乘也□及其死家人

87a07□以囊盛土□厭奴殺之□馬則未殺□奴死四日□而

87a08□蘇說云□當不覺□去忽至官府門□門人因留止

87a09□在門□所[這-言+至]一夜□明旦見其亡主□被鎖嚴兵守

87a10□衛□將入官所□見奴謂□且我謂死得使奴婢□遺

87a11□言喚汝□今各自受□全不相關□今當白官放汝□

87a12□言畢而入□奴從屛外窺之見官□問守衛人

87a13□曰□昨日押取脂多少乎□對曰□得八升□官曰□

87a14□更將去押取一斛六升□主卽被牽出□竟不得

87a15□言□明旦又來有喜色□謂奴曰□今爲汝白也□

87a16□乃入官問脂乎□對曰不得□官問所以□主司曰□

87a17□此人死三日□家人爲請僧設齋□每聞經唄聲□

87a18□鐵梁輒折□故不得也□官曰□且將去□主司因白

87a19□官請放奴□官卽喚放俱出門□主遣傳語其妻

87a20□子曰□賴汝等追福□得免大苦□然猶未脫□能更

87a21□寫法華經□造像以相救濟□冀因得免自今無

87a22□設祭□旣而益吾罪□言畢而別奴遂生而具言

87a23□之□家中畢以其日設會□於是領追福□合門

87a24□練行焉

87a25□　　定州釋修德十五

87a26□唐定州中山禪師釋修德者□不知氏族□苦節

87a27□成性□守道山林□依華嚴及起信□安心結業□推

87a28□念修禪□於永徽四年□歸誠方廣□因發大心□至

87a29□精抄寫□故別於淨院□植諸樹□凡歷三年□兼之

87b01□華藥□灌以香水□潔淨造紙□後別築淨臺□於

87b02□上起屋□召善書人僞州王恭□別院齋戒沐浴

87b03□淨衣焚香□布華懸諸幡蓋禮經懺悔□方昇座

87b04□焉□下筆合香□擧筆吐氣□每日恒然精勤無怠□

87b05□禪師躬自入淨運想□燒香筆翰之間□□專心

87b06□自因修若是□□乎終始□每寫一卷□施□十

87b07□疋□□成一部□總施六百餘段□恭因發心□□皆

87b08□不受勞誠竭慮筋力都盡□寫經□畢□俄從永

87b09□化德以經成□設齋慶集大衆□同淸希心□禮見

87b10□禪師□便於衆前□燒香散華□發弘誓願□□開

87b11□經藏□放大光明□周七十餘里照定州城□城中

87b12□士女□□皆同見□中山齋衆□旣睹希奇□得未

87b13□曾有□投身宛轉悲□懺悔□禪師又勒石□寫涅

87b14□槃法華經各一部□初移入龕之際□石涅槃法

87b15□華□□放光明□滿十餘里□擧衆咸睹□感悟無

87b16□涯□旣有感應□利益何疑矣

87b17□　　齊太祖高帝十六

87b18□齊太祖高帝道成□姓蕭偏崇重佛□故造陟□

87b19□止觀二寺□四月八日□常鑄金像□七月十五日□

87b20□普寺造盆供□僧三百□自以香汁和墨□手寫法

87b21□華經八部金字法華二部□皆五香廚四寶遂

87b22□盛□靜夜良辰淸齋行道□每放金色光□照耀殿

87b23□內□諸侯皆共視□倍更發心□相議□我等結二

87b24□十八人□各各造一品□莊嚴奇麗□七月十五

87b25□日□就止觀寺□須供養禮拜□卽如僉議□當於

87b26□供日□天雨細華□如雲母而下□琉璃軸放光□照

87b27□一里餘□衆皆歡喜□中有特進士□七十有八頓

87b28□悶絶□良久起居□歡喜流淚□吾如夢見自身□左

87b29□右有羽翼□飛到天上□卽兜率宮前入內院□彌

87c01□勒告曰□高帝幷諸侯□皆來我所□法華力耳□汝

87c02□還人間□宜告此事□卽特飛下見羽翼□是法華

87c03□一品□諸君莫懈怠□王臣彌發信心焉

87c04□　　幷州淸信女十七

87c05□幷州有一淸信女□姓楚修念西方行業□凡此

87c06□州男女七歲□皆解念佛三昧□此女深生厭離□

87c07□發願書寫法華一部□□向西方□夢西方聖衆

87c08□來告女□汝行念佛三昧□造法華經□是故來

87c09□語□從是已後二十五年□方來迎□語已而去□此

87c10□女彌發信心□自寫法華□念阿彌陀□七十六方

87c11□卒□微細音樂聞空中□異香滿室□奇瑞蓋多

87c12□　　唐襄州神足寺慧眺十八

87c13□釋慧眺□姓莊氏□少出家以小乘爲業□馳譽江

87c14□漢□承象王哲公講□開三論心生不忍曰□三論

87c15□明空講者著空□言訖舌出三尺□鼻眼兩耳□□

87c16□皆流血□七日不語□有汰律師聞之曰□汝大癡

87c17□也□一言毁經罪過五逆□可信大乘□方得免耳□

87c18□乃令懺悔□舌還收入□便輿往哲所□誓惟聽大

87c19□乘□後每講法華華嚴□用陳懺悔□嘗在松林坐

87c20□禪□見有三人□形服都雅□請受菩薩戒□受訖

87c21□白曰□禪師利根□若不改心信大乘者□千佛出

87c22□世□猶在地獄□聞此語重屬涕淚交流□大哭

87c23□還寺□在哲房前□宛轉嗚咽□不能得語□更勸化

87c24□俗士□造華嚴大品法華維摩思益各百部□終

87c25□時感林樹變白可謂□過而能改焉

87c26□法華經傳記卷第八

88a01□

88a02□

88a03□法華經傳記卷第九

88a04□

88a05□　　聽聞利益第十一　附出輕毁見報

88a06□　光明女一　妙意天二

88a07□　昔商主三　□陀羅子四

88a08□　□兒子五　範良子六

88a09□　外沙彌七　廣法譽八

88a10□　毒蛇九　舍衛王十

88a11□　□陽女十一　雍沙彌十二

88a12□　朗□犬十三　魏□□十四

88a13□　隋□□十五　月支鬼十六

88a14□　陽處女十七　無垢友十八

88a15□　尼智通十九　沙彌藏二十

88a16□　僧孝慈二十一　唐嫉女二十二

88a17□　　佛在世光明女一

88a18□昔佛在世時有一人□名曰光明女□此人本依

88a19□聞法華經□命終生□利天□其父母拾集兒骨□

88a20□造塔供養□爾時其天兒□天眼而見下來白父

88a21□母言□我汝兒□生時一聞法華經□此亦不自聞□

88a22□唯伴來率聞法華經□故我副去一座暫時聞

88a23□法□依此善因□得生天上□父母不信□又問□以

88a24□何知之□我等兒□爾時天兒言□我櫃內父母賜

88a25□白玉十枚置在□以此物知之□爾時父母開櫃

88a26□見者□如天所言□白玉十枚藏置在也□天兒

88a27□云□所勸他聞尙生天□何況自進聞□躬讀誦也□

88a28□幸願父母同我爲□然忽不現□爾時父母□戀慕

88a29□兒德□同勤精進□生在彼天也(出要集)

88b01□　　佛在世妙意天子二

88b02□昔佛在世時有一天人□來詣佛所□讚歎佛已□

88b03□還於天上□阿難白佛言□此天有何宿福□威德

88b04□殊特□見佛聞法□佛言□此天子者□是阿□世

88b05□王伴□荷輿來至佛所□聞法華經□乘斯聞法善□

88b06□生在第四天□初生之時□便識宿命□來至佛

88b07□所□於當來世□當得作佛□號曰妙意□十號具

88b08□足□皆是得聞法華之力也(同集)

88b09□　　迦葉佛末法商主三

88b10□昔迦葉佛末法之中有數人無名□結伴採寶

88b11□往海道頭□打於□□□群中一人是商主也□問

88b12□云□何有所爲乎□或人答曰□講法華經□一人勸

88b13□伴□敢不從去□獨進預座□聞講說畢□從座退散

88b14□終入海□不覓財忽遇惡風□船覆人盡死□唯一

88b15□人遺矣□彼夜敎夢云□汝聞講法華經如來壽

88b16□量品□由此功德□得免死難矣□彼時一人者□今

88b17□提婆達多是也□漂死者俱伽離央俱羅等也□

88b18□爾時商主歸心法華□建立精舍□傳其芳名□釋

88b19□迦法中亦以爲稱矣(同集)

88b20□　　王舍城□陀羅子四

88b21□昔天竺摩訶陀國王舍城中有□陀羅□名惡

88b22□意□有一男子□初生之時衆毒雨宅□號曰毒意□

88b23□殺害生命心無慈悲□若人犯法王就毒意□卽

88b24□入火坑□永不得活□耽酒肉面色如血□見者

88b25□忙怖失神識□爲劫盜故□夜往詣僧房□比丘誦

88b26□經□隨釋其義□卽法華經譬喩品奧偈也□毒意

88b27□聞之起悔心□卽還不久遭鬼病□吐血而死□父

88b28□母捨塚間□狐虎豺狼□敢不食□□如朽株而臥□

88b29□已過七日還活□於塚間悲泣□投身大地□親友

88c01□來問□敢不酬答□時父母是謂妖媚□皆捨而

88c02□去□時有一沙門□往塚間觀惡露不淨□次見毒

88c03□意□問汝鬼媚歟□答不□復問□何故悲泣□答曰□

88c04□吾是王舍城□陀羅惡意所生毒意是也□愚

88c05□頑不識因果耽嗜酒肉□宰殺生業□生業旣盡□

88c06□初死之時□見八人阿防夜叉□三人持鐵棒□二

88c07□人擔火車□一人持鐵繩□一人持神囊□一人

88c08□捧火籠□驅吾入火車持拳□率在三方相副□

88c09□火籠在頭上□隨振火□如鐵火□繩率在前導□

88c10□各口吐火炎□二呵責之□汝閻浮惡人□惡果忍

88c11□不□爾時五體燒折□苦痛無量□適到大城門

88c12□外□閻魔大王五道大官□於門外露地而坐□

88c13□杻械枷鎖反縛面縛罪人□千萬在庭□推問輕

88c14□重□加杖□見我來呵責言□汝依宿業生□陀

88c15□羅家□倍犯重罪□報在阿鼻□無量劫中不聞三

88c16□寶名□不得人身分□卽召棒率□欲加打□□時有

88c17□一道人□來至王所□王臣冥官□如風靡草□王胡

88c18□□□道人謂王曰□今此三界皆是我有□唯我一

88c19□人能爲救護□毒意旣聞法華句偈□罪卽輕微□

88c20□應妨人間□王敬白言□唯願人尊□我賜恩赦□卽

88c21□放毒意□卽時道人□以錫杖示歸路□七日還

88c22□活□親屬來問□吾不酬答□皆是惡友不可親近□

88c23□唯願沙門慈悲覆育□聽我出家□卽將還寺度

88c24□爲沙彌□勤行精進□諸親屬等□聞之發心同出

88c25□家□卽生見佛矣(出要傳)

88c26□　　貞觀□兒五

88c27□幷州石壁寺□有一老僧□禪誦爲業□精進染

88c28□行□貞觀末有□巢□在其房室楹上□哺養二雛□

88c29□僧每有餘食□恒就巢哺之□□雛後雖漸長□羽

89a01□翼未成□乃□學飛□墮地而死□僧收□之□經

89a02□旬之後□僧忽夜夢□二小兒白之曰□兒等爲先

89a03□有小罪□遂受□身□此來聞讀誦法華經及金

89a04□剛般若經□旣聞妙法□得受人身□兒等今於

89a05□此寺側十餘里其村其姓家□託生爲男□十月

89a06□之外□當卽誕育□僧乃依期□往視見此家□一婦

89a07□人同時誕育二子□因爲作福月齋□僧呼□兒□

89a08□□應曰諾□歲餘始言□鳥聞經尙成人身□況人

89a09□情乎

89a10□　　長安縣蔚範良子六

89a11□長安縣蔚範良□家大富無繼子□祈長沙靈像□

89a12□生一男子□生便發言□至三歲方辨世俗言詞□

89a13□識知書典文□人皆謂神兒□無師自然誦通法

89a14□華經第三第四兩卷□餘不能誦□父母亡死□厭

89a15□世出家□名曰法[(工*刀)/言]□深解兩卷義趣□餘未明了□

89a16□蔬食苦節□若誦若解□唯有二卷□不假功用□

89a17□[(工*刀)/言]情懷疑網□欲知先業□祈誓多日□感夢云□前

89a18□世罪業受鼠身□在逍遙園中□入□經館□聞法

89a19□華經第三第四餘未聞□間諸僧驅出□以彼聞

89a20□法改報□生人間爲男子□前已聞故□自然解了□

89a21□餘未聞□無宿因故□不能誦得□亦不解義□今身

89a22□修行□將來得悟□勤行受持□暫時不廢□億億

89a23□萬劫得聞是經□努力莫空過□[(工*刀)/言]流淚悔過自

89a24□責矣

89a25□　　外國得通沙彌七

89a26□昔外國王懷不信□唯事自在天□時有一沙彌□

89a27□年二十有餘□深入無生□頗得通智□識知三

89a28□世事□國王聞神異□遣使請來談佛法理□王

89a29□生信心□捨邪歸命正法□卽告王言□大王將聞

89b01□正法□王曰□聞法有何功德□曰聞法功德不可

89b02□思議□其福無量□大師釋迦□於初發心之時□一

89b03□偈捨身□遂致得佛□亦如法華云□聞法歡喜讚□

89b04□乃至發一言□卽爲已供養一切三世佛□其功

89b05□德輕少耶□昔大雪山中有寶塔□於中安置法

89b06□華梵夾□有一老僧□止住其中□受持讀誦□塔傍

89b07□有石窟□中有二野干久住□老比丘初來時□一

89b08□野干恐怖遠去□遊止林藪□一野干居於窟□恒

89b09□聞比丘誦經□時屬風寒□雪積失路□愛法音故

89b10□在窟中□餓死生人間□悟解妙法□深入無生□現

89b11□前見十方諸佛□其怖畏去野干□住塔邊影下

89b12□故□其福作國王□不聞正法故□妙法未染其

89b13□心□彼去野干豈異人乎□汝大王是也□聞法野

89b14□干今吾身是□以昔朋友故□宿緣所追化悟大

89b15□王□說此語已□示神通事□因忽不現□王感悟流

89b16□淚□國位委太子□出家學道得順忍焉(出西國傳)

89b17□　　廣州法譽八

89b18□廣州法譽□其性□惡□無惡不造□其人命終□至

89b19□閻羅王廳□王□錄官□□此人所造之罪福札□

89b20□錄官□馬頭牛頭大力羅刹婆將來其札□爾

89b21□時六人□從座而起□向東北方□行入大鐵扉

89b22□藏□取出鐵札□積滿三車□六人力卒竭力牽引□

89b23□而來至廳前□王使諸錄史官□□□唯在記錄

89b24□惡□無記善札□諸錄史白王言□全無記善□王嗔

89b25□□曰□汝最惡入寶山虛手歸□告錄史曰□三

89b26□車札盡不□史言□二車旣盡□一車將盡□王言□

89b27□更細求□□卽如王□更細□□□中古小札之

89b28□端□錄附一善□所謂法譽往詣僧伽藍□說法華

89b29□經□暫時聽聞講說□如札白王□王言□善哉法譽

89c01□有大功德□五十隨喜之功德□尙勝二乘之極

89c02□聖□況初會聽聞□豈無滅罪□旣依聞法華經故□

89c03□罪卽除滅□此人可生天堂□乃放還人間□王更

89c04□□吏□惡業雖無量□不如一善□何不賞其一善□

89c05□汝等將可燒惡錄札□卽如王□□燒記惡札□法

89c06□譽□目而坐□生希奇念□蒙放恩活□對親屬說

89c07□此因緣悔謝矣

89c08□　　毒蛇生天九

89c09□昔外國有一比丘□坐禪誦法華經□城邑喧雜□

89c10□靜散相乖□捨聚落□鬧□移居深山□鳥路交

89c11□通□人跡永絶□晝夜坐禪□禪餘暇誦經□其山陰

89c12□有大蛇□以惡業因緣故□無量毒蟲□聚集之所

89c13□□食□遙聞人香□宛轉腹行□趣向僧處□此蛇昔

89c14□佛弟子□聞法音流淚□毒□食息□苦痛暫除□歡

89c15□喜不害比丘□常住僧邊聞經□僧不知有大蛇□

89c16□乞食已訖□還所止見大蛇蟠□卽生驚怖語惡

89c17□蛇□汝早去早去□若無惡心卽近住□蛇聞此

89c18□言□近來常住□聞誦經聲□至食時含果來供養

89c19□之□如此日日來□後時良久不來□比丘怪之登

89c20□峰見下□幽谷臭穢□卽下見懸高木枝吐果而

89c21□死□比丘見悲愍□爲□願報恩還所止□爾時天

89c22□雨種種雜華滿山谷□來下比丘僧室□種種供

89c23□養之□飛騰空中□比丘曰□汝誰天□答吾是公

89c24□弟子山陰大蛇□依聞法力□捨身生□利天□今

89c25□爲報恩來下而已□天又曰□吾生天上□見一天

89c26□子□從手放光□掩閉諸天□問因緣答□吾在人

89c27□間□書寫法華□生此天中□以是因緣□手放光□

89c28□或天口放光□問因緣答□吾先世讀法華□凡所

89c29□有天衆□多無解而行法華人也□說此事已□還

90a01□於本天□比丘手記置□收室柱內耳(出外國記)

90a02□　　舍衛城波斯匿伽羅王十

90a03□昔如來滅後五十年中□舍衛城有王□名曰波

90a04□斯匿伽羅□此卽波斯匿王玄孫也□有二大臣□

90a05□一名流水□一名行雨□輔佐王者□覆育人民□

90a06□爾流水駕車□欲入王宮□外國有一阿羅漢聖

90a07□者□名曰毘沙尸利密多□容儀挺直□行步庠序□

90a08□流水見生尊重□還駕問訊□聖者何處來□有何

90a09□所求□答我是外國吳興山比丘聖者陀俱羅

90a10□弟子也□師指我巡□此國□是故來入也□流水

90a11□勸請聖者□唯願尊者□慈悲枉駕□我欲供養□卽

90a12□默隨情□流水還家□香湯沐浴□具備聖禮□行

90a13□食已請說小法□尊者說十二因緣□兼讚摩訶

90a14□衍深旨□如是時間經三日□王召流水□流水恐

90a15□違命□王具問不來由□流水白王□王大嗔怒□與

90a16□餘臣評議其罪過□爾時行雨白王言□大王將

90a17□召□檀木及靑蓮華三莖□王諾□以責之時□流

90a18□水白王言□待七日□王許之□卽還著蔽衣憂

90a19□若□時屬冬氣□靑蓮華何求□□檀在摩黎山□

90a20□毒蛇圍樹不可近□設蛇去相似木多□將知何

90a21□木□時聖者毘沙尸梨蜜多在吳山□以天眼觀

90a22□視□具知其情□來至流水宅□問訊安慰□知故

90a23□問□卽答上狀□聖者吳山頂有大池□四時皆生

90a24□水華□池岸有□檀□大龍守護之□君往彼池□稱

90a25□南無佛□龍知佛弟子□敢不加害□卽請聖力到

90a26□池邊□稱南無佛□龍起慈心□隱形而住□流水取

90a27□華及木□將還本路□龍化作優婆塞形謂大臣□

90a28□我是汝君主大王波斯匿迦羅之父□其名曰

90a29□羅[門@免]□□以非法治國□以邪惡意□不信福田□自

90b01□不行十善□民亦隨王行惡□以是因緣故□受毒

90b02□龍身□百千毒□□食□身分□三熱苦痛□不可堪

90b03□任□唯願爲修出離業□救我苦惱□流水曰□大

90b04□王舊君吾受持佛所說芬陀利修多羅□若聞

90b05□信受必生天上□卽誦修多羅一品□優婆塞兩

90b06□目出淚憶吾昔□道人汝早還□吾聞法力□助昔

90b07□日行□當生三十三天□各辭別去□流水還王宮□

90b08□以二種物□奉上大王□王生希念問由來□卽具

90b09□答□王不信之□先王治國□受佛禁戒□豈生惡

90b10□趣成毒龍□又發願□此蓮華實父池所生者□三

90b11□月莫萎落□卽收藏中□三月後其華鮮生如本□

90b12□王及諸臣□信受此事□開藏修福□王臣共到吳

90b13□興山□龍死臭氣滿山□卽收骨還起塔□塔上忽

90b14□有光明雲蓋□中有一天告大衆□吾聞法華□助

90b15□往日緣□離苦得樂□復生何處□答生金色世界□

90b16□卽說偈曰

90b17□　釋迦滅後諸衆生　　一聞法華四句偈

90b18□　文殊隨順不捨離　　隨願卽生金色界

90b19□說是偈已□隱而不見(同集)

90b20□　　□陽湖海女十一

90b21□□陽江湖邊□有一客老女□不知何處人□亦失

90b22□姓□耽魚肉不識因果□買賣魚鱗□貪收其利以

90b23□存活□亦無他業□一生空過□失人間利□死至閻

90b24□魔王所□王問□汝生人界修何善根□女默無

90b25□言□王復問□汝全無善不□女憶知□昔求魚肉利

90b26□出市□大雲頓興起□暴雨頻下□江湖滿水□不

90b27□能往還□半日寄潮堂□聞講法華□此非大善

90b28□耶□卽以此答王□王言□甚微妙善□今放汝還人

90b29□間□但汝罪業受苦處能見不□答未見□王召一

90c01□人冥官□相共遣海畔□見海濱有百千捕魚人□

90c02□皆以鐵繩束其頸□杻械枷□□纏絡其身□從空

90c03□中大火輪下□當罪人頂□火論入身刹那燒盡□

90c04□暫時死生三十餘返□各叫喚曰□痛哉□吾等昔

90c05□恣殺生命□而活吾命受大苦□唱此言已僻地□

90c06□衆多獄卒□手執[金*刃]刃割身肉□折骨破髓□各各

90c07□食□已□還吐骨肉活如本□如此罪人受苦處□

90c08□無量無邊□冥官告女言□汝當往彼處可問作

90c09□何業受此苦惱□忙怖不欲問□官卽問□汝等作

90c10□何罪業受此苦□罪人答曰□吾等愚癡□殺魚龜

90c11□爲食□買魚肉以求活利□以是因緣故受苦□

90c12□如斯次第巡□□有獄卒而無治罪人□卽問□何

90c13□故汝空手無治罪人□答□陽江湖邊有老女□

90c14□爲治彼業而在此處□彼依聞法華故□免脫地

90c15□獄□是以空手而坐□是時老女□擧聲唱如是

90c16□言□南無妙法蓮華經□聞是語已□無量罪人□□

90c17□然不見□官及女還白王□王言□吾誤吾誤□遣汝

90c18□使見受苦之人□彼聞妙法言□罪滅生天□汝還

90c19□人間□告江頭人□以明善業果報(云云)老女得

90c20□活□對江頭人說此事□親傳聞在實矣

90c21□　　雍州醴泉縣沙彌十二

90c22□醴泉縣徐高思有少兒□生年七歲□受五戒爲

90c23□沙彌□師事大德□有相師見沙彌云□此沙彌明

90c24□敏□衆相自足□但短壽□父母聞之憂惱□沙彌依

90c25□緣往□縣遭雨入精舍□有一僧誦法華經□沙

90c26□彌聞經□歡喜白僧□吾辭父母□將隨師役仕□雨

90c27□止出寺□至家經三日□先相師尙在□見沙彌云□

90c28□汝旣正壽九十有餘□有何異術□沙彌云□吾聞

90c29□經心愛樂□此外亦無他事□相師善哉□大乘有

91a01□不思議力□聞者延壽矣

91a02□　　南陽僧法朗□犬十三

91a03□釋僧朗一名法朗□俗姓許氏南陽人也□年二

91a04□十餘□欣欲出家□尋預剃落□栖止無定□多住鄂

91a05□州□形貌與世而殊有奇相□飮□同俗爲時共

91a06□輕□常養一□一犬□其狀偉大□皆黃赤色□不狎

91a07□餘人□惟附於朗□日夕相隨□未曾捨離□若至食

91a08□時□以木盂受食□朗□飽已餘者□用□同器□食

91a09□訖□便取盂戴之□騎犬背上□先朗而行□人有

91a10□奪者□輒爲所昨朗任犬盤遊□略無常度□陳

91a11□末隋初□行於江嶺之表□章服□蔽威儀越

91a12□序□杖策徒行□護養生命□時復讀誦諸經□偏以

91a13□法華爲志□素乏聲□淸靡不□□乃潔誓誦之

91a14□一坐七遍□如是不久□聲如雷動□知福力之

91a15□可階也□其誦必以七數爲期□乃至七十七百

91a16□七千逮于七萬□聲韻諧暢任縱而起其類□箏

91a17□笛隨發明了□故所誦經□時旁人觀者視聽皆

91a18□失□朗[辰/目]吻不動□而□起咽喉□遠近亮澈□因以

91a19□著名□然臂脚及手□申縮任懷有□若龜藏時同

91a20□肉聚□或往酒席同諸□飮□而嚼[口*集]□肉□不測

91a21□其來□故世語曰□法華朗五處俱時縮□肉滿

91a22□口□□或復巡江□□拱手□舟中□犬在旁□都

91a23□無艤棹□隨意所往□雖□犯風波□□息之間□便

91a24□達所在□後□犬死□有人夢□□犬是朗宿世朋

91a25□友□聞法華故□捨壽生天□畜生尙狎持經者□聞

91a26□誦經聲生天□況人乎

91a27□　　魏常山衡唐精舍□□十四

91a28□常山衡唐精舍中□有數十□□遊化□沙門止

91a29□宿寺中□誦法華經□□□愛樂法音在壁中□壁

91b01□頓[袖-由+希]落一時命終□僧見其死□願□汝旣聞法

91b02□華□必生天上□過三日後□僧夢數十天人□身帶

91b03□光明□來謁僧曰□我等此伽藍中聞法故□捨

91b04□身生四天王天□以本緣所起來辭□僧取□□

91b05□埋土中□其上立塔□稱曰□□塔焉

91b06□　　隋吳郡虎丘山□□十五

91b07□隋末有遊化沙門□不知其名□入虎丘山□誦法

91b08□華經□一夏九旬□其山有□□群□數過一百□□

91b09□□群中有一老□□身毛純白無聲數日□在傍

91b10□樹上聞經□夜尙在樹□不去朝見落死□僧生悲

91b11□心爲□願□以石埋之□後時夜誦□漸至三更□空

91b12□中有聲云□我是老□□□依聞法力□生第二天□

91b13□欲報其恩故來下□以珠十枚施師□作是言已

91b14□後無聲□明日見窟前□其珠現在□收爲經軸□暗

91b15□夜放光□以經收石窟□遠見窟上有光□近卽滅

91b16□而已

91b17□　　月支蘇摩耶菩薩所見餓鬼十六

91b18□昔月支摩訶衍傳法菩薩□號曰蘇摩耶□傳持

91b19□摩訶衍大寶藏□師徒訓化□月支古俗□號曰摩

91b20□訶衍提婆菩提薩□□將諸弟子□遊化諸國□至

91b21□師子國邊境海畔前行□路見五百餓鬼□忽然

91b22□微笑□彷徨不進□弟子怪異問因□答我見五

91b23□百餓鬼□飢虛窮乏不聞飮食名□見我前進□流

91b24□淚請救濟□卽問□汝等住海渚幾時□答曰□不識

91b25□幾時□唯見此海七返興敗□菩薩言生死無邊

91b26□際□汝知幾時□復問□飮食已來如何□答曰□我

91b27□等得少涕唾□觸口脣已來□經七百年□久久求

91b28□食不得□設得少尿水□入口成火灰□復問苦

91b29□何□答受苦不可稱盡□且一日所受苦□三時不

91c01□同□朝衆多琰魔卒來□以熱鐵丸含口□以鐵

91c02□棒而打擲之□身成火灰段段壞盡□□風所

91c03□吹□還活如故□卽嗔吐火呵責言□汝昔貪食□獨

91c04□口食之□飽呑熱丸□美味有不□呵責已了還去□

91c05□我等身心苦趣萬死萬生□日中百千軍騎來

91c06□至□步軍雜役□□湛融銅□持用而來先捧鐵

91c07□刺者□來打我等頭□令坐海渚□次□使來至□以

91c08□融銅灌口云□汝等謗大人□獨食不施□融銅味

91c09□不□時衆多軍騎□馳後馬以火箭射之□如人

91c10□間射的□中毒火箭□宛轉□地□□風所吹還活

91c11□如故□夕百千鐵狗鐵烏狐狼等來□牙齒如

91c12□刃□哮吼馳走□□諍[據-豕+且]□□□□食□至曉更散□

91c13□如此等苦□百分之一□不可具說□願尊慈蔭□

91c14□蘇摩耶告曰□汝自作業還自受□如何他人力

91c15□所及□復問□汝等憶宿命業不□答自爾力故□憶

91c16□知宿作□我等於無量劫前□作出家衆□不持淨

91c17□戒□守護田業□□貪不施□若得食味□屛處獨

91c18□食□打驅犬烏□死後受此報□菩薩生悲愍□爲分

91c19□別薩達磨芬陀利修多羅等深法□五百餓鬼

91c20□目出喜淚□歡娛受樂□菩薩前進□到師子國□

91c21□夜宿空亭至三更□五百天子□來至空亭□各以

91c22□一枚眞珠□供養菩薩已白言□大士我等是海

91c23□渚餓鬼□乘聞法善生天上□思聞法恩故□以天

91c24□上福來□最初供養之□卽還天上□菩薩自手記

91c25□因緣□號曰救餓鬼記

91c26□　　□陽處女十七

91c27□唐總章年中□外國沙門□名達磨跋陀□唐云法

91c28□賢□無奈何事□來至□陽□容儀挺特□色貌端

91c29□正□誦法華等大乘經凡三萬偈也□音聲愛雅

92a01□衆所樂□時有處女□形貌偉麗□具解六十四態□

92a02□初見沙門□生愛染心□靜夜近僧□宿誦提婆

92a03□達多品龍女文□女雖不了梵文□聞誦聲發信

92a04□心□止染心而還□時海水波濤船漂□有一人丈

92a05□夫□接持置岸□都不濕裝服□在宿夢有前丈夫

92a06□謂女□汝聞法華提婆達多品□淨心信敬□免漂

92a07□沒難□若能修行不受女身□女夢覺悲喜悔過

92a08□尋僧□不知去所□旣厭女身□出家爲尼□詣五臺

92a09□山而住□空慧比丘尼是也

92a10□　　西域毘末羅密多十八

92a11□昔西域有大論師□名毘末羅密多□秦言無垢

92a12□友□□賓國人也□於薩婆多部而出家□博學多

92a13□聞□兼括三藏奧義□巡遊五竺□聞華嚴法華般

92a14□若等甚深奧理□心生不忍□歎曰□天親論主□恣

92a15□挫小義□顯大乘法□製十地法華等論□隱蔽

92a16□薩婆多本宗□吾逝五竺□究本宗源盡所知□

92a17□當製作衆論斷絶大乘經典滅天親名□薩婆

92a18□多一宗□閻浮盛行□四海歸潮□說是語已□頓

92a19□發狂亂□五舌重出熱血流面□論師知壽已盡

92a20□悔過曰□大乘者究竟敎□理味幽遠難信解□我

92a21□以愚癡故□起邪智心□抑挫大乘滅身□宜矣□

92a22□敢告學人□厥鑒斯在□各愼爾志□無懷疑謗□

92a23□卽時地震烈□身壞命終□其死處地□陷爲深坑□

92a24□賢聖見者歎曰□哀哉□論師三寸舌毁□大乘□

92a25□現生五舌□情執隆盛□當墮無間□焉異調達□弟

92a26□子等爲懺悔設齋□讚大乘義□論師示夢云□吾

92a27□欲滅大乘墮阿鼻□然聞芬陀利等大義故□熱

92a28□火如人間溫泉□在地獄說法義□如陀羅尼菩

92a29□薩等□聞者離苦□閻魔天子□勸請出獄故留說

92b01□法□若聞大乘種在藏識□卽入卽出□更不重入

92b02□故也□汝等精勤修習大乘□莫自疑悔□弟子爲

92b03□建塔□安法舍利矣

92b04□　　尼智通十九

92b05□尼智通少出家□住京師簡靜寺□信道不篤□元

92b06□嘉九年□師死罷道□嫁爲魏郡梁犀甫妾生男□

92b07□六七歲家甚貧窮□無以爲衣□通爲尼時□有數

92b08□卷素無量壽法華等經□悉練□之□以衣其

92b09□兒□居一年而得病□恍惚驚悸□竟體剝爛□狀若

92b10□火瘡□有細白蟲□日出升餘□慘痛煩毒□晝夜號

92b11□叫□常聞空中語云□壞經爲衣□得此劇報□旬餘

92b12□而死(法苑第十八云出冥祥記也)

92b13□　　沙彌雲藏二十

92b14□沙彌雲藏□少出家傳持阿含□貧道乏衣服□冬

92b15□屬寒氣□身凍寒苦□入古精舍□得法華經五六

92b16□卷□綴爲紙衣□見者寒心□未越冬季□忽發顯癩

92b17□病□眉毛皆落□微瘡遍□初如粟次如豆□七日之

92b18□中□身破烈而卒□見者歎曰□惜哉□雲藏輕大

92b19□乘□損失二世利矣

92b20□　　慈門寺僧孝慈二十一

92b21□僧孝慈□年可五十□幼少已來□依投信行禪

92b22□師□說三階佛法□以修苦行□常乞食爲業□六時

92b23□禮懺□著糞掃衣□隨所至處□說三階佛法□勸誘

92b24□朦俗□每說三階佛法時嘗言□不合讀誦大乘

92b25□經典□若讀誦者□入十方阿鼻地獄□急須懺悔□

92b26□後於一時在岐州□說三階佛法□于時有一優

92b27□婆夷□持法華經□又勸有緣□誦持法華經□其禪

92b28□師孝慈□勸彼持法華經優婆夷等言□汝等持

92b29□法華經□不當根機□合入地獄□勸令捨誦□遂

92c01□有數箇優婆夷捨持經□於時禪師處衆中懺

92c02□悔□持法華經罪其元首□勸持法華經□優婆夷

92c03□情中不忿□遂於大齋日□禪師爲衆說三階佛

92c04□法□當此時座下萬人以來其優婆夷□於大衆

92c05□中□燒香發願言□若某乙持法華經□不稱佛意□

92c06□願某乙見身著惡病□令大衆共知持法華經

92c07□得此罪報□又願生身□陷入阿鼻地獄□願衆同

92c08□見□若某乙持法華經□稱順佛意□禪師亦爾□當

92c09□此優婆夷發願之時□其禪師被神打□失音不

92c10□語西高座上唱集錄者□亦失音不語□下旣有

92c11□五箇老禪師□亦失音不語□其先捨誦法華經□

92c12□數人因此旣發心□誦法華經更生殷重

92c13□　　唐襄州優婆塞後妻二十二

92c14□襄州有優婆塞□家甚富貴□畜養二女□以爲妻

92c15□室□本妻慈悲仁讓□特受持法華經提婆品□晝

92c16□夜不廢□末婦嫉□隆盛□恒窺前妻短□他行之

92c17□隙□入本婦家□嗔□以右足踏經□卽還宿室頭

92c18□痛三日方死□上心少暖□家人厭惡其嫉□不殯

92c19□葬之□一日一夜方還活□悲泣悔過□對本婦曰□

92c20□吾以愚駭□君□謬踏所持經□被閻王責□二人

92c21□使官被驅□到王所誡惡□我足下有金色文□王

92c22□見歡喜曰□此是法華提婆品文□汝以右足踏

92c23□經文□文移足救汝□逆蒙利益□是故言驗矣□以

92c24□是因緣被赦還活□倒於大地□還依地起□今對

92c25□君悔□不念昔惡□遂出家爲尼□不知所終矣

92c26□法華經傳記卷第九

93a01□

93a02□

93a03□法華經傳記卷第十

93a04□

93a05□　　依正供養第十二　附出法供養

93a06□　釋慧紹一　釋慧益二

93a07□　釋法光三　釋大志四

93a08□　釋會通五　比丘尼六

93a09□　書生七　釋僧瑜八

93a10□　十種供九　供養益十

93a11□　妙華天十一　寶瓔天十二

93a12□　老女十三　優婆塞十四

93a13□　釋僧達十五　法供養十六

93a14□　無行比丘十七

93a15□　　宋臨川招提寺釋慧紹一

93a16□釋慧紹□不知氏族□小兒時□母哺魚肉輒吐咽

93a17□菜不疑□於是便蔬食□至八歲出家爲僧□後隨

93a18□要止臨川招提寺□誦法華經□每至藥王品□[廷-壬+西]

93a19□密有燒身之志□常雇人斫薪□積於東山石室

93a20□數丈□中央開一龕□足容己身□[廷-壬+西]還寺辭要□於

93a21□燒身之日□於東山設大會告別□知識其口闔

93a22□境奔波車馬人衆□及齎金寶者□不可稱計□至

93a23□夜初更□行道誦經□紹自行香竟□執燭燃薪□入

93a24□中而坐□誦藥王本事品□衆旣不見紹□悟其已

93a25□去□禮拜未畢□悉至蘇已□洞燃誦經聲未息□火

93a26□至額聞唱一心□言已奄絶□大衆咸見有一星□

93a27□其大如斗□直下煙中□俄而上天□時見者咸謂□

93a28□天宮迎紹□經三日薪聚乃盡□前臨終時謂同

93a29□行曰□吾燒身處□當生梧桐□愼莫伐之□燒身三

93b01□日果生矣

93b02□　　宋京師竹林寺釋慧益二

93b03□釋慧益廣陵人也□少出家□隨師止壽春□宋孝

93b04□建中□出都憩竹林寺□精懃苦行□誦通法華□每

93b05□至藥王品□流淚歎曰□人身難受□佛敎難遇□得

93b06□好欲燒身□衆人聞者□毁讚交語□大明四年始

93b07□斷粒唯餌麻麥□到六年更斷麥等□但食蘇

93b08□油□又絶蘇油□唯服香丸□雖四大綿微□而神情

93b09□警正孝武深加敬異致問□慇懃遣太宰江夏

93b10□王義恭□詣寺諫益□益誓志無改□至大明七年

93b11□四月八日□將就焚燒□[廷-壬+西]於鍾山之南置□辦

93b12□油□其日朝乘牛車□而以人牽自寺之山□以帝

93b13□王是兆民所憑□又三寶所寄□乃自力入臺□至

93b14□雲龍門□不能步下□令人啓聞□慧益道人□今

93b15□捨身詣門奉辭□深以佛法仰累□帝聞改容□卽

93b16□躬出雲龍門□益旣見帝□重以佛法憑囑□於是

93b17□辭去□帝亦續至□諸王妃后道俗士庶□塡滿山

93b18□谷□投衣棄寶□不可勝計□益入□據一小床□以

93b19□衣具自纏□上加一長帽□以油灌之□將就著火□

93b20□帝令太宰至□所□請諭曰□道行多方□何必殞

93b21□命□幸願三思□更就異途□益雅志確然□曾無

93b22□悔念□[廷-壬+西]答曰□微軀賤命□何足上留天心□聖慈

93b23□罔已者□願度二十人□出家降□卽許□益[廷-壬+西]

93b24□手自執燭以燃帽□帽燃[廷-壬+西]棄燭□合掌誦藥

93b25□王品□火至眉□誦聲猶分明□及眼乃昧□貴賤哀

93b26□嗟響振幽谷□莫不彈指稱佛□□□淚下□火至

93b27□明旦[廷-壬+西]盡□帝於時聞空中□管□異香芬苾□帝

93b28□盡日方還官□夜夢見益□振錫而至□更囑以

93b29□佛法□明日帝爲設會度人□令齋主唱白□具序

93c01□徵祥□燒身之處□謂藥王寺□以擬本事也

93c02□　　齊□西釋法光三

93c03□釋法光□秦州□西人□少而有信□至二十九方

93c04□出家□苦行頭陀□不服綿□絶五穀□唯餌松葉□

93c05□後誓志燒身□欲供養法□[廷-壬+西]服松膏及飮油□經

93c06□于半年□至齊永明五年十月二十日□於□西

93c07□記城寺內□集薪焚身□以滿先志□火來至目□誦

93c08□法華經聲猶記□至鼻[廷-壬+西]昧奄然□春秋四十有

93c09□一(已上三緣梁高僧傳十二)

93c10□　　隋九江廬山沙門釋大志四

93c11□釋大志□姓顧氏會稽山陰人□發蒙出家□師事

93c12□天台智者□□睹其形神灑落高放物表□因名

93c13□爲大志□禪誦爲業□苦節自專□四方名所無遠□

93c14□必造而言氣淸穆□儀相眞嚴□故見者眄□知

93c15□非凡器□開皇十年□來遊廬岳□住峰頂寺□不隷

93c16□公名□不豫僧伍□誦法華經□索然閑雅絶能

93c17□淸□□使諸聽者忘疲□後於華山甘露峰南□建

93c18□靜觀道場□頭陀爲業□子爾一身不避□虎□聞

93c19□有惡狩□輒往投之□皆避而不□□山粒本絶□

93c20□終日忘餐□或以□果繼命而已□外睹不堪其

93c21□惱□而志安之□容色如故□經于七載□禪業無

93c22□斷□晩住此山福林寺會□大業屛除流徒隱逸□

93c23□慨法陵遲□一至於此□乃變服毁形□頭□孝

93c24□服□□布爲衣□在佛堂中□高聲慟哭□三日三

93c25□夕□初不斷絶□寺僧慰喩□志曰□余歎惡業乃如

93c26□此耶□要盡此形骸□伸明正敎耳□遂往東都□上

93c27□表曰□願陛下興顯三寶□當然一臂於嵩岳

93c28□用報國恩□帝許之□□設大齋□七衆通集□志不

93c29□食三日□登大棚上燒鐵赫然□用烙其臂□□

94a01□令焦黑□以刀截斷□肉裂骨現□又烙其骨令

94a02□焦黑□已布□蠟灌下火然之□光耀巖岫□于

94a03□時大衆□見其行苦□皆痛心貫髓□不安其足□

94a04□而志雖加燒烙詞色不變□言笑如初□時誦

94a05□法句□或歎佛德□爲衆說法□聲聲不絶□臂燒

94a06□旣盡□如先下棚□七日入定□跏坐而卒□時年四

94a07□十有三矣

94a08□　　唐終南豹林谷釋會通五

94a09□釋會通雍州萬年御宿川人□少欣道□□遊泊

94a10□林泉□苦節戒行□是其顧習□投終南豹林谷□潛

94a11□隱綜業□讀法華經□至藥王品□便欣厭捨□私

94a12□集柴木□誓必行之□以貞觀末年□靜夜林中□積

94a13□薪爲窟□誦至藥王□便令下火□風驚焰發□煙火

94a14□俱盛□卓爾跏坐□聲誦如故□尋爾西南□有大

94a15□白光流入火聚□身方偃□□至曉身火俱滅□

94a16□乃收其遺骨□爲起白塔□勒銘存焉

94a17□　　荊州比丘尼六

94a18□貞觀之初□荊州有比丘尼□□妹同誦法華□深

94a19□厭形器□俱欲捨身□節約衣食□欽崇苦行□服諸

94a20□香油□漸斷粒食□後頓絶穀□推□香蜜□精力

94a21□所被□神志鮮爽□周告道俗□剋日燒身□以貞觀

94a22□三年二月八日□於荊州大街□置二高座□乃以

94a23□蠟布纏身至頂□惟出面目□衆聚如山□歌讚雲

94a24□會□誦至燒處□其□先以火柱妹頂請妹又

94a25□以火柱□頂淸夜兩炬□一時同耀□焰下至眼□

94a26□聲相轉明□漸下鼻口□方乃歇滅□恰至明晨□合

94a27□坐洞擧□一時火化骸骨□朽□二舌俱存合衆

94a28□欣嗟□爲起高塔

94a29□　　幷州城西書生七

94b01□幷州城西有一書生□年二十四五□誦法華經□

94b02□誓燒供養□乃集數束蒿乾籠之□人問其故□密

94b03□而不述□後於中夜□放火自燒□及人往救□火盛

94b04□已死□乃就加柴薪□盡其形陰

94b05□　　宋廬山招提寺釋僧瑜八

94b06□釋僧瑜□姓周吳興餘抗人□弱冠出家□業素純

94b07□粹□元嘉十五年□與同學曇溫慧光等□於廬山

94b08□南嶺□共建精舍□名曰招隱□瑜常以爲結累三

94b09□塗情形故也□情將盡矣形亦宜損□藥王之[跳-兆+(轍-車)]

94b10□獨何云遠□於是屢發言□誓始契燒身□以宋孝

94b11□建二年六月三日□集薪爲龕□幷請僧設齋□告

94b12□衆辭別□是日雲霧晦合□密雨交零□瑜[廷-壬+西]誓曰□

94b13□若我所志克明□天當淸朗□如其無感□便當滂

94b14□注使此四輩知神應之無昧也□言已雲景明

94b15□霽□至初夜竟便入薪龕中□合掌平坐藥藥王

94b16□品□火焰交至□猶合掌不散□道俗知者□奔赴

94b17□彌山□□稽首作禮□願結因緣□咸身紫氣騰

94b18□空□久之[廷-壬+西]歇□時年四十四□其後旬有四日□瑜

94b19□房中生雙梧桐□根枝□茂□巨細相如貫壤直

94b20□聳□遂成奇樹□理識者以爲娑羅寶樹□剋炳泥

94b21□洹□瑜之庶幾故現斯證□因號爲雙桐沙門□吳

94b22□郡張辯□爲平南長吏□親睹其事□具爲傳贊□

94b23□贊曰□悠悠玄機□茫茫至道□出生入死□孰爲

94b24□妙寶(其一)自昔藥王□殊化絶倫□往聞其說□今睹

94b25□斯人(其二)英英沙門□慧定心固□凝神紫氣□表跡

94b26□雙樹(其三)其德可樂□其操可貴□文之作矣□式[颱-台+票]

94b27□□[□/弗](其四)

94b28□　　十種供養記九

94b29□逍遙園記云□外國法師鳩摩羅什□弘始七年

94c01□冬□譯新法華竟□一部七卷二十八品□明年春

94c02□正月□本齊□定□造金字經□七寶以爲莊嚴□光

94c03□色映園□道俗如市□瞻仰禮拜□感夢云□闕一塵

94c04□一劫四字□更勘梵本如所夢□秦王歡喜曰□什

94c05□師深得經旨□良會聖心□先所寫者□闕此四

94c06□字□尋經綴之□王謂什云□朕如法供養經卷□法

94c07□式何等□什曰□若欲如說供養經卷□須依經

94c08□說□略備十種供具□一華二香三瓔珞四抹香

94c09□五塗香六燒香七幡蓋八衣服九妓樂十合掌

94c10□也□王曰□未審□何等香華□什曰□香者海岸香

94c11□麝香鬱金香蘇合香等□用淨潔香□去不淨香□

94c12□非抹爲微塵類□華者水陸時華□如蓮華等類□

94c13□若無時華□以七寶成□擬曼陀羅等四華及時

94c14□妙華□外國用優□羅華蘇摩那華等□瓔珞者

94c15□用珠寶成□擬如意珠瓔珞摩尼珠瓔珞等□外

94c16□國用一百雜寶瓔珞□抹香者抹檀木根莖等□

94c17□若和水以爲塗香□擬沈水等□若合火爲燒香

94c18□擬薰□幡蓋者用淨潔疊□外國用藕□等絶服□

94c19□擬天妙衣□妓樂者用鼓簫笛琴□□等□合掌

94c20□者以敬心爲供□用蓮華合掌□皆用淨潔□寄事

94c21□悟理□王曰□其果報一何□什曰□果報有遠近□近

94c22□依局情不關善體□遠得常住佛果□王曰□其局

94c23□情近果及遠妙果一何□什曰□如此供養果報

94c24□微妙□諸佛所歎□且昔佛在世時□有□檀香口

94c25□比丘□九十一劫□在人中天上□身諸毛孔□出□

94c26□檀香□口中常出優□羅華香□最後値佛□得阿

94c27□羅漢□三明六通□具八解脫□此毘婆尸佛滅後□

94c28□以香供塔所得果報□迦毘羅城一百童子□昔

94c29□同在一邑□作伎樂持香華□供養佛塔□九十一

95a01□劫不墮惡道□同受快樂□値佛盡苦□華天昔以

95a02□野澤草華□用散衆僧□所生之處□常雨天華□威

95a03□德比丘□以萎華散塔上□亦復如是□外國有一

95a04□婆羅門□造三逆殺父母阿羅漢也□後生悔心□

95a05□以香華供養經卷□罪垢微薄□以餘業故□雖墮

95a06□地獄□猛火如溫水目謂溫泉□入中快樂□身

95a07□有異香□罪人聞之□得生天上□善化王以幡蓋

95a08□覆支佛廟□感輪王業□華蓋比丘□以草蓋覆

95a09□塔□九十一劫□華蓋覆護其身□妙音以伎樂供

95a10□佛□乃至過去諸佛□皆成佛道□初發心時□一華

95a11□一香等□以供養佛□如賢劫千佛中□執華如來□

95a12□從悅意佛□初發心時□以好衣名香□貢上其

95a13□佛□自致正覺□善思如來□從普觀佛□初發道

95a14□心□採一蓮華□貢上彼佛□自致正覺□賢重如

95a15□來□從大淸喜佛□奉上雜香□自致正覺□閑靜如

95a16□來□從無上佛□初發心時□奉上瓔珞□自致正

95a17□覺□如此遠近所得果報□不可稱記□何況於法

95a18□華□而爲供養□以佛智慧□不得其功德邊□王聞

95a19□此說□心開意解□調供具嚴淨道路□散華灑水□

95a20□王臣大衆懸列大道□金匣收經□安置案上□王

95a21□自頂戴□三千比丘□唱讚前遵□安詳修行□入於

95a22□大寺□以十種供□而供養之□衆星來下乘雲在

95a23□空□見者蓋多□五色雲蓋□□□垂覆逍遙園上□

95a24□見未曾有□于時白月十五日□入夜秦王后妃

95a25□王母□女□□在□經館傍淨室中□王自夢□逍

95a26□遙園地□如廣博嚴淨土□文殊在高開題目□菩

95a27□薩大衆□從九方來□所設供具□遍於九方□以事

95a28□啓什□什曰□此是陛下信所致□法華大敎緣在

95a29□□國□滅後之中□此感難有□明日各散□什歎

95b01□曰□於閻浮提□第三佛事矣(記文煩廣之取意而出耳)

95b02□　　滅度受持供養經卷者彌勒出世時得益

95b03□　　十

95b04□法住記云□彌勒如來成正覺已□爲聲聞衆□三

95b05□會說法□令出生死得證涅槃□乃至若諸國王

95b06□及以臣□度一切施於今釋迦牟尼佛□正法中

95b07□能爲法事自種善根□或敎他種□謂於大乘素

95b08□□覽藏所有甚深空性相應諸大乘經□謂般

95b09□若波羅蜜多經妙芬陀利經金光明經等□如

95b10□是等大乘經□有百俱□部黨差別大乘毘奈

95b11□耶聲聞三藏□於如是等正法藏中□或是佛

95b12□說□或菩薩說□或聲聞說□或諸天說□或智者

95b13□說□能引義利□乃至有能於四句頌□若自讀若

95b14□敎他讀□若自持若敎他持□若自解說若敎他

95b15□解說□或於法師恭敬供養□或於經卷恭敬供

95b16□養□謂以種種香華幡蓋伎樂燈明□而爲供養□

95b17□或於經卷□以諸雜綵囊□縷帶□而嚴飾之□由

95b18□如是等善根力故□至彌勒如來成正覺時□善

95b19□得人身□於彼佛第二會中□以淨信心□捨離家

95b20□法□出趣非家□淨除鬚髮□披著法服□旣預聖

95b21□衆□隨宿願力□便得涅槃□是名第二爲法事故□

95b22□種善根者所得果報(法雲經彼記大同此文)

95b23□　　外國妙華天女十一

95b24□昔外國有鐵塔□高丈餘□於中安置芬陀利迦

95b25□阿差摩摩訶毘盧舍那經等梵夾□各有百千

95b26□偈□時有一天女□夜時時來□以天曼陀羅華□供

95b27□養鐵塔□有一客遊比丘□止宿塔影□夜分見天

95b28□女□問曰□汝是誰□答我是□利天妙華天女□釋

95b29□提桓因侍女也□比丘復問□有何因緣來至供

95c01□養□天女曰□我昔爲貧女乞□自活□傍有池號

95c02□曰妙池□夏月四色蓮華彌滿□於中而生□諸國

95c03□婆羅門等□競來採華□設蓮華法會□爾時貧女

95c04□發微信□採二莖白蓮華□供養塔中芬陀利迦

95c05□等修多羅□乘此一善□生□利天□爲帝釋侍女□

95c06□以依本緣□號曰妙華□欲報法恩□時時供養作

95c07□是語已□隱而不現□沙門捨衣□□買華供養塔

95c08□及經卷(出要集)

95c09□　　□利天寶瓔天子十二

95c10□昔梁武帝□造五百袈裟□欲施須彌山頂五百

95c11□阿羅漢□謂誌公□公往□利天上□施武帝袈

95c12□裟□時有一天子□名曰寶瓔□身所著瓔珞□過天

95c13□王百千萬倍□光明映蔽餘天□誌公問曰□汝衣

95c14□瓔殊特何因□天答曰□我昔生在閻浮提華氏

95c15□國□爲長者子□以身所著衣服瓔珞□供養妙法□

95c16□以是因緣□生此天中□衣瓔超過天王百千萬

95c17□倍□又有天子名妙雲□形色端正□百千天女而

95c18□圍繞之□誌公問因卽答□我昔在摩竭陀國畢

95c19□波羅邑□以華供養妙法□得此天報如此□百千

95c20□威德天□皆由供養妙法果報□誌公還來□具作

95c21□是說

95c22□　　長安縣老女十三

95c23□長安縣有一老女□不知姓名□此女盲聾□啞□

95c24□爲人輕賤□時於大寺講新法華□玄孫牽手向

95c25□大寺□女雖到大寺□以盲聾故不見不聞□玄孫

95c26□執老女二手而合□向講肆方□女內心存念□合

95c27□掌而禮□後經三月忽暴卒□玄孫欲行葬□老女

95c28□尙暖□至夜三更□發聲呼玄孫□聞者謂妖鬼生

95c29□大恐□敢不應至□明日見起居□兩眼俱明□語如

96a01□常人□流淚悲起□玄孫問□誰鬼魅□答曰□吾非

96a02□妖鬼□初死之時□見冥官驅向王所□王從座下□

96a03□合掌向妾□汝大功德人□以合掌供養法華經□

96a04□業障消盡□諸根復本□尙有餘命□早還人間□示

96a05□法華功力□卽出少路□神入本身□眼耳平復□能

96a06□言如此□經半日已飮食如例□女與玄孫往詣

96a07□大寺□說其因緣□見者感喜□女捨居處□以供

96a08□養經□不知卒時(出園記)

96a09□　　江寧縣優婆塞十四

96a10□江寧縣有優婆塞□能信小乘俱舍等說□不肯

96a11□大乘□一時縣主道俗諸衆□造金字法華經營

96a12□供養□士女蠢蠢□輕財重法□時小乘優婆塞□不

96a13□意助熏香器□更七年後□無病頓亡□家人怪

96a14□異□不營殯葬□明日日西得活□悲泣□地□悶絶

96a15□蘇起□謂家室曰□吾初死時□先見大城□如金

96a16□城□其中有衆多殿堂□莊嚴奇妙□金銀偉帳□琉

96a17□璃白疊□甚可愛□城外白屋相接□城中童子出

96a18□謂吾□汝是小乘人□不可入大城中□可住外白

96a19□屋□城中唯有大乘人而居□時瞻望城中□宮殿

96a20□多無居人□問童子□何宮殿無居人□答曰□江寧

96a21□縣供養大乘諸人□當生彼宮殿□彼等猶在人

96a22□間□是故無人□爾時吾憶知昔施熏香器□謂童

96a23□子曰□吾亦供養法華□豈居白屋□童子曰□我亦

96a24□知之□助薰香器故近金城□非直供養故不可

96a25□入城□若欲入城□早還人間□供養妙法□若供

96a26□養經卷者□必生此處□卽拜辭將還□□□問童

96a27□子□君誰此何處□童子曰□我是文殊師利□此

96a28□處金色世界□汝以小心故見小城□若大人見

96a29□廣博妙土□說此言已□城及童子□忽然不見□覺

96b01□悟如夢□更發心傾家業□造金字經□修如法供

96b02□養□時人皆謂□造金字經□必生金色世界矣

96b03□　　隋天台山瀑布寺釋僧達十五

96b04□釋僧達□姓羌台州人也□小出家斷食□節苦

96b05□讀誦法華經□隋義寧中□發願寫法華經□未供

96b06□養之□宿病忽發暴死□作宿作業□至炎魔廳□王

96b07□見僧達來□從座而起□前來迎之□共入廳正殿□

96b08□坐竟方語□阿師依宿作業□來至吾所□然寫法

96b09□華經□猶未供養□早還人間□又赦宿作業□當生

96b10□淨土□聞王語已□默然而出入本身活□遂莊嚴

96b11□卷軸□供養經卷□不知去處(出寺記)

96b12□　　法供養勝十六

96b13□往昔久遠難稱限□爾時有佛□號藥王如來□世

96b14□界名大淸□劫曰淨除□藥王如來壽二十中劫□

96b15□諸聲聞衆三十六億菩薩大士□有十二億□時

96b16□轉輪聖王□名曰寶蓋□典主四域□王有千子□其

96b17□王供養藥王如來具五中劫□與眷屬俱□一切

96b18□施安□奉敬藥王□過五中劫已□告其千子□吾

96b19□以供侍如來□君等亦當順遵前儲□於時千子

96b20□聞父王敎□復以五劫□供養藥王如來□進以上

96b21□妙□不違所安□彼第一太子□名曰善蓋□閑居

96b22□獨處□靜然思念□我等今者供養如來□寧有殊

96b23□超彼者乎□承佛威神□虛空有天□而語之曰□族

96b24□姓子豈欲知耶□有法供養□最尊無極□又問曰□

96b25□何謂法之供養□天曰□爾當往問藥王如來□普

96b26□當爲君分別說之□善蓋卽起□詣藥王如來所□

96b27□稽首于地□白藥王如來曰□法之供養奉順典

96b28□者□爲何儲乎□世尊告曰□法供養者□順如來

96b29□所說經典□開化一切□是爲法之供養□王子善

96c01□蓋□從藥王佛□聞法供養□應時逮得柔順法忍□

96c02□出家修道□得五神通□欲知時王寶蓋□豈異人

96c03□乎□今見在佛寶[火*僉]如來是也□其王千子□此

96c04□仁賢劫中□千佛興者是□太子善蓋□今我子釋

96c05□迦牟尼是也□是故當知□一切所供□無過法供

96c06□養□去來今佛□皆從是出□欲得供養十方諸佛□

96c07□卽當受正法華經持諷誦讀□宣示一切□分別

96c08□一乘□無有三道□頌曰□假使有人欲供養者□當

96c09□受持此正法華經(出正法華經焉)又如華手偈云□若以

96c10□華塗香衣服及湯藥□以此供養佛□不名爲眞

96c11□供□如來坐道場□所得微妙法□若能修行者□是

96c12□爲眞供養□應知供養法華□爲最供養而已

96c13□　　無行比丘十七

96c14□昔外國有一比丘名無行□恒修法供養□所謂

96c15□佛所說薩達磨芬陀利迦修多羅等□一切世

96c16□間□難信難解□難受難見□能信能解□受持讀

96c17□誦□以方便力□爲諸衆生□分別解說□顯示分

96c18□明□守護法藏□是名法之供養□能修此供養□時

96c19□十方諸佛如星而見□異口同聲而說偈言

96c20□　寶滿三千大千界　　供養十方諸如來

96c21□　不如法華一句偈　　受持讀誦得成佛

96c22□　假使遍滿大千界　　斷一切善毛道生

96c23□　若聞法華一句偈　　功德薰心速成佛

96c24□無行比丘□聞佛說偈□深入無生法忍□是爲法

96c25□供養益(出覺禪師記)

96c26□上來已依西域傳記□此土賢聖見聞撰集□梗

96c27□槪而記□其中或有相傳無文□或見親聞自新

96c28□錄之□雖恐本記虛實□意在勸後信矣

96c29□　已依舊記及口傳　　現見親聞略撰集

97a01□　□言細語歸中道　　見聞俱證無生忍

97a02□法華經傳記卷第十

97a03□

97a04□　唐僧祥公□不知其氏族□博聞達識之人□

97a05□　而記法華之應驗□誘愚昧之徒□殊載出傳

97a06□　譯等之科目□該括一化之始終□實維甚奇

97a07□　甚妙也□故盛行于世□爲談者之資矣□然轉

97a08□　寫誤於豕亥[利-禾+垂]有差脫□不可稱計□予嘗披

97a09□　僧史傳幷衆經錄等□忽覺此記傳之有本

97a10□　據□愈考愈質□輒命工鏤梓□學者幸勿疑惑

97a11□　焉□時

97a12□　慶長庚子載季春望日　洛陽　釋圓智誌