01a01□

01a02□　　No. 2040

01a03□釋迦譜卷第一幷序

01a04□

01a05□　　　　梁沙門釋僧祐撰

01a06□蓋聞□菩提之爲極也□神妙寂通□圓智湛照□道

01a07□絶於形識之封□理畢於生滅之境□形識久絶□

01a08□豈實誕於王宮□生滅已畢□寧眞謝於堅固哉□

01a09□但群萌長寢同歸大覺□緣來斯化感至必應□

01a10□若應而不生誰與悟俗□化而無名何以導世□

01a11□是以□標號釋迦擅種刹利□體域中之尊□冠人

01a12□天之秀□然後脫□儲宮眞觀道樹□捨金輪

01a13□而馭大千□明玉毫而制法界□此其所以垂

01a14□跡也□爰自降胎至于分塔□瑋化千條靈瑞萬

01a15□變□□義炳經典事盈記傳□而群言參差首尾

01a16□散出□事緖舛駁同異莫齊□散出首尾□宜有貫

01a17□一之區□莫齊同異□必資會通之契□故知□博

01a18□□難該而總集易覽也□祐以不敏業謝多聞□

01a19□時因疾隙頗存尋翫□遂乃披經案記□原始

01a20□要終□敬述釋迦譜□記列爲五卷□若夫胤

01a21□裔託生之源□得道度人之要□泥洹塔像之

01a22□微□遺法將滅之相□總衆經以正本□綴世

01a23□記以附末□使聖言與俗說分條□古聞共今跡

01a24□相證□萬里雖邈有若躬踐□千載誠隱無隔面

01a25□對□今抄集衆經述而不作□庶脫尋訪力半功

01a26□倍□敬率丹心略敷誓願

01a27□　僧祐前禮最勝尊　　稽首淸淨無比法

01a28□　次歸離垢應眞僧　　三寶慈護永住世

01a29□　像末少信信不純　　邪見迷沒陷衆苦

01b01□　三藏遐曠難究尋　　懈怠障□令法沒

01b02□　故集本師源緣記　　經律傳證增信根

01b03□　仰承大士誓願心　　敢□弘意於後世

01b04□　願同見聞隨喜福　　法燈延照盡來際

01b05□　釋迦始祖劫初刹利相承姓緣譜第一

01b06□　釋迦始祖劫初姓瞿曇緣譜第二

01b07□　釋迦六世祖始姓釋迦氏緣譜第三

01b08□　釋迦降生釋種成佛緣譜第四

01b09□　釋迦在七佛末種姓衆數同異譜第五

01b10□　釋迦同三千佛緣譜第六

01b11□　釋迦內外族姓名譜第七

01b12□　釋迦弟子姓釋緣譜第八

01b13□　釋迦四部名聞弟子譜第九

01b14□　　釋迦始祖劫初刹利相承姓譜第一(出長阿含經)

01b15□劫初天地欲成□大水彌滿□風吹結構□以成

01b16□世界□此世欲成□光音天上福行命盡來生

01b17□爲人□皆悉化生歡喜爲食□身光自在神足

01b18□飛行□無有男女尊卑□衆共生世故名曰衆

01b19□生□有自然地味□猶如醍□□色如生□味甛如

01b20□蜜□其後衆生以手試嘗□遂生味著漸成□食□

01b21□光明轉滅無復神通□食地味多者□顔色□

01b22□□□其食少者□顔色光澤□遂生勝負□因勝

01b23□負故□便相是非□地味消歇□咸皆懊惱□□哉爲

01b24□禍□無復地味□又生地皮□狀如薄[□-夫+幷]□色味香

01b25□美□後復食之□轉相輕慢地皮又滅□又生地

01b26□膚□因食多少生諸惡法□地膚復滅□增一阿

01b27□含經云□自然地肥味如甛婆桃酒□樓炭經

01b28□云□地肥不生□更生兩枝葡萄其味亦甘□久

01b29□久食多共相形笑□兩枝葡萄不生□更生粳

01c01□米

01c02□後有自然粳米□無有糠[米*會]□不加調和□備衆美

01c03□味□衆生食之生男女形

01c04□增一阿含經云□時天子欲情意□多者便成

01c05□女人□遂行情欲共相娛樂□互相瞻視遂生

01c06□欲想□共在屛處爲不淨行□餘衆生見□哉非

01c07□法□云何衆生有如是事□男子見他呵責□卽

01c08□自悔過自身投地□其彼女人卽送食與之□扶

01c09□之令起□因此世間便有不善夫主之名□以

01c10□送飯與夫名之爲妻□其後衆生遂爲□□□

01c11□爲自障蔽遂造屋舍□以此因緣世中立家□其

01c12□後衆生□□轉增□遂夫妻共住□其餘衆生

01c13□壽福行盡□從光音天來生此間□在母胎中□

01c14□因此世間有處胎生

01c15□樓炭經云□後稍有所著□便持童女與夫□歌

01c16□舞戱笑稱願爲夫婦當使安隱□爾時先造

01c17□瞻婆城□乃至一切城郭□自然粳米朝刈暮

01c18□熟□暮刈朝熟□刈後隨生(中阿含云長四寸)未有莖幹□

01c19□時有衆生倂取日糧□如是相敎乃至倂取五

01c20□日□粳米漸生糠[米*會]□刈已不生有枯株

01c21□樓炭經云□後有□人□取四五日糧□所刈有

01c22□處粳米便不復生□祐以爲機心□一動則物離

01c23□其眞□精靈所感速於風電□嘗聞兩漢之時□

01c24□東菜加租而海魚不出□合浦貪珠而璣蚌遠

02a01□移□以近代方古□若合符契□粳米不生未足異

02a02□也

02a03□爾時衆生懊惱悲泣□各封田宅以分疆畔□

02a04□其後衆生自藏己米□盜他田穀□無能決者□議

02a05□立一平等主□善護人民□賞善罰惡□各共減

02a06□割以供給之□時彼衆中有一人□形質長大容

02a07□貌端正□甚有威德請以爲主□於是始有民主

02a08□之名□曇無德律云□古昔有王□最初出世名

02a09□大人□衆之所擧□樓炭經云□時彼衆中有一

02a10□人□最尊端正威神巍巍□衆人便白當爲我典

02a11□主□作君長□號之曰王□以法取租□是故名爲刹

02a12□利□時閻浮利天下富樂熾盛安隱□生靑草色

02a13□如孔雀尾□有八萬郡國□人民聚落□鳴相聞□

02a14□天下無病無大熱大寒□大王以法治國□奉行

02a15□十善哀念人民□如父母愛子□人民敬王如子

02a16□敬父□人壽大久□後有他王□不如先王□壽遂

02a17□減□至壽十萬歲□稍減至萬歲□至今裁壽百

02a18□歲

02a19□初民主有子名珍寶(曇無德律名善王樓炭經云大王有子名眞王)

02a20□珍寶有子名好味(律云名樓夷王樓炭經闕此王名)

02a21□好味有子名靜衰(律名齊王樓炭云眞王有子名齊王)

02a22□靜衰有子名頂生(律同名頂生王樓炭云齊王有子名頂生王)

02a23□頂生有子名善行(律名遮羅王樓炭云頂生王有子名遮留)

02a24□善行有子名宅行(律名遮羅王樓炭云遮留有子名和行)

02a25□宅行有子名妙味(律名微王樓炭無此王名)

02a26□妙味有子名味帝(律名微□陀羅王樓炭無)

02a27□味帝有子名外仙(律名□醯梨[馬*聿]王樓炭無)

02b01□外仙有子名百智(律名舍迦陀王樓炭無)

02b02□百智有子名嗜欲(律名樓脂王樓炭云和行王有子名留至)

02b03□嗜欲有子名善欲(律名修樓王樓炭云留至有子名曰王)

02b04□善欲有子名斷結(律名波羅那王樓炭云曰王有子名波那)

02b05□斷結有子名大斷結(律名摩呵婆那王樓炭云波那有子名大波那)

02b06□大斷結有子名寶藏(律名貴舍王樓炭云大波那王有子名沙竭)

02b07□寶藏有子名大寶藏(律名摩訶舍王樓炭無)

02b08□大寶藏有子名善見(律同名善見王樓炭無)

02b09□善見有子名大善見(律名大善見王樓炭云沙竭王有子名大善見)

02b10□大善見有子名無憂(律同名無憂王樓炭無)

02b11□無憂有子名洲渚(律名光明王樓炭云大善見有子名提炎)

02b12□洲渚有子名殖生(律名梨那王樓炭云提炎王有子名染)

02b13□殖生有子名山岳(律名彌羅王樓炭云染王有子名迷留)

02b14□山岳有子名神天(律名末羅王樓炭云迷留王有子名摩留)

02b15□神天有子名進力(律名精進力樓炭云摩留王有子名精進力)

02b16□進力有子名牢車(律名牢車王樓炭云精進力王有子名堅賤)

02b17□牢車有子名十車(律名十車王樓炭云堅賤有子名十車)

02b18□十車有子名百車(律名百車王樓炭云十車有子名舍羅)

02b19□百車有子名牢弓(律名堅弓王樓炭無)

02b20□牢弓有子名十弓(律同名十弓王樓炭云舍羅王有子名十才)

02b21□十弓有子名百弓(律同名百弓王樓炭云十才王有子名百才)

02b22□百弓有子名養枝(律名能師王樓炭云百才王有子名耶和檀)

02b23□養枝有子名善思(律名眞□王樓炭云耶和檀王有子名眞□)

02b24□從善思以來有十族轉輪聖王相續不絶(律云

02b25□從眞□王以來有十轉輪聖王種族□樓炭經云□眞□王有子名波延□後諸王甚衆多□轉輪王有十種)

02c01□一名箭(律云一名伽[少/□]支□樓炭經云一者姓迦奴車)伽[少/□]遮王□有五

02c02□轉輪聖王(律云[少/□]支次第相承五王□樓炭數同)二名多羅業(律云二名多樓

02c03□毘帝樓炭云二者姓多盧提)多羅業王有五轉輪聖王(律云多樓毘帝

02c04□次第五王□樓炭數同)三名馬(律云三名阿濕卑樓炭云三者阿波)阿葉摩王有

02c05□七轉輪聖王(律云阿濕卑七王□樓炭數同)四名持地(律云四名乾陀羅樓炭云

02c06□四者□陀利)持地王有七轉輪聖王(律云乾陀羅七王樓炭數同)五

02c07□名伎術(律云伽陵迦樓炭云五者迦陵)迦陵伽王有九轉輪聖

02c08□王(律云迦陵伽九王樓炭數同)六名瞻婆(律云六名瞻□樓炭云六者遮波)瞻婆王

02c09□有十四轉輪聖王(律云瞻□十四王樓炭數同)七名拘羅婆

02c10□(律同云七名拘羅婆□樓炭云七者拘獵)□拘羅婆王有三十一轉輪聖

02c11□王(律云拘羅婆三十一王樓炭數同)八名般□羅(律同云八名般羅□樓炭云八者般□)

02c12□般□羅王有三十二轉輪聖王(律云般□羅三十二王□樓炭云有

02c13□三十)九名彌私羅(律云九名彌悉梨樓炭云九者彌尸梨)彌私羅王有八

02c14□萬四千轉輪聖王(律云彌悉梨次第八萬四千王樓炭數同)十名鼓

02c15□摩(律云十名懿師摩樓炭云十者摩彌)鼓摩王有百轉輪聖王(律云

02c16□懿師摩次第百王樓炭云有一百)最後有王名大善生(律云從懿師摩後有王名大善

02c17□生樓炭云然後有王名大善生)從懿摩王有子名烏婆羅(律云大善生王子

02c18□名懿師摩樓炭云人呼爲伊摩)烏婆羅有子名淚婆羅(律云懿師摩王有子名優

02c19□羅他樓炭云伊摩王有子摩烏獵)淚婆羅有子名尼求羅(律云優

02c20□羅他有子名瞿羅樓炭無)尼求羅有子名師子頰(律云瞿羅有子名尼浮羅

02c21□樓炭云烏獵有子字泥不生)師子頰有子名淨飯王(律云尼浮羅有子名

03a01□師子頰□樓炭云泥不生有子名師子)淨飯王有子名菩薩(律云□師子頰

03a02□有子名悅頭檀樓炭云師子有子名悅頭檀)薩菩有子名羅[目*侯]羅(律云悅頭檀有子名

03a03□菩薩樓炭云悅頭檀有子名私達菩薩私達菩薩有子名羅云)

03a04□由此本緣名刹利種(樓炭云以是因緣從昔至今□起刹利種□中阿含經云□地主

03a05□者謂刹利)

03a06□祐案□劫初草昧□肇建皇極□發源民主□□于

03a07□善思□父子繼業三十三王□自善思以後云有

03a08□十族轉輪王□第一伽[少/□]至第十懿摩□或是

03a09□兄弟支胤□聖賢遞興□容可異族別起□應天

03a10□受命□長源遙緖□難以意量也□總其世數□凡八

03a11□萬四千二百一十聖王□仰尋白淨所承□出自

03a12□懿摩□轉輪相纂□億葉重輝□所以釋迦權應□

03a13□示現降生□託跡旣顯□苗裔遂彰□然經擧大數□

03a14□似亦未周□昔□農軒[日*□]猶莫詳厥歲□況飛

03a15□行聖帝壽踰大椿□其年世邈絶□豈凡識所揆

03a16□哉

03a17□　　釋迦賢劫初姓瞿曇緣譜第二(出十二遊經)

03a18□昔阿僧祇劫時□有菩薩爲國王□其父母早喪□

03a19□讓國與弟□捨行求道□遙見一婆羅門□姓曰

03a20□瞿曇因從學道□婆羅門言□當解王衣□如吾

03a21□所服□受瞿曇姓□於是菩薩□體瞿曇姓入於深

03a22□山食果飮水□坐禪念道□菩薩乞食還其國

03a23□界□擧國吏民無能識者□謂爲小瞿曇菩薩□

03a24□於城外甘蔗園中□以爲精舍

03a25□佛所行讚經云□甘蔗之苗裔□釋迦無勝王

03a26□淨財德純備□故名曰淨飯□案淨飯遠祖乃

03a27□是瞿曇之後身□以其前世居甘蔗園□故經稱

03a28□甘蔗之苗裔也

03b01□於中獨坐時□五百大賊劫取官物□路由菩薩

03b02□廬邊□明日捕賊□跡在菩薩舍下□因收菩薩

03b03□前後劫盜法□以木貫身□立爲大標□血流於地□

03b04□是大瞿曇以天眼見之□便以神足飛來問曰□

03b05□子有何罪酷乃爾乎□卿無子當何係嗣□菩薩

03b06□答言□命在須臾何陳子孫□王使左右弩射殺

03b07□之□大瞿曇悲哀涕泣下棺殮之□取土中餘

03b08□血以泥團之□持著山中還其精舍□左血著左

03b09□器中□其右亦然□大瞿曇言□是道士若其至誠□

03b10□天神當使血化爲人□□後十月左卽成男□右

03b11□卽成女□於是便姓瞿曇氏□一名舍夷(舍夷□外國貴姓之

03b12□號也)□仁賢劫來始爲寶如來釋迦越

03b13□案小瞿曇血化□爲人乃宿世之事也□至

03b14□賢劫中當寶如來出世時□瞿曇神識始生此

03b15□世界爲王耳□釋迦越此王號也□竊謂寶如

03b16□來卽是賢劫七佛之一名□但譯胡爲寶□故與

03b17□七佛名異耳□壽五百萬歲

03b18□長阿含云□拘樓孫佛時人壽四萬歲□拘

03b19□那含佛時□人壽三萬歲□迦葉佛時□人壽二萬

03b20□歲□今稱釋迦越王壽五百萬歲□設使在拘樓

03b21□孫世□比於民壽則過百倍也□准例而求如

03b22□似爲殊□然一切業報□未易思議也□至釋迦

03b23□文佛出世□閻浮提人壽百歲□唯鬱單曰壽千

03b24□歲耳

03b25□自下二十五王□其壽二三百萬歲□文陀竭王

03b26□壽百萬歲□頂生王遮迦越左脾右脾王□皆

03b27□壽十萬歲□從歡喜王□皆壽八萬四千歲□從惡

03b28□念遮迦越□殺一牛祠祀□害命失金輪□得銀輪

03b29□主三天下□壽萬歲□堅念王作鎧□壽五千歲□得

03c01□銅輪主二天下□主西南□喜殺王壽二千五

03c02□百歲□得鐵輪王主南天下□其王有太子行

03c03□五百歲得惡殺一減壽千歲□古人有九病

03c04□寒熱飢渴生老病死□婆羅門殺生祠祀□從

03c05□是生四百四病□從師子念王人壽轉減□壽百

03c06□二十歲□從師子念王後□師子意王有八十四

03c07□王□人壽轉減□或壽八十七十五十三十二

03c08□十十歲者□於後師子合車王(師子合車王卽師子頰王也)子

03c09□名白淨□是菩薩父□計菩薩身終始幷前後□八

03c10□萬四千遮迦越王

03c11□遮迦越齊言飛行皇帝□卽轉輪王也長阿含

03c12□及曇無德律□序轉輪世數甚明□已顯於前□

03c13□此記抄撮難尋□若依全經□宜以阿含爲正□

03c14□大瞿曇氏純淑之姓□大方便經云□白淨劫

03c15□初以來□嫡嫡相承作轉輪王□近來三世不

03c16□作轉輪□而作閻浮提王

03c17□祐觀□十二遊經□不稱我聞□復無佛言□蓋是羅

03c18□漢注記之說也□尋瞿曇氏族□乃緣起宿世□越

03c19□至賢劫□還卽本姓業因□深遠不可思議也□

03c20□其所述轉輪□略而不同世數之緖□難得推□□

03c21□然瞿曇姓源□頗爲詳悉□故撰之云

03c22□　　釋迦近世祖始姓釋緣譜第三(出長阿含經)

03c23□乃往過去有王□名懿摩(樓炭經云一摩)

03c24□曇無德律云□鼓師摩□彌沙塞律云□鬱摩一

04a01□懿鬱□此三音相近□以音而推□竊謂懿摩是正□

04a02□但鼓懿字相似□故傳寫謬爲鼓耳

04a03□王有四子□一名面光□二名象食□三名路指□

04a04□四名莊嚴(案彌沙塞四子名□與此各異□莊嚴是白淨王所承也)其王四子

04a05□少有所犯□王□出國□到雪山邊□住直樹林中□

04a06□其四子母□及諸家屬皆追念之□卽共集議□

04a07□詣懿摩王所白言□大王當知□我與四子別久□

04a08□欲往看視□王卽告曰□欲往隨意□時母眷屬聞

04a09□王敎已□卽詣雪山□至直樹林□到四子所□時

04a10□諸母等各爲其婚□後懿摩王聞四子生子

04a11□端正□王卽歡喜而發此言□此眞釋子□能自存

04a12□立□因此名釋

04a13□釋義齊言能□瑞應本起亦云□釋迦爲能其

04a14□解□是同此四子□□因能命氏也□在直樹林故

04a15□名釋□胡語呼直亦云釋□天竺一音兼數義□

04a16□類多如此□懿摩王卽釋種先也

04a17□彌沙塞云□過去有王□名曰鬱摩王□有庶子四

04a18□人□一名照目□二名聰目□三名調伏象□四名尼

04a19□樓□聰明神武□有大威德□第一夫人有子□名曰

04a20□長生□頑薄醜陋□衆人所賤□夫人念言□我子雖

04a21□長□才不及物□而彼四子□有威德□國祚所歸

04a22□必鍾此等□當設何計固子基業□王見愛念當

04a23□設方便□便自嚴飾承敬備禮□伺王喜悅意欲

04a24□附近□卽便白言□因愛致情本由歡對□我今

04a25□憂深無復世意□微願若遂或有餘歡□若不見

04a26□許於是盡矣□王言□汝欲何願□理苟可從誓不

04a27□相負□便白王言□王四子者□聰明仁智□有威

04a28□德□我子雖長頑薄醜陋□承嗣大統必競凌

04a29□奪□若王□斥四子我情乃安□王言□四子仁孝

04b01□於國無愆□云何□黜□夫人言□我心□勞憂兼

04b02□家國□四子神武民各懷歸□樹黨已立一旦

04b03□競逐□必相殄滅□大國之祚□爲他有□願王圖

04b04□之□不私一子□王言□汝言是矣□吾自知時□卽

04b05□呼四子而告之曰□汝有過於吾□吾不忍見汝

04b06□死□各速出國□剋己圖生□勿復□[門@兪]自貽後悔□

04b07□四子奉命卽便裝嚴□時四子母□及同生□

04b08□妹□□知無過而被□黜□不勝[打-丁+王]酷咸索同去□

04b09□又諸力士□一切人民□多樂隨從□王悉聽之□於

04b10□是便去至雪山北□東西遐逈南北曠大□多

04b11□諸名花甚好居處□遂便頓止□數年之中歸

04b12□德如市□遂大熾盛鬱爲强國□數年之後王思

04b13□見子□具報召之□皆辭過不還□王便三嘆我子

04b14□有能□因名釋種□別傳云□此國有釋迦樹甚

04b15□茂盛□相師云□此處必出國王□因移四子立國□

04b16□故號釋種□雖非經說□聊附異聞□案此律說

04b17□四子事緣□與阿含經大同小異□竊謂經變

04b18□華戎譯人斟酌□出經之人□各有所受□故

04b19□往往不同也□夫以史漢近書猶分□相反□

04b20□況於萬里之外□千歲之表哉□明者固宜

04b21□擇善而從□懸領文外則可與□言正矣□尼樓

04b22□有子名烏頭羅□烏頭羅有子□名瞿頭羅□瞿頭

04b23□羅有子□名尸休羅□尸休羅有四子一□名淨

04b24□飯

04b25□大智論云□昔日種王名師子頰□有四子長名

04b26□淨飯□長阿含與曇無德律□同□而彌沙塞獨

04b27□云□尸休羅子淨飯□□或傳寫脫略也□若斷疑

04b28□從多□則宜以阿含等經爲正

04b29□淨飯子名菩薩

04c01□祐仰惟□錠光授記表號釋迦□玄符冥契故託

04c02□化釋種□名兆於未形之前□跡孚於旣生之後□

04c03□照灼人天□聯綿曠劫□其爲源也邃矣乎

04c04□　　釋迦降生釋種成佛緣譜第四(出普耀經一名方等本起)

04c05□菩薩住兜率天□其諸天子各六十六億□咸共

04c06□講議□當使菩薩現生何種□或有說言□維提

04c07□種摩竭國□其母眞正□其父不眞□拘薩大國父

04c08□母宗族皆不眞正□和沙大國王無威神受他

04c09□節度□維耶離國喜諍不和無淸淨行□此□樹

04c10□國擧動虛妄志性□□□不應生彼□有一天子□

04c11□名曰幢英□詣菩薩所而前諮問□究竟菩薩一

04c12□生補處□所可降神種姓云何□菩薩報曰□其

04c13□國種姓有六十德□一生補處乃應降神(六十德文

04c14□多不載)

04c15□今此釋種熾盛□五穀□熟快樂無極□人民滋

04c16□茂殖衆德本□迦維羅衛□衆人和穆上下相承□

04c17□一切諸釋渴仰一乘□其白淨王性行仁賢□夫

04c18□人妙姿性溫貞良□猶天玉女□護身口意□强如

04c19□金剛□前五百世爲菩薩母□應往降神受彼胞

04c20□胎□於時菩薩問諸天子□以何形貌降神母胎□

04c21□或言儒童形□或曰釋梵形□或言日月王形□或

04c22□日金翅鳥形□彼有梵天名曰强威□從仙道來□

04c23□報諸天言□象形第一□六牙白象威神巍巍□梵

04c24□典所載□所以者何□世有三獸□一□二馬三白

04c25□象□□之渡水趣自渡耳□馬雖善猛□猶不知水

04c26□之深淺□白象之渡盡其源底□聲聞緣覺其猶

04c27□□馬□雖渡生死不達法本□菩薩大乘譬如白

04c28□象□解暢三界十二緣起□了之本無□救護一

04c29□切莫不蒙濟□菩薩過冬盛寒春末□夏初樹始

05a01□花茂□不寒不暑適在時宜□沸宿應下□菩薩從

05a02□兜率天化作白象□口有六牙□諸根寂定光色

05a03□巍巍□現從日光降神母胎趣於右脅□所以處

05a04□右□所行不左□王后潔妙晏寐忽覺□白象王來

05a05□處于胎□身心安穩猶如逮禪

05a06□瑞應本起云□菩薩初下化乘白象□冠日之精□

05a07□修行本起云□夫人夢空中有乘白象光明照

05a08□天下□詣無憂樹

05a09□大花嚴經云□菩薩從兜率陀天降神下時□此

05a10□林中有十種瑞相□一者忽然廣博□二者土石

05a11□變爲金剛□三者寶樹行列□四者沈水末香種

05a12□種莊嚴□五者花□充滿□六者寶水流出□七者

05a13□池出芙蓉□八者天龍夜叉合掌而住□九者天

05a14□女合掌恭敬□十者十方一切佛臍中放光□普

05a15□照此林現佛受生

05a16□卽遣侍女啓白淨王□王聞踊曜□到無憂樹王

05a17□心念言□何所屋宅安於妙后□時天帝釋及化

05a18□自在天□各上天宮□花香妓樂琦異之饌供養

05a19□妙后□身輕柔軟不想三毒□若有諸病身心之

05a20□疾□請菩薩母手摩其頭□病皆除愈□菩薩在

05a21□胎十月□開化訓誨三十六載諸天人民□使立

05a22□聲聞及諸大乘□菩薩臨産先現瑞應三十有

05a23□二□一者後園樹木自然生果□二者陸地生靑

05a24□蓮花大如車輪□三者枯樹生花葉□四者天神

05a25□牽七寶交露車至□五者地中寶藏自出□六者

05a26□名香好薰遍布遠近□七者雪山五百師子羅

05a27□住城門□八者白象子羅住殿前□九者天爲四

05a28□面細雨澤香□十者宮中自然百味飯食濟諸

05a29□飢渴□凡三十二瑞(文多不載瑞應及修行□同)疆場左右嘆

05b01□未曾有□王后臨産思入園觀□嚴雲母寶車□

05b02□□女圍繞出遊憐□樹下□王后坐師子床□六

05b03□反震動三千國土四天王挽王后車□梵天前

05b04□導□適至樹下□樹卽屈枝自歸王后□諸天百千

05b05□咸共散花□爾時菩薩從右脅生

05b06□佛所行讚云□優留王股生□卑偸王手生□曼陀

05b07□王頂生□伽叉王腋生□菩薩亦如是從右脅而

05b08□生□大善權經云□菩薩發意□能從兜率不由胞

05b09□胎□一時之頃成最正覺□防人有疑此所從來

05b10□變化所爲乎□若懷狐疑不聽受法□故現處胎□

05b11□衆人當謂后生菩薩必有惱患□欲現安隱□母

05b12□適攀樹枝菩薩誕生□是爲菩薩善權方便□忽

05b13□然現身住寶蓮花□墮地行七步□顯揚梵音□天

05b14□上天下爲人天尊

05b15□大善權經云□菩薩行地七步亦不八步□是爲

05b16□正士應七覺意覺不覺也□擧手而言□吾於世

05b17□間設不現斯□各當自尊□外道梵志必墜惡趣□

05b18□爲善權方便□天帝釋梵雨雜名香□九龍在上

05b19□而下香水洗浴菩薩

05b20□瑞應本起云□梵釋下侍□四天王接置金机上□

05b21□修行本起云□龍王兄弟左雨溫水右雨冷泉□

05b22□釋梵天衣□之□五百伏藏一時發出□海行興

05b23□利一時集至□梵志相師普稱萬歲□卽名太子

05b24□爲悉達□漢言財吉□五千靑衣各生力士□白馬

05b25□生駒形色如雪□黃羊生羔□五千玉女皆來侍

05b26□衛

05b27□修行本起云□國中八萬四千長者生子悉男□

05b28□八萬四千廐馬生駒□其一特異毛色純白□□

05b29□□貫珠□故名爲蹇特□奴名闡特□瑞應本起云□

05c01□奴名車匿□馬名健陟

05c02□菩薩七日後其母命終□所以者何□應然□菩薩

05c03□察之□臨母命終因來下生□懷菩薩時諸天供

05c04□養□已服天食不甘世養□本福應然□去來今佛

05c05□皆亦如是□母七日終□應受□利天上功祚□適

05c06□升彼天□五萬梵天各執寶甁□二萬魔妻手執

05c07□寶縷侍菩薩母

05c08□瑞應本起云□菩薩本知母人之德不堪受其

05c09□禮□故因其將終而從之生□長阿含經云□毘

05c10□婆尸佛降神母胎□專念不亂安樂無畏□身壞

05c11□命終生□利天□此是常法□大善權經云□生後

05c12□七日其母便薨□福應昇天□非菩薩咎□前處兜

05c13□率觀后摩耶□大命將終□餘有十月七日之期□

05c14□故神變來下□是菩薩善權方便□或有說言□

05c15□太子年幼誰能養育□唯大愛道能使長大耳□

05c16□大愛道者□太子姨母淸淨無夫□時白淨王詣

05c17□大愛道乳哺令長□時大愛道卽可之□衆釋啓

05c18□曰□聞雪山有仙梵志□名阿夷頭耆舊多識明

05c19□曉相法□王大歡喜□嚴駕白象往詣阿夷頭□

05c20□道人披[疊*毛]相太子□見三十二相□軀體金色□頂

05c21□有肉□□其髮紺靑□眉間白毫□項出日光□目□

05c22□紺色□上下俱□□口四十齒□白齊平方□頰車廣

05c23□長□舌七合滿□師子膺□身方正□修臂指長□足

05c24□□滿安平□指內外握□合□掌手□足輪千輻理□

05c25□陰馬藏□鹿[月*□]腸□鉤鎖骨□毛右旋□一一孔一毛

05c26□生□皮毛細軟□不受塵水□胸有萬字(瑞應本起悉同)□

05c27□阿夷見此乃增嘆□流涕悲不能言□王惶懼而

05c28□問□有不祥乎□願告其意□擧手答曰□吉無不

05c29□利□敢賀大王生此神人□昨天地大動其正

06a01□爲此□我相法中王者生子□有三十二相者□處

06a02□國當爲轉輪聖王七寶自至□若捨國出家爲

06a03□自然佛□傷我年已晩暮□當就後世不睹佛興□

06a04□故自悲耳□王深知其能相□爲作三時殿□選

06a05□五百妓女□擇取端正才能巧妙□迭代宿衛□王

06a06□告大愛道□擁護太子將詣天祠□太子在坐卽

06a07□時咳笑面目喜悅□適入天寺□諸天形像各捨

06a08□本位禮菩薩足□太子年七歲□衆釋道從□乘

06a09□羊車將詣書師□師名選友□菩薩手執金筆□

06a10□檀書隷明珠書床□問師選友□今師何書而相

06a11□敎乎□其師答曰□以梵□留而相敎耳□菩薩答

06a12□曰□其異書者有六十四□今師何言正有二種□

06a13□師問□皆何所名□答曰□梵書□□留書□護衆書□

06a14□疾堅書□龍鬼書□□杳和書□阿須倫書□鹿倫

06a15□書□天腹書□轉數書□轉眼書□觀空書□攝取書

06a16□(文多不悉載)□此六十四欲以何書而相敎乎□時師

06a17□歡悅說偈讚嘆菩薩□爲諸童子一一分別諸

06a18□字本末□勸發無上正眞道意

06a19□瑞應本起云□時去聖久書缺二字□以問於師□

06a20□師不能達□反啓其志

06a21□時諸力士釋種長者啓白淨王□若太子作佛

06a22□斷聖王種□王曰□何所王女宜太子妃□菩薩心

06a23□念□吾不貪欲棄兜率來□以權方便今當試之□

06a24□使上工立妙金像□以書文字□女人德義如吾

06a25□所疏□能應□耳□時白淨王告右梵志入迦夷

06a26□衛國遍瞻察□梵志周行睹一玉女□淨猶蓮花□

06a27□類玉女寶□王問女□梵志報曰□執杖釋種□王

06a28□言□□不可意使自擇之□召羅衛好女會彼講

06a29□堂□時釋女俱夷到菩薩所□諦視菩薩目未曾

06b01□□□菩薩欣笑□執持寶英以遺俱夷□俱夷報曰□

06b02□吾不貪寶□當以功德莊嚴□王遣梵志往媒此

06b03□女□執杖釋言□我等本姓有藝術者乃嫁與之□

06b04□王問菩薩□能現術乎□菩薩曰能□王遍□國中□

06b05□撞鍾擊鼓□□後七日太子現術□諸有藝術皆

06b06□來集會□勝者以釋女與之□於是調達右手牽

06b07□象左手撲殺□難陀出城門□卽牽移路側□菩

06b08□薩出城曰□是象身大臭熏城內□卽右掌接□

06b09□置城外□時大臣炎光算術第一□言談算術亦

06b10□不能及□樹木藥草衆水滴數一一可知□樗□

06b11□六博天文地理□八萬異術一切□會□不及菩

06b12□薩□調達及難陀故欲手搏□菩薩愍之□擧調達

06b13□身在於空中三反跳旋使身不痛□王及釋種

06b14□更欲試射□調達□四十里鼓□難陀六十里□

06b15□菩薩百里□調達射中四十里鼓□不能得過□

06b16□難陀六十里亦不得越□菩薩引弓□弓卽折破□

06b17□問有異弓任吾用不□王曰□吾祖父所執用弓

06b18□奇異無雙□無能用者□著於天寺便可持來□一

06b19□切諸釋無能張者□菩薩以手捺張□□弓之聲

06b20□悉聞城內□注箭放撥中百里鼓□箭沒地中涌

06b21□泉自出□中鐵圍山□三千刹土六反震動□一切

06b22□諸釋怪未曾有□於時執杖釋種以女俱夷爲

06b23□菩薩妃□隨世習俗現相娛樂

06b24□修行本起云□太子年至十七□王爲採擇名女

06b25□無可意者□有小國王□名須波弗□漢言善覺□女

06b26□名□夷□端正少雙□八國皆求悉不與之□白淨

06b27□王召而告之□吾爲太子□取卿女□善覺憂愁□

06b28□若不許者恐見誅伐□與者諸國結怨□女言表

06b29□白淨王□國中勇武技術最勝者□我乃爲之□王

06c01□□群臣□出戱場□太子擧象□射中鐵圍山□善

06c02□覺送女詣太子宮

06c03□瑞應本起云□太子年十七□王爲納妃簡選數

06c04□千□最後一女名曰□夷□端正第一禮義備擧□

06c05□是則宿命賣花女也□太子雖納久而不接□婦

06c06□人之情欲有附近□太子曰□常得好花置我中

06c07□間□共視之寧不好乎□□夷卽具好花□又欲

06c08□近之□太子曰□□此花汁汚於床席□久後復曰□

06c09□得好白[□/衣]置我中間□兩人觀之不亦好乎□婦

06c10□卽具[□/衣]又有近意□太子曰□□人有汚垢必□

06c11□此[□/衣]□婦不敢近□侍女咸疑謂不能男□太子以

06c12□手指妃腹曰□□後六年爾當生男□遂以有身□

06c13□大善權經云□何故菩薩而有室娶菩薩無欲□

06c14□所以示現妻息□防人懷疑□菩薩非男斯黃門

06c15□耳□故納瞿夷釋氏之女□羅云於天變沒化

06c16□生□不由父母合會而育□又是菩薩本願所

06c17□致

06c18□時白淨王念言□太子將無欲遊觀□□嚴治道

06c19□路□莫令不淨見不可意□於時太子出東城門□

06c20□菩薩威神之所建立□諸天化作老人□髮白齒

06c21□落□目冥耳聾□執杖□步□菩薩知而發問□此爲

06c22□何人□御者曰□是名老人□菩薩曰□人命速□□

06c23□猶山水流難可再過□不獨此人天下皆爾□便

06c24□□還入宮愍念十方□菩薩後復出南城門□路

06c25□見病人□水腹身羸臥于道側□御者曰□此名

06c26□病人□命在須臾餘壽如髮□菩薩曰□萬物無

06c27□常有身有苦□吾亦當然□卽還入宮□後復遊

06c28□觀出西城門□見一人死□室家圍□□淚悲哭□

06c29□菩薩問曰□此爲何人□御者曰□此爲死人□人

07a01□生有死□猶春有冬□人物一統無生不終□菩薩

07a02□曰□夫死痛矣□精神據矣□吾見死者□形壞體化

07a03□而神不滅□吾不能復以死受生往來五道勞

07a04□我精神□便□車還□復於異日出北城門□見

07a05□一沙門□衣服整齊手執法器□菩薩問曰□此爲

07a06□何人□御者答□此名比丘□以棄情欲難汚如空□

07a07□慈心一切欲度十方□菩薩言□善哉唯是爲快□

07a08□是吾所樂□菩薩念言□我不辭王而出家者□便

07a09□爲不應□卽時靜夜入王宮殿□光明照遠近□

07a10□其父覺起□啓父王言□諸天勸助今應出家□父

07a11□王悲泣□何所志願□何時當還□菩薩言□欲得四

07a12□願□一者不老□二者無病□三者不死□四者不

07a13□別□假使父王與此四願□不復出家□王聞重

07a14□悲□此四願者古今無獲□明旦卽□五百釋勇

07a15□多力者宿衛菩薩□四門城開閉聲聞四十里

07a16□(端應本起云□□夷心疑其欲去□坐起不解其側)

07a17□於時菩薩夜觀妓女□百節空中譬如芭蕉□鼻

07a18□涕目淚□樂器縱橫□顧視其妻具見形體□腦髓

07a19□□□心肺腸胃□外是革囊中有臭處□假借當

07a20□還亦不得久□三界無□唯道可恃□欲界諸天

07a21□住於空中□法行天子遙白菩薩□時已到矣□

07a22□沸星適現□卽□車匿起被□陟□適宣此言□四

07a23□天王與無數閱叉龍等□皆被鎧甲從四方來□

07a24□稽首菩薩□城中男女皆疲極寐□孔雀衆鳥亦

07a25□疲極寐

07a26□修行本起云□諸天言□太子當去恐作稽留□召

07a27□烏蘇慢□漢名[示*厭]神□適來宮圍內人[示*厭]寐

07a28□車匿重悲□門閉下□誰當開者□諸鬼神阿須

07a29□倫等自然開門□四神捧馬足□天帝前導□放大

07b01□淨光將詣佛樹□俱夷明日從寐起已□自投於

07b02□地□今捨我去爲至何所

07b03□瑞應本起云□王自到田上□遙見太子樹爲曲

07b04□枝隨陰其軀□王悚然寐寤驚□不識下馬作禮□

07b05□太子拜曰□今一適此□大王何宜[打-丁+王]來□得道當

07b06□還不忘此誓□菩薩脫寶衣以付車匿□還啓白

07b07□父王及以舍夷□若成正覺當復來還□車匿淚

07b08□下如雨□白馬□地□菩薩足□王睹寶衣車匿

07b09□白馬來還□不見太子□自投墮地□我子今爲所

07b10□至□具夷悲哀抱白馬頸□太子乘汝何以獨

07b11□來□王念菩薩不捨心懷□普召大臣□卿等長子

07b12□抱孫共相娛樂□吾有一子□離別入山□擇取卿

07b13□等子弟五人追而侍之□若中來者還滅汝族□

07b14□五人追之不能及逮□心自念言□是爲逸人□

07b15□行不擇路□何道之有□歸去滅種不如住此□甘

07b16□果美泉悉無所乏□菩薩自念欲□作沙門至

07b17□山水邊□定止天王知心持刀來□帝釋受髮□

07b18□則成沙門□肉□在處□大善權經云□菩薩自剃

07b19□頭髮□諸天龍神無能見頂□況能除髮□菩薩

07b20□念白淨王□當起恨意□誰剃子首□聞自剃之王

07b21□乃默然□是爲方便□菩薩往至尼連水邊□閑

07b22□居寂然□思惟六年示大勤苦□日服一麻一米□

07b23□結跏趺坐亦不傾側□大雨雷電冬夏默坐□未

07b24□曾擧手以自障蔽□衆人怪之□取草木投耳鼻

07b25□中□亦不棄去

07b26□瑞應本起云□菩薩取[□-丁+□]草布地□叉手閉目一

07b27□心誓言□使吾於此肌骨枯腐□不得佛終不起□

07b28□天神進食不受□天令左右自然生麻米□日食

07b29□一麻一米□以續精氣端坐六年□觀佛三昧經

07c01□云□坐道樹下形體羸瘠□唯有金色光明益顯□

07c02□是骨節相□失槃龍文□竟六年已□心自念言□

07c03□今以羸瘦之體□往詣佛樹□後世有譏謂餓得

07c04□道□吾寧可服柔軟食平復□其體然後成佛□時

07c05□有長者女□出嫁生男心中歡喜□[聲-耳+牛]千頭牛展

07c06□轉相飮□取其淳乳作□欲祠樹神□遣婢見佛

07c07□坐不識何神□還啓□大家□樹下有神端正殊好□

07c08□女聞歡喜欲往取□□□跳出釜丈餘□不可得

07c09□取□女甚怪之□天於虛空而出聲曰□有大菩

07c10□薩□已從座起□汝本有願□當先飯之乃成正覺□

07c11□女聞天言□卽取乳□盛滿金□□往尼連水邊□

07c12□菩薩以神通力入水流浴□兜率天子取天衣

07c13□袈裟奉上□菩薩卽取著之□住尼連水□長者

07c14□女奉乳□稽首足下□菩薩受食知氣力充□往

07c15□詣佛樹路右一人名曰吉祥□又生靑草柔滑

07c16□不亂□菩薩詣吉祥所吾欲得草□適施草坐□地

07c17□則大動□諸天化作八萬佛樹師子之座□或有

07c18□佛樹高八千里□或四千里□一一天子念言□菩

07c19□薩坐我座上不在餘座□其下劣衆生本薄福

07c20□者□見於菩薩身坐草□□菩薩坐已□計魔波

07c21□旬□最爲豪尊□今吾當成無上正覺□當感令到

07c22□降伏攝化□爾乃發起三界衆生□於時菩薩坐

07c23□佛樹下

07c24□受胎經云□坐閻浮樹下□三十八日觀樹思惟□

07c25□感動天地六反震動□演大光明覆蔽魔宮□時

07c26□魔波旬臥寐夢中見三十二變□宮殿闇冥□宮

07c27□殿汚泥□入於邪逕□池水枯竭□樂器破壞□閱叉

07c28□[示*厭]鬼頭皆墮地□諸天捨去不從其敎(凡三十二夢文多不載)

07c29□從夢而起恐怖毛□□召會大臣及諸兵衆□說

08a01□夢所見□以何方便而往伏之□幷召千子□其五

08a02□百子導師等信樂菩薩□其五百子惡目等隨魔

08a03□所敎□魔王□亂告其四女□一名欲妃□二名悅

08a04□彼□三名快觀□四名見從□汝往詣彼惑亂其行□

08a05□女詣菩薩綺語作姿□三十有二姿□卞脣口□

08a06□□細視□現其□脚露其手臂□作鳧雁鴛鴦哀

08a07□鸞之聲(凡四十二態文多不載)魔女善學女幻迷惑之業□而

08a08□自言曰□我等年在盛時□天女端正莫踰我者□

08a09□願得晨起夜寐供事左右□菩薩答曰□汝有宿

08a10□福受得天身□形體雖好而心不端□革囊盛臭

08a11□而來何爲□去吾不用□其魔王女化成老母不

08a12□能自復卽□還魔所

08a13□觀佛三昧經云□魔有三女□長名悅彼□中名喜

08a14□心□小名多媚□白父言□我能往亂□願父莫愁□

08a15□卽自莊飾□過踰魔后百千萬倍□眄目作姿□現

08a16□諸妖冶□禮敬菩薩旋繞七□□白菩薩言□太

08a17□子生時萬神侍御□何棄天位來此樹下□我是

08a18□天女六天無雙□今以微身奉上太子□我等善

08a19□能調身按摩□今欲親近□坐樹體疲宜須偃息□

08a20□服食甘露□卽以寶器獻天百味太子寂然身

08a21□心不動□以白毫擬令天三女自見身肉膿囊

08a22□涕唾九孔□根本生藏熟藏□伏婉轉□踊生

08a23□諸□有八千戶□走入小腸張口上向□□食諸

08a24□藏□髓脈生□細於秋毫□數甚衆多□其女見

08a25□此卽便嘔吐□卽自見身左生蛇頭□右生狐頭□

08a26□中首狗頭□背負老母□抱死小兒□諸女驚號□

08a27□行而去□低頭視臍□自見女形醜狀鄙穢□復有

08a28□諸□如手釧形□團欒相持□而有衆口口生

08a29□五毒□食女根□諸女見已心極酸苦□如箭入

08b01□心匍匐而去□呼嗟嘆息至魔王前□魔毒益盛□

08b02□召四部十八億衆□變爲師子熊□猿□之形□

08b03□或□頭人軀□蛇之身□擔山吐火□雷電四繞

08b04□獲持戈矛□菩薩慈心一毛不動□光顔益好鬼

08b05□兵不能得近

08b06□觀佛三昧經云□魔王大怒遍□六天□幷諸八

08b07□部□往瞿曇所是時諸鬼□猶如雲赴□或有諸

08b08□鬼□首如牛頭□頭四十耳□耳生鐵箭□末爛上

08b09□起□復有諸鬼□首如狐頭有十千眼聲如霹靂□

08b10□曠野鬼神大將軍等□一頸六頭□胸有六面□

08b11□膝頭兩面□體毛如箭□奮身射人□張眼爛赤□血

08b12□出流下□疾走而到□魔告諸鬼□瞿曇善人或能

08b13□知□□當興四兵□化作四兵列狀如林甚可怖

08b14□畏□直從空下至道樹邊□魔復更念□此衆或

08b15□不能降伏瞿曇□復脫寶冠擬地□當閻羅王宮

08b16□上□告□諸鬼□汝等獄卒及閻羅王□阿鼻地獄

08b17□刀輪劍戟火車爐炭□一切都擧向閻浮提□魔

08b18□王振吼□諸兵衆□速害瞿曇□上震火雷雨熱

08b19□鐵丸□刀輪武器交橫空中□然其火箭不近

08b20□菩薩□是時菩薩□徐擧眉間毫擬阿鼻地獄□

08b21□令罪人見白毛流水澍如車軸□大火暫滅□

08b22□自憶前世所作諸罪□心得淸□稱南無佛□以

08b23□是因緣受罪畢訖□直生人中□魔見是相憔□

08b24□懊惱□忽然還宮□白毫直至六天□見白毛孔

08b25□諸寶蓮花過去七佛在其花上□如是白毛上

08b26□至無色□遍照一切如頗梨鏡□八萬四千天女

08b27□視波旬身□狀如□木□但瞻菩薩白毫相光□無

08b28□數天子天女皆發無生菩提道意

08b29□魔王自前與佛相難□菩薩以智慧力伸手按

08c01□地□應時地動□魔與官屬顚倒而墮□已降魔怨

08c02□成正眞覺

08c03□祐尋□法身無形□群有已滅覺智不起□萬動永

08c04□寂□而循現託生降神胎化者何耶□乘大緣以

08c05□應俗□本誓力以弘慈也□故能運般若之權□任

08c06□首楞之勢□□靈兜率耀化赤澤□陶鈞非我利

08c07□見由物□豈言象思議而能語其極哉□是以攝

08c08□受群萌故居輪皇□□制剛□故才窮藝術□斷

08c09□拔愛網故去國入山□顯明法尊故降魔道樹□

08c10□凡斯妙跡罔非振俗□應體圓通□隨方變現□法

08c11□身凝湛未嘗起滅□然世識習滯據跡爲眞□

08c12□欲觀如來失道愈遠□故涅槃經云□若言菩薩

08c13□在白淨王宮依因父母生育是身□是魔所說□

08c14□蓋謂證跡而迷本也□若本跡雙照權實俱明□

08c15□則披經無□□法身可睹

08c16□　　釋迦在七佛末種姓衆數同異譜第五(出長阿含經)

08c17□佛告諸比丘□過去九十一劫時□世有佛名毘

08c18□婆尸如來至眞□出現于世□復次過去三十一

08c19□劫□有佛名尸棄如來至眞□出現於世□復於

08c20□彼三十一劫中□有佛名毘舍婆如來至眞□出

08c21□現於世□復次此賢劫中□有佛名拘樓孫□又名

08c22□拘那含□又名迦葉□我今亦於賢劫中□成最正

08c23□覺

08c24□毘婆尸佛時人壽八萬歲□尸棄佛時人壽七

08c25□萬歲□毘舍婆佛時人壽六萬歲□拘樓孫佛時

08c26□人壽四萬歲

08c27□拘那含佛時人壽三萬歲□迦葉佛時人壽二

08c28□萬歲□我今出世人壽百歲□少出多減

08c29□毘婆尸佛出刹利種□姓拘利若□尸棄佛毘舍

09a01□婆佛種姓亦爾□拘樓孫佛出婆羅門種姓迦

09a02□葉(增一阿含云姓婆羅墮)拘那含佛迦葉佛種姓亦爾□我

09a03□今如來至眞出刹利種□姓曰瞿曇

09a04□毘婆尸佛□坐娑羅樹下成最正覺□尸棄佛坐

09a05□分陀利樹下成最正覺□毘舍婆佛坐婆羅樹

09a06□下成最正覺□拘樓孫佛坐尸利沙樹下成最

09a07□正覺□拘那含佛坐烏暫婆羅門樹下成最正

09a08□覺□迦葉佛坐尼拘律樹下成最正覺□我今如

09a09□來至眞□坐□多樹下成最正覺

09a10□毘婆尸如來三會說法□初會弟子有十六萬

09a11□八千人□二會弟子有十萬人□三會弟子有八

09a12□萬人□尸棄如來亦三會說法□初會弟子有十

09a13□萬人□二會弟子有八萬人□三會弟子有七萬

09a14□人□毘舍婆如來二會說法□初會弟子有七萬

09a15□人□次會弟子有六萬人□拘樓孫如來一會說

09a16□法□弟子四萬人□拘那含如來一會說法□弟子

09a17□三萬人□迦葉如來一會說法□弟子二萬人□我

09a18□今一會說法□弟子千二百五十人

09a19□毘婆尸佛有二弟子□一名騫□□二名提舍□諸

09a20□弟子中最爲第一□尸棄佛有二弟子□一名阿

09a21□毘浮□二名三婆婆□諸弟子中最爲第一□毘舍

09a22□婆佛有二弟子□一名扶遊□二名鬱多摩□諸弟

09a23□子中最爲第一□拘樓孫佛有二弟子□一名薩

09a24□尼□二名毘樓諸弟子中最爲第一□拘那含佛

09a25□有二弟子□一名舒槃那□二名鬱多樓□諸弟子

09a26□中最爲第一□迦葉佛有二弟子□一名提舍□二

09a27□名婆羅婆□諸弟子中最爲第一□今我二弟子□

09a28□一名舍利弗□二名目□連□諸弟子中最爲第

09a29□一

09b01□毘婆尸佛有執事弟子□名曰無憂□尸棄佛執

09b02□事弟子□名曰忍行□毘舍婆佛有執事弟子□名

09b03□曰寂滅□拘樓孫佛有執事弟子□名曰善覺□

09b04□拘那含佛有執事弟子□名曰安和□迦葉佛有

09b05□執事弟子□名曰善友□我執事弟子名曰阿難□

09b06□毘婆尸佛有子□名曰方膺□尸棄佛有子□名

09b07□曰無量□比舍婆佛有子□名曰妙覺□拘樓孫

09b08□佛有子□名曰上勝□拘那含佛有子□名曰導師□

09b09□迦葉佛有子□名曰進軍□今我有子□名曰羅[目*侯]

09b10□羅

09b11□毘婆尸佛父名槃頭□刹利王種□母名槃頭婆

09b12□提□王所治城名槃頭波提□尸棄佛父名明相□

09b13□刹利王種□母名光曜□王所治城名曰光相□毘

09b14□舍婆佛父名善澄刹利王種□母名稱戒所治

09b15□城名曰無喩□拘樓孫佛父名禮得□婆羅門種□

09b16□母名善枝□王名安和□隨王名故城名安和□

09b17□拘那含佛父名內德□婆羅門種□母名善勝□

09b18□是時土名淸淨□隨土名故城名淸淨□迦葉

09b19□佛父名曰梵德□婆羅門種□母名曰財主□是

09b20□時王名波毘□王所治城名波羅捺□釋迦文

09b21□佛父名淨飯刹利王種□母名大淸淨妙□王所

09b22□治城名迦毘羅衛

09b23□觀佛三昧經云□毘婆尸佛身長六十由旬□

09b24□圓光百二十由旬□尸棄佛身長四十二由旬□

09b25□圓光四十五由旬□通身光一百由旬□毘舍

09b26□佛身長三十二由旬□圓光四十二由旬□通身

09b27□光六十二由旬□拘留孫佛身長二十五由旬□

09b28□圓光三十二由旬□通身光五十由旬□拘那

09b29□含牟尼佛身長二十由旬□圓光三十由旬□通

09c01□身光長四十由旬□迦葉佛身長十六丈□釋迦

09c02□牟尼佛身長丈六□圓光七尺佛身□紫金

09c03□色

09c04□祐尋□七佛相次化跡各殊□夫法身平等非有

09c05□優劣□衆生業異故現應不同耳□是以釋迦出

09c06□世身相紫金□而一千比丘咸見□容□十六信

09c07□士偏睹灰色□色自彼異佛恒壹也□類此而

09c08□言□可無惑矣

09c09□　　釋迦同三千佛緣譜第六(出藥王藥上觀經)

09c10□釋迦牟尼佛告大衆言□我昔無數劫時□於妙

09c11□光佛末法之中□出家學道聞五十三佛名□聞

09c12□已合掌心生歡喜□復敎他人令得聞持□他人

09c13□聞已展轉相敎乃至三千人□此三千人異口

09c14□同音□稱諸佛名一心敬禮□以是因緣功德力

09c15□故□卽得超越無數億劫生死之罪□其千人者

09c16□花光佛爲首□下至毘舍□於莊嚴劫得成佛道□

09c17□過去千佛是也□此中千佛者拘留孫佛爲首□

09c18□下至樓至如來□於賢劫中次第成佛□後千佛

09c19□者日光如來爲首□下至須彌相□於星宿劫中

09c20□當得成佛□現在十方諸佛善德如來等□亦得

09c21□聞是五十三佛名故□於十方世界各得成佛□

09c22□過去五十三佛名□在藥王藥上觀經□三千佛

09c23□名在諸佛集功德花經□千佛名號國土種姓□

09c24□父母弟子眷屬衆會年歲在賢劫經□釋迦在

09c25□賢劫中千佛第四成佛

09c26□祐仰惟□大覺之緣感也□至矣極矣□夫聞名致

09c27□敬則勝業肇於須臾□憑心相化□則妙果成

09c28□於曠劫□故五十三聖聲曖微塵之前□三千至

09c29□眞光□恒沙之後□雖合掌之因似□□而樹王

10a01□之報漸及□禮拜稱讚□豈虛棄哉

10a02□　　釋迦內外族姓名譜第七(出長阿含經)

10a03□釋種尸休羅王有四子(此出彌沙塞律□案長阿含經曇無德律□大智論□□

10a04□云師子頰生淨飯王)

10a05□一名淨飯(大智論同□十二遊經云□菩薩父名白淨王)

10a06□二名白飯(大智論同□十二遊經云□菩薩叔父□名甘露淨王)

10a07□三名斛飯(大智論同□十二遊經云□菩薩中叔名穀淨王)

10a08□四名甘露飯(大智論同□十二遊經云□菩薩小叔名設淨王)

10a09□淨飯有二子□一名菩薩(大智論同□十二遊經云□白淨王有二子□其太子名悉達)

10a10□二名難陀(大智論同□十二遊經云□其小子名難陀)

10a11□白飯有二子□一名阿難□二名調達(大智論云□白飯二子跋

10a12□提提沙□十二遊經云□甘露淨王二子□長子名調達□小子名阿難)

10a13□斛飯有二子□一名摩訶男□二名阿那律(大智論云□

10a14□斛飯二子□提婆達多□阿難　十二遊經云□穀淨王有二子□大子名釋摩納□小子名阿難律)

10a15□甘露飯有二子□一名婆婆□二名拔提(大智論云□甘露飯二

10a16□子□摩訶男阿泥盧豆□有一女□名甘露味□雜阿含云□低沙比丘是佛姑子兄弟□十二遊經云□設淨王有

10a17□二子□大子名釋迦王□小子名釋少王□尋此四王名號次序及生子名字互有同異□正其然否寄之來哲□其淨飯

10a18□王白淨眞淨悅頭檀輸頭檀衆經名各不同□蓋是譯出致異□卽是一人耳□阿泥盧豆□卽阿那律□推例而求□類

10a19□多如此)

10a20□調達□四月七日食時生□身長一丈五尺四

10a21□寸(出十二遊經)

10a22□菩薩四月八日夜半明星出時生□身長丈六

10a23□(出十二遊經)

10a24□佛弟難陀以四月九日生□身長一丈五尺

10a25□四寸(出十二遊經)

10a26□阿難以四月十日生□身長一丈五尺三寸

10b01□(出十二遊經)

10b02□菩薩外家去迦維羅閱城(晉言妙德)八百里□姓

10b03□瞿曇氏作小王主百萬戶□名一億王(出十二遊經□釋迦

10b04□託生王宮譜稱一億王□次釋少王下□又云菩薩母名摩耶□難陀母名□曇彌□卽大愛道也)

10b05□菩薩婦家姓瞿曇氏□舍夷長者名水光□其婦

10b06□名月女□有一城居近其邊□生女之時日將欲

10b07□沒□餘明照其家室內皆明□因字之爲瞿夷

10b08□(瞿夷晉言明女)□瞿夷是太子第一夫人(出十二遊經)

10b09□太子第二夫人□生羅云者名耶惟檀□其父名

10b10□移施長者

10b11□祐案□瑞應本起善權衆經□及大智論□云□

10b12□羅[目*侯]羅是□夷所生而十二遊獨云□是第二

10b13□夫人子□從多而斷則□宜以瑞應爲正

10b14□第三夫人名鹿野□其父名釋長者□以有三婦

10b15□故□父王爲立三時殿□殿有二萬□女□以太子

10b16□當作遮迦王(晉譯飛行皇帝)故三殿置六萬□女(出十二遊經)

10b17□祐觀大覺俯應跡均俗典□所以胤裔繼哲姻

10b18□亞重明□□緣發曠□劫故能翼讚靈化耳

10b19□　　釋迦弟子姓釋緣譜第八(出增一阿含經)

10b20□佛告諸比丘□有四大河水□從阿□達泉出□云

10b21□何爲四□所謂恒伽□新頭□婆叉□私陀波□恒伽

10b22□水東流牛頭口出□新頭南流師子口出□私陀

10b23□西流象口中出□婆叉北流從馬口出□是時四

10b24□大河水□繞阿□達泉□已恒伽入東海□新頭入

10b25□南海□婆叉入西海□私陀入北海□爾時四大河

10b26□入海已□無復本名字同名爲海□此亦如是有

10b27□四姓□云何爲四□刹利婆羅門長者居士種□於

10b28□如來所剃除鬚髮□著三法衣出家學道□無復

10b29□本姓□但言沙門釋迦子□所以然者□如來衆者

10c01□其猶大海□四諦其如四大河□除去結使入於

10c02□無畏涅槃城□是故諸比丘諸有四姓□剃除鬚

10c03□髮以信堅固□出家學道者□彼當滅本名字□自

10c04□稱釋種中出家學道比丘□當欲論生子之

10c05□義者□當名沙門釋種子是□所以然者□生由

10c06□我生成從法而成□是故比丘當求方便得作

10c07□釋種子□如是諸比丘當作是學

10c08□彌沙塞律云□汝等比丘雜類出家□皆捨本

10c09□姓稱釋子沙門□長阿含經云□彌勒出世□諸

10c10□比丘弟子□皆稱慈子□如我今弟子稱爲釋

10c11□子

10c12□祐尋□四河入溟□俱名爲海□四族歸道□□號曰

10c13□釋□可謂總彼殊源□同乎一味者矣

10c14□　　釋迦四部名聞弟子譜第九(比丘一百人出增一阿含經)

10c15□佛言□我聲聞弟子中□第一初受法味思惟四

10c16□諦□寬仁博識善能勸化□將養聖衆不失威儀□

10c17□卽阿若拘□比丘

10c18□善能勸導福度人民□卽優陀夷比丘

10c19□速成神通中不有悔□卽摩呵男比丘

10c20□恒飛虛空足不蹈地□卽善□比丘

10c21□乘虛敎化意無榮冀□卽婆破比丘

10c22□居樂天上不處人中□卽牛跡比丘

10c23□恒觀惡露不淨之想□卽善勝比丘

10c24□將護聖衆四事供養□卽優留毘迦葉比丘

10c25□心意寂然降伏諸結□卽江迦葉比丘

10c26□觀了諸法都無所著□卽象迦葉比丘

10c27□威容端正行步庠序□卽馬師比丘

10c28□智慧無窮決了諸疑□卽舍利弗比丘

10c29□神足輕擧飛到十方□卽大目乾連比丘

11a01□勇猛精勤堪任苦行□卽二十億耳比丘

11a02□十二頭陀難得之行□卽大迦葉比丘

11a03□天眼第一見十方域□卽阿那律比丘

11a04□坐禪入定心不錯亂□卽離曰比丘

11a05□能廣勸率施立齋講□卽陀羅婆摩羅比丘

11a06□安造房室與招提僧□卽小陀羅婆摩羅比丘

11a07□是貴豪種族出家學道□卽羅□婆羅比丘

11a08□善分別義敷演道敎□卽大迦□延比丘□堪任

11a09□受籌不違禁法□卽軍頭婆嘆比丘

11a10□降伏外道履行正法□卽賓頭盧比丘

11a11□四事供養衣被飯食□又瞻視疾病供給醫藥□

11a12□卽讖比丘

11a13□言論辯了而(無)疑滯□又能造偈誦嘆如來德□

11a14□卽謂鵬耆舍比丘

11a15□得四辯才觸難答對□卽摩訶拘□羅比丘

11a16□淸淨閑居不樂人中□卽堅牢比丘

11a17□乞食耐辱不避寒暑□卽難提比丘

11a18□獨處靜坐專意念道□卽金毘羅比丘

11a19□一坐一食不移于處□卽施羅比丘

11a20□守持三衣不離食息□卽浮彌比丘

11a21□樹下坐禪意不移轉□卽狐疑離曰比丘

11a22□苦身露坐不避風雨□卽婆蹉比丘

11a23□獨樂空閑專意思惟□卽陀素比丘

11a24□著五納衣不著榮飾□卽尼婆比丘

11a25□常樂塚間不處人中□卽優多羅比丘

11a26□恒坐草□曰福度人卽盧醯□比丘

11a27□不與人語視地而行□卽優鉗摩居□比丘

11a28□坐起行步常入三昧□卽那提比丘

11a29□好遊遠國敎授人民□卽曇摩留支比丘

11b01□喜集聖衆論說法味□卽伽傑比丘

11b02□壽命極長終不中夭□常樂閑居不處衆中□卽

11b03□婆拘羅比丘

11b04□能廣說法分別義理□卽滿願子比丘

11b05□奉持戒律無所觸犯□卽優波離比丘

11b06□得信解脫意無猶豫□卽婆迦利比丘

11b07□天體端正與世殊異□諸根寂靜心不變易□卽

11b08□難陀比丘

11b09□辯才卒起解人凝滯□卽婆陀比丘

11b10□能廣說義理不有違□卽斯尼比丘

11b11□喜著好衣行本淸淨□卽天須菩提比丘

11b12□常好敎授諸後學□卽難陀迦比丘

11b13□善誨禁戒比丘尼僧□卽須摩那比丘

11b14□功德盛滿所適無短□卽尸婆羅比丘

11b15□具足衆行道品之法□卽優波先迦蘭陀子比丘

11b16□所說和悅不傷人意□卽婆陀先比丘

11b17□修行安般思惟惡露□卽摩訶延那比丘

11b18□計我無常心無有想□卽優頭槃比丘

11b19□能雜種論暢悅心識□卽拘摩羅迦葉比丘

11b20□著弊惡衣無所羞恥□卽面王比丘

11b21□不毁禁戒誦讀不懈□卽羅云比丘

11b22□以神足力能自隱□□卽般□比丘

11b23□能化形體作若干變□卽利般□比丘

11b24□豪族富貴天性柔和□卽釋王比丘

11b25□乞食無厭足敎化無窮□氣力强盛無所畏難□

11b26□卽婆提婆羅比丘

11b27□音響淸徹聲至梵天□卽羅婆那婆提比丘

11b28□身體香潔熏于四方□卽鴦迦□比丘

11b29□知時明物所至無疑□所憶不忘多聞廣遠□堪

11c01□任奉上卽阿難比丘

11c02□莊嚴服飾行步顧影□卽迦持利比丘

11c03□諸王敬待群臣所宗□卽月光比丘

11c04□天人所奉恒朝侍省□以捨人形像天之貌□卽

11c05□輪提比丘

11c06□諸天師導旨受正法□卽天比丘

11c07□自憶宿命無數劫事□卽果衣比丘

11c08□體性利根智慧深遠□卽央掘魔比丘

11c09□能降伏魔外道邪業□卽僧迦魔比丘

11c10□入水三昧不以爲難□廣有所識人所敬念□卽

11c11□質多舍利弗比丘

11c12□入火三昧普照十方□卽善來比丘

11c13□能降伏龍使奉三尊□卽那羅陀比丘

11c14□降伏鬼神改惡修善□卽鬼地比丘

11c15□降伏沓和勤行善行□卽盧遮比丘

11c16□恒樂空定分別空義□志在空寂微妙德業□卽

11c17□須菩提比丘

11c18□行無想定除去諸念□卽耆利魔比丘

11c19□入無願定意不起亂□卽炎盛比丘

11c20□入慈三昧心無□怒□卽梵摩達比丘

11c21□入悲三昧成就本業□卽須深比丘

11c22□得喜行德無若干相□卽娑彌陀比丘

11c23□常守護心意不捨離□卽曜波迦比丘

11c24□行炎盛三昧終不解脫□卽曇彌比丘

11c25□言語□□不避尊貴□入金光三昧□卽比利陀

11c26□陀婆遮比丘

11c27□入金剛三昧不可沮壞□卽無畏比丘

11c28□所說決了不懷怯弱□卽須泥多比丘

11c29□恒樂靜寂意不處亂□卽陀摩比丘

12a01□義不可勝終不可伏□卽須羅陀比丘

12a02□曉了星宿豫知吉凶□卽那伽波羅比丘

12a03□恒喜三昧禪悅爲食□卽婆私□比丘

12a04□常以法喜爲食□卽謂須夜奢比丘

12a05□恒行忍辱對至不起□卽滿願盛明比丘

12a06□修習日光三昧□卽彌奚比丘

12a07□明算術法無有差錯□卽尼拘留比丘

12a08□分別等智恒不忘失□卽鹿頭比丘

12a09□得雷電三昧不懷恐怖□卽地比丘

12a10□觀了身本□卽那比丘

12a11□最後取證得漏盡□卽須拔比丘

12a12□　　名聞比丘尼五十人

12a13□久出家學國王所敬□卽大愛道瞿曇彌尼

12a14□智慧聰明□卽讖摩尼

12a15□神足第一感致諸神□卽優□花色尼

12a16□行頭陀法無一限□□卽機梨舍瞿曇彌尼

12a17□天眼第一所照無□□卽奢拘利尼

12a18□坐禪入定意不分散□卽奢摩尼

12a19□分別義趣廣演道敎□卽波頭蘭□那尼

12a20□奉持律敎無所加犯□卽波羅遮那尼

12a21□得信解脫不復退還□卽迦□延尼

12a22□得四辯才不懷怯弱□卽最勝尼

12a23□自識宿命無數劫事□卽拔陀毘離尼

12a24□顔色端正人所愛敬□卽醯摩□尼

12a25□降伏外道立以正敎□卽輸那尼

12a26□分別義趣廣說分部□卽曇摩提那尼

12a27□著□弊衣不以爲愧□卽優多羅尼

12a28□諸根寂靜恒若一心□卽光明尼

12a29□衣服齊整常如法敎□卽單頭尼

12b01□能雜種論亦無疑滯□卽檀多尼

12b02□堪任造偈讚如來德□卽天與尼

12b03□多聞廣博恩惠接下□卽瞿卑尼

12b04□恒處閑靜不居人間□卽無畏尼

12b05□苦體乞食不擇貴賤□卽毘舍□尼

12b06□一處一坐終不移易□卽拔陀婆羅尼

12b07□遍行乞求廣度人民□卽摩怒呵利尼

12b08□速成道果中間不滯□卽陀摩尼

12b09□執持三衣終不捨離□卽須陀摩尼

12b10□恒坐樹下意不改易□卽[王*□]那尼

12b11□恒居露地不念覆蓋□卽奢陀尼

12b12□樂空閑處不在人間□卽優迦羅尼

12b13□長坐草□不著紋飾□卽離那尼

12b14□著五納衣以次分衛□卽阿奴波摩尼

12b15□樂空塚間□卽優伽摩尼

12b16□多遊於慈愍念生類□卽淸明尼

12b17□悲泣衆生不及道者□卽素摩尼

12b18□喜得道者願及一切□卽摩陀利尼

12b19□護守諸行意不遠離□卽迦羅伽尼

12b20□守空執虛了之無有□卽提婆修尼

12b21□心樂無想除去諸著□卽日光尼

12b22□修習無願□心恒廣濟□卽末那婆尼

12b23□諸法無疑度人無限□卽毘摩達尼

12b24□能廣說義分別深法□卽普照尼

12b25□心懷忍辱如地容受□卽曇摩提尼

12b26□能敎化人使立檀會辦具床座□卽須夜摩尼

12b27□心以永息不興亂想□卽因提□尼

12b28□觀了諸法而無厭足□卽龍尼

12b29□意强勇猛無所染著□卽拘那羅尼

12c01□入水三昧普潤一切□卽婆須尼

12c02□入火光三昧□悉照萌類□卽降提尼

12c03□觀惡露不淨分別緣起□卽遮波羅尼

12c04□育養衆人施與所乏□卽守迦尼

12c05□最後取證□卽拔陀軍陀羅拘夷國尼

12c06□　　名聞優婆塞四十人

12c07□初聞法藥成賢聖證□卽三果商客

12c08□第一智慧□卽質多長者

12c09□神德第一□卽乾提阿藍

12c10□降伏外道□卽掘多長者

12c11□能說深法□卽優波掘長者

12c12□恒坐禪思□卽呵侈阿羅婆

12c13□降伏魔官□卽勇健長者

12c14□福德盛滿□卽□利長者

12c15□大檀越主□卽須達長者

12c16□門族成就□卽泯逸長者

12c17□好問義趣□卽生漏婆羅門

12c18□利根通明□卽梵摩兪

12c19□諸佛信使□卽御馬摩納

12c20□計身無我□卽喜聞琴婆羅門

12c21□論不可勝□卽毘□婆羅門

12c22□言語速疾能造偈頌□卽優波離長者

12c23□喜施好寶不有吝心□卽殊提長者

12c24□建立善本□卽優迦毘舍離

12c25□能說妙法□卽最上無畏優婆塞

12c26□所說無畏□卽頭摩大將□領毘舍離□

12c27□好喜惠施□卽毘沙王

12c28□所施俠少□卽光明王

12c29□建立善本□卽王波斯匿

13a01□得無根善信□起歡喜心□卽王阿□世

13a02□至心向佛意不變易□卽優塡王

13a03□承事正法□卽月光王子

13a04□供奉聖衆意恒平等□卽造祇桓王子□常喜

13a05□濟彼不自爲己□卽師子王子

13a06□善恭奉人無有高下□卽無畏王子

13a07□顔貌端正與人殊勝□卽□頭王子

13a08□恒行慈心□卽不尼長者

13a09□心恒悲念一切之類□卽摩訶納釋種

13a10□常行喜心□卽拔陀釋種

13a11□恒行護心不失善行□卽毘□先優婆塞□堪任

13a12□行忍□卽師子大將

13a13□能雜種論□卽毘舍御優婆塞

13a14□賢聖默然□卽難提波羅優婆塞

13a15□勤修善行無有休息□卽優多羅優婆塞

13a16□諸根寂靜□卽天優婆塞

13a17□最後受證□卽拘夷那竭摩羅

13a18□　　名聞優婆夷三十人

13a19□初受道證□卽難陀難陀婆羅優婆夷□智慧第

13a20□一□卽久壽多羅優婆夷

13a21□恒喜坐禪□卽須毘耶女優婆夷

13a22□慧根了了□卽毘浮優婆夷

13a23□堪能說法□卽央竭□優婆夷

13a24□善演經義□卽跋陀娑羅優婆夷

13a25□降伏外道□卽婆脩陀優婆夷

13a26□音響淸徹□卽無憂優婆夷

13a27□能種種論□卽婆羅陀優婆夷

13a28□勇猛精勤□卽須優婆夷

13a29□第一供養如來□卽摩利夫人

13b01□承事正法□卽須賴婆夫人

13b02□供養聖衆□卽捨彌夫人

13b03□瞻視當來過去賢士□卽月光夫人□檀越第一□

13b04□卽雷電夫人

13b05□恒行慈三昧□卽摩訶先優婆夷

13b06□行悲哀愍□卽毘提優婆夷

13b07□喜心不絶□卽拔陀優婆夷

13b08□行守護業□卽難陀母優婆夷

13b09□得信解脫□卽照曜優婆夷

13b10□恒行忍辱□卽無憂優婆夷

13b11□行空三昧□卽毘□先優婆夷

13b12□行無相三昧□卽優那陀優婆夷

13b13□行無願三昧□卽無垢優婆夷

13b14□好敎受彼□卽尸利夫人優婆夷

13b15□善能持戒□卽央竭摩優婆夷

13b16□形貌端正□卽雷炎優婆夷

13b17□諸根寂靜□卽最勝優婆夷

13b18□多聞博智□卽泥羅優婆夷

13b19□能造頌偈□修摩迦提無所怯弱□卽須達女優

13b20□婆夷

13b21□最後取證優婆夷者□卽藍優婆夷

13b22□祐歷觀學者□業盛則聲流□其在悠悠未足算

13b23□也□故十大第子以第一爲標□四部之衆以名

13b24□聞自顯□所謂衆所知識出乎其類者也□嗟夫

13b25□後進□思自□焉(比丘尼優婆夷數各長一人)

13b26□釋迦譜卷第一

13b27□

13b28□　　　釋迦降生釋種成佛緣譜第四之一(出因果經)

13b29□　爾時善慧菩薩功德行滿足□位登十地在一

13c01□　生補處□近一切種智□生兜率天□名聖善白□爲

13c02□　諸天主說於一生補處之行□亦於十方國土□

13c03□　現種種身□爲諸衆生隨宜說法□期運將至當

13c04□　下作佛□卽觀五事□一者觀諸衆生熟與未熟□

13c05□　二者觀時至與未至□三者觀諸國土何國處

13c06□　中□四者觀諸種族何族貴盛□五者觀過去因

13c07□　緣□誰最眞正應爲父母□觀五事已□卽自思

13c08□　惟□今諸衆生皆是我初發心已來所成熟者□

13c09□　堪能受於淸淨妙法□於此三千大千世界□此

13c10□　閻浮提迦毘羅施兜國□最爲處中□瑞應本起

13c11□　云□迦維衛者□三千日月□萬二千天地之處中

13c12□　也□佛之威神至尊至重□不可生邊地□地爲傾

13c13□　邪□故處其中□周化十方□往古諸佛出興於世□

13c14□　皆生於此□諸族種姓釋迦第一□甘蔗苗裔聖

13c15□　王之後□觀白淨王過去因緣□夫妻眞正堪爲

13c16□　父母□又見摩耶夫人壽命脩短□懷抱太子□

13c17□　滿足十月太子便生□生七日已其母命終□旣

13c18□　作此觀又自思惟□我今若便卽下生者□不能

13c19□　廣利諸天人衆□仍於天宮現五種相□令諸天

13c20□　子□皆悉覺知菩薩期運應下作佛□一者菩薩

13c21□　眼見瞬動□二者頭上華萎□三者衣受塵垢□四

13c22□　者腋下汗出□五者不樂本座□時諸天衆□

13c23□　忽見菩薩有此異相□心大驚怖□身諸毛孔血

13c24□　流如雨□自相謂言□菩薩不久捨於我等□爾時

13c25□　菩薩又現五瑞□一者放大光明□普照三千大

13c26□　千世界□二者大地十八相動□須彌海水諸天

13c27□　宮殿□皆悉震搖□三者諸魔宮宅隱蔽不見□四

13c28□　者日月星辰無復光明□五者天下八部皆悉

13c29□　震動□不能自禁□是兜率諸天□見菩薩身已

14a01□　有五相□又復睹外五希有事□皆悉聚集到菩

14a02□　薩所□頭面禮足白言□尊者我等今日見此諸

14a03□　相□擧身震動不能自安□唯願爲我釋此因緣□

14a04□　菩薩卽便答諸天言□善男子當知□諸行皆悉

14a05□　無常□我今不久捨此天宮□生閻浮提□于時諸

14a06□　天聞此語已□悲號涕泣心大憂惱擧體血現

14a07□　如波羅奢華□或有不復樂於本座□或有棄其

14a08□　莊嚴之具□或有宛轉迷悶於地□或有深歎無

14a09□　常苦者□爾時有一天子卽說偈言

14a10□　　菩薩在於此　　開我等法眼

14a11□　　今者遠我去　　如盲離導師

14a12□　　又如欲渡水　　忽然失橋船

14a13□　　亦似□孤兒　　喪亡其慈母

14a14□　　我等亦如是　　失所歸依處

14a15□　　方漂生死流　　了無有出緣

14a16□　　我等於長夜　　爲癡箭所射

14a17□　　旣失大醫王　　誰當救我者

14a18□　　滯臥無明林　　長沒愛欲海

14a19□　　永絶尊者訓　　未見超出期

14a20□　爾時菩薩見諸天子悲泣懊惱□又復聞說戀

14a21□　慕之偈□卽以慈音而告之曰□善男子凡人受

14a22□　生無不死者□恩愛合會必有別離□上至阿迦

14a23□　□□天□下至阿鼻地獄□其中一切諸衆生

14a24□　等□無有不爲無常大火之所煎炙□是故汝等

14a25□　不應於我獨生戀慕□我今與汝皆悉未離生

14a26□　死熾火□乃至一切貧富貴賤□皆不免脫□於是

14a27□　菩薩卽說偈言

14a28□　　諸行無常　　是生滅法　　生滅滅已

14a29□　　寂滅爲樂

14b01□　爾時菩薩語天子言□此偈乃是過去諸佛之

14b02□　所宣說□諸行性相法皆如是□汝等今日勿生

14b03□　憂惱□我於生死無量劫來□今日唯有此一生

14b04□　在□不久當得離於諸行□汝等當知今是度脫

14b05□　衆生之時□我應下生閻浮提中□迦毘羅施兜

14b06□　國□甘蔗苗裔釋姓種族白淨王家□我生彼已□

14b07□　遠離父母棄捨妻子□及轉輪王位□出家學道

14b08□　勤修苦行□降伏魔怨□成一切種智□轉於法輪□

14b09□　一切世間天人魔梵所不能轉□亦依過去諸

14b10□　佛所行法式□廣利一切諸天人衆□建大法幢

14b11□　傾倒魔幢□竭煩惱海淨八正路□以諸法印印

14b12□　衆生心□設大法會請諸天人□汝等爾時亦當

14b13□　皆同在於此會□餐受法食□以是因緣不應

14b14□　憂惱□爾時菩薩以偈頌曰

14b15□　　我於此不久　　當下閻浮提

14b16□　　迦毘羅施兜　　白淨王宮生

14b17□　　辭父母親屬　　捨轉輪王位

14b18□　　出家行學道　　成一切種智

14b19□　　建立正法幢　　能竭煩惱海

14b20□　　閉塞惡趣門　　永開八正路

14b21□　　廣利諸天人　　其數不可量

14b22□　　以是因緣故　　不應生憂惱

14b23□　爾時菩薩擧身毛孔皆放光明□諸天子等聞

14b24□　菩薩言□又復見身出大光明□歡喜踊躍離諸

14b25□　憂苦□各心念言□菩薩不久當成正覺

14b26□　普耀經云(一名方等本起)菩薩住兜率天其諸天子

14b27□　各六十六億□咸共講議□當使菩薩□現生何種

14b28□　或有說言□維提種□摩竭國其母眞正□其父不

14b29□　眞□拘薩大國□父母宗族皆不眞正□和沙大國□

14c01□　王無威神受他節度□維耶離國□喜諍不和

14c02□　無淸淨行□此□樹國□擧動虛妄志性□□不

14c03□　應生彼□有一天子□名曰幢英□詣菩薩所□而前

14c04□　諮問□究竟菩薩一生補處□所可降神種姓云

14c05□　何□菩薩報曰□其國種姓有六十德□一生補處

14c06□　乃應降神(六十德以文多不載)今此釋種熾盛□五穀□熟

14c07□　快樂無極□人民滋茂植衆德本□迦維羅衛衆

14c08□　人和睦上下相承□一切諸釋渴仰一乘□其白

14c09□　淨王性行仁賢□夫人妙姿性溫貞良□猶天玉

14c10□　女□護身口意强如金剛□前五百世爲菩薩母□

14c11□　應往降神受彼胞胎□於時菩薩問諸天子□

14c12□　以何形貌降神母胎□或言儒童形□或曰釋梵

14c13□　形□或言日月王形□或曰金翅鳥形彼有梵天

14c14□　名曰强威□從仙道來□報諸天言□象形第一□六

14c15□　牙白象威神巍巍□梵典所載□所以者何□世有

14c16□　三獸□一□二馬三白象□□之渡水趣自渡耳□

14c17□　馬雖差猛□猶故不知水之深淺□白象之渡盡

14c18□　其源底□聲聞緣覺其猶□馬□雖渡生死不

14c19□　達法本□菩薩大乘譬如白象□解暢三界十二

14c20□　緣起□了之本無□救護一切□莫不蒙濟□菩薩

14c21□　過冬盛寒□春末夏初□樹始華茂□不寒不暑□適

14c22□　在時宜□沸宿應下□菩薩從兜率天□化作白

14c23□　象□口有六牙□諸根寂定□光色巍巍□現從日光

14c24□　降神母胎□趣於右脅□所以處右□所行不左□

14c25□　王后潔妙晏寐忽覺□白象王來處於胞胎□

14c26□　身心安隱猶如逮禪(瑞應本起修行本起皆云□菩薩初下□化乘白象□冠日之精)

14c27□　爾時菩薩觀降胎時至□卽乘六牙白象□發兜

14c28□　率宮□無量諸天作諸妓樂□燒衆名香散天

14c29□　妙華□隨從菩薩滿虛空中□放大光明普照

15a01□　十方□以四月八日明星出時□降神母胎□于時

15a02□　摩耶夫人於眠寤之際□見菩薩乘六牙白象□

15a03□　騰虛而來從右脅入□身現於外如處琉璃□夫

15a04□　人體安快樂如服甘露□顧見自身如日月照□

15a05□　心大歡喜踊躍無量□見此相已□廓然而覺□生

15a06□　希有心□卽便往至白淨王所□而白王言□我於

15a07□　向者眠寤之際□其狀如夢見諸瑞相□極爲奇

15a08□　特□王卽答言□我向亦見有大光明□又復覺

15a09□　汝□顔貌異常□汝可爲說所見瑞相□夫人卽便

15a10□　具說上事□以偈頌曰

15a11□　　見有乘白象　　皎淨如日月

15a12□　　釋梵諸天衆　　皆悉執寶幢

15a13□　　燒香散天華　　幷作衆妓樂

15a14□　　充滿虛空中　　圍繞而來下

15a15□　　來入我右脅　　猶如處琉璃

15a16□　　今以現大王　　此爲何瑞相

15a17□　爾時白淨王□見摩耶夫人諸瑞相已□歡喜踊

15a18□　躍不能自勝□卽便遣請善相婆羅門□以妙

15a19□　香華種種飮食而供養之□供養畢已□示夫人

15a20□　右脅幷說瑞相□白婆羅門言□願爲占之有何

15a21□　等異□時婆羅門卽占之曰□大王夫人所懷太

15a22□　子□諸善妙相不可具說□今當爲王略言之耳□

15a23□　大王當知□今此夫人胎中之子□必能光顯釋

15a24□　迦種族□降胎之時放大光明□諸天釋梵執侍

15a25□　圍繞□此相必是正覺之瑞□若不出家爲轉

15a26□　輪聖王□王四天下七寶自至□千子具足□時

15a27□　王聞此婆羅門言□深自慶幸踊躍無量□卽以

15a28□　金銀雜寶□象馬車乘及以村邑□而用供給此

15a29□　婆羅門□時摩耶夫人□以其□女幷及珍寶□亦

15b01□　以奉施□瑞應本起經云□王卽占問太卜□占

15b02□　其所夢□卦曰□道德所歸□世蒙其福□必懷聖

15b03□　子□自從菩薩處胎已來□摩耶夫人日更修行

15b04□　六波羅蜜□天獻飮食自然而至□不復樂於人

15b05□　間之味□三千大千世界常皆大明□其界中間

15b06□　幽冥之處□日月威光所不能照□亦皆朗然□其

15b07□　中衆生各得相見□共相謂言□此中云何忽生

15b08□　衆生□菩薩降胎之時□三千大千世界十八相

15b09□　動□淸□香風起於四方□諸抱病者皆悉除愈□

15b10□　貪欲瞋癡亦皆休息

15b11□　爾時兜率天宮□有一天子作是念言□菩薩已

15b12□　生白淨王宮□我亦當復下生人間□菩薩成佛

15b13□　我得在先□爲其眷屬供養聽法□作此念已□卽

15b14□　便下生王舍城中□明月種姓□□陀羅及多

15b15□　王家□復有天子□生舍衛國王家□復有天子□生

15b16□　偸羅厥叉國王家□復有天子□生犢子國王家□

15b17□　復有天子□生跋羅國王家□復有天子□生盧羅

15b18□　國王家□復有天子□生德叉尸羅國王家□復有

15b19□　天子□生拘婆國王家□復有天子□生婆羅門家□

15b20□　復有天子□生長者居士□毘舍首陀羅家□復

15b21□　有五百天子□生釋種姓家□有如是等諸天子

15b22□　衆□其數凡有九十九億□下生人間□又從他化

15b23□　自在天□乃至四天王所□下生者□不可稱計□復

15b24□　有色界天王□與其眷屬□亦皆下生而作仙人□

15b25□　菩薩在胎□行住坐臥無所妨□□又不令母有

15b26□　諸苦患□菩薩晨朝於母胎中□爲色界諸天說

15b27□　種種法□至日中時□爲欲界諸天亦說諸法□於

15b28□　日□時□又復爲諸鬼神說法□於夜三時□亦復

15b29□　如是□成熟利益無量衆生(普耀經云菩薩在胎十月□開化訓誨三十六

15c01□　載諸天人民使立聲聞及諸大乘也)菩薩在胎□夫人□女□有來禮

15c02□　拜而供養者□或復有來作是願言□當令得成

15c03□　轉輪聖王□菩薩聞已心不喜樂□或復有來作

15c04□　是願言□當令得成一切種智□菩薩聞已心大

15c05□　歡喜□菩薩處胎垂滿十月□身諸肢節□及以

15c06□　相好□皆悉具足□亦使其母諸根寂定□樂處園

15c07□　林□不喜□鬧□時白淨王心自思惟□夫人懷妊

15c08□　日月將滿□而不見其有生産相□作此念時□

15c09□　會遇夫人遣信白王□我今欲出園林遊觀□時

15c10□　王聞此益懷歡喜□卽□於外□令淨掃灑藍毘

15c11□　尼園更使栽植諸妙華果□流泉浴池悉令淸

15c12□　潔□欄楯階陛皆以七寶□而爲莊嚴□翡翠鴛

15c13□　鴦□鸞鳳梟□異類衆鳥鳴集其中□懸繒幡蓋

15c14□　散華燒香□作衆妓樂□猶如帝釋歡喜之園□

15c15□　又□中間所經行處□皆令嚴淨□種種莊飾□

15c16□　又□嚴辦十萬七寶車輦□一一車輦彫玩殊

15c17□　絶□又復□□外嚴辦四軍□象兵馬兵車兵步兵□

15c18□　又復選取後宮□女□顔容端正不老不少□氣

15c19□　性和調聰慧明了□其數凡有八萬四千□以用

15c20□　給侍摩耶夫人□又復擇取□八萬四千端正童

15c21□　女著妙瓔珞嚴身之具□齎持香華□先往住彼

15c22□　藍毘尼園□王又□諸群臣百官□夫人去者皆

15c23□　悉侍從□於是夫人卽昇寶輿□與諸官屬幷及

15c24□　□女□前後導從□往藍毘尼園□爾時復有天龍

15c25□　八部□亦皆隨從充滿虛空

15c26□　大華嚴經云□菩薩從兜率陀天降神下時□此

15c27□　林中有十種瑞相□一者忽然廣博□二者土石

15c28□　變爲金剛□三者寶樹行列□四者沈水末香

15c29□　種種莊嚴□五者華□充滿□六者諸寶流出□

16a01□　七者池出芙蓉□八者天龍夜叉□合掌而住□九

16a02□　者天女合掌恭敬□十者十方一切佛臍中□放

16a03□　光普照此林□現佛受生□爾時夫人旣入園已□

16a04□　諸根寂靜卽遣侍女□啓白淨王□王聞踊躍到

16a05□　無憂樹□王心念曰□何所屋宅□安於妙后□時天

16a06□　帝釋及化自在天□各上天宮香華妓樂□奇

16a07□　異之類供養妙后□身輕柔軟□不想三毒□若有

16a08□　諸病身心之疾□請菩薩母□手摩其頭□病皆除

16a09□　愈□十月滿足□於四月八日日初出時□夫人見

16a10□　彼園中有一大樹□名曰無憂□華色香鮮□枝葉

16a11□　分布□極爲茂盛(普耀經云□王后臨産思入園觀□嚴雲母寶車□□女圍繞□出遊憐

16a12□　□樹下□王后坐師子床□六反震動□三千國土□時四天王挽王后車□梵天前導適至樹下□樹卽屈枝□自歸王后□

16a13□　諸天百千□咸共散華)卽擧右手欲牽摘之□菩薩漸漸從右

16a14□　脅出(佛所行讚經云□優留王股生□卑偸王手生漫陀王頂生□伽叉王腋生□菩薩亦如是□從右脅而生□

16a15□　大善權經云□菩薩發意□能從兜率□不由胞胎□一時之頃成最正覺□防人有疑□此所從來變化所爲□若懷狐疑不

16a16□　聽受法□故現受胎□衆人當謂□后生菩薩必有惱患□欲現安隱□母適攀樹枝□菩薩誕育□是爲菩薩善權方便也)□

16a17□　于時樹下亦生七寶七莖蓮華□大如車輪□菩

16a18□　薩卽便墮蓮華上□無扶侍者自行七步(大善權經

16a19□　云□菩薩行地七步亦不八步□是爲正志□應七覺意耶)擧其右脅而師子吼□

16a20□　我於一切天人之中□最尊最勝□無量生死於

16a21□　今盡矣□此生利益一切天人(大善權經云□擧手而言□吾於世尊□設不

16a22□　現斯□各當自尊外道梵志必墮惡趣□是爲菩薩善權方便)說是言已時□四天

16a23□　王卽以天繒□接太子身□置寶□上□釋提桓因

16a24□　手執寶蓋□大梵天王又持白拂□侍立左右□

16a25□　難陀龍王□優波難陀龍王□於虛空中□吐淸淨

16a26□　水□一溫一□□灌太子身(普曜經云□天帝釋梵□雨雜名香□九龍在上而

16a27□　下香水□洗浴菩薩□瑞應本起云□梵釋下侍□四天大王接菩薩身□置金□上□修行本起云□龍王兄弟□左雨

16b01□　溫水右雨冷泉□釋梵天衣□□菩薩身)身黃金色□三十二相□放大光

16b02□　明□普照三千大千世界□天龍八部亦於虛空□

16b03□　作天妓樂□歌唄讚頌□燒衆名香□散諸妙華□

16b04□　又雨天衣及以瓔珞□□紛亂墜不可稱數□爾

16b05□　時摩耶夫人生太子已□身安快樂無所苦患□

16b06□　歡喜踊躍止於樹下□前後自然忽生四井□其

16b07□　水香潔具八功德□爾時摩耶夫人□與其眷屬

16b08□　隨所欲須□自恣洗漱□復有諸天夜叉□皆悉圍

16b09□　繞□守護太子及摩耶夫人□當爾之時□閻浮

16b10□　提人□乃至阿迦□□天□雖離喜樂□皆亦於此□

16b11□　歡喜讚歎□一切種智□今出於世□無量衆生□皆

16b12□　得利益□惟願速成正覺之道□轉於法輪□廣

16b13□　度衆生□唯有魔王□獨懷愁惱□不安本坐□當爾

16b14□　之時□所感瑞應□三十有四(普曜經云□三十有二)一者十

16b15□　方世界□皆悉大明□二者三千大千世界□十八

16b16□　相動□丘墟平坦□三者一切枯木悉更敷榮□國

16b17□　界自然生奇特樹□四者圍苑生異甘果□五者

16b18□　陸地生寶蓮華□大如車輪□六者地中伏藏□悉

16b19□　皆發出□七者諸藏珍寶放大光明□八者諸天

16b20□　妙服自然來降□九者衆川萬流恬靜澄淸□十

16b21□　者風止雲降空中明淨□十一者香風芬芳從四

16b22□　方來□細雨潤澤以斂飛塵□十二者國中疾病

16b23□　皆悉除愈□十三者國內宮舍無不明耀□燈燭

16b24□　之光不復爲用□十四者日月星辰停住不行□

16b25□　十五者毘舍□星下現人間(漢名沸星)侍太子生□

16b26□　十六者諸梵天王□執素寶蓋□列覆宮上□十

16b27□　七者八方諸仙人師□奉寶來獻□十八者天百

16b28□　味食自然在前□十九者無數寶甁盛諸甘露□

16b29□　二十者諸天妙車載寶而至□二十一者無數

16c01□　白象子□首載蓮華列住殿前□二十二者天紺

16c02□　寶馬自然而來□二十三者五百白師子王□從

16c03□　雪山出息其惡情□心懷歡喜羅住城門□二

16c04□　十四者諸天妓女□於虛空中作妙音樂□二十

16c05□　五者諸天玉女□執孔雀拂現宮牆上□二十六

16c06□　者諸天玉女□各持金甁盛滿香汁□列住空中□

16c07□　二十七者諸天歌頌讚太子德□二十八者地

16c08□　獄休息毒痛不行□二十九者毒蟲隱伏惡鬼

16c09□　善心□三十者諸惡律儀一時慈悲□三十一

16c10□　者國內孕婦産者悉男□其有百疾自然除愈□

16c11□　三十二者一切樹神化作人形悉來禮侍□三

16c12□　十三者諸餘國王□各齎名寶同來臣服□三十

16c13□　四者一切人天無非時語□爾時諸□女衆見

16c14□　此瑞相□極大歡喜自相謂言□太子今生有如

16c15□　此等吉祥之事□惟願長壽無諸病苦□勿令

16c16□　我等生大憂惱□作此言已□以天繒[疊*毛]□抱太

16c17□　子□至夫人所□時四天王在虛空中□恭敬隨

16c18□　從□釋提桓因執蓋來覆□有二十八大鬼神王

16c19□　在園四角守衛奉護

16c20□　爾時有一靑衣□聰慧明了□從藍毘尼園□還入

16c21□　宮中□到白淨王所白王言□大王威德轉更增

16c22□　進□摩耶夫人已生太子□顔貌端正□有三十

16c23□　二相□八十種好□墮蓮華上自行七步□擧其右

16c24□　手□而師子吼□我於一切天人之中□最尊最勝□

16c25□　無量生死於今盡矣□此生利益一切人天□有

16c26□　如是等諸奇特事□非可具說□時白淨王聞彼

16c27□　靑衣說此語已□歡喜踊躍不能自勝□卽脫身

16c28□　瓔珞而以賜之

16c29□　爾時白淨王卽嚴四兵□眷屬圍繞□幷與一億

17a01□　釋迦種姓□前後導從□入藍毘尼園□見彼園中□

17a02□　天龍八部皆悉充滿□到夫人所□見太子身相

17a03□　好殊異□歡喜踊躍□猶如江海諸大波浪□慮其

17a04□　短壽又懷悚□□譬如須彌山王難可動搖□大

17a05□　地動時此乃一動□彼白淨王素性恬靜常無

17a06□　歡□□今見太子一喜一懼□亦復如是□摩耶

17a07□　夫人爲性調和旣生太子□見諸奇端倍增柔

17a08□　軟□爾時白淨王叉手合掌禮諸天神□前抱太

17a09□　子□置於七寶象輿之上□與諸群臣後宮□女□

17a10□　虛空諸天□作天妓樂□隨從入城□時白淨

17a11□　王及諸釋子□未識三寶□卽將太子往詣天寺□

17a12□　太子旣入梵天形像皆從座起禮太子足□而

17a13□　語王言□大王當知□今此太子天人中尊□虛空

17a14□　天神皆悉敬禮□大王豈不見如此耶□云何而

17a15□　今來此禮我□時白淨王及諸釋子□群臣內外□

17a16□　聞見是已歎未曾有□卽將太子出於天寺□

17a17□　還入後宮□當爾之時□諸釋種姓□亦同一日生

17a18□　五百男□修行本起云□國中八萬四千長者生

17a19□　子悉男□八萬四千□廐馬生駒其一特異□毛色

17a20□　純白□□貫珠故名爲蹇□特奴名闡特□瑞

17a21□　應本起云□奴名車匿□馬名□陟□時王廐中象

17a22□　生白子□馬生白駒□牛羊亦生五色羔犢□如是

17a23□　等類□數各五百□王子靑衣□亦生五百蒼頭□普

17a24□　耀經云□五千靑衣各生力士

17a25□　爾時宮中□五百伏藏自然發出□一一伏藏有

17a26□　七寶藏□而圍繞之□又有諸大商人□從海採

17a27□　寶還迦毘施兜國彼諸商人各齎奇綵諸珍寶

17a28□　奉貢□王慰諸人□汝等入海□悉皆吉利□無苦

17a29□　惱不□及諸伴侶□無遺落耶□彼諸商人答言□大

17b01□　王所經道路□極自安隱□王聞此言□甚大歡喜□

17b02□　卽遣請諸婆羅門等□婆羅門衆皆悉集已□設

17b03□　諸供養□或與象馬及以七寶□田宅□僕□供養

17b04□　畢已□抱太子出□卽便白諸婆羅門言□當爲太

17b05□　子作何等名□諸婆羅門卽共論議而答王言□

17b06□　太子生時一切寶藏皆悉發出□所有諸瑞莫

17b07□　非吉祥□以此義故□當名太子爲薩婆悉達□瑞

17b08□　應本起云□五百伏藏一時發出□海行興利一

17b09□　時集至□梵志相師普稱萬歲□卽名太子爲悉

17b10□　達多□漢言頓吉□說此語時□虛空天神卽擊天

17b11□　鼓□燒香散華唱言善哉□諸天人民卽便稱曰

17b12□　薩婆悉達

17b13□　爾時八王亦於是日□與白淨王同生太子□彼

17b14□　諸國王各懷歡喜□我今生子有諸奇異□而不

17b15□　知是薩婆悉達之瑞相也□皆集婆羅門□各爲

17b16□　太子制好名字□王舍城太子□名曰頻毘婆

17b17□　羅□舍衛國太子□名波斯匿□偸羅拘□國太

17b18□　子□名拘臘婆□犢子國太子名優陀延□跋羅國

17b19□　太子□名曰鬱陀羅延□盧羅國太子名曰疾光□

17b20□　德叉尸羅國太子名弗迦羅□婆羅拘羅婆國

17b21□　太子□名拘羅婆□爾時白淨王普□群臣□令

17b22□　訪聰明多聞智慧善知占相□爲諸世人所知

17b23□　識者□群臣聞已四方推覓□時王卽便於後園

17b24□　中□乃起一大殿□□□欄楯七寶莊飾□爾時

17b25□　群臣得五百婆羅門□聰明知相□見諸奇瑞欲

17b26□　來詣王□會王遣信□疾速而至□諸臣白王□知相

17b27□　婆羅門今者已到□王聞歡喜卽□令前□請入

17b28□　殿坐設諸供養□彼婆羅門卽白王言□我聞大

17b29□　王新生太子□有諸相好奇特之瑞□願令我等

17c01□　悉得見之□時王卽□抱太子出□諸婆羅門旣

17c02□　見太子相好嚴盛□歎未曾有□王卽問言□今占

17c03□　太子其相云何□婆羅門言□一切衆生皆欲好

17c04□　子□大王今者所生太子□是大珍異勿生憂怖□

17c05□　卽又白言□所生太子□大王雖言是王之子□乃

17c06□　是世間之眼□王復問言□云何得知□婆羅門言□

17c07□　我觀太子□身色光爛猶如眞金□有諸相好極

17c08□　爲明淨□若當出家成一切種智□若在家者爲

17c09□　轉輪聖王領四天子□譬如江河海爲第一□衆

17c10□　山之中須彌最勝□凡諸光暉日爲無上□一切

17c11□　淸□唯有明月□天人世間太子爲尊□王聞此

17c12□　語心大歡喜離諸悚□□彼婆羅門又白王言□

17c13□　有一梵仙名阿私陀□具足五通在於香山□彼

17c14□　能爲王斷諸疑惑□諸婆羅門說此語已□辭別

17c15□　而去

17c16□　爾時白淨王心自思惟□阿私陀仙人居在香

17c17□　山□塗徑險絶非人能到□當以何方請求至

17c18□　此□時白淨王作此念時□阿私陀仙遙知其意□

17c19□　又復先見諸寄瑞相□深解菩薩爲破生死故

17c20□　現受生□以神通力騰虛而來□到王宮門□時守

17c21□　門者入白王言□阿私陀仙人乘虛空來□今在

17c22□　門外□王聞歡喜□卽□令前□王至門上自奉迎

17c23□　之□旣見仙人□恭敬禮拜而卽問言□尊者旣來

17c24□　住門不進□爲守門者不聽前耶仙人答言□無

17c25□　見止者□旣來相詣宜須先白王□便隨從入於

17c26□　後宮□敬請令坐而問訊言□尊者四大常安和

17c27□　不□仙人答言□蒙大王恩幸得安樂□時白淨王

17c28□　白仙人言□尊者今日能來下降□我等種族方

17c29□　大熾盛□從今已去日就吉祥□爲是經過故來

18a01□　此耶□仙人答言□我在香山□見大光明諸奇特

18a02□　相□又知大王心之所念□以是因緣故來到此□

18a03□　我以神力乘虛而至□聞上諸天說□王太子必

18a04□　當得成一切種智□度脫天人□又王太子從右

18a05□　脅生墮於七寶蓮華之上□而行七步擧其右手

18a06□　而師子吼□我於天人之中□最尊最勝無量生

18a07□　死於今盡矣□此生利益一切天人□又復諸天

18a08□　圍繞恭敬□聞有如此大奇特事□快哉大王宜

18a09□　應欣慶□太子今者可得見不□卽將仙人至太

18a10□　子所□王及夫人抱太子出欲禮仙人□時彼仙

18a11□　人尋止王曰□此是天人三界中尊□云何而令

18a12□　禮於我耶□時彼仙人卽起合掌禮太子足□王

18a13□　及夫人白仙人言□唯願尊者爲相太子□仙人

18a14□　言善□卽便占相□具見相已□忽然悲泣不能自

18a15□　勝□王及夫人□見彼仙人悲泣流淚□擧身戰怖

18a16□　生大憂惱□如大波浪動於小船□問仙人言□我

18a17□　子初生具諸瑞相□有何不祥而悲泣耶□爾時

18a18□　仙人□□答言□大王太子相好具足□無有不

18a19□　祥□王又問言□願更爲我占視□太子有長壽相

18a20□　不□得轉輪王位□王四天下不□我年旣暮□欲以

18a21□　國土皆悉付之□當隱山林出家學道□所可志

18a22□　願唯在於此□尊者爲觀必定果耶□爾時仙人

18a23□　又答王言□大王太子具三十二相□一者足下

18a24□　安平□立如□底□二者足下千輻輞轉輪相具

18a25□　足□三者手足相指長勝於餘人□四者手足柔

18a26□　軟勝餘身分□五者足□廣具足滿好□六者足

18a27□　指合□網□勝於餘人□七者足趺高平□好與

18a28□　□相稱□八者脚[月*□]纖好□如伊泥延鹿王□九

18a29□　者平住兩手摩膝□十者陰藏相如象王馬王□

18b01□　十一者身縱廣等□如泥俱盧樹□十二者一一

18b02□　孔一毛生靑色□柔軟右旋□十三者毛上向靡□

18b03□　靑色柔軟右旋□十四者金色相其色微妙□

18b04□　勝閻浮檀金□十五者身光一丈□十六者皮薄

18b05□　細滑□不受塵垢□不停蚊□□十七者七處滿□

18b06□　兩足下□兩腋中□兩肩上□項中□皆滿字相分

18b07□　明□十八者兩腋下滿□如摩尼珠□十九者身如

18b08□　師子□二十者身廣端直□二十一者肩圓好□二

18b09□　十二者口四十齒□二十三者齒白齊密而根

18b10□　深□二十四者四牙最白而大□二十五者方頰

18b11□　車如師子□二十六者味中得上味□咽中二處

18b12□　津液流出□二十七者舌大軟薄□能覆面至耳

18b13□　髮際□二十八者梵音深遠□如迦陵頻伽聲□二

18b14□　十九者眼色如金精□三十者眼睫如牛王□三

18b15□　十一者眉間白毫相□軟白如兜羅綿□三十二

18b16□　者頂□肉成□具有如此相好之身□若在家者□

18b17□　年一十九爲轉輪聖王□若出家者□成一切種

18b18□　智□廣濟天人□然王太子必當學道□得成阿

18b19□　□多羅三□三菩提□不久當轉淸淨法輪□利

18b20□　益天人開世間眼□我今年壽已百二十□不久

18b21□　命終生無想天□不睹佛興□不聞經法□故自悲

18b22□　耳□又問仙人□尊者向占言□有二種□一當作

18b23□　王□二成正覺□而今云何言□決定成一切種智□

18b24□　時仙人言□我相之法□若有衆生具三十二相□

18b25□　或生非處□文不明顯□此人必爲轉輪聖王□

18b26□　若三十二相皆得其處□文復明顯□此人必成

18b27□　一切種智□我觀大王太子□諸相皆得其所□又

18b28□　極明顯□是以決定知成正覺□仙人爲王說此

18b29□　語已□辭別而退

18c01□　釋迦譜卷第一

18c02□

18c03□

18c04□

18c05□　釋迦譜卷第二

18c06□

18c07□　　　　　蕭齊釋僧祐□

18c08□　　　釋迦降生釋種成佛緣譜第四之二(出因果經)

18c09□　爾時白淨王旣聞仙人決定之說□心懷愁惱□

18c10□　慮恐出家□卽擇五百靑衣賢明多智□爲作□

18c11□　母□養視太子□其中或有乳者□或有抱者□或有

18c12□　浴者□或有浣濯者□如是等比供給太子□皆悉

18c13□　具足□又復別爲起三時殿□溫□寒暑□各自異

18c14□　處□其殿皆以七寶莊嚴□衣裳服飾皆悉隨時□

18c15□　王恐太子棄家學道□使其城門開閉之聲□聞

18c16□　四十里□又復擇取五百妓女形容端正□不

18c17□　肥不瘦□不長不短□不白不黑□才能巧妙各兼

18c18□　數技□皆以名寶瓔珞其身□百人一番迭代宿

18c19□　衛□於其殿前列樹甘果□枝葉蔚映華實繁茂□

18c20□　又有浴池淸流澄潔□池邊香草雜色蓮華□□

18c21□　靡芬數不可稱計□異類之鳥數百千種□光

18c22□　麗心目趣悅太子□太子旣生始滿七日□其母

18c23□　命終□以懷太子功德大故□上生□利□封受自

18c24□　然□太子自知福德威重□無有女人堪受禮者□

18c25□　故因將終□託之而生(普耀經云□菩薩生七日後□其母命終□所以者何□本命

18c26□　應然□菩薩察之臨母命終□因來下生□懷菩薩時諸天供養□已服天食不甘世養□本福應然□去來今佛皆亦如是□

18c27□　母七日終受□利天上功祚□適昇彼天□五萬梵天各執寶甁□二萬魔妻手執寶縷□侍菩薩母□瑞應本起云□菩薩本

18c28□　知母人之德不堪受其禮□故因其將終而從之生□長阿含經云□毘婆尸佛降神母胎□專念不亂□安樂無畏□身壞

18c29□　命終□生□利天□此是常法□大善權經云□生後七日□其母便薨□福應昇天□非菩薩咎□前處兜率觀后摩耶□

19a01□　大命將終□餘有十月七日之期□故神變來下□是菩薩權方便)

19a02□　爾時太子姨母□摩訶波□波提□乳養太子如

19a03□　母無異□時白淨王□□作七寶天冠及以瓔珞□

19a04□　而與太子□太子年漸長大□爲辦象馬牛羊之

19a05□　車□凡是童子所玩好具□無不給與□爾時擧國

19a06□　人民□皆行仁惠□五穀□熟風雨以時□又無

19a07□　盜賊快樂安隱□皆是太子福德力故□時王

19a08□　又以靑衣所生□是車匿等五百蒼頭給侍□

19a09□　太子至年七歲□父王心念□太子已大宜令學

19a10□　書□訪覓國中聰明婆羅門□善諸書藝□請使令

19a11□　來□以敎太子□爾時有一婆羅門□名跋陀羅尼

19a12□　(漢言選友)□與五百婆羅門□以爲眷屬□來受王請□卽

19a13□　白婆羅門言□欲屈尊者爲太子師□此可爾不□

19a14□　婆羅門言□當隨所知以授太子□時白淨王□更

19a15□　爲太子起大學堂□七寶莊嚴床榻□學具極令

19a16□　精麗□卜擇吉日□卽以太子與婆羅門□而令

19a17□　敎之□爾時婆羅門□以四十九書字之本□敎令

19a18□　讀之□于時太子見此事已□問其師言□此何等

19a19□　書□閻浮提中□一切諸書凡有幾種□師卽默然

19a20□　不知所答□又復問言□此阿一字有何等義□師

19a21□　又默然亦不能答□內懷□愧□卽從座起禮太

19a22□　子足□而讚歎言□太子初生行七步時□自言

19a23□　天人之中最尊最勝□此言不虛唯願爲說□閻

19a24□　浮提書凡有幾種□太子答言□閻浮提中或有

19a25□　梵書□或□樓書□或蓮華書□有如是等六十

19a26□　四種

19a27□　普耀經云□菩薩手執金筆□檀書隷明珠書

19a28□　床問師選友□今師何書而相敎乎□其師答曰

19a29□　以梵□留而相敎耳□菩薩答曰□其異書者□有

19b01□　六十四□今師何言正有二種□師問皆何所名□

19b02□　答曰□梵書□□留書□護衆書□疾堅書□龍鬼書□

19b03□　□杳和書□阿須倫書□鹿輪書□天腹書□轉數

19b04□　書□轉眼書□觀空書□攝取書(文多不悉載也)此六十

19b05□　四□欲以何書而相敎乎□時師歡悅□說偈讚歎

19b06□　菩薩□爲諸童子□一一分別諸字本末□勸發無

19b07□　上正眞道意□瑞應本起云□時去聖久□書缺二

19b08□　字□以問於師□師不能達□反啓其志□此阿字者

19b09□　是梵音聲□又此字義是不可壞□亦是無上正

19b10□　眞道義□凡如此義無量無邊□爾時婆羅門深

19b11□　生□愧□還至王所□而白王言大王□太子是天

19b12□　人中第一之師□云何而欲令我敎耶□爾時父

19b13□　王聞婆羅門言□倍生歡喜□歎未曾有□卽厚供

19b14□　養彼婆羅門□隨意所之□凡諸技藝□典籍議

19b15□　論□天文地理□算數射御□太子皆悉自然知

19b16□　之

19b17□　爾時太子年至十歲□諸釋種中□五百童子皆

19b18□　亦同年□太子從弟提婆達多□次名難陀□次名

19b19□　孫陀羅難陀等□或有三十相□三十一相者□或

19b20□　復雖有三十二相□相不分明□各□技藝有大

19b21□　筋力□時提婆達多等五百童子□旣聞太子諸

19b22□　藝皆通名徹十方□共相謂言□太子雖復聰明

19b23□　智慧善解書論□至於筋力拒勝□我等欲與

19b24□　太子校其勇健□爾時父王又訪國中善知射

19b25□　者□而召之來令敎□太子卽往後園欲射鐵鼓□

19b26□　提婆達多等五百童子亦悉隨從□時師卽便

19b27□　授一小弓而與太子□太子含笑而問之言□以

19b28□　此與我欲作何事□射師言欲令太子射此鐵

19b29□　鼓□太子又言此弓力弱□更求如是七弓將來□

19c01□　師卽授與□太子便執七弓以射□一箭過七鐵

19c02□　鼓□時彼射師往白王言□大王□太子自知射

19c03□　藝□以箭力射過七鼓□閻浮提中無能等者□云

19c04□　何令我爲作師也□爾時白淨王聞此語已□心

19c05□　大歡喜而自念言□我子聰明□書論算數四

19c06□　遠悉知□而其射藝四方人民未有知者□卽□

19c07□　太子及提婆達多等五百童子□又復擊鼓唱

19c08□　令國界□太子薩婆悉達□□後七日□當出後園

19c09□　欲試武藝□諸人民中有勇力者可悉來此□到

19c10□　第七日□提婆達多與萬眷屬最先出城□于時

19c11□　有一大象當城門住□此諸軍衆皆不敢前□提

19c12□　婆達多問諸人言□何故住此而不前也□諸人

19c13□　答言有一大象當門而立□擧衆畏之故不敢

19c14□　前提婆達多聞此言已□獨前象所□以手搏頭

19c15□　卽便□地□於是軍衆次第得過爾時難陀□又

19c16□　與眷屬亦欲出城□其諸軍衆徐步漸前□難陀

19c17□　卽問何故行遲□諸人答言提婆達多以手搏

19c18□　一象□□在城門妨行者路□以是故遲□難陀

19c19□　卽便前至象所□以足指挑象擲著路傍□無數

19c20□　人衆聚共視之□爾時太子與十萬眷屬□前後

19c21□　圍繞始出城門□見於路傍人衆聚看□卽便

19c22□　問曰□此諸人輩爲何所看□從人答言□提婆達

19c23□　多手搏一象□□在城門妨人行路□難陀次出□

19c24□　以足指挑擲著於此□是故行人悉聚看之□於

19c25□　是太子卽自念言□今者正是現力之時□太子

19c26□　卽便以手執象□擲著城外還以手接□不令傷

19c27□　損□象又還甦無所苦痛□時諸人民歎未曾

19c28□　有□王聞此已深生奇特□如是太子及提婆達

19c29□　多□幷與難陀□四遠人民皆悉來集在彼園

20a01□　中□爾時彼園種種莊嚴□施列金鼓銀鼓□□石

20a02□　之鼓□銅鐵等鼓□各有七枝□爾時提婆達多最

20a03□　先射之□徹三金鼓□次及難陀亦徹三鼓□諸來

20a04□　人衆悉皆歎訝□爾時群臣白太子言□提婆達

20a05□　多及與難陀皆已射訖□今者次第正在太子□

20a06□　唯願太子射此諸鼓□如是三請□太子曰善□而

20a07□　語之言□若欲使我射諸鼓者□此弓力弱更覓

20a08□　强者□諸臣答言□太子祖王有一良弓□今在王

20a09□　庫□太子語言□便可取來□弓旣至已□太子卽牽

20a10□　以放一箭□徹過諸鼓□然後入地泉水流出□又

20a11□　亦穿過大鐵圍山□爾時提婆達多□又與難陀

20a12□　共相撲戱□二人力等亦無勝者□太子又前□手

20a13□　執二弟□之於地□以慈力故不令傷痛□爾時

20a14□　四遠諸人民衆□旣見太子有如此力□高聲唱

20a15□　言□白淨王太子非但智慧勝一切人□其力勇

20a16□　健亦無等者□莫不歎伏益生恭敬

20a17□　爾時白淨王卽會諸臣而共議言□太子今者

20a18□　年已長大□智慧勇健皆悉具足□今宜應以四

20a19□　大海水□灌太子頂□又復□下餘小國王□□後

20a20□　二月八日灌太子頂□皆可來集□至二月八日□

20a21□　諸餘國王□幷及仙人婆羅門等□皆悉雲集□

20a22□　懸繒幡蓋燒香散華□鳴鐘擊鼓作諸妓樂□以

20a23□　七寶器盛四海水□諸仙人衆各各頂戴□授婆

20a24□　羅門□如是乃至遍及諸臣□悉已頂戴轉授與

20a25□　王□時王卽以灌太子頂□以七寶印而用付之□

20a26□　又擊大鼓高聲唱言□今立薩婆悉達□以爲太

20a27□　子□爾時虛空天龍夜叉人非人等□作天妓

20a28□　樂□異口同音讚言善哉□當於迦毘羅□兜

20a29□　國立太子□時餘八國王□亦於是日同立太

20b01□　子

20b02□　爾時太子啓王出遊□王卽聽許□時王卽與太

20b03□　子□幷諸群臣前後導從□案行國界□復次前

20b04□　行到王田所□卽便止息閻浮樹下□看諸耕人□

20b05□　爾時淨居天化作傷蟲□鳥隨啄之□太子見

20b06□　之起慈悲心□衆生可愍互相呑食□卽便思惟

20b07□　離欲界愛□如是乃至得四禪地□日光昕赫□樹

20b08□　爲曲枝□陰蔭太子□爾時白淨王四面推求問

20b09□　覓太子□從人答曰□太子今在閻浮樹下□時

20b10□　王卽便與諸群臣往彼樹所□未至之間遙見

20b11□　太子端坐思惟□又見彼樹曲蔭其軀深生奇

20b12□　特□時王卽前執太子手□問言□汝今何故在於

20b13□　此坐□太子答言□觀諸衆生更相呑食□甚可傷

20b14□　愍□王聞此語□心生憂畏慮其出家□宜急婚

20b15□　□以悅其意□卽便呼之俱共還國□太子答

20b16□　言□願停於此□王聞其語□心卽念言□彼阿私陀

20b17□　往日所說□太子今者將如其言□王卽流淚重

20b18□　喚還國□太子旣見父王如此□卽便隨從歸於

20b19□　所止□王恐愁憂不樂在家□更增妓女而娛樂

20b20□　之

20b21□　爾時太子年至十七□王集諸臣而共議言□太

20b22□　子今者年已長大□宜應爲其訪索婚所□諸臣

20b23□　答言□有一釋種婆羅門□名摩訶那摩□其人有

20b24□　女□名耶輸陀羅□顔容端正聰明智慧□賢才過

20b25□　人禮儀備擧□有如是德堪太子妃□王卽答言□

20b26□　若如卿語□便爲納之□王還宮內□卽□宮中□聰

20b27□　明有智□舊宿女人□汝可往至摩訶那摩長者

20b28□　之家□瞻看其女容儀體行□爲何如耶□可停

20b29□　於彼至滿七日□受王□已□卽便往彼長者之

20c01□　家□於七日中具觀此女□還答王言□我觀此

20c02□　女容貌端正威儀進止□無與等者□王聞其言□

20c03□　極大歎喜□卽便遣人□語摩訶那摩言□太子

20c04□　年長欲爲納妃□諸臣□言□汝女淑令宜堪此

20c05□　擧□今欲相屈□時摩訶那摩答王使言□謹

20c06□　奉□旨□王卽令諸臣擇采吉日□遣車萬乘而

20c07□　往迎之□旣至宮已□具足太子婚姻之禮□又

20c08□　復更增諸妓女衆□晝夜娛樂□爾時太子恒

20c09□　與其妃□行住坐臥未曾不俱□初自無有世俗

20c10□　之意□於靜夜中但修禪觀□時王日日問諸□

20c11□　女□太子與妃相接近不□□女答言□不見太子

20c12□　有夫婦道□王聞此語愁憂不樂□更增妓女而

20c13□　娛樂之□如是經時猶不接近□時王深疑恐不

20c14□　能男

20c15□　普耀經云□時諸力士□釋種長者啓白淨王□若

20c16□　太子作佛□斷聖王種□王曰□何所玉女□宜太子

20c17□　妃□菩薩心念□吾不貪欲棄兜率來□以權方便

20c18□　今當試之□使上工匠立妙金像□以書文字□

20c19□　女人德義如吾所說□能應□耳□時白淨王

20c20□　告右梵志□入迦夷衛周遍瞻察□梵志周行睹

20c21□　一玉女□淨猶蓮華類玉女寶□王問誰女□梵

20c22□　志報曰□執杖釋種女□王言□不可意使自擇

20c23□　之□召羅衛好女會彼講堂□時釋女俱夷到菩

20c24□　薩所□諦視菩薩目未曾瞬□菩薩欣笑□執持

20c25□　寶英以遺俱夷□俱夷報曰□吾不貪寶當以功

20c26□　德莊嚴□王遣梵志往媒此女□執杖釋言□我

20c27□　等本性有藝術者乃嫁與之□王問菩薩能現

20c28□　術乎□菩薩曰能□王遍□國中椎鐘擊鼓□□

20c29□　後七日太子現術□諸有藝術皆來集會□勝

21a01□　者以釋女與之□於是調達右手牽象□左手撲

21a02□　殺□難陀出城□卽牽移路側□菩薩出城門曰□是

21a03□　象身大臭熏城內□卽右掌接擲著城外□時大

21a04□　臣焰光算術第一□言談算術亦不能及□樹

21a05□　木藥草衆水滴數一一可知□樗蒲六博天文

21a06□　地理□八萬異術一切諸會不及菩薩□調達及

21a07□　難陀欲手搏菩薩□菩薩愍之□擧調達身□在

21a08□　於空中□三反跳旋使身不痛□王及釋種更欲

21a09□　試射□調達□四十里鼓□唯難陀六十里鼓□

21a10□　菩薩百里□調達射中四十里鼓□不能得過□

21a11□　難陀六十里亦不得趣□菩薩引弓□弓卽折破□

21a12□　問有異弓任吾用不□王曰□吾祖父所執用弓□

21a13□　奇異無雙無能用者□著於天寺便可持來□一

21a14□　切諸釋無能張者□菩薩以手捺張□□弓之聲

21a15□　悉聞城內□注箭放撥中百里鼓□箭沒地中涌

21a16□　泉自出□中鐵圍山□三千刹土六反震動□一切

21a17□　諸釋怪未曾有□於時執杖釋種□以女俱夷爲

21a18□　菩薩妃□隨世習俗現相娛樂□修行本起云□太

21a19□　子年至十七□王爲采擇名女□無可意者□有小

21a20□　國王名須波弗□漢言善覺□女名□夷□端正少

21a21□　雙□八國皆求□悉不與之□白淨王召而告之曰□

21a22□　吾爲太子□娶卿女□善覺憂愁□若不許者恐

21a23□　見誅伐□與者諸國結怨□女言表白淨王國中□

21a24□　勇武技術最勝者□我乃爲之□王□群臣悉出

21a25□　戱場□太子擧象□射中鐵圍山□善覺送女指太

21a26□　子宮□瑞應本起云□太子年十七□王爲納妃□簡

21a27□　選數千□最後一女名曰□夷□端正第一禮義

21a28□　備擧□是則宿命賣華女也□太子雖納久而不

21a29□　接□婦人情欲有附近心□太子曰□常得好華

21b01□　置我中間□共視之寧不好乎□□夷卽具好華

21b02□　又欲近之□太子曰□□此華汁汚於床席□久後

21b03□　復曰□得好白[疊*毛]置我中間□兩人觀之不亦好

21b04□　乎□婦卽具[疊*毛]又有近意□太子曰□□人有汗

21b05□　垢必汚此[疊*毛]□婦不敢近□侍女咸疑太子不能

21b06□　男□太子以手指妃腹曰□□後六年爾當生男□

21b07□　遂以有娠

21b08□　大善權經云□何故菩薩而有室娶□菩薩無欲

21b09□　所以示現妻息□防人懷疑菩薩非男斯黃門

21b10□　耳□故納瞿夷釋氏之女□羅云於天變沒化生□

21b11□　不由父母合會而育□又是菩薩本願所致

21b12□　爾時太子聞諸妓女歌詠園林□華果茂盛

21b13□　流泉淸□□太子忽便欲出遊觀□卽遣妓女

21b14□　往白王言□在宮日久樂欲暫出園林遊戱□

21b15□　王聞此語□心生歎喜而自念言□太子當是不

21b16□　樂在宮行夫婦禮□所以求出園林去耳□卽便

21b17□　聽之□□諸群臣□整治園觀□所經道路皆令淸

21b18□　淨□太子卽便往至王所□頭面禮足辭出而去□

21b19□　時王卽便□一舊臣□聰明智慧善言辯者□令

21b20□　從太子

21b21□　爾時太子□與諸官屬前後導從□出城東門□

21b22□　國中人民聞太子出□男女盈路觀者如雲□時

21b23□　淨居天化作老人□頭白背□□杖□步□太子

21b24□　卽便問從者言□此爲何人□從者答言□此老人

21b25□　也□太子又問□何謂爲老□答曰□此人昔日曾經

21b26□　□兒童子□少年遷謝不住□遂至根熟形變色

21b27□　衰□飮食不消氣力虛微□坐起苦極餘命無幾□

21b28□　故謂爲老□太子又問□唯此一人老□一切皆然□

21b29□　從者答言□一切皆悉應當如此□爾時太子聞

21c01□　是語已□生大苦惱而自念言□日月流邁□時

21c02□　變歲移□老至如電□身安足恃□我雖富貴豈獨

21c03□　免耶□云何世人而不怖畏□太子從本已來不

21c04□　樂處世□又聞此事益生厭離□卽□車還愁思

21c05□　不樂□時王聞已心懷煎憂□恐其學道□更增

21c06□　妓女□以時娛樂之

21c07□　爾時太子□復經少時啓王出遊□王聞此言□

21c08□　心生憂慮而自念言□太子前出□逢見老人

21c09□　憂愁不樂□今者云何而復求出□王愛太子不

21c10□　忍違意□□□從之□卽集諸臣而共議言□太子

21c11□　前者出城東門□逢見老人還輒不樂□今者已

21c12□　復求出遊觀□吾不能免遂復許之□諸臣答言□

21c13□　當更嚴□外諸官屬□修治道路□懸繒幡蓋□散

21c14□　華燒香□皆使華麗□無令臭穢諸不淨潔及以

21c15□　老疾在道側也□爾時迦毘羅□兜城□四門之

21c16□　外各有一園□樹木華果浴池樓觀□種種莊嚴

21c17□　皆悉無異□王問諸臣□外諸園觀何者爲勝□諸

21c18□　臣答言□外諸園觀皆等無異□如□利天歎喜

21c19□　之園□王又□言□太子前出已從東門□今者

21c20□　可令從南門出□爾時太子□百官導從出城南

21c21□　門□時淨居天化作病人□身瘦腹大□喘息呻

21c22□　吟□骨消肉竭□顔貌□黃□擧身戰掉□不能自

21c23□　持□兩人扶腋在於路側□太子卽問□此爲何

21c24□　人□從者答言□此病人也□太子又問□何謂爲

21c25□　病□答曰□夫謂病者□皆由嗜欲飮食無度□四

21c26□　大不調轉變成病□百節苦痛氣力虛微□飮食

21c27□　寡少眠臥不安□雖有身手不能自運□要假他

21c28□　力然後坐起□爾時太子以慈悲心□看彼病人

21c29□　自生憂愁□又復問言□此人獨爾餘皆然耶□答

22a01□　曰□一切人民無有貴賤同有此病□太子聞已

22a02□　心自念言□如此病苦普應□之□云何世人耽

22a03□　樂不畏□作是念已□深生恐怖身心戰動□譬如

22a04□　月影□現波浪水□語從者言□如此身者是大苦

22a05□　聚□世人於中橫生歡樂□愚癡無識不知覺悟□

22a06□　今者云何欲往彼園遊觀嬉戱卽便□車還入

22a07□　王宮□坐自思惟愁憂不樂□王問從者□太子

22a08□　今出寧有樂不□從者答言□始出南門逢見

22a09□　病人□以此不樂卽□車還□王聞此語□心大

22a10□　愁憂慮其出家□時王卽便問諸臣言□太子前

22a11□　者出城東門□逢見老人愁憂不樂□以此事故□

22a12□　吾□卿等淨治道路□無令老病在於巷側□云

22a13□　何今出於城南門□而復致有疾病人耶□又令

22a14□　太子逢値見之□諸臣答言□近受王□嚴命外

22a15□　司□勿使有諸臭穢老病□在於前側互相檢覆□

22a16□　無敢懈怠□不知何緣忽有病人□非是我等之

22a17□　罪咎也□爾時王問諸從者言□汝等□見病人

22a18□　在路□從何而至□從者答曰□無有□跡□不知何

22a19□　來□時王深於太子生猶豫心□恐其學道更

22a20□　增妓女而悅其意□又復欲使於五欲中生戀

22a21□　著心

22a22□　爾時有一婆羅門子□名憂陀夷□聰明智慧極

22a23□　有辯才□時王卽便請來□入宮而語之言□太子

22a24□　今者不樂在世受於五欲□恐其不久出家學

22a25□　道□汝可與之共作朋友□具說世間五欲樂事□

22a26□　令其心動不樂出家□時憂陀夷便卽答言□太

22a27□　子聰明無與等者□所知書論皆悉淵博□□是

22a28□　我今所未曾聞□云何見使誘說之也□譬如藕

22a29□　絲欲懸須彌□我亦如是□終不能□太子之心□

22b01□　大王旣□令作朋友□要當自竭我所知見□時

22b02□　憂陀夷□受王□已隨從太子□行住坐臥不敢

22b03□　遠離□時王又復選諸妓女□聰明智慧顔容端

22b04□　正□善於歌舞能惑人者□種種莊飾光麗悅目□

22b05□　皆悉遣往給侍太子

22b06□　爾時太子□復經少時啓王出遊□王聞此語心

22b07□　自念言□彼憂陀夷□旣與太子共爲朋友□今

22b08□　若出遊成勝於前□無復厭俗樂出家心□作是

22b09□　念言□卽便聽許時王又復集諸大臣□悉語

22b10□　之言□太子今者復求出遊□我不忍違已復聽

22b11□　之□太子前出東南二門□已見老病還輒愁憂□

22b12□　今者宜令從西門出□我心慮其還又不樂□憂

22b13□　陀夷是其良友□冀今出還不復應爾□卿等好

22b14□　令修治道路□園林臺觀皆使嚴整□香華幡

22b15□　蓋數倍於前□無令復有老病臭穢在道側也□

22b16□　臣受□已卽語外司□嚴治道路幷及園林□光

22b17□　麗倍常□王又先送諸妙妓女□置彼園中□又

22b18□　復□語憂陀夷言□若當路側有不詳事□可

22b19□　以方便誘說其心□幷□諸臣隨從太子□皆

22b20□　令伺察□若有不吉遠驅逐之□爾時太子與

22b21□　憂陀夷□百官導從燒香散華□作衆妓樂出

22b22□　城西門□時淨居天心自念言□先現老病於二

22b23□　城門□擧衆皆見□令白淨王瞋責從者幷及外

22b24□　司□太子今出□王制嚴峻我今現死□若皆見者

22b25□　增王忿怒□必加罰戮枉及無辜□我於今日所

22b26□　現之事□唯令太子及憂陀夷二人見耳□使餘

22b27□　官屬不受責也□作此念已卽便來下□化爲死

22b28□　入四人輿擧□以諸香華布散屍上□室家大小

22b29□　號哭送之□爾時太子與憂陀夷二人獨見□太

22c01□　子問言□此爲何人□而以香華莊嚴其上□復有

22c02□　人衆號哭相送□時憂陀夷以王□故默然不

22c03□　答□如是三問□淨居天王威神之力□使憂陀夷

22c04□　不覺答言是死人也□太子又問□何謂爲死□憂

22c05□　陀夷言□夫謂死者□刀風解形神識去矣□四體

22c06□　諸根無復所知□此人在世貪著五欲□愛惜錢

22c07□　財辛苦經營□唯知積聚不識無常□今者一旦

22c08□　捨之而死□又爲父母親戚屬眷之所愛念□

22c09□　命終之後猶如草木□恩情好惡不復相關□如

22c10□　是死者誠可哀也□太子聞已心大顫怖□又問

22c11□　憂陀夷言□唯此人死餘亦當然□卽復答言□

22c12□　一切世人皆應如是□無有貴賤而得免脫□太

22c13□　子素性恬靜難動□旣聞此語不能自安□卽以

22c14□　微聲語憂陀夷□世間乃復有此死苦□云何於

22c15□　中而行放逸□心如木石不知怖畏□卽□御者

22c16□　可□車還□御者答言□前出二門□未到園所

22c17□　中路而返□致令大王深見瞋責□今者豈敢復

22c18□　如此也□時憂陀夷與御者言□如汝所說不應

22c19□　便歸□卽復前行至彼園中□香華幡蓋作衆

22c20□　妓樂□衆妓端正猶如諸天□女無異□於太

22c21□　子前各競歌舞□冀以姿態悅動其意□太子心

22c22□　安不可移轉□卽止園中蔭息樹間□除其侍衛

22c23□　端坐思惟□憶昔曾在閻浮樹下□遠離欲界□

22c24□　乃至得於第四禪定□爾時憂陀夷□到太子所

22c25□　而作此言□大王見□□令與太子共爲朋友□

22c26□　脫有得失互相開悟□朋友之法其要有三□一

22c27□　者見有過失轉相諫曉□二者見有好事深生

22c28□　隨喜□三者在於苦厄不相棄捨□今獻誠言

22c29□　願不見責□古昔諸王及今現在□皆悉受於

23a01□　五欲之樂□然後出家□太子云何永絶不顧□又

23a02□　人生世宜順人行□無有棄國而學道者□唯願

23a03□　太子受於五欲□令有子息不絶王嗣□爾時太

23a04□　子而答之言□誠如所說□但我不以損國故爾□

23a05□　亦復不言五欲無樂□以畏老病生死之苦□故

23a06□　於五欲不敢愛著□汝向所言古昔諸王□先經

23a07□　五欲然後出家□此諸王等今在何許□以愛欲

23a08□　故或在地獄□或在餓鬼□或在畜生□或在人

23a09□　天□以有如是輪轉苦故□是以我欲離老病苦

23a10□　生死法耳□汝今云何令我受之□時憂陀夷雖

23a11□　竭辯才勸奬太子□不能令□□卽便退坐歸

23a12□　於所止□太子仍□嚴駕還宮□諸妓女衆及

23a13□　憂陀夷□愁憂慘□顔貌□蹙□如人新喪所

23a14□　愛親屬□太子到宮惻愴倍常□時白淨王呼憂

23a15□　陀夷□而問之言□太子今出寧有樂不□憂陀夷

23a16□　言□出城不遠逢見死人□亦不知其從何而

23a17□　來□太子與我同時見之□太子問言□此爲何

23a18□　人□我亦不覺答是死人□時王卽復問諸從者□

23a19□　汝等皆見城西門外有死人不□從者答言□我

23a20□　等不見□王聞此語神意豁然□而自念言□太子

23a21□　憂陀夷二人獨見□此是天力非諸臣咎□必定

23a22□　當如阿私陀言□作此念已心大苦惱□復增

23a23□　妓女以娛樂之□日日遣人慰誘太子□而語

23a24□　之言□國是汝有□何故愁憂而不樂也□王又嚴

23a25□　□諸妓女衆□悅太子意勿捨晝夜□時白淨

23a26□　王雖知天力非復人事□愛重太子不能不言□

23a27□　心自思惟□太子前已出三城門□今者唯有北

23a28□　門未出□其必不久更求出遊□當復莊嚴彼外

23a29□　園林□倍令光麗□勿使有諸不可意事□如所思

23b01□　惟具□諸臣□時王又復心自願言□太子若出

23b02□　城北門時□唯願諸天勿復現於不吉祥事□復

23b03□　令我子心生憂惱□旣心願已遂□御者□太

23b04□　子若出當令乘馬□使得四望見諸人民光麗

23b05□　莊飾□是時太子啓王出遊□王不忍違□便與

23b06□　憂陀夷及餘官屬□前後導從出城北門□到彼

23b07□　園所□太子下馬止息樹下□除去侍衛端坐思

23b08□　惟□念於世間老病死苦□時淨居化天□作

23b09□　比丘法服持□□手執錫杖□視地而行□在於太

23b10□　子前□太子見已卽便問言□汝是何人□比丘

23b11□　答言□我是比丘□太子又問何謂比丘□答曰□能

23b12□　破結賊不受後身□故曰比丘□世間皆悉無常

23b13□　危脆□我所修學無漏聖道□不著色聲香味觸

23b14□　法□永得無爲到解脫岸□作是言已於太子前□

23b15□　現神通力騰虛而去□當爾之時□諸從官屬皆

23b16□　悉睹見□太子旣已見此比丘□又聞廣說出家

23b17□　功德□會其宿懷厭欲之情□便自唱言□善哉

23b18□　善哉□天人之中唯此爲勝□我當決定修學是

23b19□　道□作是語已□卽便索馬還歸宮城□於時太

23b20□　子心生歡慶□而自念言□我先見有老病死

23b21□　苦□晝夜常恐爲此所逼□今見比丘開悟我情□

23b22□　示解脫路□作此念已卽自思惟□方便求覓出

23b23□　家因緣□爾時白淨王問憂陀夷言□太子今出

23b24□　寧有樂不□時憂陀夷卽答王言□太子向出所

23b25□　經道路無諸不祥旣到園中□太子獨自在於

23b26□　樹下□遙見一人剃除髮鬚著染色衣□來太子

23b27□　前而共語言□語言旣畢騰虛而去□竟亦不知

23b28□　何所論說□太子因是嚴駕而歸□當爾之時顔

23b29□　容歡悅□還至宮中方生憂愁□時白淨王□旣聞

23c01□　此語心生狐疑□亦復不知是何瑞相□深懷懊

23c02□　惱而自念言□太子決定捨家學道□又納其妃

23c03□　久而無子□我今當□耶輸陀羅□當思方便

23c04□　莫絶國嗣□復應警戒□勿使太子去而不知□旣

23c05□　作是念如所思惟□卽便□於耶輸陀羅□耶輸

23c06□　陀羅聞王□已□心懷□愧默然而住□行止

23c07□　坐臥不離太子□時王復增諸妙妓女以娛樂

23c08□　之

23c09□　爾時太子年至十九□心自思惟□我今正是出

23c10□　家之時□而便往至於父王所□威儀詳序□猶

23c11□　如帝釋往詣梵天□傍臣見已而白王言□太子

23c12□　今者來大王所□王聞此言憂喜交集□太子旣

23c13□　至頭面作禮□爾時父王□卽便抱之□而□令

23c14□　坐□太子坐已白父王言□恩愛集會必有別離□

23c15□　唯願聽我出家學道□一切衆生□愛別離苦皆

23c16□　使解脫□願必垂許不見留難□時白淨王聞太

23c17□　子語□心大苦痛□猶如金剛□破於山□擧身顫

23c18□　掉不安本座□執太子手不復能言□啼泣流淚

23c19□　□□□咽□如是良久微聲而言□汝今宜應息

23c20□　出家意□所以者何□年旣少壯國未有嗣□而便

23c21□　委我曾不懷顧□普耀經云□太子白王欲得四

23c22□　願□一者不老□二者無病□三者不死□四者不

23c23□　別□假使父王與此四願□不復出家□王聞重悲□

23c24□　此四願者古今無獲□爾時太子旣見父王流

23c25□　淚不許□還歸所止□思惟出家愁憂不樂

23c26□　爾時迦毘羅施兜國□諸大相師□知□太子若

23c27□　不出家□過七日後得轉輪王位□王四天下七

23c28□　寶自至□各以所知往白王言□釋迦種姓於此

23c29□　方興□王聞是語心生歡喜□卽□諸臣幷釋

24a01□　種子□汝聞相師如此言不□皆應日夜侍衛太

24a02□　子可於四門□門各千人周□□城外一踰□那

24a03□　內□羅置人衆而防護之□普耀經云□明日卽□

24a04□　五百諸釋□勇多力者宿衛菩薩□令城四門開

24a05□　閉之聲聞四十里□復□耶輸陀羅幷諸內宮□

24a06□　倍加警戒□過於七日勿使出家□時王又來至

24a07□　太子所□太子遙見卽往奉迎□頭面禮足問訊

24a08□　起居□王語太子□我昔旣聞阿私陀說□及衆相

24a09□　師□幷諸奇瑞□必定知汝不樂處世□國嗣旣重

24a10□　孰當相繼□唯願爲我生汝一子□然後絶俗不

24a11□　復相違□爾時太子聞父王言□心自思惟□大王

24a12□　所以苦留我者□正自爲國無紹嗣耳□作是念

24a13□　已而答王言□善哉如□□卽以左手指其妃腹□

24a14□　時耶輸陀羅便覺體異□自知有娠□王聞太子

24a15□　如□之言心大歡喜□當謂太子七日之內必

24a16□　未有兒□若過此期□轉輪王位自然而至□不復

24a17□　出家□爾時太子心自念言□我年已至十九□今

24a18□　又是二月復是七日□宜應方便思求出家□所

24a19□　以者何□今正是時□又於父王所願已滿□作此

24a20□　念已□身放光明照四天王宮□乃至照於淨居

24a21□　天宮□不令人間見此光明□爾時諸天見此光

24a22□　已□皆知太子出家時至□卽便來下到太子所□

24a23□　頭面禮足合掌白言□無量劫來所修行願□今

24a24□　者正見成熟之時□於是太子答諸天言□如汝

24a25□　等語今正是時□然父王□內外官屬□嚴見防

24a26□　衛欲去無從□諸天白言□我等自當設諸方

24a27□　便□令太子出使無知者□諸天卽便以其神力□

24a28□　令諸官屬悉皆熟臥□爾時耶輸陀羅眠臥之

24a29□　中□得三大夢□一者夢月墮地□二者夢牙齒

24b01□　落□三者夢失右臂□得此夢已□眠中驚覺□心

24b02□　大怖懼□白太子言□我於眠中得三惡夢□太子

24b03□　問言□汝夢何等□耶輸陀羅卽便具說所夢之

24b04□　事□太子語言□月猶在天□齒又不落□臂復尙在□

24b05□　當知諸夢虛假不實□汝今不應橫生怖畏□耶

24b06□　輸陀羅又語太子□如我自忖所夢之事□必是

24b07□　太子出家之瑞□太子又答□汝但安眠勿生此

24b08□　慮□要不令汝有不祥事□耶輸陀羅聞此語已□

24b09□　卽便還眠□太子卽從座起□遍觀妓女及耶

24b10□　輸陀羅□皆如木人□譬如芭蕉中無堅實□或

24b11□　有倚伏於樂器上□臂脚垂地更相枕臥□鼻涕

24b12□　目淚口中流涎□又復遍觀妻及妓女□見其

24b13□　形體□髮爪髓腦□骨齒□□□皮膚肌肉□筋脈肪

24b14□　血□心肺脾腎□肝膽腸胃□屎尿涕唾□外爲革

24b15□　囊□中盛臭穢□無一可奇□强熏以香□飾以華

24b16□　綵□譬如假借當還□亦不得久□百年之命臥消

24b17□　其半□又多憂惱其樂無幾□世人云何恒見

24b18□　此事□而不覺悟□又於其中貪著□欲□普耀

24b19□　經云□於時菩薩夜觀妓女□百節空中□譬如

24b20□　芭蕉□鼻涕目淚□樂器縱橫□顧視其妻□具見

24b21□　形體□腦髓□□□心肺腸胃□外是革囊□中有

24b22□　臭處□猶如假借當還□亦不得久□三界無□唯

24b23□　道可恃□欲界諸天住於空中□法行天子遙白

24b24□　菩薩□時已到矣□沸星適現□卽□車匿起□

24b25□　□陟□適宣此言□時四天王與無數閱叉龍鬼

24b26□　等□皆被鎧甲□從四方來□稽首菩薩□城中男

24b27□　女皆疲極寐□孔雀衆鳥亦疲極寐□修行本起

24b28□　云□諸天皆言□太子當去恐作稽留□召烏蘇

24b29□　慢(此名厭神)適來宮國內外厭寐□我今當學古昔

24c01□　諸佛所修之行□急應遠此大火之聚

24c02□　爾時太子思如是已□至於後夜□淨居天王

24c03□　極欲界諸天□充滿虛空□卽共同聲白太子

24c04□　言□內外眷屬皆悉昏臥□今者正是出家之時

24c05□　爾時太子□卽便自往至車匿所□以天力故□車

24c06□　匿自覺□而語之言□汝可爲我□□□陟來爾

24c07□　時車匿□聞此語已□擧身戰怖心懷猶豫□一者

24c08□　不欲違太子令□二者畏王□旨嚴峻□思惟良

24c09□　久流淚而言□大王慈□如是之嚴□且又今日

24c10□　非遊觀時□又非降伏怨敵之日□云何於此後

24c11□　夜之中□而忽索馬□欲何所之□太子又復語車

24c12□　匿言□我今欲爲一切衆生□降伏煩惱結使賊

24c13□　故□汝今不應違我此意□爾時車匿擧聲號泣□

24c14□　欲令耶輸陀羅及諸眷屬皆悉覺知太子當

24c15□　去□以天神力昏臥如故□車匿卽便牽馬而來□

24c16□　太子徐前而語車匿及以□陟□一切恩愛會

24c17□　當別離□世間之事易可果遂□出家因緣甚

24c18□　難成就□車匿聞已默然無言□於是□陟不復

24c19□　噴鳴□爾時太子見明相出□放身光明徹照十

24c20□　方□師子吼言□過去諸佛出家之法□我今亦

24c21□　然□於是諸天捧馬四足幷接車匿□釋提桓因

24c22□　執蓋隨從□諸天卽便令王北門自然而開□不

24c23□　使有聲□車匿重悲□門閉下□□誰當開者□時

24c24□　諸鬼神阿須倫等自然開門□太子於是從門

24c25□　而出□虛空諸天讚歎隨從□爾時太子又師子

24c26□　吼□我若不斷生老病死憂悲苦惱□終不還宮□

24c27□　我若不得阿□多羅三□三菩提□又復不能

24c28□　轉於法輪□要不還與父王相見□若當不盡

24c29□　恩愛之情□終不還見摩訶波□波提□及耶

25a01□　輸陀羅□當於太子說此誓時□虛空諸天讚言□

25a02□　善哉斯言必果□至於天曉所行道路□已三踰

25a03□　□那□時諸天衆□旣從太子至此處已□所爲事

25a04□　畢忽然不現

25a05□　爾時太子次行至彼跋伽仙人苦行林中□太

25a06□　子見此園林□寂靜無諸□鬧□心生歡喜□諸根

25a07□　悅豫□卽便下馬撫背而言□所難爲事汝作已

25a08□　畢□又語車匿□馬行駿疾如金翅鳥王□汝恒隨

25a09□　從不離我側□世間之人或有善心而形不隨□

25a10□　或運形力而心不稱□汝今心形皆悉無違□又

25a11□　世間人處富貴者□競隨奉事□我旣捨國來此

25a12□　林中□唯汝一人獨能隨我□甚爲希有□我今旣

25a13□　已至閑靜處□汝便可與□陟俱還宮也□爾時

25a14□　車匿聞此語已□悲號啼泣□迷悶□地不能自

25a15□　勝□於是□陟旣聞被遣□屈膝□足淚落如雨□

25a16□　車匿答言□我云何忍聽太子如此言耶□我於

25a17□　宮中違大王□□輒□□陟以與太子□令致

25a18□　今日來至於此□父王及摩訶波□波提□失太

25a19□　子故必當憂惱□宮中內外亦應騷動□又復

25a20□　此處多諸險難□猛獸毒蟲交橫道路□我今

25a21□　云何而捨太子獨還宮也□太子卽答車匿言□

25a22□　世間之法獨生獨死□豈復有伴□又有生老病

25a23□　死諸苦□我當云何與此作侶□吾今爲欲斷諸

25a24□　苦故而來至此□苦若斷時然後當與一切衆

25a25□　生而作伴侶□我於卽時諸苦未離□云何而得

25a26□　爲汝作侶□車匿又白□太子生來長於深宮□身

25a27□　體手足皆悉柔軟□眠臥床褥無不細滑□如

25a28□　何一旦履藉荊棘瓦礫泥土止宿樹下□太子

25a29□　答言□誠如汝語□設我住宮□乃得免此形荊

25b01□　棘之患□老病死苦會當見侵□車匿旣聞太

25b02□　子此語□悲泣垂淚默然而住□于時太子卽就

25b03□　車匿取七寶劍而師子吼□過去諸佛爲成就

25b04□　阿□多羅三□三菩提故□捨棄飾好剃除鬚

25b05□　髮□我今亦當依諸佛法□作此言已便脫寶冠

25b06□　□中明珠□以與車匿而語之曰□以此寶冠及

25b07□　以明珠□致王足下□汝可爲我上白大王□我

25b08□　今不爲生天樂故□亦復非不孝順父母□亦無

25b09□　忿恨瞋□之心□但以畏彼生老病死□爲除斷

25b10□　故來至此耳□汝應助我隨喜欣慶□勿於吉祥

25b11□　更生悲愁□父王若謂我今出家未是時者□汝

25b12□　以我語上啓大王□老病死至豈有定時□人雖

25b13□　少壯焉得免此□父王若復而責我言□本要有

25b14□　子當聽出家□今未有子云何而去□及出宮時

25b15□　不啓聞者□汝可爲我具啓父王□耶輸陀羅久

25b16□　已有娠□王自聞之昔□如此非爲專輒□往古

25b17□　有諸轉輪聖王厭國位者□入於山林出家求

25b18□　道□無有中塗還受五欲□我今出家亦復如是□

25b19□　未成菩提終不還宮□內外眷屬皆當於我有

25b20□　恩愛情□可以汝辯爲解釋之□勿使於我橫生

25b21□　憂惱□太子又復脫身瓔珞□以授車匿而語之

25b22□　言□汝可爲我持此瓔珞□奉摩訶波□波提道□

25b23□　我今爲斷諸苦本故□出宮城求滿大願□勿復

25b24□　於我反更生苦□又脫身上餘莊嚴具□以與耶

25b25□　輸陀羅亦復語言□人生於世愛別離苦□我今

25b26□　爲欲斷此諸苦□出家學道勿以我故恒生愁

25b27□　憂□幷諸親屬皆亦如是□爾時車匿聞此語已□

25b28□　倍增悲絶不忍違於太子□令□卽便長□□受

25b29□　取寶冠明珠瓔珞及嚴飾具□垂淚而言□我聞

25c01□　太子如此志願擧身顫掉□設令有人心如木

25c02□　石□聞此語者亦當悲感□況我生來奉侍太子□

25c03□　聞此誓言而不感絶□唯願太子捨於此志□勿

25c04□　令父王及摩訶波□波提□耶輸陀羅幷餘親

25c05□　屬□生大悲苦□若使決定不□此意□勿於是處

25c06□　而復棄我□我今歸依太子足下□終不見有違

25c07□　離去理□設當還宮王必責我□云何獨委太子

25c08□　而歸□欲令何言上答大王□太子答言□汝今不

25c09□　應作如是語□世皆離別豈常集聚□我生七日

25c10□　而母命終□母子尙有死生之別□而況餘人□汝

25c11□　勿於我偏生戀慕□可與□陟俱還宮也□如是

25c12□　再□猶不肯去□爾時太子便以利劍自剃鬚

25c13□　髮□卽發願言□今落鬚髮願與一切□斷除煩惱

25c14□　及以習障□釋提桓因接髮而去□虛空諸天燒

25c15□　香散華□異口同音讚言□善哉善哉□大善權經

25c16□　云□菩薩自剃頭□□諸天龍神無能見頂□況能

25c17□　除髮□菩薩念白淨王當起恨意□誰剃子首故

25c18□　自剃之□王乃默然是爲方便

25c19□　爾時太子剃鬚髮已自見其身□所著之衣猶

25c20□　是七寶卽心念言□過去諸佛出家之法□所著

25c21□　衣服不當如此□時淨居天於太子前□化作

25c22□　獵師身服袈裟□太子旣見心大歡喜而語之

25c23□　言□汝所著衣是寂靜服□往昔諸佛之標式也□

25c24□　云何著此而爲罪行□獵者答言□我著袈裟以

25c25□　誘群鹿□鹿見袈裟皆來近我□我得殺之□太

25c26□　子又言□若如汝說□著此袈裟□但欲爲殺諸

25c27□　鹿故耳□非求解脫而著之也□我今持此七寶

25c28□　之衣與汝貿易□吾服此衣爲欲攝救一切衆

25c29□　生斷其煩惱□獵者答言□善哉如告□卽脫寶衣

26a01□　而與獵者□自被袈裟□依過去諸佛所服之法□

26a02□　時淨居天還復梵身□上昇虛空歸其所止□于

26a03□　時空中有異光明□車匿見此心生奇特□歎未

26a04□　曾有□今此瑞應非爲小緣□車匿旣見太子剃

26a05□　除鬚髮身著法服□定知太子必不可□□悶絶

26a06□　於地倍增懊惱□爾時太子而語之言□汝今宜

26a07□　應捨此悲愁□便還宮城具宣我意□太子於是

26a08□　卽徐前行□車匿□□頭面作禮□乃至遠望不

26a09□　見太子□然後方起擧身顫掉不能自勝□顧

26a10□　看□陟及莊嚴具□嗚咽悲□涕泗交流□卽牽

26a11□　□陟□執持寶冠嚴身之具□車匿號□□陟悲

26a12□　鳴□緣路而還□爾時太子卽便前至跋伽仙人

26a13□　所住之處□時彼林中有諸鳥獸□旣見太子皆

26a14□　悉□目□端住不瞬□跋伽仙人遙見太子□而自

26a15□　念言□此是何神爲日月天□爲帝釋也□便與眷

26a16□　屬來迎太子□深生敬重而作是言□善來仁者□

26a17□　太子旣見諸仙人衆□心意柔軟威儀詳序□

26a18□　太子卽便前其住處□諸仙人等無復威光□皆

26a19□　悉同來請太子坐□太子坐已觀察彼諸仙人

26a20□　之行□或有以草而爲衣者□或以樹皮樹葉以

26a21□　爲服者□或有唯食草木華果□或有一日一食□

26a22□　或二日一食□或三日一食□如是行於自餓之

26a23□　法□或事水火□或奉日月□或翹一脚□或臥塵

26a24□　土□或有臥於荊棘之上□或有臥於水火之側□

26a25□　太子旣見如此苦行□卽便問於跋伽仙人□汝

26a26□　等今者行此苦行□甚爲奇特□皆欲求於何等

26a27□　果報□仙人答言□修此苦行爲欲生天太子又

26a28□　問□諸天雖樂福盡則窮□輪□六道終爲苦聚□

26a29□　汝等云何□修諸苦因以求苦報□太子卽便心

26b01□　自歎言□商人爲寶故入大海□王爲國土興師

26b02□　相伐□今諸仙人□爲生天故修此苦行□作是歎

26b03□　已默然而住□跋伽仙人卽問太子□仁者何意□

26b04□　默然不言□我等所行非眞正也□太子答言□

26b05□　汝等所行非不至苦□然求果報終不離苦□太

26b06□　子與仙人說此議論□言語往復乃至日暮太

26b07□　子卽便停彼一宿□旣至明旦復更思惟□此諸

26b08□　仙人雖修苦行□皆非解脫眞正之道□我今不

26b09□　應止住於此□卽與仙人辭別欲去□時諸仙

26b10□　人白太子言□仁者來此我皆歡喜□令我人衆

26b11□　威德增盛□今者何故而忽欲去□爲是我等失

26b12□　於威儀□爲此衆中相犯觸也□以何因緣不住

26b13□　於此□太子答言□非是汝等有如是失□賓主之

26b14□　儀亦無所少□但汝所修增長苦因□我今學道

26b15□　爲斷苦本□以此因緣是故去耳□諸仙人衆自

26b16□　共議言□其所修道極爲廣大□云何我等而得

26b17□　留之

26b18□　爾時有一仙人善知相法□語衆人言□今此仁

26b19□　者諸相具足□必當得於一切種智爲天人師□

26b20□　卽便俱往詣太子所而作是言□所修道異不

26b21□　敢相留□若欲去者可向北行□彼有大仙名阿

26b22□　羅邏迦蘭□仁者可往就其語論□我觀仁者□亦

26b23□　當不必住於彼處□於是太子卽便北行□諸仙

26b24□　人衆見太子去□心懷懊惱合掌隨送□極望絶

26b25□　視然後乃還

26b26□　釋迦譜卷第二

26c01□

26c02□　釋迦譜卷第三

26c03□

26c04□　　　　　蕭齊釋僧祐□

26c05□　　　釋迦降生釋種成佛緣譜第四之三(出因果經)

26c06□　爾時太子旣出宮已□至於天曉□耶輸陀羅及

26c07□　諸□女從眠而覺□不見太子悲號啼泣□卽便

26c08□　往啓摩訶波□波提□今旦忽失太子莫知所

26c09□　在□摩訶波□波提聞是語已迷悶□地□如是

26c10□　展轉乃至達王□王聞此言屹然無聲□失其精

26c11□　魂若喪四體□擧宮內外皆亦如是□時諸大臣

26c12□　卽入檢視太子住處□案行宮城□見城北門自

26c13□　然已開□又復不見車匿□陟□卽問門司誰

26c14□　開此者□互相推檢皆云不知□幷問防人亦云

26c15□　不解此門開意□于時大臣心自思惟□北門旣

26c16□　開太子必當從此而出□宜速尋覓太子所在□

26c17□　卽□千乘萬騎□絡繹四出追求太子□以天

26c18□　力故□迷失道徑不知所之□卽便還歸白大王

26c19□　言□推辱太子不知所在□爾時車匿步牽□

26c20□　陟及莊嚴具□悲泣嗚咽隨路而還□擧邑人民

26c21□　見此驚愕無不懊惱□悉皆競來問車匿言□汝

26c22□　送太子置於何處□今與□陟而獨還也□車匿

26c23□　旣得諸人問此□倍更悲絶不能答之□此諸人

26c24□　民□雖見□陟□帶鞍勒七寶莊嚴□不見太

26c25□　子猶若死人飾以華綵□於是車匿前入宮城□

26c26□　□陟悲嘶諸廐群馬一時哀鳴□外諸官屬白

26c27□　摩訶波□波提□及耶輸陀羅言□車匿唯與□

26c28□　陟俱還□聞此言已□宛轉于地而自念曰□今

26c29□　者唯聞車匿□陟相隨俱還□而不聞道太子

27a01□　歸聲□摩訶波□波提卽作是言□我養太子至

27a02□　年長大□一旦捨我不知所在□譬如果樹結華

27a03□　成實臨熟落地□又如饑人遇百味饌□臨欲食

27a04□　之忽然□倒□耶輸陀羅又自言曰□我與太子

27a05□　行住坐臥不相遠離□今者捨我莫知所趣□古

27a06□　昔諸王入山學道□皆將妻子不暫相棄□世間

27a07□　之人□一遇相識別不相忘□夫妻之情□恩愛之

27a08□　深□而乃反更如是之薄□語車匿言□寧與智者

27a09□　而作怨□□不共愚人以爲親厚□汝癡頑人□

27a10□　盜送太子置於何處□令此釋族不復熾盛□又

27a11□　責□陟□汝載太子出此王宮□近去之時寂然

27a12□　無聲□今者空返何意悲嘶□爾時車匿卽便答

27a13□　言□勿責於我及以□陟□所以者何□此是天力

27a14□　非人所爲□當於爾夕夫人□女皆悉眠臥□太

27a15□　子□我令起□馬□我於爾時以大高聲而諫

27a16□　太子□欲使夫人及諸□女聞此驚寤□及□

27a17□　□陟都無覺者□城門每開聞四十里□當爾之

27a18□　時自然而開□又無一聲□如此之事豈非天力□

27a19□　出城之時□天令諸神手捧馬足□幷接於我□

27a20□　虛空諸天隨從無數□我當云何而能止也□時

27a21□　天旣曉行三踰□那□至彼跋伽仙人住處□又

27a22□　復有諸奇特異事□願聽我說□太子旣至跋伽

27a23□　仙人苦行林中□卽便下馬手撫馬背□幷□於

27a24□　我令還宮城□我於此時□隨從太子永無歸意□

27a25□　太子見遣終不聽住□又復就我取七寶劍而

27a26□　自唱言□過去諸佛爲成就阿□多羅三□三

27a27□　菩提故□捨於飾好剃除鬚髮□我今亦當依諸

27a28□　佛法□唱此言已□卽脫寶冠及以明珠□悉付我

27a29□　還置王足下□又以瓔珞與摩訶波□波提□餘

27b01□　莊嚴具以與耶輸陀羅□我於爾時雖聞此誨□

27b02□　猶侍左右無有歸情□于時太子便以利劍自

27b03□　剃鬚髮□天於空中隨接而去□卽便前行逢於

27b04□　獵者□以身所著七寶妙衣□而與獵人貿易袈

27b05□　裟□於是虛空有大光明□我見太子形服旣變□

27b06□　深知其意必不可□□我卽悶絶心大懊惱□

27b07□　太子前至跋伽仙人所住之處□我便於彼辭

27b08□　別而歸□此諸奇特□皆是天力非復人事□願

27b09□　勿責我及□陟也□時摩訶波□波提及耶輸

27b10□　陀羅□旣聞車匿說此事已□心小醒悟默然無

27b11□　聲

27b12□　爾時白淨王悶絶始醒□□喚車匿而語之言□

27b13□　汝云何令諸釋種姓生大苦惱□我有嚴制□

27b14□　內外官屬□守護太子畏其出家□汝復何意輒

27b15□　送太子置於何處□車匿怖懼而啓王言□太子

27b16□　出城實非我咎□唯願大王聽我具說□卽以寶

27b17□　冠及□中明珠□置王足下□太子令我以所冠

27b18□　珠置王足下□七寶瓔珞與摩訶波□波提□餘

27b19□　莊嚴具與耶輸陀羅□王見諸物倍增悲絶□雖

27b20□　復木石猶尙有感□況乃父子恩愛之深□車匿

27b21□　具以前事而啓王言□太子□我□父王若謂本

27b22□　要有子當聽出家□今未有子云何而去□臨去

27b23□　之時又不啓者□汝可爲我具答父王□耶輸陀

27b24□　羅久已有娠□王宜問之□昔□如此非爲專

27b25□　輒□王聞此言卽便遣問耶輸陀羅□太子云汝

27b26□　久已有娠□實如此不□耶輸陀羅卽答信言□

27b27□　當於大王來此宮時□太子指我卽覺有娠□

27b28□　王聞其語生奇特心□憂惱暫歇而自念言□我

27b29□　前所以許令有子聽出家者□七日之中必無

27c01□　子理□轉輪王位自然而至□不謂七日未滿而

27c02□　便有娠□深自咎悼智慧淺短□所爲方便不

27c03□　能住之□輕作此約重增悔恨□太子神略出人

27c04□　意表□今日之事亦復兼是諸大天力□我今不

27c05□　應責車匿也□時白淨王心自思惟□太子出家

27c06□　必不可□□設使更作諸餘方便□亦不能留□雖

27c07□　復棄國出家學道□然已有子不絶種嗣□我今

27c08□　應□耶輸陀羅□好令將護所懷之子□時白淨

27c09□　王愛念情深□語車匿言□我今當往尋求太子□

27c10□　不知卽時定在何許□其今旣已捨我學道□

27c11□　我復何忍獨生活也□便當追逐隨其所在□爾

27c12□　時王師及與大臣□聞王欲出尋求太子□二人

27c13□　俱共來諫王言□大王不應自生憂惱□所以者

27c14□　何□我觀太子□見其相貌□過去世中□久已修習

27c15□　出家之業□設復令爲釋提桓因亦當不樂□況

27c16□　復今者轉輪王位而能留也□大王不憶□太子

27c17□　初生而行七步□擧手住言□我生已盡是最後

27c18□　身□諸梵天王釋提桓因□悉來下從□如此奇特

27c19□　云何樂世□又復白王□阿私陀仙人昔相太子□

27c20□　年至十九出家學道□必當成就一切種智□今

27c21□　時旣到□大王何故而生愁苦□又復大王嚴□

27c22□　內外□守護太子慮恐出家□而諸天來導引出

27c23□　城□如是之事非復人力□唯願大王當生歡

27c24□　喜□勿懷愁惱不須自出□若憶太子猶不已者□

27c25□　我今當與大臣尋求所在□王聞此語心自念

27c26□　言□我知太子雖不可□□未忍便捨不復追之□

27c27□　今當試令師與大臣更一尋求也□卽便答師

27c28□　及大臣言□善哉可去□擧宮內外心皆苦惱□

27c29□　佇遲速還□於是王師大臣□卽便辭出追尋

28a01□　太子□爾時白淨王發遣王師及大臣已□卽以

28a02□　太子瓔珞□與摩訶波□波提□而語之言□此是

28a03□　太子所服瓔珞□付車匿還□今以與汝□摩訶波

28a04□　□波提見瓔珞已□倍增悲絶□而自念言四天

28a05□　下人極爲薄福□失此明智轉輪聖王□又送餘

28a06□　莊嚴具□以與耶輸陀羅□而語之曰□太子以此

28a07□　嚴身之具□令持與汝□耶輸陀羅旣見此物悶

28a08□　絶□地□王又遣人□耶輸陀羅□令自愛敬無

28a09□　使胎子不安隱也

28a10□　爾時王師及以大臣□至跋伽仙人苦行林中□

28a11□　除去從人及諸儀飾□便前仙人所住之處□仙

28a12□　人請坐互相問訊□於是王師語仙人言□我是

28a13□　白淨王師□今所以來至於此者□彼白淨王足

28a14□　相太子□厭惡生老病死之苦□出家學道路由

28a15□　此林□大仙見不□跋伽仙人答王師言□我近於

28a16□　此見一童子□顔容端正相好具足□來入此林

28a17□　共我議論□遂經一宿不知乃是王之太子□鄙

28a18□　薄我等所修之道□從此北行詣彼仙人阿羅

28a19□　邏迦蘭□爾時王師大臣聞此言已□卽便疾往

28a20□　彼仙人所□而於中路遙見太子在於樹下端

28a21□　坐思惟□相好光明踰於日月□卽便下馬除□

28a22□　侍衛□脫諸儀服前太子所□坐於一面互相問

28a23□　訊□於是王師白太子言□大王見使尋求太子□

28a24□　欲有所說□太子答曰□父王□汝欲何所道□王

28a25□　師答言□大王久知太子深樂出家□此意難□□

28a26□　然王於太子恩愛情深□憂愁盛火常自熾然□

28a27□　須太子歸以滅之耳□願便□駕還返宮城□雖

28a28□　有物務不令太子令棄道業□靜心之處不必

28a29□　山林□摩訶波□波提耶輸陀羅內外眷屬□皆

28b01□　悉沒於憂惱大海□思太子還而拯救之

28b02□　爾時太子聞王師語□以深重聲答王師言□我

28b03□　豈不知父王於我恩情深也□但畏生老病死

28b04□　之苦□是以來此爲斷除故□若令息愛終日

28b05□　合會□又無生老病死苦者□我復何爲來至於

28b06□　此□我今所以違遠父王□欲爲將來和合故耳□

28b07□　父王憂愁大火今雖熾然□我與父母唯餘今

28b08□　生有此一苦□將來自當永絶斯患□若如汝

28b09□　言令吾處宮修道業者□如七寶舍滿中焰火□

28b10□　當有人能止此室不□如雜毒食□設有饑人終

28b11□　不食之□我旣棄國出家修道□云何令我復還

28b12□　宮城修學道也□世間之人在大苦中□爲小樂

28b13□　故尙復耽□不能暫捨□況我在此極寂靜處□

28b14□　無諸患苦而能棄捐□還就於惡□古昔諸王

28b15□　入山學道□無有中路還受欲者□父王若欲必

28b16□　令我歸□便是違於先王之法□爾時王師白太

28b17□　子言□誠如太子今之所說□然諸先聖一言未

28b18□　來定有果報□一言定無□此二先聖尙不能知□

28b19□　未來世中必定有無□太子云何欲捨現樂而

28b20□　求未來不定果報□生死果報尙不可知決定

28b21□　有無□云何乃欲求解脫果□唯願太子便還宮

28b22□　也□太子答言□彼二仙人說未來果□一者言

28b23□　有□一者言無□皆是疑心非決定說□我今終不

28b24□　隨順彼敎□不應以此而見難詰□所以者何□

28b25□　我今不爲希慕果報而來至此□以目所見生

28b26□　老病死□必應經之□故求解脫免此苦耳□令汝

28b27□　不久見我道成□我此志願終不可回□還啓父

28b28□　王說如此也

28b29□　爾時太子作此言已□卽從座起□與王師大臣

28c01□　辭別□北行詣阿羅邏迦蘭仙人□于時王師大

28c02□　臣見太子去□啼泣懊惱□一者念太子情深□二

28c03□　者奉受王使來太子所□而復不能移轉其意□

28c04□　徘徊路側不能自反□互共議言□旣被王使而

28c05□　無力效□今者空歸云何奉答□我等當留所從

28c06□　五人□聰明智慧心意柔軟□爲性忠直種族强

28c07□　者□密令伺察看其進止□作此言已顧瞻其傍□

28c08□　見□陳如等五人□而語之言□汝等悉能留止

28c09□　此不□五人答言□善哉如□□進止去來當密

28c10□　伺察□卽便辭別趣太子所□王師大臣還歸宮

28c11□　城

28c12□　爾時太子往彼阿羅邏迦蘭仙人住處□度於

28c13□　恒河□路由王舍城□旣入城已□諸人民衆□見太

28c14□　子顔貌相好殊特□歡喜愛敬□擧國皆悉奔

28c15□　馳瞻視□如是□譁徹頻婆娑羅王□王便驚問

28c16□　此是何聲□諸臣答言□白淨王太子名薩婆

28c17□　悉達□昔諸相師記其應得轉輪王位王四天

28c18□　下□又復記其若出家者□必當成就一切種智□

28c19□　其人今者來入此城□外諸人民馳競來看□

28c20□　以是之故所以□鬧□時頻婆娑羅王旣聞此

28c21□　語□心大歡喜踊躍遍身□卽□一人□往令伺

28c22□　察太子所在□使者受□尋求太子□見在般□

28c23□　婆山□於一石上端坐思惟□時使卽歸具白大

28c24□　王□王便嚴駕□與諸臣民詣太子所□至般□

28c25□　婆山□遙見太子相好光明踰於日月□卽便下

28c26□　馬□除去儀飾及諸侍衛□前坐問訊太子□四

28c27□　大悉調和不□我見太子心甚歡喜□然有一

28c28□　悲□太子本是日之種姓□累世相承爲轉輪王□

28c29□　太子今者轉輪王相皆悉具足□云何捨之來

29a01□　入深山□踐藉沙土遠至此也□我見是故所以

29a02□　悲耳□太子若以父王今在□故欲不取聖王位

29a03□　者□當以我國分半治之□若謂爲少□我當捨

29a04□　國盡以相奉□臣事太子□若復不取我此國

29a05□　者□當給四兵可自攻伐取他國也□太子所欲

29a06□　甚不相違□爾時太子聞頻婆娑羅王說此語

29a07□　已□深感其意卽答王言□王之種族本是明月□

29a08□　性自高□不爲鄙事□所爲所作無不淸勝□

29a09□　今發是言未足爲奇□然我觀王中情貌至倍

29a10□　於前後□王今便可於身命財修三堅法□亦不

29a11□　應以不堅之法勸奬餘人□我今旣捨轉輪王

29a12□　位□亦復何緣應取王國□王以善心捨國與我□

29a13□　猶尙不取□何緣以兵伐取他國□我今所以辭

29a14□　別父母剃除鬚髮捨於國者□爲斷生老病死

29a15□　苦故□非爲求於五欲樂也□世間五欲如大火

29a16□　聚□燒諸衆生不能自出□云何勸我貪著之也□

29a17□　我今所以來至此者□有二仙人阿羅邏迦蘭□

29a18□　是求解脫最上道師□欲往彼處求解脫道□不

29a19□　宜久停在於此也□我旣違王初始之言□亦懷

29a20□　喜心哉□勿致嫌恨□王今當以正法治國□勿

29a21□　枉人民□作此言已□太子卽起而與王別□時頻

29a22□　婆娑羅王見太子去□深大□□□合掌流淚而

29a23□　作是言□初見太子心大踊躍□太子旣去倍生

29a24□　悲苦□汝今爲於大解脫故□而欲去者不敢相

29a25□　留□唯願太子所期速果□若道成者願先見度□

29a26□　太子於是辭別而去□時王奉送□次於路側

29a27□　極目觀□不見乃還□瑞應本起云□太子自

29a28□　去踰越名山□經摩竭國界□甁沙王因出遊獵□

29a29□　遙見太子行山澤中□卽與諸耆宿大臣俱追

29b01□　見之□王曰□太子生多奇異形相炳著□當君四

29b02□　天下爲轉輪王□四海□□冀神寶至□何棄天

29b03□　位自放山藪□必有異見願聞其志□太子答曰□

29b04□　以吾所見天地人物□出生有死劇苦有三□老

29b05□　病死痛不可得離□計身爲苦器憂畏無量□若

29b06□　在尊寵則有□□貪求快意天下被患□此吾

29b07□　所厭□故欲入山以修其志□諸耆宿曰□夫

29b08□　老病死□自世之常何獨預憂□乃棄美號隱遁

29b09□　潛居□以勞其形不亦難乎□太子答曰□如諸君

29b10□　言不當預憂□使吾爲王老到病至□若當死時□

29b11□　寧有代吾受此厄者□不如無有代乎可勿憂□

29b12□　天下有慈父孝子□愛徹骨髓□至病死時不

29b13□　得相代□若此僞身苦至之日□雖居高位六親

29b14□　在側如爲盲人設燭□何益於無目者乎□吾

29b15□　觀衆行□一切無常皆化非眞□樂少苦多身非

29b16□　己有□世間虛無難得久居□物生有死□事成

29b17□　有敗□安則有危□得則有亡□萬物紛擾皆當歸

29b18□　空□精神無形躁濁不明□行致死生之厄□非

29b19□　直一受而已□但爲貪愛蔽在癡網□沒生死河

29b20□　莫之能覺□故吾欲一心思四空淨□度色滅□

29b21□　斷求念空□無所適莫□是將返其源而歸其本□

29b22□　始出其根□如我願得乃可大安□甁沙王喜曰□

29b23□　善哉善哉□菩薩志妙□世間難有□必得佛道□願

29b24□　先度我□太子默然而逝□當度尼連禪河□天爲

29b25□　止流令水暫乾□度河行數十里□有二梵志□

29b26□　各與弟子索居溪邊□過問其道□自稱言□吾

29b27□　事梵天□奉於日月□日修火祠唯水是淨□菩

29b28□　薩答曰□是生死法非眞道也□何以故□水不常

29b29□　滿□火不久熱□日出則移□月滿則虧□道在淸虛

29c01□　水焉能令心淸淨□傷之而去

29c02□　爾時太子卽便前行□向彼阿羅邏仙人所住

29c03□　之處□于時諸天語仙人言□薩婆悉達棄捨國

29c04□　土□辭別父母□爲求無上正眞之道□欲拔一切

29c05□　衆生苦故□今者已來垂至於此□時彼仙人□旣

29c06□　聞天語心大歡喜□俄爾之頃□遙見太子卽出

29c07□　奉迎□讚言善來□俱還所住□請太子坐□是時仙

29c08□　人□旣見太子□願貌端正相好具是□諸根恬

29c09□　靜深生愛敬□卽問太子□所行道路得無疲也□

29c10□　太子初生及以出家□又來至此我悉知之□能

29c11□　於火聚自覺而出□又如大鳥於□索中而自

29c12□　免脫□古昔諸王盛年之時□恣受五欲至於根

29c13□　熟□然後方捨國邑樂具□出家學道此未足奇□

29c14□　太子今者捨此壯年□能棄五欲遠來至此□眞

29c15□　爲殊特□當勤精進速度彼岸□太子聞已卽答

29c16□　之曰□我聞汝言極爲歡喜□汝可爲我說斷生

29c17□　老病死之法□我今樂聞□仙人答言□善哉善哉□

29c18□　卽便說曰□衆生之始始從於冥初□從於冥初

29c19□　起於我慢□從於我慢生於癡心□從於癡心生

29c20□　於染愛□從於染愛生五微塵氣□從五微塵氣

29c21□　生於五大□從於五大生貪欲瞋□等諸煩惱□

29c22□　於是流轉生老病死憂悲苦惱□今爲太子略

29c23□　言之耳□爾時太子卽便問曰□我今已知汝

29c24□　之所說生死根本□復何方便而能斷之□仙人

29c25□　答言□若欲斷此生死本者□先當出家修持戒

29c26□　行□謙卑忍辱住空閑處□修習禪定離欲惡不

29c27□　善法□有覺有觀□得初禪□除覺觀定□生入喜

29c28□　心□得第二禪□捨喜心得正念□具根樂□得第三

29c29□　禪□除苦樂得淨念□入捨根□得第四禪□獲無想

30a01□　報□別有一師□說如此處名爲解脫□從定覺已□

30a02□　然後方知非解脫處□離色想入空處□滅有對

30a03□　想□入識處滅□無量想識□唯觀一識□入無所有

30a04□　處□離於種種相□入非想非非想處□斯處名爲

30a05□　究竟解脫□是諸學者之彼岸也□太子若以斷

30a06□　於生老病死患者□應當修學如此之行□爾時

30a07□　太子聞仙人言□心不喜樂卽自思惟□其所知

30a08□　見非究竟處□非是永斷諸結煩惱□卽便語

30a09□　言□我今於汝所說法中□有所未解□今欲相

30a10□　問□仙人答言□敬從來意□卽問曰□非想非非想

30a11□　處爲有我也□爲無我也□若言無我□不應言

30a12□　非想非非想□若言有我□我爲有知□我爲無知□

30a13□　我若無知則同木石□我若有知則有攀緣□旣

30a14□　有攀緣則有染著□以染著故則非解脫□汝以

30a15□　盡於□結□而不自知細結猶在□以是之故謂

30a16□　爲究竟□細結滋長復受下結□以此故知非度

30a17□　彼岸若能除我及以我想□一切盡捨□是則名

30a18□　爲眞解脫也□仙人默然心自思惟□太子所說

30a19□　甚爲深妙□爾時太子復問仙人□汝年至幾而

30a20□　出家也□修梵行來復幾許年□仙人答言□我

30a21□　年十六而便出家□修梵行來一百四年□太子

30a22□　聞已而心念言□出家已來乃至是久□而所得

30a23□　法正如此乎□于時太子爲求勝法□卽從座起

30a24□　與仙人別□爾時仙人語太子言□我久遠來習

30a25□　此苦行□而所得果正如此耳□汝是王種□云何

30a26□　而能修苦行也□太子答言□汝所修法非爲

30a27□　苦也□別有最苦難行之道□仙人旣見太子智

30a28□　慧□久觀志意堅固不虧□知決定成一切種智□

30a29□　白太子言□汝若道成願先度我□於是太子答

30b01□　言善哉□次至迦蘭所住之處□論議問答亦復

30b02□　如是□太子卽便前路而去□時二仙人見太子

30b03□　去□各心念言□太子智慧深妙奇特乃爾難測□

30b04□　合掌奉送絶視方還□爾時太子調伏阿羅邏

30b05□　迦蘭二仙人已□卽便前進伽□山苦行林中□

30b06□　是□陳如等五人所止住處□卽於尼連禪河

30b07□　側□靜坐思惟觀察衆生根□宜應六年苦行而

30b08□　以度之□思惟是已□便修苦行□於是諸天奉

30b09□　獻麻米□太子爲求正眞道故□淨心守戒日食

30b10□　一麻一米□設有乞者亦以施之□爾時□陳如

30b11□　等五人□旣見太子端坐思惟修於苦行□或

30b12□　日食一麻□或日食一米□或復二日乃至七日□

30b13□　食一麻米□時□陳如等亦修苦行□供奉太子

30b14□　不離其側□旣見此已卽遣一人□還白王師及

30b15□　以大臣□具說太子所行之事□爾時王師大臣

30b16□　俱還宮門□顔貌愁悴身形萎熟□猶如有人喪

30b17□　其所親□殯送旣畢抑忍而歸□時守門者而白

30b18□　王言□師與大臣今在門外□王旣聞已氣奔聲

30b19□　絶□身首顫動□時守門人解王此意□卽呼令

30b20□　前□王與相見悲不能言□如是良久微聲而問□

30b21□　太子旣是我之性命□卿等今者獨作此歸□我

30b22□　之性命云何而存□王師答言□我奉王□尋求

30b23□　太子□便至跋伽仙人住處□訪覓太子□仙人

30b24□　語我太子所在□幷說太子所言之事□我便前

30b25□　行而於中路□遇見太子在於樹下端坐思惟□

30b26□　相好光明踰於日月□卽向太子□具說大王摩

30b27□　訶波□波提及耶輸陀羅憂苦之情□太子卽

30b28□　以深重之聲而見答言□我豈不知父王親戚

30b29□　恩情深也□但畏生死別離之苦□爲欲斷除故

30c01□　來此耳□如是種種言辭所說□志意堅固如須

30c02□　彌山不可移動□捨我而去如棄草芥□爾時卽

30c03□　便選擇五人□隨從給侍伺察所在□所遣人

30c04□　中有一人還□說言太子當至阿羅邏迦蘭仙

30c05□　人之所□路由恒河□以天神力而得度水□至

30c06□　王舍城□時頻婆娑羅王來詣太子□方便譬說

30c07□　不應出家□分國共治及以全與□幷欲與兵令

30c08□　伐他國□太子亦復皆悉不受□卽又前行達仙

30c09□　人所□而爲說法降伏其心□又至伽□山苦

30c10□　行林中□尼連禪河側□靜坐思惟日食一麻一

30c11□　米□爾時白淨王聞師大臣說□使人如此語已□

30c12□　心大悲惱□擧體顫掉身毛皆□□卽語王師及

30c13□　大臣言□太子遂捨轉輪王位□父母親屬恩愛

30c14□　之樂□遠在深山修此善行□我今薄福生失

30c15□　如此珍寶之子□王卽復以使人所言□向摩訶

30c16□　波□波提及耶輸陀羅而爲說之□時白淨王

30c17□　卽便嚴駕五百乘車□摩訶波□波提及耶輸

30c18□　陀羅□亦復相與辦五百乘□一切資生皆悉

30c19□　具足□卽喚車匿而語之言□汝送太子遠放深

30c20□　山□今復令汝領此千乘□載致資糧送與太子□

30c21□　隨時供養勿使乏少□盡更來請□車匿受□卽

30c22□　領千乘□疾速而去至太子所□見形消瘦皮骨

30c23□　相連□血脈悉現如波羅奢華頭面禮足悶絶

30c24□　於地□良久乃起□銜淚而言□大王憶念太子

30c25□　不捨日夜今故遣我□領此千乘載資生具□以

30c26□　餉太子□于時太子答車匿言□我逆父母及捨

30c27□　國土□遠來在此爲求至道□云何當復受此

30c28□　餉也□爾時車匿聞此語已□心自思惟□太子

30c29□　今者旣不肯受如是資供□我當別覓一人領

31a01□　此千乘還歸王所□我住於此奉事太子□卽差

31a02□　一人領車而去□於是車匿密侍太子□不離

31a03□　昏晨

31a04□　爾時太子心自念言□我今日食一麻一米□乃

31a05□　至七日食一麻米□身形消瘦有若枯木□修於

31a06□　苦行垂滿六年□不得解脫故知非道□不如昔

31a07□　在閻浮樹下□所思惟法□離欲寂靜是最眞

31a08□　正□今我若復以此羸身而取道者□彼諸外道

31a09□　當言□自餓是般涅槃因□我今雖復節節有那

31a10□　羅延力□亦不以此而取道果□我當受食然後

31a11□　成道□作是念已卽從座起□至尼連禪河入水

31a12□　洗浴□洗浴旣畢□身體羸瘦不能自出□天神來

31a13□　下爲捺樹枝□得攀出池□時彼林外有一牧

31a14□　牛女人□名難陀波羅□時淨居天來下勸言□

31a15□　太子今者在於林中□汝可供養□女人聞已心

31a16□　大歡喜□于時地中自然而生千葉蓮華□上有

31a17□　乳□□女人見此生奇特心□卽取乳□至太

31a18□　子所□頭面禮足而以奉上□太子卽便受彼女

31a19□　施而□願之□今所施食欲令食者□得充氣力□

31a20□　當使施家得贍得喜安樂無病終保年壽智慧

31a21□　具足□太子卽復作如是言□我爲成熟一切衆

31a22□　生□故受此食□□願訖已卽受食之□身體光悅

31a23□　氣力充足堪受菩提□爾時五人旣見此事□驚

31a24□　而怪之謂爲退轉□各還所住□菩薩獨行趣畢

31a25□　波羅樹□自發願言□坐彼樹下□我道不成□要終

31a26□　不起□菩薩德重□地不能勝□于時步步地爲震

31a27□　動出大音聲□爾時盲龍聞地動響□心大歡喜

31a28□　兩目開明□曾見先佛有此瑞應□作是念已從

31a29□　地踊出□禮菩薩足□時有五百靑雀□飛騰虛空

31b01□　右繞菩薩□雜色瑞雲□及以香風□而隨歎佛□爾

31b02□　時盲龍以偈讚曰

31b03□　　菩薩足踐處　　地皆六種動

31b04□　　發大深遠音　　我聞眼開明

31b05□　　又見虛空中　　靑雀繞菩薩

31b06□　　瑞雲極鮮映　　香氣甚淸□

31b07□　　此等諸瑞相　　悉同過去佛

31b08□　　以是知菩薩　　必定成正覺

31b09□　於是菩薩卽自思惟□過去諸佛以何爲座成

31b10□　無上道□卽便自知以草爲座□釋提桓因化爲

31b11□　凡人執淨軟草□菩薩問言汝名何等□答名吉

31b12□　祥□菩薩聞之心大歡喜□我破不吉以成吉祥□

31b13□　菩薩又言□汝手中草此可得不□於是吉祥□

31b14□　卽便授草以與菩薩□因發願言□菩薩道成願

31b15□　先度我□菩薩受已敷以爲座□而於草上結跏

31b16□　趺坐□如過去佛所坐之法□而自誓言□不成正

31b17□　覺不起此座□我亦如是□發此誓時□天龍鬼

31b18□　神皆悉歡喜□淸□好風從四方來□禽獸息

31b19□　響樹不鳴條□遊雲飛塵皆悉澄淨□知是菩薩

31b20□　必成道相□觀佛三昧經云□適施草坐地則大

31b21□　動□諸天化作八萬佛樹師子之座□或有佛樹□

31b22□　高八千里□或四千里□一一天子各自念言□菩

31b23□　薩坐我座上不在餘座□其下劣衆生本薄福

31b24□　者□見於菩薩身坐草□□菩薩坐已□計魔

31b25□　波旬最爲豪尊□今吾當成無上正覺□當感令

31b26□　到而降伏爾□乃發起三界衆生□受胎經云□坐

31b27□　閻浮樹下四十八日□觀樹思惟感動天地□六

31b28□　反震動演大光明□覆蔽魔宮□爾時波旬臥寐□

31b29□　夢中見三十二變□宮殿闇冥□宮殿汚泥□入

31c01□　於邪徑□池水枯竭□樂器破壞□閱叉厭鬼頭皆

31c02□　墮地□諸天捨去不從其敎(凡三十二夢文多不載)從夢而

31c03□　起恐怖毛□□召會大臣及諸兵衆□說夢所見□

31c04□　以何方便而往伏之□幷召千子□其五百子導

31c05□　師等信樂菩薩□其五百子惡目等隨魔所敎□

31c06□　魔王□亂告其四女□一名欲妃□二名悅彼□三

31c07□　名快觀□四名見從□汝往詣彼亂其淨行□女詣

31c08□　菩薩綺語作姿□三十有二姿□上下脣口□□

31c09□　細視□現其□脚露其手臂□作鳧雁鴛鴦哀鸞

31c10□　之聲(凡三十二態文多不載)魔女善學女幻迷惑之業□而

31c11□　自言曰□我等年在盛時□天女端正莫踰我者□

31c12□　願得晨起夜寐□供事左右□菩薩答曰□汝有

31c13□　宿福受得天身□形體雖好而心不端□革囊盛

31c14□　臭而來何爲□去吾不用□其魔王女化成老母□

31c15□　不能自復卽還魔所□觀佛三昧經云□魔有三

31c16□　女□長名悅彼□中名喜心□小名多媚□而白父

31c17□　言□我能往亂願父莫愁□卽自莊飾□過踰魔后

31c18□　百千萬倍□□目作姿現諸妖冶□禮敬菩薩旋

31c19□　繞七□□白菩薩言□太子生時萬神侍御□何棄

31c20□　天位來此樹下□我是天女六天無雙□今以微

31c21□　身奉上太子□我等善能調身按摩□今欲親近

31c22□　坐樹疲極□宜須偃息服食甘露□卽以寶器獻

31c23□　天甘味□太子寂然身心不動□以白毫擬令天

31c24□　之三女自見身內濃囊涕唾九孔根本生熟

31c25□　二藏□伏宛轉□□生諸蟲有八千戶□走入

31c26□　小腸□張口上向□□食諸藏□髓脈生蟲□細於

31c27□　秋毫□數甚衆多□其女見此□遂便嘔吐□卽自

31c28□　見身左生蛇頭右生狐頭中首狗頭□背負老

31c29□　母□抱死小兒□諸女驚號□行而去低頭視臍

32a01□　自見女形醜狀鄙穢□復有諸蟲如手釧形團

32a02□　欒相持□而有衆口□口生五毒□□食女根□諸

32a03□　女見已□心極酸苦□如箭入心□匍匐而去□□嗟

32a04□　歎息至魔王所□魔王大怒□遍□六天幷諸八

32a05□　部往瞿曇所□是時諸鬼猶如雲起□或有諸鬼□

32a06□　首如牛頭□頭四十耳□耳生鐵箭□火焰上起□復

32a07□　有諸鬼□首如狐頭□有十千眼□聲如霹靂□曠野

32a08□　鬼神□大將軍等□一頸六頭□胸有六面□膝頭兩

32a09□　面□體毛如箭□奮身射人□張眼爛赤□血出流

32a10□　下□疾走而到□魔告諸鬼□瞿曇善人或能知□□

32a11□　當興四兵□化作四兵□列狀如林甚可怖畏□直

32a12□　從空下至道樹邊□魔復更念□此衆或不能降

32a13□　伏瞿曇□復脫寶冠擬地□當閻羅王宮上□告□

32a14□　諸鬼□汝等獄卒及閻羅王□阿鼻地獄刀輪劍

32a15□　戟火車爐炭□一切都擧向閻浮提□魔王震吼

32a16□　□諸兵衆□速害瞿曇□上震大雷雨熱鐵丸□刀

32a17□　輪武器交橫空中□然其火箭不近菩薩□是時

32a18□　菩薩徐擧眉間毫擬阿鼻地獄□令罪人見白

32a19□　毫流水□注如車軸大火暫滅□自憶前世所作

32a20□　諸罪□心得淸□稱南無佛□以是因緣受罪畢

32a21□　訖直生人中□魔見是相□憔悴愁惱忽然還宮□

32a22□　白毫直至六天□見白毫孔諸寶蓮華□過去七

32a23□　佛在其華上□如是白毫上至無色□遍照一切

32a24□　如□璃鏡□八萬四千天女視波旬身狀如焦

32a25□　木□但瞻菩薩白毫相光□無數天子天女皆發

32a26□　無上菩提道意□時魔王自前與佛相難□菩薩

32a27□　以智慧力□伸手按地應時地動□魔與官屬顚

32a28□　倒而墮□已降魔怨成正眞覺□爾時菩薩在於

32a29□　樹下□發大誓言□時天龍八部皆悉歡喜□於

32b01□　虛空中踊躍讚歎□時第六天魔王宮殿自然

32b02□　動搖□於是魔王心大懊惱□精神躁擾聲味不

32b03□　御□而自念言□沙門瞿曇今在樹下□捨於五欲

32b04□　端坐思惟□不久當成正覺之道其道若成廣

32b05□　度一切超越我境□及道未成往壞亂之□爾時

32b06□　魔子薩陀□見父慘悴而往白言□不審父王何

32b07□　故憂□□魔王答言□沙門瞿曇今坐樹下□其道

32b08□　將成超越於我□今欲壞之□魔子卽便前諫父

32b09□　言□菩薩淸淨超出三界□神通智慧無不明了□

32b10□　天龍八部咸共稱讚□此非父王所能□屈□不

32b11□　煩造惡□自招禍咎

32b12□　瑞應本起云□魔王不聽召三玉女□一名欲

32b13□　妃□二名悅彼□三名快觀□壞菩薩行□時三玉女

32b14□　皆被羅□之衣服□天名香瓔珞珠璣□極爲妖

32b15□　冶巧媚之辭□欲亂其意□菩薩心淨如琉璃珠□

32b16□　不可得汚□三女復曰□仁德至重諸天所敬□應

32b17□　有供養故天獻我□我等好潔年在上時□天女

32b18□　端正莫有殊我者□願得晨起夜寐供侍左右□

32b19□　菩薩答曰□汝宿有福受得天身□不惟無常而

32b20□　作妖媚□形體雖好而心不端□譬如□甁中盛

32b21□　臭毒□將以自壞有何等奇□福難久居□惡不

32b22□　善□自亡其本□死卽當墮三惡道中□受鳥獸

32b23□　身□欲脫致難□汝輩亂人正意非淸淨種□革囊

32b24□　盛屎而來何爲□去吾不用□其三玉女化成

32b25□　老母□不能自復□魔有三女□形容儀貌極端

32b26□　正□妖冶巧媚善能惑人□於天女中最爲第一□

32b27□　熏以名香□佩好瓔珞□一名染欲□二名能悅人□

32b28□　三名可樂□三女俱前白其父言□不審今者何

32b29□　故憂愁□父卽寫心而語女言□世間今有沙門

32c01□　瞿曇□身被法鎧□執自在弓□鏃智慧箭□欲伏

32c02□　衆生壞我境界□我若不如□衆生信彼□皆悉

32c03□　歸依□我土則空□是故愁耳□及未成道欲往□

32c04□　挫壞其橋梁□於是魔王□手執强弓又持五箭□

32c05□　男女眷屬俱時往彼畢波羅樹下□見於牟尼

32c06□　寂然不動□欲度生死三有之海□爾時魔王

32c07□　左手執弓□右手調箭□語菩薩言□汝刹利種□死

32c08□　甚可畏何不速起□宜應修汝轉輪王業□捨出

32c09□　家法習於施會得生天樂□此道第一先聖所

32c10□　行□汝是刹利轉輪王種□而爲乞士此非所應□

32c11□　今若不起但好安坐□勿捨本誓我試射汝□一

32c12□　放利箭□苦行仙人聞我箭聲□莫不驚怖昏

32c13□　迷失性□況汝瞿曇能堪此毒□汝若速起可得

32c14□　安全□魔說此語以怖菩薩□菩薩怡然而不驚

32c15□　不動□魔王卽便挽弓放箭幷進天女□菩薩爾

32c16□　時眼不視箭□箭停空中其鏃下向變成蓮華□

32c17□　時三天女白菩薩言□仁者至德人天所敬□應

32c18□　有供侍□我等今者年在盛時□天女端正無

32c19□　踰我者□天今遣我以相供給□晨昏寢臥願侍

32c20□　左右□菩薩答言□汝植小善得爲天身□不念

32c21□　無常而作妖媚□形體雖美而心不端□□惑

32c22□　不善死必當墮三惡道中□受鳥獸身免之甚

32c23□　難□汝等今者□欲亂定意非淸淨心□今便可

32c24□　去吾不相須□時三天女變成老母□頭白面皺

32c25□　齒落垂涎□肉消骨立腹大如鼓□□杖羸步不

32c26□　能自復□魔王旣見如是堅固□心自思惟□我

32c27□　昔曾於雪山之中□射摩醯首羅□卽便恐懼

32c28□　退其善心□而今不能動於瞿曇□旣非此箭

32c29□　及我三女所能移轉□令生愛□□當復更作他

33a01□　餘方便□卽以軟語誘菩薩言□汝若不樂人間

33a02□　受樂□今者便可上昇天宮□我捨天位及五欲

33a03□　具□悉持與汝□菩薩答言□汝於先世修少施因□

33a04□　今故得爲自在天王□此福有期要還下生□沈

33a05□　溺三塗出濟甚難□此爲罪因非我所須□魔語

33a06□　菩薩□我之果報是汝所知□汝之果報誰復知

33a07□　者□菩薩答言□我之果報唯此地知□說此語

33a08□　已□于時大地六種震動□於是地神持七寶甁

33a09□　滿中蓮華從地踊出□而語魔言□菩薩昔以頭

33a10□　目髓腦以施於人□所出之血浸潤大地□國城

33a11□　妻子象馬珍寶□而用布施不可稱計□爲求無

33a12□　上正眞之道□以是之故汝今不應惱亂菩薩□

33a13□　魔聞是已□心生怖懼身毛皆□□時彼地神

33a14□　禮菩薩足□以華供養忽然不現

33a15□　雜寶藏經云□昔如來在菩提樹下□惡魔波旬

33a16□　將八十億衆欲來壞佛□至如來所而作是言□

33a17□　瞿曇□汝獨一身何能坐此□急可起去□若不去

33a18□　者□我捉汝脚擲著海水□佛言□我觀世間□無能

33a19□　擲我著海水者□汝於前世但曾作一寺□受一

33a20□　日八戒□施□支佛一□之食□故生六天爲大

33a21□　魔王□而我乃於三阿僧祇劫廣修功德□初阿

33a22□　僧祇劫我曾供養無量諸佛□第二第三阿僧

33a23□　祇劫亦復如是□供養聲聞緣覺之人□不可計

33a24□　數□一切大地□無有鍼許非我身骨□魔言□瞿曇

33a25□　汝道□我昔一日持戒施□支佛食□信有眞實□

33a26□　我亦自知汝亦知我□汝自道者誰爲證知□佛

33a27□　以手指地言□此地證我□作是證時□一切大地

33a28□　六種震動地神卽從金剛際出□合掌白佛言□

33a29□　我爲作證□有此地來我恒在中□世尊所說眞

33b01□　實不虛□佛語波旬□汝今先能動此□甁□然後

33b02□　可能擲我海水□爾時波旬及八十億衆不能

33b03□　令動□魔王軍衆顚倒自墮□破壞星散□爾時魔

33b04□　王卽自思惟□我以强弓利箭幷及三女兼以

33b05□　方便和言誘之□不能壞亂此瞿曇心□今當更

33b06□　設諸種方便□廣集軍衆以力迫□□作是念時□

33b07□　其諸軍衆忽然來至□充滿虛空形貌各異□或

33b08□　執戟操劍□頭戴大樹□手執金杵□種種戰具

33b09□　皆悉備足□或□魚驢馬□師子龍頭□熊□虎□□

33b10□　及諸獸頭□或一身多頭□或面各一目□或衆多

33b11□　目□或大腹長身□或羸瘦無腹□或長脚大膝□或

33b12□　大脚肥[月*□]□或長牙利爪□或頭在胸前□或兩

33b13□　足多身□或大面傍面□或色如灰土□或身放煙

33b14□　焰□或象身擔山□或披髮裸形□或復面色半

33b15□　赤半白□或唇垂至地□或上□覆面□或身著

33b16□　虎皮□或師子蛇皮□或蛇遍纏身□或頭上火然□

33b17□　或瞋目努臂□或傍行跳擲□或空中宛轉□或

33b18□　馳步吼□□有如是等諸惡類形□不可稱數□

33b19□　圍繞菩薩□或復有欲裂菩薩身□或四方煙起

33b20□　炎焰衝天□或狂音奮發震動山谷□風火煙塵

33b21□　暗無所見□四大海水一時涌沸□護法天人諸

33b22□　龍鬼等□悉忿魔衆瞋□增盛□毛孔血流□淨

33b23□　居天衆□見此惡魔惱亂菩薩□以慈悲心而愍

33b24□　傷之□於是來下側塞虛空□見魔軍衆無量無

33b25□　邊□圍繞菩薩發大惡聲□震動天地□菩薩心定

33b26□　顔無異相□猶如師子處於鹿群□皆悉歎言□嗚

33b27□　呼奇哉□未曾有也□菩薩決定當成正覺□是諸

33b28□　魔衆互相□切□各盡威力□破菩薩□或角目

33b29□　切齒□或橫飛亂擲□菩薩觀之如童子戱□魔

33c01□　益忿怒更增戰力□菩薩以慈悲力故□令抱石

33c02□　者不能勝擧□其勝擧者不能得下□飛刀舞劍

33c03□　停於空中□電雷雨火成五色華□惡龍吐毒

33c04□　變成香風□諸惡類形□欲毁菩薩不能得動□魔

33c05□　有□妹□一名彌伽□二名迦利□各各以手執□

33c06□　□器□在菩薩前作諸異狀□惱亂菩薩□是諸魔

33c07□　衆種種醜身欲怖菩薩□終不能動菩薩一毛□

33c08□　魔益憂愁□空中有神名曰負多□隱身而言□

33c09□　我於今者見牟尼尊□心意泰然無恐怖想□是

33c10□　諸魔衆起於毒心□於無怨處而橫生忿□是癡

33c11□　惡魔徒自疲勞永無所得□今日宜應捨□害

33c12□　心□汝口乃可吹須彌山令其崩倒□火可令

33c13□　冷水可令熱□地性堅强可令柔軟□汝不能

33c14□　壞菩薩歷劫修習善果□正思惟之精勤方便

33c15□　淨智慧光□此四功德無能斷截□爲作留難不

33c16□　成正覺□如千日照必能除暗□鑽木得火穿地

33c17□　得水□精勤方便無求不得□世間衆生沒於三

33c18□　毒□無有救者□菩薩慈悲□求智慧藥爲世除

33c19□　患□汝今云何而惱亂之□世間衆生癡惑無智□

33c20□　悉著邪見□今設法眼修習正路□欲導衆生□

33c21□　汝今云何惱亂導師□是則不可□譬如在於曠

33c22□　野之中□而欲欺□商人導師□衆生墮大黑暗

33c23□　之中□茫然不知所止住處□菩薩爲然大智

33c24□　慧燈□汝今云何欲吹令滅□衆生今者沒生死

33c25□　海□菩薩爲修智慧寶船□汝今云何欲令沈溺□

33c26□　忍辱爲芽堅固爲根□無上大法以爲大果□汝

33c27□　今云何而欲攻伐□貪□癡鎖縛諸衆生□菩

33c28□　薩苦行欲爲解之□今日決定於此樹下□結跏

33c29□　趺坐成無上道□此地乃是過去諸佛金剛之

34a01□　座□餘方悉轉斯處不動□堪受妙定非汝所

34a02□　□□汝今宜應生欣慶心□息□慢意修知識想□

34a03□　而奉事之□是時魔王聞空中聲□又見菩薩恬

34a04□　然不異□魔心□愧捨離□慢□卽便復道還歸

34a05□　本宮□群魔憂□悉皆崩散□情意沮悴無復威

34a06□　力□諸□戰具縱橫林野□當於惡魔退散之時□

34a07□　菩薩心淨湛然不動□天無煙霧風不搖條□落

34a08□　日停光倍更明盛□澄月映徹衆星燦朗□幽隱

34a09□　暗冥無復障□□虛空諸天雨妙華香□作衆

34a10□　妓樂供養菩薩□瑞應本起云□魔王益忿更

34a11□　召諸鬼神王□合一億八千萬衆□皆使變爲師

34a12□　子熊□□□虎象龍□牛馬犬豕□□猿之形□不可

34a13□　稱言□蟲頭人軀□□蛇之身□□龜之首□而有

34a14□　六目□或一頸而多頭□齒牙爪距擔山吐火□雷

34a15□　電四繞□持戈矛□菩薩慈心不驚不怖□一毛

34a16□　不動光顔益好□鬼兵不能得近□魔王自前□與

34a17□　佛相難詰□其辭曰

34a18□　　比丘何求坐樹下　　樂於林藪毒獸間

34a19□　　雲起可畏窈冥冥　　天魔圍繞不以驚

34a20□　菩薩答曰

34a21□　　古正眞道佛所行　　恬□爲上除不明

34a22□　　其成最勝法滿藏　　吾求斯坐快魔王

34a23□　魔王曰

34a24□　　汝當作王轉金輪　　七寶自至典四方

34a25□　　所受五欲最無比　　斯處無道起入宮

34a26□　菩薩曰

34a27□　　吾觀欲盛呑火銅　　棄國如唾無所貪

34a28□　　得王亦有老死憂　　去此無利勿妄談

34a29□　魔王曰

34b01□　　何安坐林而大語　　委國財位守空閑

34b02□　　不見我興四部兵　　象馬步兵億八千

34b03□　　以現猿□師子面　　虎□毒蛇豕鬼形

34b04□　　皆持刀劍□戈矛　　超躍哮呼滿空中

34b05□　菩薩曰

34b06□　　設有億垓神武備　　爲魔如汝來會此

34b07□　　矢刃火攻如風雨　　不先得佛終不起

34b08□　　魔有本願令我退　　吾亦自誓不虛還

34b09□　　今汝福地何如佛　　於是可知誰得勝

34b10□　魔王曰

34b11□　　吾曾終身快布施　　故典六天爲魔王

34b12□　　比丘知我宿福行　　自稱無量誰爲證

34b13□　菩薩曰

34b14□　　昔吾行願從定光　　受[■/別]爲佛釋迦文

34b15□　　怒畏想盡故斯坐　　意定必解壞汝軍

34b16□　　我所奉事諸佛多　　財寶衣食常施人

34b17□　　仁戒積德厚於地　　是以脫想無患難

34b18□　　菩薩卽以智慧力　　伸手按地是知我

34b19□　　應時普地轉大動　　魔與官屬顚倒墮

34b20□　　魔王敗績□失利　　昏迷□踞前□地

34b21□　　其子又曉心乃寤　　卽時自歸前悔過

34b22□　　吾已不復用兵器　　等行慈心□魔怨

34b23□　　世有兵器動人心　　而我已等汝衆生

34b24□　　若調象馬雖已調　　然後故態會復生

34b25□　　若得最調如佛性　　以如佛調無不仁

34b26□　　垓天見佛擒魔衆　　忍調無想怨自降

34b27□　　諸天歡喜奉華臻　　非法王壞法王勝

34b28□　　本從等意智慧力　　慧能卽時禳不祥

34b29□　　能使怨家爲子弟　　當禮四等道之證

34c01□　　面如滿月色從容　　名聞十方德如山

34c02□　　求佛相貌難得比　　當稽首斯度世仙

34c03□　釋迦譜卷第三

34c04□

34c05□

34c06□　釋迦譜卷第四

34c07□

34c08□　　　　　蕭齊釋僧祐□

34c09□　　　釋迦降生釋種成佛緣譜第四之四(出因果經)

34c10□　爾時菩薩以慈心力□於二月七日夜降伏魔

34c11□　已放大光明□卽便入定思惟眞諦□於諸法中

34c12□　禪定自在□悉知過去所造善惡從此生彼□父

34c13□　母眷屬□貧富貴賤壽命長短□及名姓字皆悉

34c14□　明了□卽於衆生起大悲心□而自念言□一切衆

34c15□　生無救濟者□輪□五道不知出津□皆悉虛僞

34c16□　無有眞實□而於其中橫生苦樂□作是思惟至

34c17□　中夜盡□瑞應本起云□是日初夜得一術□□

34c18□　自知宿命無數劫已來精神所更展轉受身不

34c19□　可計數□皆識知之□至二夜時得二術□□悉

34c20□　知衆生心中所念□善惡殃福生死所趣□至三

34c21□　夜時得三術□□漏盡結解自知本昔久所習

34c22□　行四神足念精進定欲定意定戒定變化法□

34c23□　所欲如意不復用思□身能飛行□能分一身作

34c24□　百作千□至億萬無數復合爲一□能徹入地石

34c25□　壁皆過□從一方現俯沒仰出□譬如水波能中

34c26□　出水履水行虛身不陷墜□坐臥空中如飛鳥

34c27□　翔□立能及天□手□日月□涌身平立至梵自

34c28□　在□眼能徹視□耳能洞聽□意預知諸天人龍鬼

34c29□　神□□行□動之類□身行口意□言心所欲念□悉

35a01□　見聞知□諸有貪□無貪□者□有瞋□無瞋□

35a02□　者□有愚癡無愚癡者□有愛欲無愛欲者□有大

35a03□　志行無大志行者□有內外行無內外行者□有

35a04□　念善不念善者□有一心無一心者□有解脫意

35a05□　無解脫意者□一切悉知□菩薩觀天上人中□地

35a06□　獄畜生鬼神五道□先世父母兄弟妻子□中外

35a07□　姓字一一分別□一世十世百千億萬無數世

35a08□　事□至于之天地一劫崩壞□空荒之時□一劫

35a09□　始成人物興時□能知十劫百劫□至于千萬億

35a10□　無數劫中□內外姓字□衣食苦樂□壽命長短□

35a11□　死此生彼□展轉所趣□從上頭始諸所更身□生

35a12□　長老終形色好醜□賢愚苦樂一切三界□皆分

35a13□　別知□見人魂神□各自隨行生五道中□或墮地

35a14□　獄或墮畜生□或作鬼神或生天上□或入人形□

35a15□　有生豪貴富樂家者□有生卑鄙貧賤家者□知

35a16□　衆生惑五陰自蔽□一色像□二痛□□三思想□

35a17□　四行作□五魂識□皆習五欲眼貪色□耳貪聲□鼻

35a18□　貪香□舌貪味□身貪細滑□爲愛欲所牽□惑於財

35a19□　色□思望安樂□從是生諸惡本□從惡致苦□能斷

35a20□　愛習不隨□心□大如毛髮受行八道□則終苦

35a21□　滅□譬如無薪亦復無火□是謂無爲度世之道□

35a22□　菩薩自知已棄惡本□無□怒癡生死已除□

35a23□　根種悉斷無餘栽[薛/米]□所作已成智慧已了□明

35a24□　星出時□然大悟□得無上正眞之道□爲最正

35a25□　覺□得佛十八法□有十神力四無所畏

35a26□　爾時菩薩旣至中夜□卽得天眼觀察世間□皆

35a27□　悉徹見如明鏡中自觀面像□見諸衆生種類

35a28□　無量□死此生彼□隨行善惡受苦樂報□見地獄

35a29□　中考治衆生□或洋銅灌口□或抱銅柱□或臥鐵

35b01□　床□或以鐵□而煎煮之□或以火上而加□

35b02□　炙□或爲虎狼鷹犬所食□或有避火依於樹下□

35b03□　樹葉墮落皆成刀劍□割截其身□或以斧鋸解

35b04□　剝肢體□或擲熱沸灰河之中□或復擲熱糞

35b05□　屎坑中□受如是等種種諸苦□以業報故命終

35b06□　不死□菩薩旣見如此事已□而心思惟□此等衆

35b07□　生本造惡業□爲世樂故而今得果極爲大苦□

35b08□　若人有見如此惡報□無復更應作不善想□爾

35b09□　時菩薩復觀畜生□隨種種行受雜醜形□或復

35b10□　有爲骨肉筋角□皮牙毛羽而受殺者□或復爲

35b11□　人負荷重擔□饑渴乏極□人無知者□或穿其

35b12□　鼻□或鉤其首□常以身肉而供於人□還與其類

35b13□　更相食□□受於如是種種之苦□菩薩旣見生

35b14□　大悲心卽自思惟□斯等衆生恒以身力而供

35b15□　於人□又加楚撻饑渴之苦□皆是本修惡行果

35b16□　報□爾時菩薩次觀餓鬼□見其恒居黑暗之中□

35b17□　未曾暫睹日月之光□還是其類亦不相見□受

35b18□　形長大腹如大山□咽頸若鍼□口中恒有大火

35b19□　熾然□常爲饑渴之所煎迫□千億萬歲不聞食

35b20□　聲□設値天雨灑其上者□變成火珠□或時過

35b21□　臨江海河池□水卽化爲熱銅焦炭□動身擧步

35b22□　聲如人牽五百乘車□肢體節節皆悉火然□菩

35b23□　薩旣見受如是等種種諸苦□起大悲心而自

35b24□　思惟□斯等皆爲本造□貪□積財不施□故令

35b25□　今者受斯罪報□若人見彼受此苦痛□宜應惠

35b26□　施勿生吝惜□設使無財□亦應割肉以用布

35b27□　施

35b28□　爾時菩薩□次復觀人□見從中陰始欲入胎□父

35b29□　母和合以顚倒想□起於愛心□卽以不淨而爲

35c01□　己身□旣處胎已□在於生熟二藏之間□熏炙

35c02□　身體如地獄苦□至滿十月然後方生□初生之

35c03□　時□而爲外人之所抱執□□□苦痛如被刀劍□

35c04□　如是不久復歸老死□更爲□兒輪轉五道□不

35c05□　能自悟□菩薩道已起大悲心□而自思惟□衆生

35c06□　皆有如斯之患□云何於中耽著五欲□橫計爲

35c07□　樂□而不能斷顚倒根本

35c08□　爾時菩薩□次觀諸天□見彼天子其身淸淨□不

35c09□　受塵垢如眞琉璃□有大光明而目不瞬□或

35c10□　有居在須彌山頂□或復居在須彌四領□或復

35c11□　居在虛空之中□心常歡悅無不適事□奏天美

35c12□　樂以自娛樂□不識晝夜□四方諸趣無不絶妙□

35c13□　視東耽著彌歲忘轉□瞻西流□□經年不□□

35c14□　乃至南北皆亦如是□飮食衣服應念卽至□雖

35c15□　有如此適意之事□猶爲欲火之所煎焦□又見

35c16□　彼天福盡之時□五死相現□一者頭上華萎□二

35c17□　者眼瞬□三者身上光滅□四者腋下汗出□五者

35c18□　自然離於本座□其諸眷屬見天子身五死相

35c19□　現心生戀慕□天子亦復自見己身有五死相□

35c20□　又見眷屬戀慕於己□當爾之時生大苦惱□菩

35c21□　薩旣見彼諸天子有如此事□起大悲心而自

35c22□　思惟□此諸天子□本修少善得受天樂□果報

35c23□　將盡生大苦惱□旣命終已捨彼天身□或有

35c24□　墜於三惡道中□本造善行爲求樂報□而今所

35c25□　得少樂多苦□譬如饑人□雜毒食□初雖爲美

35c26□　終成大患□云何智者貪樂此也□色無色界諸

35c27□　天□見壽命長便謂常樂□旣見變壞生大苦惱□

35c28□　卽起邪見謂無因果□以此事故輪□三塗□備

35c29□　受諸苦□菩薩以天眼力□觀察五道□起大悲

36a01□　心而自思惟□三界之中無有一樂□如是思惟

36a02□　至中夜盡□爾時菩薩□至第三夜觀衆生性□以

36a03□　何因緣而有老死□卽知老死以生爲本□若離

36a04□　於生則無老死□又復此生不從天生□不從自

36a05□　生□非無緣生從因緣生□因於欲有色有無色

36a06□　有業生□又觀三有業從何而生□卽知三有業

36a07□　從四取生□又觀四取從何而生□卽知四取從

36a08□　愛而生□又復觀愛從何而生□卽便知愛從受

36a09□　而生□又復觀受從何而生□卽便知受從觸而

36a10□　生□又復觀觸從何而生□卽便知觸從六入生□

36a11□　又觀六入從何而生□卽知六入從名色生□又

36a12□　觀名色從何而生□卽知名色從識而生□又復

36a13□　觀識從何而生□卽便知識從行而生□又復觀

36a14□　行從何而生□卽便知行從無明生□若滅無明

36a15□　則行滅□行滅則識滅□識滅則名色滅□名色

36a16□　滅則六入滅□六入滅則觸滅□觸滅則受滅□

36a17□　受滅則愛滅□愛滅則取滅□取滅則有滅□有

36a18□　滅則生滅□生滅則老死憂悲苦惱滅□如是

36a19□　逆順觀十二因緣□第三夜分破於無明□明相

36a20□　出時得智慧光□斷於習障成一切種智□爾時

36a21□　如來心自思惟□八正聖道是三世諸佛之所

36a22□　履行□趣般涅槃路□我今已踐□智慧通達無

36a23□　所□□□于時大地十八相動□遊霞飛塵皆悉

36a24□　澄淨□天鼓自然而發妙聲□香風徐起柔軟淸

36a25□　□□雜色瑞雲降甘露雨□園林華果榮不待時□

36a26□　又雨曼陀羅華□摩訶曼陀羅華□曼殊沙華□

36a27□　摩訶曼殊沙華□金華銀華琉璃等華□七寶蓮

36a28□　華繞菩提樹□滿三十六踰□那□是時諸天作

36a29□　天妓樂□散華燒香歌唄讚歎□執天寶蓋及

36b01□　以幢幡□充塞虛空供養如來□龍神八部所設

36b02□　供養□亦復如是□當爾之時□一切衆生皆悉慈

36b03□　愛□無瞋害想歡喜踊躍□如見聖跡無怖畏情□

36b04□　其心調柔離□慢意□亦無□嫉諂□之心□五

36b05□　淨居天離喜樂根□亦皆歡悅不能自勝□地獄

36b06□　苦痛暫得休息□生大歡喜□一切畜生相食□

36b07□　者□無復惡心□餓鬼飽滿無饑渴想□世界之

36b08□　中幽瞑之處□日月威光所不能照而皆大明□

36b09□　其中衆生悉得相見□各作是言□此中云何忽

36b10□　有衆生□大聖法王出興於世□以大法光破非

36b11□　法暗□故令一切皆悉明朗□甘蔗先王棄國

36b12□　學道□得五通仙又行十善□得生天者皆乘神

36b13□　通□到菩提樹在虛空中□歡喜合掌而讚歎言□

36b14□　於我甘蔗種族之中□能斷諸漏成一切智□爲

36b15□　世間眼甚爲奇特□一切人天□莫不歡喜踊躍

36b16□　無量唯有魔王心猶憂愁

36b17□　爾時如來□於七日中一心思惟□觀於樹王而

36b18□　自念言□我在此處盡一切漏□所作已竟本願

36b19□　成滿□我所得法甚深難解□唯佛與佛乃能知

36b20□　之□一切衆生於五濁世□爲貪欲瞋□愚癡□

36b21□　邪見□慢諂曲之所覆障□薄福鈍根無有智

36b22□　慧□云何能解我所得法□今我若爲轉法輪者□

36b23□　彼必迷惑不能信受□而生誹謗當墮惡道□受

36b24□　諸苦痛□我寧默然入般涅槃□爾時如來以偈

36b25□　頌曰

36b26□　　聖道甚難登　　智慧果難得

36b27□　　我於此難中　　皆悉已能辦

36b28□　　我所得智慧　　微妙最第一

36b29□　　衆生諸根鈍　　著樂癡所盲

36c01□　　順於生死流　　不能返其源

36c02□　　如斯之等類　　云何而可度

36c03□　爾時如來作是念已□大梵天王□見於如來聖

36c04□　果已成□默然而住不轉法輪□心懷憂惱卽自

36c05□　念言□世尊昔於無量億劫□爲衆生故久在生

36c06□　死□捨國城妻子頭目髓腦□備受衆苦始於今

36c07□　者所願滿足□成阿□多羅三□三菩提□云何

36c08□　默然而不說法□衆生長夜沈沒生死□我今當

36c09□　往請轉法輪□作是念已卽發天宮□猶如壯士

36c10□　屈伸臂頃□至如來所頭面禮足□繞百千□□

36c11□　住一面□胡□合掌而白佛言□世尊往昔□爲衆

36c12□　生故久住生死□捨身頭目以用布施□備受諸

36c13□　苦廣修德本□始於今者成無上道□云何默然

36c14□　而不說法□衆生長夜沒溺生死□墮無明暗出

36c15□　斯甚難□然有衆生過去世時□親近善友植諸

36c16□　德本□堪任聞法受於聖道□唯願世尊爲斯等

36c17□　故□以大悲力轉妙法輪□釋提桓因乃至他化

36c18□　自在天□亦復如是勸請如來□爲諸衆生轉大

36c19□　法輪

36c20□　爾時世尊答大梵王及釋提桓因等言□我亦

36c21□　欲爲一切衆生□轉於法輪□但所得法□微妙

36c22□　甚深難解難知□諸衆生等不能信受□生誹謗

36c23□　心墮於地獄□我今爲此故默然耳□時梵天王

36c24□　等乃至三請□爾時如來□至滿七日默然受

36c25□　之□梵天王等知佛受請□頭面禮足各還所住□

36c26□　賢愚經云□佛在摩竭國善勝道場□初始得

36c27□　佛念諸衆生□迷網邪倒難可敎化□若我住世

36c28□　於事無益□不如遷逝無餘涅槃□爾時梵天

36c29□　知佛所念□卽從天下前詣佛所□頭面禮足長

37a01□　□合掌□勸請世尊轉于法輪□佛答梵天□衆生

37a02□　之類塵垢所蔽□樂著世樂無有慧心□若我住

37a03□　世唐勞其功□如吾所念唯滅爲快□爾時梵天

37a04□　復更傾側□而白佛言世尊今日□法海已滿法

37a05□　幢已立□潤濟開導今正是時□又諸衆生應可

37a06□　度者□亦甚衆多□云何世尊欲入涅槃□使此萌

37a07□　類永失覆護□世尊先昔無數劫時□恒爲衆生

37a08□　采集法樂□乃至一偈以身妻子而用募求□

37a09□　云何不念便欲孤棄□過去久遠於閻浮提□作

37a10□　大國王號脩樓婆□領此世界八萬四千諸小

37a11□　國邑□六萬山川□八十億聚落□王有二萬夫人□

37a12□　一萬大臣□時妙色王德力無比□覆育民物□

37a13□　樂無極□王心念曰□如我今者□唯以財寶資給

37a14□　一切□無有道敎而安立之□此是我咎何其苦

37a15□　哉□今當推求堅實法財□普令得服□卽時宣令

37a16□　閻浮提內□誰能有法與我說者□恣其所得不

37a17□　敢違逆□募出周遍無有應者□時王憂愁酸切

37a18□　懇惻□毘沙門王見其如是□欲往試之轉自變

37a19□　身□化作夜叉色貌靑黑□眼赤如血狗牙上

37a20□　出□頭髮悉□火從口出□來詣宮門口自宣言□

37a21□　誰欲聞法我當爲說□王聞是語喜不自勝□躬

37a22□　自出迎前爲作禮□敷施高座請令就坐□卽集

37a23□　群僚前後圍繞□欲得聽聞□爾時夜叉□復告王

37a24□　曰學法事難□云何直爾欲得聞知□王叉手曰□

37a25□　一切所須不敢有逆□夜叉報曰□若以大王可

37a26□　愛妻子□與我食者乃可與法□爾時大王以所

37a27□　愛夫人及兒中勝者□供養夜叉□夜叉得已□於

37a28□　高座上衆會之中□取而食之□爾時諸王百官

37a29□　群臣□見王如是□啼哭懊惱宛轉在地□勸請大

37b01□　王令捨此事□王爲法故心堅不□□時夜叉鬼

37b02□　食妻子盡□爲說一偈

37b03□　　一切行無常　　生者皆有苦

37b04□　　五陰空無相　　無有我我所

37b05□　說是偈已王大歡喜□心無悔恨大如毛髮□卽

37b06□　使盡寫遣使頒示□閻浮提內咸使誦習□世

37b07□　尊往昔爲於衆生□不顧身命乃至如是□今者

37b08□　世尊□法海已滿法幢已立□法鼓已建法炬已

37b09□　照□潤益成立今正得時□云何欲捨一切衆生□

37b10□　入於涅槃而不說法□爾時梵王於如來前□合

37b11□　掌讚歎說於如來□先身求法爲於衆生□凡有

37b12□　千首□世尊爾時受梵王請□卽便往詣波羅

37b13□　柰國鹿野苑中轉于法輪□三寶因是乃現於

37b14□　世□時諸天人諸龍鬼神八部之衆□聞說是已

37b15□　莫不歡喜□普曜經云□如來具足成正覺已□

37b16□　移坐石室自念本願□欲度衆生思惟生死□世

37b17□　間道術九十六種□各信所事孰知其惑□天地

37b18□　無常皆悉大苦□誰能信者意欲默然□不爲說

37b19□　法便入定意□時天帝釋□知佛不欲說法□悲念

37b20□　三界卽將般遮□下到石室鼓琴歌佛本願□請

37b21□　說不死之法□佛隨俗心是法甚深□非心所思

37b22□　非言可暢□卽說偈言

37b23□　　深奧恬泊　　明耀無垢　　吾以遂是

37b24□　　甘露無爲　　今我說之　　衆人不解

37b25□　　如吾今日　　不如默然　　除去言辭

37b26□　　無思無得　　如是自然　　猶如虛空

37b27□　時識伽梵王□與六萬八千梵□來到佛所□白佛

37b28□　言□天地無祐今欲毁壞□佛不說法衆苦沈滯□

37b29□　沒於三界□願轉法輪悉救衆生□佛默可之時

37c01□　有樹神□名曰法明□又名法樂□又名法意□又名

37c02□　持法□白佛言□世尊□當於何處而轉法輪□佛言

37c03□　在波羅柰仙人住處鹿苑之中□人民雖少我

37c04□　宿命時□在中建立法祠□六萬億載□在中供養

37c05□　六萬億諸佛□諸仙人等遊居其中□以佛道眼

37c06□　普觀世間□今當爲誰第一說法□何人易化□

37c07□　怒癡薄□鬱曇藍弗三垢□薄□身故已來已經

37c08□　七日□第二學仙今日壽終□佛復念言□昔父

37c09□　王遣五人□俱侍衛我經歷勤苦□我今寧可爲

37c10□　其先說

37c11□　爾時世尊從樹下起□尋時擧聲□告於三千大

37c12□　千世界□皆使知之至波羅柰詣五人所□於是

37c13□　五人遙見佛來□轉相謂言□沙門瞿曇迷失

37c14□　無定□所志不獲假使來者□愼莫爲起亦勿迎

37c15□　逆彼時五人遙見佛到□不能堪任□不安所坐□

37c16□　卽起歸敬

37c17□　爾時地神暢聲告已□卽爲立座頒宣□廣說十

37c18□　二因緣(拘□者知本際也)佛法聖衆卽成三寶□名暢天

37c19□　下音徹梵天□俱□五人六十億天□八十億色

37c20□　界天□八萬世人得法眼淨

37c21□　爾時世尊受梵王等請已□又於七日而以佛

37c22□　眼□觀諸衆生上中下根□及諸煩惱亦下中上□

37c23□　滿二七日□爾時世尊□又復思惟□我今當開

37c24□　甘露法門□誰應在先而得聞者□阿羅邏仙人

37c25□　聰慧易悟□又先發願道成度我□作是念時空

37c26□　中有言□阿羅邏仙人作夜命終□爾時世尊□

37c27□　卽便答彼空中聲言□我亦知其昨夜命終□又

37c28□　自思惟□迦蘭仙人利根明了□亦應先聞□空

37c29□　中又言□迦蘭仙人昨夜命終□爾時世尊□卽

38a01□　以答言□我亦知其昨夜命終□爾時世尊□又自

38a02□　思惟□彼王師大臣□所遣□陳如等五人□瞻視

38a03□　我者皆悉聰明□又過去世於我發願□應先聞

38a04□　法□我今宜當爲此五人先開法門□又自思惟□

38a05□　古昔諸佛轉法輪處□皆悉在於波羅柰國鹿

38a06□　野苑中仙人住處□又此五人所止住處□亦

38a07□　在於彼我今應往□至其住處轉大法輪□思惟

38a08□　是已卽從座起□詣波羅柰國□爾時有五百

38a09□　商人□二人爲主□一名跋陀羅斯那□二名跋

38a10□　陀羅梨□行過曠野□時有天神而語之言□有如

38a11□　來應正遍知明行足善逝世間解無上士調御

38a12□　丈夫天人師佛世尊□出興於世最上福田□汝

38a13□　今宜應最前設供□時彼商人聞天語已□卽答

38a14□　之曰□善哉如告□又問天言□世尊今者爲在

38a15□　何許天又報言□世尊不久當來至此□於是如

38a16□　來於無量諸天前後導從□到多謂娑跋利村□

38a17□　時彼村人旣見如來威相莊嚴□又見諸天前

38a18□　後圍繞□倍生歡喜□卽以蜜□而奉上佛□爾

38a19□　時世尊心自思惟□過去諸佛用□多羅□而以

38a20□　盛食□時四天王知佛心念□各持一□來至佛

38a21□　所□而以奉上□於是世尊而自念言□我今若受

38a22□　一王□者□餘王必當生於恨心□卽便普受四

38a23□　王之□□累置掌上按令成一□使四際相現□

38a24□　爾時世尊卽便□願□今所布施□欲令食者□得

38a25□　充氣力□當令施者□得色得力□得瞻得喜□安快

38a26□　無病□終保年壽□諸善鬼神□恒隨守護□開示

38a27□　道地□得利諧偶□吉無不利□日月五星□二十

38a28□　八宿□天神鬼王□常隨護助□四天大王□賞別善

38a29□　人□飯食布施□斷三毒根□將來當獲三堅法報□

38b01□　聰明智慧□篤信佛法□在在所生□正見不昧□現

38b02□　世之中□父母妻子□親戚眷屬□皆悉熾盛□無

38b03□　諸災怪不吉祥事□門族之中□若有命過□墮惡

38b04□　道者□當令以今所施之福□還生人天不起邪

38b05□　見□增進功德□常得奉近諸佛如來□得聞妙說□

38b06□　見諦得證□所願具足□爾時世尊□願訖已□卽

38b07□　便受食食旣畢竟□□漱洗□卽授商人三歸□

38b08□　一歸依佛□二歸依法□三歸依當來僧□授三歸

38b09□　竟□因與之別□瑞應本起云□佛定意七日不

38b10□　動不搖□樹神念佛新得道快□坐已七日未有

38b11□　獻食者□我當求人令獻佛食□時有五百賈人□

38b12□　從山一面過□車牛皆□□不行□中有兩大人□

38b13□　一名提謂□二名波利□怖還與衆人俱□詣樹神

38b14□　請福□神現光像言□今世有佛在此優留國界

38b15□　尼連禪水邊□未有獻食者□汝曹幸先能有善

38b16□　意□必獲大福□賈人聞佛名□皆喜言佛必獨大

38b17□　尊□天神所敬非凡品也□卽和□蜜俱詣樹下

38b18□　稽首上佛□佛念先古諸佛□哀受人施法皆持

38b19□　□□不宜如餘道人手受食也□四天王卽遙知

38b20□　佛當用□□如人屈伸臂頃□俱到□那山上□如

38b21□　意所念石中自然出四□□香潔無穢□四天王

38b22□　各取一□□還共上佛□願哀賈人令得大福

38b23□　方□有鐵□後弟子當用食□佛念取一□□不快

38b24□　餘王意□便悉受四□□累置左手中□右手按之

38b25□　合成一□□令四際現□而便前行□威儀詳

38b26□　序步若鵝王□路逢外道名優波伽□旣見如

38b27□　來相好莊嚴□諸根寂定歎爲奇特□卽說偈

38b28□　言

38b29□　　世間諸衆生　　皆爲三毒縛

38c01□　　諸根又輕躁　　馳蕩於外境

38c02□　　而今見仁者　　諸根極寂靜

38c03□　　必到解脫地　　決定無有疑

38c04□　　仁者所學師　　其姓字何等

38c05□　爾時世尊以偈答曰

38c06□　　我今已超出　　一切衆生表

38c07□　　微妙深遠法　　我今已具足

38c08□　　三毒五欲境　　永斷無餘習

38c09□　　如蓮華在水　　不染濁水泥

38c10□　　自悟八正道　　無師無等侶

38c11□　　如淸淨智慧　　降伏大力魔

38c12□　　今得成正覺　　堪爲天人師

38c13□　　身口意滿足　　故號爲牟尼

38c14□　　欲趣波羅柰　　轉甘露法輪

38c15□　　是天人魔梵　　所可不能轉

38c16□　爾時優波迦□聞此偈言心生歡喜□歎未曾有

38c17□　合掌恭敬□圍繞而去□□顧瞻□不見乃去□爾

38c18□　時世尊卽復前行□次到阿□婆羅水側□日暮

38c19□　止宿而便入定□當於爾時七日風雨□時彼水

38c20□　中有大龍王□名曰眞□陀見佛入定□卽以其

38c21□　身圍繞七□□滿七日已□時彼龍王化爲人形□

38c22□　頭面禮足而白佛言□世尊在此七日之中□不

38c23□　至乃甚患風雨也□爾時世尊以偈答曰

38c24□　　諸天及世人　　所歡五欲樂

38c25□　　比我禪定樂　　不可爲譬類

38c26□　時彼龍王聞佛此偈□歡喜踊躍頭面禮足□還

38c27□　歸所止□瑞應本起云□起到文□盲龍無提水

38c28□　邊□坐定七日不喘不息□光照水中龍目得開□

38c29□　卽識如來如前□三佛光明□目輒得視龍王

39a01□　歡喜□沐浴名香□檀蘇合□出水見佛相好光

39a02□　影□如樹有華□前繞佛七□□身離佛圍四十

39a03□　里□龍有七頭羅覆佛上□欲以障蔽蚊□寒暑□

39a04□　時雨七日□龍一心不饑不渴□七日雨止佛從

39a05□　定寤□龍化作年少道人□著好服飾稽首問

39a06□　佛□佛得無寒得無熱□無爲蚊□所□近耶□佛

39a07□　時答言

39a08□　　久得在屛處　　思道其福快

39a09□　　昔所願欲聞　　今已悉知快

39a10□　　不爲彼所□　　能安衆生快

39a11□　　度世三毒滅　　得佛泥洹快

39a12□　　生世得睹佛　　聞受經法快

39a13□　　得與□支佛　　眞人會亦快

39a14□　　不與愚從事　　得離惡人快

39a15□　　有□別眞僞　　知信正道快

39a16□　佛告龍王□汝當復自歸於佛□自歸於法□自歸

39a17□　於比丘僧□卽受三自歸□諸畜生中□是龍爲先

39a18□　見佛

39a19□　爾時世尊□卽復前往波羅柰國□至□陳如摩

39a20□　訶那摩跋波阿捨婆□跋陀羅□所止住處□

39a21□　時彼五人遙見佛來□共相謂言□沙門瞿曇棄

39a22□　捨苦行而還□退受飮食之樂□無復道心□今旣

39a23□　來此□我等不須起迎之也□亦勿作禮敬□問所

39a24□　須爲敷坐處□若欲坐者自隨其意□作此語竟

39a25□　而各默然□爾時世尊旣來至已□五人不覺各

39a26□　從座起□禮拜奉迎互爲執事□或復有爲持衣

39a27□　□者□或有取水供□漱者□或復有爲□洗脚

39a28□　者□各違本誓□猶故稱佛以爲瞿曇□爾時世尊

39a29□　語□陳如言□汝等共約見我不起□今者何故□

39b01□　違先所誓而卽驚起□爲我執事□時彼五人聞

39b02□　佛此言□深生□愧卽前白言□瞿曇行道得無

39b03□　疲倦□爾時世尊語五人言□汝等云何於無上

39b04□　尊□而以高情稱喚姓也□我心如空□於諸毁譽

39b05□　無所分別□但汝□慢自招惡報□譬如有子稱

39b06□　父母名□於世儀中猶尙不可□況我今是一切

39b07□　父母□時彼五人□又聞此語倍生□愧□而白

39b08□　佛言□我等愚癡無有慧識□不知今者已成

39b09□　正覺□所以者何□往見如來□日食麻米苦行

39b10□　六年□而今還受飮食之樂□我以是故謂不得

39b11□　道□爾時世尊語□陳如言□汝等莫以小智輕

39b12□　量□我道成與不成□何以故□形在苦者心則

39b13□　惱亂□身在樂者情則樂著□是以苦樂兩非道

39b14□　因□譬如鑽火□之以水□則必無有破暗之照□

39b15□　鑽智慧火亦復如是□有苦樂水慧光不生□以

39b16□　不生故□不能滅於生死黑障□今者若能棄捨

39b17□　苦樂□行於中道心則寂定□堪能修彼八正聖

39b18□　道□離於生老病死之患□我已隨順中道之行□

39b19□　得成阿□多羅三□三菩提□時彼五人□旣聞

39b20□　如來如此之言□心大歡喜踊躍無量□瞻仰尊

39b21□　顔目不暫捨□爾時世尊觀五人根□堪任受道□

39b22□　而語之言□□陳如□汝等當觀五盛陰苦□生苦

39b23□　老苦病苦死苦□愛別離苦怨憎會苦□所求不

39b24□　得苦□失榮樂苦□□陳如□有形無形□無足一足

39b25□　二足四足多足□一切衆生□無不悉有如此苦

39b26□　者□譬如以灰覆於火上□若遇乾草還復燒然□

39b27□　如是諸苦由我爲本□若有衆生起微我相□還

39b28□　復更受如此之苦□貪欲瞋□及以愚癡□皆悉

39b29□　緣我根本而生□又此三毒是諸苦因□猶如種

39c01□　子能生於芽□衆生以是輪□三有□若滅我想

39c02□　及貪瞋癡□諸苦亦皆從此而斷□莫不悉由彼

39c03□　八正道□如人以水□於盛火□一切衆生□不

39c04□　知諸苦之根本者□皆悉輪□在於生死□□陳

39c05□　如□苦應知□集當斷□滅應證□道當修□□陳如□

39c06□　我已知苦□已斷集□已證滅□已修道□故得阿

39c07□　□多羅三□三菩提□是故汝今應當知苦斷

39c08□　集證滅修道□若人不知四聖諦者□當知是

39c09□　人不得解脫□四聖諦者是眞是實□苦實是苦□

39c10□　集實是集□滅實是滅□道實是道□□陳如□

39c11□　汝等解未□□陳如言□解已世尊□知已世尊□以

39c12□　於四諦得解知故□故名阿若□陳如□當三轉

39c13□　四諦十二行法輪時□阿若□陳如於諸法中□

39c14□　遠塵離垢得法眼淨□時虛空中□八萬那由他

39c15□　諸天□亦離塵垢得法眼淨

39c16□　爾時地神見於如來□在其境界而轉法輪□心

39c17□　大歡喜高聲唱言□如來於此轉妙法輪□虛空

39c18□　天神旣聞此言□又生踊躍展轉唱聲□乃至阿

39c19□　迦□□天□諸天聞已欣悅無量□高聲唱言□如

39c20□　來今日於波羅柰國鹿野苑中仙人住處□轉

39c21□　大法輪□一切世間天人魔梵沙門婆羅門所

39c22□　不能轉□爾時大地十八相動□天龍八部於

39c23□　虛空中作衆妓樂天鼓自鳴□燒衆名香散諸

39c24□　妙華□寶□幡蓋歌唄讚歎□世界之中自然大

39c25□　明□阿若□陳如於弟子中□以始悟故爲第一

39c26□　弟子□時彼摩訶那摩等四人□聞佛轉法輪已□

39c27□　阿若□陳如獨悟道跡□心自念言□世尊若

39c28□　更爲我說法□我等亦當復得悟道□作此念

39c29□　已□瞻仰尊顔目不暫捨爾時世尊知四人念□

40a01□　卽便重爲廣說四諦□于時四人於諸法中□亦

40a02□　離塵垢得法眼淨□時彼五人見道跡已□頂禮

40a03□　佛足而白佛言□世尊□我等五人□已見道跡已

40a04□　證道跡□我等今者□欲於佛法出家修道□唯

40a05□　願世尊慈愍聽許□於時世尊□喚彼五人善來

40a06□　比丘□鬚髮自落袈裟著身□卽成沙門□爾

40a07□　時世尊問彼五人□汝等比丘□知色受想行識□

40a08□　爲是常爲無常也□爲是苦爲非苦也□爲是空

40a09□　爲非空也□爲有我爲無我也□時五比丘□聞

40a10□　佛說是五陰法已□漏盡意解成阿羅漢果□卽

40a11□　便答言□世尊□色受想行識□實是無常苦空無

40a12□　我□於是世間始有六阿羅漢□佛阿羅漢是爲

40a13□　佛寶□四諦法輪是爲法寶□五阿羅漢是爲僧

40a14□　寶□如是世間三寶具足□爲諸天人第一福

40a15□　田

40a16□　爾時有長者子□名曰耶舍□聰明利根極大巨

40a17□　富□閻浮提中最爲第一□服天冠瓔珞□著無

40a18□　價寶□□其於中夜與諸妓女□相娛樂已各

40a19□　還寢息□忽從眠覺見諸妓女□或有伏臥或

40a20□　有仰眠□頭髮□亂涎唾流出□樂器服玩顚

40a21□　倒縱橫□旣見是已生厭離心而自念言□我今

40a22□　在此災怪之內□於不淨中妄生淨想□作是念

40a23□　時以天力故□空中光明門自然開□尋光而去

40a24□　趣鹿野范□路由恒河高聲唱言苦哉苦哉□佛

40a25□　言耶舍□汝便可來□我今此有離苦之法□耶舍

40a26□　聞已□所著寶□價直閻浮提□卽便脫之度於

40a27□　恒河□往詣佛所□見三十二相八十種好願容

40a28□　挺特威德具足□心大歡喜踊躍無量□五體投

40a29□　地頂禮佛足□唯願世尊救濟於我□佛言□善

40b01□　哉善哉□善男子□諦聽諦聽善思念之□如來卽

40b02□　便隨順其根而爲說法□耶舍□色受想行識無

40b03□　常苦空無我□汝知之不□是時耶舍聞說此語□

40b04□　卽於諸法□遠塵離垢得法眼淨□於是如來重

40b05□　說四諦□漏盡意解心得自在□成阿羅漢果□卽

40b06□　答佛言□世尊□色受想行識□實是無常苦空無

40b07□　我□爾時如來□猶見耶舍□著嚴身具□卽說偈

40b08□　言

40b09□　　雖復處居家　　服寶嚴身具

40b10□　　善攝諸情根　　厭離於五欲

40b11□　　若能如此者　　是爲眞出家

40b12□　　身雖在曠野　　服食於□□

40b13□　　意猶貪五欲　　是爲非出家

40b14□　　一切造善惡　　皆從心想生

40b15□　　是故眞出家　　皆以心爲本

40b16□　爾時耶舍□旣見如來說此偈已□心自念言□世

40b17□　尊所以說此偈者□正當以我猶著七寶□我今

40b18□　宜應脫如此服□卽便禮足而白佛言□唯願世

40b19□　尊聽我出家□佛言善來比丘□鬚髮自落袈裟

40b20□　著身□卽成沙門□爾時耶舍父□旣至天曉求

40b21□　覓耶舍□不知所在心大懊惱□悲號涕泣緣路

40b22□　推尋□到恒河側見其子□□心自思惟□我子正

40b23□　當從此道去□卽尋其跡至於佛所□爾時世尊□

40b24□　知其爲子故來至此□若使卽得見耶舍者□必

40b25□　生大苦或能命終□便以神力隱耶舍身□其父

40b26□　卽便前到佛所□頭面禮足退坐一面□於是如

40b27□　來□卽隨其根而爲說法□善男子□色受想行識□

40b28□　無常苦空無我□汝知之不□時耶舍父聞說此

40b29□　言□卽於諸法□遠塵離垢得法眼淨□而答佛

40c01□　言□世尊□色受想行識□實是無常苦空無我□爾

40c02□　時如來□旣已知其見於道跡□恩愛漸薄而問

40c03□　之言□汝何因緣而來至此□其卽答言□我有

40c04□　一子名曰耶舍□昨夜之中忽失所在□今旦推

40c05□　求□見其寶□在恒河側□追尋之跡故來至此□

40c06□　爾時世尊攝其神力□其父卽便得見耶舍□心

40c07□　大歡喜語耶舍言□善哉善哉□汝爲此事眞實

40c08□　快也□旣能自度又能度他□汝今在此□故令

40c09□　我來得見道跡□卽於佛前受三自歸□於是閻

40c10□　浮提中□唯此長者爲優婆塞□最初獲得供養

40c11□　三寶□爾時又有耶舍朋類□五十長者子□聞

40c12□　佛出世□又聞耶舍於佛法中□出家修道□各

40c13□　自念言□世間今者有無上尊□長者子耶舍□

40c14□　聰慧辯了才藝兼人□乃能捨其豪族□棄五

40c15□　欲樂□毁形守志而爲沙門□我等今者□復何

40c16□　顧戀不出家也□作是念已共詣佛所□未至之

40c17□　間遙見如來□相好殊特光明赫奕□心大歡喜

40c18□　擧體淸□□敬情轉至卽前佛所□合掌圍繞

40c19□　頭面禮足□諸長者子□宿植德本聰達易悟□

40c20□　如來卽便隨其所應而爲說法□善男子□色受

40c21□　想行識無常苦空無我□汝知之不□說此語已□

40c22□　諸長者子於諸法中□遠離塵垢得法眼淨□卽

40c23□　答佛言□世尊□色受想行識□實是無常苦空無

40c24□　我□唯願世尊聽我出家□佛言□善來比丘□

40c25□　鬚髮自落袈裟著身□卽成沙門□爾時世尊□

40c26□　又爲廣說四諦□時五十比丘漏盡意解□得阿

40c27□　羅漢果□爾時始有五十六阿羅漢□是時如

40c28□　來告諸比丘□汝等所作已辦□堪爲世間作

40c29□　上福田□宜各遊方敎化□以慈悲心度諸衆

41a01□　生□我今亦當獨往摩竭提國王舍城中□度諸

41a02□　人民諸比丘言□善哉世尊□爾時比丘頭面禮

41a03□　足□各持衣□辭別而去

41a04□　爾時世尊□卽便思惟□我今應度何等衆生□

41a05□　而能廣利一切人天□唯有優樓頻螺迦葉兄

41a06□　弟三人□在摩竭提國學於仙道□國王臣民皆

41a07□　悉歸信□又其聰明利根易悟□然其我慢亦難

41a08□　□伏□我今當往而度脫之□思惟是已□卽發

41a09□　波羅柰□趣摩竭提國□日將昏暮□往優樓頻

41a10□　螺迦葉住處□于時迦葉□忽見如來相好莊嚴□

41a11□　心大歡喜而作是言□年少沙門從何而來□佛

41a12□　卽答言□我從波羅柰國當詣摩竭提□日旣晩

41a13□　暮欲寄一宿□迦葉又言□寄宿止者甚不相違□

41a14□　但諸房舍悉弟子住□唯有石室極爲潔淨□我

41a15□　事火具皆在其中□此寂靜處可得相容□然有

41a16□　惡龍□居在其內恐相害耳□佛又答言□雖有惡

41a17□　龍但以見借□迦葉又言□其性兇暴必當相害□

41a18□　非是有惜□佛又答言□但以見借必無辱也□

41a19□　迦葉又言□若能住者便自隨意□佛言善哉□

41a20□　卽於其夕而入石室□結跏趺坐而入三昧□爾

41a21□　時惡龍□毒心轉盛擧體煙出□世尊卽入火光

41a22□　三昧□龍見是已□火焰衝天焚燒石室□迦葉弟

41a23□　子□先見此火而還白師□彼年少沙門聰明端

41a24□　嚴□今爲龍火之所燒害□迦葉驚起見彼龍火□

41a25□　心懷悲傷□卽□弟子□以水□之水不能滅□

41a26□　火更熾盛石室融盡□爾時世尊□身心不動容

41a27□　顔怡然□降彼惡龍使無復毒□授三歸依置於

41a28□　□中□至天明已□迦葉師徒俱往佛所□年少

41a29□　沙門龍火猛烈□將無爲此之所傷也□沙門借

41b01□　室□我昨所以不相與者正爲此耳□佛言□我內

41b02□　淸淨□終不爲彼外災所害□彼毒龍者今在□

41b03□　中□卽便擧□以示迦葉□迦葉師徒□見於沙門

41b04□　處火不燒□降伏惡龍置於□中□歎未曾有□語

41b05□　弟子言□年少沙門雖復神通□然故不如我道

41b06□　眞也

41b07□　爾時世尊語迦葉言□我今方欲停止此處□迦

41b08□　葉答言□善哉隨意□是時如來□於第二夜坐一

41b09□　樹下□時四天王夜來佛所而共聽法□各放光

41b10□　明照踰日月□迦葉夜起□遙見天光在如來側□

41b11□　語弟子言□年少沙門亦事於火□至明日曉往

41b12□　詣佛所□問言□沙門汝事火也□佛言不也□有四

41b13□　天王□夜來聽法是其光耳□於是迦葉語弟

41b14□　子言□年少沙門有大神德□然故不如我道眞

41b15□　也□至第三夜□釋提桓因來下聽法□放大光

41b16□　明如日初昇□迦葉弟子□遙見天光在如來側□

41b17□　而白師言□年少沙門定事火也□至於明旦往

41b18□　詣佛所□問沙門言□汝定事火□佛言不也□釋

41b19□　提桓因來下聽法□是其光耳□于時迦葉語

41b20□　弟子言□年少沙門神德雖盛□然故不如我道

41b21□　眞也□至第四夜□大梵天王來下聽法□放大

41b22□　光明如日正中□迦葉夜起見有光明在如來

41b23□　側□沙門必定事於火也□明日問佛□汝定事

41b24□　火□佛言不也□大梵天王夜來聽法□是其光

41b25□　耳□於是迦葉心自念言□年少沙門雖復神

41b26□　妙□然故不如我道眞也□爾時迦葉五百弟子□

41b27□　各事三火□於晨朝時俱欲然火□火不肯然□

41b28□　皆向迦葉具說此事□迦葉聞已心自思惟□此

41b29□　必當是沙門所爲□卽與弟子來至佛所□而白

41c01□　佛言□我諸弟子各事三火□旦欲然之而火不

41c02□　然□佛卽答言□汝可還去火自當然□迦葉便

41c03□　還見火已然□心自念言□年少沙門雖復神妙□

41c04□　然故不如我道眞也□諸弟子衆供養火畢□而

41c05□　欲滅之不能令滅□卽向迦葉具說此事□迦葉

41c06□　聞已心自思惟□此亦當是沙門所爲□卽與弟

41c07□　子來至佛所□而白佛言□我諸弟子□朝欲滅火

41c08□　而火不滅□佛卽答言□汝可還去火自當滅□

41c09□　迦葉便歸見火已滅□心自念言□年少沙門雖

41c10□　復神妙□然故不如我道眞也□爾時迦葉自

41c11□　事三火□晨朝欲然火不肯然□卽自思惟□此必

41c12□　復是沙門所爲□卽往佛所而白佛言□我朝然

41c13□　火而不肯然□佛卽答言□汝可還去火自當然□

41c14□　迦葉便歸見火已然□心自念言□年少沙門雖

41c15□　復神妙□然故不如我道眞也□於時迦葉供養

41c16□　火畢□而欲滅之不能令滅□心自思惟□此必

41c17□　當是沙門所爲□卽往佛所而白佛言□我朝然

41c18□　火□今欲滅之而不肯滅□佛卽答言□汝可還

41c19□　去火自當滅□迦葉便歸見火已滅□心自念言□

41c20□　年少沙門雖復神妙□然故不如我道眞也□

41c21□　瑞應本起云□迦葉復念□是大沙門神則神矣□

41c22□　然未得道□不如我得羅漢□爾時迦葉諸弟子

41c23□　衆□晨朝破薪斧不肯擧□卽向迦葉具說此事□

41c24□　迦葉聞已心自思惟□此必復是沙門所爲□

41c25□　卽與弟子來至佛所□而白佛言□我諸弟子晨

41c26□　朝破薪斧不肯擧□佛卽答言□汝可還去斧自

41c27□　當擧□迦葉便歸□見諸弟子斧皆得擧□而自

41c28□　念言□年少沙門雖復神妙□然故不如我道眞

41c29□　也□迦葉弟子□卽得擧斧復不肯下□還向迦

42a01□　葉具說此事□迦葉聞已心自思惟□此亦當是

42a02□　沙門所爲□卽與弟子往至佛所□而白佛言□

42a03□　我諸弟子旦欲破薪□斧旣得擧復不肯下□佛

42a04□　卽答言□汝可還去當令斧下□迦葉還歸□見

42a05□　諸弟子斧皆得下□心自念言□年少沙門雖復

42a06□　神妙□然故不如我道眞也□爾時迦葉於晨朝

42a07□　時□自欲破薪斧不得擧□心自思惟□此亦當

42a08□　是沙門所爲□卽詣佛所而白佛言□我旦破薪

42a09□　斧不肯擧□佛卽答言□汝可還去斧自當擧□

42a10□　迦葉旣還斧卽得擧□心自念言□年少沙門雖

42a11□　復神妙□然故不如我道眞也□迦葉斧旣擧

42a12□　已□復不肯下□心自思惟□此亦當是沙門所爲□

42a13□　卽詣佛所而白佛言□我斧已擧復不肯下□佛

42a14□　卽答言□汝可還去斧自當下□迦葉卽歸斧

42a15□　卽得下□心自念言□年少沙門雖復神妙□然

42a16□　故不如我道眞也□爾時迦葉卽白佛言□年少

42a17□　沙門夏止住此□共修梵行□房舍衣食我當相

42a18□　給□于時世尊默然許之□迦葉知佛許已□還其

42a19□　所住□卽□日日辦好飮食幷施床座□至明食

42a20□　時自行請佛□佛言□汝去我隨後往□迦葉適

42a21□　去□俄爾之間□世尊卽便至閻浮洲界□取閻

42a22□　浮果滿□持來□迦葉未至佛已先到□迦葉後

42a23□　來見佛已坐□卽便問言□年少沙門□從何道

42a24□　來而先至此□佛以□中□取閻浮果□以示迦

42a25□　葉而語之言□汝今識此□中果不□迦葉答言

42a26□　不識此果□佛言□從此南行□數萬踰□那□彼有

42a27□　一洲□其上有樹□名曰閻浮□緣有此樹□故言閻

42a28□　浮提□我此□中是彼果也□於一念頃取此果

42a29□　來□極爲香美汝可□之□於是迦葉心自思惟□

42b01□　彼道去此極爲長遠□而此沙門□乃能俄爾已

42b02□　得還往□神通變化殊自迅疾□然故不如我道

42b03□　眞也□普耀經云□迦葉適去□佛以神足上□

42b04□　利天□取晝度果□神足南行數千萬里極閻

42b05□　浮提界上□取訶梨勒果(餘三天下皆亦如是□文多不載)迦葉

42b06□　曰從何道來□佛言□卿每去後□吾至四域及

42b07□　上□利天中取此果來□香美可食□卿可食

42b08□　之□瑞應本起云□明日食時迦葉請佛□佛言

42b09□　便去今隨後往□佛南行極閻浮提界上□數千

42b10□　萬里取訶梨勒果□盛滿□還□迦葉未歸□佛已

42b11□　坐其床□迦葉至問□何緣先到□佛言□卿適去□

42b12□　我卽行此地界□取訶梨勒果□亦香且美便取

42b13□　食之□佛飯已去□迦葉續念是大沙門雖神不

42b14□　如我道眞也□迦葉卽便下種種食□佛卽□

42b15□　願

42b16□　　婆羅門法中　　奉事火爲最

42b17□　　一切衆流中　　大海爲其最

42b18□　　於諸星宿中　　月光爲其最

42b19□　　一切光明中　　日光爲其最

42b20□　　於諸福田中　　佛福田爲最

42b21□　　若欲求大果　　當供佛福田

42b22□　佛食已訖還歸所住□洗□漱口坐於樹下□明

42b23□　日食時復往請佛□佛言汝去□我隨後往□迦葉

42b24□　適去□俄爾之間□世尊卽便至弗婆提取菴摩

42b25□　羅果□滿□持來□迦葉未至佛已先到□迦葉後

42b26□　來見佛已坐□卽便問言□年少沙門□從何道來

42b27□　而先至此□佛以□中菴摩羅果□以示迦葉而

42b28□　語之言□汝今識此□中果下□迦葉答言□不

42b29□　識此果□佛言□從此東行數萬踰□那□到弗

42c01□　婆提取此果來□名菴摩羅□極爲香美□汝可食

42c02□　之□迦葉聞已心自念言□彼道去此極爲長遠□

42c03□　而此沙門□乃能俄爾已得往還□睹其神化所

42c04□　未曾有□然故不如我道眞也□迦葉卽便下種

42c05□　種食□佛卽□願

42c06□　　婆羅門法中　　奉事火爲最

42c07□　　一切衆流中　　大海爲其最

42c08□　　於諸星宿中　　月光爲其最

42c09□　　一切光明中　　日光爲其最

42c10□　　於諸福田中　　佛福田爲最

42c11□　　若欲求大果　　當供佛福田

42c12□　佛食已畢還歸所止□洗□漱口坐於樹下□明

42c13□　日食時復往請佛□佛言汝去我隨後往□迦葉

42c14□　適去□俄爾之間□世尊便卽至瞿陀尼□取訶梨

42c15□　勒果□滿□持來□迦葉未至佛已先到□迦葉後

42c16□　來見佛已坐□卽便問言□年少沙門□從何道來

42c17□　而先至此□佛以□中訶梨勒果□以示迦葉而

42c18□　語之言□汝今識此□中果不□迦葉答言□不識

42c19□　此果□佛言□從此西行數萬踰□那□到瞿陀尼

42c20□　取此果來□名阿梨勒□極爲香美□汝可食之□

42c21□　迦葉聞已心自念言□彼道去此極爲長遠□

42c22□　而此沙門□乃能俄爾已得往還□睹其神通所

42c23□　未曾有□然故不如我道眞也□迦葉卽便下種

42c24□　種食□佛卽□曰

42c25□　　婆羅門法中　　奉事火爲最

42c26□　　一切衆流中　　大海爲其最

42c27□　　於諸星宿中　　月光爲其最

42c28□　　一切光明中　　日光爲其最

42c29□　　於諸福田中　　佛福田爲最

43a01□　　若欲求大果　　當供佛福田

43a02□　佛食已訖還歸所止□洗□漱口坐於樹下□明

43a03□　日食時復往請佛□佛言汝去我隨後往□迦葉

43a04□　適去□俄爾之間□世尊卽便至鬱單越□取自然

43a05□　粳米飯□滿□持來□迦葉未至佛已先到□迦葉

43a06□　後來見佛已坐□卽便問言□年少沙門□從何道

43a07□　來而先至此□佛以□中粳米飯□以示迦葉而

43a08□　語之言□汝今識此□中飯不□迦葉答言□不識

43a09□　此飯□佛言□從此北行□數萬踰□那到鬱單越

43a10□　取此自然粳米飯來□極爲香美汝可食之□迦

43a11□　葉聞已心自念言□彼道去此極爲長遠□而此

43a12□　沙門□乃能俄爾已得往還□雖復神通難可測

43a13□　量□然故不如我道眞也□迦葉卽便下種種食□

43a14□　佛卽□曰

43a15□　　婆羅門法中　　奉事火爲最

43a16□　　一切衆流中　　大海爲其最

43a17□　　於諸星宿中　　月光爲其最

43a18□　　一切光明中　　日光爲其最

43a19□　　於諸福田中　　佛福田爲最

43a20□　　若欲求大果　　當供佛福田

43a21□　佛食畢已還歸所止□洗□漱口坐於樹下□明

43a22□　日食時復往請師□佛言□善哉卽共俱行□旣到

43a23□　其舍下種種食□佛卽□願

43a24□　　婆羅門法中　　奉事火爲最

43a25□　　一切衆流中　　大海爲其最

43a26□　　於諸星宿中　　月光爲其最

43a27□　　一切光明中　　日光爲其最

43a28□　　於諸福田中　　佛福田爲最

43a29□　　若欲求大果　　當供佛福田

43b01□　爾時世尊□願已畢□卽便取食獨還樹下□食

43b02□　竟心念須水□釋提桓因卽知佛意□如大壯士

43b03□　屈伸臂頃□從天下來到於佛前□頭面禮足卽

43b04□　便以手指地成池□其水淸□具八功德□如來

43b05□　卽便得而用之□□漱旣畢□爲釋提桓因□說種

43b06□　種法□釋提桓因旣聞法已□歡喜踊躍忽然不

43b07□　現□還歸天宮□是時迦葉於中食後□林間經行

43b08□　心自念言□年少沙門□今日受食還歸樹下□我

43b09□　當往彼而看視之□卽詣佛所□忽見樹側有一

43b10□　大池□泉水澄淨具八功德□怪而問佛□此中云

43b11□　何忽有此池□佛卽答言□旦受汝供還歸□此食

43b12□　食訖□須水□漱洗□□釋提桓因知我此意從

43b13□　天上來□以手指地而成此池□爾時迦葉□旣見

43b14□　池水復聞佛言□心自思惟□年少沙門有大威

43b15□　德乃能如此□感致天瑞□然故不如我道眞

43b16□　也

43b17□　爾時世尊□別於他日□林間經行□見糞穢中有

43b18□　諸弊帛□卽便捨取欲浣濯之□心念須石□釋

43b19□　提桓因卽知佛意□如大壯士屈伸臂頃□往香

43b20□　山上取四方石安置樹間□卽白佛言□可就石

43b21□　上浣濯衣也□佛復心念今應須水□釋提桓因

43b22□　又往香山取大石槽□盛淸淨水置方石所□釋

43b23□　提桓因所爲事畢□忽然不現還歸天宮

43b24□　爾時世尊□浣濯已竟還坐樹下□是時迦葉來

43b25□　至佛所□忽見樹間有四方石及大石槽□卽自

43b26□　思惟□此中云何有此二物□心懷驚怪而往問

43b27□　佛□年少沙門汝此樹間□有四方石及以石槽□

43b28□　從何而來□於是世尊卽答之言□我向經行見

43b29□　地弊帛□取欲浣之□心念須此石□釋提桓因知

43c01□　我此意□卽往香山而取之來□迦葉聞已歎未

43c02□　曾有□而自念言年少沙門□雖有如是大威神

43c03□　力能感諸天□然故不如我道眞也

43c04□　釋迦譜卷第四

43c05□

43c06□

43c07□　釋迦譜卷第五

43c08□

43c09□　　　　　蕭齊釋僧祐□

43c10□　　　釋迦降生釋種成佛緣譜第四之五(出因果經)

43c11□　爾時世尊□又於他日入指池而自洗浴□洗浴

43c12□　訖已心念欲出□無所攀持□池上有樹名迦羅

43c13□　迦□枝葉蔚映臨於池上□樹神卽便按此樹枝

43c14□　令佛攀出還坐樹下□于時迦葉來至佛所□忽

43c15□　然見樹曲枝垂蔭□怪而問佛□此樹何故曲枝

43c16□　垂蔭□佛卽答言□我於向者入池洗浴□出無所

43c17□　攀□樹神致感爲我曲之□於是迦葉見樹曲枝□

43c18□　又聞佛言歎未曾有□而自心念□年少沙門乃

43c19□　有如此大威德力能感樹神□然故不如我道

43c20□　眞也

43c21□　爾時迦葉心自念言□明日摩竭提王及諸臣

43c22□　民婆羅門長者居士等□當來就我作七日會□

43c23□　年少沙門若來在此□國王臣民婆羅門長者

43c24□　居士等□見其相好及以神通威德力者□必當

43c25□　捨我而奉事之□願此沙門□於七日中不來我

43c26□　所□佛知其意卽便往詣北鬱單越□七日七夜

43c27□　停彼不見□過七日已集會訖畢□國王辭去□迦

43c28□　葉心念□年少沙門近於七日不來我所□善哉

43c29□　快哉□我今旣有集會餘饌欲以供之□其若

44a01□　來者善得時宜□於是世尊卽知其意□從鬱單

44a02□　越□譬如壯士屈伸譬頃來到其前□于時迦葉

44a03□　忽見如來□心大驚喜卽問佛言□汝近七日遊

44a04□　行何處而不相見□佛卽答言□摩竭提王及諸

44a05□　臣民□婆羅門長者居士□於七日中就汝集會□

44a06□　汝近心念不欲見我□是故我往北鬱單越□以

44a07□　避汝耳□汝今心念欲令我來□所以今者故來

44a08□　詣汝□迦葉聞佛說此言已□心驚毛□而作此

44a09□　念□年少沙門乃知我意□甚爲奇特□然故不如

44a10□　我道眞也

44a11□　爾時世尊□又於他日□心自思惟□優樓頻螺迦

44a12□　葉□根緣漸熟□今日正是調伏其時□思惟是已

44a13□　卽趣尼連禪河□旣到河側□是時魔王來詣佛

44a14□　所□而白佛言□世尊□今者宜般涅槃□今者宜般

44a15□　涅槃□何以故□所應度者皆悉解脫□今者正是

44a16□　般涅槃時□如是三請□世尊爾時答魔王言□我

44a17□　今未是般涅槃時□所以者何□我四部衆□比丘

44a18□　比丘尼□優婆塞優婆夷□未具足故□所應度者

44a19□　皆未究竟□諸外道衆悉未降伏□爾時如來亦

44a20□　復三答□魔王聞已心懷愁惱□卽還天宮□世尊

44a21□　卽便入尼連禪河□以神通力令水兩開□佛所

44a22□　行處步步塵出□使兩面水皆悉涌起□迦葉遙

44a23□　見謂佛沒溺□卽與弟子乘船而來□旣至河側

44a24□　見佛行處皆悉塵起歎其希有□而自念言□年

44a25□　少沙門雖有如此神通之力□然故不如我道

44a26□　眞也□是時迦葉卽問佛言□年少沙門欲上船

44a27□　不□佛言甚善□于時世尊卽以神力□從船底入

44a28□　結加趺坐□迦葉見佛從船底入□而無穿漏□

44a29□　歎其希有□心自念言年少沙門乃有如是自

44b01□　在神力□然故不如我得眞羅漢也

44b02□　瑞應本起云□如是變化凡有十八□迦葉復念□

44b03□　是大沙門神則神矣□然不如我以得羅漢也□

44b04□　佛卽語言□迦葉汝非羅漢□亦復非是阿羅漢

44b05□　道□汝今何故起大我慢□瑞應本起云□佛語迦

44b06□　葉汝非羅漢□不知道證□胡爲强顔不知羞恥□

44b07□　虛妄自稱我有道德□於是迦葉心驚毛□□□

44b08□　愧無顔自知無道□卽稽首言□今大道人實妙

44b09□　神聖□乃知我意□迦葉聞說如此語時□心懷

44b10□　愧懼身毛皆□□而自念言□年少沙門善知我

44b11□　心□卽白佛言□如是沙門□如是大仙□善知我

44b12□　心□唯願大仙攝受於我□佛卽答言□汝旣年老

44b13□　百二十歲□又復多有弟子眷屬□又爲國王臣

44b14□　民所敬□若欲決定入我法者□先與弟子熟共

44b15□　論詳□迦葉答言□善哉善哉如大仙□□然我內

44b16□　心非不決定□爲當還與弟子論耳□作此語已

44b17□　卽還本處□集諸弟子而語之言□年少沙門住

44b18□　此以來□見其種種神通變化□極爲奇特智慧

44b19□　深遠□性又安詳□我今便欲歸依其法□汝

44b20□　等云何□弟子答言□我等所知皆尊者恩□年

44b21□　少沙門旣爲尊者之所歸信□豈當有虛□我等

44b22□　亦見有諸奇異□尊者若欲必受其法□我等亦

44b23□　願隨從歸依□于時迦葉聞諸弟子作是言已□

44b24□　卽便相與俱詣佛所□而白佛言□我及弟子今

44b25□　定歸依惟願大仙時攝我等□佛言□善來比

44b26□　丘□鬚髮自落袈裟著身□卽成沙門□爾時世

44b27□　尊□卽隨所應廣說四諦□于時迦葉聞說法已□

44b28□　遠塵離垢得法眼淨□乃至漸漸成阿羅漢果□

44b29□　爾時迦葉五百弟子□旣見其師已爲沙門□心

44c01□　生願樂亦欲出家□卽白佛言□我等大師□已爲

44c02□　大仙之所攝受今成沙門□我等亦樂隨大師

44c03□　學□唯願大仙聽我出家□佛言□善來比丘□鬚髮

44c04□　自落袈裟著身□卽成沙門□於是世尊□卽爲轉

44c05□　於四諦法輪□時五百弟子□遠塵離垢得法眼

44c06□　淨□成須陀洹果□漸漸修行□乃至亦得阿羅

44c07□　漢果□爾時迦葉及五百弟子□以其事火種種

44c08□　之具□悉皆捐棄尼連禪河□師徒相與隨佛而

44c09□　去□爾時迦葉二弟□一名那提迦葉□二名伽

44c10□　□迦葉□各有二百五十弟子□在尼連禪河側□

44c11□　居於下流□忽見其兄幷及弟子□所事火具悉

44c12□　逐流來□心大驚愕而自念言□我兄今者有何

44c13□　不祥□事火之具今隨水流□將非惡人之所害

44c14□　也□是時二弟奔競相就□而共議言□我兄今

44c15□　者□若復不爲惡人所害□諸物何緣從水而來□

44c16□　苦哉怪哉□我等宜速共至兄所□卽便相與逆

44c17□　流而上□至兄住處空寂無人□心大悲絶□不知

44c18□　其兄及諸弟子之所在處□四向推尋□遇見舊

44c19□　人而問之言□我仙聖兄及諸弟子□不知所在□

44c20□　汝見之不□舊人答曰□汝仙聖兄與諸弟子□

44c21□　棄事火具□皆悉往於瞿曇之所□出家學道□

44c22□　是時二弟聞此語已□心大懊惱怪未曾有□又

44c23□　自念言□云何棄於阿羅漢道□而復更求他餘

44c24□　法也□卽便馳往至其兄所□到已見兄幷及眷

44c25□　屬□剃除鬚髮身被袈裟□卽便□拜而問兄言□

44c26□　兄本旣是大阿羅漢□聰明智慧無與等者□名

44c27□　聞十方莫不宗仰□何故於今自捨此道□還從

44c28□　人學此非小事□爾時迦葉答其弟言□我見

44c29□　世尊成就大慈大悲□有三事奇特□一者神通

45a01□　變化□二者慧心淸徹□決定成就一切種智□三

45a02□　者善知人根隨順攝受□以此事故□於佛法中

45a03□　出家修道□我今雖復國王臣民□所見宗敬□

45a04□　世論機辯無能折者□然非永斷生死之法□唯

45a05□　有如來所可演說□能盡生死□旣値如是大聖

45a06□　之尊□而不自勵□師彼高勝□則是無心亦爲無

45a07□　眼□二弟白言□若如兄語□決定是成一切種智□

45a08□　我所知得□皆是兄力□兄今旣已從佛出家□我

45a09□　等亦願隨順兄學□卽各語其諸弟子言□我今

45a10□　欲同大兄於佛法中□出家修道□汝意云何□時

45a11□　諸弟子卽答師言□我等所以得有知見□皆大

45a12□　師恩□大師若欲於佛法中而出家者□亦願隨

45a13□　從□於是那提迦葉□迦□迦葉□各與二百五十

45a14□　弟子□至於佛所頭面禮足□而白佛言□世尊□唯

45a15□　願慈哀濟度我等□佛言善來比丘□鬚髮自落

45a16□　袈裟著身□卽成沙門□時那提迦葉伽□迦葉□

45a17□　又白佛言□我諸弟子□今皆欲於佛法出家□唯

45a18□　願世尊垂愍聽許□佛卽答言□善哉善哉□爾時

45a19□　世尊□便呼善來比丘□鬚髮自落袈裟著身□卽

45a20□　成沙門□爾時世尊□卽爲那提迦葉伽□迦葉□

45a21□　及諸弟子現大神變□又應其心而爲說法□語

45a22□　言比丘□當知世間皆爲貪欲瞋□愚癡猛火

45a23□　之所燒炙□汝等往昔奉事三火□旣能絶棄除

45a24□　此外惑□今三毒火尙猶在身□宜速滅之□時諸

45a25□　比丘聞佛此語□於諸法中遠離塵垢□得法眼

45a26□　淨□世尊又爲說四諦□皆得阿羅漢果

45a27□　爾時世尊心自念言□頻婆娑羅王□往昔於我

45a28□　有約誓言□若道成者願先見度□今日時至宜

45a29□　應往彼□滿其本願作此念已□卽與迦葉兄弟□

45b01□　及千比丘眷屬圍繞□往王舍城諸頻婆娑羅

45b02□　王所□爾時頻婆娑羅王□昔以聚落□給優樓

45b03□　頻螺迦葉者旣見迦葉及其弟子□悉爲沙門

45b04□　卽還啓王□說如此事□王與諸臣旣聞此語□心

45b05□　大驚怪默然無聲□時外人民聞此語已□各相

45b06□　謂言□優樓頻螺迦葉□智慧深遠無與等者□

45b07□　年又耆老已得阿羅漢□云何反爲瞿曇弟子□

45b08□　終無此理□乃可說言沙門瞿曇爲弟子耳□爾

45b09□　時世尊□漸近王舍城□住於杖林□時優樓頻

45b10□　螺迦葉□卽便遣其常所使人□白頻婆娑羅王

45b11□　言□我今於佛法中出家修道□今隨從佛來至

45b12□　杖林□大王宜先禮拜供養□王聞來信說此言

45b13□　已□方決定知優樓頻螺迦葉爲佛弟子□卽□

45b14□　嚴駕□與諸大臣婆羅門□及人民衆□往詣佛所□

45b15□　至杖林外□王卽下輿除去儀飾□出至佛前□爾

45b16□　時空中有天而語王言□如來今者在此林中□

45b17□　是諸天人最上福田□大王宜應恭敬供養□又

45b18□　應宣示國中人民□皆悉令其供養如來□時王

45b19□　旣聞彼天語已□心大歡喜倍增踊躍□普曜經

45b20□　云□時甁沙王聞之欣然□大悅吾本共要得佛

45b21□　相度□□諸大臣長者梵志□國中吏民□嚴治道

45b22□　路□散華燒香持諸幢蓋□王乘羽□之車□大臣

45b23□　百官前後導從□千乘萬騎□長者梵志萬二千

45b24□　人□欲出城迎忽大風起閉其城門□王怪所以

45b25□　今行迎佛□當有吉喜快善瑞應□時城門神卽

45b26□　謂王言□快無不利□王往前世□與八萬四千

45b27□　王□治寺起塔□誓言□於來世一時見佛□諮受

45b28□　道敎□今有一人閉在刑獄□違其本誓□故城門

45b29□　閉□當放大赦獄中人出□同時見佛諮受訓誨□

45c01□　城門乃開□王聞乃遣速□詔□放大赦境土獄

45c02□　囚得出□一時往迎□時佛入國□有大社樹名曰

45c03□　遮越□佛與比丘坐樹下□王遙見佛□如星中月□

45c04□　猶如日出天下大明靡不照耀□亦如帝釋梵

45c05□　王□聖帝處於本宮□如樹華茂晃若金色□威神

45c06□　特顯光明巍巍□超絶無侶□王心踊躍下車步

45c07□　進□五體威儀□除蓋履扇冠□刀杖□前稽首佛

45c08□　足□自稱其號□我是國主甁沙王也□久服聖尊

45c09□　饑虛積時□如是至三□佛告王曰□實如來言是

45c10□　王甁沙也□諸佛天神皆護王身□王曰□蒙祐退

45c11□　坐一面□前者作禮□中者低頭□後者叉手□皆□

45c12□　坐訖□王及臣民睹優樓迦葉在山學仙□耆舊

45c13□　來久怪之佛邊□心自念言□佛是優樓師□優

45c14□　樓是佛師乎□佛睹心念卽告優樓□爲說偈

45c15□　言

45c16□　　云何優樓卿　　本可所事神

45c17□　　祠祀歸水火　　日月衆梵天

45c18□　　事來爲幾何　　夙夜精進學

45c19□　　心中不懈廢　　寧益致神仙

45c20□　於時迦葉以偈報佛

45c21□　　自念祠祀來　　以歷八十年

45c22□　　奉風水火神　　日月諸山川

45c23□　　夙夜不懈廢　　心中無他念

45c24□　　至竟無所獲　　値佛乃安寧

45c25□　王及群臣國中萬民□爾乃別知優樓迦葉□

45c26□　是佛弟子□便進林中□遙見如來相好莊嚴□又

45c27□　見優樓頻螺迦葉□兄弟三人幷其弟子□前後

45c28□　圍繞□如盛月滿處衆星中□行步踊悅不能自

45c29□　勝□旣至佛所頭面禮足□而白佛言□我是月

46a01□　種摩竭提王□名頻婆娑羅□世尊知不□佛卽

46a02□　答言□善哉大王□於是頻婆娑羅王□□坐一

46a03□　面□時婆羅門及以大臣□諸人民衆皆悉就坐□

46a04□　爾時世尊□旣見來衆皆安坐已□卽以梵音□

46a05□　慰問頻婆娑羅王言□大王□四大常安隱不□

46a06□　統理民務無乃勞耶□王卽答言□蒙世尊恩幸

46a07□　得安隱□爾時頻婆娑羅王□及餘大衆婆羅

46a08□　門□長者居士大臣人民□旣見迦葉爲佛弟子□

46a09□　自相謂言□嗚呼如來有大神力□智慧深遠不

46a10□　可思議□乃能伏於如此之人□以爲弟子□爾

46a11□　時復有諸餘人衆□心自念言□優樓頻螺迦葉□

46a12□　有大智慧□普爲世人之所歸信□云何當爲沙

46a13□　門瞿曇而作弟子□心懷狐疑□爾時世尊□知

46a14□　彼心念卽語迦葉□汝今宜應現諸神變□于時

46a15□　迦葉卽昇虛空□身上出水身下出火□身上出

46a16□　火身下出水□或現大身滿虛空中□或復現小□

46a17□　或分一身爲無量身□或現入地還復踊出□於

46a18□　虛空中行住坐臥□擧衆見已歎未曾有□悉皆

46a19□　稱言第一大仙□爾時迦葉現此變已□卽從空

46a20□　中到於佛前□頭面禮足而白佛言□世尊實是

46a21□　天人之師□我今實是世尊之弟子□如是三說□

46a22□　佛卽答言□如是如是迦葉□汝於我法是何等

46a23□　利□棄捨火具而出家也□於是迦葉□以偈答

46a24□　言

46a25□　　我於昔日中　　所事火功德

46a26□　　得生天人中　　受於五欲樂

46a27□　　恒如是輪轉　　沒於生死海

46a28□　　我見此過患　　所以棄捨之

46a29□　　又復事火福　　得生天人中

46b01□　　增長貪□癡　　是故我遠離

46b02□　　又復事火福　　爲求將來生

46b03□　　旣已有生故　　必有老病死

46b04□　　已見如此事　　是故棄火法

46b05□　　施會修苦行　　乃以事火福

46b06□　　雖得生梵天　　此非究竟處

46b07□　　以是因緣故　　所以棄事火

46b08□　　我見如來法　　離生老病死

46b09□　　究竟解脫處　　是故今出家

46b10□　　如來眞解脫　　爲諸天人師

46b11□　　以是因緣故　　歸依大聖尊

46b12□　　如來大慈悲　　現種種方便

46b13□　　及諸神通力　　而以引導我

46b14□　　云何而復應　　奉事於火法

46b15□　爾時頻婆娑羅王□及諸大衆聞優樓頻螺迦

46b16□　葉□說此偈言心大歡喜□於如來所深生敬信□

46b17□　決定得知如來必成一切種智□審知迦葉是□

46b18□　佛弟子□爾時諸天於虛空中□雨衆天華作妙

46b19□　妓樂□異口同音唱言善哉□優樓頻螺迦葉

46b20□　快說此偈□爾時世尊□知諸大衆心意決定□無

46b21□　復狐疑□又觀其根皆以成熟□卽爲說法□大王

46b22□　當知□此五陰身以識爲本□因於識故而生意

46b23□　根□以意根故而生於色□而此色法生滅不住

46b24□　大王□若能如是觀者□則能於身善知無常□如

46b25□　此觀身不取身相□卽能離我及於我所□若能

46b26□　觀色離我我所□卽知色生便是苦生□若知色

46b27□　滅便是苦滅□若人能作如此觀者□是名爲解

46b28□　脫□若人不能作斯觀者□是名爲縛□法本無

46b29□　我及以我所□以倒想故橫計有我及以我所□

46c01□　無有實法□若能斷此倒惑想者□卽是解脫□爾

46c02□　時頻婆娑羅王□心自思惟□若謂衆生言有我

46c03□　者□而名爲縛□一切衆生皆悉無我□旣無有我

46c04□　誰受來報□爾時世尊知彼心念□卽語之言□

46c05□　一切衆生□所爲善惡及受果報□皆非我造亦

46c06□　非我受□而今見有造作善惡□受果報者□大王□

46c07□　諦聽□當爲王說□大王□但以情塵識合□於境

46c08□　生染累想滋繁□以是緣故馳流生死備受苦

46c09□　報□若於境無染□息其累想卽得解脫□以情塵

46c10□　識三事因緣□共起善惡及受果報□更無別我□

46c11□　譬如鑽火□因手轉燧得有火生□然彼火性□

46c12□　不從手生及以燧出□亦復不離手及燧鑽□彼

46c13□　情塵識亦復如是□時頻婆娑羅王又自思惟□

46c14□　若以情塵識和合故□而有善惡受果報者□

46c15□　便爲常合不應離絶□若不常合是卽爲斷□爾

46c16□　時世尊知王心念□卽便答言□此情塵識不常

46c17□　不斷□何以故□合故不斷□離故不常□譬如緣於

46c18□　地水□因彼種子而生芽葉□種子旣謝不得名

46c19□　常□生芽葉故不得名斷□離於斷常故名中

46c20□　道□三事因緣亦復如是□爾時頻婆娑羅王□

46c21□　聞此法已心開意解□於諸法中□遠塵離垢得

46c22□　法眼淨□八萬那由他婆羅門□大臣人民亦於

46c23□　諸法□遠塵離垢得法眼淨□九十六萬那由他

46c24□　諸天人□又於諸法□遠塵離垢得法眼淨□

46c25□　時頻婆娑羅王□卽從座起頂禮佛足□合掌白

46c26□　佛快哉世尊□能捨轉輪聖王之位□出家學道

46c27□　成一切種智□我昔愚癡□欲留世尊臨治小國□

46c28□　今觀慈顔又聞正法□方懷□愧追悔昔過□

46c29□　唯願世尊□以大慈悲受我懺悔□我於昔日

47a01□　白世尊言□若得道時願先度我□今日始蒙宿

47a02□　願成遂□荷世尊恩□得履道跡□我從今日□供養

47a03□　世尊□及比丘僧□當令四事不使有乏□唯願世

47a04□　尊住於竹園□令摩竭提國長夜獲安□佛卽答

47a05□　言□善哉大王□乃能捨於三不堅法□求三堅報□

47a06□　當令王願得滿足也□時頻婆娑羅王□知佛受

47a07□　請住竹園已□頂禮佛足辭退而去□普曜經云□

47a08□　大臣賀王□前時諸王悉不見佛□今獨王見□

47a09□　宿福祿厚故乃爾耳□王益欣踊亦賀諸臣□卿

47a10□　等大德値是聖尊□王還宮中□宮夫人□□

47a11□　女大小及國吏民□歲三月六齋守禁法施戒

47a12□　博聞□王適歸宮□時天帝釋將八萬天□散華佛

47a13□　上歸命作禮而去□言南無佛□尋皆悉度□得法

47a14□　眼淨

47a15□　時摩竭國有一長者□名曰迦陵□見佛入國□天

47a16□　人所奉而無精舍□我有好園欲用上佛□往詣

47a17□　佛所稽首足下□前白佛言□佛愍一切如親愛

47a18□　子□棄轉輪王不慕世榮□今無精舍有一竹園

47a19□　去城不遠□願以奉佛可作精舍□佛受祝願□

47a20□　佛及聖衆遊處其中□是故名曰迦陵竹園□王

47a21□　還城已卽□諸臣□今於竹園起諸堂舍□種種

47a22□　莊飾極令嚴麗□懸繒幡蓋散華燒香□悉皆辦

47a23□　已卽便嚴駕□往至佛所頭面禮足□而白佛言□

47a24□　竹園僧伽藍□修理始畢□唯願世尊與比丘僧□

47a25□　哀愍我故往住彼也□爾時世尊與諸比丘□及

47a26□　無量諸天□前後圍繞入王舍城□當於如來蹈

47a27□　門□時□城中樂器不鼓自鳴□門狹更廣門下

47a28□　更高□一切丘墟皆悉平坦□臭穢塵垢自然香

47a29□　淨□聾者得聽啞者能語□盲者得視狂者得正□

47b01□　拘□疾病普皆除愈□枯木發華腐草榮秀□

47b02□　□池增瀾香風淸靡□鳳雀孔翠鳧雁鴛鴦□異

47b03□　類衆鳥□紛翔集□出和雅音□有如是等種種

47b04□　祥瑞□旣入城已□與頻婆娑羅王俱往竹園□爾

47b05□　時諸天滿虛空中□時王卽便手執寶甁□盛以

47b06□　香水□於如來前而作是言□我今以此竹園□奉

47b07□　上如來及比丘僧□唯願哀愍爲我納受□作此

47b08□　言已卽便奉捨□爾時世尊默然受之□說偈□

47b09□　願

47b10□　　若人能布施　　斷除於□貪

47b11□　　若人能忍辱　　永離於瞋□

47b12□　　若人能造善　　則遠於愚癡

47b13□　　能具此三行　　速至於涅槃

47b14□　　若有貧窮人　　無財可布施

47b15□　　見他修施時　　而生隨喜心

47b16□　　隨喜之福報　　與施等無異

47b17□　爾時婆羅門大臣及餘人民□見王奉施如來

47b18□　僧伽藍□皆悉踊躍生隨喜心□爾時頻婆娑羅

47b19□　王□施僧伽藍已□心大歡喜頭面禮足□退還所

47b20□　住□閻浮提中諸王見佛□頻婆娑羅最爲其

47b21□　首□諸僧伽藍□竹園僧伽藍□最爲其始□爾

47b22□　時世尊與諸比丘□住竹園僧伽藍□于時王舍

47b23□　城中□有二婆羅門□聰明利根有大智慧□於諸

47b24□　書論無不通達□辯才語議莫能□伏□一姓拘

47b25□　栗名優婆室沙□母名舍利□故擧世喚爲舍利

47b26□　弗□二姓目□連□名目□羅夜那□各有一百弟

47b27□　子□普爲國人之所宗仰□二人互共以爲親友□

47b28□　極相愛重咸共誓言□若先得聞諸妙法者□要

47b29□　相開悟無得吝惜

47c01□　爾時阿捨婆耆比丘□著衣持□入村乞食□

47c02□　善攝諸根威儀詳序□路人見者皆生恭敬□

47c03□　時舍利弗忽於路次□逢見阿捨婆耆□善攝諸

47c04□　根威儀詳序□彼舍利弗善根旣熟□見阿捨

47c05□　婆耆心大歡喜□踊躍遍身□停步瞻視不能暫

47c06□　捨□卽便問言□我意觀汝似新出家□而能如此

47c07□　攝諸情根□欲有所問唯願見答□汝今大師其

47c08□　名何等□有所敎誡演說何法□時阿捨婆耆卽

47c09□　便安詳而答言□我之大師得一切種智□是

47c10□　甘蔗種姓天人之師□相好智慧及神通力□

47c11□　無與等者□我旣年幼學道日淺□豈能宣說如

47c12□　來妙法□然以所知當爲汝說□卽說偈言

47c13□　　一切諸法本　　因緣生無主

47c14□　　若能解此者　　則得眞實道

47c15□　時舍利弗聞阿捨婆耆說此偈言□卽於諸法□

47c16□　遠塵離垢得法眼淨□見道跡已心大踊躍□身

47c17□　諸情根皆悉悅豫□而自念言□一切衆生悉著

47c18□　於我□所以輪□在於生死□若除我想□卽於我

47c19□　所亦皆得離□譬如日光能破於暗□無我之想

47c20□　亦復如是□悉能破於我見暗障□我從昔來所

47c21□　可修學□皆爲邪見□唯今所得是眞正道□作

47c22□　此念已□禮阿捨婆耆足□歸還所止□時阿捨

47c23□　婆耆至前乞食訖還竹園□時舍利弗還至住

47c24□　處□時目□連夜那善根已熟□見舍利弗諸根

47c25□　寂定威儀詳序□顔容怡悅異於常日□卽便問

47c26□　言我今觀汝□諸根顔貌與常有異□必當已得

47c27□　甘露妙法□我昔與汝共結誓言□若聞妙法要

47c28□　相啓悟□汝有所得願爲我說□時舍利弗卽

47c29□　便答言□我今實已得甘露法□目□連夜那

48a01□　聞已□歡喜無量□歎言善哉□時爲我說□舍利

48a02□　弗言□我今出行逢一比丘□執持衣□入村乞

48a03□　食□諸根寂靜威儀詳序□我旣見已深生恭

48a04□　敬□旣到其所而問之言□我意觀汝似新出家□

48a05□　而能如此攝諸情根□欲有所問唯願見答□汝

48a06□　今大師其名何等□有所敎誡演說何法□時阿

48a07□　捨婆耆□卽便安詳而見□答言□我之大師得一

48a08□　切種智□是甘蔗種天人之師□相好智慧及神

48a09□　通力□無與等者□我旣年幼學道日淺□豈能

48a10□　宣說如來妙法□然以所知當爲汝說□卽說偈

48a11□　言

48a12□　　一切諸法本　　因緣生無主

48a13□　　若能解此者　　則得眞實道

48a14□　爾時目□羅夜那□聞舍利弗說此語已□卽於

48a15□　諸法□遠塵離垢得法眼淨□爾時舍利弗與目

48a16□　□羅夜那□各於佛法得甘露已□共相謂言□我

48a17□　等已於佛法各得利益□今者宜應共往佛所□

48a18□　求索出家□作此語已□各喚弟子而語之言□我

48a19□　等今者□已於佛法得甘露味□唯有此法是出

48a20□　世道□我今欲往求佛出家□汝等云何□諸弟

48a21□　子等答其師言□我等今者有所知見□皆大師

48a22□　力□師若出家我悉隨從□於是二人卽將二百

48a23□　弟子□往詣竹園旣入門已□遙見如來相好莊

48a24□　嚴□諸比丘衆前後圍繞□心大歡喜踊躍遍身□

48a25□　爾時世尊見舍利弗□及目□羅夜那□與諸弟

48a26□　子相隨來已□告諸比丘汝等當知□今此二人

48a27□　將諸弟子□來至我所欲求出家□一名舍利弗□

48a28□　二名目□連夜那□當於我法中爲上弟子□舍

48a29□　利弗者□於智慧中最爲第一□目□羅夜那者□

48b01□　於神通中復爲無上□至佛所已頭面禮足□而

48b02□　白佛言□我於佛法已得道跡□樂欲出家願垂

48b03□　聽許□爾時世尊卽便呼言□善來比丘鬚髮自

48b04□　落□袈裟著身卽成沙門□時彼二百弟子□旣見

48b05□　其師成沙門已□俱白佛言□我等亦欲隨師出

48b06□　家□唯願世尊垂愍聽許□於是世尊卽便喚言□

48b07□　善來比丘鬚髮自落□袈裟著身卽成沙門□爾

48b08□　時世尊爲舍利弗□及目□羅夜那□廣說四諦□

48b09□　二人卽得阿羅漢果□又復爲彼二百弟子廣

48b10□　說四諦□卽於諸法遠塵離垢得法眼淨□乃

48b11□　至亦成阿羅漢果□爾時世尊□卽與一千二百

48b12□　五十比丘□皆大阿羅漢□於摩竭提國廣利衆

48b13□　生□諸比丘中□多有人名目□羅夜那□世尊故

48b14□　名此目□羅夜那□爲大目□羅夜那□普曜經

48b15□　云□佛有沙門名曰安陸□遣行宣法開化未聞□

48b16□　五濁之世人在荒迷□不達至眞入城分衛□衣

48b17□　服齊整威儀禮節□不失常法行步安詳□因是

48b18□　使人見之心悅□時舍利弗本字優波替□而遙

48b19□　見之心中欣然□心自念言□我學來久□未曾睹

48b20□　此沙門衣服□安詳齊整不失儀節□試往問之

48b21□　所奉何道□吾常意疑□當有異聞殊妙之道□未

48b22□　必齊此往問比丘□所事何道誰爲師主□願聞

48b23□　其志□比丘知意□卽說偈曰

48b24□　　吾師三界尊　　有三十二相

48b25□　　等不存有無　　度衆十二門

48b26□　　我年旣幼稚　　學根近薄□

48b27□　　豈能宣至眞　　如來無極業

48b28□　　一切諸法本　　從緣悉本無

48b29□　　若能反本源　　乃名曰沙門

48c01□　安陸沙門答曰□吾所事師從無數劫□奉行六

48c02□　度無極之法□四等四恩行無盡哀□奉無極

48c03□　慈欲度一切□積功累德不可稱載□一生補處

48c04□　在兜術天□降神現存寄迦維羅衛國□處夫人

48c05□　胎如日現水□生行七步天地大動□瑞三十

48c06□　二稱己聖音□三界皆苦吾當度之□釋梵四王

48c07□　咸來啓受□九龍浴身其德無量□粗擧其要□非

48c08□　吾螢燭所歎能究□悉非心口之所言思□是吾

48c09□　大師天人之尊於是頌曰

48c10□　　吾師天中天　　三界無極尊

48c11□　　相好身丈六　　神通遊虛空

48c12□　　化訓去五陰　　拔斷十二根

48c13□　　不貪天世位　　心淨開法門

48c14□　時舍利弗欣然大悅□如冥睹明口言善哉□昔

48c15□　來抱疑又吾好學□八歲從師至年十六□靡不

48c16□　周宗行遍天下□十六大國自謂已達□今乃聞

48c17□　異無上正眞□得吾本願今佛所在□答曰在迦

48c18□　陵竹園□將諸弟子往詣佛所□稽首足下問訊

48c19□　至尊□身墮愚冥迷惑歷載□不得諮受今乃奉

48c20□　聖□無極大道□願聽出家得爲比丘□受成就戒□

48c21□　佛言□善哉呼比丘來□頭髮自墮袈裟著身□

48c22□　佛爲說經分別諸法□十二根本[一/旦]然意達□漏

48c23□　盡意解得無著果□前白佛言□吾有同學□俗字

48c24□　拘律陀今名目連□少小相順要有至眞□以相

48c25□　開示今已蒙濟□彼沒塵垢未得拔出□承尊聖

48c26□　旨往開示之□佛言善哉□宜知是時□勿得稽

48c27□　留□時舍利弗稽首佛足□辭出入城求目連□遙

48c28□　見目連與諸弟子□遊行城裏街曲里巷□舍利

48c29□　弗趣之□目連睹見體改服變□不與常同問之

49a01□　所以□被服改變有何異見□答曰學人無常唯

49a02□　行大明□吾學積年不値大聖□今乃遇之無上

49a03□　大道□欣慶無量故來相求□同其道味累劫無

49a04□　窮□目連答曰此非□小事善共思惟□舍利弗曰□

49a05□　不須重言吾厭從事□不復欲聞假喩言之□人

49a06□　有珍妙施有勝得□大寶如意明珠及獲寶瑛□

49a07□　復欲反求帛祠爲珠□非身所欲□目連答曰□仁

49a08□　智勝我□常兄事卿必不相誤□便當同志將吾

49a09□　受訓□稽首至尊□時舍利弗與目□連□俱往詣

49a10□　佛稽首佛足□退坐一面叉手白佛□違曠侍省

49a11□　沈沒塵垢□今乃奉覲願爲沙門□啓受法律□

49a12□　佛言善哉卽除□甁屛鹿衣杖具□佛呼比丘

49a13□　來□頭髮自落袈裟著身□爲說正諦漏盡意

49a14□　解□所作已辦成無著果□佛言此二人等往古

49a15□　世時□誓供養我待吾道成□侍衛左右今乃相

49a16□　値□本有千弟子□得舍利弗目連□有二百五十

49a17□　比丘一時所度

49a18□　爾時偸羅厥叉國□有一婆羅門名曰迦葉□有

49a19□　三十二相□聰明智慧誦四毘陀經□一切書論

49a20□　無不通達□極爲巨富善能布施□其婦端正擧

49a21□　國無雙□二人自然無有欲想□乃至亦不同宿

49a22□　一室□久於往昔種善根故□不樂在家受五欲

49a23□　樂□日夜思惟厭離世間□精勤求訪出家之法□

49a24□　如是推尋不能得已□卽捨家事入於山林□心

49a25□　念口言諸佛如來□出家修道□我今亦當隨佛

49a26□　出家□卽便脫去金縷織成珍寶之衣□而著價

49a27□　直千兩金□壞色納衣自剃鬚髮□爾時諸天於

49a28□　虛空中□旣見迦葉自出家已□而語之言□善

49a29□　男子□甘蔗種族白淨王子□其名薩婆悉達□

49b01□　出家學道成一切種智□擧世號爲釋迦牟尼

49b02□　佛□今者與千二百五十阿羅漢□在王舍城竹

49b03□　園中住□爾時迦葉聞天語已□歡喜踊躍身毛

49b04□　皆□□卽便往趣竹園僧伽藍□爾時世尊知其

49b05□　當來□而自思惟觀其善根□宜往度之□作此念

49b06□　已□卽行逆之□到多子兜婆而逢迦葉□時彼迦

49b07□　葉□旣見相好威儀特尊□卽便合掌而作此言□

49b08□　世尊實是一切種智□實是慈悲濟衆生者□實

49b09□　是一切所歸依處□卽便五體投地□頂禮佛足

49b10□　而白佛言□世尊今者□是我大師□我是弟子□

49b11□　如是三說□佛卽答言□如是迦葉□我是汝師□汝

49b12□　我弟子□佛又語言□迦葉當知□若人實非一切

49b13□　種智□而欲受汝爲弟子者□頭卽裂壞以爲七

49b14□　分□又復告言□善哉迦葉快哉迦葉□當知五受

49b15□　陰身是大苦聚□于時迦葉聞此語已□卽便見

49b16□　諦□乃至得於阿羅漢果□爾時世尊卽與迦葉

49b17□　俱還竹園□以此迦葉有大威德智慧聰明□是

49b18□　故名之爲大迦葉

49b19□　爾時世尊告諸比丘言□普光如來出興世時□

49b20□　善慧仙人豈異人乎□卽我身是□緣路所過

49b21□　五百外道□所共論議及隨喜者□今此會中□

49b22□　優樓頻螺迦葉兄弟□及其眷屬千比丘是□

49b23□　時賣華女者□今耶輸陀羅是□善慧仙人髮布

49b24□　地時傍有二人掃佛前地□及二百人隨喜助

49b25□　者□今此會中舍利弗大目□連夜那□幷二百

49b26□　弟子比丘是□虛空諸天見善慧仙人□以髮布

49b27□　地□悉皆隨喜而讚歎者□我初得道□鹿野苑

49b28□　中始轉法輪□八萬天子及頻婆娑羅王□所將

49b29□　眷屬八萬那由他人□及九十六萬億那由他

49c01□　天是□汝等當知□過去所種因緣□無量劫終

49c02□　不磨滅□我於往昔精勤修習一切善業□及

49c03□　發大願心不退轉□故於今者□而已成就一切

49c04□　種智□汝等宜應勤修道行□無得懈怠□時諸

49c05□　比丘聞佛所說□歡喜頂戴作禮而退□普曜

49c06□　經云□王遙聞子得佛道□已來六年生念久已□

49c07□　心中悲喜饑虛欲睹□有一梵志名優陀耶□聰

49c08□　明智慧本侍菩薩常得其意□王告優陀往請□

49c09□　迎佛別闊□已來十有二年夙夜愁□□不捨其

49c10□　心思一相見如復更生□優陀受敎往詣佛所□

49c11□　稽首佛足具以王意白佛□優陀見佛□諸天釋

49c12□　梵歸化一切受命□前白佛言□願得出家以爲

49c13□　沙門□佛言呼比丘來□頭髮自墮便成沙門□得

49c14□　羅漢道佛時所度□其餘前後得道所度不可

49c15□　稱計□佛自念言□本與父王要得佛道□爾乃還

49c16□　國當度父母□今正應還□設若還國無所感動□

49c17□　於事不宜所化□少□先遣神足弟子□比丘優

49c18□　陀耶□往顯威神足□知佛欲往□乃解道尊咸

49c19□　共渴仰□發起道心所度乃多□爾時世尊告優

49c20□　陀耶□佛本出家與父母誓□若得佛道還度父

49c21□　母□今已得佛道德已成□必當還國不違本誓□

49c22□　汝以神足經行虛空□現其神變□乃知吾身已

49c23□　成大道□弟子尙爾況佛威德□巍巍無量爾乃

49c24□　信受□優陀受敎神足飛行□經遊虛空往到本

49c25□　國□迦維羅衛城上虛空□現無數變□身上出水

49c26□　身下出火□水不濕身火無所傷□七現七沒□

49c27□　從東方沒地出於西方□西沒東出南沒北

49c28□　出□北沒南出□行空如鳥沒地如水□履水如

49c29□　地□王及臣民莫不欣喜□乃知道尊□於是頌

50a01□　曰

50a02□　　佛從本所行　　生死無數度

50a03□　　常念□飛類　　勤苦無量劫

50a04□　　時坐佛樹下　　逮致本宿願

50a05□　　歡喜當聽說　　難得數見聞

50a06□　　適成佛道時　　輒降魔眷屬

50a07□　　卽壞生死本　　消愛欲無餘

50a08□　　佛念本生地　　意欲見親族

50a09□　　今聽王頭檀　　所說甚可悲

50a10□　　比丘名優陀　　姿性能悅人

50a11□　　佛遣使令行　　孚致消息來

50a12□　　還入父王國　　以入宣佛意

50a13□　　今王太子顧　　意欲還至宮

50a14□　　優陀聞佛敎　　卽聽受奉行

50a15□　　因時於佛前　　變化隨地形

50a16□　　其身忽不見　　神足來入城

50a17□　　乃至大王殿　　父王所坐前

50a18□　　比丘優陀耶　　進現悅頭檀

50a19□　　變化若干品　　踊出父王殿

50a20□　　淨譬如蓮華　　泥土塵不生

50a21□　　父王見恐怖　　卽問斯何靈

50a22□　　將無是神祇　　出地何怪爾

50a23□　　此形姓爲誰　　本從何得斯

50a24□　　願以開吾意　　令心疑結解

50a25□　　從生至於今　　未曾睹是變

50a26□　　太子本棄國　　求道度衆生

50a27□　　慕勤無數劫　　於今乃得成

50a28□　　今王莫恐畏　　且寬意悅豫

50a29□　　我以壞衆惡　　爲王太子使

50b01□　　王聞太子問　　淚下如雨星

50b02□　　十二年已來　　乃承悉達聲

50b03□　　今從吉祥至　　思寤如更生

50b04□　　太子捨國位　　成道號何名

50b05□　　出國坐六年　　精進現成佛

50b06□　　號曰天中天　　三界尊第一

50b07□　　本時在我尊　　爲作衆寶殿

50b08□　　刻鏤諸妙飾　　於今室何如

50b09□　　優陀所答曰　　佛之正眞微

50b10□　　常坐於樹下　　諸天來歸趣

50b11□　　吾子在宮時　　茵褥布□□

50b12□　　皆以錦繡成　　柔軟有光澤

50b13□　　龍妻奉寶床　　天帝貢袈裟

50b14□　　不以好衣喜　　其心無增損

50b15□　　在國好美食　　甘膳悉其味

50b16□　　今所服食者　　安身何等類

50b17□　　執□行分衛　　福衆無□細

50b18□　　□願布施家　　世世令安隱

50b19□　　悉達臥寢時　　不敢妄呼覺

50b20□　　鼓琴發歌音　　爾乃令寤起

50b21□　　如來三昧定　　夙夜無眠覺

50b22□　　釋梵來勸助　　皆現稽首受

50b23□　　在家雜香浴　　若干種衆馨

50b24□　　香香遍室中　　今用何所意

50b25□　　八解三脫門　　洗浴除心垢

50b26□　　其心淨如空　　普安無惱憂

50b27□　　悉達在家時　　□若干雜香

50b28□　　香熏其衣服　　淸淨無垢障

50b29□　　戒定慧解脫　　以爲道德香

50c01□　　熏于八難處　　世世度十方

50c02□　　四品好床座　　以若干寶成

50c03□　　重疊布衆具　　以臥起其上

50c04□　　四禪爲床座　　意定無□亂

50c05□　　淸淨如蓮華　　不著于泥水

50c06□　　在宮無數兵　　諸臣而宿衛

50c07□　　左右常擁護　　目不見惡穢

50c08□　　諸弟子衆具　　千二百五十

50c09□　　菩薩無央數　　皆來稽首集

50c10□　　本在家未出　　有四品好車

50c11□　　象馬牛羊步　　遊行觀四方

50c12□　　五通以□駕　　徹視洞聽飛

50c13□　　睹本見衆心　　遊觀度生死

50c14□　　子出行往返　　幢□羽彫飾

50c15□　　前後諸導從　　各執諸兵仗

50c16□　　四等慈悲護　　恩惠仁愛度

50c17□　　普覆衆危難　　以嚴飾衆生

50c18□　　生時雜妓樂　　椎鐘及鳴鼓

50c19□　　觀者悉塡路　　前後不相害

50c20□　　樹下波羅奈　　椎鳴不死鼓

50c21□　　拘□等得道　　八萬四千天

50c22□　　九十六道伏　　其音聞三千

50c23□　　衆生莫不悅　　啓受心皆明

50c24□　　所領何國土　　人民爲多少

50c25□　　所化有幾人　　悉爲歸伏不

50c26□　　領三千大界　　化訓諸群生

50c27□　　十方不可稱　　莫不蒙濟度

50c28□　　在國思正法　　助吾治萬民

50c29□　　動順禮節訓　　莫不承敎聞

51a01□　　佛解空本無　　捨于四顚倒

51a02□　　靡不歸伏者　　神靜天爲業

51a03□　　佛與世無□　　博無不備達

51a04□　　汝言何不及　　一切皆自歸

51a05□　　正天下滿人　　一人頭若干

51a06□　　一頭若干舌　　舌解無數義

51a07□　　合集恒沙人　　嗟歎佛功德

51a08□　　江沙劫不暢　　況我螢燭明

51a09□　王聞益悲喜□歎曰□善哉善哉□阿夷言不妄□佛

51a10□　當來不□何日當至乎□優陀報曰□□七日到

51a11□　王大踊躍□卽□群臣國中萬民□吾往迎佛□導

51a12□　從威儀法轉輪王□平治道路掃除令淨□香汁

51a13□　灑地懸繒幡綵□□其幢蓋周遍國內□其所修

51a14□　治光飾盡宜□千乘萬騎出四十里□往奉迎佛

51a15□　稽首歸命□優陀前報王曰□本受佛敎奉命見

51a16□　王□宣其意故今還宣命□說王意旨饑虛無量□

51a17□　欲見至尊稽首受法□幷化萬民咸蒙福慶□

51a18□　王曰□宜知是時勿復稽留□爾時優陀耶還來

51a19□　詣□佛稽首足下以啓國王□世尊及諸弟子□自

51a20□　期七日當還本國□王及臣民莫不欣悅□別來

51a21□　積年夙夜想念□飮食不甘寢不能寐□饑虛日

51a22□　久計日度時□須世尊到已憶七日□於時大聖

51a23□　告諸弟子□明日當發至迦維羅衛見於父王□

51a24□　皆嚴整衣服□護持應□□梵釋四王聞佛還國□

51a25□　皆來送侍天雨香汁□散華燒香□諸幢蓋□四

51a26□　王諸天皆在前□導梵天侍右帝釋侍左□諸比

51a27□　丘衆皆隨佛後□諸天龍神華香妓樂追於上

51a28□　侍□佛適進路先現瑞應□三千國土六反震動□

51a29□　百歲枯樹皆生華實□諸枯竭溪澗自然泉水□

51b01□　王見此瑞知佛已來□□諸釋種大臣百官□皆

51b02□　行詣佛散華燒香□□諸幢幡鼓衆妓樂□悉

51b03□　出迎佛王遙見佛□在於大衆如星中月□如日

51b04□　初出炤於朝陽□如樹華茂芬芳熾盛□巨身丈

51b05□　六相好嚴身□晃如金山王睹悲喜□前稽首足

51b06□　惟別彌時□今乃相見□大臣百官皆稽首禮□

51b07□　卽還入城足蹈門□□地爲大動天雨衆華□樂

51b08□　器皆鳴□盲者得視□聾者得聽□拘□得行□病者

51b09□　得愈□啞者能言□狂者得正□□者得伸□若被毒

51b10□　者毒爲不行□百鳥禽獸相和悲鳴□婦女珠環

51b11□　相□作聲□當爾之時見此變化□莫不歡喜□室

51b12□　寶藏者自然發出□中滿珍琦□懷異心者皆共

51b13□　和同□等心叉手自歸命佛□諸畜生類蒙其光

51b14□　潤□皆得生天□懷妊母人□蒙斯光明□苦痛微

51b15□　薄□皆得在産□端正姝好□消□怒癡無復塵勞□

51b16□　展轉相視如父如母□如兄如弟如子如身□地

51b17□　獄休息餓鬼飽滿□尋光來至歸命世尊□皆發

51b18□　道意□王見佛巨身丈六□相好光明□體紫金

51b19□　色□諸根寂定□如星中月□晃如金山□天帝梵王

51b20□　四王所奉□睹諸梵志久在山中□薄露身形日

51b21□　炙風飄□身體黑臭在佛邊侍□猶如黑烏在紫

51b22□　金山□不能發起顯佛大德□令一切悅□便□國

51b23□　中諸豪族釋□端正姝好顔貌殊異□選五百人

51b24□　出爲沙門□侍佛在左右□猶如鳳凰在須彌山□

51b25□　亦如摩尼著水精器□時佛弟難陀亦作沙門□

51b26□　未下鬚髮難有典作□剃頭師前白佛言□人身

51b27□　難得□佛世難値□明時□遇□今我大天及諸尊

51b28□　者□識道至高不可限量□不慕世榮捨世尊位□

51b29□　行作沙門今我小節下劣靡逮□何所貪樂不

51c01□　出爲道乎□唯佛哀愍濟救汚泥□沒溺塵埃拔

51c02□　爲沙門□佛言善哉□佛時便呼比丘來□頭髮則

51c03□　墮袈裟在身□卽成沙門禮諸沙門□因隨次坐

51c04□　難在後作□次第作禮到此沙門□卽住不禮心

51c05□　自念言□是我家僕不能爲禮□佛知告難佛法

51c06□　大通□擧學前後不在尊卑□猶如大海悉受萬

51c07□　川□四流不避□汚塗執心□如地四大俱等□地

51c08□　水火風內外無異□其神空淨所著爲名□宜棄

51c09□　自大以法自將□乃應先聖無極道訓□時難見

51c10□　佛敎誨切至□事不得止解了本無□棄捐自大

51c11□　下意爲禮□天地大動衆會同歎□善哉善哉□爲

51c12□　道等心□除自高意而下卑心□感於天地爲之

51c13□　大動□從是制法先學爲長□後學爲小□法之

51c14□　常儀各無所恨□無所諍訟□佛時入宮坐於殿

51c15□　上□王及臣民日日供養□百種甘饌□佛說經

51c16□　法所度無量□瞿夷□羅云來□稽首佛足瞻

51c17□　對問訊□久違侍覲曠廢供養□時王僚屬皆懷

51c18□　沈疑□太子捐國十有二年□何從懷妊生子

51c19□　羅云□佛語父王告諸群僚□瞿夷守節貞潔淸

51c20□　淨無瑕疵也□設王不信今當現證□於時世

51c21□　尊化諸衆僧□皆使如佛□相好光明□等無差

51c22□　異□於時羅云厥年七歲□瞿夷卽以指印信環□

51c23□　與羅云言□是汝父者以此與焉□羅云應時直

51c24□　前詣佛□以印信環而授世尊□王及群臣咸皆

51c25□　欣躍□稱言善哉□所現無量眞佛子也□佛語

51c26□　父王及諸臣曰□從今已後無復懷疑□此吾之

51c27□　子□緣吾化生□勿咎瞿夷也□王得道證□瞿夷

51c28□　受戒□淨修梵行□宮人大小□咸受戒法□月六

51c29□　歲三□奉齋弗懈□國內淸寧□風雨以節時不

52a01□　越序□五穀登賤民安其所□萬邦黎庶咸來慶

52a02□　賀□道德滋茂如月之初

52a03□　祐尋□法身無形群有已滅□覺智不起萬動永

52a04□　寂□而甫現託生降神胎化者何也□乘大緣以

52a05□　應俗□本誓力以弘慈也□故能運般若之權□任

52a06□　首楞之勢□□靈兜率□耀化赤澤□陶鈞非我□利

52a07□　見由物□豈言像思議而能語其極哉□是以

52a08□　攝受群[■/朋]故地居輪皇□□制剛□故才窮藝

52a09□　術□斷拔愛網故去國入山□顯明法尊故降魔

52a10□　道樹□凡斯如跡罔非振俗□應體圓通隨方變

52a11□　現□法身凝湛未嘗起滅□然世識習滯據跡爲

52a12□　眞□欲觀如來失道逾遠□故涅槃經云□若言

52a13□　菩薩在白淨王宮□依因父母生育是身□是魔

52a14□　所說□蓋謂證跡而迷本也□若本跡雙照權實

52a15□　俱明□則披經無□法身可睹

52a16□　釋迦譜卷第五

52a17□

52a18□

52a19□釋迦譜卷第二

52a20□

52a21□　　　　梁沙門釋僧祐撰

52a22□　釋迦從弟調達出家緣記第十(本闕)

52a23□　釋迦從弟阿那律跋提出家記第十一(本闕)

52a24□　釋迦從弟孫陀羅難陀出家緣第十二(本闕)

52a25□　釋迦子羅云出家緣記第十三(本闕)

52a26□　釋迦姨母大愛道出家記第十四

52a27□　釋迦父淨飯王泥洹記第十五

52a28□　釋迦母摩耶夫人記第十六

52a29□　釋迦姨母大愛道泥洹緣第十七

52b01□　釋迦滅宿業緣記第十八

52b02□　　釋迦姨母大愛道出家記第十四

52b03□佛還迦維羅衛國□大愛道瞿曇彌□稽首作禮

52b04□白佛言□我聞女人精進□可得沙門四道□願得

52b05□受佛法律□我以居家有信□欲出家爲道□佛言

52b06□且止□無樂以女人入我法律□服法衣者□當不

52b07□盡壽淸淨究暢梵行□瞿曇彌則復求哀□如是

52b08□至三□佛不聽作禮而退□佛於後時□更遊迦

52b09□維羅衛□瞿曇彌如前求出家□佛亦不許□佛又

52b10□與諸比丘留止是國□避雨三月竟出國而去□

52b11□大愛道與諸老母等□俱行追佛頓止河上□大

52b12□愛道便前作禮□復求出家□佛言止止□如前不

52b13□許□便前作禮繞佛而退□住於門外被弊敗衣□

52b14□徒跣而立□顔面垢穢衣服汚塵□噓□而

52b15□啼□阿難見之卽問□何以如是□答言□今我用

52b16□女人故不得出家□自悲傷耳□阿難言□止止

52b17□且自寬意□待我白佛□阿難卽入稽首白言□我

52b18□從佛聞女人精進可得四道□今大愛道以至

52b19□心欲受法律□願佛聽之□佛言止止□無樂使

52b20□女人入我法律爲沙門也□所以者何□譬如人

52b21□家生子多女少男□當知是家以爲衰弱□若

52b22□聽出家□令佛淸淨梵行不得久住□譬如稻

52b23□田□雜禾稼□則令善穀傷敗□若使女人入

52b24□我法律□必令淸淨大道不久興盛□阿難復言□

52b25□大愛道多有善意□佛初生時□乃自育養至于

52b26□長大□佛言□如是□大愛道信多善意□於我有

52b27□恩□今我成佛□於大愛道亦多有恩□大愛道但

52b28□由我故□得歸依三寶□不疑四諦立信五根□受

52b29□持五戒□如是阿難□正使有人□終身相給衣被

52c01□飮食臥具□病困醫藥□不及我此恩德也□佛告

52c02□阿難□假使女人欲作沙門者□八敬之法不得

52c03□踰越□當盡壽學行之□譬如防水□善治堤塘勿

52c04□令漏失□其能如是可入律法□阿難諦受作禮

52c05□而出□報大愛道言□瞿曇彌可勿復愁□卽爲

52c06□一一說佛之言□若能如是可得出家□大愛

52c07□道卽歡喜而言唯諾□阿難聽我一言譬如四

52c08□姓家女□沐浴塗香好衣莊嚴□而人復以好花

52c09□香珍寶□爲步瑤持與其女□豈不愛樂頭首

52c10□受之□今佛所敎□八敬法者□我亦歡心願以

52c11□首頂受之□爾時大愛道便出家□受大戒爲

52c12□比丘尼□奉行法律遂得應眞□後異時□大愛

52c13□道與諸長老尼□俱詣阿難白言□諸長老尼

52c14□皆久修梵行□且已見諦□云何當使禮幼少比

52c15□丘□阿難言且停□我今當問佛□阿難卽往白

52c16□佛□佛言止止□當愼此言勿得說也□且汝所知

52c17□不如我知□若使女人不出家者□外道異學一

52c18□切賢者□當以四事種種供養□解髮布地請令

52c19□蹈之□如事日月如事天神□我之正法當千

52c20□歲興盛□以度女故□至五百歲而漸衰微□

52c21□所以者何□女有五處不能得作□何謂五□一

52c22□不得作如來□二不得作轉輪聖王□三不得作

52c23□第二□利天王□四不得作第六天魔王□五不

52c24□得作第七梵天王□大愛道等□聞已歡喜奉

52c25□行

52c26□(彌沙塞律出□大愛道出家受行八敬事事同大愛道因阿難問佛□愛道受八敬□卽得具足戒□不知諸釋

52c27□女五百人云何□佛言□將往大僧中十乘□大愛道作和上□磨□與受具足□三人一受□不得四人□大方便

52c28□經云□天魔波旬□及諸邪見長夜惡邪執著邪論毁佛法僧□是故如來□不聽女人樂入佛法□佛姨母□曇彌三請

53a01□不聽□憂悲苦惱阿難爲請□過去諸佛具四部衆□而如來獨不具耶□佛言□阿難□若□曇彌□發大精進修八敬

53a02□法□聽入佛法□□曇彌心大歡喜□佛言□未來世中□若有比丘尼及諸女人□常當至心念阿難恩□稱名供

53a03□養□阿難以大威神□應聲護助)

53a04□祐仰惟□三世諸佛四部咸備□而□曇彌祈

53a05□法□□於拒塞者□豈非女人障厚□方爲道□□

53a06□故切磋□擊□以勵將來耶

53a07□　　釋迦父淨飯王泥洹記第十五(出淨飯王泥洹經)

53a08□舍夷國王名曰淨飯□治以正法化德仁義□常

53a09□行慈心時被重病□身中四大同時俱作□殘害

53a10□其體肢節欲解□喘息不定如□水流□輔相宣

53a11□令□國中明醫□皆悉來會□種種療治無能愈者□

53a12□時王煩惱轉側不停□如少水魚□夫人□女見

53a13□王如是□益更愁惱□時白飯王□斛飯王□大稱王

53a14□等□及諸群臣□同發聲言□今王喪崩永失覆

53a15□護□國將虛弱王身戰動□脣口乾燥語聲斷絶□

53a16□眩冒淚下□時諸王等長□叉手□同共白言□大

53a17□王素性不好作惡□經彈指頃種德無厭□護養

53a18□人民莫不得安□名聞十方□大王今日何故愁

53a19□惱□時淨飯王語聲輒出□告諸王曰□我命雖

53a20□斷不以爲苦□但恨不見我子悉達□又恨不見

53a21□次子難陀□以除貪□世間諸欲□復恨不見□斛

53a22□飯王子阿難陀者□持佛法藏一言不失□又恨

53a23□不見孫子羅云□年雖幼稚神足純備□戒行無

53a24□缺□吾設得見是諸子等□我病雖篤未離生死□

53a25□不以爲苦□諸在王邊聞如是語□莫不啼泣

53a26□淚下如雨□時白飯王言□我聞世尊□在王舍城

53a27□耆□□山中□去此懸遠五十由旬□王今轉羸

53a28□設遣使者□道路懸邈遲晩無益□唯願大王莫

53a29□大愁□懸念諸子□時淨飯王聞是語已□垂淚

53b01□而言答白飯王□我子等輩雖復遼遠□意望不

53b02□斷□所以者何□我子成佛以大慈悲□恒以神通□

53b03□天眼徹視□天耳徹聽□救接衆生□應可度者□如

53b04□有百千萬億衆爲水所溺□以慈愍心□爲作

53b05□船筏而度脫之□終不勞疲□若我今日望見

53b06□世尊□亦復如是□所以然者□世尊晝夜常以三

53b07□昧□恒以天眼觀於衆生□應受化者以慈愍心□

53b08□如母念子□爾時世尊在靈鷲山□天耳遙聞迦

53b09□維羅衛大城之中□父王□遲及諸王言□卽以

53b10□天眼□遙見父王病臥著床□羸困憔悴命欲向

53b11□終□知父渴仰欲見諸子□爾時世尊告難陀曰□

53b12□父王淨飯勝世間王□是我曹父□今得重病□我

53b13□曹應往□及命存在得與相見□令王願滿□難陀

53b14□受敎長□作禮□唯然世尊□淨飯王者是我曹

53b15□父□能生聖子利益世間□今宜往詣報育養恩□

53b16□阿難合掌前白佛言□淨飯王者□是我伯父□聽

53b17□我出家爲佛弟子□是故欲往□羅云復前而白

53b18□佛言□世尊雖是我父棄國求道□我蒙祖王育

53b19□養成就□而得出家□是故欲往奉覲祖王□佛

53b20□言善哉□宜知是時□令王願滿□於時世尊□卽以

53b21□神足猶如雁王□□身虛空忽然而現□在維羅

53b22□衛放大光明□國中人民遙見佛來□皆共擧聲

53b23□涕淚而言□設大王崩□舍夷國名必斷滅矣□城

53b24□中人民向佛啼哭□白世尊言□大王如是命斷

53b25□不久□唯願如來宜可時往□及共相見國中人

53b26□民□宛轉自撲□咽啼哭□中有自絶纓絡者□

53b27□中有取塵土而自□者□佛見是已諫國中人□

53b28□無常離別古今有是□汝等諸人當思念之□生

53b29□死爲苦唯道是眞□於是世尊□卽以十力四無

53c01□所畏十八不共諸佛之法□放大光明□更復重

53c02□以三十二相八十種好□放大光明□以從無量

53c03□阿僧祇劫所作功德□放大光明□其光照耀

53c04□內外通達□周遍國界光照王身□患得安息□王

53c05□遂怪言□是何光耶□爲日月之光明耶□諸天

53c06□光乎□光觸我身如天□檀□令我身中患苦得

53c07□息□脫是我子悉達來也□先見光明是其常

53c08□瑞□時大稱王從外入宮□白大王言□世尊已

53c09□來□將諸弟子阿難羅云等□乘空來至□王宜

53c10□歡喜□捨愁毒心□王聞佛來敬意踊躍□不覺

53c11□起坐□須臾之頃□佛便入宮王見佛到□遙擧兩

53c12□手接足而言□唯願如來手觸我身□令我得安

53c13□爲病所困□如押麻油痛不可忍□我命將斷

53c14□寧可還返□我今最後得見世尊□痛恨卽除□佛

53c15□知父王病重羸瘦□色變難識告難陀言□觀王

53c16□本時形體巍巍□顔色端正名聲遠聞□今得重

53c17□病乃不可識□端正形容勇健之名□今何所在□

53c18□時淨飯王一心合掌□讚嘆世尊□佛言□唯願

53c19□父王莫復愁□□所以然者□道德純備無有

53c20□缺減□佛出金色臂□掌如蓮花以手著父王額

53c21□上□王是淸淨戒行之人□心垢已離今應歡喜□

53c22□不宜憂惱□當諦思念諸經法義□於不牢固□

53c23□得堅固志以種善根□是故大王宜當歡喜□命

53c24□雖欲終自可寬意□時大稱王以恭敬心白淨

53c25□飯王言□佛是王子□神力具足無與等者□次

53c26□子難陀亦是王子□已度生死諸欲之海□四道

53c27□無□□斛飯王子阿難陀者已服法味□佛所

53c28□說法猶若淵海□一句不忘悉總持之□王孫羅

53c29□云道德純備□逮諸禪定成四道果□是四子

54a01□等已壞魔網□時淨飯王聞是語已□歡喜踊躍

54a02□不能自勝□卽以自手捉於佛手□著其心上□王

54a03□於臥處□合掌心禮世尊足下□時佛手掌故在

54a04□王心上□無常對至命盡氣絶□忽就後世□於是

54a05□諸釋號叫啼哭□擧身自撲兩手拍地□解□

54a06□亂髮同發聲言□永失覆蓋王中尊王□今已崩

54a07□背國失威神□時諸釋子□以衆香汁洗浴王身□

54a08□纏以劫貝帛[疊*毛]□及諸繒綿□而以棺斂於師

54a09□子座□七寶莊校□眞珠羅網垂繞其傍□擧棺置

54a10□於師子座上□散花燒香□佛共難陀在喪頭前□

54a11□肅恭而立□阿難羅云□住在喪足□難陀長□

54a12□白佛□父王養我□願聽難陀擔父王棺□阿

54a13□難合掌前白佛言□唯願聽我擔伯父棺□羅

54a14□云復白佛言□唯願聽我擔祖王棺□爾時世

54a15□尊念當來世人凶暴不報父母育養之恩□爲

54a16□是當來不孝衆生□設化法故如來躬欲擔於

54a17□父王之棺□卽時三千大千世界□六種震動□

54a18□一切衆生[山/頗]峨踊沒□如水上船□爾時欲界

54a19□一切諸天□與無數百千眷屬俱來赴喪□北方

54a20□天王毘沙門王□將諸夜叉鬼神之等□億百千

54a21□衆俱來赴喪□東方天王惟提賴咤□將諸妓

54a22□樂鬼神之等□億百千衆俱來赴喪□南方天王

54a23□毘樓勒叉□將鳩槃□鬼神之等□億百千衆

54a24□俱來赴喪□西方天王毘留婆叉□將諸龍神

54a25□億百千衆□俱來赴喪□皆共發哀擧聲啼哭□時

54a26□四天王竊共思議□瞻望佛爲當來世諸不孝

54a27□父母者故□以大慈悲□親自身擔父王棺□時

54a28□四天王俱共長□□同時發聲俱白佛言□我等

54a29□是佛弟子□從佛聞法成須陀洹□以是之故□我

54b01□曹宜擔父王之棺□佛聽四天王擔父王棺□四

54b02□天王各自變身如人形像□以手擎棺擔著肩

54b03□上□擧國人民一切大小莫不啼泣□爾時佛威

54b04□光益顯□猶萬日□現□如來躬自手執香爐□在

54b05□前行出詣墓所□靈鷲山上有千阿羅漢□以神

54b06□足力乘虛來至□稽首佛足復白佛言□唯願佛

54b07□□使作何事□時佛便告諸羅漢□汝等疾往大

54b08□海渚上□取牛頭□檀種種香木□卽受敎□如

54b09□彈指頃□各到大海共取香薪□屈伸臂頃便已

54b10□來到□佛與大衆共積香薪□擧棺置上以火焚

54b11□之□一切大衆見火盛然□皆向佛前□宛轉自

54b12□撲益更悲哭□有得道者皆自慶幸□未獲道者

54b13□心戰惶怖□毛衣爲□□佛告四衆曰□世間無常

54b14□苦空非身□無有堅固如幻如化□如熱時炎如

54b15□水中月□命不久居□汝等諸人□但見此火便以

54b16□爲熱□諸欲之火極復過此□是故汝等當自勸

54b17□勉□求離生死乃得大安□時火焚燒大王身

54b18□已□爾時諸王□各各皆持五百甁乳□以用滅火□

54b19□火滅之後競共收骨盛置金函□卽於其上便

54b20□共起塔□懸繒幡蓋供養塔廟□時諸大衆□同時

54b21□發聲俱白佛言□大淨飯王今已命終□神生何

54b22□所□唯願世尊□分別解說□於時佛告衆會曰□父

54b23□王淨飯□是淸淨人生淨居天

54b24□祐觀無常之變甚矣□固有形而莫免也□夫

54b25□以天尊衛疾而不能延齡□合掌在心而無

54b26□救理□報盡數終無常對至□是以聖人修長壽

54b27□之果□而不養蕉沫之身也

54b28□　　釋迦母摩訶摩耶夫人記第十六(出佛昇□利天爲母說法經)

54b29□佛在□利天歡喜園中□波利質多羅樹下□三

54c01□月安居□爾時如來四衆圍繞□身毛孔中放千

54c02□光明□普照三千大千世界□一一光中有千葉

54c03□蓮花花中皆有化佛□威光照耀不可譬類□

54c04□諸天子等□不知何緣而有此事□佛告文殊□

54c05□汝詣母所道我在此□願母暫屈禮敬三寶□文

54c06□殊卽往宣白摩耶□聞已乳自流出□而作此

54c07□言□若審我所生悉達多者□當令乳汁置至

54c08□其口□作此語已□兩乳□出猶白蓮花□而便

54c09□入於如來口中□時摩耶見已踊躍怡悅□如花

54c10□開榮□大千世界普皆震動□諸妙花果非時

54c11□敷熟□卽語文殊□我從與佛爲母子來□歡喜

54c12□安樂未曾如今日也□卽與文殊俱趣佛所□世

54c13□尊遙見母來□如須彌山鼓動之相□便以梵音

54c14□而白母言□身所經處與苦樂俱□當修涅槃永

54c15□離苦樂□摩耶一心五體投地□專精正念結使

54c16□消伏□佛爲說法□摩耶聞已卽識宿命□善根

54c17□純熟□破八十億熾然之結□得須陀洹果□卽白

54c18□佛言□生死牢獄已證解脫□時會大衆聞此語

54c19□已□異口同音而作是言□願一切衆生皆得解

54c20□脫□爾時世尊於□利天□爲衆廣說大有利益□

54c21□至三月盡將欲還下□命鳩摩羅□汝今可下至

54c22□閻浮提語言□如來不久當入涅槃□于時衆生

54c23□聞是語已□極大愁惱作如是言□我等頃來

54c24□不知大師所在□今者乃在□利天上□又復

54c25□欲入涅槃□何其苦哉□世眼將滅□我等罪身

54c26□天人殊絶□無由昇天恭敬勸請□唯願仁者爲

54c27□宣啓請□唯願愍念閻浮提人□時速還下□時

54c28□鳩摩羅還至佛所□具以白佛□爾時世尊聞

54c29□此語已□放五色光明照耀顯赫□時天帝釋知

55a01□佛當下□卽使鬼神作三道寶階□中央閻浮檀

55a02□金□左用琉璃右用馬瑙□欄楯彫鏤極爲嚴

55a03□麗□佛語摩耶□生死之法會必有離□我今應下

55a04□還閻浮提□不久亦當入於涅槃□摩耶垂淚說

55a05□偈□爾時世尊□與母辭別□下□寶階梵天執蓋□

55a06□及四天王侍立左右□四部大衆歌唄讚嘆□天

55a07□作妓樂充塞虛空□散花燒香導從來下□閻

55a08□浮提王波斯匿等□一切大衆集在寶階□稽首

55a09□奉迎□佛還祇洹處師子座□四衆圍繞歡喜踊

55a10□躍

55a11□祐敬惟□佛生七日母昇□利□三世如來莫不

55a12□同然□摩耶積因託化誕聖□是以□旣爲天師而

55a13□方味其乳□已入泥洹而還起致敬□欲報之德□

55a14□於斯至矣

55a15□　　釋迦姨母大愛道泥洹記第十七(出佛母泥洹經)

55a16□王園精舍□大愛道比丘尼□卽佛姨母也□將欲

55a17□滅度曰□吾不忍見世無如來無所著正眞道

55a18□最正覺□及諸應眞滅度□吾當先息靈還于

55a19□本無矣□佛一切智具照其心□卽告阿難□大愛

55a20□道念曰□吾不忍見世尊□幷諸應眞泥洹□欲

55a21□先滅度□阿難聞敎卽稽首言□今聞尊命四體

55a22□萎墮□心塞智索□不識四方之名□佛告阿難□汝

55a23□謂大愛道滅度□將戒定慧解脫度知見種□四

55a24□意止□乃至八品道行去耶□對曰不也□但惟佛

55a25□生七日太后薨慈母至有弘恩在佛所耳□

55a26□世尊嘆曰□如汝所言□慈母於吾實有乳哺重

55a27□恩□此惠難報吾已報之□我亦有難算之恩在

55a28□母所也□由我開示歸命三寶□苦習盡道眼明□

55a29□朗盡諸有結獲無所著□若人能悟愚者之惑□

55b01□令入眞正苦習盡道者恩過須彌□是故阿難□

55b02□吾有重恩於大愛道爲無量也□於時大愛道

55b03□與除饉女五百人(除饉女□卽比丘尼也□康會注法鏡經云□凡夫貪染六塵□猶餓夫

55b04□飯不知厭足□聖人斷貪□除六情饉飢□故號出家爲除饉)俱到佛所□皆頭面

55b05□著佛足禮退□叉手立白佛言□不忍睹佛及諸

55b06□應眞滅度□欲先泥洹佛默可之□大愛道以手

55b07□摩佛足曰□此晩睹如來最正覺□自今不復

55b08□睹矣□五百除饉陳辭如上□佛可之□爲說身

55b09□患滅度之安□諸除饉女莫不歡喜□繞佛三□

55b10□稽首而去□還于精舍布五百座皆各就座□大

55b11□愛道現神足德□於自座沒從東方來□在虛空

55b12□中作十八變□八方上下亦復如是□放大光明

55b13□以照諸冥□上耀諸天□五百除饉變化俱然□同

55b14□時泥洹

55b15□佛告阿難□汝明旦入城到耶游理家所

55b16□(理家□卽優婆塞□優婆塞受戒在家□故曰理家)告之曰□佛母及五百

55b17□耆年除饉□皆已滅度□佛勸理家□作五百輿床□

55b18□麻油香花樟□梓材□事各五百□眞妓正音

55b19□當以供養□所以者何□斯諸除饉皆六通四達□

55b20□獲空不願無想淨定□今得泥洹爲佛所歎□一

55b21□時供養其福無量□阿難稽首敬諾□平旦入城

55b22□至理家門□聞阿難來心怖毛□□今來甚早斯

55b23□事非恒□將以何故□阿難如敎具爲宣說□理

55b24□家聞之卽□身于地□抗哀而云□自今惟耶梨

55b25□精舍都爲空寂□王道四街不復睹神通除饉□

55b26□國道爲空□其痛何甚乎□阿難答曰□佛說□乾

55b27□坤雖久始必有終□三界無常如幻如夢□生求

55b28□不死□會冀不離者□終不可得也□理家　解歡

55b29□喜□阿難復至諸梵志理家□値集在講堂有異

55c01□論議□卽告之曰□佛勸諸賢者□昨五百除饉□

55c02□皆以滅度□梵志理家聞阿難言□靡不□地宛

55c03□轉哀號□阿難又說□三界如幻都爲非常□身

55c04□爲苦器惱痛所聚□唯泥洹安故聖歸之也□

55c05□理家心解稽首奉辦□阿難還至佛所□如事以

55c06□聞□梵志理家□卽備葬具馳詣精舍□時王園

55c07□門閉□理家使人緣入開門□欲入講堂□有女沙

55c08□彌三人□一人得不還道□次者頻來□小者溝港□

55c09□告理家曰□吾師坐禪今得寂定□愼勿擾動□答

55c10□曰□師已滅度非爲定也□沙彌聞之□身絶

55c11□息□有頃乃蘇哀而曰□誰當敎誨吾等□聖訓

55c12□絶矣□理家睹之莫不哀泣□告沙彌曰□佛本說

55c13□經□恩愛雖會終必有離□但當建志力取應眞□

55c14□理家□維畢□捧舍利詣佛所□佛告阿難□汝

55c15□東向叉手□下右膝曰□有直信直業□三神六智

55c16□道靈已足者□皆來赴斯□所以然者□佛母及

55c17□諸除饉女五百人□今皆善逝□宜當法會四方

55c18□俱然□於是四方各二百五十應眞□神足飛來

55c19□稽首佛足□佛起至大愛道舍利所□千比丘從

55c20□皆就座□佛告阿難□取舍利盛之以□□著吾

55c21□手中□阿難如命以□盛舍利□長□授佛□佛

55c22□以兩手受之□告諸比丘□斯聚舍利本是穢

55c23□身□兇愚急暴嫉□陰謀□敗道壞德□今母能

55c24□拔女人兇愚之穢爲丈夫行□獲應眞道□遷

55c25□靈本無何其健哉□告比丘衆及諸理家□宜共

55c26□興廟應修供養□僉曰唯然□於是四衆天人

55c27□鬼龍□造廟立刹種種供養(摩訶波□波提□齊言大愛道也□亦名瞿曇彌□

55c28□雜阿含經云□是難陀親母□又增一阿含經云□佛告阿難難陀羅云□汝等擧大愛道身□我當躬自供養□爾時

55c29□釋提桓因□毘沙門王前白佛言□唯願勿自勞神□我等自當供養□佛言止止□所以然者□父母生子多有所益□

56a01□長養恩重乳哺懷抱□要當報恩不得不報□過去未來□諸佛母先取滅度□諸佛皆自供養耶維舍利也□時毘沙門天

56a02□王使諸由神擔□檀薪至曠野之間□佛躬自擧床一脚□維云擧一脚□阿難擧一脚□難陀擧一脚□飛在虛空

56a03□往至塚間□其中四部衆□擧五百比丘尼舍利□俱至塚間□爾時佛自取□檀木□著大愛道身上□佛言□有四人

56a04□應起塔供養□一者佛□二者□支佛□三者漏盡羅漢□四者轉輪聖王□皆以十善化物故□爾時人民卽取舍利□各起

56a05□塔供養)祐尋□姨母爲德恩均所生□是以持輿之

56a06□重爰酬鞠育□所以勸報□復勵無恩人也

56a07□　　釋種滅宿業緣記第十八(出長阿含經)

56a08□爾時波斯匿王□新紹王位便作是念□我今新

56a09□紹王位□先應取釋種家女□卽告一臣曰□往迦

56a10□毘羅衛□至釋種家持我名字□告彼釋種云□波

56a11□斯匿王問訊興居輕利□致問無量□又語彼釋

56a12□種□欲取釋種女□設與我者抱德無已□若見

56a13□違者當以力相逼大臣受敎□往告迦毘羅衛

56a14□國□爾時釋種□五百人集在一處□是時大臣□至

56a15□釋種所具宣王言□釋種聞已極懷瞋□□吾等

56a16□大姓□何緣當與婢子結親□其衆中或言當與□

56a17□或言不可與□爾時摩訶男語衆人言□諸賢勿

56a18□共瞋□□所以然者□波斯匿王爲人暴惡□或壞

56a19□我國界□我今躬自當往□與相見說此事情□

56a20□時摩訶男家中婢生一女□面貌端正世之希

56a21□有□沐浴此女□與著好衣載羽□車□送與波

56a22□斯匿王言□此是我女可共成親□時波斯匿

56a23□王□得此女極懷歡喜□卽立此女爲第一夫

56a24□人□時此夫人到此數日而身懷妊□後生一男

56a25□兒□端正無雙世之殊特□時波斯匿王集諸相

56a26□師□與子立字□時相師言

56a27□大王當知求夫人時□諸釋共諍或言不與□使

56a28□彼此流離□今當立名名曰流離□時波斯匿

56b01□王□愛此琉璃太子未曾去前□年向八歲王告

56b02□之曰□汝今已大□可詣迦毘羅衛學諸射術□是

56b03□時波斯匿王給諸使人□乘大象往詣釋家

56b04□至摩訶男言□波斯匿王使我至此學諸射術□

56b05□唯願祖父母事事敎授□時摩訶男報言□欲學

56b06□術者善可習之□是時摩訶男釋種□集五百童

56b07□子使共學術□時琉璃太子共學射術□爾時迦

56b08□毘羅城中新起一講堂□自相謂言□今此講

56b09□堂成來□未久□彩已竟□猶如天宮□我等先

56b10□應請如來於中供養及比丘僧□令我等受

56b11□福無窮□然後我等當入此堂□是時釋種卽

56b12□於堂上□敷種種坐具懸繒幡蓋□香汁灑地燒

56b13□衆名香□復儲好水然諸明燈□是時琉璃太子

56b14□往至講堂□卽昇師子之座□時諸釋種見之極

56b15□懷瞋□□卽前捉臂逐出門外□各共罵之此婢

56b16□生物敢入座□撲之著地□是時琉璃太子卽從

56b17□地起□長歎息而視後□是時有梵志子名曰

56b18□好苦□琉璃太子語好苦梵志子曰□此諸釋

56b19□種罵我毁辱□乃至於斯□我後紹王位時□汝

56b20□當告我此事□是時好苦梵志子報曰□如敎□是

56b21□時波斯匿王命終□便立琉璃太子爲王□時好

56b22□苦梵志至王所而作是說□王當憶本釋所

56b23□毁辱□時琉璃王報曰□我憶本事□時琉璃王

56b24□興起瞋□□□諸群臣□汝等速嚴駕集四部兵□

56b25□吾欲往征釋種□諸臣卽受王敎□令卽雲集四

56b26□種之兵□往至迦毘羅越□爾時衆多比丘□聞琉

56b27□璃王往征釋種□具白世尊□是時世尊聞此語

56b28□已□卽往逆琉璃王□便在一枯樹下無有枝葉□

56b29□於中結加趺坐□時琉璃王遙見世尊□卽下

56c01□車禮足在一面立□爾時琉璃王白世尊言□更

56c02□有好樹樹枝繁茂□何故在此枯樹下坐□世尊

56c03□告曰□親族之蔭故勝外人□是時琉璃王便作

56c04□是念□今日世尊故爲親族□吾不應往征宜可

56c05□齊此還歸本土□是時好苦梵志□復白王曰□

56c06□王當憶本釋種所辱□王聞此語已□復集兵

56c07□詣迦毘羅越□大目□連聞琉璃王往征釋種□

56c08□白世尊言□今日琉璃王往攻釋種□我今堪任

56c09□使琉璃王及四部兵擲著他方世界□世尊告

56c10□曰□汝豈能取釋種宿緣□著他方世界乎□時目

56c11□連白佛言□實不堪任使宿因緣著他方世界□

56c12□爾時世尊語目連□汝還就座□目連復白佛

56c13□言□我今堪任移此迦毘羅越著虛空中□世尊

56c14□告曰□汝今堪能移釋種宿緣著虛空中乎□目

56c15□連報言□不也世尊□佛告目連□汝今還就本

56c16□位□目連復白佛言□願聽許□以鐵籠覆迦毘

56c17□羅越城上□世尊告曰□云何目連□能以鐵籠

56c18□覆釋種宿緣乎□目連白佛□不也世尊□佛告

56c19□目連□釋種今日宿緣已熟□今當受報□是時

56c20□琉璃王□往詣迦毘羅越□時諸釋種復集四

56c21□部之衆□一由旬中□往逆琉璃王□是時諸釋一

56c22□由旬內□遙射琉琉王□或射耳孔不傷其耳□

56c23□或射頭□不傷其頭□或射弓弦不害其人□或

56c24□射鎧器不傷其人□或射床座不害其人□或射

56c25□車壞輪不害其人□或壞幢麾不害其人□是時

56c26□琉璃王見此事已□便懷恐怖告群臣曰□汝等

56c27□觀此箭爲從何來□群臣報曰□此諸釋種□去

56c28□此一由旬中射箭使來□琉璃王報言□彼設

56c29□發心欲害我者□□當死盡□宜可於中還歸

57a01□舍衛是時好苦梵志□前白王言□大王勿懼□此

57a02□諸釋種皆共持戒□□尙不害□況害人乎□今

57a03□宜前進必壞釋種□是時琉璃王漸漸前進向彼

57a04□釋種□是時諸釋退入城中□時琉璃王在城外

57a05□而告之曰□汝等速開城門□若不爾者盡當殺

57a06□之□時迦毘羅越城□有釋童子年向十五名曰

57a07□奢摩□聞琉璃王今在門外□卽著鎧持仗至

57a08□城上□獨與琉璃王共□□是時舍摩童子□多

57a09□殺害衆人□各各馳散□作是說□此是何人□

57a10□爲是天耶□爲是鬼神耶□遙見如似小兒□是時

57a11□琉璃王便懷恐怖卽入地孔避之□時釋種聞

57a12□壞琉璃王衆□是時諸釋卽呼舍摩童子□而告

57a13□之曰□年幼小兒□何故辱我等門戶□豈不知

57a14□諸釋修行善法乎□我等尙不能害□□況復人

57a15□命耶□我等亦能壞此軍衆□一人敵萬人□然

57a16□我等復作是念□殺害人命死入地獄□若生人

57a17□中壽命極短□汝去□不須住此□是時舍摩童子

57a18□卽出國去□是時琉璃王復至門中□速開城門

57a19□不須稽留□是時諸釋自相謂言□可與開門爲

57a20□不可乎□爾時弊魔波旬作一釋形□告諸釋言□

57a21□汝等速開城門勿共受困□是時諸釋卽開城

57a22□門□時琉璃王告群臣曰□今此釋衆人民極多□

57a23□非刀劍所能害盡□悉取埋脚地中□然後使暴

57a24□象踏殺爾時群臣受王敎□□卽以象踏殺之□

57a25□時琉璃王□群臣曰□汝等速選面手釋女取五

57a26□百人時諸臣受王敎令□卽選五百端正女人□

57a27□將詣王所□是時摩訶男釋至琉璃王所□而作

57a28□是說當從我願□琉璃王言欲何等願□摩訶男

57a29□曰□我今沒在水底隨我遲疾□使諸釋種□得

57b01□逃走□若我出水隨意殺之□琉璃王曰此事大

57b02□□□是時摩訶男釋卽入水底□以頭髮繫樹根

57b03□而取命終□是時城中諸釋□從東門出復從西

57b04□門入□從南門出還從北門入□是時琉璃王

57b05□告群臣曰□摩訶男父何故隱在水中□如今不

57b06□出□爾時諸臣聞王敎令□卽入水中出之□摩訶

57b07□男已取命終□爾時琉璃王□以見摩訶男命終□

57b08□王方悔心□我今祖父已取命終□皆由愛親族

57b09□故□設當知者□終不來攻伐此釋種□是時琉璃

57b10□王殺九千九百九十萬人□流血成河□燒迦毘

57b11□羅越城往詣尼拘留園中□是時琉璃王語五

57b12□百釋女言□汝等愼莫愁憂我是汝夫□汝是我

57b13□婦□要當相接□時琉璃王捉一釋女而欲弄之

57b14□時女曰□大王欲何所爲□時王報言□欲與汝情

57b15□通□女曰□我今何故□與婢生種情通是時琉璃

57b16□王甚懷瞋□□□群臣曰速取此女□□其手足

57b17□著深坑中□諸臣受敎□其手足擲著坑中□及

57b18□五百女人皆罵王言□誰持此身與婢生種共

57b19□交通□時王瞋□盡取五百釋女□□其手足著

57b20□深坑中□是琉璃王壞迦毘羅越已□還詣舍衛

57b21□城□爾時祇陀太子在深宮中□與諸妓女共相

57b22□娛樂□王聞作妓聲□卽□御者□汝□此象詣

57b23□太子所□是時守門人□遙見王來而白王言□王

57b24□徐行□祇陀太子今在宮中自娛□勿相觸□□

57b25□是時琉璃王□卽時拔劍取守門人殺之□祇陀

57b26□王子□聞琉璃王在門外□便出與王相見□善

57b27□來大王□報言□豈不知吾與諸釋種共□

57b28□乎□祇陀對曰□聞之□琉璃王報言□汝今何故與

57b29□妓女遊戱□而不佐我耶□祇陀報言□我不堪

57c01□任殺害衆生□是時琉璃王極懷瞋□□卽復拔

57c02□劍斫殺祇陀□爾時世尊□以天眼觀祇陀王子□

57c03□以取命終生三十三天□是時五百釋女□自歸

57c04□稱喚如來名號□如來於此間出家學道□而

57c05□後成佛□今受此毒痛□世尊何故而不見憶□

57c06□爾時世尊以天耳淸徹□聞諸釋女稱怨向佛□

57c07□將諸比丘往至迦毘羅越□時五百釋女遙見

57c08□世尊□將諸比丘來皆懷□愧□爾時釋提

57c09□桓因及毘沙門王在世尊後□顧語釋提桓因

57c10□言□此諸釋女皆懷□愧□釋提桓因卽以天衣

57c11□覆此女上□爾時世尊告毘沙門王曰□此

57c12□諸女人飢渴日久□毘沙門王卽辦自然天食□

57c13□與諸釋女皆悉充足□世尊漸與諸女說微妙

57c14□法□苦習盡道盡與說之□爾時諸女□諸塵垢

57c15□盡得法眼淨□各於其所而取命終□皆生天上□

57c16□爾時世尊詣城東門□見城中煙火洞然□爾時

57c17□世尊□往詣尼拘留園中坐□告諸比丘□我昔

57c18□在中與諸比丘說法□如今空墟無有人民□

57c19□自今以後如來更不復至此□從座起去□往

57c20□舍衛祇樹給孤獨園□告諸比丘□今琉璃王及

57c21□此兵衆□□後七日盡當磨滅□是時琉璃王聞

57c22□世尊記□聞已恐怖告群臣曰□如來今記□後

57c23□七日□我及兵衆盡當沒滅□汝等觀外境無

57c24□有盜賊□水火災變來侵國者□何以故□諸佛

58a01□如來語無有二□爾時好苦梵志白王□王勿

58a02□恐懼□今外境無難亦無災變□今日大王快

58a03□自娛樂□琉璃王言□梵志當知佛言無異□時琉

58a04□璃王□使人數日□至七日頭□王大歡喜踊躍不

58a05□能自勝□將諸兵衆及諸□女□往阿脂羅河側

58a06□而自娛樂□卽於彼處□卒大雷震非時雲起□暴

58a07□風疾雨□時琉璃王及兵衆□盡爲水所漂皆

58a08□悉消滅□身壞命終入阿鼻地獄□復有天火燒

58a09□城內宮殿□爾時世尊以天眼觀見琉璃王及

58a10□四種兵□皆悉命終入地獄中□爾時諸比丘

58a11□白世尊言□琉璃王及四部兵□今已命終爲生

58a12□何處□世尊告曰□琉璃王者今入阿鼻地獄

58a13□中□諸比丘白言□今此釋種昔作何因緣□今

58a14□爲琉璃王所害□爾時世尊告諸比丘□昔日之

58a15□時□此羅閱城中有捕魚村□時世飢儉人食草

58a16□根□一斗金貿一斗米□彼村中有大池水□又

58a17□復饒魚□時羅閱城中□人民之類□往至池中捕

58a18□魚食之□當於爾時□水中有二種魚□一名鉤

58a19□鎖□二名多舌□是時二魚各各相謂言□我等

58a20□於此衆人先無過失□我是水性之□不處

58a21□乾地□此人民之類□皆來食□我等□設前世時□

58a22□少有福德者其當報怨□爾時村中有小兒□年

58a23□向八歲亦不捕魚□復非害命□然復收魚在岸

58a24□上□小兒見已極懷歡喜□比丘當知□爾時羅閱

58a25□城中人民之類□豈異人乎□今釋種是也□爾

58a26□時鉤鎖魚者□今琉璃王是□兩舌魚者□今好

58a27□苦梵志是□小兒見魚笑者□今我身是□爾時釋

58a28□種坐取魚食□無數劫中受地獄苦□今受此

58a29□對□我時坐見而笑之□今患頭痛如似石壓□

58b01□猶如以頭戴須彌山□所以然者□如來更不受

58b02□形□已捨衆行度諸厄難□是諸比丘□由此因緣

58b03□今受此報(釋迦畢罪經□大同小異□云琉璃王滅釋種□旋師罷軍□遣使者致敬於佛□

58b04□佛視使者□答王自受矣□阿難整法服稽首白言□佛不虛視其必有緣□衆祐曰□釋罪畢矣□□後興矣□後七

58b05□日太山鬼神□以火逼王及其臣民□王罪難救如釋禍難攘也□王行湖邊軍衆入水浴□神化爲毒□□其王衆

58b06□毒行身裏□或在水中死或百步一里死者□垂半入國凶鬼雲集宮中□夜物鳴聚居宮相待□日月博蝕

58b07□星宿失度□怪異首尾□王聞佛誡災變之異□內如湯灼會臣議論□或云投山□或言投川□王遂乘船入海□

58b08□强富者得從□貧羸者留國□王內宮人解衣脫陽燧珠著船上其日雲興□絶舟漂□臣民僉曰□弊王行兇乃

58b09□致斯禍□向中之時□日出炙陽燧出火□始燒王舟□投水卽沒雷震霹靂□卽入大山地獄□留在岸者微怖而

58b10□全□法句譬經云□佛弟子名目連□見琉璃王伐舍夷國以報宿怨當殺四輩弟子□念其可憐□便到佛所白佛

58b11□言□今琉璃王攻舍夷國我欲以三方便□救舍夷國一者擧舍夷國著虛空中□二者擧舍夷國人□

58b12□著兩鐵圍山間□三者擧舍夷國人□著他方大國中央□令琉璃王不知其處□佛告目連□雖知汝有智德□能安

58b13□處舍夷國人□衆生有七不避□何謂爲七□一者生□二者老□三者病□四者死□五者罪□六者福□七者因緣□

58b14□此七事□意雖欲避不能自在□如汝威神可得作此□宿對罪負不可得離□於是目連禮已便去□猶意不已□

58b15□卽取舍夷國人知識檀越□四五百人盛著□中□擧著虛空星宿之際□琉璃王伐舍夷國□殺三億人已引軍還

58b16□國□於是目連往到佛所□爲佛作禮自貢告曰□琉璃伐舍夷國□弟子承佛威神□救舍夷國四五千人□今在虛空

58b17□皆盡得脫□佛告目連□汝爲往看□中人不□答曰□未往視之□佛言□卿先往視□中人還□目連以道力下□□見□

58b18□中人皆死□於是目連□然悲泣□還白佛言□中人者今皆死盡□佛告目連業熟受報不可免也□座上無央數

58b19□人□聞佛說無常法□欣然得道□逮須陀洹證)

58b20□祐竊惟大聖垂經抑揚懲勸□夫以正覺之尊萬

58b21□累久絶□累塵劫而甫示餘報□明知釋種之滅□

58b22□非力能免□斯實止殺之深戒愼業之明規也

58b23□釋迦譜卷第二

58b24□

58b25□　　　釋迦從弟調達出家緣記第十(出中本起經)

58b26□　是時父王往詣佛所□見迦葉千人形體至陋□

58c01□　每心不平□此等比丘雖復心精無表容貌□當

58c02□　勸宗室樂無爲者□令作沙門擇取端正□卽令

58c03□　宗族明日會殿□受命卽到□王告宗室曰□阿夷

58c04□　相言□佛不出家當作聖王□君四方天下左右

58c05□　侍從率當端正□今諸弟子類無恣觀□欲聘有

58c06□　道儀容足者□充備僧數光暉世尊□咸言大善

58c07□　聽令歡喜□乞退嚴辦七日乃行□調達便告行

58c08□　者□吾等王者子弟□今棄世榮出家居道□整

58c09□　頓服飾極世之妙□象馬車乘價直萬金□其日

58c10□　嚴出觀者塡路□調達冠□自然墮地□衢和離

58c11□　所可乘象□四脚布地而作鳥鳴□相工占曰□

58c12□　餘皆得道一人不吉□俱詣佛所求作沙門□

58c13□　剛强降伏莫不樂受□調達亦名提婆達多□齊

58c14□　言天熱□以其生時人天心皆忽驚熱□故因爲

58c15□　名□增一阿含經云□提婆達兜白佛言□願

58c16□　聽在道次□佛言□汝宜在家分檀惠施□夫爲

58c17□　沙門實爲不易□復再三白□復告不宜出家□

58c18□　提婆達兜便生惡念□此沙門懷嫉□心□我

58c19□　今宜自剃頭善修梵行□何用是沙門爲□提婆

58c20□　達兜後犯五逆罪□惡心欲至如來所適□下足

58c21□　在地地中有大火□風起生繞提婆達兜□身爲

58c22□　火所燒□便發悔心稱南無佛□然不究竟適得

59a01□　稱南無□便入地獄中□阿難悲泣言□提婆達在

59a02□　地獄中爲經幾時□佛言□經一大劫命終生四

59a03□　天王上□展轉至他化自在天□經六十劫不墮

59a04□　三惡趣□最後受身成□支佛□名曰南無□由命

59a05□　終之時稱南無故□時大目□連言□我欲至阿

59a06□　鼻獄中□見提婆達慰勞慶賀□佛言□阿鼻罪

59a07□　人不解人間音響□目連白言□我解六十四音□

59a08□　當以此音往語彼人□目連如屈伸臂頃□至阿

59a09□　鼻獄上虛空中曰□提婆達兜□獄卒曰□此間亦

59a10□　有拘樓秦佛迦葉佛時提婆達兜□今命何者□

59a11□　目連曰□吾命釋迦文佛叔父兒提婆達兜□獄

59a12□　卒燒炙彼身使令覺悟曰□汝仰觀空中□見

59a13□　大目連坐寶蓮華□語目連曰□尊者何由屈此□

59a14□　目連曰□如來記汝□欲害世尊□緣入阿鼻□最後

59a15□　成□支佛□號名南無□提婆達聞已歡喜言□我

59a16□　今日以右脅臥阿鼻獄中□經歷一劫終無勞

59a17□　倦□目連復問苦痛有增損乎□提婆達報以熱

59a18□　鐵輸轢我身壞□復以鐵杵哺咀我形□有黑

59a19□　暴象蹈□我體□復有火山來鎭我面□昔日袈

59a20□　裟化爲銅□極爲熾然□今寄頭面禮世尊足□

59a21□　復禮尊者阿難□目連卽攝神足遠世尊所□大

59a22□　智論稱提婆達弟子□俱迦離謗舍利弗及目

59a23□　□連□命終墮蓮華地獄中□卽衢和離也□祐

59a24□　拾檢調達之歷緣也□□爲戚屬恒結仇□□豈

59a25□　以標明善惡影響□敎乎□是故經言□若言提

59a26□　婆達多造逆罪墮阿鼻者□無有是處□斯乃諸

59a27□　佛境界非二乘所測也

59a28□　　　釋迦從弟阿那律跋提出家緣記第十一(出曇無德

59a29□　　　律)

59b01□　釋種兄弟二人□一名摩訶男□一名阿那律□阿

59b02□　那律者□其母愛念常不離目前□與作三時殿

59b03□　□女娛樂□摩訶男言□諸釋多出家□而我一門

59b04□　獨無□兄營家業弟當出家□若不能者□弟營家

59b05□　業兄當出家□那律以家事煩碎□遂欲出家□

59b06□　往白其母乞求出家□乃至三反母不聽許□種

59b07□　種方便斷之□以釋種有跋提□其母愛重必不

59b08□　聽出家□便言□若跋提出家者當聽汝耳□那律

59b09□　便求跋提□跋提不許□復種種方便云□我今出

59b10□　家一由汝耳□跋提遂許還求其母□其母亦不

59b11□　許□復作方便言□若阿那律母許兒者□當聽汝

59b12□　耳□遂兩彼許跋提言□且當七年受五欲樂然

59b13□　後出家□那律言□人命無常難可得保□不宜淹

59b14□　留□更求一年乃至七日□那律許之□過七日已

59b15□　釋子等八人□及優波離第九□各好莊嚴乘寶

59b16□　象馬□出迦毘羅衛□齊至其界脫其寶衣□

59b17□　以象馬付優波離□令還語言□汝常依我等以

59b18□　自存活□今者出家□以此寶衣大象相遺□與

59b19□　自資生遂便前去□優波離思惟□亦欲隨出家□

59b20□　便卽以寶衣等懸著樹上□念言□其有來取之

59b21□　者與之□於是便共至佛所□求索出家言□我

59b22□　父母已許□願聽出家乞先度優波離□何以故□

59b23□　以除我等□慢心故□爾時世尊先度優波離□

59b24□　次度那律□次度跋提□次更度難提□次度金毘

59b25□　羅□次度難陀等六人□優波離受大戒□最爲上

59b26□　座□時有大上座□名毘羅□別度阿難陀□餘次

59b27□　上座度跋難陀及調達□時跋提獨在樹下塚

59b28□　間思惟夜分過已□高聲稱言甚樂其邊□比丘

59b29□　白佛□佛呼跋提□問何故自言甚樂耶□跋提

59c01□　言□我本在家時□內外常以刀杖而自衛護□猶

59c02□　有恐懼念念憂畏□今獨塚間無有恐懼□身毛

59c03□　不□□我念出離之樂故稱甚樂□佛言善哉

59c04□　祐以爲□俗滯難啓而法緣易感□二釋□道剋

59c05□　意實深□故始也互塞□終然兩開矣□夫苦逼不

59c06□　生是謂至樂□林下之唱豈外適哉

59c07□　　　釋迦從弟孫陀羅難陀出家緣記第十二(出普曜經)

59c08□　佛在迦維羅竭國尼拘類園□將侍者阿難入

59c09□　城乞食□童子難陀在高樓上遙見□卽下來至

59c10□　佛所□作禮白言□如來之姓轉輪聖王□何謂自

59c11□　辱持□乞食□自取佛□入家□內盛甘美飮食□

59c12□　佛卽還尼拘類園□卽語侍者□難陀若出勿

59c13□　自取□□□語難陀躬自送來□難陀受敎從

59c14□　後送□□婦出語言□速還勿久須還□乃食前

59c15□　進□未久重更遣信時還勿停□所以鄭重恐出

59c16□　家故□難陀至佛所□手自奉□唯願時受□今

59c17□　欲還家□佛告難陀□卿已至此□今宜剃除鬚

59c18□　髮□服三法衣□何爲欲還□是時如來以威神力□

59c19□　逼迫難陀度令出家□閉在靜室□久久之後□

59c20□　次第當直□難陀歡喜□我今當直事□因此閑

59c21□　暇逃走還家□是時難陀隨所應作□事事不闕

59c22□　天神侍衛□難陀汲水至滿□自然□棄□淨地

59c23□　之中草土更滋□關閉門戶戶自然開□難陀自

59c24□　念□我家王種多饒財寶□設有漏失卽可償之□

59c25□　今當竊隨小徑還家□行大塗者□値如來□卽

59c26□　脫三法衣更被餘衣而去□行未經時正値如

59c27□　來□奔趣大樹欲自隱身□佛神力故□樹神拔

59c28□　樹懸在虛空□難陀入樹根處隱蔽自身□如

59c29□　來尋往問言何爲至此□默然□愧□佛再三

60a01□　告汝欲何趣□難陀言□暫欲還家與婦相見□佛

60a02□　告難陀□夫人學道貪著欲心□不顧後世燒

60a03□　身之禍□我今將汝天上遊觀□宜自專心勿

60a04□　懷恐怖□佛以神力接至天上□見一宮殿衆寶

60a05□　莊嚴□玉女營從不可稱計□唯無夫主□難陀問

60a06□　佛□此何天宮□種種娛樂快樂昔所未見□而無

60a07□　夫主唯願說之□佛告難陀□汝可自問□難陀

60a08□　奉敎自往□問之□天女答曰□汝不知乎□迦維羅

60a09□　竭國釋迦文佛□父弟難陀□後當生此爲我

60a10□　夫主□難陀聞之密自歡喜□還至佛所具以白

60a11□　佛□佛告難陀□快修梵行如是不久□當來至

60a12□　此受福自然□是時世尊□復以神力接引難陀□

60a13□　將至地獄路經鐵圍山□表見□□□□佛問難

60a14□　陀□汝婦孫陀利何如□□□□難陀白佛□止止

60a15□　勿復說□此孫陀利者□女中英妙□百千萬倍豈

60a16□　得類乎□佛言□以孫陀利比諸天女□亦億千萬

60a17□　倍不可爲比□於是世尊復接難陀□遍至地獄

60a18□　見種種苦痛□有一大□獄卒圍繞□湯沸火熾

60a19□　不見罪人□難陀白佛□是何人獄不見罪人□佛

60a20□　言□汝自問之□難陀往問獄卒□報言□閻浮利地

60a21□　眞淨王家兒□得成佛道□□父弟甘露王兒□名

60a22□　曰難陀□爲人放逸□欲情多□自恃豪族輕忽

60a23□　萬民□彼命終後當來此中□難陀聞已□衣毛皆

60a24□　□顔色變異□往趣世尊白言□唯然大師三界

60a25□　大護□今睹此變倍懷恐懼□求離地獄願說泥

60a26□　洹□爾時世尊□漸與難陀說微妙法□安處無爲

60a27□　令至道場

60a28□　雜寶藏經云□佛在迦毘羅衛國□入城乞食到

60a29□　難陀舍□會値難陀與婦作[米*壯]香塗眉間□聞

60b01□　佛門中欲出外看□婦共要言出看如來□使我

60b02□　額上[米*壯]未乾頃□便還入來□難陀卽出見佛

60b03□　作禮□取□向舍盛食奉佛□佛不爲取過與阿

60b04□　難□阿難亦不爲取□阿難語言□汝從誰得□還

60b05□　與本處□於是持□詣佛□至尼拘樓精舍□佛卽

60b06□　□剃師與難陀剃髮□難陀不肯□怒拳而語剃

60b07□　髮人言□迦毘羅衛一切人民□汝今盡可剃其

60b08□　髮也□佛問剃髮者□何以不剃□答言□畏故不

60b09□　敢爲剃□佛共阿難自至其邊□難陀畏故不

60b10□　敢不剃□雖得剃髮恒欲還家□佛常將行不能

60b11□　得去□後於一日次守房舍□而自歡喜□今眞

60b12□　得便可還家去□待佛衆僧都去之後我當還

60b13□　家□佛入城後作是念言□當爲汲水令滿□甁□

60b14□　然後還歸□尋時汲水一甁適滿一甁復□□如

60b15□　是經時不能滿甁□便作是言俱不可滿□使諸

60b16□　比丘來還自汲□我今但著甁屋中而棄之去□

60b17□　卽閉房門□適一扇閉一扇復開□適閉一戶一

60b18□　戶復開□便作是念俱不可閉□就置而去□

60b19□　縱使失諸比丘衣物□我饒財寶足有可償□卽

60b20□　出僧房□而自思惟□佛必從此來□我則從彼異

60b21□　道而去□佛知其意亦異道來□遙見佛來大樹

60b22□　後藏□樹神擧樹在虛空中□露地而立□佛見難

60b23□　陀將還精舍□而問之言□汝念婦也□答言實爾□

60b24□　卽將難陀向阿那波山上□又問難陀汝婦端

60b25□　正不□答言端正□山中有一老□□□□又復問

60b26□　言□汝婦孫陀利面首端正□何如此□□也□

60b27□　難陀懊惱便作念言□我婦端正人中少雙□佛

60b28□　今何故□以我之婦比□□□□佛復將至□利

60b29□　天上□遍諸天宮而共觀看□見諸天子與諸天

60c01□　女共相娛樂□見一宮中有五百天女□無有天

60c02□　子□尋來問佛□佛言□汝自往問□難陀往問言□

60c03□　諸宮殿中盡有天子□此中何以獨無天子□諸

60c04□　女答言□閻浮提內佛弟難陀□佛逼使出家□以

60c05□　出家因緣□命終當生於此天宮□爲我天子□難

60c06□　陀答言□卽我身是□便欲卽住□天女語言□我等

60c07□　是天汝今是人□還捨人壽更生此間□便可得

60c08□　住□便還佛所□以如上事□具白世尊□佛語難

60c09□　陀□汝婦端正□何如天女□難陀答言□比彼天

60c10□　女□如□□□比於我婦□佛將難陀還閻浮提□

60c11□　難陀爲欲生天故勤加持戒□阿難爾時爲說

60c12□　偈言

60c13□　　譬如□羊□　　將前而更□

60c14□　　汝爲欲持戒　　其事亦如是

60c15□　佛將難陀復至地獄□見諸□湯悉皆煮人□唯

60c16□　見一□炊沸空停□怪其所以而來問佛□佛告

60c17□　之言□汝自往問□難陀卽往問獄卒言□諸□盡

60c18□　皆煮治罪人□此□何故空無所煮□答言閻浮

60c19□　提內□有如來弟名爲難陀□以出家功德當得

60c20□　生天□以欲罷道因緣之故□天壽命終墮此地

60c21□　獄□是故我今炊□而待難陀□難陀恐怖畏

60c22□　獄卒留□卽作是言□南無佛陀南無佛陀□唯願

60c23□　將我擁護還至閻浮提內□佛語難陀□汝勤持

60c24□　戒修汝天福□難陀答言□不用生天□今唯願

60c25□　我不墮此獄□佛爲說法□一七日中成阿羅漢□

60c26□　諸比丘歎言□世尊出世甚奇甚特□佛言□非

60c27□　但今日□乃往過去亦復如是□諸比丘言□過

60c28□　去亦爾□其事云何□請爲我說□佛言□昔迦尸

60c29□　國王□名曰滿面□比提希國有一□女□端正

61a01□　殊妙□爾時二國常想怨嫉□傍有□臣向迦尸

61a02□　王□歎說彼國有□女□端正世所希少□王聞是

61a03□　語心生惑著□遣使從索彼國不與□重遣使言

61a04□　求暫相見□四五日間還當發遣□時彼國王約

61a05□　□□女□汝之姿態□所有伎能好悉具備□使

61a06□　迦尸王惑著於汝□須臾之間不能遠離□卽遣

61a07□　令去經四五日尋復喚言□欲設大祀須得此

61a08□　女□暫還放來後當更遣□時迦尸王卽遣歸還□

61a09□　大祀已訖遣使還索□答言□明日當遣□旣至明

61a10□　日亦復不遣□如是妄語經歷多日□王心惑著□

61a11□　單將數人欲往彼國□諸臣勸諫不肯受用□時

61a12□　仙人山中有□□王□聰明博達多有所知□其

61a13□　婦適死取一雌□□□諸□□衆皆共瞋□訶責

61a14□　此□□□□衆所共有何緣獨□當時□□王

61a15□　將雌□□□走迦尸國投於王所□諸□□衆皆

61a16□　共追逐□旣到城內發屋壞牆不可料理□迦尸

61a17□　國王語□□王言□汝今何不以雌□□還諸

61a18□　□□□□□王言□我婦死去更復無婦□王今云

61a19□　何欲使我歸□王語之言□今汝□□破亂我國□

61a20□　那得不歸□□□王言□此事不好耶□王答言不

61a21□　好□如是再三王故言不好□□□王言□汝宮中

61a22□　有八萬四千夫人□汝不愛樂□欲至敵國追逐

61a23□　□女我今無婦唯取此一□汝言不好□一切萬

61a24□　姓視汝而活□爲一□女云何捐棄□大王當如□

61a25□　□欲之事□樂少苦多□猶如逆風而執熾炬□愚

61a26□　者不放必見燒害□欲爲不淨如彼屎聚□欲現

61a27□　外相薄皮所覆□欲無反復如屎塗毒蛇□欲如

61a28□　怨賊詐親附人□欲如假借必當還歸□欲爲可

61a29□　惡如□生華□欲如疥瘡而向於火□把之轉劇□

61b01□　欲如狗□枯骨□涎唾共合謂爲有味□唇齒破

61b02□　盡不知厭足□欲如渴人飮於鹹水□逾增其

61b03□　渴□欲如段肉衆鳥競逐□欲如魚獸貪味□至

61b04□　死其患甚大□爾時□□王者我身是也□爾時

61b05□　王者難陀是也□爾時□女者孫陀利是也□我

61b06□　於爾時欲□泥中拔出難陀□今亦拔其生死

61b07□　之苦

61b08□　釋迦譜卷第六

61b09□

61b10□

61b11□　釋迦譜卷第七

61b12□

61b13□　　　　　蕭齊釋僧祐□

61b14□　　　釋迦子羅云出家緣記第十三(出未曾有經)

61b15□　爾時世尊告目□連□汝今往彼迦毘羅城□問

61b16□　訊我父閱頭檀王□幷我姨母波□波提□及三

61b17□　叔父斛飯王等□因復慰喩羅[目*侯]羅母□耶輸陀

61b18□　羅令割恩愛□放羅[目*侯]羅令作沙彌□修習聖道□

61b19□　所以者何□母子恩愛□歡樂須臾□死墮地獄□母

61b20□　之與子各不相知□窈窈冥冥永相離別□受苦

61b21□　萬端後悔無及□羅[目*侯]得道當還度母□永絶生

61b22□　老病死根本□得至羅漢如我今也□目連受命

61b23□　屈伸臂頃□到迦毘羅淨飯王所□而白王言□

61b24□　世尊慇懃致問無量起居輕利氣力安不□及

61b25□　太夫人波□波提□幷三叔父斛飯王等□問訊

61b26□　起居亦復如是□時耶輸陀羅聞佛遣使□來至

61b27□　王所未知意趣□卽遣靑衣令參消息□靑衣還

61b28□　白世尊遣使□取羅[目*侯]羅度爲沙彌□耶輸陀羅

61b29□　聞是消息□將羅[目*侯]羅登上高樓□約□監官關

61c01□　閉門閤□悉令堅牢□時大目連旣到宮門□不能

61c02□　得入又無人通□卽以神力飛上高樓□至耶輸

61c03□　陀羅座前而立□耶輸陀羅見目連來□憂喜交

61c04□　集迫不得已□卽起禮拜□爲敷座□請目連坐□

61c05□　問目連曰□世尊無恙敎化衆生不勞神也□遣

61c06□　上人來欲何所爲□目連白曰□太子羅[目*侯]年已

61c07□　九歲□應令出家修學聖道□所以者何□母子

61c08□　恩愛少時如意□一旦命終墮三惡道□恩愛離

61c09□　別窈窈冥冥□母不知子子不知母□羅[目*侯]得道

61c10□　當還度母□永度生老病死憂患□得至涅槃如

61c11□　佛今也□耶輸陀羅答目連曰□釋迦如來爲太

61c12□　子時□娶我爲妻奉事太子□如事天神曾無一

61c13□　失□共爲夫婦未滿三年□捨五欲樂騰越宮城

61c14□　逃至王田□王身往迎違戾不從□反遣車匿白

61c15□　馬令還自要道成□誓願當歸被鹿皮衣□譬如

61c16□　狂人隱居山澤□勤苦六年得佛還國□都不見

61c17□　親忽忘恩舊□劇於路人□使我母子守孤抱窮□

61c18□　今復遣使欲求我子□爲其眷屬□何酷如之□

61c19□　太子成道自言慈悲□慈悲之道應安樂衆生□

61c20□　今反離別人之母子□苦中之甚□莫若恩愛離

61c21□　別之苦□以是推之□今別人母子□何慈之有□

61c22□　白目連曰□還向世尊宣我所陳□時大目連更

61c23□　以方便□種種諫喩曉耶輸陀羅□而耶輸陀羅

61c24□　絶無聽意□辭退還到淨飯王所□具宣上事王

61c25□　聞是已□卽告夫人波□波提□我子悉達遣

61c26□　目連來□迎取羅云欲令入道修學聖法□耶輸

61c27□　陀羅女人愚癡□未解法要心堅意固□纏著恩

61c28□　愛情無縱捨□卿可往彼重陳諫之令其心悟□

61c29□　時太夫人卽便將從五百靑衣□至其宮中隨

62a01□　宜諫喩□反覆再三□耶輸陀羅猶故不聽□白夫

62a02□　人曰□我在家時□八國諸王□競來見求□父母不

62a03□　許□所以者何□釋迦太子才藝過人□是故父

62a04□　母以我配之□太子爾時知不住世出家學道□

62a05□　何故慇懃苦求我耶□夫人取婦正爲恩好□聚

62a06□　集歡樂萬世相承□子孫相續紹繼宗嗣世之

62a07□　正禮□太子旣去□復求羅[目*侯]欲令出家□永絶

62a08□　國嗣有何義哉□爾時夫人聞是語已□默然

62a09□　無言不知所云□爾時世尊卽起化人□空中告

62a10□　言耶輸陀羅□汝頗憶念往古世時誓願事不□

62a11□　我當爾時爲菩薩道□以五百金錢□從汝買

62a12□　得五莖蓮華□上定光佛時□汝求我世世所生

62a13□　共爲夫妻□我不欲受卽語汝言□我爲菩薩累

62a14□　劫行願□一切布施不逆人意□汝能爾者聽爲

62a15□　我妻□汝立誓言世世所生□國城妻子及與我

62a16□　身□隨君施與誓無悔心□而今何故愛惜羅[目*侯]□

62a17□　不令出家學聖道也□耶輸陀羅聞是語已□□

62a18□　然還識宿業因緣□事事明了如昨所見□愛子

62a19□　之情自然消歇□遣喚目連懺悔辭謝□捉羅

62a20□　[目*侯]手付囑目連□與子離別涕淚交流□爾時羅

62a21□　[目*侯]見母愁苦□長□合掌前白母言□願母莫愁

62a22□　羅[目*侯]今往□定省世尊尋爾當還□與母相見□

62a23□　時淨飯王□爲欲安慰耶輸陀羅令其喜故□卽

62a24□　集國中豪族而告之言□金輪王子□今當往彼

62a25□　舍婆提國□從佛出家學道□願卿人人各遣一

62a26□　子□隨從我孫咸皆奉命□卽時合集有五十人□

62a27□　隨從羅[目*侯]往到佛所□頭面作禮□佛使阿難剃

62a28□　羅[目*侯]頭□及其五十諸公王子□悉令出家□命

62a29□　舍利弗爲其和尙□大目□連作阿□梨□授十

62b01□　戒法便爲沙彌□爾時佛子羅云等□五十沙彌□

62b02□　聞佛說彼扇提羅等罪報因緣(扇提羅等昔爲比丘宿緣罪報文繁

62b03□　不載)甚大憂懼□卽各頭面禮佛白言□世尊□今

62b04□　聞說此扇提羅等□甚懷怖懼□所以者何□和尙

62b05□　舍利弗□大智福德國中供養最上甘珍□小兒

62b06□　愚癡無有福德□食人如是妙好飮食□後世當

62b07□　受苦果如扇提羅□是故我等實懷憂慮□願佛

62b08□　垂哀□賜聽我屬捨道還家□冀免罪咎□爾時

62b09□　世尊告羅[目*侯]羅□汝今畏罪還家□求離苦者是

62b10□　事不然□何以故□譬如二人乏食饑餓□忽遇主

62b11□　人爲設種種肥濃美味□其人饑餓貪食過飽□

62b12□　然此二人一者有智□一者愚癡□有智之人□

62b13□　自知食過身體沈重□頻伸欠□卽詣明醫□請

62b14□　除苦患□良醫卽賜摩檀提藥□令其服之吐宿

62b15□　食已□令近暖火禁節消息□得免禍患終保年

62b16□　壽□其無智者□不知食過□謂是鬼魅□殺生祠祭

62b17□　欲求濟命□腹中宿食遂成生風□絞切心痛因

62b18□　是死亡□生地獄中□佛告羅[目*侯]羅□汝畏罪還家□

62b19□　如彼無智愚癡人也□汝先有善根因緣遭値

62b20□　我□時如彼明醫能濟苦患□而得不死□汝今何

62b21□　爲捨明入闇□羅[目*侯]白言□世尊□諸佛智慧猶如

62b22□　大海□羅[目*侯]等心猶如毫末□豈能受持如來智

62b23□　慧□佛告羅[目*侯]□如天雨滴□後不及前□雖不相及

62b24□　能滿大器□修學智慧亦復如是□從小微起終

62b25□　成大器□如是展轉滿無量器是則自利利人□

62b26□　名爲大士如我今也□羅[目*侯]羅等□聞佛說已心

62b27□　開意解□普耀經云□佛還入宮坐於殿上□俱夷

62b28□　□羅雲來□稽首佛足瞻對問訊□時王僚屬皆

62b29□　懷沈疑□太子捐國十有二年□何從生子□佛

62c01□　語父王告諸群僚□俱夷守節貞潔淸無瑕疵□

62c02□　設王不信今當現證□於時世尊化諸衆僧□皆

62c03□　使如佛□羅云年始七歲□俱夷卽以指印信環□

62c04□　與羅[目*侯]言□是汝父者以此與焉□羅云應時直

62c05□　前詣佛□以印信環而授世尊□王及群臣咸皆

62c06□　欣踊□稱言善哉眞佛子也□佛語父王及諸臣

62c07□　曰□從今已後無復懷疑□此吾之子緣吾化生□

62c08□　勿咎俱夷□王得道證□俱夷持戒淨修梵行□彌

62c09□　沙塞律云□佛往到淨飯王宮□時羅[目*侯]羅母□

62c10□　將羅[目*侯]羅在高樓上□遙見佛來語言□汝見彼

62c11□　沙門不□答言見□又語言□彼是汝父□可往

62c12□　索父餘財□佛旣入宮於中庭露地坐□羅[目*侯]羅

62c13□　馳下趣佛□頭面禮足□住佛影中白言□是影

62c14□　甚樂□願佛與我父餘財□佛言□汝審欲得不□

62c15□　答言欲得□佛便將還□告舍利弗汝可度之□舍

62c16□　利弗卽度出家爲受沙彌戒□時淨飯王聞已

62c17□　度羅[目*侯]羅□便大懊惱出詣佛所□白言□佛昔

62c18□　出家□尙有難陀□不能令我如今懊惱□難陀已

62c19□　復出家□餘情所寄唯在此子□今當出家□家國

62c20□　大計永爲斷絶□子孫之愛徹過骨髓□如何比

62c21□　丘輒度他子□願佛從今□諸比丘□父母不聽

62c22□　不得爲道□佛卽爲王說諸法竟□集諸比丘立

62c23□　制□父母不聽不得出家受戒□祐尋此律所說□

62c24□　羅[目*侯]羅出家緣□與未曾有經□事緣大異者□由

62c25□　於爾時對情不同故□復兩存焉□祐尋□釋族爲

62c26□　盛雲布赤澤□雖法俗或殊而獲道斯同□難陀

62c27□　棄榮欲以從道□羅云捨輪王位而襲法□□檀

62c28□　圍繞龍象成群□靡親靡疏隨應而度□調御之

62c29□　美於□可見

63a01□

63a02□釋迦譜卷第三

63a03□

63a04□　　　　梁沙門釋僧祐撰

63a05□　釋迦竹園精舍緣記第十九

63a06□　釋迦祇洹精舍緣記第二十

63a07□　釋迦髮爪塔緣記第二十一

63a08□　釋迦天上四塔記第二十二

63a09□　優塡王造釋迦□檀像記第二十三

63a10□　波斯匿王造釋迦金像記第二十四

63a11□　阿育王弟出家造釋迦石像記第二十五

63a12□　釋迦留影在石室記第二十六

63a13□　　釋迦竹園精舍緣記第十九(出曇無德律)

63a14□摩竭王甁沙□作如是念□世尊若初來所入處□

63a15□便當布施作僧伽藍□時王舍城有迦蘭陀竹

63a16□園□最爲第一□時佛知王心念卽往竹園□王

63a17□遙見世尊來□卽便下象□取象上褥疊爲四

63a18□重□敷已□白佛言□願坐此座□世尊卽就座而

63a19□坐□時甁沙王捉金□甁□授水與佛白言□此王

63a20□舍城□迦蘭陀竹園最爲第一□今以奉施願慈

63a21□納受□佛告王言□汝以此園施佛及四方僧□何

63a22□以故□若是佛所有□若園若房若衣□等物□

63a23□一切天人魔梵沙門婆羅門□無能用者□悉應

63a24□恭敬如塔寺法□卽如佛言□我今以此竹園施

63a25□佛及四方僧□願慈愍故爲我納受□時世尊說

63a26□偈□勸喩甁沙王□卽□巧匠□卽日營立堂房樓

63a27□閣彫文刻鏤寶物莊嚴□通水造橋泉井給施□

63a28□願常受用使福無盡(竹園冬夏常茂□亦名爲寒林也□中本起經云□羅閱祇園

63a29□長者迦蘭陀□心中念言□可惜我園施與尼乾□佛若先至奉佛及僧□悔恨前施永爲棄捐□長者至心臥不安席□

63b01□先福追逮福德應合□大鬼將軍名曰半師□承佛神旨如其心念□卽召閱叉推逐尼乾□裸形無恥不應止此□

63b02□鬼師奉敎□□打尼□拖□器物□尼乾驚怖馳走而言□此何惡人暴害乃爾□鬼師答曰□長者迦蘭陀□當

63b03□持竹園作佛精舍□大鬼將軍半師見□□逐汝輩耳□明日尼乾共詣長者□深責何故改施□令吾等類被打委

63b04□頓□不謂長者見困如此迦蘭陀心中喜悅□吾願遂矣□佛聖廣覆照□我至心□卽答尼乾此諸鬼師□强暴貪

63b05□瞋懼必作害□不如委去更求其安□尼乾心恨卽日悉去□長者歡喜修立精舍□僧房座具衆嚴都畢□行詣

63b06□樹下請佛及僧□衆祐受施止頓一時□大化普濟靡不欣樂□又菩薩藏經云□阿難□我今於此竹園中□轉此菩薩

63b07□藏經□不退轉輪□斷一切衆生疑□阿難□過去諸佛亦皆於此虛空地□分說是菩薩藏經□阿難所有貪欲瞋□愚癡

63b08□衆生□入此竹園不發貪欲瞋□愚癡□阿難□如來雖住諸餘精舍□而皆無有如是功德□何以故□阿難□今此

63b09□迦蘭陀竹林□畜生入者不發□欲□衆鳥入者非時不鳴□摩竭甁沙□頂大王者□初登位與諸□女□入此園

63b10□中共相娛樂□入已自覺□心無□欲娛樂戱事□諸□女衆亦皆自覺□心無有欲不樂戱樂□時王歡喜每作是

63b11□念□願世有佛出於我國□當以是園奉上於佛□佛於中住我當聞法□何以故□可供養者應住此園□非五欲人所應

63b12□得住□是園無有□蛇蜈蚣蚊□毒□□若住其中無復毒心□亦是竹園不共功德)

63b13□　　釋迦祇洹精舍緣記第二十(出賢愚經)

63b14□舍衛國王波斯匿□有一大臣□名曰須達□居家

63b15□巨富財寶無限□好喜布施賑濟貧乏及諸孤

63b16□老□時人因行爲其立號□名給孤獨□爾時長

63b17□者生七男兒□年各長大爲其納娶□次第至六□

63b18□其第七兒□端正殊異偏心愛念□當爲娶妻

63b19□欲得極妙容恣端正有相之女□爲兒求之□卽

63b20□語諸婆羅門言□誰有好女相貌備足□當爲我

63b21□兒往求索之□諸婆羅門便爲推覓□展轉行乞

63b22□到王舍城□城中有一大臣□名曰護彌□財

63b23□富無量信敬三寶□時婆羅門到家從乞□國法

63b24□施人要令童女持物布施□護彌長者時有一

63b25□女□威容端正顔色殊妙□卽持食出施婆羅門□

63b26□婆羅門見心大歡喜□我所覓者今日見之□

63b27□卽問女言□□有人來求索汝不□答言未也□

63c01□問言□女子汝父在不□其女言在□婆羅門言□語

63c02□令出外我欲見之□與共談語□時女入內白其

63c03□父言□外有客人欲得相見□父便出外□時婆羅

63c04□門□問訊起居安和善吉□舍衛國王有一大

63c05□臣□字曰須達輔相識不□答言未見□但聞其名□

63c06□報言知不□是人於彼舍衛國中□第一富貴如

63c07□汝□於此間富貴第一須達□有兒端正殊妙□

63c08□卓略多奇□欲求君女爲可爾不□答言可

63c09□爾□値有□客欲至舍衛□時婆羅門作書因之□

63c10□送與須達具陳其事□須達歡喜詣王□求假爲

63c11□兒娶婦□王卽聽之□大載珍寶趣王舍城□於

63c12□其道次拯濟貧乏□到王舍城□至護彌家爲

63c13□兒求妻□護彌長者歡喜迎逆□安置敷具暮宿

63c14□其舍□家內搔搔辦具飮食□須達念言□今此

63c15□長者□大設供具欲作何等□將請國王太子大

63c16□臣□長者居士婚姻親戚設大會耶□思惟所以

63c17□不能了知□而問之言□長者今暮□躬自執勞

63c18□經理事務□施設供具□爲欲請王太子大臣□

63c19□答言不也□欲設婚姻親戚會耶□答言□請佛

63c20□及比丘僧□於時須達聞佛僧名□嗇然毛□如

63c21□有所得心情悅豫□重問之言□云何名佛願解

63c22□其義□長者答言□汝等聞乎淨飯王子厥名

64a01□悉達□其生之日天降瑞應□三十有二萬神侍

64a02□衛□卽行七步擧手而言□天上天下唯我爲尊□

64a03□身黃金色三十二相八十種好□應王金輪典

64a04□四天下□見老病死苦不樂在家□出家修道□

64a05□六年苦行□得一切智盡結成佛□降諸魔衆十

64a06□八億萬□號曰能仁□十力無畏十八不共□光明

64a07□照耀三達遐鑒□故號佛也□須達問言□云何

64a08□名僧□護彌答言□佛成道已□梵天勸請轉妙法

64a09□輪□至波羅捺鹿野苑中爲拘□五人轉四眞

64a10□諦□漏盡結解便成沙門□六通具足四意七覺

64a11□八道悉練□上虛空中八萬諸天得須陀洹□無

64a12□量天人發無上道意□次度鬱卑迦葉兄弟千

64a13□人□漏盡意解□如其五人次第得度□舍利弗

64a14□目連徒衆五百亦得應眞□如是之等神足自

64a15□在□能爲衆生良祐福田故名僧也□須達聞

64a16□說如此妙事□歡喜踊躍感念信敬□企望至曉

64a17□當往見佛□誠款神應見地明曉尋明卽往羅

64a18□閱城門□夜三時開□初夜中夜後夜□是謂三

64a19□時□中夜出門見有天祠□卽爲禮拜忽忘念佛□

64a20□心目還闇便自念言□今夜故闇□若我往者□

64a21□爲惡鬼猛狩見害□且還入城待曉當往□有

64a22□親友終生於四天□見其欲悔便下語之□居

64a23□士莫悔也(我是汝昔善知識□蜜肩婆羅門□因聞法得生天□今爲大勢門神□故相勸耳)

64a24□汝往見佛得利無量□正使令得百車珍寶□

64a25□不如轉足一步至趣世尊所□得利深過踰於

64a26□彼□居士莫悔□正使令得一四天下滿中珍

64a27□寶□不如擧足一步至世尊所所得利益□盈

64a28□踰過於彼百千萬倍□須達聞天說如此語□

64a29□益增歡喜敬念世尊□闇卽得曉□尋路往至到

64b01□世尊所□爾時世尊□知須達來出外經行□是

64b02□時須達遙見世尊□猶如金山相好威容□儼然

64b03□昉著□過踰護彌所說萬倍□睹之心悅不知禮

64b04□法□直問世尊□不審瞿曇起居何如□世尊卽

64b05□命令就座□時首陀會天遙見□須達雖睹世尊□

64b06□不知禮拜供養之法□化爲四人行列而來□到

64b07□世尊所接足作禮□胡□問訊起居輕利□右

64b08□繞三□□住一面□是時須達見其如是□乃爲

64b09□愕然而自念言□恭敬之法事應如是□卽起

64b10□離座如彼禮敬□問訊起居□右繞三□□住一

64b11□面□爾時世尊卽爲說法□四諦微妙苦空無常□

64b12□聞法歡喜便染聖法□成須陀洹□譬如淨潔白

64b13□[疊*毛]易染爲色□長□合掌問世尊言□舍衛城中

64b14□如我伴輩□聞法易染更有如我比不□佛告

64b15□須達□更無有二如卿之者□舍衛城中人多信

64b16□邪□難染聖敎□須達白佛□唯願如來□垂神降

64b17□屈臨赴舍衛□使中衆生除邪就正□世尊告

64b18□曰□出家之法與俗有別□住止處所應當有

64b19□異□彼無精舍云何得去□須達白佛言□弟子

64b20□能起□願見聽許□世尊默然須達辭往□爲兒娶

64b21□婦竟辭佛還家因白佛言□還到本國當立精

64b22□舍□不知模法□唯願世尊□使一弟子共往□示□

64b23□世尊思惟舍衛城內□婆羅門信邪倒見□餘

64b24□人往者必不能辦□唯舍利弗□是婆羅門種□

64b25□少小聰明神足兼備□去必有益卽便命之□共

64b26□須達往□須達問言□世尊足行日能幾里□舍

64b27□利弗言□日半由旬□如轉輪王足行之法□世尊

64b28□亦爾□是時須達□卽於道次□二十里作一亭

64b29□舍□計校功作出錢雇之□安止使人飮食□敷

64c01□具悉皆令足□從王舍城至舍衛國□還來到舍□

64c02□共舍利弗案行諸地□何處平博中起精舍□案

64c03□行周遍無可意處□唯王太子祇陀有園□其地

64c04□正平其樹鬱茂□不遠不近正得處所□舍利

64c05□弗告須達言□今此園中宜起精舍□若遠作

64c06□之乞食則難□近處□鬧妨廢行道□須達歡喜

64c07□到太子所□白太子言□我今欲爲如來起立精

64c08□舍□太子園好今欲買之□太子笑言□我無所

64c09□乏□此園茂盛□當用遊戱逍遙散志□須達慇

64c10□懃乃至再三□大子貪惜增倍求價□謂呼價

64c11□貴當不能買□語須達言□汝若能以黃金布地□

64c12□令間無空者便當相與□須達曰諾□聽隨其價□

64c13□太子祇陀言□我戱語耳□須達白言□爲太子法

64c14□不應妄語□妄語欺詐□云何紹繼撫恤人民□卽

64c15□共太子欲往訟了□時首陀會天□以當爲佛起

64c16□精舍故□恐諸大臣偏爲太子□卽化一人下□

64c17□爲評詳語太子言□夫太子法不應妄語□已許

64c18□價決不宜中悔□遂斷與之□須達歡喜□便□使

64c19□人象負金出□八十頃中須臾欲滿□殘有少地□

64c20□須達思惟何藏金足□不多不少當足滿之□

64c21□祇陀問言嫌貴置之□答言不也□自念金藏何

64c22□者□可足當補滿之□祇陀念言□佛必大德□乃

64c23□使斯人輕寶乃爾□敎齊是止勿更出金□園地

64c24□屬卿樹木屬我□自起門屋上佛□共立精舍□須

65a01□達歡喜卽然可之□便卽歸家當施功作□

65a02□六師聞之往白國王□長者須達買祇陀園□欲

65a03□爲瞿曇沙門興立精舍□聽我徒衆與共□術□

65a04□沙門得勝便聽起立□若其不如不得起也□瞿

65a05□曇徒衆住王舍城□我等徒衆當住於此□王召

65a06□須達而問之言□今此六師云□卿買祇陀園□

65a07□欲爲瞿曇沙門起立精舍□求共沙門弟子□

65a08□其技術□若得勝者得立精舍□苟其不如便

65a09□不得起□須達歸家□著垢□衣愁惱不樂□時

65a10□舍利弗明日時到□著衣持□至須達家□見其

65a11□不樂卽問之曰□何故不樂須達答言□所立精

65a12□舍但恐不成□是故愁耳□舍利弗言□有何事

65a13□故畏不成就□答言□今諸六師詣王求□□尊

65a14□人得勝聽立精舍□若其不如遮不聽起□此六

65a15□師輩出家來久□精誠有素所學技術□無能

65a16□及者□我今不知尊人技藝能與□不□舍利

65a17□弗言□正使此輩六師之衆□滿閻浮提數如竹

65a18□林□不能動吾足上一毛□欲□何等自恣聽之□

65a19□須達歡喜□更著新衣沐浴香湯□卽往白王

65a20□我已問之□六師欲□恣隨其意□國王是日

65a21□告諸六師□今聽汝等共沙門□□時諸六師宣

65a22□語國人□□後七日□當於城外寬博之處□與

65a23□沙門□□舍衛國中十八億人□時彼國法擊鼓

65a24□會衆□若擊銅鼓十二億人集□若打銀鼓十四

65a25□億人集□若振金鼓一切皆集□七日期滿□

65a26□至平博處椎擊金鼓□一切都集□六師徒衆有

65a27□三億萬人□是時人民悉爲國王□及其六師敷

65a28□施高座□爾時須達□爲舍利弗而施高座□時舍

65a29□利弗□在一樹下寂然入定□諸根寂默遊諸禪

65b01□定□通達無□而作是念□此會大衆習邪來久□

65b02□□慢自高草芥群生□當以何德而降伏之□思

65b03□惟是已當以三德□卽立誓言□若我無數劫

65b04□中□慈孝父母□敬尙沙門婆羅門者□我初入

65b05□會一切大衆當爲我禮□爾時六師見衆已集□

65b06□而舍利弗獨未來到□便白王言瞿曇弟子□自

65b07□知無術僞求□能□衆會旣集怖畏不來□王

65b08□告須達汝師弟子□□時已至宜來談論□時須

65b09□達至舍利弗所□長□白言□大德□大衆已集□

65b10□願來詣會□時舍利弗從禪定起□更整衣服□

65b11□以尼師壇著左肩上□徐祥而步如師子王□

65b12□往詣大衆□是時衆人見其形容法服有異□及

65b13□諸六師忽然起立□如風靡草不覺爲禮□時舍

65b14□利弗□便昇須達所敷之座□六師衆中有一弟

65b15□子□名勞度差□善知幻術□於大衆前□作一

65b16□樹□自然長大蔭覆衆會□枝葉鬱茂花果各異□

65b17□衆人咸言□此變乃是勞度差作□時舍利弗□

65b18□便以神力作旋嵐風□吹拔樹根倒著於地□碎

65b19□爲微塵□衆人皆言舍利弗勝□勞度差不

65b20□如□又復□作一池□四面皆以七寶□池水之

65b21□中生種種花□衆人咸言□是勞度差之所作也□

65b22□時舍利弗□化作一大六牙白象□一一牙上

65b23□有七蓮花□一一花上有七玉女□其象徐庠

65b24□往詣池邊□幷含其水池卽消滅□衆人悉言□

65b25□舍利弗勝□勞度差不如□勞度差復作一山

65b26□七寶莊嚴□泉池樹木花果茂盛□衆人咸言□

65b27□此是勞度差作□時舍利弗□卽便化作金剛力

65b28□士□以金剛杵遙用指之□山卽破壞無有遺餘□

65b29□衆會皆言舍利弗勝□勞度差不如□復作一龍

65c01□身有十頭□於虛空中雨種種寶□雷電振地驚

65c02□動大衆□衆人咸言□此是勞度差作□時舍利

65c03□弗□便化作一金翅鳥王□擘裂□之□衆人皆言□

65c04□舍利弗勝□勞度差不如□復作一牛□身體高大□

65c05□肥壯多力□脚利角□□地大吼奔隊來前□

65c06□舍利弗□化作師子分裂食之□衆人言曰舍

65c07□利弗勝□勞度差不如□復變其身作夜叉鬼□

65c08□形體長大頭上火然□目赤如血爪牙長利□

65c09□口自出火驚躍奔赴□時舍利弗□自化身作

65c10□毘沙門王□夜叉恐怖卽欲退走□四面火起無

65c11□有去處□唯舍利弗邊□冷無火□卽時屈伏□五

65c12□體投地求哀脫命□辱心已生□火卽還滅□衆咸

65c13□唱言□舍利弗勝□勞度差不如□時舍利弗身昇

65c14□虛空□現四威儀行住坐臥□身上出水身下出

65c15□火□東沒西踊西沒東踊□北沒南踊南沒

65c16□北踊□或現大身滿虛空中□而復現小□或分

65c17□一身作百千萬億身□還合爲一□於虛空中忽

65c18□然在地□履地如水履水如地□現是變已還攝

65c19□神足□坐其本座□時會大衆見其神力□咸懷歡

65c20□喜□時舍利弗□卽爲說法□隨其本行宿福因緣□

65c21□各得道跡□或得須陀洹斯陀含□阿那含阿羅

65c22□漢者□六師徒衆三億弟子□於舍利弗所□出家

65c23□學道□□技已訖□四衆便罷各還所止□長者

65c24□須達共舍利弗□往圖精舍□須達手自捉繩一

65c25□頭□時舍利弗自捉一頭□共經精舍□時舍利弗

65c26□欣然含笑□須達問曰□尊人何笑□答言□汝始於

65c27□此經地□六欲天中宮殿已成□卽借道眼須達□

65c28□悉見六欲天中嚴淨宮殿□問舍利弗□是六

65c29□欲天何處最樂□舍利弗言□下三天中色欲深

66a01□厚□上二天中□逸自恣□第四天中少欲知足□

66a02□恒有一生補處菩薩□來生其中法訓不絶□須

66a03□達言曰□我正當生第四天中□出言已竟餘宮

66a04□悉滅□唯第四天宮殿湛然□復更徙繩□時舍

66a05□利弗慘然憂色□卽問尊者何故憂色□答言□

66a06□汝今見此地中蟻子不耶□對曰□已見□時舍利

66a07□弗語須達言□汝於過去毘婆尸佛□亦於此地□

66a08□爲彼世尊起立精舍□而此蟻子在此中生□尸

66a09□棄佛時汝爲彼佛□亦於是中造立精舍□而此

66a10□蟻子亦在中生□毘舍佛時□汝爲世尊於此

66a11□地中起立精舍□而此蟻子亦在中生□拘留

66a12□秦佛時□亦爲世尊在此地中起立精舍□而

66a13□是蟻子亦於此生□迦那含牟尼佛時□汝爲世

66a14□尊於此地中起立精舍□而此蟻子亦在中生□

66a15□迦葉佛時□汝亦爲佛□於此地中起立精舍□而

66a16□此蟻子亦在中生□乃至今日九十一劫□受一

66a17□種身不得解脫□生死長遠□唯福爲要不可

66a18□不種□是時須達悲心憐傷□經地已竟起立精

66a19□舍□爲佛作窟以妙□檀用爲香泥□別房住止

66a20□千二百處□凡百二十處□別打□稚施設已

66a21□竟□欲往請佛復自思惟□上有國王應當令知□

66a22□若不啓白□有瞋恨□卽往白王□我爲世尊已

66a23□起精舍□唯願大王遣使請佛□時王聞已遣

66a24□使者□詣王舍城請佛及僧□唯願世尊臨赴

66a25□舍衛□爾時世尊與諸四衆□前後圍繞放大光

66a26□明□震動天地至舍衛國□所經亭舍悉於中止□

66a27□道次度人無有限量□漸漸來近舍衛城邊一

66a28□切大集□持諸供具迎侍世尊□到國至廣博

66a29□處□放大光明遍照三千大千世界□足指按地

66b01□地皆震動□城中伎樂不鼓自鳴□盲視聾聽

66b02□啞語[身*婁]申□□殘拘癖皆得具足□一切人民

66b03□男女大小□睹斯瑞應歡喜踊躍□來詣佛所十

66b04□八億人□都悉集聚□爾時世尊□隨病投藥爲說

66b05□妙法□宿緣所應各得道跡□有得須陀洹斯陀

66b06□含□阿那含阿羅漢者□有種□支佛因緣者□有

66b07□發無上正眞道意者□各各歡喜奉行□佛告阿

66b08□難□今此園地須達所買□林樹花果祇陀所

66b09□有□二人同心共立精舍□應當與號□太子祇

66b10□陀·樹給孤獨園□名字流布傳示後世(須達齊言善溫)

66b11□雜阿含經云□給孤獨長者疾病□佛往看疾□記

66b12□其得阿那含果□乃至命終生兜率天□爲兜率

66b13□天子□作是念□我不應久住於此□當往見世

66b14□尊□作是念已如力士屈伸臂頃□於兜率天沒

66b15□現於佛前□稽首佛足退坐一面□時給孤獨天

66b16□子□身放光明遍照祇樹給孤獨園□而說偈讚

66b17□卽沒不現(增一阿含經云□阿那□□太子白世尊言□我是須達又名阿那□□)

66b18□祐案息心所棲是曰精舍□竹林祇樹爰始基

66b19□□□遺風餘製扇被于今□至於須達妙果□可謂

66b20□顯徵者也

66b21□　　釋迦髮爪塔緣記第二十一(出十誦律)

66b22□佛遊行諸國經久不還□須達思戀渴仰□奉見

66b23□白佛言□願與我少物□得常供養□佛卽與髮

66b24□指甲□白佛言□願聽起塔□佛言聽□又白言□聽

66b25□我作窟出伏頭作欒拱□安欄楯□雜綵色□

66b26□種種莊嚴□佛悉聽之

66b27□　　釋迦天上四塔記第二十二(出集經抄)

66b28□□利天城東□照明園中有佛髮塔□□利城南□

66b29□□□園中有佛衣塔□□利城西□歡喜園中有

66c01□佛□塔□□利城北□駕御園中有佛牙塔□大

66c02□智論云□天帝釋取菩薩髮□於天上城東門外

66c03□立髮塔□又持菩薩寶衣□於城東門外立衣塔

66c04□(祐案經律□人中有四大塔□生處塔□在迦維羅衛國□處三千日月□萬二千天地之中□成道塔□在摩竭提國□善

66c05□勝道場元吉樹下□轉法輪塔□在波羅柰國□古仙人住處鹿野苑中□涅槃塔□在拘夷那竭國□力士生地□秀林雙

66c06□樹間)祐仰惟□至人處世利益弘大□髮爪衣□咸

66c07□爲法事□故能寶刹霞起廣被人天□造塔之源□

66c08□非唯散身而已也

66c09□　　優塡王造釋迦□檀像記第二十三(出增一阿含經)

66c10□釋提桓因請佛□至三十三天爲母說法□世尊

66c11□念四部之衆□多有懈怠皆不聽法□我今使四

66c12□衆渴仰於法□不告四衆復不將侍者□如屈

66c13□申臂頃□至三十三天□是時人間不見如來久□

66c14□優塡王等至阿難所曰□如來爲何所在□阿

66c15□難報曰大王□我亦不知如來所在□優塡王波

66c16□斯匿王□思睹如來遂得苦患□是時王□國界

66c17□之內□諸奇巧師匠□而告之曰□我今欲作如

66c18□來形像□是時優塡王□卽以牛頭□檀□作如

66c19□來形像高五尺(觀佛三昧經云□佛昇□利時優塡王戀慕世尊□鑄金爲像聞佛當下□象

66c20□載金像來迎世尊□爾時金像從象上下□猶如生佛足步虛空足下雨花□亦放光明來迎世尊□時鑄金像合掌叉手

66c21□爲佛作禮□爾時世尊亦復長□合掌□時虛空中百千化佛□亦皆合掌長□向像□爾時世尊而語像言□汝於來世

66c22□大作佛事□我滅度後我諸弟子□以付囑汝□空中化佛異口同音□咸作是言□若有衆生於佛滅後□造立形像種種

66c23□供養□是人來世□必得念佛淸淨三昧)

66c24□　　波斯匿王造釋迦金像記第二十四(出增益阿含經)

66c25□爾時波斯匿王□聞優塡王作如來像□而供養

66c26□之□復召國中巧匠□波斯匿王而生此念□當用

66c27□何寶作如來像耶□如來形體煌如天金□是時

66c28□波斯匿王□純以紫磨金□作如來像高五尺□

67a01□爾時閻浮里內□始有此二如來形像

67a02□　　阿育王弟出家造石像記第二十五(出求離牢獄經)

67a03□阿育王弟名善容(亦名違馱首祗)入山遊獵□見諸梵

67a04□志裸形曝露□以求神仙□或食樹葉或吸風服

67a05□氣□或臥灰垢或臥荊棘□種種苦行以求梵

67a06□福□勞形苦體而無所得□王弟見而問曰□在此

67a07□行道□有何患累而無成辦□梵志報曰□坐有群

67a08□鹿數共合會□我見心動不能自制□王子聞已

67a09□尋生惡念□此等梵志服風□氣力羸□猶有

67a10□□欲□過患不除□釋子沙門飮食甘美□在好

67a11□床坐□衣服隨時□香花自熏□豈得無欲□阿育聞

67a12□弟有此議論□卽懷憂□□吾唯有一弟□忽生邪

67a13□見恐永迷沒□我當方宜除其惡念□卽還宮內□

67a14□□諸妓女各自嚴莊□至善容所共相娛樂□預

67a15□□大臣吾有所圖□若我□卿殺善容者□卿等

67a16□便諫□須待七日隨王殺之□時諸妓女卽往娛

67a17□樂□未經時頃王躬自往語弟□王子何爲將吾

67a18□妓女□妻妾恣意自娛□奮其威怒以輪擲空□

67a19□召諸大臣卽告之曰□卿等知不□吾不衰老

67a20□亦無外寇□强敵來侵境者□吾亦聞□古昔諸

67a21□賢有此諺言□夫人有福四海歸伏□福盡德薄

67a22□□腋叛離□如我自察未有斯變□然我弟善容

67a23□誘吾妓女□妻妾縱情自恣事露□如是豈有

67a24□我乎□汝等將去詣市殺之□諸臣諫曰□唯願大

67a25□王聽臣微言□今王唯有此一弟□又少息胤

67a26□無繼嗣者□願聽七日奉依王命□時王默然

67a27□聽臣所諫□王復寬恩□語諸臣□命聽王子著

67a28□吾服飾□天冠威容如吾不異□內吾宮裏□作

67a29□倡妓樂共娛樂之□復□一臣自今日始□著鎧

67b01□持仗拔利劍□往語善容王子曰□知不期七

67b02□日終正爾□當到努力開割五欲自娛□今不

67b03□自適死後有恨□用悔無益一日過已□臣復往

67b04□語餘有六日□如是次第乃至七日□臣往白

67b05□言□王子當知□六日已過唯明日在□當就於死

67b06□努力恣情五欲自娛□至七日到王遣使問云

67b07□何□王子七日之中意志自由快樂不乎□弟報

67b08□王曰□大王當知不見不聞有何快樂□王問弟

67b09□曰□著吾服飾入吾宮殿□衆妓自娛食以甘美□

67b10□何以面欺□不見不聞不快樂耶□弟白王言□

67b11□應死之人□雖未命絶與死何異□當有何情著

67b12□於五欲耶□王告弟曰□□愚所啓□汝今一身

67b13□憂慮百端□一身斷滅在欲不樂□豈況沙門釋

67b14□子□憂念三世一身死壞□復受一身億百千世□

67b15□身身受苦無量患惱□雖出爲人與他走使□或

67b16□生貧家衣食窮乏□念此辛酸故出家爲道□求

67b17□於無爲度世之要□設不精勤□當復更歷劫

67b18□數之苦□是時王子心開意解□前白王言□今

67b19□聞王敎乃得醒悟□生老病死實可厭患□愁憂

67b20□苦惱流轉不息□唯願大王□見聽爲道謹愼修

67b21□行□王告弟曰□宜知是時□弟卽辭王出爲沙門□

67b22□奉持禁戒晝夜精勤□遂得阿羅漢果□六通淸

67b23□徹無所□□□阿育王傳云□阿育王聞弟得道□

67b24□深心歡喜稽首禮敬□請長供養□旣厭世苦不

67b25□樂人間□誓依林野以養餘命□阿育王卽使鬼

67b26□神於城內□爲造山水山高數十丈□斷外人

67b27□物不得來往□乃應王命率捨衣資□造石像

67b28□一軀高丈六□卽於山龕石室供養□此山及像

67b29□今□存焉

67c01□祐案□□像源始出自覺製□於是金石香綵鑄

67c02□刻遂滋□皆所以摹影相好□彷彿尊儀□及優

67c03□塡所造其神力所化乎

67c04□　　釋迦留影在石室記第二十六(出觀佛三昧經)

67c05□爾時國王請佛入城□龍王怒曰□汝奪我利吾

67c06□滅汝國□佛告大王□王先歸國□佛自知時□於是

67c07□佛卽爲龍王及羅刹女□說三歸五戒心大歡

67c08□喜□龍王眷屬百千諸龍□更從池出□佛令目

67c09□連與受戒法□爾時龍王白佛言□唯願如來常

67c10□住此間□佛若不在□我發惡心無由成道□唯

67c11□願留神慇懃三請□常住於此□時梵天王及

67c12□百千諸梵復來勸請□願爲一切諸衆生故□莫

67c13□獨偏爲一龍住此□佛卽微笑口出光明□無量

67c14□化佛及菩薩以爲侍從□龍王於其池中□出七

67c15□寶臺奉上如來□唯願天尊受我此臺□佛言□

67c16□不須此臺□汝但以羅刹石窟施我□諸天聞

67c17□各脫寶衣以掃拂窟□佛攝神足獨入石室自

67c18□敷坐具□令此石窟暫爲七寶□時羅刹女及

67c19□以龍王□爲四大弟子及阿難造五石窟□爾

67c20□時世尊□坐龍王窟不移□坐處亦受王請□入

67c21□那乾訶城及以諸國□處處皆見有佛虛空花

67c22□座滿中化佛□龍王歡喜發大誓願□願我來

67c23□世得佛如此□佛受王請□經七日已王遣一人

67c24□乘八千里象□持諸供具遍一切國□供養衆僧

67c25□處處見佛□信反白王釋迦不但此國□餘國

67c26□亦有皆說苦空無常□六波羅蜜□王聞廓然意

67c27□解得無生忍□爾時世尊還攝神足□從石窟

67c28□出與諸比丘□遍遊履諸處龍皆隨從□是時

67c29□龍王聞佛還國□啼哭雨淚白言□願佛常住

68a01□云何捨我□我不見佛□當作惡事墜墮惡道□爾

68a02□時世尊安慰龍王□我受汝請□當坐汝窟中經

68a03□千五百歲□時諸龍王合掌勸請□還入窟中佛

68a04□卽坐已□窟中作十八變□踊身入石猶如明鏡□

68a05□在於石內映現於外□遠望則見近則不現□諸

68a06□天百千供養佛影□影亦說法□石窟高一丈

68a07□八尺□深二十四步□石淸白色(窟在那乾訶羅國□古仙瞻蔔花林

68a08□毒龍池側□靑蓮泉北羅刹穴中□阿那斯山巖南)

68a09□祐尋法身無形隨應而現□雖虛影霧曖卽是

68a10□如來□故無量龍鬼宣法天衆□是以經言是

68a11□諸化佛□皆是眞實斯之謂歟

68a12□釋迦譜卷第三

68a13□

68a14□

68a15□釋迦譜卷第四

68a16□

68a17□　　　　梁沙門釋僧祐撰

68a18□　釋迦雙樹般涅槃記第二十七

68a19□　釋迦八國分舍利記第二十八

68a20□　釋迦天上龍宮舍利寶塔記第二十九

68a21□　釋迦龍宮佛[咨*毛]塔記第三十

68a22□　　釋迦雙樹般涅槃記第二十七(出大般涅槃經)

68a23□佛在拘尸那城□力士生地阿夷羅跋提河邊

68a24□娑羅雙樹間□與大比丘八十億百千人俱□前

68a25□後圍繞□二月十五日臨涅槃時□以佛神力

68a26□出大音聲□乃至有頂隨其類音□普告衆生□今

68a27□日如來應供正遍知□憐愍衆生如羅[目*侯]羅□爲

68a28□作歸依□大覺世尊將欲涅槃□一切衆生若有

68a29□所疑□今悉可問□爲最後問□

68b01□長阿含經云□佛於毘耶離與阿難獨坐□於

68b02□後夏安居中□佛身疾生擧軀皆痛□佛告阿

68b03□難□諸有修四神足多修習行常念不忘□在意

68b04□所欲□可得不死一劫有餘□阿難□佛四神足已

68b05□多□如來可止一劫有餘□爲世除冥天人獲安□

68b06□爾時阿難默然不對□如是再三□阿難爲魔之

68b07□所蔽□□□不悟□佛告阿難宜知是時□阿難

68b08□承旨禮佛而去□其間未久□時魔波旬來□白

68b09□佛意無欲般涅槃□佛告波旬□且止且止我

68b10□自知時□如來今者未取涅槃□波旬復白佛

68b11□言□佛昔初成正覺□我時勸請如來可般涅槃□

68b12□爾時如來報言□須我諸弟子集化□今正是

68b13□時·何不滅度□佛言止止波旬□佛自知時不久

68b14□住也□是後三月□於本生處拘尸那竭□娑羅園

68b15□雙樹間□當取滅度□時魔卽念佛不虛言□歡喜

68b16□踊躍忽然不現□佛卽於遮波羅塔□定意三昧

68b17□捨命住壽□當此之時地大振動□人民驚怖

68b18□衣毛爲□□佛放大光□幽冥之處莫不蒙明□

68b19□各得相見□賢者阿難心驚毛□□疾行詣佛頭

68b20□面禮足□白佛言□怪哉地動□是何因緣□佛告

68b21□阿難□凡世地動有八因緣□夫地在水上□水

68b22□止於風□風止於空□空中大風有時自起□則

68b23□大水擾則普地動□是爲一□復次有時□得道

68b24□比丘比丘尼□及大神尊天觀水性多觀地性

68b25□少□欲自試力則普地動□是爲二□菩薩降神

68b26□母胎地爲大動□是爲三□菩薩從右脅生則普

68b27□地動□是爲四□菩薩初成正覺□是爲五□初轉

68b28□無上法輪□是爲六□佛敎將畢欲捨性命則普

68b29□地動□是爲七□如來欲入無餘涅槃界□而般

68c01□涅槃時地大振動□是爲八也□爾時世尊告

68c02□阿難□俱詣香塔現在比丘普□令集□如來不

68c03□久是後三月當般泥洹□諸比丘聞已□皆悉愕

68c04□然殞絶迷荒□自投於地擧聲大呼□一何□哉

68c05□佛取滅度□婉轉[口*□]叫不能自勝□佛告諸比

68c06□丘□汝等且止勿懷憂悲□天地人物無生不終□

68c07□欲使有爲不變易者□無有是處□天魔波旬向

68c08□來請我□我言是後三月當般涅槃□爾時賢者

68c09□阿難□右膝著地叉手白佛言□唯願世尊□留

68c10□住一劫勿取滅度□爾時世·尊默然不對□如是

68c11□三請□佛告阿難□汝親從佛聞□佛四神足已多□

68c12□習行不忘□可止不死一劫有餘□多所饒益天

68c13□人獲安□汝爾時何不勸請如來使不滅度□今

68c14□汝方言豈不過耶□吾已捨性命已棄已吐□欲

68c15□使如來自違言者□無有是處

68c16□爾時世尊於晨朝時□從其面門放種種光□遍

68c17□照三千大千佛之世界□乃至十方六趣衆生□

68c18□遇斯光者□罪垢煩惱一切消除□是諸衆生見

68c19□聞是已□心大憂惱同時擧聲悲號啼哭□爾時

68c20□大地諸山大海皆悉震動□時諸衆生共相謂

68c21□言□當共疾往詣拘尸城□勸請如來莫般涅槃□

68c22□住世一劫若滅一劫□諸大弟子尊者摩訶迦

68c23□□延等□遇佛光者□其身戰掉不能自持□發

68c24□聲大叫生種種苦惱□復有八十百千諸比丘□

68c25□皆阿羅漢如大龍王□復有六十億比丘尼□

68c26□亦是大阿羅漢□各於晨朝日初出時擧身毛

68c27□□遍體血現□如波羅奢花□涕泣盈目生大

68c28□苦惱□疾至佛所稽首佛足□繞百千□□坐

68c29□一面□復有一恒河沙菩薩摩訶薩□位階十

69a01□地日初出時遇佛光明□遍體血現涕泣盈目□

69a02□疾至佛所稽首佛足□繞百千□□坐一面□復

69a03□有二恒河沙諸優婆塞□三恒河沙優婆夷□

69a04□四恒河沙毘舍離城諸離車等□五恒河沙大

69a05□臣長者□復有閻浮提內所有諸王□復有七恒

69a06□河沙諸王夫人□唯除阿□世王夫人□所設供

69a07□養七倍於前□復有八恒河沙諸天女等□九恒

69a08□河沙諸龍王等□十恒河沙諸鬼神王□所設供

69a09□具倍於諸龍□復有二十恒河沙金翅鳥王□三

69a10□十恒河沙乾□婆王□四十恒河沙緊那羅王□

69a11□五十恒河沙摩[目*侯]羅伽王□六十恒河沙阿修

69a12□羅王□七十恒河沙阿那婆王□八十恒河沙

69a13□羅刹王□更不食人其形醜陋□以佛神力皆悉

69a14□端正□復有九十恒河沙樹林神王□千恒河

69a15□沙持□王□一億恒河沙貪色鬼魅□百億恒河

69a16□沙天諸□女□千億恒河沙地諸鬼王□十萬億

69a17□恒河沙諸天王□及四天王等□復有十萬億恒

69a18□河沙□四方風神吹諸樹上□時非時花散雙樹

69a19□間□十萬億恒河沙主雲雨神□皆作是念□如來

69a20□涅槃梵身之時□我當注雨令火時滅□復有二

69a21□十恒河沙大香象王□拔取諸妙蓮花來至佛

69a22□所□二十恒河沙師子獸王□持諸花果來至佛

69a23□所□二十恒河沙諸飛鳥王□鳧雁鴛鴦孔雀迦

69a24□陵頻伽鳥耆婆鳥□持諸花果稽首佛足□二十

69a25□恒河沙水牛王□往至佛所出妙香乳□其乳

69a26□流滿拘尸城□所有溝坑□色香美味悉皆具

69a27□足二十恒河沙四天下中諸神仙人持諸香花

69a28□甘果□稽首佛足閻浮提中一切蜂王□持種種

69a29□花來詣佛所□復有無量世界中間□及閻浮提

69b01□所有諸山神□四大海神及諸河神□有大威德□

69b02□所設供養倍勝於前□以詹婆花散熙連河□

69b03□稽首佛足□住一面□爾時拘尸城□娑羅林

69b04□變白猶如白鵠□於虛空中自然而有七寶堂

69b05□閣□彫文刻鏤□流泉浴池上妙蓮花□亦如□

69b06□利歡喜之園□是諸天人阿修羅等□咸睹如來

69b07□涅槃之相□皆悉悲感□時四天王及三十三天□

69b08□乃至第六天所設供養□展轉勝前□大梵天

69b09□王及餘梵衆□放身光明遍四天下□欲界人天

69b10□日月光明悉不復現□持諸寶幢幡極短者□

69b11□懸於梵宮□到娑羅樹間□稽首佛足白言□

69b12□唯願如來哀受我等最後供養□如來知時默

69b13□然不受□爾時毘摩質多阿修羅王□與無量

69b14□大眷屬俱□身諸光明勝於梵天□持諸寶幢其

69b15□蓋小者□覆千世界□上妙甘膳來詣佛所欲界

69b16□魔王波旬□與其眷屬諸天□女□阿僧祇衆□

69b17□開地獄門施諸淸淨水□因而告曰□汝等今

69b18□者無所能爲□唯當專念如來□當令汝等長

69b19□夜獲安□時魔波旬於地獄中□悉除刀劍無量

69b20□苦毒□熾然炎火注雨滅之□以佛神力復令

69b21□諸眷屬□皆捨刀劍弓弩矛[金*冊]長鉤□□輪□

69b22□索所持供養□倍勝一切人天所設□其蓋小

69b23□者覆中千界□來至佛所稽首佛足□唯願如來

69b24□哀受我等最後供養□如是三請皆亦不受□時

69b25□魔波旬不果所願□心懷愁惱□住一面□爾時

69b26□大自在天王□與其眷屬無量無邊□及諸天衆

69b27□所設供具□悉覆梵釋□人天八部所有供具□

69b28□梵釋所設猶如聚墨□在珂貝邊悉不復現□寶

69b29□蓋小者能覆三千大千世界□來詣佛所稽首

69c01□佛足□繞無數□□爾時東方去此□無數阿僧祇

69c02□恒河沙微塵世界□彼有佛土名意樂美音□

69c03□佛號虛空等如來十號具足□爾時彼佛告第

69c04□一大弟子言□汝今宜往西方娑婆世界釋迦

69c05□牟尼如來□彼佛不久當般涅槃□汝可持此世

69c06□界香飯□奉獻彼佛□世尊食已入般涅槃□爾時

69c07□無邊身菩薩□卽受佛敎稽首佛足發彼國來□

69c08□應時此間三千大千世界□大地六種震動□

69c09□梵釋四王魔王波旬□摩醯首羅□見是地動□

69c10□擧身毛□喉舌枯燥□驚怖戰慄各欲四散□自

69c11□見其身無復光明□是時文殊師利卽從坐起□

69c12□告諸大衆□汝等勿懼□東方去此□無量阿僧祇

69c13□恒河沙微塵等世界□有佛號虛空等如來□十

69c14□號具足□彼有菩薩□名無邊身與無量菩薩□欲

69c15□來至此供養如來□以彼菩薩威德力故□令汝

69c16□身光悉不復現□爾時大衆悉遙見彼佛□如

69c17□明鏡中自觀己身□見無邊身菩薩一一毛孔□

69c18□各各出生一大蓮花□各有七萬八千城邑□七

69c19□寶雜□□是中衆生不聞餘名□純聞無上大乘

69c20□之聲□書持讀誦大乘經典□一切大衆悉皆得

69c21□見□無邊身菩薩□身大無邊量同虛空□唯除諸

69c22□佛餘無能見□身量邊際□時無邊身菩薩稽

69c23□首佛足□合掌白言□世尊□唯願哀愍受我等

69c24□食□如來知時默然不受□南西北方諸佛世

69c25□界□亦有無量無邊身菩薩□所持供養倍勝於

69c26□前□時娑羅樹吉祥福地□縱廣三十二由旬□

69c27□大衆充滿間無空缺□爾時四方無邊身菩薩□

69c28□及其眷屬所坐之處□或如錐頭鍼鋒□十方如

69c29□微塵世界□諸大菩薩悉來集會□唯除尊者

70a01□摩訶迦葉阿難二衆□阿□世王及其眷屬□乃

70a02□至毒蛇視能殺人□□□□蝎及十六種行惡

70a03□業者□悉皆來集□陀那婆神阿修羅等□悉捨

70a04□惡念皆生慈心□除一闡提□爾時三千大千世

70a05□界□以佛神力地皆柔軟□衆寶莊嚴□猶如西方

70a06□無量壽佛極樂世界□是時大衆悉見十方微

70a07□塵等諸佛世界□如於明鏡自觀己身□爾時如

70a08□來面門所出五色光明□其光明耀覆諸大會□

70a09□令彼身光悉不復現□所應作已還從口入□時

70a10□諸天人阿修羅等□見佛光明還從口入□皆大

70a11□恐怖身毛爲□□復作是言□如來光明出已還

70a12□入□必於十方所作已辦將□是最後涅槃之相□

70a13□嗚呼痛哉□世間大苦□悲號啼哭不能自持□

70a14□爾時會中有優婆塞□是拘尸城工巧之子□名

70a15□曰純陀□與其同類十五人俱□從座而起偏袒

70a16□右臂右膝著地合掌向佛□悲感流淚頂禮佛

70a17□足□白佛言□唯願世尊□及比丘僧□哀受我等最

70a18□後供養□我等從今無主無親□無救無護貧窮

70a19□飢困□欲從如來求將來食□唯願哀受我等微

70a20□供然後涅槃□爾時世尊一切種智□告純陀曰□

70a21□善哉善哉□我今爲汝除斷貧窮□無上法雨雨

70a22□汝身田令生法牙□令汝具足檀波羅蜜□爾時

70a23□大衆歡喜踊躍□同聲讚言□善哉善哉□希有純

70a24□陀□佛已受汝最後供養□汝今純陀眞是佛子□

70a25□佛告純陀□汝所奉施佛及大衆今正是時□如

70a26□來正爾當般涅槃□第二第三亦復如是□爾時

70a27□純陀聞佛語已□擧聲號哭復白大衆□我等今

70a28□者一切當共□五體投地同聲勸佛莫般涅槃□

70a29□佛告純陀□莫大啼哭自亂其心□我以哀愍汝

70b01□及一切□是故今日欲入涅槃□何以故□諸佛法

70b02□爾有爲亦然□速辦所施不宜久停□爾時世尊□

70b03□從其面門放種種色□靑黃赤白紅紫光明□照

70b04□純陀身□純陀遇已□與諸眷屬持諸□饌□疾往

70b05□佛所憂悲□怏□重白佛言□唯願如來□猶見哀

70b06□愍住壽一劫若減一劫□佛告純陀□汝欲令我

70b07□久住世者□宜當速奉最後具足檀波羅蜜□爾

70b08□時一切菩薩天人雜類□異口同音唱言□奇哉

70b09□純陀成大福德□我等無福所設供具則爲唐

70b10□捐□爾時世尊□欲令一切衆望滿足□於自身

70b11□上一一毛孔化無量佛□一一諸佛各有無量

70b12□諸比丘僧□悉皆示現受其供養□釋迦如來自

70b13□受純陀所奉設者□爾時純陀□所持粳糧成熟

70b14□之食□摩伽陀國滿足八斛□以佛神力□皆悉充

70b15□足一切大會

70b16□長阿含經云□世尊與諸大衆□至波波城□頭

70b17□園中□時有工師子名曰周那□卽自嚴服至世

70b18□尊所□頭面禮足卽請世尊□明日舍食時□佛默

70b19□然受請□明日時到□爾時世尊法服持□□大衆

70b20□圍繞往詣其舍□周那尋會設飯食供佛及僧□

70b21□別煮□檀樹耳世所奇珍□獨奉世尊□佛漸爲

70b22□說法示敎利喜已□大衆圍□侍從而還□中路

70b23□止一樹下□告阿難言□吾患背痛汝可敷座□

70b24□尋卽敷座□阿難白佛言□周那設供無有福

70b25□利□所以者何□如來最後□於其舍食便取涅槃□

70b26□佛告阿難勿作是言□周那爲獲大利□得壽命

70b27□得色得力□所以者何□佛初成道能施食者□佛

70b28□臨滅度能施食者□此二功德正等無異□雙卷

70b29□大般泥洹經云□佛語賢者□阿難俱之波旬國□

70c01□弟子皆行□到止城外禪顯園中□波旬豪姓

70c02□有諸花氏□聞佛來到皆出作禮□稽首畢一面

70c03□坐□有花氏子淳□獨留長□白佛□欲設微食□

70c04□願與聖衆俱屈威神□佛默然可之□淳喜爲

70c05□禮而歸□而調作□美□晨施床座□佛與衆弟

70c06□子俱到其舍就高座□淳手自斟酌奉□致漿□

70c07□供養行□水畢□佛說法已□淳歡喜□佛語阿難

70c08□俱之拘夷邑□行半道所□佛疾生身背痛□止樹

70c09□下坐□於是佛語賢者□阿難至熙連河自□浴

70c10□已□告阿難朝從花子淳飯□夜當滅度□天下

70c11□有二難□一爲若施飯食□成無上道□爲至聖

70c12□佛□二爲若施飯食□棄所受餘□無爲之情而滅

70c13□度□今淳飯佛□當得長壽□得受無欲□得大富

70c14□得極貴□得官屬□終生天上獲此五福□語淳勿

70c15□憂宜用歡喜

70c16□祐尋此二經□與大般涅槃所說□淳陀最後供

70c17□養□多有不同□此大小乘經現化之各殊也

70c18□爾時樹林其地陜小□以佛神力如針鋒處□皆

70c19□有無量諸佛□世尊所食之物亦無差別□是時

70c20□天人阿修羅等□啼泣悲嘆□如來今日已受我

70c21□等最後供養□當般涅槃□我等當復更供養誰□

70c22□爾時世尊爲欲安慰一切大衆□而說偈言

70c23□　若有不能　　如是觀了　　三寶常者

70c24□　是□陀羅　　若有能知　　三法常住

70c25□　實法因緣　　離苦安樂

70c26□爾時人天大衆□阿修羅等聞是法已□心生歡

70c27□喜踊躍無量□知佛常住□散種種花□鼓天妓

70c28□樂□爾時世尊與文殊師利迦葉菩薩□及與純

70c29□陀受記別已□說如是言□諸善男子□自修

71a01□其心□愼莫放逸□我今背疾擧體皆痛□我今欲

71a02□臥□如彼小兒及常患者□文殊汝等當爲四部

71a03□廣說大法□今以此法付囑於汝□乃至迦葉阿

71a04□難等至當復付囑□爾時如來說是語已□爲

71a05□調伏諸衆生故□現身有疾右脅而臥□如彼病

71a06□人

71a07□長阿含經云□爾時世尊入拘尸城□向本生處

71a08□末羅雙樹間□告阿難曰□汝爲如來於雙樹間□

71a09□敷置床座□使頭北首面向西方□所以然者□

71a10□吾法流布當久住北方□爾時世尊自四牒僧

71a11□伽梨□偃右脅如師子王□累足而臥□時雙樹間

71a12□鬼神□以非時花布散于地□阿難長□叉手白

71a13□佛言□莫於此鄙陋□小城荒毁之土□取滅度

71a14□也□更有大國迦維羅衛國□波羅捺國□民人

71a15□衆多必能恭敬供養舍利□佛言止止□無謂此

71a16□土以爲鄙陋□昔者此國土有王□名大善見

71a17□七寶具足王□有四德主四天下□善見命終

71a18□生第七梵天□其王死七日後□輪寶珠寶自

71a19□然不見□象寶馬寶玉女寶居士寶主兵寶

71a20□同日命終□城池法殿金色羅園變爲土水□

71a21□有法無常要歸磨滅□唯得聖諦道爾乃知

71a22□之□我自憶念曾於此處□六反作轉輪聖王□

71a23□終□骨於此□今我成無上正覺□復捨性命□

71a24□身於此□自今已後生死永終□無有方土□吾

71a25□身處□此最後邊更不受有

71a26□爾時迦葉菩薩白佛言□世尊□如來已免一切

71a27□諸病□苦患悉除無復怖畏□世尊一切衆生

71a28□有四毒箭□則爲病因□何等爲四□貪欲瞋□愚

71a29□癡□慢□若有病因則有病生□所謂愛熱肺病□

71b01□上氣吐逆□膚體[病-丙+習][病-丙+習]□其心悶亂□下利□□□

71b02□小便淋瀝□眼耳疼痛□背滿腹脹□顚狂乾□□鬼

71b03□魅所著□如是種種身心諸病□諸佛世尊悉無

71b04□復有□今日如來何緣□顧命文殊師利而作是

71b05□言□我今背痛汝等當爲大衆說法□有二因緣

71b06□則無病苦□何等爲二□一者憐愍一切衆生□

71b07□二者給施病者醫藥□如來往昔已於無量萬

71b08□億劫中□修菩薩道當行愛語□利益衆生不

71b09□令苦惱□施疾病者種種醫藥□何緣於今自言

71b10□有病□世尊□世有病人或坐或起□不安其所□或

71b11□索飮食誡□家屬□修治産業□何故如來默

71b12□然而臥□不敎弟子聲聞人等□尸波羅蜜諸禪

71b13□解脫□三摩跋提□修諸正勤□何緣不說如是甚

71b14□深大乘經典□如來何故□不以無量方便敎□大

71b15□迦葉人中象王□諸大人等令不退於阿□

71b16□多羅三□三菩提□何故不治諸惡比丘□受畜

71b17□一切不淨物者□世尊實無有病□云何默然右

71b18□脅而臥□一切愚人生滅□盡想當爲外道九

71b19□十五種之所輕慢□沙門瞿曇無常所遷□如來

71b20□世尊無上仙人□已拔毒箭得無所畏□今者何

71b21□故右脅而臥□令諸人天悲愁苦惱□爾時世尊

71b22□大悲熏心□知諸衆生各各所念□將欲隨順畢

71b23□竟利益□卽從臥起結跏趺坐□顔貌熙怡如融

71b24□金聚□放大光明充遍虛空□其光大盛過百千

71b25□日□照于東方南西北方四維上下□諸佛世界□

71b26□於其身上一切毛孔□一一毛孔出一蓮華□各

71b27□具千葉純眞金色□各出種種雜色光明□皆

71b28□悉遍至阿鼻地獄□想地獄□黑繩地獄□衆合地

71b29□獄□叫喚地地□大叫喚地獄□□熱地獄□大□

71c01□熱地獄□是八地獄其中衆生□常爲諸苦之所

71c02□逼切□所謂燒煮火炙□斫刺[利-禾+皮]剝□乃至八種

71c03□寒□地獄□所謂擘裂身體碎壞□遇斯光已□

71c04□如是等苦悉滅無餘□是光明中□言諸衆生皆

71c05□有佛性□衆生聞已卽便命終□生人天中□此

71c06□閻浮提及餘世界□所有地獄□皆悉虛空無受

71c07□罪者□除一闡提□餓鬼衆生飢渴所逼□遇斯

71c08□光已飢渴卽除□是光明中□亦說衆生皆有佛

71c09□性□聞已命終生天人中□餓鬼悉空□除謗大

71c10□乘□畜生共相殘食□遇斯光已□心悉滅□是

71c11□光明中□亦說衆生皆有佛性□聞已命終生天

71c12□人中□畜生亦盡□除謗正法□是一一花各有

71c13□一佛□圓光一尋端嚴最上□是諸世尊□或震雷

71c14□音或注洪雨□或扇大風或出煙炎□或有示現

71c15□初生出家□轉妙法輪入于涅槃□此閻浮提中

71c16□衆生□遇斯光已盲者見色□聾者聽聲啞言

71c17□癖行□貧者得財□者能施□□者慈心不信

71c18□者信□無一衆生修行惡法□除一闡提□爾時

71c19□一切天龍鬼神□乾□婆阿修羅□及人非人等□

71c20□悉同聲唱如是言□善哉善哉□無上天尊多

71c21□所利益□踊躍歡喜或歌或舞□以種種花散

71c22□佛及僧□諸天妓樂供養於佛爾時佛告迦葉

71c23□菩薩□是諸衆生□不知大乘方等密語□便謂如

71c24□來眞實有疾□如來今於娑羅雙樹間□示現

71c25□倚臥師子之床欲入涅槃□令諸未得阿羅漢

71c26□果□衆弟子等□及諸力士生大憂苦□令諸天

71c27□人阿修羅等□大設供養□欲使諸人以千端[疊*毛]

71c28□纏裏其身□七寶爲棺盛滿香油□積諸香木

71c29□以火焚之□唯除二端不可得燒□一者□身□

72a01□二最在外□爲諸衆生分散舍利□以爲八分□一

72a02□切聲聞弟子□咸言如來入於涅槃□當知如來□

72a03□亦不畢定入於涅槃□何以故□如來常住不變

72a04□易故

72a05□長阿含經云□爾時世尊□卽記[■/別]千二百弟子

72a06□所得道果□世尊披鬱多羅僧□出金色臂告諸

72a07□比丘□汝等當觀□如來時時出世□如優曇花

72a08□時一現耳

72a09□雙卷大般泥洹經云□佛語阿難□其已願樂如

72a10□來正化□當棄貪欲□慢之心□遵承佛敎□以精

72a11□進思惟道行□是爲最後佛之遺令□必共愼

72a12□之□汝諸比丘□觀佛儀容□難可得睹□□後一

72a13□億四千餘歲□乃當復有彌勒佛耳□難常遇也□

72a14□天下有優曇花不花而實□若其生花則世有

72a15□佛□爲世間日恒除衆冥□自我爲聖師至七

72a16□十九□所應作者亦已究暢□汝其勉之□夜已半

72a17□矣

72a18□是故比丘無爲放逸□我以不放逸故自致正

72a19□覺□無量衆善亦由不放逸□得一切萬物無常

72a20□存者□此是如來末後所說□於是世尊卽入初

72a21□禪□從初禪起入第二禪□從第二禪起入第三

72a22□禪□從三禪起入第四禪□從四禪起入空處

72a23□定□從空處定起入識處定□從識處定起入不

72a24□用定□從不用定起入有想無想定□從有想無

72a25□想定起入滅想定□是時阿難問阿那律□世尊

72a26□已般涅槃耶□阿那律言□未也阿難□世尊今

72a27□者在滅想定□我昔親從佛聞□從四禪起乃般

72a28□涅槃□於時世尊從滅想定起入有想無想定□

72a29□從有想無想定起入不用定□從不用定起入

72b01□識處定□從識處定起入空處定□從空處定起

72b02□入第四禪□從四禪起入第三禪□從三禪起入

72b03□第二禪□從二禪起入第一禪□從第一禪起

72b04□入第二禪□從二禪起入第三禪□從第三禪起

72b05□入第四禪□從四禪起佛般涅槃□當於爾時

72b06□大地振動□諸天世人皆大驚怖□諸有幽冥□

72b07□日月光明所不照處□皆蒙大明各得相見□迭

72b08□相謂言□彼人生此□其光普遍□諸天光時

72b09□□利天於虛空中□以文陀羅花□優□羅花

72b10□波頭摩等花□散如來上及散衆會□又以天末

72b11□□檀□雨散佛上及散大衆□佛滅度已□時梵

72b12□天王釋提桓因□金毘羅神密跡力士□佛母摩

72b13□耶雙樹神□娑羅園林神□四天王□利天王□

72b14□炎摩天王□兜率陀天王□化自在天王□他化自

72b15□在天王□各作偈頌□諸比丘□悲慟殞絶自投

72b16□於地□譬如斬蛇婉轉□遑莫知所湊□□□

72b17□而言□如來滅度何其□哉□大法淪□何其

72b18□速哉□群生長衰世間眼滅□爾時阿那律告諸

72b19□比丘□止止勿悲□諸天在上□有怪責□時諸比

72b20□丘問阿那律□上有幾天□阿那律言□充滿虛空

72b21□豈可計量□皆於空中徘徊搔擾□悲號□踊

72b22□垂淚而言□如來滅度何其□哉□群生長衰

72b23□世間眼滅

72b24□雙卷大般泥洹經□與長阿含說略同

72b25□時諸比丘□竟夜達曉講法語已□阿那律告阿

72b26□難言□汝可入城語諸末羅□佛已滅度□所欲

72b27□施作宜及時爲□是時阿難起禮佛足已□將

72b28□一比丘涕泣入城□遙見五百末羅集在一處□

72b29□諸末羅奉迎禮足□白言今來何早□阿難答言□

72c01□汝等當知□如來昨夜已取滅度□汝欲施作宜

72c02□及時爲□諸末羅聞是語已□莫不悲慟□淚而

72c03□言□一何□哉佛般涅槃□一何疾哉世間眼滅□

72c04□時諸末羅各自還家□辦諸香花及衆妓樂□

72c05□詣雙樹間供養舍利□竟一日已□以佛舍利置

72c06□於床上□諸末羅童子等來擧輿床皆不能

72c07□勝□時阿那律語末羅□汝等且止勿空疲勞□今

72c08□者諸天欲來擧床□汝等欲使末羅童子□擧床

72c09□四角□入東城門遍諸里巷□使國人民皆得供

72c10□養□然後出西城門□詣高顯處而□維之□而

72c11□諸天意欲留舍利□七日之中□使國人民皆得

72c12□供養□然後出城北門□渡熙連禪河□於天冠

72c13□寺而□維之□是上天意使床不動□末羅曰

72c14□諾□快哉斯言□隨諸天意□時諸末羅卽共入城□

72c15□平治道路掃灑燒香□已出雙樹間□以香花

72c16□伎樂供養舍利□訖七日已時日向暮□擧佛

72c17□舍利置於床上□末羅童子捧擧四角□擎持幡

72c18□蓋燒香散花□作衆伎樂前後導從□安詳而

72c19□行□時□利諸天□雨文陀羅花□優□羅花等□

72c20□天末□檀散舍利上□充滿街路諸天作樂□

72c21□鬼神歌詠供養舍利□於是末羅捧床漸進□入

72c22□東城門止□諸街巷設供養已□出城北門渡熙

72c23□連禪河□到天冠寺告阿難曰□我等復應以何

72c24□供養□阿難報曰□我親從佛聞□欲葬舍利當如

72c25□轉輪聖王葬法□生獲福死得上天□時末羅

72c26□卽共入城□供辦葬具已□還到天冠寺□以淨

72c27□香湯洗浴佛身□以新劫貝周□纏身□五百張

72c28□[疊*毛]次如纏之□內身金棺灌以香油置於第二

72c29□大鐵槨中□□檀木槨重衣其外□以衆名香

73a01□而積其上□末羅大臣名曰路幾□執大炬火欲

73a02□燃佛[■/積]□而火不燃□又諸大末羅次前燃[■/積]□火

73a03□又不燃□時阿那律語末羅言□止止諸賢□非汝

73a04□所能火滅不燃□是諸天意□以大迦葉將五百

73a05□弟子□從波波國來欲見佛身□天知其意使火

73a06□不燃□爾時大迦葉□從波波國遇一尼乾子□

73a07□手執文陀羅花問言□汝知我師在乎□答曰□滅

73a08□度以來已經七日□迦葉聞之□然不悅□五

73a09□百比丘□婉轉號□不能自勝□迦葉詣拘尸

73a10□城□波尼連禪河到天冠寺□至阿難所語阿難

73a11□言□我等欲一面覲舍利□及未□維寧可見不□

73a12□阿難答言□雖未□維以劫貝五百張[疊*毛]次如

73a13□纏之□藏於金棺置鐵槨中□以爲佛身難復可

73a14□睹□迦葉三請□阿難答如初□時大迦葉適向香

73a15□[■/積]□於時佛身從重棺內□雙出兩足足有異色□

73a16□迦葉見已怪問阿難□佛身金色足何故異□阿

73a17□難報曰□向有一老母悲哀而前□淚墮其上故

73a18□色異耳□迦葉卽向香[■/積]禮佛舍利□時四部衆

73a19□及上諸天□同時俱禮□於是佛足忽然不現□

73a20□時大迦葉□[■/積]三□而作偈頌□時彼佛[■/積]不

73a21□燒自燃□諸末羅等各相謂言□今火燭熾炎

73a22□盛難止□□維舍利或能消盡□當於何所求水

73a23□滅之□時有娑羅樹神□尋以神力滅佛[■/積]火□

73a24□時諸末羅指拘尸城側□取諸香花以用供

73a25□養

73a26□雙卷泥洹經說□與長阿含說略同又云□大

73a27□迦葉至□於是佛[■/積]不燒自然□至終其夜□佛[■/積]

73a28□燒盡自然生四樹□蘇尼禪樹□迦維屠樹□阿世

73a29□□樹□尼拘類樹

73b01□菩薩處胎經云□佛在雙樹□欲捨身壽入涅

73b02□槃□二月八日夜半□躬自□僧伽梨□鬱多羅

73b03□僧□安陀羅跋薩□各三條敷金棺裏□[打-丁+親]身臥

73b04□上脚脚相累□以□錫杖手付阿難□八大國王□

73b05□皆持五百張白[疊*毛]□□檀木蜜盡內金棺裏□

73b06□大梵天王將諸梵衆□在右面立□釋提桓因將

73b07□□利諸天□在左面立□彌勒菩薩十方菩薩□

73b08□當前立□爾時世尊□欲入金剛三昧碎身舍利□

73b09□從金棺裏出金色臂□卽問阿難□迦葉比丘今

73b10□來至不□對曰未至□卽復斂[疊*毛]入金棺裏□寂

73b11□然不語□世尊將欲示現□識所趣向道識俗識□

73b12□有爲識無爲識□世尊卽於胎中□現句□骸

73b13□骨□遍滿三千大千世界□佛告彌勒□汝觀句

73b14□□骸骨□令一切衆□所知識所趣□分別決了□彌

73b15□勒菩薩卽從座起□手執金剛七寶神杖□撓句

73b16□□骨聽彼骨聲□卽白佛言□此人命終瞋□結

73b17□多□識墮龍中□此人前身十跡行具□得生天上□

73b18□有一全身舍利無有缺減□彌勒以杖撓之□推

73b19□尋此識了不知處□如是三撓前白佛言□此人

73b20□神識了不可知□將非如來入涅槃耶□佛告彌

73b21□勒□諸佛舍利流布□非汝等境界所能分別□何

73b22□以故□此舍利卽是吾舍利□何能尋究如來神

73b23□識□又世尊還攝威神□在金棺裏寂然無聲□

73b24□諸天燒香散花供養□時大迦葉將五百弟子

73b25□至□世尊以天耳聞□卽從金棺雙出兩足

73b26□摩耶經云□佛般涅槃□摩耶夫人□天上五衰相

73b27□現□一者頭上花萎□二者腋下汗出□三者頂

73b28□中光滅□四者兩目數瞬□五者不樂本座□又

73b29□於其夜得五大惡夢□一須彌山崩□四海水竭□

73c01□二羅刹奔走挑人眼目□三天失寶冠身無光

73c02□明□四寶珠幢倒失如意珠□五師子□身痛如

73c03□刀割□得此夢已卽便驚寤□此非吉祥□我昔在

73c04□於白淨王宮□因晝寢中得希有夢□見一天子

73c05□身黃金色□乘白象王從諸天子□作妙伎樂

73c06□觀日之精□入我右脅身心安樂□卽便懷妊

73c07□悉達大子□爲世照明□今此五夢甚可怖畏□

73c08□必是我子涅槃之相□爾時阿那律□棺殯如來

73c09□身已□卽昇□利天□偈告摩耶□摩耶聞已悶絶

73c10□□地□良久乃蘇自拔頭髮悲泣而言□昨夜得

73c11□夢知有怪異□佛果滅度□不久便當卽就□維□

73c12□何其苦哉世間眼滅□卽與諸眷屬從空來下□

73c13□趣雙樹間遙見佛棺悶絶不能自勝□以水灑

73c14□面然後方蘇□前至棺所頂禮悲泣□而作是言□

73c15□共於過去無量劫來□長爲母子未曾捨離□

73c16□一旦於今相見無期□嗚呼苦哉衆生福盡□

73c17□卽以種種天花□布散棺上□摩耶夫人顧見如

73c18□來□僧伽梨衣及□□錫杖□右手執之擧身

73c19□投地□如大山崩悲號慟絶□而作是言□我子

73c20□執著福度天人□今此諸物空無有主□嗚呼

73c21□痛哉□四衆悲感淚下如雨□帝釋力故變成河

73c22□流□爾時世尊以神力故□令諸棺蓋皆自開發□

73c23□便從棺中合掌而起□如師子王初出窟已□奮

73c24□迅之勢□身毛孔中放千光明□一一光明有千

73c25□化佛□悉皆合掌向於摩耶□以梵軟音問訊母

73c26□言□遠屈來下此閻浮提□諸行法爾願勿啼泣□

73c27□時阿難見佛起又聞說偈垂淚嗚咽□强自抑

73c28□忍卽便白佛□後世衆生必當問我□佛臨滅

73c29□度復何所說□云何答之□佛告阿難□汝當答

74a01□言□世尊已入涅槃□摩耶夫人來下□如來爲後

74a02□不孝諸衆生故□從金棺出合掌問訊□幷說上

74a03□諸偈□故此經名爲佛臨涅槃母子相見經□如

74a04□是受持說此語已□與母辭別卽便闔棺□三千

74a05□世界普皆震動□八部大衆悲號懊惱□聲動天

74a06□地□摩耶夫人問阿難言□我子悉達□臨滅度時

74a07□有何敎□□阿難白言□世尊中夜□爲諸比丘略

74a08□說敎誡□又以所說十二部經□付囑尊者摩訶

74a09□迦葉□末後□我令助宣布□時摩訶摩耶聞此

74a10□語已□又增感絶卽問阿難□汝於往昔侍佛已

74a11□來□聞世尊說□如來正法幾時當滅□阿難垂淚

74a12□而便答言□我於往昔□曾聞世尊說於當來法

74a13□滅之事云涅槃後□摩訶迦葉□與阿難結集

74a14□法藏□事悉畢已□摩訶迦葉於狼跡山入滅盡

74a15□定□我亦當得果證□次第隨後入般涅槃□當以

74a16□正法付優波掘多□善說法要如富樓那□廣度

74a17□人衆□又復勸化阿輸迦王令於佛法□得固正

74a18□信□以佛舍利□廣起八萬四千諸塔□二百歲已□

74a19□尸羅難陀比丘善說法要□於閻浮提度十二

74a20□億人□三百歲已□靑蓮花眼比丘□善說法要

74a21□度半億人□四百歲已□牛口比丘善說法要□

74a22□度一萬人□五百歲已□寶天比丘善說法要□

74a23□度二萬人八萬衆生□發阿□多羅三□三菩

74a24□提心□正法於此便就盡滅□六百歲已□九十六

74a25□種諸外道等□邪見競興破壞佛法□有一比丘□

74a26□名曰馬鳴□善說法要□降伏一切諸外道輩□七

74a27□百歲已□有一比丘□名曰龍樹善說法要□滅邪

74a28□見幢燃正法炬□八百歲後諸比丘等□樂好衣

74a29□服縱逸嬉戱□百千人中□或有一兩得道果者□

74b01□九百歲已□奴爲沙門婢爲比丘尼□一千歲已□

74b02□諸比丘等聞不淨觀□阿那波那愼□不欲□

74b03□無量比丘□若一若兩思惟正受□千一百歲已□

74b04□諸比丘等□如世俗人嫁娶行媒□於大衆中毁

74b05□謗毘尼□千二百歲已□是諸比丘及比丘尼□

74b06□作非梵行若有子息□男爲比丘□女爲比丘尼□

74b07□千三百歲已□袈裟變白不受染色□千四百歲

74b08□已□時諸四衆猶如獵師好樂殺生賣三寶物□

74b09□千五百歲俱□彌國□有三藏比丘善說法要□

74b10□徒衆五百人一羅漢比丘善持戒行□徒衆五

74b11□百□布薩之時□羅漢比丘昇於高座□說淸

74b12□淨法云□此所應作□此不應作□彼三藏比丘弟

74b13□子□答羅漢云□汝今身口自不淸淨□云何而

74b14□反說是□言□羅漢答言□我久淸淨身口意業□

74b15□無諸過患□三藏弟子□聞此語已倍更愼忿□

74b16□卽於座上殺彼羅漢□時羅漢弟子□而作此言□

74b17□我師所說會於法理□云何汝等害我和尙□

74b18□卽以利刀殺彼三藏□天龍八部莫不憂惱□惡

74b19□魔波旬及外道衆□踊躍歡喜競破塔寺□殺害

74b20□比丘一切經藏皆悉流移□至鳩尸那蝎國□

74b21□阿□達龍王悉持入海□於是佛法而滅盡也□

74b22□時摩訶摩耶聞此語已□號哭懊惱語阿難言□

74b23□如來遺□□旣以正法付囑尊者□及摩訶迦葉□

74b24□宜應精勤護持讀誦□我今不忍□見於如來

74b25□□維之時□卽禮佛棺右繞七□□涕淚號叫還

74b26□歸天上

74b27□祐敬惟□涅槃義總八味□古今講論精理已備□

74b28□妄率愚管□略言其跡□夫常住至寂畢竟無爲□

74b29□但機感所誘隨方應俗□旣曰現生焉得無滅□

74c01□斯則群萌睹始終□而法身無出沒也□是以

74c02□假言背痛而方轉甘露□託臥右脅而還放光

74c03□明□此無病之跡也□及千[疊*毛]旣纏而示雙足於

74c04□迦葉□金棺將闔而起合掌於摩耶□此不滅

74c05□之徵也□無病而示病□不滅而現滅□故知□灰

74c06□身顯權常住眞實□月喩妙音不其明乎

74c07□　　釋迦八國分舍利記第二十八(出雙卷泥洹經)

74c08□時波波國末羅民衆□聞佛雙樹滅度□皆

74c09□自念言□今我宜往求舍利分□起塔供養□時

74c10□波波國諸末羅卽下國中嚴四種兵□象兵

74c11□馬兵□車兵步兵□到拘尸城遣使者言□聞佛衆

74c12□祐止此滅度□彼亦我師敬慕之心□來請骨

74c13□分□當於本國起塔供養□拘尸王答如是如是□

74c14□誠如君言□但世尊垂降此土□於□滅度□國

74c15□內士民當自供養□遠勞諸君分舍利□分恐不

74c16□可得□時遮頗國諸跋離民衆□及羅摩伽國

74c17□拘利民衆□毘留提國婆羅門衆□迦維衛國釋

74c18□種民衆□毘舍離國離車民衆□及摩竭王阿

74c19□□世聞如來於拘尸城雙樹間□而取滅度

74c20□皆自念言□今我宜往求舍利分□時諸國王

74c21□阿□世等□卽下國中嚴四種兵進渡恒水□

74c22□卽□婆羅門香姓□汝持我名入拘尸城□致問

74c23□諸末羅等□起居輕利遊步强耶□吾於諸賢

74c24□每相宗敬□□國義和曾無諍訟□我聞如來

74c25□於君國內□而取滅度□唯無上尊實我所天□

74c26□故從遠來求諸骨分□欲還本土起塔供養□

74c27□設與我者□擧國重寶與君共之□時香姓婆羅

74c28□門受王敎已□卽詣彼城語諸末羅□時諸末羅

74c29□報香姓曰□誠如君言□但爲世尊□垂降此土

75a01□於□滅度□國內士民自當供養□遠勞諸君分

75a02□舍利分□不可得□時諸國王卽集群臣衆□共

75a03□立議作頌告曰

75a04□　吾等和議　　遠來拜首　　遜言求分

75a05□　如不見與　　四兵在此　　不惜身命

75a06□　義而弗獲　　當以力取

75a07□時拘尸國卽集群臣衆□共立議以偈答曰

75a08□　遠勞諸君　　屈辱拜首　　如來遺形

75a09□　不敢相許　　彼欲擧兵　　吾斯亦有

75a10□　畢命相抵　　未之有畏

75a11□時香姓婆羅門□曉衆人曰□諸賢□長夜受佛敎

75a12□戒□口誦法言□一切衆生常念欲安□寧可諍佛

75a13□舍利□共相殘害□如來遺形欲以廣益□舍利現

75a14□在但當分耳□衆咸稱善□尋復議言誰堪分者□

75a15□皆曰香姓婆羅門□仁智平均可使分也□時諸

75a16□國王卽命香姓□汝爲我等分佛舍利□均作八

75a17□分□於時香姓卽詣舍利所□頭面禮畢□徐前取

75a18□佛上牙□別置一面□尋遣使者齎佛上牙□詣阿

75a19□□世所□語使者言□汝以我聲上白大王□起

75a20□居輕利遊步强耶□舍利未至傾遲無量耶□

75a21□今付使者如來上牙□□可供養以慰企望□明

75a22□星出時分舍利訖□當自奉送□爾時香姓□以

75a23□一甁受石許□卽分舍利均爲八分已□告衆

75a24□人言□願以此甁衆議見與□自欲於舍起塔供

75a25□養□皆言智哉是爲知時□卽共聽與□時有畢□

75a26□村人□白衆人言□乞地□炭起塔供養□皆言與

75a27□之□爾時拘尸國人□得舍利分卽於其土□起塔

75a28□供養□波波國□遮羅國□羅摩伽國□毘留提國□

75a29□迦維衛國□毘舍羅國□摩竭國□阿□世王等□

75b01□得舍利分各歸其國□起塔供養□香姓婆羅門

75b02□持甁歸起塔□畢□村人□持地□炭歸起塔□當

75b03□於爾時□如來舍利起於八塔□第九甁塔□第十

75b04□炭塔□第十一生時髮塔□何等時佛生□沸星出

75b05□時生□沸星出出家□沸星出成道□沸星出滅

75b06□度□八日佛出家□八日成菩提□八日取滅度□

75b07□二月如來生□二月佛出家□二月成菩提□二月

75b08□取涅槃

75b09□雙卷大般泥洹經云□時波旬國□諸花氏可

75b10□樂國□諸拘□有行國□諸滿離神州國□諸梵志

75b11□維耶國□諸離昌聞佛止雙樹般泥曰□各嚴

75b12□四兵□到拘夷止城外□赤澤國諸釋氏□亦嚴四

75b13□兵來到□報言釋尊聖雄□出自我親□實我諸

75b14□父敬慕之心□來請骨分□摩竭王阿□世□又嚴

75b15□四兵度河津來□使梵志屯蹶入問消息□今佛

75b16□衆祐止此滅度□實我所天敬慕之心□來請骨

75b17□分□王答佛自來此□我當供養□謝汝大王舍

75b18□利分不可得□於是屯蹶聚衆人作頌告曰

75b19□　今各遠離　　四兵在此　　義言不用

75b20□　必命相抵

75b21□拘夷國人亦答頌曰

75b22□　如欲擧衆　　吾斯亦有　　俱命相抵

75b23□　則未爲恐

75b24□梵志屯蹶曉衆人言□諸君皆宿夜承佛嚴敎□

75b25□佛大慈故燒形遺骨□欲廣祐天下□何宜當爲

75b26□毁本慧意□舍利現在但當分耳□衆咸稱善□

75b27□皆詣舍利稽首畢□乃使屯蹶分之□於是屯蹶

75b28□持一□□受一石許蜜塗其裏□分爲八分已白

75b29□衆言□吾旣敬佛□願得著□舍利□歸起塔廟□

75c01□皆言智哉□卽共聽與□梵志溫達乞地□炭□歸

75c02□起塔寺□皆言與之□後有衡國異道士□求得地

75c03□灰□於是八國得佛八分舍利□各還起塔有八

75c04□塔□第九□塔□第十炭塔□第十一灰塔□旣

75c05□分舍利□又爲遠方諸四輩弟子□未悉聞故留

75c06□九十日□乃去城四十里□於衛致鄕四衢道中□

75c07□作塔寺拘夷豪姓□共作[番*瓦][古*瓦]石□□縱廣三

75c08□尺集用作塔□及高縱廣皆丈五尺□藏黃金□□

75c09□舍利於其中置□立長表法輪□□蓋懸繒□燃

75c10□燈花香伎樂□禮事供養

75c11□祐以爲雙樹八枝義各有明□舍利八分緣亦

75c12□有會□故□化之體或全或散□用能留瑞群刹□

75c13□降福人天□夫不生而假胎□無形而委骨□其

75c14□示跡垂敎□卽不思議之事也

75c15□　　釋迦天上龍宮舍利寶塔記第二十九(出菩薩處胎經)

75c16□有一大臣名優波吉□諫言諸王莫諍□佛舍利

75c17□應當分之普共供養□何爲興兵共相征罰□爾

75c18□時釋提桓因□卽現爲人語諸王言□我等諸天

75c19□亦當有分□若共諍力則有勝負□幸可見與勿

75c20□足爲難□爾時阿□達龍王□文□龍王□伊那

75c21□□龍王□語八王言□我等亦應有舍利分□若不

75c22□見與力足相伏□時優波吉言□諸君且止□舍

75c23□利宜共分之□卽分爲三分□一分與諸天□一分

75c24□與龍王□一分與八王□分瓮受碩餘□此臣密

75c25□以蜜塗瓮裏□以瓮量分舍利□諸天得舍利□

75c26□還於天上卽起七寶塔□龍得舍利還於龍宮□

75c27□亦起七寶塔□八王得舍利各還本國□亦起

75c28□七寶塔□臣優波吉著瓮□舍利幷瓮亦起七寶

75c29□塔□灰及土四十九斛□起四十九寶塔□當□

76a01□維處亦起寶塔□高三十九□

76a02□　　釋迦龍宮佛[咨*毛]塔記第三十(出阿育王經)

76a03□八國王競諍取舍利□各各起兵天帝釋見之□

76a04□卽遣天邊自下曉喩諸王言□佛在時諸王皆

76a05□如兄弟□佛適泥洹云何相罰□橫殺萬民當

76a06□共分之□各還起塔普皆得福□諸王皆言快哉□

76a07□籍卿作評爲我分之□得無諍也□邊自以金

76a08□□分之□阿□世王共數各得八萬四千舍利□

76a09□餘有佛口一[咨*毛]無敢取者□以阿□世王初來

76a10□求舍利時□車中投身著地□氣欲不報□故共

76a11□持與阿□世王□阿□世王得舍利及[咨*毛]□還

76a12□大歡喜作倡伎樂□鼓角動天□難頭禾龍王

76a13□聞佛般泥洹□亦從諸龍化作人身□到泥洹所□

76a14□道逢阿□世王□還語言佛留舍利□非但唯使

76a15□人間供養□可持一分見與不□阿□世言不可

76a16□得也□龍王言□我是難頭禾龍□擧卿國土□

76a17□著八萬里外磨碎成屑□阿□世王怖□故□

76a18□卽擧佛[咨*毛]與之□更復欲取舍利□龍王便言

76a19□我得此[咨*毛]足供養也□旋別各去□龍王卽還

76a20□須彌山下□起水高八萬四千里□起水精琉璃

76a21□塔□阿□世王命終後□阿育王得其國土□時有

76a22□大臣白阿育王言□難頭禾龍先輕阿□世□

76a23□奪佛[咨*毛]去□阿育聞大瞋□卽□諸鬼神王□

76a24□作鐵網鐵藉□縱置須彌山下水中□欲縛取龍

76a25□王□龍王大怖共設計言□阿育事佛當伺其臥

76a26□取其宮殿□移著須彌山下□水精塔中□自出

76a27□與相見具說本末道意□狀其瞋必息□卽便

76a28□遣龍捧取阿育王宮殿□阿育王臥覺□不知是

76a29□何處□見水精塔高八萬四千里□喜怖交心□

76b01□難頭禾龍自出謝言□阿□世王自與我佛

76b02□[咨*毛]我不奪也□釋迦文佛在世□與我要言□

76b03□般泥洹後劫盡時□所有經戒及袈裟應器□

76b04□我皆當取藏著是塔中□彌勒來下當復出著□

76b05□阿育王聞此言大謝□實不知此難頭禾龍王□

76b06□便使諸龍□還復阿育王宮殿置於本處

76b07□祐以爲□能供三寶本在天人□故□利閻浮塔

76b08□廟森列□至於難頭龍王□及大士應化□所以

76b09□法滅之時收藏尊經□其能建刹不亦宜乎

76b10□釋迦譜卷第四

76b11□

76b12□

76b13□釋迦譜卷第五

76b14□

76b15□　　　　蕭齊釋僧祐撰

76b16□　阿育王造八萬四千塔記第三十一

76b17□　釋迦獲八萬四千塔宿緣記第三十二

76b18□　釋迦法滅盡緣記第三十三

76b19□　釋迦法滅盡相記第三十四

76b20□　　阿育王造八萬四千塔記第三十一(出雜阿含經)

76b21□爾時世尊□與諸比丘循邑而行□時有二童子□

76b22□一名□耶二名毘□耶□共在沙中嬉戱□遙見世

76b23□尊三十二相莊嚴其體□時□耶童子心念言□

76b24□我當以麥□上佛□仍手捧細沙著世尊□中□

76b25□時毘□耶合掌隨喜□時彼童子而發願言□以

76b26□惠施善根功德□令得一天下一□蓋王□卽於

76b27□此處生得供養諸佛□爾時世尊發容微笑□阿

76b28□難合掌白言世尊□何緣微笑□爾時世尊告阿

76b29□難□當知我滅度百年之後□此童子於巴連弗

76c01□邑□統領一天下轉輪王□姓孔雀名阿育□正法

76c02□治化□又復廣布我舍利□當造八萬四千塔□阿

76c03□難取此□中所施之沙□捨著如來經行處□當

76c04□行彼處□阿難受敎卽取□沙□泥經行處□阿

76c05□難當知□於巴連弗邑□有王名日月護□彼王當

76c06□生子名曰頻頭婆羅□當治彼國□彼復有子名

76c07□曰脩師摩□時瞻婆國有一婆羅門女□極爲端

76c08□正令人樂見□爲國所珍□諸相師輩見彼女相□

76c09□卽記彼女當爲王妃必生二子□一當領天下□

76c10□一當出家學道得成聖跡□時婆羅門聞相師

76c11□所說□歡喜無量卽持其女□詣巴連弗邑種種

76c12□莊嚴□欲嫁與修師摩王子□相師云應嫁與頻

76c13□頭婆羅王□王見此女端正有德□卽立爲第

76c14□一夫人□恒相娛樂□仍便懷體月滿生子□生時

76c15□安隱母無憂惱□過七日後立字名無憂□又復

76c16□生子名曰離憂□無憂者身體□□父不喜見□

76c17□王欲試諸子□呼婆羅門言□觀我諸子於我滅

76c18□後誰當作王□婆羅門言□將此諸子出城□金

76c19□殿園館中當觀其相□時阿育王母語阿育言□

76c20□今王出金殿園館中觀諸王子□於我滅後誰

76c21□當作王□汝何不去□阿育啓言□旣不蒙念亦

76c22□復不樂見我□母言但往卽便往去□願母賜送

76c23□食□母言如是□王先□大臣□若阿育來者□當使

76c24□其乘老鈍象來□又復老人以爲眷屬□時阿育

76c25□卽乘老象□至園館中地坐□時諸王子各下

76c26□飮食□阿育母以瓦器成酪飯□送與阿育□王

76c27□問師言□此中誰有王相□當紹我位□時彼

76c28□相師視諸王子□見阿育具有王相□當得紹

76c29□位□又作是念此阿育□大王所不相愛□我若

77a01□語言當作王者□王必不樂□卽語言我今總記□

77a02□此中若有好乘者□是人當作王□時諸王子聞

77a03□彼所說□各自念言我乘好乘□時阿育言□我

77a04□乘老宿象我得作王□時王又復語師言□願更

77a05□爲觀之□師復答言□此中有第一坐者□彼當作

77a06□王□諸王子等各相謂言□我坐第一□阿育言我

77a07□今坐地□是堅勝坐我當作王□王復語師更爲

77a08□重觀□師又報言此中上器上食此當得王□阿

77a09□育念言□我有勝食我必作王□坐散還宮□時

77a10□阿育母問阿育□婆羅門定記誰耶□阿育啓言

77a11□兒當作王□老象爲乘以地爲坐□素器盛食粳

77a12□米雜酪□是最勝也□時婆羅門知阿育當王□

77a13□數修敬□其母卽便問言□誰當作王□師言汝

77a14□生太子□阿育是其人也□時頻頭羅王邊國□

77a15□□叉尸羅反□王卽語阿育□汝將四兵平伐

77a16□彼國□及至發引與少兵甲□時從者白王子言□

77a17□今往伐彼國無有軍仗□云何得平□阿育言我

77a18□若應王者□兵甲自然來應□發是語時□尋聲

77a19□地開兵甲從地而出□卽將四兵往伐彼國□時

77a20□彼諸國民人□聞阿育來卽平治道路□種種供

77a21□養奉迎王子□諸天宣令□阿育王子當王此

77a22□天下□汝等勿興逆意□彼國卽便降伏□如是乃

77a23□至平此天下至於海際□時父王得重疾□諸臣

77a24□卽便莊嚴阿育將至王所□今且立此子爲王□

77a25□我等後徐徐當立修師摩爲王□時王聞此語

77a26□憂愁不樂默然不對□卽便命終□時阿育心

77a27□念口言□我應正得王位者□諸天自然來以水

77a28□灌我頂□素繒繫首□尋聲諸天卽以水灌阿育

77a29□頂□素繒繫首受王極位人神欣慶□又引傳云□

77b01□阿育拜王日鐵輪飛降王閻浮提□虛空地下

77b02□各四十里□鬼神咸皆讚善

77b03□阿育王如禮法殯葬父王已□卽立阿[少/□]樓陀

77b04□爲大臣□時修師摩王子聞父崩□背立阿育爲

77b05□王心生不忍□卽集諸兵來伐阿育□時阿[少/□]樓

77b06□陀大臣機關木象□又作阿育王像□以像騎象

77b07□安置東門外□又作無煙火坑以物覆之□阿[少/□]

77b08□樓陀大臣□語修師摩王子言□欲作王者□阿

77b09□育在東門可往伐之□能得之者自然得作□王

77b10□子卽趣東門墮火坑□便卽死亡□阿育王正法

77b11□治化□時諸臣輩□我等共立阿育爲王□故輕

77b12□慢於王□不行君臣之禮□王亦自知諸臣輕慢□

77b13□時王語諸臣曰□汝等可伐華果之樹殖於

77b14□刺棘□諸臣答曰□未曾見聞□□除華果而殖

77b15□刺樹□乃至王三□令伐彼亦不從□爾時王

77b16□卽持利劍殺五百大臣□王將綵女出外園遊

77b17□戱□見一無憂樹華極敷盛□王見已□此華樹與

77b18□我同名□心懷歡喜□王形體醜陋皮膚□□□

77b19□諸綵女輩憎惡王故□以手毁折無憂華樹□王

77b20□從眠覺□見無憂樹華狼藉在地□心生忿怒□

77b21□繫諸綵女以火燒殺□王行暴惡故曰暴惡阿

77b22□育王□時阿[少/□]樓陀大臣白王言□王云何以手

77b23□自殺諸臣綵女□王今當立屠殺之人□卽宣敎

77b24□立屠殺者□彼有一山名曰耆梨□中有一織師

77b25□子亦名耆梨□凶惡□打繫縛男女□及捕水陸

77b26□之生□乃至拒逆父母□是故世人傳云凶惡耆

77b27□梨子□時王使語之言□汝能爲王斬諸凶人不□

77b28□彼答曰一切閻浮提有罪者□我能淨除況此

77b29□一方□王卽爲作屋舍極爲端嚴唯開一門□於

77c01□其中間作治罪之法狀如地獄□時彼凶人啓

77c02□王言□今從王乞願□若人來入此中者不復得

77c03□出□答言如汝所願□爾時商主之子厭世間苦□

77c04□出家學道遊行諸國□次第乞食誤入屠殺舍

77c05□中□時彼比丘遙見舍裏□有火車□炭等治諸

77c06□衆生□恐怖毛□便欲出門□凶惡卽往執比丘

77c07□言□入此中者□無有得出於此而死□比丘心生

77c08□悲悔泣淚滿目□乞我少時生命可至一月□彼

77c09□凶不聽□如是日數漸減止於七日□彼卽聽許□

77c10□時此比丘知將死不久□勇猛精進坐禪息心□

77c11□不能得道至於七日□時王宮內人□有事送付

77c12□凶主□將是女人□著臼中以杵□之□令成碎

77c13□末□時比丘見是事□極厭惡此身□嗚呼苦哉□我

77c14□身不久亦當如是□斷一切結成阿羅漢□時彼

77c15□凶惡人語此比丘□期限已盡□比丘以偈答曰□

77c16□我心得解脫□斷除諸有盡□今此身骸無復吝

77c17□惜□爾時彼凶主□執彼比丘著鐵□油中□足

77c18□與薪火火終不然□或復不熱□凶主見火不然□

77c19□打拍使者而自然火□火卽猛盛久久開鐵□

77c20□蓋□見彼比丘鐵□中蓮華上坐□生希有心卽

77c21□以啓王□王便嚴駕將無量衆來看比丘□時

77c22□彼比丘調伏時至□卽身昇虛空猶如雁王□示

77c23□種種變化□向王說偈□我是佛弟子□逮得諸

77c24□漏盡□生死大恐怖□我今悉得脫□時阿育王聞

77c25□彼比丘所說□於佛法所生大敬信傳云王訪

77c26□諸臣民□□有及見佛者不唯有波斯匿王妹□

77c27□作比丘尼年百三十餘□見佛在世□王卽往

77c28□問□佛何功德耶□尼答曰□世尊威神備於經

77c29□說□我時年十歲佛來入宮殿內□地皆作金

78a01□色□我卽作禮金釵墮地緬與光合□去後光歇

78a02□尋之方得□又云佛有八種音聲□今海邊有鳥

78a03□名曰□隨□其音哀亮頗似萬一□王求得此鳥

78a04□旬日不鳴□時靑衣映鏡嚴莊□鳥見其像驚□

78a05□欲鳴□靑衣轉鏡還便輟響□王曰若能使鳥鳴

78a06□者□以爲夫人□靑衣卽取諸鏡懸於四壁□鳥

78a07□見影顧眄□惶悲鳴□振迅淸暢和雅□王聞

78a08□之乃悟起正眞道意□卽拜靑衣爲第二夫人□

78a09□□女七千人咸皆歡喜□又白比丘言□佛未

78a10□滅度時何所記說□比丘答言佛記大王□於我

78a11□滅後過百歲□時於巴連弗邑有三億家□彼國

78a12□有王名曰阿育□當王此閻浮提爲轉輪王□正

78a13□法治化□又復宣布我舍利於閻浮提□立八萬

78a14□四千塔□佛如是記□然大王今造此大地獄

78a15□殺害無量□王今宜應慈念一切衆生□佛之所

78a16□記大王者□王當如法修行□時阿育王於佛

78a17□所極生敬信□合掌向比丘作禮□我得大罪今

78a18□向比丘懺悔□我之所作甚爲不善□唯願佛子□

78a19□受我懺悔捨心□勿復責我愚人□譬喩經云□

78a20□時王宮內□常以四事供養二萬沙門□有外道

78a21□梵志□門徒甚盛忌害沙門□欲加陵毁□乃選

78a22□其衆中能幻化者□變爲異道□所奉神名夷摩

78a23□旦羅□一頭四面八目八臂□强猛兇壯多從

78a24□醜類□先巡邑里次到城門□國中男女亡走失

78a25□魄□王下輿□蓋迎之於城門□問其所欲得□

78a26□鬼曰吾欲□人□若惜民者□諸沙門悉不耕而

78a27□食□費耗滋甚幸可見付□以充廚膳□王大恐懼

78a28□遣使報僧□時有一沙彌名端正□年十三白諸

78a29□比丘□我能降化之□卽到鬼所而告之曰□諸

78b01□大比丘尋次當來□汝欲顯奇可待食竟□時從

78b02□鬼梵志二萬餘人□王大設供□沙彌斂肴吸

78b03□饌搖牙而盡□尙未充飽因取從鬼以次呑

78b04□之□□隨神足皆在祇桓□作幻梵志稽首

78b05□謝過□求欲出家悉成沙門□後多得羅漢□王

78b06□因此倍加信伏□時彼比丘度阿育王已□乘空

78b07□而化□時王從彼地獄欲出□凶主白王言王不

78b08□復得去□王曰汝今欲殺我耶□彼曰如是□王

78b09□曰□誰先入此中□答曰我是□王曰若然者汝先

78b10□應取死□王卽□人將此凶主□著作膠舍裏以

78b11□火燒之□又□壞此地獄施衆生無畏

78b12□傳云□王得信心□問道人曰□我從來殺害不

78b13□必以理□今修何善得免斯殃□答曰□唯有起

78b14□塔供養衆僧□赦諸徒囚賑濟貧乏□王曰□何

78b15□處可起塔□道人卽以神力左手掩日□日光作

78b16□八萬四千道□散照閻浮提□所照之處皆可起

78b17□塔□今諸塔處是也

78b18□時王欲建舍利塔□將四兵衆至王舍城□取阿

78b19□□世王佛塔中舍利□還復修治此塔與先無

78b20□異□如是取七佛塔中舍利□至羅摩村中□時

78b21□諸龍王□將王入龍宮中□王從龍索舍利供養□

78b22□龍卽分與之□時王作八萬四千金銀琉璃頗

78b23□梨□□盛佛舍利□又作八萬四千四寶甁□以

78b24□盛此□□又作無量百千幡幢傘蓋□使諸鬼

78b25□神各持舍利供養之□具□諸鬼神言□於閻浮

78b26□提□至於海際城邑聚落□滿一億家者爲世尊

78b27□立塔□時有國名著叉尸羅三十六億家□彼國

78b28□人語鬼神言

78b29□三十六億□舍利□與我等起立佛塔□王作方

78c01□便國中人少者□令分與彼令滿家數□而立爲

78c02□塔時巴連弗邑□有上座名曰耶舍□王詣彼所

78c03□白上座曰□我欲一日之中□立八萬四千佛塔

78c04□遍此閻浮提□意願如是□時彼上座白言善哉□

78c05□大王剋後十五日月食時□令此閻浮提起諸

78c06□佛塔□如是乃至□一日之中立八萬四千塔□世

78c07□間民人興慶無量□共號曰法阿育王

78c08□大阿育王經云□八國共分舍利□阿□世王分

78c09□數得八萬四千□又別得佛口二[咨*毛]還國□道

78c10□中逢難頭禾龍王從其求舍利分□阿□世王

78c11□不與□便語言我是龍王□力能壞汝國土□阿□

78c12□世王怖畏□卽以佛[咨*毛]與之□龍王還於須彌山

78c13□下□起水高八萬四千里於下起水精塔□阿□

78c14□世還國□以紫金函盛舍利□作千歲燈火於五

78c15□恒河沙水中塔葬埋之後□阿育王得其國土

78c16□王取夫人□身長八尺髮亦同等□衆相具足

78c17□王令相師觀之□師言當爲王生金色之子□王

78c18□卽拜爲第二夫人□後遂有身足滿十月□王有

78c19□緣事宜出外行□王后□嫉□便作方便共欲除

78c20□之□募覓□母卽應産者□語第二夫人言□卿

78c21□是年少甫爾始産□不可露面視天□以被覆面

78c22□卽生金子□光照宮中盜持兒去殺之□卽以

78c23□□子著其邊□便罵言□汝云當爲王生金色

78c24□之子□何故生□□便取輪頭拍□因內後園中

78c25□伏菜□王還聞之不悅□久久之後王出行園□

78c26□見之憶念迎取歸宮□第二夫人漸得親近□具

78c27□說情狀□王聞驚怪□卽殺八萬四千夫人□阿育

78c28□王後於城外造立地獄□治諸罪人佛知王殺

78c29□諸夫人應墮地獄□卽遣消散比丘化王□王

79a01□發信悟□問比丘言□殺八萬四千夫人□罪可得

79a02□贖不□道人言各爲人起一塔□塔下著一舍利

79a03□當得脫罪耳□王卽尋覓阿□世王舍利□有國

79a04□相父年百二十□將五萬人取本舍利□王得大

79a05□喜□卽分與鬼神各還所部□令一日一時同戴

79a06□八萬四千刹□諸鬼神言□多隔山障不得相知□

79a07□王言汝曹但還□治槃護刹安鈴□我當使阿脩

79a08□輪以手摸日月□四天下亦同時震鼓□便擧戴

79a09□之□二經不同故復兩存□及迦葉語阿難經

79a10□云□塔成造千二百織成幡及雜華□未得懸幡□

79a11□王身有疾□伏枕慷慨曰□若威靈有感□願

79a12□察我至誠□諸塔□列于坐隅□俯臨王前王手

79a13□自繫幡□以次而去各還其所□王體羸弊取幡

79a14□不贍□有諸比丘行助王取之□故今上幡先令

79a15□比丘將之也□由是病愈增算十二□故因名爲

79a16□續命幡□王已建八萬四千塔□歡喜踊躍將諸

79a17□群臣□往詣□雀精舍□白耶舍上座曰□更有

79a18□比丘佛所受記□當作佛事不□我當往詣彼所□

79a19□供養恭敬□上座答曰□佛般涅槃時□詣摩偸

79a20□羅國□告阿難曰□於我般涅槃後□百歲之後當

79a21□有長者子□名優波□多□當出家學道號無

79a22□相佛□王問上座曰□優波□多今已出世不□

79a23□上座答曰□已出世出家學道□是阿羅漢住

79a24□在優留蔓□山中□王聞已歡喜踊躍□卽□群

79a25□臣速辦嚴駕□將無量眷屬往詣彼所□尊者思

79a26□惟若王來者□無量將從受諸大苦□殺害微

79a27□□□答使者曰□我當自往詣王所□時王聞尊者

79a28□自來□歡喜踊躍從摩偸羅至巴連弗邑□於其

79a29□中間開安舟桁□於桁懸諸幡蓋□時尊者優波

79b01□□多□將一萬八千阿羅漢衆□逕至王國□王大

79b02□歡喜踊躍□卽脫瓔珞價直千萬□而授與之□

79b03□王將諸大臣眷屬□卽出往尊者所□卽爲下食□

79b04□五體投地向彼作禮□長□合掌而作是言□我

79b05□今領此閻浮提□受於王位不以爲喜□今睹尊

79b06□者踊躍無量□如來弟子乃能如是□如睹於佛□

79b07□時王請尊者優波□多入城□設種種座請尊

79b08□者就坐□衆僧令往□雀精舍□白尊者曰尊者

79b09□顔貌端正□身體柔軟□而我形體醜陋□肌膚□

79b10□□□尊者而說偈曰

79b11□　我行布施時　　淨心好財物

79b12□　不如王行施　　以沙施於佛

79b13□時阿育王告諸大臣□我以沙布施於佛□獲其

79b14□果報如是□云何而不修敬於世尊□王復白優

79b15□波□多言□尊者示我佛所說法遊行處所□

79b16□當往供養禮拜□時王將四兵軍衆□又持種種

79b17□供養香華幡幢□及諸伎樂便將尊者□發去□

79b18□尊者至隆頻林□此是如來生處□時王五體投

79b19□地供養禮拜□卽立佛塔□此處菩薩六年苦行□

79b20□此處二女奉菩薩乳□□時尊者將王至道場

79b21□樹下□語王曰此樹菩薩以慈悲三昧力破魔

79b22□兵衆□得阿□多羅三□三菩提處□時王捨無

79b23□量珍寶種種供養□及起大塔廟□尊者將王

79b24□至鳩尸那竭國□言此處如來具足作佛事畢□

79b25□於無餘般涅槃□而般涅槃□時王聞是語□憂

79b26□惱迷悶□地啼泣涕零□如是乃至與種種供

79b27□養立大塔廟□時王復白尊者曰□我意願欲得

79b28□見佛□諸大弟子佛之所記者□欲供養彼舍利□

79b29□願爲示之□時尊者白王言□善哉善哉□大王

79c01□能發如是妙心□時尊者將王至舍衛國□入祇

79c02□桓精舍以手指塔□此是尊者舍利弗塔□王

79c03□當供養□王曰彼有何功德□尊者答曰□第二

79c04□法王隨轉法輪□時王生大歡喜□捨十萬兩珍

79c05□寶供養其塔□次復示大目□連塔□王應供養

79c06□此塔□王復問曰彼有何功德□尊者答曰是神

79c07□足第一□以足持踐地地卽振動□至於天宮□

79c08□降伏難陀跋難陀龍王□時王捨十萬兩珍寶□

79c09□供養此塔□次復示摩訶迦葉塔語王言□此是

79c10□摩訶迦葉禪窟□應當供養□王問曰彼有何功

79c11□德□答曰彼少欲知足頭陀第一□如來施以半

79c12□座及僧伽梨衣□愍念衆生興立正法□時王捨

79c13□十萬兩珍寶□供養是塔□次示尊者薄拘羅

79c14□塔□應當供養□王問曰彼有何功德□尊者答

79c15□曰彼無病第一□乃至不爲人說一句法寂默

79c16□無言□王曰以一錢供養□諸臣白王言□功德

79c17□旣等何故於此供養一錢□王告之曰聽吾所

79c18□說

79c19□　雖除無明癡　　智慧能鑑察

79c20□　雖有薄拘句　　於世何所益

79c21□時彼一錢還來至王所□時大臣輩見是希有

79c22□事□異口同音讚彼□嗚呼尊者少欲知足□乃至

79c23□不須一錢

79c24□復示阿難塔□語王言□此是阿難塔□應當供養□

79c25□王曰彼有何功德□答曰此人是佛侍者□多

79c26□聞第一撰集佛經□王卽捨百億兩珍寶而供

79c27□養其塔□時臣白王言□何故於此布施供養□皆

79c28□悉勝前□王白諸臣聽吾所說

79c29□　如來之體身　　法身性淸淨

80a01□　彼悉能奉持　　是故供養勝

80a02□　法燈常存世　　滅此愚癡冥

80a03□　皆由從彼來　　是故供養勝

80a04□爾時王供養上種種事恒遍□至菩提道場樹□

80a05□此樹下如來得阿□多羅三□三菩提□世間

80a06□希有珍寶供養之事□供養菩提樹□時王夫人

80a07□名曰低舍羅□多□夫人作是念□王極愛念於

80a08□我□我亦念王□王今捨我持諸珍寶□至菩提

80a09□樹間□我今當作方便殺菩提樹□樹旣枯死葉

80a10□便凋落□王當不復往彼□可得與我常相娛

80a11□樂□夫人卽遣人以熱乳□之□樹卽枯燥□時諸

80a12□使人輩白王言□菩提樹忽然枯死□葉葉變落□

80a13□時王聞是語□卽迷悶□地□時彼夫人見王憂

80a14□愁不樂□而白王言□王勿憂惱我當喜悅王心□

80a15□王曰若無彼樹我命亦無□如來於彼樹□得阿

80a16□□多羅三□三菩提□彼樹旣無我何用活耶□

80a17□夫人聞王決定語□還復令以冷乳灌之□彼

80a18□樹尋復更生□王聞歡喜詣菩提樹下□睹於菩

80a19□提樹目不暫捨□時王各辦四實瓮□金銀琉璃

80a20□頗梨盛諸香乳及諸香湯□持種種飮食幡幢

80a21□寶蓋各有千種□及種種華香伎樂□受持八

80a22□支齋布薩□著白淨衣服□執持香□在於殿上□

80a23□向四方作禮心念口言□如來賢聖弟子在諸

80a24□方者□憐愍我故受我供養□時王如是語時□三

80a25□十萬比丘悉來集□彼大衆中十萬是阿羅漢□

80a26□二十萬是學人□及凡夫比丘□上座之座無人

80a27□坐□時王問諸比丘□上座云何而無人坐□時

80a28□彼大衆中有一比丘□名曰耶舍□是大阿羅漢□

80a29□具足六通□白王言此座上座之座□餘者豈敢

80b01□於中而坐□王復問曰□於尊者所更有上座耶□

80b02□尊者答曰□更有上坐大王佛之所說名曰賓

80b03□頭盧□是上座應坐此處□王大歡喜而作是言□

80b04□於中有比丘見佛者不□尊者答曰有也□大王

80b05□賓頭盧者猶故存世□王復白曰□可得見彼比

80b06□丘不□尊者曰大王不久當見□尋當來至□王大

80b07□歡喜□時尊者賓頭盧□將無量阿羅漢次第相

80b08□隨□譬如雁王乘虛而來□在於上座諸比丘僧□

80b09□各修禮敬次第而坐□時王見尊者賓頭盧頭

80b10□鬚皓白□□支佛體頭面禮足□長□合掌白尊

80b11□者言□見世尊耶□時尊者賓頭盧□以手擧眉毛

80b12□視王而言□昔如來將五百阿羅漢俱□初在王

80b13□舍城安居□我爾時亦復在中□又復世尊住舍

80b14□衛國□時給孤獨長者女□請佛及比丘僧□時

80b15□諸比丘各乘空而往彼□我於爾時以神力合

80b16□大山往彼受請□時世尊責我正法那得現神

80b17□足如是□我今罰汝□常在於世不得取涅槃□

80b18□護持我正法勿令滅也□又復如來□將諸比丘

80b19□僧入城乞食□時王共二童子沙土中戱□遙見

80b20□佛來捧於塵沙□奉上於佛□時世尊記彼童子□

80b21□於我滅度百歲之後□此童子於巴連弗邑□當

80b22□受王位領閻浮提□名曰阿育□當廣布我舍

80b23□利□一日之中當造八萬四千塔□今王身是也□

80b24□我爾時亦在於中□時王白尊者曰□尊者今住

80b25□在何處□尊者答王曰□在於北山□山名□陀

80b26□摩羅□共諸同梵行僧俱□王復問曰有幾眷屬□

80b27□尊者答曰六萬阿羅漢□尊者曰王何須多問□

80b28□今當施設供養於僧食竟□使王歡喜□王言如

80b29□是尊者□然我今先當供養佛念所覺菩提之

80c01□樹□然後香美飮食施設於僧□□諸群臣唱令

80c02□國界□王今捨十萬兩金布施衆僧□千瓮香湯

80c03□漑灌菩提樹□集諸五衆□時王子名曰拘那

80c04□羅□在王右邊擧二指而不言說□意欲二倍供

80c05□養□大衆見之皆盡發笑□王亦發笑而語言□

80c06□嗚呼王子乃有增益功德□王復言我復以三

80c07□十萬兩金供養衆僧□復加千瓮香湯□洗浴菩

80c08□提樹□時王子復擧四指□意在四倍□時王嗔□

80c09□語臣曰□誰敎王子作是事與我興競□臣啓王

80c10□言□誰敢與王興競□然王子聰慧利根□增益功

80c11□德故作是事耳□時王右顧視王子□白上座曰□

80c12□除我庫藏之物□餘一切物及閻浮提□夫人□

80c13□女諸臣眷屬□及我拘那羅子□皆悉布施賢聖

80c14□衆僧□唱令國界□時王上座及比丘僧□以千

80c15□甕香湯□洗浴菩提樹時□菩提樹倍復嚴好增

80c16□長茂盛□時王及諸群臣生大歡喜□時王洗浴

80c17□菩提樹已□次復供養衆僧□時彼上座耶舍語

80c18□王言□大王今大有比丘僧集□當發淳信心供

80c19□養□時王從上至下自手供養□彼有二沙彌得

80c20□食已□各以□團□[□-夫+幷]歡喜丸更互相分□王見卽

80c21□笑而言□此沙彌作小兒戱□供養訖已□王還上

80c22□座前立□上座語王言□王莫生不信敬心□王答

80c23□上座□無有不信敬心□見二

80c24□沙彌作小兒戱□如世間小兒戱□如世間小兒□

80c25□以土團更互相擲□如是二沙彌□以□團□以[□-夫+幷]

80c26□歡喜丸更互相擲□上座白王言□彼二沙彌□是

80c27□俱解脫阿羅漢□更相奉食□王聞是已增其信

80c28□心□而作是念此二沙彌能展轉相施□我今亦

80c29□當於一切僧人施絹劫貝□時二沙彌知王心

81a01□所念□二沙彌共相謂言□令王倍增敬信□一沙

81a02□彌持□授與王□一沙彌授以染草□王問彼沙

81a03□彌□用作何等□二沙彌白王言□王因我故□施與

81a04□衆僧絹及劫貝□我欲令大王染成其色□施與

81a05□衆僧□時王作是念□我雖心念口未發言□此二

81a06□達士□得他心智而知我心□王卽稽首敬禮衆□

81a07□語沙彌言□我因汝等施僧衣□施僧衣已□復

81a08□以三衣幷四億萬兩珍寶□□五部衆□願

81a09□已□復以四十億萬兩珍寶□贖取閻浮提宮人

81a10□綵女□及大子群臣□阿育王所作功德無量

81a11□如是

81a12□雜阿含經云□阿育王得大敬信□問諸比丘言□

81a13□誰於佛法中□能行大布施□諸比丘言□給孤獨

81a14□長者最行大施□王復問曰□彼施幾許□比丘答

81a15□曰□以億千金□王聞已如是思惟□彼長者尙能

81a16□捨億千金□我今爲王□何緣復以億千金施□當

81a17□以億百千金施□時王起八萬四千佛塔□於彼

81a18□一一塔中復施百千金□復作五歲大會□會

81a19□有三百千比丘□用三百億金供養於彼□彼衆

81a20□中第一分是阿羅漢□第二分是學人□第三分

81a21□是貞實凡夫□除私庫藏□此閻浮提夫人□

81a22□女太子大臣□施與聖僧四十億金□還復贖取□

81a23□如是計校□用九十六億千金□乃至王得重病

81a24□自知命盡□王言我常所願□欲以滿億百千金

81a25□作功德□今願不得滿足□便就後世□時計校前

81a26□後所施金寶□唯減四億未滿□王卽辦諸珍寶□

81a27□送與□雀寺中□法益之子名三波提□爲太子

81a28□諸臣等啓太子言□大王將終不久□今復以此

81a29□珍寶送與寺中□國藏財寶已竭□諸國法以物

81b01□爲尊□太子今宜斷之□勿使用盡□時太子卽□

81b02□典藏者□勿復出與□時王自知索物不復能得□

81b03□所食金器送與寺中□太子今斷金器□以銀

81b04□器與王食□食已復送與寺中□太子又斷銀器□

81b05□給以銅器□王亦送與寺中□又斷銅器給以瓦

81b06□器□時王手中有半阿摩勒果□悲淚問諸大臣□

81b07□今誰爲地主□時諸臣啓王□王爲地主□時阿

81b08□育王呼侍者言□汝今憶我恩養□汝持此半阿

81b09□摩勒果□送□雀寺中□作我意□禮拜諸僧足□

81b10□白言□阿育王問訊諸大聖衆□我領此閻浮提□

81b11□閻浮提是我所有□今者頓盡不得自在□唯此

81b12□半阿摩勒果□我得自由□此是最後檀波羅蜜□

81b13□哀愍我故納受此施□令我得福□時彼上座告

81b14□諸大衆□誰聞是語而不厭世□如佛經說□是他

81b15□衰事應生厭離□時彼上座作是念言□云何令

81b16□此半阿摩勒□一切衆僧得其分食□卽敎令

81b17□硏磨□著石榴羹中行之□一切皆得周遍□時王

81b18□復問傍臣曰□誰是閻浮提主□臣啓王言□大王

81b19□是也□時王從臥起而坐□顧望四方合掌作禮□

81b20□念諸佛德心念口言□我今復以此閻浮提施

81b21□與三寶□時王盡書紙上而封緘之□以齒印印

81b22□之□作如是事畢□卽便無常□爾時太子及諸

81b23□人民□興種種供養葬送□如王之法而□維

81b24□之

81b25□法益經云□王有太子□名達摩跋檀那□齊言法

81b26□益□是起八萬四千塔日所生也□眼可愛如□

81b27□似鳩那羅鳥眼□卽以爲名焉□風姿明雅有文

81b28□武稱□善彈一弦琴□王有一別房夫人□見而

81b29□愛之欲與私通□太子固辭不從□夫人懷恨旣

81c01□深□又恐事泄密欲棄之□因白王曰□當今華裔

81c02□一化四海同風□太子年德俱美文武備通□

81c03□宜可鎭撫邊要以取百姓之心□王從其志□

81c04□卽分部兵衆以送□太子在鎭甚有治能□歲餘

81c05□王忽遍身患臭□天下師藥皆不能治□夫人密

81c06□使人訊訪國內□與王病同者□破腹看之□得

81c07□一黑□長數寸□臭不可近□卽取衆藥灌之□

81c08□其臭彌甚□又以大蒜熏之□□死而臭歇□

81c09□於是白王曰□妾能治王必使得差□願聽我七

81c10□日爲王□王喜而許之曰但令我差七日何有

81c11□哉□夫人卽以大蒜與王□令服之便愈□於是宮

81c12□中綵女上酒稱慶□令王醉臥無所覺知□夫

81c13□人卽嫌恨太子□卽矯□挑其兩眼□令餘人

81c14□代之□國法以王齒爲印□乃以臘摸王齒而

81c15□印之□太子奉□歡喜無怨□先挑一眼置掌中□

81c16□看之良久乃悟苦空無我□得須陀洹道□然

81c17□後以一眼與之□於是與其妃相□步行出城□

81c18□行人爲之流涕□悉仰頭呼天□太子有何罪乃

81c19□致此耶□辭拜嗚咽□不能復起□亦有感激致

81c20□死者□乞食流□遇還本國□猶持一弦琴

81c21□在所而彈之□時有大臣□識是太子亦知夫人

81c22□所爲□不敢以問□乃因餘人啓王□外有一盲

81c23□人能彈琴□備六十四伎變弄殊絶□不可

81c24□不聞□王卽召之乃見其子□子婦悶絶墜地□

81c25□良久乃蘇卽問其故□方悟是夫人所爲□王先

81c26□受五戒不復殺生□唯肉刑之棄於深林□太

81c27□子聞夫人被刑□結氣發病而死□王年耆□

81c28□[示*毛]□疾臥床褥無復威力□半年之中諸臣行

81c29□事□王卒後立位□法益之子名三波提□紹位

82a01□也

82a02□爾時諸臣欲立太子以紹王位□中有一大臣□

82a03□名曰阿[少/□]羅陀□語諸臣曰□不得卽立太子□所

82a04□以者何□大王阿育在時□本誓願滿十萬億金□

82a05□作諸功德□猶減四億□不滿十萬億□以是故今

82a06□捨閻浮提□施與三寶欲令滿足□今是大地屬

82a07□於三寶□云何而立太子爲王□諸臣聞已□議出

82a08□四億金送與寺中□卽便立法益之子爲王□名

82a09□三波提

82a10□阿育王息法益壞目因緣經云□夫人善容及

82a11□大臣耶奢□盜取王印詐爲王□□挑王子兩目□

82a12□王後發誓使得眼根□神感之應更生淨眼□王

82a13□見瑞應不可稱記□脫己寶冠授與法益□紹轉

82a14□輪王治化六年□法益治化已經六年□白父王

82a15□曰乞聽出家□王卽聽許令出家學道□祐案阿

82a16□含所說不言法益紹位□蓋略之耳□然則法益

82a17□出家之後□其子三波提乃爲太子□阿育還領

82a18□王位者也

82a19□復次太子名毘梨訶西那□以紹王位□毘梨訶

82a20□西那太子名曰沸沙須摩□次紹王位□沸沙須

82a21□摩太子名曰沸沙蜜多羅□次紹

82a22□王位□時沸沙蜜多羅問諸臣□我當作何等令

82a23□我名德久存於世□時賢善諸臣□信三寶者啓

82a24□王言□阿育祖王在世造八萬四千塔□復興種

82a25□種供養□此之名德相傳至今□王欲求此名者□

82a26□當造立八萬四千塔及諸供養□王言大王阿

82a27□育□有重威德能辦此事□我不能作更思餘事□

82a28□中有惡臣不信向者啓王言□世間有二種法

82a29□傳世不滅□一者作善□二者作惡□大王阿育作

82b01□諸善行□今王當作惡行□打壞八萬四千塔□

82b02□此名不滅□時王用□臣語□欲壞諸塔寺□先往

82b03□□雀寺中□門前有石師子卽吼□王聞之驚怖

82b04□卽還入城□如是再三欲壞彼寺□時王問諸比

82b05□丘□使我壞塔□寧壞僧坊□比丘答曰二不應行□

82b06□王其欲壞者□寧壞僧房殺害比丘□如是漸

82b07□漸至婆伽羅國□又復唱令□若有人能得沙門

82b08□頭者□賞之百金□爾時彼國中有一阿羅漢□化

82b09□作衆多比丘頭□與諸百姓令送與王□令王庫

82b10□藏財寶竭盡□時彼王□聞羅漢作如是事倍復

82b11□瞋□欲殺羅漢□時彼羅漢入滅盡定□王作無

82b12□量方便□殺彼聖人終不能得□三昧力故□不

82b13□傷其體□如是漸進至佛塔門□有一鬼神止住

82b14□其中□守護佛塔名曰牙齒□作是念□我受持禁

82b15□戒不殺衆生□不能害王□又復作念□有一神名

82b16□曰爲□□凶暴勇健求索我女□我不與之□今

82b17□爲護法當嫁與彼令其守護佛法□時彼□神

82b18□排□大山□推□王上□及四兵衆無不死盡□

82b19□彼王終亡□孔雀苗裔於此永終□祐尋□八萬塔

82b20□緣□乃懸記後事□廣長所說其驗己徵□撰譜之

82b21□始本述釋種□但塔興阿育故備記孔雀□雖於

82b22□文爲繁□而塔事備矣

82b23□　　釋迦獲八萬四千塔宿緣記第三十二(出賢愚經)

82b24□爾時佛與阿難□入舍衛城乞食□見群小兒於

82b25□道中戱□各聚地土□用作舍宅倉庫財寶五穀□

82b26□有一小兒遙見佛來□敬心內發歡喜踊躍□卽

82b27□取倉中土爲穀者□便以手探欲用施佛□身小

82b28□不及語一小兒□我登汝上以穀布施□小兒歡

82b29□喜報言可爾□卽□肩上以土奉佛□佛下□低

82c01□頭受土□受已授與阿難持此土以塗我房□阿

82c02□難食後以土塗佛房地□齊得一遍其土便盡□

82c03□佛告阿難□向小兒緣施此土□我般涅槃百歲

82c04□之後□當作國王字阿輸迦(阿育之別名也)其次小兒

82c05□當作大臣□共領閻浮提一切國土□興顯三寶

82c06□廣設供養□分布舍利遍閻浮提□起八萬四千

82c07□塔□阿難歡喜重白佛言□如來先昔造何功德□

82c08□而乃有此多塔之報□佛言□過去有國王□名波

82c09□塞奇□典閻浮提八萬四千國□時世有佛名曰

82c10□沸沙□波塞奇王與諸臣民□供養於佛及比丘

82c11□僧□四事供養時王心念□邊小諸國皆悉偏僻□

82c12□人民之類無由修福□今當圖□佛之形像□分

82c13□布諸國咸得供養□作是念已□卽召□師□使

82c14□圖□□時諸□師來至佛所□看佛相好欲得□

82c15□之□適□一處忘失餘處□重復觀看復次下手□

82c16□□一忘一不能使成□時波塞奇調和衆彩□手

82c17□自爲□一像以爲摸法□於是□師□乃依圖

82c18□□八萬四千像布與諸國□諸小國王皆得供

82c19□養□時波塞奇我今身是□以此緣故□常得三

82c20□十二相殊特之身□般涅槃後□得此八萬四千

82c21□諸塔

82c22□祐觀波塞□像□克果法身塔廟之數□有若符

82c23□契□法華所謂□刻□作像皆成佛道□斯其驗

82c24□矣

82c25□　　釋迦法滅盡緣記第三十三(出雜阿含經)

82c26□佛言□此摩偸羅國□將來世當有商人子□名曰

82c27□掘多□掘多有子□名優波掘多□我滅度百歲後□

82c28□當作佛事□於敎授師最爲第一□百歲之後優

82c29□留曼□山□有那咤跋置迦阿蘭若處最爲

83a01□第一□佛作是念□我以正法付囑人及天者□我

83a02□之敎法則千歲不動□卽告帝釋及四天□大王

83a03□我涅槃後□各於方土護持正法□過千歲後有

83a04□非法出□閻浮提中惡風暴雨多諸災患□人民

83a05□飢饉觸物磨滅□飮食失味珍寶沈沒□西方有

83a06□王名□羅婆□北方有王名耶婆那□南方有王

83a07□名釋迦□東方有王名兜沙羅□此四王皆多眷

83a08□屬□殺害比丘破壞塔寺□四方盡亂□時諸比丘

83a09□來集中國□拘□彌國□王名摩因陀羅西那

83a10□生子手似血塗□身似甲胄□有大勇力□又五

83a11□百大臣同日生子□皆血手胄身□時拘□彌國

83a12□一日雨血□王見惡相卽大恐怖□請問相師□

83a13□相師答言□王今生子□當王閻浮提多殺害人□

83a14□卽因爲名難當□年漸長大□時四惡王從四

83a15□方來□王大憂怖□有天神告言□大王且立難當

83a16□爲王□足能降伏彼四惡王□便依神言捨位與

83a17□子□以□中明珠冠其子首□集五百大臣香水

83a18□灌頂□令往征伐□諸臣之子身被甲胄從王俱

83a19□征□與四惡王共戰□殺之都盡王閻浮提□治

83a20□在拘□彌□國□佛告四大天王□巴連弗國當

83a21□有婆羅門□名曰何耆尼達多□通達比陀經論□

83a22□彼婆羅門當納妻□其妻有身便欲與人□論

83a23□議卽問諸相師□答云是胎中兒□當了達一切

83a24□經論□故令母如是□月滿生子□了達一切經論

83a25□及醫方□敎授五百弟子□有衆多弟子故名

83a26□曰弟子□於我法中出家學道□通達三藏善

83a27□能說法□辯才巧妙攝多眷屬□又復世尊告四

83a28□大天王□卽此巴連弗邑□當有大賈主□名曰

83a29□須陀那□其妻有身便質直柔和□無諸邪想

83b01□諸根寂靜□時彼賈主卽問相師□相師答曰□

83b02□胎中兒極爲良善□故令母如是□月滿生童子□

83b03□名曰修羅陀□年紀漸長□於我法中出家學道

83b04□勤行精進□便得漏盡證羅漢果□然其寡聞少

83b05□欲知足□及少知舊居在□陀摩羅山恒來爲

83b06□難當王說法□難當見父王過世兩手抱父尸□

83b07□悲號啼哭憂惱傷心□時彼三藏將多眷屬爲

83b08□王說法王聞法已□憂惱卽止□於佛法中生大

83b09□敬信□而發聲唱言□自今以後我施諸比丘□

83b10□無恐畏適意爲樂□而問比丘□前四惡王毁滅

83b11□佛法□有幾年歲□諸比丘答云□經十二年□王

83b12□心念言作師子吼□我當十二年中□供養五衆

83b13□種種□足□供施之日天當降香澤之雨遍

83b14□閻浮提□一切實種皆得增長□諸方人衆□皆

83b15□持供具來詣拘□彌國□供養衆僧時□諸比丘

83b16□大得供養諸比丘輩不修三業□戱論過日貪

83b17□著利養□好自嚴飾身著妙服□離出家法形

83b18□類比丘□是法中大賊□壞正法幢建惡魔幡□滅

83b19□正法炬然煩惱火□消正法海壞正法山□破正

83b20□法船拔正法樹□時天龍鬼神等□於諸比丘皆

83b21□生惡意□厭惡遠離不復衛護□而同聲唱言□□

83b22□後七日佛法滅盡□號□悲泣共相謂言□至說

83b23□戒日比丘□諍□如來正法於此而滅□諸優婆

83b24□塞聞諸天言□共詣衆中諫諸比丘□□諍至十

83b25□五日說戒時□□陀摩羅山□阿羅漢修羅他□

83b26□觀閻浮提今日何處有衆僧□欲往說戒□卽詣

83b27□拘□彌□時彼僧衆乃有百千人□唯有此阿羅

83b28□漢修羅他來□又復有一三藏名曰弟子□此是

83b29□如來最後大衆聚集□爾時維那行舍羅籌□白

83c01□三藏言衆僧已集□今爲說波羅提木叉□時

83c02□上坐答言□閻浮提如來弟子皆來集此□數

83c03□有百千□如是衆中我爲上首□了達三藏尙不

83c04□學戒律□況復餘者而有所學□今當爲誰而說

83c05□戒律□爾時彼阿羅漢修羅他□立上坐前合掌

83c06□白上坐言□上坐但說波羅提木叉□如佛在世

83c07□時□舍利弗目□連等大比丘衆□所學法我今

83c08□已悉學□如來雖滅度□今已出千歲□彼所制律

83c09□威儀□我悉已備足□上坐弟子聞修羅他比

83c10□丘自言□如來所制戒律我悉備持□起不忍心□

83c11□有一弟子名曰安伽陀□極生忿恨□從座起罵

83c12□辱彼聖□汝是下座比丘□愚癡無智而毁辱我

83c13□師□卽持利刀殺彼聖人□爾時有一鬼名曰大

83c14□提木□□作是念言□世間唯有此一羅漢□而爲

83c15□惡比丘弟子所害□執持金剛杵□以打破彼頭

83c16□卽便命終□爾時阿羅漢弟子見殺其師□忿恨

83c17□不忍卽殺三藏□爾時諸天世人□悲哀啼泣嗚

83c18□呼苦哉□如來正法今便都盡□卽此大地六種

83c19□震動□無量衆生號□啼泣□各各離散□爾時拘

83c20□□彌王□聞諸比丘殺阿羅漢及三藏法師□心

83c21□生惱□□諸邪見輩競破塔廟及害比丘□從是

83c22□佛法索然頓滅□爾時人天聞佛所說□莫不揮

83c23□淚

83c24□　　釋迦法滅盡相記第三十四(出法滅盡經)

83c25□佛告阿難□吾般泥洹法欲滅時□五逆濁世魔

83c26□道興盛□諸魔沙門壞亂吾道□著俗衣裳樂好

83c27□袈裟□五色之服□飮酒炙肉殺生貪味□無有慈

83c28□心更相憎嫉□時有菩薩精進修德□一切敬待

83c29□人所宗向□敎化平等憐貧念老□救育窮厄恒

84a01□以經像□令人奉事作諸福德□志性溫善不侵

84a02□害人□損身濟物不自惜己□忍辱仁和□設有是

84a03□人衆魔比丘咸共嫉之□誹謗揚惡□黜驅遣

84a04□不令得住□自共於後不修道德□寺廟空荒不

84a05□復修理轉轉毁壞□但貪財物積聚不散□不作

84a06□福德販買奴婢□耕田種植焚燒山林□傷害

84a07□衆生無有慈心□奴爲比丘婢爲比丘尼□無有

84a08□道德□□□濁亂男女不別□令道薄淡皆由斯

84a09□輩□或避縣官依倚吾道□求作比丘不修戒律□

84a10□月半月盡□名講戒□厭倦懈怠不欲聽聞□抄

84a11□略前後不肯盡說經不誦讀□設有讀者不識

84a12□字句爲强言是□不諮明者貢高求名□噓天

84a13□雅步以爲榮貴望人供養□諸魔比丘命終之

84a14□後□精神當墮無澤地獄五逆罪中□餓鬼畜生

84a15□靡不更歷邊恒沙劫罪竟乃出□生在邊國無

84a16□三寶處□法欲滅時女人精勤恒作功德□男子

84a17□懈慢不用法語□眼見沙門如視糞土□無有信

84a18□心法輪彌沒□當爾之時諸天泣淚□水旱不

84a19□調五穀不熟□災疫流行死亡者衆□人民勤苦

84a20□縣官侵剋□不修道理皆思樂亂□惡人轉多

84a21□善者甚少□日月轉促人命轉短□四十頭白裁

84a22□壽六十□男子壽短女人命長□七八九十或至

84a23□百歲□大水忽起卒至無期□世人不信故謂有

84a24□常□衆生雜類無有豪賤□沒溺浮漂魚鱉□食□

84a25□菩薩比丘衆魔驅逐□不豫衆會菩薩入山□福

84a26□德之處□□自守□以爲□快壽命延長□諸天

84a27□衛護月光出世□得相遭値共興吾道□五十二

84a28□歲□首楞嚴經般舟三昧□先滅化去□十二部經

84a29□尋復化滅□盡不復現不見文字□沙門袈裟自

84b01□然變白□聖王去後吾法滅盡□譬如油燈臨欲

84b02□滅時□光更猛盛於是便滅□吾法盡時亦如燈

84b03□滅□自此之後難可縷記□如是久後□彌勒

84b04□當下世間作佛□天下太平毒氣消除雨潤和

84b05□適五穀滋茂□樹木長大人長八丈□皆壽八萬

84b06□四千歲□衆生得度不可稱計

84b07□祐定以方等固知三寶常住□常住之法理無

84b08□興滅□興滅之來乃世緣業耳□晨離西隱不害

84b09□千光之恒明也

84b10□釋迦譜卷第五