447a01□

447a02□　　No. 1913

447a03□止觀義例卷上

447a04□

447a05□　　　　天台沙門湛然述

447a06□　第一所傳部別例　第二所依正敎例

447a07□　第三依正消釋例　第四大章總別例

447a08□　第五心境釋疑例　第六解行相資例

447a09□　第七喩疑顯正例(有題云破迷者請改)

447a10□第一所傳部別例者□總指一部□以爲圓頓佛

447a11□乘正行之大體也□大意文初雖有數處□三止

447a12□觀結□但汎爾借名結義□非爲卽爲三種行

447a13□相□以大意中文略意廣故□用三一收束結撮□

447a14□應知部內意唯在頓□故序中云□大意在一頓□

447a15□以略冠廣不可差殊□又示處中云□圓頓文者

447a16□如玉泉寺所記□下文雖有四敎八敎□思議不

447a17□思議相待絶待□皆爲顯於圓頓一實故□大車

447a18□文中以思議相待等□而爲僕從□實相妙理以

447a19□爲車體□無漏妙觀以爲白牛□自餘諸法皆莊

447a20□嚴具□故知此部更無他趣

447a21□第二所依正敎例者□散引諸文該乎一代□文

447a22□體正意唯歸二經□一依法華本跡顯實□二依

447a23□涅槃扶律顯常□以此二經同醍□故□所以

447a24□釋名論待論絶□乃至偏圓□文中具引蓮華三

447a25□喩釋名顯體□具用光宅四一□卽是實相爲行

447a26□正體也□況諸境十乘皆以大車爲喩□故生起

447a27□文末總稱歎云□積劫勤求道場證得□身子三

447a28□請法譬三說□正在□乎□是知四種三昧皆依

447a29□實相□實相是安樂之法□四緣是安樂之行□證

447b01□實相已所獲依報□名爲大果□起敎只是爲令

447b02□衆生開示悟入□旨歸只是歸於三軌妙法□

447b03□藏□所以始末皆依法華□此卽法華三昧之

447b04□妙行也□次用涅槃者□雖依法華咸歸一實□末

447b05□代根鈍若無扶助□則正行傾覆□正助相添方

447b06□能遠運□佛化尙以涅槃爲壽□況末代修行非

447b07□助不前□故扶律說常以顯實相□推功在彼□故

447b08□正用法華意顯圓常□二經齊等

447b09□第三文義消釋例者□又更爲二□一者詳究文

447b10□義□二者消釋體勢□初文爲二□一者詳究文

447b11□義□二者詳究文相□初爲十例□一者引證通

447b12□局□如引法華部唯一實文□□昔敎以爲所開□

447b13□故部中之文有權有實□若局證一實則引實

447b14□文□若通證方便則兼引昔義□如引法華證漸

447b15□不定□所引四味文之與部通局亦然□二者況

447b16□引流類□謂引敎證觀等□如引華嚴先照高山□

447b17□淨名始坐佛樹□大經從牛出乳法華以異方

447b18□便等□以證三止觀義□故知敎觀漸等名同其

447b19□義永異□彼文判敎今以類同□是故借用三

447b20□者借名申義□謂借權名申於實義□如引方等

447b21□斥奪之名□申今開權絶待之義□引餘三時類

447b22□此可知□於彼卽是兼但對等□於今卽成開廢

447b23□會等□四者借喩轉譬如□□金山等□論喩

447b24□忍等今借譬止等□喩是世間物類而以隨

447b25□義轉用□何局本文□如火一物□諸經或時譬瞋

447b26□譬智□或用照用燒以形以性□若體若用地水

447b27□風等爲喩亦然□是故不應局文爲定□五者旁

447b28□引辨異如諸文□用毘曇成實□若證漸初及偏

447b29□小等□則名義兼借□如信法二行□文初五陰

447c01□王數同時□異時等□但爲辨異非借名義□六者

447c02□開總出別□如四悉五味三假二空本文□義含

447c03□開合義遍諸門□諸敎莫不咸然□七者引用宗

447c04□要□如法華權實本跡□般若加說共不共等□

447c05□方等彈斥神力不共等□隨引一句兩句得彼

447c06□文心□若破若立不失部音□八者引用儒道□

447c07□若破若立不違本宗□略辨異同不在委細□不

447c08□以名似將爲義同□是故所引粗爾存略□九者

447c09□借名略義□如攝法中及識藥等□但借其名以

447c10□示相狀□若更委釋太成繁廣□略指上下準例

447c11□可知□十者準例用意□如敎證二道□本在別

447c12□敎今則通用□乃分兩意約證約說□準望三觀

447c13□立三止等二者□詳究文相亦爲十例□一者隨

447c14□相開合□如三觀四敎四悉五味諦緣度等□一

447c15□家立義文相皆然□寬廣無窮隨事隨理□隨法

447c16□隨名隨行隨證□隨自隨他無不通用□然須結

447c17□撮勿使浮濫□若不爾者□徵文靡託立行莫施□

447c18□若得今意□存本文則淺深有則□演義理則縱

447c19□廣無涯□示一心則卷權歸實□從被物則開

447c20□實出權□立行儀則以智爲通□蕩相者則

447c21□纖毫不遺□存諸敎則因果歷然□顯一理則始

447c22□終無二□二者結示處所及立本文意□如例餘

447c23□陰入在破遍文末□□破法遍有六處示妙□妙

447c24□境中明說敎大體□發心中則約圓斥偏□安

447c25□心中義開三種□道品中不出念處□通塞中元

447c26□治能執□次位中勸修五悔□安忍無著但在進

447c27□功□若搜得宗源則諸文可識□大綱旣整網日

447c28□易存□三者事理旁正如四三昧正爲顯理旁

447c29□兼治重□如十法界正示理具旁識淺深□如識

448a01□次位正爲簡濫旁爲通經□又諸文中一切皆

448a02□以破古爲旁□意雖旁正文不可廢□四者文偏

448a03□意圓□如以三止觀結於諸文□及五略中所

448a04□用三敎諸境十乘縱橫偏小等□三種止觀皆

448a05□緣實相等□五者廣略有無□如發心中顯數則

448a06□廣而文相略□後十法中文相則廣而顯數略□

448a07□修大行中事儀則廣而十法略□修正觀中十

448a08□法則廣而事儀略□後三大章大意中有□廣解

448a09□中無□十種境界正觀中有□四三昧無□雖互

448a10□略無義必通具□六者文行不同□如十境十乘

448a11□生起次第□十禪淺深□破法偏□文雖次第

448a12□行必隨人□十禪何必自淺階深□□破元爲顯

448a13□於不二□或隨□□次入何障於理□自淺階深

448a14□妙觀斯在□七者待絶前後□若約敎相必先待

448a15□後絶□若論道理待絶俱時□八者破會不同□若

448a16□依化儀必先破次會□如先斥小後方會圓□故

448a17□方等般若廣破偏小□次至法華方會入實□約

448a18□人約行破會同時□如照權了實□照權名破了

448a19□實名會□是故今文爲顯理故□不同玄文專在

448a20□判敎□凡有釋義破必居先□故今偏圓借彼釋

448a21□名次第則別□九者行解不同□如五略生起

448a22□分別□十章引證破古□問答料簡等□多爲生

448a23□解□若十法總別十境互發□十禪離合十境發

448a24□相專在於行□是故先識方可造修□十者擧例

448a25□從略□如道品攝法假中空□例破餘陰□餘使

448a26□餘品以例初品□相續相待以例因成□則細尋

448a27□廣意以申餘文□歷法先思方不昧旨□若十法

448a28□成觀□但於陰入委識根由□餘九待發方可設

448a29□觀□故九境中但分別境□境下十觀不細委分□

448b01□但隨境轉照非關廣說□次消釋體勢又更爲

448b02□二□一文體勢□二義體勢□初文體勢亦爲十

448b03□例□一者法喩廣略□若法略喩廣則展法文與

448b04□喩相稱□不專守略法以擁喩文□或法廣喩略

448b05□則□法對喩□或開喩對法□如如意珠喩不思

448b06□議境等□或法別喩總□如以大車喩於十法□則

448b07□開彼總喩以對十法□若以善□勝堂爲喩□不

448b08□須開對□但略合而已□若法喩俱總□如以虛空

448b09□喩於法界□若法喩俱別則隨文對消□可以

448b10□意得□二者法喩合三互有互無□隨宜設用存

448b11□沒適時□三者開合自他□凡列章門有對自開

448b12□合□如五略對十廣□有對他開合□如以十廣對

448b13□五重玄義□有相攝開合□如開上合下□有義立

448b14□開合□如攝法等□開六開四等不出自他因果

448b15□及文四義二意□唯在一文相□若盈若縮多少

448b16□適時□後數必使至十從義□則□促隨宜□四

448b17□者注云云者□若上文已具□或餘部廣存重展

448b18□成繁□或廣文非要□若消釋者須委的處所

448b19□撮略指示□若傳寫者有闕須塡□五者破立存

448b20□沒□如破古師及破邪僻□其義壞已不須更

448b21□存□縱存其名不用其義□或小有不當則有去

448b22□有取□若破偏破小破己必立□爲成一家不思

448b23□議理□爲逗一代不思議化等□六者長短不同□

448b24□若大小法相問答硏□□法喩對當章門開合□

448b25□則隨文消釋無俟遠求□如不思議境等及破

448b26□法遍□必觀歷初後尋求中間□或結長就短□或

448b27□演短令長□是故皆須遠騰文勢方可碎釋□碎

448b28□釋文顯必融碎令全□使文理通暢□令一家行

448b29□門歸趣有在□或總別二釋□則以總冠別□別釋

448c01□義長則攬別歸總□七者法喩隱顯□若法隱

448c02□喩顯則求喩意以消法□若法顯喩隱則求法

448c03□意以消喩□喩望於合顯隱例然□是則不失

448c04□文旨上下相承□八者問答迷解□若迷問而不

448c05□迷答□則求答意以設問□若迷答而不迷問□則

448c06□硏問文以成答□或問從答生□或孤然釋妨□或

448c07□因答作□□或從答設難□或答順於問□或答違

448c08□於問□或答杜於問□或答開問端□九者擧例消

448c09□文□如六度之文□或語勢兼含應以敎定之□使

448c10□六文一類□若諦若緣諸法皆爾□十者以敎定

448c11□法□皆隨其敎體以立義宗□或名偏意圓從體

448c12□以定□二者義體勢亦爲十例□一者部體本意

448c13□凡欲釋義□先思部類□如法華玄□雖諸義之下

448c14□皆立觀心□然文本意明五重玄義出諸敎上□

448c15□則敎正觀旁□託事興觀義立觀心□敎中則以

448c16□權實本跡爲主□常以五味八敎□以簡於權□

448c17□□以世界塵數以簡於跡□若本跡交雜敎味

448c18□疏遺□無以顯於待絶二妙□餘味餘部以類求

448c19□之□則可知矣□若今止觀縱用諸敎□意在十

448c20□法□以成妙觀則觀正敎旁□爲顯實理□旁通諸

448c21□敎復爲生信□旁引諸經□二者觀敎同異□旣約

448c22□法華應須八敎□敎雖有八□頓等四敎是佛化

448c23□儀□藏等四敎是佛化法□依法起觀觀則有四□

448c24□漸旣異別□更加不定□故觀則有六□開權顯

448c25□實會藏等三漸及不定□元知圓極故□佛本意

448c26□唯佛乘□是如今文隨敎雖復若八若四□本

448c27□意唯爲成一佛乘□三者觀門準則隨機逗物□

448c28□雖立四門敎法體度無生爲首□若消法相爲

448c29□成行解□斥奪比決上下交映□皆悉結撮歸於

449a01□一乘□四者會異考同□若一切異名皆入一

449a02□實□名爲通會□如會隨入悉止觀異名等□名爲

449a03□別會□通別二會攝法□盡□則一家義勢攝法

449a04□無窮□乃至法門亦具通別二會之意□又如破

449a05□偏度入名爲通會□當敎當門名爲別會□言

449a06□考同者如大小經論□凡所立名部帙雖殊□名

449a07□相不別□豈爲名同令法一槪□必以理簡而使

449a08□甄分□如諸外人□尙以大自在天立三身名□

449a09□豈此三名體同宗極□故云不可尋通名而求

449a10□別體□故用相簡之□是以考同出異會異令同□

449a11□若異若同同入一極□五者以一例諸□如敎證

449a12□二道及一心具法□不同世人取著一念□思議

449a13□境立佛法界□前明可思議後明不可思議等□

449a14□部內唯有一文說之□以此一文而均上下□使

449a15□處處文義通徹昭然□六者名義通局□如置

449a16□毒譬□經中唯譬五道不同佛性不變□五味唯

449a17□喩一代五時濃淡□濃淡雖殊皆從牛出□今

449a18□文從義□處處遍入□或定不定□或行或人□或敎

449a19□或位□或時或部□不可壅義而守其名□故用

449a20□置毒則有兩種醍□殺人□若用五味則有兩

449a21□種乳不等□七者開拓句法□或四或六或三十

449a22□六□乃至百千隨其文意□應多應少□皆使遍在

449a23□一代敎門□一一皆令有名有義□無得輒爾無

449a24□義立名□八者束散前後□凡諸寬文文中無結□

449a25□或隨文勢□若逐意便□或前結而後開□或前散

449a26□而後束□所以釋者先須□括□語意寬急所詣

449a27□歸宗□使觀行有在□九者行理交映□理有權實

449a28□行有親疏□親正疏旁廢權入實□理無種種

449a29□行有淺深□說理則泯彼階差□談行必積功方

449b01□達□以理融行以行綜理□諸位無濫方可免失□

449b02□豈可尙深偏求一句□況以二十五法而爲前

449b03□導□十乘十境以爲正修□故知行理相融方有

449b04□所至□故第五云□照潤導達交絡瑩飾□一體

449b05□二手更互□摩□然義解者非消文時□欲出文

449b06□意必須出沒□開合先令妙境周圓□依境立願□

449b07□願行相稱□正助無闕不失次位□是則可以斥

449b08□偏邪□可以進圓行□可以顯異意□可以立宗徒□

449b09□若消文時□先鉤鎖文勢一道□進□次□鍊前

449b10□後以顯行相□以一觀境冠於下九□以一弘誓

449b11□通及諸行□以一安心遍該始末□破遍只是

449b12□安心加行□通塞只是上二細門□以一道品調

449b13□停陰入□正助只是助開□前四次位通爲上之

449b14□七門□以除濫過□安忍離愛上八功能□入初住

449b15□時轉名十大□良有以也□若不得意徒勞生起□

449b16□說行說理未足可師□何者□越次則傷文□專文

449b17□則損理□十者敎觀折攝□敎折攝者□若權若實

449b18□適時而用□或攝權折實□或歎實折權□理事

449b19□因果四門四悉□隨敎隨機約人約部□若密若

449b20□顯若現若當□爲熟爲種逆化順化□不出一折

449b21□一攝意也□觀折攝者觀一境歷一心□或折爲

449b22□無常□或融爲理性□宜治樂厭止觀智斷□苦

449b23□樂縱奪順逆體折□如是等相皆亦不出折攝

449b24□二意□故此敎觀折攝二者以理觀之□使元意

449b25□有在此四十條略知大槪□餘不盡者□準此可

449b26□知

449b27□第四大章總別例者□十章十境十乘離合同

449b28□異立意等別□初十立大章□言大章者□準分

449b29□別中十門不同□具如大意□與九而辨同異□

449c01□初釋大意□旣云五略□對下卽是廣略二門□

449c02□若爾亦可釋名已去更開十章□如法華玄釋

449c03□十妙文□今此爲對旨歸□非廣非略文勢便故□

449c04□故以大意共爲十章□禪門亦爾□若欲開者則

449c05□開顯體出眼智□敎相則中間八章自離爲十□

449c06□如五重玄義亦是合□於中八而爲五章□合攝

449c07□法入體相中□義當顯體□合方便正觀果報共

449c08□爲一宗□起敎義當於用□偏圓義當判敎□彼

449c09□爲釋經此爲成觀□故有少別爾□今存十數

449c10□故離五爲八□更加初後則數整足□十境離合

449c11□者□互發正意只有九雙□亦爲成十數故□加三

449c12□障四魔一雙□故此十境若非三障卽是四魔□

449c13□又十境者亦是爲成十數故□具示爾□故下

449c14□章安問云□法若塵沙境何定十□今於十內若

449c15□更合者□二乘菩薩但合爲一方便境□則但有

449c16□九□若以煩惱入於六蔽□習因相中則但有八□

449c17□若以煩惱及業幷陰入境爲三道境□則但有

449c18□七□或依前八□復以慢入煩惱境中□亦但成七□

449c19□若以見慢入世禪攝□則但有六□又以病患入

449c20□陰入攝□則但有五□四三者如四魔三障□若但

449c21□以發不發相對□則但成二□若但以一所觀爲

449c22□言□則但有一□開合雖爾□今明發相氣類不同□

449c23□是故爲十□以陰對九陰非發得□是故別立□二

449c24□乘菩薩雖同方便□發心異故□煩惱起重習因

449c25□輕微□展轉互通故名爲道□此諸發得三皆現

449c26□起□慢與煩惱濫別禪中未必一向發見□病

449c27□雖如陰陰不必病□病雖有業非業相現□病

449c28□雖有魔已屬魔境□二及三四發相頗分□況

449c29□但爲一最爲通漫□是故隨相必須開十□次明

450a01□十乘立意者下文云□橫□該羅十觀具足□今

450a02□探文意總爲五釋□一者總釋□二者別釋□三者

450a03□橫□四句釋□四者附文來意法相釋□五者與

450a04□他所立永異釋□總別二釋橫□四句□具如記

450a05□中□附文者十法生起又名爲□□一一法中各

450a06□含多意□又名爲橫□生起如文□各有多意具

450a07□如本文□隨義別釋□今搜文意覽略知廣□雖

450a08□有小小多少不同□今於十法各例爲五故立

450a09□斯十□妙境五者□一爲示三千在一念故□二爲

450a10□示極理異後乘故□三爲欲開顯思議境故□四

450a11□爲利根者開悟理故□五爲下九法作所依故□

450a12□發心五者□一爲解理者仍須願故□二爲明

450a13□發心攝法遍故□三爲欲辨異諸偏小故□四

450a14□爲明中根發方悟故□五爲下八法作行始故□

450a15□安心五者□一爲明有願仍須行故□二爲辨

450a16□中根難安故□三爲示法同隨人異故□四爲示

450a17□凡夫自他安故□五爲示開總出別安故□破法

450a18□遍五者□一爲辨此門遍用慧故□二隨用一

450a19□門橫□遍故□三爲初心者依敎門故□四示初

450a20□心者依無生故□五三諦圓融破方遍故□此

450a21□中五意□後之三意別在今文□前之二意通在

450a22□初後□通塞五者□一爲示檢校非一節故□二

450a23□爲示橫□通仍塞故□三爲示一心仍有塞故□

450a24□四爲示寶渚是所通故□五兼消經文過五百

450a25□故□道品五者□一爲示須用道品調故□二爲

450a26□示調停異偏小故□三爲示念處是陰境故□四

450a27□爲示道品攝諸行故□五爲示品後必有門故□

450a28□正助五者□一爲重蔽者必須助故□二爲示

450a29□事度能治蔽故□三爲示助道攝法遍故□四爲

450b01□示正助合行相故□五爲示三敎俱是助故□次

450b02□位五者□一爲示妙位使不濫故□二爲示妙位

450b03□德難思故□三爲示慕果令思齊故□四爲增

450b04□上慢知非聖故□五爲逗衆生宜樂者故□安忍

450b05□五者□一示內外障須安忍故□二爲斥鄙夫擅

450b06□師位故□三爲示行者內外術故□四爲示先賢

450b07□安忍軌故□五爲令策進相似位故□離愛五

450b08□者□一爲令離於頂墮位故□二爲示大小乘頂

450b09□墮別故□三爲示似愛非眞愛故□四爲示功用

450b10□異偏小故□五爲令策進入初住故□此一一五

450b11□□以初文而爲正意□下四□是文中兼具□若

450b12□預了此五則對文可識□次明所立異於諸家

450b13□及今學者讀文昧旨不知所立□唯順圓融□若

450b14□不了之修習無分□於中又二□先總次別□所言

450b15□總者□略列十條□一須知乘體無發無到□二須

450b16□知乘體通因通果□三須知圓乘具於十法□四

450b17□須知大車唯喩十法□五須知諸法皆具十乘□

450b18□六須知諸敎門門具十□七須知開顯唯妙十

450b19□法□八須知簡體與具度別□九須知觀心立十

450b20□法義□十須知白牛異黑牛故□所言別者□於一

450b21□一法各具四意□縱有一兩似前附文□爲欲辨

450b22□異他所立故□妙境四者□一於無情境立佛乘

450b23□故□若無佛乘佛法身體爲遍不遍□亦不應云□

450b24□佛法身體同於無情及以不同□是故應云□法

450b25□名不覺佛名爲覺□佛卽是法□法卽是衆□豈可

450b26□條然□二衆生性德具三因故□若無三因則緣

450b27□了始有無常□如何無常而立常果□大經破外

450b28□用別敎意□非此所論□三依正二報在一念故□

450b29□他人咸知一切唯識□不知身土居乎一心故

450c01□知心體卽常寂光□寂光諸土無二無別□遮那

450c02□之身與土相稱□法與報應一體無差□四佛本

450c03□不斷性惡法故□性惡若斷□普現色身從何而

450c04□立□但使分得常住法身□不動而動遍應身土□

450c05□具如觀音玄文及第五記□發心四者□一發心

450c06□先思所託之境□如十種發心各四解不同□乃

450c07□至當分跨節不同□二念念具足四弘誓故□以

450c08□總冠別□一一行願從□而立□故知無作四諦

450c09□只一念心□爲依此境遍於多念□三於一念心

450c10□以辨能所□以此能所悲己悲他□他一念心

450c11□生佛理等□是故菩薩依斯起誓□四圓發仍須

450c12□遍立遍破□離能著已方契所依□安心四者□

450c13□一圓頓止觀據行□仍開六十四番□不立多番

450c14□逗會不足□二一念止觀須了能所□定慧諦境

450c15□諸行宛然□所以離總出別別皆有總□雖異而

450c16□同雖同而異□三寂照相卽初心可修□他以用

450c17□權在於極果□初後不二其敎徒施□四凡師

450c18□爲他仍須問彼□同設一位未見益方□縱轉弄

450c19□好異尙新而已□隨順己見何關適他□受者非

450c20□機語見增長□所以同宗枝派乖各□理觀旣

450c21□薄矛盾遂滋□今家辨師先分凡聖□六根淨位

450c22□尙曰凡流□五品□弟子理非眞應□問他設敎依

450c23□病立方□四悉便宜二行互益□何須固執終朝

450c24□守株□破遍四者□一初無生心橫□雖遍□復

450c25□須後位六卽□窮□若橫若□無不卽理□橫門

450c26□一一無不具□及非橫□□二須知他門他門

450c27□理等□三度入他門諸法無差□若用一門諸門

450c28□融入□況涅槃釋義□佛藏示相□伽釋成□地

450c29□持對敎□咸隨法相度入諸門□又以一念心該

451a01□冠兩門□高廣大車不動而運□四入住應遍方

451a02□名假遍□及以眞遍□爾前雖觀圓融三諦□但是

451a03□自行觀行相似□約位仍在若俗若眞□是故雖

451a04□圓未名破遍□住後尙須節節離愛□方能令

451a05□淨餘位無明通塞□四者一三止三觀在一心

451a06□中□仍了開權諸法無外□節節檢校□能著之心

451a07□無檢無著□方乃名通□二一心止觀仍須善達

451a08□通中之塞□塞中苦集無明蔽等無非法界□成

451a09□於無作諦緣度也□三初心寶渚六卽甄分□故

451a10□得毫善皆成佛因□四須了能破轉爲所破□謂

451a11□賊爲將此喩可知□若不爾者□不見說觀然

451a12□成□或過乃成菩薩□陀羅也□道品四者□一

451a13□爲示聞觀大小俱須講者□唯約小位辨之□尙

451a14□失小乘相生相攝□況復餘耶□大乘觀者大小

451a15□俱棄□將何以爲所行之軌□二須用諸品展轉

451a16□調停□諸家縱修唯云念處□後品何妨而不用

451a17□之□三圓道品後明三空門□他旣不明能通何

451a18□在□如世行道至無門可入□四與一切行名□異

451a19□體同□具如攝法文中廣明□正助四者□一圓

451a20□頓仍須助開三脫□近代修者得語爲證□是故

451a21□不論助治開門□二別敎敎道仍名爲事□乃至

451a22□用圓猶名理助□助成理發案位勝進三□雖用

451a23□三敎而爲助治□仍須委用對轉兼具□他無一

451a24□番□況復諸句□四六度乃至一十二條成道轉

451a25□法輪入涅槃等□俱須四敎事理合行□次位

451a26□四者□一始終不二仍須六卽□弘敎修觀咸須

451a27□委知□方免初住稱爲妙覺□二他又不立五品

451a28□六根□法華之文便爲無用□三約陰界入而辨

451a29□次位□四六時五悔爲入位方便□他不明之□將

451b01□何以爲圓行之始□安忍四者□一雖行六度事

451b02□理相卽□卽位未深因生違順□他不辨此□牽

451b03□破觀心不入六根□良由於此□二事理雖卽□須

451b04□知此位煩惱全在□豈以□心暫時小息□便

451b05□計此相而爲果頭□若歎爲果頭□不敢受□若

451b06□降爲凡下仍復鄙之□二楹中間無所名也□是

451b07□故當知□初品檢量他己無分□三內外違順

451b08□信安忍故□須明識能忍所忍□四以三術自

451b09□安令入後位□離愛四者□一三界愛斷仍受愛

451b10□名□二此頂墮名不同退墮□三受此互用得法

451b11□受名□四此位向後復須入位

451b12□第五心境釋疑例者□略爲二十番□問第一卷

451b13□弘誓中云□對法界起法界□如何法界有起有

451b14□對□答如前分別其義已顯□若欲更論□各有所

451b15□以□一者約理心佛無殊□雖對雖起奚嘗非

451b16□理□二者夫□念起依理體達□若起若對不出法

451b17□界□三者稱理□理旣法界□起對稱理無非法界□

451b18□今此文中義通□三種意在前二故云起對復

451b19□云法界此三卽是六卽意也□初是理卽□次是

451b20□名字觀行相似三卽□三是分眞究竟二卽□問

451b21□十界四運正起□其相易知□已起未起如何觀

451b22□察□答起已未起雖卽不專的在一境□然須

451b23□形於正起之心□則知已起爲屬何界□望前爲

451b24□已望後爲未□是故已未望於欲正□而得修觀□

451b25□問起已望前心相可識□未起望後有後可

451b26□望□則名欲起何名未起□答對於後境知心未

451b27□起名爲未起□心相欲生卽是欲起□是故二心

451b28□心相全別□觀此一運卽具十界百界千如□卽

451b29□空卽中□故知雖觀十界四運□亡界亡運唯觀

451c01□三千卽空卽中□無三名字能所□合□是故

451c02□不同賴緣之假□無自性空空假不二□名之爲

451c03□中□故借喩云□諸色心現時□如金銀隱起金處

451c04□異名□生與金無前後□亦如官路土私人掘

451c05□爲像□智者知路土□凡愚謂像生□後時官欲

451c06□行還將像塡路□像本不生滅□路亦無新故□

451c07□四問外無情色不與心俱□如何復能具足三

451c08□德□而云三德遍一切處□答何但外色不與心

451c09□俱□內身亦如□草木瓦礫若論具德□不獨向

451c10□心由心變□故謂內心外色心非內外故□色無

451c11□內外而內而外□隨其心淨則佛土淨□隨佛土

451c12□淨則智慧淨□色心淨故諸法淨□諸法淨故色

451c13□心淨□何得獨云外色非心□是故破法遍中以

451c14□識例色□第七卷末若心若色無非大車□五

451c15□問今現見靑黃赤白□如何卽是眞如法界□答

451c16□言靑等執情所見□言法界者從理而說□何

451c17□得將情以難於理□今所觀者違情觀理□不可

451c18□更令違理順情□又靑等是世諦□法界是眞諦□

451c19□又靑等見世諦少分□法界是三諦全分□又靑

451c20□等是肉天二眼所見少分□法界是佛眼所見

451c21□全分□一眼具五眼靑等具諸法□一諦三諦亦

451c22□復如是□是故不得以靑等難於法界□故棄

451c23□蓋中云□色非味非離凡夫自味二乘自離□色

451c24□體本來法界常住□六問發菩提心求於極果□

451c25□果地自然能應一切□何須必假大悲居先□而

451c26□云佛菩提心從大悲起□答若無大悲熏於法

451c27□性□理藏性法無由得開□藏若不開尙無初

451c28□住□何況極果□是故不以大悲熏心□後時則無

451c29□能利之法□□若爾□十法成乘何不以大悲

452a01□居初□而但以妙境爲首□答通塗次第理境居

452a02□初□若發心中大悲爲首□七問安心初云□本來

452a03□寂滅爲修爲性□答若云心性本寂本滅□寂

452a04□卽是止□滅卽是觀□此約理性□若云□體妄卽是

452a05□法性□法性無起達妄本空□空亦無滅□此約修

452a06□觀說□亦是修性合說故□八問總安心中止

452a07□觀圓修下□別安中但是偏修□如何得云以總

452a08□冠別□答所云偏者□非永別也□止是觀家之

452a09□止觀□是止家之觀□體同用別暫適行宜□故知

452a10□卽總俱時□而異隨用故分順理故合□若其離

452a11□成三諦次第之別□此則止觀不可俱時□具如

452a12□諸敎分別相狀□若圓安者如總安初云□不動

452a13□止只是不動智□不動智只是不動止□以此同

452a14□體而冠於別故無二也□九問安心初云□但信

452a15□法性不信其諸□爲唯法性無復其諸□若都無

452a16□者現見諸法□復云□法性具一切法□答以衆生

452a17□久劫但著諸法不信法性□破昔計故約對治

452a18□說□令於諸法純見法性□若見法性□卽見法

452a19□性□純是諸法□是諸法性本無名字□約破立說

452a20□名性名法□十問諸文皆云色心不二□若欲

452a21□觀察如何立觀□答心色一體無前無後□皆是

452a22□法界□修觀次第必先內心□內心若淨□以此淨

452a23□心歷一切法□任運□合□又亦先了萬法唯

452a24□心□方可觀心□能了諸法則見諸法唯心唯色□

452a25□當知一切由心分別諸法□何曾自謂同異□故

452a26□占察經云□觀有二種□一者唯識□二者實相□實

452a27□相觀理唯識歷事□事理不二觀道稍開□能了

452a28□此者可與論道□十一問安心中云□體其實不

452a29□起滅□妄謂起滅□爲當只除妄□謂猶存起滅

452b01□爲體□妄謂令無起滅□答此亦無別須善其意□

452b02□若單論理非起非性□若約果德則性不妨起□

452b03□若約衆生唯起迷性□若聖鑒凡卽起只是性□

452b04□今從反迷歸悟以說□令離起歸性見非起性□

452b05□仍恐迷者離起□求性□故令體起其實不起□起

452b06□旣不起□滅亦無滅□十二問□旣云□一心止觀□

452b07□何得更立六十四番□答六十四番者□約根約

452b08□行□轉相資□總遍而論有六十四行者□何

452b09□必盡具諸數□又論其體性□只是約於法性寂

452b10□照□自在堪用故爾許爾□十三問□卽此文

452b11□中□或云□諸法卽是法性□或云四運四性推檢□

452b12□何者爲要□答夫觀心法有事有理□從理唯

452b13□達法性更不餘塗□從事則專照起心四性

452b14□□得□亦名本末□本未相映事理不二□十四

452b15□問□法華玄文境能照智□雖引誠證理亦難明□

452b16□答順方便敎理不可會□若從極說於理易融□

452b17□以心爲境心亦能照能所俱心□心體俱遍心

452b18□心相照於理甚明□故不可思議境初云□不

452b19□可思議境卽是觀□以是得爲四句分別□境

452b20□照於境□境照於智□智照於境□智照於智□照者

452b21□方照非說可窮照者應說非照可了□說者方

452b22□說非照可窮□說者應照非說可了□是故不同□

452b23□世謂頑境以爲所照□又亦不同偏小妄心以

452b24□爲所照□又亦不同假立眞如以爲所照□所照

452b25□旣爾能照亦然□不可率爾□十五問□破法遍中

452b26□云□須先用無生爲首者□門後料簡□云何復

452b27□云□無生是智無滅是斷□智則是觀□斷則是止□

452b28□應無生門唯觀無止□答破遍門意從事偏說□

452b29□故文中云□有定之慧而盡淨之□具如記中

452c01□廣分別說□十六問□禪境初十二因緣觀不思

452c02□議境□初云□不同世人取著一念能具三千□爲

452c03□唯此中諸境皆□然答一切皆爾十七問□若爾

452c04□應當取著心中不具三千□答此準用觀觀境

452c05□而說□取著之心本是諸法□照此著心緣生虛

452c06□假□假中三千自體性空□卽是心性不可思議

452c07□圓妙三諦□譬如空華□華與空體無一無別□

452c08□此空不當華之與空□對華說空□空無名字□以

452c09□此細推諸法皆爾□十八問□十二因緣妙境文

452c10□中束爲三道□以對三德□苦身質□那對法身□

452c11□答此約理說□的相□對以身對身故□作此說□

452c12□實論三體更無前後□且論無始苦輪無際□與

452c13□業煩惱□不□不別□況今文中約於一念十界

452c14□百界□以論因緣□約此因緣以論三道□約此三

452c15□道以論三德□是故三道及以三德□□無前後□

452c16□性德三因無時不具□豈更問質□等耶□十九

452c17□問□有人問云□此土眞詮稟承有緖□雖敎科

452c18□開廣而本味仍存□尋求宗源自可會本□何

452c19□須復立一心三觀□四運推□□我淸流□答[泳-永+(□-七+(一/八/八/目))]

452c20□流本淸撓之未濁□眞源體淨混也□妨□設使

452c21□印度一聖來儀□未若兜率二生垂降□故東陽

452c22□大士位居等覺□尙以三觀四運而爲心要□故

452c23□獨自詩云□獨自精其實離聲名□三觀一心融

452c24□萬品□荊棘叢林何處生□獨自作問我心中何

452c25□所著□推□四運倂無生□千端萬累何能縛□

452c26□況復三觀本宗纓絡□補處大士金口親承□故

452c27□知一家敎門遠稟佛經□復與大士宛如符契□

452c28□況所用義旨以法華爲宗骨□以智論爲指南□

452c29□以大經爲扶疏□以大品爲觀法□引諸經以

453a01□增信□引諸論以助成□觀心爲經□諸法爲緯□

453a02□織成部帙□不與他同□問大師口決純爲治

453a03□病□爲復更有餘心要耶□答諸皆治病□唯有

453a04□一偈云□師嘗敎誡言□實心繫實境實緣次

453a05□第生□實實迭相注自然入實理釋曰□心若繫

453a06□境□境必繫心□心境相繫名爲實緣□復由後心

453a07□心心相續□心心相繫名迭相注□卽是心注

453a08□於境境注於境□境注於心□心心境境念念

453a09□相注如是次第刹那無間□自然從於觀行相

453a10□似以入分證□故云入實

453a11□止觀義例卷上

453a12□

453a13□

453a14□止觀義例卷下

453a15□

453a16□　　　　天台沙門湛然述

453a17□第六行解相資例者□如分別中總以十義

453a18□分別十章□於中且約自行化他□則前八自行□

453a19□於中去果論因則果報爲果非今正意□前七

453a20□爲因正明修相□於七因中□前五生解後二爲

453a21□行□分別文中雖以起敎取譬□於自起敎化他

453a22□義當於解□越次取文兼化他故□故自行解唯

453a23□前五章是也□大意雖有行及果報等文□但

453a24□是示行及果報等□令知始末□非謂卽是修行

453a25□相也□何者□修行俱須二十五法以爲方便□

453a26□十乘十境以爲正修□所以者何□若無十境乘

453a27□則無體□若無十法名壞驢車□故知必須五章

453a28□以生妙解□於生解中大意則略解始終□自他

453a29□因果則文略而意寬□次四專在名體則文理

453b01□俱廣□故以廣解導於行□始使二十五法隨敎

453b02□甄分□會開廢□□方可得名妙行之首也□是故

453b03□五章一不可廢□若用此解而修十法□則但釋

453b04□十法名宗次第□於理自足□而今文中相猶廣

453b05□者□爲鈍根者仍恐不曉觀法次第□故引前解

453b06□入觀委論□又恐繁文故□於陰入具釋十法九

453b07□境比知□是故諸文不無旁正□且如十境□只一

453b08□念心行之地也□一一顯示境相不同行之種

453b09□也□一一起於十乘觀法行之雨也□一一轉成

453b10□不思議境行之牙也□一一發心行之幹也□一

453b11□一安心行之葉也□一一破遍乃至正助行之

453b12□華也□一一次位以至離愛行之果也□若無六

453b13□事道樹不端□次第雖爾□若從人說上根卽

453b14□於境種而生於果□故文云□直聞是言病卽□除

453b15□愈爲中下根更須後法□是故文云□至長者所

453b16□爲合衆藥□又於十乘一一復須了其文旨□一

453b17□一皆依不思議寂照止觀□文之髓也□一一

453b18□乘相生起次第□文之骨也□一一引事助成行

453b19□相□文之肉也□廣破古舊問答釋疑□文之膚也

453b20□又釋名等四文兼於膚義□兼於肉意卽骨也□

453b21□意下所詣卽是髓也□若無四事法身不成□是

453b22□故讀者行者須知緩急□無得謬指偏言僻意

453b23□令行不周□修行之來豈過集解而起方便□行

453b24□因得果果滿敎他□他機我應感應斯息□自他

453b25□同歸滅理眞性□今之一部意唯若是□故此十

453b26□章攝無不盡

453b27□第七喩疑顯正例者□此所學宗同稟一師□文

453b28□理相承終無異解□忽遇僻者因問異答□事不

453b29□獲已而徵喩之□問頓敎有幾種□答有漸頓及

453c01□頓頓□喩曰夫講貫之法先觀本文□本文立名

453c02□不可取異□求異會釋仍須體同□頓頓之名經

453c03□論不出□一家著述諸部所無□若名體□俱無□修

453c04□行何託□若以頓頓是圓□如圓圓等此義可爾□

453c05□旣分二頓漸頓爲圓□更加頓頓爲何所擬問

453c06□此二位者斷惑何殊□答二位不同□若漸頓者

453c07□初住已前四住先除□若頓頓者初住已前圓□

453c08□伏五住登□住已去圓破五住□喩曰□初住已前

453c09□四住先除□引證屬圓處處皆爾□故圓敎四念

453c10□處云如□冶鐵作器本爲成器□非爲除垢□□垢

453c11□先除非關漸次頓頓□旣云登住圓破卽顯□住

453c12□前五住全在□當知此義非別非圓□圓則初住

453c13□唯破無明□不應入住□五住俱斷別須住前□

453c14□五住全在□住破四住行破塵沙□登地方破一

453c15□品無明□故知非別離二別立無敎可憑□問

453c16□二頓修成其相何別□答漸頓觀者空觀先成□

453c17□頓頓觀者三觀俱證□喩曰□此甚違背一家敎

453c18□文□旣云漸圓□是四敎中圓□應依六卽判此圓

453c19□位□則不應云空觀先成□何者□五品卽是觀行

453c20□三觀□六根卽是相似三觀□初住已去分證

453c21□三觀□如何乃云空觀先成□又復不識見思先

453c22□落似位之意□若先成者何名似卽頓頓□旣云

453c23□三觀俱證□爲是何位□若在初住與漸頓何別□

453c24□若在住前都無此理若云住前但伏初住俱

453c25□斷□諸敎無文方成邪說□問據何得知有二種

453c26□頓□答準玄文□八敎謂漸頓□密不定漸又四

453c27□謂藏通別圓□此四兼前名爲八敎□漸中旣有

453c28□最後一圓□漸外又復更立一頓□故知前圓但

453c29□是漸圓□別立一頓卽是頓頓□頻將此義以難

454a01□他人□他無對者唯我獨知□喩曰□依此所判

454a02□則有多妨□一者不識敎名之妨別立一頓□乃

454a03□是華嚴最初頓部□佛初成道未游諸會□不從

454a04□漸來直說於大□大部在初故名爲頓□部仍兼

454a05□別不得妙名□豈以兼別之經□□爲頓頓法華

454a06□獨顯□號漸圓□二者不識漸開之妨□言漸開

454a07□者□準法華玄□華嚴頓後別爲小機不動不降□

454a08□施於漸敎□漸敎之初先說三藏□三藏敎後彈

454a09□斥□汰□方具用四故云開出□故玄文中自鹿

454a10□苑來至般若會□皆名爲漸□豈此漸中有於圓

454a11□敎□便名漸圓□又玄第十漸頓判敎□自華嚴來

454a12□至般若會□皆有漸頓□華嚴圓敎與方等般

454a13□若中圓□圓旣不殊□亦應□名爲頓頓□何獨華

454a14□嚴□若方等般若中圓□名漸圓者□則華嚴圓敎

454a15□亦名漸頓何關餘部□三者不識敎體之妨□若

454a16□漸開出四□如開拳爲指唯指無拳□合四爲漸□

454a17□如合指爲拳唯拳無指□存漸則敎唯有四□沒

454a18□漸則敎唯有七□俱存必一邊無體□立八則體

454a19□陜名寬□四者抑挫法華之妨□近代判敎□多

454a20□以華嚴爲根本法輪□以法華爲枝末法輪□唯

454a21□天台大師靈鷲親承大蘇妙悟□自著章疏以

454a22□十義比之□跡門尙殊本門永異□故玄文中凡

454a23□諸解釋□皆先約敎判則三□一妙□次約味判

454a24□則四□一妙□如何以□□稱爲頓頓□以妙□

454a25□作漸圓□五者不識頓名之妨□若從行爲名

454a26□圓只是頓□是故舊題圓頓止觀□若從味立稱

454a27□則頓異於圓□故判初味云□高山頓說□若將

454a28□判味兼帶之頓□以斥判敎獨顯之圓□一何誤

454a29□哉□一何誤哉□六者違拒本宗之妨□本師

454b01□贊爲獨妙學者毁爲漸圓□抑實揚權有何利

454b02□益□七者違文背義之妨□經云□已說今說當說□

454b03□而於其中法華第一華嚴至般若名已說□無

454b04□量義經名今說□大般涅槃經名當說□依彼

454b05□所判則已說第一□何關法華□如此獨知聞者

454b06□掩耳□問從漸開四幷前但七何成八敎答

454b07□開出四已仍有一漸□喩四如前□第三妨中足

454b08□知迷誤□彼旣不知漸□從鹿苑以至般若□將

454b09□何別立一漸敎耶□若知鹿苑至般若來□約時

454b10□名漸終不輒判四敎中圓□名爲漸圓□豈判法

454b11□華劣於乳敎□問法華經部爲是何頓知非

454b12□頓頓□喩曰□此師非但不識頓漸之名□亦乃

454b13□不曉結文之意□玄文釋前四味敎竟□次以漸

454b14□等結釋法華云□非頓漸□密不定□初云□今法

454b15□華是顯露非□密□是定非不定□結非□密不

454b16□定□密不定通前四時□次云□是漸頓非漸

454b17□漸□結非前頓後漸敎□言漸頓者□約前四時

454b18□漸中有頓□頓中有漸□今法華經跡門圓說□與

454b19□漸頓中其義不殊□但異漸中漸耳□言漸漸

454b20□者□鹿苑一方等三般若二頓中之漸□卽是別

454b21□敎與漸中漸其義不殊□故不須簡頓中之頓□

454b22□同漸中之頓□亦同法華□是故頓敎不須別

454b23□簡□故玄後文今法華跡門與諸經有同有異□

454b24□本門與諸經一向異□同者謂諸部中圓□異者

454b25□謂諸部中兼於三敎□不見此意望聲釋義□便

454b26□謂法華但是漸頓非頓頓也□文中只云非是

454b27□漸漸□何曾復云不是頓頓□問復何得知法華

454b28□是漸頓□華嚴是頓頓□答據法華中諸聲聞

454b29□人從於小來□經歷諸味至法華會□方始開頓□

454c01□故知法華是漸頓也□華嚴居初不經諸味□故

454c02□是頓頓□喩曰□今法華圓極頓足□此從於法

454c03□不從於人□不應聲聞從於漸來□卽依聲聞判

454c04□經爲漸□況復聲聞不過五百千二二千□此等

454c05□但名開權顯實□又有菩薩開顯何獨聲聞□如

454c06□云菩薩聞是法疑網皆已除等□又下文云□無

454c07□數諸佛子聞世尊分別說□得法利者大喜充

454c08□遍身□又有顯本□如分別功德品中三千微塵

454c09□數□乃至一四天下□又八世界塵數初發菩

454c10□提心□況下方踊現幷妙音東來□嚴王諸營

454c11□從□文殊所敎化□如是諸衆何曾歷四味□應

454c12□當從此方判經爲頓頓□況復法師品現在若

454c13□滅後□若有聞一句皆與授佛記□華嚴經衆雖

454c14□不游漸□有二義故不及法華□一帶別□二覆

454c15□本□豈闕二義便稱頓頓□具二義者稱爲漸

454c16□耶□問亦有菩薩法準聞頓而獨從聲聞判

454c17□耶□答據多分說□喩曰□如前所引□應以八界及

454c18□聞一句爲多□而反以聲聞爲多者□非但玄

454c19□理不會□亦乃讀文未熟□應知聲聞鈍根菩薩□

454c20□法華經前機緣未熟□不堪聞頓□更以方等般

454c21□若調治□方堪來至法華聞頓□是故應判此法

454c22□華經是開漸顯頓□故名漸頓□人不見之□謂非

454c23□頓頓□問據何得知漸圓之敎□四住先落□答

454c24□如引仁王長別苦輪□旣云別苦□知是漸頓□如

454c25□引法華六根淸淨□云肉眼等□知是頓頓□喩

454c26□曰□此一家義前後皆引仁王以證法華□法華

454c27□云□無漏意根□仁王云□長別三界□兩經皆是四

454c28□住先落□且於界內得無漏名有漏業除□故云

454c29□長別□當知二處文義本同□如何分□以證

455a01□兩頓□問三種止觀中圓頓止觀是何頓耶□答

455a02□是漸頓□何以得知□如第一卷以三譬喩三

455a03□止觀□以通者騰空喩於圓頓□至第七卷識通

455a04□塞中□中卽三觀破於神通□神通被破故非頓

455a05□頓□文云□別則略指三門□大意在一頓□又三止

455a06□觀竟□又云□今依經更明圓頓□又第五卷安心

455a07□文末□初約三止觀結數□次又約一心止觀結

455a08□數□又第一結發心文□先三止觀結□次云□又

455a09□以一止觀結□此等皆是三止觀外別一頓頓

455a10□之正文也□喩曰□一往引證似有所憑□子細推

455a11□求都無所據□何以故□以違文故生多妨故□

455a12□何者□如破神通及依經□更明文在序中□序

455a13□是章安所置□說止觀時未有此序□如何預將

455a14□正文破之□又三觀本傳南嶽□如何弟子反破

455a15□師宗□乃成逆路伽耶□論又南嶽稟承慧文□

455a16□龍樹旣破師法□觀心論中何須更云歸命祖

455a17□師□況兩處神通其義各別□序中以頓行者譬

455a18□通者履空□空無淺深履者階降□空喩頓理

455a19□履譬行儀□行雖階差仍名圓漸□理無深淺

455a20□不當偏圓□第七卷中以步馬神通喩橫別三

455a21□觀□神通卽是別相之中□故以中卽三觀□破橫

455a22□別之中□如何不見近文□遠破未生之序□次依

455a23□經文更明者□前以三喩證三文竟□更依華嚴

455a24□以證圓文□故云□更明再治定文意在於此□如

455a25□何見一更字□便於三外立頓頓名□若引華嚴

455a26□卽名頓頓者□玄第十卷亦引華嚴方等般若

455a27□圓證於頓□華嚴旣其非是漸圓□方等般若

455a28□寧非頓頓□言別則略指三門□大意在一頓

455a29□者□彼料簡文問略明三種止觀□略與大意

455b01□名相似同□是故重問云何同異□答中分於通

455b02□別二意□通則略指只是大意□別則略與大

455b03□異不同□以不同故略有三種□大意但在三中

455b04□之一□故文云□漸與不定置而不論□人不見之□

455b05□便於三外別立頓頓□安心文末□先以次第三

455b06□觀結數□次以一心結數次第義□當於別一心

455b07□義當於圓□此圓還同初總安心爲結數□故義

455b08□開三別□次還依本以結一心□不見此意□異說

455b09□便生□言發心文末一止觀結者□大意五章文

455b10□相寬總□是故皆以止觀結之□或時唯用一止

455b11□觀結□如六卽文六文皆一□或復唯用三止觀

455b12□結□如隨自意文末□或時俱用三一結之□如前

455b13□所引□復闕無結文□如常行等三種三昧□又

455b14□若俱用三一結者□只是通別不同□何者□一種

455b15□結云□發菩提心卽是觀□邪僻心息卽是止□當

455b16□知三種無不發心邪僻心息□又三種結者亦

455b17□是通義□以通三故□是故結之□始從三藏終至

455b18□圓頓□皆悉有於漸頓不定□具如第三偏圓文

455b19□中及玄文第十判敎中□四敎是別□三種是

455b20□通□此第一文□不歷四敎一一三結□總以四

455b21□敎共爲三結□以三對一三復爲別□人不見之□

455b22□便以又以之言憑□別立□深不可也□問兩種

455b23□頓位同異云何□答住前則別登住則同□喩

455b24□曰□凡列位者皆須準敎及以古師□一家立位

455b25□唯分四別□一期敎跡因果顯著□有始有終莫

455b26□過此四□三藏則四果支佛百劫僧祇□通敎則

455b27□三乘共位及名別義通別圓□立五十二位□

455b28□但行有□促斷伏不同□圓依法華更加五品□

455b29□一家所用諸部咸然□輒不曾聞兩頓之位□已

455c01□如前破□問何故分別立□二頓耶□答由根利

455c02□鈍立二不同□喩曰□自昔承稟一圓家敎法□

455c03□不見二頓而分兩根□處處文中但云華嚴兼

455c04□於利鈍□利則圓敎鈍則別人□或一一敎中而

455c05□分三根□或信法二行以分利鈍□是則敎敎部

455c06□部無不皆然□來至法華同入一實□無容開會

455c07□同一根性□仍稱爲鈍□覆權隱跡有鈍有利□

455c08□而名爲利□深不可也□問方等中四漸中開

455c09□四□兩四中圓爲何同異□答但是四□敎中圓皆

455c10□是漸圓□喩曰□此師不識漸敎之義□是故不知

455c11□方等只是漸中之一□謂言漸敎與方等殊□卽

455c12□便答云□但是四敎皆名爲漸□若知不別云何

455c13□便答□但是之言借使法華會前四敎中圓□皆

455c14□名漸圓□法華開權獨顯一圓□何故仍立漸圓

455c15□之稱□若爾但識四敎從漸之言□不了法華開

455c16□廢等意□因□暗立漸頓之言□問涅槃中圓復

455c17□何差別□答亦是漸圓□喩曰□若如所判□始自鹿

455c18□苑終至涅槃□一槪漸圓□玄文何故若破光宅□

455c19□光宅仍以法華異昔□引昔通□尙乃破之□此

455c20□師稟受山門□□更不如光宅□應云涅槃雖四

455c21□前三知圓□方等雖四三不入實□漸中開四不

455c22□殊方等□諸文盛說何足復疑□依彼所論涅

455c23□槃圓伊便成無用□復有一行乃是徒設□問

455c24□涅槃四敎俱入圓不□答有不入者□十仙外道

455c25□卽是其流□喩曰□徒聞涅槃入實之言□不曉□

455c26□拾得入之意□若十仙不入三修豈聞□初後俱

455c27□無□中間寧入□十仙不入□世尊何故爲其說

455c28□常□破云□汝外道中因雖是常而果無常□我佛

455c29□法中因是無常而果是常□乃至陳如色常受

456a01□想行識常□餘諸外道大意皆爾□如何謬判以

456a02□爲無常□易見之文尙謬□況復難見耶□問止

456a03□觀第一卷後多種譬文□如迦陵頻伽聲□□萬

456a04□種爲丸□在大海浴□阿伽陀藥等爲喩何頓□

456a05□答□是漸頓□何以故□猶在[穀-禾+卵]中□萬種須□□須

456a06□待諸水入於大海□合諸藥爲阿伽陀□故是

456a07□漸頓□若不出[穀-禾+卵]□諸水是海□不□萬種□不合爲

456a08□藥□任運自具方是頓頓□喩曰□此中二失□一者

456a09□不曉喩旨□二者違於自言□不曉喩者□夫言喩

456a10□者但約少分□故大經云□不可以喩喩眞解脫□

456a11□如雪山類象□豈可求其尾牙□擧扇喩月□豈

456a12□可求其光□□況本文意□意在一法□具是諸

456a13□法□取現見者以之爲喩□未入海諸水不具□

456a14□未□爲丸衆氣不足□自餘諸鳥[穀-禾+卵]中不鳴□餘

456a15□藥雖合治病不遍□故用此等以爲頓喩□如何

456a16□破喩而爲漸圓□養子不肖過而難他喩□卽其

456a17□事也□二違自言者□自立大意以爲頓頓□此等

456a18□喩文皆在大意□如何自斥以爲漸圓□問第一

456a19□卷中實非父子兩謂路人□此喩何等□答實非

456a20□骨肉是前兩敎□兩謂路人是後兩敎□喩曰□此

456a21□深不見文中喩意□文以界內界外各有一理□

456a22□理各兩敎以爲能詮□□用四諦以爲迷解文

456a23□中自合□瞋以譬集□打譬苦□若兩謂父子瞋

456a24□打薄者□以譬直敎□兩謂路人瞋打厚者以

456a25□喩紆□□此謂道諦智解不同□故使滅諦卽

456a26□離亦別□若卽解者苦集卽理□如路人爲父子□

456a27□若離解者苦集異理□如父子爲路人□當知實

456a28□非骨肉兩謂路人□但約拙敎一離義爾□亦闕

456a29□分判界內外□是何等拙而便跨節以爲四敎□

456b01□具如止觀記中釋□問漸之與別爲同爲異□答

456b02□此二不同□漸則開四□別不開四□喩曰□旣其不

456b03□識漸敎開四□徒與別敎辨異何益□今言漸別

456b04□皆應開四者兩文不同□漸敎開四已如前說□

456b05□別開四者具如別敎四弘之中□約四諦境皆

456b06□歷四敎□但須委知開四所以□然於別人□自

456b07□行化他未必全立四敎之名□但云界內界外

456b08□曲直巧拙□自行則次第□入□化他則隨緣橫

456b09□被□被機雖橫行終成□□自行雖□遍學成橫□

456b10□如初入空偏用析體□以破見思□仍是偏用一

456b11□門自行□若至十行爲利他故□方始遍習析體

456b12□八門□及以無量無作八門□爾時所習乃得名

456b13□橫□是則自他四敎義足□讀文不委義理輕

456b14□疏□而便謬判別不開四□問商略之文爲是

456b15□何處□答□流尋源已下文是□喩曰□此亦二

456b16□失□一者不曉新舊文意□二者商略謬判祖承□

456b17□初不曉文意者□舊文十章前五是序後五是

456b18□正□故舊本初云□竊念述聞共爲十章□商略等

456b19□五名爲竊念□己之私竊念興序故□開章等

456b20□五名爲述聞□述已親從法會聞故□再治改者□

456b21□良以□竊念不應連接□述聞爲十故廢商略□五

456b22□章之名章名雖廢仍存其文□述聞五章次第

456b23□雖在□亦沒章名□新移商略之文以爲引證

456b24□之例□首加止觀等字用爲通序□則以□流等

456b25□文用擬別序□人不見之□便爲亂說空張□舊本

456b26□商略以消別序□新文柰何商略之文復彰祖

456b27□承之後□甚不可也□問□流已下正當舊本祖

456b28□承之文□如何將爲商略文耶□答正是商略有

456b29□師無師□故云商略□喩曰□舊釋商略云□略述

456c01□佛經粗彰圓意□故云商略□卽引華嚴了達賢

456c02□首聞圓等文□今乃判他祖承之文□而爲商

456c03□略有師無師□旣將祖承以爲商略□祖承□更

456c04□指後辨差□從始至終重重妄說□問有情心

456c05□法幷有情之色□及外依報□此之三法頓及頓

456c06□頓起觀何殊□答頓頓隨觀卽具諸法□漸頓心

456c07□具餘□則無□喩曰□據此答文□用漸圓爲頓

456c08□頓□何者四敎中圓奚嘗不云三處具法□故四

456c09□念處圓文中云□非但唯識□亦乃唯色唯聲唯

456c10□觸□二處具法正是四敎末後之圓□今謬判爲

456c11□頓頓文者□驗知諸判但用胸襟□又漸圓旣知

456c12□心具諸法□諸法遍攝□豈隔色耶□色攝入心心

456c13□卽是色□如何謬判唯心具耶□若別敎人初心

456c14□色心□不具法□何獨色耶□漸頓□互敎門

456c15□雜矣□敎門旣雜依敎修觀□冥如夜遊□問此

456c16□二種觀初心何別□答頓頓觀者初發心時三

456c17□諦俱觀□漸頓觀者先觀中道離於二邊□二觀

456c18□先成見思前破□後證中道三諦方同□喩曰□

456c19□雖指文中三處五處以立頓頓□旣無正義□約

456c20□觀判位亦無正文□大師唯引諸經明位□以證

456c21□四敎□不見引證□四敎之外別立一頓□況彼諸

456c22□處頓頓之文□盡是四敎最後之圓□彼以此圓

456c23□判爲漸圓□云初發心者□先觀中道一切敎法□

456c24□都無此文□別則先觀二邊□方乃見思先落□豈

456c25□有但觀中道先破見思□圓別不成都無所據□

456c26□問一心三觀與三觀一心□二文何別□答一

456c27□心三觀卽是假□三觀一心卽是空□非三非一

456c28□卽是中□爲破步馬神通□故云空假□若論頓

456c29□頓一中具三□喩曰□本論三觀須有所以□此

457a01□是佛法大體□又是一家要門□凡用其名須得

457a02□指實□旣用此三格一切法□應曉三意□方盡其

457a03□門□一者對境成觀□如觀一心爲不思議境□及

457a04□破法遍等文是也□二者覆疏收束□如第一

457a05□卷合散非合非散□三一非三非一等□是三者

457a06□寄名義立□如門非門非門非不門□權實非權

457a07□非實等□是此三觀一心一心三觀□都非此之

457a08□三觀意□只是□對破彼縱橫觀□縱觀唯約次

457a09□第之三而不得一□故以卽一而三破彼縱義□

457a10□故云一心三觀破□通塞□橫觀唯得各別之

457a11□一□而不得三□故以卽三之一破彼橫文□故云

457a12□三觀一心破彼橫通塞□人不見此□便加雙非

457a13□以對三觀□又文自云□空卽三故破步涉□假卽

457a14□三故破乘□馬中卽三故破神通□彼師乃云□

457a15□爲破步馬神通故云空假步馬□元是單空單

457a16□假何須更以空假破之□破於橫別步馬神通□

457a17□正用圓敎一中具三□何故別云□若論頓頓一

457a18□中具三□此是違文謬說□令迷文者信之□亦是

457a19□立觀違文□令誤觀者輒受□問相待絶待有

457a20□何同異□答頓頓是絶待漸頓是相待□喩曰□誤

457a21□之甚矣□依此所判則應相待絶待俱非頓頓□

457a22□何者以玄文中判今法華□具有二義□謂相待

457a23□絶待□若爾何處別有頓頓絶耶□又依彼所

457a24□判□則唯華嚴是絶法華純待□若知法華具

457a25□有二義□復以待絶分爲二頓□當知此判自語

457a26□相違□據斯以論俱迷二待□何者□二待□須非

457a27□漸唯頓判爲相待□又判爲漸□此復一重自語

457a28□相背□凡言相待□待前諸敎爲漸爲□□方今法

457a29□華是頓是妙□頓居漸後兼所破說□對漸明頓

457b01□故云漸頓□人不見之□徒分待絶以對二經□又

457b02□亦不識絶待之意□絶於所待□名絶待者方是

457b03□妙頓□彼乃離頓待別立絶名□何爲頓頓□

457b04□問此法華之文具足二待□豈可離文判屬二

457b05□塗□答會竟無二未會則別□喩曰□此師非但迷

457b06□於玄文待絶之名□亦乃不達法華開會之意□

457b07□一代敎法會在法華□彼判法華唯有相待□更

457b08□立何部稱爲會經□若以法華會入華嚴□實

457b09□無開顯之說□若爾兩俱未會應別立一經以

457b10□會斯二□若以觀會會則無文□今家所判以法

457b11□華之絶□絶彼華嚴□當知華嚴未絶明矣□又何

457b12□但未絶□亦乃無待□以兼別故獨顯不成□尙非

457b13□相待絶何所寄□會竟無二還歸法華□何故判

457b14□之□云非頓頓□問法華之文豈有不會□答對

457b15□前稱待應無別理□喩曰□若據此答定判□法華

457b16□唯有相待□雖有相待理亦不周□但得待前之

457b17□言□失於能對之妙□縱使法華但有相待□終成

457b18□不曉所待之名□所待卽前諸□□前謂華嚴□

457b19□若望彼所判還負己宗□華嚴旣□頓頓何在□

457b20□法華咸妙頓頓不疑□相待旣然絶待可判□問

457b21□修觀之法準義用文□旣同法華□應依會義因

457b22□何對昔而分二塗□又以法華爲不會□乃將華

457b23□嚴爲絶待□答修觀不同於敎□是故觀二敎一□

457b24□喩曰□凡修觀者必依於敎□若觀二敎一其理

457b25□不成□法華旣融□只應還依融義修觀□其虛立

457b26□二觀□謬以絶爲華嚴會義□旣歸法華頓頓之

457b27□名徒設□況敎一觀二□一觀無文□又與立宗

457b28□全成乖互□本立華嚴爲頓頓□頓頓□歸於法

457b29□華□頓義旣歸於法華□言判爲漸者謬矣□問

457c01□觀本依敎無敎□如何立觀□答根別□喩曰□此乃

457c02□臨急之說不思前後相違□觀旣隨根□根本順

457c03□敎□有根無敎同於本迷□若以頓頓爲華嚴□則

457c04□漸圓無敎□若以法華爲漸敎□則頓頓無文□

457c05□問曰□云何名爲頓頓觀相□答前卽後故名

457c06□空□後卽前故名假□前後不二名中□喩曰□後

457c07□卽是前何異□前卽是後徒於不二□前後謬立

457c08□空假之名□實未能知三觀相狀□又自說云□

457c09□頓頓如法華六根淸淨位□但云六根淸淨不

457c10□云先斷見思□故知是頓頓□漸圓如仁王十

457c11□信菩薩位□旣云長別苦海□卽是先除見思□

457c12□故云漸頓□喩曰□自言相違不可窮盡□初以

457c13□法華爲漸頓□今以法華爲頓頓□況復不知山

457c14□門諸部□□將仁王以證法華□法華云□無漏意

457c15□根□仁王云□長別苦海□無漏與別苦但有因果

457c16□之殊□不見義同□從文分二□又云□前文旣云□

457c17□大意在一頓□當知五略正明頓頓□釋名已去

457c18□□是漸頓□喩曰□大意與下文但是廣略之殊□

457c19□如何分二□故分別中將大意對八章十義□分

457c20□別廣略卽其一焉□豈有略頓而廣漸耶□又第

457c21□五初列前六重□以開解令依解以立行□如何

457c22□以解爲頓頓□以行爲漸圓□依解起行行旣違

457c23□解□此乃目視東而足西□膏南而明北□又

457c24□若大意唯在於頓頓□何故大行通引三乘□若

457c25□下文唯在於漸圓□何故復有一心止觀及中□

457c26□卽三觀破前神通□又若大意唯在頓頓□何故

457c27□發心□四諦四弘十種發心皆列四敎下文屬

457c28□漸□破亦同前□文旣相違依何立行□又云□此

457c29□之兩觀初心修觀大難分別□須自入觀方乃

458a01□得知□喩曰□如破遍初初入無生□咸須依敎□況

458a02□大章生解以導行□初旣云分別大難□信是

458a03□解心冥□昧解旣冥昧入觀無□由彼解未明便

458a04□推入觀□何異闇證增上□鼠卽鳥空而宣入

458a05□證之言□令他生於聖想□忽令領納說實墜

458a06□於過□人實得說尙招愆違想□故當重□□又

458a07□若實得爲何位次□若假名與他何異□若五品

458a08□位便同大師□子實不裁證者自了□願不欺聖

458a09□無違自心□又云□依頂法師□十二部經觀心

458a10□之文□修觀必得□喩曰□夫三觀者義唯三種□

458a11□一者從行□唯於萬境觀一心□萬境雖殊妙

458a12□觀理等□如觀陰等卽其意也□二約法相□如

458a13□約四諦五行之文□入一念心以爲圓觀□三託

458a14□事相□如王舍耆□名從事立□借事爲觀以導

458a15□執情□卽如方等普賢□其例可識□故十二部觀

458a16□寄事立名□雖有三觀之名□十境十乘不列□一

458a17□部名下唯施一句□豈此一句能申觀門□若此

458a18□一句足得修行□十境十乘便成煩[■/仍]□故知偏

458a19□指文中□一句兩句□以爲頓頓□義同頑境體心

458a20□踏心□十卷之文便成無用□兼出大師虛構之

458a21□愆□問漸圓觀但中中□是實相不□答非卽實

458a22□相體是但中□喩曰□實相與但中體同名異□實

458a23□卽俱實權卽俱權□若約敎釋文但中在別□修

458a24□觀次第仍居後心□四敎中圓一切諸文□□皆

458a25□初心圓修三觀□彼將此觀屬頓頓人□別爲圓

458a26□人立但中觀□遍尋諸部都無此文□唯煩惱境

458a27□中斥失玄云□不住調伏不住不調伏□初心修

458a28□中成雙非失□如何拾失以判法華□苦哉苦

458a29□哉□不可救濟□問初心修中旣非實相□是涅

458b01□槃不□答是涅槃□喩曰□涅槃實相大小名通□初

458b02□心修中旣非實相□若非實相亦非涅槃□若是

458b03□涅槃亦是實相□若是實相卽是從初常觀涅

458b04□槃□如何乃云非是實相云是涅槃□若從初心

458b05□是小涅槃□此通別二種菩薩偏是一往□通

458b06□塗而說□若別論者□通敎菩薩至第七地□恐

458b07□墮涅槃□如三惡道□別敎初心但名眞諦□仍不

458b08□得立涅槃之名□故知初觀唯在於頓□言非實

458b09□相是涅槃者□無敎可憑□問豈有但中名爲初

458b10□心觀涅槃也□答有也□喩曰□不知求敎但任己

458b11□言□須無卽無須有卽有□一家敎相不見少

458b12□判□但中涅槃□問如其必有二種頓者□大師

458b13□何不分明顯說□答如大意在一頓等□卽其文

458b14□也□又頂法師涅槃疏釋不次第五行中云□十

458b15□信斷或卽是漸頓不斷□或者卽是頓頓□喩

458b16□曰□大意一頓已如前破□彼引涅槃疏親共對

458b17□□□全無此文□應是續後謬□思便將想心證義□

458b18□文所不載□故使再□無文□又大師諸文文所

458b19□不載□何須更引章安之文□況復再□全無□

458b20□何勞苦據□況復不次第行正是四敎中圓□又

458b21□數數常云有八敎故□故有二頓□喩曰□八敎中

458b22□意具如前破□又云□二頓初心非一向異□雖

458b23□異而同雖同而異□喩曰□無將此異質竅□他

458b24□人不許漸圓卽是頓頓□理窮無據□同異混和□

458b25□問一色一香無非中道□是何觀相□答是漸頓

458b26□非頓頓□喩曰□此師已執初心修觀□但聞中道□

458b27□便謂漸圓而不曉於言偏理圓□故大意云□勿

458b28□守語害圓誣罔聖意□故經論名數或具或偏□

458b29□言下之旨理必周備□大師以備具釋偏言□故

458c01□大意中云□空卽不空等自語相違□亦如前破□

458c02□問初心起觀□若捨二邊但觀中道□何異通

458c03□敎但有中名□如何初心見此但理便默不□答

458c04□喩曰□言若有旨言勝不言□言旣無歸不言

458c05□勝說□凡修觀者須立解心□解心未成輒立此

458c06□觀□言究理極以至無言□又云□據文須分兩

458c07□種頓異□初心修觀實難分別□喩曰□前云□敎唯

458c08□有一觀則有二□此中復云□文雖分兩兩觀難

458c09□分□據□又成文二觀一□前後違反不可復論□

458c10□故知學宗不得輒爾□此時猶可曠累多生□仍

458c11□使未來不逢善友□問別敎地前爲登地雙亡

458c12□雙照方便□其義如何□答地前雙亡登地雙照□

458c13□至第二地又亡又照□喩曰□非但觀門失緖□亦

458c14□乃文義參差□旣云地前以爲初地亡照方便□

458c15□當知正亡正照合在初地□如何乃云登地雙

458c16□照地前雙亡□具如止觀第三卷中□此是讀文

458c17□未周□不須別破□問何名四三昧是通修□念

458c18□佛是別修□答頂法師誤□應云四三昧是別修

458c19□念佛是通修□喩曰□此師自誤□推失與他□今

458c20□言□通修者□以四三昧攝一切行□故曰通反

458c21□以爲別□念佛通收諸行不遍□乃是通中之

458c22□一□故名爲別□反名爲通深不可也□又云□三

458c23□賢十聖住果報者□此兼兩敎□圓敎三賢別敎

458c24□十聖□喩曰□言果報者□是實報土旣生果報卽

458c25□是圓敎四位之人□此師但見是賢聖之名□便

458c26□分以爲別圓兩敎賢聖之稱□乃借別名圓俱

458c27□生實報□卽是正明圓位□若言別敎賢聖位□不

458c28□合生彼而判十地□屬別者圓四十位俱破無

458c29□明□因何乃分十地屬別人□又約證道地卽是

459a01□住□何須分別□縱存敎道□則十地以含兩敎□

459a02□亦無分義□問彼問人曰□聲問經漸名漸圓

459a03□者□八界發心不從漸來□從此應判以爲何敎□

459a04□答頓頓人也□喩曰□難已如前□何不從於八界

459a05□塵數爲判頓頓而名漸圓□自此已前略明觀

459a06□失敎失不論□歸命諸賢聖□願捨是非心□爲樹

459a07□涅槃因□非欲貶量失

459a08□止觀義例卷下