297a01□　　No. 1848 [cf. Nos. 1666, 1846, 1847]

297a02□起信論疏筆削記卷第一

297a03□

297a04□　此文之作本乎石壁□石壁慈甚蔓於章句□凡伸一義□皆

297a05□　先問發□次擧疏答□後方委釋□雖不忘本母之體□而有

297a06□　太過□大不及焉□講者用之□未至穩暢□今就其文取

297a07□　要當者筆而存之□其繁緩者削以去之□仍加添改□取其

297a08□　得中□□後學者不虛勞神智照無昧也□故曰□筆則筆□

297a09□　削則削□因以筆削命題云爾

297a10□　　　　長水沙門子[王*(□-七+(一/八/八/目))]錄

297a11□中印度境有□羅尾□者□此方□爲馬鳴□於

297a12□佛滅後六百年內破邪見幢□樹正法寶□宗諸

297a13□實敎□造□一論□名曰大乘起信□說有五分□大

297a14□判爲三□初因緣分□卽序分也□明論發起由八

297a15□因緣□非同率爾無利益故□後之一分勸修利

297a16□益□卽流通也□勸於論生信思惟修習□得大利

297a17□樂流至後代益衆生故□中間三分□卽是正宗□

297a18□謂立義一分□略標綱要□立一心法列二□種門□

297a19□擧三大義□因果俱運□略爲下文而張本故□解

297a20□釋一分□由前略標義理未暢□是宜廣釋令義

297a21□昭然□以生解故□信心一分□說四種信五種修

297a22□行□令諸衆生信根成熟入不退故□此上三分

297a23□是前因緣所起□是後一分所勸□由是俱號正

297a24□宗□已知論文三分大節□應知能解疏文□若何

297a25□以疏前有序□爲序分□開章已下爲正宗分□後

297a26□文旣無批□述□向□乃闕流通□旣而三分不具□

297a27□卽分爲二

297a28□初論疏題目二□初標題目者□以題是一部大

297a29□綱□不得不預知悉故□須略解題中五字□可對

297b01□天台五重玄義□天台凡解經題□皆約五義□今

297b02□言大者體也□乘者宗也□起信用也□論者敎也□

297b03□一論所詮唯體宗用五字合故□是卽名也□大

297b04□謂體者□此有總別□總以一心爲體□論之主質

297b05□無出於斯□謂信所緣故□解所了故□行所趣

297b06□故□證所入故□因所感故□果所顯故□故論初標

297b07□以爲法體□文云□摩訶衍者□一法二義□所言

297b08□法者□謂衆生心□是心卽攝一切世間出世間

297b09□法□依於此心顯示摩訶衍義等□此是直目其

297b10□法□名之爲大□謂□窮橫遍無□圓融□當體受

297b11□名不因待小□故涅槃云□不因小空名爲大空□

297b12□涅槃亦爾□不因小相名大涅槃□別者約義所

297b13□論□卽有三種□謂體相用□卽開前一心以爲三

297b14□義□卽大涅槃三德是也□如下文云□所言義者□

297b15□則有三種□一者體大□謂一切法眞如平等不

297b16□增減故□二者相大□謂如來藏具足無漏性功

297b17□德故□三者用大□能生一切世間出世間善因

297b18□果故□故大之一字通於三也□乘謂宗者□卽從

297b19□因至果以取體故□乘者就喩彰名□運載爲義□

297b20□如世舟車可以運重致遠也□卽喩菩薩乘□此

297b21□大法越生死野□度煩惱河□到菩提鄕□登涅槃

297b22□岸□故下文云□一切諸佛本所乘故□一切菩薩

297b23□皆乘此法□到如來地故□此中能乘是始覺□所

297b24□乘是本覺□能所冥符始本不二□名究竟覺□卽

297b25□是所至之處□一相一味究竟平等□更無三異□

297b26□於一體中義分能所爾□亦名一乘□亦名無上

297b27□乘也□起信謂用者□以此論中能破疑執生正

297b28□信故□起卽顯發□信謂忍樂□謂於前大乘一心

297b29□三義境上□顯發忍樂之心□名爲起信□故論云□

297c01□爲欲令衆生除疑捨邪執□起大乘正信佛種

297c02□不斷故□此信起時□必內由本覺爲因□外由師

297c03□敎爲緣□因緣和合內外相資□故能顯發□下論

297c04□云□因緣具足者□所謂自有熏習之力□又爲諸

297c05□佛菩薩等慈悲願護故□能起厭苦之心□信有

297c06□涅槃修習善根等□然信之一法爲衆善之源

297c07□萬行之始□解行修證皆悉由之□證極之處名

297c08□得涅槃□苟非其信焉辦斯事□故華嚴云□信爲

297c09□道源功德母□長養一切諸善法□斷除疑網出

297c10□愛河□開示涅槃無上道□然此論中不唯起信□

297c11□亦兼解行□謂五分□論文二三是解□四五是行□

297c12□旣含多義普協輿情□欲令自淺之深□是故但

297c13□標起信□論謂敎者□卽聖人被下之言□敎愚成

297c14□智敎凡爲聖故□論者□議論也□謂假立賓主自

297c15□問自答□循環硏□□究暢眞宗□商議論量□如上

297c16□法義□敎誡學徒也□然論有宗釋之異□此宗論

297c17□也□謂馬鳴大士宗法華涅槃楞伽思益等百

297c18□餘部□實敎大乘之所造故□實謂義□文約□無

297c19□法不收□故下文云□如是此論爲欲總攝如來

297c20□廣大深法無邊義故□應說此論□又云□如是摩

297c21□訶衍諸佛□藏□我已總說□又云□諸佛甚深廣

297c22□大義□我今隨順總持說等□然此論文是證眞

297c23□大士□後得智中宗經所造□後人不思□短□□

297c24□謂泉枯□往往謗之言非圓實□下文勸信非不

297c25□殷勤□聞思修益備彰功利□不信毁謗受苦彌

297c26□劫□豈不勉哉□如上五字□卽法喩因果□解行理

297c27□智能化所化□能詮所詮無不具足□括盡一論

297c28□以立此名也□疏者□疏也□決也□謂疏理法義旨

297c29□趣□決擇文言章句□令悉通暢也□然上大等六

298a01□字□約六釋分別□總成五對□一能乘所乘對□謂

298a02□人爲能乘□大爲所乘□所乘卽大□能乘之大大

298a03□之乘故□持業依士依主三釋兼通□二能起所

298a04□起對□謂大乘爲能起□信爲所起□卽大乘之起

298a05□信□依主釋□三能信所信對□謂信爲能信□大乘

298a06□爲所信□所信卽大乘□大乘之能信□持業依主

298a07□二釋□四所詮能詮對□謂大乘起信爲所詮□論

298a08□爲能詮□五能釋所釋對□謂疏爲能釋□上五爲

298a09□所釋□二皆依主□幷者□兼共及也□序者□□也□

298a10□謂□述一論之大意故□又訓緖也□此文卽製

298a11□疏入作之端緖故

298a12□二述注人名□西太原寺者□卽長安崇福寺也□

298a13□以天下有五寺□俱名太原□爲揀餘四故言西

298a14□也□東卽揚州□南卽荊南府□西卽長安□北卽太

298a15□原(亦名崇福)中卽東都(今之福先)俱稱太原者□以則天生

298a16□于太原□此旣皆彼捨宅所置□爲敬生處故以

298a17□爲名□沙門者□釋衆之通號□此云勤息□謂勤修

298a18□戒定慧□息滅惑業苦故受斯稱□法藏者□俗姓

298a19□康氏□華嚴第三祖□□諡賢首大師□德業恢隆

298a20□廣如傳錄□述者□明非造作也□如仲尼云□述而

298a21□不作□信而好古□明己勞謙故云述也□草堂寺

298a22□名□在終南山□宗密者□姓何氏□諡爲定慧禪

298a23□師□是乃學窮內外道映古今□盛德大業備所

298a24□聞見□先以論疏二本別行□致其學者不能周

298a25□覽□旣成互闕功進難前□今列疏文以就於論□

298a26□旣論下有疏論上有科□文義昭然章段備矣□

298a27□學者披釋□得不荷其優賜乎

298a28□序文二□初總□宗旨二□初序論之大意□文四

298a29□段□所以列此四者□蓋□一論之意□論之大意□

298b01□莫越於斯□從始至末攝無不盡□今初四句明

298b02□一心法立義□文云□所言法者□謂衆生心□是心

298b03□則攝一切世間出世間法□依於此心顯示摩

298b04□訶衍義□解釋文云□顯示正義者□依一心法有

298b05□二種門□乃至二門不相捨離等□今此□之也□

298b06□言夫者□發語之詞也□如云夫孝德之本敎之

298b07□所由生□又云□夫易廣矣□大矣□或句中句下皆

298b08□語詞也□眞心二字正指法體□眞謂眞實揀非

298b09□僞妄□心謂靈鑒要妙中實□凡言於心□然有其

298b10□四□一者梵語訖利馱耶□此云肉團心□則人之

298b11□心藏也□其色赤形如蓮華□上有七葉□色法所

298b12□攝□二者質多此云集起□卽第八阿賴耶識□以

298b13□能集諸種子起現行故□三者緣慮心□此通八

298b14□識心王□以各能緣慮自分境故□四者乾栗馱

298b15□此云堅實心□謂如來藏自性淸淨不生不滅

298b16□心也□今所明者□正是此爾□所言眞者□揀餘心

298b17□故□若稱實言之□但是一心貫於眞妄□以論標

298b18□立爲大乘法體□卽總相心也□於一心中方開

298b19□二門□今雖云眞□乃是以別顯總□此心若在

298b20□初門但名眞如□若在後門但名本覺□應知眞

298b21□心是總□眞如是別□寥謂空寂□廓謂曠大□空卽

298b22□中無妄染□寂乃其性湛然□曠謂德用無邊□大

298b23□則體周法界□故下文云□從本已來一切染法

298b24□不相應故□此心之空義也□又經云□妙覺湛然

298b25□周遍法界□斯寂義也□又經云□覺性遍滿圓無

298b26□際故□當知六根遍滿法界□乃至八萬四千陀

298b27□羅尼門□遍滿法界□斯曠義也□又下論云□是一

298b28□法界大總相法門□體等則大義也□旣而淸淨

298b29□本然周遍法界□湛然常住妙德無邊□由是乃

298c01□云□眞心寥廓故□華嚴疏云□寂寥虛曠沖深包

298c02□博□總該萬有□卽是一心也□問太虛空界亦空

298c03□寂亦曠大□與心何異□答太虛則以無爲體故

298c04□云空□一向凝然故云寂□闕其德用曠義不成□

298c05□爲心所包大義無準□豈同眞心彌滿淸淨□中

298c06□不容他□德用無邊性起爲相□沖虛妙粹炳煥

298c07□靈明□越彼太虛方之海印也□此上則顯心之

298c08□德相也□絶言下明心之離過□絶謂斷絶於辭

298c09□也□言謂語言□卽聞慧境□象謂似像屬於義也□

298c10□卽思慧境故□繫辭云□聖人有以見天下之□□

298c11□而擬諸形容象其物宜□是故謂之象□筌是捕

298c12□魚之器□[□-卓+弟]卽網□之具□此二卽言象喩也□今

298c13□顯眞心不可思議□言語道斷心行處滅□故云

298c14□絶也□謂心體離言非可以言語取□心體離念

298c15□不可以識情求□口談詞喪心緣慮亡□故下文

298c16□云□從本已來離言說相□離心緣相□又云□非色

298c17□非心非智非識□非有非無畢竟不可說相等□

298c18□皆明心離過也□筌[□-卓+弟]喩言象者□[□-卓+弟]能網□□喩

298c19□言能取象□筌能捕魚□喩象能取意□今法喩雙

298c20□擧者□爲成文故□然筌[□-卓+弟]之語□是周易略例正

298c21□文故□彼文云□言生於象故可尋言以觀象□象

298c22□生於意故可尋象以觀意□意以象盡象以言

298c23□著□故得意忘象得象忘言□猶[□-卓+弟]者□所以在□□

298c24□得□而忘[□-卓+弟]□筌者所以在魚□得魚而忘筌□

298c25□然則言者□象之[□-卓+弟]也□象者□意之筌也□存言者

298c26□非得象□存象者非得意□象生於意而存象焉□

298c27□則所存者乃非其象也□言生於象而存言焉□

298c28□則所存者乃非其言也□然易中擧此明尋言

298c29□得象□尋象得意□得意須忘象□得象須忘言□

299a01□苟不能忘皆非得旨□此乃約人以明勸人捨

299a02□筌□今文但約本性□直就法體說離言象□非約

299a03□勸修□雖借彼文不同彼意□苟欲强說於字來

299a04□由□恐乖文旨□沖漠下別約橫□□以顯心之德

299a05□相□沖謂深也□此明心之體性□□窮三際而洞

299a06□然無底□故經云□甚深法性諸佛行處□又云□幽

299a07□邃深遠等□漠謂沙漠□此顯心之德相□橫遍十

299a08□方而曠然無邊□故經云□覺遍十方界本性圓

299a09□滿故□此乃窮三際而三際不遷□遍十方而十

299a10□方無外□又沖謂剛柔得所□漠謂名目難及□以

299a11□此心性雖體離相□而隨緣成事□雖隨緣起而

299a12□本性不變□此隨緣不變之體□不可以智知識

299a13□識名言名目□故云漠也□經云□不染而染難可

299a14□了知□染而不染難可了知□希謂無聲□夷謂無

299a15□色□老子云□聽之不聞曰希□視之不見曰夷□此

299a16□乃重顯深廣之相□深故聽之不聞□廣故視之

299a17□不見□謂此心體唯證相應□非是見聞之所及□

299a18□故忘境等者□此亦顯心離過□忘謂於法不記□

299a19□斯亦絶無之義□境謂所證之理□智謂能證之

299a20□心□凡言境智能所者□蓋約反迷從悟□對染說

299a21□淨□皆屬生滅□今此顯示非染淨之一心□絶迷

299a22□悟之極致□尙不可立眞妄之名□豈存乎能所

299a23□境智□故楞伽云□無有佛涅槃□亦無涅槃佛□遠

299a24□離覺所覺□又圓覺云□覺所覺者□不離塵故□

299a25□以一心之體絶凡聖亡因果□離性離相不有

299a26□不無□焉可更言境智能所□故云忘也□楞嚴云□

299a27□性眞常中求於去來迷悟生死了無所得□斯

299a28□之謂歟

299a29□非生滅下二顯眞如門□前門但約絶待亡詮

299b01□旨離性相故□云寥廓沖漠等□今門約對生滅

299b02□顯不生滅□待妄立眞故云眞如門□卽下立義

299b03□文云□是心眞如相卽示摩訶衍體□故解釋文

299b04□云□心眞如者□卽一法界大總相法門體□所謂

299b05□心性不生不滅□乃至云□以離念境界唯證相

299b06□應故□今疏□彼故云□非生滅等□非無也□不

299b07□也□然生滅與不生滅□須約三性分別□且約三

299b08□性自相說者□謂遍計妄法一向生滅□圓成實

299b09□性一向不生滅□依他假法相同遍計似生似

299b10□滅□性是圓成不生不滅□若稱實言之□則三性

299b11□皆無生滅□雖然且無義不同□何則謂遍計卽

299b12□無法可生無法可滅□如繩上蛇□依他乃卽生

299b13□無生卽滅無滅□如麻上繩□圓成卽中□無前二

299b14□生滅之法□如麻上無繩無蛇□唯識頌云□初卽

299b15□相無性□次無自然性□後由遠離□前所執我法

299b16□性圓成實性□卽是眞如□故云非□生滅也□然此

299b17□但明圓成當體不生不滅□亦不和會泯於生

299b18□滅之法□故圓覺云□如來寂滅性未曾有始終□

299b19□故下文云□所謂心性不生不滅□又云□非前際

299b20□生非後際滅□畢竟恒常等□此卽顯眞心不變

299b21□也□四相等者□四相有三種□一微細四相□謂一

299b22□刹那有九百生滅□但是有爲皆爲所遷□卽生

299b23□住異滅也□二果報四相□卽生老病死□涅槃經

299b24□中名爲四山□如彼經云□有四大山從四方來□

299b25□欲害人民□當有何計而能免彼□波斯匿言□設

299b26□有此來無逃避處□唯當專念持戒布施□佛讚

299b27□善哉□我說四山□卽是衆生生老病死□常來

299b28□切人等□三一期四相□謂始從迷眞終至造業□

299b29□八相生滅通束爲四□謂生相有一□住相有四□

299b30□異相有二□滅相有一□若反迷斷時□始從初信

299c01□止滅相□終至十地斷生相□如下具明□今言不

299c02□遷者□卽微細四相兼於餘二□以四相但遷有

299c03□爲之法□心是無爲非所作性故□不能遷□文中

299c04□略擧初後以攝中間□故云非生滅也□無去來

299c05□者□謂此眞心不向前際去□不從後際來□亦不

299c06□現在住□現在住者□卽是諸有爲法故□成唯識

299c07□云□住表此法暫有用□今不同彼□故云無也□三

299c08□際等者□際時限也□莫無也□易謂變改三際□雖

299c09□是能易之法□但能遷變有爲□令其改易心非

299c10□有爲故□不能易□淨名云□但以文字數故說有

299c11□三世□非謂菩提有去來今

299c12□但以下三□生滅門□卽下立義□文云□是心生

299c13□滅因緣相能示摩訶衍自體相用故□解釋文

299c14□云□心生滅者□依如來藏有生滅心□所謂不生

299c15□不滅與生滅和合乃至此非心識分別能知□

299c16□以眞如自在用義故□今□之也□文有四句□於

299c17□中上句標生滅□所以餘句釋生滅相□初句言

299c18□但者□詞也□以由也□此性雖寂寥虛曠沖深包

299c19□博□非生非滅不垢不淨□然不住此一向寂滅□

299c20□非染淨中而隨彼能熏成一切法□隨染卽九相

299c21□生滅□隨淨卽三乘聖道□皆由眞如□以無住爲

299c22□其種性□亦由性是無住故□能然也□淨名云□從

299c23□無住本立一切法□楞嚴云□本此無住以立世

299c24□界及諸衆生□非同他宗明眞如體□一向堅密

299c25□猶如玉石□不受熏習不能隨緣□但說賴耶爲

299c26□染淨本□受熏持種也□隨派下喩明也□水分流

299c27□謂之派□路分徑謂之岐□今取岐派共爲一喩□

299c28□謂如一源之水隨何岐路分流成派□眞心亦

299c29□爾□隨何因緣作凡聖等□如下卽明□逐迷下正

300a01□辨生滅之相□逐隨也□任從也□迷則背覺合塵□

300a02□悟則背塵合覺□然其迷悟各具因緣□迷中以

300a03□無明爲因□境界爲緣□悟中以本覺內熏爲因□

300a04□師敎外熏爲緣若隨從迷中因緣□卽沈於生

300a05□死□則一切有漏染法□起一切無漏淨法滅(滅則隱滅)

300a06□若隨從悟中因緣□卽升於覺路□則一切無漏

300a07□淨法起□一切有漏染法滅(滅卽亡滅)如下文說□無明

300a08□爲因生三細□境界爲緣生六□□卽沈淪五道□

300a09□是爲逐迷也□本覺內熏爲因□師敎外熏爲緣□

300a10□發解起行卽超升佛果□是爲從悟也□迷之與

300a11□悟皆是性爲□迷悟雖殊不思議一□故經云□無

300a12□始時來性一切法依止□由此有諸趣及證涅

300a13□槃果□華嚴經中性起法門□卽斯義也□又涅槃

300a14□云□佛性隨流成衆味等□楞嚴云□譬如虛空體

300a15□非群相而不拒彼諸相□發揮日照則明□雲屯

300a16□則闇等□皆顯眞如不住自性□隨緣成法也

300a17□雖復下四明二門不二也□上說眞如生滅其義

300a18□□然□雖行相不同□然理歸一揆二而不二故□

300a19□有此門□卽下解釋文云□復次顯示從生滅門

300a20□卽入眞如門□所謂推求五陰色之與心□六塵

300a21□境界畢竟無念□乃至若能觀察知心無念□卽

300a22□得隨順入眞如門□今此□之也□文二□初法

300a23□二□初正明不二□文中四句□前二句明生滅不

300a24□□眞如□後二句明眞如不□生滅旣互不相

300a25□□□卽不二之義也□今初雖復者□詞含縱奪貫

300a26□下二句□繁多興起鼓動躍跳也□繁則染淨多

300a27□途□興則新新生起□鼓則體非常住□躍則相不

300a28□久停□以染淨因緣繁多興起鼓動跳躍□念念

300a29□生滅未曾暫住□雖不暫住而其體不變□不變

300b01□之性卽是心源□心源卽未嘗有動故下文云□

300b02□覺心初起心無初相□圓覺云□覺者如虛空平

300b03□等不動轉□又下文云□雖念因緣善惡果報而

300b04□亦卽念性不可得□故云未始等□靜謐下二句

300b05□明眞如不□生滅□謐亦靜也□靜中之靜故名

300b06□爲謐□靜則相非生滅□謐則體絶有無□虛乃無

300b07□□圓通□凝則寂而常照□又無惑之喧煩曰靜□

300b08□無業之遷流曰謐□離色之質□曰虛□非心之

300b09□生滅曰凝□雖眞體若是而用常隨緣□隨緣之

300b10□用爲業爲果□善惡樂苦形影不差□故云未嘗

300b11□乖等□嘗曾也□乖違也□業因果報皆通善惡漏

300b12□與無漏□卽不動眞際而建立諸法故□淨名云□

300b13□無我無造無受者□所作之業亦不忘□下文云□

300b14□雖念諸法自性不生□而復卽念善惡苦樂等

300b15□報□不失不壞

300b16□故使下二釋成無□□前二句釋眞如不□生

300b17□滅□後二句釋生滅不□眞如□言故使者□卽因

300b18□前起後之詞□亦通下二句故者□所以義使令

300b19□也□由前眞如不□生滅□所以令其不變之眞

300b20□體□任運隨緣起成染淨□染淨二字無法不攝□

300b21□從來不同非適今也□故云恒殊□然此染淨全

300b22□性所起故□下文云□譬如種種瓦器皆同微塵

300b23□性相□如是無漏無明皆同眞如性相□不捨下

300b24□二句釋生滅□不□眞如由無□故□所以令其

300b25□不捨差別妄緣□卽是一眞實性□妄緣差別凡

300b26□聖收盡□凡聖相異而體是一□一體之內□本無

300b27□凡聖故云致一□致理也□遂也□故下文云□一切

300b28□凡夫聲聞緣覺菩薩諸佛非前際生非後際

300b29□滅□畢竟常恒等故圓覺云□於實相中實無菩

300c01□薩及諸衆生□又云□衆生國土同一法性

300c02□其猶下二喩也□此中四句前二句喩眞如不□

300c03□生滅□後二句喩生滅不□眞如□其者□指法之

300c04□詞□猶如也□波動喩生滅染淨不同□水濕喩眞

300c05□如一體無異□波以動爲相□水以濕爲性□初句

300c06□反顯□以喩生滅門中無有異眞如之染淨也□

300c07□故云波無等□故卽下順喩由不異故遂能卽

300c08□於一心而辨生滅□故云卽水等□卽喩前文不

300c09□變性□而緣起染淨恒殊也□水無下二句喩生

300c10□滅不□眞如□初句反顯以喩眞如門中無有異

300c11□染淨之一心也□故云水無等□次句順喩由不

300c12□異故□遂能卽彼生滅而顯眞如故□云卽波等□

300c13□此喩前文不捨緣□而卽眞凡聖致一也

300c14□是以下結成不二也□是以二字結指之詞□動

300c15□靜等三對說有通別□通則不出眞如生滅兩

300c16□義□謂動俗生死卽生滅□餘皆眞如別則動靜

300c17□約喩□眞俗約諦□生死涅槃約染淨□此諸二法

300c18□本不相是法相□然□今以一性通之□令動靜

300c19□無別□眞俗不殊染淨同體□一無所異□良以性

300c20□起爲相□境智歷然□相得性融身心廓爾□故下

300c21□文云如大海水因風波動□風相水相不相捨

300c22□離□又經云□二諦□非雙恒乖未曾各□又大集

300c23□云□生死涅槃二界平等□卽是佛界□此中交徹

300c24□雙融夷齊□一貫等正顯二法不二之語□徹通

300c25□融和夷平齊等貫通也□對文可見□然上四門

300c26□旨趣微妙□初則標本以彰末□使萬有星羅於

300c27□義天□後則攝末以歸本□□群象泯同於性海□

300c28□乍舒乍卷或存或亡□法乃同時義無前後由

300c29□是阿鼻依正全處極聖之自心□毘盧身土不

301a01□逾下凡之一念□圓實之旨其在□焉□問初□

301a02□一心□後辨二門不二□亦卽一心初後何別□答

301a03□初之一心心當能起□後之一心心當所歸□雖

301a04□前後體同□且始終義異□但以本是一心離名

301a05□絶相□由其迷悟萬法隨生□生法本空一切唯

301a06□識□識如幻夢□但是一心□由是論依法說□疏約

301a07□論明次第四門故無所越□一論之旨其在□

301a08□焉

301a09□但以下明造論因由二□今初反顯者□欲顯菩

301a10□薩造論□先明不假論□時如來在世□卽時勝緣

301a11□勝根熟易調□卽根勝行勝□謂牟尼釋尊成道

301a12□已來□未涅槃時法化流行□聖賢輔贊人根成

301a13□熟性行調柔□非一佛所種諸善根□於無量劫

301a14□久植德本□一稟下明根行勝相不須再聞□故

301a15□言一承順聖旨□故云稟尊言者□八音四辯金

301a16□口親宣□聞而獲益逮無生忍□故云懸契□又懸

301a17□者□遠也□不必親從金口□但展轉傳聞□如身子

301a18□聞馬勝因緣□目□連承舍利轉敎□此之根性

301a19□尙不藉結集之經□豈假菩薩造論□故下論云□

301a20□若如來在世衆生利根□能說之人色心業勝□

301a21□圓音一演異類等解□則不須論

301a22□大師下正明二□初□謬述迷二□初總□也□大

301a23□師者□德業高勝可軌可範□卽十號中天人師

301a24□一號也□緣終息化佛日韜光□故云沒後□卽時

301a25□緣俱劣也□爾時則昏衢失照世皆闇冥□正法

301a26□陵遲□故名爲劣□異執下明根行俱劣□顚倒計

301a27□著名爲異執□亂於正理故曰紛綸□紛亂綸理

301a28□也□此有三類□執計不同故名爲異一□凡夫依

301a29□於鈍惑執五蘊色心□計爲常樂我淨□二外道

301b01□依於分別□於五蘊上計其有我□或卽蘊離蘊

301b02□著斷著常□起六十二見等□三小乘雖破我執□

301b03□而起法見□不知眞常而計無常等□四隨自見

301b04□解各立己宗□分爲二十餘部□互相是非□此卽

301b05□俱名異執□或趣下明其劣相□或者□不定之詞□

301b06□此等根性旣劣□或隨利鈍使成凡外□或聞權

301b07□淺敎爲小乘也□凡夫外道非佛正法□故名邪

301b08□途□宗習歸向名之爲趣□小徑者□已離我執不

301b09□名爲邪□未得法空不名大道□趣理偏僻厭心

301b10□勤勞□切募化城不求寶所□唯貪自利豈能運

301b11□他□旣匪大途故云小徑

301b12□遂使下別顯二□初迷理□遂使者□□前起後之

301b13□詞□由前根緣旣劣異執仍繁□遂令迷本眞心

301b14□逐妄流轉□功德法寶本有而無用□圓解神珠

301b15□垢覆而不現□孤窮生死之路□傭賃涅槃之門□

301b16□動經塵劫飄然浪跡□三德□藏莫之能入也□

301b17□此中二喩各出一經□一貧家寶藏喩□卽如來

301b18□藏經九喩中之第五也□彼文云□譬如貧家有

301b19□珍寶藏□寶不能言我在此中□旣不自知□又無

301b20□語者□不能開發此珍寶藏□一切衆生亦復如

301b21□是□如來知見大法寶藏在其身內□不聞不知□

301b22□耽惑五欲輪轉生死□受苦無量等□匿隱濟救

301b23□乏闕也□少而無父曰孤□無財之極曰窮□合法

301b24□可知□二衣內明珠喩□卽法華五百弟子受記

301b25□之文□廣說如彼□賃力曰傭□給使曰作□餘文

301b26□可解

301b27□加以下二迷敎也□言加以者□以如來滅度之

301b28□後□雖不親承金口□然有結集敎文□可以尋言

301b29□見象尋象得意□衆生根性雖劣□多起異見□苟

301c01□能聞於大法□自然改正□今又否能尋繹廢置

301c02□敷宣圓理□旣而蔑聞邪見於焉難革聖人旣

301c03□滅根行仍微□圓實之敎抑又不行故云加□以

301c04□文中四句□前二句明大敎頹綱□後二句明迷

301c05□者難改□敎非小道運至無上□故曰大乘□終極

301c06□圓實揀異權淺□故名深旨□貝葉者□卽多羅樹

301c07□葉也□猶此方竹帛簡牘之類□載能詮文可以

301c08□披取□見所詮理如說而行□反迷歸悟今隱廢

301c09□不行□故云沈也□下二句明迷者難改□群有者□

301c10□卽前凡夫外道小乘類□各衆多故云群有□無

301c11□正法眼不見佛性□故曰盲徒□馳謂奔趣異路□

301c12□卽邪途小徑也□旣不能就之於有道正之以

301c13□圓乘□迷謬日深習以成性□服藥不瞑眩□厥疾

301c14□何□□還復無因□故云莫反

301c15□爰有下二興悲造論□三今初悲歎人法也□初

301c16□二句能歎爰曰也□謂如來滅度已□六百年人

301c17□根雖劣正法尙存□聖人示生興我眞敎□故云

301c18□爰有大士□謂馬鳴論主□本成正覺號大光明□

301c19□跡居八地爲法身菩薩□發大心信大法□解大

301c20□義修大行□證大道趣大果□非其小流故云大

301c21□士也□馬鳴者□謂此菩薩生時及說法時□感衆

301c22□馬悲鳴故受斯稱□如下廣釋□慨此下二句所

301c23□歎□初句歎敎無聲之歎□曰慨頹綱者□喩也□圓

301c24□實之敎尋繹旣罕□沈廢不行□如大綱旣頹綱

301c25□目何整人天魚□無其□□佛彼岸何由得致□

301c26□游泳苦海無能出期□道之不行職由斯也□悼

301c27□斯下傷迷悼傷淪沈溺沒也□大士見敎綱沈

301c28□綱頹而不擧□迷徒溺喪淪而不升□歎之傷之

301c29□寧不思救□故經云□我以佛眼觀見六道衆生

302a01□貧窮無福慧□入生死險道□相續苦不斷□乃至

302a02□不求大勢佛及以斷苦法□爲是衆生故而起

302a03□大悲心等

302a04□將欲下二述造論意□文有六句□初二句明敎

302a05□顯理□次二句破邪歸正□後二句令獲頓益□今

302a06□初□將者□當也□且也□欲謂希願□啓謂開發□了

302a07□義大乘名爲深經□終實圓理故曰妙旨□佛親

302a08□說時利根者得入□如人有目日光明照□見種

302a09□種色□滅度之後昏鈍性障□諸阿顚迦其猶昏

302a10□衢□昏衢之體是謂二障□大士思欲發揮圓實

302a11□旨趣□令彼迷者失無明闇□佛昔曾破今更重

302a12□明□故云再曜□次二句破邪歸正□斥謂指破□心

302a13□行理外總名邪見□非但不信因果而已□此乃

302a14□凡夫外道二乘□俱名爲邪□故迦葉言□我等自

302a15□此已前皆名邪見人也顚頂也□以頭向下故

302a16□名顚倒□或顚者□病也□眸卽目瞳□此擧喩也□

302a17□如人眼之有病□妄見空華毛輪二月等□又顚

302a18□卽心狂□由心狂故目睹諸物□皆悉不正□謂非

302a19□親見親等□彼邪見者亦復如是□於性空處見

302a20□生死涅槃□於妙明中成分別見妄□正趣者眞

302a21□菩提路也□往而□還曰歸□衆生迷見不依正

302a22□道□旁行五趣□縱出三界亦落無爲坑中□今欲

302a23□令彼不循異轍□還向直道□無諸委曲也□後二

302a24□句結成頓益□初喩□次法□水初出可以濫觴□曰

302a25□源者□卽人也□如人□□窮其水本□名爲還源□

302a26□以喩行者反生死流歸於本際也□得本際者□

302a27□名覺心源□故下文云□覺心源者□名究竟覺□若

302a28□準他說□三無數劫修習廣大行願□方成正覺□

302a29□如□流討源也□今言可卽非遙者□謂只於生

302b01□滅之處□示彼因緣無性□四相本自不生死卽

302b02□眞實□如下論云四相本來平等唯一覺故□又

302b03□云□一切法悉皆眞故□皆同如故□圓覺云□知

302b04□幻卽離不作方便□離幻卽覺亦無漸次□又南

302b05□嶽云□道源不遠性海非遙□肇公亦云□道遠乎

302b06□哉□觸事而眞□聖遠乎哉□體之卽神□斯皆可卽

302b07□非遙之義也□如示萬派之水□卽是本源之水□

302b08□無二別也□如是則一念契眞□卽名爲佛□豈待

302b09□多劫而遠求耶□頓益之義昭然可見

302b10□造廣下三正造諸論二□初廣論□謂甘蔗論□釋

302b11□中本楞伽經義味□美□故立斯稱□又造一心

302b12□遍滿論□融俗歸眞論□眞如三昧論等一百餘

302b13□部□如來滅度方六百載□人根稍利堪受廣說□

302b14□故云當時遐遠群衆品類也□卽普該衆類遠

302b15□及未來□凡是當機皆獲斯利□故云遐益群

302b16□品

302b17□旣文下二略論三□今初出所以也□旣者□已也□

302b18□卽印前之詞□文多謂甘蔗論六百卷□或云一

302b19□百卷□此方無本難定是非□邈遠也□文句旣多

302b20□義又深遠□後代雖有圓頓根性□心力劣者於

302b21□此文義廣博之論□不能備覽□非謂一向權小

302b22□之機名爲淺識□以此略論□正爲大乘頓根令

302b23□悟入故□故下文云□自有衆生□復以廣論文多

302b24□爲煩□心樂總持少文而攝多義□能取解者□又

302b25□云□爲欲解釋如來根本之義□令諸衆生正解

302b26□不謬故□爲令善根成熟衆生□於摩訶衍法堪

302b27□任不退信故等□斯則正爲大乘信解位人□而

302b28□作因緣反知□於此廣中但無心力□名爲淺

302b29□識

302c01□悲末下二正造論□悲謂菩薩造論之心□菩薩

302c02□發心體於三種□謂大悲大智大願□悲則度

302c03□生智則求證□願則總攝□今爲拔衆生苦與究

302c04□竟樂□而造斯論□故須悲也□下論云□所謂爲令

302c05□衆生離一切苦□得究竟樂□非求世間名利恭

302c06□敬故□末葉約時迷倫約類□以佛滅後二千五

302c07□百年去□解脫智慧多聞禪定俱不牢固□但隨

302c08□迷見唯起諍論□如斯類也□誠堪愍之故造此

302c09□論□令其悟入□葉世也□倫類也

302c10□可謂下三彰功益二□今初略能含廣□可謂者□

302c11□印歎之詞□論唯一軸二十四紙□故云文約約

302c12□略也□所詮之法義備河沙□故云義□□多也□

302c13□斯則攝盡十方三世諸佛法藏□故下文云□諸

302c14□佛甚深廣大義□我今隨順總持說□又云□如是

302c15□摩訶衍諸佛□藏□我已總說□解行等者□解卽

302c16□立義解釋二分□所詮令生解故□行卽修行信

302c17□心及勸修利益□所詮令起行故□又云□於眞如

302c18□法中□深解現前所修離相□又云□知心妄動無

302c19□前境界□修遠離法等□俱卽是兼義意無別□解

302c20□行兩足故曰俱兼亦可□俱則具於解行□兼則

302c21□解中有行行中有解□目足更資方到淸□池

302c22□爾

302c23□中下下二巧被根緣□謂中根已下之類□皆由

302c24□此論□開示而得悟入佛之知見□若約位說□悟

302c25□當信解入當行證□若依天台兼於開示□總對

302c26□圓敎四十位人□卽住行向地□如次以配開示

302c27□悟入也□今以深該淺故云悟入者矣辭也□然

302c28□此中下之言□非謂對大指小名爲中下□以大

302c29□乘圓頓之根自有上中下別□今是圓根之中

303a01□下也□如圓覺經三根之義□正同於此□今言中

303a02□下悟入□以讓上根廣論被故

303a03□起信論疏筆削記卷第一

303a04□

303a05□

303a06□起信論疏筆削記卷第二

303a07□

303a08□　　　　長水沙門子[王*(□-七+(一/八/八/目))]錄

303a09□將解下別釋義門二□初開章懸□中六者□

303a10□蓋於綸緖□何者□夫聖人所作必不徒然□□

303a11□論發興有何所以□故受之以敎起因緣也□名

303a12□敎旣興已知由漸釋氏之學三藏統收□約法

303a13□約人如何攝屬□故受之以明藏所攝也□論藏

303a14□通乎大小菩薩□有其權實不以義求□罔知旨

303a15□趣□此論詮法分齊至何□故受之以顯敎義分

303a16□齊也□敎所詮義以知至極□未委何等機宜於

303a17□此悟入□故受之以敎所被機也□所詮所被旣

303a18□已昭然□未審能詮以何爲體□故受之以能詮

303a19□敎體也□敎體旣明敎下所詮宗於何事宗之□

303a20□畢竟趣向於何□故受之以所詮宗趣也□凡是

303a21□敎興悉須具此□故今懸□止斯六門□謂論所

303a22□因故□論所攝故□論所詮故□論所被故□論所依

303a23□故□論宗歸故□然本疏開章具例十門□前六同

303a24□此□但於此後更列四門□謂釋論題目造論時

303a25□代□譯年月隨文解釋如次至十也□今疏不

303a26□依彼列者□以是懸□義門□不欲雜於別解文

303a27□義故□將後四合在隨文注解之中□由是懸

303a28□□□但有六段

303a29□一辨敎下二釋文二□初總標也□十徵釋者□十

303b01□段之中皆初一句是徵□餘皆釋也

303b02□一依下別列十段□今初依何智者□起論之體

303b03□莫先於智□無智不能起論故□佛法中智爲根

303b04□本也□斯則六因之中智生因也□以有智故有

303b05□義□有義故立言□故此十中先責其智□謂依下

303b06□釋也□然菩薩之智有權有實□實智詣理虛通

303b07□往來□符會眞體名洞契心源□心源卽無相眞

303b08□理也□契此理故名無生忍□卽根本智也□權智

303b09□幹事建立佛法□成就衆生□隨其根性授與法

303b10□藥□令得服行□名隨機巧妙之辯□謂順其根欲

303b11□上中下品□故曰隨機□言無疏拙曲成萬物而

303b12□不遺□故名之爲巧□巧無巧相不可以言議思

303b13□度□故名妙也□此智騰之於口□故名爲辯□此辯

303b14□有四有七□四謂四無□辯□卽法義詞樂說也□

303b15□亦名四無□智但在心在口用處不同□故得

303b16□智辯之名□其體一也□七辯者□一捷辯□卒答不

303b17□思須卽言故□二無斷辯□相續連環而無竭故□

303b18□三迅辯□明於理事心無癡闇□言音迅疾如懸

303b19□河故□四隨應辯□應於時機無差異故□五無疏

303b20□謬辯□所說契理無差失故□六□義味辯□名數

303b21□理事皆無量故□七一切世間最上妙辯□此辯

303b22□有五德□一甚深如雷□二淸徹遠聞□三其聲哀

303b23□雅如迦陵頻伽□四能令衆生入心愛敬□五若

303b24□有聞者歡喜無厭□具此五者名最上也□此上

303b25□四七之辯□皆因本智證理而後得故□名後得

303b26□智□巧妙之相在次兩門□然聖智圓通必須理

303b27□事雙照□隨闕一種則非圓智□今論主跡居八

303b28□地□正證無生入眞如門□卽根本實智照生滅

303b29□門□隨彼事量一一觀察□知機設化應根巧說□

303c01□卽後得權智□權實二智隨用雖殊□然體無二□

303c02□依此一體圓智而建立論文故□十地論稱歎說

303c03□者□有三辯才智□謂眞實智體性智果智□前二

303c04□卽根本後得□後一卽後得之用□謂依體性起

303c05□言巧說□故言果也□今此所明通前三智也□示

303c06□何法者□已知論主所依□非是下凡有漏之識□

303c07□但依二智無漏建立□凡所有言□盡合眞理契

303c08□會時機□必無過矣□如其所示是何法門□令彼

303c09□信解修斷入證耶□故此徵之□謂一心下釋也□

303c10□然大乘法體□是衆生諸佛無二眞源□不分染

303c11□淨眞妄差別□而能具攝一切諸法□寂焉不動

303c12□靈鑒無昧□故名一心□而此心體非眞非妄□能

303c13□眞能妄故開二門□門者□無壅虛通往來出入

303c14□自生開闔無妨之謂也□依心無相立眞如門□

303c15□依心具法立生滅門□二門互通開闔自在□俱

303c16□以一心爲源□故云心眞如心生滅也□三大者□

303c17□卽二門下所示之義□謂眞如門唯示體大□生

303c18□滅門具示三大□故下論云□是心眞如相□卽示

303c19□摩訶衍體□故是心生滅因緣相□能示摩訶衍

303c20□自體相用故□四信者□謂信眞如及三寶也□信

303c21□心是一信境有四故□成四信故□下論云□一者

303c22□信根本□所謂樂念眞如法故□乃至常念親近

303c23□修習如實行故□五行謂行布施持戒忍辱精

303c24□進止觀之法□成就前來四種信心□令成根不

303c25□退入正道故□如下廣明所言等者□法相至多□

303c26□今疏從一至五□增數略列不及多□云故言等

303c27□也□若具言之□卽二覺四位四相四鏡三細六

303c28□□等□不能廣引□然疏列雖少無法不該□以生

303c29□滅一門□具明世出世間一切法故□此等皆是

304a01□所示之法□雖通云示□然示義有別□謂於上諸

304a02□法示令信解行斷證等□配文可見□由是疏中

304a03□通云示也□云何示者□上之所列但是所示之

304a04□法□未知作何方便而顯示之□巧謂權巧□便謂

304a05□方便□此屬論主能示之智□一味大乘卽一心

304a06□眞理□不分染淨因果凡聖空有等異□故云一

304a07□味□揀對二乘故名大乘□此之法體以智冥符

304a08□離諸分別□乃云一味□若依言說示□卽開爲二□

304a09□謂法義也□故論云□摩訶衍者□總說有二種□一

304a10□者法□二者義□仍開法爲二門□演義爲三大□故

304a11□論云□依一心法有二種門□一者心眞如門□二

304a12□者心生滅門□又云□所言義者□則有三種等□備

304a13□如前引□由此下結指□善權謂論主以一實智□

304a14□證無分別一味眞理□以方便力爲衆生故□善

304a15□用巧便而開一味□成多法門□多無多相不違

304a16□一味□故名善巧□開卽演一爲多□示卽顯令生

304a17□解也□以何顯者□意責前之善巧□乃是展彼義

304a18□門令一成多□今欲令此義理皎然可見□由何

304a19□方便而得顯明□以由顯明也□音卽音聲□字卽

304a20□文字□聲無聲相字無字相□故云妙善□謂論主

304a21□於權實無□智上□流演聲名句文□是無漏善

304a22□性所攝□不同凡夫屬於無記□故淨名云□夫說

304a23□法者□無說無示□斯則唯爲開導利益衆生□不

304a24□依文字也□華嚴十地品中喩空中風□等□皆

304a25□顯聲名句文□非有非無也□斯皆謂之妙音善

304a26□字□譬比也□喩曉也□卽以近事比類□令於深法

304a27□得曉了故□無著云□喩者見邊義□謂以所見邊

304a28□與未所見邊和合□正說名之爲喩□師子覺云□

304a29□所見邊者□謂已顯了分□未所見邊者□謂未顯

304b01□了分□以顯了分顯未顯了分□令義平等□所有

304b02□正說名爲立喩□然有二種□一者同法□二者異

304b03□法□同法者□若於是處顯因同品決定有性□謂

304b04□若所作見彼無常□譬如甁等□異法者□若於是

304b05□處說所立無因遍非有□謂若是常見非所作□

304b06□如虛空等□然離十過方爲正喩□同喩五過□謂

304b07□能立法不成所立法不成□俱不成無合倒合□

304b08□異喩五過□謂所立法不遣□能立法不遣□俱不

304b09□遣不離倒離□宗謂所成立法□因卽宗家因由□

304b10□所以與前譬喩皆爲能立故□因明論云□由宗

304b11□因喩多言開示諸有□問者□未了義□故然宗者□

304b12□有體有依□依有能別所別□依體之上共離九

304b13□過□方爲正宗□謂現量相違□比量相違□世間相

304b14□違□自敎相違□自語相違□能別不極成□所別不

304b15□極成□俱不極成□相符極成□因有三相□謂遍是

304b16□宗法性□同品定有性□異品遍無性□然因有二

304b17□種□謂生因了因□生因如種生芽□了因如燈照

304b18□物□然此二因各有三種□生因三者□一言生因□

304b19□二智生因□三義生因□了因三者□一智了因□二

304b20□言了因□三義了因□廣如彼疏□然此因支離十

304b21□四過方爲正因□謂兩俱不成隨一不成□所依

304b22□不成猶豫不成□共不定不共不定□同品一分

304b23□轉□異品遍轉□異品一分轉□同品遍轉□俱品一

304b24□分轉□決定相違□法自相相違□法差別相違□有

304b25□法自相相違□有法差別相違□然此三支共離

304b26□三十三過□幷諸闕減等□今非正意不能具陳□

304b27□然今論中雖說宗因譬喩□不同因明三事合

304b28□集成於比量□但今文中或單擧宗義□或擧宗

304b29□因□或擧宗喩□或擧因喩□如下論云□一者法□

304c01□二者義□此之法義但是因明□前陳後說有法

304c02□及法□如立量云□一心是有法定具三大故□爲

304c03□宗因□云以有眞如生滅二相故□此但擧其宗

304c04□因而不引喩□或云□眞如是有法定□不可立不

304c05□可遣故爲宗因□云以一切法悉皆眞故□皆同

304c06□如故□此亦但擧宗因也□餘皆例知□若以此論

304c07□對五性□宗應立量云□一眞如性是有法定□能

304c08□隨緣故爲宗因□云是有爲法平等所依故□同

304c09□喩如虛空□能令下結指□謂前妙音等爲能顯□

304c10□法義理趣爲所顯□由前巧便遂令義理明顯

304c11□可見也□此上二段□卽前巧妙之相□依何本者□

304c12□此徵菩薩造論必有所憑□若無依據便同虛

304c13□誕□佛聖言卽至敎量□正道理卽比量□定量卽

304c14□現量□至敎者□謂一切智人無所不鑒□具足五

304c15□語言必誠諦□依此立論決定可信□無有虛妄

304c16□故取爲本□聖言之語通於三乘□餘人有所不

304c17□知□由是揀之□故言佛也□先標比量者□以論

304c18□宗經故比量者□謂藉衆相而觀於義□衆相者□

304c19□謂因三相□由彼爲因□於所比宗義有正智生□

304c20□了知有火或無常等□今言正道理者□爲簡一

304c21□切邪謬因故□若因不正宗義亦邪□由是故言

304c22□正道理也□現量者□謂無分別□若有正智□於色

304c23□等義離名種等所有分別□現現別轉故名現

304c24□量□此有四類□一五識身□二五俱意□三諸自

304c25□證□四一切定心□此上四種皆現量也□今言定

304c26□量者□以此四義緣色等境□是決定故□亦可前

304c27□正道理中具含二量□謂比度生解及自證知□

304c28□俱無謬妄咸正道理□定量一句總指三量□俱

304c29□是決定取此爲本可信從故□藉何力者□此責

305a01□論主依經造論□上欲契聖下欲利凡流□至後

305a02□代破邪立正□□世世不絶燈燈無盡□爲用自

305a03□力爲假他威耶□歸三寶者□謂三寶吉祥一切

305a04□衆生最勝良田□有歸依者□能辦大事生諸福

305a05□智□能離生死得涅槃樂□故佛滅度凡諸弟子

305a06□所有著述□皆歸三寶□示學有宗不自專已離

305a07□過失故□今乞威加承力而作□必至後代人無

305a08□不信□然加有二種□一顯加□謂現身說法□二冥

305a09□加□但闇增智慧□今通此二也□能歸所歸如下

305a10□廣釋爲何義者□此責旣假三寶威加造立□論□

305a11□有何義意切慕如此耶□助揚化者□助謂贊輔□

305a12□揚謂發揮□化謂敎導是則贊輔如來□發揮法

305a13□門□敎導群品□以十方諸佛迭爲師資□互相贊

305a14□弼□令法道流行衆生受化□今論主示居因位□

305a15□師我牟尼宗經造論□故云助化□□邪顯正者□

305a16□謂如來在日邪見者佛自調伏□佛滅度後苟

305a17□有斯類□人無制止□今論主爲□彼邪徒□令邪

305a18□敎不興立我正法□令生正見故□下論中顯示

305a19□正義對治邪執□是也□護持遺法者□謂佛所說

305a20□法門□至滅度後總名遺法□今造論發揚令無

305a21□墜地者□名爲護持展轉弘傳□燈燈不絶□以至

305a22□來劫名久住世□報如來恩者□佛留敎法意在

305a23□傳弘□展轉度人令至大果□若不傳演逆佛本

305a24□懷□是謂辜恩□苟能顯發妙門光昭大敎□勞生

305a25□獲益不絶大猷斯則順合佛心雅稱宗祖□名

305a26□爲報恩也□故智論云□假使頂戴經塵劫□身爲

305a27□床座遍三千□若不傳法利衆生□畢竟無能報

305a28□恩者□若有傳持正法藏□宣揚敎理度群生□修

305a29□習一念契眞如□此是眞報如來者□然上五句

305b01□說有二意□一則各自別說一句是一意□謂助

305b02□佛揚化故□□邪故□顯正故等□二則□跡通論

305b03□從一至五展轉相由□卽助佛揚化者□爲□邪

305b04□故□□邪爲顯正故□乃至報如來恩故□以何緣

305b05□者□此責如上所爲本緣何事耶□令衆生者□三

305b06□聚五性□一切衆生也□離一切苦者□離三苦八

305b07□苦□分段變易二生死苦也□得究竟樂者□謂得

305b08□無上菩提覺法樂□無上涅槃寂靜樂□一得永

305b09□得更無過者□揀異人天二乘□故云究竟□由何

305b10□起者□此責菩薩造論之心□因何而起大悲者□

305b11□卽同體無緣揀非愛見□故云大也□愍謂哀愍□

305b12□卽能悲之心□物謂衆生□卽所悲之境□凡夫戀

305b13□生死執常樂我淨□故云迷□二乘愛涅槃著□無

305b14□常等四□非其正趣認以爲正□故名爲謬□造論

305b15□爲彼令反迷爲悟□捨偏入圓也□機何益者□旣

305b16□爲衆生造論□其有被此化者□得何利益□謂令

305b17□下有四益□信謂十信聞思修□慧卽三賢□證入

305b18□卽十地□因滿卽究竟位□此則未信者令信□未

305b19□解者令解□未行者令行□未證者令證□未涅槃

305b20□者令得涅槃□始從凡夫終至等覺□受斯化者

305b21□咸得利益□本疏則云六益□謂信及三慧證入

305b22□因滿□大同小異開合兩通□然上十因意義相

305b23□續若不料簡□寧免混然□今近取譬令無所惑□

305b24□如構大廈先要有解(起造之解合二智也)□次列所造(廳堂庠序等合一心

305b25□二門三大等)□三明其相(間架向背等合分三大等)□四能造器(斤斧墨尺等合妙音善字

305b26□等)□五有所憑準(依□依匠合三量等)□六旁藉陰功(禁宰先靈合三寶加

305b27□祐)□七上安所尊(父母等合報佛恩)□八下□來裔(子孫男女合爲衆生)□九

305b28□念情深厚(有恩有愛合大悲愍物)□十各得所安(隨彼穩便合信解入證)□如

305c01□上配合顯然不同□由是十文無相濫矣□又此

305c02□十中有因有緣有通有別□通則因緣不分□謂

305c03□此十段總是造論因由緣起故□別則第九爲因

305c04□第八爲緣□前六則因緣所資□七十則因緣之

305c05□果□又此十中不出悲智□謂第一是智第九是

305c06□悲□二三四五六七是智之相□八十二門是悲

305c07□之相也□然論文之中自有八種因緣□與此有

305c08□同有異□同則疏論兩文不出悲智二種□異則

305c09□論中但直述自己所懷爲法利物□疏則具□

305c10□論主化智巧便妙權開示□承力護法上報下

305c11□化□問論中何故不具□耶□答疏□他意故□可

305c12□具陳□論主述已□但明所爲□若同疏中便成自

305c13□伐□故不具□

305c14□二諸藏所攝者□三二不一故云諸□皆能含攝

305c15□故名藏□謂明此論於三二中攝屬何藏三藏

305c16□者□經律論也□此約所詮戒定慧學□增勝而立□

305c17□謂詮定增勝名爲經藏□詮戒增勝名爲律藏□

305c18□詮慧增勝名爲論藏□言增勝者□以一一藏通

305c19□餘二故□第一經藏者□梵云欲底修多羅□或云

305c20□修□路素□纜□此云契經□謂契當所詮法義□

305c21□契合所化機心□經謂貫穿□所說義理令無散

305c22□失□攝持所化物機使無顚墜□故佛地論云□貫

305c23□穿持攝所應說義□及所被樹□故契經卽藏□

305c24□持業釋也□第二律藏者□梵語毘奈耶□或云毘

305c25□尼□或毘那耶□義□爲律□以明持犯法則軌度□

305c26□有如此方條法之制□取此類也□律法也□古□

305c27□爲調伏□謂調鍊三業制伏過非調鍊則通於

305c28□止作□制伏則唯明止惡□或□爲滅□謂身語意

305c29□惡焚燒行人□義同火然□戒能止滅故□或云淸

306a01□□□以能息惡炎熾相故□此則俱就所詮之行□

306a02□彰名調伏之藏等□依主釋也□第三論藏者□梵

306a03□語阿毘達磨□此云對法□法則所對之境□謂無

306a04□爲涅槃及四眞諦□對卽能對之心□謂理量二

306a05□智□此二對彼妙盡理源揀擇法相□分明指掌

306a06□如對目前□名爲對法□卽對法之藏□依主釋也□

306a07□此論屬彼定□非經律故云對法藏攝□同瑜伽

306a08□論說□謂諸一切了義經典循環硏□□摩□□

306a09□迦據此則對法藏攝□亦是佛說□此論旣是佛

306a10□滅度後□菩薩所造□何得亦入對法藏耶□答佛

306a11□所說法有其三種□一佛自說□二加他說□三懸

306a12□記說□今則後說也□故摩耶經云□佛記馬鳴□然

306a13□正法炬滅邪見幢□善說法要□旣蒙懸記卽同

306a14□佛言□故得此攝□問若言懸記故得入論藏者□

306a15□豈佛滅後一切造論菩薩盡是懸記耶□由斯

306a16□難故□今助一解以佛所說□雖有論議□屬經

306a17□藏□以十二部俱名經故□菩薩造者□但名爲論□

306a18□或宗彼經□或隨解釋故□此所攝亦不相違二

306a19□藏者□此則約人所立也□謂於三藏之中□詮示

306a20□大乘理行果故□名菩薩藏□詮示小乘理行果

306a21□故□名聲聞藏□故莊嚴論及攝大乘說□由上下

306a22□乘差別故□有聲聞及菩薩藏□然約人說□人有

306a23□三乘合分三藏□以緣覺人多不藉敎□出無佛

306a24□世或出佛世□卽攝屬聲聞以四法之中理果

306a25□同故□由是但立二種藏也□若據敎行有別□亦

306a26□可開爲三藏故□普超三昧經及入大乘論說□

306a27□以約別義開爲三藏□今依莊嚴等論□約於同

306a28□義□合爲二藏□開之與合□各隨一意耳□然三藏

306a29□之中□各具二藏□二藏之內□各有三藏□[仁-二+且]約人

306b01□約法分此二三□廣如圓覺疏所辨□菩薩藏攝

306b02□者□以是大乘非詮小故□故此所攝

306b03□三敎義分齊二□初總標別列也□敎是能詮義

306b04□卽所詮□以所詮義顯能詮敎□卽知此敎分齊

306b05□所至也□詮法通局者□通則大乘終頓圓□以被

306b06□機廣故□詮義深故□局卽小乘及大乘始敎□以

306b07□詮法淺故□被機狹故□又深必該淺故云通□淺

306b08□不至深故云局□又一經能含多敎故云通□一

306b09□經唯詮一敎故云局□以義分敎者□由諸家多

306b10□約時分敎□有所未允□遂招諍論□□彼如別所

306b11□明□今以義分故無舛謬□此則義爲能分□敎爲

306b12□所分□得知敎之淺深者□由所詮義有近遠

306b13□故

306b14□二隨列別釋二□初總□諸敎五□今初□小乘者□

306b15□運小根至小果故□如羊鹿車□[仁-二+且]能引輕不能

306b16□致遠□故名小也□但說下釋相也□卽正辨所詮

306b17□之理□但猶獨也□唯也□我空者□此敎所明凡有

306b18□所爲□皆因緣力中無主宰□故爲我空□縱少說

306b19□者□阿含經云□無是老死無誰老死□旣言無

306b20□是老死□卽是法空之義□雖有此說以百無一

306b21□分□故云少說□但標而已□更不解釋□故不明

306b22□顯□以非敎之正意故□今望大乘分明顯了義

306b23□邊□故名爲但□如河少水亦名無水故□但依下

306b24□所依根本六識者□卽前六識□彼敎三宗所說

306b25□有異□謂經部無別□心所有部有別心所□覺天

306b26□所說唯一意識□隨六根轉無別六異□三毒建

306b27□立者□貪瞋癡使害物最深□能損法身慧命□故

306b28□受毒稱□若以此三爲能熏□現在色心爲所熏□

306b29□造業受生輪轉三界□此爲染根本□若以無貪

306c01□等三□爲能熏□現在色心爲所熏□斷煩惱出三

306c02□界□此爲淨根本□染之與淨由三有無□除此更

306c03□無所依□故云但也□未盡下結成不了□不達如

306c04□來藏心本具無漏功德故□未盡淨法之源□不

306c05□了根本□不覺是有漏因故□未盡染法之源□此

306c06□敎尙不詮七八二識□豈況無明法性耶□故云

306c07□未盡等□多諍論者□二十部分宗各不相與□如

306c08□群盲模象紛然是非□故云諍論□苟盡其源安

306c09□見如此

306c10□大乘者□運大根至大果故□如牛車引重可以

306c11□致遠□故名大乘□下四雖權實有異□以通對小

306c12□乘故□總名大乘也□始分二敎者□且標兩名□此

306c13□中二敎各詮一義□是謂空相□非謂一敎而有

306c14□二名□但說下明所詮理□卽諸部般若明心境

306c15□染淨等□空□始自色心終乎種智□無不如幻□

306c16□故云皆空□般若云□無色無受想行識□乃至無

306c17□智亦無得等□又經云□若有一法勝過涅槃□我

306c18□亦說爲如夢幻等□未盡下判爲不了大乘法

306c19□理□不空不有而空而有□旣但說空□當知未盡□

306c20□故法鼓經云□一切空經是有餘說□中論云□空

306c21□是大乘初門故言始也□又云□以有空義故□一

306c22□切法得成□但說下卽分敎也□一切法相者□明

306c23□所詮法□然一切不出五位一百法□謂一者□

306c24□心法有八□二者心所有法有五十一□三者色

306c25□法有十一□四者不相應行法有二十四□五者

306c26□無爲法有六□縱說眞如無爲是諸法性□亦墮

306c27□法相之數□故云但說有□不成佛下判爲不了□

306c28□謂五性之中定性二乘無性闡提□及不定性

306c29□中三分之二□必不成佛□旣不皆成□卽名爲

307a01□分

307a02□終實二敎者□標名也□此只一敎以對前二□故

307a03□立二名□非同於前二敎異也□說如來下順明

307a04□緣起□卽生滅門□故下論云□心生滅者□依如來

307a05□藏故有生滅心□所謂不生不滅與生滅和合□

307a06□非一非異名阿梨耶識等□卽前云□不變性

307a07□而緣起□緣起下逆明緣性卽眞如門□故論

307a08□云□心眞如者□卽是一法界大總相法門體□所

307a09□謂心性不生不滅□乃至一切法不可說不可

307a10□念□故名眞如□卽前云□不捨緣而卽眞也□斯則

307a11□從本起末□故云隨緣□末卽同本故云無性□

307a12□如範金爲器□器卽是金□定性等者□三聚五性

307a13□一切衆生□皆有如來藏心□總皆成佛故□涅槃

307a14□經云□凡有心者□定當作佛□圓覺云□有性無性

307a15□齊成佛道□上皆明所詮之法□方盡下判爲了

307a16□義□詮法窮源故□云至極也□對前未盡終於始

307a17□故□名爲終敎□非同法相故云實理分敎□不了

307a18□乃屬於權□此中了義故云實敎

307a19□頓敎者□標名也□一直而談更無委曲□不歷階

307a20□漸唯指本源□故稱爲頓□總不下釋相也□不說

307a21□法相者□謂遍計依他□色心假實法相雖廣不

307a22□出於斯□此旣不說故名爲總□卽揀分敎但說

307a23□法相□唯辨眞性者□此揀始敎但說諸法皆空□

307a24□今說不空妙有□卽圓成實性也□此性圓滿成

307a25□就凡聖因果平等所依□只談此法故云唯辨□

307a26□此二句且略標揀也□下卽廣示□亦無等者□釋

307a27□不說法相也□八識是法相之源□一切最勝以

307a28□勝攝劣□故唯擧此□然識如幻夢□唯是一心□

307a29□故云亦無□此中擧識以影所緣也□訶敎者□斥

307b01□其無實□肇公云名無得物之功故□圓覺云□修

307b02□多羅者□如標月指若復見月了知所標□畢竟

307b03□非月□下文亦云□一切言說假名無實□但隨妄

307b04□念不可得故□勸離者令不執敎□使其捨詮也□

307b05□故下文云□從本已來離言說相離名字相□淨

307b06□名云□乃至無有文字語言□是眞入不二法門□

307b07□又云至於智者□不著文字□文字性離卽是解

307b08□脫□達磨云□我法以心傳心不立文字等□能詮

307b09□敎旣亡所詮義亦遣□故但訶敎也□毁相者□凡

307b10□所有相皆虛妄故□此則亡所證境也□泯心者□

307b11□心生則種種法生故□此卽亡能證智也□經云□

307b12□幻塵滅故幻滅亦滅又云□亦無能證者□此乃

307b13□妄識妄緣□能詮所詮能證所證一切都泯□故

307b14□下文云□一切法從本已來□非色非心非智非

307b15□識□非有非無畢竟不可說相□但一念等者□念

307b16□生旣是凡夫□相現性隱不生□宜名爲佛性顯

307b17□相亡□是故刹那登妙覺等佛於一朝故□觀師

307b18□云□一念不生前後際斷□照體獨立物我皆如□

307b19□更不假餘方便□故云但也□此則釋前唯辨眞

307b20□性□不依下結成頓義□旣一念成佛豈立位焉

307b21□位旣不存不亦頓乎□故思益經云□得諸法正

307b22□性□不從一地至於一地□圓覺云□知幻卽離不

307b23□作方便□離幻卽覺亦無漸次

307b24□圓敎者□謂此敎中該收前四□圓滿具足性相

307b25□俱融□刹海塵毛交遍互入□卽華嚴宗也□所說

307b26□下一眞法界也□謂所說理事心境人法聖凡

307b27□染淨等法□以要言之□未有一法離於法界□故

307b28□云所說唯是法界□或可此句是總標□下皆別

307b29□列□性海圓融者□理法界□謂理性深廣故如海

307c01□也□理體周遍無有一法而不融攝□故云□圓融□

307c02□緣起者□事法界□謂衆緣所造心境染淨情器□

307c03□因果大小一多各不同故□無□者□理事無□

307c04□法界也□謂緣起事法皆是理之所成□緣起無

307c05□性不□於理□理能隨緣不□於事□故得理事

307c06□二無障□相卽相入□下事事無□法界也□謂

307c07□諸事□法各全攝理卽理之事□互不相□□故得

307c08□一一事法相卽相入□一卽一切一切卽一□一

307c09□入一切一切入一□互爲主伴重重無盡□如天

307c10□網珠光影互入□無□無盡也□然上五敎所詮

307c11□不出性相□性相相望料揀應成六句□一唯相

307c12□非性□小乘敎也□但說法相不言性故□二唯性

307c13□非相卽頓敎也□唯辨眞性毁相泯心故□三相

307c14□多性少□卽分敎□多說法相少說性故□四性多

307c15□相少□卽終敎□多說法性少說法相□縱說法相

307c16□亦不離性故□五非相非性□卽始敎□但說諸法

307c17□皆空未顯眞如性故□六全相全性□圓敎也□

307c18□謂說一眞法界全體而起□成染淨法卽全相

307c19□也□染淨起時性體不隱□全是眞如卽全性也□

307c20□又此五敎與天台化法四敎相望□但開合有

307c21□異□而大況是同□彼則開前合後□此則開後合

307c22□前四敎者□謂藏通別圓也□且如此中□初小乘

307c23□敎卽彼藏敎□第二始敎此有二類□一始敎但

307c24□說諸法皆空□卽彼通敎也□二分敎但說一切

307c25□法相□卽別敎也□第三終敎明如來藏隨緣成

307c26□諸染淨□緣起無性一切皆如□卽彼圓中雙照

307c27□義也□第四頓敎唯辨眞性□卽彼圓中雙遮義

307c28□也□第五圓敎明性相俱融□卽彼圓中遮照同

307c29□時義□以此三敎所詮唯是一心具一切法□卽

308a01□彼圓敎不思議中道也□故此三敎皆屬圓收□

308a02□此卽合彼通別爲一始敎□開彼圓敎爲終頓

308a03□圓三□彼卽開此始敎爲通別二□合此終等爲

308a04□一圓敎雖開合有異而法無異也□然彼更約

308a05□化儀論四□約時論五□廣說如彼

308a06□若於下二與論相攝二□初定分齊正□唯終敎

308a07□者以有生滅門□說如來藏隨緣作阿賴耶□成

308a08□諸染淨義□故兼於頓者□以有眞如門□顯體離

308a09□言依言辨德故□然雖說兩門□以眞如門中但

308a10□略顯法體而已□如其說迷悟辨聖凡□論染則

308a11□二□三細五意六□□論淨則二身三大四信

308a12□五行□具辨染淨熏習□廣明四位階降□說斷證

308a13□明解行□但是一切世出世法□皆在生滅門中

308a14□所明□旣而廣略不同□故於二敎以判兼正

308a15□也

308a16□若將下二明相攝也□五唯下以五敎爲能攝□

308a17□此論爲所攝□後三攝此者□終頓圓也□謂此論

308a18□中說如來藏緣起□是終敎□說眞如門是頓敎□

308a19□又眞如門是理法界□生滅門是事法界□二門

308a20□不二理事無□法界□一心是一眞法界□此卽

308a21□圓敎故□後三敎攝得此論□然頓敎攝此亦且

308a22□一往□若以理推頓敎義狹□唯辨眞性如何攝

308a23□此□若言以有眞如義故得彼攝者□此論亦有

308a24□前二敎□義亦應前二攝得此論□此唯下以此

308a25□論爲能攝□五敎爲所攝也□攝前四者□此論備

308a26□有前四義故□不攝圓者□以四法界中唯有三

308a27□種□而不明事事無□□以圓敎宗於事事無□

308a28□義□旣不全故非攝彼□然以義推亦合攝彼□彼

308a29□文四種統唯一眞法界□今論一心之體□正是

308b01□一眞法界□是彼圓敎之宗耳□又彼事事得無

308b02□□者□皆由眞如隨緣故也□故知眞如隨緣□是

308b03□彼事事無□之由□故得攝也□若以前科望於

308b04□此義□前文合云正□唯終敎兼於頓圓也

308b05□起信論疏筆削記卷第二

308b06□

308b07□

308b08□起信論疏筆削記卷第三

308b09□

308b10□　　　　長水沙門子[王*(□-七+(一/八/八/目))]錄

308b11□約法生起下二□初標科總示□依詮染者□以

308b12□淨法是攝末歸本義□今明從本起末□故唯取

308b13□染□略五重者□廣卽十四□今於十四之中類束

308b14□爲五□故云略也□對諸宗者□卽前五敎也□前以

308b15□能詮爲門□故云約敎□此以所詮爲門故□云約

308b16□法也

308b17□二隨文別釋二□初正明五段□五中二三以略

308b18□分眞妄故□云開云明□後二唯約妄論具□顯次

308b19□第生起故言生也□一心爲本源者□爲是也□謂

308b20□此一心□是一切染淨法之根本□其猶水源爲

308b21□萬流之本□更無有法爲心之本□故云□唯一心

308b22□本卽源也□經云□諸法所生唯心所現□一切因

308b23□果世界微塵因心成體□法喩雙顯□故云本源□

308b24□華嚴下配敎□此是圓敎之所宗故□四法界者□

308b25□如前所列□然四種皆稱法界而界義不同□謂

308b26□理法名界□界是性義□謂與一切染淨諸法爲

308b27□體性故□事法名界□界是分義□一一事法分限

308b28□別故□後二法界具性分義可知□義雖有四而

308b29□體是一故□混四爲一□一外無四□故云□統唯一

308c01□眞也□謂寂寥下總萬有以出體□彼曰法界□此

308c02□曰一心□謂此一心是法之性□故曰法界□隨義

308c03□立名體元無異□故以一心爲法界體□初二句

308c04□顯德相□寂謂無聲□寥謂無色□虛則中無妄染□

308c05□曠謂寬遍十方□沖卽是深□□通三際□包卽容

308c06□受一切無餘□博則能入一切咸遍□總該下明

308c07□該收萬有者□一切法也□萬有不出一心□是故

308c08□一切全爲心性□心性無外攝無不周也□此但

308c09□意在出體□不在收於萬法□恐存心外之見□故

308c10□云總該等也□然諸敎中皆說萬法一心□而淺

308c11□深有異□今約五敎略爲辨之□一愚法聲聞敎□

308c12□假說一心□謂世出世間染淨等法□皆由心造

308c13□業之所感□推徵則一心之義不成□故云假說□

308c14□二大乘權敎明異熟賴耶以爲一心□三界萬

308c15□法唯識變故□三終敎□說如來藏以爲一心□識

308c16□境諸法皆如夢故□四頓敎□泯絶染淨以說一

308c17□心□顯體離言絶諸相故□爲破諸數假名一也□

308c18□五圓敎□總該萬有以爲一心□事理本末無別

308c19□異故□如上所說□前二敎淺後三敎深□於三敎

308c20□中義有淺深□體唯眞性□今之所辨卽第五也□

308c21□注正當此門者□此論所詮理極於是□故上指

308c22□陳卽華嚴經一眞法界□但彼以性相俱融□名

308c23□爲法界□此約克指法體故曰一心□圓實之旨

308c24□以此爲異也□體絶有無者□肇公云□欲言其有

308c25□無狀無名□欲言其無聖以之靈□故下文云□非

308c26□有非無等□相非生滅者□非不也□相謂無相之

308c27□相□相卽性也□論云□非前際生非後際滅□般若

308c28□亦云□不生不滅莫窮其始者□莫無窮鞠始初

308c29□也□旣非生滅有爲之法□則無能尋鞠盡其初

309a01□際□然不唯無始□抑亦無終□此但影略□故云無

309a02□始□此則覆釋前來相非生滅□以非生故無始□

309a03□非滅故無終□寧見中邊者□邊謂二邊中卽中

309a04□道□二邊旣泯中道不存□故云寧見□寧何也□此

309a05□則覆釋前來體絶有無也□有無卽是二邊□前

309a06□則略擧但言有無□今則具顯故云中邊□注眞

309a07□如門者□彼疏所說卽是此中眞如門義□然但

309a08□因以指配□未是正開□次下卽明□迷之下卽序

309a09□中逐迷悟而升沈之義□解卽初悟□悟卽證入

309a10□也□故經云□無始時來界一切法等□依由此有

309a11□諸趣及涅槃證得□卽斯義也□注文可知

309a12□依心開門者□以論云依一心法有二種門也□

309a13□眞如門者□於中有離言依言□依言之中復有

309a14□空不空二□具如下說□頓敎分者□以此門中說

309a15□心性不生不滅□乃至離言絶慮等義□故當此

309a16□敎□密說者□如心經云□是諸法空相不生不滅□

309a17□不垢不淨不增不減等□卽是眞如之相□雖明

309a18□其相而不克顯眞如體性□故云密說□理實無

309a19□異□故今配之□依如來藏下全引論文□顯生滅

309a20□相也□終敎者□詮法窮極非同始敎□是衍初門

309a21□故名終敎□今起信論正明此義□以始敎下揀

309a22□顯□以始敎中亦說賴耶□而不說是藏性所成□

309a23□今說性成故□非彼分故□密嚴云□佛說如來藏

309a24□以爲阿賴耶惡慧□不能知藏卽賴耶識

309a25□後門謂生滅門也□二義者□論曰□此識有二種

309a26□義□能攝一切法生一切法□云何爲二□一者覺

309a27□義二者不覺等義□故依此明也□覺義者□論云□

309a28□所言覺者□謂心體離念□離念相者□等虛空界□

309a29□卽是如來法身等□於中有始覺本覺□本覺復

309b01□有隨染性淨之異□具如論說□注前眞如等者□

309b02□通前後妨難□或曰前眞如門及此覺義□爲何

309b03□不明開義生法□唯於後門後義明生起耶□故

309b04□此釋之□不變非隨緣□淨相是本覺□反流卽始

309b05□覺也□此上三義□不可說生起染法之理□以

309b06□義不順故□唯此生滅及不覺義□卽可言其生

309b07□染次也□故前標云□依染法從本起末□而不言

309b08□淨法從末向本□由是前門□前義不言生起也□

309b09□不覺義者□論云□所言不覺者□謂不如實知眞

309b10□如法一故□不覺心起而有其念等□於中有根

309b11□本枝末之異□枝末復有三細六□□如次所引

309b12□注文可知

309b13□後義者□卽不覺也□依此不覺起業等相□此三

309b14□屬本識位對後事識□六□名之爲細□故論云□

309b15□復次依不覺故生三種相□與彼不覺相應不

309b16□離等□業相者□約動作爲因二義得名□故論云□

309b17□一者無明業相以依不覺故心動□說名爲業□

309b18□覺則不動□動則有苦果不離因故□轉相者□前

309b19□之業相轉至此位□爲能見故□故論云二者□能

309b20□見相□以依動故□能見不動則無見□現相者□以

309b21□依能緣之心□帶起所緣之境故□論云□三者境

309b22□界相□以依能見故□境界妄現□離見則無境界□

309b23□注自體等者□以唯識說有漏識□自體生時轉

309b24□似二分□似能緣相名爲見分□似所緣相名爲

309b25□相分□雖文異而義同故□今注配自體□卽自證

309b26□分也□卽唯識下配敎□齊業相者□彼說諸法生

309b27□起□但依賴耶以爲其本□故名此識爲總報

309b28□主□一切種子根身器界□皆此識變□仍獨說此

309b29□以爲所熏□熏成種已後起現行□皆依此識故

309c01□云生起本也□以彼下出所以緣□以彼宗未說

309c02□一心是眞如生滅二門之源□以留之於終敎

309c03□說故□若盡說已□何分權實耶□故說等者以不

309c04□知眞如卽心故□說無知無覺凝然不變者□說

309c05□此無知覺體□堅如玉石□不可受熏□以不是可

309c06□熏性故□旣不受熏□焉能隨緣□由是但執眞如

309c07□不變□不許隨緣也□但說等者□旣不許眞如隨

309c08□緣成諸染淨故□說賴耶爲生滅本□由是明法

309c09□生起但齊業相也□縱轉等者□以彼所說轉第

309c10□八爲大圓鏡智□第七爲平等性智□第六爲妙

309c11□觀察智□前五爲成所作智□根本旣唯生滅□成

309c12□智亦是有爲□理是無爲不得相卽□如鎔金

309c13□範土各成其器□豈得相卽耶□故詮法下結成

309c14□可知

309c15□最後者□卽現相也□六□是事識位□涉於外塵

309c16□其相顯著□總名爲□□故論云□以有境界緣故□

309c17□復生六種相智□分別境界者智相也□以有外

309c18□境牽起內心□令其分別是好是惡等故□論云□

309c19□一者智相□依於境界□心起分別□愛與不愛故

309c20□生苦樂者□因前分別遂起苦樂覺心故□論云□

309c21□二者相續相□依於智故□生其苦樂覺心□起念

309c22□相應不斷故□著苦樂者□執前苦樂取之爲實

309c23□故□論云□三者執取相□依於相續緣念境界□住

309c24□持苦樂心起著故□計名字者□以執取實故□聞

309c25□名總相便生瞋喜等□故論云□四者計名字相□

309c26□依於妄執分別假名言相故□造業者□以貪瞋

309c27□盛故□發動身口造諸善惡不動等業□故論云□

309c28□五者起業相□依於名字尋名取著造種種業

309c29□故□受報者□謂業累旣成牽至苦果如繩所繫

310a01□不自在故□故論云□六者業繫苦相□以依業受

310a02□果不自在故□二乘下對敎淺深□第三者□是我

310a03□執俱生□二乘敎中說□斷此者名爲我空□故人

310a04□天等者□以彼敎中但明善惡業緣受報好醜

310a05□故□當造業而不知業從何生故□詮法分齊不

310a06□到第四

310a07□若取下二別示也□血脈相承者□但約迷本一

310a08□心□□□生起不斷絶義□更不旁說眞如本覺

310a09□故□云一向等□略八重者□廣則十四□故以眞如

310a10□門及覺義□非是生起倫次故□生滅門不覺義□

310a11□全體是業相故□智相相續皆法執故□執取計

310a12□名皆我執故□由是相從略成八也

310a13□四中文三□一總明所被□一切下此約畢竟□兼

310a14□正合論□故皆被也□故涅槃經云□凡是有心定

310a15□當作佛圓覺云□有性無性齊成佛道□又云□譬

310a16□如大海不讓小流□乃至蚊□及阿修羅飮其

310a17□水者□咸得充足□金剛經說□發菩提心人令度

310a18□四生九類□皆入無餘涅槃□若其定有不成佛

310a19□者□何勞發此心耶□以一切衆生皆本有佛性□

310a20□但得聞之無不獲益□謂宿機深者悟入□淺者

310a21□信解□都無宿種者□亦皆熏成圓頓種子□如華

310a22□嚴經食金剛喩□不同下揀權敎□彼說定性二

310a23□乘性定無改□況至無餘位中身智俱盡□誰爲

310a24□修行無性之人□無其善種□善種旣無憑何修

310a25□進□以此判之□俱非所被□然彼但約卽□今長時

310a26□而論故不統收□亦是留在實敎中說也

310a27□然一切下二約三聚辨□然有三說□如小乘卽

310a28□以五無間業衆生爲邪定□以學無學人爲正

310a29□定□以餘漏無漏人爲不定□權敎以無種性人

310b01□爲邪□以菩薩爲正□以不定性人爲不定□終敎

310b02□以一切異生爲邪□三賢爲正□十信爲不定□今

310b03□依後說□此論下正爲可知□兼爲邪定者□但得

310b04□見聞自然成種□他時顯發必至解脫□故法華

310b05□繫殊□涅槃毒鼓□華嚴有八難□頓超之說□又

310b06□云□設有不生信樂□亦成善根無空過者□乃至

310b07□究竟入於涅槃□此明雖謗墮惡由聞□歷耳終

310b08□醒悟□故下論云□爲令衆生離一切苦□得究竟

310b09□樂□皆此類也□兼正定者□論云□爲欲解釋如來

310b10□根本之義□令諸衆生至解不謬故□疏配三賢

310b11□故當正定也

310b12□準此下據五性說□然五性之說□權實共出前

310b13□敎義中□判爲未了者□約彼定執三無二有□故

310b14□名爲權□今說被敎□故須約性□性雖說五俱爲

310b15□所被□非同權宗定執有無也□正被下可知□兼

310b16□餘性者□二乘及無種性也□以二乘人實無定

310b17□性□雖亡分段然有變易之身□但得聞斯敎決

310b18□定□心□涅槃說四果及緣覺極遲□經八六四

310b19□二萬十千劫□如次□心□猶如醉人醒有遲速□

310b20□三昧酒醒亦復如是□故楞伽云□三昧酒所醉□

310b21□乃至劫不覺□酒消然後覺□得佛無上身□無性

310b22□之人但無善性□若聞斯敎善種自成□遇緣發

310b23□起必當成佛□楞伽經說二種闡提□一大悲菩

310b24□薩□二斷善根者□佛說二中□永不入者唯大悲

310b25□菩薩□應知斷善根者聞經獲悟□後必得入□涅

310b26□槃經中具有此說□今此論云□謂示修習止觀□

310b27□對治凡夫二乘心過故□其中義含定性無性□

310b28□故下文云□對治二乘不起大悲狹劣心過□遠

310b29□離凡夫不修善根□且不起大悲豈非定性耶□

310c01□不修善根豈非無性耶□當知實敎雖說五性□

310c02□然非定五俱爲所被

310c03□又因下三別指下文□別明所被者□一論所被

310c04□不出三根□說有通別□通則不分論文□但上中

310c05□下根依之總入□別則立義解釋兩分被上根□

310c06□悟入修行信心分被中根□勸修利益分被下

310c07□根□然上根不必聞中下之法□下根必兼聞中

310c08□上之法□中根可知□此說猶是別中之通□若更

310c09□細論□兼約地位所配□則立義分及解釋分中□

310c10□顯示正義對治邪執□被三賢菩薩爲上根□悟

310c11□入分別發趣道相□被十信滿心爲中根□修行

310c12□信心分已下論文□被十信住心入心爲下根□

310c13□又就十信位中□自有三根之異□謂以十信滿

310c14□心爲上根□此則如上所配□以十信住心爲中

310c15□根□此依第四分中□四種信心及四種修行悟

310c16□入□以十信初心爲下根□就此下根復有三種□

310c17□謂以四行之後止觀之前□一段論文被下根□

310c18□悟入以止觀一門被中根□以勸生淨土一門

310c19□被上根□其勸修利益一分□總策前三□因緣一

310c20□分但明論起由致□故於此分不別明□被如下

310c21□疏配

310c22□五中初總標□能詮敎體者□通明諸佛敎法□乃

310c23□至此論以何爲體□而能詮顯無量事理□今且

310c24□略以四門解釋

310c25□二別釋有四□初隨相者□謂約六塵境相以出

310c26□體故□名句文者□卽聲上屈曲詮表是假非實□

310c27□屬不相應行所攝□故論云□一名二名多名□是

310c28□曰名身□一句二句多句名□曰句身□一字二字多

310c29□字名曰文身□能詮諸法自性者□名也□名是能

311a01□詮諸法自性是所詮□如言色言心言水火等□

311a02□各各詮表法自性故□差別者□句也□句是能詮

311a03□諸法差別是所詮□如言形色顯色眞心妄心

311a04□等□諸法例然□一一法中揀令別故□二所依者

311a05□文也□二卽名句□文卽是字□以此通爲名句□二

311a06□法所依止故□由是名則次第行列□句則次第

311a07□安布□文則次第連合□此等親能詮表義理□由

311a08□是取之以爲敎體

311a09□或唯下二唯音聲□以聲是敎主言□音謂佛唱

311a10□詞□評論語音語路語業語表□故云音聲□離聲

311a11□下釋以名句□文三□雖親能詮表義理□但是聲

311a12□上屈曲之相□從假建立無有自體□聲是色法□

311a13□色法是實□名等是不相應行□非色非心但約

311a14□色心分位假立□由是實□外無假□所以攝假從

311a15□實□但取聲爲敎體□故云離聲無別名等□婆沙

311a16□論云□佛敎以語業爲體

311a17□假實下三通四法也□如上兩說各有理敎爲

311a18□定量□故不可偏取□今悉收之□以唯音聲則不

311a19□能詮義□唯名句文則別無自體□四法皆取始

311a20□成敎體□如水與動方能運舟□於此二中不可

311a21□趣一□如人汎然發聲不吐詞句□何所詮表□

311a22□若無聲者名等何依□故今雙取也□故俱舍云□

311a23□牟尼說法蘊數有八十千□彼體(敎體)語(音聲)或名(名句)

311a24□此色(音聲)行(名句)蘊攝

311a25□又遍於下四遍一切也□一切雖多不出六塵

311a26□境界□但能生於物解□卽爲敎體□豈獨在於聲

311a27□名句文□故淨名云□有以光明而作佛事□有以

311a28□菩提樹衣服臥具□乃至八萬四千諸塵勞門□

311a29□衆生謂之疲勞□諸佛卽□以此法而作佛事□楞

311b01□伽云□大慧□非一切佛土言語說法□有佛國土

311b02□直視不瞬□口無言說□乃至有佛國土動身名

311b03□說法等□且香積世界餐香飯而三□昧顯□極樂

311b04□國土聽風柯而正念成□絲竹可以傳心目擊

311b05□以之存道□旣語默視瞬皆說□則見聞覺知盡

311b06□聽□苟能得法契神何必要因言說□如楞嚴經

311b07□二十五聖□於十八界七大性□各從一門而得

311b08□圓通□此中六塵猶且約境□餘者例知□天台云□

311b09□手不執卷常是讀經□口無言聲遍誦衆典□佛

311b10□不說法常聞梵音□心不思惟遍照法界□皆此

311b11□義也

311b12□唯識門者□約妄心以出體□今先約本影相對□

311b13□對於諸敎總成四句□一唯本無影□卽小乘敎□

311b14□以不知諸法唯識所現皆影像故□二唯影無

311b15□本□卽終敎也□以佛果無別色聲功德□唯有如

311b16□如及如如智獨存□但以大悲大智爲增上緣□

311b17□令彼根熟衆生心中現佛色聲說法□是故佛

311b18□敎但是衆生心中影像□故華嚴云□諸佛無有

311b19□法佛於何有說□但隨其自心爲說如是法□三

311b20□亦本亦影□卽大乘權敎□謂以佛自宣說若

311b21□文若義□皆是妙觀察智□相應淨識之所顯

311b22□現□名本質敎□若聞者識上所變文義爲影

311b23□像敎□諸佛衆生互爲增上緣□方有所起敎故

311b24□唯識云□展轉增上力二識成決定□四非本非

311b25□影□卽頓敎也□非唯心外無佛色聲□衆生心中

311b26□影像亦空□以性本離故□相本絶故□卽無敎之

311b27□敎耳□故淨名云□其說法者無說無示□其聽法

311b28□者無聞無得□今此所明卽第二句唯影非本

311b29□也□說者淨識等者□此中語勢似於本影具足

311c01□一句□然意明唯影非本□雖云淨識所現□意顯

311c02□大悲□大智爲增上緣□又此但言佛爲衆生增

311c03□上緣□而不言衆生爲佛增上緣者□意在唯影

311c04□也□又佛淨識卽是衆生眞心□佛現卽衆生現□

311c05□二俱影也□引證文則明矣□豈可見云淨識所

311c06□現爲增上緣□便作本影雙取同於權敎□須以

311c07□意通不以文局□學者思之□故下文下具云一

311c08□切諸法唯依妄念而有差別□若離心念則無

311c09□一切境界之相□是故下結意□言自心者□卽是

311c10□妄識□非謂眞心□下文云□三界虛僞唯心所作□

311c11□離心卽無六塵境界

311c12□歸性門者□約眞心以出體也□此識等者□則前

311c13□門中已收差別之境□但唯能變識心□今又攝

311c14□前識心但是一心□一心卽眞如性也□名爲歸

311c15□性故□云此識無體也□其猶人睡作夢見種種

311c16□物□物不離夢夢不離人□卽展轉推尋敎法眞

311c17□實之體□極至於此□古人云□心卽是經卽斯義

311c18□也□言一切者□卽色心等法□非今方爾□故云□

311c19□從本已來超過□離名字相□離心緣相□故云乃

311c20□至□然離言說則非前音聲□離名字則非前名

311c21□句文□離心緣則非前唯識□一心眞如則成此

311c22□歸性門也□亦同圓覺疏云□生法本無一切唯

311c23□識□識如幻夢但是一心□楞嚴云□見與見緣似

311c24□現前境□元我覺明也

311c25□無□門者□約三門無□以出體也□謂於下正

311c26□釋□心卽唯識門□境卽隨相門□理卽歸性門□事

311c27□卽一二門□以對理成句□故重牒之□同一緣起

311c28□者□上之三門同爲一大法界緣起□謂境不自

311c29□境由心故境□心不自心由境故心□未有依眞

312a01□之妄□不從眞生□未有隨妄之眞□不依妄顯□如

312a02□是則境是心境心是境心□眞卽妄眞妄卽眞

312a03□妄□互相依倚互相資假□隨有所闕則皆不成□

312a04□故云同一緣起也□混融等者□卽無障□法界

312a05□也□謂若心若境若理若事□一多卽入俱無□

312a06□故□斯則動止縱橫無非敎體也□以一下出所

312a07□以□如上心境理事得無障□者□以一切法不

312a08□離二門□二門唯一心故□以歸性卽當眞如門□

312a09□前二卽當生滅門□二門不二卽是一心□以此

312a10□一心融之故□得同一緣起無□自在也

312a11□六中二□初標章釋名□前辨能詮文體□此明所

312a12□詮義趣□義中可尊可重可崇尙者□故名爲宗□

312a13□歸向往詣故名爲趣□當部等者□如法華宗一

312a14□乘□涅槃宗佛性□華嚴宗法界□維摩宗不思議

312a15□解脫等□然宗有多種□若約立敵相對□以明宗

312a16□者□卽語之所表曰宗□此則但取一期所論之

312a17□義□如言聲是有法定無常爲宗等□若約修習

312a18□行人以明宗者□卽心之所尙曰宗□如各隨所

312a19□習經律論等□今明一部所崇尙者□爲尊爲主□

312a20□目之爲宗□宗於此者終歸何義□謂令信解行

312a21□此法故□必至證入也□故曰宗之所歸

312a22□開章如文

312a23□正辨中今初□隨相法執者□標名也□宗於事法

312a24□故云隨相□計法定實語云法執□小乘諸師

312a25□者□宗主也□根本卽上座大衆□展轉分成二十

312a26□部□阿含等者□所依經也□等於正法念佛本行

312a27□等經□以造下所造論也□卽婆沙俱舍等論下

312a28□諸門中□例有此四□眞空無相者□卽色卽空空

312a29□病亦空□故言眞空□離一切相故云無相般若

312b01□等等□於八部及諸空經中觀等等□於百論十

312b02□二門論之類□唯識法相者□唯遮境有識揀心

312b03□無一切諸法□唯識所變宗相法故□名法相宗□

312b04□唯識等等於對法百法之類□如來藏緣起者□

312b05□卽如來藏心隨□染淨緣起成諸法也□楞伽等□

312b06□等於勝□密嚴等經□起信等□等於佛性寶性

312b07□等論□圓融具德者□圓謂圓滿性相周遍□融謂

312b08□融和理事無□□具德者□重重無盡□一塵一毛

312b09□無不稱性□無不包遍□如前圓敎中明

312b10□今此下二指此論也□第四者□卽如來藏緣起

312b11□宗□以論所詮明如來藏□不生不滅與生滅和

312b12□合□名阿梨耶等□廣辨染淨諸法緣起故

312b13□然此下三會五敎也□然但佛說成敎□人尙曰

312b14□宗□宗敎不異□由是本疏隨敎而辨□今則以經

312b15□料揀故□有寬狹不同也□一經容多敎者□如華

312b16□嚴中具說十惡十善□卽人天敎也□說四諦十

312b17□二因緣□卽小乘敎□具列地位卽分敎□三天偈

312b18□云□法性本空寂無取亦無捨□性空卽是佛不

312b19□可得思量□卽始敎□如心佛亦爾如佛衆生然□

312b20□心佛及衆生是三無差別□卽終敎□初發心時

312b21□便成正覺□卽頓敎□一切無□□卽圓敎也□餘經

312b22□之中或五四三二多少不定□宗具多經者□如

312b23□此一論宗百餘本大乘經也□隨何等者□但是

312b24□諸經了義□皆此所宗□又如一切經中空義□皆

312b25□是三論所宗□餘皆倣此□此上所明但約宗敎

312b26□俱寬義說□若約狹義如前五敎□各詮一義互

312b27□不相通□如一經只詮一義□此名敎狹□宗隨敎

312b28□說亦復如是□此名宗狹也

312b29□二唯明此論二□初總一心法義者□以此論中

312c01□所詮義理雖則廣多□然所宗尙者□皆爲顯示

312c02□一心法三大義也□故爲其宗□宗此法義者意

312c03□在何也□爲令生信正解不謬□依解修行行成

312c04□入證□證極得果歸此一心□故名爲趣□然若信

312c05□一味空理□則厭欣都絶□若信一向法相則聖

312c06□凡懸隔□斯皆不能起行趣證□今令信一心是

312c07□凡聖之源□但由迷悟使之有異□則必能起修

312c08□庶幾果證矣

312c09□別者下二別二□初列釋□敎說等者□以言詮義

312c10□義顯言亡□如乘筏渡河至岸捨筏□如下文者□

312c11□具云當知如來善巧方便□假以言說引導衆

312c12□生□其旨趣者□皆爲離念歸於眞如□理事者□先

312c13□宗後趣□合云事理下有倣此□擧事等者□廣說

312c14□生滅染淨者□皆爲歸於眞如理故□如從等者□

312c15□文云□復次顯示從生滅門卽入眞如門□所謂

312c16□推求五陰色之與心六塵境界畢竟無念□乃

312c17□至若能觀察知心無念□卽得隨順入眞如門□

312c18□以眞俗等者□眞理一味向卽心絶□俗境萬差

312c19□觀則智起□因此以成止觀二門□故下文云□所

312c20□言止者□謂止一切境界相□隨順奢摩他觀義

312c21□故□所言觀者□謂分別因緣生滅相□隨順毘□

312c22□舍那觀義故□成信卽十信位□緣不退卽三賢

312c23□已上□地前比觀未造眞如□意在登地親證聖

312c24□性□以因等者□地上所行十波羅蜜□意在剋

312c25□證佛果菩提

312c26□此五下二結示□相由者□初由敎故得義□二由

312c27□義中事故顯理□三由事理爲境故□以成止觀

312c28□行□四由止觀故入證地位□五由入證故得果□

312c29□斯則展轉相因從淺至□深傳論宗趣也□懸□

313a01□義門竟

313a02□二隨文注解□初論題中二□初釋前四字□四今

313a03□初總釋四字□言當體者□不同權敎□解大者揀

313a04□小爲義□大外有小可揀□豈成至大□今以心性

313a05□體無際畔□絶諸分量□心行處滅言語道斷□無

313a06□以名之彊名爲大□然大有二義□一是常義□謂

313a07□□通三世無始無終□無有一法先之□唯此先

313a08□於諸法□故名大也□涅槃云□所言大者□名之爲

313a09□常□二者遍義□謂橫該十方□十方窮之無有邊

313a10□涯□涅槃又云□所言大者□其性廣博猶如虛空□

313a11□包含者□以論云是心則攝一切世間出世間

313a12□法□又經云□心精遍圓含□十方等□體若不遍

313a13□寧曰包含□若不包含豈名爲大□由是包含是

313a14□大之義也□運載等者□然乘有五種□謂人天聲

313a15□聞緣覺菩薩□雖則皆有運載之功總名爲乘□

313a16□且義有大小而載有近遠□人乘者謂三歸五

313a17□戒□運載衆生越於三塗□生於人間□其猶小船

313a18□□過谿澗□天乘者□謂上品十善及四禪八定□

313a19□運載衆生越於四洲□達於上界□如以次船渡

313a20□小江河聲聞乘者□謂四諦法門□緣覺乘者□謂

313a21□十二因緣法門□皆能運載衆生越於三界□到

313a22□有餘無餘涅槃□成阿羅漢及□支佛□皆如大

313a23□船越大江河□菩薩乘者□謂悲智六度法門□運

313a24□載衆生總越三界二乘之境□到無上菩提大

313a25□般涅槃之彼岸也□如乘大舶過於大海□法華

313a26□云□若有衆生從佛世尊□聞法信受勤修精進□

313a27□求一切智佛智自然智無師智□如來知見力

313a28□無所畏□愍念安樂無量衆生□利益天人度脫

313a29□一切□是名大乘菩薩□求此乘故名爲摩訶薩□

313b01□此乃由能乘有利鈍故□所乘有勝劣□令所越

313b02□有廣狹□□所至有近遠□今言乘者□則第五菩

313b03□薩乘也□然上所說□但約常塗□以六度萬行爲

313b04□所乘體□今此論中明所乘者□直約體相□二大

313b05□故下文云□一切諸佛本所乘故□一切菩薩皆

313b06□乘此法到如來地故等□由是亦名佛乘一乘

313b07□最上乘□今就通稱□但言大也□言雖不異其義

313b08□不同□由是此文□異常說常塗□又說須待能

313b09□所相契方得名乘□今論直目衆生心□以爲大

313b10□乘法□豈得須具能所耶□故涅槃云□佛性者□名

313b11□爲一乘□大乘下擧所信□以明能信□謂由有此

313b12□一心三大爲勝境故□緣此勝境而發忍樂之

313b13□心□名爲起信□若不然者□信何法是何信耶□信

313b14□憑何起耶□是故心境合爲目也□大乘之起信

313b15□者□謂由大乘爲所緣境故□而發得能緣信心□

313b16□此則緣大乘以起信心□非起餘心也□所緣勝

313b17□而能緣劣□大乘之起信依主得名□此約境以

313b18□顯心也□又亦下對宗以別行□謂信通大小理

313b19□宜揀之□今起大乘之信□非起餘信□卽以別揀

313b20□通□亦依主釋

313b21□又大下二別釋大乘也□就義等者□論云□所言

313b22□義者□則有三種□云何爲三□一者體大□謂一切

313b23□法眞如平等不增減故□二者相大□謂如來藏

313b24□具足無量性功德故□三者用大□能生一切世

313b25□間出世間善因果故□就人等者□論云□一切諸

313b26□佛本所乘故□一切菩薩皆乘此法到如來地

313b27□故□準本疏說□於三大之中□體相是所乘□用大

313b28□爲能乘□三大之中唯一心轉□是故亦大亦乘□

313b29□持業釋也

313c01□又依下三別釋大字也□七種相應者此皆約

313c02□人而說境□大性者以諸佛所說□廣大敎法爲

313c03□所緣故□行者□自利利他□二利行故□智者我空

313c04□法空二無分別智故□精進者三祇修行無疲

313c05□厭故□方便者不住生死及涅槃故□證得者佛

313c06□地功德悉圓滿故□業者應現十方化衆生故□

313c07□上六如初□皆言大性□然於七中前五是因□後

313c08□二是果□果中之二□前體後用□體卽智淨相□用

313c09□則不思議業相□亦卽四鏡之後二也□莊嚴瑜

313c10□伽顯揚等論□□同此說

313c11□起謂下四別釋起信二□初正明□以有本覺等

313c12□者□約因緣以明發起也□夫有爲法起必因緣

313c13□力□因緣互闕皆不成立□今信所起須具因

313c14□緣□故論云□自有熏習之力(自體相熏)又爲佛菩薩等

313c15□慈悲願護故(用熏)能起厭苦之心(信心)乃能進趣向

313c16□涅槃道□勝境者□如下所說□信眞如及佛法僧□

313c17□以信眞如是萬法本□佛是報身□法是六度萬

313c18□行□僧是地上菩薩□□餘三寶四諦最爲勝故□

313c19□希有信者□以所信之境勝故□令能信之心□則

313c20□爲希有也□若信釋迦彌勒是佛等□則爲易有□

313c21□今信衆生心中眞如是凡聖通依□迷之則六

313c22□趣無窮□悟之則三寶不斷□此爲難有□如信皇

313c23□后王胎貧女聖孕難易可知□此上五句解起

313c24□字也□能令下釋信字□水淸珠者□淸水珠也□謂

313c25□衆生心如水□疑如濁信如珠□珠投濁水水必

313c26□澄徹□信起疑心心必淸淨□故唯識云□於實德

313c27□能深忍樂欲心淨爲性□如水淸珠能淸濁水□

313c28□金剛亦云□信心淸淨則生實相□信卽淸淨心

313c29□也

314a01□何故下二通妨□問意云□從因至果有無量□行

314a02□門何故此中獨明於信□又信是最淺之法□望

314a03□於解行證果□未足爲奇□如何題中唯明此耶

314a04□行本者□答前問也□信之一法爲入道之弄引□

314a05□河沙善品因之而起□苟無其信安能起行而

314a06□至證果□爲初機者□答第二問□初機卽十信菩

314a07□薩位居外凡□未入劫數□今論正被此輩故□下

314a08□文云□是中依未入正定聚衆生故□說修行信

314a09□心□然是初機之上根也□根若稍下則先入小

314a10□乘漸次之大□自信己性等及華嚴文□□證行

314a11□本之義□此義前未說故□故偏引證初機之義□

314a12□懸談已明故□此不說□餘文可見

314a13□論者下二釋論字□然論有二類□謂宗釋也□釋

314a14□論卽隨解佛經□猶如章疏卽智度金剛法華

314a15□論等□皆此類也□宗論卽宗經建立□如瑜伽唯

314a16□識婆沙俱舍等□建立下此約宗經解論字□謂

314a17□建立決定顯了可爲□軌則文句言辭判斷□宣

314a18□說佛經之中深妙法義□行相理趣也□依決下

314a19□結□謂論者□是決判義也□又論下約立理解論

314a20□字□謂纂集敎法商議論量□自問自答往復徵

314a21□詰□開析道理發揮眞趣□令正理成立邪宗□

314a22□破也□此上二解前釋後宗□或可俱約宗論非

314a23□釋論也□然此五字之中有法有喩□約理約行

314a24□體用心境□因果敎義總爲題目也□如前開□題

314a25□處說□又此一論五分之文□亦不出題中五字□

314a26□謂解釋分中□顯示正義對治邪執是大□分別

314a27□發趣道相是乘□修行信心分是起信□初後二

314a28□分□義當於論□立義分中□卽通大等四字

314a29□起信論疏筆削記卷第三

314b01□

314b02□起信論疏筆削記卷第四

314b03□

314b04□　　　　長水沙門子[王*(□-七+(一/八/八/目))]錄

314b05□造論主疏三□初釋馬鳴□初生等者□一義□又

314b06□善等者□二義□中印等者□三義□咸皆也□躬身

314b07□也□餘□如文

314b08□二釋菩薩□具云等者□以此方時俗不貴秦音□

314b09□故存梵語□厭繁好簡□又削提□二字□由是但

314b10□云菩薩□亦者□例前義也□例前馬鳴之三義故□

314b11□所求是佛佛卽是覺□所度是生生卽有情也□

314b12□此卽全取所求所度之境□以彰能求能度之

314b13□人□卽有財釋覺悟智者□卽始覺之智□情慮識

314b14□者□卽六染等識□此亦全取所有覺智情識□以

314b15□立能有者名□亦有財釋□所求是佛智佛智卽

314b16□是覺□能求是□自身自身卽有情□此卽求菩提

314b17□之薩□□以勝顯劣□依主釋也□此三義中初唯

314b18□約境□次唯約心□後雙約心境□又初約悲智□二

314b19□約眞妄□三約人法□由是約心境悲智眞妄人

314b20□法□以明菩薩理無不盡也□又智度論云□菩提

314b21□爲無上智慧□亦名爲覺□亦名爲道□薩□云衆

314b22□生□或云大心□或云勇猛心□小品云□是爲覺一

314b23□切法無障□故□名爲菩薩□當爲大衆作上首

314b24□故□名摩訶薩道行云是人於一切法悉了知□

314b25□故名菩薩□天上天下最尊勝□故名摩訶薩

314b26□三釋造字製作者□揀非撰述也佛滅等者□明

314b27□造論時二五百初□解脫者少□故造此論以被入

314b28□證也□摩耶等者準摩訶衍論說□有六馬鳴前

314b29□後異出□一者勝頂王經說□佛成道十七日有

314c01□一外道□問難於佛□名曰馬鳴□二者摩尼淸淨

314c02□經說□佛滅後一百年有一菩薩出世□名曰馬

314c03□鳴□三者變化功德經說□佛滅度後三百年有

314c04□一菩薩出世□名曰馬鳴□四者如疏所引□五者

314c05□常德三昧經說□佛滅後八百年有一菩薩出

314c06□世□名曰馬鳴□六者莊嚴三昧經說□過去有一

314c07□菩薩名曰馬鳴□具說有六□今當第四矣□然準

314c08□大論所說□此菩薩道成先劫號大光明佛□今

314c09□乃助化示居八地□父名盧伽□母名瞿那□又名

314c10□功德日□菩薩如別處明□輩流類也

314c11□眞諦等者□亦名拘那羅陀□此云親依□梁元帝

314c12□等者□以此三藏是梁武帝太淸二年戊辰歲□

314c13□見帝於寶雲殿□帝□譯經□自太淸二年□□元

314c14□帝承聖三年歲次甲戌□於正觀等寺□譯金光

314c15□明彌勒下生等經□起信論等一十一部□合二

314c16□十卷□此論乃是其年九月十日□與京邑英賢

314c17□惠顯智愷等□於衡州建興寺譯□幷□論旨玄

314c18□文二十卷□屬侯景作亂□遂欲汎舶西歸□遇風

314c19□飄還廣州□刺史留住制止寺□請譯經論□自陳

314c20□永定元年至太建元年己丑□更譯佛阿毘曇

314c21□論及俱舍論等□總梁陳二代共譯經論三十

314c22□四部□一百四十一卷□博解者□群藏廣部罔不

314c23□措懷□藝術異解[例-□+(□-金)]素□練□神異者□或敷座以

314c24□憑河□或當暑而無汗□餘如疏文

314c25□大周者□以則天初載二年九月九日□改國號

314c26□爲大周□改元爲天授元年□故曰大周則天

314c27□也

314c28□解前譯者□以後譯之本是疏主證義□恐涉情

314c29□黨□故解他本

315a01□歸依三寶者□然諸論具闕不同□有具歸者

315a02□如智論等□有唯歸佛者如地持論等□有唯歸

315a03□人者如十地論等□有□不歸者如十二門論

315a04□等□此乃各隨作者之意□今所歸者具也□疏文

315a05□二□初□意□荷恩者□佛大慈悲故□垂之以敎敎

315a06□不自闡□傳之以僧□使我於苦不至於樂有得□

315a07□卽知三寶於我大有恩德□爲感荷故而歸命

315a08□之□加護者□將欲造論□邪顯正□先歸三寶請

315a09□以冥資□助增智慧使其通曉□故云加也□恐其

315a10□魔□有成難事□假以威力防外緣障□故云護

315a11□也□生信者□論主示居因位種智未圓□所述論

315a12□文恐鮮有信□承力而作必信無疑□儀式者□夫

315a13□臣子之道□欲有所作必先告於君父□今遺法

315a14□弟子將造論文□必先歸命三寶□爲後代儀式

315a15□也□尊勝者□三寶尊重首出衆物□爲世良田□論

315a16□初歸之表殊勝也□益物者□然佛法僧能益庶

315a17□品□其利博哉□凡愚迷倒莫有知者□故伸歸命

315a18□以顯於物有大利益也

315a19□論歸命下二釋文三□初能歸至誠文二□初釋

315a20□文二□今初事相□釋依投等四字□共成歸義□謂

315a21□歸依歸投歸趣歸向故□御根下約能連持色

315a22□心種子不斷功能□名之爲命□由命御之使根

315a23□不壞□卽不相應行法所攝□一身下命在身存

315a24□命終身壞□人之所重無以加焉□擧此下約所

315a25□歸□以明能歸也□命可重者□由無二故□佛可

315a26□尊者由無上故□今以可重之命□歸於可尊之

315a27□境□是所宜也

315a28□疏又歸下二觀行釋也□衆生下且明迷源也□

315a29□雖言六根兼取六識□俱從一心分湛所起□以

315b01□本是純元之一心□背之遂成六種根識□識不

315b02□自起由塵所發□念念奔逸莫能自反□卽背覺

315b03□合塵之義□故佛頂經云□元依一精明分成六

315b04□和合□今擧下正顯還源義□總攝六情者□情卽

315b05□根也□以命能總御諸根故□今擧總攝別但言

315b06□歸命□以命還於一心之時□餘皆隨合故□經云□

315b07□一根旣返元六根成解脫□又云□一處成休復

315b08□六用皆不成□然上所說但派一爲多□卽是背

315b09□義□攝多爲一□卽是歸義□實無能背所背能歸

315b10□所歸也□一心下謂有覺照爲佛□可軌持爲法□

315b11□具萬德和合無違爲僧□一心之上而辨三義□

315b12□故云一體

315b13□疏然能下二通出□體二一通約三業也□能歸

315b14□體卽馬鳴身口意也□業卽三用□欲顯下釋具

315b15□三業□所以疏有三意□一顯佛勝德□二圓自善

315b16□根□三爲彼來果□以身業歸□顯有天眼見□以口

315b17□業歸□顯有天耳聞□以意業歸□顯有他心知□圓

315b18□滿下昔以三業悉皆不善□謂殺等十支今旣歸

315b19□佛□卽三業皆善□以身禮口讚心緣□卽殺盜□

315b20□等自然不生□三輪因者□三輪是果□謂神通正

315b21□敎記心也□因卽三業善三輪之因□依主釋□以

315b22□因中身業歸果獲神通輪□謂如意天眼天耳

315b23□通也□此能引邪歸正故□因中口業歸果獲正

315b24□敎輪□謂宿命漏盡通也□此能觀根說法令解

315b25□脫故□因中意業歸果獲記心輪□謂他心通也□

315b26□此令未信者信□未修證者修證□或與記[■/別]等□

315b27□俱名輪者□以能□輾衆生惑障故□或見下

315b28□明歸之儀式□此乃不論三業前後□但隨見聞

315b29□等處□則用三業對而歸之□此有四句□如疏列

315c01□配□然上二句且約一期句數配屬則可□若

315c02□細推之就佛就機□恐無此理□如佛得自在□豈

315c03□有見而不聞等處耶□若就機者□如見佛身不

315c04□聞說法□豈只以身作禮而不意敬口讚耶□如

315c05□聞說法不見形相□豈只口讚而不運意作禮

315c06□耶□又雖不見聞如專意念佛之人□豈無身口

315c07□耶□況身口由心所使□意業不行□身口不動□若

315c08□如此所配□且約一期

315c09□疏今云下二結□屬意業以身口皆由意使故□

315c10□意爲根本□餘二爲末□況三界唯心萬法唯識□

315c11□誠爲可重□故但意業

315c12□論盡十方者□二所歸分齊也□疏二□今初明處

315c13□所分齊□非直者□不但也□謂不但於一方三寶

315c14□而展歸命□此解十方也□每方下釋盡字□然有

315c15□兩意□謂每方不但一刹兩刹□每刹不唯一佛

315c16□二佛□顯三寶下釋所以也□普遍者□經云□毘盧

315c17□遮那遍一切處□此法身遍也□法身是理報身

315c18□是智□理智不二報身亦遍□法報是體應身是

315c19□用□卽體之用應身亦遍□餘二例知□此約所歸

315c20□廣大者□約能歸由所歸普遍故□能歸廣大能

315c21□所相稱□如函與蓋也□簡小者□約敎釋也□亦是

315c22□通約能所□以小乘中不信有他方佛□今言盡

315c23□十方故□揀異彼也

315c24□然三下二明三寶分齊也□住持者□彫鑄塑□

315c25□等像佛也□經律論三藏敎文法也□比丘等五

315c26□衆和合僧也□依如是法而住持故□別相者□五

315c27□敎淺深不同□佛卽三身十身□法卽敎理行果□

315c28□僧卽三賢十聖八輩上人□以五敎不同三寶

315c29□各異故□同體者□雖有本性觀行融通之異□

316a01□以覺照爲佛□軌持爲法□和合爲僧□皆約一法

316a02□體上說故□爲福下通釋寶義□蓋能生福利故

316a03□喩之以田□咸可尊重故褒之以寶□由是三皆

316a04□可寶□故云三寶□帶數釋也□然汎論田□有三

316a05□種□一敬田□卽三寶恭敬生福故□二恩田□卽父

316a06□母報恩生福故□三悲田□卽貧病悲愍生福故□

316a07□此約一期別義而說□然亦非可局定□如三寶

316a08□豈無恩耶□智度論說□令傳法修行報佛恩故□

316a09□疏中六意之初□以荷恩德故□又父母豈不敬

316a10□耶□如論語子游問孝□子曰□今之孝者是謂能

316a11□養□至於犬馬皆能有養□不敬何以別乎□貧病

316a12□豈無恩耶□佛因衆生方得成道□故佛化身名

316a13□爲恩德故□華嚴云□因於衆生而起大悲□因於

316a14□大悲生菩提心□因菩提心成等正覺□又云□若

316a15□無衆生□一切菩薩終不能成無上正覺□是故

316a16□菩提由於衆生□又此悲境豈得不敬乎□故禮

316a17□記曰□母不敬□孝經云□敬其父卽子悅□敬其君

316a18□卽臣悅□敬一人而千萬人悅□所敬者寡而悅

316a19□者衆□又佛法中一切恭敬□又於父母豈無悲

316a20□耶□且悲能與樂□孝經云□養則致其樂□又於三

316a21□寶豈無與樂之義□苟能供養卽斯義矣□故知

316a22□三田各通三義□今約別說故□以三寶獨稱福

316a23□田□今所歸下結簡該□同體者□以今法寶中體

316a24□相二大□正是同體三寶□故云該也□別相是正

316a25□同體是兼□在文可見□疏中不配住持者□以住

316a26□持佛法二俱色收□全用此中體大爲性□故下

316a27□云□謂一切法眞如平等不增減故□又彼僧寶

316a28□不離五衆□此亦體大所攝故□下文云□眞如自

316a29□體相者□一切凡夫聲聞緣覺菩薩諸佛無有

316b01□增減等□此中同體便攝住持□故不言也

316b02□論最勝下□所歸三寶文三□初佛中疏二□初略

316b03□配過小有兩意□一佛果(三身三德)過於小乘之果故

316b04□(羅漢□支佛)二菩薩所歸之佛(報身)過於小乘所歸之佛

316b05□(化身)超因亦二意□一佛果(妙覺)超於菩薩之因故(等覺

316b06□已下)二眞應無□(自受用身)超於菩薩所見他受用身

316b07□故□然若據馬鳴所見□合是他受用身□今以意

316b08□業歸之□不取眼見□眼見則隨其功力□意歸則

316b09□極至眞身故□當自受用爾□上各二義中前義

316b10□爲正□業者下標□謂意下釋也□意明業之一字

316b11□通身口意□如疏所配□然最勝之言亦通三業□

316b12□謂遍知是意業最勝等□亦可救世利他□餘當

316b13□自利□卽自利利他悉圓滿也□若配三德□卽如

316b14□次爲智斷恩也

316b15□疏遍知下別釋中四□初明佛意業□眞智下亦

316b16□名實智根本正體智等□此智證理之時□盡眞

316b17□如際無不圓極□故名遍知□卽如理智證眞義□

316b18□俗智下亦名權智後得等□此智分別緣生染

316b19□淨等法□無不明了□亦名遍知□卽如量智達

316b20□俗義□理量下雙結也□謂此二智緣二境時□不

316b21□前不後亦不一時□智體無二境亦無二智□無

316b22□二者□其體不異其用有殊□約知眞處名爲眞

316b23□智□約知俗處名爲俗智□境無二者□謂色卽是

316b24□空爲眞境□空卽是色爲俗境□由是證眞時必

316b25□達俗□達俗時必證眞□證眞達俗竟無前後□況

316b26□無心外之境□何有境外之心□心境渾融爲一

316b27□法界□强分能所故曰智境□了無能所方曰無

316b28□倒遍知□無倒卽正也□如理如事故

316c01□疏色無下二明佛身業也□華嚴等者□卽不思

316c02□議品中一一根遍卽大也□不壞根性卽小也□

316c03□性卽體性不壞見聞之體故□謂眼見耳聞對

316c04□境不錯□不雜等者□正遍之時根相宛然□各有

316c05□區別不相渾雜□所謂度量則不見邊涯□睹對

316c06□則未嘗移易□是以極至梵天□不見丈六之頂□

316c07□遍滿法界不起寂滅道場□大小無□爲若是

316c08□也□相作者□謂一一根皆能見聞覺知□非同凡

316c09□夫眼唯見色等□炳然者□謂分明無亂之義□斯

316c10□卽事也□性空卽理也□謂所見之色全性而起

316c11□色□正起時卽是性起也□斯則事不□理□本疏

316c12□復云□妙理常湛而不□業用廣大□此句卽理

316c13□不□事□此乃性起爲相□一多緣起而無邊□相

316c14□得性融□千差涉入而無□□其猶鏡像水月□思

316c15□之可知□華嚴云□佛身無去亦無來□所有國土

316c16□皆明見□又金剛云□三十二相卽是非相□又下

316c17□論云□色性卽智智性卽色□遍一切處等□皆斯

316c18□義也□圓□下然通兩意□一約一會之中各見

316c19□佛面□二約他處遍應同時□十方下約處顯遍□

316c20□無有一處而不有佛故□多機下約機釋疑□聞

316c21□說十方齊現□將謂分身赴感□今云多機頓感□

316c22□應雖一時而其佛身寂焉不動□如一月影千

316c23□萬人見□各隨其人東西而去□影且不分□佛亦

316c24□如是□故華嚴云□佛身充滿於法界□普現一

316c25□切衆生前□隨緣赴感靡不周□而常處此菩

316c26□提座

316c27□疏世者下三明佛口業中三□今初所救三世

316c28□間者□智正覺世間□衆生世間□器世間□正覺爲

316c29□能化衆生爲所化□器界爲化處□以器界是無

317a01□情正覺是佛故□唯衆生爲所救也

317a02□疏大悲下二能救也□三緣者□謂四無量心皆

317a03□具三緣□一衆生緣□緣於衆生如父母眷屬等□

317a04□二法緣□緣於衆生俱是衆法合成□三無緣□不

317a05□見衆生及與法相□今雖言悲必具四心□無緣

317a06□下釋大字□於三緣中此最勝者□謂與法性同

317a07□體故□名爲大也□佛性下引證□暫救等者□反顯

317a08□也□謂暫起緣心好行小惠□見貧苦者或施以

317a09□金帛□濟以衣食□見危難者或施以無畏□致之

317a10□安樂□不忘我人衆生之見□有厚薄親疏之心□

317a11□此則必不長久□不唯不久□抑亦不普□以見衆

317a12□生及以我相□生疲勞故□由是佛法訶爲愛見

317a13□也□永救等者□順明也□謂見衆生本成佛道如

317a14□我無異□傷此迷倒妄處輪□□若返其源定當

317a15□作佛□是故爲化一衆生□於微塵處經無量劫

317a16□難行苦行□於一旣爾□於多亦然□此乃不唯久

317a17□永兼□能普救方曰大悲□故下文云□所謂發願

317a18□盡於未來□化度一切衆生□使無有餘□皆令究

317a19□竟無餘涅槃□以隨順法性無斷絶故□法性廣

317a20□大遍一切□衆生平等無二□不念彼此究竟寂

317a21□滅故

317a22□疏然萬下三通妨也□或曰□佛具無量功德□何

317a23□以唯擧大悲□故此通之□萬德者□謂三明八解

317a24□五眼六通十力四無□所畏十八□不共法等□佛

317a25□德無量今言萬者□擧大數爾以本性功德無

317a26□量故□果顯之德亦無量也□大悲爲力等者□準

317a27□阿含說□凡力有其六種□謂孩子以啼□女人以

317a28□瞋□國王以□傲□沙門以忍辱□羅漢以精進□佛

317a29□以大慈悲□如佛垂登正覺□魔兵大至□佛入慈

317b01□定魔卽退敗□況大慈悲是佛心體□故經云□佛

317b02□心者□大慈悲是□今請加護理合稱之

317b03□疏者者下四結德屬人也□疏牒論文故□重言

317b04□者□德卽上說三業功德□謂遍知者□色無□者□

317b05□救世者者□謂人也

317b06□論及彼下二法寶也□疏二□初出體□四種卽敎

317b07□理行果□敎淺者□能詮□顯是假名故□理深者□

317b08□所詮眞實智所證故□行分者□因位功力未究

317b09□竟故□果圓者□智斷二德悉成就故□今取下去

317b10□取□初二句標□故約下正配論文□約佛明法□卽

317b11□當果法顯身等者□身是用大□依體相起由□佛

317b12□證得體相二大□然後起用□旣爲所證卽當理

317b13□法

317b14□疏標下二釋文二□初解標文□卽論之初句中□

317b15□二今初單解及字□簡前者□明法不是佛□如言

317b16□彼子及父□卽知子父不同也□合集者明□佛法

317b17□皆歸□如言請子及父□卽知非獨一人而已

317b18□疏此中下通釋□此文二□初正釋文□非一義者□

317b19□彼佛及法二不同故□非異義者□此法離佛非

317b20□別有體□卽是彼身之體相故□當知佛法不卽

317b21□不離也□以是一心義□說佛法也

317b22□以用下二通伏難□初正通也□難曰□旣云彼身

317b23□體相合配屬佛□其義則順□何以□云法寶耶□

317b24□故此釋之□以佛有三身□用大之中已攝報化□

317b25□卽屬佛寶□體相二大正是法身□配歸法寶□於

317b26□理甚宜

317b27□疏以彼下二轉釋□或曰□此句旣屬法寶□何故

317b28□復言彼身□彼身豈非佛耶□故此釋之□謂依體

317b29□起用用不離體故□今約用以標體□相會用歸

317c01□體□故云彼身□非謂都屬佛寶

317c02□疏次二下解釋文三□初正釋體相二□初體中

317c03□三□初釋法性□上句釋體大者□卽法性眞如海

317c04□一句□釋上標中體之一字□法性下略標意□謂

317c05□顯眞性平等頓周□情與非情共一體故□染淨

317c06□因果皆此性故□故云普遍□非直下釋也□若言

317c07□佛性□卽但局於果不通諸法□若言法性則無

317c08□所不該□不唯於佛也□一切法則色心染淨等

317c09□性謂眞性□卽體大也□卽顯下結也□染謂世間

317c10□法□淨謂出世法□情通凡夫聖人□非情通淨土

317c11□穢土□深則□窮三際□廣卽橫該十方□故華嚴

317c12□云□法性遍在一切處□一切衆生及國土□三

317c13□世悉在無有餘□亦無形相而可得□智論下引

317c14□證□今則一往隨名定義□故有斯文□若知三名

317c15□一體□情與非情俱佛性也□只是眞如一法隨

317c16□相異名□旣名隨相異□則法性語通佛性語局

317c17□也□以佛亦卽是法以法未卽是佛□由此佛性

317c18□法性同而不同□故金□云□然雖體同不無小

317c19□異□凡有性名者□多在凡在理□無性名者□多通

317c20□凡聖等□應知名雖□有異其體元同故□圓覺云□

317c21□與一切法同體平等□論下文云□一者體大□謂

317c22□一切法眞如平等不增減故

317c23□言眞下二釋眞如□此明下標意也□以無變異

317c24□故名眞如□眞者下釋義□僞謂詐僞□□如眞金

317c25□妄謂虛妄□影如本質□今明法性悉無此事故□

317c26□名爲眞□無改異者□過去如現在□色中如受中□

317c27□染處如淨處等□故經云□不生不滅不垢不淨□

317c28□不增不減□無有變異故名爲如□又眞者不可

317c29□遣□如者不可立□故下文云□無有可遣□以一切

318a01□法悉皆眞故□亦無可立□以一切法皆同如故□

318a02□法性若此故曰眞如

318a03□三釋海字疑意釋意□如疏可知□法準思之者□

318a04□應云眞如隨緣成於染淨□染淨雖成眞如不

318a05□變□無變之性不□染淨□染淨萬差不□一性□

318a06□是故性相無二也□由是海之一字以喩眞如

318a07□隨緣不變

318a08□下句下二釋相大□卽無量功德藏一句□釋上

318a09□標中相之一字□法身者□約果如來藏者據因□

318a10□以體不二故雙擧也□藏約含攝身名積聚□所

318a11□攝所積皆性功德□如下文云□二者相大□謂如

318a12□來藏具足無量性功德故□所謂自體有大智

318a13□慧光明義□遍照法界義□眞實識知義□乃至云□

318a14□無有所少義□故名爲如來藏□亦名如來法

318a15□身

318a16□疏或此下二□收敎行初兩句標□卽是前來

318a17□所揀□淺分者今約義□□收表無所遺□謂敎及

318a18□行俱有含攝□悉名爲藏□敎含下釋也□敎爲藏

318a19□者□以能含藏斯詮無量事理之勝德故□此乃

318a20□所詮名德能詮名藏□德之藏也□敎義二法不

318a21□相捨離□故華嚴云□文隨於義義隨於文□是以

318a22□能詮之敎□名爲藏者□卽德藏也□行攝等者□釋

318a23□行名藏也□以行能攝藏所成功故□此則所成

318a24□名功能成名藏□功之藏也□然功行二法亦不

318a25□相離□但修習名行成就曰功□是以能成之行□

318a26□名爲藏者□卽功藏也□下文云□如來功德皆因

318a27□諸波羅蜜等無漏行熏之所成就□當知下結

318a28□也□然理中含藏唯是性德□果中含藏兼修生

318a29□德敎含義□德行攝功德由是四種□皆名藏也□

318b01□雖通四法□但敎行是兼理果是正□宜善分

318b02□別

318b03□疏又海下三重釋海喩□此有四義□體相相半□

318b04□前二喩體後二喩相□體則□深而橫廣□相則具

318b05□德而現法□亦可體相皆具四義□以此二法不

318b06□相離故只是一體而有二名也□故皆具四百非

318b07□者□此於一異有無等四字□上明之□謂一非一

318b08□亦一亦非一□非一非非一□爲一四句異等□例

318b09□此共成十六□又過現未來各有十六□成四十

318b10□八□又已起未起各四十八□共成九十六□幷根

318b11□本之四都成百非□然過雖無量總而言之□不

318b12□出一異等四□是故約此以明百非□此等俱無

318b13□仍非暫爾□故名永絶□故下文云□當知眞如自

318b14□性非一相非異相□非非一相非非異相□非一

318b15□異俱相□非有相非無相□非非有相非非無相□

318b16□非有無俱相等□若以此十句□一一能生十使

318b17□煩惱□亦成百非也□是則言語路絶心行處滅□

318b18□不可識識不可智知□深中更深故云甚深□故

318b19□智論云□智度大海唯佛窮底□包含物者□如下

318b20□文云□是心則攝一切世間出世間法□諸法雖

318b21□多不踰世□與出世今皆攝盡□此卽大中又大

318b22□故云廣大□如楞嚴云□外□山河虛空大地□咸

318b23□是妙明眞心中物□無德不備者□如前所引相

318b24□大中文結云□乃至無有所少義□故無不備者□

318b25□蓋言備也□無像不現者□隨染緣卽現三細六

318b26□□等染像□隨淨緣卽顯十力四無畏等淨像□

318b27□故下文云□謂如實不空一切世間境界□悉於

318b28□中現□不出不入不失不壞等□楞嚴云□色心諸

318b29□緣及心所使□諸所緣法唯心所現□汝身汝心

318c01□皆是妙明眞精□妙心中所現物□華嚴云□譬如

318c02□深大海珍寶不可盡□於中悉顯現衆生之形

318c03□影□甚深因緣海□功德悉無盡□淸淨法身中□無

318c04□像而不現□更有八奇特十勝相□皆喩眞性

318c05□也

318c06□論如實下三僧寶也□疏三初總相簡辨凡聖

318c07□者□凡謂內凡三賢外凡十信及未入位者□但

318c08□方袍圓頂亦名凡僧□聖謂小乘四果大乘十

318c09□地寶□唯聖位者□以能發無漏智斷障染證眞

318c10□理故□菩薩爲勝者□以行二利除二執斷二障

318c11□證二空□比對小聖□此爲勝也□是故下結揀大□

318c12□揀地前菩薩揀小□若據馬鳴所歸□合是九地

318c13□已上□今約地上同是如實行故□所以歸之

318c14□疏謂證下二正釋當句二□今初依本論證理□

318c15□起行者□謂地上菩薩發無漏智□證眞如理□所

318c16□起之行一一契眞□無不如實□實卽實相也□行

318c17□如於實名如實□行下文卽隨染本覺智淨相

318c18□文□彼文但云依法力熏習□如實修行滿足方

318c19□便□今疏隨文配位□故有是地前等言也□地滿

318c20□位者以地滿行絶故□言位而不言行□今擧如

318c21□實以等地滿故□云擧中等後

318c22□二又依下依寶性也□前約地位□論故□以地

318c23□上等取地滿□今約智行橫說故□以正體等取

318c24□後□得了如理者□此依眞如門修其止行□亦是

318c25□離相行□亦卽證眞義□故名如實□備知等者□此

318c26□約生滅門修其觀行□亦是隨相行亦卽達俗

318c27□義□故名遍修□如下文云□謂觀一切法自性無

318c28□生□離於妄見不住生死□觀一切法□因緣和合

318c29□業果不失□起於大悲修諸福德□攝化衆生不

319a01□住涅槃等□此同淨名經云□能善分別諸法相

319a02□於第一義而不動□然此二說約位約智□雖卽

319a03□有殊□俱就地上而論故皆取之□然據論主

319a04□示跡因地□合歸一切聖賢□若以此而言等字□通

319a05□於下位□卽以聖等賢以大等小□自然合前歸

319a06□心廣大理□該同體之言也

319a07□疏又解下三兼取上文三□初正釋□擧德取人

319a08□者□如名人爲三藏等□隨修一行等者□謂此菩

319a09□薩修一行時□具一切行□以此一行□如理起故□

319a10□理體具足無不攝故□故云集成等□法界者□此

319a11□之萬行旣依理起故□一一行皆契於理□理遍

319a12□行遍故云等也□是謂非眞流之行□無以契眞□

319a13□卽斯義也□積功所得者□德者□訓得也□卽地上

319a14□菩薩所修等法界之行□名之爲德□由地前久

319a15□積功力□至於地上而獲得故□此乃功力爲因

319a16□是能得□實行屬果是所得□今因果合論故言

319a17□功德□人能攝德者□功德多少屬於一人□若無

319a18□其人約何言德□人有此德則人是功德之藏

319a19□也□正歎行德者□是前積功所得之行□卽如實

319a20□等法界行也□據後下引證可知

319a21□疏然菩薩下二通妨□或曰□此句旣屬於僧□何

319a22□以前文指云法寶□故有此釋□如前敎理行果

319a23□俱名爲法□今此是行故屬法寶也

319a24□亦如下三引例□此則前於佛中取體相□後於

319a25□僧中取功德□共成法寶□若使體相歸佛功德

319a26□還僧□則何有法寶而歸敬之□通上下者在上

319a27□爲法在下爲僧如前體相之文□在上爲佛在

319a28□下爲法故引爲例也

319a29□起信論疏筆削記卷第四

319b01□

319b02□起信論疏筆削記卷第五

319b03□

319b04□　　　　長水沙門子[王*(□-七+(一/八/八/目))]錄

319b05□述意中二□初顯意□疏出兩意□上正下兼

319b06□爾

319b07□疏初句下□二釋文中二□初總釋此偈三□初釋

319b08□初句□所爲機者□唯衆生二字餘皆能□爲屬菩

319b09□薩也□衆生通於三聚五性□於中爲有兼正□如

319b10□懸談所辨故云如前

319b11□疏次二下釋中二句也□文二□初釋上句□明離

319b12□過二□初正解此句□言離過者□過卽疑執也□由

319b13□疑下釋疑執之相□迷眞者□雖有如無謂之迷

319b14□也□故下文云□所言不覺義者□謂不如實知眞

319b15□如法一故□不覺心起而有其念等□旣迷一眞□

319b16□卽菩提涅槃二無上樂□棄之如遺□故云失樂□

319b17□起妄者□妄卽五蘊色心認虛爲實謂之執□此

319b18□則因迷起似執似爲實□從微至著展轉發生□

319b19□故圓覺經云□妄認四大爲自身相□六塵緣影

319b20□爲自心相等□旣起於妄則三苦八苦自此而

319b21□生□故云種苦□故下文云□動則有苦果不離因

319b22□故□十地論卽天親所造□解華嚴十地品也□遠

319b23□離等□卽前迷眞失樂義□具足等卽前起妄種

319b24□苦義□彼二卽失眞樂具妄苦□於此不知不覺

319b25□故名顚倒□失不知者□如法華說□窮子於己庫

319b26□藏以爲他物□雖付主執而無希取一餐之意□

319b27□斯則日用而不知也□得不覺者□亦如法華說

319b28□火宅□諸子戀著嬉戱了無出心□亦復不知何

319b29□者是火云何爲失□但東西馳走視父而已□然

319c01□此三種不出於二□以顚倒無體□只就前二約

319c02□不知覺□便成顚倒合爲三也□故令下結歸聖

319c03□意以菩薩□觀彼衆生有如是過□是故造論

319c04□疏故解下二通對下文□一者正義旣顯疑情

319c05□自除眞常二樂因□□永悟□二者邪執雖多治

319c06□之則捨□無涯妄苦由此永離□三者諸佛菩薩

319c07□所證道相□分別令知使發心趣向□卽成信行

319c08□也然此後段因配論文□未是正釋

319c09□疏旣於下二解後句□明成行二□初釋大乘□旣

319c10□於等三句□前成問□引起論文謂於下一句

319c11□正以論答□以一下釋所以□此中二句初句是

319c12□出大乘體□大乘之體只是一心爲萬法本□德

319c13□相具足應用無盡故論三義也□次句正明於

319c14□彼起行之由□究竟者□是決定無上義□謂若說

319c15□若解約行約證□皆以此爲究竟決定之法□根

319c16□本者□揀非枝末法也□此是所說法門之根本

319c17□故□又一切染淨等法皆從生故□故下文云□一

319c18□者信根本□所謂樂念眞如法故等□又云□謂欲

319c19□解釋如來根本之義□令諸衆生正解不謬故□

319c20□此卽皆以一心等爲根本也□若於此起行方

319c21□名正行

319c22□疏未知下二釋正信也□初亦□前問起也□以

319c23□信下釋所以□衆行雖多皆以信爲根本故□十

319c24□一善內五位之中□皆信居首□華嚴云□功德母

319c25□者□卽斯義也□卽□下結配前句□謂以正□邪

319c26□以信除疑□是正敵對也

319c27□疏後一下三釋後句也□必使衆生離疑執之

319c28□過求正信之行者□意欲令其信滿入住趣證

319c29□大果□卽是佛種不斷也□信滿卽十信位極也□

320a01□入住卽三賢之初十住位也□不退者□通說則

320a02□旣入十住正定聚中□信已成根根深難拔□故

320a03□云不退□別則十住中第七名不退住也□堪求

320a04□佛果者□信旣不退決定成佛□不同十信位中

320a05□毛心未定故□旣入十住□行願漸成功德增長□

320a06□唯進無退□堪能紹繼的趣菩提□佛種豈斷耶□

320a07□引文可知

320a08□疏又解下二別釋除疑也□此是海東疏義□此

320a09□義稍切故引用之□多塗者□謂疑佛疑法疑因

320a10□疑果□一多空有等疑有無量□故曰多塗□求大

320a11□乘者□是決定求趣大乘之人□故無率爾之疑□

320a12□但有□二疑法等者□疑云□大乘法體爲一爲

320a13□多□法體若一彼此無異□我卽是佛何用更求□

320a14□衆生本成何須復度□悲智旣息願約亦止□發

320a15□心三種由是不爲□故云障於發心也□法體若

320a16□多彼此成異□彼自成道我自沈淪□如何發心

320a17□求彼佛道□我旣如此衆生皆然□何須發心度

320a18□令成佛□又若多者□如經所說□十方世界唯有

320a19□一乘□心佛衆生三無差別□一心一智無畏亦

320a20□然□如何會通□由此猶豫不能發心上求下化□

320a21□疑門等者□疑云□進趣之門合有無量□未知於

320a22□此依何等門□若使總依如何頓入□若取一二

320a23□何是何非□由是遲□不能修行□立一心等者□

320a24□謂大乘之法唯是一心□一心之外更無別法□

320a25□但由無明迷自心海起□成六道波浪□波浪雖

320a26□起不出一心之海□約相卽不妨上求下化□約

320a27□性則不□彼此體同□大悲大智由此發起故無

320a28□疑也□開二門等者□謂行雖無量不出二門□依

320a29□眞如門修於止行□依生滅門起於觀行□若止

320b01□觀雙運萬行斯備□入此二門諸門皆達□由是

320b02□解之疑心自息□必修行也□故圓覺云□方便隨

320b03□順其數無量□圓攝所歸循性差別□當有三種□

320b04□卽是依此二門修止觀及俱行也□論本爲此

320b05□故□立一心法開二種門矣

320b06□標益起說疏一心等者□論中所說道理雖多□

320b07□正宗法義不逾於此故□立義分中特立此等□

320b08□以爲根本也□論能起等者□大乘法是能起□信

320b09□根是所起也□大乘之體是一心等法□若依此

320b10□法而起信者□名大乘信□如前開題處說□題目

320b11□等者□題云大乘起信□此云起大乘信□但左右

320b12□之語□無別異也□信理決定者□以眞如門中但

320b13□唯顯理理體眞實故云決定□決定卽不生不

320b14□滅□非有非無畢竟平等□無有變異不可破壞□

320b15□爲一切法平等之性□不增減故□信業果者□業

320b16□果通於染淨□若無明爲因生三細□境界爲緣

320b17□生六□□卽是世間染因果不亡□始覺反流□

320b18□九相成四位□卽是出世淨因果不亡□隨流反

320b19□流定有此事□如影隨形必然之理□故云不亡□

320b20□亡無也□三寶等者□以有體相二大故□信法寶

320b21□不壞□以有用大故信佛僧不壞□不壞亦卽決

320b22□定不亡之義□然疏不說信一心者□以二門三

320b23□大卽是心之行相□但信於此卽是信心故□不

320b24□言爾□信滿入住者□謂自外凡之內凡□旣離毛

320b25□道信則決定不失不壞故□云成根不退□能持

320b26□等者□謂能任持前之信力□自分不退故□譬植

320b27□草木根成必活□生後等者□信旣成就卽能生

320b28□長□後位功德漸勝漸進行向地果故□如草木

320b29□成根漸生華果□然大乘中信之爲要具□有六

320c01□喩□一如手□華嚴云□如人有手□入寶山中自在

320c02□取寶□有信亦爾□入佛法中自在取於無漏法

320c03□財□二如師子筋絃其聲一發□一切諸絃皆悉

320c04□斷絶□若人發一信心□一切惑障悉皆消滅□三

320c05□如師子乳□或以一滴投餘乳中□悉成淸水□若

320c06□人發一信心□一切惡魔悉皆變成淸淨法流□

320c07□四如世財能養色身壽命□信財能養法身慧

320c08□命故□七財之首名曰信財□五如其根□如前所

320c09□辨□六如力□有力能伏剛硬□强盛信力能□惡

320c10□不善法故□五力之中有信力也□今言根者□卽

320c11□當第五□須要說者□謂聖人利見理宜說法□若

320c12□不說者違本誓願□如何名爲大慈悲人求正

320c13□覺者□法門旣塞苦趣道開□茫茫群生飄流何

320c14□息

320c15□論標列□疏有由等者□表異常人多率爾故□由

320c16□卽因緣也□分義皆同故□下不釋綱要者□網上

320c17□大繩曰綱□能持一網故云要也□宗本者□凡有

320c18□所爲必須據本□若其無本末從何生□將欲廣陳

320c19□故□略標本宗□要旣略者欲張其本故□攬廣以

320c20□成略□欲生其解故□展略以爲廣□謂於眞如門□

320c21□明離言依言空義不空義□於生滅門□說染說淨

320c22□辨因辨果□隨流反流是本是末□令不迷眞妄

320c23□正解無謬也□依解起行者□分別諸法令解不

320c24□謬者□所謂要起修行故也□由行成於前解□由

320c25□解導於所行□令解不成乾慧□令行不成邪倒□

320c26□解行相濟□有所至焉□故須行也□如貧數寶者□

320c27□是華嚴經喩□餘文云□自無半錢分□於法不修

320c28□行□多聞亦如是□意云□本所解者□意在修行旣

320c29□不修行解將何用□如人有目無足□豈至前所□

321a01□行儀者□四信五行等卽修行之儀軌也□擧益

321a02□勸修者□佛所說經尙多激勸□菩薩造論得不

321a03□然乎□然五下合五爲三□若據大疏□有其三

321a04□說□一約論主謂歸敬述意□是行起所依爲序

321a05□分□中間五分是所起行法爲正宗□後□向一

321a06□偈□是所起大願爲流通□此卽約一論前後始

321a07□終□而對三分□二約法說□卽不取前後二偈□但

321a08□約中間五分以判□初是法起因緣爲序分□中

321a09□間三分是正顯所說爲正宗□末分是歎法功

321a10□能爲流通□三約法□所益機說初擧所爲□機心

321a11□爲序分□中間三分正受解行爲正宗□後之一

321a12□分擧益勸修爲流通□後之二說但就中間五

321a13□分□約能被所被人法之異□今疏所用是後二

321a14□說也

321a15□假問者□一自作問起假爲他故□二實非有疑

321a16□假作疑故□以自問自答□意令法義明了顯現

321a17□故□如此問也

321a18□疏此門等者□一部論文發起之意□只爲衆生

321a19□離苦得樂□此卽總相明因緣也□又凡諸菩薩

321a20□有所爲作□皆爲衆生離苦得樂□此則非但就

321a21□此一論爲發起因由□乃與一切論作發起因□

321a22□故云總相總通兼正者□此卽約所爲機說□兼

321a23□被正定□邪定正被不定聚者□今旣合論故云

321a24□通也□別爲當機者□一則向下七段爲機各別□

321a25□如七中第二第三爲正定□餘爲不定聚者□故

321a26□云別□爲二則但爲二聚之機□不被邪定之者□

321a27□故云別爲不同□此段總爲一切皆令離苦□得

321a28□究竟樂也□斯則約法卽發起一切論文□約機

321a29□則利樂一切群品□由是故名因緣總相□疏苦

321b01□苦者□上是總報□苦身下是別別苦事□受有漏

321b02□身已名爲苦□於上更加種種逼迫故□名苦苦□

321b03□卽生老等八是所加也□壞卽樂事已謝□行卽

321b04□念念遷流故□皆苦也□準寶性論觀三界爲三

321b05□苦□謂欲界苦苦□色界壞苦□無色行苦□然於

321b06□中欲界具三□色界兼二□無色唯行□分段者□謂

321b07□三界四生身有形段□命有分限時極必終也□

321b08□變易者□謂二乘菩薩斷煩惱障者□雖離分段

321b09□□苦□猶有梨耶變易行苦□以四相所遷轉變

321b10□改易故名變易□又因移果易故名變易□無上

321b11□等者□謂轉滅煩惱生死□得此菩提涅槃□一得

321b12□永得故□論云□究竟更無過者□故疏云□無上旣

321b13□其大患永滅超度四流□業惑□亡□適然自得□

321b14□不亦樂乎□然上令離苦□是菩薩大悲□此令得

321b15□樂□是菩薩大慈□至覺之心於焉備矣□論恭敬

321b16□下疏約所化能化之兩說□在文可見

321b17□論根本之義下疏文二□初釋如來根本□二

321b18□今初總配下文□與立義分者□盡此一分論文

321b19□皆爲所起□然此分中若克的配文□止可齊於

321b20□三大之處□從一切諸佛下明其乘義□合是第

321b21□三因緣所起□疏不指者□蓋略故爾□顯示等者□

321b22□從此分初文□云顯示正義者□依一心法有二

321b23□種門去□至若能觀察知心無念□卽得隨順入

321b24□眞如門□對治等者□文云對治□邪執者□一切邪

321b25□執皆依我見□若離於我則無邪執□乃至以念

321b26□一切法□令心生滅不入實智故□此則第二因

321b27□緣爲能發起□如適所引三段論文□爲所發起□

321b28□爲欲解釋如來根本之義□令諸衆生正解不

321b29□謬故□有此文□能所之說下皆例此

321c01□疏以彼下二別釋今義二□初約敎法釋如來

321c02□根本□以二門是諸法之根本□又一心是二門

321c03□之根本□彼文之中正明此義□佛說法門雖則

321c04□無量□若其根本無出於斯□此乃馬鳴菩薩解

321c05□釋化身□釋迦如來所說法門之中□深奧根本

321c06□之義也

321c07□疏又生下二約證法□釋如來根本二□初釋

321c08□如來二□初正釋迷時背覺合塵□是如去雖名

321c09□爲去□而體性不動故受如稱□卽本覺也□悟時

321c10□背塵合覺名如來□以如體上有淨用起□反染

321c11□歸淨□名之爲來□卽始覺義□眞如體一來去隨

321c12□緣故□取本覺名如□始覺名來始本不二者□卽

321c13□究竟覺也□究竟覺者卽如與來合無始本異□

321c14□名曰如來□如下文云□若得無念者□則知心相

321c15□生住異滅□乃至無有始覺之異□以四相俱時

321c16□而有□皆無自立□本來平等同一覺故□此卽下

321c17□結判故轉法輪□論云□眞諦名如□正覺名來□正

321c18□覺眞諦□名曰如來□此卽約自受用報身名如

321c19□來也□非同前文約化身說□此二解中前約敎□

321c20□則如來之根本□依主釋也□以能說者勝故□此

321c21□約證卽依士釋□心爲根本能生如來故□思之

321c22□可解

321c23□疏諸衆生下二反顯□以雖有本覺而無始覺

321c24□故□不得名如來□斯則如義寬通來義局狹□

321c25□故淨名云□一切衆生皆如也□衆聖賢亦如也□

321c26□至於彌勒亦如也□而不言來□又地前雖有始

321c27□覺□以比觀修行未造眞理□未得智無分別□不

321c28□名如來□地上雖有此智以障累未盡觀心有

321c29□間□始本二覺未得究竟冥合□亦無斯稱□以此

322a01□推之□唯妙覺一人□餘皆不可然□若約性德則

322a02□無此揀故□圓覺云□衆生本來成佛□又云□一切

322a03□障□卽究竟覺□今約修論故有此說

322a04□二結根本□卽指前之一心□爲如來所證法之

322a05□根本也□良以如來依此一心而成就故□是則

322a06□信解行證皆依此心□從微至著未嘗離此□若

322a07□離於心得成佛者□無有是處□故華嚴云□若人

322a08□欲了知□三世一切佛□應觀法界性□一切唯心

322a09□造□故名等者□然則如來卽一心□一心卽根本□

322a10□三義一體方爲至說□但以據法名心□對末稱

322a11□本□約人所說卽號如來□究體則一列義成三□

322a12□非三而三□不一而一□三一一體□乃會玄文

322a13□具釋下二釋正解不謬也□具釋者□謂於中明

322a14□眞如生滅二門□始本二覺本末二不覺□二身

322a15□三大□乃至二門不二等義□此義盡是一心根

322a16□本上之行相也□三賢者□謂□眞故□前異凡夫□

322a17□後異聖人□賢者□善也□順也□此三十人皆積善

322a18□所成□順於眞理□故受斯稱□比觀等者□旣未親

322a19□證眞如□但能依敎比擬觀察□由是隨順不相

322a20□違反□故云相應□卽此比觀便名正解□以地前

322a21□屬解行位故□爲生正解故□有顯示正義之文

322a22□也□離倒者□以正解相應順眞如理□無諸邪僻

322a23□也□以離倒故卽名不謬□不卽對治□謬卽邪執

322a24□也

322a25□三令入不退分別等者□文云□分別發趣道相

322a26□者□謂一切諸佛所證之道□一切菩薩發心修

322a27□行趣向義故□乃至心若有垢□法身不現故□此

322a28□正指配也□以彼下釋所以下皆例之彼文云□

322a29□如是信心成就□得發心者入正定聚□畢竟不

322b01□退名住如來種中正因相應故□終心者□十信

322b02□一位有三種心□謂入住終□入謂始離異生入

322b03□初信位□終謂信心成滿□卽第十信也□住心卽

322b04□中間八信□十信旣爾□餘住行向等□例皆如此□

322b05□成熟約現在十信終心說□不退望未來十住

322b06□入心言□今爲信成熟者□稟於分別道相之文□

322b07□入不退故

322b08□四修習信心□四種信心者□下文云□略說信心

322b09□有四種□云何爲四□一者信根本□所謂樂念眞

322b10□如法故□二者信佛□有無量功德□常念親近供

322b11□養恭敬□發起善根□願求一切智故□三者信法□

322b12□有大利益□常念修行諸波羅蜜故□四者信僧□

322b13□能正修行自利利他□常樂親近諸菩薩衆□求

322b14□學如實行故□四修行者下文具明五行□謂布

322b15□施持戒忍辱精進止觀□故文云□修行有五門□

322b16□能成此信等□以止觀一門別是第六因緣所

322b17□發故□言四種□以彼下釋所以□彼文云□是中依

322b18□未入正定聚衆生故□說修行信心等□十信住

322b19□心者□雖有八種不同更不分析□通爲住心也□

322b20□微少者□卽信心未熟也□令稟此文習前信行□

322b21□進向滿故

322b22□五離障出邪□疏文兩段□初都科四段□文三□今

322b23□初總判也□言四種者□卽指此下四段論文□初

322b24□心卽入心也

322b25□疏以前下二通疑也□或曰□前之三根各攝論

322b26□文一段□何以信心初位獨用四文□故此通之□

322b27□前位漸深望於初位故名根勝□信根欲成縱

322b28□遇惡緣□亦少退屈故□云難退□然亦未必一向

322b29□不退故□云難也□如□子入住□猶自退轉□況十

322c01□信耶□根劣者□謂始自異生□初登信位□善根微

322c02□薄不異輕毛□遭善難進遇惡易退故□假多方

322c03□以助道力□由是具四也

322c04□疏四中下三別判也□只此一類劣機□復有上

322c05□中下異□今以第五爲下根□第六爲中根□第七

322c06□爲上根□第八總策勸也□問據前次第□皆自勝

322c07□之劣□何以此後□從劣向勝耶□答勝根菩薩

322c08□據尊卑以列之□退位有情念劣者□而先救故□

322c09□爲此次□由是前顯菩薩之智□後彰菩薩之悲

322c10□也

322c11□疏今初下別釋此文□修行末文者□彼文云□復

322c12□次若人雖修行信心□以從先世來多有重罪

322c13□惡業障故□爲邪魔諸鬼之所惱亂□或爲世間

322c14□事務種種牽纏□或爲病苦所惱□有如是等衆

322c15□多障□□是故應當勇猛精進□晝夜六時禮拜

322c16□諸佛□誠心懺悔勸請隨喜□□向菩提常不休

322c17□廢□得免諸障□善根增長故□業重者□文云□重

322c18□罪業障□惑多者□文云□衆多障□善根難發□卽

322c19□三障旣重善不易生□如鑽濕木□豈卽有火□宜

322c20□應曝以風日□出以浸潤□假以繩鑽□引以茅艾□

322c21□則其火可庶幾矣□故云禮懺等也□內離等由

322c22□禮懺故業輕□業輕故內無惑惱□內旣離惑外

322c23□魔自消□外魔卽報障也□故知外有障惱□皆由

322c24□內有惑業□今之行人作善多阻□爲道不迭□蓋

322c25□內心之所感也□莫嫌影曲但責形凹□如論修

322c26□治必能出離□左傳云□心不則德義之經爲頑□

322c27□口不談忠信之言爲□□今但通取一向癡闇

322c28□慧解不生□爲頑□也

322c29□止觀者□文云□云可修行止觀門□所言止者□

323a01□謂止一切境界相□隨順奢摩他觀義故□所言

323a02□觀者□謂分別因緣生滅相□隨順毘□舍那觀

323a03□義故□乃至若止觀不具□則無能入菩提之道□

323a04□雙明等者□彼文云□若修止者對治凡夫住著

323a05□世間□能捨二乘怯弱之見□若修觀者□對治二

323a06□乘不起大悲狹劣心過□遠離凡夫不修善等

323a07□勸生等者□文云□復次衆生初學是法欲求正

323a08□信□其心怯弱□以住於此娑婆世界□自畏不能

323a09□常値諸佛□親承供養懼謂信心難可成就意

323a10□欲退者□乃至常勤修習畢竟□得生住正定故□

323a11□勝方便者□文云□當知如來有勝方便□攝護其

323a12□心□謂以專意念佛因緣□隨願得生他方佛土□

323a13□常見諸佛永離惡道等□觀解等者□文云□若觀

323a14□彼佛眞如法身□畢竟得生住正定故□旣觀法

323a15□身□卽是作眞如觀□觀佛純熟分得相應也□後

323a16□報等者□以衆生夙業無量□今雖發心修行□其

323a17□力微劣難敵强惡□恐此報盡□仍逐故業隨生

323a18□諸趣□如人負債强者□先牽此報命終未知所

323a19□往□或經多劫遍歷三塗□縱得人身尤拘緣障□

323a20□或蠻貊受質貧窮處身□或諸病所纏□六根不

323a21□具□或王事迫己塵羈在躬□或少小無知强壯

323a22□兇勇□方知樂善已是衰年□雖悟非常難任進

323a23□向□況眞法罔値善友莫逢□縱遇此緣根性多

323a24□昧□□是上智易悟法門□縱辯宣揚巧開人意□

323a25□熾然惡習任運繁興□積善旣微强惡難免□脫

323a26□然墮落□又是輪□如□循環□何當斷絶□菩薩

323a27□觀此深動悲懷□若非方便無能垂救□故論云□

323a28□有勝方便攝護其心□故云□恐後報遷遇緣成

323a29□退也□往生等者□文云□如修多羅說□若人專念

323b01□西方極樂世界阿彌陀佛□所修善根□向願

323b02□生彼世界者□卽得往生□常見佛故終無有

323b03□退等□此意欲令衆生專意念佛□欣求樂欲生

323b04□彼國土□凡所修善盡將□向乃至有人無惡

323b05□不爲□但能臨終至心十念□乃至一念成就□卽

323b06□得往生□生彼國已見佛聞法任運修進直成

323b07□菩提□無諸惡緣令其退轉故□云使不退也

323b08□勸修等者□文云□已說修行信心分□次說勸修

323b09□利益分□如是摩訶衍諸佛□藏□我已總說□乃

323b10□至云□未來菩薩當依此法□得成正信□是故衆

323b11□生應勤修學□擧彼損益者□文云□若有衆生欲

323b12□於如來甚深境界□得生正信遠離誹謗□入大

323b13□乘道□當持此論□思惟修習□畢竟能至無上之

323b14□道□乃至云□此人功德無有邊際□斯擧益也□又

323b15□云□其有衆生於此論中毁謗不信□所獲罪報

323b16□經無量劫□受大苦惱□斯擧損也□修則但應仰

323b17□信如說而行□捨則不應誹謗免招大苦□總策

323b18□等者□據前疏所判□卽但策信位初心三根之

323b19□行□若更以理詳之□無妨兼前三賢已下□總

323b20□而勸策□則於八因緣中□第一第八皆總相□第

323b21□一總利群品□第八總策勸修□中間六段各別

323b22□所爲□如前所配

323b23□總結可知

323b24□初難論具有等者(先難破第二因緣發起一心二門二諦義也)

323b25□如勝□經云□自性淸淨心染而不染□難可了

323b26□知□不染而染難可了知□此豈不是一心二門

323b27□之義乎□況二門卽是眞俗二諦□二諦何經不

323b28□說□豈假論主第二因緣而發起耶□如圓覺經

323b29□中說信等四位□豈非分別道相之義乎□況其

323c01□從因至果入道行位□諸經多說何須第三因

323c02□緣所起□如華嚴云□菩薩發心求菩提□非是無

323c03□因無有緣□於佛法僧生淨信□以是而生廣大

323c04□心□此豈不是信三寶耶□況復令信三寶□何經

323c05□不說□又如華嚴具說十地菩薩行十波羅蜜

323c06□行□豈唯施等行耶□況施戒等□是經皆說□豈用

323c07□第四因緣發耶□如是等經中具明道場禮懺

323c08□等事□及普賢行願中說十種行願□此豈不是

323c09□消障方便耶□亦不須假第五因緣□又如華嚴

323c10□云□譬如有力王率土咸戴仰□定慧亦如是□菩

323c11□薩所依賴□定慧卽是止觀□又淨名經中說□佛

323c12□法身從止觀生□何用第六發起緣耶□如阿彌

323c13□陀無量壽等經□具說往生淨土之事□況諸經

323c14□中亦多引說□亦不假其第七所起□如勸讚修

323c15□進勉勵□墮□是經則說□何假第八□如是則佛

323c16□經已具□菩薩更明□豈非繁重耶□菩薩見義則

323c17□行無益□且止重說佛經□有何義利爲若此耶

323c18□初略標疏□或利或鈍者□卽根不等根□謂根機

323c19□有利鈍故□樂廣樂略□卽行不等□行謂意行所

323c20□欲不同故□假經卽利根□尋經便解不待解釋

323c21□故□假論卽鈍根□於經未曉須待論說故□若其

323c22□樂廣樂略之言□通於經論□有樂廣經而得解

323c23□者□有樂略經而得解者□於論亦爾此乃於利

323c24□鈍中□各有所好不同□然根不等則局於經論

323c25□中□各附一事故□行不等則通於經論中□各樂

323c26□廣略故□然此但約解佛意不解佛意□以明利

323c27□鈍□不須更約文持義持□細作利鈍解釋□智者

323c28□應思□受解緣別者□受謂信領敎法□解謂開悟

323c29□佛旨□遇佛者□謂與佛有緣則從佛受化生解□

324a01□與敎有緣則遇敎受化生解也□此則但約於

324a02□彼生解不生解□說有緣無緣□亦不約有見佛

324a03□等□細論如佛世諸羅漢等□親從佛聞而證道

324a04□果□此是遇佛有緣者□如天親等但遇其敎而

324a05□得開悟□此則遇敎有緣者□故云緣別然若據

324a06□論意□但約於經□於論明受解緣別□不須更約

324a07□遇佛等說□以前論中所問□佛經已說□何須更

324a08□論□今文已是總答前問□下方別釋也論意云□

324a09□經中雖已具說□其如衆生根性利鈍不同□意

324a10□行好樂有異□信受敎法開悟聖旨因緣別故□

324a11□若是根利□又於佛語有因緣者□則樂於經而

324a12□便信受□得悟聖旨□不須更論若是鈍根□又於

324a13□經無緣□但於菩薩語有緣者□卽樂造論解釋

324a14□方曉佛意故□云別也□根行緣三旣而有異□何

324a15□妨經外別造論耶□豈非此文□已是總答訖

324a16□初遇佛悟無紙墨者□佛在世時但說而已□滅

324a17□後結集方始有經□當時尙不假經豈要造論□

324a18□論如來卽釋迦也□亦兼餘佛時勝者□時無定

324a19□體但約佛在彼時□故言時勝□根勝者□但取一

324a20□類當在佛世隨順言敎□有所證解者□不取遇

324a21□佛不悟之徒□然佛世時證悟者多□今就此說

324a22□故云勝也□緣勝者□勝餘二乘菩薩故□然說根

324a23□之悟解□不取敎起因緣故□指佛爲勝緣也論

324a24□異類者□但三乘五乘根性不同□故名異類□或

324a25□可通於餘趣□然非正意□論等解者□等謂齊等□

324a26□彼諸異類齊生解故□此則生解義等□非謂所

324a27□解是同□然此根勝與前時勝相望料揀□以成

324a28□四句□謂時勝根不勝□如佛在世六群等□根勝

324a29□時不勝□如後五百歲持戒修福者俱勝□如舍

324b01□利弗等俱不勝□卽佛滅後不生解者□論不須

324b02□論者□據此兼不要經也□然準論所問□但責經

324b03□中已說□造論爲重□殊不干於佛在之事□今之

324b04□答意□欲顯佛滅度後根行不同□於經於論取

324b05□解各異故□今先明佛在世時根緣皆勝□尙不

324b06□假經□何須造論□以顯滅後根緣皆劣故□須假

324b07□經□於經不了復須假論□以勝顯劣也□由是經

324b08□論各被一根不同□圓音普逗多類

324b09□此下疏文兩段□初略配三業□如文

324b10□一音下別釋圓音二□初釋義又二□初約敎義

324b11□正明二□初約說法差別顯圓義□如來等者□謂

324b12□佛音無別故□云一音□說法成異□故云圓音□引

324b13□證可知

324b14□二約隨類言音□顯圓義□如來等者□合云如來

324b15□一音同一切音□文無者略□謂佛音是一□故名

324b16□一音□同彼異語故名圓音□引證可知□然疏中

324b17□前後兩段□引證甚自分明□今更引文以證後

324b18□義□如普賢行願經云□天龍夜叉鳩槃茶□乃至

324b19□人與非人等□所有一切衆生語□悉以諸音而

324b20□說法□疏中不引此文爲證者□以此文中無一

324b21□音之言故□斯乃如來一音隨類同時差別□非

324b22□如前段說法差別

324b23□以一下二結得名所以□以一切音卽一音□謂

324b24□差別卽無差別也□一音卽一切音□謂無差別□

324b25□卽差別也□大意取無差卽一差卽爲圓□差卽

324b26□無差□無差卽差□二義同時竟無前後□兩段之

324b27□中俱有此義□圓融無□方是如來之口密也□

324b28□但以文不累書故□成前後爾

324b29□一一下二顯圓音相四□今初正顯遍窮生界□

324c01□是圓義□恒不雜亂是音義又遍窮者□六趣咸

324c02□聞□不雜者□五音逈異□又遍窮者□三乘同聽□

324c03□不雜者□領解各殊

324c04□若音下二反明不遍等者□有不聞處□何成圓

324c05□義□圓者□遍也□失曲等者□無所詮表□何成音

324c06□義□且如鐘鼓之響普遍邇遐□絲竹之音唯聞

324c07□咫尺□斯則圓音互非之義也

324c08□今不下三結成□不壞曲而等遍者□卽音以成

324c09□圓□不動遍而差韻者□卽圓以爲音也□是乃正

324c10□遍而差□卽差而遍□由是無不聞聲□無不正

324c11□解

324c12□此是下四指歎□非識等者□佛無漏智所現圓

324c13□音□有漏凡夫□焉能測度□但可仰信□不須推窮

324c14□以非心識之境故□非識境者□不可以識識□非

324c15□心境者不可以智知□思量卽識識之相也□然

324c16□華嚴中具有十喩□以顯如來圓音之相□不能

324c17□繁引

324c18□二聞經悟疏自力者□但取不假論疏解釋□只

324c19□於經文披而自解也□廣經者□有二意□一則於

324c20□大部經中□或廣尋諸部□見佛始終廣說義路□

324c21□方始解故□斯則根行劣□於少聞而多解者□二

324c22□則如疏具文義二持□隨一一文皆能解故□此

324c23□乃根强勝下少聞也□略經者□此亦二意一則

324c24□於略經文□或一句一偈等□便解如來甚深法

324c25□理□不假多說□此則根行俱勝□二則無多心力

324c26□不能廣覽但於少分而得解了□如疏中無文

324c27□持有義持者□今斯論意廣略之中各取前說

324c28□爲正□以論略中言多解□廣中不言多字□是以

324c29□樂廣者爲鈍□樂略者爲利□智者應思

325a01□三廣論悟因於廣論者□此有二意□一則於經

325a02□不解□於論方解□仍須假於廣部□或尋諸論方

325a03□解佛意□此卽劣於後段少文而攝多義得解

325a04□者□此如疏釋□二則隨彼一一解釋悉能了故□

325a05□此則根勝强於次文也

325a06□初機論心樂總持者□亦二意□一則聞少解多

325a07□不假繁說故□二則神根劣弱不能承受廣所

325a08□說故□具如疏文□論文之意於廣略中□亦各取

325a09□前意爲正也□斯則於經論得解中□各有利鈍□

325a10□但因略說者爲利□須廣說者爲鈍□若以文義

325a11□二持四句說者□別是一意也

325a12□二結疏文句□雖少等者□文雖一軸義備河沙□

325a13□所宗之經□□是實敎□所詮之旨豈容□淺□以

325a14□至諸論圓實關要□義理不出斯焉□故云總攝

325a15□等□如理智境卽眞如門□以離言說心緣等相□

325a16□故言深也□如量智境卽生滅門□以染淨萬差

325a17□多所該博□故云廣也□無際者□謂理智境卽沖

325a18□深無際□量智境卽廣多無際也□無際之相已

325a19□見論文□然此兩門攝盡一切經論之義□但是

325a20□說染說淨□凡聖迷悟因果善惡□一切名相差別

325a21□等法□卽生滅門攝盡□若說無染淨絶凡聖遣

325a22□迷悟離性相等義□卽眞如門攝盡□故海東疏

325a23□云開二門於一心□總括摩羅百八之廣詰(摩羅

325a24□卽說楞伽經處□以百八句□答大慧菩薩

325a25□百八問□皆上句眞□下句俗□同此二門)示性淨於相染□

0325a26□普綜逾□十五之幽致(逾□國說勝□經處□彼有十五章大義□皆說染而不染□

325a27□同此生滅之眞如義)至如鶴林一味之宗(涅槃經)鷲山無二之

325a28□趣(法華經)金鼓(金光明經)同性(大乘同性經)三身之極果□華嚴

325a29□纓絡四階之深因□大品大集曠蕩之至道□日

325b01□藏月藏□密之玄門□凡此等輩中衆典之肝

325b02□心□一以貫之者□其唯此論乎□旣而宗旨深奧

325b03□義理無邊有智之流請習無怠

325b04□起信論疏筆削記卷第五

325b05□

325b06□

325b07□起信論疏筆削記卷第六

325b08□

325b09□　　　　長水沙門子[王*(□-七+(一/八/八/目))]錄

325b10□二立義分□二寄問中疏文二□初釋法□大乘

325b11□法體者□大乘之體□卽是於心□名心爲法也□此

325b12□中且說法爲大乘體□次下一文方說心爲法

325b13□體□此乃展轉釋出其體也□今言出大乘法體

325b14□者□恐多法字□有智詳焉□謂自下以三義釋名

325b15□法之由□夫言法者□有其二義□一任持自體義□

325b16□二軌生物解義□今初一句□卽初義也□謂本有

325b17□自體眞實不變□非同依他□從緣假立無有自

325b18□性□以從無始來任持不失故□故下論云□如實

325b19□不空以有自體□具足無量性功德故□後二卽

325b20□軌生物解義□又法者□對智得名□以此一心是

325b21□法界理□能軌於智令成無漏□無分別也□斯則

325b22□以無相境相無緣智故□云對智□下論云□唯證

325b23□相應故□復能顯於三大之義□未有一義不從

325b24□法顯□故下文云□依於此心顯示摩訶衍義□義

325b25□理旣彰物則生解故□此二句皆後義也□宗本

325b26□法者□謂一論所宗染淨根本故□或可宗卽是

325b27□本□謂約義所依曰宗□能立萬法曰本□故下疏

325b28□云□依宗所顯差別義理□又淨名云□依無住本

325b29□立一切法也□又起論云□爲欲解釋如來根本

325c01□之義□卽斯法也□大位在因者□謂此論中所明

325c02□法體□大都所判屬於因位□以文云所言法者□

325c03□謂衆生心□旣標衆生之言□故知大槪合當因

325c04□位□不同佛性圓覺究竟覺不思議解脫等□大

325c05□位在果□今約因中性德所標故□云衆生心也□

325c06□通染淨者□若隨名取義則位在於因□若克論

325c07□體性則通於因果□因果卽染淨也□斯則心實

325c08□通於因果□以帶衆生之言故□判在因也□然亦

325c09□有在果名心在因名覺之處□如圓覺經云□是

325c10□諸衆生淸淨覺地□又云□一切如來妙圓覺心

325c11□故□云通染淨也□所以下文云□是心則攝一切

325c12□世間出世間法□攝世間法是通染□攝出世間

325c13□法是通淨也

325c14□疏義者下二釋義文三□初釋文也□大乘名義

325c15□者□謂大乘是名□名約義立故□須辨義□未有無

325c16□義而有名者□何故等者□雙徵名義□謂約於何

325c17□義得名大乘□未審大乘有於何義□以雙徵故□

325c18□不言何故名□而言何故是□是之一字雙含兩

325c19□勢□蓋文之巧也□謂此下釋三大可知□二運者□

325c20□有兩意□一則自運運他□二則已運當運□今此

325c21□論中正唯後意□故下文云□一切諸佛本所乘

325c22□故□一切菩薩皆乘此法□到如來地故□於此二

325c23□中皆具自運運他也□以約此義名爲大乘

325c24□是故下□二結意也□如文云□所言法者□謂衆生

325c25□心是先顯法體□次云所言義者□則有三種等□

325c26□是後顯義理□大乘之中唯□法義□今旣法義

325c27□□陳無所遺矣□故云義足

325c28□疏依宗下三彰位所依之法□染淨雖通□所顯

325c29□之義唯局於淨□體相用三各不相□是故名差

326a01□別離障□所顯□染得名故□云唯淨□故下相大□

326a02□文云□心性無動則有過河沙等諸淨功德相

326a03□義示現□用大云□除滅無明見本法身□自然而

326a04□有不思議業種種之用□據此所說正唯屬乘□

326a05□而言大位者□以體大通染淨故□今約多分判

326a06□在果也□又體大雖通於染□以彼之名亦從顯

326a07□得□若在因時則無體大之名□至相用顯時□方

326a08□對此二以彰體名□由是三義皆屬淨也

326a09□起下法體等者□卽起下顯正義中總之一段□

326a10□文云□顯示正義者□依一心法有二種門□乃至

326a11□以是二門不相離故□論衆生心者□衆生卽能

326a12□依心卽所依□所依之體從能依以彰名□前劣

326a13□後勝□衆生之心依士釋也□故下文云□衆生依

326a14□心意□意識轉故

326a15□疏三□初正釋□出法體者□前出大乘體□名之爲

326a16□法□此出法體名之爲心□從寬之狹□此爲至也□

326a17□如來藏心者□謂在纏自性淸淨心□具足含攝

326a18□如來功德□名如來藏□如下自釋□具和合下明

326a19□心之行相也□和合卽生滅門□以彼隨緣成染

326a20□淨故□不和合卽眞如門□以約體絶相顯不變

326a21□故□以其下釋所以□此心具上二種義者□以在

326a22□衆生位中辨故□是故論云衆生心也

326a23□若在下二反顯□謂此心隨染之時□則云與生

326a24□滅和合□今在佛位純淨無垢□唯不生滅故□無

326a25□和合義也□以始下出所以□顯無生滅之相□故

326a26□云唯是眞如□旣無彼相但是一眞約何說合□

326a27□故中論云□一法云何合□下文顯佛地云□破和

326a28□合識相□滅相續心相顯現法身□智純淨故□所

326a29□顯義者□三大之義自此方彰□生滅相無則唯

326b01□局淨□故無和合

326b02□今就下順結□成前義□衆生卽染相□以眞體

326b03□隨緣起□爲衆生相不離體故□名和合□雖全體

326b04□起相□而體未嘗改變□故名不和合□由是在纏

326b05□具二門也

326b06□論出世間法下疏文二□初總□意□初一句標

326b07□指□餘皆正□□體卽眞如門□相卽生滅門□二門

326b08□相攝不相捨離故□云無□□染淨同依者□二門

326b09□之中各攝染淨□眞如門是染淨通相□生滅門

326b10□別顯染淨□通別雖殊不出一心□故云同依□隨

326b11□流謂不覺迷眞□乃至造業受報□反流謂始覺

326b12□□染□□乎菩提涅槃□迷悟雖殊□唯此心轉故□

326b13□經云□無始時來性一切法依止□由此有諸趣

326b14□及證涅槃果□是故萬法唯心□心卽是主故□其

326b15□迷悟皆心所爲

326b16□疏是故下二別釋相二□今初約生滅門釋□不

326b17□覺攝世間法者□以不覺是世間法根本□一切

326b18□染法皆此所成□由是所成之染□皆不覺攝□則

326b19□三細六□五意六染等□是所攝之法也□故下

326b20□文云□當知無明能生一切染法□以一切染法

326b21□皆是不覺相故□攝出世法者以本始二覺是

326b22□出世法本□一切淨法皆覺所成□由是所成之

326b23□淨□皆屬覺之所攝也□本覺所攝□卽大智慧光

326b24□明義□遍照法界義眞實識知義等□始覺所攝□

326b25□卽三明八解力無畏等□然此且就相用有異□

326b26□分其二殊□若約體同所攝無別□此猶下結示

326b27□可知

326b28□疏若約下二約眞如門釋也□鎔融含攝者□謂

326b29□消和包納□令彼染淨差別之相□無有障□也□

326c01□染淨不殊者□出鎔融之相也□謂以一眞如理

326c02□融之□使染卽非染□淨卽非淨□卽染卽淨渾爲

326c03□一味□故云不殊□故下文云□一切諸法唯依妄

326c04□念而有差別□若離心念卽無一切境界之相□

326c05□乃至唯是一心□故名眞如□斯則生滅門中□名

326c06□爲該攝□眞如門中名爲融攝□該攝則染淨俱

326c07□存□融攝則染淨俱泯□俱泯故一味不分□俱存

326c08□故歷然差別□是故二門雖皆言攝□而攝義不

326c09□同也□下文顯者□相次卽辨

326c10□釋其法名者□標指此文也□法卽是名□今此文

326c11□中正釋此心□得名法之所以也□謂依下於前

326c12□三義中□約第三顯義故□名爲法也□其餘二義

326c13□論各有文□已如前引

326c14□責總立難□疏二意中□初意云□心旣通染不合

326c15□顯得唯淨之義□其猶雜□之金□豈能鑄得純

326c16□金之像□二意云□心旣是一一則體狹□大乘義

326c17□多□多故成廣□豈能以狹而示於廣

326c18□開別中疏二□初總□釋意□大乘雖淨者□牒縱

326c19□所問也□相用下分別正答□對染者□謂相大則

326c20□□染成淨□如云心性不動□卽有大智慧光明

326c21□義等□用大則隨緣而起□如云隨諸衆生見聞

326c22□得益故□說爲用等□此上二義皆對染成□故下

326c23□文云□當知染法淨法皆悉相待也□今生滅下

326c24□正明能顯□旣有覺不覺二義□故云具含染淨□

326c25□以有染故方能顯淨□淨旣不自淨□待染以成

326c26□淨□何怪通染之心□能顯唯淨之義耶□此卽結

326c27□答也□以廢下出對染所以或問曰□何故須對

326c28□於染方立淨耶□故此釋也□故下文云□若離不

326c29□覺之心則無眞覺自相可說□又眞如門中無

327a01□染□亦不立淨□又云□若離業識則無見相□以諸

327a02□佛法身無有彼此色相□遞相見故□心法雖一

327a03□者□牒縱所問也□而有下分別正答□示大乘體

327a04□者□眞如是泯相顯實門故□以泯相而相不存

327a05□故□唯示體也□具示三大者□生滅是攬理成事

327a06□門故□以攬理而理不失故□具三也□大乘義下

327a07□結成具示□謂此三大義中□具攝如來眞應二

327a08□身過河沙數德相妙用□以要言之□一切所有

327a09□無漏功德□盡不出於三大之義□三大之體唯

327a10□此一心□是故一心能顯多義也

327a11□總擧等者□盡此一門之義也□一法界等者□具

327a12□云□心眞如者□卽是一法界□大總相法門體□所

327a13□謂心性不生不滅□乃至若離於念名爲得入□

327a14□共有一十三行論文□是此所起也□眞如相者□

327a15□相卽義相□如下文云□復次眞如者□依言說分

327a16□別□有二種義□義卽相也□不同生滅可狀之相□

327a17□復次下乃至終於此門□共有一十二行論文□

327a18□是此所起也□據此所配□若言眞如門□則通言

327a19□心眞如眞如相則別也

327a20□論是心下疏二□初釋前二句二□初別釋當文

327a21□也□隨熏變動者□謂隨染淨因緣所熏□令心變

327a22□改動轉□成生滅故□總擧等者□撮下一門之義□

327a23□在此生滅二字之中故□云總擧□依如來藏等

327a24□者□具云□心生滅者□依如來藏故□有生滅心□

327a25□所謂不生不滅與生滅和合□乃至性染幻差

327a26□別故□都有七十五行論文□是此所起也□緣由

327a27□者□所以義□起下等者□具云□復次生滅因緣

327a28□者□所謂衆生依心意意識轉故□此義云何□以

327a29□依阿梨耶識□說有無明□乃至不能得隨順世

327b01□間一切境界□種種知故□共有四十九行論文□

327b02□是此所起也□狀謂形狀□妄識所知境也□揀異

327b03□眞如相□是義相相卽性也□非識境界唯智所

327b04□證故□起下等者□具云□復次分別生滅相者□有

327b05□二種□云何爲二□一者□與心相應故□二者細

327b06□與心不相應故□乃至唯癡滅故□心相隨滅非

327b07□心智滅□共有一十四行□是此起也□然此立

327b08□義分中所立義本□卽有八字□謂眞如相生滅

327b09□因緣相□下解釋分中度有一百六十三行□逐

327b10□段而釋□如前所配□從四熏習下卽通□明染淨

327b11□生滅起之由致也□若更束八字□不出心之一

327b12□字□更展一百六十三行論文□以成百餘部大

327b13□乘經□此顯論主證悟心中自在之用

327b14□何故下□二通前料揀□先[□-石+□]外難□何故兩門一

327b15□能一卽耶□故牒云者□以眞下釋不起者□以眞

327b16□如有二義□一不變義□二隨緣義□今此門中但

327b17□約不變□以顯其體□不約隨緣□故云不起□所顯

327b18□謂體大能顯卽此門□能顯爲詮所顯爲旨□眞

327b19□如與體蓋是一義□故云卽也□以是下因顯唯

327b20□示體大也□起動者□卽隨緣義□以隨緣故成生

327b21□滅門□染淨卽生滅相也□卽此染淨爲能示

327b22□之詮□三大是所示之旨□二義各別□故云又分

327b23□也□能所下揀異前門也□若喩顯者□一心如水□

327b24□眞如如濕□生滅如波□是水濕相□卽示□水體□

327b25□是水波相能示水之自體(濕體)相(八功德相)用(鑒像潤物)故

327b26□疏體謂下□二釋後一句文二□初釋本文二□初

327b27□別解當文□本覺者□卽是前之眞如□至此門中

327b28□轉名本覺□以對治故名本□對不覺故名覺也□

327b29□卽此本覺是生滅家之自體也□此顯生滅別

327c01□無其體□全攬本覺爲自體故□生滅因者□或問□

327c02□若此本覺是生滅體者□本覺卽是眞如□何故

327c03□說爲生滅自體耶□故此釋之□謂生滅之相□起

327c04□時實賴眞如爲因□以眞如不守自性□爲無明

327c05□熏□成諸染相雖成染相其體不變□以不變故□

327c06□熏彼無明□令厭生死樂求涅槃□漸起始覺成

327c07□其淨法也□如是染淨皆由眞如□是故眞如是

327c08□生滅體□故下文云□依如來藏有生滅心□又云□

327c09□所謂以有眞如法故□能熏習無明□乃至名得

327c10□涅槃□成自然業□亦辨體者□謂前眞如門當體

327c11□是體□此生滅門以眞如爲體□若無眞如之體□

327c12□生滅終不能成故□此門中須辨體也□□染下

327c13□明示相用也□淨相卽相大□謂大智慧光明義

327c14□等□業用卽用大□謂報化二身等□是以下指文

327c15□結示也□以生滅門中文科兩段□初釋能示生

327c16□滅心法□卽生滅因緣相等□後辨所示三大之

327c17□義□卽體相用等□下文具顯

327c18□疏何故下□二通前料揀[□-石+□]外難可見□以所下

327c19□釋也□前云□能示顯詮旨不一□今云□自體顯詮

327c20□旨不異□此門雖卽能所有殊□非謂所詮在能

327c21□詮外□今顯非外故□云自體等□斯則生滅是眞

327c22□如家相□眞如是生滅家體□體相雖異而不相

327c23□離也□其猶波水□雖異豈得水在波外耶□故知

327c24□其水是波之自體也

327c25□疏問眞下二釋妨難也□問意以兩門敵對□而

327c26□難詳之可了□答中眞如下二句牒門立理□不

327c27□必由起者□眞如本自立□不藉於生滅也□自性

327c28□本常□豈因他有□由無下正釋□謂有起必有相

327c29□用□無起但唯存體故□前門中但只言一也□生

328a01□滅下二句牒前立理□起必賴不起者□異於前

328a02□門也□若無不起之眞如□何有起動之生滅□如

328a03□無其水□豈有於波□故須藉之□起含不起下正

328a04□釋□眞如擧體成生滅故□今生滅含於眞體也□

328a05□猶水起成波□波含於水□由是此門不唯示於

328a06□相用□亦示體也□故云具示

328a07□疏起下等者□如論云□復次眞如自體相者□一

328a08□切凡夫聲聞緣覺菩薩諸佛無有增減□乃至

328a09□眞如自在用義□故卽有六十四行論文□正是

328a10□此所起也□體大疏言眞性者□眞謂揀非僞妄

328a11□獨顯圓成□性謂自體常住不變不異□卽揀諸

328a12□法空性也□深謂□窮三際無去無來□廣謂橫

328a13□遍十方非中非外□凡卽六趣差別□聖卽三乘

328a14□不同□染卽穢土極於三界□淨卽淨土盡於十

328a15□方□然凡聖染淨各通二報□今約別論故□凡聖

328a16□屬正染淨對依也□以諸法雖廣不出依正二

328a17□報□正中不出凡夫聖人□依中不出淨土穢土

328a18□故□擧此四以攝一切無不盡也□皆以爲依者□

328a19□上之四法□用眞如之體爲所依故□故華嚴

328a20□云□未曾有一法得離於法性□下文云□如是無

328a21□漏無明種種業幻□皆同眞如性相□楞嚴云□一

328a22□切世界因果微塵因心成體□旣爲一切所依□

328a23□體大之名由此而立□論眞如平等者□謂眞性

328a24□於一切法中□爲平等體故□如像中鏡□非同諸

328a25□法本空□空故平等□如鏡中像□疏隨流等者□約

328a26□染淨二義顯不增減□在文可見□以性非染淨

328a27□故□染淨皆空故□良以下結成上義□染淨約法

328a28□始終約時□謂隨流爲始□反流爲終□下疏所說

328a29□以衆生爲前□以佛爲後□前後卽始終也□或卽

328b01□此段別約橫□□以顯平等之義□染淨不虧者□

328b02□橫說也□以見在生佛位中無虧缺故□始終不

328b03□易者□□說也□以過去未來無改易故□前約多

328b04□人同時說□此約一人異時說□雖一多同異橫

328b05□□別論□皆顯眞如平等之義

328b06□二種等者□謂如實空如實不空之二也□空謂

328b07□不與妄染相應□不空謂具性功德□今如後義□

328b08□故下文云□所言不空者□以顯法體空無妄故□

328b09□卽是眞心常恒不變□淨法滿足則名不空□不

328b10□異等者□謂一一德相卽是體性□故不異也□非

328b11□謂藏爲能具德爲所具故□有性言故下文云□

328b12□具足如是過於河沙□不離不斷不異□不思議

328b13□佛法不同生滅之相□定差別故□性相異故□可

328b14□知見故□如水八德者□卽阿□池水□具八功德□

328b15□一甘□二冷□二軟□四輕□五淸□六不臭□七飮不

328b16□傷喉□八不傷腹□不異之義□合法可知

328b17□三用大疏二□初釋文□隨染業行者□謂隨彼彼

328b18□染幻衆生□起利他行□卽是如來不思議業□故

328b19□云業行□若將隨染門中反染之業行□爲此用

328b20□大者□恐非文意□以彼但是能顯之淨法□未可

328b21□便將爲所顯故□學者詳之□報身卽三賢已上

328b22□之所見者□化身卽二乘十信已下之所見者□

328b23□□卽化身隨類各應□各見不同□非受樂相故□

328b24□細者報體平等佛身□身有無量色□色有無量

328b25□相好□所住依果亦復無量□種種莊嚴具足樂

328b26□相故□世善者□謂有漏熏習善根力故□起十善

328b27□等□此但有漏不逾人天故名世也□出也者□令

328b28□厭生死樂求涅槃□此皆無漏□超過三界故言

328b29□出世也□於中雖通三乘□究竟唯以一乘而得

328c01□滅度□下文用大廣顯其相

328c02□疏何故下二通妨[□-石+□]難可知□以不下正釋□若

328c03□善因果內順眞如外治諸惡□此法若起從因

328c04□至果□能感勝處故□得名爲眞如淨用□以從眞

328c05□如內熏所起報化二用所發□今□用大宜發

328c06□此法□若不善因果內違眞理□外被善治□此法

328c07□若起□從因至果能感苦處□何名淨用□以從不

328c08□覺所生塵勞發現故□故此文中不言不善也□

328c09□若爾下轉難可知□釋云下重釋□雖是惡法□以

328c10□是不覺迷眞所成□所成之法不離眞體□如水

328c11□起波不離濕性故□下文云□以依眞如法故□有

328c12□於無明□又云□依覺故迷□若離覺□性則無不

328c13□覺□以違下結成前義可知□然此用大正是果

328c14□上二身□如下具說□今疏以善爲用者□乃是旁

328c15□義□亦卽以所生顯能生也□然論不言滅惡者□

328c16□以善起必惡滅故

328c17□標果望因者□諸佛卽果□本卽是因□以諸如來

328c18□本所修行因地之時□無別所乘之法□唯以此

328c19□心爲其所乘□而至究竟

328c20□擧因望果□在文可見□此中如來幷前諸佛□皆

328c21□約自受用報身所辨□非謂應化知之以成運

328c22□者□運卽是乘二義無別□但文變耳□或可二義

328c23□不同□謂乘以運載爲義□今前段約佛本乘□方

328c24□有載義故□疏云□以解乘□今文約從因至果運

328c25□義始彰故□論云□到如來地□疏云□以成運也□

328c26□然佛是已乘菩薩是當乘今乘□於中皆含自

328c27□運運他之義□卽始下出能所乘體也□始覺爲

328c28□能乘者□卽前佛與菩薩也□雖滿分不同□俱屬

328c29□始覺能乘智也□本覺爲所乘者□若約今文□卽

329a01□前一心法爲所乘□以對始故言本覺也□若約

329a02□三大□言之則用大爲能乘體相□二大爲所乘□

329a03□然用卽始覺體□相卽大覺□大卽是乘□持業釋

329a04□也□乘大性者□但證本覺是乘之大性□或雙證

329a05□本始也□由是前來標宗□但言法義不別言乘□

329a06□今但次於三大言之□亦不別擧題目□解釋分

329a07□中意亦如是

329a08□解釋分者□前雖義宗略立□理趣未詳□若不解

329a09□以廣文幽旨□如何開釋□此令生解已見前文□

329a10□故有此分

329a11□微列中疏所立等者□卽前分中所立一心法

329a12□二門三大之義□彰顯開示令生正解□由是正

329a13□義解□此卽成正解也□遣異計者□非正道理□妄

329a14□生計著爲患頗深□固宜除滌□趣正等者□發心

329a15□趣道□行相差別升降不同□今當分別□令其修

329a16□證無惑混濫也□斯乃正義顯示令解□邪執對

329a17□治令遣□道相分別令行□又正義爲能治□邪執

329a18□爲所治□正義爲所趣□道相爲能趣□皆爲正義□

329a19□有後二文也

329a20□釋上等者□謂釋前分之中□所言法者□謂衆生

329a21□心□是心卽攝一切世間出世間法□開門中論

329a22□二門者□謂一心上有其二義□義具能通出入□

329a23□故目之爲門□能通者□謂眞如生滅互相通故□

329a24□又此二門通一心故□通一心者□正是此段以

329a25□一一門□皆言心故□互相通者□以眞如門有隨

329a26□緣故□通於生滅生□滅門有體空故□通至眞如

329a27□也□出入義者□謂衆生迷惑流轉□卽出眞如門

329a28□入生滅門□若覺悟修證□卽出生滅門□入眞如

329a29□門□旣成道已□卽□出眞如門□入生滅門開悟

329b01□衆生□能事旣畢息化歸眞□卽□出生滅門□入

329b02□眞如門安住□藏也

329b03□疏二□初釋一心具二門□又二□初標也□一如

329b04□來藏者□以二義不分□故云一也□若例言之□卽

329b05□染淨凡聖空有理事等□皆一也□此之一義爲

329b06□顯不二□强名爲一□非是數法故□經云□一亦不

329b07□爲一□爲離諸數故

329b08□疏一約下二釋中二□初眞如門又二□今初正

329b09□釋□約體等標立也□非染下釋上絶相□以顯一

329b10□體□謂染淨生滅動轉等□皆屬於相□表此俱無

329b11□故言非也□平等下約體以結平等□約□結以

329b12□無高下□故如經云□是法平等無有高下□一味

329b13□約喩結□猶如大海同一鹹味□性無差別約橫

329b14□結□淨名經云□一切衆生皆如也□一切法亦如

329b15□也□衆聖賢亦如也□至於彌勒亦如也□又平等

329b16□一味絶相也□性無差別約體也□故云約體絶

329b17□義相

329b18□衆生下二引證□此正引前□段淨名經文□彼文

329b19□之後□乃云□諸佛知一切衆生畢竟寂滅卽涅

329b20□槃相不復更滅等□今疏取意□故文少異□下皆

329b21□如此

329b22□疏二隨下生滅門中三□今初正解隨緣等標

329b23□立也□謂隨下釋□謂以無明熏眞如□起妄心妄

329b24□境□成一切染法□眞如熏無明□滅妄心妄境□成

329b25□諸淨法□廣如下釋□染淨雖成下釋妨□或曰□旣

329b26□隨熏動□云何復說衆生如耶□故此釋之□正於

329b27□動時動處□元來不動明□非相不動故言性□顯

329b28□非暫不動故言恒也□或曰□性旣不動□如何能

329b29□成染淨□故云□正由不動能成染淨□斯則反成

329c01□上義□謂若性自動同生滅相□卽當時滅不能

329c02□自立□尙不自立□將何成於染淨□實由不動故

329c03□能成也

329c04□是故不動下二結指□謂以隨熏動時性未嘗

329c05□變故□得生滅門中有眞如也□故云□不動亦在

329c06□動門□若眞如門中□則未必有生滅□生滅門中

329c07□則必有眞如□以生滅藉眞如□眞如不藉生滅

329c08□故□略如前釋□廣在下文□是故下指文□本覺

329c09□者□卽生滅門□初云□此識有二種義□能攝一切

329c10□法生一切法□云何爲二□一者覺義□二者不覺

329c11□義等□卽彼覺義便是生滅門中眞如□名爲不

329c12□動□但以至此門中□別約形待義邊易名爲覺□

329c13□上文等者□卽立義分中云□是心生滅因緣相□

329c14□能示摩訶衍自體相用故□彼之自體亦卽生

329c15□滅門中眞如也□此上兩段正是動中有不動

329c16□義

329c17□勝□下三引證□通證隨熏動轉□動中有不動

329c18□義□不染而染□卽眞如成生滅□染而不染□卽動

329c19□中有不動□如來藏卽眞如□無明七識卽生滅

329c20□阿梨耶識□卽上二和合也□謂眞如隨緣成梨

329c21□耶識□以成識故□與無明共俱亦可如來藏卽

329c22□是梨耶□但以通相別相而異□故云□如來藏

329c23□名阿梨耶識□故經云□佛說如來藏以爲阿賴

329c24□耶□惡慧不能知藏卽賴耶識□亦云□如金與指

329c25□環□展轉無差別□大海如梨耶□波如無明七識□

329c26□水卽如來藏以從無始時來眞妄和合□未曾

329c27□捨離□故云□常無斷絶□如來藏者□卽所熏之

329c28□淨性□虛僞惡習卽能熏之染幻□識藏卽所成

329c29□梨耶也□爲善不善因者□謂此性隨善緣□起諸

330a01□善法□性卽爲善因隨不善緣起諸不善法性□

330a02□卽爲不善因□隨善受樂性在其中□隨惡受苦

330a03□性亦在中□故云與因俱□若生等者□循環諸趣

330a04□生死無窮□藏性於中隨而遍受□而其體性未

330a05□嘗去來故□經云生滅去來本如來藏□如技等

330a06□者如人作戱變改服章□體是一人□初未曾易

330a07□故□彼文云□心如工技兒□意如和技者□五識如

330a08□音樂□受想觀技衆□如人弄師子□人入師子活□

330a09□人出師子死□淨因無明時□當知亦如是□圭山

330a10□云□樂人本是一形軀□乍作官人□乍作奴□名目

330a11□服章□雖改異□始終奴主了無殊□此等下結指□

330a12□如上所引□□說眞如隨緣作□生滅動中有不

330a13□動也

330a14□疏然此下二攝二門歸一心也□擧體等者□謂

330a15□眞如擧體成生滅□生滅無性卽眞如□是故生

330a16□滅現時□全眞體現□眞如顯時全生滅□顯擧一

330a17□全收□故云融通□以融通故眞無眞相□妄無妄

330a18□相□眞妄相卽一體無異□故云□際限不分□旣而

330a19□不分際限豈更存於體相□故云□莫二波水之

330a20□喩□可以比知□無二處者□卽此眞妄融通之處□

330a21□實性存焉□此之實性爲諸法主□卽是諸法中

330a22□之實性也□又表非二邊故名中□離諸差別虛

330a23□相故名實□此上二句是約中實□以解心也□故

330a24□經有中實理心之言不同下約靈鑒以解心□

330a25□謂虛空體亦無二邊□亦非差別虛相□然但昏

330a26□鈍而無靈鑒□今此實性自在靈通□覺了不昧

330a27□故云不同等□故祖師云□空寂體上自有本智□

330a28□能知知之一字□衆妙之門□大抵意云□於一切

330a29□染淨融通法中□有眞實之體□了然鑒覺□目之

330b01□爲心□斯則體相不二故□云一中實□神解故云

330b02□心

330b03□立中疏二□初正釋二□初對前[□-石+□]文可見

330b04□二以一下釋今文意三□初總標意□含通別者□

330b05□釋前文意也□前文以二門未啓□但約一心通

330b06□總包含而說□故云□攝不言各也□今分下標今

330b07□意□謂今文中二門旣開□每門之中皆各自攝

330b08□一切法也□若無標揀□將謂二門共攝一切□則

330b09□有攝法不盡之過□故言皆各也

330b10□以眞下二別釋相二□初約二門各攝解二□初

330b11□正釋□通相者□以眞如門不分染淨□雖攝染淨

330b12□皆同性故□所言相者□謂義相也□以此門中顯

330b13□示染淨融通之義□故云通相□以染淨等法□入

330b14□此門中□爲一昧□眞如之理更無差別□故

330b15□云□無別染淨等□故得下結可知□別顯等者□隨

330b16□流反流□各不相是□功德塵勞歷然有異□衆生

330b17□諸佛凡聖宛然□淨土穢土優劣不等□無所不

330b18□該者□謂一切雖多不出染淨□旣攝染淨□是故

330b19□論云□攝一切也

330b20□通別下二結成□謂通相別相□二門雖殊□所攝

330b21□之法更無差異□故云齊無所遺

330b22□又以下約二門互攝解□前約二門各攝□通別

330b23□不同齊門□而說攝義有異□初門通相但明融

330b24□攝□融則染淨無別□故名爲通□後門別相□乃是

330b25□該攝□該則染淨不同□故名爲別□今此文中不

330b26□分通別□只就一義左右說之□便成二門各攝

330b27□之義□今文所說生滅攝一切時□卽是眞如攝

330b28□一切也□以生滅無體全卽理故□故云還攝等□

330b29□又眞如攝一切時□卽是生滅攝一切也□以全

330c01□事之理□非別外故□今此疏文猶闕後義□應合

330c02□更云□眞如旣是諸法眞性□離眞性外無別諸

330c03□法□還攝生滅門也□若有此文□於義方足□成互

330c04□攝也□斯則生滅門攝法時□眞如門法亦在生

330c05□滅中□眞如門攝法時□生滅門法亦在眞如中□

330c06□如是則眞如中所攝□染淨卽是生滅門所攝

330c07□染淨□無二無別擧一全收□故云□二門互攝故

330c08□下結云□齊攝不二也□問疏主何故不說眞如

330c09□攝生滅門耶□答前文通相已含此意故□不復

330c10□言也

330c11□以此下結成一心□良以二門相攝□理齊鎔融

330c12□不二以不二故得名一心□斯則二門一心體

330c13□無別異□若約義別說□則一心是總□二門是別□

330c14□又於別中□眞如約體□生滅約相□若克體圓融□

330c15□則性相無二□卽是一心□今旣二門互攝□全奪

330c16□兩亡□唯是一心更無別法□故今結成爲一心

330c17□也

330c18□疏問二門下二通難二□今初二門示義□通局

330c19□難□初句指定前義□何故下引文正難□意云□眞

330c20□如旣攝生滅門□何不同彼示三大□生滅旣攝

330c21□眞如門□何不同彼示一大□示義旣差攝法須

330c22□別□攝法若等示義應同□如何攝法卽同示義□

330c23□□別耶

330c24□答中初句標定其門□不壞下正明行相□謂染

330c25□淨之相全攬理成理非可壞□全理之相亦不

330c26□可壞□以不壞故□攝生滅盡成今相攝義□以泯

330c27□下爲卽理故□令染淨相亡泯不存以不存故□

330c28□唯眞體在□故成前文□唯示體也□生滅下標定

330c29□其門□不壞下明理□在事中以全理而成事故□

331a01□事起而理不壞□成今相攝義□斯則事爲能攝

331a02□理爲所攝□以成下明事理俱存□成前具示義□

331a03□成事故示相用二大□體不失故□示於體大

331a04□疏問前下□性相存泯不齊□難問意可知□但

331a05□□前門相不存義前難後門理不失也

331a06□答中前四句顯二門存泯之由□各初一句所

331a07□以後一句定義□生滅等者□事依理顯故□理爲

331a08□事本故□如波必賴於水□故下文云□依如來

331a09□藏有生滅心□理不失者□理若已失則無生滅

331a10□也□如水失則無波□故論云□若無空義者□則無

331a11□道無果□未必等者□眞理本有不假緣成□如水

331a12□不藉於波故□眞如門中直云眞如者□卽是一

331a13□法界大總相等□不言依生滅有泯相□相不

331a14□存者不泯則已□泯則不存□入理自亡何存生

331a15□滅□如水澄靜□豈存波在□下文云□以一切法皆

331a16□同如故□相不存下四句□前正答相不存者□

331a17□相存則可示於三□不存但合示於體□理不失

331a18□等者□生滅相起理又不亡□不具示三於理如

331a19□何□是故下結答□雙示可知

331a20□疏不可相從者□從順也□事理別故其猶水火□

331a21□敵體相違□豈能互攝□未容等者□若分二別可

331a22□言影互相攝□今唯一心□影攝何法□斯則二別

331a23□亦無攝義□一心亦無攝義也□論不相離者□意

331a24□明不一不二□不一故二門各存□不二故唯是

331a25□一心□以是一心故不相離□以不相離故能影

331a26□攝□卽反前責意也□疏以體下□體卽眞如□相卽

331a27□生滅□眞如隨緣成生滅□生滅無體卽眞如□由

331a28□是反覆言之故□不相離也□金具者□金喩眞如□

331a29□具喩生滅□相收之義在文可見□良以下結喩

331b01□例法□良者□實也□以者□由也□實由金具二門

331b02□未曾有異□故云一揆□揆謂端揆卽齊等也□由

331b03□不異故擧金時□遍收具盡□具全體是金□擧具

331b04□時遍收金盡□金全體是具□此義下例法也□此

331b05□義者□卽此不相離義也□擧眞如時遍收生滅

331b06□盡□生滅全體是眞如□擧生滅時遍收眞如盡□

331b07□眞如全體是生滅法喩正等□故云亦然□然猶

331b08□如是也

331b09□起信論疏筆削記卷第六

331b10□

331b11□

331b12□起信論疏筆削記卷第七

331b13□

331b14□　　　　長水沙門子[王*(□-七+(一/八/八/目))]錄

331b15□疏釋上等者□立義文云□何以故□是心眞如

331b16□相卽示摩訶衍體等□今此正釋也□科動靜不

331b17□一不異□如次是前二門□與不相離義□頓說實

331b18□難故成前後□觀智境者□以體非名相之法故□

331b19□言念之所不及言念尙所不及□豈落見聞□唯

331b20□久修觀智□方得相應□所以說者□意令如此用

331b21□心也□故下文云□離言說相□離名字相□離心

331b22□緣相□乃至若離於念□名爲得入□亦如楞伽云□

331b23□眞實離文字修行示眞實□次後科云□生信境

331b24□者□以有空不空二種義相□旣容言說故□得聞

331b25□者生於信心□所以說者亦意令生信也□故下

331b26□文云□依言說分別□有二種義等□亦如楞伽云□

331b27□言說別施行分別應初業

331b28□疏釋上眞如義者□彼云□是心眞如相□今且釋

331b29□眞如兩字

331c01□論卽是下二示法也□疏二□初釋上句二□初釋

331c02□一字二□初約當體釋□無二眞心者□□窮橫遍□

331c03□爲一切法平等所依□依正凡聖唯此爲體□離

331c04□實相外更無別法□故云無二□揀非僞妄靈鑒

331c05□不昧故名眞心□此非下揀濫□夫言一者□見數

331c06□之首□今非此等也□謂如下明一之相□謂眞如

331c07□之理虛通圓融□於一切法平等平等□體非別

331c08□異故云一也

331c09□又對下二對二釋□斯但對下空不空二以稱

331c10□一也□下但約相□今唯顯體亦非算數

331c11□依生下二釋法界□諸有聖法依此生故□卽菩

331c12□提涅槃十力四無所畏等□是聖人所證所得

331c13□之法□故名聖法□故圓覺云□無上法王有□陀

331c14□羅尼門□名爲圓覺□流出一切淸淨眞如菩提

331c15□涅槃及波羅蜜□敎授菩薩□因義者□法卽聖法

331c16□界卽是因□能生聖法故云法界□問據前所說

331c17□眞性是凡聖染淨通依□何故此文獨言聖法

331c18□因義□答此中乃是以勝顯劣也□非謂揀於凡

331c19□法□聖法尙依□豈況凡耶□此約終敎故作此釋□

331c20□若就圓敎事理無□相□卽相入渾融含攝□爲

331c21□一眞法界也

331c22□疏二門之中下二釋下句三□初釋大總相□別

331c23□相者□生滅門□總相者□眞如門□然亦下釋成大

331c24□義□謂別相之中所有染淨諸法□此門收盡竟

331c25□無所遺故稱大也□故次文云□一切法離言說

331c26□相等□斯則揀非別故言總□收別盡故言大□然

331c27□論總相有於四種□謂下中上上上下者□謂一切

331c28□有漏皆苦□理通苦樂名爲總相□不通無漏乃

331c29□名爲下□中者□謂一切行無常□理該三諦□名爲

332a01□總相□雖通無漏不兼無爲故名爲中□上者□謂

332a02□一切法無我□理通四諦名爲總相□猶是眞詮

332a03□(眞諦)未窮實性(第一義諦)但名爲上也□上上者□謂眞如

332a04□是一切法之實性□遍通凡聖□情與非情無所

332a05□不該故云上上□論所明者□當於第四□超勝前

332a06□三故□云大總相也

332a07□此一下二釋體字□全作生滅□卽事法界□全作

332a08□眞如卽理法界□旣是一體所爲則令二無障

332a09□□□卽是理事無□□法界也□二皆言作者□生滅

332a10□卽隨緣變作□眞如卽轉改其名曰作□二義俱

332a11□無能所義言作也

332a12□軌生下三釋法門□軌謂軌則□物謂衆生□解卽

332a13□智解□謂諸衆生內有熏習之力□於此法界體

332a14□上生始覺智□智起反照□常依法界軌則而修□

332a15□卽不空不有無我無人等□是法界軌則□始覺

332a16□之智依而行之□故下文云□順本性故修檀波

332a17□羅蜜等□圓覺亦云□流出波羅蜜等□敎授菩薩□

332a18□然法更有任持之義□今以順文□唯取斯義□聖

332a19□智等者□謂法體虛通以能容□彼聖智出入故

332a20□受門稱□遊卽出入也□謂入則自證出則利他□

332a21□佛及菩薩皆有二義□然唯局登地已上乃至

332a22□究竟□不通凡位故云聖智□以地前未發無漏□

332a23□未能親證故□前科云觀智境也

332a24□論所謂下三釋成□釋法體者□論云□心性性卽

332a25□體也□反顯心相不妨生滅□卽屬後門□隨妄不

332a26□生者□隨無明九相之妄□妄生而心性不生□約

332a27□治不滅者□約始覺反流四位治染□妄滅而心

332a28□性不滅□此約妄生妄滅□顯心性不生滅也□修

332a29□起不生者修行顯起大智慧光明等□及十力

332b01□等功德生□而心性不生□處染不滅者□處於生

332b02□滅垢染□十力等功德滅□而心性不滅□此約淨

332b03□生淨滅□顯心性不生滅也□世間不破者□明眞

332b04□如流轉世間□世間有破而眞如不破□不破卽

332b05□不變義□故下疏云□在染不破□出世間不盡者□

332b06□謂修行故□眞如顯出世間□世間盡而眞如不

332b07□盡□故下疏云□治道不壞也

332b08□會妄顯眞者□意令體妄□卽是不須待滅也□如

332b09□經云□色卽是空非色滅空□論二初會妄□疏妄

332b10□執等者□謂聞前段眞如是總相法門□體卽眞

332b11□如擧體作諸法□若爾□應知諸法生滅□卽是眞

332b12□如生滅□何故乃言心性不生不滅□釋意云□諸

332b13□法本無說何生滅□如見空華本自無體□說誰

332b14□生滅

332b15□論若離下二顯眞□疏疑者下徵其所以□可知□

332b16□釋云下正顯文意□又若下反以釋成□皆可解□

332b17□誰是病眼者□須知見空華者□是病眼□若眼明

332b18□淨必不見華□楞嚴云□若無□目而能見華□云

332b19□何晴空號淸明眼□應知見諸法者□是曰凡夫□

332b20□不見法者斯曰聖人□聖人稱實旣不見於諸

332b21□法□當知諸法凡夫妄見□實無生滅也□諸法旣

332b22□無生滅□眞性何曾動搖□是故前云不生滅

332b23□也

332b24□論是故下三□初標擧能離□疏是所執下二句

332b25□解是故二字□是故者□指前二段爲所以也□所

332b26□執空卽指前無一切境相□眞心不動卽指前

332b27□心性不生滅也□由斯之故□遂得一切諸法卽

332b28□眞如也□然此二句又迭互相成□乃由所執本

332b29□空所以眞心不動□又由眞心不動故□得所執

332c01□本空□其猶萬像本空明鏡不動□由此下正結

332c02□眞實□由此二字指前所以□一切下正顯眞如□

332c03□卽釋論中一切法下文也□此中顯眞而擧一

332c04□切法者□以其性不離相故□一切諸相性所成

332c05□故□人皆執相以迷性故□今約相而顯性□令知

332c06□相卽無相唯一眞如□觸境對緣任運合道□動

332c07□靜施作無非妙門□然此論中從本之言□與下

332c08□畢竟之言□相望互成影說□謂從本二字約望

332c09□過去□以顯眞義□謂非是先來不離言等諸相□

332c10□而今方離□以從本已來便自離相□影取未來

332c11□畢竟如是下□畢竟二字□約望未來以明如義□

332c12□謂非是只於今日□平等不變不破□以盡未來

332c13□際畢竟平等不變不破□亦影取過去從本以

332c14□來便自如此□又此二義各通下三句而轉□又

332c15□一切法言亦通下畢竟而轉□思之可見

332c16□論離言下正顯所離二□初離妄相以顯眞□疏

332c17□言語路絶者□上句卽音聲不及□下句卽名句

332c18□文不及□旣聲名句文不及□卽當言語路絶也□

332c19□非聞慧境者□聲名句文是所聞故□意言分別

332c20□者意言□卽是分別也□以形口曰言□在意曰分

332c21□別□今以所分別與所言同故□云意言也□夫人

332c22□發言□皆意中之事故□詩序云□情動於中而形

332c23□於言也□心行處滅者□以相是心之行處□行猶

332c24□緣也□旣離於相心無所緣□所緣旣無能緣亦

332c25□絶□無相眞理何思慧之所及乎□離僞等者□僞

332c26□則□似眞金□妄謂影如本質□凡是有名相□法

332c27□悉皆僞妄□故金剛云□凡所有相皆是虛妄□又

332c28□楞嚴云□幻妄稱相□以僞妄故□則非是眞□今旣

332c29□離於名相□卽非僞妄故名爲眞□離異等者□謂

333a01□有差別有變異□可破壞也□今旣皆離故名如

333a02□也□又若約的訓□如者似也□夫法異則不似□不

333a03□似卽非如□今旣不異□不異卽相似□似卽如義

333a04□也□故圭山云□謂此實體於未來□常如過去□於

333a05□色中常如受中□眞實相如非爲妄似□展轉釋

333a06□者□爲何畢竟平等□爲無有變異故□因何無有

333a07□變異□爲不可破壞故□又不可破壞者□爲無有

333a08□變異故□無有變異者□爲畢竟平等故離世間

333a09□者□世謂遷流□間謂墮在其中以差別變異破

333a10□壞□是世間法□今皆反此故云離也□非脩慧境

333a11□者□脩卽是定非定境也□夫苦空無常不淨等□

333a12□皆是定所緣□故正智相應者□卽如之智證卽

333a13□智之如□除此之外莫能及焉□故下文云□以離

333a14□念境界唯證相應□故從上來下乃是通斷前

333a15□後二文□仍辨下段之意□以對非三慧境也

333a16□論畢竟下二離異相以顯如□疏雖遍等者□在

333a17□染時與在淨時同□謂凡夫眞性的同諸佛眞

333a18□性□如淨室空與穢室空等□此約同時橫說也□

333a19□在緣者□謂在染淨緣中過去如現在□現在如

333a20□未來□猶昨日空與今日空等□染淨雖自改變□

333a21□眞如於此無遷異也□又染緣卽以生相爲始□

333a22□業繫苦相爲終□淨緣卽以覺滅相爲始□覺生

333a23□相爲終□眞如於中竟無改變□此約異時□說□

333a24□不同有爲者□是無作法故□體若虛空欲何破

333a25□壞□在染不破等者□隨流則妄染起□而眞體無

333a26□損□反流則妄染壞□而眞體如舊□故圓覺疏云□

333a27□處生死流□驪珠獨耀於滄海□踞涅槃岸桂輪

333a28□孤朗於碧天

333a29□論唯是下三結體立名□法體者□一心卽是法

333b01□體□故前文云□所言法者□謂衆生心□諸法旣

333b02□無故唯心在□如萬像本空唯是一鏡圓覺云□

333b03□諸幻盡滅覺心不動□依義立名者□於一心上

333b04□依離僞妄變易之義□以立眞如之名

333b05□疏言敎非實等者□以權設故因緣有故□意令

333b06□假其有言以契無言□無言之理可以證悟□有

333b07□言之敎不可取著□取之卽成認指亡月也□十

333b08□地論說隨聲取義有五過失□一不正信聽旣

333b09□逐聲不會深意□二退勇猛由不正信則無勝

333b10□解□不能決定□三□他由不會故□或以深爲淺

333b11□以淺爲深□四謗佛執權爲實□或執事迷理□便

333b12□謂如來言成虛妄□五輕法以謬解成性聞深

333b13□不重□釋無實所以者□以一切境界□皆從妄念

333b14□所生□念尙無體□況所生法而是實耶□故前文

333b15□云□一切境界唯依妄念□而有差別□若離心念

333b16□則無一切境界之相□由是一切言說□皆是假

333b17□名無有實體□性不可得也□疏恐諸下□外疑

333b18□可見故□今下以釋論也□若據疏意從一切言

333b19□說下盡是釋前故名眞如四字也□在文可見□

333b20□然此釋疑之文□合在次前文下注釋□方得文

333b21□便□學者應知□不相違者假名與離名雖言異

333b22□而義同□良以等者□凡是有名□皆依相□立眞

333b23□如無相所立卽空□以遍計所緣不入眞實故□

333b24□故楞伽下引證名相俱遍計也□相從想生名

333b25□依相立□不離相故□故曰相□隨緣此相名又

333b26□生妄想卽遍計心也□然此段論以愚詳之□從

333b27□以一切下□四句合是前科所離相中釋所以

333b28□也□疏文節釋科解俱不穩暢□今於疏外略助

333b29□一解□或問曰□何以眞如體□上離前言說等相

333c01□耶□故論釋云□以一切言說假名無實故也□此

333c02□之二句乃是釋前離言說名字二相所以□也

333c03□謂心性眞實不與虛妄相應□言說名字但是

333c04□虛妄假有□無其實體不與眞合□是故離也□但

333c05□隨下二句文通兩勢□一則釋前離心緣相所以

333c06□也□以心緣之相但是隨彼妄念而生□念無自

333c07□性緣相何有□故云□但隨妄念不可得故□故字

333c08□通於前段□以眞體無念□念則違眞是故離也□

333c09□二則釋前假名無實所以□此如疏解□譯者務

333c10□簡兩段一釋□此文之巧略也□從言眞如者下

333c11□方是釋疑□疑曰□前云離言說等相□以顯眞如

333c12□無相□今復結云□故名眞如□豈非言說等相耶□

333c13□故此牒而標云言眞如者□亦無有相□疑者復

333c14□云□顯言眞如正是名相□何謂無相□故論釋云□

333c15□謂言說之極□因言遣言也□意云□非謂立此眞

333c16□如一名□便滯於相□以寄此假立之極名□以遣

333c17□於言相也□有智至此希爲詳焉□餘文如疏□立

333c18□名分齊下□疑答釋□文□可知□諸名邊際者□

333c19□如極微是色邊際等□今眞如是名之邊際□故

333c20□此名後更無名也□十種名者□一法名謂蘊處

333c21□界三科□二人名謂信等五十二位□三敎名謂

333c22□修多羅等十二分□四義名謂蘊處界等所顯

333c23□義理□五性名謂無義文字無所詮表□不生義

333c24□解□六略名謂衆生等□七廣名謂衆生等各有

333c25□差別義名□八不淨名謂凡夫等□九淨名謂生

333c26□滅卽眞□十究竟名謂眞如也□故偈云□人法及

333c27□敎義□性略及廣名□不淨淨究竟□十名差別境□

333c28□遣於名者遣於諸名也□若不立此極名□不能

333c29□遣於諸名□例如□□息喧□若無此聲□不能止

334a01□於諸聲也□若存等者□若存眞如名□亦同不遣

334a02□名□雖是極名體畢竟假□存而不亡□豈稱法體□

334a03□須知雖立眞如之名□名卽無名□無名之名故

334a04□曰假名□卽是離名也□故淨名云□文字性離卽

334a05□是解脫□學者至此雖因名而生解□必亡名而

334a06□證耳□疏一云下□克就眞如自體釋□可知□妙智

334a07□等者□旣無名相則非心識所緣□但唯微妙眞

334a08□智觀行所及□謂遍計所緣是假□假故可遣□妙

334a09□智所證是實□實故不可遣□圓覺云□諸幻滅盡

334a10□覺心不動□前則能所皆妄□此則能所皆眞也□

334a11□二云下會顯生滅無相釋□意明非謂以眞如

334a12□體遣生滅法也□何以下徵起下文□以法下釋

334a13□有二意□初約唯眞無法解卽約眞如門釋□但

334a14□有眞如更無餘法性何可遣□又以下二約有

334a15□法無性解□卽約生滅門釋□雖有染淨自性本

334a16□空□何用更遣前如鏡體無像□後如影像卽空

334a17□也□外人下約眞如門釋□離妄情者名相俱絶

334a18□情有理無□若使可立□焉能離妄□故下文云□以

334a19□離念境界唯證相應□故又生滅下約生滅門

334a20□釋□生滅無性□無性故卽眞□眞本自立□故云

334a21□不待□斯則眞如本立□更不須待立生滅法□以

334a22□爲眞也□其猶於波本自是水□何須待立以爲

334a23□水耶□何以下□前徵起下文□眞故下約眞如

334a24□門釋□夫眞者□非僞非妄□如者□不變不易□今

334a25□若可遣卽成僞妄□可立卽成變改□以先不立□

334a26□今方立故□又生滅下約生滅門釋□以眞如從

334a27□本以來擧體成生滅□生滅無性□常卽眞如□如

334a28□是性相曾不捨離□以生滅顯時□卽如體顯也□

334a29□斯則本自顯然□何須更立

334b01□離言者□不可說故□絶慮者□不可念故□以前文

334b02□云□離名字相離心緣相□故此結也□然一切衆

334b03□生從無始來□執相迷性不能卽妄會眞雖終

334b04□日行而不自覺故□今示眞而約生滅也□學大

334b05□乘者□須終日不食終夜不寐□以思此事□何曾

334b06□是無聖凡依正空色等時□何處眞體不常顯

334b07□現□何有一法不是性□爲何有一法體不空寂□

334b08□又空法何嘗得離眞性□苟或不同□此說則墮

334b09□斷常□無有是處□是故論中每節顯眞□皆言一

334b10□切法也

334b11□論若如是義者□指上不可說不可念之義□論

334b12□諸衆生等者□旣發言違理動念乖眞□諸衆生

334b13□等念念相續□未曾離念□欲得不乖如何隨順□

334b14□欲得契證如何造入

334b15□論可說者□卽所說也□念亦如是□疏念卽無念

334b16□等者□謂知念諸法時□本無能念所念非謂滅□

334b17□此令無以念體本絶卽無念也□故圓覺云□於

334b18□諸妄心亦不息滅□非滅下雙釋□卽念無念以

334b19□離二邊□若滅念令絶卽墮斷見□若不知念卽

334b20□空□卽墮常見也□今旣不滅復知卽無故免斯

334b21□過□此則卽言忘言非都不語□卽念無念非都

334b22□不思故□經云□無離文字而說解脫□文字性離

334b23□卽是解脫□下文云□衆生迷故謂心爲念□心實

334b24□不動□若能觀察知心無念□卽得隨順入眞如

334b25□門□於一下結益□只於一念無念□已離二過□二

334b26□過旣無□乃順中道法性□卽不乖眞如也□又亦

334b27□等者□前則直就法體說□念卽無念□此卽起念

334b28□之時用觀□觀察能念所念已起未起□了不可

334b29□得□說亦如是□故云等也□雖未離念者□如是□

334c01□觀時□□念不起細念猶存故云未離□如但得

334c02□火滅火杖猶存□而順無念者□常觀無能所故□

334c03□如是觀時卽是順無念也□如下文云□若有衆

334c04□生能觀無念者□則爲向佛智故□如上等者□以

334c05□前來所說但是入理之方便故□前疏云答方

334c06□便觀□卽能等者□由前觀察純熟□便能離此能

334c07□所之念□契於無念眞理□以眞無能所念想□今

334c08□旣離此□則能契眞□正觀者□此觀正與眞如相□

334c09□當如匣與蓋也□又正者□聖也□位當登地已去

334c10□名爲入理聖人□前之方便卽當地前□契入卽

334c11□證義也□以離能所念故□得證眞如名爲契入

334c12□故□唯識云□若時於所緣智□都無所得□爾時住

334c13□唯識離二取相故□然上所說□且約一分得無

334c14□漏□正智名離念得入□若約究竟離者□唯妙覺

334c15□一人而已□智行處者□眞如是正智所遊履處□

334c16□明非倒惑所行之處□故華嚴云□甚深眞法性

334c17□妙智隨順入□又亦等者□前解約所觀念無□今

334c18□解約能觀亦無也□觀念之心□此心名爲知□無

334c19□能所之念□苟存斯念□然亦不入擬心卽差故□

334c20□故圓覺云□離遠離幻亦復遠離□得無所離□卽

334c21□除諸幻□荷澤云□妄起卽覺妄滅覺滅□覺妄俱

334c22□滅卽是眞如□然則如體離念動卽乖眞□苟能

334c23□知念無念觀察不息□如是隨順還有入期□冀

334c24□諸行人勤修妙智□然據前之問答□雙明說念

334c25□後答□正觀中不論於說者□以細況□故□心念

334c26□微細尙須遠離□言語□淺豈得存焉

334c27□釋眞如相者□前云是心眞如相□自此之前

334c28□已釋眞如兩字□從此向後方釋相之一字□初

334c29□總標論□復次眞如者□問此旣說眞如之相□

335a01□何不牒云相耶□答以從無相中辨相□相卽無

335a02□相不異離言之法□故又相卽義也□今於眞體

335a03□之中開說二義故□云有二種義□義卽相也□一

335a04□味者□前云一心一法界故□然且約理離諸相

335a05□故□强名爲一□而此一相卽不可得□法句經云□

335a06□森羅及萬像□一法之所印□一亦不爲一□爲欲

335a07□破諸數□淺智之所聞□見一謂爲一□幸諸深智

335a08□者忘懷而體之□有二者□旣容言說分別故□有

335a09□一二之相也□不可隨言者□前雖顯體離言□不

335a10□可執爲無說□以有二義故□今雖分別二義□不

335a11□可取爲有相□以相卽無相不異離言故□故不

335a12□得隨言執取也□但爲下必若無言□憑何信解□

335a13□必若有二法體□全乖證入絶分□引文可知

335a14□二略辨疏無妄染者□以如實體中本不與九

335a15□相六染相應□故名爲空□不是眞體是空□如實

335a16□之空者□如實是眞性空□是無妄染□如實之空

335a17□依主釋□如言甁空□蓋爲甁中無物□非謂甁體

335a18□是空□涅槃經中具有此喩也□論究竟者□至極

335a19□義□意明立空之言至極只爲顯於眞實也□遂

335a20□能等者以妄空爲能顯□眞實爲所顯□不因彼

335a21□妄空□焉知此眞實異妄無體者□妄攬眞有眞

335a22□元自有□故云異也有流者□有謂三有二十五

335a23□有□流卽四流九流□以彼諸有煩惱□能漂溺群

335a24□物故總名流□卽根隨等共有二十六使□此論

335a25□卽三細四□□如是煩惱多不可計□故曰恒沙□

335a26□若準此論所說□卽過河沙數□理實無量□豈止

335a27□河沙□若有定數□恐非了義□所言異者□彼曰煩

335a28□惱□此名功德□彼染此淨彼空此有故□相離者□

335a29□妄體本空無可相隨故□下文云□一切煩惱染

335b01□法皆是妄有□性自本無□未曾與如來藏相應

335b02□故□無上法者□卽大智慧光明義等□是佛所證

335b03□之法□故云無上□此皆卽性之德□德皆是性不

335b04□相捨離□故曰相隨

335b05□初略明疏能所分別者□卽心境也□染法雖多

335b06□統□唯此攝故□論云一切□而疏云能所□下卽心

335b07□境別明所取相者□卽境界相□於中有色香味

335b08□觸等不同□故云差別□能取見者□卽智相相續

335b09□等□於中分見聞覺知不同□總名能取□卽下分

335b10□離識也□此卽約雙遣心境釋□又以下約唯遣

335b11□境界釋□前二句但說境無□此則出境無所以□

335b12□謂凡是境界皆從心念所生□心念旣無□境從

335b13□何有□故前文云□一切境界唯依妄念而有差

335b14□別□若離於念則無一切境界□據此是本識中

335b15□能見相也□以與智相生境取境功能別故□良

335b16□以下通釋文意□情有理無者□妄情中有□眞理

335b17□中無猶如空華□病故見□理有已下反前可

335b18□見□故不相應者□結前妄法□理中旣無說何相

335b19□應□斯則□與情爲相應□以從妄念生□故離念

335b20□則無一切法故

335b21□論當知下二四句□初有無四句□疏離妄有者□

335b22□謂人執有故言非有□若無所執約何言非妄

335b23□有之言□攝一切相□惑者下爲不了非有之言□

335b24□是遣情執之有□□認法體是無□今此釋云□上

335b25□但以非非汝執有□不道此法便是於無□故云

335b26□非無□雙非是眞法者□將謂眞如是非有是非

335b27□無□故破云□非非有相非非無相□此皆上非字

335b28□是能治之藥□下三字是所治之病□釋云下細

335b29□詳可解□此中前後四箇謂字□前二箇中□上是

335c01□計謂之謂□下是言謂之謂□後二例之□還立等

335c02□者□執第一第二句同時有無相□□爲眞如也□

335c03□非許雙是等者□我若單言非非□則從汝雙執

335c04□有相無相□我以兩非和非有相非無相□一時

335c05□非□□何以迷倒雙執有無□故今論云□非有無

335c06□俱相□俱相者□卽有無同時也□今皆非□

335c07□論非一下二一異四句□疏準前等者□但前約

335c08□有無此約一異□二執不同□餘皆無別□但如前

335c09□疏配釋可知□然執下結總攝別謂衆生執取

335c10□無量無邊□根本從此二四句起□所以百非只

335c11□約此說□義見前文□故廣下引例□皆非眞實者□

335c12□是妄計著不稱實理□同此有無一異二四句

335c13□也□所執不同者□四人各執一句□有卽有句□是

335c14□此初句所遣也□非有卽無句□是此次句所遣

335c15□也□俱卽亦有亦無句□是此第四句所遣□非卽

335c16□非有非無句□是此第三句所遣□一等例此配

335c17□之□隨次配者□如上配爲四句□然但一向就彼

335c18□所配□非與此論相配□皆是妄執□故云非眞□四

335c19□宗外道者□一數論外道執有等性與諸法一□

335c20□卽當有句□故彼破云□此執非眞□所以者何□若

335c21□靑等色與色性一□應如色性其體皆同□五樂

335c22□等聲與聲性一□應如聲性其體皆同□眼等諸

335c23□根與根性一□應如根性其體皆同□應一一根

335c24□取一切境□應一一境對一切根□又一切法與

335c25□有性一□應如有性其體皆同□二勝論外道說

335c26□有等性與法非一□當非有句□此亦非眞□所以

335c27□者何□若靑等色與色性異□應如聲等非眼所

335c28□行□聲等亦爾□又一切法異有性者應如□角□

335c29□其體本無□乃至廣破三□無□外道執有等性□

336a01□與彼諸法亦一亦異□當於亦有亦非有句□此

336a02□亦非眞□所以者何□若有性等□與色等一同數

336a03□論過□與色等異□同勝論矣□一異二種性相相

336a04□違□而言體同□理不成立□一應非一以卽異故

336a05□如異□異應非異□以卽一故如一□乃至廣破四

336a06□邪命外道執有等性與彼諸法非一非異□當

336a07□非有非非有句□此亦非眞□所以者何□汝此所

336a08□說非一非異者□爲但是遮□爲偏有表□若偏

336a09□有表□應不雙非□若但是遮□應無所執□有遮有

336a10□表理互相違□無遮無表言成戱論□乃至廣破

336a11□如是□世間起四種謗□謂有非有雙許雙非□如

336a12□次是增益損減相違戱論□是故世間所執非

336a13□實□今此下揀異此是一人展轉□彼乃四宗各

336a14□殊□又此則爲顯眞如□彼則一向治執□故不同

336a15□也□後段等者□今但取皆非眞實已上文□不取

336a16□及顯外道已下也

336a17□二總結疏妄計塵沙者□顯妄執多也□旣從念

336a18□生□豈順無念眞理故不相應□然此文中但約

336a19□心結而不約境者□以一切境界皆從心生□但

336a20□說無心則知無境□故略不言□以對下謂如實

336a21□之體約無妄故□說名爲空□非謂眞體是無名

336a22□爲空也□亦可下通指此段總結之文□皆是釋

336a23□疑□恐聞前眞如自性非有相等□便謂全無自

336a24□體及功德法□成斷滅見□故今釋之□云乃至

336a25□等□聞空謂眞無妄相□不空謂自性功德淸淨

336a26□本然

336a27□初正釋疏牒前者□牒前體空無妄□顯下不空

336a28□之法□擧體者□體是所依□下常等諸義皆依此

336a29□說□故常者□三際四相不能遷故□樂者□三苦八

336b01□苦不能害故□疏以恒爲樂者□以無生老病死

336b02□故名恒□此生老等正是苦法□故今配此□前約

336b03□惑業故配四相□今約果報故配老死等□我者□

336b04□是自在義□爲對所繫不自在故□以離業行繫

336b05□縛故□論云不變□不變是離行也□行卽是業□旣

336b06□非業繫則得自在□故云我也□淨者□染而不染

336b07□故□然此注合在淨字之下□以滿足之言□蓋是

336b08□都結□謂除此四德之外□所有過河沙數功德□

336b09□悉在其中□故云滿足□卽如下所說大智慧光

336b10□明遍照法界等□故本疏以淨法爲淨德□不該

336b11□滿足之言□然法一字猶通上下□又詳常恒不

336b12□變之文□但成一義□縱此各配自是一塗□今助

336b13□一解則與疏異□常恒不變者□□顯眞體三際

336b14□無窮□斯則釋前以有自體也□淨法滿足者□橫

336b15□顯淨德十方無盡□斯則顯前具足無漏等□自

336b16□體旣常不變□復具無漏功德□法體若然□豈是

336b17□空耶□故結不空

336b18□二釋疑疏情執有者□謂遍計所執色等諸法□

336b19□是妄情中有故□是則等者□眞實法體自性功

336b20□德□雖無缺少□然無一相可得故不異空□釋無

336b21□相等者□夫有相者是妄念所緣□今旣唯以證

336b22□智相應□故知無相□故唯識偈云□若時於所緣□

336b23□智都無所得□爾時住唯識□離二取相故

336b24□起信論疏筆削記卷第七

336c01□

336c02□起信論疏筆削記卷第八

336c03□

336c04□　　　　長水沙門子[王*(□-七+(一/八/八/目))]錄

336c05□科釋生滅心法者□以立義分中云是心生

336c06□滅因緣相□能示摩訶衍自體相用故□今此一

336c07□文正解生滅因緣相也□染淨生滅者□以染法

336c08□淨法各有生滅□染以順流爲生□反流爲滅□淨

336c09□以反流爲生□順流爲滅□又染法生時是淨法

336c10□滅時□淨法生時是染法滅時□又染法生是妄

336c11□生□滅是盡滅□淨法生是顯生滅是隱滅□雖通

336c12□云生滅□而義有此異也□初標體論如來藏者□

336c13□具三種義□謂隱覆含攝出生義□隱覆之中復

336c14□有二義□一者藏如來故□名如來藏□卽煩惱爲

336c15□能藏□如來爲所藏□藏於如來□如來之藏依主

336c16□釋也□如櫃中有金名爲金櫃□櫃不是金□故理

336c17□趣般若云□一切衆生皆如來藏□勝□及如來

336c18□藏經□具有此說□二者如來自隱不現□名如來

336c19□藏□法身無相□不可以智知識識況眼見耶□斯

336c20□如來卽藏持業釋也□如佛性論說□含攝之中

336c21□復有三義□一體含用□謂法身中有身土相用

336c22□等□二聖含凡□謂一切衆生皆在如來智內□亦

336c23□如佛性論說□三因含果□謂因位已攝果位功

336c24□德□此則以因爲藏□藏果佛故□前二持業釋□後

336c25□一依主釋□出生者□謂十地證眞名藏□能成佛

336c26□果名如來□亦持業釋□今論於六義中□除於四

336c27□六□餘者皆通

336c28□疏二今初正釋□標體者□說有通別□別則唯取

336c29□所依□卽如來藏是體□通則兼取能依□卽如來

337a01□藏與生滅心俱爲體□以生滅法皆依此故□今

337a02□通兩說□然此下顯生滅與不生滅義□說能依

337a03□所依□實無二體也□但有相依之義理□而無相

337a04□依之法體□如不動下喩顯□當知下法合□如

337a05□文□言思之者□意令細合□使法如喩□皆無二體

337a06□也□楞伽下引證□經云□大慧如來藏者□輪轉

337a07□苦樂因也□亂意慧愚癡凡夫所不能覺□勝□

337a08□云□世尊依如來藏□故有生滅□依如來藏□故證

337a09□涅槃□世尊若無如來藏者□不能厭生死苦求

337a10□涅槃樂

337a11□此顯下二揀濫如說□依水有波□意顯所依之

337a12□水全起□成能依之波不同□依母有子非全母

337a13□成子□能所別故□斯則擧一法□以□論非□約兩

337a14□法橫說□以此下出所以□以是所依之眞起成

337a15□能依之妄故□得有覺不覺二義□以有二義故□

337a16□遂以不覺妄法□顯示覺義之中三大也□如水

337a17□起成波已而動濕兩全□以有動濕故□遂能以

337a18□動顯於濕也□若言依母有子母不在子中□以

337a19□不在中故□不能以子顯母□是故下結成上義

337a20□所依□卽如來藏

337a21□二辨相中疏二□初釋和合義三□今初略指□非

337a22□謂等者□意云□眞如家所起生滅還與生滅家

337a23□眞如和合□非謂別有一段生滅□自外而來與

337a24□眞如合□生滅之心者□謂全妄之眞也□心之生

337a25□滅者□全眞之妄也□此則本末更互相攝□非謂

337a26□結成六釋□無二相者□心卽是體生滅□是相反

337a27□覆皆一□故無有二

337a28□心之下二備釋二□初正釋□心之不正滅卽眞

337a29□如門□生滅之心卽生滅門□從本覺起者□窮妄

337b01□源也□然是本覺起成生滅□非謂別有生滅從

337b02□覺而起□如水起波□斯義無別□本覺卽如來藏

337b03□也□無二體者□前云無二相□此云無二體□意明

337b04□只有一相一體□以心是生滅體生滅是心相□

337b05□覺成不覺□不覺與覺不相捨離

337b06□故下文下二引證三□初引文□卽隨染本覺中

337b07□文

337b08□此中下二釋意□可知

337b09□心亦下三法合□神解者□本覺不昧□鑒照靈通

337b10□也□餘文可知

337b11□疏此是下揀濫□不生滅與生滅合者□謂眞隨

337b12□妄轉流轉門也□卽背覺合塵義□非是等者□謂

337b13□息妄歸眞還滅門也□卽滅塵合覺義□然此二

337b14□中隨合則體隱相現□反合則相泯體彰故□前

337b15□門云□一切法悉皆眞故□皆同如故□此反合也□

337b16□此門卽云□依如來藏故有生滅心□又云□依覺

337b17□故迷等□此隨合也□由是疏中前義卽生滅門□

337b18□後義卽眞如門

337b19□論非一異中三□初約法略明□疏眞如者□卽前

337b20□不生滅也□非少分動□故云全體□旣全體動成

337b21□生滅法□何異之有□雖成生滅而性不變□從本

337b22□便爾□非適今也□故云而恒生滅□是變與不變

337b23□義別故云非一

337b24□楞伽下二按經出體□七識是見聞嗅嘗覺知

337b25□末那□餘文可知

337b26□非異門下三據義廣釋三□初離釋二□初釋非

337b27□異□三然三段中□皆以眞如爲本生滅爲末□初

337b28□則以不生滅望生滅說□次則以生滅望不生

337b29□滅說□後卽兩門同時同處說□其不異者□義在

337c01□能成□卽唯同俱□六字之中隨文詳會□問論云□

337c02□非一非異□疏合順論以明□何故先釋非異□後

337c03□解非一耶□答論順依眞起妄義便故□先擧非

337c04□一後言非異□文云□依如來藏有生滅心□不生

337c05□不滅與生滅合□此非一義也□然此生滅旣依

337c06□心體不相離性故□後方可言非異也□疏文約

337c07□法廣釋□令人生解□要先知體無二□由無二故□

337c08□方不成一□此則順法備明□令悟本無眞妄之

337c09□異□悟此法已任辨義異□則不迷本也□故下疏

337c10□云□此中非直不乖不異□以明不一□亦乃由不

337c11□異故□成於不一也□今初以本從末釋□經云□卽

337c12□楞伽經善不善因者□殺等十惡爲不善□不

337c13□殺等十爲善□一切趣生者□六趣四生□其中兼

337c14□有善與不善□生滅者□捨陰取陰之義□斯則如

337c15□來藏是眞如□善不善等爲生滅□旣言如來藏

337c16□爲因能造卽不異也□又經涅槃也□文云□譬如

337c17□雪山有一味藥□名曰樂味□其味極甛□在深叢

337c18□下人無見者□有人聞香□知其地中當有是藥□

337c19□過去往世有轉輪王□於雪山中爲此藥故□在

337c20□在處處造作木□□以接是藥□是藥熟時從地

337c21□流出□集木□中□其味正眞□其王歿後□是藥或

337c22□醋或鹹甛苦辛酸□六味成別□如是一味隨其

337c23□流處□有種種味□喩如佛性以煩惱故□出種種

337c24□味□所謂六道等□此則佛性是眞如□六道爲生

337c25□滅□旣言佛性隨成□卽是無異之義

337c26□二攝末下二□初正釋□今義衆生卽如者□淨名

337c27□經也□如前所引□然衆生是生滅□如是眞如旣

337c28□言其卽□當知不異涅槃等者□文云□善男子□我

337c29□於諸經說□若人見十二因緣者□卽是見法□見

338a01□法者卽是見佛□見佛者卽見佛性□何以故□一

338a02□切諸佛以此爲性□善男子□觀十二因緣有四

338a03□種之智□得四種菩提□乃至云□以是義故□十二

338a04□因緣名爲佛性□斯則佛性是眞如□十二因緣

338a05□爲生滅□旣說十二因緣爲佛性□豈曰異乎□十

338a06□地等者□此是華嚴經意□彼經文云□佛子□菩薩

338a07□復作是念□三界所有唯是一心□如來於此分

338a08□別演說十二有支□皆於一心如是而立□今疏

338a09□所引□是彼論牒經也□第一義諦者□是論釋也□

338a10□心是中道實相故□云第一義諦□斯乃三界是

338a11□生滅□一心是眞如□唯之一字顯不異也□又此

338a12□下卽始覺中文□四相是生滅□一覺卽眞如□旣

338a13□云平等而同□欲何爲異□然此非異之義□深而

338a14□且隱□難有信解故□此廣引經論證之

338a15□又前下二對前重辨□卽重對前科□以明非異

338a16□也□卽末之本者□重釋前科也□此則以末收本□

338a17□無本而非末□如以波攝水□無水而非波□更有

338a18□何水與波爲異□故云非異□後卽等者□重辨此

338a19□科□攝末歸本義也□此則以本收末無末而非

338a20□本□如以水攝波無波而非水□更有何波與水

338a21□爲異□前則唯末後則唯本□旣無二相故云非

338a22□異

338a23□三本末平等中經云卽楞伽經□文云□大慧□如

338a24□來藏藏識本性淸淨□爲客塵所染而爲不淨□

338a25□我爲勝□夫人及餘深妙淨智菩薩□說如來

338a26□藏名爲藏識□與七識俱起□令諸聲聞見法無

338a27□我□我爲勝□說佛境界□非外道境界□此言如

338a28□來藏□卽是眞如□眞如是本□七識是生滅□生滅

338b01□是末□旣云其俱□卽平等義□又經亦彼經也□與

338b02□前文小異而意大同□詳之可會□又論卽十地

338b03□論□唯眞不生者□果佛無生故□單妄不成者□無

338b04□所依故□然唯眞之法則容有□單妄之法則全

338b05□無□今以相對且作斯說□此則下都結□亦通結

338b06□三門詳之

338b07□不一下釋非一文四□今初□前正釋四□初正

338b08□釋攝末之本□卽生滅之眞如□攝本之末卽眞

338b09□如之生滅□旣一生滅一不生滅□豈爲一義□是

338b10□則於心不異中□明不一義

338b11□依是下□二引證可知

338b12□解云下□三釋上引文意□不在中者□無中可在

338b13□也□不同二人同在一室中□卽如兩木成林□兩

338b14□木旣分□乃得云一木不在林中

338b15□此約下四通妨□或問曰□義旣不一應不和合□

338b16□故此釋之□謂於二義之中□偏擧此義而說□非

338b17□謂壞彼和合以成不一□卽知正說此不一義

338b18□時□彼法元自和合□何以故者□徵意□云何以不

338b19□壞和合□又能不一耶□此中下釋也□如來藏等

338b20□者□謂不生滅旣是卽生滅之不生滅□當知此

338b21□不生滅與自七識生滅□未曾不和合□於和合

338b22□中而論不一也□七識等者□謂生滅旣是卽不

338b23□生滅之生滅□當知此生滅與自如來藏□不生

338b24□滅未曾不和合□而於此中以論不一也□所言

338b25□自者□顯非別外本不相離□不相離者□卽和合

338b26□也□斯則只於非異處說非一義□誰言破此和

338b27□合耶

338b28□此中下二反藉非異二□初標可見

338c01□二釋□何以故者□徵意云不乖非異□其義已明□

338c02□有何所以能成非一□若如等者□釋意云□若如

338c03□來藏隨緣時□失自不生滅體□卽兼無生滅相□

338c04□以無所依故□此文且顯二法□若異有如此失□

338c05□是則不成不異義也□彼義旣不成□兼此不一

338c06□義亦不成□以二義旣失□約於何法□以明不一

338c07□耶□是故下明不異義□今由不異故□生滅起時

338c08□不失不生滅□由不失故□生滅得存□二義旣存

338c09□故□得不一義成立□豈非由不異故□成得不一

338c10□耶□又亦由此非一義故得成彼非異義□以眞

338c11□起成妄故□得說有妄不異眞妄□若不起說何

338c12□不異□前段所不言者□以未說後義故

338c13□又此下三擧體相攝二□初正辨□眞妄下各出

338c14□其體□如文可知□此以無明爲非生滅者□非□

338c15□相之生滅故□非不生滅者□以有細相流注之

338c16□生滅故□例如非想非非想處耳□此四下正辨

338c17□擧體相收□且擧如來藏者□必收諸法□以是在

338c18□纏名故□又擧梨耶□由無明動眞妄合故□若擧

338c19□七識□亦由無明與藏俱在梨耶中□故若擧無

338c20□明□無明無體□依覺有故□亦在梨耶故□下文說

338c21□依梨耶有無明□又說無明滅時和合識破□由

338c22□是擧一卽蔽諸也□緣起等者□衆法和合方成

338c23□一大緣起之相

338c24□此中下二釋疑□或問曰□若然者云何前引經□

338c25□言如來藏不在梨耶中□故此釋通□以義說如

338c26□此□非事異也□餘義準此者□今文擧喩□且約濕

338c27□性對浪而說□以喩藏性唯不生滅對七識□唯

338c28□生滅一義□以論卽離□對餘二義理亦準知□故

338c29□云思之□故前文云□隨擧一義□卽融攝自體也

339a01□問旣下四問答通妨有二問答□初問中怪前

339a02□所引經文云□如來藏者不在阿梨耶中□答意

339a03□云□眞與妄合方曰梨耶□其如梨耶都無自體□

339a04□且約義說□則眞妄二法悉在其中□由是梨耶

339a05□爲總眞妄爲別□只合言在總中□不合言在別

339a06□中□今旣分動靜□則使梨耶總義不成□無中可

339a07□在故□云不在梨耶中

339a08□後問意云□今梨耶旣通動靜□應合亦在眞如

339a09□門□何故獨在生滅門耶□答中且說唯在生滅

339a10□門□意自然例知不在眞如門也□以梨耶是起

339a11□靜以成動□體不相離故□靜隨動在此門中也□

339a12□非直等者□意云□謂不動尙在動門□何況動靜

339a13□兼者□何以下徵釋可知□應思準之者□意令準

339a14□知不在眞如門也□以梨耶雖有靜義□然不在

339a15□眞如門者□以此靜是隨動之靜□非同眞如門

339a16□是不起之靜□靜體雖同靜義且異□梨耶旣動

339a17□靜相帶□故不在眞如門也□以此門是唯靜故□

339a18□疏略不說此義□乃云應思準之

339a19□又若下二合釋二義二□初遮一異□然則相無

339a20□相宗學人有失意者□於此二中各負一過□離

339a21□此等者□故前云□依如來藏有生滅心□後云□無

339a22□明滅故智性不壞

339a23□又若下二顯和合三□初正釋□無和合等者□例

339a24□如中論偈云□染法染者一□一法云何合□染法

339a25□染者異□異法云何合□此則由非一異義□成和

339a26□合義也

339a27□如經下二引證三□初雙標二喩□卽楞伽經也□

339a28□如文

339a29□二若泥下單釋塵泥□非彼所成者□非彼微塵

339b01□成泥團也□應無差者□塵未和水□應名泥團□旣

339b02□成泥團應曰微塵

339b03□如是下□三總以法合□藏識非因者□非無也□因

339b04□眞相也□旣若成異則藏識不因眞相所成□如

339b05□前泥團不因微塵□又如何云依如來藏有生

339b06□滅心□藏識亦應滅者□以無和合義故□故下云□

339b07□破和合識相□今言滅者□但無一分生滅□是故

339b08□非眞相滅者□下文云□妄心則滅法身顯現□又

339b09□云□心相隨滅非心智滅□業相滅者□擧細攝□

339b10□也

339b11□解云下□三釋其所引□文易可知

339b12□今此下三總結成□可知

339b13□立名中疏二□初正釋論意□此生等者□再牒前

339b14□文之義□目此下合彼二義以結此名

339b15□或云下二廣辨名相二□初對二師以辨名□楚

339b16□夏者□謂如此方吳楚華夏言音訛轉□西域五

339b17□天亦爾□故指彼同此□又云□阿梨耶阿陀那等□

339b18□此但輕重有異也□無沒者□卽正與梵文敵對□

339b19□藏識卽取名下義□□藏是下會二名也□由彼

339b20□我見所攝藏□故遂令無始相續不斷□故云不

339b21□失□是以義上之名雖少不同□名下之義故無

339b22□異也□如佛性爲覺爲知□了了分明等

339b23□所攝下二約三藏以釋義□於中有執藏所藏

339b24□能藏之義□如次辨釋□謂諸下標□所以下釋□似

339b25□一者□業相初起未分王數及與外境□實非一

339b26□而似一也□似常者□生滅微細似常而非常也□

339b27□楞嚴云□又汝精明湛不搖處□名恒常者□於身

339b28□不出見聞覺知□若實精眞不容習妄□故云似

339b29□常□諸愚者一切異生無二空智者□以似爲實

339c01□卽法執□智相執之確然不改□卽六七二識是

339c02□能執心也□內我卽我執□於自身內而生執故□

339c03□以執他身及諸法各有自性□亦名爲我□故

339c04□此揀云自內也□我見下結爲藏義也□攝卽執

339c05□也□旣爲我見所執故□名爲藏□執卽藏也□由是

339c06□下出所以□二種我見卽人法也□永不起位□卽

339c07□第八地□準唯識說□此識有三位□一我愛執藏

339c08□位□通一切異生二乘有學及七地已前菩薩□

339c09□皆起我執執第八見分爲我故□第八識名阿

339c10□賴耶□此云執藏也□二善惡業果位□卽通一

339c11□切異生□至十地滿心二乘無學等位□由善惡

339c12□因感無記果□果異於因名異熟識□三相續執

339c13□持位□卽通因果一切位□以第八識執持諸法

339c14□種子等□今不散失故□名阿陀那□阿陀那義

339c15□□執持□今云不起位者□卽第八地已上也□以

339c16□離我見所執□不名賴耶□故失斯名□仍揀下位

339c17□入觀之時□有暫不起故云永也□然不亡識體

339c18□故言失名□又能藏下所藏義□謂此識體藏在

339c19□根身種子器世間中□以根身等是此識之相

339c20□分故□如珠在像中□不同身在室中□若覓梨耶

339c21□識□只在色心中□欲覓摩尼珠□只在靑黃內□又

339c22□能藏諸法下能藏義也□謂根身等法□皆藏在

339c23□識體之中□如像在珠內□欲覓一切法□總在梨

339c24□耶中□欲覓一切像□總在摩尼內□然但以前義

339c25□互爲能所也□論云下引唯識證成□可知

339c26□科云釋上生滅心者□以立義分中云是心生

339c27□滅因緣相□今則且釋心生滅也□論二種義下

339c28□疏二□初釋開數二□初標擧釋意□稍難者□以此

339c29□一識二義之中含有多法□外則包羅萬像□內

340a01□則能所俱成□存之則生死無涯□破之則涅槃

340a02□有得□若不分別□何以了知□行相幽隱□故名爲

340a03□難□然其深智於此可了故□復言稍稍少也□括

340a04□檢也□謂總檢括論之前後□以釋此意□然亦但

340a05□齊生滅一門

340a06□何者下二依義具釋中三□初約眞妄開合以

340a07□釋義□文有七□一開眞妄成四義□然眞之與妄□

340a08□皆依一法界心所說□蓋以此心本來有體有

340a09□用□卽用之體則蕩然空寂□卽體之用則了然

340a10□覺知□以無始迷之故□於空寂之處□則確然根

340a11□身塵境□於覺知之處□則紛然分別緣慮□故肇

340a12□公云□法身隱於形[穀-禾+卵]之中□眞智隱於緣慮之

340a13□內□然其形[穀-禾+卵]緣慮本來體空□空寂覺知元來

340a14□不變□不變之眞本自隨緣□體空之妄元來成

340a15□事□非因造作□法爾如斯□衆生身心見今若

340a16□此□卽約此義以明染淨緣起之義也□今不別

340a17□標一心者□含在眞字中□以無二體故□不變者

340a18□未嘗不空寂□未嘗不覺知故□故論云□所謂心

340a19□性不生不滅□又云□一切染法不相應故□又云□

340a20□所言覺者□心體離念等虛空界□隨緣者□隨染

340a21□順流而成九相□故文云□依如來藏□故有生滅

340a22□心等□隨淨反末而成四位□故下文云□覺知

340a23□前念起惡□能止後念□令其不起等□體空者□遍

340a24□計之法情有理無故□故論云□一切諸法唯依

340a25□妄念而有差別等□又依他之法相有性無故□

340a26□故論云□是故一切法如鏡中像□無體可得□成

340a27□事者□成染事則三界依正□成淨事則三乘因

340a28□果□如下所說九相二身是也□此則隨緣如作

340a29□夢□成事如夢物□體空如夢物元虛□不變如內

340b01□身宛爾

340b02□此眞下□二束四義成二門□初義卽眞中不變

340b03□妄中體空□由此二義成眞如門□此門攝妄則

340b04□妄體空□攝眞則眞不變□染淨平等一相無相□

340b05□故有此門□後義卽眞中隨緣□妄中成事□由

340b06□此二義成生滅門□此門攝眞則眞隨緣□攝妄

340b07□則妄成事□卽成染淨諸法差別等相□故有此

340b08□門

340b09□此隨下□三開生滅成四義□此約生滅門中□眞

340b10□妄相對互論自他□便成四義□然眞中違他順

340b11□自□卽是妄中違自順他□眞中違自順他□卽是

340b12□妄中違他順自□但爲門不同而義一也□違順

340b13□行相卽見下文

340b14□無明下□四開四義成八義三□初正示八義□無

340b15□明下且明妄中四義□示性等者□謂反流對染

340b16□詮顯示現眞性功德□如下云□不覺念起見諸

340b17□境界□故說無明□心性不起□卽是大智慧光明

340b18□義□乃至若心有動□具有過恒沙等妄染之義□

340b19□心性不動□則有過恒沙等諸佛功德相義示

340b20□現□又說性本無□□順修檀度等□知名義等者□

340b21□謂分別妄心順生滅時□屬於無明名爲染用□

340b22□若順眞如故名淨用□故下文云□以有不覺妄

340b23□想心故□能知名義□爲說眞覺□若離不覺之心□

340b24□則無眞覺自相可說□又云□無明染法實無淨

340b25□用□但以眞如而熏習故□則有淨用□覆眞者□眞

340b26□理平等妄心差別□差別之妄現時□平等之眞

340b27□卽隱□故下云□染心義者□名煩惱□□能障眞如

340b28□根本智故□無明義者□名爲智□□能障世間自

340b29□然業智□故成妄心者□以無明熏習之所起故□

340c01□故論云□以有無明染法因故□則熏習眞如□以

340c02□熏習□故則有妄心等□又云□無明熏習義有二

340c03□種□一者根本熏習□以能成就業識義故□二者

340c04□所起見愛熏習□以能成就分別事識義故□眞

340c05□如下明眞中四義□顯眞德者□反流□染形對

340c06□妄法□顯此眞德□卽下隨染本覺中智淨相文

340c07□云□謂依法力熏習□如實修行滿足方便故□破

340c08□和合識相□滅相續心相□顯現法身□智淳淨故□

340c09□起淨用者□無明是妄恒起染用□以眞熏有力□

340c10□令彼反流順眞如性□故名淨用□下云□自體相

340c11□熏習者□從無始世來□具無漏法□備有不思議

340c12□業□作境界之性□依此二義恒常熏習□能令衆

340c13□生厭生死苦□樂求涅槃□又云□以有眞如法故□

340c14□能熏習無明□乃至得涅槃□成自然業等□隱眞

340c15□者□卽前說眞如隨緣成梨耶識□旣成識已隱

340c16□在識中□以其隱故□名如來藏□已見上文□現

340c17□妄者□眞體旣隱妄相卽現□謂境界相是也□下

340c18□云不了眞如法□故不覺念起現妄境界

340c19□此上下二合對四覺□然此覺與不覺□但以眞

340c20□妄相對爲門不同□各有四義□故開成八□今於

340c21□眞妄各分體用故□兩兩相從但唯有四□如疏

340c22□四段□前二段約淨分其體用□初段合二□順體

340c23□成本覺□次又由下□合二順用□成始覺□後又由

340c24□下二段約染分其體用□初段合二順體□成根

340c25□本不覺□次又由下合二順用成枝末不覺□是

340c26□以二二合論乃成染淨各分體用□故合前八

340c27□成四義也

340c28□此生下□三結指廣略□然八門之廣則已極□四

340c29□門之略則未極□以次更有爲二爲一故□言四

341a01□義者□卽上違順等四□非取今四覺爲四□以此

341a02□是結指上文也

341a03□若約下□五束八義成四門□言分相者□謂分齊

341a04□法相也□以一切淨緣分齊法相屬於二覺□一

341a05□切染緣分齊法相屬二不覺□又於中淨法之

341a06□體屬於本覺□淨法之用屬於始覺□染法之體

341a07□屬根本不覺□染法之相屬枝末不覺□故合前

341a08□八以成四也

341a09□若本下□六束四門成二義□謂始覺是末□不離

341a10□本覺之本□故下文云□以始覺者□卽同本覺□又

341a11□云□而實無有始覺之異□乃至平等同一覺故□

341a12□枝末不覺不離根本不覺□故下文云□當知無

341a13□明能生一切染法□以一切染法皆是不覺相

341a14□故□然本始二覺□但是體用之異□本末二不覺

341a15□但是□細之異□豈得離體有用離細有□□故

341a16□唯二也

341a17□若鎔融下□七合二義成一門□以本從一生滅

341a18□門□展轉開成八門之義□乃是據本以彰末□今

341a19□□收束以成生滅門□則是攝末以歸本也

341a20□又若下□二約諸識分齊以結成□諸識等者□卽

341a21□本事二識也□然此二識分齊行相各不相是□

341a22□以本識是體事識屬用□今以二本是體□宜在

341a23□體分以梨耶無始相續具覺不覺□行相相順□

341a24□是故二本皆在其中□故下文云□以如來藏無

341a25□前際故□無明之相亦無有始□餘二等者□始覺

341a26□悟時□方有六□託境而生□行相□浮宜在□

341a27□分□是故此二在生起識中□此則攝四覺歸二

341a28□識也□若約本下攝事識歸本識□以體用不二□

341a29□如波與水□是故四義俱不離本識也□此卽同

341b01□前一生滅門耳□但前約門說□今約識論也□故

341b02□云下結由是廣之成八□攝之成二□二義皆從

341b03□一識中出□故今論云□此識有二義

341b04□問此下□三約問答通妨□以辨異二□初辨異二

341b05□義□問意可知□答中先分別正答□初辨一心二

341b06□義□卽依一心法□有二種門義□隨緣卽生滅門□

341b07□不變卽眞如門□今此下辨一識二義□卽唯約

341b08□生滅門□不該眞如門□此中理淨卽覺義□染事

341b09□卽不覺義□卽前生滅不生滅和合之義□廣如

341b10□前釋□無二相卽前和合非異義□染淨等卽非

341b11□一義□是則下判成寬狹可知

341b12□問此下二辨異二眞□問意云□若言同者□應合

341b13□俱名眞如□不然俱名本覺□何以前後立名別

341b14□耶□若言異者□約何論別□答中約體絶相者□如

341b15□前云□心眞如者□卽是一法界大總相法門體□

341b16□乃至離言說名字心緣等相□本覺等者□是所

341b17□示相大中文□本者下釋所以□謂本性功德卽

341b18□是覺也□今就略以立名□謂之本覺□約廣以顯

341b19□相□號性功德也□以此下結揀所異□謂本覺之

341b20□名不於眞如門中說□而於生滅門中說者□以

341b21□約□妄而立□故是故下□引所示之法□證成前

341b22□義

341b23□論生一切法中疏三□今初對前門以通各義□

341b24□上二下牒外難□以此下通釋□狹義如前已見□

341b25□由含下正明攝一切也□一切雖多不出染淨□

341b26□今有覺義故攝淨□有不覺義故攝染□故云一

341b27□切法□不言下明不同二門也□以染淨相兼方

341b28□成一切□今覺義攝淨不攝染□不覺義攝染不

341b29□攝淨□斯則二義共攝一切則可□各攝一切則

341c01□不可□若一心二門之中□則每門已自攝染攝

341c02□淨□由是不同故不言各也

341c03□又上下二揀前文□以釋生義□先牒難□以眞下

341c04□通釋□無能生義者□文云□所謂心性不生不滅

341c05□等□故以不覺下約順流□生諸染法卽三細六

341c06□□等以本覺下約反流□生諸淨法□卽四位二

341c07□身等□依此下□通結□下四下□引說處□問此門

341c08□旣有生義□何不於二門之初便言耶□答前文

341c09□以生滅與眞如同處標示□無便言之□今此獨

341c10□明□故得言生也

341c11□非直下□三□下句以辨攝義□其猶金能成像

341c12□像不離金□水能生波波不離水□卽三藏之中

341c13□能藏之義

341c14□約淨等者□覺是淨法□於中有始有本□則隨流

341c15□時體(本覺)隱用(始覺)廢爲滅□反流時體顯用起爲

341c16□生□論所言下二□初正顯覺體□謂心下標也□疏

341c17□離於等者□心體眞實本自靈鑒□念相虛妄從

341c18□來闇昧□若心有念是謂闇昧□名爲不覺□心旣

341c19□離念則無闇昧□唯一靈知□名之爲覺□復言體

341c20□離者□當知本無□以本無故□名爲本覺□論離念

341c21□相下釋也□相謂義相□卽下二義是也□此之二

341c22□義正是本覺相□卽相大也□等謂齊等□本覺之

341c23□義與空齊等故也□疏非唯等者□卽正釋相之

341c24□一字□卽大智慧光明等義□以一一義稱體而

341c25□周□不異不二皆等虛空□故云與虛空等□此文

341c26□乃是海東疏義□故今引用□二義如下所配□橫

341c27□遍三際者□若言遍則合云凡聖□若言通則合

341c28□云三際□今所異者□以三際凡聖互有相通□擧

341c29□三際時□一一際中必具凡聖□凡聖皆如□故云

342a01□橫遍三際□擧凡聖時□一一凡聖必具三際□始

342a02□終皆爾□故云□通凡聖□蓋欲異於常說橫不

342a03□該□□故有此言□顯無不遍也□在纏等者□此雖

342a04□約時□說□語似未盡□然理亦該收□謂在纏必

342a05□具情器□出障必收身土□二俱無二也

342a06□論卽是下□二會體立名□如來者是應身□法身

342a07□是眞身□如來之法身依士釋□意明心體與法

342a08□身無二□故云卽是□又離眞無應□應卽是眞□故

342a09□云卽是□又如來法身□同眞身□但以約人標

342a10□法故□曰如來法身□亦是卽義□上二皆持業釋□

342a11□由是卽字通□三用□然初一是正□餘二是兼

342a12□也□學者應知□言平等者□聖凡情器無二圓滿

342a13□故□疏欲明等者□欲顯在纏之本覺□遂擧出纏

342a14□之法身□此則約果以顯因也□名雖因果有殊□

342a15□而眞實之體無二故□論云卽是也□論依此等

342a16□者□依體立名也□謂心體寂滅無有變改□從本

342a17□已來可軌則□故名之爲法□是體依聚故□名之

342a18□爲身□今依此體而立覺名者□以顯法身非是

342a19□一向凝然寂滅無知無覺也□又顯此覺非是

342a20□有爲生滅之法□故約法身以立□是則一體之

342a21□上寂故名法身□照故名本覺□所言依者□但是

342a22□依約之義□不同草木依根有苗分能所也□亦

342a23□不同依如來藏有生滅心有眞妄也□此乃一

342a24□體眞實□但約此體上靈照之義□便名本覺也□

342a25□疏旣是等者□法身之理□三乘敎中同許不生

342a26□不滅□是本有之法□旣目此法爲覺□是可爲本□

342a27□無性下引證□本覺卽法身義也□以此宗中理

342a28□智無別□謂卽理之智名爲本覺□卽智之理名

342a29□爲法身□如珠卽明無二無別□不同權宗爲無

342b01□爲異

342b02□起信論疏筆削記卷第八

342b03□

342b04□

342b05□起信論疏筆削記卷第九

342b06□

342b07□　　　　長水沙門子[王*(□-七+(一/八/八/目))]錄

342b08□二釋本覺名□疏二□初隨文別釋□責意云二

342b09□者□但反覆成難□而實無二故□本疏云□進退成

342b10□難

342b11□以對等者□下云□當知染法淨法皆悉相待□今

342b12□此且約對於新生□立爲本有□以始覺從修新

342b13□生□本覺性自元有□由是對始以立於本□又以

342b14□下約別義釋□前約對始名本□今約生始名本□

342b15□原其始覺是本所生□內因熏習外假緣力□創

342b16□然而有□故名爲始□生於始故名爲本也□苟無

342b17□所生亦不名本□如女生子方得母稱

342b18□以至下此辨但名覺之所以□以始本旣合□則

342b19□無二相□無二相故但是一覺□故下文云□亦無

342b20□始覺之異□以四相本來平等同一覺故□又此

342b21□下約別義釋□前段是辨一覺所以□此卽辨始

342b22□覺所以□意明此段論□文是明始覺□以依本起

342b23□始□始還同本故名始覺□以始得無念之覺□名

342b24□眞始覺也□已前雖亦名始覺□以未離念猶名

342b25□不覺□或立相似隨分等名□至此念盡已覺初

342b26□相□故名始覺□是知直待合同本覺心源□故名

342b27□究竟覺□智淨相等□同是始覺也

342b28□問若下□二問答違妨□異不成始者□以前文云

342b29□是本所成故□融同本體方名始覺故□同不成

342c01□始者□以前云至心源時□始本無二平等一相

342c02□無所待故□旣而同異二俱不立□如何說言對

342c03□始立本耶□此問因次前疏文中來□答意昔日

342c04□不覺而今始覺□若窮其體與本不殊□就生滅

342c05□門相待義邊□得名始本也□形本不覺者□形本

342c06□覺故立爲始□形不覺故立爲覺也□若至心源

342c07□已屬眞如門攝□不同前難□而實始覺等者□無

342c08□不覺之染緣可形待□故無覺名□與本平等不

342c09□殊□故無始名□但名眞如□不名始本覺也□由是

342c10□眞如門中□但顯於體不顯相用

342c11□二始覺疏明起等者□正明始覺□文雖在後□轉

342c12□推其源元因本覺□由迷本覺方有妄念□妄念

342c13□卽不覺也□則前依如來藏有生滅心□後依覺

342c14□故迷等□如依不睡人有睡人也□論依不覺有

342c15□始覺者□如依睡人方有覺人□疏三□初別解文□

342c16□本覺等者□下云□以有眞如法故□能熏習無明□

342c17□以熏習故則令妄心厭生死苦樂求涅槃等□

342c18□究竟同本者□下云□而實無有始覺之異□本來

342c19□平等同一覺故□下文引證者□卽隨染本覺中

342c20□文□斯則本覺離染初淨□便名始覺

342c21□此文下二通辨論意□此如好人成睡人□睡人

342c22□成覺人□此顯展轉成立也□始覺同本下明展

342c23□轉泯絶也□如覺人同好人□以同好人故□卽無

342c24□睡人□無睡人故卽無覺人□無覺人故卽無好

342c25□人□無好人故平等□平等亦不可□言平等者□無

342c26□始本異故□再言之者有二意□一則始覺與本

342c27□覺平等□始卽本故□本覺與不覺平等□不覺卽

342c28□本覺故□二卽始本不覺竟無差別□本自平等□

342c29□又差別平等亦復平等□離言者□欲言始覺體

343a01□同本故□欲言本覺無所對故□欲言不覺體卽

343a02□覺故□言之不及□故云離言□以離言故無相可

343a03□得□心行處滅故云絶慮□此卽泯同眞如門也

343a04□是故下三總結示□圓融者□圓攝染淨□覺與不

343a05□覺融歸一體□淸虛無累故曰解然□迷覺中道

343a06□一不住著□故名無奇□況有三身異者□以三身

343a07□由始本所成□始本旣不安立□豈有三身之殊□

343a08□此揀權敎定說三身差別□於中分爲無爲別

343a09□及三常之異也□但隨下釋疑也□或曰下說不

343a10□思議業相緣熏習鏡報身應身□又云□無明盡

343a11□有不思議業□能現十方利益衆生□此豈非報

343a12□化之用□何言無三身耶□故此釋之□但約機見

343a13□有異名爲報化之身□若約果海實無身說□下

343a14□文卽眞如用大□文云□諸佛如來唯是法身智

343a15□相之身□第一義諦無有世諦可見之法□但隨

343a16□衆生見聞得益□故說爲用

343a17□科始覺者□亦可前略明始覺體□今廣明始覺

343a18□相□後始不異本□卽結相同體□初標因果□疏染

343a19□心者□卽六染心□性淨者□卽如來藏□以汚淨成

343a20□染故□說淨爲染源□故下文云□是心從本以來

343a21□自性淸淨□而有無明爲無明所染□有其染心□

343a22□□相者□卽轉現二相幷六□等□轉現亦是細

343a23□中之□□□爲□相□生相卽業相妄中最細者□

343a24□以□從細生故□說細爲□源□故下文云□□中

343a25□之細□細中之□菩薩境界□細中細是佛境界□

343a26□然心源之言疏中兩解□初解依士釋□次解依

343a27□士持業二釋俱通□或可淨心卽源持業釋□此

343a28□解與疏初解□俱約所證之極□疏之次解約所

343b01□斷之極□斯則心源二字通於眞妄□覺之一字□

343b02□卽是始覺□始覺至於生相□生相足以斷除□始

343b03□覺至於性淨□性淨足以冥合□故下文云□覺

343b04□(始覺)心(性淨)初起(生相)心(冥合)無初相(斷除)以遠離微細念(上所

343b05□斷者)故□得見心性心卽常住(上注合者)名究竟覺(能所合已別立

343b06□此名)始覺道圓者□道卽因義至此位中因滿成

343b07□果□無始本異名究竟覺□卽佛地也□不了等者□

343b08□有生相等之所隔故□金剛等者□金剛喩定無

343b09□間已還□乃至一切異生□卽下文隨分相似及

343b10□不覺等是也□斯則究竟是果□非究竟是因

343b11□也

343b12□疏前三者□則滅異住□覺此三相已還名不究

343b13□竟□後一則生相□此一相盡故名究竟□此約反

343b14□流故生相居後□若約順流則滅相爲後

343b15□科顯四位者□此同圓覺凡賢聖果之四□或開

343b16□爲五位□卽資糧加行通達修習究竟也□或合

343b17□爲三□謂信行淨心究竟也□廣卽五十二位□疏

343b18□三□初總□意文七□今初略標大意□□則滅相□

343b19□細則生相□中間相望互通□□細寄顯等者□寄

343b20□託四種塵勞相上□顯明始覺功力分齊□是則

343b21□約所覺之□細□辨能覺之淺深也

343b22□然此下二料揀四相□意顯眞心隨無明熏□從

343b23□細至□從惑至業□寄此惑業之上□說爲四義□

343b24□乃是一期之四相也□非約等者□刹那之中雖

343b25□具四相□非今所辨故乃揀之

343b26□今以下□三正釋本義二□初標列如文

343b27□二釋文二□初總三□初總□起妄二□初正□原

343b28□者□鞠窮之義□夫語辭也□謂窮此四相之由□本

343b29□因迷心所成也□或二字俱是發語之端□心性

343c01□下□所迷心體□卽眞如門□如前文云□所謂心

343c02□性不生不滅□乃至離心緣相等□而有下明迷

343c03□成生滅□卽生滅門□如前云依如來藏故□有生

343c04□滅心等

343c05□經云下□二引證□初則涅槃□如前所引□又經卽

343c06□法身不增不減經□彼云□卽此法身爲過於恒

343c07□河沙□無邊煩惱所纏從無始世來□隨順世間

343c08□波浪□漂流往來生死□名爲衆生□今疏略引大

343c09□槪□此下下卽隨染本覺中文

343c10□今就下□二總配四相如文

343c11□佛性下□三引論釋成□彼論所說一一有爲□莫

343c12□不皆爲四相所遷□以證今論一期四相

343c13□二別下二□初略配下文□約位等者□卽將此覺

343c14□四相位□對下六染文□卽知此四別分各成多

343c15□少不等□如下文云□一者執相應染□依二乘解

343c16□脫及信相應地遠離□卽是此文如二乘觀智

343c17□初發意菩薩等□覺於念異念無異相等□下文

343c18□具云□二者不斷相應染□依信相應地□修學方

343c19□便□漸漸能捨得淨心地□究竟離故□乃至五者

343c20□能見心不相應染□依心自在地能離故□此上

343c21□四染卽是此文云□如法身菩薩覺於念住□念

343c22□無住相等□又下文云□六者根本業不相應染□

343c23□依菩薩盡地□得入如來地□能離故□卽是此文

343c24□如菩薩地盡□滿足方便一念相應□覺心初起

343c25□心無初相等也□以此對彼足見四相別分之

343c26□義□但以彼約淨智□染□一向就煩惱道說□故

343c27□不說於滅相□今文約覺起始終□具論故總明

343c28□四相也□準海東疏配□生相有三□三細也□住

343c29□相四□卽七識四惑□異相六□卽根本六煩惱滅

344a01□相有七□卽身三□口四□然彼所說法體卽同□但

344a02□開合有異□今疏卽就當論所辨□以要順宗故□

344a03□無以棄近而就遠也

344a04□生相下□二廣釋四□今初業相者□標名□謂由下

344a05□釋相□以無明下結成□表此先無故名生相□甚

344a06□深下別歎□下文下引證□卽生滅因緣中文□卽

344a07□下文下類攝□初一卽業相□後一卽根本業不

344a08□相應染□第一卽業識□此等下都結□但以所說

344a09□爲門不同□而法體是一□故皆攝之□爲門不同

344a10□者□九相是明不覺□五意六染是明生滅因緣□

344a11□但五意是生因緣□六染是滅因緣也□由義異

344a12□故□名字不同□及說處亦別以體同故□故通攝

344a13□也□下諸段標釋結攝例此

344a14□住相下□二住相□此二等者□已上三細是三不

344a15□相應心□屬於本識□此二□在等者□此是□中

344a16□之細屬於事識□無明等者□結成也□確然不改□

344a17□故名堅住□後二卽轉相現相□初二卽智相相

344a18□續相□後四卽轉識現識智識相續識□中四卽

344a19□能見心不相應染□所現色不相應染□分別智

344a20□相應染□不斷相應染

344a21□言異下□三異相□此在等者□此二是□中之□□

344a22□屬於事識□無明等者□惑妄□顯能發身口貪

344a23□瞋等別□故名異相□下文下類攝□中二者□卽執

344a24□取計名字相□初一者□執相應染□以合二相爲

344a25□一染故□意識卽意之識

344a26□言滅下□四滅相□滅前異心者□謂惑至此終極

344a27□入於業道也□如小乘滅相滅現在心□令入過

344a28□去□以無明等者□從微至著起惑造業□業因旣

344a29□成心招來果□一期事畢□故名周盡□以周盡故□

344b01□故言滅相□非謂從此不起煩惱□如人謀事緣

344b02□備事遂□名爲周盡□以果下□或問曰□生等四

344b03□相□於九相中已攝前八□何故不攝業繫苦相

344b04□耶□故此釋之□意云□因則未造者不造□已造

344b05□者轉滅□卽有可斷之義□若至果報已當受處□

344b06□卽不可斷□如已至地獄□必當須受也□故佛令

344b07□知苦斷集不令斷苦□是斯意也□故今文中廢

344b08□置不說□言第六者□卽六□之最後也

344b09□是故下四總結前說□唯一夢心喩也□如有一

344b10□人(眞如)忽然睡著(無明)作夢(業相)見(轉相)種種事(現相)起心分

344b11□別(智相)念念無間(相續)於其違順深生取著(執取)爲善

344b12□爲惡是親是疏(計名)於善於親則種種惠利□於

344b13□惡於疏則種種陵損(起業)或有報恩受樂□或遭

344b14□報怨受苦(業繫苦相)忽然覺來上事都遣□當知此事

344b15□唯一夢心□皆因等者法也□九相之興皆依此

344b16□力□如依於睡有諸夢事□經云下引證□卽勝□

344b17□經也□彼云□世尊如是無明住地力□於有愛數

344b18□四住地□無明住地其力最大□大論云□譬如大

344b19□地有勝力故□持四重擔□故名住地□一大海□二

344b20□諸山□三草木□四衆生□無明亦爾□於五住地中

344b21□此最難除□故知力大□下文則九相末都結之

344b22□文

344b23□雖復下五據理融攝□先縱[□-石+□]前文□謂細不是

344b24□□□惑不是業□法執非我執□本識非事識□前位

344b25□異後位□故云階降□然其下攝彼□細差別□以

344b26□爲一念□所言一念有兩意□一則但是一無明

344b27□之念□二則一刹那之念□且如一人忽逢一怨□

344b28□便行殺害(業起)如以爲張人王人(計名)定言於我有

344b29□怨(執取)惡心無間(相續)分別是怨非親(智相)彼爲所見(現相)

344c01□已爲能見(轉相)心念起動(業相)卽於一念之中八相

344c02□具足□然於二義中正唯前義□亦可一念者卽

344c03□一心也□故下文云□一念相應□卽無念之一念

344c04□也□謂□下出所以□或問曰□旣有□細前後等

344c05□差□何得說爲一念□故此釋也□謂雖有□細等

344c06□差□而是一心而作□豈有心在滅相□而生相

344c07□中無心□若言無者□生何所依□亦不可分此一

344c08□心以應四相□旣心不可分□復無前後□如何四

344c09□相得有前後耶□如人是一夢種種事夢事□雖

344c10□多卽無前後□故說下引證□卽始覺末文□正云□

344c11□而實無有始覺之異□以四相俱時而有皆無

344c12□自立□本來平等同一覺故

344c13□然未下六決通伏難□或難云□旣四相同時□何

344c14□故覺者有其前後□故此釋之□達心源下以了

344c15□四相同依心者□方得俱時而知也□如人夢中

344c16□說夢□漸漸而知□或至覺來方可倂悟□斯乃得

344c17□失在人□不應疑法□經云下引證□始者下轉釋

344c18□所引□□可知

344c19□旣因下七結成始覺二□初順流釋所覺□所覺

344c20□卽不覺也□種種夢念卽煩惱障□轉至滅相卽

344c21□業障□長眠下卽報障□旣三障所覆□殊不覺知□

344c22□無始至今未曾覺悟□故云長眠□三界卽依報

344c23□六趣謂正報□於此六中數數歸往□故名爲

344c24□趣

344c25□今因下□二約反流以明能覺□能覺卽始覺二□

344c26□初明起覺因緣□本覺熏者□內因熏也□覺力冥

344c27□熏微妙□測□名不思議□本覺是體熏令厭求

344c28□是用□此卽內因體用也□又因下明外緣熏力□

344c29□眞如是體□所流敎法是用□此卽外緣體用也□

345a01□梁攝論說從淸淨法界□流出正體□智正體智

345a02□流出後得智□後得智流出大悲心□大悲心流

345a03□出十二分敎□淸淨法界卽是眞如□據本而言□

345a04□故云眞如所流敎法□聞熏者□謂以聞慧熏得

345a05□眞流之敎□反資覺性□令彼有力□是則本覺所

345a06□流敎法□還卽熏於本覺

345a07□以體下二顯覺起功用□卽指前內外熏力□能

345a08□起始覺也□體同卽外緣之體與內因體無二

345a09□相故□卽眞如同本覺也□用融卽外緣敎法與

345a10□內厭求□二相通和不相違拒也□領彼聞熏者□

345a11□正顯同融之相□若不同融卽不領受□以領彼

345a12□故□遂能資益內熏覺性□起始覺之解□解力旣

345a13□增無明力劣故□得反流漸向心源也□始息滅

345a14□相下明其漸向之義□從初信位止其造惡□次

345a15□了我空□漸斷法執□覺至本識窮了生相□纖塵

345a16□旣盡覺照獨存□故曰朗然大悟□卽無明夢盡

345a17□成究竟覺也□覺了等者□心源常湛本自不動□

345a18□動相旣無對誰云靜□下云□覺心初起心無初

345a19□相故□又云□譬如有人迷東爲西方實不轉等□

345a20□平等者□心無二相故□再言之者平等之相□亦

345a21□復平等故□或卽本末平等□能所平等□自他平

345a22□等□以要言之□諸相待法□悉平等故□如經下引

345a23□證□卽華嚴經□經云□譬如有人夢中見身墮在

345a24□大河□爲欲渡故發大勇猛□施大方便□以大勇

345a25□猛施方便故□卽便[寤-吾+告]寤旣[寤-吾+告]寤□已所作皆息□

345a26□菩薩亦爾□見衆生身在四流中□爲救度故□發

345a27□大勇猛□起大精進□以勇猛精進故□至不動地□

345a28□旣至此已一切皆息□二行相行悉不現前□彼

345a29□之意者□說此菩薩從有相有功用□入此地無

345b01□相無功用□得無生忍□不見我及衆生菩提涅

345b02□槃生死煩惱故□二行俱息以得法無分別故□

345b03□今此約究竟位□始覺同本無相可覺□平等平

345b04□等□位雖不同大意無異故□云大意如此

345b05□次正下□二別釋文二□初示文可知□二正釋□論

345b06□四□今初疏總□相徵者□意問究竟與不究竟□覺

345b07□約人約法□其義云何□以□總標之文□而徵起

345b08□故

345b09□十信卽劫外凡夫□夫言凡夫□通至地前□今此

345b10□旣能止惡□則非迷倒之類□未覺煩惱□又非十

345b11□住已上□正在不定聚中□故云十信

345b12□二所觀相□疏未入下且明所覺滅相□未入信

345b13□位□迷倒之時□所行之行□唯惡是從□身有三

345b14□種□謂殺盜□□口有四惡□謂妄言綺語惡口兩

345b15□舌□不了此業定招苦果□以不知故□熾然造作□

345b16□斯則不識因果□罔知罪福之時也□今入下明

345b17□能覺功用□信於善惡業緣受報好醜如聲響

345b18□形影□必無差□故□覺滅相者□方知此相過患□

345b19□如是論文□但言覺知起惡□而無滅相之言□故

345b20□疏對之

345b21□三辨利益□疏不造惡等者□前念雖起□但是惑

345b22□門□止後不生終非業道□意地旣止□卽身口不

345b23□爲也

345b24□四結觀□疏能知等者□但知善惡之業不亡□不

345b25□知無我無造□由是雖覺卽是不覺□此約當位

345b26□釋□此但下約望後位釋□後位已覺惑故□此位

345b27□但覺於業□惑與覺義敵體相□□業與始覺猶

345b28□非敵對□故但名止也

345b29□論異相中初能觀□疏十解卽十住之異名□彼

345c01□名發心□此名發意□名義俱同□等之一字意該

345c02□九住及與行向□故云後也□留惑者伏而未□斷

345c03□故不證者□意爲利生故□謂此菩薩悟眞本有□

345c04□達妄本空□隨順眞如修唯識觀□雙伏二障不

345c05□起現行□但留種子□若準法相宗□說以止觀力

345c06□微□不斷隨眠也□若依涅槃經□地前菩薩依敎

345c07□起行□不可思議惑障不起□以悲願力助惑潤

345c08□業□受生死身□六道敎化□正當此義□若唯識

345c09□說□初地已上悲增菩薩方有留惑之義□今此

345c10□疏中於三賢位□而論留惑者□以此是法性宗

345c11□實敎菩薩□根性猛利□初發心時便能頓了本

345c12□性□達妄體空□順性修行諸波羅蜜□趣理速疾

345c13□於惑自在□故於三賢便說留也□得自在者□能

345c14□入此觀能伏此惑故□用觀旣齊□故同一位問

345c15□論文何故不直言二乘□而言觀智者□何謂耶□

345c16□答以二乘偏觀人空菩薩雙觀二空故□分大

345c17□小之別□今但就用人空觀□同處爲言故□得合

345c18□論也□此則但約觀智力用分同菩薩□而非全

345c19□同□如或直言二乘者□恐成濫失□此則不同而

345c20□同□須言觀智

345c21□二所觀□疏二種者□執取計名字相□分別等者□

345c22□於身內計我□於外計所□於中具含俱生分別

345c23□故□云見愛□然於六根本中□除我見是見惑□餘

345c24□皆是愛□如常所論□此二等者□卽二乘三賢同

345c25□覺此相□俱能了知此我執故□明本下明所覺

345c26□異相發起因緣□謂未起智時□無明之念與異

345c27□相和合□起諸煩惱□熾然不息□殊不覺知也□而

345c28□今下明能覺功用□謂於無明念中□照察人我

345c29□愛見有無道理□知此煩惱由無明生□始了□

346a01□念□故云微覺□是覺念中之異義

346a02□三利益□疏旣能等者□於無明中□如理照察人

346a03□我之體了無所得□故云念無異相□斯則我空

346a04□義也

346a05□四結觀□論以捨等者□此文兩勢□一則結觀□二

346a06□是釋前□下二相例知□疏以於等者□以覺我空

346a07□故不起我執煩惱□故云捨□分別等□而猶等

346a08□者□以未能覺法執故□此乃通明二乘三賢俱

346a09□名似覺□以此下釋所以也□菩薩未證本分是

346a10□似二乘雖在自乘名爲入證□以望大乘但得

346a11□我空□未證法空□亦名未證□故同似覺□斯則望

346a12□於初地證眞故□此名似□問中引前爲難可知□

346a13□答中先縱□若約下奪也謂依覺有不覺□不覺

346a14□是惑□不覺與覺是正敵對轉依不覺之惑□方

346a15□始造業□業與覺義猶隔一重□故非敵對□以敵

346a16□對故名爲似覺□非敵對故名爲不覺□其猶塵

346a17□鏡在匣□匣與鏡非正敵對□塵與鏡是正敵對

346a18□也□此義亦然

346a19□住相四□初能觀□疏初地等者□謂十地菩薩皆

346a20□證眞如□依眞如法爲自體故□名法身菩薩□以

346a21□十地滿心便成正覺故□此位中但標前九

346a22□二所觀□論覺念住者□以此菩薩於無明念中□

346a23□次第覺於四種住相□謂初地覺相續□從二地

346a24□至七地□覺智相□八地覺現相□九地覺轉相此

346a25□四俱名爲住□故云覺於念住

346a26□三利益□疏雖知等者意明□此地相續雖亡□二

346a27□地至六地□智相猶在□在觀則無□出觀還有□雖

346a28□不故意□任運如斯□以是俱生修道惑故□今論

346a29□無住相者□但約在觀時及後位說故□又亦可

346b01□此文是□說地前行相□意明在地前時□信敎

346b02□修觀□知一切法唯是識現不起□念分別執

346b03□著□此卽已離前異相也□然未親證法空□至出

346b04□觀後□而於染淨法上□尙起法執分別□卽相續

346b05□相也□若至初地親證唯心境界□遠離二取分

346b06□別隨眠□覺相續相乃至見相□故云念無住相□

346b07□今論無住相者□但通約後位而說也□明彼下

346b08□辨所覺住相生起因緣□謂未覺之時無明之

346b09□念□與此住相和合堅執□而住竟無所改也□今

346b10□與下明能覺功用□謂於無明念中□照察法我

346b11□及能所心境有無道理□了不可得□卽轉分別

346b12□之心□成無分別智故□故云念無住相

346b13□四結觀□疏異前等者□揀異前後□前云□分別

346b14□執著□今但云分別□故異前也□後云微細念□今

346b15□云□念□故異後也□此四下明前九地所覺四

346b16□種住相多少不同□如前所配□此菩薩以於無

346b17□明念中□各隨其分□以始覺力□離此念中四種

346b18□相也□然則前不離後□後兼離前□今就別意各

346b19□指一相也□下文卽生滅因緣六染義中廣釋如

346b20□彼□眠生相等者□然今且約通意□而指生相□若

346b21□別而言之□初地尙餘智等四相□二地至七地□

346b22□餘現等三相□八地餘轉生二相□九地餘一生

346b23□相□由是隨其智力□覺彼多少不同□故名隨分

346b24□生相初能觀□疏學窮者□十地滿心有學位極□

346b25□方便道者□是證佛果之方便故□萬行已圓□故

346b26□名滿足□此明行滿□無間道者□自此相應永無

346b27□間絶故□無間道內以此爲初□故論云一念□此

346b28□則無念之念也□亦卽始覺合本之一念也□此

346b29□明智圓故□對法論云□究竟道者□謂金剛喩定□

346c01□此有二種□謂方便道攝□無間道攝□然準論文□

346c02□依常所配□卽此二句是標無間解脫也□以無

346c03□間道斷解脫道證故□從覺心下至離微細念

346c04□故□是釋無間道□得見心性下是釋解脫道□尋

346c05□文可解

346c06□二所觀論覺心初起者□始覺覺彼心體初起

346c07□之相□卽生相也□起謂生也

346c08□三利益□疏根本下明所覺生相所起因緣□謂

346c09□無始迷時□根本無明轉靜令動□最初微細名

346c10□爲生相□由與無明和合相續不滅□漸至□著□

346c11□起惑造業流轉無窮□前位雖覺□相□至此位

346c12□中微念方現也□今乃下明能覺功能也□謂於

346c13□眞淨心中□照察能起有無道理□於淨心中了

346c14□無所得□眞淨心體本自不動□故云本來寂□由

346c15□是本寂故無初相也□此則十地住心猶有微

346c16□念□及至滿心不見微念也□猶如下喩明可見□

346c17□前三下對前辨異□然覺業之位不足可論□且

346c18□第二位中由有二相未盡□第三位中有一相

346c19□未盡□旣於念中覺念□未得言心□但於無明念

346c20□中無住相等□唯此窮極洞徹心體□眞淨獨存

346c21□更無別法□故特言心也

346c22□四結觀□疏念中最細者□故下文云□無明熏習

346c23□所起識者□乃至菩薩究竟地不能盡知□唯佛

346c24□窮了□生相者□配屬四相也□以在九爲業在四

346c25□名生□今約四位故□須配入□又以論中無生相

346c26□之言故□如前凡位亦無滅相之言□疏亦配也□

346c27□此相等者□前諸位中但言以捨以離等□而無

346c28□遠字□今以業相最微□更無微細爲此相本□旣

346c29□能覺了更無遺餘□方稱遠離也□眞性現者□以

347a01□妄覆故□眞性不現□以不現故□不得見性□今旣

347a02□離妄性卽現前□以現前故□卽得見性□前三下

347a03□對前辨異也□下云□一切衆生不名爲覺□以從

347a04□本已來未曾離念故□旣有念在爲念所障□豈

347a05□得云見心性耶□仁王云□始從伏忍至願三昧□

347a06□照第一義不名爲見□所謂見者□是薩婆若□前

347a07□三下□前位也□業識爲生滅本□前旣未離□豈

347a08□名常住□今生下辨此位也□前但夢中覺夢□今

347a09□此夢念都盡□是謂大覺□方名常住□佛地論云□

347a10□如大夢覺□卽斯義也□論究竟覺者□此正結名

347a11□也□此有五義□故稱究竟□一斷究竟卽前遠離

347a12□微細念故□二證究竟卽見心常住也□幷前行

347a13□滿智圓□故成四矣□四事旣備□卽位究竟也□卽

347a14□前云菩薩地盡也□前未下□前位□旣言望到

347a15□則知未至□今卽下明此位可知□以更無所進□

347a16□故名究竟也□然此十地滿心與等妙二覺義

347a17□說分三□若究其體更無三異□是故此文與後

347a18□相望□互出不定□此中約斷四相□只言菩薩地□

347a19□盡斷於生相□便是究竟□若下文中□又云□此無

347a20□明所起識者□乃至菩薩究竟地不能盡知□唯

347a21□佛窮了□又云□根本業染依菩薩盡地□得入如

347a22□來地能離□又不了一法□界義者□從信相應地□

347a23□觀察學斷□乃至如來地能究竟離□應知第十

347a24□地覺生相□只一刹那覺生無生□便是佛位義

347a25□說前後也□若準纓絡經說等□覺照寂妙覺寂

347a26□照□今見性常住卽是照寂□名究竟覺□卽是寂

347a27□照□此卽一位之中約寂照二義□而分二覺無

347a28□二體也

347a29□一引經證□疏在因者□以因中未能親觀無念

347b01□眞理故□但能觀無念道理□此約地前說耳□然

347b02□以無念是佛地故□能觀此者□是向佛地之智

347b03□也□亦可智字通於所觀□是則向於佛智故□後

347b04□譯云□能觀一切妄念無相□則爲證得如來智

347b05□慧□以是下明引經意□經中旣言觀無念者□

347b06□是向佛智□當知佛果決定無念也□此是等者□

347b07□衆生是因佛卽是果□能觀無念卽是望義□望

347b08□卽向也

347b09□二重釋□疏牒上等者□恐聞前覺心初起之言□

347b10□將謂眞心實有所起之相□今方覺此名覺初

347b11□相□今欲釋出□故此牒之□非謂等者□以迷時謂

347b12□有覺處元無□唯是一心□何有初相□此亦例前

347b13□位□皆無所知之相方成□知異住等□問旣下□

347b14□前難起故□爲下指論以答□如覺下約喩釋意□

347b15□覺心下合顯論文□可知

347b16□三擧失□疏是前下釋是故二字□卽顯下解餘

347b17□文□金剛已還者□無間道前諸位菩薩與諸異

347b18□生□故云一切□未離等者□以生相念盡始得名

347b19□覺□當知前之三位皆名不覺□況異生耶□然則

347b20□下對前釋成也□以前說隨分覺及相似覺者□

347b21□以約無明夢中四相差別□各齊一相而論□故

347b22□有覺義□由分淺深□遂有隨分等別□今約無明

347b23□眠之不別□俱名不覺□夢雖有差眠豈有異□無

347b24□明卽生相也□此顯等者□顯無明卽爲諸法之

347b25□始□以是五住煩惱之端□十二因緣之首故□故

347b26□下云□當知無明能生一切染法□旣爲能生則

347b27□知無有先於此者□斯則無始屬於他染□無始

347b28□之無明依士得名□又無明下約當體釋無始

347b29□也□謂此無明無有初際□以依眞故□斯則無始

347c01□卽無明持業得名□故下文云□以如來藏無前

347c02□際故□無明之相亦無有始

347c03□四顯得□疏若至等者□此顯始覺覺至心源見

347c04□自無念□亦知一切衆生皆悉轉彼靜心成□四

347c05□相差別也□雖云知四相□乃是知衆生同是一

347c06□心本來成佛也□如華嚴說□如來成正覺時□普

347c07□見一切衆生悉皆成佛□釋云等者□佛得無念

347c08□知念本無□衆生雖現在念中□佛知彼念亦卽

347c09□無念也□斯則佛無念與衆生□有念義齊□故云

347c10□等也□以念卽無念故□得彼無念□始知四相念

347c11□也□此卽生佛相望論等義□又釋下約四相相

347c12□望□明等義□意明四相□皆是轉彼靜心所成□所

347c13□成四相□旣各無體□豈不卽是一靜心耶□靜心

347c14□卽無念也□旣一一相皆卽無念□是故平等□以

347c15□平等故得無念者□而能知之□如一珠中現□四

347c16□色像□見珠體者悉能知之□然前以有念卽無

347c17□念□爲等義□此以四相各卽無念□爲等義也□此

347c18□上前解是海東疏□依大論釋義□則約覺至心

347c19□源□以已得無念故□則知一切衆生生住異滅

347c20□也□然據論文□只有知心相之言□且無衆生之

347c21□語□今直就論文□更助一解□謂得此無念之時□

347c22□已覺初相本無所起□常自一心本來無念□由

347c23□是則知四相皆然□卽是一心□是心之相元未

347c24□曾起□非謂別有生住異滅從心而起也□何以

347c25□故□以一一相皆同□初相卽是無念故□云以無

347c26□念等故□無念唯一□故云等也故次文云□四相

347c27□俱時同一覺故□一覺卽無念也□故後譯云□若

347c28□妄念息□卽知心相生住異滅□皆悉無相也□卽

347c29□符此解□有智請詳

348a01□起信論疏筆削記卷第九

348a02□

348a03□

348a04□起信論疏筆削記卷第十

348a05□

348a06□　　　　長水沙門子[王*(□-七+(一/八/八/目))]錄

348a07□論初標立□疏雖得無念等者□謂得覺無念

348a08□之始覺也□本無起者□卽四相本無念故□待何

348a09□等者□以因不覺有始覺□今不覺旣無始覺亦

348a10□絶也

348a11□二釋□成論四相俱時有者以轉彼靜心□一念

348a12□所成□一念本無念□四相無自性故□云皆無自

348a13□立□疏三□初正釋也□如依一水而有千波□波無

348a14□別體皆同一水□然未下對前辨異□初指昔□今

348a15□旣下顯今□可知

348a16□疏問下□二問答通妨二□初正問答□問中兼難□

348a17□□可詳悉□辨竟者□前正釋是也□唯一下重釋□

348a18□處夢士者□卽金剛已還及一切異生也□大覺

348a19□卽佛位□□如前說□文易可知

348a20□攝論下□二引證二□初引攝論□前二句擧喩□後

348a21□二句法合□以須臾間睡成多年夢□如有說言□

348a22□一夢之間經歷三世□受身生死□此之謂也□此

348a23□中下指引文意□意云□經年夢事不出須臾□無

348a24□涯生死不出刹那□彼論刹那卽今之無念□指

348a25□彼同此也

348a26□楞伽下引楞伽三□初正引可知

348a27□二解文□意云□刹那生卽無生□以無自性故□若

348a28□非下反明也□謂若刹那不是無生□卽有自性

348a29□也□旣有自性卽不流轉□今旣流轉□卽知無有

348b01□自性□是故無生也□是故下結也□由是刹那卽

348b02□無生故□所以契無生者□卽是見刹那也□此卽

348b03□例前四相□諸念卽無念故□是故得無念者□方

348b04□覺四相唯是一心

348b05□淨名下三重證□不生等者□意云□無常之法必

348b06□無自性□以無性故□卽不生滅□此與楞伽文異

348b07□義同□七識等者□亦卽流轉無性□四相無念義

348b08□故□圓覺云□知是空華卽無流轉□亦無身心受

348b09□彼生死□楞伽正文云□五識身不流轉□今云七

348b10□識□疏筆誤爾□如來藏等者□以有實體不可泯

348b11□故□故生滅處卽如來藏□楞嚴云□生滅去來本

348b12□如來藏妙眞如性

348b13□疏此下三總結大意□文旨可知□然前四位

348b14□及引經下至後段□正同圓覺依位漸證忘心

348b15□頓證□具明此者□意令頓悟漸修自然成位□其

348b16□猶學射心唯在的□箭有近遠□楞嚴亦云□理卽

348b17□頓悟乘悟倂消□事非頓除因次第盡□由是若

348b18□不說漸位□則階降何知□若不說頓門□則終卒

348b19□難入□由是具說以備修行

348b20□隨染本覺者□亦前略說是體□文云□心體離念□

348b21□故此段是相□文云□生二種相□故後四鏡是體

348b22□相雙辨□文云□覺體相故□初總標□疏此二下以

348b23□是本覺不合言生□今隨染緣還淨而顯故□有

348b24□生義□斯則顯故名生□非創然而生也□故下文

348b25□云□顯現法身等□生已不離者□其實卽是今猶

348b26□義說也□其猶明鏡在塵出塵其體不別

348b27□二徵列□疏明本等者□自隨流而還源□自垢

348b28□染而淸淨□亦卽自隱而顯也□覺處不覺久被

348b29□染塵□□復本眞故云還淨□明還等者□昔以相

348c01□隱而用廢□今以相顯而用興□其猶出塵之鏡

348c02□形對而像生也□此之下總明二相得稱隨染

348c03□所以也□然智淨相離自業識等染緣故不成□

348c04□以無能顯故□故下云□若離不覺之心□則無眞

348c05□覺自相可說等□若不思議業相離彼衆生等

348c06□染緣□故亦不成□以無能感故□故下云□諸佛如

348c07□來唯是法身智相之身第一義諦□無有世諦

348c08□境界□離於施作□但隨衆生見聞得益□故說爲

348c09□用□由是此二俱名隨染

348c10□初因□疏眞如等者□謂在內爲理法在外爲敎

348c11□法□雖內外不同□皆名爲法□由是論中□通言

348c12□法也□此在等者□但由熏習力故□緣敎修行□從

348c13□初信位終至第十□向也□資糧者□謂十信三

348c14□賢具修福智□爲成佛之資糧故□亦名順解脫

348c15□分□善加行者□卽暖頂忍世第一四種加行□此

348c16□在三賢位後十地位前□加功用行以求見道

348c17□故□亦名順決擇分善□此四加行依四尋伺四

348c18□如實觀□觀名義名義自性□名義差別假有實

348c19□無□如暖頂二位□同修四尋伺觀□忍世第一同

348c20□修四如實觀□暖位修明得定發下尋伺□觀無

348c21□所取□頂位修明增定□發上尋伺□重觀無所取□

348c22□忍位修印順定□印前順後□發下如實智□此有

348c23□三品□下品印無所取□中品順無能取□上品印

348c24□無能取□言如實智者□如實遍知名等四法離

348c25□識非有□所取若無能取亦無也□世第一位依

348c26□無間定發上如實智雙印二空□又離所取能

348c27□除遍計□離能取除依他起□雙印二空得圓成

348c28□實□猶帶空相非眞唯識故□彼頌云□現前立少

348c29□物□謂是唯識性□以有所得故□非實住唯識

349a01□也□登地已上者□初地見道□二地已上□卽是

349a02□修道□以此二位證眞起行□還契於眞也□非同

349a03□地前緣敎而修□故云如實□以地前是敎道此

349a04□名證道故□金剛等者□於此定位二種道中方

349a05□便道也□義見前文

349a06□後果疏由前等者□卽方便行爲能破□生滅相

349a07□爲所破□又方便道爲能顯□不生滅性爲所顯□

349a08□此根等者□以未至此位之前□根本無明與眞

349a09□淨心□常相和合成此識相□今至此位□無明旣

349a10□盡唯一心在□照體獨立與誰爲合□故中論云□

349a11□一法云何合□卽顯等者□此中疏意明今論文

349a12□隔句顯發□謂破和合識內根本無明生滅之

349a13□相□卽顯不生滅法身本覺□滅染心之中業等

349a14□相續等相□成淳淨圓智報身始覺□今此且明

349a15□初段顯法身義□法身卽本覺□隱顯得名□今雙

349a16□擧者□要對後始覺故也□卽於等者□以六染心

349a17□皆依無明與眞和合□而得相續□今無明旣盡

349a18□和合不成□染心依何而得相續□故□隨滅□然

349a19□諸染心皆相妄而體眞□故相滅而體不滅□故

349a20□云□不滅心體也□故令等者□比以無明和合染

349a21□心相續故□使本覺曠劫隨流□今旣無明破□染

349a22□心滅無所拘累故□得此心□復元淨□其猶窮

349a23□子歸家□摩尼出垢也□成淳淨圓智者□不雜故

349a24□淳□離染故淨□無缺故圓□滅識故智□成應身始

349a25□覺者□應字平聲呼□謂始覺智與本覺相應□卽

349a26□報身也□眞諦三藏亦呼報身爲應身□然此始

349a27□覺與前本覺□皆是能成□此應身與前法身皆

349a28□是所成□意謂識相破而性在□性卽本覺□本覺

349a29□能成法身□心相滅而智淨□智卽始覺□始覺能

349b01□成報身□此皆義說能所成也□然此段文是海

349b02□東疏義□圭山參而用之□石壁失照作應化解□

349b03□深爲不可□以下不思議業相方是應化身故□

349b04□若如上解□三身義足不爾□文中便成缺剩□剩

349b05□一化身□缺一報也□有智請詳□然此下始本

349b06□同也□以始覺是本之用□由有染故□本覺用起

349b07□以爲對治□今染緣旣息□用還歸體故□轉其名

349b08□爲圓淨智也□斷德者□除淳淨智外□餘文悉是

349b09□斷德□識與心相是所斷法□法身是彼斷所顯

349b10□故□後之一相卽是恩德□卽三德備矣□若依此

349b11□說□前之應身正當屬報文理甚順

349b12□初問疏問意等者□前云□依如來藏故□有生滅

349b13□心仍說和合不相捨離□今生滅旣滅眞亦合

349b14□滅□如何□云滅相續心顯現法身智淳淨耶□

349b15□斯則約相卽門以相難性也

349b16□初法中三□初釋正難□疏意云等者□前說心成

349b17□識者□但是心相成識□今言識滅者□亦是心相

349b18□滅□斯則生之與滅皆約心相不約心體故□得

349b19□說言滅相續心顯法身等□此則約非一門性

349b20□相不卽而答也□轉難等者□意云□旣若起滅不

349b21□干心體□斯則眞妄□然□如何前云□轉彼靜心

349b22□成起滅耶□此約性相相離義爲轉難也

349b23□論無明下二釋轉難也□疏如此等者□意云前

349b24□雖云相滅□但是相融歸性義說爲滅□以此識

349b25□相不離覺性故□是則眞妄元無別體□而難云□

349b26□離眞有妄耶□此乃約性相不離義以答也

349b27□論非可懷下三雙結□成前二義也□前句結後

349b28□義相不離性□成得轉彼靜心爲起滅等□後句

349b29□結前義□心相是無明□成得滅相續心現法身

349c01□等□疏非一異等者□後譯本云□相與本覺非一

349c02□非異□非是可壞非不可壞等□生滅門初已曾

349c03□廣釋□今□以彼非一異義□成此文中非壞不

349c04□壞義□此卽約義總標也□若依下引經別釋無

349c05□明卽明故不可壞□壞則壞於明體□故涅槃具

349c06□云□明與無明凡夫爲二□智者了達其性無二□

349c07□無二之性卽是實性□若就等者□以識相卽非

349c08□心體故□所以因滅無明得菩提也□無明滅下

349c09□結成可壞之義□此卽正顯前文滅□相續心顯

349c10□法身也□如正法念經說□水乳一處□鵝王飮之

349c11□乳盡水在□滅惑準智者□世人皆謂斷盡惑

349c12□結□然後證眞□殊不知惑體本眞全覺之不覺□

349c13□如迷東爲西誰之過耶□而欲求滅西相□然後

349c14□見東愚之甚矣

349c15□二喩疏眞隨妄轉者□卽下淨心因無明風動□

349c16□論水相風相不相捨離者□濕是水相□動是風

349c17□相□動處全濕□濕處全動□是不相捨離□亦可水

349c18□相者□波動也□風相者□亦波動也□以水之與風

349c19□俱用彼爲相故□云不相捨離□以喩一切染法

349c20□依眞而起由癡所發□染法望眞□是眞之相□若

349c21□望於癡□是癡之相□如下云□以一切染法皆是

349c22□不覺相故□又云□皆同眞如性相□故此喩之疏

349c23□眞妄相依者□卽下心與無明不相捨離□眞體

349c24□不變者□卽下心非動性□以心性寂滅□本非動

349c25□作□以不守自性□隨他無明□故成起滅□如水濕

349c26□性本不動搖□由風故動也□息妄顯眞者□卽下

349c27□無明滅相續則滅智性不壞此明等者意明□若

349c28□眞自性是動法者□識相滅時眞性應滅□今旣

349c29□不滅□應知非自性動也□如彼水性□若自性動

350a01□波相滅時□濕性應滅□今旣不滅□應知非自性

350a02□動也

350a03□三合□疏水隨風動者□卽前大海因風波動也□

350a04□以水下喩文可知□所況者□應云以心不能自

350a05□生□要因無明以成識等□無明不能自現妄相□

350a06□要因心方現妄相故□無明動相卽心動□相無

350a07□別體也□故前云□染法望眞□是眞之相□若望無

350a08□明□是無明相也□風水相依者□卽前水相風相

350a09□不相捨離□然於中俱無形相義□喩中不言故□

350a10□今疏中約法顯喩□以濕下喩明□心法下法說

350a11□□可見□若據疏意□卽約全奪兩亡之義□今於

350a12□疏外別助一解□言心與無明俱無形相者□此

350a13□約眞妄各住自位時說也□擧此義者□要顯眞

350a14□妄之相不相離故□以眞本無形相□約染心以

350a15□說其相□無明亦無形相□還指染心以爲其相□

350a16□斯則住自位時雖無形相□而眞妄和合共現

350a17□染相□以此染法□亦是眞如相□亦是無明相□故

350a18□云不相捨離□如父母共生一子□此子亦是父

350a19□之子□亦是母之兒也□問何故前喩中□只言風

350a20□相水相不相捨離□而不云俱無形相耶□答以

350a21□前文中但喩不相捨離義□不喩無形相義□以

350a22□水不起波時亦有相故□風亦如是□但取分喩

350a23□故不言無形相也□問喩中云風相水相□法中

350a24□云俱無形相□法喩豈齊耶□答喩中就所起共

350a25□相說□故皆云相□法中就能起自相說□故云俱

350a26□無□雖無自相之相□而有共相之相□法喩正齊

350a27□也□然喩中約已起□故云相□法中約未起□故云

350a28□俱無□又喩中約合法□故云相□法中約開說□

350a29□故云俱無也□然今法喩正意□只明無明之相

350b01□與覺性不相捨離義□不顯無形相義□故前喩

350b02□中不喩此也□合中雖有無形相言□正意亦要

350b03□顯不相離□有智請詳□非爲□越□水性不動者□

350b04□卽前水非動性風息顯水者□卽前云□若風止

350b05□滅□動相則滅□濕性不壞□餘一一別配可知

350b06□初總標論□依淨智等者□是依眞起應□如依

350b07□鏡明現諸色像也□謂前隨染本覺之心始得

350b08□淳淨□依此智力現應化身□與彼衆生作利益

350b09□故□故寶性論云□何者成就自身利益□謂得解

350b10□脫遠離煩惱障智障□得無障□淸淨法身故□

350b11□何者他身利益□旣得成就自身利益□已無始

350b12□世來□自然依彼二種佛身□示現世間自在力

350b13□行□是名成就他身利益□他身卽應身也□故唯

350b14□識云□大圓鏡智能現能生身土智影等□疏謂

350b15□與等者□一切雖多不出六境□故標此也□寶性

350b16□下引論釋義□虛空無相者□卽前所依之眞身

350b17□唯是如如□及如如智周遍一切無有差別故□

350b18□如虛空爲勝智者□卽能感應化之機□深厭生

350b19□死樂求涅槃故□云勝智者□此有二類□一地上

350b20□感勝應身□二地前等感劣應身□作六根境如

350b21□六具顯

350b22□二別辨疏二□初通釋上文□顯業德者□如下云□

350b23□身有無量色□色有無量相□相有無量好□所住

350b24□依果□亦有無量種種莊嚴等□業根者□如下云□

350b25□隨其所應□常能住持不毁不失□斯則橫□皆

350b26□依眞覺故得無量無斷□勝能者□如法華云□應

350b27□以佛身得度者□卽現佛身而爲說法等□有感

350b28□斯應□不用加功□如百水不上升一月不下降□

350b29□慈善根力法爾如此□故曰自然也□疏四顯下

350c01□勝益者□或見形以發心□或聞法以起行□乃至

350c02□知覺□功不唐捐□故云不虛□此上二句□猶是別

350c03□指此文也□如此下則通釋上義□報化等者□報

350c04□卽地上所見□亦名勝應□化卽地前□所見亦名

350c05□劣應□此二種身□皆淨智所顯眞如之用也□無

350c06□始等者□卽前常無斷絶也□下文自顯

350c07□問地得下□二問答釋妨二□初問□意云始得智

350c08□淨相以自利□方起不思識業□以利他故□上

350c09□云□以依智淨作勝境界□若然者則利他有始□

350c10□何言無始耶

350c11□二答三□初約一佛釋□以無明下如文□言本覺

350c12□常起用者□有其兩意□一約內熏說□卽自體相

350c13□熏習義□故下云□從無始來具無漏法□備有不

350c14□思議業□作境界之性□依此二義恒常熏習

350c15□等□二約應化說□應化不起者□但以妄染覆之□

350c16□非謂本覺無此應用□亦非固心抑令不起□斯

350c17□則過在於妄□何責於覺□實如崑竹有龍鳳之

350c18□音□塵鏡有光明之用□如或裁之以利磨之□於

350c19□塵則何患乎□雅韻精明而不顯發耶

350c20□以一下□二等諸佛釋□通約十方三世諸佛□皆

350c21□以始覺同本故□得應用無始終也

350c22□此本覺下□三同衆生釋□以衆生眞心與佛眞

350c23□知不別故□佛應用卽是衆生應用□用卽體起□

350c24□故云無二□若就佛說□用卽屬佛□若就衆生說

350c25□卽屬衆生□略同明月現在澄潭□此所現月亦

350c26□是月影□亦是潭影□下文廣釋

350c27□初總標疏以空下二□初雙標空鏡二喩□若據

350c28□論意□但明覺相有四種義□以一一義皆遍

350c29□法界□遂擧二喩□以虛空喩周遍□以淨鏡喩

351a01□四種□具明二喩者□若單擧空喩□則不顯四義□

351a02□若單擧鏡喩則不顯周遍□遂擧二喩□互相顯

351a03□發也□未必虛空亦有四義□今隨鏡說故言皆

351a04□有也

351a05□一空下二單釋鏡中四義文二□初略配空者□

351a06□此就眞體本無妄染□如文云□以從本已來一

351a07□切染法不相應故□猶如於鏡唯有性明□故云

351a08□空也□鏡中所現但是影像□其相元無亦成空

351a09□義□不空等者□雖無妄染□然有自體及性功德□

351a10□若無其體將何現物□餘二可見□此四如次以

351a11□配四義□此中雙標而後單釋者□以空隨鏡顯

351a12□也□但釋鏡義□自挾虛空□以一一義□皆有周

351a13□遍如虛空故□是故單釋

351a14□四中下二料揀□配有五對□第一性淨離垢對□

351a15□二因隱果顯對□三空有體用對□四體相對□五

351a16□空鏡對□一三有空義者□然空語雖同而空義

351a17□不同□以第一就因無妄體爲空□第三據果離

351a18□妄相爲空□二四有鏡義者□義亦不同□二以本

351a19□末現物爲鏡□四以隨時照物爲鏡□然則一三

351a20□非無鏡義□二四非無空義□今但取增勝配之□

351a21□餘如本文

351a22□後別釋四□初空鏡三初標名□疏本無等者□以

351a23□從本已來不相應故□非同隨相之說□未斷則

351a24□有斷已始無□故名本無□亦非推之使無□故名

351a25□本無

351a26□論遠離下□二辨相□初二句正顯空義□無法下

351a27□一句重辨所空□疏文法喩對□顯昭然可見

351a28□論非覺照下□三結名疏二□初正釋二□初約妄

351a29□無眞照之功□先法說違理者□理有覺照□妄旣

351b01□違理卽無覺照□旣無照用□理中豈能容彼妄

351b02□耶□由是前文云遠離也□如鏡下喩顯也□如鏡

351b03□本有照用外物□違鏡則無照用□旣無照用鏡

351b04□中豈能容彼物耶□以照與無照非和合故□亦

351b05□猶仁人之家□豈容不人共往□以性相違故

351b06□後約眞無妄覺之用□先法次喩□□可知□圓覺

351b07□云□無知覺明卽斯義也□然此二義之中雖約

351b08□妄約眞□皆就無能照說也□問妄屬無明容無

351b09□能照□眞性明了敎理俱成□何言無照□答今言

351b10□眞無照者□但無能所之照不無性明之照□如

351b11□楞嚴云□性覺必明妄爲明覺□今此但無妄爲

351b12□明覺之照也□疏中約所顯能□非謂但無所照

351b13□義□爾智者詳焉

351b14□此約下二通妨□或問曰□次云□一切境界悉於

351b15□中現□云何此言無可現耶□故此釋通□遍計情

351b16□有理無依他相有性無□故知此言無可現者□

351b17□無妄體故□下云現者□有虛相故□其次云□常住

351b18□一心等□卽明依他無體□唯是圓成則三性之

351b19□義備矣

351b20□論二鏡中二□初標名出體□疏現法因者□以次

351b21□云□現境界故□內熏因者□其次云□熏衆生故□

351b22□亦可下重辨□斯則因義通而熏義局也□以現

351b23□法及熏習俱名因故□現法非是熏習義故□有

351b24□自體者□異妄無自體故□及功德者□異恒沙煩

351b25□惱故□妄則不唯無功德兼無自體眞□則不唯

351b26□有自體兼有功德□如前文云□以有自體具足

351b27□無量性功德故

351b28□二別釋□二因二□初現法因二□初正辨□疏心外

351b29□等者□下論云□三界虛僞唯心所現□離心則無

351c01□六塵境界□明心等者待無明熏方變諸法□若

351c02□自出者無明斷後應出法無窮□則修斷何益□

351c03□故知不待無明法則不出□離心等者□雖云待

351c04□熏方出□非謂別有法自外而入爲能熏耳□以

351c05□是卽心不覺爲能熏故能熏旣非心外□所現

351c06□安得離眞□故非外人□又此諸法全心而成□非

351c07□謂諸法從心內出而現於外也□此卽非如人

351c08□從室內出名爲現也□又非別有諸法自外而

351c09□來□入此心中而現其影□此卽非如形對於鏡

351c10□而現其像也□以心無內外故□此二句揀濫□後

351c11□二句正顯□如疏所明□良以不失不壞常住一

351c12□心□故名爲現□雖復等者□心境歷然染□淨宛爾

351c13□故□諸法緣集下法喩可見□斯則性起爲相故

351c14□不失□相同於性故不壞□論常住一心者□有二

351c15□意□一者以一切法常依不心而住故□得不出

351c16□不入不失不壞也□二則諸法當體常住唯是

351c17□一心□一心之外無有一法可爲出入失壞也□

351c18□故經云□世間相常住□此二義中前義爲正□以

351c19□下有論自釋成故□疏文可知

351c20□二釋成疏釋成□同體等者意云何□以諸法常

351c21□依一心而住耶□故此釋云□以法卽是眞實性

351c22□故□斯則以此二句轉釋前義也□據疏指配合

351c23□如此釋□今疏□□前文釋成此段意□謂前後

351c24□互釋皆得故□此反明也

351c25□二熏習因二□初顯體離染□疏以性下順釋文□

351c26□非直下別顯意□先法次喩□若不下反以結成□

351c27□□可知

351c28□論以智下釋成因義□疏以本下約本淨□今淨

351c29□明不動又雖下約現染不染明不動□亦先法

352a01□後喩□□易解□此本下釋論初句□卽下所說大

352a02□智慧光明義等□後結云□乃至無有所少義故□

352a03□又與下釋論下句□卽自體相熏習義□如前引□

352a04□勝□下引經論證可知□道諦卽出世因□因卽

352a05□熏習義

352a06□論三中二□初標□名出體□疏謂眞如下釋此當

352a07□文□前在下料揀前後□性淨卽初義□不空卽第

352a08□二義□如來藏者彼二在纏故□通名如來藏□但

352a09□以空不空異耳□今明不空等者□與前不空義

352a10□同□法身者□與前如來藏義異體同□彼隱此顯

352a11□故□前云□依法身說本覺□後云□名如來藏□亦

352a12□名如來法身□然法身但屬第三鏡□其後一鏡

352a13□卽是報化身也□寶性下引證□同相者□通凡聖

352a14□故□勝相者□勝於因故□然初淨卽前二義□後淨

352a15□卽後二義□出法體者□卽前爲二因之法也□故

352a16□前云□謂如實不空等□今明離障□故重指之

352a17□論出煩下二正辨□疏□細染心者□四□三細□

352a18□如下文云□染心義者□名煩惱□□所依無明者□

352a19□根本枝末□是六染所依法□故如下文云□無明

352a20□義者□名爲智□□淨心出障者□出前二□□□卽

352a21□障也□二障旣出業識等亡心無所合□故云離

352a22□也□離和合等三段疏□卽□前和合煩惱智□□

352a23□成此淳淨明等三字□如疏可知□然此三字淳

352a24□字是總□淨明爲別□謂淳淨故□淳明故□淳淨卽

352a25□滿淨義□揀異菩薩等□是分淨故□淳明卽滿覺

352a26□義□揀異菩薩等□是分覺故□斯則六染盡故□謂

352a27□之淳淨□二覺圓故□謂之淳明也□又此三字□卽

352a28□圓三德□謂如次是法身解脫般若□備此三點□

352a29□以成大般涅槃

352b01□四中二□初標名顯體□論緣熏等者□緣卽外緣

352b02□爲諸衆生而作發起善根之外緣□故熏習者□

352b03□熏謂資熏□熏成習氣發善根故依法出離者□

352b04□依於體相以起用也

352b05□二正釋其相論遍照等者□卽明此法出離惑

352b06□染遂成三輪不思議化也□遍照卽意輪鑒機

352b07□示現卽身口設化□以此爲緣熏習力故□令修

352b08□善根也□卽彼下二□初通釋上文□與彼等者□謂

352b09□與二乘十信作差別緣□與三賢十地作平等

352b10□緣□如下用熏習中說

352b11□問前下□二料揀前後二□初辨異二義□問意可

352b12□知答中前約等者□意明前之二相與此二鏡□

352b13□法體無二爲門有殊□謂前二相以智爲門故□

352b14□云俱就始覺說□後二鏡以理爲門故□云俱就

352b15□法體說□又前約相說故□云生二種相□此約性

352b16□說故□二種俱言法□又前約對染明淨相故□云

352b17□智淨等□此約自性□顯大義故云□有四種大義

352b18□與虛空等也□又前以顯爲門□此以隱爲門□所

352b19□以有斯二說者□恐有人言□顯時方淨隱時不

352b20□淨□故因說二隱□又重說二顯故□有法出離緣

352b21□熏習□又先明二顯者□以取始覺之末文便故□

352b22□又亦卽是始覺義故□亦卽隱處難信□且就顯

352b23□處而開示故□餘義易知

352b24□然法下二結同一體□此明爲門雖異其體是

352b25□一□故此結同也□但今下境卽是法□以是始覺

352b26□所緣所證□故言境也□又以對體故稱用□對因

352b27□故稱緣□斯皆不出眞應之身也

352b28□不覺者□卽梨耶識中第二義□不無覺明也□

352b29□是則無明之別號□亦名之癡□亦名爲迷無知

352c01□等□斯約染法以明心生滅義□然生是妄生滅

352c02□是喪滅□其中三段亦名□初體次相□後卽結相

352c03□同體□初法疏不了如理等者□如理平等本唯

352c04□一相無不覺之異□今旣不如理知□故云不了□

352c05□不了卽無明也□由無明故妄生異相□首楞嚴

352c06□云□無同異中熾然成異也□如迷正方者□不了

352c07□是正東故□業相等者□以論云起念起卽是動□

352c08□動卽是業相也□經中亦名爲起故□文云□起爲

352c09□世界靜成虛空□虛空爲同□世界爲異□邪方者□

352c10□前雖迷其正方□且是不了是東□今於東處別

352c11□作西解□故云邪方□前卽迷眞□此卽起似也□以

352c12□根本無明有迷眞執妄二義□今論此段幷下三

352c13□細□正是初義也□下智相等卽執妄義□亦卽楞

352c14□嚴背覺合塵義□經云□迷失本妙圓妙明心寶

352c15□明妙性□認悟中迷等□此皆具明二義也□華嚴

352c16□云□於第一義不了名爲無明□此迷眞也□圓覺

352c17□云□妄認四大緣慮爲身心等□此執妄也□然迷

352c18□眞必執妄執妄必迷眞故□此二經各擧一義

352c19□也□邪不離正者□西處卽東故□不覺處卽覺故

352c20□二喩□論依方迷者□依東方故迷爲西方□若離

352c21□正東卽無邪西亦如依水起波□若離於水則

352c22□無有波

352c23□二顯覺□疏初義者□卽文云□以有不覺乃至爲

352c24□說眞覺□後義者□卽文云□若離不覺等□此卽節

352c25□釋論文也□良以下正辨其意□依眞下顯初意□

352c26□如依金之器方能顯金□反之則不可也□隨妄

352c27□下顯後意□如隨器之金還待器顯□反之亦不

352c28□可也□此乃前依覺故□迷則爲妄之所損□今依

352c29□迷顯覺則爲妄之所益也□然論之大意明不

353a01□覺與覺□皆是相待□以顯生滅染淨無有自相□

353a02□皆不可得也□此中初言以有不覺妄想心者□

353a03□無明所起妄想分別□由此分別能知名義故

353a04□有言說□說於眞覺□是明眞覺之名待於妄立

353a05□也□若離不覺卽無眞覺□自相可說者□是反明

353a06□眞覺必待不覺若不相待卽無自相□待他而

353a07□有□豈成自相□自相旣無□他亦不立□是顯染淨

353a08□無所得義故□後譯云□然彼不覺自無實相□不

353a09□離本覺□復待不覺以說眞覺□不覺旣無□眞覺

353a10□亦遣□如下文云□當知一切染法淨法皆悉相

353a11□待□無有自相可說故□圓覺云□依幻說覺亦名

353a12□爲幻智□論亦云□若世諦如毫釐許有實者□第

353a13□一義諦亦應有實□此之謂也

353a14□起信論疏筆削記卷第十

353a15□

353a16□

353a17□起信論疏筆削記卷第十一

353a18□

353a19□　　　　長水沙門子[王*(□-七+(一/八/八/目))]錄

353a20□二枝末□疏二□初列

353a21□二釋□釋中二□初疏文十一重喩合義相昭然□

353a22□尋文易解□然此□喩亦未全似□若以首末比

353a23□況□最切者不過夢喩□已見前文□皆由無明力

353a24□者□如下文云□當知無明能生一切染法

353a25□無明爲因等者□楞伽云□妄想爲因境界爲緣□

353a26□和合而生□疏中用此以科論文□經中妄想卽

353a27□無明也無明生三細者□下文卽展轉相生□今

353a28□但約根本而言□故云無明爲因□初總標□疏相

353a29□不離體者□業等九相不離不覺體故□以卽體

353b01□之相卽相之體故□不相離末□不離本者□三細

353b02□六□之枝末□不離不覺無明之根本□以卽本

353b03□之末卽末之本故□不相離□依無明起妄心

353b04□者□卽不覺生三相如下云□以依無明有梨耶□

353b05□依妄心起無明者□以依阿梨耶識□說有無明

353b06□也□其猶依水起波□波相起已□不離於水□由斯

353b07□義故□名曰相應□非約心王心數說相應義□以

353b08□此三種是不相應染故

353b09□別解中三□各有標名□所依正釋□講者詳之□初

353b10□標名論無明業相者□意表此二無有異體也□

353b11□所以知者□前說業相盡處□便見心性成究竟

353b12□覺□但以約義故□說相依顯體無別故□今雙擧

353b13□又揀本覺隨染業相故□云無明業相顯覺不

353b14□覺皆有業相□而眞妄不同也

353b15□論以依下二所依□疏根本無明者□以是所依

353b16□故當根本□如夢依睡也

353b17□論心動下□三正釋□疏二□初別解論文論二□初

353b18□動作義□疏動作是業義者□是無明之業用□後

353b19□之八相亦是動作□亦是無明業用□然約別義

353b20□以立其名□唯此最初起用之始故名爲業□反

353b21□擧等者□如不睡則無夢□始覺者□卽究竟時

353b22□也

353b23□論動則下□二爲因義□疏爲因是業義者□然九

353b24□中前八皆得名因□所以不言業者□亦約別義

353b25□故□今此初相能爲苦本□故名業也□如得下反

353b26□顯□以靜是妙樂之因故□反知動念卽是苦因

353b27□也□動因苦果等者□以一念起動卽具微細四

353b28□相□四相之苦果不離一念之動因□據此位中

353b29□卽是梨耶行苦□若準前明□四相俱時而有故□

353c01□四相攝於九相□分段□苦亦在其中□所以次

353c02□第說者□文不頓書故□義有因依故□若約時說

353c03□則一念不覺無有前後故□有說云□一念不覺

353c04□五蘊俱生□卽斯義也

353c05□此雖下□二通明行相□此乃九相之端細中之

353c06□細□未有轉現心境差別故□云一相能所不分

353c07□等□卽當等者□自體卽自證分也□如無相下引

353c08□證□相卽自體境界卽所緣□當知下會彼同

353c09□此

353c10□二轉相疏依前等者□轉猶起也□是前業相起

353c11□爲此見□然餘相皆有起義□不名轉者□亦約別

353c12□義故□如依於夢而有夢心□若依下若約果海

353c13□性淨不動□則無有彼此之見□應知有見者但

353c14□依動故□如無於夢則無夢心□如是下□就此一

353c15□相位中□以明不說境界所以□以微細故□且說

353c16□能見以爲轉相□然此境界便是向下現相□以

353c17□論中分能見所見各爲一相□今此見相由內

353c18□所發□非託境生故名爲轉□依此轉相帶起所

353c19□緣□復立現相□非謂於此能見之中□又自別有

353c20□微細境也□學者應知□攝論下引證□意識卽第

353c21□六識智相是也□三世境者□諸有爲法□非三世

353c22□境者□諸無爲法□斯皆意識所緣之境□可知者□

353c23□意識□浮能所緣念□可以現今分別取解也□

353c24□以有三世等境□爲可知故□此識等者□卽第八

353c25□也□以無可知境故□旣無境可知□故唯就能緣

353c26□見分□以明此識也□如說十二因緣始不可知□

353c27□此亦如是□唯識亦云不可知執受處□旣云下

353c28□結意

353c29□三現相□疏依前等者□如依夢心而有夢境□反

354a01□釋者□應云聖人離見旣無此境□當知此境定

354a02□從見生□如無夢心則無夢境□然上三相皆反

354a03□以釋成者□以此是八地已上所知境界非下

354a04□流所覺□由是以聖人不見相等□比決反驗令

354a05□義明了□可見可信也

354a06□疏卽分別事識下二□初引經料揀二□初引經

354a07□指配□事卽是境分別境事之識□故名分別事

354a08□識□楞伽等者□具云藏識海常住(本識)境界風所

354a09□動(現識)種種諸識浪騰躍而轉生(事識)

354a10□問下□二問答釋妨三□初問也□末那者□具云訖

354a11□利瑟□耶末那□此云染汚□意謂與四惑相應

354a12□故云染汚□恒審思量故云意□卽第七也□問意

354a13□可知

354a14□二答三□初六八相從答二□初約能執從所執

354a15□故不說□必執相應者□謂第七種子在第八中□

354a16□第八見分爲第七所執□故曰相應□況二識相

354a17□依互爲根耶□瑜伽下引證可知

354a18□又由下□二約所依從能依故不說□內依等者□

354a19□以第八第七互依□第六依於七八□前五依六

354a20□七八及同境依故□有偈云□五四六有二七八

354a21□一俱依□但說能依必知有所□故略不云

354a22□二以下二以義不便答二□初無和合義故不

354a23□說□無明等者□前說無明與眞和合成梨耶三

354a24□相□末那但一向生滅無和合義□若言和合□自

354a25□成梨耶□若無和合識從何生□義旣不便求說

354a26□不及

354a27□又由下□二無緣外義故不說□末那無緣外者□

354a28□以前五唯緣外塵□第八緣內根身種子及器

354a29□世間□第六通緣一切□第七唯緣□第八見分□今

354b01□六□皆緣外境故不說也

354b02□亦可下□三約計內外答□此約我我所分□亦屬

354b03□六八故□不言第七□意云□第七□正是執我我

354b04□所□今分兩處無體可言

354b05□楞伽下□三引證二□初引經可知

354b06□經中下□二釋義□現識等者□正配釋□可知□所

354b07□以下辨事識義也□旣云攀緣外境□非六而誰□

354b08□由是論依經說故□不復論第七識也□故知下

354b09□結會彼此□然上多義明此論中不說第七者□

354b10□要異曉公說□下智相卽第七故□故彼文云□言

354b11□智相者□是第七識□中之始□始有慧數分別

354b12□我塵故名智相□夫人經說六識及心法智□今

354b13□之智相卽心法智也□若具而言之□緣於本識

354b14□計以爲我□緣所現境計爲我所□今就□現□說

354b15□依境界心起分別□又此境界不離現識□猶如

354b16□影像不離鏡面□此第七識直爾內向計我我

354b17□所□而不別計心外有塵故□餘處說還緣彼識□

354b18□問云何得知□第七末那非但緣識□亦緣六塵□

354b19□答此有二釋□一依比量□二聖言量□比量者□

354b20□量云□意根是有法□必與意識同境故□是宗□因

354b21□云□不共所依故□同喩如眼等根□異喩如次第

354b22□滅意□三支無過故知意根遍行六塵□聖言量

354b23□者□一金鼓經云□眼根受色耳分別聲□乃至意

354b24□根分別一切諸法□大乘意根卽是末那□故知

354b25□遍緣一切也□又對法論十種分別中□言第一

354b26□相分別者□謂身所居處所受用義□彼復如其

354b27□次第□如諸色根器世間色等境界爲相□第二

354b28□相顯分別者□謂六識身及意□如前所說所取

354b29□相□而顯現故□此中五識唯現色等塵□意識及

354c01□意□通現色根及器世界色等境界□設使末那

354c02□不緣色根器世界等□卽能現分別唯應取六

354c03□識□而言及意□故知通緣已上皆略彼疏□今此

354c04□疏意說無第七□乃是影攝無違□常式意不緣

354c05□外故□有多義也

354c06□初總標□論以有等者□此之六相雖則展轉各

354c07□有所依□今亦但取根本而言故□云依境也□楞

354c08□伽境界風所動□種種諸識浪騰躍而轉生□此

354c09□之謂也

354c10□一中論依於境界者□此但外由境緣牽起□內

354c11□根發生□故云心起也□疏於前等者□不知內發

354c12□謂是外來□楞伽云□外實無有色□唯自心所現□

354c13□愚夫不覺知妄分別有爲□不知外境界種種

354c14□皆自心□智者悉了知境界自心現□創起等者□

354c15□隨其心王復起心數□揀擇染淨決定如此□故

354c16□名智也□體是別境心所中慧□故云慧數

354c17□二中疏依前等者□於順情可愛之境□心與喜

354c18□俱名樂受覺□於違情不愛之境□心與瞋俱名

354c19□苦受覺□不苦卽樂不樂卽苦□違順之境旣續□

354c20□苦樂之心豈斷□略以辨□故不論其捨□而實

354c21□有之□但在苦樂之間耳□自相續者□當相不斷

354c22□故□又能等者□以自相續故□復能發起煩惱□潤

354c23□於已熟之業□令受報未熟之業令成熟□由是

354c24□引導任持□令其生死不斷不絶□此則令他後

354c25□四相續不斷也□廣如下生滅因緣□五意中

354c26□釋

354c27□三中論住持等者□謂於苦樂境上□堅固停止

354c28□無有變改□執持不捨也□疏上皆等者□是執取

354c29□相所依故具牒之□是此下唯此一句是第三

355a01□相□以不知違順境如空華□不了苦樂心如幻

355a02□化□的取爲實□確然不改故云深取□故下等者□

355a03□卽下因緣意識中文

355a04□四中疏依前下□境本非善以順己之情□便名

355a05□爲善□境亦非惡以違己之情便□名爲惡□且善

355a06□惡相已自不實□況其名字起自倒情□寧非是

355a07□假□何以故□他人於此或以善爲惡□以惡爲善□

355a08□二不定故□肇公云□物無當名之實□名無得物

355a09□之功□由此名故不待眼見違順之相□但耳聞

355a10□善惡之名□便生喜怒□是故目計名字也□楞

355a11□伽下引證□義見前文□上來下配三障□自此已

355a12□上直至根本無明□盡名爲惑□若準佛名經云□

355a13□獨頭無明爲煩惱種□則別開無明以爲煩惱

355a14□所依□其實無明是癡□乃根本六惑之數□若

355a15□也合論皆名煩惱□開合雖異俱是惑門□自下

355a16□等卽業苦□斯則三障卽三道也

355a17□五中疏執相等者□謂於我執貪瞋愛見□發動

355a18□身口七支□造善惡不動等無量差別之業□於

355a19□中雖有善及不動□然俱有漏不出三界□三界

355a20□無安猶如火宅□故皆苦因也

355a21□六中疏招果必然者□必定然是也□斯有兩義□

355a22□一不得不受故□二善不爲苦惡不爲樂故□書

355a23□曰□天作□猶可違□自作□不可□□涅槃經云□

355a24□非空非海中□非入山石間□無有地方所脫之

355a25□不受報□故云必然□三界輪轉無有罷期□故曰

355a26□循環□死此生彼不能脫免故云長縛□如□循

355a27□環□如蠶作繭□終而復始不自在故□正法念云□

355a28□如繩繫飛鳥□雖遠攝卽還□衆生業所牽□當知

355a29□亦如是□苟非覺悟無有解期□今約此言故云

355b01□長縛

355b02□一正釋中□疏三細等者□染法雖多不出三界

355b03□因果惑業□今以三細六□攝之□□無不盡□如

355b04□是染法皆由根本無明迷眞所起□故云當知

355b05□等

355b06□二轉釋疏問意可知□答文便是解論意也□業

355b07□氣卽差別相□此相皆是不覺業用氣分□然此

355b08□不覺是九相之總名□九相乃不覺之別號□故

355b09□圓覺云□身心等相皆是無明□卽斯義也

355b10□雙辨同異者□向說覺與不覺□染淨□然□又說

355b11□依覺故迷不離本覺□若言其異□云何依覺故

355b12□迷□若言其同云何染淨不等□又若定同定異□

355b13□皆無進修之門何也□同則聖凡一等□欣厭都

355b14□絶□異則染淨抗行迷悟永隔□由昧二門不卽

355b15□不離之旨故有斯惑□然於相無相宗失意者□

355b16□各墮一邊故□今辨釋用□迷謬

355b17□一喩疏染淨等者□染卽不覺三細六□□淨則

355b18□覺義二相四鏡□以者□用也□緣眞如是總相門

355b19□故□能通與二法爲性□又眞如無相故□以此二

355b20□法爲相□斯則二相同依一性□一性同生二相□

355b21□由是同字性相俱用□喩染淨者□器有精□故□

355b22□餘文可知

355b23□合中疏此二者□卽上無漏無明義□如下說□而

355b24□非實有者□從分別生□故經云□幻妄稱相□然幻

355b25□之一喩諸敎多引□以喩染淨其體不實□良以

355b26□五天此術頗衆□見聞旣審法理易明□今依古

355b27□德解釋此義□法喩略開五種□喩之五者如結

355b28□一巾幻作一馬一所依巾□二幻師術法□三所

355b29□幻馬□四馬有卽空□五癡執爲實□法之五者□一

355c01□眞性□二識心□三依他起□四我法卽空□五迷執

355c02□我法□更無別體者□經云□其性眞爲妙覺明體□

355c03□淨相卽智淨不思議業□及後二鏡□已見前文

355c04□下文卽熏習中文□然則前三細六□雖是染

355c05□相□以約不覺義說故不引用□今別引下文者□

355c06□意證此染是眞如相故□文云□眞如之法實無

355c07□有染□但以無明而熏習故□則有染相□若前九

355c08□相□初標□後結□皆約不覺□不言皆是眞如相

355c09□故□由是疏文引用雅當

355c10□正引中疏依此等者□衆生卽不覺也□不覺無

355c11□體卽是眞如□眞如之理卽涅槃性□性自寂滅□

355c12□何待更滅□滅度涅槃卽彼此方言也□淨名下

355c13□彌勒章文□如前所引□大品亦云□斷一切結入

355c14□涅槃者□是世俗法非第一義□何以故□空中無

355c15□有滅□亦無所滅者□諸法畢竟空卽是涅槃故□

355c16□依此等者□菩提梵音秦言云覺□覺卽始本二

355c17□覺□二覺旣是眞如菩提□豈從修得□故大品云□

355c18□以何義故名菩提□空義故是菩提□如義法性

355c19□義實際義等是菩提也□此上約衆生□明不覺

355c20□卽眞如故□本來涅槃□諸佛覺亦眞如故□菩提

355c21□不可修作□旣言修作□應知約果所得故□疏云

355c22□諸佛也□以本有故何須修作而後得耶□故云

355c23□非可等□又前下重以眞如二字□釋此二段也□

355c24□舊入者□故圓覺云□始知衆生本來成佛□故云

355c25□舊來□又一切衆生卽究竟覺故□云無新得也□

355c26□然舊來入與無新得義同文異□但以如爲涅

355c27□槃眞爲菩提□爲別也□又時人多謂涅槃爲相

355c28□所累故□說不覺卽如本來涅槃□計菩提修因

355c29□所生故□說覺性卽眞亦非新得□由是相卽無

356a01□相故□約不覺說涅槃□非是修生元自本有故□

356a02□約眞性說菩提□望涅槃等者□涅槃合是修其

356a03□智了所顯□以不覺卽如如卽涅槃□豈待了因

356a04□了之方顯□斯則未嘗不顯□何待更顯□故上文

356a05□云□舊來入涅槃□望菩提等者□菩提合是生因

356a06□所作□以菩提是覺覺性卽眞故□不待作之始

356a07□生□斯則未嘗不有□更何作耶□故上云□菩提無

356a08□新得□然據前疏云諸佛菩提非修等□卽將此

356a09□二句獨就菩提而論□今又分此修作以望兩

356a10□處所說□又似別是一解□學者知之□此之下旣

356a11□是本有之法□不合言得以體如實常不變故□

356a12□不同妄法無實可得□斯無得法元眞實故

356a13□疏疑云下二□初□疑□文顯易知□然此段文若

356a14□在科下注之□其文則便□今太近上講者應悉

356a15□二隨釋論二□初正釋疑□疏法性等者□楞伽云□

356a16□眞實中無物云何起分別□又經云□佛眞法身

356a17□猶如虛空□此皆約無色也□又疑下約應難眞

356a18□也

356a19□論而有下□二釋轉難□疏彼見下謂佛果海但

356a20□有大定智悲而無色相□衆生見色相者以彼

356a21□業識所現□屬於無明差別之相故□下文云□但

356a22□隨衆生見聞得益故□說爲用也□非此下約離

356a23□相釋□故下文說諸佛如來唯是法身智相之

356a24□身第一義諦□無有世諦可見□旣云法身智相

356a25□第一義諦□豈於此中而有色等不空性耶□又

356a26□亦下約性德釋□彼是眞善妙色卽性之相□雖

356a27□名爲色□亦非可見之相故□論云□智色以本下□

356a28□前云以離念境界唯證相應故□後云□諸佛法

356a29□身無有彼此色相迭相見故

356b01□論異相下二□初喩□前同相則以生滅望眞如

356b02□說□以相望性明其同也□今異相□就生滅一

356b03□門染淨□自相望以成異也

356b04□二合□疏別明等者□以無漏淨法體是覺性□覺

356b05□性無差但隨無明故現差別□以彼下明無明

356b06□本性自是差別□若不差別則不能迷平等理

356b07□也□下文卽眞如體相熏習中文□諸無漏法卽

356b08□通指本始二覺修性功德也□直論性者□剋就

356b09□眞體說也□是前門中所示眞如體故□但隨下

356b10□約對染差別說淨差別□卽後門中所示本覺

356b11□相也□比如一月影現萬水□月本無差隨水影

356b12□別□下文卽相大文也□又由下約始覺義□說由

356b13□爲治□貪等染法□成布施等波羅蜜無漏淨

356b14□行□及果上十力四無畏等萬德之義也□前則

356b15□待差染以成差□此則治差染以成差□亦可前

356b16□相後用耳□又以隨差別衆生□以成差也□前已

356b17□問答故此闕之□具此三義□故云隨染差別也□

356b18□如是下釋染淨法皆如幻義□以對待之法本

356b19□不立故□如經云□若有一法勝過涅槃□我亦說

356b20□爲如夢幻等□金剛亦云□凡所有相皆是虛妄□

356b21□然上所說同異之義□卽是眞如生滅二門不

356b22□相離義□約生滅門卽同而異□約眞如門卽異

356b23□而同□苟得一心二門之旨□卽無惑於此

356b24□總標□論生滅因緣者□以立義分中云□是心生

356b25□滅因緣相□於中心生滅已如上釋□今則釋因

356b26□緣兩字□然是生滅家之□因緣故□復言生滅

356b27□也

356b28□疏二□初解牒文□牒前以標者□謂牒前立義分

356b29□中之所宗□標爲此下論文之所釋□梨耶下一

356c01□重是能生三細之因緣□心體者□卽眞如□於中

356c02□唯取隨緣一義□以不守自性故□根本下以是

356c03□親迷眞覺故□不取枝末□又此唯當成事之義

356c04□不取體空□又無明下一重能生六□之因緣□

356c05□緣此兩重因緣□正如楞伽所說不思議熏變□

356c06□及取種種塵□無始妄想熏等□廣如下說□又此

356c07□兩重但有三法□謂眞如唯因境界局緣□無明

356c08□則望眞爲緣望境爲因□結文可知

356c09□諸識下□二解標文□然此但唯約心故云諸識□

356c10□若云五陰和合中生□斯則兼於色心也□而無下

356c11□如波無別體□唯依於水□上文云□依如來藏故

356c12□有生滅心等□自相心者□卽前不守自性生滅

356c13□因也□能依等者□但以約法約人立名有異意□

356c14□與意識卽是衆生無別體也□卽前諸識生滅相

356c15□集而生也□又衆生是總□意等是別□總別雖殊

356c16□其體一也□皆從心起以心爲依□然此中能所

356c17□依起□以心意意識相望分別□有通有局□思之

356c18□可見□楞伽亦云□藏識說名心(第八)思量性名意

356c19□(第七)能了諸境相是則名爲識(前六)今此心是如來

356c20□藏意是五□意識唯第六□故不同彼

356c21□問中疏此心下□旣云衆生依於心體有意等

356c22□起□其相云何

356c23□論以依下疏二□初釋文□是上等者□以梨耶是

356c24□總覺及無明是總中別義□今旣說無明依梨

356c25□耶有□應知唯取覺義爲所依也□論文約總取

356c26□別□故云梨耶□疏中釋出別義□故云是上所說

356c27□心□卽不守自性眞如也餘文可知□欲明等者□

356c28□此但指前第一重之因緣也□上總下或問曰□

356c29□前云依心有意等轉故兼云無明者□何謂也□

357a01□故今釋之

357a02□問上說下□二問答二□初問□擧前所說如云依

357a03□覺故迷□又云□依如來藏有生滅心等□今此□

357a04□云依梨耶有□豈同前說

357a05□二答中二□初正答三□初約迷眞執似釋□與無

357a06□明爲依等者□如風動水成波風還依此波中

357a07□故□前云風相水相不相捨離□又云□依不覺生

357a08□三種相□與彼不覺相應不離故□何者下重釋

357a09□前義□依迷者□是依無明迷眞而有梨耶□眞與

357a10□妄俱似一似常故□卽迷眞義也□經云□迷本

357a11□圓明□是生虛妄□迷似等者□依梨耶有無明□

357a12□迷似一爲實一□迷似常爲實常□經云□所旣妄

357a13□立生汝妄能□卽執妄義也□卽此二義□一識

357a14□所論前後互出□故不相違

357a15□二云下□二總別義異釋□就本等者□剋就眞體

357a16□□說也□覺卽是本依本起末故□今就下都位

357a17□卽通約眞妄橫說也□如風動水成波風水俱

357a18□在波中也

357a19□三云下□三約未起已起釋□未起等者□從未有

357a20□梨耶時說□成就等者□已有梨耶處說

357a21□然此下二結答也□意云□若唯取初義□則似眞

357a22□前妄後之失□亦有悟後再迷之過□亦同數論

357a23□冥初生覺□若唯取後義□則似諸法不由迷眞

357a24□而成□但從本識建立□則有眞妄別體之失□亦

357a25□何異法相宗耶□今以後義免前過□以前義免

357a26□後過□故互言也□以二義更互用之□隱顯相成□

357a27□如綺之文□故云綺互

357a28□一略明中疏依似起迷者□卽依妄心起枝末

357a29□無明□依迷起似者□卽依根本不覺起妄心也□

357b01□此言似者□卽以創迷眞性成此妄心□微細流

357b02□注似其不動□似無差別故□云似一似常□楞嚴

357b03□呼爲妄覺影明□斯之謂也□此二下義有前後

357b04□時無前後□如前三義答問□□就一識一時而

357b05□說□故不可作前後之異□餘文可知□依此等者□

357b06□謂依心起業識□乃至依智識起相續□生於意

357b07□識□斯則後依止前前能生後□次第依止及與

357b08□能生也□於中能所依生前後相望□有通有局□

357b09□如文可解□攝論下引證可知

357b10□一中疏心不自起等者□心非動性故□性雖不

357b11□動然隨緣故動□以不守自性故□卽四鏡中不

357b12□出義也□如水不自浪因風力也□由此免於無

357b13□窮之過□正明起相者□以覺則不動□不動則無

357b14□相□不覺則動□動則相起也□起動是業者□於二

357b15□義中不擧□爲因義者□亦含在其中也□以動卽

357b16□有苦果故

357b17□二中疏依前下正釋此文□可知□轉識有二下

357b18□對下辨異□無明所動者□此從內起位屬本識□

357b19□當於三細名爲轉識□若其境界所動者□此從

357b20□外起位屬事識□當於六□□名爲智識□上如泉

357b21□涌之波□此如風擊之浪□但以常徒所明□轉識

357b22□唯取前七□今此所說在本識中□恐有所濫故

357b23□此揀之

357b24□三中疏能現功者□卽前轉識能現相故□就此

357b25□功能便名現識□以其下釋行相也□故下文云□

357b26□以有妄心卽熏習無明□不了眞如法故□不覺

357b27□念起現妄境界□通現一切謂有漏□無漏色心

357b28□諸法□非獨五塵也□若依下引論對辨□五根卽

357b29□眼等五色根及根依處□種子卽善惡無記等

357c01□三性種子□器世間卽山河大地等□斯皆第八

357c02□相分□然此相分皆爲第八執受□執謂攝義持

357c03□義□受謂領以爲境□令生覺受□於中種子具

357c04□三義□一攝爲自體□二持令不散□三領以爲境□

357c05□根身具二闕攝爲自體□故器界唯一□但領以

357c06□爲境故□故唯識云□不可知執受處□亦可種子

357c07□根身緣而執受□器世間量但緣非執受故□今

357c08□此下或問□若然者何故此中唯言現五塵耶□

357c09□故此釋也□以對所牽事識故□於一切中偏擧

357c10□此五□論云□對至卽現意在此也□非如下約相

357c11□續不斷義□以解常在前也□如第六識在五無

357c12□心位□卽有斷滅故□唯識云□意識常現起□除

357c13□生無想天□及無心二定睡眠與悶絶□又第七

357c14□入滅盡定時□雖云淨分不斷□且有盡七之言□

357c15□爲約染分亦成斷義□又成唯識所熏四義中

357c16□云□若法始終一類相續□能持習氣乃是所熏□

357c17□此揀前七轉識如風聲等□旣言如風聲等□斯

357c18□則非是相續有間斷故□又爲下約爲先義解

357c19□常在前也□意云前者□先也□以迷時先有爲諸

357c20□法本□更無有法先於此故□末那無此義故揀

357c21□之也□此卽單揀第七也□然前揀六七之文□是

357c22□海東意□後之一義是今疏意□故云又也□若言

357c23□初句標□揀次唯揀第六□又爲下方揀第七者□

357c24□海東無後一意□如何□句以讀文耶□學者應

357c25□知

357c26□四中疏細分者□法執俱生故□迷唯心境見從

357c27□外來起微細心□分別染淨故□云不了

357c28□五中論二□一直明本相□疏亦細分者□此是法

357c29□執分別□於俱生□故除微字□但云細分□此上

358a01□二識皆云細者□以是□中之細故□同是法執

358a02□故

358a03□論住持下二□別顯功能二□一能起潤惑□住持

358a04□等者□住謂留住□持謂任持□謂留住任持令業

358a05□不失也□疏以此等者□謂過去無明所發業行

358a06□種子未成熟者□以有此識發愛取煩惱潤之□

358a07□使令成熟堪爲來世感果之有□有卽業種變

358a08□異也□若無下如植種於土無水則焦□結業待

358a09□果無貪則敗□經云□愛水由潤業故□又復等者□

358a10□謂潤已熟業令受果報□善惡樂苦自然相應

358a11□不相違反□如印印物故曰無差□又現在卽現

358a12□報□未來卽生後二報□如是下通釋前段□以結

358a13□其名□斯則潤過去未熟業□令成現在已熟業□

358a14□潤現在已熟業□令招未來果報□如是循環無

358a15□有斷絶□由不斷絶故名相續□然其潤業等卽

358a16□是令他相續義也

358a17□論能令下□二能起念慮□已經者□是過去下卽

358a18□未來□上當相相續□卽現在也□顯此下疏二□初

358a19□正釋此文□以此識旣能起□分別□念慮三世□

358a20□與前智相微細不同□非法分別而誰

358a21□此上下□二通前重示二□初結屬此識□文意可

358a22□知

358a23□又爲下□二總通前五□三細功能者□以第八識

358a24□能集種子起現行故□後二功能者□於中但約

358a25□分別不斷而分二異故□攝論云□意識緣三世

358a26□境等□卽斯義也

358a27□順結中疏是前等者□此解是故二字□故說等

358a28□者□三界不出五意□五意唯依一心故□云三界

358a29□唯心作也□以現識中具有根身種子器世間

358b01□故□故楞伽云□從於無色界乃至地獄中□普現

358b02□爲衆生□皆是唯心作□現似曰虛者□依他起法

358b03□如麻上繩□似有其相究體不實□詐現曰僞者□

358b04□遍計所起如繩上蛇□相畢竟無分別妄現□唯

358b05□心作者□如繩蛇無體不離麻□故十地經卽華

358b06□嚴十地品□文云□了知三界依心有□十二因

358b07□緣亦復然□一切皆由心所作□心若滅者生死

358b08□盡

358b09□反結□疏離彼等者□謂心起成識依識有塵□究

358b10□其根本唯一心作□故經云□由心生故種種法

358b11□生□又圭山云□生法本空□一切唯識□識如幻

358b12□夢□但是一心□然此三界六塵皆攝色心等法□

358b13□是故順結反結□皆歸一心

358b14□問中疏現有等者□意云□若是唯心則不合有

358b15□境□以心無相不可見故□旣有所見□云何唯

358b16□心

358b17□答中二□一答無塵□疏以一切下□意云□一切法

358b18□從心起故□所起無體卽是一心□楞伽云□心亦

358b19□唯是心□非心亦心起種種諸色相通達皆是

358b20□心□又疑下□所答處□以起此疑□疑意云□旣是

358b21□眞淨一心□因何起作諸法□楞嚴滿慈圓覺剛

358b22□藏皆同此意□由妄等者□其猶淨眼不合見華□

358b23□但以□覆便見華相□妄念卽根本無明也□又

358b24□亦下是前疑中之別意□非續次所起□文意可

358b25□知□但前約依他釋□此約遍計也□釋云下意云□

358b26□如見空華□是汝眼病□如楞伽云□如愚不了繩

358b27□妄取以爲蛇□不了自心現妄分別外境

358b28□論一切下□二顯唯心□疏境唯等者□如像唯鏡

358b29□現故□分別像者□是分別鏡也□楞嚴云□自心取

358c01□自心非幻成幻法□無塵唯識者□如唯識頌云□

358c02□唯識無境界□以無塵妄見□如人目有□見毛

358c03□月等事□論心不見心者□意云□心是一心不合

358c04□自見□當知有所見者皆是妄也□故楞伽云□如

358c05□刀不自割□如指不自觸□而心不見心□其事亦

358c06□如是□旣塵等者□意云□塵境若存則可以心緣□

358c07□境塵旣不有□縱有心在亦不自緣也□識不生

358c08□者□意云□以有塵故□牽彼識生□旣無塵境□識

358c09□不生也□故經云□由法生故種種心生□今法旣

358c10□不生□心亦不生也□旣無他可見亦不能自見□

358c11□所見無故□能見不成也□能所俱寂者□心無心

358c12□相是能緣寂□境無境相卽所緣寂□楞伽云□能

358c13□見及所見一切不可得□此中大意□欲顯一心

358c14□本無能所□能所俱寂□方是眞心□亦非泯之令

358c15□寂本自寂也□攝論下引證□具云所說諸法唯

358c16□識所現□無有少法能取少法□亦可論文從一

358c17□切下□展轉釋疑□疑云□是法旣無□云何分別釋

358c18□云□一切分別卽分別自心□又云□若如是者卽

358c19□應見心故□釋云□心不見心□反明分別悉皆是

358c20□妄□又疑云□云何心不見心釋云□無相可得□

358c21□斯則心無相故□不可見心□心外又無一法□當

358c22□知有所見者皆妄見也□能所旣寂唯一心在□

358c23□卽法空門下所顯眞性也□故經云□諸幻滅盡

358c24□覺心不動

358c25□起信論疏筆削記卷第十一

359a01□

359a02□起信論疏筆削記卷第十二

359a03□

359a04□　　　　長水沙門子[王*(□-七+(一/八/八/目))]錄

359a05□論結文二□初正結□疏無明根本等者□揀非

359a06□枝末故□以依無明力而任持□託業識心而安

359a07□住□故下文云□以有無明染法因故□卽熏習眞

359a08□如□以熏習故則有妄心□以有妄心卽熏習無

359a09□明□不了眞如法故□不覺念起現妄境界等□故

359a10□云□由此而成也□現識等者□等下六□□皆是所

359a11□現色心境界也□故一切境由此住持□若無明

359a12□等者□以依無明故□有妄心□依妄心故現妄境

359a13□界□所以無明未盡心境不滅□如風未息波浪

359a14□不滅□離心無體者□皆從心起□非外來故□卽心

359a15□無體者□所起之法同能起故□鏡喩兩意如法

359a16□可知

359a17□論唯心下釋成二□初正釋□疏虛妄現者□妄念

359a18□熏眞起諸虛妄法故□亦可此文是結前諸法

359a19□無體所以也□此中二意□一唯心故□二處妄故□

359a20□如前鏡像一體同鏡故□二體不實故□由斯諸

359a21□法無體可得也

359a22□論以心下□二轉釋□疏二□初解文三□初略標

359a23□意□反驗等者□反釋上文心現之義□法旣隨心

359a24□生滅□當知法從心生□生法皆妄也

359a25□此中下□二別解文□初明生義□卽指前段論文

359a26□也□此則下顯意□非謂心是能生法是所生□

359a27□以眞心隨熏全體成動而作諸法□如金生

359a28□器等故云生也□若無明下顯滅義□卽下文

359a29□因滅故緣滅等也□此則下明意也□明此心

359b01□體反本還源□獨顯性淨故云心滅□此但心中

359b02□無其妄動寂故名滅也□故疏云□心源還淨故

359b03□云滅也□此約眞心顯生滅義□若約妄心說者□

359b04□卽業轉二識□名之爲心□斯則妄心於眞心中□

359b05□若生若滅□眞心不生滅也□如前文示□相續心

359b06□滅智性不壞□如波相滅濕性不壞□如上約眞

359b07□約妄□雖皆有生滅之義□究實而論□皆妄有生

359b08□滅□眞無生滅也

359b09□旣心下□三總結□釋上文無體義也□以上云一

359b10□切法如鏡中像無體可得□故此結成

359b11□問上說下□二釋妨□問意云□前明九相生滅□後

359b12□卽結云□當知無明能生一切染法□以一切染

359b13□法皆是不覺相故□今文復云□唯心虛妄□心生

359b14□法生心滅法滅□二文不相遠何以頓爾不同

359b15□耶□答下意云□前辨生滅單就不覺說故□結過

359b16□屬無明以功在不覺故□今此下明今文意□意

359b17□明□此文具說眞如爲因無明爲緣□由此因緣

359b18□道理和合□成就色心諸法□旣屬因緣□遂令諸

359b19□法無性之義顯然可見□眞如隨緣不住之理□

359b20□煥然明矣□彰明也□故結下旣明和合本因□眞

359b21□如隨緣成和合義□今結屬心□正其宜也□如水

359b22□初動功在於風故□前文中結屬無明□動無別

359b23□體則全屬於水故□此文中結屬心也□故不可

359b24□言波無別體□而唯屬於風□法理亦然□如喩可

359b25□知

359b26□一辨□□疏此生下□明此意之識□是前第五相

359b27□續識之所生故□名生起識□然無異體□但約□

359b28□細而分二別故□云同是一識□若更細論亦卽

359b29□是前智識也□以同依境界之所起故□今不指

359c01□此而偏指相續者□以是意識親所依故□但前

359c02□下對前辨異以相續識□是法執分別□望於我

359c03□執見愛□此名細惑又約能生依止義邊□說之

359c04□爲意□此中下明今義□謂依前細相之上生起□

359c05□此□分別識□此識與人我貪瞋見愛□惡煩

359c06□惱相應□故下文云□此識依見愛煩惱□增長義

359c07□故□卽就所起義說故□云從前起門□卽是執取

359c08□計名也□以是分別之中□分別故□名爲意識□

359c09□意之識者□依於五意所起之識故□本疏云□依

359c10□意之識依主釋也□簡非聖者□卽二乘及地前

359c11□菩薩也□此二種人已能遠離意之識故□故約

359c12□凡夫以顯□也□又以五意亦名意識□恐有所

359c13□濫故□此約人揀之□其實五意名識□是持業釋□

359c14□故不同此□無對治等者□謂無始覺觀慧也□二

359c15□乘三賢得人空觀□旣無取著□當知凡夫取著

359c16□深者□蓋無觀慧也□其猶重病旣不與藥□厥疾

359c17□寧□

359c18□惑體論計我我所者□正釋取著之相□由計我

359c19□及我所故名爲深□疏心外計境者□此是法執

359c20□屬前智相及相續相□亦復等者□正是此識屬

359c21□於我執卽蘊□謂凡夫所執我□但通執自五蘊

359c22□爲主宰故□離蘊卽外道□所執神我□然有三宗□

359c23□一數論計□我體常而量周遍□猶如虛空□二勝

359c24□論計□我體常而量不定□隨身卷舒□猶如牛皮□

359c25□三無□計□我體常□猶如微塵□應於根門如是

359c26□衆多□故云種種

359c27□依緣疏但緣倒境者□如執苦爲樂□不淨計淨□

359c28□無我計我□無常計常等□故云倒境□不了正理□

359c29□謂不知無我等也□故金剛云□凡夫之人貪著

360a01□其事

360a02□立名□疏此論等者□謂於一意之識中□分出眼

360a03□等五識兼本成六□以對六塵□然前相續智識□

360a04□亦緣六塵□以彼不與愛見相應故□屬前意也□

360a05□故前云□六□屬意識故□依六根等者□謂依內

360a06□六根發於六識□緣外六塵□斯則聚緣內搖趣

360a07□外奔逸□旣以一爲六□卽分離義也□如佛頂

360a08□經云□元依一精明分成六和合□又能下以此

360a09□意識遍緣一切□通三量故□假實俱緣□如前云□

360a10□能令現在已經之事忽然而念□未來之事不

360a11□覺妄慮□內外者□內根外塵色心諸法□亦卽計

360a12□我我所也

360a13□所依□疏見一處等□五住地中之一數□此是

360a14□三界分別□惑迷理起者□同於見道處斷故□

360a15□名見道惑□欲色有三愛□卽三界俱生細惑迷

360a16□事起者□於修道位中所除斷故□名修道惑□以

360a17□此等者□謂以此見愛煩惱熏於第八□令彼識

360a18□中第六種子有增益生長故□卽起現行也□上

360a19□六下類攝□然執取計名正當此識□起業一相

360a20□是此所生總別報業□是此識造□今約所造從

360a21□能造說□亦是此識所攝□故云相從入也□六染

360a22□之中合此二相□以爲一染□正當此識

360a23□標歎二□初牒上所說□疏牒上等者□上云□謂無

360a24□明力不覺心動故□謂心與無明和合□起成業

360a25□等三細也

360a26□論非凡下依位別歎三□一凡小非分□疏凡小

360a27□非分等者□凡夫尙不知意之識□況此三細耶□

360a28□二乘方覺事識中□分□尙不覺細分□正認三

360a29□細以爲涅槃□以是無明所起之識□非其境界

360b01□也□於五住地中□但覺前四□是前見愛所增長

360b02□識也□若根本無明是第五住非彼所覺

360b03□論謂依下二菩薩分知□疏十信等者□謂此菩

360b04□薩雖位在外凡□而能信敎□了知本識因緣所

360b05□生□無有自性□決定無體唯是眞如□方成正信

360b06□故□下說十信菩薩信眞如□及修眞如三昧□以

360b07□成正信之行□因果體者□因卽無明果卽本識

360b08□三相也□體卽眞如也□三賢等者□異前位之信□

360b09□殊後位之證□故言觀察□比觀者□旣未親證□但

360b10□比度觀察□卽相似覺也□論證法身卽初地已

360b11□去□究竟卽十地□乃至之言攝於中八□隨分覺

360b12□故不能盡知□然初地且約破法執故□說爲少

360b13□知□若克就識論□八地方覺此識現相也

360b14□論唯佛下□三唯佛窮了□疏四相俱了者□以覺

360b15□前者則不覺後□覺後者必能覺前□是故此中

360b16□通言四相□故前云□若得無念者□則知心相生

360b17□住異滅

360b18□一徵□疏緣起妙理者□眞如爲因無明爲緣□起

360b19□成諸識□斯則性起爲相□是不思議微妙理趣□

360b20□故云妙理□問意可知

360b21□卽淨而染□疏因卽梨耶心體是其覺義□卽不

360b22□思議變者□緣者卽根本無明是不覺義□卽不

360b23□思議熏者□論染心卽業等諸識□以於不可熏

360b24□變處而熏變故□不染而染者□不染卽前自性

360b25□心體非是染法□以不守自性故□隨熏成染□故

360b26□下云□眞如之法實無於染□但以無明而熏習

360b27□故□則有染相

360b28□常淨□疏卽染等者□雖隨熏成染□其體常淨□如

360b29□鏡現穢□其體不動□斯則正由不動而得隨緣□

360c01□正由隨緣顯得不動

360c02□結難測論唯佛知者□欲言其淨則九相紛然□

360c03□欲言其染則一味無變□若非佛智孰能知焉□

360c04□自性心難了者□以能隨緣成染故□所染難了

360c05□者□以卽染而常淨故□言甚深智者□卽八地已

360c06□上□以覺轉現少分而知□然從初地亦得少知□

360c07□以證眞故□故前云□若證法身得少分知

360c08□顯不變□論常無念者□無念卽覺義□旣常是覺□

360c09□卽無不覺□無不覺故□名爲不變□疏雖擧等者□

360c10□如□不作鬼繩不爲蛇□東處無西等□緣起因

360c11□體□卽前自性淨心□是此緣起體也□故云心

360c12□性

360c13□此顯下疏二□初釋心不相應□此明無明之體□

360c14□初起微細□未分王數心境之相應故□又此無

360c15□明是全性之惑故加心字□又亦可此惑是與

360c16□眞心不相應之法□如前云□從本以來不與妄

360c17□染相應故□今以不如實知故□忽然而起□說此

360c18□以爲根本無明也

360c19□唯此下二釋忽然念起三□初正釋今義□是諸

360c20□染法始起之本故□故約忽起以表其先也

360c21□如纓下□二引經證成四住□前使者□卽無明使

360c22□也□無法起者□意顯無明□使外別無有法□爲能

360c23□起無明之本也

360c24□是則下□三會彼同此二□一正會如文

360c25□此約下□二結揀□意明無前之忽然□非有始之

360c26□忽然也□言無前者□以此無明最微細故□更無

360c27□有法前於此者□前卽始也□由無始起之本故□

360c28□故說忽然□故本疏云□以起無初□故肇公云□如

360c29□鏡忽塵如空忽雲□卽斯義也

361a01□標中論染心者□以上云□無明所染有其染心□

361a02□今釋此相□有其六種差別不同也

361a03□然此下疏二□初□意逆次配者□以前說隨流

361a04□生起故□從細至□爲順□次今明反流除斷故□

361a05□從□至細爲逆次□前取近理爲先□今取易斷

361a06□爲先也□由此下配第一染□以二乘三賢同斷

361a07□此故□便借下將前科此□免更會同□誠爲省要□

361a08□二釋文□論分六段□今初二初障□疏是六下據

361a09□用科名□合無此說□今此重對者□爲通前類攝

361a10□故□此卽九相中二相□見愛等卽五意中意之

361a11□識□□分別卽異相也□但□下釋此別名□外執

361a12□於境與境相應□內起見愛計我我所故□汚其

361a13□下釋此通名□淨行卽眞如根本智也□此智有

361a14□二□一人空智□二法空智□此智不起者□由染心

361a15□有力□爲能障故□故名爲汚□若漸修此觀□觀成

361a16□智起卽□染心□故名爲治□斯則敵體相違□故

361a17□成治義□然此以對始覺名染義也□若據論意□

361a18□則約對本覺之淨□以明其染故□前文云□是心

361a19□自性淸淨而有無明□爲無明所染□有其染心

361a20□也□問障染何別□答體雖無別□名義有殊□障則

361a21□對治覺立□如下文云□能障眞如根本智故□染

361a22□則對本覺立□如前引文□是心自性淸淨等

361a23□論依二乘下□二治□疏無學等者□此是見等四

361a24□住煩惱□□支羅漢悉能離故

361a25□疏十解下二□初約三賢以明行位二□初正顯

361a26□行位□據此則三賢菩薩同受此名□以皆不退

361a27□失故

361a28□故地下二引論證成□無著論卽金剛論□彼論

361a29□三地□謂信行地淨心地究竟地

361b01□疏此菩薩下□二對二乘□以顯斷惑□又二□初

361b02□□劣以明□惑二□初表異凡小□得人空者□以

361b03□此菩薩得此觀故□能伏現行不同凡夫□然於

361b04□種子不盡除滅□不同二乘□言隨眠者□種子異

361b05□名□謂隨逐有情眠伏藏識□今此論中約現行

361b06□說□名爲遠離□非約種子□攝論下引證□上心

361b07□則現行也□二意者□留此惑種潤於故業□受分

361b08□段身□修習種智斷所知障□卽自利也□兼俯就

361b09□群品攝化利益□卽利他也□若不留惑種□卽

361b10□同二乘獨出三界□二利俱失也□故圓覺云□菩

361b11□薩示現世間非愛爲本□但以慈悲令彼捨愛□

361b12□假諸貪欲而入生死□問菩薩旣留惑種□後起

361b13□現行受分段身□與凡夫何異□答前引圓覺足

361b14□辨其異□雖留惑種受分段身□以有智故終不

361b15□起過□假此分段爲所依故□廣修種智及行大

361b16□悲□終不令此起於新業□如禁蛇法□雖不令死□

361b17□亦不□人故□攝論云□煩惱伏不起□如毒□所

361b18□害□留惑(煩惱)至惑盡(所知)證佛一切智

361b19□疏此約下□二揀定權實□初地下約頓悟說□謂

361b20□此菩薩在地前時□以二空觀雙伏二障□分別

361b21□至見道位□種現俱斷□從此位去□若智增者便

361b22□伏煩惱□現行至佛方斷□若悲增者故意令生□

361b23□極至八地□現行方伏留隨眠惑□以助願力化

361b24□利衆生□今此論中約生起時□一向□說□及至

361b25□斷時從□至細□故在地前□已除我執俱生分

361b26□別□至登地時□唯斷法執分別□二地已去□斷

361b27□法執俱生□更無煩惱□不同彼敎橫說二障種

361b28□子在第八中□良以權實敎異□與此相望□校一

361b29□僧祇□學者要知□須明彼敎□然智解可以旁通□

361c01□起行須依了義□冀諸學者審而詳之□言如餘

361c02□論者□卽瑜伽唯識等廣明

361c03□今此下□二超勝以除細執三□初正明□以是實

361c04□敎菩薩□從初正信□便達眞如本有無明本空□

361c05□隨順無念□於此地前能修法空眞如三昧□自

361c06□然令彼法執不生□伏於無明與眞相應□故云

361c07□分斷□但伏故名斷也

361c08□故此論下□二引證□不了一法界義卽無明也□

361c09□下說發直等三心□修無住等四方便及施等

361c10□六度□皆是此也

361c11□今但下三結意□以是約執取人□非約人明執□

361c12□故不論也

361c13□二中一障□疏但執下卽是法執相續□生起不

361c14□斷故□前云相續□今云不斷□其義一也

361c15□論依信下二治□疏十解等者□謂從三賢位中

361c16□觀察尋伺分斷此染□直到初地方能全離□修

361c17□唯識觀□卽資糧位中□習行順解脫分□尋伺方

361c18□便卽加行位中□習行順決擇分□初地卽見道

361c19□位□無漏智火燒煩惱薪□通達佛法名歡喜地□

361c20□三無性者□謂遍計相無性□依他無自然性□圓

361c21□成無前遍計我法之性□故唯識云□初卽相無

361c22□性次無自然性□後由遠離前所執我法性□遍

361c23□滿眞如者□卽遍行眞如□所言遍者□唯識云□謂

361c24□此眞如二空所顯□無有一法而不在故□所言

361c25□證者□以無分別智契無差別理□能所兩亡也□

361c26□故唯識頌云□若時於所緣智□都無所得□爾時

361c27□住唯識□離二取相故□法執等者□由修習唯識

361c28□觀故□至此成就無漏智□相分得現行□由是此

361c29□執分別永得除滅

362a01□三中障□疏以能下釋名□可知□法執修惑者□所

362a02□知障中俱生之分□以修道所斷故名修惑

362a03□治中疏七地等者□以此地已還法空觀□有間

362a04□斷有相有功用□遂於染淨境界□未免分別□然

362a05□從二地已來□分分除斷□故云漸也□八地下釋

362a06□得離此染所以□以若殘此染□則不登七地□豈

362a07□況至八□故至七地門中都盡此染也□以二地

362a08□下釋二地名□謂攝律儀善法衆生三聚具足□

362a09□以遠離微細破戒垢故□名離垢地□準華嚴說□

362a10□十地如次修十波羅蜜□此卽正當戒波羅蜜□

362a11□餘地非不持戒□以約增勝說故□以七下釋七

362a12□地名□斯則八地名無相□七地名方便□謂與無

362a13□相地作方便故□斯則無相之方便也□以八地

362a14□下轉釋可知

362a15□四中障□疏根本下則無明動心成業轉現相□

362a16□現相卽境界也□此義前已頻說故□疏但擧初

362a17□後

362a18□治中□疏以八地等者□以色自心生故□心能變

362a19□色故□由是能毛容刹海□芥納須彌□色心不相

362a20□妨□自他無分隔也□本業經云□所謂無相大慧

362a21□方便大用□無有色習無明亦盡□百萬劫事無

362a22□量佛土事□以一念心一時行□現如佛形□現一

362a23□切衆生形□以一念心中一時行已無功用故□

362a24□三世間自在者□謂此菩薩觀此三種□細之

362a25□色□無不通達□無分別智任運相續□相用煩惱

362a26□不能動故□以色下擧下位以反釋□意云□七地

362a27□已前現識不亡□旣色不自在□今得自在者□蓋

362a28□現識亡也□然於七地觀斷至八地□盡前後皆

362a29□然□學者應知

362b01□五中治□疏善知下於他心得自在□十種稠林

362b02□者□華嚴云□此菩薩以如實智慧知衆生□一心

362b03□稠林□二煩惱□三業□四根□五解□六性□七樂願□

362b04□八隨眠□九受生習氣相續□十三聚差別□一一

362b05□皆云稠林者□此等諸法稠密如林□故以喩之□

362b06□淨名云□善知衆生往來所趣及心所行□此歎

362b07□九地菩薩□本業經云□一切功德行皆成就□心

362b08□習已滅無明亦除也□又以下明於自心得自

362b09□在□四十無□智者□準華嚴說□有十種四無□

362b10□智□四者□一法□二義□三詞□四樂說□十者□世親

362b11□判爲十相□一自相□二同相□三行相□四說相□

362b12□五智相□六無我相□七業相□八因相□九果相□

362b13□十住持相□一一具四故□成四十□廣如彼說□有

362b14□□下結所離之染也□起卽不自在故□如前經

362b15□中心習已滅也

362b16□六中治□論菩薩盡地者□卽菩薩究竟地也□如

362b17□前云□乃至菩薩究竟地□有本多云地盡義□亦

362b18□有在□不如地字在下義順□以前後皆結云地

362b19□故□此卽第十地□如來卽妙覺□斯則從九地□觀

362b20□斷佛地方盡□無垢地卽如來地□與十地終心

362b21□竟無有異□然本業經中□自等覺爲無垢地□

362b22□此卽別開□今此所明等妙二覺□合爲一位

362b23□也

362b24□辨無明等者□如上六染□但是無明所起之法□

362b25□今已分配因果諸位□明斷竟□然上云不達一

362b26□法界故□名爲無明□未知此使依何位人□能遠

362b27□離耶□故今辨之□疏□者□枝末無明□從初地漸

362b28□離至七地方盡□細者□根本無明□此卽下上

362b29□說自性淸淨心□爲無明所染有其染心□當知

362c01□無明是染心之所依□染心是無明之所起也□

362c02□上云者□卽智淨相□然此六染之中各有二分□

362c03□一分屬於無明□一分屬於染心□以皆有和合

362c04□及相續義故□但約與前和合迷執不改□卽是

362c05□無明□約展轉起後相續不斷□卽是染心□由是

362c06□地前便有斷無明義也□今言初地方離者□以

362c07□約破法執位明斷義□不乖諸說□故標此位也□

362c08□今無明下明生起時□義說前後□以論因緣和

362c09□合義故□若除斷時則無前後□以能依所依不

362c10□相離故

362c11□釋相應等者□以上六染中有相應不相應言□

362c12□此義未顯□今則顯之□論二□初標也□疏皆□心

362c13□者□以是前六緣總別相□行相□顯故□依境下

362c14□旣依境生□則與境爲相應也

362c15□論謂心下二□初約法辨異□疏心謂下約王數

362c16□釋□心王卽前六識心王□心所卽遍行等六位

362c17□心所□然六識中心所多少不同□今此論中總

362c18□名念法□亦可此文擧一蔽諸故言念法□卽別

362c19□境之一也□迦□下引證□卽通指心所俱名心

362c20□所念法□然論王數相應□總有五義□一同所依

362c21□根□二同緣一境□三同一行相□謂同作靑等解□

362c22□四同一心事□王所各一體故□五同一時□王所

362c23□同一刹那故□由是故得相應□又心下約心境

362c24□釋可知□所依等者□識依此境所引生故□又是

362c25□彼識所分別故□以有此染淨爲所依故□遂起

362c26□心王心數令相應也□以有此境爲所分別故□

362c27□遂與能分別爲相應也

362c28□論而知下□二正顯相應□若心王下約王數釋

362c29□同義□如師往資隨其事不異□然雖云王數相

363a01□應□理須約境以辨□能知同者□此體有二□以相

363a02□應故名爲同也□所緣同者□此唯一境以望王

363a03□數故名同也□斯則能所雖皆云同□而同義有

363a04□異也□又於下約心境釋同義□此卽心隨於境□

363a05□名之爲同□同卽相應也

363a06□論不相應下二□初標也□疏無明者□以前云不

363a07□達一法界故□心不相應名爲無明等□故今指

363a08□也

363a09□論卽心下□二釋疏二□初約王數釋□論二□初顯

363a10□無別異□疏卽此等者□心是眞心□由動故成不

363a11□覺□不覺與覺一體無異□故云卽也□尙無覺不

363a12□覺異□豈有王數耶

363a13□論不同下□二正遣相應□疏二□初正釋□□前義

363a14□旣無等者□如單己一人與誰爲同故□無相應

363a15□義也

363a16□以此下重釋前卽義三□初正釋□然前說不覺

363a17□卽動心□今說染心卽不覺□有斯異耳

363a18□上文下二引證□旣展轉相卽動無動相□元卽

363a19□靜心也

363a20□非是下三揀濫□此中言不相離者□以染心卽

363a21□不覺故□非謂有於王數相應□而言不離□以相

363a22□應不離二義別故□下文引證□是下生滅相中

363a23□文□此文雙證二義□一證不相離義□二證不是

363a24□相應義□在文可見

363a25□二亦下約心境釋二□初正釋前義□謂此無明

363a26□等者□意云□染心卽無明□無明是不覺□不覺依

363a27□於覺□覺卽是本心□都無外境相應故□云卽心

363a28□不覺□此言卽心亦卽本覺眞心也□亦可通於

363a29□眞妄二心□如文易見□揀相應者□旣無境爲相

363b01□對□約何以明相應耶

363b02□此不相應下□二指陳違妨□以相宗說此第八

363b03□識有遍行心所□又與器界外境相應□仍不說

363b04□有覺義故和會□如別說者□尋檢其文□未見所

363b05□出□今且略會二宗所說者□如法相宗說□第八

363b06□識能緣三境□以彼□據現在成就位中□橫說

363b07□八識□不明根本始起元由□但言一切衆生法

363b08□爾□皆具八種識□從自種生皆能緣慮自分境

363b09□界□以同是識了別義故□故能緣境□又說此識

363b10□從自種生□雖從自種而假境爲所緣緣故□方

363b11□得生起故須緣境□雖能緣境微細難知□不同

363b12□前七執我執法□今此論中□說諸識迷眞所

363b13□成□從細至□不說種生故□第八識但有生境

363b14□之功□而無緣境之義□以從無明內熏習起□非

363b15□外境界牽故令生故□經說爲流注生滅者□是

363b16□此內起也由是故無緣境之義□今若會彼同

363b17□此論者□彼宗旣言此識緣境微細難知□當知

363b18□密同今論之意□以彼宗說從種生故□同是識

363b19□分□不得不說緣境界也□又若會此同彼說者□

363b20□此論所明□前六緣境卽是第八□分功用□由

363b21□於境界□熏彼本識起此分別□斯則本識有緣

363b22□境義□以是□故隔爲事識□不名第八□又彼宗

363b23□說第八心王有遍行五心所相應者□由說此

363b24□識能緣境界□是故有王心所相應□如正緣

363b25□境時□須有作意□能警其心引心趣境□以趣境

363b26□故□根境識三分別變異□令心觸彼以觸境故□

363b27□四種和合領納違順□以領納故於境取像□施

363b28□設種種名言之事□以取像故□遂令其心造作

363b29□驅役□此五皆由緣境故□得是故□第八有五相

363c01□應□今論旣不說此緣境□亦無心所與之相應□

363c02□故不同彼□又彼宗中不說第八生起元由從

363c03□眞起妄□但據現在成就位說故無覺義□然亦

363c04□說有無始本有菩提種子□而不卽是本覺眞

363c05□如□以未了故□且隱密說□今論所明依如來藏□

363c06□有生滅心□以迷覺故□成於不覺□雖成不覺覺

363c07□性不變故有覺義□以依實敎顯了相說故不

363c08□同彼□若彼已說有覺義者□如何彰此二敎淺

363c09□深□學者應知

363c10□擧上染心等者□擧上六染之心及無明□對於

363c11□所障之境束爲二□□以一切障染不離二種□

363c12□所謂煩惱及以所知□今此染心及以無明二

363c13□障分別□如何收攝□故此明之□標立論二□初惑

363c14□障二□初標法定名□疏六染心者□各取於中

363c15□一分相續義□故以此一分喧擾動亂不寂靜

363c16□故□名爲煩惱

363c17□論能障下□二顯其□義□疏二□初釋文□照寂下

363c18□釋所障智名□復名眞智證體智實智等□以能

363c19□證如實理故□名如理智□能生後得故名根本

363c20□智□上文下出所障智體也□染心下釋成□相□

363c21□□可知

363c22□今此下二通妨□或問曰□如諸處說□依於二執

363c23□起於二障□與此何別□又前□將六□前四以

363c24□配二障□何故此中六染俱名煩惱耶□故此釋

363c25□之□彼依二執起二障者□依五意上起所知□意

363c26□之識上起煩惱□今此則以染心所依無明爲

363c27□所知□能依染心爲煩惱□故不同也□應知若約

363c28□二執說二障卽局□此依染心說二障卽通□有

363c29□斯異也

364a01□無明下二智障二□初標法定名也□疏根本無

364a02□明者□若取諸識中之一分□亦兼枝末□以末從

364a03□本故作此標

364a04□論能障下□二顯其□義□疏二□初釋文□後得下

364a05□釋所障智名□復名偏智俗智權智等□以根本

364a06□智證眞如□後方得起故□名後得智□如其事量

364a07□而知名如量智也□卽上下出所障智體□以無

364a08□明下釋其□相□從所障得名者□智之□故□依

364a09□主釋也□不同煩惱卽□□是持業釋

364a10□此明下二通妨□或問□此言自然□與外道自然

364a11□何別□故此釋之□此以無心應物任運現化爲

364a12□自然□不同外道無因果之自然□斯則言同而

364a13□義異也

364a14□煩惱中□疏先問等者□約□細以成難也□□合

364a15□細法障細法□□法障□法□方是其宜□何故不

364a16□爾□前二染者□以業相微細未分能所□欲成□

364a17□義難見相違□故今偏約轉現二相□以酬前難□

364a18□然雖不言意亦含攝□以依動心說能見故□可

364a19□以意知□前三染卽分別智□已前三者□皆是事

364a20□識故依境起□以此等者□以理智無能所染心

364a21□有能所□敵體相違故□成□義

364a22□智□□疏所迷法性者□此是卽眞之俗故□常靜

364a23□無起□無起卽眞故云法性□故前文云□一切法

364a24□離言說相□乃至無有變異□不可破壞□唯是一

364a25□心等□不了等者□正釋違義□法性寂靜而無明

364a26□起動□動靜相反故成違義□正釋等者□本疏云□

364a27□以內迷眞理識外見塵故□於如量之境□不能

364a28□隨順種種知也□如人動目天地傾搖故□不能

364a29□得如實知也□然前則約□細而難問□今則約

364b01□相違而通釋也□故下文云□無明頓盡名一切

364b02□種智□如下論釋

364b03□起信論疏筆削記卷第十二

364b04□

364b05□起信論疏筆削記卷第十三

364b06□

364b07□　　　　長水沙門子[王*(□-七+(一/八/八/目))]錄

364b08□論生滅相者□以立義分中云□是心生滅因

364b09□緣相□於中生滅與因緣□已如上釋□今則分別

364b10□相之一字□故言復次□然是生滅家之相□故兼

364b11□言也

364b12□略顯疏相生滅者□分別染淨念慮三世□人我

364b13□見愛貪瞋熾然□覽而可別□故云相也□無心法

364b14□者□法之一字通於數境□謂心所使法心所緣

364b15□法也□如前可知□流注生滅者□似平流之水望

364b16□如恬靜故□解深密經云□阿陀那識甚微細□一

364b17□切種子如暴流□雜心論云□相似相續不知無

364b18□常□然此論中與心相應等言□取義不便□爲有

364b19□與之一字□蓋□譯之家不細磨琢也□後譯□

364b20□言□一者□謂相應心□二者細謂不相應心也□

364b21□斯言甚便

364b22□對顯□疏俱名□者□分別智等□皆因外境起故□

364b23□更□者貪瞋見愛執我我所□取著轉深故□論

364b24□凡夫境界者□是彼內凡所覺□所除之境界故□

364b25□其實亦是二乘境界□今取文便略而不言□十

364b26□地等者□於中初地至七地□覺□中之細□八

364b27□地九地覺細中之□□今就通意□但言菩薩

364b28□地

364b29□順辨生緣者□此中雖有因義□以望眞如亦是

364c01□緣故□從微至著□顯於生起故云順辨□通緣□疏

364c02□以根本等者□前云由不覺故生三種相□又云□

364c03□以有境界緣故□復生六種相□如是雖卽次第

364c04□而生□然推其根無明爲本

364c05□別因疏三□今初略消其文□以各自推其親所

364c06□因故□故因生三細緣生六□可知

364c07□此中下二引經廣釋三□初標指闕具

364c08□二正引經□文云不思議熏變者□然若一向可

364c09□熏可變□卽同衣等□是可思議□卽是凡夫所見□

364c10□若一向不可熏變□卽如玉石□亦是可思議□便

364c11□同權敎所說□今以俱非此二故不思議

364c12□三廣釋經義二□初細中二因三□初解云下正

364c13□釋□言不可熏等者□以自性淸淨心從本已來

364c14□不與妄染相應故□又無明之法本性虛妄□今

364c15□以虛妄之法□而能熏動性靜之體□是不可熏

364c16□處而熏也□言熏則不熏者□雖熏眞如而眞如

364c17□性且不動□又此無明體全是覺一相無異□將

364c18□何以爲能熏所熏□雖無能所而現法宛然□故

364c19□云不熏之熏□言不可變而變者□夫眞如者□是

364c20□無變異義□本不合變□而受無明熏之成變動

364c21□故□變動相者□卽業相等□是又變卽不變者□雖

364c22□動成識相而性淨無改□雖性無改而全體見

364c23□動□如水成波而濕性不變□濕雖不變而全體

364c24□動□故云不變之變

364c25□勝□下二引經證同□不染者□卽前不可熏及

364c26□不可變異也□而染者□卽前而能熏及而變異

364c27□也

364c28□然此下□三結屬不相應心也□以能熏是無明

364c29□之妄□所熏是眞如之心□心與無明俱無形相

365a01□故□微隱也□以能起因緣微隱故□令所起現識

365a02□行相亦細故□此三種俱名爲細也□於中等者□

365a03□以擧細則未必有□□擧□則必有其細也□又

365a04□此現識卽梨耶之異名□自含三相也

365a05□取種種塵下釋□中二因二□初正釋□動彼心

365a06□海者□卽梨耶心海也□識浪卽智相等□故經云□

365a07□境界風所動□種種識浪生□故下論云□以有妄

365a08□境界染法緣故□卽熏習妄心令其念著等□妄

365a09□念習氣等者□卽枝末無明是迷似爲實之者□

365a10□此無明就最初與眞和合則名根本□就至成

365a11□識之後□依在識中轉名枝末也□故此名爲妄

365a12□念習氣□此塵等者□內有無明外有境界□因緣

365a13□具足事識生焉

365a14□以妄下二結屬相應心也□內熏是枝末不覺□

365a15□外熏是所現六塵□以能起因緣□顯故□所起

365a16□事識亦復明著

365a17□疏經中下□三經論對辨□得生等者□若無無明

365a18□爲熏習終不自生□若無眞如爲所依終不自

365a19□住□斯則三細隨妄生□已依眞而住□事識等者□

365a20□若無外境界爲資熏終不自生□若無梨耶爲

365a21□所依終不自住□斯則事識隨外境生□已依本

365a22□識而住□其猶波浪無風終不自生□無水終不

365a23□自住□是故依風而生□依水而住也□今此下正

365a24□明論意□生緣者□以無明及境界□是本事二識

365a25□生起緣也□謂本識生起以無明爲緣□事識生

365a26□起以境界爲緣□□說二種生緣□不說二種生

365a27□因故云不論依住□依住卽因也□餘文可見

365a28□逆論滅義者□夫斷除妄染□理合從□至細□今

365a29□反於此故云逆也□蓋直約道理□不對人治故□

365b01□正辨□疏得對治等者□以無明爲因能生三細

365b02□境界□是三中之一□復能爲緣□而生六□□因旣

365b03□已滅緣依何立□故隨滅也□此依下揀濫恐有□

365b04□疑云□此生滅是刹那念念之生滅□故今揀之□

365b05□言始終者□隨流以第六染爲始□初染爲終□反

365b06□流以初染爲始□第六染爲終□起則六染紛然

365b07□曠劫流浪□盡則一念都絶究竟寂常□又起盡

365b08□卽始終也□非同刹那念念不住之生滅爾

365b09□問中疏若境界等者□以上云依如來藏有生

365b10□滅心□今復云心滅□心若滅者□卽藏性滅□此則

365b11□約通名以難別體□是疑相應心體滅也□若體

365b12□滅者□八地之中便合成佛□以無心爲所依故□

365b13□三細則亡□亡則無可斷也□不成何待□若言等

365b14□者□以依心體有於無明□心體旣常無明亦常□

365b15□故能依三細則不可滅□此疑不相應心永不

365b16□得滅

365b17□法中論心相滅等者□此約體相以釋通□疏□

365b18□相等者□妄相差別故□論□細□眞心無差故□唯

365b19□一體也

365b20□喩中論二□初總立喩本□疏喩無明等者□前疑

365b21□心體若滅無明三相不得相續□今擧風水相

365b22□依之喩□以顯心體不滅故□得三相相續不斷□

365b23□如風依水而有波也□此示下明無明依眞而

365b24□現生滅故□前文云□心與無明俱無形相故

365b25□論若水下□二別顯喩相二□初喩相應心□疏此

365b26□示等者□順於所疑□亦是牒而縱之□以境下正

365b27□釋所疑□以境滅時相應心相雖滅□心體不滅□

365b28□以不滅故三細相續□此如猛風滅故□□浪滅

365b29□非水體滅也□然克而論之□唯有二相□以境界

365c01□卽是現相□今已滅故□而言三細者□蓋通言也□

365c02□良以下出其所以□以前云因滅故緣滅□非謂

365c03□緣滅故因滅□意云□□不該細細尙得存□況心

365c04□體不亡□何疑斷絶□由是下結答所問□斯則相

365c05□應心相雖隨境滅□而細相不滅

365c06□論唯風下□二喩不相應心□疏非靜心等者□以

365c07□水非動性故□波滅而水不滅□心非動性故染

365c08□滅而心不滅□此如微風滅故□細波滅亦非水

365c09□滅

365c10□論無明亦爾下初合總喩

365c11□若心下合別喩□一一以喩對之可見□斯則□

365c12□染滅時細染不滅故□八地菩薩未得成佛□無

365c13□明盡時細染方盡□故得從此已上修證佛果□

365c14□理極昭著□論衆生者□卽依業轉二相之衆生

365c15□也□斯則八地已上皆依業轉得名衆生□今心

365c16□體旣滅衆生無依□故斷絶也□又業轉二相卽

365c17□是衆生□如前云□衆生依心意意識轉故□疏今

365c18□以下結成一心二門也□以前論生起□須約生

365c19□滅門中以辨□今約滅惑終歸之處□須會入一

365c20□心也□若不然者□便應生滅之義□永不入於一

365c21□心故□須配入也□體卽智也□相卽癡也□不覺等

365c22□者□同前究竟覺智淨□相法出離鏡等義□始本

365c23□不二唯一心在□故經云□生滅旣滅寂滅現前□

365c24□前則迷一心以成九相□今則滅九相以歸一

365c25□心□無不皆從法界流□無不皆歸此法界也

365c26□染淨相資□資取也□卽藉賴之義□謂染法淨法

365c27□自不能生□以互相取假其勢力□以爲藉賴之

365c28□緣□方得生故□又資者助益義□謂互相資助令

365c29□生染淨故□以前科但明染淨當位生滅之義□

366a01□而未廣明染法淨法生起行相□今卽說之□意

366a02□明染淨互相資假□互相助益□生一切法□如染

366a03□助於淨□淨假於染□則淨法隨流生諸染法□淨

366a04□助於染染假於淨□則染法反流生諸淨法□本

366a05□雖相違反成相順□染法淨法遞互相假也□疏

366a06□文二□初□章意□互者更互□熏謂擊發□亦卽

366a07□生義□謂遞互相生擊發□令染淨不斷相資互

366a08□熏□名異義同爾□相生者□卽互熏也□不斷

366a09□者□且各就一期所論□其實淨法卽不斷□染法

366a10□卽有斷斷不斷義□如下所辨能生等者□卽生

366a11□滅門初云□此識有二種義□能攝一切法生一

366a12□切法□前科已明攝義□卽二覺之文是也□今此

366a13□正辨生義□故說相資□問何以先明攝義□後明

366a14□生義耶□答攝義是正□是故先說生義是彼攝

366a15□義所因□故居其後□所以立義分中唯言能攝□

366a16□不言能生□或恐有疑□從無而生生已方攝□今

366a17□則意明阿賴耶識未始不生□未始不攝□攝之

366a18□與生竟無前後故□或可攝義非局前文□但齊

366a19□此生滅一門□於中所有染淨□以二覺之義□攝

366a20□之無不盡矣

366a21□徵列□疏此是下或問曰□前說眞如是泯相顯

366a22□性門□不分染淨□今文何故□說眞如爲淨法

366a23□耶□故此釋之□以此眞如是生滅門中隨緣之

366a24□義□有三義故□說名爲淨□非約前門不變義說□

366a25□本淨等者□性淨解脫□此通凡聖未曾染故□始

366a26□淨等者□離障解脫□此唯局聖斷染方淨故□此

366a27□中雙言體相者□以有相則必有體□有體則未

366a28□必有相故□又相淨則必兼體淨□體淨則未必

366a29□相淨故□攝論下引證□具云一所成立境□謂十

366b01□波羅蜜是□眞如十種功德能成十波羅蜜□釋

366b02□曰□十種功德卽十地所證十眞如□謂遍行等

366b03□新生正行□卽十地所起十波羅蜜行□由眞如

366b04□中有此十種功德故□能起十種正行而隨順

366b05□之□如下文云□以知法性體無□貪□順本性故

366b06□行布施波羅蜜□此則不同相宗□以眞如功

366b07□德爲所成立□兼復證有能所熏義□淨緣等者□

366b08□報應二身能與衆生爲淨緣故□今此三中中

366b09□卽智淨相□後則不思議業相□又於四鏡中初

366b10□是前二鏡□次卽第三鏡□後則第四鏡□又前二

366b11□是自體相熏習□後一是用熏習□亦名內外因

366b12□緣熏也□六染等者□前云□當知無明能生一切

366b13□染法□以一切染法皆是不覺相故□通事識者□

366b14□卽智相□以資熏枝末無明□令念相續起於我

366b15□執□造業受報故□業識能資熏根本無明□令起

366b16□轉現故□今據下明擧細攝□也□但擧業識之

366b17□細□自攝事識之□□事識所緣者□以此六塵

366b18□能熏動心海□起諸識浪□增長念取生諸過故□

366b19□此三下或問曰□此四義中何故染具說三□淨

366b20□唯說一耶□今此釋之□以染法本性自差別故□

366b21□仗因託緣方得生故□須說三義□淨法一味雖

366b22□分體用□用還同體無別異故□仗託因緣者□於

366b23□此三中無明是因妄境是緣□妄心是因緣所

366b24□起本識事識□各有因緣□如前廣辨體用無別

366b25□者□但內熏爲體□外熏爲用□用合體時□非別外

366b26□來融同一味□故衆生心內之佛□還化自己衆

366b27□生故說一種

366b28□喩中論如世間等者□若望法合則有二說□一

366b29□者以衣喩一心□香喩染淨□以香有可意不可

366c01□意故□二者以衣本無香而熏之□有香通喩染

366c02□淨熏習之義□以淨本無染熏之有染□染本無

366c03□淨熏之有淨□但取大抵通意不必分喩別配□

366c04□後意爲正

366c05□合中論二一染熏淨□疏無相等者□此約眞釋

366c06□相字相卽九相□然前說九相是不覺相者□以

366c07□約親生義說故□今此說爲眞如相者□就根本

366c08□說故□是則兼彼無明不覺□亦是眞如相□如前

366c09□云□如是無漏無明種種業幻皆同眞如性相

366c10□也□又顯下約妄解相字□以妄有差別可覽可

366c11□別□而無自體故□又自不能反染歸淨□用義亦

366c12□無□然非無染用□今就反流名無用也□旣無此

366c13□用故□但云相□此約下顯意可知□然此染淨二

366c14□法各不無相用□且迷眞執妄起惑造業□豈非

366c15□染用□智淨相法出離鏡大智慧光明義等□豈

366c16□非淨相□今此文中意在影略□故各擧一義□疏

366c17□文所釋且一往耳□惡習所熏等□卽楞伽經如

366c18□前略辨□然準他宗□於能所熏中皆揀眞如以

366c19□是堅密及不生滅□今此實敎約不思議熏變

366c20□故□有斯義

366c21□論無明下淨熏染□疏此是等者□以生滅是攬

366c22□理成事門□染淨相存□故有熏習之義□若眞如

366c23□是泯相顯性門□則鎔融生滅爲一眞體□無所

366c24□敵對□故無熏義由此等者□若順流違眞如時□

366c25□卽是染用□今以本覺熏習使反順眞□乃名淨

366c26□用□其猶逆判之徒旣已降伏□乃奉赤心於主

366c27□也□昔則背之爲逆黨□今則順之爲忠臣□此釋

366c28□下卽勝□經□已如前引意云□所以能生厭求

366c29□者□蓋眞如之熏力也□狂寇歸伏者□乃明主之

367a01□化也□涅槃下引證□彼言下會彼同此□良以下

367a02□結歸今意二義□卽覺不覺□覺義卽今眞如□不

367a03□覺卽今無明□無明具含妄心妄境□此中等者□

367a04□覺之與佛□但唐梵異音□本對於末□性對於相□

367a05□性相本末文異義同

367a06□別中先明染熏者□據理合然也□以先成染法

367a07□方反染成淨□未有先淨後成染法□若先說淨

367a08□後說染者□便有妄起無窮之過□亦有悟後更

367a09□迷之失故□先說染也□問中疏各二者□染淨皆

367a10□有故□習熏者□自內順起□後念續於前念也□

367a11□心體者□此通染淨□染熏則熏眞心體□淨熏則

367a12□熏無明體□資熏者□從外反擊□前念引起後念

367a13□也□如次文說□無明熏眞如起於妄心□卽是

367a14□習熏妄心□反熏無明□令增迷倒□起轉現等

367a15□卽是資熏□餘皆例此□心卽業識境卽現相□諸

367a16□惑卽見愛等

367a17□略中論二□一總擧能所熏體者就此門中□卽

367a18□無明是能熏眞如是所熏□若在後門□卽眞如

367a19□爲能無明爲所□亦可下別義以無明本無自

367a20□體□單說不得□凡欲擧之必須帶所依眞體□眞

367a21□體卽無明本起之處□如欲說波必須兼水也□

367a22□雖復雙擧意取無明□或則意顯無明□非實有

367a23□體依他起故□本來卽空□或則意顯染淨互熏

367a24□之所以也□若本抗行則不可熏故□如相宗說□

367a25□無明眞如敵體有異□是故眞如堅如玉石不

367a26□能受熏也

367a27□論以有無明下□二別明熏習之義三□初無明

367a28□熏眞如□疏根本等者□附眞之者故非枝末□本

367a29□業經云□迷第一義諦□起者名生得惑□卽此無

367b01□明也□熏習者□合云習熏□以對下資熏故□若不

367b02□爾者□何成解釋耶□論以熏下是無明熏習之

367b03□功□眞如雖是淨法□被無明染法熏故□而起妄

367b04□心□如楞伽云□不思議熏變是現識因等

367b05□論以有妄心下□二妄心熏無明□不了下亦妄

367b06□心熏習之功□不了等卽迷眞義□不覺等是起

367b07□妄義□以不了眞如無相□而妄現其相□如人好

367b08□眼爲熱氣所逼□遂成□眼□以有□所覆故□依

367b09□此□眼便見空華□故云現妄境界□疏以此下

367b10□以是反擊□故云資熏也□增不了者□無明已是

367b11□不了□又爲妄心所助□更加不了□如賊遇惡

367b12□人盜心轉甚□遂成盜事

367b13□論以有妄境下□三境界熏妄心□令其下是妄

367b14□境熏習之功□由外境熏故□令內心起念分別

367b15□相續□執著計名□造善惡等業□受三界等報□三

367b16□界無安故名苦也□如惡人爲財物等所牽引

367b17□故□恣行盜竊致令彰顯□受於囹圄刑戮之患□

367b18□疏後二同者□以此望彼俱名業苦□依惑下釋

367b19□上名同之義□上之三重鉤鎖相續□謂無明熏

367b20□眞如起妄心□妄心熏無明現境界□境界熏妄

367b21□心□起念著造業受報□此則染緣事足九相之

367b22□極故□止於斯也

367b23□從後向前者□取其文勢相□故逆次□前三是

367b24□乃自本之末□以略標□從末向本以廣釋也□境

367b25□熏中論增長念熏者□卽是由熏習故□令念增

367b26□長□下皆例此□疏智相者□由外境有違順等相

367b27□熏故□牽起內心愛惡等念□名之智相□以境不

367b28□斷故□念亦不斷□名相續相□猶像有姸□者□蓋

367b29□質之好惡也□響不斷絶者□蓋聲之相續也□法

367c01□執分別者□非謂對俱生以言分別□但通指智

367c02□及相續□俱名分別□以此二相分別染淨□念念

367c03□不斷故□此是分別心非是分別惑□學者自

367c04□知

367c05□妄心熏中論能受者□合是能令阿羅漢等受

367c06□生死苦□論文語倒□阿羅漢此云無賊□賊卽我

367c07□執煩惱□此惑無故□□支佛此云緣覺□覺緣離

367c08□而卽眞故□疏迷於無相者□以此業識反資無

367c09□明□增其不了□於無相理妄生有相□遂成轉現

367c10□兼彼能熏□共成梨耶□離事識等者□然有全分

367c11□不同□若地前菩薩及二乘人但離事識中我

367c12□執□分□初地方離細中一分□二地至七地□則

367c13□全離事識□細二分□若分段苦但約□除□卽

367c14□得遠離□以無惑業卽不受生故□無生老等八

367c15□苦□變易行苦者□三細生滅念念遷流□故上論

367c16□云□動則有苦果不離因□然此下出三乘人受

367c17□變易所以□然此梨耶細苦九類同有□今獨說

367c18□三乘人偏受者□以約離□苦故□細苦方現處

367c19□說□是則一切凡夫二苦皆有□三乘賢聖有細

367c20□無□□凡夫雖有細苦□以彼□苦所蓋□都未覺

367c21□知□由此不說聖人已離□苦□方乃覺知□今就

367c22□覺知義邊故□說三乘所有□如人重病不知餘

367c23□物所侵□病愈之時方覺微痛□然□心菩薩十

367c24□信已來□卽受變易□若直往菩薩約終敎說□在

367c25□地前時卽受變易□始敎卽初地已去方受變

367c26□易□智增初地悲增八地悲智平等□四五六地

367c27□若二乘未□心者□滅苦依後法爾□便受變易

367c28□身也□以事識等者□前則業識熏根本住地無

367c29□明□令起轉現共成梨耶□使三乘聖人受變

368a01□易細苦□此則智識熏枝末現行無明□令起相

368a02□續執取計名□造業受報□共成事識□使六道衆

368a03□生受分段□苦

368a04□無明熏中□疏謂根本等者□卽前依不覺生三

368a05□種相也□論不備擧□故但標一□亦可無明熏眞

368a06□但成業識□業識熏無明□方起轉現□故但標一

368a07□也□謂枝末等者□然今事識親從境起□境界不

368a08□亡者□蓋緣枝末無明念念熏習眞如之力□如

368a09□何熏習□但是於境不了虛無□定執有實名爲

368a10□熏習□以定執故□起後諸相也□此則取迷前者

368a11□爲能成□能成卽枝末不覺後起者爲所成□所

368a12□成卽六□事識□如前所說睡夢之事□心境已

368a13□具□於中取著□不了是夢如能成之無明□分

368a14□別前境如所成之事識□然不了妄卽是熏眞□

368a15□互相成也□引文可知□但末下釋上所起之言□

368a16□謂根本無明是能起故□對上根本以彰枝末

368a17□也

368a18□正明中論所謂等者□則眞如爲能熏無明爲

368a19□所熏□眞如當體眞實無始本有□不假他因故□

368a20□不同前兼擧所依也□以熏習下明眞熏之功□

368a21□無明雖是隨流染法□被眞如淨法所熏□便能

368a22□反順眞如□起□欣厭□知昔日所愛者是苦故

368a23□厭之□所背者有樂故欣之□如前惡人□被善

368a24□者勉諭□後行君子之行□以此下則妄心爲能

368a25□熏□眞如爲所熏□疏反熏者□妄心本是隨流之

368a26□法□今□反有益眞之力也□又是資熏反從外

368a27□擊故□增勢力者□眞如本自有力□能熏妄心起

368a28□此厭求□今復被此淨用資助□更增其力成始

368a29□覺智□如惡人旣反爲善故□於善人每有諮詢□

368b01□或加之諫諍□由是善者或因問而增解□或因

368b02□諍而除非□深練仁行愈修德業也□本卽習熏

368b03□新卽資熏

368b04□科功能者□由前內外熏力□遂成信解行證□以

368b05□至極果也□文二□初地前行□論信己性等者□初

368b06□一句知眞□次二句達妄□謂知眞本有達妄本

368b07□空□實敎行人初心合爾□此則圓覺初章信解

368b08□眞正也□下一句卽依解修行也□疏十信者□入

368b09□道初心先信根本□非同權門□但信三寶及戒

368b10□故□下文云□一者信根本□所謂樂念眞如法故□

368b11□以信是萬行初首□故須言信□又以眞如是萬

368b12□行根本故□信己性也□三聖圓融觀云□信若不

368b13□信法界信□卽是邪解者□十解位卽十住也□解

368b14□業轉故□言知心妄動解現相故□言無前境界□

368b15□但是解了未能斷除□然何□十住方有前位□

368b16□豈無此解耶□疏文配信□太近於前□問信位菩

368b17□薩如何得解業等相耶□答以信己眞如寂然

368b18□不動無有一相故□知動心相境誠爲妄也□性

368b19□本無故□若不解此焉稱實敎初心人耶□論修

368b20□遠離法者□法謂法行□以此法行能破心境□故

368b21□云遠離□疏依解成行者□卽十住位滿進十行

368b22□位也□有解無行其解必孤故□須依所解處而

368b23□修行也□尋伺等卽所行之行□信解非淺其行

368b24□必深□大車將行軌轍寧小□然此中意通明十

368b25□向及四加行□謂暖頂二位以四尋伺觀□觀所

368b26□取名等四法假有實無卽所取空□是遠離境

368b27□也□忍世第一以四如實智□印所取空□觀能取

368b28□空□卽遠離心也□廣如前辨□今云等者□等如實

368b29□觀也□唯識等者□了知諸法唯依妄念而有差

368c01□別故□行此行而隨順之□故頌云□唯識無境界

368c02□以無塵妄見□如人目有□見毛月等事□此卽

368c03□資糧位中所修也

368c04□論以如實下□二地上行也□疏見道等者□卽通

368c05□達位離不斷相應染□證一分眞如□名淨心地

368c06□若準諸處說□行布施波羅蜜□斷異生性障及

368c07□二種愚□謂執著我法愚□惡趣雜染愚□證遍行

368c08□眞如□住歡喜地□修道者□卽二地至等覺□以此

368c09□位中如次行戒等波羅蜜行□餘非不修□但隨

368c10□力隨分□故云萬行□廣如華嚴所說□以此修行

368c11□對治障染□稱順本性令體顯現□故云顯眞□疏

368c12□無能所相者□正同唯識見道頌云□若時於所

368c13□緣智都無所得□爾時住唯識□離二取相故□然

368c14□此修道證眞起行□一如初地□俱無能所故□言

368c15□不取等□三祇者□通前三賢所論□若但取二地

368c16□已去□則唯有二□謂二地至八地□爲一僧祇□八

368c17□地至佛果□爲一僧祇□然三祇延促之義□廣如

368c18□下釋□然此段論舊文於疏外別配□則以自信

368c19□己性爲十信位□知心妄動無前境界爲十住□

368c20□修遠離法爲十行□以如實知下爲十向加行□

368c21□不取不念爲見道□以乃至久遠熏習力故□爲

368c22□修道□今復詳此□信之一位對文太局□今若對

368c23□者但從初至修遠離法□俱是信位□以此位中

368c24□非空有信□亦能修行□如十信名及下論說□修

368c25□五行等□從以如實下至隨順行□通對三賢□於

368c26□中前二句猶是□前信位之解□智者請詳

368c27□二果論二□初滅惑□染□疏妄心盡者□卽業轉

368c28□二識也□以無無明爲能熏故□妄境滅者□以無

368c29□妄心爲能熏故□皆滅惑者□通指無明已下之

369a01□文□此上展轉滅惑□染義□如前逆論滅義之

369a02□中□廣辨三種染者□卽後三種不相應染□可

369a03□知

369a04□疏證理成德者□卽下涅槃是斷□業用是恩□得

369a05□之一字屬能證智□是智德也□斯皆修行□染

369a06□成淨□故論以因等兩句□但是再牒□染之文□

369a07□□此以明所顯之德□疏染心卽通六染□以無

369a08□明滅故□業等三染心盡□境界滅故□智等三染

369a09□心盡□一切心相不出六染□故云皆盡□故上云

369a10□因滅故□不相應心滅緣滅故□相應心滅□心體

369a11□轉依等者□以心體在纏依九相等□名爲生死□

369a12□今九相旣滅生死已盡□心體空寂名爲涅槃□

369a13□義說其依□實無能所□又轉之一字義兼兩勢□

369a14□謂轉滅生死轉得涅槃□又轉滅則無法可滅□

369a15□而似滅轉得則無法可得爲眞得□轉依多義

369a16□如別所明□業用者□依涅槃空寂之體□隨機感

369a17□現無不利益□無心而應故□論云□自然業□心言

369a18□罔及□故疏云不思議□斯則□前妄心妄境故

369a19□得涅槃(六染心皆煩惱□故)□前無明成自然業(無明爲智□故)然

369a20□此因果兩科□凡賢聖果四位具足□此皆眞如

369a21□內熏妄心外助□令眞有力□始從凡夫終至果

369a22□位□起□淨業也

369a23□意識者□意之識也□論凡夫者□卽十信已前不

369a24□了唯識□而修行者□以此識下□且明所依之識□

369a25□以此□識本是境界爲緣之所起者□不知諸

369a26□法本依現識而生□以不知故□復執爲實□凡夫

369a27□下明能依之人□且二乘不知七八二識及事

369a28□識細分□但修我空觀智□凡夫悠悠修行□不知

369a29□唯識道理□但依□識起欣厭心□而求佛果□不

369b01□能亡相□由此與二乘同處而言□由此下明得

369b02□道分齊□作意者□作發趣佛道之意□卽欣厭心

369b03□也□久後等者□以趣心無輟□漸能解了唯識道

369b04□理□如實修行還得成道□以用心迂會故□不速

369b05□疾□乃云久後□菩提卽無上道也

369b06□論菩薩十信已上了唯識者□疏二初正釋□識

369b07□量等者□一切境界唯識所現□所現境界一一

369b08□如識故□得識染卽境染識淨卽境淨等□旣知

369b09□唯識所現□終不定執實法虛妄取著□故云捨

369b10□彼等□了唯心者□有智能了諸法無性□心相亦

369b11□空唯一眞如□不生妄取□念念與理相稱故□得

369b12□速疾趣於涅槃也

369b13□問下二通妨□初問也□妄心□熏者□五意及意

369b14□之識□皆熏眞如令其有力□遂厭生死苦樂求

369b15□涅槃□修反流行□意熏等者□五意前三屬梨耶

369b16□識故□斯則三乘之人□俱有梨耶熏眞之理□何

369b17□故菩薩發心勇猛速趣涅槃□二乘凡夫不同

369b18□此轍而疏遠耶□熏旣是同發心合等□云何不

369b19□爾

369b20□答下□二答二□初正答□凡夫不覺者□以不聞大

369b21□乘敎不遇眞善友故□於諸法不知梨耶所變□

369b22□又不知能變之識眞妄和合無有自性□故云

369b23□不覺□資持力者□謂依意識分別□心外見有生

369b24□死涅槃□從此起心厭生死苦□樂求涅槃□資熏

369b25□眞如□眞如任持能熏之力□由是發心修行也□

369b26□不達本者□以不能了自心□則生二妄想□道目

369b27□前而遠覓□佛在內而外求□解旣不正行亦[這-言+干]

369b28□會□故向菩提不能速疾故□云疏遠也□了本者□

369b29□旣知諸法唯心所現□終不隨順□識分別□執

369c01□心外法□擬棄生死別求涅槃□雖修諸行而無

369c02□行可行□雖度衆生而無生可度□故經云□了心

369c03□及境界□妄想卽不生□斯則了本識而修行也□

369c04□旣而忘緣內照稱順本性□速得合道故□云親

369c05□而且近□如下順性修檀等□前云□自信己性□知

369c06□心妄動無前境界□修遠離法等卽斯行也□問

369c07□五意後二亦是事識□菩薩旣依此熏而起修

369c08□行□何得異前凡夫二乘□答前則唯知事識不

369c09□知本識□不知本識故□不了境從心起□已知事

369c10□識故但覺心自境生□依此修行故成疏遠□此

369c11□則二識皆知以知之故□雖心緣境達境唯心□

369c12□故於事識而不信用□依此修行□故親而且

369c13□近

369c14□此約下二結答也□所依卽本事二識及眞如

369c15□也□以三乘人等各依其識□熏彼眞如而起行

369c16□故□相資者□本因眞如熏妄心□令起厭求□然後

369c17□妄心熏眞如□令修此行□是則若依事識熏眞

369c18□如□眞如還資事識之行□若依本識熏眞如□眞

369c19□如還資本識之行□故相資也□但緣識有內起

369c20□外發之異□故使行有內照外求不同□遲速之

369c21□因自□而得□證發心中者□文云□是菩薩發心

369c22□相者□有三種心微細之相□云何爲三□一者眞

369c23□心□二者方便心□三者業識心□廣說如下

369c24□論體相合論者□如珠與光不相離故□下亦如

369c25□是

369c26□正顯論二□初明熏習□疏不空者□不空如來藏

369c27□也□以有自體本具河沙性德故□冥謂闇也□物

369c28□卽衆生□其猶衣珠潛照而貧者莫知□黃金纏

369c29□弊行者罔測□故非能了也□冥熏作用□揀異出

370a01□纏應化之用□論境界性者□此是體熏以表體

370a02□相無二故□標中則先體後相□釋中則先相後

370a03□體□如何熏習□以能爲境界□牽彼智生卽是熏

370a04□義非直下□前也□亦乃下正釋□前則本覺熏

370a05□令起智□智卽始覺也□此乃對智成所觀境□境

370a06□亦本覺□是則本覺相爲能熏之心□體作所觀

370a07□之境□一體之上義分二別□如前說法有對智

370a08□顯義等

370a09□論依此下顯功能□疏心境者□由心之所發□由

370a10□境之所牽□雖分二法體唯本覺無二別也□亦

370a11□名體相□有力者□妄心劣故□本覺勢强熏力猛

370a12□盛也□昔以隨流則妄有力而眞劣□今旣反流□

370a13□則眞熏功盛而妄心勢衰也□論自信己身等

370a14□者□約人所說故言己身□以己眞如熏自妄心

370a15□有勢力故□遂能反照□信己身中眞如與佛無

370a16□異□但由妄惑所覆□故不顯現□今發直等三心□

370a17□修施等五行□對治妄惑□令體顯現

370a18□起信論疏筆削記卷第十三

370a19□

370a20□

370a21□起信論疏筆削記卷第十四

370a22□

370a23□　　　　長水沙門子[王*(□-七+(一/八/八/目))]錄

370a24□問有三段□一指前按定□論悉有眞如等者□

370a25□凡是有情皆具本覺無二圓滿□以皆具故□熏

370a26□義合齊故□云等皆□論云何下□二述其所疑□現

370a27□在等者□約橫說也□現今且見有信者寡□無信

370a28□者衆□論無量等者□合云前後無量差別□譯者

370a29□□文不盡也□未來等者□此約□說□約望未來

370b01□發起信心□遲速不等故云前後□更有厚薄進

370b02□退邪正等異□故云無量差別□此乃橫則有無

370b03□差別□□則前後差別□前後之言亦通過去□內

370b04□熏等者□熏旣是齊信亦合齊□不合有於如是

370b05□差別□論皆應下三結成其難□一時者有二意□

370b06□一揀信之有無□二揀起之前後□自知有眞如

370b07□法□是信解勤修方便是行□等入涅槃是證□一

370b08□時之言須通此三而轉□執別等者□謂執有信

370b09□無信前後等別□便疑眞如亦有等類不同也

370b10□論答中二□初標所疑也□本一者□凡聖一體平

370b11□等無二也□淨名云□一切衆生皆如也□衆聖賢

370b12□亦如也□至於彌勒亦如也□此一句標所疑之

370b13□通□下則釋所執之別

370b14□論而有下□二釋所執三□初明所依根本差別

370b15□也□疏根本等者□旣是生滅妄法法爾□不得平

370b16□等□衆生具此各各不同□不同眞如一體平等□

370b17□故云厚薄□前後亦爾者□厚者卽遲信□薄者則

370b18□速信□信之厚薄進退等例知□非彼等者□過在

370b19□無明有厚薄□不是眞如成等差

370b20□論過河沙下□二約能依□二障差別□二先所知

370b21□障等上者□意明煩惱數過河沙等上□又約所

370b22□障法門□旣多能障之惑遂成無量故□云河沙

370b23□等上□等者□等微塵也□詳之□疏無知者□迷俗

370b24□諦門中事法以不能正知不能盡知故□□分

370b25□者以所知中有二分故□一迷理者爲細□二迷

370b26□事爲□□天台號爲塵沙□小乘名爲不染汚無

370b27□知□今是此分也

370b28□論我見下□二煩惱障也□疏四住者□卽六□之

370b29□中二也□何故不對五意□以五意是所依衆生□

370c01□無知四住是彼所有□今取此二正障□信心及

370c02□諸觀智故偏擧也□疏文亦爾□何故二障俱名

370c03□煩惱□以此二障體皆虛妄性喧煩故□非是寂

370c04□靜通名煩惱

370c05□論如是下三雙結難了□疏皆依下若據生起□

370c06□卽次第而生□今此橫論故皆依無明也□非一

370c07□謂二障互爲前後差別□則等分偏增有殊□佛

370c08□了等者□降此已還各隨其分□未能盡知□唯佛

370c09□窮證□故能知也□故前疏云□若至心源得於無

370c10□念□則遍知一切衆生一心動轉四相差別

370c11□立理中□疏若獨等者□反縱所難□然今下順通

370c12□其義□故致下結答□故上下引證□□可見

370c13□喩中論木喩衆生□火性喩本覺□人知喩佛等□

370c14□方便卽鑽燧之事□喩悲願說法□燒木卽先有

370c15□火起□火喩發心修行□燒木喩斷煩惱□此中若

370c16□無及不假之言□正顯闕緣也

370c17□法中論爲緣者□卽慈悲願護說法敎導□合正

370c18□用鑽燧等□入涅槃者□合上火出木盡灰飛煙

370c19□滅也□上喩中雖無顯文□以燒木之言□便含此

370c20□義

370c21□闕因中論未有熏力者□如濕木之遇繩鑽□雖

370c22□有火性而鑽之不生□障者亦爾□雖有本覺聞

370c23□法亦不悟解□不能究竟等者□亦有聞法信受□

370c24□暫時發心□然鮮克有終□不能久永□如下所說□

370c25□或有見佛色相□或供衆僧□或因二乘□或學他

370c26□發心□悉不決定□或退凡夫二乘之地□此如濕

370c27□木鑽時還有熱氣□然不能出火燒木□如世間

370c28□法甚衆□於中信解修趣者實難其人□良以內

370c29□熏力微惑障厚重□以喩類法□昭然可見

371a01□明得中論因緣具者□如乾木之遇繩鑽也□諸

371a02□佛等者□此則揀異二乘等□以顯遇眞善知識

371a03□也□然此段文有二種加義□初以慈悲等是冥

371a04□加□由冥加故起信修善□次從以修下是顯加□

371a05□謂現身說法□由顯加故進行證果□於中修善

371a06□成熟一句□□前起後也然前喩文正喩初段

371a07□冥加之意□若喩後段顯加之文□應如加之以

371a08□積薪鼓之□以烈風則令前木都盡也□疏自分

371a09□者□創發其心□始修善行□此親賴前因緣之力

371a10□故□云自分也□勝進者□若推其本□亦是前來內

371a11□外熏力□今約末而論□□前自分□又校一重故

371a12□云勝進□示義等者□謂示義令解□敎行令行獲

371a13□大法利故生法喜□斯則自分當信位□勝進當

371a14□解行□向卽十□向□道卽地上行□涅槃卽佛果

371a15□也□然善友與行人相値誠難□且如世間有欲

371a16□發心者□則不遇眞善知識□有眞善知識□則不

371a17□見發心之人□感應道交實爲不易□如涅槃中

371a18□針芥之喩□幷法華中龜木之喩□此皆顯善友

371a19□難値□今之行者□偶斯緣□聞法解悟□豈不思

371a20□夙植德本□而無欣慶乎□而不求進乎□豈不思

371a21□後世爲先業所牽□得如今世遇勝友乎□誠宜

371a22□勉之

371a23□二徵列□疏爲於下約能應明差別□凡小是

371a24□機爲彼機故□現形不同也□謂應以佛菩薩等

371a25□身得度者□卽現其身等□隨機萬變不可一準□

371a26□以彼事識從境而起□不了唯心□隨其分別情

371a27□量所不同也□此則差別在佛□差別卽緣也□

371a28□亦可下約能感明差別三乘不同□已是差別□

371a29□況復各有勝劣之異宜樂之殊□此則差別在

371b01□機□緣卽屬佛□差別之緣也□然由機之差別□遂

371b02□令應有差別□非謂佛身有異相□爾如鏡光是

371b03□一像異由形也□謂三賢下出差別緣體□下說

371b04□十住菩薩便能現八相化利衆生□況其上位

371b05□豈不然乎□爲諸下約能化顯平等□菩薩則始

371b06□從信位□終至十地□業識者□必兼現轉□但現一

371b07□味佛身□更無三乘之異故云唯現□以此菩薩

371b08□深解境界唯心□不外執定相□故現平等佛身□

371b09□與其爲緣□此卽平等在佛也□故下文云□以同

371b10□體智力故□隨應見聞□而現作業□亦可下約所

371b11□化顯平等□同發大心同信大法□同解大義□同

371b12□修大行□同無退轉□故皆平等□此則平等在機

371b13□也□故文云□依於三昧□乃得平等見諸佛身□持

371b14□業依士亦同前說□謂初地下出緣體□謂登地

371b15□已去菩薩□以無分別智證平等理□知一切

371b16□衆生眞如平等無異□故現平等佛身應衆生

371b17□也

371b18□一感用因□疏機欲人者□此人是樂欲修進之

371b19□機□卽諸求三乘人也□外緣體者□卽三賢已上

371b20□菩薩□及佛皆能作此緣故□修行時者□謂始起

371b21□厭求修習善根時也□於中有發意求三乘道果

371b22□之異□論乃至得佛者有二義□一則於中有羅

371b23□漢□支□故云乃至□二者□此中但說從始發心□

371b24□終至成佛中間所經劫數□値遇外緣不能具

371b25□□時節□故超越而言云乃至也□器者喩也□方

371b26□圓大小各有分量□三乘勝劣可以類之□則受

371b27□道之機器也

371b28□開總中□論父母等者□如釋迦之度羅□□父之

371b29□力也□又度諸母子姪等□眷屬諸親力也□又如

371c01□淨德與淨藏淨眼□共化妙莊嚴王□亦眷屬之

371c02□力也□謂彼等宜以此類化度故□佛爲現父母

371c03□等身□餘意例同□論給使者□卽供給走使□涅槃

371c04□經云□榮豪自貴□我於其人爲作僕使□趨走給

371c05□侍□淨名云□見須供侍者□現爲作□僕□旣悅可

371c06□其意□乃發以道心□論知友者□知聞朋友□如□

371c07□子之化目連□以切磋琢□磨共成其器□論□家

371c08□者□如未生□王弑害父母□令其獲得果證□又

371c09□如無厭足王以殺事故□令衆皆得解脫門□論

371c10□四攝者□一布施□令他附己□二愛語□爲他說法

371c11□熏成淨種□三利行□隨彼所行方便利之□令善

371c12□根成熟□四同事□過惡同惡而斷彼惡□遇善同

371c13□善而進彼善□以此四事隨機曲誘□攝令入道□

371c14□然於五中唯第四是逆方便□餘皆順也

371c15□二攝別中論無量行緣者□若干種心皆須稱

371c16□可□隨時方便難以具陳□不能言數□故云無量□

371c17□如法華說觀音妙音現化等□卽斯事也

371c18□二辨用中□論以起下是能熏□衆生下是所熏□

371c19□增長善根是利益也□善根謂信心展轉□能生

371c20□解行證等枝葉華果故言增長□若見者□或見

371c21□其形□或睹神變□如前現其差別形事□令彼見

371c22□者歡喜生善破惡入理□乃至一二三四益等□

371c23□故淨名云□或有怖畏□或歡喜□或生厭離□或

371c24□斷疑等□若聞者□或聞彼敎勸令入道□或因聞

371c25□彼所誦經敎□尋文生解成聞慧故□或則聞說

371c26□自他功德□而發善心

371c27□一就根開緣中□論近遠二緣者□由障有厚薄

371c28□故□遂令內熏有力無力□由內熏故□外値勝緣

371c29□發起善根□遂有勝劣□由勝劣故□令根有熟不

372a01□熟□以此遂成利根鈍根入道遲速也

372a02□二各開中□論增長行緣者□諸佛爲緣□爲令三

372a03□乘行人各增自行□以入正觀故□疏方便行者□

372a04□卽正觀之方便也□見道已前所修諸行□皆是

372a05□入理之方便故□論受道緣□三乘行人入見道

372a06□已去□親證眞如□名爲受道□此亦諸佛爲緣□令

372a07□其入證也□疏四攝者□謂諸佛菩薩爲緣□增長

372a08□彼行人行四攝法□以利他也□三空等者□謂空

372a09□無相無願解脫門□亦是爲彼作緣□令其住於

372a10□三解脫門以自利也□非謂諸佛欲爲衆生作

372a11□緣□先要內住三空之理□斯二種緣皆依士釋□

372a12□然此二緣若據論意□理合遍通因果諸位□如

372a13□未入信前□不信因果三寶眞如□名未受道□佛

372a14□菩薩等以之爲緣□令彼信受始爲道器□名受

372a15□道緣□旣入信已□所修十種信心之行□亦假其

372a16□緣□令行增長名增長行緣□如未入十解十地

372a17□佛地等□名未受道□假其緣力而得受解入證□

372a18□得涅槃等□俱名受道若從解位已去□修地前

372a19□行□見道已去修地上行□佛等爲緣□令其增長□

372a20□名增長行□如八地菩薩□得無相無功用故□擬

372a21□入涅槃不進九地□佛爲此故現身七勸□然後

372a22□發行進入彌速□豈非增長行緣耶□乃至垂成

372a23□正覺□亦假諸佛爲緣也□受道增長或先或後□

372a24□二俱通也□問此是差別緣如前疏文□只配凡

372a25□夫二乘□如何將此爲三賢已上耶□答若如疏

372a26□配□何故前論云□從初發意始求道時□乃至得

372a27□佛於中若見若念耶□應知此差別一緣□通爲

372a28□凡夫二乘諸位菩薩也□問平等一緣如疏□唯

372a29□配三賢已上□前信位中得有此緣否□答若據

372b01□論意□亦可通前□以下文云所謂衆生依於三

372b02□昧□乃得平等見諸佛故□如十信位□正修眞如

372b03□三昧□於中見者豈非平等緣耶□應知前差別

372b04□緣不約定中所見□但是隨類隨宜□現十界身

372b05□等故名差別□若依三昧見平等佛身□無分齊

372b06□相者□卽平等緣□疏中前文且約依識熏習□以

372b07□辨二緣□亦一往爾□學者知之

372b08□一能作平等□疏平等心者□九類皆度不揀擇

372b09□故□論自然熏習者有二□一以本悲願□常熏本

372b10□覺不曾捨離□二無緣慈悲常熏衆生□攝取不

372b11□捨不待作意□故曰自然□疏常用者□無作妙用

372b12□有感斯應也□論同體智者□謂此智與眞如體

372b13□同故□又能知一切凡聖染淨同一眞故□此根

372b14□本智也□下云而現作業□卽後得智□疏釋成常

372b15□用者□亦是釋成平等所以□以眞如之性平等

372b16□無斷無盡□故能普度常不捨離□此如下信成

372b17□就發心大願平等方便中說□論隨應見聞者□

372b18□隨彼菩薩位中□所應見者□各見佛身及與淨

372b19□土□可應聞者□各聞說法示敎利喜□現作業者□

372b20□謂現大小化身□土之業用也□此則現身說法□

372b21□皆是起緣熏之用□故疏云顯其用相也□亦可

372b22□文中皆願度脫是第一心也□度脫卽是令得

372b23□滅度解脫也□一切衆生是廣大心□常恒不捨

372b24□是常心□同體智是不顚倒心□以有智故無人

372b25□我相也□已上皆顯平等緣體也□後二句顯其

372b26□用相

372b27□二對機中□論三昧□秦言正受□不受諸受故□卽

372b28□念佛三昧平等見佛□卽法身佛也□以依三昧

372b29□見佛色身□卽見法身□以不取色分齊相故□此

372c01□卽同眞如三昧也□疏無有彼此等□釋前平等□

372c02□可知

372c03□一標中□論此體用熏習下略不言相者□與體

372c04□無二故□此以所起行望能熏體用□以辨相

372c05□應

372c06□三釋□疏明行劣等者□意識五意皆是妄心能

372c07□所分別□未稱平等眞如□但依信力修進而隨

372c08□順之□凡卽未入信位□菩薩卽十信三賢已去□

372c09□此義正如上妄心熏眞如處說□論未得等者□

372c10□以未得無分別心故□未與眞如體相應□以地

372c11□前菩薩未亡能所分別故□卽所起行未與能

372c12□熏體合也□疏正體智□卽是無分別心□正能會

372c13□理之智名正體智□體卽會合義□正體卽智□持

372c14□業得名□若以正體爲眞如□卽依主釋□法身體

372c15□卽眞如也□但以約人所說故□云法身化身等□

372c16□約法所說故□云眞如體用等□論未得自在業

372c17□者□以證眞之後所有起行□盡是眞如妙用平

372c18□等之行□一一行皆從眞起□皆稱如理是眞體之

372c19□業用也□故云自在業□今此位中未得此行故□

372c20□不得與用相應□此則所起行□未與能熏用合

372c21□也□以能熏用從眞體起□自在業亦從眞起□二

372c22□用若合□同是一體□名曰相應□地前闕此故云

372c23□未得□若至地上卽得相應□便能與三賢等人□

372c24□作能熏緣也□問若然者□何以前說三賢起用□

372c25□與小乘等爲外緣耶□答前所說者□但是依於

372c26□願力及三昧力□能起差別緣□實未能有自然

372c27□業用□爲平等緣爾疏證眞後得智者□證眞之

372c28□後所起之智故□或可此智亦能證眞□以能重

372c29□慮緣眞作相見道故

373a01□二中論法身菩薩者□初地已上乃至十地□皆

373a02□名法身□以得平等智證眞如理□以眞如法爲

373a03□身故□疏如理等者□所起行與能熏體合也□卽

373a04□上法身是其所合□謂此菩薩以法爲身□人法

373a05□不異故□然如理卽前正體之異名□能證眞如

373a06□理之智□依主釋□論與諸佛等者□旣得無分別

373a07□心與理冥會□依眞起行遍修一切□自利利他

373a08□合佛智用□二用一體名曰相應□然此段論若

373a09□望前文□有所不齊□以前文說未相應□則正體

373a10□後得各擧一能一所□今此段文於前擧能於

373a11□後擧所□文之巧略互現而已□別無他意□疏文

373a12□順解便成義補□其理昭然□疏如量智者□卽上

373a13□後得之異名□如彼彼衆生器量□如彼彼俗諦

373a14□分量□悉皆知故□證眞等者□依所證眞理爲軌

373a15□則□故所行之行皆契眞如□故云法力□但有信

373a16□力者□地前旣未契眞□但能信順緣眞修行□故

373a17□非法力□地上名眞修□地前名緣修□卽斯義也□

373a18□八地已去者□約無功用行以釋自然也□諸說

373a19□自發心修行□已來至此地□已經二無數劫□自

373a20□此之後任運相應□如下水船不勞□棹□然猶

373a21□更經一無數劫方至佛果□今詳此段論意□不

373a22□須別配八地方說自然□但是地上菩薩證眞

373a23□起行□皆依法力□皆是自然□末必須到八地□學

373a24□者知之□論熏習眞如等者□證眞起行還熏眞

373a25□如□何有無明而不除滅□如日輪發照還照日

373a26□輪□豈有昏闇在中而能違拒哉□疏妄滅行成

373a27□者□謂九相旣滅萬行成就□萬行成故□德備河

373a28□沙□九相滅故妙絶塵累□問地上菩薩亦有智

373a29□識等四意□如何得說相應而異地前耶□答相

373b01□續識是法執分別□初地已除故□得無分別智

373b02□與理相契□智識雖在□但是俱生不障見道□又

373b03□出觀卽有入觀卽無□況從一地已去分除□七

373b04□地都盡□二□之識旣盡□妙平二智已成□內證

373b05□外現于何所□□雖殘三細之識□以妙智爲主□

373b06□不乖相應□故論中但云得無分別心□更不言

373b07□三細之識□由是不同地前事識現行而未相

373b08□應也□疏中不言□文略故也

373b09□染淨盡不盡者□上說染淨各有功能□互相熏

373b10□習成於世間出世間□未知究竟何勝何劣□何

373b11□法有盡何法不盡□若俱不盡則徒爲進修□若

373b12□復俱盡□則成斷滅□若言一盡盡於何法□故此

373b13□明也□初文論復次染法至不斷者□未入十信

373b14□位前□九相熾然六染相續□惑業習襲報應輪

373b15□綸□塵沙劫波莫之□絶□故前云□一切衆生不

373b16□名爲覺□以從本來念念相續未曾離念□故說

373b17□無始無明□又下云□以如來藏無前際故□無明

373b18□之相亦無有始□然亦無有悟後更迷之人□故

373b19□經云□覺迷迷滅覺不生迷□如木成灰不重爲

373b20□木□是知無有初起之□際乃至得佛後則有斷

373b21□者□內外熏力發厭求心□始入十信□苟能止業

373b22□猶自未能斷除惑染□從三賢位方乃覺除□直

373b23□至佛地始得斷盡□是知斷字貫通諸位□諸位

373b24□卽分斷漸斷□佛位卽普斷永斷□今以略於下

373b25□位□故云乃至□又云□得佛後斷者□以斷後始

373b26□得佛故□非謂得佛後方始斷□論文語濫故□下

373b27□文云□無明頓盡名一切種智□又前云□遠離微

373b28□細念故得見心性□又云□破和合識□滅相續心□

373b29□顯現法身等□諸文非一□此皆滅妄成佛之義□

373c01□是知虛妄之法不能究竟□故云有終也

373c02□次文疏正顯者□亦是標也□此中通於因緣體

373c03□用□總名淨法□論常熏習者□卽內因體相熏習

373c04□也□妄心滅者□以眞熏有力減無明□能起行對

373c05□治□妄心則滅□成淳淨圓智也□法身顯現者□以

373c06□所熏妄心滅故□能熏體相顯現□卽破和合識

373c07□內生滅之相□顯此不生滅體也□卽在纏如來

373c08□藏至此顯處□名爲法身□卽前究竟覺智淨相

373c09□法出離鏡得涅槃等是也□起用熏習者□法身

373c10□旣現□卽能起自然業用□應化衆生□此則用熏

373c11□習義□便成差別平等二緣□卽前不思議業相

373c12□緣熏習鏡成自然業等也□故無斷者□則三身

373c13□□常也□不斷卽常義□今□實敎但說二身相

373c14□卽無□□豈得不常□然今科云有始者□亦且

373c15□一往約用熏義說□若準體相熏習□卽無有始□

373c16□故文云□以眞如法常熏習故□又前云□從無始

373c17□來具無漏法備有不思議業作境界之性等□

373c18□又次云□非前際生□又下云□以如來藏無前際

373c19□故□今且形對妄法權作此科□不可定執同不

373c20□了義□疏文可知

373c21□辨所示義□疏二初□章意□前法者□卽指前

373c22□科生滅心法也□旣具明染淨法相生滅不同□

373c23□此生滅法遂有顯於三大功能故□今指之也□

373c24□問下具如立義分中□詮旨者□詮謂能詮卽顯

373c25□了義□說文云□詮者具也□謂具說事理故□今此

373c26□眞如一門□門爲能詮體爲所詮□旣目門爲眞

373c27□如□眞如卽所詮旨□故門之與體無二無別也□

373c28□法義殊者□卽一心三大法義也□此等皆如立

373c29□義分中已說

374a01□初體中論一切者□通凡及聖□凡夫謂六凡界

374a02□卽一切異生□聲聞下卽四聖界□此顯平等眞

374a03□如□從凡至聖若大若小□若因若果□一體無異□

374a04□凡迷未曾減□聖悟未曾增□小大因果例然□又

374a05□染起不增障盡不減□又用隱不減□德顯不增

374a06□也□然此體大偏通情器故□經云□一切因果世

374a07□界微塵因心成體□今且偏就有情而言也□疏

374a08□優勝也□謂諸佛最勝凡夫最劣□中間相望□通

374a09□於勝劣□眞體等者□謂性德正因□其猶太虛□雖

374a10□茅室紺殿有殊□其中虛空豈有別異□故心經

374a11□云□是諸法空相不生不滅□不垢不淨不增不

374a12□減□凡位等者□明此法體非謂於前凡位中□從

374a13□無而有□亦非於後佛位中□從有而無也□然至

374a14□而論之□其實凡位與眞如俱無前際□非謂凡

374a15□夫卽有前際□眞性無前際□佛位亦然□故下文

374a16□云□以如來藏無前際故□無明之相亦無有始□

374a17□又云□以如來藏無後際故□諸佛所證涅槃與

374a18□之相應□則無後際□然今論意未必約位而言□

374a19□但云窮於過去□非有前際而生起也□鞠於未

374a20□來□亦非有後際而滅盡也□際時也□然觀論文□

374a21□大似不無前後際□但是眞體□不於前後際中

374a22□生滅也□遂令疏文有□釋爾□有智詳之□可以

374a23□意會□論常恒者□蓋一義也□疏中別配□亦且一

374a24□往□皆顯等者□亦可不增減非生滅□皆是顯常

374a25□恒所以□又不生不滅方是不增減□畢竟常恒□

374a26□若有生滅則有增減□非是常恒□又此一句是

374a27□顯不垢淨也□謂在纏不垢出障不淨□若不然

374a28□者□卽有變異□豈曰常恒□又如故無增減□眞故

374a29□不生滅□後句總結也□又此三義卽是前文畢

374b01□竟平等無有變異不可破壞也□如次對之

374b02□一總中論從本等者□顯無有始故□云從本已

374b03□來□揀非體外故云自性□明無欠少故云滿足□

374b04□意在普該故云一切□功能德業故云功德

374b05□二別論大智等者□此有通別□通則智卽是慧

374b06□光卽是明□又智慧卽是光明□別則以義目之

374b07□名智慧□以相取之曰光明□智卽是體慧卽是

374b08□用□光卽體之相也□明卽用之相也□如摩尼珠

374b09□體有光明□以自瑩曰光照物曰明□遍通凡聖

374b10□名大□依法所顯曰義□復言自體者□顯是卽體

374b11□之相無二別故□疏本覺智明者□但取通意爾□

374b12□論遍照等者□卽始覺也□法界有二□謂理及事□

374b13□始覺照理卽如理智□始覺照事卽如量智□理

374b14□量齊鑑故云遍也□疏本覺者□就體而言也□卽

374b15□彼本覺顯照義邊□便名始覺□始覺之體元是

374b16□本覺故□論眞實等者□依根所發了境義邊□名

374b17□爲識知□了如理事永離諸過故云眞實□疏無

374b18□倒者□卽離四倒及餘執計也□論自性等者□非

374b19□假他緣故云自性□在纏不染故曰淸淨□諸法

374b20□中實乃名爲心□疏云□離染但得一義□論常樂

374b21□等者□常謂窮三際而無改□樂謂在衆苦而不

374b22□干□我謂處六道而莫拘□淨謂歷九相而非染□

374b23□此自性涅槃之四德也□疏圓備者□諸德雖多

374b24□不過此四□以此四法收一切德故□論淸□等

374b25□者□無惑之熱惱故曰淸□□此顯般若也□無報

374b26□之生滅故云不變□此法身也□無業之繫縛故

374b27□云自在□此解脫也□卽離三障成三德爾□疏云

374b28□無遷□亦但三中之一□此文仍與上句義理不

374b29□別何謂淸卽淨義□□卽樂義□不變卽常義□自

374c01□在卽我義□今但離爲三四各說故成二段

374c02□三結論過河沙者□上但略顯不能具載故□不

374c03□離者□隨擧一德全攝眞性及一切德□疏文可

374c04□解□論不斷者□無始無終□疏云□相續卽無終

374c05□也□論不異者□上云不離□恐謂如樹不離地□手

374c06□不離腕等□故云不異□不異者□眞如卽德德卽

374c07□眞如□故疏云□同味語猶疏略□論不思議者□卽

374c08□一性而有多義□卽多義而全一性□不可以定

374c09□量所得□心行處滅言語道斷也□疏擧一義影

374c10□以顯之□論佛法者□佛卽是覺□意明上之功德□

374c11□盡是本覺之法故□故金剛云□一切法皆是佛

374c12□法□疏唯佛等者約始覺釋佛字□謂佛是始覺

374c13□之極□法卽前諸功德□顯此諸法非因位而究

374c14□了故□佛之法也□所覺法者□此約本覺釋佛字□

374c15□佛卽法也□義如前釋□論乃至者□越彼河沙故

374c16□云乃至□滿足卽無所少□意云□乃至過河沙數

374c17□義理悉皆滿足□無所欠少也□疏若此下以修

374c18□顯性□此反顯也□旣證下順釋如文□如海有寶

374c19□餘人不知□涉海者旣獲旁底□豈不信乎

374c20□立名中論如來藏者□具有三義□一隱覆義□二

374c21□含攝義□三出生義□廣如前說□隱時等者□似當

374c22□初後二義隱故名藏此則如來自隱不現也□

374c23□又因地能生果地功德故名藏也□論如來法

374c24□身者□若以應身爲如來□卽依士釋□若以眞身

374c25□爲如來□卽持業釋□然其身者□亦具三義□一者

374c26□體義□眞如自體任持不失故□二者依義□爲彼

374c27□報應之所依故□三者聚義□一切功德之所集

374c28□故□故唯識云□體依聚義□總說名身□顯時等

374c29□者□卽後義謂萬德名法依止名身□然德有修

375a01□性□若約修說□卽屬報應□成依止義也□若約性

375a02□說□卽聚集義也□其體之一義□當於前段體中

375a03□故此不言也問法身旣屬無爲□且非積聚□何

375a04□言聚耶□答功德旣是無多之多□何妨聚是無

375a05□聚之聚□斯皆義說□圓□無滯非實法聚有可

375a06□揀也

375a07□一問中論上說眞如者□謂前門中云□從本已

375a08□來離言說相□離名字相□離心緣相□畢竟平等

375a09□無有變異□不可破壞□唯是一心□故名眞如□云

375a10□何下對前正難□前說離相平等□今說功德差

375a11□別□前後矛盾□其義安在

375a12□答中初正明□論雖實下縱存今文差別相也□

375a13□而無下不違前門平等之義□等同一味者□等

375a14□齊也□卽指前差別之法□同者□諸法無性唯一

375a15□眞如□一味喩明□如水之八德一味無差□一眞

375a16□如者□法說□疏亦法喩兼明也

375a17□二徵釋□疏非能分別者□無虛妄分別故□非所

375a18□分別者□旣無虛妄之心□卽離所分別相□故前

375a19□文云□心滅則種種法滅□無能所者□由前心境

375a20□□亡故□得差別卽無差別同一眞如也

375a21□一略中疏旣其等者□旣而能所俱亡□遂令一

375a22□體無二者□如前差別之相□依何建立□以依等

375a23□者□前云是心生滅因緣相□能示摩訶衍自體

375a24□相用故□能顯旣多所顯亦廣□俱喩河沙也□且

375a25□擧下釋擧本彰末□可知

375a26□二對顯論三□初擧所迷理□疏所迷理者□卽眞

375a27□如之理義□具眞如門

375a28□論而有下□二別□配三□初別擧八重□初無明

375a29□智慧對論妄心者□卽前不如實知也□不覺起

375b01□念卽前不覺心動□名爲業相□見境界卽前轉

375b02□相現相□此之三相□卽是無明阿梨耶識□又見

375b03□字義寬□亦通四□故□疏云細□也□疏依眞下

375b04□卽生滅之相□義具前文□將欲下釋意□淨因染

375b05□得故須然也□眞如門無染可對□故無示義□此

375b06□生滅門染淨旣分□故須□對以顯相大□諸句

375b07□例然者□隨文可見□云何顯者□牒難以起下文□

375b08□論心性不起者□不起念也□疏旣起下故前云□

375b09□一切衆生不名爲覺□以念念相續未曾離念

375b10□故□反顯無念卽名覺智

375b11□論若心起下□二局見普照對□疏妄見不周者□

375b12□如人見東不見西□近遠內外明闇等亦爾□故

375b13□經云□衆生洞視不過分寸□以存能見心故□故

375b14□於諸境有所不見也□眞照圓明者□以無見故

375b15□無所不見□故肇論云□般若無知而無所不知□

375b16□初地得名眞見道者□以不存能所見故

375b17□論若心有下三□妄見眞知對□非眞識知者□動

375b18□則不如實知故非眞也疏反之等者□以心無

375b19□動故□則所知眞實□眞實者□離僞妄故□從此已

375b20□下至不自在□一一文初應合皆有若心有動

375b21□之言□仍於本句之末□更云心性無動等□卽隨

375b22□句□對□論文存略□但擧能對之妄也

375b23□論無有自性□四無性有體對□疏妄染無體者□

375b24□依眞妄動□何有自體淨心者□心無動故□離緣

375b25□獨立□獨立之體本來無染□斯則不逐緣生不

375b26□因境起□故云自性淸淨心也

375b27□論非常下五□顚倒眞實對□疏四倒者□卽無常

375b28□苦無我不淨□心動故起於有漏色心□有漏色

375b29□心實非常等□凡夫計爲常等□故成四倒□反之

375c01□等者□以不動故□色心不起□以不起故□唯眞如

375c02□性常住淸淨自在安樂□故成四德

375c03□論熱惱者□六熱惱淸□對□疏諸惑者□由心動

375c04□故□起於貪瞋等惑□煩惱熾然□故成熱惱□故

375c05□說等者□心不動故□卽是眞如□眞如無惑則非

375c06□熱惱□旣無熱惱故曰淸□

375c07□論衰變者□七變易凝然對□疏妄染遷改者□以

375c08□心動故□起於九相□九相生住異滅老病死等

375c09□故成衰變□反顯等者□心不動故□卽是眞如□眞

375c10□如之中本無九相生滅遷改□故云不變也

375c11□論則不自在者□八繫縛自在對□疏業果等者□

375c12□由心動故□起業受報□墮五趣中名爲繫縛□眞

375c13□如自在者□心不動故□卽是眞如□眞如之中□無

375c14□有業繫故云自在□上云等者□以此段中皆擧

375c15□能顯妄染□以對顯前淨德□論文略故不具列

375c16□之□故今疏中略指後之三義也

375c17□論乃至下□二總擧諸法□言乃至者□旣過河沙□

375c18□不可具述□故云乃至□對此義者□河沙染法心

375c19□動故成□心不動時□諸淨功德亦過沙數□諸淨

375c20□等者□卽眞實識知已下諸義等□疏一一等者□

375c21□以心性動與無動□反覆明諸染淨□今要省文

375c22□故□以心動在前無動居後□所顯諸法攝在中

375c23□間□於中又闕淨德之目□若欲一一別對令人

375c24□易解者□應云若心有動非眞識知□心性無動

375c25□卽是眞實識知義故□乃至若心有動則不自

375c26□在□心性無動則得自在□如前疏文□逐段反顯

375c27□是也□若更取類言之□復應云若心有動則是

375c28□繫縛□心性無動則名解脫□他皆倣此不可具

375c29□言□然前八對初之兩段□各約別義□言起念起

376a01□見□斯亦不出心動之義□若欲各擧別義者□眞

376a02□實知識等亦有別義□應云心起分別非眞識

376a03□知□心離分別卽是眞實識知義故□乃至心若

376a04□起業□則不自在□心離業繫卽得自在等□當知

376a05□心動義通□餘皆是別也

376a06□論若心下□三別彰滿足□疏妄心等者□若於心

376a07□外見法而生追求□終不能足□□有所少□亦可

376a08□若有一法在於心外□是可念者□則性中功德

376a09□有所欠少□如人於他求物□當知家間所無□淨

376a10□德等者□以心性無外故□一切功德皆悉具足□

376a11□則可忘懷而契之□不可起心而求之□當知有

376a12□所見者□皆是虛妄□以從分別生故□此意顯異

376a13□權宗所說佛果無漏功德□是修生□今此論宗

376a14□但卽修顯□本自有故□金銀生像可以喩之

376a15□論名爲下三結得名□雙約因果□如前所明

376a16□起信論疏筆削記卷第十四

376a17□

376a18□起信論疏筆削記卷第十五

376a19□

376a20□　　　　長水沙門子[王*(□-七+(一/八/八/目))]錄

376a21□一悲行中論佛本在因者□爲菩薩時所行

376a22□諸行□以慈悲爲本□無不先以利他爲首□攝化

376a23□衆生也□諸波羅蜜下□謂以諸度攝令附己□化

376a24□令從善也□以布施攝貧窮□持戒攝毁禁等□此

376a25□通二利故□維摩經云□資財無量攝諸貧民□奉

376a26□戒淸淨攝諸毁禁□以忍調行攝諸□怒□以大

376a27□精進攝諸懈怠□一心禪定攝諸亂意□以決定

376a28□慧攝諸無智

376a29□二大願□疏廣大心者□卽四弘中衆生無邊誓

376b01□願度□亦同金剛中□佛令發菩提心人普度四

376b02□生九類□彌勒所釋□亦云廣大心□長時心者□此

376b03□同華嚴行願□經說衆生界盡□我行方盡□以衆

376b04□生界無有盡故□我此行願亦無有盡□上則約

376b05□處橫說□故云等衆生界□此則約時□論□故云

376b06□盡於未來

376b07□三方便□疏悲深者□直見衆生如父母等□亦不

376b08□如見同己身方爲至深□智深者□了唯心故□知

376b09□諸衆生本無性故元無念故□舊來涅槃不待

376b10□滅故□小乘權敎不能亡此相者□蓋緣智淺□今

376b11□實敎菩薩反之□故云深也□兼上謂兼悲深□不

376b12□顚倒者□衆生本與己同□同皆無相□故見異相

376b13□卽成顚倒□今皆反此也□長時所以者兼釋廣

376b14□大所以□疏文闕略也□若不能了同己身亡其

376b15□相者□豈能如此普度永度耶□徵所以者□意云□

376b16□以何義故□得如己身□而又不取衆生相耶□依

376b17□眞如門等者□以此門中顯一切法皆卽眞故□

376b18□皆同如故□故得彼身我身平等無二□豈不愍

376b19□之而欲度耶□又旣同一眞皆悉無相□誰爲能

376b20□度誰爲所度□故不取其衆生之相□然此段文

376b21□細尋其意□但將以取一切下兩句□隔就前段

376b22□爲釋廣長所以□從而亦不取下□爲擧本大智□

376b23□下之徵釋但顯不取相之所以□詳之可見

376b24□二顯果三□一牒擧前因□論大方便智者□說有

376b25□通別□通者□方便卽智復有二義□一者謂隨順

376b26□出離之智□皆方便故□此通金剛無間已下□不

376b27□唯地前□故十地位後名爲滿足方便□圓覺亦

376b28□云□雖有多方便皆名隨順智□二者此智是大

376b29□悲之方便故□若無智爲方便□則非大悲墮愛

376c01□見故□故前說衆生而不取衆生之相□疏中釋

376c02□爲智深也□然或有因智而起悲□知物同己方

376c03□欲度故□或因悲而起智□不知所以裁之□學方

376c04□便故□其實兩說□左右兼通□別者□證眞名智□

376c05□涉俗爲方便□卽根後之異名也□則是斷根本

376c06□無明見法身□是智之功起不思議業□化利益

376c07□生是方便力也□今之論意具此通別

376c08□二明自利果疏自利果者□同智淨相也□果位

376c09□法身卽是因中本覺□擧因顯果故□云見本法

376c10□身□前擧果顯因□則云依法身說本覺□與此互

376c11□相顯也

376c12□三明利他果三□初明用甚深□疏業用□卽不思

376c13□議業相□微妙難解心言罔及□不用先謀而後

376c14□起化□故曰甚深非作意等□攝論等者□具云□若

376c15□佛果是無分別智所顯離分別者□諸佛何得

376c16□依衆生作利益事□如理不顚倒□無功用作事

376c17□故重說偈曰□如摩尼天鼓□無思成自事□如此

376c18□不分別□種種佛事成□此顯如來三業無功用

376c19□作事□俱不思議摩尼梵語□此云離垢□亦云增

376c20□長□舊云如意□此喩如來身意二業□若隨其所

376c21□對現像不同□卽喩佛身業□若隨人所須出種

376c22□種物□卽喩佛意業也□天鼓則天帝所有□修羅

376c23□軍來其鼓音中自然出聲□則言賊來□去言賊

376c24□去□喩佛口業也□此之二物雖有其用□而無思

376c25□慮故□可喩佛自然之三業爾□成自事者□現像

376c26□發聲各隨其用□而辦事業□亦可取珠鼓自事□

376c27□但喩身口皆無思慮□同喩意業也

376c28□二顯用□廣大疏稱理用者□以卽體之用體遍

376c29□用遍□俱無方所□若不然者□豈曰眞如用耶

377a01□三用而常寂二□初正顯□論又亦等者□前無所

377a02□化衆生相□此無能化應用相□望於前文□故云

377a03□又亦□用常寂者□雖現種種身不動眞實際□雖

377a04□說種種法常住無言理

377a05□二徵釋疏三身者□今雖通擧□意責化身化身

377a06□是用相故□論法身智相身□合之爲眞身也□理

377a07□智無二故□第一等者□約二諦料揀也□意明是

377a08□無相故非世諦也□是無爲故離施作也□疏廢

377a09□機者□不對衆生說也□妙理卽法身□本智卽智

377a10□相身□無應化等者□凡是有相皆屬世諦□以從

377a11□機感緣所生故□今旣廢機故云更無□但隨等

377a12□者□有感斯應也□旣逐緣生緣無自性□用則常

377a13□寂□故云無用□此有二義□得言無用□一者屬因

377a14□因卽悲智□然有親疏□疏卽是智親卽是悲□依

377a15□智起悲故□故論云□從後得智流出大悲心□若

377a16□無其因化終不起□如二乘無悲□凡夫無智□何

377a17□有化耶□二者屬緣□卽根熟衆生□若無其緣化

377a18□亦不起□以十方中有無佛世故□斯則二義相

377a19□須因緣具足□乃得成辦□旣屬因緣□何有化體

377a20□而可得耶□如波下喩□故用下合□寂卽體也□故

377a21□杜順云□用則波騰鼎沸□全眞體以運行□體

377a22□則鏡靜川澄□擧隨緣而會寂□涅槃下引證□

377a23□此身者□化身也□等者□彼文具云□吾今此身卽

377a24□是常身法身金剛不壞之身□以三身皆有常

377a25□義故復言法身以揀濫也□恐人不曉法身之

377a26□相□故乃擧喩□猶若金剛不可壞也□如如卽法

377a27□身□智卽報身□獨存者□法報合故□重牒如如□

377a28□表無二故□名法身者□攝智歸如約本立稱□然

377a29□涅槃卽攝用歸體□攝論卽直顯眞身□雖言說

377b01□不同□而義意不異□疏雖眞下□經云□佛眞法身

377b02□猶若虛空□應物現形如水中月寂而常用□斯

377b03□之謂也

377b04□一應身論二□一約識擧人□疏凡夫等者□二乘

377b05□迷於本識故□凡夫卽十信已還一切凡夫也□

377b06□信位雅信眞如已知唯識□然其事識□顯猛

377b07□利□任運分別心外法也□今見等者境通染淨□

377b08□雖見是佛猶屬淨境□亦謂心外□亦可等者□前

377b09□以事識爲所依□今以事識爲所覺□言所覺者□

377b10□但能知有□非謂覺斷□然所依卽是所覺竟無

377b11□異爾□依此□識等者□其猶明鏡對質現像不

377b12□同□豈有質陋而像美耶□斯則姸□在質□而鏡

377b13□無好惡□應身之目由此而立

377b14□二釋見□所以□疏迷唯心者□佛從心內現□反

377b15□見心外來□不知唯識故云迷心□論取色下迷

377b16□境也□由迷唯識現□取遂見心外實有境界□不

377b17□知卽空□故取分齊也□不能盡知者□不知色如

377b18□其心無分齊故□但見分齊□故不盡也

377b19□疏不達下文三□一略消其文□不達者□色自心

377b20□生□本無其體元是自心□心無分齊故□令色等

377b21□亦無分齊□今凡夫二乘不達此義見從外來□

377b22□故作分齊而取也

377b23□疏問佛身下□二廣陳問答□通有十四□今初佛

377b24□身凡識不分難也□衆生識者□以論云不知轉

377b25□識現□故意明佛身是轉識所現□而凡小不知□

377b26□今問意云□轉識有漏屬於衆生□應身無漏自

377b27□屬於佛□何故淨身唯□染識□豈非凡聖染淨

377b28□不分耶

377b29□疏答衆生下二□源同派異迷悟答□衆生至無

377c01□二者□標本也□衆生是妄以對於妄故□言眞心□

377c02□諸佛是相以對於相故□云其體平等者□顯無

377c03□增減□無二者□一體不分□謂衆生眞心卽是諸

377c04□佛之體□無有增減不分二別□但衆生下釋未

377c05□顯用也□以無明有力□遂令眞如體隱□但現染

377c06□法起於九相□眞旣無力故□不能現應身淨用□

377c07□如水爲風所擊□但起波而不能現像也□以彼

377c08□下出用顯所以也□內熏妄心者□如前文云□以

377c09□有眞如法故□卽熏習無明□令其妄心厭生死

377c10□苦樂求涅槃等□今文通說故□云熏妄心□厭求

377c11□劣者□凡夫二乘雖有厭求□而未能起勇猛精

377c12□進唯心大行□故所現用但是應身□而且顯□

377c13□厭求增者□三賢已上乃至十地所見報身□漸

377c14□漸微細□以隨厭求增勝現故□厭求息者□無明

377c15□盡故□所證窮故□始覺等者□無妄可斷故□始覺

377c16□同本覺□無生可度故□化身歸法身□平等者□始

377c17□本平等眞應平等□故再言之□無二無別亦復

377c18□如是□未至下結答□旣佛身□細皆由欣厭勝

377c19□劣□此不亦唯識之義耶□是故論云轉識現

377c20□也

377c21□疏問若據下三□眞起識現相違難□意云□上說

377c22□隨流迷眞故不起用□反流悟理□是故起用□當

377c23□知此用是從眞起□何得論言轉識所現

377c24□疏答轉識下四□隨流反流相資答□依此等者□

377c25□論云□以依能見故□境界妄現□此識等者□轉識

377c26□是眞心隨流所成□性相不離故云和合□和合

377c27□卽梨耶識也□離眞不立者□妄必依眞如波依

377c28□水□故論云□一切心識之相□皆是無明□無明之

377c29□相不離覺性□又依覺故迷□若離覺性則無不

378a01□覺離妄不顯者□以用不自起必假於緣□此有

378a02□二義□一約自體說□謂衆生本有眞如是用之

378a03□體□若無妄心爲所熏緣□而此眞用莫之能起□

378a04□起之何爲以有妄心爲所熏□故卽顯眞心有

378a05□其功力□令其厭求□漸於自識而現用相也□二

378a06□約佛體說□謂佛應化之用□若非衆生爲緣□亦

378a07□無由起□起亦無用□彼此推之誠由妄也□若離

378a08□於妄實無用相□故眞如門唯顯自體□及至果

378a09□海亦泯同一覺□故下文云□無有彼此色相迭

378a10□相見也□次前疏云□用還歸體平等無二□故執

378a11□等者□如淨眼人不見空華□全失明者□亦不見

378a12□華□患熱□者□乃見空華□故華嚴云□如□眼所

378a13□觀非內亦非外□世間見諸佛□應知亦如是

378a14□疏問若據下□五心佛外佛差別難□意云□若如

378a15□前說□眞如之體假於妄緣□而起用者□斯則衆

378a16□生自己眞心□細之用□何得說爲他佛報化

378a17□身耶

378a18□疏答衆生下□六心體佛體無差答□佛體等者□

378a19□意云□衆生眞心旣卽諸佛眞體□當知衆生所

378a20□起應化□卽是諸佛應化□此卽先指體同也□華

378a21□嚴下引證□義一者□體也□眞如之體無差別故□

378a22□旣從下結答用同□據前答問合云□何得不是

378a23□衆生眞心之應化耶□疏文但結法身□法身卽

378a24□是衆生眞心□故存略也

378a25□疏問義若下□七師資義一文異難□意云□若言

378a26□佛法身起用□卽衆生眞心之用者□斯則自佛

378a27□起用還自敎化□何故復言佛悲願力熏令起

378a28□用耶

378a29□疏答卽此下□八文異還同一義答意云□佛之

378b01□悲願卽是衆生眞心之悲願□無二無別□若就

378b02□佛說名佛悲願□若就衆生說□卽是眞心之悲

378b03□願也□謂無下釋成□謂眞心卽是悲願性故□性

378b04□是佛體□佛體所起之用□宜名佛悲願也□猶如

378b05□一物本屬大家□男女各用皆稱己有□性起者□

378b06□性無彼此□用何成二耶

378b07□疏問衆生下九心佛不起化用難□以前云衆

378b08□生眞心卽同佛體□諸佛應化卽是衆生之用□

378b09□故意云□衆生眞心無不皆有□何故諸佛能起

378b10□化用□衆生不能起耶

378b11□疏答未有下□十未起厭求乖用答□如前第二

378b12□答中所說詳之

378b13□疏問旣下□十一不能熏令發心難□如前所說□

378b14□衆生所以能起厭求□皆由本覺內熏之力□旣

378b15□若元有本覺□何不同他諸佛早熏起厭求耶

378b16□疏答無明下□十二引前因緣互闕答□廣如前

378b17□自體相熏習中問答所辨

378b18□疏問若眞心下□十三眞佛何假修因難□意云□

378b19□若從行生□則本未是佛□何得前云衆生眞心

378b20□同諸佛體□而論應化之身乎

378b21□疏答此約下□十四因果無性同源答□意云□所

378b22□言從行生者□但以本覺隨流成染□始覺反流

378b23□成淨□故有行致之說□如其剋就眞心□則與佛

378b24□體竟無有異□此則因果迷悟悉無差別□今疏

378b25□一向約始覺同本覺□顯無差別者□以果例因

378b26□也

378b27□疏上來下□三權實對辨□實敎如上所辨□若權

378b28□敎所說□衆生諸佛互爲增上緣□故文於自識

378b29□而現影像□今此疏文且就衆生一邊而論□故

378c01□假佛悲智爲增上緣□自識有見佛種子爲因

378c02□緣□託佛所現化身爲本質□然於自識變起影

378c03□像而見於佛□唯此影像是自識現□故云唯識□

378c04□若彼本質自攝歸佛識□非屬衆生□若如此說□

378c05□還是於自識外□別自有佛本質□何成一切唯

378c06□心□非同今文所說應化唯是自心所現□縱說

378c07□由佛悲願□此亦自心悲願無二無別□故今引

378c08□彼對辨□要知權實有異也□餘如下指廣說

378c09□處

378c10□一約識擧人□論究竟地□卽第十地□非謂妙覺

378c11□也□順業識者□謂業相展轉現諸境界□是則境

378c12□從識生□十住已去諸菩薩等□深達此理依此

378c13□修行□故見報身佛也□初發意言□卽信成就發

378c14□心也□亦可初信已去名初發心□此中但是依

378c15□三昧心所見者□卽前平等緣也

378c16□依正二報者□其實此中文有三段□謂從初至

378c17□無量好爲正報□從所住至莊嚴爲依報□從隨

378c18□所下□是通明二報□顯無邊無盡之相也□初文

378c19□疏身無分齊者□無量卽無分齊□故經云□如來

378c20□色無盡□依身有相者□色卽是身依彼色身有

378c21□大相也□依相有好□卽依大相流出小相□斯則

378c22□身有異相□相皆妙好也□然相下釋現相好意

378c23□也□楷公亦云□表德名相□情稱好□若無功德

378c24□則不敬重□若不敬重則不憶念□以念佛者□利

378c25□益深故□故現相也□世人苟能易彼常情念世

378c26□美色之心□而念佛相者□則其道可庶幾矣□然

378c27□吾未見好德如好色者也□悲夫□嚴身者□嚴飾

378c28□佛身令其妙好□若不妙好則不愛樂□若不愛

378c29□樂則不親近□不親近故則不聞法□乃至解脫

379a01□佛意在□故示其好□智度論云□醜人說妙法

379a02□聽者心不欣□肇公云□爲尊形者□亦相好爾□

379a03□豈俗飾之在心乎

379a04□二依報疏能依等者□依正相稱皆廣大故□以

379a05□無邊功德之身□住無量莊嚴之土□是所宜也□

379a06□莊嚴之相□具在諸經□不能備引□頗□迦者□此

379a07□云水玉□或云水珠

379a08□三通明無盡二□一橫顯無邊□論隨所下此明

379a09□正報卽根根無邊□依報卽塵塵周遍□無窮盡

379a10□者□以不可涯畔故□疏由此下□釋見無分齊□所

379a11□以以菩薩順唯識理□了色唯心無有分齊□由

379a12□此解故□所見之相稱彼觀心□皆遍法界互融

379a13□自在也□地上已去親證此理故□無所疑□然於

379a14□其中隨彼智力□所見優劣淺深不同□如下論

379a15□云地前少分見若得淨心□所見微妙□乃至菩

379a16□薩地盡見之究竟□今就通說不分優劣□下文

379a17□自知

379a18□二□顯無盡□論隨其下□若常有感佛之機□佛

379a19□則爲之常住□苟不見者□非其器故□功過在機□

379a20□不在於佛□如月於器□不顯現者由器破故□如

379a21□下卽明非三災等水火風也□如次能壞初二

379a22□三禪□且第四禪未出三界□尙不能壞名不動

379a23□也況佛之果報出超三界依眞而住□而可壞

379a24□耶□故法華云□常在靈鷲山及餘諸住處□衆生

379a25□見劫盡大火所燒時□我此土安隱天人常充

379a26□滿□若準華嚴所說□無有一法不是毘盧遮那

379a27□佛身□無有一塵不是華藏世界海□今意同

379a28□彼□故依正皆言無量等也□三結果由因等者□

379a29□意令衆生修樂因證樂果也□此與前科相次□

379b01□正同華嚴四分之初二也□準地持論□十信種

379b02□因□十住已去□解方便□初地分得□八地已上圓

379b03□滿相續佛地究竟

379b04□論如是至成就□結果由因也□初一句結上依

379b05□正二果□皆因下有三因□諸波羅蜜等是緣了

379b06□二因□總名資熏□不思議熏是正因習熏也□具

379b07□足下釋名也□以報是酬因爲義□上之依正皆

379b08□無量者□爲酬因時無漏不思議所熏修□故疏

379b09□無障□者□謂依正不相妨□大小互相入□根根

379b10□塵塵皆遍法界□互現無盡□此有六句□謂依中

379b11□現依依中現正等□故云無□□不思議事者橫

379b12□無邊際□無窮盡□不壞諸相□一一周遍殊勝

379b13□淸淨□豈思議之所及乎□十度謂施戒忍進定

379b14□慧方便願力智□深行者□皆順性故□如下所說□

379b15□於眞如法中□深解現前所修離相等□二因者

379b16□生了也□卽緣了二因俱名生因□正因卽了因

379b17□也□但開合異爾□樂相等者□報旣酬因必須相

379b18□稱□因修旣妙□得果寧□□故此樂相名爲報

379b19□也

379b20□重牒分別者□廣明前之二身隨見差別□一應

379b21□疏簡凡異小者□此且說凡夫一類所見□不論

379b22□二乘□斯則十信已前異生凡夫也□黑象脚者□

379b23□觀佛三昧海經云□觀佛相好者□如人執鏡照

379b24□自面像□若生垢惡不善心者□見佛純黑□猶如

379b25□炭人□釋子衆中有五百人□見佛色身猶如灰

379b26□人□比丘衆中有一千人□見佛色身如赤土人□

379b27□優婆塞衆中有十六人□見佛色身如黑象脚□

379b28□優婆夷衆中有二十四人□見佛色身猶如聚

379b29□墨□如彼經第三說□五百釋子昔毘婆尸佛像

379c01□法之中□有長者子□名日月德□有五百子不信

379c02□佛法□同遇身病□父卽敎令稱三寶名□敬父敎

379c03□故□三稱未畢而各命終□以稱佛故□生四天王

379c04□天□天上命盡□以邪見因墮大地獄□以苦所逼□

379c05□憶然之敎□乃稱佛名□以念佛故□從地獄出

379c06□生貧賤家□如是尸棄乃至迦葉佛出□但聞佛

379c07□名不見佛形□以聞如是六佛名故□生釋種中

379c08□宿業因緣見佛灰色□佛令稱七佛及彌勒名

379c09□號□幷稱其父□雨淚懺悔□乃見如來金色相好□

379c10□成阿羅漢□又有一千比丘□於然燈佛末法之

379c11□中□出家學道□於和尙所生不淨心□其師已是

379c12□阿羅漢果□後諸弟子隨壽脩短□將命終時無

379c13□所依□□師令一心稱然燈佛□乘□善力得生

379c14□天上□天上壽盡□以前虛食信施之業□墮餓鬼

379c15□中□八萬四千歲□後墮畜生□畜生罪畢爲貧賤

379c16□人□復因前世出家力故□稱南無佛□以稱佛故□

379c17□八千世中常値佛世□而眼不見□乃至今日遇

379c18□佛釋迦□見如赤土□正長五尺□是時世尊卽現

379c19□胸上德字□令比丘讀□讀已懺悔□見佛金色卽

379c20□爲授記□次第作佛□又優婆塞衆中有十六人□

379c21□昔曾於閻浮提□皆作國王□隨順惡友非法說

379c22□法□墮阿鼻獄□由曾聞法□今得遇佛而見世尊□

379c23□如黑象脚□佛令懺悔□□見金色□成阿羅漢□又

379c24□寶蓋燈王佛像法中□有一比丘□入□女舍□持

379c25□□乞食□諸□女等盛滿□飯而戱之言□汝

379c26□顔色可惡□猶若聚墨□身所著衣狀若乞人□比

379c27□丘聞已□擲□空中現通而去□諸女見已悔恨

379c28□發願□由以施食因緣□二千劫中常不饑渴□以

379c29□惡口罵比丘及□欲因緣故□墮黑闇地獄□由

380a01□前發願力故□今得遇佛而見佛身□猶如聚

380a02□黑□佛令懺悔□成阿羅漢□如是四衆各各異

380a03□見差別不同□由自業故□觀佛色身優劣如是□

380a04□三尺身者□卽瞿師羅長者所見□提謂等者□佛

380a05□於菩提樹下初成正覺□提謂路過以根熟故□

380a06□佛力制之□車馬不進□渠謂山林神祇幻作□如

380a07□此遂尋見佛□謂是樹神□以偈歎問曰□容顔甚

380a08□奇特□猶若紫金山□未審誰家子□種族是何人□

380a09□未知何所證□因何此處居□不食來幾日□未知

380a10□何所須□佛偈答云□我是金輪王聖帝族中子□

380a11□厭俗如涕唾□出家證菩提□成道來七日□無人

380a12□施我食□提謂卽以□蜜奉施□聞法得果證須

380a13□陀洹□若準此說□以提謂先未識佛□疑是樹

380a14□神□非謂見樹神相□智者詳之□二乘等者□其實

380a15□聲聞卽見佛爲老比丘相□緣覺見佛爲□支

380a16□也□然此亦未是出世相□以非是樂相故

380a17□二報三□一住上分見劣四□一明能見淺深□論

380a18□少分見者□意明少分見報身之用□由此菩薩

380a19□以深信力□入眞如三昧□能知法界一相□所見

380a20□報身知身無有去來分齊之相□故後譯云□初

380a21□行菩薩見中品用□疏見眞如理者□由入似觀

380a22□見眞理故□遂見報相無有去來□惟心影現不

380a23□離眞如也

380a24□二明所見分齊□論無來去者□不同凡小見佛

380a25□王宮生雙林滅□有來去相□疏性無分別者□無

380a26□去來相離分齊相□知事卽理不可分別□如像

380a27□卽鏡無定量故□然分別字合是分齊字□下文

380a28□云□然此菩薩猶自分別□後文準此

380a29□三釋無分齊所以□論唯依心現者□了境唯識

380b01□也□不離眞如者□知相卽性也□疏二□初牒難釋

380b02□通□釋無下指論文□攝論下正牒難□或問曰□準

380b03□攝論說□地上菩薩方見報身□云何今文地前

380b04□亦見耶□故此牒之□彼據下正釋通□彼論約證

380b05□相應說□今論說此菩薩發直等三心□修無住

380b06□等四方便□隨順眞如不執色相□雖非親證故

380b07□見□而能信解深達唯心□故見樂相□雖見樂相

380b08□亦不同地上親見微妙□是故前文但云□知彼

380b09□色相無來去等也

380b10□旣非下□二結會重辨□若言全見□卽有相違旣

380b11□言分見□足可通會□如疏可見

380b12□論然此下□四簡地上者□以此菩薩雖達唯心□

380b13□猶未覺斷事識□事識旣在分別不亡□不同地

380b14□上得無分別證相應故

380b15□論若得下□二地上分見勝淨心等者□初地名

380b16□也□與證相應過於地前□故云微妙□從於二地

380b17□至第十地□漸漸又細□故云轉勝□地盡者□第十

380b18□地也□然轉勝之言亦通能見之智□以智用勝

380b19□故□所見勝也□疏漸細者□十重報相身土不同□

380b20□後後勝於前前□故云漸細□金剛後心卽解脫

380b21□道□用歸體者□約能見卽始覺歸本覺□約所見

380b22□卽報身歸法身□他受用土歸法性土□用旣歸

380b23□體則無所見□故云究竟□反此則未究竟□窮源

380b24□二字各通二義□謂斷窮妄染之源□卽生相盡

380b25□也□證窮眞如之源□卽法身現也□然復詳此論

380b26□中見究竟言□意明第十地中所見報相最極

380b27□微細□此外更無殊勝之相□故云究竟□非謂相

380b28□盡證窮名爲究竟□若如疏釋□未敢聞命□以次

380b29□文云□若離業識則無見相□此文方可作相盡

380c01□證窮而解也□智者請詳

380c02□論若離下□三究竟位無見二□初明無見也□以

380c03□佛位中更無報身可見之相□以離微細念故□

380c04□惟一心在有何可見

380c05□論以諸下二釋所以□法身無相彼此念絶□一

380c06□眞平等□何相見之有□迭遞也

380c07□一問論云何現色等者□報應屬色法身旣離

380c08□於色□云何能現報應之色□如虛空無色□終不

380c09□能現色□此可類之

380c10□論答下二□初釋法身能現二□初標也□法身是

380c11□色體者□意明法身雖非是色而是報化之體□

380c12□故能現色□卽同虛空體非群相□而不拒彼諸

380c13□相發揮□疏言總者□據文亦是標爾

380c14□論所謂下釋二□初總明不二□色心不二者□性

380c15□相同如體用一致也□疏謂彼下法喩可知

380c16□論色性下二別明相卽二□初色卽心以色性

380c17□卽智者□報化之色對緣所成□自無其性□卽以

380c18□本覺法身智爲體性□法身之體旣無形相□以

380c19□用從體遂令報化亦無形相□以無形故故名

380c20□智身□智身卽法身也□故金剛論目法身爲智

380c21□相身□化身爲異相身□疏文可知

380c22□論智性下□二心卽色也□卽色者□法身之智□旣

380c23□爲色體□報化之色現時□卽是全體起用□卽此

380c24□報化遍一切時□便是法身遍一切處也□疏如

380c25□水等者□明體遍在用中□有報化處卽有法身□

380c26□故華嚴云□法性遍在一切處一切衆生及國

380c27□土□三世悉在無有餘□亦無形相而可得□卽顯

380c28□前段如波全卽於水也□疏不言者略也

380c29□二釋所現□論隨心能現者□有兩意□一隨彼各

381a01□各差別之心□而現無量差別依正也□二一切

381a02□諸色皆隨眞如心性所現□遂令依正皆無分

381a03□齊□以心無分齊故□無量菩薩及報身者□橫應

381a04□則彼彼不同□□說則地地有異□故皆無量□莊

381a05□嚴者□通佛菩薩及與依報□相好珍寶莊嚴之

381a06□義□廣如華嚴□各各差別者□依正不同□身相

381a07□有異故□皆無分齊者□正報則根根周圓□依報

381a08□則塵塵遍滿□不相妨者□顯前差別而無分齊

381a09□也□若有相妨□卽有分齊□非成周遍□又相妨

381a10□故□則壞諸根之相等□今以不壞相而等遍故□

381a11□皆無分齊□不動遍而各異故□各各差別□故云

381a12□而不相妨□此非下遮疑□恐常情聞此分別欲

381a13□知□及不能知便生疑惑故此遮止□如小乘尙

381a14□不知菩薩境界□豈況凡夫能測如來功德耶□

381a15□以眞如下出所以□旣是眞如之用□安可以有

381a16□漏心識□能知此顯不思議也□疏以彼下可知□

381a17□於中下牒釋菩薩□初約能化釋□準華嚴說□具

381a18□有十身之異□豈唯菩薩耶□亦可下約所化釋

381a19□然前正後兼也□頓赴者□旣多機頓感□佛亦頓

381a20□赴□是故報身亦無量也□此卽機應無□□以一

381a21□一下釋前各各差別已下文□以如次三句釋

381a22□三句□對文可見□卽大小無□也□餘文可知

381a23□會相入實者□上來先說從眞如門起生滅門□

381a24□今則會彼生滅入於眞如□前則從本起末□此

381a25□則攝末歸本無不皆從法界流□無不還歸於

381a26□法界□卽二門不二也□亦同智論云□若無空義

381a27□者□一切法不成□又云□先分別諸法□後說畢竟

381a28□空□然說之雖異法乃同時□文不頓書□故成前

381a29□後□又若不分別□焉知此是空□故次明也□一標

381b01□論卽入者□非色滅空□不捨緣故□故淨名云□明

381b02□無明爲二□無明實性卽是明□於其中平等無

381b03□二者□是爲入不二法門□五陰者□三科之初能

381b04□攝有爲一切法故□陰謂陰覆能覆眞理□令不

381b05□顯現□亦名爲蘊□蘊積含藏有爲法故□能造所

381b06□造二具八法□皆色陰攝□受想行識諸心心所

381b07□名爲四陰□俱屬於心

381b08□初觀色□疏先觀色等者□五蘊之首□最初現

381b09□故□故大般若亦復先明□境從心起等者□如

381b10□前云□一切諸法唯依妄念而有差別等□又云□

381b11□以依能見故□境界妄現□離見則無境界□旣離

381b12□見無境□復何可念□此約所念說也□非直等者□

381b13□恐謂心能生境境在心中□心外旣無心內應

381b14□有故□作此觀以□彼惑□前則等者□以心是色

381b15□之根本故□約心而求色□若依此文正是觀色□

381b16□未是觀心□如因推我空□徵求蘊法

381b17□一喩論方不轉者□東方不曾暫轉爲西□但迷

381b18□人謂爲西相□圓覺云□譬如迷人四方易處□東

381b19□喩眞心□西喩五陰等□不轉喩無念也

381b20□二法疏已滅等者□約過去未來現在三世□推

381b21□求動性□無得如於東方推西相不得故□前云□

381b22□覺心初起心無初相等

381b23□三結論知心無念者□覺知眞心本不動也□疏

381b24□方便者□能所未亡故□正觀者□心境雙泯故□問

381b25□前標所觀通於心色□云何雙結但約心耶□答

381b26□心細色□本末殊□等觀色空則未必得入□觀

381b27□心空則必能入也□然此會相之文□今復詳之□

381b28□但可從初至眞如門爲標□從所謂下是釋□結

381b29□文如疏科□就釋中分法喩合□法中初至無念□

381c01□是正觀察□推求卽觀察也□五陰等是所觀□五

381c02□陰者□總擧初科□色心下別指法體□色通根境

381c03□心通王數□六塵別擧所緣□畢竟無念者□此卽

381c04□正觀生滅色心□歸無念眞如也□念通能所今

381c05□皆寂故□名爲無也□非推之使無□本自無故□故

381c06□言畢竟□今言推求者□以先未知使令知故□斯

381c07□則心之與色總而觀之也□以心下釋所以□何

381c08□故色心境界皆無念耶□以此同是眞心現故□

381c09□眞心離相□故云無形□以無相故求不可得□能

381c10□現之心尙所□得□所現蘊法豈可存乎□如前

381c11□論云□心不見心無相可得□是知無念之言□早

381c12□已色心俱盡□非謂後文方始觀心□智者請

381c13□詳

381c14□起信論疏筆削記卷第十五

381c15□

381c16□

381c17□起信論疏筆削記卷第十六

381c18□

381c19□　　　　長水沙門子[王*(□-七+(一/八/八/目))]錄

381c20□對治邪執者□乖眞曰邪□取著名執□相形曰

381c21□對□攻擊名治□則前正義是能治□今邪執是所

381c22□治□正義旣顯邪執自亡□今則□釋其相也□論

381c23□一切下正標□若離下反顯□我是根本起復由

381c24□之故□云依我而有離我而無

381c25□二徵列□疏總相等者□不能分別五蘊差別□但

381c26□總相執取爲主宰也□然其我相有於四種□一

381c27□衆生相□是過去衆緣和合之所生故□二壽者

381c28□相□是現在一期住壽不斷緣故□三人相□是

381c29□未來數於餘趣而受生故□四我相□是三世之

382a01□總主故□故今云□我爲總相主宰也□此是下揀

382a02□濫□此約學大乘□初心凡夫聞大乘敎□不解佛

382a03□旨□隨自妄心曲裁聖典□習以性成□故作此見□

382a04□非是外道者□彼有三宗□所計不同□如前已說□

382a05□今非此類□計一切等者□計色等法各自有實

382a06□體性故□攝論云□若執法體是有□名法我執等□

382a07□以二乘人依二□事識□修行但□了法中無我□

382a08□不知法體全空□如前云□見從外來取色分齊

382a09□等□於染淨境執有自性□故名法執□其猶□目

382a10□旣存空華豈滅

382a11□論云何下疏二□初約義通辨□此五何別者□牒

382a12□外所問□約果者□於如來法身之上□起於執故

382a13□通因果者□皆依如來藏之所執故□如來藏性

382a14□通於因果□又於五中□初二多是習頓敎空敎□

382a15□及南宗禪學失意者所執□次二多是習大乘

382a16□法相□及北宗禪學失意者所執□後一唯是外

382a17□道邪見所執□如科文者□如下可見

382a18□問此下□二問答釋名□問意云□眞如是法□於此

382a19□生執合是法執□云何反名人我執耶□此一向

382a20□約所執以成難□一云下約能執者以通□此則

382a21□約有人我者作此執故□非約所執得名□二云

382a22□下約所執法以通□本覺是人者□以所執法

382a23□中有一分覺照義□屬智故名爲人□執此爲我

382a24□故□名人我也□理實者□約寂體說□卽當所觀屬

382a25□於法也□執事空爲法體者□此卽世間頑虛之

382a26□空□是識所□由色所顯□非是三乘所證理法□

382a27□故云事空□執此事空爲眞法體故

382a28□一執緣論法身如空者□金鼓經云□佛眞法身

382a29□猶若虛空□華嚴云□普賢身相如虛空□淨名云□

382b01□不著世間如蓮華□常善入於空寂行□達諸法

382b02□相無□□□稽首如空無所依□又經云□虛空無

382b03□中邊□諸佛身亦然不生不滅故□敬禮無所觀□

382b04□此文至多□不能具引

382b05□二執相□疏□相等者□謂衆生定執佛有三十

382b06□二相等色□見有去來□取色分齊質□等相□迷

382b07□意等者□佛意以空有無相無□之義□喩同法

382b08□身體□不言虛空便是法身□斯迷喩爲法也□法

382b09□喩不分最爲淺近

382b10□一立論空相者□以虛豁無□爲相也□是妄法

382b11□者□妄識所變故□是色所對故生大覺中如一

382b12□□□故一人發眞歸元□十方虛空悉皆消殞誠

382b13□爲妄法□疏情有者妄情見有□理合是妄□論體

382b14□無不實者□有二意□一明眞體之中無此不實

382b15□之妄空故□二明空體自無本不實故□疏云□理

382b16□無正當□初義兼於後義

382b17□二釋論對色故□有者與色法相對待故□離色

382b18□所顯□故名爲空□若無色顯空不得有□可見相

382b19□者□以是空一顯色故□有色處則見無空□無色

382b20□處則見有空□有時無時亦爾□令心生滅者□有

382b21□時則見有□心生見無心滅□無時則見無心生□

382b22□見有心滅□旣能引心生滅□豈若法身□若是法

382b23□身不合令心生滅□疏相待者□釋前對色故有

382b24□也□妄念緣者□釋前是可見相□非法身者□法身

382b25□異此□無有無處無有無時□亦無一相可得□尙

382b26□不可以智知□豈容妄念所緣□今旣妄念所及□

382b27□故非法身□論若無色下正顯體無也□以能顯

382b28□之色尙不可得□所顯之空理應是虛□楞嚴亦

382b29□云□空性無形因色顯發□又云□色相旣無誰明

382c01□空質□疏文可知

382c02□三結疏結情有者□亦是釋無色之所以□卽前

382c03□依轉相有現相義□然此且是正釋□論一切境

382c04□界者□卽色空俱攝也□疏結理無者□亦是轉釋□

382c05□或名反釋□卽前心無起故□境界隨滅□乃至得

382c06□涅槃等□是知虛空但是眞性之中一分妄相□

382c07□故楞嚴云□空生大覺中□如海一□發□辨法同

382c08□喩等者□卽因便取喩□非論正意□若據論意□但

382c09□約爲遮情執之有□故以爲喩□非謂表於眞如

382c10□體遍□故前云□寂莫如空□次云□廣大性智非如

382c11□虛空等□有智請詳

382c12□二眞非妄□疏豈同等者□有兩義□一究竟不究

382c13□竟故□二覺知不覺知故□故圓覺疏云□方之海

382c14□印越彼太虛□華嚴云□解如來身非如虛空□無

382c15□量功德妙法所圓滿故□問上云□正義爲能治□

382c16□邪執爲所治前旣已顯正義□此文只應但明

382c17□邪執□何故復有能治之文□豈不重耶□答前文

382c18□正義雖是能治□以未能約執對顯□今此文中

382c19□逐段別擧執相□將前正義別別對破□斯則由

382c20□此邪執□顯得前義正眞□亦由前義明得此執

382c21□僞妄□故須別擧治文也□只如此段對治之文□

382c22□卽當前云一切諸法唯依妄念而有差別□又

382c23□云□非有相非無相□又云□依此法身說名本覺□

382c24□又智淨相法出離鏡□又以法身爲智身等□□

382c25□是此能治之文也

382c26□一執緣論涅槃空者□圓覺云□生死涅槃猶如

382c27□昨夢□眞如空者□楞嚴云□言妄顯諸眞□妄眞同

382c28□二妄□又云□無爲無起滅不實如空華等□疏大

382c29□品等者□具云□時五百天子默然憶念□云何說

383a01□涅槃等亦如夢耶□善現知諸天子作如是念□

383a02□而告之言□若當有法過涅槃者□我亦說爲如

383a03□幻如夢□何以故□從本已來本自空故

383a04□二執相□疏不知等者□本爲破於有取之心□故

383a05□說爲空□空者意明離名離相之義□不無圓成

383a06□實體具性功德□不了佛意謂同遍計之法擧

383a07□體全空□斯則傷之太甚

383a08□三治論自體不空者□卽前如實不空□以有自

383a09□體義及前體大不增減等□具功德者□卽前所

383a10□示相大大智慧光明義等是此對治文也

383a11□一執緣論體備等者□圓覺云□無上法王有大

383a12□陀羅尼門□名爲圓覺□流出一切淸淨眞如菩

383a13□提涅槃及波羅蜜等□圓覺卽如來藏之異名

383a14□也□更有諸經不能具引

383a15□二執相□論不解者□此是表詮令生信解□不同

383a16□前二遮詮遣執□故言不解□不言爲破著也□下

383a17□皆如此

383a18□三治論依眞如義說者□此約眞性顯功德也□

383a19□眞體本一義說有差□旣於一體之上□說功德

383a20□義□卽差別而無差別也□疏二之不二者□上論

383a21□云□雖實有此諸功德義□而無差別之相□等同

383a22□一味唯一眞如□以無分別離分別相等□論因

383a23□生滅等者□此對妄法顯功德也□旣對妄顯此

383a24□亦差卽無差也□疏不二之二者□如前文云□若

383a25□心起見則有不見之相□心性離見卽是遍照

383a26□法界義等□如上等者□卽能治之文

383a27□一執緣□論諸法不離眞如者□圓覺云□一切衆

383a28□生種種幻化□皆生如來圓覺妙心□華嚴云□三

383a29□界所有唯是一心□又云□未曾有一法得離於

383b01□法性

383b02□二執相□疏隨緣等者□此明眞如隨無明緣□成

383b03□世間法□以不敏故□謂眞體中本有此染

383b04□一奪□疏淨德妙有者□卽不空如來藏也□大抵

383b05□同前第二中能治之文□廣如相大中辨□妄染

383b06□理無者□有二意□一眞理中無此妄染□卽空如

383b07□來藏也□二據妄自性道理亦無□上文云□以一

383b08□切法皆從心起□妄念而生□又云□一切法如鏡

383b09□中像無體可得等□妄不入眞者□卽不相應也□

383b10□上文云□從本已來一切染法不相應故□以妄

383b11□體本空□將何入眞與眞相應

383b12□二縱破論無有是處者□妄若實有□證時不合除

383b13□滅證者□旣能除滅□當知妄本不有□以眞體證

383b14□時畢竟不無故□近有人聞性具義□不能深究

383b15□理趣□便謂本性具有十界色心漏無漏法□起

383b16□用之時□各於本法自體上□起名全體之用□宛

383b17□如第八識中含種無異(此同前段執性德同色心)又說眞性除

383b18□無明有差別義(卽同此段執法性本有染)往往形於簡牘□疑誤

383b19□後生反謗圓文□□謂方便□菩薩懸知今日□垂

383b20□此對治□善哉大士悲救何甚□□無悛意□確乎

383b21□迷情□豈唯邪見之門不□□抑亦阿鼻之路尤

383b22□近也□悲夫□廣有破斥□已見別章

383b23□一執緣□疏各二法者□謂執緣執相對治之文□

383b24□皆雙顯生死涅槃二法□在文可見□論有生死

383b25□涅槃者□此是勝□經文□已如前引□又經云□無

383b26□始時來性爲諸法依止□由此有諸趣及證涅

383b27□槃果

383b28□二執相□論不解等者□佛意言□如來藏是迷悟

383b29□所依之根本□迷則生死悟則涅槃□然則生死

383c01□無初涅槃無盡□不達此理遂成始終之見□下

383c02□文具顯□亦同圓覺剛藏三問中第三問也□文

383c03□云□若諸衆生本來成佛後起無明□一切如來

383c04□何時復生一切煩惱□亦如楞嚴第四所明□斯

383c05□則生死涅槃悉有始終也□疏外道等者□謂數

383c06□論師□以彼依非想定發世俗通□應於邪道□知

383c07□過去八萬劫事□過此卽不知以生死智通□知

383c08□未來八萬劫死此生彼之事□後亦不知也□彼

383c09□之所計冥性是常□從此生於世間諸法□冥寞

383c10□難知□故云冥性□云何而生□謂從冥初生覺從

383c11□覺生我心□從我心生五唯量□謂色聲香味觸□

383c12□從五唯量生五大□謂地水火風空□從五大生

383c13□十一根□謂五知根眼耳鼻舌身□五作業根

383c14□手脚口大小便根及心平等根□爾時名生死成□

383c15□執一神我爲受用主□我思勝境□冥性變生爲

383c16□我受用□我受用故□爲境纏縛不得解脫□我

383c17□若不思冥性不變□神我解脫名爲涅槃□此有

383c18□二十五諦□冥性爲初□能變起故

383c19□一生死無初□論無明無始者□卽前依如來藏

383c20□有生滅心等□又云□一切衆生不名爲覺□以從

383c21□本來未曾離念故□說無始無明□皆是能治之

383c22□文□疏仁王等者□彼經第一云□善男子□一切衆

383c23□生煩惱不出三界□諸佛應化法身亦不出三

383c24□界□三界無衆生□佛何所化□是故我言三界

383c25□外別有一衆生界者□是外道大有經中說□非

383c26□七佛之所說也□大有經者□彼勝論師說有六

383c27□句□一實□二德□三業□四大有□五同異□六和合□

383c28□此六句中彼有大性□能有一切法離一切法

383c29□別有體故

384a01□二中論涅槃無後際者□卽前云□所謂心性不

384a02□生不滅□又云□非前際生非後際滅□又云□法身

384a03□顯現起用無斷等□皆是能治之文

384a04□一執緣論人無我者□小乘藏中所說以根非

384a05□利故□但爲分別蘊中無人□令證人空也

384a06□二執相□論說不究竟者□未說法空敎名半字□

384a07□然有多義名不究竟□一行但行自利未能利

384a08□他□二智但得生空智不得法空智□三斷但斷

384a09□煩惱不斷所知□四證但證生空理不證法空

384a10□理□五得但得有餘無餘涅槃□不得無住處涅

384a11□槃□見五陰者□雖於蘊中不見人相□而見蘊

384a12□等是其實法□旣執陰法實有□故見三界不安

384a13□猶如火宅□希求出離如救頭然□望到寂滅安

384a14□樂之處

384a15□三治論五陰自性不生等者□卽前眞如門云□

384a16□一切法從本已來離言說名字心緣等相□畢

384a17□竟平等□又云□一切法卽眞實性等□又同相□文

384a18□云□一切衆生本來常住入於涅槃□下文復云□

384a19□以信一切法從本已來自涅槃□故會相入實

384a20□文中皆是能治也

384a21□二究竟離者□前且據其病狀隨病設藥□故對

384a22□空說有□對有說空□未能究竟□今則具約眞理

384a23□一切皆遣□言說道斷心行處滅□平等一味□方

384a24□名究竟□是則對治符於依言眞如□究竟符於

384a25□離言眞如也□一總顯□論染淨無自相者□所以

384a26□得名染者□以待淨立□當知染相非自相也□淨

384a27□相亦爾□餘本末有空生佛□乃至世出世等□倣

384a28□此而知□故淨名云□若見垢實性□卽無淨相□順

384a29□於滅相□是爲入不二法門□疏因待者□若染法

384b01□因待淨成□卽淨法還爲染待□如是展轉墮無

384b02□窮過□無因待等者□若本無染爲因爲待□則何

384b03□有淨爲所成法□相待無相待下□或問曰□此諸

384b04□染淨應可在迷之時□未得離於相待□悟後方

384b05□得相待卽無相待耶□故此釋云□法體本爾□非

384b06□謂由悟始得如是□以染淨法本離言說分別□

384b07□畢竟平等□何須待悟方始無耶□如下自釋

384b08□二類求疏顯上非心者□此顯非智等一句□上

384b09□則總標非色非心□今此非智等重示非心義

384b10□也□顯上非色者如前可見□亦可此句重覆前

384b11□非色等義□謂非色心智識等□卽以攝盡世出

384b12□世間一切相待諸法皆無也□今恐聞此無□故

384b13□便作無解墮於斷見□今則覆疏有無俱絶也□

384b14□又是覆前對治離中能治所治空有之法□俱

384b15□不立也□前則以藥治病□此則藥病俱遣□究竟

384b16□離義於斯顯矣□論畢竟不可說相者結也□此

384b17□有兩意□一約時□謂明色心等相□非唯暫時不

384b18□可說□盡於未來畢竟亦不可說□二約法□非謂

384b19□法體不可作色心等相□說餘一異凡聖因果

384b20□生死涅槃一切相□畢竟不可說故□前眞如門

384b21□云□一切法從本已來離言說相□離名字相等□

384b22□今則相盡歸如□合於本體□入眞如門也

384b23□一正會伏疑者□和會佛意□以釋疑難□此疑不

384b24□顯但有釋文□伏而不現□故云伏疑□疏離性者□

384b25□本性無故□本性旣無□何相之有□如前所離之

384b26□文□故經云□凡所有相皆是虛妄□種種言說者□

384b27□卽前顯示正義之文也□假言等者□如假筏渡

384b28□河意不在筏□以此土衆生皆以聞思修入三

384b29□摩地故□須以音聲爲佛事也□故經云□此方眞

384c01□敎體淸淨在音聞□欲取三摩提□實以聞中入□

384c02□又經云□總持無文字□佛以文字說

384c03□二辨意□論離念歸如等者□意令離前邪執有

384c04□無等念□歸於眞如故□智論云□念想觀已除言

384c05□語法皆滅□如是尊妙人則能見般若

384c06□三釋成論令心生滅者□心通眞妄□但依主持

384c07□業之異詳之□實智卽本覺能入卽始覺□十地

384c08□已還不得入者□蓋緣有念也□故前文云□一切

384c09□衆生不名爲覺□以從本已來念念生滅未曾

384c10□離念故

384c11□分別發趣道相者□前雖正義已顯□邪執又亡

384c12□直論見解□苟無偏僻□然於發心趣求修證階

384c13□降殊□未□悉□若止而不進□則前解何爲□有解

384c14□無行如風中燈照物不了□亦如有目無足□豈

384c15□到前所□苟或進之則知復何往□故此分別□令

384c16□知知已令進□則免其□濫上流□及自輕退屈

384c17□爾□自此已下則釋立義分中所立乘義也□一

384c18□標意釋名者□文中但有標章釋名□而無標意

384c19□之語□恐章字誤爲意字□智者詳之□疏覺道者□

384c20□卽所證菩提果也□佛果圓通□故名爲道□論發

384c21□心卽發三種心□修行卽始從信位終至金剛□

384c22□已還所行二利諸波羅蜜□一一皆能趣向上

384c23□位故□疏欲明等者通□其意□明卽分別也□種

384c24□類不同者□釋相之一字□卽發心與行各有不

384c25□同故□名相也□如發心橫有眞(信成就發心等)僞(學他發心等也)

384c26□□有淺(信成就發心)深(證發心解行發心通於深淺)故行則可知

384c27□一標論發心三種者□義有通別□通則總名發趣□

384c28□故標云□發心修行趣向義故□別則前二是發

384c29□起□後一是開發□又心爲所發□人及菩提爲能

385a01□發□謂人能起發菩提能引發□謂此人有內勳

385a02□爲因緣□善根爲增上緣□菩提爲所緣境□由此

385a03□衆緣而發其心□斯則以能望所□名爲發心□又

385a04□隨位別有能所發趣之義□至文當辨

385a05□二徵列□疏十信等者□斯則十信滿心人爲能

385a06□發□直等三心爲所發□又十信滿心爲能趣□十

385a07□住位爲所趣□二位出入心同時□義如前說□解

385a08□法空者□卽下云□以知法性無□貪□乃至無無

385a09□明等□知卽解也□順行十度者□下說順性修行

385a10□檀波羅蜜乃至般若波羅蜜等□能所發趣例

385a11□上可知□初地等者□此以二地乃至佛果□辨能

385a12□所發趣等義□前二下料揀優劣□相似者□以有

385a13□分別心故□名相似覺□眞實者□以得無分別智

385a14□故□卽隨分覺□通約證理□故云眞實□然此三中

385a15□初該信住□次該行向□後該地果□此三種心從

385a16□因至果□一切行位靡不足矣

385a17□一問論依何等人者□約何位人說發心義□修

385a18□何等行者□由行何行而得發心□據下答意□卽

385a19□依十信位人□修信進念等十種善行□十千劫

385a20□滿至第十信滿心□則能發也

385a21□疏前信等者□卽明此答中□前後兩科意也□一

385a22□能修人疏多門者□謂小乘及權實等異□已見

385a23□前文□於此三中今取實敎□明三聚義如疏分

385a24□別

385a25□二所修論信業果報者□業通善惡□果通樂苦□

385a26□果能酬因故名爲報□此通而言也□非約總別□

385a27□十善者□卽不殺等十□非謂十種信心□若信等

385a28□十下文方配□疏謂有下聞熏通師敎□內熏兼

385a29□體相□善根者□若準過去□還因熏力所成□今望

385b01□現在且名宿善□就因所論故名爲根□能信下

385b02□卽止滅相義也□昔雖有善以創熏故□善根微

385b03□劣方成其種□未能起信勤求諸行□今以再習

385b04□再熏□及三事倂力故能起也□是則善根在昔

385b05□爲所成□在今爲能起□正同法華繫珠解珠之

385b06□譬也□福德分□分卽因義□此十善行始成世間

385b07□有漏福□終成出世無漏福故□亦卽福德中之

385b08□一分也□以福有無量故□亦卽福德之分齊也□

385b09□顯非智慧故□論厭生死等者□信解漸增故□能

385b10□知三界不安猶如火宅□所以厭之□知菩提佛

385b11□果是極淸□□所以求之□疏菩提分等□亦如前

385b12□說□此二分幷上福德分至果成就□如次爲智斷

385b13□恩之三德也□行因者欣厭之事□情動於中因

385b14□此起行□故名行因□問修十善因已是其行□云

385b15□何目爲行因耶□答望後出世之行□故以世善

385b16□爲因□斯則世間有漏行□與出世無漏行爲因

385b17□也□問厭生死求菩提□豈非出世行耶□答雖有

385b18□此心未有其事□厭欲之言思之可見□又此厭

385b19□求但是事善□未與理觀相應□不名正行□然據

385b20□此文猶在信前未入十信□且爲十信作方便

385b21□也□如世起厭求心欲行善者□豈便是十信人

385b22□耶□故疏云□上皆辨行因者□是此義也□次云□

385b23□修行信心□方是正十信位□論得値等者□佛卽

385b24□據位合是應身□於中隨機現化不定一種□謂

385b25□作父母眷屬等□已如前說□今但言佛者□據本

385b26□而言也□亦可偏擧以佛形得度者說□親近承

385b27□事供給供養□亦可親承者□謂親得承受佛之

385b28□敎誨也□旣爲現身必聞法要□卽聞法生解□修

385b29□行信心□疏行緣者□卽用熏習中差別緣也□謂

385c01□約等者□以前云□因緣具足乃得成辦□故不可

385c02□闕□十信心者□謂信進念定慧施戒護捨願也□

385c03□於此位中具起四種信心□行五種妙行□修習

385c04□眞如三昧□漸入漸深以至成熟□堪入初住爾

385c05□三行成論一萬劫者□約根利鈍料揀有四句□

385c06□一利根不精進□二利根精進(此二劫數皆不可定)三鈍根

385c07□精進□極遲一萬劫□四鈍不精進□此乃困而不

385c08□學□何足以議其劫數耶□今此論中取第三者□

385c09□故云一萬劫□故本業經云□是信相菩薩十千劫

385c10□行十戒法□當出十信心入初住位□又彼經云□

385c11□若一劫二劫三劫修十善法□亦退亦出□若値

385c12□善友能信佛法□若一劫二劫方入住位□疏行成

385c13□者□本疏云□時滿行成□時謂十千劫□行謂十信

385c14□心滿至出心也□論諸佛菩薩者□卽前所値佛

385c15□菩薩等□此中旣敎令發心□猶在信位所値之

385c16□佛□或化或報也□疏約勝緣者□卽佛及菩薩衆

385c17□生苦□正法滅皆是勝緣□佛菩薩等旣垂誨□□

385c18□焉不發心□我等每遇微智片福之人□有所勸

385c19□喩□尙自發心□況佛及菩薩親授敎誨耶□或觀

385c20□一切衆生與己無異□但以迷眞執妄□枉受輪

385c21□□□是故起大悲心□咸欲濟度□自愧力小事與

385c22□願違故□且發心趣求佛果□剋備神用□方堪拯

385c23□濟□故十地經云□見諸衆生孤獨無侶□生哀愍

385c24□心□此如有人見民疲極□賦重役繁正令不行□

385c25□罔知所訴□自惟無力如何治之□因而進德修

385c26□業求薦取仕□務去民□□令上下無怨以致治

385c27□也□或見佛法將滅衆生無依□爲欲護持□又寡

385c28□道力故□發心修行以希入證□隨其力用方能

385c29□振擧□然夫言法者□具敎理行果□今之滅者□但

386a01□於四中約敎行滅□理果不滅□敎滅者□且佛垂

386a02□敎□意在弘通若沈廢不行卽是滅義□不必如

386a03□始皇之□燼師子之焚燒□正如序中沈貝葉

386a04□之義也□行滅者□無人修故□故智論云□法滅

386a05□者□謂修行滅□今所護持亦唯敎行□卽書寫讀

386a06□誦隨分解說□奬勸後學□使燈燈相續明明無

386a07□盡□是護敎也□若剋己修進□勵有緣□令佛種

386a08□不斷□是護行也□若復細詳□理果二法亦有滅

386a09□義□然與上敎行相因而滅□由無敎故無行□無

386a10□行故無證□無證故無果也□此四雖皆名滅□而

386a11□滅義不同□謂敎行唯斷滅理法唯隱滅□果約

386a12□性相兼於二義故□涅槃說有二種因緣□令正

386a13□法久住□一者內有持戒比丘□二者外有篤信

386a14□檀越□又說釋迦遺法最後滅時□諸比丘等不

386a15□是闕乏供養□令佛法滅□□因四事□足□恣

386a16□心生□天魔得便□釋迦遺法從是永滅□苟或發

386a17□心趣求佛果□豈唯持戒□故其佛法無以見滅□

386a18□今論中言或者□卽不定義□於前三中隨當一

386a19□事□卽能發心也□勝緣下然此菩薩萬劫修行□

386a20□器用非淺□因緣發趣豈唯此三□故今略而擧

386a21□之□以二利行中緣有無量□不可具載□故云略

386a22□也□於中下配自他□以由他所敎□出自己心二

386a23□不同故□亦同下配所發心□直心者□下云□一者

386a24□直心正念眞如法故□以蒙親敎□遂能發心□正

386a25□念眞如離於沈掉一切邪曲□名爲直也□深心

386a26□者□爲欲護法故□須創意備修萬行□具諸功德

386a27□卽成此心□餘同卽大悲心也□如文可見

386a28□三結成□疏不墮凡小等者□故十地論說令護

386a29□二行□謂護煩惱行及二乘行□若初心人聞責

386b01□凡夫行□□落二乘行□聞呵二乘行□入凡夫

386b02□行□不肯行於中道□今得信心成就故不墮□爾

386b03□習種性者□本業經中從因至果□攝爲六種性□

386b04□謂十住習種性□十行性種性□十□向道種性□

386b05□十地聖種性□等覺性妙覺性□今卽初也□順內

386b06□熏者□反與眞如體相相順□此揀地上無分別

386b07□心之相應也□以地上與理合故□名爲相應□今

386b08□此地前但隨順故□名爲相應□以未得無分別

386b09□心故□定當得果者□由住佛果之正因故□謂此

386b10□菩薩入正定聚□與佛正因相應□旣順其因決

386b11□定得果故□云入如來種中種卽因也

386b12□一內因論善根微少者□根劣也□以夙熏善種

386b13□不能多故□疏惑重者□貪瞋熾然不能制故□論

386b14□値佛者□此通滅後見佛形像□亦得供養故□疏

386b15□倒求者□樂修五戒十善□但希人天果報□人天

386b16□不離生死□合是所厭而反求之□故云倒也□約

386b17□果言因故□論云□種子異求者□謂怖畏生死□樂

386b18□觀諦緣□求二乘果□雖出三界□未能究竟不與

386b19□三世諸佛同塗□故云異也□論進退等□如下自

386b20□辨□然此段文從初至供養□合俱是德薄□以善

386b21□根等是德本故□餘皆行劣也詳之

386b22□二外緣□論或有供養至墮二乘地□盡是辨求

386b23□大乘者□進退之相也□疏時未滿者□以約鈍根

386b24□精進者說故□以色見佛者□旣以色見聲求是

386b25□人行邪道□不能見如來故□前云□不知轉識現

386b26□故□見從外來□取色分齊□或見如來塑□形像

386b27□等□住相供僧者□不能達三輪體空無住行施

386b28□也□隨劣敎者□此與前起二乘種子別□前則因

386b29□劣□此則緣劣也□學他跡者□但隨彼而行□自無

386c01□決擇[改-己+學]他外跡□不自照心□此則見他退而還

386c02□退□或心□而自退□此等者□結揀□以悲智是菩

386c03□提心體故□夫大乘行人最初發菩提心□要先

386c04□有智了眞性本有無明本空□求斷本空無明□

386c05□求證本有眞性□次須具悲盡於未來□度衆生

386c06□界□然後以願要制□不令暫捨無致疲勞□此三

386c07□具故□方是眞正大乘初行□旣不同彼□故云非

386c08□也□然此中發心之言□且是信位初心始發求

386c09□道之意□非同信滿發心入住□則如今之行人

386c10□始發大乘信心之者□此卽猶在信位之初也

386c11□二結成論惡緣者□五欲及二乘□退失者失所

386c12□發心不入信位□退凡夫地□此以五欲爲惡緣

386c13□故□墮二乘地者□此以二乘爲惡緣故□故經云□

386c14□百千萬人發菩提心□若一若二至於佛果□餘

386c15□皆墮二乘也□又經云□菩薩發大心□魚子菴樹

386c16□華三事□因時多得果甚少□然此前後勝劣相

386c17□望□各有七事□且劣之七事者□一位次劣(十信初心)

386c18□二內熏劣(無力)三善根劣(微少)四時限劣(未經萬劫)五外緣

386c19□劣(色相見佛)六起行劣(人天二乘)七究竟劣(退入凡夫二乘)勝之七

386c20□事者□一位次勝(十信位滿)二內熏勝(有力)三善根勝(久植德本)

386c21□四時限勝(經一萬劫)五外緣勝(遇佛受敎)六起行勝(直深悲等)七

386c22□究竟勝(正定不退)

386c23□一牒章□論發何等心者□前之所說但是能發

386c24□之因緣□未知所發之心作何行相□故此徵

386c25□也

386c26□二標徵□疏向理等者□眞如妙理體離無有一

386c27□異□凡聖染淨等一切邊邪之相□若欲造詣□必

386c28□須正念□正念卽正慧正慧卽是直心也□斯則

386c29□理無別故□向心必直□故占察經說□眞如能成

387a01□行人質直心故□如蛇行性曲入筒則直□三昧

387a02□調心亦復如是□此中正念卽眞如三昧也□二

387a03□行本者□此直心通與二行爲本也□下之二心

387a04□別爲行本□所以此通與二行爲本者□謂念眞

387a05□如具無漏功德□一切衆生同有此性□皆當作

387a06□佛□以知具德故□能起自利行□以知性同故□能

387a07□起利他行(行所依本)又以念眞如非前際生非後際

387a08□滅故□能令二行究竟無有疲厭(行不斷本)又知此性

387a09□離言說分別□畢竟平等故□能令二行離相成

387a10□無漏因(行相應本)故此一心通爲二本也□論樂集等

387a11□者□樂謂希欲專注決定之謂也□由是知之不

387a12□如好之□好之者不如樂之者也□疏備具萬德

387a13□者□六度萬行一切皆修□所修之行一一□對

387a14□妄染□以顯性上河沙功德□如以智慧□破無

387a15□明□顯成性上大智慧光明義等□是知修行蓋

387a16□爲顯德故□約所成以解修行□據此則不唯深

387a17□心□亦得名廣大心□以萬行齊修故(廣也)皆徹心

387a18□源故(深也)今論標之以□□故曰深心□釋之以橫□

387a19□故云一切□意以二文相顯也□故今疏文亦兼

387a20□二義□若有深而不廣(徹理之一行)或復廣而不深(多行世善)

387a21□皆非大乘之行□今此兼明以成菩薩之大行

387a22□矣□自利行本者□深心願樂故□若不願樂□安能

387a23□行之□是故爲本□論欲拔等者□欲謂希望□與樂

387a24□字義同□可以互言□疏廣拔物苦者□廣大心也□

387a25□三界普度無怨親故□令得菩提者□第一心也□

387a26□逈出人天及二乘故□若不爾者□寧曰大悲□然

387a27□拔物苦□正是大悲令得菩提□是大慈也□以菩

387a28□提是樂果慈能與樂故□今論但擧大悲拔苦□

387a29□必有大慈與樂□故疏兼而釋之也□若無此心□

387b01□焉能度脫□故云行本□妙行下顯略攝廣□文雖

387b02□三種□義包一切□理事兼行自他俱利□攝無不

387b03□盡也□以此下正配諸行□三聚戒者直心卽攝

387b04□律儀戒□正念眞如離諸過故□深心卽攝善法

387b05□戒□悲心卽攝衆生戒□三德者□直心成斷德卽

387b06□法身□深心成智德卽般若□悲心成恩德卽解

387b07□脫□三身卽如次配法報化□是彼者□卽指信成

387b08□就發心之人□□自己心趣向三處故名□向□

387b09□實際者□眞如卽是眞實際故□菩提者□以一切

387b10□善行皆以大智爲其首故□衆生可知□據此則

387b11□三中初一爲離相行□後二是隨相行□離相是

387b12□總□隨相是別□說雖前後行卽同時□以前一具

387b13□後二故□雖觀空而萬行□然□後二同前一故□

387b14□雖涉有而一眞寂爾□苟或互闕□卽二乘斷空

387b15□凡夫有漏□初後相濟方爲大乘中道妙行也□

387b16□由是諸行雖多□此三攝盡□更有三法三寶三

387b17□菩提三涅槃等□一切三法類此配之故□淨名

387b18□說此以爲淨土之行□故經云□直心是菩薩淨

387b19□土□菩薩成佛時□不諂衆生來生其國□深心是

387b20□菩薩淨土□菩薩成佛時□具足功德衆生來生

387b21□其國□四無量心是菩薩淨土□菩薩成佛時□成

387b22□就慈悲喜捨□衆生來生其國等

387b23□起信論疏筆削記卷第十六

387c01□

387c02□起信論疏筆削記卷第十七

387c03□

387c04□　　　　長水沙門子[王*(□-七+(一/八/八/目))]錄

387c05□一問論上說下□引前所說以爲義宗□卽前

387c06□云□所言覺義者□謂心體離念□離念相者□等虛

387c07□空界□無所不遍□法界一相等□又眞如門及眞

387c08□如體相中具說□何故下對以成難□意云□衆生

387c09□眞如卽同佛體□但念眞如□便可得道□何用別

387c10□更修諸行耶□斯乃但可只用直心□不合更說

387c11□後二

387c12□初喩論摩尼等者□寶體雖淨而相不淨□故要

387c13□治之

387c14□一正合論眞如等者□約體雖本來空寂□約相

387c15□則現有塵勞□若不起行對治□無以得同諸佛□

387c16□將知佛與衆生但體同□而相不同也□衆生相

387c17□則六染熾然□諸佛相則衆善普會□□壞之遠

387c18□何可雷同□故天台圓敎具明六卽□卽故眞如

387c19□平等□六故行位元殊□豈同闇證但理而已□故

387c20□宜修進□去塵惑□若其但念未免沈空□止觀

387c21□相須方爲佛法□目足之喩宜可思焉

387c22□二委釋□論以垢等者□謂衆生從無始來□背覺

387c23□合塵□於色聲等一切法上□起貪瞋等無量煩

387c24□惱諸垢染法□今旣覺知過患□宜起對治□所治

387c25□之垢旣多□能治之善寧一□其猶病多藥非一

387c26□種故□修一切行也□金剛亦云□以無我無人□修

387c27□一切善法□則得阿□菩提等

387c28□三順眞□論自然等者□諸不善行旣違眞理□一

387c29□切善行誠宜順眞□疏外違等者□如行布施外

388a01□違□貪□內順無□□乃至般若外違無明□內順

388a02□明體也□重顯方便者□以前答所問云不以方

388a03□便熏修終無得淨□今此重明所修方便□前但

388a04□發心未行其事□今□所說正是所行□則前爲

388a05□能起之心□此爲所起之行□故前疏標皆言行

388a06□本應知前文但顯發心相□此明修行相

388a07□一標數□論言方便者□汎論有四種□一進趣方

388a08□便□二權巧方便□三修行方便□四集成方便□此

388a09□文正當一三□兼於二四也

388a10□疏注文三者□如次是前三心所起之行□前後

388a11□相對如文可知□初科不住道者□兩意□一者不

388a12□猶無也□道卽因也□無住之因行故□故本疏云□

388a13□無住行□二者道卽眞如性□此性本無住故□二

388a14□意合論方同論旨□蓋以性本無住故□以無住

388a15□之行而隨順之□論一者下標名□行之方便卽

388a16□根本故□以明此科與後二利行爲根本爾□論

388a17□謂觀下正示□下皆倣此□疏智者□若見諸法有

388a18□生滅□卽成凡夫妄識□是住生死□當知反此宜

388a19□稱爲智□亦卽依眞如不變義□修止行也□論因

388a20□緣等者□若染因緣和合□卽惡業苦果不失□若

388a21□淨因緣和合□卽善因樂果不失□斯則染惡等

388a22□唯三塗□淨善等通人天二乘及佛道也□起大

388a23□悲者□旣見因緣和合善惡果報故□可□迷成

388a24□悟轉凡爲聖□乃起大悲咸欲濟度□修福等者□

388a25□具修施戒忍進禪定□以攝衆生□謂布施攝貧

388a26□窮□持戒攝毁禁等□以此五行是福德門故□斯

388a27□則爲化衆生而修福德□因利他而自利也□故

388a28□淨名云□衆生之類是菩薩淨土等□不住下若

388a29□住涅槃□則一向寂靜□旣言化生修福□當知不

388b01□住亦是依眞如隨緣義□修觀行也□以隨下明

388b02□所以法性本來非有故□今不住生死□本來非

388b03□無故□今不住涅槃□又以性不變故□不住生死□

388b04□隨緣故不住涅槃□乃至凡聖斷常一異等□諸

388b05□二邊法不可盡言□離此二邊方名隨性□今以

388b06□卽悲之智□爲自利行本□以卽智之悲□爲利他

388b07□行本□又此一文卽以一心三觀義同□謂觀法

388b08□無生□卽空觀觀眞諦也□觀因緣和合□卽假

388b09□觀觀俗諦也□隨順法性□卽中觀觀第一義諦□

388b10□卽三而一卽一而三□不縱橫□別諦觀皆然

388b11□斷德中□疏勤斷二惡者□已起之惡斷令不續□

388b12□未起之惡斷令不起□止持者□以約惡法而論

388b13□故□止名持作名爲犯□論□愧者□卽善十一之

388b14□二數□□謂尊貴增上崇重賢善□羞恥過罪息

388b15□諸惡行□愧謂呵厭增上輕拒暴惡□羞恥過罪

388b16□息諸惡業□悔過者□梵語懺摩此云悔過□謂陳

388b17□露先罪改往修來□於中能止一切惡法六字□

388b18□通已起未起□餘皆局於已起也□是惡皆止故

388b19□云一切□此文已起之惡□旣令不增□未生之者

388b20□自然不起□論以隨下明所以□性本離過□起過

388b21□則違□今旣止之□故當順理□過盡性顯名爲法

388b22□身□法身卽是斷德故□今疏中以此名科

388b23□二智德□疏勤修二善者□已起之善修令增長□

388b24□未起之善修令發生□故今文云□發起增長□是

388b25□標二義也□作持者□謂約善法所論作故名持□

388b26□止故名犯□論供養者□然有三種□財法觀行□禮

388b27□拜者□勒摩三藏說□有七種□一我慢禮□二唱和

388b28□禮□此二非儀□三恭敬禮□敬從心發運於身口□

388b29□五輪著地□四無相禮□深入法性離能所相□五

388c01□起用禮□觀身與佛同一緣起□如幻如影□普運

388c02□身心遍禮一切□六內觀禮□但禮身內法身眞

388c03□佛不緣他佛□七實相禮□若內若外若凡若佛□

388c04□同一實相見佛可禮亦是邪見□觀身實相觀

388c05□佛亦然□名平等禮敬□故文殊偈云□不生不滅

388c06□故□敬禮無所觀□準離垢慧所問禮佛法經□總

388c07□有八重□一供養□二讚歎□三禮佛□四懺悔□五

388c08□勸請□六隨喜□七□向□八發願□八中正意禮

388c09□佛□餘七皆是禮佛緣由□謂供讚是禮佛流類□

388c10□懺勸隨喜是禮佛之意□七是都□禮等功德□

388c11□向於三處□八是□陳意所希望□然此八重各

388c12□能除障□供養除□貪障□感大財富□讚歎除惡

388c13□口□得無□辯才□禮佛除我慢□得尊貴身□懺悔

388c14□除三四障□得依正具足□勸請除謗法□得多聞

388c15□智慧□隨喜除嫉□□得大眷屬□□向除狹劣□成

388c16□廣大善□發願除退屈總持諸行□今此文中具

388c17□有五法□前文有懺悔□後文有發願□然闕□向□

388c18□影在文中也□約緣修行者□約三寶勝緣□修入

388c19□住正行□愛敬四句可知□若準儒敎說□母唯愛

388c20□君唯敬□父兼愛敬□故孝經云□資於事父□以

388c21□事母而愛同□資於事父以事君而敬同□故母

388c22□取其愛而君取其敬□兼之者父也□然此且約

388c23□多分而說□今以事父之心□奉於三寶□故兼愛

388c24□敬□論淳厚者□鄭重(厚也)之心而無雜亂(淳也)亦有

388c25□四句□一淳而不厚□謂暫時誠懇□二厚而不淳□

388c26□謂長久渾雜□三俱謂沒齒無乖□四不俱□謂輒

388c27□無虔想□今取第三也□論信增等者□從十信位

388c28□遷入正定也□此則內因修行力□又因下外緣

388c29□加護力□亦可前名生智益□後名滅障益□消業

389a01□等者□前禮讚等各能除障□已如前配□復能成

389a02□善□如下第四分中所說□論以隨下明意□性本

389a03□離其癡障□今以修智斷障□豈非順性□此行成

389a04□就卽顯報身□報身卽智德故□爲此科

389a05□利他行中論發願者□發謂策勵運意□願謂希

389a06□求樂欲□然有四種□要約其心□故名誓願□今此

389a07□段文卽四中之一也□餘之三願已在前文□謂

389a08□能止方便及消障離癡□卽無邊煩惱誓願斷□

389a09□發起善根增長方便□卽無量法門誓願學□行

389a10□此二法皆爲菩提□卽佛道無上誓願成也□疏

389a11□長時心者□度盡爲期不限劫數□故盡來際□廣

389a12□大心者□無有揀擇□四生九類悉皆度故□第一

389a13□心者□超過人天二乘之境□令得無上寂滅樂

389a14□故□論以隨法性下□次第釋前三心所以□初二

389a15□句釋長時心□謂法性常住無始無終□故今度

389a16□生盡於未來□無有疲厭而隨順也□疏文可

389a17□解□論法性下三句釋廣大心□謂性遍滿平等

389a18□無二□故今化度無有揀擇□平等濟拔而隨順

389a19□也□不念下二句釋第一心□謂性本無彼此分

389a20□別□常寂靜故□故今化令咸至寂滅究竟涅槃□

389a21□是順性也□然後之二段釋所以文□但初標法

389a22□性□後結故字而不逐段一一標結隨順等言

389a23□者□譯人巧略也□疏二明下指後二段□文意可

389a24□知□亦常心者□意明此文有究竟寂滅之言□故

389a25□名常也□然與長時實有相濫□智者詳焉

389a26□發心利益者□由前發心行諸妙行□故得入初

389a27□住□見於法身□起用利益也□一顯勝德□疏依人

389a28□空見者□以於人空得自在故□若約法空但相

389a29□似見□未是證故名爲少分□若依人空□此卽已

389b01□證但未得法空故名少分□此約兼明非今正

389b02□意□發心住中作此事者□隨其悲願之力□能作

389b03□八相成道□利樂衆生同今釋迦化儀也□此如

389b04□華嚴所說□然此科中有自利利他之異□詳之

389b05□可見□若前後相望說者□由佛菩薩敎故發直

389b06□心□行無住行由護法故□發深心行自利行□由

389b07□大悲故發大悲心□行利他行□又由自利行故□

389b08□得見法身□由利他行故□能現八種等

389b09□二微過中□疏未證等者□但比觀相應未離分

389b10□別故□異所以者□此明先世所造世間業因通

389b11□於善惡□斯往業不亡也□論微苦者□二意□一者

389b12□變易行苦□二者隨業有分段苦□以得自在不

389b13□同凡夫故云微苦□脩短等者□變易之身願智

389b14□所資□無定齊限□能變□身爲細質□易短命爲

389b15□長年故云自在□留惑等者□以有大願故□留煩

389b16□惱不斷□潤生受報□以有大智故□能自在隨意

389b17□長短□不爲惑染□非同凡夫爲煩惱所使不能

389b18□斷也□斯則未名法身故異地上□以其下是所

389b19□以非業繫故異凡夫□以有下是所以旣上異

389b20□聖人□下殊凡品故當賢位

389b21□三通權敎□疏纓絡下引所擧敎□七住前退者□

389b22□第七方名不退住□故然彼經文□但說淨目等

389b23□各至第六住□遇惡知識緣故退□而不說彼所

389b24□値因緣行相□待檢續入□今釋下明釋通意□今

389b25□詳論中未入正位者□通其兩意□一則未入初

389b26□住□二則未至七住□正因不退之位□故云正位□

389b27□前意爲正

389b28□四歎實行□疏於下不戀者□謂於二乘凡夫果

389b29□報不生著故□論若聞等者□如法華云□佛道長

389c01□遠久受勤苦□乃可得成□疏於上不怯者□於菩

389c02□提涅槃□有勤勇心□修諸苦行不正畏故□釋所

389c03□以者□亦釋不戀所以□以知自性涅槃終非外

389c04□得□遲速由己□何定劫時□故雖聞是言而無怯

389c05□懼□斯則以於上不怯故□於下不戀□是故疏中

389c06□但釋不怯所以也□由此兩文之內皆有不怯

389c07□之言□此卽下據此以斥彼□此明其實非權說

389c08□故

389c09□一總標□論解行等者□謂依住行位滿□發深解

389c10□行□入十向位□非同前信故□云轉勝

389c11□一時勝□疏□初地者□從初住至初地爲一僧

389c12□祇□今十□向與初地相近□是□眞故

389c13□一總□疏解者□解徹眞如故云深解□分明顯了

389c14□更無闇昧□故云現前□又超前故云深□異後故

389c15□云解也□行者□眞如無相順眞如故□所行之行□

389c16□一一無相□如金剛不住色布施□不住聲香等

389c17□布施□諸行皆然□故云離相

389c18□二別論無□貪者□□謂吝惜己物□輒不與人□

389c19□貪謂希欲他財□以將入己□知法性之中本無

389c20□此事故□疏云解也□論檀波羅蜜者□具云檀那□

389c21□此云布施□波羅蜜此云到彼岸□彼岸卽是涅

389c22□槃□涅槃卽是眞如之理□今離相行施與理相

389c23□應□則是到彼岸義□餘皆倣之□然則輟己惠人

389c24□名之爲施□但順無□□以此亦順無貪之義□何

389c25□則己物尙與他人他物□固應不取以深況淺也□

389c26□謂離下明所離相□三輪卽施者□受者所施之

389c27□物□達此三相體不可得故名離也□苟能離相□

389c28□則因成無漏果證菩提□有運轉義□故名爲輪□

389c29□復能□輾一切惑障□有□輾義□號爲輪也□以

390a01□十下釋離相之由□得法空者□但約深入此觀

390a02□未是證得□然此由是約敎道說□若其實說十

390a03□信位中□便能深入□如下信心修眞如三昧□豈

390a04□非法空也□發心所依者□解卽十住□行卽十行□

390a05□斯則十向爲能依□住行爲所依□又住行爲能

390a06□發□十向爲所發□謂依此解行發□向心故□以

390a07□垢下釋順眞之由□謂□等是障□常乖背性□性

390a08□本無□等□常不與障合故□行布施等行□外違

390a09□□等障□內順無□等性也□論五欲者□色聲香

390a10□味觸等五境□此五能令衆生起欲心故□故前

390a11□云□以有妄境界染法緣故□則熏習妄心□令其

390a12□念著造種種業□受於一切身心等苦□又無常

390a13□經云□常求於欲境不行於善事□於境生欲故

390a14□名爲過□過卽是染□知法性中本無此染也□尸

390a15□者具云尸羅□此云戒□戒謂防非止惡□卽離五

390a16□欲過也□論瞋惱者□因他惱觸生瞋□故□亦可

390a17□因惱生瞋□瞋故熱惱□熱惱卽苦□知性本無此

390a18□苦也□□提此云忍辱□忍彼辱境卽離瞋惱□論

390a19□懈怠等者□爲執身心遂成懈怠□今旣性淨不

390a20□見身心□爲誰懈怠□故云離也□毘離耶此云精

390a21□進□精謂精純一心無雜□進謂進趣勇猛不退□

390a22□卽離懈怠□論常定約顯體說□無亂約離過說□

390a23□禪者□具云禪那□此云靜慮□卽慧之定□定卽無

390a24□亂□論離無明等者□本覺明中本無不覺故□般

390a25□若此云智慧□智慧卽是明明卽離無明也□卽

390a26□定之慧□故此與第五是自性定慧□本是一法

390a27□但約體用□義分異爾□然準華嚴說□十地菩薩

390a28□如次行十波羅蜜行者□以彼是證眞之後□如

390a29□實修行□此中六度是隨順修行□淺深有異

390b01□一標地依者□以文云證何境界□所謂眞如□

390b02□此則眞如是十地所依境也□然地者□就喩彰

390b03□名□以喩眞智能生聖法□今約眞如是智所依

390b04□故名地依□論證發心等者□然此十地菩薩雖

390b05□斷障有分數多少□行行有差別淺深□隨其位

390b06□次□一一皆證□其所證者□同一眞如□但有滿分

390b07□之殊□而無差別之體□故此通標眞如爲所證

390b08□境界也□華嚴十地品中亦同此說□故彼出體

390b09□偈云□如來大仙道微妙難可知□非念離諸念□

390b10□求見不可得

390b11□疏根本者□卽根本智證眞諦理□是眞見道也□

390b12□論以依等者□或問曰□眞如離心緣相□又若證

390b13□者□離於能所□何以言眞如爲境界耶□故此釋

390b14□之□疏必依轉相起者□卽此轉識約現境處□便

390b15□名現識□竟無別體□但據次第義說相依□斯則

390b16□依能見心有所見境故□前論云□以依能見故□

390b17□境界妄現□本智證者□智與理冥□心與神會□一

390b18□相一味平等平等實無能所之異□故頌云□若

390b19□時於所緣智都無所得□爾時住唯識離二取

390b20□相故□今但下對此重解□依轉識說爲境界之

390b21□意□此有二義□一約菩薩未離業識猶有見相□

390b22□入觀雖與無分別智相應不分能所□出觀則

390b23□與此識相應□約此識上說前證時□以爲境界□

390b24□二約後得智中□相見道內重慮緣眞□變起影

390b25□像□彷正證時說眞爲境□此但似境□非謂實有□

390b26□然亦不離是轉識現故□疏雙標後得智中業識

390b27□未盡也□然至釋相□但約業識未盡義說□故云

390b28□轉現猶存等也□以後得下出第二義□或問曰□

390b29□如上所說業識未盡□是卽聞命□後得智中如

390c01□何分別□故此釋之□意明根本實證之時□但是

390c02□一心眞見道無分別能所之相□若後得智中

390c03□以能見心□反緣所證□以有此能緣心故□便有

390c04□眞如影像當情爲所緣境界□像雖不實還似

390c05□眞如□□據此義說□後得智中依於轉識名境

390c06□界也□如人飮水□正飮之時不能說其冷暖□飮

390c07□水之後方得說之□說時雖不得水體□其如所

390c08□說之水□還似所飮之水也□而實等者□眞如是

390c09□所證□智是能證□能所無二方名法身□以法身

390c10□本具理智□理智本無二故□斯則住唯識理□離

390c11□二取相也

390c12□三明用□疏後得者□權智達俗出假化物□一中

390c13□論一念至無餘世界者□若準華嚴說□初地菩

390c14□薩能至百佛世界二地千佛世界□乃至十地

390c15□不可說不可說阿僧祇世界□此蓋隨其分位

390c16□勝劣不同□今此文中意在通論十地□故以

390c17□無餘之言而通貫之也□疏請法者□於彼彼世

390c18□界彼彼衆中□勵己率先爲衆導首□請佛說法□

390c19□請意者□新譯論云□唯爲衆生而作利益□非求

390c20□聽受美妙言辭□夫請說法誠在所顯修行義

390c21□意□令其衆會如聞攝取思而行之□兼冀展轉

390c22□遐益衆生□豈在徒聽言辭而已耶□則如圓覺

390c23□十二菩薩各伸請問□皆言願爲此會及爲末

390c24□世等

390c25□二中疏促等者□謂有一類衆生根性怯弱□聞

390c26□說佛道長遠久受勤苦□乃可得成□□生退屈

390c27□不肯修進□是故菩薩爲此衆生□示現超越位

390c28□地□不經劫數證於佛果□令彼思齊發心進趣□

390c29□如釋迦六年修行便成正覺□是□例矣□又如

391a01□善財一生□龍女一念等□延等者□爲有一類衆

391a02□生亦欲進趣□將謂佛果容易而成□懈怠因循

391a03□不能勤勇□若復示其超果□轉令懈慢終不成

391a04□就□是故菩薩爲彼說言□我於無量劫中修行

391a05□方成佛道□以□警策不令懈怠□使其勤進故

391a06□法華云□智積菩薩言□我見釋迦如來□於無量

391a07□劫難行苦行□積功累德求菩提道□未曾止息□

391a08□卽其類也□然促中云示延中但云說者□促在

391a09□一生可令現見□延歷多劫但說令知也□結者□

391a10□根器旣多方便非一□口不可說心不可測□故

391a11□云無數等□故法華云□佛知衆生有種種欲深

391a12□心所著□隨其本性□以種種因緣譬喩言辭□方

391a13□便說法□如此皆爲得一佛乘一切種智故□是

391a14□諸衆生從佛聞法□究竟皆得一切種智

391a15□三中論種性根等者□等謂齊同□同是一乘種

391a16□性非三五等乘性故□根謂信等五根有上中

391a17□下□今同是上根非中下故□此二約昔所論故□

391a18□疏云□因等也□疏行等者□同發菩提心□行二利

391a19□行故若克就地上則同□得無分別智行□如次

391a20□同行十波羅蜜行□然此發心之言通於前位

391a21□所說□證等者□同證二空理故若克就地上□則

391a22□同證遍行眞如□乃至十地同證業自在所依

391a23□眞如等□論無有超過之法者□此明菩薩因行

391a24□證等旣同□更無別有超越殊勝之法可爲行

391a25□證也□亦可此是位等□卽三賢十聖皆須歷故□

391a26□無有超過□以一切下是時等□論疏易解□據此

391a27□亦似通明上諸等之所以□詳之可見□論大意

391a28□云□若一種是菩薩種性根器□則發心修行斷

391a29□證位次始終劫數竟無差別也□所言阿僧祇

391b01□者□若準本業經□初以□利天衣□仍用彼天時

391b02□分□三年一拂盡四十里石爲小劫□次以梵天

391b03□衣□拂盡八十里石爲中劫□後以淨居天衣□拂

391b04□盡八百里石爲大劫□雜阿含中與此有異□又

391b05□劫章頌云□風災爲一數□乃至不可知□此極長

391b06□遠時名一僧祇劫□謂以此風災爲數□數至不

391b07□可數□更若數時心則狂亂□齊此數不得處名

391b08□一僧祇□若以此等計三僧祇□方成佛道□則百

391b09□千萬人中無有一人發心修進□縱有懼於三

391b10□塗苦者但修人天戒善□或有畏於三界生死□

391b11□亦但修二乘之行□焉敢希冀佛果修菩薩行□

391b12□蓋爲作此長久而解□有是大失□今所會通則

391b13□特異於彼□何者□且梵語劫波此云時分□大劫

391b14□小劫長時短時下至刹那□皆名時分□阿僧祇

391b15□此云無數□無數之言亦不定久近□如人經年

391b16□不相見□便云無數時□竟日不見亦云無數時□

391b17□修行時分意亦同此□謂始從具足凡位□發心

391b18□修進□法爾經無數時□方得親證眞如□名爲見

391b19□道□是一無數時□從見道已去□漸斷俱生二障□

391b20□法爾又經無數時□方得不假功用□自然相應

391b21□至第八地□是第二無數時□從此任運進趣□消

391b22□遣餘累法爾又經無數時方得成佛是第三無

391b23□數時□斯則無數時是定有□然延促不可定也□

391b24□若此所解□方有修行之人□況時無定體□唯心

391b25□所現□故法華說□日月燈明佛說法華經□六十

391b26□小劫□時會聽者謂如食頃□又論釋經劫數之

391b27□言□或云年歲或日月等□又攝論云□處夢謂經

391b28□年□覺乃須臾頃□故時雖無量攝在一刹那

391b29□四中論衆生世界不同者□或分情器□或唯有

391c01□情□通□二意□以世界及衆生□各有無量差別

391c02□故□所見等者□爲彼彼衆生根機種性樂欲不

391c03□同故示所行業用□乃至現身說法□各隨彼彼

391c04□見聞差別也□例如觀音妙音品說

391c05□發心相中疏二智所依等者□此二種智本□從

391c06□彼識之所顯生故□說爲依□非謂現今能與二

391c07□智爲體□問二智是淨□梨耶是染□云何淨智依

391c08□染識生耶□答以有染心故□□此染心得成淨

391c09□智□若本無染淨亦不生□故前云□以有不覺妄

391c10□想心故□能知名義爲說眞覺□若離不覺之心□

391c11□則無眞覺自相可說□廣如隨染本覺二相中

391c12□明也□又梨耶是染淨和合淨智依生□故無疑

391c13□也□又若隨相所明□謂梨耶本有二智種子□從

391c14□無始來以本識爲依止處□故云所依也□理實

391c15□等者□旣言梨耶□合通三細□今但言業識者□意

391c16□在擧細攝□擧本攝末也□亦可現相八地盡□

391c17□轉相九地盡□盡相十地盡□業相最通故□標通

391c18□者□斯則於諸菩薩無所屈矣□此非下或問□二

391c19□智是淨從來未得□今始開發可名發心相□生

391c20□滅業識無始來有□何故至此名發心相耶□故

391c21□此釋之□意明此菩薩亦能證眞□亦能達俗亦

391c22□有生滅□以證眞故□揀異地前□以有生滅不同

391c23□佛位□其猶鍊金光色漸顯□□□已落細□猶

391c24□存□欲顯此時□應云幾分是金幾分是□□斯則

391c25□不同□□□亦異純金□故且通說金已顯發□此

391c26□亦如是

391c27□一總中□疏現報等者□卽以此身成正覺故□卽

391c28□自受用身功德圓滿也□論色究竟處者□色界

391c29□之頂是色邊際故□最高大身者□色究竟天身

392a01□量一萬六千由旬□自在天王身量三萬二千

392a02□踰善那□十地菩薩示爲自在天王身量倍增□

392a03□故云最高大也□色身之大莫過此天故□疏後

392a04□報等者□依前報體方起此故□卽他受用身功

392a05□德亦圓滿也□然其因窮果顯□但義說二相□時

392a06□無前後現後二報亦復同時□譬如夜盡卽曉□

392a07□豈分前後□摩醯首羅此云大自在□智處者□一

392a08□切智人所起智處故□經中說摩醯首羅於一

392a09□念中□能知三千界中雨滴之數□何故下牒難□

392a10□一義下釋通□十王等者□準仁王經說□十信菩

392a11□薩鐵輪王王(去聲)一閻浮提□十住菩薩銅輪王

392a12□王二天下□十行菩薩銀輪王王三天下□十向

392a13□菩薩金輪王王四天下□初地菩薩閻浮王王

392a14□百佛土□二地菩薩□利王王千佛土□三地菩

392a15□薩夜摩王王萬佛土□四地菩薩兜率王王億

392a16□佛土□五地菩薩化樂王王百億佛土□六地菩

392a17□薩他化王王千億佛土□七地菩薩初禪王王

392a18□萬億佛土□八地菩薩二禪王王百萬億佛土□

392a19□九地菩薩三禪王王百萬億阿僧祇佛土□十

392a20□地菩薩四禪王王不可說不可說佛土□如來

392a21□法界王王無量佛土□說一切法門□卽彼經除

392a22□佛有十三法師□兼信十四及佛十五□今疏不

392a23□論地前及果位故但十王□然第十下顯最後

392a24□身菩薩示於彼天成佛之相□卽轉第十地菩

392a25□薩身以爲佛身□若準眞實成佛□但當前云功

392a26□德成滿□卽無方所亦不可見□今爲應於十地

392a27□菩薩故□示彼天說成正覺□餘義如別說者□以

392a28□此菩薩示成佛時□於第四禪色究竟頂自在

392a29□天上□有妙淨土出過三界□十地菩薩當生其

392b01□中□菩薩坐於大寶蓮華□其座縱廣百萬三千

392b02□大千世界□於蓮華外有十三千大千世界微

392b03□塵數小蓮華座□以爲眷屬□各有菩薩而坐其

392b04□上□是大菩薩放十種光□謂於足下出百萬阿

392b05□僧祇光明□照十方世界一切地獄□乃至第十

392b06□頂上放若干光明□照十方世界所有諸佛□光

392b07□繞十□住於空中□成光明雲網臺□高廣嚴淨□

392b08□於光明中□悉雨寶香寶珠纓絡諸莊嚴具□供

392b09□養諸佛□光明入諸佛足下□爾時諸佛一時同

392b10□放白毫相光□照大菩薩□其光卽入大菩薩頂□

392b11□又放阿僧祇眷屬光□照眷屬華座諸小菩薩□

392b12□其光各入諸菩薩頂已□應時得佛無量三昧□

392b13□應時得佛無量智慧□卽得佛位□墮在佛數□復

392b14□有五意故在彼天□一以二乘人執化八相爲

392b15□眞佛□不信別有聖人□又不知卽心是佛□又信

392b16□彼第四禪中是聖人生處□今且同與二乘在

392b17□彼天處□攝示令知八相非眞□故在此天□二緣

392b18□三災不及故當此天□三緣欲界色質□重□是

392b19□有無色界都無色質□是無今此天中表離有

392b20□無契於中道□故在此天□四爲摩醯首羅天王□

392b21□面有三目不縱不橫□表證三德□涅槃亦爾□故

392b22□在此天□五爲下界慧多定少□上界四空定多

392b23□慧少□此天定慧平等故在此天□以禪者□云

392b24□靜慮□靜揀於下□慮揀於上□偈云□欲界及無

392b25□色□佛不於彼成□色界中上天□離欲中得道

392b26□科云別者□前但直顯德滿位彰□今則具明二

392b27□智滿相□及顯無明頓盡等□卽是明前心相中

392b28□二心圓滿□一心滅除也□疏始覺等者□此始覺

392b29□慧與本覺心源最初契合之時□名爲一念□此

392c01□約究竟相應發始之一念□不是暫時相應謂

392c02□之一念□又此一念前則屬因□此一念後則屬

392c03□果□其猶曙色在朝夕之端矣□無明等者□無明

392c04□未盡□旣有所不知□無明若盡則無所不照□卽

392c05□大智慧光明遍照法界也□一切諸法種類若

392c06□干□無不知之故□云一切種智□故大般若云□煩

392c07□惱不生名一切種智□若具言之□得三種智□謂

392c08□一切智道種智一切種智□準天台說□因修一

392c09□心三觀□果得一心三智□謂修卽空觀得一切

392c10□智□修卽假觀得道種智□修卽中觀得一切種

392c11□智□今此論中依眞如門□修奢摩他卽是空觀□

392c12□果得一切智□依生滅門修毘□舍那□卽是

392c13□假觀□果得道種智□此二雙運爲禪那□卽是中

392c14□觀□果成一切種智□今論擧中所成以攝空假

392c15□故□但云一切種智□亦可等者□謂此始覺慧至

392c16□心源時□約斷惑邊名無間道□約證理邊名解

392c17□脫道□卽顯等者□謂前發心三種相中眞心□彼

392c18□有業之所累□猶爲菩薩□至此業識永盡無餘□

392c19□唯眞獨存更無所累□故名佛也□上皆下同上

392c20□二報利益□但前標□此釋非別有說□顯上方便

392c21□者□卽前發心相中後得智□至此圓滿也□問前

392c22□後皆言自然□則因果何別耶□答前是有心自

392c23□然以帶業識故□此是無心自然□唯眞獨存故□

392c24□昭然可解□又亦下類攝前文□前約法說□此

392c25□約人說□理無別也□皆是下釋類攝所以□以前

392c26□文是本覺隨染之文□今顯果位亦卽本覺隨

392c27□染□二文旣同□故應相攝其實□亦同四鏡中之

392c28□後二也□雖約性淨隨染爲門之異□而法體無

392c29□別

393a01□起信論疏筆削記卷第十七

393a02□

393a03□

393a04□起信論疏筆削記卷第十八

393a05□

393a06□　　　　長水沙門子[王*(□-七+(一/八/八/目))]錄

393a07□問中二□一陳疑□可解

393a08□二設難□疏非直等者□意云□所知之境旣甚多

393a09□無量□縱有心在早自難知□豈況永斷心想□□

393a10□能了別而名一切種智耶

393a11□立理□疏意云等者□總□答意□卽反於所問□義

393a12□在次下□論一切下立二正理□一元是眞心故□

393a13□論云□一切境等也□謂諸法唯心無外境界□今

393a14□證心源是合了知□誠無疑慮□二本來無念故

393a15□論云□離於想念也□謂旣本是心元來離念□唯

393a16□是眞實□今以離妄方了□此更無疑故下論文

393a17□但反此二意爲失□合此二意爲得也□疏境雖

393a18□下釋前意□眞心下釋後意□□可知之□然此論

393a19□中且是立理□未顯能了能知□疏中要意圓備□

393a20□故預結之云了知也□若於此中體知論旨□下

393a21□文逐段自然無惑□仍更隨釋彌爲彰顯

393a22□顯失□論文此中有二□反前正理故□成不知之

393a23□失□一迷本眞心□故論云□以衆生等也□諸法

393a24□本來唯心□以衆生迷本唯心□妄見有境□以妄

393a25□見有限齊故□遂令境有分齊□所以不能遍知

393a26□也□此卽對前第一本來唯心□以顯其失□疏見

393a27□有限等者□境卽無限□但能見之心有限故□論

393a28□云□心有分齊不言境有分齊□二妄起想念故□

393a29□論云□以妄起等也□謂一眞心本來無妄□常住

393b01□法性□以衆生妄起想念□違於無妄不稱眞性□

393b02□所以不能遍知也□此卽對前第二離於妄念□

393b03□以顯其失□疏二釋成等者□據論二段總是對

393b04□前釋成失義□不唯此文□詳之可知□卽明等者□

393b05□性本離念妄起想念□卽是乖眞□以乖眞故不

393b06□能了知□不了知言貫通前段□義則顯矣

393b07□論諸佛下至諸法之性者□卽雙反前非□合初

393b08□正理也□文有二段□初反前彰得□二初總顯也□

393b09□謂總反前非以彰其得□論諸佛至不遍者□離

393b10□見故□反前妄起想念之失□合初離念之得離

393b11□相故□反前妄見境界之失□合初一心之得□旣

393b12□合正理□卽能遍知故□云無所不遍也□疏無妄

393b13□等者□釋前離見也□離見卽能離相故□現一義

393b14□也

393b15□論心眞實下□二別結□初一句結離見也□旣離

393b16□妄見卽是一心□心卽眞實也□疏文可見□論卽

393b17□是諸法性者□結前離相也□旣離妄相□唯是於

393b18□性□性無不遍也□旣無二非之失□卽成合理之

393b19□得□正理旣合不了何待□由是科云擧是彰得

393b20□也□然此下釋法性義□以本依如來藏有生滅

393b21□故□生滅是法□如來藏是性□今從生滅門入眞

393b22□如門故□離見相卽顯法性□性卽本覺□立義分

393b23□中指爲自體也

393b24□論自體顯照下□二約義結名也□疏一切下貼

393b25□釋可知□故上等者□引因以證果□卽用大中文□

393b26□前則因心現果法□今則果心現因法□因果雖

393b27□殊心體是一□故金□云□阿鼻依正全處極聖

393b28□之自心□毘盧身土不逾下凡之一念□良以下

393b29□釋所以□生佛體同無二相故□猶如父子共有

393c01□一鏡□若照子時子在父鏡中□亦在自鏡中□若

393c02□照父時父在子鏡中□亦在自鏡中□鏡是一體

393c03□攝屬二人□各成自鏡□互照互現□無別有體□以

393c04□喩眞心生佛各具□雖云各有而理不可分□疏

393c05□云無二□是斯意也□華嚴下引證□三無差別□謂

393c06□衆生心卽佛心□佛心卽衆生心□又衆生是佛

393c07□心中衆生□佛是衆生心中佛□以生佛相同一

393c08□心體無差別故□以同體等者□意云□匪但心體

393c09□照法而已□復能起大神用利樂衆生□斯則依

393c10□智淨相□起不思議業相□依法出離鏡□作緣熏

393c11□習鏡義也

393c12□問中論若諸下至生者□是牒前文也□一切下

393c13□至得利是按定也□皆可解□多不見者□非全不

393c14□見故云多也□又聞說者必見身□見身者未必

393c15□聞法□今約局所標故□但言不見□尙不得見□何

393c16□況得聞

393c17□答中三□一法□論諸佛下據前所問□卽問報化□

393c18□今約法身體遍故□報化是卽體之用□亦遍一

393c19□切□據本而言□但云法身也□疏遍衆生心者□論

393c20□云□一切處故□一切之言意說情器□亦如華嚴

393c21□云□法性遍在一切處(橫說)一切衆生及國土(別顯情器)

393c22□三世悉在無有餘(□說)亦無形相而可得(泯跡)據此

393c23□則不唯遍於衆生心□今疏且約所問之處□故

393c24□但言遍衆生心也□但有等者□此則功過在機

393c25□佛無私應□故華嚴云□菩薩淸□月□游於畢竟

393c26□空□衆生心水淨□菩提影現中□上文等者□卽用

393c27□大中七重問答□廣明斯義

393c28□論衆生下二喩也□應更合云□諸佛之身猶如

393c29□色像□論擧一隅故不具說

394a01□論如是下□三合□疏明無等者□意云□論言垢

394a02□者□但是障見佛之垢□卽是無機□善星下引例□

394a03□此人生於佛世□是佛弟子□常見佛身□然有煩

394a04□惱現行□以起惡故□生墮地獄□如涅槃說

394a05□論法身不現下疏文三□今初約本論以通能

394a06□現□然據義合云報化不現□而言法身不現者□

394a07□以約本說故□如言鏡不現者□謂不現像也□此

394a08□同圓覺云由寂靜故□十方世界諸如來心於

394a09□中顯現□心卽法身□皆是據本說也□又應化亦

394a10□名法身□本業經云□法身二種□一法性法身□二

394a11□應化法身□謂第一諦法流水中□從實性生智

394a12□故□實智爲法身□法名曰自體□集藏名身□一切

394a13□衆生善根□感此實智法身故□能現應無量法

394a14□身□所謂十種身等

394a15□疏如攝論下□二引他論以明不現三□初引本

394a16□文□十二甚深者□一受生甚深□二安立數□三現

394a17□等覺□四離欲□五蘊□六成就□七顯現□八示現

394a18□等覺涅槃九住□十自體□十一斷煩惱□十二不

394a19□思議□今言顯現卽第七也□合移彼字安顯現

394a20□字上□文卽順矣□餘如次釋

394a21□釋曰下二引釋文□此亦論文□今疏隨引便爲

394a22□解釋□初標也□而世間下徵譬□如下釋先喩□如

394a23□是下法合奢摩他□此云止也□軟滑者□非□惡

394a24□過失故則戒如器水如定□戒能資定故□以譬

394a25□之□過失者□如前破器□以有破戒垢故□定水不

394a26□停□佛月不現也□華嚴經中亦同此說

394a27□疏此中下三會文意□初牒前文□是過去下正

394a28□顯意□以散下出所以□如阿難唯好多聞□何曾

394a29□有定□不妨給侍如來□後遭石室之呵□亦緣無

394b01□定不能斷結□又諸菩薩例皆慧少定多□得見

394b02□佛者無限□皆斯類也

394b03□彼攝下對辨二文之旨□此論下明此論意□□

394b04□可知□此義亦於因緣分中已說

394b05□修行信心分者□修謂學習□行謂進趣所行五

394b06□種□如下自辨□信心者□起忍樂意□境有四種□

394b07□亦如下辨□來意等者□此約論題所配□若準立

394b08□義分中所立□卽與分別發趣道相□□當乘

394b09□義

394b10□標意□疏勝人卽前發直等三心□行不住等四

394b11□行□入正定者□劣人卽前見佛色相□或是二乘

394b12□發人天等心□□退失者□以四信等者□意不令

394b13□信佛僧等色相□起人天二乘等劣行□還依等

394b14□者□信旣成滿□應如前文發直等三心□修無住

394b15□等四行□入於十住乃至獲利□更發解證等心

394b16□也□斯則前雖揀退□今卽敎修也

394b17□標數中□疏四□不壞信者□信彼四事皆不可壞□

394b18□不壞卽常住也□以所信之境不可壞故□使能

394b19□信之心亦不可壞□能所相稱俱名不壞□故經

394b20□云□妙信常住是也

394b21□列釋中□疏諸佛所師者□約人顯根本也□謂佛

394b22□因地本於眞如起於信解□又依眞如軌則修

394b23□行□又乃證極眞如方得成佛□故華嚴云□以諸

394b24□如來尊重法故□以如說行出生諸佛故□約此

394b25□義邊故□云眞如是佛師也□故經云□諸佛所師

394b26□所謂法也□以法常故諸佛亦常□旣是佛師故

394b27□名根本□衆行下約法顯根本□謂一切行門皆

394b28□從眞起□故圓覺云□無上法王有大陀羅尼門□

394b29□名爲圓覺□乃至流出諸波羅蜜□敎授菩薩等

394c01□所以前標直心爲二利行本□是知非眞流之

394c02□行□無以契眞□何有契眞之行不從眞起□此乃

394c03□爲信等諸行之根本也□問何故不約僧顯根本

394c04□耶□答約佛顯時已攝僧故□因地信解軌則修

394c05□行卽是僧寶□今疏文雖有二義□必兼三故□約

394c06□能生三寶□名爲根本也□又是所信法中之根

394c07□本故□以終敎所宗唯此眞法萬緣所起□起自

394c08□眞如會緣入實□入於眞如□菩薩發心先緣眞

394c09□如□起信發解□修行契證咸歸眞如故□於所信

394c10□法中爲根本也□信若不信眞如□信則名邪□故

394c11□寶性論云□不信眞如□有五種失□謂自輕輕他□

394c12□執人執法起惡見□是知反此則爲五得□由是

394c13□發心先令信此□非直等者□不但起信□亦乃樂

394c14□觀□樂觀卽行也□然此行是卽信之行□行所成

394c15□信□方爲實信故□問云□何是信眞如之相耶□答

394c16□不信一切法□是信眞如之相也□以眞如理中

394c17□本無□諸法若見諸法爲有□是信諸法不信眞

394c18□如□今則不信諸法□是信眞如也□亦可樂念觀

394c19□察方名爲信□如世間人勸彼所作□彼順所勸

394c20□方名爲信□若不爾者□焉爲信耶□故信則所言

394c21□之理順順則師資之道成矣□故以樂念釋成

394c22□其信□論信佛等者□是信報身□謂身語意業法

394c23□門辨才色相具足□依報莊嚴□故云無量功德□

394c24□故前論云□身有無量色□色有無量相相有無

394c25□量好□所住依果亦有無量種種莊嚴□常念等

394c26□者□以信佛有功德故□願成此身具一切智□以

394c27□願求故□而念恭敬供養起於善根□修佛因也□

394c28□論信法等□此是行法□此法能除□貪毁禁等

394c29□障□是大利益□常念等者□卽施戒等六度□以信

395a01□有益故□復勤而行之□論信僧等者□此是登地

395a02□已上大菩薩僧□故云正修如實等也□常樂等

395a03□者□揀非二乘□故云菩薩□揀非地前□故云如實

395a04□修行□然常途四信□謂信三寶及戒□此卽人天

395a05□乘中之信□今之四信乃是終實敎中□不唯眞

395a06□如與戒不同□亦乃三寶淺深有異□問前說善

395a07□根微少者□亦遇佛見僧求法□與此何別□答前

395a08□以未信眞如故□所見三寶皆不稱實□由是遇

395a09□緣□成退失□今以先信眞如故□得所信三寶

395a10□悉皆如實□由是增進使信成滿也□斯則信眞

395a11□如爲佛本□信佛爲所成□信法爲所依□信僧爲

395a12□所學□又此四種卽是敎理行果□前三如次□是

395a13□理果行□信僧卽敎也□僧能轉敎就彼求學故□

395a14□疏各二等者□詳論可知

395a15□擧數中□疏有信等者□信若無行非實信也□以

395a16□信是順義□順而行之□乃爲眞信□將知此行是

395a17□成信之行□信是卽行之信□此信則決定不退

395a18□也□如前所退者□不能如此故

395a19□徵起中□疏止觀等者□以諸經論皆說六度□此

395a20□中唯五者□以後二修時不得相離故□初修爲

395a21□止觀□修成爲定慧□但時異而體不異也□問何

395a22□故止觀合修耶□答若不雙修皆成邪故□涅槃

395a23□經說□定多慧少不見佛性□慧多定少見性不

395a24□了□定慧等學明見佛性□又諸處說□不見佛性□

395a25□無明邪見自此而生□故今合修□免招二過下

395a26□文自釋

395a27□施中□論一切來求索者□卽受施人也□不同善

395a28□德局七種人□故云一切□則不擇□親老幼病

395a29□健高下貧窮遠近等□所有下是所施物□隨力

395b01□之言□似有兩意□一隨貧富之力□二隨捨施之

395b02□力□若隨其力□必不强爲免生惱也□以自下卽

395b03□行施意□自捨□貪者□隨性行檀□是自利行□令

395b04□彼歡喜者□濟物垂惠是利他行□故知菩薩雖

395b05□擧一行二利已兼□此則以布施攝貧窮也□疏

395b06□資財施者□資身之物□故亦名外財□身外物故

395b07□亦名資生□財資於生命故□準正法念經□說十

395b08□二種垢施□一於衆生不平等施□二爲男女欲

395b09□因緣故施□三有所怖畏施與王者而求救故□

395b10□四以癡心施如外道齋會等□五不知業果但

395b11□學他施□六乞者苦求方與□七知他有物施之□

395b12□令信後得侵損□八施物囑之令破和合□共爲

395b13□一友後與衰惱□九與男女物令使成親□或令

395b14□男與女□或卽反之□十賤買諸物□於齋會日

395b15□貴價賣之□少分饒之□十一爲名稱故施□十二

395b16□妻子饑貧與物□離此十二卽名淨施□除此復

395b17□有十二種具足施□不能繁述□優婆塞戒經菩

395b18□薩行施□應離五法□一施時不選有德無德□二

395b19□施時不說善惡□三施時不擇種姓□四施時不

395b20□輕求者□五施時不惡口□復有三事□施已不得

395b21□勝妙果報□一先多發心後則少與□二選擇怯

395b22□物持施與人□三旣行施已心生悔恨□離□三

395b23□事□其果勝妙□論厄難恐怖危逼者□受施人也□

395b24□隨己堪任者□所施力也□盡力所及不惜不吝□

395b25□施與無畏者□正行施也□亦是行施意□或□□

395b26□之難□或水火之災□或狼虎之殃□或□家之怖□

395b27□如是一切衆生凡有所畏之事□皆護令安樂

395b28□得無所畏□若有衆生來求法者□卽受施人□三

395b29□乘五乘□或請或問□皆名求法□隨已下所施法□

395c01□不能不解者□輒不與言□於能解處卽與說之□

395c02□方免誤人□亦免尤難□孔子曰□知之爲知之□不

395c03□知爲不知是知也□又云□多聞闕疑□愼言其餘

395c04□則寡尤□方便說者□要以種種言辯巧便□引勸

395c05□使其信受□不得直置令其誹謗□故法華云□有

395c06□問難不瞋隨順爲解說□不應下明行施意□不

395c07□貪名利等□是反明其非故□前論云□所謂爲令

395c08□衆生離一切苦得究竟樂□非求世間名利恭

395c09□敬故□唯念下順明其是□自旣如此□令他亦然□

395c10□準智論云□佛說施中法施第一□何以故□財施

395c11□有量□法施無量□財施欲界報□法施出三界報□

395c12□財施不能斷漏□法施淸升彼岸□財施但感人

395c13□天□法施通感三乘果□財施愚智俱能□法施智

395c14□人方能□財施唯能施者得福□法施通益能所□

395c15□財施愚畜能受□法施唯局聰人□財施但益色

395c16□身□法施能和心神□財施能增貪病□法施能

395c17□除三毒□由是比校□法施第一□願諸學者審而

395c18□行之

395c19□戒中論所謂下□如次是其十善□則離身三口

395c20□四意三之惡也□不殺者□普該蠢物不唯於人□

395c21□不盜者□一針一草不但五錢已上□不□者□觸

395c22□身卽犯□不論道與非道□兩舌者□□□兩頭□惡

395c23□口者□無稽之語□妄言者□虛□之語□綺語者□

395c24□粉飾之談□此等□無故皆言不□貪謂惡欲□嫉

395c25□謂□忌□欺謂陵犯□詐謂虛僞□諂謂罔[冒-目+月]□曲謂

395c26□違理□其嫉欺□是瞋之分□諂曲是貪之分□邪

395c27□見者□亦名惡見□卽身邊等五見也□今言邪者□

395c28□五中之一□此等□無故云遠離□然菩薩以慈

395c29□悲愍物故□殺戒爲先□小乘以厭離生死故□□

396a01□戒爲首□旨趣有異故□敎儀不同□若據十善本

396a02□是人天因緣□今菩薩所修趣果則異□準華嚴

396a03□經□說有五等□人皆修十善感果不同□謂凡夫

396a04□聲聞緣覺菩薩及佛□淨名云□持戒是菩薩淨

396a05□土□菩薩成佛時行十善道□滿願衆生來生其

396a06□國□十善是菩薩淨土□菩薩成佛時命不中夭□

396a07□大富梵行所言誠諦□常以軟語眷屬不離□善

396a08□和諍訟言必饒益□不嫉不□□正見衆生來生

396a09□其國□故知十善不異修心不同也□然行十惡□

396a10□準俱舍說□各招三種果□一異熟□二等流□三增

396a11□上□異熟可知□略辯餘二□殺生中□一等流果

396a12□者□壽命短促□二增上果者□光澤鮮少□偸盜

396a13□中□一財物□乏□二多遭雷雹□邪行中□一妻不

396a14□貞良□二多諸塵埃□妄語中□一多遭誹謗□二多

396a15□諸臭穢□兩舌中□一親友乖穆□二所居險曲□惡

396a16□口中□一常聞惡聲□二田多荊棘稼穡匪宜□綺

396a17□語中□一言無威肅□二時候變改□貪中□一令

396a18□貪熾盛□二令少果□瞋中□一令瞋熾盛□二令果

396a19□□辣□邪見中□一令癡盛□二令無果□此皆初是

396a20□等流□二是增上也□疏攝律儀者□此殺等十是

396a21□惡律儀□止之不行卽成善法□攝取不捨卽名

396a22□爲戒□論出家等者□前律儀戒卽通在家出家□

396a23□此善法戒則唯出家者□爲折伏下處靜之意□

396a24□若處人□難斷煩惱故□須脫俗離塵燕居林

396a25□藪□故遺敎經云□於閑靜處思滅苦本□念所

396a26□受法□勿令至失□月藏經中廣有此說□且釋

396a27□迦如來捨王室□詣雪山□因行六年果圓萬德□

396a28□垂斯軌者□蓋爲此也□少欲等者□見得思議□故

396a29□云知足□財無苟得故云少欲□頭陀此云□□□

396b01□謂□□□三界煩惱業報□故然有十二種□謂衣

396b02□三食三□六依處說□處六者□一住空閑處□謂

396b03□離衆鬧居阿練若□身遠離故□心離欲蓋□益諸

396b04□善故□二端坐不臥□謂若行若立心動難攝□然

396b05□亦不久□應受常坐□若欲睡時脅不著席□三樹

396b06□下坐謂順佛法故□如佛成道轉法輪入涅槃皆

396b07□在樹下□能治房舍貪□易入道故□四塚間坐□謂

396b08□塚間常有悲哭聲□死屍狼藉無常不淨□觀道

396b09□易成□五露地坐□謂樹如半屋□愛著猶生□又雨

396b10□濕鳥喧汚穢不淨□若露地處光明遍照□令心

396b11□明利□空觀易成□六隨有草坐□謂隨心所得而

396b12□坐其上□離所愛著不惱他故□食中三者□一常

396b13□乞食□謂依法乞當制六根□不著六塵□亦不分

396b14□別男女等相□得與不得□若好若惡不生憎愛□

396b15□若請食者□或得不得貪恨易生□若同僧食處

396b16□分□使人心則散亂□不入道故□二節量食□謂念

396b17□身中八萬戶蟲□蟲得此食皆悉安隱□我今以

396b18□食攝此諸蟲□後得道時以法攝彼□又雖一食□

396b19□恣貪極□腹脹氣塞□妨廢行道□隨所得食三

396b20□分食二□身則輕安□名節量食□三一坐食□謂若

396b21□重食者失半日功□不爲養身斷數數食□卽四

396b22□分律不作餘食法□頭陀經中云□中後不飮漿□

396b23□衣中三者□一唯畜三衣□謂白衣好畜種種衣□

396b24□外道苦行裸形而已□今佛弟子應捨二邊□但

396b25□三衣也□又離多求及守護故□二糞掃衣□謂拾

396b26□糞掃物□納作衣故□以此覆寒障露離貪□遠賊

396b27□無奪命難故□三□衣□謂或三衣或長衣□一

396b28□切皆用毛□而作□不畜餘衣故□然此十二蓋

396b29□是知足之行□涅槃智論瑜伽俱明其義□故知

396c01□惡貪多欲出家者□是所不宜□應深誡之□乃至

396c02□等者□以小況大□意云□小罪尙須生畏大過□豈

396c03□得安然□超越之言故云乃至□欲作卽怖已作

396c04□卽畏□畏墮苦故□□天愧人□故云□愧□又□謂

396c05□崇重賢善□愧謂輕拒暴惡□改悔者□改於往過

396c06□別修善業□悔前所作憶恨在心□不得輕戒者□

396c07□如菩薩戒說□於十重戒中犯微塵許罪□便不

396c08□得發菩提心□失比丘位國王位乃至佛位□仍

396c09□二劫三劫墮三塗中□不聞父母三寶名字□何

396c10□況具足犯十戒也□故戒序云□莫輕小罪以爲

396c11□無殃□水滴雖微漸盈大器□刹那造罪殃墜無

396c12□間□故涅槃中有浮囊之譬□故知佛所制戒豈

396c13□得輕而犯之□疏攝善法者□依此戒約□則一切

396c14□善法自然攝取□護戒心者□謂夕□若□□造次

396c15□弗離護之□若珠纖毫無犯也□攝衆生戒者□此

396c16□當涅槃所說息世機嫌戒也□謂行非律儀及

396c17□受畜非法之物□招人譏謗□卽生他罪□他罪所

396c18□生本由於己□故須護之□護之卽不謗□不謗卽

396c19□自然發心□發心卽受化□受化卽成攝取義也

396c20□忍中疏他不饒益者□亦名耐怨害忍□謂被□

396c21□家惱害□是他不饒益□忍耐彼苦無懷報心□然

396c22□所不報有其二意□一爲解□結故□如律中長

396c23□生王偈云□以怨報怨□怨終不止□唯有無怨怨

396c24□自息耳□智度論中亦同此說□二爲證佛果故□

396c25□以有智慧□知彼此境空無所有□能忍是事彼

396c26□疑有瞋現同伴侶□與其諧和□因之得證無上菩

396c27□提□此如瑜伽論說□行人若遭他苦時應作三

396c28□思五想□以忍彼事□三思者□一責業牽殃思□謂

396c29□菩薩若遇他害□應作是思□此我先業應合他

397a01□害□今若不忍更增苦因□便非愛己□成自苦縛□

397a02□是故須忍□二性皆行苦思□又自他身性皆行

397a03□苦□彼無知故增害我身□我旣有知□寧增彼苦□

397a04□是故須忍□三引劣況勝□思二乘自利尙不苦

397a05□他□我旣利他應忍斯苦也□五想者□一親善想□

397a06□二唯法想□三無常想□四有苦想□五攝受想□廣

397a07□如彼說□又金剛忍辱仙人亦同此意□論語中

397a08□說□以直報怨以德報怨□今同以直報怨□若準

397a09□上怨與上樂□卽以德報怨□仁與菩薩優劣可

397a10□知□安受苦忍者□於違順境□安然忍受不動

397a11□念故□財榮潤己者□不論多少□但取一切潤己

397a12□之事□盡名爲利□損耗侵陵者□此亦不論多少□

397a13□但取一切損己之事□皆名爲衰□越過毁者□

397a14□如有小過毁之言大□越德歎者□如有片善□譽

397a15□令其廣□依實讚者□如有一德□亦言一德□依實

397a16□過論者□如有一過亦言一過□逼迫侵形者□打

397a17□擲寒熱饑渴蚊□等□但是一切有不安者□盡

397a18□名爲苦心神適悅者□淸□飽暖視聽香味等□

397a19□凡是一切暢適之事□悉名爲樂□有說□得財名

397a20□利□失財名衰□談惡爲毁談善爲譽□對面談善

397a21□爲稱□對面談惡爲譏□苦樂卽二受也□與此所

397a22□說各是一意□於利譽稱樂□忍之不喜□於衰毁

397a23□譏苦忍之不瞋□是故論中通言忍也□然境界

397a24□雖多□總攝不過違順之二□又於二中各有四

397a25□義□收盡二四□合說以成八風□謂之風者能擊□

397a26□衆生心海□起貪瞋煩惱浪□故今令忍之□則八

397a27□風不能動也□然於中違則易忍□順則難忍□不

397a28□唯難忍□抑亦難防□如賊與子盜於家財□防之

397a29□難易可以比知□故天台說□爲强軟二賊□不能

397b01□安忍□無生聖智何以現前□且如令尹子文三

397b02□仕三黜無喜無□□況行菩薩之行□焉得於違

397b03□順境而不忍乎□更有諦察法忍□但於忍境體

397b04□法無生□唯心所現三輪空寂□唯一眞實□卽是

397b05□此忍也

397b06□四進中論諸善事者□前三後二一切善法□心

397b07□不懈退者□身由於心故□但言心□懈謂懈怠不

397b08□能敏行□退謂退墮中道而廢□疏勤勇精進者□

397b09□勤恪勇猛也□勤故不懈勇故不退□斯則於有

397b10□義事□勇而進也□如子路問孔子□曰君子尙勇

397b11□乎□子曰□義以爲尙□君子有勇而無義爲亂□小

397b12□人有勇而無義爲盜□又云□見義不爲無勇也□

397b13□冀諸行者審而勇之□勇之相者□淨名云□譬如

397b14□勝怨乃□可名勇□難壞者□志堅不怯決定取辦□

397b15□詩云□我心匪石不可轉也□我心匪席不可卷

397b16□也□所以然者□以知生死定爲苦故□以知佛果

397b17□必爲樂故□以知衆生與己無異足可度故□由

397b18□是千化不變其慮□萬境順通其道□乃至喪身

397b19□致命□不捨菩提之心□故寶藏論云□決歸者不

397b20□顧其疲□決戰者不顧其死□決學者不顧其身□

397b21□決道者不重其事□此其難壞也□無足者□修諸

397b22□善行意無厭足□表異二乘□得少爲足□則欲而

397b23□不貪也□以念等下正釋論意□可知□此同唯識

397b24□三鍊摩中第二鍊摩□無性頌云□汝已惡道經

397b25□多劫□無利勤苦尙能超□少行苦行得菩提□大

397b26□利不應生退屈□論是故等者□從來爲不修□身

397b27□心常苦惱□如今若不修□依前是苦惱□由是剋

397b28□已□造修於行無墮也□則善人行善□唯日不

397b29□足□故遺敎經云□汝等比丘若勤精進□則事無

397c01□難者□是故汝等常勤精進□譬如小水常流則

397c02□能穿石□若行者之心數數懈廢□譬如鑽火未

397c03□熱而息□雖欲得火火難可得是故精進□然此

397c04□一文亦可初是正明□從當念已下爲方便□於

397c05□中初反釋後順□結詳文可見

397c06□障中論若人者□此十信初心之下品也□疏業

397c07□障者□亦有煩惱障□今但擧□□論邪魔等者□邪

397c08□謂外道□魔謂天魔□諸鬼謂堆□等□如下所說

397c09□事務者□世間一切公私之事□其數衆多□故曰

397c10□種種□疏外感報障者□由內有業障故□前說善

397c11□根熏習便見佛身□今明惡業因緣乃見魔鬼□

397c12□將知外境皆由內心□如形端則影直源濁則

397c13□流昏矣

397c14□治中疏總明除障者□準華嚴經行願中□亦是

397c15□別除一障□卽我慢障也□與今疏文各是一意□

397c16□如人下喩釋可知□論誠心者□以諸障起時心

397c17□皆猛惡故□今除遣必在虔誠故智論云□身精

397c18□進爲小□心精進爲大□外精進爲小□內精進爲

397c19□大□猶如赫日可以消堅水□烈風可以□巨木□

397c20□苟有至誠必能動天地□感鬼神故□使事不違

397c21□願也□懺悔者□陳露先罪改往修來□疏除惡業

397c22□者□三障四障也□得依正具足故□論勸請者□於

397c23□中有請轉法輪請佛住世之異□今通而言之□

397c24□但云勸請□疏除謗法障者□得多聞智慧□論隨

397c25□喜者□三乘四類所有片善□皆隨順歡喜□疏除

397c26□嫉□障者□得廣大眷屬□論向菩提者□亦合□

397c27□向實際及與衆生□意含此二□疏除樂三有障

397c28□者□成廣大善也□論常不休廢者□念念相續無

397c29□有間斷□疏能治謂行□此四行皆不廢故□所治

398a01□卽上之四障皆脫免故□論善根增長者□謂信

398a02□心漸進無有退故□結益下可知□初一者□謂先

398a03□由迷倒不知罪福□妄行十惡□今由懺悔畢故

398a04□不造新□故云止持□勸請隨喜等是行善故□應

398a05□作須作□故云作持□廣說如行願經

398a06□起信論疏筆削記卷第十八

398a07□

398a08□

398a09□起信論疏筆削記卷第十九

398a10□

398a11□　　　　長水沙門子[王*(□-七+(一/八/八/目))]錄

398a12□五止觀者□此被十信初心之中品也

398a13□止中疏先由等者□此明未修行已前□今以下

398a14□正明修止□謂以始覺覺知諸塵境界□唯識所

398a15□現無外境相□塵境旣寂分別不生□心境俱止

398a16□也□卽破塵相爲止境□無分別爲止心□心境兩

398a17□亡寂常心現□此同禪宗無念義□謂一切善惡

398a18□都莫思量□言下自絶念想□圓覺云□應當正念

398a19□遠離諸幻□方便者□修止之方便□故先德云□趣

398a20□寂之前萬境俱泯□發慧之後一切皆如□但今

398a21□等者□意在顯別□故雙標唐梵□正修名奢摩他□

398a22□前修方便名爲止也□觀亦準此□以雙下釋出

398a23□別意□旣言隨順□將知未是正止也□以卽觀之

398a24□止方名正止□卽止之觀方名正觀□今旣一向

398a25□止息□但是止之方便□未得名爲止行□故云隨

398a26□順奢摩他也□問此行是止□云何言觀□答正修

398a27□之時止觀雙運□止若□無觀不名眞止□觀若無

398a28□止不名眞觀□是故正修止亦名觀□故圓覺中

398a29□名爲靜觀□雖亦名觀□今言止者□以就泯相觀

398b01□於眞如□眞如無相□向卽心絶□心絶則成止義□

398b02□亦是卽空觀也

398b03□觀中論觀義故者□此是卽止之觀□亦是卽假

398b04□觀也□圓覺中名爲幻觀

398b05□疏三初釋義□依生滅門者□前依眞如門泯相

398b06□絶心□照而常寂故名爲止□今約生滅門觀諸

398b07□法相□隨流反流染淨因果凡聖色心差別不

398b08□同□寂而常照故名爲觀□此則能善分別諸法

398b09□相□前則於第一義而不動也

398b10□如瑜伽下□二引證二□初正引彼文□菩薩地者□

398b11□彼論有十七地□此是菩薩地中文□無所分別

398b12□卽根本智因也□世俗妙慧卽後得智因也

398b13□是知下二會釋彼義可見

398b14□然二門下三釋成雙運所以□謂依一心上開

398b15□二種門□依此二門修於止觀□止觀雙運方得

398b16□契心□契心方名眞止觀也□故天台云□法性寂

398b17□然名止□寂而常照名觀□此乃以修止觀契性

398b18□止觀也□雙修之旨豈徒然哉

398b19□三俱中論二義者□卽前止一切境界□觀生滅

398b20□因緣也□不相捨離者□然此止觀初首方便□行

398b21□人修時雖未雙現□習此之際須相資而行□不

398b22□可孤運輒相捨離□疏有二體者□此二通與十

398b23□度爲體□其猶於水澄而復淸方能鑒像□以二

398b24□門開於一心□焉得不俱定慧耶□上文具顯

398b25□外緣中疏閑居等者□不作衆事名之爲閑□

398b26□無□鬧故名之爲靜□意令心寂當須離喧□若

398b27□欲離喧□宜去聚落居阿練若□繁塵不對止則

398b28□易成□此有三處可修禪定□一深山絶人處□二

398b29□須阿蘭若處□離於聚落極近三里□卽放牧聲

398c01□絶無諸□鬧□三者遠白衣舍□淸淨伽藍之中□

398c02□皆名閑靜處□故當第一□戒淨者□欲盛妙饌必

398c03□資淨器□戒若不淨定則不生□若知先所曾破

398c04□戒者□當宜依法懺悔□令戒如故□以戒不淨者□

398c05□卽有業障□令修止不成□便感邪魔病事等□以

398c06□爲侵撓也□衣食等者□一衣具足以根有三故□

398c07□上者如雪山大士□隨得一衣蔽形而已□中者

398c08□如迦葉糞掃三衣□不畜餘長□下者如多寒國

398c09□土及忍力未成之者□許三衣之□外百一資身□

398c10□二食具足者□此有四類□上者隨得充饑而已□

398c11□中者常行頭陀受乞食法□下者阿蘭若處受

398c12□檀越送食□下下者僧常食及受請□除此異求

398c13□多積長貪妨道□今須衣食者□若闕一種□心有

398c14□所慮□得定無由□善知識者□有三□一者辦力資

398c15□緣□二者同行勸發□三者敎授法門□如鼎三足

398c16□闕一不可□息諸緣務者□有四□一生活□二人事□

398c17□三工巧伎術□四學問讀誦□隨有一事卽有所

398c18□妨□令不得定□正脚等者□押一脚爲半加□於中

398c19□以右押左爲降魔坐□以左押右爲吉祥坐□若

398c20□兩脚相押爲全加□此坐能令儀相端好□廣如

398c21□智論說□故偈云□見□加趺坐□魔王尙驚怖□何

398c22□況入道人□端身不傾動□緩衣帶者□恐坐久氣

398c23□滿不安故□不令脫落者□儀相不妙□或恐風寒

398c24□故□約上□者□禦風閉氣免神散心馳故□然欲

398c25□閉口先且吐胸中穢氣□吐時開口放氣而出□

398c26□想身百脈不通處□敎悉開通□出氣令盡□然始

398c27□閉口鼻中內淸氣□然閉口時但得脣齒□相

398c28□柱耳□眼不全合者□全開則掉全合則昏□故

398c29□但令斷外光而已□二卷止觀者□卽彼初學坐

399a01□禪止觀□本只一卷應開成二也□彼有十門以

399a02□修止觀□第一具緣略如疏明□第二呵欲□謂

399a03□色聲香等五欲□所言呵者□了知此五惱惑衆

399a04□生□因之受苦不得解脫□深生厭離不復追攀□

399a05□乃名呵也□第三棄蓋□蓋謂貪欲睡眠□掉悔

399a06□疑也□所言棄者□覺知此五□蓋覆衆生心性不

399a07□得解脫□如日月爲煙雲等□不得照明□今皆

399a08□遠離卽名棄也□第四調和者□謂調飮食不饑

399a09□不飽□調睡眠不節不恣□調身不寬不急□調息

399a10□不□不滑□調心不浮不沈□令此五事和暢得

399a11□所故也□第五方便行者□謂欲進念慧一心□以

399a12□能志樂修諸禪定□出離世間□晝夜精勤進諸

399a13□善法□念世無常可輕可賤□禪定智慧可貴可

399a14□重□於漏無漏揀擇苦樂虛實之相□一心決定

399a15□修行止觀□以此名爲方便行也□第六正修止

399a16□觀□於中有坐時修歷緣對境修□□如彼文□第

399a17□七善根發卽同下文現報十益等□第八覺知

399a18□魔事如下文說□第九治病者□先須知病所起□

399a19□起有四種□一從四大起□二從五藏起□三鬼神

399a20□所作□四業因所感□旣知病已□卽以止觀治前

399a21□二□以□力治第三□修福懺悔治於第四□第十

399a22□證果卽入住不退□□如彼說□略知大況□若要

399a23□備見可尋本文□調心者□心卽是意□調伏心意

399a24□令趣向眞正故□末世下出不正相□然戒定慧

399a25□學及諸雜行多有是患□菩薩戒疏云□佛法內

399a26□人多約四位起行□謂三學及雜行□初約戒學

399a27□者□有二類□一矯異者□謂雖不破戒性非質直□

399a28□依邪思計現異威儀□眩耀世間以求名利□本

399a29□無片心以求出離□然普抑餘人無異威儀者□

399b01□悉爲無德□此是沙門賊亦是威儀賊也□如迦葉

399b02□寶積等經說□二淺識者□謂性非深智□恃己戒

399b03□行將爲出離□陵他乘急戒緩之衆□聞諸法空

399b04□便生恐怖□此是佛法怨賊也□出佛藏經□二約

399b05□定學□亦二類□一約貪狂者□謂性樂名利□久在

399b06□山中心少澄靖□現得定相眩耀世人□招大名

399b07□聞□普抑餘人無此相者□悉以爲非□此是阿蘭

399b08□若賊也□出華手經□二約邪慢者□謂性非多聞□

399b09□依山習定□鬼神加力心定有見□旣不善覺知□

399b10□卽恃此起慢□當大名聞陵滅餘人□悉以爲非

399b11□毁傷佛法□此是魔黨大賊也□出起信論及華

399b12□手經□三約慧學者□亦有二類□一約淺者□謂性

399b13□少聽誦學無次第□爲名利衝心□急預講說□己

399b14□見臆斷非毁古今□唯求利名元無出意□恃自

399b15□無行亦輕侮戒定□此是賣佛法賊□當招大苦□

399b16□出華嚴經魔業中□二約深者□謂性明辯雖於

399b17□二乘三藏文義少通□然猶未得佛意□旣當傳

399b18□法□唯讚名利以勸後學□非毁古今顯自獨絶□

399b19□恃此爲德起慢陵人□但誦持法藥而不自滅

399b20□病□己負深愆□況更法中起病□甚不可救□奇哉□

399b21□水中出火以何滅之□此是害佛法之賊□出佛

399b22□藏十輪等經□四約雜行者□亦二類□一約福行

399b23□者□謂性非質直苟爲姦計□共崇奇福□眩耀世

399b24□人招引重□□意在以少呼多□用此活命□旣遂

399b25□其所求□卽恃此起慢□陵蔑餘人無利養者□悉

399b26□以爲非□利養旣爾名聞亦然□此是賣佛法賊□

399b27□出迦葉經□二約餘行者□謂性非慧悟□隨學一

399b28□法卽便封著□眩此所學以招名利□撥餘修者

399b29□皆非究竟□此亦愚人□害佛法賊也□行人苟

399c01□沾一患□宜深戒之□離此下明今意□皆可解

399c02□離境中疏皆是事定者□兼前數息等□不唯此

399c03□五□十一切處□卽靑等四空等五及識爲十□言

399c04□一切處者□觀一一法皆遍一切處故□由此亦

399c05□名十遍處觀□亦可等者□謂不依心散亂時眼

399c06□所見色□乃至意所知法等□六塵聞謂耳鼻覺

399c07□謂舌身知卽是意□攝六略盡□今擧能取所也□

399c08□於此下釋意□以推此等唯識所現無別有體□

399c09□旣知心外無塵□豈合將心外託□若不然者豈

399c10□名修止耶□已上諸定所緣□皆是權小敎中之

399c11□所施設□暫令制心漸發無漏□今此實敎□故□

399c12□不依□卽直賜寶乘不與羊鹿也

399c13□論一切下二□初遣妄想中□一正遣□疏餘心皆

399c14□遣者□此有二義□一除見聞覺知外□更有心想□

399c15□隨何等念悉皆除遣□二除前數息骨鎖十遍

399c16□處境觀想之外□更有九想八背等一切事定

399c17□觀想□悉皆不依□以今心心向理□故揀去事想□

399c18□故云皆除□所遣等者□依幻說覺亦名爲幻□若

399c19□說有覺猶未離幻□說無覺者亦復如是□故亦

399c20□須除□是則幻心滅故□幻滅亦滅也□餘文易解

399c21□論以一切下□二釋成□疏順法性者□雖言一

399c22□切法□意在眞性□以一切法悉皆眞故□皆同如

399c23□故□廣如眞如門說□斯則離心緣相也□轉釋等

399c24□者□科指此文□良以下釋此文意□前言法性本

399c25□無想者□實由想體自空本自不生□今則無滅□

399c26□此蓋本空□非推之使空也□此乃下會釋文旨□

399c27□非謂待無念時□方始不生不滅□以念念生處

399c28□卽是無生□念念滅時卽是不滅□如經云□初生

399c29□卽有滅不□爲愚者說□又經云□當處出生隨處

400a01□滅盡□喩明可見

400a02□論亦不下□三重揀□疏若心等者□先反縱□意

400a03□云□外境若實有體抑心不緣□終不可得□以不

400a04□可不緣之故□後得以心除心此卽縱其可除也□

400a05□然剩者之一字□復詳此文□似剩不故者之三

400a06□字□但只可言抑令不緣□可得後以心除心也□

400a07□義方彰顯□請更詳之□今旣下正明旣知無境□

400a08□心自不生□豈得放心外緣後更除遣□豈非自

400a09□徒勞耶□如人令子爲非□又復譴責斯何理耶

400a10□論心若下住正念二□初正顯也□疏初習等

400a11□者此與前爲異□前則不放心外緣□此乃任運

400a12□馳散□外境唯心等者□本無境界妄起攀緣□是

400a13□名不正□今則觀境無境□知心無心唯一實相□

400a14□實相外更無別法□當爾之時分別不生□故名

400a15□正念

400a16□論卽復下□二離相□疏唯心寂者□此唯心之相

400a17□亦不可得□前則離能所分別□唯一實相名

400a18□爲正念□今則正念亦無自相以凡所有相皆

400a19□虛妄故□斯則亦不知知寂□亦不自知知自性

400a20□了然□故不同於木石也

400a21□餘威儀中者□卽同天台歷緣對境修也□謂歷

400a22□行住坐臥作語等六緣□對色聲香味觸法等

400a23□六境□且如欲行便自思惟我今何故行□有利

400a24□則行無利則不行□然於行時□了知行心及行

400a25□中一切事皆不可得□不可得故□妄念自息名

400a26□爲修止□卽觀上不可得法□一一空寂因緣故

400a27□有□名爲修觀□住等例此□又於見色時修止觀

400a28□者□見一切色如鏡像水月□悉不可得□不生分

400a29□別想念□名爲修止□色等因緣故有畢竟空寂□

400b01□名爲修觀□聲等例此□若止若觀俱順法性□以

400b02□法性常寂常照故□然天台修止自分三止□觀

400b03□亦復然□以約三諦三境修故也□今此文中約

400b04□眞如生滅二門□而修止觀□皆順一心卽是雙

400b05□運□雙運卽是息二邊分別□中道第一義諦止

400b06□觀也□餘文可知

400b07□止成中疏止成者□止前方便成也□未是卽觀

400b08□之止□附心者□以久習故隨心成止□以隨心故

400b09□卽成三昧□卽眞如三昧也□眞如三昧方是卽

400b10□觀之止□爲奢摩他□梵語三昧此云正定□故伏

400b11□惑等者□伏四住見修煩惱□未能斷故□故云伏

400b12□惑□然此亦有伏無明義□論言深伏□意含此也□

400b13□此當信位□若更增進速入初住□故云信滿入

400b14□住□入住卽不退

400b15□顯障中疏於理猶豫者□於上甚深義理是非

400b16□不定□故不能入□如圓覺經修二十五輪云□一

400b17□念疑悔則不能入□闡提者□阿闡提此云無信□

400b18□此則一向以爲不是□故不同疑惑□外道者□爲

400b19□宗習邪法故□誹謗正道□此乃非唯不信□更加

400b20□此過故異前也□五逆者□弑父母阿羅漢破和

400b21□合僧出佛身血□四重者□殺盜□妄□問前疏文

400b22□云□有業障者但令懺悔□今何除之□答此中所

400b23□除□約不懺者□懺則能入□不同小乘有定業□故

400b24□涅槃經云□未入我法業則決定□若入我法則

400b25□不決定□恃我者□此或恃我故不修□或修之存

400b26□我□亦不能入□故圓覺云□彼修道者不除我相□

400b27□是故不能入淸淨覺□放逸者□或貪放逸故不

400b28□修□或修之不勤□亦不得入□學如不及猶恐失

400b29□之□況此類乎□是六下非謂具此六障方不得

400c01□入□但於六中或有一障□便能障道不得三昧

400c02□顯勝中□論諸佛法身與衆生身無二者□有三

400c03□意□一意取衆生法身故□二者法身流轉五道

400c04□名曰衆生故□三者衆生相空卽法身故□於此

400c05□三中初後爲正□故淨名云□如自觀身實相

400c06□觀佛亦然□平等卽無二□無二卽一相也□論一行

400c07□三昧者□卽眞如三昧也□謂住眞如境故□名眞

400c08□如三昧□以眞如無異相故□但行造此法故□名

400c09□一行三昧□此乃由境一故□使智行亦一也□前

400c10□則從境得名□此則通於法行□科云能生者□其

400c11□實卽是義說能生也

400c12□二中疏法界一相者□所緣之境□繫緣法界者□

400c13□繫緣卽能緣之心也□停心諦理與境冥合故□

400c14□諸佛法界者□諸佛如來所證法門□河沙無量

400c15□隔別不同□然亦一一不異法性□入此三昧者

400c16□皆悉得知無有差別也□以此眞如等者□由眞

400c17□如是一切法根本故□修此三昧亦與一切三

400c18□昧爲根本也□論若人等者□此三昧旣是根本□

400c19□若入此者則能生長一切三昧□以末從本生

400c20□故□諸三昧自此成也

400c21□辨魔事者□梵語魔羅□此云殺者□謂能奪行人

400c22□功德之財□殺智慧之命□言事以如佛以功德

400c23□智慧□度衆生令入涅槃爲事□魔不如是□常以

400c24□破壞衆生善根令流轉生死爲事□以魔樂生

400c25□死故□三界群品盡屬於魔□今修行之人志欲

400c26□出離三界□又發弘誓廣度衆生□魔懼減少眷

400c27□屬□故來撓之□令其退墮□行人要須辨識而降

400c28□伏之□然有四種之異□一煩惱魔□二蘊魔□三死

400c29□魔□四鬼神魔□前三在內□以內修伏之□鬼魔在

401a01□外故今甄辨□一中疏障□者□障入道人□

401a02□令退故□堆□精魅□如下說□三種者□魔鬼

401a03□神也□一者違情五塵或大或小恐怖萬端□故

401a04□令失志□二者順情五塵對男現女對女現男□

401a05□令其生染□三者平等五塵揀去前二□卽是此

401a06□境□以魔鬼神之三種□各能現違順平等之事

401a07□也

401a08□對治疏二□初正釋論旨□一切等者□如上所現□

401a09□但是境之一數故□故前云□若離心念則無一

401a10□切境界之相□又云□心生則種種法生□心滅則

401a11□種種法滅等□以此下唯心之義方便敎者□尙

401a12□不能知□豈彼魔外能解此理□大論云□蠅能緣

401a13□一切物□唯不能緣熱鐵□若緣熱鐵蠅則成火□

401a14□魔能緣一切境界□唯不能緣實相□魔若緣實

401a15□相□魔亦成實相也□通遣者□凡所見聞□但用此

401a16□法而治□如天甘露是病皆治□故圓覺云□除彼

401a17□所聞□一切境界皆不可取□此皆通遣也

401a18□別門下□二出對治二□初略明三□初治魔□初諸

401a19□藥草各有功能□般若者□金剛摩訶之類□□者□

401a20□諸陀羅尼□其數非一□默念者□恐彼聞之而解

401a21□使□等無力□如授藥令服不可令知

401a22□堆□鬼者□禪病經云□羅旬逾長者子初出家

401a23□時□迦葉佛所敎數息觀□靜處見一鬼面如琵

401a24□琶□四眼兩口擧面放光□以手擊□人兩腋下

401a25□及餘身分□口言堆□堆□□如旋火輪似□

401a26□電光□或滅或生□或作鼠形□或作馬聲□或作鬼

401a27□吟□或復竊語□種種惱亂令行人發狂□佛言□此

401a28□鬼是拘那含牟尼佛時有一比丘□垂向初果□

401a29□犯邪命故爲衆□出□瞋□命終□自誓爲鬼惱

401b01□亂四衆□堆□者□以口云也□臘吉支者□禪經

401b02□云□此起尸鬼也□言偸者□或是此鬼愛偸死屍

401b03□故□或是連下梵語□且兩存之□非謂因偸夏臘

401b04□也□故經云□諸臘吉支手捉鐵棒等□戒律卽聲

401b05□聞戒諸部律文□三歸五戒可知

401b06□少男女等者□卽順情境□謂作父母兄弟諸佛

401b07□形像等□可畏身者□或爲虎狼師子羅刹之形□

401b08□種種可畏之像□來怖行人□如嵬禪師所見□或

401b09□無頭師見之□曰善哉□汝無頭痛之患□或無腹

401b10□五藏等□皆以言戱之□又見年少女人□師曰□貧

401b11□道身如枯木□心若死灰□無以革囊見試□此鬼

401b12□卽時飛空而反□仍有偈云□大海可竭須彌可

401b13□傾□彼上人者秉志堅貞□□者□有說□似牛靑色

401b14□一角□重千餘斤□牙爪□利能伏千虎□乃至者□

401b15□若多於卯時來者□必是□塵鹿等□辰時來卽

401b16□龍□魚等□巳時卽蛇蚓鰍等□午時卽馬驢駝

401b17□等□未時卽羊雁鷹等□申時卽□□猿等□酉時

401b18□卽□烏雉等□戌時卽狗狼豺等□亥時卽□□

401b19□豕等□子時卽鼠燕□等□丑時卽牛鱉蟹等

401b20□現形中論先是現形□如□多令魔現佛形八

401b21□部翌從□不覺禮拜等□若說下是說法陀羅尼

401b22□云遮持□謂持善遮惡故然有多字一字無字□

401b23□魔所說者應唯前二也□以不知唯心故□不能

401b24□說無字□平等至無願卽三解脫門□無怨下顯

401b25□空義可知□此魔但能說而不能證□天台云□魔

401b26□能說別異空假中□不能證也

401b27□得通中論先是得通魔□得有漏五通故□令行

401b28□人亦得此通□此中過去是宿命□未來是天眼□

401b29□現在是他心□前現形卽神境□唯不顯天耳□含

401c01□在其中也□辯才無□是起辯

401c02□起惑中初起惑□以正定令人滅惑□魔定令人

401c03□起惑□由行人善根微少故□修三昧引此邪相

401c04□也□惑捨已下是造業

401c05□據定中初據定□得自然下□是得禪□自然飮食

401c06□者□禪悅食故□或於禪中得人間上妙飮食

401c07□五中初是食差□顔色已下是顔變

401c08□疏二□初寄別總指

401c09□問如下□二約通料揀二□初問□宿世等者□如前

401c10□所說□三賢已上乃至於佛□能與二乘凡夫作

401c11□差別緣故□今定中所現聞見旣同寧知邪正

401c12□答下二答二□初歎難解□墮邪網者□以邪爲正

401c13□故□楞嚴云□若作勝解卽受群邪□退失善根者□

401c14□以正爲邪故□由是取之捨之□二俱有過□是故

401c15□難也□如蹈火受焚見寶不取故□二皆失□失故

401c16□無進□趣之日也

401c17□今且下二正揀辨四□初標依古法□一者深入

401c18□禪定□二者勿移舊志□三者察其本末

401c19□如經下□二引經爲據□三試等者□若燒之益粹□

401c20□打之彌堅□磨而不□可謂眞矣□共事者□若暫

401c21□會聚當共與之從事□從事則體其情性也□情

401c22□則易變□性則不改□故可知之□如或未辨久則

401c23□見之□仁者則久而彌芳□不仁者不可以久處

401c24□約也□而又未辨□當用善巧觀察視其所以□觀

401c25□其所由□察其所安□自然可見其邪正矣

401c26□今借此意下□三依法正揀□經中三喩以驗行

401c27□人眞實虛僞故□文云□行人亦爾也□故共事等

401c28□三試之□今文將以驗於定境□不同經意□故云

401c29□借此等□但借其喩非取法也□不淨觀者□隨看

402a01□當初所修何觀或數息或不淨等□今於此禪

402a02□發其境界□卽□依本時修習□卽驗邪正也

402a03□如燒下四合顯□經喩二□初喩也□但擧一喩餘

402a04□則例知□故不言也

402a05□此中下二合□定譬等者□據義順合可知

402a06□以此下三結□三驗等者□旣以定石磨之□行槌

402a07□打之□慧火燒之□邪正鉛金足可彰矣

402a08□對治論以是義者□指前五對□疏依自等者□隨

402a09□己所有慧力□觀彼境界不妄領受□當觀諸法

402a10□實相□無邪不破□以知境界唯心本自不生□終

402a11□不信任□妄有取著墮於邪網□若不等者□以隨

402a12□彼境界□苟能取著其心則亂□以心亂故失於

402a13□正受□正受者□不受諸受也□今旣受彼卽名

402a14□爲失□以失正故□卽墮於邪□無所疑矣□邪不干

402a15□正者□以邪法虛妄正法眞實□眞實若立虛妄

402a16□自壞□以修行者深住眞如三昧故□自然退也□

402a17□若取等者□魔所現境意在令人取著□念心□

402a18□起墮彼無疑□若深入唯心□是邪則滅□是正則

402a19□存耳□是故等者□不著則□邪作正□著之則變

402a20□正爲邪□然天台治魔不離二種□一止治□謂凡

402a21□見一切外境好惡等事□悉知虛□不愛不怖□

402a22□亦不取捨亦不分別□息心寂然彼自當滅□二

402a23□觀治□謂若見如上所說□種種魔境用止不去□

402a24□卽反觀能見之心□不見處所□彼何能惱□如是

402a25□觀時尋當謝滅□若遲遲不去□但當正念勿生

402a26□恐怖□不惜身命正心不動□知魔界如佛界如

402a27□一如無二如□魔界無所捨佛界無所取□卽佛

402a28□法自現魔境自滅□今此論中前是觀治故□云

402a29□智慧觀察□從當勤正念下□是止治□止觀二治

402b01□皆不取也□智度等者□以生心取境□境便成魔□

402b02□境惑其心卽爲魔事□且如色等諸法□取之則

402b03□成塵賊□不取則成妙境□今觀一切唯是實相□

402b04□實相外更無諸法□是故見有法者□皆是於魔□

402b05□況於定中所見境界□可不是魔耶□偈云等者□

402b06□如經中說□有一比丘魔欲惑之□經七千歲竟

402b07□不得便□何以故□以是比丘不起心故□其猶密

402b08□室風不能入□風得入者由孔隙故□魔得便者

402b09□由起念故□從當下示前論文□以對三試之中

402b10□以定姸磨□及依本修治之二也□以此下釋所

402b11□以□或曰□準論正念之言□但當其定□云何得有

402b12□依本修治耶□故此釋之□故前云□不依氣息形

402b13□色地水火風等□此則揀去餘事觀想也□又云□

402b14□是正念者□當知唯心無外境界□卽復此心亦

402b15□無自相可得□又云□久習淳熟其心得住□以心

402b16□住故□漸漸猛利□隨順得入眞如三昧等□故知

402b17□深入此定卽是依本修治□更無別法以爲本

402b18□修也□問據前所說但是魔境□及至今文結其

402b19□所離□何故乃言離業障耶□答此有二義□一則

402b20□行人內有業障故外感魔境□若離業障則無

402b21□魔事□今就本言故云業障也□二則若墮魔網

402b22□則成業障□以魔樂生死起愛見□貪著世間名

402b23□利恭敬□由是造業故成業障□今離魔事□卽是

402b24□離業障也

402b25□四邪中□疏我見等者□迷此三惑卽名爲癡□

402b26□卽我癡等是末那中俱生四惑□以是俱生故□

402b27□云常相應□皆是無明住地所攝故名爲使□不

402b28□減煩惱等者□修定本爲除斷煩惱□旣不能斷

402b29□何用定爲□如服藥病增則知非藥□安可更服□

402c01□據謂依仗憑託之義□不可憑仗而行也

402c02□正中疏不味著者□不同外道有見愛故□此通

402c03□指下二句□忘心境者□絶能所故□是不味著相

402c04□也□出定等者□本不以懈慢故入定□所以出定

402c05□時亦得如此□不同外道有我慢故□貪瞋等者□

402c06□意本斷惑□故得漸薄□不同外道貪名利等□

402c07□如服藥病除□是爲良藥□旣知良藥不可不服

402c08□也

402c09□眞中論若諸等者□文意反明□疏卽順釋□要依

402c10□等者□以眞如是如來之性□故修此三昧□方是

402c11□如來之種□如人生於王家□必繼王業□此亦如

402c12□是□除此等者□楞嚴云□十方如來一門超出妙

402c13□莊嚴路□又云□十方薄伽梵一路涅槃門也□十

402c14□住已去者□謂六種種性之初□卽習種性也□不

402c15□退位者□不退有四□一信□二位□三證□四行□今

402c16□卽位也

402c17□僞中疏四禪卽色界亦靜亦慮□故謂之禪□四

402c18□空卽無色界有靜無慮□故唯云定□不淨卽觀

402c19□身五種□謂種子住處自體自相究竟不淨□廣

402c20□如下說□安般者□梵語安那般那□此云出息入

402c21□息□上二卽五停心觀之二也□等者□更等後三

402c22□及四無量六妙門十六特勝通明禪等一切事

402c23□定也□取境相者□以非理定□但緣彼息等諸相□

402c24□不稱眞如不出三界故□名世間定也□然天台

402c25□明諸禪定總爲三□一世間禪□二出世間禪□三

402c26□出世間上上禪□世間復二種□一世間味禪□卽

402c27□四禪四無量四空定也□二世間淨禪□卽六妙

402c28□門十六特勝通明禪□二出世間禪有四□一觀

402c29□禪□謂九想八背捨八勝處十一切處□二鍊禪□

403a01□謂九次第定□三熏禪□謂師子奮迅三昧□四修

403a02□禪□卽超越三昧也□三出世間上上禪有九□謂

403a03□自性禪一切禪難禪一切門禪善人禪一切行

403a04□禪除惱禪□此世他世禪淸淨淨禪□行相廣如

403a05□次第禪門□略如法界次第□學者要知應檢彼

403a06□文□論味著等者□不同眞如三昧□不住見相及

403a07□得相□故疏同得等者□三乘人及凡夫外道皆

403a08□修此定□然凡夫多味著□外道帶異計□所修雖

403a09□同修心有異故□得果各別也□若離等者□故前

403a10□說善知識緣中□須敎授善知識□要知邪正□以

403a11□差之毫釐失之千里□夫於善友豈合辜恩□故

403a12□法句經中重重顯讚□然修行禪定不易其人□

403a13□欲具□其門□須遍覽諸敎□唯天台三種止觀

403a14□明諸禪修證行相□廣在彼文□今略依初學禪

403a15□觀□明邪正發相□邪定發相者□或身手紛動□或

403a16□時身重如物鎭壓□或身輕欲飛□或□陀睡熟□

403a17□或煎寒壯熱見諸異境□或其心闇蔽□或起諸

403a18□惡覺□或念外散善□或歡喜躁作□或憂愁悲思□

403a19□或惡覺觸身□身毛驚□□或時大樂□醉□如是

403a20□種種邪法與禪俱發□名爲邪僞□此之邪定若

403a21□人愛著□卽與九十五種鬼神法相應□多好失

403a22□心顚狂□或諸鬼神等知人念著其法□卽加勢

403a23□力令發諸深邪定□智慧辯才神通感動世人□

403a24□見者謂得道果□皆悉信服而內心顚倒□專行

403a25□鬼法□是人命終□若不値佛及善知識所護□還

403a26□墮鬼神道中□若更生來多行惡法□卽墮地獄□

403a27□行者修止觀時□若證如是等禪□有此諸邪僞

403a28□相□卽當□之□若知虛□不愛不著□卽當謝滅□

403a29□若起念著卽墮群邪□正禪發相者□若於坐中

403b01□發諸禪時□無有如上所說諸邪法等□隨正禪

403b02□發時□卽覺與定相應□空明淸淨內心喜悅□澹

403b03□然快樂無有覆蓋□善心開發信敬增長□智鑒

403b04□分明身心柔軟□微妙虛寂厭患世間□無爲無

403b05□欲出入自在□是爲正禪發相□此二種相如人

403b06□與惡人共事□常相觸惱□若與善人共事久久

403b07□逾見其美□斯亦如是□行者宜深察之□故須善

403b08□友敎授

403b09□總標□疏後世等者□妄盡習除證眞起化□德充

403b10□法界應用無窮

403b11□攝護中□疏以修等者□略同金剛所說□持經之

403b12□者□爲如來知見護念等□如王世子修德進業

403b13□堪紹國位□特爲君之所寶也□爲佛所念理合

403b14□如此□故云法應

403b15□惡緣中□疏離天魔外道等者□如上所治□以知

403b16□諸法實相故□不爲恐惑□九十五外道者□如華

403b17□嚴說□有九十六□謂六師各有十六種所學法□

403b18□一法自學餘之十五□各敎十五弟子□師徒合

403b19□論故成此數□今減一如餘處說

403b20□惑業中論甚深者□卽般若妙慧深達實相□今

403b21□旣入此深定故□不誹謗也□重罪薄者□已達罪

403b22□性福性□非內外中間□我心自空罪福無主□三

403b23□昧漸深其罪漸減□故云薄也□疑者謂於理猶

403b24□豫□覺觀謂語之加行□今達諸法唯心無外境

403b25□界□內離尋伺□於理決定□何所疑耶□故皆滅

403b26□之

403b27□行成中疏於理增信者□信欲成根必務增長□

403b28□漸入不退故不怯者□知法如幻□故無所怯□繩

403b29□蛇非毒□鬼無心何所怯耶□故下文云□若修

403c01□止者□能捨二乘怯弱之見□旣不怯弱則非同

403c02□二乘□不壞者□了他如己故得柔和□柔和故不

403c03□□慢□不□慢故□人則不惱□不惱故不壞□不壞

403c04□行也□無世滋味者□世人不學此法□則愛見深

403c05□固貪著世間□今旣知三界虛僞□人六根□焉

403c06□可貪而樂之□不樂則離愛□離愛卽減煩惱也□

403c07□故下云□若修止者對治凡夫住著世間□得禪

403c08□定者□眞如三昧成也□論外緣卽通擧六塵□音

403c09□聲卽別指耳所對也□故楞嚴云□純音無塵根

403c10□境圓融無對所對□又云□不自觀音以觀觀者□

403c11□能令衆生觀其音聲□卽得解脫□斯則同諸法

403c12□無行經入音聲慧法門□何所動耶□今於六塵

403c13□中唯擧聲塵者□阿含說此以爲禪刺也□然上

403c14□疏文俱於一二等下□注者□以此解釋便當科

403c15□文□令易解故□非謂太近前也

403c16□起信論疏筆削記卷第十九

403c17□

403c18□

403c19□起信論疏筆削記卷第二十

403c20□

403c21□　　　　長水沙門子[王*(□-七+(一/八/八/目))]錄

403c22□觀中論心沈沒者□以眞如無相□向卽心絶

403c23□分別不起□故云沈沒□此如二乘取空爲證也□

403c24□由沈寂故遂成二失□如下列釋□論或起下正

403c25□顯失

403c26□疏初觀卽法相觀□於中復有苦無常無我不

403c27□淨之異□以見不淨故不可愛□苦故不可忍□無

403c28□我故不自在□無常故不可保□由是深厭世間

403c29□而求出離□樂修衆善以備將來□夙興夜寐無

404a01□敢怠墮□第四卽精進觀勝心旣發□念念精勤□

404a02□敏則有功故能成辦□第二卽大悲觀□謂見諸

404a03□衆生漂沈苦海無有福慧□不知苦本□耽樂生

404a04□死不求出離□故起大悲哀愍之意□故法華云□

404a05□見六道衆生貧窮無福慧□入生死險道相續

404a06□苦不斷□不求大勢佛及與斷苦法□爲是衆生

404a07□故而起大悲心□第三卽大願觀悲心旣發□以

404a08□願要期不擇怨親勝劣□皆令脫苦逮得涅槃□

404a09□衆生界盡我願方盡□故能成矣□疏四非常者□

404a10□謂非斥彼常情所執之四境故

404a11□無常中□論一切有爲者□除六無爲外餘之□四

404a12□位□□是有爲□無得久停者□諸法旣生□生已卽

404a13□滅□如露如電不可久留□故戒經云□壯色不停

404a14□猶如奔馬□人命無常過於山水□今日雖存明

404a15□亦難保□無常經云□假使妙高山劫盡皆散壞□

404a16□大海深無底亦復有枯竭□大地及日月時至

404a17□皆歸盡□未曾有一事不被無常呑

404a18□苦觀中□論一切心行等□如經中說□一念有九

404a19□十刹那□一刹那中九百生滅□旣速生速滅誠

404a20□爲苦也□故前云□動則有苦果不離因□然苦者□

404a21□逼迫爲義□五苦八苦種種不同□略而論之□不

404a22□離三種□謂苦苦壞苦行苦□三苦之內行苦最

404a23□通□不唯五趣皆有□抑亦三乘悉具□今就通義

404a24□故標一也

404a25□無我中論恍忽如夢者□念過去法恍恍忽

404a26□忽□似有而無如存若亡□徒有言說實不可得□

404a27□故云如夢□何□過去現在亦然□故淨名云□是

404a28□身如夢虛妄見也□疏難追者□非謂有體而求

404a29□之不易□故曰難追□以全體自空但有言說□故

404b01□云無體也□論如電光者□應念諸法□前屬過去

404b02□後屬未來□於二中間無體可住□終不可取□故

404b03□云如電□故淨名云□是身如電念念不住也□疏

404b04□刹那者□時之邊際也□不住者□經云□初生卽有

404b05□滅不爲愚者說□又經云□刹那刹那念念之間

404b06□不得停住□論如雲等者□雲起晴空□何曾有本

404b07□法生眞界□寧見所從□以生時無有來處故□滅

404b08□時亦無去處□淨名云□是身如雲須臾變滅也□

404b09□疏緣集等者□兼能集之緣□亦無來處□同於

404b10□雲□然此段文正是空觀□今科云無我者□以要

404b11□對破常等四倒□故三世旣空則無有法□法尙

404b12□不可得□豈更存乎我耶□故曰無我

404b13□四中論不淨等者□淨名云□是身不淨穢惡充

404b14□滿□然有五種□一種子不淨□父精母血之所成

404b15□故□二住處不淨□生熟二藏中間住故□三自體

404b16□不淨□三十六物共和合故□三十六者□外相三

404b17□四醜□謂髮毛爪齒□淚涕唾垢汗便利□身器

404b18□二六成□謂皮膚血肉筋脈骨髓肪膏腦膜中

404b19□含十二穢□謂脾腎心肺肝膽腸胃赤痰白痰

404b20□生熟二藏□四自相不淨□九孔常流諸穢惡故□

404b21□五究竟不淨□身壞命終不可堪故□形骸若斯□

404b22□復何可樂□疏除四倒者□常樂我淨是凡夫所

404b23□執□四種顚倒故□今以無常等四觀□一一對治□

404b24□如以四藥治於四病

404b25□大悲中□論如是等者□以悟自身非常旣爾□當

404b26□念衆生亦復如是□無明迷故□不自覺知故□起

404b27□大悲也□三界九類故云一切□從無始下窮其

404b28□苦源□蓋是無明所作故□前文云□以有無明染

404b29□法因故□則熏習眞如□以熏習故則有妄心□乃

404c01□至造業受於一切身心等苦□已受下明三世

404c02□皆苦也□難捨等者□無明未盡已前不能免故□

404c03□故法華云□一切衆生爲生老病死憂悲苦惱

404c04□之所燒煮□亦以五欲財利故□受種種苦□又以

404c05□貪著追求故□現受衆苦□後受地獄餓鬼畜生

404c06□之苦□若生天上□及在人間貧窮困苦□愛別離

404c07□苦□怨憎會苦□如是等種種諸苦□衆生沒在其

404c08□中□歡喜游戱不覺不知不驚不怖□亦不生厭

404c09□不求解脫□疏無心厭背等者□反知厭背苦□則

404c10□有邊故□前文說染法得佛後則有斷故□十地

404c11□經云□有無數身已滅今滅□如是生滅不能於

404c12□身而生厭離□轉更增長機關苦事□隨生死流

404c13□不能還反□深發悲心者□衆生與己性無二源□

404c14□眞樂本有而背之不求□妄苦本空而愛之不

404c15□捨□迷頭認影枉此艱辛□行者觀之□必生悲

404c16□濟

404c17□大願中□疏因悲立願者□思惟衆生三世之苦

404c18□難捨離故□猛立希欲要結之心□樂具德行濟

404c19□度彼苦□願體者□若有分別則不能普度永度□

404c20□便成顚倒不稱法性□以法性離分別故□然此

404c21□亦是不顚倒心也□長時心者□於中初之三句

404c22□且是內修德本□若自無德行焉以化人□先利

404c23□其器必善其事也□故華嚴疏云□川有殊而不

404c24□枯□山有玉而增潤□內無德本外豈能談□又淨

404c25□名云□若自有縛能解彼縛□無有是處□若自無

404c26□縛必能解縛也□後之一句正是長時□廣大心

404c27□者□文云□一切則九類四生無不攝盡□故成廣

404c28□大□初句卽是能度方便□若無方便則焉令發

404c29□心□故以□和善巧□令悉從化也□第一心者□高

405a01□出人天二乘之境□更無過此故□稱第一也□今

405a02□詳文中具有四願□謂離分別卽誓斷煩惱□遍

405a03□修諸行卽誓學法門□盡未來等卽誓□度衆生□

405a04□令得涅槃卽誓成佛道□旣令彼得功歸於己□

405a05□卽是自希證也

405a06□精進中論以起等者□旣發如是希欲之心□應

405a07□行是事而無怠墮□斯則以思無益不如於學□

405a08□故一切善法勤而行之□苟能無處不修□無時

405a09□不作□勤勇匪懈心不厭捨□則自然成就自利

405a10□利他也

405a11□結觀中□論若餘等者□謂燕坐則唯專於止□若

405a12□從坐起□餘諸威儀當應思察利害之事□念欲

405a13□去取也□疏順理者□一切善法順眞如理□前文

405a14□云□若人修行一切善法□自然歸順眞如法故□

405a15□以諸善行□外違妄染內順眞如□故云順理□卽

405a16□作持門也□違理者□一切惡法諸不律儀內與

405a17□法性相違□外能招報諸苦□故不應作□卽止持

405a18□門也

405a19□總標中□論若行等者□此約四儀六緣之中□皆

405a20□須止觀雙修定慧俱運□疏動靜別修者□雖云

405a21□別修□應須習其雙運以前文云□雖先止後觀□

405a22□次第別辨□然至修時□豈得相離□以文不累書□

405a23□故成前後□今此文中說俱者□亦是重辨前文□

405a24□恐人修時各自習故□故勸皆應止觀俱行也□

405a25□以因時俱行果方雙運□如有足無目有目無

405a26□足□皆不到淸□池□獨輪之車豈免覆轍□故經

405a27□云□因地心與果地覺無二無別□方曰始終不

405a28□相離也

405a29□卽止中□論自性不生者□故中論曰□諸法不自

405b01□生亦不從他生□不共不無因□是故知無生□今

405b02□擧四中之一□故云自性□此卽無我無造無受

405b03□者也□下卽善惡之業亦不亡□非有義者□遍計

405b04□全空故言非有□依他不泯故不言無□若言無

405b05□者□則墮斷過以非同□角畢竟無□故論卽念

405b06□因緣等者□故經云□諸法因緣生諸法因緣滅□

405b07□又云□因緣和合虛妄有生等□疏非無義者□依

405b08□他宛然□故言非無遍計全空故不言有□若言

405b09□有者□卽墮常過以非同妄情有所得故□此二

405b10□者□性相有殊□不二者□體用常俱□此順等者□

405b11□有二義□一順敎□卽此所引是佛聖言□二順理□

405b12□謂不動眞際是性不變□建立諸法卽性隨緣□

405b13□一法二義□故云卽也□故前疏云□不變性而緣

405b14□起染淨常殊□良以等者□經云□法身流轉五道

405b15□名爲衆生□中論云□以有空義故一切法得成

405b16□也□故能等者□約境修心以成觀行□境旣卽亡

405b17□而存□心亦卽止成觀也□然前段卽眞如門□後

405b18□段卽生滅門□二門不二但是一心□故得止觀

405b19□雙運

405b20□卽觀中□論雖念因緣等者□卽前非無義也□而

405b21□亦下卽前非有義也□疏不分配者□以前影後

405b22□故

405b23□疏文二□初正釋文旨□故疏序云□不捨緣而卽

405b24□眞凡聖致一□此乃卽隨緣而不變故□良以等

405b25□者□經云□一切衆生皆如也□前文云□以一切法

405b26□卽眞實性故□故能下亦同前文□約境修心以

405b27□成止行□境旣卽存而亡□心亦卽觀成止也□配

405b28□歸二門反前可見

405b29□說時下□二通示用心□說有前後等者□文不累

405c01□書□言不頓發故□觀之與止前後而辨□若在行

405c02□人修心之際□須止觀融鎔無前無後□謂卽止

405c03□而修觀寂而常照也□卽觀而修止照而常寂

405c04□也□寂照之體卽是一心□一心名爲實性□故云□

405c05□法性寂然名止□寂而常照名觀□此中不唯止

405c06□觀不二□抑亦心境一如□謂以無緣智緣無相

405c07□境□以無相境相無緣智□境智一如□如水與水□

405c08□唯一實相更無別法□方名圓頓止□觀眞如三

405c09□昧

405c10□對障中□疏治二過等者□凡夫不知諸法自性

405c11□無生□見有人法而起貪愛□樂住世間□今修止

405c12□道令知法本□不然今則無滅□自然見三界虛

405c13□妄□如虛空華不樂住著也□二乘得之□見法無

405c14□我於苦不怖□豈欲速取寂滅涅槃耶□以止下

405c15□釋所以可知□正治二乘者□以二乘一向沈空□

405c16□以空爲證怖懼生死□但求自利不起利他□不

405c17□成佛法□今修觀道□知一切法因緣和合虛妄

405c18□有生□因緣別離虛妄名滅□知病識藥卽起諸

405c19□幻□以除幻者□變化諸幻而開幻衆□此則自然

405c20□離於陜劣之見□而起大悲普能救濟也□若凡

405c21□夫得之□則能知無常苦空無我不淨□而修諸

405c22□善行以修觀門□不壞緣法能除此障

405c23□總結□疏非不樂世間者□意云□不樂世間方能

405c24□修善□斯則止成於觀□非不怖等者□意云□不怖

405c25□生死方能起悲□此乃觀成於止□猶如合繩乍

405c26□似相違□究竟相順也□故雜阿含說□佛在瞿師

405c27□國□阿難問上座□若比丘於空處樹下閑房思

405c28□惟□當以何法專精修習□上座云□當以二法□所

405c29□謂止觀□阿難曰□多修習已當何所成□上座曰□

406a01□修習於止終成於觀□修習觀已終成於止□止

406a02□觀俱修得諸解脫□阿難復問□五百比丘亦作

406a03□是說□阿難歡喜問佛□佛深印可□止觀相須等

406a04□者□亦如於繩合之方用□故涅槃經說□二乘菩

406a05□薩修不均故□不見佛性□無明邪見自此而生□

406a06□無上菩提由之難入□如能具足修習不相捨

406a07□離□則能疾到薩婆若海□故涅槃云□定慧等

406a08□學明見佛性□法華亦云□如其所得法定慧力

406a09□莊嚴□以此度衆生自證無上道□由是菩薩行

406a10□門雖多□總攝不過定慧□故華嚴云□譬如有力

406a11□王率土咸戴仰□定慧亦如是□菩薩所依賴□天

406a12□台宗於止觀深意在此□故彼云□涅槃眞法入

406a13□乃多塗□論其急要不過止觀□止乃伏結之初

406a14□門□觀乃斷惑之正要□止乃養心識之善資□觀

406a15□則照神解之妙術等□若人成就定慧二法□斯

406a16□乃自利利人□法無不備也□今之學流焉可偏

406a17□習□如天台說□若行者如是修止觀時□卽能了

406a18□知一切諸法皆由心生□因緣虛假不實故空□

406a19□以知空故卽不得一切諸法名字相貌□爾時上

406a20□不見佛果可求□下不見衆生可度□是名從假

406a21□入空觀□亦名二諦觀□亦名慧眼□亦名一切智□

406a22□若住此觀□卽墮聲聞□支佛地□故法華中諸

406a23□聲聞等自歎言□我等若聞淨佛國土敎化衆

406a24□生□心不喜樂□所以者何□一切諸法皆悉空寂□

406a25□無生無滅□無大無小□無漏無爲□如是思惟不

406a26□生喜樂□當知若見無爲入正位者□終不能發

406a27□三菩提心□此卽定力多□故不見佛性□若菩

406a28□薩爲度一切衆生□成就一切佛法故□不應取

406a29□著無爲□爾時應修從空入假觀□卽當諦觀心

406b01□性□雖空對緣之時□亦能出生一切諸法□猶如

406b02□幻化雖無實體□亦有見聞覺知等相差別不

406b03□同□行者如是觀時□雖知一切諸法畢竟空寂□

406b04□能於空中修種種行□如空中種樹□亦能分別

406b05□衆生諸根性欲□性欲無量故則說法無量□若

406b06□能成就無量辯才□卽能利益五道衆生□是名

406b07□從空入假觀□亦名平等觀□亦名法眼□亦名道

406b08□種智□住此觀中智慧力多□雖見佛性而不明

406b09□了□菩薩雖復成就如此二觀□猶是方便非是

406b10□正觀□故纓絡云□前二觀爲方便□因二空觀得

406b11□入中道第一義諦觀□雙照二諦□心心寂滅自

406b12□然流入薩婆若海□菩薩欲於一念中具足一

406b13□切法者□應修中道正觀□若能諦觀心性非空

406b14□非假□而不壞空假之法□若能如是照了卽於

406b15□心性通達中道□圓照二諦□若能於自心見中

406b16□道二諦□卽見一切諸法中道二諦□亦不取中

406b17□道二諦□以決定性不可得故□是名中道正觀□

406b18□如中論云□因緣所生法我說卽是空□亦名爲

406b19□假名□亦是中道義□此偈非唯是分別正觀□

406b20□亦是兼明前二種方便觀門□當知中道正觀

406b21□卽是佛眼□卽是一切種智□若住此觀卽是定

406b22□慧力等□了了見於佛性□卽是安住大乘□行步

406b23□平正其疾如風□入薩婆若海□卽行如來行□入

406b24□如來室□著如來衣□坐如來座□以如來莊嚴而

406b25□自莊嚴□獲得六根淸淨□入佛境界□於一切法

406b26□無所染著□卽一切諸佛皆現在前□成就念佛

406b27□三昧□安住首楞嚴定□普現色身□能入十方佛

406b28□土□敎化衆生□嚴淨一切佛刹□供養十方諸佛□

406b29□受持一切諸佛法藏□具足一切諸波羅蜜□卽

406c01□入頓悟大菩薩位□卽與普賢文殊共爲等侶□

406c02□卽常住法性身中□爲十方諸佛稱歎□授記能

406c03□八相成道□於十方國究竟一切佛事□具足眞

406c04□應二身□是名初發心住菩薩□然上所說依經

406c05□明其三觀行相□似成別異□若在行人□卽須三

406c06□智一心中得□不縱橫□別□方是圓修也天台

406c07□空觀卽此止門□假觀卽觀門□中觀卽俱運也□

406c08□大約如此

406c09□防退中□論衆生者□十信初心之上品也□怯弱

406c10□等者□謂於生死中創起覺悟□惑業則無始積

406c11□集□善行則方將修學境强心弱障重力微□在

406c12□於觀心寧無恐劣□娑婆者□此云堪忍□具足五

406c13□濁實不可居□故經云□此濁惡世地獄餓鬼畜

406c14□生充滿□多不善聚□唯佛如來堪忍住□故亦可

406c15□修忍□勝餘方故□不能常値等者□以穢土之中

406c16□雖有佛出□然不久住卽入滅度□動經多劫空

406c17□過無佛□行者或生佛前□或生佛後皆不得値□

406c18□以不値故不能供養親近承受聖旨□懼謂等

406c19□者□其猶孤子未及成人□便失恃□寧不憂勞□

406c20□將無所損□行人亦爾□無佛爲勝緣內心又微

406c21□弱□況□穢境五濁混然□期心上求實爲難進□

406c22□擬退聖道

406c23□聖意中□論勝方便者□卽念佛三昧十六觀門□

406c24□及佛願力等□隨願下如隨願往生經所說□十

406c25□方皆有淨土□若欲生者隨願往生

406c26□引經中□論修多羅等者□卽阿彌陀無量壽瑞

406c27□相□及觀經等□如小彌陀經說□從是西方過十

406c28□萬億佛土□有世界□名曰極樂□樂事極□故名爲

406c29□極樂□有佛號阿彌陀□阿彌陀者□此云無量□光

407a01□明壽命弟子國土莊嚴悉無量□故其國土莊

407a02□嚴佛身功德微妙殊絶□難可思議□廣在經文□

407a03□不能具述□然凡往生者□都有九品□因行有勝

407a04□劣□往生有升降□華開有遲速□成道有前後□上

407a05□上品者□發三種心□謂志誠心深心□向心□具

407a06□足戒行讀誦大乘□一日乃至七日□卽得往生□

407a07□佛及菩薩親來迎接□觀音菩薩執金剛臺等□

407a08□至行者前□其人乘此隨佛之後□如彈指頃卽

407a09□生彼國□生已見佛聞法開悟□經須臾頃遍至

407a10□十方□於諸佛前次第受記□還至本國□得無量

407a11□百千陀羅尼門□乃至下下品者□五逆十惡具

407a12□諸不善□以惡業故□合墮地獄□經歷多劫□臨命

407a13□終時遇善知識敎□令稱佛名號□於念念中除

407a14□八十億劫生死重罪□具足十念乘華往生□佛

407a15□及菩薩共來迎接□生彼池中蓮華之內□滿十

407a16□二大劫蓮華乃開□觀音勢至而爲說法□聞法

407a17□歡喜滅罪除障□發菩提心等□如要備見請覽

407a18□彼經□問準隨願往生經說□十方皆有淨土□云

407a19□何偏指西方□答因易緣强勝餘方故□因易

407a20□者□十念爲因故□緣强者□彼佛願力故□以彼佛

407a21□因中有四十八種廣大誓願□於中云□若有衆

407a22□生欲生我國□十念成就不得生者□不取正覺□

407a23□有□所以□故偏指也□具如瑞相經□常見佛者□

407a24□約生彼說也□若觀法身者□約今修因也□疏三

407a25□位者□料揀往生之人□正是說於已生彼者□若

407a26□觀經中具明九品□天台所判□上三品人始從

407a27□習種終至解行菩薩□中三品是十信已下□以

407a28□能持戒孝養等□而求生故□下三品是今時悠

407a29□悠凡夫□以作衆惡重罪□臨命終時遇善友勸□

407b01□方願生故□上上品見佛聞法便證無生故□是

407b02□道種人□上中品位當性種□上下品位當習種□

407b03□一得道有遲速□二所乘有勝劣□得道遲速者□

407b04□上上品如前生□已便證無生□上中者□生經七

407b05□日得不退轉□經一小劫得無生忍□上下者□經

407b06□三七日□能游十方□過三小劫得百法明門□住

407b07□歡喜地□乘勝劣者□初金剛臺□次紫金臺□後

407b08□金蓮華□今疏約三位者□但就九品中前六品

407b09□說□初位卽彼中三品人也□第二位卽彼上下

407b10□品人□第三位卽彼上中上上品人也□以是料

407b11□揀不退義故□故此判也□無退緣者□以彼壽命

407b12□長遠□又無女人無三塗□無寒暑無饑渴□無□

407b13□親無老病□所欲隨心□常與聲聞大菩薩等而

407b14□爲伴侶□常見佛聞法□水鳥樹林皆演苦空無

407b15□常無我□念佛念法□由是善業則自然增長□塵

407b16□勞則任運消除□直至菩提更無退轉故□彌陀

407b17□經云□若有人已發願今發願當發願□欲生彌

407b18□陀佛國者□皆得不退於阿□多羅三□三菩

407b19□提□與此穢土修行□壤有隔□猶如二人共至

407b20□前所□一則徒步□一則乘載□如是二人難易可

407b21□見□彼此二境修行等差□亦復如是□然今有人

407b22□不審利害□於兩土察因緣之勝劣□說空行有

407b23□數寶受貧□往往窮理以無西□沈空而謗敎信

407b24□鄙俚於後代□非方便於先覺□恃己爲是何是

407b25□之有□謂我情忘□何情之忘□及乎讚喜謗瞋□惑

407b26□之盛矣□殊不知存我入覺□覺思遠焉□而罔信

407b27□安養爲息肩脫□之地者□吾爲之傷之□弗能

407b28□已也□佛記等者□楞伽經說□龍樹比丘住初勸

407b29□喜地□能破有無見□往生安樂國□後二位者□卽

407c01□十信滿足及三賢位人□以觀眞如法身勤修

407c02□習故□願生彼國□卽是九品中上三品人也□反

407c03□知初位信行未滿者□卽可對前常見於佛□終

407c04□無有退之文也□然今論云□若觀眞如法身畢

407c05□竟得生□斯則觀已方生住正定也□故知不可

407c06□作生後方觀而解□有智請詳

407c07□勸修利益者□卽流通分也□旣陳法義廣示修

407c08□行□圓頓之根必依悟入□今總擧前說□勸令受

407c09□持聞思修習得利益故□文中具說三慧益相□

407c10□仍擧不信毁謗之過□今但云勸修利益者□何

407c11□也□謂擧深該淺故□不言聞思因勸而修故□自

407c12□無疑謗□由是但云勸修利益□結前生後中□論

407c13□如是等者□指前三分所詮法也□謂一心二門□

407c14□二覺二不覺□四位二相□三細六□□五意六染□

407c15□二□四熏習□三大二身□二見三心□四方便六

407c16□度□三心相四信五行等□□已說了□然此等諸

407c17□法盡是大乘之中差別法義□故云□如是摩訶

407c18□衍等□諸佛□藏者□卽大涅槃三德甚深□是佛

407c19□所證□非因位能窮故名□□多所含容而無積

407c20□聚故名藏□此之□藏具足三法□謂摩訶般若

407c21□解脫法身□一一皆具常樂我淨□故名爲德□雖

407c22□有三名而無三體□如天面三目不縱橫□別□非

407c23□一二三而一二三□故名□藏□然上所說差別

407c24□法義□以此三法往收□無不盡□何謂也□如上

407c25□一心是總擧□藏體□具足三大義故□二門不

407c26□離眞俗二諦□眞中泯相卽空是般若□顯實是

407c27□法身□生滅是俗諦正是解脫□二覺中本覺是

407c28□法身□始覺是般若□始本不二是解脫□四位中

407c29□隨一一位□皆有能證智是般若□所證理是法

408a01□身□離障處卽解脫□二相中智淨相是法身般

408a02□若□不思議業相是解脫□四鏡中如實空鏡是

408a03□法身□因熏習鏡是般若□後二鏡是解脫□又初

408a04□是法身□二是般若解脫□後二中三是般若法

408a05□身□四是解脫□九相中前七屬煩惱□是般若□造

408a06□業是解脫□受報是法身□五意六染二□攝入

408a07□九相□可以意得□四熏習中染熏方離無明□妄

408a08□心境界起成惑業□流轉生死□如九相所配□淨

408a09□熏中眞如是法身□熏起始覺是般若□離障處

408a10□卽解脫□三大中體是法身□相是般若□用是解

408a11□脫□二身中眞身屬法身般若□應身是解脫□對

408a12□治邪執能對是般若□二見無處卽解脫□正理

408a13□顯處卽法身□三心中直心卽法身□深心卽般

408a14□若□大悲心卽解脫□六度中度度皆具三種□如

408a15□云以知□是般若□法性是法身□本無□貪是解

408a16□脫□三心相中眞心卽般若法身□方便及業識

408a17□心卽解脫□四信中信眞如卽法身□信佛卽般

408a18□若□信法與僧卽解脫□五行中前四卽解脫□止

408a19□卽法身□觀卽般若□或一一行皆具三種□以此

408a20□三法□統收一切靡不皆盡□此三不離前之一

408a21□心□斯則十方三世一切佛法□皆此論攝故□名

408a22□□藏□我已總說也

408a23□擧益□論如來甚深境界者□一心二門三大也□

408a24□一心則法甚深□三大則義甚深□二門則理事

408a25□甚深□皆是如來所證之境故□正信者□以此爲

408a26□實不信諸法故□旣生正信□故離誹謗□離誹謗□

408a27□故入大乘道□道卽因義□能通佛果故□持此論

408a28□者□敎是大乘之門□欲入大乘故□須持敎或讀

408a29□或誦□總名爲持□視聽所知悉名聞慧□疏思慧

408b01□者□思惟其義□修慧者□如說修行□論究竟等

408b02□者□始因聞思終得佛果故□又一得永得□故云

408b03□究竟□佛果圓通名之爲道

408b04□聞益中□論若人等者□有二意□一者但能如此

408b05□不怯□他時必得如來授記□如寶藏佛說釋迦

408b06□後時必得然燈如來授記□二者景行若斯義□

408b07□合得記□如圓覺經淸淨慧章末云□若人聞此

408b08□法門不生驚畏□是則名爲淨覺隨順□汝等當

408b09□知□如是衆生已曾供養百千萬億恒河沙諸

408b10□佛□植衆德本□佛說是人名爲成就一切種智□

408b11□義同此也□又如法華說□如來滅後□若有人聞

408b12□妙法華經□乃至一句一偈一念隨喜者□我亦

408b13□與授阿□多羅三□三菩提記

408b14□思益中□論假使者□實無此人假設而立□故三

408b15□千大千世界者□俱舍云□四大洲□日月□蘇迷

408b16□盧□欲天□梵世□各一千名一小千界□此小千千

408b17□倍說名一中千□此千倍大千□皆同一成壞□配

408b18□亦可知□十善者□化人令行十善果招天上□雖

408b19□卽數多不離三界□不成無漏□若思此法是佛

408b20□之因□究竟令得無上佛道□時雖不多功不可

408b21□喩□豈將世善而可□耶

408b22□德多中□論受持者□領受法義□任持在心□食頃

408b23□之際散心思惟□功不可喩□況一日一夜定心

408b24□觀察□時長行勝□所獲功德誠如此言□不可思

408b25□說也

408b26□校量中□論假令等者□此中校勝文雖不多□義

408b27□則甚廣□以能歎之人是無上大覺□具一切智

408b28□有無□辯□凡所歎說無不究竟□今則不獨一

408b29□佛所歎□仍擧十方一切諸佛□是人勝而復多

408c01□也□又非於少時間□仍各於無量無數劫中□是

408c02□稱歎時長也□非謂多佛於長時中□歎其功德

408c03□令得邊際□而又復言亦不能盡□是知義□文

408c04□約之敎□比餘處校勝之文□實爲盡矣

408c05□所以中□論何以故者□果人無量劫數無邊□於

408c06□爾所時□經爾所佛歎所不及□有何所以耶□謂

408c07□法性下釋也□謂性無邊故□功德如性亦復無

408c08□邊□以修習斯論者□卽是深入法性之所獲

408c09□故

408c10□謗毁中□疏罪重者□受持旣若福多毁謗□合招

408c11□罪重□準大般若經說□謗法衆生入阿鼻地獄□

408c12□經無量劫□遇此境壞□則寄餘界地獄□如是展

408c13□轉遍歷十方□還至本處罪由未盡□今言無量

408c14□大苦□是此類也亦如法華經說□謗經之人其

408c15□人命終入阿鼻獄具足一劫□劫盡更生□如是

408c16□展轉至無數劫□從地獄出□當墮畜生等□止謗

408c17□者□亦是勸信獲罪若是□宜可止之□故勝□說□

408c18□若自有智則自體會□若不解處則仰推如來□

408c19□非我境界□苟能如此□則何患殃及於後世耶□

408c20□論以深下或問曰□以何義故□不信毁謗者獲

408c21□罪如斯□故此釋之□亦如法華云□斷佛種故受

408c22□斯罪報□以一下又難曰□但謗此論□如何乃言

408c23□斷三寶種成自他之害耶□故此釋之□疏果人

408c24□得涅槃等者□此但約人互顯影略而言□據理

408c25□則一得俱得故□非別證□如般若心經說□菩提

408c26□薩□依般若得涅槃□三世諸佛依般若得菩

408c27□提□此亦如是法寶等者□以論中如來是佛寶

408c28□菩薩是僧寶□若不信此法□則無菩薩修行□卽

408c29□僧寶斷絶□若無修行□則不證菩提涅槃□是法

409a01□寶斷絶□若不證果卽無如來□是佛寶斷絶□三

409a02□寶斷絶皆由不信毁謗□是故獲罪經無量劫

409a03□受大苦也□將知大罪莫大於謗法耳

409a04□結勸中□論過去卽釋迦之流□現在卽馬鳴之

409a05□類□未來卽今之行者□楞嚴文殊歎觀音圓通

409a06□云□過去諸如來斯門已成就□現在諸菩薩今

409a07□各入圓通□未來修學人當依如是法□我亦從

409a08□中證□非唯觀世音無異路者□經云□此是微塵

409a09□佛一路涅槃門□又云□十方如來一門超出妙

409a10□莊嚴路

409a11□總結中□論諸佛等者□諸佛謂能證能說之人□

409a12□甚深下卽所證所說之法□此中深廣等是總

409a13□指三大□深約□論□大約橫說□二皆絶待故加

409a14□甚廣之言□謂深中之深非對淺之深□故云甚

409a15□深□大中之大非對小之大□故云廣大□或可深

409a16□廣大三字□別對體相用之三義□深是體大□謂

409a17□實相眞法非因位能窮□唯佛究盡□故大論云□

409a18□智度大海唯佛窮底□又法華云□深固幽遠無

409a19□人能到□此則約過去無始未來無終□不生不

409a20□滅故云深也□廣是用大□謂過河沙之妙用□潛

409a21□興密應無有休息□無有窮盡□此無盡之用一

409a22□一同於覺性□無有邊涯□無有分限□故楞嚴云□

409a23□我以不生不滅合如來藏□而如來藏本妙圓

409a24□心□周遍法界□是故於中一爲無量無量爲一□

409a25□小中現大大中現小□不動道場□遍能含受十

409a26□方國土□坐微塵裏轉大法輪等□故云廣也□大

409a27□是相大□相謂義相□卽前所辨大智慧光明義□

409a28□遍照法界義等□過於河沙無漏性德與眞如

409a29□體□不離不斷不異不思議□非深非廣能深能

409b01□廣□故受大名□所言甚者□通貫三字□謂甚深甚

409b02□廣甚大□俱絶待故□此之三法遍能含攝一切佛

409b03□法□亦攝一切衆生法□含攝雖多俱不離一心□

409b04□一心者□是諸佛所證之極致□是諸佛所說之

409b05□根本□故前論云□謂欲解釋如來根本之義□令

409b06□諸衆生正解不謬故□今論主以少言句□隨順

409b07□此法略而說之□言雖約略理無不備□故云總

409b08□持說也□故前文云□如是此論爲欲總攝如來

409b09□廣大深法無邊義□故應說此論□論如法性者□

409b10□法性遍滿圓無際故□造論功德如性廣大□亦

409b11□無有際□法性甚深無窮盡故□造論功德如性

409b12□甚深□亦無有盡□法性無漏離諸染故□造論功

409b13□德如性無漏□非垢非染□法性無爲離施作故□

409b14□造論功德如性無作□非有爲相不可破壞□盡

409b15□於未來□如是功德無量無盡無漏無爲□欲何

409b16□所利□由是論云□普利一切衆生界□然利衆生

409b17□不出二種□一令離苦□謂離分段變易二生死

409b18□故□二令得樂□謂得菩提涅槃二無上樂□以衆

409b19□生有三乘五性四生九類差別不同□故云一

409b20□切□今□如性功德□普霑利之□令彼隨自根性

409b21□咸得其益□終至究竟無上覺道耳

409b22□起信論疏筆削記卷第二十