226a06□

226a07□

226a08□　　No. 1845 [cf. Nos. 1666, 1844]

226a09□大乘起信論別記(本)

226a10□

226a11□　　　　海東沙門元曉撰

226a12□將釋此論略有二門□一者述論大意□二卽依

226a13□文消息□言大意者□然夫佛道之爲道也□簫

226a14□焉空寂□堪爾沖玄□玄之又玄□之出萬像之表□

226a15□寂之又寂□之猶在百家之談□非像表也□五眼

226a16□不能見其軀□在言□也□四辯不能談其狀□欲

226a17□言大矣□入無內而莫遺□欲言微矣□苞無外

226a18□而有余□將謂有耶□一如由之而空□將謂無耶□

226a19□萬物用之而生□不知何以言之强爲道□其體

226a20□也曠兮□其若大虛而無私焉□蕩兮其若巨海□

226a21□而有至公焉□有至公故□動靜隨成□無其私故□

226a22□染淨斯融□染淨融故□眞俗平等□動靜成故□昇

226a23□降參差□昇降差故□感應路通□眞俗等故□思議

226a24□路絶□思議絶故□體之者乘影響而無方□感

226a25□應通故祈之者□超名相而有歸□所垂影響□非

226a26□形非說□旣超名相□何超何歸□是謂無理之至

226a27□理不然之大然也□自非杜口開士目擊丈夫□

226a28□誰能論大乘於無乘□起深信於無信者哉□所

226a29□以馬鳴菩薩□無緣大悲□傷彼無明妄風動心

226b01□海而易[漂*寸]□愍此本覺眞性睡長夢而難悟□同

226b02□體智力□堪造此論□贊述如來深經奧義□欲

226b03□使爲學者□暫開一軸遍□三藏之指□爲道者

226b04□永息萬境遂還一心之源□其爲論也□無所不

226b05□立□無所不破□如中觀論十二門論等□遍破

226b06□諸執□亦破於破□而不還許能破所破□是謂往

226b07□而不遍論也□其瑜伽論攝大乘等□通立深淺□

226b08□判於法門□而不融遣自所立法□是謂與而不

226b09□奪論也□今此論者□旣智旣仁□亦玄亦傳□無

226b10□不立而自遣□無不破而還許□而還許者□顯彼

226b11□往者往極而遍立□而自遣者□明此與者窮與

226b12□而奪□是謂諸論之祖宗□群諍之評主也□所述

226b13□雖廣□可略而言□開二門於一心□□摩羅百

226b14□八之廣誥□示性淨於相染□普綜踰□十五之

226b15□幽致□至如鵠林一味之宗□鷲山□無二之趣□金

226b16□鼓同性三身之極果□花嚴瓔珞四階之深因□

226b17□大品大集□蕩之至道□日藏月藏□密之玄

226b18□門□凡此等輩衆典肝心一以貫之者□其唯此

226b19□論乎□故下文云□爲欲總攝如來廣大深法無

226b20□邊義故□應說此論□然以此論□言邇理遐□文少

226b21□義多□從來釋者□□得其宗□良以各守所習□而

226b22□牽文□不能虛懷而尋旨□由是不近論主之意□

226b23□或望源而述流□或把葉而云幹□或割領而補

226b24□袖□或折杖而帶根□今直依此論文屬當所述

226b25□經本□略擧綱領□爲自而記耳□不敢望宣通世□

226b26□述大意竟

226b27□第二消文者□初歸敬偈及因緣分文相□可知

226b28□立義分中立二章門□謂法與義□法者是大乘

226b29□之法體□義者是大乘之名義□初立法者□起下

226c01□釋中初釋立法之文□後立義者□起下復次眞

226c02□如自體相者以下釋立義文也□初立法中□亦

226c03□有二立□一就體總立□起下釋中初總釋文□二

226c04□約門別立□起下言眞如者以下別釋之文初

226c05□中

226c06□言法者謂衆生心者　自體名法□今大乘中□

226c07□一切諸法□皆無自體□□用一心□爲其自體故□

226c08□言法者謂衆生心

226c09□言是心卽攝一切法者　顯大乘法異小乘

226c10□法□良由是心通攝諸心

226c11□言是心卽攝一切法者　顯大法自體□唯是一

226c12□心□不同小乘一切諸法□各有自體皆得作法□

226c13□故說一心爲大乘法□所以依此心法□顯大乘

226c14□義

226c15□何以故　下約門別立□此文望上釋總義□望

226c16□下立別門也□心法是一□大乘義多□以何義故□

226c17□直依是心□顯大乘義

226c18□言何以故　下解意□云心法雖一□而有二門□

226c19□眞如門中□有大乘體□生滅門中□亦有相用□大

226c20□乘義雖多□莫過體相用□故依一心顯大乘義

226c21□言是心眞如者　總擧眞如門□卽起下卽是

226c22□一法界以下文

226c23□言相者　眞如相□起下復次眞如者依言說

226c24□有二種以下文

226c25□言是心生滅者　總擧生滅門□起下依如來

226c26□藏故有生滅心以下文

226c27□言因緣者　是生滅因緣□起下復次生滅因

226c28□緣以下文

226c29□言相者　是生滅相□起下復次生滅相者以

227a01□下文

227a02□言能示大乘自體者　是生滅門內之本覺□

227a03□本覺卽是生滅之因□是故示於生滅門也□眞

227a04□如門中□直云大乘體□生滅門中□乃云自體□不

227a05□無所以□至下釋中□其義自顯也

227a06□言相用者　含有二義□一者能示如來藏中

227a07□無量性德相故□名爲相□亦示如來藏不思議

227a08□業用□故名爲用□卽是相大用大義也□二者

227a09□眞如所作染相名相□眞如所起淨用名用□如

227a10□下文云□眞如淨法□實無於染□但以無明□而熏

227a11□習故□卽有染相□無明染法□本無淨用□但以眞

227a12□如□而熏習故□則有淨用

227a13□所言義者　已下□第二立義章門□此中亦二□

227a14□一顯大義□二明乘義□此二起下釋中二文□至

227a15□彼屬當也

227a16□顯示　正義中□大分有二□一正釋上名義分□

227a17□二復次從生滅門以下□略明尋參入理之方□

227a18□正釋之中□依上有二□初釋法章門□二復次眞

227a19□如自體已下□釋義章門□初釋法中亦二□一

227a20□者總釋□釋上總立□二者別解□解上別立

227a21□言依一心法有二種門者　如經本言□寂滅

227a22□者名爲一心□一心者□名如來藏□此言心眞如

227a23□門者□卽釋經本寂滅者□名爲一心也□言心生

227a24□滅門者□是釋經本一心者□名如來藏□是義云

227a25□何□以一切諸法□無生無滅□本來寂靜□唯是一

227a26□心□如是一心□是名爲心眞如門□故言寂滅者□

227a27□名爲一心□又此一心體□是本覺□而隨無明□動

227a28□作生滅□故於此門□如來之性□隱而不顯□名如

227a29□來藏□如經云□如來藏是善不善因□能通興

227b01□造一切趣生□譬如伎兒反現諸趣□如是等義□

227b02□是生滅門□故言一心者□名如來藏□是顯一

227b03□心之生滅門□如下文云□心生滅者□依如來藏

227b04□故□有生滅心□乃至此識□有二種義□一者本

227b05□覺□二者不覺□故知非但取生滅心爲生滅門□

227b06□通取生滅自體生滅相□皆爲生滅相□皆爲生

227b07□滅門內義也□以生滅因及生滅緣與生滅相□

227b08□爲生滅門□故二門義如是□所言一心者□染淨

227b09□諸法□其性無二□眞妄二門□不得有異□故名爲

227b10□一□此無二處□諸法中實□體異虛空□性自神

227b11□解□故名爲心□然旣無其二□何得有一□一無所

227b12□有□將誰曰心□如是道理□離言絶慮□不知何以

227b13□自云强爲一心也

227b14□言是二種門皆各總攝一切法者　釋上立中

227b15□是心則攝世出世法□言以此二門不相離故

227b16□者□是釋二門各總攝義□何者眞如門□是諸法

227b17□通相□通相外無別諸法□諸法皆爲通相所攝□

227b18□如微塵是法□器通諸相□諸相外無別瓦器□瓦

227b19□器皆爲微塵所攝□眞如門亦如是□生滅門者□

227b20□卽此眞如□是善不善因與緣和合□反作諸法□

227b21□雖實反作諸法□而恒不壞眞性□故於此門亦

227b22□攝眞如□如微塵性聚成瓦器□而常不失微塵

227b23□性相□故瓦器門卽攝微塵□生滅門亦如是□設

227b24□使二門雖無別體□二門相乖不相通者□則應

227b25□眞如門中攝理而不攝理事□生滅門中□攝事

227b26□而不攝理□而今二門互相融通□際限無分□是

227b27□故皆各通□攝一切理事諸法□故言二門不相

227b28□離故

227b29□問若此二門□各攝理事□何故眞如門中□但示

227c01□摩訶衍體□生滅門中□通示自體相用□答攝義

227c02□示義異□何者眞如門□是泯相以顯理□泯相不

227c03□除故□得攝相□泯相不存故□非示相□生滅門

227c04□者□攬理以成事□攬理不壞得攝理□攬理不

227c05□泯故□亦示體□依此義故□且說不同□通而論

227c06□之□二義亦齊□是故眞如門中□亦應示於事相□

227c07□略故不說耳□問二門不同其義已見□未知二

227c08□門所攝理事□亦有隨門差別義不□答隨門分

227c09□別□亦有不同□何者眞如門中所攝事法□是分

227c10□別性□以說諸法不生不滅本來寂靜但依妄

227c11□念而有差別□故心生滅門所說事法□是依他

227c12□性□以說諸法因緣和合有生滅故□然此二性

227c13□雖復非一而亦不異□何故以因緣所生生滅

227c14□諸法□不離妄念而有差別故□分別性不異依

227c15□他□亦在生滅門也□又因緣之生自他□及共

227c16□皆不可得□故依他性不異分別□亦在眞如門

227c17□也□如是二性雖復不異□而亦非一□何以故□分

227c18□別性法□本來非有□亦非不無□依他性法□雖復

227c19□非有□而亦不無□是故二性亦不雜亂□如攝論

227c20□說□三性相望□不異非不異□應如是說□若能解

227c21□此三性不一不異義者□百家之諍□無所不和

227c22□也□二門所攝理□不同者□眞如門中所說理者□

227c23□雖曰眞如亦不可得□而亦非無□有佛無佛□性

227c24□相常住□無有反異□不可破壞□於此門中□假立

227c25□眞如實際等名□如大品等諸般若經所說□生

227c26□滅門內□所攝理者□雖復理體離生滅相□而

227c27□亦不守常住之性□隨無明緣□流轉生死□雖實

227c28□爲所染□而自性淸淨□於此門中□假立佛性本

227c29□覺等名□如涅槃華嚴經等所說□今論所述□楞

228a01□伽經等□通以二門□爲其宗體□然此二義□亦無

228a02□有異□以雖離生滅□而常住□性亦不可得□雖曰

228a03□隨緣□而恒不動□離生滅性故□以是義故□眞如

228a04□門中□但說不壞假名□而說實相□不動實際□建

228a05□立諸法□生滅門中□乃說自性淸淨心因無明

228a06□風動□不染而染□染而不染□同眞如門中□說唯

228a07□空義□生滅門內□說不空義□爲不如是耶□答一

228a08□往相配□不無是義故□上立義分眞如相中□但

228a09□說能示摩訶衍體□生滅門中□亦說顯示大乘

228a10□相用□就實而言□則不如是□故下論文□二門皆

228a11□說不空義□問若生滅門內二義俱有者□其不

228a12□空義□可有隨緣作生滅義□空義是無□何有

228a13□隨緣而作有義□答二義是一□不可說異□而約

228a14□空義□亦得作有□何者若空定是空□應不能作

228a15□有□而是空亦空故□得作有□然此空空亦有二

228a16□義□一者有法性空□是空亦空□有之與空□皆不

228a17□可得□如是空空□在眞如門□如大品經云□一

228a18□切法空□此空亦空□是名空空□二者猶如有無

228a19□有性故得爲空□是名曰空□如是空□無空性故□

228a20□得作有□是名空空□如是空空□在生滅門□如涅

228a21□槃經云□是有是無□是名空空□是是是非是□名

228a22□空空□如是空空□十住菩薩□尙得少分□如毫

228a23□釐許□何況余人□二門差別□應如是知□上來釋

228a24□上總立法竟

228a25□心眞如者　以下□第二廣上別立廣二門卽

228a26□爲二□初中品二□一廣眞如□二復次已下□廣眞

228a27□如相□此二文意有異者□初是總釋□後是別解□

228a28□又初文□明不可說□顯理絶言□後文□相可得

228a29□說□顯不絶言□故初文中

228b01□言離言說相離名字相乃至言眞如者　因言

228b02□遣言□後文中

228b03□言依言說分別有二種義謂如實空如實不空

228b04□　然後□文亦說一切分別皆不相應□當知一

228b05□切言說□亦不相應□此卽顯理離言絶慮□又初

228b06□文中□要依因言遣言之言□乃得顯其理之絶

228b07□言□此亦顯理不離言說相□問理實而言爲絶□

228b08□若不絶言□則非絶慮□若言得說理實絶言者□

228b09□則隨自宗相違過□先以絶言之言不絶而理

228b10□實絶言故□若使絶言之言亦言絶者□則墮自

228b11□語相違過□先以絶言之言亦絶而言得說言

228b12□故□又若不絶言者□正體離言則過於理　若

228b13□實絶言者□後得帶言則倒於理□又若不絶言□

228b14□則初段論文□斯爲妄語□若實絶言□則後段論

228b15□文□徒爲虛設□如說虛空爲靑黃等□答或有說

228b16□者□是故當知□理非絶言□非不絶言□以是義

228b17□故□理亦絶言□亦不絶言□如是等言□無所不當

228b18□故□無所當□由無所當故□無所不當也□眞如門

228b19□中絶不絶義□旣如是說□生滅門中亦同此說

228b20□言生滅者　已下□第二釋生滅門□於中有二□

228b21□初正廣釋□二復次有四種熏習已下□因言重

228b22□顯□初中有三□一廣上立義分是心生滅□二復

228b23□次生滅因緣已下□廣上生滅因緣□三復次生

228b24□滅相已下□廣上生滅相初中有二□一約體總

228b25□明□二依義別解初

228b26□言依如來藏故有生滅心者　謂不生滅心□

228b27□因無明風動□作生滅□故說生滅心依不生滅

228b28□心□然不生滅心與生滅心□心體無二□但將二

228b29□義□取心爲二□以說依耳□如不動水爲風所吹

228c01□而作動水□動靜雖異□水體是一□而得說言依

228c02□靜水故有其動水□當知此中道理亦爾□如下

228c03□論云□自性淸淨心□因無明風動□又四卷經云□

228c04□如來藏爲無始惡習□所熏名爲識藏□又言刹

228c05□那者□名爲識藏□當知此云有生滅心□正謂識

228c06□藏□今通取所依如來藏與能依生滅心□合爲

228c07□心生滅門□故言心生滅門者□依如來藏故有

228c08□生滅心□非擧如來藏□而取生滅心□爲生滅門

228c09□也□如下文之此識有二種義□故知二義□皆在

228c10□生滅門也

228c11□所謂不生不滅與生滅和合非一非異名爲阿

228c12□梨耶識者　此不生滅□卽上如來藏□言生滅

228c13□者□是上不生滅心之生滅□言與和合者□不

228c14□生滅心動作生滅□名之曰與□此生滅之心□心

228c15□之生滅□不相捨離□名爲和合□如下論云□如大

228c16□海水因風波動□水相風相不相捨離□此中水

228c17□之動是風相□動之濕是水相□雖有二相□而無

228c18□二體故□不相離□心亦如是□心之生滅□依無明

228c19□成□生滅之心□從本覺成□而無二體□不相捨

228c20□離□故爲和合□正是不生滅與生滅和合□非是

228c21□生滅與不生滅和合也□言非一非異者□此心

228c22□與生滅非一故□恒不失不生滅性□又心與生

228c23□滅非異故□亦擧體作生滅相□若是一者□作生

228c24□滅時□失不生滅□如其異者□此不生滅不作生

228c25□滅□故言非一非異□雖有二義□心體無二□此合

228c26□二義□不二之心名爲梨耶識也□如四卷經云□

228c27□譬如泥團微塵□非異非不異□金莊嚴具□亦如

228c28□是□若泥團微塵異者□非彼所成□而實彼成□

228c29□是故非異□若不異者□泥團微塵□應無差別□如

229a01□是轉識□藏識眞相□若異者□藏識非異□若不異

229a02□者□轉識滅藏識亦應滅□而自眞相實不滅□是

229a03□故非眞識滅□但業相滅□今此論者□正釋此

229a04□經文□故言非一非異□此言轉識者□梨耶識內

229a05□生滅見相□名爲轉識□於中體名爲藏識□如十

229a06□卷經云□如來藏阿梨耶識□共七種識生□名轉

229a07□相□故知□轉相亦在阿梨耶識□言自眞相者□十

229a08□卷經中□眞名自相□本覺之心□不藉妄緣□性自

229a09□神解□名爲自眞相□是約不一義門說也□然

229a10□隨無明風□作生滅時□神解之性□與本不異□故

229a11□亦得名爲自眞相□是依不異義門說也□當知

229a12□自眞名□不偏在不生滅□問如瑜伽論等說阿

229a13□梨耶識□是異熟識一向生滅□何故此論乃說

229a14□此識具含二義□答各有所述□不相違背□何者□

229a15□此微細心□略有二義□若其爲業煩惱所感義

229a16□邊□辨無令有□一向生滅□若論根本無明所動

229a17□義邊□熏靜令動□動靜一體□彼所論等□依深密

229a18□經□爲除是一是常之見□約業煩惱所感義門□

229a19□故說此識一向生滅心□心數法差別而轉□今

229a20□此論者□依楞伽經□爲治眞俗別體執□就其無

229a21□明所動義門故□說不生滅與生滅和合不異□

229a22□然此無明所動之相□亦卽爲彼業惑所感故□

229a23□二意雖異□識體無二也□問爲當□心體常住□心

229a24□相生滅體相不離□合爲一識□爲當□心體常住□

229a25□亦卽心體生滅耶□答若得意者□二義俱許□何

229a26□者□若論其常住不隨他成曰體□論其無常隨

229a27□他生滅曰相□得言體常相是無常□然言生滅

229a28□者□非生之生□非滅之滅□故名生滅□是心之

229a29□生□心之滅故□乃名生滅□故得言心體生滅□如

229b01□似水之動名爲波終不可說是動非水之動□

229b02□當知□此中道理亦爾□設使心體不動□但無明

229b03□相動者□則無轉凡成聖之理□以無明相一向

229b04□滅故□心體本來不作凡故□難曰□若使心體生

229b05□滅□則眞心有盡□以生滅時無常住故□又若心

229b06□體本靜而隨緣動□則生死有始□是爲大過□以

229b07□本靜時無生死故□又若心隨緣變作生滅□亦

229b08□可一心隨緣反作多心□是三難不能得離□故

229b09□知□此義不可立也□解云□此義無妨□今從後而

229b10□答□如說常心□隨無明緣□反作無常之心□而其

229b11□常性恒自不反□如是一心□隨無明緣□反作多

229b12□衆生心□而其一心常自無二□如涅槃經云□一

229b13□味之藥□隨其流處□有種種味□而其眞味亭留

229b14□在山□正謂此也□又雖曰本靜□隨緣而動□而無

229b15□生死有始之過□以如是展轉動靜皆無始□如

229b16□說云□先是果報□後反成因□而恒展轉□因果皆

229b17□無始故□當知□此中道理亦爾□又雖心體生滅□

229b18□而恒心體常住□以不一不異故□所謂心體不

229b19□二□而無一性□動靜非一□而無異性故□如水依

229b20□相續門則有流動□依生滅門而恒不動□以不

229b21□常不斷故□所謂不度亦不滅□故當知□此中道

229b22□理亦爾□是故所設三難□無不消也□上來約體

229b23□總立已竟

229b24□此識有二種義　已下□第二約義別解□此中

229b25□有三□一門義總□□略明功能□二云何爲二已

229b26□下□依義別釋□廣顯體相□三復次覺與不覺已

229b27□下□總約二義□明同異相□初中

229b28□言此識有二種義能攝一切法生一切者　能

229b29□攝之義如前已說□然說二門各攝一切□今明

229c01□一識含有二義□故一識能攝一切□不言二義

229c02□各攝一切□以此二種唯在生滅門內義故□又

229c03□此二義□不能各攝一切法故□又復上於二門□

229c04□但說攝義□以眞如門中無能生義故□今於此

229c05□識亦說生義□以上生滅門中□方有能生義故□

229c06□此義云何□由不覺熏本覺故□生諸染法□由本

229c07□覺熏不覺故□生諸淨法□如此二義□和合方

229c08□能遍生一切故□言識有二義生一切法□此言

229c09□卽起下有四熏習已下文也□問上言一心有

229c10□二種門□今云此識有二種義□彼心此識□有何

229c11□差別□解云□上就理體□名爲一心□體含絶相

229c12□隨緣二義門故□言一心有二種門□如經本言

229c13□寂滅者名爲一心一心者名如來藏□義如上

229c14□說□今此中識者□但就一心隨緣門內□理事無

229c15□二□唯一神慮□名爲一識□體含覺與不覺二義

229c16□故□言此識有二種義□是故□心寬□識狹□以心

229c17□含二門識故□又門寬□義狹□以生滅門含二義

229c18□故□如四卷經云□不離不轉名如來藏識□七識

229c19□流轉不滅□所以者何□彼因擧緣諸識生故□非

229c20□聲聞緣覺修行境界□十卷經云□如來藏不在

229c21□阿梨耶識中□是故七識有生有滅□如來藏不

229c22□生不滅□何以故□彼七種識□依諸境界念觀而

229c23□生□此七識境界□一切聲聞外道修行者□不能

229c24□覺知之□二文同明此識不生滅義□何者□欲明

229c25□境界風所動故藏海中七識浪轉□是故七識□

229c26□有生有滅□如來藏者□卽是藏識□雖不離轉□而

229c27□體不轉故□如來藏不生不滅故□言不離不轉

229c28□名如來藏識等□十卷意者□欲明七識□是浪

229c29□不非海相□在梨耶識海中故有生滅□如來藏

230a01□者□是海非浪□不在阿梨耶識海中故無生滅□

230a02□故言如來藏不在阿梨耶識中□是故七識□有

230a03□生有滅等□以如來藏卽是阿梨耶識故□言不

230a04□在□若使如來藏不在生滅梨耶識中者□卽應

230a05□下云是故八種識有生有滅□何故□但言□是故

230a06□七識有生滅耶□當知□此二經文□其本是一□但

230a07□□譯者異故□致使語有不同耳□又四卷經云□

230a08□阿梨耶識名如來藏□而與無明七識□共俱離

230a09□無常過□自性淸淨□餘七識者□念念不住□是生

230a10□滅法□如是等文□同明梨耶本覺不生滅義□又

230a11□四卷經云□刹那者□名爲識藏□十卷云□如來藏

230a12□阿梨耶識□共七識生名轉滅相□如是等文是□

230a13□顯梨耶生滅不覺之義□此今論主□總括彼經

230a14□始終之意故□言道此識有二種義也

230a15□云何爲二　已下第二依義別解

230a16□言覺義者　卽有二種□謂本覺始覺

230a17□言本覺者　謂此心性離不覺相□是覺照性

230a18□名爲本覺□如下文云□所謂□自體有大智惠光

230a19□明義故□言始覺者□卽此心體□隨無明緣□動作

230a20□妄念□而以本覺熏習力故□稍有覺用□乃至究

230a21□竟□還同本覺□是名始覺□言不覺義□亦有二

230a22□種□一者根本不覺□二者枝末不覺□枝末不覺

230a23□者□謂梨耶識內根本無明名爲不覺□如下文

230a24□云□依阿梨耶識□說有無覺而起故□言枝末

230a25□不覺者□謂無明所起一切染法□皆名不覺□如

230a26□下文云□一切染法皆是不覺相故□若依識相

230a27□差別簡本異末義門□則梨耶識中□唯有本覺

230a28□及本不覺□若就識體無二攝末歸本義門□則

230a29□彼始覺及末不覺□亦是梨耶識內之義□故上

230b01□云此識有二義者□通含如是二種之意□故下

230b02□釋中□通擧本始二覺及二不覺義也□問□爲當□

230b03□心體只無不覺故名本覺□爲當□心體有覺照

230b04□用名爲本覺□若言只無不覺名本覺者□可亦

230b05□無覺照故是不覺□若言有覺照故名本覺者□

230b06□未知此覺爲斷惑不□若不斷惑則無照用□如

230b07□其有斷則無凡夫□答非但無闇□亦有明照□以

230b08□有照故□亦有斷惑□此義云何□若就先眠後

230b09□覺名爲覺者□始覺有覺□本覺中無□若論本來

230b10□不眠名爲覺者□本覺是覺□始覺則非覺□斷義

230b11□亦爾□先有後無名爲斷者□始覺有斷□本覺無

230b12□斷□本來離惑名爲斷者□本覺是斷□始覺非斷□

230b13□若依是義□本來斷故□本來無凡□如下文云□

230b14□一切衆生□從本已來□入於涅槃菩提之法□然

230b15□雖曰有本覺故本來無凡□而未有始覺故□本

230b16□來有凡□是故無過□若汝□言由有本覺本來無

230b17□凡□則終無始覺□望何有凡者他□亦終無始

230b18□覺則無本覺□依何本覺以說無凡□當知由有

230b19□本覺故□本無不覺□無不覺故□終無始覺□無始

230b20□覺故□本無本覺□至於無本覺者□源由有本覺□

230b21□有本覺者□由有始覺□有始覺者□由有不覺□有

230b22□不覺者□由依本覺□如下文云□本覺義者□對始

230b23□覺義□說以始覺者□卽同本覺□始覺者依本覺

230b24□故□而有不覺□依不覺故□說有始覺□當知如

230b25□是□展轉相依□卽顯諸法□非無而非有□非有而

230b26□非無也□問此本覺性□爲當□通爲染淨因性□爲

230b27□當□但是諸淨法性□若言但是淨法因者□何故

230b28□經云□如來藏者是善不善因乃至廣說□若通

230b29□作染淨者□何故唯說具足性功德□不說具足

230c01□性染患耶□答此理通與染淨作性□是故唯說

230c02□具性功德□是義云何□以理離淨性故□能隨緣

230c03□作諸染法□又離染性故□能隨緣作諸淨法□以

230c04□能作染淨法故□通爲染淨性□由離染淨性故□

230c05□唯是性功德□何以得離染淨性□乃成諸功德□

230c06□取著染淨性□皆是妄想故□文中先明覺義□於

230c07□中有二□一略明二種覺義□二又以覺心原故

230c08□以下□廣二種覺相□略中先明本覺□後明始覺□

230c09□初中有二□一顯覺體□二釋覺義

230c10□言心體離念者　謂離妄念顯無不覺也

230c11□離念相者等虛空界者　非唯無闇□無闇卽

230c12□是智惠□光明遍照法界平等無二故□言等虛

230c13□空界□如下言智惠光明義故遍照法界義故

230c14□何以故　已下第二釋本覺義□是對始始覺□

230c15□釋本覺義□文相可知

230c16□始覺義者　以下明始覺義□是對不覺□釋始

230c17□覺義□文相可解

230c18□又以覺心原故　以下第二廣明二覺□於中

230c19□有二□初卽依近廣始覺義

230c20□復次本覺　以下第二廣本覺□初中亦二□先

230c21□總□滿不滿

230c22□此義云何　以下第二別解□別解之中□約四

230c23□相以明究竟不究竟義□此中先略□決擇四相

230c24□之義□然後消文□問此中四相□爲當同時□爲是

230c25□前後□此何所疑□若同時耶□論說四位覺時差

230c26□別□答前後耶□下言四相俱時而有□或有說者□

230c27□此依薩婆多宗四相□以四體同時四用前後□

230c28□用前後故覺時差別□體同時故名俱時有□或

230c29□有說者□是依成實□前後四相□而言俱時者□以

231a01□本覺望四相□則無四相前後差別故□言四相

231a02□俱時而有而無自立□或有說者□此是大乘□

231a03□密四相□覺四相時□前後淺深□所覺四相□俱時

231a04□而有□此義云何□夫心性本來離生滅相□而有

231a05□無明□迷自心性□由違心性離相寂靜故□能生

231a06□起動念四相□無明四相相應力故□能令心體

231a07□生住異滅□如似小乘論議之中□心在未來□逕

231a08□生滅而由業力□引能令心體生住異滅□大乘

231a09□四相義□亦如是□如經云□卽此法界□爲諸煩

231a10□惱之所漂動□流轉五道□名爲衆生□此論云□自

231a11□性淸淨心□因無明風動□正謂此乎□總相雖然□

231a12□於中分別者□四相之內□各有差別□謂生三□住

231a13□四□異六□滅七□生相三者□一名業相□謂由無

231a14□明□不覺念動□雖有起滅□見相未分□猶如未來

231a15□生相將至正用之時□二者轉相□謂依動念□轉

231a16□成能見□知彼生相至正用時□三者現相□謂依

231a17□能見□境相已現□如未來生至現在時□無明與

231a18□此三相相應□熏動心體□與相和合□心隨動轉□

231a19□乃至現相□譬如小乘未來藏心□隨其生相□漸

231a20□至現在□大乘之中如來藏心□義亦如是□此

231a21□三皆是梨耶識位所有差別□於中委曲至下

231a22□文說□是名甚深三種生相□住相四者□由此無

231a23□明與生和合□迷所生心無我我所故□能生起

231a24□四種住相□所謂□我癡□我見□我愛□我慢□如是

231a25□四種□依生相起能生相心□令至住位□內緣而

231a26□住□故名住相□此四皆在第七識位□果相六者□

231a27□無明與彼住相和合□不覺所計我我所空□由

231a28□此能起六種異相□所謂□貪□嗔□癡□慢□疑□見□如

231a29□新論云□煩惱自性□唯有六種此之謂也□無明

231b01□與此六種和合□能相住心令至異位□外向攀

231b02□緣□故名異相□此六在於生起識位□滅相七者□

231b03□無明與此異相和合□不覺外塵違順性離□由

231b04□此發起七種滅相□所謂身口七支惡業□如是

231b05□七支□能滅異心令入惡趣□故名滅相□猶如小

231b06□乘宗中滅相滅現在心令入過去□大乘滅相

231b07□義□亦如是□是故當知□四相生起一心流轉□一

231b08□切皆由根本無明□如經云□無明住地其力最

231b09□大□此論云□當知□無明能生一切染法也□又所

231b10□相之一心所來□能相之相□無相所起□無相所

231b11□起故□隨其所生□用有差別□取塵別相□名爲數

231b12□法□由其本無明違平等性故□一心所來故□隨

231b13□所至處□皆作總主□了塵總相□說名心王□由其

231b14□本一心諸法總原故□由是義故□諸外道等□多

231b15□於心王□計爲宰主作者受者□以不能知由無

231b16□自性隨緣流轉故□如中邊論云□唯塵智名心□

231b17□差別名心法□長行釋之□若了別塵通相名心□

231b18□取塵別相名爲心法□瑜伽論中□亦如是說□大

231b19□乘四相□相心道現□略說如是□次正消文□總別

231b20□四相名爲一念□紛此一念四相□以明四位漸

231b21□次□欲明本依無明不覺之力□起生相等種種

231b22□夢念□動其心原□轉至滅相□長眠三界□無始流

231b23□轉□今因本覺不思議業□起厭樂心□漸次趣向□

231b24□始息滅相□終歸心源□朗然大悟□覺了自心□本

231b25□無所動□今無所靜□本來平等同一覺也□如經

231b26□夢度河喩□此中應廣說□大意如是□文中有二□

231b27□初紛四相□以明究竟義□二又心起者以下□明

231b28□究竟覺同覺義□此四位中□各有四義□一能

231b29□覺人□二所覺相□三覺利益□四覺分齊□初中

231c01□言如凡夫人者　是能覺人□位在十信

231c02□覺知前念起惡者　是所覺相□未入此位□以

231c03□前具起七支惡業□今入十信□卽知前惡實是

231c04□不善□故言覺知前念起惡□此明覺於滅相義

231c05□也

231c06□能止後念令不起者　是覺利益□前由不覺

231c07□起惡念□今卽覺故能止滅相也

231c08□言雖復名覺卽是不覺者　明覺分齊□雖知

231c09□滅相實是不善□而猶未覺滅相是夢也□第二

231c10□位中

231c11□言初發意菩薩等者　十解已上三賢菩薩

231c12□也□十解初心名發心住□是故此中名初發意

231c13□覺於念異者　異相之中□分別內外□計我我

231c14□所□此三乘人□皆能了知內無神我外無我所□

231c15□欲明所相心體□爲無明眠夢於異相□而今漸

231c16□與智惠相應□從異相夢□少得覺悟□故言覺於

231c17□念異□由得此覺□六種異相□永滅不起□故言念

231c18□無異相□是覺利益

231c19□捨□執著故名相似覺者　分別內外□計我

231c20□我所□名□執著□雖捨如是□分別想□而未證

231c21□知唯識實性□名相似覺□是覺分齊□第三位中

231c22□法身菩薩等者　初地以上十地菩薩也

231c23□覺於念住者　住相之中□雖不能計心外有

231c24□塵□而執人法因緣而住□法身菩薩□覺人法

231c25□相唯是識性□欲明所相心體□前覺異相□而眠

231c26□於住相之夢□今與唯識眞智相應□從住相夢□

231c27□而得覺悟□故言覺於念住□由得此覺□四種住

231c28□相滅□而不起故□言念無住相

231c29□以離分別□念相者　人我見名分別□簡異

232a01□異相□分別故□不加□言□我執名□念□簡異

232a02□生相微細念故□名爲□念□雖復覺知唯識實

232a03□性□而猶睡於生相之夢故□名隨分覺也□第四

232a04□位中

232a05□菩薩盡地者　謂無垢地□是總擧一位□如本

232a06□業經說□無垢地菩薩□逕百千劫住□下之二句□

232a07□別明二道

232a08□滿足方便者　是方便道

232a09□一念相應者　是無間道□如對法論云□究竟

232a10□道者□謂金剛喩定□此有二種□謂方便道攝□無

232a11□間道攝□此之三句□明能覺也□言覺心初起者□

232a12□是明所覺也

232a13□覺心初起者　依無明有生相□迷心體令動

232a14□念□今乃證知□離本覺無不覺□卽動念是寂心

232a15□故□言覺心初起□如迷方時□謂東爲西□悟時乃

232a16□知□卽邪西是正東□覺心初起義□亦如是□本由

232a17□不覺□動心無起□今旣覺故□心無所起故□言心

232a18□無初相□前三位中□雖各除相□動念未盡故□言

232a19□念無住相等□今究竟位□動念頓盡□唯一心在□

232a20□故言心無初相□是覺利益

232a21□遠離　已下明覺分齊□業相動念□念中最細□

232a22□名微細念□此相都盡□永無所餘故□言遠離□遠

232a23□離之時□正是佛地□前來諸位□未覺心源□生相

232a24□未盡□心猶無常□今至此位□無明永滅□還歸心

232a25□源□無更起動□故言得見心性心卽常住□更無

232a26□所進名究竟覺□又說未歸心源□夢念未盡□欲

232a27□滅此動□望到彼靜□今旣見心性□夢想都盡□覺

232a28□知自心本無流轉□今無息滅□常自一心□如住

232a29□一床□故言得見心性心卽常住□如是始覺卽

232b01□與本覺□等同無別□名究竟覺□是明覺分齊也□

232b02□問若言始覺同於本覺離生滅者□此說云何

232b03□通□如攝論云□本旣常住□未依於本□相續恒

232b04□在□乃至廣說□答二意異故□理不相違□何者此

232b05□論主意□欲顯本由不覺□動於靜心□今息不覺□

232b06□還歸本靜故成常住□彼攝論意□欲明法身□本

232b07□來常住不動□依彼法身□起福惠二行□能感萬

232b08□德報果□旣爲因緣所起□是故不離生滅故□說

232b09□相續具義□而說始成萬德□要具二義□依前

232b10□義故常住□依後義故生滅□生滅常住不相妨

232b11□□□以一一念迷遍□三世不過一念故□如似一

232b12□一毛孔□皆遍十方□雖遍十方□不增毛孔□佛佛

232b13□如是□無障無□□豈容偏執於其門哉□如花嚴

232b14□經偈云□牟尼離三世□相好悉具足□住於無所

232b15□住□法界悉淸淨□因緣故法生□因緣故法滅□如

232b16□是觀如來□究竟離癡惑□今二論主□各述一義□

232b17□有何相妨耶□又如經□依諸伏道□起事心滅□依

232b18□法斷道□依根本心滅□依勝拔道□根本心盡□此

232b19□言諸伏道者□謂三十心□起事心滅者□猶此論

232b20□中捨□分別執著相□卽異相也□依法斷道□在

232b21□法身位□依根本心滅者□猶捨分別□念相□是

232b22□住相也□勝拔道者□金剛無□□根本心盡者□猶

232b23□此遠離微細念也□此謂生相□是故已下□引經

232b24□證成也

232b25□言又心起者　已下二明始覺不異本覺□此

232b26□中亦二□初卽因言重□始覺分齊

232b27□而實無有　已下正明不異□言一切衆生不

232b28□名爲覺者□金剛已還一切衆生□長眠無明□未

232b29□曾相離□依是義故□不得名覺□由永離眠□方名

232c01□覺故□然若對四相差別□有漸覺義□義如前說□

232c02□今紛無明之眼無差別相故□皆是不覺□如仁

232c03□王經云□始從伏忍至等覺位□照第一義諦□不

232c04□名爲見□所謂見者□唯佛如來

232c05□言若得無念則知心相生住異滅者　由未得

232c06□無念時□不能遍知一切心相□皆悉是夢□故不

232c07□得名覺□佛得無念故□能遍知一切衆生眠於

232c08□無明夢於四相□方得名覺

232c09□言以無念等者　是釋成上義□此中有伏疑□

232c10□云佛得無念□衆生有念□如是隔別□所以自得

232c11□無念知他有念者何□由彼一切有念□其性本

232c12□來無念□今佛所得無念□與彼無念平等無二□

232c13□言以無念平等故□旣得平等無念□故能遍知

232c14□諸念也□此中正明無異之義□雖曰始得無念

232c15□方成始覺□而覺於四相本來無起□得何不覺□

232c16□而有始覺□故言而實無有始覺之異□云何無

232c17□異者□以四相生起□義有前後□而從本已來同

232c18□時相依□又此四相□爲心所成□除心以外□無別

232c19□自體□故言四相俱時而有皆無自立□猶如海

232c20□水之動□說名爲波□波無自體故□無波之動□水

232c21□有體故□有水之動□心與四相義□亦如是□爲顯

232c22□是義故□四卷經云□大惠七識不流轉□不受苦

232c23□樂□非涅槃因□如來藏者□受苦樂與因俱□若生

232c24□若滅□又夫人經云□於此六識及心法□智此七

232c25□法□刹那不種衆苦□不得厭苦樂求涅槃□世尊

232c26□如來藏者□無前際□不起不滅□法種諸苦□得厭

232c27□苦樂求涅槃□又云生死者□是二法□是如來藏□

232c28□世間言說故□有生有死□非如來藏□有生死法□

232c29□此二經意□同明卽如來藏□流轉生死□生死根

233a01□本□無自體□無自體故□無別流轉□相旣無轉□

233a02□體何由動□故言非如來藏有生有死□由是義

233a03□故□四相唯是一心不覺卽□同本覺故□言本

233a04□來平等同一覺也

233a05□復次　已下第二廣明本覺□於中有二□初明

233a06□本覺功能能生二相

233a07□復次覺體相　以下二明本覺體相□相有四

233a08□種□初中

233a09□智淨相者　明本覺隨染還淨

233a10□不思議業者　是還淨之用

233a11□言滿足方便者　在無垢地□破和合識相者□

233a12□謂不生滅與生滅和合□名和合識□今破其所

233a13□合之生滅相□故不生滅體離相□而影故下言

233a14□影□顯現法身是本覺也

233a15□言相續心相者　猶是阿梨耶識□但通攝生

233a16□滅與不生滅□名和合識□爲顯法身本覺義故□

233a17□偏取生滅相內自相□名相續心□爲顯應身始

233a18□覺義故□相是業相□此不滅相續心□但滅相續

233a19□心相□相滅之時□其相續心永離識相□轉成圓

233a20□智□故言智淳淨故□卽是應身始覺義也□然此

233a21□始覺無別始起□卽本覺體隨染作染□今自染

233a22□緣還得淳淨□名始覺耳□是故始覺□卽是本覺

233a23□之隨緣義也□如經言□是故大惠□諸自相滅□自

233a24□相滅者□業相滅□若自相者□不異外道斷見戱

233a25□論□外道說離諸境界□相續識滅□相續識滅□已

233a26□卽滅諸識□大惠□若相續識滅者□無始世來□諸

233a27□識應滅□正謂此也喩中

233a28□言水非動性者　今雖非靜□而此動若□不由

233a29□自性故□動但是隨他而動□心亦如是□隨緣而

233b01□動□不由自性故動□故言非動性也

233b02□若無明滅相續則滅者　相續相滅也

233b03□智性不壞者　相續心體□相續不滅□卽是自

233b04□相□神解之性名爲智性

233b05□復次　以下第二明本覺體相□四種鏡中第

233b06□二

233b07□因熏習者　此性功德□能作正因□熏衆生心□

233b08□能起厭樂及諸加行□乃至佛果言因熏習□一

233b09□切諸法悉於中現□故名爲鏡□如花嚴云□譬如

233b10□深大海彌寶不可盡□於中悉顯現□衆生形類

233b11□像□甚深因緣海功德寶□無盡淸淨法身中□無

233b12□像而不顯□正謂此也

233b13□第四緣熏習者　始起圓智□作增上緣□熏衆

233b14□生心□令起厭樂及諸加行□乃至佛果□故名緣

233b15□熏□此諸行德□不離圓智□是波智影□故名爲

233b16□鏡□如佛地經說□大圓鏡智□能起一切衆生諸

233b17□善法影□此之謂也□余二種鏡義□顯可知

233b18□起信論別記(本終)

233b19□

233b20□

233b21□大乘起信論別記(末)

233b22□

233b23□　　　　海東沙門元曉撰

233b24□此下明不覺□中有二□一明根本不覺□二復次

233b25□以下□明枝末不覺□初中立二□一正明不覺依

233b26□本覺立□二明本覺待不覺有

233b27□言不如實知眞如法一故不覺心起者　卽是

233b28□根本無明□此如迷方

233b29□而有其念者　是業相等之動念□是如邪方□

233c01□如離正方□外無別邪方□邪方卽是正方□故言

233c02□念無自相不離本覺□次明本覺待不覺義

233c03□言不覺者　猶是無明

233c04□妄想心者　不覺所起諸取相心□是擧本而

233c05□取末

233c06□能知名義爲說眞覺者　由妄想心知名義

233c07□故□方有言說□說於眞覺□是名能說眞覺之言□

233c08□要依不覺所起妄想

233c09□言若離不覺則無眞覺自相可說者　是明所

233c10□說眞覺必待不覺□若不相待□則無自相□待他

233c11□而有亦無自相□自相旣無□何有他相□是顯諸

233c12□法無所得也□如下文言□當知□一切染法□淨

233c13□法□皆悉相待□無有自相可說□智度論云□若世

233c14□諦如毫釐許有實者□第一義諦亦應可實□此

233c15□之謂也

233c16□復次　已下第二明支末不覺□此中先三相□

233c17□是微細猶在阿梨耶識位□後六□相□是餘七

233c18□識□但望彼根本無明□皆是所起之未□通名枝

233c19□末不覺也

233c20□言無明業相者　無明所起業相也□起動義□

233c21□是業義□故言心動名爲業相

233c22□覺則不動者　是反釋□如得始覺時□永無動□

233c23□當知□今動只由不覺

233c24□動則有苦者　如得寂靜□寂靜是樂故□今云

233c25□動卽是苦也

233c26□果不離因者　無明是無集□業相是無苦□無

233c27□苦無集□一時而有□不相離也□然業相雖有

233c28□生滅□最是微細□能所未分□無明亦爾□如無想

233c29□論云□問此識何相何境□答相及境不可分別□

234a01□一體無異□問若爾云何知有□答由事故□知有

234a02□此識能生一切煩惱業果報事□譬如無明常

234a03□起□此無明可欲分別不□若可分別□非謂無明□

234a04□若不可分別□相應非有□而是有無□亦由欲嗔

234a05□等事□知有無明□本識亦爾□阿毘達摩藏經中□

234a06□亦同此說□如是等文□正約業相□而說也□第二

234a07□能見相卽梨耶見分□第三境界相□是梨耶相

234a08□分□如四卷經云□譬如藏識□頓分別自心□現身

234a09□及身安立具等□頓分別者□是能見相□自心及

234a10□現等□是境界相□瑜伽論中□亦同此說□如是等

234a11□文□是約後二相□說此二□雖有二分□不離業

234a12□相□是唯量門□業相雖無能所□含有二分□是唯

234a13□二□此三皆是異熟識攝□但爲業煩惱□所惑義

234a14□邊□不別業相動轉差轉相等異□是故總說□爲

234a15□異熟識□爲無明風□所動義邊□從細至□□動轉

234a16□差別□是故細分□立三種相□又此三□但爲無明

234a17□所動故在第八□後六乃爲境界所動故在七

234a18□識□卽由是義故□說七識一向生滅□不同梨耶

234a19□俱含二義也

234a20□以有境界緣故生六相者　前細相中□依能

234a21□見現境界□非境界動能見□此後六相□爲彼所

234a22□現境界所動□非此六種能現彼境□別義如是□

234a23□通而而言□云彼亦還依自所現境□此還能作

234a24□自所依境□今此論中□宜就別門□故言有境

234a25□界故生六種相□如經本說□境界風吹動□七識

234a26□波浪轉□正謂此也□六相中□初一相□是第七

234a27□識□次四相□是生起識四陰□後一相□是行陰爲

234a28□因□所生果報□言智相者□此第七識□中之始□

234a29□始與惠相應分別我我所故□名智相□如夫人

234b01□經云□於此六識心法智□刹那不住□言心法智

234b02□者□惠數也□故知□此中智相□正在第七識

234b03□言依於境界心起者　依前境界相□第七識

234b04□心起也□若在善道□分別可愛法□爲我我所□在

234b05□惡道時□分別不愛法爲我我所□故言分別愛

234b06□與不愛□具而言之□計能見相爲我□計所現境

234b07□爲我所□而今直就相顯而說□是故但說依於

234b08□境界□又此第七識□雖復通緣梨耶能見及境

234b09□界相□然此境界□不離能見□如鏡中影不離鏡

234b10□面□此第七識□直爾內向□自計我我所□非計爲

234b11□外故□余處說緣梨耶識□不言緣境界□又略說

234b12□故□但就我執之境□故說緣識□除我所執境故□

234b13□不說亦緣境界□問云何得知□此第七識不但

234b14□緣心□亦緣境界□答此有二證□一依比量道理□

234b15□二依聖言量□比量道理者□此意根□必與意

234b16□識□同緣境界□是立宗也□爲彼意識不共所

234b17□依故□是辨因也□諸是不共所依□必與能依同

234b18□境□如眼根等□是隨同品言也□或不同緣者□必

234b19□非不共所依□如次第滅意根等□是遠離言也□

234b20□如是宗因譬喩無邊□故知□意根亦緣六塵□若

234b21□言此意與意識不心同緣者□亦可眼與眼識

234b22□不必同境□俱是不共所依故□眼等識根□旣不

234b23□得爾□無同類故□義不得成□若言此意非不共

234b24□依者□則無不共依□識不應起□如眼識等□只是

234b25□自敎相違過失□如佛經說故□眼不壞故□眼識

234b26□得生□乃至意不壞故□意識得生□乃至廣說□又

234b27□論說此不共依□故知□此意但緣於識不緣餘

234b28□境□是義不成□若依此□能依意識□緣一切法□

234b29□當知□所依意根□亦對一切法□是故此意亦緣

234c01□自體□以有自證分故□亦緣自所相應心法□以

234c02□無能障法故□彼諸心法□背證自體□有自證分□

234c03□是故不度□同一所緣□當知□此義通於八識□所

234c04□以得知□故莊嚴論云□已說求染淨說□成唯識

234c05□偈曰□能取及所取□此二唯心光□貪光及信光□

234c06□二光無二法□釋曰□上半者□成唯識人□應知□能

234c07□取所取□唯是心光□下半者□貪等煩惱光□信等

234c08□善法光□如是二光□亦無染淨二法□以不離心

234c09□光別有貪等信等法故□以此文證□故知□諸心

234c10□數法□亦爲心光所照故□不離心光□以不離心

234c11□光故□卽是心光也□如鏡中像鏡光所照□是故

234c12□此像不離鏡光□以不離故□卽是鏡光□當知□此

234c13□中道理亦爾□然雖似影像□無別本法所不緣

234c14□者□設有本法心數異影像心數者□則同一所

234c15□緣之義不成故□聖言量者□如十卷經云□彼七

234c16□種識□依諸境界念觀而生□又云□境界風吹動□

234c17□七識波浪轉□今此論中□釋彼經意云□以有境

234c18□界緣故□復生六種相□由此等文故得知乎□次

234c19□第二相續相者　卽是識蘊□是□分別□通緣

234c20□一切□得長相續□名相續相□又此識起愛□引持

234c21□過去諸業□亦得潤生□能令未來果報相續故□

234c22□名相續識

234c23□言依於智者　依前智相□相續始生也□所依

234c24□是細□唯一捨受□能依是□具起苦樂□故言生

234c25□起苦樂□又所依智相□內緣而住□似眼□此相續

234c26□識□遍馳外境□如覺故□言覺心起念□起念卽是

234c27□法執分別□識蘊與此□執相應□遍馳諸境

234c28□故□言相應不斷故

234c29□次執取相　卽受蘊

235a01□次計名字相　是想蘊

235a02□次起業相　是行蘊文□自顯不須煩釋

235a03□復次　以下□第三明同異

235a04□言無漏無明隨染幻差別性染幻差別者　無

235a05□漏是隨染幻差別□無明是性染幻差別□何者□

235a06□其無明□是違平等性□故其所起一切染法性□

235a07□自差別□無漏法□是順平等性□直置其性□應無

235a08□差別□但隨染法差別□故說無漏有差別耳□何

235a09□者□對彼業識染幻差別故□有本覺無漏性德

235a10□差別□又爲對治彼染差別故□成始覺萬德差

235a11□別□是故無漏□但隨彼染□而有差別□不由自性

235a12□有差別也□然此染淨□皆悉相待□性無所有□故

235a13□言幻也□上來總爲廣上立義分中是心生滅□

235a14□已竟

235a15□復次　已下□第二廣上生滅因於中有二□初

235a16□正明生滅依因緣義□二依無明熏習所起識者

235a17□以下□重顯所依因緣體相□初先總表□後別釋

235a18□言因緣者　梨耶心體□反作諸法生滅□是生

235a19□滅因□生滅諸法□細□相資□而起□是生滅緣□

235a20□如經云□如來藏是善不善因故□又無明住地□

235a21□能熏心體轉作諸識□名生滅因□所起諸識□轉

235a22□相資因緣□如下文云□一切染因□名爲無明□故

235a23□今此文中□二義俱有

235a24□言衆生依心者　諸生滅法□聚集而生□故名

235a25□衆生□而無自體□唯依心體故□言依心能依衆

235a26□生只是意□意識故言意意識轉□此卽表二章

235a27□門

235a28□此義云何　以下□釋二章門□先釋意中有三□

235a29□初略明意□次廣辨意□是故以下□結成唯心□初

235b01□言依阿梨耶識者□釋上依心義□相本無明□親

235b02□依識體□而有□故言依識說有無明□如上文云□

235b03□此識有二義□一者覺義□二者不覺義□正謂此

235b04□也□四卷經云□如來藏□爲無始虛僞惡習所熏□

235b05□名爲識藏生□無明住地□與七識俱□當知□無明

235b06□住地□非七識攝□亦非爲彼所熏種子

235b07□言不覺而起者　心體爲此無明所熏□動作

235b08□生滅故□名起□又卽此心體□由無明熏□轉成能

235b09□見□乃至轉成□起念相續□如是心體□有此五

235b10□用□對境界能生意識□故名爲意□此中第五□猶

235b11□是意識□而約生後義□通入意中攝

235b12□此意　以下□第二廣解□開上五用□立五識名□

235b13□初業識義□如前已說

235b14□言轉識者　是能見相□緣境而轉□名爲轉識□

235b15□然轉識有二□若說無明□所動能見□名爲轉識

235b16□者□是在阿梨耶識□如其境界□所動能見□名轉

235b17□識者□是謂七識□二義不同□不可相濫□又有處

235b18□說□諸是能見□通名轉識□則通八識□今此中轉

235b19□相□是緣初義也

235b20□三現相者　猶是上三相中境界相□但此中□爲

235b21□明離轉識無別境相故□擧能現明所現境

235b22□言猶如明鏡現色相者　如四卷經云□大惠□

235b23□廣說有三種識□廣說八相□何等爲三□謂眞

235b24□識·現識·分別事識□譬如明鏡持諸色像□現識

235b25□處現□亦復如是□又此文中□說現義云□以一切

235b26□時□任運而起□常在前故□當知□現識定在第

235b27□八□其業識等□與此作本□其相彌細□如何强將

235b28□置七識中□甚可乎

235b29□言隨其五塵對至卽現者　隨所起相皆不離

235c01□見□唯於能見鏡中而現故□言對至卽現□就實

235c02□而言□亦現法塵□且約塵顯□略擧之耳□問此識

235c03□境界寬狹云何□此論中□但說五塵□楞伽經云□

235c04□阿梨耶識分別現境自身資生器世間等□一

235c05□時而知□非是前後□瑜伽論說□此由了別二種

235c06□境故轉□一由了別內執受者□謂了別遍計所

235c07□執自性□妄執習氣□及諸色根□根所依處□謂有

235c08□色界□若無色界□唯有妄執習氣了別□二了別

235c09□外無分相器者□謂了別依止□緣內執受阿梨

235c10□耶識□故於一切時□無有間斷□器世界相□譬如

235c11□燈炎□生時□內執受識□外發光明□如是阿梨耶

235c12□識□內緣執受境□外緣器世界境□生起道理□應

235c13□知□亦爾□中邊論云□此識所取□四種境界□謂·

235c14□塵·根·我·及識所攝□所取旣無□能緣本識□亦

235c15□爾得生□若依中邊論及楞伽經則習氣等□非

235c16□此識境□若依瑜伽論□聲塵及七種識等□非

235c17□其所緣□依此論說□現根及識等□亦非此識所

235c18□現境界□如是相違云何和會□答此非相違□何

235c19□以故□不以言唯緣如此法故□不言餘法非境

235c20□界故□問雖無相違□而有不同□不同之意□可得

235c21□而聞乎□答不同之意□各有道理□如中邊論□欲

235c22□明現起諸法□皆是本識所現□離識之外□更無

235c23□別法□是故唯說□現行諸法□習氣種子□其相不

235c24□顯□與識無異□是故不說□瑜伽論等□爲顯諸相

235c25□無有離見自相續者故□除心心法□以外諸餘

235c26□相續之法□說爲此識所了別□諸心之法□離塵

235c27□不立□其義自顯故□不別說□諸餘論顯沒之意□

235c28□准此可知□不可偏執一隅□以謗通方之說也□

235c29□且止傍論今釋大文

236a01□第四智識者　是第七識上六相中初智相

236a02□也□愛果名染淨法□分別彼法□計我我所故□言

236a03□分別染淨法也

236a04□相續識者　卽是意識□上六相中相續相也

236a05□以念相應不斷故者　是約自體不斷□釋相

236a06□續名

236a07□住持　以下□約其功能□釋相續名□此識能起

236a08□愛取故□能引持過去無明所發諸行□令成堪

236a09□任來果之有□故言住持過去之果令不失故□

236a10□此義具如瑜伽論說□又識能起潤生煩惱□能

236a11□使業果續生不絶□故言成就現未等報無差

236a12□違故□如是三世因果流轉不絶□功在意識故

236a13□名相續

236a14□言念已[這-言+至]事慮未來事者　顯此識用不同智

236a15□識□以彼但緣現在境故□由此文證□故知□此

236a16□相續識□正是意識□不同上說相續心也

236a17□是故　以下□結成唯識□是上所明五種識等□

236a18□無別自體□皆依一心義故□三界虛僞□唯心所

236a19□作也

236a20□言以一切法皆從妄念而生一切分別卽分別

236a21□自心心不見心無相可得者　如十卷經偈

236a22□云□身資生住持□若如夢所見□中應有二種心□

236a23□而無二相□如刀不自割□指亦不自指□如目不

236a24□自見□其事亦如是□此義云何□若其夢中所見

236a25□諸事□如其所見是實有者□則有二故□而其

236a26□夢中實無能取所所二相□三界諸心□皆如此

236a27□夢□故言一切分別卽分別自心□而論自心不

236a28□能自見□如刀指等□故言心不見心□現無他可

236a29□見□亦不自見□則無所見□所見無故□能見不

236b01□成□能見所見□皆不可得□除此之外□更有何

236b02□相□故言無相可得□如彼偈云□非他非因□非分

236b03□別分別事□五法及二心□寂靜無如是□問如集

236b04□量論諸說□心心法皆證自體□是名現量□若不

236b05□爾者□如不曾見□不應憶念□此中經說云□不自

236b06□見如是□相違云何會通□答此有異意□欲不相

236b07□違□何者□此經論意□欲明離見分外無別相分□

236b08□相分現無所見□亦不可說卽此見分反見見

236b09□分□非二用故外向起故□故以刀指爲同法喩□

236b10□集量論意□雖其見分不能自見□而有自證分

236b11□用□能證見分之體□以用有異故□向內起故□故

236b12□以燈炎爲同法喩□由是義故□不相違背□又復

236b13□此經論中□爲顯實相故□就非有義□說無自見□

236b14□集量論主□爲立假名故□依非無義□說有自證□

236b15□然假名不動實相□實相不懷假名□不懷不動□

236b16□有何相違□如此中說□離見無相故□見不見相□

236b17□而餘處□說相分非見分故見能見相分□如是

236b18□相違何不致怪□當知□如前亦不相懷□又說□爲

236b19□顯假有故□說有相有見□爲顯假無故□說無相

236b20□無見□假有不當於有故□不動於無□假無不當

236b21□於無故□不懷於有□不懷於有故□宛然而有□不

236b22□動無故□宛然而無□故如是甚深因緣道理□蕭

236b23□焉靡據□蕩然無□□豈容違諍於其問哉

236b24□復次　以下□第二釋意識章門□意識猶是先

236b25□相續識□但就其能與法執□念相應生後義

236b26□邊□名相續識□約其從前念生□能起見愛煩惱

236b27□義邊□名爲意識□故言意識者□卽此相續識□上

236b28□六相內受相行蘊□相從入此意識中攝□又此

236b29□論且依一意識門故□不別出五識相也□文相

236c01□可知

236c02□言依無明熏習　以下□第二重顯因緣體相□

236c03□於中有二□一約心體□顯因體相染淨難測□二

236c04□不達以下□約諸染淨□明緣體相差別之義初

236c05□言依無明熏習所起識者□牒上依阿梨耶識

236c06□說有無明不覺而起□此文正明自性淸淨心

236c07□因無明風動□故言無明所起識也□若此心體□

236c08□一向生滅□直是染心□則非難了□又若一向常

236c09□住□唯是淨心□亦非難知□設使體實淨□而相似

236c10□染者□亦可易解□如其識體動□而空性靜者□有

236c11□何難了□而今此心□體淨而體染□心動而心靜□

236c12□染淨無二動靜莫別□無二無別□而亦非一□如

236c13□是之絶故難可知

236c14□言心自性淨而有其染心者　是明淨而恒染

236c15□雖有染心而常恒不反者　是顯動而常靜□

236c16□由是義故□唯佛窮了□如十卷經云□以如來藏

236c17□是淸淨相□客塵煩惱垢染不淨□我依此義□爲

236c18□勝□夫人及餘菩薩等□說如來藏阿梨耶識□

236c19□共七識生名轉滅相□大惠□如來藏阿梨耶識

236c20□境界□我今與汝及諸菩薩甚深智者□能了分

236c21□別此二種法□諸餘聲聞□支及外道等執著

236c22□名字者□不能了知如是二法□正謂此乎

236c23□不達　以下□明緣體相及差別義□於中有三□

236c24□一明諸染相差別□顯治斷位地□二相應義

236c25□者以下□明諸染法相應不相應義□三又染心

236c26□義以下□擧諸染法明二障義□初中亦三□先明

236c27□無明相□次明染心差別□兼顯治斷□後方明□前

236c28□無明治斷□所以不次第者□欲明直就無明漸

236c29□治之相□不顯但除甚染心□從□至細□能令根

237a01□本無明□隨有漸捨漸輒之義□爲是義故□無明

237a02□治斷□在後方說□此中云染□卽上意識□幷開五

237a03□種意□但令除時從□至細□故逆次說耳

237a04□初執相應染者　是上意識所起見修煩惱□

237a05□如上云□計我我所□種種妄執□乃至此識依□見

237a06□愛煩惱增長義故

237a07□言信相應地能離者　三賢之中十解位也□

237a08□如仁王經云□伏忍聖胎□三十人十信十心賢

237a09□心□入此位中□見修□惑□不得現行□故名爲

237a10□離□當知□此論上下所明□皆約現行□以說治

237a11□斷□不論種子□是故與餘經所說治斷位地□

237a12□亦有懸珠□不可致怪

237a13□第二不斷相應染者　五種意中第五相續

237a14□識□與法我執相應不斷故□得入初地法空觀

237a15□時□究竟離也□第三分別智相應染者五意之

237a16□中□第四智識□七地已還□二空起時□則不現

237a17□行□出觀緣俗□任運心時□亦得現行□故言漸

237a18□離□七地以去□永滅不起□名究竟離□此義如解

237a19□深密經說□論其種子□至金剛心□方乃頓斷□如

237a20□離論中之所廣說□上來三染□行相是□□具三

237a21□等義□故名相應

237a22□第四現色不相應染者　卽五意中第三現

237a23□識如明鏡中□現諸色像故

237a24□色自在地者　是第八地

237a25□第五能見心不相應染者　五中第二轉識□

237a26□依於動心能見相故

237a27□心自在地　是第九地

237a28□六根本業不相應染者　五中第一業識□依

237a29□無明力不覺念動故

237b01□菩薩盡地者　是第十地及無垢地□總爲一

237b02□位也□就實□論云□八地以上□亦有微細現相

237b03□起□但此地中□已得淨土自在□□色永不現

237b04□起□故說離耳□又九地以上□亦有微細能見□

237b05□但得心自在□見相轉細□故說離也□所以得知□

237b06□故下文云□依於業識□乃至菩薩究竟地所見

237b07□者□名爲報身□若離業識□則無見相□知業識未

237b08□盡之時□能見之相亦不相離也□次下□第二明

237b09□相應不相應義□初三染名相應□後三染及無

237b10□明□是不相應□如上言心不相應忽然起念名

237b11□爲無明故

237b12□心念法異者　謂煩惱數法□其相各異□如分

237b13□別智相應染中我見愛我我慢業異也□迦延

237b14□經中說云□心及心所念法□當知□此中心念法

237b15□者□是心所念法□皆是心數之別名也

237b16□依染淨差別者　分別染淨諸法□計我我所

237b17□差別等也

237b18□知相同者　能知相同

237b19□緣相同者　所緣相同□此中依三等□說相應

237b20□名

237b21□言心念法異者　是體等義□諸煩惱數□各有

237b22□一體□皆無第二故

237b23□知相同者　是智等義

237b24□緣相同者　是緣等義□具此三義□故名相應□

237b25□問瑜伽論說□諸心心法□同一所緣□不同一行

237b26□相一時俱有一一而轉□而此中說知相亦同□

237b27□如是相違云何和會□答二義俱有□故不相違□

237b28□何者□如我見是見性行□我愛是愛性行□如是

237b29□等別□各不同行□而見愛等□皆作我緣□約此義

237c01□邊□名知相同□故知此二爾不相妨也

237c02□言卽心不覺常無別異者　此明無體等義□

237c03□以離心外無別煩惱數法差別□故言卽心不

237c04□覺常無別異□旣無體等餘二何寄□由是不有

237c05□同知同緣□故言不同知相緣相故□問瑜伽論

237c06□說□阿賴耶識□五數相應□卽是此中能見心染□

237c07□何故此中說不相應□答此論之意□約煩惱數

237c08□差別而轉□說名相應□能見心染□無煩惱數□

237c09□名不相應□故不相違□雖有微細遍行五數□心

237c10□與法通達無相□而取相故□是通法執□而無別

237c11□討惠數之見□故無別相法我執也□所以得知□

237c12□阿賴耶亦是法執者□如解深密經說□八地已

237c13□上□一切煩惱□皆不現行□唯有所知障□爲依止

237c14□故□而此位中□餘七識惑□皆不現行□唯有阿

237c15□賴耶識現行□故知□此識是所知障□若論有種

237c16□子者□煩惱障種□亦猶未盡□故知□彼說正約

237c17□現行所知障也

237c18□又染心義者　已下□第三束作二障□然二障

237c19□之義□略有二門□二二棄通障□十使煩惱□能使

237c20□流轉□障涅槃果□名煩惱障□菩薩別障法執等

237c21□惑□迷所知境□障菩提果□名所知障□此門如餘

237c22□經論所說□二一切動念取相等心□違如理智

237c23□寂靜之性□名煩惱□□根本無明□昏迷不覺□違

237c24□如量智覺察之用□名爲智□□念此論中□約後

237c25□門義□故說六種染心□名煩惱□□無明住地□名

237c26□爲智□□然以相當□無明應障理智□染心障於

237c27□量智□何不爾者□未必爾故□未必之意如論自

237c28□說□論五

237c29□復次　以下□廣上立義分中生滅之相□於中

238a01□有二□初明生滅□細之相□此二以下□次明□

238a02□細滅盡之義□初中亦二□先正明□細後對人

238a03□分別

238a04□言生滅相有二種者　此明生滅之法相有□

238a05□細□非謂生滅刹那有著有微

238a06□一者□與心相應者　六種染中初三□是心

238a07□相應□其相□顯故名相生滅也

238a08□二者細與心不相應者　後之三染□是不相

238a09□應□無□心數差別之相□其體微細□恒流不

238a10□絶□故名相續生滅也□如十卷經云□識有二種

238a11□滅□何等爲二□一者相滅□二者相續滅□生住

238a12□亦如是□說四卷經云□諸識有二種□生住滅所

238a13□說流注生及相生住滅□亦如是□說經中直出

238a14□二名□不別顯相□故今論主顯其相也對人分

238a15□別中

238a16□□中□者　前三中初二是也

238a17□細中□者　後三中初二是也

238a18□□中之細　前中後一

238a19□細中之細　後中後一□以前中初二□俱在意

238a20□識□行相是□□凡夫所知□前中後一□是第七

238a21□識□行相不□□非凡所了後中初二□能所差別

238a22□菩薩所知□最後一者□見相未分□唯佛窮了□

238a23□此下明滅盡義□將說滅義□先明智緣

238a24□言二種生滅依無明熏習而有者　是總說也

238a25□所謂　以下別明因緣

238a26□言不覺義者　根本無明也

238a27□妄作境者　現識所現境也□通而言之□二種

238a28□生滅□皆依無明爲因境界爲緣別而論之□依

238a29□無明因故□不相應心起□依境界緣故□相應心

238b01□而起□今明滅時□且依別義故□言因滅故不相

238b02□應心滅緣故相應心滅也□具義而說□此二種

238b03□各有二□因如四卷經云□大惠□不思議熏及不

238b04□思議反□是現識因□取種種塵□及無始妄想熏

238b05□是分別事識因□言不思議熏者□所謂□無明以

238b06□能熏眞如不可量故□不思議反者□所謂□眞

238b07□如愛無明熏不可□遍而反□故此熏及反□甚微

238b08□且隱□故所起現識行相□微細不是相應也□言

238b09□無始妄相者□卽此現識□以從本來未曾離想

238b10□故□如上文云□從本已來□未曾離念□故說無始

238b11□無明□無始妄想義□亦如是□言種種塵者□猶是

238b12□現識所現諸境□以此二法熏動梨耶自相令

238b13□起七識波浪□以妄想及境□而且顯故□所起

238b14□七識□成相應心也□今此論中□互擧一邊故細

238b15□中□唯說無明熏□□中□單擧境界緣也□此就從

238b16□細至□之義□以明因緣差別相也□又四卷經□

238b17□大惠□若覆彼眞識□種種不實諸虛妄滅□則一

238b18□切相識滅□是名相滅□相續滅者□相續所因滅□

238b19□則相續滅□所依滅及所緣滅□則相續滅□所以

238b20□者何□是其因故□依者□謂無始妄想熏□緣者□

238b21□謂自心現等識境妄想□此經就通相門□故作

238b22□是說□論約別義故□如前說也□若汎論生因緣□

238b23□諸識各有四種因緣□如十卷經云□有四種因□

238b24□眼識得生□何等數四□一者不覺自內身取境

238b25□界故□二者無始世來虛妄分別色境界熏習

238b26□故□三者識自性體如是故□四者業見種種色

238b27□相故□四卷經云□四因緣故□眼識轉□謂自心現

238b28□攝受不覺無始虛僞□過色習氣計著□識性自

238b29□性□欲見種種色相□是名四種因緣□流處藏識

238c01□轉識浪生□言自心現攝受不覺者□是明根本

238c02□無明因□其色□相□現識所現□不在識外□自心

238c03□所攝故□言自心現攝受□言不覺者□無明不覺

238c04□色塵非外故□能生眼識□令取爲外□是爲初因□

238c05□言無始虛僞乃至計著者□是顯無始妄想熏

238c06□習因謂現識本來取著色塵□由此習氣□能生

238c07□眼識□令取色塵也□言識性者□是顯自類因□由

238c08□前眼識自性分別□由此熏習後生眼識□如前

238c09□自性也□言欲見種種色相者□是顯名言熏習

238c10□因□謂前眼識□能見色相□意識緣此能見眼識□

238c11□意言分別□取著欲見也□如說眼□其餘諸識□

238c12□准之□可知□問曰以下□往復重明滅不滅義□言

238c13□若心體滅則衆生斷滅無所依止者□自相梨

238c14□耶名爲心體□其餘諸識說名衆生□如十卷經

238c15□云□若相續識滅者無始世來□諸識應滅言唯

238c16□癡滅故心相隨滅非心智滅者□但心動相滅□

238c17□非動相滅□非動相滅□非動之心神滅□卽是

238c18□業相滅□自相不滅義也□問此識自相□爲當一

238c19□向染緣所起□爲當亦有不從緣義□若是一向

238c20□爲緣所起□則染緣盡時□自相亦滅若便自相

238c21□義門□不從染緣而成□則此自相自然而有□或

238c22□有說者□心體但是業惑所辨□是異熟法故□或

238c23□業盡時□本識頓盡□然於佛果□亦有福惠二行□

238c24□所辨鏡智□相應淨識□雖復業惑□福惠所減之

238c25□義不同□而其心義□二處無異□由是義說□心至

238c26□佛果耳□或有說者□自相心體□擧體爲彼無明

238c27□所起□而有是動靜□令起□非是辨無合有□所以

238c28□此心之動□因無明動名爲業相□此動之心□本

238c29□自爲心名爲自相□自相義門□不由無明□然卽

239a01□此無明□所動之心□亦有自類相生之義□是

239a02□故雖無自然之過□而有不滅之理無明盡時□

239a03□業相卽滅□心隨始覺還歸本源評曰□二師所

239a04□說皆有道理□皆依聖敎之所說故□何者□若依

239a05□顯了門如前說者□好是得瑜伽論等意故□若

239a06□依隱密門如後說者□好得此起信論等意故□

239a07□是不可偏執一隅□又亦不可如言取義□何以

239a08□故□若如初說現而取義者□卽是法我見□若後

239a09□說而取義者□卽謂人我執□故彼二義□皆不可

239a10□說□雖不可說□而亦可說□以雖無所然□而非不

239a11□然故□復次有四種熏習以下□廣釋生滅門□中

239a12□有二□初正廣釋意在於前□此下第二因言熏

239a13□明□何者上言□此識有二種義□能攝一切法□生

239a14□一切法□其能攝義□上已廣說能生之義□猶未

239a15□分明□是故此下□廣明此識二義□相熏能生

239a16□一切染淨法義□於中有三□初卽總明染淨熏

239a17□義□二云何以下□別顯二種熏習之相□三復次

239a18□以下□總約二法明盡不盡義□初中言眞如者□

239a19□是本覺義□無明者是不覺義□良由一識含此

239a20□二義□更互相熏遍生一切□此是正釋經本之

239a21□中不思議熏變義也□餘文可解□問攝大乘說□

239a22□要具四義□方能受熏故□說常法□不能受熏□何

239a23□故□此中說以無明熏於眞如□答彼論且約可

239a24□思議熏故□說常法不能受熏□此論就於不思

239a25□議熏故□說無明熏眞如眞如熏無明□如是二

239a26□種熏義異故□二論不相違也□第二別明□中

239a27□先明起染□初略後廣□言以熏習故卽有妄心

239a28□者□是業識也□以此妄心熏於無明□令彼無

239a29□明不了無相□故使妄心有能見現諸境相故□

239b01□言不覺念起現妄境界□不覺念起是轉相也□

239b02□妄境界是現相也□以此境界熏前妄心□起七

239b03□識浪執著前境□故言卽熏妄心合其念著等□

239b04□略說竟□此下廣釋□言增長念者□法執分別也□

239b05□增長取者□四取煩惱也□言業識根本熏習者□

239b06□以此業識熏習無明迷於無相故□起能見及

239b07□境界相□見相相續生死不絶□此見及相□在梨

239b08□耶識□彼三乘人雖離分別事識分段繫業□

239b09□苦□猶受梨耶微細行苦□故言三乘生滅苦也□

239b10□言增長分別事識熏習者□所謂意識見愛煩

239b11□惱之所增長故□能受三界繫業之果□故言凡

239b12□夫業繫苦也□無明熏中□言根本熏習者□謂

239b13□根本無明熏習眞如□令其動念□是名業識□故

239b14□言成就業識義也□言所起見愛熏習者□根本

239b15□無明所起見愛□熏其意識□起□分別□是名分

239b16□別事識□如上文云□意識現名分別事識□依見

239b17□愛煩惱增長義故□言成就分別事識□起淨

239b18□法中□亦先略後廣□略文可知□廣明中□言分別

239b19□事識熏習者□通而言之□七種識皆名分別事

239b20□識□義如前說□就强而言□但取意識□以分別用

239b21□强遍緣諸事故□今此文中□就强而說□此識不

239b22□知諸塵是轉識現故□執心外實有境界□凡夫

239b23□二乘雖有趣向□而計爲生死可厭涅槃可欣□

239b24□不異本執□故名分別事識熏習□言意熏習者□

239b25□通而言之□上五種識□皆爲名意□義如上說□就

239b26□本而說□但取業識□名之爲意□以此識最細

239b27□而作本□故業識義者□雖有動念□見相無別□唯

239b28□是識量是爲業識□此諸菩薩□智心妄動□無別

239b29□境界□餘一切法□唯是識量□皆前□執□似業識

239c01□相□故名業識熏習□亦名意熏習□非謂無明所

239c02□起業識卽能覺知唯識道理也□用熏習中□差

239c03□別緣者□爲彼凡夫二乘分別事識熏習□而作

239c04□緣也□能作緣者□從初發意菩薩□乃至諸佛□皆

239c05□得作緣□如文廣說□平等緣者□爲諸菩薩業識

239c06□熏習□而作緣也□能緣者□法身菩薩已上□方得

239c07□作緣□要依同體智力□故依於三昧乃得□平等

239c08□見諸佛者□十解已上諸菩薩等□皆業識見佛

239c09□報身□無量相好□皆無有邊離分齊相□故言

239c10□平等見也□若在散□心中□得見如是不思議

239c11□相□則無是處□故言依於三昧乃得見也□未相

239c12□應中□言意意識熏者□菩薩依於業識熏習□名

239c13□之爲意□凡夫二乘分別事識□名爲意識□此

239c14□中對彼法身菩薩證法身時離能見相故□說

239c15□地前菩薩名意熏習□以依業識有能見相故□

239c16□若依俗智見報佛義□則金剛已還皆有見相□

239c17□通名業識熏習□如下說也□復次染法以下□第

239c18□三總明淨盡不盡義□文相可解□復次眞如

239c19□自體以下□顯示正義分內正釋之中□本有二

239c20□分□一釋法章門竟在於前□此下□第二釋義

239c21□章門上立二種義□今依復次□先釋大義□於中

239c22□亦二□先則總釋體大相大□復次以下□次明

239c23□用大□言自體相者□總擧二種□本言一切衆生

239c24□乃至諸佛無有增減畢竟常住□是釋體大□上

239c25□立中云□一者體大謂一切法□眞如平等□不增

239c26□減故□言從本以來性自滿足一切功德□以下

239c27□廣釋相大□上云□二者相大□謂如來藏具足無

239c28□漏性功德故□復次眞如用者以下□廣釋用大□

239c29□上言□用大能生一切善因果故□言不知轉識

240a01□現故見從外者□如上所說五種識內第二轉

240a02□識□所現色相□不離轉識□而意識不知如是道

240a03□理□謂自心外實有佛□身來爲我說法也□言業

240a04□識者□義如前說□然餘處說□地前所見□名反化

240a05□身□地上所見□名受用身□爲異已證未證故□今

240a06□此中□說凡夫二乘所見□名爲應身□十解初心

240a07□以下所見□名爲報身□爲明菩薩深信唯識順

240a08□業識義不計外來不同凡小故□又復此中□就

240a09□此三賢菩薩依三昧心所見妙相故□屬報佛

240a10□攝□餘經論中□約此菩薩散心所見□相故□屬

240a11□化身也□餘文分明故則可知□第三廣釋□立

240a12□義分中二種乘義□而此二義□是釋用大□文中

240a13□已兼顯故□不須別釋□如言諸佛本在因地發

240a14□大慈修諸度行□乃至廣說□是初乘義也□如

240a15□上立中云□一切諸佛本所乘故□又說菩薩發

240a16□心已玄見佛差別修證之相□是後乘義□上云□

240a17□一切菩薩皆乘此法到佛地故□復次已下□顯

240a18□示正義□中大分有二□一正顯亦分所立法義

240a19□竟□在於前□此第二開示從答八旨□云方文相

240a20□可解□對治邪執中有二□初別明治諸執□復

240a21□次以下□總說究竟離邪執義□此中邪執□是佛

240a22□法內□學大乘凡夫及二乘人所起執也□言人

240a23□法二執者□計有總相宰主之者□名人我執□計

240a24□一切法各有體性□名法我執□此中前五執者□

240a25□皆依法身如來藏等總相之主□以起執著故□

240a26□名人執□後一執者計五陰法各有體性故□名

240a27□法執□文相可見□發趣分中□信成就發心□位在

240a28□十解前在不定聚時□修習信心□逕一萬劫□信

240a29□心成就□入正定位□卽是十解□亦名十住□亦名

240b01□十信□亦名習種性□如本業經云□是信相善菩

240b02□薩□於十千劫□行十戒法□當入十信心□入初住

240b03□位□仁王經云□習種性有十心□已超二乘一切

240b04□善地□此習忍已前□行十善菩薩□有退有進□猶

240b05□如輕毛隨風東西□雖以十千劫行十正道□發

240b06□菩提心□乃當入習種性□彼經云十千□此論一

240b07□萬同一數也□言以少分見法身故隨其願力

240b08□能現八相利益衆生者□如華嚴經歎十住中

240b09□初發心住菩薩云□此發心菩薩□得如來一身

240b10□無量身□悉於一切世間□示現成佛故□又瑜伽

240b11□論云□彼及所餘□於無餘依涅槃界中□般涅槃

240b12□者□於十方界□當知□究竟不可思議□數數現

240b13□作一切有情諸利益事□是名最極如來□密□

240b14□此□密勝解行地修行菩薩□下忍轉時□隨其

240b15□勝解□差別而轉□從此轉勝□乃至九地□展轉增

240b16□進□第十地中□最善淸淨□當知□如來如是□密

240b17□不可思議□超過一切度量境界□如是等文□皆

240b18□十解以上菩薩□能起八相之化物也□言如

240b19□經中說或有退墮惡趣者非其生實退乃廣說

240b20□者□如本業經云□七住以前名爲退分□若不

240b21□値善知識者□若一劫乃至十劫□退菩提心□

240b22□如淨目天子法財王子舍利弗等□欲入第七

240b23□住□其中値惡知識因緣故□退入凡夫□不善

240b24□惡中□今釋此意□但是權語□非實退也□言解

240b25□行發心□位在十行十□向也□證發心中□言三

240b26□者業識心微細起滅故者□欲明菩薩二智起

240b27□時非專無累□不同佛地□是故猶有微細動念□

240b28□謂根本業□不相應染□恒行不絶□與二智俱故□

240b29□言發心有三種相□非謂業識亦爲發心之行

240c01□德也□以起滅爲其相故□言於色究竟處示高

240c02□大身者□如十卷經偈云□欲界及無色佛□不彼

240c03□成佛□色界中□上天離欲成菩提□今釋此經意

240c04□云□若論實受用身之義□遍於法界□無處不在□

240c05□而言唯在彼天之身而成佛者□爲菩薩所現

240c06□色相□化受用身□非實報身□唯在彼天□爲顯此

240c07□義□故言界也□此後二分者□但可依文深起信

240c08□心□懃息妄想□不可執言□分別是非□以諍論

240c09□故□今釋煩不更消息也

240c10□大乘起信論別記(末終)

240c11□　　　　　　　　　　　　　　塞部撰

240c12□　萬治二歲九月吉日