158b20□

158b21□

158b22□　　No. 1842 [cf. No. 1630]

158b23□因明入正理論義纂要

158b24□

158b25□　　　　淄洲大雲寺沙門慧沼集

158b26□依此論標五釋之中□第一解者□明但是敎□卽

158b27□五明之總名□因卽生了□是一明之別稱□復含

158b28□言生之與智義□今此正理□卽二因之少分取

158b29□義非餘□因明生了達解正理□名之爲入□由明

158c01□此二因□入解諸法之眞性□卽入屬正理□彼因

158c02□與明能生此入□入於正理故□因及明屬正理

158c03□之入□故云亦入正理之因明□又入正理□不約

158c04□立敵以分□汎明因此詮因之敎□入解正理□雖

158c05□復此論亦名因敎□亦詮二因故□然是通名□唯

158c06□正理入□是此別目□第二第三解□細思取別□

158c07□第四五解□又約人屬敎□立者言生□敵者智了□

158c08□□名爲因□各望果故□了卽照解所宗□言卽顯

158c09□彰所立□俱復稱明□各顯了故□餘文自顯□今

158c10□於第三解下□更助二解□一云□或因明者□□立

158c11□論者詮因喩□言能生敵論者了宗之智□復能

158c12□明顯自所立宗□論體離復不殊□望義別故□因

158c13□明兩別□亦因亦明□故持業釋□入者敵論者之

158c14□智□因立論言爲因爲明□能有證入□正理者卽

158c15□所立宗義□由彼因明能生敵智□入此正理□正

158c16□理之入□入亦因明□□依主釋□二云□因明與

158c17□入□通立敵□敵者之智能照所宗□名之爲明

158c18□宗果義彰□復賴敵智故名爲因□因卽是明□持

158c19□業釋也□宗義顯邊名明□能證解邊名入□因明

158c20□卽入□亦持業釋□由立者言□正能爲因生於明

158c21□入□明入之因亦名明入□因從果名□如菩提因

158c22□亦名菩提□正理如前□於第五解下更助一解□

158c23□或因明正理□□佛本經之名□入者卽天主論

158c24□稱□以能入彼根本佛說因明正理□或因明者□

158c25□通內外道之名□正理者根本佛說之號□入乃

158c26□此論之目□天主欲令趣入於佛所說正理故□

158c27□或因明者□佛根本名□入正理者□天主論稱□應

158c28□云正理入□能入因明正理故□依結略中正

158c29□理□加二正理佛根本名□或天主論稱□總成七

159a01□釋□以歷於前五解因明□成三十五釋□若細分

159a02□別總解因明□有十一釋□此以正理歷而明之□

159a03□成七十七□若綺互單重□數卽更廣

159a04□解妨難中第六□助爲一釋□宗旣是義□義生了

159a05□因□復由因喩證宗令明□亦正因明□又宗言生

159a06□敵智因也□顯了所立宗義明也

159a07□有解□能立有四□一眞能立□二眞似能立□三似

159a08□能立□四似似能立□以相違決定□爲眞似能立□

159a09□四不定因爲似似能立□今謂不爾□何者如眞

159a10□似能立□只是似立□何須言眞似能立□若如此

159a11□解□卽有自語相違之失□又若似中有似似□亦

159a12□應眞中有眞眞□此旣不爾彼云何然□故但言

159a13□眞似□卽攝義周□設眞似及似似言□深爲無

159a14□用

159a15□疏解能破□定非似立似破□眞似異故□今謂或

159a16□有□且如能立旣對似破□云何能破不對似立□

159a17□如聲顯論對勝論□立聲是常住□彼復成立聲

159a18□是無常□豈非能破□自義不定□何得非似立□若

159a19□不能破他□彼應眞立故□又復能立能破置與

159a20□字□顯彼相違□似立能破無文正障□又云□能

159a21□立似破□俱句中釋無此句□其理決然□云但

159a22□似破□恐義未盡□何者□或隨聲勝先立□自宗隨

159a23□應爲敵□豈非似立□此意或據他破□非約自立

159a24□義故

159a25□問瑜伽對法□俱以自性差別爲所立□宗爲能

159a26□立□何故理門入理□皆共宗爲所立耶□答先

159a27□解古解□次述今明□古有解云□以諸法自性

159a28□差別□總爲一聚□爲所成立□於中□別隨自意所

159a29□許□取一自性及一差別□合之爲宗□宗旣合彼

159b01□總中別法□合非別故□故是能立□且詳此意□理

159b02□應不爾□若無簡別□總以諸法自性差別□總爲

159b03□一聚□爲所立者□如別立聲爲無常宗□旣云能

159b04□立□立彼總聚□總聚之中□有常無常□立常爲無

159b05□常□違自敎過等□立無常宗□非遍不許□有相符

159b06□過□若言諸法但取無常□猶有一分相符之

159b07□過□若云但別自意所許□一自性差別□別爲所

159b08□立□合爲能立□卽不應言以諸法自性差別□總

159b09□爲一聚爲所成立□慈恩唯識法師□亦有三釋□

159b10□初後無違□中釋似過□且隨應言□簡無爲法□就

159b11□有爲中□猶有似一分相符之過□如立聲無常□

159b12□雖總聚中隨應有法□此聲自性差別□總別合

159b13□之幷名爲宗□則彼總聚更無有聲□以立爲宗

159b14□故□復以此別宗立彼總者□若立所餘可有無

159b15□常□非彼一切不許無常□故有似一分相符之

159b16□過□旣云隨應□□已簡訖□隨應對彼所不許者□

159b17□以量立之□故實無過□今又解云□所成立義有

159b18□二種□一者唯理非敎□敎名爲宗□或可□立宗之

159b19□言□立彼敎理□敎隨詮彼□亦名自性及以差別□

159b20□立宗之言□或亦幷敎名之爲宗□是所尊故□二

159b21□謂自性及於差別□非唯說聲爲常無常□名自

159b22□性差別□亦以先陳後說□言顯意許□如次爲之□

159b23□非欲合二以爲宗依□此但所爭之義□或爭有

159b24□法□或爭於法□或爭言顯□或爭意許□或二俱

159b25□爭□由此得有四相違因□故瑜伽等言所立自

159b26□性者□謂有立爲有□無立爲無□此直有法爲

159b27□有無□不爭有法之上餘差別名爲自性□如立

159b28□我有及以非有等□所立差別者□謂有上立有

159b29□上□無上立無上□常立爲常□無常立無常等□此

159c01□爭有法之上別法□如立於聲常無常等□隨爭

159c02□於此自性差別□或破於他□或立自義□所有言

159c03□敎□或除於敎□對敵所立□皆名爲宗□故瑜伽

159c04□云□問何故先立宗耶□答爲先顯示自所愛樂

159c05□宗義□故對能立言□則名爲義□義卽道理□敎隨

159c06□於理□立論言詮□亦名爲義□能成名法□謂立

159c07□論言□或可卽敎法□法望理爲能立□或立論言□

159c08□雙望敎理俱爲能立□然因等七□不唯望彼自

159c09□性差別□兼望宗言□或正望宗言□故瑜伽云□辨

159c10□因者□謂爲成就所立宗義□必依所引喩等□解

159c11□喩亦云□爲成就所立宗義故□瑜伽等宗望自

159c12□性差別□因等望二□諸所有言皆名能立□陳那

159c13□天主□但以因喩望於宗言□宗爲所立□因等多

159c14□言名爲能立□理實相似□但說宗名爲所立□因

159c15□喩等言名爲能立者□爲此多言生敵智勝□故

159c16□理門等皆云□多言開示諸有問者□何以得知□

159c17□勝但取言□雜集論云□謂以所應成自許義□宣

159c18□示於他□瑜伽解因云□順益道理言論□喩言

159c19□比況言論□故□取言□實兼於義□所詮亦名宗

159c20□因喩故□故顯揚論□皆不云言論□言生智勝□瑜

159c21□伽偏說所詮□先有智不能生□今藉立言方憶

159c22□因喩□故言生勝□顯揚據兼□若無其義言何所

159c23□詮□敵等了何□故兼取也

159c24□問旣言所成有二□爲□俱成□爲隨成一□答

159c25□隨所爭成□問若爾何名所成有二□答所爭之

159c26□義不過此二□問若爭於差別□可說法與有法□

159c27□和合爲宗□若爭自性□如爭我有無□說與誰和

159c28□合□答雖但爭自性□如先擧我卽爲有法□立爲

159c29□有無□卽名爲法□亦得說和合□問如爭我有□有

160a01□與我和合以俱有□若立我無何法和合□答無

160a02□與無和合□因明理不違□問若爾還爭於法□何

160a03□名爭有法□答擧宗成立□卽須加言說爲成法□

160a04□望不加言本意所爭□卽爭有法□問若爾云何

160a05□諸宗皆云□爲簡古師或但有法□或但成法□

160a06□或二俱爭不約和合□答雖言簡古□不卽無著

160a07□等師□但古餘師不解因明之者□有難古師以

160a08□宗爲能立□與作相違決定量云□宗非能立□以

160a09□不詮因相故□今云不爾□不要詮因方爲能立□

160a10□現比二量智非詮故□若云二量非能立者□是

160a11□何所攝□若云陳那不許二量在能立因非不

160a12□定者□終有違敎□犯宗中過□陳那天主□爲顯瑜

160a13□伽□何得與作相違決定□若云破餘古師□亦不

160a14□定失

160a15□問古師能立皆說三量□今者陳那量何唯二□

160a16□答論一切法不過二相□一自二共□得自相心

160a17□名爲現量□得共相心名爲比量□定心緣敎□卽

160a18□得自相□散心緣敎卽得共相□陳那約此能緣

160a19□之心量但立二□故理門云□由此能了自共相

160a20□故□非離此二別有所量□爲了知彼更立餘量□

160a21□古立三者□有云□古師以緣聖敎及所餘心故

160a22□分三量□緣於聖敎所生現比名聖敎量□緣於

160a23□所餘現比心得名現比量□今助一解□卽能詮

160a24□敎名聖敎量□何以故□成唯識云□聖敎正理爲

160a25□定量故□豈以小乘不信第八□取信大乘緣敎

160a26□之智□以爲量耶□又顯揚第十一云□聖言所攝

160a27□者□所謂如來及諸弟子□所說經敎□展轉流布

160a28□傳來至今□名不違正法正義□不言所生之智□

160a29□如立量言名爲量故□量卽有二量具□得此量

160b01□名能生量故□故理門云□彼處亦應於其現因

160b02□說爲現量□俱不遮止□古師心境別明□陳那隱

160b03□境從心不越二量□故不違也□問所言至敎取

160b04□何敎耶□爲但佛說□亦通弟子□答通弟子說□如

160b05□顯揚說前已引訖□若爾如唯識論□諸師互非□

160b06□大小二乘亦更相斥□何成定量□答說與正理

160b07□不相違背□展轉傳來名爲至敎□非諸弟子所

160b08□可說言□皆爲定量□又大小乘各自信受□說不

160b09□違理□名爲聖敎□非約遍許□不爾大乘小乘

160b10□不信□豈大乘經不名至敎□諸外道等自爲許

160b11□敎□亦彼至敎各自宗故

160b12□釋諸有問者□有云□不對證人但爲敵人□卽

160b13□宗未了重問因喩□通擧量敵故說諸言□今謂

160b14□不爾□論云問者□擧量爲諸□何預問者□今謂立

160b15□宗非唯擬一□但諸不許□對彼卽爲問者□立爲

160b16□悟彼□故說諸言□又疏辨釋

160b17□有釋極成有法能別中云□西方二釋□一云□聲

160b18□上別不極成□餘總極成□以總合別可極成□今

160b19□謂不爾□以總合別□爲當爲現□若別聲上□敵許

160b20□極成□何假因喩□立已成過□若當極成□現未

160b21□獲者闕宗依過□第二師云□以立宗時□雖未

160b22□極成□當可極成□依當說現故說極成□此釋同

160b23□前闕所依過□二釋俱非□今云能別所別□但約

160b24□自他宗中有無□爲極不極□彼此宗有卽名極

160b25□成□攬作宗依□令不相離□復順自宗□不爾雖有

160b26□非有法法□立不相離□有諸過起□名似立宗□故

160b27□彼此宗不許有者□以何爲依□故須共許有法

160b28□及法□方名極成□此據共量□不要他許法依□有

160b29□法方名極成□若許相符□不假量立□彼許餘

160c01□有□亦卽名極成□若自他量□隨自他敎□或至理

160c02□有總名極成

160c03□有云□剋實所別之法□立量之時□得更互許有□

160c04□各容極成□能別之法□必兩敎同許方名極成□

160c05□不約立者暫許名成□如對數論說神我體生

160c06□滅無常□敵者不許□本非能別□故自他及共□三

160c07□種比量□能別之法□必須同許方名極成□今謂

160c08□不爾□若其共量能所□皆須兩許□自他二量能

160c09□所□何假共成□若要爾□如佛法說諸行滅壞無

160c10□常□豈彼數論不許□宗義不成□名爲似立□如論

160c11□所明□是共比量故滅無常能別非極□若准

160c12□論定□所別亦須兩許□何但能別□立我是思□

160c13□所別非極□此據共量□若自他量不要共許□設

160c14□共比量□他雖不許□以言簡略□亦彼無過□論文

160c15□但據不簡爲過□如眞性有爲空□以簡別故說

160c16□無爲宗□如因必須共許□若置言簡□設他不許□

160c17□亦得成因□如唯識論成大乘經眞是佛說□樂

160c18□大乘者許能顯示無顚倒理契經攝故因等□

160c19□故准宗依簡卽無過□自他亦爾□如唯識論等

160c20□皆悉具有

160c21□問宗過有九□何但簡三□有云□五違一順□原非

160c22□是宗□設約有法及法□不相離宗□仍須極成□故

160c23□但簡三不拂餘過□今謂不爾□若違順非宗故

160c24□不須簡□俱不極成□豈可是宗而須簡耶□故知□

160c25□且約辨宗所依簡此三種□非不簡餘□或與理

160c26□門影顯□互簡九過皆盡□餘有云云繁不能

160c27□述

160c28□謂極成有法等□有云□三釋不同□一隨義別門

160c29□釋□二簡過不同釋□三展轉除疑釋□簡過釋中

161a01□云□明宗義卽簡九過□初簡所別□次簡能別□合

161a02□二卽簡俱不極成

161a03□言隨自者□卽簡相符□言樂爲者□卽簡現比等

161a04□五違□及似因喩□非樂爲者□今謂□餘解無違□

161a05□簡樂有失□有樂成立猶違現量等□故下論云□

161a06□雖樂成立□由與現量等相違故□名似立宗□故

161a07□知□樂爲非簡彼五□釋疑同失□雖自問言□若樂

161a08□爲簡□何故九過亦云樂爲□答初雖樂爲□被破

161a09□已後不樂爲故□雖作此解□樂爲言濫有不定

161a10□失□復違理門論□彼樂爲言□簡於似因喩□故彼

161a11□論云樂爲所立□謂不樂爲能成立性□若異此

161a12□者□說所成立□似因似喩□應亦名宗□又云□爲

161a13□顯離餘立宗過失故□言非彼相違義能遣□故

161a14□知□樂爲不簡九過□若以義釋□理卽無違

161a15□有言□差別性故者□非如靑花更相差別□但別

161a16□他宗□故言差別□以違他順己成宗義故□今謂

161a17□不爾□差別他何□若言別他常□別何常耶若別

161a18□聲常□不異先釋□若不別他聲常等宗□不成差

161a19□別□問辨依之中□何故能別唯在於法□出體之

161a20□內□互爲能所別□答先皆釋云□辨依約對敵故□

161a21□法爲能別□明宗據體義□卽互爲能別□問此中

161a22□唯明法體義□可互辨於能所□但爲對敵出於

161a23□宗□何須體義互差別□今解云□非唯體義互相

161a24□差別□若望對敵□後同於前□若據體義□前同於

161a25□後□又解□前約增勝□後名能別□此具足明互相

161a26□差別□有問云□大乘經部□許能所相無異體者□

161a27□可不違自云相差別不相離性□薩婆多宗□旣

161a28□許異體□何不違自□答薩婆多宗□雖復異體□能

161a29□所相屬□故立五蘊同名無常□蘊外無爲是常

161b01□住攝□故對敵申亦無違自

161b02□今謂□通難粗雖可爾□究理未然□何者□今薩婆

161b03□多言無常宗□爲十六行無常耶□爲四相耶□若

161b04□是四相□旣許能相離所相法□今云互不相離□

161b05□何不違宗□不言互相屬故□然談本宗□但說體

161b06□異而不言離□旣不相離□差別性故□此有何違□

161b07□須言相屬□改動論文□若言十六行之無常□此

161b08□是其理□何以得知□作諦觀者名理觀故□理不

161b09□離事□言不卽者□據事理別□復通餘故□非體相

161b10□離□亦名共相□共相與自□亦不相離□故唯識

161b11□說□故此與依他□非異非不異□如無常等性□擧

161b12□如薩婆多故言不離□亦不相違□以無彼常故□

161b13□故名無常□非唯四相□問若爾二皆有過□若約

161b14□四相滅相無常□言聲無常□是違宗過□以彼法

161b15□體非滅相故□若理無常□應過類中成無別過□

161b16□答且一解□應云聲有無常□若爾違論□論示法

161b17□云□如有成立聲是無常□答論據大乘□不約有

161b18□部四相以說□或總示則不細簡之□若爾亦過□

161b19□以許別有無常之性與聲相隨□常有無常□卽

161b20□是常義□常無常雜□陳那菩薩□釋此難云□不別

161b21□立有無常性故□今別立有□豈非過耶□此亦非

161b22□過□外難意云□應別有一恒法□能令聲無常□此

161b23□滅體不恒故亦非過□若爾□恒有此滅體□何非

161b24□雜一過□此亦不爾□性遷流故□墮三世故□彼意

161b25□難云□應有一常滅□與此聲和雜□由此不然故

161b26□爲此難□是過類攝□上據事釋□約理無常立無

161b27□常者□如何遣過□答過類中言無異者□同是無

161b28□常□陳那菩薩釋云□以無常取滅義□所作取生

161b29□義□此事亦得□約理取有滅義爲宗□取有生義

161c01□爲因□義旣有殊□不成無異□大乘准釋□有云□

161c02□親生因者□唯取敵論了因之智□能親生彼了

161c03□宗智□故自難言□若取言爲親生因者□亦應說

161c04□爲親了因□理門說名爲了因□相從而說□又云□

161c05□於所比審觀察智□從現量生□或比量生□又敵

161c06□無解智□三相義不成□故解因智爲親智生□今

161c07□謂不爾□理門云□從現量生□或比量生□是所緣

161c08□境□比量之具□非說了宗智從彼二智生□又此

161c09□論說□生因之者據增上緣□不約親辨自體□若

161c10□據親因□現從種起□現非現生□何須說從現比

161c11□智生□又自比量□了宗之智□從自了因二智而

161c12□生□今據對敵爲生彼智□故立論言正彼生因□

161c13□故理門云□餘所說因生□釋云□從如所說能立

161c14□因生□是緣彼義□又論前云□令彼憶念本極成

161c15□故□又云□由宗因喩多言□開示諸有問者未了

161c16□義故等□故立論言正是生因□若云約智生因

161c17□說□此是言生者□何故自擧言生爲難□又若智

161c18□生□卽立論者智故□瑜伽等皆說三量爲能立□

161c19□故理門亦云□亦不離此得成能立□亦不得

161c20□言□雖由他智起因等言□自緣因智親爲生因□

161c21□緣因之時智猶未起□擧喩解生□解生之時卽

161c22□兼了宗□由此□陳那除合結支□又緣因喩念力

161c23□能故□故理門云□令彼憶念本極成故□又云□及

161c24□憶此因與所立宗不相離念由是成□前擧所

161c25□說力不說智□故當知此中□據增上力說□立者

161c26□智名爲智生因□不爾據自應說種故

161c27□釋因三相□陳那釋云□卽取義相□破古諸師□或

161c28□外道師□或內古師□有云□先解古師三相□謂具

161c29□三體□如如實論等□云詳彼說意□決定不然□謂

162a01□彼意取聲上所作爲初相□甁上所作爲第二

162a02□相□虛空上無爲第三相□非卽取彼甁等有法□

162a03□今謂古解指如如實論□取甁空體爲同異喩□

162a04□可如所非□若云無古取甁空體爲二相者□卽

162a05□違理門□故彼論云□云何別法於別處轉□此古

162a06□師難□由彼相似不說異名□論主答□若不說異□

162a07□云何此因說名宗法□外難□此中但說定是宗

162a08□法□不欲說言唯是宗法□論主解□故知□古有三

162a09□相卽體□又下云□若爾喩言應非異分□顯因義

162a10□故□此古師難□難意欲令同異二喩但總名因□

162a11□是因相故□論主答云□事雖實爾□然此因言□唯

162a12□爲顯了是宗法性(此卽初相)非爲顯了同品異品□

162a13□有性無性□故須別說同異喩言□外人復難□若

162a14□唯因言所詮表義說名爲因□斯有何失□此難

162a15□意云□若唯因言詮遍宗法□不取餘二名爲因

162a16□相□卽二喩體斯有何失□論主詰云復有何德□

162a17□意云□因言唯詮初相□餘二卽喩復有何德□外

162a18□答云□別說喩云是名爲德(已上論文)旣云別說喩

162a19□分是名爲德□明知古師□立餘二相卽二喩體□

162a20□亦不應云喩體雖復取甁□亦爲顯二相□何以

162a21□故□彼論次云□所類同法□不說能立所成立義□

162a22□若顯因相云何難言不說能立□復云□非異品

162a23□中不顯無性□有所簡別□此意難云□若異品中

162a24□不顯無性□非能簡了□若顯無者何須此難□又

162a25□復若取彼二上作與非作□及於聲有以爲因

162a26□者□何故復云□若唯宗法是因性者□其有不定□

162a27□應亦成因□明知□不取甁上所作亦爲因也□若

162a28□取爲因□過非因故□又不應言若唯宗法是因

162a29□性也□故知□古師言三相者□卽體相也□因唯取

162b01□宗上法□二喩別體□又卽此文證知□陳那因

162b02□體□不唯取於聲上一所作性□若言義於彼相

162b03□有遍彼成過□古師救義應亦同然□故三相因□

162b04□陳那總取聲甁上諸所作性□及異無性三種

162b05□義相□然立宗時言所作者□唯顯初相□故理門

162b06□云□雖一切分皆能爲因□顯了所立□然唯一分

162b07□且說爲因

162b08□言遍是宗法性□理門論云□有法不成於有法

162b09□及法□此非成有法□若以有法成有法□兩俱所

162b10□依不成過□及有法成法□亦犯兩俱不成□及相

162b11□違過□何者□彼中先□難云□如以煙立火□以火

162b12□立觸□以煙立火□有法成有法□以火立觸□有

162b13□法成法□陳那爲釋□但爲成立此相應物□不言

162b14□煙下有火□火下有觸□若不爾者□依煙立火等

162b15□牒難意云□彼煙下定有火□煙爲有法□火爲其

162b16□法□旣合名宗□還取有法一分爲因□此有法一

162b17□分□亦名爲宗□如遍宗法言□此卽取宗有法爲

162b18□因□旣取爲因□闕宗有法□因無所依故□論云□

162b19□依煙立火□應成立宗一分爲因□以火立觸□云

162b20□火爲有法□定有熱觸□是法以是火□故因亦取

162b21□有法以爲其因□還闕所依□亦犯相符□故理門

162b22□云□非欲成立火觸有性□煙下之火□依火有觸□

162b23□共知有故□故亦不得以有法成有法等

162b24□問彼立如何□答陳那釋云□彼意立云□彼山等

162b25□處定是有火□以現煙故□彼□等中定有熱觸□

162b26□以有火故□故彼論云□此中非以成立火觸爲

162b27□宗□但爲成立此相應物□問若以法成有法者□

162b28□何過非耶□答若以法成有法□卽闕同喩□及因

162b29□第二相同品定有性□卽成有法自相相違過□

162c01□如薩婆多對大乘□立眼識所緣定是離色實

162c02□色□以五境中隨一攝故□如香味等□取五境別

162c03□香非是色□闕同喩故□因此遍轉故成相違□或

162c04□取能別爲因□云以是色故□還是宗義一分爲

162c05□因□宗闕能立□宗闕支過□由此□不得有法成有

162c06□法等□設爭有法□他不許有□因成於此闕初相

162c07□過□問如立最勝無□云何名爲有法爲所立□設

162c08□立有法無□復有何過□如唯識論破同異性云□

162c09□勿此亦非實德業性□此意同異性□異實句等□

162c10□外別有體□然是彼性故□破云□同異性應非同

162c11□異性□以異實等故□如德業□答理門論中所難

162c12□意□別非正爲難□但以法成法□不得成有法等□

162c13□乘便兼難□前宗之法唯依有法□有法若無□因

162c14□無所依□故難彼立最勝無云□若許有體□不可

162c15□言無□自語相違□若其無體□因無所依□豈不亦

162c16□是成立有法□論主意云□若成有法有體□及是

162c17□此法□故有前過□及因有體表而亦遮□必依有

162c18□體有法□今立最勝無□亦假安立不可得法爲

162c19□因□其因無體□但遮非表□以無爲依故□非無依

162c20□及成有法過□不障立他所立有法體性爲無

162c21□爲破他故□不爾不得與他宗□作有法自相相

162c22□違因過等□是故唯識難非彼性□若卽直難□理

162c23□亦無違□但因明法□不得直以有法□成有法有

162c24□及是此法等□以犯過故□問若不得成有法爲

162c25□有□如何瑜伽云□所成立義有二種□一謂自性□

162c26□二謂差別□立自性者□有立爲有□無立爲無□如

162c27□立我有無等□立差別者□如立有上無上等□如

162c28□何言法不成有法□答已釋訖□不得立有法爲

162c29□有□破他立無無過□若爾如何言有立爲有□答

163a01□有立爲有□方便成立□義卽無妨□直成有法□卽

163a02□有前過□如立他方佛有□方便立云□他方是有

163a03□法□定應有佛是法□以有機欲及修行者故□如

163a04□此世界□又如煙立火等量陳那正釋□將爲法

163a05□成法□若望比量成立□卽名爲法□瑜伽談其法

163a06□體□名自性差別□故理門云□觀所成故立法有

163a07□法□非德有德故無有過□問若不得直成有法□

163a08□如何得有四種相違耶□如□法自相差別相

163a09□違□得有正量□應□有法自相相違差別相違□

163a10□亦有正量□若云如立火有□豈非有法自相者□

163a11□陳那旣將山處爲有法□火卽當法□何名立有

163a12□法之量耶□答取山處爲有法□取現煙義爲因□

163a13□取有火義爲法□不卽取所有火也□如是資益

163a14□成得火有有法□問法及有法不定□如何定說

163a15□火爲有法□答此文且約體義一門□爲難及釋□

163a16□若如成立我是有無□我是其有法□有無爲法□

163a17□意不直爭有之與無□爭彼我體□此類卽是成

163a18□彼先陳□立聲常等□卽爭後說□但不得將宗中

163a19□有法□及宗能別爲因□成此二所爭者□不障別

163a20□以餘理□成立有法及法□此卽隨應□先陳後說□

163a21□名有法法□有正不正□得有四違□問遍是宗

163a22□法性□說因依宗有法之上□何故不依能別法

163a23□耶□答先有三解□一云□宗中能別他不許故□

163a24□因非遍彼□今難云□若爾應犯能別不成□若云

163a25□許無常於別法有□而不在聲故□無此過者□卽

163a26□是許有無常□云何不許因遍在彼□若云無常

163a27□與聲合者□彼不許之□今言宗者□取此爲宗□故

163a28□因不依□若依彼者□卽彼隨一所依不成□若爾

163a29□亦應聲與無常不相離者□他亦不許□說因依

163b01□聲□應隨一過□一云滅法是無因不依彼□若許

163b02□因依□闕所依過□今亦難云□如立無常宗□滅無

163b03□非因依□立聲爲常等□非無應爲依□若言許有

163b04□卽依□無體卽有過□爲此不許因依能別者□

163b05□豈可爲無非依遮有爲依故□不許依於能別□

163b06□今者解云□本欲成法依有法□不欲成有法依

163b07□法□故因不得在能別上□如擧其喩□顯有所作

163b08□處□無常必隨逐故□所作在聲□無常隨在聲□若

163b09□因在能別□便顯無常有所作□聲在於無常□乃

163b10□別爭於聲□非爭本無常□又以法成法□因在有

163b11□法上□不得以法成有法□故不在法上□遍是宗

163b12□法性□先云四句□或三二句□且四句云□有是遍

163b13□而非宗法性□言如大乘師對薩婆多□立業所

163b14□引聲必是異熟□以大造故□因雖遍聲□然是體

163b15□異□非是宗法□是故雖遍而非宗法□此釋不然□

163b16□且問云□以大造故□因爲詮以大種所造故□名

163b17□以大造□爲詮聲體是大種故□名以大造□若云

163b18□以大種所造故□名以大造□與所作因□義有何

163b19□別□彼亦取所生義□所造所生義俱遍宗□何得

163b20□云遍而非宗法□若云是大種故□名以大造□此

163b21□俱不成□何得名遍□若云不取所造□亦不說聲

163b22□名爲大造□但別說言以大造□故不相關帶□何

163b23□得名遍□若云雖取大種所造之義□猶有大種

163b24□別體故□遍非宗法□此亦不爾□取所造義□不說

163b25□大種故□又如薩婆多對聲論□云聲是無常□以

163b26□所作性故□豈得言雖取所生義□猶有生別體

163b27□故□遍非宗法□問因云所作性□取聲是所作義□

163b28□不取能作□如立山等處定應有火□以現煙故□

163b29□取能現煙義□不取所現之煙□云何得有比量

163c01□之智□從現量生□以現煙義□非現量得故□答有

163c02□二解□一云□取能所現□合名爲因□若爾豈非有

163c03□法成有法□答因明不許將宗有法□還成有法□

163c04□不障以餘□成此有法□故理門云□若爲煙立火□

163c05□以火立觸□便成宗義一分爲因□如云彼煙

163c06□下定有火□復云以現煙故□卽取宗中有法爲

163c07□因□故是宗義一分爲因□若云彼山等處決定

163c08□有火□以現煙故□旣以山處爲有法□取能所現

163c09□爲因□卽無其過□故比量智從現量生□二云□卽

163c10□現煙義亦現量得□不爾見煙依於山處□有煙

163c11□之義更須比耶□故火雖不見□以其現量知煙

163c12□之智□能生比知有火之智□問自比知火可如

163c13□所說□對敵申言□立彼有火□敵證解起□彼智

163c14□從何□若現量生□待言方解□散緣名言非現

163c15□量故□若亦緣彼現煙義等立言是何□答遠從

163c16□於現□近立言生□故了宗智從現比起□故理門

163c17□云□是近及遠□比度因故□二釋後勝□問准所作

163c18□性因□應云山處定有火□所現煙故□答言論方

163c19□便說不一途□隨義便說□若云所現煙故□義不

163c20□相關□何成因法□或立二句云□無是宗法而非

163c21□遍□如立一切聲是無常□勤發因望內聲上□遍

163c22□是宗法□若望外聲□非遍非宗法□此亦不然□總

163c23□立內外一切聲宗□勤勇發因□不可別望內外

163c24□聲□分爲是爲非□故勤勇發□必是無常□得名宗

163c25□法□但非遍故

163c26□問言同品定有性□何法名同品□因於何有□

163c27□且答初問□舊有數釋□一云□以甁等體名爲同

163c28□品□以甁與聲同常無常之品類故□名爲同

163c29□品□一云□除聲已外爲品□有無常者爲同□與初

164a01□解同□一云□如立聲無常□除聲一切無常爲同

164a02□品□一云□以宗旣取和合爲宗□同品亦取甁無

164a03□常合□以爲同品□然旣說其因□皆依別甁□非依

164a04□無常□如宗法故□依宗有法□非法故也□今者不

164a05□爾□先明同品□後明定有性□卽以甁上無常□與

164a06□聲無常□法法相似□名爲同品□故論云□同品

164a07□者□謂所立法均等義品□說名同品□理門亦云□

164a08□此中若品與所立法□□近均等□說名同品□以

164a09□一切義皆名品故□問聲上無常□敵論不許□何得

164a10□甁上無常□名爲同品□答若敵同許□卽立已成□

164a11□但除宗外所有無常□與所爭同卽名同品□又

164a12□彼此同□有此所立法□不要同許宗有法有□方

164a13□可說同□問前之四釋□其義云何□答若以無常

164a14□爲同品者□知見共同□因依義異□次下當說□

164a15□若以甁等爲同品□及甁無常合以爲同品□皆

164a16□悉未可□亦難以甁爲同品者□若言以甁等有

164a17□法□同有無常□名爲同品□違論所說□謂所立法

164a18□均等義品□說名同品□此卽正取甁上無常□與

164a19□所立法相似名同□不言有所立法□名爲同品□

164a20□論指法云□如說無常□甁等無常□若以甁同於

164a21□聲□有無常性□名爲同品□應云如說聲有無常□

164a22□甁等有無常□名爲同品□又所立相似名之爲

164a23□同□聲甁有法□豈是所立耶□雖指法中□云

164a24□甁等無常□擧甁爲同品依□意取無常名爲同

164a25□品□如指甁等以爲喩依□又與理門所說相違□

164a26□文如前引□難云□聲及無常□和合不相離□名爲

164a27□同品者□豈可二合爲所立□若俱所立□一切同

164a28□品□皆有一分所立不成□又准喩中所立不成□

164a29□皆約能別□不幷有法□論云如立無常□甁等無

164b01□常□不言如立聲無常□雖和合名宗□意立無常

164b02□不離於聲□不欲成立聲在無常□又法成法□若

164b03□二和合俱名所立□卽雙成有法及法□違理門

164b04□論□又復同異品□卽二喩一分□喩旣不取甁

164b05□空等體□云何同異品□則取甁空體耶□若云非

164b06□同異喩體之一分者□如何理門約辨於因□故

164b07□彼頌云□於因有及二□在異無是因□□此名相

164b08□違□所餘皆不定□由此故知□宗之同品□卽取與

164b09□宗能別法同□名爲同品□若云陳那亦取甁空

164b10□等體□爲二喩者□不然□廣如理門所破繁不具

164b11□引

164b12□次釋定有性□問其能立因□爲依甁等有法之

164b13□上□名定有性□爲依無常等□名定有性□答有二

164b14□解□一云□依甁等有法□義如常解□第二又解□

164b15□依無常上□名同品定有性□以甁等體非同品

164b16□故□又理門云□以所作性□於無常見故□於常不

164b17□見故□不言於甁上見□故知同品□無常之上有

164b18□所作性□問若言因依同品無常□無常卽喩□如

164b19□何說言甁有所作性□甁體是無常□當知聲有

164b20□所作性□聲體是無常□准此□所作卽依甁等□答

164b21□此古師合非陳那義□陳那立云□諸所作者皆

164b22□是無常□譬如甁等□甁等喩依□非因依也□問何

164b23□故宗上無常□非因所依□同品無常□卽爲因依□

164b24□答宗中敵不許□能別非因依□同品兩俱成故□

164b25□得爲因依□有立量云□甁上無常非因依□所立

164b26□法故□如聲上無常□此是似破□因隨一故□或俱

164b27□不成□誰許甁無常是所立法□復是違敎□喩名

164b28□能立□若爾何故□同無能別□名闕所立□答喩上

164b29□無常□似所立法□從似爲名□如所作因□問若無

164c01□常同品□定有所作□此是滅法□云何得言定有

164c02□所作□滅非因生故□答有二解□一云□言無常者□

164c03□非唯滅相□無彼常故名爲無常□卽住異等俱

164c04□名無常依此何過□二云□無常卽是滅相□定有

164c05□性者□定曾有性也□觀果知因□非當有性□雖

164c06□不因生□因生始滅故不有違□問何故宗同品

164c07□中所作□卽言曾有□因同品中無常□不言曾

164c08□有□答因爲順成宗□甁有所作□當無常生非滅

164c09□相起□不言甁生曾有滅□問若同定有□是曾非

164c10□現□應隨一攝等因現非有□答不言唯定曾有因

164c11□性□隨一現有定義何違□二解無常□後解爲勝□

164c12□問云何因望宗上□言遍是宗法性□不言遍是

164c13□宗品性□同異二喩俱言品耶□答因卽宗法□體

164c14□義分故□更無別聚□故云宗法□同異二喩□別聚

164c15□類法□故得名品□又解□因爲成宗云宗法性□不

164c16□成二喩□故二言品□問但云同品□何須定有性

164c17□等耶□答若不言定有性□卽喩有能立不成過□

164c18□不顯因第二相故□若言定有性□不言同品□亦

164c19□非正顯因第二相□卽有不定相違過□今爲明

164c20□因第二相故□雙言同品定有性也□何者是也□

164c21□欲作此句□先□陳那九句之義□方可於中而

164c22□自聊簡□九句義者□彼次頌言□宗法於同品□謂

164c23□有非有俱□於異品各三□有非有及二□此解因

164c24□法□於同異品□謂於同品□有非有有非有各有

164c25□三句□於異法中□亦各有三句□何者是因望於

164c26□何宗□彼理門云□常無常勤勇恒住堅牢性非

164c27□勤遷不變□由所量等九□此卽宗也□由者第三

164c28□□於聲□由以因法□爲能成之具□故宗有九□所

164c29□量作無常作性聞勇發無常勇無觸□依常性

165a01□等九□此卽因也□依者第五□從聲□以從所依

165a02□此常等九宗有九因□以此九因□如次配釋前

165a03□之九宗□成立比量□爲九句義□立量云□聲常是

165a04□所量性故□同喩如空等□異喩如甁等□此所量

165a05□性同異俱有□卽此論中共不定也□立聲無常□

165a06□所作性故□同品如甁等□異品如空等□此卽正

165a07□因也□立聲是其勤勇所發無常性故□同品甁

165a08□等□異品電空等□此無常因□於同品遍有□於異

165a09□品分無□以於電有□於空是無□卽此論中□同品

165a10□遍有□異品一分轉□立聲爲常□所作性故□同品

165a11□空等□異品如甁等□此所作因□於同品無□異品

165a12□遍有□卽此論中□法自相相違也□立聲爲常□所

165a13□聞性故□同品空等□此因遍無□異品甁等□亦遍

165a14□非有□卽此論中□不共不定也□立聲爲常□勤勇

165a15□所發□同品空等無□異品甁有□於電是無□亦卽

165a16□此論□法自相相違也□立聲非勤勇所發□無常

165a17□性故□同品電等有□空等是無□異品甁等□此因

165a18□遍有□卽此論中□同品一分轉異品遍轉□立聲

165a19□無常□勤勇發性□同品甁有□電等是無□於異品

165a20□空□因遍非有□此卽正因□立聲爲常□無質□故□

165a21□同品空有□極微上無□以立極微有質□故□異

165a22□品樂有□甁等因無□卽此論中□俱品分轉□問何

165a23□以得知□第二第八等是正因等□答卽理門引

165a24□云□故本頌云□於同有及二□在異無是因□□此

165a25□名相違□所餘皆不定□本頌者□或足目所造因

165a26□明論□或世親所造論軌等中□故知二八句而

165a27□爲正□第四□第二□第六□第八□故說爲相違□

165a28□餘因通同異□第五俱非有□故說爲不定□故作

165a29□頌云□二八爲正因□四六相違攝□所餘皆不定□

165b01□正似應當知□然此九句狹於天主□闕無相違

165b02□決定過也□故釋及無三相違□然准論中□具有

165b03□此過□又復唯依有體法說□不依無體□云依無

165b04□體者□四六無別□何以故□以第六同品非有□異

165b05□品有非有□今第四句□若取□角等□爲異品者□

165b06□亦是同非有異有非有也□作四句者□一者是

165b07□同品而非定有性□卽中三句同品□皆言遍非

165b08□有故□若取分無□幷後三句□以空電極微俱無

165b09□因故□雖是同品而非有性□若中三句□因有相

165b10□違不共不定□若後三句除第二句□因有不定□

165b11□喩闕一支□無能立故□問何不言遍有性□答若

165b12□言遍有性□卽九句中第八非正□彼旣是正□故

165b13□不言遍□二是定有非同品者□三三句中□各除

165b14□中句□若取全有□卽第一第四□及第七句□若取

165b15□分有□幷第三第六第九句□是四六兩句顯因

165b16□相違□所餘不定□三亦同品亦定有性□卽除中

165b17□三句□若取全初三句□若取分及後三□若簡喩

165b18□中無能立過□俱是正喩□若簡因過□猶有邪□以

165b19□遍異品是不定因□除其二八□二八卽正因□四

165b20□非同品非定有性□卽三三句中各中句是□若

165b21□取分者□三三句中各取第二□若取正因□初後

165b22□三中各中句是□餘皆不正□今此四句□非全

165b23□明因具足三相□但明第二相□故雖四句無

165b24□有唯正顯第二相□第三句是□問所作卽是宗

165b25□之別法□云何所作於餘處轉□答理門云□由彼

165b26□相似不說異名□言卽是此故無有失□此意以

165b27□喩與宗所作無別故說相似□非說聲上所作

165b28□在甁上□故無有失□問旣於喩有□云何但說爲

165b29□宗法耶□答此中但說定是宗法□不欲說言唯

165c01□是宗法□故亦無妨□故理門論亦作是說

165c02□論云異品遍無性者□解如疏述□問何故異品

165c03□言遍無性□答若不言遍無性□卽有相違不定□

165c04□及異喩能立不遣□故言遍無性□亦作四句聊

165c05□簡□一是異品非遍無□若言無者簡分轉不得□

165c06□故言遍無□卽三三句中各除中句□第一第三

165c07□第七第九是不定過□異喩有能立不遣□若第

165c08□四第六因有相違□異有能立□二是遍無非異

165c09□喩□卽中三句同法喩□是三亦異品亦遍無□卽

165c10□二八也□四非異品非遍無□卽除中三初後三

165c11□句同法喩□是今取初第三□故云異品遍無性

165c12□也□問此四句簡得正因不□答非但簡得第三

165c13□相□雖亦異品亦遍無□而不簡得不共不定□問

165c14□同品但與因同□不與宗同□得名同喩不□答不

165c15□得□但名同品□以品類故不與宗同□說喩於誰□

165c16□若與宗同不與因同□亦只名同品□若但因同

165c17□無所立故□亦異品故□非同品也□然與宗同□

165c18□雖亦名喩□而亦非眞□無能立故□問異法喩與

165c19□宗同□不與因同□得名異不□答不得□若言得

165c20□者□同喩無能立□亦得名異品□此旣不爾彼云

165c21□何然□問異無宗有因□得名異品不□答非也□由

165c22□此又作四句分別□一有異品而有宗無因□卽

165c23□所立不遣過也□二有是異品有因無宗□卽九

165c24□句中各除中句□卽能立不遣過也□三是異品

165c25□有宗因□卽俱不遣過也□四是異品無宗因□卽

165c26□三三句中各各中句□是正喩也□又復以因望

165c27□宗同喩□作四句分別□一有遍是宗法性□而非

165c28□同品定有性□卽九句中中三句□及後三句中

165c29□初後二句□兼取分全說□若取全者□中三句是□

166a01□二有同品定有性□而非遍是宗法性□卽九句

166a02□中佛法所說第九句是□以許聲等有質□故□

166a03□三亦同品定有□亦遍是宗法□卽初後三句□四

166a04□有非同品定有□非遍是宗法□約聲顯論□第四

166a05□句是□於中過性思之可知□以因望宗及異法

166a06□喩□亦有四句□有遍是宗法性□而非異品遍無

166a07□性□卽三三句中各除中句□有是異品遍無性□

166a08□而非遍是宗法性□約九句闕□通約法作亦得

166a09□有之□如小乘立聲無常所見性故□異品空無

166a10□而於宗不有□有亦遍是宗法性□亦異品遍無

166a11□性□卽二八是□有非遍是宗法性□非異品遍無□

166a12□卽聲顯論第四句是□若佛法立第九句是□聲

166a13□顯相違因□佛法不定攝□又復以因望同異品□

166a14□而作四句□有是同品定有□非異品遍無□初後

166a15□三句中各除中句□有是異無非同定有□卽中

166a16□三中句是不定因□三有同定有亦異遍無□卽

166a17□初後三句中各除初後□此是正因□四俱非有□

166a18□卽中三句取其初後□卽相違因□若取分說等

166a19□准此可知□然別作法□不可依此九句而作□問

166a20□此論之中因後二相□於理門論何句所收耶□

166a21□有答云□此之二相□唯是第二第八二收□今謂□

166a22□此對理未必然□若總問因□此之二因唯彼二

166a23□八□若約相辨同有異無□卽後二相何唯二八□

166a24□若第二相初後各三□若第三相三三各中□皆

166a25□是同有異品無故□問彼九句中□何故無此餘

166a26□三相違□答誰言不攝餘三相違□准文如是立

166a27□聲爲常□所作勤勇二法爲因□唯法自相豈名

166a28□爲餘□若不明四□次下攝頌何故云耶□證法有

166a29□法自性或差別□此成相違因□長行旣無別解□

166b01□總攝於上□故知九因亦有攝四□若云九句

166b02□有攝四違□如何說言如法成法□不言成有

166b03□法□又彼九因□望違於常及非勤勇□此但違法□

166b04□如何攝四□答雖云違有法□實唯成法□如難有

166b05□性而非有性□難彼意許離實等有□而非有性□

166b06□故唯成法□此意卽顯□理門望爲量□成立必須

166b07□加言□如立大有云有離實等有□更無同喩□有

166b08□一實等因於同異有□卽唯異轉違彼後陳□總

166b09□名相違□不分自相及與差別攝□頌中云□耶

166b10□證法有法□及此論中立四違者□望不加言本

166b11□意所爭□言陳意許故有四種□問若違意許離

166b12□實有□卽違言陳不無有□此乃雙違□如何但言

166b13□違有法自相□答不爾□何以故□如法差別□言陳

166b14□他用他有眞假□二各有體□違眞成假仍不違

166b15□他□但名差別□今此不無無卽離二□彼意許者□

166b16□卽此言陳不無之有□不別有彼意許大有□故

166b17□違所諍□正違言顯□故但名違有法自相□問

166b18□以更無別名違自相□作有緣性亦應同然□答

166b19□夫論差別□要有二等方名差別□如立他用意

166b20□許他中□有其眞假名法差別□今此有中無卽

166b21□離二□故違所爭□卽名違自相□以作有緣性□作

166b22□非有緣性□各有別體□雖違作有緣性□作非有

166b23□緣性存□無彼卽離二有□違有更無別有□故名

166b24□違有法自相□以斯硏究深契幽微□後哲若披

166b25□可爲龜鏡□問何故九句無相違決定□答理門

166b26□頌中據別而說□不對許有聲性論者□立所作

166b27□因□故九中無故□彼中難所聞性因□若對許

166b28□有聲性是常□此應成因□此難不共不定□准此

166b29□故知□不約對二□彼論長行及此論中□據二宗

166c01□對故□有相違決定□然正釋文准釋異品□同於

166c02□同品應言□同品者□謂所立法均等義品□說名

166c03□同品□若有所作見彼無常□解異品中□亦應

166c04□云異品者□謂於是處無其所立說名異品□此

166c05□卽論主□欲詞約理繁互顯故爾□有問云□若是

166c06□正因要具三相耶□若言具者□如掌珍論立眞

166c07□性有爲空□以緣生故如幻□此無異品應非正

166c08□因□卽自解云□具三相者必是正因□自有正因

166c09□不必具三相□此釋全非□誰言此因不具三相□

166c10□旣無異品有法□卽因不濫行□豈非異品遍無

166c11□之相□若闕此相是眞因者□諸不定因皆闕此

166c12□相□亦應名正□又若具三□皆正因者□決定相違

166c13□應正因攝□又復此量亦非正因□成唯識說爲

166c14□似量故□出此量非如唯識抄

166c15□解喩□問詮喩之言□及此喩體□爲俱喩耶□答准

166c16□宗義言旣爲宗者□喩言及喩俱喩何失□問若

166c17□爾何者爲言生因體□若云詮因者爲言生因

166c18□體□詮喩言非□卽喩應非因第二相□旣第二相

166c19□亦應言因□答有二解□一云□詮宗因喩言□皆言

166c20□生因□皆能令敵□者了宗智起□故此論云□由宗

166c21□因喩多言□開示諸有問者未了義故□若爾卽

166c22□應無宗喩別□答望義有別□言生他智名言生

166c23□因□故三皆是爲他所成□名爲宗支□正助成宗

166c24□說名因喩□由喩助因曉宗義故□故三言別□二

166c25□云□除詮宗言□非因相故□因喩果故□唯詮因喩

166c26□言爲生因□正生他智此解爲正□問因亦曉宗

166c27□應名爲喩□答因雖正爲成宗□未擧共許已顯

166c28□了義□曉宗未明□擧有此因定有所立□方爲比

166c29□類□故因非喩□問擧因宗未顯□因不得喩名□陳

167a01□因智未生□非言生因攝□答爾□言因必對果□無

167a02□果是誰因□故敵智未生□非是言生攝

167a03□言顯因同品決定有性□有云□顯因同品決定

167a04□有性□是顯因第二同品定有性□顯因於宗同

167a05□品中□決定有此所作因性□本意擧喩爲顯因

167a06□故□今謂不爾應云顯因同品□卽除因餘所作□

167a07□決定有性□卽所立無常性□如解宗同品□擧餘

167a08□無常□爲同品故□若不爾者□何故□前解宗同品□

167a09□云如立無常□甁等無常□是名同品□應解喩中

167a10□言□謂若所作□甁等中見彼所作□或應謂□若無

167a11□常見彼所作□云何乃言□謂若所作□見彼無常□

167a12□又解因中卽擧宗同品□以甁等無常□說名同

167a13□品□言定有性□卽有所作性□故知解喩言同品

167a14□者□以甁所作□爲因同品□決定有性□卽有所立

167a15□無常□若解喩中言同品□是宗同品者□此卽改

167a16□動數處論文□卽喩文言顯因同法□又下解不

167a17□定中□此因以樂以空□爲同法故□又云□以電甁

167a18□等□爲同法故□若不有因同品者□如何說言□以

167a19□樂以空等□又云□謂若所作□見彼無常□又理門

167a20□論□解同喩等爲同法耶□然雖品法宗殊□俱是

167a21□因類□云第一說因□宗所隨逐□第二說宗無因

167a22□不有□准此卽違多敎□又因順成宗□卽云宗同

167a23□品中□有所作性□喩旣順因□亦應云因同品中□

167a24□有無常性□又若同喩□唯同因法□卽名同喩□喩

167a25□闕所立□應非過收□異不離宗□亦應非過□准此

167a26□卽違理□故舊解是□又引理門云□由如是說□能

167a27□顯示因同品定有性□異品遍無性□故知□言顯

167a28□因同品決定有性者□是顯因第二相□於宗同

167a29□品中□定有性也□此亦不爾□彼文意別□此是彼

167b01□答詞□彼有難言□復以何緣□第一說因宗所隨

167b02□逐□第二說宗無因不有□不說因無宗不有耶□

167b03□言第一者□喩有二種□第一卽同喩□何故同喩□

167b04□卽先明因□顯所立隨逐□卽此論中□謂若所作□

167b05□見彼無常□第二類此可知□此牒論主宗□不

167b06□說因無宗不有者□申難影顯□難同喩何□不說

167b07□有無常故所作□答云□由如是說□能顯示因同

167b08□品定有□異品遍無□非顚倒說□此意同品有所

167b09□作□欲將所作成無常□於無常上□見有所作故□

167b10□聲上有所作□明非是常□於餘常上□不見所作□

167b11□故於同喩□擧有所作□無常隨故□若云以無常

167b12□故所作者□便以無常□成其所作□非本所爭□是

167b13□故同喩等作如是說□但知偏引局文□不解遠

167b14□尋深意其類猶執指求□□於自豈不誤哉□又

167b15□有解云□言說因宗所隨者□立喩宣說次第□非

167b16□正明體□故同於前□顯第二相□此亦不然□理門

167b17□論云□如是已辨□因及似因□喩今當說□說因

167b18□宗所隨□宗無因不有□此二名譬喩□餘皆此相

167b19□似□此正出體□豈依立說□若依者說□應云此二

167b20□說譬喩□又明喩體是非□豈直明其言說□又正

167b21□明喩□喩具二立□方名正喩□若唯明因第二者□

167b22□豈唯一立□卽爲正喩□又云□旣言顯因同品□同

167b23□品卽宗相對□若所作相類□應名同法定有性□

167b24□故下云□此因以樂以甁□爲同法故□此亦不爾□

167b25□若言同法□唯因相望者□云何理門□及此論中□

167b26□俱云喩有二種□一者同法□二者異法□豈可二

167b27□喩唯望因耶

167b28□喩者□西方云烏播磨□此譯爲喩□今因明中後

167b29□同異支□准西方云達利瑟致案多□此云見邊□

167c01□爲順此方故義言喩□問同異二喩□爲卽因耶□

167c02□爲當有別□答設爾何失□二俱有失□若卽是因□

167c03□因唯所作□喩中何故兼說無常□若與因別□理

167c04□門論中□不應難古於因分外□別立二喩□他不

167c05□應難□若爾喩言□應非異分□顯因義故□又復論

167c06□主□不應答言□事雖實爾□如前廣引□答應言二

167c07□喩體□卽是因後之二相□如前道理□問後難善

167c08□釋□前難何通□答因言所作□體含無常□非離所

167c09□作唯在餘法□然所作言□無常義隱□故擧喩體

167c10□及於喩依□雙顯因中作無常義□以甁之上有其

167c11□所作□卽無常隨□故此因言所作□明無常隨□是

167c12□故成宗□聲旣卽所作□明無常亦隨□又解因唯

167c13□初相□二喩卽後二相□故理門云□雖一切分皆

167c14□能爲因顯了所立□然唯一分且說爲因□但以

167c15□初相顯因猶隱□故約二品有無不同□及二品

167c16□依□重彰因義□故此二品□卽是同有異無□二相

167c17□方得成因□二喩之中□顯因有處必有果□隨無

167c18□果不成能立□果若無處□因卽不有□明因有無

167c19□有果□卽不成離別□卽前因相□雙顯有無卽是

167c20□二喩□理門說卽因約二相說故□二解任情□問

167c21□因中二品有之與無□與此二喩□體性何別□答

167c22□卽此二喩□前總因體具顯三相□及分因喩□且

167c23□說初相□以之爲因□復有無相卽同異喩□理

167c24□門云□然唯一分且爲因故□更有異釋□繁不能

167c25□□□當知言喩與因體別□准論知非□不可依信□

167c26□問因與二喩所依各別□云何因喩卽名爲一□

167c27□答所依雖殊□所作無常其義相似□故合爲一□

167c28□因言含故□不同別指甁空喩依□約依言別□故

167c29□理門云□云何別法於別亦轉□此難意□云何

168a01□聲上所作□於別甁上轉□論主答云□由彼相似

168a02□不說異名□言卽是此故無有失□問同喩卽因

168a03□相□因同於甁作無常□異喩亦因相□因同於空

168a04□常非作□答同喩順成因□所作故因□同甁作無

168a05□常異□喩反顯以明因□因不同空常非作□問

168a06□因言所作亦無常□因喩相似可言一□異空是

168a07□常非所作□不同於因體性殊□答第三因相異

168a08□遍無□取遮於宗因□不有異喩常空非所作□取

168a09□遮非表故卽因□問同喩作無常□異喩常非作□

168a10□俱不取彼所依□彼二何收□答隨二能依亦同

168a11□二攝□若爾卽應取彼甁體爲同喩耶□答依無

168a12□常門□甁無別體□故亦同喩□甁依別門故非同

168a13□喩□義別不可一准□異喩所依亦同此解□有言

168a14□陳那□不以相似及異爲異喩□如何擧空常非

168a15□作□解云□通有無體擧空非作□非據體說□此解

168a16□問答不相應也□論文自釋□何繁異計

168a17□是隨同品言者□有云□同法喩言□顯因隨逐同

168a18□品處有□名隨同品□以於此言能顯因相第二

168a19□相故□異品准此□此釋亦非□准破解喩中顯因

168a20□同品決定有性□類此可悉

168a21□言唯此三分說名能立□問爲要具三方成能立□

168a22□爲闕亦是□答設爾何失□二俱有過□若闕亦能

168a23□何說唯□違廣百論無異成過□若要具者□如大

168a24□乘立聲無常宗□旣無虛空□能依喩闕□豈似能

168a25□立□如實義者異喩旣遮□設無虛空□然非所作

168a26□及非無常遮義得立□故亦具支□若無異喩言

168a27□爲過者□據因濫說故不相違□此解極妙□問何

168a28□理得知□無其異喩遮義亦成得成能立□答准

168a29□理門論云□云何得說彼處此無□此問意如立

168b01□無常□旣一無常空可爲異喩□云何可說常上

168b02□因無□答言□若彼無有於彼不轉□全無有疑□故

168b03□無此過□答意□若彼常空無有□此因於彼全不

168b04□轉故□故無有疑□又云□前是遮詮□後唯止濫□

168b05□由合及離比度義故□由是雖對不立□實有大

168b06□虛空等□而得顯示無有宗處□無因義成□有依

168b07□此論及廣百文□判無性攝論□證第七有不共

168b08□無明□所立量非□以無同喩但異喩顯□缺減性

168b09□故□又異法喩有倒離過□此亦不爾□不了彼文

168b10□漫推求故□何理得知彼無同喩□答彼若有者□

168b11□何故但云不共無明□於五識中無容得有宗□

168b12□無能對治故□而不擧同類耶□而便擧異喩

168b13□云□若處有能治□必定有所作耶□此亦不爾□論

168b14□略不擧此之同喩□誰謂無同喩異喩顯耶□所

168b15□以者何□此爲設遮□諸小乘執五識中有不共

168b16□無明□彼自許第六識有能治□卽有所治□今約

168b17□有見道難□不爾大乘五八識中有無漏俱□應

168b18□有不共□今大乘難□意識起善時不有不共無

168b19□明□有應成染□不可有無明□設遮彼轉計云□在

168b20□五識故□立量成眼等識無同喩□如色等後方

168b21□返顯□必在第七□不得說量□以有過故□若言第

168b22□七識□必有不共無明□他所別不成□若言不共

168b23□無明必在第七□他能別不成□此共量故□復設

168b24□遮云□非於不染意識中有□由彼此應成染性

168b25□故者□約起善時或諸識爲難□設遮彼執在第

168b26□六識故□約起善時非染識難□謂若與俱由彼□

168b27□此應成染性故者□此意云□由彼無明□與起善

168b28□時意識俱故□應當成染□意云□應成不善□與不

168b29□共俱故□彼旣不許故不與俱□五識前遮□故令

168c01□信有此第七識□可爲彼依□由自大乘許自見

168c02□道平等智生□爲能對治□故得令有□若准此義□

168c03□第七亦能爲對治道□唯說第六有離染者□據

168c04□三乘通說□不爾前量有不定失□爲如色等無

168c05□能治道□眼等識無不共無明□爲如汝許□第七

168c06□無能治道□得與俱耶□然異法喩亦無次第□阿

168c07□毘達磨性相□爲文非次第求□如唯識論中□此

168c08□例非一

168c09□比量相違亦有自共他□有難餘疏云□解違自

168c10□比不應正理□應言如小乘□立現在諸法離因

168c11□扶助□獨有力用取等流果□如是方名不正之

168c12□宗□准自於他共比量中□皆加離因扶助獨五

168c13□字□方成不正□違大小乘因緣扶助取果之義□

168c14□故是比量相違所攝□今謂此難非□彼雖成能

168c15□破□自量還有過失□如實有非實有及世攝因□

168c16□皆於異品轉□如何名正因□言宗違正因耶□問

168c17□何名比量相違□答一釋云□以立於宗違正量

168c18□因□由自共因正故□立量正違此量□云比量

168c19□相違□問若宗違因立爲宗過□如何理門不許

168c20□立耶□答理門云□諸有說□言宗因相違名宗違

168c21□者□此非宗過□此意不是宗違於因過□是因喩

168c22□過約立量破□不遮一切言無宗違因過□擧量

168c23□云□如立聲常非一切故□約此量辨□古名宗過□

168c24□陳那云□此量是因喩過□非是宗因相違□又復

168c25□陳那□不障宗違因過□立比量相違故□但遮古

168c26□立宗相違□釋義如前□問此立聲常不名宗過

168c27□者□立甁爲常□應非宗過□俱無常故□答不言立

168c28□聲常□非比量相違□但對因別□理門望非一

168c29□切因□因過非宗□以彼不許聲所作故□入理

169a01□約所作因□宗非因過□對彼許聲是所作故□又

169a02□解對一切宗甁常宗過□聲常□非過□有不許

169a03□聲是所作故□若爾亦有不許於甁是所作故□

169a04□卽從緣顯了宗□是故前釋勝

169a05□解俱不極成云□我爲有法和合因緣爲法

169a06□故以佛法中因緣雖有□爲擧和合□取此因緣□

169a07□故亦不成□今問此釋□云何以和合□標取此因

169a08□緣□若以和合與他作因緣□因緣是法和合成

169a09□有法□言我何爲□若以和合因緣俱爲法者□此

169a10□卽一分能別不成□亦非全分□因緣佛法共許

169a11□有故□應言我是有法□能與和合爲因緣是法□

169a12□若言因緣□非自不許□由言神我能與和合爲

169a13□因緣□卽佛法不許□如言釋迦菩薩實不善聲□

169a14□實不善聲□非大乘不許□約人立有□卽是不成□

169a15□大乘不許釋迦菩薩有不善聲□此因緣亦爾□

169a16□又和合亦無□故十句論云□我云何□覺樂等□和

169a17□合因緣起智故爲相□此卽由與和合作因

169a18□緣□和合始能□令覺樂等□與我和合□故全名俱

169a19□不極成

169a20□有解是遣諸法自相門故□云初五爲他之所

169a21□違遣故□如理門說□今謂不爾□彼言非彼相違

169a22□義遣□卽非爲他相違義所遣□故理門論云□爲

169a23□此極成現量比量相違義遣□此論云□是遣諸

169a24□法自相門□卽說爲能遣□豈以形似之文□皆同

169a25□一判□今解二論各據一義□理門據現量等力

169a26□勝□故能遣彼□故離五過方成立宗□此約所立

169a27□欲强違彼現量等故□以不正能違遣彼故□立

169a28□此五過名似立宗

169a29□問宗中旣有九過□因皆有立不□答初之五違□

169b01□及能別不成□卽兩俱隨一二不成收□如言聲

169b02□常眼所見故□卽違現量自敎□及世間等□有云□

169b03□雖違於此而非因過□此亦不爾□若非因過□何

169b04□故不成所別不成□卽第四不成□相符極成因

169b05□中不立□宗須互返立擬果生□若兩俱成虛功

169b06□爲失□所以宗中違過□因必共許□證不極成□許

169b07□卽能成□不許爲失□故無相符□問因十四過□宗

169b08□何不立□答因寬宗狹□過不相攝□望義各別□又

169b09□設解九過□亦攝因十四過□其五相違□及所別

169b10□不極成□攝四不成過□又比量相違□攝五不成□

169b11□除不共不定□相違決定□義顯可悉□如所量因□

169b12□成立常宗□無常宗有□成無常宗□常宗亦有兩

169b13□互返故□亦攝四相違□如立聲常□所作故因□雖

169b14□是違宗□亦違所作及以無常□故攝此九□前

169b15□解爲正

169b16□問同異二喩合有十過□因何故不立□答同喩

169b17□前三□因第二相過□能立不成所立及俱□卽四

169b18□句中□除第三句亦同品亦定有性□是偏句過□

169b19□所立不成□或卽四相違□能立不成□卽四不成□

169b20□俱不成卽合二過□無合倒合義立□無體因過

169b21□依體□故無彼二□異中前三□卽是因中第三相

169b22□過□所立不遣□卽是遍無性非異品□以有所立

169b23□故□能立不遣□及俱不遣□卽是相違□及不定

169b24□過□不離倒離□亦是義立更無別體□因無彼過□

169b25□問因十四過□二喩十過□亦攝彼不□答有攝不

169b26□攝□准前可悉□問宗中何故不立彼十□答同喩

169b27□所立不成□卽宗能別不成□能立不成□卽宗現

169b28□比量□及自敎違□非二量敎□於彼喩中可知

169b29□許故□俱不成合前二過□合如因說□異喩疏遠□

169c01□宗中不立□以隔於初因二相故□又異於宗□宗

169c02□中不立□又釋□宗因喩三□各各別明□不必一切

169c03□皆須共同□相望而立□此釋爲勝□問如論所說

169c04□爲宗九過□一一別明□是因喩中何等過耶□答

169c05□現量相符□無違因義□隨所擧因當辨其過□比

169c06□量相違少分□卽因四相違□及決定相違攝□同

169c07□喩能立不成□異喩能立不遣□自敎大同比量

169c08□違說□若世間相違□因不定過□爲如肉等□衆生

169c09□分故□是不淨耶□准理而言□同喩無所立□以不

169c10□必許貝等是淨□若爾卽法自相相違□具等爲

169c11□異□衆生分因於彼轉故□卽異喩能立不遣□若

169c12□說懷□非月□有故如日等□因喩無過□若云月

169c13□非懷□□有故如日等□此亦不定□以□非無□而

169c14□復懷□□故爲異喩□有因遍轉□異喩之中□能立

169c15□不遣□自語相違□後違於前□因中所依不成過□

169c16□前違於後□無同喩過□隨應擧因□或不定及相

169c17□違□能別不極成□隨其何因□卽四相違□及所餘

169c18□不定□二喩可知□所別不極成□隨其何因□定有

169c19□所依不成□所餘不定□未擧因故□若俱不極成□

169c20□或隨一兩俱所依不成□餘同前二□前二之

169c21□中□亦復如是□問因懷猶豫□卽墮過門□宗內生

169c22□疑□何不爲失□答准理應有□略而不論□如現違

169c23□等□豈無兩俱及隨一等□故論略擧□以例餘

169c24□故

169c25□問因爲成宗□不成不定及以相違□俱不能成

169c26□宗□何故初相有過獨名不成□餘立別名□答因

169c27□之初相□正爲成宗故須言遍□今若不遍卽不

169c28□成宗□餘二雖亦成宗□助而非正□隨立餘名不

169c29□名不成□理實相似□然有釋云□不成宗故名不

170a01□成者□如極成有法等□豈亦成宗□故知因體不

170a02□成名不成□以自共他不許有故□云不成也□此

170a03□不應爾□若自體不成名不成□如立喩中二立

170a04□不成□豈自不成名不成耶□喩旣不爾□因亦應

170a05□然□若爾宗依不成□何名不成□立宗本藉所依□

170a06□所依若無□宗便不立□故須俱極□此卽明所依

170a07□故亦成宗也□救云□誰言喩上所立不成□望他

170a08□非自□若無二立體非喩故□若爾因喩本爲成

170a09□宗□不望宗明□誰之因喩□若不成宗名不成者□

170a10□所餘十過亦不能成宗□應名不成□答事雖實

170a11□爾□然據義有別□於宗上無名不成□同異俱有□

170a12□或復俱無□不成自他□及各成自俱名不定□自

170a13□他及共□隨應准知□唯他非自名相違□若爲成

170a14□自名不定者□如何說名相違決定□兩宗相返

170a15□各決成自□無雙是非故名不定□又三相中遍

170a16□在於宗名宗法□若闕初相不成宗法□餘有初

170a17□相□別成宗法□而有別過故□初名不成□又有助

170a18□破□非不成宗故名不成□如所聞性因□亦不成

170a19□宗□云何名成□故知因體不成名不成□云若作

170a20□此破□他救雖無同喩顯宗□而亦得作異喩顯

170a21□宗□亦得成宗故□不得言不能成宗□言若作

170a22□此救□彼義還成□故不得將而聞性難□今者

170a23□謂□此救之與難□皆不是□誰言所聞性因名

170a24□成因□夫成因者□三相具足方是成因□彼闕第

170a25□二相□何名成因□設據當體□體亦不成□又設救

170a26□云□顯成宗故□不名不成者□旣能成宗□應非不

170a27□定□又云□更破之□如相違因亦不成宗□應名不

170a28□成□彼雖不成宗□由遍宗法故極成因□明知□不

170a29□成約因體也□此難亦非□誰言唯名相違□不名

170b01□不成□若遍宗法是極成□何名相違□又若許有

170b02□初相卽是成因□復違聖敎□理門論云□若唯宗

170b03□法是因性者□其有不定應亦成因□准此明知□

170b04□有初無後亦不成因□有解云□闕初相名不成□

170b05□闕第三名不定□闕第二名相違□若其一往如

170b06□是判者□准理亦非□如第六不定□三相具足□何

170b07□名不定□如猶豫因□三相俱闕□何獨不成□如不

170b08□共不定□闕第二相□何非相違□故順疏解

170b09□問虛空實有□德所依故□對無空論□所依不成

170b10□者□如對大乘旣立虛空□以爲無爲□所依有不□

170b11□若其有者□大乘卽非不立空□若無所依□大乘

170b12□無爲不立□答大乘不立別虛空體□故說爲無

170b13□依□依如及識立空無爲□說因有所依□體實非

170b14□空□對經部師□無虛空體□故無所依□或可□此

170b15□因對經部及大乘立□望彼所爭□卽有所依不

170b16□成□隨一不成□有法自相□及差別違□四過所

170b17□攝□有云□立我所許我是實有□卽所別不成□因

170b18□有自許言□亦應不極成□此我許言□唯顯自許

170b19□敵者不許□望敵因無所依□亦不成也□此判不

170b20□爾□若是共量□可不成收□若作自量置所許言□

170b21□故亦非過□不爾因雖自許□亦是隨一不成□又

170b22□復共量因置自許□亦得成因□如唯識論□樂大

170b23□乘者□許能顯示無倒理故等□問共量因置自

170b24□許言□無隨一過□宗置自許亦應無過□且釋□亦

170b25□得無過□又釋□宗置自許□因卽隨一無依故過□

170b26□因置自許□有法不無非過□問旣言共量□因喩

170b27□須先共成□因言自許他無□如何自因是令共

170b28□解□且解□據至極理他宗故違□因置自許□故得

170b29□無過□卽如唯識樂大乘者□許能顯示無顚倒

170c01□理□契經攝故因□是以大乘經□顯無我理等□以

170c02□彼故違言不能顯故言自許□非不極理置自

170c03□亦得□又因明理□不簡有過□置自許簡共許無

170c04□過□問四不成除兩俱不成□自餘皆有自他猶

170c05□豫所依不成□然除隨一餘二不成□頗有兩俱

170c06□不成□亦自隨一猶豫所依不成耶□亦他亦共

170c07□耶□如自問他共亦爾□答且兩俱不成□必無自

170c08□他隨一不成□以二一別故□亦非自他共猶豫□

170c09□以疑決異故□頗有兩俱不成□亦自他共所依

170c10□不成耶□答有如佛弟子對數論□立我爲實有□

170c11□德所依故□此兩俱不許有德句□兩俱不成□然

170c12□佛弟子等□不許有我故□自所依不成□若不爾

170c13□者□宗有法無□豈卽無過□不可是兩俱□卽非彼

170c14□過故□此卽亦是自所別不成□如大乘師對薩

170c15□婆多□立他方佛聲□定唯是善□德句依故□此兩

170c16□俱不成□他所依不成□以他不許有他方佛□亦

170c17□他所別不成□卽對此宗立我爲有□德句所依□

170c18□兩俱不成□共所依不成□俱所別不成□不得有

170c19□自所別不成□是他所依不成□他所別自所依

170c20□不成□旣隨一所別不成□不得是共所依不成□

170c21□以宗異故□如是頗有自隨一不成□亦自他共□

170c22□猶豫所依不成耶□答若自隨一□必非自共猶

170c23□豫□他自二別故□疑決異故□餘者可有□且自隨

170c24□一不成□是他猶豫者□如大乘人對外道□立無

170c25□餘滅人當得作佛□以有種姓故□此無餘人一

170c26□切皆無□言有種姓自隨一不成□外道不知□無

170c27□餘皆無□但疑種姓□爲有無耶□亦自所依不成□

170c28□幷自能別不成□自隨一不成□亦自所依不

170c29□成□如經部師對勝論□立虛空實有□德所依故□

171a01□虛空德句自皆無故□唯彼宗有自隨一不成□

171a02□亦他所依不成者□如大乘師對薩婆多□立他

171a03□方佛聲定不離識□以是不善故□他許佛有如

171a04□罵提婆□但自不許□他不許有他方佛故□聲亦

171a05□是無他無所依□自隨一不成□共所依不成者□

171a06□如大乘人對外道□立石女聲定是實有□我所

171a07□知故□彼宗有我□有法聲無□大乘無我□故自隨

171a08□一是俱無所依□問有自猶豫不成□亦自他共

171a09□所依不成耶□答有不於有法猶豫□於有法猶

171a10□豫□卽非所依不成□疑決異故□又釋亦因猶豫□

171a11□亦猶豫所依不成□如因猶豫得名不成□有法

171a12□猶豫□何非因中猶豫所依不成□且據決定所

171a13□依不成□相對以明□但於因疑□非疑有法卽是

171a14□此過□如大乘人對薩婆多□立已入無餘人□應

171a15□得作佛□佛爲說法故□然彼滅無□兩非因依□但

171a16□自疑佛爲說法不□薩婆多師□決定知不說故□

171a17□自猶豫不成□自猶豫不成□亦自所依不成者□

171a18□如薩婆多對大乘□立他方佛聲定有不善□彼

171a19□大乘者耳所聞故□然疑彼人爲聞未聞故生

171a20□猶豫□復不許有他方佛聲□故自無依自疑他

171a21□無依者□如大乘人對薩婆多□立他方佛聲定

171a22□唯是善□卽取前因亦生疑故□他猶豫自所依

171a23□不成共疑□及共所依不成□此四約因□雖有法□

171a24□決定作此分別□於中有分有全□及有法雖疑

171a25□復相對辨□亦有分全□皆准思之□問何理得知□

171a26□復有此等過耶□答理門論中說不成已結云□

171a27□如是所說一切品類所有言詞□皆非能立□若

171a28□非如前有此分別□更說何法名爲品類□故應

171a29□如前差別分別

171b01□解不定過□有自他共□一一各三□有自比量自

171b02□不定□自比於他不定□自比於共不定□他共准

171b03□之□然自比於自及共不定爲過□於他非過□共

171b04□量亦然□就他破他□於他及共自不定皆爲過□

171b05□有云□於自非過□故唯識第一破他我量□器色

171b06□同處和雜等亦不爲過此亦不爾□器色同處

171b07□非彼類故□非雜體一□以若例同□應例成假□故

171b08□不得類作不定過□若破他於自不定非者□如

171b09□毁他非他引同於自□豈非是過□爲量亦爾□又

171b10□云□共量於他有不定□亦得是過□此義不然□旣

171b11□云共量□卽共因喩□於他不定□喩非已許□故非

171b12□爲過□或得爲過

171b13□解共不定中言□如大乘立離六識□外更有餘

171b14□識□許所知故□如色等量□犯自共不定□無共異

171b15□喩有自異喩□以總八識爲異喩□所知因轉故□

171b16□今謂不爾□且空花等爲同異收□若是同品者

171b17□有二過□一云□離自體外更有餘識□云何爲離

171b18□自□自體無故□故爲一過□二云□設爲同喩□便

171b19□無喩依□以有義因成有義宗□便取有義同喩□

171b20□有義同喩□依無義所依□此亦不可□因通於二□

171b21□可得通依□喩不通無□故空花等非爲同喩□若

171b22□非同喩□便成異喩□所知之因共許異轉□何成

171b23□自共不定□故此量非□或可爲通□此量亦得□以

171b24□空花等第六識緣離第六無□今者空花亦有

171b25□法收□不離第六故

171b26□解共品一分轉□問如立聲常□無質□故□此因

171b27□應隨一不成□何名不定□有云□取不障往來名

171b28□無□□今謂不爾□如山石等□不□通人得往來

171b29□故□應名無□□今此就他宗□是俱品轉□若對佛

171c01□法□亦隨一過□或聲論對勝論立聲爲常□無質

171c02□□因□兩俱許故□但於同異□俱一分轉故□不定

171c03□收□非隨一過

171c04□解眞故極成色□非定離眼識□自許初三攝者□

171c05□有云□三藏爲遮相違量□相違量云□眞故極成

171c06□色□應非卽識之色□自許初三攝眼所不攝故□

171c07□如眼識□爲遮此量與作不定云□爲如眼識□自

171c08□許初三攝□非卽識之色□爲如我宗他方佛色□

171c09□自許初三攝故是卽識之色耶□今謂不爾□凡

171c10□相違決定量□如常無常相違□今言離識不離

171c11□識□可是相違決定□言應非卽識之色□卽非

171c12□返初量□何成相違□若取此量卽名相違□卽一

171c13□切量皆有此過□如立聲無常□應非無常聲□所

171c14□作性故□如甁等喩□故又相違決定□因喩共許□

171c15□旣云自許□卽是自因□何得與他作相違量□若

171c16□此成相違□一切無正量□又云□但言初三攝

171c17□眼所不攝故□亦得與他作不定過□何須自許

171c18□言耶□解云□若不言自許□有他不定□爲如眼識

171c19□不離識□爲如我釋迦菩薩實不善色□定離於

171c20□眼識□今謂不爾□若爲簡此□卽諸比量多有此

171c21□過□如大乘破小乘□極微應非實有□有質□故□

171c22□如甁盆等□此亦不定□爲如甁盆假非實有□

171c23□爲如我宗靑黃等色是實有耶□又有釋言□此

171c24□非立自□與他作相違決定□以他立云定是離

171c25□眼識□是初三所攝眼識不攝故□如眼根□此亦

171c26□不爾□量無不定等過□與作相違□因有不定□何

171c27□須與作相違決定□以彼同喩有同分彼同分

171c28□眼不許同分眼根定離識故□設彼改云如彼

171c29□同分眼根□卽有同分還爲不定□又設若作□何

172a01□須自許言□又有解云□因云共許初三攝□此卽

172a02□無過□若改因者□元非本量□別自成立□何須解

172a03□彼□設云共許□亦有不定□同分彼同分□俱共許

172a04□故□今謂設若彼□立云□是初三中眼識□及同分

172a05□眼所不攝故□如彼同分眼□此因簡略無不定

172a06□過□可與彼作相違決定□然復不假因自許言□

172a07□置自許言□明不作前諸異分別□又有解言□眞

172a08□故極成色□不簡八六總爲有法□義亦不然□有

172a09□違自過□豈八六識所變之色□亦令不離眼識□

172a10□令不離眼識□應不變相依眼識能親取□又

172a11□云□此但遮他執定離□言非定離眼識□猶此不

172a12□簡□八六俱得□不欲成定非離眼識□依此雖無

172a13□宗過□然因自許□此卽自因與他作相違決定□

172a14□理亦不可□是故應如疏述□今者立宗□成自唯

172a15□識不離於眼識□然云□爲簡不定□及法自相

172a16□相違決定過故□云初三攝眼所不攝□簡不定

172a17□可爾□簡法自相相違決定□理未必然□以若無

172a18□過可是相違□彼立量云□非不離眼識□初三攝

172a19□故□猶如眼根□此有不定□何名決定□以同分根

172a20□非定離故□但可遮餘同遍異分之不定過□然

172a21□法師意□據不定不離□與作決定□非據不定因

172a22□復作決定過□又自許言□但簡有法差別□不言

172a23□簡餘□亦未盡理□有違宗過□或可不定□豈可六

172a24□緣及非眼識正所緣色□亦令不離耶□今言亦

172a25□簡向所辨色□然第六識□與眼同時親所緣者□

172a26□及眼非緣之所有色□皆初三攝□唯望根境□六

172a27□所緣者不名初三□然法處中□不攝第六與五

172a28□同緣稱實之色□由此亦是初色境收□成不離

172a29□眼識故□有違自失□若在異喩中□卽有不定過□

172b01□故置自許□意云□是眼識自許所緣之色初三

172b02□攝□非非所緣初三攝□若爾宗中有違自過□何

172b03□不簡略□答此簡訖何謂爲簡□第八所緣他不

172b04□許有□五同緣意有部不成□若獨散意緣色非

172b05□實□故極成言□以簡訖

172b06□解四相違中言□如大乘對他立聲無常□意許

172b07□是識變無常□以八六耳三識同取故□據別違

172b08□一識故□唯違意許不失言顯□故成差別□今謂

172b09□不爾□如成他用□二共許有假他□替處不失言

172b10□顯□言無常者□無共許有□非是識變無常□替處

172b11□亦失言顯□何名差別□若云以三識別□言耳識

172b12□取無常□唯違耳識變□非三識故成差別者亦

172b13□非□若准下解有法自相相違□此亦正法自相

172b14□相違□違意許有□言顯亦失故□若爭無常復是

172b15□意許□是識變無常□亦所爭者卽違二□因何獨

172b16□名差別□今疏解令准法師云□若立眞我受用

172b17□眼等□卽所別不成積聚性因□兩俱不成明前

172b18□所立□兩俱不成亦有所依不成等□故兩俱不

172b19□成不必有法唯定有□問如立大有非實等□何

172b20□得是有法自相相違因耶□答今取同異以爲同

172b21□喩□望彼宗中非實等法□卽正能成□今亦成有

172b22□性□此同異性便作異喩□此有一實因□於彼遍

172b23□轉□彼但同異□不是有性□故反成宗令作非有□

172b24□故成相違□正成立有□以實德業和合同異□皆

172b25□證爲異喩□皆非大有故□今望所成宗中有性□

172b26□令離實等有有自性□故有一實因□於同異有

172b27□此有一實因不無能有□亦遍有法□故因無隨

172b28□一兩俱不成□故爲相違□卽九句中第六句也□

172b29□問若以同異□雖非不無□而不名有□有一實因□

172c01□云何彼轉□解云雖體不名有□而體不無之義

172c02□共許□今取此不無之義□爲能有故□云有一實

172c03□等□然同異等上不無之義□卽不名爲有□故望

172c04□有句卽爲異喩□喩如空中有鳥□空雖不名有□

172c05□而得說空能有於鳥□同異亦爾□故因遍轉故

172c06□違所立□問實等五句□得名不無之有不□答曰

172c07□雖言不無□然不名有□若爾成唯識□云實等應

172c08□非實有□應是相符□彼量若成□明實等五是不

172c09□無之有□解云□雖立量破云應非實有□意破非

172c10□假名實□以彼立實有實體故□然不名有□故論

172c11□破意□應非有實自性□何故不無而不名有□

172c12□彼計如此□如以實體不無□皆由大有有□同異

172c13□和合非有有□云何體不無故□雖不無而不名

172c14□有□若不爾者□卽不得成有法自相相違□以言

172c15□中說不無之有□而爲有法□同異亦不無之有□

172c16□何得違彼有法□若云由同異非大有□違意許大

172c17□有□意許大有無□卽言所顯不無之有□亦復不

172c18□立□以實等不無□由大有有故□成有法自相相

172c19□違者□此亦不爾□言中說有爲有法□不唯取離

172c20□實等上之有□但總相言不無之有□卽同異上

172c21□不無亦有□今喩雖違意許大有□不以意許大

172c22□有無□言中之有不立□以同喩力證令非實等□

172c23□復是不無之有□同喩力勝□不無有存□何名相

172c24□違□若云同異雖不無□而不名有□故成相違者□

172c25□卽實等體雖復不無□亦不名有□俱不無故□若

172c26□云實等大有有不無之義得名有□同異非有

172c27□有□不無不名有者□亦應實由有有體不無□彼

172c28□非有有應非有□若言彼本許爾□何故不許本

172c29□許實等不無□而非名有□名有之者□卽大有性□

173a01□疏問若難離實之大有性□所別所依□犯自不

173a02□成□亦犯違宗隨一不成□若難不離實等大有□

173a03□而非有性□卽犯相符□亦違自敎□彼寧非有□答

173a04□彼先總說□今亦總難□彼旣成立離實之有□故

173a05□今難彼離實大有□令非此有□言同意別故無

173a06□諸過□今謂□總難離實之有令非有□卽應弟子

173a07□正難離實之大有性□卽有前過□若云不欲唯

173a08□難離實之大有性□但總難者還有後過□今謂□

173a09□法師此意言有假□□如是若論弟子□唯難離

173a10□實之大有性□以破他宗不要有有法而爲所

173a11□別□故無宗過□如破他我□應亦同此□若許有

173a12□我□違自宗過□若言無我□闕因所別□彼旣成

173a13□量□此亦應然□由此應知□相違因者□若對敵

173a14□論□不唯一過□望彼意許□亦有所別不極成因

173a15□無所依過□如法差別不唯一故□此卽立者望

173a16□敵□是他所別所依不成□今破他有□卽自所別

173a17□所依不成□若共自量□此是卽過□爲破於他□就

173a18□他宗立□雖有所別所依不成□而不爲過□又自

173a19□共量有法無義有義因依□此卽爲過□有法有

173a20□義無義因依□亦卽爲過□意云有義宗必有遮

173a21□表□因若無義□唯遮無表□故亦爲過□問如立我

173a22□常□因云非作故此無義□因成立有法□如何言

173a23□過□誰言非作唯遮非表□而是無義□此言非作

173a24□詮非作體□如虛空喩故□若爾立我無云非作

173a25□故□應有義因依無義宗□何不爲過□答雖俱

173a26□言非作□而取義別□此卽唯遮故□是無義不欲

173a27□詮有非作體故□以龜毛等而爲喩故□古亦有

173a28□解□宗因喩有義無義依有無□有義但依有□而

173a29□不分別自他共量□何者有義因依無義宗者□

173b01□又若有義因□必依有義宗者□如薩婆多師破

173b02□他□我應不作業受果□以周遍故因□如空爲喩□

173b03□彼我自無因體共有□如何依無□若分自他共□

173b04□卽無過也□若大乘師破他□卽就他作量□俱他

173b05□有體自皆無體□可如所說□有解言□同異有一

173b06□實等□非離實有□故例破師主離實有□同異有

173b07□一實等□非卽實有□例破弟子卽實有耶□解云□

173b08□夫相違因□以立論之因□違立者之義故□唯難

173b09□師主之有□不將立者因違敵者義故□不得破

173b10□弟子之有也□問若爾有一實等因□爲弟子共

173b11□許□爲師主獨成□師主獨成因犯隨一□若是共

173b12□許□便兩宗因□何獨名爲立者之因□若云成卽

173b13□實有□不用此因□更有何因□設成皆過□又云不

173b14□將立者因□違敵者之義者□立者之因上明□破

173b15□敵者之義□何故不得違敵者之義□以共許因

173b16□故□又凡立量□必違他順己□擧因立宗□本意違

173b17□他□何非破他□又如勝論對聲論□立聲無常所

173b18□作性□卽聲論立聲常將所聞性□旣非立者之

173b19□因□云何敵者破立者義□若云共許□彼此俱然□

173b20□云何偏責□若云只可敵者之因違立者義□如

173b21□何不許立者之因□違敵者義□彼此異因不可

173b22□得故□今解師主己義但欲令他信□對彼成立

173b23□離實有□因違所立是相違□弟子之義□不欲令

173b24□師信□不對成立卽實有故□師主不得返破□不

173b25□是卽實有□若成實等不是有者□便壞己義□令

173b26□彼弟子無所承受□便不信故□又復弟子□計同

173b27□異性體旣不無□亦是不無之有□無共同喩體

173b28□雖是有□而非不無故□不得難卽實之有也□此

173b29□解極妙□無煩異求□古疏解□有一實因□何非隨

173c01□一不成□如立覺慧非思□以無常故因□有隨一

173c02□過□今此有一實因□以卽離本非有一實故□因

173c03□不是隨一過者□亦不然□如無常□不離隱顯及

173c04□壞滅故□成於隨一□有一實因□亦不異卽離故□

173c05□應是隨一□今解□如立大有爲有法□不是有法

173c06□不成收□因言有一實□何故卽爲隨一攝故□今

173c07□因者亦望實等之上不無之義□能有一實非

173c08□卽有句以爲其因□取此不無以爲因故□又此

173c09□有一實因同異之句□然離實等有一實義□俱

173c10□共成故何須分別□爲是卽離不成隨一□此若

173c11□分別□一切因皆有此過□如大乘對小乘□立過

173c12□去未來體非實有□現在無爲所不攝故□亦應

173c13□分別現不攝因□爲識變現不攝□爲非識變現

173c14□不攝□此因旣不分別□彼因亦然□若爾數論對

173c15□佛弟子□成立覺慧非思□以無常故□因亦不分

173c16□別□答亦不應分別□但爭覺慧是思非思□若爾

173c17□此量是無過者□便違自義思是覺慧□解云□此

173c18□宗有過□以不簡故□有相符極成□許除思餘諸

173c19□心所法□雖亦是覺慧□而不是思□或慧非總心

173c20□心所名□但是慧故□亦非是思□又因亦過□成法

173c21□差別相違□故彼意覺慧非思□意許是餘心心

173c22□所法□卽非心所□以爲異喩□無常故因於彼遍

173c23□轉□又無同喩□以彼覺慧是心心所總聚之名□

173c24□意許是心心所□更無別心心所爲同喩故□因

173c25□但異有故成相違□設若非爭是餘心所□猶有

173c26□前過□故是似量□然現在無爲所不攝因□或共

173c27□或他俱亦無過□又云□後三相違□旣約臥具同

173c28□異喩中爲難□此是喩過□何故乃說相違因耶□

173c29□答約義爲過□是相違因□不約言爲難□故非喩

174a01□過也□此解亦非□何以故□今此二喩□望所爭宗

174a02□皆爲異喩□因於彼轉□卽異喩中能立不遣□自

174a03□有能立不遣非相違過□卽不定是□何非喩過□

174a04□以此中解似因體故□不言喩過□故不辨之□非

174a05□非喩過□如宗過中所別不極成□豈唯宗過而

174a06□無因過耶

174a07□因明入正理論義纂要

174a08□　有記云纂主大諱惠玄爲忌三藏改爲惠沼

174a09□　(云云)

174a10□　　　正治二年(庚申)六月二十日書畢執筆

174a11□　　　信西於超昇寺東別所寫之

174a12□

174a13□　點本奧記云

174a14□　本奧記云

174a15□　興福寺沙門齊順敬發願書寫一切大小乘

174a16□　經律論章疏等依其勸誘同寺覺詮寫了

174a17□　于時久安四年歲次戊辰八月八日

174a18□　傳得大法師藏後雇□同法勤慶奉移點了

174a19□　永萬二年春正月二十九日記

174a20□　點本奧記云元興明詮天長八年略勘了

174a21□　　九年三月二十六日講興福寺僧定寂以

174a22□　安和三年(歲次庚午)二月(己午)晦日尋借明詮僧

174a23□　都點本書(云云)

174a24□　嘉應二年(庚寅)八月二十一日書寫了執筆

174a25□　沙門澄惠同九月二日寫裏書了

174a26□　同年同月同日亥刻於燈下寫道了

174a27□　同九月十三日戌刻許於燈下寫點了

174a28□　同月二十一二三四都四【KE】日之間加愚見

174a29□　比校之餘緣相交其功惟遲□裏道點皆加

174b01□　校了其間專□漱著法衣此書一卷三十八

174b02□　紙書寫及移點□僧澄惠令終其功於比校

174b03□　者愚僧之功也以此善根敬報四恩愚僧遂

174b04□　出生死之游泥群生速登菩提之彼岸(而已)

174b05□　　　　　　　　末學沙門釋覺憲記之

174b06□　正治二年夏六月之比語超昇寺沙門信西

174b07□　十郎房終寫功了(寫本永尊得業書也)

174b08□　同年七月上旬三日移點書寫道了(點道本寶積院書也)

174b09□　抑當年者世間飢饉人力衰微也而分活命

174b10□　遂寫功勵微力移道點志趣所之聊有二願

174b11□　當寺伽藍造功速成繼隆佛法惠命長遠(是

174b12□　一)往生內院面奉慈尊心不退轉發得菩提

174b13□　(是二)