143a21□

143a22□

143a23□　　No. 1841 [cf. No. 1630]

143a24□因明義斷

143a25□

143a26□　　　　淄洲大雲寺苾芻慧沼撰

143a27□詳夫□因明論者銓衡八藏□繩墨四韋□九十

143a28□六道之規模□二十八師之軌轍□宗歸立破□道

143a29□洽自他□寔大夜之玉珠□是長昏之龍燭□故

143b01□暢其鴻□者□乃樹正之司南□控彼宏綱者□誠

143b02□破邪之逐北□是以□法王肇出□初闢幽關□智將

143b03□嗣生□重開奧府□無著聳八支以立玄極□同八

143b04□柱以承天□世親陳五分□以顯深幾□若五山

143b05□而鎭地□復有陳那命世以秀出□擧三立以類

143b06□三光□天主應時以挺生□張二悟而齊二耀□可

143b07□謂□趨寶山之帝輦□出朽宅之王軒□故用之者

143b08□稱智雄□述之者標詞傑□所以□演暢之輩□皆

143b09□吐□闇之神燈□注述之□□各奮斬邪之智

143b10□劍□故言申卽陳立破□開章先辨正邪□紛綸

143b11□於八極之間□暐曄於六合之內□沼雖不敏□敢

143b12□慕高□□故輒藻鏡是非□議詳得失□豈只故乖

143b13□前哲□務爲成其本宗□冀來鑒忽披□幸知其意

143b14□耳

143b15□有人解能立云□若立三支□令他解悟□故名

143b16□能立□若望因喩先成宗支未許□爲成未信必

143b17□藉能成□因喩旣爲能成□能成必有所立□卽以

143b18□宗爲所立□因喩爲能立□其義云何□答若以一

143b19□向□望於敵論宗他未許□必因喩成故□所立中

143b20□者□共量可爾□他自如何□豈可宗支自生不信□

143b21□又前說在能立之時□宗豈他家已許□若他已

143b22□許擧□卽相符極成□若他不許□恒在所立之

143b23□內□何故前說□宗在能立之中□若云前望生他

143b24□智解□宗居能立之中□若爲因喩所成故□在所

143b25□立之內者□此亦不然□瑜伽對法俱云□所立

143b26□有二□謂自性差別□能立有八□謂宗因等□理門

143b27□亦云□由宗因喩□辨說他未了義□說名能立□不

143b28□說他智在所立中□何故今者□說宗望他卽爲

143b29□能立□又宗他旣不許□何得說爲能立□故理門

143c01□論云□唯有共許決定言詞□說名能立□宗不共

143c02□許□故非望他說爲能立□說能立者□卽是言宗□

143c03□望所詮義名爲能立□爲所立者□宗言雖說□義

143c04□未顯決□假因喩成□言義方顯□故名所立□若望

143c05□敵者□宗名所立□以他不許□今成立故□雖本立

143c06□義爲生他解□不望他智說爲能立□然此論云□

143c07□已說宗等如是多言□開悟他時□說名能立者□

143c08□此據因果合說□以由因喩成宗顯決□他智得

143c09□生□若其不能成彼所立□令其顯決□他智不起

143c10□故□比量爲因□他智爲果□能立所成離過□圓滿

143c11□能爲因故□由此理門云□今此唯依證了因故□

143c12□宗生他智□豈名證了□又云□辨說他未了義□說

143c13□名能立□說他智爲所立□曾無敎故□若會今古

143c14□能所立殊□如本疏說

143c15□有人云□然舊來相傳皆作解云□無著世親已

143c16□前□說八爲能立□自性差別二爲所立□乃至卽

143c17□牒先疏□依於聲明爲難□幷疏解云□因有三相□

143c18□因一喩二□皆名多言□由此定知□宗是所立□世

143c19□親已前□顯諸所諍□不過自性差別二種□故是

143c20□所立宗爲能立□立此二故□陳那已後□以此二

143c21□種□未互差別成不相離□不是所諍□此意云□

143c22□先德一向定判□陳那已後□宗爲所立□已前宗

143c23□爲能立□不許互通□故云今依自解者□乃至云□

143c24□古師亦說宗爲所立□廣敎理成□陳那宗亦能

143c25□成多理敎立□其義云何□答此乃廣前所釋□何

143c26□云唯自新知□故本疏云□陳那已後略有三

143c27□釋□一云宗言所詮義爲所立□故瑜伽論第十

143c28□五云□所成立義有二種□一自性□二差別能成

143c29□立法有八種□其宗能詮之言□及因等言義□皆

144a01□名能立□其宗之言□因喩成故□雖亦所立□彼於

144a02□次說□何故先立宗耶□爲先顯示自所愛樂宗

144a03□義□故亦所立□非定所立□能成義故□猶如於

144a04□因□喩對所成故□但名能立□宗所詮義□定唯

144a05□所立□獨名所成□此卽具釋宗通能所成□何

144a06□言先不說□二云□總聚自性差別□敎理□俱是所

144a07□立□論俱名義□總中一分□對敵所申□若言若

144a08□義□自性差別□俱名爲宗□卽名能立□雖此對

144a09□宗□亦是所立□能立總故□得能立名□故陳那

144a10□等□宗名所立□與瑜伽等理不相違□瑜伽等不

144a11□說宗非一向唯能立故□此亦俱通豈不明說□

144a12□三云□自性差別□合所依義□名爲所立□能依合

144a13□宗□說爲能立□總立別故□非此總宗定唯能立□

144a14□對敵合申□因喩成故□亦是所立□由非定所立□

144a15□故得能立名□陳那但以共許因喩□成他未許□

144a16□他未許者□唯是合宗□宗爲所立□自性差別□但

144a17□是宗依□非正所立□所立之具□所望義殊□不

144a18□相違也□不爾慈氏無著天親□豈不解因明□說

144a19□所爲能立(此亦明說)□此卽撮諸幾要□提彼宏綱足

144a20□悉不違□何勞煩重□諸論互申異義□□不相違□

144a21□若言陳那文義盡同舊師□天親豈不解因明□

144a22□許令乖異□又復陳那立宗因喩□卽說皆同古

144a23□師能立□現比等支□何故卽許除簡□又如瑜伽

144a24□八支之內□開喩無合結支□雜集能立八中□合

144a25□喩加於合結□若云合結卽同類異類□名目何

144a26□不相當□如實論亦五支合結□云何卽別獨許

144a27□陳那遮五能立□說彼唯言□不聽遮於八支□

144a28□唯三外有能立□若云如實非眞道理□此語未

144a29□是誠言□若亦許解因明□何故開遮不等□又如

144b01□古師立量□卽加聖敎爲三□陳那爲自悟門□量

144b02□中但唯二種□故知□諸論開合親疏不倫□取捨

144b03□異途各據一義□其中會釋□具本疏辨□由此更

144b04□廣以理敎徵□卽爲徒設

144b05□有人云□若因一喩二爲多言名能立者□於中

144b06□隨闕□名能立過□如闕異喩□應是過收□若言是

144b07□過□違掌珍論□彼闕異喩□非過故也□此義如

144b08□何□答亦不然□誰言彼論比量無過□唯識論云□

144b09□有依大乘遣相空理□依似比量□撥無此識及

144b10□一切法□若云彼說餘量□非掌珍者□應擧誠言□

144b11□又此量中□豈不撥無一切法耶□又理門論

144b12□云□爲必具二譬喩言詞□方成能立□爲如其

144b13□因□但隨說一□論自答云□若就正理□應具說

144b14□二□由是具足□顯示所立□乃至云□若有於此一

144b15□分已成□隨說一分亦成能立□准彼論意□於二

144b16□喩中□若隨解一□不擧非過□若俱妄解□待說方

144b17□悟□要具說之□故云若就正理□應具說二□若不

144b18□說者□明知不正□又此論云□又初能立□缺減

144b19□過性□若云喩總言闕一不成闕□亦應宗總言

144b20□闕一不成闕□又解□誰言掌珍□闕於異喩□異

144b21□喩本爲遮因濫行□無依因不濫□去正無宗

144b22□因□卽是異喩□故理門論釋二喩云□前是遮詮□

144b23□後唯止濫□乃至云□由是雖對不立實有太虛

144b24□空等□而得顯示無有宗處無因義成□若無異

144b25□所依□異喩不得立□此言何用□若爾旣具支□何

144b26□名似比量□答犯餘過□廣如別疏

144b27□有人云□陳那旣乖古說□何故竟無論文破斥□

144b28□其事云何□答此亦不然□陳那明古說□非可

144b29□須破斥□但取義異故不破斥□如世親說五能

144c01□立□亦不非於舊陳□陳那雖三分能成□何假非

144c02□於古說□設云破古因明師者□餘不正者□非瑜

144c03□伽等□然有說彼瑜伽等非□自餘之過□非前所

144c04□引疏家之咎□若云三分說宗等三者□旣許陳

144c05□那宗亦所成□能立之中□豈唯三也□若云據宗

144c06□在能立□說爲三分者□若宗在所立□卽應唯二

144c07□分□若爾何故□虛設唯言□二亦能故□若云宗在

144c08□所立□卽開喩爲三者□由此故知□言三分者□但

144c09□一因二喩□又復古師□宗爲能立□陳那順古言

144c10□中不違□所以理門等中□能立皆言宗等□文同

144c11□意異□乃□譯之主□能知陳那宗許能成□亦是

144c12□先德已了□但爲今造論意□正明宗在所立之

144c13□中□釋宗爲能立之言□疏中亦以具解□餘者不

144c14□悉□執說皆同□未悟作者本意有別□疏主□旣當

144c15□入室親承指□□況復大小因明明說□故理門

144c16□頌云□是中唯取隨自意樂□爲所成立說名

144c17□宗□不說能立說名宗□故釋中云□故此多言□於

144c18□論式等□說名能立□卽顯順古□正釋卽云□言是

144c19□中者□是簡持義□是宗等中故名是中□言唯者□

144c20□是簡別義□簡別能立說爲所立□此正明說若

144c21□今宗亦能立□何故須唯□又云□樂爲所立□謂不

144c22□樂爲能成立性□又云□若爾□旣取智爲了因□是

144c23□言便失能成立義□此亦不然□令彼憶念本極

144c24□成故□及此論中□皆無正釋宗爲能立□旣云唯

144c25□此三分說名能立□故知□一因二喩□以立宗時

144c26□他智未生□要待因喩□他方解故□藉因三相□比

144c27□智生故□故此論云□言比量者□謂藉衆相□而

144c28□觀於義□乃至云□由彼爲因於所比義□有正智

144c29□生□理門云□謂智是前智□餘從如所說能立因

145a01□生□是緣彼義□不說從彼能立宗生□又宗不

145a02□共許□立時他智不生□因喩共成□引證彼智方

145a03□起□故理門云□唯有共許決定言詞□說名能立□

145a04□又理門云□又比量中□唯見此理□若所比處□此

145a05□相定遍於餘同類□念此定有□於彼無處□念此

145a06□遍無□是故□由此生決定解□故知□所比卽是所

145a07□立□由此解生□卽因三相□又云□故定三相□唯

145a08□爲顯因□由此道理□雖一切分皆能爲因□顯了

145a09□所立□然唯一分□且說爲因□故唯三言□定目因

145a10□喩□若言陳那□定判其宗在能成者□釋中何

145a11□無正說□但見標結順古之文□卽定判爲能立□

145a12□其若船行逐水處異船同□執此定判能成□可

145a13□謂見船執依舊水□昔聞刻舟求劍□斯之謂

145a14□矣

145a15□有人正釋論文解能立中云□依舊解云□世親

145a16□已前□擧宗等取因喩□瑜伽總名能立□由有多

145a17□言故□陳那已後□但取因喩□不取其宗□取所等

145a18□因喩□乃至云□自釋敎東流□皆爲此解□准依理

145a19□敎□卽理未然□其義云何□答此亦不然□此還

145a20□將元一向唯說□陳那以宗唯在所立□不在能

145a21□立□古之會釋所引如前□但是據今陳那論意□

145a22□唯說因喩名爲能立□廣顯同異□理敎如前□此

145a23□乃重陳□繁不再述

145a24□有人云□如立量破他□宗因喩三□俱爲能破□立

145a25□量爲申正義□何故獨簡其宗□其義如何□答此

145a26□亦不例□如破他中有出過立量二破□豈可能

145a27□立亦令立量出過二立□又破他出過□隨一一

145a28□支□皆成能破□豈可量立□隨一一支□皆成能

145a29□立□又立量明宗通能所立□豈立量破宗□通能

145b01□所破□又復誰言□能破亦復通宗□因喩定故□可

145b02□能破他□宗他不許□何成能破□故理門云□唯有

145b03□共許決定言詞□說名能立□或名能破□非互不

145b04□成猶豫言詞□復待成故□又過類中□名似能破□

145b05□據立量中□是因喩過□□此能破□故但因喩立

145b06□宗□雖爲破他□無因他宗不破□故但因喩□唯識

145b07□第十四□出其宗非□似出過破□不是立量□故無

145b08□立量破他□亦名宗爲能破□准此還是例於能

145b09□立□但應因喩

145b10□有人云□古人解云□古因明師□或聲爲宗□或無

145b11□常爲宗□或合爲宗□乃至云相傳□雖有此分別□

145b12□理恐未然□所以知者□古師旣有異說□應有論

145b13□文□□如實等□無此文□何得異說者□其義云

145b14□何□答亦不然□說古師非□誰言卽指瑜伽等論□

145b15□說爲餘人□又不可云□瑜伽等中□不作是說□故

145b16□今古同□不得言異古因明師□古因明師□豈

145b17□但瑜伽等□諸釋因明者□名爲古因明師故□故

145b18□理門云□又於負處□舊因明師□諸有所說□或有

145b19□墮在能破中攝□或有極□□或有非理□如詭

145b20□語類□故此不錄□又云□又此方隅□我於破古因

145b21□明論中□已具分別□故知□有古師說非者卽破

145b22□之□不言瑜伽等

145b23□有人云□論云差別爲性□言差別性故者非也□

145b24□其義云何□答此亦不然□三藏本譯云差別性

145b25□故□後呂才與文軌法師□改云差別爲性□豈以

145b26□昧識爲誠言□靈哲爲□語□若是□譯之輩□可

145b27□許義正以改之□彼解疏尙破之□改論那宜遂

145b28□許之□又言故者□結定之詞□顯此宗者要依法

145b29□與有法□共相差別□違他順已□方爲宗故□故云

145c01□有法及法者□皆須極成□所以宗中□有此故字□

145c02□具顯所以□如本疏明

145c03□有人云□先釋卽不共許□是所立法□所作性因□

145c04□彼此極成□卽能立法□故無常法□正是所立□此

145c05□解雖爾□未是通途□所以然者□且如立聲無常

145c06□一量□可如所說□以爲所諍□若依有性等量□豈

145c07□得以非實□爲所立法耶□本意諍有法大有性

145c08□非實卽實等□其義云何□答應此共思□若本諍

145c09□有法□不諍法者□言非實等□爲是有法□爲當法

145c10□耶□若是有法□卽應先陳□若其是法□不爲所

145c11□諍□言法何爲□又以何爲極成有法□極成能別□

145c12□差別爲宗□若言彼據諍其法說□若諍有法□何

145c13□爲能所別□不可將有法□爲能別故□以先陳故□

145c14□又若有法□正是所諍□一切諍有法□皆無同喩

145c15□過□又法不成有法故□又復不可大有非實□俱

145c16□是所諍□無極成有法□依何立宗□又若大有正

145c17□所諍□所成之宗□卽合名法□故理門云□又於此

145c18□中□觀所成故□立法有法□故知□還以非實等爲

145c19□法□卽是所諍□廣其所以□如本疏釋□准彼□旣

145c20□無別解□舊釋故合通途□及解大有爲法有法□

145c21□會理門論□皆如本疏及別抄釋

145c22□有人云□因喩何無極成□自解云□因喩必要極

145c23□成□以無濫故□眞似相□□皆無此說□其義云

145c24□何□答此亦不然□因中旣有兩俱不成□隨一不

145c25□成□□彼故須極成□但言略故□准理定有□故

145c26□成唯識論第五卷云□極成六識隨一攝故等□

145c27□又理門云□令彼憶念本極成故□是故此中□唯

145c28□取彼此俱定許義□故知□因喩亦有極成

145c29□有人云□因必是扶順□順益所立□是宗之義□將

146a01□爲新妙□其義云何□答此則舊德釋成□何得稱

146a02□爲新異□故本疏云□又建立義□能建立彼所立

146a03□宗故□或順益義□由立此因□順益宗義□令宗義

146a04□立□是故名因□此則先成□豈云新解

146a05□有人云□法性法爾必然之理者□方是正因□其

146a06□事云何□答此釋未爲盡理□如所作性因□立聲

146a07□無常□對聲顯論□隨一不成□豈作必然之理□

146a08□又理門論云□是故此中□唯取彼此俱定許義

146a09□則爲善說□由是□若有彼此不同許定非宗

146a10□法□又云□唯有共許決定言詞□說名能立□又方

146a11□便心論云□凡聖同解□方得爲喩□喩則因相□故

146a12□知□不定唯取法爾必然之理□皆爲正因□若唯

146a13□取者□應云法爾道理□言論卽爲善說□及能立

146a14□言詞□何須共許□由此故知□雖非法爾□但諸

146a15□過無違□能立宗義□俱共許者□卽得爲因□如見

146a16□自鷺□表水有無□見燈火處□表知熱觸□非於此

146a17□處□法爾有火□及以白鷺□此例非一□故知□不

146a18□定唯取法爾

146a19□有人□釋因中□舊解云□言義智三□皆通生

146a20□了□皆名爲因□云相傳皆此分別□然汎爾對果

146a21□辨因□非無此義□若望此中□辨因相者□恐非善

146a22□說□何以知者□今所明因□望所立義□不望智

146a23□果□又云□若依親生敵智□以釋生因□恐爲猛

146a24□浪□能生敵智□非唯因故□其義云何□答此亦未

146a25□閑疏中所說□疏中初雖汎說□然亦此因□各

146a26□具三相□闕一卽非正取成宗□疏中自簡云□

146a27□正取言生□正能立故□卽是明因□望所立義□此

146a28□生智了□照解宗故□故正因體□言生智了□兼

146a29□亦通餘□能建宗果□故知□不是唯望智果□又雖

146b01□云生□不言唯因能生他智□然因正是勝增上

146b02□緣□能生他智□如說了因□雖言義智□然意正取

146b03□智了非餘□以他智生宗方顯故□故知□生因雖

146b04□宗因喩□若言若義□正能生因□卽因喩言□故理

146b05□門云□若爾□旣取智爲了因者□此卽牒言因□難

146b06□云□是言便失能成立義□釋云□此亦不然□令彼

146b07□憶念本極成故□旣云令彼憶念本極成□卽生

146b08□彼智□故他智生□勝但因喩□故下復云□唯有共

146b09□許決定言詞□說名能立□又云□若所比處□此相

146b10□定遍□於餘同類□念此定有□於彼無處□念此遍

146b11□無□是故□由此生決定解□又云□餘所說因生

146b12□者□謂智是前智□餘從如所說能立因生□以此

146b13□故知□望了宗邊□正取智了□望生他智□正取

146b14□立者□詮因喩言□何以故□本意立量□爲生他

146b15□智□何故說因唯望宗果□故望於宗□卽唯依

146b16□了□望成宗義□爲生他解□卽取生因□不爾□如

146b17□何言生決定解□又云□能立因生□又云□開示諸

146b18□有問者未了義故□又云□開悟他時□說名能立

146b19□等□故此因言□定通生了

146b20□有人云□相傳解云□陳那已前□相者體相□非指

146b21□瑜伽等□如前以引□破古體者□廣如理門

146b22□有釋遍是宗法性四句云□有是宗法非遍者□

146b23□卽所依不成是也

146b24□有人破云□德所依因闕所依□故因無所依□因

146b25□體不成□故非宗法□其義云何□答此亦不然□若

146b26□有有法之宗□可說德所依故是宗家法□本無

146b27□有法□是誰宗家之法□云是宗法而非遍

146b28□有人云□若據似因說□遍非宗法者□卽不定因

146b29□是□其義云何□答此亦不然□旣遍在宗□何非宗

146c01□法□若云不正不名宗法者□云何理門九句□俱

146c02□云宗法□又若初相中□兼簡餘相過□可得云非

146c03□宗法□遍是宗法性□但顯初相□旣遍有法□何

146c04□非法性□若言要是正因□方名遍是宗法性者□

146c05□但說遍是宗法性□卽是已簡過盡□何須更說□

146c06□同品定有等□又雖遍於宗□有不定故□非宗法

146c07□者□卽應言正是宗法性□何須遍言□遍言□不能

146c08□離諸過故□若言以遍不能離過故□須更言是

146c09□宗法性□卽應云正□正能離過故□無有正非宗

146c10□法者□卽唯一句□已辨正因□不勞煩語□旣不作

146c11□是說□故知□遍是宗法性□但顯初相□故理門

146c12□云□雖一切分皆能爲因□顯了所立□然唯一分□

146c13□且說爲因□旣說且言□明非具簡

146c14□有人云□同品定有性□異品遍無性□各有四句□

146c15□然但置唯言□爲異舊人□以雖簡過□有不盡故□

146c16□其義云何□答此亦不然□今雖置唯□還同不盡□

146c17□不能簡得不共不定□又若唯言□簡異品有□亦

146c18□應唯言□但在同品□亦遮遍宗□以置唯同品有

146c19□言故□故知□各爲顯其自相□但同品定有□卽

146c20□第二相□有過生者□是餘相過故□異品遍無□應

146c21□知□亦是但明第三相□雖異遍無□有過起者□自

146c22□是餘相□若云旣簡過不盡□何須四句□今作亦

146c23□同□何乃偏責□故知□各別簡明自相後取此

146c24□相□相對而辨□方顯正因□煩不能具□於餘異遍

146c25□無中□諸多解釋□皆應更思□悉未盡理□故此

146c26□簡者□方窮正理之妙門□得作者之深意□故作

146c27□四句□非爲徒設

146c28□有人云□同有因法宗法不同有者□雖名同

146c29□法□而非喩也□故下文云□此因以樂以空□爲同

147a01□法故□亦是不定□卽判云□恐未盡理□自決云□

147a02□若望其宗名爲同品□望因名同法□其義云何□

147a03□答此不異前□何勞更釋□又自云□夫有能立因

147a04□法□所立宗法必隨□故於喩中但說因法□宗法

147a05□自隨逐也□此言有濫□不簡別故□若言有因宗

147a06□定隨者□云何喩中□有所立不定過□但許有能

147a07□立□又復誰說□於同喩中□但說因法□宗法自

147a08□隨□准理門論□擧喩之時□要具說因宗□不單說

147a09□因故□准理正因□因有之處□宗必定隨□然擧喩

147a10□時□必須俱說□不爾無合□異喩例此□又云□若

147a11□望因名品名法具得二名□望宗亦名品名法□

147a12□此亦先陳□何煩復說□先德云□但同異於有法

147a13□之上所作義者□名之爲法□又此所作□非總

147a14□所立□不得名品□名之爲法□宗總所立□遂與

147a15□品名□能所異故□又因宗二□同異名法□別同異

147a16□名品□此同異二□故名爲法□次下因同異□及上

147a17□宗同異□□別同異□故皆名品

147a18□有人云□設天親以甁體爲喩□敎理無違□何假

147a19□斯救□若以燒見等破□自是似破□理非我咎□何

147a20□以知者□今但由甁□有所作義□定有無常□取甁

147a21□爲喩□以所作是無常義故□雖有燒見□所作非

147a22□因□何得爲難者□其義云何□答此亦不然□若以

147a23□甁體爲喩□由甁有所作義□故有無常□卽應云

147a24□顯甁決定有性□何得言顯因同品□決定有性□

147a25□以甁所作□與聲所作爲同品□以彼甁處所作□

147a26□有無常隨□故名同品□甁體四塵□豈名所作同

147a27□品

147a28□有人難云□若言夫喩況法□法必似喩者□未知

147b01□能喩所喩之法□其體爲一爲別□若言一者□體

147b02□旣是一□彼此共知□何待因成□若言別者□卽明

147b03□別體之法□有別同相□有因義者□引之爲喩□何

147b04□得例難□令法體相一切皆同□其義云何□答此

147b05□義不然□若取甁體爲喩□此與聲宗爲一爲別□

147b06□若言是一□卽同前難□又有多過□若言別者□何

147b07□得名同法□若云聲有所作□甁亦有所作□故名

147b08□同法者□不然□何以故□應云顯甁決定有無常□

147b09□何須云顯因同品□決定有性□因是所作□甁上

147b10□之義□豈可甁體名所作性□若爾□應聲體爲所

147b11□作體□若如是□卽取有法聲名之爲因□還成宗

147b12□義一分爲因□宗因無別過□餘多問難得失例

147b13□知□煩不具述□然旣取甁爲喩□將作殊能□今者

147b14□據彼略擧三難□一云□古師許甁燒見□理令

147b15□自許聲燒見者□陳那順此作難□爲以聲是燒

147b16□見□爲非燒見□若自許卽相符極成□若自不許□

147b17□今者難他□何非自違耶者□不然□由彼取甁□爲

147b18□同喩體□陳那就他爲難云□汝所許聲□應可

147b19□燒見□猶如甁等□如難勝論云□汝地應非有□

147b20□身根所得□許眼見故□猶如色等□豈自不許地

147b21□身根得□而爲難耶□故就他難□卽無自過□明非

147b22□自許□二云□故理門釋喩中云□由如是說□能顯

147b23□示因同品定有□異品遍無□非顚倒說□旣不取

147b24□甁□此乃重頌前因□云何能顯因也□如言聲無

147b25□常所作性故□諸所作皆無常□如所作無常等□

147b26□豈成能立者□不然□前所作無常□但別宗因□後

147b27□擧諸所作□總攝宗喩□無常亦爾□不唯重頌□亦

147b28□正是合□故定所作無常是喩體□若如先所說□

147b29□取甁爲喩體□卽應直指甁□何須重擧□諸勤發

147c01□皆無常□猶如甁等耶□又若取甁體爲喩□成立

147c02□聲無常等□何故□云說因宗所隨□宗無因不有□

147c03□不言說甁因所隨□甁無因不有□此二名譬喩□

147c04□餘皆此相似□又云□應以非作證其常□或以無

147c05□常成所作□此顯正說□應以所作成無常□以

147c06□常離所作□不言以甁證無常□故正喩體□所作

147c07□無常□擧依以顯□若不如是□擧甁卽知定有所

147c08□作□擧喩之時□但云如甁□何須俱牒宗因□云諸

147c09□所作皆是無常□猶如甁等□何須煩重□又甁爲

147c10□喩體□卽因外立別法爲喩□與其因義□都不相

147c11□應□乃至云□所作性故□所類同法□不說能立所

147c12□成立義□此意不說能立之因□所立宗義□以爲

147c13□喩故□又因所作性□喩體卽甁□以甁有所作故

147c14□無常□不是所作無常爲同品□卽唯宗法名因□

147c15□甁體非因□雖甁體上□有於因宗□終是大過□故

147c16□理門云□若唯宗法□是因性者□其有不定□應亦

147c17□成因□云何具有所立能立□及異品法二種譬

147c18□喩□而有此失□准此論文□故不取甁等體□正

147c19□爲其喩□三云□陳那意□以外人立無義之因□於

147c20□同異品□義相各別□以義別□不得和合正說□爲

147c21□非彼義□故云喩顯於因□無別喩體者□亦不然□

147c22□准此意許□若有義之因□因外立喩□卽取甁等□

147c23□若爾□何得喩是因分□因是所作□甁四塵故□卽

147c24□違理門□彼云□若爾□喩言應非異分□答云□事

147c25□雖實爾□然此因言□唯爲顯了是宗法性□非爲

147c26□顯了同品異品□有性無性□故立同異□顯後二

147c27□品□因言顯初相□卽聲所作□同顯第二□故甁所

147c28□作□若以同顯第二□卽取甁體□因顯初相□應當

147c29□取聲□旣詮初相□取聲上所作故□詮第二相□取

148a01□甁所作□故下文云□故定三相□唯爲顯因□由此

148a02□道理□雖一切分皆能爲因□顯了所立□然唯一

148a03□分□且說爲因□故第二分明□亦所作不可難言□

148a04□卽第三分說爲異喩□亦應所作□第三遮詮□故

148a05□不爲例□又第三相□異遍非有□擧異非有□正卽

148a06□是因□故擧甁等□但是喩依□若作斯解□可謂妙

148a07□解□餘謬名妙□非爲實妙□諸餘不正□准此例

148a08□知□故作三解□喩體之中□第三順古□文義無

148a09□違□初二皆違□可熟思察□故不煩顯

148a10□有人解唯此三分說名能立云□古解言□因一

148a11□喩二□以爲三分□卽設難云□若依掌珍論□闕異

148a12□喩亦成能立□何得言唯三分耶□其義云何□答

148a13□此難不然□淸辨勝義一切皆空□空爲同品□雖

148a14□無於有□亦得云無宗之處□因不有性□異喩

148a15□得成□以異止濫□濫除卽異喩□故理門云□後唯

148a16□止濫□由合及離□比度義故□由是□雖對不立□

148a17□實有大虛空等□而得顯示無有宗處□無因義

148a18□成□正解二喩□具足宗因□若非異喩□此言徒

148a19□設

148a20□有人釋云□但遮外道小乘□及天親等□立五支

148a21□等□以爲能立□說唯三分□乃至云□非唯因喩□

148a22□引對法云□釋宗因喩訖□次釋合云□謂由三分□

148a23□成立如前所成義已□故知□三分是宗因喩以

148a24□爲證者□其義云何□答此亦不然□對法若云唯

148a25□此三分□可引彼證□彼云由三□更擧合結等□

148a26□卽知能立□不唯前三□不說唯故□前三正能合

148a27□結傍顯□俱能立故□故彼論解合云□遂引彼義□

148a28□令就此法□正說道理□解結云□結者謂到究

148a29□竟趣□所有正說□由此道理極善成就□故是此

148b01□事□決定無異□結會究竟是名結□旣由結支□決

148b02□定究竟□明唯前三□能立不足□又復標云□能立

148b03□有八□今者言三□違彼說故□若云合結助非正

148b04□立故□唯前三者□此亦不然□喩亦助因□應唯二

148b05□分□又無唯字□故知□引非□若爾無著等□豈不

148b06□解因明□立八爲能立□今陳那□遮□若爾天親□

148b07□豈不解因明□今陳那設遮□又豈天親□不見瑜

148b08□伽對法論等□立五爲能立□五八旣不說相違□

148b09□略三何要同古□故知□作者意別各不相違□親

148b10□疏合離□取捨異故

148b11□有人引理門云□於比量中□唯見此理□乃至云□

148b12□遮合結等□此意□以論云爲於所比□顯宗法性□

148b13□故說因言□爲顯於此□不相離性□故說喩言□爲

148b14□顯所比□故說宗言□於所比中除此□更無其餘

148b15□支分□故知□陳那說宗因喩□云唯三分者□其義

148b16□云何□答不然□前云□又比量中□唯見此理□若

148b17□所比處□此相定遍於餘同類□念此定有□於彼

148b18□無處□念此遍無□是故由此生決定解□卽因三

148b19□相□不說其宗□又云□於所比中故宗爲所比□卽

148b20□所立因喩□能比卽能立□故不取宗□云唯三分□

148b21□又云□故定三相□唯爲顯因□由此道理□雖一切

148b22□分皆能爲因□顯了所立□然唯一分□且說爲因□

148b23□以此故知□宗爲所立□三相能顯□卽爲能立□餘

148b24□所引證□立理設難□□如前說

148b25□有人會對法瑜伽云□對法中合□卽瑜伽同類□

148b26□自解對法合支□如遮破我類遣執常□復云□瑜

148b27□伽同類等□卽此同喩等□其義云何□答不相

148b28□當□旣云瑜伽同類卽此同喩□云何得與對法

148b29□論中合支相似□彼類餘法以爲合故□如先德

148c01□釋□可同因明□又許如實能立□異瑜伽等□不許

148c02□陳那造意少別□豈獨陳那□解因明理□天親不

148c03□悟□愛憎與奪□何太不倫

148c04□有人自問答云□瑜伽對法□皆說八爲能立□此

148c05□但爲三□豈成相順□答因明卽瑜伽十支之一

148c06□支□豈得違反本經□自爲□楯等□其義云何□答

148c07□此亦不然□如實亦瑜伽一支□何得許乖本論□

148c08□若云不乖彼說合結□陳那何故遮□□又復合

148c09□結□名言不殊□那知不遮對法中八□由據增勝

148c10□說唯三□遮意解不同□釋亦少別□如瑜伽論□八

148c11□爲能成□尙自料簡□眞唯有三□餘能立之能

148c12□立□名爲能立□非實說八□俱爲能立□末代解

148c13□釋□取捨尙然□於古聖賢□何苦不許

148c14□有人解似宗過中俱不極成云□執我是思□卽

148c15□蘊計我□無思極成□其義云何□答亦不得然□亦

148c16□應我爲因緣□卽蘊計我□無因極成□若云猶

148c17□計我與和合作因緣□不俱言因緣□何得相例

148c18□者□本來執異□何須前例□故知□說神我佛法不

148c19□許□非極成□若假我者□佛法卽許□非不成□今

148c20□言我與和合作因緣□和合卽實有□大乘不許□

148c21□俱不極成□亦不得云□立我是思□非外道宗□故

148c22□是極成□論云如數論師□對佛弟子□若立佛法

148c23□宗□是第九過故□何云所別□亦不得言二十五

148c24□諦□不立思故□非外道宗□以卽計我是思□何得

148c25□更立思耶□以許有實思故□極成不許實和合

148c26□故不成

148c27□有釋不成因過中云繩輪咽臍所作□不應分

148c28□別□□極成因□他亦顯生俱所作□二俱所作

148c29□□爲因□其義云何□答此難不然□所作名生□所

149a01□顯非生□何得二因俱名成作□又引廣百論第

149a02□一云□又無常因□有不成過□就生滅義□自宗

149a03□不成□隱顯義釋□他宗不成者□待□彼文

149a04□有解不成□總料簡中云□兩俱隨一□旣對立敵

149a05□以辯□不得更約自他等辯句也□此義如何□

149a06□此亦不爾□如俱不成□無約自他分別之者□

149a07□可如所說□隨一之中□何故不得約自他辯□隨

149a08□一言通□但言全分一分隨一不成□爲隨敵不

149a09□成□爲隨立不成□旣有立敵二殊□約自約他□極

149a10□妙猶豫所依過亦准此□不得苟乖前哲□置此

149a11□迷辭

149a12□有人作四句中□有遍是宗法性□非同定有□非

149a13□異遍無者□卽法差別相違因是□此義如何□

149a14□答亦復不可□指此爲句不違道理□然云於同

149a15□品眞他上□無故非同品定有□他中含眞假他□

149a16□若爲復將眞他爲同品□設若言他是假他故□

149a17□眞他爲同□臥具亦同品□卽同定有性□何得爲

149a18□此句□若云以臥具是眞他用□是異品收□豈非

149a19□假他亦受用耶

149a20□有人云□有非遍是宗法性□是同品定有□是異

149a21□品遍無□卽聲論相違決定亦是□此亦不然□豈

149a22□聲論所聞因□於聲遍非有□而說闕初相□又云□

149a23□俱非句者□卽法自相相違因是□此亦不爾□聲

149a24□生論許常聲是所作□如何闕初相□又云□或第

149a25□五不定□亦是此句□亦爲不可□若此論中□第五

149a26□不定□聲常無□□因許於樂有□明聲亦成□若理

149a27□門第五□不定所聞性因於異遍無□於聲上有□

149a28□何得闕三□理門論云□一向離故□不云闕二□若

149a29□云不能成宗故□不得云遍是宗法性者□卽諸

149b01□不定因□皆是此句□何但第五辨相是非句數□

149b02□得失如前已述故不重明

149b03□有人云□假立無爲常□以非作故□此無同喩□異

149b04□喩如甁□此是何過□乃至云□或可龜毛望宗所

149b05□立無處□名爲異品□若望其因□應是同品□此義

149b06□未詳者□今爲詳云□龜毛常無□尙不得爲宗同

149b07□品□雖非所作□亦非因同品□若無所表常體□非

149b08□宗同品□亦無所表非所作體□非因同品□有人

149b09□約六不定別□別作八句中□且第一句□有唯犯

149b10□自共非他俱云□如大乘師□對小乘云□極成

149b11□之聲定是識變之聲□自許所知性故□無共同

149b12□品者□其義云何□答此理不然□以何故□此對於

149b13□誰□若對經部□夢所聞聲□彼許識變□若對有

149b14□部□極苦獄卒等所發之聲□亦許識變□俱爲共

149b15□同□何得云無□若云獄卒許變□聲非許變者□

149b16□不然□無異品故□設有部宗□不許獄卒是識

149b17□變者□對經部師□終有前過□又復立云□極成之

149b18□聲□定是識變聲□於比量中□不見是理□但爭識

149b19□變非識變□故設救云□極成之聲□攝獄卒等所

149b20□起之聲□理亦不爾□非遍許故□諸空見者不

149b21□許有故□何得極成□據立敵同許□卽名極成□終

149b22□有前過□成唯識論□旣取爲喩□故共同品應云□

149b23□極成之聲是耳識變□許所知故□如耳識見分

149b24□等□餘宗不立有三分故□夢中耳識□許不行故□

149b25□獄卒叫聲□第六變故□設許耳識變□卽極成收□

149b26□攝入有法故□非耳識變□皆爲異品□所知故□因

149b27□皆遍轉故□爲自共不定

149b28□有人云□有唯犯他共非自俱句□云如小乘師□

149b29□對大乘云□極成之聲□非是識變聲□所知性故□

149c01□以色等爲共同品□無共異品以菩薩不善色

149c02□聲□爲自同品□無自異品者□其義云何□答此亦

149c03□不然□經部許夢聞聲□有部獄卒叫□俱共異品□

149c04□何得云無□若云此等聲□是極成攝□立非識變□

149c05□有部可爾□若經部師□卽違自宗□以薩婆多□云

149c06□獄卒等雖非有情□由惡業感□四大所造□爲有

149c07□情相□能爲逼害□非識變故□若云但對經部□

149c08□且辨因過□非無宗過者□又亦不得□若如

149c09□所立無正量過□皆犯相違決定過故□又復□宗

149c10□因辨過之中□無將有法爲法出過者□又理如

149c11□前□若云如薩婆多□對大乘等云□心心所法□定

149c12□有自種□許所知故□如餘有爲法□此無自共

149c13□同品□唯有他同品□以眞無爲爲異品□因遍轉

149c14□故□爲他共不定

149c15□有人云□共比量唯他不定□非不定者□其義云

149c16□何□答此義應思□所以者何□共量爲生他解□因

149c17□唯自許□尙得成因□以正□邪唯他不定□何故

149c18□非過□又如唯立自量□於他不定非過□以自定

149c19□故□今者共量□雖復共定□於他宗中□因有不

149c20□定□何得非過□或可□他喩非自所許□是故非

149c21□過□或可□立量欲令他解□喩自雖不許□是他

149c22□宗所許故□他情疑亦說爲過□准此□他共二量

149c23□之中□三種不定□俱說爲過□唯自比量□於他不

149c24□定□不說爲過□非對於他令他解故□或自共量□

149c25□唯他不定□非不定過□爲違於他□立自共故

149c26□有人云□有犯自他共不定□非俱共不定者□如

149c27□大乘對小乘云□極成之聲是識所變□所知性

149c28□故□如相分□無共異品□其義云何□答此亦不

149c29□然□以諸無爲□爲共異品□俱許無爲有非所變□

150a01□故獄卒夢聲爲共同品□設聲入有法□猶有色

150a02□等□爲共同品□俱識變故□何得云自他不是俱

150a03□共過□又以菩薩不善心相分□爲他同品者□亦

150a04□復不然□豈諸小乘□許心別變作相分耶□若許

150a05□心變相分□爲能所緣□若云所緣□小乘不許□若

150a06□非所緣□如何變相□准小乘釋□心上行相□是能

150a07□緣心行解相狀□非是變起心上相分□成唯識

150a08□論第二卷云□執有識外所緣境者□外境是所

150a09□緣□行相是能緣見分名事故□此廣推徵□如俱

150a10□舍法師俱舍疏述□此句應云□如薩婆多對大

150a11□乘師□立第六識能爲諸法因緣□以所知性故□

150a12□或法所攝故□亦得無共同品□有共異品□大乘

150a13□以第六識□能熏諸法種故爲因緣□以第八等□

150a14□爲自同品□薩婆多師□以俱有因等皆因緣性□

150a15□卽第六相應諸心所等□皆爲彼自同品□因俱

150a16□遍轉無爲共同□故自他共非共共也□二宗因

150a17□緣□互非所許□故或可□無此若有自他同品□卽

150a18□共許故

150a19□有人解不共不定中□與他相違決定量□出不

150a20□定過云□謂如共等四不定因□後二相中□闕一

150a21□相故是不定□爲如緣生故因□後二相中□闕一

150a22□相故□非不定攝□以有此過故□不成相違決定

150a23□者□其義云何□答此亦不然□此緣生因□闕於

150a24□何相□若有異品□因或濫行□異品旣無□因無濫

150a25□失□卽是其因□唯同品有□異品遍無□豈無異

150a26□體□此緣生因□於異品轉□云闕一相□此量是

150a27□非□及相闕具□亦廣如前□更不重述

150a28□有人解不共不定中云□有人云□自不共者□如

150a29□佛弟子對聲論□云聲是無常□所聞性故□不

150b01□然□何以故□以虛空爲共異品□甁等爲共同品□

150b02□因皆非有□何故非俱耶□判云□理唯是俱不

150b03□共過者□其義云何□答亦不然□亦是自不共過□

150b04□除佛餘大乘人□以他方佛色□爲自同品□眞如

150b05□無爲□爲自異品□因俱不轉□何得唯俱□若云幷

150b06□佛色□亦所聞故唯俱者□亦不然□以空非所聞□

150b07□唯他獨許□大乘准佛無非所聞□若云據小乘

150b08□人說□爲唯俱不共者□理亦不然□小乘擇滅□

150b09□爲自異品□實無表色等□爲自同品□因亦非有

150b10□故

150b11□有人云□若小乘師□對聲論師□立此比量□以耳

150b12□識相分□爲自同品□爲自比量□卽無過也者□其

150b13□義云何□答此亦不然□誰部小乘□許識變聲相

150b14□爲所緣者□彼之行相談當大乘所變相分□非

150b15□彼自許心起相分□是所緣故□廣如前引

150b16□有人云□有唯犯他不共□非自共不共□云如小

150b17□乘對大乘□云極成之聲□非是唯識所變之聲□

150b18□宗□是有漏性故□因□以色等爲共同品□因於遍

150b19□有無共異品□菩薩不善色等□爲自同品□因亦

150b20□遍有□無自異品□他許他方佛色聲□爲他同異

150b21□品□因遍無故□唯他不共者□其義云何□答亦不

150b22□應理□過失准前□獄卒等聲□爲共異品□因於彼

150b23□轉□成共不定因□若此聲在有法□卽違宗過□何

150b24□名不共□又有漏故□因亦他一分不成之過□何

150b25□得但是唯他不共□亦有他不成□如此方佛聲□

150b26□極成所攝□大乘不許是有漏故□若大衆部等

150b27□立此量者□因俱一分不成□不得言唯他不

150b28□共

150b29□有人云□有唯犯自不共不定□非他俱□云如大

150c01□乘對小乘□云極成之聲□定是識變之聲□有漏

150c02□性故因□其義云何□答此亦不然□非是所變聲□

150c03□卽自異品□第七八識□俱不是所變聲□第八所

150c04□變聲□爲自同品□因二遍轉□何得云唯自不共

150c05□過□又云□唯犯自不共非過□以不能壞共量道

150c06□理□亦不損自義□故非過也□此亦不然□如佛法

150c07□立□聲是無常□所作性故□彼立聲常□所聞性

150c08□故□無共同品□以大乘宗不立虛空□眞如他宗

150c09□非有□旣不壞共量□又不能損自他□亦應非過□

150c10□應解云□因於同品有非有□異品非有□望彼同

150c11□一分非有□立自不共□同一分有□得是正因□故

150c12□不有過□若作斯解□得成無過□若如所解□共亦

150c13□非過□又雖唯自不共不定□雖不壞共量□亦不

150c14□能立自□何得非過

150c15□有云□有唯犯共不共□非自他者□如大乘對

150c16□小乘□欲立七八識□云六種識身離自體外□更

150c17□有餘識□宗□是識攝故□因□以色等爲共同品□

150c18□此因不轉□無共異品□以自許第七□爲自同品□

150c19□總以八識□爲自異品□此意以無共異品□卽是

150c20□異品遍無相□何故前與他相違決定量□作不

150c21□定過云□爲如緣生故□後二相中□闕一相故非

150c22□不定□卽許無異喩□闕第三相□不共不定□但

150c23□闕第二□不闕第三□准前無異□闕後二相□是相

150c24□違因□何名□不共不定□若許無異亦異品

150c25□無□但闕第二□判緣生因闕一卽非□前後相違

150c26□故定一過

150c27□有唯犯自他不共非共□如大乘對小乘□云極

150c28□成之聲定是識變□以是共許攝故因□此亦不

150c29□然□望自望他□許共攝因於宗非有□以各自許□

151a01□非共許故□是不成因非不定因□若云雖是不

151a02□成亦犯不定□若爾□卽是有是不成亦不定□

151a03□不得唯犯自他不共□犯三之中□佛弟子對數

151a04□論云□聲識變□所聞性因□此亦不然□此是共

151a05□他□不是自故□以自變色等□許成智聞故□復

151a06□判不定中□句雖有八□過但有四□犯他非自俱□

151a07□犯自非他俱□犯自他非俱□三俱不犯□此四句

151a08□非過□如前解釋□此是共量唯三不犯□決定非

151a09□過□可如所判□餘判非過□理亦如前

151a10□同分異遍轉中作八句云□有唯犯自同一分

151a11□異遍□非他共者□如小乘對大乘□云極成之聲

151a12□定非耳識所變□第二三中隨一攝故□以一切

151a13□色等□爲共同品□此因不轉□以耳識相分爲

151a14□共異品□此因遍轉者□亦不然□一切色等□及以

151a15□耳根□俱共同品□因於耳根轉□乃是共同一分

151a16□異遍□何名唯自□耳識相分□爲他異品□小乘不

151a17□許耳識變相分□理如前說□菩薩不善色聲□爲

151a18□自同品□此因分轉不善耳識相分□爲自異品□

151a19□理同前非□又云□他方佛色等□爲他同品□因不

151a20□遍轉□以聲爲他異品等□此亦不然□以他方佛

151a21□色□及根俱他同品□因卽分轉□以聲爲異品因

151a22□卽遍轉□何唯是自□又云□亦是法自相相違過

151a23□者□亦不然□作相違云□極成之聲定耳識變□以

151a24□第二三中隨一攝故□同喩如何□設許取耳識

151a25□相□猶有不定過□爲如相分□第二三中隨一攝

151a26□故□是所變□爲如耳根□第二三隨一攝故□非耳

151a27□識變□況不共許耳識變相□若以成所作智□亦

151a28□緣變耳根□無不定過者□不然他不許故□若

151a29□改因喩□便非相違□餘諸句過准例可知□煩

151b01□不具□

151b02□又有人解決定相違□問云□此與比量相違何

151b03□別□解云□比量相違□但有立宗因□喩未必得

151b04□成□如立甁等□卽違共比量□因喩皆闕□相違決

151b05□定宗因喩皆成□未詳此釋□旣因法皆闕□何成

151b06□比量□而言相違□又旣無因□宗不違因□卽與自

151b07□敎相違何別□第二解云□望違宗邊□亦不望

151b08□違因□望違因是比量相違者□若違他宗立是

151b09□比量□若違自宗亦與自敎相違何別□第三解

151b10□難中云□若闕初相□但後二相□由後二相□令前

151b11□立因成不定者□卽唯相違決定□不是比量相

151b12□違□若爾□與兩俱隨一不成何別□俱闕初相□有

151b13□後二相□若云初二不成□或有後二相□或無後

151b14□二相□故有別者□不然□若闕初相□與不成無

151b15□別□若具三相□與比量相違不殊□前二不攝□可

151b16□立別過□離二更無別相違相□何須別立□由彼

151b17□自云□闕初具後二□卽相違決定□准此意許具

151b18□三相者□卽亦名比量相違□故有此難□又復所

151b19□作因具三相□可得名決定□所聞闕初相□如何

151b20□稱決定□故不可以闕相之因□與具相因□能作

151b21□相違□應更細思□所聞之因□何以闕初□若以不

151b22□能成宗故闕初相□卽所聞因□亦闕後二□皆不

151b23□能成所立宗故□若云同有異無不闕後二□所

151b24□聞聲有何卽闕初□如云眼見□彼此不成□聲是

151b25□所聞一切同許□定有初相□不得言闕□故理門

151b26□云□唯彼有性□彼所攝故□一向離故□旣言一向

151b27□離□明有初相□若云不共不定□闕第二相□相違

151b28□決定□卽闕二相□俱是所聞□更有何別□不許聲

151b29□有□故具三相□方名相違□俱決定故□又自下文

151c01□難他不定□元不成因□何得云具後二相也□此

151c02□所聞因□旣闕初相□如何具後□又云□雖闕於初

151c03□相□二喩證決定□亦應具足後二相無違宗得

151c04□立□問旣爾□破他自解□相違決定與比量相違

151c05□何別□答如本疏釋□今更助解□相違決定是

151c06□因過□比量相違是宗過□又比量相違前邪後

151c07□正□相違決定前後俱邪□此比量相違□後必破

151c08□前□相違決定□則不如是□爲正量違故□名比量

151c09□相違□如違現等□此釋極妙□窮至理也□故二差

151c10□別□問若爾□比量相違與自敎相違有何別□答

151c11□自敎相違□宗違自敎□如勝論敎說常無常□

151c12□今立爲常□故違自敎□不違因故□比量相違□

151c13□非但違敎□亦違於因□故二差別□問若爾□如勝

151c14□論師□許聲所作□敎說無常□今立爲常□自違宗

151c15□因□何名自敎□答勝論師立順所聞因□同喩證

151c16□成□非全違因□偏違所作立甁常□宗遍違因故□

151c17□故二過別□又違自敎□不必違因□有雖違因□必

151c18□違自敎□如聲生立內聲無常□此雖違宗□不違

151c19□因義□以許其聲是所作故□若遍違因□卽比聲

151c20□相違

151c21□有人將不成對不定爲四句云□有不成因非

151c22□不定□卽四不成□有不定因非不成□卽五不定□

151c23□或唯第四□俱句卽第六□亦可取初及二三五

151c24□四相違因□其義云何□答理全不然□所聞雖不

151c25□成□而自名不定□又前自云□雖是不成□何妨

151c26□不定□如不共不定等□故初句非□不共旣不定□

151c27□與所聞何殊□卽許非不成□唯是前不定□若言

151c28□所聞同非有□故得是不成□亦所聞性遍宗□何

151c29□得不成攝□若言非遍宗□自敎等違攝俱句□卽

152a01□第六所作豈不成□所聞性如前□亦非不成攝□

152a02□如第四無常因□卽唯不定非不成□第三亦是

152a03□無常因□何故卽爲俱句攝□又四相違因□如立

152a04□聲常所作性故□豈聲非有□亦俱句耶□又假問

152a05□云□缺減過雖七□闕異不成過□何妨作法□具初

152a06□闕後二□就理中卽無□卽解云□誰言闕異非

152a07□過□若有不引□理是闕減□若無異濫除□亦名爲

152a08□具□故不相似□此亦不然□前自數立□如緣生

152a09□因□闕異非過□如何今說無異濫除□亦名爲具□

152a10□卽緣生因三相具足□破他引之爲闕□自立卽

152a11□云具足□如何於法得自在耶

152a12□又云□誰言缺過望因三相□此亦不然□如闕同

152a13□有等□豈非是過耶□故尋諸解□竟無一當□亦應

152a14□更思

152a15□有人解四相違□古人釋□言顯意許□爲自性

152a16□差別□云理恐不然□卽申難云□如他用爲言

152a17□顯□眞他爲意許□因爲違差別□亦應有性爲言

152a18□顯□離實大有是意許□應名差別非自相□此旣

152a19□不然□故彼釋非者□其義如何□答此亦未詳□如

152a20□有法自相差別□至後當知□且此法差別□若非

152a21□意許□豈言顯耶□又□舊通□如軌法師疏□卽難

152a22□云□五頂弟子□豈可自難實等不無之宗□令成

152a23□非有也□此乃自違□何成出過者□此亦不然□

152a24□本立宗云□有性爲宗有法□非實等爲宗法□今

152a25□弟子□難云□汝有應非有□有一實故□如同異□

152a26□此豈難實等不無耶□旣言非實□明離實有□難

152a27□彼成非有□故不是自違□又難□若云數論他用

152a28□含眞假□眞他受用義雖無□眼等他用宗不失

152a29□者□亦應五頂有性含卽離□離實之有宗雖無□

152b01□卽實之有宗不失□應名差別相違□非自相者□

152b02□此亦不然□誰言五頂有性含卽離□以五頂有

152b03□唯離實等□弟子立有□唯卽實等□故言有時□望

152b04□自望他□俱不得含□以同異性離實等□得成非

152b05□實等□以同異性不名有故□成有非有□名俱決

152b06□定□彼實等雖體不無□而不名有□何故如是是

152b07□宗計故□若五頂實等□亦名有者□豈成自相相

152b08□違□返彼量云□有應非有□有一實等故□如同異

152b09□性□同異性名有□何得成相違□諸過類知□又

152b10□五頂若許有卽實等有□今總成非實等□豈非

152b11□自違□故知□五頂不立卽實等有□三解自相

152b12□差別□第三云□隨應何法談其自體性者□說名

152b13□自相□卽於此法所有別義者□名爲差別□此解

152b14□不違□古德意云□以爭彼差別□必非言顯□但意

152b15□所許□不障自相亦有意許□通言顯故□故云言

152b16□陳者名自相□意所爭者名差別□若云依第三

152b17□解□以法有法□各有自體及以別義者□如立聲

152b18□無常□有部可有別體□大乘如何無常等各有

152b19□別體復俱不離色等自相□何緣名體□何緣

152b20□名義□何故有爲之上生滅等□名有自體□常住

152b21□無爲不遷不滅等□卽名別義

152b22□又釋自性差別有三重□初二如舊□第三云□談

152b23□其自性名自相□談其別義名差別□復云法

152b24□與有法□各有自體□及以別義□旣稱別義□何得

152b25□云有法□卽差別等義屬於體□應說之差別□若

152b26□言卽有法□故不得說之□云何言此之別義□亦

152b27□有自體□旣許有多義□故應依主□應可更思□若

152b28□以聲甁等異爲差別□不得云別義□若卽聲等

152b29□體上有別義□不應云各有體□又云□相違有三□

152c01□一自體相違□如言常非常等□二形待相違□如

152c02□言眞假等□三性別相違□如言色心等□又云□言

152c03□詮有二□一遮□二表□如立有非有□卽自體相

152c04□違□第一遮詮□如言眞他假他□卽但表眞假□不

152c05□非眞假□此卽義別相形□名差別相違□乃至自

152c06□問云□若義別相違□名差別相違者□卽如論中

152c07□作非有緣性□亦非有緣性之自體□應名自相□

152c08□非差別也(上自問也)此問元非有緣性是別義□作

152c09□非有緣性□卽義相違□何名自相□若此亦名自

152c10□相□自相差別□有何殊異□又論云差別□何得稱

152c11□自相□若云此之別義□亦有別體□旣有自體□

152c12□何名談自性談別義□又如聲甁可燒可見等□

152c13□豈離聲甁□外有別體□然自解云□不然□若言非

152c14□作有緣性者□卽是正非有緣性之自體□論中

152c15□旣說作非有緣性□作非有緣性言□此乃別表

152c16□緣餘也□此釋不然□此中爲爭作所緣境□爲爭

152c17□能緣有心□若言爭能緣心□自是別法□豈名有

152c18□法差別□若言大有□是緣大有心境性□不是緣

152c19□有心之境性□此是有法差別□今爭大有□與能

152c20□緣有心作境性□不作緣有心境性□因與作緣

152c21□有心之境性□相違作非緣有之心境性□爲因

152c22□名差別相違因□何得云此乃別表緣餘性□若

152c23□言別表緣餘性□便是難能緣心□不難有法之

152c24□上差別義□又更解云□或可□不成自違□緣有之

152c25□心□應非緣有心□但非有緣心□不表緣餘性□故

152c26□名自相非差別□今論說言□作非有緣性□雖非

152c27□緣有之自體□緣餘之義心不失□此卽緣有緣

152c28□餘□是別義故□故非自相名差別□此亦不然□論

152c29□云□卽於前宗之上□作有緣性□卽是許有是緣

153a01□有□心所取境性□豈成於心能緣於有名差別□

153a02□若云成緣有心□豈得云以有一實故等因□成

153a03□心爲能緣有卽□□彼云□緣非有如同異性□同

153a04□異性豈是能緣□云緣餘之義心不失耶□又解

153a05□三相違中□第三性別相違□與初自體相違何

153a06□別□又云□一遮詮如言非有非無非人非天無

153a07□我無常等□但遮有等□不表非有之體□若爾□如

153a08□立聲無常□豈但遮常□不表無常之體耶□旣許

153a09□無常亦遮亦表□何得言非但是遮□非之與無

153a10□義相似故□旣許詮中亦有遮□如何得言眞詮□

153a11□只應言有表必遮詮□有遮非表詮□又釋云□若

153a12□但言非有□不言非無□卽是唯遮□卽自引佛地

153a13□等□爲難云□如來功德非有非無□自通云□般若

153a14□雙言方有其表者□此與唯識□亦有相違□第一

153a15□中云□若言是表□應不雙非□故相違也□又云□

153a16□今但約自體相違□名自相相違□不據言顯□豈

153a17□立有時□言中不顯有耶□若云元不說大有□但

153a18□詮不無有□此有相符□又因同有□豈是名相違□

153a19□又言旣不申大有□元不立大有爲有法□云何

153a20□因望於彼名相違□若旣言陳□如何得言不據

153a21□言顯

153a22□釋法差別相違中自云□同無異有□方是相違□

153a23□此因同有龜毛遍無何名相違□答云□此中外

153a24□道□雖總言他用□意成眼等爲無積他用□據此

153a25□卽無同□除宗已外□諸臥具等□皆不爲無積他

153a26□用□卽爲異品□因彼遍轉□故是相違□此釋不

153a27□然□唯識論云□執我是思□受用薩□賴□答摩

153a28□所成□大等二十三法□云何但許受用五知□不

153a29□受用餘□故此釋非□又云□二細微共生一□□所

153b01□生子微□不越因量□□前二細□而別有體□此亦

153b02□不然□果遍在因中□非果□父母□如唯識論

153b03□辨

153b04□解有法自相中云□有人云□旣違意許□應是差

153b05□別□何名自相□答言有性者□意詮離實等有

153b06□爲有法自相□然以有法須極成故□不可別云

153b07□離實等有□故雖意許□而是言顯□自相宗不同

153b08□作有緣性□是離實等□有差別之義□爲意所許

153b09□差別宗也□難云□此解不然□若以今言有性□意

153b10□許離實有爲有法□有法須極成□不言離實有□

153b11□雖是意許□而名爲言顯者□亦應意詮眞他用□

153b12□能別須極成□不言眞他用□雖是意許□而名言

153b13□顯□亦應是自相非差別□故約言顯意許□解

153b14□自相差別者□未爲當理(上他□難)今共詳云□若

153b15□彼大有意許離實□今言有時□不卽詮彼大有

153b16□者□豈詮卽實等有□若詮卽實等有□五頂成

153b17□非實等□亦違自弟子成非有□亦自違□若非言

153b18□所顯□何故尋言難□又五頂不許卽實等有□弟

153b19□子不許離實等有□今者言中□恐有法不成□不

153b20□言大有□但總云有□有言雖通□豈顯卽實有□

153b21□設若五頂□許卽實有□今言卽實有□云非實

153b22□等□是自違過□況復本意□爭大有句□何須詮卽

153b23□實□以五頂不許有卽實有□故言有時□卽顯大

153b24□有句□若直言大有□有法不成□爲此但言有性□

153b25□汎爾言有□彼此俱成□以爲有法□不須分別卽

153b26□離□言非實等爲法□以弟子有卽實□今言非實□

153b27□違他順己□故得爲宗□由此故知□離實等有□雖

153b28□是意許□言有之時□卽言所顯□離言所顯有□外

153b29□更無別有□不同他用離眞他外□有假他用□眞

153c01□他他雖不成□假他他自同許□故□成眞他不用

153c02□眼等□假他用在不違言顯□故違差別

153c03□解有一實因廣事云□云無一可取□如破他立□

153c04□以同異性□含於實等□名有實等□是彼性故□名

153c05□有實等□出何典據□勝論但云同異是實等

153c06□性□不云有故□又自云□戒賢師解□應云有實

153c07□故□言一者相從故來□此從何聞耶□游夏不聞

153c08□斯說□張禹何因□談□乃至云□今更解云□由

153c09□虛空等不與諸法同聚□故約空等辨其有性□

153c10□未詳此釋□虛空不遍□可不同聚□旣許體遍□何

153c11□處別居□設言非聚類□可非同法處等□又復解

153c12□云□一切諸法□有他不自有□乃至云□空不用他

153c13□所成□故名一實□自體不自有□爲大有所有故□

153c14□名有一實□若依此解□大有能有五全四小

153c15□分□名有一實□此亦不然□自體不自有□別爲大

153c16□有有□乃師主之義□非弟子許□若弟子許別

153c17□爲有□有便立已成□何須云大有非實等□若弟

153c18□子不許□一一實上不無之有□能有實等□名有

153c19□一實□卽有一實因□犯隨一不成過□何能成比

153c20□量□問若取有二實等爲因□有不定□許一一實

153c21□自能有體□云有一實□取此爲因□亦不定過□答

153c22□不例□子微有二實□彼此俱成□別有子體□實

153c23□上不無之有□弟子自許□故無不定□因不分別□

153c24□但云有一實等□又問云□何故不名無實二實

153c25□多實耶□有人簡云□若言有無實及有二實

153c26□爲因者□有兩俱不成過□若言有多實□有不

153c27□成過者□恐未硏□□何以知者□難若望五頂

153c28□意許所立□可說不成□今望弟子所許□敵論何

153c29□得不成者□此亦未可□今言有者□實德業上□同

154a01□許能有之有□不分卽離□豈許此有能有和合

154a02□句耶□但自有故□故是不成□何分師弟□二俱爾

154a03□故□若云以和合句□旣和合實等□何故不得言□

154a04□實德業等□不無之有□有於和合□名有無實者□

154a05□此亦不然□此亦師弟同許□何得云師不成□弟

154a06□子得成□又若取此爲因□卽喩無能立□同異不

154a07□能同異和合性□和合性復非同異和合性故□

154a08□故不得云若言有無實故□亦得成因□又本簡

154a09□云□若云有二多實爲因有不定□有無實爲因

154a10□有不成□不言有二實爲因不成□文外加諸□

154a11□故應如本簡過成因□又云□若唯望意許離實

154a12□有說者□以無實及有二實爲因□此乃是隨一

154a13□所依不成□及兩俱不成過□此亦不然□隨一所

154a14□依不成可爾□弟子不許離實等有故□何得云

154a15□俱不成□師主豈可不許大有□有於空等無實

154a16□之實□有於子微有二實之實□又云□若以多實

154a17□爲因者□亦有隨一所依不成□及不定過者□亦

154a18□不必然□不成可爾□不定須思□不共不定可爾□

154a19□以有多實因□於孫微上有故□爲不定者□不

154a20□然□若望師主□孫微雖有多實□不是大有□復非

154a21□彼性□不同同異故□有多實因於子微上無□談

154a22□師主意□說彼大有□有於多實故□然不得云是

154a23□大有有多實□無同法故□以因不應分別□爲大

154a24□有有□爲不無有□故同異性□得爲同喩□不爾望

154a25□師主□卽不共不定□同異非大有故□望於弟子□

154a26□卽隨一不成□弟子不許故□故知所判□更成疏

154a27□略□又云□若以無實爲因□卽不定過□爲如和合

154a28□非實□爲如時等是實耶者□亦未盡理□若其不

154a29□云有無實故□但云無實故□因俱不成過□何名

154b01□不定□若言有無實故□望和合性□分不成過□望

154b02□時方上不無之有□卽不定過□有無實因□非和

154b03□合有□又非同喩□何得望彼爲不定過□又云□以

154b04□有二實故爲因□是一分兩俱不成過□亦犯似

154b05□同喩中□能立不成過□以同異性雖是非實□不

154b06□名有二實故□此亦不然□無俱不成相故□又豈

154b07□不許同異□同異於父母耶□同異於空等□有一

154b08□實因成同異合父母□有二何不許□准此有不

154b09□定□不言有二實□故知□云不得作不定者非□又

154b10□云□若二實爲因者□是法自相相違過□過云□有

154b11□性是實□有二實故□如子微□爲有此過□不立爲

154b12□因□此不必然□因同喩有義如前說□但不定過□

154b13□非是相違□又云□若實句不名有德業者□如何

154b14□得說共許不無之有□名有德業耶□故知□依彼

154b15□實句不無之有□說名有德業也□如同異性者□

154b16□擧喩□此未善釋□若成實句之上□不無之有□云

154b17□非德業□此立已成□如立量云□有非德業□有德

154b18□業故□如同異性□何以能顯離德業之大有□故

154b19□知□各成三句之上□不無之有□爲三比量□顯有

154b20□離三□若望成實句上□不無之有□云非德業□如

154b21□何作有法自相相違之因□若望其意許離實

154b22□大有□豈可師主□不立離德業之大有□但立離

154b23□實之大有耶□問若成德業上不無之有□云非

154b24□德業□以有德業因□於實亦轉□豈無過耶□答亦

154b25□無過□立非德業□實亦同喩□論中且擧別因通

154b26□喩□不爾言非德業宗實句是何收□又解云□有

154b27□德業言□意說彼性□實雖有德業□非彼性故□望

154b28□義別故□此有令彼體性不無□名之爲有實德

154b29□業等□實名有德業□以相依故名之爲有□不

154c01□能令彼成其不無□有言雖同□詮義各別□若爾□

154c02□同異性卽非同喩□答爾若爾□云何俱得決定□

154c03□答望爲性成非實等□望能有有□卽是相違□若

154c04□成有非□實有德業因□此不定過□以彼實句有

154c05□德業故□有一實因□成非德業□不定亦爾□然待

154c06□□彼勝論方知□又云□五頂但據三因別成三

154c07□宗故無有過□問若爾無過何名相違□答若望

154c08□言顯無過□今望意許故犯相違□此亦未詳□旣

154c09□言非實非德業宗明卽大有若非大有更有何

154c10□有非實等耶雖不言大言有已顯□故彼弟子□

154c11□望立非實德業之有□得作相違□又云□問同異

154c12□二品豈可得約有法立耶□解云□夫同異品□但

154c13□隨有法及法中意所立者□卽望此爲同異品□

154c14□今旣意立有性□離實等外別有其體□故得望

154c15□離實等有性□爲同異品□此釋未善□若以有法

154c16□是所爭故□意所立者□卽應名法□何名有法□故

154c17□理門云□又於此中□觀所成故□立法有法□非

154c18□如德有德□故無有過□若爾如何□今解□意立

154c19□實等上□不無之有爲有法□定非是實等□言非

154c20□實等者□是離實等□有義爲法□望此卽爲所立□

154c21□故理門論云□此中若品□與所立法□□近均等□

154c22□說名同品□此論亦云□云何名爲同品異品□

154c23□謂所立法均等義品□說名同品□不望有法名

154c24□同異品□如是方便成立有法□因喩旣返□故成

154c25□相違□若爾何名有法自相相違因耶□答望不

154c26□加言□名有法自相□若加言已卽名爲法□不爾

154c27□相違□又云古人云□問五頂信有有不□若信

154c28□有性難令非有□便違共許□豈是相違□如言聲

154c29□非聲也□若不信有□此卽宗闕有法□因無所依□

155a01□何容依此競其卽離□作相違過□乃至廣□云

155a02□云言□今解應知□加汝字卽無有失□謂汝執

155a03□有性□應非有性□又無義宗法□許得依無□今言

155a04□非有□但非彼所立□更無所表□但牒彼計□何

155a05□用極成□如佛法破外道云□汝我應非我□亦

155a06□得成破□此釋未善□無義宗法□可許依無有一

155a07□實等因□豈無義宗法□但可隨他與作相違□卽

155a08□無有過□不勞分別有義宗法無義宗法

155a09□釋有法差別相違因中云□如卽此因□卽於前

155a10□宗□不但能成有法差別作有緣性□亦能成立

155a11□與有法差別□相違作非有緣性□此釋不然□若

155a12□爾應成不定因性□非相違因□旣無大有有緣

155a13□性之同喩□何理能成作大有有緣性□論云□如

155a14□遮實等□俱決定故□不云成作有緣性□亦得決

155a15□定□下又正釋俱決定文□過亦同此□又自云□因

155a16□唯異轉故非不定□旣爾如何云俱決定□同品

155a17□無故□問旣言不以意許爲差別□此作有緣性□

155a18□爲是言顯□爲當意許□若云言陳者□如何立宗□

155a19□云大有作有緣性□言大有時□他許不許□若許

155a20□立已成□不許闕所別□作有緣性□爲言大有□爲

155a21□不無有□言作大有有緣性□他許立已成□不

155a22□許闕能別□故他不許□卽俱不成□何成立量□若

155a23□云言有意含□作有緣性亦含□此卽意許□何得

155a24□云言顯□不得云如汝立□彼云□言有非實□雖是

155a25□意許□卽言已顯□作有緣性□何不許然者□不

155a26□然□何以故□前量云□非實故言有時卽言顯□

155a27□實上之有云非實□除大有外更有何有□故言

155a28□有時卽言顯□今作有緣性不云非實□以有

155a29□爲有法□作有緣性爲法故□俱是不無之有□作

155b01□有緣性中□意作大有有緣性□作非大有有緣

155b02□性□是其差別□今據意許難令成過□故非言顯□

155b03□問若據意許□立云有作有緣性□卽是法差別□

155b04□云何名有法差別□答准前釋□望不加言名有

155b05□法差別□若加言已卽名法故□然成此法意成

155b06□有法□故理門云□但以法故成於法□如是成

155b07□立於有法□問若加言已與法何殊□答法自相

155b08□等本只爭法不爭有法故不得言如是成立於

155b09□有法□若云卽成聲無常等云成立有法者□不

155b10□然□瑜伽等云所成立法有二種□一自性□二差

155b11□別□若成聲之無常□亦名成自性□此二何別□故

155b12□作此解妙之又妙

155b13□解似同喩中云□世親及小乘外道□立有五分□

155b14□慈尊無著陳那等□但立三分□合結爲成於喩□

155b15□是喩上之差別□善立於喩□足顯合結□無繁喩

155b16□外□別立二支□又云□瑜伽同類卽當對法合支□

155b17□對法旣立喩訖□何故復說合支□結旣許同世

155b18□親合支□如何卽別□又瑜伽引喩之言□爲同爲

155b19□異□若其是總同類卽是喩□何關對法合支□若

155b20□引喩卽說爲同類□與世親合支何別□作斯會

155b21□敎全不相當□應知□對法合結□與世親不殊□

155b22□瑜伽同類異類□與理門等二喩不別□作者各

155b23□據一義□所以如古德述□下雖亦作是釋□但爲

155b24□前後相違

155b25□釋二量中□以有古解□聖敎由詮諸法共相故

155b26□比量攝□非之可爾□若云一切定心亦得共相□

155b27□應比量收□又比量心□亦得自相□應非比量□此

155b28□難恐違□言定心緣得共相者□是何共相□若因

155b29□明共相□違佛地論□理門亦云□諸修定者□離敎

155c01□分別□皆是現量□云何定心□得此共相□故雖定

155c02□心緣比量敎□離分別故□不名緣共相□以不分

155c03□別□一因三相□貫通宗喩□各證知故□散心不

155c04□證□但隨於敎□分別貫通□故緣共相□名爲比

155c05□量□設聖者心□知分別心□以因貫之□亦證相

155c06□故□不分別故□不名緣共相□若經中自共與

155c07□因明別故□不應難云比得自相現得共相□若

155c08□許得者□如何依二相□唯立二量耶□俱緣於

155c09□二相□二量有何別□又與經說二相何別

155c10□釋自共相經論相違中□全未盡理□佛地經論□

155c11□成唯識論□及因明等□說自共相□各少差別□且

155c12□佛地經論所明自共□卽三科等□皆名自相□

155c13□各守自性□苦無常等□名爲共相□理通餘故□唯

155c14□識論云□名詮自性□句詮差別□少與彼同□亦談

155c15□彼二相故□然言假智及詮□唯依諸法共相而

155c16□轉者□此約能詮不得彼體□如詮色時□以其色

155c17□言通一切色□智增彼相□不得自體□詮於此轉□

155c18□名爲共相□不同無常等義□貫通一切□不唯色

155c19□故□名爲共相□卽通於經所說二相□起詮之時□

155c20□總名共相□非所詮者□卽名自相□亦不同因明

155c21□所立共相□彼約增其諸法自體□相通自類□不

155c22□由他心總貫諸法□名爲共相□因明論中□藉

155c23□因三相□貫通宗喩□如縷貫花□比智方起□故理

155c24□門云□若所比處□此相定遍於餘同類□念此定

155c25□有□於彼無處□念此遍無□是故□由此生決定

155c26□解□此卽於彼假智及詮共相之上□更起共

155c27□相□不可說彼定卽因明所說共相□不立比量□

155c28□言不詮三相故□智緣於彼□不相通故□雖知

155c29□此言□及比量智□亦於增益共相上轉□意不說

156a01□彼□名因明中所立共相□彼不作想貫餘法

156a02□故□彼設通餘□各自類故□今此貫餘□通異類

156a03□故□宗中所立□亦通喩故□說此爲共□瑜伽等

156a04□中□言自共相□因明論中□共相所攝□比量立

156a05□故□然不同因□是先陳後說□自性差別攝□立我

156a06□爲有無□名立自相故□因明自相□亦與經別□雖

156a07□經自相□亦現量得□名爲自相□然彼經中□自共

156a08□二相□俱是因明所說自相□各附法體□別別證

156a09□故□名現量緣□如斯分別□妙符經論所說理故□

156a10□此卽會釋幷出體訖□餘雖問答分別二相□引

156a11□三藏釋□及解二量□問答門中□所說二相□不

156a12□關因明自共二相□不能煩□□彼略所問答□

156a13□但於唯識□似謂增益名共相□中推求自共□

156a14□亦不異經中所說二相□披者當悉

156a15□今者總攝自相差別□略有二門□一依諸經論□

156a16□二直據因明□且諸經論中自共二相□總有四

156a17□對□一體義對□五蘊等法名爲自性□苦無常

156a18□等□名爲差別□如佛地論等說□二總別對□汎

156a19□名爲色□卽是自性□如有漏色無漏色等□名爲

156a20□差別□卽前第一體之與義俱有總別□自共如

156a21□次更無別體□卽諸經論皆悉通明□三詮非詮

156a22□對□非詮對者□名爲自性□名言詮者□卽名差

156a23□別□卽唯識等云□諸法自性假智□及詮俱非境

156a24□故□亦通前二□若名言詮皆名共相□非名言詮

156a25□卽名自相□四名句對□名所詮者名爲自相□句

156a26□所詮名爲差別□卽唯識等云□名詮自性□句詮

156a27□差別□亦通初二□詮體詮總名詮自性□詮義詮

156a28□別名詮共相□望第三對□名及句身□□詮共相□

156a29□以所增相□可通於餘□非二自相□故名爲共□除

156b01□因明理攝諸說盡□若因明中所說二相亦有

156b02□四對□一體義對□卽瑜伽等言□所成有二□一自

156b03□性□二差別□卽前第一對□二總別對□四相違是□

156b04□卽前第二□且隨所爭□不過此二□據因明理□自

156b05□共二相□非如前說體性各定□三先陳後說對□

156b06□卽辨宗依□是通前二對□但先陳者卽爲自相□

156b07□後說者卽爲差別□非定何法□卽攝所成非成

156b08□對□以所成者□名爲差別□非所成者□卽名自

156b09□相□故理門云□觀所成故□立法有法□但成於

156b10□後□非成前故□四言陳意許對□卽四相違因□所

156b11□違者是□雖違有法及別義名二差別□相違之

156b12□因然唯意許□不是言彰□如法差別□旣不言彰□

156b13□准知□有法差別相違□亦是意許□雖通局對□通

156b14□名差別□局名自相□然此卽前體義對攝□後說

156b15□意許□卽前總別對中別義□更無別體□問因

156b16□明所陳□不過經中自共二相□如何說與經義

156b17□有別□答有三義別□一因明二相據前後說分

156b18□自共二□以後別前□非如經說□縱雖前後二相

156b19□恒定□談法性故□二言陳意許□設經自性□對爭

156b20□意許□亦名差別□三因明二相據通局分□以後

156b21□所說□必貫於餘□不爾□喩無非成比量□卽名爲

156b22□似□前所說者□不必須通□因明論意□擧喩證

156b23□宗□故須通喩□雖不通喩□亦名差別□卽定是

156b24□過□然體不定□經汎通辨□雖遍不遍□二相卽

156b25□定□故有差別

156b26□約四無記辨二量云□如通果心□十四變化□與

156b27□五俱者□容通現比□所餘唯比□此出何文□通果

156b28□之心□爲散爲定□若依小乘□通果色心□可通欲

156b29□界□旣或許欲界□卽是散心□若依大乘□心色俱

156c01□是色界□亦非全散心□何唯比量耶□又自問云□

156c02□如睡眠聞思所引□睡眠通聞思□化心由修引□

156c03□化心通現量□答云□聞思約位起□睡眠通聞思□

156c04□現量離動搖□散心非現量□此釋未善□睡眠通

156c05□聞思□二量是何攝□若非二量旣許是善□何非

156c06□量收□若比量者□卽例睡眠□比量引眠□亦通比

156c07□量□化心現量引化心是現量□又變化非唯散□

156c08□何假餘例

156c09□問若不是散□何名無記□答通二性□以爲利樂

156c10□及遊戱□故非全是散□復不全定□然屬定類

156c11□問答中云□安慧八識皆悉有執□悉名非量□

156c12□此判不爾諸經論中□皆令依於三量觀法□理

156c13□門復說□諸修定者□及於貪等諸自證分□皆名

156c14□現量□見相遍計□可許非量□自證非妄□許通現

156c15□量故□又云□似現通比非量攝□以理門云□由

156c16□此□卽說憶念比度□求等□皆非現量□非量所

156c17□攝□亦卽無違□比量所攝□此卽成過□理門論

156c18□中□云皆非現量□且簡取現□不云此等名爲

156c19□似現□後出似現云□如是一切世俗有中□甁等□

156c20□數等□擧等□有性甁性等智□皆似現量□不說

156c21□憶念比度□卽爲似現□不障□求疑智等□說

156c22□名似現□又設憶念比度名似現者□亦非比量□

156c23□比量智者□是決定故憶無謬故□爲定量故□

156c24□似現不爾□云何比收□正釋文中云□現量心

156c25□離敎分別□何故瑜伽七十七云□若菩薩修所

156c26□成慧□亦依於文□亦不依文□七十二云□名是聞

156c27□思所成□是三慧境界□解云□大小因明□據隨轉

156c28□理說□喩伽據大乘盡理爲論□又因明據不自

156c29□在說□伽論約自在者說□此非善釋□因明現量

157a01□離名分別者□非謂不緣名句文等□云離名分

157a02□別□以不如名定執其義□亦不謂義定屬其名□

157a03□及外道敎□諸邪名言□云離於名□瑜伽等論□與

157a04□此相似

157a05□解量果中云□第八無慧□依何說智□故更解云□

157a06□夫現比取境□元爲自悟□今取二境發解□分明

157a07□究竟解了□故彼果同聚相應□總名爲智□卽果

157a08□智也□此釋與問元不相關□因八無慧□何爲同

157a09□聚□總名爲智□應知□此中說有二意□若汎言現

157a10□量□第八亦是爲自開悟□因八等非此約自悟□

157a11□故智爲果□若非自悟□汎爾現量□卽現量心□亦

157a12□名爲果□故此論云□於二量中□卽智名果□若量

157a13□皆智□何須說中□故此中言□有所簡別□何理得

157a14□知□非智現量□卽心爲果□卽集量論以爲明證□

157a15□故集量論云□似境相所量□能取見自證□卽

157a16□能量及果□是三體無別□成唯識論第二□四分

157a17□廣明

157a18□解能破中□□舊解云□又聲論師對佛弟子□

157a19□立聲爲常□德所依故□猶如擇滅□諸非常者□皆

157a20□非德依□如四大種□此德依因□雖有所言□三相

157a21□□闕□判云□此恐未然□此應但是不成因攝□非

157a22□謂缺減□此判不然□未詳作意□若據支顯□此不

157a23□成收□今據相明□三相都闕□故是闕過□又闕初

157a24□相□可名不成□亦闕後二□何獨不成□故名缺

157a25□減□又引古云□又解云□古師旣以八爲能立□

157a26□故亦依此以辨闕過□謂闕一有八□闕二有二

157a27□十八□乃至闕七有八□闕八有一□名闕減過者□

157a28□於理恐乖□且如現比二量□依何等相說名爲

157a29□闕□若以立量之時□無故名闕□有故名具□其相

157b01□云何□若以違現比故名闕□不違名具者□旣違

157b02□現比□理應卽於宗因喩中□隨其所應□定不成

157b03□就□如何說言有闕一等過□故知非也□此判全

157b04□非□設宗因喩□違現比量□何非闕過□如闕有法

157b05□說因無依□宗等違量□何非是闕□旣陳三支

157b06□非是三闕□但違二量□故是闕過□方又二量□據

157b07□立論者自解宗智□要依於自現比二智□以立

157b08□比量□若自不閑□何以能立□故理門云□如自決

157b09□定已□□他決定生□又云□如是應知□悟他比

157b10□量□亦不離此□得成能立□故闕成過□又違二

157b11□量□卽宗因喩不須別說□能立已說宗因喩

157b12□訖□何須復說現等量耶□又宗等違猶無二智□

157b13□故置此違□若依二智立必無違□故闕成過□然

157b14□隨一闕□非是闕過□作句數爾□若闕二時□方爲

157b15□過故□自釋闕中□約因一喩二及因三相□句雖

157b16□有七□過容有六□以闕異喩有非過故□若無故

157b17□明闕□非缺減過□有故辨闕故是過如前□故

157b18□容有六□此亦不爾□有故辨違□亦不成過可

157b19□容有六□有故辨闕旣許是過卽容有七□何

157b20□但言六□又標說云及因三相□因三相中七句

157b21□皆過□何容只六□又言闕異此非是過□此

157b22□非了義□如立無常□常空非有□名闕異者□此判

157b23□定非□故彼論云□若無常宗□全無異品□對不立

157b24□有虛空等□論云何得說彼處此無□此□他設

157b25□難□非謂陳那不說爲異故□論主答云□若彼無

157b26□有□於彼不轉□全無有疑□故無此過□旣言於彼

157b27□不轉□全無有過□卽是異品云無有過□故前

157b28□復云□若所立無說名異品□非與同品相違或

157b29□異□此意不要有體方名異喩□但無所立卽名

157c01□異故□故理門論正解喩云□前是遮詮□後唯止

157c02□濫□由合及離比度義故□由是雖對不立實有

157c03□大虛空等□而得顯示無有宗處無因義成□此

157c04□卽異喩不說云闕□若要有體方爲異喩亦是

157c05□遮詮□何成止濫□又解二似喩中□似同卽有

157c06□無俱不成□似異喩卽無無俱不遣□無旣雙遣□

157c07□何非異喩□故知□言闕於異喩者□或言中不陳□

157c08□或雖陳言□隨有不遣□卽闕因相□名之爲闕□此

157c09□無異依□有異法喩□前雖具明□對此故亦更

157c10□說

157c11□又據世親五支之中□明缺減過者□有二十五

157c12□或二十一□謂闕一有五□闕二有七□闕三有十□

157c13□全闕有一□取捨如前□准此□只有二十三句□二

157c14□十五句一總不相當□或是寫錯□更勘餘本

157c15□又□方便心論三種增減□卽證瑜伽云□言詞

157c16□複重□或復減少□對法云無限者□謂言詞重

157c17□疊□所說義理□或增或減□此□古德成文□何得

157c18□說言古師八爲能立□卽望八法辨闕□此亦不

157c19□然□瑜伽顯揚對法三論□皆自顯說能立有八□

157c20□何以故違云不說八□何不令陳那就古師能

157c21□立八□强欲會本論就末陳那三□由此故知□今

157c22□古意殊□各不乖返□廣會如前及本疏述

157c23□論說其宗亦名能立□已如前解□更不繁述□若

157c24□必宗支定爲能立□何爲所立□無所說能理爲

157c25□不可□若云非要故不說者□立量本令他悟□無

157c26□所立法令他悟何□故此爲要□旣無別所立□明

157c27□知今意宗爲所立□此中隨古言能不違□云十

157c28□四過類□義同如實論中道理難品中三種難

157c29□也□此雖無文□今應略述□寬狹同異至下當

158a01□知

158a02□大乘心鏡論明八支□龍樹菩薩造□羅什法師

158a03□譯□□之□一顚倒難有十種□一同相難(卽理門第一同

158a04□法相似)□二異相難(卽理門第二異法相似)□三長相難(卽理門第三分別相似)□

158a05□四無異難(卽理門第四無異相似)□五至不至難(卽理門第八至不至相似)□

158a06□六無因難(卽理門第九無因相似)□七顯別因難(卽理門第五可得相似)□

158a07□八疑難(卽理門第六猶豫相似)□九未說難(卽理門第十無說相似)□十事

158a08□異難(卽理門第十二所作相似)□二不實難有三□一顯不許義

158a09□難(卽理門第十三生過相似)□餘二難理門無□三相違難有三□

158a10□一未生難(卽理門第十一無生相似)□二常難(卽理門第十四常住相似)□三自

158a11□義相違難□理門所無□理門第七義准如實復

158a12□無□其中義旨如下當述□未□如實□待後細

158a13□尋□然唯此斯釋將故錄

158a14□因明義斷

158a15□　　元久二年九月十八日書道了書本云以

158a16□　　興善院僧都本書了(云云)

158a17□　　正治二年(庚申)六月二十九日巳剋於超昇

158a18□　　寺東別所書寫了執筆信西

158a19□　　同年七月十三日移點了(點本寶積房書也□寫本文顯房得業本也)

158a20□　　抑當年者天下飢饉人力衰微而分括命畢

158a21□　　寫功勵微力移點道耳志趣所之有二大願

158a22□　　當寺伽藍造功速成興隆正法惠命長遠(是

158a23□　　一)順次生中往生內院面奉彌勒心不退轉

158a24□　　(是二)

158a25□　點本云

158a26□　　點本奧記云

158a27□　　興福寺沙門齊順敬發大願書一切大小乘

158a28□　　經律論章疏等同寺覺詮依其勸誘以維久

158b01□　　安四年歲次八月四日寫了

158b02□　　傳同寺藏俊雇晴意移點已了于時永萬二

158b03□　　年春二月十五日記

158b04□　　點本延喜十六年普光寺長講東大寺圓超

158b05□　　大法師所讀也墨讀永超僧都傳而已嘉應

158b06□　　二年歲次(庚寅)十月二十一日比校點及文

158b07□　　字了但點本字□點粗涉不審更尋訪根本

158b08□　　點本可加復審也比校之間著法衣淨弊身

158b09□　　以終其功伏乞□微功於群生共向菩提同

158b10□　　證佛果而已

158b11□　　　　　興福寺沙門釋覺憲記之(云云)

158b12□　　　　　　　　　　同寺沙門釋英弘矣

158b13□　　貞應元年自五月二十七日始之至六月

158b14□　　五日九【KE】日之間奉讀之了當年維摩遂講

158b15□　　用意也　　　　　　　　大法師英弘

158b16□　　　　聽衆良盛賴玄

158b17□　　當日者是吉日也仍參上階東妻室(修禪院)

158b18□　　遂淨名居士大職冠之御影開眼幷傳受大

158b19□　　會表白了