091b04□

091b05□

091b06□　　No. 1840 [cf. No. 1630]

091b07□因明入正理論疏卷上

091b08□

091b09□　　　　大慈恩寺沙門基撰

091b10□詳夫□空桑啓聖□資六位以明玄□苦賴興仙□暢

091b11□二篇而顯理□豈若智圓十力□陶萬像以凝規□

091b12□悲極三輪□廓五乘而垂範□是以□應物機於雙

091b13□樹□至敎浹於塵洲□歸眞寂於兩河□餘烈光乎

091b14□沙劫□大矣哉□固難得而名也□□乎二十八見□

091b15□蟻聚於五天□一十六師□□張於四主□爰有菩

091b16□薩□號商□羅□聖者域龍之門人也□旣資善誘□

091b17□實號多聞□□慧海於深衷□□義山於奧腑□故

091b18□乃鑿荊岑而採璞□游蛤浦以求珠□□思優聚□

091b19□乃製宏論□其旨繁而文約□其理幽而易曉□寔

091b20□法戶之樞機□乃玄關之鈐鍵矣□遂令勝論數

091b21□論□同嶠山之壓春卵□聲生聲顯□譬驚[颱-台+□]之卷

091b22□秋□□自時厥後□敎思波紛□勝□肇彰□耽翫終

091b23□廣□□以□金容皎夢□玉牒暉晨□雖至敎已隆□

091b24□而斯典未備□惟我親敎□三藏大師□道貫五

091b25□明□聲映千古□嗟□去聖之彌遠□慨心□之未

091b26□釋□遂乃振錫中區□以發覺城之地□尋師西夏□

091b27□直詣耆□之山□□□哲之未聞□□苞心極□架

091b28□前賢之不□□咸貫情樞□於是□貝葉撰於微言□

091b29□家邦返以神足□方言旣譯□道理攸暢□基□謬

091c01□黍資列□欣夕死於朝聞□恐此道不行□乃略

091c02□述閱釋□示紀綱之旨□陳幽隱之宗□庶明懸

091c03□智鏡者□幸留心而鑒照矣

091c04□今此論中□略以四門分別□一□所因□二釋題

091c05□目□三彰妨難□四釋本文

091c06□第一□所因者□因明論者□源唯佛說□文廣義

091c07□散□備在衆經□故地持云□菩薩求法□當於何求□

091c08□當於一切五明處求□求因明者□爲破邪論□安

091c09□立正道□劫初足目□創標眞似□爰□世親□咸陳

091c10□軌式□雖綱紀已列□而幽致未分□故使賓主對

091c11□揚□猶疑立破之則□有陳那菩薩□是稱命世□賢

091c12□劫千佛之一佛也□匿跡巖藪□栖慮等持□觀述

091c13□作之利害□審文義之繁約□于時□崖谷震吼雲

091c14□霞變彩□山神捧菩薩足□高數百尺□唱云□佛說

091c15□因明□玄妙難究□如來滅後□大義淪絶□今幸福

091c16□智悠邈□深達聖旨□因明論道□願請重弘□菩薩

091c17□乃放神光□照燭機感□時彼南印度□案達羅國

091c18□王□見放光明□疑入金剛定□請證無學果□菩薩

091c19□曰□入定觀察□將釋深經□心期大覺□非願小

091c20□果□王言□無學果者□諸聖攸仰□請尊速證□菩

091c21□薩撫之□欲遂王請□妙吉祥菩薩□因彈指警曰□

091c22□何捨大心□方興小志□爲廣利益者□當傳慈氏

091c23□所說瑜伽論□匡正頹綱□可制因明□重成規矩□

091c24□陳那敬受指誨□奉以周旋□於是□覃思硏精□作

091c25□因明正理門論□正理者□諸法本眞之體義□門

091c26□者□權衡照解之所由□商□羅主□卽其門人也□

091c27□豈若蘇張之師鬼谷□獨擅縱橫□游夏之事宣

091c28□尼□空聞禮樂而已□旣而善窮三量□妙盡二因□

091c29□啓以八門□通以兩益□考□前哲□規模後穎□總

092a01□括綱紀□以爲此論□大師行至北印度境迦濕

092a02□彌羅國法救論師寺□逢大論師僧伽耶舍□此

092a03□云衆稱□特善薩婆多□及因聲明論□創從考決□

092a04□便曉玄猷□後於中印度境摩揭陀國□復遇尸

092a05□羅跋陀菩薩等□重討幽微□更精厥趣□披枝葉

092a06□而窮其根□□尋波瀾而究其源穴□雖前修而

092a07□桂悟□未烈我師之芳閑□旋踵弘揚□因訓初學□

092a08□庶使對揚邪正□司南有軌□斯乃此論之因起

092a09□也

092a10□第二解題目者□梵云醯都費陀(次上二字□舌頭輕聲呼之)那

092a11□耶□羅吠奢奢薩□羅□醯都言因□費陀云明□

092a12□那耶稱正理□□羅吠奢□入□奢薩□羅論也□

092a13□唐云因明正理入論□今順此方言□稱因明入

092a14□正理論□依此標名□合爲五釋□一云□明者□五

092a15□明之通名□因者□一明之別稱□入正理者□此論

092a16□之別目□因體有二□所謂生了□二各有三□廣如

092a17□下釋□今明此因義□故曰因明□所明者因□能明

092a18□者敎□因之明故□號曰因明□依主釋也□入者□

092a19□達解□正理者□諸法本眞自性差別□時移解昧□

092a20□旨多沈隱□餘雖解釋□邪而不中□今談眞法□故

092a21□名正理由明此二因□入解諸法之眞性□卽正

092a22□理之入□亦入正理之因明□□依主釋也□明體

092a23□是敎□因明卽論□持業釋也□簡藏爲名□無重言

092a24□失□二云□因明者□一明之都名□入正理者□此

092a25□軸之別目□因謂立論者言□建本宗之鴻緖□明

092a26□謂敵證者智□照義言之嘉由□非言無以顯宗□

092a27□含智義而標因稱□非智無以洞妙□苞言義而

092a28□擧明名□立破幽致□稱爲正理□智解融貫□名之

092a29□爲入□由立論者立因等言□敵證智起□解立破

092b01□義□明家因故□名曰因明□依主釋也□由言生

092b02□智□達解法之幽致名入□正理之入□亦入正理

092b03□之因明□□依主釋□三云□因者言生因□明者智

092b04□了因□由言生故□未生之智得生□由智了故□未

092b05□曉之義今曉□所曉宗稱正理□所生智名爲入□

092b06□因與明異□俱是因名□正理入殊□咸爲果稱□由

092b07□言生因故□敵者入解所宗□由智了明故□立者

092b08□正理方顯□應云正理之入□入正理之因明□

092b09□□依主釋也□立論雖假言生□方生敵論之智□

092b10□必資智義始有言生□敵者雖假智了□方解所

092b11□立之宗□必藉義言方有智了□故雖但標言生

092b12□智了□卽己兼說二了二生□攝法己周□略無餘

092b13□也□四云□因明者□本佛經之名□正理者□陳那

092b14□論之稱□陳那所造四十餘部□其中要最正理

092b15□爲先□入論者□天主敎之號□因謂智了□照解所

092b16□宗□或卽言生□淨成宗果□明謂明顯□因卽是明□

092b17□持業釋也□故瑜伽論第十五言□云何因明處□

092b18□謂於觀察義中□諸所有事□所建立法名觀察

092b19□義□能隨順法名諸所有事□諸所有事卽是因

092b20□明□爲因照明觀察義故□正理□簡邪□卽諸法本

092b21□眞自性差別□陳那以外道等妄說浮□□遂申

092b22□趣解之由□名爲門論□天主以旨微詞奧□恐後

092b23□學難窮□乃綜括紀綱□以爲此論□作因明之階

092b24□漸□爲正理之源由□窮趣二敎稱之爲入□故依

092b25□梵語□因明正理入論□依主釋也□五言因明正

092b26□理□俱陳那本論之名□入論者□方是此論之稱□

092b27□由達此論□故能入因明正理也□或因明者□卽

092b28□入論名□正理者□陳那敎稱□由此因明論□能入

092b29□彼正理故□或因明者□能入所入論之通名□入

092c01□正理者□能入所入論之別稱□由此因明能入

092c02□論故□達解所入因明正理□或此應云□因卽是

092c03□明□正者卽理□□持業釋□此五釋中□第一因之

092c04□明□第二明之因□第三因與明異□第四因卽

092c05□是明□第五屬在何敎□正理亦五□一諸法眞性□

092c06□二立破幽致□三所立義宗□四陳那本論□一一總

092c07□通前四□由此一一別配□但爲五解□綺互釋之□

092c08□合成二十五釋□恐文繁廣□故略不述□然依初

092c09□解□敎亦因明□依後四釋□敎是彼具□亦名因

092c10□明□論者□量也□議也□量定眞似□議詳立破□決

092c11□擇性相□敎誡學徒□名之爲論□依後四釋□旣是

092c12□所詮□論者是敎□卽因明入正理之論□依主釋

092c13□也□欲令隨證□因生之明□而入正理□故說此

092c14□論□如中觀論□或此辨說因明正理之能入□立

092c15□此論名□如十地經□或依能入正理因明□而說

092c16□此論□如水陸花□故以爲號□商□羅主菩薩造

092c17□者□梵云商□羅塞縛彌菩提薩□訖栗底□商

092c18□□羅者□此云骨□□塞縛彌者□此云主□菩提薩

092c19□□□義如常釋□訖栗底者□造□唐音應云骨□主

092c20□菩薩造□外道有言□成劫之始□大自在天人間

092c21□化導□二十四相□匡利旣畢□自在歸天□事者顧

092c22□戀□遂立其像□像其苦行悴疲飢羸骨節相連

092c23□形狀如□□故標此像名骨□天□劫初雖有千

092c24□名□時減猶存十號□此骨□天卽一名也□菩薩

092c25□之親□少無子息□因從像乞□便誕異靈□用天爲

092c26□尊□因自立號□以天爲主名骨□主□卽有財釋□

092c27□此論是彼之所造也

092c28□第三明妨難者□一問何故不名宗明喩明□但

092c29□稱因明□答因有三相□名義寬故□又諸能立皆

093a01□名爲因□非唯一相□宗由此立□總名因明□二問

093a02□眞因眞明□可說因明□似因似明□應非因明□答

093a03□擧眞攝似□或已攝故□或兼明之□非正明故□三

093a04□問量立量破□可名因明□過破似破□應非因明□

093a05□答是因明類故□或似眞俱因明□名略已攝故□

093a06□四問立破有言智□可是因明□現比無智言□應

093a07□非因明□答見因亦明□見因證明□自證亦因□故

093a08□皆因明□五問智生□智了可名因明□二了□二生

093a09□非智□應因非是明□答是明之因□或皆順照成

093a10□宗義故□六問因喩能立□可說因明□宗非能立

093a11□應非因明□答由不決定故所立非□從定爲名

093a12□故無有失□又能因能明□正是因明□所因所明□

093a13□兼亦因明□又今者所立唯宗□能立雖唯因喩□

093a14□言不違古□宗亦因明□七問何故不名果明□但

093a15□名因明□答果有果之明□非果皆卽明□因有因

093a16□之明□是因皆卽明□果明不定□義亦有濫□因明

093a17□兩定□義亦無濫□故名因明□本欲以因成果義

093a18□故□不欲以果成因義故

093a19□第四釋本文者

093a20□論□能立與能破及似唯悟他現量與比量及似

093a21□唯自悟□述曰□一部之中□大文有二□初頌及

093a22□長行□標宗隨釋分□末後一頌□顯略指廣分□

093a23□初分有二□前之一頌□擧類標宗□後諸長行□隨

093a24□標別釋□條貫義類□擧標論宗□於前所標□隨應

093a25□釋故□初頌之中□談頌有一□彰悟有二□論句有

093a26□四□明義有八□一頌四句□文□可知□悟他自

093a27□悟□論各別顯□四眞四似□卽爲八義□一者能

093a28□立□因喩具正宗義圓成□顯以悟他□故名能

0093a29□立(陳那能立□唯取因喩□古兼宗等□因喩有二義□一者具而無闕□離七等故□二者正而無邪□離十四等故□

0093b01□宗亦二義□一者支圓□能依所依皆滿足故□二者成就□能依所依俱無過故□由此論顯眞而無妄□義亦兼彰具而無

0093b02□闕□發此誠言□生他正解□宗由言顯□故名能立□由此似立決定相違□雖無闕過□非正能立□不能令他正智生故也)

093b03□二者能破□敵申過量□善斥其非□或妙徵宗□故

093b04□名能破(此有二義□一顯他過□他立不成□二立量非他□他宗不立□諸論唯彰顯他過破□理亦兼有立量

093b05□徵詰□發言申義□證敵俱明□敗彼由言□故名能破也)三者似能立□三支互

093b06□闕□多言有過□虛功自陷□故名似立(此有二義□一者闕支□

0093b07□宗因喩三□隨應闕減□二者有過□設立具足□諸過隨生□僞立妄陳□邪宗謬顯□興言自陷□故名似立)四者

093b08□似能破□敵者量圓□妄生彈詰□所申過起□故名

093b09□似破(此有二義□一者敵無過量□妄生彈詰□十四過類等□二者自量有過□謂爲破他□僞言謂勝□故名似

093b10□破)文說與字□表多體相違(立破眞似□體義有異□說與字者□顯體相違)

093b11□致及似言□顯過通能立破(表前能立□有似能立□幷顯能破□有似能破□

093b12□擧眞等似□故稱及也)宗義各定(本所解也)邪正難知(未共許故)由況

0093b13□旣彰(由因況喩彰謂顯也)是非遂著(宗成曰是□不成曰非□著者明也□眞似言興□是非

0093b14□宗曉)功成勝負□彼此俱明(能立能破□由自發言□功旣成勝□證敵俱解□似立

093b15□似破□自功成負□由他指述□證立俱明)故從多分□皆悟他也□理門論

093b16□云□隨其所應□爲開悟他□說此能立及似能立□

093b17□能立悟敵及證義者□由自發言□生他解故□似

093b18□立悟證及立論主□由他顯己□證自解生□故言

093b19□隨應能破似破□准知亦爾□此論下文□能立能

093b20□破□皆能悟他□似立似破不能悟他□正與彼

093b21□同□故此頌中□據其多分□皆悟證者□言唯悟

093b22□他□不言自悟□又眞立破□唯悟於他□似雖亦

093b23□自□從眞名唯□五者現量□行離動搖□明證衆

093b24□境□親冥自體□故名現量(能緣行相□不動不搖□因循照境□不籌不度□離分

0093b25□別心□照符前境□明局自體□故名現量□然有二類□一定位□二散心□定心□湛□境皆明證□隨緣何法□皆名現量□

093b26□一切散心□若親於境□冥得自體□亦皆現量)六者比量□用已極成□證非

093b27□先許□共相智決□故名比量(因喩已成宗非先許□用已許法□成未許

0093c01□宗□如縷貫花□因義通被□共相智起□印決先宗□分別解生□故名比量□雖將已許□成未許宗□智生不決□非比量攝)

093c02□七者似現量□行有籌度□非明證境□妄謂得

0093c03□體□名似現量(散心有二□一有分別□二無分別□諸似現量遍在二心□有分別心□妄謂分明

0093c04□得境自體□無分別心□不能分明冥證境故□名似現量□論據決定□唯說分別□非無分別心□皆唯現量故)八

093c05□者似比量□妄興由況□謬成邪宗□相違智起□

0093c06□名似比量(妄起因喩□謬建邪宗□順智不生□違解便起□所立設成□此彼乖角□異生分別□名似比量)□

093c07□及似等言□皆准前釋□法有幽顯(幽微顯著也□若現量境□理幽事

0093c08□顯□若比量境所立爲幽□能立爲顯)行分明昧(行謂能緣心等行相□眞現比於境□幽顯俱明□

093c09□似現比於境□幽顯俱昧)□故此二刊定□唯悟自非他(現比因果唯自

093c10□智□故二刊定悟自非他)□雖自不曉□無以悟他□理應頌中□後

093c11□他先自□但以權衡之制□本以利人□故先悟他□

093c12□後方自悟□辨此八義略以三門□一明古今同

093c13□異□二辨八義同異□三釋體相同異□明古今同

093c14□異者□初能立中□瑜伽十五□顯揚十一□說有八

093c15□種□一立宗□二辨因□三引喩□四同類□五異類□

093c16□六現量□七比量□八正敎□對法亦說有八□一立

093c17□宗□二立因□三立喩□四合□五結□六現量□七比

093c18□量□八聖敎□皆以自性差別□而爲所立□瑜伽

093c19□顯揚八能立中□三引喩者□總也□同類異類者□

093c20□別也□於總比況假類法中□別引順違□同品

093c21□異品□而爲二喩□總別有殊□分爲三種□離因喩

093c22□外無別合結□故略合結而不別開□對法無著

093c23□八爲能立□順前師故□以因總別□旣無離合□喩

093c24□之總別□何假合離□故總說一不開二喩□離喩

093c25□旣虧故加合結□合結雖離□因喩非有□令所立

093c26□義□重得增明□故須別立□喩過旣說無合倒合□

093c27□□立眞支□理須有合□合旣別立□結亦須彰□由

093c28□此亦八□古師又有說四能立□謂宗及因同喩

094a01□異喩□世親菩薩□論軌等□說能立有三□一宗□二

094a02□因□三喩□以能立者□必是多言□多言顯彼所立

094a03□便足□故但說三□且喩總別□終是見邊□故對法

094a04□言□立喩者□謂以所見邊□與未所見邊□和合正

094a05□說□師子覺釋□所見邊者□謂已所顯了分□未所

094a06□見邊者□謂未所顯了分□以顯了分□顯未顯了

094a07□分□令義平等□所有正說名爲立喩□故總說一

094a08□喩□已令所立見邊□何假別開□或三或二□喩中

094a09□無合□義乃不明□倒合倒成□故說爲過□離因及

094a10□喩□都無勝體□故不說在眞能立中□但說因初□

094a11□喩隨其後□合義已明□重說有結□一何煩長□故

094a12□總略之□立論□者現量等三□疏有悟他□故名

094a13□能立□敵論者現量等三□親唯自悟□故非能立□

094a14□今者陳那因喩爲能立□宗爲所立□自性差別

094a15□二□極成□但是宗依未成所諍□合以成宗□不

094a16□相離性□方爲所諍□何成能立□故能立中□定除

094a17□其宗□問然依聲明□一言云婆達□□二言云婆

094a18□達泥□多言云婆達□今此能立婆達聲說□旣

094a19□□多言□云何但說因喩二法以爲能立□答陳

094a20□那釋云□因有三相□一因二喩□豈非多言□非

094a21□要三體□由是定說宗是所立□陳那以後□略有

094a22□三釋□一云□宗言所詮義爲所立□故瑜伽論第

094a23□十五云□所成立義有二種□一自性□二差別□能

094a24□成立法有八種□其宗能詮之言□及因等言義□

094a25□皆名能立□其宗言□因喩成故□雖亦所立□彼

094a26□於論說□何故先立宗耶□爲先顯示自所愛樂

094a27□宗義□故亦所立□非定所立□能成義故□猶如於

094a28□因□喩所成故□但名能立□宗所詮義□定唯所

094a29□立□獨名所成□二云□諸法總集□自性差別□若

094b01□敎若理□俱是所立□論俱名義□隨應有故□總

094b02□中一分□對敵所申□若言若義□自性差別□俱名

094b03□爲宗□卽名能立□雖此對宗□亦是所立能立總

094b04□故□得能立名□故陳那等宗名所立□與瑜伽等

094b05□理不相違□瑜伽等不說宗非一向唯能立故

094b06□　三云□自性差別□合所依義□名爲所立□能依合

094b07□宗說爲能立□總立別故□非此總宗定唯能立□

094b08□對敵合申□因喩成故□亦是所立□由非定所立□

094b09□故得能立名□陳那但以共許因喩□成他未許□

094b10□他未許者□唯是合宗□宗爲所立□自性差別□但

094b11□是宗依□非是所立□所立之具□所望義殊□不相

094b12□違也□不爾慈氏無著天親□豈不解因明□說所

094b13□爲能立□次解能破中□諸論但有顯敵過破□無

094b14□立量破□立量卽顯彼之過故□顯過破中□古師

094b15□有說八爲能立□闕一有八□闕二有二十八□乃

094b16□至闕七有八□闕八有一□亦有說四以爲能立□

094b17□闕一有四□闕二有六□闕三有四□闕四有一□世

094b18□親菩薩□缺減過性□宗因喩中□闕一有三□闕二

094b19□有三□闕三有一□世親已後皆除第七□以宗因

094b20□喩三爲能立□總闕便非□旣本無體何成能立□

094b21□有何所闕而得似名□陳那菩薩□因一喩二□說

094b22□有六過□則因三相六過是也□闕一有三□闕二

094b23□有三□無闕三者□大師至彼六十年前□施無厭

094b24□寺□有一論師□名爲賢愛□精確慈悲□特以貫

094b25□世□因明一論□時無敵者□亦除第七□自餘諸

094b26□師□不肯除之□因一喩二□則因三相□雖有申宗□

094b27□不申因喩□如數論者□執我爲思□不申因喩□

094b28□豈非過也□又雖有言□而三相□闕□如聲論師□

094b29□對佛法者□立聲爲常□德所依故□猶如擇滅諸

094c01□非常者□皆非德依□如四大種□此德依因□雖有

094c02□所說□三相□闕□何得非似□由此第七亦缺減

094c03□過□似能立中□且九似宗陳那菩薩理門等論□

094c04□立有五種□不說後四□謂能·所別·俱不極成·

094c05□相符極成□以理門說宗等多言說能立□此中

094c06□唯取隨自意□樂爲所立說名宗□非彼相違義

094c07□能遣後之四種旣非相違所以略之□天主宗

094c08□過□不但相違□故申九種□第二釋云□陳那菩

094c09□薩□以能別不成□卽是因中不共不定等過□亦

094c10□是喩中所立不成□闕無同喩等過□所別不成□

094c11□有法無故□卽因過中所依不成過□其俱不極

094c12□成□卽合是二過□相符極成者□凡所立論□名義

094c13□相違□旣曰相符□便非所立□本非宗故□依何立

094c14□過□如諸俗人不受戒者非受戒類□依何說有

094c15□持戒破戒□是故不說後之四過□今者天主□加

094c16□能別不成□以宗合取□不相離性方得成宗□若

094c17□非能別誰不相離□若以因中是不共不定等□

094c18□亦是喩中所立不成□恐繁重故不須說者□因

094c19□中已有闕同品□有不共等過□喩中復說能立

094c20□不成□一何鄭重□是故加之□天主復加所別不

094c21□成者□若以是因所依不成□亦恐重故略不須

094c22□說者□因中已有異品遍轉等不定過□及是異

094c23□品非遍無過異喩之中□更何須說能立不遣□

094c24□何廢宗過亦爲因過□餘難同前是故加之□俱

094c25□不成者□合二爲之□要有二種□互相差別□不相

094c26□離性□方得成宗□彼二□非□何成宗義□是故加

094c27□之□若此上三不立過者□所依非極□便更須成□

094c28□宗旣非眞□何名所立□相符極成者□若以相符

094c29□本非宗故□依何立過□兩俱不成及俱不成□幷

095a01□俱不遣□本非因喩□依何立過□若以因喩有所

095a02□申述何非過者□宗亦有說□如何非過□是故加

095a03□之□但陳那影略說□天主委具陳之□非是師資

095a04□自爲矛盾□又陳那以前古師□宗中復說宗因

095a05□相違過□陳那理門自破之云□諸有說言□宗因

095a06□相違名宗違者此非宗過□以於此中立聲爲

095a07□常□一切皆是無常故者□是喩方便惡立異法□

095a08□由合喩顯非一切故□陳那意言□如聲論者立

095a09□聲爲常□一切皆是無常故因□是彼外道立宗

095a10□之喩□方便矯智□惡立異法無常之義非欲成

095a11□宗所立聲常□釋所因云□由合喩顯非一切故□

095a12□陳那正云□立聲爲常□正因應言非一切故□以

095a13□外道說非常之法□有多品類□種種差別□名爲

095a14□一切□故立聲常□非一切因□合喩中云□諸非一

095a15□切故者□皆體是常□猶如虛空□何得乃以一切

095a16□皆是無常之因□立常宗也□復云此因非有□以

095a17□聲攝在一切中故□陳那意言□此古所引一切

095a18□皆是無常故因□於其所立常聲非有□以聲攝

095a19□在一切皆是無常中故□便是因中兩俱不成□

095a20□共不許因□有法有故□其立聲常□非一切因□陳

095a21□那復云□或是所立一分義故□唯外道許非一

095a22□切因□於宗中有□內道不許聲非一切□因於宗

095a23□無□卽是隨一不成因過□故此二徒□皆非宗過□

095a24□名因過失□亦是異喩倒離之過□一切離法□先

095a25□宗後因□旣立常宗□非一切因□異喩離言□諸無

095a26□常者□皆是一切□而今說言一切皆是無常故□

095a27□故先因後宗□故成倒離惡立異法之無常義□

095a28□由此宗違□非是宗過□是因喩過□陳那旣破□天

095a29□主順從□故亦不立□若以因過□宗中不立□旣是

095b01□喩過□因應不立□且如相違□及不共不定應非

095b02□喩中能立不成□今釋不然□因有三相體義最

095b03□寬□但陳其因□有是相違不共不定□未擧其喩□

095b04□過已彰訖□今陳其宗□猶未有過□擧因方過□何

095b05□得推過乃在宗中□不同比量相違□彼但擧宗□

095b06□已違因訖□今此不爾□是故但應如陳那說□外

095b07□道因明□四不成中□但說兩俱及隨一過□不說

095b08□猶預所依不成□此不成因□亦不成宗□立敵或

095b09□偏所不成故□陳那說言□其理雖爾□因依於宗□

095b10□或決或疑□宗或有無□旣有差別□總合難知□故

095b11□開爲四□理門論中□古亦有說不定有五□除不

095b12□共因□異品無故□陳那加之□由不共故□此如何

095b13□等□諸量之中□古說或三□現量□比量□及聖敎

095b14□量□亦名正敎及至敎量□或名聲量□觀可信聲

095b15□而比義故□或立四量□加譬喩量□如不識野牛□

095b16□言似家牛□方以喩顯故□或立五量□加義准量□

095b17□謂若法無我准知必無常□無常之法□必無我

095b18□故□或立六量□加無體量□入此室中見主不在□

095b19□知所往處□如入鹿母堂不見苾芻□知所往處□

095b20□陳那菩薩廢後四種□隨其所應攝入現比□故

095b21□理門云□彼聲喩等□攝在此中□由斯論主□但立

095b22□二量□此上略明古今同異□別義所以□至下當

095b23□知□辨八義同異者□有是能立而非能破□如眞

095b24□能立建立自宗□有釋□無此□能立自宗卽能破

095b25□敵□必對彼故□有是能破而非能立□如顯過破□

095b26□有釋□無此□但破他宗自便立故□有是能立亦

095b27□是能破□如眞立破他所不成□有釋□無此□立謂

095b28□能申自□破謂就他宗□有非能立亦非能破□謂

095b29□似立破□有是能立而非似立□謂眞能立□有是

095c01□似立而非能立□除決定相違□所餘似立□有是

095c02□能立亦是似立謂決定相違□有釋□無此□此唯

095c03□似立非能立故□立者雖具言□他智不決故□有

095c04□非能立亦非似立□謂妄破他所成立義□有是

095c05□能立而非似破□如無過量□有是似破而非能

095c06□立□如十四過類等□有是能立亦是似破□如決

095c07□定相違□有釋□無此□此但似破□非眞立故□有

095c08□非能立亦非似破□謂顯過破□有釋□無此□顯他

095c09□過非□自便立故□能破定非似立亦非似破□

095c10□眞似異故□有是似立而非似破□謂有過量建

095c11□立自宗□有釋□無此□自宗義成□卽是眞破□自

095c12□旣不立□卽似破他□有是似破而非似立□謂妄

095c13□顯他非□十四過類□有釋□無此□妄謂破他□卽

095c14□妄立故□有似能立亦是似破□如以過量破他

095c15□不成□有非似立亦非似破□謂眞能立□或眞能

095c16□破□似現似比□總入非量□由此可言現量非

095c17□比及非非量□比量亦是非非量攝□有是現量

095c18□非比非量□謂證自相眞現量智□有比非量非

095c19□眞現量□卽證共相□比量智及諸非量□此依見

095c20□分□若依心體□見分通比非□自證必現故□是故

095c21□八義體唯有七□雖就他宗□眞能立體□卽眞能

095c22□破□有顯過破□非眞能立□雖似能立則似能

095c23□破□妄出過破□非似能立□故能立外□別顯能

095c24□破□似立之外別顯似破□眞現眞比□似現似比□

095c25□智了因攝□二智了故□由斯八義□體唯七種□眞

095c26□似相明□故義成八□釋體相同異者□卽解論文□

095c27□辨八體相之同異也

095c28□論□如是總攝諸論要義□述曰□自下第二隨

095c29□標別釋□於中有三□初總□群機□次依標隨釋□

096a01□後且止斯事□方隅略示顯息繁文□此卽初也□

096a02□如是者□指頌所說□總攝者□以略貫多□諸論

096a03□者□今古所製一切因明□要義者□立破正邪紀

096a04□綱道理□此義總顯瑜伽·對法·顯揚等說□因明

096a05□有七□頌曰□論體□論處所□論據論莊嚴□論負

096a06□論出離□論多所作法□一者論體□謂言生因□立

096a07□論之體□二者論處□所謂於王家證義者等□論

096a08□議處所□三者論據□謂論所依□卽眞能立及

096a09□以眞現比量等□其自性差別義爲言詮□亦

096a10□所依攝□四者論莊嚴□謂眞能破□五者論負□謂

096a11□似立似破□六者論出離□將興論時□立敵安處

096a12□身心之法□七者論多所作法□由具上六能多

096a13□所作□今此括要□總爲一頌□雖說八門卽彼四

096a14□種□第一第三第四第五□但□紀綱□不彰餘理□

096a15□名攝要義□又世親所造論軌論式等□法雖全

096a16□備□文繁義雜□陳那詳考□更爲因明理門等論□

096a17□雖敎理綸煥□而旨幽詞邃□令初習之者莫究

096a18□其微□天主此論□纂二先之妙□鳩群藉之玄□奧

096a19□義咸□□深機□控□匪唯提綜周備□實亦易

096a20□葉成功□旣彰四句之能□兼明八義之益□故

096a21□言總攝諸論要義

096a22□論□此中宗等多言名爲能立□述曰□自下第

096a23□二依標隨釋□於中分六□一明能立□二明似立□

096a24□三明二眞量□四明二似量□五明能破□六明似

096a25□能破□問何故長行□牒前頌文□不依次釋□又與

096a26□前頌□開合不同□答略有三釋□一云□前頌標

096a27□宗□二悟類別□立破眞似□相對次用□所以八

096a28□義□次第如是□長行廣釋□逐便卽牒□性相求

096a29□之□何須次牒□頌以眞似各別□開成八義□長行

096b01□以體類有同□合成六段□亦不相違□二云□頌中

096b02□以因明之旨□本欲立正破邪□故先能立□次陳

096b03□能破□理門論云□爲欲簡持能立能破義中眞

096b04□實□作斯論故□所申無過□立破義成□所述過

096b05□生□何成立破□故立破後□次陳二似□雖知眞似

096b06□二悟不同□開示證人□俱悟他攝□刊定法體□要

096b07□須二量□現量則得境親明□比量亦度義無謬□

096b08□故先現量□比量後陳□刊定則雖成□謬妄還

096b09□難楷准□故當對二眞□次明二似□故頌八義□

096b10□次第如是□長行同於理門所說□以因明法□先

096b11□立後破□免脫他論□□伏他論□爲勝利故□立義

096b12□之法□一者眞立□正成義故□二者立具□立所依

096b13□故□眞因喩等□名爲眞立□現比二量□名爲立

096b14□具□故先諸師□正稱能立□陳那以後□非眞能立□

096b15□但爲立具□能立所須□故能破前先明二量□親

096b16□疏能立□皆有眞似□以自相明□故眞立後卽明

096b17□似立□二眞量後□明二似量□此之六門□由是能

096b18□立及眷屬故□理門說上六名眞似立故□立義

096b19□成已次方破他□故後方明能破似破□三云□眞

096b20□立似立□眞量似量□各有別體□眞立體卽無過

096b21□多言□似立體卽有過多言□眞量明決之智□似

096b22□量闇疑之智□各有別故□若眞能立□若能立具□

096b23□皆能立故□先首明之□能破似破雖體卽言□境

096b24□無有異□能破之境□體卽似立□似破之境□卽

096b25□眞能立□須識立境□方可申破□立已方破□故

096b26□後明之□開合別明□體類同故□長行與頌□由此

096b27□不同□初解能立中□大文有三□初擧體釋義□次

096b28□示相廣陳□後總結成前□簡擇同異□初中復二□

096b29□初擧體□後釋義□此擧體也□總擧多法□方成能

096c01□立□梵能立義□多言中說□故理門論陳那□指彼

096c02□天親論云□故此多言□於論式等□說名能立□言

096c03□此中者□理門二解□一起論端義□二簡持義□凡

096c04□發論端□汎詞標擧□故稱此中起論端義□簡持

096c05□有二義□一簡去邪宗增減□持取正宗中道□邪

096c06□增者□增似立爲眞立□以似破爲眞破□邪減

096c07□者□以眞立爲似立□以眞破爲似破□中道者□二

096c08□眞爲眞□二似爲似□二云□此論所明總有八

096c09□義□且明能立□未論餘七□簡去餘七□持明此

096c10□一□故稱此中是簡持義□淸辯菩薩□般若燈論□

096c11□釋有四義□謂發端標擧簡持指斥□宗是何

096c12□義□所尊所崇所主所立之義□等者□等取因

096c13□之與喩□世親以前□宗爲能立□陳那但以因之

096c14□三相□同異喩□而爲能立□以能立者□必多言

096c15□故□今言宗等名能立者□略有二釋□一云□宗是

096c16□所立因等能立□若不擧宗□以顯能立□不知因

096c17□喩誰之能立□恐謂同古□自性差別二之能立□

096c18□今標其宗□顯是所立□能立因喩□是此所立宗

096c19□之能立□雖擧其宗□意取所等一因二喩爲能

096c20□立體□若不爾者□卽有所立□濫於古釋□能立亦

096c21□濫彼能立過□爲簡彼失故擧宗等□二云□陳那

096c22□等意□先古皆以宗爲能立□自性差別二爲所

096c23□立□陳那遂以二爲宗依□非所乖諍□說非所立□

096c24□所立卽宗□有許不許□所諍義故□理門論云□以

096c25□所成立性□說是名爲宗□此論亦言□隨自樂爲

096c26□所成立性□是名爲宗□因及二喩□成此宗故□而

096c27□爲能立□今論若言因喩多言名爲能立□不但

096c28□義旨見乖古師□文亦相違□遂成乖競□陳那□天

096c29□主□二意皆同□旣稟先賢而爲後論□文不乖

097a01□古□擧宗爲能等□義別先師□取所等因喩爲能

097a02□立性□故能立中擧其宗等□問宗若所立□頌中

097a03□八義□攝法不盡□答隨八所成□卽是宗故□又

097a04□宗所立□隨能立中□便次明之□彼所成故□攝法

097a05□亦盡□又觀察義中□諸所有事□名因明故□不擧

097a06□其宗於何觀察□故今擧宗□顯所有事□能立

097a07□體□問能立因喩有言義智□論何不說□多智多

097a08□義□名爲能立□而說多言名爲能立□答立論之

097a09□法□本生他解□他解照達□所立宗義□本由立

097a10□者□能立之言□其言生因□正是能立□智義順

097a11□此亦得因名□由言生因□生敵證智□敵證智

097a12□解爲正了因□理門論難云□若爾□旣取智爲了

097a13□因□是言便失能成立性□此難言因應非能立□

097a14□彼自釋云□此亦不然□令彼憶念本極成故□此

097a15□釋意云□由言因故□令敵證智□了本極成因□解

097a16□所立宗義□故立論者言□正爲能立□敵證智了

097a17□亦爲能立性□若不爾者□相違決定□言支具足□

097a18□應名能立□旣由他智□不生決解□名爲似立□故

097a19□知□通取言生智了爲能立體□今此據本□故但

097a20□標言名爲能立□瑜伽亦云□六種言論□是論體

097a21□性□不說智生義生義了名爲能立□言了則言

097a22□生□故體亦可爾□問何故能立□要在多言□一二

097a23□之言寧非能立□答理門論云□於論式等□說

097a24□此多言□名能立故□世親所造論軌論式□彼說

097a25□多言名爲能立□今不違古□故說多言□彼論復

097a26□言□又比量中□唯見此理□若所比處□此相定

097a27□遍□於餘同類□念此定有□於彼無處□念此遍

097a28□無□是故由此生決定解□因之三相□旣宗法性□

097a29□同有異無□顯義圓具□必籍多言□故說多言名

097b01□爲能立□又一二之言□宗由未立□多言義具□所

097b02□立方成□若但說因□無同喩比□義不明顯□何得

097b03□見邊□若但同無異□雖比附宗□能立之因□或

097b04□返成法□無異止濫□何能建宗□設有兩喩

097b05□闕遍宗因□宗法旣自不成□宗義何由得立□果

097b06□宗不決□因比徒施□空致紛□□競何由消□故

097b07□詳今古□能立具足□要藉多言

097b08□論□由宗因喩多言開示諸有問者未了義故

097b09□述曰□釋能立義□宗義舊定□因喩先成□何故

097b10□今說爲能立也□理門亦云□由宗因喩多言□辨

097b11□說他未了義□諸有問者□謂敵證等□未了義者□

097b12□立論者宗□其敵論者□一由無知□二爲疑惑□三

097b13□各宗學□未了立者立何義旨□而有所問□故

097b14□以宗等如是多言□成立宗義□除彼無知□猶預

097b15□僻執□令了立者□所立義宗□其論義法□瑜伽等

097b16□說□有六處所□一於王家□二於執理家□三於大

097b17□衆中□四於賢哲者前□五於善解法義沙門婆

097b18□羅門前□六於樂法義者前□於此六中□必須證

097b19□者□善自他宗□心無偏□□出言有則□能定是

097b20□非□證者有問立何論宗□今以宗等□如是多

097b21□言□申其宗旨□令證義者□了所立義□故者□所

097b22□以□第五轉聲□由者因由□第三轉攝□因由敵

097b23□證□問所立宗□說宗因喩□開示於彼□所以多言

097b24□名爲能立□開示有三□一敵者未閑□今能立等□

097b25□□爲之開□證者先解□今能立等□重爲之示□二

097b26□雙爲言開示其正理□三爲廢忘宗而問爲開□

097b27□爲欲憶宗而問爲示□諸有問者未了義故□略

097b28□有二釋□一諸問者□通證及敵□敵者發問□理不

097b29□須疑□證者久識自他宗義□寧容發問未了義

097c01□耶□一年邁久忘□二賓主紛□□三理有百途問

097c02□依何轍□四初聞未審須更審知□五爲破疑心□

097c03□解師明意□故審問宗之未了義□二應分別□

097c04□爲其證者□論但應言多言□開示問者義故□

097c05□證者久閑而無未了□爲其敵論者□論應說言

097c06□多言□開示諸有問者未了義故□敵者於宗有

097c07□未了故□今合爲文□非彼證者亦名未了□由開

097c08□示二故說多言名爲能立□問能立有多□何故

097c09□一言說爲能立□答理門解云□爲顯總成一能

097c10□立性□由此應知□隨有所闕名能立過□闕支便

097c11□非能立性故

097c12□論□此中宗者□述曰□自下第二示相廣陳□於

097c13□中有三□一示宗相□二示因相□三示喩相□瑜伽

097c14□論云□問若一切法自相成就□各自安立已法

097c15□性中□復何因緣□建立二種所成立義耶□答爲

097c16□欲令他生信解故□非爲生成諸法性相□問爲

097c17□欲成就所成立義□何故先立宗耶□答爲先顯

097c18□示自所愛樂宗義故□問何故次辯因耶□答爲

097c19□欲開顯依現見事□決定現理□令他攝受所立

097c20□宗義故□問何故次引喩耶□答爲欲顯示能成

097c21□道理之所依止現見事故□問何故復說同類

097c22□異類□現量比量正敎量等耶□答爲欲開示因

097c23□喩二種相違不相違智故□相違謂異類□不相

097c24□違謂同類□則於因喩皆有現比量等相違不相

097c25□違□隨其所應眞似所攝□彼又重言□又相違者□

097c26□由二因緣□一不決定故□二同所成故□初是六不

097c27□定□因於同異二喩□或成或違故□後是四不成

097c28□及四相違□因於宗過名爲不成□於二喩中□一

097c29□向相返名曰相違□本立共因□擬成宗果□因旣

098a01□帶似□理須更成□若更成之□與宗莫別□名同

098a02□所成□似宗二喩亦在此攝□不相違者亦二因

098a03□緣□一決定故□二異所成故□初是眞因眞喩□定

098a04□成宗故□後則是此眞因眞喩□無諸過失□體能

098a05□成故□異於所成□其相違者□於爲成就所立宗

098a06□義□不能爲量故不名量□謂似因喩□及似現比

098a07□量名相違□不成宗故不名眞量□不相違者□於

098a08□爲成就所立宗義□能爲正量□故名爲量□謂眞

098a09□因喩及眞現比□正成宗故正名爲量□今此雖

098a10□不同彼次第□宗之所依□及宗因喩現比量等□

098a11□次第生起□亦准彼釋□初中復三□初牒章□次示

098a12□相□後指法□此卽初也

098a13□論□謂極成有法極成能別□述曰□下示相有

098a14□四□一顯依□二出體三簡濫□四結成□此顯依也□

098a15□極者□至也□成者□就也□至極成就故名極成□

098a16□有法能別但是宗依□而非是宗□此依必須兩

098a17□宗至極共許成就□爲依義立□宗體方成□所依

098a18□若無能依何立□由此宗依必須共許□共許名

098a19□爲至極成就□至理有故□法本眞故□若許有法

098a20□能別二種非兩共許□便有二過□一成異義過□

098a21□謂能立本欲立此二上不相離性和合之宗□

098a22□不欲成立宗二所依□所依若非先兩共許□便

098a23□更須立此不成依□乃則能立成於異義□非成

098a24□本宗□故宗所依必須共許□依之宗性方非極

098a25□成□極成便是立無果故□更有餘過□若許能別

098a26□非兩極成□闕宗支故□非爲圓成□因中必有是

098a27□因同品非定有性過□必闕同喩□同喩皆有所

098a28□立不成□異喩一分或遍轉過□若許有法非兩

098a29□極成□闕宗支故□亦非圓成□能別無依是誰之

098b01□法□因中亦有所依隨一兩俱不成□由此宗依

098b02□必依共許□能依宗性方非極成□能立成之本

098b03□所諍故□一切法中略有二種□一體□二義□且如

098b04□五蘊□色等是體□此上有漏無漏等義□名之爲

098b05□義□體之與義□各有三名□體三名者□一名自

098b06□性□瑜伽等中古師所說自性是也□二名有法□

098b07□卽此所說有法者是□三名所別□如下宗過中

098b08□名所別不成是□義三名者□一名差別□瑜伽論

098b09□等古師所說差別是也□二名爲法□下相違中

098b10□云□法自相相違因等是□三名能別□則如此中

098b11□名能別是□佛地論云□彼因明論諸法自相□唯

098b12□局自體□不通他上□名爲自性□如縷貫花□貫通

098b13□他上諸法差別義□名爲差別□此之三種□不

098b14□定屬一門□不同大乘□以一切法不可言說一

098b15□切爲自性□可說爲共相□如可說中□五蘊等爲

098b16□自□無常等爲共□色蘊之中色處爲自□色蘊爲

098b17□共□色處之中靑等爲自□色處爲共□靑等之中

098b18□衣花爲自□靑等爲共□衣花之中極微爲自□衣

098b19□花爲共□如是乃至離言爲自□極微爲共□離言

098b20□之中聖智內冥得本眞故□名之爲自□說爲離

098b21□言名之爲共□共相假有□假智變故□自相可眞□

098b22□現量親緣□聖智證故□除此以外說爲自性□皆

098b23□假自性非眞自性□非離假智及詮言故□今此

098b24□因明□但局自體名爲自性□通他之上名爲差

098b25□別□准相違中□自性差別□復各別有自相差別□

098b26□謂言所帶名爲自相□不通他故□言中不帶意

098b27□所許義□名爲差別□以通他故□今憑因明總有

098b28□三重□一者局通□局體名自性□狹故□通他名差

098b29□別□寬故□二者先後□先陳名自性□前未有法可

098c01□分別故□後說名差別□以前有法可分別故□三

098c02□者言許□言中所帶名自性□意中所許名差別□

098c03□言中所申之別義故□釋彼名者□自性差別二

098c04□名如前□第二自性亦名有法□差別亦名法者□

098c05□法有二義□一能持自體□二軌生他解□故諸論

098c06□云□法謂軌持□前持自體□一切皆通□後軌生

098c07□解□要有屈曲□初之所陳前未有說□逕廷持體□

098c08□未有屈曲生他異解□後之所陳□前已有說□可

098c09□以後說分別前陳□方有屈曲生他異解□其異

098c10□解生□唯待後說□故初所陳□唯具一義□能持自

098c11□體□義不殊勝□不得法名□後之所陳□具足兩

098c12□義□能持復軌□義殊勝故□獨得法名□前之所陳□

098c13□能有後法□復名有法□第三自性亦名所別□差

098c14□別亦名爲能別者□立敵所許不諍先陳□諍先

098c15□陳上有後所說□以後所說別彼先陳□不以先

098c16□陳別於後□先自性名爲所別□後陳差別名爲

098c17□能別□若爾□此三名皆有失□其失者何□難初名

098c18□云□若體名自性□義名差別者□何故下云□如數

098c19□論師立我是思□我爲自性□思爲差別□彼文便

098c20□以義爲自性□體爲差別□我無我等分別思故□

098c21□難次名云□若具一義得有法名□若具二義但

098c22□名法者□如卽此師立我是思□何故思唯一義

098c23□乃名爲法□我具二義得有法名□難後名云□若

098c24□以後陳別彼前說□前爲所別□後爲能別□如世

098c25□說言靑色蓮花□但言靑色不言蓮花□不知何

098c26□靑□爲衣爲樹爲甁等靑□唯言蓮花不言靑色□

098c27□不知何花□爲赤爲白爲紅等花□今言靑者□簡

098c28□赤等華□言蓮花者□簡衣等靑□先陳後說更互

098c29□有簡□互爲所別□互爲能別□此亦應爾□後陳別

099a01□前□前陳別後□應互名爲能別所別□釋初難言□

099a02□此因明宗□不同諸論□此中但以局守自體名

099a03□爲自性□不通他故□義貫於他□如縷貫花□卽名

099a04□差別□前所陳者□局在自體□後所說者□義貫於

099a05□他□貫於他者□義對衆多□局自體者□義對便

099a06□少□以後法解前□不以前解後□故前陳名自

099a07□性□後陳者名差別

099a08□釋次難言□先陳有法立敵無違□此上別義兩

099a09□家乖競□乖競之義彼此相違□可生軌解名之

099a10□爲法□非所諍競□彼此無軌□逕廷自體□無別軌

099a11□解□但名有法□談其實理□先陳後說皆具二義□

099a12□依其增勝論與別名□故前陳者名有法□後陳

099a13□者名法□故理門論云□觀所成故立法有法□非

099a14□德有德法與有法□一切不定□但先陳皆有法□

099a15□後說皆名法□觀所立故□非如勝論德□及有德

099a16□一切決定□釋第三難言□前後所陳互相簡別□

099a17□皆應得名能別所別□如成宗言差別性故□然

099a18□前陳者非所乖諍□後說於上彼此相違□今陳

099a19□兩諍□但體上義□故以前陳名爲所別□後名能

099a20□別□亦約增勝以得其名□又但先陳□眞名自性

099a21□有法所別□但是後說□皆名差別法及能別□但

099a22□諍後於前□非諍前於後故□擧後方諍□非擧前

099a23□諍故□能立立於後□不立於前故□起智了不由

099a24□前故□由此得名前後各定□問前陳後說旣各

099a25□三名□何故極成初言有法□後言能別□不以自

099a26□性差別名顯□又復不以法及有法□能別所別

099a27□相對爲名□而各擧一有法能別□答初有三釋□

099a28□一云□設致餘名必有此難□隨擧一種□何假爲

099a29□徵□二云□有法能有他勝□故先陳擧□明必有後

099b01□法□以釋於前陳□能別別於他勝□此宗後陳□必

099b02□與彼宗後陳義異□以後所說能別前陳□故後

099b03□擧能別□三云自性差別□諸法之上□共假通名□

099b04□有法能別□宗中別稱□偏擧別名□隱餘通號□亦

099b05□不相違□答後難言□前擧有法影顯後法□後擧

099b06□能別影前所別□二燈二炬□二影二光□互擧一

099b07□名相影發故□欲令文約而義繁故□宗之別名

099b08□皆具顯故□攝名已周□理實無咎□問旣言極成□

099b09□何所簡別□有幾非成□言成簡別□答能別定成□

099b10□且所別中有自不成□有他不成□有俱不成□有

099b11□俱非不成□前三是過□第四句非□又有自一分

099b12□不成□有他一分不成□有俱一分不成□有俱非

099b13□一分不成□前三□非□第四有是□所別定成□能

099b14□別不成爲句亦爾□如是偏句總別合有四種四

099b15□句□其俱不成全有五種四句□有自能別不成

099b16□他所別□有他能別不成自所別□有俱能別不

099b17□成自所別□有俱能別不成他所別□有自能別

099b18□不成俱所別□有他能別不成俱所別□有俱能

099b19□別不成俱所別□有俱能別不成俱非所別□如

099b20□能別不成爲首有二全四句□所別不成亦如

099b21□是□二四句中□其前七句□皆是此過□其第八句

099b22□是前偏過□雖總有四體唯有二□後則是前更

099b23□無異故□所以但名二四句□有自兩俱不成非

099b24□他□有他兩俱不成非自□有俱兩俱不成□有俱

099b25□非自他兩俱不成□前三句非□第四句是□如是

099b26□合有五種全句□一一離之□爲一分句□復有五

099b27□句□總成十句□復將一分句□對餘全句□復將全

099b28□句□對餘一分句□如理應思□恐繁且止□其初有

099b29□法不成偏句□如下所別不成中解□能別不成

099c01□偏句□如下能別不成中解□兩俱不成諸句□如

099c02□下兩俱不成中解□其兩俱全分一分不極成□

099c03□則宗兩俱不成□其自他全分一分不極成□則

099c04□宗隨一不成□義准亦有宗猶豫不成□兩俱隨

099c05□一全分一分等過□至似宗中當廣分別□二種

099c06□自性及二差別不極成□此皆總攝□爲簡彼非□

099c07□故二宗依皆言極成□問何故宗過有其九種□

099c08□今極成簡但簡於三□答此中但以宗不極成□

099c09□所依須極成□故但簡三□非欲具簡一切宗過□

099c10□理門成宗但簡五過□由言非彼相違義能遣□

099c11□此論以彼簡五□故但說三隨自則簡相符極

099c12□成□簡非周備□理門略五□如前已說□亦如喩

099c13□言顯因同品決定有性□不簡合結□故此但三□

099c14□問旣兩共許□何故不名共成而言極成□答自

099c15□性差別□乃是諸法至極成理□由彼不悟□能立

099c16□立之□若言共成□非顯眞極□又因明法有自比

099c17□量及他比量能立能破□若言共成應無有此□

099c18□又顯宗依□先須至於理極究竟□能依宗性方

099c19□是所諍□故言極成而不言共□問宗依須兩許

099c20□言成簡不成□因喩必共成□言極簡不□極何因

099c21□因喩不標極成□獨於宗依致極成簡□答有四

099c22□義□一宗依極成宗不極□爲簡不極言極成□因

099c23□喩依體□須極成□無所簡故不說極□二因喩

099c24□能立皆須極□無不極故不須簡□宗是所立非

099c25□共成□爲有所簡須言極□因喩之中自比言許□

099c26□他比言執□而簡別之□故無不極□三因喩成中

099c27□無不成□無濫簡故□不言極成宗之中有不成□

099c28□有濫簡故獨言極□四因不成等攝非極□從寬

099c29□爲名不名極□宗不成中無別攝□故說極成簡

100a01□不極□因中兩俱隨一等過□喩中所立能立不

100a02□成□此等過中已攝不極□兩俱等寬□從餘爲稱□

100a03□有體無體皆此過故□宗過不爾□言極簡之□兩

100a04□許有體□便非是過□故於宗內獨言極成□然理

100a05□門云□此中宗法□唯取立論及敵論者決定同

100a06□許□於同品中有非有等□亦復如是□故知因喩

100a07□必須極成□但此論略□唯識亦言極成六識□隨

100a08□一攝故□如極成餘□故知此略

100a09□論□差別性故□述曰□出宗體□差別者□謂以一

100a10□切有法□及法互相差別□性者體也□此取二中

100a11□互相差別不相離性□以爲宗體□如言色蘊無

100a12□我□色蘊者有法也□無我者法也□此之二種□若

100a13□體若義□互相差別□謂以色蘊簡別無我□色蘊

100a14□無我□非受無我□及以無我簡別色蘊□無我色

100a15□蘊□非我色蘊□以此二種互相差別合之一處□

100a16□不相離性方是其宗□卽簡先古諸因明師□但

100a17□說有法爲宗□以法成有法故□或但說法爲宗□

100a18□有法上法是所諍故□或以有法及法爲宗□彼

100a19□別非宗□合此二種宗所成故□此皆先共許□何

100a20□得成宗□旣立已成而無果故□但應取互相差

100a21□別不相離性□有許不許以爲宗體□問先陳能

100a22□別唯在法中□何故今言互相差別□答立敵相

100a23□形法爲能別□體義相待□互通能所□對望有

100a24□異亦不相違□問互相差別則爲宗性□何假此

100a25□中須說故字□答故者所以□此有二義□一簡古

100a26□說□但以能別或但所別□或雙以二而爲共

100a27□宗□陳那簡之□皆非宗諍□取此二上互相差別

100a28□不相離性所諍之義□方成宗故□其能別等□彼

100a29□先共許□非兩所諍□皆非是宗□爲簡古師遂說

100b01□故字□二釋所依□釋前有法□及以能別極成之

100b02□言□但以有法及法互相差別不相離性一許

100b03□一不許而爲宗故□宗之所依有法能別□皆

100b04□須極成□由此宗中說其故字□不爾所依須

100b05□更成立哉□或有於此不悟所由□遂改論云

100b06□差別爲性□非直違因明之軌轍□亦乃闇唐梵

100b07□之方言□輒改論文深爲可責□彌天釋道安法

100b08□師□尙商略於□譯□爲五失三不易云□結集之

100b09□羅漢兢兢若此□末代之凡夫平平若是□改千

100b10□代之上微言□同百王之下末俗□豈不痛哉□況

100b11□非□經之侶□但是膚受之輩□□後徒之幼識□

100b12□誘初學之童蒙□妄率胸襟□□換聖敎□當來慧

100b13□眼□定永不生□現在智心□由斯自滅□諸有學

100b14□者□應閑此義□依舊正云□差別性故□問何故但

100b15□宗說差別性□因喩中無□答宗有一成一不成□

100b16□故但說宗差別性□因喩唯成□無不成□無簡不

100b17□說差別性□如因三相□雖有差別□不欲取此上

100b18□不相離性一許一不許成其能立□所依便非□

100b19□由斯不說差別性故□理門唯云□宗等多言說

100b20□能立□是中唯隨自意樂爲所成立說名宗□非

100b21□彼相違義能遣□不說所別能別極成及差別

100b22□性□此論獨言

100b23□論□隨自樂爲所成立性□述曰□此簡濫失□隨

100b24□自者□簡別於宗□樂爲所成立性者□簡別因喩□

100b25□故理門云□隨自意□顯不顧論宗隨自意立□樂

100b26□爲所立□謂不樂爲能成立性□若異此者說所

100b27□成立□似因似喩應亦名宗□凡宗有四□一遍所

100b28□許宗□如眼見色□彼此兩宗皆共許故□二先承

100b29□稟宗□如佛弟子習諸法空□□□弟子立有實

100c01□我□三傍憑義宗□如立聲無常□傍憑顯無我□

100c02□四不顧論宗□隨立者情所樂便立□如佛弟子

100c03□立佛法義□若善外宗□樂之便立不須定顧□此

100c04□中前三不可建立□初遍許宗□若許立者□便立

100c05□已成□先來共許□何須建立□次承稟者□若二外

100c06□道□共稟僧□□對諍本宗亦空無果□立已成故□

100c07□次義憑宗□非言所諍□此復何用□本諍由言□

100c08□望他解起□傍顯別義□非爲本成□故亦不可立

100c09□爲正論□然於因明未見其過□旣於因過□說法

100c10□差別相違之因□卽傍准宗可成宗義□然非正

100c11□立□今簡前三皆不可立□唯有第四不顧論宗□

100c12□可以爲宗□是隨立者自意所樂□前三皆是自

100c13□不樂故□樂爲所成立性□簡能成立者□能成立

100c14□法者□謂則因喩□因喩成立自義亦應名宗□但

100c15□名能立□非所成立□舊已成故不得名宗□今顯

100c16□樂爲新所成立方是其宗□雖樂因喩非新成

100c17□立□立便相符□故不名宗□旣爾□似宗似因似喩

100c18□應得名宗□先所未成應更成故□當時所競方

100c19□是眞宗□因喩時申故須簡別□似宗因喩雖更

100c20□可成□非是所樂□第二時所可成故□非今所諍□

100c21□疏故非宗□此上一解□依理門論□唯簡於眞□不

100c22□簡於似□又解□樂者□貫通上下□隨自樂言□簡前

100c23□三宗非隨自樂□唯第四宗是意所樂□樂爲之

100c24□言□簡似宗等□雖於後時更可成立□非是此時

100c25□所樂爲故□所成立性□簡眞因喩不可名宗□雖

100c26□成已義是能成立□先已成故非今所成□今所

100c27□成立體義名宗□若依後解雖異理門□簡眞與

100c28□似略圓備故□問何故因喩無隨自樂□宗獨有

100c29□之□答宗兩乖諍須隨自簡□因喩共許□故無隨

101a01□自□因喩二種□如共比量□必先共許方成能立□

101a02□無遍許失及承稟失□要言所陳方名因喩□不

101a03□說亦有傍義差別□無義准失□自他比量言亦

101a04□有簡□說許執故隨其不顧□故於因喩不說隨

101a05□自□問何故宗中傍有義准□名爲差別□因喩便

101a06□無□答能立本成□成自所立隨應之義□立乃乖

101a07□角共自相違□故於宗中傍有義准□則四相違

101a08□所違差別□言申決定方成能立□故於因喩不

101a09□說亦有義准能立□問何故宗內獨言樂爲□因

101a10□喩不說□答似宗因喩當更成立可以爲宗□今

101a11□顯當時所諍爲宗□不以彼爲□故言樂爲簡彼

101a12□三似宗似因喩□設今及後俱不可說爲因□

101a13□爲喩亦爾□若更立之只是宗攝□不說樂爲□

101a14□設更成立以爲宗訖□義旣成已方爲因喩□展

101a15□轉疏成不同於宗□故於因喩不說樂爲□又於

101a16□宗內說樂爲言□簡似周訖□因喩略之□又宗有

101a17□諍以更須成□宗義相濫故獨言樂爲□因喩必

101a18□須極成□不成便非因喩□無所濫故不言樂爲□

101a19□問何獨宗標所成立性□因喩不說能成立也□

101a20□答宗言所立□已顯因喩是能成立□顯法已周

101a21□更不須說□又宗前未說□恐濫須陳□因喩已彰

101a22□更何須說□又宗違古□言所成立以別古今□

101a23□因喩不違□不說能立言以簡別也□又前標云

101a24□宗等多言名爲能立□先已說訖□後更不須

101a25□論□是名爲宗□述曰□此結成也

101a26□論□如有成立聲是無常□述曰□三指法也□如

101a27□佛弟子對聲論師□立聲無聲□聲是有法□無常

101a28□爲能別□彼此共許□有聲及無常□名極成有法□

101a29□極成能別□爲宗所依□彼聲論師□不許聲上有

101b01□此無常□今佛弟子合之一處□互相差別不相

101b02□離性云聲無常□聲論不許□故得成宗□旣成隨

101b03□自亦是樂爲所成立性故名眞宗□恐義不明□

101b04□指此令解□瑜伽論云□立宗者□謂依二種所成

101b05□立義□各別攝受自品所許□攝受者□是自意樂

101b06□義□品是宗義□故顯揚云□各別攝受自宗所許□

101b07□此中意說□依二所立立論各別□隨自意樂自

101b08□宗所許□故說名宗□此中三釋□一者以言對理□

101b09□取依義能詮□名爲各別自宗所許□二者以別

101b10□對總□取依總之別言及義二□名自所許□三者

101b11□以合對離□取彼能依不相離性合以之爲自

101b12□宗所許□正與此同□此文總也

101b13□下有十句□分爲三類□初二句是宗體□一攝受

101b14□論宗□二若自辯才□初依自所師宗□對異師敵

101b15□而立自宗□不爾便爲相符極成□後由自辯才

101b16□立他宗義□隨自意樂不顧論宗□唯此二種是

101b17□正所宗□若遍所許□若二同宗承□若傍義准□非

101b18□別攝受□非隨自樂□故非眞宗□立已成故□非本

101b19□成故□次三句是立宗因緣□一若輕蔑他□二從

101b20□他聞□三若覺眞實而申宗趣□是名因緣□立他

101b21□義輕他故□立自義從他聞□覺眞實自悟故□如

101b22□次配之□後五句是立宗意□初二句標一切立

101b23□宗□不過此故□一爲成立自宗□二爲破壞於他□

101b24□後三句釋□一爲制伏於他□釋上成立自宗□二

101b25□爲□屈於他□釋上破壞他宗□三爲悲愍於他□

101b26□成自破他皆悲愍故

101b27□論□因有三相□述曰□上示宗相□下示因相□此

101b28□相略以四門分別□一出體□二釋名□三辯差別□

101b29□四明廢立□初出體者□因有二種□一生□二了□

101c01□如種生芽□能起用故名爲生因□故理門云□

101c02□非如生因由能起用□如燈照物□能顯果故□名

101c03□爲了因□生因有三□一言生因□二智生因□三義

101c04□生因□言生因者□謂立論者立因等言□能生敵

101c05□論決定解故□名曰生因□故此前云□此中宗等

101c06□多言名爲能立□由此多言□開示諸有問者未

101c07□了義故□智生因者□謂立論者發言之智□正生

101c08□他解實在多言□智能起言言生因因□故名生

101c09□因□義生因者□義有二種□一道理名義□二境界

101c10□名義□道理義者□謂立論者言所詮義□生因詮

101c11□故名爲生因□境界義者□爲境能生敵證者智□

101c12□亦名生因□根本立義擬生他解□他智解起本

101c13□籍言生□故言爲正生□智義兼生攝□故論上下

101c14□所說多言□開悟他時□名能立等□智了因者□謂

101c15□證敵者解能立言□了宗之智照解所說□名爲

101c16□了因□故理門云□但由智力了所說義□言了因

101c17□者□謂立論主能立之言□由此言故敵證二徒

101c18□了解所立□了因因故名爲了因□非但由智了

101c19□能照解□亦由言故□照顯所宗名爲了因□故理

101c20□門云□若爾旣取智爲了因□是言便失能成立

101c21□義□此亦不然□令彼憶念本極成故□因喩舊許

101c22□名本極成□由能立言成所立義□令彼智憶本

101c23□成因喩故名了因□義了因者□謂立論主能立

101c24□言下所詮之義□爲境能生他之智了□了因因

101c25□故名爲了因□亦由能立義□成自所立宗□照顯

101c26□宗故亦名了因□故理門云□如前二因於義所

101c27□立□立者之智久已解宗□能立成宗□本生他解□

101c28□故他智解正是了因□言義兼之亦了因攝□分

101c29□別生了雖成六因□正意唯取言生智了□由言

102a01□生故敵證解生□由智了故隱義今顯□故正取

102a02□二爲因相體□兼餘無失次釋名者□因者所由□

102a03□釋所立宗義之所由也□或所以義□由此所以

102a04□所立義成□又建立義□能建立彼所立宗故□或

102a05□順益義□由立此因□順益宗義□令宗義立□是故

102a06□名因□故瑜伽云□辯因者□謂爲成就所立宗義□

102a07□依所引喩□同類異類□現量比量□及正敎量□建

102a08□立順益道理言論□問喩旣建成宗□亦能順益□

102a09□何不名因□答喩謂譬況□正云見邊□令所立義

102a10□見其邊際□究竟圓滿故名見邊□雖亦順益□非

102a11□是正釋宗之所以□親初建立得此因名□喩疏

102a12□後成不得因稱□是故此因不名見邊□說所因

102a13□時義未成故□至後當知□辨差別者□雖依建立

102a14□順益等義□總得因名□有果不同□疏成生了□各

102a15□類有別□分言義智□體異便成立敵二智□義之

102a16□與言生了各殊□別開六種□由此應言得果分

102a17□兩□約體成四□據類有三□望義爲六□智了因□

102a18□唯是生因果□而非生因因□智生因□唯是生因

102a19□因□而非了因果□言義二生因□爲智生因果□爲

102a20□智了因因□言義二了因□爲智了因因□非爲智

102a21□了果□得爲智生果□不作智生因以言望於義□

102a22□亦成顯了因以義望於言□亦成顯了果□以義

102a23□望於言□亦作能生因□以言望於義□亦爲所生

102a24□果□由此應說唯因不是果□謂智生因□爲果亦

102a25□成因□餘五果□又爲四句□有唯生因而非了因□

102a26□謂智生因□有是了因而非生因□謂智了因□有

102a27□是生因亦是了因□謂言義□有非生因亦非了

102a28□因謂所立宗□明廢立者□一問何故一因□喩分

102b01□二種□答因正建宗□總苞稱一□喩有違順□別離

102b02□分兩□至下喩中當廣分別□二問何故一因體

102b03□分生了□答智境疏寬□照顯名了□言果親狹□令

102b04□起名生□果旣有差□因分生了□同能得果□但總

102b05□名因□三問何故二因各分三種□答生果照果

102b06□義用不同□隨類有能故分三種□立智隔於言

102b07□義□不得相從名了□敵智不生立解□無由可得

102b08□名生□故但分三不增不減□四問何故六因體

102b09□唯有四□答順果義別□分成六因□立者義言□望

102b10□果二用□除此無體□故唯有四□五問何故因中

102b11□獨開三相□宗喩不開□答別名宗喩□通卽稱因□

102b12□遍是宗喩二之法故□又因必寬□宗喩性狹□如

102b13□貫花縷貫二門故□由此開因不開宗喩□示因

102b14□相中有五□一標擧□二徵數□三列名□四別釋□

102b15□五示法□此卽初也□其言生因□及敵證智所詮

102b16□之義□各有三相□相者向也□正取言生□正能立

102b17□故□此生智了□照解宗故□故正因體□言生智

102b18□了□兼亦義生□能建宗故□宗同異喩各有一體□

102b19□因相貫三更無別體□由此故說相者向義□故

102b20□理門云□不共不定□一向離故□闕一相也□又此

102b21□相者□面也□邊也□三面三邊□若爾旣一因□如

102b22□何說多言名爲能立□其相義多□能詮言一□於

102b23□三相中致一因言□故一因所依貫三別處□故

102b24□多相之言名爲多言□非言多故名爲多言□古

102b25□師解云□相者體也□初相同此□餘二各以有法

102b26□爲性□陳那不許□同異有法非能立故□但取彼

102b27□義□故相非體

102b28□論□何等爲三□述曰□二徵數也

102b29□論□謂遍是宗法性同品定有性異品遍無性

102c01□述曰□三列名也□遍是宗法性□此列初相□顯因

102c02□之體以成宗故□必須遍是宗之法性□據所立

102c03□宗□要是極成法及有法不相離性□此中宗言□

102c04□唯詮有法□有法之上所有別義名之爲法□此

102c05□法有二□一者不共有□宗中法是□二者共有□卽

102c06□因體是□理門論云□此中宗法□唯取立論及敵

102c07□論者決定同許今此唯依證了因故□彼自難

102c08□云□旣爾便失前說言爲能成立性□論主解云□

102c09□由有言生□令彼憶念本極成故□意以因體共

102c10□許之法□成宗之中不共許法□故此二法□皆是

102c11□有法之上別義□故今唯以有法名宗□對敵所

102c12□申因喩成立□雖取二依不相離性以爲宗體□

102c13□有法旣爲二法總主□總宗一分故亦名宗□理

102c14□門論云□豈不總以樂所成立合說爲宗□云何

102c15□此中乃言宗者唯取有法□此無有失□以其總

102c16□聲於別亦轉□如言燒衣□或有宗聲唯詮於法□

102c17□若以宗中後陳名法□卽宗是法□持業爲名□總

102c18□宗之法□亦依主釋□具二得名□今因名法□宗之

102c19□法性□唯依主釋性者□體也□此唯義性□非是

102c20□體性□義相應故□餘二亦然□此共許因唯得遍

102c21□是有法宗性□以宗之法成卽宗法故□不遍是

102c22□法宗之性□因犯兩俱不成過故□又不欲成宗

102c23□有法故□然因明理□有法不成於有法□此亦不

102c24□成於法□因犯所依不成過故□理門難云□若以

102c25□有法立餘有法或立其法□如以煙立火□或以

102c26□火立觸□其義云何□此義難云□如遠見煙立下

102c27□有火□以有煙故□豈非彼以有法成有法□煙之

102c28□與火俱有法故□又如見火云定有熱□以有火

102c29□故□熱觸旣是火家之法□豈不以有法成於法

103a01□耶□陳那釋云□今於此中□非以成立火觸爲宗□

103a02□但爲成立此相應物□謂成山處決定有火□以

103a03□有煙故□爐中定熱以有火故□名爲煙火相應

103a04□之物□非以有法煙□還成有法火□亦不以有法

103a05□火□而成熱觸法□彼論又云□若不爾者□依煙

103a06□立火□依火立觸□應成宗義一分爲因□還以宗

103a07□中一分有法而爲因故□便爲不可□故因乃有

103a08□所依不成□無所依故□亦不以法成立有法□宗

103a09□中所陳□後能別前□名爲能別□亦名爲法□因成

103a10□於此□不欲以因成前所陳□是所別故□非別後

103a11□故□理門又云□又於此中□觀所成故□立法有

103a12□法□非德有德□故無有過□前陳名有法□後陳皆

103a13□名法□非法有法法性決定□如勝論師德與有

103a14□德□有德謂實□彼決定故□理門頌云□有法非成

103a15□於有法□及法此非成有法□但由法故成其法□

103a16□如是成立於有法□謂有法因法二俱極成□宗

103a17□中之法□敵先不許□但得共許因在宗中有法

103a18□之上□成不共許宗中之法□如是資益有法義

103a19□成□可得因在不共許中□許在彼中何所成立□

103a20□又若共許之因□依不共許法□凡所立因□皆有

103a21□他隨一所依不成過□不說有法而爲所依□但

103a22□以其法而爲所依□法非共許□縱唯立許豈定

103a23□無此過□又如立宗聲是無常所作性故□無常

103a24□滅義□所作生義□聲有滅者□以有生故□一切生

103a25□者□皆有滅故□聲旣因生□明有果滅□若因所

103a26□作□不遍聲宗□豈得遍在無常上有□一切正因

103a27□中□應皆有兩俱不成□無常之上本無生故□由

103a28□此故知□因但是宗有法之法□非法法也□問

103a29□稱爲宗法□卽已是因□何須言遍□初旣云遍因

103b01□義已明□何須復云是宗法性□答若因不遍宗

103b02□有法上□此所不遍便非因成□有所不立□顯皆

103b03□因立□是故稱遍□若但言遍不言宗法□卽不能

103b04□顯因是有法宗之法性能成於法□又因於宗

103b05□過名爲不成□於二喩中俱有俱無名爲不定□

103b06□於二喩中有無相違名曰相違□若唯言法性

103b07□不言遍者□因於宗過卽是不成□或兩俱不遍□

103b08□或隨一不遍□或猶預不遍□或所依不遍□全分

103b09□一分等隨應有之□爲簡此失是故言遍□若但

103b10□言遍不言宗法□不知此因誰家之因□爲顯是

103b11□宗有法之因□成於宗法□故言法性□由此應爲

103b12□諸句分別□有宗法而非遍□有是遍亦宗法□有

103b13□非遍非宗法□必無是遍非宗法句□但遍有法□

103b14□若有別體□若無別體□□能成宗□義相關故□必

103b15□是宗法□如薩婆多對大乘者□立命根實□以有

103b16□業故□如五根等□豈以命根□與業別體□卽非正

103b17□因□故有別體□若無別體□義相關帶□必是宗

103b18□法□皆得說爲宗之法性□非無體是□非有體非□

103b19□初有宗法而非遍者□四不成中皆一分攝□初

103b20□兩俱一分兩俱不成者□如勝論師對聲生者□

103b21□立一切聲皆是無常宗□勤勇無間所發性因□

103b22□立敵二宗□唯許內聲有勤勇發□外聲非有□立

103b23□敵俱說此因於宗半有半無□故此過是兩俱

103b24□有體一分不成□餘無體兩俱一分一種不成□

103b25□若有體若無體□若自若他□合四種一分隨一

103b26□不成□兩俱一分□若自若他□合三種一分猶豫

103b27□不成□兩俱有體一分□若他若自□有體一分隨

103b28□一□合三所依不成□如是更有十一□幷前十二

103b29□一分不成□皆如下釋□後句非遍非宗法者□四

103c01□不成中幷全分過□如聲論師對佛弟子□立聲

103c02□爲常□眼所見故□俱說此因於聲無故□此是有

103c03□體兩俱全分兩俱不成□餘無體兩俱全分一

103c04□種不成□有體無體□若自若他□四種全分隨一

103c05□不成□兩俱全分□若自若他□三種猶豫不成有

103c06□體無體兩俱全分□有體無體若自若他□隨一

103c07□全分六種所依不成□如是更有十四□幷前十

103c08□五全分不成□亦如下釋□此二遍句□□皆是過□

103c09□唯第二句遍亦宗法□是正因相□爲簡非句故

103c10□說遍是宗法性□言同品定有性者□顯第二相□

103c11□同是相似義□品是體類義□相似體類名爲同

103c12□品□故理門云□此中若品與所立法□□近均等□

103c13□說名同品□以一切義皆名品故□彼言意說雖

103c14□一切義皆名爲品□今取其因正所成法□若言

103c15□所顯法之自相□若非言顯意之所許□但是兩

103c16□宗所諍義法□皆名所立□隨應有此所立法處

103c17□說名同品□以隨有無體名同品□由此品者是

103c18□體類故□若唯言所陳所諍法之自相名爲所

103c19□立□有此法處名同品者□便無有四相違之因□

103c20□比量相違□決定相違□皆應無四□若全同有法

103c21□上所有一切義者□便無同品□亦無異品□宗有

103c22□一分相符極成□非一切義皆相違故□故但取所

103c23□立有此名同□然下論云□如立無常□甁等無常

103c24□名同品者□唯擧所陳兩宗本諍法之自相名

103c25□爲同品□以餘意所許是傍所諍□略而不說□理

103c26□皆同品□以此釋文□應當深義□同品有二□一宗

103c27□同品□故下論云□謂所立法均等義品□是名同

103c28□品□二因同品□下文亦言□若於是處顯因同品

103c29□決定有性□然論多說宗之同品名爲同品□宗

104a01□相似故□因之同品名爲同法宗之法故□何須

104a02□二同□因之在處說宗同品□欲顯其因□遍宗喩

104a03□故□宗法隨因說因同法□顯有因處立法必隨

104a04□故□且宗同品□何者名同□若同有法□全不相

104a05□似□聲爲有法甁爲喩故□若法爲同□敵不許法

104a06□於有法有□亦非因相遍宗法中□何得取法而

104a07□以爲同□此中義意□不別取二□總取一切有

104a08□宗法處名宗同品□故論說言□如立無常□甁等

104a09□無常是名同品□有此宗處決定有因□名因同

104a10□品□然實同品正取因同□因貫宗喩體性寬

104a11□遍□有此共許因法之處□不共許法定必隨故□

104a12□今明一切有宗法處其因定有□故說宗同□不

104a13□欲以宗成因義故□非正同品□其因於彼宗同

104a14□品處決定有性□故言同品定有性也□因旣決

104a15□定有□顯宗法必隨□理門亦云□說因宗所隨□宗

104a16□無因不有等□依上二相□理門論云□云何別法

104a17□於別處轉□此中問意□如所作因必隨附聲□與

104a18□甁等上所作性別□如何聲宗之上別因□於甁

104a19□等中別處而轉□或所作因□是聲有法□宗上別

104a20□法□云何於彼別甁處轉□而言共相貫在宗喩□

104a21□遍是宗法□同品定有□陳那釋云□由彼相似不

104a22□說異名□言卽是此故無有失□此答意言□由聲

104a23□甁上共所作性相似而有□總相合說□不說聲

104a24□甁二異名中□聲所作性卽喩處所作性□言彼

104a25□卽此故無有失□彼復難云□若不說異□云何此

104a26□因說名宗法□前難聲宗所作性因□云何得於

104a27□別甁上轉□此難云何甁所作性說爲宗法□旣

104a28□不說彼所作性異總合說者□所作性因旣於

104a29□甁有□云何此因說名宗法□彼復釋言□此中但

104b01□說定是宗法□不欲說言唯是宗法□此釋意言□

104b02□總因之中但說定遍宗法性□不欲說言唯是

104b03□宗法□故一總言貫通二處□宗非宗上悉皆得

104b04□有□其中可有遍是宗法□若別異說□唯聲所作

104b05□唯宗法性□別不容有擧喩成宗□又別異說唯

104b06□甁所作□亦不得成是宗法性□何所成立□彼復

104b07□難言□若爾□同品應亦名宗□此意難云□二中所

104b08□作總貫稱因□二上無常應皆宗諍□彼自釋云□

104b09□不然□別處說所成故□因必無異方成比量□故

104b10□不相似□答難不然□唯別聲上有無常義是其

104b11□所成□共所諍故□非於甁上□夫立因者□必須立

104b12□敵宗喩之上兩俱無異方成比量□故能立通□

104b13□所立義局□理不相似□故答不然□問何故此因

104b14□於宗異品皆說遍字□於同品上獨說定言□答

104b15□因本成宗□不遍成者非立□異喩止濫□不遍止

104b16□者非遮□成不遍故不成過生□遮不盡故不定

104b17□等起□成宗不遍□如上已陳□止濫不盡□至下當

104b18□悉□同喩本順成宗□宗成卽名同喩□豈由喩遍

104b19□能順所立方成宗義□但欲以因成宗□因有宗

104b20□必隨逐□不欲以宗成因□有宗因不定有□故雖

104b21□宗同品□不須因遍有□於異品有□同品半有

104b22□半無□雖□不定□由因於異有故成過□非因於

104b23□同不遍爲失□卽九句內□後三句中初後句是□

104b24□後三中句正因所攝□於異品中止濫盡故□初

104b25□後二句不定過收□皆止異品濫不盡故□由此

104b26□同品說定有性□宗異品中皆說遍也□其九句

104b27□者□理門論云□宗法於同品□謂有非有俱□於異

104b28□品各三□有非有及二□言宗法者□謂宗之法□卽

104b29□因是也□於同品者□宗同品也□體卽同喩□謂能

104c01□立因於同品喩成其三種□一有□二非有□三亦

104c02□有亦非有□彼名爲俱□此三種因□於宗異品異

104c03□法喩上□亦各有三□一有□二非有□三亦有亦非

104c04□有□彼名及二□且同品有異品三者□謂因於同

104c05□品有異品亦有□於同品有異品非有□於同品

104c06□有異品有非有□如是因於同品非有□異品亦

104c07□三□於同品有非有□異品亦三□故成九句□理門

104c08□論中示九宗云□常無常勤勇□恒住堅牢性□非

104c09□勤遷不變□由所量等九□恒住堅牢性及不變□

104c10□此四皆常義□遷是無常□此四句中□上之三句

104c11□顯示九宗□下之一句結由九因而成九類□其

104c12□九因者□理門論云□所量作無常□作性聞勇發□

104c13□無常勇無觸□依常性等九言無觸者□無質□

104c14□義□上之三句顯示九因□下之一句結由九宗

104c15□而成九類□以此上三句成前上三句□一一句

104c16□中皆有三種□次第配之□卽成九也□一同品有

104c17□異品有□如聲論師□立聲爲常□所量性故□喩如

104c18□虛空□此中常宗甁爲異品□所量性因於同異

104c19□品皆遍共有□二同品有異品非有□如勝論師□

104c20□立聲無常□所作性故□喩如甁等□無常之宗空

104c21□爲異品□所作性因於同品有於異品無□三同

104c22□品有異品有非有□如勝論師□立聲勤勇無間

104c23□所發□無常性故□喩如甁等□勤勇之宗□以電空

104c24□等而爲異喩□無常性因□於同品亦有□於異

104c25□品喩電等上有□空等上無□此是初三□中三句

104c26□者□一同品非有異品有□如聲論師□立聲爲常□

104c27□所作性故□喩若虛空□此中常宗甁爲異喩□所

104c28□作性因於同品空上無□於異品甁上有□二同

104c29□品非有異品非有□如聲論師對佛弟子□立聲

105a01□爲常□所聞性故□喩若虛空□此中常宗甁爲異

105a02□喩□所聞性因同異品中二俱非有□三同品非有

105a03□異品有非有□如聲論師□立聲爲常□勤勇無間

105a04□所發性故□喩若虛空□此中常宗□以電甁等爲

105a05□異品□勤勇之因□於同品空一向非有□於其異

105a06□品甁等上有□電等上無□此是中三□後三句者□

105a07□一同品有非有異品有□如聲論師□立聲非勤

105a08□勇無間所發□無常性故□喩若電空□此非勤宗

105a09□甁爲異喩□無常性因□於同品電上有空上非

105a10□有□異品甁中一向是有□二同品有非有異品

105a11□非有□如勝論師□立內聲無常□勤勇無間所發

105a12□性故□喩若電甁□此無常宗空爲異喩□勤勇之

105a13□因□於同品甁等上有□電等上無□異品空中一

105a14□向非有□三同品有非有異品有非有□如聲論

105a15□師對勝論師□立聲爲常□無質□故□喩若極微

105a16□及太虛空□此中常宗□以甁樂等而爲異喩□無

105a17□質□因□於其同品虛空上有□極微上無□亦於

105a18□異品甁等上無□樂受等有□是名九句□然理門

105a19□論料簡此云□於同有及二□在異無是因□□此

105a20□名相違□所餘皆不定□於同有者□謂能立因於

105a21□同品有□言及二者□於同品中亦有非有□在異

105a22□無者□此能立因□於同品有在異品無□及同品

105a23□中亦有非有於異品無□言是因者□此之二句

105a24□皆是正因□於九句中第二第八兩句所攝□□

105a25□此名相違者□□此二正因卽名相違□□初句

105a26□云□於同非有於異品有□□第二云□於同非有

105a27□於異品中亦有非有□卽九句中第四第六兩

105a28□句所攝□皆相違因□是法自相相違因故□攝餘

105a29□不盡□所餘皆不定者□餘之五句皆爲不定□謂

105b01□九句中□第一第三第五第七第九句□第一句

105b02□者□共不定攝□第三句者□異品一分轉同品遍

105b03□轉□第五句者□不共不定□第七句者□同品一分

105b04□轉異品遍轉□第九句者□俱品一分轉□此等諸

105b05□句至下當知□上九宗中□五常□初三初一□中三

105b06□皆□後三後一□二無常□初後三皆中□一勤□初

105b07□三後一□一非勤□後三初一□總爲四類□問第八

105b08□句因若正因攝□有比量相違□第八句非正因

105b09□攝□同品俱故□如第七九□答此有決定相違□量

105b10□云□第八句因正因所攝□九句因中具三相故□

105b11□如第二句□不言九句但言具三相□恐有不定

105b12□過□爲如第二句具三相故□此第八句正因所

105b13□攝□爲如決定相違等具三相故□此第八句非

105b14□正因攝□故言九句中□便無此過□或決定相違

105b15□不具三相□他智不決定故□問言定有性已顯

105b16□有因□宗必隨逐□何須言同品□旣云同品□卽顯

105b17□有宗□因必隨逐□何須復云定有性也□答但言

105b18□定有不言同品□乃顯此因成義不定□非定成

105b19□宗□但言同品不言定有□亦顯此因成相違法

105b20□等□非本宗義□今顯定成宗□及非成異品□故說

105b21□同品決定有性□由此應爲四句分別□有同品

105b22□非定有□謂宗同品非定有因□卽九句中中三

105b23□句是□第四第六相違過收□第五句者不共不

105b24□定□有定有非同品□謂定有因非宗同品□於九

105b25□句中□除二五八□餘六句是□第四第六是相違

105b26□因□餘之四句不定過攝□第一句共□第三句者

105b27□異品一分轉同品遍轉□第七句者同品一分

105b28□轉異品遍轉□第九句者俱品一分轉□有亦定

105b29□有亦同品□謂是宗同品亦定有因□於九句中□

105c01□除中三句□初後三是□實若無過□唯取第二第

105c02□八正因□若通有過□卽通六句二正因四不定□

105c03□有非同品亦非定有□謂非宗同品亦非定有

105c04□因□卽異品遍無性□於九句中第二五八三句

105c05□所攝□二八正因□第五不定□此初三句內□唯第

105c06□三句少分正因□餘皆有過□爲簡過句顯自無

105c07□過□故說同品定有性也□異品遍無性者□顯第

105c08□三相□異者別義□所立無處卽名別異□品者聚

105c09□類□非體類義□許無體故□不同同品體類解品□

105c10□隨體有無□但與所立別異聚類卽名異品□古

105c11□因明云□與其同品相違□或異說名異品□如立

105c12□善宗不善違害□故名相違□苦樂明闇冷熱大

105c13□小常無常等□一切皆爾□要別有體違害於宗□

105c14□方名異品□或說與前所立有異名爲異品□如

105c15□立無常□除無常外自餘一切苦無我等□慮□

105c16□等義皆名異品□陳那以後皆不許然□如無常

105c17□宗□無常無處卽名異品□不同先古□理門破云□

105c18□非與同品相違或異□若相違者□應唯簡別□謂

105c19□彼若非無所立處名爲異品□要相違法名異品

105c20□者□應唯簡別□是則唯立相違之法簡別同品□

105c21□不是返遮宗因二有□若許爾者□則一切法應

105c22□有三品□如立善宗不善違害□唯以簡別名爲

105c23□異品□無記之法無簡別故□便成第三品非善

105c24□非不善故□此中容品□旣望善宗非相違害□豈

105c25□非第三□由此應知□無所立處卽名異品□不善

105c26□無記旣無所立□皆名異品□便無彼過□又難或

105c27□異名異品云□若別異者應無有因□謂若說言

105c28□與宗有異卽名異品□則應無有決定正因□如

105c29□立聲無常□聲上無我苦空等義□皆名異品□所

106a01□作性因□於異旣有□何名定因□謂隨所立一切

106a02□宗法□傍意所許□亦因所成□此傍意許□旣名異

106a03□品□因復能成□故一切量皆無正因□故知□但

106a04□是無所立處□卽名異品□此亦有二□一宗異品□

106a05□故下論云□異品者□謂於是處無其所立□二因

106a06□異品□故下論云□異法者□若於是處說所立

106a07□無□因遍非有□然論多說宗之異品名爲異品□

106a08□宗類異故□因之異品名爲異法□宗法異故□何

106a09□須二異□因之無處說宗異品□欲顯其因隨宗

106a10□無故□宗之無處說因異品□顯因無處宗必先

106a11□無□且宗異品□何者名異□若異有法□同法所依

106a12□有法各別□亦應名異□若異於法□敵本不許

106a13□所立之法於有法有□一切異法皆應名同□此

106a14□異品者□不別取二□總取一切無宗法處□名宗

106a15□異品□故論說言□謂於是處無其所立□又若是

106a16□常□見非所作□如虛空等□此但略無正諍無常□

106a17□唯擧見常名爲異品准理同前□無隨所應所立

106a18□之法□無此宗處定遍無因□名因異品□然雖異

106a19□品亦取因異□顯無宗處因定隨無□□顯有因

106a20□宗定隨轉□雖復離法先宗後因□彼若不然□便

106a21□成異法□今顯能立本欲成宗□於異品無其宗

106a22□便立□故正宗異後方因異□其因於彼宗異品

106a23□處決定遍無□故言異品遍無性也□問言遍無

106a24□性□已顯無因宗必隨無□何須言異品□旣云異

106a25□品□卽顯無宗因亦隨無□何須復云遍無性也□

106a26□答但言遍無不言異品□乃顯此因成相違法

106a27□等□非離於宗返成宗義□但言異品不言遍無□

106a28□亦顯此因成不定等非定成宗□今顯此因定

106a29□成於宗同品定有□於異品上決定遍無□故說

106b01□異品遍無性也□由此應爲四句分別□有異品

106b02□非遍無□謂宗異品非因遍無□卽九句中□除二

106b03□五八□餘六句是□一三七九四是不定□四六相

106b04□違□如前配釋□有遍無非異品□謂因遍無非宗

106b05□異品□卽九句中□第四五六□四六相違□第五

106b06□不定□有異品亦遍無□謂宗異品亦因遍無□卽

106b07□九句中第二五八□二八正因□第五不定□有非

106b08□異品亦非遍無□謂非宗異品□亦非因遍無□卽

106b09□九句中□除四五六□餘六句是□二八正因□餘四

106b10□不定□如上所說諸句料簡□自句他句皆無過

106b11□者□正因所攝□當句之中雖無其過□他句有過□

106b12□故應如前一一分別□初三句中□唯第三句少

106b13□分正因□餘皆有過□爲簡彼過故說異品遍無

106b14□性也□問此三相中□何故不言遍是宗品性□而

106b15□云法性□同異二相何故不言同定有法性□異

106b16□遍無法性□而皆云品□答宗一所立□總說爲宗□

106b17□狹不說品□喩寬能立□皆說品字□以因成宗□非

106b18□成二品□初相云法□後二不言□問此之三相□

106b19□爲具方成□爲闕亦得□若具方成□何故前言闕

106b20□無異品亦成正因□旣不要具□何須三相□答要

106b21□具三相□止異濫而成因□非關喩依故□闕無而

106b22□許正□同法本成宗義□無依不順成宗□異法本

106b23□止濫非□濫止便成宗義□故同必須依體□異法

106b24□無依亦成□此說有體成有體宗□故異體無亦

106b25□具三相□上來三句所說過者□各自句中四句

106b26□之過□若談闕過□闕有二種□一無體闕□二有體

106b27□闕□無體闕者□謂不陳言□但在三支□非在三

106b28□相□若陳因言□必有體闕□三相旣義故非無體□

106b29□無體闕者□此中相對互說有無亦爲四句□有

106c01□闕因非同異喩□有闕同異喩非因□有闕因亦

106c02□闕同異喩□有非闕因非闕同異喩□此四句中□

106c03□初句闕一□第二句闕二□第三句闕三□第四句

106c04□非過□如是乃至三立皆闕□三皆不闕□有闕皆

106c05□過□不闕不定□雖有所陳似立生故□三皆闕者□

106c06□唯陳其宗□不陳餘故□如是合有三箇四句□一

106c07□箇兩句□但名闕過非餘過攝□有體闕者□復有

106c08□二種□一者以因三相而爲能立雖說因三相□

106c09□少相名闕□二者因一喩二三爲能立□雖陳其

106c10□體□義少名闕□且因三相少相闕者□有闕初相

106c11□非後二□有闕後二非初相□有闕初相亦後二□

106c12□有不闕初相亦非後二□如是乃至□三相俱闕□

106c13□三相俱不闕□此中總有三種四句□一種兩句□

106c14□唯闕初相四不成攝□如是二合闕□乃至三合

106c15□闕□隨應唯有不成不定及相違過□皆因過故□

106c16□若因一喩二陳爲能立義少闕者□亦有三種四

106c17□句□一種二句□且闕因義非後二□四不成過□有

106c18□闕第二非初後□俱不成攝□有闕第三非初二□

106c19□俱不遣攝□如是闕二乃至闕三□及三不闕□闕

106c20□者皆過□不闕非過□隨應各有因四不成□同喩

106c21□俱不成□異喩俱不遣□或具二過□或具三過賢

106c22□愛論師□陳那菩薩等□不以無體爲闕□故唯六

106c23□句□雖唯陳宗從元無能立□何名能立缺減之

106c24□過□諸德皆說總有七句□不言有能立以成過□

106c25□但是闕能立過□故說七闕□問理門論料簡九

106c26□句云□於同有及二□在異無是因□返此名相違□

106c27□所餘皆不定□謂九句中□唯有法自相一違□

106c28□及五不定□餘四不成□一不定□三相違□何故不

106c29□攝□答以因親成於宗□所以說其相順□同異成

107a01□宗疏遠□故但標其順違□由此餘過不攝之盡□

107a02□上三相中各自爲句□及三相對闕□論文雖無

107a03□次第作處□道理定然□巨細分別更有多種□且

107a04□以初相三句之中一句爲首□對餘二相作四

107a05□句者□有是宗法而非遍□非是同品非定有性□

107a06□有是同品非定有性□非是宗法而非遍有是

107a07□宗法而非遍□亦是同品非定有性□有非宗法

107a08□而非遍□亦非同品非定有性□如是以初相第

107a09□一句□對第二相四句□有四種四句復以此句

107a10□對第三相四句□復有四種四句□如是初相第

107a11□一句□對餘二相四句□有八種四句□以初相餘

107a12□二句爲首□對餘二相各四句亦如是□其初相

107a13□三句爲首□對餘有三種八句□總成二十四種

107a14□四句□以第二相四句□對第三相四句□一一

107a15□各別有四種四句□復成一十六種四句□如

107a16□是總成四十種四句□有是有非□恐文繁廣略

107a17□示而已□於前諸句總說頌曰□於宗法三相□各

107a18□對互隨無如應爲不成□不定相違等□等言意

107a19□顯諸缺減過□同喩異喩諸所有失□皆此所攝□

107a20□宗法三相□因三相也□於此三相而釋義故□因

107a21□親成宗相寬遍故□各對互隨無者□此有四類□

107a22□一者各對□三相一一各對自法爲句□初相有

107a23□三□後二各四□二者互隨無□三相更互闕無綺

107a24□對爲句□古今合有多釋□今唯取宗法三相□入

107a25□此頌中有三種四句□有一種兩句□三者各對

107a26□互隨無□以初相三句中一一句□各對後二相

107a27□中各四句一一□更互隨有無以爲四句及以第

107a28□二相四句一一□對第三相四句一一□更互隨

107a29□有無以爲四句□合有四十種四句□四者各對

107b01□互隨□以因三相□如其所應□初相有過□名爲不

107b02□成□於後二相有過□名爲不定□於其二相有相

107b03□違過□名曰相違□若三支互闕□因闕名不成□同

107b04□闕名俱不成□異闕名俱不遣□三支雖具□自他

107b05□各對互隨是非名相違決定□是故稱等□如是

107b06□總攝因過皆盡□此中合有四十五種四句□一

107b07□種三句□一種兩句□或闕一有三句□闕二有三

107b08□等□是名略釋宗法三相

107b09□論□云何名爲同品異品□述曰□四別釋有二□

107b10□初問□後答□此問也□何故三相不問釋初□答有

107b11□二釋□一者同品異品各各有二□一宗同異二

107b12□因同異□今說宗同異□恐濫因同異□故偏問

107b13□之□初相無濫□故不須簡□問遍是宗法□宗有別

107b14□總□義亦有濫□何故不徵□答因於有無說宗同

107b15□異□宗成順違說因同異□故於宗因同異不定□

107b16□爲簡此過□遂別徵二□由因但是有法宗法□成

107b17□於法故□不是總宗及法之法□無濫可遮故不

107b18□徵釋□此問二體相成顯故□二者宗是有法□上

107b19□已明之□二品未明□故須徵釋

107b20□論□謂所立法均等義品說名同品□述曰□下

107b21□答前徵有二□初同□後異□同中復二□一總出

107b22□體□二別指法□此初也□所立法者□所立謂宗□

107b23□法謂能別□均謂齊均□等謂相似□義謂義理□品

107b24□謂種類□有無法處□此義總言□謂若一物□有與

107b25□所立總宗中法□齊均相似義理體類□說名同

107b26□品□是中意說宗之同品□所立宗者□因之所立

107b27□自性差別不相離性□同品亦爾□有此所立中

107b28□法□互差別聚不相離性相似種類卽是同品□

107b29□若與所立總宗□相似一切種類之聚名同品

107c01□者□宗上意許所有別法□皆入總宗□且如異品

107c02□虛空上無我□與聲意許無我相似應名同品□

107c03□若與所立有法相似種類之聚名爲同品□卽

107c04□一切宗多無同品□如聲有法□甁非同故至下

107c05□喩中當廣建立□爲遮此二□總標所立法而簡

107c06□別之□若聚有於賓主所諍因所立法聚相似

107c07□種類卽名同品□由法能別之所別宗因之所

107c08□成□故擧此法以彰彼聚□問若爾□聲上無我等

107c09□義□非因所立應名異品□答彼若不許聲有法

107c10□有亦成異品□宗因無故□若彼許有□爲因所成□

107c11□隨意所諍亦名同品□故有有法差別相違

107c12□論□如立無常甁等無常是名同品□述曰□此別

107c13□指法□如立宗中陳無常法聚名宗者□甁等之

107c14□上亦有無常□故甁等聚名爲同品□此中但取

107c15□因成法聚名爲同品□故瑜伽言□同類者□謂隨

107c16□所有法望所餘法□其相展轉少分相似□有五

107c17□相似□一相狀二自體□三業用□四法門□五因

107c18□果□今此中說法門相似

107c19□論□異品者謂於是處無其所立□述曰□下解

107c20□異品有二□一總出體□二別指法□此初也□處謂

107c21□處所□卽除宗外餘一切法□體通有無□若立有

107c22□宗□同品必有體□所以前言均等義品□異品通

107c23□無體□故言是處□所立謂宗不相離性□謂若

107c24□諸法處無因之所立卽名異品□非別無彼言

107c25□所陳法□及與有法名爲異品□過如前說□此中

107c26□不言無所立法□前於同品已言均等所立法

107c27□訖□此准可知□但無所立□義已成故□理門亦云□

107c28□若所立無說名異品□但無所立卽是異品□同

107c29□品不說處□異體通無故□瑜伽說言□異類者□謂

108a01□所有法望所餘法□其相展轉少不相似□故非

108a02□一切全不相似□但無隨應因所成故□與同相

108a03□違亦有五種

108a04□論□若有是常見非所作如虛空等□述曰□此

108a05□別指法□如立其無常宗□所作性爲因□若有處

108a06□所是常法聚□見非是所作□如虛空等□說名異

108a07□品□此中旣說宗之異品□唯應說云謂若是常□

108a08□如虛空等□復云見非所作者□擧因異品□兼釋

108a09□遍無□問何故前說宗之同品不兼定有□此釋

108a10□異品兼解遍無□答有二解□一者影彰同品

108a11□之中但爲簡別因之同品□顯異亦爾□不要解

108a12□於定無之相□故文略之異品之中□乘言便故□

108a13□兼釋遍無□顯同亦爾□二者同品順成□但許有

108a14□因卽成同品□易故不解決定有性□異品止濫□

108a15□必顯遍無方成止濫□故解異品□兼解遍無同

108a16□品因也□爲顯同異二品別故□問如立無常□龜

108a17□毛無彼常住之相亦名無常□於一切時性常

108a18□無故□亦得名常□何故不立非同異品□答聲言

108a19□無常□性是滅義□所作性者□體是生義□龜毛

108a20□非滅□亦非有生□旣無所立□卽入異品□故喩

108a21□唯二□更無雙非□若常宗有亦入異品□若非有

108a22□品便入同中

108a23□論□此中所作性或勤勇無間所發性□述曰□

108a24□五示法也□於中有三□初擧兩因□次成三相□後

108a25□顯所成□此初也□此中者□發端義□或於此所說

108a26□因義之中□雙擧兩因者□略有三義□一對二師□

108a27□二釋遍定□三擧二正□對二師者□聲論師中總

108a28□有二種□一聲從緣生卽常不滅□二聲本常住□

108a29□從緣所顯今方可聞□緣響若息□還不可聞□

108b01□聲生亦爾□緣息不聞□緣在故聞□此二師皆有

108b02□一分一切內外異性□一體多體能詮別故□若

108b03□佛弟子□對聲生論立聲無常□所作性因□便具

108b04□三相□對聲顯論□言所作性□隨一不成□若對聲

108b05□顯言勤勇因□便具三相□對聲生論□立一切聲

108b06□皆是無常□勤勇爲因□宗法非遍兩俱不成□今

108b07□顯對聲生□所作爲因□若對聲顯□勤勇爲因□又

108b08□立內外聲皆無常□因言所作□若立內聲□因言

108b09□勤勇□不爾因有兩俱一分兩俱不成□爲對計

108b10□別□故陳二因□釋遍定者□所作性因□成無常

108b11□宗□三相俱遍□勤勇因成□同定餘遍□顯順成宗

108b12□同定亦得不要三遍□故擧二因□擧二正者□顯

108b13□九句中□此中所作□彼第二因□此勤勇因□彼第

108b14□八句□陳那說二俱是正因□具三相故□今顯彼

108b15□二因皆具三相□故雙陳之□所作性者□因緣所

108b16□作□彰其生義□勤勇無間所發性者□勤勇謂策

108b17□發□善卽精進□染謂懈怠□無記謂欲解□或是作

108b18□意□或是尋伺□或是思慧□由此等故□擊臍輪等

108b19□風□乃至展轉擊咽喉唇舌等□勇銳無間之所

108b20□發顯

108b21□論□遍是宗法於同品定有於異品遍無□述

108b22□曰□顯成三相□如上所說□生顯二因皆具三相□

108b23□故成正因□義應一一皆准前作若遍若闕

108b24□論□是無常等因□述曰□顯因所成□等者□等取

108b25□空無我等□此上二因□不但能成宗無常法□亦

108b26□能成立空無我等□隨其所應□非取一切□若所

108b27□作因□亦能成立言所陳苦等及無常宗□意所

108b28□許苦等一切法者□此因便有不定等過□謂立

108b29□量云□聲亦是苦□所作性故□以無漏法而爲異

108c01□品□所作性因於其異品一分上轉□應爲不定

108c02□言□此所成聲□爲如於甁□所作性故□體是其

108c03□苦□爲如自宗道諦等法□所作性故□體非是苦□

108c04□此旣正因□無不定過□故此言等□隨其所應□故

108c05□瑜伽說同異喩云□少分相似及不相似□不說

108c06□一切皆相似□一切皆不相似□不爾一切便無

108c07□異品□因狹若能成立狹法□其因亦能成立寬

108c08□法□同品之上雖因不遍□於異品中定遍是無

108c09□故□因寬若能成立寬法□此必不能定成狹法□

108c10□於異品有□不定過等隨此生故□是故於此應

108c11□設□勞也

108c12□因明入正理論疏卷上

108c13□　　建武二年七月一日上卷之分三帖寫功

108c14□　　了以筆跡之結緣備尊神之法味冀一天

108c15□　　風收而都鄙歸正理四生浪靜而昇沈萌

108c16□　　善因耳

108c17□　　　(一交了一交了)　權律師尊經(懸車餘二)

108c18□　　　同十九日點了

108c19□　或本云點本者元興寺明詮僧都道點也

108c20□　　　　但處處有不契明燈抄計音石先德

108c21□　　　　未被披覽歟(或云)

108c22□　校本云

108c23□　　依長者殿仰以明詮點爲本重以愚案點

108c24□　　三卷疏此卷始自仁平四年正月十六日

108c25□　　至于二月十四日二十七日讀了字點有

108c26□　　誤者改直了

108c27□　　　　　　　　　　　左大臣在御判

108c28□　　同月二十八日讀序了本點(序非明詮)不甘心

108c29□　　者任愚意削改了

109a01□　　自正月十六日至于二月十四日午剋點

109a02□　　了

109a03□　　五月二十八日直了六月二十四日一遍

109a04□　　讀合了

109a05□　　久壽三年二月三日重讀了(不對師)去月二

109a06□　　十四日始之久壽三年三月十八日重讀

109a07□　　了去月二十二日始之今度別紙書目六

109a08□

109a09□

109a10□

109a11□因明入正理論疏卷中

109a12□

109a13□　　　　大慈恩寺沙門基撰

109a14□論□喩有二種□述曰□自下第三示喩之相□文

109a15□段有三□一標擧□二列名□三隨釋□此初也□梵

109a16□云達利瑟致案多□達利瑟致云見□案多云邊□

109a17□由此比況□令宗成立究竟名邊□他智解起□照

109a18□此宗極名之爲見□故無著云□立喩者□謂以所

109a19□見邊□與未所見邊□和合正說□師子覺言□所

109a20□見邊者□謂已顯了分□未所見邊者□謂未顯

109a21□了分□以顯了分顯未顯了分□令義平等□所

109a22□有正說□是名立喩□今順方言□名之爲喩□喩

109a23□者□譬也□況也□曉也□由此譬況□曉明所宗□故

109a24□名爲喩□前雖擧因亦曉宗義□未擧譬況令極

109a25□明了□今由此況宗義明極□故離因立獨明喩

109a26□名

109a27□論□一者同法二者異法□述曰□二列名也□同

109a28□者相似□法謂差別□共許自性名爲有法□此上

109a29□差別所立名法□今與彼所立差別相似名同

109b01□法□無彼差別名爲異法□異者別也□問何故宗

109b02□同異名品□因同異名法□答若同異總宗不相

109b03□離性種類名品□若不同異於總宗□亦不同異

109b04□於宗有法□但同異於有法之上所作義者□名

109b05□之爲法□又此所作□非總所立□不得名品□名之

109b06□爲法□宗總所立□遂與品名□能所異故□又因宗

109b07□二同異名法□別同異名品□此同異二□故名爲

109b08□法□次下二因同異□及上宗同異□□別同異□故

109b09□皆名品

109b10□論□同法者若於是處顯因同品決定有性□述

109b11□曰□三隨釋有二□一解同□二解異□理門論云□

109b12□說因宗所隨□宗無因不有□此二名譬喩□餘皆

109b13□此相似□解初中有三□一牒名□二總顯□三別

109b14□指□同法牒名□餘文總顯□處謂處所□卽是一切

109b15□除宗以外有無法處□顯者□說也□若有無法□說

109b16□與前陳□因相似品□便決定有宗法□此有無處□

109b17□卽名同法□因者□卽是有法之上共許之法□若

109b18□處有此名因同品□所立之法□是有法上不共

109b19□許法□若處有共因□決定有此不共許法□名定

109b20□有性□以共許法成不共故□理門論云□說因宗

109b21□所隨□是名同喩□除宗以外有無聚中□有此共

109b22□許不共許法□卽是同故□以法同故□能所同故□

109b23□二合同故□此中正取因之同品□由有此故宗

109b24□法必隨□故亦兼取宗之同品□合名同法□問

109b25□顯因同品□宗法必隨□何須復言決定有性□言

109b26□決定有性□因必在宗□何須復說顯因同品□答

109b27□唯言因同品□不說定有性□卽九句中諸異品

109b28□有□除二五八餘六句是□相違不定亦二過

109b29□攝□異喩亦犯能立不遣□若言定有性□不說因

109c01□同品□亦卽是九句中同品非有□四五六是□相

109c02□違不定亦二過攝□同喩亦犯能立不成□若非

109c03□因同品亦非定有性□卽九句中異品非有□二

109c04□五八是□正因不定二種所攝□同喩亦犯俱不

109c05□成過□若顯因同品□亦決定有性□卽九句中同

109c06□品亦有句□除四五六餘六句是□正因不定二

109c07□種所攝□異品無過□正因所攝□異品有過□不定

109c08□所攝□異喩或有一分全分能立不遣□此同異

109c09□喩所犯諸過□或自或他□或全或一分□隨其所

109c10□應□皆應思惟□爲遮前三句及第四少分所說

109c11□過失□顯第四句少分爲正□必須雙言顯因同

109c12□品決定有性

109c13□論□謂若所作見彼無常譬如甁等□述曰□別

109c14□指法也□如立聲無常宗□所作性因□甁爲同喩□

109c15□此中指法□以相明故□合結總陳□若所作者□卽

109c16□前總顯因之同品□見彼無常□亦則前顯決定

109c17□有性□諸有生處□決定有滅□母牛去處□犢子必

109c18□隨□因有之處□宗必隨逐□此爲合也□若有所

109c19□作□其立敵證等見彼無常□如甁等者□擧其喩

109c20□依有法結也□前宗以聲爲有法□無常所作爲

109c21□法□今喩以甁等爲有法所作無常爲法□正以

109c22□所作無常爲喩□兼擧甁等喩依□合方具矣□等

109c23□者等取餘盆□等□理門論云□若爾喩言應非

109c24□異分□顯因義故□古因明師因外有喩□如勝論

109c25□云□聲無常宗□所作性因□同喩如甁□異喩如

109c26□空□不擧諸所作者皆無常等貫於二處□故因

109c27□非喩□甁爲同喩體□空爲異喩體□陳那已後□說

109c28□因三相卽攝二喩□二喩卽因□俱顯宗故□所作

109c29□性等貫二處故□古師難云□若喩亦是因所攝者□

110a01□喩言應非因外異分□顯因義故□應唯二支何

110a02□須二喩□陳那釋云□事雖實爾□然此因言□唯爲

110a03□顯了是宗法性□非爲顯了同品異品有性□無

110a04□性□故須別說同異喩言□意答□喩體實是因□爾

110a05□不應別說□然立因言□正唯爲顯宗家法性是

110a06□宗之因□非正爲顯同有異無順返□成於所立

110a07□宗義□故於因外別說二喩□顯因有處□宗必隨

110a08□逐□幷返成故□令宗義成□彼復難言□若唯因言

110a09□所詮表義□說名爲因□斯有何失□此難意說□如

110a10□所作言所詮表義□唯名爲因□甁同空異名喩□

110a11□非因斯有何失□復問彼言□復有何德□彼古答

110a12□言□別說喩分是名爲德□陳那復難□應如世間

110a13□所說方便□與其因義都不相應□此難意云□如

110a14□世間外道亦說因外別有二喩□汝於因外說喩

110a15□亦爾□遍宗法性旣是正因□所說二喩非是正

110a16□因□但爲方便助成因義□此喩方便旣與因別□

110a17□則與因義都不相應□古師復云□若爾何失□縱

110a18□同外道亦何過耶□如外道說有五根識□佛法

110a19□亦有□非爲失故□陳那難云□此說但應類所立

110a20□義□無有功能□非能立義□由彼但說所作性故

110a21□所類同法□不說能立所成立義□此中難意□我

110a22□亦不說同於外道說極成義名之爲失□由同

110a23□彼說不極成義有過失故□謂諸古師同外道

110a24□說□聲無常宗□所作性因□同喩如甁□異喩如

110a25□空□不極成義□陳那難云□若說甁體空體爲喩□

110a26□但應以甁類於所立無常之義□旣喩不言諸

110a27□所作者皆是無常□擧甁證聲無有功能□其喩

110a28□便非能立之義□由彼擧因□但說所作法□擧甁

110a29□類聲同無常□不說能立諸所作者□及與所立

110b01□皆是無常□故無功能非能立義□又若以甁卽

110b02□爲喩體□甁卽四塵□可燒可見□聲亦應爾□若我

110b03□如說所作者皆是無常□譬如甁等所作□旣爲

110b04□宗正同法□無常隨之亦決定轉□擧甁喩依以

110b05□顯其事□便無一切皆相類失□汝旣不然□故有

110b06□前過□陳那又難□又因喩別□此有所立同法異

110b07□法□終不能顯因與所立不相離性□是故但有

110b08□類所立義□然無功能□此意難言□因喩旣別□同

110b09□喩但有所立無常□異喩無此□汝同喩不說諸

110b10□所作者皆是無常□異喩不雙無□終不能顯所

110b11□作性因□與所立無常不相離性□總結之云□是

110b12□故但有類所立義□然無功能□非能立義□古師

110b13□復問□何故無能□陳那難云□以同喩中不必宗

110b14□法宗義相類□此復餘譬所成立故□應成無窮□

110b15□意說因喩無能所以□旣汝不言諸所作者皆

110b16□是無常□故彼同喩不必以因宗法□及無常宗

110b17□義相類□但云如甁□他若有問□甁復如何無常□

110b18□復言如燈□如是展轉應成無窮□是無能義□我

110b19□若喩言諸所作者皆是無常□譬如甁等□旣以

110b20□宗法宗義相類□總遍一切甁燈等盡□不須更

110b21□問□故非無窮成有能也□復難彼言□又不必定

110b22□有諸品類□若但甁體爲同喩者□非燒見等一

110b23□切皆類□便成過失□若如我說彼喩依中□但以

110b24□所作無常等類□便無彼過□又難言□若唯宗

110b25□法是因性者□其有不定應亦成因□此意難言□

110b26□唯以所作遍宗法性是其因性□同有異無但

110b27□喩非因□是故甁空喩非因者□卽不定因應亦

110b28□成因□但有遍宗法□無後二相故□古返難言□云

110b29□何具有所立能立及異品法□二種譬喩而有

110c01□此失□彼意難言□云何同品甁上□具有所立無

110c02□常□能立所作□及異品法□此二喩中有不定失□

110c03□陳那難云□若於爾時所立異品□非一種類□便

110c04□有此失□如初後三各最後喩□謂立量時□所立

110c05□異品亦有非有□非一種類□汝旣但指甁爲同

110c06□品□空爲異喩□雖具二喩□喩若非因□便此不

110c07□定□如初三最後喩者□謂九句中□初三第三句

110c08□同品有異品有非有□後三最後喩者□謂九句

110c09□中□後三第三句同品有非有異品亦有非有□

110c10□此二喩中□若同取有義□異取無義□同喩亦具

110c11□所立能立及異法喩□然由異品一分有故□因

110c12□成不定□以汝同喩如甁異喩如空□喩非因故□

110c13□不別簡言謂若是常見非所作如虛空等□便

110c14□有不定□若別簡別□喩卽是因□便無彼失□簡彼

110c15□兩三□非正因故□要異遍無□是正因故□彼復結

110c16□云□故定三相唯爲顯因□由是道理□雖一切分

110c17□皆能爲因顯了所立□然唯一分且說爲因□此

110c18□中故定唯爲之聲□彰因三相顯了於宗□二喩

110c19□卽因□雖俱是因顯了宗義□於三相中遍宗法

110c20□性□唯此一分且說爲因□餘二名喩□據勝偏明□

110c21□非盡理說□故名爲且□前文依此顯了宗義□說

110c22□因之三相亦不相違□問何故共許法不共許

110c23□法分爲宗因□同喩上二合爲一支□答對敵申

110c24□宗□不共而爲所立□由因成此□共許別立能成□

110c25□同喩令義見邊□二俱助成前立□故因宗別說□

110c26□同喩合故問因陳所作已貫甁中□同喩再申

110c27□豈非鄭重□答因雖總說□宗義未明□指事明前□

110c28□非爲鄭重□古師合云□甁有所作性□甁是無常□

110c29□聲有所作性□聲亦無常□今陳那云□諸所作者

111a01□皆是無常□顯略除繁□喩宗雙貫□何勞長議□

111a02□故改前師□古師結云□是故得知聲是無常□今

111a03□陳那云□譬如甁等□顯義已成□何勞重述□故於

111a04□喩中雙陳因宗二種明矣□至後當知

111a05□論□異法者若於是處說所立無因遍非有□述

111a06□曰□下解異有四□一牒名□二總顯□三別指□四

111a07□釋成□此卽初二□處謂處所□除宗已外有無法

111a08□處□謂若有體若無體法□但說無前所立之宗□

111a09□前能立因亦遍非有□卽名異品□以法異故□二

111a10□俱異故□理門頌云□宗無因不有□是名異法□有

111a11□解□正取因之異品□由無此故宗必隨無□故亦

111a12□兼取無宗名異□合名異法□復自難言□若但無

111a13□因卽名異法□同品非有應是異喩者□若爾□聲

111a14□無常宗□以電甁等而爲同喩□勤勇之因□於電

111a15□非有□應成異品□宗定隨無□由此應言同成宗

111a16□故□因爲正同□宗爲助同□異品離故□宗爲正

111a17□異□因爲助異□偏取非異□故理門云□宗無因不

111a18□有□名爲異法不云因無宗不有□名爲異喩□然

111a19□此不欲別成異法□故先無宗□後方無因□問何

111a20□故所立不言遍無□能立之因言遍非有□答宗

111a21□不成因□不言遍無□因成宗故言遍非有□因不

111a22□遍無便成異法□不定相違種種過起□宗之所

111a23□立□其法極寬□如聲無我□空等亦有□若異皆

111a24□無□都無異品□如空等言□便徒施設□故知但無

111a25□隨應小分因之所立□卽是異宗□非謂一切皆

111a26□遍非有

111a27□問說所立無□因已非有□何須復說因遍無耶□

111a28□說因遍無□已無所立□何須復說所立宗無□答

111a29□但言所立無□因不遍非有□卽九句中異品有

111b01□攝□除二八五餘六句是□異喩亦犯能立不遣□

111b02□若言因遍非有□不說所立無□卽九句中同品

111b03□非有攝□四六五是□同品亦犯能立不成□若非

111b04□說所立無□亦非因遍非有□卽九句中同品有

111b05□句□除中三句餘六句是□異喩亦犯俱不遣過□

111b06□若說所立無因亦遍非有□卽九句中二五八

111b07□是□二八爲正□第五不定□同喩或犯俱不成過□

111b08□他句有過故此有過□不爾此句非有過收□此

111b09□中諸過□或自或他□或全或分□隨其所應准前

111b10□思作□第四句小分爲正□餘皆有過□爲遮此等□

111b11□必須雙言說所立無因遍非有

111b12□論□謂若是常見非所作如虛空等□述曰□別

111b13□指法也□如無常宗□是常爲異□所作性因□非作

111b14□爲異□返顯義言□於常品中旣見非作□明所作

111b15□者定見無常□同成宗故□先因後宗□異法離前□

111b16□宗先因後□若異離中因先宗後□如言非作定

111b17□是常住□□成本來非諍空常住□非是離前成

111b18□於無常之宗義也□若成常住□便犯相符□舊已

111b19□定宗□今成立故□同旣成立先因後宗□異旣離

111b20□前隨宗先後□意欲□顯前成立義□今者宗無

111b21□因旣不轉□明因有處宗必定隨□異但說離□離

111b22□成卽得□必先宗無後因無也□故理門云□說因

111b23□宗所隨□宗無因不有□如空等者□此擧喩依□以

111b24□彰喩體□標其所依有法□顯能依之法非有□等

111b25□者□等取隨所應宗涅槃等法

111b26□論□此中常言表非無常非所作言表無所作

111b27□述曰□下釋成義□顯異無體亦成三相□正因所

111b28□攝□因明之法□以無爲宗□無能成立□有無皆

111b29□異□卽如論云□和合非實□許六句中隨一攝故□

111c01□如前五句□前破五句□體非實有□故得爲喩□此

111c02□中以無而成無故□應以有法而爲異品□無其

111c03□體故□還以無法而爲異云□諸是實者□非六句

111c04□攝□無其異體□若無爲宗□有非能成□因無所

111c05□依□喩無所立□故可有爲異□異於無故□以有爲

111c06□宗□有爲能成□順成有故□無非能立□因非能

111c07□成□喩無所立□故有無□異□皆止濫故□無常之

111c08□宗旣是有體□所作甁等有爲能立□故於異品□

111c09□若薩婆多立有體空爲異□若經部等立以無

111c10□體空爲異□但止宗因諸濫盡故□不要異喩必

111c11□有所依□同喩能立□成有必有□成無必無□表詮

111c12□遮詮二種皆得□異喩不爾□有體無體一向皆

111c13□遮□性止濫故□故常言者□遮非無常宗□非所作

111c14□言□表非所作因□不要常非作別詮二有體□意

111c15□顯異喩通無體故□理門論云□前是遮詮□後唯

111c16□止濫□由合及離比度義故□前之同喩亦遮亦

111c17□詮□由成無以無□成有以有故□後之異喩一向

111c18□止濫□遮而不詮□由同喩合比度義故□由異喩

111c19□離比度義故□彼復結云□由是雖對不立實有

111c20□太虛空等□而得顯示無有宗處無因義成□古

111c21□說聲無常□異喩如虛空□理門難云□非異品中

111c22□不顯無性□有所簡別能爲譬喩□謂於無常異

111c23□品□應言謂若是常□見非所作□如虛空等□正以

111c24□常爲異品□兼非所作□空爲喩依□要此簡別□顯

111c25□異品無□返顯有所作因□無常宗必隨逐□汝但

111c26□云如空者□今返難云□非於異品不顯無宗□及

111c27□無因性□卽有簡別□故能爲異喩□長讀文勢義

111c28□道亦遠□又難古言□世間但顯宗因異品同處

111c29□有性爲異法喩□非宗無處因不有性□故定無

112a01□能□初四句牒□後三句非□此說外道名爲世間□

112a02□但顯宗因常□及非所作異品同在虛空上□故

112a03□說此虛空爲異喩體□此牒彼宗而申難言□非

112a04□宗無處□因不有性□故定無能□異品不言謂若

112a05□是常宗無之處□見非所作因不有性□以離宗

112a06□因□返顯有因□宗必定有□故古異品□決定無

112a07□能□由此但應如我所說

112a08□論□如有非有說名非有□述曰□恐說異喩□遮

112a09□義不明□指事爲例□此有二釋□一云□如勝論

112a10□師□爲其五頂不信有性實等外有□遂立量云□

112a11□有性非實非德非業□有一實故有德業故□如

112a12□同異性□陳那破云□此因有有法自相相違□謂

112a13□有性應非有□有一實故有德業故□如同異性□

112a14□此引陳那有非有言□豈言非有別有所目□一

112a15□向遮有故言非有□常等亦爾□一向遮無常及

112a16□所作性故□非有所目□二云□此言非有□非引陳

112a17□那所說非有□汎言非有□略有二義□一者勝論□

112a18□除有五句□皆是非有□此卽表詮□二者非有□但

112a19□非於有□非有所目□欲顯同喩成有體宗□可如

112a20□表五□異喩止濫□可如遮有□然中道大乘□一切

112a21□法性□皆離假智及言詮表□言與假智俱不得

112a22□眞□一向遮詮都無所表□唯於諸法共相而轉□

112a23□因明之法□卽不同彼□然共相中可有詮表義□

112a24□同喩成立有無二法□有成於有可許詮也□無

112a25□成於無卽可遮也□異喩必遮□故言此遮非有

112a26□所表□異不同同□理如前說□理門論中□於此二

112a27□喩而設難言□復以何緣第一說因宗所隨逐□

112a28□第二說宗無因不有□不說因無宗不有耶□此

112a29□中難意□前頌所言說因宗所隨宗無因不有□

112b01□此二名譬喩□何不以同例異□先宗後因□說無

112b02□常者皆是所作□而言諸所作者皆是無常□說

112b03□有因處宗所隨逐□何不以異例同□先因後宗□

112b04□說非所作皆見是常□而言若有是常見非所

112b05□作□說宗無處因亦隨無□彼論答云□由如是說□

112b06□能顯示因□同品定有□異品遍無□非顚倒說□卽

112b07□彼頌言□應以非作證其常□或以無常成所作□

112b08□若爾應成非所說□不遍非樂等合離□初三句

112b09□答所作遍因□後一句答勤勇狹因□第一同喩

112b10□先宗後因□第二異喩先因後宗□返覆相例俱

112b11□爲不可□若以離類合先因後宗□而云非所作

112b12□者皆是常住□卽應以非所作因自證常住□非

112b13□離先立先宗後因□若許爾者□亦應成立非本

112b14□所說無常之宗□又空常住□立敵本成□若今更

112b15□立□犯相符過□旣非本諍□□乃立常□由此故

112b16□言□若爾應成非本所說□若以合類離先宗後

112b17□因□而云諸無常者皆是所作□卽應以無常成

112b18□所作性□非以所作成宗無常□若許爾者□卽應

112b19□成立非本所諍無常宗義□又聲無常非兩所

112b20□許□聲上所作兩本許成□若以不共許無常□成

112b21□共許之所作□宗旣相符□因亦隨一□故云若爾

112b22□卽應成立非本所諍□問聲甁俱無常□諸所作

112b23□者皆無常□聲甁無常兩俱成□聲甁俱所作□諸

112b24□無常者皆所作□何廢聲甁所作兩俱成□答彼

112b25□聲所作非無常□甁許所作亦無常□擧甁所作

112b26□旣無常□類聲所作亦無常□不欲成甁所作無

112b27□常□何得別以無常成所作□其第四句□釋勤勇

112b28□因□亦爲不可□言不遍者□若以離類合□先言若

112b29□非勤勇無間所發定是常住□電非勤發而非

112c01□常住□非勤因寬□常住宗局□局宗不遍常住寬

112c02□因□卽應以非勤發成其常住□若爾應成非本

112c03□所說□若以合類離□先言諸無常者皆勤勇發□

112c04□電等無常非勤所發□無常因寬□勤發宗狹□宗

112c05□狹因寬亦是不遍□若亦許爾□應成非本所諍

112c06□之說□此勤勇因□旣同所作□應言又不遍□略故

112c07□無又字□其非樂者□此不遍因□應別有成立不

112c08□愛樂宗□謂若以離類合□言諸非勤發皆常住

112c09□者□空非勤發可是常住□電非勤發如何皆常□

112c10□此因旣於異品中有□卽成不定□便爲成立電

112c11□等常住不樂之宗□又若以合類離□言諸無常

112c12□者皆是勤發□甁等無常則是勤發□電等無常

112c13□如何勤發□此勤發因亦於異品中有□還成不

112c14□定□旣以無常成立電等而是勤發□還非所樂□

112c15□由此合離二等相例□咸爲不可□是故但應合

112c16□離同異如我所說□彼又問言□爲要具二譬喩

112c17□言詞方成能立□爲如其因但隨說一□此問二

112c18□喩□爲要具說二□方成能立□成所立宗□爲如所

112c19□作勤勇二因□但隨說一□卽成能立□成所立宗□

112c20□彼自答言□若就正理□應具說二□由是具足顯

112c21□示所立不離其因□以具顯示同品定有□異品

112c22□遍無□能正對治相違不定□由具顯二□故能顯

112c23□示宗不相離因□亦顯宗因同品定有□異品遍

112c24□無□二喩旣足□故能正除相違不定□相違不定

112c25□二相過故□相違之因同無異有□不定之因二

112c26□有二無□故說二喩具以除二過□彼復又言□若

112c27□有於此一分已成□隨說一分亦成能立□謂於

112c28□二喩□有已解同□應但說異有已解異□應但說

112c29□同□不具說二亦成能立□彼論又言□若如其聲□

113a01□兩義同許□俱不須說□或由義准□一能顯二□聲

113a02□謂有法□所作性因□依此聲有□若敵證等聞此

113a03□宗因□如其聲上兩義同許□卽解因上二喩之

113a04□義□同異二喩俱不須說□或立論者已說一喩□

113a05□義准顯二□敵證生解但爲說一□此上意說二

113a06□俱不說□或隨說一□或二具說□隨對時機一切

113a07□皆得

113a08□論□已說宗等如是多言開悟他時說名能立

113a09□述曰□解能立中□自下第三總結成前□簡擇同

113a10□異□於中有二□初結成前□後簡同異□結成有

113a11□二□初總結成□後別牒結□此卽初也□若順世

113a12□親□宗亦能立□故言宗等□宗因喩三名爲多言□

113a13□立者以此多言□開悟敵證之時□說名能立□陳

113a14□那已後□擧宗能等□取其所等一因二喩名爲

113a15□能立□宗是能立之所立具□故於能立總結明

113a16□之

113a17□論□如說聲無常是立宗言□述曰□下別牒結

113a18□能立□文勢有四□此文初也□牒前宗後指法云□

113a19□如有成立聲是無常者□此是所諍立宗之言

113a20□論□所作性故者是宗法言□述曰□第二文也□

113a21□牒前因後指法云□此中所作性者□是宗之法

113a22□能立因言□由是宗法故能成前聲無常宗□名

113a23□爲因也□有故字者□前無今有顯立因法必須

113a24□言故□不爾便非標宗所以□前略指法□由此略

113a25□無□前指法中指示二因□今唯牒一□前者欲顯

113a26□同品定有□餘二言遍三相異故□別顯二因□

113a27□今略結指□故唯牒一

113a28□論□若是所作見彼無常如甁等者是隨同品言

113a29□述曰□第三文也□牒前同喩□後指法云□謂若

113b01□有所作因□見有無常宗□猶如甁等□是無常宗

113b02□隨因所作同品之言□雖所作因擧聲上有以

113b03□顯無常□無常猶未隨所作因□所作因通聲甁

113b04□兩處名因同品□今擧甁上所作故無常□顯聲

113b05□無常亦隨因同品□義決定故□又同品者□是宗

113b06□同品□昔雖擧因□宗猶未隨自甁同品無常義

113b07□定□今顯有因宗法必有□如甁等故□其所立聲□

113b08□定隨同品無常義立□問敵者不解聲有無常□

113b09□何得以甁而爲同品□答兩家共許所作同□故

113b10□因正同品□立者所立本立無常□故擧於甁爲

113b11□宗同品□亦無過也

113b12□論□若是其常見非所作如虛空者是遠離言

113b13□述曰□第四文也□牒前異喩□後指法云□若是其

113b14□常□離所立宗□見非所作□離能立因□如虛空

113b15□者□指異喩依□此指於前宗因二濫名遠離言□

113b16□遠宗離因□或通遠離□或體疏名遠□義乖名離□

113b17□與所能立□體相疏遠□義理乖絶□故名遠離□問

113b18□何故但離宗之與因□不能離喩□答別離宗因□

113b19□合則離喩□更不別說□然同成宗□故必須體□今

113b20□以止非□不須異性□問何故但名異喩□不名異

113b21□宗因耶□答喩合兩法□宗因各一□說異喩以總

113b22□苞□言異二而爲失□若言異宗異因□謂更別成

113b23□他義□非是離前□返成能立□故總名異喩□合異

113b24□宗因□不別說異宗異因之號

113b25□論□唯此三分說名能立□述曰□此簡同異□理

113b26□門論云□又比量中□唯見此理若所比處□此相

113b27□審定(遍是宗法性也)於餘同類□念此定有(同品定有性也)

113b28□於彼無處□念此遍無(異品遍無性也)是故由此生決

113b29□定解□卽是此中唯擧三能立□彼引本頌言□如

113c01□自決定已□□他決定生□說宗法相應□所立餘

113c02□遠離□此說二比□一自□二他□自比處在弟子之

113c03□位□此復有二□一相比量□如見火相煙□知下必

113c04□有火□二言比量□聞師所說比度而知□於此二

113c05□量自生決定□他比處在師主之位□與弟子等□

113c06□作其比量□□他解生□上之二句□如次別配□彼

113c07□論自釋下二句言□爲於所比□顯宗法性□故說

113c08□因言□爲顯於此不相離性□故說喩言(順成返成宗因不相

113c09□離性卽是二喩)爲顯所比故說宗言□故因三相宗之法

113c10□性□與所立宗說爲相應□釋餘遠離言□除此更

113c11□無其餘支分□由是遮遣餘審察等□及與合結□

113c12□卽是此論說唯此言□卽簡別故□諸外道等立

113c13□審察支□立敵皆於未立論前□先生審察問定

113c14□宗徒□以爲方便言申宗致□集量破云□由汝父

113c15□母生汝身故□方能立論□又由證者語具床座

113c16□等□方得立論□皆應名能立□立者智生□望他宗

113c17□智□皆疏遠故□尙非能立□況餘法耶□古師所立

113c18□八四三等爲能立支□皆非親勝所以不說□故

113c19□說等言□其合結支□離因喩無故不別立□性殊

113c20□勝故□於喩過中□無合倒合過爲增勝□故名似

113c21□立□至下當知

113c22□論□雖樂成立由與現量等相違故名似立宗

113c23□述曰□依標釋中大文有六□自下第二次解似

113c24□立□文段有二□初列解似□後結非眞□初中有

113c25□三□初解似宗□次解似因□後解似喩□初復有

113c26□二□初牒已說有過非眞□後隨標似列指釋結□

113c27□此卽初也□樂爲有二□一當時樂爲□二後時樂

113c28□爲□前樂爲當時之所樂□似宗所立□後時樂爲□

113c29□故樂爲言□義通眞似□前將當時之樂□爲簡非

114a01□當時之所樂□故似宗等非是眞宗□論說雖言□

114a02□義兼德失□雖復前言樂所成立說名爲宗□此

114a03□爲德也□當時立故□無諸過故□若與現量等相

114a04□違□故後時樂爲□非當時之所樂□名似立宗□此

114a05□爲失也□後時立故□有諸過故□又此雖言亦顯

114a06□不定□欲顯樂爲通其今後二時不定□前當時

114a07□樂所立名宗□後時樂爲名似立宗□今顯後樂

114a08□故名似宗

114a09□論□謂現量相違比量相違自敎相違世間相違

114a10□自語相違□述曰□下隨標似列指釋結有三□

114a11□初隨標列□次隨列指法□後隨指釋結□列名有

114a12□二□初隨古列□後隨今列□此隨古也□陳那唯立

114a13□此五□天主又加餘四□故理門論云□非彼相違

114a14□義能遣□義如前說□若依結文□或列有三□初顯

114a15□乖法□次顯非有□後顯虛功□此卽初也□乖法有

114a16□二□自敎自語□唯違自而爲失□餘之三種□違自

114a17□共而爲過□又現比違立敵之智□自敎違所依

114a18□憑□世間依勝義而無違□依世俗而有犯□據世

114a19□間之義立□違世間之理智□自語立論之法有

114a20□體有義□體據義釋□立敵共同□後不順前□義

114a21□不符體□標宗旣已乖角能立何所順成□故此

114a22□五違皆是過攝

114a23□論□能別不極成所別不極成俱不極成□述

114a24□曰□若爲二科□下隨今列□初三闕依□後一義

114a25□順□若爲三科□下顯非有□宗非兩許□依必共

114a26□成□依若不成□宗依何立□且如四支無闕勝

114a27□軍可成□衆支旣虧勝軍寧立□故依非有宗

114a28□義不成

114a29□論□相符極成□述曰□此顯虛功□對敵諍宗□本

114b01□由理返□立宗順敵□虛棄已功□故亦過攝

114b02□論□此中現量相違者如說聲非所聞□述曰□

114b03□自下第二隨列指法□同前科列□此中簡持□唯

114b04□且明一□現量體者□立敵親證法自相智□以相

114b05□成宗□本符智境□立宗已乖正智□令智那得會

114b06□眞□耳爲現體彼此極成□聲爲現得本來共許□

114b07□今隨何宗所立□但言聲非所聞□便違立敵證

114b08□智□故名現量相違□此有全分一分四句□全四

114b09□句者□有違自現非他□如勝論師對大乘云□同

114b10□異大有□非五根得□彼宗自許現量得故□雖此

114b11□亦有違敎相符□今者但彰違自現量□有違他

114b12□現非自□如佛弟子對勝論云□覺樂欲瞋非我

114b13□現境□彼宗說爲我現得故□雖有此自能別不

114b14□成□今此但取違他現量□有違共現□謂論所陳□

114b15□一切皆許聲所聞故□雖此亦有違敎世間□今

114b16□者但取違共現量□有俱不違□如前所說聲是

114b17□無常□一分四句者□有違自一分現非他□如勝

114b18□論立一切四大□非眼根境□彼說風大及三極

114b19□微非眼根得□三□可得□今說一切□違自一分□

114b20□雖此亦有違敎等失□今取違現□有違他一分

114b21□現非自□如佛弟子對勝論云□地水火三非眼

114b22□所見□彼說□三是眼所見□極微非見□故違一

114b23□分□有俱違一分現□如勝論師對佛弟子立色

114b24□香味皆非眼見□唯色眼見□彼此共知□餘皆非

114b25□見□名違共一分□雖此亦有一分違自敎世間

114b26□相符□今者但取俱違一分□俱不違一分者□如

114b27□佛弟子對數論云□自性我體□皆轉變無常□雖

114b28□違彼敎□非現量故□此二四句中□違他及俱不

114b29□違□□非過攝□立宗本欲違害他故□違他非過□

114c01□況俱不違□違自及共皆是過收□現比量等立

114c02□義之具□今旣違之□無所准憑□依何立義□論中

114c03□指法□依共全違□例餘諸句□令皆准悉□此初示

114c04□法略顯方隅□下陳過中非無餘過□旣止繁議

114c05□皆應准解

114c06□論□比量相違者如說甁等是常□述曰□比量

114c07□體者謂證敵者□籍立論主□能立衆相而觀義

114c08□智□宗因相順□他智順生□宗旣違因□他智返

114c09□起故所立宗名比量相違□此中意言□彼此共

114c10□悉甁所作性□決定無常□今立爲常□宗旣違因□

114c11□令義乖返□義乖返故□他智異生□由此宗過名

114c12□比量相違□亦有全分一分四句□全分四句

114c13□者□有違自比非他□如勝論師立和合句義非

114c14□實有體□彼宗自許比知有故□有違他比非自□

114c15□如小乘者對大乘立□第七末那定非實有□大

114c16□乘除佛比量知有□如眼根等爲六依故□有違

114c17□共比□卽論所陳□彼此比知甁無常故□一分四

114c18□句者□有違自一分比非他□如勝論師對佛法

114c19□云□我六句義皆非實有□彼說前五現量所得□

114c20□和合一句比量知故□有違他一分比非自□如

114c21□大乘者對一切有□說十色處定非實有□彼說

114c22□五根□除佛已外□皆比得故□有違共一分比□如

114c23□明論師對佛法者□立一切聲是常□彼宗自說

114c24□明論聲常可成宗義□除此餘聲□彼此皆說體

114c25□是無常□故成一分□或是他全自宗一分□其違

114c26□比量同前現量□全及一分□皆有俱不違□易故

114c27□不述□下皆准知□違自及共可此過收□違他非

114c28□過□若俱不違□或非此過□有相符失□立量本欲

114c29□違他比故□論中指法□依共全違□餘准知爾□此

115a01□中但明宗法自相比量相違□准因亦有法之

115a02□差別□有法自相□有法差別比量相違□因違宗

115a03□喩旣有四失□宗違因喩理亦有四□恐文繁□□

115a04□所以略之□至相違決定□廣當顯示

115a05□論□自敎相違者如勝論師立聲爲常□述曰□

115a06□自敎有二□一若立所師對他異學自宗承敎□

115a07□二若不顧立隨所成敎□今此但擧自宗承敎□

115a08□對他異學□凡所競理□必有據憑□義旣乖於自

115a09□宗□所競何有憑據□亦有全分一分四句□全四

115a10□句者□有違自敎非他□如論說是□有違他敎非

115a11□自□如佛弟子對聲論師立聲無常□有違共敎

115a12□如勝論師對佛弟子立聲爲常□一分四句者□

115a13□有違自一分敎非他□如化地部對薩婆多□立

115a14□三世非有□違自所宗現世有故□有違他一分

115a15□敎非自□如化地部對大乘師□立九無爲皆有

115a16□實體□違大乘師□除眞如外無實體故□有違共

115a17□一分敎□如經部師對一切有□立色處色皆非

115a18□實有□□微非實□可對成宗□彼宗共許極微實

115a19□有□違共一分□或違他全自成一分□上二四句

115a20□唯違他句□非是過攝□違自及共皆是過收□理

115a21□如前說□雖共違敎亦是過收□但取一分違自

115a22□爲失□故論但說自敎相違□引自爲證□他未信

115a23□從□能立之法□必極成故□對敵申宗□必乖競

115a24□故□違自憑據卽便爲失□毁背所師無宗稟故□

115a25□若俱不違□雖非此過□必有相符極成之失

115a26□論□世間相違者如說懷□非月有故又如說

115a27□言人頂骨淨衆生分故猶如螺貝□述曰□可

115a28□破壞義□有遷流義名世也□墮世中故名間□大

115a29□般若云□是世間出□故名世間□造世間故由世

115b01□間故□爲世間故□因世間故屬世間故□依世間

115b02□故名爲世間□廣如第五百卷說此有二種□一

115b03□非學世間□除諸學者□所餘世間所共許法□二

115b04□學者世間□卽諸聖者所知□法□若深妙法便

115b05□非世間□初非學世間者□卽此所言月是懷□□

115b06□人頂骨不淨□一切共知月有□故□說此因緣□

115b07□如西域記□世間共知死人頂骨爲不淨故□若

115b08□諸外道對佛弟子□有法不簡擇□但總說言懷

115b09□□非月□以有體故□如日星等□雖因喩正□宗違

115b10□世間□故名爲過□然論但有宗因無喩□理門論

115b11□云□又若於中由不共故□無有比量□爲極成言

115b12□相違義遣□如說懷□非月有故彼言意顯以

115b13□不共世間所共有知故□無有道理可成比量□

115b14□令餘不信者□信懷□非月□是故爲過□正與此

115b15□同此論又言□如迦波離外道□此名結□穿人

115b16□□□□以爲□飾□人有□者□遂立量言□人頂骨

115b17□淨宗□衆生分故因□猶如螺貝喩□能立因喩雖

115b18□無有過□宗違世間共爲不淨□是故爲失□此二

115b19□皆是非學世間□但有違共□無自他等□文唯說

115b20□全□理亦應有一分違者□若有合說懷□非日

115b21□月□唯月一分違共世間□日不違故□問且如大

115b22□師□周遊西域□學滿將還□時戒日王□王五印

115b23□度□爲設十八日無遮大會□令大師立義遍諸

115b24□天竺□簡選賢良皆集會所□遣外道小乘□競申

115b25□論詰□大師立量□時人無敢對揚者□大師立唯

115b26□識比量云□眞故極成色不離於眼識宗□自許

115b27□初三攝眼所不攝故因□猶如眼識喩□何故不

115b28□犯世間相違□世間共說色離識故□答凡因明

115b29□法□所能立中□若有簡別□便無過失□若自比

115c01□量□以許言簡□顯自許之無他隨一等過□若他

115c02□比量□汝執等言簡□無違宗等失□若共比量等□

115c03□以勝義言簡□無違世間自敎等失□隨其所應□

115c04□各有標簡□此比量中□有所簡別□故無諸過□有

115c05□法言眞□明依勝義□不依世俗□故無違於非學

115c06□世間□又顯依大乘殊勝義立□非依小乘□亦無

115c07□違於阿含等敎色離識有□亦無違於小乘學者

115c08□世間之失□極成之言□簡諸小乘後身菩薩染

115c09□汚諸色□一切佛身有漏諸色□若立爲唯識□便

115c10□有一分自所別不成□亦有一分違宗之失□十

115c11□方佛色及佛無漏色□他不許有□立爲唯識有

115c12□他一分所別不成□其此二因□皆有隨一一分

115c13□所依不成□說極成言爲簡於此□立二所餘共

115c14□許諸色爲唯識故□因云初三攝者□顯十八界

115c15□六三之中初三所攝□不爾便有不定□違宗□謂

115c16□若不言初三所攝□但言眼所不攝故□便有不

115c17□定言□極成之色爲如眼識眼所不攝故□定不

115c18□離眼識□爲如五三眼所不攝故□極成之色定

115c19□離眼識□若許五三眼所不攝故□亦不離眼識□

115c20□便違自宗□爲簡此過言初三攝□其眼所不攝

115c21□言□亦簡不定及法自相決定相違□謂若不言

115c22□眼所不攝□但言初三所攝故□作不定言□極成

115c23□之色□爲如眼識□初三攝故定不離眼識□爲如

115c24□眼根□初三攝故非定不離眼識□由大乘師說

115c25□彼眼根□非定一向說離眼識□故此不定云非

115c26□定不離眼識□不得說言定離眼識□作法自相

115c27□相違言□眞故極成色非不離眼識□初三攝故□

115c28□猶如眼根□由此復有決定相違□爲簡此三

115c29□過□故言眼所不攝故□若爾□何須自許言耶□爲

116a01□遮有法差別相違過□故言自許□非顯極成色□

116a02□初三所攝□眼所不攝□他所不成□唯自所許□謂

116a03□眞故極成色□是有法自相□不離於眼識□是法

116a04□自相□定離眼識色□非定離眼識色□是有法差

116a05□別□立者意許是不離眼識色□外人遂作差別

116a06□相違言□極成之色非是不離眼識色□初三所

116a07□攝眼所不攝故□猶如眼識□爲遮此過□故言自

116a08□許□與彼比量作不定言□極成之色□爲如眼識□

116a09□初三所攝眼所不攝故□非不離眼識色□爲如

116a10□自許他方佛等色□初三所攝眼所不攝故□是

116a11□不離眼識色□若因不言自許□卽不得以他方

116a12□佛色而爲不定□此言便有隨一過故□汝立比

116a13□量□旣有此過□非眞不定□凡顯他過□必自無

116a14□過□成眞能立必無似故□明前所立無有有法

116a15□差別相違□故言自許□然有新羅順憬法師者□

116a16□聲振唐蕃學苞大小□業崇迦葉□每稟行於杜

116a17□多□心務薄俱□恒馳誡於小欲□旣而蘊藝西

116a18□夏□傳照東夷□名道日新□緇素欽□□雖彼龍象

116a19□不少□海外時稱獨步□於此比量作決定相違□

116a20□乾封之歲□寄請師釋云□眞故極成色定離於

116a21□眼識□自許初三攝眼識不攝故□猶如眼根□時

116a22□爲釋言□凡因明法□若自比量□宗因喩中皆須

116a23□依自□他共亦爾□立依自他共□敵對亦須然□

116a24□名善因明無疏謬矣□前云唯識□依共比量□

116a25□今依自立□卽一切量皆有此違□如佛弟子

116a26□對聲生論□立聲無常□所作性故□譬如甁等□

116a27□聲生論言聲是其常□所聞性故□如自許聲

116a28□性□應是前量決定相違□彼旣不成□故依自

116a29□比□不可對共而爲比量□又宗依共已言極

116b01□成□因言自許□不相符順□又因便有隨一不成□

116b02□大乘不許□彼自許眼識不攝故□因於共色轉

116b03□故□又同喩亦有所立不成□大乘眼根□非定離

116b04□眼識□根因識果□非定卽離故□況成事智□通緣

116b05□眼根□疏所緣緣□與能緣眼識□有定相離義□又

116b06□立言自許□依共比量□簡他有法差別相違□敵

116b07□言自許□顯依自比眼識不攝□豈相符順□又

116b08□彼比量宗喩二種皆依共比□唯因依自□皆相

116b09□乖角□故雖微詞通起□而未可爲指南□幸能審

116b10□鏡前文□應亦足爲理極□上因傍論廣說師宗□

116b11□宗中旣標眞故□無違世間之失□上說名爲非

116b12□學世間□二學者世間□衆多學人所共知故□若

116b13□違深淺二義□俱得名違自敎□若唯違於淺義□

116b14□亦得名違世間□深義幽懸□非是世間所共知

116b15□故□亦有全分一分四句□是過非過□皆如自敎

116b16□相違中釋□違學者世間必違自敎故□論中但

116b17□有違非學世間全分俱句□餘准定然□凡若宗

116b18□標勝義□如掌珍言□眞性有爲空□如幻緣生故□

116b19□無爲無有實□不起似空花□亦無違自敎世間

116b20□等過失

116b21□論□自語相違者如言我母是其石女□述曰□

116b22□宗之所依□謂法有法□有法是體□法是其義□義

116b23□依彼體□不相乖角□可相順立□今言我母□明知

116b24□有子□復言石女□明委無兒□我母之體與石女

116b25□義□有法及法不相依順□自言旣已乖反□對敵

116b26□何所申立□故爲過也□石女正□應爲虛女□今

116b27□順古譯存石女名□理門論云□如立一切言皆

116b28□是妄□謂有外道立一切言皆是虛妄□陳那難

116b29□言□若如汝說諸言皆妄□則汝所言稱可實事□

116c01□旣非是妄□一分實故□便違有法一切之言□若

116c02□汝所言自是虛妄□餘言不妄□汝今妄說□非妄

116c03□作妄□汝語自妄□他語不妄□便違宗法言皆是

116c04□妄□故名自語相違□若有依敎名爲自語□此中

116c05□亦有全分一分二種四句□全四句者□有違自

116c06□語非他□如順世外道對空論言□四大無實□彼

116c07□說四大必非無實□彼云無實□必非四大□以違

116c08□自敎自語非他□有違他語非自□如佛法者對

116c09□數論言□彼我非受者□彼所說我必非非受者□

116c10□若非受者□必非彼我□故違他敎他語非自□有

116c11□俱違自他語□謂如一切言皆是妄□此依違敎

116c12□方有諸句□故此一分句□亦卽是前一分自敎

116c13□相違□義准應悉□二四句中□違自及共□皆此過

116c14□攝□其違共中□違他非過□違自爲失□故此但名

116c15□自語相違□雖俱不違非此過攝□兩同必有相

116c16□符極成□故亦過攝□唯違於他□總非過攝□本害

116c17□他故□此說決定自語相違□亦有兩俱隨一全

116c18□分猶預自語相違□恐繁且止□至不成中當具

116c19□顯示

116c20□論□能別不極成者如佛弟子對數論師立聲滅

116c21□壞□述曰□若作二科□上明古似□下明今似□今

116c22□似有二□初三闕依□後一義順□若爲三科□上五

116c23□顯乖法□明相違義□次三顯非有□明所依無□成

116c24□劫之初□有外道出□名劫比羅□此云黃赤色仙

116c25□人□鬚髮面色皆黃赤故□古云迦毘羅仙人訛

116c26□也□其後弟子□十八部中上首者□名筏里沙□此

116c27□名爲雨□雨際生故□其雨徒黨名雨衆□梵云僧

116c28□□奢薩坦羅□此名數論□謂以智數數度諸法□

116c29□從數起論□論能生數□復名數論□其學數論□及

117a01□造彼者□名數論師□彼說二十五諦□略爲三□中

117a02□爲四□廣爲二十五諦□略爲三者□謂自性□變

117a03□易□我知者□自性者□古云冥性□未成大等名自

117a04□性□將成大等亦名勝性□勝異舊故□變易者□謂

117a05□中間二十三諦□非體新生□根本自性所轉

117a06□變故□我知者□謂神我□能受用境有妙用故□中

117a07□爲四者□一本而非變易□謂自性□能成他故名

117a08□本□非他成故非變易有變易而非本□此有二

117a09□義□一云十六諦□謂十一根及五大□二云十一

117a10□種□除五大□有亦本亦變易□亦有二義□一云

117a11□七諦□謂大我執五唯量□二云十二種□謂前七

117a12□加五大□能成他故名本□爲他成故名變易□四

117a13□非本非變易□謂神我□不能成他非他成故□廣

117a14□爲二十五諦□一自性□二大□三我執□四五唯□

117a15□五五大□六五知根□七五作業根□八心平等根□

117a16□九我知者□於此九法□開爲二十五諦□謂初自

117a17□性□總名自性□別名三德□薩□剌奢答摩□一一

117a18□皆有三種德故□初云薩□□此云有情及勇健

117a19□義□今取勇義□剌□云微□亦名塵□□今取塵

117a20□義□答摩云闇□闇鈍之闇□自性正名勇塵闇也□

117a21□言三德者□如次古名染□黑□今名黃赤黑□舊

117a22□名喜憂捨□今名貪瞋癡□舊名樂苦癡□今名樂

117a23□苦捨□由此三德是生死因□神我本性解脫□我

117a24□思勝境□三德轉變□我乃受用□爲境纏縛□不得

117a25□涅槃□後厭修道□我旣不思□自性不變□我離境

117a26□縛□便得解脫□中間二十三諦□雖是無常而是

117a27□轉變□非有生滅□自性神我□用或有無□體是常

117a28□住□然諸世間無滅壞法□廣如金七十論及唯

117a29□識疏解□今佛弟子對數論師□立聲滅壞□有法

117b01□之聲□彼此雖許□滅壞宗法□他所不成□世間無

117b02□故□總無別依□應更須立□非眞宗故□是故爲

117b03□失□如是等義皆如上說□此有全分一分四句□

117b04□全四句者□有自能別不成非他□如數論師對

117b05□佛弟子云□色聲等五藏識現變□有法色等雖

117b06□此共成□藏識變現自宗非有□有他能別不成

117b07□非自□如論所陳□立聲滅壞□有俱能別不成□如

117b08□數論師對佛弟子□說色等五□德句所收□彼此

117b09□世間無德攝故□一分四句者□有自一分能別

117b10□不成非他□如薩婆多對大乘者□說所造色□大

117b11□種藏識二法所生□一分藏識自宗無故□有他

117b12□一分能別不成非自□如佛弟子對數論師□立

117b13□耳等根□滅壞有易□有易彼宗可有□一分滅壞

117b14□無故□有俱一分能別不成□如勝論師對佛弟

117b15□子□立色等五□皆從同類及自性生□同類所生

117b16□兩皆許有□自性所起兩皆無故□此二四句□唯

117b17□俱成是□餘皆非攝□論說於他全分不成□餘皆

117b18□准悉

117b19□論□所別不極成者如數論師對佛弟子說我是

117b20□思□述曰□卽前數論立神我諦體爲受者由

117b21□我思用五塵諸境□自性便變二十三諦□故我

117b22□是思□是思宗法彼此共成□佛法有思是心所

117b23□故□唯有法我□佛之弟子多分不立□除正量等

117b24□餘皆無故□理如前說□此有全分一分四句□全

117b25□四句者□有自所別不成非他□如佛弟子對數

117b26□論言□我是無常□是無常法彼此許有□有法神

117b27□我自所不成□今此有法不標汝執□故是宗過□

117b28□有簡便無□有他所別不我非自□如數論者立

117b29□我是思□有俱所別不成□如薩婆多對大衆部□

117c01□立神我實有□實有可有□我兩無故□一分四句

117c02□者□有自一分所別不成非他□如佛弟子對數

117c03□論言□我及色等皆性是空□色等許有□我自無

117c04□故□宗無簡別□爲過如前□有他一分所別不成

117c05□非自□如數論師對佛弟子□立我色等皆□實

117c06□有□佛法不許有我體故□有俱一分所別不成□

117c07□如薩婆多對化地部□說我去來皆是實有□世

117c08□可俱有□我俱無故□此二四句□唯俱不違非是

117c09□過攝□餘皆是過□論說他全所別不成□餘皆准

117c10□悉□問若說我是思所別不成者□如何可立我

117c11□等爲有□答若有所簡□卽便無過□謂我能詮必

117c12□有所目□如色等類□便無過故□不爾便成□上二

117c13□過中□初過亦名所依不成□能別有故□後過亦

117c14□名能依不成□所別有故□兩俱隨一全分一分

117c15□皆悉具有□由是所立不與能依所依之名□義

117c16□准亦有能別所別猶預不成□偏生疑故□至因

117c17□當知

117c18□論□俱不極成者如勝論師對佛弟子立我以爲

117c19□和合因緣□述曰□前已偏句□一有一無□今兩

117c20□俱無□故亦是過□成劫之末□有外道出□名□露

117c21□迦□此云□□□晝藏夜出□遊行乞利□人以爲

117c22□名□舊云優婁□訛也□後因夜遊驚傷産婦□遂

117c23□收場□米齊食之□因此亦號爲蹇拏僕□云食

117c24□米齊仙人□舊云蹇拏陀訛也□亦云吠世史迦□

117c25□此云勝論□古云□世師衛世師皆訛也□造六

117c26□句論□諸論中勝□或勝人造故名勝論□此說六

117c27□句□一實□二德□三業□四有□十句論中亦名爲

117c28□同□俱舍論名總同句義□五同異□十句論名俱

117c29□分□六和合□實有九種□謂地水火風空時方我

118a01□意□德有二十四□謂色味香觸數量別性合離

118a02□彼性此性覺樂苦欲瞋勤勇重性液性潤性法

118a03□非法行聲□業有五□謂取捨屈伸行□有體是一□

118a04□實德業三同一有故□同異體多□實德業三各

118a05□有總別之同異故□和合唯一□能令實等不相

118a06□離相屬之法故□十八部中上首名戰達羅□此

118a07□云慧月□造十句論□此六加四□謂異□有能□無

118a08□能□無說□廣如勝論宗十句論□幷唯識疏解□彼

118a09□說地水各□有十四德□火有十一□風有九德□

118a10□空有六德□時方各五□我有十四德□謂數量別

118a11□性合離覺樂苦欲瞋勤勇法非法行□意有八

118a12□德□和合因緣者□十句論云□我云何□謂是覺樂

118a13□苦欲瞋勤勇法非法行等和合因緣□起智爲

118a14□相名我□謂和合性□和合諸德與我合時□我爲

118a15□和合因緣□和合始能和合□令德與我合□不爾

118a16□便不能□我之有法此已不成□和合因緣此亦

118a17□非有□故法有法兩俱不成□此中不偏取和合□

118a18□亦不偏取因緣□總取和合之因緣故名不成□

118a19□不爾便成□自亦許有□此中全分及一分□各有

118a20□五種四句□初四句者□有自能別不成他所別□

118a21□如數論者對勝論云自性體是和合因緣□所

118a22□別他非有□能別自不成□有他能別不成自所

118a23□別□如數論師對勝論云和合因緣體是自性□

118a24□所別自非有□能別他不成□有俱能別不成自

118a25□所別□如數論師對大乘立阿賴耶識是和合

118a26□因緣□所別自不成□能別俱非有□有俱能別不

118a27□成他所別□如大乘師對數論立藏識體是和

118a28□合因緣所別他不成□能別俱非有□第二四句

118a29□者□有自能別不成俱所別□如數論師對勝論

118b01□立藏識體是和合因緣□有他能別不成俱所

118b02□別□如勝論對數論立藏識體是和合因緣□有

118b03□俱能別不成俱所別□如薩婆多對大乘立我

118b04□是和合因緣□有俱能別不成俱非所別□唯此

118b05□一句□是前偏句能別不成中全俱非句是□前

118b06□之七句皆是此過□如能別不成爲首有二四

118b07□句□如是所別不成爲首□亦有二種四句□初四

118b08□句者□有自所別不成他能別□卽前第二句□有

118b09□他所別不成自能別□卽前第一句□有俱所別

118b10□不成自能別□卽前第五句□有俱所別不成他

118b11□能別□卽前第六句□第二四句者□有自所別不

118b12□成俱能別□卽前第三句□有他所別不成俱能

118b13□別□卽前第四句□有俱所別不成俱能別□卽前

118b14□第七句□有俱所別不成俱非能別□非是前說

118b15□能別爲首句□但是偏句所別不成中全俱非

118b16□句是□其前七句皆是此過□然卽是前七句所

118b17□攝□更無有異□復有自兩俱不成非他□如佛弟

118b18□子對勝論師立我以爲和合因緣□有他兩俱

118b19□不成非自□如勝論師對佛弟子立於此義□有

118b20□俱兩俱不成□如薩婆多對大乘者立於此義□

118b21□有俱非自他兩俱不成□如無過宗□初三皆過□

118b22□第四非過□上來合說五種全句□一一離之□復

118b23□爲一分成五別句□復將自能別一分不成等

118b24□句□對餘全句□復將全能別不成等句□對餘一

118b25□分句□皆理定有□隨其所應□諸兩俱過□皆名兩

118b26□俱不極成□諸自他過□皆名隨一不極成□由此

118b27□亦兩俱隨一猶預全分一分等過□能所別中

118b28□俱生疑故□論中且說□隨他一全分俱不極成□

118b29□以示其法餘應准知□上來三過皆說自相□若

118c01□三差別亦有不極成□如勝論云□四大種常□四

118c02□大種中□意之所許實非實攝□有法差別□他宗

118c03□不許有實攝法□卽名所別差別他不極成□如

118c04□數論師眼等必爲他用□爲他用中□意之所許

118c05□積聚他不積聚他□是法差別□佛法不許有不

118c06□積聚他□卽名能別差別他不極成□如大乘師

118c07□對數論立識能變色等宗□此中有法識自相

118c08□中□阿賴耶識心平等根識□是有法差別□他不

118c09□許有差別藏識□自不許有心平等識□其法自

118c10□相能變色等中□生起轉變□常住轉變是法差

118c11□別□生起轉變他不許有□常住轉變自不許有□

118c12□名兩俱不極成□於彼三種差別不極成中□亦

118c13□有自他兩俱全分一分等過□恐厭繁文故不

118c14□具述

118c15□論□相符極成者如說聲是所聞□述曰□爲二

118c16□科中□今似有二□上三明闕依□此一明義順□若

118c17□依三科□此顯虛功□對敵申宗□本諍同異□依宗

118c18□兩順□枉費成功□凡對所敵立聲所聞□必相符

118c19□故□論不標主□此有全分一分四句□全四句者□

118c20□有符他非自□如數論師對勝論者立業滅壞□

118c21□有符自非他□如勝論師對數論立業滅壞□有

118c22□俱相符□如聲是所聞□有俱不符□如數論師

118c23□對佛法立業滅壞□一分四句者□有符他一分

118c24□非自□如薩婆多對數論立我意實有□說意爲

118c25□實兩不相符□立我實有符他一分□有符自一

118c26□分非他□如薩婆多對大乘立我及極微二俱

118c27□實有□我體實有兩不相符□極微有實符自一

118c28□分□有俱符一分□如薩婆多對勝論立自性及

118c29□聲二俱無常□自性無常兩不相符□聲是無常

119a01□兩符一分□有俱不符一分□如薩婆多對大乘

119a02□立我體實有□此諸句中符他兩符全分一分

119a03□皆是此過□符自全分□或是眞宗□幷俱不符□或

119a04□是所別能別不成□俱不極成□違敎等過□皆如

119a05□理思□論中但依兩俱全分相符極成以示其

119a06□法□餘令准悉□問此九過中頗有現量相違□亦

119a07□比量相違耶□乃至有現量相違□亦相符極成

119a08□耶□如是現量一箇有八四句□如是比量一箇

119a09□有七□乃至俱不極成一箇有一□合三十六一

119a10□箇四句□答此九過中有自他共不共全分一

119a11□分□由是綺互各爲四句□有是違現非比□如聲

119a12□非所聞□有違比非現□如說甁常□有違現亦比□

119a13□如小乘師對大乘立觸處諸色非定心得□有

119a14□違現非自敎□如違他現非違自敎□有違自敎

119a15□非現□如勝論師立聲是常□有違現亦自敎□諸

119a16□違自現必違自敎故□有違現非世間□如違自

119a17□現非非學世間□有違世間非現□如說懷□非

119a18□月□有違現亦世間□如說聲非所聞□有違現非

119a19□自語□如違他現□有違自語非現□如說一切言

119a20□皆是妄□有違現亦自語□如違自現必違自敎

119a21□自語□有違現非能別不成□如聲非所聞□有能

119a22□別不成非違現□如對數論立聲滅壞□有違現

119a23□亦能別不成□如唯違自現及他能別不成□若

119a24□違共現能別必成故□有違現非所別不成□如

119a25□聲非所聞□有所別不成非違現□如對佛弟子

119a26□說我是思□有違現亦所別不成□如違自現

119a27□亦所別不成□若違共現所別必成故□有違現

119a28□非俱不成□如聲非所聞□有俱不成非違現□

119a29□如對佛法說我以爲和合因緣□有違現亦俱

119a30□不成□如違自現他俱不成□若違共現他俱

119b01□必成故□有違現非相符□如聲非所聞□有相

119b02□符非違現□如聲所聞□有違現亦相符□如違

119b03□自現有符他義□如勝論立覺樂等德□非我

119b04□境界□若違共現必非相符故□如是乃至有

119b05□俱不成非相符□如對佛法說我以爲和合因

119b06□緣□有相符非俱不成□如聲是所聞□有俱不成

119b07□亦相符□謂自兩俱不成亦相符他故□如是合

119b08□有三十六四句□頗有現量相違亦比量自敎

119b09□相違□如以現量合二有二十八四句□以比量

119b10□合二有二十一四句□自敎合二有十五四句□

119b11□世間合二有十種四句□自語合二有六四句□

119b12□能別合二有三四句□所別合二有一四句□如

119b13□是三合總有八十四種四句□頗有現量相違□

119b14□亦比量自敎世間相違耶□如以現量合三有

119b15□二十一四句□比量合三有十五四句□自敎合

119b16□三或有十種四句□世間合三有六四句□自語

119b17□合三有三四句□能別合三有一四句□如是四

119b18□合總有五十六種四句□頗有現量相違□亦比

119b19□量自敎世間自語相違耶□如以現量合四有

119b20□十五四句□比量合四有十種四句□自敎合四

119b21□有六四句□世間合四有三四句□自語合四有

119b22□一四句□如是五合總有三十五種四句□頗有

119b23□現量相違□亦比量自敎世間自語相違能別

119b24□不極成耶□如以現量合五有十種四句□比量

119b25□合五有六四句□自敎合五有三四句□世間合

119b26□五有一四句□如是六合總有二十種四句□頗

119b27□有現量相違□亦比量自敎世間自語相違所

119b28□別能別不成耶□如以現量合六有六四句□比

119b29□量合六有三四句□自敎合六有一四句□如是

119c01□七合總有十種四句□頗有現量相違□亦比量

119c02□自敎世間自語相違能別所別俱不成耶□如

119c03□以現量合七有三四句□比量合七有一四句□

119c04□如是八合有四四句□頗有現量相違□亦餘八

119c05□過耶□如是九合有一四句□上來二合乃至八

119c06□合□有二百一十種四句□幷前一箇三十六種

119c07□四句□總計合二百四十六種四句□前云且答

119c08□現量一箇八種四句□此論所說現量相違有

119c09□四過合□現量自敎世間自語□比量亦四□比量

119c10□自敎世間自語□自敎亦四□自敎比量世間自

119c11□語□世間二違□世間比量□或加自敎□或加自

119c12□語□自語亦四□自語比量自敎世間□能別不成

119c13□唯一能別□雖違他敎□作他比量皆非失故□所

119c14□別不成唯一所別□或加比量□彼我非思□許是

119c15□我故□如勝論我□俱不極成唯違自一□或加比

119c16□量□彼我非和合因緣許是我故□如數論我□相

119c17□符唯一□謂自相符□如是總說有二違一□能別

119c18□相符□有二違二□所別及俱不極成□有四違四□

119c19□現量比量自敎自語□其世間相違不定或二□

119c20□或三□或四□如前總爲四類□如上所說九種過

119c21□中□或少或多□如各自處□且爲大例□一一過中

119c22□有自他俱不俱全分一分二種四句□以現量中

119c23□初違自現□對比量中違自比爲四句云□有違

119c24□自全現非違自全比量□有違自全比非違自

119c25□全現□有違自全現亦違自全比□有非違自全

119c26□現亦非違自全比□爲初四句□其比量中旣有

119c27□八句□如自現相對爲四句□以現量中餘七□

119c28□對比量中八句□各爲四句亦爾□如是比量

119c29□相對爲句□計有六十四種四句□如是以現量

120a01□八句□乃至對相符極成八句合計旣現量八

120a02□句一箇有八類六十四種四句□合成五百一

120a03□十二種四句□以比量句對餘七種六十四種

120a04□四句□合成四百四十八種四句□自敎對餘六

120a05□種六十四句□合成三百八十四種四句□世間

120a06□對餘五種六十四句□合成三百二十種四句□

120a07□自語對餘四種六十四句□合成二百五十六

120a08□種四句□能別對餘三種六十四句□合成一百

120a09□九十二種四句□所別對餘二種六十四句□合

120a10□成一百二十八種四句□俱不極成對餘一種

120a11□六十四句□總計合有二千三百四種四句□是

120a12□句非句□准前八句□各如理思□恐憂文繁□所以

120a13□略止

120a14□論□如是多言是遣諸法自相門故不容成故立

120a15□無果故□名似立宗過□述曰□此第三段隨指

120a16□釋結□如是多言□牒前九過□下之三故□釋過所

120a17□由□名似立宗□總結成也□是遣諸法自相門故□

120a18□釋立初五相違所由□此中意說□宗之有法名

120a19□爲自相□局附自體不共他故□立敵證智名之

120a20□爲門□由能照顯法自相故□立法有法□擬生他

120a21□順智□今標宗義□他智解返生□異智旣生□正解

120a22□不起□無由照解所立宗義□故名遣門□又則

120a23□自相名之爲門以能通生敵證智故凡立宗義

120a24□能生他智可名爲門□前五立宗不令自相□正

120a25□生敵證眞智解故□名遣諸法自相之門□不容

120a26□成故容謂可有□宗依無過□宗可有成□依旣

120a27□不成□更須成立□故所立宗不容成也□故似宗

120a28□內□立次三過□立無果者□果謂果利□對敵申

120a29□宗□本爭先競□返順他義□所立無果□由此相符

120b01□亦爲過失□結此九過名似立宗□然雜集論第

120b02□十六云□立宗者□謂以所應成□自所許義□宣示

120b03□於他□令彼解了□此簡五失□師子覺說□若不言

120b04□以所應成者□自宗已成□而說示他□應名立宗□

120b05□此言意說□若非今競所應成義□但說自宗先

120b06□已成義□應名立宗□若不言自所許義者□說示

120b07□他宗所應成義應名立宗□此二以簡相符極

120b08□成□若不言他者□獨唱此言應名立宗□今要有

120b09□敵亦爲九過□彼說無敵亦爲過故□若不言宣

120b10□示者□以身表示此義應名立宗□以言能立不

120b11□待身故□若如提婆破外道義□動身令解亦名

120b12□破他□若不言令他解了者□聽者未解此義應

120b13□名立宗□卽除相符□攝餘八過□他皆未解皆非

120b14□眞宗□或此闕無能立亦非所競之宗□他未解

120b15□故□或猶預宗□他未解故□隨其所應□九過中

120b16□攝□准因當知□若如所安立無一切過量故□建

120b17□立我法自性若有若無□我法差別遍不遍等□

120b18□具足前相□是名立宗□若准彼文□過多於此□

120b19□第三第四□或幷第五少分□此中無故

120b20□論□已說似宗當說似因□述曰□下解似因□文

120b21□分爲二□初結前生後□後依標正解□此初也

120b22□論□不成不定及與相違是名似因□述曰□下

120b23□依標釋爲二□初列三名□後隨別釋□此初也□能

120b24□立之因不能成宗□或本非因不成因義□名爲

120b25□不成□或成所立□或同異宗□無楷准名不定□能

120b26□立之因違害宗義□返成異品名相違□雖因三

120b27□相隨應有過□俱不能成宗□應皆名不成□若後

120b28□二相俱有俱無□異全同分□同全異分□俱分難

120b29□准不能定成一宗□令義無所決斷□與名不決

120c01□定若後二相□同無異遍異分同無□不成所立□

120c02□返成異品□與名相違□若是初相□於宗有失□不

120c03□能成宗□無別勝用□與名不成□若因自不成名

120c04□不成□非不能成宗名不成者□因是誰因□言自

120c05□不成□離宗獨說有因□可因自不成因旣是

120c06□宗因□有過不能堪爲因□明知不能成宗名不

120c07□成□又若因自不成名不成□亦應喩自不成名

120c08□不成□非不能成宗因名不成□能立不成等□便

120c09□徒施設□又文說不成之義□皆因於宗不成□故

120c10□知不成非自不成□是故應如此中所說□或理

120c11□釋言□因之與喩□自不成□兩俱非因□隨一非

120c12□因□於因生疑□因無所依□喩無能立□或無所

120c13□立□或二俱無□義不明顯□體不成喩□由此因喩

120c14□□自不成□理亦無失

120c15□論□不成有四一兩俱不成二隨一不成三猶預

120c16□不成四所依不成□述曰□下隨別釋有三□初

120c17□不成□次不定□後相違□初文有二□初標數列

120c18□名□後隨列別釋□此初也□凡立比量□因後宗

120c19□前□將已極成□成未共許□彼此俱謂因於有法

120c20□非有□不能成宗□故名兩俱不成□一許一不許

120c21□因於有法有□非兩俱極成□故名隨一不成□說

120c22□因依有法□決定可成宗□說因旣猶預□其宗不

120c23□定成□名猶預不成□無因依有法□有法通有無□

120c24□有因依有法□有法唯須有□因依有法無□無依

120c25□因不立□名所依不成□故初相過□立此四種

120c26□論□如成立聲爲無常等若言是眼所見性故兩

120c27□俱不成□述曰□別釋爲四□初二句宗□次二句

120c28□因□後一句結□如勝論對聲論立聲無常宗□眼

120c29□所見因□凡宗法因□必兩俱許□依宗有法□而成

121a01□隨一不共許法□今眼見因□勝聲二論□皆不共

121a02□許聲有法有□非但不能成宗□自亦不成因義□

121a03□立敵俱不許□名爲俱不成□此不成因□依有有

121a04□法□合有四句□一有體全分兩俱不成□如論所

121a05□說□二無體全分兩俱不成□如聲論師對佛弟

121a06□子立聲是常□實句攝故□此實攝因□兩說無體□

121a07□共說於彼有法無故□三有體一分兩俱不成□

121a08□如立一切聲皆常宗□勤勇無間所發性因□立

121a09□敵皆許此因□於彼外聲無故□四無體一分兩

121a10□俱不成□如聲論師對佛弟子說聲常宗□實句

121a11□所攝□耳所取因□耳所取因□立敵皆許於聲上

121a12□有□實句所攝一分因言□兩俱無故□於聲不轉□

121a13□此四皆過□不成宗故□論眼見因□不但成聲無

121a14□常爲失□成聲之上無漏等義□一切爲過□故宗

121a15□云等

121a16□論□所作性故對聲顯論隨一不成□述曰□初

121a17□一句因體□次一句辯宗□後一句結過□能立共

121a18□許□不須更成□可成所立□旣非共許□應更須

121a19□成□故非能立□宗與前同□故唯□因□若勝論師

121a20□對聲顯論□立聲無常□所作性因□其聲顯論□說

121a21□聲緣顯□不許緣生□所作旣生□由斯不許□故成

121a22□隨一□非爲共因□問亦有傳釋□所作通顯□云何

121a23□此因名爲隨一□答依文釋義□深達聖情□理外

121a24□浪加□未可依據□此之所作□對聲顯論不成□故

121a25□所作言□必唯生義□此隨一因於有有法□略有

121a26□八句□一有體他隨一□如論所說□二有體自隨

121a27□一□如聲顯論對佛弟子□立聲爲常所作性故□

121a28□三無體他隨一□如勝論師對諸聲論□立聲無

121a29□常德句所攝故□聲論不許有德句故□四無體

121b01□自隨一□如聲論師對勝論□立聲是常□德句攝

121b02□故□五有體他一分隨一□如大乘師對聲論者□

121b03□立聲無常□佛五根取故□大乘佛等諸根互用□

121b04□於自可成□於他一分四根不取□六有體自一

121b05□分隨一□如聲論師對大乘者□立聲爲常□說次

121b06□前因□七無體他一分隨一□如勝論師對聲論

121b07□者□立聲無常□德句所攝耳根取故□耳根取因□

121b08□兩皆許轉□德句攝因□他一分不成□八無體自

121b09□一分隨一□如聲論師對勝論者□立聲爲常□說

121b10□次前因□此中諸他隨一全句□自比量中說自

121b11□許言□諸自隨一全句□他比量中說他許言□一

121b12□切無過□有簡別故□若諸全句□無有簡別□及一

121b13□分句□一切爲過□如攝大乘論說□諸大乘經皆

121b14□是佛說□一切不違補特伽羅無我理故□如增

121b15□一等□此對他宗有隨一失□他宗不許大乘不

121b16□違無我理故□說有常我爲眞理故□設許不違

121b17□亦有不定□六足等論□皆不違故□而爲不定□故

121b18□有大名居士□聲德獨高□道穎五天□芳傳四主□

121b19□時賢不敢斥其尊德□號曰抱蹉迦□此云食邑□

121b20□學藝超群□理當食邑□卽勝軍論師也□四十餘

121b21□年立一比量云□諸大乘經皆佛說宗□兩俱極

121b22□成非諸佛語所不攝故因□如增一等阿□摩

121b23□喩□注在唯識決擇中□兩俱極成非佛語所不

121b24□攝者□立敵共許非佛語所不攝□卽非外道及

121b25□六足等敎之所攝故□時久流行□無敢徵詰□大

121b26□師至彼而難之曰□且發智論薩婆多師自許

121b27□佛說□亦餘小乘及大乘者□兩俱極成非佛語

121b28□所不攝□豈汝大乘許佛說耶□又誰許大乘兩

121b29□俱極成非佛語所不攝□是諸小乘及諸外道□

121c01□兩俱極成非佛語所攝□唯大乘者許非彼攝□

121c02□因犯隨一□若以發智亦入宗中違自敎□因犯

121c03□一分兩俱不成□因不在彼發智宗故□不以爲

121c04□宗□故有不定□小乘爲不定言□爲如自許發智□

121c05□兩俱極成非佛語所不攝故□汝大乘敎非佛

121c06□語耶□爲如增一等□兩俱極成非佛語所不攝

121c07□故□汝大乘敎□佛語耶□若立宗爲如發智□極

121c08□成非佛語所不攝□薩婆多等便違自宗□自許

121c09□是佛語故□故爲不定言□爲如自許發智□極成

121c10□非佛語所不攝□彼大乘非佛語耶□以不定中

121c11□亦有自他及兩俱過□今與大乘爲自不定故□

121c12□由此大師正彼因云□自許極成非佛語所不

121c13□攝故□簡彼發智等非自許故□便無□失□唯識

121c14□亦言□諸大乘經至敎量攝□樂大乘者許能顯

121c15□示無顚倒理契經攝故□如增一等□以諸因中

121c16□皆應簡別□□如前說

121c17□論□於霧等性起疑惑時爲成大種和合火有

121c18□而有所說猶預不成□述曰□初四句顯宗□次

121c19□一句因體□後一句結過□西方濕熱□地多叢草□

121c20□旣足□蚊□又□煙霧時有遠望□屢生疑惑□爲

121c21□塵爲煙□爲蚊爲霧□由此論文於霧等性□火有

121c22□二種□一者性火□如草木中極微火大□二者事

121c23□火□炎熱騰焰□煙照飛煙□其前性火□觸處可有□

121c24□立乃相符□其後事火□有處非有□故今建立□凡

121c25□諸事火□要有地火爲質爲依□風飄動焰□水

121c26□加流潤□故名成大種和合火有□有彼火故□如

121c27□有多人遠共望彼□或霧或塵□或煙或蚊□皆共

121c28□疑惑□其間或立有事火宗云□彼所見煙等下□

121c29□似有事火□而有說者□謂立彼因□理門論云□以

122a01□現煙故□喩如廚等□此因不但立者自惑不能

122a02□成宗□亦令敵者於所成宗疑惑不定□夫立共

122a03□因□成宗不共□欲令敵證決定智生□於宗共有

122a04□疑□故言於霧等性起疑惑時□更說疑因□不成

122a05□宗果□決智不起□是故爲過□此有六句□一兩俱

122a06□全分猶預□如論所說□於因宗內雖皆生疑□成

122a07□宗不決□故但因過□二兩俱一分猶預□如有立

122a08□敵俱於近處見煙決定□遠處霧等疑惑不定□

122a09□便立量云□彼近遠處定有事火□以有煙等故□

122a10□如廚等中□近處一分見煙決定□遠處一分俱

122a11□說疑故□三隨他一全分猶預□如有立者□從遠

122a12□處來□見定是煙□敵者疑惑□立初全分比量□四

122a13□隨自一全分猶預□如有敵者□從遠處來□見煙

122a14□決定□立者疑惑□立初全分比量□五隨他一一

122a15□分猶預如有立者□於近遠處□見煙決定□敵者

122a16□近定□遠處有疑□立第二一分比量□六隨自一

122a17□一分猶預如有敵者□俱於近遠□見煙決定□立

122a18□者近定□遠處有疑□立第二一分比量□能別所

122a19□別總別猶預各有六句□謂兩俱全分□及一分

122a20□隨他□及自各全一分□合成十八句□如於角決

122a21□定□於牛有疑□或於火決定□於煙有疑□或二俱

122a22□疑故□別於三事□□生猶預不過六因□故唯說

122a23□六句□問此宗此因俱有疑惑□因名猶預□宗何

122a24□過耶□答若所別定□卽是能別猶預不成□若能

122a25□別定□卽是所別猶預不成□互生疑故□互決定

122a26□故□若兩俱疑□卽是兩俱俱不極成□若隨一疑□

122a27□卽是隨一俱不極成□前似宗中□但說所依無

122a28□體俱不極成□義准亦有有體猶預俱不極成□

122a29□不生自他決定智故□或此亦是自語相違□言

122b01□似煙等□云何可言定有事火□定有事火□云何

122b02□可言彼似煙等□或此亦是相符極成□他本生

122b03□疑□符彼疑故□獨法合法□兩俱隨一全分一分□

122b04□言相違故□順符彼故

122b05□論□虛空實有德所依故對無空論所依不成

122b06□述曰□初一句宗□次一句因□次一句敵□後一句

122b07□結□如勝論師對經部□立虛空實有宗□德所依

122b08□因□凡法有法□必須極成□不更須成□宗方可

122b09□立□況諸因者□皆是有法宗之法性□標空實有□

122b10□有法已不成□更復說因□因依於何立□故對無

122b11□空論□因所依不成□問勝論師說空有六德□數

122b12□量別性合離與聲□經部不許□云何今說德所

122b13□依故他隨一因□答示法擧略□非顯唯有所依

122b14□不成□無他隨一□旣具二過□體卽隨一所依不

122b15□成□問如前所說無爲無因□今因旣隨一無□依

122b16□隨一無有法□何故說因無所依過□答宗因不

122b17□極□須置簡言□不簡立以爲宗□所別便成不極□

122b18□說因依立□卽成因過□況俱不極□無因更依不

122b19□極有法□許是宗過非因過耶□雖說無爲無因□

122b20□不說兩皆無過□豈以有爲有因□宗因有俱非

122b21□失□如宗能別不成□因成有法自相相違□同喩

122b22□亦有所立不成□異喩亦有所立不遣□何妨宗有

122b23□所別不成□因是所依不成之過□然今此過□所

122b24□依必無□能依之因有無不定□由此總有二類

122b25□差別□一兩俱所依不成有三□一有體全分□如

122b26□薩婆多對大乘師□立我者常住□識所緣故□所

122b27□依我無□能依因有□二無體全分□如數論師對

122b28□佛弟子□立我實有□德所依故□三有體一分□如

122b29□勝論師對大乘者□立我業實□有動作故□此於

122c01□業有□於我無故□二隨一所依不成有六□一有

122c02□體他隨一□如數論師對佛弟子□立自性有□生

122c03□死因故□二有體自隨一□如數論師對大乘者□

122c04□立藏識常□生死因故□三無體他隨一□理門論

122c05□說□或於是處有法不成□如成立我其體周遍□

122c06□於一切處生樂等故□數論雖立大乘不許□亦

122c07□如此論所說者是□四無體自隨一□如經部師

122c08□立此論義□五有體他一分隨一□如數論師對

122c09□大乘者□立五大常□能生果故□四大生果□二俱

122c10□可成□空大生果□大乘不許故□六有體自一分

122c11□隨一□如大乘者對數論□立五大非常□能生果

122c12□故□上來所說兩俱隨一二種不成□所依唯有□

122c13□因通有無□然皆決定兩隨一無□所以□得能

122c14□依有無以爲諸句□猶預不成□所依能依□雖復

122c15□皆有□因不決定□故總爲句□不分有無□所依不

122c16□成□所依唯無□能依通有□但兩俱隨一所依不

122c17□成爲句□故無他自無體隨一一分所依不成□

122c18□若許自他少分□因於宗有□必非一分隨一所

122c19□依不成□亦無猶預所依不成□後二不成□二種

122c20□所依有無別故□二種能依疑定異故□所依若

122c21□無□不猶預故□時或有釋□亦有猶預所依不成□

122c22□疏旣盛行□人多信學□依文誦習□未曾輒改□所

122c23□作之法有法皆有□何名此過□請審詳之□問

122c24□依論但說四全不成□何須强作多種分別□答

122c25□論略示法□不必具陳□設文外加□亦何爽理□況

122c26□有誠證□理門論中解不成已結云□如是所說

122c27□一切品類□所有言詞皆非能立□若非如前種

122c28□種差別□更說何法名爲品類□故應如前差別

122c29□分別□問諸兩俱不成□皆隨一不成耶□乃至諸

123a01□猶預不成□皆所依不成耶□答此四皆別□兩俱

123a02□必非隨一□二一相違故□亦非猶預□定疑相返

123a03□故□亦非所依□兩俱所依有□此所依無故□隨一

123a04□不成亦非餘二□定疑異故□二種所依□有無異

123a05□故□猶預不成亦非後一□疑決異故□此依陳那

123a06□四不成說□若依古師外道因明□不成唯二□但

123a07□立兩俱及隨一過□依彼所說兩俱隨一□因通

123a08□疑定□所依通無□然彼兩俱不成□全分一分□若

123a09□疑若定□合有九句□隨一不成□若自若他□全分

123a10□一分□若疑若定□合十八句□由四不成一切合

123a11□有二十七□故陳那以前□唯二大略□差別難知□

123a12□所以開之□故今四因□體性無亂□因三相中初

123a13□遍宗法□總成三句□一宗法而非遍□四不成中

123a14□皆一分攝□合攝十二句□非遍非宗法□四不成

123a15□中皆是全分□合攝十五句□如前已說□然上但

123a16□說因於宗不成理□理實此因□於同異喩□隨應

123a17□亦有四種不成□故理門論解不成已云□於其

123a18□同品有非有等□亦隨所應當如是說□至下當

123a19□知□然名不定及名相違□不名不成□問因於宗

123a20□無□喩於二無□與名不成□何故宗於因喩上無□

123a21□因於二喩無□不名不成□答成他名成□□名不

123a22□成□因本成宗□而非二喩□喩成宗因□非宗成

123a23□二□本成事別□故□名不成□異此不然□非名不

123a24□成□問若爾□因過皆欲成宗□何故但一名爲不

123a25□成□答因雖三相□唯初一相正親成宗□□名不

123a26□成□餘皆宗具□合二建宗□成宗義疏□故□但名

123a27□不定相違□各隨義親□以得其稱□皆准此知

123a28□論□不定有六一共二不共三同品一分轉異品

123a29□遍轉四異品一分轉同品遍轉五俱品一分轉

123b01□六相違決定□述曰□下第二釋不定有三□初

123b02□標□次列□後釋□此初二也□因三相中□後二相

123b03□過□於所成宗及宗相違二品之中□不定成故□

123b04□名爲不定□若立一因□於同異品□皆有名共□皆

123b05□無名不共□同分異全是第三□同全異分是第

123b06□四□同異俱分是第五□若二別因□三相雖具□各

123b07□自決定□成相違宗□令敵證智□不隨一定□名相

123b08□違決定□初五過中□唯第二過□是因三相□第二

123b09□相失□於宗同品非定有故□餘四皆是第三相

123b10□失□謂於異品非遍無故□後一□非□至下當

123b11□知

123b12□論□此中共者如言聲常所量性故常無常品皆

123b13□共此因是故不定□述曰□下別顯六□初共有

123b14□三□一標名擧宗因□二釋不定義□三指不定相□

123b15□此初二也□如聲論者對佛法者□立聲常宗□心

123b16□心所法所量度性爲因□空等常法爲同品□甁

123b17□等無常爲異品□故釋共義□同異品中□此因皆

123b18□遍□二共有故□名爲不定

123b19□論□爲如甁等所量性故聲是無常爲如空等所

123b20□量性故聲是其常□述曰□指不定相□狹因能

123b21□立□通成寬狹兩宗□故雖同品而言定有非遍

123b22□寬因能立□唯成寬宗□今旣以寬成狹□由此因

123b23□便成共□共因不得成不共法□若有簡略□則便

123b24□無失□故理門云□諸有皆共□無簡別因□此唯於

123b25□彼俱不相違□是疑因性□此說共不定□諸有立

123b26□因□於同異品□皆共有性□無有簡別□如聲常宗□

123b27□所量性因□二品皆有□然宗有二□一寬□二狹□如

123b28□立聲無我名寬□聲外一切皆無我故□立聲無

123b29□常爲狹□除聲以外有常法故□因品亦二□所量

123c01□所知所取等名寬□無有一法非所量等故□勤

123c02□勇所作性等名狹□更有餘法非勤勇發非所

123c03□作故□若立其狹常無常宗□說前寬因□同異二

123c04□品因皆遍轉□故成不定□若望寬宗□其義可立□

123c05□唯說狹因□可成狹宗□亦可成寬□異品無故□可

123c06□成正因□如聲論師對勝論□立聲常爲宗□耳心

123c07□心所所量性故□猶如聲性□有此簡略□卽便無

123c08□失□故此與不共二不定差別□彼於一切品皆

123c09□都無故□然諸比量□略有三種□一他□二自□三

123c10□共□他比量中略有三共□自比共比□各三亦然□

123c11□合有九共□今此擧三□恐文繁故□下皆准知□一

123c12□他共□二自共□三共共□如以佛法破數論□云汝

123c13□我無常□許諦攝故□如許大等□此他比量無常

123c14□之宗□二十三諦爲同品□以自性爲異品□許諦

123c15□攝因□於同異品皆悉遍有□故是他共□若不爾

123c16□者□宗因喩等□皆有違於自敎等失□數論計我

123c17□我是常□許諦攝故□如許自性□此自比量立我

123c18□常宗□自性爲同□大等爲異□許諦攝因□二皆遍

123c19□轉□故是自共□如論所說□卽是共共也

123c20□論□言不共者如說聲常所聞性故常無常品皆

123c21□離此因常無常外餘非有故是猶預因□述曰□

123c22□第二不共有三□一標名擧宗因□二釋不定義□

123c23□三指不定相□此初二也□如聲論師對除勝論□

123c24□立聲常宗□耳所聞性爲因□此中常宗□空等爲

123c25□同品□電等爲異品□所聞性因□二品皆離□於同

123c26□異品皆非有故□離常無常□更無第三雙非二

123c27□品□有所聞性故□釋不共云□離常無常二品之

123c28□外□更無餘法是所聞性□故成猶預□不成所立

123c29□常□亦不返成異品無常故□其勝論師亦立有

124a01□聲性□謂同異性等□□所聞性□若對彼宗□非無

124a02□同喩□故除勝論對立成過

124a03□論□此所聞性其猶何等□述曰□指不定相□猶

124a04□者□如也□夫立論宗因喩能立□擧因無喩□因何

124a05□所成□其何等□可擧方比□因旣無方□明因不

124a06□定□不能生他決定智故□問擧因能立□立未成

124a07□宗□無喩順成□其宗不立□宗旣順先不立□此因

124a08□應非不定□答因闕同喩□宗義無能可成□亦不

124a09□返成異宗□由此名爲不定□非是定能成一宗

124a10□義故□不與其定名□理門難云□理應四種名不

124a11□定因□二俱有故□所聞云何□古因明師不許四

124a12□外有此不共□故今難云□以理言之□除決定相

124a13□違□餘四不定□於同異品□若遍不遍□皆悉俱

124a14□有□可成異類法□故可名不定□今所聞性因□不

124a15□可屬異類□無更所成□如何不定□比量難云□所

124a16□聞性因非不定攝宗□異品無故因□如二八因

124a17□喩□又所聞因非不定攝宗□同品無故因□如四

124a18□六因喩□彼論釋云□由不共故□謂如山野□多有

124a19□草木□雖無的屬□若有取之□卽可屬彼□亦是不

124a20□定□此因亦爾□同異二品□雖皆不共□無定所

124a21□屬□望所成立宗法同異□可有通於成隨一義□

124a22□故名不定□彼釋此不共義云□以若不共所成

124a23□立法□所有差別遍攝一切□皆是疑因□謂若不

124a24□共所聞性因□凡所成立常無常等法□所有一

124a25□切差別之義□遍攝一切佛法外道等宗□於彼

124a26□宗中隨所立宗□此不定因□皆是疑因□如佛法

124a27□立若法處攝□若聲處攝□若有漏攝□若無漏攝□

124a28□此等諸聲皆無常等爲宗□數論立聲□若是實

124a29□有□若是自性等爲宗□勝論立聲□若德句攝□若

124b01□非德句攝□離繫親子立二句法□有命□無命□有

124b02□動增長名爲有命□無動不增長名爲無命□聲

124b03□是無命□我是有命等□如是一切所立聲宗□所

124b04□聞性因□遍於彼宗□皆二品無□□不能令宗性

124b05□決定□故是疑因□彼重釋言□唯彼有性□彼所攝

124b06□故□一向離故□此意解云□所聞性因唯彼有性

124b07□有法之聲□彼所攝屬□不唯爲同品所攝□亦

124b08□不異品所攝屬故□是故不定□或所聞性名爲

124b09□有性□彼所聞性□唯彼有性聲所攝故□二品皆

124b10□無□由此名不定□上爲釋難□未破前量□彼破前

124b11□云□一向離故□向者□面也□邊也□相也□卽因三

124b12□相□亦名三向三面三邊□此所聞性□唯闕一相□

124b13□謂同品定有□由此宗法決定相違□前有諸師

124b14□立理門論破比量云□所聞性因是不定因□宗

124b15□也□闕一相故□猶如共等四種不定□喩也□此

124b16□四皆闕異品遍無之一相故□若作此解□有不

124b17□定過□非決定相違□彼不共因□爲如共等□闕一

124b18□相故□是不定攝□爲如隨一不成□闕一相故□非

124b19□不定攝□如對聲顯立聲無常□所作性故□如甁

124b20□盆等□此因但闕初之一相□非不定攝□如何乃

124b21□以闕一相因爲相違量□應與初量作不定過□

124b22□此不共因□爲如二八□異品無故□非不定攝□爲

124b23□如三九□異品無故□是不定因□與前第二作不

124b24□定云□此不共因□爲如四六□同品無故□非不定

124b25□因□爲如七九□同品無故□是不定因□前因總言

124b26□同異品有無□不爲簡別□故有不定□由此彼因

124b27□應言異品遍無故□同品遍無故□旣遮不定□便

124b28□無彼失□此不共因□不唯闕初相□非不成攝□不

124b29□返成異宗□非相違攝□前旣唯闕無第三相名

124c01□共不定□今唯闕無第二相□故名不共不定□不

124c02□順不違成共宗故□今作決定相違量□解理門

124c03□云□所聞性因不定因攝宗□同異相中隨離一

124c04□故□如共因等□因簡初相□故無前失□理門復

124c05□云□若對許有聲性是常□此應成因□此中問意□

124c06□如聲論師對勝論立所聞性因□如聲性常□應

124c07□成正因□彼自答云□若於爾時□無有顯示所作

124c08□性等是無常因□容有此義□然俱可得□一義相

124c09□違不容有故□是猶預因□此意答言□若勝論師

124c10□於立論時愚鈍無智□不與聲論立所作因成

124c11□聲無常□彼可正因□若對俱時立無常宗所作

124c12□因等□一義相違不容有故□是猶預因□此亦

124c13□有三□如佛弟子對勝論□立他比量云□彼實非

124c14□實□執德依故□非實之宗□彼德句等□以爲同

124c15□品□雖無異體□許德依因□於同異品皆非有故□

124c16□名他不共□若勝論立我實有□許德依故□於

124c17□同異品二皆非有□名自不共□如論所陳□名共

124c18□不共

124c19□論□同品一分轉異品遍轉者如說聲非勤勇無

124c20□間所發無常性故□述曰□下第三釋同分異

124c21□全□文亦有三□此初標名擧宗因□若聲生論□本

124c22□無今生□是所作性□非勤勇顯□若聲顯論□本有

124c23□今顯□勤勇顯發□非所作性□故今聲生對聲顯

124c24□宗□聲非勤勇無間所發□無常性因□此因雖是

124c25□兩俱全分兩俱不成□今取不定亦無有過

124c26□論□此中非勤勇無間所發宗以電空等爲其同

124c27□品此無常性於電等有於空等無□述曰□自

124c28□下第二顯不定義□有三□初顯同分□次顯異全□

124c29□後結不定□此初也□非勤勇宗電晃等幷虛空

125a01□等皆是同品□□非勤勵勇銳無間所發顯故□

125a02□無常之因□電有空無□故是同品一分轉也

125a03□論□非勤勇無間所發宗以甁等爲異品於彼遍

125a04□有□述曰□此顯異全□甁是勤勵勇銳無間□因

125a05□四塵泥所顯發故□無常之因於彼遍有

125a06□論□此因以電甁等爲同品故亦是不定□述

125a07□曰□此結不定□若宗同品□電空爲同□俱非勤勇

125a08□所顯發故□若因同法□電甁爲同□俱無常故□此

125a09□因雖於宗同品空上無□雙於宗同異二品電

125a10□甁上有□不唯定成一宗□故亦不定□亦前二

125a11□也

125a12□論□爲如甁等無常性故彼是勤勇無間所發爲

125a13□如電等無常性故彼非勤勇無間所發□述

125a14□曰□第三指不定相□彰無常因□能成前聲□或是

125a15□勤勇□或非勤勇□何非不定□此亦有三□如小乘

125a16□等對大乘立他比量云□汝之藏識非異熟識□

125a17□執識性故□如彼第七等□此非異熟識宗□以除

125a18□異熟六識外餘一切法而爲同品□執識性因□

125a19□於第七等有□於色聲等無異熟六識而爲異

125a20□品□執識性因□於彼遍有□故是他同分異全□如

125a21□薩婆多對大乘立自比量云□我之命根定是

125a22□實有□許無緣慮故□如許色聲等□此實有宗□以

125a23□餘五蘊無爲等爲同品□無緣慮因□於色等有□

125a24□於識等無□以甁盆等而爲異品□無緣慮因於

125a25□彼遍有□故是自同分異全□如論所陳□卽是共

125a26□同分異全

125a27□論□異品一分轉同品遍轉者如立宗言聲是勤

125a28□勇無間所發無常性故□述曰□下第四釋異

125a29□分同全有二□此初標名擧宗因□謂聲顯論對

125b01□聲生立□是勤勇無間所發宗□無常性因

125b02□論□勤勇無間所發宗以甁等爲同品其無常性

125b03□於此遍有□述曰□下顯不定義有三□此顯同

125b04□全□一切轉故

125b05□論□以電空等爲異品於彼一分電等是有空等

125b06□是無□述曰□此顯異分□半有轉故

125b07□論□是故如前亦爲不定□述曰□此結不定□是

125b08□因不但能成於聲□如甁盆等□是勤勇發□亦能

125b09□成聲□如電光等□非勤勇發□是故如前成二品

125b10□故□亦爲不定□此亦有三□如大乘師對薩婆多□

125b11□立他比量云□汝執命根定非實有□許無緣慮

125b12□故□如所許甁等□非實有宗□以甁等爲同品□無

125b13□緣慮因□於彼遍有□以餘五蘊無爲爲異品□無

125b14□緣慮因於彼一分色等上有□心心所無□故是

125b15□他異分同全□大乘若云我之藏識是異熟識□

125b16□許識性故□如異熟六識□異熟識宗□以異熟六

125b17□識而爲同品□許識性因□於此遍有□以除異熟

125b18□六識□餘一切法而爲異品□許識性因□於彼一

125b19□分非業果心有□於彼一分色等上無□故是自

125b20□異分同全□如前所說□勝軍論師成立大乘眞

125b21□是佛語□兩俱極成非佛語所不攝故□如增一

125b22□等□亦是此過□此中佛語宗□以增一等而爲同

125b23□品□大小乘兩俱極成非佛語所不攝因□於此

125b24□遍有□以發智六足等而爲異品□兩俱極成非

125b25□佛語所不攝因□於發智有□於六足無以發智

125b26□論等小乘自許亦是佛語□大乘不許□亦汝大

125b27□乘及餘小乘□兩俱極成非佛語所不攝故因□

125b28□旣於彼有□亦此因過攝□如論所陳□卽是共異

125b29□分同全

125c01□論□俱品一分轉者如說聲常無質等故□述

125c02□曰□第五俱分有二□此初標名擧宗因□聲勝二

125c03□論皆說聲無質□□無質□故□空大爲耳根亦

125c04□無質□□今聲論對勝論立聲常宗□無質□

125c05□因

125c06□論□此中常宗以虛空極微等爲同品無質□性

125c07□於虛空等有於極微等無□述曰□下顯不定

125c08□亦三□此顯同分□二宗俱說□地水火風□極微常

125c09□住□□者無常□劫初成體非生□劫後壞體非滅□

125c10□二十空劫□散居處處□後劫成位□兩合生果□如

125c11□是展轉乃至大地□所生皆合一□能生皆離多□

125c12□廣如二十唯識疏中解□此空等□等彼時

125c13□等□極微言等□等取彼意等□如極微亦有□故□

125c14□故此常宗□虛空極微爲同喩□無質□因□於空

125c15□等有□極微等無□故是同分

125c16□論□以甁樂等爲異品於樂等有於甁等無□述

125c17□曰□此顯異分□幷前合顯俱一分轉□彼二宗中□

125c18□皆說覺樂欲瞋等爲心心所□此二非常□爲常

125c19□異品□無質□因□於樂等中有□於甁等上無□故

125c20□是異分

125c21□論□是故此因以樂以空爲同法故亦名不定

125c22□述曰□結不定□無質□因□空爲同品□能成聲

125c23□常□樂爲同品□能成無常□由成二品□是故如前

125c24□亦爲不定□理門論云□若於其中俱分是有□亦

125c25□是定因簡別餘故□是名差別□謂此第五俱分

125c26□之因□於同異品□皆悉分有□是不定因□由有相

125c27□違及正因故□此所說因□不於一分異品轉故□

125c28□是定因攝□如立聲常宗□無質□故因□諸無質

125c29□□□皆悉是常□猶如虛空爲同喩□若是無常□卽

126a01□有質□□猶如甁等爲異喩□空爲同品□無質□

126a02□因有□甁爲異品□無質□因無□故是其正□若

126a03□望樂等心心所法□異品有故□卽是相違□謂

126a04□聲無常□無質□故□如心心所□謂若是常□見有

126a05□質□□猶如極微□今此不定因□望異品一分無

126a06□邊□可是決定□若望異品一分有邊□卽成相違□

126a07□故是猶預□或於其中俱分有者□非唯此一□第

126a08□一第三四五□皆名俱分□□有此義□同品異品

126a09□名爲俱分□非俱一分名爲俱分□若作後解□攝

126a10□不定盡□前不共因□無有定義□宜簡別自餘不

126a11□定因故□是名不定□與餘差別□次上二因□唯有

126a12□二段□無第三段□指不定相□同前第三□易故不

126a13□說□此亦有三□如大乘師對薩婆多□立他比

126a14□量□汝之命根非是異熟□以許非識故□如許電

126a15□等□此非異熟宗□以非業果五蘊無爲而爲同

126a16□品□許非識因□於電等有□於心等無□以業果五

126a17□蘊而爲異品□許非識因□於心等無□於眼等有□

126a18□故是他俱品一分轉□小乘返立□卽自俱品一

126a19□分轉□如論所陳□卽是共俱品一分轉

126a20□論□相違決定者□述曰□第六相違決定有三□

126a21□此初標名□具三相因□各自決定□成相違之宗□

126a22□名相違決定□相違之決定□決定令相違□第三

126a23□第六兩□□俱是依主釋也□有比量云□此之二

126a24□因非是過因□三相具故□如二八因□或二八因

126a25□應非正因□具三相故□如此二因□應爲彼立相

126a26□違量云□此之二因不定因攝□令敵證者生疑

126a27□智故□如五不定□或此二因非正因攝□不令敵

126a28□證生定智故□如餘過因□若二八因□許非正因□

126a29□便無正量□違敎世間種種過失□故知□彼是正

126b01□因所攝□此二乃是不定所收□二八句因正因

126b02□所攝□生敵證者決定智故□如餘正因

126b03□論□如立宗言聲是無常所作性故譬如甁等

126b04□述曰□下第二顯宗因有二□此乃勝論對聲生

126b05□論□義如前說□若對聲顯隨一不成

126b06□論□有立聲常所聞性故譬如聲性□述曰□此

126b07□乃聲生對勝論立□若對餘宗說所聞性□是前

126b08□所說不共不定□勝論聲性□謂同異性□實德業

126b09□三□各別性故□本有而常□大有共有□非各別

126b10□性□不名聲性□聲生說聲總有三類□一者響音□

126b11□雖耳所聞□不能詮表□如近坑語□別有響聲□二

126b12□者聲性□一一能詮□各有性類□離能詮外□別有

126b13□本常□不緣不覺□新生緣具□方始可聞□不同勝

126b14□論□三者能詮□離前二有□響及此二皆新生□響

126b15□不能詮□今此新生聲是常住□以本有聲性爲

126b16□同品□兩宗雖異□□有聲性可聞且常住□故總

126b17□爲同喩□不應分別□何者聲性□如立無常□所作

126b18□性因□甁爲同品□豈應分別□何者所作□何者無

126b19□常□若繩輪所作□打破無常□聲無甁有□若尋伺

126b20□所作□緣息無常□聲有甁無□若爾□一切皆無因

126b21□喩□故知因喩之法□皆不應分別□由此聲生立

126b22□量無過□若分別者□便成過類分別相似

126b23□論□此二皆是猶預因故俱名不定□述曰□第

126b24□三結成不定也□二因皆不能令他敵證生決

126b25□定一智□故如前五俱是不定□理門論頌□結四

126b26□相違及不定云□觀宗法審察□若所樂違害□成

126b27□躊躇顚倒□異此無似因□由觀察宗法□令審察

126b28□者智成躊躇□名不定因□二因雖皆具足三相□

126b29□令他不定□與不定名□論說此二俱不定攝□故

126c01□不應分別前後是非□凡如此二因□二皆不定

126c02□故□古有斷言如殺遲碁□後下爲勝□若爾□聲强

126c03□勝論應負□然理門論□謗斷聲勝二論義云□又

126c04□於此中現敎力勝□故應依此思求決定□彼說

126c05□此因二皆不定□然斷聲論先立聲常□所聞性

126c06□因□勝論後說所作性因□云聲無常□可如殺遲

126c07□碁□先下負後勝□今此與彼前後相違□故不

126c08□應爾□又彼外難所聞性因□若對有聲性應正

126c09□因□論主非之□令依現敎□現謂世間□見聲間

126c10□斷□有時不聞□衆緣力起□敎謂佛敎□說聲無

126c11□常□佛於說敎最爲勝故□由此二義□勝論義勝□

126c12□又釋迦佛現證諸法□見聲無常□依現說敎□敎

126c13□說無常□故勝論先□不應依於外道常敎□又諸

126c14□外道不許佛勝者□應依世間現有至實可信

126c15□之說□聲逢緣有□暫有還無□世可信者所共

126c16□說敎□故勝論先□聲論墮負□彼且斷於聲勝二

126c17□義□聲負勝先□非諸決定相違□皆先負後勝□若

126c18□爾便決定□云何名不定□由此論主□恐謂一切

126c19□決定相違皆後爲勝□故結之云□二俱不定□此

126c20□亦有三□如大乘破薩婆多□云汝無表色定非

126c21□實色□許無對故□如心心所□彼立量云□我無對

126c22□色定是實色□許色性故□如許色聲等□此他比

126c23□量相違決定□初是他比□後必自比□若立自比□

126c24□對他比□名自比量相違決定□無二自他□若

126c25□二自他□俱眞立破□非似立故□如大乘立前破

126c26□無表比量□小乘對云□大乘無表定有實色□許

126c27□非極微等是無對色故□如許定果色□此非相

126c28□違決定□俱眞能立眞能破故□由此立敵共申

126c29□一有法□諍此法等□方是此故□若先立自義□後

127a01□他方破□卽是自比相違決定□如論所說□有共

127a02□相違決定之過□是名爲三□問若共不定亦不

127a03□共耶□乃至復俱品一分轉□亦相違決定耶□答

127a04□此六過體□行相別故□皆名相違□體相無雜□無

127a05□二同體□況多合耶□問此六過因□於九句因各

127a06□是何過□答此初共因□是彼初句□此第二不共□

127a07□是彼第五句□此第三是彼第七句□此第四

127a08□是彼第三句□此第五是彼第九句□此第六過

127a09□彼因所無□此相無闕□彼有闕也□問相違決定□

127a10□與比量相違□有何差別□答彼宗違因□此因違

127a11□宗□彼寬此狹二類別故□由此說諸相違決定□

127a12□皆比量相違□有比量相違□非相違決定□但宗

127a13□違因無二因故□問相違決定違法自相□亦有

127a14□法差別□有法自相□有法差別耶□答有□若不改

127a15□前因□違宗四種□是後相違過□若改前因□違宗

127a16□四種□皆相違決定□若共比量□如勝論師對聲

127a17□論□立聲無常已□聲論若言聲應非聲□許德

127a18□攝故□如色香等□而爲有法自相相違決定者□

127a19□決定彼違自宗□若云無常之聲□應非無常之

127a20□聲□所作性故□如甁□以爲有法自相相違決定□

127a21□此非過攝□雙牒法有法爲法宗□於諸過中無

127a22□此相故□其無常言根本所諍法之自相□非有

127a23□法上意許差別□不可說爲有法差別□是故此

127a24□量非過所攝□若許爲過□卽一切量無眞量者□

127a25□皆有此故□但是過類分別相似□由是因明總

127a26□無此過□如勝論師□立自比量云□所說有性非

127a27□四大種□許除四大體非無故□如色聲等□以除

127a28□四大及有性外□爲同喩□無自不定□他便作

127a29□有法自相相違難言□汝有性非有性□非四大

127b01□故□如色聲等□是名有法自相相違決定□卽以

127b02□此因□復作有法差別相違云□汝之有性應不

127b03□能作有有緣性□許非四大故□如色聲等□彼意

127b04□說□有能作有性之有能緣性故□作有有緣性□

127b05□非有有緣性□是意所許有性有法之差別也□

127b06□其非四大種□是法自相□能有四大非四大種□

127b07□不能有四大非四大種□是法差別□復作法差

127b08□別相違決定云□汝之有性非能有四大非四

127b09□大種□許非無故□如色聲等□彼說□色等雖非四

127b10□大種□不能有四大□然說有性□能有四大□非四

127b11□大種□故成法差別相違決定□今論但說言之

127b12□所陳□違宗能別本所諍因□名相違決定□其有

127b13□法自相□雖言所陳□非宗相返本所諍法□二種

127b14□差別意之所許□雖意所諍□非言所陳□此三決

127b15□定相違之因□皆略不說□以此准前比量相違

127b16□亦有四種□論中亦但說法自相比量□問此諸

127b17□不定有分有全耶□答無理窮盡故□如前所說

127b18□五十四種不定之中□自共比中諸自不定□及

127b19□共不定□是不定過□自共有過□非眞能立□何名

127b20□破他□他比量中□若他不定及共不定□亦不定

127b21□過□立他違他及共有過□旣非能破□何成能立□

127b22□自比量中□諸他不定□他比量中□諸自不定□皆

127b23□非過攝□立義本欲違害他故□諸立自非他□他

127b24□不定非□立他非自□自不定非□隨其所應皆如

127b25□理悉□此論且依兩俱不定過說□立敵俱許因

127b26□於二喩□共不共等說爲過故□二喩雖共□若因

127b27□隨一□因疑之喩同喩無體□隨應卽是隨一猶

127b28□預所依不成不定過攝□五十四種□諸不定過□

127b29□旣各有四□卽成二百一十六種不定過攝□若

127c01□四不成有體無體全分一分自他共許合二十

127c02□七□皆准前說□其二十七過□五十四諸不定

127c03□過一一皆有總成一千四百五十八種諸不定

127c04□過理門旣云□四種不成□於其同品有非有等

127c05□亦隨所應當如是說□故知□道理決定如是□然

127c06□理門論攝此頌云□若法是不共□共決定相違□

127c07□遍一切法彼□皆是疑因性□共定攝四不定之

127c08□因□同異品中□隨其所應□若全若分皆共有故□

127c09□不共相違□各唯攝一□此六不定遍一切宗□於

127c10□彼諸法皆是疑因□不獨於上所說宗中名不

127c11□定也

127c12□因明入正理論卷中

127c13□　建武二年九月三日當卷之分書寫之訖依

127c14□　公家御祈禱大乘院御參籠於舟戶館眞讀

127c15□　大般若被催六口人數之間寫功遲引畢

127c16□　依□邪之功萬國歸正理因明神之助一人

127c17□　行政德矣

127c18□　　(一交了一交了)權律師尊經

127c19□　同月二十三日湯治之餘暇點之了

127c20□

127c21□

127c22□因明入正理論疏卷下

127c23□

127c24□　　　　大慈恩寺沙門基撰

127c25□論□相違有四謂法自相相違因法差別相違因

127c26□有法自相相違因有法差別相違因等□述

127c27□曰□下第三解相違有三□初標□次列□後釋□此

127c28□初二也□相違因義者□謂兩宗相返□此之四過□

127c29□不改他因□能令立者宗成相違□與相違法而

128a01□爲因故□名相違因□因得果名名相違也□非因

128a02□違宗名爲相違□故無宗亦違因□例而成難□理

128a03□門論云□若法能成相違所立□是相違過□卽名

128a04□似因□如無違法□相違亦爾□所成法無定無有

128a05□故□由彼說故因仍舊定□喩可改依□故下四

128a06□過□初一改喩□後三依舊□問有因返宗□不順因

128a07□義□因名相違□宗亦返因□不順宗義□應名相

128a08□違□答由因成宗令宗相返□因名相違□非宗成

128a09□因□令因相返□不名相違□又因名法自相相違□

128a10□宗名比量相違□因別疏條□相違開四□宗違合

128a11□說□唯名比量相違□以宗准因□故知亦有法之

128a12□差別□有法自相□有法差別比量相違□不爾何

128a13□故但說有法自相比量相違□其相違決定□及

128a14□相違因□各四種耶□此宗說法略有二種□一自

128a15□性□二差別□此有三重□一者局通□對法等言□

128a16□所成立自性者□謂我自性□法自性□若有若無□

128a17□所成立故□各別性故□差別者□謂我差別□法差

128a18□別□若一切遍□若非一切遍□若常若無常□若有

128a19□色若無色□如是等無量差別□隨其所應□空等

128a20□遍有□色等非遍□前局後通故二差別□二者先

128a21□後□於總聚中□言先陳者名爲自性□言後說

128a22□者名爲差別□以後所陳分別前故□佛地論云□

128a23□彼因明論自相共相□與此有異□彼說諸法各

128a24□別局附自性□名爲自相□貫通他上如縷貫

128a25□花□名爲共相□故依於此□聲等局體名爲自性□

128a26□無常貫他名爲差別□得名不定□若立五蘊一

128a27□切無我□五蘊名爲自相□我無我等名爲差別□

128a28□若說我是思□思爲差別□我爲自性□是故不定□

128a29□以理推之□此雖卽前□然敎少異□義亦別故□分

128b01□爲二門□三者言許□言中所陳□前局及後通□俱

128b02□名自性□故法有法皆有自性□自意所許別

128b03□義□所可成立名爲差別□故法有法皆有差別□

128b04□非取一切□義如前說□今說有因令此四種宗

128b05□之所立返成相違□故名法自相相違因等□論

128b06□說等言者□義顯別因□所乖返宗不過此四□故

128b07□論但說有四相違□能乖返因有十五類□違一

128b08□有四□謂各別違□違二有六□謂違初二□違初

128b09□三□違初四□違二三□違二四□違三四□違三有

128b10□四□謂互除一□違四有一□故成十五□論中但顯

128b11□初二別違一因□後二共違二因□擧此三種等

128b12□餘十二□故說等言

128b13□論□此中法自相相違因者如說聲常所作性故

128b14□或勤勇無間所發性故□述曰□下別釋四□初

128b15□文有三□初標牒名□次顯宗因□後成違義□此初

128b16□二也□問相違有四□何故初說法自相因□答正

128b17□所諍故□上比量相違□相違決定□皆唯說彼

128b18□法自相故□從彼初說□此有二師□如聲生論□

128b19□立聲常宗□所作性因□聲顯論立勤勇無間

128b20□所發性因

128b21□論□此因唯於異品中有是故相違□述曰□此

128b22□成違義□由初常宗□空等爲同品□甁等爲異品□

128b23□所作性因□同品遍非有□異品遍有□九句因中□

128b24□第四句也□應爲相違量云□聲是無常□所作性

128b25□故□譬如甁等□由第二宗□空爲同品□以電甁等

128b26□而爲異品□勤勇發故因□於同遍無□於異品

128b27□電無甁等上有□九句因中□第六句也□此之二

128b28□因□返成無常□違宗所陳法自相故□名相違因□

128b29□故理門云□於同有及二□在異無是因□返此名

128c01□相違□所餘皆不定□此所作性因□□九句中第

128c02□二正因□彼同品有異品非有□此同非有異品

128c03□有故□此勤勇因□□九句中第八正因□彼同品

128c04□有非有異品非有□此同非有異品有非有故□

128c05□上已數論□略不繁述□此一似因□因仍用舊□喩

128c06□改先立□後之三因□因喩皆舊□由是四因□因必

128c07□仍舊□喩任改同□若不爾者□必無法自相與

128c08□餘隨一合□可成違二因□許初改喩□後三不改

128c09□故□又九因中第四第六名相違因□要同非有□

128c10□異有或俱□若隨所立□後三相違直觀立者因

128c11□於同有□如何復難成相違耶□理門但言若法

128c12□能成相違所立□是相違過□卽名似因□不說同

128c13□喩亦仍用舊□此論示法□初一改喩□後三依

128c14□舊□欲令學者知因決定□非喩前過故□下之

128c15□三因□觀立雖成□反爲相違□一一窮究□皆亦唯

128c16□是同無異有□成相違故□至下當知□問如聲論

128c17□言□汝聲無常應非是聲無常□所作性故□如甁

128c18□盆等□第二正因□豈非有法自相相違□答彼非

128c19□過收□如立聲無常□無常爲法自相□若所立因□

128c20□返成聲常□可是此過□今者雙牒有法及法爲

128c21□法有法□故非此過□此乃但是分別相似過類□

128c22□因犯兩俱不成□所作性因□立敵不許依無常

128c23□故□生滅異故□設彼許依□亦犯隨一□又無常

128c24□無□能依所作性□亦犯所依不成過故□設有

128c25□難言□汝聲無常應非是聲無常□許無常故□如

128c26□甁無常□此亦非過□諸似立無此過相故□聲有

128c27□無常是根本諍□聲是有法□非是法上意所許

128c28□義□不可說爲法差別過□亦非相違決定所收□

128c29□非根本諍故□設許上說皆爲過者□卽一切量

129a01□無正因者□故於似立不見其過□皆是似破□至

129a02□下當知

129a03□論□法差別相違因者如說眼等必爲他用積聚

129a04□性故如臥具等□述曰□准前亦三□此初二也□

129a05□凡二差別名相違者□非法有法上除言所陳□

129a06□餘一切義皆是差別□要是兩宗各各隨應因

129a07□所成立□意之所許所諍別義方名差別□因令

129a08□相違□名相違因□若不爾者□如立聲無常宗□聲

129a09□之上可聞不可聞等義□無常之上作彼緣性

129a10□非彼緣性等□如是一切皆謂相違□因令相違

129a11□名爲彼因□若爾□便無相違因義□比量相違等□

129a12□皆准此釋□此中義說□若數論外道對佛弟子□

129a13□意欲成立我爲受者□受用眼等□若我爲有法

129a14□受用眼等□便有宗中所別不成□積聚性因□兩

129a15□俱不成□如臥具喩□所立不成□若言眼等必爲

129a16□我用□能別不成□闕無同喩□積聚性因□違法自

129a17□相□臥具喩有所立不成□若成眼等爲假他用□

129a18□相符極成□由此方便矯立宗云□眼等必爲他

129a19□用□眼等有法□指事顯陳□爲他用法□方便顯

129a20□示□意立必爲法之差別□不積聚他□實我受用□

129a21□若顯立云不積聚他用□能別不成□所立亦不

129a22□成□亦闕無同喩□因違法自相□故須方便立□積

129a23□聚性因□積多極微成眼等故□如臥具喩□其床

129a24□座等是積聚性□彼此俱許爲他受用□故得爲

129a25□同喩□因喩之法不應分別□故總建立

129a26□論□此因如能成立眼等必爲他用如是亦能成

129a27□立所立法差別相違積聚他用□述曰□此成

129a28□違義有二□初擧所違法差別因□後釋所由□此

129a29□初也□初文有二□此因如能成立眼等必爲他

129b01□用□此牒前因能立所立法之自相□如是亦能

129b02□下□又顯此因亦能與彼法差別爲相違因□其

129b03□數論師□眼等五法□卽五知根□臥具床座□卽五

129b04□唯量所集成法□不積聚他□謂實神我□體常本

129b05□有□其積聚他□卽依眼等所立假我□無常轉變□

129b06□然眼等根不積聚他實我用勝□親用於此受

129b07□五唯量故□由依眼等方立假我□故積聚我用

129b08□眼等劣□其臥具等□必其神我須思量受用□故

129b09□從大等次第成之□若以所思實我用勝□假我

129b10□用劣□然以假我安處所須□方受床座□故於

129b11□臥具假他用勝□實我用劣□今者陳那□卽以彼

129b12□因□與所立法勝劣差別而作相違□非法自相□

129b13□亦非法上一切差別□皆作相違□故論但言與

129b14□所立法差別相違□先牒前因能成所立法自

129b15□相云□此前所說積聚性因□如能成立數論所

129b16□立眼等有法□必爲他用法之自相□卽指此因□

129b17□如是亦能成立所立宗法自相□意許差別相

129b18□違之義積聚他用□宗由他用□是法自相□此自

129b19□相上意之所許□積聚他用□不積聚他用□是法

129b20□差別□彼積聚因今更不改□還卽以彼□成立意

129b21□許法之差別積聚他用□其臥具等□積聚性故□

129b22□旣爲積聚假我用勝□眼等亦是積聚性故□應

129b23□如臥具亦爲積聚假我用勝□若不作此勝用難

129b24□者□其宗卽有相符極成□他宗眼等亦許積聚

129b25□假他用故□但可難言假他用勝□不得難言實

129b26□我用劣□違自宗故□共比量中無同喩故□若他

129b27□比量一切無遮□西域諸師有不善者□此直申

129b28□差別相違過云□眼等應爲積聚他用□因喩同

129b29□前□數論難云□汝宗相符□誰說眼等積聚他不

129c01□用□西域又釋□數論眼等唯爲不積聚他用□床

129c02□座通二他用□故今以臥具□例令眼等亦爲積

129c03□聚他用□無相符失□數論難云□陳那弟子非善

129c04□我宗□神我受用三德所成二十三諦□豈於眼

129c05□等無能受用□唯識亦云□執我是思□受用薩□

129c06□剌□答摩所成大等二十三法□由此眼等實

129c07□我亦用□故但應如前所分別□不應於中生異

129c08□覺云□眼等唯爲實他受用□臥具假用□或眼等

129c09□通二□臥具唯假用□勝義七十對金七十□亦徵

129c10□彼云□必爲他用□是何他也□若說積聚他□犯相

129c11□符過□若不積聚他□能別不成□闕無同喩□臥具

129c12□爲喩所立不成□亦卽此中法差別過□問於因

129c13□三相□是何過耶□答彼立因意□成非積聚他用

129c14□勝□其積聚他用勝□卽是異品□宗無同喩□佛法

129c15□都無不積他故□積聚性因□於異品有□此顯還

129c16□是九句之中異有同無□故成相違□闕第二相

129c17□同品定有□亦闕第三異品遍無

129c18□論□諸臥具等爲積聚他所受用故□述曰□此

129c19□釋所由□成比量云□眼等必爲積聚他用勝□積

129c20□聚性故□如臥具等□諸非積聚他用勝者□必非

129c21□積聚性□如龜毛等□故今難云□諸臥具等□兩宗

129c22□共許爲積聚他受用勝故□論雖無勝字□量義

129c23□意必然□不須異求□應作此解

129c24□論□有法自相相違因者如說有性非實非德非

129c25□業有一實故有德業故如同異性□述曰□准

129c26□前作三□此卽初二□標名擧宗因□□□因緣如

129c27□前已說□時彼仙人□旣悟所證六句義法□謂證

129c28□菩提便欣入滅□但嗟所悟未有傳人□傳者必

129c29□須具七德故□一生中國□二上種姓□三有寂滅

130a01□因□四身相圓滿□五聰明辯捷□六性行柔和□七

130a02□具大悲心□經無量時伺無具者□後經多劫□婆

130a03□羅[病-丙+尼]斯國□有婆羅門名摩納縛迦□此云儒童□

130a04□儒童有子□名般遮尸棄□此云五頂□頂髮五旋□

130a05□頭有五角□七德雖具□根熟稍遲□爲染妻□□率

130a06□難化導□經無量歲□伺其根熟□後三千歲□戱遊

130a07□園苑□共妻兢花□因相忿恨□□□引通□化五頂

130a08□不從□又三千歲□化復不得□更三千歲□兩競尤

130a09□甚□相厭旣切□仰念空仙□仙人應時神力化引□

130a10□騰空迎往所住山中□徐說先悟六句義法□說

130a11□實德業□彼皆信之□至大有句□彼便生惑□仙

130a12□言□有者能有實等□離實德業三外別有□體常

130a13□是一□弟子不從云□實德業性不無□卽是能有□

130a14□豈離三外別有能有□仙人便說同異句義□能

130a15□同異彼實德業三□此三之上各各有一總同

130a16□異性□隨應各各有別同異□如是三中隨其別

130a17□類□復有總別諸同異性□體常衆多□復有一常

130a18□能和合性□和合實德業□令不相離互相屬著□

130a19□五頂雖信同異和合□然猶不信別有大有□□

130a20□□便立論所陳量□此量有三□實德業三各別

130a21□作故□今指彼論□故言如說□有性有法□非實者

130a22□法□合名爲宗□此言有性□仙人五頂兩所共許□

130a23□實德業上能非無性□故成所別□若說大有□所

130a24□別不成□因犯隨一□此之有性□體非卽實□因云

130a25□有一實故□勝論六句□束爲四類□一者無實□二

130a26□者有一實□三者有二實□四者有多實□地水火

130a27□風父母常極微空時方我意□幷德業和合□皆

130a28□名無實□四本極微體性雖多□空時等五體各

130a29□唯一□皆無實因□德業和合□雖依於實和合於

130b01□實□非以爲因□故此等類□名無實□大有同異□

130b02□名有一實□俱能有於一一實故□至劫成初□兩

130b03□常極微合□生第三子微□雖體無常□量德合故□

130b04□不越因量□名有二實□自類衆多□各各有彼

130b05□因二極微之所生故□自此已後□初三三合生

130b06□第七子□七七合生第十五子□如是展轉生一

130b07□大地□皆名有多實□有多實因之所生故□大有

130b08□同異□能有諸實□亦得名爲有一實有二實有

130b09□多實□然此三種實等□雖有功能各別□皆有大

130b10□有□令體非無□皆有同異□令三類別□名有一實

130b11□有德業者□亦有無有□非大有也□若是大有□因

130b12□成隨一□同異非喩能立不成□如佛法言有色

130b13□有漏□有漏之有□能有之法□能有所有煩惱漏

130b14□體□猶如大有□能有實等□有色之言□如有一實

130b15□及有德等□無別能有而有於色□此色體上有

130b16□其色義□如空有聲□非空之外別有能有□但是

130b17□屬著法體之言□是故於因無隨一過□有一一

130b18□實故□更不須徵□卽實離實之有一實□況復此

130b19□因□不應分別□應分別者□便無同喩□問何故不

130b20□言有於無實二實多實□答若言有於二實多

130b21□實□云何得以非實爲宗□其因便有不定之失□

130b22□爲如同異有二多實□故彼有性非實□爲如子

130b23□微等有二多實□故彼有性是實□由此不言有

130b24□二多實□若言有無實者□和合句義亦名無實□

130b25□若有彼無實□犯兩俱不成□實等能有上無有

130b26□無實故□其喩亦犯能立不成□因亦不遍□乍

130b27□似唯能有於實句之無實故□亦欲顯九實一

130b28□一皆有□故云一實□能有一一實故□問有性有

130b29□法□有一實因□不相關預□云何不是兩俱不成□

130c01□答有性有法□是實德業之能有性□有一實因□

130c02□能有於一一實故□是宗之法□故無兩俱□此非

130c03□實句爲一宗已□非德非業後二宗法□有法同

130c04□前□此二因云有德業故□謂能有彼德之與業□

130c05□如言有色亦屬著義□問旣於德業一一皆有□

130c06□云何不言有一德業□答實有多類□不言有一□

130c07□但言有實□卽犯不定□謂子微等皆有實故□德

130c08□業無簡□不須一言□二因一喩□如同異性□此

130c09□於前三□一一皆有亦如有性□是故爲喩□仙人

130c10□旣陳三比量已□五頂便信□法旣有傳□仙便入

130c11□滅□勝論宗義由此悉行□陳那菩薩□爲因明之

130c12□准的□作立破之權衡□重述彼宗□載申過難□故

130c13□今先□彼比量也

130c14□論□此因如能成遮實等如是亦能成遮有性俱

130c15□決定故□述曰□此成違義有二□初二句牒□彼

130c16□先立因□遮有非實□謂有一實有德業因□如前

130c17□所說能成有性遮是實等□等德及業□後三句

130c18□顯□此因亦能令彼有法自相相違□謂指於前

130c19□如是此因□亦能成立遮彼有性而非有性□謂

130c20□前宗言有性非實□有性是前有法自相□今立

130c21□量云□所言有性應非有性□有一實故有德業

130c22□故□如同異性□同異能有於一實等□同異非有

130c23□性□有性能有於一實等□有性非有性□釋所由

130c24□云□此因旣能遮有性非實等□亦能遮有性非

130c25□是大有性□兩俱決定故□問今難有性應非有

130c26□性□如何不犯自語相違□答若前未立有性非

130c27□實□今難實等能有非有□此言乃犯自語相違□

130c28□亦違自敎□彼先已成非實之有□今卽難彼□破

130c29□他違他□非成諸過□問於因三相是何過耶□答

131a01□彼立宗言有性非實□有性言是有法自相□彼

131a02□說離實有體□能有實之大有□其同異性□雖離

131a03□實等有體能有□而非大有□雖因同法□便是所

131a04□立宗之異品□離實大有□雖無同品□有一實因□

131a05□同品非有□於其異品同異之上遍皆隨轉□此

131a06□亦是因後二品過□於同品無異品有故□問若

131a07□爾立聲爲無常□宗聲體可聞□甁有燒見□其

131a08□甁與聲□應成異品□若許爲異□不但違論□亦一

131a09□切宗皆無同品□答豈不已說□其聲之體非所

131a10□諍故□聲上無常是所成立□甁旣同有□故是同

131a11□品□彼說離實有體有性爲宗有法□以有一實

131a12□因所成立□同異旣非離實有體之有性□故成

131a13□於異品□問前論說云□與所立法均等義品□說

131a14□名同品□但言所立法均等有名之爲同□不說

131a15□有法均等名同品□如何說有有法自相相違

131a16□耶□答今若但以有性與同異爲同品□可如所

131a17□責□違前論文□旣以離實有性而爲同品□亦是

131a18□宗中所立法均等有□故卽此過無違論理□問

131a19□有性旣爲有法自相□離實有性是其差別□有

131a20□一實因□便是有法差別之因□如何今說爲自

131a21□相過□答彼宗意許離實有性□實是差別□言陳

131a22□有性□旣是自相□今非此言陳□卽是違自相□故

131a23□自相過□非差別因□若不爾者□極成所別皆

131a24□無此過□違自宗故□問若難離實之大有性□所

131a25□別所依犯自不成□亦犯違宗隨一不成□若難

131a26□不離實等大有而非有性□旣犯相符亦違自

131a27□敎□彼豈非有□答彼先總說□今亦總難□彼旣成

131a28□立離實之有□故今難有□令非此有□言同意別□

131a29□故無諸過

131b01□論□有法差別相違因者如卽此因卽於前宗有

131b02□法差別作有緣性□述曰□下文亦三□此卽初

131b03□二□標名擧宗因□此言意說□彼勝論立大有句

131b04□義有實德業□實德業三和合之時□同起詮言□

131b05□詮三爲有□同起緣智□緣三爲有□實德業三□爲

131b06□因能起□有詮緣因□卽是大有□大有能有實德

131b07□業故□十句論說□同句義云何□謂有性□何等爲

131b08□有性□謂與一切實德業句義和合□一切根所

131b09□取□於實德業有詮智因□是名有性□智謂能緣□

131b10□彼下又說□如是有性□定非所作□常□無德□

131b11□無動作□無細分亦爾□有實德業□除同有能無

131b12□能俱分異□所和合一有□同詮緣因□彼□□仙□

131b13□以五頂不信離實德業別有有故□卽以前因□

131b14□成立前宗言陳有性有法自相意許差別爲有

131b15□緣性□有性同異□有緣性同□詮言各別□故彼不

131b16□取□心心所法是能緣性□有緣謂境□有能緣故□

131b17□謂境有體□爲因能起有緣之性□若無體者□心

131b18□如何生□以無因故□緣無不生□如同異性□有一

131b19□實故□作有緣性□體非實等□有性有一實□亦

131b20□作有緣性□故知體亦非實德業□此言有者□有

131b21□無之有非作境因有能緣性故□非大有也□若

131b22□作大有緣性□能別不成□闕無同喩□同異爲喩□

131b23□所立不成□有性言陳有法自相□作有緣性□非

131b24□有緣性是自相上意許差別□是故前因亦是

131b25□有法差別之因□是本成故

131b26□論□亦能成立與此相違作非有緣性如遮實等

131b27□俱決定故□述曰□此成違義有二□初三句顯

131b28□此因亦能令彼有法差別而作相違□後二句

131b29□釋所由□作非有緣性者□作非彼意許大有句

131c01□義有緣之性□謂卽此因□亦能成立與彼所立

131c02□意許別義作有緣性差別相違□而作非大有

131c03□有緣之性□同異有一實□而作非大有有緣性□

131c04□有性有一實□應作非大有有緣性□不遮作有

131c05□緣性□但遮作大有有緣性□故成意許別義相

131c06□違□不爾違宗有性可作有緣性故□文言雖

131c07□略□義□定然□釋所由云□如遮實等俱決定故□

131c08□勝論此因旣成有性遮非實等□而作有緣性□

131c09□此因亦遮有性非作有性有緣性□此如彼遮

131c10□兩皆決定□故成違彼差別之因□此宗自相差

131c11□別不定□如前已說□今此略以言陳爲自相□

131c12□意許爲差別□故無妨難□問於因三相是何過

131c13□耶□答有性有緣性□因本所成有法差別□宗無

131c14□同品□因於遍無□同異非有性有緣性是宗異

131c15□品□因於遍有□有一實因□同無異有□後二相

131c16□過□故成相違□問如聲論言聲應非聲作有緣

131c17□性□所作性故□如甁等□亦應說是有法差別相

131c18□違□答彼自違宗□故非彼過□本亦不諍聲非作

131c19□聲有緣性故□彼似破攝□如非聲有緣性□如是

131c20□應非擊發所生起等□皆准此知□問又如彼言

131c21□聲之無常應非作聲無常有緣性□所作性故□

131c22□如甁等□應是法差別相違□答亦不然□彼犯

131c23□兩俱不成□無常有法兩俱不許有所作性□亦

131c24□似破攝□如是應非緣息無常等□皆准此知□此

131c25□四過中□初二種因□各唯違一□後二種因□一因

131c26□違二□其有一因通違三者□如勝論立所說有

131c27□性非四大種□許除四大體非無故□如色聲等□

131c28□自所餘法□皆入同喩□無不定過□非四大種是

131c29□法自相□能有四大非四大種□不能有四大非

132a01□四大種□是法差別□彼意本成能有四大非四

132a02□大種□故今與彼法差別爲相違云□所說有性

132a03□非能有四大非四大種□許除四大體非無故□

132a04□如色聲等□所說有性是有法自相□與此有法

132a05□自相爲相違云□所說有性應非有性□許除四

132a06□大體非無故□如色聲等□彼說有性離實有性□

132a07□今非此有□不犯自語自敎相違□隨言卽非□故

132a08□違自相□有性旣是有法自相□作有性有緣性□

132a09□作非有性有緣性□是有法差別□彼意本成作

132a10□有性有緣性□故今與彼有法差別爲相違云□

132a11□有性應非作有性有緣性□許除四大體非無

132a12□故□如色聲等□不改本因□卽爲違量□故成違

132a13□三□有唐興縣雋法師者□釋門之樞紐也□綺

132a14□歲標奇□汎慈舟於濟蟻□□年發穎□濤辨水於

132a15□□□□是以初業有宗□西河謝其獨步□創探

132a16□空旨□北地譽其孤雄□天縱英姿□生□叡質□余

132a17□欣其雅量□偏結交期□情契蘭金□言符藥石□時

132a18□假談笑□論及因明□法師乃囑古疏以文披□一

132a19□攬略窮其趣□探新知以理窮□再閱廣究其微□

132a20□始驗驥駿駑□□□中原以分駕□鵬□鸚□□□

132a21□沖天而別羽□乃申難曰□觀論勢□文理不

132a22□同□准九因中□第四第六名曰相違因□於同品

132a23□無異品有□此四相違□唯法自相可與彼同□其

132a24□後三違□因皆同有□異品上無□旣不同於四六

132a25□如何返成相違□又法自相□他因於同遍無□於

132a26□異品中說有□用他異品爲同□得成相違之義□

132a27□後之三違□他因皆於同有□異品上無□用他能

132a28□立因喩□與他作三相違□行相旣自不同□如何

132a29□可得法自相相違□與餘三合□而言二合違有

132b01□六□三合違有四□四合違有一□余性不匿賢□況

132b02□乎知已□故錄之於疏例□示詳藻思玄深□自論

132b03□道東譯□無申此難者□匪發彼之千鈞□誰發我

132b04□之萬碩者歟□夫正因相者□必遍宗法□同有異

132b05□無□生他決智□因法成宗□可成四義□有法及

132b06□法□此二各有言陳自相□意許差別□隨宗所諍□

132b07□成一或多□故宗同品□說所立法均等義品名

132b08□爲同品□隨其所諍□所立之法有處名同□非取

132b09□宗上一切皆同□若爾便無異喩品故□若令皆

132b10□同□亦是分別相似過類□又非唯取言所陳法□

132b11□不爾便無自餘過失□如前數說□故隨所應因

132b12□成宗中□一乃至四□所兩競義□有此法處名爲

132b13□同品□問理門論云□但由法故以成其法□如何

132b14□今說因成四耶□答實唯成法□如難有性而非

132b15□有性□難彼意許離實等有而非有性□故唯成

132b16□法□雖難意許□尋言卽難□更不加言□故名有法

132b17□自相相違□加言便成難彼差別□今望言陳□因

132b18□成宗四□理門望諍有法之上意許別義□故云

132b19□但以法成其法□理不相違□此論所說法自相

132b20□因□唯違於一□故顯示因□同無異有□自餘三

132b21□因□乍觀他立□皆似其因□同有異無□彼此所諍

132b22□宗上餘三□以理窮之□皆無同品□其因亦是異

132b23□有同無□如法差別不積聚他用□有法自相離

132b24□實等有性□有法差別作大有有緣性□皆無同

132b25□喩□彼因但於異品上有□由彼矯立以異爲同□

132b26□故今違之以彼異爲同□成相違義□論中示法

132b27□各各不同□法自相相違□改他同喩爲異□改他

132b28□異喩爲同□後之三違□以他同爲同□以他異爲

132b29□異□欲顯相違□因必仍舊□喩或改新□其不定

132c01□因□立順因正□破乃相違□因雖不改□通二品

132c02□轉□不生決智□立不定名□此相違因□隨應所

132c03□成□立必同無異有□破必同有異無□決智旣生□

132c04□故與前別□若立因正□破者相違□因通二品□豈

132c05□非不定□故此四因□不違四六□又將法自相因

132c06□同無異有□就後三種同有異無□與三合說□一

132c07□往觀文□必無是理□初以異爲同□後以同爲同

132c08□故□今將後三□以就初一□以異爲同□便有合

132c09□者□改他能立之同喩故□如勝論立所說有性

132c10□離實等外有別自性□許非無故□如同異性□乍

132c11□觀此因是共不定□二皆有故□然彼五頂諍五

132c12□句外無別有性□故立有性離實等五有別自

132c13□性□闕宗同品□其同異性□旣是異品所離之外□

132c14□由彼勝論□方便矯立□擧異爲同□許非無因□唯

132c15□於異品實等上有□同遍非有□亦如論說聲常

132c16□之宗法自相因□對無空論闕無同喩□所作等

132c17□因□望於異品甁等上有□同上遍無□許成相違□

132c18□今此亦爾□依此比量□後三從初□一因違四□法

132c19□自相相違者□所說有性離實等外無別自性□

132c20□許非無故□如實德等□同異入宗所等之中□故

132c21□無不定□彼所立量□離實等有性是法自相□能

132c22□有實德業離實等有性□不能有實德業離實

132c23□等有性□是法差別□彼意本欲成能有實德業

132c24□離實等有性□故今與彼法差別爲相違云□所

132c25□說有性應非能有實德業離實等有性□許非

132c26□無故□如實德等□爲有法自相相違云□所說有

132c27□性應非有性□許非無故□如實德業□彼說離

132c28□實等有性□今隨難言陳而非有性□故違自相□

132c29□不違自敎自語之宗□同喩亦無所立不成□有

133a01□性旣爲有法自相□作有性有緣性□作非有性

133a02□有緣性是有法差別□彼意本成作有性有緣

133a03□性□故今與彼有法差別爲相違云□所說有性

133a04□非作有性有緣性□許非無故□如實德等□不

133a05□改故因□卽爲違量□故成四因□此上同喩□擧同

133a06□異爲喩亦得□隨所立故□違一有四□論自說二□

133a07□違二有六□論自說一□違三有四□今略□一□違

133a08□四有一□今亦示法□自餘十種□皆如理思□此四

133a09□亦有他自共比□各三亦說有違他自共□四相

133a10□違因合三十六□論文所說□皆共比違共□向三

133a11□四因□皆自比違自□他比違他等□皆應准知□諸

133a12□自共比□違共及自□皆爲過失□違他非過□他比

133a13□違他及共爲失□違自非過□義同前說□此但

133a14□說全□應詳一分□旣許一因通違四種□故知

133a15□此四非必相違□問四相違九句何句所攝□答

133a16□乍觀文勢□唯初一違是九句中第四第六□具

133a17□二因故□九中二因違法自相相違因故□今觀

133a18□後三皆彼第四□同品非有異品有故□違所立

133a19□故□此上所說但是立敵兩俱不成四相違因□

133a20□亦有隨一猶預所依餘三不成四相違因□三

133a21□十六中□一一有四□合計一百四十四種諸相

133a22□違因□如不定中引理門說□皆應思惟□恐文

133a23□繁雜故略不述□然理門論攝此頌云□邪證法

133a24□有法□自性或差別□此成相違因若無所違害□

133a25□問如前所說十四似因□設有兩俱不成□亦有

133a26□不定及相違耶□如是乃至設相違決定□亦相

133a27□違因耶□答若有兩俱不成□必無不定及與相

133a28□違□兩俱不成□彼此俱說因於宗無□不定之因

133a29□於宗定有□彼因立正□用此因違□彼正必違□此

133b01□違必正□令宗不定□相違之因亦於宗有□隨其

133b02□所應卽用此因成彼義□此違無正□彼正無違□

133b03□令宗決定故名相違□由此若有兩俱不成□必

133b04□無不定及與相違□若有後三不成□可有不

133b05□定及與相違□隨應還成隨一等不定及相違

133b06□義□由因於宗隨一猶預隨一所依而說有故□

133b07□然非一切□就三隨一可說有故□自他共比

133b08□旣各有三□有體無體全分一分□總相而說

133b09□二十七不成□五十四不定□三十六相違□合

133b10□計一百一十七句似因□相對寬狹以辨有無□

133b11□皆應思惟□恐繁且止□依理門云□因與似

133b12□因多是宗法□不定相違□於宗有□多□宗

133b13□法□唯四不成於宗亦無□非宗法故□有四不

133b14□成□定無相違及不定過□此說共者□餘如理

133b15□思

133b16□論□已說似因當說似喩□述曰□似能立中□下

133b17□第三解似喩有二□初結前生後□後依生正釋□

133b18□此初也

133b19□論□似同法喩有其五種一能立法不成二所立

133b20□法不成□三俱不成四無合五倒合□述曰□下

133b21□依生正釋有二□初標列□後別解□標列有二□初

133b22□標列同□後標列異□此初也□因名能立□宗法名

133b23□所立□同喩之法□必須具此二□因貫宗喩□喩必

133b24□有能立□令宗義方成□喩必有所立□令因義方

133b25□顯□今偏或雙□於喩非有□故有初三□喩以顯

133b26□宗□令義見其邊極□不相連合□所立宗義不明□

133b27□照智不生□故有第四□初標能以所逐□有因宗

133b28□必定隨逐□初宗以後因□乃有宗以因其逐□

133b29□返覆能所□令心顚倒□共許不成□他智□生□故

133c01□有第五□依增勝過但立此五□故無無結及倒

133c02□結等□以似□眞故亦無合結

133c03□論□似異法喩亦有五種一所立不遣二能立不

133c04□遣三俱不遣四不離五倒離□述曰□此標列

133c05□異□異喩之法須無宗因□離異簡濫方成異品□

133c06□旣偏或雙□於異上有□故有初三□要依簡法□簡

133c07□別離二令宗決定方名異品□旣無簡法令義

133c08□不明故有第四□先宗後因可成簡別□先因後

133c09□宗反立異義□非爲簡濫故有第五□□同立異□

133c10□同旣五過異不可增□故隨勝過亦唯五立

133c11□論□能立法不成者如說聲常無質□故諸無質

133c12□□見彼是常猶如極微□述曰□下別釋中□初

133c13□同□後異□同中有二□初別解五□後總結非□解

133c14□初不成有二□初擧體□後釋不成□此初也□擧

133c15□彼宗因者□顯似喩體□如聲論師對於勝論

133c16□立聲是常宗□兩俱許聲體無質□□以勝論師

133c17□聲是德句德句無□□聲論雖無德句□然以其

133c18□聲隔障等聞故知無□□若據合顯□亦是因過□

133c19□以心心所爲因同法無□因轉□前已明因□今

133c20□辯喩過故不言因

133c21□論□然彼極微所成立法常性是有□述曰□此

133c22□下釋不成中有二□初明所立有□後辯能立無□

133c23□此初也□以聲勝論俱許極微□體常住故□准

133c24□釋能立無□此處應言以諸極微常住性故□以

133c25□互意存影略故略無也

133c26□論□能成立法無質□無以諸極微質□性故

133c27□述曰□此釋能立無□此聲勝論計微質□□故

133c28□無能立□問因爲成宗□因有兩俱隨一等過□喩

133c29□亦成宗□何故但名能立不成□不明餘耶□答因

134a01□親成宗□故有四過□喩是助成□故無四過□又解□

134a02□因是初相□據初辯四□顯第二相亦有四種□彼

134a03□開此合□義實相似□以喩准因亦有四種□一兩

134a04□俱不成□卽論說是□隨一不成□彼聲論師對

134a05□佛弟子□立聲常宗□無質□因□擧喩如業□佛

134a06□法不許□卽是隨一□雖俱所立無□且辯能立隨

134a07□一□猶預不成准理有二□一宗二因□前已具顯□

134a08□今喩亦二□於中綺互□或因猶預非喩能立□或

134a09□喩能立非因猶預□或俱猶預□或俱不猶預□前

134a10□三是過□第四非過□因猶預非喩能立者□如

134a11□於霧等性起疑惑時□爲煙爲霧□卽立彼處定

134a12□應有火□以現煙故□如廚舍等處□或指如餘

134a13□疑惑因喩擧一例餘□卽可思准□或可□因是

134a14□宗法□有法猶預□因亦成過□如廚等現煙立

134a15□敵俱決定□何成猶預□又解□因具三相□二喩卽

134a16□因□旣第二相□何非猶預□能立所依不成者□不

134a17□同於因有第二三相□無宗有法□但闕初相□此

134a18□所依無能立亦無□然亦得名無能立所依不

134a19□成□如數論師對佛弟子□立思受用諸法宗□以

134a20□是神我故□如眼等根□若言假我□因喩無過□今

134a21□言以是神我故因佛法不許□故隨一無□此因

134a22□旣無□故喩無依□此約依因□或喩所依無□名所

134a23□依不成□且約依因□如下更解□然有說言□謂所

134a24□立旣成□必有所依□故無第四不成之過□今謂

134a25□不爾□爲依於彼所立之宗□爲依喩上所立無

134a26□常□若依所立□因喩相似喩依因不依□故知

134a27□不可□若依喩上所立無常者□此非喩依□喩

134a28□依依極微故□亦復不可□又縱有所立□不立第

134a29□四過□或若所立無□第四豈不立□設雙依彼

134b01□有法及法□如俱不成豈無此過□若言卽依因□

134b02□如闕宗因□豈無此過□問若喩上能立不依所

134b03□立□能立依何□答二解□一言□以依因故□因無

134b04□無依□問若因無依□喩是何過□答若因依無□卽

134b05□不成因□因體非有□卽是喩中所依不成□問若

134b06□言因無依故卽因不成□故喩能立亦無所依

134b07□者□卽無無宗有因喩等諸闕減句□若言無能

134b08□別故說爲無宗者□豈無所別不無宗耶□若言

134b09□無所別卽宗因無者□因有三相□彼但無初□後

134b10□二相有□何不名因□若言有過故不名因□卽

134b11□十四因總名不成□皆有過故□何須別說□然准

134b12□道理□言因之時□唯取初相□有法無故□闕無初

134b13□相□卽是無因□以後二相說爲喩故□故無所依□

134b14□設有能別□而無有法□亦其是過□問何以得知□

134b15□有此四過□答准因可有□喩旣助因□因旣無已□

134b16□喩何所助□如因成宗有法無故□因何所成□故

134b17□□爲過□問喩上能立□何不依宗有法而依因

134b18□耶□答以隔因故□問若隔因故應不成宗□答助

134b19□因有力故說成宗□問喩旣依因□擧彼甁等欲

134b20□何所用□答所依有二□一自體依□二所助依□甁

134b21□自體依□因所助依□一云盡理而言□准論但約

134b22□自體辯依□據兩俱隨一但望喩依□不可說言

134b23□無□因上兩俱隨一不許無□□但於喩依□許

134b24□不許故□此說爲善□順論文故

134b25□論□所立法不成者謂說如覺□述曰□解所立

134b26□不成有二□初牒指體□後釋其義□此初也□牒前

134b27□總別宗因同前俱別擧喩□謂如覺□覺者卽心

134b28□心法之總名也

134b29□論□然一切覺能成立法無質□有□述曰□下

134c01□釋成初能立有□後所立無□此初也□以心心法

134c02□皆無□故□文准於前

134c03□論□所成立法常住性無以一切覺皆無常故

134c04□述曰□釋所立無□喩上常住實非所立□卽同於

134c05□彼□所立能立二種法者□卽是其喩□從所同爲

134c06□名□故名所立□准前能立亦有四種□卽文所辯□

134c07□兩俱不成□擧極微對佛法立□隨一不成□雖有

134c08□餘過且取所立以辯於過猶預所立不成者□

134c09□猶預亦二□綺互亦四□准前能立□如大乘人對

134c10□薩婆多□立預流等定有大乘種姓□然不定知

134c11□此預流等有大乘姓不□故懷猶預□因云有情

134c12□攝故□如餘有情□然餘有情亦懷猶預□不知定

134c13□有大乘姓不□此俱猶預餘者類思

134c14□所依不成者□且約依宗爲喩所依□如數論師

134c15□對佛法者□立眼等根爲神我受用□同喩如色

134c16□等□此卽能別不極成故□喩無所立□亦無所依□

134c17□由無所依□喩上所立亦不得成□有云□旣有能

134c18□立□故無第四□若二立無□豈無此過

134c19□問喩上所立爲依何法□若依能立□不應說因

134c20□獨依有法□以因喩二俱能立故□若依所立□如

134c21□前已難□答有二解□一云因喩雖俱能立□以隔

134c22□因故□一云依宗所立□問若爾卽有隨一所依

134c23□不成□宗中所立敵不許故□答旣云諸皆□方擧

134c24□於喩□卽兼合已□證彼極成故得爲依□不同擧

134c25□因未極成故□若爾有擧因已卽解宗者□依所

134c26□立不□答亦不得□同喩先以不合故□又或擧因

134c27□有未解故□若爾擧喩未解如何□一云依喩所

134c28□依□諸論說但擧甁空等法爲喩依故□此解爲

134c29□正□若據後解□所依不成□彼聲論師對大乘立□

135a01□擧極微爲喩□此闕所依□所依旣無□所立亦闕□

135a02□以大乘宗不立微故□細准而言□有自他共□全

135a03□分一分□有體無體□思之可悉□恐繁不述

135a04□論□俱不成者□述曰□下解第三過□文分爲三□

135a05□初總牒□次別開□後釋成□此初也

135a06□論□復有二種有及非有□述曰□此別開列也□

135a07□初開後列此二文也□有謂有彼喩依□無卽無

135a08□彼喩依

135a09□論□若言如甁有俱不成若說如空對無空論無

135a10□俱不成□述曰□此釋成□以立聲常宗□無質□

135a11□因□甁體雖有□常無□無□虛空體無□二亦不

135a12□立□有無雖二□皆是俱無□問虛空體無□常可不

135a13□有□空體非有□無□豈無□答立聲常宗無質□

135a14□因宗因俱表□虛空不有故無□無□理門但擧

135a15□有喩所依□兩俱隨一猶預所依□及喩無依□皆

135a16□略不明□准此有無□有卽初二□無卽第四□或有

135a17□或無□卽第三過□此有四句□一宗因俱有體無

135a18□俱不成□卽對無空論是□二宗因無體有俱不

135a19□成□如數論師對薩婆多□立思是我以受用二

135a20□十三諦故□如甁盆等□三宗因有體□有俱不成□

135a21□卽論所說有俱不成是□四宗因無體□無俱不

135a22□成□卽前第二對佛法中無空論者□然此有兩

135a23□俱隨一猶預及所依不成□初三各分於二□有

135a24□及非有□且依有俱不成□兩俱不成□如論說是□

135a25□隨一有二□一自隨一如外道立我能受苦樂□

135a26□以作業故□對佛法中無空論者□取空爲同喩□

135a27□二他隨一有俱不成□如說聲常□無質□故□對

135a28□佛法者同喩如語業□猶預有俱不成者□如說

135a29□彼廚等中定有火□以現[火*田]故□如山等處□於霧

135b01□等性□旣懷猶預□皆火有不決□山處是有□故成

135b02□猶預□有俱不成所依不成者□喩依旣有□闕無

135b03□此句□若說依因宗卽有此句前四句中第二

135b04□句是前之四種□隨其所應□亦有全分一分□思

135b05□准可知□恐繁不述□問前二偏無□何故不開有

135b06□無二耶□答雙無旣開□顯偏亦爾□偏旣不立□

135b07□俱無亦然□以影略故□無俱不成亦有兩俱隨

135b08□一猶預及所依不成□兩俱無俱不成□如聲論

135b09□師對勝論立聲常宗□所聞性故□如第八識□二

135b10□俱不立有第八識故□隨一無俱不成者□如聲

135b11□論師對大乘者□立此比量□彼自不許有第八

135b12□識故□是自隨一□擧喩如空對無空論□卽他隨

135b13□一□猶預無俱不成者□旣無喩依□決無二立□疑

135b14□決旣不異分□故闕此句□所依不成□若說依喩□

135b15□卽前說是□皆無喩依故□說依宗因□卽前四句

135b16□第四句是□於中復有兩俱隨一全分一分□恐

135b17□繁不述□問眞如常有□故說爲常□虛空恒無□何

135b18□非常住□又虛空無□何非無□□答立宗法略有

135b19□二種□一者但遮而無有表如言我無□但欲遮

135b20□我不別立無□喩亦但遮而不取表□二亦遮亦

135b21□表□如說我常□非但遮無常□亦表有常體□喩卽

135b22□有遮表□依前喩無體□有遮亦得成□依後但有

135b23□遮無表二立闕□今立聲常□是有遮表□對無空

135b24□論□但有其遮而無有表□故是喩過□有云□聲宗

135b25□上遮表□虛空喩上遮□別旣兩俱成□總非能立

135b26□闕□答若聲論師作此立者□卽是所立不成過

135b27□者□此亦不然□虛空之上□但有遮無常□無所

135b28□表常□卽所立不成□旣但遮□無所表無□□何

135b29□非能立闕古破他救云聲無□有遮有表□喩

135c01□遮非表□喩不似因□亦不反成云□如咽等所作□

135c02□杖等所作□雖不相似□所作義同□亦得成喩者□

135c03□此亦不爾□同有所作卽遮表同□故得爲因□彼

135c04□遮無表□不與此例又云□若唯遮喩無能立者□

135c05□亦應小乘對大乘□立虛空是常□以非作故□立

135c06□者許有遮表□敵者唯遮□望自應有隨一不成

135c07□過□故知能立不成者□不約具遮表□此意以立

135c08□對敵□敵但許有遮亦得成喩□全不許者方是

135c09□喩過□故將此量爲不定過□此量亦非□誰言無

135c10□過□對大乘立□卽無空論所別不成□宗無簡故□

135c11□因有隨一□幷闕所依□及不定過□爲如擇滅□爲

135c12□類龜毛又擇滅喩常與非作□共許遮表□非是

135c13□不成□故所引非□設若救云□聲空俱取於遮□不

135c14□取於表□可非能立闕不成過□然有破云□若聲

135c15□取遮不取表者□因喩亦爾□卽有二過違理及

135c16□敎□以陳那菩薩理門論云若法有遮表□不得

135c17□唯取遮□而不取於表□此難亦非□以彼外道不

135c18□以此敎□爲定量故□今云□此約虛空辯無二立

135c19□者□據彼本計言□常無質□□定有遮表□不唯

135c20□取遮□故是喩過

135c21□論□無合者□述曰□下解第四過有四□一牒章□

135c22□二標體□三釋義□四示法□此初也

135c23□論□謂於是處無有配合□述曰□標無合體□謂

135c24□於是喩處□若不言諸所作者□皆無常□猶如

135c25□甁等□卽不證有□所作處□無常必隨□卽所作無

135c26□常□不相屬著□是無合義□由此無合□縱使聲上

135c27□見有所作□不能成立聲是無常□故若無合卽

135c28□是喩過□若云諸所作者皆是無常□猶如甁等□

135c29□卽能證彼無常□必隨所作性□聲旣有所作□亦

136a01□必無常隨□卽相屬著是有合義□問諸所作者

136a02□皆是無常□合宗因不□有云□不合□以聲無常□

136a03□他不許故□但合宗外餘有所作及無常□猶此

136a04□相屬□能顯聲上有所作故□無常必隨□今謂不

136a05□爾□立喩本欲成宗□合旣不合於宗□立喩何關

136a06□宗事□故云諸所作者□卽合聲上所作皆是無

136a07□常卽以無常合屬所作□不欲以甁所作合聲

136a08□所作□以甁無常合聲無常□若不無常合屬所

136a09□作□如何解同喩云□說因宗所隨□若云聲無常

136a10□他不許不合者□不爾□若彼許者□卽立已成□以

136a11□彼不許故□須合顯云諸所作者□皆是無常□猶

136a12□如甁等□又設難云□異喩亦言諸皆□豈欲籠括

136a13□宗因耶□答不例□異喩本欲離彼宗因□顯無宗

136a14□處因定不有□如何得合□返顯順成諸皆之言□

136a15□定合聲上所作與彼無常令屬著因

136a16□論□但於甁等雙現能立所立二法□述曰□此

136a17□釋義也□謂但言所作性故□譬如甁等有所作

136a18□性及無常性□不以之成所作成無常

136a19□論□如言於甁見所作性及無常性□述曰□此

136a20□示法□若如古師□立聲無常□以所作故□猶如於

136a21□甁□卽別合云□甁有所作□甁卽無常□當知□聲

136a22□有所作□聲卽無常□故因喩外別立合支□陳那

136a23□菩薩云□諸所作者□卽合聲上所作之性□定是

136a24□無常猶如甁等□甁等所作有無常□卽顯聲有

136a25□所作非常住□卽於喩上義立合言□何須別立

136a26□於合支

136a27□論□倒合者□述曰□下解第五過□文有其二□初

136a28□牒□後釋□此初也

136a29□論□謂應說言諸所作者皆是無常□述曰□下

136b01□釋□釋中有二□初擧正合□後顯倒合□此初也□

136b02□宗因可知

136b03□論□而倒說言諸無常者皆是所作□述曰□正

136b04□顯倒合□謂正應以所作證無常□今□無常證

136b05□所作□故是喩過□卽成非所立□有違自宗□及相

136b06□符等□如正喩中已廣分別□前之三過□皆有自

136b07□他共分全等□此後二過□但有共全□無所餘也□

136b08□或無分全□可分他自共□以隨立量有自等三

136b09□故□總計似同□初三各四成其十二兼後二

136b10□過總有十四分自他共有四十二於中細分

136b11□全分一分□復以似因問似喩過□數乃無量□

136b12□恐繁且止

136b13□論□如是名似同法喩品□述曰□此卽第二總

136b14□結非也

136b15□論□似異法中所立不遣者□述曰□下解似異

136b16□五過爲五□此卽第一□於中有三□初簡牒□次指

136b17□體□後釋成□此初也□簡有二重□一簡似同□云

136b18□似異中□二簡自五□以似異中過有五種□先明

136b19□所立不遣似異法中□所立不遣者□卽牒也

136b20□論□且如有言諸無常者見彼質□譬如極微

136b21□述曰□第二指體□宗因如前□此中不擧□但標似

136b22□異所立不遣□此類非一□隨明於一故云且也□

136b23□或不具詞□似五明一□故亦云且

136b24□論□由於極微所成立法常性不遣彼立極微是

136b25□常住故□述曰□下釋成有二□初所立有□後

136b26□能立無□此初也□初三句依指正釋□下兩句牒

136b27□計顯成□聲勝二論□俱計極微常故□不遣所

136b28□立

136b29□論□能成立法無質□無□述曰□下明能立無□

136c01□淮所立有□亦應言彼立極微有質□故□文影

136c02□略爾□此中亦有兩俱隨一猶預無依不遣□或

136c03□無第四過□以異喩體但遮非表□依無非過□但

136c04□有前三□或亦有四□如立我無□許諦攝故□異喩

136c05□如空□對無空論雖無所依□亦不遣其所立法

136c06□故□此論所明□聲對勝論兩俱不遣□若對薩婆

136c07□多隨一不遣□薩婆多計微非常故□猶預不遣

136c08□者□如言彼山等處定應有火□以現煙故□如餘

136c09□廚等處□異喩諸無火處皆不現煙□如餘處等□

136c10□然有火處亦無其煙□故懷猶預□不現煙處火

136c11□爲有無□故猶預不遣□維摩經說□如無煙□火

136c12□如□穀芽□今據顯相故無違也□然隨所應

136c13□有自他共全分一分等

136c14□論□能立不遣者□述曰□下解第二有三□初牒

136c15□章□次指體□後釋成□此初也

136c16□論□謂說如業□述曰□指體也

136c17□論□但遣所立□述曰□釋成有二□此釋所立無□

136c18□以彼計業是無常故

136c19□論□不遣能立彼說諸業無質□故□述曰□辯

136c20□能立有有二□初明能立有□次牒計顯成□准

136c21□前應言□彼說諸業體是無常□無質□故□牒計

136c22□顯有□以影彰無□亦准於兩俱隨一等過□思之

136c23□可悉

136c24□論□俱不遣者□述曰□解第三過□文亦有三□此

136c25□卽牒也

136c26□論□對彼有論說如虛空□述曰□此指體也□卽

136c27□聲論師對薩婆多等□立聲常□無□□異喩如

136c28□空

136c29□論□由彼虛空不遣常性無質□故□述曰□釋

137a01□成有二□初明二立有□後約計釋成□此初也

137a02□論□以說虛空是常性故無質□故□述曰□約

137a03□計釋成也□兩宗俱計虛空實有□遍常無□□所

137a04□以二立不遣也□問似同不成□俱中開二□似異

137a05□不遣□何不別明□答同約遮表□無依成過□異遮

137a06□非表□依無俱遣□故無非過□問異喩但遮□異無

137a07□非過□遮有立異□無豈非過□如立虛空定應非

137a08□有□以非作故□如龜毛等□諸常有者□皆必非

137a09□作□如空花等□豈非無體俱不遣耶□答前望

137a10□一宗□故同開二□此約別立□故合爲一□立有

137a11□異有□卽有不遣□若無必遣□立無異無□卽無不

137a12□遣□異有必遣□故不開二□此中亦有兩俱不遣

137a13□隨一猶預及無所依□亦隨所應□有自他共分

137a14□全等過□如理思准

137a15□論□不離者□述曰□解第四過□文分爲二□初牒

137a16□章□後示法□此初也

137a17□論□謂說如甁見無常性有質□性□述曰□此

137a18□示法□離者□不相屬著義□言諸無常者□卽離常

137a19□宗□見彼質□□離無□因□將彼質□屬著無常

137a20□返顯無□屬著常宗□故聲無□定是其常□今

137a21□旣但云見彼無常有質□性□不見無常屬

137a22□有□性□卽不能明無宗之處□因定非有□何能

137a23□返顯有無□處□定有其常□不令常無□互相

137a24□屬著□故爲過也□合卽先合聲上無□□欲令無

137a25□□常住定隨□離卽先離聲上常住□欲令無宗

137a26□因定不有□返顯無□之所至處□定有常住宗

137a27□義隨逐□故理門云□說因宗所隨□宗無因不有□

137a28□依第五顯喩□由合故知因□准此卽是雙離宗

137a29□因□合應返此

137b01□論□倒離者□述曰□下解第五過□文有二□如前

137b02□科□此初也

137b03□論□謂如說言諸質□者皆是無常□述曰□示

137b04□法□宗因同喩□皆悉同前□異喩應言諸無常者

137b05□見彼質□□卽顯宗無因定非有□返顯正因□除

137b06□其不定及相違濫□返顯有因宗必隨逐□此則

137b07□顯彼宗因□今旣倒云諸有質□□皆是無常□自

137b08□以□因□成非常宗□不簡因濫□返顯於常□此有

137b09□二過□如正異辯□亦可有三□自他及共□無一分

137b10□過□總計似異中亦四十二□如同喩說□餘細分

137b11□別亦准上知

137b12□論□如是等似宗因喩言非正能立□述曰□此解

137b13□似中□大文第二結非眞也□言如是者□卽指法

137b14□之詞□復言等者□顯有不盡□向辯三支□皆據申

137b15□言而有過故□未明缺減□非在言申□故以等等□

137b16□復云似宗因喩者□等彼缺減□後牒前三□總結

137b17□非眞□故是言也□若爾何故不言如是似宗因

137b18□喩等□而云如是等似宗因喩耶□答喩下言等□

137b19□恐有離前似宗因喩□別有似支□顯離此三□更

137b20□無有別似宗因喩□故於前等

137b21□論□復次爲自開悟當知唯有現比二量□述

137b22□曰□上已明眞似立□次下第三明二眞量□是眞

137b23□能立之所須具故之說□文分爲四□一明立意□

137b24□二明遮執□三辯量體□四明量果□或除伏難□此

137b25□卽初二也□與頌先後次第不同□如前已辯□問

137b26□若名立具□應名能立□卽是悟他□如何說言爲

137b27□自開悟□答此造論者□欲顯文約義繁故也□明

137b28□此二量□親能自悟□隱悟他名及能立稱□次彼

137b29□二立明□顯亦他悟疏能立□猶二燈二炬□互相

137c01□影顯□故理門論解二量已云□如是應知悟他比

137c02□量□亦不離此□得成能立□故知能立□必籍於此

137c03□量□顯卽悟他□明此二量□親疏合說□通自他悟

137c04□及以能立□此卽兼明立量意訖□當知唯有現

137c05□比二量者□明遮執也□唯言是遮□亦決定義□遮

137c06□立敎量及譬喩等□決定有此現比二量□故言

137c07□唯有□問古立有多□今何立二□答理門論云□由

137c08□此能了自共相故□非離此二□別有所量□爲了

137c09□知彼□更立餘量□故依二相□唯立二量□問陳那

137c10□所造因明□意欲弘於本論□解義旣相牟楯□何

137c11□以能得順成□答古師從詮及義□智開三量□以

137c12□詮義從智□亦復開三□陳那已後□以智從理□唯

137c13□開二量□若順古幷詮□可開三量□廢詮從旨古

137c14□亦唯二□當知唯言□但遮一向執異二量外□別

137c15□立至敎及譬喩等□故不相違□廣此二量□如章

137c16□具辯□有依於此唯二量文□遂立量云□似現比

137c17□等皆比量攝□如疏具述□有過不習□又傳立

137c18□云□外道立宗□現比量外□有至敎等量云□非比

137c19□極成現所有量□非現量攝□極成現量所不攝□

137c20□量所攝故□猶如比量□言非比量□簡一分相符□

137c21□以佛法許比量是現所有□非現量攝故□復欲

137c22□取爲同喩□卽顯因具足三相故□言極成現量□

137c23□簡不極成□以佛法許至敎亦是現量攝故□言

137c24□所有者□又簡自語相違□若直言極成現量非

137c25□現量攝□旣言極成現量□復非現量攝□故有相

137c26□違□又若不言所有□不詮得至敎量□是現所有□

137c27□然狹帶說□故云所有量□因中言極成□簡隨

137c28□一過□以大乘至敎量是現量攝故□言量所

137c29□攝□簡不定過□爲如比量□極成現量所不攝故□

138a01□至敎離現別有耶□爲如非量□所不攝故□非別

138a02□有體耶□又量所攝□簡非量相符□以大乘許非

138a03□量現所有量□非現量攝□又成立離比量外更

138a04□有喩等量者□以大乘許譬喩量等非現量攝□

138a05□故立量云□非現極成比所有量非比量攝□極

138a06□成比量所不攝量所攝故□如現量□簡過如前□

138a07□陳那菩薩以此量無過□但與立量□爲決定相

138a08□違因量□立現比量外無至敎□量云□非現極

138a09□成比所有一分不極成量是現量攝□比量所

138a10□不攝量所攝故□如現量□又成立離比量外無

138a11□義准等□量云□非比極成現所有一分不極成

138a12□量是比量攝□現量所不攝量所攝故□如比量□

138a13□簡過如前□是故陳那依此二相□唯立二量□其

138a14□二相體□今略明之□一切諸法□各附已體□卽

138a15□名自相□不同經中所說自相□以分別心假立

138a16□一法□貫通諸法□如縷貫花□此名共相□亦與

138a17□經中共相體別□有說□自相如火熱相等□名爲

138a18□自相□若爲名言所詮顯者□此名共相□此釋

138a19□全非□違佛地論□若以如火熱等方名自相□

138a20□定心緣火□不得彼熱□應名緣共□及定心緣

138a21□敎所詮理亦爲言顯□亦應名共相□若爾定心

138a22□應名比量□不緣自相故

138a23□乘斯義便□明自共相□諸外道等計□一切名言

138a24□得法自相□如說召火但取於火□明得火之自

138a25□相□佛法名言但得共相□彼卽難言□若得共相□

138a26□喚火應得於水□大乘解云□一切名言□有遮有

138a27□表□言火遮非火□非得火自相□而得火來者□

138a28□名言有表故得於火□有救難外云□汝若名言

138a29□得火自相□說及心緣應燒心口□以得自相故□

138b01□若他反難云□汝定心緣火□旣得自相□應亦燒

138b02□心□心此不燒□假智及詮□雖得自相□而不被

138b03□燒□如何難我□卽有解云□境有離合殊□緣合境

138b04□者被燒□定心離取故不被燒□由此前難但應

138b05□難名言□言依語表□表卽依身□是合中知□若得

138b06□自相卽合被燒□今問□此難爲難因明自相□爲

138b07□經中自相耶□答云依因明自相□若爾此難□

138b08□不應理□因明自相□非要如火熱爲自相□如何

138b09□難彼合火燒心等□設縱依經自共相難□卽不

138b10□得言假智及詮得自相救□彼假智詮□論自誠

138b11□說得共相故□若據外宗□彼非假智詮□俱得自

138b12□相□故可依此智以難於彼□彼返難曰□定心得

138b13□自相□應定心被燒□亦不得以離合取救□誰言

138b14□定心唯離取境□瑜伽說通離合取故□又若離

138b15□取卽不被燒□亦應離取不得自相□火以熱觸

138b16□爲自相故□又於極熱捺落迦中□意與身識□同

138b17□取於火□旣不被燒□應不悶絶□不與苦俱□彼旣

138b18□悶絶□及與苦俱□明得彼火熱自相故□前救及

138b19□難□二□成非□今且自共相□外道未必皆有此

138b20□二□佛法之中□有此義故□彼外道等□但言火等

138b21□卽得火體□火體爲自相□而不立共相□不能分

138b22□別經之與論□故總難之□若如說火□得火自相□

138b23□卽應燒口□此據言火在於口中□言得自相□自

138b24□相亦不離口□故應燒口□或可□抑難□非正難彼

138b25□合口被燒□口是發語之緣□非正語故□正難

138b26□於彼尋名取境之心□亦得自相□得自相者心

138b27□應覺熱□若他返難言□令我尋名緣火之心亦

138b28□被燒者□自是被屈□非預我宗□尋名假智不得

138b29□彼火之自相故□若覺熱觸卽非假智□稱境知

138c01□故□設定心中尋名緣火等亦是假智□不同比

138c02□量假立一法貫在餘法□名得自相□各附體故

138c03□名得自相□是現量收□不得熱等相故假智攝□

138c04□如假想定變水火等身雖在中□而無燒濕等

138c05□用□如上定心緣下界火雖是現量□所帶相分

138c06□亦無燒濕等用□問若爾實變水火地等□有濕

138c07□熱等用不□答雖有用而不燒心等□但任運變

138c08□中□卽是火體自相□定心亦爾□問身根實智俱

138c09□得火之自相□云何得有燒不燒異□答火有微

138c10□盛□燒不燒異□問因明自共相□有體無體耶□答

138c11□此之共相□全無其體□設定心緣□因彼名言行

138c12□解緣者□卽是假智□依共相轉□然不計名與所

138c13□詮義定相屬著□故云得自相□然是假智緣□得

138c14□名爲共相□作行解故□此之共相□但於諸法增

138c15□益相狀□故是無體□同名句詮所依共相□若諸

138c16□現量所緣自相□卽不帶名言□冥證法體□彼卽

138c17□有體□卽法性故□若佛心緣□比量共相亦無有

138c18□體□許佛遍緣故亦無失□有說共相亦是有體

138c19□假

138c20□此實不然□以何爲體□若有體者□百法何收答

138c21□言□法同分攝□許不相應是有體假此亦不然□

138c22□謂誰言不相應是有體假□瑜伽五十二云□緣

138c23□去來生滅等□是緣無體識□若許有體□不證緣

138c24□無□問空無我等□此之共相爲有體無□有云□有

138c25□體□卽此色等非我我所□名空無我等故□非境

138c26□無故□成唯識云□非異非不異□如無常等性□又

138c27□云□若無體者□如何與行非異耶□今謂不爾□若

138c28□言卽此色等非我我所名空無我故說非無□

138c29□卽應與色等是一而非異□如何非一異□又違

139a01□五十二解云證緣無識□一緣無我觀智□二緣

139a02□飮食□飮食卽香等□離色香等都無所有□三邪

139a03□見緣無□四又諸行中無常無恒不實□共相觀

139a04□識非不緣此□五緣去來生滅等□旣引證緣無□

139a05□明知此無體□且止傍論

139a06□論□此中現量□述曰□下今辯體有二□初辯現

139a07□量體□後明比量體□辯現量中□文復分四□一簡

139a08□彰□二正辯□三釋義□四顯名□此卽初也□言此

139a09□中者□是簡持義□向標二量□且簡比量□持彰現

139a10□量□故曰此中□言現量者□卽正所持□欲明立

139a11□量

139a12□論□謂無分別□述曰□第二正辯□言現量者□

139a13□謂無分別□問何智於何境離何分別

139a14□論□若有正智於色等義□述曰□第三釋義□文

139a15□復分三□初簡邪□二定境□三所離□此初二也□

139a16□若有正智□簡彼邪智□謂患□目□見於毛輪第

139a17□二月等□雖離名種等所有分別□而非現量□故

139a18□雜集云□現量者□自正明了無迷亂義□此中正

139a19□智□卽彼無迷亂離旋火輪等□於色等義者□此

139a20□定境也□言色等者□等取香等□義謂境義□離諸

139a21□映障□卽當雜集明了□雖文不顯□義必如是□不

139a22□爾簡略過失不盡□如智不邪□亦無分別緣彼

139a23□障境□應名現量故

139a24□論□離名種等所有分別□述曰□此所離也□謂有

139a25□於前色等境上□雖無映障□若有名種等諸門

139a26□分別□亦非現量□故須離此名言分別□種類分

139a27□別□等取諸門分別□故理門論云□遠離一切種

139a28□類名言假立無異諸門分別□言種類者□卽勝

139b01□論師大有同異□及數論師所立三德等□名言

139b02□卽目短爲長等□皆非稱實名爲假立□一依共

139b03□相轉□名爲無異□諸門六句□常無常等□或離一

139b04□切種類名言□名言非一故名種類□依此名言□

139b05□假立一法□貫通諸法□名爲無異遍宗定有□異

139b06□遍無等□名爲諸門□或可□諸門卽諸外道所有

139b07□橫計安立諸法名爲諸門□計非一故□此卽簡

139b08□非□若唯簡外及假名言□不簡比量心之所

139b09□緣□過亦不盡□故須離此所有分別□方爲現量□

139b10□若一往唯言無二或三所有分別□有太寬失□

139b11□非彼二三全非現量□准七攝三□意地唯除無

139b12□分別智□餘位隨應恒有彼故□然離分別略有

139b13□四類□一五識身□二五俱意□三諸自證□四修定

139b14□者□此言於色等義□是五識故□理門論引頌云□

139b15□有法非一相□根非一切行□唯內證離言□是色

139b16□根境界□次云□意地亦有離諸分別□唯證行轉

139b17□又於貪等諸自證分諸修定者離敎分別□皆

139b18□是現量□問此入正理□爲同於彼言於色等□但

139b19□是五識亦有餘三□答有二解□一云同彼□於色

139b20□等境□且明五識□以相顯故□此偏說之□彼論廣

139b21□明□故具說四□二云具攝□言色等義□不唯五

139b22□境□彼之三種□亦離名種等所有分別□此略總

139b23□合□彼廣別說□問別明於五□五根非一□各現取

139b24□境□可名現現別轉□餘三如何名現別轉□答各

139b25□附體緣□不貫多法□名爲別轉□文同理門□義何

139b26□妨別問言修定者離敎分別□豈諸定內不緣

139b27□敎耶□答雖緣聖敎□不同散心計名屬義□或義

139b28□屬名□兩各別緣□名離分別□非全不緣□方名現

139b29□量□若不爾無漏心應皆不緣敎

139c01□論□現現別轉故名現量□述曰□此顯名也□此

139c02□四類心□或唯五識□現體非一名爲現現□各附

139c03□境體□離貫通緣□名爲別轉□由此現現各各別

139c04□緣□故名現量□故者□結上所以□是名現量□顯其

139c05□名矣□雖無是字□准解比量□具合有之□彼文無

139c06□故□闕結所以□影顯有故□俱爲互文□其義相

139c07□似□依理門論云□由不共緣□現現別轉□故名現

139c08□量□五根各各明照自境□名之爲現□識依於此□

139c09□名爲現現□各別取境□名爲別轉□境各別故□名

139c10□不共緣□若爾□互用豈亦別緣□答依未自在□且

139c11□作是說□若依前解□卽無此妨□或現之量□五

139c12□根非一名現現□識名爲量□現唯屬根□准理門

139c13□釋□理則無違□若通明四□意根非現□又闕其識

139c14□自體現名□但隨所應□依主持業二種釋也

139c15□論□言比量者□述曰□下明比量□文分爲四□初

139c16□牒名□二出體□三釋義□四結名□此卽初也

139c17□論□謂藉衆相而觀於義□述曰□此出比體□謂

139c18□若有智□藉三相因□因相有三□故名爲衆□而方

139c19□觀境義也

139c20□論□相有三種如前已說由彼爲因於所比義

139c21□述曰□此下釋義有三□初釋前文□次簡因濫□後

139c22□擧果顯智□此初文也□言相有三□釋前衆相□離

139c23□重言失□故指如前□由彼爲因□釋前藉義□由卽

139c24□因由□藉待之義□於所比義□此卽釋前而觀於

139c25□義□前談照境之能□曰之爲觀□後約籌慮之

139c26□用□號之曰比□言於所彰結比故也

139c27□論□有正智生□述曰□此簡因濫□謂雖有智藉

139c28□三相因□而觀於境□猶預解起□此卽因失□如前

139c29□決定相違之因□或可□釋疑□前但略指三相如

140a01□前□卽有疑云□如聲勝論因皆三相□豈緣彼智

140a02□卽爲正也□遂卽釋云□雖具三相□有正智生方

140a03□眞比量□彼智或生疑故不爲正

140a04□論□了知有火或無常等□述曰□此卽擧果顯智□

140a05□明正比量□智爲了因□火無常等□是所了果□以

140a06□其因有現比不同□果亦兩種火無常別□了火

140a07□從煙現量因起□了無常等從所作等比量因

140a08□生□此二望智俱爲遠因□藉此二因□緣因之念□

140a09□爲智近因□憶本先知所有煙處必定有火□憶

140a10□甁所作而是無常□故能生智了彼二果□故理

140a11□門云□謂於所比審觀察智□從現量生□或比量

140a12□生□及憶此因與所立宗不相離念□由是成前

140a13□擧所說力□念因同品定有等故□是近及遠比

140a14□度因故□俱名比量□問言現量者□爲境爲心□答

140a15□二種俱是□境現所緣□從心名現量□或體顯現

140a16□爲心所緣□名爲現量□問言比量者□爲比量

140a17□智□爲所觀因□答卽所觀因□及知此聲所作因

140a18□智□此未能生比量智果□知有所作處□卽與無

140a19□常宗不相離□能生此者□念因力故□問若爾現

140a20□量比量及念□俱非比量智之正體□何名比量□

140a21□答此三能爲比量之智近遠生因□因從果名□

140a22□故理門云□是近是遠□比量因故□俱名比量又

140a23□云□此依作具作者而說□如似伐樹□斧等爲作

140a24□具□人爲作者□彼樹得倒□人爲近因□斧爲遠

140a25□因□有云□斧親斷樹爲近因□人持於斧□疏非親

140a26□因□此現比量爲作具□憶因之念爲作者□或復

140a27□□此□避前二釋□故名比量□問理門論中現比

140a28□量境及緣因念□隨其所應俱名現比□如何此

140a29□中俱但說於智□何理得知□彼於現境亦名現

140b01□量□比量之因亦名比量□答理門論中云□問何

140b02□故此中與前現量別異建立□此問詞□爲現二

140b03□門□此處亦應於其比果說爲比量□彼處亦應

140b04□於其現因說爲現量□俱不遮止

140b05□此答詞□卽初後互明也□今者此中俱但出量

140b06□體□略彼作具之與作者□略廣故爾

140b07□論□是名比量□述曰□第四結名□由藉三相因□

140b08□比度知有火無常等□故是名比量□故是二字□

140b09□如前應知

140b10□論□於二量中卽智名果是證相故如有作用而

140b11□顯現故亦名爲量□述曰□第四明量果也□或

140b12□除伏難□謂有難云□如尺秤等爲能量□絹布等

140b13□爲所量□記數之智爲量果□汝此二量□火無常

140b14□等爲所量□現比量智爲能量□何者爲量果□或

140b15□薩婆多等難□我以境爲所量□根爲能量□彼以

140b16□根見等□不許識見□故根爲能量□依根所起心

140b17□及心所而爲量果□汝大乘中□卽智爲能量□復

140b18□何爲量果□或諸外道等執□境爲所量□諸識

140b19□爲能量□神我爲量果□彼計神我爲能受者知

140b20□者等故□汝佛法中旣不立我□何爲量果□智卽

140b21□能量故□論主答云□於此二量卽智名果□卽

140b22□者不離之義□卽用此量智□還爲能量果□彼復

140b23□問云□何故卽智復名果耶□答云□夫言量果者□

140b24□能智知於彼□卽此量智□能觀能證彼二境相

140b25□故□所以名果□彼之境相於心上現□名而有顯

140b26□現□假說心之一分名爲能量□云如有作用□旣

140b27□於一心以義分能所故□量果又名爲量□或彼

140b28□所量□卽於心現□不離心故□亦名爲量□以境亦

140b29□心□依二分解□或此中意約三分明□能量見分□

140c01□量果自證分□體不離用□卽智名果□是能證彼

140c02□見分相故□相謂行相體相□非相分名相□如有

140c03□作用而顯現者□簡異正量□彼心取境□如日

140c04□舒光□如鉗鉗物□親照境故□今者大乘依自

140c05□證分□起此見分取境功能□及彼相分爲境生

140c06□識□是和緣假如有作用□自證能起故言而顯

140c07□現□故不同彼執直實取□此自證分□亦名爲量□

140c08□亦彼見分□或此相分□亦名爲量□不離能量故□

140c09□如色言唯識□此順陳那三分義解

140c10□論□有分別智於義異轉名似現量□述曰□下

140c11□第四大段明二似量□眞似相形□故次明也□於

140c12□中有二□初似現□後似比□似現之中□復分爲

140c13□二□初標□後釋□此卽初也□標中有三□一標似

140c14□現體□二標所由□三標定名□有分別智□謂有如

140c15□前□帶名種等諸分別起之智□不稱實境□別妄

140c16□解生□名於義異轉□名似現量□此標似名

140c17□論□謂諸有智了甁衣等分別而生□述曰□此

140c18□下釋也□釋文亦三□卽釋初也□謂諸有了甁

140c19□衣等智□不稱實境□妄分別生□名分別智□准理

140c20□門言□有五種智□皆名似現□一散心緣過去□二

140c21□獨頭意識緣現在□三散意緣未來□四於三世

140c22□諸不決智□五於現世諸惑亂智□謂見□

140c23□爲人□睹見陽炎謂之爲水□及甁衣等名惑亂

140c24□智□皆非現量□是似現收□或諸外道及餘情類□

140c25□謂現量得故□故理門云□但於此中□了餘境分□

140c26□不名現量□由此卽說憶念□比度□□求□疑智□

140c27□惑亂智等□於鹿愛等□皆非現量□隨先所受分

140c28□別轉故□五智如次可配憶念等□智下言等是

140c29□向內等□離此更無可外等故□於鹿愛等者□西

141a01□域共呼陽炎爲鹿愛□以鹿熱渴謂之爲水而

141a02□生愛故□此境言等□等彼見□謂之爲人□病眼

141a03□空花毛輪二月甁衣等□故彼復言□如是一切

141a04□世俗有中□甁等□數等□擧等□有性□甁性等智□

141a05□皆似現量□是假非眞□名世俗有□擧甁等取外

141a06□道五唯量實句義等□數卽勝論所計德句□言

141a07□等等取彼量合離等□擧卽業句□取捨屈伸行□

141a08□擧卽彼取□或是彼行□以等於餘□有性卽大有□

141a09□甁性等卽甁性同異□等取和合句等□智卽緣

141a10□此之智□皆似現量□此等皆於五塵實境之中□

141a11□作餘行相假合餘義□分別轉故□問此緣甁等

141a12□智□卽名似現□現比非量三中何收□答非量所

141a13□攝□問如第七識□緣第八執我□可名非量□汎緣

141a14□衣甁□旣非執心□何名非量□答應知非量不要

141a15□執心□但不秤境□別作餘解□卽名非量□以緣甁

141a16□心□雖不必執□但惑亂故□謂爲實甁□故是非

141a17□量

141a18□問旣有甁衣□緣彼智起□應是稱所知□何名

141a19□分別

141a20□論□由彼於義不以自相爲境界故□述曰□此

141a21□釋所由□由彼諸智□於四塵境□不以自相爲所

141a22□觀境□於上增益別實有物而爲所緣□名曰異

141a23□轉□此意以甁衣等體卽四塵□依四塵上唯有

141a24□共相無其自體□此知假名甁衣□不以本自相

141a25□四塵爲所緣□但於此共相甁衣假法而轉□謂

141a26□爲實有□故名分別

141a27□論□名似現量□述曰□此釋定名□由彼甁衣依

141a28□四塵假□但意識緣共相而轉□實非眼識現量

141a29□而得□自謂眼見甁衣等□名似現量又但分別

141b01□執爲實有□謂自識現得□亦名似現□不但似眼

141b02□現量而得□名似現量□此釋盡理□前解局故

141b03□論□若似因智爲先所起諸似義智名似比量

141b04□述曰□此第二解似比□文亦有二□初標□後釋□

141b05□此卽初也□於中有三□初標似因□次標似體□後

141b06□標似名□似因及緣似因之智爲先生□後了似

141b07□宗智□名似比量□問何故似現□先標似體□後標

141b08□似因□此似比中□先因後果□答彼之似現□由率

141b09□遇境□卽便取解謂爲實有□非後籌度□故先標

141b10□果□此似比量□要因在先□後方推度邪智後起□

141b11□故先擧因□或復影顯□三句三文□如次配釋

141b12□論□似因多種如先已說用彼爲因□述曰□下

141b13□釋□如先所說四不成□六不定□四相違□及其似

141b14□喩□皆生似智因□□名似因□前已廣明□恐繁故

141b15□指□准標有智及因□今釋亦有所知之因□及能

141b16□知智□皆不正故□俱名似因□然釋文無□卽擧因

141b17□顯用彼因智以爲先因□准理標中亦合云□若

141b18□似因智□及邪憶彼所立宗因不相離念爲先□

141b19□文略故爾□釋文隨標□亦略不說

141b20□論□於似所比諸有智生□述曰□釋前所起諸似

141b21□義智□起之與生□義同文異□如於霧等□妄謂爲

141b22□煙□言於似所比□邪證有火□於中智起□言有智

141b23□生

141b24□論□不能正解名似比量□述曰□此釋名也□由

141b25□彼邪因□妄起邪智□不能正解彼火有無等□是

141b26□眞之流□而非眞故□名似比量

141b27□論□復次若正顯示能立過失說名能破□述

141b28□曰□下第五大段解眞能破□文分爲三□初總標

141b29□能破□次辨能破境□後兼顯悟他結能破號□或

141c01□分爲四□初二如前□第三出能破體□第四結

141c02□能破名□且依初科□此卽初也□他立有失□如

141c03□實能知□顯之令悟□名正顯示能立過失□其

141c04□失者何

141c05□論□謂初能立缺減過性立宗過性不成因性不

141c06□定因性相違因性及喩過性□述曰□此辨能

141c07□破境□卽他立失分二□初辯闕支□次明支失□謂

141c08□初能立缺減過性□此卽初辯闕支□或總無言□

141c09□或言無義□過重先明□故云初也□此之缺減□古

141c10□師約宗因喩□或六七句□陳那已後□約因三相□

141c11□亦六或七□□如前辯□或且約陳那因三相爲

141c12□七句者□闕一有三者□如數論師對聲論□立聲

141c13□是無常□眼所見故□聲無常宗□甁盆等爲同品□

141c14□虛空等爲異品□此但闕初而有後二□聲論對

141c15□薩婆多□立聲爲常□所聞性故□虛空爲共同品□

141c16□甁盆等爲異□闕第二相□所量性因□闕第三相□

141c17□闕二有三者□如立聲非勤發□眼所見故□虛空

141c18□等爲同□甁盆等爲異□闕初二相□如立我常□對

141c19□佛法者□因云非勤發□虛空爲同□電等爲異□因

141c20□闕所依□故無初相□電等上有□闕第三相□諸四

141c21□相違因□卽闕後二相□如立聲常□眼所見故□虛

141c22□空爲同□盆等爲異□三相俱闕□立宗過性等下□

141c23□別明支過□此等或於能破□立所破名□故理門

141c24□云□能立缺減能破□立宗過性能破等□問云何

141c25□能立缺減等名爲能破□能破理在出彼過言

141c26□故□答此於能破說所破名□據實能破在於言

141c27□也□或於所作說能作名□能立缺減等爲因□能

141c28□起此能破言□名爲能作□卽能破言從起□名爲

141c29□所作□破實在言□缺減能破等□是於所作立能

142a01□作名□亦如於果立彼因號故也□或云□此唯約

142a02□境□以下更云顯示此言□若前是言□何須後

142a03□說

142a04□論□顯示此言開曉問者故名能破□述曰□兼

142a05□顯悟他結能破號□立者過生□敵責言汝失□立

142a06□證俱問□其失者何□名爲問者□敵能正顯缺減

142a07□等非□明之在言□名顯示此□因能破言□曉悟彼

142a08□問□令知其失□捨妄趣眞□此卽悟他□名爲能

142a09□破□此卽簡非□兼悟他以釋能破名□簡雖破他

142a10□不令他悟亦非能破

142a11□論□若不實顯能立過言名似能破□述曰□此

142a12□大段第六明似能破□文分爲三□初標似能破□

142a13□次出似破體□後結似破名□辯釋所以□此初也

142a14□論□謂於圓滿能立顯示缺減性言於無過宗有

142a15□過宗言於成就因不成因言於決定因不定因

142a16□言於不相違因相違因言於無過喩有過喩言

142a17□述曰□此出似能破體□初明妄言闕□後辯正

142a18□言邪□立者量圓□妄言有缺□因喩無失□虛語

142a19□過言□不了彼眞□興言自負□由對眞立□名似能

142a20□破□准眞能破□思之可悉

142a21□論□如是言說名似能破□述曰□下結似能破

142a22□名□辯釋所以□於中分二□卽結名及釋□此卽初

142a23□也□如是者□指前之詞言說者□卽圓滿能立缺

142a24□減言等□如此等言名爲似破□問何故於圓滿

142a25□能立□顯示缺減性言等□爲似能破

142a26□論□以不能顯他宗過失彼無過故□述曰□釋

142a27□所以□夫能破者□彼立有過□如實出之□顯示立

142a28□證□敵令知其失□能生彼智□此有悟他之能□可

142b01□名能破□彼實無犯□妄起言非□以不能顯他宗

142b02□之過□何不能顯□彼無過故□由此立名爲似能

142b03□破

142b04□論□且止斯事□述曰□大文第三方隅略示□顯

142b05□息煩文□論斯八義□眞似寔繁□略辯爲入廣之

142b06□由□具顯恐無進之漸□故今略說之□云且止斯

142b07□事

142b08□論□已宣少句義爲始立方隅其間理非理妙辨

142b09□於餘處□述曰□一部之中文分爲二□此卽第

142b10□二顯略指廣□上二句顯略□下二句指廣□略宣

142b11□如前少句文義□欲爲始學立其方隅□八義之

142b12□中□理與非理□如彼理門□因門集量□具廣妙辨

142b13□因明入正理論疏卷下

142b14□　寫本云

142b15□　　道本奧云以天長六年十二月略見竟予二

142b16□　　年春欲披疏文鳩集衆本幸得明詮自筆道

142b17□　　本□而翫之實爲精要但星霜久積其文將

142b18□　　消意欲模寫胎之來葉遂乃初移點次寫道

142b19□　　後一攬於是□上卷之漸畢夏天受病模寫

142b20□　　屬廢三年夏重中卷□四相違半未成四年

142b21□　　秋畢其功矣多日採翰疲眼竭力雖懼移點

142b22□　　之舛錯猶□模寫之果然旣而傳法燈於後

142b23□　　代開惠眼於來世(而已)于時永久四年秋八

142b24□　　月十日於興福寺灌頂院慧曉記之(云云寫

142b25□　　本奧日比也)

142b26□　或本云

142b27□　　始自仁平四年三月二十五日至五月二日

142b28□　　移點畢

142b29□　　　　　　　　　　　　　　　釋氏藏俊

142c01□　　久壽二年十二月二十九日以藏公爲師讀

142c02□　　始同三年正月九日讀畢字點有誤者改直

142c03□　　了

142c04□　　　　　　　　　　　　　　　從一位(在判)

142c05□　　藏俊幸入先師之室雖稟遺訓識隔正理之

142c06□　　門不足傳燈況每披三卷大疏失文之首尾

142c07□　　乍訪兩朝諸家迷義之淺深然依　長者殿

142c08□　　下仰任明詮之點守先師說謹侍御讀之末

142c09□　　座謬授因明之大疏其年月日詳于御筆

142c10□　　久壽三□二□十七□重讀了(不對師)去十一

142c11□　　□始之十三日抄三十三過文了

142c12□　　見疏之間云點云義不審不少書其趣押其

142c13□　　處追問藏公決之

142c14□　　點不審自保元年五月二日至同八日決之

142c15□　　義不審自同年同月八日至同十八日決之

142c16□　　此中九十十一十七四【KE】日隨決令藏公記

142c17□　　問(余)答(藏公)之趣以備後鑒

142c18□　　　建武二年(乙亥)十一月三日書寫之

142c19□　　　扶八九之老眼終三卷之微功願因□毫

142c20□　　　之緣列龍華之筵矣

142c21□　　　同三年正月二十五日點了　權律師尊

142c22□　　　經

142c23□　　　(校者云□九帖之內□中下□下中□下下□三帖左記錄

142c24□　　　在)

142c25□　　舍那甁水芳流有盡此帖昔埋沒于明石之

142c26□　　邊塵也旣多年慈尊傳燈餘光尙照要文今

142c27□　　還歸于興福之淨刹而再全部

142c28□　　　　各投金錢寄附之

142c29□　　于時文化(庚午)年九月　日

143a01□　　　　　　　　　法印大僧都　訓　算

143a02□　　　　　　　　　法印大僧都　專　賀

143a03□　　　　　　　　　法印　　　　英　專

143a04□　　　　　　　　　法印　　　　順　實

143a05□　　　　　　　　　法印大僧都　訓　英

143a06□　　　　　　　　　法印　　　　榮　學

143a07□　　　　　　　　　法印　　　　秀　算

143a08□　　　　　　　　　法印　　　　章　誠

143a09□　　　　　　　　　法印　　　　敎　憲

143a10□　　　　　　　　　法印　　　　弘　映

143a11□　　　　　　　　　權律師　　　榮　宗

143a12□　　　　　　　　　權律師　　　榮　尊

143a13□　　　　　　　　　權律師　　　算　榮

143a14□　　　　　　　　　擬講　　　　秀　演

143a15□　　　　　　　　　　　　　　　榮　懷

143a16□　　　　　　　　　　　　　　　長　胤

143a17□　　　　　　　　　　　　　　　願　辨

143a18□　　　　　　　　　　　　　　　長　有

143a19□　　　　　　　　　　　　　　　智　興

143a20□　　　　　　　　　　　　　　　訓　尊