77a01□

77a02□　　No. 1839 [cf. No. 1628]

77a03□理門論述記

77a04□

77a05□　　　　泰法師撰

77a06□初言因明者□五明論中論□卽是諸因明論之通

77a07□名也□正理門論者□此論之別目也□初言因者□

77a08□有其二種□一者生因□二者了因□今此所辨正

77a09□說了因□兼辨生因□就了因中復有三種□一者

77a10□義因□謂通是宗法□所作性義□二者言因□立論

77a11□云者□所作性言□三者智因□諸敵論之者□及

77a12□證義人□解前義因及言因□心心數法□通名爲

77a13□智□此之三因□□能顯照聲無常□如燈照物□故

77a14□名明也□此卽因是境名□明是智稱□又卽此明

77a15□智□能照因境□了得本宗□故云因明□此卽因卽

77a16□是明爲言說□名因明者□一從因明生□卽因明

77a17□其名因明□二生因明故名因明□從果名因明

77a18□也□若因義卽因明境□故名因明□又釋□因者卽

77a19□前智境具□明者辨也□謂此論辨明此因□故名

77a20□因明□此因明二字□法比量論云物名□言正

77a21□理者□智能照理□從名理因□理者起言故□言亦

77a22□名理□智所照境□亦名爲理□理有耶正□簡耶云

77a23□正□理此正理□用此論爲門□方能悟解□故名正

77a24□理門□又解□正理者□卽集量等五十餘敎名也□

77a25□此論爲彼門故□名正理門□天主所造入正理

77a26□者□此論名正理□彼能入此□名入正理□略無門

77a27□字□其猶昇階趣門□卽天主所制之號□復猶因

77a28□門入室□卽此論云名也□又解□正理者□卽法

77a29□法道理□有正不邪□今以此論爲門□通生正

77b01□智悟至正理□故名正理門也□言正理者□陳那

77b02□菩薩所造集量等□辨諸法正理□此論與彼論□

77b03□爲趣入方便門也

77b04□太域龍者　本音云摩訶特(地力反)那(去聲)伽摩訶

77b05□(此云大)特(此云域)那伽(此云龍)此菩薩□如大方域之龍□

77b06□有大威德故以名

77b07□爲欲等者　此論一部□分有其三焉□此之一

77b08□論□是序述發起分□第二宗等多言下□辨釋正

77b09□宗分□第三論末四句□顯所爲契眞分□自古九

77b10□十五種外道□大小諸乘□各制因明□俱申立破□

77b11□今欲於彼立破義中□簡智綵言□持取眞實□謂

77b12□智因明□或非過謂過□過謂非過□今顯簡智此

77b13□持取過是過□非過云非過者□此卽若能立能

77b14□破似俱名能立□能破能立破名眞實義□非一

77b15□向取無過能立破

77b16□宗等　一句如餘處

77b17□是中(至)名宗　有四種□一共所餘宗□如言靑

77b18□蓮華香□此有立已成過故不立□二本所習宗□

77b19□於自敎中立亦有已來過故不立□三義唯宗□

77b20□如立聲是無常□唯是空無我□非本其所立故

77b21□不立□四隨自意宗□及乃至自敎中□立餘敎義□

77b22□故無過也□廣如餘處

77b23□非彼相(至)遣者　宗有五過□名相違義□以此

77b24□五過卽義與宗相違故□此相違義□能遣至業

77b25□令成至以若非彼相違義□能遣至宗名正宗

77b26□由宗(至)了義者　同小勝說

77b27□故此(至)能立者　引天親所造諸論□亦立一

77b28□因二唯爲多言名能立□以證前文□言論式

77b29□等□則等取論軌及論心□此三論□世親所造□

77c01□弁等餘比量論□皆一因二喩爲能立

77c02□一言(至)立性者　頌中宗所等三言總說名

77c03□能立者□爲顯一因二喩□總成一能立性□如椽

77c04□樑壁戶多物總成一舍□不可以椽等前故至

77c05□舍亦多

77c06□由此(至)立過者　宗因喩三支中隨一種名缺

77c07□減□能立性過□陳那已前□若言闕宗□或隨闕因

77c08□喩□名能立過□一師釋云□自有宗而無因喩□自

77c09□有因而無宗喩□自有喩而無宗因□爲三句□有

77c10□宗因而無喩□有宗喩而無因□有因喩無宗□

77c11□因喩爲第七句□如此七句□名能立缺減性

77c12□過□復有師釋云□前之云句可然□第七句不

77c13□可以□若有一二小餘可云缺減□第七宗因喩

77c14□俱無□何名闕耶□故不可也□陳那云□但於因同

77c15□喩異喩能立之中有減性過□自賢愛以前師

77c16□釋言□自有有因無同異喩□有同喩無因及異

77c17□喩□有異喩無因及同喩□闕二爲三句自有有

77c18□因同喩無異喩□有同異喩無因□有異喩因卽

77c19□同喩□闕一爲三句□自有無因同異二喩□爲第

77c20□七句□向實愛已後法師□不立第七句□如前

77c21□所辨□言名能立過者□此唯義解以

77c22□是中(至)故名者　釋云□此是支語之端□如此

77c23□方蓋聞若夫及唯等欲支言□釋前第一句宗

77c24□義□故曰是中□次釋云□是宗等多言中□簡土

77c25□因喩□持取其宗□故各是中□謂擧拱取別故□

77c26□言是宗等中□故名是中也□或簡持者□簡增損

77c27□邊□持其取中□謂似宗因喩過謂爲眞名增□眞

77c28□宗因喩謂非眞名損□簡此二邊□持取中道□卽

77c29□是上文能立破能義中眞實名是中□問眞言

78a01□非眞名爲損□似言非似何不爾耶□答眞謂非

78a02□眞度生正理得名損□似謂非似度失非理不

78a03□名減□亦可屬論皆得□問此文旣釋眞宗□何以

78a04□是中亦中其似耶□答頌中第四句言□非彼相

78a05□違義能遣□方簡似宗□當知前三句□譜含總語

78a06□眞似□又釋□是中之言□但是眞宗等中□所以

78a07□智然□旣頌言爲所成立說名宗□非彼相違義

78a08□能遣□當智上句所說之宗□非彼相違義能

78a09□遣□若言上句亦通似宗者□下句亦□應貫通眞

78a10□似□言是宗等中者□其宗因喩三□皆離增減二

78a11□邊□謂於中離增減邊□而取中道□故言是中□或

78a12□可簡耶持正宗等三中□故言是中

78a13□言唯取等者　欲簡知因喩□別取其宗□或可

78a14□能知因喩□簡取其宗□名簡別義□若唯復釋

78a15□前簡持義者□亦應言簡取□不唯簡知也□二

78a16□可簡謂簡擇□擇是卽取擇非卽知□謂若是宗

78a17□簡取也□若是能立簡知也□別者異義□亦通

78a18□知取□謂別去因喩□別取其宗□若爾言簡卽

78a19□是□何須別耶□答簡名是通□今此簡知是簡

78a20□別也□非謂簡持等□故復言別

78a21□隨自(至)意立者　宗有四□如前釋□第四隨自

78a22□樂宗□如薩波多現已辨才□不[至*頁]前三論宗□

78a23□於自敎中□隨其自意□假作餘敎師□立餘敎義□

78a24□名隨自意立□卽無過

78a25□論云屬爲(至)名宗者　業爲兩字□簡似因喩□

78a26□所立二字□簡眞因喩□言樂爲所成立者□諸立

78a27□論者□但意樂作所成立□論者但意業作所成

78a28□立宗謂宗義成□而欲成立□故名樂爲所成

78a29□立□是立論者本意也□眞因眞喩先格成故□故

78b01□不樂爲能成立性□若異此樂爲之言□但云所

78b02□立爲宗□簡眞因喩□能成立性者□說所成立□似

78b03□因似喩□更須成立□應亦食宗□然雖是所立□非

78b04□立論者本意所樂□雖是所立□而非宗也□言似

78b05□因便更成立者□聲明論有二種□一立聲從緣

78b06□生而不滅□二立聲但從緣顯不生不滅□如佛

78b07□弟子對聲明論□立聲是無常(宗)□所作性故(因)□

78b08□猶如極微(同喩)□此因對聲顯論□有隨一不成

78b09□過□以彼敵論者□不許聲是所作性故□其因更

78b10□須成立□聲是所作性(業)□從緣持實故(因)□猶如

78b11□甁等(同喩)□又極微喩□敵論者不許是無常故□有

78b12□所立不成過□然更須成立云□極微是無常□

78b13□(宗)□有質□故(因)□猶如甁等(同喩)□聲論師立極微

78b14□是常□而是有對故□此因及喩□受成立時□雖

78b15□是所立□然立論者意□當時唯樂宗爲所成立□

78b16□不樂成立似因似喩□又釋□樂爲所立宗□以宗

78b17□不成宗□爲所成立故□謂不樂爲因喩□不成成

78b18□立因喩□若異比樂爲所立□乃業爲能成立者□

78b19□說所成立似因似喩□不成更成能成立性□應

78b20□亦名宗□然似因似喩□雖更成立□得時唯是能

78b21□成立性□非所成立宗□故知樂爲所成立爲宗□

78b22□不樂成立□能成立似因似喩爲宗也□成立因

78b23□喩如前說□此文卽是入理中□隨自樂爲也然

78b24□此文無極成有法□極成差別性故者法□論師

78b25□釋云□商□羅不樂此論者□如數論對釋子□立

78b26□乘是恩□同是因中所依不成過□持以因必於

78b27□有法上立□有法旣無故□立因不成□只爲敵論

78b28□不信我故□便立乘斷有所過□言極成能別□如

78b29□佛牧子數對論立聲減惱□此自是無同喩

78c01□過□以數論宗□不許有惱滅法故□故無有喩□只

78c02□爲不信聲有滅惱□乘立滅惱□斷亦所過□言義

78c03□性者□如立宗言聲是無常□無常與聲□受相差

78c04□別□至言必爾□何須更以差別之言□而差別耶□

78c05□是故比論無比之句也

78c06□論云爲顯(至)義遣者　謂餘外道等立宗□卽有

78c07□五種過失□今爲欲顯離餘外道等立宗過失□

78c08□故有第四句言也□亦可立有過宗是無過宗

78c09□我餘□今欲明離餘有過宗□故有斯言也□言非

78c10□彼相違義遣者□卽是顯文□但略無能字也□言

78c11□相違義者□卽是以宗與正宗相違故□食相違

78c12□義□卽此眞實宗□不爲似宗所破□故言非相違

78c13□義□能遣言義者□卽是相違義□言聲下所詮義

78c14□也□遣者卽除破義也□此之一義□入理論無也□

78c15□前雖業爲所立□猶未成宗□要須知其五失□

78c16□方成宗也□下出違義不能遣也

78c17□論云若非(至)所遣者　其違義言聲□卽是離五

78c18□過□眞宗言眞宗言所目義□與有過宗相違□

78c19□故名相違義□若有過宗□便爲彼有過相違眞

78c20□義所遣□若無過宗□相違眞宗所遣□卽此宗若

78c21□非彼五過宗言所遣□名爲眞宗□此卽五過宗

78c22□相擬代中□當其能遣□眞宗爲所遣也□下出

78c23□能遣□顯此能遣不能遣眞宗□又釋□以宗望眞

78c24□宗□非是能遣□以有過故□故言非彼相違義言

78c25□聲所遣□謂眞宗有所遣□下擧五過望其眞宗□

78c26□但爲所遣□顯非彼爲能遣也□卽是釋頌第四

78c27□句

78c28□論云如立(至)是妄者　此自語相違過也□謂有

78c29□外道□立一切語皆悉不實□此所發語便自

79a01□相□何故□說一切語是妄者□汝口中語爲實爲

79a02□妄□若言是實□何因言一切皆是妄語□若自言

79a03□是妄□卽應一切語皆實□若復救云□解我口

79a04□中所語□餘一切語皆妄者□更有第二人聞汝

79a05□所說一切語皆是妄□卽復發言□汝此言諦實□

79a06□彼人發語□爲妄爲實□若言是妄□汝語卽虛□若

79a07□言是實□何故便言除我所說□若復救言□除道

79a08□我語此一人是實□除一切悟皆悉是妄□若

79a09□爾受有第三人復云□此第二人語亦是實□此

79a10□第三人語□爲虛爲實□若言是虛□此第二人□

79a11□初人語是實應妄□若第三人語是實□何故言

79a12□除我及此人□餘虛妄耶

79a13□論云或先(至)爲常者　此自敎相違□亦名自宗

79a14□相違也□□□子宗中□先立聲是無而□設立

79a15□聲是常□便於自宗中□違先所立

79a16□論云又若(至)同有故者　此世間相違也□謂

79a17□若於所立宗中□由不共故者□如月唯懷□者□

79a18□是月受無餘同類法是月□此月於餘法更無□

79a19□故名不共□亦如所聞性故因□此因不共□由

79a20□同是不共法故□卽無同喩等□万成比量□故

79a21□云無有比量□有法愚人見無比量□成立爲月□

79a22□遂卽成立□言是非月□雖爲此立□然爲世間共

79a23□說是月相違義遣□言極成者□世間共許是月

79a24□也□言者說月之言也□相違義者□卽言下所詮

79a25□共許同義□卽此共許同義□能遣其所立懷

79a26□□非月義□若唯此釋□前言非彼相違義能遣

79a27□者□非謂以宗與眞宗相違食相違也□謂若立

79a28□宗有其過失□卽與五種道理相違□卽此道理

79a29□與以宗相違□名相違義□眞宗旣順道理□則不

79b01□同彼似宗爲相違義遣□故言非彼相違義能

79b02□遣□問如自言相違□以何爲道理耶□答則前敵

79b03□論人所知道理□合成自言相違過失□則是道

79b04□理也□指事□則如說懷□非月(宗)□有故(因)□如日

79b05□等喩

79b06□論云又於(至)常等者　此文有二過□謂現量相

79b07□違□及比量相違也□言又於有法者是宗□有法

79b08□如言聲□或言甁也□卽彼所立者□謂卽彼立論

79b09□人□於聲有法上□立非所聞宗家法也□或於甁

79b10□上□立是常也□亦可卽彼者卽彼有法上□非所

79b11□聞義及常義爲立也□卽是宗家法也□言爲此

79b12□極成現量比量相違義遣者□五識是世間共

79b13□許現量□甁盆等是世間共許比量□謂共智未

79b14□有而有□有已還無□以前後二無□比知中間非

79b15□常□而立言聲等非所聞等□甁等是常等□雖如

79b16□此立□然爲世間共許現量比量相違義所遣

79b17□也□下指事□如立聲非所聞□現量相違也□甁等

79b18□是常□比量相違也□問何故此中偏言於有法

79b19□耶□答言等者□擧甁等餘盆等也□又釋□宗云等

79b20□者等上五過□乃至初過中我母是石女等□問

79b21□何故宗九過□但說五耶□答復四過者□天主□

79b22□立也□且如所別不成□自是因不成過□能別不

79b23□成□自無同喩過□如前解□俱不極成□卽合前

79b24□二□二旣非過□此亦非過□至相符極成□如立聲

79b25□爲所聞□此本不成宗□何者□夫興立論妄□偵

79b26□立敵論相違□方始立宗□如聲是所聞□無不共

79b27□許□何成立宗□本自無宗□說誰爲過□如有比

79b28□丘□可說持前犯□於若無比丘□說誰持犯也□

79b29□此亦如是□是故唯五是過□聞安立敵相違□方

79c01□立宗者□何故前說宗有三種共許亦名宗耶□

79c02□答

79c03□論云諸有(至)宗過者　上來辨正宗過□自下第

79c04□二顯耶宗過□立因明師□及小乘外道□更立第

79c05□六宗過名違過□以立因與宗相違故□亦應名

79c06□因違過□然以宗先說故□名宗違過□今陳那牒

79c07□取非之□故云此非宗過

79c08□論云以於(至)故者　以於聲明論中□有立聲是

79c09□常(宗)□一切皆是無常故(因)□然立諸師言彼聲常

79c10□爲(業)□以而皆無常爲因□此宗與因相違故□是

79c11□宗違過□今陳那牒取言是喩過□或是因過□非

79c12□是宗過□不同立成因明師餘也

79c13□論云是喩方便忌立異法者　一切皆是無

79c14□常之言□此是喩非因也□其故字是第五時聲□

79c15□卽是因義□彼聲明論師□但將因門方便□立此

79c16□喩也□故言是喩方便□雖方便立喩□而復倒離

79c17□異法喩也□故更立異法上言是喩□卽異法喩

79c18□論云由合喩現非一切故者　此顯彼方便立

79c19□喩□陳那復以彼喩□合顯去有此因□何者□如立

79c20□聲是常□以一切皆是無常□爲異法喩□此異法

79c21□喩□此異法喩□應云諸無常法者□法是一切□

79c22□卽以此異喩□反顯成彼同喩□應言非一切者□

79c23□法是其常□由此同喩合故□卽知聲是常宗□以

79c24□非一切故爲因也

79c25□論云此因非有(至)故者　此非一切故因□於宗

79c26□上非有□以卽此聲上攝世一切中故□音聲上

79c27□彼此不設有□其非一切義□卽是兩俱不成因

79c28□論云或是(至)義故者　或可彼救云□聲上亦有

79c29□非一切義□謂此聲但是一聲□非解一切故□亦

80a01□有非一切義爲因者□若爾□此因卽是所立一

80a02□分義故□謂所立宗有二分□有法及法□旣是一

80a03□聲故□名非一切□此非一切因□與所立中有法

80a04□聲何別□然非一切言□唯世聲一法上故□不同

80a05□所作性因通解法□然上故言□此但是所立一

80a06□分義□然不成因□此亦多俱不成□若以自謂爲

80a07□因義邊□或可是他隨一不成也

80a08□論此義不成名因過生者　此非一切因義

80a09□不成□結成過也

80a10□論喩亦有過者　謂不俱立因不成□至異法

80a11□喩□亦有過也

80a12□論由異(至)有過者　謂倒離過也□應言諸無常

80a13□者定是一切□而喩離言諸一切者□法是無常□

80a14□謂非非一切故義者□意異法喩中□所言一切

80a15□者□但是度彼因□非一切故□言是一切□上非字

80a16□卽是能度□下非一切是所度也□由此度非一

80a17□切義故□所以言一切也□卽義當入理論言此

80a18□中非所作言者□無所作中文也

80a19□論因與以因多是宗法者　意因多分是宗

80a20□家法□如六不定及四相違幷正因□謂通是宗

80a21□法性□是宗家法□其四不成□於宗上無□名爲不

80a22□成□旣不成因□卽非宗家之法□故此唯有四名□

80a23□少餘不定等□經少名多□故言多是宗法也□解

80a24□文可解

80a25□論頌曰宗法於同品(乃至)二者　宗法者□卽遍

80a26□宗法性因也□其因於同品有□是一句□於同品

80a27□非有□是第二句□於同品有非有□是第三句□如

80a28□是於同品有非有等於異品□亦作三句□如是

80a29□於同品有非有異品□亦爲三句□卽是同中有

80b01□及非有□幷俱於異品中□各有三句□如上言俱

80b02□者□卽是下及言也□此俱與二□卽是有非有三

80b03□句各有三□合有九種□初三者□一於同品有□於

80b04□異品亦有□二於同品有□於異品非有□三於同

80b05□品有□於異品及有非有□第二三者□一於同品

80b06□非有□於異品有□二於同品非有□於異品亦非

80b07□有□三於同品非有□於異品亦有非有□第三三

80b08□者□一於同品有非有□於異品有□二於同品有

80b09□非有□於異品非有□三於同品有非有□於異品

80b10□亦有非有□如下文指事廣釋也

80b11□論眞不(至)有法者　此下先解宗法兩字□夫

80b12□宗以有法及法和合名宗□其有法宗上有二種

80b13□法□一不成法□卽聲上無常法□二極成法□謂聲

80b14□上所作性□其所作性□要共許始方成其因□證

80b15□不成無常法□合極成也□總入言心之不總業

80b16□者□持解此義□先擧外□外格云□心之不總業

80b17□所成立□及法有法和合名今宗□何故此因法

80b18□所依中宗意□不取其法□但取有法□若唯有法□

80b19□不取其法□不應名宗□何故頌中乃言宗法耶□

80b20□問頌中但言其宗□不言有法□何故外人智宗

80b21□是有法□而不取法以爲得耶□答如聲是有法□

80b22□無常及所作性是□此二種法□皆屬有法宗故□

80b23□多法自不相屬□雖聲及無常合名爲□頌中旣

80b24□云宗法於同品有□故知所作性等因□是有法

80b25□宗家之法□望於同品□得有非有俱三種差別□

80b26□其所作性因□非是無常宗家之法□以兩法不

80b27□相屬故也

80b28□論此無有失(乃至)於法者　論主答也□言頌中

80b29□因法所依卽宗唯有法□此無有失□何者□以其

80c01□總聲於別亦持者□其宗是總名俱□總言其宗□

80c02□於別有法亦持□謂俱有法□亦得名宗□如言燒

80c03□衣□衣是總名□雖燒衣卽之一□通亦言燒衣□此

80c04□亦如是□法及有法□總名爲宗□唯言有法□亦名

80c05□爲宗□是故因法所依之宗□亦名宗也□下復擧

80c06□倒俱□或有受論文言宗□唯詮宗法□不詮有法□

80c07□如是旣唯有宗法□亦得名宗□當知俱言有法

80c08□名宗□亦無生也□所言宗聲者□卽詮宗之名

80c09□也

80c10□論此中宗法(乃至)亦復如是　上來釋宗家□此

80c11□下釋法名□卽通是宗法性也□謂此立宗中□欲

80c12□取宗法爲因者□唯取立敵決定同許所作性

80c13□宗法□不取無常宗法□立復敵不復故□有亦

80c14□須立敵決定同許□此所作性因□於同品異品

80c15□有非有等三句類前得□何故但言同品不言

80c16□異品耶□答通是宗法性因□亦謂同許□故言亦

80c17□復如是□下釋決定同許所以

80c18□論何以故(至)起因者　何以要謂決定同許

80c19□方比因故者□因有二種□一生因□二了因□今此

80c20□唯依證了因故□謂如立聲是無常□以所作性

80c21□故□此所作性□要謂立敵決定□同許聲上有此

80c22□因義□方成至因□何以如此□如說所作性□此

80c23□所作性是所說義□但由立敵智力□共知此義

80c24□是有□方得成因□故言但由智力等也□亦可但

80c25□由彼此知因智力□信知有此所作性因□方万

80c26□所說聲無常義□若彼不信有所作性□卽不了

80c27□無常宗義也□亦可但智力者□謂唯敵論人□知

80c28□聲上有所作性因智也□由彼信知有因之力□

80c29□卽了立論人所說無常之義□亦可□得了所

81a01□說所作性義□故下文云□合彼憶念本極成故

81a02□也□言非如生等者□如違種爲牙生因□不由智

81a03□力智故卽爲因□不知故卽可爲因□但由違種

81a04□有生牙之用□卽是其因□不由智與不知□方

81a05□成因也□言了因者□要由共了知故□方得成因

81a06□也□故言非如生因由能起因

81a07□論若爾(至)立義者　別人難云□若爾智爲了

81a08□因□前說由宗等多言□說名能立□此之多言□便

81a09□生能成立義

81a10□論此亦(至)善說者　論主非前難□汝此難亦不

81a11□然□因有三種□一者所作性等義因□二者知所

81a12□作性等心心法總名智□三者說所作性等言

81a13□因□今明言因□今彼敵論人□憶意此聲上有

81a14□所作性□於甁等同品上本極成定有異品□通

81a15□無此所作性因□敵論人亦先成許有□名曰極

81a16□成□然恐彼廢忘□復須多言□合彼憶念本極成

81a17□義□因生智因也□是故此宗有法中□唯取彼此

81a18□俱決定許有所作性義□於同品定有等□如是

81a19□卽爲善說

81a20□論由是(至)見故者　由是若彼此立敵俱不許

81a21□有此因義□其因卽不成□欲反顯要須共許有

81a22□此因義□其因卽成也□由有此意故□遂明四不

81a23□成過□此卽兩俱不成□謂如立聲是無常□聞所

81a24□見故□此聞所見□彼此俱不許聲宗上法□故言

81a25□彼此同許非宗法也□餘文可餘

81a26□和合火有者　火有二種□一者大種和合火□

81a27□如炭火等□有地大火大種□及四塵和合總名

81a28□火□此火於山深等中□或有或無□若性火唯

81a29□一火大故□不名和合□不成立性火大是有□以

81b01□性火一切受有故□但欲成立大種和合火是

81b02□有□云如入理勝宗□量云□此山解受四大四

81b03□塵是有法□有和合火是法□法及有法□合名爲

81b04□宗□以現煙故(因)□猶如廚等受(同喩)

81b05□論或於(至)樂等故者　此第四所依不成過□論

81b06□勝論師或於立論之受□對佛弟子□立我其體

81b07□周通彼師所以如此立者□以彼立我是常我

81b08□旣是常□意無移持彼此方所之義□且如身

81b09□世此受□其義卽能生者□樂等受受違順等

81b10□事□復生彼受□亦復如是□止止可常我如所

81b11□依身□從此受移轉□往至彼受□用者樂事

81b12□等耶□但可我體周通□略於彼彼更若順等

81b13□　至便生示等有受用事□亦如於世世方卽便

81b14□證得□此亦如是□是故立我其體周通(宗)□於一

81b15□切更生示等故(因)□由佛弟子□不許有我故□

81b16□其因所依有法不成□無有法可通故□亦非通

81b17□是宗法性因故□亦是不成因□然有法外導因

81b18□明中□唯有前二不成□謂兩俱不成□隨一不成□

81b19□若異同彼所立□其得二弁攝世前二不成中□

81b20□謂兩俱猶預不成□及隨一猶預不成□兩俱所

81b21□依不成□及隨一所依不成□其陳那救別義故□

81b22□遂開爲四也

81b23□論如是(至)能立者　上來四不成因□且各指

81b24□事□以爲不成□如是類釋□更於所說餘一切品

81b25□類有法上□所有四不成言辭□皆非能立□又釋□

81b26□此總結前□如是所說四不成□一切品類所有

81b27□言辭□皆非能立

81b28□論於其(至)是說者　上來明通是宗法性四名

81b29□成因□自下類釋於同品定有性因□亦有兩俱□

81c01□同品不成□隨一同品不成□猶預同品不成□所

81c02□依同品不成□其同品中有非有等□皆隨所應□

81c03□有四不成

81c04□論於當所說(至)能破者　於當所說因□是正因

81c05□也□卽是下文言能立也□相違不定者□卽是下

81c06□能破□此文具足應言□於當所說正唯因中□

81c07□有共許決定言詞□說名能立□於當所說相違

81c08□及不定中□唯有決定共許言詞□說名能破也□

81c09□云何相違及不定□說能破耶□謂彼立論人□因

81c10□有相違及不定過□其敵論人□俱能現彼立因□

81c11□有相違及不定過失□說此過眞立敵俱許□卽

81c12□名能破

81c13□論非互(至)成故者　以共許方成立破故□隨一

81c14□不成過□是互不成□互不成是立因□不是言詞

81c15□故□不能決定能立能破也□言復待成故者□如

81c16□勝論對聲論□立聲是無常□所作性故□然此所

81c17□作性因□若勝論師□以生爲所作□卽聲論不成□

81c18□若聲論以顯爲所作□卽勝論不成□卽應復立

81c19□量□更成立聲是生所位(宗)□隨緣變故(因)□如燈

81c20□焰(喩)□猶豫者是猶豫不成□若更成立言彼處

81c21□決定無火□以有故非煙故□諸有蚊非煙處□

81c22□必定無火□如餘有蚊處□或云□彼處定有火□以

81c23□近見煙故□如餘近見有煙處□其俱不成□及所

81c24□依不成□不可重成得□故不說也

81c25□論夫立(至)云何者　總是外人間□夫立宗法

81c26□用□故言立宗法□亦可有法宗衆法□故言立宗

81c27□法□理重更以餘通是宗法性爲因□成立此宗

81c28□家之法無常性也□不成立宗家有法□此不格

81c29□也□若卽餘因法□成立有法爲有□成或立有

82a01□法爲足□下指其更事□如猶僧□□成立最勝

82a02□爲有□此最勝有法□今成立此有法爲有(宗)現

82a03□見別總有總類故(因)□猶如多片白檀香皆以

82a04□本(喩)□當知二十三諦是別□故智亦有總最勝

82a05□[穴/俱]淨□或立爲無者□佛弟子卽立最勝爲無□最

82a06□勝是有法□爲無是法(宗)□不可得故(因)□猶如□

82a07□角(同喩)□如是以餘因法□成立有法□如是所成□

82a08□非宗家法□違正理故□問言此義云何

82a09□論此中(至)此失者　論主示其成立最勝有

82a10□無所以□但約二十三諦別總爲有□所定有一

82a11□因是法□其所有一因□卽是最勝□約二十三諦

82a12□有法成立最勝爲有□不卽立最勝爲宗□故無

82a13□以法成立有法之失□立量云□此中二十三諦

82a14□別物□定有一總因(宗)□以是別故(因)□猶如多行

82a15□白檀(同喩)

82a16□論若立爲無(至)法過者　若立最勝爲無□亦約

82a17□二十三諦□假立最勝爲無□以不可得故□立量

82a18□云□二十三諦無有一最勝因(宗)□以最勝不可得

82a19□故(因)□猶如□角(同喩)□又釋云□若立爲無者□如

82a20□所說寂勝性升爲有□是是有法□我今立爲

82a21□無是法□法及有法□得名爲宗□於破性升最

82a22□勝上□亦假安立□不可得故爲因□我今立最勝

82a23□有法□是無爲宗故□是故亦無有最勝有法過

82a24□也□應立量云□汝所升最勝是足(宗)□不可得

82a25□故(因)□猶如□角(喩)□問此云何不有因足所依

82a26□故□答因有三□一或有因唯應有法□如所作性

82a27□因等□如云虛空□實有德所依故□此因唯依有

82a28□法□故對無空□所依不成□大乘人若樹小乘

82a29□外道等□□第八識□有小乘等不許有第八識

82b01□故□對無第八識論□若立其因□有法不極成故□

82b02□亦是所依不成□二或有因唯依無法□謂不可

82b03□得故□今明不可得因□唯依最勝無法□於性

82b04□升法上假立不可得故□因復無無有因無

82b05□所依過□三或有因通依有無□謂所作性等也□

82b06□是故若立有法爲有□敵論必不許有法故□對

82b07□無有法論□其因必是所依不成過也□若立

82b08□有法爲無□其有法若立爲無□其敵論者□雖不

82b09□得許□然不可得故□因唯依無法故□無所有依

82b10□不成過□如對外道言□神我是無(宗)□不可得故

82b11□(因)□猶如□角(同喩)□此因雖無所依□然無過

82b12□論若以(至)云何者　外人問□夫立因之正義□

82b13□且所依性故因法□成立無常宗法□今論問云□

82b14□若以有法□別立餘有法□或以有法□成立其法□

82b15□下指其事□如謬立量云□煙有火□煙是有法□火

82b16□是其法(宗)□以是煙故(因)□猶如解煙(喩)□然煙之

82b17□與火□俱是有法□彼人以煙有法□成立火有法

82b18□爲宗法□此心卽不是以爲有法□立餘有法耶□

82b19□言或以火立觸者□火是四塵假火□是有法□觸

82b20□言熱觸是法□或立量云□此火有熱觸(宗)□以是

82b21□大故(因)□猶如餘火(喩)□此止卽不是有法□成立

82b22□法耶□外人不了此二義□故得其義云何

82b23□論今於(至)應物者　論主答□今於此宗因中□

82b24□非以煙爲因□成立火宗故□非是以煙有法□成

82b25□立火有法□亦非以火爲因□成立觸爲宗故□以

82b26□四塵總假火有法□成立別觸實法也□言但爲

82b27□成立此相應物者□但爲成立此煙火及觸處

82b28□所□無相應物也□如立量云□此山谷處有火□以

82b29□山谷四塵爲有法□以有火爲法□法及有法合

82c01□爲宗(宗)□以此山谷中若煙故(因)□猶如□餘有煙

82c02□處(喩)□又立量云□此火爐處有熱觸(宗)□以有火

82c03□故(因)□如餘有火處(喩)

82c04□論若不(至)爲因者　論主破前謬立若不如我

82c05□所說□可如汝所立比量□卽應以宗義一分爲

82c06□因□如立宗云□聲是無常□聲是有法□無常是

82c07□法□法及有法□是所立宗義□若言聲是無常(宗)□

82c08□以是聲故(因)□此以宗中有法爲因故□故是宗

82c09□義兩分中□以一分爲因過□汝亦如是□前立量

82c10□云□煙是有法□火是法□法及有法□合成宗義□

82c11□汝立因云以是煙故□豈不是以有法宗義一

82c12□分爲因耶□又立量云□此火有熱觸□火是有法

82c13□分□熱觸是法分□法及有法二分□合爲宗義□立

82c14□因云以此大故□是亦以有法宗義一分爲因□

82c15□故不成也□以宗義二分是所立□因是能立故□

82c16□不應以所立一分□爲能立也

82c17□論又於(至)有故者　論主重破□又於此比量

82c18□中□非欲成立火是有法性□及熱觸是有性□以

82c19□世人皆共知火及觸□有體性故□何謂成立者□

82c20□是立已成過□但爲不智火相觸應所依處有

82c21□火有觸□復謂立量成立也

82c22□論文於(至)有過者　又於此中立論者□要觀待

82c23□前敵論人義□方有所立謂如佛弟子□欲立聲

82c24□是無常□要觀待前敵論人立聲是常故□方立

82c25□無常□爲所立法及有法也□言一切人旣不格

82c26□煙下有火無火□火復是熱□何得根卽成宗□旣

82c27□要觀待他成所立□非如吠世德句有德句□不

82c28□由觀待而成也□言有位者□卽是實句義□能

82c29□有德句故□德句是所有也□應言非如德有德

83a01□論量頌(至)有法者　重說子頌□頌上義也□言

83a02□有法非成有法者□謂不應以煙有法□成立火

83a03□有法也□言及法者□亦不應以火有法□成立觸

83a04□法也□其熱觸是火家一分義故是法也□其句

83a05□上中上五字□貫通此法以及字及之□言此非

83a06□成有法者□謂此法不應成有法也□卽是上文□

83a07□以餘別法□成立最勝爲有爲無也□下兩句正

83a08□義□謂但由因法□成立宗法□如是法與有法□旣

83a09□不相離□亦卽成有法也□此是正義□了由因有

83a10□所依故□如是以法成法時□亦兼成立有法□不

83a11□可以法正成立有法

83a12□論若有(至)宗法者　宗法有二□一不極成法□

83a13□聲上無常□以聲論者不許故□此卽宗是法□故

83a14□言宗法□二極成法□卽聲上所作性□在敵但許

83a15□故□此宗家法□故名宗法□上成所明因法□在其

83a16□宗有法上□名爲宗法□今陳那旣造論□所有古

83a17□因明中□立量有隱伏者□□□人言釋□故擧外

83a18□人格云□如勝論師□對聲論者立宗云□聲非卽

83a19□常□立因云□業等應常故□謂第三業句行來俯

83a20□仰□等者等取第二德句中者示法也□此業等

83a21□應常之因□白是第三業句應常□不世第二

83a22□德句聲上□此卽非宗義之法□何得言宗家法

83a23□故名宗法□又立因云□常應可得故□謂此聲應

83a24□一切時□常應可得聞□如是常應可得義□於其

83a25□聲上□無此因義□此自他俱不許□聲一切時中

83a26□常爲耳識可得□自是別明常應別得□非關聲

83a27□事□可得言宗家法□復名宗法耶

83a28□論此說(至)彼過者　述曰□此論主通難□此是

83a29□勝論說□彼聲論過□由約因爲門□及宗爲門□以

83b01□立論者□先有所立□復敵論者說□應言難也□

83b02□示等應常□說應言故□故智是說彼過言也□

83b03□以先聲論師□對勝論□立聲是常(宗)□無形質故

83b04□(因)□猶如虛空(同喩)□後時勝論□約因宗門□以斥彼

83b05□過□若汝言無形質爲因□故德句中聲是常者□

83b06□第三業句等亦形質□亦應是常也□又汝先立

83b07□宗云□聲是其常□今又約彼宗門□以斥彼過

83b08□云□聲若是常者□常應爲耳識得□今旣共不常

83b09□聲□不常爲耳識得故□故知聲非是常

83b10□論若如是(至)云何者　此更擧外格云□如勝論

83b11□對聲論□立聲是無常爲宗□所作非常故爲因□

83b12□常非所作故爲因□此之二因□俱不世聲宗之

83b13□上□何得言宗家法故□名爲宗法□故言此復云

83b14□何

83b15□論云是喩(至)無因故名　此下論主量人言

83b16□通□如同所立所作非常故等□非因是喩□然依

83b17□第五持故聲□方便安立所作性因□所作非常

83b18□故□謂法所作者□皆非是常故□如甁盆等□是同

83b19□品法喩□若法是常見應言者非因喩□然非所

83b20□作□如虛空等□是異法喩□如其次第配也□宣說

83b21□其因宗定隨遂□如犢子隨母□所作非常故□

83b22□是同法喩□若宗無處合無因故□常非所作□故

83b23□言是異法喩

83b24□論以於此中(至)宗法者　此之二喩□實不世

83b25□聲上□非宗家法□然以於此中喩中□由同喩合□

83b26□方便顯示聲上有所作性因□謂法所作者□卽

83b27□是無常□聲旣所作□故是無常也□彼立論者□文

83b28□中雖不作此合意□亦有此合□故宗法因世聲

83b29□宗上□如是由合喩顯聲定是所作性□非是非

83c01□所作性故□此所作性□定是宗家法□故名宗

83c02□法

83c03□論量說(至)知因者　此本頌□初句頌前同喩□

83c04□第二句頌前異喩依第五顯喩者□喩是初轉□

83c05□[仁-二+凡]聲前云所作非常故□非所作故者□其故字

83c06□結喩因法□是第五持因聲□依此第五持因

83c07□聲□說同喩異喩□故云顯喩□言由合故知因者□

83c08□由同喩順合□由異喩返顯□方知其因□此卽依

83c09□因聲顯喩□藉喩顯因也□又解□若依五分是無

83c10□常(宗)□所作性故(因)□法所作者□皆是無常□猶如

83c11□甁等(喩)□聲旣是所作(合喩同法)□是故無常(結)□今言由

83c12□合故知因者□由第四分合喩故□智聲所作性

83c13□因□文中雖不說因□以宗由合故□白智其因□

83c14□故不說也□陳那已復法因明師云□第四合是

83c15□量說第二因□第五結是量說第一宗故□復

83c16□二分是前三分是前三分攝

83c17□論由此(至)傍論者　由此前來順反三喩□乃得

83c18□立義□卽是已釋僧□□唯立反喩方便立義不

83c19□成也□如僧□云□內身有我(宗)□以能自動搖及

83c20□有心識故(因)□法不能動搖無心識者□必定無

83c21□我□猶如樹木(異喩)□以無順喩故□唯以反破內

83c22□身無我之異喩爲方便□成立內身有我也□下

83c23□指要論二喩事□以所作性因□於無常品見故□

83c24□於常品不見故□具此二喩□方立義成□勝論對

83c25□聲論云□如如是我成立聲非是常□若是常者□

83c26□應非所作性也□以上成要論順反二喩□方得

83c27□與決定餘爲因故□是故順成同喩□反破異

83c28□喩□二種喩之方法□同爲一決定餘非如數

83c29□論□本唯以異喩□反破方便□爲別生決定餘

84a01□因也□如我破數論□唯以異喩□成立有我□反破

84a02□方便之因□如我造破數論□論有六千頌□我已

84a03□廣辨□數論唯立返破方便□爲別解因過故□今

84a04□於此論中□且止廣諦倍論也

84a05□造數論師□是黃頭仙人□本音劫比羅□此云黃□

84a06□以頭面黃口也□舊云迦毘羅□音訛也□此師

84a07□立二十五諦義□付樂弟子訖欲入眞□弟子請

84a08□云□師可留身常住在世□復人若有不信二十

84a09□五信□現身爲說□其敎卽可常行□師云可爾□

84a10□爲實一大石作琉璃□可數丈許□隱身在中□

84a11□設人請者□時爲現身□後至陳那出世□造傳

84a12□□論□弟子不師救□仰推其陳□師那往其石

84a13□所□書破二十五諦義□於其石上以封其上□經

84a14□宿必重救之□陳那重破□復若不救□方出爲論□

84a15□如是立破□有六千偈□具破二十五諦訖□其石

84a16□大吼□今言破數論者□指彼所造六千偈□破僧

84a17□□論

84a18□論如是宗法(至)及家者　宗法有二□一不極

84a19□成法□謂聲上無常法□二極成法□謂聲上所

84a20□化性□今牒上來所羅極成法□卽是因法□故

84a21□言如是宗法也□此因有三種差別□一謂同品

84a22□中有□二同品中非有□三同品中通有非有□故

84a23□言及俱□若不置及字□恐其有與非有□卽且

84a24□爲但□若安及字□卽願有非有外別有其俱□

84a25□然先頌中但言宗法□於同品謂有非有俱□以

84a26□頌□故□先頌中除及字□今長行中方置

84a27□論此中(至)異品者　上來已辨宗法故□此下但

84a28□釋同品名也□言此中者□謂宗法中□若品者□品

84a29□謂品別□如甁聲等是□宗法無常□所依品別也□

84b01□言與所立法□近均等說名同品者□若甁品

84b02□上無常□與聲上所主無常法相似□故各□

84b03□近均等□故說甁爲同品類也□以一切體義皆

84b04□名品別故也□若於空等品別法法上□所立無

84b05□常宗無□說名異品也

84b06□論非與(至)或異者　此下牒古師破□古因明

84b07□師□釋異品名□兩師不同□初師云□如立聲是無

84b08□常□以甁等爲同品□空等爲異品□其空等上□能

84b09□違害宗□及同品上無常□說名相違□此相違說

84b10□名異品□猶如怨家相害□名爲相違□及至煖爲

84b11□宗□則以詮爲相違爲異名□第二師云□如立聲

84b12□是無常□但非無常已外一切皆名異品□今論

84b13□主餘□若所立無常宗無處□卽名異品□不同

84b14□初師與同品相違□復師與宗異故□名爲異

84b15□品□故言非與同品相違式異也

84b16□論若相違者應唯簡別者　如云此更有煖

84b17□(宗)以有火故(因)□諸有火處悉皆有煖猶如廚上

84b18□(喩)□諸無火處□皆無煖(異)□此是正立□若云此處

84b19□有煖(宗)□以有火故(因)□猶如廚(喩)□若有冷處卽無

84b20□有火□如宙山處□此以有冷處□違有煖處□爲

84b21□異喩故□此應唯簡別異法喩□異同法喩而已□

84b22□其異喩不能返顯宗定隨因事其云何□若對

84b23□煖宗□以冷違煖爲異法喩者□其非冷煖處□不

84b24□知定屬所品若雖有煖同喩□其非冷煖處□卽

84b25□無有火□若准相違異喩□諸有冷處□卽無有火□

84b26□其中庸處□旣非有冷□復應有火□異喩乃返合

84b27□有火云因成不定過□爲如廚上有火處□以有

84b28□火故有煖耶□爲如中庸處火故無煖耶□其有

84b29□火之因不定故□不能定證有煖也□若不以與

84c01□有煖相違□唯以有證爲異法喩者□便無有火

84c02□之因不定過也□若言諸無火處卽無有煖者□

84c03□其詮處故中庸處□無有火□皆爲異品故□

84c04□今其有火之因□定願有煖故□其有火因□無

84c05□不定過也

84c06□論若別異者應無有因者　此下破第二師□

84c07□若汝以與宗異故名異品者□應無有決定正

84c08□因也□何者□如立聲是無常□卽聲上無我□與無

84c09□常宗異□則是異品□然所作性因□於無我異品

84c10□義中有□若爾此因便是不定因□以於異品有

84c11□故便無□唯同品有異品無□故此決定因無有

84c12□也

84c13□論由此(至)違故者　由所立無處□是異品道理

84c14□故□其所作性因□能正成無常□傍成無我及

84c15□宮□故言等也□如言聲是無我□所作性故□如

84c16□甁等是□卽此亦成立聲是無我□以所作性□與

84c17□無我宗□不相違故□亦可無我與無常□相不違

84c18□故□得同以所作性爲因也□何者□卽聲無有常

84c19□我可得故□亦得言無常亦得言無我□以一切

84c20□無常法皆無我故□故不相違也□此意欲顯法

84c21□無常處□名爲異品其無我不得名異品也□以

84c22□卽聲亦無我□非離無常處□亦於無我□有此因

84c23□故□又釋□其所作性因□能正成無常□卽不同相

84c24□違名異品□彼不能正成故□何者□如聲是無常□

84c25□所作性故□其虛空等常□是相違名異品□此相

84c26□違異品□不能正顯聲是無常□以不簡別因故□

84c27□謂於非相違□角等中□猶格有因故□若如我

84c28□釋□所立無處□名爲異品□亦卽簡去其因□卽顯

84c29□彼所作性□正能成無常也□其所作性□正能

85a01□成無常也□其所作性□若傍成無常□卽不同

85a02□復師與宗異故□名爲異品□若與宗異□名則

85a03□異品□至無我亦與無常異□亦卽異品□凡異品

85a04□中□卽無有所作性□若爾其所作性因□卽不能

85a05□傍證無我□若如我釋□所立無處□因遍非有□其

85a06□聲亦無我□亦是所立無處□以無常法必無我

85a07□故□是故所作性因□亦能傍成無我□言不相違

85a08□者□同前二解也□所言等者等取宮□以道諦非

85a09□者而是所作性故

85a10□論若法(至)似因者　此擧相違因過□顯所作性

85a11□證無常□及傍成無我等無有過也□言若法者□

85a12□謂因法也□若因能成相違所立者□如立言眼

85a13□等必爲他用□卽以積聚性故爲因□以臥具爲

85a14□同喩□今積聚性因□亦聲成立□所立眼等□必爲

85a15□積聚他用□卽此積聚他用□是其所立□一卽

85a16□此所立前無積聚他用宗□正相違故□名爲相

85a17□違□其積聚性因□與此相違所立爲因□故言

85a18□若法能成相違所立□如此是相違過名似因

85a19□也

85a20□論如無違法相違亦爾者　此出相違過也□

85a21□謂僧□本立□必爲他用爲正宗□以積聚性爲

85a22□正因□本所立宗□名爲無違□其積聚因□正能成

85a23□立無違宗故□名無違法□卽此積聚性因□不但

85a24□成無違宗□亦能傍成眼等□必爲積聚他用□卽

85a25□此積聚他用□卽此積聚他用□是其所立□與

85a26□前必爲他用宗相返□故名相違亦爾□得宗名

85a27□爲相違□當知前宗名無違也□以非得故

85a28□論所成立法無定無有故者　此出亦爾之

85a29□言也□謂如立眼等□必爲無積聚他用爲宗□以

85b01□積聚性故爲因□於同品定有□所立無處□受

85b02□品遍無□今相違因亦爾□謂所立必爲積聚他

85b03□用宗□無處其積聚性因□定無有故□言所成法

85b04□無有□卽是所立無也□謂必爲積聚他宗是也□

85b05□定無有故者□卽是積聚性因無也□言積聚性

85b06□因□能成前無違宗□於異品遍無□今成相違宗□

85b07□亦於異品遍無□故言亦爾□此是眞實相違因

85b08□也□下擧不定□顯非相違因

85b09□論如(至)有故者　言積□性因□能成積□他

85b10□用□其因決定□非如甁等因不定也□何者□如立

85b11□聲是無常□所化性故□如甁等似說□有人難

85b12□言□聲應是甁□以作性故□如甁□此因卽有不定

85b13□過□故成猶豫□以於彼展轉無中有故□謂若立

85b14□聲是甁衣等□卽爲異品□此所作性□於甁無處

85b15□衣上亦有故□或復難云□聲應是衣□所作性故□

85b16□猶如其衣□唯衣爲同品□甁等卽爲異品□此所

85b17□作性□於無衣處甁等上有故□言展轉無中有

85b18□故□其所作性因□旣於異品中有故□不定此一

85b19□解□第二更云□此文乘前正因□有此文也□謂前

85b20□所作性故□能成無常□亦能立傍成無我□此因

85b21□決定□非如甁等因成猶豫□其文義如向解

85b22□論以所(至)有故者　此釋出不定□連樂前文□

85b23□總爲一時文也□謂以所作性現見離甁於衣

85b24□等有者□卽是上文□於彼展轉無中有故□謂無

85b25□甁處異品衣中□有所作性因□故是不定□非離

85b26□無常於無我等此因有故者□謂若以所作性□

85b27□傍證無我□因卽決定□卽是釋上非如兩字也□

85b28□何者□如立聲應是甁□此亦縱許成宗也□以所

85b29□作性故□猶如其甁□其因於無甁更衣等上亦

85c01□轉□若聲是無常□所作性故□如甁等無常□此因

85c02□非是轉彼甁等無常處□別於餘無我上□此因

85c03□亦轉□以甁等若是無常□卽是無我□無有離無

85c04□常外□別有無我□有所作性因也□是故所作性

85c05□因□若證無常□卽能傍證無我等□其因決定□非

85c06□如甁等因□成猶豫等也

85c07□論云何別(至)處轉者　此外人問□其宗上因

85c08□法□與甁等同品等別故□故名別法□卽甁衣等□

85c09□與宗法處□不名爲別處□今問意云□如所作

85c10□性□是聲宗家法□云何宗家法□乃於甁上立有

85c11□耶

85c12□論由彼相似不說異名者　論主答也□謂彼

85c13□甁上所作性□與聲上所作性□極是相似□總名

85c14□所作性□不證有異名故□是故亦智相同品甁

85c15□等轉□此釋於同品定有性之言

85c16□論言卽是(至)有失者　言甁上所作性□卽是體

85c17□聲上所作性□極相似故□故言卽是□猶縷貫兩

85c18□華□其縷一頭貫此華□一頭貫彼華□此亦如是

85c19□總一所化性□一頭世聲上□一頭世甁上故

85c20□無有別法於別處轉失□以如其一故□若子細

85c21□分折□其聲及甁上所作性各別也□但可總說

85c22□一所作性□名爲宗法也

85c23□論若不(至)宗法者　外人復難云□若甁上所作

85c24□性□不說聲上所作性異□云何此所作性因□名

85c25□爲宗法□亦應非宗法□以一頭所作性因□世

85c26□甁上故

85c27□論此中但(至)宗法者　論主答也□謂此宗法

85c28□中□但說定是宗法□然不欲說言唯是宗法□若

85c29□言唯是宗法相□甁上不得有此因性□但說於

86a01□宗上同定是宗法□不言其因唯是宗法□以因

86a02□有非宗法者□謂所作性同□一頭世甁上故

86a03□論若爾(至)名宗者　外人得難云□若作所

86a04□性□一頭世甁上□亦得名因者亦可其所立無

86a05□常□亦一頭在同品甁上□亦應名宗

86a06□論不然(至)相似者　論主答也□論汝外人所

86a07□難□令甁上無常□亦名宗者□此不然也□何者□

86a08□別處說所成故□謂聲望甁□是甁家別處□於此

86a09□別處□成立無常□其聲上無常□由敵論人不許

86a10□是無常□今以因成立□卽說聲上無常□爲所成

86a11□立□此所立可名爲宗□其甁上無常□立敵先成

86a12□共許□不須成立□旣不欲成立□何名所成□旣

86a13□非所成□故不名宗□若其所作性因□必須立敵

86a14□共許□故言因必無異□以此因彼此同許□方成

86a15□因故□由共許聲之與甁□俱有此因故□方成比

86a16□量□故不同所成立宗□不共許故□宗爲宗也□故

86a17□不相似

86a18□論又此一一乃至三種者　上來問欲法總

86a19□釋宗法□此下解頌中於同品等言□如卽此宗

86a20□法□於同品中有三種□謂有及非有及俱□此三

86a21□一一爲三□故有九種

86a22□論謂於(至)非有者　謂三種中初一也□卽是於

86a23□同品中有□於異品中有□或非有□或有非有□此

86a24□是初也

86a25□論於其同品非有者　於同品三種中□第二

86a26□非有□於異品亦三□如前

86a27□論及俱者　於同品中□第三俱也□於異品亦

86a28□有三□如前

86a29□論各有如是三種差別者　卽前非有及俱□各

86b01□有三種也

86b02□論若欲(至)此無如者　勝論對經敎□立聲是

86b03□無常□以所作性故□以虛空爲異品□其經敎旣

86b04□不立處空□云何於彼虛空處□說此所作性

86b05□無□此外人問

86b06□論以若彼(至)過者　論主答也□謂若彼虛空

86b07□無有□其所作性□於彼不轉至經敎□若是敵論□

86b08□定不輅所作性□於彼虛空轉也□但遮義成故□

86b09□則名異品□不要須指有異品法□方名異品□雖

86b10□然對敵論者□然須異品□言遠離也□問如□角

86b11□等是非有□無對無常有宗□云何非異品耶□答

86b12□若遮無常故□名爲異品□□角等非無常故□亦

86b13□名爲常□應是異品□爲約直詮了異品□對無空

86b14□論轉□故明所立於彼處無□若無異品□其所立

86b15□因□於彼不轉□合無有輅□故無過

86b16□論如是合成九種宗法隨其次第略辨其相

86b17□者　如是宗法相□同品中有非有及俱三種□

86b18□一一各有三句故□如是合成九種宗法□如其

86b19□前列次第□今略辨相□先明初三所立□通是宗

86b20□法性中□初於同品有異品亦有□謂立聲常是

86b21□立宗□言所量性故是立因言聲常宗□以空等

86b22□爲同品□以甁等爲異品□所量因通常無常品

86b23□故□此因於同品有□異品亦有□同入理論六不

86b24□定中□第一共也□二或立聲無常(宗)□作性故

86b25□(因)□猶如甁等(喩)□此所作性因□於同品有異品無

86b26□故□是正因也□三或世聲勤勇無間所發宗□無

86b27□常性故(因)□是入正理論六不定中□第四異品

86b28□一分轉□同品通轉□此中勤勇無間所發宗□以

86b29□甁等爲同品□此無常因□於此通有□以電空等

86c01□爲異品□於彼一分電等此有□空等是無□上成

86c02□初同品有異品亦有□亦同品有異品無□三同

86c03□品有異品有非有□是初三也□次明中三相違

86c04□因□初或立聲常(宗)□所作性故(因)□此中常宗□以

86c05□空等爲同品甁等爲異品□所作性因□於同品

86c06□無□於異品有□是初句□二或立聲爲常□所聞性

86c07□故□同入理論六不空中□第二不共□彼論云□

86c08□言不共者□如說聲常所聞性故□常無常品□皆

86c09□離此因□常無常外□解非有故□是猶豫因□此

86c10□所聞性□其猶何等□解云□立聲常宗□以雲等爲

86c11□同品□以甁等爲異品□所聞性者□是六句義□第

86c12□四有句義□此因常無常品法□無此因故□是於

86c13□同品無□異品亦無□是第二句相違因也□或立

86c14□聲常宗□勤勇無間所發性故(因)□此中常宗□以

86c15□空等爲同品□電甁等爲異品□勤勇無間所發

86c16□性因□於空等一向無□於異品中甁等有□電等

86c17□無□故此因於同品一向無□於異品有及非有□

86c18□是第三句也□上來初句同品無異品有□第二

86c19□句同品無異品亦無□第三句於同品無於異品

86c20□亦有亦無□總是中三句也□次復三句中□或

86c21□立聲非勤勇無間所發(宗)□無常性故(因)□此同入

86c22□理論六不定中□第四同品一分轉異品通轉□

86c23□者如說聲非勤勇無間所發無常故(云云廣解彼文)□

86c24□二或立聲無常(宗)□勤勇無間所發故(因)□此中無

86c25□常宗□以電甁等爲同品□勤勇無間所發因□於

86c26□甁等有□於電等無□其無常宗□以空等爲異品□

86c27□異勤勇無間所發因□於彼通無□是第二句□

86c28□此亦正因□三或立絡爲常(宗)□無觸對故(因)□同

86c29□入理論中□第五俱品一分轉者□如說聲常(宗)□

87a01□無質□故(因)□此中常宗(云云廣擧彼文)□解云□上來初句

87a02□同品有非有□異品通有□二品同有非有□異

87a03□品通無□三品同有非有□異品有非有□總是

87a04□復三

87a05□論如是(至)等九者　如是九宗九因□二頌攝也□

87a06□一常□二無常□三勤勇□初三宗□一墮□二住□三

87a07□堅牢性□此中三宗□一非勤□二遷□三不實□是

87a08□復三宗□由所量等九者□所量性是初宗因□

87a09□由字是第三轉聲□前之九宗□由所量等九因

87a10□來也□一所量□二作□三無常□是初三因也□一

87a11□作性□二聞□三曾發□是中三因也□一無常□二

87a12□勇□三觸□是復三因也□此之九因是宗法□復

87a13□依前常性等九宗立也□依字是第亦轉聲

87a14□論云如是分別(乃至)所解法不定者　如是分

87a15□別九因中□二因說名爲正因□二因說名爲相

87a16□違因□五因說名爲不定因□前二頌是因論生

87a17□論謗生頌□自下一頌是根本論正頌□故云本

87a18□言也□二正因中□一於同品通有□故言於同

87a19□品有□二於同品有及非有□故云於同及二□此

87a20□之二同立異品通無□合是正因□故云世異無

87a21□是正因也□□此名相違者□□此二正因□卽名

87a22□二相違因□故言□此名相違□應作頌云□於

87a23□用品通無□世異有及二也□所餘名不定

87a24□者□餘二正因□及二相違因外□所餘五種□皆不

87a25□定因攝□上來九因□皆通是宗法性因□然對同

87a26□品異品□有此九句不同□四不成因□無來不成

87a27□因□非通是宗法性因故□此中不說

87a28□論此中(乃至)各取中一者　於九因中□故云此

87a29□中唯有二種名爲正因□七非正因□謂於同品

87b01□一切有□異品通無□是初正因□及於同品通

87b02□有非有□異品通無□是第二正因也□此二因

87b03□於初三中及復三中□各取中問一因□謂或

87b04□立聲無常(宗)□所作性故(因)□此因於同品遍有□

87b05□於異品遍無□是初三中之因也□第二或立聲

87b06□無常(宗)□勤勇無間所發性故(因)此因於同品一

87b07□分轉□異品遍無□是復三因之中因也

87b08□論復唯二種(乃至)取初復二者　次明二相違

87b09□因□不但正因唯二□相違因亦唯二□故云復唯

87b10□二種說名相違因□其所立因□能返前宗□故

87b11□云能倒立故□又釋返前二正因故□云能倒立□

87b12□正釋頌本□此名相違□下指其事□謂一相異

87b13□品遍有□二相異品有及非有□故云及二種□此

87b14□之二因□於其同品一切遍無□其二因者是前

87b15□第二三中□取初一及復一合爲二□故云第二

87b16□三中取初復二也□前明第二三中初者□或立

87b17□聲爲常宗□所作性故(因)□其聲常宗□以空等爲

87b18□同品□此勤勇無間所支性因□於此遍無□其

87b19□聲宗以電甁等爲異品□此勤勇無間所支

87b20□性因□於甁等有□於電等無故□此因於同品遍

87b21□無□於異品有及非有也

87b22□論所餘五種因及相違皆不決定輅因義者

87b23□　九因中□許前二正因及二相違外□餘有五

87b24□種□望前二正因及二相違因□皆不決定是正

87b25□因□亦不決定是相違故□是□因之義也

87b26□論又於一切因等相中皆說所說一數同類者

87b27□　前頌中九因□總爲三類□二是正因□二是相

87b28□違因□五是不定因□依西方有三種言□謂一言

87b29□二言多言□旣正因有二□應二言中說□相違

87c01□有二□應以二言中說□不定有五□應以多言中

87c02□說□何故頌中但以一言中說因□乃至一言中

87c03□說不定□故前頌中二正因□總名正因□二相違

87c04□亦總名違因□五不定因亦總名不定因□言又

87c05□於一切因等相中皆說所說一數同類者□如

87c06□前頌中所明一切亦正因□等取二相違□五不

87c07□定相中□雖有二因□應二言中說□五不定應多

87c08□言中說□然前頌中□皆一言中說者□若法法同

87c09□相□皆不可說□今就意識相分□於二正因上□現

87c10□一正因相分□括二正因上□如線貫華□此是彼

87c11□立爲一數□可言說法□又其二正因上假立一

87c12□法種類□亦可言說□故言皆說所說一解數似

87c13□同類□二故違因□總說爲一相違因類□五不

87c14□定因□總說爲一不定因亦爾

87c15□論勿說(至)遍因者　若如勝論第二佐句義

87c16□中□有一實數□指二因上□名一正因□復有一第

87c17□五同異句義□括二因上□令二因相似□名爲同

87c18□類□相違不定亦爾□今陳那破□若以實一數及

87c19□實同類□括二因上□說爲一正因□或一相違□或

87c20□一不定者□便捨本因自相□不得爲本因□文中

87c21□先非一實數□故云勿說二相乃至猶爲因等□

87c22□至事云何□如二因若別合說□卽成一正因□

87c23□如勝論師□對聲論師□立聲無常(宗)□所作性故

87c24□(因)□猶如甁等(喩)□更於復時□別令聲論師□對

87c25□勝論師□立聲是常(宗)□所聞性故(因)□猶如聲性

87c26□(喩)□此二師復別立故皆無過□若此二師□同一

87c27□令說合此二因□爲一數及一同類括布便轉□

87c28□作相違因

87c29□論理應四種(至)皆云何者　此古因明師□不

88a01□許四不定外□別有不共不定□故徵問云□以道

88a02□理言之□除決定相違□餘四不定□於同異二品□

88a03□若遍不遍□皆悉偈有□以攝屬異類法故□此

88a04□因可名不定□今聲論對佛弟子□立所聞性因□

88a05□旣不屬異類□何故所云不定□爲願此難□立

88a06□比量云□所聞性因□非不定攝(宗)□異品無故(因)□

88a07□猶如正因(喩)□又所聞性因□非不定攝(宗)□同品

88a08□無故(因)如故違因(喩)

88a09□論由不共故者　此下陳那答□此句是總□餘

88a10□四不定屬同異二品□不唯屬一□故是不定□今

88a11□所聞性□成不定因□由不共故□謂如山中樹木□

88a12□無的攝屬□然有或屬此人彼人之義□故是不

88a13□定□今此所聞性因亦爾□不在同異二品之上□

88a14□然容卽通世二品之義□觸通同異二品□無定

88a15□所屬□故名不空

88a16□論以若不共(至)離故者　此解上由不共故□以

88a17□若前不共所聞性因□所來宗法□若常無常

88a18□等□所有差別□遍攝佛法□衛世僧□尼楗子□一

88a19□切所立□自示宗法□皆是數因□謂佛法立等十

88a20□八界□立聲是色界□或云聲界□或云乃至聲是

88a21□法界□或云無常等(宗)□所聞性故(因)□若衛世

88a22□師□立六句義□立云聲是實句□乃至或云聲

88a23□是和合句義(宗)□所聞性故(因)□若僧□立二十

88a24□五諦義□立聲[穴/俱]性□乃至或云聲是神我(宗)□

88a25□所聞性故(因)□若尼楗子□唯立有命無命兩句

88a26□義□論有動搖增長之者名有命□若不動搖

88a27□無增長者名無命□立云聲是有命□或云聲

88a28□是無命(宗)□所聞性故(因)□遍攝如此等類一切

88a29□法宗□此所聞性因□皆同異品無□不能合宗□體

88b01□性決定□是疑因□下釋比量□所聞因唯彼有性□

88b02□有法之聲□卽彼有法聲之所攝□不爲唯同品

88b03□所攝□或唯異品所攝□故成不定□又釋言□唯彼

88b04□有性者□卽所聞性因也□彼所攝者□卽所聞性

88b05□因□爲彼有法聲所攝也□上雖釋直難□未解比

88b06□量□爲破前量□故云一向□者面也□邊相也□卽

88b07□因有三相□或名三面三邊也□此所聞性因□離

88b08□一相故□名離一向□謂離同品有相向也□此因

88b09□有遍是宗法□異品遍無□辨因品定有□故闕一

88b10□向□若如相違因□闕同品遍有□及闕異品遍無

88b11□故□是兩向離□故此量云□何聞性因是不定

88b12□(宗)□闕一相故(因)□猶如共等四種不定□以此四種

88b13□法□闕異品遍無相故□是同喩也□此卽與前二

88b14□量□作決定相違過也

88b15□法有(至)疑因性者　此下簡不共□與解四不

88b16□定差別□此簡共不定也□諸有立因□於同異品□

88b17□皆共有性□無有簡別□如立聲常□所量性故因□

88b18□唯於彼同異品□連皆遍有□俱不相違□望此義

88b19□故□是疑因性□若不共因□於同異二品□□皆非

88b20□有□俱相違故□是疑因性□所言唯者□卽簡不共

88b21□也□又釋□此唯於彼等者□宗有二種□一寬□二

88b22□狹□寬宗者□如云內身無我□除宗已外餘一切

88b23□法□連法無我□故是其寬□狹者□如立音聲是常□

88b24□除宗已外□卽有無常□故是其狹□因亦有三

88b25□寬二狹□寬者□取量性所智性等□諦此已外□

88b26□更無非所智等故□狹者□勤勇所支性□或所

88b27□作性等□諦此已外□更有勤勇所發性□或非

88b28□所作性等故□若立狹宗言□聲是其常□立寬因

88b29□云□所量性故□此因於其同異二品□皆共此竟

88c01□因□唯於彼狹宗□望同異二品□俱不相違□是疑

88c02□因性□若望彼寬宗云□內身無我此寬□所量性

88c03□因□卽是正因□或狹因云□所作性故□亦卽正

88c04□因□作不定攝□今簡寬宗故言唯□又簡狹因故

88c05□云唯□謂唯此族宗其所量寬因□卽成不定□非

88c06□於寬宗而成猶豫□又唯此寬因□於其狹宗□成

88c07□其猶豫□非彼狹因□於彼狹宗寬宗□而成不定

88c08□也□此共因望寬狹宗□有定不定□至不共因□一

88c09□向恒是不定□而非定也□故有差別

88c10□論若於(至)別餘故者　若所立因□於不定中同

88c11□異品上□俱悉分有□不俱是不定因□亦是相違

88c12□及正因也□言差別解故者□以所立因□不於

88c13□一分異品轉故□是定因□論如立聲常(宗)□無

88c14□質□故(因)□諸無質□皆連是□猶如虛空(同喩)□若

88c15□是無常□卽有質□□猶如甁等(異喩)□以虛空爲

88c16□同品□以甁等爲異品□旣簡甁等無常有□法

88c17□故□復望虛空爲同喩□故是正因□若望心心法

88c18□等□其因卽成相違□謂聲是無常(宗)□無質□故

88c19□(因)□諸無質□法悉無常□如心心法(同喩)□若是

88c20□其常□卽有質□□猶如極微(異喩)□此三不定望

88c21□異品一分無邊□卽成決定□望異品一分有邊□

88c22□卽是猶豫□其不共因□於一切宗□無有空義□故

88c23□有差別

88c24□論是名差別者　是名四種不定與不共□與

88c25□不共不定差別也

88c26□論若對許有聲性是常此應成因者　此外人

88c27□難云□汝旣云不共□云因恒不定者□若所聞性

88c28□因□對衛世許□立聲性同異句義□體是所皆□

88c29□而是其常□應成正因□何故唯云不定

89a01□論若於爾時(乃至)是猶豫因者　此通難也□若

89a02□衛世師□於立論時□愚鈍無智□不能與彼聲論□

89a03□顯示所作性□或勤勇無間所發性□是無常因□

89a04□作決定相違過者□容可對彼衛世□此因是定□

89a05□然衛世□於聲論立量之時□相違決定□必定可

89a06□得故□所聞因量□是不定也□言俱者□同立時

89a07□也□問所聞性容決定□卽言遍攝恒不定□餘四

89a08□別義雖有定□應約別義恒不定□答餘四義恒

89a09□是有故□不唯不定不共□但對世衛成□故言

89a10□唯不定□下釋此二成猶豫因□一有法聲義□

89a11□世常無常□更互相違□不容有故□俱是猶豫□

89a12□此所立宗□常與無常□雖不可定□若論勝負□前

89a13□負復勝□如殺遲碁

89a14□論文於此中現敎力勝故應依此思求決定

89a15□者　此陳那師理勝負如前□以理而言□何非

89a16□何是者□衛世所立無常者是□以現敎力勝故□

89a17□謂一現量力□世間現見聲是間斷□有不聞時□

89a18□二比量敎□所作性是比量敎力故勝□聲論唯

89a19□比量敎故劣也□又佛所說□亦云聲是無常□佛

89a20□於一切說敎中勝故□衛世勝也□故可依此現

89a21□敎二勝□思求二量□無間前復□縱衛世先立□

89a22□以現敎勝故理亦是□又釋□如來現見□聲是無

89a23□常□所發言敎□當佛言敎□故佛言敎是勝□可依

89a24□此勝敎□思求聲無常□又釋□敎者至敎□卽一切

89a25□世間所有言敎□合其理者□卽是至敎□世間現

89a26□見□聲從緣起□猶如甁盆□體是生或□有不聞

89a27□時□依此現見之□以發無常至敎故□衛世義同

89a28□此故□聲無常是也

89a29□論攝上頌者　言攝上散文也□下頌中雖明

89b01□餘三相違□上文中無□以不言唯攝上頌故無

89b02□過

89b03□論若法是不共(乃至)皆是輅因性者　此頌六

89b04□不定也□若法者因法也□是不共者□所聞性因

89b05□也□共者所量性等四因也□以共同異品故□決

89b06□定相違者□聲論衛世所立□決定相違因也□遍

89b07□一切者□如此六種不定□遍法界一切諸法也□

89b08□於彼皆是疑因性者□於彼一切諸法□此六法

89b09□是疑□或不定因

89b10□論耶證法有法(乃至)若無所違害者　此頌相

89b11□違因也□若前因法能耶倒證法□自性差別□有

89b12□法自性差別□然不違害宗□如宗五過故□或相

89b13□違因□非宗過也□准上散文□但有法自性一相

89b14□違因

89b15□論觀宗法(乃至)似因者　此覆結不定相違□敵

89b16□論之者□觀宗家因法□若言卽是正因□若起審

89b17□察思量□疑不定心□卽成□躇□六不定因□言審

89b18□察者□以不定故□故審察也□若觀宗家因法□違

89b19□彼立論之者□所樂法有法等□卽成顚倒□四相

89b20□違因□異此不定相違二似因外□更無似因名

89b21□也□以古因明師□或外道等□所聞性因□不名不

89b22□定□別作餘名□決定相違□亦別作名□遮此異

89b23□說□故云異此無似因也□四不成因□本非宗法□

89b24□今望宗法□明其似故□不名似因也□又解□今望

89b25□同異二品□明其眞似□不說不成故也

89b26□論如是已辨因及似因喩今當說者　此結上

89b27□生下也□依梵本云□達利風[口*□]案多□此正解

89b28□爲見邊立因□但遍是宗法義顯□同有異無不

89b29□彰□令解宗之見□不至究竟□今以喩重顯同

89c01□有異無二相□令解宗之見□至其過極□故云

89c02□見邊也□今且同舊□名□名爲喩□卽曉喩

89c03□論說因(至)相似者　說因宗所隨者□卽同法喩

89c04□也□先說其因□宗卽隨遂□如言法所作者皆是

89c05□無常□但所作性智處□其無常性必定隨知□猶

89c06□如牛母者處犢子必隨□此意所作性者□至甁

89c07□等上□其無常性□亦必隨至甁盆等上□故知所

89c08□作性因□成至聲上□其無常性□亦來其聲上也□

89c09□甁上無常□共許故實□非宗以似宗故名宗

89c10□也□宗無因不有者□卽異法喩也□先說宗無□復

89c11□說因無□如言法常住者□卽非所作□但是無有

89c12□所立宗處□謂虛空等□此所作因□必不有此□猶

89c13□如母牛不行之處□犢子不行□此處無有無常

89c14□宗虛□如虛空等□其所作因□必定非有□故知

89c15□音聲有所作因□定是無常也□此二名譬喩也□

89c16□餘皆此相似者□此二正喩之餘□皆是此正喩

89c17□之相似喩

89c18□論日法者　此牒業也

89c19□論謂立聲無常勤勇無間所發性故　擧宗因

89c20□也□此但略擧爪□其所作性因□亦同此也

89c21□論以法勤勇無間所支皆是無常者　此喩

89c22□體也

89c23□論甁等者　擧喩所依事也□正取喩體□但是

89c24□所作□合無常爲喩者□義兼取也□以此因喩□卽

89c25□是因三相中之一相故□旣更無別法□故但所

89c26□作是其正喩□然以喩身能證無常故□兼最無

89c27□常以爲喩□因中何不兼最無常□答因言所作

89c28□性故□此之故言卽兼最上宗□謂所作性故□

89c29□是無常言中離不定彰而□故言合最宗無常

90a01□也□然似宗因別故□因外說宗□今喩中雖有因

90a02□宗同□欲彼所作性同□澄無常義□故兼入喩

90a03□中不名宗□餘上下文亦說甁上無常以爲宗

90a04□者□自據宗之類故□假名爲宗也□其異法喩□亦

90a05□正最無因□兼最宗無□一如同喩解釋

90a06□論異法者　此牒業也

90a07□論謂諸有常住見非勤勇無間所支者　此

90a08□喩體也

90a09□如虛空等者　此擧喩所依事也□等者等取

90a10□擇滅非擇滅□若大乘□等最□七無爲也□若違

90a11□世等□隨共許者□皆等最也

90a12□論前是遮詮復唯止濫者　此簡二喩差別□

90a13□前者同喩也□復者異喩也□諸法有二相□一

90a14□自相□唯眼等五識等得□非散心意等得也□二

90a15□共相□卽散心意識等約也□名言但詮共相□

90a16□不能詮表諸法因相□以自相離言說故□詮共

90a17□相要遣遮餘法□方詮顯此法□如言靑遮非靑

90a18□黃等□方能顯彼靑之共相□若不遮黃等□喚靑

90a19□黃卽應來故□一切名言□欲最其法□要遮餘

90a20□詮此□無有不遮而詮法也□然有名言但遮餘

90a21□法□更無別詮□如言無靑□更不別顯無靑體也□

90a22□今同喩云□諸是勤勇無問所發□遮非勤勇無

90a23□間所支顯勤勇無間所支□皆是無常□遮是

90a24□常住□詮顯無常生滅之法□故云前是其遮復

90a25□是詮也□其異法喩云□諸常住者□但遮無常□故

90a26□云常住□不欲更別詮常住□卽非所作□但欲遮

90a27□其所作□不別詮顯非作法體□此意但是無常

90a28□宗無之處□皆無所作□但是止濫而已□不欲詮

90a29□顯法體□故言復唯止濫也

90b01□論由合及離比度義故者　此釋上差別□由同

90b02□喩合本宗因□而比度故□故是遮而得詮□以本

90b03□宗因是遮詮□故由異喩□但欲離本宗因□而比

90b04□度故□故唯止濫□不欲別有詮表也

90b05□論雖處(至)義成者　比顯立一切義□對一切

90b06□宗□皆有異法喩也□由如上解異法喩意故□雖

90b07□對經敎等□不許有彼太虛空性也以虛空爲

90b08□異喩□而得顯爾□但無宗處□如亦[孑*凡]毛等無因

90b09□義成□爲異法喩□不必要最有體□爲異法喩□

90b10□設有所詮□此亦無妨也

90b11□論復以何緣(乃至)宗不有耶者　此解人間□

90b12□汝論師何因緣故□第一同喩□先說至因復

90b13□說宗隨□第二異喩□先說宗無□復說因無□而

90b14□不同同喩□先說因無□復說宗無□義准異喩□

90b15□旣先說宗無□復說因無□同喩何故不先說其

90b16□宗□復說因耶

90b17□論由如是說(乃至)非顚倒說者　此下見此先

90b18□長行兄之□由如是二喩□先得不同說故□便

90b19□能顯示勤勇因□同品上定有□異品遍無故□非

90b20□顚倒說□若同品中□言聲是無常(宗)□勤勇支

90b21□故(因)□若言諸無常者皆勤勇支爲因喩者□卽

90b22□同品不定有□以電是無常品□然無勤勇因故□

90b23□若異品言諸非勤勇所發卽是常者□然電等

90b24□雖非勤勇支□而非是常□故不得言非勤勇發

90b25□卽是常也

90b26□論又說頌云(乃至)等合離者　此擧頌答也□

90b27□言等合離者□此牒難也□合卽同喩□離卽異喩□

90b28□等卽類也□若汝外人言□此合彰離先宗復

90b29□因□以離彰合先因得宗者□前之二句文□答

90c01□所作遍因復有四字及□答勤勇無間所支不

90c02□遍因也□若以離彰合先因復宗者□卽應以非

90c03□作性因□證其常住□以云諸非作者□皆是常故□

90c04□若如此者□卽應成立非汝根本所說無常□卽

90c05□宗自別成立常住爲宗□故云應成非所說□又

90c06□空常住□立敵但許□何須成立□若成立者□卽應

90c07□非所□應說宗故□應成非所說□旣不可立無常

90c08□爲宗□別成常義故□不應先說非所作性因□復

90c09□說常以爲宗也□若以合類離□先宗得因者□卽

90c10□應以無常爲因□證成所作□以云諸無常法皆

90c11□是所作故□若如此者□卽應成立非汝根本所

90c12□說無常之宗□自別成立所作爲宗□故云若爾

90c13□應成非所說□又甁所作立敵俱許□何論成立□

90c14□若成立者□卽應成非所說宗故□云應成非所

90c15□說□問甁所作共許□不可更成者□甁無常同信□

90c16□亦不應更成立□若言諸所作者皆無常□助聲

90c17□所作證無常□不可立無常□無成甁卽無常過□

90c18□若以無常成所作□不助聲上無常證所作□自

90c19□別成所作故□成以所作也□旣不可立無常爲

90c20□宗□別成所作故□不應先說無常□復說所作

90c21□也□問同喩合宗因□應因先宗後說□覺如執人

90c22□理勝□若言不遍非宗者□此反元勤勇無間所

90c23□支性因□言不遍者□非勤勇所支因寬□常住

90c24□宗狹□此宗不遍因□故言不遍□又無常寬□勤發

90c25□宗狹□宗不遍因□故云不遍□若以離類合先因

90c26□復宗者□卽應以非勤勇無間所支□證其常

90c27□住□若以合類離先宗複因者□卽應以無常□

90c28□成是勤勇無間所支□若如此爾□應成非所說

90c29□也□遮准前釋□如此之過□不遍勤勇所支性

91a01□因□亦同所作因□今文應言及不遍□略故但言

91a02□不遍□非示者□此不遍因□別成立不身身宗

91a03□過□謂若以離類合言□諸非勤勇無間所支□

91a04□皆是常住者□空等非是勤勇所支□而是至

91a05□常□此卽可示□電等旣非常住□何得云諸非

91a06□勤勇所支皆卽是常□此卽異品中有□成不具

91a07□因□此卽成立非自所愛電等是常□以爲宗也□

91a08□汝旣不示□何得□先云諸非勤支皆卽是常

91a09□耶□又若以合類離言□諸無常者皆是勤勇無

91a10□間所支□盆等體無常□而是勤勇無間所支□

91a11□此卽可樂電□等旣非勤勇所支□何得云諸無

91a12□常者皆是勤勇無間所支□此卽異品中有□成

91a13□不定因□此卽成立非自所愛電等體□是勤勇

91a14□所支□以爲宗也□汝旣不示□何得云諸無常

91a15□者皆是勤勇無間所支耶

91a16□論如是已說二法合離順反兩喩者　此結前□

91a17□如是上來已說二喩是宗家法□同喩名合名

91a18□順喩□異喩名離名反喩□此二是眞喩

91a19□論餘此相似是似喩義者　自下明似喩也□

91a20□好前二生喩外□餘有十喩□是此眞喩相似

91a21□故□是似喩義□非眞喩義也

91a22□論何謂此餘者　問也

91a23□論謂於是處(乃至)而顚倒說者　此下答□此文

91a24□同入理論倒合倒離二喩也□謂於是甁等處

91a25□所立無常□能立所作□是同品也□及不同品者□

91a26□如虛空等□是異喩也□雖有食而顚倒說者□

91a27□雖有同喩合異喩離□而倒合倒離也□入理論

91a28□云□倒合者□謂應說言諸所作者皆是無常□而

91a29□倒說言諸無常者皆是所作□倒離者□謂應說

91b01□言若皆是常見非所作□而倒說言若非所作

91b02□見彼是常

91b03□理門論述記