46a16□

46a17□

46a18□　　No. 1836 [cf. No. 1614]

46a19□大乘百法明門論解卷上(本地分中略錄名數)

46a20□

46a21□　　　　天親菩薩造

46a22□　　　　唐三藏法師玄□奉　詔譯

46a23□　　　　唐慈恩法師窺基註解

46a24□　　　　明魯庵法師普泰增修

46a25□大者揀小爲義□乘者運載得名(名義互言)百數也□

46a26□法謂世出世之法□故心法八□心所五十有一□

46a27□色乃十一□不相應二十有四□無爲法六□故爲

46a28□大乘百法也□明乃菩薩無漏之慧□以能破暗

46a29□故□門以開通無壅滯爲言□論乃揀擇性相敎

46b01□誡學徒之稱□本地分中者□乃瑜伽論五分之

46b02□一□略錄名數者□於六百六十法中□提綱□領

46b03□取此百法名件數目□此論主急於爲人□而欲

46b04□學者知要也□又會六釋云□大乘者□是能詮敎□

46b05□唯聲名句□文四法故劣□百法乃所詮事理通

46b06□一百法故勝□將勝就劣以劣顯勝□云大乘之

46b07□百法□依士釋也□又百法是所緣□乃擧全數故

46b08□勝□明是能緣之慧□卽別境五中之一法爾故

46b09□劣□將劣就勝以勝顯劣□云百法之明□依主釋

46b10□也□又明是能緣卽別境中慧故劣□門是所緣

46b11□通擧百法故勝□將勝就劣以劣顯勝□云明之

46b12□門□依士釋也□又門是所詮事理□乃通指百法

46b13□故勝□論是能詮敎唯聲名句文故劣□將劣就

46b14□勝以勝顯劣□云門之論依主釋也□又論爲體□

46b15□乃聲名句文□門爲用□於論上有不壅滯之功

46b16□能□以體就用攝用歸體□云門卽論□持業釋也□

46b17□又論乃體□則取聲名句文四法大乘爲用□此

46b18□論體上有揀小運載二義□故云大乘□以體就

46b19□用攝用歸體□云大乘卽論□持業釋也□又大乘

46b20□通敎理行果是所詮故勝□論是能詮唯敎故

46b21□劣□將劣就勝以勝顯劣□云大乘之論□依主釋

46b22□也□又大等六字是所詮故勝□論是能詮唯敎

46b23□故劣□將劣就勝以勝顯劣□云大乘百法明門

46b24□之論□依主釋也(亦可謂帶數依主)又大乘等五字□通一

46b25□百法屬所詮故勝□門論二字乃能詮故劣□將

46b26□劣就勝以勝顯劣□云大乘百法明之門論□依

46b27□主釋也(亦帶數依主釋也)又大乘是能詮敎體□門論是

46b28□用□此敎體上有妙旨悟入之義門□決擇性相

46b29□敎誡學徒□斷惡生善之功用□故名論將體就

46c01□用攝用歸體□云大乘卽門論持業釋也(作十釋竟)

46c02□北天竺富婁沙富羅此云丈夫□國有國師□婆

46c03□羅門姓嬌尸迦□生三子□同名婆藪盤豆□此云

46c04□天親□乃帝釋之弟毘搜紐天王之後□雖同一

46c05□名復有別號□長曰阿僧迦□此云無著□乃菩薩

46c06□根性□季子別名比□持跋婆此云母兒□蓋比

46c07□□持此云母□跋婆云子□亦云兒□中子博學多

46c08□聞遍通墳籍□神才俊朗戒行淸白□無與□匹□

46c09□兄弟皆兼別號故□法師但名婆藪盤豆□不相

46c10□濫也□依瑜伽論廣造諸論□以釋大乘□發揮非

46c11□空非有中道之敎(詳於舊藏經甚字函婆藪盤豆傳)

46c12□如世尊言一切法無我　如世尊言原爲佛說□

46c13□乃論主推尊法有所自□一切法等者□總標百

46c14□法及二無我□以爲宗旨□乃一論之綱領也□若

46c15□究所宗□總一代聖敎淺深爲次□分而爲八□一

46c16□我法俱有宗□此宗攝二十部五部之義□謂犢

46c17□子部□法上部□賢□部□正量部□密林山部□或

46c18□亦取經部□根本一分之義□二法有我無宗□攝

46c19□三部全□謂一切有部□雪山部□多聞部□更兼化

46c20□地部□末計一分之義□三法無去來宗□攝七全

46c21□部□謂大衆部□□胤部□制多山部□西山住部□

46c22□北山住部□法藏部□飮光部□兼取化地部□根本

46c23□一分之義□四現通假實宗□攝說假部□全末經

46c24□部一分之義□此上四宗唯爲小乘□五俗妄眞

46c25□實宗□卽說出世部□六諸法但名宗□卽一說部□

46c26□此二通於大小乘□七勝義俱空宗□八應理圓

46c27□實宗□後二唯大□此論旨趣卽第八宗□於深密

46c28□三時□乃第三時也□言三時者□初四阿含言有□

46c29□第二時八部般若言空□第三時卽解深密經

47a01□空有雙彰中道敎也

47a02□何等一切法云何爲無我　問有五種□謂利

47a03□樂有情問□不解問□愚癡問□試驗問□輕觸問□

47a04□此卽利樂有情問也

47a05□一切法者略有五種　此總標諸法也□稱理

47a06□言之實有無量□以衆生性欲無量□是以瑜伽

47a07□始五識身□歷至法界六百六十等法□今言五

47a08□位百法□豈非要略乎□故云略有五種□自此至

47a09□眞如無爲總答初問

47a10□一者心法二者心所有法三者色法四者心不

47a11□相應行法五者無爲法　心法者□總有六義□

47a12□一集起名心□唯屬第八□集諸種子起現行故□

47a13□二積集名心□屬前七□轉識能熏□積集諸法種

47a14□故□或集起屬前七□轉現行共集熏起種故□或

47a15□積集名心□屬於第八含藏□積集諸法種故□

47a16□三緣慮名心□俱能緣慮自分境故□四或名爲

47a17□識了別義故□五或名爲意等無間故□六或第

47a18□八名心□第七名意□前六名識斯皆心分也□言

47a19□心所有法者□具三義故□一恒依心起□二與心

47a20□相應□三繫屬於心具□此三義名爲心所故□要

47a21□心爲依方得起故□觸等恒與心相應故□旣云

47a22□與心相應□蓋心不與心自相應故□心非心所

47a23□故□他性相應非自性故□相應之義有四□謂時

47a24□依所緣及事皆同□乃相應也□觸等看與何心

47a25□生時□便屬彼心之觸等□故如次爲三義也□

47a26□色法者□識之所依所緣□乃五根五境質□之

47a27□色□亦名有對色□以能所造八法而成□乃十

47a28□有色也□無對色卽法處色也□言不相應行

47a29□法者□行蘊有二□一相應行□卽心所法□二不

47b01□相應行□卽始自得終至不和合性□二十四法

47b02□是也□言無爲法者□卽不生不滅無去無來非

47b03□彼非此□絶得絶失簡異有爲無造作故□名曰

47b04□無爲也

47b05□一者最勝故二與此相應故三所現影故四分

47b06□位差別故五所顯示故　言初心法八種造善

47b07□造惡□五趣輪轉乃至成佛□皆此心也□有爲法

47b08□中此最勝故□所以先言□言與此相應故者□謂

47b09□此心所與其心王常相應故□望於心王此卽

47b10□爲劣□先勝後劣□所以次明所現影故者□卽前

47b11□色法□謂此色法不能自起□要藉前二所變現

47b12□故□自證雖變不能親緣故置影言簡□其見分

47b13□亦自證變則非是影□或與自證通爲本質故□

47b14□或簡受所引色非識變影□第六緣時以彼爲

47b15□質□質從影攝□前二能變此爲所變□先能後所

47b16□故□次言之□分位差別者□言此不相應行不能

47b17□自起□藉前三位差別□假立前三是實此一爲

47b18□假□所以第四明之□言所顯示者□此第五無爲

47b19□之法□乃有六種□謂此無爲體性甚深□若不約

47b20□事以明無由彰顯故□藉前四斷染成淨之所

47b21□顯□示前四有爲此卽無爲□先有後無□所以最

47b22□後明也

47b23□如是次第　此結答也□由上如是勝劣能所

47b24□實假有無故□云如是次第□此略結上文□總標

47b25□五位章門□下乃備列百法名數也

47b26□第一心法略有八種　此總標下別列

47b27□一眼識二耳識三鼻識四舌識五身識六意識

47b28□　隨根立名□具五義故□謂依發屬助□如除根

47b29□發之識□餘四皆依根之識等□依主也□根發依

47c01□士也□雖六識身皆依意轉□此隨不共意識名

47c02□依發等□故五識無相濫矣□蓋兼未自在位言

47c03□之爾□或唯依意故名意識□辨識得名心意

47c04□非例

47c05□七末那識　華言意識□如藏識名識卽意故□

47c06□第六意識如眼識名識異意故□然諸聖敎恐

47c07□此濫彼故□於第七但立意名□又以簡心之與

47c08□識□以積集了別劣餘識故□或欲顯此與彼意

47c09□識爲近所依故□但立意名爾

47c10□八阿賴耶識　華言藏識□能含藏諸種故□又

47c11□具三藏義故□謂能藏所藏執藏也□與雜染互

47c12□爲緣故□有情執爲自內我故□由斯三義□而得

47c13□藏名□藏卽識也

47c14□第二心所有法略有五十一種分爲六位一遍

47c15□行有五二別境有五三善有十一四煩惱有六

47c16□五隨煩惱有二十六不定有四　此擧總數以

47c17□標列章門□下乃隨章列名□言遍行者□遍四一

47c18□切心得行故□謂三性八識九地一切時俱能

47c19□遍故□言別境者□別別緣境而得生故□所緣

47c20□之境則有四□乃所樂之境□決定境□曾習境□

47c21□所觀境□各緣不同故云別境□解現下文□言

47c22□善十一者□唯善心中可得生故□此世他世俱

47c23□順益故□性離愆穢勝過惡故□言煩惱者□性是

47c24□根本煩惱攝故□又能生隨惑名爲根本煩擾

47c25□也□惱亂也□擾亂有情恒處生死也□言隨煩惱

47c26□者□隨他根本煩惱分位差別等流性故□此亦

47c27□見下文言不定者□由不同前五位心所□於善

47c28□染等皆不定故□非如觸等定遍心故□非如欲

47c29□等定遍地故□不立定名也

48a01□一遍行五者　此別標下列名

48a02□一作意二觸三受四想五思　言作意者□謂

48a03□警覺應起心種爲性□引心令趣自境爲業□觸

48a04□者□令心心所觸境爲性想受思等□所依爲業□

48a05□受者□領納順違俱非境相爲性□起欲爲業□

48a06□能起合離非二欲故□亦云令心等起歡□捨

48a07□相(此解詞異意同)想則於境取相爲性□施設種種名

48a08□言爲業□謂安立自境分齊故□方能隨起種種

48a09□名言□思則於境取相爲性□於善品等役心爲

48a10□業□爲能取境正因等相□驅役自心能造善

48a11□等

48a12□二別境五者　此別標下列名

48a13□一欲二勝解三念四三□地五慧　言欲者□於

48a14□所樂境希望爲性□勤依爲業□勝解者□於決定

48a15□境印持爲性□不可引轉爲業□謂邪正等敎理

48a16□證力於所取境□審決印持由此異緣□不能引

48a17□轉故□若猶豫境勝解全無□勝卽是解□念者□

48a18□於曾習境令心明記不忘爲性□定依爲業□謂

48a19□數憶持曾所受境□而不忘失□能引定故□三□

48a20□地者□此云等持□於所觀境令心專注不散爲

48a21□性□智依爲業□謂得失俱非境中□由定令心專

48a22□注不散□依斯便有決定智□生心專注言顯□所

48a23□欲住卽便能住□非唯一境□不爾見道歷觀□諸

48a24□諦前後境別□應無等持也□言慧者□於所觀境

48a25□揀擇爲性斷疑爲業□謂觀得失俱非境中□由

48a26□慧推求得決定故□上言解現下文者□義在此

48a27□爾(欲益得□其詳請閱成唯識第五卷)

48a28□三善十一者　此標章下別列

48a29□一信二精進三□四愧五無貪六無瞋七無癡

48b01□八輕安九不放逸十行捨十一不害　言信者□

48b02□於實德能深忍樂欲心淨爲性□對治不信樂

48b03□善爲業□謂於諸法實事理中□深信忍故□於三

48b04□寶眞淨德中□深信樂故□於一切世出世善深

48b05□信有力□能得能成起希望故□此三種信也□言

48b06□心淨爲性者□謂此性澄淸能淨心等□如水淸

48b07□珠能淸濁水□故云心淨爲性也□言精進者□

48b08□於善惡品修斷事中□勇□爲性□對治懈怠滿

48b09□善爲業□謂善品修惡品斷□勇表勝進□簡諸染

48b10□法□表精純□簡淨無記□又云□勇而無怯□而

48b11□無懼□言滿善者□圓了善事名爲滿善□故三根

48b12□爲作善□此名滿善□能滿彼故□或曰□唯識論言

48b13□精進一法在三根後□百法則信後卽言何耶□

48b14□曰唯識乃立依次第□此乃因依次第□蓋信爲

48b15□欲依欲爲勤依故□此信後而便言勤□勤卽精

48b16□進也□但勤通三性□進唯善性攝也□立依者□

48b17□謂根依精進立捨等三所依□四法立理須合

48b18□說故□三根後方說□精進言□者□依自法力崇

48b19□重賢善爲性□對治無□止息惡行爲業□自法

48b20□力者□自謂自身□法謂敎法□言我如是身解如

48b21□是法□敢作諸惡耶□言愧者□依世間力輕拒暴

48b22□惡爲性□對治無愧止息惡行爲業□世人譏呵

48b23□名世間力□輕有惡者而不親□拒惡法業而不

48b24□作也□言無貪者□於有有具無著爲性□對治

48b25□貪著作善爲業□言有有具者□上一有字卽三

48b26□有之果□有具卽三有之因□言無瞋者□於苦苦

48b27□具無□爲性□對治瞋□作善爲業□言苦苦具

48b28□者□苦謂三苦□苦具者苦因□無癡者□於諸事理

48b29□明解爲性□對治愚癡作善爲業□言輕安者□遠

48c01□離□重調暢身心□堪任爲性□對治昏沈轉依

48c02□爲業□離重名輕□調暢身心名安□謂此伏除能

48c03□障定法□令所依止轉安適故□言堪任者□有

48c04□所堪可有所任受□言轉依者□令所依身心去

48c05□□重得安隱故□言不放逸者□精進三根□於

48c06□所修斷防修爲性□對治放逸成滿一切世出

48c07□世善事爲業□防修者□於所斷惡防令不起□

48c08□於所修善法修令增長□言精進三根者□此不

48c09□放逸卽四法防修功能□非別有體□或云信等□

48c10□亦有防修功能□何不依立□曰餘六比四勢用

48c11□微劣故□不依立偏□何微劣非善根故□非遍策

48c12□故□言行捨者□精進三根□令心平等正直無功

48c13□用住爲性□對治掉擧靜住爲業□言行捨者□乃

48c14□行蘊中捨簡受蘊捨故□言令心平等等者□由

48c15□捨令心離昏掉時□初心平等□次心正直□後無

48c16□功用□此初中後差別之位也□此亦卽四法者□

48c17□離彼四法無別相用矣□何知無別□曰若能令

48c18□靜卽是四法□若所令靜卽心等故□或曰旣卽

48c19□四法□何須別立□曰若不別立隱此能故□言

48c20□不害者□於諸有情不爲損惱□無瞋爲性□能

48c21□對治害悲愍爲業□謂卽無瞋於有情所不爲

48c22□損惱□假名不害□無瞋□對斷物命□瞋不害但

48c23□違損惱物害□無瞋與樂不害拔苦□此二□相

48c24□差別理實無瞋□實有自體不害依彼□一分假

48c25□立爲顯慈悲□二相別故□利樂有情彼二勝

48c26□故

48c27□四煩惱六者　此別標章下別列名

48c28□一貪二瞋三慢四無明五疑六不正見　言貪

48c29□者□於有有具染著爲性□能障無貪生苦爲業□

49a01□生苦者□謂由愛力取蘊生故□瞋者□於苦苦具

49a02□憎□爲性□能障無瞋不安惡行所依爲業□不

49a03□安者□心懷憎□多住苦故□所以不安□慢者□恃

49a04□己於他高擧爲性□能障不慢生苦爲業□生苦

49a05□者□謂若有慢□於德有德心不謙下□由此死生

49a06□輪轉無窮受諸苦故□無明者□於諸理事迷暗

49a07□爲性□能障無癡一切雜染所依爲業□雜染所

49a08□依者□由無明起癡邪定□貪等煩惱隨煩惱

49a09□業□能招後生雜染法故□疑者□於諸諦理猶豫

49a10□爲性□能障不疑善品爲業□障善品者□以猶豫

49a11□故善不生也□惡見者□於諸諦理顚倒推度染

49a12□慧爲性□能障善見招苦爲業□蓋惡見者多受

49a13□苦故□此見有五□謂身邊邪見取戒禁取也□此

49a14□六卽俱生□若開惡見成十□卽分別惑也□又十

49a15□惑中瞋唯不善□餘九皆通有覆不善

49a16□大乘百法明門論解卷上

49a17□

49a18□

49a19□大乘百法明門論解卷下

49a20□

49a21□　　　　天親菩薩造

49a22□　　　　唐三藏法師玄□奉　詔譯

49a23□　　　　唐慈恩法師窺基註解

49a24□　　　　明魯庵法師普泰增修

49a25□五隨煩惱二十　此別標章下別列名

49a26□一忿二恨三惱四覆五□六諂七□八害九嫉

49a27□十□十一無□十二無愧十三不信十四懈怠

49a28□十五放逸十六昏沈十七掉擧十八失念十九

49a29□不正知二十散亂　言忿者□依對現前不饒

49b01□益境憤發爲性□能障不忿執仗爲業□執仗者□

49b02□仗謂器仗□懷忿恨者□多發暴惡身表業故□瞋

49b03□一分攝□恨者□由忿爲先懷惡不捨結□爲性□

49b04□能障不恨熱惱爲業□熱惱者□結恨者□不能含

49b05□忍□恒熱惱故□惱者□忿恨爲先□追觸暴惡恨戾

49b06□爲性□能障不惱□□爲業□言追觸等義□謂追

49b07□往惡觸現違緣心□便恨戾多發□暴□兇鄙□

49b08□言□□他故□此亦瞋分也□覆者□於自作罪

49b09□恐失利譽□隱藏爲性□能障不覆悔惱爲業□

49b10□言悔惱者□覆罪則後必悔惱不安隱故□貪

49b11□癡二分□若不懼當苦□覆罪者□癡一分攝□若恐

49b12□失利譽覆罪者□貪一分攝□言□者□爲護利

49b13□譽矯現有德□詭詐爲性□能障不□邪命爲業□

49b14□言矯現等□謂矯□者心懷異謀□多現不實

49b15□邪命事故□此貪癡分也□諂者□謂罔他故□矯設

49b16□異儀諂曲爲性□能障不諂敎誨爲業□言罔

49b17□他等義者□諂曲者爲罔[冒-目+月]他故□曲順時宜矯

49b18□設方便□以取他意□或藏己失□不任師友正敎

49b19□誨□故亦貪癡分也□矯者□於自盛事深生染著

49b20□醉傲爲性□能障不□染依爲業□言染依義者□

49b21□□醉則生長一切雜染法故□此貪分也□不□

49b22□者□卽無貪也□害者□於諸有情心無慈悲□損惱

49b23□爲性□能障不害逼惱爲業□言逼惱之義有害

49b24□者□逼惱他故□瞋一分攝□若論害與瞋之別義

49b25□者□害障不害正障於悲□瞋障無瞋正障於慈□

49b26□又瞋能斷命害□但損他此差別也□言嫉者□

49b27□殉自名利不耐他榮□□忌爲性□能障不嫉憂

49b28□戚爲業□言憂戚義者□嫉者聞見他勞深懷憂

49b29□戚不安隱故□亦瞋分爲體□言□者□耽著法

49c01□財不能惠捨□□吝爲性□能障不□鄙畜爲業□

49c02□亦貪分也□無□者□不顧自法輕□賢善爲性□

49c03□能障於□生長惡行爲業□言不顧者□謂於自

49c04□法無所顧者□輕□賢善不恥過惡□能障□

49c05□□生長惡行故□無愧者□不顧世間崇重暴惡

49c06□爲性□能障□愧生長惡行爲業□言不顧世間

49c07□等義者□謂於世間無所顧者□崇重暴惡不恥

49c08□過非□能障於愧生長惡行故□言不信者□於

49c09□實德能不忍樂欲心穢爲性□能障淨心□墮依

49c10□爲業□言墮依者□不信之者多懈怠故□言懈怠

49c11□者□於善惡品修斷事中□懶惰爲性□能障精進

49c12□增染爲業□言增染者□以懈怠者滋長染故言

49c13□放逸者□於染淨品不能防修□縱蕩爲性□障不

49c14□放逸增惡損善所依爲業□此放逸以何爲體□

49c15□曰懈怠三根□不能防修染淨等法□總名放逸□

49c16□離上四法別無體性□或曰□彼慢疑等亦有此

49c17□能何不依立□曰慢等方四勢用微劣故□不依

49c18□立此之四法□偏何勝餘慢等□曰障三善根障

49c19□遍策故□餘無此能□所以不勝□言□沈者□令心

49c20□於境無堪任爲性□能障輕安毘□舍那爲業□

49c21□或曰□□沈與癡何別□曰癡於境迷暗爲性□正

49c22□障無癡而非□董□□沈於境□董爲相□正

49c23□障輕安而非迷暗故二不同□言掉擧者□令心

49c24□於境不寂靜爲性□能障行捨奢□他爲業□失

49c25□念者□於諸所緣不能明記爲性□能障正念散

49c26□亂所依爲業□言散亂所依者□失念則心散亂

49c27□故□此失念者□有云□念一分攝□是煩惱相應念

49c28□故□有云□癡一分攝□瑜伽說此是癡分故□癡

49c29□令失念故名失念□有云□俱一分攝□由前二

50a01□文影略說故□不正知者□於所觀境謬解爲性□

50a02□能障正知毁犯爲業□毁犯業者不正知者多

50a03□毁犯故□此法或云慧一分攝□是煩惱相應慧

50a04□故□或云癡一分攝□瑜伽說此是癡分故□令知

50a05□不正名不正知□有云□俱一分攝□由前二文影

50a06□略說故□散亂者□令心流蕩爲性□能障正定惡

50a07□慧所依爲業□言惡慧所依者□謂散亂者發惡

50a08□慧故□或曰□散亂掉擧何別□曰散亂令心易緣

50a09□掉擧令心易解□是所別相□前云隨其煩惱分

50a10□位差別□等流性故者義現此爾□蓋忿恨等十

50a11□幷失念□不正知放逸□此十三法乃根本家差

50a12□別分位也□若無□無愧掉擧□沈散亂不信

50a13□懈怠□此之七法乃根本家等流性故或云□此

50a14□七旣別有體□何名等流□曰根本爲因□此方生

50a15□故名等流也

50a16□六不定四者　此別標下列名

50a17□一睡眠二惡作三尋四伺　睡眠者□令身不

50a18□自在昧略爲性□障觀爲業(卽毘□舍那)謂睡眠位身

50a19□不自在□心極暗劣不門轉故昧□簡在定略別

50a20□[穴/(□*吾)]時令顯□睡眠非無體用□有無心位假立

50a21□此名□如餘蓋纏心相應故□言惡作者□惡所作

50a22□業追悔爲性□障止爲業(卽奢□他)此卽於果假立因

50a23□名□先惡所作業後方追悔故□悔先不作亦惡

50a24□作攝□如追悔言我先不作□如是事業是我惡

50a25□作□言有義此二各別有體□與餘心所行相別

50a26□故□隨癡相說名世俗有□言尋伺者□尋謂尋求□

50a27□令心□遽□於意言境□轉爲性□伺謂伺察□令

50a28□心□遽□於意言境細轉爲性□二法業用俱以

50a29□安不安住身心分位□所依爲業□謂意言境者□

50b01□意所取境多依名言□名意言境□或曰□尋伺二

50b02□法身假爲實□曰□用思之與慧各一分爲體□

50b03□若令心安卽是思分□令心不安卽是慧分□蓋

50b04□思者徐而細故□慧則急而□故□是知令安則

50b05□用思無慧□不安則用慧無思□若通照大師釋

50b06□有兼正□若正用思則急慧隨思□能令心安□

50b07□若正用慧則徐思隨慧□亦令不安□是其□用

50b08□也

50b09□第三色法略有十一種　言色者□有質□之

50b10□色□有顔色之色□所依之根唯五□所緣之境則

50b11□六□卽二所現影□此別標章下別列名

50b12□一眼二耳三鼻四舌五身六色七聲八香九味

50b13□十觸十一法處所攝色　言一眼者□照□之

50b14□義□梵云斫芻□此□行盡□眼能行盡諸色境故□

50b15□是名行盡□□爲眼者□體用相當□依唐言也□二

50b16□耳者□能聞之義□梵云莎□多羅戍縷多□此□

50b17□能聞□聲數數聞此聲至□可能聞處□□爲耳者□

50b18□體用相當□依唐言也□三鼻者□能嗅之義□梵云

50b19□伽羅尼□羅拏□此云能嗅□嗅香臭故□數數由

50b20□此能嗅香臭故□□爲鼻者□體用兼之□依唐言

50b21□也□四舌者□能嘗義□梵云□若時吃縛□此云能

50b22□嘗□瑜伽論云□能除饑渴數發言論□表彰呼召

50b23□謂之舌也□通於勝義世俗二義□□爲舌者□亦

50b24□兼體用□依唐言也□五身者□積聚依止二義名

50b25□身□謂積聚大造諸根依止□梵云迦邪□此□爲

50b26□積聚□身根爲彼多法依止□諸根所隨周遍積

50b27□聚故名爲身□□爲身者□體義相當□依唐言也□

50b28□體卽是根□此五言根者□皆有出生增上義故□

50b29□則以能造所造八法爲體□乃識所依之根也□

50c01□言六色者□眼所取故□二十五種謂靑黃赤白

50c02□(此四實)長短方圓□□細高低(此相狀假)正不正光影明

50c03□暗□煙塵雲霧□逈色表色□空一顯色(此分位假)此皆

50c04□方處示現義□顔色之色也□對眼識故□質□名

50c05□色□乃色之總名□爾言七聲者□四大種所造耳

50c06□根所取義故□總有五因□攝十二種聲□五因者□

50c07□一相故卽耳根所取義□此一爲總□餘四爲別□

50c08□二損益故者□立初三種聲□云可意聲(是益)不可

50c09□意聲(是損)俱相違聲(通二)三因差別故者□攝次三

50c10□種□謂因執受大種聲(語等)因不執受大種聲(樹等聲)

50c11□因俱大種聲(手鼓等聲)四說差別攝三者□有世所

50c12□共成聲□謂世俗語所攝成□所引聲者□謂諸

50c13□聖所說□遍計所執聲者□外道所說□五言差

50c14□別攝三者□聖言量所攝聲□卽八種聖語聖正

50c15□也□此八種語不出見聞覺知□該於六根□以

50c16□鼻舌身皆覺故□如應答於人第一見則言見□

50c17□乃至第四知則言知□若不見言不見□乃至第

50c18□八不知言不知□斯聖語矣□若第一見言不見

50c19□不見言見□乃至第八不知言知□此亦八種非

50c20□聖言矣□華嚴□唯十一種□以唯識加響□以成

50c21□十二□更俟參考□言八香者□乃鼻之所取可嗅

50c22□義□故總有六種□謂好香惡香平等香俱生香

50c23□和合香變易香也□九味者□舌之所取□可嘗義□

50c24□故有十二種□謂苦酸甘辛鹹淡可意□不可意

50c25□俱相違俱生和合變異也□言十觸者□身之所

50c26□取□可觸之義□故名爲觸□有二十六種□謂地

50c27□水火風輕重□滑緩急冷暖硬軟饑渴飽力劣

50c28□悶□粘老病死瘦是也□初四乃實□餘皆依

50c29□四大假立□或曰□餘旣是假□身識何緣□曰卽

51a01□實緣故□旣卽實緣□何知輕等五俱意識分別

51a02□之也□言法處所攝色者□謂過去無體之法□可

51a03□緣之義□此有五種□謂極逈色□依假想觀析□

51a04□所□色至極微故□名極逈色□又云□上見虛空

51a05□靑黃等色□乃是顯色□若下望之則此顯色至

51a06□遠□而爲難見故□名極逈色也□言極略色者□亦

51a07□假想觀析□須彌俱□之色□至極微處故□又

51a08□云□於色上分析長短形相□細□以至極微

51a09□故□言俱□者□乃根色等明暗等色□乃所□也□

51a10□定果色謂解脫定□亦魚米肉山威儀身等□亦

51a11□名定自在□所生色定卽禪定自在□所生色□

51a12□謂菩薩入定所現光明□及見一切色像境界□

51a13□如入火光定□則有火光發現等□受所引色者□

51a14□謂律不律儀□殊勝思種所立無表色也□又受

51a15□卽領受□引卽引取□如受諸戒品□戒是色法所

51a16□受之戒□卽受所引色也□遍計所執色者□謂第

51a17□六識虛妄計度□所變根塵無實作用故立此

51a18□名□或謂餘四名色有可擬議□受之所引何亦

51a19□名色□蓋從所防發善惡之色□以立名爾□此四

51a20□全一□少分是假□一分乃實

51a21□第四心不相應行法略有二十四種　此乃色

51a22□心分位□蓋依前三法一分一位假立□得等之

51a23□名□以行法有二□此簡非心所以立其名□此總

51a24□標章下□乃別列

51a25□一得二命根三衆同分四異生性五無想定

51a26□六滅盡定七無想報八名身九句身十文身十

51a27□一生十二住十三老十四無常十五流轉十六

51a28□定異十七相應十八勢速十九次第二十時二

51a29□十一方二十二數二十三和合性二十四不和

51b01□合性　言得者□包獲成就不失之義□乃色心

51b02□生起未滅壞來□此不失之相也□命根者□依業

51b03□所引第八種上連持色心不斷□功能假立命

51b04□根耳□衆同分者□類相似故□有人法之別□人同

51b05□分者□如天同分人同分法同分者□如心同分

51b06□色同分等□三乘五性依人法類□假立此名□異

51b07□生性者□二障種上一分功能□令趣類差別不

51b08□同□云異生性也□無想定者□想等不行令身安

51b09□和故□亦名定□或云□此定想等心聚悉皆不行□

51b10□而云無想者□想滅爲首□謂此外道厭想如病□

51b11□□求無想以爲微妙□立此定名□滅盡定者□令

51b12□不恒行心心所滅(六識)及染第七恒行心聚□皆

51b13□悉滅盡□乃此定相□蓋修無想則作出離想而

51b14□滅盡□乃作止息想□又無想唯凡滅盡□唯聖乃

51b15□二定之差別也□大抵於厭心種上□遮□轉識

51b16□不生功能□立此二定也□言無想報者□由欲界

51b17□修彼定故□感彼天果名無想報□乃無想之報

51b18□(依士釋也)名身者□能詮自性單名也□二名已上方

51b19□名名身□三名已上名多名身□乃詮別名之身□

51b20□句身者□一句名句□二句名身□三句已上名多

51b21□句身□單句詮差別多句□則詮別句之身□文身

51b22□者□文卽是字□能爲名句□二所依故□如單言斫

51b23□單言芻□未有詮表名之爲字□論不言名與多

51b24□名□擧中以攝廣略也□又云□帶詮名文□如經書

51b25□字不帶詮者□只名字□若字母及等韻類是也□

51b26□生者□先無今有□住者□有位暫停□老則住別前

51b27□後□亦云衰變名老□又云□法非凝然□言無常

51b28□者□今有後無□死之異名□又諸聖敎多合生滅□

51b29□以爲無常□蓋生名爲有□有非恒有□不如無爲

51c01□滅名爲無無□非恒無不如□角□不同彼無爲

51c02□□角之常□故曰無常□今唯據死而言流轉者□

51c03□因果不斷相續前後□定異者□善惡因果互相

51c04□差別□相應者□因果事業和合而起□或曰□此之

51c05□總名不相應行法□今名相應者何耶□蓋名不

51c06□相應者□簡前相應心所而已□此相應者□乃前

51c07□三法上事業和合之謂□豈相濫乎□勢速者□有

51c08□爲法游行迅疾飛行運奔□皆此所攝□次第者□

51c09□編列有□令不紊亂□尊卑上下左右前後□有

51c10□規矩者□皆此攝也□時者□過現未來成住壞空□

51c11□四季三際年月日夜□六時十二隨方制立□故

51c12□名爲時□方者□色處分齊人法所依□或十方上

51c13□下六合四極□亦隨所制□數者□度量諸法之名□

51c14□或一十百千至不可轉也□言和合性者□謂於

51c15□諸法不相乖反□不和合性者□謂於諸法相乖

51c16□反故□前如相順因□此如相違因□或曰□此二十

51c17□四於前三分位□則以何法當前何位□大略而

51c18□言命根一法□唯心分位第八心種上連持功能

51c19□故異生性□一唯所分位二障種上令別功能

51c20□故□二無心定無想異熟□乃王所上假王所滅□

51c21□已名無想等□餘十九種通色及心與心所法□

51c22□三上假立如衆同分乃色□同分心同分所同

51c23□分□又如勢速乃是色心心所遷滅不停□故又

51c24□如定異色□不是心心□不是所善因惡果定□不

51c25□互感等□餘倣此說

51c26□第五無爲法者略有六種　此標章下別列

51c27□一虛空無爲二擇滅無爲三非擇滅無爲四不

51c28□動滅無爲五想受滅無爲六眞如無爲　言無

51c29□爲者□是前四位眞實之性□故云識實性也□

52a01□以六位心所則識之相應□十一色法乃識之所

52a02□緣不相應行卽識之分位□識是其體□是故總

52a03□云識實性也□而有六種□謂之無爲者□爲作也□

52a04□以前九十四種乃生滅之法□皆有造作故屬

52a05□有爲□今此六法寂寞沖虛湛然常住□無所造

52a06□作故曰無爲□言虛空無爲者□謂於眞諦離諸

52a07□障□□猶如虛空豁虛離□□從喩得名□下五

52a08□無爲義倣此說□擇滅者□擇謂揀擇□滅謂斷

52a09□滅□由無漏智斷諸障染□所顯眞理立斯名焉□

52a10□非擇滅者□一眞法界本性淸淨□不由擇力斷

52a11□滅所顯□或有爲法緣闕不生□所顯眞理以上

52a12□二義故立□此名不動者□以第四禪離前三定□

52a13□出於三災八患□無喜樂等動搖身心所顯眞

52a14□理□此從能顯彰名□故曰不動想受滅者□無

52a15□所有處想受不行所顯眞理□立此名爾□眞如

52a16□者□理非妄倒故名眞如□眞簡於妄□如簡於倒□

52a17□遍計依他如次應知□又曰□眞如者□顯實常義□

52a18□眞卽是如□如卽無爲□上自一切法下至此□乃

52a19□明百法□以答初何等一切法之問畢矣□此下

52a20□大分明二無我□以答次問也

52a21□言無我者略有二種　此標章下別列

52a22□一補特伽羅無我　梵言補特伽羅□唐言數

52a23□取趣□謂諸有情數數起惑造業□卽爲能取

52a24□(因也)當來五趣□名爲所取(果也)雖復數數起惑造

52a25□業□五趣輪轉都無主宰□實自在用□故言無我□

52a26□乃補特伽羅□卽無我矣□此所無卽我是爲我

52a27□空也□彼凡夫等皆執心外實有諸法□又執此

52a28□法有實主宰□此說爲無無□卽彼空無別體

52a29□也

52b01□二法無我　言法者□軌持之義□謂諸法體□雖

52b02□復任持軌生物解□亦無勝性□實自在用故□言

52b03□法無我□法卽無我應云法無法□從能依說□故

52b04□云法無我□瑜伽九十三云□復次一切無我無

52b05□有差別□總名爲空□謂補特伽羅無我及法無

52b06□我□補特伽羅無我者□離一切緣生行外別有

52b07□實□我不可得故□法無我者□謂一切緣生諸

52b08□行性非實我□是無常故□如是二種略攝爲一

52b09□(雙證二無我理)彼處(指毘曇)說此名爲大空□又云□我之執

52b10□者心得境名□又云□二執者我狹法寬□蓋人有

52b11□迷人必迷法者□迷法未必迷人故□能持自體

52b12□者爲法□有常一用者爲人□如二乘我執已斷□

52b13□法執猶存□則其淺深寬狹可見矣□蓋我法者□

52b14□不出世間及聖敎二種我法□謂世間人執我

52b15□法無體隨情名世間假□聖敎我法者□有體强

52b16□設名之爲假故□二皆爲假故□無我法也

52b17□大乘百法明門論解卷下

52b18□

52b19□

52b20□修補大乘百法明門論後序

52b21□

52b22□百法者□散於群經□具於瑜伽論□至世親師始

52b23□出之以成論□乃逗機之敎也□蓋敎爲機設機

52b24□之色心優劣□□年數之□促不齊□致使聖賢

52b25□施敎廣略有異□而大旨無殊焉□然而瑜伽總

52b26□百軸□而於初三軸□□覆展演□六百六十餘法□

52b27□奚翅二萬言□而此論僅一紙□言不滿五百□

52b28□而該括無遺□則詞甚簡而義愈備□文不華而

52b29□理愈精□至於入道之門修斷之序□染淨理事

52c01□之交陳□則充然大備□於斯非具四無□辯大

52c02□總持門者□其能與於是乎□嗟夫□大賢憫物心

52c03□切□務使人易知易從□而吾人爲法者□固不

52c04□可不知也□至於森然而諸法章□泯然而二我

52c05□盡□則三乘聖賢之位可階矣□逗機之敎□豈

52c06□加於是哉□或曰□聖凡天淵□恐不易致□若子之

52c07□言□不幾於大而無返乎□曰予以聖賢之語□原

52c08□聖賢之道爲言耳□聖賢之道□由性而行之者

52c09□也□聖賢乃盡夫性□凡愚乃具夫性□究盡具之

52c10□分雖殊□而察盡具之性無異□性旣均而不以

52c11□道□責己責人者□彼己皆欺也□欺己之罪小□

52c12□欺人之罪大□欺人之罪□又不若欺後多人之

52c13□罪爲尤大□後之人視前人□苟簡爲說鈴□而

52c14□展轉相襲□是使後人復欺後人也□若是則聖

52c15□賢二利之道而不化□爲名言章句者幾希□嗚

52c16□呼□予寧[冒-目+月]大言之罪□而避欺人之罪□欲其

52c17□無罪又何逃乎□按此論注□脫略訛謬大甚□

52c18□□略爲補正□自備觀覽□適信官張君傑見而

52c19□請置諸木□予嘉其篤於樂善□故從而書於紙

52c20□尾也

52c21□正德辛未歲正月旣望普泰書於飛虹官舍