01a01□

01a02□　　No. 1835 [cf. No. 1600]

01a03□辯中邊論述記卷上

01a04□

01a05□　　　　□經沙門基撰

01a06□佛滅度後九百年間□無著菩薩挺生於世□往

01a07□慈氏所請說大論□因緣如別處說□慈氏爲說

01a08□此論本頌□名辯中邊頌□無著旣受得已□便付

01a09□世親使爲廣釋□故此長行世親所造□名辯中

01a10□邊論□辯者顯了分別異名□中者正善離邊之

01a11□目□邊者邪惡有失之號□卽是明顯正邪論也□

01a12□若爾何故不名邪正乃號中邊□今言中邊□顯

01a13□處中道離二邊執契當正理□故標此名□簡偏

01a14□說有偏說空敎□彼雖正善而非是中□故言中

01a15□邊不云邪正□言中邊者□所明理名□復言辯者□

01a16□能顯敎稱□謂此論敎明正邪理具辯中邊□中

01a17□邊之辯□蘇漫多聲中第六轉攝□六離合釋中

01a18□依士釋也□舊云世親所造非也□中邊分別論

01a19□者□言不順此也□云相品者□所詮爲名□卽三性

01a20□之相此中明也□然所明中亦非唯相□如歸敬

01a21□頌及次總標七義頌等□皆非是相□從宗多分

01a22□以立品名故名相品□如無上乘品□有釋□名分□

01a23□此等七品先後增減□如下應知□然初二品是

01a24□境□次三品是行□後二品是果□是七品意□又初

01a25□歸敬世親所爲□自此下頌皆慈氏說□彌勒本

01a26□有一百一十三頌□初一總攝□後一結釋□中

01a27□爲正宗□世親釋有七百頌□皆以不長不短八

01a28□字爲句□三十二字爲頌□然世親未□□□頌十

01a29□四字爲一句□五十六字爲一頌□卽舊眞諦已

01b01□譯於梁朝□文錯義違□更譯□日□諸不同處至

01b02□下當知

01b03□論曰□稽首造此論乃至當勤顯斯義□述曰□

01b04□此論一部總有三分□慈氏本頌起於正宗及

01b05□有結釋□此中初分世親所說□此卽第一歸敬

01b06□別序分□然諸經論通敬三寶皆名通序□此論

01b07□卽無□大論六十四及對法第一云□本釋二師

01b08□此論所依及能起故□略無通序歸敬三寶□於

01b09□別序中□文意有二□上之三句歸敬別師□第四

01b10□句者顯歸敬意□明當造論□上三句中□初之

01b11□二字顯歸敬相□次十三字明所歸敬□言稽首

01b12□者□起殷淨心發勝三業□申誠歸依敬禮之異

01b13□名焉□稽者至也□首者頭也□以手至首故名

01b14□稽首□此卽儒敎之所釋焉□今亦發言兼策意

01b15□業□投誠請念名稽首也□此稽首言通二所

01b16□敬□所歸敬中□上之八字正顯頌主彌勒大尊□

01b17□下之五字明敎論者無著菩薩□言善逝者□謂

01b18□卽如來十號之第五名也□梵云蘇揭多□舊言

01b19□修伽陀訛也□蘇□爲善□揭多云已逝□今略

01b20□云善逝□善者謂好□逝者謂去□若有雜染惡來

01b21□生死□純懷淸淨好去涅槃□卽是如來受用變

01b22□化□或卽法身已好去□故立善逝名□但言好

01b23□去非已好去□卽應言蘇焰[■/□](平聲呼云焰[■/□])□此□但

01b24□名爲逝□或是往義□卽是因中好去之目□非

01b25□果圓滿已好去名□論言體者□謂是性義□或卽

01b26□身義□對法論說□身義體義無差別也□依士釋□

01b27□善逝之體名善逝體□體卽法身□善逝卽是受

01b28□用變化□若持業釋□或體卽善逝名善逝體□

01b29□此善逝體卽餘二身□謂慈氏尊將紹佛位眞

01c01□善逝子名彼所生□攝大乘說菩薩家勝□謂生

01c02□佛家之所生育□非如聲聞無智婢子□欲顯慈

01c03□氏位極尊高如來眞子□名彼所生□或眞善逝

01c04□體卽法身□慈尊覺者以法爲父□要緣如境智

01c05□方生□故此號慈尊名善逝子□舊言善行子非

01c06□也□行去名行□卽善逝非是行跡□慈尊說頌□卽

01c07□是經師造此論者□故須歸敬□由斯論說稽首

01c08□造此論善逝體所生□卽正歸敬彌勒尊者□及

01c09□敎我等師者□卽世親我兄無著菩薩也□無著

01c10□於彼慈氏尊所旣先得已便敎世親□世親造

01c11□釋由兄敎力□世親自指己及門人故名我等□

01c12□謂兄爲師□能敎己等故□今亦稽首敎我等師□

01c13□卽上三句別歸經敎二種師也□當勤顯斯義

01c14□者□顯歸敬意己當造論□勤者精進勇猛異名□

01c15□顯無懈怠能降邪敵□勇猛顯斯本頌義也

01c16□論曰□此中最初安立論體□述曰□自下第二

01c17□顯釋論體分□於中有二□初總標論體彰敎所

01c18□明□後別顯所標次第申義□此卽初也□然

01c19□則天親尊者玄路先於衆聖□意匠穎於群賢□

01c20□釋此頌文非唯一例□或頌前標後□無結上以

01c21□生文□或義後結前□有設徵而起頌□或始牒

01c22□文而後申義□或始申義而後牒文□或總標顯

01c23□頌之大綱□或別釋文之幽隱□略爲六例欲貫

01c24□下文□其間相屬臨文別斷□此則頌前標起無

01c25□結上以生文□安立者□施設言說之異名□此

01c26□論體者□非爲敎體□卽是所明法之體也□此體

01c27□卽宗□宗所明故□言此中者□是發論端□或簡

01c28□持義□謂論別敎所詮義□今先總擧出其體性

01c29□故言此中

02a01□論頌曰□乃至得果無上乘□述曰□此正宗中

02a02□合有一百一十三頌□合分爲二□初之一頌顯

02a03□論所明□名總標分□所餘諸頌依標別顯□名別

02a04□釋分□此卽初也□梵云摩咀羅多□此□爲唯□顯

02a05□決定義□謂論所明定唯此七□梵云遮□此云

02a06□謂及□或云等□及卽相違義□謂相及障等皆有

02a07□及言□相與障異相非卽障□若言等者□謂此

02a08□七外更有餘法□今顯相違釋故頌致及言□舊

02a09□本云無上乘唯爾□卽決定義也

02a10□論曰□此論唯說乃至七無上乘□述曰□此別

02a11□標數屬頌七義□卽前六例中釋頌大綱□分位

02a12□無體□卽是對治故□於分位有卽此言也□然舊

02a13□本無論曰之言□所以皆言此論世親所說□今

02a14□則不然故致論曰

02a15□論曰□今於此中先辯其相□述曰□別解七義

02a16□也□此解初中名別釋分□合有七品一百一十

02a17□一頌□初二十二頌明相品□次有十七頌明

02a18□障□次有二十三頌明眞實□次有十四頌明修

02a19□對治□次有四頌明分位□次有二頌明得果分□

02a20□次有二十九頌明無上乘□大文有二□初總生

02a21□下以發論端□次擧頌曰別申義旨□此卽初也□

02a22□卽六例中第一例也□名字不同不能具錄□勘

02a23□卽知之

02a24□論頌曰□虛妄分別乃至於彼亦有此□述曰□別

02a25□申義旨也□此一品中二十二頌□初十一頌

02a26□辯妄分別□後十一頌辯圓成實□然則遍計所

02a27□執都無實體無別頌明□唯有其名復別立性□

02a28□然依妄分別等故有此性□今於此中亦因解

02a29□非有□初十一頌中有二□初別解九相□下總結

02b01□之□於別解相十一頌中□初之二頌辯依妄分

02b02□別明三性有無相□次二頌辯妄分別自相□次

02b03□一頌辯攝相□次二頌辯入無相方便之相□次

02b04□半頌辯差別相□次半頌辯異門相□次有一頌

02b05□辯生起相□次有二頌辯雜染相□此頌及下一

02b06□頌辯有無相也□此頌正解有無之相□後頌結

02b07□烈有無□辯契中道之相

02b08□論曰□虛妄分別有者至能取分別□述曰□此

02b09□中一段皆始牒文而後申義□能取所取遍計

02b10□所執緣此分別乃是依他□以是能緣非所執

02b11□故□非全無自性□故名爲有□卽所取能取之分

02b12□別□依士釋名□非二取卽分別持業立號□然此

02b13□但約染分說妄分別有卽依他□非依他中唯

02b14□妄分別□有淨分別爲依他故

02b15□論曰□於此二都無乃至能取二性□述曰□釋於

02b16□此妄分別之上遍計所執二取永無□卽頌第

02b17□二句也□然唯解深密經亦圓成實性起執□但

02b18□以自心相不離依他□或緣如名方起於執故□

02b19□唯說於妄分別上起二取□略不言於如□以性

02b20□相違故

02b21□論曰□此中唯有空至及能取空性□述曰□此解

02b22□第三句頌□此顯眞如是妄分別之性□此者此

02b23□妄分別□中者第五轉也□謂於妄分別上離

02b24□二取之空性具有也□卽妄分別中離於二取

02b25□唯有眞如□眞如是妄分別體故無二取也□但

02b26□言空者□卽二取無□言空性者□以空爲門□顯

02b27□空性卽眞如也□梵云瞬若□但名爲空□言瞬

02b28□若多故□說眞如名空性也□以多此□是性義

02b29□故

02c01□論曰□於彼亦有此至虛妄分別□述曰□此顯

02c02□妄分別不離眞如□謂於彼眞如中亦但有此

02c03□虛妄分別都無二取也□解頌第四句□問如

02c04□論中說□有實知有□無實知無□何名有無也

02c05□論曰□若於此非有至如實知爲有□述曰□此

02c06□卽總釋頌之大綱答文外難□謂若於此虛妄

02c07□分別□彼二取非有□由彼二取性非有故□觀之

02c08□爲空□卽餘論中無知無也□其妄分別亦有彼

02c09□眞如□眞如之上有依他起□此之二性是二取

02c10□餘體非無故如實知有□卽餘論中有知有也□

02c11□卽三性中□初性是無□後二性有別

02c12□論曰□若如是者至顯示空相□述曰□結如是

02c13□知□無倒顯示□謂知二取計所執妄分別圓成

02c14□二性是有□以實知故卽能無倒顯示空相□依

02c15□他起上二取空無□眞空性有□故成無倒顯示

02c16□於空□言顯示者□說陳空理之異名也□故餘所

02c17□說三性皆無□深爲自害□至下當悉

02c18□論曰□復次頌曰至是則契中道□述曰□重成前

02c19□義有此頌興□言故說者□故般若等經作此說

02c20□也□如第二第三句中所說

02c21□論曰□一切法者至名無爲□述曰□未釋故說

02c22□字□且釋一切法□其二取體是無法故非有無

02c23□爲□依他圓成二體有故名一切法□雖無不失

02c24□自體□非軌不可稱法□此中言法□可執持故□二

02c25□取空性卽是眞如空之性故

02c26□論曰□依前理故至非空非不空□述曰□卽釋

02c27□頌中故說二字□及欲顯頌第二句也□謂依前

02c28□頌所說之理故□般若等經說此二性□一切

02c29□之法名非空非不空□何名非空

03a01□論曰□由有空性至故說非空□述曰□卽是二

03a02□性體非無故名曰非空□何名非不空

03a03□論曰□由無所取至說非不空□述曰□遍計所

03a04□執二取非有說非不空□非不空者□體是無義□

03a05□此解有無□卽第二句頌也

03a06□論曰□有故者至妄分別故□述曰□謂第三句

03a07□下一故字通上三種□謂有故無故及有故□此

03a08□釋有故□二性何故非空□以是有故□以此顯

03a09□前非空法體□卽前頌中虛妄分別及空性

03a10□有

03a11□論曰□無故者至能取二性故□述曰□此釋無

03a12□故□遍計所執何爲非不空□以體無故顯無體

03a13□也□卽前頌中於此二都無也

03a14□論曰□及有故者至有妄分別故□述曰□二性

03a15□雖有□互相有也□卽前頌中下二句也

03a16□論曰□是則契中道至妙契中道□述曰□由有

03a17□有無二種法故□一切諸法非皆有空□則契中

03a18□道□中謂非邊□道者眞智□此理妙故合眞智□

03a19□又言道遊履之義□卽是眞如智所遊履□此中

03a20□所說有無義趣妙合眞如大道理也□離於過

03a21□失故言中道□舊云是名中道義者非也

03a22□論曰□亦善符順至非空非有□述曰□前顯此

03a23□說諸法有無合於理智□今明此論亦善符經

03a24□論曰□如是已顯至今當說□述曰□義後結前

03a25□有無□先許而起頌也□前之二頌已依虛妄分

03a26□別說三性之有無□自下當說虛妄分別所有

03a27□自體□此有二頌□初頌出相□後頌釋成

03a28□論頌曰□至境無故識無□述曰□上之二句明

03a29□妄分別所變之境有依他用□下之二句顯依

03b01□他起執境識是無□舊云根塵我及識本識生

03b02□似彼者□不然□所以者何□非是本識能緣變我

03b03□及與識也□若許變者□卽違彼舊論長行□長行

03b04□自釋云□似我者□謂意識與我見無明等相應

03b05□故□似識者□謂六種識此猶不然□應言變爲所

03b06□了□所了者□謂六境□相□故□若許緣我識者□

03b07□又違瑜伽決擇說阿賴耶識緣有根身相名分

03b08□別種子及器世間□此則違敎□若違理者□應

03b09□所緣心不能緣慮□相分心故□如化心等□又緣

03b10□我者□第八本識應許亦與見癡相應□入見道

03b11□等無漏觀時□此識應轉□違無漏故□由此理

03b12□故□舊頌說非□長行乃是□然眞諦法師似朋一

03b13□意識師意□所以頌中但言本識□長行乃別開

03b14□之□餘釋頌文□長行自屬□不勞煩

03b15□論曰□變似義者至五根性現□述曰□釋頌中

03b16□變似義有情二事也□若安慧等舊解乃云唯

03b17□自證分無相見者□卽第八識心皆能有執□此

03b18□似根境□皆體是無□似情有故名爲似也□護法

03b19□等云□此相分根境亦是依他□所言似□此體非

03b20□實有□虛妄顯現似計所執體實有法□故立似

03b21□名說於五根名有情者□梵云薩□□此言有情□

03b22□五根是別成根有情名有情也□似自他身五

03b23□根現者□此中二說□如唯識論第三卷說□問以

03b24□舊論變自根境□乃言本識□今則無也□答二

03b25□執本無故□又安慧云□不同七六識出其名者□

03b26□以此第八境□識細□不明其見但明其相□其

03b27□七六識見相自□□但隨見說說其見行□然頌

03b28□中言識生變似義□應合有識□而釋家略□三

03b29□本梵文勘之皆同

03c01□論曰□變似我者至恒相應故□述曰□此釋頌

03c02□中第二識生變似我也□與心所俱多少義等

03c03□如成唯識

03c04□論曰□變似了者至了相□故□述曰□明第三

03c05□識生變似所了□雖前二識亦變所了□以相細

03c06□故□唯此得名□雖第六識亦變爲我與我癡等□

03c07□非恒俱故□獨七得名□雖餘六識亦變根器□非

03c08□是本故□不相續故□行相□故□唯八得名

03c09□論曰□此境實非有至皆非實有□述曰□此解

03c10□前三識境皆非實有□此中有二比量□第八識

03c11□所變似義似根□是有法□皆非實有□是法法通

03c12□二量故□單後說因云□無行相故□以此二體非

03c13□能緣法故無行相□舊云非形識故□之錯也□

03c14□喩云□如龜毛等□然淨眞如雖無行□而談實

03c15□體非實不實□故無不定過□然安慧等卽以此

03c16□文定相分□相分必是計所執故□此中論云非

03c17□實有故□護法等依第八變依他根境□執爲實

03c18□有□體非實有□非第八相分體是無也□第二

03c19□量云□似我似了皆非實有□宗也□因云□非眞現

03c20□故□舊云□不如境故□喩云□如□角等□然我必

03c21□是一常□現見有生滅異□所了謂是常實□不久

03c22□□見無常□如所緣情不稱所見□如緣夢境故□

03c23□今總以非眞現因成非實有□無不定過隨一

03c24□不成□又此似因□應更成立□文外少字□應致

03c25□許言□以自許是非眞現故□如空華等□若是眞

03c26□現□應是常法□此中所了二解同前

03c27□論曰□境無故識無者至亦非實有□述曰□前

03c28□成境非有□此成心無□舊論文意先遣所執□

03c29□後遣依他□皆不□□□此中亦是遣所執□如

04a01□下論言□許滅於此得解脫故□但如煖頂遣境

04a02□忍等遣心□非除依他□依能緣心執有能取□除

04a03□此識也□量云□能緣實識體亦是無□因云□汝言

04a04□境心二實法內隨一攝故□如汝四境□前非故

04a05□得爲喩□但言心境隨一所攝□恐有眞如等爲

04a06□不定失□故此因遮

04a07□論曰□復次頌曰至許滅解脫故□述曰□此成

04a08□前頌依他是有□頌中上十三字成妄分別體

04a09□非實有□不同所執少分亦無□故下七字說許

04a10□少有□以自所許滅妄分別得解脫故□舊論云

04a11□此頌解名義者□非也□以下解相亦有九種無

04a12□名義相故

04a13□論曰□虛妄分別至亂識生故□述曰□此卽總

04a14□釋頌之大綱亦非全無□下解妄分別少有其

04a15□體□以上總解體非實有□以識之體有少妄亂

04a16□識亦變似境等□不同所執無少分生□然彼舊

04a17□論解虛妄名□境不實故□由體散亂故□今勘

04a18□梵本□此是人語非是聖說□本無此也

04a19□論曰□如何不許此性全無□述曰□卽假徵起

04a20□設中百論師等難□彼師所計此亦全無

04a21□論曰□以許此滅得解脫故□述曰□此答前難□

04a22□若如空華□少分非有□應無斷滅解脫義成□旣

04a23□解脫成有斷滅者□故妄分別定有少體

04a24□論曰□若異此者至及淸淨失□述曰□若異於

04a25□此少有其體□而說全無生死繫縛出世解脫□

04a26□則應皆無□以無體法不能繫縛□如石女兒□

04a27□亦非斷已得成解脫□如第二月□若許全無無

04a28□縛脫者□應無雜染亦無淸淨□旣違世間亦背

04a29□聖說□又無染淨□汝等修道何所求爲

04b01□論曰□已顯虛妄至今當說□述曰□此則義後

04b02□結前□有許說而起頌□第三也□問依他圓成

04b03□染淨殊別□與計所執有無不同□所言攝相其

04b04□義安立

04b05□論曰□但有如是至三種自性□述曰□以妄分

04b06□別爲根本故□所以攝三

04b07□論頌曰□唯所執依他至及二空故說□述曰□

04b08□上二句出三性□下二句成攝義

04b09□論曰□依止虛妄至說有圓成實自性□述曰□

04b10□以下二句成上二句□妄分別境卽計所執□能

04b11□計之心卽依他性依妄分別□二取空性卽圓

04b12□成實□故妄分別攝三性也□然此中量依止虛

04b13□妄分別境故說計所執者□非是一切虛妄分別

04b14□之境皆計所執□五八識中無有執故□但言計

04b15□所執定妄分別境□故作此論□以妄分別體性

04b16□寬故□遍計所執境能緣心狹故□此護法等之

04b17□所分別□然安慧等以此證知八識皆能起計

04b18□所執□如決擇分□文同於此□如成唯識說二師

04b19□計□然舊本說□初性體者□卽是六塵永不可

04b20□得猶如空華□由此本狹□非唯六塵故□又云□

04b21□依他性者□謂唯亂識有非實故□猶如幻物□幻

04b22□物是境少分亦無□何得引之以爲同喩□又云□

04b23□眞實性者□謂二取無所有□眞實有無故□猶如

04b24□虛空□虛空大乘非有□同喩所立不成□由此準

04b25□知□雖少有比量□而不善能立□雖少爲分別□而

04b26□增長本文□故今論者依本無失

04b27□論曰□已顯虛妄至入無相方便相□述曰□義

04b28□後結前□有許說而生下□第四門也□然入無相

04b29□方便必以分別爲觀心□亦以爲境故□卽於妄

04c01□分別說入方便也

04c02□論頌曰□依識有所得至識無所得生□述曰□

04c03□此有二頌□初頌解方便道所能取無□後頌解

04c04□根本道二無平等□卽見道等此卽初也□上二

04c05□句許心有而境無□卽煖頂位下二句說境無

04c06□而識亦無□卽忍等位□舊論云以塵無有體本

04c07□識卽不生者□非也□豈許七識生也

04c08□論曰□依止唯識至後有於識無所得生□述曰□

04c09□此則總釋頌之大綱□隨頌散解□其文易解□皆

04c10□除所執□如處處說

04c11□論曰□是方便至能取無相□述曰□結成前義

04c12□也

04c13□論曰□復次頌曰至無得性平等□述曰□此頌

04c14□解二無平等□上二句解平等理□下二句結成

04c15□平等

04c16□論曰□唯識生時至名有所得□述曰□解頌初

04c17□句說識有得之所由

04c18□論曰□以所得境至亦不得成□述曰□解第二

04c19□句□由境無故顯識亦無□亦者亦境無也

04c20□論曰□由能得識至無所得性□述曰□以能得

04c21□識同境無故□能取所取先有得今皆成無□非

04c22□一獨無故名平等

04c23□論曰□顯入虛妄至今次當說□述曰□結前生

04c24□後二門義也□差別約界□論□異門約行橫

04c25□說

04c26□論頌曰□三界心心所至亦別名心所□述曰□

04c27□上二句解差別相□舊本云總相□非也□上二句

04c28□解異門□舊論云別相□非也□王所同名差別□王

04c29□所異名異門

05a01□論曰□虛妄分別至諸心心所□述曰□此解頌

05a02□上二句差別相□八識俱然也

05a03□論曰□異門相者至諸心所法□述曰□此解下

05a04□二句異門相□心王與所行相同異□王唯總取□

05a05□臣取總別□如瑜伽第三及顯揚十八唯識第

05a06□五卷等說□然初一虛妄分別之言通二門用□

05a07□餘文可知□舊論但言心所取別□不言取總□違

05a08□瑜伽等說

05a09□論曰□今次當說此生起相□述曰□次第八門

05a10□許說生下

05a11□論頌曰□一則名緣識至分別推心所□述曰□

05a12□頌上二句明識生起□頌下二句明心所生

05a13□論曰□緣識者至生緣故□述曰□此釋頌中第

05a14□一句也□卽始牒文而後申義□此辯現行生起

05a15□之相□非種子識□設說種子□無理能違□以是根

05a16□本不名受者

05a17□論曰□藏識爲緣至名爲受者□述曰□此釋頌

05a18□中第二句也□卽先申義而後牒文□卽七轉識

05a19□皆名受者□以受用境受數用勝□識從俱時之

05a20□受立受者名□卽□近釋□皆非根本□名受

05a21□者

05a22□論曰□此諸識中至故名心所□述曰□此釋頌

05a23□中下二句也□此諸第一第二識中能受用境□

05a24□是受功力□能分別境相貌之用□是想功能□能

05a25□推於心於所緣境能有種種行相用者□思作

05a26□意等之功力也□舊論云□能令心捨此取彼□思

05a27□等力故□此受想行三蘊助成於心緣境之事□

05a28□文名心所□解心所名此如攝論等第三卷

05a29□解

05b01□論曰□今次當說此雜染相□述曰□明妄分別

05b02□第九染門□許說生下

05b03□論頌曰□覆障及安立至由虛妄分別□述曰□

05b04□初之六句正辯緣生□下之二句明諸雜染□解

05b05□緣生中□初有五句別釋緣生□次有一句釋明

05b06□深義□辯雜染中□初句明三二七染□後句明染

05b07□所由□屬當判文長行易了

05b08□論曰□覆障故者至障眞見故□述曰□辯覆障

05b09□義□初緣起支□由癡覆境智不得生□無明蔽心

05b10□不能照理□旣雙隱蔽立覆障名□舊論唯說障

05b11□見者非□此中通說一切無明□二種業攝非所

05b12□知障□障眞見者是無明支□或煩惱障亦障見

05b13□故□此中通說□對法等說有二種愚□瑜伽等說

05b14□七無知等□皆不離斯

05b15□論曰□安立故者至業熏習故□述曰□卽是行

05b16□支□謂由三行熏於第八□於本識中種植業之

05b17□習氣□故名安立□成唯識說□唯總報業及總別

05b18□行名爲行支

05b19□論曰□將導故者至至生處故□述曰□此釋識

05b20□支□瑜伽第九通取六識□九十三說及成唯識

05b21□皆唯第八□異熟主故□最初生時能爲導首將

05b22□業果往彼生處□立將導名□舊論說謂本識及

05b23□意識者非也□主非餘七□通不唯意□故成非

05b24□理□對法等說□識爲能引□卽名色支名爲所

05b25□引□所望別故亦不相違

05b26□論曰□攝故者至自體故□述曰□謂名色支五

05b27□蘊具足故名爲攝□攝者攝持五蘊具足圓滿

05b28□之義

05b29□論曰□圓滿故者至體具足故□述曰□釋六處

05c01□支

05c02□論曰□三分別故者至順三受故□述曰□此解

05c03□觸支□謂根境識非一名三□此觸令三分位差

05c04□別順於三受□或時是樂至不苦樂□觸從功用

05c05□以立其名□名三分別□此同對法觸釋家義□不

05c06□同唯識□所望別故□然對法本文狀同唯識□釋

05c07□家似同此處

05c08□論曰□受用故者至非二境故□述曰□此解受

05c09□支□如文可解□然九十三等受有二種□一異熟

05c10□二境界□如唯識說□以上五支總別體性不相

05c11□雜亂□所有徵結皆如唯識

05c12□論曰□引起故者至後有得起故□述曰□此解

05c13□愛支□如水潤故□對法等說是能生支□以立

05c14□其名□雖取有支亦是能生□彼從勝義別立其

05c15□名

05c16□論曰□連縛故者至連縛生故□述曰□此卽取

05c17□支□謂由取力令現識等緣欲我語戒見取□欲

05c18□連縛未來後有之生令其不斷□取名連縛□欲

05c19□我語等□是有漏因不乖當有能招後生故名

05c20□爲順□取令識連縛當有□對法論說有取識者

05c21□有漏識也□取是漏故□諸師於彼浪作異端□皆

05c22□是邪說□有取識者□皆如此知

05c23□論曰□現前故者至得現前故□述曰□此解有

05c24□支□昔在雜行時取有後果名爲取業□當果令

05c25□起行名與業□由愛取力□令先已作之業取與

05c26□後有上異熟果得現前故□有名現前

05c27□論曰□苦果故者至酬前因故□述曰□雙解二

05c28□支□此是現前故名苦果□性有逼迫是苦義□酬

05c29□前因故是果義

06a01□論曰□唯此所說至令不安穩□述曰□釋頌中

06a02□第六句緣生深義

06a03□論曰□三雜染者至謂餘支□述曰□此同瑜伽□

06a04□違於對法□如唯識會

06a05□論曰□二雜染者至謂所餘支□述曰□此約二染

06a06□以辯因果□又約異熟非異熟以辯果因故□五

06a07□是因□七支是果□五十六說□識等五支是胎藏

06a08□苦故立果名□約世因果□十支爲因□約性果因□

06a09□七支爲果□諸論差別亦不相違

06a10□論曰□七雜染者至謂生老死□述曰□束十二

06a11□支爲七雜染□前十二支爲十一義□今束爲七□

06a12□前約熏種行名攝植□後約當果行名牽引□言

06a13□攝五蘊體是名色□能受用於境六處作用□合

06a14□名攝受因□前約五蘊□六處生時位別名別立

06a15□名□今約俱是攝受自體□皆名攝受□前約於境□

06a16□於根用別觸受各別立名□今初同於境□用觸

06a17□受合名受用□以觸生受受用境故□前愛約總

06a18□別當用□取有約各別功能□別別立名□今□

06a19□望於當果□三種皆名引起□前約有因而體逼

06a20□迫□生等名爲苦果□今以毁責爲名□生等名爲

06a21□厭怖

06a22□論曰□此諸雜染至而得生長□述曰□三二七

06a23□染敎成三故名爲諸染□由虛妄分別爲因而

06a24□得生長分別末法故□故今明之

06a25□論曰□此前總顯至九雜染相□述曰□釋妄分

06a26□別文意有二□上來十一頌隨別解釋九門相

06a27□訖□今者總結爲九種相□然下空中慈氏自爲

06a28□初門總頌□天親後總結之□此上首尾俱無本

06a29□總頌之文□唯有天親末結□以妄分別初有一

06b01□部總頌故無□空性無之故有□或作者意無勞

06b02□別解

06b03□論曰□今次當說所知空性□述曰□下十一頌

06b04□明所知空性□但言所知空□卽遍計所執□今言

06b05□空性□顯是眞如□於中有三□初許說生下□次頌

06b06□曰別辯五義□後以相安立二義結前□此卽初

06b07□也

06b08□論頌曰□諸相及異門至略說唯由此□述曰□

06b09□卽是第二別辯五門□於中十一頌□總標五義

06b10□以顯空性□下有十頌□別明五門□此頌卽初總

06b11□標五義□於中有二□上二句列五門名□下二句

06b12□顯其空性決定唯由此中五義以辯相也□舊論

06b13□言體相□此中但言相□舊云分別□此言差別□餘

06b14□名皆同□然以九義辯妄分別相是品故皆有

06b15□相言□此五義中□唯初有相□餘四則無□理亦應

06b16□有顯妄分別別行相轉□此唯一相故作法殊

06b17□論曰□應知所取至此相等五□述曰□此卽總

06b18□釋頌之大綱□二取之空卽以爲門□所顯之性

06b19□乃眞如理□略分別者□唯由此中相等五義□以

06b20□但解唯□由者卽第三□也

06b21□論曰□所知空性其相云何□述曰□下別辯也□

06b22□初之一頌辯空之相□次有一頌辯空異門□次

06b23□有一頌辯異門義□次有五頌辯空差別□後有

06b24□二頌辯空成立□此卽第一辯空諸相□於中有

06b25□二□初假徵起頌□後擧頌正釋□此所牒文卽是

06b26□初也

06b27□論頌曰□無二有無故至是說爲空相□述曰□

06b28□上三句明空諸相□下一句總結空相□上三句

06b29□中□初一句遮無顯有□次二句明非定有無或

06c01□異或一

06c02□論曰□無二謂無至二取之無□述曰□無二者

06c03□除如所執□遮無也□有無者□有二空性□顯於有

06c04□也□若準安慧釋□二取二分皆計所執□若依護

06c05□法釋□依二分二取起□二所執故名無也□下所

06c06□有文與此同者□皆準此釋

06c07□論曰□此卽顯空至非有非無□述曰□此釋於

06c08□上有二之無□謂卽以後無性爲性□非一向性

06c09□無□顯於空是非無有二□起下論

06c10□論□云何非有□述曰□此徵無也

06c11□論曰□無二有故□述曰□此答非有□能所二取

06c12□名爲二有□無此二有故說爲無

06c13□論□云何非無□述曰□此問有也

06c14□論曰□有二無故□述曰□二無者卽二無我理□

06c15□有此二理故說非無□於俗諦中□不同依他定

06c16□有□亦異所執常無

06c17□論曰□此顯空性非有非無□述曰□結第二句

06c18□頌

06c19□論曰□此空與彼至非異非一□述曰□謂有問

06c20□言□空是法性□與其法爲一異□爲答此問□此立

06c21□宗

06c22□論曰□若異應成至如苦等性□述曰□顯非異

06c23□因也□謂五蘊等名法□眞如是彼法之性故名

06c24□非異也□如苦無常空無我等□此小乘等說與

06c25□法非異□故以爲喩□謂立宗言□眞如與蘊等非

06c26□定異□因云□法之性故□喩云□如苦等性

06c27□論曰□若一則應至亦非共相□述曰□顯非一

06c28□因□謂五蘊等與此眞如定非是一□一有何過□

06c29□眞如應非無漏無分別智境□卽五蘊故□如五

07a01□蘊等□又此眞如應非總之共相□卽五蘊故□如

07a02□色受等□有二比量□如此應知□然入眞觀□一一

07a03□物如□皆須了達□卽觀自相□言共相者□從加行

07a04□說□唯識亦有□應如彼說

07a05□論曰□此卽顯空至離一異相□述曰□結頌第

07a06□三句也□其頌第四句上三句一一通用□如文

07a07□可知

07a08□論曰□所知空性異門云何□述曰□此問第二

07a09□門也

07a10□論頌曰□略說空異門至法界等應知□述曰□

07a11□舊論曰衆名□今顯梵本但言異門故□又此眞

07a12□如不可說體□約假名辯故□此但應言異門□以

07a13□前頌明不得體故□上一句立宗□次二句第四

07a14□句三字列名□下二字勸知□法界等者□舊論云

07a15□法身等□然本無法身言□譯家增語□然對法第

07a16□二有七名此中有五□出彼無我性空性□般若

07a17□經說有十二名□出彼九名□謂法性□不虛妄性□

07a18□不變異性□平等性□離生性□法定□法住□虛空

07a19□界□不思識界□合眞如有十六名□此中五名□對

07a20□法所出二名□般若所出九名□今言等者□等

07a21□取十一□以頌自言是略說故

07a22□論曰□略說空性至此異門義□述曰□釋頌大

07a23□綱□寄徵起頌

07a24□論頌曰□由無變無倒至異門義如次□述曰□釋

07a25□前異門所詮義也□第一句中□由字通下五義□

07a26□是第三□□替故字第五□□但由無變說爲眞

07a27□如□等一一應通上三句烈名□下一句次屬

07a28□論曰□卽此中說至無轉易故□述曰□釋眞如

07a29□義名□此中說所知空性□通下四義皆應說之□

07b01□眞者不虛妄□如者常義□如唯識說

07b02□論曰□由無倒義至依緣事故□述曰□釋實際

07b03□名義□由此眞如非四七等倒所依所緣之事

07b04□故□名實際□舊論云□非種類及境故□此言依卽

07b05□彼種類

07b06□論曰□由相滅義至一切相故□述曰□釋無相

07b07□名義□諸相□謂十相佛地論等說□謂色聲香味

07b08□觸生異滅女相□離此相名故立無相名

07b09□論曰□由聖智境義至所行義故□述曰□唯識

07b10□第八及此下說□勝義有三□一義勝義□謂眞

07b11□如□依主釋□此所說是□二得勝義□謂涅槃□持

07b12□業釋□三行勝義□謂勝道□有財釋□以勝爲義

07b13□故

07b14□論曰□由聖法因義□述曰□法是如果□謂諸聖

07b15□法此是彼因故名法界□界是何義□卽是因

07b16□義

07b17□論曰□無我等義如理應知□述曰□解頌等字□

07b18□舊論衆名雖有等字□義中不釋□此卽釋之□如

07b19□對法等解餘名也

07b20□論□云何應知空性差別□述曰□將解第四差

07b21□別之門□寄問起也

07b22□論頌曰□此雜染淸淨至淨故許爲淨□述曰□

07b23□成差別中有五頌□初一頌染淨差別□次四頌

07b24□所知差別□此卽初也□第一句正解差別□第二

07b25□句釋差別因□第三句顯差別喩□第四句結成

07b26□淨義□由此眞如自性淨故名爲客染義□許淨

07b27□簡不極成隨一過等

07b28□論曰□空性差別至二淸淨□述曰□釋第一句

07b29□頌立差別宗

07c01□論曰□此成染淨至說爲淸淨□述曰□釋第二

07c02□句成差別因

07c03□論曰□雖先雜染至成無常失□述曰□釋外伏

07c04□難□顯性是常□生起水等第三句喩也□謂有難

07c05□言□如若先染後成淨者何不無常□今答不然□

07c06□無無常失

07c07□論曰□如水界等出離客塵□述曰□此釋不成

07c08□無常過失□爲初宗因之同法喩□如水界有

07c09□塵□如金有垢□如太虛空有雲□皆是客塵□非

07c10□性成染□後去塵已非性成淨□名爲無常□又

07c11□水界等雖暫有垢□非體不淨□爲先宗因之同

07c12□法喩

07c13□論曰□空淨亦然非性轉變□述曰□此擧法合

07c14□謂立宗言□所知空性可成染淨差別□有垢故□

07c15□頌中由字卽是因□諸有垢無垢者□皆可成於

07c16□染淨差別□如水界金□空性性非染□暫有客塵

07c17□故□如金空□又空性非無常□以性淨故□如空

07c18□等□此中三比量有寬狡□然水界者水大□然

07c19□水及金皆體無常□非性無垢□今取少分爲喩

07c20□故無過失

07c21□論曰□此空差別至無性自性空□述曰□自下

07c22□明約所治差別□空成十六□將釋下文□先烈

07c23□能治□然此與顯揚第十五十六空同□般若

07c24□初會有二十空□加此散空自相空共相空不

07c25□可得空自性空□自中無散空卽彼無變異空□

07c26□以諸善根盡未來際相續無斷名無變異□名

07c27□異義同□然復此論別加相空□七十七說十七

07c28□空□謂一切法空□相空□無際空□內空□無所

07c29□得空□外空內外空□本性空□大空□有爲空□

08a01□畢竟空□無性空□無性自性空□勝義空□無爲

08a02□空□無變異空□空空□加此無所得一箇空□然第

08a03□二會大般若說十八空加此□第三會說十六

08a04□空□然與瑜伽所治稍別□所以者何

08a05□論曰□此等略義云何應知□述曰□上來第一

08a06□烈空□自下第二別釋空義□此中有十六空□等

08a07□餘經論所有故說等字□大般若經第一會說

08a08□二十空□謂內空□外空□內外空□空空□大空□勝

08a09□義空□有爲空□無爲空□畢竟空□無際空□散空□

08a10□無變異空□本性空□自相空□共相空□一切法

08a11□空□不可得空□無性空□自性空□無性自性空□

08a12□第二會明十八空□謂內空□外空□內外空□空

08a13□空□大空□勝義空□有爲空□無爲空□畢竟空□無

08a14□際空□散無散空□本性空□自共相空□一切法空□

08a15□不可得空□無性空□自性空□無性自性空□第三

08a16□分中第一卷明十九空□此十六空上加所緣

08a17□空增上空樂無空等□第三分中第十卷當四

08a18□百八十八明十六空□名與此同□佛自廣解□與

08a19□此稍異□應勘會之□亦應勘第一第二會此相

08a20□當處□此中諸文離合有異□義亦不增□釋中有

08a21□四頌分爲二段□初三頌明十四空□後一頌明

08a22□二空□二空□是前十四空性空□前約能詮設故

08a23□十四□後約空性明以有二□七十七說亦與

08a24□此同

08a25□論頌曰□能食及所食至故菩薩觀空□述曰□

08a26□初一頌明八空中□一頌明三空□後一頌明三

08a27□空□故成十四□然第一頌末有一空字貫通八

08a28□處□第二第三俱第四句各結上三空□皆准此

08a29□釋

08b01□論曰□能食空者至卽是外空□述曰□先牒文

08b02□而後申義□此二空約處爲論□縱在身之內外□

08b03□隨處而說立二空也□能食者受用義□所食□

08b04□此

08b05□論曰□此依身者至名內外空□述曰□此亦牒

08b06□文後申義也□前二空約別六處□今此空約總

08b07□一身□集前二法以成身故

08b08□論曰□諸器世間說爲所住至名爲大空□述曰□

08b09□唯約外器□卽在四處□先申義而後牒文也□上

08b10□來四空皆眞知境□次有一空空能觀心

08b11□論曰□能見此者至說名空空□述曰□此內處

08b12□等四空是所見□見此空智名能見□能見空之

08b13□智亦空故說爲空空□而智緣空起□但說爲空□

08b14□此智亦空故名空空□此上五空皆依主釋□內

08b15□身之空乃至空之空故名爲空空□與瑜伽

08b16□同

08b17□論曰□如理者至名勝義空□述曰□如理之體

08b18□卽是勝義□勝義卽是法性眞如□勝之義故□

08b19□今言如者□義當於勝□稱理知故名如實行□行

08b20□者有爲□簡無爲法名如實故□又言理者□義當

08b21□於義□是如實行所觀境故□此如理卽空名如

08b22□理空□是持業釋□但言如理如勝義釋□勝之義

08b23□故言勝義空□故持業釋□亦同瑜伽□此約詮說

08b24□名勝義空□彼約體說名無性自性空

08b25□論曰□菩薩修行至及無爲空□述曰□此據約

08b26□菩薩爲得有爲善法故觀空釋□瑜伽約無色

08b27□界空相□據空相釋有爲空□據義各別□無爲

08b28□同此□此之二名亦依士釋□有爲等之空故□卽

08b29□觀二爲空□爲二故別觀空□皆作此釋

08c01□論曰□爲於有情至畢竟空□述曰□爲有情故

08c02□別觀於空□觀所爲有情爲空□此有情等畢竟

08c03□不可得故□畢竟卽空名畢竟空□瑜伽文意得

08c04□通二釋□然無所爲有情之言

08c05□論曰□生死長遠至名無際空□述曰□舊名爲

08c06□前後空□此依主釋□無際之空

08c07□論曰□不觀爲空至生死爲空□述曰□釋觀無際

08c08□爲空所由□若二乘不觀生死以爲空故□便速

08c09□厭捨而入涅槃□菩薩大士不厭生死□起大悲

08c10□心利益含識故□觀生死體性亦空無厭著故□

08c11□瑜伽論說□了知安立眞如□有生滅住異性相

08c12□續隨轉相□相空及無際空所治□此約生死總

08c13□相□而說觀生死空□彼約別觀□於眞如中有生

08c14□集相□所觀別故不相違也

08c15□論曰□爲所修善至名無散空□述曰□舊論名

08c16□不捨空□令善法不捨故觀空□此言散者□卽是

08c17□捨義□爲善故別觀空□或觀善爲空□皆不捨之

08c18□空□依主得稱□二乘入涅槃善根便盡□菩薩不

08c19□爾□觀爲空也□瑜伽論說□了知眞如□有無爲相

08c20□無變異相□由無爲空無變異空除遣□此約所

08c21□爲善法故□觀空名不捨空□彼約所觀之空□

08c22□不論所爲□名無變異空□以不捨空卽無變異

08c23□故

08c24□論曰□諸聖種姓至名本性空□述曰□舊論云

08c25□性空□爲本性故觀空□或觀本性爲空□瑜伽

08c26□說□了知受用義男女承事等相應故□有內安

08c27□樂相外淨妙相□此由內外空本性空除遣□此

08c28□約所爲□彼約所治□所治之善令姓淸淨□令姓

09a01□淨時卽有所治□故不相違□所望別故

09a02□論曰□菩薩爲得至名爲相空□述曰□爲得大

09a03□士三十二相八十隨好□舊云小相□而觀此爲

09a04□空□或爲此別觀空□瑜伽說□了知眞如義故□有

09a05□生住等性隨轉相□由相空能治□此約所爲□彼

09a06□約所治理准前釋

09a07□論曰□菩薩爲令至一切法空□述曰□或觀此

09a08□爲空□或爲令觀彼爲空□以上此例皆依主釋□

09a09□瑜伽了知法義故有種種文字相□由一切法

09a10□空能遣□此約所爲□彼約所治□亦不相違□准同

09a11□上釋

09a12□論曰□是十四空至說名爲空□述曰□釋立十

09a13□四空之所由□謂隨所治所爲自性差別而安

09a14□立故有十四也□旣言是空□何者空體□因出空

09a15□體□便生下文

09a16□論頌曰□補特伽羅法至故別立二空□述曰□

09a17□上三句出二空□下一句結成也□上三句初二

09a18□句解無性空□次一句解無性自性空

09a19□論曰□補特伽羅至名無性空□述曰□解初二

09a20□句頌也□不遮假有□但說實無□無性之空卽是

09a21□法性□無性卽空□此約所無空門空也□依此爲

09a22□門方顯空理

09a23□論曰□此無性空至名無性自性空□述曰□此

09a24□前二無性所顯之空卽眞如理非無自體□此

09a25□空卽以無二性爲自體□故成有體也□名無性

09a26□自性空□解第三句頌也

09a27□論曰□於前所設至別立二空□述曰□前雖約

09a28□詮別立十四□顯空自性□故說此二解頌第四

09a29□句也□一切空相不過此二□名二無二者□無二

09b01□由二無爲門顯無二空故□若如上說□爲此事

09b02□故別觀空者□卽是無性自性空□若觀此爲空

09b03□卽無性空□離法執等故

09b04□論曰□此爲遮止至立後二空□述曰□釋立二

09b05□空意也□謂有難言□前十四空不出後二□別說

09b06□後二有何用也□答爲遮於我法增益執故說

09b07□無性空□爲遮於空性如理損減執故說無性

09b08□自性空□我法無故唯有增益□空性有故唯有

09b09□損減□如其次第配後二空□此中說我法唯增

09b10□益執□下眞實品相眞實中□於法及我□所有增

09b11□益及損減□執見若知此故彼便不轉□是遍計

09b12□所執相何故復有損減執耶□此中約體□體無

09b13□故唯增益□彼通約名撥□名爲無亦成損減□故

09b14□不相違

09b15□論曰□如是已顯至云何應知□述曰□結第四

09b16□生第五□於中有二頌□初頌出成立之因□後頌

09b17□結已成義

09b18□論頌曰□此若無雜染至功用應無果□述曰□

09b19□旣言空性□應無淨染□如太虛空□爲成此義故

09b20□說此頌□初半成有染□後半成有淨

09b21□論曰□若諸法空至應自解脫□述曰□釋成有

09b22□染□返難無染

09b23□論曰□若對治已生至勤勞無果□述曰□成有

09b24□染淨□返難無淨

09b25□論曰□旣爾頌曰至由客塵所染□述曰□上二

09b26□句立二宗□下二句立二因

09b27□論曰□云何非染非不淨至本淨故□述曰□頌

09b28□第一句與第二句體雖無別□約所非及所詮□

09b29□別成二句也□然今以義同故□乃雙牒之□第一

09c01□句中非染卽是第二句中非不淨□牒此雙問□

09c02□以第三句頌答□以心性本淨故□下准此知

09c03□論曰□云何非不染非淨至所染故□述曰□雙

09c04□問如前□擧第四句答□由客塵所染故

09c05□論曰□是名成立空差別義□述曰□此總結也

09c06□論曰□此前空義至相安立□述曰□上來已別

09c07□解空五義訖□今總結爲二□以第一是空之相□

09c08□餘四門安立□於空遮於外難等故但分二

09c09□論曰□相復有二謂有及無□述曰□相中初頌

09c10□第一句云□無二有無故□是此二相也

09c11□論曰□空性有相至以爲其相□述曰□無卽二

09c12□取非有□雖是空非空性□今辯空性故□唯解有

09c13□相□中第一頌第二第三句云非有等者□卽此

09c14□所離也

09c15□論曰□應知安立卽異門等□述曰□上已解相□

09c16□此解安立卽是異門義故差別成立四也

09c17□　　辯障品第二

09c18□覆所知境令智不生□□眞涅槃令不得證□由

09c19□此二義立障名□此品廣釋故稱爲辯

09c20□論曰□已辯其相障今當說□述曰□此一品中

09c21□大有三□初結前起後以發論端□二頌曰下依

09c22□宗正釋□三前障總義下總結上義□此卽初也

09c23□論頌曰□具分及一分至說障二種姓□述曰□

09c24□此卽第二當宗正釋□此一品中合十七頌□十

09c25□能作中雖有二頌□世親傍引非根本說□十七

09c26□頌中合分爲五□初一頌明具分等五障□次有

09c27□二頌明正加行障□卽是九結□次有六頌半

09c28□明因障□約十能作因以辯障體□次有六頌半

09c29□明覺分六度十地別障□後有一頌結歸二障

10a01□許滅解脫故須說意□然下總結文以義段分

10a02□故爲十一□以能所障體各別故□今此所判以

10a03□文義合明□段次爲論故分爲五□此初一頌卽

10a04□明具分等五種障也□上三句出五障體□下一

10a05□句出所障人□雖出障能具分攝盡□然約別義

10a06□更分餘四

10a07□論曰□具分障者至種姓法故□述曰□舊論初

10a08□言遍後言一方□於菩薩見道及如來位□煩惱

10a09□所知二具爲障□悲智二行各別障故□雖知菩

10a10□薩唯求於智□卽由智故亦住涅槃□故二爲障□

10a11□餘文易知

10a12□論曰□增盛障者至卽彼等分行□述曰□舊論

10a13□初言重□後與此同□此二障中□初是增益□後是

10a14□等分□對法十三瑜伽五十八九皆有廣說□然

10a15□但有鈍煩惱分□爲此等分見利惑亦得分□

10a16□不理亦得分□諸處多隨說多隨說鈍煩惱

10a17□說□又何故不說薄塵□以此二障如下自說初

10a18□障加行後障至得故□薄分行略不明之□又卽

10a19□增盛成平等□平等卽成薄塵□薄塵卽攝入平

10a20□等中□以無別障所以不說□此上四障皆先牒

10a21□文而後申義□次後一障先申義後結文也

10a22□論曰□取捨生死至有取捨障□述曰□取涅槃

10a23□捨生死是法執□若有便同二乘□無無住處故□

10a24□成菩薩大悲者障□今者不欲捨生死求涅槃□

10a25□起大悲心得無住處□便無此障□此等諸障如

10a26□唯識第十

10a27□論曰□如是五障至二種種姓□述曰□此釋第四

10a28□句頌結上五障□隨其所應□當障者說障三乘□

10a29□非卽定配□謂第一第五唯障菩薩□第二唯障

10b01□二乘□第三第四雙障三乘□故成三句□無第四

10b02□句□或唯二句□第三第四亦唯障二乘故

10b03□論曰□復次頌曰至遠離遍知故□述曰□第二

10b04□段文明正加行九結障□於二頌中□初二句顯

10b05□障數指障體□餘六句說所障□於中可知

10b06□論曰□煩惱障者至九種結□述曰□釋頌中初

10b07□二句□此中雖實亦有所知障□煩惱□略不說

10b08□彼□此等九結如對法論第六末說□所障亦

10b09□同

10b10□論曰□愛結障厭至不能棄捨□述曰□釋頌中

10b11□第三句□□所障捨卽善中數□愛所障厭如唯

10b12□識說□無貪一分雖無別數□卽障無貪□雖□

10b13□亦應障於無貪□然隨別別□□而說□不可一

10b14□例

10b15□論曰□餘七結至如次障故□述曰□此總擧意□

10b16□言遍知者□以智能遍知結法故□又解□遍知

10b17□者□雖是無爲□以慧能證從境爲名□名爲遍知□

10b18□或無漏見能證遍知□說障遍知顯卽障智

10b19□論曰□說慢結至彼不斷故□述曰□以修定時

10b20□謂待勝法便有我慢間起□自恃陵他□由此爲

10b21□緣身見難斷□如對法第一等散亂中說□以我

10b22□慢爲身見苗□故言僞身見□如唯識第六疏會□

10b23□然修善法時皆有此障□以證遍知現觀時勝□

10b24□但據勝故□此唯說修現觀時故□對法等皆通

10b25□說障

10b26□論曰□無明結能障至諸取蘊故□述曰□有漏

10b27□五蘊能生身見故名彼事

10b28□論曰□見結能障至謗滅故□述曰□三見名見

10b29□結□諸障雖通別障如文

10c01□論曰□取結能障至爲淨故□述曰□二取名取

10c02□結□緣戒及見等故□皆取餘法爲淨□如唯識第

10c03□六說□從勝障處故障道諦

10c04□論曰□疑結能障至三寶功德故□述曰□其文

10c05□易知□然此中說行增處說□如邪見非不障三

10c06□寶故

10c07□論曰□嫉結能障至彼過失故□述曰□於利養

10c08□中□言等者等名譽也□然嫉他得利養等故障

10c09□彼遍知□不應於利養等生嫉起貪等故

10c10□論曰□□結能障至資生具故□述曰□寶者愛

10c11□翫義□由□愛染諸什物□故遠離遍知也

10c12□論曰□復有別障至其相云何□述曰□自下第

10c13□三明因障也□此則第一標宗問竟

10c14□論頌曰□無加行非處至不修治妙定□述曰□

10c15□自下第二隨問而答□於中有三□初明能障所

10c16□障各異□第二復次如是諸障下□以十能作明

10c17□此障義□第三所障十法次第義者□明善等法

10c18□所障次第□自下初也□於中有三□初有五頌

10c19□烈能障名□次有一頌烈所障名□後有半頌屬

10c20□能所障□此中五頌烈障名也□頌別六障故成

10c21□三十

10c22□論曰□如是名爲至其相云何□述曰□指上問

10c23□下第二段也

10c24□論頌曰□善菩提攝受至自在名善等□述曰□

10c25□烈所障名也

10c26□論曰□如是善等至幾種障耶□述曰□指頌所

10c27□明問能所障□如何屬著各有幾也□結第二段

10c28□生第三段

10c29□論頌曰□如是善等十各有前三障□述曰□類

11a01□例旣同故爲總屬

11a02□論曰□善有三障至不如理加行□述曰□此中

11a03□善者一切善法□然次第中唯約加行善法宣

11a04□說□或受持經等□有生得善者□亦名加行故□言

11a05□非處者□於世業邪學皆名非處□非善處故□

11a06□於此作加行□不如理故□於善法中□雖作加行□

11a07□不如理故□大乘姓於小乘作加行故□卽無加

11a08□行等是障非別有障體□下皆隨應准知其相□

11a09□不能具出

11a10□論曰□菩提三障至末圓滿□述曰□易知此義

11a11□論曰□發菩提心至心極疲厭性□述曰□以菩

11a12□提心攝諸善法□能攝諸善而領受之□以菩提

11a13□心能資益己亦名攝受□攝受究竟佛果之事

11a14□亦名攝受□初闕正行與善初障有何別者□

11a15□此有加行而少分不滿名闕□彼全無名無加

11a16□行□初二可知□第三障者□雖具姓友□於行善行

11a17□極生疲厭□不能修行故亦名障

11a18□論曰□有慧者至惡者共住□述曰□菩薩名有

11a19□慧者□於了此菩薩之性有三種障□性卽眞如□

11a20□菩薩實性故□或卽是慧□以菩薩是覺有情故□

11a21□自此還

11a22□論曰□此中鄙者至名爲惡者□述曰□此簡鄙

11a23□惡二人差別□初卽愚癡□後卽約物□謂樂毁□此

11a24□言於他說他過失□樂壞他善事□他德樂隱□他

11a25□惡樂同□名爲惡者故□論總言樂毁他□義兼同

11a26□二

11a27□論曰□無亂有三障至未成熟性□述曰□顚倒

11a28□□重□卽四倒七倒見心想倒□煩惱等三障中

11a29□者□卽煩惱業生三種□隨一有餘性者□卽於三

11b01□中隨起一種□有餘二種不起之性□或二雖已

11b02□無□隨有一種在□是二之餘所有故□名隨一有

11b03□餘性□能成熟等者□謂慧能成熟能解脫□或此

11b04□慧能成熟於解脫□未得成熟故未能無亂□此

11b05□三皆是見道障故

11b06□論曰□障斷滅名無障至放逸性□述曰□此修

11b07□道障故□說俱生□重□卽一切修道惑□餘二可

11b08□知□隨增且說□非不有餘

11b09□論曰□□向有三障至心下劣性□述曰□由此

11b10□三障令心向餘不向無上正等菩提□起心下

11b11□劣樂涅槃故□其文易知

11b12□論曰□不怖有三障至而思義□述曰□不敬人

11b13□卽佛僧□不敬法卽是法□設雖敬法□自無思擇□

11b14□隨言而解□皆不能無怖怖畏文海故

11b15□論曰□不□有三障至心無悲愍□述曰□初□法□

11b16□次□財□後無悲故□成不□障

11b17□論曰□自在有三障至勝三摩地□述曰□第一□

11b18□者乏也□由昔世時生憎及長□能感□法之業□

11b19□所以今時不聞於法□不得自在作大法師□二

11b20□雖聞法而極勘少□三雖廣聞不修勝定□不得

11b21□神通雲雨說法得自在故□此上諸障廢立連

11b22□環相次□如第十障解者□皆應思擇□恐文繁廣

11b23□不能具述□三乘通局□位次所在□生起先後□不

11b24□增不減□皆如下釋

11b25□論曰□復次如是至應知此名□述曰□卽明障

11b26□中□第二大段約十因解也□於中有二□初擧餘

11b27□處所明十因□後於前下依彼論十因之名以

11b28□釋之□於善等十法□十能作義□此中所言隨餘

11b29□義中有十能作者□此三十障於善等中□隨餘

11c01□經論所明義中□有十能作因義□卽是對法第

11c02□四卷等□卽依彼十能作義□應知此處十因之

11c03□名□謂名同彼而義望異□然此能作皆增上緣□

11c04□所望遠故□舊論此文極難信解

11c05□論曰□十能作者至於眼識等□述曰□眼等是

11c06□能作因□識等是果□然對法說生起因者□謂識

11c07□和合望識□擧所生眼等果□取和合識等因□此

11c08□中擧因體亦無違也

11c09□論曰□二安住能作至如光明於諸色□述曰□

11c10□然對法說□如燈於衆色□此處望寬□餘文易

11c11□解

11c12□論曰□五變壞能作至成□釧等□述曰□對法

11c13□說如工巧智於金銀等□此中望假者故說金

11c14□師□彼望實法言工巧智□依假假者□實實智□故

11c15□亦不相違

11c16□論曰□八信解能作至如因於宗□述曰□雖火

11c17□與宗無別如煙於因不殊□然煙望生解火之

11c18□智故□名信解能作□以因望所成之義故□名顯

11c19□了能作□雖二義齊□以所差別分二因也

11c20□論曰□十至得能作至於涅槃等□述曰□對法

11c21□名等至能作□然非是定名爲等至□以緣涅槃

11c22□義故名至得□慧至於滅得此涅槃故□彼論通

11c23□約總聚諸法故名等至□平等至境故

11c24□論曰□依如是義至於識等所作□述曰□雜集

11c25□論等說十能作而不見頌□今者所說或引餘

11c26□文□或天親自說□舊說之都無二頌□於二頌中□

11c27□初之一頌烈能作名□第二一頌出能作體果□

11c28□於烈名中□初一句擧數下三句烈名□出能作

11c29□體果中□上三句出能作體□下一句出所得果□

12a01□識因者卽根等□聖道等者類非一也□餘文

12a02□易知

12a03□論曰□於善等障應知亦然□述曰□卽是第二

12a04□依彼論十能作名□以釋諸障作用□於中有二□

12a05□初結同彼□二別解義□此初也

12a06□論曰□一生起障至應生起故□述曰□名因同

12a07□餘論之因□而義異也□其心易知

12a08□論曰□二安住障至不可動故□述曰□以大菩

12a09□提可安住法不可動故

12a10□論曰□三任持障至能任持□述曰□以菩提心

12a11□廣能任持一切佛法功德福智□亦能攝受多

12a12□種善法及有情故

12a13□論曰□四照了障至應照了故□述曰□以諸菩

12a14□薩名有慧者故□性卽菩薩之自體也□以慧照

12a15□知一切法故

12a16□論曰□五變壞障至名變壞故□述曰□卽是見

12a17□道能除亂故□令障變壞故□名變壞□或能變壞

12a18□亦名變壞

12a19□論曰□六分離障至離繫故□述曰□卽是修道

12a20□能除障也□令障斷滅或能分離故名分離

12a21□論曰□七轉變障至轉變相故□述曰□先心向

12a22□餘□今者□向無上菩提□菩提之心故心轉變

12a23□論曰□八信解障至有怖畏故□述曰□謂由己

12a24□身信解人法□自能簡擇□便能無怖□名與彼同□

12a25□所望義別也

12a26□論曰□九顯了障至爲他顯了故□述曰□由重

12a27□法輕財等□便於財法二皆無□□悲愍有情□然

12a28□爲他說法□或施財譽等

12a29□論曰□十至得障至自在相故□述曰□由多聞

12b01□等業故□於法便得自在□自在成已能至得涅

12b02□槃□故障此者名至得障□此則障所障不增不

12b03□減□此上皆應述其障體□恐厭繁廣但擧宏

12b04□綱

12b05□論曰□所障十法次第義者□述曰□第三大段

12b06□明其次第前後門也□卽有三乘通局位次所

12b07□在□舊論脫此以下一段次第之文□今勘多梵

12b08□本□悉皆具有

12b09□論曰□謂有欲證至先應生起□述曰□第一善

12b10□法卽生起也

12b11□論曰□勝善根力至無上菩提□述曰□第二菩

12b12□提卽安住也

12b13□論曰□爲令善根至大菩提心□述曰□第四有

12b14□慧卽照了也

12b15□論曰□如是菩薩至起無亂倒□述曰□第五無

12b16□亂卽變壞也

12b17□論曰□由見道中至斷一切障□述曰□第六無

12b18□障卽分離也

12b19□論曰□旣斷障已至正等菩提□述曰□第七□

12b20□向卽轉變也

12b21□論曰□由□向力至便無怖畏□述曰□第八不

12b22□怖卽信解也

12b23□論曰□旣無怖畏至宣說開示□述曰□第九不

12b24□□卽顯了也

12b25□論曰□菩薩如是至皆得自在□述曰□第十自

12b26□在卽至得也

12b27□論曰□是名善等十義次第□述曰□卽結上也□

12b28□然准此文□初之四位□從初發心十信以前未

12b29□入僧祇位□至世第一法已來□或前三在資糧□

12c01□第四在加行位□第五在見道□第六在初地修

12c02□道已去至第七地□第七在第八地□諸佛七勸

12c03□名□向故□第八在第九地□得智自在故□第九

12c04□在第十地□得業自在作大神通雨大法雨□第

12c05□十在如來□於一切法自在故□三乘通局者□此

12c06□中唯說大乘位次□唯言無上大菩提故□除二

12c07□乘中

12c08□論曰□雖善等法至諸障差別□述曰□自下第四

12c09□大段明覺分等別善法障□於中有二□初釋外

12c10□伏難□生下論文□二頌曰下依義正解□此卽初

12c11□也□謂有難言□前明善法障□卽攝覺分及度地

12c12□障□更復何須說覺分等名別障耶□爲釋此難

12c13□故□此論云□雖知已攝□而總別異□故須別明□

12c14□謂善是總□覺分等別□爲顯與前總障別故須

12c15□別顯也

12c16□論頌曰□於覺分度地有別障應知□述曰□自

12c17□下第二依義正解□此有六頌半□於中有二□初

12c18□半頌總明有別障□後六頌總明三別障□此卽

12c19□初也

12c20□論曰□復於覺分至各有別障□述曰□總釋頌

12c21□之大綱□其文易了

12c22□論曰□於菩提分至見□重過失□述曰□自下

12c23□六頌別明三障□復分爲三□初一頌明菩提分

12c24□法障□次有二頌明度障□後有三頌明十地障□

12c25□此卽初也

12c26□論曰□於四念住至不善巧障□述曰□念住是

12c27□□近釋□言四念住卽帶數釋□言善巧者卽巧

12c28□便智□由於事中不善巧故□計身爲淨□淨至廣

12c29□說淨樂常我障體也□由此障念住故□此時觀

13a01□不淨等

13a02□論曰□於四正斷有懈怠障□述曰□正體卽

13a03□斷□是持業釋□言四正斷亦帶數釋□體相違故□

13a04□亦名正勝等□如別抄說□障體卽懈怠

13a05□論曰□於四神足至隨減一故□述曰□神謂神

13a06□通□神之足者卽三摩地□神之足故□是依士釋□

13a07□四神足者亦帶數義□此欲等四神足助伴故□

13a08□或時闕一□是神足障□於八斷行亦隨減一□八

13a09□斷行者□如對法第十及下卷等云□謂欲勤信

13a10□安正念正知思捨□障體卽定障□未斷便令減□

13a11□或未必是定障□減一卽是障□問欲勤心觀神

13a12□足伴故□減一可爲障□其八斷行於神足有何

13a13□勝力闕一爲障□答修習神足必依斷行故□闕

13a14□一時是神足障□此何故八□有四義故□謂加

13a15□行□攝受□繼屬□對治□加行卽欲勤信三□攝受

13a16□卽安一□繼屬卽正念正知二□對治卽思捨二□

13a17□如對法第十及下卷說□此上三在何位□此論

13a18□自有菩提分品□然今且判在資糧位□然未別

13a19□說在何心中

13a20□論曰□於五根至勝善根障□述曰□下相釋言□

13a21□由脫分滿方修五根□諸論說此□在煖頂位□

13a22□若不種頂解脫圓滿之位□不得五根□乃爲障

13a23□也□或障體卽不信等

13a24□論曰□於五力至有羸劣性□述曰□諸論說此□

13a25□在忍第一法□卽五根時猶障所雜□是下品攝□

13a26□爲五力障□雖闕下品□順決擇分亦是力障□

13a27□縱設有時□爲障所雜故不說也□或障體同

13a28□根

13a29□論曰□於七等覺支至所顯示故□述曰□見道

13b01□雖有之貪等煩惱及業與果□見爲首故但說

13b02□見障□或見道之所治故名見過失□卽一切皆

13b03□是

13b04□論曰□於八聖道支至所顯示故□述曰□於修

13b05□道中□雖有見等□□重通故□不說別見等現行

13b06□及種子□煩惱所知障皆名□重故

13b07□論曰□於到彼岸至受用法成熟□述曰□自下

13b08□第二明十度障□初一頌明六度果障□後一頌

13b09□明四度果障

13b10□論曰□此說十種至自性之障□述曰□顯非自

13b11□障卽是果障返障之也□言之障者顯依士釋□

13b12□非持業釋□性非障故

13b13□論曰□謂於布施至說善趣障□述曰□布施得

13b14□富得貴□持戒得生善趣□由□犯戒不得富貴

13b15□及生善趣□障體卽□及犯戒

13b16□論曰□於安忍至不捨有情障□述曰□由安忍

13b17□故攝諸有情□若言忍辱□唯在怨害不通餘二□

13b18□故言安忍□障體是瞋害□損殺有情故

13b19□論曰□於精進至增功德障□述曰□由勤策發

13b20□減過增德□障體卽懈怠

13b21□論曰□於靜慮至趣入法障□述曰□由定起通□

13b22□令所化生趣入正法□舊論注云四十心位□今

13b23□言初入佛法□障體卽散亂

13b24□論曰□於般若至解脫障□述曰□由慧故證解

13b25□脫□障體卽愚癡

13b26□論曰□於方便善巧至無窮盡故□述曰□由此

13b27□方便智慧□令前六度連連無窮盡未來際利

13b28□樂含識□以後障體唯是愚癡□以所障法是智

13b29□慧故

13c01□論曰□於願波羅蜜多至善法生故□述曰□由

13c02□十大願□願在所生之處善無間轉故□由大願

13c03□攝受能順善法之生□現今世人無大願攝□故

13c04□於所在生不順善法□善法不起□非無間轉

13c05□論曰□於力波羅蜜多至非彼伏故□述曰□由

13c06□二種力□令所作善皆得決定□能伏於障□非障

13c07□所伏□是力度能伏障□障不能伏□以此中說是

13c08□果障故□舊論云□修習力弱故□不能折伏□非助

13c09□道故□此文極錯

13c10□論曰□於智波羅蜜多至而覺義故□述曰□由

13c11□有智故令自受用法及自成熟□令成熟□或自

13c12□受用令他成熟□次有智故□不如所聞及他之

13c13□言而覺相義□卽自簡擇而觀義也□或聞之言

13c14□名聞言□或聞謂耳後□言謂意後□謂意觀文字

13c15□而取義等□此等障體論無文判□非卽十度自

13c16□體障故□今以義准□能障於富貴乃至成熟法

13c17□樂□此名障□諸有漏三性之法□此十度義如

13c18□瑜伽七十八解深密及攝論第七唯識第九等

13c19□說

13c20□論曰□於十地功德至故說爲十障□述曰□明

13c21□別障中第三段也□於三頌內□初之二頌明所

13c22□障法界□第三一頌約所障十別能障十

13c23□論曰□於遍行等至爲十地障□述曰□先釋第

13c24□三頌□以此所明障體故□望於聲聞等故□言不

13c25□染無知

13c26□論□謂初地中至平等法性□述曰□自下明先

13c27□二頌所障法界□此地證諸法界□一切法空故□

13c28□得自他平等法性□此地障者□如舊攝論第十

13c29□卷說凡夫性無明

14a01□論曰□第二地中至相應出離□述曰□三乘涅槃

14a02□名爲出離□諸此得因名一切行相□三乘之人

14a03□俱得出離名同出離□此地思惟□我今於三乘

14a04□能得出離□一切行相皆應遍修治之□總結之

14a05□云□是爲勤修相應出離□是爲勤修與出離相

14a06□應之行也□舊攝論云□此地作如是想□謂三乘

14a07□人有三行差別□迷一乘理故稱無明□又釋□一

14a08□切衆生所行之善□無非菩薩大淸淨方便□何

14a09□以故□淸淨旣一□未至大淸淨位□無住義故□

14a10□若悉應同歸菩薩大道□云何修方便不修正

14a11□道□未入此地□卽無此智故稱無明

14a12□論曰□第三地中至不以爲難□述曰□舊攝論

14a13□云□心遲苦無明聞思修妄失無明是此地障□

14a14□未至智根位□爲遲得菩薩妙定名苦□以障根

14a15□及修故稱無明□障聞持等不得成熟□令所

14a16□聞思修有妄失□故稱無明□此皆人語增本論

14a17□文

14a18□論曰□第四地中至亦皆轉滅□述曰□無性攝

14a19□論□契經等法愛斷故不計我所□觀此眞如

14a20□非自非他所攝□名無攝義□前地斷定愛□此地

14a21□斷法貪及我□□□廣如佛地論等解□舊攝論

14a22□云□微細煩惱共生身見等無明爲此地障□煩

14a23□惱行者法執□分別種子爲體□生住滅不停故

14a24□名行□此種爲身見因□亦卽是身見以是法分

14a25□別種類故□此最下品等□乃至廣說□此皆人語

14a26□非本論文

14a27□論曰□第五地中至平等淨心□述曰□無性攝

14a28□論云□謂了知此□非如色等相續差別□以諸眞

14a29□如體唯一故□舊攝論云□於下乘般涅槃□是此

14b01□地障□乃至廣說□十地經第七卷云□以十平等

14b02□深淨心得入五地□舊中邊云□十種心樂淸淨

14b03□平等□今云□十意樂平等淨心□意樂卽以信欲

14b04□或欲解爲體□應言十意樂淨平等□十地論解

14b05□云□平等深淨心者□於平等中心得淸淨□經云□

14b06□一過去佛平等深淨心二□未來佛□三現在佛□

14b07□四戒淨□五心淨□六除見疑悔淨□七道非道智

14b08□淨□八行斷智淨□九思量一切菩提分法上上

14b09□淨□十化度一切衆生淨平等深淨心□彼論解

14b10□云□是諸佛法及隨順諸佛法□何者□謂初三

14b11□世佛十力等是佛法□餘七隨順諸佛法□諸佛

14b12□法因此得成□因戒定智及化衆生□戒卽第四

14b13□淨□定卽第五淨□第六第七第八第九是智淨□

14b14□是中第八行斷智者□思量一切菩提分法□上

14b15□上轉勝故□敎化衆生卽是第十□十中前三是

14b16□果□餘七是因□因中前六是自利□第七利他□廣

14b17□如彼釋

14b18□論曰□第六地中至無染無淨□述曰□無性云□

14b19□謂知此性本無雜染亦無淸淨□雜染爲先□後

14b20□可淨故□此旣本無染□後那可淨也□舊攝論云□

14b21□□相行無明是六地障□乃至廣說

14b22□論曰□第七地中至種種法相中□述曰□無性

14b23□云□如契經等種種法別□此不如是□今此解

14b24□曰□由知法無相故□不以有相行□於契經等種

14b25□種法相中□觀契經等□爲有相也□舊攝論云□微

14b26□細相行無明爲七地障□乃至廣說□如經言□龍

14b27□王十二緣生者□或生不生□云何生□由俗諦故□

14b28□云何不生□由眞諦故□於十二緣生中□未能離

14b29□生相住無生相□不得入七地

14c01□論曰□第八地中至有增有減□述曰□無性云□

14c02□謂法外無用□所以不增□諸法不增□所以不減□

14c03□或染法減時此無減□淨法增時此無增□於無

14c04□生法忍圓滿證之□初地分得未能圓滿□忍者

14c05□是智□知忍無生法名無生忍□舊攝論云□於

14c06□無相作功用心無明是八地障

14c07□論曰□有四自在至所依止義□述曰□將解第

14c08□九十地各得自在□汎擧殊勝□自在有四□無

14c09□分別者□不由功用卽能入故□餘如常釋

14c10□論曰□第八地中至所依止義□述曰□旣烈四

14c11□名□猶未配地故□云初二自在是前八地□然諸

14c12□經論皆言八地得二□無性云□於八地相及土

14c13□皆得自在□隨所求相欲令現前□如其勝解卽

14c14□得現前□名相自在□云謂金銀諸珍寶□云何故

14c15□此論名無分別自在□十自在中復無此故□而

14c16□得不言相自在耶□舊本同此□今會解云□由得

14c17□無分別智故□方於相中而得自在□此從根本

14c18□因說□以八地中得無功用自利自在□第九地

14c19□中得利他自在□諸論約果說□故言相自在□亦

14c20□不相違□卽智自在一分攝故名無分別

14c21□論曰□第九地中至無□解□述曰□事兼前二

14c22□故言亦能□無性云□分證得智波羅蜜多□乃至

14c23□廣說□得無□解名爲自在□仍未圓滿智波羅

14c24□蜜多□舊攝論云□於衆生利益事不由功用無

14c25□明是九地障

14c26□論曰□第十地中至有情事故□述曰□無性云□

14c27□謂隨所欲□得身語意業用自在□依五神通□

14c28□隨自在業□皆能成辯□乃至廣說□舊論云□於

14c29□衆生法中不得自在無明是十地障□餘同無

15a01□性□此上諸障及地□如舊論第十□十地論第一□

15a02□新攝論二本俱第七□唯識第九□瑜伽第七十

15a03□八□解深密等說

15a04□論曰□復略頌至一切障解脫□述曰□自下第

15a05□五大段明略二障□此先擧頌□頌中有二□上二

15a06□句結上所明不過二障□下二句釋此二義攝

15a07□障盡義

15a08□論曰□由此二種至一切障解脫□述曰□釋頌

15a09□大綱□以自佛法此二盡時稱之爲佛故□論言

15a10□許一切諸障皆得解脫故□此二種攝諸障盡□

15a11□如上所說隨其所應二障所攝□然十地障等

15a12□皆非現行煩惱障□煩惱種子□雖非是此障□

15a13□重亦是□如說二障□三住斷惑滅可一一皆通

15a14□二障□然具分障等□已如前說

15a15□論曰□前障總義至謂一分障□述曰□自下大

15a16□文第三總結前也□或所障有大小□或障體有

15a17□大小□名大小障□所障爲大小□下例稍同

15a18□論曰□加行障至謂平等障□述曰□初卽貪等

15a19□行□後卽等分行□以初猛利□障諸聖法諸加行

15a20□道□後性平等□但障無間解脫二道□得無爲之

15a21□至得名□至得名障□於加行位猶間起故□以性

15a22□平等行相不違故□然薄塵行與平等同

15a23□論曰□五殊勝障謂取捨生死障□述曰□捨生

15a24□死取涅槃□障諸菩薩得無住處□名殊勝障□以

15a25□上卽是第一頌明

15a26□論曰□六正加行障謂九煩惱□述曰□卽九結

15a27□以此□利障諸三乘正加行道

15a28□論曰□七因障至十能作障□述曰□卽三十障

15a29□與善等十爲十能作故名因障□以能作者是

15b01□因義故□如能作因

15b02□論曰□八眞實障謂覺分障□述曰□以入無漏

15b03□實眞道中□唯覺分能入□此覺分之障障入眞

15b04□實

15b05□論曰□九無上淨障謂到彼岸障□述曰□以十

15b06□波羅蜜多能得無上菩提□故名無上淨□淨是

15b07□義惑障□此之障名無上淨障

15b08□論曰□十差別趣障謂十地障□述曰□此十地

15b09□是十波羅蜜多差別所趣□由此波羅蜜多差

15b10□別行位成地十□故障十地障名差別趣障

15b11□論曰□十一攝障謂略二障□述曰□此最後頌

15b12□攝前諸障爲二故也□然舊論文但有十數□此

15b13□略攝障□十外別明□今此明上之障總有十一□

15b14□故不同舊□又此雖攝爲十一障□然爲段分不

15b15□過五段□已如前說□不可以此爲十一障判上

15b16□文也

15b17□辯中邊論述記卷上

15b18□　文安五年戊辰自七月十四日至同八日

15b19□　(紙數六十枚在之)書寫之畢後覽之方光明眞言(六反)

15b20□　可被稱名號南無慈悲萬行菩薩六反沙門

15b21□　增專

15b22□

15b23□

15b24□辯中邊論述記卷中

15b25□

15b26□　　　　□經沙門基撰

15b27□　　辯眞實品第三

15b28□不妄名眞□非虛稱實□體卽十種□若有若無稱

15b29□彼法而論故名眞實□此品廣釋名辯眞實品□

15c01□雖辯相品已辯三性□前依境說□今說於境起

15c02□行□而說以三性爲依顯餘九眞實故

15c03□論曰□已辯其障當說眞實□述曰□此品有三□

15c04□初結前起後以發論端□二頌曰下當宗正辯□

15c05□三眞實總義略有二種下□攝上所明□總結合

15c06□解體無增減說十所由

15c07□論頌曰□眞實唯有十至皆爲除我見□述曰□

15c08□此卽第二當宗正辯□合於此中有二十三頌□

15c09□總分爲二□初之二頌烈十實名□餘二十一頌

15c10□別解十實□於中次有一頌辯根本眞實□次有

15c11□一頌半明第二□次有二頌半辯第三□次有二

15c12□頌明第四□次有二頌辯第五□次有半頌明第

15c13□六□次有半頌辯第七□次有一頌明第八□次有

15c14□一頌明第九□次有九頌辯第十眞實□此卽初

15c15□也□於中第一句標名擧數□次七句烈十名□然

15c16□第八句是第十□至下當知

15c17□論曰□應知眞實唯有十種□述曰□釋第一句

15c18□頌□唯者決定義□如前已釋

15c19□論曰□一根本眞實至十善巧眞實□述曰□釋

15c20□次六句□顯烈眞實之名

15c21□論曰□此復十種至十我見故□述曰□此釋第

15c22□八句頌□說十善巧所由

15c23□論曰□十善巧者至無爲法善巧□述曰□烈善

15c24□巧名□舊言勝智□若言善巧□是緣彼智□若言善

15c25□巧眞實□是此智所緣之理□故二別也□謂蘊之

15c26□善巧□乃至無爲法之善巧□依士釋名□善巧之

15c27□眞實亦同此解□根本之眞實是事或根本卽

15c28□眞實二釋□可知

15c29□論曰□此中云何根本眞實□述曰□此中別解

16a01□十實□此卽解初□於中先爲問答三根本名□於

16a02□此所說下釋根本體□此卽問也

16a03□論曰□謂三自性至三圓成實性□述曰□此卽

16a04□答也

16a05□論曰□依此建立餘眞實故□述曰□此釋根本

16a06□義□依此立餘故□然未釋眞實之義□乃釋於此□

16a07□故次論云

16a08□論曰□於此所說至爲眞實□述曰□此問眞實

16a09□之義□生下頌文□然本頌中唯解眞實之義□所

16a10□以今問□不解根本之義□所以長行先釋□以眞

16a11□實義外人有疑□根本之義非外所諍□故不論

16a12□也

16a13□論頌曰□許於三自性至一有無眞實□述曰□

16a14□上一句簡不極成□故初言許總標三性□下之

16a15□三句一一別屬□如文可知

16a16□論曰□卽於如是至相常非有□述曰□三性是

16a17□總□初性是別□第五轉攝□故論言中□此一許字

16a18□貫通三性□此卽第一先陳性無□以一切時相

16a19□恒無故□卽出體也

16a20□論曰□唯常非有至無顚倒故□述曰□此釋眞

16a21□實□謂有問言□此性旣言□妄所分別說爲眞實□

16a22□豈非妄假□故今論言□由此所執唯常非有□以

16a23□說爲非有□卽許爲眞實□無顚倒故□若說此有

16a24□不稱於無□可言顚倒□旣稱於無□故名眞實

16a25□論曰□依他起相有而非眞□述曰□此出體也□

16a26□體雖非無□仍非眞有□言有簡初性□非眞簡圓

16a27□成□初體無故□後眞有故

16a28□論曰□唯有非眞至有亂性故□述曰□此釋眞

16a29□實□以依他起有亂識性□非是全無□亦非眞有□

16b01□說稱實故亦名眞實

16b02□論曰□圓成實相亦有非有□述曰□此出體也□

16b03□有無我故名有□我無故名無□故論說亦有亦

16b04□無

16b05□論曰□唯有非有至有空性故□述曰□釋眞實□

16b06□以有性故卽有無我□以空故卽無有我□故總

16b07□說言有空性故□能如是知稱實理故亦名眞

16b08□實□釋頌下三句次第配應知

16b09□論曰□云何相眞實□述曰□此問第二眞實□生

16b10□下頌文

16b11□論頌曰□於法數取趣至是名眞實相□述曰□

16b12□六句頌中□初之三句別配三性□後三句通上

16b13□三性□謂於法數取趣有增益損減見□知此故

16b14□不轉□是名眞實相□乃至廣說□言數取趣□五道

16b15□循環無休息義□烈名之中□相卽是別□眞實是

16b16□總□先言於相□後言眞實□頌中欲出其相□所以

16b17□先言眞實□後言於相

16b18□論曰□於一切法至及損減見□述曰□補特伽

16b19□羅卽數取趣□不言人者□屬餘趣故□執二體

16b20□有□名增益見□撥二名無或假亦無□名損減見□

16b21□如攝大乘等□亦有此義□此卽正出於此妄

16b22□生

16b23□論曰□若知此故至自性眞實相□述曰□若知

16b24□於此我法體無□彼增減見便不轉起□此所知

16b25□無卽是遍計所執實相

16b26□論曰□於諸所取至及損減見□述曰□護法等

16b27□云□二取之體依他性攝□卽於此上起增減見□

16b28□安慧等云□二取之體遍計所執□此二所依識

16b29□自證分是依他起□於此自證起增減見□今言

16c01□二取□取此所依執體爲實名增撥□妄體無名

16c02□減□此卽正出於此妄生

16c03□論曰□若知此故至自性眞實相□述曰□知此

16c04□妄幻依他之相□彼增減見便不轉起□此所知

16c05□妄法是依他起眞實之相

16c06□論曰□於有非有至及損減見□述曰□有非有

16c07□義□卽圓成實已如前解□此性之體亦有亦無

16c08□非無□如相品說□若言定有名增□若言定無名

16c09□減□此卽正出於此妄生

16c10□論曰□若知此故至自體眞實相□述曰□知有

16c11□非有圓成之性□彼增減見便不轉起□此所知

16c12□有無名圓成實自性之相□問前根本實體卽

16c13□三性□此相眞實三性爲體□有何差別□爲答此

16c14□問

16c15□論曰□此於根本至名相眞實□述曰□總論有

16c16□無名根本實□別離增減二種過失名眞實相□

16c17□故二別也

16c18□論曰□無顚倒眞實者至常等四倒□述曰□將

16c19□解第三無倒眞實□此於其體卽常等四□問何

16c20□故苦諦別名無顚倒眞實□餘之三諦合名因

16c21□果□爲答此問故□今論云□由此治彼常等四倒□

16c22□餘則不然□不可同准□此約別行□唯苦諦爲此

16c23□之四行□如別抄說

16c24□論曰□云何應知至眞實立耶□述曰□此問生

16c25□起

16c26□論頌曰□無性與生滅至依根本眞實□述曰□

16c27□此二行半頌中□初之八句別明四行各三行

16c28□相□第七八句配屬三性□然空三種第二句中□

16c29□云無異自性□卽是三性□一無□二異性□三自

17a01□性□餘如論釋□文易可知

17a02□論曰□無常三者至位轉變故□述曰□然今無

17a03□常通緣三性□故說能緣行有計所執等□實非

17a04□行通初後性□成唯識說□假通三性□實非通

17a05□故□又以理准□無常緣三諦□初性非諦收□言緣

17a06□彼者□通一切心緣無常語□假說爲無常行□實

17a07□非此行收□又以彼性假名無常□下諸行相唯

17a08□此應悉

17a09□論曰□苦三種者至相合故□述曰□我法二執

17a10□是能計心□計心所執亦名爲苦□心心所取故□

17a11□以依他起者□染分者三苦相故□餘假實如前

17a12□說

17a13□論曰□空有三者至爲自性故□述曰□遍計所

17a14□執非有名空□依他起性與計所執體相異□故

17a15□亦說爲空□性雖非全無□與彼所執異□無如彼

17a16□所執□故亦說卽空□圓成實性空理攝故□然依

17a17□他起上如所執無□卽圓成實空理□說爲依他

17a18□空□亦假說故

17a19□論曰□無我三者至卽以自相說爲無我□述曰□

17a20□此無我三者□如空三說□然顯揚論具有此等

17a21□三□不能繁引□如成唯識論第九卷疏

17a22□論曰□如是所說至如前應知□述曰□四行至

17a23□依三性各有三種□各有三種□如上所說□然舊

17a24□論又更繁□覆牒一一出前無常及苦□爲頌餘□

17a25□但長行如其次第配屬三性□卽四三中□初皆

17a26□所執□次皆依他□後皆成實

17a27□論曰□因果依他起□安慧釋云□二取卽是遍

17a28□計所執二取所依識自體分是依他起□二取

17a29□所依識自體分斷得不生□不生是滅□假名依

17b01□他起□今言二取意□取所依識之自體圓成實

17b02□性□謂垢寂二□卽擇滅及眞如□安慧云□垢寂有

17b03□二種□一染垢寂□卽煩惱障斷謂擇滅□二不染

17b04□垢寂□卽所知障斷謂眞如滅□總解云□由垢寂

17b05□故總得二□謂擇滅及眞如或垢寂故得擇滅□

17b06□或性寂故卽眞如□總含二種故言垢寂二□然

17b07□成唯識說□二取滅卽是擇滅□今者擇滅本性

17b08□滅收□二論說別□此中約所依所得□二各別故□

17b09□所依依他□假名爲二取滅□所得屬本性□彼論

17b10□不約所依□但辯所得□假名依他□故分擇滅入

17b11□二取滅□亦不相違

17b12□論曰□道諦三者至建立道諦□述曰□初唯非

17b13□有故但遍知□次唯說染故應知斷□後旣爲無

17b14□故須知證□然上所說皆略不言無攝依他□非

17b15□體無也

17b16□論曰□□細眞實至根本眞實□述曰□將釋第

17b17□五出體生文□二皆依士持業□釋名各有四重□

17b18□如唯識說□然約因果別說四諦□約□細門說

17b19□此二諦□俗□眞細故□此中但約無漏法名勝

17b20□義□漏無漏有爲無爲安立門辯□世俗以圓成

17b21□實非世俗世俗類故□假名世俗□據實二論□有

17b22□漏是世俗□無漏是勝義□虛空擇滅義歸二諦

17b23□如入三性

17b24□論頌曰□應知世俗諦至無倒二圓實□述曰□

17b25□此之二頌初辯世俗□後辯勝義□辯勝義中□第

17b26□一句辯數□第二句列名□下二句辯此勝義依

17b27□一根本□卽圓成實性□圓成實性中有二□一有

17b28□爲二無爲□二皆依之□三性中依一性□二實內

17b29□兩皆依

17c01□論曰□世俗諦有三至眞實建立□述曰□初性

17c02□無體唯有假名□名假世俗□第二有爲遷流義

17c03□勝□名行世俗□第三之俗由第二俗所顯了故□

17c04□亦名世俗而體實非

17c05□論曰□勝義諦亦三至名勝義故□述曰□無漏

17c06□觀心名爲勝智□如是彼境名爲勝義□義是境

17c07□故□爲簡後二勝義名義□勝義第七轉故依士

17c08□釋名□舊論言眞諦□或言第一義諦□卽無此

17c09□解

17c10□論曰□二得勝義至亦義利故□述曰□今言義

17c11□者□卽是義利□能順益故□謂此涅槃體是勝果

17c12□立以勝名□又是義利□故亦名義□亦勝亦義卽

17c13□持業釋□至得所得名得勝義

17c14□論曰□三正行義至爲義故□述曰□智是有爲

17c15□故名爲行□異有漏善復立正名□以勝法爲義

17c16□名爲勝義□卽有財釋□言正行者□爲簡前二□唯

17c17□識但言行勝義無正字□若但言義勝義等□不

17c18□除上義字等□解此三皆持業□皆除上字□解三

17c19□釋如前□會蘊等名勝義□如唯識第一抄

17c20□論曰□此三勝義至圓成實立□述曰□釋頌第

17c21□七句中依本一三字

17c22□論曰□此圓成實至有差別故□述曰□釋頌第

17c23□八句中二圓實三字

17c24□論曰□無爲總攝至亦名圓成實□述曰□釋頌

17c25□第七句下二字第八句上二字□於有爲中但

17c26□言聖道□道爲主故□無漏位中智勝餘故□如言

17c27□唯識

17c28□論曰□極成實至實立耶□述曰□梵云悉陀□

17c29□卽是極成義舊曰悉檀□卽此名是□然此二眞

18a01□實與後二障所行□如瑜伽三十八等眞實義

18a02□品□共一處明□今以極成等名別故□分二處釋

18a03□也□爲欲解第六眞實□出體徵起

18a04□論頌曰□世極成依一理極成依三□述曰□二

18a05□句各一如文易知

18a06□論曰□若事世間至極成眞實□述曰□若事者指

18a07□法也□世間者簡聖者也□解世間名□共所安立

18a08□者□宗所施設也□解極成義□串習者□從無始來

18a09□數數習也□隨入者□□之言解由串習故□隨彼

18a10□彼事作彼解也□覺慧所取者□謂共所安立事

18a11□也□一切世間同執此事者□解眞實義□此中意

18a12□說□謂如一地大□一切世間共所施設□名之爲

18a13□地□此地是無始來串習隨解覺慧所取故□一

18a14□切世間同執此事□是地非火□乃至廣說餘一

18a15□切法□今此且擧能造中地所造中色□等餘一

18a16□切法□皆如理知□此解頌中第一句世極成三

18a17□字

18a18□論曰□此根本於至所執而立□述曰□此偈頌

18a19□中□第一句依一二字□然世間中亦有善心或

18a20□無記心等□說地非火□非有執者□今此中眞道

18a21□理極成眞實所攝□然此理論亦依他起攝□卽

18a22□通二性□此論據一所執分□瑜伽據依他一分

18a23□故□成唯識會而取之

18a24□論曰□若有理義至極成眞實□述曰□若有理

18a25□義□卽有道理之義□此解道理二字□諸外道等

18a26□名聰叡者□諸內法等名賢善者□一切異生名

18a27□尋思者□瑜伽眞實義品□雖有多人此三攝盡□

18a28□此等皆極成義□依於三量四種道理中證成

18a29□道理□施設此理□建立此理□名爲道理極成眞

18b01□實□依三量等解眞實義□總解頌中第二句上

18b02□三字

18b03□論曰□此依根本三眞實立□述曰□此解頌中

18b04□第二句下二字□若心所變唯依他起□若眞如

18b05□等卽淨所行收□若執心緣卽世間攝□瑜伽依

18b06□此說唯依他□此中所成可通三性□故三性攝□

18b07□由此唯識作此會言□理通執無執雜染淸淨

18b08□故□此二體性□如瑜伽等□不能繁引

18b09□論曰□淨所行至眞實而立□述曰□將釋第七

18b10□出體問起□煩惱障之淨智之所行皆依士釋□

18b11□所行卽眞實是持業釋□所知障等准此應知□

18b12□初卽人觀□後爲法觀□所行卽二無我

18b13□論頌曰□淨所行有二依一圓成實□述曰□二

18b14□無我理故

18b15□論曰□煩惱所知至淨智境故□述曰□此據無

18b16□間初解脫道無分別智不緣餘性故□唯一圓

18b17□成實□若後得智等□何妨亦緣許通三性□雖無

18b18□許亦無文遮□此與瑜伽唯識等同

18b19□論曰□云何應知至三眞實耶□述曰□將釋第

18b20□八列名徵起

18b21□論頌曰□名遍計所執至圓成實所攝□述曰□

18b22□上二句是二性□下二句是一性

18b23□論曰□相等五事至三種眞實□述曰□非次第

18b24□攝故言隨應

18b25□論曰□謂名攝在至眞如正智□述曰□此中攝

18b26□義及餘論四處各異□如成唯識第八大和

18b27□會

18b28□論曰□差別眞實至眞實立耶□述曰□將釋第

18b29□九列名徵文□舊名分破□此不應然□逕庭故□將

18c01□此七名體性□亦會解深密瑜伽顯揚佛地論

18c02□等□如唯識疏

18c03□論頌曰□流轉與安立至正行依後一□述曰□

18c04□雖有七如□略爲二例□三依二性□四依一性頌

18c05□二三句如應知

18c06□論曰□流轉等七至三種眞實□述曰□以非次

18c07□第□亦言隨應□其義何者

18c08□論曰□謂彼流轉至圓成實立□述曰□此釋頌

18c09□文爲二例□三隨相相攝□流轉妄執緣起生死

18c10□法故□餘二雜染故□餘四實義唯圓成實□舊論

18c11□云說□聖智所顯故□梵本無此言□譯者添之□

18c12□此等與唯識相違□彼論自會

18c13□論曰□善巧眞實至說有十種□述曰□自下釋

18c14□第十善巧眞實□卽牒品初頌中第七八句□十

18c15□善巧眞實皆爲除我見□此立宗已方生下頌

18c16□論曰□云何於蘊等起十我見耶□述曰□將釋

18c17□善巧□先明所治□於中初問後擧頌答

18c18□論頌曰□於蘊等我見至觀縛解者性□述曰□

18c19□明善巧中總有九頌□合爲三段□初一頌半明

18c20□十善巧所治我見□次有半頌明善巧實依根

18c21□本立□後有七頌明十善巧□此卽初也言於蘊

18c22□等我見□此總擧宗□執一因下方出十見

18c23□論曰□於蘊等十法起十種我見□述曰□此總

18c24□標擧□言於蘊等□卽緣於蘊等起我見也□說離

18c25□蘊等計以自心相決定有□故言於蘊等也□或

18c26□復此中唯卽於蘊等計□無別離蘊計故言於

18c27□蘊等

18c28□論曰□一執一性至十執縛解者性□述曰□卽

18c29□十善巧別所治也□謂執蘊體爲我是一□今說

19a01□有五□執界是我而能爲因□今說是界□執處爲

19a02□我然是受者□今說於處□執緣起是我作者性□

19a03□故今說是緣生□執蘊等義有自在力令法如

19a04□是不如是等□今說於我無有自在卽處非處□

19a05□執根是我有增上用□今說是根□執卽蘊等我

19a06□是常根□說於世□執我是一爲染及淨二別法

19a07□依□今說四諦□執蘊等我體是觀者□三乘觀異

19a08□今說三乘□執蘊等我有縛有解□今說有爲無

19a09□爲□唯說有漏有縛非餘□此是所治

19a10□論曰□爲除此見修十善巧□述曰□善巧是智□

19a11□智能除見故次修也

19a12□論曰□云何十種至眞實建立□述曰□自下第

19a13□二段將明善巧眞實依根本義□先問起也□眞

19a14□實者謂理也□善巧所緣之境

19a15□論曰□以蘊等十至自性中故□述曰□此總答

19a16□前問

19a17□論曰□如何攝在三自性中□述曰□前答總故

19a18□更審問之

19a19□論頌曰□此所執分別法性義在彼□述曰□自

19a20□下審答□此者□此十眞實也□在彼者□在彼根

19a21□本眞實也□在於中等□皆第七轉由□此十中所

19a22□執等義故□所以在彼本實中

19a23□論曰□此蘊等十各有三義□述曰□總擧所明

19a24□蘊等十法各有三義

19a25□論曰□且色蘊中至圓成實性□述曰□簡餘九

19a26□法□偈明於色□故說且言□然色者是色蘊一蘊

19a27□中總□然通三別性□故言色之遍計所執性□依

19a28□依士釋訓色□通此性此色體無□是依他色蘊

19a29□之所執性□故假說爲色蘊是所執性攝□以所

19b01□執色無體非蘊故□又色蘊是依他性之別法□

19b02□依他性是總寬故□別色之依他起性□依依士

19b03□釋名依他色□此中唯有亂識分別□以爲色故□

19b04□非是執爲□此實色蘊名依他性□此依他色之

19b05□理假名色蘊□是圓成實攝□亦依依士釋

19b06□論曰□如色蘊中至隨應當知□述曰□蘊有五

19b07□種□於色作法例餘四蘊及界等九各有三義□

19b08□隨其界等所應道理各有三也

19b09□論曰□如是蘊等至眞實而立□述曰□上來出

19b10□理□下入性收□隨應假實□如蘊中說

19b11□論曰□如是雖說至修蘊等善巧□述曰□此牒

19b12□前文所明之義□顯由未盡故說雖言

19b13□論曰□而未說此蘊等別義□述曰□此正問也□

19b14□卽問其事善巧所依□依蘊等法修善巧故

19b15□論曰□且初蘊義云何應知□述曰□先問蘊也

19b16□論頌曰□非一及總略分段義名蘊□述曰□明

19b17□善巧中□自下第三明十法也□於中有二□初別

19b18□明十法□後結修善巧□初中合有七頌□初半明

19b19□蘊□次半明界□次半明處□次半明緣起□次一頌

19b20□明處非處□次半明根□次半明世□次一頌明四

19b21□諦□次一頌明三乘□次一頌明有無爲□此卽初

19b22□也□上八字述三義□下二字結所明名□卽一義

19b23□字貫通三處

19b24□論曰□應知蘊等略有三義□述曰□此總標數

19b25□論曰□一非一義至若遠若近□述曰□有十一

19b26□故言非一也□對法第二俱舍第一等皆有此

19b27□文□不知何經□或說多界經

19b28□論曰□二總略義至略爲一聚□述曰□總略十

19b29□一色名一色蘊□故名總略也

19c01□論曰□三分段義至說名色蘊等□述曰□可分

19c02□段爲色蘊受蘊等

19c03□論曰□各別安立色等相故□述曰□釋分段義□

19c04□各別安立色受想等相故□問曰處亦應名蘊□

19c05□各別安立名眼處等故□答此不然□一切十一

19c06□變□色名爲色蘊□非一切變□極微色皆名

19c07□眼處故□此經言□諸所有色若過去乃至若近□

19c08□如是一切略爲一聚□說名色蘊等一經□今論

19c09□主以爲三義然餘論但爲二義□無別分出此

19c10□第三義

19c11□論曰□由斯聚義至聚義名蘊□述曰□此三義

19c12□故聚義名蘊□此結義成□復引世喩□如場麥蘊

19c13□等

19c14□論曰□已說蘊義界義云何□述曰□此結前生

19c15□後

19c16□論頌曰□能所取彼又種子義名界□述曰□上

19c17□句出三體□下句釋界義卽種子義通三取也

19c18□論曰□能取種子義至六識界□述曰□六識名

19c19□彼取者□彼或彼所取色□彼所取色等之了別

19c20□能取故□彼或彼能取□彼能取之能依了別境

19c21□故□彼或彼根境□彼能取根之能依□彼所取

19c22□境之能取□彼二之了別取故□彼或屬根等□

19c23□取屬於識□是依士釋□若依彼體卽取謂六識□

19c24□是不如根等所依不名能取□不同境等唯所

19c25□取不名所取□故名彼取□彼取彼了別能取也□

19c26□卽持業釋□此名種子者□種子是界義□現行亦

19c27□名種子

19c28□論曰□已說界義至用門義名處□述曰□結問

19c29□准前

20a01□論曰□此中能受至是外六處□述曰□受用者

20a02□謂六識□能受者謂六根□六根爲六識受用之

20a03□門故□言能受用門義□境准可知□門者所由之

20a04□住根境□爲識生所由之境故名爲門□或從喩

20a05□爲名

20a06□論曰□已說處義至果用無增減□述曰□緣起

20a07□義者□擧此所明□於因果用□顯所於三法□無

20a08□增減者□明三法皆然

20a09□論曰□於因果用至是緣起義□述曰□總擧大

20a10□綱所明之意

20a11□論曰□此中增益因者至執彼無因□述曰□執

20a12□大自在自然本際宿作我等爲因故□於行之

20a13□因無明上增益故□名增益因□乃至老死可知□

20a14□若執行等無因而生□撥無無明等□名損減因□

20a15□卽對法第四瑜伽第十等□有爲遮計立緣生

20a16□等□正與此同

20a17□論曰□增益果者至行等果□述曰□行是無明

20a18□果□行中實無我□今執行中有我爲無明果□故

20a19□名增益果□損減可知□乃至老死亦爾

20a20□論曰□增益用者至全無功能□述曰□無明之

20a21□體與無明用不異不一□用之於體無別實法□

20a22□今執此用離體實有與體定異□故增益用□然

20a23□無明體有少功能生於行□言全無能□是撥無

20a24□用□名損減也□卽緣起自作他作四句中配

20a25□釋

20a26□論曰□若無如是至緣起善巧□述曰□旣離二

20a27□執善巧得生

20a28□論曰□已說緣起義至是處非處義□述曰□頌

20a29□中上三句列七種□第四結所明義

20b01□論曰□處非處義至應知其相□述曰□總述所明

20b02□於七種處我無自在

20b03□論曰□一於非處愛至俱時出現□述曰□此四

20b04□不自在文皆易知□不繁重釋□何故無二佛輪

20b05□王□一無用故□二由輪王等作業時無相競

20b06□業□設有同時發願修行□卽他界地願於此生

20b07□亦不可得□理定無故□佛生雖可同□恐世厭故□

20b08□亦不俱生□設有衆生二佛所化一時熟者□但

20b09□可密化□不作佛化□亦定無有宜二佛出化有

20b10□情

20b11□論曰□五於勝主至轉輪王等□述曰□此言等

20b12□者□等取帝釋及梵王等□雖於色界無有女人□

20b13□爲顯勝生生□且說梵王等

20b14□論曰□六於證得至正等菩提□述曰□女人志

20b15□弱根性非勝□依處下劣不得佛等

20b16□論曰□七於現行至容可現行□述曰□諸見諦

20b17□者性戒成故□小乘貪等修斷聖不行□大乘見

20b18□斷聖無有□以許色法亦見斷故□然於頌中□第

20b19□四結句云處非處□今解□七種俱言非處□以非

20b20□處義□雖破我有自在□故終不明處

20b21□論曰□多界經中至是處非處□述曰□此經明

20b22□六十二界等名多界□如瑜伽第九十六卷說

20b23□論曰□已說處非處義至用二淨增上□述曰□

20b24□問起頌答□根者是所明□增上者釋根義□餘列

20b25□所於果法六種事也

20b26□論曰□二十二根至增上義立□述曰□總擧明

20b27□論曰□謂取境至未知等根有增上義□述曰□

20b28□此文易了□如瑜伽第五十七唯識第七卷說

20b29□論曰□已說根義至是世義應知□述曰□頌中

20c01□初句出體□後句釋世義□於上句中□謂因果已

20c02□用因果未用因已用果未用三世□應知

20c03□論曰□應知因果至三世義別□述曰□此總擧

20c04□所明□於頌上句□隨應可解

20c05□論曰□謂於因果至是現在義□述曰□對法中

20c06□說過去有八義□未來有七義□現在有五義□今

20c07□此各唯據一義非盡理說□且如對法□說過去

20c08□中□有因已滅果猶有故□卽非因果已用義□今

20c09□但約全世一期作法□同瑜伽五十六□非約刹

20c10□那少分世說同對法等□可如彼論及唯識第

20c11□三卷說

20c12□論曰□已說世義至是諦義應知□述曰□三句

20c13□頌解四諦□第四句結□餘文可解

20c14□論曰□應知諦者至謂順受法□述曰□受根受

20c15□境受相應法能順生受□皆苦諦攝□由此卽簡

20c16□無爲無漏緣□雖受生□以不順故非苦諦攝□以

20c17□受生是異熟生故□此中偏說□又如瑜伽五十

20c18□五□苦諦寬集諦狹

20c19□論曰□二集聖諦至所因諸行□述曰□若所因

20c20□卽異熟法前爲後因□皆是集諦□體性寬狹與

20c21□苦無殊□同小乘說□今此文雖總同□五十五說

20c22□爲勝

20c23□論曰□三滅聖諦至能對治道□述曰□諸論但

20c24□說苦滅爲滅諦□今亦取集滅□據實說故□諸處

20c25□約體□唯說於苦有漏皆盡□今說二滅顯二諦

20c26□殊□亦不相違□釋諦義等□如對法第六七及瑜

20c27□伽第五十五等說

20c28□論曰□已說諦義至是乘義應知□述曰□第九

20c29□解乘□上三句出體□第四句結□謂第一句中由

21a01□字通三乘□功德過失四字通二乘□第二句中

21a02□智字通三乘□無分別字唯大乘□第三句中出

21a03□離字通三乘□依他唯聲聞□自通獨覺及大乘

21a04□二□謂依他故□觀涅槃功德生死過失而起□觀

21a05□此德失之智得出離者□是聲聞乘□若不依他

21a06□自唯依於自觀涅槃法生死過失而起□觀此

21a07□德失之智得出離者□名獨覺乘□若不依他唯

21a08□依於自起無分別智觀法眞如□利益一切而

21a09□出離者□名大乘□然此大乘雖觀德失□顯求一

21a10□切智度一切有情不爲觀德失□故略不說□雖

21a11□於因時獨覺菩薩亦依於他□以其根性及得

21a12□果生唯樂依自故□略不說□此中智望於自乘

21a13□果□皆是正因□所觀他等皆是疏緣□唯依此二

21a14□說三乘別□非一切行皆同行也

21a15□論曰□應知乘者至顯示其義□述曰□頌中言

21a16□總而義有別故□此長行說如應義

21a17□論曰□若從他聞至名無上乘□述曰□三乘差

21a18□別如文易了□配頌如前

21a19□論曰□已說乘義至若彼所觀義□述曰□初句

21a20□總□下三出體□於中五若□上三若是有爲□下二

21a21□若是無爲

21a22□論曰□應知此中假謂名等□述曰□不相應中

21a23□名最爲勝□能攝諸法□擧此等餘一切假法□然

21a24□甁等法非別蘊法□雖假不說□舊論云□有言說

21a25□名句味等者□不然□非一切不相應皆有言說

21a26□故

21a27□論曰□因謂種子所攝藏識□述曰□若現若種□

21a28□皆名爲因故

21a29□論曰□相謂器身幷受用具□述曰□體相易知

21b01□故名爲相□器者山河等□身者五根四塵聚所

21b02□成身□受用具者卽五欲資具□此不簡別何識

21b03□所變□但此種類卽此中收

21b04□論曰□及轉識攝意取思惟□述曰□相猶未盡

21b05□論說及言□此是因餘故言轉識攝□一意舊

21b06□言心□二取三思惟□舊言分別□此非也

21b07□論曰□意謂恒時至一切境故□述曰□七五六

21b08□識如次應知□舊論云□第六識名分別□以具三

21b09□分別故□今勘梵本□無此言也□但言思惟□尋度

21b10□思惟語言行故□此中不言心所法者□以但擧

21b11□王卽兼臣故□或復第八唯擧其境不說其見□

21b12□相易知見難知□七五六識不擧其境□識易知

21b13□故□上來論無婁有□此說無心所者□心之品

21b14□故

21b15□論曰□如是若假至總名有爲□述曰□此結上

21b16□明有爲諸法□此言相應法□卽攝心等□以七識

21b17□等體相易知□雖總名相□與器等法行相異故□

21b18□於此結中別言及相應法

21b19□論曰□若寂靜者至所緣境故□述曰□擇滅無爲

21b20□寂靜息□雜故□眞如不爾□故別處說□餘義可

21b21□知

21b22□論曰□如是所說至總名無爲□述曰□總結上

21b23□也□然舊論文無所觀義□又說能寂名寂靜境□

21b24□此說非也□然能證道以爲主故□總攝一切無

21b25□漏有爲□此言無爲者□非業煩惱之所爲故□然

21b26□此可說通有無爲□如對法第二卷

21b27□論曰□應知此中至名蘊等善巧□述曰□上來

21b28□已說蘊等十境□自下第二緣此智名爲善巧

21b29□論曰□眞實總義至所顯眞實□述曰□自下大

21c01□文第三攝上所明□總結合解體無增減說十

21c02□所由

21c03□論曰□能顯眞實至所顯示故□述曰□總能顯□

21c04□別從總顯□故成二也

21c05□論曰□所顯九者一離增上慢所顯眞實□述曰□

21c06□舊論所顯後十□慢謂獨覺乘出離故□今說卽

21c07□同聲聞□分別生故□卽相眞實□知所執無依他

21c08□妄有□離增上慢

21c09□論曰□二對治顚倒所顯眞實□述曰□三無常

21c10□等無倒眞實治四倒故

21c11□論曰□三聲聞乘至細能解脫故□述曰□因果

21c12□四諦眞實□是聲聞出離□細二諦眞實□大乘

21c13□出離由俗□故□能成熟有情行利他行□由勝

21c14□義細故□能自解脫行自利行□非聲聞乘有如

21c15□是事□故各別也□舊論云□□熟有情及法□細解

21c16□脫衆生及法□皆非

21c17□論曰□五能伏他論至顯了大乘所顯眞實□述

21c18□曰□極成實中證成道理依喩道理成所說義□

21c19□能降伏他□二淨所行名顯大乘□二障雙斷成

21c20□大乘故

21c21□論曰□入一切所知所顯眞實□述曰□卽攝眞

21c22□實□一切所知不過五事□以三攝五令解於五□

21c23□故立入名

21c24□論曰□八顯不虛妄眞如所顯眞實□述曰□卽

21c25□差別實七種眞如

21c26□論曰□九入我執事一切□密所顯眞實□述曰□

21c27□卽十善巧實蘊等我見名我執□我執卽事名

21c28□我執事□一切□密卽四□密□卽對治等爲解

21c29□除我執入一切□密□說十善巧治我見□故名

22a01□對治□密□令入正法名令入□密□如是隨義□

22a02□如攝大乘對法等說□或我執者□謂十我見事

22a03□者□卽見所依事□謂蘊等十法爲入解此我執

22a04□所依之事及一切□密故□十善巧眞實也□舊

22a05□論所顯後十□准義□知非以有能顯別爲一故

22a06□唯十眞實□故知非也

22a07□　　辯修對治品

22a08□染善相□□稱之爲對□善巧除染立以治名□此

22a09□非自生□要習方起□是故名修對治品也

22a10□論曰□已辯眞實至菩提分法□述曰□此品有

22a11□三□初結前生後標品所明□次此中下正明覺

22a12□分□三修對治總義下結前修義□此卽初也□對

22a13□治者何□卽修一切菩提分法出對治體□然對

22a14□治更有衆多□此廣攝餘故但此

22a15□論曰□此中先應說修念住□述曰□此下第二

22a16□正明覺分□於此品中有十四頌□合分爲二□

22a17□初十二頌別明道品□第十三十四頌明修覺

22a18□分差別之相□十二頌中合分爲六□初一頌明

22a19□修念住□次一頌明修正斷□次四頌明修神足□

22a20□次有二頌明修根力□以總解根力已□別有半

22a21□頌□總明根力位□故不分根力以成二門□次有

22a22□二頌明修覺支□次有二頌明修道支□然則七

22a23□位覺分雖復不同□創修治道先修念住□對法

22a24□第十卷說□是故最初爲正觀察眞實事相□建

22a25□立念住□如彼廣說□故先說此□於中有二□初總

22a26□簡持生下所明□後頌曰下依擧正釋□此卽初

22a27□也

22a28□論頌曰□以□重愛因至修念住應知□述曰□

22a29□上二句頌明念住所治□下二句頌明修念住

22b01□意

22b02□論曰□□重由身至入苦聖諦□述曰□有漏□

22b03□重由身顯之□以觀於身知□重故□身知□重

22b04□故□身爲苦果故□觀入苦諦□對法第十說□所有

22b05□色身皆行苦相□重所顯□故觀於身正斷□

22b06□重

22b07□論曰□身以有□重諸行爲相故□述曰□釋□

22b08□重由身故

22b09□論曰□以諸□至有漏皆苦□述曰□□重者□不

22b10□調柔異名□有漏色身以有此□重諸行而爲

22b11□體相□卽是行苦故觀爲苦□對法云□是故修觀

22b12□行時治此□輕安於身生故□然□重有唯染□

22b13□有通異熟□有通無漏□如瑜伽第二唯識抄

22b14□會

22b15□論曰□諸有漏受至入集聖諦□述曰□對法同

22b16□此□文易可知□然前解諦中□受是苦諦□何故今

22b17□觀入於集諦□所望別故□若望熟因卽是苦諦□

22b18□若生愛義觀入集諦□集之因故□愛是受果□觀

22b19□應入苦□如此徵難如理應思

22b20□論曰□心是我執至入滅聖諦□述曰□心是我

22b21□執所依所緣之自體事□觀知此心我見便斷□

22b22□故入滅諦

22b23□論曰□怖我斷滅由斯離故□述曰□未證滅諦□

22b24□我見恒生□修道求滅□常恐我斷□今觀於心是

22b25□我執事□我見旣斷□怖畏亦無□由斯入滅離

22b26□我怖也□故對法說□觀離我識□當無所有懼我

22b27□斷門□生涅槃怖□永遠離故□文雖返解□意與

22b28□此同

22b29□論曰□觀察法故至入道聖諦□述曰□於染淨

22c01□法所有愚癡觀法能離故觀入道□然對法說□

22c02□爲斷所治法□爲修能治法故□觀法時能入道

22c03□諦

22c04□論曰□是故而入至四念住觀□述曰□此結前

22c05□明義釋頌下二句□此中但約入諦觀說□對法

22c06□又有斷除四倒得四離繫合三義說

22c07□論曰□已說修念住至勤修四正斷□述曰□頌

22c08□中上半結前念住□下之二句明修正斷及修

22c09□之意

22c10□論曰□前修念住至品類差別□述曰□釋頌上

22c11□半□四諦理卽能治□四種境卽所治

22c12□論曰□今爲遠離至精勤修習□述曰□此中六

22c13□句□此爲初二句釋頌第三句中爲遠離三字□

22c14□次二句釋頌爲修集三字□然一爲字貫雜□次

22c15□二修句釋第四句頌

22c16□論曰□如說已生乃至廣說□述曰□此指經說

22c17□顯四正斷□如契經說□已生惡不善法爲令斷

22c18□故□此擧一正斷□乃至廣說者□謂生欲策勵發

22c19□起正勤□策心持心□乃至餘三正斷作此說□如

22c20□顯揚第二對法等說□然菩薩藏經亦有此說□

22c21□法蘊足說與此不同□不可爲證

22c22□論曰□已說修正斷至勤修八斷行□述曰□明

22c23□四神足合有四頌□第一頌出此體用□第二

22c24□頌明用所治□第三四頌明用能治□此卽初也□於

22c25□此頌中□上二句說修神足自性及修之意□下

22c26□二句明神足用

22c27□論曰□依前所修至有所堪能□述曰□依前正

22c28□斷中遠離二惡修集二善精進故者□解頌中

22c29□依字□心便安住解住字□有所堪能者心之用

23a01□也□初解堪能字□論下自明□此卽解頌第一句

23a02□也

23a03□論曰□爲勝事成至勝事因故□述曰□釋第二

23a04□句頌□爲勝神通等事成故修此神足□勝事卽

23a05□一切事以是勝事所依因故□勝事解神□勝

23a06□因解足□前加行時所求勝事□勝事之因卽此

23a07□神足

23a08□論曰□住謂心住至說四神足□述曰□此廣住

23a09□體□卽是於定旣能離惡集諸善已□次說神足

23a10□而安住心

23a11□論曰□此堪能性至修八斷行□述曰□此廣堪

23a12□能性體

23a13□論曰□何者名爲至是五失應知□述曰□上三

23a14□句出五失體□第四句結失勸知□然第一句長

23a15□行不釋□懈怠可知□妄聖言者□舊論言妄尊敎□

23a16□卽和上□梨敎誡敎授□然今聖言者□如聖言

23a17□量□稱理可信故名聖言□縱非尊師□言可信用□

23a18□卽名聖言□餘長行自釋

23a19□論曰□應知此中至合爲一失□述曰□能治一

23a20□故所以合之

23a21□論曰□若爲除滅至俱爲過失□述曰□此釋頌

23a22□第三句□爲除□掉□須作加行勤求斷之□不作

23a23□加行故成過失□旣已斷竟□應任其心平等流

23a24□注住無功用□復作加行□動其心□故不作作

23a25□二俱有失

23a26□論曰□爲除此五至彼行相耶□述曰□問生能

23a27□治

23a28□論頌曰□爲斷除懈怠至伏行滅等流□述曰□

23a29□第一頌擧一失四能治□第二頌擧四失四能

23b01□治□第一頌中第一句述所治□第二句出能治□

23b02□第三四句各出二種能治之義□合治一失之

23b03□所由也□所依一□能依二□所因三□能果四□第

23b04□二頌中第一句所治□第二句述能治□第三四

23b05□句各出二種能治之義□別治所由□記言一□覺

23b06□沈掉二□伏行三□滅等流四□長行自知

23b07□論曰□爲滅懈怠至卽所依等□述曰□正解初

23b08□頌上二句文□兼以下半頌四能治

23b09□論曰□所依謂欲至依欲起故□述曰□解初頌

23b10□第三句□對法論說□欲爲勤依由欲求故□爲得

23b11□此義發勤精進

23b12□論曰□所因謂信至便希望故□述曰□以信三

23b13□寶卽起希望□故信是欲生起近因□對法論說□

23b14□如是欲求不離信受有體等故

23b15□論曰□能果謂安至得勝定故□述曰□由勤得

23b16□定□定起安立□能依精進所生果故名爲能果□

23b17□非能卽果□以上合釋第一頌第四句□對法論

23b18□別開安□爲攝受益身心故□約安功能以辯能

23b19□治

23b20□論曰□爲欲對治至卽記言等□述曰□此中初

23b21□二句解第二頌第一句□餘解第二句正解□復

23b22□上來兼屬下半□卽記言等

23b23□論曰□記言謂念至二過失故□述曰□解第二

23b24□頌第三句二能治用□隨起沈掉□卽能隨覺□故

23b25□言隨覺

23b26□論曰□伏行謂思至發起加行□述曰□沈掉失

23b27□已等□是結前□爲欲伏除發起加行□正解伏

23b28□行□此加行道未能正斷□故言伏除

23b29□論曰□滅等流者至平等而流□述曰□旣斷滅

23c01□已等結上伏行□正解滅字□心便住捨平等而

23c02□流正解等流□對法第一解捨中說□最初心平

23c03□等□次心正直□次心無功□此當彼第三任運□而

23c04□平等流□初後相似故名平等□念念隨緣故稱

23c05□流也□故除滅已作加行失□亦總解頌第四句

23c06□二能治也□此中言滅□若伏若斷皆言斷滅□非

23c07□此位中已能斷障□然對法束爲四□與此不同□

23c08□據義別故

23c09□論曰□已說修神足至云何安立□述曰□此下

23c10□第四明修根力□於中有二頌□第一頌明修五

23c11□根□次半修□次半總明根力位□次將解於根故

23c12□爲結問

23c13□論頌曰□已種順脫分至不散亂思擇□述曰□第

23c14□一句結上神足□下三句正明修根□第二句增

23c15□上釋根義□通五根皆言增上

23c16□論曰□由四神足至善根滿已□述曰□釋初句

23c17□頌□由者第三□聲□謂由神足能滅五失□修八

23c18□斷行心有堪能□此位卽是順解脫分善根滿

23c19□心而修習之故言滿已□問此四神足旣言解

23c20□脫分滿心□修習念住正斷□於四十心何位修

23c21□習□答此總在彼滿心修習□然有前後□又解□雖

23c22□無正文□以義准者□問如說有部五停總別□是

23c23□順決擇方便之心卽彼分攝□今此旣言四種

23c24□神足順解脫分滿心修習解脫分收□故知念

23c25□處更在前位□非順決擇分之方便也□然此品

23c26□未通□約下菩薩及與二乘□修道品□此文不

23c27□障二乘神足在解脫分□故知念住□設薩婆多

23c28□非決擇□故於此義應設□勞

23c29□論曰□復應修習五種增上□述曰□釋第二句

24a01□頌□言增上者□近生五力□至生上道果

24a02□論曰□一欲增上至卽信等五根□述曰□信進

24a03□念定慧如次應知□精進根名加行者□策發勝

24a04□故□定加行故□餘易可知

24a05□論曰□已說修五根至次第云何□述曰□第二

24a06□明力也□上二句結前□下三句生後□爲二問□

24a07□何者五力問體性□次第云何問前後

24a08□論頌曰□卽損障名力因果立次第□述曰□第

24a09□一句答體性□以卽五根能損障故□說之爲力□

24a10□第二句答次第□以依因果立次第故

24a11□論曰□卽前所說至復說爲力□述曰□釋頌初

24a12□句中卽名力三字□體無別故

24a13□論曰□謂能伏滅至所陵雜故□述曰□釋初句頌

24a14□中損障二字□由不信等是此所治故□此信等

24a15□能伏滅之□不是無漏□非能斷滅□此信等力非

24a16□但能伏不信等障□亦不爲彼不信障等之所

24a17□陵者□蔑義□抑伏信等令不得起□說之爲陵□雜

24a18□者間義□雖起信等□彼不信等間信等生□說之

24a19□爲雜□今此□無故說爲力□根位不然□但名根

24a20□也□此卽根力前立所由□此上總解頌第一句

24a21□答第一問

24a22□論曰□此五次第至引後果故□述曰□總釋第

24a23□二句□總答第二問

24a24□論曰□謂若決定至故此次第依因果立□述曰□

24a25□此別解第二句□別答第二問□頌中因果言□

24a26□非是所信因果故立次第□然相生中前因後

24a27□果立次第也□所信之中言因果者□對法論說

24a28□四諦染淨之因果也□配信等五□如次可知□無

24a29□事不辦者□得眞無漏也

24b01□論曰□如前所說至後修五根□述曰□第三將

24b02□解根力修位□先爲問起□於中牒前後方爲問□

24b03□此牒前也□謂將解根結修四神足□方修根

24b04□也文

24b05□論曰□何位修習至五力位耶□述曰□雖於解

24b06□脫分等辯修念住等□然今此問約根及力辯

24b07□修決擇□總別相依以總爲主□約解脫辯念住

24b08□等□假實別說以實爲言□根力是實□決擇是

24b09□假□故約根力辯決擇修

24b10□論頌曰□順決擇二二在五根五力□述曰□順

24b11□決擇分總有四種□前二後二兩段別明□故言

24b12□二二□餘文可解

24b13□論曰□順決擇分至在五力位□述曰□順決擇分

24b14□者解頌初三字□煖頂二種者解頌中第一二

24b15□字□在五根位解在五根字□忍世第一法解第

24b16□二二字□在五力位解在五力字□然頌中順決

24b17□擇是總□餘是別□然一在字貫通根力

24b18□論曰□已說修五力至云何安立□述曰□第五大

24b19□段將解覺支故結徵起問□安立者自性行相

24b20□總爲問也

24b21□論頌曰□覺支略有五至及三無染支□述曰□

24b22□答中有二頌□初頌束七爲五□出自性行相□後

24b23□頌解安等三合爲無染□此初頌中□第一句總

24b24□據束五□下三句別出五支

24b25□論曰□此支助覺至位在見道□述曰□釋頌中

24b26□覺支二字□覺者擇義□卽無漏慧□除自餘六助

24b27□此念覺故名覺支□支者分義□此念自性引助

24b28□後念等流覺支故亦名覺支□或此念覺現助

24b29□於種□種後助現故名覺支□由此覺位在見道

24c01□初得無漏立覺名故□然舊中邊文□同此□諸

24c02□法師等皆不能知

24c03□論曰□廣有七種略有五支□述曰□解頌中略

24c04□爲五字□以廣有七故頌言略

24c05□論曰□一覺所依支至謂擇法□述曰□五力位

24c06□念力繫心令諸善法不妄失故□今無漏位擇

24c07□法得生故□此擇法相應之念亦名爲支□是

24c08□所依故□念及擇法□卽解頌中第二句也

24c09□論曰□三覺出離支至謂喜□述曰□對法論說□

24c10□由精進力能到所到令覺出離名出離支□由

24c11□喜勢力身得調適故名利益□若未得喜身恒

24c12□剛强故□能喜覺爲利益□又此解頌中第三

24c13□句也

24c14□論曰□五覺無染支至謂安定捨□述曰□此總

24c15□解彼第四句頌

24c16□論曰□何故復說無染爲三□述曰□爲解三支

24c17□故爲問起□餘四各隨自性功力各各別說□何

24c18□故此三合名無染安立□舊論說名位別

24c19□論頌曰□由因緣所依至說爲無染支□述曰□

24c20□上二句出所由□下二句結合立

24c21□論曰□輕安卽是至近對治故□述曰□對法但

24c22□言□由安能治身□重過故□安是彼無染因緣□

24c23□更無別解□今此中解□言因緣者非實因緣□俱

24c24□有諸法現行相望非因緣故□以彼□重卽諸

24c25□種子□與三雜染正爲因緣□輕安望彼是近對

24c26□治□此是調柔□彼硬□故□由此輕安治因緣故□

24c27□輕安亦名無染因緣

24c28□論曰□所依謂定自性卽捨□述曰□對法論說□

24c29□由依止定方得轉依故□定名作無染所依□捨

25a01□自性支之所依故□自性卽捨者□對法論說□能

25a02□永治貪憂二法故名自性□貪憂若有□欣擧行

25a03□生未能寂靜□故捨治彼名無染自性□准總對

25a04□治擇法之能□別除貪憂是捨之力□貪憂名染□

25a05□無染□此□故捨正是無染自性

25a06□論曰□故無染義別有三□述曰□此別結前問

25a07□於無染三支所以

25a08□論曰□說修覺支已至云何安立□述曰□第六

25a09□將解修道支故□初結問□同覺支也

25a10□論頌曰□分別及誨示至故道支爲八□述曰□解

25a11□道支中亦有二頌□初頌總擧道支合有八種□

25a12□後頌解令他信等各三所由□此中上三句約用

25a13□而論□束八爲四□第四句約體爲論□結歸於八

25a14□論曰□於修道位至廣八略四□述曰□解第四

25a15□句頌□辯所在位□廣略多少□智通無擁□立以道

25a16□名□總別不同□受以支稱□旣非初證□不立覺

25a17□名□初地初果皆修道攝□□有此支

25a18□論曰□一分別支至自所證故□述曰□此卽擇

25a19□法□後得智收□出世根本智後得故□以能分別

25a20□於前所證作四諦十六心故□名爲分別□然此

25a21□修道應勘瑜伽五十五卷相見道文

25a22□論曰□二誨示支至誨示他故□述曰□此正思

25a23□惟爲因等起□正語是正發言誨他□故思惟全

25a24□正語少分名誨示他□少分卽是令他信攝□對

25a25□法等但說正思惟爲誨等□不取正語□約全說

25a26□故□約因說故□對法論說□如其所證方便安立

25a27□發語言故□此上總解第一句頌

25a28□論曰□三令他信支至正念正定□述曰□解頌

25a29□第二及第三句□如次應知□卽總解也

25b01□論曰□由此道支略四廣八□述曰□解第四句

25b02□頌中□由字三轉解頌第五轉由字

25b03□論曰□何緣後二各分爲三□述曰□問第二第

25b04□三句頌□卽第二段也

25b05□論曰□頌曰表見戒遠離至自在障故□述曰□

25b06□上二句解令信三□下二句解治障三

25b07□論曰□正語等三至令他信受□述曰□總解第

25b08□二句頌□如次可知

25b09□論曰□謂由正語至有勝遠離□述曰□對法說□

25b10□由正語故□隨自所證善能問答論議決擇□由

25b11□正業故□往來進止正行具足□不作五邪業等□

25b12□如婆沙抄□由正命故□如法乞求佛所聽許衣

25b13□□資具□今言□應量者□稱須乞求不多求乞

25b14□而積貯也□應時者□隨時所積不求非時物□故

25b15□卽四事也□飮食等是□信已有勝遠離者□住

25b16□正命中行少欲知足故名遠離

25b17□論曰□正精進等三至及自在障□述曰□總解

25b18□第三四句頌□如後可知

25b19□論曰□此所對法至勝品功德□述曰□先解所

25b20□治□後解能治□第一卽一切修道煩惱□謂十大

25b21□法□第二卽一切修道惑□此中但約行相障念

25b22□勝者偏說□對法論說□念能治沈掉等□旣有等

25b23□言□明通一切□第三卽定障□謂受□如唯識等

25b24□說

25b25□論曰□此中正精進至勝功德故□述曰□對法

25b26□論說□由精進故□治一切障勤□非能治由之治

25b27□故□由正念故□不妄止等相永不容受沈掉等

25b28□隨煩惱故□此非能治不妄止等相故□止等能

25b29□治說念功能故□與覺支念不相違也□彼非能

25c01□治故□正定故□能淨功德障□謂能引發神通等

25c02□故□定非能治近相應故□由此得轉依故□說

25c03□之能治故□覺支中名爲所依□然此道支體性

25c04□廢立□正思惟等假實有漏無漏□與禪相攝等□

25c05□□如別抄

25c06□論曰□修治差別云何應知□述曰□自下第二

25c07□大段修覺分差別之相有二頌□初頌明一凡

25c08□二聖修治不同□後頌明一乘二乘修治各異□

25c09□此卽問初

25c10□論頌曰□有倒順無倒至是修治差別□述曰□上

25c11□三句如次有凡夫及二聖別□第四句結頌所明

25c12□論曰□此修對治略有三種□述曰□此解第四

25c13□句頌□此修解是修如名□對治解治□略有三種

25c14□解差別也

25c15□論曰□一有顚倒順無顚倒□述曰□解初句頌□

25c16□此言顚倒□煩惱通名□凡夫皆具名有顚倒□然

25c17□所修治性是有漏□名有顚倒□能生無漏名順

25c18□無倒□或約所依名有顚倒□約治而論名順無

25c19□倒

25c20□論曰□二無顚倒有顚倒隨□述曰□有學修治

25c21□體是無漏□名無顚倒□然所依身猶有煩惱□名

25c22□有倒隨□隨者逐也□爲倒逐故□隨所修治□亦有

25c23□有漏□非此所說□約總說故

25c24□論曰□三無顚倒無顚倒隨□述曰□有學修治

25c25□體是無漏□名無顚倒□然所依身猶有煩惱□名

25c26□有倒隨□隨者逐也□爲倒逐故□隨所修治□亦有

25c27□有漏□非此所說□約總說故

25c28□論曰□三無顚倒隨□述曰□無學修治性皆無

25c29□漏□名無顚倒□其所依身漏已斷盡□名無倒

26a01□隨

26a02□論曰□如是三種至有學無學位□述曰□已如

26a03□前說□然通三乘有學無學□理無遮故

26a04□論曰□菩薩二乘至云何應知□述曰□自下第

26a05□二明一乘二乘修治各異□此爲問起

26a06□論頌曰□菩薩所修習至與二乘差別

26a07□論曰□聲聞獨覺至身等爲境而修對治□述曰□

26a08□且如念住□二乘但緣自身自受自心法等□而

26a09□修對治□菩薩亦緣他身受□乃至廣說□而修對

26a10□治□所緣寬狹與二乘別□此擧於身□等一切對

26a11□治所緣之境□故置等言

26a12□論曰□聲聞獨覺至行相思惟而修對治□述曰□

26a13□二乘緣諦理故□以無常等智有所得行相思

26a14□惟□菩薩緣眞如故□以無所得智行相思惟□

26a15□而修對治作意空有旣殊□故與二乘差別

26a16□論曰□聲聞獨覺至無住涅槃□述曰□二乘厭

26a17□生死欣求離繫得於涅槃□但爲自利□菩薩大

26a18□悲不厭生死故□不爲身離繫□不厭涅槃故□不

26a19□爲不離繫□證得旣殊勝□故與二乘別

26a20□論曰□菩薩與二乘至而有差別□述曰□釋頌

26a21□中第一句菩薩字及第四句也

26a22□論曰□修對治總義者□述曰□自下第三大文

26a23□總結修義□將欲解釋□先標名義□然此一段舊

26a24□論此品所無□至下當悉

26a25□論曰□謂開覺修至增勝修□述曰□創開覺慧□

26a26□而卽初雖謂四念住□損滅惡法令善法增□

26a27□卽四正斷□爲得勝德□磨瑩修飾己所生善□

26a28□令得增明□卽四神足□有增上用能發上者□卽

26a29□是五根□發後勝品皆名上故□聖道相□近生

26b01□聖道□謂卽五力□初證無漏入聖等流□卽七覺

26b02□分□旣入聖已功德增勝□卽八道支□隨別功能

26b03□立此名號□此上總結第一段文□自下總第二

26b04□段也□然有別

26b05□論曰□初修中修後修□述曰□結第二段□凡聖

26b06□修別□三依可知□凡夫有學無學殊故

26b07□論曰□有上修至至得殊勝□述曰□結第三段□

26b08□三乘修別□謂於所緣作意證得三殊勝中□若

26b09□二乘修名爲有上□若菩薩修證名無上

26b10□　　辯修分位品

26b11□修行所在稱位□位別不同名分□卽是前所修

26b12□所在分位□依位方修□應位後依修成□位位

26b13□不修前故□於修後明其位也□前品之末約凡

26b14□聖三乘□此治差別□不約位說□故須重品

26b15□論曰□已說修對治修分位云何□述曰□此品

26b16□之中大文三段□初結前生後以發論端□次依

26b17□問正解廣中宗意□後釋義旣終略爲總結□此

26b18□卽初也

26b19□論頌曰□所說修對治至勝利成所作□述曰□

26b20□自下第二依徵正解□合有四頌□初三辯法□

26b21□第四辯人□初三頌中□初之二頌明有爲治法

26b22□勝劣位別□第三一頌略明此有爲治法於法

26b23□界中辯其差別□此卽初也□於中上二句標名

26b24□顯數□下六句依數別彰

26b25□論曰□如前所說至有十八種□述曰□總釋文

26b26□之大綱□別解頌初二句□然此分位更無別體□

26b27□卽前對治前後差別各分位故

26b28□論曰□一因位至謂已發心□述曰□初卽性種

26b29□姓□卽對治種子未起現行□第二位已去名習

26c01□種姓□得彼彼說

26c02□論曰□三加行位至未得果證□述曰□卽發心

26c03□已去未必是加行道□卽資糧道亦此攝故□除

26c04□見道中解脫道位□彼是果故

26c05□論曰□四果位謂已得果□述曰□卽第十六見

26c06□道等是

26c07□論曰□五有所作位至謂住無學□述曰□此文

26c08□易知□然有學位有處唯說見道已去□如瑜伽

26c09□五十七二十二根中□善法欲已去□今此取寬

26c10□者□於理無遮□體雖與前無別□所望異故□無有

26c11□失也

26c12□論曰□七殊勝位至勝功德□述曰□前無有無

26c13□學□但是總說□今此殊勝約別爲論異□非身證

26c14□俱解脫等

26c15□論曰□八有上位至無勝位故□述曰□若直往

26c16□人卽在十地□入菩薩地故□或此及迂會人□十

26c17□信位□皆是此位□名勝聲聞□然勘於此□前諸位

26c18□中□卽似唯說二乘人者□以此言超聲聞等故□

26c19□然理不簡□無上可知

26c20□論曰□十勝解行位至謂次六地□述曰□前來

26c21□通說三乘諸位□自下別說唯菩薩位□卽十三

26c22□位七種地也□如攝大乘瑜伽等說□文易可知□

26c23□據勝能說□不可爲難地地別立

26c24□論曰□十三受記位□述曰□受記有種

26c25□論曰□十四辯說位至灌頂位□述曰□第九地

26c26□得四辯□第十地將紹佛位故□以上辯因□自下

26c27□辯果

26c28□論曰□十六證得位至謂變化身□述曰□卽是

26c29□三身隨勝立號□報身望菩薩故名於勝利□利

27a01□於勝人□利以□身爲利人名勝利□化身滿因

27a02□所願名成所作□卽成所作智□此卽第一廣明

27a03□有爲治法位訖□然勤位盡不過三種□故下爲

27a04□之此據別勝義不可廢立

27a05□論曰□此諸分位至其三者何□述曰□結生下

27a06□文

27a07□論頌曰□應知於法界至淸淨隨所應□述曰□

27a08□上二句顯前有爲治法於眞法界辯別□擧數

27a09□標宗□下二句列名攝廣

27a10□論曰□於眞法界至攝前諸位□述曰□解初二

27a11□句第四句頌末後三字□由眞法界成有爲治□

27a12□故約法界辯治分位

27a13□論曰□不淨位至乃至加行□述曰□此攝三位□

27a14□謂因入加行□以有漏故名不淨位

27a15□論曰□淨不淨位謂有學位□述曰□若約名攝□

27a16□唯攝第五□若約體攝□卽第四第五第八第十

27a17□第十一十二十三十四十五位全□第七位少

27a18□分有學亦得神通等故□以體准前□有學位體

27a19□名取異生□與不淨位體相雜故□此等諸通無

27a20□漏有煩惱□故名淨不淨

27a21□論曰□三淸淨位謂無學位□述曰□若約名攝□

27a22□唯攝第六□若約體攝□卽攝第六第九第十六

27a23□十七十八位全□第七位少分□上來第一約法

27a24□辯位□次第二約□□位

27a25□論曰□云何應知至諸補特伽羅□述曰□此問

27a26□起頌答也□依法立人□故言依前諸位等

27a27□論曰□應知依前至此已發心等□述曰□人旣

27a28□是假□約實辯人□依法別相方立人故□若種姓

27a29□法名住種姓人□乃至廣說十八三位

27b01□論曰□修分位至卽種姓位□述曰□此卽大文

27b02□第三結前義也□有種姓者□方有堪能勤行入

27b03□聖

27b04□論曰□發趣位卽入加行位□述曰□前位未發

27b05□心不名發趣□此二發心趣求聖道名發趣位□

27b06□卽名別說凡夫之位□卽攝十八中第一二三

27b07□論曰□不淨位至淸淨位□述曰□總攝凡位體□

27b08□名不淨位□三中攝一□如自名攝□十八中攝初

27b09□之三位□若但名攝□卽如名攝淨不淨位及淸

27b10□淨位□及攝體收□如三中解

27b11□論曰□有莊嚴位至無上位□述曰□十八中□第

27b12□七名有莊嚴□以有勝德故□今別結□遍滿位卽

27b13□十地者□謂十八中□第四第五第八十一十二

27b14□十三十四十五□三中第二位□此位通十地□故

27b15□言遍滿位□無上位十八中謂佛□三中最後□論

27b16□此品此結無也□然今此解勘數本釋□更無別

27b17□解□但隨一理爲結□不可徵爲盡理

27b18□　　辯得果品第六

27b19□前來境行□是修因因行旣圓□次順果道故□

27b20□此第六明得果品□然則三乘位道□立果名□

27b21□出世義局□不通攝世□顯行因通得有爲無爲

27b22□世及出世利樂果故□言得五果□五果隨理如

27b23□應准知

27b24□論曰□已辯修位得果云何□述曰□此品大文

27b25□亦分三段□生正結釋如上可知□此卽初也

27b26□論頌曰□器說爲異熟至如次卽五果□述曰□此

27b27□正解中□總有二頌□初明五果□後辯此餘□此

27b28□卽初辯□於中上三句明修所得五果之體□第

27b29□四句頌以體卽名□以事卽敎□名寬體狹□事

27c01□隱敎彰□故以體事卽其名敎

27c02□論曰□器謂隨順善法異熟□述曰□釋初句□此

27c03□是由修有漏治得□若在凡位□及入聖已□修有

27c04□漏治□所得器身□卽通五蘊□皆說爲器□如器受

27c05□物□從喩爲名□聖道器故□善業所招□體性無

27c06□記□名爲異熟□若修無漏治道所感旣非無記□

27c07□不名異熟□瑜伽五十一等說□□無漏力□□

27c08□□業感殊勝果卽無漏法雖非正因□緣助所

27c09□招□亦名異熟□此果卽通二性所感□以果殊勝□

27c10□順於善法□修勝善故名隨順□如往阿難及難

27c11□陀等□若所得身非殊勝者□得障修善□如半擇

27c12□迦

27c13□論曰□力謂由彼至成上品性□述曰□釋第二

27c14□句□由是器果順生善力□令諸善法性成上品□

27c15□往善爲因所得異熟旣是殊勝□所順生善展

27c16□轉增强故□此上善是異熟增上果□若望往善

27c17□因亦是增上果□然有別釋□前異熟果卽通三

27c18□性□若異熟生假名異熟□皆是先異之所引生□

27c19□卽通三性五蘊等法□此增上果唯取善法□前

27c20□總後別□義有少異而體不殊□且望內法爲增

27c21□上果□不望外法□非外法無□無理遮故□此通有

27c22□漏無漏二果

27c23□論曰□愛樂謂先世至深生愛樂□述曰□釋第

27c24□三句上之二字□因愛果樂因樂果愛□故所得

27c25□果立愛樂名□此通有漏無漏二果

27c26□論曰□增長謂現在至速得圓滿□述曰□釋第

27c27□三句中第三第四字□前世行今得果滿□雖士

27c28□用□以疏遠故□今此不說□但說現因若假者

27c29□名□夫因□唯有漏□若法名士用亦通無漏

28a01□得

28a02□論曰□淨謂障斷得永離繫□述曰□釋第三句

28a03□頌下第五字□此體無爲唯無漏得□若有漏得

28a04□非永離故□或所治淨以斷體故□或是能道淨

28a05□是無漏故□或果體淨順益理故□總立淨名

28a06□論曰□此五如次至五離繫果□述曰□釋第四

28a07□句頌□如前已述□不繁重擧□然則十地二乘容

28a08□得五果□若在佛地□唯除初一□無漏故□若假名

28a09□者□佛亦有五□於理無遮

28a10□論曰□復次頌曰至離勝上無上□述曰□此第

28a11□二段明餘果處無別體□故置餘言□以此別義

28a12□體之餘故□第一句頌顯無別體□彰更重說□

28a13□下之三句列十果名

28a14□論曰□略說餘果差別有十□述曰□釋初句頌

28a15□論曰□且後後果至展轉應知□述曰□旣無別

28a16□體□卽分位中□十八分位□以前爲因□以後爲

28a17□果□展轉相望□如理應知□或增上□或等流□或

28a18□士用離繫□以前聖道引後證無爲故

28a19□論曰□二最初果至出世間法□述曰□十八分

28a20□位中□第四分位□初得果故

28a21□論曰□三數習果至謂無學位□述曰□第三卽

28a22□第五分位□有所作故□第四卽第六無所作□學

28a23□無所作故

28a24□論曰□五隨順果至說爲障滅□述曰□前四種

28a25□果攝體已同□顯別勝名故重立之□第五以前

28a26□順□第六初斷障勝

28a27□論曰□七離繫果至煩惱繫故□述曰□有學數

28a28□習離繫□無學究竟離繫□離繫義殊故言如

28a29□次

28b01□論曰□八殊勝果至殊勝功德□述曰□卽前四

28b02□中□後後究竟二果所攝□十八分位中□第七所

28b03□攝□有勝神通等□別立餘果中

28b04□論曰□九有上果至餘勝法故□述曰□第九卽

28b05□前四中□後後最初數習三攝□第十亦後後究

28b06□竟二攝□十八分位中□第八第九二位名□攝體

28b07□更寬故

28b08□論曰□此中所說至前四差別□述曰□顯此後

28b09□六離前四無體□義殊勝故□更別立之

28b10□論曰□如是諸果至卽無量□述曰□釋外妨難□

28b11□謂有難言□若隨殊說□如十八位□應不唯十□或

28b12□應無量□何故於此唯說十□餘爲釋此義故有

28b13□此文□若更至隨勝□更說無妨

28b14□論曰□果總義者至釋故□述曰□卽是第三總

28b15□結文也□然舊論本前修治品及分位品皆無

28b16□末結□於此品下方總結之□於義旣不相順□於

28b17□文一何無次□旣有得果之下方總結前□然依

28b18□梵本亦有此說□今從義便及准相障□初之三

28b19□品依好梵本品別結之□此中有二□初擧後釋□

28b20□此總列擧

28b21□論曰□此中攝受者謂五果□述曰□總結第一

28b22□頌□由修治因所感得果故名攝受□攝屬於己

28b23□而領受之故名攝受

28b24□論曰□差別者謂餘果□述曰□總結第二頌□前

28b25□五果差別故

28b26□論曰□宿習者至謂餘四果□述曰□別結初頌□

28b27□異熟爲依□方得餘果□要先世業所感得□故名

28b28□爲宿□因果性異不同後四□後四旣不同初□但

28b29□前前因能引後後果□立後後名

28c01□論曰□標者謂後後等至前四果故□述曰□別

28c02□結前十餘果□四略名標□六廣名釋

28c03□　　辯無上乘品

28c04□前雖得果□未辯何乘□爲顯勝因能得勝果不

28c05□同二乘因果故□品名無上乘□境行果三俱名

28c06□乘故

28c07□論曰□已辯得至今當說□述曰□此品有三義□

28c08□准前知□此卽初也

28c09□論頌曰□總由三無上至及修證無上□述曰□

28c10□此卽第二依問正釋□於中總有二十九頌□雖

28c11□有三十頌□末後結釋頌非此品義□今此二十

28c12□九頌總爲二段□初之一頌總標由三義名無

28c13□上乘□下二十八頌別解三義名無上乘□此卽

28c14□初也□於中上二句總標義數□下二句列三義

28c15□名□此中末下無上二字貫三名處

28c16□論曰□此大乘中至名無上乘□述曰□解初二

28c17□句□別所由義□如下至多□若總而言□不過三

28c18□種□又七種大姓及十一大性等名無上□則無

28c19□邊□今總而言□亦此三種□七及十一不過三

28c20□故□如對法攝論瑜伽等說□以此攝餘□如理應

28c21□知

28c22□論曰□三無上者至修證無上□述曰□釋下二

28c23□句□果不自得□因□因成□是故最初先辯正行□

28c24□行不獨辯□必有所須故□次第二明所緣法□二

28c25□因旣滿□須有所成故□次第三明所修證□三伴

28c26□住馱耶□此言修證□佛地論第七名與此同□舊

28c27□論言集起□得集所起□義亦無違□果體旣通無

28c28□爲□集起之名□狹故言修證□於理極成

28c29□論曰□此中正行無上者謂十波羅蜜多行□述

29a01□曰□自下第二別解□爲簡境果未明□言此中也□

29a02□謂正行體卽十到彼岸□就別解中□有二十八

29a03□頌□初二十六頌廣明六種正行□次有一頌廣

29a04□明十二所緣□次有一頌廣解十種修證□將解

29a05□正行故□總簡持標宗出體爲第一也□自下第

29a06□二問答正釋

29a07□論曰□此正行相云何應知□述曰□此卽問起

29a08□將釋之相

29a09□論頌曰□正行有六種至差別無差別□述曰□

29a10□自下大文依徵正解□合有二十六頌□初之一

29a11□頌總標正行有其六種□二十五頌別解六行□

29a12□此卽初也□初句標名顯數□下三別列六名

29a13□論曰□卽於十種至有六正行□述曰□釋初句

29a14□頌□卽是十度隨所修差別之義□一一皆通六

29a15□種正行□恐言十度之外別解六行與前出體

29a16□義相違□故乘前爲論

29a17□論曰□一最勝正行至六無差別正行□述曰□

29a18□此六行初二修善□次二離過□後二辯十地修

29a19□善同異□釋下三句如文可知□然於此名雖有

29a20□六□若准於文□二十五頌別解六行中合爲五

29a21□段□以差別無差別合爲一明□初以四頌釋最

29a22□勝□次有四頌明作意□次有十二頌明隨法□

29a23□次有四頌明離二邊□次有一頌明差別無差

29a24□別□將解第一最勝正行□先爲問起□後擧頌

29a25□答

29a26□論曰□最勝正行其相云何□述曰□第一問

29a27□論頌曰□最勝有十二至名波羅蜜多□述曰□下

29a28□第二答□於中四頌合爲二段□初二頌明十二

29a29□最勝□顯彼十度名到彼岸□後二頌明十到彼

29b01□岸名體作業□此卽初也□此中第一句標名擧

29b02□數□次五句次第列名□次二句顯由此故十到

29b03□彼岸得名所由□然此最勝舊名無比

29b04□論曰□最勝正行有十二種□述曰□釋第一句

29b05□論曰□一廣大最勝至十二究竟最勝□述曰□

29b06□釋次五句□於中有二□初列名□次廣解□此卽初

29b07□也□然第八頌中但言攝□此加受字□第十頌中

29b08□但言得□此加至字□餘如自名

29b09□論曰□此中廣大最勝者至志高遠故□述曰□

29b10□別解之中□初牒後釋□准此可知□然卽不求不

29b11□樂一切世間富及貴樂自在□唯求一切智智

29b12□之位□所厭旣廣□所欣復大□或所厭所求皆爲

29b13□廣大□立廣大名

29b14□論曰□長時最勝至熏習成故□述曰□非如二

29b15□乘及世間果少時得故少時修之

29b16□論曰□依處最勝至爲依處故□述曰□利他爲

29b17□先而修十度□依有情故名依處也

29b18□論曰□無盡最勝至無窮盡故□述曰□一則所

29b19□向菩提功德無量□故言無盡□二則所向菩提

29b20□於未來世無有盡故□三則所修十度一一皆

29b21□□向□亦言無盡

29b22□論曰□無間最勝至速圓滿故□述曰□旣於自

29b23□他意解平等□衆生無量故□於彼之上發起自

29b24□身施等□亦無間斷□或敎化衆生□衆生行善□

29b25□卽菩薩身平等解故□菩薩歡喜□猶如自身故□

29b26□卽能令己身施速圓滿□然六意樂三思惟中□

29b27□無間之修卽不同此□據義別故

29b28□論曰□無難最勝至速圓滿故□述曰□若不隨

29b29□喜□要須自行□行卽爲難□旣能隨喜□非要自

29c01□行□故無難

29c02□論曰□自在最勝至速圓滿故□述曰□此定約

29c03□勝多說八地已去方得□然實初地分得□通

29c04□第二第三劫位得□以定殊勝□能轉變金銀等

29c05□物□施與衆生□無邊盡故□如虛空藏□從喩爲

29c06□名□等故依此定所行施等名爲自在□若未得

29c07□此定□如第一劫位□不名自在□若有漏定□雖能

29c08□現實□不名虛空藏□分量少故□等者等大乘光

29c09□明等

29c10□論曰□攝受最勝者至極淸淨故□述曰□不見

29c11□施者所施受者等故□名爲無分別智之所攝

29c12□受□故令施等皆得淸淨□此卽根本後得無分

29c13□別智□雖加行中作施等行□依彼智故□亦作不

29c14□見施者等相□爲根本智亦之所攝□故名爲最

29c15□勝□以後攝前□或以前攝後□又復卽加行智名

29c16□無分別□但不見施者等□卽此智攝□非必根本

29c17□後得二智

29c18□論曰□發起最勝至上品忍中□述曰□次世第

29c19□一法前位□及與世第一法□皆能發起眞見道□

29c20□故名發起勝□第一法以時促故□此中不說□

29c21□非體非此

29c22□論曰□至得最勝至因果滿故□述曰□初得無

29c23□爲故名至得□餘文可知□此中第一第二第三

29c24□第四第六通三僧祇菩薩所位勝□第五得自

29c25□他平等勝解□於十地中得十平等□卽後二僧

29c26□祇中□第七虛空藏定要在第八方得已□云第

29c27□八方得圓滿入地分得□或說唯後二劫□有

29c28□說通三僧祇□如前二解□第九唯初劫□第十

29c29□唯第二劫□第十一通第二第三劫□第十二唯

30a01□第三劫及非劫□以通佛故□有漏等准此可知□

30a02□可勘六意三思惟□七十八等與此同異

30a03□論曰□由施等十至皆得到彼岸名□述曰□釋

30a04□頌第七第八句

30a05□論曰□何等名爲十到彼岸□述曰□此下第二

30a06□明到彼岸□乘次前文初爲問起

30a07□論頌曰□十波羅蜜多至方便願力智□述曰□

30a08□此有二頌□初之一頌列十度名□後有一頌釋

30a09□度作業□此卽初也□攝論第八云□六度中□前

30a10□四爲資糧□定爲依止□生第六智□然餘處說靜

30a11□慮者□唯在色界□從勝而論□無色卽無爲此名

30a12□狹□今從名廣故說定定

30a13□論曰□此顯施等至各別作業□述曰□釋頌大

30a14□綱十度名體□因問作業生起下文

30a15□論曰□頌曰饒益不害受至受用成熟他□述曰□

30a16□此出十業□一饒益□二不害三受□四增德□五能

30a17□入□六能脫□七無盡□八常起□九常定□十受用

30a18□成熟他□用爲自利□他爲他利□第二句能字通

30a19□入及脫□第三句常字通起及定□下長行釋應

30a20□知此意

30a21□論曰□此顯施等至如次應知□述曰□前十作

30a22□業次配十度□准文易知

30a23□論曰□謂諸菩薩至不爲損害□述曰□三施三

30a24□戒作業皆通

30a25□論曰□由安忍至深能忍受□述曰□此中略無

30a26□諦察法忍唯二□可知

30a27□論曰□由精進至增長功德

30a28□論曰□由靜慮故至令入正法□述曰□略無現

30a29□法樂住□餘二可知□或卽四禪能引通等□故亦

30b01□通三□於理無妨

30b02□論曰□由般若至令得解脫□述曰□般若云慧□

30b03□通三無妨

30b04□論曰□由方便善巧至功德無盡□述曰□下之

30b05□四度如成唯識各有二種□此十二種方便善

30b06□巧□六爲自利□六是利他□此中但約自利門說□

30b07□勘

30b08□論曰□由願至常起施等□述曰□以殊勝生身

30b09□能順生善法故□名攝受隨順施等勝生□餘文

30b10□可解□然願有二□此中但約自利門說

30b11□論曰□由力至常決定轉□述曰□二力皆具□文

30b12□易可知

30b13□論曰□由智至一切有情□述曰□如聞如言而

30b14□取於義□於諸法中□迷及謬者名爲愚癡□令斷

30b15□除盡□故言離彼□如聞如言□而諸迷謬□迷謂不

30b16□解□謬乃邪知□由離此癡故□自能受用增上法

30b17□樂□亦能無倒成熟有情□二智皆具□准第一卷

30b18□十度障中□自亦成熟他亦受樂□今各約別增

30b19□勝而說□亦不相違□或上同此□義亦無違□此十

30b20□自性及諸義門如唯識說

30b21□論曰□如是已說至其相云何□述曰□自下第

30b22□二明作意行□於中有二□初結前生後以發論

30b23□端□次頌曰下依徵正答□此卽初也□言作意□非

30b24□作意數□數體卽三慧俱□作意增名爲作意□如

30b25□四念住

30b26□論頌曰□菩薩以三慧至名作意正行□述曰□

30b27□依徵正答□於中有四頌□合爲二段□初一頌半

30b28□正明作意若因若果□後二頌半明此助伴因

30b29□及果等□初中一頌正明作意□卽是其因□次有

30c01□半頌明作意果□此卽初也□第一句明能觀心□

30c02□卽作意體□次兩句明所觀境卽作意境□第四

30c03□句結歸作意

30c04□論曰□若諸菩薩至所成妙慧□述曰□解第一

30c05□句□菩薩者能成人□聞慧等者所成能觀

30c06□論曰□數數作意思惟大乘□述曰□釋第二句□

30c07□數數解恒□以慧作意□思惟大乘所觀之境□簡

30c08□小敎故但說大乘

30c09□論□依布施等至契經等法□述曰□釋第三句□

30c10□大乘雖總□而施等敎別□言布施等者□卽十度

30c11□行□如所施設契經等法者□如布施等行所施

30c12□設敎法□以敎稱行而施設故□稱之爲如□如者

30c13□相稱義□契經等者十二部經也□行爲所依□敎

30c14□是能依□依行立敎故言依布施等□此總意者□

30c15□菩薩以三慧思惟大乘中依布施等行施設敎

30c16□法□敎法詮法勝□依敎觀行而修行□故能得大

30c17□果□以敎爲先□後方行□行而得於果□故說思

30c18□敎□若作此解□唯聞慧所聞下得功德□中間緣

30c19□敎法□思惟緣義□修令事成□何故此中但唯說

30c20□敎□答以十二分敎爲先□等取義事□等法之言

30c21□不唯敎故□法言通故

30c22□論曰□如是應爲作意正行□述曰□解第四句□

30c23□下結餘非作意

30c24□辯中邊論述記卷中

30c25□　文安五年戊辰自七月九日至同十五日染

30c26□　短筆畢後覽之仁光明眞言(六反)可願御回

30c27□　向矣南無春日大明神　　　　　增專

31a01□

31a02□辯中邊論述記卷下

31a03□

31a04□　　　　□經沙門基撰

31a05□論曰□此諸菩薩至有何功德□述曰□旣說三

31a06□慧之因□近世得何功德□第二辯果□先爲問

31a07□起

31a08□論頌曰□此增長善界入義及事成□述曰□上

31a09□一句聞令因緣增□第二句入義令所緣增□及

31a10□事成者顯得果滿□此者此作意□此其因也□此

31a11□因能令善界增□此因能入義等

31a12□論曰□聞所成慧至所聞實義□述曰□聞慧緣

31a13□敎□思慧緣義□初聞善種增□後聞便入義

31a14□論曰□修所成慧至修治地故□述曰□修慧通

31a15□者□無漏故事業滿□何者所滿□一謂能趣入□二

31a16□謂能修治地□趣入者入十地佛地故□修治者

31a17□修十地□除障增德入佛地故□此三慧大乘中

31a18□云何皆緣敎□又通幾地因果等者□聞正緣敎□

31a19□少亦緣義□思正緣義□少亦緣敎□其有漏修捨

31a20□敎緣義□若後得修亦緣敎義□故說三慧皆緣

31a21□敎生□又有漏者在初二劫□若無漏者據實唯

31a22□修□以聞思二多分別故□無漏說無□然十地經

31a23□說能堪能思能持□說三慧者□此於修慧義說

31a24□三故□彼唯八地已去□今以義准初地卽得無

31a25□漏三慧

31a26□論曰□作意正行有何助伴□述曰□自下第二

31a27□釋作意伴□此初問起□後爲正解

31a28□論頌曰□此助伴應知卽十種法行□述曰□就

31a29□正解中□合有二頌半□分爲三段□初一頌半正

31b01□明助伴因法位□次有半頌□明伴所生福果□後

31b02□有半頌□問釋妨難□明伴因法中□初半頌擧助

31b03□伴□體卽十法□後有一頌□列十行名□此卽初

31b04□也

31b05□論曰□應知如是至之所攝受□述曰□非安立

31b06□慧□思惟大乘能獲功德□行十法行亦得德生□

31b07□此爲彼伴故□名攝受者□助伴義由作意□故能

31b08□增善界等□由法行故增益福德□彼爲正因□

31b09□此爲緣助□因生智慧□伴增福德□若因若伴□二

31b10□所得法皆功德收

31b11□論曰□何等名爲至諷誦及思修□述曰□此中

31b12□問答列十行名

31b13□論曰□於此大乘有十法行□述曰□顯十法行

31b14□非於小乘可獲此福□所以如後

31b15□論曰□一書寫□述曰□如顯揚第二卷末說於

31b16□善藏□善藏若多若少□尊重恭敬書持法行□謂

31b17□自書寫□若使他寫□亦此中收

31b18□論曰□二供養□述曰□彼說□若劣若勝□諸供養

31b19□具供養法行□謂自供養□若令他將自物供□幷

31b20□此中攝

31b21□論曰□三施他□述曰□彼說□若自書已□由矜愍

31b22□心施他法行□令他將自經施他□亦此中攝□令

31b23□他寫已而施於他亦是施他□彼論但說慇重

31b24□者□故不說他書□此論文通

31b25□論曰□四若他誦讀專心諦聽□述曰□彼說□若

31b26□他發意□恭敬尊重以微妙聲宣揚闡讀□由仰

31b27□作故諦聽法行□若誦若讀若講若勸他聽□□

31b28□此中收□然相似行

31b29□論曰□五自披讀□述曰□彼說□發淨信解□恭敬

31c01□重心披讀法行□勸他披讀亦此中收□此論但

31c02□說自讀慇重修□不說遺他彼論不違

31c03□論曰□六受持□述曰□彼論當第七□彼第六是

31c04□諷誦□彼解受持名爲溫習□解云□旣諷誦已爲

31c05□堅持□故以廣妙音溫習法行□由諷誦爲先□故

31c06□有此說□此論者不能行行□若能行行時所持

31c07□敎名受持□故第六□彼論唯約依行行已受持□

31c08□故第七說□以在諷誦後故自爲勸他□□此相

31c09□似故

31c10□論曰□七正爲他開演文義□述曰□彼當第八□

31c11□云悲愍他□故傳授與彼□隨其廣略開演法行□

31c12□令他開演亦此中收

31c13□論曰□八諷誦□述曰□彼第六說□爲欲修習法

31c14□隨法行□從卽受已諷誦法行□勸他諷誦亦此

31c15□相似法行

31c16□論曰□九思惟□述曰□獨處閑靜極善硏尋□稱

31c17□理觀察思惟法行□卽是思慧勸他亦然□然是

31c18□相似

31c19□論曰□十修習□述曰□彼說□如所思惟□修行奢

31c20□摩他毘□舍那□爲欲趣入□乃至爲令諸所求

31c21□義成就法行□此中諷誦受持□如薩婆多唯生

31c22□得善□此中旣是三慧助伴卽通加行善□加行

31c23□善十中何者聞慧伴□何者思慧伴□何者修慧

31c24□伴□幾福幾智□前八是聞□第九是思□第十是修

31c25□慧□前八多緣敎□故生長智□故十皆是智□生智

31c26□亦然□十皆是慧□又隨其義六波羅蜜何者助

31c27□伴□旣是何度

31c28□論曰□行十法行者獲福聚無量□述曰□此下

31c29□第二明伴福果□此爲問起□擧頌答之

32a01□論曰□修行如是至其量無邊□述曰□總釋頌

32a02□之大綱□其文易了□自他利故□久成佛故□果福

32a03□無量□近亦可知

32a04□論曰□何故但於至不如是說□述曰□自下第

32a05□三問釋妨難□前十法行頌中雖無簡別□顯揚

32a06□等論亦唯言於菩薩藏□卽是一切十種法行□

32a07□非於二乘阿含經等□故爲此問

32a08□論頌曰□勝故無盡故由攝他不息□述曰□謂

32a09□上一句由二緣故非於二乘□由下一句釋上

32a10□二義

32a11□論曰□於此大乘至獲最大果□述曰□將釋頌

32a12□文先擧大意出其所以

32a13□論曰□一最勝故二無盡故□述曰□卽頌上句□

32a14□此立因宗

32a15□論曰□由能攝益至說爲最勝□述曰□頌下句

32a16□中一由字通二處言□此中卽釋下句中二字

32a17□半□二乘敎不利樂他□故非最勝□此卽因宗之

32a18□初□自攝謂攝受□令入法內□益謂利益□令得福

32a19□慧□或攝謂安樂□益謂利益□他無邊故福亦無

32a20□邊

32a21□論曰□由雖證得至說爲無盡□述曰□釋下頌

32a22□二字半□由字通故□由雖證得無餘涅槃者□顯

32a23□不住生死□利益他事而恒不息者□顯不住涅

32a24□槃□卽顯大乘住無住處□非如二乘不住生死

32a25□唯住涅槃□故名無盡□卽悲智廣大福亦無邊□

32a26□由上二緣□於二乘敎行十法行不生福慧□雜

32a27□集論十四說□以菩薩藏一切有情利樂依故□

32a28□建大義故□無上無量大功德聚所生處故□前

32a29□二因與此同一□後一因與此別

32b01□論□如是已說至其相云何□述曰□自下第三

32b02□解隨法正行□於中有二□初結前生後□後依問

32b03□釋□此卽初也

32b04□論頌曰□隨法行二種至諸菩薩應知□述曰□

32b05□自下第二依問正釋□於中十二頌□初之一頌

32b06□初明隨法有二□烈名勸菩薩知□後十一頌依

32b07□二章門□次第別解□此卽初也□於中上三句擧

32b08□數列名□第四句勸菩薩知□頌言隨法行者□或

32b09□擇滅涅槃等名之爲法□隨順彼行名隨法行□

32b10□或敎名爲法□依敎奉行名隨法行□第三句中

32b11□轉變二字通無散亂□第二句中□謂諸二字通

32b12□無顚倒□二體非一□故名爲諸□所無體異能無

32b13□體殊□故名轉變□成轉變者謂卽二無轉去所

32b14□治變得能治□或變□所治轉得能治□或轉體

32b15□卽變□以能治非一能治彼所治□所治亦非一□

32b16□故言轉變□下文但解二無□不解轉變二字□安

32b17□慧釋云□無散亂體卽此奢摩他□由無散亂修

32b18□於止故□無顚倒體卽此毘□奢那□由無顚倒

32b19□修毘□奢那故□通九種定四種慧也

32b20□論曰□隨法正行至應正了知□述曰□總釋頌

32b21□文出正行體□且無散亂有幾種耶

32b22□論曰□此中六種至六作意散亂□述曰□別解

32b23□二無□初解無亂□顯所無六□兼列六名

32b24□論曰□此六種相云何應知□述曰□問無相

32b25□論頌曰□出定於境流至諸智者應知□述曰□

32b26□別解二無□有十一頌□初之一頌解初正行所

32b27□無散亂□次有十頌□解所無顚倒無顚倒相□此

32b28□卽初頌□上三句顯六亂作用□第四句勸智者

32b29□知

32c01□論曰□此中出定至自性散亂□述曰□解六散

32c02□亂□如顯揚十八對法第一唯識等說□若無五

32c03□識希緣外境□常在定中都無出因□故由五識

32c04□而出於定□自性散亂應出定名□此體卽是眼

32c05□等五識□不取相應觸受等法□識是主故□由是

32c06□有說□通漏無漏□二解如佛地轉五得智中及

32c07□唯識論說

32c08□論曰□於境流者至卽外散亂□述曰□緣妙欲

32c09□故自體卽是隨惑散亂□顯揚論云□隨煩惱

32c10□心流蕩心□流蕩唯識說是散亂自體故□此或

32c11□說假□或說爲實□如唯識對法第一抄等說

32c12□論曰□味沈掉者至卽內散亂□述曰□此以三

32c13□法爲體□卽貪愛沈掉以味著者□是愛味言舊

32c14□論云□是靜定憂悔掉起者□錯也□不取憂悔□

32c15□顯揚對法論說謂□修定者發起沈掉及味著□

32c16□故退失靜定名內散亂□顯揚無掉加眠□卽別

32c17□出體□以四法爲體□此中通說違順定障□故取

32c18□沈掉二□顯揚唯說順定之障□故取沈眠不取

32c19□於掉□此同對法□顯揚說又云□或由定中隨煩

32c20□惱故惱亂其心□卽通取一切隨應可生隨惑

32c21□爲體□今取別相□彼取通相□言等持者是三摩

32c22□地□此通定散□唯有心位平等持心專緣一境

32c23□故□此中唯言味著□定心之等持非散心之等

32c24□持也□梵言三摩□多此云等引□唯是定心非

32c25□通散位□多說有心□據實而言通有無心定□且

32c26□有心定名等引者□由前加行平等引故□至此

32c27□定中離於沈掉□卽引令離沈掉也□或卽定中

32c28□平等引心令離沈掉□名爲等引□非謂平等引

32c29□心至境名等引也□若無心定名等引者□或亦

33a01□由前加行平等引生此定□此定爲前加行平

33a02□等心引故名等引□或卽無心定寂靜平等前

33a03□後無別□故名爲等□能引四大等身令相續安

33a04□和記□由定等引故名等引□梵言三摩□底□此

33a05□云等至□亦唯定心不通散位□然通有心及無

33a06□心定□至者得也□由前加行平等至得此定□故

33a07□名等至□或定心平等至得

33a08□論曰□矯示者至修定加行故□述曰□若准唯

33a09□識此體唯諂□諂相矯故或通亦取諂□二法□

33a10□相用同故□對法論說□爲他歸信矯示修善□修

33a11□善卽通一切善法□今此唯言修定加行據勝

33a12□善說□亦不相違

33a13□論曰□我執者至我慢現行故□述曰□此體通

33a14□取我我所執及我慢品二種□重□□重者種子

33a15□也□對法論說□由此二□重故修善法時起我

33a16□我所及與我慢□故知種子不取現行□此中亦

33a17□說□由□重力有我慢現行□故此論唯說我慢

33a18□現行□頌言我執□我執之言雖通見慢以見爲

33a19□先□後我慢起□此但說果□唯慢是也□顯揚唯

33a20□說我我所見但說於因□對法俱說□此文爲

33a21□正

33a22□論曰□心下劣者至起作意故□述曰□體卽作

33a23□意□業勝記劣立散亂名□若實而言□若假實若

33a24□唯隨煩惱中□及此六中□外散亂是散亂性□餘

33a25□五名亂者□以五識等或義亂故□或假說爲亂□

33a26□實體非亂□沈說亂者□名非作意等遍行之法

33a27□得是隨亂□然對法說□若於餘乘餘定□若依若

33a28□入所有散亂□此中唯言餘乘無定□又彼論說□

33a29□捨先所習□發起散亂□卽作意亂作意俱時散

33b01□亂爲體□體非作意□由散亂爲先□後方入餘乘

33b02□故□或體卽作意者□入餘乘定□通三性心皆名

33b03□散亂□或唯愛樂餘乘餘定□此心卽是作意數

33b04□也□唯以作意爲體□舊論云□初二未得令不

33b05□得□次二已得令退失□第五令不得解脫□第

33b06□六令不得無上菩提□義雖無妨於本卽無文□

33b07□此六散動何者見道斷□何修道斷□何者二乘

33b08□菩薩通斷□何者唯菩薩斷□故於此義應設□

33b09□勞

33b10□論曰□菩薩於此至當速除滅□述曰□釋頌第

33b11□四句□上三句頌明無亂所無□此正出能無

33b12□之體□卽正除六亂□謂是定散□數修奢摩他

33b13□故

33b14□論曰□如是已說至云何應知□述曰□此下第

33b15□二解無顚倒□於中有二□初問廣釋本十無倒□

33b16□後釋論師依寶積經十金剛句□次第配釋□初

33b17□中有三□初結前生後□已發論端□次頌曰下別

33b18□釋無倒□後無倒行總義者下結釋無倒□此卽

33b19□初也

33b20□論頌曰□知見於文義至無怖高無倒□述曰□自

33b21□下第二別釋無倒□於中有十頌□初之一頌總

33b22□標十名出無倒體□後之九頌依標別釋無倒

33b23□十種□此卽初也□言知見者出無倒體□舊論

33b24□云□如理如量知見爲體□至下自知□於者所得

33b25□第七□聲□一於文□二於義□三於作意□四於不

33b26□動□五於自相□六於共相□今合此二總言二相□

33b27□七於染淨□八於客□九於無怖□十於無高□此所

33b28□智見無倒所緣□若於此迷卽名爲倒□體是愚

33b29□癡□此所言十准下結釋及金剛句□故無有失□

33c01□至下當知

33c02□論曰□依十事中至十無倒名□述曰□頌中依

33c03□境出無倒體起□此中依總知見立前十無倒

33c04□名□依者所依□第七□聲中雖亦然義相須故□

33c05□亦無有過□此顯十無倒離十愚癡□非言顚倒

33c06□四倒所攝□或觀所治卽見是倒

33c07□論曰□此中云何於文無倒□述曰□自下第二

33c08□別解十無倒□合有九頌□第九第十合爲一頌

33c09□故□由此卽分爲九段□明十無倒義將解第一□

33c10□故此問起

33c11□論頌曰□知但由相應至是於文無倒□述曰□

33c12□上三句顯於文無倒□第四句總結知者□顯能

33c13□知體□諸頌知字皆准此知□更不繁解□但者顯

33c14□決定義□離此文外更無文□故由者所以義以

33c15□第三□聲替第五□故字□卽於四處由字皆

33c16□通□頌及長行皆略之也□此中所知總由四種□

33c17□一相應故□二串習故□此二有義文□卽頌中相

33c18□應串習取第三句有義字□三不相應故□四非

33c19□串習故□此二無義文□卽頌言□或□此及第三

33c20□句非有字也□至下當知

33c21□論曰□若於諸文至說名相應□述曰□解相應

33c22□故成有義文□相應者和合義□無間斷者是相

33c23□續不斷義□次第宣唱者□謂非前後顚倒□宣唱

33c24□義宣□是顯義唱是說義文是字也□或宣唱言

33c25□通無間斷□謂於諸文一無間斷宣唱□世親攝

33c26□論第八卷云□謂別別字展轉相續以成其義□

33c27□是相應義如言斫芻□二字不斷說成眼義□故

33c28□名相應□無性云謂□諸文字展轉相應宣唱不

33c29□絶□此中總意由斫芻二字無間斷故□旣和合

34a01□已方成於名說眼自性□故名相應成有義文□

34a02□此中但說字不間斷□由此義顯名不間斷□方

34a03□成於句顯法差別□句無間斷成於頌等顯義

34a04□周圓□二次第宣唱□世親無性二論皆云謂□

34a05□如言斫芻□先斫後芻文無顚倒□旣和合已成

34a06□名□目法說名相應成有義文□由此義顯成句

34a07□句成頌等□此中但說名等所依非能詮者□故

34a08□唯說文不遮名等

34a09□論曰□共許此名至名爲串習□述曰□解串習

34a10□故成有義文□串習者是數數熏習義□一切世

34a11□間共不違□故名爲共許□許此眼名唯目此眼

34a12□事□從無始已來習之不絶名爲展轉□數數串

34a13□習此眼名故□此總意者謂世間共許此眼之

34a14□名唯目此眼事□無始已來展轉憶念此眼名□

34a15□故名爲串習成有義文□此中唯言共許此名

34a16□不言字句等者□以名唯目法自性□不同字

34a17□非能詮□不同句詮差別□不同頌顯義周□故但

34a18□說於名□由斯義顯共許此字能生此名□共許

34a19□此句詮此差別□共許此頌顯此義周□皆從無

34a20□始展轉憶念□名爲串習成有義文等□舊論云□

34a21□若名句味若有相應等非也□以論意有句等

34a22□而文無也

34a23□論曰□但由此二成有義文□述曰□解第一句

34a24□但由二字第三句頌有義二字□但由相應或

34a25□但串習成有義文

34a26□論曰□與此相違文成無義□述曰□解第二句

34a27□頌或□此三字第三句及非有三字□謂若言

34a28□斫間斷□久後言芻□先言芻後言斫□非次第名

34a29□不相應□非一切世間之所共許□亦非無始串

34b01□習□但自卒已今日卒說耳□名詮於眼事□名非

34b02□串習亦但由此二文成無義□卽但由二字通在

34b03□有義及無義文□頌二十字中解十四字竟

34b04□論曰□如實知見至於文無倒□述曰□解頌中

34b05□知字及第四句□合解六字□有義文知有義□無

34b06□義文知無義□名如實知□下十九倒中皆准此

34b07□解□更不繁釋□今由名等以字爲依□但說於

34b08□文意在於此□攝大乘說□觀此文無入圓成

34b09□實

34b10□論曰□於義無倒至是於義無倒□述曰□自下

34b11□第二解義無倒□上二句頌出所執體□第三句

34b12□頌知離有無出無倒相□第四句結歸無倒□初

34b13□二句中□第一句辯有□第二句辯無

34b14□論曰□似二性顯現者至行相生故□述曰□此解

34b15□所執體似情有也□安慧釋云□唯有識體無見

34b16□相分□以亂識體似所能取行相而生□不是全

34b17□無二取相貌□由此八識皆能遍計□所現山河

34b18□等皆是所執故□護法釋云□依他八識有見相

34b19□分□依此之上□所執二取實體是無□似於妄情

34b20□二取顯現□以似有故不名全無

34b21□論曰□如現實非有者至實不如是有□述曰□

34b22□遍計所執所現山河等妄情謂有□據實而言

34b23□如情所現□不如是有□以體無故□二解釋□此如

34b24□前准知□此釋所執實體無也□上來卽顯所執

34b25□亦有非有

34b26□論曰□離有者至性非有故□述曰□釋第三句

34b27□離有字□謂此所執離於有也□謂此義者□義

34b28□之言境□卽是所執所取能取性非有故□所

34b29□以知無□安慧由此證依他心無有二取□護法

34c01□說言□由依依他所能取故□所執二取體是無

34c02□也

34c03□論曰□離非有者至現似有故□述曰□解第三

34c04□句離非有字□卽一離字通有非有□謂彼依他

34c05□亂識顯現□以所執二取似情有故離非有□護

34c06□法等二釋准前知

34c07□論曰□如實知見至於義無倒□述曰□解頌知

34c08□字第四句也□此卽唯以所執爲義□不取依他□

34c09□至下當悉

34c10□論曰□於作意至現似二因故□述曰□第三解

34c11□作意□第一句頌出所辯名□下三句頌出所知

34c12□體□頌中彼言者□是能熏言□熏習等者□是所熏

34c13□種□至下當知

34c14□論曰□所取能取言所熏習□述曰□所能取者□

34c15□解頌中彼字□是計所執所能取也□言所熏習

34c16□者□解頌言熏習□是取彼所能取相想之所熏

34c17□習□熏習者卽種子也□故彼言者□是能熏言□彼

34c18□之言故名爲彼言

34c19□論曰□名言作意□述曰□卽前二取之言□所熏

34c20□習種名爲言作意□是二取言之作意□是依士

34c21□釋□非持業釋□說此熏習□名作意者□至下當

34c22□知

34c23□論曰□卽此作意至分別所依□述曰□解頌彼

34c24□依二字□卽此言□所熏習之作意□是所能取之

34c25□分別所依也□所能取者□遍計所執□緣此二取

34c26□之分別心□或是二取所依之心□由分別心爲

34c27□依二取有故□此所熏習言作意種□是此二取

34c28□之分別所依□所依者是因緣義□以種子是現

34c29□行因緣性故□說爲所依□前二取言是能熏□作

35a01□意之因□此二取分別是作意□所生之果□卽是

35a02□作意亦因亦果□所望別故□彼之依故名爲彼

35a03□依□彼非卽依□此中分別有說唯自體□有說通

35a04□三分□廣諍如前

35a05□論曰□是能現似二取因故□述曰□釋頌第四

35a06□句□卽是解作意是分別所依義□以此所熏

35a07□作意是能似二取之因故名所依□二取體無□

35a08□分別體有□所能二取名所現似□似有二取故□

35a09□分別之心名能現似□能現二取相故□分別卽

35a10□是識之現行□此言作意□是識之種故□是能現

35a11□二取之因□問□此言分別何識所攝□答曰□安慧

35a12□云□通八識□皆能現似二取相故□護法云□唯第

35a13□六七識□餘識變似二取卽依他性□不能現似

35a14□所執二取故□問□何不通取諸心所法□唯言識

35a15□耶□答□識爲主□故且說於識□或分別言不簡心

35a16□所□諸能現似二取相者皆名分別故□問□種中

35a17□亦有非分別種□如色等種□何故不說□答□唯識

35a18□爲論□說心攝境故□問□依他性中亦有無漏種□

35a19□何故不說□答□此辯染分依他性故□問□辯染依

35a20□他義通現種□何故此中唯說於種□答□種爲因

35a21□緣□現果方起種子相續現識有□問□種子寬通□

35a22□現行義局□但說於種□略無現行□義不遮也□

35a23□問□種所生果旣亦有言□何故不說□唯說此種

35a24□爲分別依□答□取二想勝□但說言能熏□現似二

35a25□勝但說生分別□分別爲依□現二取故□各據勝

35a26□用□理實不遮能熏分別所生有言□問□所能取

35a27□依卽現分別□何不說爲能熏□乃說二取之言

35a28□爲能熏也□又所熏種通心心所□何故但立作

35a29□意之名□爲答此問故□次答云

35b01□論曰□田此作意至名言作意□述曰□但言是

35b02□戱論□想者解言□戱論者分別之異名□如世戱

35b03□論有異相故□此有漏心等有差別相□從喩爲

35b04□名□說心爲戱論□言爲能熏者□想能說言說□想

35b05□爲言能熏□想用增於餘法□以生言已記法名

35b06□故□取種種相熏於種故□以想勝故□獨說能

35b07□熏□卽於因想立果言稱□非遮餘法□亦是能熏□

35b08□且從勝記□此答初問□總言由此作意是戱論

35b09□想之所熏習名言作意者□答第二問□由戱論

35b10□想俱時作意心所之所熏習□說此種子□名言

35b11□作意□發起意時作意法勝故□所熏種但名作

35b12□意□或所熏習卽是本識□無別體故□此卽第八

35b13□俱時能緣作意名所熏習□且據一勝心所爲

35b14□言□非遮一切餘法等種□取相分別想用勝餘

35b15□故□說能熏但名爲想□想者言也□起意分別作

35b16□意用增故□所熏種但名作意□現似二取分別

35b17□用先故□種所生但名分別□各據一義□理不遮

35b18□餘

35b19□論曰□如實知見至作意無倒□述曰□先解第

35b20□二句頌中知字□後解第一句頌□上來第一

35b21□文是圓成□義是所執□作意是依他□有外難言□

35b22□如相品說依他起相非有非無□次前第二義

35b23□無倒中□後說所執非有非無□此之二性若實

35b24□是無云何現見相貌可得□若實是有不應復

35b25□說諸法本性先自淸淨□爲釋此難□故有次

35b26□文

35b27□論曰□於不動無倒者至有無不動故□述曰□

35b28□第一句顯所明名□第二句中知字顯倒體□第

35b29□二句義非有□第三句非無□合五字□明所知

35c01□法□第三句如幻等□顯所知法同法喩品□第四

35c02□句頌釋不動義

35c03□論曰□前說諸義至非有無故□述曰□此四句

35c04□中上二句牒前□下二句正釋□謂前第二義無

35c05□倒體離有非有□釋云□此義如幻等□非有無□故

35c06□下自廣釋□或通牒前第一卷中依他起性亦

35c07□名爲義□如幻等者□解頌如幻言□非有無故者

35c08□釋□釋頌非有非無字□以牒前中說諸義字□釋

35c09□頌義字□此如等者□不顯義字□以此卽此義故□

35c10□若如初解義者□問雖通二性牒前□但牒所執□

35c11□以依他性於無倒中不辯有無故□而廣答中□

35c12□意卽雙答□若後解義通依他者□准下金剛句

35c13□中□自當體解故□牒前義不唯所執□於廣解中

35c14□無喩後法

35c15□論曰□謂如幻作至象馬等性□述曰□自下廣

35c16□如幻等□此喩非有□於幻事上無實體用□故成

35c17□非有□若如實妄情□其所執實象等體非有故□

35c18□喩所執無□若如所執□實象馬等幻事上非有□

35c19□喩依他性無

35c20□論曰□亦非全無至而顯現故□述曰□此喩非

35c21□無□於幻事上似有顯現□故成有也□於幻事上

35c22□若所執實象等□似其妄情而有顯現□此事非

35c23□無□喩所執有□其幻事體□若似彼所執實象馬

35c24□等而有顯現□此事非無□喩依他有□若如初解

35c25□前義唯所執性□此喩有無但喩所執□若如後

35c26□解義通依他□此喩卽通依他起性□以違於下

35c27□金剛句難故□此雙解二性有無□此上解喩□自

35c28□下解法

35c29□論曰□如是諸義至定實有性□述曰□自下廣

36a01□義有非有□此解法無□諸義者或所執非一□或

36a02□通依他□二性言之諸□其計所執所取能取□無

36a03□如妄情所現二取定實是有□若如情現情現

36a04□謂有□全體旣無故□不如情所現所起□如空華

36a05□等□不如於情所執□空華無體用故□故所執無□

36a06□其依他性安慧解云□唯有識體□不如所執實

36a07□有二取□故成非有□護法解云□依他二取非有

36a08□似有□不如所執二取實有□故說爲無

36a09□論曰□亦非全無至而顯現故□述曰□此廣解

36a10□諸義非無□則二解諸義非無也□其計所執安

36a11□慧云□由能現似亂識自體□護法云□由能現

36a12□似亂識二分□□似自妄情而顯現□彼所取能

36a13□取相情有故□不可說無□如空中華□亂識現似

36a14□妄情有故□非謂全無□其依他起安慧云□唯亂

36a15□識自體□護法云□亂識二分□現似所執二取

36a16□顯現□非謂全無□若唯所執□或通依他□故解此

36a17□文爲二性解

36a18□論曰□等聲顯示至如應當知□述曰□上已解

36a19□如幻及義有非有□次解頌如幻等中等字□以

36a20□一幻喩等七種喩□其陽焰等似水等事喩依

36a21□他性□於焰等上執實水等喩計所執□故論

36a22□說言如應當知□此等八喩攝大乘等唯喩依

36a23□他□說其事故□此中通喩遍計所執□通說執故

36a24□亦不相違□廣如攝論等說□問□依他所執皆同

36a25□八喩□此二俱通有及非有□二性何別□答□依他

36a26□有體□及有作用□但不眞實異於眞如□不如所

36a27□執□遍計所執但似妄情有法顯現□無體無用

36a28□不同依他□妄情是有不如實如實體非無□故

36a29□二性別□又依他同緣法□可斷法□諦攝法□蘊

36b01□界處法□能所執法□遍計所執則不如是□故二

36b02□性殊

36b03□論曰□以能諦觀至心不動散□述曰□解第四

36b04□句□顯立不動名□以於所執無品依他有品□或

36b05□所執依他皆通有無品□於此二中心不動散□

36b06□決定解故□無疑慮故□非有知無□非無知有□不

36b07□錯亂□故心住此境稱爲不動□不異疑緣名爲

36b08□不散□心是主故但說於心□非無心所□以者故

36b09□也□諦觀者審緣也□由審緣故心便不動

36b10□論曰□如實知見至不動無倒□述曰□解第二

36b11□句知及第一句不動□是知境心□以有無爲

36b12□境□無倒是知不動智□以不動爲所緣□雖不動

36b13□心卽是無倒是初心□故不能伏倒永令不起□

36b14□於此不動心無倒者□是後加行能伏於倒□是

36b15□上品智故□餘亦應爾□何故此中說重知智□餘

36b16□則不然

36b17□論曰□於二相無倒者至俱無顚倒□述曰□牒

36b18□頌二相□今列其名□下自別解

36b19□論曰□於自相無倒至依勝義自相□述曰□前

36b20□不動合是加行□未能斷惑□此是根本故能斷

36b21□惑□第一句頌顯所明名□第二第三句正顯無

36b22□倒及此所治□第四顯此自相無倒唯依勝義

36b23□諦說

36b24□論曰□如實知見至皆唯有名□述曰□釋第二

36b25□句□一切眼色乃至意法□出一切體□餘如名□解

36b26□准頌可知□此或遍計所執無少體性□或依他

36b27□起離如無體□故唯有名□此卽加行道□如此知

36b28□已

36b29□論曰□卽能對治一切分別□述曰□釋第三句

36c01□頌□言遠離者□是對治義□以加行時知計所執

36c02□或依他起皆唯有名□其根本智卽能對治一

36c03□切分別□分別者遍計執心□如加行道作唯識

36c04□觀伏除所取□所取除已復除能取□一切唯名□

36c05□故入根本智除一切分別

36c06□論曰□應知是於自相無倒□述曰□釋第一句

36c07□頌□應義歸名□其計所執旣無差別□何名自相

36c08□自相者依他性□知依他起自相之上遍計所

36c09□執唯有其名□故名於自相無倒□不爾□眞如便

36c10□非其相□或依他起離如無體□望一實眞唯有

36c11□其名□若隨事差別俗諦亦有相故

36c12□論曰□此依勝義至差別相故□述曰□顯計所

36c13□執唯有名已□恐依他性亦唯有名□或依他起

36c14□約得四俗諦中第二俗諦□亦有差別種種相

36c15□貌□於四勝義此計所執唯有其名□不如依他

36c16□於四世俗中隨事差別俗□其計所執有名無

36c17□實□俗中取此□形後三俗俗亦是勝義者□唯

36c18□有其名故□或依他起望一實眞勝義旣無別

36c19□體□故唯有名□於隨事俗有種種相

36c20□論曰□於共相無倒者至於共相無倒□述曰□

36c21□上二句頌解共相體義□第三句顯無倒義□卽

36c22□餘頌中知字□第四句結義歸名

36c23□論曰□以無一法至諸法共相攝□述曰□釋上

36c24□二句頌□以法無我體寬遍故不說人無我□又

36c25□望別依他此爲共相□通一切法故□若無漏觀

36c26□知一一法差別自體□乃能斷惑□此眞法界亦

36c27□自相收□約加行道如名共相□約無間道如名

36c28□自相□比知證知有差別故□如佛地論說

36c29□論曰□如實知見至共相無倒□述曰□釋頌下

37a01□二句□此以知言釋通達義

37a02□論曰□於染淨無倒者至淸淨無顚倒□述曰□

37a03□此釋妨難□如金剛句□上二句顯染淨義□下二

37a04□句顯無倒所知染淨之境□第一句中知字正

37a05□顯無倒

37a06□論曰□若未斷滅至說爲淸淨□述曰□此中總

37a07□釋頌之大綱□第一句中顚倒作意是通言□未

37a08□滅已滅是別義□謂顚倒作意通未滅已滅□故

37a09□於法界上倒意未滅說爲雜染□若斷滅時說

37a10□爲淸淨□然此染淨通心心所□但言作意者生

37a11□心勝□若故根不壞作意現前不說餘故

37a12□論曰□如實知見至染淨無倒□述曰□釋第一

37a13□句中知字第三句雜染及第四句也□義准可

37a14□知

37a15□論曰□於客無倒至是於客無倒□述曰□此釋

37a16□難金剛句□上三句顯知所知望誰爲客□第四

37a17□句結義歸名□第一知字顯無倒體

37a18□論曰□法界本性至是客非主□述曰□除初知

37a19□字□釋上三句□頌文易可知□主者本性□客非本

37a20□性□從喩爲名□若先染後淨是法界本性□其染

37a21□淨相是主非客□旣非本性故□染淨相是客非

37a22□主□其後淨者淨旣新有□故亦是客□法界本性

37a23□淨□非後方淨故

37a24□論曰□如實知見至於客無倒□述曰□解初知

37a25□字第四句頌

37a26□論曰□於無怖無高至是於二無倒□述曰□此

37a27□卽第九雙解二門□高者慢也□上二句頌解無

37a28□怖高境□第三句顯無倒體□第四句結義歸

37a29□名

37b01□論曰□有情及法至亦俱非有□述曰□此中初

37b02□二句釋頌第一句□後二句釋頌第二句□以所

37b03□依人法無故□能依染淨亦俱非有

37b04□論曰□以染淨義至無減無增□述曰□雖顯無

37b05□怖無高之境□未明無怖無高所由□此卽明無

37b06□怖及無高所以□若人法之上染淨有者□斷染

37b07□得淨之時染法可減□淨法可增□以染淨性俱

37b08□非有故□卽染無減□善法不增

37b09□論曰□由此於中無怖無慢□述曰□此卽正顯

37b10□無怖無高高者□慢也□旣顯所以故顯二無□

37b11□以染法不減所以無怖□不怖我斷後無故□以

37b12□淨法不增所以無慢□若有淨增可持此善而

37b13□起於慢□旣無善增何所可持□故無慢也□此

37b14□中無者□無計所執

37b15□論曰□如實知見至於二無倒□述曰□釋第三

37b16□第四句頌□無怖無高是加行智□知此之智是

37b17□無學道根本之智□如前知不動亦重知智

37b18□論曰□無倒行總義者至止觀二相□述曰□自

37b19□下別解十無倒中第三結十無倒也□然舊論

37b20□總於卷末解論名□末方始結之□此爲無理□由

37b21□第一文無倒能正通達止觀二相□以有義文

37b22□詮二相故□雖十無倒修毘□舍那以文所詮

37b23□亦通止故□或此圓成實性是止觀所依所緣

37b24□所求相故□通達止觀之相名止觀相□此解爲

37b25□本□舊論云□通達禪定相□卽無慧

37b26□論曰□由義無倒至諸顚倒相□述曰□舊論云□

37b27□通達智慧相□此應在初□□家錯也□由此遂無

37b28□結□顚倒結第二於義無倒□此言顚倒□是妄所

37b29□執顚倒境□故名爲顚倒□非是煩惱四顚倒等□

37c01□於金剛句中自言唯是遍計所執性故□但應

37c02□知故

37c03□論曰□由作意無倒至能正遠離□述曰□結第

37c04□三也□以作意是種子能生現識起於所執之

37c05□倒□說此種子□爲倒因緣□倒非是有法□何得有

37c06□因緣□此妄依他可以無漏正斷除□故名正遠

37c07□離□上來卽是圓成所執依他三性如次配之□

37c08□總是所知有無相也

37c09□論曰□由不動無倒善取彼相□述曰□結第四

37c10□也□此是加行智善□取二性有無之相□卽是地

37c11□前

37c12□論曰□由自相無倒至無分別道□述曰□結第

37c13□五也□卽是初地見道位中

37c14□論曰□由共相無倒至本性淸淨□述曰□結第

37c15□六也□以無分別智旣有所斷必有所證故□此

37c16□通達金界本性淸淨共相

37c17□論曰□由染淨無倒至及已斷障□述曰□結第

37c18□七也□此修道中觀察未斷及已斷障□進修治

37c19□道□未斷令斷□已斷不失

37c20□論曰□由客無倒至染淨二相□述曰□結第八□

37c21□卽修道中觀察法界染淨客相□令其明淨法

37c22□堅牢

37c23□論曰□由無怖無高至得永出離□述曰□雙結

37c24□第九第十無倒□此無學道□由無怖故諸障斷

37c25□滅□由無高故得永出離□此十種中□初三卽

37c26□三性□是所知境□第四是見道前能觀智□第

37c27□五卽見道能斷智□第六是見道所證法□第七

37c28□是修道□第八是修道所證法□是容豫道故能

37c29□觀染淨與見道殊□第九第十是無學道所斷

38a01□所證有差別故□若作此釋約位辯所治十倒□

38a02□如應當知□雖然此解與十金剛句相違□彼說

38a03□不動及染淨等無別位次□但釋妨難□然世親

38a04□論主判作二解□理亦無妨□此卽初解□以境行

38a05□位結十無倒□二以金剛句解十無倒□所以有

38a06□十無倒不減不增□若不作境行位判□唯是一

38a07□解□此同金剛句者此之結文□如文錯釋不須

38a08□約境位次等言

38a09□論曰□此十無假至金剛句中□述曰□解第三

38a10□隨法行中□自下大文第二辯十金剛句□以十

38a11□無倒配之□然論無文□西域相傳□是寶積經文□

38a12□金剛句者□此十句義深密堅固猶如金剛難

38a13□可破壞□從喩爲名□舊論言金剛足者□非也□梵

38a14□云□陀□此□爲跡□梵云播陀□此□爲句□以聲

38a15□相近譯者謬言□於中有三□初總標擧以此論

38a16□所明十種無倒□安立於彼寶積經內所說十

38a17□種金剛句中□何等名爲下□第二列金剛句

38a18□名以頌總攝□且初安立下□第三明句體性配

38a19□十無倒□此卽初文□言安立是施設義□以此無

38a20□倒施設於彼□故名安立□以非彼本句名卽十

38a21□無倒義故名施設

38a22□論曰□何等名爲十金剛句□述曰□自下第二

38a23□問答列彼金剛句名□於中有二□初長行□次攝

38a24□頌　舊論本唯有長行列名□其頌以下及安

38a25□立句二種自性皆不□之□今勘三本三本□

38a26□有□先不□者有何意焉□此卽問起

38a27□論曰□謂有非有至無減無增□述曰□一有非

38a28□有□二無顚倒□三所依□四幻等喩□五無分別□六

38a29□本性淸淨□七雜染淸淨□八虛空喩□九無減□十

38b01□無增　舊論說第二無顚倒□卽義無倒□義無

38b02□倒所知遍計所執顚倒之相□何得無別門□舊

38b03□論復開第七染淨爲二□此皆□家錯也□何以

38b04□知者□上來開合義別有門□染淨合說□何得都

38b05□無義句別開染淨二門□又次前總義中□染淨

38b06□合結□義別結故□又下二種明句自性□與上開

38b07□合句數同故□故知舊□論主不悟□離於此文

38b08□浪爲開合□其頌以下略不□之□又舊本十種

38b09□皆有無顚倒言□此亦非也

38b10□論曰□爲攝如是至是金剛句□述曰□卽以頌

38b11□攝如前長行□別配易了

38b12□論曰□且初安立至釋難故□述曰□自下第三

38b13□明句自性配十無倒□有二自性□此卽第一□

38b14□總標自性略列四因□下自別解配十無倒

38b15□論曰□自性故者至如次應知□述曰□十無倒

38b16□中□第一文□第二義□第三作意□是三自性如

38b17□次□配十金剛句中□文配第一有非有句□相應

38b18□串習名有義文□□此名爲無義文□故成有非

38b19□有□攝大乘說□由有相應無所分別□若斷於此

38b20□入圓成實□故文無倒名圓成實□此意深遠□細

38b21□取方知□義配第二無顚倒□顚倒自性謂計所

38b22□執□故此能治□是無顚倒作意配第三所依□是

38b23□能現似二取因故□卽識種子依他起攝

38b24□論曰□所緣故者卽三自性□述曰□以此三性

38b25□有非有法爲無爲法□攝大乘說□所知相取故

38b26□名所緣□卽是三性□此爲所知境已

38b27□論曰□無分別故者至卽本性淸淨□述曰□十

38b28□無倒中□第五自性無倒□第六共相無倒□卽十

38b29□金剛句中□自性配無分別句□共相配本性淸

38c01□淨句□由此無分別智斷除分別故□卽金剛句

38c02□中無分別智句□以於地前觀三性境入於初

38c03□地□由無分別智斷除分別□此智必不孤起□必

38c04□有所緣□卽於此眞如上得無分別□卽十句中

38c05□本性淸淨句□第四幻等喩釋妨難□故在後方

38c06□明

38c07□論曰□如次應知至及無分別□述曰□總解前

38c08□三自性境及後二無分別□前三是境□後二是

38c09□智□謂三性故是境□無分別故是智□據實而言□

38c10□於此無分別體卽眞如不應名智□智實性故□

38c11□由此智生故□亦名智□卽是智度論智及智度

38c12□皆名般若□正與此同□若爾圓成實應智非境□

38c13□答曰□不然□若時觀行未能起無分別智□未與

38c14□智合但立境名□據實而言□亦得名智□若時觀

38c15□行境與心合能起正智□故立智名□所望不同□

38c16□不應爲例□此後四故中已釋三訖□攝前句中

38c17□五句體訖

38c18□論曰□釋難故者謂所餘句□述曰□卽餘五句

38c19□幷是釋難

38c20□論曰□且有難言至本性淸淨□述曰□將解第

38c21□四不動無倒十句中幻等喩□先爲外難雙問

38c22□二性□若此二性實是無者□遍計所執如情顯

38c23□現□依他起性如所執顯現□此之二種云何得

38c24□有□若此二性實是有者□不應說諸法本性淸

38c25□淨□以有二性非淸淨故□雙問二性□俱徵有無

38c26□竟

38c27□論曰□爲釋此難至而現可得□述曰□爲答此

38c28□難□十句中說幻等喩□無倒中說不動□此卽

38c29□雙答二性如幻事等□雖實是無答體非有□

39a01□而現可得答體非無□前不動中已廣解訖□由

39a02□此卽顯彼不動中前諸義言非唯所執□此中

39a03□雙答二性相故

39a04□論曰□復有難言至先染後淨□述曰□將解第

39a05□七染淨第八空喩□卽無倒中染淨客也□先爲

39a06□此難□若一切法法界本性自淸淨身□如何得

39a07□有先染後淨

39a08□論曰□爲釋此難至及虛空喩□述曰□此略擧

39a09□二種答□謂例作意未斷名有染時□倒意已斷

39a10□名無染□非是法界本性不淨□此意卽是約能

39a11□依法辯所依染淨□第七無倒也□由未解此法

39a12□界如何□故擧第八及虛空喩

39a13□論曰□謂如虛空至及淸淨時□述曰□如太虛

39a14□空□雖本性淨廣如虛空喩□而有雜染及淸淨

39a15□時廣有染淨□如虛空中有雲等時名爲有染□

39a16□無雲等時名爲淸淨□法界亦爾□非本性

39a17□論曰□復有難言至無增益過□述曰□將解第

39a18□九無怖第十無高金剛句中無減無增□先爲

39a19□此難□且於三世或一世中有無量佛□能度有

39a20□情所度旣多□云何生死無斷減失□難生死應

39a21□有減□涅槃界中無增益過□難涅槃應有增□然

39a22□諸經中說生死無減涅槃無增□故爲此難

39a23□論曰□爲釋此難至無減無增□述曰□擧第九

39a24□十金剛句答□若有人法可有染淨□故未斷已

39a25□斷可成減增失□旣無人法便無染淨□染淨無

39a26□故何有減增□但彼經中約計所執人法及染

39a27□淨非有說無減增□非依他染淨□又所執無唯

39a28□有法性□何有減增

39a29□論曰□又有情界至俱無量故□述曰□第二釋

39b01□於依他亦無減增□以有情界無有邊際亦無

39b02□數量故無有減□以涅槃界亦無邊際及無數

39b03□量故無有增□若有邊法及有數法可有減增□

39b04□旣邊無量故無增減□故約依他亦無增減□以

39b05□前自性約十無倒境智等辨

39b06□論曰□第二安立至如有頌曰□述曰□自下第

39b07□二說十體也□相傳亦言□寶積經頌

39b08□論曰□亂境自性因至及彼二邊際□述曰□安

39b09□慧云□亂境者是文□由緣有義及無義文起亂

39b10□執故□亂自性者義□卽計所執假說爲亂性故□

39b11□亂因者卽作意□依他種子能生分別實亂法

39b12□故□卽一亂字通境體因□無亂自性者卽不動

39b13□及自相□不動是智體□能知法故□自相是智

39b14□用□能斷分別故□無亂境者卽共相□正智所緣

39b15□故□卽無亂字通在性境□或無亂者是不動□

39b16□加行智故□無亂自性是自相□根本智故□亂果

39b17□者謂雜染等□雜染等流果故□無亂果者謂淸

39b18□淨等□淸淨等流果故□合此染淨是虛空喩□

39b19□此中亂及無亂二果總合爲論□名亂無亂二

39b20□果□二邊際者卽彼染淨果□邊際體是涅槃無

39b21□減無增句□染斷盡故□以涅槃爲邊□淸淨至究

39b22□竟處亦以涅槃爲邊□此爲一解二邊□又解□二

39b23□邊際者有情無邊故染法無減□染法卽以無

39b24□邊爲邊際□涅槃無邊故淨法無增□淨法亦以

39b25□無邊爲邊際□言二卽邊際二卽有情及涅槃□

39b26□二之邊際二卽染淨品□邊際卽有情及涅槃

39b27□論曰□如是已說至云何應知□述曰□自下第

39b28□四辯離二邊正行□於中有二□初結前生後□次

39b29□問起二邊正解正行□此卽初也

39c01□論曰□如寶積經至何等二邊□述曰□自下第

39c02□二問起二邊正解正行□於中先問□舊論言寶

39c03□積經非也□此經蘊諸法珍□故言寶積□非從寶

39c04□積菩薩以受經名□卽舊已有二卷寶積經是□

39c05□是今大寶積經一分□彼所言中道離何等邊□

39c06□頌旣因答邊□長行兼解中邊

39c07□論頌曰□異性與一性至染淨二三種□述曰□此

39c08□之二頌辯八二邊□一異性一性□二外道聲

39c09□聞□三有情增減□四法增減□有情及法各通增

39c10□減故□頌有情法各二□五所能治□六常斷□七所

39c11□能取□八染淨□此染淨二各有三種□至下當知□

39c12□故言淨染二三種□然此一行總四二邊□有一

39c13□邊字貫通四處

39c14□論曰□分別二邊性至是分別二邊□述曰□卽

39c15□寶積經復有七種□分別二邊□一有非有□二所

39c16□能寂□三怖畏□四所能取□五正邪□六有無用□

39c17□七不起及時□如是前八後七□是名分別二邊

39c18□性也□然此頌中唯說二邊□長行以經配屬□爲

39c19□此二邊說前中道　舊論言十四二邊者□非

39c20□也□彼頌同今□有十五故□此論種文亦不數出

39c21□譯家增也□然安慧釋數有十五

39c22□論曰□若於色等至各爲一邊□述曰□長行釋

39c23□中總分爲二□初明八邊□後明七邊□其中文准

39c24□文可解□於中皆先□二邊□後述中邊□謂外道

39c25□等執色等五蘊與我有異□是離蘊計我□或復

39c26□是一□卽蘊計我名爲一邊□故邊成二

39c27□論曰□爲離此執至乃至儒童□述曰□爲離異

39c28□一二邊執□故寶積經中佛說中道□謂觀無我

39c29□乃至儒童□卽乃至中六種□合有八種□一我□

40a01□二有情□三命者□四生者□五養育者□六數取趣

40a02□者□七意生者□八摩納婆□摩納婆此言儒童□

40a03□如瑜伽八十三說

40a04□論曰□見有我至或卽身故□述曰□釋其所以□

40a05□定執有二□其我與蘊或俱等者□如唯識說□卽

40a06□合此二爲第三故□旣無有我及儒童等□何與

40a07□蘊或異或一□此上第一二邊訖□自下第二

40a08□論曰□若於色等至是聲聞邊□述曰□於外道

40a09□中有執非常者□如吠緖等□從多分說□故但言

40a10□常

40a11□論曰□爲離此執至非常非無常□述曰□所執

40a12□旣無非常無常□又法性色非是無常□依他

40a13□色非是常□故合二性言非常無常□色體容有

40a14□不可言色非色□我體全無只可言我相無□自

40a15□下第三解二邊

40a16□論曰□定執有我至損減有情邊□述曰□此卽

40a17□□計實我□旣無執無我時何成損減

40a18□論曰□彼亦撥無假有情故□述曰□釋所以也□

40a19□若但執無實我雖非損減如空見外道及淸辯

40a20□等立撥無假我□故成損減也□此卽論家釋彼

40a21□計意

40a22□論曰□爲離此執至二邊中智□述曰□住我無

40a23□我二邊之中智也□謂實我無假我有皆不定

40a24□執□但隨敎知□故成中知□此卽有情二也□次辨

40a25□法二□卽是第四二邊

40a26□論曰□定執心有實至損減法邊□述曰□此□

40a27□計也□以一切法唯心爲主故但擧心名於法

40a28□執□執法有實種類甚多□執法無實如空見外

40a29□道淸辯等計□然如所執法卽無實□如依他性

40b01□法卽有實□故不可言□彼亦撥無假法性故□依

40b02□他性中實我則無□故不同法□須置假似我之

40b03□言

40b04□論曰□爲離此執至無意無識□述曰□無心謂

40b05□第八識□意謂第七□識謂餘六□此則心王□於心

40b06□所中但擧於思□作業勝故例餘心所□旣無所

40b07□執心心所法□故無有實及無實法□然於依他

40b08□實法是有□故不同我□令住中智□此卽法二也□

40b09□自下第五辨二邊

40b10□論曰□執有不善至是能治隨□述曰□此□執

40b11□也

40b12□論曰□爲離此執至不隨勸讚□述曰□不隨者□

40b13□不隨染淨起於執也□不勸者□不勸他執染淨

40b14□也□不讚者□不讚說染淨令他信聞起定執也□

40b15□卽一不字貫通三字□舊論言□不去不來無來

40b16□無譬無言□去者隨也□來者勸也□譬言者□讚

40b17□也□自下第六辨二邊

40b18□論曰□於有情法至是斷減邊□述曰□由執現

40b19□及後爲有方計爲常□由執後爲非有方執爲

40b20□斷□故以有無顯於常斷惑□常者有執□斷卽無

40b21□執

40b22□論曰□爲離此執至二邊中智□述曰□實法旣

40b23□無□故非常斷□依他雖有亦非斷常□故佛但說

40b24□令住中智□所執非有□依他非無故□自下第七

40b25□辨二邊

40b26□論曰□執有無明至明各爲一邊□述曰□十二

40b27□染淨無明有二□淸淨緣起二取亦然□此以無

40b28□明爲首□明卽無漏明

40b29□論曰□如是執有至對治道各爲一邊□述曰□

40c01□餘十一支能治所治二取亦然□此中能治皆

40c02□是有爲□說能取故□若無爲卽非能取行□能治

40c03□中言無爲者□非業煩惱之所爲故□非無生故

40c04□名曰無爲□卽是對法說道諦通有無爲□此上

40c05□第七卽□計訖□次束二義

40c06□論曰□此所能治至白品差別□述曰□此十二

40c07□支無明等所治□卽是黑品明等能治□卽是白

40c08□品十二緣起□以此所明卽餘處說黑白品

40c09□論曰□爲離此執至乃至廣說□述曰□明中無

40c10□二亦無二分□無明中亦無二無二分□無二者

40c11□無二體也□無二分者□不可離別爲其二也□餘

40c12□十一支文義皆同□此故論說言乃至廣說

40c13□　彼經文次第廣解□卽今大般若等皆廣有之□

40c14□今論乃至

40c15□論曰□明無明等至皆非有故□述曰□以於明

40c16□中無二取故□何得有二及有二分□此卽論家

40c17□解經義也□文殊問經上卷亦有此解□自下第

40c18□八辨二邊

40c19□論曰□雜染有三至生雜染□述曰□將解二邊□

40c20□先說依他染淨二法□於中先染□後方說淨□

40c21□此卽□列三染之名□自下一一廣解

40c22□論曰□煩惱雜染至三後有願□述曰□別解三

40c23□染□其中各二□先所治後能治□此卽所治□諸見

40c24□者一切見修道見□貪瞋癡相者□三爲根本餘

40c25□從此生□非是慢疑及結隨惑□無有相□皆是

40c26□相取□但擧此故□然色聲等十種增相□非煩惱

40c27□故此不說之□後有願者卽後有愛□然此愛者

40c28□體□卽貪欲二法爲體□希染己故□然今但取

40c29□有愛爲體□理亦無違□前二現在染汚煩惱□

41a01□第三染著未來煩惱□此後有愛□若三惡趣愛□

41a02□聖定不起□善趣後愛□聖卽起之

41a03□論曰□此能對治至無願智□述曰□此擧三種

41a04□煩惱能治□空除諸見我我所見等□空能除故□

41a05□無相能除貪瞋癡相□無願智能治後有諸願□

41a06□不於三界願求故□由加行時別修空等別治

41a07□見等□至根本位雖一刹那總斷三種□由義說

41a08□故說各別斷□此之三種或但名空等□通定散

41a09□有無漏智□或名空等三摩地□唯定心通有無

41a10□漏□或但名三解脫門□唯無漏但定心□此中

41a11□旣不言三摩地等□故通定散及有無漏伏斷

41a12□二門□然中道行唯無漏唯根本智□無間道餘

41a13□道餘智不能斷故□舊論言解脫者□梵本無也

41a14□論曰□業雜染至不作智□述曰□第二業染所

41a15□治能治各爲一種□雖通加行及與根本然正

41a16□不生□唯無分別緣不作業□業不起故

41a17□論曰□生雜染至三後有相續□述曰□第三生

41a18□染□第一總望後有初生時位□第二初生已刹

41a19□那爲論□第三合一期爲論□前三別後一總□

41a20□故是三種不減不增

41a21□論曰□此能對治至無自性智□述曰□三次第

41a22□配如應當知□然正斷智唯無分別緣於眞如□

41a23□無生等法所治旣別□故初能治功能爲論□說

41a24□能治殊□若加行時無妨亦伏□此則別顯三所

41a25□能治□下總顯之

41a26□論曰□如是三種至說爲淸淨□述曰□所治總

41a27□有三能治亦爾□釋頌染淨二種各三□此能治

41a28□淨卽無漏智□若所依淨卽是眞如□然上說能

41a29□治唯說眞智□此下意說□能准知

41b01□論曰□空等智境謂空等法□述曰□將釋執淨

41b02□爲其一邊□先陳淨體□謂空智無相智無願智

41b03□及不作智□幷無生等三智之境□卽空等法□空

41b04□等法者卽是眞如名空□名無願乃至名無自

41b05□性□以空爲首等餘六種

41b06□論曰□三種雜染至令作空等□述曰□三種雜

41b07□染隨其所應得斷滅時□非由空等七智令三

41b08□雜染作其空等□隨所應者□謂非空智令作空□

41b09□非無相智令作無相□乃至非無自性智令作

41b10□無自性□非各隨能治令各斷滅作各別依□故

41b11□言隨其所應非令作空等□空等智者等餘六

41b12□智□作空等者等餘六種□謂作無相等□所以者

41b13□何彼執三染滅後有空等□其以染滅作空等

41b14□故□今論故言□非彼令作□有何所以非彼令

41b15□作

41b16□論曰□由彼本性至性無染故□述曰□由彼三

41b17□染本性卽是空性等法彼性卽是諸法界法界

41b18□本來性無染故□本性自空自無相乃至自無

41b19□自性□非由空等智令三雜染今日始成空無

41b20□相等□上來已□雜染淸淨各有三訖□及□法

41b21□性眞道理已

41b22□論曰□若於法界至非染淨故□述曰□此□計

41b23□也□法界本性都無雜染□卽是本來自性淨義□

41b24□若執先時有染故染後時有淨淸淨□卽新生

41b25□故□染淨二執各爲一邊

41b26□論曰□爲離此執至乃至廣說□述曰□謂不由

41b27□空者□不由空智也□能空於法□能空諸見法也□

41b28□法性自空者□諸見雜染本性空也□卽釋□非由

41b29□空智空法之所以也□此中意說□且如見空不

41c01□由空智能空於所見□令彼諸見復作於空□以

41c02□見法性本性空故□若由空智令諸見斷顯於

41c03□見空空本來有□卽非先染後依於空此事可

41c04□許故□如前執□今說爲邊□顯此理時能治彼執

41c05□名中道行□乃至廣說者□廣說無相乃至無自

41c06□性智□能令後有相續生作後有不相續亦爾□

41c07□上來已解初二頌訖□自下解頌後之二行

41c08□論曰□復有七種分別二邊□述曰□解第三頌

41c09□上二句□此亦寶積□與前同經更不別顯

41c10□論曰□何等爲七□述曰□此別徵七□下一一答

41c11□論曰□謂分別有至各爲一邊□述曰□此□二

41c12□邊執□仍未顯有體是何法有何所由起彼身

41c13□執

41c14□論曰□彼執實有至分別爲無爲□述曰□彼實

41c15□有執□補特伽羅顯所執體□以爲壞滅下□顯執

41c16□所由□彼何爲執有數取趣□以佛世尊爲壞滅

41c17□此立空性故□此若體無如龜毛等□爲滅何法

41c18□而立滅依眞實空性□旣有實空□爲依滅此□故

41c19□此所滅體定非無□此則顯執有之所由□或於

41c20□無我分別爲無□此則顯執無之所以□若能滅

41c21□空定是實有□所滅我法體非定無□若我體是

41c22□無□無我應非有□所治無故□如□角等□所治

41c23□無故□能治亦無□我所治無□無我應爾□無我若

41c24□有□我應不無□我旣是無□無我非有□所治能治

41c25□有無定然□故執有無理在於此□立有量云□所

41c26□治我有□有能治故□如三雜染□此三能治說

41c27□有如前□立無量云□無我非有□無所治故□如

41c28□□角等□此我對無我□執有執無不同於前增

41c29□損邊見

42a01□論曰□爲離如是至乃至廣說□述曰□遮所執

42a02□非空本自空□非爲壞我方始建立三際空故□

42a03□由此卽顯我定無無我有□乃至廣說者

42a04□論曰□分別所寂至各爲一邊□述曰□□第二

42a05□邊

42a06□論曰□執有所斷至怖畏空故□述曰□所斷爲

42a07□所寂□能斷爲能寂□此顯所執體□何所以起如

42a08□是執□怖畏空故□恐所斷有斷得能寂之空□以

42a09□怖空故□執二寂也

42a10□論曰□爲離如是至說虛空喩□述曰□經說空

42a11□喩者□譬如有人怖畏此空捨之走去復有空

42a12□來□彼皆愚癡□此亦如是□所寂能寂本來自空□

42a13□何所懼畏□所斷捨去得能寂空

42a14□論曰□分別所怖至各爲一邊□述曰□□第三

42a15□邊□分別所怖爲一□分別從彼所由所生可畏

42a16□之事爲一□故成二邊□仍未顯體及其所由

42a17□論曰□執有遍計至可生怖故□述曰□此中總

42a18□顯分別所怖□所執色等顯所怖體□可生怖故

42a19□顯執所由□謂定執有所執色等爲惡趣因當

42a20□生惡趣□故所執色實可生怖□若諸菩薩怖無

42a21□實色□何所怖也

42a22□論曰□執有從彼至可生畏故□述曰□此中總

42a23□顯分別從彼所生可畏□所生苦法顯所畏體□

42a24□可生畏故顯執所由□謂執色等所生惡趣逼

42a25□迫苦法此逼迫法可生畏故□若悟苦空何可

42a26□生畏

42a27□論曰□爲離如是至說□師喩□述曰□□師喩

42a28□者□謂世有一無智□師□□作可畏藥叉鬼像□

42a29□返怖彼能執持仗等加害於己□此亦如是□自

42b01□變爲色□返怖彼能招生惡趣而受苦逼迫

42b02□論曰□前虛空喩至爲菩薩說□述曰□二寂空

42b03□喩爲聲聞者□以多著有怖畏空故□此□師喩

42b04□爲菩薩者□以多著空怖畏有故□二寂本來空

42b05□何須怖空□色等有自作□何須怖有

42b06□論曰□分別所取至各爲一邊□述曰□□第四

42b07□邊□前八邊中□初十二支染淨二取□此約一切

42b08□二取□故執不同

42b09□論曰□爲離如是至幻師喩□述曰□幻師喩者□

42b10□謂有幻師□自幻作一可畏猛獸□生已遂喫己

42b11□身□意欲令其除所能取□故先說喩

42b12□論曰□由唯識智至復捨唯識智□述曰□由□

42b13□位中作唯識觀伏除所取□至於頂位無境智

42b14□生□得定伏除唯識無境□由此無境智生□至下

42b15□忍位伏除能取□於中忍位復捨唯識智□得定

42b16□伏除無能取故

42b17□論曰□境旣非有至識方生故□述曰□成前所

42b18□由唯除所取□所取可無更無能取□豈無緣境□

42b19□以所執境定非有所執能緣亦定非有□以境

42b20□旣無識亦無故□非無依他所緣能見□或此文

42b21□解□增上忍位及世第一二空雙印得入眞故

42b22□論曰□由斯所喩與喩同法□述曰□結法同喩

42b23□也□此唯智等正是所喩□前幻師喩正是能喩□

42b24□所幻惡獸如所執境□此是幻師能緣變故□惡

42b25□獸生已還喫己身□喩由無境能取亦無□所喩

42b26□能喩皆有二種□一者有法□謂幻事猛獸所取

42b27□能取□二者是法□彼二上義以義可同故得爲

42b28□喩□體不相似爲喩□不同卽因明宗有法及法□

42b29□以法爲喩非喩有法

42c01□論曰□分別正性至各以一邊□述曰□□第五

42c02□邊□仍未顯體及執所由

42c03□論曰□執如實觀至二種性故□述曰□如實觀

42c04□者顯所執體□二種性者顯執所由□謂決擇分

42c05□名如實觀□爲見道名實觀□此爲加行□如見道

42c06□中眞實觀□故名如實觀□或作唯識四諦觀等□

42c07□故名如實□稱理知故□如者稱義□以此觀等伏

42c08□除二取□順生見道可名爲正□體是有漏□可斷

42c09□法故□故可名邪

42c10□論曰□爲離如是至說兩木生火喩□述曰□此

42c11□總據治

42c12□論曰□謂如兩木至還燒兩木□述曰□此顯能

42c13□喩□如兩木中□雖無火相□火相者□燒相也□

42c14□或由相□□或由相截□相截者相鋸也□以相

42c15□□截故木有火生□火旣生已還燒能生火之

42c16□兩木

42c17□論曰□此如實觀至正性聖慧□述曰□如實觀

42c18□爲能生□初見道名所生□所生卽是正性聖慧□

42c19□稱理知故名爲正性□聖者之慧名爲聖慧□或

42c20□言□正性者是所證如□正性之慧名正性慧□恐

42c21□濫有漏復說聖言□前言兩木相□截者□喩如

42c22□實觀所取能取二相伏除□雖無火相喩如實

42c23□觀無正性相□能生於火喩如實觀能生見道□

42c24□聖慧名火燒煩惱薪

42c25□論曰□如是正性至此如實觀□述曰□聖道旣

42c26□生還能除斷前如實觀□前如二木□旣生火已

42c27□還燒兩木□喩此聖道卽得生已還除如實觀□

42c28□一一法喩皆應配之

42c29□論曰□由斯所喩與喩同法□述曰□結法同喩□

43a01□准前文釋□不同有法□雖合法喩然未顯此四

43a02□如實觀爲正爲邪

43a03□論曰□然如實觀至亦無邪性相□述曰□顯如

43a04□實觀非正非邪□卽對法說□雖是有漏然得建

43a05□立爲無漏性□卽可雙言非定有無漏□此中護

43a06□法等二釋如常

43a07□論曰□分別有用至各爲一邊□述曰□□第六

43a08□邊

43a09□論曰□彼執聖智至或全無用□述曰□彼聖智

43a10□者顯所執體□要先以下顯執所由□無分別智

43a11□斷煩惱時作無分別一味行相□非無作用□彼

43a12□小乘宗或外道等執□智斷惑非無分別□要先

43a13□分別方能斷惑□謂此是苦等□有此分別□勝

43a14□作用故卽十六行等□若無如是分別斷惑應

43a15□無作用□如眼耳不能斷惑□無分別故□有分別

43a16□方能斷惑□名有用□無分別不能斷惑□名無

43a17□用

43a18□論曰□爲離如是至說初燈喩□述曰□經中初

43a19□說此燈喩□彼名初燈喩□謂如一燈能破於闇□

43a20□豈要分別方能破耶□旣無分別□應無有用□用

43a21□旣非無能破於闇□故知不由分別方有作用□

43a22□無分別法亦有用故

43a23□論曰□分別不起至各爲一邊□述曰□□第七

43a24□邊

43a25□論曰□彼執能治至應等時長□述曰□彼執能

43a26□治者□顯所執體□畢竟不起以下顯執所由□謂

43a27□彼執言□能治之智無始未起□由此後時應竟

43a28□不起□起者生也□未曾起故□或若此智由修習

43a29□故□後時得起□煩惱無始修習長時猶如金剛□

43b01□難可破壞□此智應如煩惱時久加修習方乃

43b02□得生□若不長時卽應不起□若許起者應等煩

43b03□惱修習時長□等者同也□如世相似爲義

43b04□論曰□爲離如是至說後燈喩□述曰□第二說

43b05□故名後燈喩□謂如有室從無始來積闇所致□

43b06□未曾得明□有□截火燈明忽起□此所生燈無

43b07□始未起□今應不起□若許今起應同於闇□截

43b08□時久方乃得生□燈旣不然□智何故爾□由修習

43b09□故容許此生□豈爲未生便令不起□設許起故

43b10□便使時長□故知所執各爲一邊□未處中道□

43b11□中邊道之言如第一卷解

43b12□論曰□如是已說至正行云何□述曰□解正行

43b13□中□自下第五雙解第五第六正行□此結前生

43b14□後

43b15□論頌曰□差別無差別至增上等修集□述曰□

43b16□上一句顯所明名□下二句顯差別體□第四句

43b17□增上修集名差別□等修集名無差別□至下當

43b18□知□一修集言通增上等

43b19□論曰□於十地中至名無差別□述曰□總釋大

43b20□綱□如文配頌□十地經說□且初地中檀度增上□

43b21□餘之九度隨力隨分非不修習□瑜伽顯揚唯

43b22□識所說亦同□卽顯差別無差別義□義相關帶□

43b23□故一處明

43b24□論曰□六正行總義者至品類最勝□述曰□解

43b25□正行中□自下第三總結前也□舊論亦在□釋論

43b26□名下方始結之□文亂錯也□然極難解□此結第

43b27□一最勝正行□如是卽初□聲□如八例詞第一

43b28□詞也□卽十二種□體類非一故言品類□品類體

43b29□卽最勝□故言卽如是

43c01□論曰□由此思惟至大乘法等□述曰□結第二

43c02□作意正行□由卽第三□聲□由此三慧如布施

43c03□等所有施設□大乘法等如八例詞等□第五詞

43c04□也

43c05□論曰□由如是品類至修毘□舍那□述曰□結

43c06□第三隨法正行□卽第一第三□聲合也□謂由

43c07□是第三□如是是第一□聲故□如是品類等者□

43c08□卽無亂無倒□體名如是□體非一故言品類□前

43c09□此頌言諸無倒等故□由此無亂修止□由此無

43c10□倒修慧□散亂正障止□愚正障智□約偏增者

43c11□爲論□非不一一俱修

43c12□論曰□爲如是義至而求出離□述曰□結第四

43c13□離二邊正行□爲卽第五□聲□爲離如是異一

43c14□邊等故□修中道行而求出離□爲與故同

43c15□論曰□於十地中至無差別行□述曰□結第五

43c16□第六差別無差別行□於卽第七□聲□所依第

43c17□七非緣第七□其意可知□上來六正行無上

43c18□訖

43c19□論曰□如是已說至其相云何□述曰□自下解

43c20□第二所緣無上□初結前生後□第二擧頌下正

43c21□解□第三應知此中下□釋所緣體同之及異□此

43c22□卽初也

43c23□論頌曰□所緣謂安界至增證運最勝□述曰□

43c24□初二字標所明義名□餘烈十二所緣名字

43c25□論曰□如是所緣至十二最勝所緣□述曰□記

43c26□配頌諸名□如理可解□於中或持業□或依士釋

43c27□名□至下可悉□或隨所應

43c28□論曰□此中最初至差別法門□述曰□解安立

43c29□法施設所緣□謂安立布施等敎法□施設卽所

44a01□緣

44a02□論曰□第二謂眞如□述曰□亦持業釋名

44a03□論曰□第三第四卽前二種□述曰□第三所立

44a04□卽安立□第四能立卽法界□有何所以立所能

44a05□立

44a06□論曰□到彼岸等至法界成故□述曰□到彼岸

44a07□等法門要證法界□方展轉流出十二分敎□故

44a08□敎爲所立□如爲能立□或敎成無漏□由通眞

44a09□如故

44a10□論曰□第五謂聞至任持文故□述曰□任持者

44a11□謂聞慧□任持文敎令不妄□故雖亦緣義少故

44a12□不說□以聞爲先方緣義故

44a13□論曰□第六至印持義故□述曰□印持者謂思

44a14□慧□印持於義令決定□故雖亦緣敎少故不說□

44a15□以義爲先方緣敎故□問□此能緣文與聞何別□

44a16□聞能緣義與思何異□答□聞以文先義後□思以

44a17□文後義先□故成差別

44a18□論曰□第七至內別持故□述曰□別持者謂修

44a19□慧□緣諦四理三性等理□故名爲內□於四諦境

44a20□各別證知令不謬解□故名別持□聞思修三種

44a21□名任印別持□任印別持之所緣故□名任持等

44a22□所緣□卽依士釋□問□但言聞思修慧其義已周□

44a23□何須所成之言論□答□聞者耳識□思者思數□修

44a24□者卽定□三體非慧□因此三種所成之慧名聞

44a25□所成慧等□於理可然□但名聞慧等義便少故□

44a26□恐聞等慧失

44a27□論曰□第八至見道境□述曰□初通達故□持業

44a28□依士二釋無違

44a29□論曰□第九至乃至七地境□述曰□始從初地

44b01□乃至七地□修道所緣大於見道□故名增廣道

44b02□境□二種漸俱勝故□持業依士二釋無過

44b03□論曰□第十至分分證境□述曰□分分爲道□道

44b04□之所緣名分分證□依士釋名□或道分分故□境

44b05□亦名分分

44b06□論曰□第十一謂第八地境□述曰□從此以後

44b07□無有功用□任運緣如□今說初得□故唯此地□等

44b08□卽平等運調運轉□前心後心一類無別□名爲

44b09□等運□等運之境名彼所緣□依士釋也

44b10□論曰□第十二至如來地境□述曰□此之三地

44b11□得四辨□眞灌頂果明圓滿故名最勝□持業依

44b12□士二釋無違□此中初四位通三劫□第五第六

44b13□大位而論在解脫分□第七修慧大位而言在

44b14□決擇分□第八已去如論辨位□然第五六七非

44b15□不通餘位□義說三慧通三劫故□如前已說

44b16□論曰□應知此中至得彼彼名□述曰□此卽第

44b17□三釋所緣同之與異□謂此但是安立法及法

44b18□界二□隨所立能立之義□在聞慧等之位得所

44b19□立等名□非離二外別有體性□以所緣體唯是

44b20□善唯順無漏及無漏法□最勝所緣名無上乘

44b21□法故□除法及如更無所有□此卽第二解所緣

44b22□訖

44b23□論曰□如是已說至其相云何□述曰□自下第

44b24□三別解修證□修謂修習□證謂證得□因修而證□

44b25□故名修證□於中有二□初結前問後□後依徵正

44b26□釋□此卽初也

44b27□論頌曰□修證謂無闕至不住不障息□述曰□

44b28□自下別解□頌初二字顯所明名□餘烈十種能□

44b29□然此皆修之因體非修證□此卽於因立名故□

44c01□一無闕□二不毁□三不動□一不通二□四圓滿

44c02□五起□六堅固□七調柔□八不住□九無障□十無

44c03□息□一無通二處

44c04□論曰□如是修證總有十種□述曰□釋初二字

44c05□論曰□一種姓修證緣無闕故□述曰□緣者親

44c06□近善士□聽聞正法□如理思惟□法隨法行□四親

44c07□近行緣無闕故□其本種姓修而有證□此修能

44c08□證□故名修證□皆以一緣而釋一證

44c09□論曰□二信解修證不毁謗大乘故□述曰□由

44c10□不毁謗大乘法故□乃能信解而修有證□或證

44c11□此信解

44c12□論曰□三發心修證至所擾動故□述曰□由非

44c13□劣乘之所擾動□乃能發心修而有證□或證此

44c14□發心

44c15□論曰□四正行修證至得圓滿故□述曰□由到

44c16□彼岸得圓滿故□其正行乃修而有證□或證此

44c17□正行

44c18□論曰□五入離生修證起聖道故□述曰□由起

44c19□聖道修證此入離生□離生義等如婆沙上帙

44c20□解

44c21□論曰□六成就有情修證至長時集故□述曰□由

44c22□堅固善根長時集故□其修證此成熟有情□此

44c23□善根難壞名堅固善根

44c24□論曰□七淨土修證心調柔故□述曰□由心調

44c25□柔修證於淨土□無垢稱云□由心淨故則佛土

44c26□淨

44c27□論曰□八得不退地受記修證至所退轉故□述

44c28□曰□受記者受佛記□不退者論自釋□不住生

44c29□死及涅槃故□亦不爲二種所退者□不同凡退

45a01□入生死□不同小聖退入涅槃□以不退故修證

45a02□得不退□及證受記記有二種□三劫受記各有

45a03□異故

45a04□論曰□九佛地修證無二障故

45a05□論曰□十示現菩提修證無休息故□述曰□由

45a06□利樂事無休息故修證得彼示現菩提□於此

45a07□十中第一性種姓□第二已去名習種姓□第三

45a08□入初劫□第四道諸位行□第五是見道□第六是

45a09□修道至七地□第七是八地相□土自在故□第八

45a10□是第九第十地□近佛地故□無住涅槃得圓滿

45a11□故□第八雖得初得土自在□從勝處說故□第九

45a12□是法身自受用身□第十是他受用及化身□以

45a13□緣無闕等故□其種姓乃能修證□故未入初未

45a14□名修證□上來已明此品第二大段文訖

45a15□論曰□無上乘總義者至無上乘義□述曰□自

45a16□下此品大文□第三總結上也□此卽總結有

45a17□三

45a18□論曰□正行無上故至正行果無上故□述曰□

45a19□正行有六□廣如前說□正行卽無上持業辨名□

45a20□二乘正行不能過故□正行持者□卽十二所緣□

45a21□所緣卽無上亦持業釋□或正行無上之所緣

45a22□名所緣無上□卽依士釋□所緣勝餘境名所緣

45a23□無上□名此正行持□正行是能緣□十二是此境□

45a24□持境令不忘□名正行持□或由此方起正行□持

45a25□正行故名正行持□正行之果名正行果亦依

45a26□士釋□體無修證□修證卽無上名修證無上□

45a27□所言果者修前因證後法□卽名爲果□非要圓

45a28□滿佛位方名爲果□然舊論結文在釋論名後□

45a29□非無雜亂

45b01□論曰□何故此論名辯中邊□述曰□自下一部

45b02□第三大文□是釋名願施分□此則徵訖

45b03□論頌曰□此論辯中邊至除諸不吉祥□述曰□然

45b04□此所明離二邊之中□深密等五義天親菩薩

45b05□釋初句中中邊二字爲三復次□至下當知□二

45b06□義字通四邊

45b07□論曰□此論能辯至能緣行義□述曰□辯謂顯

45b08□了□卽是雙辯處中及二邊能緣行義□能緣行

45b09□及行合名能緣行□有行非能緣故□且如妄分

45b10□別及障等是二邊行□□此中行名行□不孤

45b11□生必緣於境

45b12□論曰□又此能辯至所緣境義□述曰□雙辯邊

45b13□中二所緣義□遍計所執等是邊所緣□圓成依

45b14□他等中所緣□故行緣於境□合名爲因□必有所

45b15□得□所得旣通善惡□惡果此論不明□唯明善果□

45b16□由不說惡果隱中果法不爲釋名□於論解中

45b17□實已明果□又中所得果卽第三釋

45b18□論曰□或此正辯至名辯中邊□述曰□前之二

45b19□解雙辯中邊□今此第三唯中無邊□正辯離邊

45b20□之中中道法故□兼辯於邊法之果□或兼辯邊

45b21□因□如前二解此卽三釋頌中辯中邊三字□舊

45b22□論上三義在頌之前□□家錯也□何謂離邊處

45b23□中之法

45b24□論曰□此論所辯至所行處故□述曰□此論所

45b25□辯貫通下四□非凡夫尋□非二乘思□非欲界初

45b26□定尋及上地思六識所尋七八所思□故名深

45b27□密□深者邃義□密者隱義□非淺智之所知也

45b28□論曰□是堅實義至非彼伏故□述曰□猶如金

45b29□剛能破非所破□故名堅實□由解此論能□於

45c01□他□非他所伏

45c02□論曰□是廣大義至自他事故□述曰□自廣利

45c03□他大樂□他廣樂自大利□或自他俱廣大利樂□

45c04□或自顯爲廣□勝他爲大□利樂之義一如常

45c05□解

45c06□論曰□是一切義至三乘法故□述曰□大可含

45c07□小諸義□具明決了三乘法□故名一切所辯一

45c08□切故

45c09□論曰□又能除滅至所知障故□述曰□釋頌第

45c10□四句□二障能令生死流轉不生智見□名不吉

45c11□祥□若解此敎及悟此理□俱能除滅二障雙已

45c12□卽能成佛□此上總釋論之題目□舊論更有同

45c13□俱舍含末後二頌□今勘三本梵文□無□是譯

45c14□家增置

45c15□論曰□我辯此論諸功德至疾證廣大三菩提

45c16□述曰□自下發願回施衆生□第一句世親自顯

45c17□釋頌功德□令法燈不斷破癡闇不生□十力冥

45c18□加□八部興敬□皆辯本頌所生德也□第二句正

45c19□顯回施□咸者皆也□持者用也□普者等也□施者

45c20□濟也□群生者衆生也□類非一也□謂釋本頌所

45c21□有功德皆用平等濟諸衆生□第三句令得因

45c22□報□菩薩六度有二種道□前三令得增上生道□

45c23□後三令得決定勝道□於十地中得十王位□於

45c24□異生位得勝處生前三度所得增上生道□精

45c25□進靜慮令福定勝□般若一種令慧定勝□後三

45c26□度所得決定勝道□施諸衆生令於因位得此

45c27□二果□第四句令得果報□疾者速也□證者契

45c28□也□廣者廓也□大者深也□梵云菩提□利尼□

45c29□菩提者覺也□□利尼者三也□卽令三乘不定

46a01□性類各隨意樂得自乘果□能超世間外道等

46a02□果皆云廣大□下句謂三者□亦是梵音乃云正

46a03□覺□唯無上果□施衆生德令於因中獲二勝道□

46a04□令於果位得自乘果□總四句意□初句謂我造

46a05□論功德□次句正以回施衆生□下之二句令生

46a06□得果離凡成聖

46a07□辯中邊論述記卷下(終)

46a08□　文安五年(戊辰)自七月十六日至同二十日

46a09□　(紙數六十三枚)令書寫之畢且爲神恩報謝且爲祈

46a10□　諸靈離苦自今月四日至今月二十日十七

46a11□　日之間興福寺諸堂於令日參上中下三帖

46a12□　令書之奉安置于本談義屋者也有心之仁

46a13□　光明眞言(六反)可被稱名號

46a14□　　　　　　　　沙門忍春增專(春秋三十三)

46a15□　南無慈悲萬行菩薩　南都