0978c04□

0978c05□

0978c06□　　No. 1834 [cf. No. 1590]

0978c07□唯識二十論述記卷上

0978c08□

0978c09□　　　　□經沙門基撰

0978c10□唯識二十論者□筏蘇畔徒菩薩之所作也□題

0978c11□□本宗有二十頌□爲簡三十□因以名焉□昔覺

0978c12□愛法師□魏朝創譯□家依三藏□陳代再□□今我

0978c13□和上三藏法師玄□□校諸梵本□睹先再譯□知

0978c14□其莫閑奧理□義多缺謬□不悟聲明□詞甚繁鄙□

0978c15□非只一條□難具陳述□所以自古通學開而靡

0978c16□究□復以大唐龍朔元年□歲次辛酉□六月一日□

0978c17□於玉花慶福殿□肇□此論□基受旨執筆□其月

0978c18□八日□詳譯畢功□刪整增訛□綴補□闕□旣睹新

0978c19□本□方類世親□聖旨創興於至那□神容重生於

0978c20□像季□哲鑒君子□當自詳之□然此論本□理□文

0978c21□約□西域註釋□數十餘家□根本卽有世親弟子□

0978c22□瞿波論師□末後乃有護法菩薩□護法所造□釋

0978c23□名唯識導論□印度重爲詞義之寶□爰至異道

0978c24□嘗味硏談□我師不以庸愚命旌厥趣□隨□受

0978c25□旨□編爲述記□每至盤根錯節之義□□宗□復

0978c26□之文□旨義拾釋□以備提訓□更俟他辰□方冀

0978c27□□釋□工虧化畢未果便終□遂使玄源見擁而

0978c28□無披□幽靈守昏而永□□可謂□連城易託□法寶

0978c29□難規□淺義疏文從□絶矣　梵云毘若底(此

0979a01□云識)摩□喇多(此云唯)憑始迦(此云二十)奢薩咀羅(此云論)

0979a02□順此方言□名唯識二十論□唯者獨但簡別之

0979a03□義□識者了別詮辨之義□唯有內心□無心外

0979a04□境□立唯識名□至下當釋□識卽是唯□故言唯

0979a05□識□是持業釋□復言二十□是頌數名□合名唯

0979a06□識二十論者□帶數釋也□論如常釋□釋義及

0979a07□難□至文當□□舊論但名唯識論者□譯家略

0979a08□也

0979a09□論□安立大乘三界唯識□述曰□將釋本文以

0979a10□三門辨□一顯敎時機敎攝分齊□二明論宗體

0979a11□造論所由□三依論所明判文別釋□初顯敎時

0979a12□機敎攝分齊者□於中有三□一辨時□二辨機□三

0979a13□辨攝□先辨時者□如來說敎總有三時□初於鹿

0979a14□苑□說阿□摩□有四諦敎□破我有執□次於鷲嶺□

0979a15□說大般若□空二取敎□破法有執□雖空有敎□能

0979a16□離斷常□然未盡理會於中道□後於七處八會□

0979a17□方說三界唯心□雙離有空□契中道敎□卽是花

0979a18□嚴解深密等□空心外二取□破初有執□有內識

0979a19□一心□遣後空見□故今此論□正處中道□是第三

0979a20□時□勝義敎也□如解深密□瑜伽等說□先時所說

0979a21□一時五時□皆無經敎□不可依也□如別章中已

0979a22□廣□說□次辨機者□有情根性總有五種□謂三

0979a23□定性□一不定性□一總無性□於此五中□唯大乘

0979a24□定及不定性之所聽受□非餘聲聞獨覺等性

0979a25□之所依信□成唯識云□無性有情□不能窮底□趣

0979a26□寂種姓□不能通達□所辨敎理□無上乘故□說唯

0979a27□有一心□無心外境故□舍利弗等□如聾盲故□如

0979a28□成唯識義疏中說□後敎攝者□於三藏中□對法

0979a29□藏攝□於二藏內□菩薩藏收□十二分敎□論議經

0979b01□攝□於五乘中□大乘所攝□此等敎理□如別章

0979b02□說

0979b03□第二明論宗體造論所由者□於中亦三□一辨

0979b04□論宗□二辨論體□三辨造論所由□初辨宗者□所

0979b05□明唯識唯識爲宗□離自所明更無宗故□次辨

0979b06□體者□體有四種□如餘處說□攝相歸性□眞如爲

0979b07□體□攝境歸識□以心爲體□攝假歸實□以聲爲

0979b08□體□性相別論□卽有二種□一增上緣□許佛說

0979b09□法□以佛無漏聲名句等□爲其敎體□佛不說法□

0979b10□大定智悲□爲其敎體□二親因緣□隨佛說不說□

0979b11□皆於能聽者□耳意識上所變聲等□爲其敎體□

0979b12□今論之本□謂卽佛經□故出體者□應如經說□然

0979b13□造論主□唯有說法□爲增上緣□令聞者變□總合

0979b14□疏親所緣緣爲論□皆以聲名句文爲體□十地

0979b15□論說□說聽俱以二事究竟□一者聲□二善字□此

0979b16□下文云□展轉增上力□二識成決定□成唯識說□

0979b17□法詞二無□解□境有差別等□廣引敎理□明此

0979b18□體性□如餘處說□後辨造論所由者□然此無文□

0979b19□准餘論說□令法久住□利益有情□故造論也□或

0979b20□爲令知第三時敎□契會中道□造斯論焉□或執

0979b21□外境如心是有□如薩婆多師等□或執內心如

0979b22□境是無□如空見外道等□或執諸識用別體同□

0979b23□如一類菩薩等□或執離心無別心所□如經部

0979b24□等□或執獄卒等□是實有情□如大衆部等□或

0979b25□說獄卒等□非實有情□業生大種□大種相異□如

0979b26□薩婆多等□或說獄卒等□雖非有情□然熏習所

0979b27□起□非是識變□如經部等□或執外境體是一物□

0979b28□如吠世師等□或執境多念□心唯一刹那□如正

0979b29□量部等□或執極微□有相資相□爲五識境□如衆

0979c01□賢師等□此等論師□皆由邪知無知二種□於

0979c02□義不了□遂於二果覆障不證□今爲遮此種種

0979c03□異執□令於唯識深妙理中□得如實解□故作斯

0979c04□論□隨下破中□一一別顯□故不預釋□問此與三

0979c05□十意有何差別乃更造論以明唯識□答彼三

0979c06□十論廣顯自宗□此中二十廣破外難□雖俱

0979c07□明唯識□二論有別也□又彼三十廣顯正義□

0979c08□此中二十□廣釋外難□又彼三十□天親後造□有

0979c09□頌無釋□此中二十□天親先作□有頌有釋□又明

0979c10□唯識二論雖同□開設千門令隨一入□故須別

0979c11□造二部論也□又妙理幽玄丁寧始顯□宗趣雖

0979c12□一□二論重明□是謂二論緣起各別

0979c13□第三依論所明判文別釋者□菩提□露支□此

0979c14□云覺愛□先云覺熹□卽魏時菩提流支法師□或

0979c15□云魏時有居士□名般若流支□此云慧愛□所譯□

0979c16□梁末陳初□有□那羅他□此云家依□親依亦得□

0979c17□卽眞諦三藏也□□各□此唯識二十□覺愛法

0979c18□師□文多頌少□家依三藏□文少頌多□今此所

0979c19□□□文頌析中□且如覺愛法師□有二十三頌□一

0979c20□十八紙□家依法師□乃有二十四頌□總有九紙□

0979c21□今者新譯□有二十一頌□乃總八紙□覺愛所□

0979c22□第二十一引經之頌□餘二本無□家依所□□初

0979c23□首二頌歸敬之偈□餘二本無□故知皆是譯家□

0979c24□增取釋文□□之於論本也□其次最初立宗之

0979c25□偈□舊二論有□唯新論無□校三梵本□及勘題

0979c26□目□都不合有□名唯識二十□何得有焉□覺愛增

0979c27□初一頌□及第二十一偈□家依乃增初之三頌□

0979c28□故知所餘二十一頌□三論皆有□是根本文□以

0979c29□二十頌顯暢唯識□是故名爲唯識二十□末後

0980a01□一頌□結歎歸能□非明宗義□由此於中文總有

0980a02□二□初正辨本宗破計釋難□後結已所造□歎深

0980a03□推佛

0980a04□就初分中□大文有二□初立論宗大乘三界唯

0980a05□識無境□後卽於此義有設難言下□釋外所徵□

0980a06□廣破異執　就立宗中□文有其四□初立論宗

0980a07□諸法唯識□二顯由經說□以經爲證□今明唯識□

0980a08□但成大乘唯識之義□或顯論所明□爲成經義□

0980a09□成立大乘□是佛所說唯識不虛□三釋外伏難□

0980a10□簡擇唯言□四明唯識義□擧喩以顯□或分爲三□

0980a11□初立論宗□第二立因□以經成論□第三擧喩□前

0980a12□第三門□攝入立宗□爲簡無失□今此所言□安立

0980a13□大乘三界唯識□卽立宗也□凡有三意□一者安

0980a14□立大乘之中唯識之敎□諸宗不信佛所說故□

0980a15□廣引敎理如成唯識非此所明比量云□我說

0980a16□大乘是佛所說□許具三法印契經攝故□如增

0980a17□一等□今此所言三界唯識□卽顯能詮唯識之

0980a18□敎□二者安立大乘中所說三界唯識理□諸宗

0980a19□說有心外境故□不信三界唯心之理□故今成

0980a20□也□今言大乘三界唯識□卽顯所詮唯識之理□

0980a21□三者安立諸大乘敎□及唯識理□於敎理中俱

0980a22□不信故□隨文配屬　安立者□成立義□謂此論

0980a23□中□成立大乘三界唯識□卽以因喩□成立宗義□

0980a24□名爲安立□又安立者□施設義□以廣道理□施設

0980a25□唯識略理趣故□或安立者□開演義□未說之義□

0980a26□今說名立□已說之義□今廣名安□又安者可也□

0980a27□敎理相稱□立者建也□法性離言□今言名立□

0980a28□順理所以稱安□陳那釋云□能立能破總名安

0980a29□立□謂能立自大乘唯識□能破於他餘宗有境□

0980b01□故名安立　言大乘者□辨中邊論無上乘品□

0980b02□說由三義名無上乘□一正行無上□二所緣無

0980b03□上□三修證無上□正行無上有六種□謂最勝·作

0980b04□意·隨法·離二邊·差別·無差別□此等中一一

0980b05□皆有多門□所緣有十二□謂安立·法界·所能

0980b06□立·任持·印·內·持·通達·增·證·運·最勝□修證

0980b07□有十種□謂無闕·不毁·動·滿·起·堅固□及調柔·

0980b08□不住·無二障·無息□卽由此敎□辨斯三義□名

0980b09□爲大乘□或雜集論第十一說□七大性相□應是

0980b10□名大乘義□一境·二行·三智·四精進·五方便

0980b11□善巧·六證得·七業大性·境大者□以廣大敎爲

0980b12□所緣故□行大者□自利利他故□智大者□二無我

0980b13□智故□精進大者□三大劫中□修無量種難行行

0980b14□故□方便善巧大者□得不住道故□證得大者□證

0980b15□十力等諸功德故□業大者·窮生死際□建佛事

0980b16□故□亦由此敎□辨斯七義□故名大乘□又攝論

0980b17□說□或乘大性□是有財釋□亦乘亦大□是持業

0980b18□釋□名爲大乘　言三界者□謂欲·色界·及無色

0980b19□界□世親釋云□能持自相故名爲界□或復界者□

0980b20□是種族義□欲謂段食·睡·□所引貪欲·欲所屬

0980b21□界□故名欲界□變□示現□說名爲色□色所屬

0980b22□界□故名色界□於彼界中□色非有故□名爲無

0980b23□色□彼體非色□立無色名□非彼但用色無爲體□

0980b24□無色所屬界□名爲無色界□略去中言□故作是

0980b25□說□如胡椒飮□如金剛環□又欲之界□名爲欲

0980b26□界□由此界能任持欲故□色·無色界□應知亦

0980b27□然□體通五蘊□皆依士釋□無性釋云□謂與欲

0980b28□等愛結相應□墮在三界　言唯識者□瞿波師

0980b29□說□以有三德故今安立□一本有德本性淨故□

0980c01□意說識性□二中有德□卽依唯識□修行萬行□三

0980c02□劫能斷皮肉膚等□所有□重□三未有德□卽至

0980c03□佛位□福智圓明□難遇獨出□唯獨但義□識了

0980c04□別義□體卽五法心心所等□所以者何□總說諸

0980c05□法□略有三性□謂卽遍計所執性□虛妄唯識□依

0980c06□他起性□非有似有□因緣所生因緣唯識□卽是

0980c07□識相□圓成實性□依他起上□遍計所執空無之

0980c08□理□眞實唯識□卽是識性□諸異生等□迷圓成

0980c09□實□執依他等是一是異□謂離心外定實有法□

0980c10□是心所取□無明所蔽□正智不生□今爲顯彼所

0980c11□說□離心遍計所執實法非有□虛妄識現□但有

0980c12□有爲依他識相□因緣唯識□及有無爲圓成識

0980c13□性□眞實唯識□故今總說諸法唯識□令知有無

0980c14□證轉依果□此則相性各別體說□若攝諸境□皆

0980c15□從於心□名唯識者□眞如旣是識之實性□亦名

0980c16□唯識□此約三性　若依二諦□說亦有差別□四

0980c17□重各別□一空有識□二事理識□三別總識□四詮

0980c18□旨識□如成唯識述記中說　於依他起唯有

0980c19□識中□此義有說□唯有識體一自證分□無見相

0980c20□分□以聖敎說能取所取是所執故□皆性非有□

0980c21□說名唯識□此師意說□有漏八識□有學·菩薩·

0980c22□及二乘等□諸無漏心□皆有見相□有見相故□皆

0980c23□有法執□佛則不爾□至下當知　或說唯有自

0980c24□證·見分·及自相分□無此以外所執二取□說名

0980c25□唯識□此見相分□不離識故□此師意說□唯第六

0980c26□七□能起法執□非餘識等□至下喩中當廣分別□

0980c27□此中意說□謂今此論□施設大乘中所立三界

0980c28□法皆唯有識□問離繫法爲唯識不□答此亦唯

0980c29□識□問何故此中但言三界□答且擧異生所成

0981a01□妄法唯有識理□但言三界□非無漏法無唯識

0981a02□義□此爲理解□或由敎故

0981a03□論□以契經說三界唯心□述曰□此卽第二顯

0981a04□由經說□今明唯識□以經成論□令信易生□以第

0981a05□五□□與故字同□謂花嚴等契經中□說三

0981a06□界諸法唯有心故□是十地論第八卷內□第六

0981a07□地中說也□今方成立唯有識義□梵云素□覽□

0981a08□此云契經□契者合也□經如常釋□經合正理□契

0981a09□應物機□故名契經□由佛經中說唯心故□此明

0981a10□唯識□以經成論□或此所明唯有識者□爲契經

0981a11□說唯有心故□故今此論立理成經□或今所說

0981a12□唯有識言□以何爲證□由契經說唯有必故

0981a13□　問經何但說三界唯心□答經部師等心緣無

0981a14□起亦但有心□然非一切□今遮於彼□故說三

0981a15□界唯有識□無性釋云□此唯識言□成立唯有諸

0981a16□心心所□無有三界橫計所緣□此言不遣眞如

0981a17□所緣□依他所緣□謂道諦攝□根本後得二種所

0981a18□緣□由彼不爲愛所執故□非所治故□非迷亂故□

0981a19□非三界攝□亦不離識故不待說□旣由三界能

0981a20□緣之中□有能遍計□所緣之中□有所遍計□有漏

0981a21□聚中□有橫計故□爲遮此執□但說唯心□非無漏

0981a22□法□非唯識也□下當廣說　問曰欲·色界有色□

0981a23□遮此說唯心□無色界色無□應不言唯識　此

0981a24□難不然□所執實皆無□遮此名唯識□非但遮色

0981a25□有故□說三界唯心□亦無所執唯識□及餘虛

0981a26□空法等□一切境故□又經部師□說無色界諸心

0981a27□心所□是無色相□無體□無實所取境義□顯現所

0981a28□依□恐彼執爲非心心所□故說三界皆唯有心

0981a29□　問唯有爾所經爲證耶□答更有餘□解深密

0981b01□說唯識所現□又說諸法皆不離心□又說有情

0981b02□隨心垢淨□又說成就四智□菩薩能隨□悟入唯

0981b03□識無境□乃至廣說□如攝大乘第四卷中□及成

0981b04□唯識第七卷說□又花嚴經第九卷云□心如工

0981b05□□師□□種種五陰□一切世界中□無法而不造□

0981b06□如心佛亦爾□如佛衆生然□心佛及衆生□是三

0981b07□無差別　問何故此論唯說一經　答且擧一

0981b08□經□以成敎成理□何要多經其理方顯

0981b09□問何故論中□卽言唯識□諸經所說□乃名唯心□

0981b10□擧心證識義如何成

0981b11□論□心意識了名之差別□述曰□自下第三釋

0981b12□外伏難簡擇唯言□於中有二□初釋伏難解識

0981b13□字□後釋唯言□此卽初也□難如前說□此卽是

0981b14□答□謂諸經論所說□心·意·識·及了別□此之四

0981b15□名其體無異□但名差別□心積集義□意思量義□

0981b16□識了別義□了識達義應言了別□此中言略但

0981b17□說了言□舊論言等□等此了故□積集有二□一集

0981b18□行相□二集種子□初通諸識□後唯第八□思量有

0981b19□二□一無間覺□二現思量□初通諸識□後唯第

0981b20□七□了別有二□一細□二□□初通諸識□後唯前

0981b21□六□此卽八識皆有四名□若恐攝不盡義言等

0981b22□者□非八通名□何須等之□故如梵本應言了也□

0981b23□無性釋云□心·識是一□八識皆無離心之境□各

0981b24□名唯識□故經說心不違論說是異名故□更有

0981b25□異釋□如唯識章　問此中八識□若皆得名心

0981b26□意識者□何故諸處□說第八識名心□第七名意□

0981b27□餘六名識□答成唯識論第五卷說□如是三義□

0981b28□雖通八識□而隨勝顯□第八名心□集諸法種□起

0981b29□諸法故□第七名意□恒審思量爲我等故□餘六

0981c01□名識□□動間斷了別轉故□各隨勝顯□別得一

0981c02□名□據實而言□皆得通說□此約通爲論故□不

0981c03□相違　問若八識體各各名唯□何故乃說一

0981c04□心所作□答據梵本說亦無一字□但言唯心□今

0981c05□義釋言□唯獨但義□一無二義□名異義同□謂無

0981c06□外境唯有心故名爲一心□非說心體但是一

0981c07□物　問據實而說識體是一識體是多□答如

0981c08□攝論言□一類菩薩□說八識體唯是一物□有一

0981c09□類師說有多體□今依後義□成唯識論第七卷

0981c10□說□八識自性□不可言定一□行相·所依·緣□相

0981c11□應異故□又一滅時□餘不滅故□能所熏等□相各

0981c12□異故□亦非定異□經說八識□如水波等□無差別

0981c13□故□定異應非因果性故□如幻事等□無定性故□

0981c14□依理世俗□說有八別□非眞勝義□眞勝義中□心

0981c15□言絶故□此顯八識□體非卽非離□入楞迦經伽

0981c16□陀中說□心意識八種□俗故相有別□眞故相無

0981c17□別□相所相無故□若依一類說體唯一□於世俗

0981c18□諦□體亦非多□此言俗故相有別者□依用而說□

0981c19□此中八識□諸門分別□如成唯識第二·三卷等□

0981c20□第八識以十門分別□如第四·五卷等□第七識

0981c21□亦十門分別□如第五·六卷等□餘六識以九門

0981c22□分別

0981c23□經部等問□旣言唯識□應無心所□不說唯故

0981c24□論□此中說心□意兼心所□述曰□自下第二簡

0981c25□擇唯言□論所引經□說唯心者□言雖唯心□意亦

0981c26□兼說唯諸心所□以唯有心所□無實所取故

0981c27□　問何故不說□答無性釋云□唯聲爲遣所取境

0981c28□義□由彼無故□能取亦無□不遮心所□由彼與

0981c29□心□不相離故□如說若無心所有法□心未曾轉

0982a01□經部轉計□及上座部言□若爾滅定□何故唯心□

0982a02□是彼宗過□我大乘中□若處有心□必有心所諸

0982a03□相應法□若無心所相應法者□心亦定無□成唯

0982a04□識說□以心勝故□但說唯心□心所依心勢力生

0982a05□故□略且不說□瞿波釋云□此中唯言□爲顯勝

0982a06□義□不爲顯能義□以三界中心最勝故□如經

0982a07□說言道唯護根戒名沙門等□由識故三界生

0982a08□故名勝□遂引頌言□諸法心爲先□爲勝及爲顯□

0982a09□若人起淨心□說言及作事□樂從三善生□隨逐

0982a10□猶如影□諸法心爲先□爲勝及爲顯□若人起染

0982a11□心□說言及作事□苦從三惡生□如輪隨牛脚□心

0982a12□相應故□說唯心言□亦攝心所　問何名心所□

0982a13□答心之所有□恒依心起□與心相應□繫屬於心□

0982a14□故名心所□如王有臣□人有財等　問心所與

0982a15□心□爲一爲異□答如薩婆多等□與心定異□如經

0982a16□部等□與心無異□今大乘者□如成唯識第七卷

0982a17□中□廣有問答□辨其一異□然總意者□依世俗

0982a18□故□說有差別□不同經部□依勝義故□心所與

0982a19□心□非離非卽□如日與光□不同薩婆多　問

0982a20□若依世俗□與心有異□其緣境時□與心何別□答

0982a21□成唯識論第五卷說□心於所緣□唯取總相□心

0982a22□所於彼□亦取別相□助成心事□得心所名□如□

0982a23□師資作模塡彩□辨中邊論第一頌云□三界心

0982a24□心所□是虛妄分別□總了境名心□亦別名心所□

0982a25□卽是心所□取總別相□心王唯總□乃至廣說

0982a26□　問今幾心所□何心與何心所相應□緣何境界□

0982a27□乃至廣說一切義門□答如成唯識□及別章中□

0982a28□具廣分別□不能廣引

0982a29□問經中但說有心言□寧知有所

0982b01□論□唯遮外境不遣相應□述曰□爲諸愚夫□不

0982b02□知心外無實境相□便執實有□起諸惡業二重

0982b03□障等□經說唯心遮離心外□遍計所執實境是

0982b04□有□不爲遣除□依他起性□不離於心□諸心所

0982b05□法□心爲主故□說唯有心□理實亦唯有諸心

0982b06□所　問何名相應□答成唯識論第三卷說□謂

0982b07□心心所行相雖異□而時·依同·所緣·事等□故

0982b08□名相應□卽具四義除同行相□乃名相應□彼違

0982b09□瑜伽□及理有別□皆如彼說　問若遮外境□豈

0982b10□復亦遮自身諸識各所變耶□答今亦遮此諸

0982b11□識相緣□不能親取□非遮體有□離自外境□亦非

0982b12□或一向□遮體都無□但說自心不能親取□心親

0982b13□所取□定不離心□若離自心□定不親取　問其

0982b14□心所法□唯旣不遮□其眞如性□經中不說□應非

0982b15□唯識□答成唯識說□識之實性□不離識故□名爲

0982b16□唯識□非如心所□名唯心所□不名唯識□眞如亦

0982b17□是□心所實性□亦得名爲唯心所法□此理通故□

0982b18□舊論此中別說一頌□以立論宗□眞諦頌云□實

0982b19□無有外塵□似塵識生故□猶如□眼人□見毛·兩

0982b20□月等□菩提流支云□唯識無境界□以無虛妄見□

0982b21□如人目有□□見毛月等事□理雖不違□勘三梵

0982b22□本□□無此頌□但譯家增

0982b23□論□內識生時□似外境現如有眩□□見髮蠅等

0982b24□此中都無少分實義□述曰□自下第四□顯唯

0982b25□識義□擧喩以成□舊論此中□設爲外難□方顯正

0982b26□理□此譯家增□非梵本有□內識生時□似外境

0982b27□現□此中都無少分實義□顯唯識義□如有眩□□

0982b28□見髮蠅等□此中都無少分實義□擧喩以成□或

0982b29□前雖引敎□今以理成□若安慧等以前聖者□說

0982c01□此內識生□似外境現言□謂唯有識依他起性

0982c02□一自證分□似外遍計所執□見相二取境現□所

0982c03□執雖無□妄情謂有□似妄情故□名似所取□成

0982c04□唯識論第一卷言□或復內識□轉似外境□第七

0982c05□卷說□或轉變者□謂諸內識□轉似我法外境相

0982c06□現□此師意說□見·相二分□是所執無□唯自證

0982c07□分□依他性有□中邊等說□能取所取□皆所執

0982c08□故□由自證分□虛妄熏習□爲因緣故□自體生

0982c09□時□似能所取外境相現□此中二取□都無少實□

0982c10□唯有自證□似彼而生□唯取自體□故無少法

0982c11□能取少法愚者不知謂離識體□有實二分□故

0982c12□說唯識□令其了知□若護法等以後聖說□言內

0982c13□識生似外境現□謂有依他自證·見·相三分而

0982c14□生□不離識故□名爲唯識□愚者依此不離識法□

0982c15□執爲離心□有實境相□此實所取□心外二取體

0982c16□性都無□中邊等說□二取非有□依他二取□其體

0982c17□非無攝論等說唯二等故□若無依他見·相二

0982c18□分□卽違厚嚴及諸聖□說唯量唯二□能所取纏□

0982c19□見種種等□故今唯有非有似有□依他內識三

0982c20□分而生□都無少分離心之外□遍計所執實二

0982c21□取現□故無少法□能取少法□說唯識言□令其了

0982c22□達□不生愚昧□謂彼爲有□成唯識論第一卷

0982c23□說□謂內識體□轉似二分□相·見俱依自證起

0982c24□故□依斯二分施設我法□彼二離此□無所依故□

0982c25□第七卷說三能變識□及諸心所□皆能變似見·

0982c26□相二分□此師說也□法體雖然□理猶未顯□故次

0982c27□擧喩□以成此宗□如世有人□眼有眩□□意識遂

0982c28□於空中□見有髮蠅等□等者等取空花黃色·第

0982c29□二月等□眩是亂病□□是障疾□眼病爲緣□意見

0983a01□髮等□此中都無少分實義□由眼有病□以眼爲

0983a02□門□意見蠅等□非卽眼識□能見髮蠅□如以手等

0983a03□按一目時□意識便見第二月現□非卽眼識□見

0983a04□第二月□第六意識□以眼爲門□同時明了狀如

0983a05□眼見□實非眼見□以五識中□無慧執故□成唯識

0983a06□說□現量證時□不執爲外□後意分別□妄生外

0983a07□想□故自相分□識所變故□亦說爲有□意識所

0983a08□執□妄計度故□說之爲無□此護法等□說唯六

0983a09□七有執者解□攝大乘說能計度者是意識故□

0983a10□又說□唯有二分□內識變相□不離於識□似外

0983a11□境現□此中都無離識實物□如有眩□□見髮蠅

0983a12□等□若安慧等□說八識中皆有執者□以此等論

0983a13□諸文爲證□眼有眩□□見第二月□眼卽能見□故

0983a14□眼識等□諸見相分□皆是所執□此中都無少分

0983a15□實義□誰言意識□依眼見也□言唯意識□能計度

0983a16□者□彼論意說□遍一切境而計度者□唯意識能□

0983a17□誰言五識無有遍計□若不爾者□此中云何說

0983a18□眼有眩□見髮蠅等□廣此等諍如成唯識□瞿波

0983a19□論師□同護法釋□以眼爲門□意識能執□無有道

0983a20□理五識緣無無分別故□一向緣實□如阿毘達

0983a21□磨經偈中說□無有眼等識□不緣實境起□意識

0983a22□有二種□緣實·不實境　安慧解此文云□五識

0983a23□起執□必□似境實法□而起似色用故□不同意

0983a24□識緣龜毛等□本無亦生無似用故□不說五識

0983a25□不起法執　唯緣實境妄習內緣□所見外境皆

0983a26□非實有□亦如髮蠅所見□蠅蛇喩亦如是□故成

0983a27□唯識云□如患夢者□患夢力故□心似種種外境

0983a28□相現□緣此執爲實有外境□雖有此喩□理仍未

0983a29□顯□應更立量□量云□極成眼識□定不親緣離自

0983b01□色境□五識之中隨一攝故□如餘四識□此餘意

0983b02□識□亦不親緣離自諸法□是識性故□如眼識等□

0983b03□中間四識□比量准思□此成心外境□非內心所

0983b04□緣□次成心內境□定不離於識□量云□此親所

0983b05□緣□定不離此□二隨一故□如彼能緣□又親所

0983b06□緣□決定不離心及心所□所緣法故□如相應法□

0983b07□復第二云□餘所執法□異心心所非實有性□是

0983b08□所取故□如心心所□能取彼覺□亦不緣彼□是能

0983b09□取故□如緣此覺　問如他身等識□雖不親緣

0983b10□旣許有體□何得名唯識　答成唯識論第七

0983b11□卷說□非唯識言但說一識□若唯一識無他等

0983b12□者□何有十方凡聖尊卑因果等別誰爲誰說□

0983b13□何法何求□故唯識言□有深意趣□識言總顯一

0983b14□切有情□各有八識□六位心所□所變相見分位

0983b15□差別□及彼空理所顯眞如□識自相故□識相應

0983b16□故□二所變故□三分位故□四實性故□如是諸

0983b17□法□皆不離識□總立識名□唯言□但遮愚夫所

0983b18□執□定離諸識□實有色等□若如是知唯識敎

0983b19□意□便能無倒□善備資糧□速入法空□證無上

0983b20□覺□救拔含識生死輪□□非全撥無惡取空者□

0983b21□違背敎理□能成是事□故定應信一切唯識□知

0983b22□淸辨等□所執皆非□由撥依他圓成無故□中邊

0983b23□論中□慈氏尊說□虛妄分別有□於此二都無□此

0983b24□中唯有空□於彼亦有此□故說一切法□非空非

0983b25□不空□有無及有故□是則契中道□由此故知□

0983b26□說唯識者□契中道義□今言唯識□但言三界□且

0983b27□略但依染依他說□妄執分別□唯染汚故□理實

0983b28□亦有淨分依他□淨分依他□唯識異說□至下當

0983b29□□□不繁煩顯□然心心所□依世俗諦□非眞實

0983c01□有□依他起故□如幻事等□若依勝義□非實非不

0983c02□實□心言絶故□依淸辨等□破有爲空□眞性有爲

0983c03□空□緣生故□如幻□彼似比量□非眞比量□若我

0983c04□眞性□離心言故□有爲非空□若汝眞性□非極成

0983c05□有□唯是空故□故今所說□於理無違□爲遣妄

0983c06□執心心所外□實有境故□說唯有識□若執唯識

0983c07□眞實有者□如執外境□亦是法執　問雖知離

0983c08□心實境非有□心內之境□爲如於心□亦是實有□

0983c09□爲有異耶　答成唯識論第十卷中□略有三

0983c10□說□第一師說□然相分等□依識變現□非如識性

0983c11□依他中實□不爾唯識理應不成□許識內境俱

0983c12□實有故□第二師說□或識相見等從緣生□俱依

0983c13□他起□虛實如識□唯言遣外□不遮內境□不爾眞

0983c14□如□亦應非實□境旣同識□何名唯識□應名唯

0983c15□境虛實同故□識唯內有□境通外故□恐濫於

0983c16□彼□但言唯識□或諸愚夫□迷執於境□起煩惱

0983c17□業□生死沈淪□哀愍於彼□但說唯識□令自觀

0983c18□心解脫生死□非說內境如外都無□雖有內境□

0983c19□亦不如心□此中但說如心實者□第三師說□或

0983c20□相分等□皆識爲性□由熏習力□似多分生□眞如

0983c21□亦是識之實性□故除識性□無別有法□此第三

0983c22□師安慧等□前二師義護法等宗□然有別說□合

0983c23□而論者□第二師說勝□無過失故□識者自知□然

0983c24□佛地論□但有一說□同第一師

0983c25□論□卽於此義□有設難言□述曰□上來總辨初

0983c26□立論宗□唯識無境□自下第二□釋外所徵□廣破

0983c27□外執□於二十頌中□大文有七□此下第一有十

0983c28□四頌□小乘外道□四事難識境無□□徵實境

0983c29□執□二諸法由量刊定有無下□有一頌半□釋小

0984a01□乘等□以現量證境有□返破憶持執□三若如夢

0984a02□中雖無實境下□有半頌□釋小乘外道□以夢例

0984a03□覺時□應知境無失□四若諸有情由自相續下□

0984a04□有半頌□復釋外難二識成決定□外境非無失□

0984a05□五若如夢中境雖無實下□次有半頌□復解外

0984a06□難夢覺心無異□造行果差失□六若唯有識無

0984a07□身語等下□次有二頌□又釋外難無境殺等無□

0984a08□返誥他宗失□七若唯有識諸他心智下□次有

0984a09□一頌□又釋外難不照他心智□識不成失　就

0984a10□第一中文復有四□初有一頌□小乘外道四事

0984a11□難境無□證知非唯識□第二非皆不成下□次有

0984a12□五頌□釋四難非理□故知是唯識□第三此敎非

0984a13□因下□次有三頌□釋有情法□二無我敎□引敎難

0984a14□不成□故知唯有識□第四復云何知佛依如是

0984a15□下□次有五頌□返破外人外境非實有□故知唯

0984a16□有識□或分爲三□合初二段□總爲一段□四事問

0984a17□答外境無故□於初難中□先標外難□後□難□今

0984a18□卽於此義有設難言者□標外難也□謂此所難□

0984a19□無實外徵□論主假作經部諸師□爲此問意□故

0984a20□言設難□又設謂施設□卽實經部□施設此難

0984a21□論□頌曰□若識無實境卽處時決定相續不決

0984a22□定作用不應成□述曰□下正□難□初略頌□

0984a23□後廣問□頌中初句□牒大乘義□及第四句□不

0984a24□應成言□正爲難理□總通四難□謂若說識無

0984a25□實境者□卽處決定不應成等□至下當知□舊論

0984a26□頌云處時悉無定□無相續不定□作事不應成□

0984a27□若唯識無塵□意具文倒□尋者自知

0984a28□論曰□此說何義□述曰□自下廣問□將演頌難□

0984a29□故先論主□起此問端□此頌所說□明何義理

0984b01□論□若離識實有色等外法色等識生不緣色

0984b02□等□述曰□下廣四難□於中有二□初牒大乘義□

0984b03□別爲四難□後總爲四難□初中亦二□初牒大乘

0984b04□義□後正申難□此廣初句頌□通下四難□若者

0984b05□若其事謂若大乘□說唯有識無心外境□卽是

0984b06□離於心外□實有色聲等境□有緣色等□能緣識

0984b07□生□此識生時□不以離心色等爲境者□此卽小

0984b08□乘外道□牒大乘義

0984b09□自下正難

0984b10□論□何因此識有處得生非一切處□述曰□卽

0984b11□第一難□頌第二句□處定不成□謂旣無實境□許

0984b12□有此識生□何因如緣終南山識□於此山處起□

0984b13□餘處則不生□此及所餘境實無故□謂立量云□

0984b14□非緣終南處□緣此識應生□執境實無識得生

0984b15□故□如緣終南處□此言現識□非謂此識□若說

0984b16□此識者□非此處亦生□然今且爲處定比量□

0984b17□此識不生例生比量□義准可知□然不繁作□

0984b18□下皆准悉□何因等言□卽不應成

0984b19□論□何故此處有時識起非一切時□述曰□此

0984b20□第二難□頌第二句□時定不成□謂旣無實境□許

0984b21□有此識生□何故如緣終南山處□識於一時起□

0984b22□非一切時生□此時餘時境俱無故□謂立量言□

0984b23□非緣終南時緣此識應起□執境實無此識生

0984b24□故□如緣終南時□此言現識□如前已說□處時有

0984b25□異□餘意可同

0984b26□論曰□同一處時□有多相續何不決定隨一識生

0984b27□述曰□卽第三難□頌第三句□相續不定□不應成

0984b28□難□言相續者□有情異名□前蘊始盡□後蘊卽

0984b29□生□故言相續□或非常一□簡異外宗□亦言相續□

0984c01□謂旣無外境許有此識生□如同一山處□及同

0984c02□一時間□有多相續□皆共緣見□何不決定□隨一

0984c03□相續□緣山識生□所餘有情□此識不起

0984c04□此雖正難□理猶未顯□次擧喩成

0984c05□論□如眩□人見髮蠅等非無眩□有此識生

0984c06□述曰□此擧決定□例不決定□旣言虛妄分別□

0984c07□以爲緣故□似外境生實無外境□如有眩□□見

0984c08□髮蠅等□無小實義□唯有識者□如世目眩□及中

0984c09□有□□以爲緣故□同一時間□於虛空中□此決定

0984c10□見有髮蠅花等□種種異物□非是眼中無眩□

0984c11□者□於此時處□許有見髮蠅等識生□何故於同

0984c12□一山之處□及同一時□有多相續皆共見山□非

0984c13□是決定□如見髮等隨一能見□虛妄眩□□唯識

0984c14□旣齊□定隨一見□其義應等□旣許多見□故是相

0984c15□續不決定也□謂立量云□有多相續同一時間

0984c16□於一處所□應定一見餘不能見執唯識故□如

0984c17□多相續同一時間於一髮等有見不見

0984c18□論□復有何因諸眩□者所見髮等□無髮等用

0984c19□述曰□下第四難□頌第四句□作用不成於中

0984c20□有三難□此卽第一□□髮等無實用□復有何因

0984c21□言□通三難問□及申三難竟□論云餘髮等物其

0984c22□用非無□通上三難□謂旣無實境□許有此識生□

0984c23□有何所以□有眩□者□所見髮蠅等□無髮蠅等

0984c24□用□無眩□者□所見髮蠅等□有髮蠅等用□髮有

0984c25□爲□等用□蠅有附食等用也□量云□眩□所見

0984c26□應有實用□執無實境此識生故□如餘髮等

0984c27□論□夢中所得飮食刀杖毒藥衣等無飮等用

0984c28□述曰□難作用中□此卽第二□夢飮等無實用□

0984c29□卽供身四事□一飮食□二衣服□三醫藥□等取第

0985a01□四臥具□然此外□加刀杖及毒藥□藥通二種□有

0985a02□毒無毒故□謂旣無實境□許識得生□何故夢飮

0985a03□酒等□無醉亂等用□餘時飮等□有醉等用□量

0985a04□云□夢中飮等應有實用□執無實境此識生故□

0985a05□如餘時飮等

0985a06□論□尋香城等無城等用□述曰□此第三難□尋

0985a07□香城等作用不成□舊論云乾□婆城訛也□梵

0985a08□云健達縛□此云尋香□謂中有能尋當生處香□

0985a09□卽便往生□亦名健達縛□其西域呼俳優□亦

0985a10□云尋香□此等不事王侯□不作生業□唯尋諸家

0985a11□飮食等香□便往其門□作諸伎樂□而求飮食□能

0985a12□作幻術□此幻作城□於中遊戱名尋香城□幻

0985a13□惑似有□無實城用□或呼陽焰化城□名健達縛

0985a14□城□諸商□等□入諸山海□多見陽焰化爲城室□

0985a15□於中聞有作樂等聲□西域呼作樂者□旣名尋

0985a16□香□故說此化城□名尋香城□謂旣無實境□許此

0985a17□識生□何故此城□無實城用□非尋香城□有實

0985a18□城用□量云□此尋香城應有實用□許無實境此

0985a19□識生故□如餘城等

0985a20□論□餘髮等物其用非無□述曰□先□三事□無

0985a21□實用已□此通三事□爲相例難□謂旣無實境□許

0985a22□此識生□何故眩□所見□無髮等用□餘髮蠅等□

0985a23□有髮等用□乃至第三□如前已說□此中擧初餘

0985a24□髮蠅等□等取第二餘飮等用□及等第三餘城

0985a25□等用□然舊論一一難下□皆自出例□今恐煩廣□

0985a26□故總顯之

0985a27□論□若實同無色等外境唯有內識似外境生

0985a28□述曰□上來別約四事□難四不成□自下第二□

0985a29□於一事中□總爲四難□亦結前文□此卽牒大乘

0985b01□無境許識起

0985b02□論□定處定時不定相續有作用物皆不應成

0985b03□述曰□自下此文正申難意□四義如前□總立

0985b04□量云□定處時等皆不應成□說無外色等許此

0985b05□識生故□如餘處時等□此中量意□應准上知

0985b06□論□非皆不成□述曰□自下第二□釋四難非理□

0985b07□於中有二□初總答不成□後別顯不成□此卽初

0985b08□也□彼言四事□皆不應成□今四皆成□故論說言

0985b09□非皆不成□然論言俱□或多少□若言皆□□定三

0985b10□以上□由三以上名多法故□新□經論□皆准此

0985b11□知□今答四成□故言皆也

0985b12□論□頌曰處時定如夢身不定如鬼同見膿河

0985b13□等如夢損有用□述曰□此下別顯非皆不成□

0985b14□總有五頌□於中有二□初有二頌□答非不成□

0985b15□後何緣不許下□復有三頌□破外救義□就初段

0985b16□中□文復有二□初之一頌□答別難不成□後有一

0985b17□頌□答總難不成□此卽初也□然舊論文□以四難

0985b18□別逐破□頌文作數段釋□至下當知□初一句頌□

0985b19□答初二難□第二三句□答第三難□第四句頌□答

0985b20□第四難□至下當知□頌言身者□相續異名

0985b21□論曰□如夢意說如夢所見□述曰□此長行中□

0985b22□文有其三□初以如夢喩□合解處時二難□次解

0985b23□第三徵□後解第四難□就初段中□文復有三□初

0985b24□解頌說如夢之言□次解處時俱定之理□後結

0985b25□二定非不得成□此卽初也□然舊譯家□不閑此

p0985b26□義遂略不□□梵云伊(上聲呼之)縛(平聲呼之合名夢也)筏(此有二義一是有義

0985b27□二譬喩義)今言如夢□顯是譬喩故言意說如夢所見□

0985b28□非謂有夢名伊縛筏□或復有釋□夢者能緣其

0985b29□村園等□夢之所見□夢心所有□今頌略言喩

0985c01□如夢者□顯夢所見爲二定喩□非能緣夢心□爲

0985c02□處時同法□恐以能緣爲同喩故□今簡略也

0985c03□論□謂如夢中雖無實境□述曰□次解處時俱

0985c04□定之理□以一夢喩□喩二理成故□此最初說如

0985c05□夢中無實境也□然今論師□解四外難非正當

0985c06□難□以祛外疑□擧世現事□返質外人□傍解前

0985c07□難□此夢境無□經部大乘□彼此共許□故以爲

0985c08□喩

0985c09□論□而或有處見有村園男女等物非一切處

0985c10□述曰□此解處定成□猶如夢中□一種境雖無實□

0985c11□或於是處□見有村等□餘處不見□故雖一切處□

0985c12□皆唯有識□而於是處□見終南山□非於餘處□應

0985c13□立量云□汝夢於是處見有村等應非處定□境

0985c14□無實故□如餘不見處□然餘不見處□例於見處□

0985c15□亦有比量□略不繁述□下准可知□然此雖有世

0985c16□間相違□置汝言故簡宗過也□彼此成已返解

0985c17□他難□量云□其非夢時境雖無實而處亦定□

0985c18□許境無實故□如夢中所見□此因言許□無隨

0985c19□一失

0985c20□論□卽於是處或時見有彼村園等非一切時

0985c21□述曰□此解時定□夢境雖無實□卽於此處□或

0985c22□於一時□見村園等□非一切時□皆恒見有□故於

0985c23□覺位□雖無實境□有時見彼終南山等□此識得

0985c24□生□非一切時□定恒見有□此識得生□比量准前

0985c25□處中可解

0985c26□論□由此雖無離識實境而處時定非不得成

0985c27□述曰□此結二定非不得成以斯一喩成處

0985c28□時定也

0985c29□論□說如鬼言顯如餓鬼□述曰□自下第二□解

0986a01□第三難□於中有三□初別解如鬼等言□次解相

0986a02□續不定□後結不定義成□今先解如鬼言□梵云

0986a03□筏□有二義□如前已說□今顯譬喩□非顯有義□

0986a04□故言如鬼□或復有釋□鬼有二種□一福德鬼□住

0986a05□此洲西□報與天同□二薄福德□所見水等□皆爲

0986a06□猛火□今以薄福□喩身不定□故如餓鬼□若福德

0986a07□鬼□喩不成故(舊論無此如前已說)

0986a08□論□河中膿滿□故名膿河如說蘇甁其中蘇滿

0986a09□述曰□解頌膿河□河中膿滿□得膿河名□非有

0986a10□小膿□名膿河也□如西域中賣蘇人□說賣蘇甁

0986a11□言□滿甁著蘇幷甁□亦賣言賣蘇甁□非有少蘇□

0986a12□言賣蘇甁□舊言蘇甕□膿河亦爾

0986a13□論□謂如餓鬼同業異熟多身共集皆見膿河

0986a14□非於此中定唯一見□述曰□自下正解相續

0986a15□不定□如多餓鬼□同爲惡業□同得惡果□多共一

0986a16□處聚集之時□同見膿河□相續不定□非於膿河□

0986a17□定唯一見□一不能見□如眩□者□見髮蠅等故□

0986a18□雖無實境□相續不定□其義亦成□外道小乘□經

0986a19□部師等□皆信餓鬼□同見膿河□故以爲喩□量

0986a20□云同於一時同於此處相續不定其理得成□

0986a21□許無實境故□如餓鬼所見膿河□然頌膿河□更

0986a22□有等字□等何等法

0986a23□論□等言顯示或見糞等□述曰□由惡業故□所

0986a24□見水等□皆謂糞尿□及餘血等□攝論等云□鬼

0986a25□傍生人天□各隨其所應□等事心異故□許義非

0986a26□眞實□卽此意也

0986a27□論□及見有情執持刀杖遮□守護□不令得食

0986a28□述曰□前解於等□糞膿別事□今此解等□卽於

0986a29□膿等□見有有情□執持刀杖□遮□餓鬼□守護膿

0986b01□等□不令得食□鬼由惡業□深極飢渴□設雖見

0986b02□膿□亦趣望得□爲諸有情□遮不令食□一切同

0986b03□見□非唯一見□故喩得成

0986b04□論□由此雖無離識實境而多相續不定義成

0986b05□述曰□此結相續不定理成

0986b06□論□又如夢中境雖無實而有損失精血等用

0986b07□述曰□此下第三□解第四難□於中有二□初正

0986b08□解□後結成□此卽初也　如夢中言□如先已說□

0986b09□譬如夢中□夢兩交會□境雖無實□而男有損精□

0986b10□女有損血等用□等者□等取支分勞倦□出汗等

0986b11□用□夢得錢等□其用則無　境雖無實□其眩□

0986b12□者□所見髮等□無髮等用□餘見髮等□有髮等

0986b13□用□其理亦成□量云□眩□非眩□等所見髮等

0986b14□有用無用成□許無實境故□如夢失精等

0986b15□論□由此雖無離識實境而有虛妄作用義成

0986b16□述曰□此結作用虛妄亦成□上來別解別四

0986b17□難訖

0986b18□論□如是且依別別譬喩顯處定等四義得成

0986b19□述曰□將解總四難□先結前也□四難旣殊□四

0986b20□答亦異

0986b21□論□復次頌曰□一切如地獄同見獄卒等能爲

0986b22□逼害事故四義皆成□述曰□下總答也□言一

0986b23□切者□標宗所明□總解四難□故言一切□故四義

0986b24□皆成□此總結也□餘十三字□正答難也

0986b25□論曰□應知此中一地獄喩顯處定等一切皆

0986b26□成□述曰□此中有三□初別解頌一切字□次正

0986b27□解四難□後總結四義成□配頌三段□此解頌一

0986b28□切字□以一獄地喩□解四義得成

0986b29□論□如地獄言顯在地獄受逼害苦諸有情類

0986c01□述曰□下第二段□梵云筏□有二義□一云如□

0986c02□二云有□今取如□不取有□爲簡於有□故作斯

0986c03□說□復有義者□梵云捺落迦□此云苦器□卽是地

0986c04□獄□顯如那落迦□受地獄苦者□非如彼器□說如

0986c05□地獄

0986c06□論□謂地獄中雖無眞實有情數攝獄卒等事

0986c07□述曰□下正解難□然大乘中□其獄卒等□在地

0986c08□獄中□作逼害者□非實有情□至下當悉□其擲罪

0986c09□人□置地獄者□是實有情□與俱舍同□此對薩

0986c10□婆多□及經部等□申其正理□不對大衆□正量部

0986c11□等□申其正理□下正解難

0986c12□論□而彼有情同業異熟增上力故□述曰□由

0986c13□彼地獄受罪有情□因果同故□此顯所由

0986c14□論□同處同時衆多相續皆共見有獄卒狗烏

0986c15□鐵山等物來至其所爲逼害事□述曰□同處

0986c16□者□顯處定義□同此處見□餘處無故　同時者□

0986c17□顯時定義□同此時見□餘時無故　衆多相續

0986c18□等者□顯相續不定□皆共見故　來至其所爲

0986c19□逼害事者□顯作用成　狗者烏駁狗也　烏

0986c20□者鐵□□啄眼精等烏也　鐵山者□卽衆合地

0986c21□獄等□作羊牛等形來逼罪人　等物者□等取

0986c22□剛鐵樹林刺等□狗□□等□此中意者□謂地

0986c23□獄中□境雖無實□同處同時□多受罪者□同見獄

0986c24□卒等來□爲逼害事□四義旣成□故於餘時□境雖

0986c25□無實□其處定等□非皆不成□量云□餘位處定等

0986c26□非不得成□許無實境此識生故□如地獄人等

0986c27□此四事成□然外難中□皆有過失□思求可知□故

0986c28□不繁述

0986c29□論□由此雖無離識實境□而處定等四義皆成

0987a01□述曰□自下第三□總結四義得成□釋第四句

0987a02□頌□若言異識實境依他色等□大乘亦許是實□

0987a03□離識之外實有色等□大乘不成□故言離識境

0987a04□無實等□而處定等四事皆成□由此之言

0987a05□論□何緣不許獄卒等類是實有情□述曰□上

0987a06□來二頌□答非不成□自下三頌□破外救義□於中

0987a07□有三□初之一頌□破摩訶僧祇犢子部等救義□

0987a08□次有一頌□破薩婆多師等救義□次有一頌□破

0987a09□經部師等救義□或初一頌□破救如前□次有一

0987a10□頌□正破薩婆多□兼破經部救義□次有一頌□正

0987a11□破經部□兼抑薩婆多令有熏習□然二解中□前

0987a12□說爲勝□就初段中□文復有四□初大衆正量二

0987a13□部救義□二大乘廣破□三彼復救義□四論主復

0987a14□破□此卽第一□彼部救義□然觀文勢□諍獄卒

0987a15□等□似是傍義□於下結中□結歸唯識□還爲正

0987a16□義□今彼部意□獄卒狗等□皆有情數□是在地

0987a17□獄有情用故□如那落迦報□然諸部中□大衆正

0987a18□量說□獄卒等是實有情□薩婆多師□雖非有情□

0987a19□然是心外惡業所感□增上大種轉變所生□造

0987a20□色形顯量力差別□經部師等□雖非有情□然是

0987a21□心外造業之時□唯熏內識□及其受果□乃在心

0987a22□外□大種轉變起形顯等□今大乘意□亦非有情□

0987a23□造業之時□旣在內識□受果之世□在識非餘□故

0987a24□今大乘□與諸部異□大衆部等□於此救之□其在

0987a25□地獄行案擲人置地獄者□是實有情□諸部無

0987a26□諍　緣者由也□外人問言□有何所由□不許獄

0987a27□卒實有情數□比量如前

0987a28□論□不應理故□述曰□下論主答□初總次別□此

0987a29□卽總也□外人復問□何不應理

0987b01□論□且此不應那落迦攝不受如彼所受苦故

0987b02□述曰□自下別破□於中有二□初破獄卒等□非

0987b03□地獄趣□後破獄卒等□非是餘趣□就破非彼地

0987b04□獄趣中□略有四義□此卽第一□兼破餘趣□先破

0987b05□當趣□簡略爲言故云且此□且此不應那落迦

0987b06□攝□通下四義□此獄卒等□不應是彼惡者所

0987b07□攝□此等不受如彼惡者所受苦故□若獄卒等□

0987b08□惡者所攝□如餘惡者□應受彼苦□量云□彼獄卒

0987b09□等非惡者攝□不受如彼所受苦故□如人天等□

0987b10□或獄卒等應受彼苦□許那落迦攝故□如彼受

0987b11□罪者□俱舍第十一□若是有情□此果何處□彼復

0987b12□救言□卽地獄中□彼論卽以此第四難□難破彼

0987b13□宗□而彼但有一義破之□謂火應燒□同此第

0987b14□四

0987b15□論□互相逼害應不可立彼那落迦此獄卒等

0987b16□述曰□此第二義□此獄卒等□與破罪者□互相

0987b17□逼迫□能害衆罪者□若俱是彼趣□應不可說彼

0987b18□是受罪者□此是獄卒等□又俱那落迦□卽互相

0987b19□逼害□如何可立彼受罪者□此獄卒等□此中二

0987b20□意□後解爲勝　量云□汝獄卒等應不可說爲

0987b21□獄卒等□許那落迦攝故□如受罪者　汝受罪

0987b22□者應不可說爲受罪者□那落迦攝故□如獄卒

0987b23□等　或受罪者應能逼害□那落迦攝故□如獄

0987b24□卒等　或獄卒等應不能逼害□那落迦攝故□

0987b25□如受罪者　此四比量□有所簡過□□無過失□

0987b26□應一一知

0987b27□論□形量力旣等應不極相怖□述曰□此第三

0987b28□義□其獄卒等□與受罪者□俱是彼攝□形量大

0987b29□小□及與氣力□一一旣齊等□其罪受者□應不極

0987c01□怖此獄卒等　量云□彼受罪者應不極怖此獄

0987c02□卒等□那落迦攝故如獄卒等　返破量云□其

0987c03□獄卒等亦應有恐怖非自類彼趣□許那落迦

0987c04□攝故□如受罪者□此中宗法□簡無同喩過□所立

0987c05□不成等□應如是知

0987c06□論□應自不能忍受鐵地炎熱猛焰恒燒燃苦

0987c07□云何於彼能逼害他□述曰□此第四義若獄

0987c08□卒等□是那落迦攝□應自不能忍受鐵地恒燒

0987c09□燃苦□旣不能忍受□云何於彼處□能害餘惡者□

0987c10□惡者彼趣不能忍苦□不能害他□此亦彼趣□應

0987c11□自不能受忍彼苦□不能害他　量云□其獄卒

0987c12□等應自不能忍受鐵地炎熱猛焰恒燒燃苦□許

0987c13□那落迦攝故□如餘造惡者□若獄卒等□不能忍

0987c14□苦□此量有相符者　應更立量云□其獄卒等

0987c15□應不能害他造惡者□由自不能忍熱鐵地等

0987c16□故□如餘造惡者□云何於彼能逼害他□亦結上

0987c17□次三難□俱舍十一□彼復救言□此由業力所隔

0987c18□□故□或感異大種故不被燒者□此獄卒等造

0987c19□業□旣同餘受罪者□云何獨由業火不燒害

0987c20□應立量云□其獄卒等應火燒害□許地獄趣故□

0987c21□如受罪者□故今總說應自不能受鐵地等□由

0987c22□此四義□衆多比量□其獄卒等非彼趣攝□彼若

0987c23□救言若是彼趣□有如是失□是餘趣者□竟何有

0987c24□過

0987c25□論□非那落迦不應生彼□述曰□自下第二□破

0987c26□是餘趣非那落迦□造惡之者□不應生彼捺落

0987c27□迦中□非彼趣故□如人天等

0987c28□論□如何天上現有傍生地獄亦然有傍生鬼□

0987c29□爲獄卒等□述曰□大衆正量□旣見破非捺落

0988a01□迦攝□更不能救□見破非餘趣□第三救言□如上

0988a02□天處處雖是勝□猶有惡趣傍生等生□其下地

0988a03□獄雖惡者處□何妨得有傍生鬼生□爲獄卒等□

0988a04□其人處等□諸趣通生□理極成立□非上勝趣□且

0988a05□擧天中　量云□其地獄中□應有餘趣生□許善

0988a06□惡趣隨一攝故□如上天中有傍生等□鬼處有

0988a07□傍生□理無疑難□無不定失□彼師意說□獄卒是

0988a08□鬼□狗烏等是傍生□故論說言有傍生鬼□爲獄

0988a09□卒等□舊論無等字□乃云畜生餓鬼別類等□生

0988a10□地獄中□名爲獄卒者□不然

0988a11□論□此救非然□述曰□此下第四論主復破□初

0988a12□總□次別□此總非也

0988a13□論□頌曰

0988a14□　如天上傍生地獄中不爾所執傍生鬼不受彼

0988a15□苦故□述曰□此下別非□初二句頌□顯喩不成□

0988a16□下二句頌□顯不成理□與外比量立宗中□法差

0988a17□別相違□彼宗法言有餘趣生□名法自相□此上

0988a18□所有□受彼器果□不受器果等□是法差別□今但

0988a19□與彼宗差別爲違□天中餘趣□受彼器果□汝宗

0988a20□所執地獄中餘趣□不受器果故

0988a21□論曰□諸有傍生生天上者□必有能感彼器樂

0988a22□業生彼定受器所生樂□述曰□釋初句頌□若

0988a23□龍麟等□生天上者□唯在欲界地居天中□其鶴

0988a24□鳳等□亦通欲界空居天有□此等必有共業□是

0988a25□善能感彼天外器樂業□旣有果生故□能受彼

0988a26□器所生樂□此顯他宗同喩差別□下成彼宗法

0988a27□之差別

0988a28□論□非獄卒等受地獄中器所生苦□述曰□其

0988a29□獄卒等□生地獄時□不受地獄器所生苦□云何

0988b01□與彼天傍生同□前他立因□旣能成彼餘趣生

0988b02□地獄□如是亦能成獄卒等受地獄中器所生

0988b03□苦□量云□其獄卒等應受所居外器生果□許善

0988b04□惡趣隨一攝故□如上天中有傍生等□此中簡

0988b05□略□應須審知□此釋頌中下之三句

0988b06□論□故不應許傍生鬼趣□生捺落迦□述曰□此

0988b07□總結釋第二句頌□捺落迦者□此云苦器□卽地

0988b08□獄是□言地獄者□順此方說□由此理故□不應許

0988b09□傍生□及與鬼趣□生地獄中□然大衆正量□本計

0988b10□獄卒等是實有情□然是地獄趣□今非之云非

0988b11□傍生鬼者□是設遮言□或破轉計□彼復難言□若

0988b12□非有情□法救善現所說□復云何解□心常懷忿

0988b13□毒□好集諸惡業□見他苦欣悅□死作琰魔卒□今

0988b14□解之言□琰魔王使□諸邏刹婆□擲諸有情□置地

0988b15□獄者□名琰魔卒□是實有情□非地獄中害有情

0988b16□者□故地獄卒□非實有情

0988b17□論□若爾應許彼那落迦業增上力生異大種

0988b18□述曰□自下第二□破薩婆多等諸師救義□於中

0988b19□有二□先救後破□此卽救也□若依舊本□先顯頌

0988b20□文□正破外義□於後長行□方申外義□申外義

0988b21□已□略釋頌文□今則不然□先有外救□後擧頌

0988b22□破□將爲穩便□薩婆多等云□若獄卒等□非有

0988b23□情爾□應許造惡者□先業增上力□於今此生中□

0988b24□生別異大種□非內身攝□非有情數□非如無情

0988b25□無有作用□此實無情攝□似有情數□名異大種

0988b26□論□起勝形顯量力差別□於彼施設獄卒等名

0988b27□述曰□其異大種□起勝形色□身有□細□起勝

0988b28□顯色□身或赤黑□起異貌量□或長或短□其觸處

0988b29□力□或强或弱□種種差別□此形顯等□望受罪

0988c01□者□皆爲强大□故俱名勝□此形顯等□皆業所

0988c02□感□於此等上□施設獄卒狗烏等名□於無情

0988c03□物□假立情名□說爲施設□此顯法體非有情

0988c04□數□但是心外業生□大種所起形等□假名施設□

0988c05□爲獄卒等

0988c06□自下顯此有勝作用所由

0988c07□論□爲生彼怖變現種種動手足等差別作用

0988c08□述曰□爲造惡者□起怖畏故□知其惡業□招此

0988c09□惡果□其無情物□大形力等□由業所感變現非

0988c10□一□動手足等□差別作用□或斬□或斫□或剝□此

0988c11□顯作用

0988c12□次略顯事

0988c13□論□如□羊山乍離乍合□述曰□衆合地獄有

0988c14□二山□勢猶若□羊相去稍遠□名之爲離□罪

0988c15□人居中□其山相逼迫令苦楚□碎骨爛肉□名之

0988c16□爲合□旣合復離□罪人復活□如是離合□經無量

0988c17□時□令其罪人□受諸楚苦□碎而復合□舊言□

0988c18□羊□顯其黑色□今言□羊□事如相□□餘則不

0988c19□然□非□羊等□亦名□羊故□依其梵本□但言

0988c20□□羊

0988c21□論□剛鐵林刺或低或□□述曰□此鋒刃增中□

0988c22□第三鐵刺林□謂此林上□有利鐵刺□長十六指□

0988c23□罪人被逼□若上樹時□其刺卽低□向下而刺□若

0988c24□下樹時□其刺卽□□向上而刺□有鐵[此/束]烏□[打-丁+突]啄

0988c25□有情眼精心肝□諍共而食□皆是罪者業生□大

0988c26□種差別轉變□然此林刺□實是非情□非此所諍□

0988c27□但諍獄卒□及鐵[此/束]烏□□羊山等□因擧苦具□顯

0988c28□其惡相□非鐵林刺□亦此所論□上來總是薩婆

0988c29□多救義

0989a01□論□非事全無然不應理□述曰□此下破救□初

0989a02□總非□後理逼□然此所說業果等事□事皆有故□

0989a03□非是全無□然說識外實有體□總名不應理□

0989a04□體用少有□名非全無□非內識變說非應理

0989a05□論□頌曰若許由業力有異大種生起如是轉

0989a06□變於識何不許□述曰□自下理逼□前三句頌□

0989a07□牒彼外宗□第四句頌□正申義理□汝宗旣許業

0989a08□招大種□起如是形量□有作用轉變□何不許此

0989a09□在識非餘　如是者□形顯量力等也　轉變

0989a10□者□動手足等作用也□合此二種□名能所造

0989a11□論曰□何緣不許識由業力如是轉變而執大

0989a12□種□述曰□此中總釋頌之大綱□總逐外人□義

0989a13□如前說□然無比量□若爲共因□比量亦得　量

0989a14□云□此獄卒等物皆不離識等□許所知故□如心

0989a15□心所□眞如等法□不離識有□無不定失

0989a16□上來已破薩婆多訖□自下經部爲伏救義□我

0989a17□宗說彼亦是非情□然造業時□熏習種子□在內

0989a18□識故□可不離識□令得果時□其獄卒等□識外大

0989a19□種□轉變差別□不在識中□與餘宗異□或重抑薩

0989a20□婆多□令有熏習□然前解勝□以薩婆多無熏習

0989a21□故

0989a22□論□復次頌曰　業熏習餘處執餘處有果所

0989a23□熏識有果不許有何因□述曰□自下廣破上

0989a24□二句頌牒□下二句頌難　業熏習餘處者□謂

0989a25□造業時□熏在識中或色根等中□果起之時□不

0989a26□在識內□斯業熏識□望果異故□名爲餘處　執

0989a27□餘處有果者□果者在識等外□與業熏習處所

0989a28□異故□故言汝執餘處有果　所熏識有果者□

0989a29□業所熏識□有此業果　不許有何因□因言所

0989b01□以□不許此果□在業所熏內識之中□有何所以□

0989b02□有因之識□應有果故□然彼熏習□或在根中□或

0989b03□在識類□今取彼宗□熏習內識□與己相似□以爲

0989b04□難故□但言熏識

0989b05□論曰□執那落迦由自業力□生差別大種□起形

0989b06□等轉變□述曰□此牒彼義□其經部等□與薩婆

0989b07□多同□形等者□等顯等□轉變者□作用也

0989b08□論□彼業熏習理應許在識相續中不在餘處

0989b09□述曰□亦經部計□識非常一故言相續□或相

0989b10□續者□趣不斷義□然經部師□亦計熏色根及其

0989b11□識類□但許熏識□以遍三界□故言在識不在餘

0989b12□處□或抑薩婆多□令業熏內識□過去未來體非

0989b13□實有□非現攝故□如龜毛等□現攝卽是現在無

0989b14□爲□現有體故□若言現在□不攝無爲□旣無過

0989b15□去□又無熏習□先業如何能招異熟□由此故知□

0989b16□業熏內識□不在餘處能招當果

0989b17□牒彼計已下正申難

0989b18□論□有熏習識汝便不許有果轉變無熏習處

0989b19□□執有果此有何因□述曰□識有熏習□汝便

0989b20□不許卽此識中□有異大種□形顯等果□作用

0989b21□轉變□在識之外□都無熏習□異於業處□□執

0989b22□有果□此有何因□因言所以□業熏在識□果在

0989b23□識外□故名爲□　量云□汝惡業熏習應不在

0989b24□識□地獄業果隨一攝故□如地獄果　其地獄

0989b25□果在識非餘□非是餘趣□業果攝故□或地獄

0989b26□業果隨一攝故□如地獄業□此因有簡□應如

0989b27□理知

0989b28□論□有敎爲因□述曰□經部等答□有敎爲因□證

0989b29□知識外□有實色等□此總答也□舊論云□阿含是

0989c01□因□正云阿□摩□此□爲傳□義當爲敎

0989c02□論□謂若唯識似色等現無別色等佛不應說

0989c03□有色等處□述曰□此顯敎因□若一切法□唯

0989c04□有內識□此識能變□似色等眼等十處相現□無

0989c05□離識外實色等處□世尊經中□亦應不說有色

0989c06□等十種處□眼等色等□自體變□□名有色等處□

0989c07□謂經中說□云何爲眼□謂四大所造眼識所依

0989c08□淨色爲性□乃至廣說

0989c09□論□此敎非因有別意故□述曰□就第一段□自

0989c10□下第三□次有三頌□釋外所引有色等敎□引敎

0989c11□證不成□故知唯有識□初之一頌□引敎證色有

0989c12□別意□成唯識□次有一頌□引敎證色有密意□成

0989c13□唯識□後之一頌□引敎證色有勝利□成唯識□今

0989c14□總非云此敎非因□何故非因□有別意故

0989c15□云何別意

0989c16□論□頌曰依彼所化生世尊密意趣說有色等

0989c17□處如化生有情□述曰□上三句□顯別意□第四

0989c18□句□引喩成□第一句□顯機宜□第二句□能化意□

0989c19□第三句□說色等□由所化宜□其能化者□十二處

0989c20□中□說有色等十有色處□如佛亦說化生有情□

0989c21□卽是中有□爲化斷見□說有中有□非是實有化

0989c22□生有情□經部中有說如大乘□但假有情□無實

0989c23□我故□此中所言密意趣者□意趣有四□一平等

0989c24□意趣□如佛說我曾名勝觀□二別時意趣□如說

0989c25□願生極樂界等□三別義意趣□如說諸法皆無

0989c26□性等□四衆生意樂意趣□如說一善根□或時稱

0989c27□讚□或時毁□□乃至廣說□今約第四衆生意樂

0989c28□趣□說有色等十處□故名爲密意□非許實有□說

0989c29□色等處

0990a01□論曰□如佛說有化生有情□述曰□此釋第四

0990a02□能成喩句□有斷見外道□聞說無我□來問佛云□

0990a03□我體旣無□誰往後世如佛世尊□爲答斷見

0990a04□者□說有中有化生有情□能往後世□非爲實有□

0990a05□說化生也□若非實有□佛如何說

0990a06□論□彼但依心相續不斷能往後世密意趣說

0990a07□不說實有化生有情□述曰□以諸色等斷□或

0990a08□不續□諸轉識等□或斷□或隱□唯第八心相續不

0990a09□斷□能從前世□往於後世□結生不斷□佛觀此心

0990a10□密意□說有化生有情□非觀實有化生有情□

0990a11□乃復說也□此擧極成□以況二家不極成法

0990a12□　問何故化生□知非實有密意趣說

0990a13□論□說無有情我但有法因故□述曰□由佛經

0990a14□中□說無有情我□及生者等八種事□但有其法□

0990a15□但有其因□從因所起□因卽所由□所從生法□一

0990a16□切名因□都無實物□故知化生密意趣說□然舊

0990a17□論偈說□無衆生及我□但法有因果□今勘三梵

0990a18□本□□無果字□然有故字□由此經故知□說化生

0990a19□是密意敎□若無故者□其理不成□無因成故

0990a20□論□說色等處契經亦爾□述曰□此合法喩□若

0990a21□爾如何

0990a22□論□依所化生宜受彼敎密意趣說非別實有

0990a23□述曰□解上三句頌□觀宜密說□非別實有色

0990a24□等十處□機宜如何□所化衆生□執有實我□爲破

0990a25□彼我執□說有色等十□令除一實見□故舊論頌

0990a26□云□色等入有敎□爲化執我人□卽此頌云依所

0990a27□化機宜□說色等也

0990a28□論□依何密意說色等十□述曰□外人復問□言

0990a29□佛密意□說有色等□依何密意

0990b01□論□頌曰□識從自種生似境相而轉爲成內外

0990b02□處佛說彼爲十□述曰□此卽第二□說密意頌□

0990b03□舊論說言□故佛說此二□以內外處□名之爲二□

0990b04□似有色處□故言爲十□亦不相違□謂六內識□從

0990b05□自種子□生現行時□其現行識變似色等境相

0990b06□而轉□非外實有色等十處□爲破實我□成內外

0990b07□處□世尊說有色等十處□是此中意

0990b08□論曰□此說何義□述曰□此釋頌文□故假問起

0990b09□論□似色現識從自種子緣合轉變差別而生

0990b10□述曰□釋初二句頌　似色現識者□謂卽眼

0990b11□識能現□似色而轉之識□無實色故□名爲似

0990b12□色□識現似色□故說眼識名似色現識　從自

0990b13□種子緣合轉變差別生者□從能生己識體之

0990b14□種□此種由境界等諸緣合□已異本相續□名

0990b15□爲轉變□此了色識□從自種子□緣靑黃等□種種

0990b16□行相差別而生

0990b17□論□佛依彼種及所現色如次說爲眼處色處

0990b18□述曰□依眼識種□說爲眼處□依於眼識所現

0990b19□似色□說爲色處□種名爲根□相名爲色□故言如

0990b20□次

0990b21□論□如是乃至似觸現識從自種子緣合轉變

0990b22□差別而生□述曰□如是者□牒眼識□乃至者□略

0990b23□中也□謂略中間耳鼻舌三識也□擧五識中□初

0990b24□後二識□以作其法□准餘可知

0990b25□論□佛依彼種及所現觸如次說爲身處觸處

0990b26□述曰□此亦如前□此意卽是五有色處種□名

0990b27□爲內根□境名爲外處□觀所緣論□亦作是說□識

0990b28□上色功能名五根□應理功能與境色□無始互

0990b29□爲因□功能卽是種子異名□亦說五根體卽識

0990c01□種□成唯識論第四卷中□略有二說□有說眼等

0990c02□五根□卽五識種□無現眼等爲俱有根□唯自因

0990c03□緣生已種子□名爲眼等□卽引此頌及觀所緣□

0990c04□以爲誠證□觀所緣說□第八識上□五識種子□名

0990c05□五根故□又說常與境□互得爲因故□其五外境□

0990c06□許有依他色處無諍□其陳那等□依此唯識□於

0990c07□觀所緣□作如是說□有說非理□若五色根□卽五

0990c08□識種□十八界種□應成雜亂□如是便有十一過

0990c09□失□廣如彼說□然護法論師□假朋陳那執□復轉

0990c10□救言□能感五識增上業種□名五色根□非作因

0990c11□緣□生五識種□其安惠等□復破彼言□應五色

0990c12□根□非無記故□如是便有十二過失□亦廣如彼□

0990c13□然陳那等□卽隨文解□更無異釋□其安惠等□釋

0990c14□此等文云□種子功能名五根者□爲破離識實

0990c15□有色等□於識所變似眼根等□以有發生五識

0990c16□用故□假名種子□及色功能□非謂色根□卽識業

0990c17□種□破經部等心外實色□由未建立有第八識□

0990c18□若不說種爲眼等根□眼等便離六識而有□故

0990c19□說種子□爲眼等根□故今於此有二師釋□於中

0990c20□一一更別開義□如彼疏解

0990c21□論□依斯密意說色等十□述曰□此總結也□依

0990c22□破於我□於識種子說爲眼等□於識所現現行

0990c23□似色□名爲色等□非離於識□別有眼等□眼等不

0990c24□離第八識故

0990c25□論□此密意說有何勝利□述曰□此下第三□辨

0990c26□敎勝利□外人復問□如是說敎□有何勝利□勝利

0990c27□者□果利也

0990c28□論□頌曰依此敎能入數取趣無我所執法無

0990c29□我復依餘敎入□述曰□上二句□說人無我勝

0991a01□利□下二句□說法無我勝利□補特伽羅□名數取

0991a02□趣□以能數數取諸趣故□有其果位□亦立因

0991a03□名□由無實我故數取趣

0991a04□論曰□依此所說十二處敎受化者能入數取

0991a05□趣無我□述曰□此釋上二句頌□總立宗也□次

0991a06□當廣釋□知十二處□無實我故　受化者□入有

0991a07□情無我□若言人者□趣唯一故

0991a08□論□謂若了知從六二法有六識轉都無見者

0991a09□乃至知者□述曰□六二法者□卽十二處□內六

0991a10□處外六處□謂根及境□由說十二處敎□若知六

0991a11□識□從根及境六二法生□了知自身唯眼能見□

0991a12□都無見者□乃至□了知唯意知法□都無知者□此

0991a13□中見者等□外道等執實我能故□了知根境□除

0991a14□我執也

0991a15□論□應受有情無我敎者便能悟入有情無我

0991a16□述曰□二乘根機者□名爲應受有情無我敎□

0991a17□由知唯有根境識等□無實我故□二乘根者□

0991a18□便入有情無我正理□除計我執□得二乘果□是

0991a19□密意說十二處敎之勝利也

0991a20□論□復依此餘說唯識敎受化者能入所執法

0991a21□無我□述曰□此釋下二句頌□總立宗也□次當

0991a22□廣釋□文有其三□一釋頌□二申難□三正答□此

0991a23□初也□說一切法唯有識者□是有情無我□密意

0991a24□敎餘故□受化者□能入一切法無我□我主宰義□

0991a25□知法無主宰□名法無我也

0991a26□論□謂若了知唯識現似色等法起此中都無

0991a27□色等相法□述曰□由說唯識敎□若能了知一

0991a28□切法唯識現□似色等諸法生起□無實色等□了

0991a29□知此中□都無色等體用相法□除法執也

0991b01□論□應受諸法無我敎者便能悟入諸法無我

0991b02□述曰□菩薩根機□名爲應受法無我敎□由

0991b03□知諸法唯有識故□菩薩根者□便能悟入諸法

0991b04□無我□除計法執□得成佛果□是諸法空□唯有識

0991b05□敎之勝利也□然佛世尊□有三時敎□此唯識敎□

0991b06□第三時說□令得佛果□故非密意□有情無我敎□

0991b07□是第一時敎□令得二乘果□故名密意說

0991b08□論□若知諸法一切種無入法無我□述曰□外

0991b09□人旣聞諸法皆空說唯識敎□自下設難□此牒

0991b10□大乘義□下方申正難□若能了知一切諸法□一

0991b11□切皆無□得入於法無我理者

0991b12□論□是則唯識亦畢竟無何所安立□述曰□此

0991b13□正難也□旣言一切諸法皆無□卽無有識□唯識

0991b14□旣無□今此論中□何所安立得入佛果□其安立

0991b15□者□卽牒論初立宗言□問義同前釋

0991b16□論□非知諸法一切種無乃得名爲入法無我

0991b17□述曰□下論師答□非是令知一切種類唯識

0991b18□亦無□乃得名爲入法無我□意存二性□故若非

0991b19□知一切種無□令知何等

0991b20□論□然達愚夫遍計所執自性差別諸法無我

0991b21□如是乃名入法無我□述曰□二乘異生諸愚

0991b22□夫等□起計所執□自性諸法□差別諸法□以爲實

0991b23□有□卽是諸法□體及用也□令知此所執性□體用

0991b24□都無□名入法無我□非知眞俗凡聖等境□亦都

0991b25□無故□名入法無我

0991b26□論□非諸佛境離言法性亦都無故名法無我

0991b27□述曰□諸佛正體後得二智□所知諸法□謂依

0991b28□他性□圓成實性□二性非無□此之二性□性離言

0991b29□說戱論所執□非謂知此二性亦無□入法無我□

0991c01□卽於三性□但知初無餘二性有□名爲唯識□入

0991c02□諸法空□亦菩薩境□但言佛者□從勝人說□旣

0991c03□爾□若執唯識是有□應得入於諸法無我

0991c04□論□餘識所執此唯識性其體亦無名法無我

0991c05□述曰□若執唯識□亦計所執□除入法空□名法

0991c06□無我□若不執時□此唯識體□性離言故□非除入

0991c07□空

0991c08□論□不爾餘識所執境有則唯識理應不得成

0991c09□述曰□若所執唯識非法執□爾者□此所執境

0991c10□體旣非無應非唯識□以實執有猶不遣故□理

0991c11□猶未曉□其義如何

0991c12□論□許諸餘識有實境故□述曰□以執唯識識□

0991c13□是執法識餘此旣有實境□如何名唯識□然我

0991c14□宗中□識無心外實有之境□名爲唯識□故執唯

0991c15□識亦法執收□成唯識說□若執唯識亦是法執

0991c16□論□由此道理說立唯識敎普令悟入一切法

0991c17□無我□述曰□卽此總結經論二敎□由於此中

0991c18□所有道理□佛說唯識之敎□我立唯識之敎□普

0991c19□令有情入法無我□或我說我立□二俱雙結□名

0991c20□爲說立□非說是經

0991c21□論□非一切種撥有性故□述曰□由有唯識□無

0991c22□計所執□入法無我□非是一切種□唯識等亦無□

0991c23□能入法無我□所以者何□撥有性故□依他圓成

0991c24□二性是有□若說爲無□便是邪見□撥於有性□故

0991c25□此不能入法無我□許有唯識□無計所執□名爲

0991c26□正見□入法無我□不撥於有□名處中道□契眞正

0991c27□理□此意卽違淸辨等也

0991c28□唯識二十論述記卷上

0991c29□　　　　承久二年庚辛七月二十九日移

0992a01□　　　　點了永恩生年五十四

0992a02□　　　　偏爲上生內院値遇彌勒也

0992a03□

0992a04□

0992a05□唯識二十論述記卷下

0992a06□

0992a07□　　　　□經沙門基撰

0992a08□論□復云何知佛依如是密意趣說有色等處

0992a09□述曰□第一段中□自下第四□返破他宗外境

0992a10□非實有□證知唯有識□於中有三□初小乘等□因

0992a11□前起問□次擧頌下□論主正破□後已辨極微非

0992a12□一實下□結歸唯識□此卽初也□先牒大乘前所

0992a13□說意□後方申難□論主前說□依生無我者□佛說

0992a14□色等十□今牒之□云何知如是密說有色等

0992a15□處

0992a16□論□非別實有色等外法爲色等識各別境耶

0992a17□述曰□自下外人正爲徵問□非離於識□別有實

0992a18□體□色等外法□爲色等識□各別境耶□其眼等

0992a19□識□緣色等故□變似色等□名色等識□非說色

0992a20□等□名色等識

0992a21□論□頌曰□以彼境非一亦非多極微又非和合

0992a22□等極微不成故□述曰□自下第二□論主正破□

0992a23□合有五頌□於中有三□初之一頌□合破小乘外

0992a24□道二種□次有三頌□正破小乘□後有一頌□正破

0992a25□外道□設破小乘□此卽初也□就初頌中□第一句

0992a26□破外道□下三句破小乘□破小乘中□第一句□破

0992a27□古薩婆多毘婆沙師□下二句□破經部□及新薩

0992a28□婆多順正理師　又非和合等□立宗　極微

0992a29□不成故□立因□驗此兼破極微和集□此唯識論□

0992b01□世親年邁□正理論後方始作也□至下當知

0992b02□論曰□此何所說□述曰□自下破執□於中有三□

0992b03□初假問起□次□外執□後正破之□此假問也□體

0992b04□例如前

0992b05□論□謂若實有外色等處與色等識各別爲境

0992b06□述曰□此下□執□外道小乘□若執實有離識

0992b07□之外□有色等處□與緣色等能緣之識□各別爲

0992b08□境

0992b09□此卽總□小乘外道遍計之義□自下別□

0992b10□論□如是外境或應是一□述曰□此外道計□執

0992b11□色等法體唯是一

0992b12□論□如勝論者執有分色□述曰□此顯執師□是

0992b13□吠世師迦□此云勝論□造此論師名勝論者□釋

0992b14□此立名□說斯緣起□如餘處辨□此師本計□有六

0992b15□句義□後有末執□立十句義□如成唯識□然六句

0992b16□者□一實□二德□三業□四有□五同異□六和合□實

0992b17□中有九□謂地水火風空時方我意□其地水火

0992b18□風□是極微性□若劫壞時□此等不滅□散在處

0992b19□處□體無生滅□說爲常住□有衆多法□體非是

0992b20□一□後成劫時□兩兩極微□合生一子微□子微之

0992b21□量□等於父母□體唯是一□從他生故□性是無

0992b22□常□如是散極微□皆兩兩合生一子微□子微幷

0992b23□本□合有三微□如是復與餘三微□合生一子微□

0992b24□第七其子□等於六本微量□如是七微□復與餘

0992b25□合□生一子微□第十五子□其量等於本生父母

0992b26□十四微量□如是展轉成三千界□其三千界□旣

0992b27□從父母二法所生□其量合等於父母量□故三

0992b28□千界爲識等境□體唯是一□然色是火德□乃至

0992b29□觸是風德□眼見色時□不得風大□得地水火□以

0992c01□於色中無風相故□耳鼻舌三□得聲香味時□得

0992c02□三亦爾□唯身得觸時得四大□以於觸中有風

0992c03□大故□意緣一切□故有分色爲眼識等境□體唯

0992c04□一物□其子□微名爲有分□有細分故□其本細

0992c05□微□但名爲分□不有他故□廣□此執□如成唯

0992c06□識

0992c07□論□或應是多如執實有衆多極微各別爲境

0992c08□述曰□下破小乘□今此先□古薩婆多毘婆

0992c09□沙義□此師意說□如色處等□體是多法□爲眼識

0992c10□境□所以者何□其一一極微□體是實有□合成

0992c11□阿□□阿□是假□故此以上皆非實有□五識旣

0992c12□緣實法爲境故□不緣於阿□以上和合假色□

0992c13□故色處等□爲眼識等境時□其實極微□一一各

0992c14□別□爲眼識等境□不緣假故□以有實體能生識

0992c15□故

0992c16□論□或應多極微和合或和集□述曰□此□經

0992c17□部□新薩婆多正理師義□經部師說□多極微和

0992c18□合□正理師說□多極微和集

0992c19□論□如執實有衆多極微皆共和合和集爲境

0992c20□述曰□此卽廣□□謂經部師□實有極微□非五

0992c21□識境□五識上無極微相故□此七和合□成阿□

0992c22□色□以上□顯□體雖是假□五識之上有此相故□

0992c23□爲五識境□一一實微□旣不緣著□故須和合成

0992c24□一□假□五識方緣□故論說言實有衆微皆共

0992c25□和合□其正理師□恐違自宗□眼等五識□不緣假

0992c26□法□異於經部□若順於古□卽有陳那□五識之

0992c27□上□無微相故□非所緣失□遂復說言□色等諸

0992c28□法□各有多相□於中一分是現量境□故諸極微

0992c29□相資各有一和集相□此相實有□各能發生似

0993a01□己相識□故與五識作所緣緣□如多極微集成

0993a02□山等□相資各有山等量相□眼等五識□緣山等

0993a03□時□實有多極微相資山相□五識□得□故成所

0993a04□緣□不爾卽有非所緣失□許有實體□但爲緣故□

0993a05□故論說言實有衆多極微□皆共和集□廣如陳

0993a06□那觀所緣論□及成唯識第一卷說□然舊唯識□

0993a07□但有□世師□及古薩婆多義□其和合和集文

0993a08□但說一□謂□虛集色□仍意難知□文亦難曉□於

0993a09□下破中□言非□虛聚集成塵□披者自知□豈如

0993a10□今論

0993a11□論□且彼外境理應非一□述曰□自下第三□一

0993a12□一破執□先破外道□未破小乘□故言且彼所執

0993a13□外境□理應非一□釋頌初句

0993a14□此卽總非□次顯非理

0993a15□論□有分色體異諸分色不可取故□述曰□所

0993a16□執是一□有分色□異本極微實有體者□諸有

0993a17□分色體□不可取故□如山地等□一一段別□卽是

0993a18□分色□豈離於此□別有一實□有分色□應立量

0993a19□言□汝有分色非異分色□異諸分色不可取故□

0993a20□猶如分色□汝若又言誰謂有分□異於分色□是

0993a21□不可取□因隨一者□應更破云□汝有分色定

0993a22□非異於諸細分色□汝宗自許實句色故□如細

0993a23□分色□或於前因□應置許字□我意自許異於分

0993a24□色□不可取故□無隨一失□此論言略□遂無許

0993a25□字□或應此論□但述其宗□略無因喩□謂立宗

0993a26□言□汝有分色體異汝諸分色定不可取□許實

0993a27□句色故□如細分色□論故字者□乘文便說□由此

0993a28□比量亦無過失

0993a29□論□理亦非多□述曰□下破小乘□釋頌第二句□此

0993b01□卽總非古薩婆多

0993b02□自下別破

0993b03□論□極微各別不可取故□述曰□此下別破□汝

0993b04□言極微一一各別□爲五識境□此定不然□極微

0993b05□各別□眼等五識□不可取故□然汝自宗□異生等

0993b06□眼□不見極微□五識之上□不現其相□如何說

0993b07□極微各別爲境□應立量言□各別極微非五識

0993b08□所緣□眼等五識不可取故□如眼根等□故此論

0993b09□中□極微各別□但是有法不可取故□但是其因□

0993b10□略無同喩及所立宗□或應量云□聚色多極微

0993b11□非五識所緣□極微各別五識不取故□如眼根

0993b12□等□論有宗言及因□觀所緣論□約所緣緣□以

0993b13□立量破□所緣緣者□謂能緣識□帶彼相起□及有

0993b14□實體□令能緣識□託彼而生□具二支義□色等極

0993b15□微□我非許有□設有實體□能生五識□容有緣

0993b16□義□然非所緣□如眼根等□於眼等識無彼相

0993b17□故□遂立量云□極微於五識設緣非所緣□彼相

0993b18□識無故□猶如眼根等□彼言雖別□意與此同□成

0993b19□唯識論第一卷說□小與此同□彼論說言□非諸

0993b20□極微□共和集位□可與五識各作所緣□此識上

0993b21□無極微相故□設彼救言極微各別有和合相□

0993b22□爲五識境□和合相者□卽似一相□此相是用□大

0993b23□於本極微□用不離體□體旣實有□成所緣緣□彼

0993b24□論破言□非和合位□與不合時□此諸極微體相□

0993b25□有異故□和合位□如不合時色等極微□非五識

0993b26□境□然更有救□復有別徵□如成唯識第一疏說

0993b27□論□又理非和合或和集爲境□述曰□下破經

0993b28□部正理論師□此卽總非□下自別破

0993b29□論□一實極微理不成故□述曰□經部等極微

0993c01□有一實體唯意識境□薩婆多師等亦有一實體

0993c02□十處所攝□六識之境□然汝所執□一實極微□

0993c03□我不許有□理旣不成□故說極微和合和集□義

0993c04□皆乖返□然觀所緣論□破經部師言□色等和合□

0993c05□於眼識等上□有彼相故□設作所緣□以□顯故□

0993c06□識現相故□然無緣義□無實體故□如眼錯亂□見

0993c07□第二月□彼無實體□不能生故□遂立量云□和合

0993c08□於五識設所緣非緣□彼體實無故□猶如第二

0993c09□月□成唯識論□復破彼言□非和合相□異諸極

0993c10□微□有實自體□分折彼時□似彼相識□定不生

0993c11□故□彼和合相□旣非實有□故不可說是五識

0993c12□緣□勿第二月等□能生五識故□此中難意□若

0993c13□有實極微□容有和合假□能合實非有□所合假

0993c14□成無□觀所緣緣論□破正理師言□如堅等相□雖

0993c15□是實有□於眼等識□容有緣義□而非所緣□眼等

0993c16□識上□無彼相故□色等極微□諸和集相□理亦應

0993c17□爾□彼俱執爲極微相故□遂立量云□極微和集

0993c18□相設於眼等識是緣非所緣□許極微相故□猶

0993c19□如堅濕等□執眼等識□能緣極微諸和集相□復

0993c20□有別生□甁□等覺相□彼執應無別□非形別故

0993c21□別□形別非實故□又不應執極微□亦有差別形

0993c22□相□所以者何□極微量等故□形別唯在假□□

0993c23□彼至極微□彼覺定捨故□成唯識論□復作是說□

0993c24□彼執不然□共和集位□與未集時□體相一故□甁

0993c25□□等物極微等者□緣彼相識□應無別故□共和

0993c26□集位□一一極微□各各應捨微圓相故□非□

0993c27□相識□緣細相境□勿餘境識□緣餘境故□一識

0993c28□應緣一切境故□此論但有破本極微□旣非實

0993c29□有□所成和集理實不成□種種推徵□如餘論

0994a01□說□論□云何不成□述曰□自下廣釋極微不

0994a02□成□於中有三□初問不成□次答不成□後申正

0994a03□義□總結不成□此卽初問□外人旣見非其極

0994a04□微一實不成□有隨一過□遂問論主□云何

0994a05□不成

0994a06□論□頌曰□極微與六合一應成六分若與六同

0994a07□處聚應如極微□述曰□次答不成□總有二頌□

0994a08□別破小乘□於中有二□初之二頌□破極微有合

0994a09□無合不成□後之一頌□破極微有分無分不成□

0994a10□就初段中□復分爲二□初答合等不成□後結不

0994a11□成□答合等不成中□旣有二頌□復分爲二□初

0994a12□設答不成□後破救不成□初中二難□上之二句□

0994a13□難極微合應成六分□下之二句難極微合應

0994a14□成六分極微同處聚□應如極微□如阿拏色□合

0994a15□七極微成□中有一極微□外邊有六□中極微若

0994a16□與外六極微合□所合旣六□能合極微□應成六

0994a17□分□若以極微□更無分故□不相合者□六對之

0994a18□時□便相□住□同一處所□旣同一處□阿□色

0994a19□等□各各應如一極微量

0994a20□論曰□若一極微六方各與一極微合應成六

0994a21□分□述曰□釋上二句頌□此設破他□非本宗義□

0994a22□中間極微□四方上下□有六極微□合中間極微□

0994a23□應成六分

0994a24□所以者何

0994a25□論□一處無容有餘處故□述曰□顯成六因□謂

0994a26□中間極微□東極微處□無理容有餘五方處五

0994a27□極微故□如是乃至□中間極微□下方極微處□非

0994a28□餘五處□中間極微□所合六異故□中間極微□應

0994a29□成六分□應立量云□中間極微應成多分□一處

0994b01□無容有餘處故□如□聚色□或於頌中□亦成比

0994b02□量□中一極微應成六分□與六合故□如□聚色

0994b03□與六色合□然頌唯宗因□略無同喩

0994b04□論□一極微處若有六微應諸聚色如極微量

0994b05□述曰□此釋下二句頌□若言極微□無方分故□

0994b06□不相合者□中間極微旣與六合時□旣應互相

0994b07□□同一處所□中一微處□旣與六微□同處而

0994b08□住□應阿□等諸□聚色□如極微量更不增長□

0994b09□卽微處故

0994b10□所以者何

0994b11□論展轉相望不過量故□述曰□顯諸聚色□如

0994b12□微量因□以一與六□展轉相望□量不相過□故

0994b13□諸聚色□如極微量□應立量言□汝諸聚色應如

0994b14□微量□量不過微故□如一極微□或於頌中□亦成

0994b15□比量□汝聚色量應如極微□卽微處故□猶如極

0994b16□微□卽同無異□然頌下說如極微言□通宗中法□

0994b17□及同法喩□義不違故□或唯是法□而非同喩□文

0994b18□勢異故□其宗因等□義准應配

0994b19□論□則應聚色亦不可見□述曰□若許聚色量

0994b20□同極微□其諸聚色□應不可見□量如微故□又立

0994b21□量言□汝□聚色應不可見□量如微故□或卽微

0994b22□處故□猶如極微□此中說宗□因如前說□然合與

0994b23□同處□此之二難□皆是設遮□非爲本計

0994b24□論□迦濕彌羅國毘婆沙師言非諸極微有相

0994b25□合義□述曰□薩婆多師□旣見前破設遮彼義□

0994b26□遂作是言□非諸極微□有相合義□此立宗也□然

0994b27□此本師□亦不相□□同一處所□定無是事□今於

0994b28□此中□且但遮合□世友說□極微相觸□卽應住至

0994b29□後念□大德說□極微實不相觸□但由無間□假立

0994c01□觸名□若異此者□微有間隙□中間旣空□誰障其

0994c02□行□許爲有對□合之與觸□名異義同□迦濕彌羅

0994c03□北印度境毘婆沙論□在此國造□因以爲名□顯

0994c04□此論因□如餘處說□毘婆沙者□婆沙說也□毘有

0994c05□三義□一勝義□此論決定勝餘論故□二異義□於

0994c06□一部中諸師異說故□三廣義□於一一義中□諸

0994c07□師廣說故

0994c08□論□無方分故離如前失□述曰□顯不合因□若

0994c09□有方分□可說有合得成六分□旣無方分□不得

0994c10□相合□故離前來遮破我失

0994c11□論□但諸聚色有相合理有方分故□述曰□阿

0994c12□□色以上諸大聚色□可有相合□有方分故□可

0994c13□成六分□聚色亦成□卽顯聚合許有方分□極

0994c14□微無合無分義成□俱舍論云□又和合色□許有

0994c15□分故□相觸無失□觸之與合□義一名異□此名爲

0994c16□聚色□彼名和合色

0994c17□論□此亦不然□述曰□此總非

0994c18□下理顯

0994c19□論□頌曰極微旣無合聚有合者誰或相合不

0994c20□成不由無方分□述曰□自下正破極微不成□

0994c21□於中有二□上二句但□正徵詰□下二句□設破轉

0994c22□救□汝說極微旣無合義□極微卽聚□聚有合者□

0994c23□非微是誰□或若聚色□亦無相合□故知不由無

0994c24□方分故□極微不合□聚有方分□亦不合故

0994c25□論□今應詰彼所說理趣□述曰□將釋上二句

0994c26□頌□先發端標起□此中無難□但有徵詰外人所

0994c27□說無合理趣□理謂義理□趣謂意趣□雙徵義

0994c28□意□故詰理趣□或趣卽理□理是能緣□意所趣

0994c29□故

0995a01□論□旣異極微□無別聚色極微無合聚合者誰

0995a02□述曰□初二句牒□下二句詰□若異極微□有諸

0995a03□聚色□可言聚合極微合無□旣異極微□諸聚非

0995a04□有□言聚有合□其合者誰□誰者問也□問聚合者

0995a05□體是誰也□助立量云□聚應無合□卽極微故□猶

0995a06□如極微　極微應合□卽諸聚故□猶如聚色

0995a07□論□若轉救言聚色展轉亦無合義□述曰□此

0995a08□非正救□以彼師宗□許聚合故□言聚無合□是設

0995a09□爲救□若諸聚色展轉□但有無間生至□假名爲

0995a10□合□不相逼近□名無合者□彼師亦說

0995a11□論□則不應言極微無合無方分故□述曰□此

0995a12□中總破正設二救汝之聚色□旣不相合□則不

0995a13□應說以諸極微無方分故□極微無合

0995a14□所以者何

0995a15□論□聚有方分亦不許合故極微無合不由無

0995a16□方分□述曰□此重顯成□破聚無合□汝之聚色□

0995a17□許有方分□亦不許相合□返顯成立極微無合□

0995a18□不由無方分□若由無方分□執極微無合□聚旣

0995a19□有方分□聚色應有合□此中乃有法之差別□及

0995a20□有法差別隨一不成□非遍是宗法□同喩能立

0995a21□不成□異喩所立不遣□合有六過□所以者何□彼

0995a22□立量云□如我所說極微無合□無方分故□如心

0995a23□心所□實微無合□非實微無合□是法差別□作實

0995a24□微緣性不作實微緣性□有□無□□名有法差

0995a25□別□此因非但能成無合□如是亦能□成無合宗

0995a26□法非實微無合□及成有法作非實微緣性□及

0995a27□無質□□若說汝實微無方分故□他隨一不成□

0995a28□若說我假微無合□無方分故□因不遍宗法□我

0995a29□說假微有方分故□若以聚色亦無合故□爲微

0995b01□同品□能立不成□說諸聚色□有方分故□若以聚

0995b02□色□有方分故□爲因異品□所立不遣□以諸聚

0995b03□色□雖有方分□亦無合故□此中亦有如電日等

0995b04□無常同品□勤勇之因□於此無故□同喩之中□能

0995b05□立不成□以電日等□爲因異法□有無常故□所立

0995b06□不遣□爲例難者□此亦不然□今他但以聚□爲極

0995b07□微異法之喩□無合故□便有所立不遣之失□非

0995b08□聲無常宗□電等爲異法□故無所立不遣之過□

0995b09□故今此論□但顯他量有此所立不遣之失□自

0995b10□餘五過□今助顯之□非本論意□善因明者□當自

0995b11□詳之

0995b12□論□是故一實極微不成□述曰□此破小乘微

0995b13□不成中□結不成也□是者指前□故者所以□由前

0995b14□我說量過等□所以汝之所執一實微不成

0995b15□論□又許極微合與不合其過且爾□述曰□上

0995b16□來二頌□破諸極微有合無合二俱不成□自下

0995b17□一頌□破外極微有分無分二俱不成□於中有

0995b18□三□初發論端□生不成理□次外返徵□後擧頌下

0995b19□正顯不成□發論端中□初結於前有合無合□後

0995b20□正生下有無分失□此結於前合無合也□汝宗

0995b21□所許一實極微□汝許相合及不相合□其過且

0995b22□如我所說爾□結上所明□捨不論也

0995b23□論□若許極微有分無分俱爲大失□述曰□此

0995b24□正生下有無分失□謂說極微更有方分□及無

0995b25□方分□俱有大失

0995b26□論□所以者何□述曰□此外人問□有何所以□俱

0995b27□有大失

0995b28□論□頌曰極微有方分理不應成一無應影障

0995b29□無聚不異無二□述曰□上二句□顯有分失□下

0995c01□二句□明無分過□初之二句□文意可知□下二句

0995c02□中□總有三破□若無方分應無發影□應無爲障

0995c03□頌第三句□有此二難□破無方分□頌第四句□

0995c04□破外救義□若諸聚色□不異極微□極微無二□

0995c05□其諸聚色□應無影障□重成前義□至下當知□

0995c06□然舊論頌□乃分爲三□初二句爲一□下二句各

0995c07□一

0995c08□論曰□以一極微六方分異多分爲體云何成

0995c09□一□述曰□釋上半頌□難有方分□正破經部□此

0995c10□亦設遮薩婆多師□今以理逼合有方分□非彼

0995c11□本計□如阿拏色中間一微□所對六方諸分□各

0995c12□異此一能對□體旣成多□云何成一□以可分故□

0995c13□如前已難□與六微合□令成六分□故此破一有

0995c14□分爲因應立量云□所執極微不應成一□必更

0995c15□可折有方分故□如諸聚色□若微不合□但可無

0995c16□間□無多分者□中間之微□隨不相合□所擬東

0995c17□處□非西等處□六面旣殊□還應成六不成一也

0995c18□　所執極微應不成一□所擬東處非西等故□

0995c19□如諸聚色　無方分故□若所擬東非是東者□

0995c20□應擬西等亦非西等□若爾□此微應不成色□不

0995c21□可示其東西等故□如心心所□成唯識說□又諸

0995c22□極微□隨所住處□必有上下四方差別□不爾便

0995c23□無共和集義□和破古薩婆多師□集破新薩婆

0995c24□多正理論師□又有方分□必可分折□便非實

0995c25□有

0995c26□論□若一極微無異方分□述曰□下破薩婆多

0995c27□無方分義□釋頌第三句中初無字□此□彼計□

0995c28□彼由極微□極微圓故□能對之東□亦非是東□餘

0995c29□方亦爾□無異方分□以極微細其相圓故

0996a01□論□日輪□擧光照觸時云何餘邊得有影現

0996a02□述曰□此下正破□釋頌第三句應影無字□且

0996a03□如日輪□擧□自體放其光已□照觸柱等東邊

0996a04□一面□云何西邊得有影現□此雖理難□義猶未

0996a05□顯□有何所以□不許有影

0996a06□論□以無餘分光所不及□述曰□以微所對□東

0996a07□非東等□日照東時□卽是照於西等之處□旣無

0996a08□極微□隨有一邊光所不及□故照東時□西應無

0996a09□影□應立量云□日照柱等時應無有影□無東西

0996a10□等諸方分故□如虛空等□成唯識說□若無方分□

0996a11□則如非色□云何和合□承光發影□承光發影□處

0996a12□旣不同□所執極微定有方分□以現量破

0996a13□論□又執極微無方分者□述曰□重牒彼計□釋

0996a14□第三句頌□初一無字義□意卽顯此一無字□通

0996a15□影及障二難牒計

0996a16□論□云何此彼展轉相障□述曰□此正申難□釋

0996a17□第三句頌應障無字□如以二手相擊觸時□東

0996a18□旣非東等□云何左右手□展轉得相障□此由未

0996a19□曉不障所由

0996a20□論□以無餘分他所不行可說此彼展轉相□

0996a21□述曰□以微所擬東非東等□左手之東□卽是

0996a22□西等□無此一分非是左手他不行處□以西卽

0996a23□東□故樹東應至西□故二相擊定無相障□行者

0996a24□往也□應立量云□手相擊等應不相障□無方分

0996a25□故□如虛空等□此無方分□亦不相障□故以爲

0996a26□喩□成唯識說□又若見觸壁等物時□唯得此邊□

0996a27□不得彼分□旣和合物□卽諸極微□故此極微必

0996a28□有方分

0996a29□論□旣不相□應諸極微展轉處同□述曰□前

0996b01□破無分不得相□□今破不□□令處應同□此極

0996b02□微處□應卽是諸極微處所□不相□故□旣爾□此

0996b03□色應不成□□皆相入故

0996b04□論□則諸色聚同一微量□過如前說□述曰□

0996b05□若許同處□則汝所言諸聚色法□同一微量□

0996b06□應不成□不成□故□過如前說□前說者何□謂

0996b07□若六同處聚□量應如微□則應聚色□亦不可見□

0996b08□比量如前□故不重述

0996b09□論□云何不許影障屬聚不屬極微□述曰□此

0996b10□外人救□我說極微無有方分□汝便難言應無

0996b11□影障□汝宗云何不許我說聚有方分□影障屬

0996b12□聚□極微無分不屬極微

0996b13□論□豈異極微許有聚色發影爲障□述曰□論

0996b14□主返詰□汝雖作難□然汝本宗□豈異於極微□許

0996b15□別有聚色□極微無影障□聚發影爲障

0996b16□論□不爾□述曰□此外人答□非異極微別有聚

0996b17□色□故言不爾

0996b18□論□若爾聚應無二□述曰□此論主難　若爾

0996b19□者□釋頌第四句□聚不異言　聚應無二□釋無

0996b20□二言爾者□此牒彼計□若聚不異極微　則應

0996b21□聚色無影障二□卽極微故□猶如極微

0996b22□此卽總答□次下別顯

0996b23□論□謂若聚色不異極微影障應成不屬聚色

0996b24□述曰□此廣前難□此中四句□上半顯聚不異□

0996b25□下半明無二□謂若汝宗所說聚色□不異汝執

0996b26□一實極微□其影及障□應屬極微□不屬聚色□聚

0996b27□色體卽是極微故　比量如前□成唯識中□亦

0996b28□作是說□旣和合物□卽其極微□發影障等□故知

0996b29□極微□定有方分

0996c01□論□安布差別立爲極微或立爲聚俱非一

0996c02□實□述曰□明一實微不成之中□上來第二□有

0996c03□合無合有分無分□正答不成此□卽第三申我

0996c04□正義□總結不成□此四句中□上三句申正義□

0996c05□第四句結不成答□若吠世史迦□極微實句

0996c06□攝□通常無常□空劫極微體是常住□成劫之微□

0996c07□此所生者□名爲無常□其量方大□後大地等□合

0996c08□成一物□唯地水火風□是極微性□色聲香味觸□

0996c09□五大之德□體非是微□若順世外道□與勝論同□

0996c10□然所生子微□同本因量□子微別與量德合

0996c11□故□可名爲□□非本極微亦量德合□薩婆多極

0996c12□微□十色處攝□七極微成阿□□乃至展轉□積小

0996c13□成大□極微實有故五識緣□阿□以上皆是假

0996c14□有□五識不緣□經部極微隨何處攝□亦是實有

0996c15□積成大物□大物是假□五識所緣□其實極微□唯

0996c16□意識得□然大乘中□極微亦假□法處所收□但從

0996c17□大物□成於小□名爲極微□非從於小積以成

0996c18□大□成唯識說□然識變時□隨量大小頓現一相□

0996c19□非別變作衆多極微□合成一物□爲執□色有

0996c20□實體者□佛說極微令其除□□非謂諸色實有

0996c21□極微諸瑜伽師□以假想慧□於□色相□漸次除

0996c22□□□至不可□□假說極微□雖此極微猶有方分□

0996c23□而不可□□若更□之□便似空現□不名爲色□故

0996c24□說極微是色邊際□廣如瑜伽第三□及五十四□

0996c25□顯揚第五□及十六十八等解□故今論言覺慧

0996c26□分□安布差別立爲極微□若不折時□頓現一

0996c27□相□卽立爲聚□聚色可更□□微假慧安布故□微

0996c28□與聚俱非一實□遮彼聚微體是實有□非我大

0996c29□乘聚亦稱假□有實色用□別從種生□非諸極微□

0997a01□有此義故

0997a02□論□何用思擇極微聚爲□猶未能遮外色等相

0997a03□述曰□初段之中□第四反破外境實執□合有

0997a04□五頌□上來四頌□初之一頌□合破小乘外道二

0997a05□執□其次三頌□正破小乘□下第五頌□正破外

0997a06□道□設破小乘□於中有八□初勝論師等咸作是

0997a07□言□且置極微□猶未遮我外色等相□二論主問□

0997a08□三外人答□四論主徵□五外人問□六論主難□七

0997a09□正量部等救□八論主破□此卽初也□勝論等言□

0997a10□前來極微何用思擇□然汝大乘□猶未能遮我

0997a11□宗等□立外色等相

0997a12□論□此復何相□述曰□此論主問□汝色等相體

0997a13□卽極微□極微已破□卽破色等□復言未遮我色

0997a14□等相□此諸色等□離極微外□復有何相

0997a15□論□謂眼等境亦是靑等實色等性□述曰□此

0997a16□外人答□外色等相□卽是眼等諸現量境□此通

0997a17□五塵□亦是顯色□靑黃赤等實色等性□卽顯二

0997a18□義□外色等相□一顯現量境□二顯實體□故是實

0997a19□有□其內五根□就他宗說□非現量境□但能發

0997a20□識□比知是有□且約外處辨現量境□於靑等

0997a21□中□等取黃等□亦兼聲等□實色等中□亦等聲

0997a22□等□此所說者□識外實有

0997a23□論□廣應共審思此眼等境靑等實性爲一爲

0997a24□多□述曰□此論主徵□隨其經部□或薩婆多□或

0997a25□吠世師□若假若實□汝今與我□應共審思□汝此

0997a26□所說□諸外色等□眼等五境□靑等實性□爲體是

0997a27□一□爲體是多□此爲二問

0997a28□論□設爾何失□述曰□此外人答□設一或多□竟

0997a29□有何失

0997b01□論□二俱有過多過如前一亦非理□述曰□下

0997b02□論主難□若一若多□二俱有過□其多過者□如前

0997b03□已說□非多極微等□以下三頌□是一亦非理□非

0997b04□直多成失□設一復爲過□故言亦非理

0997b05□外人伏問□非理者何

0997b06□論□頌曰一應無次行俱時至未至及多有間

0997b07□事幷難見細物□述曰□下正破一□前□宗中□

0997b08□衛世執一□小乘執多□今此設遮小乘執一□意

0997b09□兼外道□以小乘救有色等故　其頌一字□牒

0997b10□外人執　應無二字□通下五難　五難者何□

0997b11□若執境一□一應無次第行義□二應無俱時至

0997b12□未至□三應無多有間事□四應無有間□五應無

0997b13□難見細物□今合第三多有間事□第四有間爲

0997b14□第三句□言多有間事□如業道等□西域言遮□此

0997b15□□爲及□或□爲等□若作及義□於六釋中□顯相

0997b16□違釋□第三句及第四句□幷是顯此四難義各

0997b17□不同□非無次行□卽是俱時□至與未至□故置

0997b18□及言□若言等者□顯非唯爾□更有此餘□今者

0997b19□四義□皆已列名□等不是等□但言及幷□顯相

0997b20□違釋

0997b21□論曰□若無隔別所有靑等眼所行境執爲一

0997b22□物□述曰□釋頌一字□卽□彼宗□彼宗意說□若

0997b23□有隔別□眼所行境□體卽是多□無隔別時□所有

0997b24□靑等□眼所行者□說爲一物□其聲香等□類色亦

0997b25□然

0997b26□前來總議外五處故□不是唯言於色處法□今

0997b27□此文略且言眼境□非耳等境□此中不破彼執

0997b28□爲多□然此牒計□於下四難□一一應□□凡難義

0997b29□法□牒方難故□今恐文繁□最初總□□下別爲

0997c01□難

0997c02□論□應無漸次行大地理若下一足至一切故

0997c03□述曰□此第一破□配頌可知□若執爲一□眼所

0997c04□行境□無隔障處□世間應無漸次行大地義□以

0997c05□地一故□若下一足已至一切□如何可說有漸

0997c06□次行□應立量言　無隔障處下此一足時所

0997c07□未至處時亦應至□汝執一故□彼卽此故□猶

0997c08□如於此　或云□無隔大地應無漸次行義□若

0997c09□下一足至一切故□如此足處□然今論文□有大

0997c10□宗意□其爲比量□應如是知□然今眼境□名大地

0997c11□者□假名大地□非實地大

0997c12□論□又應俱時於此於彼□無至未至□述曰□此

0997c13□第二難□若執是一□且如手執無隔障物□無有

0997c14□一法一時之中□此邊彼邊□有手至未至

0997c15□此猶未曉□次顯其因

0997c16□論□一物一時理不應有得未得故□述曰□至

0997c17□者到也□得也□及也□體是一物□於一時中□若

0997c18□手執時□理不應有□此處可得□彼處未得□今依

0997c19□此難□一切世間□無一物者□所以者何□且如一

0997c20□筆□以手執時□有至未至□如何成一□故知□大

0997c21□乘諸眼等境□或可說一□總可至故□如手握珠□

0997c22□或可說多□至未至故□如指捻珠□應立量云

0997c23□　汝宗世間無隔斷物無有一法有至未至□執

0997c24□是一故□如手握珠

0997c25□論□又一方處應不得有多象馬等有間隙事

0997c26□述曰□此第三難□若執境一□於無隔障一方

0997c27□處所□多象馬等□皆集其中□應不得有□象馬等

0997c28□物□多間隙事□二物中間所見空處□是次下難□

0997c29□象馬二物□自不相到□名間隙事□是此中難

0998a01□所以者何

0998a02□論□若處有一亦卽有餘云何此彼可辨差別

0998a03□述曰□此顯所由□所依之處體旣是一□若有

0998a04□一象□亦有餘馬□云何此象□及彼馬等□可辨差

0998a05□別□應立量云　於無障隔一方處所多象馬集

0998a06□一象住地應餘馬等亦住此地□執是一故□如

0998a07□此一象住地　或言汝宗無隔一方多象等集

0998a08□應不得有多間隙事□或應此彼亦無差別□執

0998a09□是一故□如一象處

0998a10□論□或二如何可於一處有至不至中間見空

0998a11□述曰□此第四難□若執境一□如何可有象馬

0998a12□二物□此是所至中間不至□見有空處□應立

0998a13□量言　無隔一處象馬二居應不得有中間空

0998a14□處□執是一故□如手握珠□前第三難□約所依

0998a15□一□能依象等□多有間事□難應非有□此第四難

0998a16□約能依二□所依地一□中間應無空缺之處□是

0998a17□二別故□前多有間事□及此有間□合釋於前第

0998a18□三句頌□多有間事□舊論頌但言及別類多事□

0998a19□此第四難□彼頌不攝□故今勘此□善惡易明

0998a20□論□又亦應無小水□等難見細物□述曰□此

0998a21□第五難□若執境一□無隔水中□亦應無有□小水

0998a22□□等□難見細物

0998a23□此立宗非□下明所以

0998a24□論□彼與□物□同一處所量應等故□述曰□所

0998a25□依之境□旣是一物□能依水□□應無小者□彼

0998a26□小□與□大物□依一所依□遍所依故□能依所

0998a27□依量皆等故□舊論說言最細水□□與大色同

0998a28□應不可見□彼言色者□卽形量色□若小水□□

0998a29□不遍所依□量不等故□可見細者□所依不遍□故

0998b01□非是一□如說極微□六方分異□云何成一□應立

0998b02□量言　小水□等依無隔水能依應等所依之

0998b03□量□執所依一故□猶如無隔一頗□迦一所依

0998b04□色　又應量言□小水□等依無隔水應不難

0998b05□見□執水一故□如無隔水□此中如前所說比量□

0998b06□論文旣隱□唯强思惟施設安立□於宗因喩□皆

0998b07□遮過失□恐文繁廣不能具明□善因明者□自

0998b08□當詳悉□然或不須作其比量□准論但以道理

0998b09□徵之□亦不違理

0998b10□論□若謂由相此彼差別成別物不由餘義

0998b11□述曰□此正量部轉計救義□謂見如前五義破

0998b12□一□遂作是義□亦非無隔眼所行境體□皆是一

0998b13□物□所以者何□由彼地相□此象彼馬□處有差

0998b14□別□卽成此彼二處地別□如是四足處各差

0998b15□別□地卽成四□一蹄之下□東西有殊□其地卽

0998b16□異□不由異義□所餘無隔眼所及境□名爲一物□

0998b17□有隔不及□遂卽成多□故我宗中□無前五失□今

0998b18□牒言若謂由等

0998b19□論□則定應許此差別物展轉分□成多極微

0998b20□述曰□此則第八論主正破□若由相故□此彼

0998b21□差別□其體各一□則汝定應許汝所執□此差別

0998b22□物體是一者□又以覺慧□展轉分□□或多極微□

0998b23□都無一物□如馬住處□名爲一物□四足各異□地

0998b24□卽成四□如是於足東西方異□於東西方□多

0998b25□百千分□如是至細□成多極微□是故世間□無定

0998b26□實有唯一物者□故汝等計□皆述妄情□虛所施

0998b27□設

0998b28□論□已辨極微非一實物是則離識眼等色等

0998b29□若根若境皆不得成□述曰□就第四段□破他

0998c01□宗中□此下第三□總結不成□顯歸唯識　已辨

0998c02□極微非一實物者□結前所破□能成極微□一實

0998c03□非有　是則離識眼色等者□總結以上極微

0998c04□所成根境非有□卽是離識□眼等五根□色等五

0998c05□境□皆不得成□能成極微□非實有故□所成根

0998c06□境□何義得成

0998c07□旣爾此無言何所顯

0998c08□論□由此善成唯有識義□述曰□顯歸唯識□離

0998c09□識根境□今旣破無□故知根境□皆不離識□不離

0998c10□識色□可許有故□然諸根境□四大所造諸宗計

0998c11□別□如唯識第一疏述

0998c12□上來總有一十四頌□合爲四段□初之一頌□小

0998c13□乘外道四事難境無□次有五頌□釋四難非理□

0998c14□次有三頌□釋有情法二無我敎□次有五頌□返

0998c15□破境實執□或分爲三□合初二段□總有六頌□四

0998c16□事問答外境無故□此等總是第一大段□四事

0998c17□難議境無□□徵實境執□自下大文第二□釋外

0998c18□人難□現量證境有□返破憶持執

0998c19□論□諸法由量刊定有無一切量中現量爲勝

0998c20□述曰□此第二段□有一頌半□合分爲二□初之

0998c21□一頌□釋現量證□後之半頌□釋憶持執□於中皆

0998c22□有先難後破□此則正量□薩婆多等□爲此問起□

0998c23□先議諸法□刊定勝量□後方申難□此卽議也□刊

0998c24□定者□貶量也□言諸法者□卽是所量□一切有漏

0998c25□無漏諸法□由三二量□□准有無□量者量度□如

0998c26□以尺丈□量綾錦等尺爲能量□綾等所量□知

0998c27□其量數□是其量果□諸心心所□緣諸法時□說有

0998c28□四分□見分能量□相分所量□自證量果□如是自

0998c29□證□緣見分時□見分所量□自證能量□證自證爲

0999a01□量果□如證自證□緣自證時□自證所量□證自證

0999a02□分□爲其能量□卽此自證□亦爲量果□能返緣

0999a03□故□若以第三□緣第四時□第四所量□第三能

0999a04□量□其第四分□卽爲量果□能返緣故□陳那以

0999a05□前□古內外道□大小乘師□皆說三量□一現量

0999a06□二比量□三聖言量□今依梵音□云阿弗多阿□

0999a07□摩□此云至敎□至敎量者□非得但聖者說□名爲

0999a08□至敎□但是世間言無差二可信者語□皆至敎

0999a09□量□契至理故□合實事故□如八語品□四聖言

0999a10□等□言比量者□比附量度□名爲比量□卽以衆

0999a11□相□而觀於義□緣此義智□名爲比量□言現量

0999a12□者□諸部說異□且薩婆多□用世友說□以根名

0999a13□見□根體是現量□以顯現義是根義故□此能

0999a14□量境□故名現量□是持業釋□法救說□識名見□

0999a15□能量境故□識名現量□持業如前□妙音慧名見□

0999a16□能量法勝慧□名現量□正量部說□心心所法□和

0999a17□合名見□心心所法□合名現量□經部師說□根識

0999a18□和合□假名爲見□假能量境□假名現量□吠世史

0999a19□迦□德句義中□覺爲現量□數論師說□十一根

0999a20□中□五根是現量□若歸於本□自性是現量□大乘

0999a21□師說□根名爲現□依發屬助如根五義□勝餘故□

0999a22□然是色法□不能量境□唯心心所□能量度故□心

0999a23□心所法□正是量體□依現之量□名爲現量□此依

0999a24□士釋□若無著以前□但說二分□唯一見分□爲現

0999a25□量體□無著以後陳那菩薩□立三分者□見自證□

0999a26□分爲現量體□護法以後□見分自證□證自證

0999a27□分□爲現量體□安慧□諸識雖皆有執□然無隨念

0999a28□計度分別□明現取境□名爲現量□無漏皆現量□

0999a29□如說善等性□小乘有五□外道有二□大乘有四□

0999b01□合有十一種□出現量體□廣如餘處□此略顯示□

0999b02□陳那以後□其聖言量攝□入此中□此體除此□

0999b03□外更無故□如因明疏□今者世親□說有三量□故

0999b04□論說言一切量中□現量爲勝□取現境故□證自

0999b05□相故□大小二乘□外道內道□皆共許爾□故今總

0999b06□□貶議諸量□現量勝餘

0999b07□論□若無外境寧有此覺我今現證如是境耶

0999b08□述曰□此正申難□如世人言□我今見色□乃至

0999b09□觸觸□若無識外實色等境□寧有此覺□我今現

0999b10□證如是色等□此覺旣非無□外色等定有□總言

0999b11□覺者□心心所法之異名也□今此言覺□謂現量

0999b12□智□非唯是慧□因明者說言證智者□心心所法

0999b13□之總名矣□故舊論云□如此證智□云何得起□成

0999b14□唯識中□亦有此難□色等外境□分明現證□現量

0999b15□所得□寧撥爲無

0999b16□此中難已下論主破

0999b17□論□此證不成□述曰□破中有二□初總非□後別

0999b18□破□此總非也

0999b19□外人設問□云何不成

0999b20□論曰□頌曰現覺如夢等已起現覺時見及境

0999b21□已無寧許有現量□述曰□第一句述正理□顯

0999b22□難外境實有不成□下三句破外宗□明無現覺□

0999b23□成無外境□然舊論本□遂分二段□前後別明□其

0999b24□此頌中□初句易解□至下當知□上一句引喩破

0999b25□經部□下三句中□略破二類□初破正量部等□非

0999b26□刹那論□後破一切有等□刹那論者□謂已起現

0999b27□覺時□其見已無□寧許有現量□破正量部等□謂

0999b28□已起現覺時□其見及境已無□寧許有現量□

0999b29□破薩婆多等□大衆部等宗計不同□亦應□破□

0999c01□如薩婆多□第三句中□言及字者□卽相違釋□意

0999c02□顯有二難□至下當知

0999c03□論曰□如夢等時雖無外境而亦得有如是現

0999c04□覺□述曰□先釋初句□今解初中□如夢等字□能

0999c05□成喩法□等者□等取眩□目等□緣見髮蠅等□此

0999c06□等諸位□經部及大乘□彼此共許外境非有□故

0999c07□以爲喩□如夢等中□雖無離心外實境界□而彼

0999c08□言謂□我見是事□聞是事等□起此現覺

0999c09□下合法顯

0999c10□論□餘時現覺應知亦爾□述曰□釋頌初句□現

0999c11□覺二字□除夢等外餘時□所起見是事等□如是

0999c12□現量□應知亦爾□亦無外境□此現覺生□應立量

0999c13□言　除夢等外所有現覺緣非現境起□許現

0999c14□覺故□如夢等現覺□此中意說□若實現覺□如五

0999c15□識等□不作此解□我今現證如是事境□作此解

0999c16□者□是意識中分別妄覺□非謂現量心心所法□

0999c17□成唯識說□現量證時□不執爲外□後意分別□妄

0999c18□生外想□故現量境□是自相分□識所變故□亦說

0999c19□爲有□意識所執外實色等□妄計度故□說彼爲

0999c20□無□又彼論說□謂假智詮□不得自相□唯於諸法

0999c21□共相而轉□故現覺者□必無此智及與此論□

0999c22□我今現證如是事等

0999c23□論□故彼引此爲證不成□述曰□此結非也□現

0999c24□覺所緣□由如夢境性非實有□故彼汝宗□引此

0999c25□現覺爲證□離心外境實有□理證不成

0999c26□論□又若爾時有此現覺我今現證如是色等

0999c27□述曰□次釋下三句頌□先破正量部等□此

0999c28□解第二句頌若□於爾時□起此現覺□我今現證

0999c29□如是心外色等實境者□此牒彼計

1000a01□下正申難

1000a02□論□爾時於境能見已無□述曰□釋第三句見

1000a03□已無字□申其難意□正量等計□六識不□□起此

1000a04□覺時□能見五識實現量者□已入過去□現在非

1000a05□有

1000a06□所以者何

1000a07□論□要在意識能分別故時眼等識必已謝故

1000a08□述曰□此顯二因成□能見識現在非有□彼此

1000a09□共許□要第六識□具三分別□方能起此分別現

1000a10□覺□五識不具三種分別□故不能起此等現覺□

1000a11□此等現覺□旣在意識□起此覺時□故彼能見眼

1000a12□等五識□必入過去□落謝非有□先見是物□後方

1000a13□起覺□故正見及覺二□時必不俱□能見實現覺□

1000a14□此時旣無□寧許此覺□有是現量□證外境有□若

1000a15□正現量□證色等時□緣心內法□無假智詮□故證

1000a16□不成□以正量部□心心所法□燈焰□鈴聲□唯滅

1000a17□相滅□念念生滅□色等法滅□亦待外緣□卽隨此

1000a18□事長短一期□後方有滅□起證如是現量覺時□

1000a19□眼識不住□故入過去□其境色等□一期未滅□故

1000a20□此唯破起此覺時□能見已無□不破所見此時

1000a21□非有□設縱有故□應立量言　起此覺時必非

1000a22□現量□是散心位能見已無故□如散心位緣於

1000a23□過去百千劫事□破境一期□如餘論說

1000a24□論□刹那論者有此覺時□述曰□下破薩婆多

1000a25□等□此等執境及心心所□皆念念滅□名刹那論

1000a26□　有此覺時□釋頌第二句□牒彼所計

1000a27□論□色等現境亦皆已滅□述曰□此正申難□釋

1000a28□第三句頌□及境已無□眼等六識□不俱時起□起

1000a29□此覺時□要在意識□但非現覺□能緣已無□所緣

1000b01□現境□亦皆已滅□卽此現覺所有詮智□現在緣

1000b02□時□不及現境□此已滅故□故證不成□應立量言

1000b03□　起此覺時必非現量□是散心位境已無故□

1000b04□如散心位緣過去世百千劫事□大衆部等□刹

1000b05□那旣同□六識俱時□雖小不同□頗亦同此

1000b06□論□如何此時許有現量□述曰□此雙結難□釋

1000b07□第四句頌□正量部等□起此覺時□能見已無□如

1000b08□何此時□許有現量□證外境有□薩婆多等□起此

1000b09□覺時□其境亦無□如何此時□許有現量□證外

1000b10□境有□故說現覺證有外境□爲證不成□旣爾大

1000b11□乘□許六識□□起此覺時□能見所見□二俱現

1000b12□有□此現量覺□其義如何□五識俱意□若同五

1000b13□緣□是現量攝□不起此覺□若起此覺□必不同

1000b14□緣□假智詮故□五識前時□旣由意引□今相續

1000b15□生□不假意識□意識起亦餘二量攝□或五同時□

1000b16□或刹那間□亦無過失□然緣心內境□有此現

1000b17□覺生

1000b18□論□要曾現受意識能憶是故決定有曾受境

1000b19□述曰□下破憶持□先外人救□謂彼救言□要曾

1000b20□過去眼等五識□現受此境□今時意識□方能憶

1000b21□持□非先未受後意能憶□此則汎說先緣後憶□

1000b22□是故決定□有曾受境□顯過去世現境非無□是

1000b23□曾五識□現所受故

1000b24□論□見此境者許爲現量由斯外境實有義成

1000b25□述曰□曾現受境□明了五識□旣許非無□能見

1000b26□此心追憶意識□亦定是有□彼此二宗□許曾現

1000b27□識現量所攝□現量曾有境□今時方能憶□故此

1000b28□所緣□定心外法□又追憶識□由曾現受□亦現量

1000b29□攝□故知□外境實有義成□若無外境□無曾所

1000c01□受□無曾所受故現量亦無□云何今時有憶持

1000c02□識□由斯外境實有成也

1000c03□此外救已□下論主破

1000c04□論□如是要由先受後憶證有外境理亦不成

1000c05□述曰□下破有二□初總後別□此總非也□如是

1000c06□要由現量□先受外實有境□後意方憶□以此道

1000c07□理□證離心外境有不成

1000c08□論□何以故□述曰□外人復問□爲何義故證境

1000c09□不成

1000c10□下論主破

1000c11□論□頌曰如說似境識從此生憶念□述曰□然

1000c12□舊論本□句句別明□分爲二段□實如今者合

1000c13□一處□明義相違故□但申正理□奪彼憶持□如前

1000c14□所說□似境之識□後生憶持□非緣離心外境識□

1000c15□後有憶持也

1000c16□論曰□如前所說雖無外境而眼識等似外境

1000c17□現□述曰□釋初句頌□奪彼曾受離心之外現

1000c18□境之識□謂如前說□識從自種生□似境相轉等□

1000c19□及初論首說識生時□似外境現□雖無外境□眼

1000c20□等五識□似外境現□已廣如前

1000c21□論□從此後位與念相應分別意識似前境現

1000c22□述曰□釋頌下句□奪彼憶持□謂從過去似境

1000c23□五識□今此後位□與別境念□相應之時□有緣過

1000c24□去分別意識□變似前五識所緣境現　無曾現

1000c25□在受離心境□眼等五識□從此今時□與念相應□

1000c26□有一意識□緣前五識離心之境

1000c27□論□卽說此爲憶曾所受□述曰□卽說於此分

1000c28□別意識□緣曾現在不離識境□名爲憶持曾所

1000c29□受識□所以者何□由曾五識□及同時意□緣卽識

1001a01□境□熏成種子□今時相續□意於此位□能憶前

1001a02□境□名爲憶持□非曾五識境實離於心□今時

1001a03□猶有意識緣之□名曾受識

1001a04□論□故以後憶證先所見實有外境其理不成

1001a05□述曰□此結非也□道理旣爾□故汝所說□以憶

1001a06□持故□證曾五識所見實有□其義不成□直以自

1001a07□宗□釋外所難□奪他所說□更無異理□如說汝細

1001a08□心□卽我第八識□然舊論本□上來所說□一頌半

1001a09□文□異常難解□披者當知

1001a10□論□若如夢中雖無實境而識得起覺時亦然

1001a11□述曰□自下大段第三有半頌□釋小乘外道□

1001a12□難以夢例覺時□應知境無失□先□彼難□後方

1001a13□釋破□於□難中□初牒論主所明唯識□後正申

1001a14□難□此卽初也□論主前來所說理趣□如世夢中□

1001a15□無境旣識起□其覺時識□無境得生者□卽牒

1001a16□夢覺二識義同

1001a17□自下申難

1001a18□論□如世自知夢境非有覺時旣爾何不自知

1001a19□述曰□夢覺二識□無境旣同□世能自知夢境

1001a20□非有□其覺時識□自知應等□夢心無有境□覺時

1001a21□許知無□覺識境旣無□何不知非有□量云□世覺

1001a22□時識應知境無□許無境故□如知夢識

1001a23□論□旣不自知覺境非有□寧如夢識實境皆無

1001a24□述曰□前難覺識應知境無□此顯不知實境

1001a25□定有□覺夢二境俱非有□卽知夢識境成無□覺

1001a26□不自知無異於夢□故知覺識境實有□量云□世

1001a27□覺時識外實境有□許異夢故□如自眞智□不言

1001a28□世覺□相符極成□亂眞覺故□因不言許□隨一

1001a29□不成□生死□大乘說爲夢故□或簡五識□不行夢

1001b01□故□或顯異於眠時夢故□喩不言自□其體便闕□

1001b02□大乘眞智□無外境故□若說大乘眞智爲喩□所

1001b03□立不成□爲此等過□宗等各簡

1001b04□此總難已□自下非之

1001b05□論□此亦非證□述曰□此總非之

1001b06□自下別釋

1001b07□論□頌曰未覺不能知夢所見非有□述曰□未

1001b08□得眞智覺□不能自知生死夢所見□定非實有□

1001b09□卽正理解於此頌文□或爲喩顯□如世未覺□不

1001b10□能自知夢心所見□定非實有□覺時亦爾□以喩

1001b11□釋難□卽此半頌通以法喩二義解之□亦無違

1001b12□也□舊論下句□今在上說□今此上句□舊論下

1001b13□說□舊依梵本□今從唐言□亦無乖返□諸上下

1001b14□頌□應如是知

1001b15□論曰□如未覺位不知夢境非外實有覺時乃

1001b16□知□述曰□此擧世喩□以釋頌文□要覺方知夢

1001b17□境非有□彼此共許□故以爲喩

1001b18□論□如是世間虛妄分別串習□熱如在夢中

1001b19□述曰□下以理解□此釋下句頌中夢字□生死

1001b20□之識□不稱實理□說爲虛妄□無始已來□數數熏

1001b21□發□名爲串習□蓋纏覆蔽□稱之爲□□毒火所

1001b22□煎□號之爲熱□或復串習無明稱□□聖智不生□

1001b23□名之爲熱□猶如世間數習闇昧□睡之識□名

1001b24□之爲夢□生死亦爾□睡者□熱義□夢睡心之

1001b25□異名□卽說生死名世間爾□如經所說生死長

1001b26□夜

1001b27□論□諸有所見皆非實有□述曰□釋後句頌下

1001b28□之四字□生死妄夢□異眞智生□故此所緣□皆非

1001b29□實有□顚倒虛妄□所顯現故□量云□生死夢識

1001c01□所緣之境皆非實有□許夢境攝故□如極成夢

1001c02□境

1001c03□論□未得眞覺不能自知□述曰□釋頌初句□無

1001c04□始已來□串習虛妄□未植善種□眞智不生□如何

1001c05□得知□生死夢境□不實顯現□如夢境無□此答前

1001c06□難□應立量言　生死之識不能稱理知自境

1001c07□無□許夢識攝故□如極成夢識　然亦許有少

1001c08□能自知□如今聞敎□知境非有□如極成夢□亦少

1001c09□自知□不名眞覺□恐違世間□及法差別隨一過

1001c10□故□宗云稱理□因有許言□世間眠夢□彼此共

1001c11□許□名爲極成□簡生死夢□他不許故□外人伏

1001c12□難□旣生死識□不能稱理如實自知何名眞覺□

1001c13□而實得知今境非有

1001c14□論□若時得彼出世對治無分別智卽名眞覺

1001c15□述曰□二乘見道□亦名眞覺□然於後得□不知

1001c16□境無□加行不作唯識入故□菩薩見道無漏正

1001c17□智□超世間故□名爲出世□能除生死□稱爲對

1001c18□治□離世分別□及事分別□名無分別□此爲無

1001c19□間道對治世間□契眞如理□名無分別智□釋

1001c20□此名難如餘處辨□不虛妄故名眞□如實了故

1001c21□稱覺□此離諸縛□超諸□重□得此名入諸聖朋

1001c22□流□故名眞覺□簡異生死□少出夢時□亦言知□

1001c23□夢境皆非有□假名之覺□立眞覺名□此□頌中

1001c24□未覺之說

1001c25□論□此後所得世間淨智現在前位如實了知

1001c26□彼境非實其義平等□述曰□於見道中□得此

1001c27□所說無分別智□後有緣世間無漏之智□現在

1001c28□前位□方能稱理□如實了知彼生死識境非實

1001c29□有□卽後得智□緣世間故□名爲世間□非體有漏

1002a01□名世間也□體非是漏□立以淨名□稱境而知□名

1002a02□如實知□前無分別□唯緣如理□但名眞覺□此後

1002a03□得智□遍緣世間□能知境無□名如實知□亦名

1002a04□眞覺□此智得起□藉無分別□無分別智□獨名眞

1002a05□覺□若生死識□雖少自知□不名眞覺□無分別

1002a06□智□雖名眞覺□不能知境皆非實有□此後得智□

1002a07□遍緣理事□能知境無□異前二智□其義與前知

1002a08□世眠夢□平等無二□前處眠夢□得世覺時□知先

1002a09□夢境體非實有□今從生死□得於眞智出世覺

1002a10□時□知先生死夢境□體非眞實□相似無二□平

1002a11□等□相似□一義二名□解頌如字故□若不知

1002a12□生死夢境非實有□但是未覺得眞覺已□故能

1002a13□了知□攝大乘論□成唯識中□皆有此釋□義意旣

1002a14□同□故不繁引

1002a15□論□若諸有情由自相續轉變差別似境識起

1002a16□不由外境爲所緣生□述曰□自下大文第四□

1002a17□復釋外難二識成決定□外境非無失□小乘外

1002a18□道□作如是難□若諸有情□由自身中心等相續□

1002a19□識自證分□轉變自體□有差別相□在內識上□似

1002a20□外境現□實非是外□識緣此起□不由外境□爲其

1002a21□所緣引識等起□或從種子□轉變差別□乃有現

1002a22□行似境識起□不由外境爲所緣生

1002a23□此則外人牒論主義□次申共許□後方正難

1002a24□論□彼諸有情近善惡友聞正邪法二識決定

1002a25□述曰□此申共許□如彼能緣不離識境□一切

1002a26□有情□或近善友□聞說正法□或近惡友□聞說邪

1002a27□法□如四親近行□近善知識□聽聞正法□正性決

1002a28□定□能敎者識□成悲決定□能聽者識□成慧決

1002a29□定□近惡友時□成邪定亦爾□卽能所敎□二識

1002b01□決定□或近善惡二種友如□其能近者□各成正

1002b02□邪二識決定□准此下釋□卽能所敎□二識決定□

1002b03□前解爲是□若准舊論□今此難中□文旣含隱□

1002b04□其能近者□各隨所應□成於邪正二識決定□後

1002b05□解爲是□然文旣含隱□二解□得□任情取捨

1002b06□論□旣無友敎此云何成□述曰□此正爲難□諸

1002b07□識旣緣不離識境□無心外法□理卽便無善惡

1002b08□二友□亦無他說正邪二法□此能聽者□或正或

1002b09□邪□二識決定□云何得成□或無外境□云何得

1002b10□有□能敎所敎□二識決定

1002b11□論□非不得成□述曰□下釋妨難□此總答難□非

1002b12□不得成

1002b13□論□頌曰展轉增上力二識成決定□述曰□下

1002b14□別答難□由能所敎二人□展轉增上緣力□其能

1002b15□聽者□正邪二識□成決定也□或增上力□能所敎

1002b16□者□二人之識得成決定□准前二釋

1002b17□論曰□以諸有情自他相續諸識展轉爲增上

1002b18□緣□述曰□此釋初句頌□以諸有情□他能敎者□

1002b19□自能聽者□各各相續八種諸識□此彼展轉爲

1002b20□增上緣□此意卽顯親緣心內自所變境□名爲

1002b21□唯識□非遮心外他有情等□外人說心緣心外

1002b22□法親得他人所說之法□今則不然□能所敎者□

1002b23□展轉互爲增上緣故□自識變似能敎所聽□爲

1002b24□自相續識親所緣□不能親取他所說法□爲疏

1002b25□所緣□於義無失□此說展轉爲增上緣故□成唯

1002b26□識說□爲疏所緣故

1002b27□論□隨其所應二識決定□述曰□隨其所應顯

1002b28□義不定□由增上緣□若近善友□聽聞正法□自相

1002b29□續中正識決定□若近惡友□聽聞邪法□自相續

1002c01□中邪識決定□或近善惡友□及由展轉爲增上

1002c02□緣□能說法者□正邪悲愛□能聽法者□正邪智

1002c03□慧□二識決定□言隨所應二識決定□此由未

1002c04□顯

1002c05□論□謂餘相續識差別故令餘相續差別識生

1002c06□各成決定不由外境□述曰□此卽廣前增上

1002c07□緣義□答外所徵□謂能敎者□餘相續中見相分

1002c08□識□正邪差別□增上緣故□令能聽者□餘相續

1002c09□中差別見相諸識得生□能所敎者二識□各各

1002c10□得成決定□或聽者正邪二識□各成決定□不

1002c11□由外境識決定成□卽由自他增上緣力□識得

1002c12□決定□非由自他親相緣見□成決定識□故知識

1002c13□生不是親緣□由於外境增上緣□由我亦許有

1002c14□故□雖無外境□而友敎亦成

1002c15□論□若如夢中境雖無實而識得起覺時亦然

1002c16□述曰□自下半頌□大文第五□又釋外難夢覺

1002c17□心無異□無造行果差失□初外人難□後論主釋□

1002c18□初難之中□先牒此義□後方爲難□此卽牒也□若

1002c19□覺時識□猶如夢中□境雖無實□而亦得起

1002c20□論□何緣夢覺造善惡行愛非愛果當受不同

1002c21□述曰□此申難也□夢時與覺□無境是同□覺時

1002c22□與夢□俱造衆業□何故覺行□感果苦楚□或有現

1002c23□報等□夢時造行□感果微劣□或無果等□如夢殺

1002c24□人定無現在爲他報殺□若覺時殺□定爲現在

1002c25□他人殺報□未來感果故定不同□如殺他人□

1002c26□□他人等□餘一切行□其果亦爾□此外人質以

1002c27□問論主

1002c28□論□頌曰心由睡眠壞夢覺果不同□述曰□下

1002c29□論主答□上句顯理□下顯不同□由在夢位□造

1003a01□善惡心□睡眠所壞□故夢與覺□感果不同

1003a02□論□在夢位心由睡眠壞勢力羸劣覺心不爾

1003a03□述曰□釋上句頌□不定四中□睡眠心所□能令

1003a04□有情□身分沈重□心分□昧□在寐夢心□爲此所

1003a05□壞□令心昧故□慮不分明□勢力羸劣□其覺時

1003a06□心□旣無眠壞□緣境明了□勢力增强□不同夢

1003a07□位□其狂醉等□爲緣壞心□羸劣亦爾□此但答

1003a08□問如夢位心

1003a09□論□故所造行當受異熟勝劣不同非由外境

1003a10□述曰□由夢壞心□覺時不爾□故此二位所

1003a11□造善惡□當受異熟□非夢果勝□夢果乃劣非

1003a12□由外境其果不同　外人伏問□旣爾夢心□爲

1003a13□睡所壞□覺心不爾□何不夢位□由眠所壞□其境

1003a14□實無覺境便有□復由此理□當果異耶　旣爾

1003a15□汝宗覺時見色等□旣是實有□夢時見色等□應

1003a16□例非無□見色雖復義齊□其境有無不等　或

1003a17□薩婆多□夢覺境俱是有□造行當果不同□何妨

1003a18□我義無境覺夢雖同□造行感果有別□此中難

1003a19□釋□返覆無窮□恐厭煩文□略示綱要□諸有智

1003a20□者□准此應思

1003a21□論□若唯有識無身語等羊等云何爲他所殺

1003a22□述曰□自下二頌□大文第六□又釋外難無境

1003a23□殺等無□返詰他宗失□初□外二難□次一頌解□

1003a24□後一頌詰□此卽初難□若唯有識□色等境無□由

1003a25□此便無身語業等□彼羊等云何爲他人所殺□

1003a26□心外法故□方今世士此難多生□達此論文□

1003a27□應休劣意

1003a28□論□若羊等死不由他害屠者云何得殺生罪

1003a29□述曰□此第二難□心外羊等□若其死位□不由

1003b01□他人之所害者□世間殺羊魚等□屠者云何可

1003b02□得殺生之罪□若許罪是有□卽殺心外之羊□心

1003b03□外羊無屠者□云何得罪□返覆二責□無所逃

1003b04□刑

1003b05□論□頌曰由他識轉變有殺害事業如鬼等意

1003b06□力令他失念等□述曰□上二句頌□先以理釋□

1003b07□下二句頌□擧喩以成□由能殺者□爲增上緣□起

1003b08□殺害識□轉變力故□令所殺者□有殺害已□斷命

1003b09□事成□故能殺者□得殺生罪□如由鬼等意念

1003b10□等故□令他有情□有失念等□至下當知

1003b11□論曰□如由鬼等意念勢力□令他有情失念得

1003b12□夢□述曰□先釋下半頌能成喩也□如世間鬼□

1003b13□惱亂有情內意念力□令他有情□失本正念□心

1003b14□發狂等□或鬼意變彼□令他得異夢　如鬼等

1003b15□者□瞿波解云□等取天神□龍神□□達縛□夜叉

1003b16□神□仙人等□及如胎中子□由母憂惱□子心變

1003b17□異□或生□或死□或子起欲樂□母隨子欲得夢

1003b18□已下釋頌末句失念等字

1003b19□論□或著魅等變異事成□述曰□由□鬼等意

1003b20□念勢力□令他著魅變異事成□旣彼親能令他

1003b21□作此□但由意念增上緣故□此事便成□殺羊等

1003b22□亦爾□雖無外身語□殺事亦成

1003b23□上解失念□下解得夢有二事

1003b24□論□具神通者意念勢力令他夢中見種種事

1003b25□述曰□頌言鬼等□等中等此

1003b26□此則總擧□下別指事

1003b27□論□如大迦多衍那意願勢力令婆刺拏王等

1003b28□夢見異事□述曰□卽佛在世□摩訶迦□延□摩

1003b29□訶言大□迦多衍□此云剪剃□如常所釋□此卽其

1003c01□姓□那者男聲□卽剪剃種□男聲中□呼表是男

1003c02□也□如言尼者□女聲中□呼表其女也□婆刺拏

1003c03□者□舊言娑羅那□此云流轉□卽由剪剃神通

1003c04□意願□令王得夢□說此緣者□如舊中阿含經說

1003c05□娑羅那王□是眉稀羅國主□容貌端政□自謂

1003c06□無雙□求覓好人□欲自方比顯己殊勝□時有人

1003c07□曰□王舍城內□有大迦□延□形容甚好□世中

1003c08□無比□王遣迎之□迦□延至□王出宮迎□王不及

1003c09□彼□人睹迦延□無看王者□王問所以□衆曰□迦

1003c10□延容貌勝王□王問大德今果宿因□迦延答曰□

1003c11□我昔出家□王作乞兒□我掃寺地□王來乞食□我

1003c12□掃地竟□令王除糞□除糞旣訖□方與王食□以此

1003c13□業因□生人天中得報端政□王聞此已尋請出

1003c14□家□爲迦延弟子□後共迦延往阿盤地國中□山

1003c15□中修道□別處坐禪□阿盤地王□名□樹多□時將

1003c16□諸宮人入山遊戱□宮人見王形貌端政□圍□

1003c17□看之□□樹多王□見娑羅那王□疑有欲意□問

1003c18□娑羅那曰□汝是阿羅漢耶□王答言非□次第

1003c19□一一問餘三果□王皆答言非□又問汝離欲不□

1003c20□又答言非□□樹多瞋曰□若爾汝何故□入我□

1003c21□女中看我□女□遂鞭身破□悶絶而死□至夜

1003c22□方醒□從本處起至迦延所□迦延見已心生悲

1003c23□愍□共諸同學□同爲療治娑羅那王□語迦

1003c24□延曰□我從師乞暫還本國□集軍破彼阿盤地

1003c25□國□殺□樹多王□事竟當還從師修道□迦延從

1003c26□請語王欲去□且停一宿□迦延安置好家令眠

1003c27□願令感夢□夢見集軍征阿盤地□自軍破敗□

1003c28□身爲他獲□堅縛手足□赤花[打-丁+乖]頭□嚴鼓欲殺□王

1003c29□於夢中恐怖□大叫呼失聲云□我今無歸□願師

1004a01□濟拔□作歸依處□得壽命長□迦延以神力□手指

1004a02□出火□喚之令寤□問言□何故其猶未醒□尙言災

1004a03□事□迦延以火照而問之□此是何處□汝可自看□

1004a04□王心方寤□迦延語言□汝若征彼□必當破敗□如

1004a05□夢所見□王言願師爲除毒意□迦延爲說□一切

1004a06□諸法□譬如國土□假名無實□離舍屋等□無別國

1004a07□土□離柱木等□無別舍屋□乃至廣說□至於極

1004a08□微□亦非實事□無彼無此□無怨無親□王聞此

1004a09□法□得預流果□後漸獲得阿羅漢果□故知依

1004a10□自意□他夢事亦成

1004a11□論□又如阿練若仙人意憤勢力令吠摩質咀

1004a12□利王夢見異事□述曰□此第三喩□阿練若者□

1004a13□舊云阿蘭若□此云閒寂曠野處也□離村空野□

1004a14□名阿練若□此中仙人□名阿練若仙人□吠摩質

1004a15□咀利王者□卽舊云毘摩質多羅阿修羅王也□

1004a16□天帝釋設支夫人之父也□此云綺飾□或云綵

1004a17□□□由仙人意瞋□令阿修羅王□夢見異事□舊論

1004a18□言見恐怖事□此則不同□中阿含經云□有七百

1004a19□仙人□住阿練若時□天帝釋嚴身□入中於下風

1004a20□坐□諸天皆來□恭敬帝釋□毘摩質多羅阿修羅

1004a21□王□見帝是事□忽變爲天□著好嚴具□破其籬

1004a22□垣□入仙人處□在上風坐□仙怪是事□皆不敬

1004a23□之□甚生憤恨云□汝等何故□但敬帝釋□而輕

1004a24□蔑我□欲苦諸仙□諸仙懺謝□其恨不已□不受

1004a25□仙悔□諸仙心念□令返衰惱□應時毘摩質多羅

1004a26□王卽大困苦□遂生悔心□漸謝仙等□仙等心念□

1004a27□赦其□失□卽還如本□今此論說阿修羅得夢□

1004a28□經說覺時遭苦□然理大同□此前所說□皆增上

1004a29□緣□令他事起□非親爲緣令有此事

1004b01□論□如是由他識轉變故令他違害命根事起

1004b02□述曰□釋上半頌□如是者結法也□增上緣

1004b03□中□由他能殺起殺害識□轉變力故□令所殺

1004b04□者□違害於己命根事起□如由鬼等意念勢力□

1004b05□他失念等□直以事喩□令義增明□不繁比量

1004b06□論□應知死者謂衆同分由識變異相續斷滅

1004b07□述曰□雖知命斷□未知死相□故今重顯□衆同

1004b08□分者□成唯識等說□依有情身心相似分位差

1004b09□別□而假建立此衆同分□隨何生趣□若未捨時□

1004b10□阿賴耶識□卽此趣生□相續一類□前之與後□趣

1004b11□等皆同□若遇他識增上違緣□捨衆同分□阿賴

1004b12□耶識□卽便變異□異舊趣生□此趣生者□舊時相

1004b13□續□今便斷滅□餘識亦爾□舊續今斷□名之爲

1004b14□死□死者滅相□總有二時□一者將滅□說名爲

1004b15□死□卽是現在□如觸處中所立死觸□死支亦爾□

1004b16□若正滅相名死□觸支應成過去□二者正滅□說

1004b17□名爲死□如今所說□識相斷滅□卽是過去□故此

1004b18□說死□但是滅相□非死觸支

1004b19□論□復次頌曰彈宅迦等空云何由仙忿意罰

1004b20□爲大罪此復云何成□述曰□此下返詰□上半

1004b21□頌不許前說□詰林等空□云何由仙忿□下半頌□

1004b22□彼若救義□詰非意云何成大罪□舊論由此遂

1004b23□分二段□前後別明□初句等者□等下二林□文意

1004b24□易詳□至下當悉

1004b25□論□若不許由他識轉變增上力故他有情死

1004b26□述曰□將爲詰彼□先□彼計□前我所說□由能

1004b27□殺者□他識轉變增上緣力□令所殺者他有情

1004b28□死□汝不許者□以他宗□說由他親能殺他身故□

1004b29□他有情死□故彼不許此前所說□今牒彼計

1004c01□論□云何世尊爲成意罰是大罪故返問長者

1004c02□□婆離言□述曰□自下正詰□三業諸罪□現

1004c03□爲人天之所呵責□未來當受諸惡苦報□可治

1004c04□罰故□可毁責故□名之爲罰□三業校量□意罰最

1004c05□大□佛爲成此□返問長者□波離也□□婆離

1004c06□者□此云近執□親近於王□執王事也□如世說言

1004c07□朝庭執事□如阿羅漢持律上首□親近太子□執

1004c08□事之人□名□波離矣□中阿含經說□有尼□子□

1004c09□名□提弗多羅□其有弟子□名爲長熱□往至佛

1004c10□所□佛問長熱□師敎汝法□三業之中□何[□-卓+討]業

1004c11□重□答云□身重□次口□後意□長熱反問□瞿曇今

1004c12□說何業最重□佛言□意重□身語乃輕□長熱還

1004c13□去□□提問云□汝至彼所□瞿曇何言□長熱具

1004c14□說□□提讚歎□汝眞我子□從我口生□善受我

1004c15□敎□所說無異□汝可更往□破瞿曇義□提取將

1004c16□來□作我弟子□長熱不從□有大富長者□名□

1004c17□波離□伏事尼乾□提□使往破佛立義□長熱

1004c18□報云□此事不可□彼瞿曇者□容貌辯才□過人無

1004c19□量□兼有幻術□能轉人心□無量衆生□爲其弟

1004c20□子□寧可降伏□□提不信□令長者往□長者往

1004c21□已□欲破佛義□遂立義云□我立三[□-卓+討]□身爲最

1004c22□量□次口後心□瞿曇云何□說心[□-卓+討]重□世尊于

1004c23□時在眉□羅國□國城五日方行一邊□佛問長

1004c24□者□若人行殺□幾日殺此國人得盡□長者答曰□

1004c25□大能七日□或十日□或一月□復問□仙人超瞋

1004c26□心殺□幾日得盡□答曰□一時國人皆盡□又問□

1004c27□一百日□二百日□三百日□行於布施□有人一

1004c28□時□入八禪定□何者爲勝□有人多時持戒□有

1004c29□人一時入無漏觀□何者爲勝□長者答言□入禪

1005a01□無漏功德大勝□佛言長者□云何乃說身口罰

1005a02□重□心罰最輕□長者理屈□乞爲弟子□乃至得

1005a03□果□自立誓言□我所住處□常擬供養三寶□一切

1005a04□尼乾□悉不得入我家□長者得道□後還本家□□

1005a05□提怪遲遣人往覓□長者家人□不許入舍□□提

1005a06□不測□自往覓之□長者莊嚴高座□自坐□別安

1005a07□小座□以待□提□□提見之法用如此□訶責長

1005a08□者□長者答云□今人非昔人□我今已勝汝□是

1005a09□佛弟子□何得不然□□提乃云□我令汝取瞿曇□

1005a10□作我弟子□彼旣不得□今復失汝□我今爲汝□說

1005a11□一譬喩□遂作喩云□譬如有人□須鬱婆羅根□取

1005a12□欲食之□令人入池處處求覓□求覓不得□自拔

1005a13□男根□不得鬱婆羅根□又自失根□汝亦如是□如

1005a14□是求覓瞿曇□不得□反更失汝□汝如男根□長者

1005a15□答言□我爲汝喩□譬如有人性甚愚癡取一□

1005a16□婦□婚姻以後□遂便有娠□婦言□兒生應須戱

1005a17□具□語□預覓□時□覓得一□□子□將還與

1005a18□婦□婦語其□□汝須浣染□□方堪爲戱具□□將

1005a19□雇人□欲浣染□□他謂其曰□乃可浣洗□云何染

1005a20□□□此若是衣□可作三事□□□不然□其云何

1005a21□作□他爲洗之□洗之旣訖□置熱汁中□染其□

1005a22□□□皮肉時已爛壞□後取□之□形相都失□亦復

1005a23□不堪爲兒戱具□汝法亦爾□旣非淨物□唯可浣

1005a24□洗□不可受持□如不可染□不可修行□如不可

1005a25□□□云何令我受持修學□□提於是□恥而去□

1005a26□此指於彼故言返問□然婆沙第二十七□亦有

1005a27□此文

1005a28□論□汝頗曾聞何因緣故彈宅迦林末□伽林□

1005a29□□陵伽林□皆空閑寂□述曰□此佛問詞□彈

1005a30□宅迦者□眞諦云檀陀柯□此云治罰□治罰罪

1005b01□人處也□今罰罪人□尙置其內□中阿含云□

1005b02□是王名也□有摩登伽婦人□是婆羅門女□極

1005b03□有容貌□□爲仙人□名摩登伽□於山中坐□

1005b04□婦爲其夫□營辦食送□檀陀訶王□入山戱

1005b05□遊□逢見此婦□問是何人□有人答言□是仙

1005b06□人婦□王云□仙人離欲□何用婦爲□遂令提

1005b07□取將還宮內□仙至食時□望婦不來□心生□

1005b08□恨□借問餘人□餘人爲說□是王將去□仙往王

1005b09□所□殷勤求覓□不肯還云□汝是仙人□何須畜

1005b10□婦□仙言□我食索此婦人□王便不還□仙人意

1005b11□憤□語其婦曰□汝一心念我□勿暫捨我□今夜

1005b12□欲令此國土破壞□仙人夜念□時雨大石□王及

1005b13□國人□一切皆死□俄頃成山□此婦一心□念彼仙

1005b14□人□唯身不死□還就山中□本是彈宅迦王國□今

1005b15□成山林□從本爲名□名彼林也□人物皆盡□故名

1005b16□空寂□舊人解云□諸仙修定處名空寂　末□

1005b17□伽者□舊云迦陵伽□此云□逸□仙人之名□舊云

1005b18□王名□有梵本云□□伽□此□云蛾□卽赴火者□

1005b19□昔有仙人□形甚醜陋□世間斯極□修得五通□山

1005b20□中坐禪□有一□女甚愛於王□王亦愛之□後

1005b21□觸□王□王遂驅出□□女入山□見仙醜陋□謂是

1005b22□不祥之人□恐有不祥之事□□女切念□我今被

1005b23□出□是不吉祥□若還此不祥□我應吉祥□乃取

1005b24□糞穢洗不淨汁□令婢送山□□灌仙人□仙人忍

1005b25□受□不生瞋恨□有婆羅門□爲仙洗浣□□女自

1005b26□後□王還寵之□有一國師□亦有衰惱□□女語

1005b27□曰□以不吉祥□還於仙者□必還吉祥□國師依

1005b28□言□以糞汁洗□仙亦忍受□弟子婆羅門□還爲洗

1005b29□浣□其後國師□還得吉事□事旣皆驗□人普知□

1005c01□之□王後欲征□國師進諫□以不吉祥□與仙人

1005c02□者□必獲吉祥□王復遂語□山中起屋□恒取糞

1005c03□汁□洗灌仙人□征遂得勝□自後若有不稱心事□

1005c04□輒以糞汁洗之□仙人不復能忍□心生□恨□乃

1005c05□雨石下□王人皆死□唯事仙者□得免斯苦□須

1005c06□臾之間□國成山林□此林從本□名末□伽

1005c07□　□陵迦者□此云和雅□如彼鳥名□陵字去聲呼

1005c08□也□舊云□摩登伽仙人之名□昔有一人□語此仙

1005c09□曰□汝若有子□當爲國師□摩登伽是□陀羅種□

1005c10□旣聞此語□求女於王□王甚訶責□汝非好種□何

1005c11□故求我爲婚□仙旣數求不得□女意欲適仙處□

1005c12□令母白王□彼雖惡種□猶是仙人□深爲可重□我

1005c13□情欲適□王決不許□女盜往彼□爲仙人妻□遂

1005c14□生一子□王旣失女□處處尋求□求知仙處□遣□

1005c15□□羅□縛仙及女□相著擲著恒河水中□仙語恒

1005c16□河神曰□汝莫令我沒□若我沒者□須臾之間□令

1005c17□水□竭□河神於是割繩□放令仙還去□仙瞋作

1005c18□念□須臾雨石□王人皆死□國變山林□從本爲

1005c19□名□名摩登伽也□此三舊國□今變成林□佛問

1005c20□波離□汝知何緣此林空寂

1005c21□論□長者白佛言喬答摩我聞由仙意憤□故

1005c22□述曰□喬答摩者□先云瞿曇□此云甘蔗種□或日

1005c23□炙種□或牛糞種等□如舊所釋□佛是此種□號喬

1005c24□答摩□長者答佛□我雖不見□曾聞仙人□由如上

1005c25□事□意憤□故□國變成林□所以空寂□由此所

1005c26□說仙人意嗔□殺此三國諸有情類□國變成林□

1005c27□故知□由他諸識轉變增上力故□他有情死□非

1005c28□以身語親能殺之□准經但總問仙人意殺□今

1005c29□論乃別言仙殺三國

1006a01□論□若執神鬼敬重仙人知嫌爲殺彼有情類

1006a02□不但由仙意憤□者□述曰□彼宗意說□唯意

1006a03□不能成殺業道□令有情死□仙人起欲□鬼神

1006a04□敬重□見仙意嗔□遂爲仙殺彼有情類□不唯由

1006a05□仙意嗔力故□有情死也□牒彼計救□故言若

1006a06□者

1006a07□論□云何引彼成立意罰爲大罪性過於身語

1006a08□述曰□釋下半頌□詰意罰爲大□若鬼神爲殺□

1006a09□云何世尊□引彼林事反問長者□成立意罰□

1006a10□爲大罪性□過於身語□由於此殺在身語故□非

1006a11□意罪大□如俱舍說□三罰業中□自比校者□意

1006a12□罰爲大□五無間中□破僧爲大□於五偏見□邪見

1006a13□最大□故知□意殺無量衆生□過破僧罪□破僧罪

1006a14□是虛□語故□若爾□論說破僧□能感無間一劫□

1006a15□惡異熟果□此中意殺感果如何□大乘中說□感

1006a16□無量劫□受無間果□過於破僧□從初爲名□皆名

1006a17□生報□說色業道立五無間□於中重者□謂是破

1006a18□僧□破僧不能重過意罰□故說意罰□爲大罪性□

1006a19□俱舍又說□或依大果□說破僧重□害多有情□說

1006a20□意罰大□斷諸善根□說邪見重□依彼宗說□卽其

1006a21□罪大□後感果時□雖但一劫□倍於破僧□受無間

1006a22□等□皆生報故□不可多生□感無間果□不同大

1006a23□乘

1006a24□論□由此應知但由仙忿彼有情死理善成立

1006a25□述曰□此結前也□謂此佛說意罰大故□汝應

1006a26□當知□但由仙忿□三國衆生□皆被殺死□今變成

1006a27□林□理善成立□意罰爲重□非由神鬼□敬重仙

1006a28□人□知嫌爲殺　又解□亦卽返顯□自識轉變增

1006a29□上緣力□他有情死□唯識義成□非是要由緣識

1006b01□外境□親能殺彼□彼方說死

1006b02□論□若唯有識諸他心智知他心不□述曰□自

1006b03□下大文第七一頌□解釋外難□不照他心□智識

1006b04□不成失□於中有八□一問□二詰□三難□四釋□五

1006b05□徵□六解□七逐□八答□此卽初也□謂外問言□若

1006b06□唯有識□不緣心外所有境者□若凡□若聖□諸他

1006b07□心智□緣他心不

1006b08□論□設爾何失□述曰□論主返詰□設緣不緣□二

1006b09□俱何過

1006b10□論□若不能知何謂他心智□述曰□下外人難□

1006b11□論主旣說緣與不緣□有何過者□今爲二難□先

1006b12□難不緣□後難許緣□此卽初也□若說一切諸他

1006b13□心智□不能親知他心等者□云何說之□爲他心

1006b14□智□便立量言□汝之他心智應非他心智□不能

1006b15□親緣他心等故□如自色等智

1006b16□論□若能知者唯識應不成□述曰□此卽第二□

1006b17□難彼許緣□若凡及聖□諸他心智□親能緣知他

1006b18□心等者□所說唯識理應不成□許此智緣心外

1006b19□境故□復立量言□汝他心智應非唯識□許此智

1006b20□緣心外境故□如我此智□喩中不言如我此智□

1006b21□便闕同喩□然他心智□亦能了知□他心所法□唯

1006b22□名他心者□從主勝說故□然此不能了知□他心

1006b23□能緣心等□亦不了知彼所緣境□若許知者□便

1006b24□有自心□知自心過□自心有緣彼□彼有緣自心□

1006b25□故若許知□便有此失□若別時緣□卽無此過□自

1006b26□心前後□許相緣故□旣爾大乘□許一刹那自心□

1006b27□返緣彼能緣彼能緣等□何不許緣□此亦不爾□

1006b28□但許一念自心自緣謂自證心□緣見分等□猶

1006b29□尙不許一念見分□返緣自證□豈許見分一念

1006c01□自緣□唯見分能緣他心故□若爾他心□緣自身

1006c02□自證□亦應得說□一念他心智□得緣彼境□此亦

1006c03□不爾□前已說故□謂前已說一念見分□不許能

1006c04□緣自自證分□證自證分□類此亦爾□故他心

1006c05□智□但知他身心心所法□不緣彼境□及彼能緣

1006c06□自自證分□不名他心智故□此說因位□非佛

1006c07□等心

1006c08□論□雖知他心然不如實□述曰□此論主釋□由

1006c09□知他心□名他心智□不如實故□可說唯識□論主

1006c10□且約菩薩已下他心智答□所以者何□此等他

1006c11□心智□雖緣他心□不能如實稱似彼心□以他心

1006c12□爲質□大分雖同□不親緣著□與彼少異□名不如

1006c13□實□至下當知

1006c14□論□頌曰他心智云何知境不如實如知自心

1006c15□智不知如佛境□述曰□此頌文意□有徵□有解□

1006c16□有逐□有答□所以者何　他心智云何□知境不

1006c17□如實□此外人徵　如知自心智□此論主解

1006c18□　伏意亦有自心智□云何知境□不如實□外人復

1006c19□逐　第四句頌□不知二字□論主復答□不知者□

1006c20□無知也□由無知故□不能自知□總言不知如佛

1006c21□境者□顯成二智□不如實知□然依梵本□頌不知

1006c22□字□應言無知□不知無知答逐□不知總顯二不

1006c23□如實□今此文略□合言不知□義亦含二□至下當

1006c24□知

1006c25□論曰□諸他心智云何於境不如實知□述曰□

1006c26□此外人徵□釋上半頌□汝前所說□若凡若聖□諸

1006c27□他心智□旣緣他心□云何於境□不如實知□然

1006c28□此等文□勘舊論文□非有難解□極有少略□不能

1006c29□繁述□學者當知

1007a01□論□如自心智□述曰□此論主解□釋第三句

1007a02□頌□以他心爲質□而心變緣□名他心智□非能親

1007a03□取他心等故□名他心智□如緣自心諸所有智□

1007a04□亦不親取□但變而緣□與本質異□名不如實□此

1007a05□自心智□說見分者□前後許自變相緣故□非自

1007a06□證分等□名爲自心智□彼如實知□無異解故

1007a07□論□此自心智云何於境不如實知□述曰□此

1007a08□外人逐□旣言他心智□如知自心智者□此知

1007a09□自心智□云何於自心所取之境□不如實知

1007a10□論□由無知故□述曰□此論主答□釋頌末句□不

1007a11□知二字□此一頌□釋□由菩薩等□無始已來□法

1007a12□執所蔽□有此無知□覆其心境□令知自心□亦不

1007a13□如實□故他心智□由法執力□如知自心□亦不

1007a14□如實

1007a15□論□二智於境各由無知所覆蔽故□不知如佛

1007a16□淨智所行不可言境□述曰□下顯總成他自

1007a17□心智□不如實知□一無知言□通答上問□及釋下

1007a18□因□若菩薩等□能知他心□及知自心□二種諸

1007a19□智□名爲二智□或現行法執□俱無明所覆□或

1007a20□法執種子□俱無明所蔽□故言無知所覆蔽也□

1007a21□覆謂覆障□蔽謂隱蔽□覆障所知離言法性□隱

1007a22□蔽自心□不稱實故□如來淨智□斷法執故□所行

1007a23□眞俗□依他圓成二種□諸境體性□離言超思議

1007a24□道□名有爲等□皆假强名故□佛他心智□緣他

1007a25□心時旣稱彼境□如實離言□名如實知□諸菩薩

1007a26□等□他心智等□不知彼境性離言等□不稱彼緣□

1007a27□雖緣他心□及緣自心□名不如實□故此說言諸

1007a28□菩薩等二智□於境無知所覆□不能了知□如佛

1007a29□所行□有爲無爲□性離言境□故說彼智□名不如

1007b01□實

1007b02□論□此二於境不如實知由似外境虛妄顯現

1007b03□故□述曰□此重釋前不如實義□除佛智外□餘

1007b04□他心智□及自心智□由有法執□似外境相□虛妄

1007b05□現故□虛者不實□妄者顚倒□是故於境□不如實

1007b06□知此第一義□故不如實

1007b07□論□所取能取分別未斷故□述曰□此第二釋

1007b08□不如實義□由自身中法執□能取所取□分別種

1007b09□子□猶未斷故□此二於境□不如實知□此則總

1007b10□說□若別說者□此他心智□通有無漏□若有漏

1007b11□者□略有二說□安慧等云□諸有漏心□唯有自

1007b12□體□無相見分□如此卷初□唯識中說□所說見

1007b13□相□皆是所執□謂此識體轉□似他心相貌生起□

1007b14□他本質心□實不緣著□亦自心內□不變相分□似

1007b15□於他心□由善等心有法執故□自證分上□似他

1007b16□相生□此似彼相□遍計所執□體性非有□其自體

1007b17□分□依他起攝□卽說此爲他心智也□然護法等□

1007b18□此唯識釋□亦無異解□如成唯識□護法等云□謂

1007b19□諸有漏心□依他性中□亦有三分□遂作難言□外

1007b20□色實無□可非內識境□他心實有□寧非自所緣□

1007b21□誰說他心□非自識境□但不說彼是親所緣□謂

1007b22□識生時□無實作用□非如手等□親執外物□日等

1007b23□舒光□親照外境□但如鏡等□似外境現□名了他

1007b24□心□非親能了□親所了者□謂自所變□故契經

1007b25□言□無有小法能取少法□但識生時□似彼相現□

1007b26□名取彼物□卽自心等□以他實心□爲增上緣□所

1007b27□取本質□自心別變□作相分心□似他本物□說此

1007b28□見分□爲了他心□名他心智□此前二說□皆有漏

1007b29□智□若是無漏他心智者□如成唯識□略有三說□

1007c01□諸後得智□有二分耶□有義俱無□離二取故□同

1007c02□有漏心初師所說□然佛地論□雖無漏心□有相

1007c03□無相□略有三說□約後得智□旣無此義□此師菩

1007c04□薩□及二乘等□諸無漏心□皆有法執□佛地論

1007c05□中□亦有此義□似二取現□說有見相□見相卽

1007c06□是遍計所執□體是無法□說能所取是所執

1007c07□故□無處正說依他起故□唯二等者□但自證分□

1007c08□似於二現□說之爲二□依他性中□實無有二□說

1007c09□爲他心智□如有漏心說　問然佛此智□有相

1007c10□見不　答有見無相□不同二乘等□諸無漏心□

1007c11□佛之見分□親了他心□名他心智□釋此理妨□如

1007c12□次下師□故此論說除佛以外□知自他心智□虛

1007c13□妄顯現□二取分別□猶未斷等□與佛有異□佛無

1007c14□執故□不知如佛淨智行境□有義□後得智見有

1007c15□相無□說此智品□有分別故□聖智皆能親照境

1007c16□故□不執著故□說離二取□此第二說佛地論中□

1007c17□更有證文□不能繁引□釋此文者□若有漏心□便

1007c18□變相分□二取未除□不知如佛淨智所行性離

1007c19□言□境都無相分□名不如實□若除佛外□諸無漏

1007c20□智□雖能親取□然自身中□有法執種猶未斷

1007c21□故□出觀已後□諸法可言□或猶起執□名不如

1007c22□實□佛則不爾□故除佛外□無漏此智□不知如

1007c23□佛淨智所行不可言境□與佛有異　若爾此

1007c24□智□旣不變相□親取外境□何名唯識　答唯識

1007c25□者□據有漏心所起妄執境非實有□由此理故□

1007c26□唯識但遮所執外法□識能親取□非執外法□何

1007c27□妨親取□故唯識理□此師亦成□或唯識言□據妄

1007c28□心說□無漏心等□卽非唯識□經中但說三界唯

1007c29□心□不說無漏亦唯心故□此違比量□解深密等

1008a01□如前引敎□通無漏故□今此二義□前解爲勝

1008a02□　有義□後得智二分俱有□說此思惟似眞如相□

1008a03□不見眞實眞如性故□乃至廣說□又若此智□不

1008a04□變似境□離自體法□應非所緣□緣色等智□應緣

1008a05□聲等□又緣無等□應無所緣緣□彼體非實□無緣

1008a06□用故□佛地論中□亦作是說□後得智品□有分別

1008a07□故□所緣境界□或離體故□如有漏心□似境相

1008a08□現□分明緣照如是境相□同無漏心□無漏種起□

1008a09□雖有相似有漏法者□體非有漏□如有漏心□

1008a10□似無漏相□非無漏故□成唯識中□又作是說□現

1008a11□在彼聚心心所法□非此聚識親所緣緣□他聚攝

1008a12□攝故□如非所緣□然眞如等□與能緣心□不異不

1008a13□一□非他所攝□不可爲例□餘所引證□如有漏

1008a14□中□由斯敎理□若佛非佛□諸後得智無漏心者□

1008a15□定有相分□亦有見分□然除佛外□餘無漏他心

1008a16□智□法執未斷□有漏此智□虛妄現故□不知如

1008a17□佛淨智所行不可言境□與佛無漏他心智異□

1008a18□佛他心智□雖變爲境□親似他心□名爲如實□以

1008a19□無執故□知性離言□餘他心智□亦變爲境□未斷

1008a20□執故□疏似他心□名不如實□以有執故□不知諸

1008a21□法體性離言□故說有異□此中通說除佛以外

1008a22□諸他心智□說不如實□非佛此智□親能照了他

1008a23□心等故□名爲如實□成唯識說□誰說他心□非自

1008a24□識境□但不說彼是親所緣□故佛亦變□若說佛

1008a25□心□親能了者□便與上說理敎相違□故佛之心□

1008a26□亦名唯識□於此義中□略爲褒貶□初說無漏心□

1008a27□亦無相見□亦有法執□此不須說□如成唯識□破

1008a28□無二分□佛地論中廣破□相分亦有□緣無之心□

1008a29□非所緣緣故□然後二師□或說無漏□親所取

1008b01□緣□或說佛心□亦變影像□若許親取□云何應取

1008b02□無法無法無體□非所緣緣□觀所緣說□要具二

1008b03□支□是所緣義□此師意說□此心不具所緣緣□

1008b04□餘具所緣□心必具二支故□若許無法得爲緣

1008b05□者□破經部師□量有不定□自許無法得成緣

1008b06□故□若破他爲量□非述自宗故□無不定者□又唯

1008b07□識理□亦復相違□親取心外法□何得名唯識□破

1008b08□他心等□取心外法□比量相違□及不定過□此師

1008b09□意說□如下當知□其第三師□若佛之心□亦變影

1008b10□像□不親取者□應不知無□心內相分□是有法

1008b11□故□又應不說遍計所執□是凡夫境□由此故知□

1008b12□二說皆是□二說□非□此則雙貶□若別褒者□護

1008b13□法等說□除無分別□必有影像□其理稍勝□所以

1008b14□者何□旣說諸心□同鏡照物必有影生□理無乖

1008b15□返□若無影像□違親所緣□如佛地論□成唯識□

1008b16□瑜伽論說□心心所法□從四緣生□說緣於無□無

1008b17□漏之心□無此緣者□便違聖敎□及違比量□遍計

1008b18□所執□說凡夫境□意說□凡夫若心起執□必變爲

1008b19□依他內影像相分□此性離言□及離假智識有

1008b20□執故□執此以爲色聲法等□不稱所變離言影

1008b21□像□說能執心□名爲遍計□遍計所取□名爲所

1008b22□執□此是無法□不能與識作所緣緣□所變影像□

1008b23□體是有法□與能遍計□作所緣緣□亦不違理□但

1008b24□是凡夫起能執心□當體顯現□名凡夫境□非說

1008b25□爲境故□卽是所緣緣□但作所緣□不能作緣□當

1008b26□情現故□無體性故□如見於繩眼識無執□是現

1008b27□量攝□得法自相□但見靑等離言之境□意識於

1008b28□此□亦自變爲離言影像□不知此影像□非繩□非

1008b29□非繩□非蛇□非非蛇□遂執爲蛇□不稱影像□說

1008c01□此執心□名能遍計□體是有法□所變影像□體亦

1008c02□有法□名所遍計□遍計所取□當情所現□情有理

1008c03□無□說爲所執□遍計性成□此唯凡夫所行之境□

1008c04□名非聖境□非許無法□作所緣緣□若說不稱本

1008c05□質□名所執無□應五識等中□亦有法執□有緣順

1008c06□境□亦生瞋故　因論生論□圓成實性□聖能親

1008c07□證□凡夫心緣□但可心變□不能親取□聖人若

1008c08□知遍計無時□亦心變作無之影像□有似於無□

1008c09□非卽親緣遍計所執□依他起性□凡聖之心□俱

1008c10□能親變□亦親緣之□約親所緣□遍計所執□唯凡

1008c11□夫境□圓成實性□唯聖人境□若疏所緣□遍計所

1008c12□執□亦通聖境□圓成實性□亦通凡境□不爾凡

1008c13□夫加行智等□或遍計心□聞說圓成□應不緣執□

1008c14□聖應不知所執非有□各據差別□亦不相違□依

1008c15□他親疏緣皆通二□又前有難□若無漏心□不能

1008c16□親取境□應不知無者□此亦不然□佛知諸法皆

1008c17□性離言□非無非有□疏所緣中□以所執境□爲其

1008c18□本質□增上力故□心變爲無□體實是有□相似無

1008c19□法□知此離言法□非如凡夫假智□及言二法

1008c20□所取□對凡夫說此離言法上□凡境爲無□名爲

1008c21□知無□非是親以無爲相分□佛地論云□心所變

1008c22□無□依他起攝□眞如理無□圓成實攝□遍計所

1008c23□執□體旣非有□若非前二攝□智何所知□由如

1008c24□是等所說理趣□護法爲勝□此中但說□除佛無

1008c25□漏智□猶自身中□有法執種□凡夫之身□或有現

1008c26□行□□言不如佛□非佛此智□親取他心□說緣過

1008c27□去諸無法等□皆准此知□此前七段□一四事難

1008c28□議境無□□徵境實執□二釋現量證境有□返

1008c29□破憶持執□三釋以夢例覺時□應知境無失□四

1009a01□釋二識成決定□外境非無失□五釋難夢覺心

1009a02□不異□無造行果差失□六釋無境殺無罪□返詰

1009a03□他宗失□七釋不照他心□智識不成失

1009a04□總是第二□釋外所徵□廣破外執□從斯論首已

1009a05□有二文□初立論宗唯識無境□及此所說□釋外

1009a06□徵等□總是第一□正辨本宗□破執釋難□自下第

1009a07□二□結己所造□歎深推佛

1009a08□論□唯識理趣無邊決擇品類差別難度甚深

1009a09□述曰□此下有二□初略□總擧歎深推佛□後廣

1009a10□別顯結造推深□就初之中□先歎深□後推佛□此

1009a11□卽初也□理者道理□趣者趣況所趣處也□無

1009a12□邊者□無際也□決擇者□以覺慧決了簡擇也□決

1009a13□簡染疑□擇簡邪見□邪見決而不擇□疑擇而不

1009a14□決□今顯智慧所證量法□異邪見疑所行境界□

1009a15□故言決擇□品類者□同此等流也□差別者□體有

1009a16□異也□寬廣故難度□無底故甚深□此中意說□

1009a17□唯識理趣□若決擇品類□有無邊差別□弘廣難

1009a18□度□無底甚深□歎有無邊深廣理趣

1009a19□論□非佛誰能具廣決擇□述曰□此推於佛□如

1009a20□是所說□唯識理趣□無邊深廣□非佛以外□誰能

1009a21□於此□具廣決擇□顯己決擇非具廣也

1009a22□論□頌曰我已隨自能略成唯識義此中一切

1009a23□種難思佛所行□述曰□下廣□別顯結推深□頌

1009a24□中初半□顯己隨能略已成立唯識義理□後半□

1009a25□別顯唯識之理□除此所明□以外諸義□一切種

1009a26□別□難可思議□唯佛所知□非己能說□故應止也

1009a27□論□唯識理趣品類無邊我隨自能已略成立

1009a28□述曰□釋上半頌□然其唯識所有理趣□品

1009a29□類差別□無量無邊□歎甚深廣□今我隨自所見

1009b01□之能□已略成立少分之義□結所明也

1009b02□論□餘一切種非所思議□述曰□釋下半頌□其

1009b03□唯識理□我所明外□餘一切種□甚深之義□非是

1009b04□我意□之所思惟□亦非我語□所言議也□一切種

1009b05□者□差別理也

1009b06□所以者何

1009b07□論□超諸尋思所行境故□述曰□此釋非已所

1009b08□能思議□尋思者□有分別有漏心等□或四尋

1009b09□伺□其唯識理□要得無漏眞智覺時□方能少

1009b10□證□若在佛位□證乃圓明□然我世親□處在地

1009b11□前□住尋思位□不能如實證唯識理□故非是我

1009b12□之所思議□其唯識理□超尋思境□以上總釋頌

1009b13□難思字

1009b14□論□如是理趣唯佛所行□述曰□以下釋頌佛

1009b15□所行也□如是所說□超尋思理□唯佛所行□圓滿

1009b16□現證□非餘所知

1009b17□有何所以□非餘所能□獨佛圓證

1009b18□論□諸佛世尊於一切境及一切種智無□故

1009b19□述曰□一切境者□諸法共相□卽一切智境

1009b20□　一切種者□諸法自相一切種智境　智者□卽

1009b21□是緣此如理如量二智□若依梵本□應言一切

1009b22□智□此中言略□二境所緣□一智能緣□由佛世

1009b23□尊□於此二境所有二智□斷結種故□皆無障□□

1009b24□故於唯識一切種理□皆能了知□二障盡故□無

1009b25□有漏故□長時修故□智圓滿故□所以非佛□不能

1009b26□圓滿行盡理趣□故我今時□且說少分□成唯識

1009b27□說□謂諸菩薩□於識性相□資糧位中□能深信

1009b28□解□在加行位□能漸伏斷所取能取□引發眞見□

1009b29□在通達位□如實通達□修習位中□如所見理□數

1009c01□數修習□伏斷餘障□至究竟位□出障圓明□能盡

1009c02□未來□化有情類□復令悟入唯識相性□辨中邊

1009c03□論護月釋云□無著菩薩□先住地前加行位中□

1009c04□增上忍時□聞慈氏尊□說此中邊所有頌已□得

1009c05□入初地□爲世親說□世親菩薩□先住地前順解

1009c06□脫分□向終心□聞無著說此彌勒頌□令其造

1009c07□釋□得入加行初煖位中□應是聖者□相傳此說□

1009c08□所以護月□遂有此言□非無逗留□而爲此義□眞

1009c09□諦說□是十□向中□第二□向中□世親旣住地

1009c10□前位中如成唯識□未證唯識眞實道理□仰推

1009c11□於佛□理不爲疑□雖可推上入地菩薩未圓出

1009c12□障□故但推佛□已隨執筆敢受指麾□略述斯

1009c13□疏□其間文義□有所虧拙□是已寡學□拙智窮

1009c14□思□幸諸學者□詳而靡尤

1009c15□二十唯識論述記第二

1009c16□　承久二(癸辰)七月二十八日一乘院長講

1009c17□　堂談義料書之永恩(生年五十四)

1009c18□　同三年長講會談了憲幸得業