811a01□

811a02□

811a03□　　No. 1833 [cf. No. 1830]

811a04□成唯識論演□卷第一(本)

811a05□

811a06□　　　　沙門智周撰

811a07□疏□機有三品不同者□不定姓人歸於佛法□智

811a08□解淺深三時悟異□名曰三機□非定別三□唯

811a09□對不定立三時故

811a10□疏□由斯二聖互執有空者□問唯望不定立

811a11□有三時□何有二聖互執空有　答豈言不

811a12□定唯祇一人人旣有多□悟亦前後□前後各

811a13□以所證爲是互執何失　又縱一人□執前後

811a14□別□對執不同亦得稱互

811a15□疏□解深密經說唯識者□按彼經第一云□廣惠

811a16□當知於六趣生死彼彼有情□或在四生身

811a17□分生起□於中最初一切種子心識成就□廣惠

811a18□此識名阿陀那□亦名阿賴耶□亦名爲心□

811a19□爲依止故六識身轉□如依暴水而有浪

811a20□生□依淨明鏡有影像起

811a21□疏□花嚴中說唯心者□按彼經第十九頌云□

811a22□譬如工□師□不能知自心□而由心故□□諸

811a23□法性如是□若人知心行□普造諸世間□是人

811a24□則見佛□了佛眞實性□若人欲了知三世一

811a25□切佛□應觀法界性□一切唯心起　又大般

811a26□若四百六十七云□謂諸菩薩作是思惟□諸行

811a27□如幻□唯是虛妄分別所起□一切皆是自心

811a28□所變　准斯般若第二時中亦說唯識□疏

811a29□依多分言第二時

811b01□疏□製三十頌離廣略者□有云□瑜伽等廣□二十

811b02□論略□異前二論名離廣略　詳曰□未必

811b03□然矣□但表得中云離廣略□何要指斥

811b04□疏□唯有無漏大定智悲者□問言唯定等證

811b05□無文義□旣但三法應無色身　答有二釋□

811b06□一云亦無有所見者□亦唯能見識之變矣□

811b07□如文義等□二云佛離戱論名等故□依本願·

811b08□大悲變現色身令物睹益□故非戱論色身

811b09□故有　詳曰□按佛地論·此論第十□前義爲

811b10□本□至文自悉

811b11□疏□若依自識者□聽法者識名爲自識　問佛

811b12□無文義□有漏識變云何言似□無所似故

811b13□　答有二釋□一云名等佛識雖無□然聽法者

811b14□謂佛實說□故自心上有似文義□雖無本質

811b15□所似名等□似自內心故亦無失□如言似我□

811b16□向內似故□二云似佛無漏非文義也□無所

811b17□似故□文義之言相從來矣　詳曰□後義難依□

811b18□本明敎體□不欲唯辨漏·無漏故　有云□七

811b19□地已前有漏心位而過少故名似無漏□非約

811b20□影·質名相似也　詳曰□疏意通言諸有漏

811b21□心所變文·義□不唯七地□豈地前等不聽佛

811b22□說□若許聽者□自識所變豈不得名似無漏

811b23□耶□旣得名似故前釋善　問佛若無言□林

811b24□葉等喩而何以通　答據爲其緣令諸有情

811b25□識變法解□名我已說如手中葉□未爲作緣

811b26□衆生自心未起法解□名我未說如林中葉□

811b27□約爲增上名說·不說

811b28□疏□成所引聲者□略有三釋□一云十二分敎□

811b29□是成滿聖之所引生名成所引□二云成滿聖

811c01□者□爲諸有情施設言敎□又立道理之所引

811c02□起名成所引□三云成謂成實□實謂利樂所

811c03□起之聲名成所引　詳曰□前二義局□第三理

811c04□通□對法論云□成所引聲謂諸聖所說　有學

811c05□不可名滿聖者故□若言自分滿亦名滿□

811c06□兼有學者准此可通□然亦有濫□理不明

811c07□也□今爲釋者□成者成就□卽得異名□諸得聖

811c08□人莫問有學及無學者□但利物爲法所起

811c09□言敎名成所引

811c10□疏□我法唯善汝唯無記者□按天親論云□以

811c11□一切善根滿足故得阿□菩提　復有疑□若

811c12□一切善法滿足得阿□菩提□則所說法不得

811c13□大菩提□何以故□以所說法無記法故　此義

811c14□不然□何以故□汝法是無記□我法是記□釋汝

811c15□彼小乘薩婆多也□我法天親指自大乘□記卽

811c16□善性□有於當果及勝自體可記別故

811c17□疏□二識成決定者□此有二釋□一云說者成

811c18□悲決定□聽者惠決定□二云由近善·惡二友□

811c19□令能近者成於邪·正二識決定　問有說

811c20□法者□依餘心起聽法不解□近惡生善□近

811c21□善返惡□決定之義而安在乎　答據多分

811c22□說　或爲遠因

811c23□疏□謂餘相續至差別識者□謂說法者是聽者

811c24□餘□相續卽身□身有二分識差別緣□能與聽

811c25□者而爲緣故　令餘續等□返上可知

811c26□疏□隨墮八時者□八時之義□具如法苑　又

811c27□薦福三藏和上釋云隨墮樂欲時□何所以

811c28□者□解云□梵云一瑟□此云樂欲□言□瑟□

811c29□此云八時□攝論梵本云一瑟□□明是樂欲

812a01□　問二箇三藏□親步祇園同覽梵典□忽焉一

812a02□義解成楚·越　答二俱無失□何者觀天竺□

812a03□一物名義含多□且如帝釋具有千號□前釋

812a04□據歷時聲而文義起□故云八轉·八時□後解

812a05□依自慕法而敎體生□乃云隨墮樂欲　問

812a06□論本若有一·□二言□前後三藏可隨取一

812a07□想乎□梵本未必無二字□如何得言隨取

812a08□一耶　答何廢無性所製之論前後不同□二

812a09□德所睹而本有別□亦猶此方諸述作者先後

812a10□□互□其類寔繁□以此准彼斯亦何失

812a11□疏□如言諸字至敎體亦成者□此一段文據彼

812a12□七心·及十二心合而作法□思准可悉□廣如

812a13□法苑決擇明也

812a14□疏□不爾眞如亦爾者□若也不取性用別質

812a15□出敎體者□無漏之敎隨能聽反成漏等過□

812a16□三寶·無爲隨能緣心亦成有爲有漏等失

812a17□　問若佛實說經□何復言不說一字　答

812a18□有三釋□一云諸佛法同□離於諸佛所說法

812a19□外□法無可說名不說也□二云一切諸法皆

812a20□如爲性□眞如離言□名不說法□又無如外法

812a21□可說故□總名不說□三云□如眼等法性自本

812a22□有□不由說已而方有故□故云不說□更有

812a23□餘釋□如法苑決擇　問眞如約詮以分三

812a24□性□今隨能變通染何失　答約詮義分三

812a25□性可爾□今論實體□染卽不然□餘難准釋

812a26□疏□三十本頌天親菩薩造者□問論題何故不

812a27□標本師　答有二釋□一云本頌文略義猶

812a28□未了□釋文廣悉就顯而題□二云成唯識名唯

812a29□釋論稱□故此但擧釋論師也　詳曰□本爲

812b01□標彼造釋論者□世親不是所以不言□何

812b02□關文略義缺不標□又現所題雖釋論稱□標

812b03□彼本頌亦復題云成唯識論□言成唯識唯釋

812b04□論稱□亦少虧甄簡

812b05□論□護法等菩薩造者□問大毘婆沙論群聖詳

812b06□撰□故首題言羅漢等造□此論亦爾□何不等

812b07□字安菩薩下　答彼論羅漢與和須蜜菩薩

812b08□共修□爲等菩薩故下置等□等異類故□此

812b09□唯菩薩□故等在上□若等字安下□恐疑等彼

812b10□異類聲聞

812b11□疏□判本文者□科判經論元乎西域□大分爲

812b12□三□上下亦有□如智度論亦明三分□謂序·

812b13□正·流通□佛地論中亦有三分□一敎起因緣

812b14□分□二聖敎正說分□三依敎奉行分□餘如樞

812b15□要□此方科釋創乎安公□自後諸德因而習焉□

812b16□安公以理判諸經論多爲三分□謂序·正·流

812b17□通□廣如法花攝釋明也

812b18□疏□依敎廣成分者□廣成有三□一者廣成天

812b19□親說頌□二者廣成如來之經□三者雙成佛·

812b20□天親說　有義此論三分□一至敎緣起分□二

812b21□至敎正說分□三釋名祈願分　問一切諸論

812b22□皆三分耶　答隨作者意有無不定□如樞要

812b23□引　有云□瑜伽但有正說□以慈氏尊自力

812b24□圓滿不假憑力故無初後分　詳曰□理未

812b25□必然□現處因位力云何滿□設自德滿可無

812b26□初分□何無第三□又復世親三十唯識亦但正

812b27□說□豈亦力圓□故非善會

812b28□疏□分別不同科者□汎科文意略有四種□一分

812b29□別不同科□二義類相從科□三以文從義科□四

812c01□以義依文科□今卽初義□據實本·釋兩師造

812c02□論而意一種□今依別義判二令異□云本論

812c03□師爲令含識斷障得果□釋論師者令法久

812c04□住利樂有情

812c05□疏□起殷淨心等者□初句意業□第二身·語□第

812c06□三·四句通說三業□顯是敬禮之異名也□或

812c07□初三句別配三業

812c08□疏□三輪因者□身·語·意三如次爲彼神變·記

812c09□心·敎戒輪因□略辨名者□修所成果威德作

812c10□用難測名神□轉變不定名之爲變□變者是

812c11□境□神者智也　心謂他心□記謂別識□識別彼

812c12□心故名記心□二□依主　敎者敎示□令彼善

812c13□生□誡卽誡□□令其惡滅□敎·誡兩異合得其

812c14□名□相違釋也□又亦敎亦誡□持業釋也□前非後

812c15□是□敎·誡俱是智之業故　解曰□前非者相違

812c16□釋非也□今取持業釋□三者皆有□伏·運轉

812c17□故總名輪□俱持業釋□餘釋如章　問三輪如

812c18□次神境·他心·漏盡通攝□如次能示身·意·語

812c19□化□語·意二業因何不次　答由語離過發

812c20□言誠諦□令他於自信識其志□故得通果善

812c21□悟他心□意業澄淸息惡務善□故所招果得

812c22□漏盡通□由斯發語敎誡有情斷惡生善□因

812c23□果相扶故無有失　又知他心不待於語□

812c24□敎誡於物必藉其言□故三輪化三業如次□

812c25□非語業因卽語爲果□意業亦然　又按西域

812c26□記云□西方敬儀總有九種□一發言慰問□二

812c27□府首示敬□三擧手高揖□四合掌平拱□五者

812c28□屈膝□六者長□□七手·膝踞地□八五輪俱屈□

812c29□九五體投地□此之九種顯唯二業□理可通

813a01□意

813a02□疏□一者虛妄卽遍計所執者□遍計所執體性

813a03□雖無□然是虛妄識之所執□亦名唯識

813a04□疏□於前所斷淸淨者□雖總言斷意斷染者□

813a05□或無漏法皆名圓成□言斷於前亦無失

813a06□矣

813a07□疏□性卽是識圓成自體者□此性卽是識家圓

813a08□成之自體也□而長讀之□所以得言唯識之

813a09□性□不爾何故眞名唯識

813a10□疏□淨屬人故者□人卽如來五蘊假者□涅槃經

813a11□云□捨無常色獲得常色□餘蘊亦爾□故人名

813a12□淨

813a13□疏□唯識性聲境第七攝者□第七轉聲具含依·

813a14□境□爲簡依故言境第七

813a15□疏□是能差別者□由唯識性而爲所證悟有

813a16□淺深遂令三乘名位殊別□故般若經云□一切

813a17□賢聖皆以無爲法而有差別　天親釋云□

813a18□以一切聖人依眞如法淸淨得名故

813a19□疏□一切所敬皆第四轉聲者□問何所以耶

813a20□　答第四爲聲□爲者緣由□所爲之義□緣爲有德

813a21□堪爲所敬故在第四

813a22□疏□善逝體所生者□略爲二釋□一云報·化二

813a23□身名爲善逝□體通二義□若善逝卽體體屬

813a24□報·化□善逝之體體屬法身□慈尊繼襲佛之

813a25□寶位是眞佛子□名彼體生□二云善逝及體總

813a26□是法身□慈氏之智要緣於如而方得生□智

813a27□因彼起名彼所生□天親自指身及同學名

813a28□爲我等□師卽無著菩薩是也　詳曰□善猶好

813a29□也□逝卽去矣□惡來生死好去涅槃□報·化

813b01□二身誠爲善逝□法體湛寂本無去來□何名

813b02□善逝□故初釋善　或二障覆蔽未名爲善□出

813b03□障圓明方稱爲善□簡異於昔立善逝名□非

813b04□有所去方名爲逝□理亦無失

813b05□疏□此論所依及能起等者□論所依者□謂卽三

813b06□寶□無著·覺師子名能起者□如次造彼對法

813b07□本·釋

813b08□言佛至隨覺者□釋彼佛·僧爲依所以□略

813b09□不牒法□由聖弟子依法隨學□傳示後人

813b10□令法不絶□所以僧寶亦爲論依　言無倒

813b11□造論者□明本·釋師能以三惠攝於敎義而

813b12□造論也□疏略牒意□具如彼論

813b13□疏□世親雖是地前等者□問彼論旣言佛聖弟

813b14□子□世親不爾□如何可敬及造論耶　答聖

813b15□之弟子名聖弟子□亦猶藥叉天之衆故□俱舍

813b16□論中亦名天衆　若爾瑜伽云何以通□彼論

813b17□說云證諦跡者方得造論　答通三乘說□

813b18□若唯大乘不要見諦□根性利故□地前長時

813b19□以練磨故不同二乘

813b20□疏□常恒軌則等者□此釋伏難□難云法寶有

813b21□四何偏敬理□疏有三釋□第一意云□法雖軌

813b22□持若常軌則唯眞如故故偏說之□有云□常恒

813b23□軌則通釋於四□自問答云□敎·行·果三何得

813b24□名常□答云經者常義故名爲常　詳曰□雖

813b25□有斯理乖疏本旨故不取也□餘釋如疏

813b26□疏□師資相因者□有傳釋云□若據修行次第

813b27□說者□僧初□法中□佛後□由僧修行方得佛

813b28□故　詳曰□雖有其理無敎說也□未爲指

813b29□南

813c01□疏□無畏無流證敎法等者□此明法寶□謂四無

813c02□畏絶四暴流□法總有四謂敎·理·行·果□餘文

813c03□易悟

813c04□疏□麟角諸部不同等者□且薩婆多麟角三根·

813c05□菩薩二根皆法寶攝□故婆沙論一百三云□法

813c06□證淨者謂獨覺身中三無漏根學·無學法□菩

813c07□薩身中二無漏根諸有學法□及苦·集·滅三諦

813c08□緣彼無漏信名法證淨□俱舍二十五大意亦

813c09□同　釋夫言僧者和合爲義□四人已上和合

813c10□名僧□麟角·菩薩三千世界各獨出世故不

813c11□名僧□非正覺故復不名佛□故在法收

813c12□　問何故不許菩薩同出□復云何有二無漏

813c13□根　答但據後身坐菩提樹而說□三十四

813c14□念得成菩提□三十三心前是二根攝□不障

813c15□已前有多菩薩亦不說彼有無漏根　問

813c16□上天聖等不成僧衆何寶攝耶　答古有二

813c17□釋□一云法寶所攝□二云僧寶收□雖無事和

813c18□理和僧攝　詳曰□初釋雖通然論無簡□今

813c19□依後釋　問天聖據理許在僧收麟角·菩

813c20□薩何不亦爾　答天有多聖□理合名僧□彼

813c21□旣不然何得相例

813c22□疏□由如來性調善者□二障習亡□如巧練金

813c23□極調善故□由識機性故於所調有善方便□

813c24□應病授藥故於能調亦善方便□利物無倦

813c25□名具大悲

813c26□疏□爲生大智大悲者□斯有二義□一安惠等·

813c27□生自悲·智□二生所化悲·智二也□他由論故

813c28□悲·智得起□生自可悉

813c29□疏□邪定等三者□按瑜伽論等第一百云□五

814a01□無間業·及斷善根名邪定聚□學·無學法名

814a02□正定聚□非學非無學名不定聚　大般若說

814a03□與此有異□如法花攝釋會　有云十信第

814a04□六名正定聚□造五無間業名邪定聚□未至

814a05□十信第六心者不造逆業者名不定聚□又

814a06□望大乘十信第七名正定聚□若作大乘五

814a07□無間業名邪定聚□不定可知　詳曰□與瑜

814a08□伽論而有違也□復無文據□理稍難依

814a09□疏□如佛地等說者□按顯揚云□恭敬聽法現

814a10□在利益及安樂故□又作四句□一利益非安

814a11□樂□謂現順理精苦修道□二安樂非利益□謂

814a12□現違法受五欲樂□三亦利益亦安樂□謂現以

814a13□道而受於樂□四非利益亦非安樂□謂除前

814a14□相　又按佛地論亦有四句□現益名義□當

814a15□益名利□世間名義□出世名利□離惡名義□

814a16□攝善名利□福德名義□智惠名利　詳曰□疏

814a17□指佛地·顯揚等論□意明諸敎說利樂處□非

814a18□唯證彼利樂一體

814a19□疏□利謂十利者□具如瑜伽三十五六□不可

814a20□全引□但取大意略言也□十種如次合爲五

814a21□對□一所利差別對□二利體不同對□三利時現

814a22□未對□四此世他世對□五眞妄分別對　論中

814a23□初對二義合釋□學者難悟□今別辨之□餘依

814a24□論次□一純自利利他者□謂專爲己或但利他

814a25□事不兩兼故名純也□就純自中有斷有

814a26□修□若違越不順菩薩儀則□謂爲己樂求財

814a27□受用□或爲生天持戒精進修習定惠□或爲

814a28□利養恭敬供諸佛等□此等自利菩薩應斷□

814a29□若不越隨順菩薩儀則□所有自利與上相

814b01□違菩薩應修□純利他者亦斷·修二□謂以邪

814b02□見修行施等□無因果見毁犯尸羅遠離正

814b03□行□爲他說法此等應斷□若諸菩薩已超下

814b04□地□由悲願力捨諸靜慮□隨其所樂還生欲

814b05□界□又自事已辨遍於十方無量衆生□能作無

814b06□量大利益事□此純利他菩薩應修　二共自

814b07□利利他者□爲自逮物爲物及自□行能兼齊

814b08□故稱共也　於中亦二□一自利共他□若諸

814b09□菩薩或悲爲首□或爲□向無上菩提□於一

814b10□切時修施忍等□當知是名自利共他　釋

814b11□智以施等能得菩薩□悲兼濟物□故名自利

814b12□而共他也　二他利共自者□又除如前所

814b13□說諸相□其餘一切所有利他　釋除純利他

814b14□應斷之者□彼由邪見無二利故□或除純利

814b15□他中所應修者□無自利故　三利益種類

814b16□自利利他者□謂於一法而自行之令他亦

814b17□行□自他一種行一法故□自他行同名爲種

814b18□類□或此利益有五類故故名種類□種類言

814b19□顯非一相似　其五類者□一無罪相□若諸菩

814b20□薩所有自能少多攝善增長善法□令他亦

814b21□爾　釋由攝長善離諸過患故名爲無罪□

814b22□無罪卽相□相謂相狀·體相□下皆准知　二攝

814b23□受相□若諸菩薩能引自他無染汚樂·或衆具

814b24□樂或住定樂　三此世相□四他世相□若諸菩

814b25□薩自利利他□或有此世能爲利益非於他

814b26□世□或有他世能爲利益非於此世□或此他

814b27□世俱爲利益□或此他世俱非利益　五寂滅

814b28□相□若諸菩薩所有菩提及得菩提世出世

814b29□間菩提分法□是名菩薩利益種類自利利

814c01□他　四安樂種類自利利他者□與前第三名

814c02□相似也□利益·安樂兩名有異□種類之言義意

814c03□同也□此有五種□卽疏所明五樂是也□故不

814c04□引之　五因攝六果攝自利利他者□因果相

814c05□順論一處明□於因果中皆有自利利他行

814c06□也　有三因果□一異熟因果□二福因果□三智

814c07□因果　異熟果者謂略有八□一壽量具足□謂

814c08□長壽久住□二形色具足□謂形色端嚴□三族姓

814c09□具足□謂生貴家□四自在具足□謂大財·位·明·

814c10□屬□五信言具足□謂言無虛妄□六大勢具足□

814c11□謂大名過人□七人性具足□具丈夫分成就

814c12□男根□八大力具足□謂少疾有堪能　異熟因

814c13□者□不傷害物是長壽因□惠施光明鮮淨衣

814c14□物是端嚴因□捨離□慢是族姓因□乞□隨

814c15□施是自在因□所言誠諦是信言因□供三寶等□

814c16□是大勢因□樂男厭女人姓具足因□助諸衆

814c17□生如法事業施他飮食是大力因　福智因

814c18□果論一處明□聚雜難知今者別釋□所言福

814c19□者□謂前三度·勤定一分·四無量等□言福因

814c20□者總有三種□一者於福能得·能住·能增長

814c21□欲　釋一於未得能得樂欲□二於已得能

814c22□住樂欲□三於已住欲常令增長□二者於福

814c23□善能隨順無違背緣□三者於福先已串習

814c24□言福果者□謂諸菩薩依止福故□雖復長時

814c25□流轉生死□不爲極苦之所損惱□又能起作

814c26□種種無量善巧事業□乃至究竟當證無上正

814c27□等菩提□所言智者□卽惠度全·勤定一分·及

814c28□十力等□智因果者同前福也□於彼文中唯

814c29□去福字置於智字□卽智因果　七此世自利

815a01□利他者□文有二種　一現自利□謂諸菩薩

815a02□以如正理工巧業處積集財物□卽於是財

815a03□知量受用□又先所造可愛樂業異熟□於現

815a04□法中受用彼果　二現利他□如諸菩薩現

815a05□法自利□如是菩薩所他有情□由此獲得現

815a06□法利益　八他世自利利他者□若於欲界能

815a07□獲他世財寶具足自體具足□色·無色界獲他

815a08□世等亦復如是　九畢竟自利利他者□若諸

815a09□煩惱一切永斷八支聖道□若此爲依獲得一

815a10□切世間善法□由三因緣應知畢竟□一由自

815a11□性究竟菩提故□二由不退八支聖道無

815a12□有退故□三由受用果無盡故名爲畢竟

815a13□十不畢竟自利利他者□謂於欲界財寶具足

815a14□自體具足□若因若果世間淸淨□若因若果由

815a15□三因緣知不畢竟□一由自性一切有爲故□

815a16□二者由退善有漏法由有退故□三由受果

815a17□有終盡故名不畢竟

815a18□疏□一因樂等者□五樂之義具如本論□今對

815a19□一一略辨名體□爲因生樂之因故名爲因

815a20□樂□體卽四法□如疏所列□言樂相應者□卽

815a21□順樂受觸等心法□言所發業者□謂於樂果

815a22□而起於業名樂所發□由此善業得可愛果

815a23□名爲因樂□或樂相應思名所發業□所發業能

815a24□感當樂果名爲因樂　詳曰□前正後非□非

815a25□樂相應思皆能招樂果　故瑜伽云□若諸所

815a26□有現法當來可愛果業名爲因樂　意云□隨

815a27□得現·未愛果之業名爲因樂□疏取斯意云

815a28□所發業

815a29□疏□二受樂等者□受卽是樂□喜·樂·捨三而爲

815b01□其體□三種皆有調暢義故總名爲樂□不爾

815b02□云何言通三界□云非唯受中樂者□非五受

815b03□中唯一樂受名受樂也□云是樂自性者□體

815b04□是受數□簡異前後因樂等也

815b05□疏□苦對治樂等者□諸苦息滅位有樂覺生□

815b06□對治之樂名對治樂□體性四釋□一云□樂爲

815b07□體□二云以能息苦衣·食等物而爲其性□三

815b08□云以喜·樂受而爲自性□與前受樂義分二

815b09□也□若順樂受根·境所生名爲受樂□若苦息

815b10□時身·心適悅名對治樂□四云苦息之時有惠

815b11□能覺□卽此能覺惠爲體也　詳曰□前三難

815b12□據體若□樂□散心·散地豈無此樂□衣等爲

815b13□體□與彼因樂而何別耶□若喜·樂者□豈苦息

815b14□時總生喜·樂無捨受耶□捨受若有□何非其

815b15□體而不取耶□又瑜伽云□此中受樂樂自性

815b16□故□說名爲樂□苦對治樂息衆苦故□說名爲

815b17□樂□非自性故□若體喜樂□云何論言非自

815b18□性耶□第四義通

815b19□疏□受斷樂等者□受等不行名爲受斷樂□卽

815b20□滅定□受斷之樂依主立名□體卽滅定　問瑜

815b21□伽論云□住滅定時此勝義苦暫時寂靜故名

815b22□爲樂□當入定時唯滅無漏心·心所法□豈無

815b23□漏法名勝義苦　答非非想地捨受等法名

815b24□勝義苦□由入滅定遠加行時而能滅彼□據

815b25□遠加行所滅之苦也

815b26□疏□無惱害等者□煩惱等類名爲惱害□出家等

815b27□四離此惱故名之爲樂□無惱卽樂　出離樂

815b28□者□信·戒爲體□或離迫□身心適悅喜·樂爲

815b29□體　遠離樂者□初禪喜樂□或總五支以爲其

815c01□體　寂靜樂者□第二禪上隨以四支·五支

815c02□爲體□或唯喜·樂隨應爲體　詳曰□論旣不

815c03□云樂自性故名之爲樂□故知不必喜·樂

815c04□爲體□如次信·戒總以禪支爲體無失　覺

815c05□法樂者□根本·後得二智爲體□更有多釋廣

815c06□辨如餘　四樂如次□離家迫□□遠欲不善□

815c07□由無尋·伺□動之法□煩惱·所知如實等覺

815c08□故立四名□疏配後二名爲涅槃及菩提者□

815c09□不依瑜伽取婆沙意□不爾違論　問前三

815c10□云何名無惱害　答瑜伽論云□諸餘所有無

815c11□惱害樂□於最後樂能隨順故□是彼分故□能

815c12□引彼故□當知亦名無惱害樂

815c13□疏□要具四緣方應造論者□按彼論云□要具

815c14□四德方可造論　一於昔諸師應離□慢

815c15□無如是心□古昔諸師尙能造論□況我今者

815c16□當不造耶　二於有情類當起大悲作如

815c17□是觀□若不造論無量有情於諸善法定當

815c18□退失□有餘情類墮生老病死□是諸有情因

815c19□我造論□若能解了乃至一句善說妙義□如

815c20□是如是當奉行者□彼於長夜必獲大義利

815c21□益安樂　三於同法者深生敬愛作如是

815c22□觀□若不造論爲欲利他□諸同法者於利他

815c23□事定當退失　四不欲彰己有勝伎能無

815c24□如是心□當令世間咸謂於我聰叡明哲能

815c25□造論者開闡義者深生淨信□因此多獲利

815c26□養恭敬□但爲自他善根增長□以無染心乃

815c27□可造論

815c28□疏□明本論主造論之意等者□有義安惠等說□

815c29□生正解者謂生唯識眞俗二智□次火辨言□

816a01□如實知者爲生眞智□後護法云□得如實解

816a02□爲生俗智　詳曰□據相顯言少有其理□

816a03□若以實論□三文皆通眞俗二智□故第三云□

816a04□令於唯識深妙理中得如實解□豈深妙理

816a05□唯是識相非識眞理□又知識相名如實智

816a06□亦何爽理□故皆通二智

816a07□疏□作論名造者□問唯識之義經中先明□論何

816a08□言造　答三十頌敎經中先無□據此名造

816a09□疏□此上卽是發端等者□略爲四釋□一云上字

816a10□誤也□應爲者字□二云此·上等言皆是發端□

816a11□意雖明此兼言上也□三云今造等言皆標擧

816a12□等□在此字上故言此上□四云今造此論一

816a13□句之言□是是發端等□由前別明今造等訖

816a14□故□總指云此上□卽是發端等也□然四釋中初

816a15□解省過□思之可悉　有云□今造此論四字

816a16□之上□一一皆具發端等四□又發端等一一別

816a17□配今造此論　詳曰□若自釋論理猶差別

816a18□可□若辨疏意全乖本旨□細尋可知

816a19□疏□今說爲生等者□問人我不遍所以見除□

816a20□生言旣寬何乃今取□如名衆生濫無情故

816a21□　答世界有計無情爲我□生攝無情無大寬

816a22□失□如計色我□髮爪等類亦在所執□此豈非

816a23□計無情爲我　問我通諸趣何不許言

816a24□　答法亦名我□若言我空而濫於法□故亦除

816a25□也　問衆生執有□以空爲門破病顯理□衆

816a26□生執空□應有爲門遣執明理　答若破空

816a27□病說有能除□若論顯理要資空觀　問有

816a28□觀有相卽不顯理□空相不遣豈得理耶

816a29□　答由空爲門遣能所取□方泯二相而能證

816b01□理□從所由門名空顯理□理亦無失　有

816b02□云□若也執空亦說爲有□從多執有此說爲

816b03□空　詳曰□難意令有以顯於理□答言對空

816b04□亦說於有□豈可有觀能顯於理耶□若言不

816b05□說有顯理者□卽答前難有不盡失

816b06□疏□前四通取斷二障者□問生死沈沒皆由煩

816b07□惱□何關智障墮三界等　答生死有二□由

816b08□所知障墮於變易□變易卽是化生所收□亦

816b09□三界攝□又所知障非親滅生□爲煩惱依

816b10□言難越等□□無失矣

816b11□疏□卽根本沈下名之爲重者□釋第五解爲重

816b12□之義□有義對業果故□貪等自性能引業果□

816b13□衆苦本故□故名爲重

816b14□疏□何故障理但說二空等者□擧初障理難

816b15□後重障不應兼餘

816b16□疏□重唯二執等者□擧後斷重貪等亦除□難

816b17□前障理不唯我法

816b18□疏□此依見道至我見亦爾者□如樞要說　有

816b19□義而言證空障隨斷者□依斷種說□故第四

816b20□地身見但伏□害伴等障後地猶有　問我執

816b21□可然□法執種斷□如何餘障猶得現起　答

816b22□但斷少分□所以餘障猶得現行□花嚴經說

816b23□第七地中菩提分觀方最勝故　詳曰□依斷

816b24□種言不踰本疏見道等也□豈見道等種不

816b25□盡耶□又言四地斷第六識法執少分□理恐

816b26□有乖□按彼佛地·唯識等論□皆云四地便永

816b27□斷滅□准此等文豈唯少分□花嚴但言七地

816b28□中勝□不言其執七地方盡□何得爲證□以第

816b29□四地初學二乘□五·六兩位猶效於彼□第七

816c01□超彼名勝何失□更思

816c02□疏□又總解等者□不須別說我之與法□二合

816c03□釋之□前解不爾□尋之可悉

816c04□疏□無有少障不依執生者□問豈不許有獨

816c05□行貪等　答雖有獨行亦遠由執起□如害

816c06□伴等名依執生□故無妨矣

816c07□疏□總四句答第二問者□詳曰□初之二句答我

816c08□法執爲障所由□後之二句釋斷亦兼貪等

816c09□所以□理亦無失

816c10□疏□問煩惱障至莖葉亦盡者□問此問何師□復

816c11□何師　答問答俱通安惠等師　問若是護

816c12□法□護法智障數同煩惱□執障復別□何言但

816c13□執殊無品類□意識亦有障非執者□何故答

816c14□中但以五識愛·□等法爲等流耶　答所

816c15□知障數雖同煩惱□名品不殊云無品類□答

816c16□中旣云五識等中等意識也　問若安惠者□

816c17□問卽無違□答亦有過□以所知障障·執無差□

816c18□何得根葉本末有別　答雖障卽執□然約

816c19□諸識執有淺深□義分本末亦無有失□具

816c20□如樞要　有義執障相望得有兩句□一但

816c21□障皆執□二有執非障□謂善·無覆無記心等□

816c22□復云執·障無有寬狹□諸障自性皆名執故□

816c23□諸是執者皆名障故□應知安惠但有漏法□唯

816c24□除第七一切皆說名所知障□皆名執故

816c25□　詳曰□初義全非□後義有濫　初義何過　答

816c26□所知障者□覆所知境無顚倒性令不顯現

816c27□名所知障□豈可是執不覆理耶□後義濫者□

816c28□言障皆執但有漏法皆名執故□斯言有濫□佛

816c29□地論云□障所發業及所得果亦名爲障□此之

817a01□果·業豈皆執耶□由斯總對所知障性及於

817a02□業·果而爲二句□一但執皆障□謂障自性及

817a03□業·果中心·心法者□有二分故□二但障非執□

817a04□卽業及果非心·心所者□無二分故

817a05□疏□修禪定時受爲勝障者□此通熏·修二義□

817a06□若不熏修殊勝定故□勝定之障□若受勝能

817a07□障修於定□勝卽是障□後解爲正

817a08□疏□一切煩惱皆能續生等者□界界全惑各續

817a09□自界□按瑜伽云□當言全界非不全界□何

817a10□以故□若未離欲□於自生處方得受生□非

817a11□離欲故□未離欲者諸煩惱品所有□重隨

817a12□轉自身□亦能爲彼異身生因□由是因緣當

817a13□知一切煩惱皆能續生　釋若現起潤則非

817a14□一切□若據成就助業受生故言全界□擧離

817a15□欲盡卽不受生□返顯未離卽一切惑皆續

817a16□生也　或據起現名爲全界□故彼論云□將

817a17□受生時□於自體上貪愛現行□於男於女愛

817a18□□互行□又疑男女今爲與我共行事不□又

817a19□我見慢等法亦現行□由此當知一切煩惱皆

817a20□續生□故知據現名爲全界□二解任取

817a21□疏□乃至有頂諸惑暫斷等者□得於初禪上

817a22□至有頂名至有頂□由得彼定能伏諸惑

817a23□名惑暫斷□伏有頂下諸地惑也□非有頂惑

817a24□亦能伏之□無欣上故

817a25□疏□彼分涅槃者□略爲二釋□一而伏煩惱所

817a26□顯之理□是眞涅槃之少分故□故名彼分□二

817a27□云卽四禪等所有淨定□由伏煩惱有寂靜

817a28□義名爲涅槃□以是有爲故名彼分□分者相

817a29□似流類之義□據無惑邊有寂靜義□與眞涅

817b01□槃稍相似故□故名彼分□故瑜伽論第十二

817b02□云□四靜慮者或復名爲彼分涅槃□由諸煩惱

817b03□一分斷故□非決定故□名彼分涅槃□後解爲

817b04□本□前雖無文理可通也

817b05□疏□住此二中非爲不住者□有無餘依名之爲

817b06□二□樂住二中云非不住□致此言者□明無

817b07□住處名眞解脫□彼旣樂住□故非眞解脫

817b08□疏□所知之障者□問此障之體亦是所知□何非

817b09□持業　答漏·無漏法皆是所知□若持業者豈

817b10□無漏法亦名障耶□由有此過故從依主非

817b11□持業

817b12□論□得二勝果者□此對等覺·二乘解脫何得

817b13□名勝□廣如義燈　有義解等覺妨相傳三

817b14□釋□一云□一刹那間正體·後得與佛平等名

817b15□爲等覺□依長時言對彼名勝□二云眞智平

817b16□等□後智劣佛□三云眞俗二智俱未究竟不

817b17□名平等□無間·解脫同斷一障□故說等言□

817b18□習氣未盡□雜染未捨□鏡智未生□事智未起□

817b19□未遍緣俗□知眞未圓□故實非等　詳曰□雖

817b20□有三解疑猶未遣□且金剛位是無間道□何

817b21□有長時對之云勝□設云此位有多刹那佛

817b22□平等者□是何刹那□彼俱無間□未可於中分

817b23□成勝劣□若勝形前□前非等覺□何過須釋□

817b24□若形二智名勝等者□障猶未盡□復未圓

817b25□證□以何名等□若對斷障同名爲等□理卽有

817b26□失而文未見□由斯三釋皆未敢依□未見

817b27□所據□而無所據　今助一釋□佛所得法而

817b28□皆得之菩薩稱等□所得自在離障圓極故佛

817b29□云勝□故大般若五十五云□云何當知已圓

817c01□滿□第十法雲地菩薩□與諸如來應言無異□

817c02□善現是菩薩已圓滿六波羅蜜多·八定·三十

817c03□七道·三三昧·五眼·六通·佛十力·四無畏·無

817c04□□·無量·十八不共·一切智·道相智·一切相

817c05□智·一切佛法故□若復永斷一切煩惱習氣相

817c06□續便住佛地□是故當知與諸如來應言無

817c07□異　釋曰□現正等覺是一切智□極善通達是

817c08□道相智□現等別覺是一切相智　又四百七

817c09□十七云□若無間道行一切法□未離闇障□未

817c10□到彼岸□未得自在□未得果時□名爲菩薩□

817c11□若解脫道行於一切法□已離闇障□已到彼

817c12□岸□已得自在□已得果已時□乃名爲異□由位

817c13□有異法非無別　准于此文□無異之言等

817c14□之別名□障未離等顯佛爲勝□據斯所憑於

817c15□理通矣　問勝劣差等義焉在　答約所得

817c16□德名數無差□等言德數□不據用齊一同圓

817c17□極方名等也□故智度論云□如月十四·十五

817c18□日雖同是月□小不令海潮□得潮有異□而

817c19□佛·菩薩亦復如是□又如向·果勝劣性差聖

817c20□名同也□如言燒衣一分亦轉□據斯相形等·

817c21□勝無咎

817c22□疏□令達二空等者□我法無體名之爲空□非

817c23□二空性

817c24□疏□若大乘中至互顯者□但擧小乘名謬我

817c25□法□影取空見名謬唯識□大乘空見知我法

817c26□無□非謬我法□撥識理無故得言謬□非全

817c27□不解□不得名迷□但影顯也□而無互義□互

817c28□言相從

817c29□疏□薩婆多量等者□問量有何過　答有云□

818a01□宗言實有心·心法喩□大乘忿等是假非實□

818a02□喩有一分所立不成□大乘甁等是境非實□因

818a03□有不定□若宗法言決定非無□故無過也

818a04□　詳曰□宗云非無因亦決定相違過也　量云□

818a05□汝離心之境□定非是有□除心心所內境·無

818a06□爲·不相應等是所知故□如龜毛等

818a07□疏□淸辨量等者□問量有何過　答因有不定

818a08□過□爲如外境是所知故證識是無□爲如內

818a09□境是所知故證識爲有

818a10□疏□依遠行等敎者□按瑜伽論五十七云□依

818a11□何根處說遠行等□答依意根處□由於前際

818a12□無始時故□遍緣一切所知境故□名爲遠行□

818a13□諸心相續一一轉故□無主宰故□名爲獨行□

818a14□無色·無見□亦無對故□名爲無身□依止色故

818a15□名寢於窟□疏所釋者依無性解也

818a16□疏□依五根所行境等者□無性攝論第四釋此

818a17□經云□謂此五根所行境界□唯是意識一一各

818a18□別能領受義□旣云意識一一別受□明無餘

818a19□識　問楞伽·涅槃皆明一識□此師所立乃

818a20□扶彼經□云何論主判爲邪執　答有義楞伽

818a21□意說□七依八種而方得生□故言第八起諸

818a22□識浪□非說第八轉作餘七□涅槃經意□以彼

818a23□六識識性是同故立一識□依根分六□非六

818a24□體一名爲一識□如彼經云□如一色性隨五

818a25□根緣得五塵名□豈言一色體卽一耶□五境

818a26□雖別變□義同□同一蘊攝故說名一色□識亦

818a27□應爾□了別性同一蘊攝故□故名一識□故涅

818a28□槃經第十四云□眼識性異□乃至意識性異□是

818a29□故無常□若但一體云何言異□故如前會□不

818b01□爾前後豈自楙楯□又涅槃經三十九云□譬

818b02□如一火因木·草等名木等火□意識亦爾□因

818b03□眼根等名眼等識者□此顯六識同意處故

818b04□總名意識□餘文准會□其理可悉

818b05□疏□第四經部等計者□問意明無所□明三所

818b06□等豈扶本意　答全無分無總名爲無□不

818b07□爾分無四計何攝□故疏總言亦無失矣□故大

818b08□毘婆沙論一百四十二云□尊者覺天作如是

818b09□說□諸有爲法有二自性□一者大種□二者謂

818b10□心□離大種外無所造色□離心無所□諸色皆

818b11□是大種差別□非色皆是心之差別□若經部師

818b12□自有二釋□一譬喩師唯心無所□同覺天計□

818b13□二有心所四釋不同□故順正理論第十一云□

818b14□謂執別有心所論者□於心所中多興諍論□

818b15□或唯說三大地法□或唯說四□或說有十□

818b16□或說十四　解云□如次說受·想·思□說四

818b17□加觸□說十卽是十大地法□十四加貪·及嗔·

818b18□癡·慢

818b19□論□故作斯論者□此之結文前之二師亦合有

818b20□之□上言今造此論一句□後之二師理亦合

818b21□有□不可繁重故互影顯

818b22□疏□第二科是三分者□有云相·見·自證名爲

818b23□三分　詳曰□不然□三分本是陳那立故□又

818b24□亦應言四分·二分成立唯識□護法·難陀釋

818b25□此論故□又復如何以三分成□三十頌中三

818b26□各攝幾□全無行相成焉有矣

818b27□疏□准瑜伽攝論等者□瑜伽者相應之義□境·

818b28□行·果三□相應故□卽所詮也□論從所詮名

818b29□瑜伽論□攝論正宗明十殊勝□十殊勝者□前八

818c01□是因後二爲果□就前八中□初二是境□次六

818c02□是智□智卽行也□斯之二論正宗所明□唯境·

818c03□行·果□唯識准彼亦境·行·果爲正所宗

818c04□疏□心與境冥等者□歎聖心智親證於境□離

818c05□其妄執曰與境冥□體妙殊勝功能莫方□得

818c06□斯勝德名爲神會　有云□如次配後·本智□

818c07□又云本智緣如名心境冥□世第一法名之爲

818c08□智□見道名神　詳曰□雖爲穿鑿全無所

818c09□據□有何所以□後得·本智別名心智□本智之

818c10□境而名神耶□如何有漏與無漏見而有會

818c11□義

818c12□疏□以八轉聲釋世間等者□按彼經四百九十

818c13□八云□是六波羅密何因緣故□名爲世間及

818c14□出世間□舍利子□世間者□謂六波羅密是世

818c15□間故□乃至依世間故名爲世間□舍利子□出

818c16□世間者□謂此六波羅密是出世間故□拔出

818c17□世間故□由世間出故□爲世間出故□從世

818c18□間出故□世間之出故□依世間出故□名出世

818c19□間　詳曰□准此經文□疏所引云是世間出名

818c20□世間者□出字□也□題卷亦誤

818c21□疏□後後遂有相見等者□問相·見二分發乎

818c22□無始□云何後後方遂有耶　答約更增說□

818c23□如法華言來入此宅□又縱無始際相·見亦

818c24□因熏習□熏習後起□熏習相·見起非一□故言

818c25□後後

818c26□疏□若安惠解至別無依總無等者□有義□聖敎

818c27□我法所執旣無□如何聖敎亦無依無□故應別

818c28□解□彼宗世間所說我法□及一分聖敎菩薩·二

819a01□乘所變現者□此無依無□由有漏心皆名

819a02□執故□若諸菩薩無漏心現及佛現者□皆强施

819a03□設□義依於體不違正理□問若爾二分皆是

819a04□所執□彼無二分依何假說□答安惠解云□說

819a05□依二分且依世間·一分聖敎□若無漏心佛

819a06□所現者□此等皆依自證假說□又此亦得依

819a07□識所變□自證分中分別說有能所變故□若

819a08□依此釋說所變言未皆說名相·見二分

819a09□　詳曰□除佛以外餘無漏心□相傳二釋□一云有

819a10□執□有二分故□一云無執□無漏二分非虛妄

819a11□故□第八論云□八識心·心所有漏所攝皆有

819a12□執故□已簡無漏□或無漏心皆無相·見□疏中

819a13□且依第一義說□二分旣執諸佛便無□所以我

819a14□法不依佛立□依餘聖者有漏心說□名無依

819a15□無□據斯一義理亦何失□具如義燈

819a16□疏□此所變之能變有三種者□論言此者此其

819a17□所變□所變體者卽見·相分　有義□此有二

819a18□義□一云此者此能變識□二云此者此我法

819a19□二□此我法二所依見·相能變之識有三種故

819a20□　詳曰□本釋爲正□何所以者□夫言此者指

819a21□陳之義□前言我法依識所變□旣云所變必

819a22□有能變□故異前言此能變三□明知此言屬

819a23□於所變□若此能變文勢疏斷□又此我法亦

819a24□爲不可□爲言我法卽是所變非是見·相□見·

819a25□相復非我法所依□旣有斯濫□故從本疏

819a26□疏□三法轉相依者□我法依相·見□相·見依識

819a27□體　問何故頌言我法名彼見·相爲此

819a28□　答對自證分近·遠別故立彼·此言□三法轉

819a29□依遠·近別故

819b01□疏□思量卽識准前釋者□異熟兩釋但准持業□

819b02□何以故□旣云思量□明非是種□種位無有思

819b03□量義故□故疏但言思量卽識准於前釋

819b04□疏□然濫第七者□問何故不言濫第八耶

819b05□　答第八通緣三種境故無濫不言　若爾第

819b06□六遍緣諸境□應不得名了別境識　答以

819b07□根對境得名了別　問根·境相對七·八應

819b08□然　詳曰□准此等妨言濫七·八亦應好

819b09□也□疏據顯相且言濫七

819b10□疏□依第二三至相無別者□問何故不辨初勝

819b11□義耶　答初據勝義諦而有兩釋□一云初

819b12□體卽第二俗□第二俗中可言八別□故除初

819b13□眞□二云初眞體雖卽第二俗□俗劣眞勝□故初

819b14□眞中亦無八別□今依初釋故除初眞□如下

819b15□第七疏自兩解

819b16□疏□亦非體類別有九識者□此解意云□非是體

819b17□別□類別合有九識

819b18□疏□濫□近者□問全取他名可云□近□今言

819b19□異熟·思量·了別自他俱說□何成□近　答

819b20□□近釋者□取俱時法以立自名□若無及言□

819b21□恐言異熟由與思量·了別俱時□異熟名爲

819b22□思量·了別□亦無失矣□六釋差別具如法苑

819b23□決擇明之

819b24□疏□合作二文科者□初略釋頌所有論文分

819b25□爲二段□一別解三句合爲一段□二總解

819b26□二句□合爲一段□有兩種合故名合作二

819b27□文科也

819b28□疏□總作三文科者□初略釋頌一段論文□總

819b29□爲三段名總三文

819c01□疏□前是共相等者□軌名爲前□餘前後等皆准

819c02□此知□又前四對□不約次第以配軌持□取

819c03□義配也　有義軌唯有法□持亦通無□此一盡

819c04□理□許無義宗能生解者□約無本質□非無

819c05□影像能生心也□故下論云□緣用必依實有

819c06□體故　詳曰□若從其勝軌在有法□據但生

819c07□解無亦名軌□故瑜伽論五十二中□以五種

819c08□理成緣無識□識旣緣無□豈非無法生物

819c09□解耶□若生物解何不名軌　若爾云何緣

819c10□用必實　答據生識體緣必有體□若行解

819c11□起因無亦生□如立我無豈不生彼我無行

819c12□解□故亦無違□疏等之意如燈具釋

819c13□疏□十三住等者□問如佛法說祠授等者□何

819c14□亦不名我種種相　答有兩釋□一云且據

819c15□得聖及修行者□不說餘類□二云祠授等名

819c16□雖我別號□然非通稱□所以不取□若取一一

819c17□所有別名其數巨億□前解爲正

819c18□疏□二向不定者□略爲二釋□一云唯第二向□

819c19□超越·次第有差別故□若次第者□斷欲修惑

819c20□前之五品所起四道□及第六品加行·無間總

819c21□名爲向□若超越者□始從一坐順決擇分□見

819c22□十五心名之爲向　二云□前二種向名二不

819c23□定□非唯第二□第二如前□第一向者前十五

819c24□心有斷修惑□有不斷者□先伏不伏有差

819c25□別故　詳曰□若據修惑斷·不斷別□第二可

819c26□通□若理敎明行相殊別□前解爲勝　問第

819c27□三·四向亦有不定□何唯言二　答據論所

819c28□擧□略不言餘

819c29□疏□崇聚生因等者□崇聚卽是積聚異名□是蘊

820a01□義也□俱舍頌云□聚·生門·種族□是蘊·處·界義

820a02□　釋曰□一切諸色略爲一聚說名色蘊□由

820a03□此聚義蘊義得成□餘蘊亦爾　謂能生長

820a04□心·心所法故名爲處□是能生長彼作用義

820a05□　如一山中有多銅鐵金銀等族說名多

820a06□界□如是一身有十八類諸法種族名十八

820a07□界□此中種族是生本義□如是眼等誰之生本□

820a08□謂同類因

820a09□疏□餘三善巧者□所等有七□疏但列四□後三

820a10□不出□故言餘三

820a11□疏□或四善巧者□論擧三種等言等四□成七

820a12□善巧□如燈列也　問善巧何義　答善巧是

820a13□智□蘊等是境□智緣蘊等名蘊善巧□蘊等從

820a14□智亦名善巧　問按大菩薩藏經第八及

820a15□十說十善巧□一依趣善巧□卽是四依□謂依

820a16□義等□二資糧□謂福智二□三念住□謂四念住□

820a17□四四正勝□謂四正勤□五五道分□謂信等五根□

820a18□六覺分□謂七覺支□七道分□謂八聖道□八趣作

820a19□一道□所謂菩薩證大菩提等□九緣起□謂十

820a20□二緣□十一切法□謂爲無爲□與疏所列十何

820a21□不同　答中邊爲治十我見故□經爲菩薩

820a22□修波羅密多□各據一意立十不同

820a23□疏□故以了別釋識之義者□有疏本云□釋識之

820a24□用故　有解云□若護法師見分名用□體依他

820a25□故□若安惠師見分無體　故自體上有了別

820a26□用□依他性收　詳曰□用字錯也□應從義言□

820a27□卽護法師識自體分亦名了別□不須約見

820a28□顯識了別

820a29□疏□彼五種類非定俱行者□除遍行外餘之心

820b01□所□種類也□卽貪信等而不俱行　有云如

820b02□彼第八遍行起時□餘識遍行未必起故　詳

820b03□曰□不然□若以餘識遍行不起故但言心□亦

820b04□可餘識不常時行□八遍恒起但言心所□故

820b05□知不可

820b06□疏□識俱有者□性與識俱而復是有

820b07□疏□論唯二依他性者□攝論第四如下引之

820b08□疏□不爾如何名他心智者□若也不許除緣

820b09□如智餘皆有相□卽他心智而不得成

820b10□疏□後得智等不外取者□釋所以也□旣不外

820b11□取□若不變相如何可說名知他心□若言外

820b12□取不變相者□應親得彼□何名唯識

820b13□疏□如大造色者□如能所造雖各別種□然由

820b14□能造所造方起得能造名□要由其心境方

820b15□生故□故言唯識　問心所亦由心王方起應

820b16□名識變　答但見·相二由識而生□復是識

820b17□上能所緣用故□說別種者是同種類□復是識

820b18□用親所取故□心所不然□又亦自別起見·相

820b19□故□何得相例

820b20□疏□似依他有二分體無者□似彼依他有體之

820b21□法□自體是無

820b22□疏□如自證分相貌亦有者□擧所似也□如者

820b23□似也□似他自證相貌現也

820b24□疏□無明支通三性者□夫無明俱必有其執□

820b25□三性心內旣有無明□明知三性必皆有執

820b26□　問若護法宗如何會彼　答未見護法會彼

820b27□之文□取護法宗相傳多釋□一云據第七識

820b28□相應無明□遍前六識三性位故名通三性□

820b29□二云隨有宗說□彼約分位以辨緣生□無明

820c01□支位所有五蘊皆名無明□故通三性□三云

820c02□法執爲無明地□以此爲緣名通三性　詳

820c03□曰□三解俱非□第一非者□第七無明豈無明

820c04□支□發總別業方名支故□第二非者□有宗但

820c05□說無明位蘊總名無明□不說彼位五蘊善

820c06□俱□若善等俱卽行支故□第三非者□不障法

820c07□執得名無明□執等正起如何得與善等心

820c08□□云通三性　今爲一釋□據第七識無明

820c09□而說　何名爲支　答由第七識無明力故□

820c10□餘六識等方起無明能發於業□雖非支體

820c11□爲支遠緣假名爲支□據此義邊名通三

820c12□性□餘人不簡故不同也

820c13□疏□二執遍等者□二執俱依相·見二分名之

820c14□爲遍　問何故自證但法執依　答實爲二

820c15□依□爲法依顯□有軌持故□故偏言之□主宰

820c16□義隱□隱我不說

820c17□疏□非有似有者□不同眞如是眞實有名爲

820c18□非有□從緣生故非體全無名爲似有

820c19□疏□我名能見等者□准彼宗計□眼等諸根名

820c20□見·覺等□我能領知覺彼根等見·覺等事□卽

820c21□據根本說我能見□計思爲我□其義可知

820c22□　有義由於能取施設彼二□故說依見立我

820c23□法名□理實但依相分施說□親所遍計唯相

820c24□分故□又解言依二分通能所計□見能施設□

820c25□相所施設處□此解應合唯識玄宗□由能遍

820c26□計及所遍計□方可施設所執性故□疏中總

820c27□說不分別也　詳曰□若無計我爲能緣者□

820c28□可如所斷□若計能緣何不依見□見是能緣

820c29□似所執故□由此故言似我法也□又今正

821a01□辨施設我法處□不釋能所遍計之義□不

821a02□可說言據能所計言見相也□設約遍計

821a03□世間我法可如所釋□聖敎我法其義如何□

821a04□豈聖我法亦唯遍計□況論明言依斯二分

821a05□施說我法□若唯依相執我能緣□相分與我

821a06□無不相似□有何所以依相施設□故疏所斷

821a07□理甚明矣

821a08□疏□攝論說唯二義者□按無性論第四本論

821a09□云□云何安立如是諸識成唯識性略由三

821a10□相□一由唯識無有義故□二由二性有相

821a11□有見□二識別故□三由種種行相生起□唯識

821a12□者是無義故□所說唯言專爲遣義□由二性

821a13□者謂見及相□於一識中二分俱轉不卽不

821a14□離□由種種者□二分各有種種行相俱時而

821a15□起□廣如彼論

821a16□疏□執說我法者□執唯世間□說卽聖敎

821a17□疏□見變似能取亦相分攝者□此釋難陀不

821a18□依見分立我法意□見分所變似能取相不

821a19□異相分□故我法二但依相立□與護法等義

821a20□不同者隨作者意□不可齊責

821a21□疏□如□本有至此中破之者□此護月師不釋

821a22□天親三十唯識□爲共護法同時而出義有

821a23□乖舛□故□破之

821a24□疏□如世說火口不被燒者□問名詮於火□名若

821a25□得火名令被燒□何難燒口　答名依於聲□

821a26□聲發於口□聲·名二法皆非可燒□故難所發

821a27□令燒於口

821a28□疏□此所變者至但說似情者□問前明護法□以

821a29□有似無□以內似外□今說似情□情豈是外□

821b01□及無體耶　答實但似情及似於內□言似

821b02□外等約彼執情所執相說□所執之相是所

821b03□遍計□體是無故□故疏前後望義說別□亦不

821b04□相違□有義論言似二分者□而有二釋□一云

821b05□相似名似□如疏所辨□二云以非實故說爲

821b06□似也□非謂似言別有所似□後說爲勝□聖敎

821b07□我法亦此中說□不可說名似所執故□或通

821b08□二釋攝義方終

821b09□疏□不許末那有法執者□問何所以耶　答論

821b10□說第七四惑相應謂我見等□不言法故　問

821b11□何故餘識許有法執　答論言三界虛妄分

821b12□別□法執若無何成虛妄　若爾七無應非

821b13□虛妄　答我法皆妄□第七有我故亦虛妄□論

821b14□如下引

821b15□疏□八識生至六七似我者□理實七識而似於

821b16□法□擧總數也□我據能執但言六·七

821b17□疏□又解至識自體者□問後解意何　答若不

821b18□有此依他二似□自證以何爲親所緣□見·相

821b19□無體不成緣故　若爾後解乃爲其勝□何斷

821b20□難知　答若以堅執方無體者□護法何別□

821b21□護法豈許所執二分是依他耶□又自證變依

821b22□他性者名爲相·見□依此堅執爲我法者□

821b23□名似我法復有何失□若許爾者不殊護法□

821b24□由此難知　若爾前解卽自證分無親緣失

821b25□　答有體爲緣是護法義□安惠許假得成

821b26□緣故□故前解勝□又准安惠□實法生假□如自

821b27□證分生於相·見□假法生實□如自證分從自

821b28□種生□種子皆是第八相故　有義安惠能計·

821b29□所計皆自證分□謂依他起□依此堅執方名二

821c01□分□由此我法依自證立□說依二分立我

821c02□法者□是隨執心生所計著說□由此安惠亦

821c03□得說有無依於有□有體强說二種假也

821c04□　詳曰□此與本疏第二釋者名別意同□觀此

821c05□德意□取此爲勝□今取疏斷□所以然者□疏

821c06□主躬參譯司親奉指誨□豈諸末學同年語

821c07□哉□亦猶三傳演經□餘二豈與丘明騁駕

821c08□疏□然護法至變似我法者□問五·八如何云

821c09□似我法□答有見·相分似六·七識我法相·

821c10□見□非起二執名似我法□具如義燈

821c11□疏□安惠至皆有執者□問安惠宗計□隨其所

821c12□緣能取·所取執實有者□方是相·見□非一切

821c13□心皆緣二取□云何識皆有二分耶□答有義

821c14□隨所計度境未必俱□總說諸心可爲四

821c15□句□有唯相非見□謂五·八識□有唯見非相□謂

821c16□第七識□有二分俱有□謂第六識□有二分俱無□

821c17□謂無漏識□然第六識未必皆俱□意云諸識緣

821c18□於見·相有差別也　詳曰□今觀此釋□答問

821c19□不盡□復非至當□元本不問緣境差別答故

821c20□非當□不說二分生之所由□斯爲不盡□二分

821c21□生由正辨如燈　今又釋云□雖隨緣一□有

821c22□漏識起必有能緣·所緣之相□闕一不可□故

821c23□復識起二分俱生□非由所緣具見·相二後

821c24□二分起　問有漏皆執□豈有漏心自證分等

821c25□皆非現量　答有義義或可然　若爾雜集

821c26□如何眼等說名現量　答安惠但合本·釋□

821c27□同部非卽以彼爲定量故　詳曰□經亦明

821c28□言五識現量□今言非者豈非違敎□正釋應

821c29□云□望執輕重名現非量□五·八執微故名現

822a01□量□亦如勝義·世俗善等

822a02□疏□三釋如前者□釋前我法分別文中□三師

822a03□釋如是

822a04□疏□無安惠解等者□前明安惠義有兩釋□此

822a05□據初義□思可知也

822a06□論□但隨妄情至故說爲假者□具辨如疏　有

822a07□義此二段文明世我法□但隨妄情等無體隨

822a08□情假□內識所變等以無依有假　詳曰□世間·

822a09□聖敎皆明我法□何故多文唯說世間我法二

822a10□耶□又准何理知但明彼世間我法耶□縱亦

822a11□明彼聖敎我法□違何文理□故疏正也□義周

822a12□備故

822a13□疏□後解不依四勝義者□若依四勝相分雖

822a14□假□形於遍計是初勝義□旣一向判名爲非

822a15□實□故知但據殊勝說也

822a16□疏□依人二諦者□總指前判二師所明及引論

822a17□等□勝人知故名爲勝義□劣人所知名爲世

822a18□俗

822a19□疏□以上略明等者□此結我法分別下文□此所

822a20□結文本難陀義□護法兼明□護法不唯立二

822a21□分故□故屬難陀□同許有體故兼明也

822a22□疏□心變似我法同分攝者□問心變似法相隨

822a23□蘊收□卽蘊計我相應蘊攝　答卽蘊計我相

822a24□實隨蘊□離蘊計我旣無本質相□隨能變心

822a25□王·心所以判於蘊□卽四蘊攝□疏言同分□且

822a26□據離蘊所計之我當情顯現遍常之相名法

822a27□同分□不說所變相分之體在法同分　又

822a28□所變相無多差別□相分是假□故同分收□同分

822a29□寬故□前解爲勝

822b01□論□一者執體周遍等者□問何要周遍　答按

822b02□廣百論第三□□云一類外道執□我周遍於一

822b03□切處受苦·樂故□我無形質□亦無動作□不

822b04□可隨身往來生死□故知內我遍於一切

822b05□論□二者執我隨身不定等者□問立意云何

822b06□　答廣百論云□一類外道作如是言□我若周遍

822b07□如虛空者□不應隨身受諸苦樂□如空界

822b08□無所往來□其性湛然非作·受者□是故我性

822b09□應如色等隨所依身形量不定□雖無形

822b10□□□而有所依轉變□隨身受諸苦樂□雖依形

822b11□質有卷有舒□而我體性無生無滅□如□油

822b12□水□隨水廣狹雖有卷舒而無增減

822b13□論□三者執我如一極微等者□意復云何　答

822b14□廣百論云□一類外道復作是言□若我體性隨

822b15□形量者□卽應如身有分有變□又汝執我

822b16□隨所依身□似水依堤□如油遂水□是則

822b17□此我如彼水·油□旣變旣易□或非常非一□

822b18□引此爲喩而言□我體爲常爲一與理相

822b19□違□是故我體住於身內□形量極細如一極

822b20□微□不可分析□體常無變□動慮·動身能作·

822b21□能受

822b22□疏□如一瞿聲別目於牛者□一瞿聲中詮於九

822b23□義□獸是一數□總括一切走獸之屬□若言於

822b24□牛卽總獸中之一別也　俱舍論第五云□於

822b25□九義中共立一瞿聲□故有頌言□方·獸·地·光·

822b26□言□金剛·眼·天·水□於斯九種義□智者立瞿

822b27□聲

822b28□疏如伏□等者□能伏□牲故名伏□□有智

822b29□者伏□帝主

822c01□疏□如汝虛空者□問准數論師□空·唯量者轉

822c02□變無常□常因不轉□豈非喩有能立不成

822c03□　答傳三釋□一云彼宗空有二種□謂常·無常□

822c04□常非諦攝□以無爲故□亦猶佛法無爲不在

822c05□蘊中攝□故論指常空而以爲喩□二云卽此

822c06□一量合破二宗□常遍之因別屬勝·數遍唯

822c07□數論□常遍俱對勝論師宗□三云如因明法

822c08□因·喩不極更作比量而成立之□今此亦爾□

822c09□先成空常後將爲喩□量云□汝所執虛空□應

822c10□非轉變無常□許遍故□如汝神我等

822c11□疏□常遍之因亦犯隨一者□汎爾常遍非自不

822c12□許□今明我有□故自宗無成隨一也□今卽因

822c13□有所依不成□有法之我自不許有□常遍之

822c14□因無所依故

822c15□疏□若大乘至違宗者□違有二義□一云自許

822c16□有我□今復破之故成違自　問破受苦

822c17□樂不破我體□何成違自　答破受苦樂

822c18□本爲破我□不爾破誰不受苦樂□二云自聖

822c19□敎中不說有我□今者許有故成違自□前解

822c20□勝也

822c21□疏□許義同故者□許與執言其義同也□是以論

822c22□中但有執字　有云解因明者共許於彼

822c23□他因喩上而置執言　詳曰□全成虛□□前

822c24□解爲正

822c25□疏□如同處不相離色等者□按瑜伽論六十五□

822c26□有三種不相離色□一一處不相離者□謂諸大

822c27□種及所造色□同住一處　釋一卽同也□能

822c28□造·所造更互相望□大小量等互相涉入不相

822c29□障□□處所無異名爲同處□無別極微二處

823a01□而住名不相離□且如一眼七物相望□互相

823a02□涉入同一處住□謂眼·身根·色·香·味·觸·能造

823a03□地大七各極微同一處也　問所造有六□能

823a04□造何一　答有二釋□一云雖一地大通能造

823a05□六□故能造一□二云有六□不爾所造六□云何

823a06□別言能造一□據地頭同合而言也□如言

823a07□一眼七極微成□而實一根有無量微□但言七

823a08□者據類談也□能造亦然　二相雜不相離者

823a09□　釋如一眼根有多極微□一根微處七物同

823a10□住□以此七物對彼七物□雖非同處然相和

823a11□雜□近而住名之爲和□七七各別名之爲

823a12□雜□無間隔故名不相離　故瑜伽論第三

823a13□云□和雜不相離者□則此大種極微□與餘聚集

823a14□能造所造色處俱故　釋是前同處不相離

823a15□處所有極微□名此大種極微等也　三和合

823a16□不相離者□又若有聚集□或麻豆等爲諸膠蜜

823a17□及沙糖等之所攝持　釋異大所造二聚和

823a18□合□如多豆等雖以蜜等之所攝持□和合一

823a19□聚□然不相涉入□復是異大所造異聚相望故

823a20□名和合□不相離者無間隔也□略示大網□具

823a21□如彼□

823a22□疏□有情共果至一切我處無別者□共果山等

823a23□雖處無別□體非是我□然是所受□可一受時

823a24□餘不能受□我能作受□豈得相例

823a25□疏□又以業果身爲因等者□宗·喩同前□改前

823a26□因云□業果及身與諸我合故□思可知也

823a27□疏□前說三計皆是計攝者□問數論我思□思

823a28□卽行蘊□如何前三皆離蘊攝　答雖我是思□

823a29□而不說思是行蘊故　若爾思在何蘊所

823b01□收　答彼不立蘊故非蘊攝　此亦不然□

823b02□如卽蘊我佛法談彼□非他宗中許在蘊也□

823b03□思我應爾　答卽蘊計者雖不言蘊□然指

823b04□五蘊以爲其我□而數論師自言□思我離心·

823b05□心所別有自體□故廣百論第三云□數論外道

823b06□作如是言□思卽是我□其性常住□彼論破云□

823b07□如是思我離心心所別有體相難可了知□

823b08□故知思我非卽心所□是離蘊攝　問前言依

823b09□見立我法者如數論師□豈不□楯　答言

823b10□離蘊等據彼宗說□言依見立佛法談彼□

823b11□故前後疏不相違也

823b12□疏□大乘一念卽俱得緣等者□有無本質悉緣

823b13□名俱□有宗要有質·影心緣□若但闕質心卽

823b14□不起名獨不生□經部相·質俱無心生名俱

823b15□得起□此乃總結前三宗別　問有宗自許第

823b16□六識緣空花等不□若許緣者□此卽緣無心

823b17□亦得起□若不許者卽違聖敎　答彼雖許

823b18□緣□然託實花方乃緣之□緣空花時隨依

823b19□三世實花同緣□許三世法皆實有故□餘皆

823b20□准知

823b21□疏□量云我應非常等者□問計我則蘊□我旣是

823b22□常□蘊亦應爾□不爾如何言我卽蘊□故知蘊

823b23□常□今以爲喩□喩闕所立　答有二釋□一云□

823b24□先以量成令蘊無常□然後爲喩□量云□蘊定

823b25□無常□待衆緣故□如甁盆等□又若彼立蘊爲

823b26□常者□有違世間□世間共知蘊無常故　二

823b27□云彼雖計我體卽是蘊□許無常我卽名常

823b28□　若爾云何名我卽蘊　答豈責群□而墜

823b29□坑乎□下別破中亦有其妨□釋應同此□故不

823c01□別出

823c02□疏□根及屬色者□卽扶根塵名爲屬色□屬於

823c03□根故□亦有本云根及塵色□語雖有異而義

823c04□無違

823c05□疏□及無表色等者□問此無表色卽內色蘊□何

823c06□須今指　答雖內色蘊望以類別□故別破

823c07□之

823c08□疏□如所標者□論中所言中離蘊我離蘊□卽是

823c09□蘊不攝義□故此所標卽是內也

823c10□疏□然別有體等者□問若爾如何不是離蘊□復

823c11□與瑜伽第四類我而有何別　答雖別有

823c12□體□體與其蘊非卽非離□彼第四計雖言

823c13□在蘊□蘊與其我而卽有異□故不同也

823c14□疏□若破俱句至無同喩者□龜毛等法雖不可

823c15□說以之爲我可說非我□量云不可說非

823c16□我者□此一分宗龜毛喩而不得轉□故闕喩

823c17□也

823c18□疏□應定說是蘊等者□略有二釋□一云雖復

823c19□雙云我與非我□他本計我□非我兼說□故應

823c20□雜云□如言我非我然體實唯我□雖言蘊非

823c21□蘊我應定是蘊　二云此是伏難□難云計

823c22□我與蘊不卽不離□不卽不離正是本計□明

823c23□我非我亦合本計□如何非我不是正破□爲

823c24□此破云□應定是蘊□如似其我□我是正計□是

823c25□彼本義□疏取本意難令卽蘊□例意同前

823c26□疏□又量至故無過者□問爲無爲喩爲取我上

823c27□爲無爲義□爲取餘耶□答但取我上□具如義

823c28□燈　詳曰□設取我外爲無爲義爲喩亦得□

823c29□餘有無爲等有不可說義□有無爲等而不在

824a01□彼我非我聚□我上旣有不可說義□云何卽在

824a02□我非我攝□喩有二立□可爲正喩　問餘有

824a03□無爲云何得有不可說義　答無爲不得說

824a04□作有爲□有爲返此　若爾何故論云又旣不

824a05□可說有爲無爲□豈餘有爲等不可說作爲

824a06□無爲耶　答旣兩句論成其一量□應須分

824a07□別□不可說者而擧因也□有無爲者擧其喩

824a08□矣□因喩合言故無有失□若直准論□論中不

824a09□言不在聚等□如何宗云於我非我聚亦不

824a10□可說　問若取我外餘爲無爲□論說又亦□

824a11□又亦於誰　答由前難我而非是實□今更

824a12□難彼非我聚等故言又也□亦者亦彼餘有

824a13□爲無爲□餘有爲無爲有不可說□卽不在於

824a14□我非我聚□我亦同彼故□故言亦也□更思

824a15□疏□雖性體常至非共許故者□詳曰□此他比量□

824a16□犯他不定□何得非過□應改因云許非自

824a17□性作用或時有不起故□旣簡自性便無不

824a18□定□或可自性安於宗中□而兼破之亦無其

824a19□失□然初解勝□本破我故

824a20□論□若無思慮等者□詳曰□疏除僧□□理實兼

824a21□破數論一分受果等之義□亦無其失□量云□

824a22□汝解脫實我應不能受涅槃樂果□許無思

824a23□慮故□猶如虛空□彼宗計我□得解脫時雖

824a24□無思慮□而能受彼涅槃樂果□故破無失

824a25□論□理俱不成者□有義二釋□一云有慮無慮皆

824a26□不成故□二云若有慮者常住不成□若無慮

824a27□者作·受不成

824a28□疏□若對吠世至如足等者□問勝論足等六句

824a29□何攝□答實句所收□卽實句中四大爲體

824b01□論□若非我見所緣境者□有義二釋□一云同

824b02□疏□外道我體非我見緣□故下論云□若無我

824b03□見能證涅槃□次云若是我見境者□是設遮

824b04□也□若爾下云又諸我見不緣我等□豈不相

824b05□扶□答應說我云□我見有二□一執著我見□

824b06□二雖緣我而不執著□初染後淨□言無我見

824b07□得涅槃者據無染見□下立量破□破染我見

824b08□故無相扶□二云諸宗計我皆我見緣□故後二

824b09□量無相扶失□而言非我見緣者□是設遮也

824b10□　詳曰□若言我見有二種者□卽彼我體亦

824b11□我見緣□云何得言非我見境□故知彼宗淨

824b12□我見者□不作我解不名我見

824b13□疏□雖不作如解等者□無分別智雖復不作

824b14□眞如之解□仍喚眞如緣眞如心緣□汝我應

824b15□爾□然彼本計而不許也

824b16□成唯識論演□卷第一(本終)

824b17□

824b18□

824b19□成唯識論演□卷第一(末)

824b20□

824b21□論□所信至敎者□問何者言敎得至敎名

824b22□　答通於凡·聖言無差別□可信者語皆至敎

824b23□量□契至理故□會實事故□如八語品·四聖

824b24□言等□故顯揚論第十一云□至敎者謂一切智

824b25□人所設言敎□或從彼聞法隨法行□此復三

824b26□種□一聖言所攝□二對治雜染□三不違法相

824b27□　聖言所攝者□謂如來·及諸弟子所說經敎□

824b28□不違正法不違正義　對治雜染者□謂依

824b29□此法善修習時□能求調伏貪·嗔·癡等　不

824c01□違法相者□□違法相□當知是名不違法相□

824c02□違法相者□謂於無相增於有相□於雜染

824c03□法立爲淸淨等□名違法相　問外道言敎

824c04□三義□無□云何名彼爲至敎耶　答隨彼

824c05□宗言論云所信簡違宗矣

824c06□疏□總破前師等者□問設總破者豈亦不有一

824c07□分相扶□各許淨見不緣我故□又互不許

824c08□染緣我故　答故疏說云但緣我見皆不緣

824c09□我□此簡淨見及互不許□悉皆盡矣□論略指

824c10□法□疏具明也　有云□若言我見應不緣我□

824c11□卽有過失□染見不緣我故者　詳曰□不然□

824c12□違論·及疏□疏·論□難皆言染見□彼許緣

824c13□我　問若爾自宗能·所緣義皆應不成□故

824c14□外難云□汝宗眼識應不緣色□有所緣故□

824c15□如緣聲等識□難所緣量准可知也　答彼

824c16□量便有自敎·世間相違等過□世間共許眼

824c17□緣於色□我卽不爾　問正智緣如非世共

824c18□許□他以爲難何事不齊□難准前作　答本

824c19□意但爭我體有無□汝妄執我常能作受□故爲

824c20□前量□然眞如理非能作受□體是實有□故正

824c21□智緣□廣如掌珍論　問他若將彼第七·八

824c22□識爲難如何　答我能所緣皆假言說□復不

824c23□離識□汝我及見實能所緣□我復離識□故不

824c24□爲例□應審思之

824c25□疏無有一我是相分者□彼二論中明十六種

824c26□大外道論□所緣皆是自心相分□若有一我體

824c27□是相分□我體可得名爲所緣見緣於我□旣

824c28□無其我體是相分□故知我體不是所緣□見亦

824c29□不緣我爲其境

825a01□疏□自下第四解分別俱生者□有義此文示其

825a02□正義□於理爲勝　詳曰□俱生分別豈外道

825a03□許□彼宗旣無今標明彼分別·俱生□何乖自

825a04□義言示自義名爲勝耶·故疏無失

825a05□疏□言我執至皆名執者□若言我見不通心

825a06□王·及餘心所□執言寬故□該見同時心·心所

825a07□等皆名爲執　或言我執亦唯是見□如下

825a08□但說見名爲執□今取前釋

825a09□疏□以許染淨雜所生者□下第十論云□三性因

825a10□緣許雜引生　問第七相分雜引云何　答

825a11□有二釋□一云□第七現相隨於見·質通於二

825a12□性□此相熏種□種隨現相亦名二性□後相依

825a13□此二性種生名雜引生　二云□此第七相或

825a14□質同種□或見同種□種稱雜引也□性雜可

825a15□知　前解爲勝□許第七相別有種故

825a16□疏□不稱本質至名爲有執者□五識不親緣自

825a17□外質名爲不稱　有云□初禪眼識見欲火

825a18□災相分與質不相似故□別種生故　詳曰□

825a19□當地五識所緣質·相豈同種耶□復云何稱□若

825a20□言異地不稱義顯故擧之者□亦爲不可□便

825a21□疑同地種同相稱

825a22□論□緣識所變五取蘊者□問此五取蘊何識所

825a23□變　答有義除第六識餘七識變□第六所變

825a24□自親相分下文別說起自心相執爲我故

825a25□　問若是本質如何但說緣識所變　答理實

825a26□亦因餘能變之識□說所變言依相·見故□實

825a27□理親緣唯所變相□若依本質亦緣能變□此

825a28□隨相顯說所變言□實亦不應言識所變□不

825a29□爾前執應說變言□前旣但言緣第八識□此

825b01□亦但應緣五取蘊　問何名取蘊　答對

825b02□法第一云□以取合故名爲取蘊□釋□合是和

825b03□義·順義□不相離相資義□由蘊與取更相

825b04□和順□遞不相離更令生長□故名取蘊□餘

825b05□具樞要

825b06□疏□其實亦有者□有本質也

825b07□疏□非無本質是俱生者□非有俱生執不緣

825b08□本質□起□釋俱生執要有本質之所以也

825b09□疏□初簡修道不相應惑者□獨頭貪等名不相

825b10□應□世道能伏

825b11□疏□若頓悟者亦通見斷等者□有義俱生我見

825b12□行相微細□如何超果說見道斷□若言助伴先

825b13□有漏伏□理亦不然□相應貪等我見行同□如何

825b14□說伴前有漏伏□若伏相應我見應爾□行相

825b15□同故□對法等說超初·二果□隨轉理門□非大

825b16□乘義　詳曰□障·果相違□卽斷之□欲界煩

825b17□惱旣□不還□見道斷之而有何失□若言惑

825b18□細□豈勝無漏見道之智□若不勝者勝斷不

825b19□勝何不許耶　又言伴者流類相助□非要

825b20□相應□要相應者云何五地說斷害伴□故疏不

825b21□說相應之貪名伴已伏　又云相應行相

825b22□同者□亦爲不可□諸論皆言心王·心所同一

825b23□所緣不同行相□若言對法隨轉理者□何處大

825b24□乘不許超果□不許超果斷欲我見□此論明

825b25□言而無生上退斷下失□豈不相違□亦不

825b26□可以末那惑例□末那煩惱不能潤生障

825b27□不還故□又復論主已自簡訖

825b28□疏□界第九者□當界當界第九品也

825b29□疏□有難斷不名細等者□詳曰□疏有三句□以

825c01□理言之有第四句□卽三心中第二心也□望

825c02□初非細□望第三心非是難斷

825c03□疏□此就所斷以作二解者□解難斷義□卽言

825c04□品類是第一解□次言難易是第二解

825c05□疏□以行相□說者□我執正違生空之智□所以

825c06□今言生空除滅　問若言俱生修道斷者□

825c07□與楞伽經豈不相違□按四卷經第二說云□

825c08□大惠身見有二種□謂俱生·及妄想□須陀洹

825c09□人二種身見斷故疑法不生□十卷第四文意

825c10□大同　答有義俱生據伏□分別約斷□斷之

825c11□與伏俱名斷故□或□譯者不悟大乘□隨自

825c12□所解小乘相說□薩婆多等皆見斷故

825c13□論□且數論者□依天親菩薩傳□□此師事□如

825c14□燈具引□又相傳云□劫初之時有一外道□舊百

825c15□論等名伽毘羅□此人修道得五通仙□造略

825c16□數論已知世無常□身不久住□恐他於後破

825c17□所造論□遂欲留身久住與他論難□往自在

825c18□天所請延壽法□自在天云□汝可往林食餘

825c19□甘子□卽可久住□其餘甘子□未熟之時其色

825c20□乃靑□若已熟者其色黃白□此卽仙藥□此藥初

825c21□食酸苦少味□食已若飮冷水口中甘味□猶

825c22□如食蜜□因以名焉□仙獲此藥乃恐無常□更

825c23□往天所復請延年□天云斷爲一物最得長

825c24□壽□天遂變仙爲一方石□可一丈餘□在頻陀

825c25□山餘甘子林□陳那菩薩造因明論□成以宗因

825c26□喩破其數論□彼仙門徒莫能通者□將陳那

825c27□難辭書之於石□石尋書答□陳那知已與仙

825c28□門屬共往石所□書難在石同對記之□明旦

825c29□來看□尋書解訖□如是復書□日日往看□至二·

826a01□三日方始能解□陳那復書七日方解□如是復

826a02□書更不能釋□其石流汗大吼□振碎□在空

826a03□中□於是天神掌捧陳那□住在空中說頌讚

826a04□歎□時衆旣睹□於是陳那所造諸論盛行於

826a05□世

826a06□疏□二變易而非本一說十六諦者□問下明五

826a07□大而有兩說□兩說皆許五大成根□但別·總

826a08□異□旣能生他合唯俱句□云何此說唯變易

826a09□耶　答而言五大別成根者□且約展轉少相

826a10□成說□據實成根體唯唯量□由斯十六名唯

826a11□變易□審思

826a12□疏□一自性者□問自性體卽刺□等三□云何三

826a13□種合名一諦　答體實有三□作業等卽同□

826a14□故合爲一　有義三德類同合之爲一　詳

826a15□曰不可□勇·塵·闇等種種差別□何名類同

826a16□疏□今云黃赤黑等者□由此三種是黃等故□

826a17□所以能成一切諸色□餘之名等皆悉准此行

826a18□相釋之

826a19□疏□又從冥往至我受用故者□問何不受用

826a20□能成冥性耶　答所成之法雖不離本□要

826a21□本轉變方堪用之□故言受用所成之法□如

826a22□所成器雖體卽金□要成其器方可受用□故

826a23□言用器不說用金□此亦應爾

826a24□疏□從自性先生大者□問自性生大□餘二十二

826a25□許展轉生□云何論言二十三法總自性成

826a26□　答二十三體皆自性成□據相相起但言生

826a27□大□餘傳傳生亦無失矣

826a28□疏□我執者□執知其我所須事業□亦如律云

826a29□執事人也

826b01□疏□初名轉異等者□我執初從大起之際名爲

826b02□轉異□亦如世間蘇油等甁日炙津生□我從大

826b03□生義同於此□名爲絹織□或轉異者說彼大

826b04□也□以言初故□大從自性轉異有故

826b05□疏□我慢生五大者□問按涅槃經三十九云□

826b06□從慢生十六法□謂五大·五知根·五作業根·

826b07□心平等根□一何乖返　答有義經譯誤也□彼

826b08□經下云□是十六法從五法生□所謂五塵□若

826b09□慢已生十六法者□云何復云是五法生□故

826b10□知譯謬　詳曰惑復彼宗計□有八十部差□

826b11□經之上下各擧一說□斯亦何過

826b12□疏故十一法變易非本順此後解者□乍觀兩

826b13□解雖總別殊□然皆言大而能造根□十一非

826b14□本合順二解□實理前釋且約展轉有助成

826b15□義□實成根體是五唯量□故順後釋

826b16□疏□大遺根等者遺者棄□卽是吐棄大·小便

826b17□路

826b18□疏□不同甁等者□問甁他許實□復多法成□今

826b19□此因中豈無不定　答亦入所立故無不

826b20□定

826b21□疏□若言三德至無同異者□一一別人以三

826b22□德成□而非是假□軍等但以多人等成□故名

826b23□爲假□不說軍等以二德成□若三德爲因□

826b24□軍等同喩闕無能立□若將別人以爲其喩□

826b25□別人非假□闕無所立□故名無喩

826b26□疏□若據三假等者□問此論下云是聚集假□豈

826b27□不相違　答此依未滅約時言之名相續

826b28□假□彼據積集多法以成□故不違也

826b29□疏□眞如離言者□眞如體非多事成□故不同

826c01□彼

826c02□疏□以得色時亦得大等者□彼說五根·心平等

826c03□根是現量體□彼以大等成於色等□故得色

826c04□時亦得大等　我執等法現量得者□皆准此

826c05□知

826c06□疏□彼執是常者□以非生滅名爲常也　不

826c07□同神我·自性等常

826c08□疏□之現量所得者□眼等五根體是現量□大等

826c09□但是現量所緣□今置之言顯是依主□不言

826c10□之□爲言境體卽是現量

826c11□論□三體旣遍等者□問外人難云□汝宗第八亦

826c12□同此過□以能變識體無別故□汝若不違我

826c13□何有失　答由六識等熏習力故□山無山

826c14□別□故第八識非一切處皆變爲山□故不同

826c15□汝

826c16□疏□相實有三等者□三德未變大等法時□各

826c17□有一相名之爲三□變大等時方合爲一

826c18□疏□由違自宗故爲一難者□此中體·相相例而

826c19□徵合成兩難□以俱違宗故但言一

826c20□疏□前第一□至似同此難者□次前論云□又三

826c21□是別□是第一□□言似此者□卽此次下第三

826c22□□文□非此第二□以第二文而未難彼失本

826c23□三相及本體故生起下文□故第二末而言此

826c24□也

826c25□疏□由彼復計至各有三相者□此准疏文但

826c26□有五量□返覆作者合有八量□勒爲四對□第

826c27□二對中疏文具二□餘之三對疏但一量示方

826c28□隅爾　一總法卽別破□疏大等總法至爲難

826c29□亦爾　二總相卽體破□疏又微三事至如總

827a01□相□文中具有覆逆二量　三總相非一破□疏

827a02□三事總相至如本三事　四別相三破□疏三

827a03□事別相至如大等□返例可知　有云□三對

827a04□有六量者理不盡也

827a05□疏□儒童子五頂者□有云□儒童有五弟子名

827a06□爲五頂　有義然卽說儒童名五頂　然

827a07□疏中說其儒童子稱爲五頂□亦未可依

827a08□　儒童卽是童子異名□婆羅門父非童子故

827a09□　詳曰□然初師義雖無所據理猶可通□第二

827a10□師義斥疏全非□世之立名有種種異□稚年貌

827a11□美號爲儒童□老從舊稱斯有何過□若言儒

827a12□童卽令唯小□俗字觀音應卽是聖□此旣不

827a13□爾彼云何然

827a14□疏□若有色味香觸名地者□問十句論後諸門

827a15□中云□地由十四德說名有德□如下疏列□如

827a16□何今云地有四德　答若顯地體唯由四

827a17□德□若論其地與德爲依名有德者□有十四

827a18□德□餘之十德非顯地故□故不言之亦不相

827a19□違□餘水·火等皆准此釋

827a20□疏□能詮緣之因名時等者□由俱等時體是

827a21□實有故□與詮緣心名句等而爲因也□餘皆

827a22□倣此

827a23□疏□若覺樂至名我者□由我能令九德和合而

827a24□能起智□故擧所和及所起智以顯我體

827a25□　有云□和合卽和合句□由我與彼和合爲因□

827a26□和合卽能和合九德　詳曰□不然□十句論

827a27□云□我謂是覺·樂·苦·欲·嗔·勤勇·行·法·非法

827a28□等□和合因緣□起智爲相□若我亦是和合句

827a29□因□彼論卽應和合之下而置等字□旣不如

827b01□是□故知我者非和合因□又彼論釋意云謂

827b02□覺·樂等九德不和合因緣起智名意□亦應

827b03□意與不和合法而爲其因□九德方能起於

827b04□智耶□若許爾者彼宗何處有不和合□若不

827b05□爾者我何故然□又十句論上下□不言我與

827b06□和合句作因緣也

827b07□疏□唯眼所取一依名色者□簡異餘德名唯

827b08□眼所取□色依一實名爲一依□故彼論云□聲·

827b09□觸·色·味·香各一根所取□色·味·香等皆依一

827b10□實□然眼取時□要多微合方爲其境　今談

827b11□其色□體依一實非一依色卽眼能取□故彼

827b12□論云□色·香·味等若依極微及二微果□名非

827b13□現量　若一依色卽眼能取□何非現境眼等

827b14□所得皆現量故□或據其體是眼所取一依名

827b15□色□不是許眼取一微色

827b16□疏□量有五種者□微·短何殊□長·大何別□俱依

827b17□二微·三微果故　答體雖無別形待爲異

827b18□　有云□微·大二量據臥而言□長·短兩種約

827b19□立以說　詳曰□何故立中不許微·大□臥中

827b20□不得有短·長耶□論復不說□敎理□無□固

827b21□難依也

827b22□疏□所生之離等者□如樹草等□遭風等緣枝

827b23□葉□殘□與空離際生得一離□離是所生□故

827b24□名離生□所生之離者此釋詞也　復由離體

827b25□能令法離□合義□此

827b26□疏□此有二種者□相順名同違名不同　有

827b27□云□因果同時名爲見同□如火與煙是同時

827b28□故□因果異時名見不同□如見禾死已有霜

827c01□故□雖有同時約多分說　詳曰□難知□若

827c02□同時見名同時者□見煙之時旣不見火□何

827c03□得名同□若亦見火此卽現知□何得言比□若

827c04□言煙·火據體同時名同時者□禾損與霜豈

827c05□異時耶　若云見煙必有大體□禾損不爾

827c06□不相例者　此亦不爾□如見禾盛名爲

827c07□見因□豈能生因此時有體有不遍失□復違

827c08□彼論□論云見不同故比者□謂見因果相屬一

827c09□義和合相違□於彼畢竟不現見境所有智

827c10□生□論旣自云由相違等方有智生□明不同

827c11□者是非順義□同義□此

827c12□疏□數習名念因者□但數修習名之爲習□不

827c13□同佛法熏習名習

827c14□疏□□擲等者□由作因力而爲因故□□矛擲

827c15□石石等方去□不爾不發

827c16□疏□正智喜因者□與智俱時喜受名因□或離

827c17□染緣□而是正智喜躍之因□二釋任取

827c18□疏□常於實轉者□略爲二釋□一云體性是常唯

827c19□實上有名常實轉□二云恒常唯在實句上轉

827c20□名爲常也

827c21□疏□是遮德等心心所等者□由此異故遮緣

827c22□德等心·心所法不緣之□表緣實等心·心

827c23□所法而能緣也□或異爲因令緣九實心·心

827c24□所等各有差別□故彼論云□遮彼覺因□表此

827c25□覺因□名異句義　問德等亦有自類差別

827c26□及異實義□何不依立　答德皆是實家之

827c27□德□實爲依故□故言以德而顯實也□有·及同

827c28□異亦實性故□故但依本而立其異

827c29□疏□俱分體至一切根所取者□此有總別□俱分

828a01□者實德·業三□三不同故名爲總異□九實名

828a02□實名爲總同□德·業亦爾□且一地實有衆多

828a03□地□總名一地名爲別同□一一義差名爲別

828a04□異□德·業准此□此同異性在於色上卽眼根

828a05□取□餘根亦爾□名諸根德　問空·時·方·我·意

828a06□旣唯是一□如何得有別俱分耶　答有三釋□

828a07□一云但總相言有別俱分□非全一一實皆

828a08□有別□二云我·意·時等對於多人·及諸方·時

828a09□亦得有別□空望別別能合之者說亦有多

828a10□義□三云約與德依多少亦異名別俱分

828a11□　問按彼論文□俱言俱分無總別言□疏准何

828a12□開　答雖不明言理實定有□故彼論云□俱

828a13□分云何謂實性□一切實和合於一一實實詮

828a14□緣因□德·業亦爾□釋卽總俱分□彼云□及彼

828a15□一義和合地性·色性·取性□釋如次卽是實·

828a16□德·業三別俱分義□由此疏開善得彼旨

828a17□疏□和合等唯一物者□問有能而令實等造

828a18□果□造果不一□有能故多□和合而能和合實

828a19□等□實等一一而有多種□和合應多　答實等

828a20□各別□或共造果□造果非一故□故有能多□和

828a21□合但令總實·德·業相屬不離□故體唯一

828a22□疏□空時方我意五是一物者□問意如二微云

828a23□何一物　答一人身中祇有一種名之爲

828a24□一□縱如二微不言微成□故亦名一

828a25□疏□意等是常者□問如二微大何名常耶

828a26□　答非他所作卽名爲常□雖如二微不言

828a27□他作□故是常也

828a28□疏□覺樂等無常者□問如色·味等隨所依實

828a29□通常無常此覺樂等何不亦爾□彼說覺等

828b01□而依我故　答若非所作可名爲常□若是

828b02□所作縱所依常亦是無常□覺等十四皆所作

828b03□故□故彼論說□此十四德皆待因生□待因生

828b04□者卽是所作□故是無常□如彼具明□恐繁不

828b05□錄

828b06□疏□離性無常者□問離合相對□離唯無常□合何

828b07□不爾□又說合性亦待因故　答業等合時

828b08□有所依實而是常故□故得通常□離卽不爾□

828b09□故不相例□又雖待因體非所作□故得爲

828b10□常□餘皆准此

828b11□疏□彼此唯是無常者□問此·彼旣約近·遠二

828b12□覺待數·時·方□時方二全·數之一分體旣是

828b13□常□彼此何故而無常耶　答夫待他生卽是

828b14□所作□所作彼·此體是無常□不同一等親依

828b15□常故而得名常□此疏待故

828b16□疏□色味香觸若地所有唯是無常者□卽彼論

828b17□也□因於□地爲同類因□故皆無常

828b18□疏□因門中等者□彼論諸門辨德之中□約因

828b19□明德名爲因門

828b20□疏□火合爲因者□按彼論云□火合爲因者□謂

828b21□地所有諸極微色·香·味·觸者　釋一一地上

828b22□所有色·香·味·觸□由諸極微與火合故爲

828b23□因生起□故論復云□色·香·味·觸地所有□極

828b24□微·和合者與火合□旣云極微·和合者與火

828b25□合□明知火與地等極微合生香等　有云□

828b26□前念之香而與火合爲因□能生後念之香

828b27□　又云□色等·火合爲因生香　又云兩火極微

828b28□而生子微　詳曰□總不應理□皆違彼論

828b29□疏□同類爲因等者□按彼論云□色·味·香·觸同

828c01□類爲因者□謂二微果等和合　釋二微果等

828c02□和合之色□從彼極微色等而生□極微色等是

828c03□微果色同類因故□故論復云□極微色等能造

828c04□同類□二微等色同類果故

828c05□疏□從前同類爲因生者□疏家釋彼同類因義

828c06□　問今引火合同類因文如何證彼香唯無

828c07□常　答二微果等彼許無常□香旣在於二微

828c08□果上從同類生□故知無常□彼說地上所有

828c09□香等卽皆無常□今引火合顯香地有□明知

828c10□無常　問旣唯無常□何故彼論唯無常中□但

828c11□有十三不說香耶　答覺等十三不約所

828c12□依以辨無常□同類合明有十三德□香·味等

828c13□四由約所依辨常·無常□與覺等別不言

828c14□十四

828c15□疏□液性地火所有一切是無常者□准此液性

828c16□不依地·火父母極微□可依水微□由此彼

828c17□許液通常也□地等堅硬□父母之微無流液

828c18□也□火如何無□非堅硬故　答彼許眼見堅赤

828c19□炭等亦名爲火□縱焰火等亦不同水性□勁·

828c20□弱異

828c21□疏□隨所依實若常無常者□此色等十隨其所

828c22□應依水·火·風父母極微卽名常住□依子微

828c23□等是無常也□色·味·香·觸若依於地□彼宗自

828c24□說唯是無常　問色等依地父母微不□若

828c25□不依者有何所以□若許依者□色等能依何

828c26□唯無常　答彼論無釋□以理言之□義同

828c27□液性不依於地父母極微□火等極微色義

828c28□得有□能依通常

828c29□疏□如地至一向是常者□實句中地與德覺等

829a01□竟無相應□名常不會

829a02□疏□自許德等者□且如地上所有諸德名自

829a03□許德□此德與自所依之實有會時故□非常

829a04□不會故名無常

829a05□疏□如常無常所作非所作亦爾者□有義但是

829a06□常者卽非所作□若是無常卽有二種□有法無

829a07□常皆是所作□無說無常卽非所作□無說無體

829a08□不可作故□但非恒無名無常也□疏言無

829a09□說所作非作□此義將非　詳曰□彼論不說

829a10□所作非作□然據理者有義可依□疏意通結

829a11□前之所明常無常□隨應得說所作非作□不

829a12□是偏結無說一句□旣稱爲無所作何有□而

829a13□見非耶□由彼論中作非作例同於前常無

829a14□常義□故疏等復而言之也

829a15□疏□子微已上是現量等者□有義今解子微亦

829a16□非現得者　詳曰□疏旣說云子微已上□明知

829a17□不說子微爲現□下破順世明多果合以

829a18□爲其境□不證子微是現境也□具如義燈

829a19□疏□空時方等至非現量得者□有義空爲聲依□

829a20□聲唯現境□何故說空非現境耶□故可說空

829a21□亦爲現境　詳曰□不然□雖耳依空□空豈所

829a22□聞令耳得耶□不同地等□他許色等依地

829a23□有故□故眼得地□又論解現量云□於至實

829a24□色等·根等和合有了相生是名現量□空非

829a25□根合故非現得　又云□現量云何□謂了相

829a26□於至色·味乃至地·水火實所有智□若空亦

829a27□是現量得者□何故不言而至空耶□違敎違

829a28□理故難依也

829a29□疏□文不說重等者□疏主應□不正本也

829b01□今親□彼論□云色·香·味·觸現非現境□若

829b02□附極微及二微果□名非現境□謂若依附

829b03□天非一實□是名理量境□聲一切是現境□

829b04□數量·別·合·離·彼·此·液·潤·重勢用□如色·味·

829b05□香亦爾□故知重性通現·非現

829b06□疏□雖有六句一向是常等者□此重說彼十句

829b07□之中常·無常等□欲顯常中能生果者□故重

829b08□擧之

829b09□疏□五句全至雖常不生果者□問我是作者□何

829b10□不生果　答但能造因不作果故□所受之

829b11□果他所作故

829b12□疏□德句准有能者□實等生果要須有能□所

829b13□以有能名常生果□液等十德生果所須□故

829b14□同有能□名常生果

829b15□疏然實有中等者□十句之中九句實有名多

829b16□實有□此多實中五是現量□現量所以得名

829b17□爲多□不爾不得名多現量□五是現量□五

829b18□非現量□現·非現等現何名多　詳曰□通明

829b19□十句亦得名多□多者非一□故五名多□不

829b20□須相形方名多也

829b21□問十句·六句相攝云何　答實·德·業等六句

829b22□可知□異·有無能而有多釋□有義三種同異

829b23□句攝□三種皆是差別義故□有義異句旣唯實

829b24□轉□卽實句收□有能·無能實·德·業三得果之

829b25□時□望各自果·及非自果定所須因□還依實

829b26□等三句所攝□六句依有不收無說　詳曰□

829b27□後說爲勝□有依憑故　或不相攝□理亦無

829b28□過□若依實等卽實等攝□德亦依實應亦實

829b29□收□此旣不收彼云何攝□又彼論中無相攝

829c01□處

829c02□疏□六句皆實者□有義通假□謂軍·林等□若依

829c03□前解軍·林等假非六取收□故後說勝　詳

829c04□曰□彼軍·林等離人·樹等無別軍·林□攝假

829c05□隨實名實何失□又不攝假卽非勝者□不

829c06□攝無說亦應非勝□故疏所明理無爽矣

829c07□疏□不可以無用難等者□謂自眞如實不離

829c08□識□恐彼妄謂是離識有□而爲不定□爲遮

829c09□此故不言無作　若爾常住不生果□因亦

829c10□於如轉□彼何不遮耶　答據實無作不生

829c11□果等□皆是正因□眞如自許不離識故不成

829c12□不定□然立因法不可雙陳□故論且擧常住

829c13□爲難

829c14□疏□量云此等實常不生果者□問宗·因旣同□豈

829c15□不有法成於有法因無依耶　答疏但指

829c16□法□不能繁詞□理實應牒常不生果一一

829c17□法名以爲宗也□思之可解

829c18□疏□或餘句無常雖不生果等者□卽德句中合

829c19□離等德而無常者不生果也　問今他比量□

829c20□他許離識實有自體□何非不定□答疏主所

829c21□造因明疏中□立自他因甄簡剖析如其楚·

829c22□越□而辨此論往往揮雜甘蒿猶參　今以

829c23□愚度智聊有二意□一試諸學者而悟不

829c24□耶□卽俱舍論有斯意矣□二餘因明師於一

829c25□因過不分九例□今隨他語□復欲發生學者

829c26□覺惠故示□謬□若言疏主實闇斯理□因明

829c27□疏內何巨照然□故應不出前之二意□故因

829c28□應云許是常住不生果故□簡諸不定悉皆

829c29□無也

830a01□疏□今言常住至在異喩者□卽因異喩□准覺樂

830a02□等宗同因異□理門九句當第八句同品分轉

830a03□亦爲正因

830a04□疏□又不言常等者□卽宗·因中皆除常字□宗

830a05□除覺等□不爾相扶　詳曰□縱除常言□覺等

830a06□亦但是宗同品□彼許覺等而能生果□非因

830a07□同喩□故彼論云□一體·別體彼覺爲因□此體·

830a08□彼體以遠近覺而爲因也□旣言爲因

830a09□明能生果

830a10□疏□同喩亦非定是有性者□據意喩說言非

830a11□定有□覺等喩上無□之因而得轉故

830a12□疏□初中有二以德例實等者□詳曰□若准疏

830a13□科□地·水·火三一段之文無所攝也□故今言

830a14□者初中有二□一俱觸應同破□二同見無異

830a15□破□初中復二□文易可知

830a16□疏□其地等至皆有觸故者□由身得觸□地等

830a17□有觸身得地等

830a18□疏□色德至風中無色者□色不依風□由此身

830a19□根不得於色　若爾身得地等何不得色□

830a20□色依地故　答根·境相對身得風等□由地

830a21□有觸故亦得之□非得地等一切之德□非自

830a22□境故

830a23□疏□彼以假實地等俱名地者□佛法談彼□非

830a24□是他宗立有假地□卽眼所見名假地也□地

830a25□堅爲性□實身根得　有言眼所見水名爲假

830a26□地　詳曰□不應然□眼所見水但是假水□他

830a27□亦許水是眼見故□若眼所見水名假地者□

830a28□更何等水是眼所見□若言他眼不許見水□

830a29□違彼此論

830b01□疏□文言雖總等者□結申正義□文言總也□不

830b02□以論云無實地等□卽難於他色卽是地□自

830b03□五境分□色不卽地□若難他者有違宗失

830b04□疏□亦非地等是此中意者論言亦非眼見實

830b05□地等者□意說地等非眼所見實句所攝

830b06□是此意者□卽是彼此相例之意

830b07□疏□業至三色等性者□大有·俱分是色性也

830b08□疏□取聲之時至名定耳根者□近身之空而

830b09□起取聲之作用故　問耳根常不　答耳卽

830b10□是空□故耳亦常　或是無常□如本微常所生

830b11□子微是無常故　然前解勝□彼論說耳卽是

830b12□空□故□與微義別

830b13□疏□虛空至數爲喩者□數字恐錯□應爲不字□

830b14□空·擇滅等雖不離心不得將爲喩□何所以

830b15□者□空·擇滅等是佛法法□今就他宗以爲比

830b16□量□不可將自擇滅等法而以爲喩□故疏言

830b17□就他宗比量□釋所以也□若不爾者□前來何

830b18□處有擇滅喩而云數也

830b19□疏□雖有他隨一過等者□佛法名他□外道他

830b20□故□餘准可知

830b21□疏□餘八句一一別除爲八比量者□有義九句

830b22□之中□隨除何句以爲宗·因□言非實等□非

830b23□顯多量□所以者何□且如初宗言德等者□

830b24□除無說句□皆等不□若不等不盡□因便不

830b25□定若言等者□餘皆所等□卽一宗·因已能成

830b26□立所等八句非離識有□更餘爲宗犯相扶

830b27□失□前已成故由此初量總成八句□後別立

830b28□一總成二量　詳曰□疏意說云□九句之中

830b29□隨除於一卽得爲量□非唯局在非實·有

830c01□二□餘句皆有可除爲量之義□恐迷方者依

830c02□文封執非實·非有二得爲量餘乃不得故

830c03□言八量□或約句數而有別別二合等義□不

830c04□要令作　又復不言二合等量而無過也□

830c05□爲令學者得生異智故作此言

830c06□論□彼所執有等者□問以非無因而難他者□

830c07□卽佛法中諸有體法亦不得成　他量難云□

830c08□汝聲□應離色外無別自性□許非無故□猶

830c09□如色等　答宗中自敎·世間·現量·自語相

830c10□違□汝豈不許聲離色有□下許異實因亦有

830c11□此難□破亦同之　問外又難云□汝七·八識□

830c12□應離六識無別自·體□許是識性非無故□

830c13□如眼等識□若離六識□應非識性□許異六

830c14□識故□如畢竟無等□量三支具□七·八應無

830c15□　答前因有決定相違過□相違量云□自七·八

830c16□識□應離六識有別自體□許爲他識俱有

830c17□根故□如眼等根□後量宗有一分他所別過□

830c18□佛法不許第八與六一向相離□因亦一分他

830c19□隨一過□八爲六依非定異故□又俗有別眞

830c20□無別故□旣爲似立三支寧具□故我七·八識

830c21□義得成□應更審思

830c22□疏□遮決定相違者□外作量云□所說有性□離

830c23□實等三有別自體□除無說外餘六句中隨

830c24□一攝故□如異等句　有云□有性□異實等三

830c25□定應別有□實等所不攝故□如同異性　詳

830c26□曰□言別有者別有其體□若爾因有不定之

830c27□過□爲如同異實等不攝有是別有體□爲

830c28□如無說實等不攝有是無別體□故應依

830c29□前

831a01□疏□此難恒齊等者□此論主言□汝雖前解我

831a02□今後責□有無恒齊□汝今何方能遣我難

831a03□　或有無齊□論主何方能遣外難□前解爲本

831a04□　有義若勝論救有法有有難令無無□亦應

831a05□汝色等非無待因故有□龜毛非有待因故

831a06□無□旣許有法從因而有□無不待無□我亦有

831a07□法由有故有□無法不假無法方無　解云

831a08□我法有因果□因果俱生滅□汝有爲因起□應

831a09□非是一·常　詳曰釋旨甚好□詞當疏闕□可

831a10□謂白珪而猶□矣□何所以者□無爲之理爲離

831a11□繫果·及能作因□豈卽生滅□若據有爲文無

831a12□簡故□他實·德·業雖有因起□他亦自許有

831a13□無常者□豈不相扶□若偏難常□亦何不簡□故

831a14□今應云□我有爲法有因果□因果俱生滅□汝

831a15□實等法有因起□實等□應非一·常

831a16□疏□莫此亦非同異性者□此同異性非但不是

831a17□彼實等性□亦復自體非同異性□是故言亦

831a18□　詳曰□或亦前有□前有已破非實等性□同異

831a19□同彼□故論言亦

831a20□疏□此中無自言相違等過者□有義此言汝執□

831a21□雖能顯示非自所許□然法·有法二言相違□

831a22□不可說無違自語失□故宗應云汝同異

831a23□性應非實·德·業性　詳曰□若不言簡法

831a24□違有法可自語違□有法言汝明非自許□今

831a25□以法違□何自語過□若以言簡亦成過者□卽

831a26□因明論天主□彼有法自相相違之量應非

831a27□眞破□亦有自語相違過故□彼旣不違此何

831a28□卽過□故然改宗云汝同異性非無此理□若

831a29□牒論全文而爲有法故當依疏

831b01□疏□然今宗至應別簡者□若不簡別直依論

831b02□作□卽有法成有法等失□德·業□在有法之

831b03□中□復將爲喩□故有此過

831b04□疏□此中所言至當句爲宗者□卽論中云勿此

831b05□亦非實·德·業□是非取上言實·德·業三□彼

831b06□但總非□非量破故　言故別者□釋別當句

831b07□爲宗之義□意乃顯論中無總量理

831b08□疏□等取德喩等者□有義亦等總宗之喩□總宗

831b09□之喩非實·德·業故□別等取和合句義　詳

831b10□曰□論中旣無難總之宗□等等總喩□喩何所

831b11□設

831b12□疏□應非實地者□非實地言通二義□一者非

831b13□是眞實之地□二者非是實句中地

831b14□疏□然文唯有以性同實例者　詳曰□觀論之

831b15□意□令實·德·業同同異性不別立性□此乃以

831b16□實而同性例　又疏標云□難令離實等無

831b17□同異性□今判論中以性同實□應筆誤也

831b18□疏□無別有大非實性者□九句之上共有一性

831b19□名爲大也　問何爲此難　答彼依相似

831b20□立同異性□九皆非實□非實相似□故難令立

831b21□大非實性

831b22□疏□若不爾至犯相扶過者□此有二意□一云若

831b23□不直責爾者□他許德上有非實性□此乃相

831b24□符　二云若不總難九句之上而共立一

831b25□大非實性□卽有相符□他許諸德立非實故□

831b26□若九句上大非實性□他卽不許故無相符□前

831b27□解爲本

831b28□疏□前之五句現量所得者□有義今解□實·德

831b29□通現·非現□若唯現境□何故十句說通非現

831c01□　又下論云□極微聚集足成根境□亦破本

831c02□計□故知實等通非現境□此卽三全二句小分

831c03□現量所得　詳曰□疏言五句是現量境據總

831c04□聚言□不言實等一一別法皆是現量　何以

831c05□知者　答疏□勝論諸門義中廣自分別現·

831c06□非現境□豈可前後自相魚肉□若言疏主談

831c07□本六句言五現量□疏之上下何不說言五

831c08□唯現量□旣不言唯□故知疏意據此句中有

831c09□現量境名五現也

831c10□疏□非是緣不離至現量所得者□此但遮實非

831c11□是緣彼離識外境智之所得□而不表是緣

831c12□不離識現量智得□以彼實句本無體故□又

831c13□識內境非皆現量智之所得

831c14□疏□恐監持業釋等者□若不言緣□爲言離識

831c15□實有自體卽是現量□論若許爾者□卽自他宗

831c16□皆說心等非離識故□故違宗過

831c17□疏□其覺樂等亦八法中者□有法名法

831c18□疏□卽有一分相符之失等者□有義有說緣言

831c19□簡相符過□此卽非理□應問彼言□有法之中

831c20□簡覺等不□若其以簡何故相符□若不簡者□

831c21□設置緣言豈能遮簡□由此卽應爲簡相符□

831c22□於有法中先除覺等　詳曰□此難意云□論

831c23□說緣言在於法中□如何以法遮有法過□由

831c24□斯卽應於有法中言除覺等□便無相符□今

831c25□以理觀□簡亦何失□連類言之可當悟矣

831c26□且如佛法對聲論師立聲無常□無常宗法□

831c27□便簡聲上所有常義□若不簡者他許聲常

831c28□豈不相符□相符不有故知能簡□今者實等

831c29□有法之中含能所緣□法中言緣□意遣有

832a01□法能緣覺等□與立聲宗而有何別□獨不見

832a02□許□故一緣言兼簡相符□想應無失□請審

832a03□詳之

832a04□疏□若論說言至說唯字者□准此文意似牒

832a05□外難　外難意云□彼旣許有唯緣實心□論

832a06□中應置唯緣二字□言唯緣者簡去覺等□無

832a07□相符失□緣顯能緣□無違宗過

832a08□疏□通緣二者至現量得故者□旣許一心雙緣

832a09□二境□二境互從□是離不離實有自體現量所

832a10□得□何所以者□不可一心分之爲二□是以二

832a11□境□更互相從名離不離現量所得□由是唯言

832a12□簡此不得

832a13□疏□其總緣者亦所簡故者□其總緣中若是離

832a14□識實有自體現實得者□亦入所破□故論緣言

832a15□簡諸過盡

832a16□論□大自在天者□按提婆菩薩釋外道小乘涅

832a17□槃論云□摩醯首羅論師作如是說□果是那羅

832a18□延所作□梵天是因□摩醯首羅一體三分□所謂

832a19□梵天·那羅延·摩醯首羅□地是依處□地主是摩

832a20□醯首羅□於三界中所有一切命·非命物□皆

832a21□是摩醯首羅天生□摩醯首羅身者□虛空是頭□

832a22□大地是身□水是尿□山是糞□一切衆生是腹中

832a23□□□風是氣□火是煖□罪福是業□是八種是摩醯

832a24□首羅身□自在天是生滅因□一切從自在天

832a25□生·從自在天滅名爲涅槃□故自在天常□一

832a26□切物涅槃因　又傳釋云□彼宗自在有三身

832a27□別□謂法·報·化□彼說報身居色天上不來下

832a28□生□狀似世尊受用身也□其變化身隨形六

832a29□道敎化衆生□然說多住雪山北面□或在南

832b01□海未剌耶山頂□法身卽此論所□是

832b02□疏□遍故至能生諸法者□遍故何不於一切

832b03□處能生諸法□常故何不於一切時能生諸

832b04□法□而別分也

832b05□論□餘執梵王等者□按提婆論中□此諸計□

832b06□言大梵者□圍陀論師說□從那羅延天齊中

832b07□生大蓮花□從於蓮花生梵天祖翁□彼梵天

832b08□作一切命·無命物□從梵天口中生婆羅門□

832b09□兩臂中生刹利□兩□中生毘舍□從兩脚生

832b10□首陀□一切大地是修福德戒場□生一切花

832b11□草以爲供養□化作山野禽獸人中□羊等

832b12□類□於戒場殺害供養梵天□得生彼處名

832b13□涅槃　言時者□謂時論師□作如是說□時熟

832b14□一切物熟□時散一切物散□是故我論中說□如

832b15□被弓箭射時不到不死□時到則小草觸卽

832b16□死□一切物時生□時熟□時滅□時不可過□是故

832b17□時常生一切物　言方者□謂方論師□作如

832b18□是說□最初生諸方□從諸方生世間人□從

832b19□人生天地□天地滅沒還入彼處名爲涅槃□

832b20□是故方常　言本際者□謂本生□安□論師

832b21□說□本無日·月·星辰·虛空·及地□唯有火·水□

832b22□時大安□生如□子□周□金色□時熟破爲二

832b23□段□一段在上作天□一段在下作地□彼二中

832b24□間生梵天□名一切衆生祖翁□作一切有命·

832b25□無命物□如是等物散沒彼處名涅槃　言

832b26□自然者□謂無因論師□作如是說□無因無

832b27□緣生一切物□無染淨因緣□如我論中說□如

832b28□棘荊針無人作□孔雀等類種種□色皆無人

832b29□作□自然而有□不從因生名爲涅槃□自然是

832c01□常□生一切物　言虛空者□謂口力論師□作

832c02□如是說□虛空是萬物因□最初生虛空□虛空

832c03□生風□風生火□火生煙□煙生水□水卽凍□

832c04□堅作地□地生種種藥草□藥草生五穀□五穀

832c05□生命□是故我論中說□命是食□後時還沒虛

832c06□空名涅槃□虛空是常名涅槃因

832c07□疏□其我至前後別者□此釋違也□違云今明

832c08□法執□何故論我□答意可知

832c09□疏□下破之中至爲不定者□由許聲性常不

832c10□能詮□下破之中彼不得將聲性爲喩而與

832c11□論主而作不定□故云無喩　有云□由此不

832c12□得與大乘作法自相相違者　詳曰□不

832c13□然□設許能詮祇有不定失□法自相相違過

832c14□者同無異有□今能詮因二喩皆有□故是不定□

832c15□餘能詮聲無常爲同□聲性爲異□思之可悉□

832c16□論□有外道執極微常者□此師所計我法色·心

832c17□皆四大造□故廣百論第二云□順世外道作如

832c18□是言□諸法及我大種爲性□四大種外無別

832c19□有物□卽四大種和合爲我·及身·心等　問

832c20□內外男女旣有差別□能成大種亦差別不

832c21□　答雖大種性內外無異□然有安立形相差

832c22□別　有義順世極微有其三類□一極精虛□二

832c23□者淸淨□三非虛·淨□所生之果亦有其三□一

832c24□心·心所□二眼等根□三色·聲等□如其次第三

832c25□因所生　詳曰□雖有此言不知何據□准

832c26□廣百論此□難依□彼論說云內外大種性

832c27□無差別□云何得三種不同　問順世何意計

832c28□微爲常　答恐後劫成無種子故□故俱舍

832c29□論第十二云□一類外道執極微常□彼謂空劫

833a01□餘極微在□何緣彼執猶有餘極微□勿後□

833a02□事生無種子故□由斯此師計微常也

833a03□論□若無方分等者□問彼本計微造一切法□

833a04□心·心所等亦合有□□今以爲喩豈得成耶

833a05□　答如義燈釋□今助一釋□望能造大實無

833a06□差別□然所造心無□□能緣心不成□□造色

833a07□有□□集成□色宗計爾也□不可依於狂夫

833a08□而無禮樂之軌□故破二師以心·心所爲喩

833a09□亦得

833a10□疏□德句中量德等者□實亦得有長·短量合□

833a11□不異微·大二量體故□故不言也　有義卽

833a12□是微量及短量德子微有故　詳曰□果色之

833a13□言唯因子微可如所斷□孫微已去亦名

833a14□果色□云何不取長大量耶

833a15□論□若謂果色遍在自因等者□有義此依宗□□

833a16□前文說云不越因量非是本宗　詳曰□今

833a17□觀論勢前爲本計亦復何爽□故前論云□又

833a18□所生果不越因量□此牒而破□若非本計論

833a19□牒於誰□故前本計□此爲轉□亦應無失

833a20□疏□以三微果等因非極微故者□言三微者第

833a21□三子微　果卽第七□第七之因卽名爲微不

833a22□名爲極□所以總言如所在因□故不別言如

833a23□所在極微□極微之言不通微故□極微子微皆

833a24□得名爲所在因也

833a25□疏□此中二量如次前者□不成□色及非根

833a26□取二種之量□卽前論云□又所生果至便違自

833a27□執□兩段文中而已作訖□故此不□

833a28□疏□此是宗義者□大乘宗□大乘不許沙體受

833a29□水□銅體受藥

833b01□疏□就宗難者□就外道宗□彼許果色入因微

833b02□中□亦許水入沙微中故□故得取沙而爲

833b03□喩也　問大乘同處不相離色互相涉入□豈

833b04□非因果體相受入　答無實極微□是假識

833b05□變□故得涉入□不同彼宗

833b06□疏□量云至如藥變銅者□就他爲量□他許藥

833b07□微入銅微故□故得爲喩

833b08□疏□一應無次行等者□此一頌文而量有五□一

833b09□彼論云□若無隔別眼所行境執爲一物□應

833b10□無漸次行大地理□若下一足至一切故□

833b11□量云□無障隔處此下一足時□所未至處時

833b12□亦應已至□汝執一故□猶如於此　二彼論

833b13□云□又應俱時於此□於彼無至未至□一物一

833b14□時理不應有得·未得故　量云□汝宗世間

833b15□無隔斷物□無有一法有至·未至□執是一

833b16□故□如手握珠　三彼論云□又一方處應不

833b17□得有多象·馬等有間隙事□若處有一亦卽

833b18□有餘□云何此·彼可辨差別　量云□於此

833b19□無障隔一方處所有多象·馬□一象住地應

833b20□餘馬等亦住此地□執是一故□如此象住地

833b21□　四彼論云□或二如何可於一處有至·未

833b22□至中間見空　量云□無隔一處象·馬二居□

833b23□應不得有中間空處□執是一故□如手握

833b24□珠　五彼論云□又亦應無小水□等難見

833b25□細物□彼與□物同一處量應等故　量云□

833b26□小水□等依無流水能依□應等所依之量□

833b27□執所依一故□由如無流一頗□迦一所依

833b28□色

833b29□疏□不言同異至是彼性故者□顯有·同異旣是

833c01□諸法性□故論言等□若論明言有·及同異□不

833c02□知此二是諸法性

833c03□疏□又等同異顯類別故者□除有·同異所餘

833c04□之法非顯類別□復非法性故不等之　問

833c05□數論本宗不立六句□今有·同異何言彼計

833c06□　答彼雖不別立六句義□法體不無卽名

833c07□爲有□法有同異名同異性□不同勝論

833c08□　有說三德名爲有性□二十三諦名同異性

833c09□　詳曰□准此論破□有性不唯在於三德□故論

833c10□結云便違三德我等體異亦違世間諸法差

833c11□別□故知有性通二十五□二十五差異卽爲同

833c12□異

833c13□疏□又我等至差別相者□若論其體□二十三諦

833c14□卽自性故體無其差□若據相言二十三別□今

833c15□約其相亦是所破□故等等之□初卽約體故

833c16□二別也

833c17□疏□此中色等至不定過者□等數量等十一種

833c18□德及地·水·火□皆眼境故□若不等之有不定

833c19□過　不定過云□其所說色爲如聲等非色

833c20□性故非是眼境□爲如數等非色性故是眼

833c21□境耶

833c22□疏□如共故非一等者□此交加說□若順言者共

833c23□故非異卽別非一　詳曰□或但如疏亦不

833c24□交加　言共非一者□有·同異性與所有法

833c25□而非是一□如似共相與所相法而非是一□

833c26□假·實·能·所種種異故　言別非異者□有·同

833c27□異性異其所有□別別法外而無有體□體卽

833c28□彼故□故名不異□似佛法中所有共相故言

833c29□如共　有說□以無別故故稱爲一□義差別

834a01□故復言亦異□如內宗中水波等喩□大意同

834a02□疏

834a03□疏□雙無之言無所表故者□但言無兒卽知

834a04□石女□何須復說無女之言

834a05□疏□又此言表卽同第二者□第四計中有四句

834a06□破□表同第一不雙非難□遮同第二無所執

834a07□難　問且如大乘一切色上有質□性□此

834a08□名有性□色法卽有非色法無名同異性□此之

834a09□二性與色等法□亦得名爲亦一亦異非一非

834a10□異還同外道□如何破他　答大乘宗義假名

834a11□施設□非識外實□迷悟有別□由是悟故四句

834a12□皆是□若也迷者四句皆非□故不同彼　問今

834a13□以四句破彼外宗□大乘正義何句所攝

834a14□　答有義大乘正法非四句收□不可言故□無定

834a15□性故　詳曰□若同外計一句亦非□若依假

834a16□詮通有四句而有何失□更互相望得成四

834a17□句□如前應悉

834a18□成唯識論演□卷第一(末終)

834a19□

834a20□

834a21□成唯識論演□卷第二(本疏第二)

834a22□

834a23□　　　　沙門智周撰

834a24□疏□今言離識簡違宗過者□問設言異識何

834a25□有違宗　答大乘宗中異識之色不是無

834a26□故

834a27□疏□稍相近等者□相似名近□大小俱說心爲

834a28□能取心卽是識　有云□體卽識故談彼心

834a29□王□稍相近故說彼心所　詳曰□此未必然□

834b01□何意心所獨名相近□若似名近何不兼心□

834b02□近王名近境相更近□何乃先破　或據一

834b03□邊義必通也□然成繁碎

834b04□疏□對有三種者□問對爲何義　答謂□也□

834b05□□有二義□一障□名□□二拘□名□□三有

834b06□對中障□有對□障□名□□所緣·境界□拘□

834b07□名□

834b08□疏□境界有對等者□然境拘□能照根·識有

834b09□多差別□故施設論作如是言□有眼於水有

834b10□□非陸□如魚等眼□有眼於陸有□非水□

834b11□從多分說如人等眼□有眼俱□□如畢舍遮·

834b12□室獸摩羅等眼□有俱非□□謂除前相□有眼

834b13□於夜有□非晝□如□□等眼□有眼於晝有

834b14□□非夜□從多分說如人等眼□有眼俱□□

834b15□如野干等眼□有俱不□□謂除前相　釋施

834b16□設論者六足中一□大迦多衍那造　畢舍遮

834b17□者唐云食血肉□鬼之異名也　室獸摩羅傍

834b18□生類也□形如壁[□*各]□小者二丈□大者百尺　俱

834b19□不□者□卽諸盲者　問根·識各能緣照自

834b20□境□何名爲□　答祇爲自境拘自根·識□不

834b21□令於餘境等轉故□或自境等和合轉時□於

834b22□餘境等而不得起故名爲□□故俱舍論云□

834b23□云何眼等於自境界所緣轉時說名有對□越

834b24□彼於餘此不轉故□或復□者是和合義□謂

834b25□眼等法於自境界·及自所緣和合轉故　釋

834b26□曰□雙問雙答境界·所緣二有對也□釋中有

834b27□二□□以拘□名爲□也

834b28□疏□心心所法至名爲所緣者□顯所緣有對□執

834b29□猶慮託□心·心所法其性羸劣非境不生□猶

834c01□如羸人非杖不起□故彼境等是心所慮□名

834c02□爲所緣□此據有緣其用方起□非必正起□故

834c03□過·未心亦名有對□□緣境用名所緣對

834c04□疏□若於彼法等者□顯境界對□於彼色等此

834c05□眼·耳等□有見·聞等取境功能□說此色等爲

834c06□眼等境□功能所託名爲境界□如人於彼有

834c07□勝功能□便說彼爲我之境界□此約有能□非

834c08□要起用故彼同分仍名有對□□取境用名

834c09□境界對　問取·緣何別　答取謂照□□緣謂

834c10□緣慮□故二別也□又俱舍論句數聊簡云□若法

834c11□境界有對亦障□有對耶□應作四句□謂七心

834c12□界·法界一分諸相應法是第一句□色等五境

834c13□是第二句□眼等五根是第三句□法界一分非

834c14□相應法是第四句□若法境界有對亦所緣有

834c15□對耶□應順後句答□謂若所緣有對定是境

834c16□界有對□有雖境界有對而非所緣有對□謂

834c17□眼等五根

834c18□疏□然經部至十處所攝者□亦如大乘十八界

834c19□種第六·八緣以境對根合法處攝□從所生

834c20□現十八界收□此亦相似

834c21□疏正理論至別有色故者□問有部亦爾□何乃

834c22□諍耶　答正理難意我□細實□可細從□在

834c23□十處收□汝□旣假□云何實細從假十處非

834c24□法處耶□經部意云□雖假實殊隨所成□在

834c25□於十處非法處攝□故有諍也

834c26□疏□薩婆多等□細俱實者□等說出世·及說假

834c27□部□說假部計蘊門皆實□說出世言出世□

834c28□實□故□細色在蘊□出世悉皆實故□故疏等言

834c29□等此二宗各小分也□餘部全同　或復全異□

835a01□故不等之

835a02□疏□五根等亦攝在中等者□問此量對誰　答

835a03□略爲三釋　一對有部□五根·境等攝入宗

835a04□中□故無不定□若對經部有相符失□經部根

835a05□等皆是假故□雖破能成□爲遮不定兼破根

835a06□等□亦無失矣　二對經部□五根·境等攝入

835a07□同喩□論意但破能成微故　三雙破二宗□

835a08□然別作量□若以一量破二宗者進退有過□

835a09□思可知也□第三義備□前二理通

835a10□疏□無爲至無不定者□非色喩言攝無爲等□無

835a11□爲無□□不成衣等□故入同中□故彼不得將

835a12□爲不定

835a13□疏□此二量破經部者□詳曰□以折宗法而爲

835a14□其因成非實有□通前三量亦應無失□已

835a15□成宗法得爲因故

835a16□疏□極微有方分理不應成一者□以一極微

835a17□對六方面名有方分□旣有六方所對不同□

835a18□能對之微云何體一　應立量云□所執極微□

835a19□體應不一□可分折故□有方分故□如諸□

835a20□色

835a21□疏□不然因有隨不成者□若以此文對經部

835a22□者□無方分因便成隨一□經部不許無方分

835a23□故

835a24□疏□爲量同前者□同前承光發影中量□難彼

835a25□極微令有方分

835a26□疏□聚應如極微者□一極微處若有六微□應

835a27□諸聚色如極微量□展轉相望不過量故□則

835a28□應聚色亦不可見

835a29□疏觸與不觸皆應有分者□若相觸者□相對□

835b01□故□理有方分□設不觸著擬宜六方亦須有

835b02□分□若不爾者何名對色

835b03□疏□聚不異無二者□聚不異言牒有宗救□聚色

835b04□與微而無異故□無二之言天親難彼□聚色

835b05□應無影·障二也□卽極微故□猶如極微

835b06□疏□此結非等者□旣破極微非實有□已成前

835b07□量云外有對色定非實有□因乃無過

835b08□疏□此非他心等境者□他心智者但緣他心

835b09□不緣根故□且依凡夫□六識散心之所不得□

835b10□第六雖緣然非現得□故必除之□理實餘聖

835b11□非定六識亦不得也□其第七識因中自他皆

835b12□不緣根□果他不許故亦不簡

835b13□論□以能發識比知是有者□汎明比知略有

835b14□四種　一以因比果□如觀現法有引後

835b15□用知所引果　二以果比因□卽觀現法有

835b16□酬前義知能引因　三以體比用□觀所成

835b17□法而知作者·作具差別　四以用比體□觀

835b18□作者等知所成法□今論所明以果知因□由

835b19□用比體

835b20□論□外有對色理不成等者□論中意明五根但

835b21□是內識變現□爲下自明五塵境故□然有對

835b22□言·及內識變義該根·境□疏主因□諸宗五

835b23□塵□不說此文是明塵也　故總結云心外

835b24□有對前已遮破□故此諸根但是內識之所變

835b25□現　若爾何故引觀所緣緣頌義而以爲

835b26□證　答意取識變一邊爲證□有義破云□疏

835b27□說此說所緣之境是識所變非外微成□今不

835b28□依此□若已顯境是內識變□何故次下復云

835b29□眼等外所緣緣理非有耶□明知此文但顯五

835c01□根是識所變　詳曰□談何容易而見彈斥□疏

835c02□何有云此說所緣豈不自加□又疏前科分

835c03□明自指根·境等別□明疏不謬□當審尋之

835c04□疏□有以過去五識相分爲五塵者□是過去世

835c05□五識所變相分熏成後生現行今爲識境□故

835c06□觀所緣論云□或前識相爲後識緣□引本識中

835c07□生似自果功能令起□不違理故

835c08□疏□不見香味通假者□雖無明文□以理言之

835c09□亦得有假□如和合香可許是假□故瑜伽論

835c10□五十四云□空行風中無俱生香□唯假合者□旣

835c11□云假合□明知是假味中必有和合之味類

835c12□香通假

835c13□疏□謂曾現見色等者□釋論解云□曾見色者□

835c14□謂能持過去識受用義以顯界性□現見色

835c15□者□謂能持現在識受用義以顯界性　釋

835c16□曰□受者取也□卽釋前現見□義者是境□卽明

835c17□前色由能持識根方取境□故擧所持以明

835c18□界也□此但明界□界謂能持□不言眼義□或持

835c19□識者顯其界義□受用義者明其眼義

835c20□疏□及此種子者□釋論云□謂眼種子或唯積聚□

835c21□爲引當來眼故□或已成就□爲生現在眼根

835c22□　釋曰□由此種子能生二世現行眼根□眼根

835c23□因故亦名眼界□故彼論云□故此二種名眼

835c24□界者□眼生因故□二世眼種名爲二種□因義

835c25□名界□總以持·因二義名界□然瑜伽論五十

835c26□六中六義名界□恐繁不具□餘根准此

835c27□疏□由本熏時等者□根實唯種□由熏種時心

835c28□變似色□對法據此熏時似色名爲現色□餘

835c29□根亦然

836a01□疏□對所生之果識等者□能生果法名爲功

836a02□能□現行色根能生識果□據此假說現行色

836a03□根名爲功能□功能卽是種子異名

836a04□疏□功能生識等者□大小皆許根名功能□所

836a05□以論云發眼等識名眼等根□擧功能顯□

836a06□由體有諍故論不出之根體也　詳曰□或

836a07□唯現家會所緣論名功能意□彼言功能據

836a08□極成說□雖實現色是眼等根□由不極成故

836a09□彼不說

836a10□疏□下破所緣緣至第三結正義者□詳曰□□下

836a11□文中歸正義處□乃是總破有對色中大文

836a12□第三□除此更無歸正義處□破有部後雖

836a13□復結云許有極微尙致此失□然無歸於正

836a14□義之處□以理應云後總結也□卽是復云許

836a15□有極微文等是也　或可□文言況無識外

836a16□眞實極微□卽正義

836a17□疏□外人執他身心至故今非之者□有義此亦

836a18□不然□論文但破有對實色不破心故□又理

836a19□非有□指前破文□前但破色不破心故□但言

836a20□義便故總□宗□非文意者卽無有失　詳

836a21□曰□雖復本意破外有對□論今以彼所緣緣

836a22□破□所緣緣寬□有對義局□以寬成狹破他心

836a23□等非自親緣斯有何失□若不許者卽此論

836a24□標所緣緣言□攝義不盡復不定失□他許他

836a25□心雖是所緣非自識變□是自外故□故知論

836a26□意總包一切所緣緣也□不得說言非文意

836a27□也　又疏意云□他心·心等非自親緣緣□非

836a28□所緣□不斥心義□云何難云論但破色不

836a29□破心耶□難失疏旨□得論玄妙疏誠可觀

836b01□疏□諸預流等者□一刹那頃受等心所還能自

836b02□緣　問何獨初果　答一切皆得□凡夫不明□

836b03□所以不說□預流初聖故擧例餘

836b04□疏□此卽總牒共許所緣緣義者□有義斥云□若

836b05□牒共許何名汝執□又自宗義次前已說□何

836b06□須重說□今辨親緣□豈大乘中能引自識□是

836b07□此所引親所所緣　詳曰□所緣緣者爲境生

836b08□識□此之名義大小通許□名之爲共□非言此

836b09□緣體性差別一切率同名爲共也□亦如因明

836b10□共比量義而所諍宗實不同故□前標所緣

836b11□辨自識變□未明何義名所緣緣□今牒共許

836b12□所緣緣中他所許義言執何違□何有重失□

836b13□難引自識例此知非

836b14□疏□法必有體至是所緣者□有義彼似境相非

836b15□是所緣□屬能緣攝故說似境名所緣者必

836b16□不應理　詳曰□此蓋似破□於無過中妄生

836b17□過故□疏談彼意識上必有似境之相□其色

836b18□等境方名所緣不爾便非□何以故□能緣無

836b19□彼取境用故□又如眼識緣色之時□識上若

836b20□無似境之相□色境名爲眼所緣者□色必應

836b21□爲耳識所緣□耳識亦無似色相故□若不爾

836b22□者比量相違□若許爾者有雜亂失□由此要

836b23□須有似境相□然疏文約而義繁也□長披審思

836b24□幽旨方悟□疏中不斷似境之相屬所緣也

836b25□　又疏次云□其似境相卽是行相大小乘別□

836b26□解四分處必自明也

836b27□疏□今以爲喩意取小分者□但取非緣一分爲

836b28□喩□名爲小分

836b29□疏□以五識是有法所收等者□無過所以如燈

836c01□具辨　問本成和合非五識緣□今意在法

836c02□五在有法□乃成和合非是意緣□何關五識□

836c03□若爾頌中何言五識　答五雖有法亦名

836c04□所立□故如瑜伽云何所立有二謂自性·差別

836c05□理門亦云但由法故成於法□如是成立於

836c06□有法　問法中言設□明非實許□第二月上

836c07□設五所緣□理竟何失□而於法中要除五耶

836c08□　答他許自違縱他名設□他元不許云何

836c09□稱設　詳曰□歷觀群典設有二途□一者他

836c10□許自宗不許而有設言□二者自他雖總不

836c11□許□爲有所奪假縱於彼亦復言設□卽攝

836c12□大乘設許經部色·心互爲無間緣義□如下

836c13□當悉□第二月喩他雖不許爲五所緣□爲奪

836c14□於緣縱許所緣□理亦何失□同攝論故□若准

836c15□此理□彼頌五識在於法中亦應無爽□當更

836c16□審思

836c17□疏□亦非法性等者□性者體也□無實體故名

836c18□非法性

836c19□疏□義須加減者□或有疏云□不須加減□略爲

836c20□二釋□一云義是□不字非也□然有無境雖皆所

836c21□緣□但意所緣非五識境□據義而言當須加

836c22□減□非文不正須加減之　二不字正□義言

836c23□謬也□彼文旣正□第一解中不須減出五識

836c24□設所緣等五字□但如初作五在有法□卽無

836c25□過故□二釋俱通□後解稍順

836c26□疏□然觸至不同長等者□但地等增名□·滑

836c27□等□不同長等相形待立　問長·短何故聚·

836c28□集攝耶　答若約相形卽相待假□據多法

836c29□成名聚集假□亦不相違

837a01□疏□如命等者□大宗命根體是假法□意所緣緣□

837a02□證自五識緣識內假

837a03□疏□五識上無彼極微相如眼根者□問因言五

837a04□識無極微相□喩上眼識無彼根相□根與極

837a05□微二旣不同□云何能立於喩得轉　答准

837a06□所緣論□因中但云於眼識上無彼相故省

837a07□極微言□卽無過矣□以根等喩五識亦無彼

837a08□之相故

837a09□疏□若彼救言至准量亦爾者□詳曰□亦可

837a10□以量難微隱相　量云□未和合時□和合之

837a11□相亦應顯現□體卽和合之極微故□如已合

837a12□時

837a13□疏□雖有多相等者□如一色上有苦·無常及

837a14□愛·非愛乃至微圓一切等相故名爲多□五識

837a15□唯緣色等自相言一分也

837a16□論□有執色等爲此所緣等者□衆賢師義具如

837a17□疏明□又正理論云□色等極微散未合時□同

837a18□毘婆沙及經部師非五識境□以識上無極

837a19□微相故□多微聚集展轉相望□一一極微有□

837a20□相生□方眼等識所緣之境□且如七微共聚相

837a21□資□各各有一□相而生量等七微□然此□

837a22□相唯現在有□雖是質□互相涉入□如經部

837a23□者所造之色□又與能生因細極微必得同

837a24□處□如經部者能造所造互相涉入□故緣□

837a25□相必緣極微□以同處故□然和合相雖說生

837a26□言□非異能生別有體性□但本極微無有□

837a27□相□今和集已□體雖不改相轉成□□故說生

837a28□言□非如本計多微共聚共成一相

837a29□疏□問眼緣心土至何理不齊者□此難意

837b01□云□如緣自相□爲更變相方乃緣之□爲更

837b02□不變卽能緣也□若不變者便同正量□正量

837b03□緣境不變相故□有部緣微亦無相故□餘准

837b04□可知

837b05□論□然識變時頓現一相等者□問何故大色不

837b06□合微成而頓變耶　答無實極微能生□

837b07□色□所以頓變□不以微成□故瑜伽論第三云□

837b08□於色聚中曾無極微□若從自種生時唯聚

837b09□集生□或細·或中·或大□又非極微集成色聚□

837b10□故知□色而但頓變

837b11□疏□形量大者體是實有者□問甁等頓變亦非

837b12□微成□何故名假　答傳有兩釋　一云甁·

837b13□盆等相雖識頓變□然唯是形□故說名假□今

837b14□說所緣識頓變者□意顯色故□故實非假□言

837b15□一相者理實是形□今以形色標於色相□必

837b16□無有違　二云甁等頓變但四境相□故四境

837b17□實說爲甁等故名爲假□後說爲勝

837b18□疏□後如悔等者□悔體雖有癡增名悔□待於

837b19□無癡說癡爲悔

837b20□疏□非如靑等相待仍實者□靑對黃等而得

837b21□靑名□然不得說靑名爲黃□如短待長□非

837b22□但不得名之爲長□必復不得定名爲短□

837b23□所以不同靑等顯色

837b24□疏□無別緣假者□要兼實緣□無能離實而別

837b25□緣假

837b26□疏□唯意得之者□意識能得彼別假也

837b27□疏□名緣假者□但言緣假□五識必能緣彼依

837b28□靑分位假故

837b29□疏□然依他至所折色說者□而言此微爲依

837c01□他者□但依所折色體說也□微體實無非依

837c02□他也

837c03□疏□由五緣故佛說極微者□按彼論云□建立

837c04□極微有五勝利□謂由分折一合聚色安立

837c05□方便□於所緣境便能淸淨廣大修習□是初勝

837c06□利□又能漸斷薩迦耶見□是第二利□如能漸

837c07□斷薩迦耶見□如是必能漸斷□慢□是第三

837c08□利□又能漸伏諸煩惱纏□是第四利□又能速疾

837c09□除遣諸相□是第五利　釋□第一破常而證

837c10□無常□二知無常不計我等□三旣無我□我俱

837c11□□慢必能斷滅□四斷見慢已於彼境界伏

837c12□惑不起□五由伏惑故不取相能除法執

837c13□　或五勝利卽三解脫□初之二種空解脫門□

837c14□第三·第四無願解脫□第五一種卽無相門□行

837c15□相易准

837c16□疏□更無細分者□按彼論第三云□然色聚有

837c17□分非極微□何以故□由極微卽是分□此是聚

837c18□色所有□非極微復有餘極微□是故極微非

837c19□有分也

837c20□疏□非肉天眼境等者□問何所以者□答按彼

837c21□論云□以彼天眼唯取聚色中表上下前後

837c22□兩邊若明若闇□必不能取極微處所□由極

837c23□微體以惠分析而建立故□論標天眼肉眼

837c24□類知□故不別釋□卽餘三眼皆緣極微　問

837c25□惠·法二眼以何爲體能觀極微　答以慧

837c26□爲體□然本·後智分爲兩釋□一云二眼皆後

837c27□得智□惠眼觀空□法眼觀有□或二種眼通觀

837c28□空·有□若爾空者云何緣微□答緣極微空空

837c29□智得緣　二云惠眼觀如卽根本智□法眼觀

838a01□空卽後得智□若爾惠眼云何緣微□答緣極

838a02□微如名緣極微　詳曰□今依後解□有所

838a03□憑故□對法論云□眞如唯是聖惠眼境□故知

838a04□惠眼而緣眞如　問佛眼體何　答有二義□

838a05□一云因別法·惠□果總佛眼□故智度論云□猶

838a06□如四河而至大池總名爲海□二云無分別

838a07□惠以爲其體□與惠·法眼體有別故□或以大

838a08□悲名爲佛眼　詳曰□前解爲本□智度論文

838a09□自明解故□後釋大悲義亦局故　問按智度

838a10□論四眼至佛總名佛眼□云何極微非肉天

838a11□境　答爲二釋□一云雖至佛位亦能緣微□

838a12□因位不爾□不同惠·法因果皆能以微爲境□

838a13□二云而言佛眼能緣者□但取一分慧爲性

838a14□者□肉·天至佛雖名佛眼□以體非惠故

838a15□不緣微□後釋爲勝　問大乘極微豈無本

838a16□質　答聖敎旣云以假想惠分折建立□何

838a17□有本質　有義極微有二□一者本性□二影像

838a18□相□言本性者佛·大菩薩以神通力折彼大

838a19□地而爲極微故名本性□問瑜伽等論但說

838a20□惠折以爲極微□此卽影像□何有本質□答對

838a21□敵申宗略故不說□稍同外故□故順正理三

838a22□十二云□極微有二□一實□二假□實謂極成色

838a23□等自相□於和集位現量所得□假由分折比

838a24□量所知□恐濫有宗故但說假□理實大乘亦

838a25□有二也□而言聚色無極微者□亦准此知□豈

838a26□於自宗無細□色□又大乘中非由散微集

838a27□成聚色□說聚色無□折聚成微義不違也□又

838a28□菩薩等作水等觀□變於本質根·塵等類□皆

838a29□爲水·火·金·銀·蘇等　何獨微觀不能變彼

838b01□本質成微□若許成微云何不許有微本

838b02□質□問旣有本質云何名假□答且本質微第

838b03□八所變□非識外故不同餘宗□故說名假□然

838b04□有質□故說爲實□本質極微異熟相故不

838b05□熏成種□其影像微非如本質有質□用故

838b06□說爲假□作所緣緣生眼識故說爲實有□影

838b07□像相微熏成種子□不爾後識無影像故□問

838b08□於色等處何處所收□答質·影二微唯法處

838b09□收□唯意境故□又與影像同一種故□質十處

838b10□收□影必應爾　詳曰□仰觀所斷理則富矣

838b11□敎□證焉□今據大宗粗申□白□本性微略

838b12□有五失　一義無憑失□大法王御宇迷者

838b13□目決於金言□上士韜光惑者斷疑於玉牒□

838b14□玉牒攸載可頂載奉持□出自人情固躊躇

838b15□□據□今所立義聖敎逈無□欲令學者何憑

838b16□信入　二違聖敎失□按瑜伽五十四云□問

838b17□何故極微無生無滅□答由諸聚色最初生時

838b18□全分而生□最後滅時不至極微位中間盡

838b19□滅□猶如水滴□復由五相應知名不如理

838b20□思議極微□謂於色聚中有極微自性而住□

838b21□或有生滅□或謂極微與極微或合或散□或

838b22□謂衆色極微積集□或謂極微能生別異衆多

838b23□聚色□又顯揚十八云□謂諸極微但假想立□自

838b24□體實無□若言有微□豈不違上諸聖敎耶□若

838b25□言前敎據無散微成聚色等名無極微□

838b26□不障折□所成微者□此非善救□折□之

838b27□微卽最後滅□何非有滅□此所折微後合成

838b28□□□何不名生□豈所折微永不合耶□又聚色

838b29□中卽有二分□大聖所折極微自性又所折微□

838c01□更互相望亦有合散□色聚亦有微量積集□亦

838c02□得名爲別生衆聚□何意瑜伽總判名爲無

838c03□生·無滅不如理思□又所折者體旣不無□諸

838c04□論云何判無實體但假想立□若言諸論對

838c05□敵申宗恐濫外義略不說者□亦非成救

838c06□自許實微元總不說何名申宗□旣許假實

838c07□兩種極微□何獨說假卽申宗矣□又微自許恐

838c08□濫不說□三科他有必應懼濫大乘不說□若

838c09□云三科同故故說□亦爲不可□若據名同□極

838c10□微亦爾□若約體說□小大三科體性假實種種

838c11□亦異□云何名同□又本質微第八所變□非識

838c12□外故□故名假者□卽根·塵等第八親緣□名

838c13□假□眼等五識親所緣者類亦應然□非識外

838c14□故□此等不然彼云何爾□故知本無故敎不

838c15□說　問豈佛·菩薩不能折□爲極微耶□答

838c16□亦不能折至於極微□故瑜伽云□不至極微

838c17□中間盡滅猶如水滴　釋乃至神通分散聚

838c18□色而滅其□□猶□不至極微之位□中間滅

838c19□盡猶如水滴□從大至小亦不得至極微位

838c20□也□所以爾者□以聚色中無極微性故□若

838c21□佛·菩薩折□成微敎亦應說□敎旣不說無

838c22□乃意乎　三縱有不熏失□設佛·菩薩折□成

838c23□微□此微菩薩六識緣不□若不緣者旣自第

838c24□六觀心所折□何得不緣□自在位識諸根互

838c25□用□所折之微旣許實色□如何不緣□若言緣

838c26□者何不熏種□未果滿故□故不應言本質

838c27□極微異熟相故不熏成種□若言異熟不熏

838c28□成種□不障餘六熏成種者□何乃不言□若

838c29□言易知故不說者□異熟不熏誰之不悟□何

839a01□卽說之　四無因種同失□若質·影微皆熏

839a02□成種□容可影·質二微種同□自斷影熏而質

839a03□不熏□因何而得二微同種□若言質微雖無

839a04□新熏□而有本有與影同種者□理亦不可□因

839a05□佛·菩薩折而方立云何本有□故不可言本·

839a06□影同種　五假實種同失□設質·影微共同一

839a07□種□影假質實□實假不同□如何種共□若許爾

839a08□者□心·色等異應皆同種□許卽違敎□不許違

839a09□理□由斯五失立本·質微甚難依也□若影

839a10□像微許熏種者過亦多種□廣如燈辨

839a11□疏□此義雖通等者□依止名身通諸根矣□而

839a12□身根勝得總身名□餘立別稱

839a13□疏□前已破表至今更破無表者□前破對色□表

839a14□亦在中而已破訖□今爲外人於總色中別

839a15□執表實□故更破之□破表令無名破無表□

839a16□不是破彼無表之色名破無表

839a17□論□若言是形等者□彼以總身一分形色□而能

839a18□表示自發業心□故說形色名爲身表□身所

839a19□造業名爲自業□故成業論云□此中有說□且

839a20□身表業形色爲性□誰之形色□謂身形色□若身

839a21□形色□何故前言身所造業故名身業□謂總名

839a22□身一分攝故名身形色□依身大種而發生

839a23□故名身所造□以總身言於別亦轉□此能表

839a24□示自發業心令他知故□爲顯此義故說頌

839a25□言□由外發身·語□表內心所思□譬彼潛淵

839a26□魚□鼓波而自表□形色者何□謂長等性□何者

839a27□長等□謂於彼生長等名想□此色處攝

839a28□論□若言是動等者□動謂行動□行動卽是色處

839a29□所攝□故成業論云□有說身表行動爲性□何

839b01□名行動□謂轉至餘方□此攝在何處□謂色處

839b02□攝□何緣知此轉至餘方□謂差別相不可知

839b03□故　釋曰□旣差別相而故知有動至餘方

839b04□也□俱舍亦云□動名身表□以身動時由業動

839b05□故

839b06□疏雖彼自宗至無不定過者□詳曰□或可因中

839b07□以言簡之□應云除色·心等是有爲故□或

839b08□色·心等攝入宗中□皆無不定□雖本破動□爲

839b09□遮不定兼破色·心令刹那滅□違他順己

839b10□亦無過矣

839b11□疏□謂滅應更生至無不定者□詳曰□住不更

839b12□生□待因之因於住得轉□何理不得成不

839b13□定耶□若住非滅非不定者□夫不定者唯對

839b14□宗法□滅旣有法□住雖非滅何廢不定□由斯

839b15□住相攝入宗中□或因中簡卽無過矣

839b16□論□非顯非形等者□按成業論云□日出論者

839b17□作如是言□諸行實無至餘方義□有爲法性

839b18□念念滅故□然別有法心差別爲因依手足

839b19□等起□此法能作手足物異方生因□是名行

839b20□動□亦名身表□謂色處攝□雖亦名動□然念念

839b21□滅不至餘方□與前計別

839b22□疏□五天有五論師者□按西域傳□東天馬鳴□

839b23□南天提婆□西天室利羅多□北天鳩摩羅多□中

839b24□天龍樹□具如彼辨

839b25□疏□豈以顯等爲表知者□見佛相好色身生

839b26□敬□此所見色但名顯色□無表示故□觸等准

839b27□知

839b28□疏□或復語等者□問前解何別　答前釋但言

839b29□語能表了□而不分別□後解分別□由其語聲

839c01□有假名等而有表也

839c02□疏□識變簡經部等者□問身·語二表經部·有宗

839c03□俱非識變□何故身表而言識變卽簡有宗□

839c04□語表識變卽簡經部　答經部執有動爲

839c05□身表□眞·似相對似簡眞動□有宗不然□故識

839c06□變簡□有宗□實故聲是實□所以似簡□經部不

839c07□然□但識變簡□各據一義亦不相違

839c08□疏□謂身勇身精進者□勇謂策勵□精進謂勤□

839c09□由二在內不示他故名爲無表

839c10□疏□心勇等者□此心勇等者心所所攝□今明於

839c11□色故不取也□文同表矣

839c12□論□然依思願等者□有義定道亦依誓願所起

839c13□思立□謂將起彼定道惑時願云□我當許時

839c14□入定□由此便能引起勝思遮於惡色假名

839c15□無表□又約自性言但依思□若通眷屬□卽

839c16□依俱行心·心所立□義亦無違□能遮惡惑

839c17□通相應故□如二定體眷屬而言□依二十二

839c18□心等種立□若自性者但依能厭惠種上立□

839c19□今此必爾□聖說依思業自性故　詳曰□入

839c20□定起願□但爲出定時分限也□不緣於惑

839c21□而方發願□與別解脫願有別也□不可爲

839c22□例□又彼眷屬通依餘立□有理無敎□理亦難

839c23□據□何所以者□若以二定依多種立例惑

839c24□同者□別解脫惑理亦應爾□思種同時有多

839c25□種故□又應表惑亦依現思相應法立□若

839c26□言此等無遮惡能故不依立□定道相應何

839c27□得卽有□若言非勝復非業性而不立者□定

839c28□道應爾□若表惑及別解脫亦依俱時種及

839c29□相應□理卽有也□而敎未見

840a01□論□善惡思種增長位立者□此散無表何要依

840a02□種　若不依種□受惑已後散亂等心□應

840a03□不名爲具律儀等□爲遮此過故依種立□

840a04□故成業論云□若三種業但思爲體□於散亂

840a05□心·及無心位爾時無思□如何得有名具律

840a06□儀·不律儀者□由思差別所熏成種不損壞

840a07□故□名具律儀·不律儀者□故無有過

840a08□疏□殊勝思者□簡下中思不發無表者□按成

840a09□業論云□思差別者簡取勝思能發律儀·不

840a10□律儀表□由此思故熏成二種殊勝種子□依

840a11□二種子未損壞位□假立善·惡律儀無表

840a12□疏□猶現無依諸福業事者□無依之義略有

840a13□兩釋　一云依謂所施財物等類□此財物等

840a14□是業所託名之爲依□今者雖無所依諸物

840a15□不起身業□但聞諸善而起深心隨喜恭敬□

840a16□而於身中福亦續起□此所起福名無依福

840a17□　二云非唯起心亦身恭敬所增之福□但

840a18□無施物總名無依

840a19□疏□施主遠處等者□此有依福□卽所施物名之

840a20□爲依□故俱舍論第十三云□如契經云□善男

840a21□子等成熟有依七福業事□若行·若住·若寐·

840a22□若覺恒時相續福業漸增　釋七福事者□一

840a23□施羈旅客□二施路行人□三施病人□四施侍

840a24□病人□五施園林□六施常食□七隨時施□如

840a25□是七種有所依事故名有依□善故名福□作

840a26□故名業□思託名事

840a27□疏□若新熏種等者□難陀師義□唯是新熏□而

840a28□於彼宗分爲二釋□一云□種子念念體增□卽

840a29□如疏辨　若爾後時旣無現熏種云何增

840b01□　答由發惑思能熏力勝合所熏種後後體

840b02□增□如水·土等有勝功能令麥等種生芽莖

840b03□等種種多果□惑等種體旣復倍增□有依·無

840b04□依福業事等亦體增也　二云增者但種子

840b05□上能防惡惑七支功能而倍倍增□何所以

840b06□者□要現熏習種方生故□又若體增後時現生

840b07□從何種起□不可有生有不生者□種勢等

840b08□故□後亦不得多種共生□違世間故□故但用

840b09□增　詳曰□雖有兩釋用增爲正

840b10□疏□若新舊合用者□此護法釋□傳有五解

840b11□　一云體增□體有二種□一新□二舊□唯新熏增

840b12□而非本有□本有勢力不及新故□又非今時

840b13□思願起故　二云由發惑思合新體增本

840b14□有用增□依體增立　三云新舊悉體增長□

840b15□依二增立　四云新種用增□其體不增□本

840b16□有體用皆悉不增□理同前師□尋可知也

840b17□　五云本亦用增而體不增□然唯本有俱爲一

840b18□釋□如疏所明□三師合論總有八釋□皆用增

840b19□勝□正如疏斷　問無表之色依表種立□表

840b20□種旣多□爲依何立　答正釋如燈□傳有五

840b21□解　一云第三□磨末後念心□若住求惑

840b22□等流善心□卽依此種而假建立□若於此時

840b23□起住不同分心□或在無心□卽依前位近因

840b24□等起末後心立　二云始初乞惑乃至第三

840b25□□磨後念所熏成種□期心滿故皆可增長□

840b26□故可總依多種假立　若爾如何初念唯

840b27□立一具七支無表色耶　答種雖有多各各

840b28□有能□唯防一具身·語七支□故說初念唯有

840b29□七支□實非唯七□又種子和合不可分別□勢

840c01□力旣同□總立無失　三云唯依近因等起末

840c02□後念心思種子立□非依多種無有前失□此

840c03□一念心近能發惑故唯依此　四云唯依近

840c04□因等起初念心種發身·語中□此最勝故□身·

840c05□語因此成善·惡故□後皆隨轉□非轉因故□

840c06□如刹那思性不定故□由此最初能發無表

840c07□　五云近因等起中無論初後□但最勝者事

840c08□究竟時□思種增長能發無表　有義斷云□可

840c09□依第二勝思相續□功能力齊有依·不依所

840c10□以無故□非如有宗表唯一念□大乘身·語旣

840c11□相續流□能發彼思皆名表故□故無表色依

840c12□多念思□但表皆能發無表故□律儀旣爾□不

840c13□律儀等准此應知　詳曰□觀此斷意其理

840c14□非無□然稍雜亂□轉與隨轉有何差別□近因·

840c15□刹那二起何殊□許於初念有多七支復無

840c16□文故□故第四釋理最爲勝□餘皆有失思准

840c17□可悟□又新熏等前有八釋□以今無表所依

840c18□種義所有五釋歷彼前八□一一有五成四

840c19□十釋□其正不正量可知矣

840c20□疏□初熏種時舊亦生種者□現行熏彼新熏種

840c21□時□本有舊種亦復搏□生一種子也□卽是四

840c22□法同時起也□此非正義

840c23□疏□又簡遠近等者□審慮決定遠近如次皆是

840c24□所起身·語加行□加行之中分遠近也

840c25□疏□及與刹那者□其動發思發身·語者多爲

840c26□近因□爲因引起身·語二故□故名等起□能起

840c27□名起□第二念後心·心所等但名刹那□刹那

840c28□刹那自相引起□近因起者名之爲轉□依彼

840c29□現·種立表·無表□刹那等起名爲隨轉□隨前

841a01□轉故□不依現·種立無表等□以非決定是

841a02□善·惡性起身·語故□由有隨轉業起分明□

841a03□故立有也

841a04□疏□彼決定得色名因等者□諸律儀惑悉皆能

841a05□止身·語惡色□顯揚據此故能止惑□從所止

841a06□法以立色名□若發身·語諸惑不定故□彼

841a07□不依所發身·語而立色號

841a08□疏□定道合說者□彼顯揚論定·道·別脫三惑

841a09□合說□云依不現行建立色性□三皆能止惡

841a10□身·語故

841a11□疏□此顯差別等者□此唯識論顯隨心惑·及

841a12□不隨心二惑差別□故別脫言發身·語也□

841a13□定·道不必皆能發故　問律儀防惡□惡通

841a14□三世□防何世耶　答傳有三釋□一云通防

841a15□三世□過·未雖無依現立故□故防現在義卽

841a16□防三□二云唯防現在□過·未無故□三云唯防

841a17□未來□過·現已起□防無用故　詳曰□初釋爲

841a18□勝□如無漏見依瑜伽等亦得說言斷三世

841a19□惑□此亦應爾□至下當悉　問發惑之思願

841a20□遮惡色□惡色旣七皆是所緣□應熏七種依

841a21□立無表　答如二定體依能厭立□此亦應

841a22□然□依能遮種

841a23□疏□非是表者□不發身·語但名無表　若爾

841a24□何故名正語等　答止惡身·語名正語等

841a25□疏□如發身語思等者□不示他故□非種子故

841a26□　問道相應思非表·無表□而依何法名道

841a27□律儀　答且約別脫依種子立□道相應思

841a28□非種子故云非表·無表□非盡理也

841a29□疏□又望不同等者□望發身·語而名爲表□據

841b01□防惡色名爲無表

841b02□疏□不爾等者□此顯理也□八地已去及乎□如

841b03□來旣恒在定□六純無漏□豈可不有身·語表

841b04□耶□疏雖三釋後解爲正

841b05□疏□不發善身語等者□據八地前及八地中不

841b06□發時說

841b07□疏□然無無表者□章有兩說□今疏同章第二

841b08□師說　問表義云何　答後思表前思名意

841b09□表業　問前思已滅何所表耶　答如第三

841b10□□磨無心之時方名表者□表前方便思故

841b11□得名爲表□此亦爾也□又思見分及自證分更

841b12□互相表□名爲表也

841b13□疏□三業無表皆假等者□按佛地論云□雖有

841b14□毁犯制立學處□但假安立而非實有□諸無

841b15□表業唯以不作爲其性故亦非實有

841b16□論□能動身思等者□按成業論釋三名云□身

841b17□論諸根大造和合差別爲體□積集所成是

841b18□爲身義□業卽是思差別爲性□有所造作是

841b19□爲業義□思能動身說爲身業□令身相續異

841b20□方生因□風界起故具足應言動身之業□除

841b21□動身言但名身業□如益力油但言力油□如

841b22□動塵風但名塵風　語謂語言□音聲爲性□

841b23□此能表了所欲說義故名爲語□或復語者

841b24□字等所依□由帶字等能詮表義□故名爲語□

841b25□能發語思說名爲業□具足應言發語之業□

841b26□除發語言但名語業□喩同身業　意謂意

841b27□識□能思量故□趣向餘生·及境界故說名爲

841b28□意□作動意思說名意業□具足應言作意

841b29□之業□或意相應業□除彼作字·及相應言但

841c01□云意業□喩如前說□略提大意□具如彼辨

841c02□論□能動身思至說名意業者□問思有四種□三

841c03□如論辨□第四刹那□此何不說　答□有義刹

841c04□那等起三性不定□罪·福二行彼非定依故□

841c05□此說業不論第四□若末後思性類同者卽動

841c06□發收□第三通轉·及隨轉故□故不別說□其初

841c07□二思望身·語業遠因等起□動發近因□由此

841c08□應言遠因等起必初二思□有初二思非遠因

841c09□起□如邪見俱不發身·語□近因等起必動發

841c10□思□有動發思非近因起□如刹那思

841c11□疏□問若發身語思等者□有義今不依此□如

841c12□所熏種雖非是色□而能防色假名爲色何

841c13□妨□現思以非色故雖不能表□而能發色

841c14□假名表色□然疏主意近覺知非□表無表章

841c15□許名表也　詳曰□疏無誤也□不同色·聲

841c16□有示他義爲實表色□不同種子有相續

841c17□義爲假無表□云非表等□不障以爲假表

841c18□色也□若不爾者□後旣知非章中許表□云何

841c19□於疏而不改耶□豈故欲將迷學者乎□疏旣

841c20□不改□故知不謬□本意如前

841c21□疏□造作於心等者□問若造作心何非意業

841c22□　答彼唯動意□今此復能動身·語故故非

841c23□意業　有云□此思能起身·語所起身·語有

841c24□所造作　有義由發動思能起身·語卽

841c25□名造作□身·語是思所造作故　詳曰□疏釋爲

841c26□正□故下論云□思謂令心造作爲性□於善

841c27□等品沒心爲業□驅役自心令造善等□

841c28□彼旣明文□此何不許造作於心名有所造□

841c29□不可說彼唯明意業□文無有簡通明思故

842a01□復云心令造作善等□豈身·語二無善等耶□

842a02□令心旣是造作心義□餘解□謬思可知矣

842a03□疏□道有二義等者□有義彈云□言遊履者是

842a04□所緣義□此且非理□若對現在說過名前□過

842a05□去無體何名能履□若對未來現在名前□未

842a06□來未生何爲所履□若引發義名遊履者□理

842a07□亦不然□其引發者是通生義□旣前二思是能

842a08□引發□道義卽是前審決思□如何所引第三名

842a09□道　詳曰□疏立無違□彈者似破□現在名前□

842a10□未來名履□豈不許意緣未來耶□若許緣者

842a11□所緣名履竟有何失□若言引發是通生義是

842a12□審決者□難亦誣謬□設縱引發是通生義□何

842a13□唯審決□豈發動思非通生耶□若言非者違

842a14□諸聖敎□三業皆能招異熟故□又疏但云所

842a15□引發義名所遊履□而不說爲屬能引也□且

842a16□猶荒野本無路徑□後因人履其路方有□此

842a17□道豈非人所引耶□發動所引而得道名於

842a18□理何失見彈斥乎

842a19□疏□身語是業道義者□業道之義□義卽境也

842a20□疏□不相似故者□不相似故名不相應□不似

842a21□色·心質□·緣慮

842a22□論□非如色心至有體可得者□有義非疏釋

842a23□云□因非如色等現量所得□非如心等比量

842a24□所得□作此立因□因不定失□彼說無爲非如

842a25□色·心二量所得體相可得□應言許是有爲

842a26□非如色·心質□·緣慮二量所得體相可得

842a27□者□卽無不定　詳曰□疏已簡云自無爲法

842a28□擧色等等他宗無爲非此所許遮過已盡□

842a29□何有不定□准有義因□乃有相違決定過也□

842b01□相違因云□許非慮·□及假無爲□爲·無爲中

842b02□隨一攝故□如實無爲□宗義可知□又豈彼宗

842b03□不許聖者證得無爲□若許得者□無爲何非

842b04□現量所得□除現量智更有何法能證無爲□

842b05□若言不同色·心而得名非得者□亦爲不

842b06□可□喩取少分□有現量得卽爲喩也

842b07□疏□又擇滅等非此所許亦無不定者□有義此

842b08□亦不然□共比量於他有不定過名不定

842b09□故□故但如文卽無不定□無爲亦如色·心·心

842b10□所體相可得□非無體故者　詳曰□若共比

842b11□量犯他不定卽爲過者□何有正量□且如九

842b12□句第二之因□亦犯他宗決定相違□以彼自

842b13□許有聲性故□域龍何乃斷爲正因□及將此

842b14□因聲·勝相對便爲不定□以此故知□共比量

842b15□者違共及自方名爲過□違他便非□不爾乃

842b16□違諸敎理也□又言無爲如色·心等非無

842b17□體者□爲自·他耶□若他無爲許之心外□心外

842b18□不有何言非無□若自宗者□何乃不有他不

842b19□定耶□若言非許無不定者□與疏何別□雖

842b20□有異端固難爲據

842b21□論□非異色心作用可得者□如疏具簡眞如

842b22□等法不定失矣□有義說因應云許是有爲

842b23□或無爲不攝□非異色·心及諸心所作用可

842b24□得□卽簡不定　詳曰□自宗無爲非定異心□

842b25□他宗無爲非自共許□何有不定須加論乎

842b26□　問色·心·心所爲卽是因□爲不爾耶　設

842b27□爾何過　二俱有失□若云因者□因但取彼

842b28□不異色·心作用之義□豈取彼體□又因是彼

842b29□有法之義□若實色·心依假得等豈非倒乎□

842c01□若非因者□成非實宗□實色·心等豈非異喩□

842c02□因於彼轉□何非不定□色·心亦非異色·心

842c03□等有作用故　答爲二釋□一云因攝□雖因

842c04□正取非異作用□色·心乃是所不異法□故在

842c05□因收□正因依宗無倒依失　二云□異喩□因

842c06□應加云□許無慮·□非異色·心·及諸心所

842c07□作用可得便無不定□色·心異喩□有慮·□

842c08□故□二釋任取

842c09□論□畢竟無等者□按瑜伽論第十六□說有五

842c10□種無□一未生無□謂未來諸行□二已滅無□謂過

842c11□去諸行□三互相無□謂諸餘法由所餘相□若遠

842c12□離性□若非有性□或所餘法□與諸餘法不和

842c13□合性□四勝義無者□謂由世俗言說自性□假

842c14□設言論所安立性□五畢竟無□謂石女兒等

842c15□論□或餘實法所不攝等者□有義疏說假實相

842c16□對因□謂假法之餘□乃實法之餘□此非理也□彼

842c17□宗得等皆是假法之餘□實法攝故□因便不成□

842c18□故今別說除不相應外餘色·心等實法不攝

842c19□故　詳曰□依觀疏中重疊簡略誠無過矣□

842c20□何枉剩焉□故疏簡云□此中餘言顯色·心等所

842c21□不攝也□旣云色·心之所不攝□豈不遮彼隨

842c22□一過耶□又疏復云□不言許者隨一不成□此

842c23□乃顯得他雖實攝□明自許得實法不攝故

842c24□置許言□許言有二□一許色·心實法不攝□自

842c25□他皆許□敵者許得亦非色·心□二許但是實

842c26□法不攝□唯自宗許□許言寬狹□簡過乃窮□疏

842c27□何非理

842c28□疏□不能起因有三者□外以三因明得能起□

842c29□卽下論中外救等是

843a01□疏□論主六難者□以六箇難而破三因

843a02□論□未得已失應永不生者□問未來應生□闕

843a03□緣不起亦名已失□此定不生□得非擇故□今

843a04□難於此豈不相符　答論中言總□量應簡

843a05□之

843a06□論□一切非情應永不起者□彼宗不許他身·

843a07□非情而立得故□故俱舍論第四云□非他相

843a08□續□無有成就他身法故□非非相續□無有

843a09□成就非情法故　釋曰□若成他身有趣身

843a10□業自他雜過　非非相續□謂是非情□若成

843a11□非情便壞法性□爲是有情□爲非情耶

843a12□疏□須卽緣者□卽無漏智欲緣眞如而卽能

843a13□緣□由智有種能起現緣

843a14□疏□前何須者□不離有情法自成就□□假得

843a15□乎

843a16□疏□後卽無故者□離有情法法體卽無□如龜

843a17□毛等□何依立得

843a18□論□然依有情至立三種成就者□問得·獲·成就

843a19□三何別耶□答若依小宗總別有異□得總餘

843a20□別□故俱舍論第四云□得有二種□一者未得已

843a21□失今獲□二者得已不失成就□故體義同□依

843a22□總別門分差別稱　釋獲·成就二差別者□

843a23□有云□若法未得及得已失俱今初得□此法上

843a24□得創至生相卽名爲獲□若流至現得已不

843a25□失名爲成就□獲時不名成□成就不名獲□

843a26□若古德釋□成通新舊□獲唯據新□其中得失

843a27□如彼論□□若大乘者義乃通矣□如現行法

843a28□雖唯新得□亦得名爲現行成就□種有新

843a29□重·本有二別□俱名成就亦名得·獲□故瑜

843b01□伽論五十二云□云何得·獲·成就□謂若略說□

843b02□生緣·攝受·增盛之因說名爲得　釋曰□種是

843b03□生果之因緣故名爲生緣□由種有生果之

843b04□功能果方得有種名攝受□卽所生果名爲

843b05□增盛□或種有彼生果勢用名爲增盛□增盛

843b06□卽因□由有此能假立爲得□廣有同異如

843b07□彼□釋　問於彼他身·及非情上而有得

843b08□耶　答正辨如疏□復有二說　一云非情外

843b09□器自所變者種成非現□現行非情非內身

843b10□故□若成就彼應名有情□若他所變非自種

843b11□生□若種若現俱非成就□若於他身自所變

843b12□者□種成非現□若成現行應自身攝□若他所

843b13□變若種若現皆非所成　一云非情·及與他

843b14□身自所變者□種現俱成□雖非執受攝爲己

843b15□體□從自種子非外起故□自識變故□不離

843b16□識故□彼亦說名爲可成法□他變他身外器虛

843b17□空名非可成□非自種生·自識變故　詳曰□

843b18□後說爲勝□不違唯識□復順下說變他扶

843b19□塵正義所說□若變他·器現不成者□云何受

843b20□用他之扶塵及外器色□又豈所受但種非現□

843b21□而言種成非現成耶

843b22□疏□然五十六者□依□彼論云□得依因·自在·

843b23□現行分位建立□此復三種□謂種子·自在·現

843b24□行成就□更無餘也□疏對雜集而擧來者□意

843b25□明是說得等之文□不言彼卽與雜集同一

843b26□處引也

843b27□疏□對法第五至亦名不成就者□按彼論云□

843b28□種子成者謂若生欲界□色·無色界繫煩惱·隨

843b29□煩惱由種子成就故成熟及生得善　釋曰

843c01□是本論也□唯明煩惱·及生得善□論依未離

843c02□欲異生說□若已離欲或生上地□隨所離欲□

843c03□卽此地煩惱·隨煩惱□亦成就亦不成就未

843c04□永言隨眠故□對治道所損故□如其次第□

843c05□及生得善隨所生地卽此地成就　釋曰師

843c06□子覺釋□本論但依欲界未離欲說□釋論兼

843c07□據離欲生上及上二界明成不成□此卽欲

843c08□界□論若生色界欲界繫煩惱·隨煩惱□由種

843c09□子成就故□成就亦名不成就□色·無色界繫

843c10□煩惱·隨煩惱□由種子成就故□成就及生得

843c11□善□若生無色界欲·色界繫煩惱·隨煩惱□由

843c12□種子成就故□成就亦名不成□無色界繫煩

843c13□惱·隨煩惱□由種子成就故□成就及生得善

843c14□　釋曰□此釋論者明上二界成·不成就□夫

843c15□生上地必伏下惑□故上對下名成·不成□

843c16□種在名成□其生得善不起異界□故皆當地

843c17□名之爲成　問生上二界有離自染□何故

843c18□自地不名不成　答文略故也　或前欲界

843c19□明離自染名成·不成□例上應爾□故不擧

843c20□也　問如上將下起下地愛此卽唯成□云

843c21□何名爲亦不成耶　答據多分說□又依上

843c22□生不說生下□非委談也　問生二界上

843c23□地之時亦離下染□云何生上當界之惑總

843c24□名成耶　答依界而論□不據地說

843c25□疏□無不成就者□無煩惱用名不成就

843c26□疏□然准對法至通成不成者□如在一界□餘

843c27□界生得望有種故名爲成就□現行不起名

843c28□不成就

844a01□疏□以在他界至唯說成就者□釋對法論不

844a02□說所以□煩惱容有起他地者□對起·不起

844a03□名成·不成□生得善法無起異界□不同煩

844a04□惱故但說成

844a05□疏□亦不說現行名種子成就者□但生得善種

844a06□有其用卽名成就□不要生現方始名爲種

844a07□子成就　有云□此論第八說於現行亦名爲

844a08□種□故今簡之　詳曰□雖有此理然乖疏

844a09□旨

844a10□疏□此依我見至及不成者□此我見斷而有兩

844a11□說　一云卽與當地第九惑同時斷　一云

844a12□九地第六我見□皆至金剛一時頓斷□今依

844a13□初義□若後義者□離欲之時有斷·未斷　有

844a14□云□約伏有成·不成　詳曰□不然□疏自標

844a15□云若無漏道依染種體名成·不成□故知約

844a16□斷□若是伏者前已明訖□何須重明

844a17□疏□如斷善根用不成者□問正斷善際但除生

844a18□得□云何加行用不成耶　答生得劣善彼時

844a19□猶無□加行勝善云何得有□又若斷善加行位

844a20□時□彼方便善而已不起□後方正斷生得善

844a21□也□若不爾者彼邪見心□何力能斷生得善

844a22□耶□由此總言邪見斷善□邪見加行亦名邪

844a23□見□卽斷加行·生得二善□若根本邪見名爲

844a24□邪見言見斷善□唯斷生得故□諸聖敎說

844a25□斷於善□寬狹不同當如斯會

844a26□疏□以種隱難知等者□問按顯揚論□種合爲

844a27□一□現行開二□何乃不同　答有二釋□一如

844a28□義燈□一云有義顯揚論意種子類同故合爲

844a29□一□現行相別故開二種　問如小乘中得

844b01□有三種□謂俱·前·後□大乘同耶　答有義兩

844b02□釋□一云旣無二世無前後得□但隨所成可

844b03□名法俱□二云或可義說應別安立□如現

844b04□行法由熏習力得而不失名法後得□引發

844b05□種子爲生現行名法前得□此前·後時唯

844b06□依種立□俱時種·現名法俱得□無爲之得名

844b07□非前·後　詳曰□理雖可通然義稍狹□不

844b08□說種有三種得故□而今釋者□過·未雖無而

844b09□於現在假立三世□依於三世如次立彼

844b10□後·俱·前得

844b11□疏□今者大乘擇滅之得定屬道等者□有說得

844b12□者唯依有爲□分位別故□無爲無得□無有功

844b13□能前後分位差別義故□諸論皆言於其種·

844b14□現而立得故□未曾有處於無爲法立不相

844b15□應□而餘處言得擇滅者□由解脫道證會擇

844b16□滅假說得言□不別建立不相應得□故於無

844b17□爲唯有智證　詳曰□按敎准理□諸無爲法

844b18□亦有得得□故雜集論第五云□謂於善·不善·

844b19□無記法□若增若減假立得·獲·成就□旣云於

844b20□善而立得等□無爲何無□文不遮故□言增減

844b21□者卽得·非得□證得名增□不得名減　又云□

844b22□問何等名爲解脫得因□答若於眞如先已

844b23□集起煩惱□重□若遇隨順得對治緣便能

844b24□永害□此堪任性名解脫得因　釋曰□無始時

844b25□來障眞理惑名先起惑□善友正敎名爲隨

844b26□順得對治緣□此堪任性卽能對治□體無漏

844b27□種□或卽現行無漏聖道□無漏聖道卽是解脫

844b28□得之因也　旣自明言解脫之得□明知無爲

844b29□立得何失□又說聖道爲能得因□故無爲得

844c01□屬能得道　又按俱舍□擇滅之得屬能得

844c02□道□非擇滅得隨所依身□雖復小敎大乘不

844c03□破亦可爲證□此明有敎□不同有爲有多

844c04□分位得屬所得□故諸聖敎而不具言亦無

844c05□失矣□而言理者□且實眞如體唯一種□對望

844c06□不同□分爲三·四·及六·八等□今望證會而

844c07□有不同□立得何失□若無分位不許立得□

844c08□旣無分位□亦應不得說多差別□彼此別因

844c09□誠不可得□故立爲善

844c10□論□□此假立不成就名者□問旣□得等非得

844c11□亦名不獲·不成□不獲·不成云何差異　答大

844c12□乘無文□習小乘者而傳釋云□謂若有法先

844c13□未曾失□及重得已但今初失□此法非得創

844c14□至生相將不成時說名不獲□若流至現名

844c15□不成時□然不獲時未名不成就□不成就時

844c16□不名不獲　問小乘非得有法前等三種

844c17□差別□大乘同耶　答有三釋□□前得義義

844c18□准可知□同於小乘立亦無妨□但假實殊

844c19□疏□一屬所得等者屬謂繫屬□有爲法上所有

844c20□能得皆屬所得□同有爲故

844c21□疏□二屬能得道等者□得是有爲□故滅能得不

844c22□屬所得□爲·無爲別□六行斷惑□此能得得卽

844c23□是有漏□若無漏智所證滅得得卽無漏□有宗

844c24□六行而能斷惑得擇滅也

844c25□疏□三屬所依者□問何乃爾耶　答有·無爲別□

844c26□不屬非擇□非漏·無漏二道所得故□不屬

844c27□道故屬所依

844c28□疏□一屬道至世道得故者□問六行得滅亦由

844c29□智惠簡擇方證何非擇滅　答若智簡擇能

845a01□斷惑種所顯之理方名擇滅□六行不爾故

845a02□理非擇

845a03□疏□如畢竟得非擇等者□如入見道□黃門身等

845a04□永更不生皆名畢竟得非擇滅□耶理如燈

845a05□疏□三屬種子等者□此緣闕法有更生義故屬

845a06□種子

845a07□疏□非心緣證者□緣六行道　證無漏道

845a08□疏□通有漏三性等者□具如燈說

845a09□論□此類雖多至名異生性者□按婆沙論四十

845a10□五中而釋名云□尊者世友作如是說□能令

845a11□有情起異類見·異類煩惱□造異類業受異

845a12□類生故名異生□復次能令有情墮異界故

845a13□往異趣故受異生故名異生性

845a14□論□於諸聖法未成就故者□問旣於諸聖未

845a15□成就故名爲異生□若於諸聖隨得一種應

845a16□唯名聖　答有義兩釋□一云義同小乘□不

845a17□獲一切三乘聖法名爲異生□若獲小分卽

845a18□名聖者□故俱舍論第四云□不獲何聖法名

845a19□異生性□謂不獲一切□此不獲言表異於獲□

845a20□若異此者□謂諸佛世尊亦不成就二乘聖

845a21□法應名異生□故知不要具獲諸聖方名聖

845a22□者□大乘亦爾□下云依於二障立異生性□二

845a23□乘斷一卽非異生□卽同俱舍不獲一切聖

845a24□法名異生性□若獲小分卽名聖者□二云與

845a25□薩婆多義有差別□二乘□心未至上地亦

845a26□名聖者□得生空智斷煩惱故亦名異生□

845a27□未得法空智未斷所知故□然依彼說將

845a28□爲順理□今此亦言於諸聖法不成就故

845a29□　詳曰□今取後釋□如二乘者□趣大乘至於

845b01□初地名得聖性□若得小聖卽全名聖無異

845b02□生義□何至初地云得聖耶□若云得彼大乘

845b03□聖性名得聖者□未得大前何得不名爲

845b04□異生耶□又此但云未成諸聖名爲異生□不

845b05□言小獲卽全名聖　問二乘無學未□心

845b06□前□爲唯聖性□爲俱句耶　答若決定性唯

845b07□名聖性□自果滿故□若不定性而有兩種□一

845b08□云唯聖□據所求果今已滿故□二云俱句□雖

845b09□未□心求於大乘□然有彼性障而未顯故

845b10□得俱句　問大乘異生性三非得中何非得

845b11□攝　答聖性唯通自在·現行□非種子成就□

845b12□異生反彼□故但自在·現行不成　問自在據

845b13□種有種姓者□云何亦名自在不成　答雖

845b14□有種體用不成故□故亦不成□若用成者非

845b15□異生故□有說論旣自言依障種立□故應但

845b16□說名種不成　詳曰□此非善釋□若望障種

845b17□此卽種成□何名不成□故知非得望所未得

845b18□名爲非得□如前說善

845b19□疏□唯俱舍正理立等者□按俱舍論第五云□

845b20□此復二種□一無差別□二有差別□無差別者謂

845b21□諸有情同分□一切有情各等有故□有差別

845b22□者謂諸有情界·地·趣·生·種姓·男·女·近事·苾

845b23□芻·學·無學等各別同分□一類有情各等有故□

845b24□復有法同分謂隨蘊·處·界　釋曰□一切有

845b25□情而等有故名無差別□差別有情同類等有

845b26□名有差別□准法同分亦合有二□但論略也□

845b27□且如五蘊□蘊義是同□此相似因名無差別□

845b28□蘊蘊各別自相似因名有差別□界·處等法皆

845b29□倣於此　問有情同分無差別者□爲體一·

845c01□多　答有兩釋□一云體一□猶如命根□一云

845c02□體多□如所依法□後說有憑□前無文也□故正

845c03□理論云□云何異熟□謂趣·生等同分□云何等

845c04□流□謂種性等□又先業所引是爲異熟□現加行

845c05□起是名等流□若同命根卽唯異熟何有等

845c06□流□其法同分亦有兩釋□准前可知

845c07□疏□如異熟色等者□卽內有情五根等色業所

845c08□感者名爲異熟□若外諸色□及內身中非業所

845c09□感而有二分是等流色

845c10□疏□更有餘難准生爲之者□難云外法非趣·

845c11□生□非趣生故無同分□外法非趣·生□非趣·

845c12□生故無生等□若言外法是有爲□外同內法

845c13□有生等□亦應外法有相似□外同內法立同

845c14□分□以古有宗外無同分故爲此難

845c15□疏□此設外救出自論文者□出順正理

845c16□疏□後爲微逐文外意者□而無論文□疏主自

845c17□意□又安惠師救俱舍中亦有此微□疏主小

845c18□同

845c19□疏此義失宗者□小乘失宗□本不以造而解

845c20□於色□今者以造而爲其難□故乖本宗□卽

845c21□就本計更難彼云□質□名爲色□故能所造

845c22□皆攝色□但相似故立同分□同分相似何不

845c23□有

845c24□疏□設欲□勝論等者□改彼勝論所說同句以

845c25□爲同分□名□勝論□故俱舍論第五云□又應

845c26□顯成勝論所執□彼宗執有總同義句□於

845c27□一切法總同言智由此發生□有云□善妙談論

845c28□名爲勝論□□此妙論云我不立□理亦難

845c29□知□經許假有□今□爲無有違敎失故云難

846a01□知　詳曰□前解爲正□順疏論故

846a02□疏□不同小乘等者□按順正理第十三云□此

846a03□中身形·業用·樂欲展轉相似故名爲同□分是

846a04□因義□卽別實物是此同因□故名同分

846a05□疏□俱舍經部等者□按彼論云□若爾所說同

846a06□分是何□卽如是類諸行生時□於中假立人

846a07□同分等□如諸穀麥等同分也

846a08□疏□及無色界起不同分心等者□此□有宗難

846a09□經部也□按順正理第十三云□若處無所引

846a10□異熟內五色處□於彼或時無業所引第六意

846a11□處□謂於長時起染汚識·或善有漏·及無漏

846a12□識相續位中□無業所引異熟分故□說何爲

846a13□命　釋曰□正理難意於無色界無內五處□

846a14□或起餘心無異熟意□異熟勢分於彼旣無□

846a15□說何爲壽□疏中□難但取彼意不具彼

846a16□文　言不同分心者□卽是染汚·有漏善等□

846a17□與業所引異熟心別名不同分□雖無漏心

846a18□亦非同分□無漏·漏別故別言之　經部命根

846a19□而有兩說□一正理說依六處立□二俱舍說

846a20□依衆同分□然俱舍師救前破云□若依異熟

846a21□立者是異熟□若依餘立者□雖依彼立非隨

846a22□彼法而判性□如名·句等依善·惡聲

846a23□論□然依此識立命根等者□若依此論□唯依

846a24□種子以爲命根□命卽是根□持業釋也□若顯

846a25□揚論謂業所引異熟六處住時決定名爲命

846a26□根□現行第八在第六處取彼爲命□卽命之

846a27□根□根是種故□或命卽根□俱是現故

846a28□疏□言識者簡相應法種者□問第八王·所俱業

846a29□所引□應齊有能令住決定□何不依所種

846b01□立命耶　答有兩說□一云若爾一身卽有六

846b02□命□隨所依種而有六故□二說依六滅生心

846b03□同□事業等故□論說識種以劣從勝□如說

846b04□唯心亦攝心所□又俱異熟□業所引故□如依

846b05□五蘊立一同分□命依多種□體亦唯一　詳

846b06□曰□前正□相應種子無力持故□如所變相無

846b07□實用故□持用旣無依何立命□不以小同

846b08□令一切等

846b09□疏□非取生現行識等者□有說此種由業所引□

846b10□有能生識一期分位差別功能□依此假立

846b11□　詳曰□疏釋正也□大小乘敎無說能生名命

846b12□根也□且俱舍頌曰□命根體卽壽□能持□及

846b13□識　雜集論云□識蘊相續住時決定令衆

846b14□同分常得安住或百年等□名爲命根□瑜伽·

846b15□顯揚·五蘊等論皆以住持而名命也　問

846b16□若以能持爲命之義□業種亦有能持之功□

846b17□何不取耶　答大·小乘敎皆言命是業之所

846b18□引異熟無記□若取業種便乖前義□故以

846b19□簡之

846b20□疏□命根無屬等者□按五十七云□問命根何

846b21□等根分　釋曰□二十二根中是何根分　論

846b22□主答云□此無所屬□先業所引時量決定而

846b23□建立故唯說假有　釋曰故知命根非依現

846b24□識□現識卽屬意根攝故　問種從於現亦

846b25□意處收□何無屬耶　答如男女二·三無漏根□

846b26□以彼所依身根·九根小分爲體□不名無屬□

846b27□此但依彼種上假立□不是所依根之分故

846b28□名無所屬　問依現假立不取現體□何非

846b29□無屬　答准於斯理依現假立不違瑜伽

846c01□依唯識文明言種故□復依種立有多理

846c02□故□故取依種　問三科之中法處·法界·行

846c03□蘊攝命□何名無屬　答有義假立命根約

846c04□功能異□故說非根非法處攝　詳曰□不然□

846c05□瑜伽意問二十二中是何根分□不約三科

846c06□明所攝故□故彼論云□問男·女二根何等根

846c07□分□答是身根分□問最後三根何等根分□答是

846c08□九根分□謂信等九□問命根何等分□答此無所

846c09□屬□唯假立故□准此故知□對二十二明相攝

846c10□也　問種有新舊依何種立　答有二釋□

846c11□一云法爾·新熏隨其所應先業所引正作

846c12□因緣生現識者□依彼種立□二云依二種

846c13□立□共作因緣生第八識□勢力等故和合似

846c14□一□不可說有體各別故□無二命失　有

846c15□義斷云□今依前說□名言種子旣有衆多□不

846c16□可一切共生果故□然今命根所依之種□要

846c17□前生熏□先業引故　詳曰□護法旣許新·舊

846c18□合用□命根所依亦應如是□或唯依舊□或唯

846c19□依新□或通依二□遇緣卽依不可定判□又但

846c20□許依新·舊二種□不言一切皆悉總依□言所

846c21□依種要前生熏□卽唯新舊□如何斷取前之

846c22□所釋

846c23□疏□又是現行識所持等者□此第二釋□於此釋

846c24□中典有三意　一云是現行者□顯揚六處俱

846c25□是現行□現行卽是種識所持　二云是現行者□

846c26□顯揚六處是第六現□六現者第八現識□第八

846c27□現識識種所持　三云是現行者□顯揚六處是

846c28□現行也□識所持者□六現是彼第八識持□從所

846c29□持說□能持等者□六現現八俱名所持□八種

847a01□持故　雖有三義前解爲本□後二理通

847a02□疏□雖二解者□前又解以上名第一釋□又解以

847a03□下爲第二解

847a04□疏□或本識種或六處種等者□牒前二解□識種

847a05□第一□六處第二

847a06□疏□取五根種等者□問旣以種子名爲命根□

847a07□設現間斷而種不已□何得難云卽應名死

847a08□　答種有功能現不應斷□現行旣斷明種

847a09□無能□能旣謝焉何不名死　有云取六根

847a10□種立命爲善　詳曰□不然□有分捨命□三

847a11□界命差□種種之遇□如疏斷善

847a12□論□應無色時有別實法等者□疏中假□有五

847a13□問答□准理言之他難未息□且第五□云□心

847a14□法通能狀□唯有心種名無心□色法唯所厭□

847a15□唯有心法名無色□外言亦爾□心法通能厭□

847a16□非色非心名無心□色法唯所厭□唯有心法名

847a17□無色□故未息諍　又釋疏中第二外難□傳

847a18□四師釋　一云厭心能厭無□依種立無心□厭

847a19□色能厭在□不依種假立□此釋不然□外云亦

847a20□然□厭心能厭無□有別實法□□厭色能厭在□

847a21□無別實法遮　二云我說無心是假法故□故

847a22□於二位有無不定□汝說實有不依色·心□

847a23□如何不許二處俱有□此亦不然□外人難云□

847a24□汝旣是假一有一無□何妨我實一無一有

847a25□　三云厭心入無心□依厭心種立□厭色入無

847a26□色□亦依厭心種立□此亦不然□厭心心不

847a27□行□可依心種立□厭色心尙行□何得依心

847a28□種□又無聖敎說無色定是假立也　四云爲

847a29□破執實依種立假□實執若無假亦非有□此

847b01□亦不然□且滅盡定三乘通得□豈爲對執而

847b02□施設耶　詳曰□觀前諸釋雖總有理皆未

847b03□窮難□今助二解□一我無心定能厭無□無心

847b04□依心種假立□無色能厭心不已□無色不

847b05□依色種立□汝無色定能厭在□無色容實不

847b06□依餘□無心能厭旣云無□無心應假依他立□

847b07□由彼宗說非色非心卽爲定體□不說依他

847b08□而假立故□故爲斯難□二以無色定且抑他

847b09□爾□不息他救□意者思之可知□由此故有

847b10□第二假遮非實破也

847b11□論□假亦能遮等者□有義疏說極微是實和合

847b12□是假□又說彼宗甁等能遮實不能遮□此皆

847b13□是錯□一切有宗能成·所成皆是實故□卽所成

847b14□實亦是能遮者　詳曰□有宗所成五塵雖實□

847b15□塵合成甁□甁等是假□疏說彼甁爲和合假□

847b16□不說所成五塵爲假　又疏說云實極微法

847b17□而不能遮□不和合故□明知所成旣是和合□

847b18□許是能遮一何妄破　又此疏初而以四句

847b19□辨宗別□云薩婆多□細皆實□豈可前後自

847b20□楙楯耶□疏文文約而義包也

847b21□疏□此引有別法等者□此俱舍也□問按俱舍

847b22□云□若生無想有情天中□有法能令心·心所

847b23□滅名爲無想□是實有物能遮未來心·心所

847b24□法令暫不起□如堰江河□旣證無想是實有

847b25□物□云何得言非謂假實以爲喩耶　答喩

847b26□意成前有法能令心·心所滅□顯所遮外而

847b27□有能遮不成實有□若不爾者有宗·經部皆

847b28□許堰等非是實有□爲實之喩□喩豈不有兩

847b29□俱所立不成過耶□爲離此過故不成實□斯

847c01□乃疏主深得彼旨□有義如堤塘言□與外人

847c02□量爲不定過□謂外量云□二無心定·無想異

847c03□熟□定是實有□是能遮故□如無色定□與作過

847c04□云□爲如無色定是能遮故是實有耶□爲如

847c05□堤塘是能遮故非實有耶　詳曰□是法差別

847c06□過□以實有者是法自相□離色·心實有□不離

847c07□色·心實有是法差別□有宗意成離色·心有□

847c08□無也定者是不離心□反爲異喩□因於彼轉

847c09□成差別過

847c10□論□發勝期願等者□問加行之中通於定散□散

847c11□發願者理在不疑□定加行中亦能發不　答

847c12□有二釋□一云能發□一云初修專注厭心無

847c13□由能發□若得自在發無有失

847c14□論□無想定前求無想果故所熏種招異熟識

847c15□者□有義明了心中求無想果故□微微心所

847c16□熏成種爲果熟因能招異熟□微微心中行

847c17□想微劣□非別能求當異熟故　詳曰□論自

847c18□明言無想定前求無想果不簡遠近□微微

847c19□之心豈非定前□若微微心劣不求者□云何前

847c20□云微微心時熏異熟識成極增上厭心等

847c21□種□豈劣現行所熏得種乃成增上□故行相

847c22□細名爲微微□非據微劣名微微也□故疏說

847c23□正

847c24□疏□明了心時種子招異熟者□卽微微心名爲

847c25□明了□對彼無心故稱明了□第二解言明了

847c26□心者對微微心名爲明了

847c27□疏□此言雖總至二果別故者□有義一種子體

847c28□約前後位招二種果等者□微心時種滅已

847c29□卽無□如何別說招總異熟□故亦非理□若依

848a01□別報轉識諸根說別業招卽無有失□然應

848a02□云明了心等招別異熟微微心時招總異

848a03□熟□或微微心通招總別□瑜伽論云□能引定

848a04□思能感彼天異熟果故□如何違敎倒說招

848a05□別　詳曰□若言明了招彼轉識別報異熟

848a06□微微招彼總報異熟□無想異熟假故不招□如

848a07□何聖說無想定因□無想異熟而爲果耶□假名

848a08□爲招如燈具辨

848a09□疏□無心以去至無想異熟者□卽是彼天第六

848a10□識等種子之上□能遮彼地六識等現不起功

848a11□能□名爲無想異熟體也

848a12□疏□故前解爲勝者□問勝義何也　答言無想

848a13□定招彼果故□以微微種建立定故□以前

848a14□非定□若取前心而減彼者□云何得說由

848a15□定生彼□又彼別報而無其體□云何實種能

848a16□招彼耶□故前解勝　有義疏云微微心至各

848a17□招一果□今不依彼者　詳曰□疏已斷訖□何

848a18□煩重非

848a19□疏□今解等者□疏主出彼無想事體疏有兩

848a20□釋□復有說云□彼本有初別報異熟轉識暫起

848a21□宿因緣力後不復生□故依第八生得無記

848a22□心·心所滅□此不行位假立無想□彼無生得

848a23□心·心所時□依彼現八而假建立無想異熟□

848a24□無想異熟旣果非因□故不可說依種子立□

848a25□有義斷此以爲正說　詳曰□依種爲正□若

848a26□言彼位有現第八故依立者□二無心定亦

848a27□有第八□何不依立而依種耶□若言是果下

848a28□依種者□種被現熏種應非果□種上功能□

848a29□往往時定爲果何失

848b01□疏□善等恒行心等者□等言等彼有覆·無覆□

848b02□長途所起名爲恒行□非不間斷名恒行也

848b03□　或疏脫也□應云不恒行

848b04□疏□無想異熟通持業依士者□當體立名卽持

848b05□業也□從因受稱故依士也

848b06□成唯識論演□卷第二(本)

848b07□

848b08□

848b09□成唯識論演□卷第二(末)(論第二)

848b10□

848b11□疏□如童女想等者□西域立法出逢童女

848b12□表有吉祥□又如童女齒白脣薄脚膝纖團□

848b13□表此女人生子必善□異前相者生子必

848b14□惡

848b15□疏□然遮生等至決定相違者□遮彼生等定別

848b16□有故□與彼定別而作違故名決定違□非是

848b17□第六決定相違□決定相違改他宗法·及因喩

848b18□故　有云□第六雖不改因亦得成故　詳

848b19□曰□不然□第一·第六二種不定更有何別□故

848b20□初釋正

848b21□疏□無爲無生至三種能相者□此外人難

848b22□疏□體無起盡等者□論主答也

848b23□疏□此難不然等者□問外言亦爾□立·不立別□

848b24□何能息難　答我宗無爲亦立假想□故大集

848b25□經第二十云□無爲之法有三種相□謂無出·無

848b26□滅·無住□瑜伽八十八云□有爲是無常□三有爲

848b27□相施設可得□與此相違應知常住無爲三相

848b28□　若爾何故不相應法但二十四　答擧勝

848b29□而談二十四也□我旣假施□汝應實立□又難

848c01□彼六□我宗無爲體是一無差別故無假相□

848c02□汝宗滅等許體多同有爲多有實相

848c03□疏□因有親疏者□謂六因中除能作因餘五皆

848c04□是因緣所攝□且同類因三性五蘊各自爲因□

848c05□如善識蘊望自爲親□望餘四蘊名之爲

848c06□疏□以非識故□餘互相望親疏准此

848c07□疏□緣法亦爾者□四緣之中除因緣外皆名爲

848c08□緣□且自六根望自六識名親增上□餘望六

848c09□識名之爲疏□不爲□故□非近生故□餘准

848c10□此知

848c11□疏□正理師至是取用者□按正理論第十四意□

848c12□生相未來但起功能非是作用□現取果用

848c13□方是作用□作用必功能□功能非必有作用

848c14□　俱舍師破□功能·作用眼目異名□何故生用但

848c15□名功能□住等三種名爲作用□又違娑沙評

848c16□家所說□說云無有等無間緣異時取果異時

848c17□與果□准彼論主□入無心定卽是過去取·與

848c18□果也□旣過去取應名現在　正理師言□等

848c19□無間緣現在頓取過去漸與者□此爲不可□卽

848c20□無間緣異時取·與違前婆沙

848c21□疏□何不去來法皆有功能者□此難過·未一切

848c22□諸法皆有功能□不但生相及與果也□俱本

848c23□有故

848c24□疏生□非作用等者□此乃牒計成前難意□由

848c25□汝本言生與果等不是作用顯是功能□不

848c26□言餘法有功能故□又難生相無作功□作功

848c27□無故名功能□餘未來亦無作用□無作用故

848c28□名功能□難過去法亦准此知

848c29□疏□異滅至便非現在者□問准正理論□住·異·

849a01□滅三皆能取果□起用各別□於所相法住令

849a02□安住令取勝果□異卽衰損令取劣果□滅卽

849a03□壞滅令入過去□難豈非過　答異等不能

849a04□引於勝果名不取果□就一邊難亦無失

849a05□也

849a06□疏婆沙第三說未來三法有作用者□按彼論

849a07□云□謂一切法能於未來有作用者□總有三

849a08□類□一者內法□如苦法智忍□二者外法□如月

849a09□光明□三內外法□如諸生相　問苦法智忍作

849a10□用云何　答卽彼論云□苦法智忍能正捨異

849a11□生性□謂正生時捨異生性□於正滅位能斷

849a12□欲界見苦所斷十種隨眠　釋曰□言正生者

849a13□卽未來世□未來世捨異生性□是忍作用□餘二

849a14□可知

849a15□疏□卽前異不成等者□按彼論□經部破有部

849a16□云□異於一法進退推微理不應有□異謂

849a17□前後性相轉變□非卽此法可言異此□故說

849a18□頌曰□卽前異不成□異前非一法□是故於

849a19□一法□立異終不成　釋曰□異相異法□若卽

849a20□是前住相住法異義不成□非別法故□此乃

849a21□進責□若異相法異前住相所住之法□法卽

849a22□非一□若住異法而有別者□有違宗過□彼許

849a23□一法有住異故□此退責也

849a24□疏□十時分位者□胎內·胎外各有五時□俱如

849a25□法數

849a26□疏□諸論唯望於前者□諸論通明一切有情□有

849a27□情之名亦攝無學□無學末心更無後蘊□無

849a28□後可異故言望前

849a29□疏□亦說除彼末心者□除彼無學最後之心□

849b01□對餘有情亦得異後□故不相違

849b02□論□若名句文至非實能詮者□問大乘自許他

849b03□方佛土色亦能詮是異聲有□因豈不犯自

849b04□不定耶　答非實詮言以簡彼訖故無不

849b05□定

849b06□疏□若不言法處等者□若宗但言非離所依

849b07□別有實體□他許屈曲離所依色別有實體□

849b08□故闕所立□若言法處□他亦不許色上屈曲

849b09□在於法處□故喩無過

849b10□疏□不可難言戒體但依思等者□外難意云□長

849b11□等但依色□卽令別處收□無表唯依思□應不

849b12□同處攝□答意云□無表現與思同法處□何得

849b13□難令不同處耶□此卽且據同處答他不

849b14□離他責□他責之曰□長·短亦爾□現同處故□

849b15□何得難令別處耶□由此次下當正解也

849b16□　有云□現行是意境□能依是意境□故同法處收

849b17□　詳曰□定道無表理容可然□別脫無表如何

849b18□依現□又若意境卽同法處□色等屈曲自亦意

849b19□境□應唯法處□故知非也

849b20□論□此應如彼聲等者□疏有兩意□初立量破□

849b21□而言此者此小內聲□彼亦彼小絃管聲也□

849b22□次云又若語聲等者□此言此自內屈曲聲□

849b23□彼卽彼外內生名聲□然疏中量與前外量

849b24□作有法差別□思可知也

849b25□疏□但如汝化身語二業等者□意如燈釋　問

849b26□旣許能詮成語業不　答大乘語業實體唯

849b27□思□若據假業□縱離質聲名業無失□故佛地

849b28□論第七說云化身語業各有三種□謂自他身·

849b29□非身相應□意業唯二□謂自他身□無非身也

849c01□非身謂非情□若心相應非非情故□故但二種

849c02□　問小乘化語得爲業不　答若依有部□卽

849c03□質化語能生名等□是語業性□若離質化□依

849c04□婆沙意而有兩釋　一云化語性是語業□由

849c05□心發故□雖離質化無執受生□然屬有情非

849c06□外器攝□故風輪等外器音聲□與此相違不

849c07□能詮也□絃管等聲類亦如是亦無詮表□有

849c08□歌曲等似名非眞□許是語聲□由風氣等所

849c09□引發故□雖名語聲仍外器攝□無名非業□

849c10□不成就故　二云雖是能詮然無實名□所

849c11□有詮表似名非實□如鏡中火似火非眞□性

849c12□亦非業□又不成就□以無執受大種生故□諸

849c13□論據似說有情名□依卽質化說成化語

849c14□疏□今大乘因俱等者□按對法第一云□因受

849c15□大種者□謂語等聲□因不受大種者□謂樹等聲□

849c16□因俱者□謂手鼓等聲　釋曰□因謂所以□受謂

849c17□執受□省故言受□卽內大種所引之聲有情數

849c18□攝□因不受聲□前可知□由內外緣所引之

849c19□聲名爲俱也□二增上緣發生一聲□然有宗不

849c20□許□故顯宗論云□無一聲性以有執受·及無

849c21□執受大種爲因□二四大種各別果故□雖二

849c22□大種有相□擊而俱爲因各別發聲□據自

849c23□依處不成三體□雖有手鼓相擊爲因發生

849c24□二聲□而相映奪隨取一種□相別難知□是故

849c25□聲處唯有二種□今依大乘□不取小義

849c26□疏□如林聲說法亦得有善等者□在佛化者而

849c27□是善收□所餘不爾□以佛色·聲皆唯善故

849c28□　有義設非是化□有情勝業所感外器有如

849c29□是聲□能詮諸法同絃管聲□亦無有失　詳

850a01□曰□經中唯言是佛化作□絃管等聲要人吹□□

850a02□無敎不例故難依也

850a03□疏□以語與名不卽離等者□此遮伏難難云我

850a04□名離語汝不許之□旣不許離汝應卽語□

850a05□故有斯答

850a06□疏□天所愛等者□略有二釋　一天屬能愛□

850a07□愛屬所愛□所愛名天天之愛故□依主釋　二

850a08□天之與愛□屬能愛□今者所愛得天愛名□

850a09□卽有財釋□如毘伽羅論而明此事□卽樞要中

850a10□所說是也

850a11□疏□文者彰義等者□名·句二種爲彰爲顯□顯

850a12□彰自性差別義故□文爲所依從能依說稱

850a13□爲彰顯　有說文體卽名彰顯□以能詮彼

850a14□名·句二故□能詮卽是彰顯義也　詳曰□疏釋

850a15□爲正□有所憑故□故瑜伽論五十二云□若唯

850a16□依文俱可了達音韻而已□不能了達所有

850a17□事義□若依止名便能了達彼彼諸法自性·

850a18□自相□亦了音韻□不能了達深廣差別□若依

850a19□止句當知一切皆能了達□俱舍第五云□[褒-保+可]·

850a20□阿等字非能詮表□順正理論七十六云□文謂

850a21□不·能親目於義□但與名·句爲詮義依□此

850a22□等諸論言文不能了達事義能詮於法□云

850a23□何名顯□若名能顯□云何不能了事義耶□故

850a24□疏釋善　若爾何故五十二云於一切所知

850a25□所詮事中□極略想是文□若中是名□若廣是句

850a26□　答由能爲依助彼名·句令成詮表□遠有

850a27□詮義□詮義疏微名之爲略□非親所詮小

850a28□名爲略　今又釋云□若言能詮唯名·句二□

850a29□若言能顯通名·句·文□文能顯彼音韻差別

850b01□名·句二故□故五十二云□若唯依文□但可了

850b02□達音韻而已□顯揚十二云□顯發名·句故謂

850b03□之文□對法第二云□此言文者能彰彼二故□

850b04□又此名顯能顯義故□義者所以□文是能顯

850b05□聲之音韻之所以也

850b06□疏□自相共相體非是遍者□此之二相互不相

850b07□遍名非遍也

850b08□疏□自性差別體卽遍通者□此二俱遍自相·共

850b09□相□故名爲遍也

850b10□疏□今不同彼等者□今此論言名詮自性□不

850b11□同餘敎現量所證諸法自體之自性也□疏云

850b12□諸法至唯現量證□卽擧所證之自性體

850b13□疏□若爾一切法皆不可言等者□問與次問答

850b14□何有別耶　答前□後微□故二別也□細思可

850b15□悟

850b16□疏□又唯五根五塵心心法得者□根·塵自相名

850b17□皆不得□故唯心得□佛果八識悉皆得之□因

850b18□中第八得二自相□五識但得五塵自相□六五

850b19□同緣得塵自相□定中意識亦得五根□餘卽

850b20□不爾　問五根照境□五境自相根何不得

850b21□　答現量之心名得自相□根非現量故不得

850b22□彼　若爾何故顯揚論云問如是現量誰所

850b23□有□答色根現量等□准彼答詞□卽五根體亦

850b24□名現量□今何言非　答彼文意擧心之根·

850b25□境□以爲能有現量之心而言現量□現量之

850b26□體實唯心法

850b27□疏□不得共相之別義者□卽共相差別義□差別

850b28□之義句所得故　問此名·句二所詮自·共□與

850b29□現·比量所緣何別　答有同·別□且比量心而

850c01□有同者□通緣彼二□若不爾者□如何得言聞

850c02□謂比量□比量據此得緣彼二□而言別者□於

850c03□自·共相爲欲了知□心相·行解實比餘法□

850c04□方名比量所取共相□現量望彼而言同者□

850c05□但言名·句詮於色·聲常·無常等□此自·共相

850c06□現量亦緣而言別者□名·句所詮但依心變

850c07□無實體性□唯共相轉□現量帶詮□彼之二相

850c08□總名自相□又現量心尋彼名言所詮之法□雖

850c09□不定計名屬義等□而作行解亦與彼同□

850c10□聲不及處智不轉故□佛知彼無以遍緣故□

850c11□亦與彼同□除前諸義□若五·八識在於因位

850c12□相□正義有體□定所帶相通有無體□名·句所

850c13□詮共相無故□故與彼別　問名·句所詮心變

850c14□無體唯共相轉□比量亦爾□二能變心·及二所

850c15□緣竟何別耶　答句等所詮該於一切自類

850c16□之法名爲共相□比量所緣通於異類名爲

850c17□共相□如所作因通聲·甁故□比量之心立一

850c18□種類貫比餘法□尋句等心卽不如是□故

850c19□有差別　若爾尋句等智何量所收　答

850c20□定心緣名現量所收□尋名橫計卽是遍計□

850c21□非量所攝□若不橫計雖不作意□貫於餘

850c22□法亦比量攝□不爾此心是何攝耶□更思　問

850c23□名·句所詮與經所說二相何別　答經依法

850c24□體□名·句所詮想心安立　問何故不取緣

850c25□名等智所有相分爲共相等□但取行解心

850c26□變者耶　答所變相分不通餘類不得名

850c27□共□行解通餘故名共相　問此尋名智旣

850c28□依共相□其相體無□如何得有名言熏習能

850c29□生本體　答尋名言智相分非無□順行解

851a01□心能生本體□但於相上作靑黃等·色聲等

851a02□解□解心所緣此之共相體性是無□於自相上

851a03□增益此故□更有問答□如章具辨

851a04□疏□未了有名等者□略有二釋　一云由未

851a05□能了法自相故不得有名□文巧略也□餘准

851a06□此釋　二云雖有多字□猶未能了法之自

851a07□性故須有名□有句准此□此明立彼名·句·

851a08□文三□不取於頌之所以也□故下結云不別

851a09□說頌□後解勝也　問依字有名·句□三皆不

851a10□相應□依句頌方成□頌不相應攝　答有二

851a11□釋□一如疏辨□二云字成名·句等□言勢相續

851a12□不相應□頌雖以句成□言勢間隔非彼攝

851a13□疏□雖二自相互不相離等者□卽是法·詞二

851a14□無□體□體唯是惠□所對有別□體非異也

851a15□疏□詞對機等者□且如如來能以一音起一

851a16□切聲以應物機

851a17□疏□耳聞已等者□此約聞法行相分二□非

851a18□聲·名等有二別體　或可□非體有異之言□

851a19□顯前法·詞二無□解

851a20□論□諸餘佛土至立三故者□維摩等經是爲證

851a21□也　問按彼經云□我土如來無文字說□但

851a22□以衆香合諸天人入律行等□此乃香上不

851a23□立名等何得爲證　答對於此土音聲屈

851a24□曲所立名字□言彼土無□不說彼香無文名

851a25□等　問香上名等行相云何　答因香差別

851a26□悟法自性差別等故□猶聲屈曲解法等也

851a27□　問思等如何依立名等　答由依思等

851a28□了法性等假立名等　若爾彼土佛說法

851a29□不　答亦說法　問如何表示令他得解而

851b01□名說耶　答由能說者思上名等□令應化

851b02□機思數等上名等得起名之爲說□夫說法者

851b03□本令他解□思等爲緣他因解起名說何失

851b04□　問豈彼衆生總得他心□又下如何能知上

851b05□意　答世界旣差□總得何失□上加於下下

851b06□解無違　問此方亦有見色□聞香自思解

851b07□義□應依思等立名·句·文　答有二釋□一

851b08□依多分□二云由曾聞聲先解名等□後見色

851b09□等於義解生□憶念先時名·句等故　問此

851b10□依香等解□云憶敎依聲□他解籍香生□同

851b11□憶香非敎　答要先聞聲見色生解□雖見

851b12□色解敎依聲□聞香生解不由聲故□許名

851b13□等依香等　前解爲勝□此依色等立名·句

851b14□等□而無敎遮復不違理　問聲內勤勇發□

851b15□名等可卽聲□香待外方生□名等應非有

851b16□　答內香亦勤發□如聲得有名□外香同水

851b17□林□名有何違理□由聞香等得生解故　若

851b18□爾亦依所詮生悟□應亦依彼立於名等

851b19□　答由因能詮所詮方解□故名·句等不依所

851b20□詮　問經言依香以爲佛事□卽依香等立

851b21□文·名·句□經亦說言或有佛土寂寞無言□或

851b22□但虛空而爲佛事□豈卽依彼無言說等立

851b23□名·句耶

851b24□答立名何失□如依思等卽其事也□無依聲

851b25□言名無言也□亦不違理　問旣不依聲而

851b26□立名等□應無聲·耳　答此土不依香等

851b27□名敎□香等不無□故彼聲·耳亦復得有

851b28□疏□發身語多法立等者□且據所發以辨於

851b29□多□理對所防名多亦得

851c01□疏□命根等者□所持有六□能持之命而得多

851c02□名□此乃正答前外難也□無表依多□所依身·

851c03□語色·聲處收能依無表故法處攝□命根亦爾□

851c04□名等類然□長等不然□故同色處

851c05□疏□有義至法處攝者□若爾外言□我亦如是何

851c06□理偏責　詳曰□據實依思以立無表□但是

851c07□一法□此釋無違□若指他難而依所發以明

851c08□無表□前釋爲勝

851c09□疏□餘十種法等者□大乘不相應有二十四□

851c10□明十四訖□餘之十種准上應知□故指不

851c11□說

851c12□論□有執隨眠等者□按宗輪論□大衆部等云□

851c13□隨眠非心□非心所法□亦無所緣□隨眠異纏□

851c14□與心不相應　問計意云何　答彼意說云□

851c15□隨眠卽是貪等□隨眠亦有十種□若無心位及

851c16□起善時□由有隨眠名異生等□若是心所無

851c17□心等位旣無諸染□應名聖者□若彼位有□何

851c18□名無心·及善心等□由此計爲心不相應

851c19□疏□此義最心□者□此薩婆多所以名□□若

851c20□纏是現行□現行纏與隨眠之義而不相應□

851c21□言隨眠者隨逐有情眠伏不起□若現行纏

851c22□不相續故□非眠伏故□故與隨眠名之及義□

851c23□皆不相應　問何知有部隨眠是現　答按

851c24□俱舍論第十九云□毘婆沙師作如是說□欲

851c25□貪等體卽是隨眠　又云□阿毘達摩依實相

851c26□說□卽諸煩惱說名隨眠□故本論說欲貪隨眠

851c27□三根相應□旣曰相應□明知現也　有義問云□

851c28□大乘旣以染汚種子爲隨眠性□外亦難云□

851c29□汝宗惑種應非隨眠□名貪等故□如現貪

852a01□等□答我宗隨眠但可說爲貪等種子□不名

852a02□貪等□故因不成□若爾於我此理非無□但可

852a03□說爲貪等隨眠□不名貪等□論主所立因亦

852a04□不成□此難應思　詳曰□名貪等因□破彼隨

852a05□眠非不相應□而不障彼是隨眠攝□何以此

852a06□因反難染種不名隨眠□深乖論旨□若言設

852a07□防大衆部等爲此難者□亦不應言我宗隨

852a08□眠不名貪等□所以者何□如十八界種隨其

852a09□現名十八界□貪等隨眠何卽不爾□又若隨

852a10□眠不名貪等貪等隨眠應非貪等□若許爾

852a11□者□此隨眠等何法攝耶□故爲不可□今與彼

852a12□因作相違決定　我宗染種□定是隨眠名爲

852a13□貪等□無所緣故□如汝隨眠對大衆等便無

852a14□過也□他若救言□我亦爾者應詰彼云□不障

852a15□隨眠但不許汝不相應攝□又直責云□我宗

852a16□染種名貪等□隨現貪等心所收□汝宗隨眠

852a17□貪等名不相應中云何攝

852a18□論□執別有餘等者□按成業論□□正量部說

852a19□無表惑是不相應云□有說此法名不失壞□

852a20□由此法故能得當來愛·非愛果□意業亦爾□

852a21□許有此法□若不爾者餘心起時此便斷滅□

852a22□心相續中·若不引起如是別法□云何能得

852a23□當來世果□是故定應許有此法□此法實有□

852a24□心不相應行蘊所攝□餘如疏明

852a25□論□一現所知法者□有義非說色等是現量境

852a26□名現所知□若言心等他心智境□如何下說

852a27□世共了知□他心智境非世知故□又約他心

852a28□名現所知□眼等應是現所知攝□佛心現量

852a29□緣眼等故□故知但是世間共了名現知也

852b01□　詳曰□若世共了名現所知□何事分三□三豈

852b02□世人而不了知□現見世呼眼·耳等故□若言

852b03□不知眼等體相名非了者□心等體相世豈

852b04□了乎□甁等現知□何須別說□故知論云現所

852b05□知者□據世間中容有而談□非約一切□以

852b06□他心智世有得故□五根世間必無現得□第八

852b07□雖緣非極成義故不依說□由斯三類義有

852b08□不同故別開也□故從本疏

852b09□論□或色心等所顯性故者□色·心相顯四句分

852b10□別□一以色顯色□二以色顯心□□如疏迷□

852b11□三以心顯心□謂他心智□四以心顯色□謂心

852b12□緣色　問無爲云何色·心顯耶　答有義虛

852b13□空無爲通色·心顯□佛地論說□五蘊無處顯

852b14□虛空故□又心緣空故名心顯□擇滅無爲若

852b15□依能證唯心所顯□若依離縛·自性斷者□亦

852b16□唯心顯□以簡擇心斷染顯故□通說三斷

852b17□是色·心顯□由斷五蘊而證得故□或唯心顯□

852b18□若非擇滅通色·心顯□色·心緣開而顯得故□

852b19□不動·想受唯心所顯□其義可知□今此通顯

852b20□諸無爲因故□總說言或色·心等所顯性也

852b21□　問若所知因以破彼者□他亦以此因破

852b22□大乘云□汝眞如等□非不離識無爲自性□所

852b23□知性故□如色·心等□此量亦應成眞能破

852b24□　答宗相扶過□大乘無爲與心·色等而非卽·

852b25□離□今難非離故爲過也　若爾他改宗□云

852b26□非不卽離識無爲之性□復如何通　答亦

852b27□犯相扶□心言路寂而非有·無及卽·離等□遮

852b28□定卽·離言不卽·離

852b29□疏□由第三轉上依主釋者□第三轉者名爲

852c01□由聲□亦名具聲□由智惠力斷惑所顯故屬

852c02□由聲□更有餘義□如因明□

852c03□疏□非擇力所得亦爾者□亦是第三依主釋也

852c04□　問第三由聲□今言非由何得同耶　答

852c05□雖不由智□然由緣闕無爲方顯□故第三

852c06□放

852c07□疏□其虛空不動等者□有義不能□物名之

852c08□爲虛□無色等故說之爲空□虛卽是空□持業

852c09□釋　詳曰□離諸障□名爲虛空□不能□

852c10□物□無色等者□皆離障義□義旣無別□何成

852c11□持業

852c12□論□虛空容受色等法故者□若法內外皆有虛

852c13□空名遍名空□但法外有不名容遍□旣能

852c14□合法各有虛空□空隨能合體應非一　問

852c15□若能合法便難成多□豈不自敎而見違耶□

852c16□故佛地經云□譬如虛空雖遍諸色種種相

852c17□中□而不可說有種種相□體唯一味□如來法

852c18□界亦復如是□解深密經意亦同之　答大乘

852c19□虛空性非是有□無質□處假名虛空□無法

852c20□無□故遍諸色□雖遍色中無性不改□體性

852c21□無差云唯一味　問下明虛空依如·識立□

852c22□云何可說性是無耶　答彼經但據無質

852c23□□處卽名虛空　何以驗焉　答經以虛

852c24□空喩淨法界□若取依如所立虛空□能所喩

852c25□法便無異矣□取依識變□識變有爲□不可爲

852c26□喩□故彼經云□如虛空中種種色相現生·現

852c27□滅□而此虛空無生無滅□如是如來淨法界

852c28□中諸知變化利衆生事現生·現滅而淨法界

852c29□無生滅□故知不取依識變者

853a01□論□諸法應互相遍者□問難意云何　答彼執

853a02□空一而與法合□前難虛空隨能合法體應

853a03□成多□今責能合隨所合空體應成一□若

853a04□更互遍可名體一□若不遍者何名一耶□應

853a05□作量云□彼法□應遍此法□執彼此法體是一

853a06□故□彼應如此□亦同二十唯識難無次行等

853a07□量

853a08□疏□謂變空作無色等□者□無色等法障□之

853a09□相

853a10□疏□有漏一識因等者□如義燈明　有云有漏

853a11□一識者唯第六識□因無漏二識者妙觀·平等□

853a12□對究竟果名爲因也□果無漏三智者唯是佛

853a13□位□故名爲果　詳曰□雖理亦通□法師旣爲

853a14□入室之徒□故依燈正

853a15□論□此所現相假說爲常等者□按顯揚論第十

853a16□八云□虛空無爲者□由心所變境相相似故

853a17□立爲常□非緣彼心□緣彼境界有時變異故

853a18□　問識變無爲別熏種耶　答獨影從見不

853a19□別熏種□廣如燈辨　有義別熏□論自說云

853a20□隨分別有虛空等相□數習力故心等生時□

853a21□似虛空等無爲相現□故知別熏成種子也□

853a22□此緣生相實是有爲□生滅之法前後相似□似

853a23□一常等說爲無爲不生滅故□故名爲假

853a24□　詳曰　雖言數習心生似空□而說不言別

853a25□熏種也□廣如燈破

853a26□疏□大衆部等九無爲者□初之三種體皆一物□

853a27□顯有分位非體成多□次空等四卽四無色

853a28□所依之處□別有無爲是滅所攝□要得此滅

853a29□依之方生彼□能依細五蘊自是無常□所依四

853b01□無色而是常住　問色界何無　答以蘊非

853b02□細界非極勝□能依心等能緣上下無隔

853b03□□故□無色不然□心不緣下□旣有隔□□別

853b04□有無爲爲所依也□緣起支性謂生死法□定

853b05□無明後方生行等□定行等前有無明等□此理

853b06□是一□性常決定□其無明等是有爲攝□理是無

853b07□爲□由此生死有別理故能爲□窮□故先無

853b08□明後行等起□一切聖道性能離染□理常是一□

853b09□某八差別自是生滅□理是無爲□由有別理

853b10□能爲□窮□故道決定次第差別能離苦等□

853b11□據實一切聖道皆然□此中擧勝且言八道

853b12□疏□化地部九無爲者□擇滅等三三體各一□定

853b13□障名動是散動也□由斷此動而得無爲名

853b14□爲不動□善等眞如三體各一□性皆是善□道

853b15□支·緣起同大衆部

853b16□疏□三滅中立無常滅等者□謂擇·非擇·無常滅

853b17□名爲三滅□無常滅者□有爲相中滅相是也□

853b18□非唯擇滅·非擇滅二名爲無爲□卽此滅相

853b19□亦無爲攝□由此無爲有勢力故令法遷謝□

853b20□若不爾者能相·所相俱是有爲□云何能相令

853b21□所相滅□故知滅相是無爲□如婆沙三十八明

853b22□　又按智度論四十二云□滅有三種□謂知

853b23□緣滅·非智緣滅·無常滅□不說無常滅是無

853b24□爲也□大小乘異也

853b25□疏□約詮約理等者□詮謂詮顯□能顯於法□

853b26□名爲詮□非唯名等獨名詮也□三性不同□理

853b27□從於詮故分三種□談理是一□但名眞如

853b28□疏□無別釋名者□但言無爲不成六釋□無別

853b29□合故□若言虛空無爲等□皆成持業□□如前

853c01□疏　有義其想受滅滅屬想受□是持業釋□想

853c02□受滅無爲卽依主釋□滅若無爲想受之滅□卽

853c03□依主釋□想受滅無爲卽持業釋□依又動地

853c04□得無爲故□不動無爲亦依主釋　詳曰疏釋

853c05□爲本□理旣不乖□有義亦得

853c06□疏□卽依假體皆可說假者□依識所變立此

853c07□八種□八種皆假

853c08□疏□實亦可然者□若依法性而皆實

853c09□疏□不障一法得多無爲者□略有三釋　一云

853c10□且如一貪九品不同□斷此一貪證九無爲□

853c11□無爲無品□約所斷說故名爲多　二云釋

853c12□外難□外難意云□斷想受等已得擇滅□何故

853c13□望此復名不動無爲等耶□不障此一想受

853c14□等滅□而能證得擇滅·不動多無爲也　三云

853c15□擧斷一貪得多無爲□證受等斷而立擇滅□

853c16□亦得不動多無爲也□後釋爲勝

853c17□疏□無自言相違者□前有法言能取彼覺□後

853c18□法復言亦不緣彼□旣言能取何不緣彼□

853c19□旣不緣彼何名能取□故成相違□量標汝言

853c20□故無斯咎

853c21□疏□無違宗者□有法宗言能取彼色□彼心外

853c22□色□心外色法自宗非有□復非心取□今言取

853c23□彼故違自宗□宗置汝言亦無失矣

853c24□疏□二障三住過者□有本言通乃寫誤也□過謂

853c25□過失□二障之失歷三住也

853c26□疏□有唯法執種子者□如羅漢所起法執□如

853c27□燈具明也

853c28□疏□又俱所變等者□變似我時必變似法□變

853c29□似法時未必有我□言亦爾者□亦前二執

854a01□論□緣識所變蘊處界等者□問旣云所變□八識

854a02□幾是能變識耶　傳有三釋　一云唯除第

854a03□六顯餘七識□第六所變卽親所緣□下文別

854a04□說起自心相執爲法故　二云通八□雖第

854a05□六變是親所緣□初文通說□下方別說親所緣

854a06□緣故亦無失　三云唯顯第六意識□由是

854a07□卽說唯親所緣□旣是親緣故蘊·處·界唯是有

854a08□漏□同前取蘊□但開合異　有義斷云□言識

854a09□所變卽親所緣□如何復言起自心相□由此

854a10□但依疏解爲正

854a11□疏□又我唯總執故者□執總聚法以爲我也

854a12□　問別計五蘊亦爲其我□何得名總　答

854a13□雖別計蘊亦得總名□且如色蘊含根·境

854a14□等□不同處·界□名總無失　有云□且擧總

854a15□執□據實有別　詳曰□此非善釋□失疏本

854a16□意□若一一蘊皆別別計□乃分別我非俱生計

854a17□故

854a18□疏□然上座部等者□按婆沙論第九云□或復

854a19□有執□心·心所法能了相應□如法密部□彼作

854a20□是說□惠等能了相應受等□有部破云□問何緣

854a21□不知相應諸法答同一所緣俱時轉故□謂一

854a22□有情心·心所法於一境界俱時而轉·理無

854a23□展轉互相緣義□譬如多人集在一處□或同觀

854a24□下□或共觀空□現必不能互相見面□心·心

854a25□所法亦復如是□若智能知相應受者□彼受

854a26□爲能緣自體不□若緣自體□則有前說緣自

854a27□心過□若不能緣□則心·心所應俱時起不同

854a28□所緣□勿有此失故不能知相應諸法

854a29□疏□化地部說緣共有法者□按婆沙第九云□或

854b01□復有執□心·心所法能了俱有□如化地部□彼

854b02□作是說□惠有二種俱時而生□一相應□二不

854b03□相應□相應惠知不相應者□不相應知相應

854b04□　詳曰□釋相應等具辨如燈□疑共字錯□共

854b05□字濫俱□寫者草誤　或俱與共義意相似□疏

854b06□取意談而非錯也　有部破云□問何緣不知

854b07□俱有諸法□答極相近故□如籌霑取安膳那

854b08□藥置於眼中□極相近故眼不能見□此亦如

854b09□是

854b10□疏□西方說惠俱五蘊等者□按婆沙第九云□

854b11□西方諸師作如是說□與惠俱生諸蘊相續□

854b12□自身攝者是俱有法□有部難云□若爾眼識應

854b13□不能取自身諸色□餘識亦爾□彼作是說□五

854b14□識能取自身中境□意識不能□有部難云□若

854b15□爾意識應不能取一切境界□便爲非理□有

854b16□部自云□此隨轉色及此隨轉不相應行名俱

854b17□有法　詳曰□化地西方二義□大同

854b18□疏□云五識依色根等者□釋五識緣俱色所

854b19□以

854b20□疏□設佛鏡智等者□問凡夫自證亦各自知□應

854b21□名爲佛　答佛一刹那知餘一切·及自相應□

854b22□凡夫不爾□不名爲佛

854b23□疏□見分之境心等必同者□此會違也□謂有

854b24□難云□心·心所等各緣自見□自見旣別□如何

854b25□王·所名同所緣□故有斯答

854b26□疏□然一一自證等者□且同時心除受以外與

854b27□餘心所緣受見時□受自證分亦緣自見名

854b28□同所緣□不要受見與餘見分同緣受見方

854b29□名同緣□緣餘心所亦復如是

854c01□疏□自緣妨至第二釋者□前雖多解後解爲

854c02□勝□故指第二

854c03□論□有作是難等者□有說唯□外道難也□有

854c04□義兼□小乘之人□若不爾者□下通難中云

854c05□何說言又假必依眞事立者□理必不然□此

854c06□牒於誰□旣有後牒□明前有難　詳曰□有義

854c07□爲勝□犢子等部許有我故□餘無我者與有

854c08□我計合而言也□疏中但云此[口*大]世難□不言

854c09□唯故意亦通也

854c10□疏□無所說義假法者□牒所無假□前擇由假

854c11□說我法中疏有兩判□一假我法乃屬於說□

854c12□但假言說以爲我法□二假我法不在於言□

854c13□以所說爲□今非第二

854c14□疏□其體似法亦不成者□正難似無

854c15□疏□似無依故者□釋所以也□汝宗說似依於

854c16□假立□所依假無□能依之似故亦不有

854c17□疏□卽義依體假者□此結依於義依體假而

854c18□爲難矣

854c19□疏□又所變之似旣無等者□由無眞故□故似

854c20□無也

854c21□疏□能說之假不有者□有所變似依之立假□

854c22□由似旣無故假不立□言能說假卽前第一

854c23□假我·假法但依說立□名爲能說

854c24□疏□卽有體强設假者□結依有體强設假

854c25□難

854c26□疏□世間我法標宗說無者□論主標宗無世我

854c27□法□所以外人但難聖敎

854c28□論□彼難非理者□詳曰□科判具疏□又今助科

854c29□總分爲二　一彼難非理至前已破故□總非

855a01□小乘及以外道　二依類等下□別破二計□

855a02□犢子等計旣許有我□故作此科亦應無

855a03□失

855a04□論□依類至俱不成者□問假依類·實□外意何

855a05□耶　答彼云□假者依似·共立□類有似·共□

855a06□如言人類□由人相似方得類名□人業大同

855a07□名爲共法□由類有此似·及共法故假依類□

855a08□又實句火內外皆有□人身內火似身外火□設

855a09□與外火同有猛赤□亦有似·共故假依實□

855a10□卽人身中有斯類·實□故依類·實說人似火

855a11□　又依宗計□凡諸假說皆依類·實二句所

855a12□攝□非唯假火

855a13□論□依類假說理且不成者□下別破類·實□破

855a14□類·實中皆指似·共□有義初破依類似事

855a15□不成□後破依實共法不成□文自明說□然諸

855a16□師說□依類依實□皆通破彼似事·共法□此定

855a17□非理者　詳曰□雙破定然□非非理也□論破類

855a18□云□若無共德而假說彼等□破依實云□若

855a19□謂人·火德相似故等□此卽如次破共·似法□

855a20□何言非理□若言如次擧無共·似以破似·

855a21□共□理亦不然□文旣明言彼無共·似□何故

855a22□不得名破共·似□故應從前雙破爲正

855a23□論□人類猛等現見亦有互相離者□具辨如疏

855a24□　問外救意云□說猛赤人而似於火□此人

855a25□人類與赤等德不相離故□不說一切人

855a26□類猛等皆不相離皆似於火□何故諸德□

855a27□以貧富先後事等□以辨相離□而爲難耶

855a28□　答有云□人起嗔時面赤心急假說爲火□彼

855a29□若歡喜面白心緩□雖無猛赤□曾起猛赤亦

855b01□說似火□雖與德離猶說似火□故不得言

855b02□不相離故方假說也□此亦不然□言人似

855b03□火□皆依於現不約曾言□若據曾言不息

855b04□他救□救云汝依曾有名爲假者□我據有體

855b05□名不相離說之爲假□斯亦何失□故知不

855b06□可　詳曰□縱急赤人人類與德有離·不離□

855b07□內德不離□外火猛德與類互離□論據外德

855b08□云互相離□而言亦者以外離德□亦內不離

855b09□猛赤之德□彼若救云依內德者□理亦不然□

855b10□有內無外便無共法□無共法故過同於前□

855b11□故論不說

855b12□疏□此總結非皆有比量者□前二破中皆有其

855b13□量□今略言之□破初量云□汝言類句□定不依

855b14□之立於假火□無共德故□猶如水等　破第

855b15□二量□宗同於前□因云猛赤等德有互離故□

855b16□猶如水等□更思

855b17□論□說火在人不在德故者□問外人但云□由人

855b18□與火德相似故說人爲火□不言其火而在

855b19□於德□若難彼云火不在德□豈不相扶　詳

855b20□曰□諸德云云□廣如餘辨□理皆難究　今助

855b21□一釋□若謂人火德相似下應有難·救□而難

855b22□彼云□若據相似而假說者□卽應說人猛赤

855b23□等德而似火德□不應說人似火也□以人與

855b24□火不相似故□他救云爾實以人上赤急等

855b25□法以類火故□言人似火擧人取德□故次

855b26□難云□說火在人不在德也□世間說彼似火

855b27□之言但目於人□不屬人上猛赤等德□論文

855b28□隱括而不具言

855b29□疏□德是實家德可依假說者□此設縱也□德是

855c01□實德□而依於德假說火者□可許其假而依

855c02□於實

855c03□疏□今不在德等者□世間但說火在於人□人

855c04□非實德□如何乃言假依實耶

855c05□疏□此卽便依假人說實火者□假合名人□火

855c06□是實法□卽是依假而立實火□不是依實立

855c07□假火也□便違本計

855c08□疏□旣說火在人等者□世說假火旣在於人□卽

855c09□由人似名爲假火□非由德似□旣依於人

855c10□立於假火□人非是實□云何得言假依實

855c11□立

855c12□疏□此中有救等者□外爲難云□火有猛赤火

855c13□名眞火□人有猛等似彼名假□誰言其火而

855c14□依於德□乃復難言火不在德□應詰彼云□

855c15□人·火猛赤所依各異□旣無共德依何說假□

855c16□無共假說過如前說□以此等難前已具明

855c17□故不擧也　問外若救云□共謂相似□如汝大

855c18□乘識變外器□雖各不同相似名共□不說一

855c19□物貫於二處方名爲共　答略爲三釋

855c20□　一云火有猛德□人無其德□以人非是實句

855c21□攝故□如何得言有於共法而假說耶□若

855c22□言人聚·火聚二中有德相似名爲共者□亦

855c23□爲不可□非唯依實一聚之中□通諸法故

855c24□　二云以似名共□共·似無別□卽依二法而

855c25□立於假□云何前云依三法立□故救非理

855c26□疏□以破小乘伏難者□小乘雖立眞等三種□

855c27□文不顯說故云伏也□此據前難無小乘

855c28□說

855c29□疏□小乘等自辨眞事等者□不通外道名爲

856a01□自也□雖小乘等而非一類□總皆內法□名自

856a02□無失

856a03□疏□或是外道等者□地堅火熱□如是一切諸法

856a04□自相名爲共許□雖是共許假亦不依此等

856a05□而立

856a06□疏□非謂共許張人身等者□此釋量就他宗

856a07□所以□以大乘宗不許多法成其自相□衆多

856a08□法成但和合假

856a09□疏□現覺如夢等者□薩婆多等許識外境□故爲

856a10□難云□若無外境寧有此覺我今現證如是

856a11□境耶□爲答彼難故有此頌　言現覺者□

856a12□作證色等行解之心　如夢等者□此擧喩

856a13□也□夢中亦言我見色等□色等之境離心外

856a14□無□非夢現覺□境亦如是　見及境已無者□

856a15□正申難意□此師六識不許□起□眼等五識

856a16□隨一現緣□而不分別我今現見□後現作解

856a17□是第六識□前現量境及現量心□已落謝□寧

856a18□許有現量者□起現覺時旣無現識□能見亦

856a19□無□如何此時許有現量證外境有

856a20□疏□若說共相唯有觀心者□大乘共相體性是

856a21□無□唯觀心中作共相解□約此行解名爲共

856a22□相□具如燈辨

856a23□論□亦非離此至爲假所依者□具如樞要□有義

856a24□謂通外難□外難云□若言詮法不得自相□

856a25□如何喚火便得火等□故此通云□謂假智詮雖

856a26□不得自相□亦非離此自相之外□有別方

856a27□便施設自相爲假所依□由詮火名無始串

856a28□習□依火自相不依於水□假智隨名但緣於

856a29□火□且如假名詮法自相□雖不稱實要杖所

856b01□詮自相施設□假智亦爾□不離自相假智生

856b02□故□問此卽假說必依於眞□如何破他□答雖

856b03□依自相不稱所依□故不可說假必依眞□

856b04□若爾外言我亦如是□雖假依眞亦不說言

856b05□而稱眞故□答汝之眞事許識外有□如前廣

856b06□破□我但識變何得相例　詳曰□非無其理□

856b07□然依論意本解爲正□故論前云假智詮不

856b08□得自相□此文卽云亦非離此□若非智詮此

856b09□此誰□又若自相□如何自相施設自相□又施

856b10□設者□巧便安立所以之義□以彼自相安立

856b11□自相爲假所依義疏且昧□又雖識變不變

856b12□有別□而假依眞有相濫失□故今不依

856b13□疏□假智及詮至說爲假故者□假智所變·假

856b14□詮所詮□與法自相而相似故□故說智詮而

856b15□爲假也

856b16□疏□故智相非所依者□非假智詮親所依也□

856b17□非是不許爲疏所依

856b18□疏□然緣自性色及詮故者□緣自性色詮自

856b19□性色

856b20□疏□不聞聲起比智者□不能依聲而起比

856b21□智□云不聞聲□非是□兒全不聞聲

856b22□疏□此鼠前生爲□食等者□問前爲人等後死

856b23□爲鼠□見□等類應不驚走　答由前前生

856b24□曾作鼠故□或在人中曾聞見故□故亦驚也

856b25□　問鼠等豈皆得宿命智知彼食已　答義

856b26□意如此□非必鼠等作此等心方驚走也□但

856b27□爲俱生而保養命故

856b28□疏□心心所法此是誰緣者□根·塵·種等是心所

856b29□緣□心知自相此能緣心誰之所緣□誰能緣

856c01□此心之自相

856c02□疏□若言他心智能緣至如餘散心者□問他心

856c03□智者卽通所收□何名爲散□答且他心智略

856c04□有三類　一謂如來·八地已去菩薩所得定

856c05□通無別　二者二乘·七地已還菩薩所得·及

856c06□凡夫人修得之者□依定而起□然非卽定復

856c07□不同散　三者報得□此唯散心□若依定起

856c08□名爲證量□報得不爾□以他心聚有非證量

856c09□故言非證非謂一切□他心證量義卽不遍□

856c10□若自證分證量義備□故遣他心而取自證

856c11□疏□安惠謂佛他心智緣者□問此師何故不取

856c12□自證爲能知耶　答安惠見分遍計無體而

856c13□非是心□心卽自證故不自知□但佛他心了

856c14□諸心也

856c15□疏□依他有法謂一色等者□非說共相是依他

856c16□性有體之法□意明共相由杖有體法上而

856c17□起名依有法

856c18□疏□及於此中至此相是無者□能遍計心所增

856c19□之相□同於共相體亦是無□故云及也

856c20□疏□心變共相外必有體者□外謂本質

856c21□疏□乃至緣我等者□問卽蘊計我可言實合

856c22□名必有體□離蘊計我何爲外體　答亦依

856c23□名敎而起計故亦名有也

856c24□疏□或別緣等者□雖不有質□然相不無及杖

856c25□言敎□亦得名爲有合緣也

856c26□疏□又解卽共相別緣等者□問前言共相但是

856c27□觀心無別體性□此何復言亦依他耶　答遍

856c28□通諸法名爲共相□此實觀心行解安布□今

856c29□談此心所緣之法是相依他□不爾此心緣何

857a01□爲境□然此相分實不通餘□但是觀心作通

857a02□餘解□由是前後亦不相違□更有多妨如燈

857a03□具明

857a04□疏□應不能緣二三諦等者□二二三三乃至四

857a05□合以緣諦也□故置等言□此卽壞緣四諦觀

857a06□也

857a07□疏□如佛地三解者□如樞要引□疏下亦明

857a08□疏□此非安惠文者□經頌所言識所變者卽見·

857a09□相分□其體非無□安惠二分體卽不有□所以

857a10□知非□幷結長行亦非安惠

857a11□論□多異熟性故者□有義應作四句□有異熟

857a12□非多□謂六識中業所感者□有間斷故不名

857a13□爲多□有多非異熟□謂第七識有覆性故□俱

857a14□非卽是六識之中非業招者□俱句第八□遮

857a15□餘三句故說多言

857a16□疏□寬狹何事遮不說者□縱令寬狹有何違

857a17□事遮不說之

857a18□疏□此中意說等者□問何意須約熏習之位

857a19□便取異熟　答由前外難若無實我□云何

857a20□世間及諸聖敎說有我法□前答彼云□我法

857a21□熏習諸識生時變似我法□爲此故取熏習識

857a22□位

857a23□論□了境相□故者□有義應作四句□有了境

857a24□非相□　第七·八識□有相□非了境□六識心

857a25□所□有俱非謂七·八心所□有俱句□第六心王□

857a26□亦了亦□故

857a27□疏□六不共義者□簡七·八也□前之五義皆對

857a28□佛果緣於細境六識明也

857a29□疏□此名唯望現果爲名者□因能變名唯對所

857b01□生現行果說

857b02□疏□此種及現行所引生故者□釋種得名果

857b03□變所以

857b04□疏□不以等流所變等者□卽此習氣有因有果□

857b05□論中但擧習氣之因以彰其體□不擧其果

857b06□而辨體也

857b07□疏□義顯所生等者□釋論擧因不說果意

857b08□　問本意欲明所生之果通八識等□何不擧

857b09□果直以明之□而乃擧因方便顯耶　答若

857b10□擧其因□顯此習氣亦有因生□幷顯所生通

857b11□八識等□復能顯自亦能爲因□若直擧果□恐

857b12□疑習氣不從因得□爲含多義故擧其因□

857b13□異熟習氣亦准此知

857b14□疏□流謂流類者□有說□等謂相似□已顯類同□

857b15□所言流者是流住義□果從因起□因所流故

857b16□名之爲流□等之流故□亦依主釋　或所生

857b17□果與因相似名之爲等□從彼所起名之

857b18□爲流□此等卽流□持業釋也□故論說云由果

857b19□似因名等流故

857b20□疏□擧因能熏者□二習氣因體是能熏□名因能

857b21□熏□能熏卽因

857b22□疏□不說我見熏習等者□問異熟習氣豈異等

857b23□流習氣外有而別說耶　答善·惡種子生自

857b24□現種名爲等流□有餘緣助感後異熟卽名

857b25□異熟□雖體無異有別勝能故開爲二□我見

857b26□熏習方此不如故不可說□由此異熟必是

857b27□等流□自有等流不名異熟□卽無記種·及彼

857b28□善·惡不招果者

857b29□疏□三界具幾等者□欲界等流具有三性□異熟

857c01□二性□上二界中等流二性□異熟唯一□無不

857c02□善故

857c03□疏□未知生何等者□卽論說云□八識生者□

857c04□答生何也□爲因緣者□答如何生□名等流者□

857c05□答起何果□下異熟果亦准此知

857c06□疏□餘法亦爾者□第八心所名餘法也

857c07□疏□若爾卽眞異熟等者□問按彼論云□阿賴

857c08□耶識相應受□於一切時唯是不苦不樂□唯是

857c09□異熟生□不言識體亦異熟生□言異熟生豈

857c10□不乖彼　答相應之受旣異熟生□識從於

857c11□彼必定同也□故論不言

857c12□疏□今五義中取第一者□問准前所明總有

857c13□六義云何言五　答意明異熟對異熟生□六

857c14□中第三非異熟生復非異熟□所以除之但

857c15□云五義

857c16□疏□今明圓成性者□略爲二釋□一大段第二廣

857c17□明相性□對前略標名爲今也　二今字錯

857c18□應爲不字□明彼初標一頌半中不說圓成□

857c19□前釋爲勝

857c20□疏□初略解三後廣分別者□有義初略說三相□

857c21□後廣解因相□疏說後文廣解三相此定非

857c22□理□下文自說一切種相應更分別□不言應

857c23□更廣三相故　詳曰□以彼總聲於別而轉□

857c24□聖敎明許種相卽是三中一故□亦何有違

857c25□論□謂雜染互爲緣等者□問若能藏故卽名賴

857c26□耶□僧□眞性應賴耶體□許能藏故　答彼

857c27□能所藏無有異故不名賴耶□故攝大乘第

857c28□一等云□非如大等顯了法性藏最勝中□阿

857c29□賴耶識攝藏諸法亦復如是　釋彼計冥性

858a01□有最勝能名藏最勝□大等諸法果相顯著

858a02□名了法性□若未變時藏在冥性不異冥性□

858a03□若已變異亦復不離□冥性爲因大等爲果□

858a04□因果同體以明攝藏□今立賴耶攝藏因果□

858a05□而非卽異故不同彼　又能所藏傳有三

858a06□釋□一云現行第八與所持種互爲二藏□謂

858a07□現持種□種名所藏□現名能藏□種生現識□識

858a08□名所藏□種是能藏　二云現初能變與諸轉

858a09□識互爲緣起名能所藏□本識爲因七識是果□

858a10□七識爲因本識是果□所藏爲因能藏爲果

858a11□　三云以種望現能熏七識名能所藏□從七

858a12□識生能生彼故　有義斷云□然今論意依第

858a13□二說□論主下釋達磨經云□此頌意說阿賴耶

858a14□識與諸轉識互爲因果□故但應說以現望

858a15□現名能所藏說爲因果□復破疏云□言能藏

858a16□者但取現識能持種義□此卽不然□論說能

858a17□藏顯是因性□不可現識與所持種爲因緣

858a18□故□下說現識能持種故名因相者□由能所

858a19□持體不異故□能生諸法□說現望現名之爲

858a20□因□非說能持望所持種名爲因也□又能所

858a21□藏皆通種·現□無別體故　詳曰□雖有此

858a22□斷理亦難憑□現望於現因緣豈立□現不親

858a23□能生於現故□若言非因由有其力與因

858a24□名者□現望於種何不許耶□豈現望種無有

858a25□力乎□又疏後解因相之中□自斷三相皆通

858a26□種·現□自旣目擊何事斥耶□餘多分別具如燈

858a27□辨　問無漏淨種亦依第八□現淨因生復熏

858a28□成種□第八望之何非二藏獨言雜染　答

858a29□能攝爲因□所攝爲果□非能所治得爲因果□

858b01□故不取之　若爾賴耶應非淨依　答是

858b02□增上緣□爲依不爽　問餘有漏識除生第

858b03□八餘有漏種非八因果何名二藏　答諸

858b04□有漏種本識性同□無別體故□轉識與八互

858b05□得爲緣□俱有漏故故不相例

858b06□疏□又離二無總等者□問二釋何別　答前約

858b07□因果□後據體義□故分二釋　問前總自體

858b08□離因果無□何故第二方言離二無別總耶

858b09□　答剋實二釋皆悉別外而無有總□約問

858b10□分二□與後顯前亦無有失

858b11□疏□然果種狹者□種爲果相□果相種狹□唯業

858b12□所招方名爲果□卽是第八親名言種是果種

858b13□體□言唯業果釋所以也

858b14□疏□經部計色根中有心心所等者□按瑜伽論

858b15□五十一□依經部義立因緣云□復次若諸色

858b16□根·及自大種□非心·心所種子所隨遂者□

858b17□入滅盡定□入無想定□生無想天□後時不應

858b18□識等更生□然必更生□是故當知心·心所法種

858b19□子隨逐色根□以此爲緣彼得更生□復次若

858b20□諸識非色種子所隨逐者□生無色界異生□

858b21□從彼壽盡業盡沒已還生下時□色無種子

858b22□應不更生□然必更生□是故當知諸色種子

858b23□隨逐於識□以此爲緣色法更生

858b24□疏□現行望種非者□非俱有因　問現行望

858b25□彼所熏之種何非俱因　答望生現種不

858b26□望現行所熏之種□又明第八□第八不熏故

858b27□望種非□不辨餘識故無過矣

858b28□疏□如小四相者□小望本法但是但有而非

858b29□是因□同現望種故引爲喩

858c01□疏□今於能作因中辨持種者□持種因義六因

858c02□之中能作因攝□能作寬故

858c03□疏□又亦爲淸淨種者□此識能爲淸淨種依

858c04□名淸淨種

858c05□疏□以自證分但有三義者□因·果·體三名爲

858c06□三義

858c07□論□一切種相應更分別者□問異熟習氣爲因

858c08□相不□若是如何說生自果□不是如何果名

858c09□異熟　答傳有二釋□一云因相□論擧親生

858c10□影顯業種□二云但取等流習氣□故今此云

858c11□親生自果□異熟因果依別義說　詳曰觀

858c12□論之意後釋爲勝□尋論可悉

858c13□論□體用因果理應爾者□攝論唯望體用明

858c14□之□瑜伽但據因果以辨□此論兼之　攝論

858c15□本云□何賴耶識中諸雜染品法種子□爲別

858c16□異住□爲無別異□非彼種子有別實物於此

858c17□中住□亦非不異　無性論第二釋云□一切

858c18□種子是阿賴耶功能差別□如法作用與諸法

858c19□體□非一非異□此亦復爾　瑜伽五十二云□

858c20□種子云何非析諸行別有實物名爲種子□

858c21□亦非餘處□然卽諸行如是種姓·如是等生·

858c22□如是安布名爲種子□亦名爲果□果與種子

858c23□不相雜亂□若望過去諸行卽此名果□若望

858c24□未來諸行□卽此名種子□望彼諸法不可定

858c25□說異·不異相□猶如眞如

858c26□疏□此卽諦唯者□唯在俗諦名之爲唯□不

858c27□望假實名爲唯也

858c28□疏□此是實唯者□唯在俗諦種可言實□勝義

858c29□卽非

859a01□疏□此助瑜伽會於此等者□問可此會彼□云

859a02□何助彼而會此耶□造論前後尊卑異故□復

859a03□彼何違而待會耶　答助學彼者顯敎不

859a04□違故爲通會□彼論說種唯在俗諦□俗諦對

859a05□眞名爲假故□此論說實豈不相違□今顯彼

859a06□論對一眞諦□此論不爾□二論望差□故不違

859a07□返

859a08□疏□亦非見分者□不依見分名非見分□由

859a09□護月師許種依見□爲異於彼故言非見

859a10□疏□不可見分初受餘熏等者□設遮餘人見受

859a11□熏也

859a12□疏□隱器色不論者□無色見分緣下界器□瑜伽

859a13□隱之但言緣種

859a14□疏□舊相傳至唯三分故者□由以自證爲能

859a15□緣故故依見分□見分不許緣於種子不

859a16□依自證□其第四分不離第三別有體性□故

859a17□但三分　有說□護月種無別體□但依賴耶識

859a18□上功能假說種子□故自證分緣見分時亦

859a19□名緣種□無別相故非見所緣　復有說云□

859a20□依心自體故自證緣□問此師種子何分所

859a21□收□答有三說□一云卽是自證分收□由假說

859a22□彼無實體故順第二釋□一云見收□自證境

859a23□故□順疏所□□一云雖依自證而立亦見分

859a24□收□自證緣故□順第三釋　詳曰□旣無明敎

859a25□優劣□斷□取捨任情

859a26□論□因果俱是善等性故者□問旣隨因果以判

859a27□於性□應隨因果有多差別　答可爾□故

859a28□瑜伽論九十六云□住自性界者□謂十八界墮

859a29□自相續各各決定差別種子□習增長界者□謂

859b01□卽諸法或是善·惡於餘生中先已數習令彼

859b02□現行□故於今時種子强盛依附相續由是

859b03□爲因□暫遇小緣便能現起定不可轉□復次

859b04□以要言之□雖界種類十八可得□然一一界

859b05□業趣有情種種品類有差別故當知無量□三

859b06□性各有多類差別

859b07□論□諸無漏種等者□問旣非異熟識性所攝□

859b08□依護法義是識分不　答傳有兩說□一相分

859b09□收□若爾第八應緣此種□答二解□一云許緣

859b10□無失□此釋不正□一云不緣□但說見分親所

859b11□緣者皆名相分□不言諸相皆見所緣　若

859b12□爾不緣應非唯識　答不離識故唯識□無

859b13□違　問設許緣彼復有何失　答因位第

859b14□八唯是有漏□非有漏心所緣之相是眞無漏□

859b15□爲此不緣　二云旣非見緣依自證分自

859b16□證分攝□若至無漏方相分收□淨見緣故　有

859b17□義斷云□前解爲勝□雖在因位非見所緣□是

859b18□相分類□從餘相分相分所攝

859b19□論□雖名異熟而非無記等者□問依異熟故名

859b20□爲異熟□依無記故應名無記　答有義可

859b21□然□前說唯善約其自性自果說故　詳曰□

859b22□不然□異熟義寬□無記乃局□故不相例□又言

859b23□善者體殊勝義□不可勝善從於所依立於

859b24□劣稱□不同有漏□有漏與依性類同故

859b25□疏□此除佛無漏等者□佛種不依異熟識故□

859b26□又佛五根亦是善也□取不成喩□所以除也□

859b27□能依之識與所依眼而性不同□種及異熟其

859b28□義亦爾□故言齊也

859b29□疏□三家無諍等者□新熏·本有·新舊合用名

859c01□三家也□其本有家雖不許生□然熏增長而

859c02□亦許故□故通三也

859c03□疏□護月義者□亦名月藏

859c04□論□如惡叉聚者□於一聚中法爾而有多品

859c05□類也□西域有之人以爲染□幷取其油□故瑜

859c06□伽論九十六云□然一一界種種品類有差別

859c07□故□如惡叉聚□於此聚中有多品類□雖說

859c08□爲一有無量種□疏意少別□如瑜伽□而會

859c09□之也

859c10□疏□又第三卷次前上文者□瑜伽第二明諸種

859c11□子所熏之上□辨諸有情有無涅槃□此生下

859c12□也

859c13□疏□初但有一者□問本有無始何得云初　答

859c14□據本名初□如一貪心本唯一種□此種生現□

859c15□現行滅已此還自類前後引生□至對治道種

859c16□方永斷□故無雜亂中斷等過

859c17□疏□非無漏能熏亦始有者□無漏凡位而未能

859c18□起□故不得言能熏無漏亦無始有

859c19□疏□非花不熏等者□非是花氣不薰□勝□□

859c20□勝香氣而自本有

859c21□論□說聞熏等者□按無性論第三云□復次云

859c22□何一切種子異熟果識爲雜染因□復爲出世

859c23□能對治彼淨心種子□又出世心昔未曾習□

859c24□故彼熏習決定應無□旣無熏習從何種生□

859c25□是故應答□從最淸淨法界等流正法聞熏習

859c26□種子所生　釋曰□諸佛法界永離一切客塵

859c27□障故名最淸淨□謂從法界所起敎法名爲

859c28□等流□無倒聽聞如是敎法故名正聞□依此

859c29□正聞所起熏習是名熏習□卽此熏習能生

860a01□出世無漏之心名爲種子□如是種子非阿

860a02□賴耶未曾得故□餘文可悉

860a03□疏□五十二眞如所緣緣種子生者□按彼論

860a04□云□諸出世間法從何種子生□若言□重自

860a05□性種子爲種子生不應道理□答諸出世間

860a06□法從眞如所緣緣種子生□非彼習氣積集種

860a07□子所生　釋曰□相傳天竺略有三釋　一唯

860a08□新熏宗□勝軍論師□自有兩解□一云諸佛菩薩

860a09□由證眞如□展轉流出十二分敎□見道已前

860a10□勝解行地緣彼經敎作所緣生□從本爲名

860a11□名從眞如所緣緣生□二云初地出世聖道□

860a12□一從世第一法爲增上·無間二緣而生□二

860a13□從眞如所緣緣生　二本有宗□護月論師□亦

860a14□有兩釋□一云本有無漏種子爲增上緣□眞如

860a15□爲所緣緣故□順解脫等善根得生□二云本

860a16□有無漏種子爲因緣□解脫分等爲增上緣□世

860a17□第一法爲無間緣□眞如爲所緣緣故□初地

860a18□出世間法得生□論從後緣隱前不說□云

860a19□從眞如所緣緣生　三新舊合□戒賢師釋□

860a20□與第二師義意同也□更有同異□具如彼

860a21□□

860a22□疏□謂與諸識作二緣性等者□如燈具辨

860a23□疏□如言諸法至俱是一種生者□本有師宗自

860a24□有兩解□此牒初釋□初釋意云□善·惡二業是

860a25□異熟因□異熟及因共一種生□此有一難□如

860a26□文可悟

860a27□疏□又汝若言至各一種者□牒第二解□此解意

860a28□云□誰言異熟與善·惡因但一種耶□於此解

860a29□中難有二也□如文易知

860b01□疏□設俱新起等者□此本有難□難意云□我言

860b02□本有□卽合善·惡與異熟果而爲因緣□汝

860b03□俱新舊□豈新業望新異熟是因緣耶□此旣不

860b04□爾彼云何然

860b05□疏□然觀本意後解是本者□本有師義雖言兩

860b06□解□前解設陳□後釋是本

860b07□疏□應諸現行至熏增長故者□正難轉識望第

860b08□八識不名因緣□但熏增長同於業故

860b09□疏□此本有種以自類爲其因緣者□正義自

860b10□□

860b11□疏□旣爾至新熏生故者□本有師難□難意可

860b12□解

860b13□疏□然以生種類同等者□正義者釋舊種生種

860b14□類同新種生於現行得名因緣□然據護法

860b15□新舊合生□今者且隨不正答也

860b16□疏□不同唯本有者□舊新俱有□以舊類新□舊

860b17□亦因緣□汝唯本有□無可爲類□故非因緣

860b18□論□勿無漏種生有漏故者□有云他亦許無漏

860b19□種爲有漏因□如延壽法·及無漏法爲有漏

860b20□因感十王等者　詳曰□不爾延壽法者但

860b21□由無漏資彼故業□豈許親生有漏果耶□又

860b22□十王報諸處皆云因地前修□豈客地前已

860b23□起無漏□設□趣者亦非無漏親感彼果□無

860b24□漏不招三有果故

860b25□疏□善不善種小乘可爾者□此設許之□非彼

860b26□本計　有云□有部除能作因餘皆因緣□不

860b27□善得爲有覆無記同類因也□同諦故者　詳

860b28□曰□設彼不善爲無記因亦不爲證□此明善

860b29□法爲不善因故

860c01□論□分別論者□按瑜伽論第二十七□彼計

860c02□云□分別論者作如是計□心性本淨客塵煩惱

860c03□所染汚故相不淸淨□又云□染汚·不染汚心

860c04□其體無異□謂若相應煩惱未斷名染汚心□

860c05□若時斷已名不染汚　彼宗意云□無始已來

860c06□心體自淨□由起煩惱故名染汚□染汚非心

860c07□無始本性故立客名　問有情無始有心

860c08□稱本性淨□心性染本無□寧非本是聖　答

860c09□有情無始心性亦然□有心卽染故非是聖

860c10□　問有心卽染□何故說云心性本淨說染爲

860c11□客　答後修道時由染斷滅唯性淨在□故染

860c12□稱客

860c13□疏□起心非淨難者□依他起心名爲起心

860c14□疏□若言無漏體滅至亦不然者□此牒外救外

860c15□救意云□我本無漏體不斷絶□汝若言我無漏

860c16□斷者□故亦不然

860c17□疏□以有漏爲相性是無漏者□牒彼外意生

860c18□下論文

860c19□疏□諸異生位應無漏現行等者□異生汎起諸

860c20□心等時□此心卽應名爲無漏□以性淨故□

860c21□如諸聖者無漏之心□若許爾者□卽異生位起

860c22□心之時應名聖者□以許起彼無漏心故□

860c23□疏中文總故開之也

860c24□論□然契經說至說心空理等者□按勝□經

860c25□云□如來藏者□是法界藏□法身藏□出世間上上

860c26□藏□自性淸淨藏□此自性淸淨如來藏□而客煩

860c27□惱·上煩惱所染

860c28□疏□有圓寂法者□圓寂之法卽是無漏菩提因

860c29□也

861a01□論□或說心體非煩惱等者□按瑜伽論五十四

861a02□云□又復諸識自性非染□由世尊說一切心

861a03□性本淸淨故□所以者何□非心自性畢竟不淨

861a04□能生過失□猶如貪等一切煩惱

861a05□疏□轉齊義等者□此義具如法苑三身章辨□恐

861a06□繁不引也

861a07□成唯識論演□卷第二(終)

861a08□

861a09□

861a10□成唯識論演□卷第三(本)

861a11□

861a12□　　　　沙門知周撰

861a13□疏□世親卽通等者□按彼論第二云□一切種

861a14□子復有六義□刹那滅者□謂二種子皆無間定

861a15□滅壞故□所以者何□不應常法爲種子體□以

861a16□一切時其性如本無差別故　釋曰□二種子

861a17□者謂內外種　言俱有者□謂非過·未亦非

861a18□相離得爲種子□何以故□若於此時種子有□

861a19□卽於爾時果生故　恒隨轉者□謂阿賴耶識

861a20□乃至治生□外法種子乃至根住□或乃至熟

861a21□　言決定者□謂此種子各別決定□不從一

861a22□切一切得生□從此物種還生此物　待衆

861a23□緣者□謂此種子待自衆緣方能生果□非一

861a24□切時能生一切□若於是處是時遇自衆緣□

861a25□卽於此處此時自果得生　唯能引自果者□

861a26□謂自種子但引自果□如阿賴耶識種子唯能

861a27□引生阿賴耶識□如稻穀等唯能引生稻穀等

861a28□果　餘者不言外法種者□易故不說□擧難

861a29□以顯□文初標言一切種故

861b01□疏□亦顯大衆等者□略爲二釋　一云言十

861b02□二緣起非是者□非種子也□言無爲無取等

861b03□者□釋其所以　二云非是之言而屬下句□

861b04□顯彼緣起體非無爲□言無取等□釋所以也

861b05□　前釋爲本□本顯無爲非是種子□不欲破

861b06□彼無爲義故　問因論生論□他若救云無爲

861b07□體性雖非緣生□而能隔彼立緣生名□斯亦

861b08□何失□亦如想受無爲等義　答應詰彼云□

861b09□且汝無爲爲有功能□爲無功能□若有功能

861b10□應非無爲□有功能故如所隔法□若無功

861b11□能如何能隔　若爾大乘無爲亦爾□一切賢

861b12□聖皆以無爲而有差別□二過亦同　答但由

861b13□賢聖證有淺深而有差別□豈由無爲而有

861b14□功能令賢聖別□故不相例□若言無爲體卽

861b15□緣生□其過更甚□思可知矣　有義亦遮上座

861b16□現在一念心·心所法而有前後先生後滅□色

861b17□法四時生·住·異·滅□及古薩婆多現在一念

861b18□住·異·滅三先後次第者　詳曰□理未必然□

861b19□彼等雖計二·四·三法俱時而有□皆唯一念

861b20□名刹那滅□若言一念有多法俱故不許者□

861b21□種生現時有三法俱□種應非種□若言彼

861b22□計有次第故故非種者□容簡上座□有宗一

861b23□念豈分時耶□何得簡之□文論但遮常無

861b24□轉法□彼二·四·三豈常無轉□由斯未必遮

861b25□彼生等□然傍義簡理亦應通

861b26□疏□卽顯現簡彼第七者□謂無性人現行第七

861b27□熏成種時雖果俱有□以種子果體性沈隱□

861b28□所以現七不名種子　問論云謂與現行

861b29□果法□簡諸現識不名種訖□論更何用下之

861c01□現字□何煩疏說云顯現簡耶　答若無下

861c02□現疑因無體及在過·未亦得名種□爲遮

861c03□此事故置現言　若爾現中但攝二義□前

861c04□現行言已簡現識□下現字中應除顯現

861c05□　答卽顯現言釋彼第七非種所以□若不爾者

861c06□有何所以無性現七不名種耶　若爾論何

861c07□不言顯現　答若言顯現唯得一義失餘

861c08□二義故不言顯現　問顯現乃遮一切現

861c09□行□何但無性　答餘現闕餘非但此一□無性

861c10□第七唯闕此一□故偏簡焉

861c11□疏□現有唯在因者　問所生果法體旣不無□

861c12□無非因起□何故現有獨處於因　答非所

861c13□生果一切皆有□如獨影境與見同種因可

861c14□不無□故現有言但處因上　或通於果□疏

861c15□中且據別總配法□亦不相違

861c16□疏□同在現在亦不相違者□雖因在生果在

861c17□於滅□然同現在□故亦不違果俱有義□准下

861c18□第三因在於滅果在於生□此中疏錯

861c19□疏□若爾種望種等者□因種在滅□果種在生□

861c20□應同種現名果俱有　設爾何失　若爾

861c21□種子生現□現生種二竟何別□俱果俱故□故

861c22□疏結云何爲料簡　又違瑜伽

861c23□論□現種異類者□問何故前難分別論者□性相

861c24□同耶　答約漏·無漏言性相同□非據一切

861c25□　或就彼宗□彼宗心體名之爲種□相名爲

861c26□現□不同自宗現行·種子

861c27□疏□見分緣見等者□卽自證分緣於見也□是

861c28□見分體亦名見分

861c29□疏□卽非因緣攝者□見·見同時雖名因果□不

862a01□是因緣

862a02□疏□若爾種望現起等者□類同種·種□但是因

862a03□果不名因緣

862a04□疏□不許後種生果故者□結無因緣□若其前

862a05□後後能生果□可有因緣□旣多同起而無起

862a06□者□故無因緣

862a07□疏□種望於種類亦應然者□類同現行無二自

862a08□體一念得□　問本·新二種豈不□耶　答

862a09□若爲因緣□卽不可□本·新非因故□無失□

862a10□　若爾新種設生現行□與本種現亦非因

862a11□緣□何不許□　答卽一刹那二心□失　若

862a12□爾色種新應生現□望不障色有多□故

862a13□　答緣未具故□又若生現有未窮失

862a14□疏□問若爾至體相違故者□此難意云□亦應見

862a15□道搏生新種□不以同時本有種子爲因而

862a16□生□以相違故

862a17□疏□此不同時至種生種失者□此釋意云□此搏

862a18□生種由世第一同時無漏種子引生□不以

862a19□同時無漏種起□故無同念種生種失

862a20□問此搏□生種何名新熏　答由世第一熏習

862a21□力故增無漏種□無漏種子引後搏生□搏生

862a22□所以得新熏稱

862a23□疏□卽本有種至但三法者□本種·新現俱爲因

862a24□緣生新熏種□此非正釋□本種望新非因緣

862a25□故□若據疏緣理亦無失

862a26□疏□由此別脫等者□由此同念無搏生種□□

862a27□證於前別解脫戒用增爲勝

862a28□疏□前解卽體增等者□卽是四法同時之義

862a29□論□雖因與果至無自體故者□有義難云□因現

862b01□有用果非無□可說果由現因起□果在未

862b02□來體非有□如何現果由因生　答正由後

862b03□果無方說從因起　難因體落謝用常存□

862b04□可言果由因用起□因體落謝用隨亡□後果

862b05□無因不生起　有釋如下說云□觀現在法

862b06□有引後用□假立當果對說現因□是故現因

862b07□能引後果　破云不然□此種子義前後相生

862b08□因果皆實□彼說現識假名因果□不應以彼

862b09□而證此義　詳曰□餘釋有違理如前破因

862b10□生後果今略答云□以落謝因生後果□因無

862b11□後果可不生□現因體用旣非無□後果有因

862b12□起何失□餘難類思

862b13□疏□爲因旣通種與有種者□前種望與現行

862b14□爲因□後種望與種子爲因□種能種生名爲

862b15□有種　或復□彼現能熏種名爲有種□種

862b16□子與此有種爲因□意明種子與現·及種二

862b17□爲因也　問按無性論第二□釋引自果云□

862b18□今此種子是誰種子□答唯能引自果□所言

862b19□唯者□若於此時能生自果□卽於爾時說名

862b20□種子□種與有種□無始故　釋□種謂種子□

862b21□有種卽是阿賴耶識□阿賴耶識能有種故名

862b22□爲有種　又因名種□果名有種　前釋爲

862b23□勝　此種·有種未生果前俱無始有故□對

862b24□引自名爲種子□疏之所明豈不乖此　答

862b25□疏雖用彼種·有種名□而意有別□故亦無

862b26□違

862b27□疏□能熏生故者□種子是彼能熏現生　若爾

862b28□本有其義云何　答亦由增故　或相從言

862b29□總名生也

862c01□疏□勝軍如何釋此者□彼云無失□生·滅二相

862c02□雖同一世是二刹那□以爲因果故亦不是

862c03□卽刹那也

862c04□疏□復云何釋無種已生者□勝軍釋云□彼隨轉

862c05□理□非大乘義□復何失□至下具釋

862c06□疏□薩婆多與善法等與惡無記爲同類因等

862c07□者□問按俱舍云□謂相似法與相似法爲同

862c08□類因□三性·五蘊自部自地□唯與自地自部

862c09□爲因□云何今云善望不善爲同類耶　答

862c10□疏文言總□意談不善得與有覆無記爲因□

862c11□以同部故

862c12□疏□遍行因等是異性果者□准有宗義□身·邊

862c13□二見是遍行因□體是無記□遍與同地五部染

862c14□法而爲其因□五部染中旣有不善□故得因

862c15□果成異性也　若爾云何得等流果　俱是

862c16□染故名爲等流

862c17□疏□俱有因取異熟等果者□故俱舍第六云□謂

862c18□此與心一果異熟及一等流　問何故下云

862c19□俱有·相應得士用果　答士用果中而有通

862c20□別□別士用果唯是俱有·相應因得□若通士用

862c21□六因皆得□而但用力所得之果皆名士用□故

862c22□不相違□疏據通說

862c23□疏□此闕何義等者□問及答也□八非能熏故

862c24□闕果俱

862c25□疏□其無性人等者□乘前爲問□第八不熏無

862c26□果俱義□第七旣熏六義具矣□故應名種

862c27□疏□第八門中者□重明因相總有十門□種子

862c28□之義當第八也　問言引自果卽色·心等

862c29□各自種生□第七相分云何生八　答是心相

863a01□故故能生心　問所熏種爲一爲二　設爾

863a02□何失　若唯一種云何生慮·非慮二耶□七相

863a03□八見有差別故□若熏二種能熏旣一□種云

863a04□何二　答雖能熏一□由有本質熏二無失□

863a05□餘難思擇

863a06□論□外穀麥等者□問內外種子皆能爲因何獨

863a07□言外假非實種　答按無著攝論說二頌

863a08□釋□具如疏引　無性釋云□又外種子若稻穀

863a09□等或有雖種而復失壞□若□稗等或有不

863a10□種而復得生□云何內種非如外種有作不

863a11□作失得過失□故次答云□故成相違□以內種

863a12□子與外種子不同法故名曰相違□若內種

863a13□子與外種子有差別者□云何前文說阿賴

863a14□耶識是一切法眞實種子□爲避此難故說

863a15□外種內爲緣等□由稻穀等皆是衆生感受

863a16□用業熏習種子□依阿賴耶力所變現□是故

863a17□外種離內無別　又世親云□謂外種子唯就

863a18□世俗說爲種子□所以者何□彼亦皆是阿賴耶

863a19□識所變現故

863a20□疏□以重變故等者□其根種子第八變已生現

863a21□根時□復變現根

863a22□論□此種勢力生近果等者□問何要引爲　答

863a23□按無性攝論第二具明□大略而云□若二種子

863a24□唯作生因非引因者□收置倉等麥等種子□

863a25□不應久時相似相續□喪後屍骸如[病-丙+靑]瘀等

863a26□分位隨轉亦不應有□何者□死卽應滅壞□

863a27□云何譬如任運後滅□譬如射箭放絃行力

863a28□爲能生因□令箭離絃不卽墮落□彎弓行力

863a29□爲箭引因□令箭前行遠有所至□非唯放絃

863b01□行力能生□應卽墮故亦非動勢□展轉相推

863b02□應不墮故□旣離絃行遠有所至□故知此中

863b03□有二行力能生·能引

863b04□疏□若爾空等至假法不論者□此質□意云□若假

863b05□是無故不須簡□無爲應爾亦不須簡□眞如

863b06□無爲善言攝故□非擇滅等同生等故□雖善

863b07□等攝猶更別簡□假法雖無遮亦何失

863b08□疏□由此故應第一說善者□卽前說言依他攝

863b09□假□此解勝也

863b10□疏□無明熏眞如等者□自古諸德多爲此計□

863b11□此論明簡□故知古非□馬鳴菩薩亦言眞如受

863b12□熏持種□恐譯者誤

863b13□疏其無性人等者□問縱不言染亦非受熏□

863b14□何煩斯簡□答正取心王名爲可熏體□第七

863b15□豈非是心王耶□由此但以染汚簡之

863b16□疏□卽成一種生二芽過者□如一識種色·心

863b17□兩處皆悉持之□熏旣同時□勢力復等□後遇

863b18□生緣兩處齊生□故有兩識一時而起□處雖

863b19□有二是一識故名一種也　若爾何故下難

863b20□彼云卽有多種生一之過　答理實而有

863b21□一種生多□多生一失□前後互擧亦無過矣

863b22□論□二有勝用是能熏等者□有說□業感六識之

863b23□中有勝有劣劣不能熏□論言不熏而據劣

863b24□者□若以論文無所簡別總說不熏□亦應法

863b25□執非能熏攝□名異熟故□故知業感勝者能

863b26□熏□勝者是何□謂受三分□捨受俱者唯是劣故□

863b27□故非能熏□苦·樂受俱名行相勝□是能熏也□

863b28□或捨受中復分三種□違·順·中容□中容不熏□

863b29□餘二能熏　復有說云□此中但遮第八心品□

863c01□六識異熟無非能熏□無別聖敎說不熏故□

863c02□八無所熏可非能熏□六有所熏無不熏

863c03□者□又心·心所若非能熏卽是所熏□何有心

863c04□法非能·所熏　詳曰□二俱非理□初師之義

863c05□斥如義燈□又約三受以辨勝劣□旣非聖敎

863c06□無乃意乎　若後師言□但遮第八餘□能

863c07□熏□此論應結唯七轉識可是能熏□何假須

863c08□說有勝勢用□旣言勝等明有遮簡□又餘六

863c09□識有所熏故皆令能熏□第八心所亦應能

863c10□熏□有所熏故　又言何有心法非能所熏□

863c11□第八相應應非心所□非能所熏故□旣有多

863c12□失□故不可依

863c13□疏□二種所生等者□自名言種·及業種也

863c14□疏□或此法爾等者□不須約彼二種所生□但

863c15□由無用不能熏也

863c16□疏□如耶見等者□問品類雖同增減有別□豈

863c17□唯增長卽名能熏　答論言增減名能熏

863c18□者□二隨有一卽是能熏□若不爾者見道已去

863c19□所生無漏唯增不減應不能熏□彼尙能熏此

863c20□何不許

863c21□疏□已前頓斷有得義不者□十地已前諸地之

863c22□中能頓斷不□此縱問也□易知不答□理准菩

863c23□薩有力可斷□一故意留□二不障地□所以必

863c24□無不至金剛斷修道惑

863c25□疏□一一地通三界所斷者□此言倒也□意說一

863c26□一地中能斷三界所知障也

863c27□疏□若有九品者□三界九地合爲九品□非一

863c28□一地別有九品

863c29□疏□前解方成者□卽第一釋唯增之義而得成

864a01□也□故疏自云今日爲增□明不結成前第二

864a02□釋故　問雖生三界所緣無異□能緣行相

864a03□唯作一常□有何別因得成九品　答無明

864a04□漸增三界法爾有九品差□斯亦何失

864a05□疏□若以無性有情第七等者□顯前第二釋非

864a06□理也　詳曰□觀第二釋□不以有性·無性相

864a07□例□餘有此釋故□非之　問疏二釋中何者

864a08□爲優　答初釋爲勝□有增義顯□若第二釋減

864a09□義難知□雖三界殊能所緣等□何爲而有行

864a10□相減耶□故第一勝

864a11□疏□若相分相熏何法爲□者□有何法障不

864a12□令變爲相分熏耶□障法旣無□故得熏矣

864a13□疏□如自證分等者□若爾何故言見·相熏

864a14□　答約用而說

864a15□疏□卽是本識同此無妨者□說本識中種生現

864a16□行名俱有因□同此唯識

864a17□疏□如俱有因體至不能熏故者□結小乘因體

864a18□非俱有因　言不熏者釋所以也□便以自

864a19□義而顯他非

864a20□疏□非現望現爲因緣攝同類因者□不是現行

864a21□而望於現爲同類因

864a22□疏□依義爲問者□義謂體義□以不可知而無

864a23□別體故不問也

864a24□疏□次解釋中依頌而牒者□釋在問後名之

864a25□爲次□言不可知卽本頌矣

864a26□疏□對法唯據至故略不說者□故彼論云□爲何

864a27□義觀執受耶□謂受生所依色故是執受義□

864a28□若依此色受得生是名執受

864a29□疏□不相離大所發之聲等者□四大旣爲第八

864b01□所執□故彼所發不離大聲亦名執受

864b02□疏□猶如毛輪者□所緣幻化□有爲不實□故譬

864b03□毛輪　有云□說境微細□或境多故□故類毛

864b04□輪勘

864b05□疏□不爾心等相應是彼所緣者□若也不取

864b06□如前會爾四蘊名名□心旣名攝心應卽是

864b07□梨耶所緣□餘相亦爾　或是字錯□應爲豈

864b08□字□前釋爲本

864b09□疏□因執心所執等者□善·無記心是能遍計□是

864b10□妄執心所執之法□所執之法從彼能執以立

864b11□彼名□所執自以見·相熏種□亦得名爲遍計

864b12□所執妄執習氣　或能遍計相分之中熏所

864b13□執種子□所執種子名執習氣□前釋爲勝

864b14□疏□一切色至應不緣者□色非能熏亦非能

864b15□計□八復無執□此色相中又無種子□亦應第

864b16□八不緣此相□以彼說言緣執種故□若言

864b17□雖實而得緣色□且據種論言緣執習□旣爾

864b18□何妨實緣三性種□且依染種說

864b19□疏□旣爾第八應亦能熏者□此破伏執□執者說

864b20□云□旣言第八緣執習氣□何無執耶□故有斯

864b21□責

864b22□疏□卽以此爲證者□問所熏種子名執習氣□

864b23□證能熏識爲執可然□藏識不爾□此何爲證

864b24□　答餘善心等由二分故故名爲執□藏識亦

864b25□然何不有執□故得爲證　若爾藏識應亦

864b26□能熏□同餘七識　答無別所熏非能熏

864b27□攝

864b28□疏□今此師意至如下自知者□初釋自證·見·相

864b29□同種□後釋種別□有多問答□如後具陳

864c01□疏□若爾無色界至此義應思者□問按彼論

864c02□云□於欲界中緣狹小執受境□於色界中緣

864c03□廣大執受境□於無色界空無邊處·識無邊處

864c04□緣無量執受境□於無所有處緣微細執受

864c05□境□於非想非非想處緣極微細執受境□如

864c06□何說緣無色廣大　答□文者誤□疏主意

864c07□取無色爲難□以無色界唯緣種故□旣言彼

864c08□識緣無量等執受之境□明知第八緣種功能

864c09□　問云何彼種名無量等　答緣無量境心

864c10□所熏故故名無量　或無量等種上功能□能

864c11□生無量現行心故□前釋爲勝

864c12□疏□卽是能生至不違本識者□雖彼種上有多

864c13□別能□謂卽是善及於廣大□廣大之能同識無

864c14□記□故能緣之□廣大卽功能□卽種子也

864c15□疏□又無色界廣大之用等者□此釋應善□省

864c16□諸過故　有義但緣種體隨有功能皆能緣

864c17□之□所以者何□若善種子差別功能□由性別

864c18□故說不緣者□應漏善·惡所熏成種皆通二

864c19□性□體是無記用善·惡分□旣不如是□何言體

864c20□同本識無記說是所緣□用通善等非所緣

864c21□耶□若言一種體·用別故通二性者□若爾論

864c22□說因果俱善豈唯約用□又體不離識善等

864c23□種體名爲無記□用不離體隨體無記□故種

864c24□體·用俱識所緣□體·用俱是善等所生□能生

864c25□善等俱善等攝　問若爾無想定等豈皆所

864c26□緣　答彼非所緣　旣爾如何但從功能皆

864c27□說緣耶　解云厭心種上防心功能非無想

864c28□定□但約此能假立彼定□雖緣種子差別功

864c29□能不緣假也□然彼假法不離實故□緣種之

865a01□時亦緣假者□卽無有失　詳曰□理不一途

865a02□寧無此義□委尋疏旨固亦無違□來難成似□

865a03□其所以者□言隨本識及對因果以判性

865a04□者□依種體論不依用說□善·惡之用二性自

865a05□成□何待因果方名善·惡□又種之體隨識因

865a06□果性旣不恒□何得責令善·惡等種定唯二

865a07□性□又以種體不離識故名爲無記□便難種

865a08□用不離種體成無記者□亦應色種不離

865a09□識故而無質□□色種現果不離種故應無

865a10□質□□體用因果非卽·離故□此旣不爾彼云

865a11□何然　又云□但緣厭種功能無想定等假不

865a12□緣者□若爾彼定其體全無□厭種功能非定非

865a13□假□前論說云假亦能遮□假目何法□又約防

865a14□能立彼定者□爲定卽能□爲依於能方假

865a15□立定□定若卽能□定云何假□若依能立有無

865a16□窮失□故知其定卽種防能□非別境定□定故稱

865a17□假□本識不緣非爲假也　又云□緣種亦緣

865a18□假者□若爾本識應分別變□由斯疏道理乃

865a19□通矣

865a20□疏□又種有三品者□心·色等種三性等差各有

865a21□三品□或三界種名爲三品

865a22□疏□卽己體者□相不離識名爲己體

865a23□疏□若斷未斷隨增減者□斷減□未增□凡·聖第

865a24□八所緣異也

865a25□論□有根身者□有義卽五根體名爲有根□無

865a26□別能有□如有色言□所依色等體雖非根□而

865a27□能有根亦名有根　根及有根和合積聚故

865a28□名爲身

865a29□疏□以根微細等者□意辨論中根·身雙擧□根

865b01□微細故不唯言根□身濫外塵不獨云身□故

865b02□兼言之二失皆遣

865b03□疏□卽諸根五處者□卽五扶塵

865b04□疏□緣他五境者□卽是他身五扶塵

865b05□疏□此有量者□量云□自八不能執他扶塵□非

865b06□自內身故□如外五境

865b07□論□此二皆是識所執受等者□此執受義通大

865b08□小乘□於中巨細非無差異□對法第五唯約

865b09□生受　伽五十三通據依持生受而說　故

865b10□對法云□謂受生所依色故是執受義□若依此

865b11□色受得生故是名執受　瑜伽論云□若識

865b12□依執名執受色□此復云何□識識所□□安危事

865b13□同和合生長□又此爲依能生諸受□與此相

865b14□違非執受色□初狹·後寬□二論別也□現種根·

865b15□境具如疏會　若依小乘□俱舍第二□現在

865b16□五根·扶根四塵名有執受□餘非執受□執受義

865b17□者□卽彼論云□心·心所法共所執受□攝爲依

865b18□處名有執受□損益展轉更相隨故□卽諸世間

865b19□說有覺觸□衆緣所觸覺樂等故□此同瑜伽

865b20□有二義也□根·境等九復如對法　問大乘

865b21□何意唯第八識名能執受　答按瑜伽論五

865b22□十一云□由五因故　一謂賴耶識先世所造

865b23□業行爲因□眼等轉識現緣爲因□謂根·境等

865b24□　二六識三性可得　三六識無覆無記異熟

865b25□所攝類不可得　四六識別依於彼彼依彼

865b26□彼識轉□卽彼所依應有執受□餘無執受□設

865b27□許執受亦不應理□識遠離故　五又所依

865b28□止應成數數執受過失□所以者何□由彼眼

865b29□識於一時轉□一時不轉□餘識亦爾□第八異

865c01□彼故能執受

865c02□疏□變卽轉變者□卽是生變□下疏結云故能生

865c03□因說名能變

865c04□疏緣無漏種准此應知者□因中第八望無漏

865c05□種二變俱無□不緣·不熏如次不名緣生二

865c06□變□果位本識緣故名變□因位無漏六·七二

865c07□識具有二變□果中七識但緣名變□義思可

865c08□知

865c09□疏□卽根種等具二變義等者□現行第八望根

865c10□與種具緣·執二□外器但緣□其種子識對現

865c11□七識唯生一變□現望現七三變俱無□若種

865c12□子識望現根·器□卽生名變□器亦是識共相

865c13□種生□疏示方隅且擧現識□現識及種合而

865c14□言之□根具三變□外器二變

865c15□疏□經部至已略解訖者□卽經部師俱無起等□

865c16□如第一疏

865c17□疏□然唯初解等者□略爲二釋　一云如因

865c18□第八緣自三境□但相無質□心所杖八相爲

865c19□質緣□或所更互託爲質起□故不可言本質

865c20□是同名爲同一□由此應言相名行相□行相

865c21□相似名同所緣　二云疏錯□應云然唯第

865c22□二無初解者□餘言同前　詳曰□後釋優也

865c23□　何以明之　答見名行相□相但相似名同

865c24□所緣□不名行相□竟何失耶　又疏下會瑜

865c25□伽論云□瑜伽據質名同所緣□此約影像名

865c26□所緣等□豈可前後自爲楚·越　又按疏主

865c27□瑜伽□云□若也影像名行相者□卽以本

865c28□質爲所緣者體一名同□行相體別故名不

865c29□同□若以見分名行相者□卽親相分體雖各

866a01□別□似名同一□見分體緣各各異故名爲不

866a02□同　由此故知□見名行相□第八王·所相分

866a03□相似名同所緣□見分各別名不同行□若也相

866a04□分名行相者□卽行相同□如何說云不同一

866a05□行□第八非定緣本質境□復云何說同一所

866a06□緣□若云相分相似名同□若爾所緣□行相是

866a07□一□如何而說同·不同言□以此故知疏顚倒

866a08□也

866a09□疏□無心心所自能緣故者□彼宗不許心·心

866a10□所法而能自緣

866a11□論若心心所至自所緣境者□有義諸師皆說□

866a12□初量破彼正量·安惠不破餘部□今解不然□

866a13□十九部義雖心·心所緣境之時有行境相□

866a14□其行境相是能緣相非是所緣□如何初量唯

866a15□破正量□是故應說□初量通破二十部也

866a16□　詳曰□雖所帶相計屬能緣□然說此相似所

866a17□緣故所緣卽相□所緣之相名所緣相□不同

866a18□正量此似亦無□由斯諸德義亦何爽

866a19□論□若心心所無能緣等者　有義諸師皆云

866a20□破安惠師·及淸辨義□今解通破正量部義□

866a21□彼說心等緣境之時□更不別說於能緣心

866a22□有行相故　詳曰□此明二分□言能緣相卽

866a23□見分心□非約見分依心上立□若別立者三

866a24□分何別□如前見分名爲行相□豈見分上而別

866a25□說耶□由斯正量有能緣相□故知諸德說不

866a26□乖論

866a27□疏□淸辨亦云等□有義由勝義諦非但無有

866a28□能緣之相□心體亦無□論文旣說有心·心所□

866a29□但緣境時無能緣相□故知唯就世俗以破□

866b01□諸師皆言淸辨有相而無見者□此不依宗□

866b02□彼依世俗說唯識故□於世俗中雖有心·

866b03□境□隱劣顯勝名唯識故　詳曰□非善破

866b04□也□於無過中有過言故□疏中旣云若約世

866b05□俗見·相俱有□今且遠汝一切唯境□此豈不

866b06□許彼有見耶□若言破餘不序疏者□破他

866b07□可通□自立不爾□旣據世俗見·相俱存□何理

866b08□獨遣彼能緣相□又言心體爲現種耶□若現

866b09□行者旣無能緣□何名現識□可審詳諸

866b10□疏□第二合破安惠者□有義又說□此中破安惠

866b11□義□雖解此是二分非三分文□如何說彼無

866b12□能緣耶□自證卽是能緣用故□故於二分但

866b13□可破彼無所緣相　或可□此文非二分義□

866b14□卽是三分　詳曰□此明二分見·相相對名

866b15□能·所緣以破安惠何過而有□又論自結故

866b16□心·心所必有二相□故不可判屬三分也

866b17□疏□又大衆部至與此等同者□此釋前標十九

866b18□部意

866b19□疏□自緣體者卽不如是者□顯此上云餘大

866b20□衆也

866b21□疏□以不曾爲相分緣等者□如諸色等曾爲

866b22□相分被見分緣故後能憶□心旣不爾□後何

866b23□能憶□故後能憶明由先時自證緣也

866b24□疏□佛地第三等者□按彼論引集量論云□集

866b25□量論說□諸心·心法皆證自體名爲現量□若

866b26□不爾者如不曾見不應憶念

866b27□疏□此中有行相至名爲相似者□重成釋彼瑜

866b28□伽之意　言此中者□此瑜伽論□卽以相分

866b29□名爲行相　言境據總者□相分相似□如緣

866c01□靑等相分俱靑□故名爲總□由是論云同一

866c02□所緣　言見據別故名爲相似者□相似卽

866c03□是不同之義故論說云不同行相　問夫言

866c04□相似雖體不同有少比類□今見言似有何

866c05□相類　答如緣靑等王·所皆然□故名相似□

866c06□有云□境據總下四句疏文下□雙會瑜伽·唯

866c07□識兩論　詳曰□不爾□前釋爲正□尋之可

866c08□悉

866c09□疏□此心心所許時依同等者□此論第三云所

866c10□緣等□等者亦是相似之義□餘文同來

866c11□疏□現量爲比果問答亦然者□問此之問答與

866c12□前何差而須指耶　答前依分難□此據量

866c13□難

866c14□疏□如末那章者□此指攝論明末那處名末

866c15□那章□以彼廣以義門而辨故與章名□疏來

866c16□意者□爲伏難云□五識現量何縛有耶□故疏答

866c17□云□爲是煩惱所染汚相故有縛也□外伏難

866c18□云□何以明知□故指彼章□今按無性第一論

866c19□云□此卽是識雜染所依□於定不定善等位

866c20□中□皆不相違恒現行故□其如何等□謂善心

866c21□時亦執我故□由此五識得有相縛□言是疏

866c22□主末那章者非也

866c23□疏□卽以自證爲相分緣者□用不離體故說是

866c24□言

866c25□疏□得得非得法者□大得小得□故重言得□所

866c26□得□之法體非是得名非得法　問難意如

866c27□何　答如彼大得能得本法復得小得不

866c28□立第四□生亦如之□例見同彼□緣相·自證

866c29□不須第四

867a01□疏□無別種生者□隨彼相見同種師釋□或約

867a02□獨影非盡理言

867a03□論□若內若外皆有所取等者□如疏具明□有義

867a04□同疏□而立理云□前長行云謂第二分但緣

867a05□第一□佛心見分不唯緣初□亦通後故□又前

867a06□標宗釋有漏識□非無漏故□又無漏位三分

867a07□皆能緣餘三分□如何內外互相繫屬

867a08□疏□雖緣眞如至亦不得緣者□雖有處言見分

867a09□緣如□見旣用外□實不得緣　詳曰□且依見

867a10□分不緣如義□爲順此中見名外故□非盡

867a11□理矣

867a12□疏□若爾內心應非外果者□此難意云□內外有

867a13□差別□外非內法果□外內義不同□內亦非外

867a14□果　答指同前量·非量義思可知之　今

867a15□又答云□一見通緣內外妨□故外不爲內法

867a16□果□自證分緣兩過無□所以內得爲外果

867a17□疏□心若自緣至無差別過者□卽自證分而緣

867a18□見等□據此爲難□能所作等□皆心故故無

867a19□差別　有云□約唯識難不約四分□旣唯是

867a20□識何因果等差別有耶　詳曰□不爾□本緣四

867a21□分而此難生□下疏結云依見分說□故知不

867a22□是依唯識難

867a23□論□卽外大種者□有義所言外者簡異於內□

867a24□內外義殊有其五釋　一云所執名外□謂心

867a25□外故□餘名爲內□不離識故　二云本質名

867a26□外□亦心外故□影像名內□自心內故　三云

867a27□諸法義理差別名內諸法體事自性名外□故

867a28□迷理者說依內門□發身·語等說名依外

867a29□　四云在自相續名之爲內□他身·非情說

867b01□名外也□以彼皆是自身外故　五云十二處

867b02□中心等所依六根名內□以親近故□心等所

867b03□緣六境名外□由疏遠故□今論言外依第四

867b04□門□然疏說云雖非識外外處名外□此解不

867b05□然□根及根依下論自說俱名內故□若約處

867b06□門根可名內□扶根依處應名外故　詳曰□

867b07□自斷有監□疏解無違□但言器色由外處故

867b08□而得外名□誰言攝彼扶塵色耶□此卽想聲

867b09□別處轉故□斷依第四他身豈得同外器耶□

867b10□論意唯明外器色故□若言但取第四一分

867b11□何棄第五□不簡第四故自斷非

867b12□疏□瑜伽六十六有共中二者□按彼論云□由

867b13□善·不善·無記作意引發先業□能牽諸行令

867b14□住不絶□所謂外分共不共業之所生起

867b15□釋□明有情住由此三業能感器界□器界爲

867b16□依有情得住

867b17□疏□共中不共如己田宅等者□有義但初句收□

867b18□多自受用□然亦有他受用義故□又如扶塵

867b19□唯在自身□由有少分爲他用義尙名爲共□

867b20□如何田等□名不共　詳曰□不可□若爾扶塵

867b21□應亦初句□有他用義如田宅等□若言屬自

867b22□非初句者□宅等應然亦屬自故若言扶塵

867b23□屬自內身不相例者□祇由此義扶塵名爲

867b24□不共中共□宅等名爲共中不共□外·內異故□

867b25□復不屬他□故非初攝　問佛·菩薩等所變

867b26□淨土不離穢處□淨穢相望應第二句　傳

867b27□有二釋□一云有漏不淨由同處故□業復少

867b28□同受用有別名第二句□佛唯無漏□菩薩極

867b29□淨□雖穢同處□淨·不淨業有差別故非第二

867c01□句　二云淨穢其處旣同□卽是第二共中不

867c02□共　詳曰□初釋善也□且同地器有情共變□由

867c03□有別業於此復分宅等諸境□異生·佛等卽

867c04□不如之□何得相望屬第二句

867c05□疏□緣長等時□緣靑等者□有義緣長等者以

867c06□之爲正□佛地論說十八圓淨所現淨土具

867c07□顯·形色□准知穢土隨識所變廣狹分量有

867c08□形色也□前論亦云隨量大小頓現一相

867c09□　詳曰□言緣長等爲據別緣□爲約長等不

867c10□離靑等□緣靑等時義言緣之□若義言緣

867c11□疏已明訖□若別緣者如何第八因緣變耶□亦

867c12□不可以佛地爲證淨穢異故

867c13□論□雖諸有情至遍似一者□問且如一樹有情

867c14□共變□而一有情伐用之時爲用自變□爲兼

867c15□用他□若唯自者餘人變者應存不已□樹何

867c16□不見□若亦用他何名唯識　答樹等旣是

867c17□共相種生□皆相隨順互有增益□彼一有情自

867c18□所變者所緣親用□他所變者與自所變爲

867c19□增上緣亦疏緣用□一切相望自爲所順□他

867c20□爲能順□由所順無能順亦滅□由斯樹喪唯

867c21□識亦成　問何以得知互相增益　答對法

867c22□第七說有共業爲增上緣□如次下引　若

867c23□爾燈明喩義不成□一燈光滅餘光猶在□法

867c24□不相似何得爲喩　答喩取少分故不相

867c25□違

867c26□疏□五十四諸有對法等者□疏引文略今更具

867c27□云□何因緣故諸有對法同處一處不相捨離□

867c28□而不說名無對性耶□答隨順轉故□由彼展

867c29□轉相隨順生不相妨□□又由如是種類三

868a01□業增上所感如是而生□何以故□一切色聚一

868a02□切色根共受用故　釋曰□而難意云□如一色

868a03□聚餘香等微亦同其處應名無對□其答意云□

868a04□色等之中有違·不違□違者別居□順者同處□

868a05□又業力致□何以得知一處有多□如一色聚

868a06□眼見是色□鼻嗅有香□舌嘗卽味□身覺有觸□

868a07□故言色根共受用也

868a08□疏□又成器時他方三禪等者□以第四禪不壞

868a09□不成□故但擧彼成壞同處

868a10□論□由是設生他方自界等者□問器·種俱境□緣

868a11□何不同　答器爲依持但變同地□種卽不

868a12□爾爲境通緣　又三界種隨能變識所在之

868a13□界故得緣之□器乃不然何得相例

868a14□疏□如大梵變者□卽維摩經梵天王云□我見此

868a15□界如自在宮□卽其事也□又上界天而來此

868a16□界□必變淨器爲自依處□以此□界不持彼

868a17□故

868a18□疏□對法第五至業種隨故者□按彼第五而

868a19□無文說□彼第七中明五共業□故云如經言

868a20□有共業云何共業□若業能令諸器世間種

868a21□種差別□或復有業令諸有情展轉增上□由此

868a22□業力說諸有情更互相望爲增上緣□以彼

868a23□互有增上力故亦名共業□恐疏寫誤以七

868a24□爲五□意引對法亦同此論□而有經證共業

868a25□之事更思

868a26□疏□此顯生無色等者□疏釋彼意由據業種

868a27□云令器界種種差別名爲共業□不約一切

868a28□起於現行變諸器界方名共業

868a29□疏□不爾便無四分之義者□不變影者見旣親

868b01□證第三分已□何須第四爲證量果乎□故無

868b02□四分

868b03□疏□此中三性種至隨識非煩惱者□有說三性

868b04□雖有異□隨依說無記□煩惱卽同不善等□故

868b05□不名煩惱　詳曰□性由體類義□隨依可無

868b06□記□煩惱別義增故種名煩惱　問煩惱非染

868b07□汚□可不隨依稱□旣在二性收□隨性非煩

868b08□惱

868b09□答界種性雖同□據別異依繫□或種類猶然□

868b10□故不從依稱□二釋之中任情取捨

868b11□疏□卽天眼耳至應非有情者□由若不許緣

868b12□異界境天眼·耳根與八繫別□第八不持故

868b13□應爛壞□若爾何名有情

868b14□疏□卽衆生有增減過等者□天眼·耳根卽有情

868b15□數□一身別起而不屬此故名爲增□又若爛

868b16□壞復名爲減　問實義許持何非增過□繫不

868b17□同故　答雖繫不同不離此界能持之識□

868b18□有所依屬故不名情

868b19□疏□難第一師等者□下根身中初師是也□疏乘

868b20□其便預難其義

868b21□疏□生盲等亦爾者□不□陷者而根猶在□但

868b22□外物□致不能見□□者不爾

868b23□疏□舊本第四頌等者□問舊新二頌境·識前後

868b24□雖復不同□大意相似□何乃偏責　答舊云本

868b25□識□本識局一□言似於彼故成其失□新言識

868b26□生□識通八識□隨緣我等故無過矣　新論

868b27□釋云□變似義者謂似色等諸境性現□變似

868b28□情者□謂似自他身五根性現□變似我者□謂

868b29□染末那與我癡等恒相應故□變似了者□謂

868c01□餘六識□了相□故

868c02□論□故生他地等者□問此證何義　答有二

868c03□釋　一云證自變他扶塵　二云證自不

868c04□變他根□扶塵共許不待言故□而證意云□若

868c05□自能變他依及根□彼往他等根依合在□俱

868c06□所變故□旣唯依在而根滅無□返證餘時俱變

868c07□依處　若爾何唯擧生他地及涅槃耶□豈

868c08□餘死等猶有根乎　答理俱無根□且就顯說□

868c09□若生自地恐他救言以自識變□前釋爲正

868c10□　問依處他反□自之引因義應不立□亦能變

868c11□者□劫末有□所變之骸應同能反　答如

868c12□言唯識許境親疏□遺骸待變自他何失□有

868c13□爲勢分修短不同□不同能變有謝無咎

868c14□疏□借識力者問與定通力二有何別　答

868c15□身在於上不起於下定通等也□所以如疏

868c16□起下散識故有別也　問起下散識豈不

868c17□依上定通引耶□若許爾者卽定通攝□何乃

868c18□別開　答不爾所以別開　問設上定通爲

868c19□緣引者豈不得耶　答縱定通引然是他地□

868c20□由此別開更思

868c21□疏□身在下地上天眼耳等者□問天眼·耳根旣

868c22□與異熟眼·耳同處□同取境不□若同取者云

868c23□何異熟而能遠取□又如何能發眼·耳通□若不

868c24□發者如何同取□若不同取二根同處□云何

868c25□得有取·不取耶　答爲二釋□一云同取□通

868c26□力引生遠取何失□如欲界根有長養等旣同

868c27□發識□此亦應爾　二不同取□言定等力據

868c28□識緣境□又若異熟能發彼通□何須起彼天

868c29□眼·耳根□亦同一處業力不同□見等各別□同處

869a01□別發亦復何失□按智度論□修得天眼在肉眼

869a02□上□導彼肉眼亦能遠見

869a03□疏□佛故豪光等者□問梵亦因光而得見下□

869a04□何不言之　答梵觀於下自力亦能故不

869a05□言也□若也傍觀萬八千界□亦由佛力自力

869a06□不□□且據上下故不云梵

869a07□疏□雖第八變至內身文者□雖言第八因定

869a08□通力而皆能變□於定不見變內身文

869a09□疏□亦非是身以無根故者□問旣無其根云何

869a10□得言佛邊聽法　答第六識聽不待於根□

869a11□故瑜伽云聞謂比量

869a12□疏□八地已去通定無差者□通智□定定□體實有

869a13□別□約性不殊□起無前後□所作相似據一

869a14□邊說

869a15□疏□由此故知至疏所緣緣者□如在下界起

869a16□天眼·耳緣上界色□下界第八而不緣上□卽

869a17□天眼·耳無第八境爲所杖質□故闕疏緣

869a18□　問上地散眼見下三災□上界第八亦緣災不

869a19□　答實不緣□護法不許異界第八變異界

869a20□器　若爾上眼無疏所緣過如何遣　答以

869a21□下第八所變爲緣亦有何過　問因於定

869a22□通令第八識緣他異地身器得不　答疏

869a23□不定判□樞要·及燈義意許也　有義釋云□若

869a24□變自身他地可爾□下地能引天眼·耳故□他

869a25□地他身及他地器□設定等力如何能變□變之

869a26□何用□□細懸隔不依持故　若爾如何說定

869a27□等力卽不決定　此亦無違□業力所變內

869a28□身外器必定同地□若定等力變自內身卽

869a29□不決定□下能引上天眼·耳故□變器·他身

869b01□此一向定□言變身器不定等者言總意別□

869b02□不言身器皆有不定□疏說上界起通來下

869b03□令下得見名因通者依他通故□此定不

869b04□然□上界來下作欲界化□下所見者卽自地

869b05□故　詳曰□如菩薩等變身爲魚地·海金·酪□

869b06□下界有情得受不耶□若不受者變之何益□

869b07□若許用者有情第八豈不緣彼□不緣而受

869b08□非唯識故□故知因他通力而引能變異地

869b09□身器等也□卽彼扶塵名爲身也□魚·金·酪等

869b10□非欲界故　設若救云有情六識託菩薩等

869b11□所變米等□以爲本質變而乃用□亦如上眼

869b12□緣下三災託下第八所變爲質□此亦不然□

869b13□縱緣自六所變之者□第八從本言由通力

869b14□亦何傷也□與餘常時境不同故□前云上眼

869b15□託下第八□由上第八不得緣下□所以然

869b16□者□若上第八自變下災□□細旣隔於彼無

869b17□用□若杖下八所變之災爲質方變□變復何

869b18□用□又非定通之所引故由斯不變□若變魚·

869b19□米而有用故□復通力引何得相例□若□細

869b20□別不許變者□卽餘六識亦應不緣□□細

869b21□隔故　若爾因八緣無漏失　答亦無違□

869b22□不親緣故□若言親用而方變者□第八不應

869b23□變他扶塵□六亦不變菩薩魚等□非親用

869b24□故□若許親用便非唯識又論明言定通等

869b25□力界地自他而不決定□何强分別致有多

869b26□違□可謂與蛇而安足矣　又云上來作欲

869b27□界化□下見自地□理亦不然□言作欲化□似

869b28□欲界故□實上地繫□欲界地法無修得化□如

869b29□下當辨

869c01□疏□得威德定者□有威德者所起勝定名威

869c02□德定□此有兩釋　一云自在菩薩·及二乘

869c03□者所得之定□故瑜伽云□非是一切所有定心

869c04□皆有能生此色功能□唯一類有□故知唯聖

869c05□　二云亦通異生□依定久習得自在者□簡

869c06□非自在名一類有□亦無其失□前解爲勝

869c07□疏□又解以初禪眼耳等者□此不次也□合在

869c08□於前天眼·耳境已下言也　問前明眼·耳

869c09□本質有無□何意次言眼·耳緣上繫之同異

869c10□　答前雖明質□未論其相繫之差別故次明

869c11□也□質·相雖殊□由俱境故□故云又解　問

869c12□初禪眼等見上地色有本質不　答雖不

869c13□明言理合有也□以他第八所變爲質

869c14□疏□由此三識所知必同等者□眼·耳·身三身識

869c15□相分旣唯初禪□故眼·耳二相非上繫

869c16□疏□五十四至生因闕故者□因闕之義略有兩

869c17□釋　一云種子名因□彼無種故故名因

869c18□闕　二云因者所以之義□彼無生香等道

869c19□理故　問設許有之違何理耶　答若許

869c20□定心而現香·味□香·味隨心上地所繫□此卽

869c21□上地而有香·味□違諸敎過□由斯定心不

869c22□變香·味□兼疏所明合爲三釋□言加行心

869c23□卽是因也□或疏所解不異前二□加行之因□

869c24□因卽前二□更無別也

869c25□疏□又無用者□香·味依於段食施設□彼無段

869c26□食□縱有香·味而何所爲

869c27□疏□或是根本及所變等者□如次所起名定

869c28□通色□通依定生故通名果

869c29□疏□皆通變及化者□變謂轉變改易其質□化謂

870a01□化現□無而忽有□佛定通力俱能爲也

870a02□疏□通可引起根之與塵等者□問若在於佛二

870a03□位心所旣恒相應□云何通·定引根·塵別

870a04□　答雖俱時起□力用不同所變有差□而亦何

870a05□變□又無漏心必有定道俱時而起□相應一

870a06□思對此兩種名定道戒□以二助思有遮防

870a07□故□今定·通二雖復同時□所起色等對能起

870a08□二名爲定·通同戒何失

870a09□疏□由定力變異身器者□前雖略說意正明

870a10□通□又未引證□今具援據故重擧之

870a11□疏□變身萬億等者□按彼論云□心自在轉微

870a12□細性者□謂色·無色二界諸色□如經說有平

870a13□等心諸天□曾於人中如是如是資熏磨瑩

870a14□其心□隨此修力住一毛端空量地處□展轉

870a15□更互不相妨□　釋曰□色界二色名爲自

870a16□在□一定心現□二自在定所感報色□無色但一

870a17□定心所現□二界定色因自在定之所起故□

870a18□名心自在微細性也□所引經者傳釋但證色

870a19□界報色□卽淨居天名等心天□詣佛聽法一

870a20□萬六千由旬之身□一一皆住毛端量地□猶如

870a21□燈光不相障□□又淨居上十地菩薩名等心

870a22□天　詳曰□依無色定亦能起身而來佛所

870a23□名等心天□斯亦何過□經不簡故□又論雙言

870a24□上之二界□何故引證但證色界□故知通證

870a25□理無傷也□又瑜伽論不言共立□或本不同□

870a26□或是疏主准於餘文故言共也□故智度論第

870a27□九十三云□遍淨天六十人坐一針頭□又色·無

870a28□色而各自類不相障□□非是二界互不□

870a29□也□乍觀彼文爲言二界互不□也

870b01□疏□色界亦說有亦令互相見者□瑜伽旣說色

870b02□界諸天亦變身等□故知不唯無色界也□而

870b03□有疏本作設字等寫者草誤□從說爲正

870b04□疏□亦應不緣等流色等有間斷者□問除業所

870b05□招異熟色□外卽諸善·惡及外器等皆名等

870b06□流□間斷之因豈非一分兩俱不成　答疏略

870b07□示法□具應言簡□簡理可知□又疏意示前量

870b08□不定□非爲量破

870b09□論□略說此識至所現變色者□問第八旣緣法

870b10□處實色□五亦緣不□若不緣者聖變魚等凡

870b11□應不見□若許緣者五十四說法處攝色名

870b12□無見對□復云何通　答如燈第二彼已分別□

870b13□復有釋云□變定等色而無見對□但與眼等

870b14□爲增上緣名見金等

870b15□疏□此中有難如理應思者□難云□以因從於

870b16□果隨現法界收□以境對於心從識法界攝

870b17□　答因緣親辨體□種隨於現收□爲境引他

870b18□疏故非法處攝

870b19□疏□極略極逈色者□折根·器等爲極微者名

870b20□爲極略□折像等色爲極微者名爲極逈

870b21□疏□若唯意緣等者□獨頭意識緣根·塵等由

870b22□分別生□亦名遍計所起攝也

870b23□疏□以闇從明者□幽隱顯蔽名爲闇明□十處法

870b24□處名爲明闇者義可斷矣

870b25□疏□亦非由說至亦緣有故者□意說第六與五

870b26□同緣雖名分別□緣境有用

870b27□論□初必有用後必有境者□疏釋因緣·分別二

870b28□變總有四釋□取第四釋尋之可悉　有義

870b29□三釋□一云但現量心名因緣變□諸比·非量皆

870c01□分別變□二云第八王·所名因緣變□餘心·心

870c02□所名分別變□三云唯第八心王是因緣變□相

870c03□應心所亦分別變□此護法義□持種受熏唯心

870c04□王故□自判前二有多過失□第三可通　問若

870c05□說眼等所緣色等皆無實用□豈眼等識皆緣

870c06□假法　答假有名種自有約義依實說假

870c07□非五識緣□是分別心□義別說故□影像色等

870c08□雖無□故得名假色□然說種生卽名爲實□

870c09□故無過失　詳曰□非但前二有多過失□卽

870c10□第三釋亦同前過□所以者何□如第八識任運

870c11□而起□所變之境從實種生名因緣變□卽五

870c12□轉識一分第六與五俱起□任運緣者亦因修

870c13□起境實種生□何乃卽判爲分別變□故今依取

870c14□疏第四也

870c15□疏□然一念心得成二種等者□緣根·塵等名

870c16□因緣變□緣七心界分別變攝

870c17□疏□反顯八俱具有二變者□王·所如次因緣·

870c18□分別二變所攝

870c19□論□若變心等至不能緣故者□深密經云□變化

870c20□心者無自依心有依他心□按佛地論第六

870c21□釋云□謂化心等依實心現□但實心上相分□

870c22□似有緣慮等心□如鏡中火無別自體　此

870c23□釋意云□無自所依實見分心名無自依□而

870c24□有似慮名有依他　又見·自證·證自證分

870c25□名自依心□化心異彼□名無自依有依他

870c26□心□同前可知

870c27□疏□卽現比二量至可應分別者□如第六意緣

870c28□曾實境熏成實種後生實現□此雖比量分

870c29□別變收□容有實用□第六現量與五同緣亦

871a01□有實用□若定心緣十八界者□用通假實如

871a02□前應知

871a03□疏□此中謂約身器爲小者□身卽是器□非外器

871a04□器□五十一中依身器器以明寬狹□有義疏

871a05□說通依身·器以釋□今不依此□彼論但依執

871a06□受境說狹小廣大　詳曰□不得疏旨□徒爲

871a07□萎菲□請審詳焉

871a08□疏□此亦所立同者□同前滅定在所立中

871a09□疏□二計宗各解不同者□經部·有宗釋有別

871a10□也□至下當知

871a11□成唯識論演□卷第三(本終)

871a12□

871a13□

871a14□成唯識論演□卷第三(末)(論本第三)

871a15□

871a16□疏□令相隨順等者□此隨轉門□故俱舍論第

871a17□十云□三和有三□一同在一世故名三和□二

871a18□因果相順不相違返故名三和□謂根與境

871a19□雖在過·未識居現在□因果義成□三互相隨

871a20□順同得一果□謂根·境·識雖各一世□同一觸

871a21□果故名和合□初之一義依五識說□後二意

871a22□識

871a23□疏□或依增上等者□依大乘義□以第七識俱

871a24□時有故

871a25□論□觸似彼起故名分別者□問根等有生心

871a26□等能□殊別於前名變異□觸旣似彼有功

871a27□能□應同根等名變異　答根等爲依無所

871a28□似□故據生能名變異□觸是能依似所依□但

871a29□名分別非變異

871b01□疏□應說觸觸爲緣等者□如十二支觸生於

871b02□受言觸緣受□旣觸生觸何不說言觸緣於

871b03□觸

871b04□疏□若自不似等者□觸言似彼□似彼生受□觸

871b05□稱似彼□應亦似彼而生於觸□何故言似

871b06□有生·不生□觸不生觸觸應非似

871b07□疏□如受等法等者□受等心所全不能生餘

871b08□心所故不名分別□觸異受等得分別名

871b09□疏□又如受領觸不領作意等者□此明心所雖

871b10□有功能然分限定□受但領觸可意等相□而

871b11□不領觸生作意等□觸但似三而不自似□又

871b12□受言領觸□此觸取於可意等事□而不似觸

871b13□而生於受及作意等

871b14□疏□復言於三第六□者□三字必錯□合爲之

871b15□字□論中言之不云三故

871b16□論□思於行蘊爲主勝故者□大小聖敎皆有此

871b17□義□故俱舍論第一云□除前及後色·受·想·識

871b18□餘一切行皆名行蘊□然薄伽梵於契經中□

871b19□說六思身名行蘊者□由最勝故□所以者

871b20□何□行名造作□思是業性□造作義强故名最

871b21□勝□是故佛說若能造作有漏有爲名行取

871b22□蘊

871b23□論□謂觸所取可意等相者□問其所取相若

871b24□據本質王·所皆同□若依相分瑜伽等言行

871b25□相相似□云何但說觸受所取相爲□近耶

871b26□　答疏有二釋□有義雖心·心所所緣相似□觸·

871b27□受所緣然極相似□詳曰□所取境中旣有相似·

871b28□極相似別□此乃所緣便不同矣□實義言者雖

871b29□所緣境質同影似□然彼能緣而於境取非無

871c01□差別□擧所取境顯能緣也

871c02□論□然觸自性是實非假者□爲經部師有計

871c03□觸假□論爲斯立自性有也□故俱舍論第十

871c04□□經部義而有兩師　有說三和卽名爲

871c05□觸□如契經言如是三法聚集和合說名爲

871c06□觸　有說別法與心相應□三和合所生說名

871c07□爲觸□今破前師

871c08□疏□今取界身足者□詳曰□通取俱舍理亦無

871c09□違□心所性言簡識·根·境□無不定失

871c10□疏□六愛經部至不同假觸者□有義旣無別體

871c11□從他分說如何名實□雖不同觸以多法

871c12□成□依實立愛名定假故□故知初因對界身

871c13□足亦有不定□非正因也　詳曰□假實之義

871c14□形待不定□如大乘種□眞俗相對種非唯眞

871c15□卽名爲假□有無相對□種非全無復名爲實□

871c16□愛亦同之爲喩何失□對彼所立三和假觸□

871c17□愛得名實□初因無過

871c18□疏□量云觸別有體者□詳曰□彼旣許愛依思

871c19□分立□豈非喩有所立不成□應如論言是實

871c20□非假卽無其失□雖思分位然得名實

871c21□論□是食攝故者□疏有兩釋□後解易知□初解

871c22□之中言許實故□簡於喩上所立之過□經部

871c23□□色說皆假故□故第二因亦無失矣　有義

871c24□其第二因若總三食爲同喩者□所立不成□

871c25□假食三塵是假有故□別以識·思二爲同喩

871c26□因成不定□疏何故說假食實有　詳曰□因

871c27□明之法□宗·因·喩三若有過者容致言簡□爲

871c28□論文略疏致許言□復云心所亦通於下□明

871c29□遮喩·因過乃盡矣□何事見責

872a01□論□能爲緣故者□有義其第三因同前初因亦

872a02□有不定　詳曰□愛非全假如前已釋□故無

872a03□不定

872a04□論□非卽三和者□有義前之三因皆悉成此非

872a05□三和宗卽無其過□非卽三和宗若成者□其

872a06□實有宗自然成故□不須重立以爲宗也　詳

872a07□曰□縱成其觸非三和已□何理實有自然得

872a08□成□如彼愛等雖非三和亦非實有□共畢竟

872a09□無生等四相□亦非三和豈實有耶□故知不

872a10□可非三和成實有自立

872a11□論□謂此驚覺應起心種等者□有義依疏初

872a12□說作意種子□警已逢緣應起心種□以警種

872a13□者□此唯種子義不相應今釋相應現作意

872a14□故□解云□由現作意行相難知故□此擧種以

872a15□釋體性□雖作是解其理極難□故今但依第

872a16□二釋也　謂現作意警覺現起相應心種□以

872a17□之爲性現令起種名應起種□非當起種名

872a18□應起也　詳曰□何理得知明現作意□若言

872a19□本說相應法故故知現者□若爾心所與心

872a20□相應名爲相應□應俱辨現□如何第八前亦

872a21□明種□又若警覺現起種者□夫言種子生果

872a22□爲義□現果旣生何意須警□若令趣境自是

872a23□現能□論乃合云警應起現□若言由種現方

872a24□得生□雖在現位但言警種□若爾前觸例亦

872a25□應然□前何不言和合三種□彼旣不爾此云

872a26□何然□故疏初解理固無失□餘如燈會

872a27□疏□此質不定至復應思擇者□此生等喩有隨

872a28□一過□大乘不許有小生故□設有生等□生

872a29□等復假□故無不定

872b01□論□唯自性受至共餘相故者□按顯宗論第

872b02□二□云何此受領納隨觸□謂受是觸□近果故□

872b03□此隨觸聲爲顯因義□能順受故□受能領納□

872b04□能順觸因□是故說受領納隨觸□領納隨觸

872b05□名自性受□領納所緣雖亦是受□一切皆同

872b06□領納境故□是故唯說領納隨觸名自性受□

872b07□別相定故領納所緣名執取受□非此所辨□

872b08□相不定故

872b09□論□若似觸生名領觸者□按順正理云□如父

872b10□生子子之媚好皆似於父□亦如果從種生

872b11□果似於因□受從觸生應知亦爾

872b12□疏□或卽因是果等者□若無之言□恐有執因

872b13□正卽是果□夫因果者不卽離故□爲簡其

872b14□濫故論置之

872b15□論□又旣受因等者□不從於他但據於自可

872b16□名自性□今旣似他何名自性□卽應說名似

872b17□因之受□而不可言自性受也

872b18□論□若謂如王食國邑者□此正理論具如疏引□

872b19□言食國邑擧因顯果

872b20□論□施設種種名言爲業者□問旣施名等□何

872b21□非語因　答如樞要·義燈等辨　有義云□

872b22□因有二□一意施設□二言施設□有境像等相

872b23□狀不同□意解施設差別名故□尋伺推度法

872b24□義淺深□隨義隨機而起說故□想思惟名不

872b25□起說故　有云□同是起言說因□但□細異

872b26□故有差別□若爾上地何無語因□想遍地故□

872b27□若言想細尋伺因□□要有□因方能發語□

872b28□獨想不能□若爾·想業應說發言□如何但云

872b29□施設爲業□又想遍與尋·伺相應唯名爲細

872c01□亦未應理□故應定說二因不同　詳曰□傍

872c02□觀二義義皆有餘□想不起說論云何說方

872c03□能隨起種種名言□方能之言何所詮屬□雖

872c04□分□細不簡親疏□豈□細因皆親起語□故

872c05□名不修□由此應依樞要·燈說

872c06□論□思謂令心造作爲性者□問性·業何別□答有

872c07□義令心總於善等法中而造作者此思之

872c08□性□於三性中改轉造作說名爲業□故此業

872c09□用亦非遍因□疏說三遍故未盡理　詳曰□

872c10□夫言改轉易換異名□若也始終一類之事應

872c11□無思業□無改轉故□故今釋者性但令作□業

872c12□役令作□單·重廣·略行相有異□旣云善等

872c13□等惡·無記□無記通於八識皆有□說思名遍

872c14□亦何爽理□若准瑜伽第三所說□思之行相是

872c15□別非遍□如疏所述彼可知也

872c16□論□此觸等五至故名相應者□疏中二解□除行

872c17□相者順敎理也□瑜伽說四□此論自云行相

872c18□雖異□何得取之　問夫簡法者□前義不盡

872c19□須後法簡前□若遮盡後法何須□如論四義

872c20□時·依二法遮簡已周□何繁後二□豈時·依同

872c21□境·事別耶　答有二釋□一云此論四義不次□

872c22□次應說云境·時·依事　簡意者何　答凡

872c23□言相應雖心·心所□非心·心所總共相應故

872c24□須簡也　若心·心所總名相應□所緣別者應

872c25□名相應□故境等簡　前後心等所緣境等應

872c26□名相應□故時同簡　諸識俱起應名相應□

872c27□故依同簡　六·八依同應名相應□故事等簡

872c28□　二云論說依次□雖有依同非相應故

872c29□若依同故卽名相應□六·八二識應名相應□

873a01□故所緣簡　六·八有時同緣境者應是相應□

873a02□故事等簡　後釋爲正

873a03□疏□行簡依同等者□卽與緣簡別見相似□由

873a04□斯疏斷但四義也□故更不明□簡略起伏如

873a05□上已具

873a06□疏□極不明了是捨受相者□問果位亦捨□豈不

873a07□明了　答夫言捨者中容寂靜及不明了□果

873a08□雖明了而是寂靜故得名捨

873a09□疏□若能分別至取境定故者□問爲不緣彼

873a10□違順之境名不分別□爲緣於彼不起分

873a11□別名不分別　答違順有多□若怨愛等違

873a12□順之境此卽不緣□若境損益如蘊·寒·執·

873a13□打柏·摩按·逼迫·適悅名違順者□雖緣於

873a14□彼而不分別違順之相名不分別　若爾

873a15□如何名取境定　答因修而緣常不分別□

873a16□名取境定　若爾何名取中容境　答雖

873a17□境違順□能緣之心一類而緣不分違順□以

873a18□境從心名中容境□若不爾者云何下言由

873a19□識執受後時身受差別而生□故知本識緣彼

873a20□境也　有義□疏解不緣取境定故□若說緣

873a21□者境便不定□此理不然　詳曰□取境定語

873a22□意如前釋□無不緣言□何得加之妄爲彈

873a23□斥

873a24□疏□如八證中至任運生解者□初執受證而有

873a25□五因□今此所言當彼五中第一因也□故對

873a26□法云□謂阿賴耶識先行因滅□眼等轉識現緣

873a27□因發□如說根·境作意力故諸轉識生□是名

873a28□初因

873a29□論□此識任運刹那別緣者□問恒緣三境何

873b01□名別緣　答影像之境新新而起□前後不一

873b02□故緣名別□具如疏明　有義非是所緣前

873b03□後易脫□但非如定專注所緣□義說別言

873b04□　詳曰□言不同定專注所緣理卽可爾□云

873b05□非易脫道理難詳□豈八所緣非有爲攝□若

873b06□有爲法□有爲法者刹那生滅□云何不名前後

873b07□易脫

873b08□疏□大乘亦有自性善如本釋中者□對法論中

873b09□無著本論·師子覺釋皆具明之□下當具引

873b10□疏□三等起善等者□問准對法云隨逐善者□

873b11□謂卽彼諸法習氣□發起善者□謂彼所起身業·

873b12□語業□准彼種子隨逐善收□云何卽判屬等起

873b13□善　答論開疏合□望義不同亦無失也

873b14□疏□勝義無記謂虛空非釋者□問何唯此二

873b15□名無記耶　答眞如性淨□其擇滅等斷惑所

873b16□顯□以寂靜故勝義善收□虛空·非擇體非實

873b17□有□不同眞如□復非智慧斷惑等得不同餘

873b18□三□由斯二義故無記攝　問亦依識變立

873b19□虛空等□何不隨識三性攝耶　答且依如

873b20□立假空等說□若依識變實通三性

873b21□論□流轉還滅應不得成者□問苦·集二諦名爲

873b22□流轉□說使常生人·天趣中未踰苦·集□流

873b23□轉之義何事不成　答夫云流轉包括五

873b24□趣□若唯人·天流轉不足故云不成□非據全

873b25□無名不成也

873b26□疏□餘例難亦然者□略有二義□一云餘者謂受

873b27□等四□二云餘者謂行相餘□所不例者亦應

873b28□難之□難思可悉

873b29□疏□亦應受等例成失等者□詳曰□今觀此質

873c01□與難不齊□難前意云□觸雖不與自觸相

873c02□應□有餘相應例相應門□行相雖復了別等

873c03□別□然亦各各自有行相□亦復不闕行相之

873c04□義□何不例王行相門耶□今者受數全不與

873c05□受而得相應□與行相應義寬狹別□何得以

873c06□此而質於彼　問此質不成彼難何遣　答

873c07□觸等雖復不自相應□然餘四法亦卽是彼王

873c08□相應法□所以故得例相應門□行相與王無

873c09□少交涉□豈得相例

873c10□疏□便有三十六種見相分種等者□見分·相分

873c11□各三十六□思可知也

873c12□疏□頓生六果者□問六處受熏□能熏王·所皆

873c13□熏本識□本識合有三十六箇一時頓生□何

873c14□但言六　答雖六所熏皆有六種□六種同處

873c15□共生一果□果故但有六頓生妨

873c16□疏□不可論其本質生與不生等者□不可說

873c17□言心王所熏而生本質□心所所熏而卽不

873c18□生□何以所者□王·所六種皆所熏故

873c19□疏□乍可論其本質影像者□能熏之識乍可

873c20□論□其能熏心王生於本質□能熏心所生於

873c21□影像

873c22□疏□其所熏不然者□不得論其王·所所熏生

873c23□於本質·影像等異

873c24□疏□若爾雜集至受一期報者□按彼論云□若

873c25□於一生頓受一切所得異熟無有過失□所

873c26□以者何□若造衆多無間業者所感身形最極

873c27□柔□□所感苦具衆多猛利□由此頓受種種

873c28□大苦

873c29□疏□成業論中自解此妨者□按彼論云□如何

874a01□一一心·心所法□從二種子相續而生□不

874a02□見芽等從種生法有如是事□可藉多緣

874a03□生於一果□無從二種有一果生

874a04□疏□今加斷捨者□有義五數得名因果無異□如

874a05□何例心有捨名耶□故但如前第二師說

874a06□　詳曰□言斷捨者據捨縛說□雖復不執觸

874a07□等爲我□然是煩惱所雜之法□心王捨藏心

874a08□所能雜亦復不有□據此例捨□故此論第八

874a09□云□不染汚法二義說斷□一雜縛斷□謂斷緣·

874a10□彼·雜彼煩惱□賴耶卽是斷緣彼惑□名之爲

874a11□捨□觸等卽是斷雜彼惑□名之爲捨□何理不

874a12□順而不許之□而言捨名□賴耶名者據縛而

874a13□立□故但縛無卽得名捨□以觸等名不依縛

874a14□立□縛捨名存□實無違也　又解賴耶未捨觸

874a15□等名爲阿賴耶識相應心所□心捨執藏觸等

874a16□不復名阿賴耶相應心所□據斯名捨理亦應

874a17□通　二釋前勝

874a18□疏□如暴流水至隨流不捨者□有說此中總

874a19□有三喩□如次況彼□謂愛非愛·受用·自性三

874a20□種緣起□初喩顯示由第八識五趣流轉□第

874a21□二顯示生眼等識受用境界□第三顯示自

874a22□性相續而不斷絶

874a23□疏□未來果法應不待因者□問現在之果待因

874a24□始生□豈非喩闕所立宗耶　答雖曾待因□

874a25□今已生訖更不待因□言已生果意簡此

874a26□也

874a27□疏□卽應過去有半作用者□心·心所法有取果

874a28□用□色法不然□故名爲半□若爾作用者過去

874a29□旣有□云何得定言唯依現耶

874b01□疏□彼與果用滅復滅失者□現在與果而由於

874b02□滅□過旣與果應更須滅□若無滅者障彼果

874b03□生□何名與果□又復與現有相例失□若許有

874b04□滅□滅復滅失□故成業云應滅復滅

874b05□疏□取果之用生復生過者□現取果時生相生

874b06□已方能取之□過旣取果還須待生方能取

874b07□也□若許爾者生復生失□若不許者卽現取果

874b08□應不待生□彼此異因不可得故

874b09□疏□如瑜伽論至依種子立者□瑜伽·中邊如燈

874b10□所引對法·顯揚今略引之□按對法論師子

874b11□覺云□因果已受用者□謂已生故已滅故□染淨

874b12□功用已謝者□謂如現在貪等·信等□令心染

874b13□淨功能無故□攝因已壞者□置習氣已方滅

874b14□故□果及自相有非有者□謂今時所引習氣有

874b15□故□能引實事無故憶念分別相者□謂唯有彼

874b16□所緣境相故□一切一分是過去□餘未來現

874b17□在及無爲□明未來云有因非已生者□爲

874b18□簡無爲□彼雖非已生□而無因故□未得自

874b19□相者□自體未生故□因果未受用者□謂彼種

874b20□子未作所作故□彼性未生故□一切一分是

874b21□未來□明現在之因果受用未受用者□謂因

874b22□已滅故□果猶有故□能顯過·未相者□謂現在

874b23□世是能施設去·來世相□所以者何□依止現

874b24□在假立去·來故□約當得位假立未來□約

874b25□曾得位假立過去□作用現前者□謂眼等法正

874b26□爲識等所依等事故□一切一分是現在　又

874b27□顯揚論第九云□言有過去業由此業故衆

874b28□生受有損害受·無損害受□此亦依彼習氣

874b29□密意假說彼法爲有□謂於諸行中曾有淨·

874c01□不淨業生滅□由此因緣故彼行勝異相續而

874c02□轉是名習氣□由此相續所攝習氣故愛·不

874c03□愛果生□又言三世色乃至識□此亦依三種行

874c04□相密意故說□謂依因相密意說有未來□依

874c05□彼自相密意說有現在□依彼果相密意說

874c06□有過去

874c07□疏□六十六至皆說六通者□又瑜伽論三十七·

874c08□大般若經第九·薩遮尼乾子經第七·瓔珞經

874c09□第六·淸淨毘尼方廣經·寂調音天子問經·十

874c10□地論第五·雜集論第十四·無性攝論第九皆

874c11□悉明之□具如章引

874c12□疏□此中亦同勝軍論師等者□問上座·勝軍一

874c13□切同耶　答有同異□勝軍色·心皆有三相□

874c14□上座不爾□同義可悉　有義上座·勝軍有

874c15□差別者□其上座計心·心所法生滅二時□時

874c16□二體一將滅名滅□勝軍所說依瑜伽等已滅

874c17□名滅□若色及心皆有三相□三相雖別而體

874c18□同一

874c19□論□謂現在至生滅二時者□問彼何意耶　答

874c20□由經但云是生滅法故立二時　若爾云

874c21□何色有三相　答色法遲鈍實有三時□經

874c22□依決定但云生滅□以其住相有無不定故

874c23□不言也

874c24□疏□法生時酬因至·二法爲二時者□影擧二法

874c25□二時因果□對顯一法二時因果□冀令明悟

874c26□一二差別

874c27□疏□爲果之時與前法俱等者□問爲因果時旣

874c28□前後□□云何名爲一法辨耶　答爲因果

874c29□時雖前後□然據自體而於現在有生滅

875a01□二□不望別法以分二時故名一法　問此

875a02□之一法爲因果時爲望於自□爲對他耶

875a03□　答對他爲也□由自至生他法至滅對滅名

875a04□果□自流至滅他法至生對生名因　若爾

875a05□與後二法何別　答後對自他合爲生滅□

875a06□此唯望自分爲二時□後擧自他爲生滅二□

875a07□隱自一法二時不論□前唯擧自一法二時□

875a08□隱自他二生滅不說□文影略也

875a09□論□生滅相違寧同現在者□問他若救云生·滅

875a10□非因果相違不同世□滅·生因果收相順故

875a11□同世　答若言生·滅而相順者□便有世間·

875a12□自敎等違

875a13□疏□除二乘金剛等者□二乘金剛亦無賴耶□時

875a14□分促少但云無學□問何故不云三乘金剛

875a15□　答大乘八地已捨賴耶□不同二運故不

875a16□言也

875a17□疏□若說習氣四位不成者□若說習氣名爲□

875a18□重□二乘無學·八地菩薩悉皆有之□卽不得

875a19□言賴耶之名四位捨也

875a20□論□云何知然者□疏釋問意而有兩種□有義

875a21□今不依此□所以者何□此前但釋阿羅漢名□

875a22□旣未釋捨如何先問□故此但問三乘無學通

875a23□名羅漢之所以也　詳曰□初云羅漢方究

875a24□竟捨□遠騰彼問何過而有□又若不問三乘

875a25□捨者□何故擧彼決釋分說三乘捨義以

875a26□答前徵□若云雖說捨阿賴耶名□意釋三乘

875a27□皆名羅漢□亦不成救□論自明言諸阿羅漢·

875a28□獨覺·如來□何理能證同是羅漢□又若取彼

875a29□瑜伽本文亦爲不可□彼論但云三乘無學□

875b01□不言三乘同名羅漢□又彼本明斷阿賴耶

875b02□故□故知疏文牢籠始終深悟本旨

875b03□疏□二乘不然至令通二乘者□問若如來名不

875b04□通二乘□何故瑜伽言如來號而是共德

875b05□　答通餘九號名爲共德□非是一切有應義

875b06□者□皆名如來名爲共德

875b07□疏□若現行一分無故等者□此第一師而取次

875b08□下第二師意以興硏□□有際有徵思之可

875b09□悉

875b10□疏已全未捨故者□第二師答□以下合有第一

875b11□師難□難云前七未全捨不名捨賴耶□八地

875b12□種未除□是以賴耶在□疏不言者以第一師

875b13□於意如是故略不具

875b14□疏□若爾至不能捨賴耶故者□第二師難

875b15□疏□若爾至未捨賴耶故者□卽第一師擧例質

875b16□也□初地聖敎名不退故□故知不退不約賴

875b17□耶捨·不捨說

875b18□疏□瑜伽四十八初劫名波羅密多等者□□

875b19□四十八無□七十八有□四七聲濫□文誤也□

875b20□又解深密經第四亦同□經云云何波羅密多□

875b21□云何近波羅密多□云何大波羅密多□善男

875b22□子若諸菩薩於無量時修行施等成就善

875b23□法□而諸煩惱猶故現行未能制伏然爲彼

875b24□伏□謂於解行地□中勝解轉時是名波羅

875b25□密多□復於無量時修行施等漸復增上成

875b26□就善法□而諸煩惱猶故現行□然能制伏非彼

875b27□所伏□謂從初地已上名近波羅密多□復於

875b28□無量時修行施等轉復增上成就善法□一

875b29□切煩惱皆不現行□謂從八地已上□是名大

875c01□波羅密多　釋曰□初純有漏去無相遠□帶

875c02□相修習由此但名波羅密多□次通無漏

875c03□□無相故而得近名□後位無相任運長時故

875c04□名爲大　或言近者近無加行□雖有兩釋

875c05□後釋爲勝　所以者何　答七地之中亦有

875c06□無相□而云何言近無相故名近耶□故後釋

875c07□善

875c08□論□然阿羅漢至爲自內我者□有義解頌捨言

875c09□疏說釋羅漢名此非理也　詳曰□前雖破

875c10□他□今更申正理亦何偏□豈但斥他不樹

875c11□己義□又下文中而自明捨□故今此文對破於

875c12□他申正義也□不爾辨捨有重言失

875c13□疏□攝論云心體第三等者□按無性論第一釋

875c14□云□心體第三若離阿賴耶識無別可得者□

875c15□謂如意聲說染汚意無間滅意□識聲則說六

875c16□種轉識□如是心聲離彼二種無體可得

875c17□非無有體而有能詮□亦非異門□意·識二聲

875c18□所詮異故□此中體聲意取所詮□是故成就阿

875c19□賴耶識　等者□顯阿賴耶識是心聲所詮道

875c20□理決定

875c21□疏□對法第二亦有心義等者□按彼論云□心

875c22□者謂蘊·處·界習氣所熏一切種子　詳曰□

875c23□觀彼論意亦以積集而明心義□擧彼三科

875c24□所熏習氣□顯彼能集識爲心也□此論亦唯

875c25□以積集義而明心也□下文方以積集·集起

875c26□二義解心

875c27□論□或名所知依等者□按攝論云□唯大乘中

875c28□處處見說□謂阿賴耶識說名所知依體□依他·

875c29□遍計·圓成實等三種自性說名所知相　無

876a01□性釋云□所應可知故名所知□依謂所依□此

876a02□所依聲簡取能依雜染淸淨諸有爲法□不取

876a03□無爲□由彼無有所依義故□所依卽是阿賴

876a04□耶識□是彼因故□能引彼故

876a05□論□或亦種子識者□對法亦云□一切種子識

876a06□者□謂能生蘊等諸法種子所積集故□大論

876a07□亦同

876a08□疏□始終而論等者□凡始佛終

876a09□疏□此中名藏不取能藏等者□不取染法以

876a10□爲能藏□意明不取八爲所藏染法能藏

876a11□唯因等者□釋所以也□此文卽以執藏·能藏

876a12□二義釋藏

876a13□疏□是無漏涅槃者□疏說如字□應云如涅

876a14□槃等

876a15□論□如來無垢識等者□有義今頌意者證第八

876a16□識在如來地名無垢識　詳曰□證無垢識

876a17□名之所從□通疏·有義合爲三釋□優劣思

876a18□之

876a19□疏□阿賴爲性者□按彼論云□如是所知依說

876a20□阿賴耶識爲性□阿陀那識爲性□心爲性□阿

876a21□賴耶爲性□根本識爲性□窮生死蘊爲性

876a22□　釋曰□彼論廣明阿賴耶識至窮生死蘊六

876a23□識之名爲所知依體□所以一一皆言爲性□

876a24□疏意牒彼後三之名以爲問也□餘文同來□

876a25□以上三名前已列竟不在問限

876a26□疏□一云種生現同時等者□餘染種等無間道

876a27□起彼已捨矣□第八種·現金剛心俱□異熟無記

876a28□容俱無失

876a29□疏□菩提約成就等者□意遮外難□外難意云□

876b01□若無間道捨異熟識□此時何爲不名爲佛□

876b02□故約成就以釋彼疑□彼時初得未圓滿成

876b03□不名爲佛

876b04□疏□種生現異時同前初師者□問初師種·現而

876b05□得俱時□今此不爾何得同初　答取無間

876b06□道有異熟識少爾同也□不言種·現俱名

876b07□爲同□若種·現俱卽不得言種·現異時

876b08□疏□非無色界至緣一切者□不能具緣色·心·

876b09□心所·及下地等□此不盡理□聖敎有說無色

876b10□界心了一切故□故第二云不能念念遍緣

876b11□一切□此釋爲勝

876b12□疏□必不現起如三類邊所有等智者□此以有

876b13□宗等智爲喩□三類智者□謂苦·集·滅三諦類

876b14□智□起此類智現觀後已而能兼修有漏知

876b15□苦·斷集·證滅所有俗智□卽此俗智因此三

876b16□類智現觀後邊而修習故故名現觀□故俱舍

876b17□論二十六云□唯苦·集·滅三類智時能兼修未

876b18□來現觀邊俗智□於一一諦現觀後邊方能兼

876b19□修故立斯號　問道類智時何不兼修智

876b20□　答以世俗智無始時來數曾知苦·斷集·證

876b21□滅□三類亦爾□事業同故所以兼修□又苦等三

876b22□遍知·斷·證故得兼修□道智不爾□道理現觀

876b23□而唯無漏□無始未起□又未遍修□故除道智□

876b24□故俱舍云□曾於道無事現觀故□又必無於

876b25□道遍事現觀故□謂於苦·集·滅可遍知·斷·

876b26□證　問修道煩惱及所顯滅猶未斷·證□云何

876b27□得言遍知·斷·證　答當自諦下智等皆遍□

876b28□故俱舍云□雖集·滅邊未遍斷·證□而於當位

876b29□斷·證已周　問道何不爾　答以道無此遍

876c01□事觀故□又修不遍□如六種性入見道時□

876c02□修當自性不能修餘□故俱舍云□道則不

876c03□然□種性多故　問所修俗智後起不耶　答

876c04□准有宗義畢竟不起□正立見道無容而

876c05□起□得勝捨劣後亦不起□故俱舍云□此世俗

876c06□智是不生法□於一切時無容起故　問此

876c07□所修智已前起不□若言起者云何論云兼修

876c08□未來觀現俗智□若未曾起復如何云與三

876c09□類智知·斷·證同故兼修耶　答未曾起□據

876c10□彼同類已前起者名爲同也　問彼曾起者

876c11□此時修不　答據實亦修□以非希奇故論不

876c12□說□如俱舍□廣分別之

876c13□　　疏第四

876c14□疏□此顯依初至通諸位者□此者□卽此斷·常

876c15□位名　彼者□彼彼至轉依位及第八號

876c16□疏□是離共許五取蘊外無別有體者□指彼心

876c17□所·色·不相應□此等卽是兩家共許五蘊中

876c18□攝

876c19□疏□此離識蘊不共許故者□此者□卽此第八

876c20□識也□共許蘊外而別有體名之爲離□非他

876c21□許之名不共也

876c22□論□界是因義等者□有云□界有三義□一者因

876c23□義□二是性義□三者種也□今依因義以釋界

876c24□言□疏唯取種□今取現行□與所得種體不

876c25□異故□說現親生名之爲因□現識亦名種子

876c26□識故□因相唯取現行識故□故下依用但說

876c27□現依不說種也　詳曰□界若現識卽依無

876c28□別□論主何故別解二耶□界置親生諸法之

876c29□言依不云耶□夫言親者是因緣義□現八如

877a01□何能爲因緣不能熏故□又現與種雖不名

877a02□異□亦不得一□一旣不成□取種何失□又前

877a03□因相亦非唯現□又義不同□不可爲證□旣有

877a04□多違今還依疏

877a05□疏□此所隨一者□若先成末那用轉識因□因

877a06□中便有所依·隨一二不成過　或所字錯應

877a07□爲因字□前解爲正□以末那識他不許故□故

877a08□有二過

877a09□疏□或若不爾至有不定過等者□詳曰□此乃深

877a10□防迷因明者□恐見前因有識言故輒爲

877a11□不定　又眞實理八有此依因而立之□理

877a12□實前因無不定過□因中說云轉識攝故

877a13□疏□此解與前別者□此解唯以五趣之報名

877a14□之爲趣前後俱通惑業苦等□名爲趣

877a15□論□順還滅法者□問何故道諦名之爲還　答

877a16□還者趣向□由道而趣所證涅槃故名爲還

877a17□　或捨妄歸眞是還義也□亦猶返朴還薄之

877a18□謂

877a19□論□此中但說能證得道者□同無性論□彼第一

877a20□云□所知依者簡取能依雜染·淸淨諸有爲法□

877a21□不取無爲□由彼無有所依義故　釋曰□有

877a22□爲之法皆依識生故名爲依□涅槃無爲非識

877a23□生故故名無依

877a24□論□或此但說所證涅槃等者□同世親攝論□

877a25□彼第一云□亦由此故證得涅槃　無性亦

877a26□云□生等雜染畢竟止息名爲涅槃□若離阿賴

877a27□耶不應證得　釋曰□涅槃雖不依此識

877a28□生□然由此識持惑·道種□道生斷惑證得涅

877a29□槃□展轉言之亦依於識方能證得

877b01□疏□或俱現行界性因義故者□重釋初句□初

877b02□同第二名俱現行　言界性等□釋所以

877b03□也

877b04□疏□又大乘中有苦非集等者□此異熟法□酬因

877b05□是苦□非重非集□若依有宗苦·集是一物□

877b06□因果故說二

877b07□疏□此由起彼等者□此謂遍計□彼謂諸趣□

877b08□從所遍計得諸趣名

877b09□疏□四淸淨爲成實性者□如法苑決釋明

877b10□疏□非唯能藏以解賴耶等者□正以執藏以

877b11□明賴耶□若以能藏爲賴耶者□八地亦有能

877b12□藏之義□云何得言捨賴耶名　言捨八地

877b13□等等諸無□□如來亦有能藏義故

877b14□疏□或爲種依至名爲執取者□問與前何別

877b15□　答中與前同□初·後有別□思可知矣

877b16□論□解深密經等者□問此經□今總廷四譯□

877b17□魏所譯本名相續解脫□梁·隨二本名解節

877b18□經□今唐所譯名解深密□何乃不同　答此經

877b19□梵本名曰珊地涅暮折那□涅暮折那此□名

877b20□解□珊地之聲含於三義□一諸物相續□二骨

877b21□節相連□三深密之義□西方土俗呼此三種

877b22□□名珊地□亦如薩達摩聲包於二義□仙陀

877b23□婆號通詮四名□前後譯人各取一義以立

877b24□經題□皆不相違□然據經旨解深密名理爲

877b25□優矣

877b26□論□亦能執取結生相續者□問云何執取□何時

877b27□結生□結生何義　答取有三義　一云取者

877b28□因義□卽當生果五蘊之因□由今第八持當果

877b29□因方有結生當果相續□故說第八名爲執

877c01□取□結生相續卽取之執名爲執取　二云由

877c02□種子故□現行第八受一期生名爲執取□故

877c03□世親攝論第一云□由阿賴耶識中一期自體

877c04□熏習位故彼體起故說名彼生□受彼生故

877c05□名取彼生　三云取謂能取□由今現八執

877c06□彼當生因果等種故□故有結生當相續義□執

877c07□卽是取名爲執取□故攝論云□又於相續正結

877c08□生時取彼生故執受自體□是故此識名阿

877c09□陀那　世親所釋如第二引□經是一文義意

877c10□通二□第二三釋俱以爲證□證意可悉　言

877c11□結生時而有四釋□一云結生是潤生也□若

877c12□生無色命終之位名爲結生□若生欲·色中

877c13□有末心名爲結生□故攝論云□依中有位起

877c14□染意識結生相續□又云□中有沒心名結生

877c15□心　二云正受生時名爲結生□故瑜伽第一

877c16□云□於此時中說識已住結生相續卽此名

877c17□爲□邏藍位　三云合前二義名結生也□

877c18□闕一不可　四卽命終心及中有末心俱名

877c19□結生□皆能潤故□中有之心如攝論說□又瑜伽

877c20□論六十六云□若結生相續無間之心亦是異

877c21□熟　釋曰□結生心者卽中有心□無間心者卽

877c22□是生有□生有之心唯是異熟　命終心者□對

877c23□法第五□謂從欲界沒還生欲界者□卽以欲

877c24□界自體愛相應命終心結生相續□餘界准知

877c25□　問准瑜伽論六十六臨命終時最後念

877c26□心是異熟法□云何對法云愛相應　答旣言

877c27□最後是異熟法□不障初中而得愛俱□二論

877c28□意別故不相違□又起愛故而能結生□命終·

877c29□中有皆能起愛□故取二位亦無失矣　雖

878a01□有四釋初·後爲勝□中二違理□染意結生□

878a02□正受生時□邏藍位無染意故□瑜伽第一依

878a03□已結生故作是說□非正結生故無失也□卽

878a04□瑜伽論五十九云□又將受生時於自體上

878a05□貪愛現行□於男·於女若愛·若□亦在現行□

878a06□由此因緣當知一切煩惱皆得結生相續

878a07□　言將受生及起愛等□明非生有爲結生

878a08□位　結生等義者以因取果□如花結實□故

878a09□名結生□故無性攝論第三云□攝受生故名

878a10□爲結生　後報續前今生不斷□如子嗣

878a11□父□故名相續□卽彼論云□連持生故名爲相

878a12□續

878a13□論□此等無量大乘經等者□等餘經中賴耶異

878a14□名□如顯揚論而引經云□云何知有此識□如

878a15□薄伽梵說□無明所覆愛結所繫愚夫感得有

878a16□識之身□此言意顯□有異熟阿賴耶識　釋

878a17□曰□經旣說云發業·潤生二種煩惱而感得

878a18□識□明所感識定唯賴耶眞異熟故　又云□又

878a19□說如五種子□此則名爲有取之識□此言顯

878a20□有一切種子阿賴耶識　釋曰□按涅槃經

878a21□有五種子□一者根子□二者莖子□三者種子□

878a22□四者節子□五者子子□以外五法比於內種

878a23□故云如也□內五種者謂識·名色·六處·觸·受□

878a24□又五道種□此種皆依阿賴耶爲取等潤能

878a25□有當果□所以故云有取之識

878a26□疏□前四因爲宗者□問順無我等旣有八句而

878a27□爲八宗□竟有何過合爲四耶　答無我·我

878a28□等相待而立□故合爲四　詳曰□理實無我·我

878a29□等義別□句句爲宗亦應無爽□爲宗旣八□作

878b01□因亦爾□宗·因皆有二三合等□其比量數爲

878b02□宗別總有三十六□爲因別總有四十五□合

878b03□計總有八十一量□若約超間超一二等爲

878b04□量乃多□義准可知□恐繁不具

878b05□疏□且發智論至非如憎一等者□然非佛語而

878b06□有多義□一外道等敎名非佛語□內敎三藏□

878b07□名佛語□大小乘論雖非佛說□後諸聖等集

878b08□佛言成得名佛語□二佛親說者名爲佛語□

878b09□大小乘論雖集佛言非佛所說□皆非佛語

878b10□　若准前義□佛說爲宗□大小乘論皆爲異品□

878b11□因於彼轉故成不定□若言佛語卽是佛說

878b12□無不定者□理亦不然□非大小論皆是如來

878b13□在世親談親自印證□縱集如來昔日少言然

878b14□今懸論□非佛親談名非佛說□終成異品何

878b15□非不定　又縱立者許皆佛語□小乘敵者

878b16□如發智等一分不許□此亦於他異喩因轉

878b17□何無過耶□依後義因於異品一分轉也□以

878b18□發智論婆沙二說□一云發智而是佛語□一云

878b19□不是□是迦他延尼子所造□對於前師因於

878b20□彼轉故亦不定□疏依後義　問小乘有言

878b21□大乘經者懷正法者之所說故□對此卽是

878b22□非佛語攝□因言不攝豈非隨一　答言兩

878b23□極成意簡隨一□敵雖說大非佛語收□立者

878b24□不許故不得言兩俱極成非佛語攝□敵者

878b25□亦許兩俱極成非佛語中不攝大乘□彼旣

878b26□許之何成隨一可熟思之　問夫言兩俱

878b27□對立·敵說□外道非敵云何得言外道大乘

878b28□名兩俱耶　答外道等言等小乘也□雖擧

878b29□外道□意取所等一分小乘名兩俱也□以彼

878c01□外道是立論餘□乘便云矣

878c02□疏□因犯兩俱不成等者□因·宗皆犯一分過

878c03□也□因中亦犯兩俱一分所依不成□因不遍

878c04□彼宗中發智□兩俱名同□故疏不開　問所依

878c05□不成有法必無□發智旣有□何成此過　答發

878c06□智一分不許大乘是佛說也□何有所依□故

878c07□成一分所依不成□或但兩俱無所依失□理

878c08□如前辨

878c09□疏□一一念蘊謂刹那生滅法者□問夫有爲法

878c10□皆刹那滅□卽後二蘊何須別立　答有二釋

878c11□　一云雖後二蘊實刹那滅□初據□剋□後

878c12□依相續□約義分之故有三蘊　二云方便

878c13□所起善惡色心由三性間故名一念　詳曰

878c14□初釋爲勝□豈三性間但一念耶

878c15□疏□二一期生蘊等者□但據異熟一期分限相

878c16□續說也□或同正量長時四相□如命根等□初

878c17□生名生□終歿名滅□中間更無生滅相也

878c18□疏□三窮生死蘊等者□至金剛定斷煩惱盡

878c19□生死永息名窮生死　問何故梁論云至

878c20□無餘名窮生死　答惑盡理證皆窮生死□

878c21□二論互言□故無失矣　或生死因果皆名生

878c22□死□金剛因窮無餘果盡□斯亦二論綺互平言

878c23□也

878c24□論□謂阿賴耶是貪總別等者□二攝論釋具如

878c25□疏引□又按大般若經四十七說愛·樂等法□

878c26□彼經雖復不言賴耶□取彼釋其愛·樂等名□

878c27□而解於此愛賴耶等亦應無失□故彼經云□

878c28□言愛法者謂於此法起欲希求□言樂法

878c29□者□謂於此法稱讚功德□言欣法者□謂於

879a01□此法歡喜信受□言喜法者□謂於此法冀多

879a02□修習□又按瑜伽九十二云□於三世境生愛·

879a03□樂等□亦可以彼連類釋□此故彼論云□謂於

879a04□人天住境界愛依現在世故□住境界樂

879a05□依過去世故□住境界欣於現在世依過去

879a06□境生愛樂故□住境界喜於未來世依現

879a07□在境生愛樂故□若於如是三世境中住染

879a08□汚者□當知彼爲稱讚所欲有遺乏苦□依

879a09□彼瑜伽釋愛·樂等釋四賴耶亦有一家之

879a10□行相也□兼正合言總成四釋　問言賴耶

879a11□者執藏之義□爲第七執稱爲賴耶□二攝論

879a12□中約三世解□卽唯第六□一何乖返　答有義

879a13□三釋　一云阿賴耶名唯依第七我愛以得□

879a14□彼論唯依第六釋者對他宗故　二云通

879a15□六·七識我愛得名□我愛執藏無簡別故□設

879a16□有處說但依第七□應知彼依相續顯說□第

879a17□四地中不捨其名□要至八地方說捨者□依

879a18□其究竟盡處說故□然彼二論依對他釋

879a19□　三云得名如前第二師說□二論之中通依六·

879a20□七□且無性釋愛阿賴耶不約三世□由總說

879a21□故卽通第七□世親後釋釋其愛名亦通第

879a22□七□緣現藏識愛爲我故□於理無違

879a23□論□謂生一向若愛處等者□問若有宗云□言

879a24□愛著者據善趣說□而云苦受不愛著者乃

879a25□有相扶□答彼經中云□世間衆生愛賴耶等□

879a26□豈彼苦處非世間耶□旣是世間□云何無有

879a27□所著之法□故苦之處卽我賴耶爲眞著處

879a28□疏□攝論不言除等者□以彼有宗說諸聖者皆

879a29□無我見不但無學□爲對彼宗故不別除

879b01□無學人也□卽無性論第三云□雖於正法

879b02□信解無我厭逆我見□然彼恒於阿賴耶識

879b03□我愛隨轉

879b04□疏□識受想蘊全等者□行蘊之中不相應等非

879b05□心所者□非所等故故云少分□問標言轉

879b06□識明簡賴耶□云何得言識蘊全耶□若有賴

879b07□耶識蘊□云何不是著處　答擧彼極成識

879b08□蘊說也

879b09□疏□已上總取蘊別中樂受身見三等者□總指

879b10□前文□對彼攝論辨多少也□總別合言有三

879b11□種也□卽上論云□不應執餘五取蘊等名總

879b12□取蘊□五欲以下於總蘊中□而別離出名別

879b13□中也

879b14□疏□下別遮五等者□明今識等所等心所與前

879b15□樂受及身見等有寬狹也□思之可悉

879b16□疏□然於此中總□諸部等者□具如燈辨□故

879b17□不重言

879b18□疏□又心相續至流轉不息者□按對法論第二□

879b19□又心相續長時間斷經久流轉不息□是故轉

879b20□識能持種子不應道理□今疏中云不應經

879b21□文□□不應字□文誤爲文　或是疏主取彼

879b22□論意□加彼不應經文之言□釋彼論文云□心

879b23□相續是藏識□長時間斷卽滅定等□經文流轉

879b24□不息卽種子也□又按瑜伽五十一云□又彼諸

879b25□識長時間斷□不應相續長時流轉

879b26□疏□攝論第二無性釋等者□按彼論云□又諸

879b27□轉識定非所熏□以彼六識無定相應□何以

879b28□故□以三差別互相違故□若六轉識定俱有

879b29□者□不應所依·所緣·作意三種各別□以各別

879c01□故六種轉識不定俱生□不俱生故無定相

879c02□應□無相應故何有所熏·能熏之義

879c03□疏□此中言至互相違故者□此中論言根·境·

879c04□作意卽是攝論以三差別互相違也□言異意

879c05□同□疏中多言互相熏者□熏字恐錯□合爲

879c06□違字

879c07□疏□攝論唯有此中一因者□此論因四□彼但有

879c08□此根·境·作意類別因也　問按彼論意□以

879c09□無相應而爲因義□豈不相違　答無相應

879c10□者是彼正因□根·境等別是成因因□當此正

879c11□因據成因因亦無失矣

879c12□疏前解至俱時受熏者□卽前標云此破經部

879c13□設許六俱至令不得互相熏總是前解□同攝

879c14□論也□中間引彼攝論爲證□難彼六識不互

879c15□相熏

879c16□疏□今解但遮六識體非受熏等者□卽前說云

879c17□或如他自身等已下是也□唯依此論不取

879c18□攝論□故疏結云不同無性

879c19□疏□不作此解自爲不定等者□問八識三別□第

879c20□八識體應非受熏□豈非過耶　答由有此

879c21□失故疏下云□又六與八非一向異□意簡前

879c22□失□若准此簡□亦乃遮彼互相熏量不定過

879c23□也□由是兩釋理皆通矣□故疏不判二解優

879c24□劣　問八識云何互相熏耶　答能所相藉

879c25□名之爲互□非是遍爲能熏所熏名爲互

879c26□也

879c27□論□善等類別易脫起故者□按瑜伽論五十一

879c28□云□若無阿賴耶識有種子性不應道理□謂

879c29□六識身展轉異故□所以者何□從善無間不善

880a01□性生□不善無間復善性生□從二無間無記性

880a02□生□劣界無間中界生□中界無間妙界生□如是

880a03□妙界無間乃至劣界生□有漏無間無漏生□無

880a04□漏無間有漏生□世間無間出世間生□出世無

880a05□間世間生□非如是相□有種子性應正道理

880a06□　釋曰□三性·三界一一爲首對餘二·二有

880a07□無間義□論中宗法作不具也□思之可知

880a08□　問有漏·世間□無漏·出世□竟有何別分爲二

880a09□對　答世間義寬□有漏義局□無漏後智聖敎

880a10□亦名爲世間智□無漏亦寬□出世義狹□無漏

880a11□通於本·後二智□出世多分但攝根本□寬狹

880a12□旣殊故分二對

880a13□論□不堅住故者□問此不堅住與前間斷易

880a14□奪等因而有何別　答不堅總望不相續

880a15□義□間斷易奪偏約五位·三性等明□由對

880a16□第八堅住之因故別明也

880a17□論□色不相應至豈能持種者□若隨轉理許色

880a18□持種□若眞實理建賴耶已□卽唯第八能持

880a19□種也□故瑜伽論五十一云□云何因緣□謂諸色

880a20□根根依及識□此二略說能持一切諸法種子□

880a21□隨逐色根有諸色根種子·及餘色法種子·

880a22□一切心心法等種子□若隨逐識有一切識種

880a23□子·及餘無色法種子·諸色根種子·所餘色法

880a24□種子□當知所餘色法自性□唯自種子之所隨

880a25□逐□除大種色□由大種色二種種子所隨逐

880a26□故□謂大種種子·及造色種子□卽此所立隨逐

880a27□差別種子相續□隨其所應望所說法是名

880a28□因緣□若諸色根及自大種非心·心法種子隨

880a29□者□入滅盡定□入無想定□生無想天□後時不

880b01□應識等更生□若諸識非色種子所隨逐者□

880b02□生無色界異生□從彼壽盡業盡沒已還生

880b03□下時□色無種子應不更生□彼心·色等然

880b04□必更生□是故當知心·色等種隨逐心·色□以

880b05□此爲緣心·色更生　此所建立種子道理□

880b06□當知且依未建立阿賴耶識聖敎而說□若

880b07□已建立阿賴耶識□當知略說諸法種子一切

880b08□皆依阿賴耶

880b09□論□有說六識至而無別者□然准諸敎□經部師

880b10□計總有四類□一本經部許內六根是所熏性□

880b11□如瑜伽論五十一末言□色持種隨彼言也□

880b12□如前引矣□又順正理第十八云□此舊隨界體

880b13□不可說□但可說言是業煩惱所熏六處□感

880b14□餘生果　釋曰□隨界卽是種子異名□新舊師

880b15□別名舊隨界　二六識展轉而互相熏□三前

880b16□念熏後　四類受熏□故無性論第二云□且

880b17□有爾所熏習異計□或說六識展轉相熏□或

880b18□說前念熏於後念□或說熏識刹那種類

880b19□　問此論下云□又六識身若事·若類前後二念

880b20□腕旣不俱有非互相熏□准此他許前後

880b21□事·類更互相熏□不爾破他有相扶失□旣不

880b22□相扶計何非五　答有三釋□一云據此誠

880b23□有五類□言四不正□二云此論雙破於前第

880b24□三·四計□非是別計□三云設遮□非是本計

880b25□　詳曰□第三爲勝□餘大小乘無有說故□若言

880b26□雙破三·四計者□如何難云非互相熏□豈三·

880b27□四計許互熏耶

880b28□論□識轉變者□有言轉變而有三義□一自類不

880b29□俱前後轉變□二自他不俱前後轉變□三性·

880c01□界·地等前後轉變□故識體事不能持種□若

880c02□許持種□所依心滅□種亦隨亡□後念果起應

880c03□無因故□故於識上假立一類□識體雖別□

880c04□而識類同□貫通前後二念之中□於其二念

880c05□無有轉變持種受熏如上座部因果生滅□

880c06□如初念識在生相時其類亦示□至第二念

880c07□識居滅相無體非因□類在異相能生後識

880c08□及生相類□與此後念識體同時有其二類□

880c09□因在異相□果在生相□此俱時識熏生相類□

880c10□前類力微但持舊種不能受熏□如是此類

880c11□念念相續□前至異相□後至生相持種不斷□

880c12□若於五種無心位中□雖不生心而類不斷□

880c13□下文破云又無心位此類定無者□依自宗

880c14□破□或有心位如前相生□若無心位其類亦無□

880c15□假必依實無所依故　詳曰□據大小乘經

880c16□論等藏·及古今德所有章紀□皆不說言經

880c17□部現在許有二時□恐自穿鑿以意定也□准

880c18□彼宗計□前後二識同一識類□不言現在分

880c19□二時也□故無性論第二云□六種轉識或二刹

880c20□那同一識類□若言似彼依少分言□不說現

880c21□在同彼分二□若作此救理可少通□然立不

880c22□明故難依唯

880c23□論□若是善惡應不受熏等者□問若善·惡法不

880c24□能受熏應不持種□如何瑜伽許三性法互

880c25□持種耶□故五十一云□若起善心·或染汚心·

880c26□或無記心□此一切心皆善種子·染汚種子·無

880c27□記種子之所隨逐□此所建立　答隨轉理

880c28□門□非眞實義□瑜伽自會文如前引

880c29□論□阿羅漢至無漏法熏等者□問准疏中判□或

881a01□據自身凡聖前後□或約他自凡聖相熏□有

881a02□何所以爲斯難耶　答由本計識二念不俱

881a03□無相應義□初三大乘破熏習不成□故未計

881a04□類前後二識而類是一□類是一故前識熏類□

881a05□能熏所熏無不俱失□能所依別□亦得名爲

881a06□能所熏二□文類離識而無別體□亦得名爲

881a07□以前熏後□故無性論第二云□若言依止種

881a08□類句義□六種轉識或二刹那同一識類□由異

881a09□品故有相熏習□非一切者　釋曰□前後識

881a10□別能所熏異名爲異品□又謂□次前後相熏

881a11□不說一切□云非一切　問但識熏類何得

881a12□云互　答假實能所形待名互□亦如世言

881a13□父子相生□又類旣一後識熏時亦得名爲熏

881a14□前念也□如前熏後識義意同也　或可彼

881a15□許類·識相熏同此論說□不爾云何名爲互

881a16□耶□旣許前後多識雖異而類是同□故前熏後

881a17□前凡後聖類同識異□何不同彼前熏後耶

881a18□　問若爾但可難自前後□如何難令異身相

881a19□熏　答自識前後異類同得相熏□他身類亦

881a20□同□故難更熏習□故無性論云□阿羅漢心不

881a21□出識類□彼亦應是不善所熏□與此同也

881a22□疏□以彼本計至是此本意者□此斷意云前

881a23□後識異而識類同識類受熏□識名根·法餘

881a24□之根·法同識根·法亦得名爲識類同也□此

881a25□之類法應互相熏□同彼前後識之類也　問

881a26□前後俱識同類可熏□餘之根·法非識同類□

881a27□何得例熏　答類者相似□識有根·法□餘根·

881a28□法似□旣似於識何非識類□識類旣同□何不

881a29□相熏

881b01□疏□或應意根成造色性等者□按彼論第二

881b02□云□謂眼等根淸淨色性□皆根種類之所隨逐□

881b03□意根亦應成造色性□根義等故　問類同分

881b04□收卽行蘊攝□何故難意令成造色　答且

881b05□五根類假實別論法同分攝□攝假從實色界

881b06□所收□識類亦爾□論據攝假隨實門明□亦無

881b07□有失□而難意云□兩心前後異識同類□一俱

881b08□識蘊□色·心二法殊根同類□一俱色蘊□若言

881b09□色·心別不得同造色□亦可心·色殊根類不

881b10□應等□廣破如餘

881b11□疏□後無記可爾者□此設許也□無記中容容前

881b12□重後□理實不然□熏習俱時不得前後□後

881b13□無記者非皆第八□故知設許

881b14□論□亦不應執色心展轉互爲種生者□如五十

881b15□一廣□彼計□具如前引

881b16□論□依似比量等者□如疏·樞要·義燈具明

881b17□　問如佛法者對聲論師立聲無常□聲有法

881b18□宗不爲其過□眞性有爲旣是有法□何故疏等

881b19□判爲過耶□以有法中不言空故　答如數

881b20□論師對佛法者說我是思□雖佛法中許有

881b21□假我□彼不分別□意談思我故所別過□此類

881b22□亦然□故有法失　若爾聲宗亦不分別對聲

881b23□常宗□應所別過　答沈爾言聲□立敵皆許□

881b24□眞性有爲道理差互□立敵乃別□故有法失□不

881b25□同聲宗□准掌珍論有廣紛諍□如因明□

881b26□論□外道至成大邪見者□有義若言此破彼

881b27□救令同外道者□自宗依他亦非實有□二失

881b28□旣同如何偏責□故今別解□外道毁謗但言非

881b29□實不爲全無非大邪見□汝今說無成大邪

881c01□見□釋成大邪見不是破救也

881c02□詳曰□實言唯屬常寂之法可如所判□若因

881c03□招果道理非謬名之爲實□自宗依他何不

881c04□名實□卽次下云趣生體者謂要實有□此趣

881c05□生體豈非依他□聖敎說實處非一也□由斯

881c06□破救道理無違□又若無救□如何論云外道

881c07□毁謗亦不謂全無□亦言亦誰□故知疏解深

881c08□得奧旨

881c09□論□若一切法至菩提資糧者□問按掌珍論

881c10□云□依世俗福智資糧二種不無依他亦有□

881c11□今難無彼豈不失宗　答爲二釋□一難非

881c12□實不責其無□卽次論云不謂全無但執

881c13□非實□故知彼宗世俗雖有而非實也□不爾

881c14□便有他隨一過□二就勝義□本被資糧極歸

881c15□眞諦□眞諦卽無□資糧何用

881c16□疏□及攝論第二至第三中義者□無性攝論第

881c17□二卷中廣明熏習□熏習之中而辨染淨由心

881c18□義也　又明安立第八識相略有三種□一

881c19□者自相□二者因相□三者果相□果相等中亦明

881c20□雜染淸淨由心□如下抄引□故此不具

881c21□論□彼命根等無此事故者□等等眼等根□眼等

881c22□根斷有宗正義不許更續□何以明之　答

881c23□按大婆沙論一百五十云□問若天眼現前時□

881c24□生得眼爲斷不□若斷者云何不說異熟生色

881c25□斷已後續□若不斷者二俱見色何不錯亂□

881c26□答應言不斷□以異熟色斷已更不續故□有

881c27□說天眼起時生得眼斷□斷有二種□一暫時斷□

881c28□二究竟斷□暫時斷者可續□究竟斷者不續□

881c29□故無有過□有說生得·天眼互相續生未曾

882a01□空故不可謂斷□有說彼時生得眼斷亦無

882a02□有過□亦有異熟色斷已而續故□云何知然□

882a03□如契經說□一切施王自挑兩目施婆羅門□

882a04□由勝思願令眼平復□又如經說□惡行爾時

882a05□以竭地羅鉤挑善行眼□亦由勝思故還得

882a06□眼根□施設論說□地獄有山壓□有情令身

882a07□體破壞□於後不久諸根復生□諸地獄中此類

882a08□非一□故知異熟色斷已更續　詳曰如是說

882a09□者□起天眼時生得不滅□異熟色斷亦無續

882a10□義□問前所引事當云何通□答實未挑眼□其

882a11□事云何□謂佛昔日爲菩薩時□曾作國王名

882a12□一切施□能滿一切來求者意□天上人中此名

882a13□流布□時天帝釋卽往驗之知其施意□便自化

882a14□作婆羅門身□來詣王前□願二言□願常

882a15□尊勝□王言梵志來何所求□答言我正須王

882a16□眼□王以四實爲眼施之□彼不肯受言□我

882a17□須王眼何用此爲□王聞此已便擧兩手欲

882a18□自挑眼□帝釋知王施心決定便止王言□欲

882a19□何所求□王言唯諸如來應正等覺是我所求□

882a20□帝釋聞已便復本形讚歎王言□眞是菩薩

882a21□不久定得無上菩提□作是言已忽然不現□

882a22□故彼爾時實未挑眼□又彼所引善惡行經□諸

882a23□地獄等有餘種子□不爾斷已更不生故　釋

882a24□云□此說種子□如第九十說□卽彼云□若地獄

882a25□中解諸支節□乃至□爛亦有身根□有說爾時

882a26□亦有眼等□異熟斷已更不續故□有說眼等斷

882a27□已更續□業所引故趣法爾故□身根必無斷已

882a28□更續□是諸色根所依止故□有餘師說諸地獄

882a29□中雖解支節爲百千分□而諸分內皆有身

882b01□根諸分中間相連續故□如碎杜仲·及藕根

882b02□莖□亦如破瓜□不相離□若相離者身根亦

882b03□無□非一有情有二身故□而世現見諸蟲身

882b04□爲多分已猶動行者□風力所轉□非有身根

882b05□　釋云□此當評家種子也□若依經部□異熟

882b06□色法斷已更續□今依大乘□諸異熟色雖斷

882b07□已續□若離諸根更不執受□亦名不續□然根

882b08□斷已後從種生亦名爲續□施王等事理無違

882b09□也　然於地獄傳有二說□一云一切地獄眼

882b10□等諸根必無斷義□相續受苦無間斷故□二

882b11□云無間地獄諸根不斷□六識明利苦相續故□

882b12□餘地獄中亦有間斷□隨斷隨生□契經說故□有

882b13□義雖未見文後說應勝　詳曰□旣無文判

882b14□前何卽劣□由斯取捨當隨意樂

882b15□論□又在定中等者□按瑜伽論五十一云□謂

882b16□如理思至定及散總有六位□具如疏引□其

882b17□行相者思量安立·非安立諦□正思惟者名

882b18□如理思□外道等類耶思度者名不如理思□諸

882b19□任運緣及無心位名不思惟□若簡擇心名爲

882b20□推求□定·散二位義可知也□此論但四□廣略

882b21□異爾□與彼相攝思之可悟

882b22□論□理有衆多身生起者□此身受者卽定等中

882b23□是第八識所緣觸境□是後身識所取本質□如

882b24□疏所明□復有說云□入定等位有五識身身

882b25□受生起證有第八□謂以第八變本質觸□身

882b26□識依彼起影像觸□若無本質影像亦無□云

882b27□何在定將有身識□明受彼境勞適事成□

882b28□有義斷云□疏釋爲正□令身勞損非影像故□

882b29□餘時亦有影像相□故於一切位應皆可說

882c01□　詳曰□餘釋及斷理皆有餘□豈無心後身識

882c02□起時無覺勞適□若爾云何唯約定中有識

882c03□而說□五識理得因緣變收□影像之觸云何無

882c04□用□若言五識是分別變□便違正理□如前具

882c05□辨

882c06□疏□身所受故非謂受數者□勞適等觸是身所

882c07□受□所受名受□非能受受

882c08□疏□此簡起異熟心至無同喩者□若不言餘

882c09□簡異熟心□而但說云非佛有情應起異熟□

882c10□此便相扶□他亦有起異熟心故□又由不簡

882c11□餘異熟心□便在宗中不可取宗而以爲喩□

882c12□故闕喩失

882c13□疏□不爾便有所立不成等□若也不致許言爾

882c14□者□論主喩有自所立過□以自不許六種轉

882c15□識眞異熟故

882c16□疏□彼說無故無俱不成者□彼小乘者不許第

882c17□八□第八旣無便無喩體□由無喩依二立便

882c18□無□名無俱不成

882c19□論□非異熟法趣生雜亂等者□簡色·心·心所□

882c20□具辨如燈　問招三塗業起必人中□此之業

882c21□惑而屬何趣□若屬於人豈可人業招三惡

882c22□耶□若屬三塗感三塗業分別惑發□彼無分

882c23□別何得屬彼　答相傳兩釋□一云旣人等中

882c24□造惡趣業而感彼報□能招業惑故屬於人□

882c25□以三惡趣無分別故　二云雖於人趣起

882c26□彼惑業□惑業還屬所招報趣□不可異趣業

882c27□惑招異趣果□而言惡趣無分別惑據不現

882c28□說□不障成就　詳曰□二皆有理□且依後釋□

882c29□如於人中起上界業業屬上故□又人中業

883a01□爲彼遠緣亦應無失□如因欲善得上定

883a02□故□若依前釋闕定異因

883a03□疏□異熟色中有九處除聲者□以他不許聲

883a04□爲異熟□今簡共許□所以除聲

883a05□疏□然此雖復說不共因者□卽恒因也□生得善

883a06□等無名不共

883a07□疏□亦說共等者□卽遍無雜□生得善等自他皆

883a08□有名爲共也

883a09□疏□有體通上亦有故者□其實有因通前所說

883a10□非異熟等·及異熟色五識業感□故今不擧

883a11□論□亦非界攝非有漏故者□問趣生有漏以證

883a12□第八□界非無漏何不將明第八識有□答界

883a13□雖有漏□然通三性·及情·非情□故不可以

883a14□證於有情異熟識也

883a15□疏□五根在自身者□顯自五根是自八相第八

883a16□執受

883a17□疏□非已相分他身五根依等者□此明他身五

883a18□根·及依□不是自己第八相分自八不執

883a19□疏□薩婆多非過未者□在過·未世不名執受

883a20□名非過未□不說過·未而無體故名非過·

883a21□未□故俱舍云□十八界中九無執受□謂七心界·

883a22□聲界·法界□所餘九界各通二種□謂眼等根

883a23□住現在世名有執受□過去·未來名無執受□

883a24□色·香·味·觸住現在世不離五根名有執

883a25□受□若住現在非不離根□過去·未來名無

883a26□執受□如在身內除與根合髮毛爪齒大小

883a27□便利□唾血等□及在身外故地·水等中色·

883a28□香·味·觸□雖復現在而無執受　正理論云□

883a29□有餘師說不離根聲五有執受　問住無

883b01□心位現在五根何名執受　答執受類故亦

883b02□名執受　若爾過·未應名執受　此難不

883b03□然現在五根容有發識名有執受□過·未不

883b04□然　又解現根識不起時名無執受□依現

883b05□發識說有執受□不言現在唯執受故□如定

883b06□道戒能造大種□雖不離身亦是現在□而無

883b07□執受□五根亦爾　前師釋方□定道大種在

883b08□定卽有□出定卽無□名無執受□五根相續與

883b09□彼不同　疏依前義□有斷後勝　詳曰□旣

883b10□未明文二皆有理□任意取之

883b11□疏□縱第七識亦現緣起者□此釋伏難□難方□

883b12□若任運生卽能執受第七應爾□故此文生□由

883b13□第七識有覆無記非先業引□故現緣生不名

883b14□能執

883b15□論□唯異熟心至無如是義者□按瑜伽論五

883b16□十一中□由五因故顯能執受是阿賴耶□疏

883b17□雖已引然與本文多小有異□乍披難辨故

883b18□重引之□論云謂阿賴耶識先世所造業行

883b19□爲因□眼等轉識於現在世衆緣爲因□如說

883b20□根及境界作意力故諸轉識生□乃至廣說

883b21□是名初因　又六識身有善·不善等性可得

883b22□　是第二因　又六識身無覆無記異熟所攝

883b23□類不可得　是第三因　又六識身各別依轉□

883b24□於彼彼依彼彼識轉□卽彼所依應有執受餘

883b25□無執受不應道理□設許執受亦不應理□

883b26□識遠離故　是第四因　又所依止應成數

883b27□數執受過失□所以者何□由彼眼識於一時

883b28□轉一時不轉餘識亦爾　是第五因

883b29□論□此言意顯至執受等者□問前正執具此簡

883c01□言濫何但有三　答具如疏·燈□有義簡濫

883c02□文中應先標難□謂外難云□若唯異熟能執受

883c03□者□諸佛報身應無執受□無異熟故□故答如

883c04□論□但三義者前顯執受有漏根故□故五義

883c05□簡□今顯執受無漏根身故但說三□佛淨第

883c06□八非業所引□是善性故無初二因□若依疏

883c07□說□此但應言眼等轉識無如是義□何須重

883c08□擧□一類等三與燈所說大意相似□然少有

883c09□異□思可知也

883c10□論□非諸色根等者□對破二宗具如疏明□有

883c11□義疏說色根□正破經部本計色根亦能持種

883c12□及受熏故□不相應行別說命根·及衆同分□

883c13□正破一切有部□經部無別不相應故　今解

883c14□不然□經部色根雖能持種□旣無所緣□理不

883c15□應是能執受故□一切有宗但說色根·及根

883c16□依處是有執受□命根·同分非能所受□亦不

883c17□說是能執受故□故今別說色根非執□遮破

883c18□經部□不相應行□遮薩婆多　又解此文通

883c19□遮二部□但非正破□皆無有失　詳曰□疏中

883c20□但云破經·有部而無正言□此乃加言妄出

883c21□過也□又設言正□理亦何爽□由經部師許色

883c22□根等持種受熏故□色根等對彼名正□不言

883c23□他許色根執受對之名正□有部准此□又言

883c24□通遮亦爲不可□不相應行持種之事二部無

883c25□差□何假雙遮□無義而言恐繁翰墨

883c26□疏□身□□者□□猶作也□□猶合也

883c27□疏□此喩有失至非能持識故者□問喩何失耶

883c28□　答所立不成□依論量云□異熟識者是宗有

883c29□法□可立爲持壽·煖識是法□猶如壽·煖而

884a01□是其喩□因法可知□壽·煖喩上無彼可持壽

884a02□煖識法□以彼壽·煖而體不是持壽·煖識

884a03□故成其過□故疏釋云以壽·煖非持壽·煖

884a04□識故

884a05□疏□我前所言至以煖爲理者□我前若言轉識

884a06□不遍而不能持□汝可擧煖不遍爲例□但

884a07□說轉識間斷不持□何得以煖不遍爲例

884a08□疏□此亦不然至及非無漏者□外質意云□若識·

884a09□壽·煖俱能持故□難識同餘不通三性·及於

884a10□無漏□亦應壽·煖俱能持故□煖同於壽煖不

884a11□是煖□煖雖能持不同於壽□而得名煖□識

884a12□雖能持不同餘二□而通三性及於無漏

884a13□疏□此意不然至例成失者□此解意云□前難意

884a14□者不可無漏能持有漏□餘二能持有漏之

884a15□法□旣是有漏識應同彼□難三性意義亦同

884a16□前□豈可以將三性等難□乘難壽等一切

884a17□合同

884a18□疏□若無持者卽便失壞者□種若無彼現識持

884a19□之□卽便失壞

884a20□疏□心□昧闇劣性者□有義此位無心如何闇

884a21□劣□解云□卽於前位身心□昧故至後念心

884a22□等不行□此說所因非無心位□然此立因

884a23□應云身心極□昧故□不爾不定□有心睡眠

884a24□亦□昧故　詳曰□非無其義□然對有心明

884a25□勝之位□無心名闇劣□劣謂無力不生現故□

884a26□如呼日沒名爲闇者□復爽何理□若言後念

884a27□方無心者□喩闕能立□文中旣云極悶絶時□

884a28□極言通上□文巧便也□不煩更置

884a29□疏□此文可然言無餘故者□此唯識文望第一

884b01□釋理可然也　言無餘者釋可然理□卽此

884b02□論云□謂生·死時顯無轉識　而有疏本云

884b03□宗無餘□宗字誤也□合是言字

884b04□疏□卽以此文證有第六者□此對法論以無記

884b05□心命終之文而爲證也　或可□卽以此所引

884b06□經而爲證也□經云生·死必住散心□散心之

884b07□言而目第六□若不爾者第八元有□何勞更

884b08□說□前說爲本□順疏文也□若別爲釋後亦無

884b09□違

884b10□疏□次難陀等至譽美方今者□此擧信彼□昧

884b11□因人□對上諸賢故云次也

884b12□疏□無識之以□等者□此乃生下大乘異說信

884b13□彼之人　或難陀等下總明是信大乘異

884b14□說□前釋爲正

884b15□疏□無心別起至必應爾故者□親疏合說不離

884b16□三因□如聞敎等緣於塵等□卽疏依三□親可

884b17□知也

884b18□疏□若彼伏言至無散意者□此救意云□卽第八

884b19□識受彼生已不起散意已次第六卽起定

884b20□心□定心旣有復意得生

884b21□疏□或生得善引生方起者□問此生得善豈非

884b22□思等□何須別說　答生得因修□思等加行□

884b23□何得同也□又寬狹別□生得善心通於三界□

884b24□思等不遍

884b25□疏□卽以汝因還復破汝者□彼言意識行·緣

884b26□難了□今者取彼難了之義□破彼所執□而非

884b27□意識

884b28□論□應知卽是此第八識等者□無著攝論三因

884b29□破之□此論但一故□彼論第三云□又卽與彼

884c01□和合之識是意識性不應道理□依染汚故□

884c02□時無斷故□意識所緣不可得故　無性釋云□

884c03□依染汚者由立宗門□顯與彼法自相相違□

884c04□謂共決定故有三釋□一云依染汚者而是宗

884c05□法□今以爲因與彼小乘意識宗法□作法自

884c06□相相違過也□二云大乘立和合識非是意

884c07□爲宗法門□小乘所立是意識性爲法自相□依

884c08□染汚因違彼自相□三云依染汚等實是因門□

884c09□爲宗門者□由論主立初和合識依染汚示

884c10□彼外人□外人卽許更不立因□以此所立依

884c11□染汚宗門□與彼外人作是意識宗法自相

884c12□相違之過□依正道理初和合識有法宗上有

884c13□二種法□一依染汚□二非意識□有染汚處必

884c14□有非意宗法性隨□外人雖許初和合識恒

884c15□依染汚□然和合識卽是意識□猶如聲上有所

884c16□作因□無常宗隨卽與聲上常宗之法自相相

884c17□違　問若依染汚爲宗中法立量云何□答

884c18□量云□初和合識定依染汚□由能執持名色

884c19□等故□猶如命根□由此依彼染汚之言□於

884c20□望論主自立卽宗□若望破他卽是因也

884c21□　問破他云何　答量云□初和合識非是意識□

884c22□依染汚故□猶如命根　詳曰□第二理勝□以

884c23□本論云又卽與彼和合之識是意識性不應

884c24□道理依染汚故故知依染但名爲因□是意

884c25□識性不應理者乃是宗法□然釋於文□語猶

884c26□未備□故今釋云□由前兩家立於宗法□顯知

884c27□染汚與敵宗法自相相違□何以爾者□夫相違

884c28□因與宗相違法作因也□若也不見二之別

884c29□宗□因望於何名相違也□由此故說由立宗

885a01□言□又相違因立敵共許□不爾其因卽隨一攝□

885a02□爲簡隨一言共決定□故本論云□識□邏藍

885a03□更相和合若卽意識□此牒他宗□又云若此和

885a04□合識是一切種識□卽是阿賴耶識□此卽破他

885a05□自立宗也□故知無性言立宗門□不說染汚

885a06□是宗法也□又無性云□如是結生相續時識於

885a07□一切處·種類·時分皆依染汚□卽中有攝後

885a08□心爲依□此所依心生有爲境□於一切處·種

885a09□類·時分是染汚故□能依之識非是意識□由

885a10□此越於意識法故□或有說言□與四煩惱恒

885a11□相應心名染汚依□釋曰□初受生時與□邏

885a12□藍和合之識□於三界處·四生種類·三世時

885a13□分皆依染汚□言中有等此出所依染汚之

885a14□體　問生無色界旣無中有以何爲依

885a15□　答此中且據故色者說□若生無色以命終

885a16□心俱生我愛爲遠所依□由此染因越彼所

885a17□立意識宗法□以彼意識非一切處·種類·時

885a18□分皆依染汚□餘師之義文可知也　問二師

885a19□何意致此不同　答無間·俱有二依不同□各

885a20□隨取一　問旣是異類□何名無間　答望

885a21□護法宗卽爲不可□餘師無違□如下自釋

885a22□時無斷者□無性釋云□由異熟性時無間斷□

885a23□由此亦是遮是意識性□釋曰不但前因遮

885a24□其意識□此亦是遮□若是意識時有間斷□初和

885a25□合識卽不如是□若初之識有間斷者□後時

885a26□若起應名更生□廣如下引　意識所緣不

885a27□可得知者□無性釋云□此義重增遮意識

885a28□因□若是意識決定可得自所緣境□謂可了知□

885a29□如中有位最後意識□已相續心所緣境界不

885b01□可了知□故非意識□釋曰□染汚因初□無斷第

885b02□二□是第一增□故不可知是第二增故名重增□

885b03□初和合位若是意識□自所緣境卽令了知□旣

885b04□不可知□明知彼位識非是意□論文示法□思

885b05□可知也　詳曰□觀論本·釋□量無明文□所以

885b06□疏主斷前二因但直責也□古德以彼命根

885b07□爲喩而立其量□量如前辨□喩旣論無□不假

885b08□爲量□又自第八亦不得成□他量破云□初生

885b09□時識□非是第八□依染汚故□猶如命根□彼此

885b10□旣同□何能遣過□由此故知直責爲善　或

885b11□可□作量論示方隅□略不言喩□我宗命根不

885b12□定異八□汝命根喩所立不成□由斯作量理

885b13□亦應通□義旣多途任情取捨□時無斷因亦

885b14□可以彼命根爲喩

885b15□疏□又此所依是種子識等者□無著攝論云□設

885b16□和合識卽是意識□爲此和合意識卽是一切

885b17□種子識□爲依止此識所生餘意識是一切

885b18□種子識□若此和合識是一切種子識□卽是阿

885b19□賴耶識□汝以異名立爲意識

885b20□論□又將死時等者□按無著攝論云□又將沒

885b21□時造善造惡□或下或上所依漸冷□無性釋

885b22□云□若造善者卽於其身下分漸冷□若造惡

885b23□者與此相違□天親釋云□以造善者必定上昇□

885b24□若造惡者必定下墜□釋曰□表造善·惡生上

885b25□下趣□所以冷觸上下有異　問瑜伽論云□識

885b26□初託處卽名完心□卽從此處最後捨命□何

885b27□乃不同　答有二釋□一云外相冷觸下上不

885b28□同□識於心處與其上下一時頓捨□二云若

885b29□造善者從下漸捨至完心藏後從上捨□造

885c01□惡□善□由此完心實最後捨□上下據彼

885c02□捨命前相□理亦無違　問衆生未然□三界經

885c03□云□人臨終時將生地獄神識從足出□生畜

885c04□生者從膝出□墜餓鬼者從腹出□生人者從

885c05□心出□生天者從眼出□作聖人者從頂出□

885c06□與瑜伽等何故差異　答有說經約皮膚外

885c07□相□攝論就膚□瑜伽心藏最後捨故　詳曰□准

885c08□何得知經依外相□論觸上下外亦不無□如

885c09□何攝論唯就膚內□又經言心何異瑜伽所說

885c10□心藏斷唯皮外□故知所會難可憑准□今復

885c11□釋云□經約聖凡勝劣有別分云捨相□理實

885c12□心處最後捨也□不據皮膚內外差異□三相下

885c13□捨□二相從上□一正捨處□同瑜伽等上下漸

885c14□等□但是經論開合有別□義不違也

885c15□論□遍寄身中等者□傳有兩解□一云顯第六

885c16□識相續遍依□非如第八恒□相續言應在初

885c17□說□語法故□二云此擧賴耶行相返顯第六

885c18□無是行相□故不可依冷觸漸起□有義遮轉

885c19□識中總有六因□第六因中餘德兩釋前解

885c20□爲正□破本疏云□逢境卽緣是第五因□逢依

885c21□卽止是第四因□離四·五因如何別說　詳

885c22□曰□若解四·五與第六同□可如所責□釋旣

885c23□有差□義乃不同□別說何咎□設同四·五□前別

885c24□後總□釋結不同□復亦何失□若准餘釋不約

885c25□依·境□更據何理云績遍依□若據根·境與

885c26□疏何殊□愛憎斯異

885c27□疏□七日後身識等生者□問五七日已方名具

885c28□根□已前無根如何有識　答五七日去五根

885c29□皆具□已前未具得有身根□故七日後得有

886a01□身識□不言七日已後諸識悉皆具也

886a02□疏□齊識退還至皆此中攝者□齊識退還具如

886a03□義燈□復有異同如法華攝釋　不斷壞等□

886a04□按無性攝論第三云□又如經說□阿難陀□或

886a05□男或女□識若斷壞滅者□名色得增長廣大

886a06□不□不也□世尊如是等此若欲離阿賴耶識□

886a07□理不可成□釋曰□旣云識壞名色不增□明爲

886a08□緣識必相續也□相續識者卽我賴耶□此等文

886a09□義今第七證□義皆攝之

886a10□成唯識論演□卷第三(末終)

886a11□

886a12□

886a13□成唯識論演□卷第四(本)

886a14□

886a15□　　　　沙門智周撰

886a16□疏□外道笑曰愚者亦解等者□問如來說法離

886a17□於四非□外道聞經云何起謗　答大士行化

886a18□多益□是徒雖有少輕得利者廣□由是如來

886a19□四非稱離　又彼外道初雖暫謗□畢竟乘此

886a20□以爲出要□先損後益□正合化宜□是以動靜

886a21□無非佛事

886a22□疏□六十六云攝食由諸句者□按彼論云□問

886a23□若有段物亦是食耶□設是食者亦段物耶□答

886a24□如其所應當作四句□或有段物而非是食□

886a25□謂諸段物不能長養諸根大種□或有是食

886a26□而非段物□謂若有觸·意思·及識□能令諸根

886a27□大種長養□或有是食亦是段物□謂諸段物能

886a28□令諸根大種長養□或非段物亦非是食□謂

886a29□若有觸·意思·及識□不能長養諸根大種□如

886b01□是所餘觸乃至識隨其所應皆作四句

886b02□疏□六十六說名爲觸食者□爲境能生四中觸

886b03□食□因從果稱名觸食也□若准有宗□初未

886b04□變壞亦得名食□除飢·渴故□故婆沙云□食

886b05□於二時能爲食事俱得名食□一初食時能

886b06□除飢·渴□二消化已資根·及大　有義大乘

886b07□理實初食能除飢·渴亦得名食□義同有

886b08□宗□瑜伽·對法且說勝食云變壞時名爲食

886b09□也　詳曰□理雖可爾明敎難違□故瑜伽云□

886b10□若諸段物於呑咽時令心歡喜·諸根悅豫□

886b11□當於爾時不名段食但名觸食□若受用已

886b12□安隱消變增長喜樂□於消變時乃名段食□

886b13□若有熟變不能長養諸根安樂□彼雖熟變

886b14□不名段食□若諸段物於呑咽時不生歡喜□

886b15□亦不能令諸根悅豫□當於爾時都不名

886b16□食□文旣鄭重而簡略之□何得會云就勝且

886b17□說□又瑜伽等望長諸根資益變壞方名爲

886b18□食□暫除飢·渴□未益諸根變壞·消化食義

886b19□焉在□由斯理故不爲之取　問欲香·味·觸

886b20□得有段食□色界觸有□彼立段食　答按俱

886b21□舍論□三界分別十八界云□色界所繫唯十四

886b22□種□除香·味境及鼻·舌識□除香·味者段食性

886b23□故□離段食欲方得生彼□除鼻·舌識無所

886b24□緣故□若爾觸界於彼應無如香·味境段食

886b25□性故□彼所有觸非段食性□若爾香·味類亦

886b26□應然□香·味離段食無別受用□觸有別用□

886b27□持根·衣等□彼離食欲□香·味無用□有根·衣

886b28□等故觸非無□由斯色界雖有觸塵無段

886b29□食□餘廣問答如章·及燈

886c01□論□由此色處非段食者□又俱舍論第十亦釋

886c02□色非食云□色亦可成段別飮□□何緣非食□

886c03□此不能益自所對根·解脫者故□夫名食者

886c04□必先資益自根大種後乃及餘□飮□色時

886c05□於自根大尙不爲益□況能及餘□由彼諸

886c06□根境各別故□有時見色生喜樂者緣色觸

886c07□生□是食非色□又不還者·及阿羅漢解脫食

886c08□貪□雖見種種上妙飮食而無益故□由此色

886c09□處不名爲食　又傳經部而有兩釋□一云除

886c10□聲四塵爲體□以聲虛疏無資用故□二云但

886c11□用三塵爲體□色·聲變時無資用故　問聲

886c12□及根等皆不名食□何獨簡色　答可段飮□

886c13□有資益者名之爲食□色可段□有濫簡

886c14□之□聲體虛疏□意等無段□根是所資□無飮□

886c15□義□無濫不簡

886c16□論□三意思食希望爲相者□問思者造作正因

886c17□等相□云何今說爲希望耶　答如燈辨

886c18□　有義兩釋□初解同燈□第二釋云□由相應法

886c19□令思於境起行希望□若爾心等與欲等俱□

886c20□心亦應由相應之法希望爲相　答心等因

886c21□思希望無失□如是心等與受等俱□起領納

886c22□等皆不違理□心等皆容起多行故□然自相

886c23□行正行非餘□故依正行心等無雜　詳曰□

886c24□理恐未然□瑜伽·此論皆云心等所緣等同不

886c25□同行相□故此論云心與心所同所依根□所

886c26□緣相似□行相各別□了別·領納等作用各異故□

886c27□亦不可言據自相說□如所緣相相分各別

886c28□卽說相似□行相有同何卽不說□敎旣無憑

886c29□臆斷難准□可從初釋

887a01□疏□五十七說令識增盛者□具如燈引□故此

887a02□不重

887a03□疏□又彼通等流等者□別有四食章門廣明

887a04□論□此四能持有情身命等者□又按婆沙百二

887a05□十九云□食是何義□受有義□續有義□持有

887a06□義□生有義□養有義□增有義□與此大同

887a07□論□觸意思食至隨識有無者□有義但應說

887a08□依六識有無□七·八二識旣非共有□今對他

887a09□宗陳共許義□故不應言隨七·八也　詳

887a10□曰□觀前文勢□明自宗致無對他意□依七·

887a11□八識辨隨自言想亦何咎□若言前文□對

887a12□於他故除七·八□辨識食體亦應但六□如何

887a13□卽云第八爲體□由此定委前文是自對七·

887a14□八言□理無爽矣

887a15□疏□雖現在者至得成正因者□釋伏難也□難

887a16□云□若非現在卽非是食□豈諸現在卽皆是

887a17□食□現在卽是食量因故□故此答生□思可解

887a18□也

887a19□論□亦不可執至有漏種故者□正釋如疏□復助

887a20□釋云□他救意云□卽無漏識持有漏種□卽以

887a21□所持漏種爲食□斯亦何過□故牒破云□無漏

887a22□旣不持有漏種□有漏種無食亦不立□若不

887a23□爾者□前已難彼無漏非食□何煩此難□義無

887a24□別故□若言約彼持種有別爲後難者□豈唯

887a25□望於持種名食□故知彼取漏種爲食□設彼

887a26□本宗不立斯義□假□彼計□彼轉計之理俱

887a27□無爽　問無漏違漏□不許無漏持有漏種□

887a28□漏違無漏□應因第八不持無漏　答現無

887a29□漏法正破有漏故□不得以無漏持漏□無

887b01□漏法種旣非能治□故因本識持無漏種

887b02□論□身語心行等者□問定心·語寂□二行可無□

887b03□云何而無身行息耶　答依毘婆沙論二十

887b04□六云□有四緣故身行方轉□一謂入出息所

887b05□依身□二風道通□謂口·鼻等□三毛孔開□四依

887b06□息地□心現前□於四緣中若隨闕一身行

887b07□不轉□如生欲界□剌藍·□部談·閉戶·鍵

887b08□南四位之中□但有第四□心現前□無前三

887b09□事故息不轉□□羅奢□等位根形具足□四事

887b10□具故方有息轉□如生欲界及下三定入無

887b11□心定及無色定□雖有前三無有第四故息

887b12□不轉□入第四定雖有前二□然無後二□息

887b13□亦不轉□又入出息依□心轉□第四靜慮已

887b14□上諸地□心極微細故息不轉　又順正理云□

887b15□入第四定身無毛孔□以彼等持極淳厚故□

887b16□引第四定大種遍身□卽由此緣尊者世友

887b17□說□入彼定身毛孔合□入漏·無漏定皆如是

887b18□　若生第四定起下三定及欲界心□雖有

887b19□第一·第二·及第四緣□闕第三緣故息不轉□

887b20□起自地心及無色心□無心定□雖有初二

887b21□無後二事故息不轉□若生無色四事俱無

887b22□故息不轉□所以滅定身行亦無□准大乘義

887b23□身行不轉□更同有宗□亦應無失

887b24□疏□然欲出經同法爲例等者□而壽不滅亦不

887b25□離煖□此是同法□擧此爲喩而例識體在

887b26□定令有□心行等者文同來爾

887b27□疏□成業論至如彼論等者□下滅定中疏已引

887b28□訖□此故不重

887b29□疏□應是重生者□死而復生

887c01□論□諸定皆無五識身故者□問此因豈非自隨

887c02□一過□下許定中耳聞聲故　答今隨他宗□

887c03□下依自義□以小乘者出定聞聲□又疏作量

887c04□　有義破云□疏說此因依悶絶等有不定

887c05□者□此義不然□立宗若云應一切定皆名無

887c06□心定□悶絶等位非無心定□可說前因有不

887c07□定過□宗法之中旣無定字故無不定　詳

887c08□曰□直觀言陳似如所斥□若尋意許疏旨精

887c09□遠□謂定無心□非定無心□而是差別□因不言

887c10□定□卽悶絶等□因於彼轉□與意許宗便成不

887c11□定□因致定言斯過方遣□故義然也

887c12□疏□今應助難至名爲心行滅者□此難意云□定

887c13□云無心及心行滅□無心卽據五名無心□心

887c14□行滅言亦應但約五識相應受·想等說

887c15□　又云然有心所至滅言等故者□重成難意□

887c16□以彼二家心行滅言皆據第六不依五識□

887c17□故知滅識不約五言

887c18□論□或此位至非第六識者□有義疏所作量有

887c19□自語過□故但應言滅定位識非第六識

887c20□　詳曰□疏旣云汝□明簡斯失□不爾汝言復何

887c21□所用□下第四量雖亦破之□亦同此釋　問

887c22□他亦以此壽·煖爲喩□難大乘宗滅定第八

887c23□應非是識□自旣有違何責他過　答我壽

887c24□煖識不卽不離□應非識宗於壽等喩而不

887c25□轉也□不可相例

887c26□疏□彼亦自說自位無識行相等者□雖有識

887c27□體但無行相□以微細故□長連讀之□若不

887c28□爾者他許定中而有識故□何得說云自位

887c29□無識

888a01□疏□於靜慮無色修行勝故者□習此等定□受想

888a02□等法有勝功用

888a03□論□若無心所至離心所故者□有說無餘涅槃

888a04□爲喩□彼宗滅定旣許有心□餘無心位亦應

888a05□爾故□故成業云□諸無心位亦有心耶□應如

888a06□一類經爲量者所許細心彼位猶有□故不

888a07□應以悶絶爲喩　有義若爾因成不定□悶

888a08□絶等位心所無故□故應合成□滅盡等位應

888a09□無意識□無大地心所故□如眼等識不行位

888a10□中□或無餘依亦得爲喩□或死屍等爲喩亦

888a11□得　詳曰□前數破無細意識□已悶絶等喩亦

888a12□何有失□又破無餘喩有不定理如所明□

888a13□若以眼等識不行位而爲喩者□理亦不定□

888a14□獨意識轉亦是眼等不行位故□今取屍喩

888a15□成諸無心位第六無□雖餘無心非是所諍□

888a16□爲止不定爲宗無失

888a17□疏□如無表色非有質□者□此救意云□質□名

888a18□爲色無表無□尙名色□心法雖相應□縱不

888a19□相應亦心法□若不相應卽非心□應無質

888a20□□卽非色

888a21□疏□然除眠悶絶者□以薩婆多不許眠等無

888a22□心位攝對共許者所以除之

888a23□疏□以無所厭故至心王猶在者□衆釋此文

888a24□明除眠悶之所以故□今釋不爾□但辨無想

888a25□等無心也　言以無所厭故者□擧彼由

888a26□無所厭心所顯心亦無　言有所厭心所

888a27□心便不滅者□□成於前無所厭所心滅所

888a28□以　言非不厭故心王猶在者□釋外伏難□

888a29□外伏難云□心所是所厭彼位可言無□心王旣

888b01□非厭□彼處應猶在□故乃釋云□非是不厭卽

888b02□令其在□以心所無故隨同滅

888b03□論□心雜染故等者□雖維摩經亦有此文□今

888b04□引阿含□以維摩經非共許故

888b05□疏□言心染故有情染等如瑜伽五十四者□按

888b06□彼論云□由所潤識能取能滿當來內身□

888b07□由此展轉能取能滿□不能棄捨諸異生性□

888b08□以於內身能求滿故□於流轉中相續決定

888b09□　又云□又由彼識永淸淨故不待餘因□任

888b10□運自然入於寂滅□此識相續究竟斷故□於十

888b11□方界不復流轉□於命及死不希求故名永

888b12□離欲　釋曰□前由心染有情雜染□後由心

888b13□淨有情解脫

888b14□論□謂染淨以心爲本等者□疏有四釋□餘有

888b15□五釋□具如餘辨　有義復釋□謂染淨法以心

888b16□爲本□有漏·無漏·有爲·無爲總句□然應說心

888b17□有染·淨二□有漏染心通漏·無漏·有爲·無爲

888b18□總合爲本□無漏淨心但與無漏有爲·無爲

888b19□爲其根本□非有漏本□因心而生□合釋有

888b20□漏·無漏現行因染心生□以心爲本□別釋

888b21□無漏現行諸法因淨心生亦心爲本□淨心

888b22□不生有漏法故□依心住故者□合釋有漏·

888b23□無漏本有種子依染心住□故心爲本□別釋

888b24□無漏本有種子依淨心住故心爲本□心受

888b25□彼熏持彼種故者□合釋有漏·無漏新熏種

888b26□子染心爲本□別釋無漏新熏種子淨心爲

888b27□本□淨第八心雖不受熏□因位曾熏果持

888b28□種故□前後二疏雖有多釋□義皆不具□未

888b29□方此解□□無淨心爲本等故　詳曰□觀

888c01□經文云心雜染故有情雜染□但約有情不

888c02□依佛說□若兼佛者卽不應云有情等也□

888c03□而如來者非有情故□故前說云唯依取蘊

888c04□建立有情□佛無有漏非有情攝□論旣釋

888c05□經□應同經意□若云示現稱有情者□亦爲

888c06□不可□准論釋經染·淨二門破他申自□皆

888c07□□不言佛果淨識□故知二疏善悟奧旨□又

888c08□設兼據淨心釋者□亦成繁見□何所以者□言

888c09□心爲本□卽是染·淨有爲·無爲之總句也□後

888c10□復對彼因心而生□復云以心爲本□別釋無

888c11□漏現行諸法因淨心生亦心爲本□前旣言

888c12□總後何云別□若言據彼別淨心說□若爾別

888c13□染何不是彼別染本耶□若許是者□云何不

888c14□是別釋染現□又若別釋容有斯理□但一釋

888c15□中何得矛楯□餘准此非

888c16□論□若無此識至皆應無因者□無著本論具如

888c17□疏引　無性釋云□從無想等者□從上界沒

888c18□來生欲界□爾時煩惱等者□謂貪·嗔等□所染

888c19□初識者□謂續生時生有初識□爾時自地一切

888c20□煩惱所染汚故　問何故擧彼無想沒耶□

888c21□豈餘處沒有識持種　答有兩釋□一如燈

888c22□辨□一云按正法念處經·及俱舍論□北鬱單

888c23□越定有生天後報之業□無想諸天定有欲界

888c24□後報業也□餘地不定□所以偏說

888c25□論□無染心後等者□無著本論如疏所明□無性

888c26□解者今亦略□□對治煩惱等者□謂如最初預

888c27□流果·向□見斷煩惱對治道生□一切世間餘識

888c28□已滅□爾時若離阿賴耶識□修斷煩惱所有隨

888c29□眠何所依住□非對治識帶彼種子應正道

889a01□理□由此對治識自性解脫故者□卽是自性極

889a02□淸淨義□與煩惱不俱等者□能治·所治互相

889a03□違故□猶如明·闇□復於後時等者□謂見道後

889a04□修道位中□餘文可解

889a05□論□若無此識持業果種等者□無著攝論疏中

889a06□粗引□無性等釋疏蓋不言□令初學者馳□

889a07□難進□今本及釋取要引之□冀諸習徒無滯

889a08□略漏　無著論云□若有於此非等引地沒已

889a09□生時□依中有位意起染汚意識結生相續□

889a10□此染汚意識於中有中滅□於母胎中識□

889a11□羅藍更相和合□若卽意識與彼和合□旣和合

889a12□已依止此識□於母胎中有意識轉□若爾卽

889a13□應有二意識於母胎中同時而轉　無性

889a14□釋云□非等引地所謂欲界　沒卽是死　依

889a15□中有位者□謂依死·生二有中間　起染汚

889a16□者□與愛□俱有顚倒故□釋曰□男女互於父

889a17□母之處起貪□也　言意識者□餘識爾時

889a18□久已沒故□釋曰□餘眼等識中有末位而久已

889a19□滅□唯意識在□中有初中六識皆有　連持生

889a20□故名爲相續　攝受生故名爲結生□此染

889a21□汚意識者□緣生有故□釋曰□父母不淨是識

889a22□託處□說名爲生□緣此不淨謂爲己有而

889a23□生貪愛□或緣當生有果起愛故得潤生

889a24□於中有中滅者□此若不滅無生有故　於母

889a25□胎中等者□謂此滅時於母胎中有異熟識

889a26□與其赤·白同一安·危令相和雜成□羅藍□

889a27□釋曰識與赤·白損益共俱和雜成身　若卽

889a28□意識者□謂此若非阿賴耶識　旣和合已者□

889a29□謂受生已　依止此識者□依異熟識□釋曰

889b01□細意識也　有意識轉者□有別轉識□謂與

889b02□信等·貪等相應□樂苦受俱分別意識後後位

889b03□轉□釋曰三性三受□皆易了□從初受生乃

889b04□至老時□此分別意展轉而起□故言後後位

889b05□轉　有二意識轉等者□謂異熟體有情本

889b06□事□不待今時加行而轉無記意識□及可了

889b07□知所緣行相樂·苦受等相應意識□是二意識□

889b08□釋曰□異熟識者卽細意識□可了知識□卽□

889b09□意識　應一身中一時而轉□然不應許□經

889b10□相違故□如是頌言□無處無容非前非後同

889b11□身同類二識□生□釋曰□外人救云□二□何違□

889b12□故引經難□經意說云□無受身處□無容道

889b13□理□非約前後□同一身中同類二識一時□生

889b14□　又不應許此二是一□自性別故□釋曰□外

889b15□又救云□此之二識體同義分□其體是一亦不

889b16□違經無同類□□故今破云□自性別故如眼

889b17□等五識　又異熟識不應間斷□結相續已後

889b18□應餘處更結生故□釋曰□外又救云□和合意

889b19□識別生意識前後間起□亦不違經無同類

889b20□□□故復破云□和合識體許是異熟□若間生者

889b21□體便間斷□若爾後續應名更生□故量破云□

889b22□和合意識不應間生□許是異熟故□猶如報

889b23□色　又異熟體唯恒相續更無異趣□釋曰□外

889b24□復救云□何妨報色不斷□異熟心斷□復此破

889b25□云□因同於前□命根爲喩□逐難粗釋□餘易不

889b26□論

889b27□疏□又若從此沒至定不可得者□此無著文

889b28□　無性釋云□如是已辨於欲界中若離阿賴

889b29□耶識結生相續不成□於色·無色亦不得成

889c01□今當顯示□若從此沒等者□是欲界死上生時

889c02□義□由非等引等者□謂與彼地貪定味等煩

889c03□惱相應　釋曰□於上二界緣定起愛方得

889c04□潤生　離異熟識餘種子體定不可得者□

889c05□非欲廛沒心有彼種子體□生滅不俱故　釋

889c06□曰□而外救云□於彼欲廛沒心之中□有彼定

889c07□地染心種子□故有斯破□定散二心不俱生

889c08□故□不成熏習故□下心中無上染種　又云□

889c09□非定地生心爲彼種子體□卽於一心種有

889c10□種性不相應故　釋曰□外又救云□卽定生心

889c11□爲彼種體□故此破云□種者是因□有種是果□

889c12□此果含種故名有種□於生刹那因果俱有

889c13□理不相應□雖大乘宗因果俱有□就彼宗難

889c14□亦不相違　又云□非餘生中先所獲得色

889c15□廛等心爲種子體□持彼熏習餘識無故　釋

889c16□曰□外又救云□過去生中得色界心爲彼種

889c17□子斯有何失故牒非之□汝無能持彼種之

889c18□識□何有所持種子體耶　又云□非色相續

889c19□爲種子體無因緣故　釋云□外又救云□過

889c20□去熏習依色根中爲今時種□復□斥云□無

889c21□因緣言而有三釋□一下界根非上心因□二

889c22□下色中無上地種□三持種者體必所熏□色根

889c23□無彼所熏因緣□故無彼種□言因緣者卽道

889c24□理也

889c25□論□異類法後至亦應無因者□無著論文具如

889c26□疏引　無性解云□卽無色界無漏心生世間

889c27□心滅□彼趣所攝異熟無故□不由功用自然

889c28□應得無餘涅槃□能治現前一切所治皆永斷

889c29□故　又釋滅二趣等云□生第一有欲斷

890a01□彼地諸煩惱時□想微劣故自地無道□無所有

890a02□處地明利故起彼無漏心現在前□爾時二趣

890a03□俱應滅離□謂第一有·無所有處二趣滅離□爾

890a04□時有情應成死滅□二趣所依俱無有故□非

890a05□無漏法是趣所攝□是不繫故□對治趣故

890a06□　問准攝論難滅二趣失□此論乃責後起無

890a07□因□二論旣殊□何得引彼而證於此　答揚

890a08□文廢旨似乎涇·渭□取理長披誠同水乳□彼

890a09□論本意責無本識善染無種□無種卽是無

890a10□因異名□乘斯便責滅離二趣□故本論云□復

890a11□次生無色界若離一切種子異熟識染汚·

890a12□善心應無種子□染汚·善心應無依持□次下

890a13□方責應滅二趣□故知兩論實乃同也□取證

890a14□無失

890a15□疏□且復業中者□論中前來雙破果·業□下唯

890a16□斥業而廢於果□故云且復生起下文

890a17□論□又行緣識應不得成等者□無性攝論如燈

890a18□具辨　世親釋云□業爲緣識不相應者□謂

890a19□福·非福·及不動行生已謝滅□若不信有阿

890a20□賴耶識當於何處安立熏習□如六識身不

890a21□能任持所有熏習　釋曰□明賴耶無無持

890a22□種識□卽行熏識名緣不成　問經部識支

890a23□剋體取何　答依二攝論相傳三釋□一云

890a24□三業所熏能持種識以爲識支□二云所持業

890a25□種以爲識支□三云能持種識及所持種皆爲

890a26□識支□或說結生染識亦是　有義斷云□雖有

890a27□三釋唯取種子爲識支者以之爲正□然

890a28□同大乘取名言種爲識支者以爲正□故俱

890a29□舍論說同類因所行與等流果功能將爲識

890b01□支正相當故　詳曰□若唯種者卽第二釋□此

890b02□論下云□業種爲識非剋實體□云何斷言同

890b03□大乘正□若言取彼第三釋者□第三旣取能

890b04□所二持□云何斷言唯種正耶□進退有違恐

890b05□筆誤也□又依俱舍似有種義□若依攝論種

890b06□相難明□故無性云□謂行爲緣貪等俱生眼等

890b07□諸識許爲識支　又云□許續生識爲識支

890b08□者□此亦不然□按斯兩文牒彼宗計□識支但

890b09□現□世親亦現□文如前引　今應說云□據大

890b10□小乘合爲三釋□依無性論二文不同卽爲

890b11□兩釋□□依現說□准俱舍文□復爲一釋□但依

890b12□種說□文如上引　或爲四釋第四通取種·

890b13□現爲支□如世親論文言總故義可通也□文

890b14□如前云□審觀可悉

890b15□論□時分懸隔等者□有助論主更難彼云□欲·

890b16□色界有色□行感可名緣□無色界色無□如何

890b17□云感色

890b18□疏□色果在未來至八萬劫等者□問縱果未來

890b19□何得去因許多劫耶　答若生報業果未

890b20□必遙□若後報業果遠何感□如受非想八萬

890b21□劫已後方受彼人趣等報□報望昔因隔八

890b22□萬劫豈匪遠耶　問生報之業如謗滅等□

890b23□果旣不遙應名行緣　答略爲二釋□一但

890b24□言懸故不得爲緣□非許近者卽成緣義□

890b25□遮他論故□二縱生報業因果異世□道理疏

890b26□遠□亦名懸隔□縱無其遠有隔非緣□第二釋

890b27□善　若爾自宗如何　答有所感識斯有何

890b28□過

890b29□疏□如外法等非異熟因者□擧喩釋成□旣汝行

890c01□支由懸隔故不能感果□應同外法不得

890c02□名爲異熟之因

890c03□論□此不成故後亦不成者□按無性云□取爲

890c04□緣有亦不相應者□謂熏習位諸業種子□異

890c05□熟現前轉名爲有□或復轉得生果功能故

890c06□說名有□行所熏識若不成就□何處安立彼

890c07□業種子□而復得言生果現前轉名爲有□釋

890c08□謂異熟果將現前故名現前也□或因現前有

890c09□感果能□勢力成熟而異前位名爲異熟

890c10□　問□次相望緣亦不成□何意越言取緣於

890c11□有　答攝論意明業染之義□有有業種□餘

890c12□支不然□故不明也　或擧前後以示方隅□

890c13□前釋爲正

890c14□疏□非但說所緣而無依等者□非以頌文但

890c15□說第八有所緣境不說所依□卽云第八無

890c16□所依法□理實有故□不說所以如疏具云

890c17□疏□意名無有義者□疏主取彼明意文意以

890c18□爲其句□非彼論中有此全語□故彼論中廣

890c19□明其意而立理云□謂若不說有染汚意□

890c20□於一切時義不符順　疏云無有卽牒彼

890c21□論不說有意　義卽牒彼義不符順　心

890c22□體第三□如前具引

890c23□疏□又若無七至依八現種者□此據護法五必

890c24□依七□由下具明此不顯說

890c25□疏□依瑜伽至說無量名等者□按彼論云□問

890c26□諸心·心法凡有幾種差別名耶□答有衆多

890c27□名□謂有所緣·相應·有行·有所依等無量差

890c28□別□問何故眼等亦有境界□而但說彼名有

890c29□所緣□非眼等耶□答由彼眼等離所取境亦

891a01□得生起□心與心法則不如是□問何故名相

891a02□應□答由事·處·時·所作等故□問何名有行□

891a03□答於一切所緣作無量種差別行相轉故

891a04□釋同緣一質相雖相似□見行各殊□名差別

891a05□轉　問何故名有所依□答由一種類託衆

891a06□所依差別轉故□雖有爲法無無依者□然非

891a07□此中所說依義□唯恒所依爲此量故　釋有

891a08□兩家□一云如一眼識託三根生□謂眼等一·

891a09□次第滅意·及以末那□雖有爲下而釋伏難□難

891a10□意可知□今約根依色非依根□所以不得

891a11□名有所依□二云相應王·所名一種類□如眼

891a12□王·所同託眼根　詳曰□二互不足□前家闕

891a13□釋種類之言□明衆所依理亦不盡□後家不

891a14□辨衆所依義□今者應云□如眼等識俱有依

891a15□根總有四種□謂同境·分別·染淨·根本□如此

891a16□論中護法所說□以依非一名衆所依□論意

891a17□唯依俱有根說□不得取彼無間滅依顯心

891a18□王·所□簡彼色等名一種類　問七·八二識

891a19□依何言衆　答從多而說　或彼心所依亦

891a20□名衆□衆非一義□兼自心王依成二故□王·所

891a21□同類□故總合言託衆所依

891a22□疏□然彼言所依總有三種等者□彼瑜伽第

891a23□一·及唯識論由隔所引□五十五後故言彼

891a24□也□乍觀似彼五十五文　問心·心所起三依

891a25□恒定□何得說云三中合說不恒不定　答

891a26□略爲兩釋□一云依下諸師釋俱有依□除護

891a27□法外有通恒定不恒不定名爲所依□非據

891a28□因緣·及等無間有不恒等□二云依下正義

891a29□具四義者方名所依□等無間緣闕決定等□

891b01□無時不依名爲決定雖由之生世旣不同□

891b02□不得名爲無時不依　又云恒者俱轉之

891b03□義□旣是過去恒義便無□其因緣依有不恒

891b04□定□如現熏種是種因緣□然後現無而種不

891b05□絶□故非恒定□亦非所依□疏總相談不恒不

891b06□定□亦無有失□二義俱得後釋順疏　有義

891b07□斥疏恒不等已自會五十五·及唯識云□故

891b08□但應言依有二種□謂種及現□瑜伽且依現

891b09□行者說□現依有二□俱有·無間□彼論且約俱

891b10□有依說□但由言略無別所由□此論具明通

891b11□擧三種　詳曰□疏之所云恒不恒等□如前

891b12□兩釋過亦無有□斷言依二恐乃雷同□此論·

891b13□彼論皆言所依不言依故□若言依者一切

891b14□皆許種·現皆是□更何須會□若言依與所依

891b15□無異□豈不違下護法所明□由此故知伽五

891b16□十五正明所依□此論眞·假而兼說也□不可

891b17□以彼廣略會之

891b18□疏□現望種子應無此依者□現行熏種雖是種

891b19□依體旣是現□故不得名爲種子也□若言因

891b20□緣理卽可攝□有疏本云□種望種子種字誤

891b21□也□何以知者□答後種旣託前種而起□何得

891b22□云無□故知誤也　有義彈云□非但此論說

891b23□心·心所名有所依□彼瑜伽論亦說眼等識

891b24□有三種所依□旣彼此論皆說心等名有所

891b25□依□不說種子能有所依□名種子依有何過

891b26□失□此中不欲釋因緣故□故下廣文言種依

891b27□也□如增上緣依非攝一切增上緣盡此亦

891b28□應爾□不攝一切因緣因緣盡也　詳曰□

891b29□雖本欲明心等所依□及列釋中據寬立

891c01□號□何以明者□卽此論云□諸有爲法皆託此

891c02□依□故知據遍□若唯約心□何不說云諸心·心

891c03□所皆託此依言諸有爲□又疏若云三依一

891c04□一攝因緣盡□可如所責□但云初依依寬

891c05□立號□何得以彼增上緣例□故知疏斷實無

891c06□其咎

891c07□疏□若爾俱時至王是所依者□此問答意種·現

891c08□俱時非增上緣置增上簡□同時心所旣是

891c09□增上□更無別簡應得名爲增上緣依　夫

891c10□俱有依要有主義□所旣非主不簡無失

891c11□　有義彈云□此亦不然□由俱有名有前濫故

891c12□說增上言者□根種望現業種子等及扶根塵

891c13□等應是此依□旣同有濫如何偏責□故於尊

891c14□敎不應顯失　詳曰□濫有親疏□親難辨故

891c15□可須簡之□疏者易知不假分別□故下淨月

891c16□種·現相例爲俱有也□又疏但明兩俱寬狡

891c17□對望有差□何處有顯慈尊過處□虛指

891c18□斥

891c19□疏□唯種相似者□唯現俱種似俱有依□所等不

891c20□似□增上緣言故簡種也

891c21□疏□故復簡之如下當辨者□下淨月云□旣許現

891c22□識以種爲依等文是也

891c23□疏□設如小乘至無增上者□問若依自義三依

891c24□□無□旣假同他□何但有二□俱舍頌云□心·心

891c25□所由四□二定但由三□三者四中除所緣緣□

891c26□故不唯二　答非增上緣皆俱有依□雖有

891c27□增上無俱有依亦無失也　問不相應據

891c28□自三無□何故前云諸有爲法皆託此因□豈

891c29□不相應非有爲耶　答有義依他實法而得

892a01□生故說從因生□非別生也　詳曰□或依有

892a02□法多分而言

892a03□論□無種已生集論說故者□按對法云□無種

892a04□已生者□謂最後蘊□釋無種已生是本論也□謂

892a05□最後蘊是釋論也□今難陀師取彼論意以之

892a06□爲證□彼意云何□難陀釋云□二乘無學□無

892a07□餘心名最後蘊□生此蘊種已入過去名爲

892a08□無種□所生法在□名爲已生□旣因已滅而果現

892a09□在□明知因果時必不同

892a10□疏□此中文略者□不引彼釋最後蘊文故稱

892a11□略也

892a12□疏□今釋家取以爲證者□卽難陀師名爲釋家□

892a13□取彼論意以爲證也

892a14□疏□或有眼非眼界等者□如燈第一□故不引

892a15□也

892a16□疏□此前後俱者□前後體有名爲俱有□非俱

892a17□時有名俱有也

892a18□疏□此時闕緣等者□無緣更生後念之種名

892a19□爲無種　若爾云何名爲已生　答而能

892a20□生彼俱時現訖名爲已生　或種現在簡

892a21□彼未來名爲已生□取前爲正　有義彈云□

892a22□若作此解彼論應言無種已不生□此論應

892a23□言彼依不引生後種說故□如何乃言據

892a24□不能生後種而說　今別解云□無種已生

892a25□依引生後自類種說□若生現行卽前十一

892a26□有種已生　若爾如何雜集論釋有種已生□

892a27□謂除羅漢最後蘊也□無種已生謂最後蘊□答

892a28□覺師子意餘時種子爲因能生後念種·現□此

892a29□末後心前念種因唯能生現故□論本名無種

892b01□已生□由無種故後便斷滅□今難陀意亦卽同

892b02□彼□其護法等不依彼故□故但如前依種子

892b03□說□非汝難陀·覺師子等所知見也□無著大

892b04□師意說種子前後相生云無種已生　詳曰□

892b05□義有萬途豈無此理□若順二論疏釋爲優□

892b06□云無種者彰無後類□已生之言明與現俱□

892b07□更有何求須安不字□此論應云彼依不

892b08□能而更引生後種說故□義繁文約省不等

892b09□字□故彼論釋言後蘊也□若但據種自類相

892b10□引餘時皆然□何假以彼後蘊而釋□亦不可

892b11□言釋家不得無著之意□何所以者□而師子

892b12□覺樞衣北面伏膺函杖而造其釋□豈誤本

892b13□旨□以此而推優劣知矣

892b14□疏□此下比量等者□前師量云□種生於果必

892b15□定前後□以因果故□如麥種等□出彼過者□

892b16□麥種等喩能立不成□麥等而非勝義因果□設

892b17□云我許有他隨一□據實喩亦所立不成□由

892b18□下論云非極成故□故不出也

892b19□論□種滅牙生非極成等者□彼量同前□據實

892b20□芽·種而非異時□喩闕所立□若云我許卽喩

892b21□所立他隨一過□又因不定□焰·燈·荷根而俱時

892b22□故

892b23□論□次有俱依至必有故者□瑜伽七十六是此

892b24□證也□故彼論云□阿陀那識爲依止爲建立

892b25□故六識身轉□此中有識眼及色爲緣生眼

892b26□識□與眼識俱隨行同時同境有分別意識

892b27□轉□餘耳等識亦爾□若於爾時一眼識轉□卽

892b28□於此時唯有一分別意識與眼識同所行

892b29□轉□若於爾時二三四五諸識身轉□卽於此

892c01□時唯有分別意識與五識身同所行轉

892c02□釋此中有識有陀那識□以陀那識爲諸識

892c03□依□同境之言而有二義□一據本質□質一名

892c04□同□二據相分□相似名同

892c05□疏□由三因故等者□意識本欲緣於前境名

892c06□作意也　言資養者□卽本論云□二依資養

892c07□故　疏脫二字□云何二依　答謹按疏主瑜

892c08□伽□中而有兩釋□一同此疏□二云□一依意

892c09□根□卽是末那□二眼等根□由彼眼識依眼取

892c10□境□令彼意識取境分明□由是五根名長養

892c11□意□五隨擧一名二依也□問正義意識不依

892c12□眼等□何得取眼名二依耶□答據眼爲門取

892c13□境明了名之爲依□不得俱有依名爲依也

892c14□　詳曰□如疏所明而不顯彼二依之義□取

892c15□瑜伽□第二義釋□釋彼文具

892c16□疏□根離識故不別說有者　問不許別根云

892c17□何離識　答不同自境是自相分名爲離

892c18□識□非言識外別有實體名爲離識

892c19□論□識從自種生等者□按彼論釋云□此說何

892c20□義□似色現識從自種子緣合轉變差別而

892c21□生□佛依彼種及所現色□如次說爲眼處·色

892c22□處□如是乃至身處·觸處　釋謂卽眼識而能

892c23□現似境相轉矣□識外理無眞實色體□故名

892c24□似色□識現似色故說眼識名似色現□從

892c25□能生已識體之種□此種復由境界等緣合已

892c26□異舊名爲轉變□由斯識體方從自種差別

892c27□得生

892c28□疏□不用前識爲今所緣者□顯五不緣心·心

892c29□所故

893a01□疏□前相亦然至亦爲所緣者□此顯前相具二

893a02□支故成所緣緣□前相體有名之爲緣□識帶

893a03□彼相成所緣義□故觀所緣論云□所緣緣者□

893a04□謂能緣識帶彼相起□及有實體令能緣識

893a05□託彼而生

893a06□疏□又此所言至亦無違者□此釋外難總標

893a07□無違□卽次下言從前念等顯無違理　外

893a08□難意云□頌言境色□長行色識□而色是同□境·

893a09□識河漢□長行釋頌□一何矛楯

893a10□疏□從前念後至更互爲因者□此意以境有

893a11□前及俱□故頌·長行對望說異□立名亦差□理

893a12□實前境亦名色識□俱時之境亦名境色

893a13□疏□卽顯二念相似種是一故者□後念相分是

893a14□前現相所熏種生名一種也　問名言相種

893a15□在識無邊□如何後相要前種起　答設不以

893a16□前相種生者□卽相似故名之爲一□勘彼頌

893a17□云□決定相隨故□俱時亦作緣□或前爲後緣

893a18□引彼功能故□彼論釋云□境相與識定相隨

893a19□故□雖俱時起亦作識緣□因明者說□若此與

893a20□彼有無相隨□雖俱時生而亦得有因果相

893a21□故　或前識相爲後識緣引本識中生似自

893a22□果功能令起不違理故□論中雖不言種

893a23□一等以意而言疏亦無失

893a24□疏□若以此見分至遞爲因故者□道理根·境須

893a25□相因起名爲須用　問見種不生現行色

893a26□相□相復不熏見分種子□如何得有遞爲緣

893a27□義　答由境爲緣見方得起熏成自種□識

893a28□種爲緣生識見分變相分生□境若不有見

893a29□分不生□見分不生誰熏見種□見種若無見

893b01□從何起□見若不有相因何生□未有無心獨

893b02□有境故□由斯遠望得互爲因　詳曰□觀疏

893b03□釋此種與色識一段之文□總有三節　初

893b04□以見種名之爲種□現名色識　二或相下□

893b05□相種名種□現名色識□然此有二□初總相明□

893b06□又此所言等下□釋於伏難顯頌·長行二意

893b07□別也　三若以此見分種下□見種名種□現相

893b08□名色識　今助一義□□前第三相種名種□

893b09□現見名色識　問四中何勝　答理雖皆通□

893b10□若順彼論第二應善□正順頌文□頌文旣云

893b11□功能·境色無始爲因□明卽相分種·現分二□

893b12□故彼釋云□以能發識比知有根□此但功能

893b13□非外所造□故本識上五色功能名眼等根亦

893b14□不違理□功能發識理無違故□在識在餘

893b15□雖不可說□而外諸法理非有故□定應許此

893b16□在識非餘□此根功能與前境色□從無始際

893b17□展轉爲因□謂此功能至成就位□生現識上

893b18□五內境色□此內境色後能引起異熟識上五

893b19□根功能□根·境二色與識一異□或非一異□隨

893b20□樂應說□旣言生彼五內色境□復云根·境二

893b21□色□明知功能卽相分種□現名色識

893b22□論□然十八界至處處說故者□按瑜伽五十一

893b23□云□依此一切種子阿賴耶識故□薄伽梵說

893b24□有眼界·色界·眼識界乃至有意界·法界·意

893b25□識界□由於阿賴耶識中有種種界故□又如

893b26□經說惡叉聚喩□由於阿賴耶識中有多界

893b27□故　又六十六云□云何種種界□謂卽十八界

893b28□展轉異相性□云何非一界□謂卽彼界無量有

893b29□情種種差別所依住性□云何無量界□謂總彼

893c01□二名無量界　又九十六攝事分云□住自性

893c02□界者□謂十八界墮自相續□各各決定差別種

893c03□子□復次以要言之□雖界種類十八可得□然

893c04□一一界業趣有情種種品類有差別故當知

893c05□無量□譬如世間大惡叉聚□於此聚中有多

893c06□品類種類一故□雖說爲一而有無量□如是

893c07□於其一一界中各有無量品類差別□種類一

893c08□故雖各說一□而實無量　又對法論第一云□

893c09□問眼界何相□答謂曾·現見色及此種子□如

893c10□眼界相耳·鼻·舌·身·意界相亦爾　准上諸

893c11□文□十八界別□故不可以識等種子以爲根

893c12□也□對法旣云及此種子□明眼等根別有種

893c13□現□非識等種事乃明矣

893c14□論□便違聖敎至內處所攝者□按瑜伽論五十

893c15□四七等云□復次色蘊攝幾蘊幾界幾處□謂色

893c16□蘊攝一蘊全·十界十處全·一界一處少分□准

893c17□此故非見種爲根□又五十五等文如疏上

893c18□下屢有別處□故不重也

893c19□論□不應說爲增上緣者□按對法第五□解增

893c20□上緣略有九類□第一任持增上□師子覺釋□

893c21□謂風輪等於□輪等□器世間於有情世間□

893c22□大種於所造□諸根於諸識□釋風能持水□水

893c23□能持地□故風·水輪皆言等也□由器世間·大

893c24□種·諸根□能持有情·所遠·諸識故□器·大種·

893c25□根等三類亦名增上□又瑜伽論五十六云□眼

893c26□與眼識非正生因□唯建立因□是故此二俱

893c27□時而有□餘根·餘識當知亦爾　釋建立因者

893c28□是增上緣□若五識種卽是五根□故違諸文增

893c29□上緣也

894a01□疏□十一唯欲色二界繫者□謂五色根·色聲觸

894a02□三·眼耳身識·舌鼻·香味色界不有□意·意識

894a03□界·及法界三通三界故□由斯欲·色唯有十

894a04□一

894a05□疏□上地無尋伺起眼識等難是者□亦是此中

894a06□所違文也□按彼論云□問生第二靜慮或生

894a07□上地□若有尋有伺眼等識現在前□云何此地

894a08□無尋無伺□若不現前云何於彼有色諸根而

894a09□領受彼地境界□答由有尋有伺諸識種子隨

894a10□逐無尋無伺三摩地□從彼起已此得現前□又

894a11□此起已識現行時□復爲無尋無伺三摩地種

894a12□子之所隨逐□是故此地非是一向無尋無伺□

894a13□由彼有情於諸尋·伺以性離欲□而離欲故

894a14□彼地雖名無尋無伺□此復現行亦無過失

894a15□旣云有尋有伺諸識種子隨逐而彼得起□明

894a16□知識種不卽是根□若是根者前問後答皆不

894a17□應理□思之可悟□理旣無違□故知識種非

894a18□根明矣

894a19□疏□諸識亦應唯種子妨者□此難意云□論云眼

894a20□界通種·現□執言唯種不取現□亦言眼識

894a21□有眼·種□亦應同根唯取種□卽對法云□問

894a22□眼識界何相□答謂依眼緣色似色了別□及

894a23□此種子積集異熟阿賴耶識是眼識界相□耳·

894a24□鼻·舌·身·意識界相亦爾

894a25□疏□六亦無根唯種失者□問兼取現業可無

894a26□其失□但取業種過如何避□亦違根通種·現

894a27□文故　答業旣有三□明種不一□不同於前

894a28□唯一種也□據此一邊以爲言矣　或雖言

894a29□業種亦取現業□後釋爲正□如燈具明

894b01□疏□若言至非唯無記者□此救意云□若業已熟

894b02□所招五識□理唯無記□業未熟時所起五識

894b03□旣非業感□故通善·惡

894b04□論□應無眼等爲俱有因者□卽善·染眼而以

894b05□何法爲俱有因□非業招故不可業種而

894b06□爲因也　問難陀旣許根·識異時□責無俱

894b07□有豈不相符　答有義兩釋□一云依敎難

894b08□彼不就宗責□瑜伽等說眼等爲識俱依故□

894b09□二此難救家□救家雖假以種爲根□至實自

894b10□許根·識同時□故難無失　詳曰□今觀論意□

894b11□由善·染識非業所招□不依業種□偏難此

894b12□二無俱有依□而元不論同異時也

894b13□疏□今西方至實有別根者□此師意據偏增說

894b14□故得爲正義

894b15□論□又諸聖敎至器世間等者□按瑜伽論五十

894b16□一云□云何建立所緣轉相□謂若略說阿賴耶

894b17□識由於二種所緣境轉□一由了別內執受

894b18□故□二由了別外無分別器相故□了別內執

894b19□受者□謂能了別遍計所執自性妄執習氣·及

894b20□諸色根·根所依處□了別外無分別器相者□

894b21□謂能了別依止緣內執受阿羅耶識故□於

894b22□一時無有間斷器世間相□又七十六·解密

894b23□經等說處非一□大同不錄□中邊所明疏上下

894b24□引

894b25□疏□卽是可止之辭者□止者止住□此言卽是止

894b26□近辭□故此次說不及前師　或字誤也□應

894b27□爲指字

894b28□疏□若不言他至不能自依故者□不定過云□爲

894b29□如第七恒轉依他證八有依□爲如第七雖

894c01□復恒轉而不自依證八無依　問因於同·

894c02□異二喩轉等名爲不定□今唯第七何成不

894c03□定　答雖體無二義卽有差□對二義故亦

894c04□無有失

894c05□疏□故今此師令成俱有依義者□問令心·心所

894c06□取自所緣方成所依□種旣不能取自所緣□

894c07□現望於彼何成所依　答所依四義是護法

894c08□宗□非此師意□不可爲難

894c09□疏□又諸識現行至今略不述者□異熟六識而

894c10□不能熏□現望於種亦同第八而非因緣□論

894c11□略不說

894c12□疏□今不說依至望現是依者□異熟六識雖不

894c13□能熏同於第八□然現望種無能持力□不同

894c14□八現與種爲依□故不取也

894c15□疏□始末爲論者□本有·新熏如次始末

894c16□論□如契經至恒相續轉故者□按楞伽第九□人

894c17□體及五蘊□諸緣及微塵□勝人自在作□唯是心

894c18□分別□心遍一切處□一切處皆心　又云□依

894c19□父母和合阿梨耶·意合□如蘇甁中鼠□共赤

894c20□白增長□□尸·父厚·泡·創□不淨依節盡□業

894c21□風長四大□如諸果成就　詳曰□與論所

894c22□引文雖不同□理旨同也□所以疏云勘彼文

894c23□同□或可疏勘梵本云同□不據漢本□漢本

894c24□闕此論所引文

894c25□疏□從下而微解亦應爾者□本明心等而有

894c26□所依□今者先徵所依等義□名從下也□解文

894c27□同徵故云應爾□故後解中先解二別□後明

894c28□心等具依多少

894c29□疏□若爾四大種及五根扶塵四大者□初四大

895a01□種造五根者□後卽造彼扶塵四大

895a02□疏□除識蘊少分相望者□諸識相望有決定

895a03□者□然非一切□故云少分□此決定識不取爲

895a04□難□以決定識是所依故□故除之也

895a05□疏□此簡受想蘊全行蘊少分者□但簡行蘊心

895a06□所法故□又行蘊命亦是主故□故言少分□此

895a07□文不次□結前第三所簡法故

895a08□疏□皆須此者□置此令心取自緣言

895a09□疏□彼論言有依此言是故者□彼瑜伽論言□有

895a10□所依卽是此論所說者是

895a11□疏□卽前有境眼等爲果等者□以有所緣與有

895a12□境義而有別也□若有所緣體唯能緣□若言

895a13□有境卽通五根□要有所緣方有所依□故除

895a14□根也

895a15□疏□此解所有能依等者□此釋伏難□伏難意

895a16□云□本明所依何故乃辨能依心等□故釋所

895a17□有能依法者□意欲□出能依之體顯彼所

895a18□依□疏言此解所有能依者□此牒定也

895a19□疏□此是依外至故重言之者□此總結前出所

895a20□簡法之所以也□依謂所依□色·心所等是所

895a21□依外所簡之法□故所依後而方指簡名重言

895a22□也□或唯顯明心所所以以釋外疑□外疑意

895a23□云□聖敎旣云唯心·心所名有所依□卽應心

895a24□所亦所依攝□故有斯釋□斯釋意云□此者此

895a25□所依謂所依□所是依外別所簡法之一數也□

895a26□若不簡之恐疑同主亦是所依□故更分別

895a27□名重言也□對次前文心·心所處故名重言

895a28□　有義問何故別簡但簡心所非所餘耶

895a29□　答立論者意不應徵責□由前引敎說心·心

895b01□所名有所依□卽恐心所亦是所依故次簡

895b02□之□雖皆有所依□所依唯心□餘非所依□相顯

895b03□不說

895b04□疏□然諸識至略而不論者□而有不得爲所

895b05□依者□卽四義中而闕第一決定義也

895b06□論□同境至所依別故者□問眼等五識得自在

895b07□位通緣五境□成事智品緣十八界□五根云何

895b08□與識同境　答據因位中未自在說□更有

895b09□餘釋□如下當辨

895b10□疏□亦作此義無相違故者□三位無七家亦同

895b11□安惠成八無依□亦作此義亦顯安惠三位

895b12□無七

895b13□疏□問至應設□勞者□答六依於七□七依親

895b14□故□親依轉六亦轉□八依於七□七非親故□七

895b15□無漏八不轉□有執·無執行有相似·不相似

895b16□故名親·不親　答第二云□若由八轉七方

895b17□轉□可難七轉八亦轉□第八轉位七先轉故□七

895b18□轉時八不轉□由親疏別□准前應知　又釋□

895b19□六·七二執違非執故□七轉位六亦轉□第八

895b20□無執不全違□所以不隨所依轉思之

895b21□成唯識論演□卷第四(本終)

895b22□

895b23□

895b24□成唯識論演□卷第四(末)

895b25□

895b26□疏□二率爾遇境位者□問論無率爾□何乃加

895b27□之　答准下奪中旣有三位□明今縱處三

895b28□位不無□故遇言中含率爾也□有義遇非勝

895b29□境卽攝率爾□要遇非勝境率爾心後方不

895c01□續故□若遇勝境率爾心後相續而生□若別

895c02□言率爾□卽顯率爾後皆不續□旣率爾後非

895c03□皆不續□故卽攝在第二位中□由此應有四

895c04□句分別□一心勝境非勝□謂於劣境起等流

895c05□心□二境勝心非勝□謂於勝境起率爾心□三

895c06□心·境俱勝□謂於勝境起等流心□四俱非勝□

895c07□於非勝境起率爾心□唯依第四說不相

895c08□續　詳曰□義恐未然□現見人有偏注意

895c09□者□雖勝境至不捨先緣□豈非勝境率爾心

895c10□後而不續耶□雖境非盛□以心先無偏所注

895c11□處□遇而緣之相續不息□豈非境劣心得相

895c12□續□由此故知□所縱三位多分不續□未可卽

895c13□以句數定之

895c14□論□若自在位者□施爲無擁名爲自在□夫將

895c15□變現隨欲而成□有所觀察莫不明悟

895c16□疏□八地已去皆能任運者□據自利說□若依

895c17□利他於諸藥·病有未悟者

895c18□疏□爲非此過至得相續者□爲非唯此第一之

895c19□過□而更有下等流等難□爲生下論故致此

895c20□言□有疏言初□理亦得也□今從此字

895c21□疏□遞相續生者□眼識與意落謝過去□後意

895c22□續起意落謝已□眼等復與意識續起名遞相

895c23□續□非意識滅後獨眼生名互相續□以五必

895c24□與意俱起故

895c25□論□戱妄天等者□按瑜伽云□謂有欲界諸天

895c26□名遊戱妄念□彼諸天衆或時耽著種種戱

895c27□樂久相續住□由久住故妄失正念□由失

895c28□念故從彼天沒□或復有天名曰意憤□彼諸

895c29□天衆有時展轉角眼相視□由相視故意憤轉

896a01□增□意憤增故從彼處沒　又按對法第三

896a02□云□淸淨已生者□謂遊戱妄念·意相憤怨·樂

896a03□變化天·他化自在·色無色界諸天□多放逸

896a04□故墮其所應於所受用境及所住定自在

896a05□而轉　詳曰□准對法論□妄念·意憤·變化·他

896a06□化次第而言□妄念·意憤卽當時分·知足二

896a07□也□又憤□者多因色境　欲上二天於諸妻

896a08□室無所攝屬何因相視生憤□耶□何以明

896a09□者□瑜伽第五云□三洲攝受妻·妾施設嫁娶□

896a10□而除北洲□無我所故□如是大力鬼及欲界

896a11□天亦爾□唯除樂化·及他化自在天□旣無攝

896a12□屬理應無有相視憤怨　問何所以者

896a13□　答以此二天外境多化□故於內情亦無配

896a14□攝□由此取下二空天者□不違自他害等四

896a15□句□亦順對法□理應無爽　問何故智論云

896a16□欲六天中間別復有天謂戱妄念·心□天

896a17□等　答雖處中間□何妨得是二天所攝□智

896a18□論自云皆六天攝□亦猶梵王中間禪者初定

896a19□攝故　或通六天□智論明言此諸天等皆六

896a20□天攝□瑜伽復說欲界諸天□故可通六　若

896a21□爾四句豈不違耶　答非彼六天總是戱·□□

896a22□取彼戱·□名爲自害□如總名人唯佛使等

896a23□方俱不害□六雖總天□唯戱·□者是唯自害亦

896a24□何爽理□依實有情少分而言□上二空居亦

896a25□有攝受□如魔王女攝歸魔故

896a26□論□故瑜伽至名爲意根者□有義第二師釋文

896a27□有其二□初正□三位破□二引瑜伽爲證□

896a28□疏說引證屬第三文□今不依也□引瑜伽文

896a29□證五得以自類爲依□不證第三遇勝境

896b01□故　詳曰□乍觀論勢誠有斯理□若審理披

896b02□文卽疏爲正□何所以者□擧增盛境證五相

896b03□續□引瑜伽論自類爲依□豈不顯五是相續

896b04□耶□故下結云故知五識有相續義□雖復三

896b05□因皆明相續□隨自因下所引之文以爲別

896b06□證斯亦何失

896b07□疏□雖卽六識至實非第七者□平等智體雖是

896b08□第六□由轉去彼染汚末那此智方得□故從

896b09□所轉第七爲名　問何爲七無智名平等

896b10□　答由我·無我有平·不平□故七我亡平等方

896b11□立

896b12□論□或由悲願相應善心者□按瑜伽論五十九

896b13□云□智所引發結生相續□謂諸菩薩□又有能

896b14□引發義利結生相續□謂智所引發結生相

896b15□續　又集論第三云□已得究竟菩薩摩訶薩

896b16□等□乘大悲願力故生諸有中　又對法云□

896b17□若諸菩薩願力受生者□命終等心當知一切

896b18□一向是善□疏主釋□若分段·變易亦由二智善

896b19□心爲緣第八得起□言二智者卽七·六識相

896b20□應之智□有義但取第六爲勝　詳曰□雙取

896b21□爲優　將何以驗　答按佛地論第五云□

896b22□無待大悲平等法性者□如來大悲普能拔濟

896b23□一切有情通緣三界　又云□隨諸衆生所

896b24□樂示現□平等法性者隨諸有情樂見如來

896b25□色身差別如來示現　釋旣云菩薩於十地

896b26□中一地得一□明知而用平等性智爲緣受

896b27□生而救物也□不爾云何地地證得□釋中言

896b28□佛擧成就者□顯彼分得故不相違□如下廣

896b29□引

896c01□論□開導依至非心所等者□有義科云□開導依

896c02□者至名開導依者辨依義□此但屬心下□示

896c03□其依體遮簡非依□初辨依義有四義簡□此

896c04□後心等是第四義□簡自類識後心不爲前心

896c05□作依□無引導故□或雖是心□同時不爲心

896c06□所作依□非開避故又言此者□此前滅心

896c07□於後所生心及心所爲依故□然爲四義將

896c08□爲勝也　詳曰□言等無間□何理不遮自類

896c09□後心同時心所□豈復有許後心爲前及俱時

896c10□所無間緣耶□又第四義簡後心等□其第三而

896c11□簡何法□故三義勝□又云此者此前滅心者□

896c12□意卽可通□望文不順□文中不言前滅心

896c13□故□云何此此□故今應云□此於後心至名開

896c14□導依者□辨其名義□此言此前具三義法□此

896c15□但屬心下□出體遮餘

896c16□疏□簡異類他識者□自身八識名爲異類

896c17□論□便聖敎至心心所者□按瑜伽論三十八

896c18□云□等無間緣·及所緣緣□唯望一切心法說□

896c19□由彼一切心·及心法□前生開導所攝受故□

896c20□所緣境界所攝受故□方生方轉

896c21□論□然攝大乘至奪因緣故者□按無性攝論

896c22□云□謂經部師作如是執□色·心無間生者□謂

896c23□諸色·心前後次第相續而生□是諸法種子者□

896c24□是諸有爲能生因性□謂彼執言□從前刹那色

896c25□後刹那色無間而生□從前刹那心後刹那心

896c26□及相應法無間而生□此中因果道理而成就□

896c27□何用復計阿賴耶識是諸法因□爲遮此執

896c28□故次說云□此不得成如前已說□如說二念

896c29□不俱有等復有何過□謂無色沒色界生時□

897a01□前色種子能生今色理不得成□久斷滅故□

897a02□從無想沒心想生時□及滅定等出心生時□前

897a03□心種子能生後心皆不應理□久斷滅故□又

897a04□若離其俱生·俱滅攝受種子相應道理□但執

897a05□唯有前刹那心能爲種子引生無間後刹

897a06□那心□卽阿羅漢後心不成□不應得入無有

897a07□餘依妙涅槃界□由最後心能爲種子等無間

897a08□緣生餘心故□如是卽應無無餘依妙涅槃

897a09□界□是故色·心前後相生□但容有等無間緣·

897a10□及增上緣□無有因緣　釋色·心前後各自

897a11□相生□非互相生爲無間緣

897a12□論□雖心心所至餘亦開導者□按瑜伽云□問

897a13□如經言此四無色蘊當言和合□非不和合□

897a14□不可說言如是諸法可分可折令其差別

897a15□　問何故彼法異相成就□而說和合無差別

897a16□耶　答衆多和合於所緣境受用領解方圓

897a17□滿故□若不爾者隨闕一種於所爲事應不

897a18□圓滿

897a19□論□無心等位至卽前自類者□對法同此□按彼

897a20□論第五云□等無間緣者□謂中無間隔等無

897a21□間故　釋論云□不必刹那中無間隔□雖隔

897a22□刹那□但於中間無異心隔□亦名中無間隔□

897a23□若不爾入無心定心□望出定心應非等無

897a24□間緣□然是彼緣□是故於一相續中□前心望

897a25□後心□中間無餘心隔故□是等無間緣　釋

897a26□無餘自類心來隔也□卽餘自類類雖是同□

897a27□而非卽此□亦名異也□若言異識名餘異者□

897a28□住無心位有七·八間□云何得言入·出二心

897a29□無間耶□故如前釋

897b01□論□先滅時至爲開導依者□問前難小乘行緣

897b02□於識□時分懸隔無緣義故□今同於彼應不

897b03□能開　答夫開導者□前開其路引後令生□

897b04□今避其途是施功已□由斯後起而無見遮□

897b05□縱曰長時固亦無咎□不同於彼過去爲緣□

897b06□過去法無緣義焉立

897b07□疏□問如解深密至今何□解等者□此等諸敎

897b08□疏·燈上下而屢引矣□然唱導者臨論時披

897b09□□□非不勞神□今略重擧□初師難云□瑜伽第

897b10□一云□謂眼識生三心可得□率爾·尋求·及以決

897b11□定□又第三云□又一刹那五識生已□從此無間

897b12□必意識生□此卽五識引生意識　又初師·及

897b13□第二師難云□瑜伽又云□決定心後方有染淨□

897b14□此後方有等流眼識善·不善轉　又解深密

897b15□等亦云五識由意引也□此卽五識由意引

897b16□生　第二師云□又如攝論·及莊嚴論·佛地經

897b17□等□彼意皆說□轉第七識得平等智□轉第八

897b18□識得圓鏡智□此卽由彼世第一法第六意

897b19□識□引生平等性智相應淨識□觀察·平等二智

897b20□相應第六·七識□引生鏡智相應淨識□又異熟

897b21□識依染汚意□如對法說□或依悲願相應善

897b22□心□此卽有漏·無漏六·七引有漏八

897b23□疏□如一法未達未遍知意者□無著明八不爲

897b24□小說□無性擧外以經爲難而爲通之□今略

897b25□引云□彼本論云□復次何故聲聞乘中不說此

897b26□心名阿賴耶識名阿陀那識□由此深細境

897b27□所攝故　無性牒外引經難云□如說我不

897b28□說一法未達未遍知等者　釋外難意云□

897b29□賴耶深細不爲小說□卽小乘人不見第八□

897c01□云何斷惑成阿羅漢□何所以者□如世尊說□

897c02□我不說一法未達未遍知成阿羅漢□我唯

897c03□說言於一切法已達已遍知方能斷惑成阿

897c04□羅漢　釋旣云遍知·方成羅漢□羅漢云何

897c05□不堪聞八□八若不聞卽非遍知□何名無

897c06□學□進退有失　論此密意說不斷煩惱□以

897c07□別相聲說總相處□釋兩義答彼□此第一解□

897c08□據眞諦釋□聲者名也□處者義也□生空眞理

897c09□名總相義□以彼別相一法之名□詮於總相

897c10□生空之理□故稱爲密□經意總云□若生空理

897c11□未以無間·解脫二道達遍知故□不能斷

897c12□惑成阿羅漢□不言一切皆須達知方斷得

897c13□果□由斯第八羅漢不知亦無失矣　外伏

897c14□難云□何以得知別聲詮總　無性答云□非

897c15□諸煩惱有各別斷　釋緣色等法別相之智

897c16□名爲各別□煩惱旣非別相智斷□故知經云達

897c17□遍知者是總相智　問以別詮總其意云何

897c18□　答顯總是別眞實性故　論或取共相無

897c19□常等行者　此第二釋□依俗諦解二乘之人

897c20□依十六行觀於四諦□賴耶旣在苦諦中收□

897c21□無常等行亦該第八□據斯共相二乘亦知□所

897c22□以聖敎望共·不共二相而說知·不知也

897c23□疏□卽是不緣種子等義者□若緣種家以依緣

897c24□同簡無間訖□不煩約勝而重簡之□義明定

897c25□故□由此故知非是彼義

897c26□論□論說末那我我所執恒相應故者□卽瑜伽

897c27□論六十三云□末那名意□於一切時執我·我

897c28□所□及我慢等思量爲性□又按對法第二云□

897c29□意者謂一切時緣阿賴耶識思度爲性□與

898a01□四煩惱恒相應□謂我見·我愛·我慢·無明□准

898a02□對法論無我·我所□但可證意之所緣也

898a03□疏□不可緣彼立此義者□彼者彼境□此義我

898a04□所

898a05□疏□故知我境等者□我卽是境□末那緣故

898a06□論□相見俱以識爲體者□有義卽心自體說名

898a07□見分□非四分中第二見分□世親同時唯二分

898a08□故

898a09□疏□五亦應然等流境故者□言等流者相似之

898a10□義□七·五所緣本質之境□皆是本識相分攝

898a11□故

898a12□疏□若言識體能生故者□豈色等法體非能生

898a13□　答識爲餘本能變生餘□色等不爾

898a14□論□論說種子實物有者□按大論五十二云□

898a15□云何略說安立種子□謂於阿賴耶識中□一

898a16□切諸法遍計自性·妄執習氣□是名安立種子□

898a17□然此習氣是實物有□是世俗有□望彼諸法不

898a18□可定說異·不異相□猶如眞如　又按攝論

898a19□第二云□又若略說阿賴耶識用異熟識一切

898a20□種子爲其自性　又云□阿賴耶識是實種

898a21□子□是一切種子實因緣性　准此多文種子

898a22□是有　問若實有何故瑜伽五十二云□復次

898a23□種子云何□非折諸行別有實物名爲種子□

898a24□亦非餘處□然卽諸行如是種性□如是等生□

898a25□如是安布名爲種子□如穀麥等物所有芽·

898a26□莖·葉等種子□於彼物中磨□分折□求異種

898a27□子了不可得□亦非餘處□然諸大種如是種

898a28□性□如是等生□如是安布□[穀-(一/禾)+□]麥等物能爲彼

898a29□緣令彼得生說名種子□又云□是世俗有□又

898b01□攝論第二云□非彼種子有別實物於此中

898b02□住□亦非不異□二論皆云無別實物□復云世

898b03□俗□云何定斷論說實有　答世俗有言非定

898b04□詮假□如下論釋□因果道理不卽不異□爲對

898b05□異熟因果定異故云無別□又不同現心·色

898b06□之法緣慮·質□□云無別實故無違也

898b07□論□似常一故者□依疏所簡可爲四句□一似

898b08□常非一□第八心所□似一非常□眼等轉識□似

898b09□一似常□賴耶識體□非似一·常□轉識俱所諸

898b10□種色等者　問我猶主義可計一·常□所旣不

898b11□然計多何過□如計諸蘊我一所四此何不

898b12□然　答俱生分別有差別故□又雖俱生緣

898b13□內外別□何得爲例

898b14□疏□是我之我者□如疏四釋□有義二釋□一云

898b15□是我顯第七計第八爲我□之我者義顯第

898b16□七更不計餘□唯執第八以之爲我□二云是

898b17□我者義簡他我□之我者義簡非我　詳曰□

898b18□復助一釋□義言第七執所執我是我許我□

898b19□初我第七假者名我□後我第八□卽所執我□之

898b20□言與許我意我相似

898b21□論□多處唯言有我見故者□按大論五十一

898b22□云□阿賴耶識或於一時□唯與一種轉識俱

898b23□轉□所謂末那□何以故□由此末那我見·慢等

898b24□恒共相應思量行相□若有心位□若無心位□常

898b25□與阿賴耶識一時俱轉□緣阿賴耶識以爲

898b26□境界□執我起慢思量行相□顯揚所明如疏

898b27□具引

898b28□疏□卽除四人等者□三乘無學·不退菩薩□此四

898b29□決定不緣藏識□所以除之□四外餘人有緣·

898c01□不緣當須分別□分別可知□有漏·無漏緣·不

898c02□緣故

898c03□論□證得十種平等性故者□如佛地論一一具

898c04□明□今牒彼經略引論釋　經復次妙生平等

898c05□性智者□由十種相圓滿成就　論應知卽是

898c06□十地修果□一一地中略說□各證一平等性修

898c07□習圓滿成就佛地　經證得諸相·增上·喜

898c08□愛平等法性　論謂諸大士相·及諸隨好相

898c09□差別故皆名爲相□如是諸相遠離遍計所執

898c10□自性說名平等□增上者謂富貴自在□色等諸

898c11□蘊各別皆非富貴自在□和合亦非富貴自在□

898c12□離計所執說名平等□喜愛者由遍計力於

898c13□順彼法發生觀喜□於違彼法發生憂□□

898c14□遍計所執諸法無故□於計所執喜·愛亦無說

898c15□名平等□達解如是所說諸相·增上·喜愛平

898c16□等法性故名證得□初地菩薩最初證得□後後

898c17□地中漸漸方便修合增長□最後佛地圓滿成

898c18□就　經證得一切領受緣起平等法性　論

898c19□緣起有二□謂內·及外□內緣起者謂無明等十

898c20□二有支□外緣起者謂種·芽等一切外物□此二

898c21□緣起一切皆由因有故果有□因生故果生□無

898c22□作用義□空·無我義□無補特伽羅義□是緣起

898c23□義□如是等義緣起自相是所領受□故名領

898c24□受□緣起等義離計所執說名平等□達解如

898c25□是所說一切領受緣起平等法性故名證

898c26□得　經證得遠離異相非相平等法性

898c27□　論色等諸法變壞等相□不相似故名爲異

898c28□相□遠離如是各別異相卽是共相□如是共

898c29□相以何爲相□非相爲相□如契經言□一切法

899a01□性唯有一相□所謂非相□非相卽是平等法

899a02□性□達解如是計所執法畢竟永無平等法性

899a03□故名證得　經弘濟大慈平等法性　論慈

899a04□有三種□謂有情·法及無緣慈□由此三種平

899a05□等救濟一切有情□不同凡夫及二乘故□故

899a06□名大慈□救度一切長時積集福慧成滿故故

899a07□名弘濟□如是所說弘濟大慈□遍一切處無

899a08□差別轉□故名平等□弘濟大慈平等法性爲所

899a09□緣故□就境說名平等法性　經無待大悲

899a10□平等法性　論聲聞等非不能拔濟一切

899a11□有情□小分行相暫時而轉□如來大悲普能拔

899a12□濟一切有情□通緣三界遍滿行相恒時而轉□

899a13□無所觀待恒救不捨□隨其所應拔濟三界

899a14□所苦有情□無待大悲無差別轉□故名平等□

899a15□此卽法性□或緣平等法性爲境　經隨諸

899a16□衆生所樂□示現平等法性　論隨諸有情

899a17□樂見如來色身差別□如來示現如是色身□

899a18□如是示現一切如來形相平等□如是平等卽

899a19□是法性□是故說名平等法性　經一切衆生

899a20□敬受所說平等法性　論若有如是種類語

899a21□業□能令有情善根成就□聞生歡喜得淨信

899a22□樂□如來便現如是語業令彼得聞□如來所

899a23□出一切語言稱機宜故□諸人·天等皆無違

899a24□逆故名敬受□雖有衆生不順佛語此是化

899a25□作□或當有益後必信受□就總爲語故言一

899a26□切敬受所說□如是語言由前道理諸佛同

899a27□現□故名平等□如是平等卽名法性　經世

899a28□間寂靜皆同一味平等法性　論有漏五蘊說

899a29□名世間□念念·對治二種壞故　釋一有爲故

899b01□念念壞□二有漏故對治壞□唯苦·集二具斯二

899b02□壞　論卽彼息滅名爲寂靜　釋彼苦·集二

899b03□　論由此於此而寂靜故□卽是聖道及以涅

899b04□槃□依他起性世間寂靜同歸眞如圓成實性□

899b05□故名一味□此卽名爲平等法性　經世間諸

899b06□法苦樂一味平等法性　論世間諸法略有八

899b07□種□謂利衰等□如是八種總有二品□四違名

899b08□苦□四順名樂□生欣·□故□聖者居中恒常一

899b09□味□得利不高□遇衰不下□如是乃至樂而無

899b10□愛□苦而無□□由彼遠離遍計所執世間八

899b11□法□於一切處皆同一味□卽此說名平等法

899b12□性　經修殖無量功德究竟平等法性　論

899b13□功德卽是菩提分法等諸功德□熏修長養成

899b14□就解脫說名修殖□平等性智雖無分別□由

899b15□佛·菩薩智增上力□如如意珠令異身中功

899b16□德生長成就解脫　言究竟者能得三乘

899b17□般涅槃故□如是智名平等法性□遠離遍計

899b18□所執性故

899b19□疏□其實思量但是行相者□識自體分實非思

899b20□量□今擧見分思量行相顯彼自體　問云

899b21□何顯耶　答是思量體名爲思量□擧末顯

899b22□本□如花果樹

899b23□疏□其體卽是識蘊攝故者□問豈彼行相非識

899b24□蘊耶　答雖亦識蘊遮彼外難而有此言□

899b25□爲外難云行相思量與思何別□故今答云□

899b26□行相體者旣是識蘊□相亦同之□思卽行蘊□故

899b27□不相例

899b28□論□由斯兼釋所立別名者□心·意·識三皆有

899b29□通別□若緣慮名心□依止名意□了別名識□此

899c01□卽通名□八識皆有此三名故□若積集名心□

899c02□思量爲意了□名識□乃是別名□如次別屬

899c03□第八·七·六　問心行相者而是阿賴耶　答

899c04□緣慮是也　問何故意以別相爲行□心通行

899c05□耶　答有義雖標總稱卽是別名□如十一

899c06□色色得名故　詳曰□此不爲例□色無餘名

899c07□不同香等□故取總名以標別稱□心有別

899c08□號何得例同□故今解云□行相何要取別相

899c09□耶□取總何失□前解第八了別爲行□亦取總

899c10□也□故不須例隨應說故

899c11□論□未轉依位至無我相故者□按瑜伽論六十

899c12□三云□問若彼末那於一切時思量爲性相

899c13□續而轉□如世尊說□出世末那云何建立　名

899c14□假施設不必如義　又對治彼遠離顚倒

899c15□正思量故　釋此中難意□若四惑俱恒思量

899c16□者□卽出世位而無四惑□復不思量□何名末

899c17□那□初答意云□夫立名者但假施設未必稱

899c18□義□故出世意雖不思量亦得名意□與疏

899c19□稍別

899c20□論□此四常起擾濁內心者□內心之義傳有兩

899c21□釋□一云內心體卽第八□由第七識相應四惑

899c22□緣第八識令成有漏故名擾濁□二云內心

899c23□卽第七識□由相應惑而成染汚名爲擾濁

899c24□　詳曰□今同後釋　所以者何　答言擾

899c25□內心令外轉識恒成雜染雜染者不由第

899c26□八第七能故　又別釋者□內心通取七·八二

899c27□識□第八由之成有漏故

899c28□疏□說四種愛至七慢分別者□相攝如燈□具

899c29□明四愛如法華攝釋第三·第四

900a01□論□瑜伽論至寧不相違者□按五十八云□貪

900a02□染令心卑下□□慢令心高擧□是故貪·慢更

900a03□互相違□□兩本論皆五十八□疏云五十五

900a04□□文者誤

900a05□論□分別俱生至義乖返者□按五十五□貪·嗔

900a06□互相無□此惑與慢·見□謂染愛時或高擧或

900a07□推求□慢之與見或更相應□謂高擧時復邪推

900a08□□　□兩本論□□五十五□疏云五十八亦

900a09□恐□錯□又按對法第六云□謂貪不與瞋相

900a10□應□如瞋疑亦爾□餘皆相應□故知貪與見·慢

900a11□相應　又云□見慢皆不得與瞋·疑相應□不

900a12□障見·慢自相應也

900a13□疏□文與前別者□與前第三所明文別

900a14□疏□與第八識所簡乃同者□同彼簡去別境·

900a15□及善·隨惑·不定

900a16□論□定唯繫心至刹那別緣者　問若據有爲

900a17□定境不一□依相續說八非間斷□如何說七

900a18□刹那別緣□七繫於八□由八而有似一常故

900a19□　答定有專注一境之相□境對稱一□第七

900a20□不爾□據境有爲故云別緣而非第七作別

900a21□緣解□而似一常依相續說　若爾本智相

900a22□應無定□無一相故　答一解雖無□有深專

900a23□義有定無失□諸師上下或云別緣□或說緣

900a24□一□准此應悉

900a25□疏□問如定變化障者□依定得通能起變化□

900a26□由彼硬□無堪任性□能障於彼變化等事□變

900a27□化之障□依主得名

900a28□疏□或父外意者□瑜伽文外□彼論不言世俗

900a29□有者有實體故

900b01□疏□然忘念一至不別說者□與別境念行相相

900b02□似□念前說無□忘念同念故不說也□有義若

900b03□爾不正知亦爾何須解之□故此但是論主遺

900b04□忘　詳曰□疏若斷云忘念別境念分攝故不

900b05□說之□可如所責□疏□行相有似·不似□故

900b06□說·不說□一何輒斥□豈自不得論之妙旨□推

900b07□過論主言遺忘乎□次前疏云是別境故此

900b08□不說者□對邪欲解攝相說也□此方悉陳

900b09□疏□耶欲耶解至故此不說者□有義非由別

900b10□境□但依二十故不說之　詳曰□五遍染家

900b11□亦不說言而依二十隨煩惱說□如何簡略

900b12□依二十耶□若言雖不說依二十□二十隨

900b13□中有不遍故故須簡者□若爾二十二中亦有

900b14□不遍□何不依簡□故如疏說理甚無違

900b15□論□要緣曾受境界種類等者□有義如等流五

900b16□識所緣現境□雖非曾受而是率爾五識所得

900b17□境之種類名曾受境□五識旣爾意識准知□此

900b18□之後心緣前類境亦得念起□今第七識唯緣

900b19□類故□故說有念□所執賴耶是無始時曾受

900b20□類故□緣現境故非緣曾受　問設緣過去□

900b21□彼已滅故但緣現影□此卽一切皆緣境類□如

900b22□何曾受與境類別　答理實二境皆是現在□

900b23□本質過去名爲曾受□質若現在但名爲類□七

900b24□與五境質唯現故但名緣類□意識有時質久

900b25□滅故□名緣曾受故有別也　詳曰□現在等

900b26□流五識之境□豈非過去等流識等境之類耶□

900b27□若許是者何乃不言□若不許者有何所以□

900b28□又現意識緣久滅境□境體旣無何是曾受□故

900b29□雖重釋尙疏遺也□故今應云□是前率爾·等

900c01□流識等境之類也□過去本質雖體實無□而變

900c02□相緣□相似於彼名緣曾受

900c03□疏□能發惡者等是者□釋前師難□前師難云□

900c04□不正知者謂起外門能發惡業□豈第七識能

900c05□有此事不正知俱□故今會云彼約六識非

900c06□據第七

900c07□論□瑜伽論至三界繫故者□按彼五十八云□

900c08□云何名隨煩惱□略由四相差別建立□一通

900c09□一切不善心起□謂無□·無愧二通一切染汚

900c10□心起□謂放逸等□三於各別不善心起□小十

900c11□隨惑□若一生時必無第二□四善·不善·無記

900c12□心起謂不定四□不定四法瑜伽亦名隨煩惱

900c13□也□放逸等十旣云遍染□明知第七有不定

900c14□惑

900c15□論□諸疑理者至亦勝解者□問何故疑理事須

900c16□印　答事理雖別然必相依□如於苦諦卽

900c17□有苦事·苦理·苦如□由此疑理於事有印

900c18□疏□事決不生疑等者□此難意云□疑與勝解

900c19□俱時而生境有理事□疑緣於理□勝解緣事□

900c20□旣不同取□便違同一所緣之義

900c21□疏□理疑亦解生者□此釋意云□勝解於彼所

900c22□疑之理而亦解生□卽所緣同行相有別　問

900c23□疑所疑理而勝解生可同所緣□印所印事

900c24□疑不緣之所緣還異　答事亦有疑□但相微

900c25□隱□疏示一隅故不言備

900c26□疏□前解但約事疑者□卽前引彼五十八云□

900c27□疑由五相至如何有欲勝解二數□此解約彼

900c28□事疑爲難

900c29□疏□以疑理所引等者□外[跳-兆+屬]前難故此釋之□

901a01□外難意云□若緣事疑是煩惱者應非見斷□

901a02□見斷唯是迷理惑故　答意易詳

901a03□　　論第五

901a04□論□違聖言故者□卽違瑜伽第十一說諸禪

901a05□出受□疏云十二二字誤也□按彼論云□無相

901a06□者經中說爲無相心定□於此定中捨根永滅

901a07□但害隨眠□彼品□重無餘斷故□非滅現纏□

901a08□住無想定必有受故□於此定中容有三

901a09□受□謂喜·樂·捨　釋曰□無漏定心而緣眞如

901a10□名無想定□或相應捨被惑所雜□或爲緣

901a11□縛□能雜能緣捨根□惑種名捨□重□斷此惑

901a12□種名斷隨眠□據此等斷名斷捨根□非斷

901a13□現受□餘文可悉

901a14□疏□若許喜樂等者□問前師但言喜受相應□如

901a15□何牒言許喜·樂耶　答爲二釋□一依三受

901a16□而以明之□二就理言喜□·樂細□□猶上有□

901a17□細必不無

901a18□疏□第七所緣至爲境界故者□此釋意云□隨緣

901a19□何地所引果識□第七俱受卽與先世引業受

901a20□同□何所以者□緣彼引業所感果故□疏云相

901a21□應是隨順義□若與彼業受不隨順□卽不

901a22□能緣彼業之果

901a23□疏□又地所有至與彼受俱者□此第二釋□隨所

901a24□緣識所生之地□七與彼地第六意識增上受

901a25□俱□俱者卽是喜·憂等同□何所以然□由緣彼

901a26□地引業之果□故與當地增上受同□如生惡

901a27□處憂受增上□餘趣准知□前據與彼能引受

901a28□同□後同所緣當地增受□故二別也□有義隨

901a29□第六識增上受俱□如初轉依隨六增上□故受

901b01□俱起亦隨第六

901b02□論□任運一類等者□如阿賴耶任運一類而無

901b03□轉易□不與思惟所引之受而共相應□此何

901b04□不爾□何知以然　答按瑜伽論六十三云□

901b05□阿賴耶識相應受於一切時唯是不苦不樂

901b06□受□於一切識三受位中恒相續流□乃至命

901b07□終無有斷絶□所餘二受當知思惟之所引

901b08□發非是俱生□時時作意引發現前□以八例

901b09□七七同唯捨

901b10□疏□彼是自相別義者□異熟果相□種子因相□是

901b11□阿賴耶識自相別義□攝持因果爲自相故

901b12□疏□欲界中不伏修惑等者□卽欲意識俱生我

901b13□見依不斷問□依斷家答

901b14□疏□彼定心至爲有頂依者□意明平等通諸

901b15□地有□法觀第六引彼平等智以爲所依□生

901b16□空第六卽以隨身界繫第七而爲所依□故

901b17□云不定　問無漏第七與能依識卽許同

901b18□地□有漏末那而與第六地繫許別□竟何意

901b19□耶　答有漏末那而有二義□一隨依繫□緣

901b20□彼依故□二非六引□故與第六地不必同□無

901b21□漏亦二□一不繫故□而隨觀察通緣理事□二

901b22□由六引□故隨能依而同地也

901b23□疏□不可以因數等難者□不可以受因·果是

901b24□同□便難因·果令似所等

901b25□疏□此微細言攝論二本皆第一說者□按無性

901b26□論牒本論云□此意染汚故有覆無記性□與

901b27□四煩惱常共相應□如色·無色二廛煩惱□是

901b28□其有覆無記性攝□色·無色廛爲奢摩他所

901b29□攝藏故□此意一切時微細隨逐故　釋三界

901c01□者有情所歸所集之所□猶彼市廛□而梵云

901c02□阿縛遮羅

901c03□論□謂生欲界至應知亦然者□按瑜伽論六十

901c04□三中明亦同此□故彼論云□隨所生處是諸

901c05□煩惱卽此地攝　釋隨第七識所生之處□彼

901c06□相應惑亦同地攝　又顯揚十九云□若生此

901c07□界中補特伽羅□當知此意相應煩惱□卽是此

901c08□界體性所攝　釋瑜伽約地□顯揚據界□□

901c09□細少差大意一種

901c10□論□阿羅漢滅定等者□准瑜伽六十三中不

901c11□言滅定□故彼論云□諸離欲者世間治道□若

901c12□現在前□若不現前□此諸煩惱現行不絶□若

901c13□諸有學已見跡者□出世間道現在前時□此諸

901c14□煩惱不得現行□從彼出已還復現行□善通

901c15□達故□未永斷故□若諸無學此一切種皆不現

901c16□行□是諸煩惱當知唯離非想非非想處欲故

901c17□一時頓斷□非如餘惑漸漸而斷　釋言此煩

901c18□惱者□此第七識相應四惑□與此論別□會釋

901c19□如疏

901c20□疏□八十八至不伏相似等者□六·七惑別□金剛

901c21□斷異是不同也□然俱世道不能伏之□名不

901c22□伏相似□按彼論云□又見雜染得解脫時□亦

901c23□能於餘畢竟解脫□非餘雜染得解脫時□卽

901c24□能解脫諸見雜染□所以者何□由生此者依

901c25□世間道□乃至能離無所有處所有貪欲□於

901c26□諸下地其餘煩惱心得解脫□而未能脫薩

901c27□迦耶見□由此見故於下·上地所有諸行

901c28□和雜自體不觀差別□遍計爲我□或計爲

901c29□所□由此因緣雖昇有頂而復退還□由出·

902a01□世道先斷一切薩迦耶見□後能永斷所餘煩

902a02□惱□由此因緣無復退轉

902a03□疏□問至能緣此識亦應斷者□此中徵意□若不

902a04□許斷而違其理□若隨所緣亦名斷者□如何

902a05□論云與有頂地下下煩惱一時頓斷□先已斷

902a06□故□何名頓斷耶

902a07□疏□實理解至以此例彼者□更無惡業所招之

902a08□果□第八言除□修惑猶在□我執未亡□能緣第

902a09□七不得言斷　問見道但無一分第八第

902a10□八名捨□亦闕一分能執第七第七應捨

902a11□　答因亡果喪第八可捨□七非業招□執體不

902a12□無□何得名捨

902a13□疏□今此不依□至亦通無漏故者□雖復佛地·

902a14□無性二論說有淨識□然佛地經·及無著論

902a15□不說有之□由斯不取末論爲證

902a16□論□顯揚論至平等行等者□按彼論云□意者

902a17□謂從阿賴耶識種子所生還緣彼識□我癡·

902a18□我愛·我我所執·我慢相應□或□彼相應□一

902a19□切時恃擧爲行□或平等行與彼俱轉了別爲

902a20□性

902a21□疏□然所引識至無藏識故者□以瑜伽論而言

902a22□藏識或二轉等□所以此論不難無學以彼無

902a23□學無藏識故　有義文略不說　詳曰□非爲

902a24□略也□爲引大論識起多少以之爲難□本

902a25□論旣擧藏識爲法□所以不得難於無學□故

902a26□疏爲正□若也不取彼文爲理□而難無學

902a27□卽無傷也

902a28□疏□第八至如餘七識者□問前師自許聖道·無

902a29□學第六無依□識性因轉□豈非犯於他不定

902b01□耶　答俱有依中含共不共□聖道等位第六

902b02□意識□彼亦許有共俱有依□宗法之中旣不

902b03□別言故無不定

902b04□疏□若成前總宗至意識無依者□有義彈云□無

902b05□學·聖道意識皆在有法中收□豈得約宗有

902b06□法之中有不定耶　詳曰□夫五不定因於

902b07□二喩□或有或無無所立處卽爲異喩□立者

902b08□雖立聖道等意在有法中□然後陳宗聖意

902b09□非有□以理而言合居異喩□因旣於轉□何非

902b10□不定□誰望有法出不定耶□若言前立在有

902b11□法中□如何復言是異法者□斯亦無爽□前依

902b12□總立云有法收□出過據理合居異品□亦

902b13□如古立宗因違云□如立聲常一切皆是無

902b14□常故因□陳那正云□一切皆是無常故者而是

902b15□異喩□非是因也□彼旣以理正因爲喩□今亦

902b16□以理正宗爲異亦何失乎　又因明論云□異

902b17□法者若於是處說所立無　釋除所立外

902b18□所餘法處□但無所立卽宗異法□聖道等意旣

902b19□無所立爲異何咎□若不爾者□於是處言攝

902b20□無所立法不盡也□止濫不窮便諸過起□由

902b21□斯疏判理固無違

902b22□疏□若以六識至無第七者□有義彈云□別宗

902b23□如前宗違比量□因無不定已成似量□外

902b24□量如前之支無過□因云第六意識攝故□

902b25□如無學等第六意識□外人豈將眞量與似

902b26□量爲不定過耶□若彼外量取因量因云

902b27□六識攝□亦有不定之失□此卽共不定□如

902b28□何說有決定過耶□此彈意云□相違決定

902b29□前後兩家之支□具□今者前量六識攝因已

902c01□犯不定□所立別宗復違比量之文便缺□後·

902c02□家擧彼第六意因之支乃具□闕不闕別□何

902c03□理得成相違決定□若也敵者還取前因□卽

902c04□是六中共不定攝□何成第六不定過耶　詳

902c05□曰□直觀疏文誠有斯失□論疏主意據改

902c06□其因□前因之中而言略也□如義燈正故疏

902c07□無失

902c08□疏□此爲初元者□第七我執初不起位

902c09□疏□不可說彼得互捨者□不得以八同七令

902c10□捨□以七同八而亦不捨　何以不得　答

902c11□染汚過尤□暫滅名捨□淨法他縛永無名

902c12□捨

902c13□疏若定爾者至非法觀果者□此難意云□若也

902c14□定許法觀及果皆平等者□八他已去無非

902c15□法觀及法果時□卽應恒時起平等智

902c16□疏□由此應說□近果者□此答意云□雖二後得

902c17□皆名爲果□遠近旣殊□故平等智而不恒起

902c18□疏□或八地已去無分別智至無妨者□此第二

902c19□解□以二本智自入二觀□二後得智各望自

902c20□本名之爲果

902c21□疏□若約後義卽果全論者□但法空果卽起平

902c22□等□更不遠果而以去之□故云全論

902c23□疏□或第八未捨名至此解難知者□以執藏

902c24□義正名賴耶□平等非執□故所緣八何名賴

902c25□耶

902c26□疏□旣無能藏藏義應暫捨者□此乃[跳-兆+屬]前難知

902c27□意難　若無能藏所緣第八不名賴耶□旣

902c28□無能藏賴耶應捨　答此難意如初位辨

902c29□故不重云　詳曰□賴耶之名而旣未捨□許

903a01□緣何失□若要起執方名賴耶□旣不執時名

903a02□何不捨□由此理論許緣無咎

903a03□疏□深喩至人中起事執者□法空理深迷斯至

903a04□理名爲深也　問謂人是人執□而與淺喩

903a05□竟何別耶　答據迷於□分成淺深　問

903a06□謂人設喩迷生空理名深何失　答意明

903a07□我·法相依而起寬狹不等□事理相託故不喩

903a08□之

903a09□疏□彼雖非執等者□雖言兼於得失□今取得

903a10□也

903a11□疏□若不然者至無有漏心隔者□若也不許細

903a12□障行爾□卽應三地法觀恒行□以無有漏而

903a13□爲隔故□或不然者□顯彼細障有不行時卽

903a14□法觀起□前解爲勝

903a15□疏□以此爲證者□以八地上法觀不恒□證上

903a16□三地而第七識得有法執　或以此論而

903a17□爲證也□卽此文云□猶起法執不相違故

903a18□疏□說彼地地皆能斷故者□第六法執地地旣

903a19□斷□云何得言所知障在□若言言有據小有

903a20□者□此亦不然□旣法執起煩惱應行□如疏下

903a21□難

903a22□疏□問何故上言至全言有也者□生起下論

903a23□疏□四阿含不攝等者□詳曰□解解脫義名解

903a24□脫經□於理爲勝□故經頌云□若解脫諸惑等□

903a25□故諸經論從其所說以立名者□其類寔繁□

903a26□若不爾者□凡是經名是如來建□或集法立□

903a27□豈佛·阿難據後零落而立斯號□若後人立

903a28□名□亦爲未可□便合經因難爲楷准

903a29□論□此依六識皆不得成者□如無性論□疏·燈

903b01□略引□學者猶迷故今具錄　論云□此於五

903b02□識無容說有□是處無有能對治故□若處

903b03□有能治□此處有所治□非五識中有彼能治□

903b04□於此見道不生起故　釋曰□以五識中無

903b05□能治見□故不得有所治無明□言見道者簡

903b06□餘二道□以成事智佛果有故□問第六應有

903b07□不共無明□有見道故□答六有通治□非別治

903b08□故□問七有見道□七相應惑應名見斷□答雖

903b09□不斷之□伏暫不起亦見力也□由斯見道有

903b10□平等智□據大乘說　論非於不染意識中

903b11□有□由彼此應成染性故　釋曰□外人計云□

903b12□在淨六中□以淨六中無餘煩惱□相應無知

903b13□得名不共□故難淨意旣有無明應成其染

903b14□　論亦非染汚意識中有□與煩惱共相應時

903b15□不共無明名不成故　釋曰牒轉計破□意

903b16□有餘惑方名爲染□不共旣與彼意惑俱□便

903b17□是相應何名不共　論若立意識由彼煩

903b18□惱成染汚者□今應畢竟成染汚性　釋曰□

903b19□不共無明恒行不絶□意識何有而得淨時

903b20□　論諸施等心應不成善□彼煩惱相恒相應

903b21□故　釋曰□破文外救□外救旣云意恒成染

903b22□亦何爽耶□故斯難起　論若復有說善心俱

903b23□轉有彼煩惱　釋曰□餘小乘救□施等善心

903b24□與煩惱俱□由是不共無明恒行竟有何失

903b25□　論是卽一向與彼相應□餘不得有□此染

903b26□意識引生對治不應道理　釋曰□正難前

903b27□救□意旣一向恒有無明□無明外餘善等之法

903b28□此意非有□旣無信等意名世善而不得

903b29□成□又意恒染不可能引無漏善生□所治不

903c01□爲能治因故□故出世善亦不得有　論若

903c02□有說言染汚意俱有別善心能引對治□能治

903c03□生故所治卽滅應正道理者　釋曰□顯正

903c04□義也□有大乘說□染汚意外有別世善□世善

903c05□能引能治見道□應彼相生治障理也　論

903c06□若爾所立不共無明亦不成就□與身見等所

903c07□餘煩惱恒相應故　釋曰□此外難也□其難意

903c08□云□七俱無明有餘見等三惑相應□應亦不

903c09□得名爲不共□若雖見俱猶名不共□我前染

903c10□意俱時無明□雖餘惑俱何乃不許名爲不

903c11□共　論汝難不平□非我說彼與餘煩惱不

903c12□相應故名爲不共□然說彼惑餘處所無故

903c13□名不共□譬如十八不共佛法□前說與餘煩

903c14□惱相應名不成者□觀他所立顯彼過故

903c15□　釋曰□答前外難□平猶齊也□前觀汝宗言餘

903c16□惑俱失不共號□非我大乘許是義也

903c17□疏□不見不正知至掉名我掉者□問前師但云

903c18□以隨惑中不正知等□是此識中我見慢等□誰

903c19□言隨中說不正知爲我□等　答若隨惑

903c20□中不說我□我掉等者□何理得知□隨中□

903c21□等是第七識相應慢等□若言說者敎無文故□

903c22□故爲斯難

903c23□疏□唯此俱貪至不爲主故者□略爲二釋□一云

903c24□此第七貪不與六識慢等俱故方曰相應

903c25□　問豈六識貪非相應耶而言唯此　答六

903c26□相應貪通其二種有共·不共□第七不爾故

903c27□唯言簡　問七貪非主卽明相應□何言與

903c28□六慢等不俱名相應乎　答爲遮外難故

903c29□對六明□恐有難云第七貪等旣不與六慢

904a01□等相應應名不共故今對顯□二云此者此

904a02□六識也□疏不字誤也□應爲亦字□此六識貪

904a03□亦與六識慢等俱者或名相應　問相應貪

904a04□等第七豈無言唯此六　答簡自六識不共

904a05□貪等而置唯言□非對唯識言唯此也

904a06□疏□此十增上至唯無明增者□由十增上十

904a07□得主名□俱時無明不得主號曰相應也

904a08□論□又契經說眼色爲緣等者□按無著攝論

904a09□云□又五同法亦不得有□成過失故□所以者

904a10□何□以五識身必有眼等俱有依故　世親論

904a11□解與此別說□無性論同　世親論云□言同

904a12□法者第六意識與五識有相似法故□彼有

904a13□五根·及阿賴耶爲俱有依□此亦如是有染

904a14□汚意·阿賴耶識爲俱有依□此五同法□離染

904a15□汚意決定非有　釋曰□所依有二名爲二

904a16□緣□無性攝論根·境二種名爲二緣□根中不

904a17□取阿賴耶識□以共依故　故彼論云□五識

904a18□與彼意識有同法性□謂從二緣而得生起□

904a19□彼染汚意若無有者□與此相違□所謂俱生

904a20□增上緣依無有別故□阿賴耶識雖是意識

904a21□俱生所依□然不應立爲此別依□是共依故□

904a22□因緣性故

904a23□論□謂如五識至俱有所依者□有義彈疏釋

904a24□云□若是宗法何故乃云必有眼等□今解□謂如

904a25□至俱有依皆同法喩□卽以此喩所簡別法

904a26□爲其宗法　詳曰□依義寬通□擧眼所以

904a27□簡餘非者□斯亦何違□若言喩者何假置彼

904a28□必有之言□觀諸因明未見喩中有此例故□

904a29□必有定義□宗有無失□下總量云□必有不共顯

904b01□自名處是宗法也□又總是喩□更有何法是

904b02□所簡者□將以爲宗□若言意根卽是所簡□文

904b03□旣不言應是意許□若如是者□豈此宗法唯

904b04□有意許無言陳耶□又未曾見以喩所簡

904b05□別法爲宗□准此則應先擧於喩後方言

904b06□宗□以喩簡彼宗法過故□以此而言知疏無

904b07□謬

904b08□論□不可說色至二分別者□據無性論□此文雙

904b09□破經部·上座亦應無失□故彼論云□經部所

904b10□立色爲意識俱生別依□此不成就不應道

904b11□理□以就思擇·隨念分別應一切時無分別

904b12□故□傳釋云□肉搏心藏四塵色法爲意識依

904b13□　又云□由此道理餘部所立胸中色物意識別

904b14□依亦不成就　釋類破上座□同是色故□故

904b15□此論初含於兩宗□後破經部理應允矣

904b16□疏□如瑜伽抄會等者□下自具辨□義燈復明

904b17□也

904b18□疏□生所依者□親能發起名之爲生□非同種

904b19□子辨體生果名爲生也

904b20□疏□法但爲境等者□卽五十二明彼無法得

904b21□爲意境□是此證也□彼文廣辨□今略引之

904b22□論云□問如世尊說過·未諸行爲緣生意□過·

904b23□未非有何故說彼爲緣生意□若意亦緣非

904b24□有事境□云何佛說由二種緣諸識得生□答

904b25□由執持諸五識身所不行義□故佛世尊假

904b26□說名法□是故說言緣意·及法意識得生

904b27□　釋曰□持自無體令五識不行令意識轉□故

904b28□假名法□非言爲法卽有實體　論云□又有

904b29□性者安立有義能持有義□若無性者安立

904c01□無義能持無義故皆名法□由彼意識於有

904c02□性義□若由此義而得安立□卽以此義起識

904c03□了別□若於二種不由二義起了別者□不

904c04□應說意緣一切義取一切義　釋曰□相分

904c05□雖有□據本質說得言緣無

904c06□論□若謂現在至寧說爲意者□問有部十八界

904c07□通三世□如何難言現但名識□答意具思量·

904c08□依止二義□而現在識雖未起用爲依生識□

904c09□然住意性亦得意名□不據思量現名爲

904c10□意□故亦無過

904c11□論□已滅依此假立意名者□有義依止名意自

904c12□望假說□非依第七□思量名意依第七立□故

904c13□云已滅依此假名思量意也□立宗但諍思

904c14□量意故　詳曰□已滅雖無□然開其路□彼識

904c15□依此而可得生□似現依止假立意名□已滅

904c16□之意與現思量殊不相似□如何依七假立

904c17□思量□雖思量意是本所諍□爲外難云滅非

904c18□思量何得名意□故論答云滅似現意依止

904c19□一邊依之假立□若言依止自望說者□如何

904c20□自望□若望現在□現在名識□似何稱意□若

904c21□望以前□以前體無□似似於誰□論破於他假

904c22□依眞立□義應不成　又按世親攝論第一

904c23□云□過去已滅無所思量□云何當有能思量

904c24□性□准此文意□不以思量爲過去意□可審

904c25□詳之

904c26□疏□無想滅一識等者□以五轉識前位已捨□故

904c27□言但滅一二識也

904c28□疏□攝論難云俱滅何異者□按彼論云□由二

904c29□自相無差別故□心·及心法俱滅何異

905a01□論□若謂加行等者□按無性攝論第一云□不

905a02□可說在第四靜慮□在第一有地差別故□

905a03□出離·靜住欲差別故□二定差別□但擧加行及

905a04□地二別　又准俱舍第五卷論□有十差別□

905a05□一地有異□謂第四禪·有頂別故□二加行異□

905a06□出離·止息二想別故□三相續異□異生·聖者身

905a07□不同故□四感果異□五蘊·四蘊報差別故□五順

905a08□受異□唯順生受通生後等時差別故□六初起

905a09□異□無想二界□滅定唯人□七退有異□得不經

905a10□生·經生別故□八名號異□九還不還異□如箭

905a11□射空無惑不返□十二得異□初唯加行□後通

905a12□二得□離染唯佛□加行餘聖□如次配彼無想·

905a13□滅定□是二差別

905a14□疏□此中通言至第六相縛者□此論引彼文不

905a15□足也□無意識言□今按彼云□又復意識染汚

905a16□末那以爲依止□此脫初句□餘文悉同

905a17□疏□對法等云漏所隨逐等者□等瑜伽論文□

905a18□如樞要辨□對法所說如義燈解□故此不言

905a19□疏□卽是攝論我執不有失等者□此文與彼第

905a20□六大同□其中委曲而徵逐者彼不及此□故

905a21□言極差

905a22□疏□大乘之中至以此理通者□雖八識別總得

905a23□名意□以對六境故合爲一　問何故不

905a24□釋十八界耶　此文正釋故疏不云

905a25□疏□初句卽是此識得名者□卽對法云□依眼緣

905a26□色□依所依眼識得眼名

905a27□疏□此各有種如瑜伽者□按彼第一云□云何

905a28□眼識自性□謂依眼了別色□彼所依者俱有

905a29□依□謂眼等□無間依謂意□種子依謂卽此一切

905b01□種子執受所依所攝阿賴耶識□乃至意識亦

905b02□復如是□又云□俱有相應一一而轉□又彼一切

905b03□各各從自種子而生

905b04□疏□且據□相至識不必生者□問今盲冥者有

905b05□境無根而識不生□證識依眼□如有眼者

905b06□由境無故而識不生□應識依境□又但有根

905b07□識卽依生□色界應有鼻舌兩識　答至理識

905b08□生實藉根·境□就勝緣說依眼非色□亦猶

905b09□識·境互相因生□而依主勝稱爲唯識又濟

905b10□巨川匪唯一筏□假諸帆橈方堪利涉□世就

905b11□勝言舟爲度矣

905b12□疏□如迦末羅病等者□問非黃見黃自是意識□

905b13□如何以此證眼識耶　答由根損故令初

905b14□眼識而不分明□而後意識見有錯亂□故擧

905b15□壞意證眼識變

905b16□疏□謂由根合識令根有損益等者□由根識合

905b17□觀日·月光□如次於根而有損益　又按俱

905b18□舍論第二云□由二因故從根立號□一由根

905b19□是所依性故□境卽不爾□二由所依是不共

905b20□故唯自識依□色亦通爲他身眼識·及自意識

905b21□而所取故□餘四准此□由斯不從色等立

905b22□稱□雖卽二義簡濫亦畢

905b23□疏□意識不然眼等可爾者□據等無間六皆名

905b24□意□今目第六故爲不然□五識根別□依根

905b25□立名無濫可爾

905b26□論□惑名色識等者□有義疏說亦依主釋□今解

905b27□通有財釋□以能有境名色識等□卽有財釋

905b28□　詳曰□若汎爾言非無此義□辨論所說但

905b29□依主釋□故論斷云隨境立名□順識義故□謂

905c01□於六境了別名識□不言有境而名爲識

905c02□疏□蛇眼聞聲等者□按彼經六十四云□瞿陀

905c03□尼人眼識聞聲□如閻浮提中蛇□之類眼中

905c04□聞聲□瞿陀尼人亦復如是□如隔障□聞衆

905c05□音聲□見衆色像亦復如是□以法勝故

905c06□論□莊嚴論至同類境故者□按彼論第三偈

905c07□云□如是五根轉□變化得增上□諸義遍所作□

905c08□功德千二百　釋曰□此偈顯示轉五根變

905c09□化□此變化得二種增上□一者得諸義遍所

905c10□作□謂一一根皆能互用一切境界故□二者

905c11□得功德千二百□謂一一根各得千二百功

905c12□德故

905c13□疏□或卽初地至此是本義者□佛地論中義有

905c14□本·別□擧本簡別□如次前疏而以明之

905c15□論□佛地經說至作四記等者□疏及樞要雖皆

905c16□引之□學未博者披猶難悟□今撮彼要隨難

905c17□釋之□冀諸後學臨文不惑　經由是如來

905c18□示現種種工巧等處□□伏諸伎傲慢衆生□以

905c19□是善巧方便力故□引諸衆生令入聖敎成

905c20□就解脫　釋曰□餘九化下皆有以是善巧等

905c21□言□下同不錄　論此中顯示現神通化□爲

905c22□菩薩時示現種種陶師等類工巧等處□此是

905c23□智上身業相現□爲□傲慢故現斯事□善巧

905c24□方便卽是悲慧平等□運道先現神通先令生

905c25□信□故名引生令入聖敎□如現神通度迦

905c26□葉等□次令調順有所堪能故名成就□引

905c27□令長養諸善根故□後令解脫三界惡趣

905c28□經由是如來往諸衆生種種生處示同類生□

905c29□而居道位□攝伏一切異類衆生　論曰□此中

906a01□顯示現受生化□謂現化身於天人中一切

906a02□生處示同類生□居刹帝利·婆羅門種□伏下

906a03□諸類令得利樂　經由是如來示現領受

906a04□本事本生難修諸行□論此中顯示現業果化□

906a05□成所作智現以化身領受化業□由此業故

906a06□示受一切本事本生難修諸行□先世相應所

906a07□有餘事名爲本事□先世所受生類差別名

906a08□爲本生□如毘濕飯□□等□依此本生先所

906a09□修行種種苦行名難修行　釋曰□領者攝□□

906a10□受謂納受□乘斯化業攝納化果故名領受□

906a11□與身相應非身之事名爲本事□所受身事名

906a12□爲本生□毘濕等者此云衆異□有多德伎異

906a13□衆人故□卽須達拏太子別名□擧事明也□論

906a14□或於今世依變化身先修苦行□後捨彼行

906a15□修處中行方得菩提□有契經說□如來先世

906a16□迦葉佛時作是罵言□何處沙門剃鬚髮者

906a17□有大菩提□無上菩提極難得故□由彼惡業

906a18□今受如是難行苦果　釋曰□今生六年苦行之

906a19□事亦得名爲示業果也□經言過去罵迦葉

906a20□佛今受六年苦行報者亦化之耳□化宜聞

906a21□故止餘惡故　經由是如來宣暢種種隨

906a22□所樂法文義巧妙□小智衆生初聞尙信　論

906a23□曰□此中顯示慶慰語化□慶慰卽是喜悅差別□

906a24□語能生彼故名慶慰□成所作智化作語業

906a25□自現妙音□令化心變謂聞佛語生歡喜

906a26□故□隨所樂法者□隨彼因力所應□樂聞人天

906a27□三乘諸差別法□文巧妙者□字句顯美令樂聞

906a28□故□義巧妙者□理趣分明易解了故□小智聞

906a29□信□況聰愍者　經由是如來立正學處□毁

906b01□諸放逸讚不放逸□又復建立隨信行人·隨法

906b02□行人　論此中顯示方便語化□如來大悲爲

906b03□諸有情安立學處□令伏諸惡修世間善□

906b04□安立聖道分位差別□令入聖道出離三

906b05□界經由是如來斷諸衆生無量疑惑　論此

906b06□中顯示辨揚語化□成所作智隨諸衆生意樂

906b07□差別□現化語業說種種義斷諸疑惑□謂

906b08□發一音表一切義□令諸有情隨類獲益

906b09□經由是決擇衆生八萬四千心行差別　論

906b10□此中顯示決擇意化□成所作智相應意業能

906b11□起化故名化意業　此能決擇所化衆生八

906b12□萬四千心行差別□心行差別如疏具錄□此不

906b13□重記　經由是如來觀諸衆生所行之行行

906b14□與不行若德若失□爲令取捨造作對治

906b15□　論此中顯示造作意化□隨所觀察一切有

906b16□情所行之行□若諸惡行不行有德□行卽有

906b17□失□若諸善行行卽有德□不行有失□如是觀

906b18□察爲欲令彼取德捨失　於德造作任持

906b19□對治□於失造作遠離對治　經由是如來

906b20□爲欲宣說彼對治故□顯彼所樂名·句·字身

906b21□　論此中顯示發起意化□成所作智相應意

906b22□業能發身語□或此意業由智發起□或智相分

906b23□現似彼故□是故說名發起意業□爲說有情

906b24□諸行對治□此所說法名·句·字身以爲自性□

906b25□是故顯示名·句·字身□令起愛樂發生對

906b26□治　經由是如來於定不定反問置記爲

906b27□記別故□隨其所應受領去來現在等義

906b28□　論此中顯示受領意化□受相應思能動其心

906b29□令受苦樂□是故說名受領意業□成所作智

906c01□受相應思□能起化故名化意業□於四記問

906c02□爲記別故□隨其所應如實了知一切問已□

906c03□領三世等無量義□如實知已隨其所應一

906c04□一記別無有顚倒　言四記者□一一向記□

906c05□如有問言□一切生者決定滅耶□佛法僧寶良

906c06□福田耶□如是等問應一向記□此義決定　二

906c07□分別記□如有問言□一切滅者定更生耶□佛法

906c08□僧寶唯有一耶　釋所問法中而不一向應

906c09□爲分別□有惑死者而必更生□無惑死者必

906c10□不生也□若約眞理三寶唯一□若據有爲三

906c11□寶有別　三反問記□如有問言□菩薩十地爲

906c12□上爲下□佛法僧寶爲勝爲劣□應反問記汝

906c13□望何問　釋曰所問之法相形待言勝劣不

906c14□定故須反問□且三寶中師資而言法爲最

906c15□勝□起說次第卽佛爲勝□由佛出世方說法

906c16□故□又內外道皆有三寶□望外三寶內三皆

906c17□勝□十地相形勝劣可悉□爲斯不同故須返

906c18□問□若不返問而爲答者□隨言勝劣而有難

906c19□生問卽難息　四默置記□如有問言□實有

906c20□性我爲善爲惡□石女兒色爲黑爲白□如是

906c21□等問應默置記□不應記故長戱論故　釋

906c22□曰□應謂彼言□此不應記□不解彼問名爲

906c23□默記□非總亡言名默記也

906c24□疏□最初修習至三百五十者□從初修習到彼

906c25□岸法□至終分布到彼岸法□總計三百五十到

906c26□彼岸法□一一到彼岸中皆具六度□三十七道·

906c27□六波羅密·四攝·無畏·十力·十八不共法□皆

906c28□是三百五十中法

906c29□疏□六無義者□此六塵等□有情耽染而無義

907a01□利□或名六衰能衰有情所有善法

907a02□疏□如瑜伽說眼謂四大等者□法苑具明□故此

907a03□不引

907a04□論□能爲此世他世順益等者□問且修六度於

907a05□現有苦□廣捨竭財有飢寒等□乃至修慧流

907a06□血裂心□云何而言二世皆益□不善返此爲

907a07□難亦然□答有善惡名卽成益損□又於他處

907a08□而有益損□不唯約自□又能彼□而長於貪

907a09□亦名益損□故損益義二世亦成

907a10□疏□如雜集善有十三者□按彼第三云□一自性

907a11□善□謂信等十一□二相屬善□謂彼相應法□三隨

907a12□逐善□謂彼諸法習氣□四發起善□謂彼所發身

907a13□業·語業□五第一義善□謂眞如□六生得善□由

907a14□先串習生便卽起□不假思惟□七方便善□親

907a15□近善友思惟方起□八現前供養善□謂對三

907a16□寶興供養業□九饒益善□謂以四攝饒益有

907a17□情□十引攝善□以施戒福引攝生天樂異熟

907a18□等□十一對治善□謂厭壞對治等對治二障□十

907a19□二寂靜善□謂永斷煩惱得想受滅有無餘依

907a20□涅槃界等□十三等流善□謂已得寂靜者□由

907a21□此增上力故發起勝品神通等世出世共不

907a22□共功德

907a23□疏□不善十二者□按彼第四云□一自性不善□

907a24□謂欲界繫不任運起□及任運起能發惡行一

907a25□切煩惱□二相屬不善□謂卽此煩惱·隨煩惱相

907a26□應法□三隨逐不善□謂彼習氣□四發起不善□謂

907a27□彼所起身業·語業□五第一義不善□謂一切流

907a28□轉□六生得不善□謂由串習生便自起不假

907a29□思惟□七方便不善□近不善友思惟方起□八

907b01□現前供養不善□相對歸依隨一天衆殺害□邪

907b02□見建立祠廟興供養業□九損害不善□謂於

907b03□一切處起身·語·意種種邪行□十引攝不善□

907b04□行惡三業引不愛異熟□十一所治不善□謂

907b05□諸對治所對治法□十二障□不善□謂能障

907b06□□諸善品法□如數衆集等

907b07□疏□無記十四者□按彼第四云□一自性無記□

907b08□謂八色界處意相應品·命根·衆同分·名·句·

907b09□文身也□二相屬無記□謂懷非穢淨心□所有

907b10□名等名等所攝受心·及心所□三隨逐無記□謂

907b11□彼戱論習氣□四發起無記□謂彼所攝諸心·心

907b12□所發身業·語業□五第一義無記□謂虛空·非

907b13□擇滅□六生得無記□謂諸不善有漏善異熟□七

907b14□方便無記□謂非染善心者所有威儀路·工

907b15□巧處□八現前供養無記□謂如有一想對歸依

907b16□隨一天衆遠離殺害意·邪惡見□而建立祠

907b17□廟興供養業□令無量衆於如是處不生

907b18□長福·非福□九饒益無記□謂如有一於自僕使

907b19□妻子等所□以非穢淨心而行惠施□十受用

907b20□無記□謂如有一以無間擇無染汚心受

907b21□用資具□十一引攝無記□謂如有一於工巧

907b22□處由串習故□於當來世復引如是相身□

907b23□由此身故習工巧處□速疾究竟□十二對治

907b24□無記□謂如有一爲治疾病得安樂故□以

907b25□簡擇心好服醫藥□十三寂靜無記□謂色·無

907b26□色界諸煩惱等□由奢摩他所藏伏故□十四

907b27□等流無記謂變化相應共有等法名俱生品□

907b28□此心·心法謂嬉戱故發起變化是無記性□

907b29□若爲利樂有情當知是善

907c01□疏□五識不能轉心發業者□按彼論云□眼等

907c02□五識謂隨意識轉□隨善染轉□隨發業轉

907c03□　釋曰□隨意引生隨意善染五淨垢轉□五識

907c04□但隨發業意轉自非轉也□轉謂發起□卽因等

907c05□起發業心也□隨轉謂隨前之轉業勢力而

907c06□生□卽刹那等起

907c07□論□有義六識三性不俱者□准瑜伽釋家總

907c08□有三義□一云五識唯一刹那□五復不俱□二

907c09□云雖一刹那五得俱起□三云五得俱起復

907c10□多刹那□三皆不許五三性俱□有義疏中唯依

907c11□初難□今別解云□此中但依第二所說五性

907c12□不俱□所以者何□且此論中上下無說五不

907c13□俱生□又瑜伽等云□若起五識則七俱轉□如

907c14□是等文諸師共了□如何說有五識不俱□又

907c15□卽此文說眼等識成善·染者必由意引□許

907c16□五性俱六亦應爾□明知卽許五識俱生□又

907c17□第二難率爾·等流眼等五識□或多或少言容

907c18□俱起□初師若其不許俱者□何故第二如是

907c19□立難　詳曰□旣無明敎別釋理通□而援敎

907c20□斥疏未見其可所以然者□瑜伽釋家三義

907c21□許不□不許何引□許卽何故而非疏言□順第

907c22□一故□又此論云□瑜伽等說轉識相應三性俱

907c23□起依多念等□此豈不是雙會三性及諸識

907c24□俱□若言唯會三性俱者□亦不應理□論云

907c25□性俱依多念會□多念會彼識俱何失□性及

907c26□識俱皆是彼論□會許不許□何乃□耶□設若此

907c27□文唯會三性□以性例識會亦無違□況復文

907c28□中義通性識□又論不言五識不俱證疏非

907c29□者□此論何處言五識俱唯一刹那□取第二

908a01□是□又論但云五由意引成乎善·染□何理卽

908a02□證五識俱耶□五識不俱豈妨意引□若以文

908a03□中言五識故卽證五俱□亦應五識無非俱

908a04□時□言五識故□次云第六通三性者□是就

908a05□他難□非許五俱破他第六□又後師難言

908a06□容俱□顯其五識非恒時□□簡常俱起置容

908a07□俱言□非顯前師許五俱起言容俱也□由

908a08□斯疏義理無違也

908a09□疏□顯揚論十九至俱生耳者　了別定所緣

908a10□等□是第一因　由此俱生耳識□是第二因□顯

908a11□定意識能緣定境及非定境□故說種種所緣

908a12□境言□定境法處□種種境者□通五塵等

908a13□論□有義至容俱起者□或多或少疏有二解□第

908a14□一據念多少□第二約識多少□有多妨難具

908a15□如燈辨

908a16□論□瑜伽至後時方出者□按彼論云□非卽彼

908a17□定相應意識□而無唯字□唯之與卽義少相

908a18□似□此論意證不獨意取□改卽爲唯□亦無者

908a19□字□又疏中云謂有行人□亦意加也□餘文□

908a20□同

908a21□疏□若遇聲緣至卽是耳識者□有義疏有二說□

908a22□今別解之□從定後起散心名從定起　詳

908a23□曰□此亦可然□然論旣云後方出定□起屬在

908a24□定□起意·耳識義意幽遠

908a25□疏□散意入捨者□此答前問□總有兩解□散意

908a26□入捨至耳必不生□是第一解□二解雖復至其

908a27□性亦許有不同□是第二解□就第一解復有

908a28□二意□一入捨定□二初起定□起定卽是將出

908a29□定時□此二時意與耳同緣

908b01□疏□六十九言欲界有變化等者□具如燈辨

908b02□疏□四識緣威儀等者□略有三釋□以彼威儀

908b03□多依道路故得路名　一云威儀卽是表色□

908b04□路體四塵□四塵是彼威儀所託名威儀路

908b05□　二云威儀四塵爲性□卽發彼心名之爲路□

908b06□爲彼依故□二皆依主　三云四塵總名威

908b07□儀□與威儀色不相離故□是心所託卽名爲

908b08□路□持業釋也□緣彼威儀路之心皆依主釋

908b09□　工巧處者亦有三釋□以彼工巧多依處

908b10□所而施設之故得處號　一云工巧謂身·

908b11□語二□身巧卽以造殿堂等長等表色而爲

908b12□其體□處卽表色□所依色·香·味·觸爲性□語巧

908b13□歌等□卽以所發聲爲其體□處卽歌等所依

908b14□五塵　二云四塵·五塵名爲工巧□能發彼心

908b15□名之爲處□爲彼依故□二□依主　三云工

908b16□巧卽名爲處□以四·五塵是心所託□持業爲

908b17□目□緣工巧處心皆依主釋

908b18□成唯識論演□卷第四(末終)

909a01□

909a02□成唯識論演□卷第五(本)

909a03□

909a04□　　　　沙門知周撰

909a05□論□恒依心起等者□有義難云□受等依心起

909a06□受等名心所□心依受等生應名受等所□又

909a07□受等四義具受等名心所□心亦四義具應名

909a08□受等所□如疏以彼二三義簡□然疏中說應

909a09□名心所此卽不然□旣以心王望受等說□

909a10□如何仍說名作心所　詳曰□心所總名由

909a11□依於他四義具立□疏以王·所總名相例□

909a12□以心依他具四義故□不據別別受等爲

909a13□難　問論旣自云恒依心等名爲心所□心

909a14□不依心如何難云應名心所　答云依於

909a15□心顯依非己依非己故得心所名□心依亦

909a16□爾何非心所□疏依理責□不爾心總□而受等

909a17□別□別總不切□難不切也□今助一難□受等

909a18□依心起□從依名心所□心依心所生應名

909a19□心所□所餘難准此□此不違論□亦無別總不

909a20□均之過

909a21□論□卽諸心所所取別相者□問瑜伽但云作意

909a22□了此所未了相□如何得知□所未了者是諸心

909a23□所所取別相　答諸心所等所取別相□皆是

909a24□心王所未了相□旣言作意了此未了□明知餘

909a25□所所取別相皆能了之

909a26□疏□顯揚十八有頌等者□按彼頌云□依多境

909a27□了別各爲自業生□心法不應思□相似境轉

909a28□故□論曰心所有法依止能緣多境八種識

909a29□故□各各造作自業而起□依心而有故名心

909b01□所有法□不應更思彼所緣境□由彼與識等

909b02□緣轉故　釋曰□唯以一義立心所名□言等

909b03□緣轉□顯彼心所亦緣總相

909b04□論□餘處復說至德失等相者□中邊第一但云

909b05□心所亦緣別相□瑜伽第三但說別境緣可樂

909b06□等□而無亦字□二論合引故云亦能了可樂

909b07□等　問心取總相□所通總別□云何得言同

909b08□一所緣　答有義說同所緣總論此境□不

909b09□言此境別相亦同□又心王·所取總別義總

909b10□而爲四釋　一云心唯取總□心所唯別□諸

909b11□論皆說識了總相□瑜伽但說心所了此所

909b12□未了相□不言了總□此論雖云此表心所亦

909b13□緣總相□釋論者意卽不依之　二云心王唯

909b14□取總相□所取總別□大論·中邊如論主釋□旣

909b15□有誠說理不可違　三云心所同前第二

909b16□師說□心王亦緣總別二相□故下論云□受能領

909b17□納順·違·中境□令心等起歡·戚·捨相□若也不

909b18□了違·順·中境□如何能起歡·戚·捨相□解餘

909b19□心所皆有令心取別相義□論中上下文有

909b20□衆多□故知心王亦緣別相□大論等說皆約心

909b21□王自力而說□設無心所自力不能取別相

909b22□故□如王因臣能知別事□若不因者卽不能

909b23□知　四云心王同前第三師說□心所非□但

909b24□緣自別相□如心能緣一切別相□諸相應法

909b25□法爾同緣□唯境一事□不爾如何說令心等

909b26□起歡·戚等□旣說等言□故知心所別相皆取□

909b27□雖有四解令依後說□諸相應法相望力齊□

909b28□有緣·不緣不應理故□論說受等所取別

909b29□者□且約自行所取者說□以實而言□由相應

909c01□力互取所緣□皆不違理　問由相應力互

909c02□取所緣□亦由相應行相互起□受等應起取

909c03□像等行　解云心等境同相應力取□行相說

909c04□別□受等不同　又釋由相應力能起諸行□

909c05□受令心等起歡等故□且依勝說□但言令心□

909c06□理實亦令受等明記　問旣爾同聚心·心所

909c07□行□行相皆同應成雜亂　答行相·境相兼

909c08□正不同故不違理□第二卷云心·心取法行

909c09□相各別□第三卷說勿觸等五能了別者□依

909c10□正行說□□不相違　詳曰□今依第二□瑜伽·

909c11□中邊·此唯識等文明具故□餘之三釋旣無誠

909c12□說□固難依准□不可凡情强會聖旨□下文自

909c13□云受能領納順·違·中境□不言心取順·違

909c14□境故□餘心所等言令心等□至文當會□又准

909c15□何知據其正行□前第二三云□心·心所行相

909c16□各別□勿觸等五能了別耶□本敎無說□豈非

909c17□意乎□請審詳諸□無惑後學

909c18□論領順境相至不苦不樂者□問身識一時領

909c19□順·違境□何受相應　答傳有二釋□一云無

909c20□有一時能領二境故隨一俱□二云卽一時

909c21□中能領二境境俱至故□隨其勝境但一受俱□

909c22□如五俱意隨何境勝而受俱□故此亦應爾

909c23□　問受有五受□何意合之　答喜·樂憂·苦

909c24□歡·感相似□故合爲三　若爾何不言喜·憂

909c25□捨　答以輕從重□以狹從寬□樂·苦通於

909c26□多地識故

909c27□疏□對法至集色所依等者□按彼論云□集色

909c28□所依建立身受□集無色所依建立心受　釋

909c29□曰□身心皆以積集爲義□故色·無色皆云集

910a01□也□從二所依得身心稱　問第六依七□七

910a02□何名心無集義故　答刹那相續前後衆多

910a03□得名積集□或據本識□或意根中通七·八識□

910a04□故名集心

910a05□疏□受寬根狹者□如三受門□苦·樂二受含憂·

910a06□喜故□而言根者卽不如是□二十二根喜·樂·

910a07□憂·苦各別立故□故寬狹異

910a08□疏□不俱起故非無漏攝者□問夫無漏心必有

910a09□輕安□輕安調暢□俱時五識何得有苦　答相

910a10□應之識調暢苦無□五非相應□有苦何失

910a11□疏□若互相顯隨其所應者□七色·命根據不生

910a12□斷□以顯信等亦通見斷難□地前信等八見

910a13□道已永不生故□信等緣縛斷顯七色·命不

910a14□名見斷□能縛有故

910a15□疏□不可說六至無學身有故者□牒外所明□所

910a16□明意云□無學學圓得名非斷□命在彼身非

910a17□斷何失

910a18□疏□五根亦應爾等者□疏主質也□無學亦有色

910a19□等五根□五根亦應通不斷攝□此旣不爾彼何

910a20□乃然　問非所斷者理有二義□一無學身中

910a21□有漏性者□在無漏身名爲無漏□亦名非斷□

910a22□二體無漏亦爲無漏□而非是斷□無學色根

910a23□許非斷攝斯亦何過　答據體無漏乃順

910a24□無漏名爲非斷□不依初義　問佛色·命根

910a25□豈非無漏□云何八根不通非斷□答通三乘

910a26□明故非非斷

910a27□論□又學無學非二爲三者□按瑜伽論五十七

910a28□云□幾學學爲義　釋曰□二十二根中幾學等

910a29□三□復以學等而爲境義　論答九學·無學·

910b01□非學非無學□以三種爲義　釋曰□信等五

910b02□根·意·喜·樂·捨還以學等三種爲義　一通

910b03□三種非學非無學爲義　釋曰□一謂苦根□五

910b04□識相應故不以學·無學爲義□准此故知三

910b05□受通三　問苦等體漏□何名學·無學　答

910b06□在學等身有所進向亦名學等□故六十六

910b07□云□云何學法□謂預流等有學補特伽羅□若出

910b08□世有爲法□若世間善法是名學法□何以故□依

910b09□止此法於時時中精進修學戒等三學故□

910b10□云何無學□謂阿羅漢諸漏已盡□若出世有爲

910b11□法□若世間善法是名無學法□謂除先所說

910b12□學·無學法□所餘預流乃至羅漢法□若墮一切

910b13□異生所有諸法□當知是名非學非無學法

910b14□　又對法第二云□求解脫者所有善法是學

910b15□義□於諸學處已得究竟者所有善法是無

910b16□學□謂諸異生所有三性法□及諸學者染汚無

910b17□記諸無學者諸無記法□及無爲法□是非學非

910b18□無學　對法通前言求解脫□瑜伽據勝說

910b19□見道上□作論者意亦不相違　問無學身中

910b20□世間之法□何義而亦名無漏耶　答據無

910b21□煩惱□故六十六云□問羅漢世善以何因緣說

910b22□名無漏□答墮三有故名有所攝□諸漏隨眠

910b23□永解脫故說名無漏

910b24□疏□所餘不發惡行等者□彼論但云所餘是有

910b25□覆無記不發惡行□身邊等言疏釋彼也

910b26□疏□五十八至准不發業者□按彼論云□俱生

910b27□薩迦耶見唯無記性□數現行故□非極損惱

910b28□自他處故□對法論云□餘無記者是發業餘□俱

910b29□生身見旣無記性□明餘中攝□不能發業□身

910c01□見旣然□邊見亦爾□定隨有故□故不論之

910c02□疏□意識爾時至不善無覆者□問若所引五

910c03□識要與能引第六同性□如何五識三性容俱

910c04□　答今此中意不得所引與能引意一向異

910c05□性□非是必定令其同性□或順三性不俱師

910c06□義

910c07□論□由無分別至有分別故者□疏中所釋意明

910c08□約識迫悅等差□故成樂·喜·苦·憂等別□不

910c09□障意識有無分別·輕微□唯動名爲苦·樂

910c10□有不悟者而輒彈云□後師釋云□非但五識

910c11□逼悅尤重無分別故□意中苦·樂亦無分別·及

910c12□尤重故□如下論明□故應總云分別·尤重名

910c13□爲憂·喜□無別·輕微名爲苦·樂　詳曰□尋

910c14□前疏明□知後破非

910c15□論□不苦不樂至平等轉故者□問捨有違順□卽

910c16□成逼悅□何言平等　答有義□理實非無差

910c17□別之義□相微隱故□故不開之

910c18□疏□瑜伽五十七未至十一根者□按彼論云□問

910c19□未至地幾根可得□答十一　釋曰□謂信等五·

910c20□三無漏根·及意·喜·捨　有云□除意取樂□理

910c21□實應說有十二根□亦有意故□而不說者意

910c22□根通顯八識自性□未至地中唯有第六故略

910c23□不說　詳曰□今取前釋□夫有心所如有心

910c24□王□若不云意恐疑有所而無王也□縱無其

910c25□樂□理無妨故　問何不言有眼等及命

910c26□　答無託彼生故不說有　問但言十一云

910c27□何得知喜八其數　答卽彼論云□喜於彼

910c28□有□何敎爲證□答如世尊言□如是苾芻離

910c29□生喜樂滋潤其身□周遍滋潤·遍流遍悅□無

911a01□有少分不死不滿□如是名爲離生喜樂□

911a02□此中初門說未至位□後門說根本位　釋

911a03□曰□經中雙明未至·根本□離生喜樂滋潤其

911a04□身□是初門也□周遍等下是後門也□故知十一

911a05□喜是其一□顯揚·對法大同不錄　問初根本

911a06□定如何一受分成喜·樂　答如燈具辨□有

911a07□義應前後起時差別故□謂若有時悅身不

911a08□遍但名爲喜□乃時周遍說名爲樂　詳曰□

911a09□此論自云悅身心故□辨喜·樂二旣違所學

911a10□故□依也　問初二根本身心兩悅分成喜

911a11□樂□雜受苦處逼迫身心應分憂苦　答如

911a12□義燈云□違順差別□種有同別應釋此疑

911a13□　又解初二根本五識歡悅根動勇意分二□

911a14□雜受五全意迫微□意憂故不成分二

911a15□論第三靜慮等者□問第三分本豈不悅根□根

911a16□若悅者何不云乎　答前之二定當動勇故

911a17□悅根方樂□故擧言之□第三安靜不唯對根

911a18□方稱爲樂□故不言也□理實悅根逾於前矣

911a19□疏□六十六有此中通論者□六十六中亦言傍

911a20□生苦·憂相續□故彼論云□生那落迦諸有情

911a21□類□異熟無間有異熟生苦·憂相續□如是若

911a22□生一分餓鬼·及傍生中□當知亦爾

911a23□疏□五十七說與地獄同者□卽彼論云□餘三現

911a24□行故不成熟□種子故成熟□如生那落迦趣

911a25□於一向苦□傍生·餓鬼當知亦爾□又六十六

911a26□異熟無間等□亦三趣同□如前所引

911a27□疏□一根善不善等者□按彼論云□八唯善□善·

911a28□不善·無記爲義□五善·不善·無記□善·不善·無

911a29□記爲義□一善·不善□善·不善·無記爲義□五無

911b01□記□無記爲義□二無記□善·不善·無記爲義

911b02□　釋曰八謂信等·及三無漏□五謂五受□除憂取

911b03□意□一謂憂根□又五謂身·男·女·鼻·舌□一謂眼·

911b04□耳□據表業說□命不相應故不言義

911b05□論□論說憂根非無記故至傍生亦爾者□有義

911b06□今助前師救初難云□論隨轉理言善·不善□

911b07□實通無記□救後難云□憂爲第八□捨爲第

911b08□三□說憂定成依多分說□謂除生死餘位憂

911b09□根恒相續故　詳曰□今助後師責前師曰□

911b10□論據何事須隨少意□又復主捨何□不取□

911b11□豈不主意而相例乎□又餘七成不據多分□

911b12□何獨憂根約多分耶□故救未可

911b13□疏□八根現種皆成就者□問命根依彼第八種

911b14□立□如何言八皆現種成　答現八名命□八

911b15□種名根□合云命根故通種·現

911b16□疏□爲純苦映等者□按彼論云□若那落迦等

911b17□中他所映奪□不苦不樂受與純苦無雜受

911b18□俱時而轉□當知此受被映奪故難可了知□

911b19□如那落迦等中一向苦受俱轉　釋曰□等言

911b20□等彼純苦鬼畜□彼中賴耶雖有捨受□爲餘

911b21□識中苦受猛盛□映奪不現故言苦受□一向苦

911b22□受據容受言□略不云捨

911b23□論□無異熟樂名純苦者□此釋伏難□伏難意

911b24□云□有等流樂何名純苦□故今答云□望無異

911b25□熟得純苦名

911b26□疏□故瑜伽五十九說彼五十八等者□顯五十

911b27□九會五十八□言意中嗔憂相應者□依隨轉

911b28□等□按五十八云□又十煩惱七唯意地□貪·□·

911b29□無明亦通五識□又於欲界貪□樂·喜·捨相應□

911c01□□苦·憂·捨相應　釋曰□苦據五識□憂唯第

911c02□六□捨通六識□又五十九云□若任運生一切煩

911c03□惱□皆於三受現行可得□是故通一切識身

911c04□者□與一切根相應□不通一切識身者□與

911c05□意地一切根相應□不任運生一切煩惱□隨

911c06□其所應諸根相應□先辨煩惱諸根相應□但

911c07□約□相道理建立□令初行者解無亂故□今

911c08□約巨細道理建立□令久行者了自他身種

911c09□種行解差別轉故□廣作其法大同此論第

911c10□六所明□故不錄也□疏指此文云五十八說

911c11□依隨轉·及□相也

911c12□疏□六十六說地獄亦有食者□按彼論云□若

911c13□□段食於欲界五趣中皆現可得□此於一分

911c14□各別那落迦□非大那落迦　問文旣明簡□許

911c15□之何失　答五十七云□那落迦中無有段

911c16□食□定地諸天亦復如是□諸那落迦多由先業

911c17□力所任持而得久住□雖有廣大諸根大種

911c18□損害因緣□而不能死□然彼亦有諸微細風

911c19□隨入身分□以之爲食□難可了知是故不

911c20□說□此文旣云諸那落迦□故知後文而假說也□

911c21□不爾前後豈魚肉乎□言風等食假說應知

911c22□疏□謂大衆部諸識□生等者□由識□生故□

911c23□異熟後五識苦意憂得之相續□餘准可知

911c24□　　疏卷第六

911c25□疏□總歡敎興者□論云今應廣說是勸之辭□

911c26□有疏言顯□顯·勸俱得　問論旣自述□云何自

911c27□勸　答假興賓主□或自奬發

911c28□論□如契經至四是遍行者□有義初起盡經及此

911c29□所引□皆云乃至廣說□廣說何事□由此誠證

912a01□明知心王亦緣別相□不爾如何心王由思取

912a02□正因等□由此定說亦緣別相□而無心所自

912a03□不能緣□故諸論說但緣總相□心所緣別□准

912a04□此應知有等言故者　詳曰□經示方隅□擧

912a05□眼識生不言餘識故云乃至□或論略引置

912a06□乃至言□故顯揚論第一亦引此經云如是應

912a07□知乃至身識□此中差別者□謂各依自根各

912a08□緣自境□各別了別一切□應引如前二經□非

912a09□乃至言顯王緣別□又相有彼邪正及俱□故

912a10□等言等□故論自云無心起位無此隨一□故

912a11□知等言不表心王而亦取別□取別前後便

912a12□爲河漢□又心起時未曾無所□何得據無

912a13□心取說總□若無心所總亦不緣□何但別

912a14□相□順理敎者□王取總相可爲善談□邪正

912a15□等者卽總相也

912a16□論□此等聖敎成證非一者□按瑜伽論五十五□

912a17□亦說此名遍行也□卽彼論云□問諸識生時

912a18□與幾遍行心法俱起□答五□謂作意等

912a19□論□理謂至必有思等者□問何以得知□觸謂三

912a20□和□乃至思者令心造作　答按瑜伽論五

912a21□十五云□作意云何謂能引發心法□觸云何謂

912a22□三和合故能攝受義□受云何謂三和合故能

912a23□領納義□想云何謂三和合故施設所緣假合

912a24□而取□思云何謂三和合故令心造作□於所緣

912a25□境與隨領納和合乖離

912a26□疏□顯楊第一引證說有者□證有遍行□卽彼

912a27□論云□如經中說□苦於此作意等□又說由彼

912a28□所生作意正起□如是所生眼等識生□如經

912a29□說有六觸身□又說眼·色爲緣能起眼識□如

912b01□是三法聚集合故能有所觸□又說觸爲受

912b02□緣□如經說有六受身□又說受爲愛緣□如

912b03□經說有六想身□又說如其所想而起言議

912b04□如經說有六思身□又說當知我今六觸處□

912b05□卽前世思所造故業

912b06□論□次別境等者□瑜伽五十五·顯揚第一明五

912b07□體業□與此大同□故不錄也　然顯揚論引

912b08□經爲證□此論所無□故引之云□如經說欲

912b09□爲一切諸法根本□如經說我等今者心生

912b10□勝解□是內六處必定無我　釋曰□以無我觀

912b11□緣無我境而生勝解定知六處皆無我故

912b12□　如經說諸念與隨念□別念念及憶□不忘

912b13□不失法□心明記爲性　釋曰□追憶曾境名

912b14□爲隨念□憶別別境名爲別念□或初總相念□

912b15□後別相念□憶不忘等念之別名　如經說諸

912b16□令心住與等住□安住近住及定住□不亂不

912b17□散攝寂止□等持心住一緣性　釋曰□繫心

912b18□住內不外馳散名令心住□挫制其心漸細

912b19□異前遍攝令住名與等住□然爲失念於外

912b20□散動復還□攝而住內境名爲安住□先親

912b21□近念住卽由此念□數數作意內住其心□不

912b22□令此心遠住於外名爲近住□五塵等相令

912b23□心散亂□先於彼相爲過患相□相增上力挫

912b24□折其心□不令流蕩名爲定住□欲□害等令

912b25□心擾動□故先於彼爲過患想□想之力故□故

912b26□於尋思諸隨惑等□正直其心而不流逸名

912b27□爲不亂□由極寂靜故心不散□卽正攝持名

912b28□攝寂止□平等持心名爲等持□明前諸心悉

912b29□於一境繫心令住名住所緣　如經說簡

912c01□擇諸法最極簡擇·極簡擇法遍了·近了·點

912c02□了·通達·審察·聽敏·覺·明·惠行·毘□舍那

912c03□　釋曰能正思擇彼淨所緣·善巧所緣·或二

912c04□所緣名簡擇法　於前三境而簡擇彼眞

912c05□如實性名最極擇　謂於苦諦及差別苦

912c06□相簡擇契經諸苦體性名極簡擇法　於

912c07□所緣境周遍尋思名爲遍了　於前遍了所

912c08□緣之境委細推求漸眞漸近名近了也　了

912c09□心·心法名點了也　知心·心法所緣之事

912c10□名爲通達　謂能定取盡其所有名爲審

912c11□察　先後漸次於彼義中無忘失故名爲

912c12□聰叡　堪能簡擇俱生之惠名之爲覺　習

912c13□所得惠名之爲明　謂能披誦·問論·決擇□

912c14□而於其義轉增明了故名惠行　毘□舍那

912c15□此□爲觀□如大論中具廣釋也

912c16□疏□若言如愛至爲諸法本者□牒彼外難生

912c17□起下文□外難意云□汝旣以愛例欲非遍□如

912c18□何經說欲爲本

912c19□論□此應復待餘便有無窮失者□有義論下釋

912c20□念令心明記□彼宗亦云能明記者□約心等

912c21□故□所明記者卽諸法故□若由此故心等明記□

912c22□此應復待餘□便有無窮失□樂論宗者應善

912c23□思擇　詳曰□彼勝發起本是作意根之業用

912c24□故□然復待餘勝解有喩故無窮失□我宗明記

912c25□非心本業□故雖待餘念無其類□無無窮失

912c26□疏□心許前有體上更立用等者□問心體立用

912c27□自許非他□何得爲證　答前已廣成□爲證

912c28□無失

912c29□論□根力覺支至非卽心者□問破何計耶□若

913a01□破本師本師心所皆體是心□惠等同喩所立

913a02□不成□若破末計有相扶失□未許心所離心

913a03□有故　答准疏所明破末計中立三四等

913a04□心所之師□惠等依思非卽心故□喩無其過□

913a05□有義但破本計□然喩無過□前來成立惠等

913a06□別有故得爲喩□又解彼宗以經爲量□說定

913a07□卽心餘別有體　詳曰□前雖屢言惠等心所□

913a08□而未成立離心有體□何非喩過□又未見

913a09□敎經部師中唯不立定許餘心所□二釋俱

913a10□難□故依疏善

913a11□論□如是至三十一句者□總別之言傳有二釋□

913a12□一云二二至五名之爲總□一一別起說名

913a13□爲別□二云起一至四名之爲別□合起五種

913a14□說名爲總　詳曰□後解爲正　問且合緣者□

913a15□境二或四□豈不違彼同聚心法一所緣耶

913a16□　答本質境一□對能緣者□義分四等名所樂

913a17□等□理固無違□且如一境□謂欲觀察卽名所

913a18□樂□勝解印持卽名決定□念明記時卽名曾

913a19□習□定注惠擇卽名所觀□由斯同聚心法境一

913a20□疏□此師以天眼耳通是意識相應惠等者□准

913a21□此師意非但二通□卽成事智亦非五識相

913a22□應之惠□因果五識皆無惠也□或但因無□果

913a23□位許有□是故後師以佛五識成事智難□後

913a24□釋理優

913a25□論□遮等引故至故客有定者□定差別者而有

913a26□多種□如燈具辨□更有同異□如瑜伽抄

913a27□疏□佛地論說除漏盡通等者□按彼論第三云□

913a28□如是其餘靜慮解脫無諍願智通無□等□多

913a29□分攝在妙觀察智□神境智通多分攝在成所

913b01□作智□漏盡智通·漏盡智力□若說漏盡相續中

913b02□有四智所攝□若說彼緣漏盡涅槃□多分攝

913b03□在大圓鏡智·平等性智　釋曰□妙觀察智作

913b04□用强勝攝多功德□神境智通緣外塵發□有

913b05□同五識多在成事　相續者身　在漏盡

913b06□身名爲漏盡□故四智收　若緣漏盡涅槃

913b07□法故名爲漏盡□故平·鏡攝　二緣眞强□又

913b08□得二智具涅槃故□疏所引文□者誤也□應

913b09□依今□

913b10□　　論第六

913b11□論□善謂信漸等者□問此善等法爲論自施□

913b12□爲論經說　答本經所明□後論引釋□故顯揚

913b13□第一引經證云□如契經說□於如來所起堅

913b14□固信□□於所□□愧於所愧□無貪瞋癡三種

913b15□善根□起精進住□有勢勤等適悅於意身及

913b16□心安□所有無量善法生起□一切皆依不放逸

913b17□相□又除貪憂心依止捨由不害故□知彼聰

913b18□叡

913b19□疏□此約立依至理須相合者□三根·精進頌□

913b20□次言名爲合說□四俱爲依立捨等故□不爾

913b21□不悟四皆爲依□名理須合

913b22□疏□除無癡者□彼說無癡以惠爲性□非自性

913b23□善□所以但十

913b24□疏□正理論師說有十二等者□卽彼論云□頌說

913b25□及言兼攝欣·厭□厭謂厭背□如緣苦·集□欣

913b26□謂欣向□如緣滅·道□此二互起必於一心

913b27□不得俱生□雖唯是善非遍善心□故善大地

913b28□法中不別標顯

913b29□疏□婆沙別說有欣厭者□彼二十八云□有別

913c01□法名厭□非惠非無貪□是心所法與心相應□

913c02□有別法名欣□非欲非無嗔□是心所法與心

913c03□相應□然見道說苦·集忍智名爲能厭□滅道

913c04□忍智名能欣者□由彼忍智厭·欣相應名能

913c05□欣厭□忍智實非欣·厭自性

913c06□論□唯善者□亦遮經部信·精進二通三性故□

913c07□故成實論信品中云□信通三性□精進亦爾

913c08□疏□是境第七者□問旣爲信依何非依七

913c09□　答雖信依起□然信所緣□名境第七

913c10□論□樂善爲業者□按顯揚第一□信業有五云□

913c11□斷不信障爲業□能得菩提資糧圓滿爲業□

913c12□利益自他爲業□能趣善道爲業□增長淨

913c13□信爲業□後之四種此樂善攝□爲樂於善方

913c14□起四故

913c15□疏□卽是論中堅固信者□卽攝大乘第七頌云□

913c16□淸淨增上力堅固心勝進□名菩薩初修無數

913c17□三大劫□又按瑜伽五十七云□問世尊依何

913c18□根處說如是言□於如來所淨信深固根生

913c19□建立□一切世間若諸沙門□若婆羅門□若天魔·

913c20□梵□無有如法能引奪者□答依信根說□此

913c21□顯其信於聞·思·修勝堅固義

913c22□論□一信有實等者□具如疏明□有義彈云□或

913c23□如古師□言實事者因果體事□如四諦事□言

913c24□實理者四諦眞理□卽因果理□故五蘊云□謂於

913c25□業果諦實□極正符順名信業果□大乘虛空滅

913c26□諦所收□非如有宗□故無有失□疏說爲攝

913c27□虛空但總言實□此非大乘□不可依據　詳

913c28□曰□疏說本空空無有故故非諦攝□不言

913c29□識變·依如立者諦不攝之□故第二疏言□識變

914a01□虛空三諦所攝□又依識·如所立虛空假名

914a02□虛空□非實空也□設據依如·識變虛空言諦

914a03□攝者□亦不盡理□隨能變心何不苦·集·道

914a04□諦三攝□又七眞如許四諦攝□依如立空何唯

914a05□滅諦□又本空本無□何得名爲因果理耶□若

914a06□言非是因果理者□如何說云四諦眞理卽

914a07□因果理□由斯從寬不言諦故□於理無妨□

914a08□此論總談□五蘊別列□亦不相違　問於所

914a09□依境何故次第起忍·樂·希　答要決方希□

914a10□又因果爾有斯次第　問於實等三信有

914a11□起·不可如所說□旣信皆起□但擧因果而以

914a12□明之□如何忍·欲·而有·不有　答初約總知

914a13□法體理事故但信忍□後別觀德·自他有能

914a14□故信樂欲□又初實中亦包四諦□苦·集不樂

914a15□故總言忍

914a16□論□三信有能等者□信有力言總有二釋□一

914a17□依人辨□如疏所明□二約法說□故有義云□或

914a18□有力言卽所信善□謂信善法能得能成有爲

914a19□無爲·世·出世果□起希望故而修習之□雖

914a20□非論文亦不違理

914a21□論□忍謂勝解等者□問此信因果爲俱異時

914a22□　答釋具燈·疏□有義准下俱起□初師必同時□

914a23□推尋事理□未決定時信不生故□由此信等

914a24□必欲·解俱□若依後師亦許異時□設於事理

914a25□未決定時信亦生故　詳曰□後師因果同異

914a26□無違□前師必同□理便焉有何所以耶□但言

914a27□決定方有信生□不說言欲·解要俱時起□先

914a28□決後信□豈失於決方生信義□設依彼文但

914a29□可因□□准何說果亦俱生耶□由此言之否

914b01□臧可[日*者]

914b02□論□□等雖善非淨爲相者□問若□非淨□如何

914b03□前難云若令心淨□等何別　答□旣稱

914b04□善□何得非淨□然不似彼淨爲其相□與信

914b05□不同□由斯難·答望義不同□故無有失

914b06□論□止諸惡行爲業者□准顯揚論第一□業有

914b07□五種□一斷無□障爲業□第五增長□爲其

914b08□業□中間三種同信中三□故彼論中指同前

914b09□信

914b10□疏□卽是二緣者□顯揚自法等二是□緣也

914b11□論□止息惡爲業者□顯揚業五□初斷無愧□後

914b12□增長愧□中三同前□餘善之業皆有五種□但

914b13□初·後業望除自障能自增長□中三皆同復

914b14□不錄之□准前可解

914b15□論□謂依世間訶厭增上者□有義訶謂訶責□厭

914b16□謂厭離□見世間人及世間法□訶責暴人□厭

914b17□離惡法□故於暴惡而生輕拒□而彈疏云□謂

914b18□自厭惡此定不然□自厭惡者卽是輕拒□愧

914b19□之自性□非世間故□今者旣顯世間訶厭故

914b20□前爲正　詳曰□惡法違己得世間名□爲先

914b21□厭之後方輕拒□何理不得□故下文云於己

914b22□益損名自他故□故惡名他名世間者而無

914b23□有失□又厭·輕拒二義不同□若不先厭何乃

914b24□拒之

914b25□疏□由前一理二敎者□卽前標宗而是理也□二

914b26□敎可知

914b27□論□然集論說至理必應爾者□此說彼論據因

914b28□果言□非彼論自約因果辨□彼論所明如前

914b29□疏引

914c01□疏□若爾卽三念住等亦爾者□此質意云□念住

914c02□亦用無嗔爲體□應同大悲非根所攝

914c03□疏□念住依惠故根所攝者□此師以彼對法爲

914c04□正□按彼第十四出念住體云□於一切種

914c05□愛·□俱煩惱幷習氣不現行具足中所有定

914c06□惠等爲體　釋曰□總以五法□無貪·無嗔·大

914c07□捨·定·惠而爲體也

914c08□疏□且依約影顯非眞理文者□會瑜伽也□按

914c09□五十七云□念住非根攝□無貪嗔所攝故□會

914c10□之云影顯非實□擧佛餘德依惠根收□顯

914c11□此念住理亦爾也

914c12□疏□此亦不然者□後師非前□未出所以

914c13□疏□如五見至此無癡亦爾者□前師擧見證無

914c14□癡實

914c15□疏□或作善事至非要聖果者□隨因果位所修

914c16□事畢卽名爲滿□非唯聖極方得滿名

914c17□疏□若言勤至然此中者□問起生下□言然此

914c18□中者意云□此中勤者是何勤耶□文省略也

914c19□疏□乍可名純者□雖非是精猶勝染法名乍

914c20□可純

914c21□論□二乘究竟道欣大菩提者□有義欣大菩提

914c22□名無足者□且依勝說□理實數數入無漏觀

914c23□令觀增明亦名無足□不爾定姓無無足故

914c24□疏□幷前合爲五解者□前者論·經所列五名

914c25□　問後之四義解前五位□何得所釋爲能解

914c26□耶　答卽所列五卽是解彼精進之義□故合

914c27□爲五

914c28□疏□問何故此中以無貪爲首者□其難意云□前

914c29□□不放以勤爲初□何故後結無貪爲首

915a01□疏□答以前至從近而結者□此答意云□依次前

915a02□云若善依持之文結故□無貪爲首

915a03□論□靜住爲業者□有義問寂靜住者但可名性

915a04□如何名業□以性顯業前後無□故集論中但

915a05□云□不容雜染所依爲業□故此論主應是錯

915a06□也　詳曰□若以令心平等三種而爲其業□

915a07□可如所責□靜住旣非平等等三□如何難云

915a08□以性爲業□又靜住卽是不容染義□對法何

915a09□殊獨責此論由斯諸論文雖少異義理大

915a10□同□幸不致惑□又性顯業亦復何違□如第七

915a11□八識思量·了別爲性相故□若云心所無

915a12□如是者□理亦不然□如此論中忿以憤發而

915a13□爲其性□對法卽以憤發爲業□豈不性·業同

915a14□憤發故二論互擧□又此明惱暴等爲性□□□

915a15□爲業□五蘊論云□發擧惡言尤□爲性□亦是

915a16□性·業二論互明□此何不許□由此觀之論實

915a17□非錯

915a18□疏□非謂行也者□行非平聲□應從去聲讀

915a19□論□初中復位辨捨差別者□顯平等三別之所

915a20□以□故雜集第一云□心平等性者□謂以初中後

915a21□位辨捨差別□所以者何□由捨與心相應離

915a22□沈沒等不平等性故□最初證得心平等性□

915a23□由心平等遠離加行自然相續故□次復證

915a24□得心正直性□由心正直於諸雜染無怯慮

915a25□故□最後證得心無功用住性

915a26□疏□對法第十至爲貪憂者□按彼論□解七覺

915a27□支中捨覺支云□捨是不染汚體□永除貪憂

915a28□不染汚位爲自性故□有疏本云對法第十八

915a29□道支中說者誤也

915b01□疏□以憂根亦有捨者憂通善故

915b02□論□雖有義別至故不別立者□准瑜伽論五十

915b03□六中□依嗔·貪等立餘染法　應□爲淨□爲

915b04□無異故□故此不言□卽彼論云□多隨嗔□自

915b05□在轉義一切一分是有諍□多隨愛見自在轉

915b06□義一切一分是有愛味□多隨貪自在轉義一

915b07□切一分是依耽嗜□餘處有文類知不錄

915b08□論□欣謂欲俱等者□問何故根本·隨惑不次而

915b09□□之耶　答同類□明□欣·不忿等無嗔分故□

915b10□故次欣後明不忿等□厭·不□等俱無貪分□

915b11□故次厭後明不□等□餘准可悟

915b12□論□不恨惱嫉等者□准瑜伽論八十九□依嗔

915b13□而立七差別法□亦合□之依於無嗔立於

915b14□善法□故言等也□卽彼論云□若煩惱纏能令

915b15□發起執持刀杖□訟違諍故名憤發□於不

915b16□順言性不堪忍故名惡說□於罵反罵於嗔

915b17□反嗔等名爲不忍□爲性惱他故名抵突□性

915b18□好譏嫌故名□□□心懷憎惡□於他攀緣不

915b19□饒益相起發意言隨順隨轉名□尋思□心

915b20□懷損惱□於他攀緣惱亂之相起發意言□餘

915b21□如前說名害尋思

915b22□論□不□□等者□亦等瑜伽八十九說依貪

915b23□所立諸煩惱法□立善中□卽彼論云□現行

915b24□遮逼有所乞□故名硏求□於所得利不

915b25□生喜足□設獲他利更求勝利□名以利求

915b26□利□耽著財利顯不實德□欲令他知故名

915b27□惡欲□於大人所欲求廣大利養恭敬故名

915b28□大欲□懷染汚心顯不實德□欲令他知名

915b29□自希欲□於自諸欲深生貪愛名爲耽嗜□於

915c01□他諸欲深生貪著名遍耽嗜□於諸境界深

915c02□生耽著說名爲貪□於諸惡行深生耽著

915c03□名非法貪□於自父母等諸財寶不正受用名

915c04□爲執著□於他委寄所有財物規欲抵拒故

915c05□名惡貪□於所緣境深生繫縛□猶如美睡隱

915c06□□其心名不應理轉□心懷愛染攀緣諸欲

915c07□起發意言□隨順隨轉名欲尋思□心懷染汚

915c08□攀緣親感起發意言□餘如前說名親里

915c09□尋思□心懷染汚攀緣國土起發意言□餘如

915c10□前說名國土尋思□心懷染汚攀緣自義推

915c11□託遷近後時望得發起意言□餘如前說名

915c12□不死尋思□心懷染汚攀緣自他□若劣若勝

915c13□起發意言□餘如前說是名輕蔑相應尋思□

915c14□心懷染汚攀緣施主□往還家勢起發意言□

915c15□隨順隨轉是名家勢相應尋思　問此中言

915c16□貪與根本貪而何別耶　答彼根本貪名不

915c17□善根□此卽不爾故有別也

915c18□論□不覆□諂等者□卽瑜伽論六十二中·及八

915c19□十九□許亦是入所□中□六十二云□云何

915c20□爲□□謂於增上惑毁犯尸羅由見聞疑

915c21□他所擧時□遂託餘事假他餘事惑設外

915c22□言而相誘引□云何爲許□謂怖他故□或復於

915c23□彼有所希故□雖有犯重而不發露□亦不

915c24□現行□非實意樂詐於有智同梵行所現行□

915c25□親愛恭敬□善身·語二業□八十九云□心懷

915c26□染汚爲顯己德假現威儀故名爲□□心

915c27□懷染汚爲顯己德□或現親事或行□語

915c28□故名爲詐　問二文何別　答初約覆罪□後

915c29□爲顯德□故二文別

916a01□疏□對法解慢等者□按彼釋云□不敬者謂

916a02□於師長及有德所而生□傲□苦生者謂生

916a03□後有故

916a04□疏□合根本二十六隨煩惱中者□意云□本·隨總

916a05□二十六□於中十一□入其善□疏文倒也□應

916a06□云合根本·隨煩惱二十六中

916a07□論□相用別者便立之者□問不放逸等無別相

916a08□用云何立之　答前云無用無彼四外別

916a09□體之用□今云有用有彼同體差別之用　問

916a10□雖用有別體相還同□如何別立　答相之與

916a11□用隨有一別卽立善中□非相·用二全別方

916a12□立

916a13□疏□下之八法或復十法者□八謂大隨□十加邪

916a14□欲·解

916a15□論□論說十一六位中起等者□問此師善法極

916a16□多幾俱　答如疏具明　有義於無漏位

916a17□容九俱起□輕安有漏□□·愧起一□無第二故□

916a18□有漏定心容八俱起□除捨·不逸·□·愧隨一□

916a19□散善容七□前八之中除輕安故　詳曰□此

916a20□望疏談隨顯少差義無越也□而疏意云□由

916a21□此師引六位爲證□恐惑者云此師許彼決

916a22□定等位□但一信等故□云此師而皆許俱也□

916a23□卽顯六位一一容與餘所等□名皆許也□

916a24□非說十一俱起名皆□九·八·七俱理准可悉□

916a25□故不縷言故亦無咎　有云□疏主許十一

916a26□俱此乖本旨　豈可疏主不解前師□等

916a27□不□言十一俱

916a28□疏□雖□與愧至合一位攝者□此釋伏難□難意

916a29□云□□·愧二法起旣不俱□何故六位合居一

916b01□處□故此答生

916b02□論□應說信等至十遍善心者□問忿等依嗔立□

916b03□瞋位忿等無□行捨等依他□四法無方起　答

916b04□設爾何失　若爾云何十遍善心　有義問

916b05□答展轉釋之□文多不錄□但寫意云□忿等嗔

916b06□分□與嗔不俱□捨等義別□故得俱起□難捨等

916b07□義別可名爲假□忿旣別生應非假攝□答以

916b08□體卽嗔無別名假□難嗔旣不俱云何體嗔□

916b09□答卽說嗔體名忿等故□難旣忿卽嗔□如瞋

916b10□非假□答說嗔作忿□忿何不假□難忿時無

916b11□嗔□云何說嗔以之爲忿□答從瞋種生說

916b12□嗔作忿□難受受種生名受非想□忿嗔種生

916b13□名嗔非忿□答忿嗔種起義別名忿□受受種

916b14□生領納非想　詳曰□忿嗔種生假不俱者□不

916b15□害應然□離無瞋無應二不□□豈可不害別

916b16□有種生□由斯不得言瞋·忿二種同不俱□

916b17□故應說云□忿等依瞋境行□違而不俱起□

916b18□不害不爾□隨何善位皆不損物□故得俱

916b19□生□行捨等二准此應知　問瑜伽五十六云□

916b20□問諸法誰相應□答他性相應非自性□旣不相

916b21□應云何俱起　答但是相應而必俱起□自有

916b22□俱起不是相應□色·不相應雖有心俱非相

916b23□應故　問四事闕何　答相應四義闕事等

916b24□也□不害·無瞋無別體事□捨·不放逸對勤·三

916b25□根亦准此知□望餘信等可名相應□用不

916b26□離體不害捨等亦具四義

916b27□論□有義定加行亦得定地名等者□問何故瑜

916b28□伽五十六云□謂輕安俱三摩地及彼眷屬□幷

916b29□彼果法所不攝義□是欲界繫□旣云輕安所不

916c01□攝故方名欲界□云何言欲得有輕安　答

916c02□如疏明

916c03□疏□然自有尋伺等有長短者□遍三地有名

916c04□之爲長□雖三地有而不遍者故說爲短□

916c05□卽如輕安初尋伺地□而不遍有故名爲短

916c06□疏□第二又解定所引善等者□此解定引證因

916c07□五識□成事智俱通證因果

916c08□疏□此據因位者□結定引因

916c09□疏□若在佛果此爲正義者□明其第二成事智

916c10□因以下□正義許成事智在佛方有

916c11□疏□或初地時等者□顯成事因亦證因五

916c12□疏□若作此解至有輕安故者□顯釋成事在因

916c13□位非□及明非理

916c14□疏□彼前但據至非爲盡理者□釋前難也□幷

916c15□會前釋欲無輕安之所以也

916c16□疏□第三又解等者□此釋意云□文雖總言五

916c17□有輕安□意談三識□輕安在色□鼻·舌唯欲故

916c18□但三識□言總意別故不違前　問三解何正

916c19□　答而有斷云□第三爲正□初說違文□果位

916c20□唯善自他共許□何煩更說定所引言□第二

916c21□違理□前言欲界無有輕安□今復成有故違

916c22□理也　有義釋云□三皆無違□初標宗故□未

916c23□論因果故說善言□大地菩薩生欲界中無

916c24□漏引生亦無有失□會前文者如疏具明

916c25□　詳曰□第二釋中定所引善在因可然□成所作

916c26□智不唯果者違護法義□三釋優劣思可知

916c27□之

916c28□疏□餘受可有卽通果心者□餘樂捨受得有輕

916c29□安□言卽通果指有之心

917a01□疏□若爾鼻舌至如何通者□顯是通果方有輕

917a02□安理非善正□有相例失

917a03□疏□苦根雖名無漏至五識不俱者□五識不俱

917a04□而有二義□一五總不與輕安俱也□由有苦

917a05□故□二但苦受相應不俱非餘捨樂不容俱

917a06□也□前釋善也□故疏下云□然實菩薩至但除苦

917a07□受□若准後解以顯菩薩五得有訖□然實等

917a08□文豈不煩□□故知前善

917a09□疏□不斷違文者□違對法論惡趣之報皆見斷

917a10□文

917a11□疏□善染二因至皆名爲斷者□總望因果皆

917a12□得斷名□約四斷義別別明之□如下·及燈□

917a13□故此不□

917a14□疏□不生名斷其因亦斷者□據不生故以釋

917a15□斷義□無想天因入見名斷□永不生故

917a16□疏□百法等說者□百法顯癡通於利鈍□故安

917a17□鈍利兩惑中間□唯識明癡是不善根□故貪·嗔

917a18□下慢等上列

917a19□疏□愛佛貪滅皆染汚收者□有義今解此等非

917a20□是法執□若不堅著但起欣求□此旣善心不

917a21□可名執□可同有部名善法欲□若起染愛

917a22□是煩惱貪　詳曰□如名起義旣云貪佛□豈

917a23□有貪法非是染執名爲善耶□若但欣求不

917a24□起染執□誰言此等名之爲貪□又誰不知

917a25□是善法欲勞爲分別

917a26□論□謂由愛力取蘊生故者□釋此貪等聖敎非

917a27□一□大意無著但廣略異□蓋作者意取尙不

917a28□同□今引異要同繁不取□顯揚第一云□業有

917a29□五能障無貪爲業□障得菩提資糧圓滿

917b01□爲業□損害自他爲業□能趣惡道爲業增

917b02□長貪欲爲業□餘嗔等業皆有五種□初後二

917b03□別□中三□同□思作可悉　五十五中貪由十

917b04□事生□一取蘊□二諸見□三未得境界□四已得

917b05□境界□五已所受用過去境界□六惡行□七男女□

917b06□八親支□九資具□十後有及無有

917b07□論□云何嗔等者□五十五中由十事生□一己

917b08□身□二所愛有情□三非所愛有情□四過去怨

917b09□親□五未來怨親□六現在怨親□七不可意境□八

917b10□嫉□□九宿習□十他見　又五十八云□謂有四

917b11□種□具如疏列□略爲二釋□一云□一於損己他

917b12□見□二損己他有情□上損己言談下兩處□一

917b13□云於損己□二他見他有情□餘二可悉

917b14□疏□獨頭無明迷理等者□問前第五云□獨行無

917b15□明而有兩種□謂主·非主□非主無明通於見

917b16□修□云何今判唯迷理耶　答且然□瑜伽是主

917b17□者說□五十八云□又此無明總有二種□一煩惱

917b18□相纏相應□二獨行□若無貪等諸煩惱纏□但

917b19□於苦等諸諦境中□不如理作意力故鈍惠士

917b20□夫諸不如實簡擇□覆障纏□闇昧等心所性

917b21□名獨行無明　又非主者□多迷理起□從多

917b22□分言□由斯疏中不言唯也

917b23□疏□邪見撥無至諸雜染者□有云□邪見總顯

917b24□五見□若云邪定唯顯邪見□餘之四見何以不

917b25□說□若等言等□何邪見後擧鈍等利　又雜

917b26□集云□邪決定者謂顚倒智□而總相說不言邪

917b27□見□故知邪定同彼通五□有義救云□疏無有

917b28□失□邪見多由疑惑生故□故邪定言但說邪

917b29□見餘見等等□戒禁取等設無疑者而亦生故□

917c01□故此不說　詳曰□更助救云□疏邪見言通含

917c02□五見□見不正故□得邪名□問何敎爲證□答

917c03□瑜伽五十八云□邪見者一切倒見□於所知事

917c04□顚倒而轉皆名邪見□當知此見略有二種□

917c05□一者增益□薩迦耶等四見□二者損減□謗因

917c06□果諸見　亦如雜集顚倒智言包於五見□疏

917c07□若不置邪見言□而恐惑者不知邪定因於

917c08□見也□若五別說復繁言論□但云邪見文約

917c09□旨明理固無爽　又五十八云□有四無明□若

917c10□於不見聞覺知義中所有無知名無解愚□

917c11□若於見聞覺知所知義中□散亂失念所有無

917c12□智名放逸愚□於顚倒心所有無智名染汚

917c13□愚□不顚倒心所有無智名不染汚愚　釋曰□

917c14□四倒等惑相應無明名爲染汚□所知障者名

917c15□不染汚□對二乘說更有餘釋□如瑜伽□

917c16□疏□或遠從根本說者□對法論言□依止薩迦耶

917c17□見心高擧爲體者□據本說也

917c18□論□此慢差別至我德處生者□問三品·我·德合

917c19□有五事□按瑜伽論五十五中□七慢依六事□

917c20□前四同此□五已得未得顚倒□六功德顚倒□何

917c21□乃不同　答此合彼開□德分二種故不相違□

917c22□　問又彼論云□當知二慢依勝有情事生□

917c23□餘各依一事□釋曰□二謂卑慢及慢過慢□五蘊

917c24□於彼何意別耶　答五蘊委陳□瑜伽粗示□又

917c25□慢有二□故五十八云□慢略有二□謂亂·不亂□

917c26□不惑亂者謂於下劣計己爲勝□於等計等□

917c27□而生□慢□惑亂慢者謂餘六慢　又由受用

917c28□鄙劣資具自謂尊貴名惑亂慢□若由受用

917c29□勝妙資具者自謂富樂名不亂慢□亦由邪

918a01□行謂後有勝名爲惑亂□若由正行謂後有

918a02□勝名不惑亂　問於劣謂勝□於等謂等□

918a03□此稱境知□無高擧故□何名爲慢　答順正

918a04□理云□如是雖實劣等處生□而能令心高擧

918a05□染惱名慢煩惱□於理何失□又正理論邪·增

918a06□上慢各爲二釋□增上二者□一云於未證得殊

918a07□勝德中謂已證得□二云於證少德謂已證

918a08□多□邪慢二者□一云謂諸惡行名爲無德□彼

918a09□成此法謂已有斯殊勝功德特惡高擧□二

918a10□卽如前全無謂有□然卽大乘義不同者思可

918a11□知矣□慢類等義具如燈也

918a12□論□云何爲疑等者□問瑜伽五十八云□當知此

918a13□疑略由五相差別建立□謂於他世·作用·因

918a14□果·諸諦·寶中心懷猶預□此中何唯云諦理

918a15□耶　答卽此諦中攝彼五盡　相攝云何

918a16□　答寶滅道收□作用謂業□卽是其因□及於皆過

918a17□去集諦攝□總相而言過爲現因□未來及果苦

918a18□諦所攝□故雜集論第一云□諦猶豫者亦攝

918a19□於寶猶預□如其所應滅道諦攝

918a20□論□猶豫簡擇說爲疑故者□卽瑜伽論第八說

918a21□云□謂親近不善丈夫聞非正法故□卽於所

918a22□知事唯用分別異覺爲體

918a23□論□謂惡見者多受苦者□有義多受苦者通五

918a24□趣苦□一切苦果無不皆由惡見生□故佛地

918a25□論說□業·惑·及果一切皆由我見生故□處處

918a26□皆說由惡見力生死輪□無休息故　詳

918a27□曰□若通五趣三苦遠因□而有義無失□若依

918a28□欲界三塗等苦爲近因發□今依疏辨□然觀

918a29□此論疏說爲優□論云招苦□招苦之者是分

918b01□別故

918b02□疏□分別俱生如顯揚第一說者□意顯俱生·分

918b03□別二我皆緣五蘊□卽彼論云□一薩迦耶見□

918b04□謂於五取蘊計我·我所染汚惠爲體□或是

918b05□俱生□或分別起

918b06□論□此見差別有二十句等者□如對法論□疏·

918b07□燈雖引讀猶難悟□今重略明□彼論問云□何

918b08□因十五是我所見□相應我所故□隨轉我所故□

918b09□不離我所故□相應我所者□謂我有色□由我

918b10□與彼相應說有彼故□隨轉我所者□謂色屬

918b11□我□若彼由此自在力轉□或捨或役□世間說

918b12□彼是我所故□不離我所者□謂我在色中彼計

918b13□實我處在蘊中遍體隨行故□餘蘊各然　問

918b14□我與我所行相不同□如何是我復卽所耶

918b15□　答有二釋□一云如色蘊中根塵等別□且身爲

918b16□我餘色爲所□二云談一一蘊皆有一我三

918b17□所差別□不言三所卽是當蘊我之所也□而

918b18□是別蘊我之所故□後釋爲正　問若爾如何

918b19□我在中住遍體隨行　答且色爲所□是受

918b20□等我在中而住　問色受等別如何遍體稱

918b21□隨行　答如藥處銅隨行體遍理亦何失□由

918b22□斯說云分別行緣蘊等□顯二十句·六十五

918b23□句有差別也　問分別行等誰所說耶　答

918b24□是佛法者談彼外道計我差別□有斯不同

918b25□令學者知說斯言也□亦非外道自說計我

918b26□有二十等句之差別也□皆內談外爲令遍

918b27□知有棄捨故

918b28□疏□六十二見等者□按大智度論第十五云□

918b29□身邊見以爲根本□五蘊各四我·我所見□三世

918c01□各成二十句見□幷本身見·邊見二種合六

918c02□十二

918c03□疏□以爲何證等者□按五十八云□愚夫於此

918c04□五取蘊中起二十句薩迦耶見□五句我見□餘

918c05□見我所□是名迷苦薩迦耶見□又總結云□此十

918c06□煩惱皆迷苦諦見苦所斷□旣云迷苦見苦

918c07□所斷□故分別惑其理極成

918c08□疏□等十四不可記事者□如有問彼十四事

918c09□者不應爲釋□無義利故名不可記□其十四

918c10□者按大般若經云□世界常耶□無常耶□亦常

918c11□無常耶□非常非無常耶□爲四□世間有邊無邊

918c12□等爲四□如來死後有耶□無耶□亦有亦無耶□

918c13□非有非無耶□爲四□命與身一爲一□命與身

918c14□異爲一□合爲十四

918c15□疏□此六十二見唯分別起等者□按彼論云□

918c16□邊執見者□謂六十二諸見趣中□計度前際諸

918c17□遍常論□一分常論□及計後際諸有想論□無

918c18□想論□非想非非想論□斷見所攝□邊執見者□

918c19□謂七事斷論□此邊執見唯分別起□邪見分別

918c20□不待言成故不錄也

918c21□疏□彼文又說梵王常等者□彼五十八云□有諸

918c22□見妄計自在·世主·釋梵·及餘物類爲常□爲

918c23□恒□無有變易□如是邪見亦迷苦諦

918c24□疏□依現在至過者□卽瑜伽論八十七云□云何

918c25□當有前後際俱行者□謂如有一作是思惟□

918c26□我曾有誰□誰當有我□今此有情來何所從□

918c27□於此沒已去何所至□又毘婆沙百九十九□若

918c28□依現在起分別見或名前際□或名後際□是

918c29□未來前過去後故□或未來因過去果故

919a01□論□四遍常者□問瑜伽第六云謂或依三品靜

919a02□慮起宿住念或依天眼□不言劫數□顯揚·梵

919a03□網亦然□按長阿含云□或有沙門·婆羅門等□

919a04□以三昧力能憶四十八成壞劫事□其中衆生

919a05□不增不減常聚不散□第四直以捷疾智見

919a06□說一切常□何乃不同　答宗計旣殊□不煩和

919a07□會□或外道執品類不一各□一計□故瑜伽

919a08□云□或依天眼　旣置或言明計非一□且□

919a09□一也□婆沙等別准此應知□不同無失□瑜伽

919a10□等論不言劫數□但略故爾□故第六云如經

919a11□廣說□故知略也□說餘見差類此應悉　有

919a12□義會云□瑜伽論等依梵網經□謂本計師說依

919a13□定心□以伊師迦等本上古仙□由得五通不

919a14□如實知而起計故□毘婆沙論依阿含經

919a15□通本未計說依散心□諸後學徒依先傳授

919a16□別起計故□二經影略義無失故

919a17□疏□大種常無常等者□問旣不云我□云何邊

919a18□收□非我後故　答文雖不言□理實是彼計

919a19□蘊我者起斯計也□故得邊收

919a20□疏□其全常至如何全常者□亦有本云如前全

919a21□常□疏旣不同□略爲三釋□一應云如何□如何

919a22□卽是隨何之義□隨何全常皆有自我□二應

919a23□云如四□如四全常中皆有自我□三應云

919a24□如前□如前常言結指前也□三皆有理□應

919a25□從多本

919a26□疏□一箇邊見至是何見者□而有解云□一箇邊

919a27□見緣上下生□屬前文者不然此屬下也□牒

919a28□以爲問緣上爲常□下爲無常□從多分說□

919a29□四分常中大種與心非上下故□或依梵說

919b01□名上無失□然闕下義

919b02□疏□此雖非斷至是染惠者□非無常解皆名斷

919b03□見□撥後永無方名斷見□故此非斷□問緣下

919b04□無常與緣上常□二見俱耶　答不俱□無一

919b05□心中有二惠故

919b06□疏□此總是我等者□總計五蘊□而作一我□更

919b07□無差異□蘊無不遍□如次名爲遍滿·無二·無

919b08□異·無缺

919b09□疏□我有色等者□卽有色我有彼想故名爲

919b10□有想□問旣云死後而有於想□復約於地如

919b11□何得云我有於想名有想耶　答由我有

919b12□想後隨生處名爲有想□非今時無後方有

919b13□也□不爾無想俱非八論不應各八

919b14□疏□二我無色等者□問四無色蘊總爲一我□爲

919b15□別爲四　答別計爲四　若爾想蘊而爲

919b16□我者□云何得言我有想耶□必有於他方名

919b17□有故　答有彼想用名爲有想

919b18□疏□一想者在前三無色等者□問何爲名一

919b19□　答唯一意識餘五無故□故婆沙論云□由彼諸

919b20□想一門轉故說名一想

919b21□疏□種種想在欲色界等者□故婆沙云□由彼諸

919b22□想六四門轉□及緣種種境界□起故

919b23□疏□純有苦至尋伺皆客得起者□由依等至而

919b24□能起通□見苦樂等而後起執□依尋·伺者

919b25□憑邪師敎說樂等事處所差別因執而生□

919b26□或見現世苦樂等□因□□盡計論而起□此

919b27□世旣苦□他世亦然□樂等亦然

919b28□論□無想俱非各有八論者□問何故有相具

919b29□有十六無想俱非俱除後八　答後之八種

919c01□云小樂等□明皆有想□故無想無想復明利□

919c02□俱非亦闕　疏□見他得定等者□問何故有想

919c03□不言見他得定生等□答無想處一□故要見

919c04□他自方生執□有想不爾何得爲例□或影

919c05□顯也□不及前釋

919c06□疏□等至尋伺皆客等起者□按婆沙云□諸尋

919c07□伺者執色爲我□見或有時熟眠·悶絶苦受所

919c08□切似全無想便作是念□我雖有色而無其

919c09□想□如於此世他世亦爾□由此故云死後無

919c10□想□准此未必計生無想方名無想□與前

919c11□得定計無想別□前有苦等亦准此知

919c12□論□俱非八者□列之如疏□按婆沙論略拾要

919c13□云□一諸尋伺者執色爲我□彼見有情想不

919c14□明了便作是念□說我有色非有想非無

919c15□想□如於此世他世亦爾□非由彼定可起

919c16□此執□所以者何□要離無所有處染者□方執

919c17□非想非非想處諸蘊爲我□彼旣無色此執理

919c18□無□有依別義說得彼定亦有此執□謂生

919c19□故色已離無所有處染者□執彼非想非非

919c20□相處諸蘊爲我□彼所執我體雖非色□而

919c21□與色合名有色我□如說□人人體有□□

919c22□彼雖不執以色爲我□而所執我未離色

919c23□故□乃至命終猶隨身故□故說有色□由所

919c24□入定想不明了□故執我現非有想非無想

919c25□死後亦然□許無色界亦有色者□彼許有執

919c26□非想非非想處□我實有色而非有想亦非

919c27□無想□二得彼定者執彼非想非非想處諸無

919c28□色蘊以之爲我□或爲我所□彼所執我無色

919c29□爲性□或有無色名無色我□由入彼定想

920a01□不明了故□執我現非有想非無相死

920a02□後亦然□諸尋伺者執無色爲我□彼見有情

920a03□想不明了便作是念□我無色非有想非無

920a04□想□第三句中而有三節□初唯尋伺中許依

920a05□定□後許有色□所有喩等□同初句

920a06□疏□一由彼定時分促等者□由時促故隨緣

920a07□一蘊名一一也□故後起等得有邊名□餘准

920a08□此知

920a09□論□七斷滅者□具如疏明□又阿含經云□有沙

920a10□門·婆羅門作如是見□起如是論□一云我身

920a11□四大從父母生□孔鋪長養□然是無常□二云

920a12□此我不得名斷滅□我欲界諸天斷滅無餘□

920a13□三此非斷滅□色界化生諸根具足□斷滅無餘□

920a14□四此非斷滅□我無邊空處斷滅乃至非想□皆

920a15□後非前立爲斷滅

920a16□成唯識論演□卷第五(本終)

920a17□

920a18□

920a19□成唯識論演□卷第五(末)

920a20□

920a21□論□三邪見等者□謗因果等□瑜伽第七·五十

920a22□五·五十八·對法第一互有不同□如瑜伽□

920a23□會　問五十八云□邪見者一切倒見皆名邪

920a24□見□當知此見略有二種□除邪見外餘四□一

920a25□切皆名增益邪見□謗因及謗果等所有諸

920a26□見皆名損減□對法第一云□四是增益□於所

920a27□知境增益自性·及差別故□卽邪見外餘之四

920a28□見□一多分是損減見□一多分者由邪分別不

920a29□必損減故□一言全損□一云多分□何乃乖角

920b01□　答五十八中偏指謗因果等邪見云皆

920b02□損減□對法通說一切邪見□故云多分□如計

920b03□釋梵常恒不易爲物等因□非損減故對望

920b04□不同故無有失□更有異同□如二論□會

920b05□論□無二因論者□依宿住計如疏所明　依

920b06□尋·伺者按婆沙云□二由尋·伺虛妄推求

920b07□今身所更旣皆能憶□前身若有彼所更事今

920b08□亦應憶□旣不能憶故知彼無□餘如章辨

920b09□　問旣曰宿通何不能憶出心前事　答外

920b10□道極知不逾八十□彼入時心望後出心隔

920b11□五百劫故不能憶□中五百劫而無心故復

920b12□何所憶□由此猶執生　問彼心雖無色身是

920b13□有□豈不見耶□若云不見□便違宿住憶八

920b14□事義□若許見者因彼身生□此何無因　答

920b15□雖見色身不知彼身有之所因□以見不

920b16□踰五百劫故□旣彼身有不見因生□所以今

920b17□身不以所見□卽身而起　有惑者云□宿命·

920b18□尋伺皆不能憶無想沒後出心前事□名二

920b19□無因□此由見疏答問之中而以二義□唯約

920b20□無想以答前難□因致斯迷□學者應知

920b21□論□或計自在等者□問此等邪見及我我所見

920b22□戒二取□皆非六十二見所攝□豈不違經□故

920b23□阿含經云□諸有沙門·婆羅門等本見·末見無

920b24□數種種隨意所說盡入六十二見□盡是不

920b25□過□猶如巧捕魚師以細目網覆小水上□當

920b26□知池中水性之類皆入網內無逃避處

920b27□　答有義解云□理實別迷四諦邪見□隨應攝

920b28□入全常等中□然今此論於邊見中說全常

920b29□等□故全常等不攝邪見□由此應知但邊見

920c01□者全常等攝□非全常等皆邊見攝□四諦邪

920c02□見在全常等□非邊見故　詳曰□釋猶未

920c03□盡□理亦難詳□經云本末無數之見□入六十

920c04□二□豈我我所見戒取等而非邪見□是何不

920c05□明□又云□此論於邊見中說全常等□此亦不

920c06□然□觀彼經中□四遍常等亦依邊見□何得唯

920c07□斷論依邊說□今爲二釋　一云六十二外餘

920c08□邊邪見依前後際□以六十二而起執者□亦

920c09□皆攝入六十二中□如四全常□經等但約依

920c10□定等起□亦有不依等至起執□雖依尋伺

920c11□復多差別□此等皆入四全常中□餘准此知□

920c12□經據此理名攝餘見□此卽少分一切之義□

920c13□亦如四諦攝一切法□苦稱衆苦□餘諦亦然□

920c14□言攝餘見□亦據同類相攝說也　二依品

920c15□類以輕從重名攝一切□餘見是彼六十二

920c16□見見類同故□同類見中復有同異□我見卽是

920c17□邊見之類□邊依起故□邪見計彼自在常□等常

920c18□邊之類□雖非我後而計□於常常相似故□餘

920c19□准可知　二取隨執何見法等卽是彼類□

920c20□由此二取及我我所□應皆攝入六十二中□

920c21□亦如五見總名邪見□邪見類故□又輕從重

920c22□如言王臣□臣亦名王□經作法中但據重說

920c23□疏□旣無邊見中攝諦斷文者□五十八中而有

920c24□文說□但□文者而疏略故致有斯斷□故彼

920c25□論云□卽用如是薩迦耶見以爲依止□於五

920c26□趣蘊見我斷常□故邊執見亦迷於苦

920c27□論□四見取等者□然准有宗但執劣法以爲

920c28□勝者□卽名見取不唯執見及同時蘊□故俱

921a01□舍論十九云□於劣謂勝名爲見取□執劣爲

921a02□勝總名見取□理實應立見等取名□略去等

921a03□言但名見取

921a04□論□五戒禁取等者□又准有宗但執非因以

921a05□爲因者卽名戒取□不唯執戒及同時蘊□故

921a06□但舍云□於非因·道謂因·道見□一切總說

921a07□名戒禁取□非解脫道妄起道執□理實應立

921a08□戒禁等取名□略去等言但名戒禁取

921a09□疏□然於一聚至言等亦得者□雖見眷屬而不

921a10□別計□然戒聚中見最爲勝□擧勝等劣而置

921a11□等言亦無有失□不同小乘而立等字

921a12□論□然有處說至名戒取者□按顯揚論第一云□

921a13□四見取謂於前三見及見所依蘊□計最勝上

921a14□及與第一□對法第一云□謂於諸目及所依五

921a15□取蘊等□隨觀執爲最勝□爲上爲妙□五蘊同

921a16□之　又顯揚第一云□五戒禁取□謂於前諸見

921a17□及所依蘊計爲淸淨解脫出離□對法第一云□

921a18□於諸戒及戒禁所依五取蘊等□隨觀執爲淸

921a19□淨爲解脫爲出離□五蘊大同□瑜伽第八大

921a20□意同彼顯揚等說

921a21□論□不爾如何非滅計滅等者□按五十八云□

921a22□又沙門等謂說現法涅槃論者所有邪見□又

921a23□有橫計諸邪解脫所有邪見□如是諸見是

921a24□迷滅諦所起邪見　又云□又彼外道作如

921a25□是計□我等所行若行若道是眞行道□能盡

921a26□能出一切諸苦□如是亦名迷道邪見□非涅

921a27□槃法計爲涅槃□名非勝計勝□非無漏道實

921a28□非離苦□計爲眞道能出於苦□名非淨計淨

921a29□論□如是總別等者□釋如疏·燈□今助一釋言

921b01□貪等六名之爲總□惡見開五名之爲別□今

921b02□雙言之名爲總別十煩惱也　或可□疏云

921b03□若總若別意亦同此

921b04□疏□謂要不違至我新不常者□假興於難

921b05□生下引敎及世事文

921b06□論□學現觀者起如是怖等者□是八十六·對法

921b07□第七二論文也□故瑜伽云□又由二緣依止

921b08□無我勝解之欲□於彼涅槃由驚恐故其心

921b09□退逐□一由於此欲不善串習未到究竟

921b10□故□二於作意時由彼因緣念忘失故□當爾

921b11□之時於諸行中了唯行智其心愚昧□數數

921b12□思惟我我爾時當何所在□尋求我行微細

921b13□俱行障□而轉□由此緣故彼作是思□我當

921b14□不有□不作是念唯有諸行當來不有□彼

921b15□由如是隨逐身見爲依止故□發生變易隨

921b16□轉之識□由驚恐故於彼寂滅其心退還

921b17□　釋曰□雖了唯有諸行無我□由緣行心尙

921b18□昧劣故□數數思惟我何所在□卽思我心能

921b19□爲障□□便執我無更不念言唯有諸行□故

921b20□於涅槃而生驚恐　對法論云□俱生邊見

921b21□者斷見所攝□由此見故於涅槃界□其心退

921b22□轉生大怖畏□謂我我今者何在耶　然疏中

921b23□云八十八者□而有二義□一錯六爲八□二擧

921b24□八等六□六正所引□八中亦有斷見之文□故

921b25□兼言矣□擧兼顯正不言六也　問引證俱

921b26□生對法可爾□瑜伽如何　答八十八文如燈

921b27□已釋□八十六者亦是俱生　何以爲明　答

921b28□論云尋求我行微細俱行□又云彼由如是

921b29□隨逐身見爲依止故□故知俱生□或通二見□

921c01□尋文可悉　問二論俱生爲凡聖起　答俱

921c02□通凡聖　若爾何故八十六云□復次爲斷

921c03□如是驚恐□有二種法多有所作□乃至云□若

921c04□已引發聖諦現觀□由正見故方得出離□對

921c05□法復云□今者我我何所在耶□准此瑜伽唯凡

921c06□所起□對法唯聖　答瑜伽且據斷凡起者

921c07□　或兼斷彼凡聖起者□聖諦現觀其言通故

921c08□　又云□由於此欲不善串習未到究竟而

921c09□起驚恐□卽有學聖亦未究竟起亦何失□對

921c10□法言今我何在者□凡·聖作彼無我解時俱

921c11□得名今　又解□瑜伽據凡□對法約聖□二解

921c12□任取應更審思

921c13□論□此十煩惱誰幾相應者□諸論辨此相應不

921c14□同□今略引之□五十五云□無明與一切□疑都

921c15□無所有□貪·嗔不相應□此或與慢·見□謂染愛

921c16□時或高擧或推求□如染愛憎□亦爾□慢之與

921c17□見我更相應□謂高擧時邪復推構　五十八

921c18□云□五見是惠性故互不相應□自性自性不

921c19□相應故□貪·□·慢疑更相違故互不相應□貪

921c20□染令心卑下□□慢令心高擧□是故貪·慢更

921c21□互相違　對法第六云□貪不與嗔相應□一向

921c22□相違法必不俱故□又貪不與疑相應□由惠

921c23□於境不決定必無染著故□餘得相應□如

921c24□貪嗔亦爾□謂嗔不與貪·慢·見相應□若於

921c25□此事起憎□□卽不於此生於高擧及推求□

921c26□與餘相應如理應知□慢不與嗔·疑相應□

921c27□無明有二□相應·不共□不共不與嗔·疑相

921c28□應□疑不與貪·慢·見相應□會如此論及疏□

921c29□故不重云

922a01□論疑遮順等者□苦·集由是因依處故有情

922a02□染著□疑有不嗔滅·道是彼怖畏處故有情

922a03□不愛□疑有便□□疑無□此理可准知

922a04□論□此與三見或得相應等者□有義分別身·邊

922a05□二見而與嗔俱□由俱生者唯無記性嗔唯不

922a06□善故非彼俱□論云苦蘊但於善趣有苦受

922a07□俱名有苦蘊□疏說苦處又通二見□此定不

922a08□然　詳曰□乍觀疏文誠如所存□細尋其理

922a09□理卽無違　無違理何　答有苦之處卽名

922a10□苦處□誰云要在三塗苦處　又下二見五受

922a11□俱門□初師三塗有分別惑□今依彼說亦不

922a12□相違　此通下言顯此論中明極苦處通有

922a13□分別·俱生二惑故指如下□非說俱生·分別

922a14□二見皆與嗔俱□由此苦處分別二見嗔俱無

922a15□妨□若不爾者更有何義云如下耶

922a16□論□五識唯三等者□問稱量·推求五識無有

922a17□說見慢無□第七應爾　答稱量解慢七同

922a18□五無　所恃慢生故七許有□見義准知　問

922a19□五見斷惑六引得生□慢等由他五亦應起

922a20□　答行不違·違故起·不起

922a21□論□貪嗔癡三至五受俱者□五十九中□分別貪

922a22□等樂等相應別別作法□卽此論云貪會違緣

922a23□嗔遇順境略已攝彼□餘准可尋□故不引也

922a24□論□欲無苦等者□有義簡薩婆多欲疑唯憂□故

922a25□顯宗二十七云□何緣二疑俱不決定而上得

922a26□與喜·樂相應□非欲界疑與喜俱起□以諸

922a27□煩惱在離欲地□雖不決定亦不憂滅□雖

922a28□壞疑網無癡情怡□如在人間求得所

922a29□愛□雖多勞倦而生樂想□疏說上界不如

922b01□欲疑有喜受者□欲似不得此中文意□上

922b02□地何故不與喜俱　詳曰□疏意說云疑無

922b03□苦果方與喜俱□上無此疑□由上無造彼惡

922b04□行故□故疑苦無方喜俱者□但在欲界不

922b05□障上界疑得喜俱□下□相中疏言上界疑

922b06□有喜故□自義旣立他計便遮□不言成矣□此

922b07□自不得疏之本意□非疏不得論之意也

922b08□論□二取至憂相應者□五十九云□見取·戒取

922b09□取彼見故□隨其所應如彼相應者□如彼

922b10□身·邊二見相應所有受說

922b11□論□此依實義等者　問所依敎何□何意須有

922b12□□·細二說　答委曲而談名爲實義□卽五十

922b13□九□梗槪而說名爲□相□卽五十五·對法第

922b14□七□故五十九結十煩惱受相應云□先辨煩

922b15□惱諸根相應□但約□相道理建立□令初行

922b16□者解無亂故□今卽約巨細道理建立□令之

922b17□行者了自他身種種行解差別轉故

922b18□論□貪癡俱樂等者□對法具明□大意疏中而以

922b19□牒訖□然明意識捨相應云□在意識身捨相

922b20□應者□在一切處於相續未位　釋曰□由樂·

922b21□喜·捨通第六識□六識樂·喜未位之時而亦有

922b22□捨□故云一切未位等也　又云□疑於欲界

922b23□非喜相應者□不決定心若未息滅喜不生

922b24□故　又云□何故煩惱皆捨相應□以一切煩惱

922b25□隨中庸位方息沒故□所以者何□煩惱生起

922b26□展轉相續漸漸微薄勢力將盡隨處中位□於

922b27□此位中必捨相應

922b28□論□當知俱生身邊二見等者　問何以知然

922b29□　答按五十八云□復次俱生薩迦耶見唯無

922c01□記性□數現行故□非極損惱自他處故□彼雖

922c02□不說俱生邊見□理同我見亦無記性

922c03□疏□若如後解至體有九品故者□此有二意□一

922c04□顯後非□如色界等煩惱無記□體有九品九

922c05□品別斷□我見九品何一品除□除旣一品明無

922c06□九類　二明後是□如上界惑體雖無記得

922c07□有九品□我見九品亦復何違□又今疏斷且

922c08□隨一相□疏上下文皆以九品爲類說也

922c09□疏□無有染汚至方自在故者□必無欲染第九

922c10□品在□能入根本起未至惑□要欲染盡入根

922c11□本定□方容起彼未至惑也

922c12□疏□由是至亦不能起者□不能起彼未至定

922c13□惑　問得本定已未至定惑爲實起不

922c14□　答有兩釋□一許得起　若爾何故六十二□

922c15□云下地諸法若生上地不現在前　答異地

922c16□不爾□同地容起□未至亦是初禪攝故□又下

922c17□地身得初根本起未至惑亦復無違　二

922c18□不得起□無所須故□得勝捨劣故　若爾畢

922c19□竟無有起義何用有爲　答如三無色得

922c20□有見道無漏第八餘九地有□雖無起義地

922c21□法得有□此亦應然□任情取捨□然多許起

922c22□疏□唯定非生煩惱等者□潤生時起名生煩惱□

922c23□惑生彼地所起之者亦名生惑□非今所

922c24□說□除此餘時但緣定起皆名定生□如遍常

922c25□見因定後起名定煩惱□餘准此知　然疏說

922c26□云□如遍常者□乍觀似證生煩惱也□理證

922c27□定惑

922c28□論□諸有漏道雖不能伏分別惑等者　問下

922c29□第九云□資糧·加行能伏分別□二位豈非有

923a01□漏道耶　答後約菩薩□今據二乘·及外道

923a02□等　有義二釋□初義同前□二云後據理觀□

923a03□今依事觀□有漏六行名爲事觀□觀無我等

923a04□名爲理觀□又分別惑有迷事者□世道亦伏□

923a05□能障定故□論約迷理說不伏言□若不伏者

923a06□俱生應然□俱迷事故□若見事惑見理惑引故

923a07□不伏者□應修事惑修理惑引同彼不伏□又

923a08□見事惑散亂□動逾於俱生□障定應勝□何

923a09□乃不伏□故知論中且據迷理言不伏也

923a10□祥曰□理恐未然□修惑爲例有相符失□故瑜

923a11□伽論五十八云□若諸異生離欲界欲惑色界

923a12□欲□但由修道無有見道□彼於欲界得離

923a13□欲時□貪欲·瞋□·及彼隨法□近□慢□若諸

923a14□煩惱相應無明□不現行故皆說名斷□唯言

923a15□貪等□近之法異生斷之□不說見等□近之

923a16□法彼亦能斷□故知世道不能伏彼迷理所引

923a17□所有事惑□不爾何意瑜伽不說□修道旣然

923a18□見惑定爾□豈不相符□然審詳諸

923a19□疏□今解亦斷等者□有義難云□未伏說斷□次

923a20□第之人應於見道亦斷彼故□亦不可說先

923a21□伏助伴□論說俱生微細難斷修道位方除□

923a22□說見道除理將未可□由彼微細不障見故□

923a23□而自救云□次第之人道依未至□由道劣故

923a24□不能斷修□超越之人根本入故□云隨所伏

923a25□皆能永斷　詳曰□若以未至而以釋難恐未

923a26□除□次第不還能依未至斷修惑故□若云我

923a27□依見道說者□菩薩見道依根本定亦應斷

923a28□修□若云但據小聖說者□超初果人欲六

923a29□品惑應不能除□依未至故□若云曾伏故能

923b01□斷者□此卽由伏·不伏有殊□何關根本·未至

923b02□依別□由斯伴伏見斷何失□論云修除據次

923b03□第者□然依定□其理亦通□據伴以明而爲

923b04□勝也□思可知矣

923b05□疏□若爾見惑至爲起不起者□義燈第六心相

923b06□起中□有兩釋□今觀瑜伽五十八文應許

923b07□得起□故彼論云□由彼諸惑住此身中□從定

923b08□起已有時現行□非生上者彼復現起　釋

923b09□曰□彼前未斷見道之惑□身在下地而得起

923b10□之□若生上已□下地見惑而不起也□准斯文

923b11□意許起應善更思

923b12□論□生第四定中有中者□此卽經文□大小乘論

923b13□解之各別□大乘·經部許天中有轉生地獄□

923b14□有宗不爾□故對法云□或時移轉者□謂於此

923b15□位往餘生處强緣現前□如得第四靜慮起

923b16□阿羅漢增上慢比丘□彼地中有生時□由謗

923b17□解脫邪見故□轉生地獄　經部師者□婆沙

923b18□論云□譬喩者說中有可轉□以一切業皆可

923b19□轉故　有宗計者□如婆沙論六十九云□問若

923b20□中有於界不轉□無聞苾芻事云何通□彼佛法

923b21□中適出家已□修世俗定初靜慮時謂得初

923b22□果□乃至第四謂得阿羅漢□起增上慢未得

923b23□謂得□彼命終時第四靜慮中有現前□便作是

923b24□念□一切繫縛我已永盡□應般涅槃更無生處□

923b25□何緣有此中有現前□遂起邪見撥無解脫□

923b26□由謗見力彼中有滅□無間地獄中有現前生

923b27□無間獄□答住本有時有此移轉□非中有位□

923b28□謂彼將死由業勢力□第四靜慮生相現前□故

923b29□起邪見生無間獄□

923c01□論□而言生上不起下等者□按瑜伽論五十八

923c02□云□諸煩惱纏未離自地煩惱欲者自地現

923c03□起□已離欲者卽不現起□若在下地上地諸

923c04□纏亦得成就□非在上地得說成就下地諸

923c05□纏　又六十二云□下地諸法若生上地不現

923c06□在前□上地諸法若生下地□其離欲者或現在

923c07□前□有違此文故論通也　問言多分者爲

923c08□據時言□爲約惑數　答理該於二　問時

923c09□卽何然□若約惑說如何前言皆容現前□復

923c10□幾不起　答起通見·修名爲皆也□起數增

923c11□減略有三種□一云起三□謂邪見·貪·及俱無

923c12□明□二云起六□如疏所明□三云起十□故論標

923c13□云下地諸惑分別·俱生皆容現起　有義斷

923c14□云□於第二說然更推求起五爲勝□除我見

923c15□一□不見世間執他地法以爲我故□故分別

923c16□見非緣他地□當生處色尙未起故□潤生之

923c17□愛緣當生處增上果生□旣唯迷事亦不可

923c18□說與理惑俱　詳曰□潤生我見據總緣說□

923c19□又此潤位非一刹那□理·事二惑前後間起□而

923c20□言潤生迷增上果□據彼愛境正潤位說□理

923c21□應無爽□樞要·燈中有此意也□故五·六釋取

923c22□捨任情

923c23□論□下地煩惱亦緣上地等者□按瑜伽五十八

923c24□云□如是所說十種煩惱□亦緣事轉□亦緣煩

923c25□惱□下地煩惱能緣上地煩惱及事　六十二

923c26□中五愛緣上□如樞要引

923c27□論□而有處言至或依別緣等者□按集論云□

923c28□欲界煩惱除無明·見·疑□餘不能緣上地爲

923c29□境□此無明等雖亦有能緣上地者□然彼不

924a01□能親緣上地□雜集釋云□所言無明緣上地

924a02□者□謂與見等相應□見者除薩迦耶見□不見

924a03□世間緣他地諸法執爲我故□又瑜伽論五十

924a04□八云□非上地惑能緣下地煩惱及事

924a05□疏□此中例邊同於我見必依起故者□以全常

924a06□見得緣他地□例彼我見亦得緣他□無有

924a07□邊見不依我見□邊見緣他□我見亦爾

924a08□疏□執欲界聞思昔所起等者□有義斷云□欲界

924a09□聞·思旣非三見及所起戒□如何二取說緣

924a10□下地□故不緣者以之爲勝　詳曰□意說二

924a11□取憶於下戒□因聞·思起所有二取名緣

924a12□於下□不言聞·思卽是二取所執見·戒□餘難

924a13□如燈

924a14□論□分別起者唯見所斷等者□對法第四亦同

924a15□於此□故彼論云□分別所起染汚見·疑·見處·

924a16□疑處是見所斷　雜集釋曰□見處者謂諸見

924a17□相應共有法·及種子□疑處亦爾

924a18□論□見所斷十實俱頓斷等者□按瑜伽論五十

924a19□九云□見斷煩惱頓斷非漸□所以者何□由現

924a20□觀智諦現觀故□能斷見道所斷煩惱□然此現

924a21□觀與懷緣諦作意相應□是故三心頓斷一

924a22□切迷苦諦等見斷煩惱　釋曰□總緣四諦

924a23□共相作意名壞緣諦□遍緣諸諦作無我觀

924a24□方能斷惑　問無分別智豈有緣總無我等

924a25□行　答一釋如疏□又有釋云□據彼共相方

924a26□便所引□名緣諸諦作無我觀□非眞見道有

924a27□此行相

924a28□疏□如壞念住等者□壞猶雜也□身·受·心·法二

924a29□三四合而以觀之名壞念住

924b01□疏□對法第七等者□按彼論云□又十煩惱皆

924b02□迷苦·集起諸邪行□是彼因緣·所依處故□所

924b03□以者何□苦·集二諦皆是十種煩惱因緣□又爲

924b04□依處□是故一切迷此因緣·依處起諸邪行□

924b05□又十煩惱皆迷滅·道起諸邪行□由此能生

924b06□彼怖畏故□所以者何□由煩惱力樂著生

924b07□死□於淸淨法起懸崖想生大怖畏□又諸外

924b08□道於滅·道諦妄起種種顚倒分別□是故十

924b09□惑皆迷滅·道起諸邪行

924b10□疏□其煩惱起皆具此二緣者□因依·怖畏是二

924b11□緣也

924b12□疏□答執彼下見眷屬戒等者□按五十八云□

924b13□若於隨順此見諸法所受戒禁□取爲第一

924b14□能得淸淨解脫出離□是迷集諦戒禁取

924b15□論□別謂別迷等者□有義問云□見修道惑百二

924b16□十八依何者說□有云依別迷說□以總迷者

924b17□體旣是一□不可別配四諦異故□依□相

924b18□說□隨轉理門說身·邊見唯迷苦諦□委細說

924b19□者亦迷三諦□雖不親迷□緣三諦惑爲我·

924b20□我所及斷·常故　惑可□此依總迷者說□體

924b21□雖是一□隨所迷境四諦亦殊故無有失□然

924b22□疏說云唯依數總別緣而說此義不然□若

924b23□別緣者其數亦別□其數總者緣亦非別□旣

924b24□無數總而別緣者□如何約此以明其數　又

924b25□疏云□對法第七·瑜伽第八約總迷諦說十

924b26□迷四□五十八約別迷諦□二唯迷苦□八通

924b27□迷四□百二十八卽是對法·瑜伽七八□如何

924b28□乃言約別緣說有爾所數□故所立文自相

924b29□違也　詳曰□若許別迷以爲正者□所言別

924c01□迷爲據數總行別名別□爲約數行俱別名

924c02□別□若數總行別卽同疏明□一何取捨愛憎不

924c03□等□若數行別百二十八數何得有□又何須

924c04□云委細□相□若言約總亦無失者□豈二三

924c05□合緣非總耶□若是總者百二十八數亦增減□

924c06□若非是總應在別收□卽前別迷百二十八

924c07□數還增減□進退有違□如何斷云別總無失□

924c08□又若云別依十各各別緣諦說言□總約十

924c09□通緣四諦□不據自餘總別說者□理亦不

924c10□然□前解與疏竟有何別□後說其數但是假

924c11□施□□實取假未見其可　又彈疏說理亦

924c12□未可□且諦各十十數豈非總□各緣自諦何

924c13□非行別□故對法云□欲界見苦所斷具十煩

924c14□惱如見苦所斷□集·滅·道所斷亦爾□此卽明

924c15□證□云何破言無有數總而別緣耶　又破

924c16□會違亦不得意□云對法等約總迷者數總

924c17□名總□五十八中據別迷者數別名別□以此

924c18□而言矛楯焉有枉見披剝□餘義如燈

924c19□論□二取執彼等者□此等用緣三見等起□望

924c20□苦·集理有所隔故名之爲疏□是重緣惑

924c21□疏□卽餘四見及疑無法執等者□疑與四見我

924c22□見不俱□汝云我見攝法執盡□卽四見·疑便

924c23□無法執□便無法執者便成大過□豈有煩惱

924c24□不依法執而得起耶

924c25□疏□若除影外等者□有義今不依此□影外所

924c26□枝未必同時□如先聞有過·未等名後方緣

924c27□故□後後心生無名相故□又簡境等無有名

924c28□故□設遠假名但可許說名增上緣□何成本

924c29□質□俱時發影名爲質故□先心緣名隨名分

925a01□別□後心緣義影像方生□能詮所詮全不相

925a02□似□豈得說名爲後義質□故知影像亦有全

925a03□無所杖之質□不爾便違前第一卷□說自心

925a04□外蘊或有或無　詳曰□疏此問答意簡有宗□

925a05□有宗心生無不杖質□縱緣空花龜毛□角□

925a06□亦以名等爲質生起□縱而以簡□由彼名

925a07□等是能緣心近遠所託似於眞實故□云卽

925a08□無無本質者□非許名等同實塵等本質之

925a09□體云無無者□何得乃以實質爲難　又能

925a10□詮所詮全不相似等者□此亦不然□豈諸質·

925a11□相皆相似耶□如□·不□·慮·不慮等而非一

925a12□故□餘難准斯德失可悉□無俟言矣

925a13□疏□今無漏緣中不得作後解者□漏無漏緣質

925a14□影雙說□例事·無事不唯望質

925a15□疏□瑜伽云又十煩惱等者□五十八文

925a16□疏□滅道廣大佛法等者　分別滅道□緣安立

925a17□諦　廣大佛法□緣非安立眞如爲境

925a18□疏□對法第五至同五十九初文者□有義疏說

925a19□是同□今解有別□慢·見六同□貪·嗔二種五十

925a20□九文從多分故唯名有事□對法盡理與見·

925a21□慢俱亦名無事□然疑一種瑜伽盡理說通

925a22□二種□對法旣云與見·慢俱方名無事□疑非

925a23□彼俱不通無事故理不盡□無明一種二論

925a24□無違　詳曰□疏括諸文考量其理□理文順

925a25□者云不相違□若文參差取旨以會□初五十九

925a26□觀文有乖□以如前會□對法第五理亦有闕□

925a27□談理同彼不盡名同□非據彼文一一同

925a28□也□又如所斷理亦有餘□對法貪·嗔何得盡

925a29□理□邪見·見·戒豈唯無事□言見相應□名無

925b01□事□何非大過□太過失存理盡焉在□若言據

925b02□見無事者說□若爾文濫何名盡理□以此而

925b03□言疏無違也

925b04□論□彼親所緣雖皆有漏等者□按對法論第六

925b05□說云□又緣滅·道諦諸煩惱□不能親緣滅·

925b06□道爲境□由滅·道諦出世間智及後得智內

925b07□所證故□唯由依彼妄起分別說爲所緣□分

925b08□別所計境不離分別故

925b09□疏□與有事緣別不可爲例者□此有二意□一

925b10□成有事緣第一釋□二成無漏必約影·質不

925b11□可□以彼有事緣中初釋相例　問云何名

925b12□別□答有事緣惑能所二緣而皆有漏有相順

925b13□義□可直據質而以明之□無漏緣惑能所二

925b14□緣唯違無順□故不唯質得此緣稱

925b15□論□緣自地至所起名境者□相·名·分別三名爲

925b16□事□事依分別之所起故□依主受稱□滅·道

925b17□等名依分別起□依主同前爲境可知□故瑜

925b18□伽論五十八云□若緣苦·集事境所有諸漏□

925b19□是緣邪分別所起事境□緣滅·道境及緣不

925b20□同分界境所有諸漏□是緣自分別所起名

925b21□境□何以故□非此煩惱能緣滅·道□亦不能能

925b22□緣不同分界□非無所緣　釋曰□言不能

925b23□緣□顯不相似□非無所緣□顯雖不似而託

925b24□於名亦復緣之

925b25□論□唯是煩惱分位等流性等者□問各何分位

925b26□是何等流　答按瑜伽論五十八云□諸隨煩

925b27□惱當知皆是煩惱品類□且如放逸是一切煩

925b28□惱品類□所以者何□於染愛時多生放逸□乃

925b29□至疑時亦有放逸□貪著·□吝·□高·掉擧等

925c01□皆貪品類□皆貪等流□忿·恨·惱·嫉·害等是嗔

925c02□品類□是嗔等流□諂·□是邪見品類見邪是

925c03□等流□覆是□品類□當知卽彼品類等流□餘

925c04□隨煩惱是癡品類□是癡等流　諸論不同如

925c05□下隨文疏自會釋□故不重云

925c06□論□此二十種類別有三者□有義忿等十種唯

925c07□意識俱名之爲小□無□等二通六識故名

925c08□之爲中□掉擧等八遍七識故說名爲大

925c09□　詳曰亦有斯理□然無所憑且依論釋

925c10□論□能障不忿執杖爲業者□顯揚第一二十隨

925c11□惑皆具五業□忿業五者能障無嗔爲業□乃

925c12□至增長忿爲業　釋曰中間三業與本惑

925c13□同故云乃至□餘准此知□後廢不言

925c14□疏□此因不定亦不遍故者□異品闕彼遍無性

925c15□也

925c16□論□雜事等至多隨煩惱故者□按瑜伽論五十

925c17□八中而亦引云□若雜事中世尊前說諸隨煩

925c18□惱廣說乃至□愁·歎·憂·苦隨擾惱等　又八十

925c19□六云□貪煩惱異名者有十五種□嗔亦十五□癡

925c20□有七種□具如彼列

925c21□論□謂隨煩惱名亦攝煩惱者□按對法第七

925c22□云□隨煩惱者謂所有諸煩惱皆是隨煩惱□有

925c23□隨煩惱非煩惱□謂除煩惱所餘染汚行蘊所

925c24□攝一切心法□此復云何□謂除貪等六煩惱

925c25□所餘染汚行蘊所攝忿等諸心法□又貪·嗔·癡

925c26□名隨煩惱心法□由此隨煩惱隨惱於心□令

925c27□不離染□令不解脫□令不斷障故□亦名隨

925c28□煩惱

925c29□疏□趣向前行等者□按彼論云□謂受僧祇或

926a01□復別人諸衣服等所有利養　或請僧祇及

926a02□與別人皆名趣向□若諸苾芻於如是事最

926a03□初前行故名趣向前行

926a04□論□有義忿等四俱除樂者　問那落迦中方

926a05□有苦受□彼何有□云通四受　答傳有兩

926a06□釋　一云彼雖無有財等□於自苦具亦有

926a07□□故　二云於自所知之法容有□也

926a08□　曰初釋全非□誰於苦具見愛惜耶□第二理

926a09□通□按大般若□菩薩於彼以三乘道化彼有

926a10□情□明容聞法□故知於法□亦何失　今復

926a11□釋云□但言□法得苦受俱□非言有苦皆

926a12□有□也　純苦鬼·畜苦得□俱不違論旨

926a13□疏□非言不共無明至惡惠俱者□不共無明旣

926a14□有不與惡見俱時□此無明位不正知等依

926a15□何而立□由此故知□依無明立不正知等方

926a16□名遍染

926a17□疏□此無明聚餘法與此俱者□此遮外難□外難

926a18□意云□不共無明惡惠不有豈唯獨一□故今答

926a19□云□雖無惡惠與餘法俱□亦不唯已

926a20□疏□卽於無明假建立故者□此義如前第四論

926a21□末八遍染中疏燈俱釋□尋之可明□此不復

926a22□云

926a23□論□梵於釋子起諂□故者□按婆沙論百二十

926a24□九引經說云□如佛昔在室羅筏城住誓多

926a25□林□時有苾芻名曰馬勝□是阿羅漢□作是思

926a26□惟□諸四大種當於何位盡滅無餘□煩惱繫

926a27□縛爲欲知故入勝等持□卽以定心於誓多

926a28□林沒於四大王衆天出從定而起問彼天

926a29□衆□諸四大種當於何位盡滅無餘等□答曰

926b01□不知□如是欲界六欲天等展轉相推□乃至

926b02□他化自在天所被復作推梵衆諸天□欲

926b03□往梵世復入勝定復以定心自在宮沒梵

926b04□衆天出從定而起還作上問□梵衆咸曰□我等

926b05□不知復推大梵□馬勝尋問如前所問□彼大

926b06□梵王處自梵衆忽被馬勝苾芻所問□梵王

926b07□不知便矯亂答□我於此衆是大梵·自在·作

926b08□者·化者·生者·養者·是一切父□故知有□□作

926b09□是語已引出衆外□諂言愧謝還令問佛□故

926b10□知有□

926b11□論□然忿等十至方得生故者□有義別釋前十

926b12□名爲有事□非是大門□疏說非也□下有漏等

926b13□方第十三　詳曰□若非大門此屬何門□若

926b14□云屬前前門但明迷諦親疏□門義全差何

926b15□得屬彼　又有事等自是一義□文明有事自

926b16□爲其門□竟違何理而見不許□不言後十□

926b17□後十遍染·不善之心□隨彼所遍通事無事

926b18□易故不說□緣有漏等旣云准上而不作法□

926b19□卽當第二例餘門也

926b20□　　疏卷第七

926b21□疏□次五字列名者□第一謂字列名所須□亦

926b22□名列名

926b23□疏□是我惡邊作者□言我邊者顯自指己□然

926b24□疏文倒□而應說云我邊惡作□有本云措今

926b25□從錯字□故瑜伽論第十一云□又於應作·不

926b26□應作事□隨其所應或已曾作□或未曾作心

926b27□生追悔□云何我昔應作不作□非作返作

926b28□論□如餘蓋纏者□所言蓋者按對法第七云□

926b29□能令善品不得顯了是蓋義□覆蔽其心障

926c01□諸善品令不轉故　問於何等位障諸善

926c02□法　答於樂出家位·覺正行位·止擧捨

926c03□位□謂於樂出家時貪欲蓋爲障□希求受用

926c04□外境界門□於彼不欣樂故　於覺正行時

926c05□瞋□蓋爲障□於所犯學處同梵行者正發覺

926c06□時由心瞋□不正學故　於止擧兩位□

926c07□沈·睡眠·掉擧·惡作蓋爲障□如前所說能引

926c08□沈沒及散亂故□於捨位疑蓋爲障□遠離決

926c09□定不能捨故　疏中所辨言中少別意同

926c10□於此　問□沈等四合爲二蓋其意云何

926c11□　答□沈·睡眠行相相似□睡眠復爲□沈近緣

926c12□生諸煩惱故合爲蓋□故瑜伽論第十一云□

926c13□無堪任性名□沈□□昧心極略性名睡眠□由

926c14□此□沈生諸煩惱隨煩惱時□無餘近緣如

926c15□睡眠者□掉擧·惡作所起處等□設處不等由

926c16□掉□動·惡作憂變相相似故合立一蓋□卽瑜

926c17□伽云□掉擧·惡作俱因親屬尋思國等昔所經

926c18□事而起之也□故總結云□由前掉擧與此惡

926c19□作處所等故合說一蓋□處所不等然如彼

926c20□相騰躍□動□今此亦是憂變之相□是故與彼

926c21□雜說一蓋　問止·擧·捨行相云何耶　答按

926c22□大論七十七云□若心掉擧或恐掉擧時諸可

926c23□厭法作意□及彼無間心作意是名止相□若心

926c24□沈沒或恐沈沒時諸可欣法作意□及彼心相

926c25□作意是名擧相□若於一向止道或於一向

926c26□觀道或雙運轉道二隨煩惱所染汚時□諸無

926c27□功用作意及心任運轉中所有作意是名捨

926c28□相

926c29□論□說隨煩惱及癡分故者□按瑜伽論五十五

927a01□云□隨煩惱自性者□謂忿至惡作·睡眠·尋伺

927a02□　又云□睡眠·惡作是癡分故皆世俗有

927a03□論□非思惠想纏彼性故者□具如疏辨□有義復

927a04□云□或彼睡眠皆應說云染不染中隨一攝故□

927a05□若說前因自隨一不成□自說非是思惠想

927a06□故□若說後因有法爲因違理門故　詳曰□

927a07□觀疏染淨前後二因實無過矣□且前有法不

927a08□言思惠直云睡眠□可如所責□前旣標云

927a09□染思惠已後因牒彼□何有過乎　又若後因

927a10□全取有法可違理門□今者有法與因增減

927a11□全有不同何有違論□若如所立染非染因

927a12□乃非論意□如疏所明理通文順□又睡及眠

927a13□皆有染淨□染淨別開便成四量□疏合言二

927a14□　疏名不已及如涅槃等者□若但云境無非

927a15□境者□言緣名境名境便局□以名不及如

927a16□涅槃等□今云意境意境乃寬□以意內證眞

927a17□如等故

927a18□論□此二俱以至義類別故者□問對法第一云□

927a19□尋依思依惠者□於推度·不推度位□如其次

927a20□第追求行相意言分別□伺依思依惠者□於

927a21□推度·不推度位□如其次第伺察行相意言分

927a22□別□如是二種安·不安住所依爲業□今言深

927a23□推不深推者豈不相違　答會如疏·燈

927a24□疏□所對別故者□尋·伺約彼假實相對□悔·眠

927a25□據於眞俗相形□故雖總假立名有別

927a26□疏□但所對別至一切定假者□雖實有體□非

927a27□勝義故得世俗名

927a28□論□依於尋伺有染離染等者□此同瑜伽第四

927a29□所說□按彼論云□此中欲界及色界初靜慮□

927b01□除靜慮中間□若定若生名有尋有伺地□卽靜

927b02□慮中間若定若生名無尋唯伺地□隨一有情

927b03□由修此故得爲大梵□從第二靜慮餘有色

927b04□界及無色界全名無尋無伺地□此中由離

927b05□尋·伺欲道理說名無尋無伺地□不由不現

927b06□行故□所以者何□未離欲界欲者□由敎導作

927b07□意差別故□於一時間亦有無尋無伺意現

927b08□行□已離尋·伺欲者亦有尋·伺現行□如出

927b09□彼定及生彼者□若無漏界有爲定所攝初靜

927b10□慮□亦名有尋有伺地□依尋·伺處法緣眞如

927b11□爲境□入此定故不由分別現行故□餘如

927b12□前說

927b13□論□論說五識有尋伺故者□卽瑜伽論五十六

927b14□也□彼有問答□問辭疏引□答文今引云□由有

927b15□尋有伺諸識種子隨逐無尋無伺三摩地故□

927b16□從彼起已此得現前□又此起已識現行時□復

927b17□爲無尋無伺三摩地種子之所隨逐□是故此

927b18□地非是一向無尋無伺□由彼有情於諸尋·

927b19□伺以性離欲而離欲故□彼地雖名無尋無

927b20□伺□此復現行亦無過失□准斯問答五識故

927b21□得有尋·伺也

927b22□疏□雖無自性至亦有尋伺者□雖復無文說

927b23□彼自性卽是尋伺□然對法論說彼自性卽是

927b24□有相□有相瑜伽說是尋·伺□以此展轉而談

927b25□之者□故知五識有尋·伺矣

927b26□論□顯多由彼起□疏有二解□有義彈彼第二

927b27□解云□疏說生上必尋·伺引方能起下眼等

927b28□識者□豈起五識要下意引生□在下地尙用

927b29□上定能引五識□如何生上要起下界尋·伺

927c01□識引□未必盡理□然將起上諸地意識能引

927c02□下眼識等爲勝□如大菩薩豈不能以上諸

927c03□地心引下五識起□故五十六云從無尋伺

927c04□三摩地起已此得現前□不言更起下地心

927c05□故□此論且依前後引生說□從定起此得現

927c06□前□理實八地已去菩薩於諸地心具五識

927c07□故□故多由言亦在生上而起下者　詳曰□

927c08□若許上意引下眼等□二定上意尋·伺不有□

927c09□如何得云顯多由起□又五十六不云出定

927c10□更起下心□便證上心引下識者□此第二師

927c11□而據何理云多由起□若云下地多由起者□

927c12□此不爲救□本通於上不會下界□若云但

927c13□遮疏云必定不障有時下識引者□若爾云

927c14□何引五十六不起下心以之爲證□本會彼

927c15□文云多由起□旣以彼證不由下引□云何而

927c16□能會彼文耶□復更何時而由起乎□設言餘

927c17□時無異因故□又云生下當用上定引五

927c18□識者□引何五識□若引上地□便爲自害返

927c19□證他義□若引下識□下識自地串習可然□上

927c20□身引下地旣不同□何得相例□又菩薩例例

927c21□亦未可法理合□然起下何過□豈起下識失

927c22□自在義□如來事智不親證理□豈失如來遍

927c23□智義乎□又疏且對所諍以明不言一切□未

927c24□可卽以菩薩爲例

927c25□疏□此違定中聞聲等者□詳曰□深密據散多分

927c26□而說□故亦無違

927c27□論□悔但容與無明相應者　問此俱無明應

927c28□唯不共□不共迷理□此迷不迷□答設爾何違

927c29□　二俱有失□若不迷者何名相應□所緣異

928a01□故□若言迷者而因邪見之所引生□親義焉

928a02□在　答傳有三釋□一云但言不共有親迷

928a03□理□非皆親迷□二云雖邪見力之所引生□不

928a04□緣見起故亦親迷□三云悔俱無明亦是非主□

928a05□由此染悔非親迷攝　有義斷云□然悔親迷

928a06□其理難見□故說不共有非親迷□雖違論

928a07□文理相順也　詳曰□夫染悔者悔修於善悔

928a08□不作惡□此豈非迷苦諦理耶□雖復邪見

928a09□前後引生□不緣爲境□親迷何失□無文遮故

928a10□論□聞思位中有悔眠故者　問眠無五識何

928a11□得有聞　答有二釋□一云緣所受境聞說

928a12□法等亦得名聞□二云眠但有思□文中總擧

928a13□非顯眠位得名聞也□今取前釋

928a14□論□亦非如憂深求解脫故者□憂求解脫是無

928a15□漏根□故通不斷□故對法論第十云□未知根者

928a16□謂信等五意·喜·樂·憂·捨□已知根體數亦同

928a17□之

928a18□論□若已斷故非所斷攝者　問不還斷眠□何

928a19□故唯言無學斷已名非所斷　答不還能緣

928a20□縛未盡故不同無學

928a21□論□說正思惟至尋求等故者□按顯揚第二說

928a22□爲無漏及爲尋也□卽彼論云□二正思惟謂

928a23□依正見·與彼俱行離欲思惟·無□思惟·無

928a24□害思惟□於修道中相續作意思惟諸諦□與

928a25□無漏作意相應令心趣入·極趣入·尋求·極

928a26□尋求　釋曰□趣猶向也□入是解也□尋謂推尋□

928a27□此趣·尋等各有勝劣故有極言□餘文可悉

928a28□問伺何不入八道支耶　答未見大乘所

928a29□明之文□且依有宗□婆沙論九十九云□伺無

928b01□彼相是故不立□復次菩提分法行相猛利□伺

928b02□用微劣是故不立□復次伺用爲尋所覆損

928b03□故□於策正見尋用偏增□故伺不立菩提分

928b04□法　有義顯揚論云尋求·極尋求此卽是尋□

928b05□趣入·極趣入此卽是伺□二種總名正思惟支□

928b06□與小乘別故亦無失□又瑜伽二十九云□由

928b07□此正見增上力故□所起出離無□·無害分別

928b08□思惟名正思惟□若心趣入諸所尋伺□彼

928b09□唯尋思如是相狀所有尋伺□若心趣入諸

928b10□所言論

928b11□論□又說彼是言說因者□對法論云□正思惟者

928b12□是悔示他支□如其所證方便安立發語

928b13□言故□卽瑜伽云□若心趣入諸所言論亦言

928b14□說因

928b15□疏□十地第一至尋無漏者　問彼論無有正

928b16□思惟言□據何說有　答彼論牒頌淨覺人者□

928b17□依梵論本云思惟也□疏依梵文故無有

928b18□失　問經云思惟云何卽證尋成無漏

928b19□　答言思惟者八道支一□體卽是尋□故得爲

928b20□證□又解脫月諸菩薩衆□請金剛藏釋十地

928b21□義□准十地經歎菩薩德□金剛藏等八地上

928b22□位□上位意識唯是無漏□解脫月等歎云淨覺□

928b23□淨覺明知體非有漏

928b24□疏□問旣引十地至語言因故者□此難意云□言

928b25□思惟者是本經頌□論家釋云□何故唯歎淨

928b26□覺□淨覺是言說因故□覺名覺觀□是口言行□

928b27□准其論文亦得爲證□何故不引

928b28□疏□故引不同彼但應云淨思惟者□顯今論家

928b29□但引本經不引論釋□不引論意具辨如燈

928c01□　問若引本經經頌不云正思惟者是語言

928c02□因□何得引之證是說因　答文雖不言理

928c03□必可故□故經頌云□何故淨覺人念智功德具□

928c04□說諸上妙地有力不解釋□旣云淨覺說上

928c05□妙地今何不釋□明知淨覺卽是說因□不爾

928c06□如何□有淨覺責不釋耶　詳曰□觀文察

928c07□理兼論無傷□何所以者□且覺觀言□若梵本

928c08□有□卽不應責譯主加增□若梵本無□想唯識

928c09□師不引此謬□取彼正論思惟之言□通證因

928c10□果言說之由竟有何失□論說說因甚明著

928c11□故□更思

928c12□論□後得智至必假尋伺者□問根本智中有尋·

928c13□伺耶　答無□故瑜伽論七十三云□問若思惟

928c14□眞如卽觀眞如耶□設觀眞如卽思惟眞如

928c15□耶□答應作四句□有思惟眞如非觀眞如□

928c16□謂以分別所攝如理作意思惟眞如□但見

928c17□眞如相不見實眞如□乃至未至正通達位□

928c18□及通達後作意思惟安立眞如□有觀眞如非

928c19□思惟眞如□謂通達眞如時由勝義故思惟

928c20□其相□有思惟眞如亦觀眞如□謂通達後相

928c21□續思惟非安立眞如□有不思惟眞如亦不

928c22□觀眞如□謂離如理所引作意思惟諸相

928c23□　釋曰□其第二句卽根本智□言非思惟□明無

928c24□尋·伺　若爾云何言由勝義思惟其相

928c25□　答不同加行·後得智等云非思惟□然親證

928c26□眞言由勝義名思惟其相□思惟乃是能緣

928c27□異名　亦如出世末那之名□非染意故不

928c28□名思量□無漏正思亦名爲意

928c29□成唯識論演□卷第五(終)

929a01□

929a02□成唯識論演□卷第六(疏第七餘)

929a03□

929a04□　　　　沙門智周撰

929a05□論□莊嚴論許心似二現等者□按隋所譯論第

929a06□五云□能取·及所取此二唯心光□貪光·及信

929a07□光二光無二法　釋曰□求唯識人應知能

929a08□取·所取此之二種唯是心光□如是貪等煩惱

929a09□光·及信等善法光□如是二光亦無染·淨二

929a10□法□何以故□不離心光別有貪等染·淨法故

929a11□　詳曰□准此疏云能取·所取名似二現□文

929a12□理相順

929a13□論□他性相應非自性者□按對法云□同行相

929a14□應者□謂心·心法於一所緣展轉同行□此相

929a15□應復有多義□謂他性相應非己性□如心不

929a16□與餘心相應□受不與受相應□瑜伽所明如

929a17□前已引

929a18□論□又如何說至如與日光等者□按楞伽經第

929a19□七云□心·心數法一時非前後□如日共光明

929a20□一時而有□分別種種相

929a21□疏□彼計六識體一等者□有義彈云□此未必

929a22□然□彼意但說同是了別□前後分位六識不同

929a23□　詳曰□識若有六喩豈得成□所喩四蘊體計

929a24□一故□若了別同約位分六□體實別者應所

929a25□比蘊蘊義是同約位分四□體應各別同能

929a26□喩識□由斯過故故計體一□縱非本計然爲

929a27□前難故轉計也□況復經論明一心詩

929a28□疏□經說燈明喩者□略有二釋□一云燈明及炷

929a29□以喩同時心·心所法□二云如燃衆燈其明

929b01□和合□諸心·心所和合亦爾　詳曰□前釋爲善□

929b02□何以所然□瑜伽論云□又餘經說□如是諸法恒

929b03□共和合□又佛世尊爲欲成立此和合義說

929b04□燈明喩□若如後解喩有不遍□以燃燈事或

929b05□一或多而不定故□燈明與炷必定相隨和合

929b06□義盡

929b07□論□緣謂作意等緣者□有義然說取色必藉

929b08□明者□依闇所障甁瓦等說□理實暗色眼亦

929b09□能見□又夜行類不藉明生□水行之類不待

929b10□空發□又於琉璃·頗[目*尼]迦等障色之中亦不

929b11□藉空□天眼發識空·明不藉　詳曰□或夜行

929b12□等亦待明等□望於人等雖卽是暗□對□□

929b13□等何廢是明□如於一境四見異故□人觀

929b14□琉璃障外之色□要彼琉璃而遠於眼方能

929b15□見之□若近於眼中無空者亦不能見□以

929b16□此而言還待於空□魚等類悉

929b17□論□謂五識身內依本識等者□問今言內外

929b18□依何義明　答有二釋□一云約十二處□本

929b19□識意處之所攝故名之爲內□作意法處故名

929b20□外也□二唯第八識□若種若現生根本故獨名

929b21□爲內□所餘諸緣非根本故皆名爲外□論依

929b22□後說

929b23□疏□雖總言六遠三近一者□有二釋□一云當地

929b24□名近□異地名遠□眼·耳身三下地法故□二云

929b25□先滅名遠□後滅名近□由生彼天四識不生

929b26□有前後故□前釋爲正□本意顯彼所滅之識

929b27□非皆當地□置遠近言

929b28□論□聖敎說彼無轉識故者□卽顯揚論第一云□

929b29□無想天者謂先於此間得無想定□由此後

929c01□生無想有情天處□不恒現行諸心·心法滅

929c02□性□又五蘊論亦云不恒現行心·心法滅□對法

929c03□亦同

929c04□論□必起潤生煩惱故者□按瑜伽論五十九云□

929c05□結生相續略有七種□一纏及隨眠結生相續□

929c06□謂諸異生□二唯隨眠結生相續□謂見聖跡□三

929c07□正知入胎結生□謂輪王□四正知入住結生□

929c08□謂獨覺□五於一切位不失正念結生□謂諸

929c09□菩薩□六業所引發結生□謂除菩薩□七智所

929c10□引發結生□謂諸菩薩　又對法論第五云□中

929c11□有初相續刹那唯無覆無記□以是異熟攝故□

929c12□從此已後或善·不善·無記□隨其所應除彼

929c13□沒心□以中有沒心常是染汚□故知中有而有

929c14□心也

929c15□疏□非然卽次至第一念心者□卽本有初名第

929c16□二念□對前生有得第二名□此顯所除

929c17□疏□不爾至有意故者□顯除所以□由彼卵生

929c18□初在胎藏無意識故

929c19□論□卽能引發至異熟果故者□問彼天初生異

929c20□熟六識□有無二心何心能感　答招總別報

929c21□名爲行支□故感第八業而亦招彼也□若初

929c22□六識是善等者□省斯問答　問准小乘宗

929c23□彼沒生欲□欲有五趣生何趣耶　答按婆

929c24□沙論總有三說□有說定生地獄□有說定生

929c25□惡趣□如是說者定生欲界處所不定

929c26□論□有義至究竟故者□准有宗義順正理論第

929c27□十二說□通欲·色起□色界之中而有兩釋□一

929c28□云唯下三靜慮□非在第四□勿因與果極相

929c29□□逼□有說亦在第四靜慮□除無想天□已生

930a01□彼天受彼果故　俱舍論同　婆沙一百五

930a02□十二中有三說別□有說唯欲人心猛利有說

930a03□力故□後之二說同順正理色界二義□雜心論

930a04□說同婆沙論初師所明

930a05□疏□雖知離染諸地皆然等者□此遮外難外難

930a06□意云第四定中諸地皆同離遍淨染□退後重

930a07□得第四定時□無想天染亦必離矣□後生何

930a08□不卽在彼天住下三處　疏答意云□若離

930a09□染同令生彼者□若爾彼天應無九處□離染

930a10□同故□九處旣差□明離染同熏修而異□雖復

930a11□重得第四靜慮□其無想定未暇熏修□卽便

930a12□命終生彼下三竟有何失

930a13□疏□又解至說名爲退者□問豈離下染卽得

930a14□彼定　設爾何失　若爾初得第四定時應

930a15□得無想　答初得第四由未先得彼無想

930a16□定□故假熏習後方得之□退由先得故不相

930a17□例　問退第四定後還作意□厭遍淨染方

930a18□得引生□無想重得何卽不爾□若亦須修未

930a19□修命謝生下三天何理不許　答必於此

930a20□生而能修成方命終故□故不生下　問疏二

930a21□釋中何師爲勝　答有義斷云後解爲勝□不

930a22□明所以　詳曰□前解應善□後義雖云此生

930a23□必得彼無想定□而無文證□設不得者復連

930a24□何理

930a25□論□此由厭想至非聖所起者□按瑜伽論五十

930a26□三云□前無想定非學所入亦非無學□何以

930a27□故□此中無有惠現行故□此上有勝寂靜住

930a28□及生故□又復此定不能證得所未證得諸

930a29□勝善法□由是稽留□幻處故　釋曰□如求滅

930b01□定起無漏惠□無想不爾故云無惠□以滅盡

930b02□定在無想上□名此上有勝寂靜住□上有無

930b03□色四處可生名爲生也□或五淨居是聖生處

930b04□名爲生也□如阿羅漢必依滅定證無餘依□

930b05□無想不然□云未證得諸勝善法□或入滅盡

930b06□前方便中入色·無色諸有漏定名證善法□

930b07□無想不爾□由此多因故聖不入

930b08□論□令不恒行恒行染汚心心所滅者□顯揚第

930b09□一云□不恒現行諸心心法□及恒行一分諸心·

930b10□心法滅　對法第一·五蘊等同□與唯識別□

930b11□如疏所辨

930b12□論□此定初修等者□七地已前二乘等得名爲

930b13□初也□故瑜伽論第十二云□復次云何超越入

930b14□諸等至□謂卽於已得圓滿淸白故□從初靜

930b15□慮無間超入第三靜慮□第三無間超入空無

930b16□邊處□空處無間超入無所有處□乃至逆超亦

930b17□爾□以極遠故無有能超第三等至□唯除如

930b18□來及出第二阿僧企耶諸大菩薩□彼隨所

930b19□欲入諸定故　釋曰　言淸白者□顯超加

930b20□行而離染等　無超第三者□明無超二

930b21□能至第三□餘文可悉□而疏云唯得超一地

930b22□無漏入故者□未自在者依瑜伽論唯超一

930b23□地□故超越者將入滅定□而從初禪漸次超

930b24□一至無所有而超非想入於滅定□名超

930b25□一地　若爾如何言依非想而入滅定

930b26□　答依非超說□依非想種兩釋如疏

930b27□論□遊觀無漏者□有義疏簡本智□今解通簡

930b28□根本·後得□後得之中亦有斷道故□遊觀者

930b29□簡根本全·後得斷道□又根本智亦有遊觀□

930c01□若言無者豈根本心皆能斷惑□如無學者

930c02□不斷惑故□八地已去純無漏心□豈念念中皆

930c03□能斷惑□故今說者根本□後得俱有遊觀□爲

930c04□加行入亦無違也□諸論皆云有二緣故然

930c05□初修者可唯後得　詳曰□今依敎理取疏

930c06□爲正□且遊觀名非不斷惑獨得其稱　設

930c07□然何失　若爾佛位應唯遊觀□不斷惑故□

930c08□由此故知若不斷惑及不觀理總名遊觀□

930c09□故佛位中有非遊觀□遊觀旣非根本智攝□

930c10□明定加行必後得智　設根本智爲加行引□

930c11□復有何失　答旣云加行□本智何得有加

930c12□行相□縱至佛果雖任運起□亦必須依滅盡

930c13□相入□觀滅盡相非本智用□不爾二因顯不

930c14□盡失　若云二因據因位說□亦爲不可□果

930c15□位滅定敎何不論□亦無文斷二唯因位□緣滅

930c16□盡相任運者依通果何失　若云依彼滅

930c17□盡相者卽是本智此亦不然□瑟恥羅經云□

930c18□正思惟無相界故□正思惟者諸文皆說是後

930c19□得智□況此下云要證二空隨應後得所引

930c20□發故□何得隨情而强會耶□由斯理准唯

930c21□依後得爲加行也　問有頂旣無根本之

930c22□智□云何得有後得智耶　答有三釋□一云無

930c23□所有處根本智引□二云初靜慮中根本智後□

930c24□三云後智本智後生□若不證正不了俗故□

930c25□非要□次後生方是□由此彼處有後得智□

930c26□智者當思　又按瑜伽第十二中依二因入□

930c27□卽彼論問□以何方便入此等至□答若諸聖者

930c28□已離無所有處欲□或依非想非非想處相而

930c29□入於定□或依滅盡相而入於定□依非想非

931a01□非想處相而入定者□謂於此上心深生厭

931a02□捨□非想非非想處進趣所緣皆滅盡故心便

931a03□寂滅□依滅盡相而入定者亦復如是　釋

931a04□曰□緣非非想心·心所法生厭離心而入彼

931a05□定□此依初修□依滅盡者卽任運緣非非想

931a06□處心·心所法生厭離等□與前相似云亦如

931a07□是□此依久習　又釋初緣有爲行厭捨想

931a08□心□後緣無爲行厭捨想心□厭捨義同云亦

931a09□如是□亦約初久二修別也

931a10□疏□以下品有心勝者□勝字疑誤□合爲緣字□

931a11□無心用彼有心爲緣而後方起□又語亦略□

931a12□思之可悉

931a13□疏□體卽無漏種者□依無漏種之所立故名

931a14□無漏種

931a15□疏□非相應者□非心·心所故非相應

931a16□論□已得自在等者□問准大般若超等至者

931a17□欲界等心□而能入出滅盡定等□瑜伽十二八

931a18□地已去·及於如來方能超定□八地已去意純

931a19□無漏□云何得起欲界心耶　答正會如疏□

931a20□復有說云□經中旣云起欲界心□明知八地得

931a21□起有漏□而言無漏依多分說　詳曰□若八

931a22□地去許第六識起有漏者□卽第七識我執乃

931a23□行□如何瑜伽言八地等唯成轉識不成賴

931a24□耶□若據多分□二乘無學應亦同之□同一句

931a25□故□又大般若云□不退位得漏盡通□以彼諸

931a26□漏永不起故□若許更起豈不違經□若據多

931a27□分卽第七地應名漏盡及捨賴耶□多不起

931a28□故□若云第七方八不及□亦應第八不如後

931a29□地□應第九等方名捨執得漏盡通□若云第

931b01□八是不退故七不例者□旣齊容有我執等

931b02□行□亦應同七不名不退□若依勝劣還第九

931b03□等合名不退□由此定知不起有漏□疏會爲

931b04□善　今助一釋□大般若言起欲界心通實

931b05□及似□彼經但言菩薩能超諸等至等□不言

931b06□唯是不退位故□故通諸地皆能超定□隨應

931b07□眞·似□瑜伽且據唯無漏者自在人說□亦不

931b08□相違欲界心　問心·心所法界繫自別□准

931b09□何得知而似於彼便立彼名　答按瑜伽

931b10□論六十九云□又從欲界無記無間色界善心

931b11□生□如色界果欲界變化心□卽從色界善心

931b12□無間此欲界無記心生□又說此心爲欲界

931b13□者□當知是彼影像類故□非自性故□旣云是

931b14□彼影像類故非自性等□云何得是實欲界

931b15□心□實欲界心何須云類非自性耶□論旣自

931b16□釋是影像類非自性故□明變化心似欲名

931b17□欲□不爾云何言影像類非自性耶□此旣色

931b18□界似欲界□菩薩似欲名欲何失

931b19□疏□第二解至仍非想地爲依等者□問卽無學

931b20□等應恒住此□以非想種恒時有故　答曾

931b21□得彼定後餘定心引無心位□方依彼種建

931b22□立斯定□豈但有種卽得定耶　問准超定

931b23□者身中理有厭·不厭種□由初習時厭勞慮

931b24□故今依何立　答因位可通昔厭種立□果

931b25□位不然□得勝捨劣無厭種故

931b26□疏□無進趣止息行相者□無進不同有學□無

931b27□止不同無學

931b28□疏□不同餘種非止息故者□此釋外難□外難可

931b29□悉□此談其定有止心等不起之能□名爲

931c01□不止息不同無學學窮名止

931c02□疏□通有爲無爲有爲中通有無漏者□顯學·無

931c03□學被法通局

931c04□論□後上二界至意成天故者□問七地以前未

931c05□變易者□往還二界理敎無遮□云何欲界不

931c06□得後起　答且談二乘不據菩薩□由斯

931c07□但引□陀夷經以之爲證□疏據此理云欲

931c08□不起　□陀夷事如婆沙論一百五十三云□

931c09□如契經說□尊者舍利子告苾芻衆言□戒定

931c10□惠具足者能數數入滅受想定□彼於現法及

931c11□將死時□若不能辨如來聖旨□命終起段

931c12□食天生在意成天中□於彼復能數數入出

931c13□滅想受定□斯有是處應如實知□具壽□陀

931c14□夷在彼會坐語尊者舍利子言□彼苾芻生

931c15□意成身天能數入出滅想受定無有是處□

931c16□第二第三亦如是說□佛告□陀夷□汝以何

931c17□等爲意成天□豈不欲說非非想處爲意

931c18□成耶□彼答如是□世尊告曰□汝是愚人盲無

931c19□惠眼□云何乃與上座苾芻共論甚深阿毘

931c20□達磨□廣如彼說　問准所引經不言無色

931c21□得起滅定何爲誠證　答由經隱□大小

931c22□乘解各有不同□取證亦別□故有宗云□意成天

931c23□者是色界繫□故佛見訶沙彌所說□若經部計

931c24□通無色界中□無色界中亦起滅定□故婆沙論

931c25□一百五十二云□譬喩者說戒定惠具由斯無

931c26□色起無有失　有義大乘者說□舍利子說

931c27□色·無色界名意成天皆得起定□故佛便訶

931c28□□陀夷云□二果八地如身子說皆能現起□

931c29□汝今云何將非想地爲意成天而不起耶□

932a01□故今引證無色起定　詳曰□今觀論意引

932a02□經證彼色·無色界是意成天□意成天成卽得

932a03□證彼無色入定　證理云何　答若無色界

932a04□非意成天□沙彌不合難舍利子□佛不應

932a05□云汝豈不謂非非想處爲意成耶□准佛

932a06□沙彌訶難之辭□明知先許意成天者通無色

932a07□界□次證定云□身子但言意成天者卽得重

932a08□起□言不簡故故通無色□若云身子意談色

932a09□界□此亦不然□文不言故□設縱爾者文旣不

932a10□遮□明知彼意但一時爾□佛訶但云不得尊

932a11□意□不云無色無得起義□由斯論主依文約

932a12□理引之爲證

932a13□疏□非不定人至無餘地說者□按彼論云□如

932a14□□向菩提聲聞由遇緣故乘無上乘而般涅

932a15□槃□如是菩薩設爲如來及諸菩薩之所棄

932a16□捨因棄捨故□若遭尤重求下劣乘般涅槃

932a17□緣□應乘下乘而般涅槃□然無處無容諸佛

932a18□菩薩如是放逸棄捨於彼定無是處

932a19□疏□與定性人有何別者□若不定性永入無餘

932a20□與彼定性而有何別

932a21□疏□或此文與五十六別等者□五十六意據建

932a22□立已一切皆起□此據少分□卽彼論云□在聖

932a23□相續通學·無學起者□先於此起□後於色

932a24□界重現在前□託色所依方現前故□此據未

932a25□建立阿賴耶識敎□若已建立於一切處皆

932a26□得現前

932a27□論□要斷三界至所引發故者□有義此依有頂

932a28□善心等說□謂於有頂意識□□動不能厭患

932a29□制伏息滅□非謂制伏染心·心所□有頂染法

932b01□全未伏斷□亦能現起滅盡定故□前論亦言

932b02□有頂上貪若伏若斷不決定故□又若依染卽

932b03□下八地見所斷全修斷迷理□異生有漏亦不

932b04□伏故　詳曰□本明滅定要斷見惑而方得

932b05□起□故說異生不能伏滅見道煩惱顯彼

932b06□不得□今者乃云不伏彼善□說之何爲□與

932b07□論文意殊不相當□又辨見惑如何以彼有

932b08□頂修惑未滅爲難□而細被之便成可笑□餘

932b09□過思之

932b10□疏□有云至能入此定者□問彼人意何　答滅

932b11□盡定者三乘同得□法空智者唯大乘有□故不

932b12□許之

932b13□論□唯不還至得此定故者□攝論第三云□又入

932b14□滅定等言□除佛·獨覺·若阿羅漢·若不還果·

932b15□及不退位諸菩薩等□餘不能入

932b16□論□彼隨應生上八地等者□問隨上八生□卽

932b17□顯不定得第四定□與對法論豈不相違□彼

932b18□論第九作四句云□若已離色界欲者□一切

932b19□皆能入無色界寂靜解脫定耶□設能入無色

932b20□界寂靜解脫定者□一切已離色界欲耶　答

932b21□此初句者謂依未至定已離色界欲□而不

932b22□能得入無色界寂靜解脫定　釋曰□卽那

932b23□含人而不得彼色·無色界根本定者□能離

932b24□色欲而不能入無色定也　言無色界寂

932b25□靜解脫卽無色定□離苦·樂等得解脫名□非

932b26□滅定也　第二句者□謂諸聖者已得第四靜

932b27□慮□不求生無色界□而起厭背第四靜慮行□

932b28□恒現在前捨斷結道依勝進道□漸次能入

932b29□無色界寂靜解脫定　釋曰□卽那含人依六

932c01□行道欣上厭下得無色定不斷色染□勝進

932c02□道者卽六行道□對前斷道得勝進名□然由

932c03□能入無色解脫方入滅定□第三句者謂卽此

932c04□行者勤求離欲依斷結道□漸次能入無色

932c05□界寂靜解脫定□第四句者謂除上爾所相□答

932c06□如疏中會□或唯識師云□我不以雜集之言

932c07□以爲定量□何得以彼而爲難耶

932c08□疏□若爾異生應唯種子潤者□此難意云□不還

932c09□伏現卽以種潤□異生亦爾□何非種潤　設

932c10□爾何過　答卽無異生得生上失□以下地

932c11□種而未斷故

932c12□疏□異生現行潤至應生上界者□其意難云□如

932c13□言異生而以現潤□下雖有現不潤生上□聖

932c14□言種潤下雖有種不潤生上　答如疏明

932c15□　有義釋云□聖人種正潤□有種不上生□異

932c16□生正潤惑不伏不生上□分別起者及細俱

932c17□生□非正潤惑故□雖不伏而得生上□全界煩

932c18□惱能潤生者□若有正潤亦能潤生□無正潤

932c19□者餘卽不能□無所助故　詳曰第六意識俱

932c20□生我見相應貪等豈非正潤□若言是者正潤

932c21□惑在□云何言無故得生上□若言不是便違

932c22□諸敎□若云雖是由闕餘者□此卽疏意何煩

932c23□更云□又不得言及細俱生非正潤也

932c24□疏□若伏下八地或五地等者□卽前二師說伏

932c25□八地·五地惑也□形滅定故□名爲下□若伏

932c26□八地二種無爲皆非擇滅□若伏五地唯想

932c27□受滅不得擇滅□不動無爲擇滅所攝□下四

932c28□地惑□皆斷故□疏文總也□應如此知　有

932c29□疏本云一地·五地□一字錯也合爲八字□有

933a01□依一字作多解釋有多過難□故八字正

933a02□論□說已入遠地菩薩等者□卽瑜伽論六十二

933a03□云□一切異生不能行故□唯除已入遠地菩

933a04□薩

933a05□論有從初地至皆入此定者□問對法但云永

933a06□伏煩惱不言起定□此論指彼文何不同

933a07□　答文雖不言意必許起　何所以者　答煩

933a08□惱未伏定無由得□旣一切惑永伏不行何

933a09□不能起□此論取彼論意而言皆起此定□亦

933a10□無爽矣

933a11□論□經說至滅盡定者□按楞伽經第七道品

933a12□明前六地□第七地去與二乘人所入滅定

933a13□有差別也□故彼經云□佛告大惠□菩薩從初

933a14□地乃至六地入滅盡定□聲聞·□支佛亦入

933a15□滅定□大惠諸菩薩摩訶薩於七地中念念入

933a16□滅盡定□以諸菩薩悉能遠離一切諸法有無

933a17□相故□大惠聲聞·□支佛不能念念入滅盡

933a18□定□以聲聞·□支佛緣有爲行入滅盡定□隨

933a19□在所取·能取境界□是故聲聞·□支佛不能

933a20□入七地中念念滅定

933a21□疏□雖瑜伽論至無違者□此言意云□取彼實

933a22□緣無相界者不取其似□故除二乘□故與

933a23□八十義不相違□菩薩·二乘雖俱後得□變有

933a24□親疏故分眞似□今助一釋□七地以上緣無

933a25□相界亦變相緣□不爾便非依後得智而入

933a26□滅定□然二乘者不能念念而入彼定故名

933a27□不共□按彼論云□於一切相不復思惟□唯正

933a28□思惟眞無相界□漸入滅定滅轉識等□次異

933a29□熟識捨所依止□由異熟識無有取故□諸轉

933b01□識等不復得生□唯餘淸淨無爲離垢眞法界

933b02□在　問旣住無心後何能出　答按瑜伽論

933b03□第十二云□問入滅定時無有分別我當入

933b04□定我當出定□正在定時心寂靜故遠離加

933b05□行□將出定時心先滅故亦無作意□云何能

933b06□出□答先於期心善修治故□若有諸行·諸狀

933b07□諸相□能入於定能出於定□於彼修習極多

933b08□修習□由修習故任運能入任運能出　釋曰□

933b09□由修習力雖無分別而能任運出入此定□

933b10□先由修習有心定故□有諸行·相·狀入出於

933b11□定□於有心定由多修習厭離加行□加行力

933b12□故任運入出　又釋此據自在□若未自在亦

933b13□由期願而方出定□今觀此文通初·久習□

933b14□言先期心是初業者□善修治故是久業者□

933b15□下文但釋久習出定□闕初不云　又十二

933b16□云□出滅定時緣三種觸等□如樞要·燈□已

933b17□具釋□今依婆沙百五十三□問如是三觸有

933b18□何差別□彼有四說□第二說云□空是不動觸□

933b19□無願是無所有觸□無相是無相觸□依三解脫

933b20□以配三觸□餘繁不錄

933b21□論□悶絶者□悶有二種□一者悶觸□二悶心所

933b22□由悶觸故引生心悶□疏取前義□有義取後□

933b23□所以者何□旣言悶觸起時唯有意識□明知卽

933b24□是意識心聚名不共也□亦不可說雖觸引

933b25□生非悶卽心□眼由緣引尙別有體□悶由

933b26□觸引心等不明名悶何失□下無心悶不言

933b27□由引及似彼者□一云識聚不明之時名之爲

933b28□悶□非如眠有別心所法□故不言之□二云

933b29□義准知故所以不說　詳曰觀乎有義引證

933c01□爲理□理恐未可□論但說云悶觸起時唯有

933c02□意識□不言意聚而是悶攝□何以得證心聚

933c03□爲悶□以眠例者亦爲不齊□如緣引眠眠不

933c04□引眠□如緣引悶如何今悶更引心悶□又眠

933c05□緣引立心所眠□緣引心悶亦應別立悶爲

933c06□心所□旣不別立□何以得眠而爲其例□不相

933c07□似故□然疏本意顯悶不同眠別有體□云悶

933c08□非心□不障依於意識總聚而假立彼名

933c09□心悶也

933c10□疏□以觸末摩等者□末摩梵言此云死穴□或

933c11□云死節□順正理論第三十云□末摩無別物□

933c12□身有異支節觸便致死

933c13□疏□第二解以觸處少分爲體等者□卽此唱文

933c14□是第二解□以前論文是第一釋

933c15□論□又如浪像起一惑等者□又按瑜伽五十一□

933c16□於一刹那而有四業□諸識不俱四業不立□

933c17□故彼論云□何故若無諸識俱轉□業用差別不

933c18□應道理□謂若略說有四種業□一了別器業□

933c19□二了別依業□三了別我業□四了別境業□

933c20□此所了別刹那刹那俱轉可得□是故一識於

933c21□一刹那有如是等業用差別不應道理

933c22□　釋曰□器世界名器□五根·扶塵·及種名爲依□

933c23□是識因緣增上依故□此二第八所緣之境□末

933c24□那恒計第一爲我名了別我□餘之六識各

933c25□了自境名了別境□隨前四識有緣境能

933c26□□名爲業□其證意云□謂契經說第四了境

933c27□一識現前□刹那刹那卽四業轉□諸識不俱便

933c28□違聖言四業轉義　問五位無心六識不有□

933c29□如何刹那四業轉耶　答有第四業必四業

934a01□俱□不言恒時皆四業□□故無其失□若恒時

934a02□俱但前三業

934a03□疏□此中意起至復助五生者□五俱意識而有

934a04□二義□一明了取□二能助五□若二眼識雖有

934a05□明了□無助引生故不爲例□如定意識雖實

934a06□復明了不能助五

934a07□疏□理實俗眞者□生起於下□第二俗等而對

934a08□眞等有四三二重數差別

934a09□疏□或轉變者是變異義者□問初解何別　答

934a10□所變之用是依他起故與前別□此用實非見

934a11□相二分□依此二用計能所取方名二分□用

934a12□是二分執所起處□二分之用用名二分

934a13□疏□上文安惠說餘非佛者□上言二分安惠明

934a14□餘不據佛說□佛無二分□下文明佛有二

934a15□分者□護法適爾非惠本意

934a16□論□又契經三界唯心者□此十地經□無性攝

934a17□論廣釋其意□疏中雖引隨文兼釋□初學難

934a18□分□今更引之冀令易悟　論云唯有心者

934a19□心識是一□唯聲爲遣所取境義□由彼無故

934a20□能取亦無□不遮心法□由彼與心不相離

934a21□故□如說若無心所有法心未曾轉□若爾滅

934a22□定何故唯心　釋曰□此經部難□若言有心定

934a23□有心法□如何滅定唯有心王□經部滅定唯

934a24□有心故　論是彼宗過□我大乘宗若處有心

934a25□必定亦有心相應法□若處無有心相應法

934a26□心亦定無□如是三界皆唯有心□此言顯示

934a27□三界唯識□言三界者□謂與欲等愛結相應

934a28□墮在三界　釋曰□擧欲界愛等色·無色二

934a29□界愛結□無漏淸昇□對彼有漏名之爲隨　論

934b01□此唯識言成立唯有諸心·心法□無有三界

934b02□橫計所緣□此言不遣眞如所緣依他所緣□謂

934b03□道諦攝根本·後得二種所緣□由不爲愛之

934b04□所執故□非所治故□非迷亂故□非三界攝□

934b05□亦不離識故不待說□若爾應說如是二

934b06□界□無色界中經部唯有心·心法故　釋曰□

934b07□若以二智不執外境□二智所緣不離識故

934b08□唯識自成故不待說□無色經部心不執外□

934b09□彼界唯識不說應成□對彼應言二界唯識

934b10□　論此難不然□識所取義皆無義故□非但色

934b11□無說名唯識　釋曰□但識所取心外之境□

934b12□皆是無名爲唯識□不唯色無得唯識名

934b13□　論何者　釋曰□外人問也□除色等外何者更

934b14□是識所取耶　論亦無餘虛空等識所取義

934b15□　釋曰□此出色外所取之義　論經部諸師許

934b16□無色界諸心·心法是無色相無體無實所

934b17□取境義顯現所依　釋曰□□彼計也□彼計

934b18□虛空是無色相□無體實等□然此空者由心·

934b19□心所破色觀空虛空方顯□故心·心法是空

934b20□所依　論恐彼執爲非心·心法故說三界

934b21□皆唯有心　釋曰□恐執虛空離心·心所名

934b22□非心法□或恐彼執能依空無□所依心法亦

934b23□復不有□由斯故說三界唯心□披此觀疏疏

934b24□可悟矣

934b25□論□又說所緣唯識所現者□按解深經□慈氏菩

934b26□薩問世尊□諸毘□舍那三摩地所行影像□彼

934b27□與此心當言有異□當言無異□善男子當

934b28□言無異□何以故□由彼影像唯是識故□善男

934b29□子我說識所緣唯識所現故□世尊若彼所行

934c01□影像卽與此心無有異者□云何此心還見

934c02□此心□善男子此中無有小法能見小法□然

934c03□卽此心如是生時□卽有如是影像顯現□善

934c04□男子如依善瑩淸淨鏡面以質爲緣還見

934c05□本質□而謂我今見於影像□及謂離質別有

934c06□所行影像如是顯現□此心生時相似□有異

934c07□三摩地所行影像顯現□世尊若諸有情自性

934c08□而住□緣色等心所行影像□彼與此心亦無

934c09□異耶□善男子亦無有異□而諸愚夫由顚倒

934c10□覺於諸影像□不能如實知唯是識□作顚

934c11□倒解　無性攝論第四釋云□三摩地者是能

934c12□令心住一境性□心法爲體□此所緣境說名

934c13□所行□本境名質□似彼現者說名影像□謂一

934c14□切法作用作者皆不成故　名無小法能取

934c15□小法□譬如依止自面等質□於鏡等中還見

934c16□本質由迷亂故□謂我見影由鏡等緣威力

934c17□大故□雖無異影而似別有影像顯現□此

934c18□心亦爾　問此鏡中像爲有無耶　答有兩

934c19□釋□一云鏡中有別影像□眼識起時緣影而

934c20□生□不爾便應有見無相□喩不似法□又攝

934c21□論等鏡像況依他□空花類遍計□又七十六

934c22□云□如淨鏡若有一影生緣現前唯一影起□多

934c23□影亦然□准此別有□但無實用說離質無□攝

934c24□影從質云見自質□一云離質無別影像□

934c25□由迷亂故謂見影像　故佛地論第四說

934c26□云□謂諸有情顚倒執著影像熏習成就力故□

934c27□鏡面爲緣自識變異似面影現□由是世間

934c28□起增上慢□謂我鏡中見其面影□以無別影

934c29□鏡中生故□經但說言衆像顯現不言生起□

935a01□佛地第五言生起者依現假說　又無性攝

935a02□論第五說云□又如影像於鏡等中還見本

935a03□質□而謂我今見於影像□而此影像實無所

935a04□有　又世親攝論亦第五云□譬如影像實無

935a05□有義□卽於本質起影像覺□然影像義無別

935a06□可得　詳曰□後釋爲勝□會餘違文具義燈

935a07□辨□小乘同異如瑜伽□

935a08□疏□空定唯空等者□作觀行者而依空定觀

935a09□境皆空□若餘人等卽於其境而爲其實旣

935a10□互相違□明境隨心種種見別

935a11□論□二無所緣識智者□有義應云無所緣識相

935a12□智□無所緣相識得生故□文略不言□待今

935a13□說故　詳曰□意云無境而識得生□言無所

935a14□緣顯境無矣□何繁相言□若言相者而是境

935a15□相□故須置者四緣之中亦應說云所緣緣

935a16□相□相是境故□彼不言相得知是境□故此何

935a17□須□又相亦名所緣相也□論若言無所緣相

935a18□者□豈不濫彼相分無耶□有相濫失故無爲

935a19□善□但見前文有識相言□便謂第二亦合有

935a20□相□二文全別不可例同

935a21□疏□應言境非眞慮起者□有義舊說緣無得

935a22□起慮者亦無有失□但約本質說此言故□

935a23□影像卽心非所說故□舊義勝疏　詳曰□若

935a24□言緣無得起慮者□恐惑者言相無心生□故

935a25□境非眞便遣斯惑□何得非勝　又影像者

935a26□但不離心□如何得云卽是心耶

935a27□疏□以是法故卽有體法者□論云所緣法者□卽

935a28□是因法旣云所緣□必須有體故所緣因除

935a29□彼空花□疏云以是法者以是法緣法也□省

935b01□所緣言但云是法

935b02□疏□又解除彼亦得者□因中應云除彼空花

935b03□所緣法故□以言簡之亦無過也

935b04□疏□據理而言四事皆通者□有義彈云□身不定

935b05□難如何得說通非情耶□若言情·非情境於

935b06□多相續皆不定屬說通非情□此亦不然□境

935b07□通非情仍約有情名不定故□故應思之

935b08□　詳曰□言四皆通通定不定　或通有情□

935b09□不云四種通情非情名皆通也

935b10□論□謂識所變至說爲法空者□按二十唯識論

935b11□云□非知諸法一切種無□乃得名爲入法無

935b12□我□然達愚夫遍計所執自性差別諸法無我□

935b13□如是乃名八法無我□非諸佛境離言法性

935b14□亦都無故名法無我

935b15□論□是惡趣空諸佛說爲不可治者□按寶積經

935b16□云□一切諸見以空得脫□若起空見卽不可

935b17□除

935b18□論□亂相及亂體等者□攝論第四無性釋云□亂

935b19□相許爲似色變識□亂體許爲非色變識□順

935b20□結頌法□故文隔越其義相屬□若無似色所變

935b21□因識□非色果識不應得有□似若無境有境

935b22□亦無　釋曰□言順結等而釋外難□外難意

935b23□云□准長行釋與彼頌文何故不次□故答彼

935b24□言約順結頌□取義相屬故文隔越亦不相

935b25□違□其文隔越對看可悉□先因後果名之爲

935b26□順　又云□似若無境無似色境□有境亦無□

935b27□能有彼境顚倒之心名爲有境

935b28□論□現量證時不執外等者□依二十論通破

935b29□正量·及薩婆多□故彼論云□如夢等時雖無

935c01□外境□而亦得有如是現覺□餘時現覺應知

935c02□亦爾□故彼引此爲證不成　釋曰□通破二

935c03□宗　又若爾時有此現覺□我今現證如是

935c04□色等□爾時於境能見已無□要在意識能分

935c05□別故□時眼等識必已謝故　釋曰□破正量部□

935c06□以彼計境相續有故□故但破見　又刹那

935c07□論者有此覺時色等現境亦皆已滅□如何此

935c08□時許有現量　釋曰□此破有宗□有宗境·識

935c09□皆刹那滅

935c10□疏□後五識生何故執斷者□有何所以意執斷

935c11□耶□執旣不斷與五同緣□故知五俱第六意識

935c12□有執無妨

935c13□疏□若小乘等難至不是破他者□本雖破他設

935c14□他有難□此文卽成顯正義也　問設他有

935c15□難依五識說□何乃不破彼五識耶　答前

935c16□已顯五不執爲外故不破之　有義彈云□

935c17□疏說此但顯其正義不是破他□今解破他

935c18□者　詳曰□疏意如前非不破他　問何以

935c19□得知疏亦破他　答疏旣說云不可執爲

935c20□是實外色□若不破他而誠於誰云不可

935c21□執又□下方云若小乘等□若前不是破他說

935c22□者□何乃中間言若等耶□以此而觀□疏意不

935c23□唯明中自義顯對他難理通辨正□思之

935c24□論□若覺時色等者□按攝論云□若於覺時一

935c25□切時處皆如夢等唯有識者□如從夢覺便

935c26□覺夢中皆唯有識□覺時何故不如是轉

935c27□論□要至覺時等□按攝論云□眞智覺時亦如

935c28□是轉□如在夢中此覺不轉□從夢覺時此覺

935c29□乃轉□如是未得眞智覺時此覺不轉□得眞

936a01□智覺此覺乃轉　又二十唯識論云□如未覺

936a02□位不知夢境非外實有□覺時乃知□如是世

936a03□間虛妄分別串習□熟□如世夢中諸有所見

936a04□皆非實有□未得眞覺不能自知□若時得

936a05□彼出世對治無分別智乃名眞覺□此後所得

936a06□世間淨智現在前位□如實了知彼境非實

936a07□疏□彼間等流種等者□卽彼第二而明等流異

936a08□熟因處

936a09□疏□若前解等者□解等流中第一釋也□對彼

936a10□等流二種之義以辨餘因□下疏准知

936a11□疏□若約後解等流果等者□後解等流種親生

936a12□現亦等流果□故取作意種子望心爲士用

936a13□也

936a14□疏□若後解等流至亦增上者□亦等流果顯所

936a15□生現望能生種有二果義

936a16□論□有展轉力等者□有義今別□難□難云豈

936a17□不由種生現對治方證離繫□何故不說故

936a18□論通也　詳曰□種生能治望離繫果但爲

936a19□疏緣□與疏所□對增上緣爲難何別云別

936a20□□難□請審披之

936a21□疏□一切種子於彼四果攝果不盡者□不攝無

936a22□漏有爲果也

936a23□論□有說異類至或隨轉門者□按對法云□當

936a24□知此中以自性等六種因相顯因緣義□具

936a25□如彼辨□恐繁不錄□故顯楊論第十八中□廣

936a26□非有宗六因不得爲因緣云□且同類因有

936a27□三過失□若言同類之因名同類因□有已成

936a28□過□何以故□若善等法善等體性前已成就彼

936a29□何用因□若言同類卽因名同類因是卽無

936b01□果□有不定過□何以故□不示其果是誰因

936b02□耶□又非決定因體同類□不相似法亦爲因

936b03□故□若言非同類卽因亦非同類之因□是卽

936b04□言名有虛設過□同類因言無有所生浪

936b05□施設故□如是於餘四因三過□如理廣說

936b06□　問與攝大乘豈不相違□彼許俱有是因

936b07□緣故　答顯揚破彼現行相望俱有因義不

936b08□同攝論□如前已會

936b09□論□淨居天上大自在宮等者□十地論云□現報

936b10□利益受佛位故□後報利益摩醯首羅智處生

936b11□故　釋曰□行滿今生卽證佛果名爲現報□

936b12□以前諸行但爲遠因□所以佛位不名後報□

936b13□菩薩後身地前業感故名後報□聖者不造招

936b14□後業故□後身菩薩名之爲智□因智最勝以

936b15□智標名□卽此菩薩處彼天中名智處生□處

936b16□謂安處□然自在宮諸敎不同□如燈略辨□瑜

936b17□伽·對法二□之中更當會釋

936b18□論□二乘□趣等者□問前三果□趣大乘□爲

936b19□更經生方受變易□爲不經生　答有經不

936b20□經而非一向□故佛地論第二云□若有學位

936b21□□向菩提□或隨煩惱感生勢力□感彼生已

936b22□於最後生□伏諸煩惱起定願力□資現身因

936b23□乃至成佛□或□心已卽伏煩惱起定願力□

936b24□資現身因乃至成佛　問若經生者如初果

936b25□人要受七生□爲不爾耶□餘問准此　答佛

936b26□地論中但許經生不定生數□隨多小生未

936b27□必具受　問旣許輕生取後果不　答佛

936b28□地論云□經生伏惑而不言斷□故不取後所

936b29□未得果

936c01□論□第六轉識至更相引故者□諸心相引具如

936c02□燈辨□故此不云

936c03□論□初起無漏至唯欲界者□顯楊論證如下當

936c04□引

936c05□論□三所緣緣至所慮所託者□具如疏明□有

936c06□義人物等質雖體是有□水鏡等法能帶己相

936c07□然無彼質水鏡亦有□彼質但能生鏡等影

936c08□不生鏡等□非但生影名之爲緣□要生能

936c09□照方名緣故□故質非是鏡等所慮□亦非所

936c10□託□是故應以二義雙簡　詳曰□理實慮託

936c11□鏡望質無□然鏡中影非不由質□據此一邊

936c12□云闕所慮亦何爽也□或鏡等體不待質生□

936c13□能照之用因所照顯□若無所照將對於誰

936c14□得名能照□亦猶眞性本自無爲□要待惑亡

936c15□果義方顯□鏡之能照類亦應然□據此義言

936c16□有所託者理亦應通　又疏云設本意可

936c17□知

936c18□疏□親所緣者□卽謂見分是帶己相者□相分

936c19□名己□見分帶相名帶己相

936c20□疏□此疏中卽影像相分是帶本質之相等者□

936c21□有義彈云□若爾疏者應是相分之所緣緣□故

936c22□應說云□親所緣緣己體之相□是能緣心親

936c23□所帶故□彼疏所緣雖非親帶□然親所帶杖

936c24□彼而生□與彼相似□展轉言之亦名所帶□所

936c25□緣旣爾緣義亦然□親所帶相藉彼而生方起

936c26□心等□故展轉說名之爲緣□然親所緣非無

936c27□帶彼疏所緣義□然今論文言帶己相□意顯

936c28□能緣帶彼所緣己體相故　詳曰□心帶境

936c29□相據展轉言非疏不許□故前疏云□緣生於

937a01□誰□誰帶己相□謂心相應明心帶境□若云疏

937a02□據親所緣者□在疏無文□又疏科云初釋出

937a03□體□豈初段中疏主不許通疏親緣□以此故

937a04□知□疏主許心帶境相也□今言影像是帶質

937a05□者□帶謂狹帶親附之義□依此義言云相帶

937a06□質□見望本質隔相疏遠故不言之□由斯

937a07□前後望義不同理無有失　今又解者□帶

937a08□有二義□一帶者挾帶親附之義□能緣親附所

937a09□緣之境而不相離名爲挾帶□而猶世言身

937a10□佩[金*刃]矣□二帶者似也□能緣有似本質之相□

937a11□相卽相分□心質相離名爲帶似□亦若世言

937a12□面帶火也□雖境望心近遠不同□然心對彼

937a13□總得名帶□如次名爲二所緣緣□心因親疏

937a14□二境起故□故論總中言帶己相□心或相應

937a15□不遮何相□別中方說能所二緣不離相離□

937a16□由斯不假據展轉說方名爲帶□智者思之

937a17□論□非諸有情種皆等故者□問設種不等變之

937a18□何失　答他種爲質自種爲影□若有多少

937a19□卽有質影不同之失□若云不同亦何失者□應

937a20□亦靑質而相是黃種種之過　又變他種應

937a21□有聖凡雜亂之失□如凡第八緣聖無漏凡

937a22□應成聖□有無漏故□二乘聖等緣凡之種

937a23□應還成凡□具惑種故□若云凡八不緣無

937a24□漏□若爾凡可無違□聖緣有漏成惑種過

937a25□　問佛緣凡夫不成於凡□二乘緣凡何令起

937a26□惑　答有漏第八變卽有用□無漏第八但現

937a27□彼影非皆有用□故不相例

937a28□論□能於餘法等者□除自已外與餘一切皆

937a29□爲其緣不同所緣□所緣緣者唯對能緣以

937b01□爲緣故

937b02□論□生住成得四事別故者□按顯揚論第十八

937b03□云□問以誰爲先□誰爲建立□誰和合故□何法

937b04□生耶□答自種子爲先□除所依種□外所餘若

937b05□色·非色所依及業以爲建立□伴及所緣境爲

937b06□和合故□如其所應欲繫·色繫·無色繫·及不

937b07□繫諸法生　大論同之□所言住者對法第五

937b08□云□任持增上者□謂風輪等於水輪等□器世間

937b09□於有情世間□大種於所造□諸根於諸識

937b10□　釋曰□風輪·器世·大種·諸根爲依□令彼水輪·

937b11□有情·所造·諸識而得住故□所言成者具如

937b12□疏引　所言得者顯揚十八云□問以誰爲

937b13□先□誰爲建立□誰和合故得何法耶□答三乘

937b14□種姓爲先□內因力爲建立□外因力爲和合

937b15□故□證得煩惱離繫涅槃□此中內因力者□謂如

937b16□理作意小欲知足等內分善法□又得人身生

937b17□在聖處諸根無缺無諸業障□於如來所具

937b18□淨信心□如是等法是名內因力□外因力者謂

937b19□諸佛出世宣說妙法□住正法者共爲伴侶□

937b20□具悲信者以爲施主□如是等法名外因力

937b21□　彼顯揚論又有作用□此論所無故彼論云□

937b22□問辭同前□答自種爲先□卽彼前生爲建立□

937b23□彼生緣爲和合故□自作業者自所作用□而得

937b24□成辨□自所作業者□如眼之見業□如是所餘

937b25□諸根當知各別作業□又如地能持·水能爛

937b26□火能燒·風能燥□如是等類是名外法各別

937b27□作業□此論所無□會如本疏

937b28□論□然增上緣至二十二根者□按對法第五□

937b29□增上緣者有九增上□後六增上依彼二十二

937c01□根建立□故彼論云□此後增上依二十二根

937c02□建立□境界增上者□謂眼·耳·鼻·舌·身·意□由

937c03□此增上力色等生故□産生增上者謂男·女根□

937c04□由此增上力得入胎故□住持增上者謂命

937c05□根□由此增上力衆同分得住故□受用果增

937c06□上者謂苦·樂·憂·喜·捨根□依此能受愛·非愛

937c07□異熟故□世間淸淨離欲增上者謂信等五根□

937c08□由此制伏諸煩惱故□出世淸淨離欲增上者

937c09□謂三無漏根□由此永害諸煩惱隨眠故　又

937c10□云□云何根幾是根□爲何義故觀根耶□謂取

937c11□境增上故□種族不斷增上故□衆同分住增上

937c12□故□受用淨不淨業果增上故□世間離欲增上

937c13□故□出世離欲增上故□是根所境增上者謂眼

937c14□等六□由此增上力於色等境心·心法轉故□

937c15□種族不斷增上者謂男·女根□由此增上力子

937c16□孫等胤流轉不絶故□餘如前說□爲捨執著

937c17□增上我故故觀察根

937c18□疏□云俗家族者□男女二根□餘頌配論義可

937c19□知也□又瑜伽論五十七□有八復次廢立斯

937c20□義□初同對法□餘七有別□恐煩不錄

937c21□論□除後刹那等者□如疏具明□諸論有違□義

937c22□燈廣會□故此不云

937c23□論□近能引發根本位故等者□顯得無漏根

937c24□名所以□或釋外難□外難意云□三根無漏□資

937c25□糧·加行何得名爲未知當知□故以引生遠

937c26□資等釋

937c27□論□於此三位至爲此根性者□問菩薩要託第

937c28□四靜慮□若據二乘三受不俱□如何此位得

937c29□有九根　答通依三乘得有九根□不言

938a01□九根而俱起也

938a02□論□加行等位至故多不說者□問加行善根是

938a03□色界法□離欲方得□云何此位猶有憂根

938a04□　答決擇分善通依色界本地·近分□近分起者

938a05□旣未離欲得有憂根□固無有失□故按對

938a06□法第十本論說云□未知欲知根者□謂於方便

938a07□道及於見道十五心刹那所有諸根　釋論

938a08□云□諸根者謂意根·信等五根□由未至定等地

938a09□所依差別故□如其所應有樂·喜·憂·捨

938a10□疏□然此無漏根通三界等者□生起下論□今按

938a11□彼云□問空無邊處地幾根可得□答十一□識無

938a12□邊處·無所有處地應知亦爾　釋曰□信等五

938a13□根·意捨命三·三無漏根合爲十一　論云問

938a14□非想非非想處地幾根可得□答八　釋曰前

938a15□十一根中除三無漏□三無漏無如此下釋□此

938a16□等皆約諸人容有現行而言□不依一切及

938a17□種子說□凡無無漏□下界種子上身有故□不

938a18□唯八等□論七根入無色等□如義燈釋

938a19□論□前三無色有勝見道等者□如疏具明□諸多

938a20□同異燈中亦辨□三類邊智如前□說□故不重

938a21□云

938a22□疏□唯得修修非行修修者□得謂所得□修謂熏

938a23□修□由現道力令所得法種子增明□故所得

938a24□法名之爲修□行謂現行□修謂習學亦名習

938a25□修□疏第八

938a26□成唯識論演□卷第六(終)

938b01□

938b02□成唯識論演□卷第八

938b03□

938b04□　　　　沙門智周撰

938b05□論□云何此依十五處立者□而有兩釋□一云云

938b06□何此十因依十五處立□二云此者此前四

938b07□緣□旣云如是四緣依十五處義有差別建

938b08□立十因□云何此緣依處立因　有義斷云□

938b09□後解爲勝□依處差別立緣爲因□非離緣

938b10□外別有因也□十因旣然依處亦爾□卽開四

938b11□緣爲十五處□非離緣外別有依處□由此

938b12□義顯開前四緣爲十五處□約十五處義有

938b13□差別□建立四緣以爲十因□然開四緣爲十

938b14□五處□義准應爾非此有文　詳曰□前勝□何

938b15□所以者□下文別問四緣依處攝因等故□故

938b16□下論云□所說四緣依何處立□復如何攝十

938b17□因·二因□又前問已卽擧依處而辨十因以

938b18□答其問不言四緣□以此而言故前義勝□若

938b19□取後者後文更問一何繁重□前文不答何乃

938b20□闕乎　今又釋云□此言雙此四緣·十因□云

938b21□何四緣及以十因俱依依處□下答先辨十因

938b22□依處□後明緣依□明緣依中□以隔十因文

938b23□勢遠故故更問起□亦不相違

938b24□疏□然依者於義俱第七轉聲者□略爲二釋□一

938b25□云依·於俱第七轉□疏云者·義是助辭矣□非

938b26□說依者是彼於義□依若於義云何得言俱

938b27□第七轉□體無二故不可言俱

938b28□二云依·於有同有別□如根·境者依·於不

938b29□同□言依語處立隨說因依卽於義□今依彼

938c01□因云依於義□對依於名云俱第七□更思

938c02□論□謂法名想所起語性者□此瑜伽論三十八

938c03□文□具如疏引□今略釋云□法謂一切有爲·無

938c04□爲繫·不繫等爲因起言□名爲法□名謂法

938c05□名□由聞諸法種種名已□或自據敎尋名·

938c06□句·文□而起於想取境分齊善·惡等已方起

938c07□言說□亦依文·句而起於想□擧初攝餘但

938c08□云名也　問論說尋·伺名語遍行□云何由

938c09□想方起言耶　答取境分齊方發於言□實

938c10□由於想緣彼法義□而起於語亦賴尋·伺□

938c11□今據取境起言之由但說於想□又復語因

938c12□而有通局□親疏兩別□尋·伺雖親不遍佛有□

938c13□想因雖疏爲通因果□所以言也

938c14□疏□但以三相及得例難等者□其例意云□彼得

938c15□及相是依法立□隨所依法以判於性□名等

938c16□亦然□何不隨聲通於善·惡

938c17□疏□不可言共至不同名等者□此牒外救外救

938c18□意云□得及生等爲所依法俱有因義□名等不

938c19□爾□何得相例

938c20□疏□大乘共有因等者□此破救意□顯大乘因

938c21□不唯得等□不可以爾自宗義救　問因本

938c22□質聲可唯無記□以因第八唯無記故□若杖

938c23□他變相分之聲其性是何　答可通於善□如

938c24□以善心聽佛說法□本質旣善能聽所變聲善

938c25□無失□因聲無記據本質說□相分名等隨所

938c26□依聲亦通善也

938c27□疏□不是異體依體立義者□語依是體□說因是

938c28□義□由語體上有能詮義□卽以語依而爲說

938c29□因□不同眼識依根別有□不同得等依法假

939a01□施　問以語依義爲隨說因如何而言語

939a02□依卽是隨說因體持業釋耶　答義不離體□

939a03□持業何違

939a04□疏□若爾卽以言說爲果者□設爾何失　答便

939a05□違語依卽說因義

939a06□論□若依彼說至是語依處等者□二論不同□具

939a07□如疏會□有義疏說論文雖無會者□此不應

939a08□理□卽此文中正是解釋相違義故□又助論

939a09□主別立道理□菩薩地說三種十因□對法論

939a10□說卽顯初因□性唯是染　詳曰□論中何有以

939a11□能詮·所詮·生起次第會違之處□據論無此

939a12□言論無會□何有非理□又疏會云□對法唯依

939a13□染分相生以說因果□而隱不云言助論主

939a14□別立道理依初染因□一何蔽人彰自甚乎

939a15□　問此文若非會相違者因何而致□復云

939a16□何科此會相違　答但顯彼文以隨說因

939a17□爲語依處□明論意別云會違也□無能所詮·

939a18□相生義會□云論無會亦無過也　問三性隨

939a19□說因義云何　答披瑜伽論三十八云□謂

939a20□於世間種種稼穡□墮諸穀數世資生物□所

939a21□有種種名想言說□謂穀麥等卽此望彼種種

939a22□稼穡爲隨說因□又於一切雜染緣起□所有

939a23□種種名想言說無明行識□廣說乃至憂苦擾

939a24□惱□卽此望彼諸雜染法爲隨說因□又於一

939a25□切淸淨品法及滅涅槃□所有種種名想言說□

939a26□卽此望彼諸淸淨法爲隨說因

939a27□論□領受依處者□領謂領納□受謂攝受□謂能

939a28□所受俱名領受□卽領受處立觀待因□觀待

939a29□因者亦通能所□由此望彼應爲四句□一能

939b01□受爲因所受爲果□先希食等後食等得□二

939b02□所受爲因能受爲果□因對於境方領受之□

939b03□三能受爲因能受爲果□因二定喜生三禪

939b04□樂等□四所受爲因所受爲果□如因風輪

939b05□持水輪等□餘類知之□故瑜伽論三十八云□

939b06□觀待此故□此爲因故□於彼彼事若求若取□

939b07□此名彼觀待因□如觀待手故手爲因故有

939b08□執持業□觀待足故足爲因故有往來業□觀

939b09□待飢·渴故飢·渴爲因故□於諸飮食若求若

939b10□取　問此因三性其義云何　答瑜伽論云□

939b11□觀待飢·渴羸劣身住□觀待段食所有愛味□

939b12□於彼追求執取受用□卽說彼法爲觀待因□

939b13□又觀待境界所有愛味□諸有支相續流轉□卽

939b14□彼望此諸雜染法爲觀待因□又觀待諸

939b15□行多過患故□樂求淸淨攝受淸淨成滿淸

939b16□淨□彼望於此爲觀待因

939b17□論□卽依此處立牽引因者□此牽引因亦有三

939b18□性□瑜伽論云□由彼各別自種子故□種種稼

939b19□穡差別而生□卽說彼種子爲此牽引因□又

939b20□於現法中無明等法所有已生已長種子□

939b21□今此種子望於餘生生老死等爲牽引因

939b22□　釋曰□此望於果通近及遠　又安住種

939b23□姓補特伽羅種姓具足能爲上首□證有·無

939b24□餘二涅槃界□望彼淸淨爲牽引因　釋曰□

939b25□種望能證涅槃之智爲牽引因非望涅槃□

939b26□涅槃非是因所生故□擧所證理顯能證智

939b27□疏□未爲善友力等所潤者□問諸敎但云惑爲

939b28□能潤□言善友潤曾未有聞　答潤者資助

939b29□令生長義□據生三有敎說惑潤□若論出

939c01□世多聞·善友能助名潤□斯亦何違□疏云等

939c02□者等聞熏習

939c03□論□生起因者□依瑜伽論亦通三性□論云卽

939c04□彼種子望所生芽□又無明等法各別種子□又

939c05□種姓所攝一切無漏菩提分法所有種子□望

939c06□彼一切菩提分法□無記·染·善如次三性生

939c07□起因也

939c08□論□謂於所作業者□所作者果□業卽能作□卽八

939c09□九處能作業·用□乃於果處說業用聲云所

939c10□作業

939c11□疏□無記卽因除無間緣等者□問變化無記無

939c12□間得生學·無學心□云何無間果非無漏

939c13□　答卽變化心通善·無記□若爲嬉戱所起變

939c14□化無記性攝□爲引道他或爲利益諸有情

939c15□故而起變化□當知是善□故善變化引無漏

939c16□心□無記不爾□而昧劣故□餘義類此故不繁

939c17□云

939c18□論□總依此六立攝受因者□此因三性瑜伽論

939c19□云□地雨等緣能生於芽　又近不善士聞

939c20□不正法非理作意□及先串習所引勢力生無

939c21□明等　又親近善士聽聞正法如理作意□

939c22□及先所作諸根成就□如次無記·染·善三性攝

939c23□受因也

939c24□論□引發因者□有三性別□瑜伽論云□芽·莖·葉

939c25□等展轉相續□望彼稼穡若成若熟

939c26□又從無明支乃至有□展轉引發後後相續□

939c27□望於餘生生老死等　又自種子所生一切

939c28□菩提分法□漸次能證有無餘依二涅槃界□如

939c29□次無記·染·善三性引發因也

940a01□論□定異因者□瑜伽論說有三性別云□從大

940a02□麥種生大麥芽□大麥苗稼不生餘類□如是

940a03□所餘當知亦爾□又餘無明支及自種子乃至

940a04□有支能生那落迦□各生餘趣當知亦爾□卽

940a05□此望彼諸雜染法名定別因□又三乘性各

940a06□於自乘能般涅槃□彼望淸淨爲定別因

940a07□論□同事因者□三性異者□瑜伽論云□同爲稼

940a08□穡而得成熟□非彼稼穡隨闕一因而得成

940a09□就□是故一切和合說爲此同事因□又卽彼一

940a10□切從觀待因至定別因名同事因　釋曰□

940a11□從染觀待至染定別總名染法同事因也□

940a12□又若淸淨品觀待因乃至定別□彼望淸淨

940a13□爲同事因

940a14□論□相違不相違因者□其三性者瑜伽論云□霜

940a15□雹災等諸障□法□望彼滋稼爲相違因□彼

940a16□闕無障是諸滋稼不相違因　又此雜染法

940a17□相違因者□謂出世間種姓具足□値佛出世演

940a18□說正法□親近善士聽聞正法如理作意□卽

940a19□如所說種種善法若闢若離□是雜染法不相

940a20□違因　又種姓不具足不値佛出世□生諸

940a21□無暇處□不親近善士□不聽聞正法□不如

940a22□理作意□數習諸邪行□彼望淸淨爲相違因□

940a23□此相違因若闕若離是名淸淨不相違因

940a24□　問大乘滅法而不待因言相違因□豈非自

940a25□□　答如疏及燈俱明與彼相違之法而

940a26□作因也□亦如因明四相違因　有義破云□

940a27□若言與彼相違爲因令彼生等□此正相順

940a28□何名相違□今解卽與當應生等諸法爲因□

940a29□謂彼應生由因違彼令不得生□以彼所違

940b01□不生住等而爲果故相違卽因　詳曰□理亦

940b02□未可□當應生法彼旣不生□卽是無法□何得

940b03□有法與無爲因□若言以彼不生住等而爲

940b04□果者□旣云與彼當應生法而爲其因□何得

940b05□以彼不生住等而爲其果□乃果無因□因無

940b06□果也□若言與彼應生法上不生住等□而爲

940b07□因故云與應生法爲因者□若爾因望不生

940b08□住等何名相違因□正順彼不生等故□故從

940b09□疏正□文如燈引

940b10□疏□六相違者□樞要·義燈二處皆引□故此不

940b11□云

940b12□疏□論二處至能生因者□卽菩薩地及尋伺地

940b13□二處說也

940b14□疏□准謂彼言生起因等者□亦有疏本作誰字

940b15□者□今隨准·誰以爲兩釋　一者意云准彼

940b16□瑜伽言生起因□是此論中生起因也□如此論

940b17□中所引文是□此論旣云生起因中而有業

940b18□種□明知彼論生起因中有業決然　二者意

940b19□云誰謂瑜伽言生起因唯是因緣□疏云此

940b20□因此因緣也□疏云如此文是者釋菩薩地生

940b21□起不唯因緣所以□所以者何□此論釋彼生

940b22□起等因□釋中旣云生起因中而有業種□明彼

940b23□生起包業無疑□不爾此論便違彼本□二釋

940b24□俱得當從多本

940b25□疏□牽引因全等者□問牽引因中有非因種

940b26□何得云全　答全未潤故名之爲全□生起

940b27□全言亦准此知

940b28□疏□餘二合前以爲體者□卽彼和合不障□二

940b29□疏□若不爾者至具三緣也者□若離出體其

940c01□方便中□不攝中間二緣爾者□論何不說中

940c02□間二緣是能生收□論旣不說能生因攝□明

940c03□是增上□故知方便具攝三緣□增上卽是方便

940c04□攝故

940c05□論□一者異熟果等者□問准本業經佛母品云□

940c06□一切善受佛果□無明受有爲生滅之果□是故

940c07□善果從善因生□是故惡果從惡因生□名善

940c08□不受生滅之果□唯受常佛之果□論云善惡

940c09□俱招異熟豈不相違　答有釋云□感三界

940c10□業若善·不善□皆無明引總名無明□資糧等道

940c11□有無漏善皆向佛果□非無明發總名爲善□

940c12□非謂無明所發福等不感三界　詳曰□若

940c13□資糧道有漏善法皆向佛果□十王果業在何

940c14□位造□若許此位造彼業者□云何得言皆

940c15□向佛果□故義有餘　今者會之略爲二釋□

940c16□一經隨轉隨化地部□化地部言□善非有因□

940c17□二據三乘無漏資糧·加行正位漏善□遠近皆

940c18□名佛果因也□明爲緣故□無明惑本所引漏

940c19□善亦名無明□故云無明感三界果□由斯不

940c20□言諸餘煩惱及餘漏善感生滅果□若也執

940c21□文不許餘善感異熟果□亦應取文唯一無

940c22□明能感漏果□自餘煩惱皆不能招□文中唯

940c23□說無明得故□此旣不爾彼何則然□故知經

940c24□論各據一義□□不相違

940c25□疏□唯此一法非餘皆是假說等者□略爲二釋□

940c26□一因果同性名爲一法□一法因果是實等流□

940c27□非餘異性是等流也□縱言等流假說之耳

940c28□　二唯此報業相似一法假說等流□非自餘

940c29□法亦皆假說爲等流也□不相似故□疏擧殺

941a01□生一業因果□顯餘善惡業報皆是假等流

941a02□也□除斯以還不可假說□二解任取

941a03□論□四士用果者□按瑜伽云□諸有一類於現

941a04□法中□依止隨一工巧業處起士夫用□所謂

941a05□農作·商賈·事王·書□·算數·占卜等事□由

941a06□此成辨諸稼穡等·財利等果名士用果□又

941a07□依有宗順正理論第十八云□士用果四□一

941a08□者俱生□謂於一時更互爲因力所引起□二

941a09□者無間□謂次後時由前念因而所引發□如

941a10□世第一而能生彼苦法智忍□三者隔越□次隔

941a11□遠時展轉爲因所引起者□如農夫等於穀

941a12□麥等□四者不生□所謂涅槃□由無間道力所

941a13□得故□若無間道斷諸隨眠所證擇滅□而名

941a14□離繫及士用果□若不斷惑但重證滅但名

941a15□士用□大乘無文義同於彼□應亦無失

941a16□疏□餘心心所至一切有漏者□此意說云□辨心

941a17□心所具五依處□謂無間滅至士用處□辨餘

941a18□色等除前三依但取後二□後二通能辨色·

941a19□心果□異熟旣是有漏果收□何得不依作用

941a20□士用□由斯義准可依六處

941a21□論□隨順處言至一切功能者□疏有三說　有

941a22□義何以無間不得等流□答九品相望成無間

941a23□緣□此果不爾□下論但云二緣得故□於中非

941a24□無能引上品同性之者□依全處說故不取

941a25□也□若言全無□以現望現爲等流果□豈唯他

941a26□識□故許者勝□若具說者依十處得　詳曰□

941a27□若以全缺而會文者□理亦不然□且隨順處

941a28□而亦不全□所引涅槃非等流故□餘處准知□

941a29□故依疏斷□以無間緣形對九品非定隨順□

941b01□故論不取得等流果□又眞等流種自相生□

941b02□生自現行現行熏種□故等無間無眞等流□

941b03□似又不定故不取也

941b04□論□眞見處言至一切功能者□疏判七處得離

941b05□繫果□今以理准應八處得□旣待能證方有

941b06□所證□取領受處亦何爽理□下文不言觀待

941b07□因得離繫果者□據有爲果隱無爲果而不

941b08□言也□疏依下文故云七處□亦不相違

941b09□論□士用處言至一切功能者□疏云十一依處

941b10□得者□實根依處亦得此果□疏中脫略但言十

941b11□一非疏本意□何以明者　答疏前正解士

941b12□用處中而作法云□如眼根等生眼識等名

941b13□法士用□所以知也□若不爾者豈疏前後不

941b14□逾數紙卽自[矛*牟]盾□故定脫略□旣加根依合

941b15□十二處　有義十三□加境界處　詳曰□不

941b16□取境界望彼士用之果而勢疏遠□故後二

941b17□師明士用果而皆不許所緣緣得

941b18□論□前七於八至相見種故者□有義兩釋

941b19□前七種識各各能熏彼七轉識自相·見種在

941b20□本識中□第八緣彼相·見分種爲親所緣□卽

941b21□彼所緣由能熏引□故說能熏是彼所緣□雖

941b22□現與種二相不同體類同故　二云同疏彼

941b23□相·見種生八見·相是親所緣□能熏七識是

941b24□疏所緣□是彼引故□如是二釋皆成所緣□然此

941b25□後釋似義別言實亦違理□引因與果不同

941b26□世故□又依引種立命根故□此念熏已後念

941b27□卽能生與彼相違故□設言隔身而能生故

941b28□有緣義者□此亦不然□如此疏緣何成緣義□

941b29□又第六於五·七此義非無何不說有□今准

941c01□第六於五·七識亦有所緣□第六遍能熏五·

941c02□七種□論不說者但略故也□諸人不說乃說

941c03□熏彼第八相·見□前後校行旣許里數　詳

941c04□曰□披論觀疏疏實無違□有義初解乃非順

941c05□敎□論云能熏彼相·見種□能熏自種何得稱

941c06□彼□又帶己相是所緣緣□八緣於種望七現

941c07□行能熏見·相云何帶己□帶謂挾帶帶似之義□

941c08□由此親緣似彼疏境□疏境方名疏所緣緣□

941c09□不爾因何得所緣稱□豈以體類解所緣

941c10□耶□又言前七識熏八見·相□豈能熏識皆引業

941c11□耶□何得以彼引因因果不同爲難□設避引

941c12□因·與果同世□今有此生作業受過□餘非業

941c13□等旣無斯失何意不取　又旣疏緣隔生

941c14□何失□論但言前不簡遠近□若不許者五緣

941c15□前相亦應不成□亦異世故□故知此師有力

941c16□隔世成緣義□近遠雖殊俱隔故　又觀疏

941c17□意通於種·現□不障能熏見·相種子爲八所

941c18□緣□但以論有熏彼之言故□約熏於八相·

941c19□見說□今旣局斷故爲難據　問前現識望

941c20□八如何有所緣相　答第八新熏五塵境種

941c21□五相熏得□故第八相似五相起□所以五相是

941c22□第八見疏所緣緣□第七見分緣第八見而熏

941c23□彼種□後生彼見爲自證緣□八見有似第七

941c24□之相□復七相生故現第七爲八自證疏所緣

941c25□緣□第六准知　又疏中云□六望七等准此

941c26□應知□意明第六熏五·七種得爲五·七所

941c27□緣緣也□疏以說訖□何言無說□論文不悉

941c28□恐行踰邁

941c29□疏□應作四句等者□第七唯熏見□前五唯熏

942a01□相□其第六緣八見·相雙熏二種□若緣餘心

942a02□心所·無爲二俱不熏

942a03□論□同聚異體等者□有義問如前卷說同聚

942a04□心等由互相應和合似一互爲無間□如何今

942a05□說但有增上□答由此應知此不盡理□又解

942a06□此文依同時說□依前後者第六三緣餘識

942a07□有二　詳曰□此文定據同時而明□何惑致

942a08□問繁乎翰墨□前後相望前已說故　又問同

942a09□聚異體尙說互作等無間緣□同體四分除相

942a10□餘三體旣是一□一開導時餘亦開導□何不

942a11□許三前後互望爲等無間□此義應思　詳

942a12□曰□論同聚下至淨八來□皆依時同同聚四

942a13□分而明緣義□不障前後自類三分爲開導

942a14□也□三分旣於一識義分□義互開導相應無

942a15□過□言論不許恐失論旨

942a16□疏□卽無前過但有後失者□若許同時見分相

942a17□緣總有二失□一無同一所緣之過□若言自

942a18□見得自緣者□二者卽有心自緣妨□如刀自

942a19□割□今有第二自緣之妨故名後失□非前疏

942a20□中列有二過云後失也□或前疏云見分·相

942a21□分不相緣故□今許自證得緣自見□無見·

942a22□相望闕同緣失□然同時相心·心所見而不

942a23□互緣□望彼相分同時王所不同緣過□相分

942a24□見後故名後失

942a25□疏□今依可爾至非要爾者□今依第八緣境□而

942a26□說可有本質□非一切識皆要有質□如意

942a27□緣空便無質故

942a28□疏□若約疏所緣緣亦非等者□非但不得成

942a29□親所緣□疏亦不得亦彼親也　又疏云□見

942a30□與相分不相似故者□釋不得爲疏所緣

942b01□所以□夫親緣體似疏緣故□如相分色似質

942b02□色也　詳曰□前釋爲勝□或帶己相後亦理

942b03□通

942b04□疏□一云前依因依至不必同者□前言王·所

942b05□同一所緣□據因位說□果不必同　何所以

942b06□耶　答果位自在不同何失　又因緣外必

942b07□同所緣□果亦自內緣相應法□由此所緣非

942b08□必定同□後釋爲本

942b09□疏□此義雖勝然稍難知者□問難知理何　答

942b10□以無同一所緣義故　何以無耶　答心王

942b11□緣彼所變似見□心所乃以能緣心見而爲

942b12□其質□如何得成同所緣耶　問心王所緣

942b13□託自心變□何得不同　答而無一時有二

942b14□心王□心王如何有能所託□能所託二心王旣

942b15□無□故但一心緣似心境□同時心所變心爲

942b16□質□質·似不同□云何王·所同一所緣□若以

942b17□相似名爲同一□理雖可爾□然本論質名同

942b18□一□故據見自緣相似名同名爲義勝□本質

942b19□不同故曰難知

942b20□論□唯除見分非相所緣等者□如燈及疏具已

942b21□明之　有義斷取西明第四而自問云□可

942b22□許三分能緣餘三□如何自緣便同小乘大

942b23□衆等義□解云□彼說心等親了自性□若爾一體

942b24□分能所緣便成雜亂□今變影緣故不同彼□

942b25□無自緣失□不爾諸佛應非遍知□又如何說

942b26□同一境耶□故知如受緣想見分□想見卽能

942b27□變影自緣□所杖質同□影像相似□說名同也□

942b28□又云第四緣第二分□如三·四分更互相緣□

942b29□見緣後二而有兩解□一云變相□見緣後二

942c01□旣後得智□故必變相□二云不變似□後二分卽

942c02□自體故不同緣餘□雖後得智亦不變相□

942c03□今取後解　詳曰□雖有高斷恐爲未可□未

942c04□可理何□若以相似名同可爾□而云見等變

942c05□影自緣□明所緣同□前疏已斷勝而難知□難

942c06□知之理如次前明□臧否可悉　又以第四

942c07□緣於第二□第二復緣後之二種□俱不變相

942c08□者□二緣三·四與彼四·三緣三·四時而復

942c09□何別□俱不變故□四緣第二責亦同之□由斯

942c10□便有錯亂之過□故本疏明無雜可寶

942c11□論□業之眷屬亦立業名者□有義彈云□疏說五

942c12□蘊總名爲業□今但可取相應之法爲眷屬

942c13□也□有色根·境旣唯無記□雖業俱行不可能

942c14□招引·滿異熟者　詳曰□律·不律儀旣名爲

942c15□色□爲業眷屬助招引·滿何理相違□諸敎皆

942c16□言由善·惡戒生善·惡故□疏亦不言五根·

942c17□境等爲眷屬也□自義不足彈疏有餘

942c18□疏□不同小乘具十隨轉等者□由十因故得

942c19□隨轉名□名十隨轉□隨轉體者□按俱舍論第

942c20□六說云□一切所有心相應法·靜慮無漏二種

942c21□律儀□彼法及心之生等相□如是皆謂心隨轉

942c22□法□如何此法名心隨轉□略說由時·果等·善

942c23□等故說此法名心隨轉□且由時者□謂此與

942c24□心同于四相及隨一世□由果等者□謂此

942c25□與心一果異熟及一等流　由善等者□謂此

942c26□與心同善·不善·無記性故□由此十因名心

942c27□隨轉□今者大乘四相體非不招異熟□不

942c28□同小乘隨轉能得異熟果也

942c29□疏□化地部至現皆有體者□問大乘現體而亦

943a01□不無何乃簡彼　答大乘現但有業習氣

943a02□無業現體□與彼不同□故須簡也

943a03□疏□前言相中亦通無爲者□體相·相狀俱名相

943a04□故□故攝無爲

943a05□疏□一切五蘊不離此二者□色蘊是心·心所相

943a06□分□亦名心所□心所及心故攝五蘊

943a07□疏□愛樂執取緣取也者□明取通二□執之與

943a08□緣俱名爲取

943a09□疏□餘識別報至一切法盡者□餘識乃攝報與

943a10□非報□七識心品不唯業感□故名攝盡

943a11□疏□唯簡異熟以極狹故者□顯前釋末唯攝別

943a12□報□不取餘識及心所等□故爲極狹　問相·

943a13□見等四四皆攝得五蘊不耶　答皆攝得□見

943a14□唯攝彼非色四蘊□相攝色全·餘蘊少分□本

943a15□末相分通色蘊收□能緣心等卽餘四蘊□中二

943a16□可知

943a17□疏□卽彼上四取者□彼卽彼前見·相等四能·所

943a18□取也□取彼四取故名彼取

943a19□疏□取前第一至下三取亦然者

943a20□問前之三對有能·所取理卽可然□本末云

943a21□何　答本末皆攝能·所緣二二取故有□或本

943a22□爲所取□末爲能取□末緣於本熏本種故□

943a23□據容有說□取言通於緣·執二種故無違故

943a24□疏□故有八解者□單·重二取各有四也

943a25□疏□本末至亦具二義者□自不能熏□但是所取

943a26□名爲取也□亦具能生·所生二義

943a27□疏□卽名言種至能生本識者□顯具二理□卽

943a28□本末二名言之種□而由能熏七識熏得此所

943a29□熏種□而後能生本末現識□故本末二得有

943b01□能生·所生二義

943b02□疏□此中二取至相見分等者□問能熏七識非

943b03□劣無記□云何能生本末異熟　答相分熏彼

943b04□本末之種□相分與見性必不同□熏彼何失

943b05□論□雖二取種至性同易感者□有義問親因緣

943b06□種熏時望果□爲定別世如異熟種□爲亦許

943b07□同一期身世　答疏云等流增上性同易感□

943b08□此念熏已後卽能生□非如異熟□彼難招故□

943b09□二云此如業種定世不同□十因·二果不同

943b10□世故□而立命根說依親種生第八識一

943b11□期功能□若許世同隨熏生果□一期生種義

943b12□卽不成□所引·所生世各有異故□自種生果

943b13□雖無有盡□隨業可說一期別故□若爾與

943b14□業種子何別□說有盡相·無盡相耶　解云業

943b15□招生已雖有種子□後更不能招異熟果□其

943b16□延壽法聖生淨居□皆資受果未盡之業□業

943b17□若受果已盡之者□設得勝緣終不更能受

943b18□於果也□故名有盡□若名言種爲一業引生

943b19□一期果□後逢緣引復能生果故名無盡□非

943b20□無生果一期功能名無盡也　詳曰□觀有

943b21□義意取後釋也□今先議世後定優劣□世有

943b22□刹那·分位·生死三時差別□若所熏種所生現

943b23□果與能熏現□隨前諸世而必不同□無有一

943b24□念有二現故□諸所熏種望所生果許有同

943b25□世□種自相生亦名果故分位世同□諸名言種

943b26□皆得名爲二取習氣□善·惡等種生善等現

943b27□刹那世□業所感識諸名言種□望生現果世

943b28□可不同□疏據斯義說言同也□不爾論云性

943b29□同易感等徒爲設也□後義雷同總判世別

943c01□理爲未可

943c02□論□然諸習氣總有三種者□無性攝論有三熏

943c03□習□義不具此故不錄也

943c04□疏□若依外者名表義名者□有義彈云□五識一

943c05□切皆依外故應名表義　詳曰□由因他名

943c06□自能熏修□以自他對立以外名□不約根·

943c07□塵以明內外□何得謬以五識爲難□智者應

943c08□知

943c09□疏□若依無漏至內名爲緣者□問前明表義名

943c10□之於外□今復云何名名爲內　答顯其名

943c11□因內而發立以內名□不望自他故無[矛*牟]

943c12□盾

943c13□論□隨二名言至各別因緣者□問表義聲界□顯

943c14□境名言卽七心界·法界一分□合但九界□云何

943c15□能爲諸法別因　答因二名言隨應相·見

943c16□熏諸法種□爲諸法因理無爽矣□疏具斯意

943c17□尋之可悉□故世親攝論云□名言熏習差別者

943c18□謂眼名言熏習□在異熟識中爲眼生因□異

943c19□熟生眼從彼生時□用彼爲因還說名眼□如

943c20□是耳等一切名言差別亦爾

943c21□論□隨二我執至自他差別者□問凡夫·有學有

943c22□我執者自他有差□無學等聖二執已亡自他

943c23□體等　答由有橫計彼此情生起自他執□

943c24□執見旣斷物我心亡□得同體悲自他封息□

943c25□依著·不著由我·我無□非我·我無體成同

943c26□別□故無學聖體得成異

943c27□論□應知我執至增上緣者□問此三熏習爲定

943c28□同·別　答其義不定□後二熏習定是名言□名

943c29□言自有非後二者□卽諸無記而非執者及

944a01□無漏種□皆非後之二熏習故　若以我見

944a02□對有支言應爲四句　有我熏習而非有

944a03□支□謂無記執所熏之種□有有支習而非我見□

944a04□謂善·惡心不起執者□有二熏習□謂不善執□

944a05□非二熏者□無覆無記·無漏種等　有具三

944a06□習□如欲界中分別我見諸相應法

944a07□論□俱等餘文義如前說者□問上三習氣與十

944a08□一識相攝云何　答按無性攝論第四·本論

944a09□中云□此中若身·身者·受者識·彼所受識·彼

944a10□能受識·世識·數識·處識·言說識□此由名言

944a11□熏習種子□若自他差別識□此由我見熏習種

944a12□子□若善趣惡趣死生識□此由有支熏習種子□

944a13□十一識名當如下解□故此不云

944a14□疏□無明有十九七五六等者□按彼論具明

944a15□十九□今略數之□於前際無知□於後際無

944a16□知□於前後際無知□於內無知□於外無知□諸

944a17□行起無知□於業無知□於異熟無知□於業異

944a18□熟無知□於佛無知□於法無知□於僧無知□

944a19□於苦等四諦無知爲四□於因無知□於從因

944a20□所生諸行無知□於六觸處如實通達無知□

944a21□於所證中顚倒思惟所有無知□如是略說

944a22□十九無知　七無知者□一世愚□二事愚□三移

944a23□轉愚□四最勝愚□五眞實愚□六染淨愚□七增上

944a24□慢愚　五種愚者□一義愚□二見愚□三放逸愚□

944a25□四眞實義愚□五增上慢愚　六無知者□無知□

944a26□無見□無有現觀□黑闇□愚癡□及無明闇　問

944a27□十九與彼七·五·六等相攝云何　答攝彼

944a28□七者□初三攝第一□次三攝第二□次三攝第

944a29□三□次三攝第四□次四攝第五□次二攝第六□

944b01□後一攝第七　次攝五者□五中義愚通攝十

944b02□九□見愚攝彼十九前六及因所生□放逸愚攝

944b03□於業·異熟·及俱無知□眞實義愚攝於佛等乃

944b04□至道諦所有無知□增上慢愚攝最後無知

944b05□次六相攝者□論中但以六·七相攝□不言十

944b06□九□義准知故□故論云如是六種無明差別□

944b07□隨前所說七無知事次第應知□於後二無

944b08□知事總合爲一起此最後無明黑闇

944b09□疏□大論第十至皆言實有者□按第十云□九

944b10□實三假□同此論明　五十六云□當知有·生·

944b11□及老死支是假有□諸所有支是實有法　五

944b12□十五中明諸煩惱假·實之支□如前數引□今

944b13□闕不錄

944b14□疏□發福非福不動三無明別等者□所發福等

944b15□而有三種□能發無明但有二也□按對法云□

944b16□由異熟愚發非福行□由彼一向是染汚性□

944b17□無明合時必不容受信解異熟行相正見

944b18□故□由眞實義愚發福·不動行□眞實義者□卽

944b19□四聖諦於彼愚癡名眞實義愚□未見諦者□雖

944b20□起善心□由彼隨眠所隨轉故亦名愚癡□

944b21□由彼勢力於三界苦不如實知□便能發起

944b22□後有因性福·不動行

944b23□疏□三識支至恒隨轉故者□乍觀所引九十三

944b24□等□似證識支唯取種子不取餘識□理實但

944b25□證賴耶爲支□簡餘轉識□非證種子

944b26□疏□於母胎中因識爲緣等者□過去行支所熏

944b27□識種名爲因識□因識能生於母胎中初結生

944b28□識□結生識者卽是果識□果識相續而能任持

944b29□□羅藍位諸名色等□乃至命終持令不絶

944c01□疏□文云至之所隨逐者□言此識者中際識

944c02□也□後際名色名曰當來□由中際識能引後

944c03□際名色支故□故名色種逐彼識也　問言

944c04□隨逐者明所引也□卽彼論云□名色種子復

944c05□爲當來六處種子之所隨逐□乃至受支作

944c06□法亦爾□如何能證是第八識　答識若第八□

944c07□第八能持諸種子故□後際種子可爲隨逐□

944c08□中際之種若非賴耶□何有種子言相隨逐

944c09□前引後耶

944c10□疏□問至無色唯一者□按彼論云□眼識云何□

944c11□謂於當來依止眼根了別色境識□所有

944c12□福·非福·不動行所熏發種子識□及彼種子

944c13□所生果識□如眼識如是乃至意識應知亦

944c14□爾

944c15□疏□答至恒隨轉故者□按彼論云□當知此識

944c16□於現法中但是因性□餘文疏具□釋亦可知

944c17□　復有釋云□若初受生唯是意識□故就相續

944c18□有六識身　詳曰□大乘初生唯第八識□今

944c19□云意識有違宗過□今助一釋□理實結生是

944c20□第八識□據後相續容有六識□故說有六

944c21□識

944c22□疏□大論第十云胎藏苦者□按彼論云□幾能

944c23□生苦謂五□幾苦胎藏謂五□幾唯是苦謂二

944c24□　釋曰□謂無明·行·愛·取·有五□能生當苦名

944c25□能生苦□其識·名色·六處·觸·受五是種子□是

944c26□彼當來生老等因名苦胎藏□生·及老死二唯

944c27□是苦□旣云識等名苦胎藏□明非是現　問

944c28□旣云苦胎明能生苦□何不同有能生苦收

944c29□　答潤·未潤別去果遠近得名不同□生·老

945a01□死二正名爲苦□是彼苦因名苦胎藏□依主釋

945a02□也□疏本多云胎藏苦者寫傳誤也　問設云

945a03□胎藏苦持業得名復何爽耶　答雖有漏法

945a04□體皆是苦□所引之文意明生等二果名苦□

945a05□故無明等名能生苦生·老死二唯是苦□故知

945a06□胎藏是苦之因□依主爲勝

945a07□疏□不爾便違至胎藏苦故者□顯違第十·及

945a08□五十六文言總也□苦胎藏者卽第十文□文如

945a09□前引□五十六云□現法中識爲福·非福·及不

945a10□動業之所熏習□後後種子之所隨逐□能引

945a11□當來餘身識等生老死苦　又云□卽識·名色·

945a12□六處·觸·受先種子性□隨所依時曾得衆苦

945a13□引因之名□今已與果名生·老死□復得名苦□

945a14□准此等文明識等五唯取種子

945a15□疏□此論下云至通取三性者□有義彈云□五蘊

945a16□三性爲此支者□如何得引此論第二復次

945a17□說耶□別說五支旣唯異熟□明知總攝不通

945a18□三性□何得爲證通攝三性　詳曰□別總旣

945a19□異□性何必同□若以別性例總性同□應以

945a20□別體例於總體體令各等□體旣不齊□性何

945a21□令等　又大論第九名色三性□此第二釋那

945a22□知不依彼義而談□不爾何須分爲二釋□

945a23□以此而言疏固無失

945a24□疏□此約一時俱有五種者□問六處意無云何

945a25□俱有　答俱時識種對世名意故五種俱□燈

945a26□有一釋與疏稍別

945a27□疏□未名六處者□無六處用不名六處

945a28□疏□釋緣起名者□按瑜伽第十云□由煩惱繫

945a29□縛往諸趣中數數生起故名緣起□此依字

945b01□釋名　復次依託衆緣速謝滅已續和合生

945b02□故名緣起□此依刹那義釋　復次衆緣過去

945b03□而不捨離依自相續而得生起故名緣起□

945b04□如說此有故彼有□此生故彼生非餘□此依

945b05□義故釋名應知□復次數數謝滅復相續起故

945b06□名緣起□此依數壞數滅義釋□復次於過去

945b07□世覺緣性已等相續起故名緣起□如世尊

945b08□言□我已覺悟正起宣說□卽由此名展轉傳

945b09□說故名緣起　疏中引略□初學難分故今具

945b10□錄

945b11□疏□此無明不斷等者□按彼論中□無明·行二

945b12□而作法於餘例明也□無明如疏□其明行云□

945b13□諸行種子不斷故諸行得生□諸行生故得有

945b14□識轉□餘支准此

945b15□疏□變□有二者□按五十六云□此變□義復

945b16□有二種□一手等所觸便變壞義□二方處差別

945b17□種種相義

945b18□疏□第三次第等者□疏雖具引□文隱難知□今

945b19□略問釋　問行通善·惡何總云邪　答有

945b20□兩釋□一云據不善說□二云無明發行皆招

945b21□三有□違於還滅故總稱邪　問識唯第八□

945b22□云何顚倒　答有二釋□一云行有現·種□現

945b23□行名行□種名爲識□種因現熏云令顚倒□對

945b24□法亦云□業種爲識　問善業種子何名顚倒

945b25□　答准行名邪二釋可悉　二云結生之時

945b26□於父母等□互起嗔·愛相應之心名爲顚倒□

945b27□顚倒爲因方結生故　詳曰□卽第八種名爲

945b28□顚倒□有漏善行由違還滅尙得名邪□有漏

945b29□無記生死根本□名顚倒何失□故諸論云三

945c01□界虛妄心心所等□虛妄卽是顚倒異名□或因

945c02□倒發亦名爲倒□言結生等卽名色支□云二

945c03□受用卽觸·受二□此識等五據當起位說次

945c04□第也□餘支可悉　餘二復次□具如本論□恐

945c05□煩不錄□釋有同異□亦如彼□

945c06□疏□十地經至緣中癡者□按彼經云□是中無

945c07□明有二種作□一者緣中癡令衆生惑□二者與

945c08□行作因□行有二作□一生未來世果報□二與

945c09□識作因□識有二作□一者能令有相續□二者

945c10□與名色作因□名色有二作□一互相助成□二

945c11□與六入作因□六入有二作□一能緣六塵□二

945c12□與觸作因□觸有二作□一能觸所緣□二與受

945c13□作因□受有二作□一覺憎愛等□二與愛作

945c14□因□愛有二作□一於可染中生貪心□二與

945c15□取作因□取有二作□一增長煩惱染縛□二與

945c16□有作因□有有二作□一能於餘道中生□二與

945c17□生作因□生有二作□一增長五蘊□二與老

945c18□死作因□老有二作□一令諸根熟□二與死作

945c19□因□死有二作□一壞五陰身□二以不見知

945c20□故而令相續不絶　彼論云□壞五陰作後

945c21□生因□以不見知故能作後生因　釋曰□緣

945c22□者所緣□於彼一切所緣境中而不悟故名

945c23□緣中癡□諸惑因起名令衆生惑□由有能引

945c24□餘道得生名餘道生□非已生訖名爲生也□

945c25□故對法第四云□令諸有情後有現前□義意同

945c26□矣□餘文可悉□對法大同故不引之

945c27□疏□若爾卽色無色無壞苦故者□此難意云□色·

945c28□無色界非非福感□彼界應無壞苦法也

945c29□　問無色無壞豈不相符　答顯彼俱非非福

946a01□行招□所以雙擧□無壞苦言但對於色□文含

946a02□理博□不相違也

946a03□疏□若亦迷彼豈唯發非福者□此破外救□外救

946a04□意云□色有壞苦於理何違□故此難云□若有

946a05□壞苦豈唯迷彼唯發非福□若不爾者卽違

946a06□瑜伽迷世俗苦發非福義□復有欲界迷於

946a07□壞苦發非福行相例之失□便違敎理□若許

946a08□爾者復違聖敎上界唯是不動行招□故不

946a09□得約三苦以分爲二諦也

946a10□疏□至老問答皆然者□無明·行支如疏所引□

946a11□餘今略引□按彼論云□問識亦以名色爲緣□

946a12□何故此中但說行耶□答行爲識雜染緣□能

946a13□引能生後有果故□非如名色俱爲所依□所

946a14□緣生起□尙名色亦由大種所造及由觸生□

946a15□何但說識□答識能爲彼親生因故□彼旣生

946a16□已或正生時□大種及觸唯能與彼爲建立因□

946a17□問如經中說六界爲緣得入母胎□此何唯

946a18□識□答若有識界決定於母胎中精血大種

946a19□腹穴無闕故□又識勝故□又依一切生一切有

946a20□生時而說□問六處亦以飮食爲緣□何故此

946a21□中但說名色□答此說名色是彼生因□彼旣

946a22□生已亦以飮食爲任持因□問觸以三和爲

946a23□緣□此何但說六處爲緣□答若有六處定

946a24□有餘二而無闕故□又六處勝攝二種故□問

946a25□若自他所逼迫□若時變異先業所引皆得生

946a26□受□此何但顯觸爲彼緣□答觸是近因觸所

946a27□引故□餘緣所生亦從觸生□必不離觸是故

946a28□偏說□問經中亦說無明爲緣生愛□順愛境

946b01□界亦得爲緣□此何但受□答以受力故於相

946b02□似境求合求離□由愚癡力但於諸受起盡

946b03□等相不如實知□由此不能制御其心□問

946b04□由隨眠未斷順彼諸法取皆得生□何但說

946b05□愛□答由希望生故於追求時能發隨眠□及

946b06□能發彼隨順法故□問前已說無明爲緣發

946b07□起業有□何故今者說取緣有□答由取力故

946b08□卽令彼業於彼彼生處引識等果□問生亦

946b09□以精血等爲緣□何唯說有□答由有有故定

946b10□有餘緣□又有勝故□問亦由遠行不避不平

946b11□等他所逼迫爲緣老死□此何但說生爲緣

946b12□耶□答雖由諸緣必生爲本□縱闕諸緣但生

946b13□爲緣定有死死

946b14□疏□通二種者□按彼論云□前六愛·取·有三說

946b15□爲因分□後二爲果分□所餘支說爲雜分□所

946b16□以者何□有二種受名爲雜分□一謂後法以

946b17□觸爲緣因受□二謂現法與愛爲緣果受□此

946b18□二雜說　釋曰□謂受種子以觸爲緣後際現

946b19□受果之因故□故名因受□現起報受爲緣生

946b20□愛是前際果□故名果受　問識等五支皆

946b21□通因果□何偏說受　答識等五支唯取種

946b22□子□從受起愛多因現起果受而生□故於受

946b23□中通說因果□識等四支不要起現方生後

946b24□支□故不爲例

946b25□疏□旣所有業皆非行支者□卽感後有別報之

946b26□業

946b27□疏□現所有業亦非行體者□感後別業旣非行

946b28□支□明招現別亦非行支

946b29□疏□不爾別報有相例失者□相例意云□招現別

946c01□業得是行支□感後別業亦應行體□俱別業

946c02□故

946c03□疏□不爾卽有如前理妨者□如前別報名色相

946c04□例

946c05□疏□所以除也者□但非感總不是正行故論

946c06□除之□非除之故體便非行

946c07□疏□一內異熟受至名爲能生者□問設據當生□

946c08□云何卽名能生攝耶　答由當起受而領

946c09□於境□由境起愚造作諸行愚因受起□受名

946c10□能生□故瑜伽論九十三云□一者領受內異熟

946c11□果□二者領受境界所生受增上果□由於內異

946c12□熟果中有愚癡故□不能如實了知當來後

946c13□有生苦□如前造作增長諸行

946c14□疏□及實生果有前後者□據彼總報名色·觸·

946c15□受而與其識實無前後□或有前後□總報新

946c16□種諸識熏別□未必同時□第六熏者亦容前

946c17□後□由此而言有俱前後□若別報識·名色·觸·

946c18□受·及五根等非無前後

946c19□論□復由此說生引同時者□問生·引各二□爲

946c20□四同時□爲不爾耶　答有兩釋□如燈具說

946c21□　然疏說云□其潤緣合至總名爲有□觀其文

946c22□勢□明能生·引二同時也□被潤業種體卽是

946c23□前能引因故□由被潤已名爲能生□據體無

946c24□異名爲同時　若爾云何論言復由□復由

946c25□之言明據現起　答果將起時名爲現起□

946c26□或初潤時雖果未起□後正生果亦有有支

946c27□據此有支名生·引同□若不爾者□論何須

946c28□說潤·未潤言□又疏會經或望所生果遠近

946c29□故□明知疏意約能生·引名爲同也　或復

947a01□疏意顯所引·生二同時也□言潤緣等意明

947a02□由潤果方得生□顯潤·未潤不俱起也□同

947a03□義燈斷□由論會經據當現說□若能引·生便

947a04□非現也　詳曰□前義爲本□故彼經云□此能

947a05□攝聚分及此能轉出分一時而生次第宣說

947a06□　釋曰□彼經自云能攝聚分□謂無明等□能轉

947a07□出分□謂愛·取等□故順經文前義爲勝　問

947a08□疏之上下取彼經意何乃不同　答敎文雖

947a09□一理有多途□故疏前後而釋有異□法歸分

947a10□別有此云云

947a11□論□有處唯說業種名有者□按瑜伽論第十

947a12□云□復次建立有支有二種□一就勝分建立□

947a13□謂取取攝受業□二全分建立□謂業·及識等

947a14□種　釋曰□取所熏發名取攝受□卽是被潤

947a15□業種名有

947a16□論□謂中有至皆生支攝者□按緣起經□生有

947a17□五種□一下種生□二次第增長生□三次第出胎

947a18□生□四次第增長生□五增長生已能得受用世

947a19□俗生　釋曰第二·第四據胎內外增長分

947a20□二　死有六種□如疏具引　第三死者彼

947a21□經釋云□自相死者□識於身中移出分別及色

947a22□根滅沒　釋曰餘之五死對彼第三行相可

947a23□悉□故不繁云

947a24□疏□五十六至於此無違等者□按彼論云□復

947a25□由五相建立緣起差別□何等爲五□一衆苦

947a26□引因依處□二衆苦生因依處□三衆苦引因□四

947a27□衆苦生因□五衆苦生起　釋曰□現身六處是

947a28□前際果□由迷此果起無明·行·乃至於受□無

947a29□明等七能引所引俱名引因□現在六處是無

947b01□明等所緣起處名引依處□由貪現受起

947b02□愛·取·有□故說現受爲生因依□若引因體卽

947b03□前能依無明七是□生因亦前·愛·取·有三□未

947b04□來生老名苦生起

947b05□疏□由惑生惑業者□者按俱舍論第九釋云□

947b06□從惑生惑□謂愛生取　從惑生業□謂取生

947b07□有無明生行　從業生事□謂行生識及有

947b08□生生　從事生事□謂從識支生於名色□

947b09□乃至從觸生於受支□及從生支生於老死

947b10□　從事生惑□謂受生愛□由立有支其理唯

947b11□此□已顯老死爲事·惑因□及顯無明爲事·

947b12□惑·果□無明·老死事·惑性故□豈假更立餘緣

947b13□起支

947b14□論□由斯論說至上二界有者□按瑜伽云□在

947b15□無色界諸有情類□識依於名及色種子□名及

947b16□色種依識而轉□由彼識中有色種故□色雖

947b17□間斷後當更生　詳曰□准其文意□唯依報

947b18□種不取定種□於文理順　問異界名色云何

947b19□相依　答如下無明發上地行□此亦同彼

947b20□論□於現我境亦有愛故者□釋如燈·疏□有義

947b21□生異界地旣用當生處愛潤生□欲界異趣

947b22□亦緣當生處愛潤也□業變苦具爲樂令愛□

947b23□令愛樂具現在我前名我現境□非現我身

947b24□名我現境　詳曰□但愛得起卽能潤生□所

947b25□緣之境何局當處□如水漑田不簡此彼□又

947b26□愛緣受□受通現受□境何不許現境爲緣□故

947b27□疏所明無有過也

947b28□論□何緣發業至別立愛取者□准下答文問合

947b29□有四□文約義繁故今展之□一問全界煩惱

947c01□皆能發業□此何唯一□二問潤通諸惑□何但

947c02□說愛□三問潤惑非一分愛·取支□發惑亦多

947c03□支應不一□四問取攝衆惑□云何但說愛增

947c04□名取□以下答文如次答也□思可知之

947c05□疏□說四愛爲集諦者□按瑜伽論五十五云□

947c06□愛云何謂於自體親[目*尼]藏護□後有愛云何□

947c07□謂求當來自體差別□喜貪俱行愛云何□謂於

947c08□現前惑於已得可愛色·聲·香·味·觸·法而

947c09□起貪著□彼彼希樂愛云何□謂於所餘可愛色

947c10□等起希望愛

947c11□論□如下無明發上地行者□有義兩釋□一同疏

947c12□明□第二解云□欲界無明通發三界行□發業無

947c13□明見所斷故□得上定者不伏下故□然證上

947c14□定應言根本□近分未能伏下盡故何名

947c15□行支□根本初生染未起故□故說上定下無明

947c16□發□故疏非理　詳曰□且如起空處未至定

947c17□時□第四禪癡發彼行不□若不發者何所以

947c18□耶□若許發者何須欲界無明發爲□二界無

947c19□明不可俱起□若前後發便乃重發違論所

947c20□說□故今不取□又未至定許能招報何非行

947c21□支□行支豈要伏惑盡耶□餘如燈辨　今助

947c22□一釋□未至·根本皆容下地無明所發□二種

947c23□皆是不動業收□俱得名行□如次而招別總

947c24□報果□疏據初者但云近分

947c25□論□彼愛亦緣當生地者□此文來意如疏已明□

947c26□有義彈論云□然此問護法煩文□彼受旣非

947c27□受支□何事須此問　詳曰□按瑜伽論□十二

947c28□有支分因果雜如前具明□受支名雜□以觸

947c29□爲因名爲因受□與愛爲緣名爲果受□前際

948a01□果故□由受二別故此文起□豈容無義徒致

948a02□煩文□以凡凌聖竊爲未可

948a03□疏□十地論至但云三際者□按彼論牒經云□

948a04□無明緣行者□是見過去世事□識·名色·六入·

948a05□觸·受是見現在世事□愛·取·有·生·老死是見

948a06□未來世事□於是見有三世轉　詳曰□今觀

948a07□彼文□三世之名同於小宗□未來五支與小

948a08□乘別

948a09□疏□非轉愛爲增上貪故者□以上品貪而爲

948a10□取支故云愛增□非轉愛支以成上品爲

948a11□取支故名爲愛增□由斯取等名爲獨相

948a12□論□無明愛取唯通不善者□有義彈疏云□說

948a13□欲無明唯不善者此不應理□助發亦通修

948a14□所斷故　詳曰□疏自問答有助正別□正唯不

948a15□善□助可無記□已作兩釋而不定判取正

948a16□非助□何過見非

948a17□疏□亦不可唯言聖不造業故者□此牒伏救□伏

948a18□救意云□經中但云聖不造業□何得以此證

948a19□內法人亦造業耶□故牒總非引對法證

948a20□論□由此應知至不迷求故者□若准有宗有

948a21□兩師說□故婆沙論五十三云□問聖爲造欲界

948a22□引同分業不□有說不造□欲界多過多災

948a23□橫故但造滿業□有說亦造□前說爲正　故

948a24□順正理六十四云□非諸聖者更能新作牽引

948a25□後業□以背生死向涅槃故□故經說聖唯受

948a26□古業

948a27□論□雜修靜慮等者□若准有宗□雜修靜慮新

948a28□造引業□招淨居果名爲雜修□不據熏故□

948a29□故俱舍論二十四云□應知此中無漏勢力熏

948b01□修有漏令感淨居　釋曰□初後無漏□中間

948b02□有漏□名爲成就□由前後心修中有漏令

948b03□招彼果□旣云令感明造引業□不爾如何感

948b04□義得成□又婆沙論云□異熟因雜修靜慮引

948b05□五淨居衆同分□旣異熟因能引同分□明定造

948b06□業

948b07□疏□若言發別報業者□便非行支者初句牒救□

948b08□後句正破□彼救意云□大論云發三惡趣業

948b09□是分別者□據發別報難意可悉

948b10□疏□又此中二說者□解此三斷兩師是也

948b11□疏□彼人至餘見斷者□顯異熟愚修斷所以□所

948b12□以者何□瑜伽旣云迷俗眞諦發非福等□對

948b13□法復以俗·眞二苦攝於八苦□七苦旣事□異

948b14□熟愚迷發非福行□故異熟愚唯修所斷□以

948b15□迷事故□又對法第七云□由眞實義愚發福·

948b16□不動□眞實義者卽四聖諦□於彼愚癡名眞實

948b17□義愚□故知瑜伽世·勝二愚迷事理別□故修·

948b18□見斷二有不同　問准對法等迷異熟愚

948b19□旣是迷事□斯愚修斷理契通途□疏何見責

948b20□　答按對法論□釋異熟愚云□由彼一向是染

948b21□汚性□無明合時必不容受信解異熟行相

948b22□正見□准此論文豈唯迷事俱生惑耶□由斯

948b23□疏斥不違敎理

948b24□疏□第六七是壞者□按對法論第六說云□三

948b25□苦·八苦展轉相攝□所謂生苦乃至怨憎會苦

948b26□能顯苦苦□順苦受法苦自相義故□愛別離

948b27□苦·求不得苦能顯壞苦□已得未得順樂受

948b28□法壞自相義故□略攝一切五取蘊苦能顯行

948b29□苦□不解脫二無常所隨不安穩義故　釋

948c01□曰□二無常者□一生位苦□謂苦苦□二滅位苦□

948c02□謂壞苦□生·滅二位皆無常攝□名二無常

948c03□論□九種命終心等者□按對法第五云□相續

948c04□力者□有九種命終心□與自體愛相應□於三

948c05□界中各令欲·色·無色界生相續□謂從欲界

948c06□沒還生欲界者□卽以欲界自體愛相應命終

948c07□心結生相續□若生色·無色界者□卽以色·無

948c08□色界自體愛相應命終心結生相續□如是從

948c09□色·無色界沒□若卽生彼□若生餘處□有六種

948c10□心如其所應盡當知□又此自體愛唯是俱

948c11□生□不了所緣境□有覆無記性攝

948c12□疏□有說及無相沒者□卽前第七無想天沒無

948c13□心師義

948c14□疏□此非因等起者□此六識等但由煩惱間生

948c15□名雜□非以煩惱爲因等起方得雜名□又諸

948c16□無記法等者擧例證成□無記與惑相間名

948c17□雜□非據因起□識等名雜類亦應然

948c18□疏□旣爾至亦自然無者□旣由前理諸生上

948c19□聖下地善等□雖未斷彼雜煩惱法□然彼善

948c20□等亦名得斷□自然無者□顯不由雜煩惱無

948c21□故而得斷也

948c22□疏□如見道至亦名爲斷者□擧見道惑自性强

948c23□故□不由緣縛而稱爲斷□例彼善等緣縛强

948c24□無卽名爲斷□雖見緣縛與善等雜煩惱有

948c25□別□以俱非强取以爲喩亦無其失□有義其

948c26□緣縛斷及雜縛斷□□依六識非第七識□故

948c27□離欲者離此地者□諸不染法卽名得斷□如

948c28□不斷下得不還果不障果故□此亦應然□

948c29□但約六識諸惑勝故□能發潤故□自地斷者卽

949a01□名爲斷□若如疏說唯約緣者亦未善通□下

949a02□地第七若緣若縛俱未離故　詳曰□唯約能

949a03□緣何非善通□雖下第七能緣縛在能所緣

949a04□狹□然欲善等從寬而說云斷何失□若以緣

949a05□雜唯依六識□緣·雜二種攝法不盡□第七煩

949a06□惱非二攝故□若言緣·雜攝彼七識善等□而

949a07□言離緣·雜者□唯據六識□若爾何妨緣雜之

949a08□言目七識惑□欲善等斷據彼能緣寬者無

949a09□說□由斯疏旨理固無違

949a10□疏□旣爾如何由之名有漏等者□此難意云□斷

949a11□旣不由雜煩惱無□得成有漏應不由彼

949a12□　詳曰□今爲二釋□一旣有斯妨□卽約六識解

949a13□雜煩惱□當地六識煩惱雜無□當地善等名得

949a14□離縛□二成漏由漏俱□善等由七漏□斷縛據

949a15□强緣□雜在善等斷　若爾何故云善等斷由

949a16□斷緣彼雜彼煩惱　答善斷有二□一小分

949a17□斷□二全分斷□言離欲等欲善名斷□據小分

949a18□斷□言由斷雜名爲斷者□依全分斷□無學滿

949a19□位緣雜二惑皆悉無故

949a20□疏□是見體者是縛非見者非者□惠與五見爲

949a21□體應斷□非五見體非自性斷

949a22□疏□由此十等者□遍行·別境合而言也

949a23□疏□無想定至因亡果喪者□問唯依外道方

949a24□起此定□入見便捨外道依身定永不起

949a25□　何故不名果喪因亡　答疏示方隅擧三

949a26□惡起別報善業果喪因亡□顯定亦爾□然恐

949a27□有執定唯果喪因亡一義故□更擧之因亡

949a28□果喪顯通二義□不爾何故在此果喪因亡

949a29□下辨

949b01□疏□雖有七生至不定者□此問意云□得預流

949b02□已欲極七生更不生上無欲第八□此卽全

949b03□離上界有支□云何得言無全斷者　其答

949b04□意云□亦有預流而得不還得生上界□由此

949b05□不得云全斷也

949b06□論□十二全分行苦所攝等者□此同瑜伽六十

949b07□六說□按彼論云□謂後有業煩惱所生諸行□

949b08□於彼彼自體中能隨順□生一切煩惱及與衆

949b09□苦□所有安立一切遍行□重所攝□亦名□

949b10□重是行苦性□依此行苦略五取蘊皆名爲

949b11□苦□又此行苦遍三受中□然於捨受此□重

949b12□性分明顯現□是故但說不苦樂受由行苦

949b13□故□譬如熱癰□以冷觸對卽生樂想□熱灰

949b14□墮上便生苦想□若二俱離爾時唯有癰自性

949b15□苦分明顯現□又行苦性中樂如冷對□苦如

949b16□灰墮□捨如離二癰自性苦

949b17□疏□集是有報義者□大論五十五云□問苦諦義

949b18□云何□答煩惱所生行義□問集諦義云何□答

949b19□能生苦諦

949b20□疏□大論第十至文同此者□疏所引文乍讀難

949b21□解今具引之□問幾支苦諦攝及現法爲苦□

949b22□答二□謂生及老死□問幾支苦諦攝當來爲苦□

949b23□答識支乃至受種子性□問幾支集諦攝□答所

949b24□餘支

949b25□論□無明望行至有餘二緣者□有義問云□無明

949b26□望行旣非同類□如何得有等無間緣□答一

949b27□云理實但與行俱無明爲無間緣□然行俱者

949b28□業眷屬故亦名爲業□故說與行爲無間緣□

949b29□二云同聚異體展轉得作無間緣故□若如

949c01□前解福·不動行非無明俱□如何成緣□故後

949c02□說勝□問如非福行亦無明俱□如何望行爲

949c03□等無間□答總依諸行說有此緣□今此不言

949c04□望三種行皆成無間□望福不動成無間

949c05□故□非福應思　詳曰□觀後問意其非福行

949c06□旣無明俱□卽是無明無明爲緣□答意可悉

949c07□今助一解□前聚心品望後聚品總爲無間□

949c08□無明望行爲無間緣□不約別對後無明說□

949c09□由斯但說無明望行爲無間緣故無有失

949c10□論□此中且依至如理應思者□若其不實假緣

949c11□起者如對法說□按彼第四云□如無明望行

949c12□前生習氣故得爲因緣□由彼熏習相續所

949c13□生諸業能造後有故□當於爾時現行無明

949c14□能引發故爲等無間緣□由彼引發差別諸行

949c15□流轉相續生故□思惟彼故爲所緣緣□以此

949c16□計最勝等□不如理思惟□緣愚癡位爲境

949c17□界故□彼俱有故爲增上緣□由彼增上力合

949c18□相應思顚倒緣境而造作故□如是一切隨其

949c19□所應盡當知

949c20□論□由悲願力至故名變易者□問按攝大乘

949c21□云□菩薩留惑證一切智□今云悲願能招於

949c22□生得至佛果豈不相違□又生但由悲願而

949c23□致何用煩惱□不退菩薩而不斷耶　答七地

949c24□以前用受分段□八地已去不障道故所以不

949c25□斷　若爾應非是染汚法□染汚法者何不

949c26□斷耶　答如末那惑雖最後除亦得名染

949c27□此亦無失□又能助所知合變易續故不

949c28□斷之　若爾二乘無學□心應無變易□煩

949c29□惱無故　答有惑習氣能爲助緣亦受變

950a01□易□且依初釋

950a02□疏□第八十至亦得受變易者□按彼論云□復

950a03□次□向菩提聲聞□或於學位卽能棄捨求

950a04□聲聞願□或無學位方能棄捨□由彼根性有

950a05□差別故□所待衆緣有差別故

950a06□疏□捨□身者□分段生身名爲□身身有□

950a07□故□大般若三百二十六·四百四十八云□善現

950a08□不退菩薩身心淸淨□非如常人身中恒爲八

950a09□萬戶□之所侵食□所以者何□是諸菩薩善根

950a10□增上出過世間□所受身形內外淸淨□故無□

950a11□類侵食其身□如如善根漸漸增益□如是如

950a12□是身心轉淨□由此因緣是諸菩薩身心堅固

950a13□猶若金剛□不爲違緣之所侵惱

950a14□疏□十卷楞伽等者□疏雖粗釋初學猶迷□今

950a15□依古德逐難略解□理惠之心證法相應有

950a16□寂滅意□名三昧樂□顯生身因□由入三昧能

950a17□現身故□復由三昧安住心海見自心境□忘

950a18□心轉識波浪識相而不生起□或見自境顯

950a19□由忘識不生方知□第二身文疏引下盡□而經

950a20□次云□妙華莊嚴迅疾如意□猶如幻夢水中月

950a21□鏡中像□非四大生似四大相具足身分□一

950a22□切修行得如意自在□隨入諸佛國土大衆

950a23□　釋曰□以無性惠悟此理故□得如幻定能

950a24□覺諸法悉如幻等□菩薩所起意生之身□相

950a25□好端妙如華莊嚴□有爲緣生故如像等□言

950a26□如實覺知諸法相□亦起身因　第三身云

950a27□種類生等者　釋曰□應物現形形非一故名

950a28□爲種類□隨感齊發名曰俱生□起不加功稱

950a29□無作行□無作行等爲起身因□身名種類俱

950b01□生等也

950b02□疏□卽非擇者復更生義者□身若及業已得非

950b03□擇更無重起□由此但資感身之業令身

950b04□不斷□准此疏文更字之下脫一無字　或

950b05□不脫也□且未延前令得百年□百年外命得

950b06□非擇滅□由後延故百年外命而得相續□故

950b07□云非擇復更生也□非擇許生如後疏辨□且

950b08□依後釋

950b09□疏□不同小乘熏禪等法者□此唯無漏□彼漏無

950b10□漏□故有別也□或小熏禪而更造業□今但資

950b11□業故云不同

950b12□疏□今雖無文至理不違者□望能得人得彼四

950b13□定□自所得中最殊勝者卽名邊際□若望他

950b14□自下不知上□下人云何名得邊際□邊際不

950b15□得何得變易□由斯不可望自他言

950b16□論□旣未圓證至猛利悲願者□問執彼菩提

950b17□可是法執□執於有情何非我執　答若執

950b18□有情一·常·主宰可我非法□但執有體不

950b19□捨自性故但法收

950b20□論□又所知障爲有漏依者□問前言有漏由與

950b21□漏俱□云何復云由所知障　答若成有漏

950b22□必由漏俱□與漏爲依必藉斯障□成漏成依

950b23□二義旣別□前後無違

950b24□論□若所留身有漏定願等者□正解如疏　有

950b25□義二乘故意以無漏定資何不得□然無大

950b26□悲大願力故無漏力弱□故所資身但名分

950b27□段□不爾熏禪定唯有漏　詳曰□論旣明言豈

950b28□以人情抑而不從□又彼熏禪與留身事而

950b29□義不同□謂熏禪者資異地因生異地果難

950c01□故□可容無漏定熏□延壽但延此報前因□何

950c02□得相例□復所延果而非永固□與變易生而

950c03□不齊等□故可依論

950c04□成唯識論演□卷第八(終)

950c05□

950c06□

950c07□成唯識論演□卷第七(本)

950c08□

950c09□　　　　沙門智周撰

950c10□論□此所妄執至自性差別者□問法中自性差

950c11□別可知□我二云何　答但總爲我名爲自

950c12□性□遍常等差名爲差別□卽離蘊等皆悉准知□

950c13□亦卽因明我爲自性差別等也

950c14□論□皆似所取能取現故者□問何以得知似能·

950c15□所取皆名爲執　答無性攝論第四云□依

950c16□他起者□謂依業·煩惱·所取·能取·遍計隨念

950c17□而得起故　又云如前所說身等諸識所取

950c18□能取虛妄分別安立爲性　又云譬如鹿愛

950c19□自相續力安立似水□所取能取邪遍計性當

950c20□知名爲依他起性□以此故知□有二取者皆

950c21□名爲執　問所執二相爲俱·不俱　答有義

950c22□此文是總□理實隨心執能取時有能取相□

950c23□所取亦爾□非一切時執二取故

950c24□論□說阿賴耶至爲所緣故者□問此欲證何

950c25□　答有義二釋□一證能熏有漏七識皆有其

950c26□執□二通證八□說能生因皆有執故　問此

950c27□師第六許有二執□二執俱不　答有義二釋□

950c28□一云同護法□二云不俱□如第七我無法執

950c29□故

951a01□論□計度分別能遍計故者□此同無著攝論所

951a02□說□無性釋云□當知意識是能遍計有分別

951a03□故者□由有顯示·隨念分別所雜□故　釋

951a04□曰□雜□卽是相應俱起義也□意識由與二分

951a05□別俱故能分別□顯示卽是計度異名□亦名

951a06□思擇　論用自名言熏習爲種子者□無始

951a07□生死所有意識戱論名言熏習種子爲此生

951a08□因　釋曰□顯自見分所熏種子□是自現行親

951a09□生因體□論及用一切識名言熏習爲種子

951a10□者□謂無邊色等影識名言熏習種子爲因似

951a11□彼生故□是故一切無邊行相分別而轉　釋

951a12□曰□緣十八界及他識等□相分之中熏成種者

951a13□總名用他□由斯意識似一切生□故有無邊

951a14□行相而轉□非五·八識得有斯事

951a15□論□執我法者必是惠故者□問護法五識得與

951a16□惠俱□今者難他豈不自□□答有義兩釋□一

951a17□云五識無勝惠故劣不能執□二云此因唯

951a18□難第八　詳曰□夫有執者必有惠俱□不言

951a19□有惠皆是其執□由彼有漏心皆許執□故以

951a20□無惠而爲難也□故二解者未爲善釋□然不

951a21□離難思之可悟

951a22□疏□准二十釋至亦有法執者□二十唯識明他

951a23□心智通漏·無漏□釋彼無漏他心智者而有

951a24□三義□一師解彼菩薩無漏他心智體亦有法

951a25□執□論云不知如佛智者明知有執□不知卽

951a26□是無知之義□由彼無知猶未斷故而蔽於

951a27□心故不如佛

951a28□疏□安陀偈師義者□按彼經云□若無明·諸見

951a29□一相者□應無練解·凡佛非二□所以者何□

951b01□煩惱同一體相故□何以故□而共一心生滅一

951b02□時不別不異故□佛子若縛·解一相者□四大

951b03□可爲一□六味應不異□而大異故縛·解亦如

951b04□是□佛子一切菩薩□爲凡夫時具足一切結□

951b05□而斷時□分先去細分後除□若一心煩惱一

951b06□者□不應明·闇有二□佛子復以近況遠□凡

951b07□凡夫善心中尙無不善□何況無相心中有

951b08□無明□佛子而言善惡一心者□是萍沙王國中

951b09□外道安陀師偈□明闇一相善惡一心

951b10□論□識品雖二至故言彼彼者□此等分別如疏

951b11□所指論等廣明不可具錄□今隨所要而略

951b12□列之□七十三中二遍計者□按彼論云□無差

951b13□別者謂遍計一切法所有名□有差別者謂遍

951b14□計此名爲色等諸法各各所有別名□釋總計

951b15□諸名爲實有故名無差別　又加行執等

951b16□者□一加行執者復有五種□貪嗔·合會·別離·

951b17□及捨　釋曰□以此加行而起執也□貪·嗔

951b18□如次爲會·別離二加行也□二名施設執復

951b19□有二種□謂非文字·文字所作□非文字所作

951b20□者□謂執此爲何物云何此物此物是何此物

951b21□云何□文字所作者□謂執此爲此物此物如

951b22□是□謂五蘊·三性·爲無爲等□顯揚同也　又

951b23□分別自體等者□八分別中當明相攝　又隨

951b24□覺等者□釋曰□如次現·種□是能遍計心所計

951b25□之境　又按七十三□計自相等四差別云□

951b26□謂計三科諸法自性名計自性　謂計色

951b27□等一切諸法有見無見無漏漏等一切差別種

951b28□種道理名計差別　謂計色等一切諸法

951b29□是彼各各三界三性漏無漏等心心所取名

951c01□計所取　謂計色等能取色等□及計心·心

951c02□所能取諸法名計能取　又依名計義等

951c03□者□按無性攝論第五本云□一依名遍計義自

951c04□性□謂如是名有如是義□二依義遍計名自

951c05□性□謂如是義有如是名□三依名遍計名自

951c06□性□謂遍計度未了義名　釋曰□謂了其名

951c07□未了彼事執名爲實□故瑜伽云□謂不了

951c08□色事分別色名□四依義遍計義自性□謂遍

951c09□計度未了名義□五依二遍計二自性□謂遍

951c10□計度此名此義如是體性　又按七十三

951c11□計義自性等五種差別者□初義自性□有四

951c12□差別□卽前所引計能·所取等四種是也□二

951c13□名自性□卽前所引差·無差別二名是也□三染

951c14□自性□謂計此色有貪·嗔·癡□不能遠離貪·

951c15□瞋·癡繫□又與一切善不相應□計餘蘊等亦

951c16□復如是□四淨自性反染應知□五非染淨□但

951c17□計諸法是能所取　又顯揚十六第五加行□

951c18□卽是前二加行是也□六非文等亦同前二□故

951c19□不重引　又按瑜伽論三十六等□八分別者

951c20□分別色等種種自性名自性分別　分別色

951c21□等有見無見三性三界三世對等一切道理

951c22□名差別分別　總執一切情與非情假實諸

951c23□法□因起分別名總執分別　依五蘊等而

951c24□執爲我及我所故□名我·我所二種分別

951c25□　緣諸淨妙·可意之境□而生分別名愛分別

951c26□　謂緣不淨·不可意境所起分別名非愛

951c27□分別　緣淨不淨·可不可意俱離事境所

951c28□生分別名俱相違分別　生三事者□初三

951c29□分別生第一事□次二分別生第二事□後三分

952a01□別生第三事　又攝論等十分別者　釋曰□

952a02□十分別者是能分別　對法十中能所分別□

952a03□名分別□如彼□會　按無性云□謂阿賴耶

952a04□是餘分別根本□自性亦是分別故名根本□緣

952a05□相分別者□謂分別色等有如是相□顯相分

952a06□別者□謂眼識等□所依識顯現似彼所緣相

952a07□故　釋曰□眼等識者等取意識□所依識者謂

952a08□卽末那□卽六轉識能現似彼所緣之相名顯

952a09□相也　緣相變異分別者□謂似色等影識變

952a10□異所起分別　釋曰□卽所緣相而有變異□能

952a11□緣分別從彼立名□謂老病·三受·貪嗔癡等爲

952a12□變易緣□令其身色而有變異□變異體者卽色

952a13□身等□如言樂故面端嚴等　顯相變異分別

952a14□者□謂由眼等所依根故□令色等影像顯現□

952a15□眼識等識種種變異□卽於此中起諸分別□

952a16□卽如前說老等變異　釋曰□由所依根身等

952a17□變異□令能依識亦有變異□擧彼顯現五塵

952a18□境色□意取能緣分別之識□言老等者顯變

952a19□異緣同於前也□餘如疏引文相可知　又

952a20□攝論中有十散動□一無相□二有相□三增益□

952a21□四損滅□五一性□六異性□七自性□八差別□九

952a22□如名取義□十如義取名散動□爲對治此十

952a23□種散動□一切般若波羅蜜多中說無分別智

952a24□　釋曰□散動卽是分別異名　又對法十二

952a25□說見無見十者□此卽二十八見中收□今故不

952a26□引　又七十七有十種相□十八空除者□彼論

952a27□甚廣□今略引云□有十種相□空能除遣　一

952a28□了知法義有文字相□一切法空正能除遣

952a29□　二了安立眞如義故有生滅等相續轉相□此

952b01□由相空及先後空正能除遣　三了能取有

952b02□顧戀身及我慢相□此由內空及無所得空

952b03□能除遣　四了所取有顧財相由外空遣

952b04□　五了受用男女承事·資具相應有內安樂

952b05□外淨妙相□由內外空本性空遣　六了建

952b06□立有無量相□大空能遣　七了無色有內

952b07□寂靜解脫相有爲空遣　八了相眞如故有

952b08□人法二無我相·識勝義相□畢竟無性·無性自

952b09□性·及勝義空能正除遣　九了淸淨眞如有

952b10□無爲相無變異相□無爲·無變二空除遣　十

952b11□卽於彼對治空性□作意思惟有空性相□此

952b12□由空空能正除遣　又十二者按楞伽第四

952b13□云□謂樂著種種言語美妙音聲名言語分

952b14□別　謂作是思惟應有前法實事之相□聖

952b15□人修行知依彼法生於言語名可知分別

952b16□　謂卽彼可知境界中□熱濕動堅種種相執

952b17□以爲實名相分別　謂樂金銀等種種實境

952b18□界名義分別　謂專念有法自體形相□此

952b19□法如是如是不異非正見見分別名自體

952b20□分別　謂何等何等因□何等何等緣□有無了

952b21□別因相生了別想名因分別　謂有無一異

952b22□俱不俱邪見外道執著分別名見分別　謂

952b23□取我我所相說虛妄法名建立分別　謂

952b24□依衆緣有無法中生執著心名生分別

952b25□　謂一切法本來不生□以本無故依因緣有

952b26□而無因果名無生分別　謂何等何等法和

952b27□合如金縷共□何等何等法和合名和合分別

952b28□　謂縛因執著如所縛□如人方便結繩作

952b29□結結已還解名縛不縛分別□大惠是名虛

952c01□妄分別法體差別之相　又十六者□十六空

952c02□所除者□空旣能除□明所除法數亦如之□所

952c03□除卽是分別法也□下言所除皆准此知　又

952c04□二十八見者□按對法論具明之也□今者略

952c05□言□一相見謂聞大乘密意空敎□執著如是

952c06□無性等相是名相見　因□便謗佛說三

952c07□性□遂起第二損滅施設見□三損滅分別見□

952c08□四損滅眞實見　復欲成立此邪見故□攝

952c09□少道理依了義經□方便轉變令順己見□所

952c10□以復起五攝受見·六轉變見　因復起執

952c11□若依此見行善不善皆無有罪□一切障垢

952c12□皆得出離□由此復起七無罪見·八出離見

952c13□　執自見已於聲聞藏及聲聞人輕毁憎嫉□

952c14□復起第九輕毁見·十憤發見　又順自惡見

952c15□顚倒建立空無相願□又思自悟及令他悟

952c16□所立法性一切皆生無量功德□復起十一顚

952c17□倒見·十二出生見　因此他以理責所立□

952c18□不立自宗□及以機弄妄理責他□復起十

952c19□三不立宗見·十四□亂見□又起慢心謂如

952c20□是修是眞供養恭敬諸佛□此卽十五名敬

952c21□事見　又達觀者令捨惡見以實道理方

952c22□便開悟□無捨心□謂唯此眞餘□邪妄□是

952c23□名十六堅固愚癡見　上所說見習氣□重

952c24□是名十七根本見　十八於見無見見卽前

952c25□相見□此實堅執無性等相□而起不執一切

952c26□相想故　十九捨方便見卽前損減施設·分

952c27□別·眞實三見□慢諸法性於懃精進起無用

952c28□想故　二十不出離見□卽前攝受·轉變二見□

952c29□非方便修不證果故　二十一障增益見□卽

953a01□前無罪·出離二見□所行邪僻無容盡障故

953a02□　二十二生非福見□卽前輕毁憤發二見□由

953a03□於正法同梵行所起邪行門便發大損故

953a04□　二十三無功果見□卽前顚倒·出生二見□所立

953a05□法非授者受者俱不能證勝進果故　二十

953a06□四受辱見卽不立宗·□亂二見□非理興論無

953a07□宜得勝故　二十五誹謗見□卽前敬事見□

953a08□所不應說强增益故　二十六不可與言見□

953a09□卽前堅固愚癡見□邪執空者不應與言□與

953a10□言無益故　二十七廣大見□卽前根本見□由

953a11□此當來惡見增廣故　二十八增上慢見□前

953a12□二十七見皆名增上□□能發起虛妄無實增

953a13□上慢故

953a14□論□攝大乘說是依他起等者□按彼論云□若

953a15□遍計所執自性□依依他起實無所有□似義

953a16□顯現　又云又依他起自性名所遍計

953a17□疏□若非對心云何應知者□問言應知者何敎

953a18□爲證　答瑜伽七十四云□問三種自性幾應

953a19□遍知□答一切□故知遍計亦所知法

953a20□論□諸聖敎說至遍所執者□按新中邊論頌云□

953a21□無二有無故□非有亦非無□非異亦非一□

953a22□是說爲空相　長行釋云□無二謂無所取·

953a23□能取□有無謂有二取之無□此卽顯空無性

953a24□爲性　釋曰□二取空性名爲無性□此性不

953a25□無故名有無　論云何非有無二有故者

953a26□　釋曰妄執能所二取爲有□無彼二有名

953a27□無二有　論云何非無□有二無故者　釋

953a28□曰□二無我理體不無故名有二無　論此

953a29□空與彼虛妄分別非異非一□若異應成法

953b01□性異法□便違正理如若等性□若一則應

953b02□非淨智境□亦非共相　釋曰□異不應言

953b03□二空性者是諸法性□與法異故□若一不應

953b04□言二空理是無分別淨智之境□與事一故

953b05□疏□見分相分各有種種行相者□按攝論第四

953b06□無性釋云□於一識中一分變異似所取相□

953b07□一分變異似能取見□此之二分各有種種差

953b08□別行相俱時而起□若有不許一識一時有

953b09□種種相□應無一時覺種種境

953b10□論□十一識等者□具如疏列□今遂難釋□身者

953b11□識者卽阿賴耶□是五識身所依之者名爲身

953b12□者□若爾第六亦依第八何但言五□旣有此

953b13□妨故更釋云□八執五根五識方起□五根名

953b14□身□執身者識□名身者識□第六不例□依天

953b15□親論以染末那爲身者識□受者識者謂染

953b16□末那□由是第六不共依故□五識不例□受者

953b17□之識名受者識　問何不取六無間滅意

953b18□爲二三耶　答離六能受識無別故□故不

953b19□取也

953b20□疏□此中旣言至亦依他起者□此十一中五是

953b21□相分□彼言十一皆依他起□故知相分非計所

953b22□執　問世·數二種何非相收□彼論說云□三

953b23□時算數而影現故　答若論影像誠如所責□

953b24□疏據其本□亦唯境相□故但言五□如五根等

953b25□皆第八相□善惡趣體實唯報識□通能所取資

953b26□具等論□故趣亦相□世·數不例□思之

953b27□疏□不爾此文是逐他義非謂極成者□若難於

953b28□他二分無體應不熏種□此難不爾□安惠熏

953b29□種不要有體□護法今以自義逼他□非是兩

953c01□家極成之義

953c02□疏□仍非相分者□雖自證緣種體□然非相分

953c03□中攝□所以如燈□疏中上下言相分者□以護

953c04□法義而從他也

953c05□疏□如何緣自證等者□自緣現量□緣種非量

953c06□疏□解二句爲二者□遍計·依他名爲二句□或

953c07□頌依他但有兩句□前初科文而有二義□一

953c08□以三性別明爲三□二以三性總分爲二□遍

953c09□計·依他合爲一也□以此二性須相對辨

953c10□疏□若爲初性至初師結者□依二分科□此卽最

953c11□初難陀師結　問明所遍計護法文中而有

953c12□其四□第四結正卽是此文□如何今說是初

953c13□師結　答以難陀師二分依他結文順彼不

953c14□言自證及證自證□少同護法隱已從他

953c15□云初師結□前顯自義云四結正故不相違

953c16□　或初字誤應爲後字□顯此結文非安惠

953c17□故□旣通二義應從多本

953c18□論□簡自共相虛空我等者□有義疏說共相

953c19□如因明說□無別體性不可言常故常言簡□

953c20□今解此依佛地經說苦無常等□有義共相雖

953c21□可稱遍□由生滅故不名成就□又佛地經

953c22□所說共相唯遮無表□苦·無常等具有遮表□

953c23□前無性故後生滅故俱不可常□皆遮簡也

953c24□　詳曰□疏無文判定依因明不依佛地□然

953c25□言觀心共相無體□且釋論說空·無我二苦·

953c26□無常二□論等等之故疏不釋隨論省略□非

953c27□不許彼亦是所簡□通簡經論所說共相□若

953c28□言唯簡經說共相□論說共相何意不簡□豈

953c29□論共相非所簡耶□若非所簡常簡共相有

954a01□不盡失□故疏無違□有義不足

954a02□疏□如所遍計不如是有故者□此引略也□應

954a03□云如所遍計畢竟不如是有故□釋曰□俗

954a04□有之上妄情計有□此等永無名圓成實

954a05□疏□此與前世親別者□前顯能生能遍計心

954a06□名爲遍計□此與遍計所執爲依名爲遍計

954a07□疏□又依他起至名遍計所執者□此與世親後

954a08□解同也

954a09□疏□彼云至爲計所執者□彼無性也　問准二

954a10□菩薩以依依他假名遍計□而云不異以

954a11□釋本論□若不假說二性相望解無著論有

954a12□不離不　答理亦可成□而本論云□由是遍

954a13□計所緣相故者　釋曰□由依他起能起第

954a14□六能遍計心□方執離識實我法等□若不有

954a15□此依他之境□能計不起□能計不起何有所

954a16□執遍計性耶□由斯二性故不異也□亦猶於

954a17□繩方起蛇覺□餘准可知

954a18□論□猶如幻事至非有似有等者□無著本論明

954a19□此等喩□具如疏列□無性釋論今此當引　論

954a20□云幻事喩者□如實無象而有幻象所緣境

954a21□界□依他起性亦復如是□雖無色等所緣六

954a22□處□遍計度時似有所緣六處顯現　釋曰□

954a23□外以塵等八爲實有□內以八喩反彼爲虛

954a24□應爲八量□此初量云□色等六塵□非眞實有□

954a25□分明顯現爲計度境□猶如幻象□眞如非彼

954a26□計度顯現所行之境□故爲異品□非能遍計

954a27□所遍計故□故無不定　又如陽焰於飄動

954a28□時□實無有水而有水覺□外器世間亦復如

954a29□是□量云□外器世間□虛非實有□能生執實

954b01□心·心所故□猶如陽焰□眞如非親爲執生依□

954b02□故無不定　又如夢中睡眠所起心·心所聚

954b03□極成昧略□雖無狀等種種境義□有愛非愛

954b04□境界受用□覺時亦爾□量云□非夢愛非愛境□

954b05□虛非實有□爲愛憎心之所愛故□猶如所

954b06□夢　又如影像於鏡等中還見本質□而謂

954b07□我今別見影像□而此影像實無所有□非等引

954b08□地善·惡思業本質爲緣□影像果生亦復如

954b09□是□量云□善惡業果□虛非實有□依緣現故□猶

954b10□如影像　又如光影由弄影者映蔽其光

954b11□起種種影□定等地中種種諸識於無實義

954b12□差別而轉　釋曰□如光中舞動身多狀□其

954b13□影亦然□定意分別起諸身業障無分別□如

954b14□質蔽光身依識起□故目彼身名種種識□或

954b15□上二界定心非一名種種識□此識旣託非實

954b16□境轉□明心是虛□依前量云□定起身業虛非

954b17□實有□種種轉故□猶如光影□依後量云□定地

954b18□諸識虛非實有依種種起故□如光影也

954b19□　又如谷響實無有聲□而令聽者似聞多種

954b20□言說境界種種言說□語業亦爾□量云□語業非

954b21□實□聽所聞故□猶如谷響　又如水月由

954b22□水潤滑澄淸性故雖無有月而月可取□緣

954b23□實義境之所熏修潤淸爲性諸三摩地相應

954b24□之意亦復如是□雖無所緣實義境界而似

954b25□有轉□此與影像有何差別□定不定地而有

954b26□差別　釋曰□定境能令善品相續名爲實

954b27□義□或簡遍計所執之境名之爲實量云□定

954b28□所現境□虛非實有□依淸緣現□猶如水月

954b29□　又如變化依此變化說名變化□雖無有

954c01□實而能化者無有顚倒於所化事勤作功

954c02□用□菩薩亦爾□雖無遍計所執有情□於依他

954c03□起諸有情類由哀愍故□而往彼彼諸所生

954c04□處攝受自體　釋曰□謂卽依此能變化心

954c05□起變化事□或依所化起能化心□無業生境

954c06□名雖無實□量云□菩薩受生□虛非眞實□無倒

954c07□心起□猶如變化　問中邊頌云□於不動無

954c08□倒□謂知義非有非無如幻等□有無不動

954c09□故□以幻喩等喩計所執□二論旣差各有何

954c10□意　答中邊據彼幻事等體□及能執心·所執

954c11□水等通喩二性□攝論據事但類依他□故不

954c12□相違

954c13□論□一流轉眞如等者□瑜伽·此論二文不同□

954c14□如疏中會□有義有爲有二□一四相所遷因

954c15□等所爲□二煩惱所爲□今言有爲依後義說□

954c16□故有爲言但說緣起□此說爲勝□下文攝中二

954c17□性攝故□然顯揚云□於染淨法思惟諸行流

954c18□轉實性□據世間淨故不相違　詳曰□非無

954c19□此理□然下攝云隨相攝者流轉·苦集前二性

954c20□攝□旣云隨相□明不違理□據增而談□顯揚

954c21□復云於染淨法□淨法不言依世間淨□由斯

954c22□敎理疏說無違□又疏下云流轉唯約有漏

954c23□故者□談彼瑜伽明流轉也

954c24□論□四安立眞如者□問四皆安立何唯談苦

954c25□　答雖標總稱卽因別法□如色處等□又四

954c26□諦初從總爲目□餘三後故從別立名

954c27□論□謂或有處至不攝五事者□按瑜伽論七十

954c28□四云□問初自性五法中幾所攝□答都非所

954c29□攝□問第二自性幾所攝□答四所攝□問第三

955a01□自性幾所攝□答一所攝

955a02□論□或復有處至圓成實者□按中邊頌云□名

955a03□遍計所執□相·分別依他□眞如·及正智□圓成

955a04□實所攝

955a05□疏□若體相攝成相違者□若以攝論名義二

955a06□體□攝此五法名義體者□便成相違□何以故□

955a07□五法中義卽相·分別□體卽依他□彼義初性□以

955a08□無攝有豈不相違

955a09□疏□中邊以三性與十眞實相攝等者□彼論第

955a10□二廣明相攝□今但擧名略辨名意□一根本

955a11□眞實□依此建立餘眞實故依三性立□二相

955a12□眞實□此於根本眞實相中無顚倒故□三無

955a13□顚倒眞實□能治無常·苦·無我等四種倒故□

955a14□四因果眞實□謂四聖諦□染淨因果有差別

955a15□故□五□細眞實□謂世俗·勝義二有別故□六

955a16□極成眞實□謂世間·道理二極成故□七淨智所

955a17□行眞實□謂煩惱·所知二障淨智所行有異□八

955a18□攝受眞實□謂卽三性·五事相攝□九差別眞實□

955a19□謂七眞如·三性相攝□十善巧眞實□治十我

955a20□見以修蘊等十種善巧

955a21□疏□取分別全至是所詮故者□問正智心等通

955a22□能所詮□分別何乃唯所詮耶　答有漏別開

955a23□相·名·分別□分別所以唯是所詮□無漏總合□

955a24□故正智一能所詮具□有義相唯所詮□名但能

955a25□詮□分別通二□隨二所變有差別故□雖有

955a26□多釋將今說勝　詳曰□如名詮名所詮之

955a27□名豈非名耶□若是名者何非所詮□名依識

955a28□變何非名相□若許是相□相卽能詮□若以識

955a29□能變能詮故名能詮者□應相從故從於能

955b01□變但名分別□從所變故唯相·名二□此旣不

955b02□爾彼云何然□故疏爲勝□今助一釋□相·分別

955b03□二唯是所詮□名通能所□雖名識變亦是相

955b04□收□然據別義但稱爲名□若不爾者卽有如

955b05□前相從例失□思之可知

955b06□疏□亦名和合等者□按瑜伽云□亦名遍計所

955b07□執□亦名和合所成□亦名所增益相□亦名虛

955b08□妄所執□亦名言說所顯□亦名文字加行□亦

955b09□名唯有音聲□亦名無有體相

955b10□疏□故第四言遍計所執自性執等者□卽五事

955b11□中第四執著

955b12□疏□四道理者□按對法論第十一云□一觀待

955b13□道理□謂諸行生要待衆緣□二作用道理□如

955b14□眼根等爲眼識等所依作用□三證成道理□謂

955b15□爲證成所應成義□宣說諸量不相違語□四

955b16□法爾道理□謂無始來法相法爾□如火能燒水

955b17□能潤等

955b18□疏□亦取無漏智至不爾便減者□不取無漏

955b19□智爲眞實□四眞實體不攝道諦□故爲減也□

955b20□第四眞實准第三知□故疏不擧

955b21□論□二障至二事攝故者□問准瑜伽論三十六

955b22□說□後二眞實以四諦理眞如爲體□七十三

955b23□中兼取正智□何意不同　答有三釋□一解如

955b24□疏□二傳三藏釋云□當證二障淨所行時亦

955b25□證智慧□猶如見分緣眞如時□卽自證分亦

955b26□緣見分□三有義二空觀智能有所行亦名

955b27□所行□不應說云二障淨智通緣眞俗□故無

955b28□漏智亦名所行□後得緣者此理不然□後得通

955b29□緣染淨依他□應說染分亦是二智所行眞

955c01□實□若爾卽應二智所行通攝五事□旣二事

955c02□攝□故能觀智能有所行名爲所行　詳曰□

955c03□疏及傳釋其理稍通□有義所斷恐乖論旨□論

955c04□旨者何□謂論本明所緣之境□顯境不同有

955c05□四眞實□故三十六云□此眞實義品類差別復

955c06□有四種□義卽境也□今取其智能有所行名

955c07□有所行□不約爲境□豈與本論□不成楚·越□

955c08□論據一分淨境爲言□非境義同以染依他

955c09□便例責也　今助二釋□一云根本智所行眞

955c10□如眞如所攝□餘無漏智緣安立等所變相等

955c11□亦名二智所行眞實正智所攝□不同有漏

955c12□虛妄分別非相等攝□故七十三無漏有爲總

955c13□名正智　問何以證知　答三十六云□一切

955c14□二乘若無漏智若無漏後得世間智所行境

955c15□界□是名煩惱障淨智所行眞實□又顯揚云□此

955c16□中何者是眞實□答謂四聖諦□旣後智境亦名

955c17□眞實□故知後得所緣四諦眞如等相皆名眞

955c18□實□然三十六第三眞實具言三智□第四不具

955c19□但影顯也□不爾何意有具·不具□或取疏傳

955c20□合今所明復爲一釋□故大論前後亦不相

955c21□違□更思

955c22□疏□中邊論至依一圓成實者□四句之中初顯

955c23□初實依遍計一□二顯第二依計等三□第三·

955c24□四顯第四三實共依成實

955c25□疏□此約詮分位爲垢淨者□以有染淨·隱顯

955c26□二位□據斯詮顯似彼苦下能緣之心無常

955c27□行也□假名無常體實常也

955c28□疏□無常行實不緣之者□無常行相但緣三諦

955c29□有爲爲義□不緣滅諦無爲爲境

956a01□疏□又依一切無常爲語等者□言無常行緣初

956a02□後性□此能緣行非是十六行中無常□是十六

956a03□外緣無常心□何所以者□十六行中無常但

956a04□緣三諦爲境□初性非諦□後性無爲□非無

956a05□常故

956a06□疏□六無常者□四別離無常□五得無常□餘如

956a07□疏引

956a08□疏□心唯在名者□非色四蘊總名爲名

956a09□疏□十五種無常者□按彼論云□六無常中後

956a10□五無常□名變異□變異不同有十五種□一分

956a11□位變異□謂□兒等□二顯變異□謂從妙色變

956a12□爲惡等□三形變異□謂飢疲等□四興盛變異□

956a13□五支節變異□六寒熱變異□七他損變異□八疲

956a14□倦變異□九威儀變異□十觸對變異□由苦等

956a15□觸□十一染汚變異□十二病等變異□十三死變

956a16□異□十四靑瘀等變異□十五一切種不現盡變

956a17□異者□謂骨鎖等燒壞離散一切種都無所見

956a18□論□一習氣集等者□疏有兩釋□初釋意云□由

956a19□能執心執於我法而熏成種□種雖有體□由

956a20□因遍計所執我法能計心等熏成於種種

956a21□名初性□非是別熏所執之種□或能遍計假

956a22□名所執□所熏之種從能熏心假名初性

956a23□第二意云□爲能執心執彼習氣爲所遍計□

956a24□習熏是彼所執所依□從彼能依假名所執

956a25□論□滅諦三者□此論·中邊安惠·護法諸說不

956a26□同□如燈引釋

956a27□疏□謂緣依他至卽爲空境者□此明三性俱爲

956a28□空境之所以也□遍計體空故疏不云□但顯

956a29□依·圓爲空所以

956b01□疏□俱不於此起願等者□此前三空皆約遍計

956b02□故□於此空三皆□願名俱不願

956b03□疏□非緣遍計至起願求故者□遍計所執眞如

956b04□無體□故不於彼所執如上而起願求□然七

956b05□十二據實眞如不名無願□亦不相違

956b06□疏□如空緣此三至爲無相境者□此擧空境以

956b07□成無相□三性爲空皆約遍計□無相亦然□以

956b08□彼體無何有其相

956b09□疏□相通三種者□五事中相□然三解脫有能所

956b10□知□相多所知□少通能知□所知·能知俱三解脫

956b11□疏□相亦三種境者□相亦攝彼所知三解□卽是

956b12□境也　問何意說此　答欲明依·圓亦三解

956b13□脫□故先引文後方成立□次下疏云旣爾等

956b14□者正成立也

956b15□疏□旣爾至名無相者□此立理也□五事中相

956b16□通漏·無漏□復說相爲三解脫境□無漏漏殊

956b17□分依·圓二□故知依·圓□名三境　問無漏

956b18□有爲何名無相　答顯揚第二云□緣智無相

956b19□道作道·如·行·出行□此亦是無相行　釋曰□

956b20□智緣無相亦名無相□餘敎不同廣如義燈

956b21□引會釋也

956b22□疏□證圓成實時或苦不起者□有義彈云□證圓

956b23□成時無異忍故□無生忍者意顯證彼無生

956b24□境故名無生忍□證圓成時惑苦不生豈籍

956b25□觀耶□故應說云□觀圓成實非惑苦故□無

956b26□惑苦生名爲惑苦無生忍也　詳曰□了知

956b27□證彼圓成實時惑苦不起名無生忍□不言

956b28□正證成實之時別起斯忍□或苦不生亦卽

956b29□境也□故疏無違□有義所明理亦通矣□任隨

956c01□所好

956c02□論□二得勝義等者□此謂涅槃□體是勝果立

956c03□以勝名□復能順益□又是義利□故亦名義□亦

956c04□勝亦義持業釋也□因顯所得名得勝義□異

956c05□釋如燈

956c06□疏□三性五業者□按顯揚論第六云□遍計五

956c07□業者□一能生依他起自性□由計所執我法

956c08□爲境□能執之心熏成種子□復生似彼我法

956c09□相等□有質無質·見相同別如理可知□二卽

956c10□於是中起諸言說　釋曰□由彼起此能詮

956c11□我等種種言論　三能生衆生執□四能生法

956c12□執□五能攝受二執習氣□重　釋曰□因彼

956c13□所執能執之心相分熏似我法等種□見復

956c14□熏成能執之種□種因彼起名攝習氣□非彼

956c15□無體能持習氣名爲攝也　依他五業者□

956c16□一能生諸雜染體□二能爲遍計所執自性及

956c17□圓成自性所依□三能爲衆生執所依　釋曰□

956c18□爲所緣緣能起二執名執所依　四能爲

956c19□法執所依□五能爲二執習氣□重所依　圓

956c20□成五業者□謂能爲二種五業對治生起所緣

956c21□性故　又云□當隨三種自性義解釋一切

956c22□不了義經□無量經中如來菩薩隱密語言□皆

956c23□隨三種自性方可悟入彼義故　釋云了

956c24□知如是三種自性能作一切聲聞·獨覺·無上

956c25□正等菩提方便

956c26□疏□攝大乘說等者□按無性攝論·本論說云□

956c27□世尊依何密意□於梵問經中說如來不得

956c28□生死不得涅槃　釋曰□牒經爲問□佛離

956c29□諸有可無生死□現證圓寂何無涅槃　論

957a01□於依他起自性中□依遍計所執自性·及圓成

957a02□實自性·生死涅槃無差別密意　釋曰□由

957a03□依他起與計·圓成等爲所依故□佛證彼

957a04□依他起際生死·涅槃□不二偏得□由依體一

957a05□通二分故□實理而言生死·涅槃有別無別□

957a06□唯約無別故云密意　論何以故

957a07□釋曰□徵也□昇·沈旣別何言無差　論卽此依

957a08□他起自性□由遍計所執分成生死□由圓成

957a09□實分成涅槃故　釋曰□依他旣由遍計·圓

957a10□成成圓寂等□能成不離所成之體故無差

957a11□別　問遍計體無□云何由之成於生死

957a12□　答因計所執依他相續生死不絶□由悟圓

957a13□成斷諸煩惱故證涅槃　又云□阿毘達磨

957a14□大乘經中薄伽梵說法有三種□一雜染分□二

957a15□淸淨分□三彼二分□依何密意作如是說

957a16□　釋曰□牒經爲問　論於依他起自性中□遍計

957a17□所執自性是雜染分□圓成實有性是淸淨分□

957a18□卽依他起是彼二分□依此密意作如是說□

957a19□喩如世間金土藏中三法可得□一地界□二土□

957a20□三金□於地界中土非實有而現可得□金是

957a21□實有而不可得□火燒練時土相不現金相顯

957a22□現□識亦如是□無分別智火未燒時□於此識

957a23□中所有虛妄遍計所執自性顯現□所有眞實

957a24□圓成自性不顯現□此識若爲無分別智火所

957a25□燒時□於此識中所有眞實圓成自性顯現□

957a26□所有虛妄遍計所執自性不顯現□是故此虛

957a27□妄分別識依他起自性有彼二分□如金土藏

957a28□中所有地界　釋論云□地喩依他□土喩遍

957a29□計□金喩圓成□由唯識性是依他起□遍計·圓

957b01□成是此性分　又云世尊有處說一切法常□

957b02□有處說一切法無常□有處說一切法非常

957b03□非無常□依何密意作如是說□謂依他起自

957b04□性由圓成實性分是常□由遍計所執性分

957b05□是無常□由彼二分非常非無常　釋論云□

957b06□謂依他起法性眞如體是常住□遍計所執自

957b07□性分邊體是無常□此性常無故名無常□非

957b08□有生滅說名無常

957b09□疏□通達三性至無相耶者□按七十四云□答

957b10□若以世間智而通達時□當言行於相□若以

957b11□出世間智而通達時□當言行於無相□如遍

957b12□計所執自性□依他·圓成自性亦爾□又若觀行

957b13□者如實悟入遍計所執自性時□當言隨入

957b14□何等自性□答圓成自性□問若觀行者隨入圓

957b15□成自性□當言除遣何等自性□答依他起自

957b16□性　又云遍計所執依止三事□相·名·分別□

957b17□依他起性卽依遍計所執自性執及自等流□

957b18□圓成實性無所安住無所依止　釋曰□自

957b19□性執者能分別心□卽此所引有漏心·心所法□

957b20□及彼自類展轉相熏熏習而生　又云□無三

957b21□性染淨不成□如疏具引　又云□遍計所執

957b22□當言微細難見難了□依他起性當言是□

957b23□然難見了□圓成實性當言極微細·極難見·

957b24□極難了　釋曰□初性世間智不覺悟名爲

957b25□細也□依他之中如心·心等常現前故故名

957b26□爲□□圓成實性一切異生皆不達故名爲極

957b27□細□二乘聖者猶未了故名爲極細□見者初

957b28□見□了者後了　又云□一是無體能轉有體□一

957b29□是有體轉有無體□一是有體而非能轉　釋

957c01□曰□遍計體無□爲境能起依他執心名轉有

957c02□體□轉猶起也□由依他性能起依他名有轉

957c03□有□是所執依名轉於無　問無法體無□何

957c04□得稱轉　答對彼妄情故名爲轉　又云□

957c05□一是不生能生於生□一是生能生生不生□一

957c06□是非生不能生生及不生　釋曰□遍計無

957c07□體故是不生□爲境能生能執心等名能生

957c08□生□依他有體緣起名生□能生依他名爲生

957c09□生□能生執彼不生之心名生不生　又

957c10□云□遍計所執自性執□無執相云何應知□答此

957c11□有二種□一彼覺悟執或無執□若由言說假立

957c12□名字□遍計諸法決定自性名覺悟執□若善

957c13□了知唯有名者知唯名故□非彼諸法有決

957c14□定性名爲無執　釋曰□我法二執現行之位

957c15□名覺悟執□諸無漏心·及善·無覆無記心等名

957c16□爲無執□無執心中於諸名等有不了·了□思

957c17□可知也□二彼隨眠執或無執□若未拔彼習

957c18□氣隨眠有隨眠執□若永斷已當知無執

957c19□　釋曰□種名隨眠□未斷·斷已名執·無執□論

957c20□依他起自性執無執相云何應知□答若由遍

957c21□計所執自性覺悟執故□復遍計彼所成自性

957c22□是名初執□若善了知唯有衆相□不遍計彼

957c23□所成自性是名無執　釋曰□此覺悟執無執

957c24□二也□所成自性卽依他起□由彼二執妄計

957c25□依他以爲我法□因染計生名所成也　論

957c26□若於相縛未永拔者□於諸相中有所得

957c27□時名第二執□若於相縛已永拔者於無相

957c28□界正了知故□於相無得當知無執　釋曰□

957c29□此是隨眠執·無執二□相縛種子名爲相縛

958a01□論□圓成實性此無有執□此界非安足處

958a02□故□若於此界未得觸證□起得觸證增上慢

958a03□者□卽計所執及依他起自性上執　又云□遍

958a04□計自性當云何知□答當正了知唯有其名

958a05□唯遍計執□無相無性無生無滅□乃至如空□

958a06□依他起性當正了知一切所詮有爲事攝□圓

958a07□成實性當正了知如先所說差別之相□所

958a08□謂眞如實際法界如是等類　又云□一自非

958a09□染能令他染□一唯自染□一自淸淨□令他淸

958a10□淨苦等亦爾　釋曰□遍計體無□不名爲染□

958a11□令二執起名染於他□約染依他名爲自

958a12□染□由對初性不據自類而相染說名唯

958a13□自染□或所染法性同不別名唯自染　又

958a14□云□遍計所執譬如虛空□依他起性如害如

958a15□怨□圓成實性譬如無盡大寶伏藏　釋曰□

958a16□依染依他說如怨等□眞如是彼衆功德依

958a17□名大寶藏　又云□遍計所執由何故遍計□

958a18□由依他自性□依他起性由何故依他□由因

958a19□緣故□圓成實性由何故圓成□由一切煩惱

958a20□衆苦所不雜染故□又由常故

958a21□　　論第九

958a22□論□謂名法界等者□按對法論有七種名□一

958a23□名眞如□由彼自性無變異故□釋論云□謂一

958a24□切時無我實性□無改轉故說無變異　釋

958a25□曰□無我性者□顯彼自性卽是眞義　無改

958a26□轉者□明無變異□卽是如義　二無我性□離

958a27□二我故□三者空性□一切雜染所不行故□

958a28□釋論云□由緣此故能令一切諸雜染事悉皆

958a29□空寂　釋曰□由無分別智證彼眞如令彼

958b01□煩惱悉皆空寂□而言染法所不行者□不爲

958b02□染法親所緣著名不行也□四名無相□如

958b03□疏所引□五名實際□無例所緣故□釋論云□實

958b04□者謂無顚倒□此處究竟故名爲際□過無我

958b05□性更無所求　釋曰□以所緣中以得究竟

958b06□故名爲際□際者極也□會悟此已更無過此

958b07□可緣求法故名實際□餘如疏引

958b08□論□要具大乘至悟入唯識者□問本性無習□習

958b09□性非本□如何具二方悟唯識　答有義依

958b10□前後際說具二種□非同時俱□又習性位非

958b11□無本性□卽一種子得二種名□本種·熏習有

958b12□差別故□若依此解未發心前名本性住□發

958b13□心已去乃至等覺得二種名□此解應勝

958b14□　詳曰□前解稍通理猶未顯□後解敎理俱不符

958b15□契□一位雜亂□二仁王·瓔珞·瑜伽·攝論經論

958b16□皆云二種種性在見道前□判通等得豈不

958b17□遠敎□又此論云□無始本因名本性住□聞熏

958b18□已去方名習性□雖一種子未增增別□增位

958b19□不可更得本名□後釋難依□今觀論意必

958b20□有二性後方能悟□具猶有也□非俱名具

958b21□疏□用及用具者□思·修二惠是能入具□此具能

958b22□現似法·似義□及能有入所知法義之功能

958b23□故故名爲用□此具及用必待能執□彼具假者

958b24□具方有用□由此前明思修具已□故今次問

958b25□能執作者

958b26□疏□此初二位以道爲位卽分出體者□以五道

958b27□中初之二道標二位名□俱有漏道□有漏道中

958b28□散定體別分爲二也□分者別也

958b29□疏□後三以分爲位等者□不以五道而彰位

958c01□名□但以修等少分多分全分不同分三位

958c02□也□體俱無漏無爲攝故故名通體

958c03□疏□於彼現行等者□明前衆善容於菩薩身

958c04□得現行

958c05□疏□亦有顯現由性仁賢等者□顯前現行但由

958c06□仁賢而所起也□或劣勝別而分現行·顯現

958c07□二也

958c08□疏□性不能起上煩惱等者□問楞伽經云□焚燒

958c09□一切善根闡提許得成佛□涅槃經中其義亦

958c10□爾□豈後成佛先無種姓□種姓旣有云何斷

958c11□善□經論何違　答論據多分□經依盡理□更

958c12□思

958c13□疏□未得未淨者□未發心求不□彼位名

958c14□未發起及未得也□復未爲彼後後諸地修

958c15□諸正行名未淸淨

958c16□疏□久作久說有所忘失等者□久謂久遠□所

958c17□作·說法經時久遠故忘不憶

958c18□疏□在家出家二分菩薩等者□此二種菩薩行

958c19□中□不能齊修俱行彼行名不顯現

958c20□疏□於此所說至漸輕微故者□於上所說過失

958c21□相貌□至下忍時過失上品□中上忍時過中下

958c22□品　問三忍何位　答有二釋□一云如次在

958c23□三十心□二云論旣云忍□四善根中忍有三

958c24□品□三品忍位過成三品□然三十心同於下

958c25□忍□世第一法時促不論□或同上忍

958c26□疏□有五補特伽羅等者□無性釋云□應知唯一

958c27□補特伽羅□位差別故建立五種□如預流等□餘

958c28□文如疏　而有釋云□從初方便至初地爲

958c29□第一□從二地至四地爲第二□從五至六

959a01□爲第三□七爲第四□八至十地爲第五□初地

959a02□乃屬初劫攝故　詳曰□論旣明言謂勝解行

959a03□補特伽羅經初大劫□初地豈是解行地耶□又

959a04□第二劫分爲三人復無所以□今別釋云□初

959a05□後二劫是初後人□始從初地至第七滿是第

959a06□二劫分爲三人□初之三地相同世修□四·五·

959a07□六地同彼二乘□第七依大□三類不同□分爲

959a08□三人故合成五□八地已上俱純無相故合爲

959a09□一□言預流等擧喩明之□按梁攝論云□如

959a10□前三果三位亦得成立五人□從初向至須

959a11□陀洹以爲第一□家家爲第二□斯陀含爲第

959a12□三□一種子爲第四□阿那含爲第五　問喩

959a13□中旣以方便初果合爲一□法中何不初地

959a14□方便合爲一耶　答喩依少分非一切同

959a15□故不應責□卽第二果前後幷自以爲三種□

959a16□第二劫中三位不同少同彼也　問若第二

959a17□劫開爲三者□何故無性□云如是二種補特

959a18□伽羅經第二劫修行圓滿　答第二劫中前

959a19□六有相□第七無相□且有·無相相對名二□於

959a20□有相中略而不言示方隅爾

959a21□疏□處夢謂多年者□按無性攝論所引頌云□

959a22□處夢謂經年□寤乃須臾頃□故時雖無量□攝

959a23□在一刹那□又西域傳云有隱士□結廬屛跡

959a24□博習伎術究極神理□能使瓦礫爲寶人畜

959a25□易形□但未能馭風雲陪仙駕□閱圖考古

959a26□更求仙術□其方曰夫神仙者長生之術也□將

959a27□欲求學先定其志□築建壇場命一列土

959a28□執長刀立壇隅□屛息絶言自昏達署□求

959a29□仙者中壇而坐手按長劍口誦神□收視

959b01□反聽達明登仙□是人旣得仙方而訪列士□

959b02□營求曠歲未諧心願後得列士□先與人傭

959b03□力難辛五歲遠失一日遂被笞辱□又無

959b04□所得悲號巡路□隱士見命數加重賂□潛行

959b05□隱德感激其心□列士屢求效命以報知

959b06□已□隱士曰我求列士彌歷歲時□幸而會遇

959b07□奇貌應圖非有他故□願一夕不聲耳□列士

959b08□曰死尙不辭豈徒屛息□於是設壇場受仙

959b09□法依方行事坐待日□□□暮之後各司其

959b10□務□隱士誦神□□列士按□刀□殆將曉矣忽

959b11□發聲叫□是時空中火下煙焰雲蒸□隱士疾引

959b12□此人入池避難已而問曰□試子無聲□

959b13□何以驚叫□列士曰受命後至夜分□然若

959b14□夢變事更起□見昔事主躬來慰謝□感荷厚

959b15□恩忍不報語□彼人震怒遂見殺害□更受中

959b16□陰身自顧歎惜□猶願歷世不言□以報厚

959b17□德遂見託生南印度大婆羅門家乃至受

959b18□胎□出胎修經苦厄□荷恩荷德忍而不言□

959b19□□乎受業冠婚喪親生子□每念前恩忍而

959b20□不語□宗親戚屬咸見怪異□年過六十而有

959b21□一男□我妻謂曰汝可言矣□若不語者當殺

959b22□汝子□我時惟念已隔生世□自顧衰老唯此稚

959b23□子□因止其妻令無殺害遂發此聲耳□隱

959b24□士曰我之過也□此魔□耳□列士感恩悲事

959b25□不成憤□而死

959b26□疏□所作狹少等者□志樂不廣所爲非大□又

959b27□非一行能修一切名狹少也□縱修間斷名

959b28□爲有缺□所修諸行不能堅志有起不起□或

959b29□隨六度修於此彼而無楷准總名不定□

959c01□隨所修善或時退捨名所得退

959c02□論□資糧位者□位中有此資糧之法名資糧

959c03□位□卽有財釋

959c04□論□亦名順解脫分者□疏有兩釋□有義彈彼

959c05□第二釋云□此理不然□豈爲有情求勝解

959c06□耶□故前解正　詳曰□疏雖不斷□今以理准

959c07□前解是本□後亦無違□諸敎皆說無漏勝解

959c08□名爲解脫□自未解脫莫解脫他□言爲有

959c09□情求之何失

959c10□疏□第七觀業第八觀果等者□按第八十住品

959c11□云□此菩薩從一切聖法正敎中生修十種

959c12□法□所謂信佛不壞究竟於法寂然定意□分

959c13□別衆生□分別佛刹□分別世界□分別諸業□分

959c14□別果報□分別生死□分別涅槃

959c15□論□故於二取至二取現行者□經論相違疏有

959c16□四釋□一疏云彼依伏因至及俱生煩惱□二又

959c17□說佛法功力等□三因自分別等下是□四又但

959c18□總言等下是□斷如燈辨

959c19□論□此所知障不與異熟識俱等者□此中三因□

959c20□佛地論同□彼云一切異熟無記心品□分別力

959c21□劣不能執故□若有倒執成法我見有無明

959c22□等□不應唯與五法相應□有見等故□又法

959c23□空觀初現前時此識應斷□障治相違不俱行

959c24□故　釋曰□佛地初因通一切異熟之心□非唯

959c25□第八□或此亦兼明餘異熟

959c26□疏□又下異熟心至不可爲例者□此設遮也□設

959c27□彼例云□若眼等識是異熟心□不有法執法

959c28□空智俱□四無記中異熟無記□一切應與法

959c29□空智俱□皆無法執如第八等□故今答意異

960a01□熟名同□執·不執別不可爲例

960a02□疏□第七識至十三法者□但說障也□故唯十三

960a03□論□煩惱障至爲所依故者□按勝□經明所

960a04□知障爲煩惱依□文有法喩及合三段□如疏

960a05□已引□理旨奧隱遂難略釋　經於此起煩

960a06□惱等者　釋曰□於此無明地上所起現行煩

960a07□惱於刹那頃必與無明刹那刹那相應而起

960a08□　經世尊心不相應□無始無明住地者　釋

960a09□曰□無明地種名不相應□意明無明同於煩

960a10□惱通種現也　或相應者是共之義□四住煩

960a11□惱三乘同斷名曰相應□無明住地獨唯佛除

960a12□名不相應　經過於恒沙等者　釋曰□顯依

960a13□無明煩惱無極名過恒沙□餘文易悟

960a14□論□體雖無異而用有別者□用別有二□一現行

960a15□用別□二種子用別□有障菩提·涅槃用故□前

960a16□解爲本□後理亦通

960a17□論□故二隨眠斷惑前後者□問斷旣前後何

960a18□名體一□二乘斷惑所知應斷□以體一故□又

960a19□十地中斷所知障煩惱應斷□一卽體同□二

960a20□契經言如地壞時種隨壞故　答有義種體

960a21□雖一□而有□細共和合故□如金鐵等一物

960a22□之中精□異故□生空聖道力不及彼菩薩方

960a23□便故留不斷□經依見道·究竟道說故不相

960a24□違　詳曰□旣以□細和合成之□種體應假□

960a25□如甁衣等□假非因緣何得生現□故今解云□

960a26□用旣有差斷彼一分用所依體□聖道功力有

960a27□分限故□故佛地論云□煩惱障中有所知障□

960a28□是所依故□必執有法而計我故□體雖無異

960a29□然用有別□如一識體取境多用□此熏種子

960b01□體亦多用□起時雖俱而漸次斷□聖道勢力有

960b02□分限故□餘義同前

960b03□論□若所知障至無明住地者□此以經難□經

960b04□如疏引□遂難略解□言住及起二煩惱者□住

960b05□謂種子□起是現行□或所依生處名爲住地□起

960b06□謂現惑□正生起故□三界見惑而由見勝□復

960b07□見道斷故□合言之見一處也□三有俱生修道

960b08□之惑□潤生愛勝別分三種□非唯三界俱生

960b09□但愛□言無明住地者□諸所知障皆能障智

960b10□無明偏增總名無明□言一切上煩惱者□前

960b11□四住惑現種皆依無明地上名上煩惱

960b12□疏□總名無明無品數故者□有義彈云□此義不

960b13□然□體同煩惱□卽如煩惱品數別故□但應說

960b14□云行微細故□不染義同合爲一住　詳曰□

960b15□不同煩惱地地九品分爲□細斷之前後

960b16□言無品數□非言無彼愛·□等類名無品

960b17□也□故疏無違□若言不染義同合一□豈彼經

960b18□中唯對二乘辨五住地□若兼菩薩何唯不

960b19□染□對彼菩薩是應染分□如煩惱障旣不別

960b20□開□故知不約不染合也

960b21□論□永斷二障至通有漏道者□有義彈疏釋

960b22□云□若爾二乘伏煩惱時同體□所知應皆不

960b23□起□又斷煩惱所知應斷□旣所知種不障彼

960b24□智□道力劣故二乘不斷□現行亦爾□非彼所

960b25□伏□今言伏二依菩薩說□以法空觀□伏煩

960b26□惱時□同體所知亦卽能伏□若生空觀伏煩

960b27□惱時亦不能伏□非治道故□由此道理望

960b28□所知障□生空無漏不及法空有漏道也

960b29□　詳曰□疏中不言二乘伏惑□亦不說云生空

960c01□智也□何得輒以二乘不斷所知障體而爲

960c02□難耶□那知疏主不依法空智伏惑說□而言

960c03□今依菩薩說耶□疏理實通非可局情自度

960c04□破他

960c05□疏□永斷習氣等者□按彼論云□永斷習氣非

960c06□根所攝□然是六根所證煩惱永斷所攝　釋

960c07□曰□永斷習氣擇滅無爲□因斷習氣之所得

960c08□故得習氣名□信等五根及具知根六所證也

960c09□疏□六善巧者□三科·緣起·及處非處·四諦爲

960c10□六

960c11□疏□謂智有六種者□此牒文略□具而應言□謂

960c12□福·智有六□卽前六度□福·智合言而爲六也□

960c13□故三十六總結前云□如是福·智略有六種□

960c14□一一分別應知無量

960c15□論□三事練磨等者□三種大意如疏已明□准

960c16□攝大乘更除四障緣於法義□故無性論第

960c17□六說云□除四障者□一由離聲聞·獨覺作意

960c18□斷作意故者　釋曰□由謂因義□由離作意

960c19□障能入所知相□餘三准此　顯離作意障

960c20□之所由名斷作意　斷謂伏斷□餘障亦同□

960c21□顯初菩薩見生死苦涅槃爲樂□欲捨生死

960c22□□趣涅槃名二乘作意□障大菩提故須先

960c23□斷□由觀生死·涅槃同無相性及修大悲□斷

960c24□執小乘生死作意□作意卽障　或二無學執

960c25□自乘極而不趣大　或二有學執趣二果

960c26□不樂大乘　或見道前二乘凡夫□求二

960c27□果□此等□名二乘作意　詳曰□四皆理通前

960c28□二釋本　二論云□由於大乘諸疑離疑□以

960c29□能永斷異惠疑故者　釋曰□雖離於前二

961a01□乘作意□於大乘敎種種法門先起疑惑□後

961a02□執一是便撥餘非□能撥邪惠與正惠殊故

961a03□名異也□體卽法執邪見所攝□故世親云□此

961a04□中異惠謂鄙惡惠□於理動搖作三性觀□異惠

961a05□及疑永不復轉名斷疑惠□疑惠卽障　問

961a06□離疑之言自於何法　答有四釋□一云能

961a07□斷彼疑名爲離疑□二云諸疑卽二乘人□離

961a08□疑卽是漸頓菩薩□三云不定諸小菩薩雖先

961a09□發心□然於大行起懸崖想□數數退屈遂起

961a10□疑心□爲得不得名爲諸疑□欲就二乘心

961a11□生決定名爲離疑□四云諸小菩薩先於佛

961a12□說顯·密三藏種種不同□而生疑惑名爲諸

961a13□疑□後執一是斥餘爲非□自爲決定名爲離

961a14□疑□據實未悟依彼妄解名離疑也　詳曰□

961a15□初釋爲正□故本論云□云何能入所應知相□

961a16□彼總答云□由斷四處障等能入□下別釋中

961a17□四種皆說能所二治□若離疑言不目能治□第

961a18□二將何爲能治耶□若言不說何故餘有此

961a19□獨無耶□故離疑言顯能離也　若爾何故第

961a20□一·第三先說離言□第二能離後方說耶　答

961a21□阿毘達磨性相而求逐便卽明何責先後□第

961a22□四亦復言無分別□豈無分別亦是障耶□然第

961a23□四釋理亦小通□旣非論意故亦不取　三論

961a24□云□由離所聞所思法中我我所執斷法執

961a25□故者　釋曰□雖離諸疑然隨所聞若敎義

961a26□等皆執有性□便障唯識法空觀智□故斷法

961a27□執方名眞觀　四論云□由於現前住安立

961a28□一切相中□無所作意無所分別斷分別

961a29□故者　釋曰□於此安立現前相中而無作

961b01□意及離分別□斷分別言而通一切分別之

961b02□法□若隨別說是忍一位能觀之智□此卽勝障□

961b03□入初地時息滅名斷　問何以復須斷此

961b04□忍位分別智觀　答此忍雖離能所分別□然

961b05□自有彼微細分別障彼初地無分別智故須

961b06□滅也　問何者爲處　答處謂處所□卽四所

961b07□障□由此四障障四觀行□從彼所障以得處

961b08□名□四處之障依主釋也　或此四障是分別

961b09□心所居之處□障卽是處持業釋也　此總意

961b10□云□初二障彼厭小欣大之行□後二障捨妄

961b11□證眞之行□故名爲障□若能斷智卽觀無相

961b12□及於三性□由證法空證無能所□斷分別

961b13□心如次四智斷彼四障　問在何地位斷

961b14□四障耶　答在十信位斷於初障□由離小

961b15□心初入大乘十信位故□在十解位斷第二

961b16□障□由於大乘離疑惑故□而得正解修菩

961b17□薩行　在十□向乃至忍位斷第三障□由

961b18□觀遍計遣所執故　在世第一斷第四障□

961b19□由此第一分別觀智加行息滅□得成初地

961b20□最上覺故□若據相違正滅言之□斷分別障

961b21□卽在初地□成此第四離分別障　論引頌

961b22□云□現前自然住□安立一切相智者不分別□

961b23□得最上菩提　釋曰□言現前者□通說定·散

961b24□二境當心名現前也□自然住者□別顯散境□

961b25□言安立者□別明定境□一切相者□顯二境相□

961b26□智者不分別者□離能取心□得上菩提者□離

961b27□障得果卽以初地名上菩提□形於地前故

961b28□稱最上□言緣法義者□法謂能詮文·名·句

961b29□也□義卽所詮□故無性云□似文似義□釋曰□似

961c01□外相轉實唯在內□以有似無內似外也

961c02□論□煖等四法至初後位立者□尋思□實智此二

961c03□體行□按無性攝論第六云□於加行時推求

961c04□行見假有實無方便因相說名尋思　釋

961c05□曰□約位以明尋思行相□推求行見卽能觀

961c06□智□行相見解名爲行見□推求名義見識上

961c07□假心外實無□卽此尋思是加行位初修因相

961c08□　又云了知假有實無所得決定行智方便

961c09□果相名如實智　釋曰□決定了知名義等

961c10□假名如實智□卽方便位終成名果

961c11□疏□今此住中已極淸淨者□按彼論云□於無

961c12□相住中四種災患今悉除斷□一者於無相中

961c13□有加行有功用事□二者於上淸淨住精勤

961c14□思慕□三者於一切種利有情事□有大堪能

961c15□精勤思慕□四者有微細想現在前行□故是此

961c16□住名極淸淨　釋曰□第七地中尙有法執□

961c17□意識執彼上淸淨等勤思慕等□故無生忍名

961c18□之爲雜

961c19□疏□非尋思與尋相應等者□非四尋思與不定

961c20□中尋相應故而得尋名□若尋相應方名尋

961c21□思尋思不應在第四禪□第四禪中無不定

961c22□中尋法體故

961c23□疏□八種耶者□如前引也

961c24□疏□依名所表外事者□名所詮表識外之事

961c25□論□依印順定至名順樂忍者□疏有兩釋□有

961c26□義彈後釋云□若印能取無順隨觀察順通

961c27□上忍□應印所取無亦順觀彼順通下忍□理

961c28□俱齊故□下忍由印旣不名順□上忍亦印寧

961c29□有順名□故今解順唯在中忍□上忍如下但

962a01□名印忍　詳曰□據文□顯有義爲優□下總

962a02□攝義釋本頌文□而明三忍印能所取□初後

962a03□二忍皆無順字□若窮理談疏亦無失□初忍

962a04□未修順無能取不立順名□後順觀彼故

962a05□有於順□下攝義中擧中顯後□文略影耳□今

962a06□助一釋□順通初二□初忍雖未修無能取□

962a07□印所取無卽是順無能取義也□能·所二取

962a08□相待立故□故論結云□印前順後立印順名□

962a09□上忍已印不可言順下文影顯□但中言順

962a10□亦不相違

962a11□論□異生法中此最勝故者□唯凡趣聖可如

962a12□所言□聖者□心而歸於大□對此云何異生

962a13□第一　答□趣聖者卽俱句收□大乘異生性

962a14□障未斷□由此亦得名爲第一

962a15□疏□謂有隨眠至無堪任性者□此顯羅漢所斷

962a16□之漏所在之處以明體也□凡夫·有學五蘊假

962a17□者名有隨眠者□有識身卽有隨眠身□漏如

962a18□毒藥□令身不安無所堪任□從喩爲稱

962a19□疏□隨眠斷時至皆得微薄者□是煩惱漏毒之

962a20□氣分□因毒而有名所發等□無始而有名本

962a21□所得□不安隱等同前煩惱名彼相似□由本

962a22□毒除故發氣稍得微薄

962a23□疏□對法第十二十四□重者□謂遍行戱論□

962a24□重□謂執眼等諸法習氣　領受者□謂有漏諸

962a25□受習氣　煩惱者□謂煩惱隨眠　業者□謂有

962a26□漏業習氣　異熟者□異熟無堪能性　煩惱

962a27□障者□謂猛利長時煩惱性　業障者□無間業

962a28□等性　異熟障者□謂那落迦等自體　蓋者□

962a29□能障善品欲貪等性　尋思者□能障出家

962b01□欲尋思等　飮食者□謂多少食於方便行無

962b02□堪任性　交會者□兩兩形交身心疲損性

962b03□　夢者□睡眠所發身□劣性　病者□諸界互違

962b04□不安隱性　老者□大種衰變所起不隨轉性

962b05□　死者□臨命終時諸根亂性　勞倦者□謂遠

962b06□行等體頓弊性　堅固者□謂無涅槃法者如

962b07□其所應所有戱論等性　□中細三者□謂三

962b08□界所有□重　煩惱障者□謂二乘菩提所治

962b09□　定障者□謂九定所發功德所治　所知障

962b10□者□謂一切智性所治　一一之下有□重字

962b11□今省之也□會釋諸文如燈具辨

962b12□論□非如二乘唯觀安立者□疏有兩釋不斷

962b13□優劣□今觀二釋理猶難悟□何所以者□三乘

962b14□眞見皆非安立□如何二乘方便安立引非安

962b15□立□如前不許以執導空以異類故□若許

962b16□作者復違此文　答異類親因理誠未可□增

962b17□上相發□引妙生於理何失□如漏無漏許

962b18□相導故□故瑜伽論七十三云□問若先無有

962b19□知無相智□由無有故亦無熏習□旣無其

962b20□因應不得生□答有相亦得爲無相因□隨順

962b21□彼故□如世間智爲緣生出世智□有漏智爲

962b22□緣生無漏智□有心定爲緣生無心定□此亦

962b23□如是□今以安立引非安立亦何爽理□然安

962b24□立觀本希斷惑證無爲理□能少伏惑亦得

962b25□名爲順非安立□又餘類非一□涅槃·勝□諸

962b26□經皆言無作四諦非諸二乘之所知故□或二

962b27□乘人愚·不愚法二類不同□初不能作□後容

962b28□修之□經論依前故言不作亦應無失

962b29□疏□一依非依等者□謂思現觀唯欲界故不依

962c01□八定名依非依□餘五通依八定地有□據修

962c02□道說□又三依五□此三初生依於見道□四禪

962c03□根本及一未至名爲五依□見道眷屬信亦五

962c04□依□餘信現觀而卽不爾故云一分

962c05□疏□今至修皆遍緣等者□彼傍所修世俗智種□

962c06□至修道位皆能生現遍緣諸法□不同有宗

962c07□畢竟不起□故六十九云□升見道時卽先所

962c08□修善世俗智所有種子□由彼熏修皆得淸

962c09□淨亦名爲修　釋曰□由入見道斷染汚

962c10□故□故世俗種離彼一分能染汚法名爲淸淨□

962c11□據此淸淨故名爲修　又云□諸世俗智出見

962c12□道已□生起此智證見所斷諸法解脫□能正

962c13□分別不隨惡趣□又能了知得預流果已斷

962c14□如是所有煩惱爲他記別等　釋曰□此皆

962c15□傍修世俗智能□非說無漏後得智也

962c16□疏□又六十九等者□按彼論云□又於見道初

962c17□智生時□諸餘智因由能生緣所攝受故皆

962c18□得增長□一切見道卽此刹那皆名爲得□於

962c19□此得已後時漸漸次第現前□當知見道是速

962c20□進道　釋曰□見道十六初智生時□餘十五智

962c21□本有種子□而增長故皆名爲得□由初智力

962c22□而爲生緣所攝受故□旣云一切明無色界

962c23□無漏見種□此時亦增名修無色於理無失

962c24□疏□若自在先得至如類智緣者□按彼論云□

962c25□問一切類智現在前時□皆了別色·無色界

962c26□耶□答若有曾於色·無色界所有諸法□善聞

962c27□善思善取相者卽能了別□若不爾者不能了

962c28□別　釋曰□類智有二□一眞二俗□今此所明

962c29□約俗類說□若眞類智必緣於上□如上下諦

963a01□八類智也□旣善習者能了於上□明善自在亦

963a02□能修上□俱曾得故

963a03□論□若無彼相至名聲等智者□疏有量破□有義

963a04□彈云□作此立因亦無因喩□但應直責不

963a05□須立量　詳曰□作量直責理俱難詳□所以

963a06□然者□前師但云無分別智無有相分不言

963a07□餘無□何得而以色·非色智爲量直責□今以

963a08□理准文闕一重難之與答□難云除無分別

963a09□智餘一切心□正緣境時應無相分□名緣境

963a10□故□如汝無分別智緣境之時□前師答云□設

963a11□爾何失□故論牒云□若無彼相名緣彼等□難

963a12□色等智展轉成立眞見有相□論不言者□以

963a13□巧略文令生後智□難色等智今爲量云□汝

963a14□緣色之智□能緣聲等□許無聲等相故□如

963a15□緣聲等智□餘量准知□有義斷云無因喩

963a16□者眞似可知

963a17□論□說無相取不取相故者□按七十三云□問

963a18□於無相界若取其相非無相取□若無所

963a19□取亦不得成無相之取□若爾云何名無相

963a20□取□答言說隨眠已遠離故□此取雖復取無相

963a21□界□不取相故成無相取□問若無□獲云何

963a22□成取□答雖不□獲諸相差別有所增益□

963a23□然取無相故得成取□問若無□獲無所

963a24□增益□此取相狀云何可知□答取勝義故取

963a25□無相故□五種事相皆不顯現以爲其相□問

963a26□若不分明可立爲取□何故不計諸取滅

963a27□無□答滅無無有修作義故□非修觀者依於

963a28□滅無有所修作□問若爾云何證知其相□答

963a29□自內證智之所證智□問若爾何不如其所

963b01□證如是記別□答此內所證非證名言安足

963b02□處故

963b03□論□一觀非安立有三品心者□有義今說三心

963b04□爲非安立者對十六心□若對一心無相見

963b05□道亦名安立□二空眞如四勝義中屬第三

963b06□故　詳曰□雖有理然諸敎中□無說是安

963b07□立處故□故知安立唯依四諦差別觀說□與

963b08□四勝義立有不同□不可爲例□故對法論第

963b09□九云□安立者謂聲聞等隨自所證已得究

963b10□竟□爲欲令他亦了知故□由後得智以無

963b11□量種名·句·文身安立道諦□謂諸諦中有如

963b12□是如是忍如是如是智□但約四諦辨安立

963b13□也

963b14□論□內遣有情假緣智等者□而言內等傳有

963b15□兩釋□一解如疏自身名內□故對法論云□云

963b16□何遣各別有情假所緣法智爲相□由此智

963b17□相於自相續中有不分別我相□不分別

963b18□者是除遣義□云何爲遣各別法假所緣法智

963b19□爲相□由此智於自相續中不分別色等

963b20□法相□餘同於前□故知內者約自身說□二云

963b21□約界以辨內外□初遣欲界自他有情假□第

963b22□二遣欲界自他法假□同在欲界故說內言□

963b23□猶言內人通自及他皆名內也□第三遍遣

963b24□上界我法二假皆盡故說遍言　詳曰□後理

963b25□雖通然無所憑□今依初說

963b26□論□法眞見道至名相見道者□問眞解脫道旣

963b27□不斷惑□如何第三名法於彼遍遣隨眠

963b28□　答有二釋□一云今旣假說非實斷證故不

963b29□應責□二云雖不斷種然除□重□言遣隨

963c01□眠亦何爽理　詳曰□後說應勝□夫言法者

963c02□放似之義□所法旣無能法何有□雖知假說

963c03□亦假似眞□以除□重似彼斷□種假言遣

963c04□惑故後說善

963c05□疏□以自證分至體義無別者□問爲·無爲異何

963c06□言無別　答無彼能緣·所緣之別□以自證

963c07□分雖是能緣非無爲法之能緣故□故言無

963c08□別

963c09□疏□忍前苦法智者□忍者卽忍□忍前加行位

963c10□中之智□由此此智通緣二境□一緣加行智□

963c11□二緣眞見所觀眞如□眞如極成□故疏不云但

963c12□言忍智　有義彈云□然此智忍旣不緣智□

963c13□如何乃言忍前法智□故但應言現證眞如

963c14□故名忍也　詳曰□無違所以如燈具引理

963c15□敎□然云智忍或從因爲名□因卽方便緣敎

963c16□之智□忍從目智而得智名□或從果稱□皆

963c17□如燈具

963c18□論□苦類智忍等者此卽雙證前忍·智二□故對

963c19□法云□苦類智忍者□謂苦法智無間無漏惠生□

963c20□於苦法智忍及苦法智各別內證□言後諸聖

963c21□法皆是此種類□所以者何□由初二種是後一

963c22□切聖法種類□從此彼得生故□是故無漏惠生

963c23□各別內證緣此爲境□言後諸聖法皆是此種

963c24□類□是故名爲苦類智忍　釋曰□初二忍智是

963c25□後所生聖道種類名爲苦類□智緣此忍名

963c26□之爲忍□或後所生諸聖道等□是前類故名

963c27□之爲緣

963c28□論□四苦類智等者□卽緣第三類忍爲境□或

963c29□亦緣前法忍法智□卽印類所緣之事□不緣

964a01□類忍名印類忍

964a02□論□法眞具道等者□疏有兩釋□有義彈初釋

964a03□云□此論·對法皆云類忍於法忍智各別內

964a04□證□卽已總法無間·解脫二自證分□又云類

964a05□智印可類忍□不說類智別證法智□如何乃

964a06□言法眞見道解脫自證□今作二釋□一云法

964a07□忍法智別法眞見無間·解脫見分緣如□類忍

964a08□總法無間·解脫自證緣智□然未決定類智

964a09□重法審決印持□亦同類忍法二自證

964a10□二云前三如前□第四旣云印可類忍□由是

964a11□總法無間·解脫證自證分緣自證分□二道之

964a12□中自證緣見四緣第三□今類智忍旣法自

964a13□證□第四緣忍明法二道證自證分□但說法

964a14□見及自證者□略不論之□義必應爾　詳曰□

964a15□而言法者但法眞見緣如智□別不據法彼

964a16□別別行相□以眞見中無別行故□第三雖但

964a17□證前二智第四亦然□或緣第三□然祇是智

964a18□而緣於智□據此一邊別配二道□不約三四

964a19□解行以分故亦何爽□故論結云差別建立

964a20□名相見道□若第三·四俱雙法前二道自證□

964a21□差別之義而不顯也□若法二道證自證分有

964a22□理無文　或亦無失文省略爾　疏□又解此

964a23□總法者□但法緣如□不分二道見與自證

964a24□名總法也

964a25□疏□雖緣智緣如不同見分是一等者□謂眞無

964a26□間·解脫二智皆緣於如□類忍緣智據能緣

964a27□見同故合法

964a28□論□二者依觀下上諦等者□按五十五云□現

964a29□觀邊智諦現觀□當知此智第三心無間從見

964b01□道起方現在前□緣先世智曾所觀察□下上

964b02□二地及二增上安立諦境□似法類智世俗智

964b03□攝□通世·出世□是出世間智後所得□如其次

964b04□第於一一諦二種智生□謂忍可欲樂智□及

964b05□現觀決定智如是從前現觀起已於下上諸

964b06□諦中二二智生　釋曰緣先世者略有二

964b07□解□一云緣見道前曾所觀察下欲界地上

964b08□色·無色二地煩惱卽苦·集諦□及二增上卽滅·

964b09□道二安立諦境□二云緣前眞見名曾觀察□

964b10□以放眞見緣下上地及二地中所有增上安

964b11□立四諦以之爲境□言第三無間者□三心見

964b12□道第三心後而起十六名第三無間□餘文可

964b13□悉□又按顯揚第十七云□從此諦現觀已上□

964b14□於修道中有十六行世出世淸淨智生□謂

964b15□於欲繫苦諦生二智□一現觀審察智□二現

964b16□觀決定智□於色·無色繫苦諦亦有如是二

964b17□智□如於苦諦有四智□如是於集·滅·道亦

964b18□各有四智　釋曰□四諦二智同五十五□見·

964b19□修位別如燈已會

964b20□論□諸相見道至眞已斷故者□此會違文□五十

964b21□五云□世第一無間有三心生斷見所斷　顯

964b22□揚十七云□從第一法無間有三心生□斷見

964b23□所斷百一十二煩惱　對法論云□謂世第一

964b24□法無間苦法智忍等生□由此惠故永捨見苦

964b25□所斷一切煩惱□如是文等□皆依眞而假說

964b26□也□對法會云□又如上說見道差別皆假建立

964b27□非眞實爾□何以故□出世住中各別內證離戱

964b28□論故

964b29□疏□非安立因不遍三心者□三心相見非安立

964c01□故□故不得以非安立因以證三心非眞見

964c02□道

964c03□疏□佛地論至二師之義者□彼第一師同此第

964c04□二彼後二師同此第三□彼第二師總言無漏

964c05□智有見·相□第三師者根本智無後得許有□

964c06□故成二別

964c07□論□又說此智分別諸法等者□按佛地論第三

964c08□師云□無漏無分別智相應心品無分別故□所

964c09□緣眞如不離體故□如照自體無別相分□若

964c10□後得智相應心品有分別故□所緣境界或離

964c11□體故□如有漏心似境相現分明緣照□若無

964c12□漏心緣離體境無似彼相而得緣者□觀所

964c13□緣論不應說言五識上無似極微相故非

964c14□所緣□如是境相同無漏心無漏種起□雖有

964c15□相似有漏法相然非有漏□如有漏心似無

964c16□漏相非無漏故

964c17□論□六現觀等者□現觀差別諸論廣明如章所

964c18□□□對法·顯揚說十·十八□今略引之□對法第

964c19□十三云□建立現觀略有十種　法現觀者□

964c20□由於諸諦增上契經等法中□從聞他音增

964c21□上緣力□已得最後順解脫分善根所攝上品

964c22□淸信勝解□由法而得名法現觀　義現觀

964c23□者□由於如上諦增上法□如理作意增上緣

964c24□力□於苦諦等境已得最後順決擇分善根所

964c25□攝上品諦察法忍　眞現觀者□已得見道十

964c26□六刹那所有聖道□又見道中得現觀邊安立

964c27□諦世俗智　後現觀者□謂一切修道□由見後

964c28□一切世間出世間道皆名後現觀　寶現觀

964c29□者□由佛聖弟子於三寶所已得決定證淸

965a01□淨信□謂薄伽梵是眞正等覺□法毘奈耶是眞

965a02□善妙說□聖弟子衆是眞淨行者　不行現觀

965a03□者□謂已證得聖所愛戒所攝律儀□由得此

965a04□故此所對治那落迦異熟等必不復行□永盡

965a05□不行故名不行現觀　究竟現觀者□如道諦

965a06□中究竟道說□謂已息一切□重已□得一切離

965a07□繫得如是等　聲聞現觀者□謂前所說七種

965a08□現觀□從他聞音而證得故名聲聞現觀

965a09□　獨覺現觀者□謂前所說七種現觀□不由他

965a10□音而證得故名獨覺現觀　菩薩現觀者□謂

965a11□諸菩薩於前所說七種現觀□哀變衆生不

965a12□於下乘而出離故□然於菩薩極喜地中入

965a13□諸菩薩正性決定是名菩薩現觀　又按顯

965a14□揚十七云□又此現觀差別有十八種□謂聞所

965a15□生智·思所生智·修所生智·順決擇分智·見

965a16□道·修道·究竟道·不善淸淨世俗智·善淸淨世

965a17□俗智·勝義智·不善淸淨行有分別智·善淸淨

965a18□行有分別智·善淸淨行無分別智·成所作前

965a19□行智·成所作智·成所作後智·聲聞等智·菩薩

965a20□等智　相傳釋云□初之三智資糧位中所有

965a21□三惠如次□四如名□第八卽是順解脫分□未

965a22□能善解四諦理故□第九卽是順決擇分善

965a23□解四諦□第十卽是見·修·無覺□十一卽是欲

965a24□界之智□十二是上二界修惠□十三卽是見·修·

965a25□究竟三道之中緣非安立智□十四五六如次

965a26□加行·正體·後得智□十七是彼聲聞所有現

965a27□觀□十八菩薩諸現觀智　又依彼論第十四

965a28□中釋此中九云□此中不善淸淨世俗智者卽

965a29□是順決擇分智□善淸淨世俗智者是出世後

965b01□得世間智□勝義智者是見道智□又不善淸淨

965b02□相有分別智·善淸淨有相分別智·善淸淨相

965b03□無分別智□又成所作前行智·成所作智·成所

965b04□作後智　前三差別者□未斷煩惱生非煩

965b05□惱對治□已斷煩惱生非煩惱對治□已斷煩

965b06□惱生是煩惱對治　中三差別者□卽此三種

965b07□由有分別無分別故□世俗·勝義智性差別

965b08□　後三差別者□謂此三種顯示斷前·正斷·及

965b09□後智性差別　今依論文配位爲正　又

965b10□按攝論第六六現觀□大小二乘有十一種差

965b11□別不同□故本論云□菩薩現觀與聲聞異□由

965b12□十一種差別應知□一由所緣差別□以大乘

965b13□法爲所緣故□二由資持差別□以大福智二

965b14□種資糧爲資持故□三由通達差別□以能通

965b15□達補特伽羅·法無我故□四由涅槃差別□攝

965b16□受無住大涅槃故□五由地差別□依於十地

965b17□而出離故□六·七由淸淨差別□斷煩惱·習淨

965b18□佛土故□八由於自他得平等心差別□成

965b19□熟有情加行無休息故□九由生差別□生

965b20□如來家故□十由受生差別□常於諸佛大集

965b21□會中攝受生故□十一由果差別□十力無畏

965b22□不共佛法無量功德果成滿故

965b23□論□得諸平等者□無性攝論第六云□得有情平

965b24□等心性者□遍見一切等無我故□如有說言□

965b25□一切諸法皆如來藏□得一切菩薩平等心性

965b26□者□得彼意樂平等性故□得一切佛平等心

965b27□性者□得彼法身平等性故　佛地經中有

965b28□十平等□如前已引

965b29□疏□十種發心等者□所指經論文旣廣多□故不

965c01□引也

965c02□疏□又作阿賴耶識依他性觀等者□按五十一

965c03□云□此雜染根本阿賴耶識□修善法故方得

965c04□轉滅□此修善法若諸異生以緣轉識爲境

965c05□作意□方便住心能入最初聖諦現觀□非未

965c06□見諦者於諸諦中未得法眼□便能通達一

965c07□切種子阿賴耶識□此未見諦者修如是行

965c08□已□或入聲聞正性離生□或入菩薩正性離

965c09□生□達一切法眞法界已□亦能通達阿賴耶

965c10□識□當於爾時能總觀察自內所有一切雜

965c11□染□亦能了知□自身外爲相縛所縛□內爲□

965c12□重縛所縛　釋曰□資糧·加行異生緣彼眼

965c13□等轉識此有二義□一三乘通說□理實大乘亦

965c14□緣第八作唯識觀　二質·影不同□賴耶爲

965c15□質轉識爲影□隱質談影云緣轉識　問二

965c16□乘云何能觀賴耶云入聲聞正性離生通

965c17□達賴耶　答有二義□一據不定聲聞性人根

965c18□熟者說□彼入自見後□入大能達賴耶□定

965c19□性不然　二約種子賴耶識言□三乘皆能知

965c20□苦斷集□廣如瑜伽論□

965c21□成唯識論演□卷第七(本終)

965c22□

965c23□

965c24□成唯識論演□卷第七(末)

965c25□

965c26□論□依謂所依等者□具如疏辨□有義轉者屬

965c27□能轉道□亦轉之依□由能轉道轉所轉依名

965c28□轉依故□今此解者相最顯了　詳曰□與轉爲

965c29□依名爲轉依□轉卽能依□能依論說是染淨

966a01□法□云何轉言屬能轉道□能轉道者非是染

966a02□故□今釋□轉者而有二義□一云轉者屬能轉

966a03□道□捨·得二種□轉之捨·得□依主爲稱□二屬所

966a04□轉捨·得二種□轉卽捨·得□持業立名□今依初

966a05□義合言轉依□亦依主釋

966a06□疏□無性云二所依止等者□按彼第九本論中

966a07□云□二所依止轉依爲相□此中生死謂依他起

966a08□性雜染分□涅槃謂依他起性淸淨分□二所依

966a09□止謂通二分□依他起性轉依謂卽依他起性□

966a10□對治起時轉捨雜染分轉得淸淨分　無性

966a11□釋云□二所依止轉依爲相□或依士釋□或持業

966a12□釋

966a13□論□初極喜地等者□按瑜伽四十七□極喜住菩

966a14□薩有四相發心□一者何相發心□謂勝解行住

966a15□已善積集一切善根□於菩薩行已正超出略

966a16□說是相□二者何所緣□慮緣當來世菩提資

966a17□糧·利有情事一切佛法·諸佛所作此等圓滿□

966a18□三者發心何狀何相何自性起□謂諸菩薩發

966a19□起一切菩提資糧隨順有情一切菩薩成佛

966a20□等事□四者發心有何勝利□謂諸菩薩發是

966a21□心已□超過菩薩凡異生地□證入菩薩正性

966a22□離生□生如來家紹如來種　又云□又現法

966a23□中能起菩薩一切精進信增上力爲前導故

966a24□　又云□引發十大願爲欲供養最勝有情

966a25□說無上法引第一願□爲欲受持彼所說法

966a26□引第二願□爲欲勸請轉法輪故引第三願□

966a27□爲欲順彼行菩薩行引第四願□爲欲成

966a28□就彼器有情引第五願□爲往佛國見佛供

966a29□養聽聞正法引第六願□爲淨佛國引第七

966b01□願□爲不離佛與諸菩薩□常同一味意樂加

966b02□行引第八願□爲利有情曾無空過引第

966b03□九願□爲證菩提作諸佛事引第十願　十

966b04□願者按四十五云□若諸菩薩願於當來以

966b05□一切供具供無量佛名一大願□願於當來

966b06□護佛正法傳令不斷名二大願□願於當

966b07□來從都史下至般涅槃名三大願□願於

966b08□當來行菩薩行名四大願□願於當來普

966b09□成有情名五大願□願於當來普示世界

966b10□名六大願□願於當來普淨佛立名七大

966b11□願□願於當來一切菩薩皆同一種意樂加行

966b12□趣入大乘名八大願□願於當來無倒加行

966b13□皆不唐捐名九大願□願於當來速證菩

966b14□提名十大願　又四十七明初地中有十

966b15□淨修住法□由是能令極歡喜住速得淸淨□一

966b16□於佛法深生淨信□二觀有情唯苦起悲□三

966b17□誓令脫苦得樂起慈□四爲救憂苦而行

966b18□惠施□五爲利有情求世·出世法無厭倦□

966b19□六無厭倦故善知諸論□七善知論故善解

966b20□世間□八卽於如是正加行中而修□愧□九

966b21□卽於如是正加行中得無退轉□十以妙利

966b22□養及與正行供養如來　又云□又諸菩薩

966b23□於此十法受學隨轉多修習已□復於餘九增

966b24□上戒等諸菩薩住□從佛菩薩專精訪求一切

966b25□種道功德過失及神通樂無失壞道等□此卽

966b26□開曉餘九地也　又云□願見諸佛願生佛

966b27□國如實稱遂□又以見佛成就有情善根□

966b28□向無上菩提□由是三種淸淨因緣□彼諸善根

966b29□倍復明淨名修善根　又云□在在生處多

966c01□作輪王王贍部洲□得大自在得百法明門

966c02□等是生處戒等□如彼廣明

966c03□疏□十地云不忘煩惱薪者□忘謂廢忘忘失□煩

966c04□惱無始相續不絶名爲不忘

966c05□論□五極難勝地者□問仁王經頌云□初地菩薩

966c06□四天王雙照二諦平等理□何此論等唯說五

966c07□地方合相應　答如燈具明　有義釋云□

966c08□世智有二□一緣色等諸法自性□二廣分別

966c09□五明差別□緣色等法無多差別初地眞合□

966c10□緣五明智有多別行□至第五地眞俗方合

966c11□疏□前第二識中已有妨難等者□卽自第七名

966c12□爲第二□從於本末以爲次第□彼我·我所不

966c13□許俱起

966c14□疏□十地云至有間大智現前住者□由觀緣起

966c15□智爲加行□有時引彼般若無分別智而得

966c16□現前　間平聲讀□或可去聲□緣起智後方現

966c17□前故

966c18□疏□十地云報行純熟者□因循任運不待加

966c19□行而能成之名爲報行□如言報性自能是

966c20□等

966c21□論□十法雲地等者□按十地第十二云□法雲菩

966c22□薩坐有十相□前五疏具□六成相□行諸法如

966c23□幻性境界所成故□七第一義相□光明善照

966c24□一切法界故善照者名爲正觀□八功德相□

966c25□過一切諸天所有境界故□九體相□大琉璃摩

966c26□尼寶爲莖等故□十莊嚴具足相□花身有無

966c27□量光明□一切衆寶間飾其內□無量寶網彌覆

966c28□其上故

966c29□論□如是十地等者□明此地體諸論不同□按

967a01□十住毘婆沙云□善根階級住處是地義□此同

967a02□攝論以智爲體□以無爲法無階級故□又梁

967a03□攝論唯說出離眞如爲地□如爲法本故偏

967a04□說之□又佛地論第一說云□地謂所依·所行□

967a05□所攝□以淨法界鏡智等法合爲地也□如次

967a06□名爲所依·行·攝□鏡智能有所行名有所行□

967a07□智相應法是佛所攝名爲所攝□瑜伽等說如

967a08□疏所引□望義不同諸敎不違　有義彈疏

967a09□釋地義云說別實法與總假者名之爲地□

967a10□今解不然□論自說云與所修行爲勝依持□

967a11□令得生長其所修行定非假者□不可假者

967a12□別從實生故□但應說有爲·無爲總聚之法□

967a13□與所修行別法爲依爲生長因名爲地也

967a14□　詳曰□若但云地不對於人可如所斷□若

967a15□對於人云菩薩地□菩薩之號豈非目彼假

967a16□者體耶□若許爾者與假爲地何理不得□又

967a17□本立地祇約行人階位差別□若不對人何

967a18□須立地□又人無別攬法成人□所修之行亦

967a19□卽總分□廢總談別云與修行爲依生因□又

967a20□與修行爲勝依等□正釋與假爲地所以□

967a21□又諸菩薩殊勝五蘊□遠因實法而得生起

967a22□何過不許□故四十七云□由能攝持菩薩義

967a23□故名地正同此論□於菩薩行能攝故□故與

967a24□菩薩而爲地也

967a25□疏□能爲受用居處義故名住者□菩薩受用二

967a26□利行時□所居處義說之爲住

967a27□疏□此約果與因者□以果與因而爲地也□由

967a28□所求果方起行故□卽隨自地理智二極皆名

967a29□爲果□非唯佛果

967b01□論□施有三等者□按瑜伽論三十九云□財施

967b02□者□謂以上妙淸淨如法財物而行惠施□調

967b03□伏□吝垢而行惠施□調伏積藏垢而行惠

967b04□施□無畏施者□謂濟拔師子虎狼鬼魅等畏□

967b05□拔濟王賊等畏□拔濟水火等畏□法施者□謂

967b06□無倒說法稱理說法勸修學處□如是一切總

967b07□說九相

967b08□論戒有三種等者□按瑜伽論四十云□謂諸菩

967b09□薩所受七衆別解脫律儀□依止在家·出家二

967b10□分名菩薩律戒□謂諸菩薩受律儀戒後□所

967b11□有一切爲大菩提□由身·語·意積集諸善□總

967b12□說名爲攝善法戒□謂諸菩薩於諸有情能引

967b13□義利□彼彼事業與作助伴等名饒益有情

967b14□戒　問瑜伽自云□三戒同受□復云何言受律

967b15□儀後所有諸善方名攝善　答理實同受□

967b16□顯後所起亦攝善攝□若不言者恐疑後起

967b17□非戒攝□故顯律儀是餘戒本致先後言□實

967b18□同受也　問云何善住善護律儀　答按瑜

967b19□伽云□成就十支名善住護□謂不顧戀過去

967b20□諸欲□又不希求未來諸欲□又不耽著現在

967b21□諸欲□又樂遠離不生喜足□又能掃滌不正

967b22□言論諸惡尋·伺□又能於己不自輕□□又性

967b23□柔和□又能堪忍□又不放逸□又能具足軌則

967b24□淨命　問云何善住善護攝善　答卽彼論

967b25□云□由十種相名住攝善速能攝善一切種

967b26□相□謂卽施等十波羅密多　問云何善住

967b27□善護饒益有情戒耶　答卽彼論云□由十一

967b28□相名住饒益有情戒　謂諸菩薩於諸有

967b29□情□彼彼事業皆爲助伴　又諸菩薩爲國有

967c01□情□如理宣說令斷諸惡　又諸菩薩於其

967c02□有恩諸有情所□深知恩惠常思酬報　又

967c03□諸菩薩於遭怖畏諸有情類能爲救護

967c04□　又諸菩薩於處衰惱諸有情類□能善開解令

967c05□離愁憂　又諸菩薩備資生具□隨有來求

967c06□卽皆施與　又諸菩薩性好攝受諸有情類□

967c07□如法御衆方便饒益□以無深心先與依止□

967c08□以憐愍心現作饒益　又諸菩薩於有情

967c09□心性好隨轉□先知體性方隨彼轉□爲隨

967c10□彼心而令惡止善法得生　又諸菩薩性好

967c11□讚揚眞實功德令他歡喜　又諸菩薩性

967c12□好悲愍□以調伏法調伏有情　又諸菩薩

967c13□爲欲饒益諸有情故□現神通力說是名菩

967c14□薩三種戒藏□亦名無量大功德藏□如彼廣

967c15□說

967c16□論□忍有三種等者□按瑜伽論第四十二說

967c17□三相云□云何菩薩耐他怨害忍□謂諸菩薩猛

967c18□利無間種種長時□從他怨害所生□衆苦現在

967c19□前時□應如是學□如此是我自業過耳□由我

967c20□先世自造種種不淨業故□今受如是種種

967c21□苦果□我今於此無義利苦若不忍者□復爲

967c22□當來大苦因處□又自他身皆苦爲體□彼無知

967c23□故於我苦體更增其苦□我旣有知何宜加

967c24□苦□又聲聞人修自利行不生他苦□況我

967c25□爲他而生不忍□云何安受苦忍□謂諸菩薩

967c26□應如是學□我從昔來依欲行轉常求諸欲□

967c27□如是追求無義苦時□令我具受種種大苦□

967c28□皆由無智思擇過失□我今爲求能引安樂

967c29□最勝善品尙應思擇□忍受百千俱□大苦□

968a01□況少少苦而不忍受□如是如是正思惟故□

968a02□爲求菩提悉能忍受一切事苦□云何菩薩

968a03□法思勝解忍□謂諸菩薩於一切法能正思擇□

968a04□由善觀察勝覺惠故□能於八種生勝解處

968a05□善安勝解□一三寶功德處□二眞實義處□三諸

968a06□佛菩薩大神力處□四因處□五果處□六應得義

968a07□處□七自於彼義得方便處□八一切所知所

968a08□應行處

968a09□論□精進三種等者□按瑜伽第四十二顯彼

968a10□相云□云何菩薩□甲精進□謂諸菩薩於發

968a11□加行精進之前□其心勇悍先□誓甲□若我爲

968a12□脫一有情苦□以千大劫等一日夜□處那落

968a13□迦不在餘趣□乃至菩薩經爾所時證得菩

968a14□提□假使過此百千俱□倍數時劫方證菩

968a15□提□我之勇悍亦無退屈□云何菩薩攝善精進□

968a16□謂諸菩薩所有精進□能爲施等諸度加行

968a17□成辨施等□又由此精進是能修證□能成菩

968a18□提一切善法最勝因緣□餘則不爾□是故如來

968a19□以種種門□稱讚精進能證菩提□云何菩薩

968a20□饒益有情精進□謂此精進有十一種□如戒品

968a21□說□彼說尸羅此說精進□如前已引

968a22□論□靜慮三等者□按瑜伽四十三□謂此靜慮略

968a23□有二種□一者世間□二出世間□當知此二隨

968a24□其所應　復有三種□一者若諸菩薩所有靜

968a25□慮遠離一切分別□能生身心輕安□最極寂靜

968a26□遠離□擧□離諸愛味泯一切相□當知是名

968a27□菩薩現法樂住靜慮　二者若諸菩薩所有

968a28□靜慮□能引能住種種殊勝不可思議所有功

968a29□德□當知是名能引菩薩等持功德靜慮　三

968b01□者饒益有情靜慮有十一種□如戒度引　又

968b02□對法論第十二云□御衆業任持者□謂依止內

968b03□證□故敎授敎戒所化有情□心未定者令其

968b04□心定心□已定者令其解脫□由饒益有情靜

968b05□慮所任持故

968b06□論□般若有三種者□按瑜伽論四十三云□惠

968b07□有二種□一者世間□二出世間　此二略說復

968b08□有三種□一者若諸菩薩於離言說法無我

968b09□性□或於眞諦□將欲覺寤□或於眞諦正覺寤

968b10□時□或於眞諦覺寤已後□所有妙惠最勝寂

968b11□靜明了現前無有分別離諸戱論□於一切

968b12□法修平等性□入大總相究達一切所知邊

968b13□際□遠離二邊順入中道□是名菩薩能於所

968b14□知眞實隨覺通達惠　二者若諸菩薩於五

968b15□明處□及於三聚決定善巧□謂於能引義利

968b16□法聚□能引非義利法聚□能引非義利非非義

968b17□利法聚□皆如實知□於是八處所有妙惠善

968b18□巧攝受□能速圓滿廣大資糧速證菩提□是

968b19□名菩薩能於五明處□及三聚中決定善巧惠

968b20□　三者能作一切有情義利惠有十一種□如

968b21□前已具

968b22□論□方便善巧等者□按無性釋云□若以前六

968b23□波羅密多所集善根□共諸有情爲欲饒

968b24□益諸有情故不捨有情□當知卽是不捨生

968b25□死苦□以此善□求無上正等菩提□爲證佛

968b26□菩提故□當知卽是希求涅槃□疏引略也□當

968b27□依此知　又對法十四有四善巧□一成就

968b28□有情善巧□謂四攝法□由攝受彼令處善

968b29□巧□二圓滿佛法善巧□謂惠波羅密□三速證

968c01□通惠善巧□謂日夜六時發露諸惡隨喜功

968c02□德勸請諸佛□向善根□四道無斷善巧□謂

968c03□無住涅槃□由此數數究竟無斷□周遍十方

968c04□一切世界□隨所應化示現一切佛菩薩行

968c05□論□力有二種者□有云思擇思惠□修習修惠□若

968c06□爾後得何有思惠□唯無漏故　答有正思惟

968c07□名思何失

968c08□論□戒以受學等爲體等者□又按文殊問經

968c09□具明其相□今略引之□若以心分別人非

968c10□人等男女非男女等□若受出世間菩薩戒而

968c11□不起慈悲心□若他物起盜想□若起妄語心□

968c12□□犯波羅夷□若以身·口行不堪得三乘□

968c13□又若樹葉皮汁以心欲取□若起歌舞作樂花

968c14□香瓔珞想□若起高廣大床想□若起捉金銀

968c15□珍寶想□□是菩薩僧伽婆尸沙□若以身·口

968c16□行不堪得三乘□又若剃身毛□若□爪如初

968c17□月形□若起此想□若起斬斫草木想□若起

968c18□毁他名譽等想□犯偸蘭遮□若以身·口行

968c19□不堪得三乘□又若佛法僧物花香衣寶以

968c20□脚踐踏□若佛塔若佛所行處□及菩提樹轉法

968c21□輪處以脚踐踏□□犯波逸提□若不信者不

968c22□堪得三乘□又若吐舌動眼毁諸威儀□起

968c23□犯此想者犯突吉羅□若以身·口行不堪

968c24□得三乘□又若見他物他樂種種服翫□詐現

968c25□求利及說人罪過若起此想犯波羅提舍□

968c26□若以身·口行不堪得三乘

968c27□疏□亦不隨眠流注相續者□雖不現起壞惡

968c28□不捨結怨裏心名隨眠也

968c29□疏□世法處有九種等者□問世法有八謂譽

969a01□利稱樂及苦等四□何故不言譽等四耶　答

969a02□譽等可欣非是苦相故不言也□謂資具等

969a03□性是壞法□復遇緣壞名壞法壞□此猶質在遇

969a04□緣質盡名盡法盡　問壞·盡二與老·病·死

969a05□三而有何別　答外內有異故分五種

969a06□論□此說自性等者□問忍·精進等體非三業□

969a07□如何今言說自性耶　答有義實非自性□

969a08□而作用中三業殊勝□於眷屬中對餘劣者

969a09□假名自性　詳曰□忍及精進必有三業二

969a10□行方成□故取三業亦何爽理□諸論多分說

969a11□彼自性通三業故

969a12□論□安住最勝等者□按對法十一但有五種□

969a13□釋論云□種性者謂菩薩法性□願者謂菩提心□

969a14□意樂者謂悲導心□事者謂捨諸所有□自體者

969a15□謂身·語·意業

969a16□論□巧便最勝者□卽當攝論無分別智所攝

969a17□受也□無性釋云□謂三輪淸淨施者·受者·施

969a18□物分別皆遠離故

969a19□論□由斯施等四句分別者□有三四句如疏

969a20□所明□又按優婆塞戒經廣作四句□施四句

969a21□云□是施非度□謂聲聞·緣覺·凡夫·外道·初二

969a22□僧祇菩薩等施□度而非施□謂餘五度□示度亦

969a23□施□第三僧祇菩薩所施□非度非施□謂二乘等

969a24□所修五度□餘度四句准此可量　問經論何

969a25□違　答經據任運進修不退增勝名度□論

969a26□依具相通退·不退·加·無加行以立度名□

969a27□望義不同故無違也

969a28□論□復次至相違障故者□按攝論第七云□成

969a29□立對治所治障故□爲欲對治不發趣因

969b01□故立施戒□不發趣因□謂著財位及著室家□

969b02□爲欲對治雖已發趣復退還因故立忍進□

969b03□退還因者□謂處生死有情違犯所生衆苦□及

969b04□於長時善品加行所生疲怠□爲欲對治雖

969b05□已發趣不復退還而失壞因故立定惠□失

969b06□壞因者□謂諸散動及邪惡惠□如是成立對

969b07□治所治障故唯立六數

969b08□論□又施等三增上生道等者□增上生者□所招

969b09□果體□道者是因□大財等果從因等起名增上

969b10□生□決定勝者□亦是果也□望前三果增上果

969b11□體□後三果體而勝於彼名決定勝□道者因

969b12□也

969b13□論□智助般若等者□又按辨中邊論障十度

969b14□果頌如疏引□長行釋云□此說十種波羅密

969b15□多所得果障□以顯十種波羅密多自性之

969b16□障□謂於布施說富貴障□於淨戒說善趣

969b17□障□於安忍說不捨有情障□於精進說減過

969b18□失增功德障□於靜慮說令所化趣八法障□

969b19□於般若說解脫障□於方便說施等善無窮

969b20□盡障□由此□向無上菩提□令施等善無窮

969b21□盡故□於願說一切生中善無間轉障□由大

969b22□願力攝受能順善法生故□於力說所作善

969b23□得決定障□由思擇力及修習力能伏彼障

969b24□非彼伏故□於智說自他受用法成就障□不

969b25□如聞言而覺義故

969b26□論□謂由前前引發後後等者□按對法云□由

969b27□施串習捨施內外□不顧身命棄大寶藏

969b28□受持禁戒□由護戒故他所毁罵□終不反報

969b29□遂能堪忍□以能堪忍寒熱等苦□加行不息

969c01□發勤精進□精進方便證究竟果成滿靜慮□

969c02□靜慮滿已證得出世究竟大惠□復次前前後

969c03□後所持□由具尸羅施得淸淨□由行布施

969c04□攝益有情□由具尸羅不爲惱害□由忍力

969c05□故戒得淸淨□由能忍受他不饒益□終不毁

969c06□犯所學處故□由精進故忍得淸淨□由勇猛

969c07□力久處生死不以爲難□能受衆生違逆等

969c08□苦□由靜慮故精進淸淨□由喜樂俱能勤修

969c09□習一切善法無休息故□由具惠故靜慮淸

969c10□淨□若由無量門數數觀諸法□能證內寂靜

969c11□增長三摩地□瑜伽·攝論·與對法論□初復次

969c12□同□故不引也

969c13□疏□最勝所作等者□按彼論解云□一切佛菩

969c14□薩所爲所到故□有釋最勝所作是佛所作□最

969c15□勝所至十地菩薩之所至也　詳曰□佛及菩薩

969c16□俱作俱至□或佛所至菩薩所作□亦應無失

969c17□疏□安住佛性者□佛性正是彼岸之體□由能安

969c18□住名之爲到□又彼岸者總攝大乘出世敎·

969c19□理·行·果四也□佛性卽是理所攝也□或通於

969c20□果

969c21□疏□又波羅是所知等者□此非對法文乃是疏

969c22□主釋彼論也

969c23□疏□合有六解者□六字應錯□合爲五字□一瑜

969c24□伽五緣□二十二最勝□三最勝所作等　疏云

969c25□波羅所至義等者□此是疏主釋彼論中所作

969c26□所至□非是論文□四所知彼岸等□五濟度自他

969c27□等□或波羅是所知義等□此爲一解□六字不

969c28□錯　又按智度論復有三釋□一云度□貪

969c29□等諸煩惱海至究竟故名到彼岸□卽以六

970a01□障而爲此岸□六度爲彼岸□二云此岸是世

970a02□間□彼岸是涅槃□卽以生死·涅槃二種爲此

970a03□彼岸□三云有無等境名爲此岸□知有無智

970a04□名到彼岸□卽以分別有相·無相名此·彼

970a05□岸

970a06□疏□釋別名者□按攝論第七云□又能息滅惡

970a07□戒惡趣□及能取得善趣等持故名爲戒□又

970a08□能滅盡忿怒怨□□及能善住自他安隱故名

970a09□爲忍□又能遠離所有懈怠惡不善法□及能

970a10□出生無量善法令其增長故名精進□又能

970a11□消除所有散動□及能引得內心安住故名

970a12□靜慮□施惠如疏引

970a13□疏□由大施等者□按彼論云□大施者盡捨一

970a14□切內外事故□長時施故□離過者遠離不平

970a15□等追求等過故□離垢者永斷一切所治□

970a16□故　釋曰□離非法貪亦離過也□餘之五度

970a17□各亦有三義□意易知論指不作　又云□能

970a18□令諸根永寂靜故□能起淸淨諸善趣故□能

970a19□爲淸淨所依處故□說名爲戒□隨其次第護

970a20□諸根門□往善趣因涅槃所依□遠離一切忿

970a21□勢灰故□遠離不捨怨害心故□顯發損者

970a22□常安隱故□說名爲忍□怨害心者□謂起報怨

970a23□心□不捨者□謂不棄此心□能壞怨心名爲損

970a24□者□顯此無畏故名顯發損者常安隱□故損

970a25□害生長作用相應故名精進□損害作用相應

970a26□者□謂前二正斷□以能損害不善法故□生長

970a27□作用相應者□謂後二正斷□以能生長諸善

970a28□法故□能持能息能靜能調□又能引發故名靜

970a29□慮□能持者□謂於境繫心□能息者□謂息諸散

970b01□亂□能靜者□謂令心寂靜□能調者□謂制伏諸

970b02□纏□能引發者□謂能引發自在作用　施惠兩

970b03□文如疏已引□其施中云□能捨施等者□捨謂棄

970b04□捨□除斷之義□爲由施故能斷施人當來貧

970b05□苦□復由施故能除受人現生遺乏逼迫熱惱

970b06□　又惠度者□彼論釋云□他所發者□謂從他言

970b07□音所生□及如理作意相應□惠內證者□謂出

970b08□世間惠□種別者謂出世間後所得惠□得寂靜

970b09□者□謂修道中治煩惱惠□勝德者□謂能引發

970b10□勝功德惠

970b11□論□依止意樂修者□按對法論有六意樂□謂

970b12□諸菩薩以□伽沙界滿中七寶□又□伽沙等

970b13□身命刹那頃□或經□伽沙等大劫□施一有

970b14□情乃至一切皆令彼於菩提速成修行□如

970b15□是差別施時□菩薩意樂猶不厭足名無厭

970b16□意樂□又諸菩薩修行施時□展轉相續無一

970b17□刹那有退有斷□乃至菩提名廣大意樂□又

970b18□諸菩薩修行施時□於施所攝諸有情所□生

970b19□大歡喜名歡喜意樂□又諸菩薩修行施時□

970b20□觀施所攝一切有情□於我己身有大恩德□

970b21□不見已身於彼有恩□由資助我三菩提

970b22□故名恩德意樂□又諸菩薩修行施時□雖於

970b23□無量諸有情所興大施福□而不希報恩當

970b24□來異熟名無染意樂□又諸菩薩修行施時□

970b25□所得異熟施諸有情不自爲己□又以此福

970b26□共諸有情□向菩提名善好意樂餘度准

970b27□知

970b28□疏□四依止方便修亦有三種者□卽觀三輪以

970b29□爲三也

970c01□論□此十攝者等者□按攝論本云□世尊於此

970c02□一切六種波羅密多或有處所以施聲等

970c03□說者　釋曰□經中有處以一施言攝干六

970c04□度□戒等之聲亦復如是　無性釋曰□謂於一

970c05□切修加行中□卽有一切更互相助□謂修施

970c06□時禁防忍受策勵專心□能善巧知業果相

970c07□屬□如是施中卽有餘轉□若修戒時遠離□

970c08□吝·忿□·懈怠·散動·邪見□如是戒中卽有餘

970c09□轉□修習所餘亦如是說

970c10□論□依修前行至應作四句者□汎爾決擇問答

970c11□諸法□而有寬狹差別不同□由斯對法第十五

970c12□中□明其一行順前·順後·二·三·四等諸句數

970c13□也□故彼論云□一行者□卽問論法□謂以一法

970c14□與餘法一一互相問已□除此法更以第二

970c15□法與餘法互相問□如是一一問一切法

970c16□　今有問言□若成就眼處亦色處耶□設成就

970c17□色處亦眼處耶　應順前句答□餘句相望

970c18□問答順前後及以四句□如理應思□如是次

970c19□第一一漸咸如理應說　順前句者□謂於諸

970c20□法中隨取二法更互相問□依止前法以答

970c21□所問　如有問言□若智亦所知耶□設所知亦

970c22□智耶　此應作順前句答□諸智亦所知□有

970c23□所知非智□謂餘法　順後句者□謂卽二法展

970c24□轉相問□依止後法以答所問　如有問言□

970c25□若所取亦能取耶□設能取亦所取耶　此應

970c26□作順後句答□諸能取亦所取□有所取非能

970c27□取□謂色等五境及法處除相應　二句者□謂

970c28□於所問應二句答□不得有餘　如有依

970c29□蘊建立依界建立□而發問言若蘊數亦界

971a01□數耶□設界數亦蘊數耶□此應作二句答□或

971a02□蘊數非界數□謂色蘊·識蘊□何以故□無有一

971a03□界全攝色蘊相□或全攝識蘊相故□或界數

971a04□非蘊數□謂法界　三句者□謂於所問唯三

971a05□句答　如有問言□若蘊數亦處數耶□設處數

971a06□亦蘊數耶　此應三句答□或蘊數非處數□謂

971a07□色蘊□或處數非蘊數□謂法處□或蘊數亦處

971a08□數□謂識蘊意處　俱非者於蘊·處中決定不

971a09□有　四句者□謂於所問作四句答　如有

971a10□問言□若成就眼根亦耳根耶□設成就耳根

971a11□亦眼根耶　應四句答□初句謂聾者□眼根已

971a12□生不捨□第二句謂盲者□耳根已生不捨□第

971a13□三句謂眼·耳根已生不捨□第四句除上爾所

971a14□相　述可句者□謂於所問順爾而答□以如

971a15□是言述可所問　如有問言□諸無常者皆

971a16□是行耶□設當是行皆無常耶□應述可答所

971a17□問如是　遮止句者□謂於所問不爾而答□

971a18□以不爾言遮止所問　如有問言□蘊外諸

971a19□行幾諦攝耶　應遮止答蘊外無行

971a20□疏□此依始業地等者□由依始業地人故順

971a21□後句

971a22□答□若依串習六皆頓修□皆互相攝

971a23□論□若依純雜等者□對法十二兩種四句□初四

971a24□如疏□第二四云□復次一切行施皆能生施波

971a25□羅密多種類福耶□此應作四句□初句謂所

971a26□行施不□向大菩提□第二句謂於施波羅

971a27□密多勸勵讚美隨喜慶悅□第三句謂所行施

971a28□□向大菩提□第四句謂除上爾所相□惠等亦

971a29□爾□四句應思　釋曰初句行施非生波羅

971b01□密多類福□第二句生波羅密多種類之福

971b02□而非行施□三·四可知　又按攝論第七□無

971b03□性釋彼相攝義云□是其相故者□是攝體相□

971b04□謂此施等與彼施等更互相攝□是隨順故者□

971b05□是攝隨順信等善法□施等善心彼所修故

971b06□於施等中彼隨轉故□信等卽是諸善□大地

971b07□及念住等菩提分法□是等流故者是攝等流□

971b08□謂無諍等及十力等□是到彼岸等流果故

971b09□論□此十果等者□按瑜伽七十八云□一切波

971b10□羅密多何果異熟□當知此亦略有六種□一

971b11□者得大財富□二者往生善趣□三者無怨無

971b12□壞多諸喜樂□四者爲衆生主□五者身無惱

971b13□害□六者有大宗業□且就異熟一果以明□不

971b14□障得餘　又按攝論無性釋云　富貴攝

971b15□者□是施所得勝利□大生攝者□是戒所得勝

971b16□利□勝善趣攝故名大生　大朋大屬攝者□

971b17□是忍所得勝利□朋謂親族□屬謂奴婢　廣大

971b18□事業加行成就攝者□謂勤所得勝利□廣大事

971b19□業謂輪王等於中策勵名爲加行□所作皆辨

971b20□故名成就　無諸惱害性薄塵垢攝者□是靜

971b21□慮所得勝利□由靜慮故感此威力善知一

971b22□切　五明處攝者□是惠所得勝利

971b23□論□此與二乘有共不共等者□攝論第七有四

971b24□殊勝□明與二乘而有差別□無性釋云□差別

971b25□殊勝□謂諸菩薩具三種戒□聲聞乘等唯有一

971b26□種律儀尸羅□是故菩薩望彼殊勝□餘三殊勝

971b27□准此應知□如疏略引

971b28□論□定學有四等者□疏判此定非地前得□有

971b29□義彈云□亦未可依□雖復勝定多依第四□亦

971c01□有通依餘地生故□又不可以二乘不得

971c02□證是無漏□地前菩薩所有修行□亦非二乘

971c03□所知境故□戒及惠學□通地前□何故定學唯

971c04□說地上□故通地前以之勝也　詳曰□疏意

971c05□不說所言定學唯取無漏□但顯論中所擧

971c06□四定非地前相□又二乘不知通漏·無漏□今

971c07□但以彼不知之義證定無漏□非言有漏卽

971c08□彼皆知　又按攝論明定差別□後四差別

971c09□謂對治·堪能·引發·作業·若非無漏何有此

971c10□能□故知彼論據無漏定□此所擧定同彼何

971c11□建□又復三學隨據一說□何要責之一等

971c12□疏□又能引發十難行者□按彼論云　一自誓

971c13□難行□誓受無上菩提願故　二不退難行□生

971c14□死衆苦不能退故　三不背難行□一切有情

971c15□雖行邪行而不棄故　四現前難行□怨有

971c16□情所現作一切饒益事故　五不染難行□生

971c17□在世間不爲世法所染汚故　六勝解難

971c18□行□於大乘中深生信解故　七通達難行□

971c19□具能通達補特伽羅·法無我故　八隨覺難

971c20□行□於諸如來所說甚深□密言詞能隨覺

971c21□故　九不離不染難行□不捨生死而不染

971c22□故　十加行難行□能修諸佛安住解脫□一切

971c23□障□窮生死際不作功用□常起一切有情

971c24□一切義利行故

971c25□論□此三自性等者□攝論第八有十六門今

971c26□略引云□此中無分別智離五種相以爲自

971c27□性□本論如疏□無性釋云□若無作意是無分

971c28□別智□熟眠醉等應成無分別智□若過尋伺

971c29□地是無分別智□第二靜慮已上諸地一切異

972a01□生及聲聞等□應成無分別智□若想受滅是無

972a02□分別智□此智體相難可成立□無想等中離

972a03□心無有諸心法故□若如其色是無分別智□

972a04□應不得成無分別智□譬如大種所造色故□

972a05□若於眞義異相計度是無分別智□此智不

972a06□成無分別性□以於眞義異相計度□言此

972a07□是眞是無分別有分別故　二智所依者□謂

972a08□無分別智所依非心非思義故□亦非非心

972a09□爲所依止□心種類故□以心爲因數習勢力

972a10□引得此位名心種類□此卽顯示智所依心□

972a11□出過一切思量分別　釋曰□心言通目思非

972a12□思量□外又偏以思量心難□答中據彼二種

972a13□心故言不依依□智所依心雖無分別□是前

972a14□無間心之種類亦得名心□餘如疏引　三

972a15□智因緣□四智所緣□五智行相□皆如疏引

972a16□　六智所住持者□謂無分別後得智中所得種

972a17□種菩薩諸行□此行皆以智爲所依　七無分

972a18□別智誰爲助伴□若唯有一應無所能者□謂

972a19□前五度分爲二道□初四資糧道□後一依止道□

972a20□爲能助伴　八無分別智當於何處感異

972a21□熟果者□謂於諸佛變化受用二身會中□此

972a22□非異熟因□能治彼故□卽增上果假名異熟□

972a23□由此資熏餘有漏業令感異熟故立此名

972a24□　九無分別智誰爲等流者□謂前前生中無

972a25□分別智□後後生處展轉增勝是等流果　十

972a26□無分別智出離云何者□謂初極喜地入見道

972a27□時□見一切地無分別理初得出離□後修道

972a28□位諸地方成　十一無分別智誰爲究竟者□

972a29□謂初地中雖得三身而未淸淨□至第十地

972b01□乃得淸淨方名究竟　十二無分別智如何

972b02□從何由何無染者□謂如虛空從種種極惡□

972b03□由信惠解以爲因故而得無染　十三加

972b04□行·根本·後得三種無分別智有差別者□頌

972b05□曰如啞求受義□如啞正受義□如非啞受

972b06□義□如愚求受義□如愚正受義□如非愚受

972b07□義□如五求受義□如五正受義□如末那受

972b08□義□如未解於論求論受法義□次第譬三

972b09□智□應知加行等　義謂境義□初未受未說□

972b10□次受未說□後受亦說□五識等者□約無分別

972b11□有分別明□求論等者□據求溫習通達以辨□

972b12□意識依意名爲末那　十四根本·後得二智

972b13□差別者□頌曰如人正閉目□是無分別智□卽

972b14□彼復開目□後得智亦爾　十五無分別智云

972b15□何能作利有情事者□頌曰如末尼天樂□無

972b16□思成自事□種種佛事成□常離思亦爾　十六

972b17□無分別智爲緣分別依他起性□爲緣餘境

972b18□自體亦爾□爲智非智□若緣依他云何得成

972b19□無分別智□若緣餘境餘境定無□當何所緣□

972b20□是智應有所知□非智云何名無分別智者□

972b21□謂無分別智不緣依他□無分別故亦不緣

972b22□餘□緣此分別法性爲境□法與法性非一

972b23□異等□是故此智不可定說緣分別境·非分

972b24□別境□自體亦爾不可說言決定是智□如加

972b25□行·後得無分別故□亦非非智以加行智爲

972b26□先因故□此智與境無差別相□如空與空所

972b27□有光明□是故此智成無分別

972b28□論□如是三惠至俱已捨故者□問下明菩薩一

972b29□一刹那四道具有□如何今言見道等中無加

972c01□行耶　答若加行道通漏無漏□加行智者唯

972c02□是漏攝□故不爲例□或加行智亦通無漏□今

972c03□依漏說亦不相違

972c04□論□八地已去至現唯無漏者　問八地已上五

972c05□識中善亦非無漏□如何施等唯無漏耶　答

972c06□五識中善旣非增勝□非立爲度故不相違

972c07□論□此十義類差別無邊等者□按瑜伽論七十

972c08□八中□廣有諸門故指彼也□今略引云□總說

972c09□一切波羅密多淸淨相者□當知七種□一者

972c10□菩薩於此諸法不求他知□二者於此諸法

972c11□見已不生執著□三者卽於如是諸法不生

972c12□疑惑□謂爲能得大菩提不□四者終不自讚

972c13□毁他有所輕蔑□五者終不□傲放逸□六者

972c14□終不少有所得便生喜足□七者終不由此

972c15□諸法於他發起嫉□□吝　又云□無染著

972c16□性無顧戀性正□向性最爲廣大□無罪過

972c17□性無分別性無有染汚□思擇所作最爲明

972c18□盛□已入無退轉法地名不可動□若十地攝

972c19□佛地攝者名最淸淨　又云□何因緣故菩薩

972c20□所得波羅密多諸可愛果□及諸異熟常無有

972c21□盡□波羅密多亦無有盡□善男子展轉相依

972c22□生起修習無間斷故　又云□當知一切波羅

972c23□密多各有四種最勝威德□一者於此波羅

972c24□密多正修行時□能捨□吝犯戒心憤懈怠

972c25□散亂見趣所治□二者於此正修行時□能爲無

972c26□上正等菩提眞實資糧□三者於此正修行時□

972c27□於現法中能自攝受饒益有情□四者於此

972c28□正修行時□於未來世能得廣大無盡可愛諸

972c29□果異熟　又云□當知一切波羅密多大悲爲

973a01□因□微妙可愛諸果異熟饒益一切有情爲

973a02□果圓滿□無上廣大菩提爲大義利　又云□

973a03□以般若波羅蜜多能取諸法無自性性

973a04□論□依彼種立異生性故者　問若爾如何下

973a05□愚相□卽云執著我法愚是畢生性障□豈此愚

973a06□者唯約種談　答性狹障寬□異生性障卽通

973a07□種·現□謂異生性及異生性種類現行□總合名

973a08□爲異生性障□故無違也

973a09□疏□六十六立五無記者□謂異熟等四加自性

973a10□一□自性體者□謂諸色根是長養者□及外諸有

973a11□色處等非異熟等所攝者□除善·染汚色處·聲

973a12□處

973a13□疏□如實義至名爲自相者□總明因明自·共二

973a14□相□唯分別心安立等者□方名共相□若非安立

973a15□縱五蘊上空·無常等皆名自相□一一各附自

973a16□所依蘊不通餘故□卽無常等亦名實義□異

973a17□彼分別心所立故　問經中二相其義云何

973a18□　答五蘊等體名爲自相□蘊上無常·苦·無我

973a19□等名爲共相□雖一一蘊無常等別□彼此相似

973a20□以立共名□不說散心分別安立名共相也□

973a21□故與因明所說不同　問初後二師義何別

973a22□耶　答大意是同□廣略異耳□明經中意與

973a23□前師同□唯□因明有別前也□然疏中云彼

973a24□因明論至與此不同者□□依佛地□因明論

973a25□二相之義□結與經別□經別之義同於初師

973a26□更不言也□故佛地論□因明已□而總結云

973a27□此經不爾故不相違

973a28□論□斷惑證滅期心別故者□問若無間道不證

973a29□滅者□何故說彼無分別智是緣理智　答

973b01□所緣之理但名眞如不名擇滅□猶有□重

973b02□而未斷故　若爾斷惑證滅別者□如何下

973b03□說菩薩利根刹那刹那斷惑證滅　答彼依

973b04□異品相望而談□此約一品故不相例

973b05□疏□無間道□至解脫得自在故者□有義釋云□

973b06□無間道時伏受等種□解脫道位除彼□重

973b07□疏□亦顯所知障斷不得無爲等者□詳曰□今助

973b08□一釋□斷所知障亦得無爲□如顯揚云□想受·

973b09□不動二無爲者□若斷障得擇滅所攝□彼障

973b10□卽是所知障攝　又此論下云□許無住處亦

973b11□擇滅攝□經言三乘無差別等□而依離縛斷

973b12□煩惱說□亦不相違

973b13□論□如入二定說斷苦根者□卽欲界中苦受所

973b14□引不安隱性名苦□重□初定力微未能發

973b15□生殊勝喜樂及勝輕安□未遍適悅故未能

973b16□斷彼苦□重□二定相違故彼方斷□又婆沙論

973b17□八十一云□問離欲染時斷憂及苦□契經何

973b18□故說第二定而滅苦耶□答依過對治故作

973b19□是說□謂離欲染雖斷苦根□而未名爲過

973b20□苦對治□於初靜慮得離欲時過苦對治故

973b21□說苦滅□苦對治者謂初靜慮□廣如彼說

973b22□論□又十無明等者□按攝論本云□以於十相

973b23□所知法界□有十無明所治障住　釋曰□由

973b24□彼十相所顯眞如名十相法界　又云應知

973b25□如是無明□於聲聞等非染汚□於諸菩薩是

973b26□染汚　十無明名一一如下疏中牒也□准此

973b27□故知□異生性障非十無明□以異生性非無

973b28□記故非唯智障

973b29□疏□有或九故者□若初地中唯斷見惑□而更不

973c01□斷修道惑等□修道但應有於九地□何故論

973c02□說修道十地

973c03□論□四微細障最下品者□具如疏辨□有義彈

973c04□云□應說地地第九品攝□不應說爲三品中

973c05□下　詳曰□見等餘惑第九品者□一切應是此

973c06□微細障□是下品故□旣有此濫故疏三品遮簡

973c07□尤善

973c08□論□二身見者□二釋如疏□有義法執之中有

973c09□我·我所二身見故　詳曰□雖薩迦耶兼攝

973c10□我所□觀今文勢不取我所品　所以者何

973c11□　答明二見已旣問寧知唯第六俱□旣與

973c12□第七相對問答□第七豈許有我所見□由此

973c13□故疏第二解勝

973c14□疏□以十種方便智至入者□入第七地十方便

973c15□智□彼廣□不錄

973c16□論□入十地至及所含藏者□問後後地中所有

973c17□功德□前前地中頗亦得不　答亦許得□故瑜

973c18□伽論四十八云□如是所說後後住中支分功

973c19□德□非前前住一切都無□然下品故不隨其

973c20□數□當知卽彼展轉修習成中上品□於餘後

973c21□地證得成滿方乃建立

973c22□　　論第十卷

973c23□疏□此中意說已斷處故者□問若約已斷煩惱

973c24□亦應言如來位□若依正斷所知亦合在金

973c25□剛心□何故不同　答大論二障據影略說□

973c26□說彼二障一在金剛一如來地□亦不相違

973c27□論□眞見道中一切頓斷者□縱三心見道亦頓

973c28□斷也□故瑜伽論五十九云□見斷煩惱頓斷非

973c29□漸□所以者何□由現觀智諦現觀故□能斷見

974a01□道所斷煩惱□然此現觀與壞緣諦作意相應□

974a02□是故三心頓斷一切迷苦諦等見斷煩惱

974a03□疏□尙不許九無間道入根本定等者□次第那

974a04□含斷欲九品無間□皆依未至定起

974a05□論□通緣內外至有衆多故者□有義彈疏而自

974a06□釋云□今說通釋煩惱·所知六識俱者漸斷所

974a07□以□如前第七雙釋二障頓斷所由□故知此文

974a08□合解二障漸斷所以□不爾煩惱如何不釋

974a09□　詳曰□第七二障頓斷無差□□次雙明頓斷所

974a10□以□六識二障前後別明□就煩惱中小大有

974a11□異小漸大頓□次明所知唯大唯漸□後方釋

974a12□彼漸斷所以□文勢旣隔何得通釋煩惱漸因□

974a13□又煩惱障菩薩頓斷文已自彰□緣內外言如

974a14□何顯頓反明漸耶□由斯但辨所知漸由

974a15□示方隅爾

974a16□論□必各別起無間等者□問四義云何　答按

974a17□對法論第九說云□加行道者□謂由此道能

974a18□捨煩惱□所以者何□由正修如是道時□能漸

974a19□捨離各別上品等煩惱所生品類□重一分

974a20□漸得轉依□無間道者□謂由此道無間永斷

974a21□煩惱令無所餘□所以者何□由此道無間能

974a22□永除遣此品煩惱所生品類□重令無有

974a23□餘□又轉□重依得無□重□解脫道者□謂

974a24□由此道證斷煩惱所得解脫□所以者何□由

974a25□此道能證煩惱永斷所得轉依故□勝進道

974a26□者□謂爲斷餘品煩惱所有加行·無間·解脫

974a27□道是名勝進□所以者何□爲斷此品後餘煩

974a28□惱所有加行·無間·解脫□望此品勝名勝進

974a29□道　釋曰□所斷□重卽惑種子□或無堪任□所

974b01□言轉依卽第八識□能離識上一分□重名

974b02□之爲得　或成實性亦爲轉依□得義同前

974b03□　又按俱舍說云□無間道者約斷惑得無

974b04□能隔□故　釋曰□由斷惑得令不至生□

974b05□無有力能隔□聖道令不證滅名無間

974b06□道　由解脫道已至生相決定現起能證

974b07□滅故□已解脫惑得與離繫得俱時起故

974b08□　釋曰□已解脫得與離繫得俱時而生□正證

974b09□離繫果故名解脫□猶如世間驅賊閉戶□故

974b10□隨何品要俱二道□與大乘別□如前斷惑證

974b11□滅別辨

974b12□疏□此依容預不爾便違對法者□容預勝進而

974b13□卽別起□非容預者以彼後品加行·無間·解

974b14□脫三道爲勝進道□對法說故違意可知

974b15□疏□若別別斷至故具四道者□談體一智□據

974b16□義不同分爲四道□容預·欣求卽是勝進·加

974b17□行義也

974b18□疏□卽是別別望前有也者□此顯彼論據於菩

974b19□薩別起道說□故言後三是前勝進□與此論

974b20□別

974b21□疏□又云至卽二乘者□復會對法□後明勝進

974b22□依二乘說□按彼論云□又復棄捨斷煩惱

974b23□加行□或勤方便思惟諸法□或勤加行安住諸

974b24□法□或進修餘三摩□底諸所有道名勝進

974b25□道□釋論云□又復者爲顯餘義□捨斷煩惱

974b26□諸加行道□但正思惟契經等法□或復於先所

974b27□思所證法中安住觀察□或復進入餘勝品定□

974b28□諸如是等名勝進道　釋曰□明非斷惑諸

974b29□勝進道□簡彼斷惑勝進道□故云棄捨斷煩

974c01□惱行□餘文可量

974c02□疏□或總通三乘者□重明對法兩文皆通三

974c03□乘說也

974c04□疏□今此旣論至是前勝進者□顯此論說二乘

974c05□勝進□言或總者同彼對法後品三道皆前勝

974c06□進

974c07□疏□若不爾至勝進者故者□又顯此論或總別

974c08□言不同對法望後品說□若不爾者初品以

974c09□後所有品道皆勝於前□此卽無有不起若

974c10□別若總二勝進道□旣不如是明不同彼□或

974c11□總言顯是不定也□義如疏辨□對法不言或

974c12□總別故□容有不起勝進道時

974c13□疏□得十意樂平等淨心者□按十地論第七經

974c14□云□一過去佛平等染淨心□二未來佛□三現在

974c15□佛□四戒淨□五心淨□六除見疑悔淨□七道非道

974c16□智淨□八行斷智淨□九思量一切菩提分法上

974c17□上淨□十化度一切衆生淨□彼論解云□於平

974c18□等中心得淸淨□是諸佛法及隨順諸佛法□謂

974c19□初三世佛十力等是卽諸佛法□餘七隨順諸

974c20□佛法也□佛法因此戒·定·智惠化衆生成□戒

974c21□卽第四□定是第五□六·七·八·九總智淨攝

974c22□　釋曰□於三寶所離疑惑心□知佛所說道能

974c23□出離□外道非道不能出離□又謂我應斷下·

974c24□中行而爲發起上妙聖行□如次□是彼六·七·

974c25□八相

974c26□疏□不行契經等種種法相中者□由知法無

974c27□相故□不以有相行□於契經等種種法相中□

974c28□觀契經等爲有相也

974c29□論□八不增減眞如等者□如疏具辨□攝論中

975a01□邊與此同異□有義自釋□復彈疏云□初應正

975a02□同世親所說□義無別故□無性後釋亦與此

975a03□同□不可如疏說此彼別　詳曰□乍觀似

975a04□同□窮理少異□攝論直據斷染得淨明無

975a05□增減□此約離執明無增減□卽同中邊□由

975a06□證此如而離於執□不見一法而有增減□

975a07□擧彼所見不增減法以顯眞如□不增減之眞

975a08□如□依主釋也□以此而言疏意遠矣

975a09□論□卽此亦名相土自在等者□問此相自在卽

975a10□中邊論四自在中無分別攝□何故此相名無

975a11□分別　答無分別智之所起故從因爲名□此

975a12□論言相依果受稱□故不相違

975a13□論□有漏曾習等者□問何以曾習不能斷惑

975a14□　答言曾習者是曾得也□此曾習道若能斷

975a15□者□旣應二障無始不成□以能治道先已起

975a16□故□雖道曾得而障不亡□故知曾習非能斷

975a17□也

975a18□疏□然約緣縛至可說地斷者□顯所知障而不

975a19□可說上下自他斷差別也□以非相應·所緣

975a20□等縛不同惑障

975a21□疏□此卽在下斷上至非縛法故者□此言卽此

975a22□所知障也□言非潤生非縛法者□顯異煩

975a23□惱□故在上下隨斷下上□理無有違

975a24□疏□又解至類亦應然者□類同煩惱斷有次

975a25□第

975a26□疏□卽二障至各有四句者□以所知障類同

975a27□煩惱斷有次第□故所知障六七相望亦成四

975a28□句□四句作法同煩惱說□但易其名思可知

975a29□也

975b01□論□一切有情至可言具四者□問無住涅槃菩

975b02□薩證不　答傳有兩釋□一曰不得□此論說

975b03□云出所知障而證得故□若爾攝論云何會

975b04□耶□彼謂菩薩有無住故　解云□無住涅槃

975b05□由菩薩證非彼已得□如修習位說得轉依

975b06□非已得故□二云許得□分斷所知所顯眞如

975b07□悲智依故　有義斷云□今依前解說出煩

975b08□惱得有餘依要全出離□說出所知得無住

975b09□處明非因得　詳曰□後釋爲勝□言出所

975b10□知而有二義□一者全出名之爲出□此擧勝

975b11□者影顯菩薩□如有餘依擧二乘者以顯於

975b12□佛□二者分·全俱名爲出□亦如三乘見·修·無

975b13□學三無漏道俱名出世□由此有餘言障永

975b14□寂□無住不爾□若要障盡亦應同彼言障永

975b15□寂□旣不如之□故與前別不可爲例□又由

975b16□悲智不住於二□所證之理名無住處□五地

975b17□旣斷背於生死樂涅槃愚□而由證彼無差

975b18□別理□此豈不名無住之義□況乃攝論明言

975b19□有也□豈隨己情强通聖敎

975b20□論□若聲聞等至說彼非有者□按勝□經云□

975b21□阿羅漢·□支佛有餘生法不盡故有生者

975b22□　釋曰□明我生已盡智不究竟□卽知苦智□

975b23□知苦智二□一知分段□二知變易□二乘斷初

975b24□未斷變易故言有生　有餘梵行成故不

975b25□純者　釋曰□梵行已立不究竟也□卽證滅

975b26□智□涅槃名梵□證梵之因名爲梵行□梵行有

975b27□二□一分段因盡顯有餘依□分段果盡顯無

975b28□餘依□二變易果盡顯無餘依□無漏依在顯有

975b29□餘依□二乘定姓及不定姓□於前一中得有

975c01□全分不得第二□雖有所成而爲變易因果

975c02□所雜故名不純□事不究竟故當有所作者

975c03□　釋曰□所作已辨不究竟也□是修道智□修道

975c04□有二□一治分段□二治變易□二乘但修分段

975c05□對治□餘治未修故事不究竟□事不究竟故

975c06□當有所作　不度彼故當有所斷者　釋

975c07□曰□不受後有不究竟也□是斷集智□所斷

975c08□有二□一分段因□二變易因□二乘斷初第二

975c09□因名不度彼□不度彼故當必須斷　不斷

975c10□彼故去涅槃界遠者　釋曰□由前四智

975c11□皆不究竟故□去如來大涅槃遠□擧第四

975c12□智顯前三智

975c13□論□非擇滅攝說暫離故者□卽顯揚論十八中

975c14□云□謂非擇滅等四種離繫者□謂緣差脫畢竟

975c15□離繫□簡擇煩惱究竟離繫□苦樂繫時離繫□

975c16□心心法暫時離繫□釋非擇·擇滅·不動·想受

975c17□如次爲四□後二旣云繫時離繫□明是四中

975c18□非擇滅攝

975c19□疏□對法至不可爲難者□此遮伏難□伏難意

975c20□云□按對法云□有二種應斷法□謂諸煩惱及

975c21□此所依受□受有二種□謂變異及不變異□如

975c22□其次第苦樂非苦樂□當知煩惱斷故建立擇

975c23□滅□二受斷故如其次第建立不動及想受

975c24□滅□旣云斷受得二無爲□二無爲者如何□不

975c25□是擇滅攝耶□疏意釋者種斷現息俱名爲斷□

975c26□受等據現暫爾不行□若不爾者於擇滅中□

975c27□何不攝彼不動·想受□旣開不攝□明非擇

975c28□也

975c29□疏□不同有漏等者□遮小宗救□小宗救云□汝

976a01□大乘宗有漏斷惑亦但非擇□何責我斷不染

976a02□無知得非擇滅□答意易詳

976a03□論□攝觀無量等者□一釋如疏□有義觀者觀

976a04□名□卽念住等□此能任持念住觀故□佛地論

976a05□說□若就□相妙觀察智攝□四念住觀察一

976a06□切身土等法　詳曰□理旣多途□二義俱得

976a07□疏□今說因果位通者□今者說通因果二位□

976a08□俱二十二□尋·伺唯因不通果有□故不言

976a09□之

976a10□論□此轉有漏八七六五等者□問莊嚴論頌云□

976a11□八·七·五·六識□如次而得故□卽轉五識得

976a12□妙觀察□如何相違　答佛地第三有二師釋□

976a13□正義同此□第二師云□轉第六識得成事作

976a14□智□轉五現識得妙觀察□正義破云□此不應

976a15□爾□非次第故□說法除疑周遍觀察非五

976a16□用故　釋曰□彼第二師意同莊嚴□正義顯

976a17□彼莊嚴論說非次第也□故不相違

976a18□論□智雖非識等者□佛地第三大意同之□稍廣

976a19□此也□幷顯相應總名爲智□彼云如是四智

976a20□轉何法得□攝大乘說轉識蘊得□何故轉心

976a21□而得心法□非得心法□四無漏心智相應故

976a22□假說名智□故論說言□問正智當言實有□當

976a23□言假有□答當言俱有□此中智是實有□若智

976a24□眷屬諸心·心法亦名爲智說之爲假□故有

976a25□二種□此中無漏心·心法等智爲主故皆說名

976a26□智□轉識蘊依得四無漏智相應心□謂大圓

976a27□鏡心乃至成事作心

976a28□疏□何故第八至五識不爾者□此難初釋□何故

976a29□因八緣於定色□定色引故所變卽屬法處定

976b01□色□五識亦緣定色爲質所變卽非法處色

976b02□收

976b03□疏□五稱散五常緣故者□此答辭也□一性散動□

976b04□二者常緣五塵爲境不同第八□故所變色

976b05□五塵中收

976b06□論□又此是常等者□有義論云□所依常者謂所

976b07□緣境□以境常故假說智常□故涅槃云□諸佛

976b08□所師所謂法也□以法常故諸佛亦常□無斷

976b09□盡言總釋四智爲常之義□相續無間故名

976b10□無斷□後際無故故名無盡□不須別配三身

976b11□說也　詳曰□雖此論中正約四智說無斷

976b12□盡□然身體離四智無□故無斷盡兼配於身□

976b13□理亦應善□莊嚴論有此識說故

976b14□論□如是法身有三相別者□問如是三身佛佛

976b15□同體□常·無常耶　答自性身同□餘身義等□亦

976b16□得名同□雖俱云常□常有差別也□故莊嚴

976b17□論云□彼三種身一切諸佛皆悉平等　由依

976b18□故　一切諸佛自性身平等□法界無別故

976b19□　由心故　一切諸佛色身平等佛心無別故

976b20□　由業故　一切諸佛化身平等　同一所

976b21□化故　一切諸佛悉同常住　由自性常故

976b22□　一切諸佛自性身常　畢竟無漏故　由

976b23□無間常故　一切諸佛色身常住　說法

976b24□無斷絶故　由相續常故　一切諸佛化身

976b25□常住□雖於此滅復彼現故

976b26□論□二他受用由平等示現等者□傳有三釋□一

976b27□云觀察擊發平等故示現之□二云平等擊

976b28□圓鏡智而令示現□從彼能擊說平等現□三

976b29□云平等自能示現□不假他擊□亦不擊他

976c01□　詳曰□後釋爲正□旣自在智非唯根本□現身

976c02□土相何理不能□第二理通□鏡智本故□初釋

976c03□非也

976c04□論□三變化身至諸利樂事等者□問瑜伽論七

976c05□十九云□地前菩薩不生淨土□攝論亦云生

976c06□淨土者是別時意□如何今云化居淨土□爲

976c07□未登地菩薩等耶　答傳有兩釋□一云二乘·

976c08□異生亦生故□觀經等皆誠說故□瑜伽·攝論

976c09□云不生者□據受用土不遮化土□二云不

976c10□生□瑜伽·攝論以自會故□又大乘同性經云□

976c11□淨土成佛皆是受用身□穢土中者皆是化身□

976c12□故知化身所居土者不得名淨□此言淨土

976c13□據暫變說□卽如法華三變淨方□維摩等同

976c14□　詳曰□今同前說□多經論中說生淨故□同

976c15□性經中爲對受用化稱爲穢□亦不相違

976c16□論□論說轉去阿賴耶識得自性者□攝論本云□

976c17□應知法身由幾佛法之所攝持□一由淸淨□

976c18□謂轉阿賴耶識得法身故□故知鏡智自性

976c19□身攝

976c20□論□圓鏡智品至而證得故者□攝論第九無性

976c21□釋云□當知此中轉阿賴耶識故得大圓鏡

976c22□智

976c23□論□說平等智等者□無性攝論第九云□轉染汚

976c24□末那故得平等性智□由此安住無住涅槃□

976c25□大慈大悲恒與相應□能隨所樂現佛影像

976c26□　又云□妙觀察智具足一切陀羅尼門·三摩地

976c27□門□猶如寶藏□於大會中能現一切自在作

976c28□用□能斷諸疑能雨法雨　又云□成所作智

976c29□普於十方一切世界能現變化□八相成道能

977a01□現住持一切有情利樂事故

977a02□論□然說轉去藏識至彼實性故者□按無性論

977a03□第九說云□以其法身體淸淨故□淨誰轉誰

977a04□而得淸淨□爲答此問說如是言□轉阿賴

977a05□耶識得法身故□由阿賴耶識執持一切雜

977a06□染種子□對治起時轉滅如是一切染種□轉

977a07□得隨順一切無罪圓滿功德□譬如世間阿揭

977a08□陀藥□能變有毒令成無毒□故說名轉

977a09□論□平等智品至攝變化身者□問按佛地經

977a10□說□觀察智於大衆中雨大法雨說法斷疑□

977a11□故起化相屬何身耶　答依受用身爲聖

977a12□菩薩說法等者他受用攝□依於化身攝亦

977a13□如之　問大圓鏡智緣餘二身所變之相□餘

977a14□之三智緣自受用所變之相□各屬何身　答

977a15□圓鏡智變餘二身土所有相者而有兩釋□

977a16□一云亦是自受用攝□以極微細非彼境故□

977a17□由斯二智自變二身□非擊第八而令現也□

977a18□二云所變隨質二身土攝□若餘三智緣自身

977a19□土所變之相□自身土攝非爲他故

977a20□論□說圓鏡智是受用佛者□問此旣莊嚴論中

977a21□所說□前師如何而會釋耶　答今爲通云□由

977a22□因圓鏡智方得受用□據所因說□亦不相

977a23□違

977a24□論□三業化身等者□按佛地經云□身·語·及心

977a25□化善巧方便業□論第七云□此顯成所作智起

977a26□三業化□由此智能善巧方便□能起身·語·心

977a27□三業化□身化三種□一自身相應□謂化自身

977a28□爲輪王等種種形類□及現種種諸本生事□二

977a29□他身相應□謂化魔王爲佛身等□變舍利子

977b01□爲天女等□寄他身上示現種種變化形類□

977b02□三非身相應□謂現大地爲七寶等□或現無

977b03□量佛化身等□或放光明照無邊界□如是等

977b04□類離自他身□別變化作情非情色種種形類□

977b05□動地·放光·風香等事□皆爲利樂諸有情故□

977b06□一切皆名佛身化業□語業亦三□一自身相應□

977b07□謂佛自身化現梵音遍告無邊諸世界等種

977b08□種語業□二他身相應□謂令聲聞大弟子等

977b09□以佛梵音宣說大乘甚深法等□是故聲聞

977b10□諸菩薩等□說非己分甚深妙法□皆是如來

977b11□變化所作非彼自力□三非身相應□謂化大海

977b12□草木等類乃至虛空□亦出音聲說大法等□

977b13□如是皆名變化語業□心化唯二□一自身相

977b14□應□謂自心上化種種心及心法影像差別□二

977b15□他身相應□謂令他心亦現種種心及心法影

977b16□像差別□此□相分似見分現　問云何不

977b17□化非情令心相現　答非情已是心等相

977b18□分□云何復令有心相現□若心相現則名有

977b19□情□非非情攝□是故化心但有二種　問旣

977b20□許化作非情色相□如化佛等□於此現心說

977b21□非身化□斯有何失　答色有離質化通非

977b22□身□心法不然無非身化□彼論復有異師說

977b23□云□心不可化□但由定力能令自心解非分

977b24□法名化自心□若加被他令愚昧者解甚深

977b25□法□令失念者得正憶念名化他心□前爲正

977b26□義

977b27□論□謂自性身至離雜染等者□離雜染者顯不

977b28□能起貪□等也□故疏依此不起貪等□云

977b29□應木石以之爲難□不難木石中之實性□

977c01□實性亦是眞如體故□有義云□然疏說法身轉

977c02□依眞如順生無漏四智功德□有情身中當能

977c03□順生故□亦得說具恒沙德□木石之性非現

977c04□不順□當亦無有順生義故□又應正說木石

977c05□之性卽佛法身□法身眞如體圓遍故　詳曰□

977c06□雖作此釋□非疏本意□本意如前

977c07□論□自受用身唯自利者□問因自受用方有

977c08□他化□復與有情不爲障□爲依·增上□二

977c09□義旣具□何唯自利　答其自性身非唯二義□

977c10□復是衆聖所證之境□自受用身非餘所知□故

977c11□不爲例□然實非無利他之義□望增勝義故

977c12□無有失

977c13□論□自性身土等者□此明身土諸佛同異□諸聖

977c14□敎中約義不同互有同異□皆不相違　且

977c15□莊嚴論云□由依·心·業故□三身俱平等　釋

977c16□曰□彼三種身如其次第□一切諸佛悉皆平等□

977c17□由依故一切諸佛自性身平等□法界無別故□

977c18□由心故一切諸佛生身平等□佛心無別故□由

977c19□業故一切諸佛化身平等□同一所作故　若

977c20□依佛地第七所明□三身諸佛各有同異□故彼

977c21□論云□法身一切如來共有故無差別□就能證

977c22□因有差別故假說差別□其餘二身各別因

977c23□感□各別自性實有差別□但無別執□同處相

977c24□似利樂意樂事業平等說無差別　又按攝

977c25□論亦有同異□彼第九云□諸佛法身當言有

977c26□異□當言無異□依止·意樂·業無別故□當言

977c27□無異　釋曰□同莊嚴論□又無量佛身現等

977c28□覺故當言有異□此顯法身約能證說同

977c29□佛地論　又云□無量依身差別轉故當言

978a01□有異□化身亦爾　卽此論中約色身明□據

978a02□有異說

978a03□論□餘二身土有共不共等者□佛地第七有三

978a04□師說□此同第三正義所論□彼論甚廣今者略

978a05□云□一切如來所化有情爲共不共　有義皆

978a06□共□以一一佛皆度一切□福德智惠一切平

978a07□等□同爲拔濟一切有情求菩提故□如說

978a08□一佛所化有情卽一切佛　有義不共□以佛

978a09□所化諸有情類本相屬故□是故如來底沙佛

978a10□時□曾與慈氏同爲弟子□佛觀釋迦所化有

978a11□情善根先熟□慈氏所化有情後熟□慈因先滿□

978a12□釋迦後滿□入火光定令釋迦歎□起先成

978a13□佛□佛欲入滅言所應度皆已度訖　又契

978a14□經說□觀一所化在有頂處化留一身□彼從

978a15□彼沒來生此間□所留化身爲說妙法令成

978a16□羅漢　如實義者有共不共□若所化生一向

978a17□共者何須多佛□一佛能化一切生故□若所

978a18□化生一向不共□菩薩不應發弘誓願歷事

978a19□多佛修學大乘□諸佛不應以已所化付屬

978a20□後佛

978a21□疏□能變之者無煩惱穢故者　問七地以前

978a22□煩惱猶起□云何乃言無煩惱穢　答雖有

978a23□煩惱皆爲利益□具無量德故不爲過爲能

978a24□穢也

978a25□疏□本質通淨穢等者□佛所變質似染名穢

978a26□疏□相名非順理故等者□此顯識相不必皆

978a27□同之所以也□性相順故見·相同性□非相順

978a28□者卽色心等種種別故

978a29□疏□不可有漏同無漏難者□難云無漏見·相善

978b01□等種同生□有漏二分殊性種何不等　答

978b02□繫·不繫殊□不可爲難

978b03□疏□問至有漏無漏必同者□見·相二分有漏·無

978b04□漏□何意必同　答云相順者固漏·無漏可

978b05□名相順□一漏·無漏相順義失

978b06□疏□三身相對四句等者□按彼論云□如是三

978b07□身有四分故得爲四句□一受用非變化□謂

978b08□自利分實受用身□二變化非受用□謂變化身□

978b09□爲化地前雜類生故□或□或妙□或令歡喜□

978b10□或令怖畏□改轉不定但名變化□不是受用

978b11□不必令受現法樂故□三亦受用亦變化□謂

978b12□爲地上菩薩所現種種化身□令諸菩薩受

978b13□法樂故□隨時改轉不決定故　又云□或處

978b14□說佛有二種身□一者生身□二者法身□若自性

978b15□身若實受用俱名法身□諸功德法所依止故□

978b16□諸功德法所集成故□若變化身若他受用俱

978b17□名生身□隨衆所宜數現生故　又云□又餘

978b18□經說有十種佛□一現等覺佛□二弘誓願佛□

978b19□三業異熟佛□四住持佛□五變化佛□六法界

978b20□佛□七心佛□八定佛□九本性佛□十隨樂佛□前

978b21□五世俗佛□後五勝義佛□隨其所應三身所

978b22□攝　釋曰□化身現於樹下成道名現等覺□

978b23□以願乘通化一切生名弘誓願□百劫修相

978b24□業感王宮相好之身名業異熟□績素等像

978b25□名爲住持□法身自體名法界佛□第八無漏名

978b26□爲心佛□大定之身名定佛也□自受用身從

978b27□本種性三劫修成名本性佛□隨彼地上所

978b28□樂不同現身有異名隨樂佛□前五是化及

978b29□以住持故名世俗□後五實身而殊勝故名爲

978c01□勝義□初四化身□第五化像□第六法身□後四受

978c02□用

978c03□成唯識論演□卷第七