659a01□

659a02□　　No. 1832 [cf. Nos. 1585, 1830]

659a03□成唯識論了義燈卷第一(本)

659a04□

659a05□　　　　淄洲大雲寺苾芻惠沼述

659a06□將釋此論四門分別□一論起所因□二明同

659a07□異□三明歸在□四釋本文就初起因復分爲

659a08□四□一明部分之處□二明部分之年□三明部

659a09□分所由□四明造論因·主　如來說敎體一

659a10□眞如□平等利生實無差異□然隨根性悟解

659a11□不同□漸·頓有殊說敎爲異□故法華云□雖一

659a12□地所生一雨所潤□而諸草木生長各異□寶性

659a13□論中猶如一河三獸渡水得淺深異□攝大

659a14□乘論如一寶珠隨求雨異□無量義經常說一

659a15□相□悟解不同得諸果異□故如來敎隨機說

659a16□別□初對外道等□說我爲無談法爲有□次

659a17□對小乘□破執法有說法亦無□後令趣實

659a18□方爲顯說非空非有□故瑜伽釋云□諸有情

659a19□類無始時來□於法實相無知僻執□起惑發

659a20□業輪□五趣□如來出世隨宜爲說處中妙

659a21□理□令諸有情了達諸法非空非有□遠離疑

659a22□執起處中行□隨應滅障各自修滿□得三

659a23□菩提證寂滅樂等　佛涅槃後大迦葉波□及

659a24□婆師波□雖分二處結集三藏□然一百年

659a25□中佛法一味□時有舶主之子名摩訶提婆

659a26□　眞諦三藏部執疏云阿踰□國□慈恩法師

659a27□宗輪疏云中天竺國　出家學道遍通三

659a28□藏　然准部執·宗輪疏等□說其五事與慈

659a29□恩法師瑜伽抄中說少有別□應大小乘說之

659b01□各異□此具如彼三處所說　於百年外在

659b02□波□[利/里]子城□園寺內　說此城由具如大

659b03□唐西域傳及眞諦部執疏說　十五日夜次□

659b04□大天說戒經□說戒經了遂說五事頌云□餘

659b05□所誘無知□猶預他令入□道因聲故起□是名

659b06□眞佛敎□耆年聖者咸不許之□卽□彼說第

659b07□四句□云汝言非佛敎因此小乘部分爲二□

659b08□諸聖者衆□遂以根本結集之時大迦葉波□以

659b09□爲其師云上坐部□大天徒侶以婆師波□爲

659b10□其所師□云大衆部□後二百年內□於大衆

659b11□部復分成九□三百年內□於上坐部分成

659b12□十一□如宗輪論幷文殊所問般若具說□若部

659b13□分緣由眞諦三藏部執疏中一一廣說　昔者

659b14□阿難將入涅槃念曰□佛記□賓新云迦葉

659b15□彌羅□當有比丘名末田提□於彼國土□

659b16□流布法眼□卽便法付末田尊者□欲此國中

659b17□立寺弘法□此國有山四面高峻中間極廣·

659b18□唯有一門□龍王所居中滿其水□尊者運通

659b19□從空而下□向龍王言□意乞一坐具許地□龍

659b20□王許之□便以通力令坐具寬侵水將盡□

659b21□龍王從乞願留周□十五里水爲龍所居□因

659b22□卽立寺僧從旣多淨人復衆□後僧漸少奴漸

659b23□群强□自立爲王□因號奴國□後此國王號迦

659b24□葉利師□極甚敬信□每請衆徒入宮說法□中

659b25□間諸部而共雜居□前後說法各各有異□王

659b26□問所以□具說其由□王曰今者取誰部定□

659b27□時迦延子依薩婆多造發智論以示於王□

659b28□王可弘之(此上傳說未見正文)□依天親傳□佛滅度後三

659b29□百年中□有阿羅漢名迦□延子□母性迦□

659c01□延□從母爲名□先於薩婆多部出家□本是中

659c02□天竺人□後往□賓國□□賓國在西天竺□與

659c03□五百阿羅漢·五百菩薩□共撰集薩婆多部阿

659c04□毘達磨□不流出□經於多時五天不睹□後

659c05□東天竺阿踰□國有一法師□名婆須跋陀羅□

659c06□聰明大智□往彼習學誦得流外□廣如彼說□

659c07□後鳩摩邏多·室利邏多皆廣造論□弘初有

659c08□敎衆生著有□大乘法敎多皆隱沒　二百年

659c09□外有南天竺龍猛菩薩·提婆菩薩俱出於

659c10□世□龍猛菩薩造大智度論釋大品般若□造

659c11□無畏論□滿十萬頌□中論出於無畏部中有

659c12□五百偈□十二門論等□龍猛弟子提婆菩薩造

659c13□百論等□廣如付法藏傳及龍樹等傳說□爲

659c14□破小乘及諸外道執我執法說之爲空□時

659c15□多著空　後九百年北天竺境富婁沙富羅□

659c16□此云丈夫國□有國師婆羅門□姓□尸迦□有

659c17□三子同名婆藪盤豆□此云天親□今云筏蘇

659c18□畔度□此云世親□雖同一名復立別號□第

659c19□三天親於薩婆多部出家得羅漢果□別名

659c20□比□持跋婆□比□持是其母名□跋婆譯爲子

659c21□亦云兒□長兄是菩薩根性□亦亦於薩婆多

659c22□部出家□後得離欲思惟空義□不能得入

659c23□欲自殺身□有賓頭盧阿羅漢□在東毘提

659c24□訶觀見此事□從彼方來爲說小乘空觀意

659c25□猶未安謂理不應爾□因此乘通往睹史

659c26□天諮問□彌勒菩薩□爲說大乘空觀□還下思

659c27□惟卽便得悟□因名阿僧伽□此云無著□爾後

659c28□數往兜率陀天□諮問彌勒大乘經義□爲餘

659c29□人說聞多不信□卽自發願□請彌勒菩薩下

660a01□說大乘□令衆生見皆得信受□卽如其願於

660a02□夜下時□放大光明集有緣衆□於踰□國

660a03□說十七地論□隨所誦出隨解其義□經四

660a04□月夜十七論竟□雖同一堂唯有無著得

660a05□近彌勒菩薩□餘人但得遙聞□或有見異□

660a06□時無著師更爲餘說□因此餘人方始信受大

660a07□乘法義□第二子亦於薩婆多部出家□博學

660a08□多聞遍通墳藉□神才雋朗無可爲□□戒行

660a09□淸高難以爲匹□兄弟旣有別名□故法師但

660a10□稱婆藪盤豆□所餘因緣廣如本傳所說□依

660a11□瑜伽論廣造諸論□解釋大乘弘非空有□及

660a12□造此論□十師之釋合□□譯皆如樞要□然

660a13□護法菩薩千一百年後方始出世□造此論釋

660a14□及廣百論釋□淸辨菩薩亦同時出造掌珍論□

660a15□此時大乘方諍空·有□上來總辨四門之義□

660a16□智者知之□此卽論之起因

660a17□二明同異者□復分爲四□一敎益有殊□二時·

660a18□利差別□三詮宗各異□四體性不同□具如法

660a19□苑總聊簡說□問前說輪益·義益二理何殊　答

660a20□義約所詮之理爲稱□輪據斷道爲言□二

660a21□義各約一途□故云輪·義二益　問以敎對

660a22□機敎有三時之別□未審輪體爲別爲同

660a23□　答根性旣差輪體有別□約初有敎說體如

660a24□常□空敎之中體少有別□以八空聖道爲體□

660a25□證空理智爲體□以說空敎爲因□以證

660a26□空加行智爲因□所緣空爲境□餘覺支等

660a27□空爲助伴□以道·定戒空爲眷屬□以菩提·

660a28□涅槃空爲果□若第三時法輪體者□雙合前

660a29□二亦得非正□正者如瑜伽論·及法華疏第

660b01□四卷明　問說此密語有何益　答准攝

660b02□論第八有十果□謂令說法者易可安立

660b03□總括義故□乃至於智者前論義決擇入聰

660b04□愍數□爲斯十利說□密言　問義益之中

660b05□有了·不了□輪中亦輪·非輪不　答大·小相形

660b06□隱·顯相對二□得有　又解不例□詮理有

660b07□顯·密□義中了·不了□對機皆滅障□皆輪無

660b08□不輪　又問要集□解深密□云了義者淸

660b09□辨等云□說了義者結集家語非正佛說者

660b10□不爾□彼非善通□應云淸辨等言□此對俗

660b11□諦說最爲勝名爲了義不望勝義□若以有

660b12□違云非佛語□便令聖敎皆不可信　了·

660b13□不了義法苑分四□今要集云□更加一門□

660b14□執著名字名爲不了□不著名了□故自在

660b15□王菩薩經上云□了義經者一切諸經皆是了

660b16□義□以依義故□一切諸法不可說故□菩薩

660b17□如是名爲了義□若人於一切經□不能如

660b18□是依義是名不了義□何故名不了□是人不

660b19□了義故□准此經文云□是人不了義故名不

660b20□了義□不判經爲不了義□又經云□自在王菩

660b21□薩依如是義趣法者□一切諸經皆是了義□

660b22□不如是依者□一切經皆是不了義□准此意□

660b23□能不執著一切經皆是所了義□若執著者一

660b24□切經皆是所不了義□不得約人自不能了□

660b25□便判聖敎亦爲不了□要集解云□能令生

660b26□過或生功德□說了·不了□此通一切大小乘

660b27□經　此判不爾□若由不了卽生過失名爲

660b28□不了□亦應名不善□亦應名有漏□便非稱

660b29□實□有多過故□今者正解應云□依法分

660c01□四□如法苑明□又加依人□對解了不執名

660c02□爲了義□對執著者名不了義□如似二諦

660c03□　辨時利中　問何故如來初說有敎□中

660c04□談空敎□後演不空不有敎耶　答據不定

660c05□姓□未發趣時□且令□悟所執我無□唯有

660c06□蘊·處·界等諸法□名爲有敎□爲已發趣得小

660c07□果者□令趣於大次悟法空觀彼所執界

660c08□處等無□名爲空敎□後爲發趣一切乘者□

660c09□顯所執無□非執是有□非一向空□亦非皆有□

660c10□爲不空不有敎□爲對□悟說敎三時□若

660c11□對頓悟無三時別□又所說敎非定如是前

660c12□後次第判爲三時□□約所說義類相從□望

660c13□不定姓當第三時□不爾華嚴第二七日世尊

660c14□卽說□可對□悟在般若等後□方始演說判

660c15□屬第三此有二義□一約前後□二約義類□

660c16□約前後亦有二義□初說生空□次說法空□

660c17□二者初說生空密詮法有□次說法空密詮

660c18□法無□後方顯明生·法二執所取不有□若離

660c19□二執眞俗不無□故經說云□有爲無爲名爲

660c20□有□我及我所說爲空　問若據漸入此等

660c21□諸敎是第三時□第三時敎普爲發趣一切乘

660c22□者□今此一論正被何乘□若爲三乘如何破

660c23□彼□若唯被大非第三時　答破我之文通

660c24□入三乘□破二乘處令唯入大□又破彼執

660c25□不破彼乘□故通爲三　若爾法華旣亦云

660c26□破乘應第二時　答對不定姓約理說一□

660c27□破執理別令其趣大□若其定姓觀行不同

660c28□說如藥草□乘卽有別故得通被□然多爲不

660c29□定故說此經□唯說一乘爲諸聲聞所作事

661a01□故等　若爾旣第三時普爲一切□何故解深密

661a02□云我於凡愚不開演□阿毘達磨云勝者

661a03□我開示　答大分三時云爲一切□不言一

661a04□一文各各爲三乘故□今此論·解深密等上下

661a05□文中可通被三□故不相違　問旣對漸悟

661a06□說敎三時□卽第三時亦爲漸悟趣大者說□

661a07□只是爲大何得說言普爲一切　答爲根

661a08□熟惠悟旣通故□爲顯說三乘所觀空·有諸法

661a09□云爲一切□般若經中雖有三乘各各得益□

661a10□未分明說法非空·有□故屬第二□若約頓

661a11□悟可立一時　問若立一時與古何別法

661a12□苑不許　答古立一時□約佛一時能頓說□

661a13□故名爲一時□據能雖示對機不然□以衆

661a14□生機熟有前後□寧得一時說法名爲一時□

661a15□今立一時約理是一□對究竟果名爲一

661a16□時□又約被於頓悟之人□隨說何敎而能頓

661a17□悟一會所說二空之理□雙除二執故名一

661a18□時□所以鹿苑初說四諦法輪□無量菩薩入於

661a19□初地等□若聞四諦不悟法空□云何得入

661a20□初極喜等□不定一會名爲一時□約頓悟者

661a21□隨所聞敎□常悟空·有及以二空始終一化

661a22□名爲一時　辨時之中劉□立五時敎□設云

661a23□據漸悟理亦不然□爲提謂等說五戒本

661a24□行經時□通得諸乘聖道□不得云初唯人天

661a25□敎□正爲價人不得云兼□又設對漸不得

661a26□約定年月前後以立五時□又無敎文故爲

661a27□過也□又漸頓敎□若以一會所說二諦理

661a28□盡名之爲頓□卽不應說華嚴·勝□等爲

661a29□頓□法華·般若等爲漸□俱一會中明理盡

661b01□故□若云對大不由小起卽說爲頓□亦不

661b02□應定說華嚴等爲其頓敎□判法華等爲

661b03□其漸敎□俱有漸頓機在會故□不障立漸·

661b04□頓□不許定判敎□法苑本意應如是知

661b05□又辨時意以解深密說三時敎□今此論等何

661b06□時敎收　然要集等云□約此等以辨敎時

661b07□名爲敎依　今謂不爾□不約說於半滿二

661b08□敎□有作無作·生法二空·人天言敎□此等法

661b09□時以爲所依□若依此等各自是時□說唯

661b10□識敎說唯識時□何須更辨是何時敎□若

661b11□約半滿·有作無作·生法空等法門別辨□法

661b12□門無量何只爾許□又隨別法而以辨者□卽

661b13□亦如名說唯識法敎□何須對辨□若云諸

661b14□敎所說不同□諸師立時明敎各別□此何

661b15□所攝者□亦不應爾□說一·二·四·五時敎

661b16□等無聖敎文□□不可依何云敎依□旣不

661b17□准定空設□勞□然瑜伽論說時爲依□依三

661b18□世辨不約敎時□取此誤也　又因論生論□

661b19□聖敎之中一音說法有二不同□一詞□二法□

661b20□如無垢稱經□皆謂世尊同其語詞□或生厭

661b21□離□或歡喜等法□如涅槃經二十四云演說

661b22□一法若界若入□一切衆生各隨本解而得聞

661b23□之□是法·詞合說□一名·句中現多名句□一音

661b24□聲中現多音聲□故各隨本解攝假從聲□以

661b25□諸名·句隨生有別□然不離聲故總名聞□

661b26□又梵網上云□一音中說無量法品□又云苦·

661b27□空·無常·無我一諦之音□□法·詞合　或但

661b28□擧法□如華嚴云□若多貪□等八萬四千垢各

661b29□聞對治法　又云□一音說法□或有衆生學

661c01□聲聞乘□聞佛說法卽知聲聞藏□此等卽但

661c02□明法無□□亦得通詞□聞卽聞聲　又無量

661c03□義經云□能以一音普應衆聲□卽但是詞

661c04□　又如婆沙七十三云□一音者梵音　若支那

661c05□人來在會坐□謂佛爲說支那音義□此通

661c06□法·詞　又云□貪行者來在會坐□聞佛爲

661c07□說不淨觀等□此卽唯法□雖各有義且辨一

661c08□音不說所餘　問隨能聞現聲各有殊□若

661c09□據所詮法各差別□何名一音　答或一刹

661c10□那□或一無漏□或且隨一所詮之法□或隨於

661c11□一所化之生□或從於如□總得名一　問若

661c12□爾何故毘婆沙云一音者□梵音□若支那人來

661c13□在會坐□謂佛爲說支那音義　答不以小

661c14□乘而爲定量□旣如如意隨求雨寶□故隨生

661c15□感各各現聲□或聲淸淨名爲梵音□非必唯

661c16□同一梵音聲　問佛說一音具諸法門爲

661c17□不具耶　答有四解(要集所□)□一云如來無相圓

661c18□音□以無相故佛說一音□以圓滿故普應衆

661c19□生□此答不了說不具故　一云如來但出一

661c20□音□未知何以爲名□而衆生心中聞無量法

661c21□門(此答不正□不答問故□亦同外道老莊說故)　一云如來隨所化者□

661c22□一時具有無邊法門□隨正所爲故云一音□

661c23□此意一音具諸法門□隨正所爲一別有情名

661c24□爲一音□然答不明□應云隨所化生方類不

661c25□同□於一時中現一切音□一一音中具諸法

661c26□門□且隨一生或正所爲故名一音□非一音

661c27□言唯詮一法□雖然答問亦不分明　一云

661c28□如來所出一音聲體自在難思□與彼無邊名

661c29□等相應爲衆生說故□經云□如來所出一語

662a01□中□演說無邊契經海□此釋雖勝亦未盡理□

662a02□言一音者□爲一梵音□爲一刹那□爲名等

662a03□各別□爲一名中此現多名等□今謂一一聲·

662a04□一刹那聲·一一名等·各能現多□或一聲現多

662a05□名□或多聲現一名□或一名現多名□或多名

662a06□現一名□句·義准知□隨義皆得名爲一音

662a07□　要集云□菩提流支云一音敎□法苑廣破然

662a08□恐不當　此亦不了破意□彼云一音頓說

662a09□名爲頓敎者□非一音中卽頓說敎盡□根性

662a10□前後不一時故□何得一音頓說敎盡□又復

662a11□設爾不應別判華嚴等爲頓□又以一音名

662a12□爲一時無敎定判　又云半·滿而爲二時□

662a13□法苑所破亦恐不當□經云爲聲聞說半

662a14□字者□豈不約逗機□故恐不爾□亦不解彼

662a15□法苑說意□彼意不障逗機而說名爲半·滿□

662a16□但不許判爲漸頓機□說於半·滿名漸·頓

662a17□敎□爲定姓人亦說半滿故　詮宗各異者□

662a18□□外道如下破明及法師瑜伽論抄明□□

662a19□小乘計如法師異部疏具解□煩不具引□明

662a20□自宗者□別宗卽唯識章是□然疏略解名成唯

662a21□識故□此卽以唯識爲宗□識有非空境無

662a22□非有□以爲宗也□雖具明諸法皆不離識

662a23□也　西明云□總相分別唯識爲宗□別卽境·

662a24□行·果三　此釋不異法苑□然樞要中釋名

662a25□科文廣明宗意　體性不同者□於中分三□

662a26□一辨本釋如法苑□於中復三□一總出體□

662a27□二別出敎體□三明聚集　二□異釋□□

662a28□異釋中□初□異□次詮簡□三□自釋□自釋

662a29□者至下當辨　先□異釋者□有釋五門□一

662b01□攝妄歸眞□二攝相歸識□三以假從實□四

662b02□三法定體□五法數出體　又云三藏開爲

662b03□八門□於前三門各開二門□謂一攝妄歸眞□

662b04□二眞妄差別門□餘二准此　有解六門□一五

662b05□法自性體(心心所等五法)□二三相差別(三科法門)□三攝義

662b06□歸名(名言所熏攝一切法)□四攝假歸實□五攝劣歸勝

662b07□(心識)□六攝相歸性　舊攝論師四門□一隨名

662b08□義別體□二攝義歸名體□三攝塵歸識體□四

662b09□攝事歸理體　要集爲三□一離能所詮敎□

662b10□入楞伽第二云□法佛說法者離心相應體□故

662b11□內證聖行境界故□四卷亦同□謂佛法身眞如

662b12□理□生正智解名說法　二通能所詮敎□瑜

662b13□伽八十一云□謂契經體略有二種□一文□二

662b14□義　三唯局能詮敎□十地云□說者聽者二

662b15□事究竟　依三藏八門作四漸略□一攝妄

662b16□歸眞門□二眞妄差別門□眞妄差別門中□一

662b17□攝相歸識門□二識相差別門□此識相差別

662b18□敎中有本無本□佛地兩說□由斯四句□如有

662b19□釋說　差別相中□一攝假從實門□二假實

662b20□差別門□假實差別門中□一三法定體門□二

662b21□法數出體門□法數出體門中□初法數出體□

662b22□後聚集顯現□法數中有三漸略□謂內外相

662b23□對□內中大小相對□大中中邊相對　次詮簡

662b24□者□有釋五門名中有濫□緣生名妄□此則

662b25□可爾□若約五法相·名·分別·正智·如如□攝

662b26□彼前四總歸如如□正智非妄□總云攝妄

662b27□故卽有過□又辨中邊頌云□虛妄分別有□乃

662b28□至是則契中道□故不可說無漏名妄　二

662b29□攝相歸識□此亦有過□若識性名識不異

662c01□前門□若卽歸八識識亦是相□亦不可說心

662c02□王所變相分名相□以不離識所有五法皆

662c03□名識故□若以五法總名爲識□如非相故□

662c04□離五無法可攝歸故□若云約敎體說所

662c05□變相分□同時心所亦變名等爲相緣故

662c06□　攝假從實□卽本第三□三法法數合是第四

662c07□性用門攝　又攝不盡□旣約三法□何不約

662c08□於五法三性□若云從略應依四門□何假分

662c09□五□分爲八門得失准前□有解六門後之三

662c10□門□卽本前三□前之三門卽本第四性用別門□

662c11□雖更開三猶廣略失□准同有釋　然彼意辨

662c12□先寬得後狹□又攝義歸名亦少有失□非

662c13□一切義皆是名攝□因名言故名名言熏

662c14□習□非卽是名　舊攝論師後二門體□亦本

662c15□初初二二合是性用別論□闕本第三攝假從

662c16□實□亦廣略失　要集三門離能所詮□卽攝

662c17□相歸性□推功歸本復是無分別智所緣之境□

662c18□因境起智□言法佛說法□寄詮談之□云離

662c19□心相應故□內證聖行境界故□是名法佛說

662c20□法之相□非是眞智正證如時□能證所證有

662c21□此行解名爲說法□後之二門亦卽性用別論

662c22□門攝　要集云□依三藏八門作四漸略□一

662c23□攝妄歸眞□二眞妄差別門□眞妄差別門中□

662c24□一攝相歸識門等　此意從寬漸向於狹名

662c25□之爲略□然攝妄歸眞卽以一法□乃至法

662c26□數出體□以聲·名·句·文□卽有多法何得名

662c27□略□不解所以　今爲漸略卽有二意□一

662c28□從通向別略□卽從初向後是□二從多向

662c29□少以末就本略□且就敎體辨漸略者□以

663a01□性用別論中能所詮異□由能詮文義得顯

663a02□現□略所詮義但取能詮□故十地論說者聽

663a03□者俱以二事而得究竟□一者聲□二者善字□

663a04□能詮之中有聲·名·句文□卽假實別□攝假從

663a05□實以聲爲體□故集論等云成所引聲而爲

663a06□敎體□於能詮聲能所變別□攝從能變以

663a07□識爲體□就識之中性相有別□攝相歸性□

663a08□引文可知□聚集顯現中云□五心中前三唯

663a09□無記□後二通善·染者□此義有餘□與唯識第

663a10□五解五心違□彼許定中有初二心故□約識

663a11□分別文多不□□要集云□有說得新境故名

663a12□爲率爾□有釋不作意緣名爲率爾□以何爲

663a13□正□解云論唯任運□若言新境不見其文□然

663a14□准道理合有二義□今謂不爾□瑜伽第三

663a15□云□又意識任運散亂緣不串習境時□無欲

663a16□等生名率爾□旣云緣不串習卽是新境□若

663a17□唯任運散亂緣境不與欲俱卽名率爾□除

663a18□第六外餘一切時□但名率爾應無餘心□未

663a19□轉依位皆唯任運散亂緣故□更有同異繁不

663a20□具述　言聚集顯現者□如說諸行無常□有

663a21□釋云□西方三解□一云說諸字時率爾現量□尋

663a22□求前境不緣名等但得聲相□至決定心

663a23□具現三相□謂聲·名·字□說行現六□說無現

663a24□九□說常字時現十二相□幷句·所詮合十

663a25□四法□經十六心乃具聚集□謂四字中各有

663a26□四心□謂耳·意各四率爾□幷意尋求·決定各

663a27□四□一云尋求是非量故□亦緣名等故□於尋

663a28□求亦得聚集□四尋求心如其次第□得三·

663a29□六·九及以十四□准前應知經十二心具足

663b01□聚集□一云耳識同緣意識亦緣名等□此有

663b02□二說□一云四率爾心各唯得三□不緣過

663b03□去現量得故不說聚集□至尋求心方名敎

663b04□體□一云耳識同時意識□容非現故得緣過

663b05□去□卽八心中具足聚集□今謂有餘□且初釋中

663b06□所經心多聚集法少□何者意識上聚集何故

663b07□經耳識四率爾心耶□豈許意識不取本質

663b08□但緣耳識所變聲耶□旣許意識·耳識同時

663b09□自緣本質□但經意識十二心現□不應十

663b10□六□若取耳率爾□應取耳緣聲□應成十八

663b11□法□若以聲相似但說十四法□亦應心相似

663b12□但說十二心　如實說者除耳四率爾□但

663b13□經意識十二心現□所集之法　四刹那聲·

663b14□四個字·四個名·名所詮四□卽四自性□又有

663b15□一句幷句所詮一差別義□合十八法聚集顯

663b16□現□此據一相□若於一字等現無量字等□

663b17□法則不定□說五心中諸識·三性至下第五

663b18□明其是非　又本所說於行·常二方有決

663b19□定決定知諸詮遷流行無於彼常□有釋四

663b20□字皆有決定　要集云□若無此釋於理有

663b21□闕□雖有諸釋仍未盡理□謂立論者欲成

663b22□無常□對敵論等卽立量云諸行無常□其敵

663b23□論等雖聞前三□而於所立未生定解□說

663b24□常字時方生定解□故前三字未有決定□乃

663b25□至云□若依此釋□立因·喩後方生決定□亦

663b26□准此理此意立宗□若未解時未有決定□

663b27□因·喩·已後方生決定　此義應思□且西明

663b28□釋於四字上皆決定者□且聞諸字知目於

663b29□何□旣未知諸諸於何法□豈生決定□若言

663c01□決定知是諸聲有決定心□說行字時應有

663c02□三決定□決定知行復決定知諸言目行□若

663c03□不定知諸言目行不生解故□餘二准此□卽

663c04□合念六決定□不應但有四故亦增減·失

663c05□　要集所說亦不盡理□對敵立量可如所說

663c06□或但說法不立比量可無決定□故法苑意

663c07□通約說法□決定知彼諸言所目生決定心□

663c08□說有七心或十二等□故卽無過□不唯據

663c09□悟所說義旨以判多少□餘旣重說何不盡

663c10□言　要集云□法苑云諸惡者莫作依婆沙作

663c11□法□字·字身·多字身·名·名身·多名身等□聞一

663c12□句時卽有五十一法□令謂聞經一句義中□

663c13□生解之心必無如是多法現前者　此不

663c14□善得法苑之意□且據一句作法如是□如說

663c15□五字□或有一字名卽名·名身有十五等□言

663c16□五十一聚集顯現不決定言□聞一句時有

663c17□許聚集□如第五卷五別境中作法之類

663c18□　要集云□由此理故有字非名攝□一字字不

663c19□成句□字爲二依故於此中有十八法□謂

663c20□字有十五□字有五□字身四□多字身六□准作

663c21□法知　此亦不爾□應言字及字身等有十

663c22□五□下准知之□一句一名一所詮義□此亦不

663c23□爾□依字成名依名成句諸處通說□豈可

663c24□莫作不是名耶□不爾苦·空等亦應非名

663c25□攝□又下自判諸行無常二名爲正□何故此處

663c26□卽但一名□又不應言一所詮義□如瑜伽論

663c27□等云□所立有二□一自性□二差別□又名詮自

663c28□性□句詮差別□自性差別豈不二義□說一義

663c29□耶□又云□若不依識相准義作法□非唯五

664a01□十合七十一法□字有十五□名有三十五□句

664a02□有二十□及所詮義故□此意或有二名成句□三

664a03□名成句□四名成句□五名成句故□三十五名

664a04□有二十句□此意一字成名有五個名□二名成

664a05□句有四□二二合□三名成句有三□三三合□四

664a06□名成句有二□四四合□五名成句有一□五合

664a07□說□卽有十個句　二字成名作句中名旣

664a08□有四□二名成句有三□三名成句有二□四名

664a09□成句有一□復有六句　三字成名作句中□

664a10□二名成句有二□三名成句有一　四字成名

664a11□作句中□有一句□總二十句　五字成名名旣

664a12□唯一□一名無句□幷一詮義□合七十一　此

664a13□亦不爾□何者若論字有五□名有十五□一字

664a14□所成名有五□二字所成名四□三字所成名

664a15□三□四字所成名二□五字所成名一□若字身·名

664a16□身卽重合彼□非更有別名之與字□幷句二

664a17□十合三十五所詮之義□足字·字身十五□名·

664a18□名身三十五句有二十□合一百五□若更句·

664a19□句身幷所依聲卽更有多故□今但言爲七十

664a20□一有增減過□法苑本意且約能詮粗作法

664a21□爾□復旣細論不盡故過　問准何得知以字

664a22□成名以名成句　答解深密經第五云□卽

664a23□於一切名聚集中　又百論第八云□然諸世

664a24□間隨自心變□謂有衆字和合爲名□復謂衆

664a25□名和合爲句□故知如是　後□自釋者□本

664a26□末合有十二門□於本四門又復加二□卽後

664a27□四門取無相·因緣□幷前成六□七三性出體□

664a28□卽依遍計·依他·此及圓成實八依顯揚等

664a29□四眞實□幷依辨中邊四眞實□九依五相□卽

664b01□瑜伽等能詮相所詮相等□十依五法□卽相·名

664b02□等復四不同□一瑜伽□二辨中邊□三楞伽經□

664b03□四攝大乘論□□如唯識第八明其所以□十一

664b04□約瑜伽八十一云□經體有二□一能詮文□二

664b05□所詮義□文義二中各有多法幷爲經體□十

664b06□二約百法□若三科五法通三乘故□雜小不

664b07□說□唯取大乘□又略卽二□一總出體有四□眞

664b08□如·唯識·無相·因緣□別卽有八□通體性故□別

664b09□別法故□略擧大意□繁不細述

664b10□三歸在者□復分爲四□一歸藏□二歸分□三歸

664b11□乘□□如法苑藏·分·乘章□四歸名者□初辨□

664b12□後歸□辨有三□一辨六釋□亦如法苑總聊簡

664b13□章得名懸隔辨然有解六釋中依士依主作

664b14□四句辨云□有依士非依主□如取之蘊□以取

664b15□是所非心王故□有依主非依士□如蘊之取□

664b16□此不應爾□若依士依主二不相攝應有七

664b17□釋□有解六釋勒爲三例□一同體非別□持業·

664b18□帶數□二別體非同相違·□近□三亦同亦別□

664b19□依主·有財□思之理有相濫□若所釋法通卽

664b20□不障□據六釋體卽不必然□且如四斷斷者

664b21□是勤心所□四者是數□卽不相應□云何同體□又

664b22□如相違五識身相應地意地□以二法別合

664b23□一處說據體各異□如五識身相應地自是地□

664b24□不是用彼意相應之五識爲地□亦非以五

664b25□卽意地等□旣言五識身相應地□此豈別體

664b26□　要集云□三藏相傳約分爲四□一用自非他□

664b27□二用他非自□三自他俱用□四自他俱不用□

664b28□持業唯初句□依主唯第三□有財唯第二□相違

664b29□唯第四□□近通二·三□帶數初及三□乃至帶

664c01□數三句如四正斷卽初句□四卽正斷故□如

664c02□四神足卽第三句□四屬欲等非神足故□如

664c03□說三藏法師亦是第三句□若但言三藏是

664c04□第二句□三卽是藏俱非人故□彼釋極廣□恐

664c05□煩不具□然准此釋有相雜亂□六釋簡濫

664c06□應可思之□二辨四名□謂敎·理·行·果□然眞

664c07□帝三藏有五種名□一義□二相□三方便□四果□

664c08□五極淸淨□極淸淨者是阿含淨故卽是敎□然

664c09□義·相二大意不別□以所詮正有實道理名

664c10□義淸淨□遠離增減名相淸淨□故今合之爲

664c11□所詮理總立四名　於中分二□初立名不

664c12□同□後立名意　立名不同者□一依敎有三

664c13□名□一無義言□如四吠陀論□婆羅門誦之音

664c14□聲有上中下甚自可愛□但尋聲求理都無

664c15□義趣□故名無義言□如吠陀論云□我已飮甘

664c16□露□成就不復死我已入火光□願諸天知識□

664c17□謂鑽乳海以爲甘露□飮之則得不死□誦此

664c18□等言甚好音聲□而都無義故云無義□二邪妄

664c19□言□如九十六種外道□亦說因果但明乖僻

664c20□故名邪妄三如義言如佛法說因果道理□

664c21□苦·集爲世間因果□滅·道爲出世因果□如名

664c22□眞實故名如義言　依理亦有三名者□一

664c23□增益義□如外道說有漏之法爲常樂我淨□

664c24□故名增益義□二損減義□如斷見說斷邪見

664c25□謗無善·惡因果等□名損減義□三順體義□

664c26□如佛所說有說爲有無說爲無稱法體故

664c27□名順體義　依行亦三名□一順世因□如依

664c28□俗典事君盡忠文朋存信等□二邪僻因□謂

664c29□諸外道妄計諸邪戒等□三處中因者□謂依佛

665a01□敎行處中行離苦·樂邊等　依果三名者□

665a02□一諂□果□如臣從君命以取□榮等□二

665a03□虛妄果者□謂諸外道妄計無想及有頂等□以

665a04□爲涅槃等□三出世果者□如佛所說三乘所

665a05□得菩提涅槃　立名意者□爲得四淸淨故

665a06□立此四名□爲得敎淸淨故立如義言□言敎

665a07□無雜一切莫過如義而立不可破壞可得

665a08□悟理□敎詮不正易可破壞□不得悟理故

665a09□立如義言爲得理淸淨故立順體義名□理

665a10□有增減正智觀之理則不可入□順體而說

665a11□正智觀之理則易入□故立順體義名爲得

665a12□行淸淨故立處中因名□以處中行對彼順

665a13□世及邪僻因彼俱可轉□此處中行則不可

665a14□轉□以處中行內觀界·處等□望僻因行僻因

665a15□可轉□觀蘊·界等則不可轉□以四諦因果

665a16□所有觀行對觀蘊等□蘊等可轉□以二空行

665a17□望四諦行□四諦可轉□二空之行則不可轉□

665a18□以二空智旣不可轉□證眞之智亦不可轉□

665a19□以不可轉□卽此眞智及後得智爲正行體□

665a20□能令所得果不可轉□卽名方便淸淨正行□

665a21□正行有二能□一出惡入善□二出有爲入無

665a22□爲□故此正行卽處中因□爲得果淸淨故立

665a23□出世果名□果淸淨者是無餘涅槃□一切患累

665a24□皆已盡故名果淸淨□有漏有四失□卽無常·

665a25□苦·空·無我□無爲有四德□卽常·樂·我·淨□旣

665a26□離過失故名出世果□此意由依正敎觀正

665a27□理□起正行得聖果□若敎有邪不顯正理□

665a28□故依起行卽皆顚倒□行旣顚倒便獲惡果□故

665a29□爲得此四種淸淨立此四名□又爲依正敎

665b01□生聞惠□依正理起思惠□依正行得修惠□

665b02□三惠旣圓當得聖果□故攝論云□聞等熏習無

665b03□果生非道理故立四名　三依人法二□立

665b04□其名目□於中有二□一立意□二差別□初立意

665b05□者凡有兩義□一依善意二依惡意□若依善

665b06□意卽立恭敬名□若依惡意卽立毁□名□如

665b07□呼爲法師法主等是恭敬人名□呼爲過人

665b08□賤人此毁□人名□若呼爲正法勝法是恭

665b09□敬法名□呼爲邪法惡法是毁□法名□如弊

665b10□魔經等是毁人名□須達拏大子經等是恭

665b11□敬人名□十八泥梨經等是毁□法名□大般若

665b12□經等是恭敬法名□於中復雙單名別□如佛

665b13□藏經菩薩藏經等雙恭敬二□有雙毁□人

665b14□法如魔逆經等□有於人處亦毁亦敬□如未

665b15□生怨王經□有於法處亦敬亦毁如辨中邊

665b16□論□中是所敬□邊是所毁□有於人·法俱敬俱

665b17□毁□如舊云部執異論□部執是恭敬名□異是

665b18□毁□名□部是衆義□名聖弟子爲部□執是取

665b19□義□皆取佛說三藏之中所說法義□然執名乃

665b20□通能所□正以所執之法爲執□能執之人是

665b21□聖弟子□所執之法皆是佛法□今以部名目

665b22□聖弟子衆□以執名目佛所說法□故部執是

665b23□恭敬名□所恭敬者不過人之與法□部是人

665b24□名□執是法名□分破是異義□人·法皆分破故名

665b25□爲異□聖弟子衆各相朋黨卽是人異□取執之

665b26□義又各不同□卽是法異人相□故□人起諍執

665b27□法不同故□法相非斥故立異名□故異是毁□

665b28□名　然今此論是恭敬名□成立世尊聖敎所

665b29□說唯識敎理故　或毁□名□令依於智不

665c01□依識故　或此識言雖是所厭□恭敬世尊□

665c02□所起敎理故名成唯識論　問何故於此人

665c03□法二處立此等名　答依佛滅諍法故□滅

665c04□諍有二□一滅外諍□二滅內諍□外諍卽滅人

665c05□諍□內諍卽滅法諍□毁人滅人諍□毁法滅法

665c06□諍□滅人諍令修六和敬□此彼同持戒□同

665c07□見諦□同用財□戒·見·財三彼我不隔故和合

665c08□無諍□身·語·意三各修慈悲□拔苦與樂以

665c09□攝前人故和合不諍□二滅內諍者□所說法

665c10□有二□黑說·大說□如次內·外對□大·小對□了·

665c11□不了對□說惡·說善對□傳聞前人說黑說法

665c12□及大說法□不得便信依□約三藏相應則應

665c13□信受□若不與相應則應棄捨□若依此而執

665c14□義□法則和無諍　問何故須滅二諍　答

665c15□修悲智習成佛德□由佛有般若及以慈悲□

665c16□以般若故攝正法令和□以慈悲故攝生

665c17□令和□諸造論釋亦依學佛般若·慈悲□攝法

665c18□攝生故□又有多解如部執疏廣解　二辨

665c19□差別者□諸經論中亦有依法依喩爲名□或

665c20□單或雙□諸經之中有依處時事法立名□

665c21□在法攝□依法喩者□爲利鈍根故□爲顯法

665c22□明淨故□亦爲讚毁故□依三寶立亦人·法收□

665c23□上無不盡廣說此人·法差別攝彼諸名□幷

665c24□擧敎顯□如法華義決□上辨名訖　第二歸

665c25□名者□復分爲四□一總解釋成唯識論□二別

665c26□辨能所成號□三明立名之意□四通釋情疑

665c27□　初總解釋如樞要辨釋能所成樞要十解□

665c28□今又加之□言唯識者□從□至細總有五

665c29□重□如唯識章辨□卽以所詮旣有五重□能詮

666a01□之敎亦有五別□或以世親五理成佛五敎□

666a02□或以五敎成彼五理□或以五敎成五敎□或

666a03□以五理成五理□或以五理成佛五理敎□或

666a04□以五敎成佛五敎理□或以五敎理成佛五

666a05□敎□或以五理敎成佛五理□或以五敎理成

666a06□佛五敎理□且以世親望佛所說□爲四十五

666a07□釋□又護法等釋雙望彼二亦成四十五□合

666a08□九十釋□復以天親·護法等敎成境·行·果三□

666a09□以理成三復有六釋□足前樞要□有一百六

666a10□釋□復以敎·理等綺互單雙乃更有多□思准

666a11□可悉　明立意者□樞要廣說　四通釋情

666a12□疑者□樞要云□問准下正宗或分爲二□一因

666a13□二果□已下文是□雖次下云上立成唯識名

666a14□之意□卽問此立意故爲釋疑　又問何故

666a15□經說唯心□論言唯識　答一云心·意·識了

666a16□體一名殊□各擧一名亦無妨也□二云心積

666a17□集法勝□識卽了別境强□如瑜伽論五十一

666a18□云□據勝道理建立心·意·識差別□卽心謂第

666a19□八識□雜染·還滅之根本故□經據初名論依

666a20□後義□三云心·意通果□識□但在因□經依通

666a21□稱論約局名□四者論從所厭爲名□經依體

666a22□義爲目

666a23□四科釋本文者□有三□一辨年·主如疏所

666a24□明□二明支分者□謂諸菩薩所造論意□非但

666a25□爲弘佛經□亦爲廣顯瑜伽中義□詮敎不同

666a26□略有十支□支謂支分□□是瑜伽所有支分□

666a27□言十支者□一百法論(名略陳名數論)□二五蘊論(名粗釋體義論

666a28□又名依名釋義論)□此上二論天親菩薩之所作也□三顯

666a29□楊論名總苞衆義論□此論無著菩薩造□四攝

666b01□大乘(名廣苞大義論)□此論本無著菩薩造□釋論天親

666b02□及無性等造□五雜集論(名分別名數論□亦名廣陳體義論)□此論

666b03□本是無著等造□今盛行者唯覺師子釋□安惠

666b04□菩薩□□六辨中邊論(名離僻彰中論)□此論本頌是慈

666b05□氏菩薩造□釋論天親菩薩造□七二十唯識論

666b06□(名□破邪山論)□八三十唯識論(名高建法幢論)□此之二論本頌□

666b07□天親造□三十唯識釋是護法菩薩等造□二十

666b08□唯識天親菩薩釋□九大莊嚴論(名莊嚴體義論)□此論

666b09□本頌慈氏菩薩造□釋天親菩薩造□十分別瑜

666b10□伽論(名攝散歸觀論)□此是慈氏菩薩之所造也□今又

666b11□助解□或十支中除攝大乘□彼論別釋阿毘達

666b12□摩經□非瑜伽論支分之義□應加正理門論□

666b13□以論緣起中云案達羅國王請陳那菩薩證

666b14□無學果□菩薩撫之欲遂王請文殊師利於

666b15□虛空中彈指警曰□何捨大心而期小果□可

666b16□制因明以弘慈氏所造瑜伽論□菩薩敬受

666b17□指誨奉以周旋□遂造正理門論□故應取此

666b18□以爲一支□集量·因明皆此支攝□正理門論□

666b19□名建正□邪論□或可□舊釋爲正□雖釋阿毘

666b20□達摩□瑜伽亦是廣釋諸經□唯識卽是華嚴等

666b21□說旣是彼支□故取攝論亦復無妨□若爾因

666b22□明何支所攝□答義門少故略不名支□故此

666b23□唯識卽十支中之一支也　三正科解如疏

666b24□具辨　西明云□然諸釋中所宗各異□護法·

666b25□難陀等多述宗旨會釋違文□火辨·親勝正

666b26□釋本頌以標論意□安惠菩薩建立比量斥

666b27□他宗失□由斯諸本別行攝義皆不周悉者

666b28□　今意未詳□□論上下未見安惠偏多破斥□

666b29□准本疏釋廣頌上兩句破我法已下云多

666c01□護法文□親承三藏執筆綴文□唯識人□傳

666c02□定不謬□餘非執筆□縱時諮問多意定之□所

666c03□有判文論大綱紀非可爲定□合譯意者如

666c04□樞要說

666c05□初頌稽首二字□辨能歸敬相□廣如法苑□且

666c06□釋名者□有解云□稽者古文爲稽今別爲稽□

666c07□白虎通曰□稽者至也□首者頭也□言下拜上

666c08□頭至地也□又鄭玄云□稽者稽也□以頭至地

666c09□稽少時也

666c10□出體之中□法苑敬禮卽以三業爲體　西明

666c11□以□·愧爲體　要集云□今取前解三業爲

666c12□正　有云□依敎十法爲體□一思□二□□三敬□

666c13□四愛□五信□六無慢□七捨□八色蘊□九識蘊□十

666c14□智今謂不爾□若言十法敬·愛·不慢百法是

666c15□何□所餘非理如要集辨煩不具錄□要集云□

666c16□言稽首者顯勝身業□然由於德·有德等境

666c17□發勝解俱決定思已卽起淨信□思此起□

666c18□崇重賢善□因斯能發淸淨身·語□是故此中

666c19□意通三業□爲敬體□信等諸法是敬之因□

666c20□身·語二業是敬之果□意通因果□法苑所說三

666c21□業及愧以爲敬體理亦難成□三業體思□思

666c22□卽造作□敬相微隱□故大婆沙三十四云□敬

666c23□□爲體□崇重賢善是敬相故者　今詳□此釋

666c24□理未必然□且自不定□先□法苑思爲體性□

666c25□有釋以□□自斷取前三業爲正□今復取□

666c26□爲能敬體從何爲正　復不可說前後義

666c27□別□同解稽首敬禮義故　又若以□爲自

666c28□正義者□理必不然□何者若發勝解俱決定

666c29□思已卽起淨信□理且不然□思非信因□第

667a01□六卷云忍謂信因樂欲爲果　不言信俱

667a02□思爲因起信□若遍行故□應說作意□不應

667a03□說思　又云由此起□崇重賢善□因斯能

667a04□發淸淨身·語□是故此中意通三業□爲敬

667a05□體者　此亦不爾□爲取三業爲歸敬體□

667a06□爲但取□　若但取□□何須說云意通三

667a07□業□爲敬體□□性非是三業體故　若通

667a08□三業卽不唯□□何故復云信等諸法是敬之

667a09□因□身·語敬果□意通因果□卽三業但是敬之

667a10□因果□非自體故　若唯說□爲敬體者□理

667a11□亦不然□此唯明敬可但是□□旣云敬禮□明

667a12□是三業□三業致禮由敬□因□無處說□亦

667a13□爲業體□又不說□是發業故□又攝大乘論

667a14□云□故我至誠身·語·思頻修無倒歸命禮□又

667a15□瞿波論師云□三業禮者欲顯大師有天眼

667a16□故以身業禮等□律中云在明處近已身

667a17□業禮等□故但是思不可說□□爲因可爾□

667a18□如以貪等而爲加行方起三業□雖復論

667a19□云斷命名嗔等□終不說貪等以爲業體□

667a20□雖說於□敬德·有德□論歸敬體卽是三業□

667a21□此理決定勿更別解□又法苑中但說三業□

667a22□無文說愧以爲敬體□波錯看文應更審

667a23□讀　前約剋性出稽首體但說是思□若義

667a24□說者□凡論歸敬有其二種□謂顯相及不顯

667a25□相□若就顯相所謂身·語二業□由身敬禮定

667a26□發殷重令他見故□俱舍據此偏言身業□

667a27□雖身不禮但發語宣揚□由名·句等表詮內

667a28□心令他聽故□無垢稱頌中說是偏取語業

667a29□　若依不顯相唯取意業□內發殷誠雖極

667b01□是重他人不了□諸論不說□此論具以三業

667b02□歸敬□通顯·不顯二種盡故　若就別者三

667b03□業有異□若其身業實卽□等相應動發勝思□

667b04□通假卽兼表色□語業亦用□等相應動發勝

667b05□思□假亦通聲　若薩婆多有實善·惡色□卽

667b06□依報色有業色生□卽長·短色以此爲體□復

667b07□衆賢師別有長等極微□正量部師別有動色□

667b08□譬喩論師別有動色非顯非形□□如下說

667b09□　今大乘中若在佛果身·語色聲可許是

667b10□善非歸依體□若就因中卽是無記□約表心

667b11□邊假通善·惡□故身·語業假·實爲體　於意

667b12□業中有二□一就業□二約勤治□就業有二□

667b13□謂自性·助伴□言自性者□唯取遍行數中緣

667b14□三寶爲境□等相應思爲體□思有三種□謂

667b15□審慮·決定·動發□論文雖說前二思唯在意

667b16□地□後一思是身·語二業□今據道理意亦得

667b17□有動發勝思□云作動意故發無貪等故□

667b18□若約助伴卽此思俱四遍行□五別境□散地善

667b19□十□定加輕安□心王·尋·伺二十三法　次約

667b20□對治復有二種□謂自性·相應□自性唯取緣

667b21□於三寶能治輕慢□·愧爲體□此有二義□

667b22□一體勝□二義順　言體勝者□顯揚論云□□

667b23□者謂依自增上法增上羞恥過惡爲體□愧

667b24□者顯揚云□謂依世間增上羞恥過惡爲體□

667b25□唯識·對法文引可知　第二義順者□俱舍云

667b26□無□·無愧差別云何□答無□·無愧乃至云□

667b27□於諸功德及有德者□無敬無崇無所忌

667b28□難無所隨屬說名無□□准能治此故正是

667b29□□□由斯理順故約對治說歸敬體卽□·愧

667c01□也□剋實卽非□若直取□□五識俱□豈五相

667c02□應亦是歸敬□說□行相崇重賢善□五識不

667c03□能別緣三寶□若云不取行相何別□故正三

667c04□業爲歸敬體□不得約思雖遍五識□業非

667c05□五思何妨□通敬唯在意□何者論辨業體

667c06□自簡擇訖□無處辨歸敬說□爲體者□助伴

667c07□准前

667c08□第二五法出體者□於中有二□依瑜伽論云□

667c09□五法者謂相·名·分別·正智·如如□若有漏敬

667c10□者以名·相·分別三法爲體□身·語二業假卽

667c11□相收□名依聲立□雖非名等□雖復非是語

667c12□業□以假從實聲由名表故得通名□若取無

667c13□表卽思種上假無表是□若就實業體卽分

667c14□別□若無漏者正智爲體□若色若心俱名智故

667c15□　第二五法卽心·心所·色·不相應·無爲□准

667c16□法可知□蘊·處·及界·三性·百法皆可准知

667c17□　問答分別□問出體中長等依於色是假□

667c18□假身業名等依聲假□名等爲語業　答長等

667c19□表於心□故得名身業□名等詮所轉□不得

667c20□名語業　二問五逆業中破和合僧□卽是妄

667c21□語重□三罰業中意業重□五僻見中邪見重□曾

667c22□無處說身業爲重□何故此說偏擧身業

667c23□　答邪見斷善勝□破僧損處大□意殺嫌恨深□所

667c24□以各偏擧□此中身業且據世間從事制戒□

667c25□細犯多發身業爲重□所以偏擧　又解身業

667c26□是總□餘二是別□擧總攝別□□在其中　三

667c27□問二乘歸依得通無漏以不　答一解許

667c28□得□以自在者在定之中得起五識□何故無

667c29□漏不得歸依□一云不得□三乘眞智總不歸

668a01□依□二乘後智多緣帝理□無別功能不能

668a02□起發身·語等業□無勝用故□此解爲正　四

668a03□問意通三界理顯不疑□身·語歸依通何界

668a04□地　答身·語二業通欲·色界□若准九地語

668a05□業唯初禪□身業通五地□二定已上雖起語

668a06□業及以身業□若起語業借下尋·伺□故隨尋·

668a07□伺是初定繫□又是無記□上地不造下地業

668a08□故□設無漏者亦屬下故□或不繫故□身業通

668a09□四定□以出入息非是遍行上得起身　又

668a10□解□通上□若上不得作下地善業□四靜慮王

668a11□俱受別脫□豈許無記心得戒耶□旣許善心

668a12□方始得戒□故於上地得有語業□多由尋·

668a13□伺未必一切皆尋·伺起□又復尋·伺非語遍

668a14□行□如出入息四定□雖無得有身業□以有

668a15□思故□語業應同此□引證如下第七論記

668a16□　要集云□俱舍·正理皆說□愛敬以法爲緣雖

668a17□通三界□此中唯緣補特伽羅故唯欲·色□若

668a18□依大乘□中陰經說佛入中陰□無色有情鬱

668a19□頭藍等亦入中陰禮拜聽法□故知雖緣有

668a20□情亦通無色□問已入中陰非無色攝□如何

668a21□說云彼有敬耶□解云經意難尋□今且一解□

668a22□無生中間所有諸蘊名爲中陰□此意不說

668a23□中有名中陰□以在生死中間名爲中陰□如

668a24□說世間以在世間故□此釋不爾□若以生

668a25□死中間名爲中陰□何須云鬱頭藍子入先

668a26□在彼故□又云□依定果色變現似身□依下地

668a27□定發天眼·耳□借下地識見佛聞法者　此

668a28□亦不爾□若依有部□眼不下於身□如何色界□

668a29□眼依無色界身□無色界身非實身根□旣無

668b01□身根眼等何依□若依大乘此亦不許□雜集

668b02□第二十八界四句中云□有眼非眼界□謂最後

668b03□蘊□有眼界非眼□謂在卵·胎·無色異生□有亦

668b04□眼亦眼界□謂欲·色界現得眼等□有非眼非

668b05□眼界□謂無色聖及無餘依□鬱頭若凡成界非

668b06□眼□如何現起□現起卽眼□非唯是界□若是聖

668b07□者眼及眼界二俱不成□復如何起□若云是

668b08□化□如彼定果所變似身□所起眼·耳亦似眼·

668b09□耳□何須起下　故正解者□佛旣不滅現彼

668b10□中陰□鬱頭不死亦入中陰□故是化現非實

668b11□中陰

668b12□疏解六十二有情□在家等四□一謂在家□二出

668b13□家□三苦行□四非苦行　習斷等十九者□一習

668b14□斷者□二習誦者□三淨施人□四宿年□五中年□

668b15□六少年□七軌範師□八親敎師□九共住·及近住

668b16□弟子□十賓客□十一營僧事者□十二貪利養

668b17□供敬者□十三厭捨者□十四多聞者□十五大福

668b18□智者□十六法隨法行者□十七持經者□十八持

668b19□律者□十九持論者　異生等者□謂異生·見諦·

668b20□有學·無學□餘者可知□故頌云□五·四·三·三·

668b21□四□三·二·及三·七十九·四·四·一□故有情名

668b22□諸

668b23□造論緣起者□眞諦三藏解云□凡有六義□一

668b24□爲令法義增長□二爲有有情於所造論應

668b25□得解脫□三爲所迷失義令更明了□四爲

668b26□攝分散法義集在一處□五爲分別甚深之

668b27□義令淺易解□六爲莊嚴言辭令義可愛□

668b28□卽疏所述作論六因　令增長者□衆生根

668b29□欲性各不同□或樂多說□或樂少說□樂處中

668c01□說□故造論者□適衆生意集諸法義□或多□或

668c02□少□或復處中□適生所欲正法則得久住□此

668c03□處雖滅彼處猶有□故使法義增長□卽疏云欲

668c04□令法義當廣流布　二爲衆生於所造論

668c05□而得悟者□或有衆生厭舊樂新□或樂此

668c06□說不樂彼說□只是一理有悟·不悟□猶如一

668c07□金作種種物賣令生樂□前是爲法□此是爲

668c08□人□卽疏云□爲令有情隨入正法　三爲

668c09□所迷失義令更明了者□若說未了□令學

668c10□者迷須更明說□或說有脫誤令學者不解□

668c11□又須明說　又衆生有三種煩惱□一無明□

668c12□二疑□三顚倒□由疑及倒故迷□由無明故

668c13□不解□爲除衆生此煩惱等令迷失義得明

668c14□了故□故須造論□卽疏云□令失沒義重得開

668c15□顯　四爲攝分散義集在一處者□佛法諸

668c16□義不出三解脫門□攝分散義集在三解脫

668c17□門中□以除衆生三種煩惱□一貪欲□二諸見□

668c18□三無明□貪是修斷□見是見斷□無明通二□又

668c19□是習氣　以無願門除貪□以空門除見□

668c20□以無相門除無明□聲聞所以不得一切智□

668c21□爲不能斷無明習故□爲斷無明轉鈍成

668c22□利故□說無相解脫門除故□攝分散義所以

668c23□造論□卽疏云□爲欲略攝廣散義故　五爲

668c24□分別深義令淺易解者□甚深有三□一所通

668c25□達是境界□卽如如理□以世智觀之不能通

668c26□達故名甚深□分別令易解□二修行甚深□二

668c27□邊之解易得□中道之行難生□偏見之心不

668c28□能生得中道之解□故爲辨說中道之解□爲

668c29□修行深所以造論　三微妙甚深□卽無餘涅

669a01□槃果□生死有可度義故非甚深□極果一得

669a02□永不可度□於不得者則爲甚深□分別開示

669a03□令易得之故須造論□卽疏云□爲欲顯發

669a04□甚深義故　六爲莊嚴言詞令義可愛者□

669a05□義由言顯□若不莊嚴言詞則義不可愛□義

669a06□不可愛則衆生不能信受□猶如眞金若不

669a07□爲□釧等則不足可愛□故須造論□卽疏

669a08□云□爲欲巧妙文詞莊嚴法義令起愛樂

669a09□生淨信故　又造論意□義雖有六不出兩

669a10□種□一爲攝持正法□二爲成就衆生　爲持

669a11□攝正法者□六種緣起從後向前次第相生□

669a12□名·句·文是法□所詮是義□以義顯行□以行顯

669a13□果□法是言辭□若言辭有詮次□句·味·名合

669a14□理□則義趣可觀□故造論意爲嚴言辭令

669a15□義可愛□言辭旣合於理□義趣遂令可愛□則

669a16□使深義易解□卽從第六義生第五義□深義

669a17□旣顯現易解□則義有途徹□分散者便得集

669a18□在一處□卽從第五生第四義□義旣不散所

669a19□迷失者則更分明□卽從第四生第三義□所

669a20□迷失者旣更明了□依於了義得入正位□入

669a21□正位故解脫繫縛□卽從第三生第二義□旣

669a22□解脫惑障□則能受能說□旣能聽受□又能解說□

669a23□義則弘多□卽從第二生第一義　又爲令

669a24□衆生成就增上般若故須造論□成般若體

669a25□有前三義□成般若事有後三義□故造論緣

669a26□合有六義　成般若體有三義者□有三種

669a27□煩惱障於般若□一無明□二疑□三慢　爲令

669a28□衆生生解脫除無明障□須令法義增長□故

669a29□第一義成般若初分　雖已解法及義□但

669b01□於四諦猶有疑惑□以疑惑故障四諦解

669b02□不得成聖□須釋四諦令得正解除斷疑

669b03□惑□疑惑旣除成聖之時卽得解脫□故第二義

669b04□成般若中分　雖已成聖斷除疑惑□猶起

669b05□我慢於六塵境而生愛著□起我所心於無

669b06□我理猶有迷失義□須更分明說所迷失義□

669b07□令進入修道除我慢等□故第三義成般若

669b08□後分　般若事□事者業用有三種□一通眞實

669b09□義□二爲他說□三安立眞實義□此三卽是八

669b10□支聖道中正見·正思惟·正精進也　自能通

669b11□達眞實義卽正見　又能爲他解說之時必

669b12□動尋·伺□故第二事卽正思惟　他旣得解欲

669b13□令不退□故須安立眞實之義□安立之時須

669b14□作功力□故第三事卽正精進　若義無途

669b15□轍散而不集不可通達□故須攝分散義集

669b16□在一處則能通達□故第四義成第一事　若

669b17□爲他說須分別深義令其易解□故第五義

669b18□成第二事　若欲令他所解不退□須嚴言

669b19□詞令義可愛便解心堅明□故第六義成第

669b20□三事　又爲成就衆生毘□舍那·奢摩他

669b21□故須造論□前三義成毘□舍那□後三義成

669b22□奢摩他　生死根本有二煩惱□一無明□二貪

669b23□愛□如次障二□卽見·修惑□入見破無明□在

669b24□修破貪愛　毘□有三德□一速疾智□二決

669b25□定智□三微細智　於一時中能達多法義

669b26□爲速疾智□猶如帝釋名爲千眼非有千眼□

669b27□以能一時見於千法故名千眼□疾智亦爾□

669b28□故第一義爲成疾智　於境不決定解則

669b29□不生□須生決定解除疑惑心□故第二義成

669c01□決定智　智雖決定若是□解唯解□境□不

669c02□能通達甚深之義□又須生微細智達甚深

669c03□境□若有迷失則智不微細□若所迷失明了

669c04□則得微細智□故第三善爲成第三智　若

669c05□遂三惠分之□如次卽聞·思·修惠□或唯就

669c06□修·惠義分前·中·後　奢摩他亦有三位□

669c07□一在定中□二出世□三不退□在定中離散亂□

669c08□有漏定猶非勝□又令得無漏定出世間故□

669c09□雖得出世定有退失者猶非勝□又令得

669c10□無退定　若法義分散難得在定□故第四

669c11□義攝分散法義集在一處成第一德　若

669c12□深義隱昧則無漏定不生□深義顯了勝定得

669c13□起□故第五義成第二德　言說是修定本□

669c14□若言說合理信受師敎憶持不忘□則所修

669c15□定無退□故第六義成定第三德也　又爲

669c16□破爲立故造論也□爲破者破四種煩惱□一

669c17□爲破迷眞·俗無明□亦名迷生滅處無明□

669c18□二破九十六種外見□三破障解脫見□四破

669c19□迷因果無明　爲破迷眞俗無明者□苦·

669c20□集是俗□於此不了名迷俗無明□滅·道是眞□

669c21□於此不了名迷眞無明□苦·集是生處□滅·道

669c22□是滅處□故爲令通達四諦理故破此無明□

669c23□所以造論　二破九十六見者□是九十六種

669c24□外道各有所報□爲令衆生識於正理破

669c25□此諸見　三爲破障解脫見□卽六十二見□

669c26□由斷·常見生六十二見□此見正與解脫相

669c27□違□爲令衆生離斷·常見執□及破此諸見

669c28□四爲破迷因果無明者□十二緣生是因果□

669c29□欲示生死依因得立無因不立□令離他

670a01□作等見達生死因果□二爲立者爲立如方

670a02□便不動□此有三義□一立如□二立方便□三

670a03□令不動　如者眞實理也□方便者達如智

670a04□也□不動者若得此方便正見不可動也

670a05□如首羅長者性甚□貪□有人就其求乞無有

670a06□得者□佛知根熟得道時至故往化之□佛爲

670a07□說布施法□聞大驚怖問世尊言□唯有此法

670a08□更無餘法□佛答彼云□我唯以布施爲法□

670a09□如不殺生是施□卽是他不怖□及令不盜

670a10□卽施他財□次第爲其說十善法□其聞不損

670a11□己財而成布施□生大歡喜讚歎如來□令

670a12□人取兩□衣施佛□佛福德感好不感□□

670a13□令人取□只得好者□其意惜好自起取之

670a14□出□還復得好□擇之不得□乃以好者持

670a15□用施佛□佛受之竟爲說四諦□長者及眷屬

670a16□皆得初果□取諸財寶悉以施佛□佛去後魔

670a17□王欲壞其正見□作佛形像至長者所□長者

670a18□見喜□魔爲長者倒說四諦□又說苦爲樂□長

670a19□者思惟正見不轉□知非是佛語魔王言□汝

670a20□定非佛□猶如□鳴作拘翅羅聲　此卽是

670a21□如·方便·不動□爲安立如·方便令其不動

670a22□故造論也□爲破破繫縛方便□爲立顯解

670a23□脫方便□爲令離縛得解脫故　又爲令

670a24□得十種智能故造論也　一斷背正法意

670a25□智能□有向邪法斷□令不背正法向邪法

670a26□也　二入正法智能□有捨心者雖不背正

670a27□向邪□而處中住令入正法　三令成熟智

670a28□能□已入正法令其善根成熟　四令得解

670a29□脫智能□善根旣熟又化之令得解脫也

670b01□　五令得五明智能□所以令得五明智能□

670b02□爲破邪論制伏他故　六觀罪過智能□自

670b03□觀三業有過無過□用法律約之爲令得現

670b04□樂□若無過失則現世得恭敬供養等　七

670b05□正願智能□願勝好事爲令未來一切所求

670b06□皆具足故　八通達聲聞乘□九通達獨覺

670b07□乘□十通達佛乘□此三智能□爲稱衆生根性

670b08□說法□衆生根性不同□隨其所宜以三乘法

670b09□化之　復有論師說造論意凡爲四事□一

670b10□爲斷衆生於四諦疑惑□二爲令出惡道□

670b11□三爲向正法□四爲斷下願□下願卽是二乘

670b12□願□此四次第相生之意思之可悉　又明得

670b13□造論及不得造論人□凡有四種四人□第一

670b14□四人者□一無智□二疑惑□三顚倒□四已度

670b15□無智□卽鈍根凡夫□於法及義悉皆不解故

670b16□名無智　二疑惑者□是聰明凡夫□雖解法

670b17□義□而於四諦理猶有疑惑未得入聖　三

670b18□顚倒者□有初果人已通四諦但有顚倒□顚

670b19□倒有三種□一時節□二相□三處所□時節者無

670b20□常是時節□於無常時計有常故□二相者於

670b21□無我中計有我故□三處者於不淨處及於

670b22□苦處計爲淨樂□初果雖除常·我二例□修

670b23□惑未除□緣外塵境猶起後二故行非梵行□

670b24□卽猶計不淨爲淨□無樂謂樂　四已度者

670b25□卽已度前三煩惱□是無學人□前三人初人是

670b26□不肯知□第二人是迷路□第三人是僻路□此

670b27□四人中唯第四人得造於論□若就事爲語□

670b28□凡夫菩薩亦是第四人□故得造論　又四種□

670b29□一依言殊勝□但能誦文而不解義□譬如

670b30□鸚鵡唯能誦語而不解意□不能得道最爲

670c01□下劣　二依他勝□附依善人則能行善□

670c02□依惡人卽唯行惡□譬如□人隨□師意□若

670c03□□爲坐終日坐□若□爲立卽恒常立□雖

670c04□爾可化□以値善友可化入道猶勝初人

670c05□　三依分別勝□有聞他說一往不解□得

670c06□解方悟須爲分別□如言諸行無常□是生滅

670c07□法□是生必滅□寂滅爲樂□如雖聞諸行無

670c08□常未解所以□是生滅故釋彼無常□未來

670c09□是生□過去是滅□現在是生滅□諸行旣有三

670c10□世故是無常□是生必滅者□更釋未來是無

670c11□常之意□若未來唯生不滅則應是常　又

670c12□釋云□待過去滅故名未來爲生□是生必

670c13□有滅故未來是無常□前三句是生死□第四

670c14□句是涅槃□作此分別第三人方解　四開

670c15□智勝者□智惠自能開通見理不待分別□如

670c16□舍利弗聞阿悅耆說半偈義□於半偈中解

670c17□千種義卽得聖道□此等卽是開智勝也□譬

670c18□如毒蛇傷身如髮以毒勢力須臾遍身□此

670c19□人又勝□此第四人正得造論□餘三人不應□

670c20□舍利·目連·迦葉等類皆獨覺性□由見佛故

670c21□方作聲聞□故在第四　第三有四種人者□

670c22□一自惱□二惱他□三自他俱惱□四自他俱不

670c23□惱□如常見外道爲未來報□自苦其身坐

670c24□臥荊棘等是自惱□如斷見外道不見未來

670c25□果於現世中爲自身安樂或奪他財食等□

670c26□皆是惱他□常見外道行自苦行爲自惱□殺

670c27□牛·羊等縛不與食用祭天等是惱他□俱不

670c28□惱者得理之人知□愧故□知惱他得罪□

670c29□自惱無福□爲欲離罪生福俱不爲惱□不

671a01□惱他故□離斷見□不自惱故離常見□唯第

671a02□四人可得造論　第四四種人者□一向下

671a03□道人□卽一闡提必入惡道□二向生死道□卽

671a04□出家外道起見戒取等故□轉六道□三向

671a05□自利者卽是二乘□二乘之人乃識出離□但

671a06□自怖苦疲極化他□速求解脫故言向自利□

671a07□四向利他者卽是菩薩□菩薩以兼濟爲懷□

671a08□恒欲利物故言向利他□唯第四人可得造

671a09□論　四種第四人卽是四德□若其一人具

671a10□此四德方堪造論□一已度德□離一闡提□闡

671a11□提貪生死□若已度三則識正道故離闡提□

671a12□二自他俱不惱德□離外道執斷·常二見□以

671a13□得理故□離斷常見故□不惱自他離外道

671a14□見□三開智勝德□離聲聞乘□聲聞乘人依他得

671a15□悟不能自達□大利根人於一切法中能通

671a16□達無量義故離聲聞□四向利他德□離獨覺

671a17□獨覺根雖利□而無濟物之懷大行之人常

671a18□欲利物故離獨覺　又云□攝決定論又明

671a19□無四失人則堪造論□一不顯自德□二無我

671a20□慢□三於同行中有利他心□四於衆生有慈

671a21□悲心　若無顯自德心則離闡提失□離闡

671a22□提失得已度德□無我慢心則離外道失□離

671a23□外道失得自他俱不惱德□若見同行無利

671a24□他方便□爲其說他利方便者□離聲聞行失□

671a25□離聲聞行失得向開智德□若於衆生有拔

671a26□苦與樂心□則離獨覺行失□離獨覺行失得

671a27□利他德□旣離四失□具足四德□卽是菩薩志

671a28□求佛果□佛果有四德□爲求四德故行四德

671a29□因□離一闡提行淨德因□離外道卽行我德

671b01□因□離聲聞卽行樂德因□離獨覺卽行常德

671b02□因□旣行四德因欲自利利他□心不爲煩

671b03□惱所染□常能亡懷益物□若是此人方堪造

671b04□論　世親菩薩雖住地前□具前四德亦堪

671b05□造論□又復世尊說唯識敎名爲作者□敎之

671b06□主故□世親等師釋佛所說唯識之理名爲述

671b07□者□依敎起故□此經·論相對　若世親等造

671b08□三十頌名爲作者□護法等釋名爲述者□此

671b09□論·釋相對□今者此中但經·論相對□以護法

671b10□等釋彼頌故恭敬二師□故說諸論諸義之

671b11□前□須說兩師名也□恭敬作者卽恭敬法□

671b12□恭敬述者卽恭敬義□法是句·味·名□義是句·

671b13□味·名所顯之理□作者先說句·味·名言敎在

671b14□世□作者若已入涅槃□後人於此言敎不能

671b15□得解□述者更造論解之義意方顯□故恭敬

671b16□作者應敬法□恭敬述者應敬義　又衆生

671b17□根有利有鈍□鈍者有信根□利者有智根□有

671b18□信根者識人不識法□有智根者識法不

671b19□識人□信根□而多□智根細而少□故信前智

671b20□後□五根之內定·念·精進成就三惠□隨前信

671b21□根隨後智根　言成三惠者□若心散亂則

671b22□聽聞不入□必須□心方生聞惠□卽以定根

671b23□成就聞惠□思惠思擇善之與惡簡惡取善□

671b24□若不繫念則思惠不生□卽以念根成就思

671b25□惠□修惠正滅惡生善□若不勤加功力則惡

671b26□法不滅□善法不生□卽以進根成就修惠□言

671b27□隨前後者□隨有信根此三成之□隨有智

671b28□根三亦成之□信根識人不識法□其根旣鈍

671b29□不能思擇理之是非□若聞聖人及聰明人

671c01□說□爲信能說人故□卽信此人所說之法□旣

671c02□依人取信故□名識人不識法□鈍根者旣依

671c03□人信法故□說論之前須先說作者及述者

671c04□名□令恭敬兩師□恭敬兩師卽恭敬法·義□

671c05□智根識法不識人□其根旣利尋文求理□自

671c06□知理之是非□不依人取信故□名識法不

671c07□識人□利根者旣識法□則應謂此正法是聖

671c08□人及聰明人說□故須爲此人說作者及述

671c09□者名□令恭敬兩師□旣恭敬能說人□於所說

671c10□法義彌生殷重

671c11□成唯識論了義燈卷第一(本終)

671c12□

671c13□

671c14□成唯識論了義燈卷第一(末)

671c15□

671c16□　　　　淄洲大雲寺苾芻惠沼述

671c17□論今造此論下有三段文□西明云□如次安

671c18□惠·難陀·護法□本疏有等□要集云□二不同者

671c19□所承有異□然彼有說皆有等言□意或不違

671c20□　今謂□西明若云唯安惠等如次配者定是

671c21□不當□十師俱釋本頌□豈餘七師不明本師

671c22□造論意耶□本疏主是□論文人□故定說

671c23□是□旣不言唯不違本疏□等言定是□何須言

671c24□或

671c25□言有迷謬者□疏有二解□初約人□後約法□

671c26□人卽據能迷說□起癡·邪見攝屬於人□約

671c27□法者據無明不解名迷□邪見不正解名

671c28□謬□據惑分二□然總是法□俱約能迷說

671c29□西明云□問二空卽是我法二無□如何說無爲

672a01□迷悟依□解云誰言說無爲迷悟境□此說二

672a02□空所顯理性是迷悟境　此未必爾□何者

672a03□於空執有何非迷境□達此空無可非悟

672a04□境□若非爲境□違下第八云愚夫執有聖者

672a05□達無□亦得說爲凡聖智境□又下第十云□餘

672a06□雖亦得作迷悟依□而非根本故此不說□非

672a07□謂全非□今解□此據根本迷悟之境故說眞

672a08□如□由要證眞方了俗故□加行緣空不斷

672a09□惑故□故說若證二空彼障隨斷□據實二空

672a10□及二空性俱迷悟境

672a11□問若證二空彼障隨斷□本疏中解通約餘師□

672a12□此初段文不唯安惠□故總相說□若據安惠

672a13□樞要中有三解□第三云所知障中種·習爲

672a14□重□現行名輕□由二障種·習餘現行得生□

672a15□若斷種·習現行永滅　要集云□執·障有現·

672a16□種□如何習·種說名爲執□現名餘障□稍乖此

672a17□文　此意執·障俱有種·現□不應執種·習

672a18□獨得執名□現行不名執但名餘障　今謂

672a19□無過□不說現行不名爲執□但是種·習重執

672a20□之餘名爲餘障□以其現行輕而易伏有不

672a21□行時□若論種子不妨現在□若斷種子現

672a22□行必無□故現行輕名爲餘障□故由有種二

672a23□障具生文極相符□何處乖反

672a24□西明釋云□安惠煩惱執狹障寬□所知障體卽

672a25□與法執體無寬狹□今約別煩惱說故不相

672a26□違　要集云□順文義者有釋爲正□此意以

672a27□煩惱障別頭貪等我執斷時彼亦隨斷故□云

672a28□彼障隨斷故順文義　今謂不爾□前云由

672a29□我法執二障具生□若證二空彼障隨斷□若

672b01□但煩惱□何須云二障具生若證二空彼障

672b02□隨斷□卽應云若證生空彼障隨斷□又所知

672b03□障障·執相似□何須言二重□一障有重故

672b04□　今又助釋□安惠有障非執者□如佛地論障

672b05□所得果亦名爲障□卽所知障所起三業□幷

672b06□所得果□及見·相分□雖此所執亦名隨斷□

672b07□如於遍計說斷之義

672b08□又二障體□佛地論云□煩惱障體□一根本煩惱

672b09□及隨煩惱□二所發業□三所得果　若此論下

672b10□一百二十八根本煩惱及隨煩惱以爲體性

672b11□　西明云□如此二論障體不同者□護法就正

672b12□障說根本·等流以爲障體□親光通據障及

672b13□眷屬故障·業·果爲障體性　若准此釋亦

672b14□未盡理□護法初出障體且據勝說□非不

672b15□取業及果□以不說唯故□又下明十障中

672b16□說斷惡趣雜染愚□云應知愚品總說爲愚□

672b17□明知障品亦說爲障□又此據自性斷故□但

672b18□說根本及隨煩惱□佛地論等據三斷故□若

672b19□所發業幷所得果□故不相違□若根本·隨惑

672b20□名自性斷□若所發業名相應斷□據不善業

672b21□作如是說□若其善業亦緣縛斷□若所得果

672b22□名離縛斷□由自性·相應斷顯有餘涅槃□由

672b23□緣縛斷·及不生故顯無餘涅槃

672b24□問言彼障隨斷者□要待執除□彼非執障隨

672b25□彼說斷可不如是□若不如是便違論文□

672b26□若說言爾卽有二難□一問如二乘漸斷修

672b27□道九品惑時□前八品道斷迷事惑□第九品道

672b28□斷迷理惑□准此卽是非執先除□是執後遣□

672b29□如何可言由我法生彼障隨斷等□我執斷

672c01□時惑方遣□可說末障依執生□執未斷時惑

672c02□已除□此應不由於執起　第二問大乘菩

672c03□薩第四地中方斷身·邊□至第五地方斷害

672c04□伴□若害伴四地斷□諸障隨執生□害伴五地

672c05□除□如何隨執斷　答云□若證二空彼障隨斷

672c06□者□據依見道及究竟說□彼非見道等故不

672c07□相違

672c08□證眞解脫者□聲聞·菩薩各別簡之□且簡聲

672c09□聞者□具足三事乃名大般□今二乘人不能

672c10□證彼眞如理體□但能悟此眞理體上離煩

672c11□惱障染覆義邊名證解脫□以二乘人不能

672c12□證悟法空眞理□但能悟得生空一分□雖得

672c13□生空又不知親證□但名解脫非眞解脫

672c14□簡菩薩者□十地菩薩雖能具證二空眞理□

672c15□變易生死猶未離故是眞非解脫　又二乘

672c16□得無餘之時身智永無故是解脫而非眞

672c17□菩薩證二理煩惱未盡是眞非解脫　如

672c18□來雙異故眞解脫

672c19□得大菩提者□二乘生空智是菩提非大□凡夫

672c20□有漏智等雖通緣一切法□行相雖寬大非

672c21□菩提□非正覺故□佛具二故名大菩提

672c22□問有餘涅槃·無餘涅槃·體俱是擇滅□起金剛

672c23□心斷煩惱時卽證二理□何故乃言身智無

672c24□時方顯無餘涅槃耶　又問無餘涅槃是所

672c25□證理□今言二乘證得涅槃必須能證□身智

672c26□旣亡說誰證得　答初問云□據實此二涅

672c27□槃□金剛心後解脫道時卽已證得□然無餘顯

672c28□要身智無□非是已前曾未證得　答第二

672c29□問□談實得滅身知不無□可言二乘得無

673a01□餘滅□由身·智在無餘不顯不言彼得□身·智

673a02□無時無餘方顯□雖無身·智今於果談因□從

673a03□因談說故不相違　問菩薩得無住處涅

673a04□槃已不　答得□何以得知□攝論智殊勝中

673a05□云□菩薩遠離如是處所□般若·大悲皆具足

673a06□故□能正安住無住涅槃　又辨菩薩·聲聞

673a07□智差別中云□謂無住涅槃爲所住故　若爾

673a08□亦云菩薩四畢竟差別者□謂住無餘依涅槃

673a09□界無斷滅故　答此非成難□下論釋中又

673a10□若諸菩薩得成佛時所證法身□窮生死際

673a11□無斷盡故□無住處中眞云菩薩住□不言

673a12□成佛故□又雜集論·及大莊嚴第九解大悲

673a13□云□是故得不住涅槃亦不住生死

673a14□西明云□本業經說□金剛三昧名爲等覺□此意

673a15□旣云等覺與如來等□如何得云佛果智勝

673a16□解深密經第五說□由解脫身故□彼二乘與

673a17□諸如來平等平等□由法身故說有差別

673a18□　准此等文二皆非勝□如何總言二勝果耶□

673a19□解云解脫實無差別□同斷煩惱所證得□而

673a20□說勝者從能證智故不相違　此解不然□

673a21□若從能證智者應名菩提□菩提斷俱名菩

673a22□提□又此意說眞解脫者□簡二乘人所得擇滅□

673a23□不得障盡所顯眞如眞實涅槃□故涅槃經

673a24□云□聲聞之人有苦有諦而無眞實□勝□經

673a25□云□言得涅槃者去涅槃界近　明知不

673a26□得眞實涅槃□今者說此眞實涅槃名爲解

673a27□脫□故名勝果□又復解脫二乘□得或障解脫

673a28□未斷習氣□故非勝果□大乘斷習幷所知障□

673a29□故名勝果□故入大乘論云□如來解脫勝於二

673b01□乘□斷習氣故　法華經云□但離虛妄名爲

673b02□解脫□其實未得一切解脫□解深密云解脫

673b03□等者□據斷煩惱假解脫說□故不相違□然

673b04□次論文別斷障得者□據勝顯說□前且總說□

673b05□亦約離所知障故解脫勝　西明云□三藏

673b06□解□等覺者□無間·解脫同斷一障□故言等覺□

673b07□非謂解齊名之爲等　今又助解□約所證

673b08□理後更無障障所證理□故見分明□不同此

673b09□前猶有微障見不了了不云等覺□此云等

673b10□覺但約根本□非據後得□今此菩提意說□後

673b11□得一切種智不同前故□名爲勝果

673b12□西明云□至千二百年淸辨菩薩□依諸般若

673b13□及龍樹宗□造般若燈論·掌珍論等□破無著

673b14□等有相大乘□當時護法依深密等成立有

673b15□宗破彼空義　今謂不爾□淸辨三性總說

673b16□爲無□可得云空□護法三性非皆說有□何

673b17□名有敎□又若名有與初何殊□由此應說護

673b18□法依彼瑜伽等論成非空有□依圓有故非

673b19□空□遍計無故非有□如中邊頌等　西明仁

673b20□王般若經疏中云□破瑜伽師全立有故□護法

673b21□釋廣百論中明不空有□廣如彼辨　亦不

673b22□應爾□豈可護法解過彌勒破瑜伽師□但彼

673b23□論中云破瑜伽師者□破餘後人學瑜伽

673b24□者□一向執有乖瑜伽故□名破瑜伽師□非

673b25□破彌勒菩薩所說瑜伽□如理門論云破古

673b26□因明師者破古餘師□非破彌勒·無著等師

673b27□　又假□淸辨立識空量云□內識非有□宗□

673b28□能所取中隨一攝故□因□猶如外境　又量

673b29□云□眞性有爲空等如掌珍論□此如後辨

673c01□　今謂□前量若以緣生內識爲有法□因卽有

673c02□他隨一不成過□護法不許內緣生識能取外

673c03□境故□若立實能取識□卽有相符極成之過□

673c04□故第二云若執唯識是實有者□亦是法執□

673c05□旣云執實有亦是法執□明無實能取識□今

673c06□以能·所取因□立同外境無故是相符□旣

673c07□有此過□不得與論主作比量相違過

673c08□論□或執諸識用別體□同西明云□有說八識爲

673c09□一□有說但執六識爲一不說七·八□雖有

673c10□二解取此爲正□所以者何□世親釋云□唯除

673c11□別有第八□故彼論云□非離意識別有餘識□

673c12□唯除別有阿賴耶識□故知別有第八自體□雖

673c13□無正文□准理第七離意別有　要集三解□

673c14□第三同此□亦判爲正　今謂不爾□若無唯

673c15□言可如所會□旣說唯除別有第八□更許離

673c16□六別有第七□乖論唯言　要集又會□如深

673c17□密經文唯顯說第八與六□意中合說第六·

673c18□七故□彼意唯信有第八識□本未信有第

673c19□七末那□故世親述彼唯除第八不除第七

673c20□　若爾那知世親不依楞伽所說第八與七

673c21□如水起浪□執七爲一□唯除第八□又復無性

673c22□但言此中無別餘識□那知不依一類諸師□

673c23□依楞伽經如水起浪□八識體一　此論但云

673c24□諸識體同□諸言無簡　又無著攝論云□有一

673c25□類師說一意識□彼彼依轉得彼彼名□如意

673c26□思業名身·語業　依彼論文卽云說一意

673c27□識□明不許多　又云如意思業□只說意思

673c28□分爲三業□非別二思□若許餘識□喩不相似□

673c29□不名一意□是故無性但總說言無別餘識□

674a01□世親攝論唯除第八□更別師義□如古因明

674a02□師立能所成□多少各別非皆相似故□古一

674a03□意師亦應如是□非可違論說六爲一將

674a04□作正□

674a05□或執離心無別心所□本疏云□經部師云□唯三

674a06□心所□又云□受·想·行信·思等心所　要集云□

674a07□如何得知立三·四等　見不引文卽云如

674a08□何得知□如彼西明所引□何知本疏不見彼

674a09□文□恐煩不引□徒設徵責

674a10□疏言依大般若八□聲中釋世間云是世

674a11□間出故名世間者□以五蘊體卽是世間□非

674a12□是五蘊別從世間而出□以五蘊體是世間

674a13□故□五蘊自現之時名世間出□如世說言聖人

674a14□出故□准八□聲卽體聲也　造世間故者□

674a15□以從蘊上起諸煩惱□煩惱生業造作當果

674a16□名造世間□卽業聲也□由世間者□以煩惱等

674a17□是五蘊具□能造五蘊蘊從彼具故名由世

674a18□間□卽具聲也　爲世間者□以爲蘊體墮在

674a19□世間故名世間□卽爲聲也　因世間故者□

674a20□過去惑業體是世間□從彼招感因於彼故

674a21□名因世間□卽從聲也　屬世間故者□繫屬

674a22□世間故□卽屬聲也　依世間者□以刹那生

674a23□滅後依於前而得起故名依世間□一切諸

674a24□法皆七轉聲之所目故□第八呼聲以召彼

674a25□故□更無別義故略不說

674a26□又難有五□一爲不了義得顯了故□如言此

674a27□文有何義耶□二語相違故□如言何故世尊

674a28□先說與今說異□三由道理相違故□如有

674a29□顯示四種道理相違之義□四不決定故□於

674b01□一種義於彼彼處種種異門說故□五者究竟

674b02□非現見故□如言內我有何體性□而言常恒

674b03□無有變易如是正住等□今此設難卽第二

674b04□三

674b05□由假說我法□此之頌文科判□如疏及樞要說□

674b06□釋此頌文雖有十師大類分三□謂安惠菩

674b07□薩就依他中唯立一分□難陀·親勝等立於

674b08□二分□陳那等師立於三分□護法准下雖立

674b09□四分□然隨於古釋依三分　且安惠云□相·

674b10□見無體□能所取故□故經云□有爲無爲名爲

674b11□有□我及我所說爲無□此說有爲及以無爲

674b12□二種爲有更無餘法□佛能證知離虛妄故□

674b13□以自證分緣眞如時□更無見·相分□無能·

674b14□所取故□緣自證時爲後得智□無二取故亦

674b15□無見·相□猶此相·見旣是虛妄□卽遍計收□依

674b16□他之中唯自證分□旣有二分皆是妄心□故

674b17□三性心皆許有執□除佛已外□皆有執□何

674b18□以得知□准多經論□第五地中斷於下乘般

674b19□涅槃障□求涅槃者旣是善心□若其無執何

674b20□須說斷□八地已上除加行心□加行心善□旣

674b21□說言除□故知有執　又復世親造緣起論許

674b22□三性心□無明俱□故□有執　問旣除佛外

674b23□皆悉有執□十地無漏心有執不　答有二

674b24□解□一云有執□二十唯識云□他心智云何□知

674b25□境不如實□如知自心智□不知如佛境□旣

674b26□云不知如佛境□明無漏心亦是有執　問旣

674b27□許無漏復名爲善□何有無明　答簡餘重

674b28□故□如有漏樂受亦名爲苦□行苦攝故□如有

674b29□漏善亦名不善□勝義不善故□故名爲善及無

674c01□漏者□亦簡重故　二云雖通三性無漏心

674c02□無□故下第八云八識心·心所有漏所攝皆

674c03□有執故□旣簡無漏心故不說有　問豈無

674c04□二分耶　答准下第九解眞見道□□異說

674c05□中不立二分卽安惠等□故無漏心不許有

674c06□執□然二十唯識云不知如佛境者據有

674c07□漏說□或非明了不得如佛□相傳二解　准

674c08□此唯佛不有二分□故知我法不依佛說□無

674c09□二分故□證不可言故□執習斷盡故□施設我

674c10□法唯在於餘　除佛已外於計所執總無

674c11□之上□別執爲我及以實法□世尊除此虛妄

674c12□執故□於總無上假施設爲聖敎我法□故經

674c13□頌云如愚所分別□頌證餘妄執□爲對遺

674c14□愚夫所執實我法□頌證佛說意□世尊離執

674c15□故□無相·見分故□故不依佛施設我法

674c16□　若爾何故名如來等　答爲對遣餘執實

674c17□如來故施假號□如對法論說我之義　問

674c18□佛無相·見誰能說耶　答准此應同無性

674c19□等釋聞者識上聚集顯現佛實不說　然安

674c20□惠釋□假我假法□世間愚夫□於自證分上妄

674c21□生相·見□相·見本無□不了此空執有我法□

674c22□我法別無　或執相·見別二□以爲若我若

674c23□法□故名別無　相·見總無爲別我法作所

674c24□依止□以此我法依相·見故□名別無依總無□

674c25□而假立爲世間我法□以無依無假立聖敎

674c26□所說我法□雖迷·悟異俱依於無　又此安

674c27□惠以外似內以無似有□相·見體無似內心

674c28□執有故□法准同□聖敎我法以有似無　若

674c29□護法釋具如疏辨□然疏判云□此上二解□第一

675a01□解云□我·法二假乃屬於說□唯假言說以爲

675a02□我法□彼體都非者　此意釋云□世間我法說

675a03□所執相以爲我法□我法本無唯只言說聖敎

675a04□雖說所緣見·相蘊等諸法以爲我法□蘊等

675a05□實非若我若法□但唯有言故云乃屬於說

675a06□　第二解云□以所說爲若我若法者□此意

675a07□解云□所執外我法無□世說我法者□隨自情

675a08□執我法之解說爲我法□無彼所執我法可

675a09□說□以我法無依內情故□以無依有假□故

675a10□但說情□聖敎所設依識等上有我法義□義

675a11□依於體□卽義是別□識體是總□以別依總□故

675a12□說別義以爲我法名義依體□此旣說義以

675a13□爲我法□故不在言□有彼體義爲所說故

675a14□　又護法釋□以內似外以有似無□向外似

675a15□故□相·見是有似外我法我法是無□此意聖

675a16□敎所說相·見而體雖有□愚夫所執實相·見

675a17□無□以執實有能緣所緣爲見·相故□今護

675a18□法意相·見緣生假名相·見分□從彼愚夫所

675a19□執二分故□云以有似無

675a20□論□及了別境識□要集□□有說下一識字通三

675a21□能變□有云□前云彼依識所變□三變通名□此

675a22□云識者□唯屬第三了別能變□以心·意·識名

675a23□體別故(要集但□而不決斷)□今謂□釋非□所以者何前標

675a24□我法依識所變□次辨能變識體一多本欲

675a25□釋前□不擬別解心·意·識號□故下釋云此

675a26□三皆名能變識故□又心·意·識了名之通故□

675a27□隨增立名□餘處說別□此處據通識之名體

675a28□不得云別

675a29□法謂軌持□本疏釋云□軌爲軌範可生物解□

675b01□持謂任持不捨自相□此意能有屈曲軌範

675b02□表彰差別生物解者隨增名軌□不爲屈

675b03□曲表彰但直生解卽名爲持□持自性故□緣

675b04□無爲等生解之時通得名法□不是定說無

675b05□及眞如不能生解故名爲持□今於總一法

675b06□名分爲軌持□不爾軌持二言何別□又以軌

675b07□持疏有四對□不是如次配前軌持□但隨

675b08□所應爲其四對□准義配取□幷樞要中聖敎

675b09□世間對　樞要解云□此中皆依增上義說□前

675b10□四解通世間聖敎□第五別配　若解此釋□西

675b11□明引立無亦名軌□如因明論立我爲無□

675b12□亦得名軌□徒設□勞　有解不得本疏主

675b13□意救此義□云以我體無爲疏所緣緣以無

675b14□體故不能生解□親緣有體生解名軌□亦

675b15□是徒施　有云□復引瑜伽論軌通有法·無

675b16□法·有爲·無爲·若有·若無俱名論軌□亦應

675b17□自息　要集復云□有說四對辨持·軌異□無

675b18□爲·無法唯持非軌□義卽難尋□復引楞伽眞

675b19□智緣如□乃至云後得智緣遠從本質生解

675b20□名論軌亦無有失者　此不異前何煩廣

675b21□說　又引瑜伽五十二云□由二種緣諸識

675b22□得生□乃至意·法□答由能軌持諸五識身

675b23□所不行義故□佛世尊假說名法□五識不行

675b24□通爲·無爲旣欲證無及如名軌復引通

675b25□語如無軌言□不解本釋徒爲證據□應尋

675b26□前解□經論無違

675b27□釋我謂有情命者等具如樞要□十種生中□

675b28□一生云何□謂胎·卵二生初託生時(謂初入胎)□等生

675b29□云何(謂住胎卵內)趣生□謂從彼出(謂出胎卵)

675c01□樞要我差別有十七□今又加之□大莊嚴論第

675c02□十一云□見者·聞者·覺者·識者·食者·知者·說

675c03□者·作者□此雖說八□見者·知者·作者與前

675c04□說同□聞·覺·識·食·說者五別□前十七上更加

675c05□此五有二十二□雖未見文准大般若等□旣

675c06□有使作·使受者等□加使聞者等成二十七□

675c07□理亦不違

675c08□聖敎中我有凡聖別□且聖敎中施設凡我□卽

675c09□三界·四生·四姓·四有等是　施設聖者我差

675c10□別者□且辨聲聞廣有二十七賢聖□集總頌

675c11□曰□信·見·身·惠·俱□向·果各有四□七返·家·幷

675c12□種□中·生·有·無上□退·思·護·住法□堪達·幷不

675c13□動　二十七賢聖(若方便有二□謂隨信行·隨法行□若果差別有二十七)□一信

p0675c14□解(此是隨信行人脩行至果位□卽鈍根之人)□二見至(此是隨法行人至果住亦是利根

675c15□之人)□三身證(此是不還得滅定者)□四惠解脫(羅漢未得滅定者□唯斷煩惱障未離定

p0675c16□障故□通利·鈍二人)□五俱解脫(得滅定羅漢定惠二障俱解脫故□亦通利·鈍二人)□四向

675c17□四果者(此八俱通利·鈍二人)□此八前五爲十三　十四

675c18□七返有□謂初果極多七生人·天□然後得無

675c19□學果□或亦不定　十五家家者□卽預流果進

675c20□斷修道三四品惑入一來向而經生者□或

675c21□天上家至人中家□或於人家至天上家□於

675c22□欲界中天·人二趣□決定往來極二·三返□得

675c23□無學果故名家家□若不經生俱名一來

675c24□向不名家家　十六一種子者□唯有一生

675c25□之業名一種子□亦名一間□卽一來果進斷

675c26□欲界修所斷惑□至七·八品入不還向而經

675c27□生者□或人或天唯受一生卽般涅槃故□唯

675c28□有一隙容此一生名爲一間□若不經生但

676a01□名不還向不名一種子　十七中般者□於

676a02□欲界身得那含果□命終後生色界中有得

676a03□般涅槃故名中般□以生結已盡起結未亡□

676a04□以生結盡故不受生有□以起結未亡故但

676a05□受中有　生結者□能潤生有之惑□此已盡

676a06□故名生結已盡　起結者□能潤中有之惑

676a07□　云何名起以於現身起此煩惱潤中有

676a08□身故名起結　或令此中有起名爲起結□

676a09□此未盡故名起結未亡　此有三種□一上

676a10□界中有□起卽得聖果而般涅槃□二中有起

676a11□已爲往生有□起思惟聖果現起卽般涅

676a12□槃□三思已欲往生有□卽得極果而般涅槃

676a13□　十八生般者□生色界已便般涅槃故名生

676a14□般　十九有行般者□生色界已數數起行□

676a15□斷惑得般名有行般　二十無行般者□生

676a16□色界已不數起行□由串習力能斷隨眼

676a17□得般涅槃名無行般　二十一上流般者□

676a18□從初禪生乃至非想名上流般□於中有

676a19□二□若樂惠上流極至色究竟□由五品熏禪

676a20□生五淨居得無學果而般涅槃□不生無色□

676a21□若樂定上流卽極至非想非非想不生五淨

676a22□居□上至無色得無學果而般涅槃□此二俱

676a23□定性二乘　二十二退法者□鈍根之中極下者

676a24□遇緣卽退名爲退法□謂鈍根性□若遊散若

676a25□不遊散□若思惟若不思惟□皆必退失現法

676a26□樂住□卽是世間靜慮樂□非退聖法　二十

676a27□三思法者□恐退失現法樂住□常思惟聖道

676a28□故□若不思惟卽失□思卽不失　二十四護法

676a29□者□作意護持□恐失現法樂住□若遊散·放逸

676b01□不護卽失□若不遊散不放逸護卽不失

676b02□二十五住不動者□若遊散若不遊散□若持刀

676b03□若不持刀□皆不退失現法樂住□亦不能轉

676b04□鈍根成利名住不動　言持刀者□謂有聖

676b05□者厭患身故□自手持刀欲自害身故□不持

676b06□刀者不爲此事故　二十六必勝進者□若

676b07□散不散皆不退失現法樂住□必能轉根至

676b08□不動故名必勝進□亦名堪達□謂堪能轉根

676b09□至不動故　二十七不動者□旣成利根若

676b10□散·不散終不退失現法樂住□畢竟不爲煩

676b11□惱所動故名不動　問云何名身證　答

676b12□言身證者□薩婆多云□以得此定六識不

676b13□行□唯有色根及命□於此身邊有得得此滅

676b14□定故云身證　問何不依命根　答以非

676b15□色非心不可還依非色非心□若大乘師不

676b16□言身邊有別得得□但顯得滅定者得理更

676b17□親□如身根取境□從喩爲名名爲身證　問

676b18□如有部欲·色有身根□依此得滅名身證

676b19□　答無色雖實無身根不入滅定無身證□

676b20□大乘旣別□無色亦得證有身證

676b21□增生損生者□欲界修道煩惱分爲九品□將此

676b22□九品以潤七生□初上品惑以增盛故獨潤

676b23□二生□斷此品時二生便減□上中·上下此之

676b24□兩品共潤二生□斷此惑時二生永絶□通前

676b25□二生減四生也□中上一品能潤一生□若減

676b26□損此一品五生已退□下五品在名爲家家□中

676b27□中·中下共招一有□若斷此二下三品在名

676b28□爲一往來不名家家□下上一品唯感半生□

676b29□斷此一品卽名一間□以有下中·下下惑

676c01□在故□下中·下下亦增半生故名一間□初

676c02□果極有無越七生□餘不定者七中不說　已

676c03□上據大生說□人天兩報合名一生□若論中

676c04□有人·天別說乃有十四□一一生中皆有中

676c05□有人天各七□若兼本有二八生□此上略擧

676c06□未細尋文□如有誤處當可正之□上依隨

676c07□轉□大乘無文□據大乘宗未必如彼分品潤

676c08□生□何以故□瑜伽云全界一切煩惱皆能潤生

676c09□　若如彼說上上品惑能受二生□預流果人

676c10□餘惑誰遮不令共潤□但上品潤故應總潤□

676c11□猶斷一品餘惑但能潤於五生□力勢漸微□

676c12□餘者准此(當更□文)□若大乘中或說五補特伽

676c13□羅·七地·十三住·或四十二賢聖等

676c14□法種種相謂蘊處界等□此說善巧諸論不問□

676c15□依瑜伽論二七說有五善巧□加處非處·及

676c16□緣起善巧□如般若心經或說爲六□於此論

676c17□中加緣起·諦·及無智·亦無得□卽四善根中

676c18□能·所取觀善巧□此約三乘　或無智得但

676c19□約大乘作唯識觀　若瑜伽五十七說六□

676c20□於前五上加根善巧　顯揚十四說七善

676c21□巧□於此六上加諦善巧□故彼頌云□於諸

676c22□蘊·界·處□及衆緣起法□處非處·根·諦□善巧

676c23□事應知□若辨中邊有十善巧□頌云□蘊·處·界·

676c24□緣起□處·非處·根·世□諦·乘·爲·無爲□是名十

676c25□善巧

676c26□論□此中識言亦攝心所□本疏意云□外問我法

676c27□所依內能變相豈無心所□此意難言□心能變

676c28□見相□依此上立我法□心所變相·見□何不

676c29□依彼立我法□今答此難□此中識言亦攝心

677a01□所□何以故□定相應故□心起之時非定有所□

677a02□如貪·信等心起之時隨與一俱□非一切時

677a03□恒貪·信□□故擧心王攝於心所□不擧心

677a04□所攝於心王□西明云答外難□難色等依心

677a05□變□攝本名唯識□心所非心變□心所非唯

677a06□識□故今釋言□此中識言亦攝心所　此未

677a07□必然□何者乘前爲難□前云如是諸相若由

677a08□假說依何得成□答云彼相皆依識所轉變□

677a09□乘此卽難□識轉變見·相□依之立我法□心所

677a10□變見·相□何不依彼立□此下卽答□此中識言

677a11□亦攝心所□文勢相連　如西明釋終有此

677a12□難應更須通□又未釋變義及以唯識□何有

677a13□斯難　或可□外難□相·見識所變□依之立我

677a14□法□心所非識變□應非立我法□故答□此中識

677a15□言亦攝心所□定相應故　此亦不然□若前言

677a16□依識立我法者□可言識攝所□言所變非

677a17□變爲難不齊□故本疏解正　要集云□二疏意

677a18□同　讀不審細　要集又云□言定相應故下

677a19□釋所以□謂彼心所雖非識變□而定相應亦

677a20□得識名□又問云□色等心所變攝相明唯識□

677a21□心所定相應□攝所辨唯識　解云非倒□色

677a22□等唯一分□隨彼能變說唯識□心所具三分□

677a23□不隨彼識名唯識□謂彼心所見等三分具

677a24□足成故□受等各各自成唯識　此釋不然□

677a25□以具三分故名爲識□心所具足三得識

677a26□名者□何故但云識有八種□又違下第七

677a27□不離識故釋於唯識

677a28□論□相見俱依自證起故□問相·見二分爲同種

677a29□生□爲別種起　答有三師不同□一師云□

677b01□見相同種生起名唯識□若別種起旣與識

677b02□殊何名唯識□此有二類□一三法同種生□謂本

677b03□質·影像·及見分三□二兩法同種生□謂相·見

677b04□分　三法同種者□且眼識起時緣於色境熏

677b05□成種子□種子有三功能□一能生本質□二生

677b06□自相分□三生自見分□兩法同種者□但自相·

677b07□見□不生本質(謂緣過未·龜毛·□等)□或雖有質□質本有

677b08□生□不能熏故　問前三法同種生者□有二

677b09□過失□一第八相例失□眼識親緣色相·見同種

677b10□生□本識親緣色亦應同種起　答眼識自能

677b11□熏相·見同種起□第八不能熏見·相各別起

677b12□　問若爾眼不緣八見□八見·相別起□六旣

677b13□通能同□八見·相同種　答第八見·相亦同一

677b14□種　若爾二諸法雜亂失□如第六識一刹那

677b15□中緣十八界□質與見·相旣同種生□故十八

677b16□種成雜亂失　亦有三界雜亂過失　若

677b17□依第二不生本質本質唯舊□亦有二失□一

677b18□違敎失□若前轉識不熏成彼第八本識種□

677b19□違阿毘達磨經云諸法於識藏□識於法亦

677b20□爾□更互爲因性□亦常爲果性　二者界雜

677b21□亂失□又若見分與相同種□如在下地起上

677b22□天眼□旣許本識緣彼二根以爲相分□卽欲

677b23□界本識與彼二根同一種生□上界眼根與下

677b24□界識同一種過　若言第八不能熏故相

677b25□見別種□一前言不簡□二違理失□八俱有相

677b26□何有不同　第二師云□見·相別種　若爾亦

677b27□有三過□一假法種生失□如緣極微極微無

677b28□體□但假想惠折爲極微□唯識下云非謂極

677b29□微有實自體□又瑜伽五十四云□建立極微

677c01□非由有體□是故極微無生無滅□若此相分

677c02□別熏成種後生現行□極微有體亦有生滅□

677c03□緣不相應過亦同此二違聖敎失□顯揚十

677c04□八云□謂諸極微但假想立□自體實無　瑜伽

677c05□五十四非由有體□若別種生卽成有體□故

677c06□違聖敎　三假法能熏失□旣假想惠安立極

677c07□微□相分是假許能熏種□卽違第二假法如

677c08□無非因緣故　第三師云□見·相二分隨其

677c09□所應種或同·異□如緣龜毛·□角等□相與見

677c10□同種□以無自體相分復假□不別熏種□但

677c11□隨見力帶同熏種□如緣五根有爲實體□相

677c12□與見分卽別種生□以十八界定異因故不

677c13□相雜亂　然相與質□一云同種□一云別種□

677c14□雖有二義相·質種別理亦應好□以親·疏緣

677c15□種各別故　如緣第八相·質同種□卽許一

677c16□種生慮·非慮　亦有二身根等俱失□以相

677c17□與質旣同種生□何不二身根等　若六緣時

677c18□相分是假□卽有一種生假實失　此言假

677c19□者非如甁等□以能熏故□但無根用不發

677c20□識故名之爲假□由此相·質或說同·別□然

677c21□於此義應設□勞　又解若相與質同種

677c22□生者□如眼等根第八所變是因緣故實有根

677c23□用□若起相分因第六生□雖與本質同一種

677c24□生□以第六見爲緣起故□分別變攝故無實

677c25□用□非無體假故無假實同一種失

677c26□然同別種　復有種別性與見同　或復性同

677c27□而繫·種別　或復相分性隨見質判性不定

677c28□　或雖有質□相·見同生不生本質□由此

677c29□不定故□三藏法師以爲一頌顯此差別云□

678a01□性境不隨心□獨影唯從見□帶質通情·本□性

678a02□種等隨應□釋此頌文如樞要說□以義稍難

678a03□故更廣之　先定性境後顯不隨　何名

678a04□性境□從實種生□有實體用□能緣之心得彼

678a05□自相名爲性境　如身在欲界第八所變

678a06□五塵之境□以實種生復因緣變□名爲性境□

678a07□眼等五識及俱第六□現量緣時得境自相□卽

678a08□此相分亦是性境□相從質故□餘法准知　如

678a09□此相分有四不隨□一不隨能緣同善·染

678a10□性□二不從能緣同一界繫□三不隨能緣

678a11□同一種生□四不隨能緣是異熟等　於中

678a12□雖有與能緣心同界·同姓是境自性□不

678a13□由能緣心力是此性·界地等□名性境不隨

678a14□心□且如五識通三性□相·質俱無記□不從於

678a15□五亦通三性□餘准知之□雖五識身無記性

678a16□者□緣五塵境其性雖同□而相·見分各守自

678a17□性□不是隨彼能緣心故方成無記性□餘皆

678a18□准知　若獨散意識緣自界五塵等□但是彼

678a19□境自住自性非得自性□然性·種等亦同五

678a20□緣

678a21□釋第二句□謂能緣心但獨變相□無別本質

678a22□第二□雖有本質□然彼相分不生本質□以彼

678a23□本質是不生法等□此等相分□及第六識緣第

678a24□八識相應五數所現相分□但與能緣同一種

678a25□生故□名獨影唯從見□如獨意識緣彼空花·

678a26□及無爲等□皆與見分同一種起　或無爲緣

678a27□是第三句　或是第四　緣第八識相應五

678a28□數□或第四句　緣空華等此等影像有四

678a29□從見□一從見分同是善·染□二同一界□三同

678b01□一種□四同異熟及非異熟□以不生本質但

678b02□意識所變□此之相分由能緣心□故是此界性

678b03□等□攝相從見故□名獨影唯從見　問如空

678b04□花相分爲色爲心□若是色者何得同性□若

678b05□是心者本意緣色□云何變心相分緣耶　答

678b06□虛妄計者□是遍計色□汎爾緣者□雖非遍計

678b07□是彼類故□亦彼所收□以彼同種故同識性

678b08□　又遍計名是分別義□非唯執心□不爾攝

678b09□法有不盡失　如似熱病壞眼等故非黃

678b10□見黃□非黃見黃是第六識□非是眼識得自

678b11□相故□此雖非是法執之心□亦得名爲遍計

678b12□起色□然所熏種隨本質收　問如後得智

678b13□緣諸無爲自共二相□及緣凡夫所緣空華□

678b14□角等相□是何法收　答緣無爲等所有相

678b15□分·法同分收□以體是假□法同分寬故□不

678b16□同有漏非妄緣故　或緣空花等亦是遍

678b17□計所起色攝□遍計之言是分別故□二解任取

678b18□　問如身在上界以上天眼緣欲界色□此

678b19□色相分爲何類收　答一云□雖非獨影相

678b20□亦從見□以彼定色不生於下□地繫別故□此

678b21□從於見同一界繫非同一種　若爾云何緣

678b22□自相境耶　答親杖本質名得自性　若

678b23□爾後得緣無爲等相·見應別　答雖得自

678b24□性□元不生故　二云□性境不隨心□以杖自

678b25□八所變之色爲本質故□別成種故□性自無

678b26□記不由心故□又旣通果實是上界似下界

678b27□故□以天眼通作用勝故□上得似下□不同緣

678b28□上要引通果及定果相同彼方緣　又解所

678b29□起相分而是業果□雖天眼通眼識所起非通

678c01□果色□以緣欲界業果色故□但由通果心所

678c02□變起是彼識緣□如業果眼所起眼識帶定通

678c03□果色之相分□何妨通果心帶於業果色　前

678c04□二解勝義難更思　問如有無漏更互相緣□

678c05□及不相應相分何攝　答亦二解□一云法同

678c06□分□二云遍計色□前釋爲正　問旣色中立

678c07□遍計□心等中何無　答色聚非緣慮□遍計同

678c08□彼立遍計□心法唯能緣□遍計非緣故不立□

678c09□不相應法可許立之□言二十四且隨勝立□

678c10□如諸心所隨勝立故□又隨其所應□亦屬彼

678c11□能緣心　問上地散眼耳緣下地不□若不緣

678c12□下□云何上得見下□若緣於下相分何收□答

678c13□散不緣下□以極遠故□言上見下據通果

678c14□故　又解散眼·耳識亦可緣下□如見下三

678c15□災生異想等　杖自他質二解不定□繫從

678c16□見分上地所收□有漏異界不隨增故　有

678c17□說下繫□託下地相熏成下故□非漏自性故

678c18□不隨增□然難思之

678c19□解第三句□謂能緣心緣所緣境□有所杖質而

678c20□不得自性□此之相分判性不定□或從能緣

678c21□心□或從所緣境□種亦不定□或質同種□或見

678c22□同種□或復別種□名帶質通情本□如第七緣

678c23□第八□是攝相從見有覆性□從質無覆性　問

678c24□影依於質起□從本名無覆□影依於質生□從

678c25□質名異熟□答無覆是性類□影·本俱無覆□

678c26□異熟據酬業□影像非異熟　問異熟據業

678c27□引□影像非異熟□無覆是報體□影像非無覆

678c28□　答性類是寬□本影像俱無覆□異熟性局□唯本

678c29□不通影　問五識緣五境□相卽不兩判□七杖

679a01□第八生□相不兩性判　答五緣之境但境性□

679a02□唯是性境不隨心□七緣之境□境通慮·非慮□

679a03□具二義故隨兩判　問因五但緣色□唯是

679a04□性境□境非兩判□互用通緣於六境□相分應

679a05□通情·本判　答互用緣雖稱境相□旣通多

679a06□法卽隨應□未互用但緣於自塵□故說五

679a07□緣於性境□若獨頭意識緣境寬通亦第四句

679a08□　有云□帶質通情本中□如現相分離質離

679a09□見卽法同分攝　問若爾同分應通實有

679a10□　答計亦無過□如名色支唯種無記□不妨第

679a11□七亦在名收　又解不爾□第七在名色據

679a12□現假非支□同分不相應□唯假不通實□若以

679a13□現相不能緣□非心非色法同分□一切相分不

679a14□能緣□種子等應法同分□彼旣不爾此云何然□

679a15□故不可說離見·質判□定隨一故□非法同

679a16□分□此釋爲正□故判第七相離見·質法同分

679a17□收□此非正說　今又助釋□言帶質通情本

679a18□者□如有無漏互相緣相□如第七緣八□無漏

679a19□相分從見是善無漏從質卽是無記□餘准

679a20□此知□故云帶質通情本□又設有質□相與見

679a21□分或隨不定□爲無爲·漏無漏□准義思之□若

679a22□依本釋□漏無漏等互相緣時□卽第四句

679a23□性種等隨應者□通釋前三句□謂前三句中□

679a24□隨其所應判性·種等不可一例□有性·界

679a25□隨心種不隨□有性·種隨心界不隨□有界·種

679a26□隨心性不隨□有三俱隨□有俱不隨□且如第

679a27□八緣天眼·耳□性隨種·界俱不隨　問五·六無

679a28□記緣五塵境得自相時□性不隨心□云何第

679a29□八性隨心耶　答八本餘末□又五·六識體通

679b01□三性□八識因位唯無記故□如因七緣八□性

679b02□同不同□通情·本故□界同種不同□如斯等類

679b03□思之可悉　又七緣八以相從質是無覆□

679b04□不得從八是異熟□故云隨應　又作四

679b05□句分別□有性境不隨心亦獨影唯從見者□謂

679b06□第六散意與五同緣□卽於此時緣□角等□

679b07□及第八識心王□性境不隨心□心所獨影唯從

679b08□見□相分是假無別種故　問如第六緣第八

679b09□心所相不緣彼見□此所帶相爲同別耶　答

679b10□從能緣心同一種起　問緣彼見相□卽許

679b11□與六見分別種□此緣彼相云何同種　答

679b12□以相分假從能緣起□與見同種　有性境

679b13□不隨心亦帶質通情本□謂散意識與五同緣□

679b14□卽於此時幷緣第八等　有性境不隨心亦

679b15□獨影唯從見及通情本□謂散意識頓緣十八

679b16□界□望與五識同緣五塵□名性境不隨心□緣

679b17□七心界卽通情本□望不相應等卽唯從見

679b18□　問後得緣如相是何攝　答或通情本□從質

679b19□名無爲□從見名有爲□以許無爲依識假

679b20□立□或復約性隨境隨心□有漏緣如亦可准

679b21□此□若約種辨□卽唯從見　或第四句　無分

679b22□別智緣眞如時性境不隨□質善無爲□智善有

679b23□爲□見獨成種□無相可熏□得性境故名不

679b24□隨心　問初禪眼等識依彼上根緣彼地

679b25□色相分是何　答有兩解□如前上地識緣

679b26□下□一云上地繫□緣彼色故　應有隨增

679b27□　不是隨增非漏性故　起染如何　若生

679b28□上者已離下染故□若在下地緣上色等□

679b29□眼·耳通果亦伏染故　俱生可伏見惑如何

679c01□　設縱不伏起退定故　一云隨心下地繫

679c02□故□以能熏心是下地故　如何緣上變下相

679c03□分□又應不得彼自性故　由定通引任運

679c04□緣上故得自性　二俱難□解　問旣在下識

679c05□云何上緣　答惑由他定通力引故　問

679c06□梵天來下其事云何　解云□以下界色□不

679c07□爲上依□自變爲上地自身依之□卽上地器

679c08□依下地器爲增上緣　問旣來下界豈不

679c09□緣下□如馬勝往上□許緣上故　答亦緣下

679c10□　問旣爾相分是何所收　答上界所攝□以

679c11□欲界無通果色故□准薩婆多卽欲界攝□有

679c12□通果故　問下界緣彼上界身器□是何句收

679c13□　答性境不隨心□由彼所引起定通果色

679c14□爲相分□屬彼本質性界及種皆不隨心　問

679c15□第八可爾□旣許眼等亦得緣上□相屬上地

679c16□豈非有漏異界隨增　答色相不是漏自性

679c17□故□或約業力異界不增□定通等引互增不

679c18□障　又解但由上引第八通果□眼等杖之

679c19□所起相分自是業果□屬於下界無隨增失□

679c20□如通力變爲魚米等□引第六識通果之色

679c21□爲第八質□或雖卽杖他八爲質□卽業果色

679c22□是欲界繫□第四卷云香·味·觸三而爲段食□

679c23□唯欲界繫故□二解任情□道理亦難□應可思

679c24□擇　問下界第八緣定通色□同時心所相分

679c25□是何　答隨能緣心所業果□同種同下界

679c26□繫□不別體故　問獨頭散意緣過去境及於

679c27□五根相分是何　答是隨其所應□准前義

679c28□釋

679c29□釋獨影唯從見中□西明云□緣極微空花等

680a01□所有相分皆熏成種□問旣從種起□云何極

680a02□微等說之爲假□解云□以不生質故說爲假□

680a03□據有種生相分成實　今難□若云不生本

680a04□質卽爲假者□異熟心·心法等應假非實□以

680a05□各不能熏成種故□若云彼猶緣慮等故是

680a06□實非假□卽不由成種生質不生名爲假

680a07□實□又五識異熟心緣五境相□一非緣慮□二

680a08□不能熏應假非實□此旣非假彼云何然□若

680a09□以獨相分無質□用名爲假者□卽法處中

680a10□自在生色□論說無□應假非實□若許爾者□

680a11□八地已上自在所變金銀乳等應非實有□又

680a12□復且如色等之中□若質若相有假有實而色

680a13□聚攝□如無爲緣相分何攝□若無爲攝現有

680a14□生滅□若言色法現緣無爲云何名色□若云

680a15□心法爲難亦爾□若云同分□豈有同分從種

680a16□生耶□又若極微別熏種起復有五失□三失

680a17□如前一向別種說□第四不如理思失□五十

680a18□四云□由五相知□名不如理思惟極微□謂

680a19□於色聚中有諸極微自性而住□應知名初

680a20□一不如理思□旣從種生卽自性而住□五違正

680a21□理失□論云以假想慧於□色相□漸次除折

680a22□至不可折□假說極微□本無微質□但以假想

680a23□立爲極微□卽熏成種有極微色□應實無我

680a24□妄計遍空□相熏成種生遍空相名遍滿我□

680a25□許卽違敎□有遍滿我□不許違理□俱心假想□

680a26□何不成種　要集又云□雜集所說十八界種

680a27□各各不同□必無意識不從二緣□緣無爲影

680a28□似無爲故□於百法中無爲所攝□他界緣·無

680a29□漏緣□雖異地無繫而不離色等□緣一切無

680b01□法□定必有所無不離色等□故與見相必

680b02□不同體□强分別心得緣無等□所現相分具

680b03□四緣義故是能熏□旣得自熏何用見種□故

680b04□依西明不依樞要□此等過失准前應知□恐

680b05□煩不述　又云□然所變相能熏不熏總有

680b06□三解□初二解非□要集自斷□第一解云□緣□

680b07□角等獨影從見□然異熟無記劣不能熏□勝

680b08□者能熏□例圓鏡·成事□以觀察·平等杖因八·

680b09□五緣他身土及佛說緣亦得成種□第二說

680b10□緣無□一向影從見□如樞要解　第三解云□

680b11□有質·無質·他界·有漏·無漏·無爲·無法□所

680b12□現相分除劣無記□餘一切法具四義者□皆

680b13□是能熏□云此說勝□不違敎故□理遍通故□前

680b14□之二說有力不熏成過失故　今謂此判不

680b15□應正理□若已相分除劣無記皆別熏種□如

680b16□緣假法不相應等□旣有相分能熏成種□種

680b17□何法收□若不相應攝□卽各有體非三分位□

680b18□從種生故□若非此攝復在何收□成種義齊□

680b19□非是彼法不應道理□又他界緣散非他引□

680b20□相別成種是何界攝□若他界攝不應異地心

680b21□熏成他界種□不應正理□若自界攝緣他根

680b22□心成種何攝□若根心攝不應正理□何以故□

680b23□生心應慮根起發識□若不能爾何名根

680b24□心□若在餘攝亦多過故□又過如前恐煩且

680b25□止

680b26□西明云□此三分二分以釋變言□自有三說□

680b27□一云初三分安惠等八師釋□除親勝·火辨□

680b28□世親同時唯立二分□二云三分除安惠釋□變

680b29□似二言是依他故□餘如上說□三云二分諸師

680c01□共釋□唯除安惠□三分更除火辨·親勝□三藏

680c02□意存後釋□此釋不爾□若以後釋爲正□三分

680c03□非安惠文□二分亦無安惠□豈許安惠不釋

680c04□此頌□又准本疏□二分正是難陀等文□今云二

680c05□分諸師同釋□唯除安惠□三分復除火辨·親

680c06□勝者□豈可難陀亦立三分□根本疏主親承

680c07□三藏□□論人□豈可不知妄爲此斷□故

680c08□取本疏科判爲正□餘定妄傳□非三藏釋

680c09□也

680c10□論□如患夢等□西明釋云□對經部·薩婆多□薩

680c11□婆多夢境雖實□而非父母執爲父母□故得

680c12□成喩□要集救斷此亦爲正　今謂不爾□旣

680c13□云正理五十云□夢緣過去曾所緣法□而有

680c14□夢中見□角者□曾於異處見□見角□今

680c15□於夢中由心□倒□謂於一處和合追憶□或

680c16□大海中有此形獸□曾見聞故今夢追憶□婆沙

680c17□三十七大同正理□旣有父母夢見父母□何

680c18□不許夢緣實父母□不得引智度論外云實

680c19□有人頭餘實有角救□彼自破云雖實有人

680c20□實有角□但人頭生角者妄□又外救云世界

680c21□廣大□或有國人有角等□亦破云若餘國人有

680c22□角可爾□但夢見此國所識人有角□則不可

680c23□得破　何以故□大乘許夢緣虛妄故□作此

680c24□破他□非他外人許緣妄法□今薩婆多自許

680c25□緣實□何得以大乘義顯成彼宗亦許緣

680c26□妄□破彼可爾□立彼不成□故如本疏除其

680c27□有部但對經部

680c28□論云□我法分別熏習力故至變似我法者□問

680c29□六·七有分別□後識生時有我法□五·八無分

681a01□別□後識生時無我法　答今約分別解□我

681a02□法五·八可得無□由他染熏成□識生似我法

681a03□　問執心有分別□由彼故有似我法□無執無

681a04□分別□非一切時似我法　答地上菩薩獨作

681a05□生觀□七法執行□故心起時恒有我法　問有

681a06□漏位有執□漏位似我法□無漏位無執□起無

681a07□似我法　答前依執說□分別熏習□後似二

681a08□生□執爲我法不依無漏□無漏之心雖有

681a09□二現□不執我法□但隨假說　問執位分別

681a10□有似二生□無漏不執應無相·見　答心二

681a11□緣起□故有相·見□不由於執方見·相生

681a12□論□境依內識唯世俗識是假境依亦勝義者□

681a13□有四解□一云□有無對□遍計虛妄□唯世俗有□

681a14□依他是緣生□境依亦勝義□二相見對□相分是

681a15□假依見起□假境依識唯俗有□見分是實能

681a16□起相□是假境依勝義有□第三勝劣對□世間世

681a17□俗唯世俗有□後三形前亦勝義有□第四凡聖

681a18□對□凡境唯世俗□聖境亦勝義□雖有四解□此

681a19□中文意但依初對　問依凡聖緣□遍計亦應

681a20□名勝義諦　答許亦無過□下第八云□亦可

681a21□說爲凡聖智境□旣爲聖緣亦名勝義□但不

681a22□名有今□依有無諦攝故爾

681a23□成唯識論了義燈卷第一(終末)

681b01□

681b02□成唯識論了義燈卷第二(本)

681b03□

681b04□　　　　淄洲大雲寺沙門惠沼撰

681b05□□數論等我中云汝所執我等□□宗立量

681b06□及出彼過如疏·樞要□然樞要中與第一量

681b07□作有法差別相違因過□失解亦有有法自

681b08□相相違因過□執我有法正所諍故□虛空非我

681b09□故　量云□汝所執我□應非是我□許無初後

681b10□故□如空　又解□雖對敵立諍我有無□猶

681b11□無同喩□故方便顯我常·遍等□若許常·遍

681b12□卽離識有□准此卽有有法自相相違之過□

681b13□餘皆准思　第三量中樞要云□隨身之因隨

681b14□一不成□於同喩空上不有卽不共不定□常·

681b15□遍之宗空爲同喩□甁爲異喩□隨身造業等

681b16□因□於同異喩二俱非有　要集云□此不共不

681b17□定其相難解□共許虛空體遍·常故□不可難

681b18□令以爲異喩　彼由不識草甁字□謂是草

681b19□難字□卽謂樞要難彼虛空還爲異喩□卽難

681b20□樞要云不可將空爲同喩□復難爲異喩

681b21□　又二喩不□□如何說言二俱無□故應云

681b22□此是喩中能立不成□以此爲定　此不曾

681b23□思□不知字錯故枉□勞　又云□或可□虛空

681b24□同喩□餘色等法以爲異喩□隨身作受因□異品

681b25□有非有□故成相違　今謂不爾□若望數論□

681b26□應云隨處受苦樂□不得言作業□他宗不

681b27□許故□除我已外餘非受苦樂□若勝論師唯

681b28□我造業及受苦樂□色等亦非□如何說是異

681b29□有非有　又云□前樞要說有法差別□雖是一

681c01□師□若依別師所說稍異□謂若法·有法言顯

681c02□宗者□俱名自相□意許宗中相通餘法名法

681c03□差別□唯在一法不通餘法者□名有法差

681c04□別□且如護法對難陀等□意許欲成第八用

681c05□第七識爲俱有依□而不言顯第七爲依□方

681c06□便立云□阿賴耶識必有俱生別依□是識性故□

681c07□猶如六識□此因是有法差別□差別量云□阿賴

681c08□耶識應不受熏持種□以識性故□猶如第

681c09□六□受熏持種唯在第八□故是有法差別

681c10□　今謂不爾□且作有緣性量□是有法差別□爲

681c11□唯取作有有緣性爲差別□爲亦取非有有

681c12□緣性爲差別□若亦取非有有緣性爲差別□

681c13□非有有緣性不唯有法上□若唯取作有有緣

681c14□性爲差別□差別於誰□誰爲相違　又作

681c15□非有有緣性□亦非言顯□何非差別□若云取

681c16□所差別唯在一法□如眞他用□亦唯一法□應

681c17□非法差別　又如數論立思是我□我是言

681c18□顯□名爲自相□受果我·不受果我□意中所

681c19□許□此名有法差別□爲法差別耶□若云法差

681c20□別□相不通餘□若云有法差別□卽現在法上□

681c21□復不得云數論唯得立我爲思□不得立

681c22□思爲我□無別所以□又理門云□觀彼所立

681c23□立法·有法非德·有德　此意卽許諸法自

681c24□性及與差別□隨所立者名法·有法□非定自

681c25□性恒名有法□諸法差別恒名爲法□又六識喩

681c26□亦違自相□非賴耶故□應是違二□不唯差

681c27□別　又云□如大乘師對小乘師□意許欲立

681c28□第七識故□而不言顯有第七識□方便立云□

681c29□極成意識□必有俱生增上別依□極成六識隨

682a01□一攝故□猶如五識□此因是法差別相違□相違

682a02□量云□極成意識□不用第七爲俱有別依□極

682a03□成六識隨一攝故□如五識□不以第七爲別

682a04□依□通第八故□是法差別　若准因明爲他

682a05□用難□此亦不成□應云以非第七識爲俱有

682a06□別依□眼等五根非第七識故□若云不用第

682a07□七識爲俱有別依□但遮非表□無有別法

682a08□與七相違□與誰爲因□熟思方解

682a09□破我中□云執我常·遍□量同虛空□應不隨

682a10□身受苦樂等□此若共量□宗·因俱有隨一不

682a11□成佛法不許有我常·遍□若佛法自比量□宗

682a12□有自違□因有自隨一不成□亦有自所依不

682a13□成□虛空無體□無俱不成□取虛空無爲依如

682a14□可爾□今是他量□就破他故□簡過如疏

682a15□西明云□破勝論我中□云應無動轉自問

682a16□云□彼宗許我亦無動轉□今成無轉豈不相

682a17□符□解云□有二說□一云體用俱無動轉□二云

682a18□用有動轉□是故前量有二義□一若依初說□

682a19□論主將破先定他比量□謂汝宗我體及用應

682a20□無動轉□體常·遍故□如虛空　今謂不然□

682a21□彼計體用俱無動轉□何須量立□此乃徒施□

682a22□以彼自許□只可但定於宗□無勞立量　二

682a23□若依用動轉者□是釋論主述彼宗量顯彼

682a24□自違□量云□汝執我用應無動轉□體常·遍故□

682a25□如空　此亦不爾□以常·遍爲因□應有兩

682a26□俱不成□彼旣許用動體不動□卽許體常·遍

682a27□用非常遍□准下論云用不離體用應常

682a28□有□故知彼許用有動轉非常非遍□故常遍

682a29□因於用非有□如何以體常·遍爲因違彼計

682b01□耶□若應如論立□應云汝之我用亦應常遍□

682b02□不離體故□猶如於體□何得用彼常·遍爲

682b03□因□故應依本疏主所明□正此論云汝所執

682b04□我應不隨身能造諸業□汝許無動轉故□

682b05□如太虛空　以此文中有三比量□因有三

682b06□故□一常·二遍·三無動轉□文言如何意是不

682b07□義□上說應字□合在如何二字之上□文言便

682b08□故在因上安□所以不次□不得本意餘浪釋

682b09□之　亦如因明論文□云此中宗者□謂極成有

682b10□法極成能別差別性故□隨自樂爲所成立

682b11□性□是名爲宗□後文軌法師輒改論文云差

682b12□別爲性□爲之言作□言以差別爲宗體性□若

682b13□爾前標此中宗者□釋云差別爲性卽顯宗

682b14□訖□何須更說是名爲宗□文言煩重□元本論

682b15□云差別性故有其二義□何以故□以差別故

682b16□宗體□隨自下簡過□今言故者□意簡古師以

682b17□有法及法俱名爲宗□今簡古師義□以差別

682b18□性故□互相乖反是其宗體□若言爲性無簡

682b19□古失　二云古師宗過有五□今陳那菩薩更

682b20□加後四□以極成有法·及法俱極成□可爲宗

682b21□依□以差別性是宗體故□依彼有法及法上

682b22□立是名爲宗□方始結之

682b23□又所執我爲一爲異□若言異者其體應相

682b24□雜□要集□量云□天授眞我□與祠授我體應

682b25□相雜□更相遍故□如祠授我　今謂□此說理

682b26□亦稍難□彼許祠授我體相雜□天授應然□有

682b27□相符過□不許相雜□喩闕所立□何成比量

682b28□　西明云□因云更相遍故□無有過失□天授·祠

682b29□授二人我□皆有與他更遍義故□如所作性

682c01□因　集云□有說常遍爲因□必望二法方名

682c02□更遍者　此亦非理□違論文故　有解一我

682c03□相似義說更遍　此亦非理□一體不可說

682c04□更遍故□違道理故　集云□有釋爲正□以天

682c05□授等我卽有與他我更相遍義□如所作因必

682c06□望能作□雖不顯唯舌等緣□而所作因成

682c07□　今謂不爾□何者若云天授等我□卽有與他

682c08□更相遍義□卽有與他相雜□以不□若云相雜

682c09□相符之過□若不相雜喩闕所立□喩卽不成□

682c10□本疏意云□祠授我常·遍□而體是一□故立量

682c11□云□天授我與祠授我□是有法□應體成一□是

682c12□法□以常·遍故□因如祠授我□祠授我一□復

682c13□是常遍□喩具二立得成比量□此得論意□智

682c14□者當信□餘皆不審　又如前量云□且如餘

682c15□祠授等□於天授作諸業時亦應作業□我是

682c16□一故□如天授等□餘人不解此之比量□謂將

682c17□餘祠授等於天授作業時總爲有法□便卽

682c18□難云□如何復取有法爲喩□由不解意□意

682c19□云□如餘祠授□是有法□於他天授作業之時

682c20□亦作業□是法□標擧天授作業之時□祠授

682c21□亦應作業□以我體一□若不言於天授作

682c22□業時亦應作業□天授未作破僧等業□可

682c23□令祠授等亦作破僧業□卽同喩無所立□爲

682c24□簡此過□云於天授作業之時亦應作業□

682c25□喩具二立

682c26□問外人依同處不相離色作不定失□立量

682c27□云□我所執我體定非是一□許更相遍故□如

682c28□汝大乘同處不相離色□此有何過□答此量有

682c29□二過□一有有法自相相違因過□我亦所諍□

683a01□同處不相離色體非我故□此更相遍因□以同

683a02□處色爲同法故□卽是唯於我異喩轉□更無

683a03□遍是我同喩故□二有有法差別相違因過□

683a04□有法之我□正是言顯□假我實我□卽是意許□有

683a05□法差別□以大乘宗同處不相離色□卽是假我□

683a06□復更相遍□喩具二立□更無實我□更遍同喩□

683a07□故立量云□汝所執我□應是假我非實我□許

683a08□更遍故□如同處不相離色　要集云□三藏

683a09□有三說□一云同處不相離□瑜伽論隨經部

683a10□轉門□非大乘正義□二云亦大乘正義□然識

683a11□所變是假非實□皆不離心故得涉入□不同

683a12□彼宗眼等實有不相涉入□三云七物別類同

683a13□處不雜□我類無別同處應雜□三藏意存第

683a14□二□集云□今尋初釋有他不定□依第二釋□

683a15□雖識變假□七非成一故亦不定□依第三釋□

683a16□外器類同一處不雜成一故亦不定□故今因

683a17□云同類無增減更相遍故□無不定失□同類

683a18□簡七物□無增減簡外器□外器有增減□我

683a19□卽不爾　或可□因云天授·祠授二我隨一攝

683a20□更相遍故□亦無不定　今謂此釋不稱正

683a21□理□添足論文□本疏云應言常遍□卽難云

683a22□有違論失□今加五字豈不爲過　又云□

683a23□或可□云二我隨一攝更相遍故　亦加論

683a24□文□又二解中同喩皆闕所立法故□過如前

683a25□顯□又有比量相違決定因過□應依本疏

683a26□　問□後三類所計我中□瑜伽六十四等總

683a27□有四類□然但前二不攝第三　若爾何故

683a28□彼論說云依我分別計爲有者□皆攝在此

683a29□四種計中□除此更無□如何不收　答彼據

683b01□我執自性不越彼四□今據情解妄謂爲我

683b02□故□破之□實是法執　問若爾如何下生空

683b03□斷　答彼文總說非別別屬□文總意別□斯文

683b04□大例□又樞要中更有一解□如彼不錄

683b05□西明云□第一卽蘊者□是殊徵伽外道□彼計諸

683b06□蘊皆有蘊性□如內宗說一切諸法以如爲

683b07□性□彼計蘊性以爲實我□卽當大婆沙所說

683b08□二十句薩迦耶見　今謂此解理稍難詳□二

683b09□十句身見等執□卽色等五蘊爲我□彼執色

683b10□性□云何言卽二十句耶□今且解者□雖俱卽

683b11□蘊而執有別□一執色等卽爲其我□一執色

683b12□性以爲其我□性雖非卽色然是蘊收□以蘊

683b13□性故□或執蘊性非卽蘊攝□如大乘如雖諸

683b14□蘊性非是蘊攝□應是第二異蘊而住蘊中

683b15□句收　或執蘊性□性者體□執此蘊體卽是

683b16□其我□以他不立有五蘊故□言五蘊者佛

683b17□法談故□更□婆沙

683b18□西明又云□後三之中何故唯三而無亦卽亦

683b19□離□解云非卽非離卽是亦卽非離□故不別說□

683b20□其義如何□若表卽離成第三句□若遮卽離

683b21□成第四句□謂卽故非離□離故非卽□故顯揚·

683b22□婆沙等皆作是說□第三·四句由義有異而

683b23□體無別□然此第三與第四句□或有同體□或

683b24□有異體□隨所應知　今謂未必皆爲四句□

683b25□如說邊見但有斷常不立四句□思非思量

683b26□等句皆然□何故此我獨□四句□又復計我

683b27□據有體說□第三·四句旣無別體□故無此

683b28□計

683b29□西明又云□三與四句展轉相攝□此論第三卽

683c01□彼前二□所以者何□以非卽故當彼離蘊□以

683c02□非離故當彼卽蘊□故此論云許依蘊立□若

683c03□不爾者□便違瑜伽一切計我不過四種

683c04□　今謂不爾□若准此釋□但只第三一類計我□

683c05□卽攝瑜伽四種之計□何得說言或三·或四□

683c06□又卽前二□論何別說以爲第三□設此煩辨

683c07□有何所益□故應依取本疏·樞要說之爲

683c08□正

683c09□要集云□有解瑜伽四計唯分別□此中第三俱

683c10□生收□任運我執不計卽·離□故下具說二見

683c11□依蘊□不緣我生□若□計破不通二執□不

683c12□應通示二執緣蘊□集云□今謂瑜伽唯說分

683c13□別□此論通二□此義可爾□此論第三如何得

683c14□知唯是俱生而無分別□唯內非外□三藏傳

683c15□說□犢子計我似犢子外道計□旣爾如何不

683c16□破外道分別唯彼小乘俱生□又彼犢子□

683c17□談未得聖時計者□如何不計異生身中

683c18□起分別見□由此第三通□通破分別·俱生□

683c19□於理爲勝　今謂不爾□若唯分別可順論

683c20□文□彼立五藏我在第五不可說藏□豈俱生

683c21□見作是計耶□又不得言犢子部計□談昔

683c22□計非據現計理亦不爾□宗輪論中現□彼

683c23□等同計我故□正量部等本非外道亦計我

683c24□故□又俱舍二十九引經爲難犢子部云□經

683c25□說起我見墮惡見趣同諸外道□乃至廣說□

683c26□彼部通云□此經非量□於我部中曾不誦故

683c27□　若爾無學如何更起我執見耶　答如前

683c28□解□或可□得言唯有學·凡作如是計□文無

683c29□簡故

684a01□破俱非我量中□疏云若破俱句他宗亦說

684a02□我非俱句□犯相符過□又無同喩□此意他立

684a03□非卽離我□亦不得說爲我非我俱句□以不

684a04□可說故□如大乘說眞如之體非亦有亦無

684a05□俱句所攝等□今若破他云應不可說爲我

684a06□非我□故犯相符□又無同喩□如龜毛等雖不

684a07□得說爲我□得說爲非我故非同喩□有爲

684a08□無爲爲喩亦爾□又若雙取我非我爲法□有

684a09□無爲中隨擧一法亦得爲喩□何須雙擧爲

684a10□無爲耶　今助解云□彼意雖不得說爲我

684a11□非我□然許我在不可說藏□不可說藏中我不

684a12□得說爲我非我　今難□欲令旣不可說

684a13□爲我非我□亦應不得說有不可爲我非

684a14□我聚我在聚義中□何以故□如有爲無爲□汝

684a15□我不得說作有爲無爲□卽不說有不可

684a16□說有爲無爲□爲不可說藏□汝我旣不得說

684a17□作我非我□如何卽立有不可說我非我聚

684a18□爲不可說藏□故擧有無爲以爲同喩□又亦

684a19□應雖不可說爲我非我然許執爲我□亦

684a20□應不可說作爲無爲執作爲無爲□然疏意

684a21□云□彼宗計我雖不說作我非我·常無常·爲

684a22□無爲□然執爲我□故云且以我非我爲例□不

684a23□說所餘□量云汝所執我應不可說是我

684a24□者據本執說□雖不得說爲我非我□然執作

684a25□我□故今偏破□又量云汝所執我於我非我

684a26□聚義亦應不可說等者□應立量云□汝我

684a27□於我非我聚應不得說在彼中□以不可

684a28□說故□因□如有爲無爲□此意云□不可說者□

684a29□不是離言故不可說□但取於我上不可說

684b01□作爲無爲·我非我之不可說以爲因□如有

684b02□爲無爲是喩□此意取我上不可說作爲無

684b03□爲之義爲喩□不取別爲無爲體以爲同

684b04□喩□此意總說□不得說在我非我聚義中□如

684b05□不得說在爲無爲中□以不可說故□不取

684b06□其體□不爾我是有法□更有何法名爲我非

684b07□我聚□故此量正

684b08□西明·要集俱取樞要所非量爲正□所非量

684b09□者量云□汝所執我□不應說是我我非他我□

684b10□許不可說故□如有爲無爲□以之爲正　且

684b11□西明云□汝所說我□應不可說是自我非他

684b12□我□不可說有爲無爲故□猶如空華□如樞

684b13□要非不取爲正□又彼本計雖執有我□不

684b14□得說爲我非我□攝在不可說藏□若言說爲

684b15□自我非他□何名不可說□若云不可說作有

684b16□爲無爲故在不可說□彼有爲法亦不可說

684b17□作無爲及我□應在不可說藏　要集云□云

684b18□自我非他我□但破一師一我非謂一切

684b19□　若爾何者外道計我是他我者□數論受果

684b20□我是自非他□勝論計作受我皆爾□說三藏

684b21□量云自我非他我者是餘人立□三藏□他

684b22□非自正釋□論文旣云又旣不可說有爲無

684b23□爲□亦應不可說是我非我□此是擧喩□不

684b24□取爲因□若取爲因□云何言亦應不可說

684b25□爲是我非我□言亦亦誰□故本疏正

684b26□問大般若中亦說五藏□謂三世爲三□有爲爲

684b27□一名有爲藏□無爲爲一亦名不可說藏□與

684b28□此何別　答論有別准可知

684b29□論云□又諸我見不緣實我等□要集云□廣百論

684c01□立量云□我見決定不緣實我□男女等相所

684c02□雜□故□如緣身等起男等相所雜□心□

684c03□又我見不緣實我□有所緣故□如餘心等□又

684c04□我見境非是實我□男等相心之所緣故□猶如

684c05□身等□由此故知□一切我見皆無實我以爲

684c06□境界□唯緣虛妄身等爲境□隨自妄想覺惠

684c07□生故□如緣闇繩顚倒蛇解　承本釋云□又

684c08□諸我見不緣實我者□此非作我解之我見□

684c09□若約我見不緣□卽相扶之失□今云不緣者□

684c10□約緣我之見是其染惠□約此爲見難令不

684c11□緣故無相扶

684c12□疏云其實亦有非無本質是俱生故□故此所

684c13□言五取蘊等□皆起影像□言亦者□以相分

684c14□亦本質□無有無相計爲我者□故言起

684c15□自心相□亦有非無本質者□故言緣五取

684c16□蘊

684c17□後修道中數數修習方能斷者□若約伏現於

684c18□大乘中又悲·智兩增□又怖不怖煩惱有

684c19□別□又第六識俱生我執□見非見斷總有五釋□

684c20□如樞要辨□又約總別緣蘊生者□次第得果

684c21□斷之差別亦作五釋　一若總若別皆非想

684c22□第九品斷□若爾卽有□斷下失　二云總者

684c23□非想第九品斷別者地地九品斷□此過有二□

684c24□若總□斷下失□若別後得不斷惑失　三者

684c25□□前第二釋亦同前過俱有二失　四云

684c26□總別地地各各九品別斷□若爾卽有後得不

684c27□斷惑失　五云總別各於自地第九品斷□此

684c28□釋爲正□無前二失□修斷數不數准知說之

684c29□　問次第聲聞其義何耶　答小乘諸部互

685a01□說不同□且依大乘談小果者□謂有聲聞

685a02□性通利·鈍□於見道前不伏修惑□唯伏見

685a03□惑入見道時□頓斷三界見道煩惱得預流

685a04□果□於見道中斷卽離蘊所有我見□三心見

685a05□道斷之□前後如樞要說□從此見道十六心□

685a06□後在修道中□次第斷其三界九地八十一品

685a07□修所斷惑□如其所應□得後三果名次第得□

685a08□斷迷理事五釋如前□數斷數修亦准五

685a09□說

685a10□言細故難斷者□細有四義□一品類對□九品

685a11□之中第九品攝□望餘迷事此同第九□若自

685a12□類言亦有九品□二分別俱生對□此任運起故□

685a13□三見修對□此唯修斷故□四上下道對□唯上道

685a14□斷故名爲細□數修斷中聲聞·緣覺二乘有

685a15□殊　聲聞之中次第·超越復有二別□前約

685a16□次第得果人說　若超越人復有三類□一唯

685a17□超初果□二超初二果□三超中二果　且超

685a18□初果者□謂有聲聞性是利根□先凡夫時欣

685a19□求上生以苦·□等六行世道□伏於欲界六

685a20□識俱生迷事□惑前之六品□乃於後時逢緣

685a21□□趣求聲聞果□修七方便以爲加行入見

685a22□道時□一刹那中見·修合斷得第二果□以彼

685a23□六品先已伏故見道能斷□迷理之惑雖先不

685a24□伏□伏彼伴類入見道時亦一時斷□道·斷數

685a25□數准之可解　二超初二果得第三者□謂

685a26□有聲聞性是利根□先凡夫時曾以六行□伏

685a27□欲修惑九品迷事□乃至無所有所九品事惑□

685a28□後入見道先已伏者□及以不伏□亦與見惑□

685a29□合一時斷□修·斷數數准可知之　問前二

685b01□類人何故不伏迷理之惑　答以彼不解

685b02□修理觀故□迷理之惑不違事觀故不能伏

685b03□　問何不能伏有頂地惑　答以彼細故

685b04□無上可欣不爲六行故不能伏□又彼惑細

685b05□不障有學□故唯斷爾超初二果□前依正義

685b06□傍說不正煩不能□　有言相見道斷者不

685b07□應正理□瑜伽但說世出世道斷迷事惑不

685b08□除迷理□復不可說迷理眞見除□迷事惑相

685b09□見斷□亦不得說相見道後別起道斷□對法

685b10□論說超前二果及次第人□皆第十六心建

685b11□立聖果不別起道□又瑜伽五十七云□問未

685b12□知欲知根誰所依處□答證得初·第二·第三沙

685b13□門果之所依處□問已知根誰所依處□答乃至

685b14□金剛喩定無學沙門果證之所依處　故第十

685b15□六心得初三果　又五十七云□問幾根得預

685b16□流果□答或一或八□幾得第二□或二或九得

685b17□一來果□問幾根得不還果□答或十一或二□初

685b18□果或一□謂未知當知根□或八加信等五·及

685b19□意·捨根□此依決定次第人說□一來或二或

685b20□九□依超越者如初果說□次第者卽已知根□

685b21□二隨一得□不定二得□故云或二九□信等七

685b22□定□未知等二隨一不定□容九根得□非定九

685b23□俱□猶不定故置此或言□已依初近分故但

685b24□捨根　問幾根得不還果　答或十一或二□

685b25□超越人如初果說□次第人依已知根□二隨

685b26□一得故云或二□或十一者□於前九上□加其

685b27□喜樂□隨應所依靜慮入見□初禪近分及第

685b28□四定卽是依捨□初二根本喜□第三卽樂□三受

685b29□隨一故云或十一□非三受俱　或可□三受隨

685c01□一□加命根一□女·男隨一□故成十一□若加喜

685c02□樂三受不俱何成十一□前解爲正　有解

685c03□八者除未知根加命□九者更加喜□十一加

685c04□樂·憂　此釋不正□五十七初果文內云□憂

685c05□根雖道所依非道攝故此中不取□不還果

685c06□中又云憂根道理如前應知□故不取憂□依

685c07□初根本次第亦入□依上三禪唯超果入

685c08□　問幾根得阿羅漢果　答或一或十者□一謂

685c09□已知根□十謂十一中除未知當知根□此說能

685c10□得□非說已得□故除具知□餘廣破斥徒設煩

685c11□辭　超中二果得第四者□謂有聲聞性是

685c12□利根□先於凡時不伏修惑□於七方便但

685c13□伏見惑入見道時□斷其三界見道惑盡得

685c14□初果已更未斷修□由意樂力有堪能故□

685c15□依初近分已未得根本□故總相三界六識

685c16□修惑九地之中束爲九品□如欲初品乃至有

685c17□頂初品之惑合爲一品□餘八准此□若第六識

685c18□迷理細惑□地地之中雖各九品□今幷第七識

685c19□俱煩惱總爲一品□與第九品迷事之惑同

685c20□時頓斷成阿羅漢□道斷數數准亦可知　問

685c21□旣爲九品斷欲六品修惑之時□何不得第

685c22□二果□斷欲九品何不得第三　答欲六斷

685c23□時幷上二界各斷六品故□復不息求未出

685c24□觀故不得第二□斷欲九品時□幷有頂惑亦

685c25□皆斷盡□卽得第四故不取中二　問爲唯

685c26□初果人未進斷惑得超中二□爲斷餘品亦

685c27□能超耶　答准對法論引指端經□唯未斷

685c28□餘能辨聖旨不說餘能□由得果已有勝

685c29□堪能□若少進斷卽非此類□無勝能故

686a01□獨覺之人有二類別□一麟角喩□一三千界唯

686a02□獨一出故□此是利根□先凡位時六行伏彼無

686a03□所有已下惑□百劫練根入見道時□八地已下

686a04□伏彼類故□與見惑同時斷□出見道已別

686a05□起九無間·九解脫□斷非想地九品煩惱□成

686a06□此麟角喩人□不滿百劫練□及從聲聞決釋

686a07□位中未定生時□此等已去作□支者皆爲衆

686a08□出□雖不待師而自悟道名獨覺人□許有

686a09□多出故名部行□更有一解如第十記□通

686a10□定·不定姓□若百劫練根得□支者卽唯定

686a11□性□餘義准前

686a12□問何以得知□身見有二見道斷一　答准

686a13□四卷楞伽經第二云□身見有二種□謂俱生及

686a14□妄想□乃至云□及先二身見妄想斷故疑法不

686a15□生□准此經文□旣云及先二身見妄想斷故

686a16□疑法不生□卽分明說身見有二□初果唯斷

686a17□妄想身見不斷俱生□不煩廣釋

686a18□問頗有斷非想前六品惑已□然後方斷欲

686a19□界後三耶　答有如超中二果人取第四果

686a20□者□卽其事也　又如斯陀含人住自果者□

686a21□已斷欲界六品惑已方□心取緣覺果者□

686a22□不可漸斷所餘未斷取緣覺果□以緣覺果

686a23□三十四心成菩提故□又與次第四果無別□

686a24□設今得二果已□不更兼前合爲三十四心□

686a25□三十四心但據從凡卽作者說□此第二果但

686a26□於此後□起九無間·九解脫道斷所餘惑□卽

686a27□欲界中後三品惑□及無所有處已下煩惱以

686a28□世道伏　起六無間·解脫□斷非想非非想

686a29□等前六品已□方斷下欲先所伏者□不同見

686b01□道□一品道故　或前諸地所伏之者□與非想

686b02□地上上品惑一時頓斷□先已伏故□但前說超

686b03□第四果人□是斷無色前六品已□方斷下地後

686b04□諸品者□未見正文二說任取　問准小乘

686b05□說□三十四心得成菩提□大乘云何　答准大

686b06□乘說有五十四心□兩種十六心幷九無間·九

686b07□解脫道□成五十心□三心見道中唯有二心□

686b08□但分惑障爲上下斷□不斷智障故幷眞

686b09□見二□無間一解脫一　或五十二□除三心

686b10□見道中上下二心□以二乘人不作非安立

686b11□觀故　問趣聲聞果見諦第十六心卽建立

686b12□果□何故趣緣覺而不立耶　答以不住道

686b13□故□期心別故　問准大談小不見眞見□以

686b14□□故但知相見□何故修道之中卽見眞無

686b15□間·解脫　答彼自將作眞無間·解脫□大乘

686b16□談彼但見前加行　問大談小乘有眞·相

686b17□見道□何不說小有眞·相修道　答見道之

686b18□前加行廣故□長時學觀故□初入難故□以初

686b19□得故□所以重觀有相見道□修道之中不作

686b20□長時廣多行相□以其九地品別斷故□又曾得

686b21□故□故不重觀□所以不說有相修道　問大

686b22□乘如何　答旣有後得無漏之智重觀前如□

686b23□有亦無失□位不決定須更重觀故不別

686b24□立　問初果卽於相第十六方始建立果□

686b25□後三云何於解脫立　答初得入見須重

686b26□觀諦□第十六心事方究竟始得立果□修道

686b27□後得不須重觀□於解脫道事得究竟故得

686b28□立果　問如聲聞人得無學已□趣緣覺□

686b29□後練根時入何觀道斷何等障　答如極果

686c01□人趣緣覺時□但起九無間·九解脫擬儀

686c02□無間·解脫□非眞無間等□但緣事觀□不入生

686c03□空觀□以更無惑可斷可證□但行解心作無

686c04□間·解脫道□數數思惟令彼極果信等五根漸

686c05□漸明利□更不斷惑而卽得果　二云□設入

686c06□生空除其根障爲無間等道□理亦無妨□

686c07□令智明利無惑可斷故　問無學□趣斷

686c08□根障時□別得無爲不　答得與不得俱有

686c09□何失　二俱有過□若言得者云何言三乘

686c10□同坐解脫床耶　答此義不同□同得解脫

686c11□者同得惑不生解脫□不說無爲亦同　若言

686c12□不得者□云何雜集論云斷下劣受得二無

686c13□爲　答彼約永斷□唯在大乘非二乘者□以

686c14□不斷故□但伏得定故□約煩惱滅已解脫不

686c15□別□如第十卷疏解十障中明　問聲聞取

686c16□自果轉成利根□爲事·理觀耶　答但作事

686c17□觀不作理觀□以其練根無惑可斷故□更不

686c18□得果故□但爲事觀不別得無爲□若大乘菩

686c19□薩練根□入法空觀斷所知障故□卽與彼別

686c20□　問法觀是細生觀□□法觀必帶於生觀□生

686c21□執是□法執細□斷法之時生必斷　答設爾

686c22□何失　若爾何故論第九□三心見道之中□第

686c23□二內遣諸法假智□唯斷法執不斷生耶□耶

686c24□　答據實斷法必能斷生□以彼加行期心

686c25□別故□亦不違理　問以見望於修□卽許見

686c26□道之中法觀斷法不斷人□亦以修望於見□

686c27□修道之中斷人不斷法　答思可知　難二

686c28□障障見道□入見之時前後斷□二障障無學□

686c29□金剛之位二心斷　答見道初智劣□二障前後

687a01□斷□金剛道力强□二障俱時斷　問定障是所

687a02□知障收□許二乘人生空觀斷□可不如是

687a03□　答爾　問所知障細生空□□卽許生空斷細

687a04□障□亦應生空是□法空細□生空起時帶法

687a05□空　有解不例□且生執望法執□法執是細□

687a06□若以生執望所知障□所知障卽□□何以故□

687a07□以迷理是細迷事是□故□證生理斷我執

687a08□時□兼能斷彼迷事定障□然法觀細□必帶

687a09□生觀□生觀是□□不帶法觀　此答意取迷

687a10□理俱者□此釋不正□定障旣與迷理煩惱俱

687a11□起□亦隨煩惱俱迷於理耶□准第六云□貪嗔

687a12□見·疑俱起之者□亦迷於理同一緣故□准知

687a13□定障亦應同彼□俱起同迷是煩惱障攝□斷

687a14□得擇滅□別起定障是下劣受□二乘伏而不斷□

687a15□所知障攝故□故二乘人伏此定障□得二定

687a16□時得非擇滅不得擇滅□故不可難生空是

687a17□□能斷細障□令生觀起帶於法空

687a18□問分別我執□故易斷□初見道時卽能除滅□

687a19□大乘旣有三心見道□二乘有幾　答以義准

687a20□之□大乘爲斷二障各分二品□別總斷之卽

687a21□立三心□以第二心但斷下品分別法執□若

687a22□二乘人但有二心□唯斷我執分二品故

687a23□　問二障分上下□下品二心除□兩障分細□□

687a24□斷細亦分二　答初道力猶劣□下品二心除□

687a25□後道有勝能□故合一心斷

687a26□問前俱生執因七緣八不言取簡□間斷我見

687a27□卽言取蘊　答七唯緣第八□狹不須簡□第

687a28□六通緣餘□故取言簡　問總緣蘊計□蘊通

687a29□無漏□云何但云緣五取蘊　答約相分說

687b01□云緣取蘊

687b02□取者□准集論等□卽四種取皆唯說貪□云取

687b03□有四種□謂欲取·見取·或取我語取□執取

687b04□諍根執取後有是取義故□乃至云□由貪著

687b05□欲繫縛沈染爲因□諸在家者以爲諍根□由

687b06□貪著諸見繫縛耽染爲因□諸出家者以爲

687b07□諍根□故取緣此四貪名取□同唯識論愛增

687b08□名取　唯識又云□雖取支中攝諸煩惱□而

687b09□愛潤勝說是愛增□准此諸惑皆名爲取□若

687b10□准瑜伽八十九說□卽通一切有漏之法皆名

687b11□爲取□故彼云□當知此中若所取·若能取·若

687b12□所爲取如是一切總說名取□問何所取□答

687b13□欲·見·戒禁·我語是所取□何能取□四種欲貪

687b14□是能取□何所爲取□爲得諸欲及爲受用故

687b15□等□准此諸文□若取唯愛據增上說□若據能

687b16□取有及有具通餘煩惱□若相從者所取·能

687b17□取·及所爲取取境·取體·取因皆取□各據一

687b18□義□不相違□諸說不同准此應會□今言取

687b19□蘊□隨其所應取所生·生於取所取·能取·

687b20□及所爲取皆得名取蘊

687b21□問何故法執通緣處·界□我但緣蘊　答法執

687b22□通無爲得緣界·處□我緣有爲不得通界·

687b23□處□又我執多一常□不緣於界·處□法執非一

687b24□常□故通界處　又解依影略說□此解爲正

687b25□　辨中邊論說蘊·處·界□皆爲破我□故知我

687b26□執通緣三科□此緣蘊等據佛法談□外道不

687b27□立蘊·處·界等

687b28□初見道時卽能除滅□有四解□一見修對□見在

687b29□初□二眞相對□眞在初□三四道對□非勝進□四

687c01□無間解脫對□在無間故言初見道

687c02□言世間沙門·婆羅門等者□等取刹帝利等

687c03□四姓□又等幢摩(此云不共死)補□婆(典獄)□□羅(云嚴熾亦

687c04□屠)□戾車(云樂垢穢)達滑(□女家沽酒家)□恥羅(云斷獄官)

687c05□論若無實我云何得有憶識等事□西明廣

687c06□引大婆沙第十一有八論者釋憶所作

687c07□　今謂不然□卽前所□兩三類計外道等問□何

687c08□要別□顯有差別可作是說

687c09□□自義中由熏習力後方憶者□異熟無記

687c10□自不能熏後應不憶□答不要自熏後方能

687c11□憶□何以故□以善惡心雖能熏種□不廢有

687c12□不能憶□又佛圓鏡智豈由因中曾見能熏

687c13□後智起憶□若要由熏佛不能憶□以在因中

687c14□諸劣無漏一切有漏皆悉已捨不熏成種□於

687c15□此已後用何能憶□故知不由自類熏已後

687c16□方能憶□但說由熏□令彼增明後起現行卽

687c17□便能憶□此異熟心由善惡心熏令彼憶

687c18□　問三性相間由善惡熏異熟能憶□多念異熟

687c19□後如何憶　答設不能憶亦復何過□非一切

687c20□心皆能憶故　或從本有種生能憶□又如

687c21□樞要　西明法師如彼疏明　要集云□汎

687c22□論憶事卽有二種□一者能憶心□二所憶境□

687c23□若能憶心唯第六識□與念相應故能憶之□故

687c24□唯識二十論云□與念相應意識能憶□過去諸

687c25□識所受之境雖滅無體□前念諸識領彼境界

687c26□熏成種子不失等也□於所憶境卽有二義□

687c27□謂憶曾受境□或憶曾能受心□此心卽由自

687c28□證分力故今能憶等　今謂此釋未能盡

687c29□理□何者有異熟心不能熏種□由誰爲因

688a01□後時能憶□又宿住智所緣之境非皆曾受□佛

688a02□果八識皆能憶前□不唯第六故義不盡

688a03□今釋□能憶有其二位□一佛□二餘□餘有自在未

688a04□自在位□未自在位有二□一現□二種□現中有

688a05□四□一自體分□二想勢力□三與念相應第六

688a06□意識□四總聚心心所□據自後念能憶前心

688a07□偏說自證□據其分限所憶差別偏說想力□

688a08□約未自在但追過去□偏說念俱分別意識□

688a09□盡理言之□第六相應諸心·心所此總能憶□

688a10□　若種子者卽上能熏□唯除異熟所熏成種

688a11□爲後憶因□或第六識與念想俱相應心所

688a12□所熏成種□生現能憶　若得自在復有二

688a13□位□謂定及散□定據有漏·無漏生空□唯第六

688a14□識　若依法空通第七識□七隨六引與彼

688a15□同緣憶亦無失　若在散位諸根旣許皆

688a16□得互用□故應五識亦緣過去□或雖互用但

688a17□緣現在　若在佛果八識俱能□但由因熏□

688a18□果無新種□故論但云由熏習力得有憶識□

688a19□不說各各自熏能憶

688a20□釋作業受果□大乘八識以辨有無□前六具

688a21□二□第七俱無□無記故不作業□染汚故非受

688a22□果□第八受果是異熟異熟故□不能作業□

688a23□無記性故□犢子·正量·本經·賢□·密林山等五

688a24□部□同說五識不能作業受果□第六□能□大

688a25□衆部等□同說六識□能作業受果□薩婆多

688a26□等五識受果而不作業□第六俱能(此釋傳聞未見正敎)

688a27□□數論計中□問以觸爲風大□風大成皮根□

688a28□皮根得觸而不得風□若爾觸體是何　答以

688a29□堅濕□飢等而造風大□與風體別□如勝論

688b01□等　問皮不得風□風何根得　答心平等根□

688b02□不必皮得

688b03□准上所說言數論者□本卽應是劫比羅仙

688b04□造□後諸門徒分成十八部□雨外道者卽一部

688b05□主□金七十論或雨衆中別人所造□何以故□准

688b06□天親菩薩傳說云□佛滅後一千一百餘年有

688b07□外道□頻□訶婆娑□頻□訶是山名□婆娑名

688b08□住□以此外道住此山中因卽爲名□有一龍

688b09□王名毘梨沙伽那□住此山下大池之中善

688b10□僧□論□此外道知欲就龍學□龍變其身作

688b11□仙人狀住葉窟中□外道就學□成已求論欲

688b12□決是非□到踰□國聲王論鼓求覓論議□

688b13□因金造論□欲至已期往住山所□以誦□

688b14□力召夜叉女□名曰稠林□從其乞願□令我

688b15□死後變身爲石永不毁壞□神女許之□在石

688b16□窟中捨命之後身變爲石□因何此願□其先

688b17□龍王欲破滅此數論師義□從龍王乞持我

688b18□身壞方使法滅□龍王心謂□身□能久□因卽

688b19□許之□故今變身爲石令久□是以數論法流

688b20□至今□後陳那菩薩破斥其義作於比量書

688b21□斯石上□流汗出聲不能救得□因此陳那所

688b22□造因明□盛行四主聲振五天□蓋爲於此

688b23□有云劫此羅仙作金七十論□留身爲石住

688b24□餘甘林似其誤也□然傳云千一百年後此

688b25□外道出造七十論□天親出時外道已滅□卽說

688b26□天親亦千年後出□此傳似誤□何以故□眞諦三

688b27□藏中邊疏序九百年出□外道亦九百年前□不

688b28□爾如何得釋彼論　有云涅槃經云□上古

688b29□有仙名□提首那□彼仙造論名三彌叉□此

688c01□云觀察□廣明二十五諦□准此觀察卽是智

688c02□惠□與數論名同□數是智惠故□卽是本論□言

688c03□□提首那仙者□音訛異耳□卽迦毘羅仙

688c04□論□又三是別大等是總□下合破二十四諦有

688c05□五段□如疏所科□一體相相例破□二變時如

688c06□本破□三體隨相失破□四總別相例應非一

688c07□三破□五各具三體破　第五段中初牒計□

688c08□後破□破復有五□一總相應三破□二三事不

688c09□殊破□三一德能成破□四體應非一破□五多

688c10□種相違破□如次配疏次第科文

688c11□論云旣有三相寧見爲一者□大乘自宗能所

688c12□造色皆同一處□應體相別□云何見一□又如

688c13□一境多生同變□亦應見異□云何見一　答

688c14□不同彼□以非實故□自體虛疏□同業招故□

688c15□故似於一

688c16□問論云卽應一根得一切境以三德成故

688c17□者□佛法五根俱四大造淨色爲體□何不一

688c18□根得一切境　答各自種生四大疏造□不

688c19□同於彼皆三德成

688c20□□勝論計中疏云以德顯地者□但爲色·

688c21□香·味·觸所依□以彼能依之德顯此地體□若

688c22□闕少德卽不名地□餘水·火等准此應知

688c23□以其神我能爲覺·樂·苦等九法和合因緣□

688c24□旣和合已能起智相名我□亦以彼和合等

688c25□相顯此神我□意實義同　問覺等九德不和

688c26□合因緣名意者□豈彼意實□不是彼意根□若

688c27□是意根□心起依之□何得說言不和合因緣

688c28□耶　解云意望九德疏故□非能爲彼和合

688c29□因緣故名不和合因緣□不是合彼九德不

689a01□和

689a02□眼所取一依名色者□一極微之色依地大等□

689a03□卽爲眼取故名爲色□所餘准此□以彼五根

689a04□卽是五大□極微之色依根類大□爲眼取□之

689a05□名一依名色

689a06□一微量唯二微果上者□以彼父母二微合生

689a07□子微之上有此微量□以爲根取最細之色□

689a08□不與父母合者□以非根境故

689a09□合之與離□但取初合名合□初離名離□已後

689a10□卽非

689a11□遠覺所待爲彼性者□以能取心勢遠取之

689a12□名彼

689a13□和合句者□令彼地等與德和合□與彼我別□

689a14□我但令彼覺·樂·苦等九德和合

689a15□取□謂先合後離據上下論□行卽約在地等

689a16□問何不立眼等識耶□答卽覺等是□餘外道

689a17□計亦多准此

689a18□諸門分別中□一多分別者□四多五一□以我及

689a19□意依一人說名之爲一□若約多人卽多數

689a20□故□空·時·方三一切共有□更無多體名之

689a21□爲一

689a22□言香唯地有准因門說故唯無常者□是彼

689a23□本論因果門中辨故

689a24□重性通常無常□若爾如何唯現量耶□唯父母

689a25□微是常非現故□答論無文解□義准云通

689a26□現·比無妨　又香唯無常□如何通非現□

689a27□答香雖無常不廢但在子上□故通非現

689a28□□計中言多實有者□今更助解□實句之中

689a29□軍林等假如論說□破彼實有爲同喩故□此

689b01□等少假□餘多實故

689b02□科文如疏　今助一科總分爲二□初破實

689b03□有□照彼實等非緣離識下□破現量得□依□

689b04□計中故作二科

689b05□論□又彼所執地水火風應非有□實句義

689b06□攝身根所觸故等者□要集云□有說地水火風

689b07□父母極微非現量得□子微已上是現量得□下

689b08□破順世及勝論中云□極微聚集足成根境

689b09□何用果爲□故知爾也□有釋實等五句是現量

689b10□境□和合非現□故下破云□彼許實等現量所

689b11□得以理推徵尙非實有□況彼自許和合句

689b12□義非現量得□而可實有□由此證知□父母極

689b13□微亦現量得　有解云□今謂二微所生子微

689b14□亦非現量得□十句論說□三微所生子方□得

689b15□合□下說□色量德合□爲故乃色根得　集

689b16□曰□今謂有釋爲正□謂彼宗中不云色根所

689b17□取方是現量境□有現量境未必色根得□乃至

689b18□云□有說引破順世中□多因極微合應非細

689b19□足成根境□何用果爲□由此證知□子微已上

689b20□是色根境□父母非者此破色根境□未說現

689b21□量□引非色根境證非現量得□於理太疏

689b22□今詳此意□云有說疏未悟至理□何者彼十

689b23□句論云□謂至實色等根等合時有了相生

689b24□名爲現量□旣云根等合時有了相生名爲

689b25□現量□明知子微已上方與根合□故子微已上

689b26□名爲現量是彼宗計□引下破順世等救□云

689b27□由果多分合故成□□多因極微合應非細

689b28□足成根境□意取多果合故成□爲色根境□

689b29□故取此證子微已上是現量境□於何理疏□

689c01□妄說爲過□若以有釋爲正□五句現得彼此

689c02□極成□說父母微是我現境准何文說□十句

689c03□論中但說覺德爲現比故□又云根等合時

689c04□有了相生名爲現量□不說神我爲現量體□

689c05□復無文說父母極微我現量得□若據總相

689c06□有釋不違□若委細論有說爲好

689c07□論□彼所執有至如實德等□疏及樞要俱云法

689c08□自相相違因過□以彼本量云我宗有性□定

689c09□離實句有別自性許非無故如德·業等□

689c10□此量不定□實爲異喩許非無因於實轉故□

689c11□更有餘過□思准可知□今且與作法自相相

689c12□違云□汝有性□離實句外無別自性□許非

689c13□無故□猶如實句　此量之中雖有他不定□

689c14□德·業句等他許非無□因於彼轉非自·共許□

689c15□故非不定　又就破他於他不定亦可爲

689c16□過□故樞要判但是比量相違過攝□若准疏

689c17□判云□應離實等八句之外無別自性□卽無

689c18□不定　要集云准相違量云有性□離實外

689c19□無別自性□許非無故□猶如實句者□當比

689c20□量相違□此意樞要自已判訖□要集出過云旣

689c21□別用喩如何相違同前不定　此說亦非□何

689c22□者設別用喩亦是相違□如因明論法自相相

689c23□違因外□立聲常□所作性故□猶如虛空□作相

689c24□違云□聲是無常□所作性故□譬如甁等□此因

689c25□用舊同喩改之□今者此量因亦用舊但改同

689c26□喩□與因明同□云旣別用喩如何相違者□是

689c27□妄出過□不善因明也

689c28□論云□若離實等至如畢竟無等□樞要云□是有

689c29□法自相相違過　又云□今擧無法爲喩亦成

690a01□決定相違□卽如論說

690a02□言若離有法至有別無性□樞要云□第三第

690a03□四俱比量相違□如疏文述□要集云□有說量

690a04□云□汝第十句無法之外□應別立性□因云除

690a05□大有等六句之外有無二法互相違故□如實·

690a06□德·業□欲簡不定因云除大有等六句　有

690a07□釋量云□五種無句應別有性宗□有無二中

690a08□隨一攝故□如實·德等　又量汝說實等□應

690a09□無別性□有無二中隨一攝故□如畢竟無□要

690a10□集但擧二家不知得失　准有釋前量有

690a11□不定過□五種無句爲如實等三句外應別

690a12□有性□爲如大有等三外不別有性　要集

690a13□又云□有說□云無性體非有□無上不立無

690a14□性□有法體非無□何須別立有性□彼若救言□

690a15□有法雖非無不自有故須有有□亦應無法

690a16□不自無無法之外別立無(此卽相望)□集今解云□有

690a17□法體非無□有故有有性□無法體非有□無故

690a18□無無性□或可□反對云□有·無以相反□無法無

690a19□無性□有·無以相對□有法有有性□此答恒別□

690a20□如何破他□故今論中但立量破□非要須□

690a21□　今謂設□亦能破他□且如集解不能離

690a22□過□何者若云無法體非有□無故無無性□亦

690a23□應有法體自有□有故無有性□有法體自有□

690a24□有故立有性□無法體是無□無故立無性□反

690a25□對之中有□無以相對□有法立有性□無有以

690a26□相違□無法立無性□恒不離過

690a27□論云□勿此亦非實德業性者□作有法自相相

690a28□違因破□云非實·德·業性者□意云□非實·德

690a29□等同異生□以異實等故□如德·業□德·業異

690b01□實不是同異性故

690b02□論云□又緣實智下□破能緣智□疏有二解假

690b03□合生故□初解緣多法□後解智起假藉多緣□

690b04□不障能緣緣彼一多□若依初解□但破總緣

690b05□不破別緣□後解通破□所緣之境雖有一多□

690b06□能緣之智要藉多緣云假合生　要集云□

690b07□今謂初師後解亦有不定□緣實現智爲如

690b08□有·和合智假合生故是緣實智□爲如緣德·

690b09□業·同異智□假合生故非緣實智　今詳此

690b10□說妄出彼過□何者若約總緣□緣有·和合卽

690b11□亦緣實□卽在法中正是所破無不定過□若

690b12□破別緣緣有·和合□雖假合生卽不緣實

690b13□亦無不定□作兩解者前約境多智方得起

690b14□名假合生□後約因多智方得生名假合生□

690b15□非避不定

690b16□疏云□其眼識等□雖緣色等亦假合生□非緣

690b17□實等無不定過　有云□亦有自違□緣色等

690b18□智應非色智□假合生□故如聲等智　集云□

690b19□此亦非過□謂內破外實·德等攝四大色等□

690b20□故非自違蘊等所攝色等之法□若外人作

690b21□此比量破者□彼卽有違世間·現量·自敎等

690b22□過□故不得立也　今謂不爾□設執緣於離

690b23□識蘊等亦同此破□今此論意但破離識實

690b24□有諸法□若外難云緣離識色等智應非現

690b25□量□卽犯相符□若但云緣色等智應□非緣

690b26□色等現量智攝□亦有一分相符及自違失□

690b27□若別作量卽非前量過

690b28□論云□若法能生必非常故者□問若許餘法爲

690b29□能生因□違彼宗計□執一因故□無餘能生卽

690c01□闕同喩　其如何等能生無常　答天是親

690c02□能生因□餘是助緣故得爲喩　若爾云何得

690c03□爲因耶□因生緣生二種別故　答准因明

690c04□法□因不應分別□如所作性□此因及緣俱能

690c05□生故□西明釋云□唯一常因能生諸法□更無

690c06□餘常能爲因生□云一因論□不障無常能生

690c07□諸法□如勝論師許六句實□不妨於中軍林

690c08□等假　二解俱有違文之失□執一因故□下

690c09□轉計中云待欲或緣□難云待欲或緣方能

690c10□生者違一因論若他許有餘緣能生及無常

690c11□因□如何可得作斯難耶□此中但是以彼世

690c12□間共許能生之法以爲同喩　又解本執自

690c13□在體是一·常能生諸法□不假餘法助方能

690c14□生名爲一因□不障餘法亦能爲因□今論主

690c15□難云□體旣常·遍應一切處時能生諸法□遂轉

690c16□計云□自在待餘或欲及緣方能生果□論主

690c17□云□若爾卽違本一·常因猶能生果□待欲·緣

690c18□故違一因論

690c19□破順世中云□若有方分應假非實□若無

690c20□方分如心·心所□准彼本計□唯有四大而亦

690c21□造心□云如心·心所闕無同喩□外云淸妙四

690c22□大造心無□□□大造色故□□二云雖唯造

690c23□色□准理亦合有心·心所□如數論師□三約

690c24□勝論有心·心所說爲同喩

690c25□疏云□此但應言如二極微量以三微果等

690c26□因非極微故□此意以第三子微果量等於

690c27□因□然是□色不是極微

690c28□破小乘中初破色聚□色聚中復三□一障□

690c29□有對□二境界有對□三所緣有對　言障□有

691a01□對者□謂五根·五塵而相對□　言境界有

691a02□對者□謂十二界及法界少分□十二界者謂七

691a03□心界及五根界□法界少分皆有能取境功能

691a04□故□而爲境相所拘令根及心不餘轉故名

691a05□境界有對　言所緣有對者□謂七心界及法

691a06□界少分□所緣者□謂此心法能有所緣故名

691a07□所緣□有對以境拘心令不餘轉名所緣有

691a08□對　問所緣·境界二對何別　答所緣約心

691a09□等體能緣慮深了於境□能於境中分明了

691a10□別□卽疏云□心·心所法執彼而起彼於心等

691a11□故名所緣□境界有對幷根□根但能照而不

691a12□能緣行相便淺□以根取境與識俱起□不

691a13□取深了但取照境功能□以同根照故卽

691a14□疏言□若於彼法此有功能□卽說彼爲此法

691a15□境界□故二對別□然俱舍論具解□當更檢文

691a16□勘此定之　問境界·障□同時何別　答相·

691a17□對□邊名障□有對□根取境時□不餘轉□

691a18□非此□彼令不得生名境界有對　問薩

691a19□婆多法處色中有障□有對不　答無□所以

691a20□者何□以無表色非極微成□但以四大懸能

691a21□造之□且如現在作法受戒之時□雖無無表□

691a22□已有四大懸造彼未來無表之色□非卽四

691a23□大及極微故非有對色

691a24□問新古二薩婆多極微成□有何差別　答

691a25□且古薩婆多以七極微成其□色□由彼相

691a26□近似成一相□據實七微各各自成□色不

691a27□說相資□若新薩婆多師其七極微同聚□相近

691a28□相資與力各各成其大相□不以相似合相

691a29□方始成□□又如長·短等色□有長極微相□有

691b01□短極微相　然此宗中長色中得有短色□不

691b02□如輕重法□重必無輕□輕必無重□不作相

691b03□形以成輕重□但言不可稱之謂輕□可稱

691b04□之物卽名爲重□故今者此中且破經部師·薩

691b05□婆多有對色□先破能成次破所成　且有

691b06□宗云以七極微成一拏色□照不涉入各

691b07□各相去一微□能所俱實□卽從拏色始五識

691b08□得□若一一微唯意識得□非五識境□經部所緣

691b09□五識境同有部說□照能成七微是實□所成

691b10□拏色是假　問此二部七微何處攝耶□答若

691b11□言意境合法處攝□今者有宗攝細從□同

691b12□色處收□若經部師攝實從假攝體從相亦

691b13□色處攝　問旣許四大造極微□一微中已有

691b14□四微□若准七微各有其四合二十八□何故

691b15□但言七成拏□幷四大合有百四十　答據

691b16□實而論理有二十八□但爲意境非五識得□

691b17□今者唯取五識緣境□故各七微不說能造

691b18□理亦無失□若說假部極微能成·所成俱通

691b19□實·假　又極微假實作四句分別□一□假

691b20□細實□經部師□二□實細假□大乘極微□法處所

691b21□攝□是假想立故□三□細俱實□薩婆多□四□

691b22□細俱假□一說·說假等　又有四句□一□細二

691b23□俱假□一說部□俱實有部□俱句說假·及出世□

691b24□俱非卽淸辨勝義諦　又論微聚准俱舍頌

691b25□云□欲微聚無聲□無根有八事□有身根九

691b26□事□十事有餘根□此意若有身根必卽九事□

691b27□餘四隨一卽成十事□俱舍云□若依體說八·

691b28□九·十等便爲太少□若依處說八·九·十等便

691b29□爲太多　答云無過□所言事者一分依體

691c01□說□謂所依大種□一分依處說□謂能依造色

691c02□　又難云若爾大種事應成多□造色各別依一

691c03□四大種故　答云應知此中依體類說□諸

691c04□四大種類無別故

691c05□作用薩婆多者□婆沙中問過去法多耶□未來

691c06□法多耶□一師云過去法多□已無初際故□流

691c07□入過去故□二云未來法多□以未來無盡故□

691c08□三云相似□佛云法無去來故□云何三世□以

691c09□其一法□若正作用名現在□已作用名過去□

691c10□未作用名未來　俱舍師破云□應有三世

691c11□雜過□汝云作用名現在故□以生用及光明

691c12□苦法忍皆未來有用□又等無間緣落在過去

691c13□方始有用□皆應是現在□以有作用故　正

691c14□理救云□我現在者是作用□過未是功能□安惠

691c15□菩薩造俱舍釋復破云□汝作用之與功能

691c16□有何別也

691c17□論必有上下四方差別□計彼本宗理無方分□

691c18□今以量逼令有方分□上下六方各相擬儀□

691c19□若無方分應相涉入□故婆沙中尊者大德

691c20□說□極微無方分而不相至□流至現在相近

691c21□名至□謂此極微在未來世二各相離□流至

691c22□現世方始相近□而隔□虛中無間故名至□

691c23□非合名至□世友菩薩非彼說云□若如爾者

691c24□應前極微住至後念□彼宗自計一刹那住便

691c25□入過去□若至現在方始相近名爲至者□卽

691c26□二刹那□應此落謝之微流至現世□以住現

691c27□世方相近故□世友解云□謂諸極微同在現

691c28□在者□各去□虛中無間隙名之爲至□俱

691c29□舍論中天親破云□何緣能□令中間隙□然

692a01□此方分四句分別□一經部實極微有方分□二薩

692a02□婆多實極微無方分□三大乘假極微亦有方

692a03□分亦無方分□所以照者□大假色中無極

692a04□微故云無方分□然約假□□至極微可

692a05□說有方分□方分有二□一方之分□是彼大色

692a06□之分□不是更□此微爲分□二方卽分□瑜伽

692a07□論言有方無分更無細分故者□以相擬宜

692a08□名有方□而更不可□故云無分□若更□之

692a09□卽意作空解故變似空相□闕第四句

692a10□論五識豈無所依緣者□問二十五種色中五

692a11□識緣假爲緣實色　答有二解□一云五識

692a12□緣實不緣於假□假□意識得　難曰實色五

692a13□識緣□此中色處收□假色唯意取□對根法處

692a14□攝　解云據論意緣假此可法處收□以攝

692a15□假隨眞從明色處攝　又問五識不緣假□

692a16□長·短等色非眼得□□·滑等觸旣是假□亦應

692a17□不爲身識得　答長·短之色相待疏□是以

692a18□不爲眼識得□□等諸觸分位假親故所以身

692a19□根得　或同假色唯意所得□二解通緣假·實□

692a20□五識緣實之時假必依實□所以緣實之時亦

692a21□緣假　若爾與經部何殊□而破彼計　答一

692a22□解五識取長·短之時□不離靑等實色□以

692a23□假·實合□彼唯假色故非五境　又解經部所

692a24□執心外之塵□故唯是假□不爲緣故□大乘旣

692a25□不離識□兩宗自殊□大乘望自實色長等非

692a26□眞□形彼外色而還是實□故五識取理亦不

692a27□遮　若爾云何名五識得自相境耶　答自

692a28□相有三□一處自相□謂十二處各各不同□二事

692a29□自相□於一處中衆色各別故□三自相自相□

692b01□謂於靑色□至極一微□今據處自相爲言

692b02□故不相違　若爾如何五識得自性境唯言

692b03□性境不隨心耶　亦緣自性境思之　問五

692b04□識若緣假者□何故耳識不緣敎耶□若許緣

692b05□者□應以根對境□名·句不應在法處攝□若

692b06□不緣者□眼識亦應不緣長等□俱是假故□又

692b07□長·短等若非眼識境□應在法處收　答長·

692b08□短等色雖意識緣□以假從實不在法處

692b09□　又解名等依聲假非卽離聲耳不緣□長等

692b10□依色卽是色□雖是假色眼識取　問名等依

692b11□聲假與聲非卽·離□長等依色假何故非卽·

692b12□離　答長等相形待依色卽不離□名等不

692b13□相形重假故卽離□以依屈曲假聲之上假

692b14□立名等□是重假故不同長等□此解違下第

692b15□二中說□彼處說語卽是能詮□此亦不爾□彼

692b16□文遮異□言語卽能詮據自宗說□法·詞處

692b17□別

692b18□又色根見非見四句分別□一識見根非見□大

692b19□衆·一說·說出世·□胤等部說□五色根不能

692b20□見色□薩婆多師等□根見識不見□大乘師等□

692b21□根·識二俱見□四根·識俱不見□謂在胎藏等

692b22□位

692b23□五根義以五門分別□一辨諸宗□二出體性□

692b24□三釋名字□四類異有殊□五問答差別　一

692b25□辨諸宗者□如法苑及疏明□然□小乘少說

692b26□別者□大衆等部以所造四塵爲五根體□雖

692b27□無別淨色然通漏·無漏□佛果及因二位別

692b28□故□宗輪論說如來之身一切無漏故□若薩婆

692b29□多四大造四塵□有別淸淨色塵爲體□是實

692c01□非假□唯漏·無記□若經部師以四大造淨色

692c02□爲體□是假非實□若成實師四塵造四大□四

692c03□大成五根□旣說大成非色塵也□但是四大

692c04□以經所說各別堅等爲五根故□成實論者

692c05□師子□造□此師子□本是數論部中出家□今

692c06□雖歸佛猶□本義□故非正說□經部如章□說

692c07□出世部能造所造俱通假實□世間者假□以虛

692c08□妄故□出世者實□非妄生故□准此卽通漏

692c09□與無漏□說假如章□一說部師一切諸法但

692c10□有其名都無其體□不說假實·漏與無漏□

692c11□前辨諸宗　大乘出體□三類不同□一難陀等

692c12□唯說種子名爲五根□此有四解如章及疏□

692c13□二安惠師卽以遍計所起相分爲五根體□

692c14□以能所取虛妄起故□然十八界種子各別□如

692c15□論第四□三護法等師是依他起□種子各別□然

692c16□有二說□一云唯現□二通種·現□如法苑說

692c17□　釋名類異及問答中立通差別□□如法苑中

692c18□說　疏云眼等根非他心智及凡夫六識現

692c19□量所得意□不障二乘·凡夫定心緣之是現

692c20□量得　問五根及能依識身各得何境　答

692c21□且眼識依根緣境之中假實不同如次前辨□

692c22□餘之四識唯眼識知□然五境中辨其假·實□

692c23□如五境義林辨　問眼·鼻·耳根何故各二□

692c24□舌·身二根何各但一□問舌·身根一可各一

692c25□處□三根各二何故各名一界處□問何故先說

692c26□眼·耳等耶□問取境離合與識同·別等□此餘

692c27□問答□如界處義林中辨

692c28□明大造義□大造之中有親·疏造□親造者謂

692c29□同界地·同有漏等名爲親造□若異界地·有

693a01□漏無漏卽名疏造□如身在上界變起金·銀

693a02□等□思惟欲色而起定果色等□此卽欲界大

693a03□疏造也□然有漏得造無漏□無漏不造有漏□

693a04□何以故□若第八緣自具大·造□第六獨緣唯從

693a05□見也□此之相分非實色故□不得名無漏

693a06□造有漏　問又今助釋□無漏亦得疏造有

693a07□漏□如緣佛身親相分等□若親造中薩婆多

693a08□師大種能造唯無記唯有漏□唯以觸處四大

693a09□能造□法處之中更不別立有餘色故□唯有

693a10□無表不是極微□所造通三性□謂色·聲二塵□

693a11□若大乘假名善·惡□無記大種爲說名造□據

693a12□體大·造親者□無記造無記□善造善□無漏亦

693a13□爾□以其大及色俱通無漏□觸處·法處俱有

693a14□能造□以定通果色親所依起四大亦定通起

693a15□故□然通假實□能造思之□若出體者□能造唯

693a16□有四大□所造謂五塵色·法處色中自在所生

693a17□及遍計所起·受所引色□若取無表卽非大

693a18□造□依思種·現故非大所造□若據疏緣亦

693a19□可大造□又約依他·圓成而辨體性□不言

693a20□遍計者非妄所起□從種生故□諸師明異且

693a21□取正義　若常無常唯依他□大造有爲無常

693a22□法故□此約常無常門□又若有漏依他起□若無

693a23□漏通圓成□無漏離倒用周遍故□此約漏無

693a24□漏門　五法分別者□大造通相·名□通分別·

693a25□正智□以通漏·無漏故□不通如如□以相性

693a26□故□若攝相歸性亦通如如　三性分別者□

693a27□在凡夫唯無記□若佛果唯性□二乘及菩薩

693a28□通無記及善性□不律儀惡身·語業等隨轉門

693a29□通不善□據實義者大種·造唯無記□律儀善

693b01□身·語業等□若有漏位假通善性□據體無記□

693b02□實善性者約思而立□若初地已上通漏·無漏

693b03□及善·無記□若薩婆多大種唯無記□造色通三

693b04□性　大種造色有多解不同□一者唯從自

693b05□種造名大造□故二十唯識云□識上色功能

693b06□名五根應理□功能謂種子也□五根者所造

693b07□色也□二者唯取四大種名大造色□所依名

693b08□造非辨體也□謂色種子要依大種□大種起

693b09□時方能得起□由他挾帶故名大造色□增上

693b10□與力名爲造也□三者二種俱取　今者雖三

693b11□師不同□唯第二師勝□何以故□依瑜伽論第三

693b12□云大種於色種有五種功能故□所以知勝

693b13□　其五者何□一爲生起因□謂由大種恒將

693b14□帶生故□二依因□謂此造色依大種故□三安

693b15□立因□謂此色種及大種同安危故□大種壞故

693b16□造色亦壞□四持因□謂此色於大種中各相遍

693b17□故□故瑜伽論云□一和雜不相離□二同處不相

693b18□離□五長養因□謂色根等依大種事得增長

693b19□故　問色種依大起□卽說大種爲生因□五

693b20□識由根發□亦說根體爲起因□二問色種由

693b21□大生□卽說大種爲起因□無表由表起□應

693b22□說表色爲生因　解初難□色種從大起親

693b23□故名生因□五識雖根發□疏故不名因　又

693b24□解能生·所生俱具質□□卽說大種爲生因□

693b25□所生心法非是□□不說根法爲生因□又生

693b26□義寬通□心·色□名生□大造是狹□生心非造

693b27□因　解第二難□大種令色起實故名生因□

693b28□無表假表起□從假說假因　如佛身無表

693b29□色亦非造因□日輪光等亦爾　解云要由彼

693c01□得起故日光亦名造□佛身無表色遠妨惡

693c02□故亦名造因　難第二□色種從大起大起

693c03□說依因□孤行之香由質起離質□由何得

693c04□說依因□二欲·色兩界從大起可使有依

693c05□因□無色妙定非大起□如何說彼有五因

693c06□　解云□據彼依質說五事□是故四大具五因□

693c07□不言諸色皆具五□孤行·妙色無依因　又

693c08□難色界定·道依大起□說此大種爲生因□無

693c09□色定·道無大種□應說彼處無生因　解色

693c10□界定·道非實色□假說爲色假造因□無色定·

693c11□道假色名□從假說有假造因　難第三□帶

693c12□質之色同安危□可得說爲安立因□無色·孤

693c13□行無本質□如何說有安立因　解云大造

693c14□造彼具五義□不言所造要五因□故亦無妨□

693c15□　難第四同　難第五□四大能資色卽說

693c16□四大長養因□飮食亦資根亦得名爲長養

693c17□因　解大種資義寬□是故四大名長因□飮食

693c18□內資其義狹□是故不名長養因　又問若爾

693c19□何故眠·夢·梵行·等持說四爲養□不說大

693c20□種爲長養耶　解云眠等長養通內外□故只

693c21□說四長養因□大造養色不自養□但是別養

693c22□非長因□然有三義□一異熟□二長養□三等流□

693c23□等流中有四□一異熟□二長養□三變壞□四自

693c24□性等流□將前所造於此三門□幾具三乃至

693c25□一·二等□諸法皆然□一切法有二□謂有爲·無

693c26□爲□無爲常住非依大造□有爲法中有三□謂

693c27□心·色·不相應□不相應者卽前二位假所建

693c28□立□更不別明□前二之中初明心法□於三門

693c29□中而聊簡之□心法具異熟□異熟有二□一總□

694a01□二別□若第八心·心所有總□若後起者卽是

694a02□別□前六識中異熟但有別□若據初起名總□

694a03□□得具二□長養之中但相增盛而無處寬

694a04□遍□等流之中無變異等流□心法分別義准細

694a05□明思之　二明色法□色法分四□五根色·法

694a06□處色·內五塵色·外五塵色□若五根色具異

694a07□熟·長養□等流之中但有初二□內扶塵中得

694a08□有第四等流□而無第三□雖有衰變而亦異

694a09□熟□非名變異□外塵之中但有變異及自性

694a10□等流□而無長養·異熟□疏增上故非異熟□非

694a11□內色故非長養□法處色中若定果□有相增

694a12□盛·處寬遍□准瑜伽文非是異熟□等流之中

694a13□除初及第三□無表色得有相增長養□而無

694a14□處寬遍也□非業果故非異熟□等流之中無

694a15□異熟等流及變異等流□極略·極逈大乘觀心

694a16□中起□但有長養相增盛□非異熟·等流□如無

694a17□表色說□若小乘·外道異熟心起□非業親感□

694a18□非異熟故□執積微成地□卽具後三等流

694a19□後應更詳　塵大互造四句□一唯能造非所

694a20□造□一切有部四大唯能造□二唯所造非能

694a21□造□謂眼等色根□諸部皆同唯所造□三亦能造

694a22□亦所造□卽師子宗四大□及數論五大□闕第四

694a23□句

694a24□釋法處色□西明問云□大乘法處實色是有□

694a25□不□解云諸法處色皆是無對□如無色界諸宮

694a26□殿等皆是無對以法處故□問變大地爲金□

694a27□水爲蘇·酪等□如何無對耶□解云定所變色

694a28□有其二種□一者有對□二者無對□若法處色卽

694a29□是無對□變爲色等卽是有對者　未詳此

694b01□釋□且定通起色等五塵□對五識別卽此色

694b02□等名爲有對者□何故諸論不說色等中有

694b03□定等起色耶□又設五取名爲色等□根·境相

694b04□例應俱無□□何者大論中說□等心諸天變身

694b05□萬億□共立毛端空量地等□旣云共立毛端

694b06□空量地等□卽同一處互不相□□豈名有□□

694b07□不同同處不相離色由相隨順□一因所引

694b08□同是一根等故□大小同許如五根境□若自

694b09□若他大小同許體爲有對□今旣共立毛端□

694b10□幷有自他根境□如何不□□又亦不同外器

694b11□世界許共業感同處不□□根非共感如何

694b12□不□□由此准知□定等起色是無質□□論自

694b13□說故　若爾定等准論所說是法處攝□豈許

694b14□五識緣法處耶　答許亦何過　違諸論說

694b15□根·境相對五識所緣是五塵故□此論復云勿

694b16□□相識緣細相境故　答亦無違□前據自

694b17□力故作此說□若他力引則不決定□故第二

694b18□云□定通等力則不決定　又問法處有實色

694b19□不　答許有實□卽唯定等所起之色□非餘

694b20□四種□餘皆假故　旣定等生許有實色何

694b21□無質□　答亦無違□以定等因自在起故□

694b22□不同業色□說質□故名爲色者□據業所生

694b23□五根境說□非據定等所生色說　又釋實

694b24□色亦是有□□說法處色爲無□者據假色

694b25□說□此義亦難□幾識緣□非□當更尋文

694b26□論云眼等識外所緣緣理非有故□疏云總

694b27□非十八者□何也□若云除根本部□卽應十

694b28□七□以一說部無實境故□應除一說及出世

694b29□部□出世部說世間皆妄故□此雖可爾出世

694c01□如何□故本意說隨古人說云總非十八□

694c02□據實二十　若爾一說云何破耶　執有虛

694c03□妄外所緣緣故今破之□不爾一說豈知唯

694c04□識

694c05□論云勿第二月等能生五識故□准瞿波師二

694c06□十唯識釋□一云唯意識得□此中爲五識喩□非

694c07□緣義等故無有過□以五識是有法收□同喩

694c08□無有無所立過□此意若以和合爲有法□於

694c09□五識設所緣非緣爲法□卽喩中有所立不

694c10□成過□以經部師亦不許五緣第二月故□今

694c11□旣和合於五識名有法□設所緣非緣爲法□

694c12□五識旣在有法□第二月是第六所緣□以無

694c13□體故不是緣義□故得爲喩□無所立不成過□

694c14□具解如疏　有釋云□瞿波二解一許五識緣

694c15□第二月□護法不許□評二說中瞿波順文違

694c16□理□以緣月故順文□而現量識緣非量境故

694c17□違於義　今謂理難□若現量識緣非量境□

694c18□卽違理者□遍計所執聖者達無□得說遍計

694c19□爲凡聖境□五緣非量境違何正理□設許非

694c20□理亦非順文□觀所緣云□設所緣非緣□明非

694c21□實許□故護法勝

694c22□破經部宗中所緣緣義者□有云□如聚實微

694c23□以成假色□卽以實微爲緣□假相爲所緣□別

694c24□起行相攝屬見分□卽當大乘相分所攝□他

694c25□攝此相爲行相故說爲見分□十九部同□今

694c26□者經部取彼假相故離識取□若爾假相非

694c27□五識緣□實微是緣□云何破彼云和合相應

694c28□非五緣□彼已自許假相非緣□今者破他相

694c29□符之失　今解云□汎說所緣緣卽如彼解□

695a01□據實和合能生識故卽爲緣也□所以破之

695a02□　問如經部說積微爲□攬多法故是假

695a03□非實□依大乘宗且如眼識及同時心所所帶

695a04□相分□皆各熏成本質之種後生現行□爲從

695a05□一起□爲多共成□若從一起熏習同時勢力

695a06□復等□有生不生不應道理□若許皆生卽

695a07□各各別□心王心所不同一所緣□若多共生如

695a08□何非假　答不同彼許不以種體和合

695a09□成一□以別別種共生一現□以本同緣於一

695a10□質故□種在一識所生之色一體密合□故不

695a11□是假□又復彼許離實無別和合相故□故相

695a12□是假□大乘種·現不定一故□所以是實□又設

695a13□許假非無體假故五識緣□彼無體假故非

695a14□五緣

695a15□破古薩婆多云□非諸極微共和合位可與

695a16□五識各作所緣此識上無極彼相故者要

695a17□集云□本末二計婆沙俱舍及正理論自有識

695a18□證□第二□相曾未見敎□有說一一各發□

695a19□相不異和集□此難准知　今謂不爾□何者

695a20□准此論文□新薩婆多旣云展轉相資有□相

695a21□生□故知古師七極微聚雖不相資有□相

695a22□起□然由七聚有似□相□不爾寧許爲五識

695a23□緣□等極微故□又新□古□旣說相資有□相

695a24□起□明知古師雖有□相不由相資□故本末

695a25□異　彼云□第二□相曾未見敎□卽此論說可

695a26□非敎耶□故慈恩·西明所說不謬□又云有說

695a27□一一各發□相不異和集□此亦難知　今

695a28□謂極顯□前文古師共和合位□可與五識各

695a29□作所緣□卽有□相但不相資□新薩婆多後

695b01□更正解展轉相資□有□相生爲五識境□在

695b02□文極顯何謂難知

695b03□問破薩婆多云□甁□等物極微等者□緣彼

695b04□相識應無差別者□爲五識緣爲不緣耶□

695b05□若非五識緣□云何破五根境中說□若五識

695b06□緣□彼宗不許五識緣假□若甁等非假□云何

695b07□前破能成極微□取以爲喩破非實有耶

695b08□　西明云甁等是假□是意識緣□若爾彼救□甁·□

695b09□極微體雖無異□而妄意識生覺解故□如大

695b10□乘師意亂生解　此亦不爾□大乘亂意所緣

695b11□境無□如空花等□彼有體故　又問若見意

695b12□境何故五境中破□意境應是法處收故　答

695b13□如大乘宗長短等色亦色處故　今又助解□

695b14□甁·□等假五雖不緣□彼計長等依甁等有□

695b15□體實有故是五識境□故觀所緣云□非形別故

695b16□別□故知正難長等形色□擧長等色所依甁·

695b17□□□以因甁·□顯長·短等□非正爲喩□如

695b18□擧空·甁爲常·無常二喩依等□然不障依

695b19□亂不亂識緣境虛實故□有引瞿波論師云□

695b20□五識及根亂不亂故引三種意生□旣言識·根

695b21□俱亂不亂□明五亦緣第二月也　有人改三

695b22□爲二□意緣於假及實二境故　西明云□三

695b23□種意識緣三境別□故云三意□謂一緣假□二

695b24□緣實□三緣二□故云三意　此非薩婆多義□

695b25□不可爲證　今更解云□彼許五識緣甁等

695b26□假□以有體故□不爾何故在五境破

695b27□成唯識論了義燈卷第二(本)

695c01□

695c02□成唯識論了義燈卷第二(末)

695c03□

695c04□言非□相識緣細相境□集云□有說汝緣甁□

695c05□相之識□卽是緣微細相之識□若許爾者□量

695c06□云□汝緣色之識□亦應緣聲□計相違法得

695c07□俱緣故□如□細境者□此量喩中所立不成

695c08□過□緣□細心非緣聲等故不成喩□彼□

695c09□細境非聲等故者　此破不爾□□量不依

695c10□本疏所說□本疏量云□汝餘聲等境□其緣餘色

695c11□境之識應亦得緣□許相違法得俱緣故□此

695c12□量以餘聲等境是有法□其緣餘色境之心

695c13□爲法□色境非法·有法□標境取心緣色之

695c14□心□是違緣聲之心□此相違心應亦得緣□正

695c15□是其法□許相違法得俱緣故因□如□細喩□

695c16□有二立故得成比量

695c17□勿餘境識緣餘境故□西明云□勿之言莫□莫卽

695c18□緣□亦緣細境□有雜亂過故□若不許緣

695c19□圓細相境□本圓細相應非五境□若許違宗□

695c20□一識應緣一切境者□若緣□識亦得緣細

695c21□相者□緣靑等心應緣聲等□卽眼等識通緣

695c22□十八界　集云□有說後量□有解二量□皆有

695c23□過失□由此有釋但以理破□非立量破　此

695c24□亦不爾□立量破彼何過不得□且立量云□汝

695c25□聲境□應爲餘相違識緣□許相違法得俱緣

695c26□故□如□細境□此聲亦有□細□相違識得緣

695c27□故□因有三相

695c28□釋所緣緣□瑜伽七十二復有餘二相□一本性

695c29□相□二影像相□云何本性相□謂先分別所生□

696a01□及相所生□共所成相□云何影像相□謂遍計

696a02□所起·勝解所現□非住本性　集云□共所成

696a03□者□增上緣用□謂能熏見分力故□相分能熏賴

696a04□耶見·相種子□非如異熟心心等□不能熏故□

696a05□相亦不熏□故言先分別等　今釋□彼七十

696a06□二所言相者□非唯色相□若名所詮總名爲

696a07□相□如前七識亦名本性相□俱爲第六緣爲

696a08□質故□先分別所生卽本有種□及相所生新熏

696a09□之種□共生本質故□云共所成相□不爾本質

696a10□據現行說□後種生現見分久滅□何得云共

696a11□所成相□亦不可云據增上說□論云先分別

696a12□所生及相所生□若據增上□應云先分別及

696a13□相所生□及是合義□旣各言生□明各別種

696a14□有說瑜伽之師卽依士釋□師有瑜伽師卽有

696a15□財釋　此亦依主□而非有財如前分別□後

696a16□思　集云□心·境相應義且難了□若云心起

696a17□必託境□心趣此境□境順彼心□故名相應

696a18□者□境應皆通三性·定散心中□若言隨心所

696a19□樂其境必現□於彼自在故名相應者□以假

696a20□想惠分析聚色□雖作微解而不現微□如

696a21□何得名瑜伽師也□若言心卽不違境界諸

696a22□法自性故名相應者□於本聚色先無極微□

696a23□作極微解□如何相應□壞法相故□集自解云□

696a24□觀心所緣境界不障觀心□令彼觀心種種

696a25□行解□或靑黃等極微等相得自在轉□是故說

696a26□名心境相應□非謂境相隨心現故名爲相

696a27□應者　此亦不爾□空花雖無□亦不障心作

696a28□空花解□如病損眼非黃見黃遍計我等境□

696a29□皆不障心邪妄解生□豈得說名心境相應□

696b01□故知言相應者□心稱境知名爲相應□相符

696b02□順義□聚雖無微□以託聖敎假想觀之順

696b03□入無我□無我理境及名敎境□與心相應□此

696b04□爲善釋□當□瑜伽釋·及顯揚二十明瑜伽

696b05□抄

696b06□問於□色相漸次除析變極微時□何不別

696b07□熏成種□答以無本質故　若爾名言熏習□

696b08□及緣過境熏成種時□豈有質耶　答如名

696b09□言熏及緣過境□以現曾有彼境可生□卽熏

696b10□成種□空花非有雖緣不能別熏成種□極微

696b11□亦爾□元無彼質故不別熏　問空花無質

696b12□可不熏種□極微託色何不種生　答雖於

696b13□色相□如執我等故不成種　不爾彼執□觀

696b14□微非執□何以爲例　答雖非執心□無質義

696b15□等故不爲例□若准西明法師卽許成種□

696b16□如前辨非

696b17□論破正量部云□有爲法滅不待因故　問

696b18□何以得知大乘滅相不待因耶　答大莊嚴

696b19□論云□又如煎水至極少位後水不生□亦非

696b20□火合水方無體故□量云□許是滅故□如無爲

696b21□滅□准此似將有法爲因□有法爲因卽無

696b22□有法□應所依不成過□解云滅有多滅□取有

696b23□爲動滅爲宗□以餘滅爲因□隨取少分□故

696b24□亦無過　問無爲滅可同有爲耶　答但總

696b25□云許是滅故□不須分別體滅相滅□無爲旣

696b26□不待因□有爲亦應不待□故因不得分別□

696b27□又如聲無常□無常卽滅□然言無常□不唯詮

696b28□滅相□顯揚十四云□無常性者□謂三有爲相共

696b29□相應故□一生相□二滅相□三住異相□三相總名

696c01□無常□說生復爲因性□此滅亦爾　要集云□

696c02□有抄量□有爲法滅應不待因□以名滅故□

696c03□猶如擇滅□有說量云□汝滅應不待因□許

696c04□是滅故□如無爲滅□集云□此二師量喩有所

696c05□立不成之失□卽三無爲雖無生義□待因顯

696c06□故俱名待因□宗中應云不待滅因滅之

696c07□　此亦不爾□無爲體滅□不待因顯方名爲

696c08□滅□性是滅故名之爲滅□故云應不待因故

696c09□喩得成□非無所立

696c10□論非顯香味□量云□汝顯色及香·味□應非是

696c11□表□唯無記故□如地·水·火□雖自宗有香·味

696c12□通表□而是假表□不通善·惡□意爲破他實

696c13□表業色復是善·惡□彼自許香·味·觸三唯無

696c14□記故□又准論疏應云汝此表色□亦非是顯

696c15□及與香·味□無表示故如觸　是彼許故

696c16□論一刹那聲無詮表故者□薩婆多計□此表是

696c17□實□今且問□汝聲生名等□爲初一刹那聲生

696c18□名等爲實詮表□爲後一刹那聲生名等方

696c19□實詮表□若初能□後無用□若後能□卽量云□汝

696c20□後一刹那聲□除佛心外應不能詮表□以是

696c21□聲故□如初一刹那聲□若云相續□卽如後破□

696c22□由彼本計除佛餘人一刹那聲□不是能詮□

696c23□故婆沙第十五云□聲聞多刹那聲能說一字□

696c24□佛一刹那聲能說一字□一字聲中仍未有

696c25□名·句聚集□故不能詮　問何故色中別立

696c26□表色□聲中何故不立表聲　答色法顯現故

696c27□別立表□聲相難知故不別立□方·圓·長·短類

696c28□亦可知　又解色中形色有非表□於色之

696c29□中別立表□聲中情名必是表□無非表故不

697a01□別立　問身表色依身□從彼所依名身表□

697a02□語表亦依身□從依名身表　答形色不離

697a03□身□隨彼所依名身表□聲性發離質疏□故

697a04□非身表　又解身表在初□從依名身表□語

697a05□表後說□恐濫非身表

697a06□論然依思願善惡分限□下申正義□分之爲

697a07□三□初道·定俱律·不律儀·處中之總句□佛身

697a08□無表之別句　次謂此或依下□是餘別解·處

697a09□中之別句　或依定中下□定·道之別句□以

697a10□佛無增長故□除佛餘別解等增長故□定·道

697a11□依現故

697a12□問無表之色依表種立□表有多念依何念

697a13□立　答於初刹那正發身·語之思□或俱時

697a14□發□或前後發□俱時同一種□前後各別種□皆

697a15□於初上立□第二刹那已去□非因等起□但名

697a16□刹那等起□非根本故　問定中許起身·語

697a17□二業□表依何立□若動發思卽現在定□是定

697a18□俱無表　答旣是假立通二何妨□然薩婆多

697a19□隨心轉者道·定二戒□有心卽有□無心卽無□

697a20□捨此定取餘定□卽捨此無表得彼無表□道

697a21□亦同然□皆別有實色名爲無表□不取定·道

697a22□二相應思□又定唯有漏□無漏卽名道□若大乘

697a23□師隨轉義同□然立有別□依定·道俱現行思

697a24□立□定通無漏□雖是一思望義有別□薩婆多

697a25□八戒要從他具支□唯一日夜□大乘皆通□從

697a26□不從師□支具不具□一日多日□俱亦不違□以

697a27□依思願分限立故□佛隨轉門且言一日夜□

697a28□令易學故□大乘五戒·十善□亦許少時闕支

697a29□而受□唯出家衆依師具支盡壽方得□然闕支

697b01□者皆據未說三歸已前□有祈願別故得闕

697b02□也　若三聚十無盡等□及依文殊所問波

697b03□若經□受十戒者□卽同沙彌十戒□然亦盡未

697b04□來受□又此得戒有四分別　一有心得□謂

697b05□發祈願增上善心者　二有心不得□謂不發

697b06□起祈願□設起祈願受出家衆別脫戒者□但

697b07□少時分限缺支意願皆不得戒　三無心得□

697b08□謂那含沙彌起心求戒作白已後便入無心

697b09□定□此無心時作□摩竟□祈願滿故亦得

697b10□具戒　四無心不得□謂無祈心餘無心位

697b11□　問別脫無表依於動發思種上立□如入見

697b12□道得別脫戒□旣不起身·語依何思立

697b13□　答入見道前有祈願心動發身謂□後入

697b14□見道依此種立□不爾卽無　問定·道無表

697b15□依審·決思□起身·語時依何思上立身·語

697b16□業　答若在餘定起身·語者卽是通果□亦

697b17□定前加行有祈願心欲起身·語□依定引通

697b18□雖不在散不正在定□亦動發思起於身·

697b19□語　問起加行時只審·決思未起發動□如

697b20□何依立　答據實定中起動發思□如八地已

697b21□上常在定心□卽義說之不同散位

697b22□意業之中十善·十惡發無表不　章中二解□

697b23□然要集云□有釋三藏解云□五十三文唯約現

697b24□行說意表業□准此無表依種子立□今尋三

697b25□藏意□身·語表示他□故名爲表業□思種不表

697b26□示□是故說無表□意業唯自表□故得說爲表□

697b27□種子不表自□故亦名無表□云法苑二云□一

697b28□云發無表□一云不發□云後說爲正□三藏意

697b29□存前解　此說不然□法苑二說云任意爲

697c01□用□不斷後說義爲決定□今者意准定發無

697c02□表□旣菩薩戒具防三業□勝於二乘盡未來

697c03□際□云何不發殊勝無表□前二說者據處中

697c04□說□非約律儀　又集云□又能起律儀體非

697c05□律儀以生律儀□從果爲名說名律儀□故無

697c06□無表何所相違□故今取不發無表　今者

697c07□不然□旣取不發□何故云能起律儀體非律

697c08□儀□若設云能起身·語律儀非意律儀者□望

697c09□二乘意無律儀□約大乘說□十善戒等亦是

697c10□律儀□如何得云體非律儀□從果爲名故無

697c11□無表□故爲不可　要集問□定·道意無表依

697c12□何法立□解云表依現思□無表依種□故具二

697c13□種□不同定道身·語無表□問若爾出定心後□

697c14□旣有種子應立無表□解云不例□是隨心戒

697c15□出定用微□故不立無表□或於一現思有表

697c16□無表□於理無違　今謂□定·道意俱無表□決

697c17□定取現□不得云惑□卽定道戒是隨心故□

697c18□種有心無非隨心故

697c19□然依思願善惡分限等者□西明云□願雖有多□

697c20□然於此中說思爲願□定·道二戒是思非願□

697c21□別解脫戒亦思亦願□爲攝定·散二位無表

697c22□故說思願□此亦不定□何以得知此願唯思

697c23□非依欲·勝解等□由有希欲方起祈心□說

697c24□願唯思卽爲太局□集云□散心無表有要期

697c25□故□說依思願□定·道無表無期願故但思

697c26□非願□然有說云□願者顯成無表之相□此言

697c27□少局不通定·道　今謂無過□是總說故□意

697c28□顯別脫與定·道殊□隨願分限□不爾依種

697c29□種子現有□何緣戒捨□又諸說願皆不通定·

698a01□道□今說此願顯成散無表□何獨言局　西

698a02□明解無表云□於七種上假立七支□以彼止

698a03□用有七種故□問若爾眼識緣靑等時應成

698a04□多種□許亦無失□如正體·後得體是一惠熏

698a05□成二故　今者未詳□旣一現行云何種二□若

698a06□功能別□後得見分功能無量□自證·第四皆應

698a07□種別□功能別故種應更多□何但二種□又設

698a08□熏多□後生一現爲生於多□若生多現卽

698a09□多心□起□若前後生不應理故□若共生一

698a10□旣能熏體一所生亦一□何故隨見熏成多種□

698a11□隨體成一理應爲長

698a12□慈恩法師立散無表□且如苾芻律儀於何

698a13□時得□依何種五　於第三□摩竟□隨能

698a14□受者有心·無心·或三性心□皆許得成別脫

698a15□無表□以依發於身·語二業期心受思所

698a16□熏成種爲戒所依□正發身·語動發之思□

698a17□非於第三□摩時起□此時但在師前默

698a18□故□以彼期心今時得暢故□於種上功能倍

698a19□增名得無表□雖有多解疏自判取用增非

698a20□體　然白馬法師爲作五過□一例現不成

698a21□過□二無熏種增過□三佛果增減過□四違害

698a22□自敎過□五朋助異宗過□廣如疏述　法師

698a23□乃橫智舟於苦海□開惠日於昏城□指妙寶

698a24□之前途□暢明珠之後說□五愆星擧□七辯霞

698a25□張□引學者之珠知□啓後進之法目□遂緣

698a26□□義覺解便生□兼曾濫□學流頗承餘論□

698a27□法歸分別寶貴□磨□故依五過略爲十失□

698a28□雖知□火無旋於曦耀□懸露□擬於淸[颱-台+□]□

698a29□然妙高始起於一微□大海□興於數□□故

698b01□勿輕於末學□爲奬後生之勝識□聊因希法

698b02□之硏潭□粗述此科之云爾□餘多得失且置

698b03□不言□其十者何□一不知邪正失□二現用

698b04□不增失□三妄謂種增失□四佛應無戒失□五

698b05□妄爲違敎失□六假實不分失□七違於當敎

698b06□失□八妄謂朋異失□九應同異宗失□十種子

698b07□防非失　一不知邪正者□言種體增假爲

698b08□此解□疏自斷云定·道無表旣不體增□別脫

698b09□無表例亦應爾□故斷取彼功能倍增以爲

698b10□正義□今復重破□破已破失□若將爲正不了

698b11□本解□謂不正爲正□卽不知邪正　二現

698b12□用不增失者□云一例現不成過□定·道俱

698b13□思亦名無表□但有念念能防無別倍體用□

698b14□然得成無表律儀者□體無倍增自他共許□

698b15□不許定·道念念用增□則後定·道不能斷於

698b16□後後品惑□以此定·道功用不增同前定·道

698b17□故□不能斷後後品惑□若許能斷違比量

698b18□失□後後定·道應不伏斷後後品惑□以無勝

698b19□能故□以功能等故□如前定·道□具有文證

698b20□繁不能引□下皆准知□三妄謂種增失者□云

698b21□無熏種增過□於此大乘一切種子不問新

698b22□舊皆因熏發□乃至不由熏發□種子體用倍

698b23□倍增廣□若無熏倍增卽違此理者□正解用

698b24□增不取體增□妄同前失□若論功能□無表之

698b25□體增不由熏□但由作法□作法事了□暢本邀

698b26□期□發身·語思所熏之種故成無表□功能倍

698b27□增□故彌勒所問經論第三云□如施主施物□

698b28□依受用功德力故□雖施主異心□而依本心

698b29□念修相續體細細轉勝□以轉勝故於未來

698c01□世□而得成就多福德果□乃至云□我依於心

698c02□身業·口業□有善惡功德□依本心作不失本

698c03□心□有相續體□顚狂·睡等常得增長□旣云顚

698c04□狂睡等常得增長□豈有能熏方增長耶　四

698c05□佛應無戒失者□云佛果增減過□以若七支

698c06□念念倍增□卽久成佛戒則增多□後成佛者戒

698c07□則減少□何名等覺□若許因增佛果無增□則

698c08□小果第四亦應無增□自位究竟故□此義不

698c09□然□佛果可無增□小果有勝劣□若執小第四

698c10□位滿德無增□則不應分惠俱脫等□又以因

698c11□例果增□果例因不增者□滿與不滿殊□何

698c12□得互相例□若見因位增方名別脫戒□難果

698c13□位無增佛應無戒者□則應由現熏增方得

698c14□根本□佛位無熏復無加行□則應方便根本

698c15□俱無□故解倍增據因位說□得戒多種□廣如

698c16□餘辨　五妄爲違敎失者□云違自敎者大

698c17□乘敎門要由現行熏發□新熏種子勢力强盛□

698c18□決定感果名增長故□乃至云今立種子不

698c19□由熏發念念位增□豈不乖於大乘諸敎

698c20□者□此不應理□不言種子體念念增將爲正

698c21□義□此假□釋□如前已明□若戒功能皆由熏

698c22□增決定感果□卽捨戒已應不感果□捨功

698c23□能故□若功能不捨□則命終等猶成律儀不

698c24□名捨戒□有功能故□故由動發期願□現思

698c25□熏成種已作白等訖□種子之上由期願力□

698c26□遮防諸惡無表功能□倍倍增長□由此令思

698c27□有感果用□功能決定□非卽無表假能感果□

698c28□故下論云□假法如無非因緣故□若捨戒已□

698c29□因循住舊勢力萎歇□期願盡故□而五十四

699a01□云□由不律儀思數數現行□是故非福運運增

699a02□者□是說業道□以初要期但得不律無表□未

699a03□成業道故□又別脫無表由受發故□住法竟

699a04□得□不律非受□要作方得□故說不律儀思數

699a05□數現行非福增長□律·不律別□又有別釋□如

699a06□大師表無表章辨□成業論中云□由思差別所

699a07□熏成種□謂從此後不作因生□不作因生卽是

699a08□功能□設餘說種以假從實□故不相違　六

699a09□假實不分失者□以引雜集第七云□後二故

699a10□思若作若增必受異熟者□是說業道種實

699a11□感異熟能□非無表色□若業道功能與無表

699a12□不別者□無表如業應行蘊攝□攝處旣別□明

699a13□假實殊□今引實能難假功能者□卽假實不

699a14□分失　七違於當敎失者□云受戒者於大

699a15□衆前發身口心乞戒已訖□乃至第三□摩

699a16□未終□念念起心□常得熏成方便戒種□至第

699a17□三□摩終時□能緣心識若起現前□便卽熏

699a18□成根本戒種者□論不應言或依發勝身·

699a19□語思種增長位立□以禮師乞受□有動勝思

699a20□要期分限所熏成種□作法竟已無表遂生□

699a21□言初但方便□第三□摩竟所熏種上□立根

699a22□本律儀無表者□爾時但起緣心不發身語□

699a23□依此種立與論相違□故爲不可□然約業道□

699a24□方便根本及以後起□從第三白至□摩竟□

699a25□成根本業道及無作戒□已後卽名三業眷屬□

699a26□非別解戒□雖別脫戒第三□摩竟時初得□

699a27□後亦名戒□非於後時不名爲戒□但名後

699a28□起□猶如業道　八妄謂朋異失者□之於

699a29□異宗等□初念唯有一具七支□至第二念更

699b01□生七支□乃至云若體若用亦令念念七支倍

699b02□增□便是乖自熏習附邪宗者□此亦不爾□元

699b03□不熏種猶有功能□尙假實殊□無朋彼失□

699b04□況先熏種至□摩了□因緣法備功能方起□

699b05□依思種立豈同彼耶□不障後熏增□但不

699b06□許依□摩了時意業思種□立根本無表

699b07□九應同異宗失者□以立種子緣備之時功

699b08□能倍增□卽云朋邪宗過□小乘立無表□大乘

699b09□令亦立□小乘立蘊等□今大乘亦立□皆應同

699b10□彼過□若謂由熏假實有異無同彼失□今

699b11□依種上功能倍增無過亦爾　十種子防非

699b12□失者□云若從自宗卽道·定·俱思□若現行者□

699b13□或名爲表□以有現表顯故□或名無表□以

699b14□無如色表顯故□其所成種子□仍有遮防勢

699b15□力□唯名無表者□是何無表□若隨心轉無表□

699b16□現定道心無□若別脫無表□豈起定道時□卽

699b17□得別解脫耶□又若汎無所表顯□名爲無表□

699b18□卽於一切種□皆應立無表□若云定·道無表

699b19□戒種得名無表□應無現道定種子勢防非□

699b20□若爾卽應前三小果人惑永不行□以種能防

699b21□同現行故□若非無表戒□立無表何爲

699b22□表無表小大二宗所立不同□且薩婆多定·道

699b23□二戒□於根本·前·隨唯防根本□不防前方

699b24□便及後所起□通防過·未□若爾何故不防前·

699b25□隨□已未有心時定·道不起□若擧心已□卽能

699b26□遮惡不假加行□若出定已□不能遮惡□所

699b27□以不防前·隨□若別解脫不防過·未唯現在

699b28□時□根本·前·隨□皆防護□若明戒得□道·定得

699b29□俱通三世□若其無表同□別解脫但有俱·後

699c01□無法前得□以色性鈍故□若捨戒時□後戒落

699c02□謝更無得得□謂無法後得□然屬行者身□且

699c03□如捨戒□雖無得得□由自屬身□然能後時

699c04□招異熟果□若大乘師道·定·別解□□防三世

699c05□及防三時□若捨之時□有先熏種能招後果□

699c06□不別說有法前·後得□若約種子義說前

699c07□後□雖亦可得□然無文說□若身·語表業惡

699c08□色方成□雖不能言等□然運動等令他得解

699c09□故□表無表色十門分別如章廣辨

699c10□就第五得捨門中□初明得□後明捨□明得中

699c11□分二□先表後無表□表戒不從他受□然須對

699c12□他□以起身·語卽名爲表故□然薩婆多要從

699c13□他受□以第三□磨時□與無表戒一時得故

699c14□　無表通二□又且佛及獨覺□不從他受□一

699c15□向自然受　問獨覺有二□初衆出亦見於佛

699c16□故□經云釋迦成道五百□支來至佛所□如何

699c17□不從他處受耶　答衆出雖至佛所不樂

699c18□爲資□不如聲聞樂事於佛□所以一向自受

699c19□非他　問如須陀洹人入見諦時□得別解

699c20□脫戒□爲從他受□爲是自受　答此從遠說

699c21□亦是從他　問若從他受別解脫已□得聖

699c22□□心後經多時以受變易□乃至成佛方捨

699c23□本身戒□豈不從他所受耶□又只如十地已

699c24□前得戒亦爾　答且小乘薩婆多云□三十三

699c25□心前佛身所有別解脫猶名未曾得□第三十

699c26□四心後前之所有皆捨□以得勝捨劣故□別

699c27□有一新無作別解脫生□然亦是色□大乘二解□

699c28□一轉滅捨□謂無漏種子有三品心□謂見道初

699c29□得下品□修道中得中品□佛時得上品□捨前

700a01□劣品唯有上品□此之上品豈從他受□二有

700a02□轉齊捨□如入修道轉下品得中□若得上

700a03□品轉中得上□此之上品豈亦從他□故佛·□

700a04□支皆不從他□又別解脫明得·不得分二□謂

700a05□大小乘□具如章辨　然二十部中□西山住·北

700a06□山住·制多山三部同云□和上不淸淨亦得

700a07□戒□故律云但牒僧衆乞戒不云和上□因

700a08□何此之三部作此計耶□以三先是外道之

700a09□侶□見無利養皆來共僧同住□後時俗人由

700a10□欲簡擇□在後皆剃頭□又被國王皆欲簡

700a11□擇不受戒者□皆不許住□此諸人皆云我受

700a12□戒□衆僧同責□於何人邊受□自指同類以爲

700a13□和上□衆人卽云□汝和上不淸淨□云何得戒

700a14□耶□遂起此計□餘十七部皆不許之□要須淸

700a15□淨　明捨中□然毘尼母律中云□犯重失戒□

700a16□涅槃等云□若言失戒不解我意□若不失戒

700a17□亦不解我意

700a18□其義云何□答有二解□一犯重不失戒□如十

700a19□輪經等　若爾何故律云如斷人頭折石

700a20□等　答然准瑜伽解□菩薩戒增上品纏犯方

700a21□始捨戒□中·下不捨□大論前據上品□十輪據

700a22□中·下□故涅槃經云□我諸弟子言犯重捨戒

700a23□不解我意□又諸弟子言犯重不失戒亦不

700a24□解我意□必若實捨言捨解佛意□若實不捨

700a25□言不捨解佛意□旣言□不解我意□故知言

700a26□捨約上品心□不捨約下中犯□故一向言捨

700a27□不捨者不解佛意　第二解云□犯重捨戒□

700a28□何以故□瑜伽但云□菩薩戒約上中下不言

700a29□別解脫□故知捨戒□何故十輪經言不捨戒□

700b01□約化相言□若云犯者□便無植善因□不敬

700b02□出家衆故云不犯□涅槃約化相故□言捨

700b03□不解我意□約實言不捨不解我意　第

700b04□一師難云□若爾何故大方廣陀羅尼云□若有

700b05□犯重□猶在伽藍者名賊住□及受他施一果

700b06□子□必墮地獄□文殊問言□云何得生無罪耶□

700b07□佛爲說□□誦此□者戒還淸淨□若總捨者

700b08□何言還淸淨□故知犯重有輕重□不可全判

700b09□皆爲捨·不捨□所以戒經言□如前後亦如是□

700b10□應具檢上引所有經文

700b11□無漏律儀□小乘若見斷對治□唯色界六地□若

700b12□次第人□唯初近分□若超越人□於六地中俱

700b13□得入見□修道無漏□雖通九地□然於無色

700b14□不立無漏及定律儀□以隔界故□無防欲

700b15□非故不立也

700b16□若大乘中見道無漏□色界通五地入□大乘見

700b17□道依第四靜慮□獨覺亦爾□此俱無表亦亦隨

700b18□所應□若修道治道無漏□通無色下三地□若

700b19□非想地雖有無漏而非斷道□若言無漏法

700b20□亦防七支非□非想亦有無漏律儀□定亦許

700b21□爾

700b22□論不撥爲無但言非色□云何非色□涅槃第十

700b23□八六念中解□念戒者云□雖無形色而可護

700b24□持□雖無觸對而可修習□第三十六諍論中

700b25□云無作戒者非異色因□不作異色因果□是

700b26□名無作戒□言非異色因者□非諸大造爲因

700b27□親造□不作異色因果者□非是大造因許果□

700b28□故知無作但依思立□應□彼文

700b29□又業及業道應作四句分別□假實二業及通

700c01□生遊履思准可知□然薩婆多唯以遊履名

700c02□爲業道□卽意思是業□而不是道□大乘但業

700c03□卽皆是道

700c04□言得非得等下破不相應行□除經量部及一

700c05□說部但破所餘□何以故□經部得等皆是假

700c06□有□如俱舍論破有部□明一說部者□旣說諸

700c07□法但有能詮無實所詮一切法體□故亦不

700c08□立不相應行□故此說除　然要集云□此中大

700c09□乘·經部共破薩婆多師者□理必不爾□豈可

700c10□小乘共護法等造唯識耶□雖可與彼俱舍

700c11□論中破義相似□此非共造□今此下破但依

700c12□比量破□彼所立無有現量及至敎量破□彼

700c13□實有故□正理十三云□又此諸相豈如甁等

700c14□有現比量□或至敎量證體假有□旣遮實有

700c15□故彼定應許生等相體是假有□第三法有理

700c16□必無故□此意不許生等實有□卽應定說生

700c17□等假有以必不許有第三法□亦實亦假故

700c18□廣如彼說□由此二家現量·至敎都無誠證□

700c19□但可比量各爲立破□故彼小乘雖引聖敎□

700c20□今此論主云經不說異色·心等有實體用

700c21□爲證不成□但比量破□於中本說此文有

700c22□三□初難實有別擧體相及作用因□二此定

700c23□非異下合難體用□三或心心所下別難實有

700c24□　西明釋云□此定非異下□初量釋上體用非

700c25□實□次後二量重釋前失□初破實有□後立假

700c26□有者　此不應爾□文自立量直是破他□何

700c27□須釋上及重釋失□旣言重釋□何故復言初

700c28□破實有後立假有□又後二量准文破實□未

700c29□是立假□但且破他□以他立云不相應行異

701a01□色·心等有實體用□故今對破遮他爲論□未

701a02□卽反成不相應假□下述正中方立假故　集

701a03□云此定非異色·心·心所有實體用□許蘊攝

701a04□故□如色·心等者　此與外宗作比量相違□

701a05□然此比量卽有過失□若別立二量各有不

701a06□定□謂不相應行異色無實體用□許蘊攝故□

701a07□如色異心無體量可准知□此卽不定□若合

701a08□立者□卽法自相相違失□及法差別相違因失□

701a09□自相相違云□不相應行異色·心等有實體

701a10□用□許蘊攝故□如色·心等□此喩有二義□一

701a11□色外無別色體□心外無別心體□二色外有

701a12□別心體□心外有別色體□如色心等□言含二

701a13□義□故論主取前義□外人取後義　又法差

701a14□別相違量云□不相應行□定是實有□詳蘊攝

701a15□故□如色·心等□直言定實有體□不言異色心

701a16□等□故非言顯差別中收□且前云有法自相

701a17□相違過者不爾□旣合立量雙爲因·喩若外

701a18□人云異色·心等有實體用□卽色·心等是

701a19□異法喩□許蘊攝因旣於異轉□是彼自成

701a20□法自相相違過□何得云論主相違□論主旣

701a21□云定不異色·心有體□卽心·色等爲同法

701a22□喩□因於彼轉□色·心等不異色·心等有實

701a23□體用□乃正同喩□是故無過□又法差別過亦不

701a24□成□旣云定實有許蘊攝故□心·色爲喩□大

701a25□乘心·色通有假實□有他不定□甁盆等假亦

701a26□蘊所攝□有共不定□不可說甁等非蘊所攝

701a27□故□以非無爲復非全無□定蘊所攝□又如眼

701a28□等必爲他用□意含眞假□成眞他用名法差

701a29□別□今云不相應行必定異色心等有實體

701b01□用□卽言中顯立彼意許不相應行異色·心

701b02□等有實體用□與誰爲差別□又復必定不異

701b03□色·心·心等有實體用□合名爲法□今但別取

701b04□定實有體爲法差別□豈得成過□又因不定□

701b05□故此分別徒設□勞□餘准可知

701b06□言十無學法□名如疏列體□八聖支道□正見

701b07□謂後得智□有宗見道超□大乘修道超□故是

701b08□後智□中邊論云分別支故　若爾旣法輪體

701b09□亦見道中何但後得　答爲二解□一云諸無

701b10□漏法皆名法輪□不唯八道故□於見道雖

701b11□無八道亦名法輪□二云中邊據顯勝說

701b12□在於修道□瑜伽論說在見道故□若依前解□

701b13□瑜伽隨轉說在見道□二說任情　正思惟

701b14□者□以思爲體□准十地論云淨覺人卽謂覺

701b15□者是尋□□梵本不以尋·伺爲體□如第七

701b16□卷論疏辨　無嗔癡所發身·語名正語·正

701b17□業□無貪所發名爲正命　解脫者勝解數□智

701b18□者緣無爲智□餘體如名　雜集第十云□十

701b19□無學法依無學戒蘊□乃至智見蘊□無學正

701b20□語·業·命是戒蘊□正念·正定是定蘊□正見·正

701b21□思惟·精進是惠蘊□此二依自性及眷屬說□

701b22□正解脫是解脫蘊□正智是無學解脫智見

701b23□蘊

701b24□論亦說輪王成就七寶豈卽成就他身非情□

701b25□西明云□有部許爾卽違自宗□外難云□大乘

701b26□假得如何一立一不立□例同所破□解云非

701b27□例□實得有用應通內外皆有實得□我立

701b28□假得□故王成寶假亦不成非自身故　今謂

701b29□此釋不爾□大乘得等旣是假立□通情非情

701c01□自他何過□以經說有成就言故□不爾同

701c02□他不能離難　問若爾殊輪可說成就□自

701c03□識變故□餘有情等依何假立說成就耶□答

701c04□亦許變他扶塵受用故亦自識□又由業感

701c05□依業假立亦復不違

701c06□言未得已失應永不生者□未得可知□已失

701c07□之法□未來應生闕緣不起□亦名已失□此定

701c08□不生□得非擇滅故□如易界地等已捨之法□

701c09□名爲已失□卽許可生□此無前得□今約此

701c10□類旣無前得應永不起

701c11□言若待餘因得便無用者□有解心待四緣□色

701c12□待二緣足得生法□何繁得起□故得無用□此

701c13□破不爾□可非增上法得生起□然要集云□得

701c14□非四因及生等五其理易知者□當□俱舍

701c15□引文具注　又具善惡無記得者□此中總難□

701c16□過去已捨雖無後得□有法俱得□未來已失

701c17□及無前得□□有俱得□難令得生亦得□然

701c18□准本意□唯難不失現成前得□三性之法應

701c19□頓現前□所以下云□若待餘因得便無用□若

701c20□難已捨及未來世緣闕不生□雖有俱得□他

701c21□許無用不能生故□便成相符故難不失現

701c22□成得者□此雖二說□准俱舍云□誰言此得

701c23□作法生因□正理論中□唯有不失無能生因□

701c24□故彼論云□由所許得是已得法不失因故□

701c25□婆沙二說□正義亦唯爲不失因

701c26□論□故得於法俱爲無用□二云識所變不離有

701c27□情□卽非情法亦不離有情□無法名離有情

701c28□法□初說有得□後卽無得□問旣說無法卽

701c29□是無體□復說何法得名爲離　答以彼無

702a01□法假名爲離□非有無體名離有情□談無

702a02□本性不約識變爲無名離

702a03□釋三種成就□且法有二□一者有體□二者無

702a04□體但於有法立於成就不於無法□無法無

702a05□體無可成故　有法之中復有二種□一有

702a06□爲□二無爲　且有爲中復有二種□一者自識

702a07□變□二者他識變　自識變中復有二種□一者

702a08□種子□二者現行□種子隱而難知□所以分之

702a09□爲二□一種子成就□二自在成就□現行顯而易

702a10□了□所以總合爲一□名現行成就　種子之

702a11□中復有三種□一者善□二不善□三無記　善中

702a12□有二□一無漏□二有漏□有漏善中復有二種□

702a13□一方便□二生得□前無漏善及方便□名自在□

702a14□以成就此者必於生死當得自在□又當引

702a15□生必加功用方始起故卽通本·始□餘義准

702a16□思□生得善者生便卽得□因循而生□無勝功

702a17□能所有種子但名生得□不善之法亦但名爲

702a18□種子成就□以有此法沈於生死□於解脫分

702a19□無勝堪能故□雖解深密經云十地菩薩所

702a20□起煩惱□勝二乘人所起無漏□彼由菩薩無漏

702a21□悲智□非彼煩惱自堪能□故不名爲自在成

702a22□就　無記法中復有二種□一者有覆□二者無

702a23□覆□有覆性者同煩惱說□無覆無記復有四

702a24□種□一異熟□二威儀□三工巧□四變化□異熟無

702a25□記唯種子成就□威儀·工巧各具二種□如象

702a26□行鹿驟□營田織薄等□名種子成就□若象王

702a27□行□鵝王步□雕文□□等□名自在成就□加

702a28□功始得非因循起故□變化無記唯自在成□

702a29□必功用起故□又成此者得自在故□故瑜伽

702b01□論云□若加行所生善□及一分無記增盛種子□

702b02□名自在成□對法亦云□加行善法□謂世出世一

702b03□切功能□一分無記□謂工巧處變化心等　故

702b04□上說自識變亦通非情□有說成七寶故□若

702b05□他識變准第二中□變他根塵□論自二說□第

702b06□七卷中解所緣緣□亦許緣他所變之種□復

702b07□說輪王成就七寶□雖他所變不得名成□自

702b08□識杖變□亦可假說三種成就　然西明云□

702b09□准揚論云□一諸行種子所攝相續差別性□二

702b10□自在生起相續差別性□三自相生起相續差

702b11□別性云□與瑜伽別□種但立一□現卽分二□加

702b12□行善等□名自在生起相□非加行生起□但名

702b13□自相生起　今又解云□與瑜伽同□云二自

702b14□在生起相續差別性者□以加行等善法種子□

702b15□有勝功能起現行已而得自在名自在生

702b16□起□若二現行名自相生起□以起現行名自

702b17□相起□無爲之法立成就者□如本疏說□又助

702b18□解云□准第二云□無爲有二□一依識變□二依

702b19□如立□□立得不□亦有三不□答旣假立得

702b20□二種俱有□亦有種子自在等別□且依識變無

702b21□爲立得□各依彼見種子上立□種爲能起無

702b22□爲相故□或依現見以心起時變彼相故□三

702b23□差別者□方便善心變熏成種名自在成□現

702b24□行心變卽現成就□所餘心變種子成就□不名

702b25□自在□若依如立據能證說□依種卽自在□現

702b26□證卽現行□若後得緣□卽同前依識所變者

702b27□說□然非擇滅雖非智證□若暫伏惑得非擇

702b28□滅□同後得智說□若非伏惑但緣闕顯□依不

702b29□起種義說得彼□自在種等准性可知

702c01□又辨於得所依之中□大小不同□如本疏述□

702c02□然言二屬所依□謂第八識□如畢竟得非擇

702c03□滅法□及佛身中邪理不生等　問旣云畢竟

702c04□邪理不生□應名擇滅□何名非擇　答若

702c05□由智斷畢竟不生□卽名擇滅□佛身邪理不

702c06□由智斷□但由斷彼無明等故□邪理不生□

702c07□如入見道□北洲等身□得非擇故　又解此

702c08□等現行雖復畢竟不生□種子猶在□亦障所

702c09□攝□鏡智生時方始種子滅□卽得擇滅□得屬

702c10□鏡智□若爾鏡智應能離染□如實義者鏡智起

702c11□時非彼所依□有漏皆捨□非作意斷□不名擇

702c12□滅□亦不可說觀察智斷□非無間故□名妙

702c13□覺故□若猶斷染□應同無間名爲等覺□旣

702c14□不如是□故鏡智生彼等自滅得非擇滅□得

702c15□屬鏡智□然疏言屬第八識□據所依王□通因

702c16□果說□若在佛果卽依鏡智□此釋親聞故抄

702c17□記也

702c18□又辨大小得所屬別□且薩婆多得有二種□

702c19□一有爲法得□二無爲法得□若有爲法得□定屬

702c20□所得□若所得是三性□能得亦三性□三界·九地·

702c21□色·心·不相應□亦隨所得判屬界地等　無

702c22□爲得者□無爲有三□如本疏判　然通漏無

702c23□漏□若六行道得唯有漏□見道得唯無漏□修道

702c24□通二□許於修道亦有漏斷故□無學無漏□

702c25□斷非想惑唯無漏道□得果捨向故□捨前漏

702c26□起無漏得□所得無爲一向無漏□非擇滅得唯

702c27□是異熟無記性攝□以爲·無爲二有體法□若起

702c28□得得屬行者□以有體故□隨其所應□得屬

702c29□所得及能得道□今此非擇闕緣不生□法旣不

703a01□生□故不可屬所不生法□非有情故□但屬

703a02□所依衆同分也□若其非得□唯屬所依衆同

703a03□分立□定唯異熟無記性也□然若得擇滅法□

703a04□猶可重生也□如退果者□若得非擇□畢竟不

703a05□生□以闕緣故　若依大乘□有爲法得□亦同

703a06□薩婆多定屬所得□諸性界地□若色若心□及漏

703a07□無漏種子現行□隨其所應□皆隨所得判屬

703a08□彼法□以依此等諸法之上假建立故□若擇

703a09□滅得□同彼有部屬能得道□然唯無漏□不許

703a10□六行是斷道故□唯依聖道永害種子□得擇

703a11□滅故□又六行道唯依未至□非根本地□伏惑

703a12□非斷□種子在故□得非擇滅　又約道起得

703a13□擇滅時分□大小不同□如薩婆多□苦法智忍

703a14□爲無間道□雖斷煩惱與惑得俱□未斷得

703a15□繩未名得擇滅□苦法智起□爲解脫道方斷

703a16□得繩雖未緣證擇滅無爲□依斯解脫立擇

703a17□滅得□懸起於得得彼擇滅□故擇滅得屬能

703a18□得道□以苦忍智但緣苦諦而未緣滅□以

703a19□此擇滅是滅諦故□證此無爲唯滅下智□雖

703a20□滅下智□滅法智忍正無間道□亦未起得得彼

703a21□無爲□滅法智時斷彼迷滅煩惱惑得□始得無

703a22□爲時方起得得□以解脫道重卽證故□餘皆

703a23□准知　若大乘宗□苦法智忍無間道中未立

703a24□擇得□雖正斷惑證未曾得□本斷惑種□於解

703a25□脫道方起得得□依斯假立擇滅得故□故下

703a26□云□斷惑證滅期心別故□或依無間亦假立

703a27□得□以證滅故□下約期心今據實得□然大乘

703a28□宗苦等四諦□四諦皆有事理實三□實雖無

703a29□多□依詮施設故言四也□初苦法智忍□卽於

703b01□苦諦事理別證□然所證如四諦無別□何不

703b02□卽名證於滅諦□以於滅諦事理兩證未別

703b03□證故□法智解脫證彼二障不生解脫□非是

703b04□此位方始證眞□自後諸心類此准知□此上相

703b05□見擬眞見道義談四別□據實眞見四諦俱

703b06□時證無前後

703b07□□此假立不成就者□於染法中略爲六對□

703b08□依雜集論□若伏功能亦名不成□種子體在□

703b09□亦卽名成□一見修對□二世間出世對□三現行

703b10□種子對□四六識七識對□五煩惱所知對□六種

703b11□子習氣對□初見修對者□三乘見道三界分別

703b12□所有二障□隨其所應□若種若現名不成就□

703b13□三界修斷隨其所應名成不成□二乘見道

703b14□隨先所伏□修道煩惱斷名不成□未伏不斷卽

703b15□亦名成□非對治故□不障見故□修道准知

703b16□二世間出世對者□世道但伏俱生迷事別頭

703b17□所起貪·嗔·癡·慢令不現起□名爲不成□迷

703b18□理及細□非所伏□卽名成就□出世如前

703b19□現行種子對者□一切現行若未生起皆名不

703b20□成□若生起時卽名成就□二障種子若未損

703b21□伏卽名爲成□若已斷除卽名不成□若在凡

703b22□位體在名成□或有伏者損伏用故亦名不

703b23□成□若在二乘所知種成□菩薩隨應有成不

703b24□成　六七識對者□且煩惱障如二乘人在於

703b25□見道□六相應惑分別不成□俱生通二□第七名

703b26□成□設起果者不斷七惑□修道之中八十一

703b27□品隨其所應有成不成□若第七惑成□斷八

703b28□十一方名不成□斷前八十猶名爲成□據有

703b29□種說□若約功能世道名成□出世不成□若約

703c01□菩薩六識分別見道不成□俱生名成□無超

703c02□果故□在修道中第六識身見等四地永伏名

703c03□爲不成□已前名成□據功能說□若約種子

703c04□體在名成第七我見□金剛無間名爲不成□

703c05□已前名成□據種子體不約用說□約用說者

703c06□有成不成且略說爾　煩惱所知對者□所知

703c07□之障□二乘名成□菩薩成不成□以彼二乘雖

703c08□斷定障□現行不起種子在故□地上菩薩二

703c09□障分別□見道不成□修道俱生煩惱障種□金剛

703c10□無間已前名成□不斷種故□若所知障所攝□

703c11□種現俱成不成□金剛無間二障種現俱名不

703c12□成　種習對者□二乘習氣二障俱成□不斷

703c13□習故□菩薩之人煩惱種子俱生名成□二障習

703c14□氣及所知種□名成不成□以十地中隨分斷

703c15□故□解脫道位二障種習俱名不成□略說如

703c16□是□細辨恐煩

703c17□無記法中□且異熟無記約界分別□隨所生

703c18□處種現俱成就□餘不生處種成現不成　無

703c19□有起於異地異熟□又若斷者若是人天異熟

703c20□無記□至金剛無間或解脫道方名不成□餘

703c21□位名成□據成佛說□若二乘人無餘不成□若

703c22□約緣縛□隨其所應□金剛無間斷盡惑故名

703c23□爲不成□若是三途·黃門·女人·及長壽天·無

703c24□想天等□入見道已畢竟不生□名爲不成□已

703c25□前名成□前據現行及功能說□若論種體□三

703c26□途異熟入見不成體亦無故□女人等種體有

703c27□名成□威儀無記心通欲·色界隨生二界□種

703c28□子·現行俱得名成□生無色界種成現不成□

703c29□佛果不成□緣縛隨應□若汎起威儀·他受·變

704a01□化所起威儀亦得名成□緣縛不成□假心說

704a02□有□無實能發□若實威儀八地已上現亦不

704a03□成□恒無漏善非無記故　工巧無記唯在欲

704a04□界種·現名成□若生上二□種成現不成□彼雖

704a05□有語據身巧說□二乘俱成□佛俱不成□八地

704a06□已上種成現不成□若約緣心威儀·工巧□隨

704a07□應准知　通果無記□欲·色界成□地法色界□

704a08□下持彼種及現行故□隨其所應名成不成□

704a09□若至佛果種方不成□若據緣縛□二乘無學

704a10□亦名不成□八地種成

704a11□有漏善中生得分別□方便善中三惠分別□約

704a12□其界地□現行種子成不成等□皆應思准□無漏

704a13□善者□凡夫之中無性不成□有性種成□三乘聖

704a14□者□種·現俱成□二乘無餘種·現不成□餘人善

704a15□根涅槃時盡故

704a16□問前明得依□非得依何□答有爲非得現行

704a17□不成□卽依種立　又解依第八識□彼成

704a18□就立不成就□現行成就不依種子□非得□

704a19□彼□何故依種　又解依種□若以□彼現成

704a20□不依種□卽不成亦不依□如種成依種立□不

704a21□成復依何□據體不成□卽無體故□二解任情

704a22□　若自在及種子□體在無能名爲非得□亦依

704a23□種立□若爾與現非得何別□此據無能□彼約

704a24□未起□故有差別□若據體無名爲非得同

704a25□擇·非擇二種得說　就依種中□如聖性非

704a26□得有二義□一相違非得□卽異生性□依二障

704a27□種□二者相順□依功能說□邪見斷善□或未入

704a28□見□設有種子□未起功能亦名不成□卽依

704a29□無漏種子假立□現行不成亦依種立□無爲非

704b01□得□擇滅無爲□無種姓人□及未入見道□皆依

704b02□二障種子而立□入見已去□隨所未斷二障

704b03□俱生□立擇非得□以非得彼所證擇滅故□非

704b04□擇非得隨應□依彼諸有爲法種現而立□以

704b05□成彼法□不得非擇故

704b06□論假立非得名異生性者□此異生性三門分

704b07□別□一釋名□二出體□三明差別□言釋名者□

704b08□先離後合□異者有二□一別異名異□謂聖唯

704b09□生人天二趣□此通五趣□不同於聖□此約趣

704b10□異□亦攝四生□四生不同□二變異名異□此轉

704b11□變爲邪見等故□聖者皆同有正見故□此約

704b12□見異□此亦攝境緣境有別□生謂生起生類□

704b13□卽趣見類別異生起□性者體性□由此性故

704b14□令趣·見異□上離釋也□異聖之生類名爲異

704b15□生□生者是總□性者是別□異生之性名異生

704b16□性□□依主釋·又新婆沙四十五大同此說□故

704b17□彼尊者世友作如是說□能令有情起異類

704b18□見□異類煩惱□造異類業□受異類果□異類生

704b19□故□名爲異生　二出體者□初□異說□後□

704b20□大乘□□異說者□犢子部說□欲界見道所斷

704b21□十煩惱以爲體性□一切有部別有體性唯是

704b22□無記□通三界繫□不相應□經部不立有別體

704b23□性□但於曾未生聖法相續分位差別□假立

704b24□名異生性□大乘雖亦在不相應□非異色·

704b25□心有別體性□但於是斷二障種上未永斷

704b26□位□假立異生性□不是唯約能障自乘所有

704b27□聖法不生現位立異生性□無種姓人無別

704b28□障故□但約未斷見惑種立□由不成就於聖

704b29□法故□若用若體□俱得云不成□有種姓人不

704c01□成功用□無種姓者亦不成體□故瑜伽五十

704c02□二說□三界見所斷種子□唯未永害量名異

704c03□生性　卽通二障種上假立□此論亦云□而

704c04□於三界見所斷種未永害位□假立非得名

704c05□異生性□亦不言各障自聖種現□但云於諸

704c06□聖法未成就故　差別者□一五乘差別有

704c07□二□初立差別□後問答辨□且決定大乘□具依

704c08□二障未永斷位分別種□立大乘異生性□若

704c09□所知障畢竟不可害非煩惱者□依此煩惱□

704c10□一分立爲聲聞定性異生性□一分立爲獨覺

704c11□定性異生性□以樂觀諦·十二因緣□悟證·依

704c12□待二性別故□若俱不可斷□依斯立爲無性

704c13□乘異生性　不定者□若有具待觀諦·緣起

704c14□得出世者□依此所有分別煩惱立爲不定

704c15□二乘異生性□若有觀待四諦·六度得出世

704c16□者□依此立爲不定聲聞異生性□若有觀待

704c17□緣起·六度得出世者□依此立爲不定緣覺

704c18□異生性□若具觀待有下中上無漏根性者□立

704c19□爲不定聲聞·緣覺異生性　以楞伽說五

704c20□種乘姓入法□瑜伽復云立爲不般涅槃性·

704c21□聲聞性等□故相□立有此差別　准此義

704c22□爲四句分別□有唯有異生性不成聖性□謂

704c23□無性人□有唯成聖性非異生性者□大乘見

704c24□道已去□有亦成聖性亦成異生性者□據種

704c25□三乘見道前□有無漏種亦成聖性□已未起

704c26□現名爲不成□不據種說□或唯依彼能生現

704c27□用立爲聖性□以相□故□不爾唯種異生成

704c28□聖□若唯現說□聖者無漏不起現時□應非異

704c29□生亦非聖者□若依此說□三乘定性見道已

705a01□前□亦是唯成異生性句□二乘得聖及□

705a02□趣大乘未入初地□名亦成異生亦成聖

705a03□性□二乘無餘是俱非句　問答辨者　問

705a04□定性大乘及不定性能趣大者□依二障種

705a05□立異生性□定性二乘爲依二不　答有二

705a06□解□一云但依煩惱種立□以彼不斷及不障

705a07□故　問若不障斷卽不依立□無性之人二障

705a08□不斷不障彼乘應不依立　答極重障故

705a09□　若爾二乘定性之人不得趣大□彼所知障

705a10□亦名極重不□若名極重亦應依立□若不名

705a11□重以不障彼自乘果故□無姓亦爾□答定姓

705a12□可得聖□雖有所知不名重□無姓不得聖

705a13□故二障名重　問煩惱可斷得自乘□煩惱不

705a14□名重□所知非斷不得大□所知之障亦名

705a15□重□若以所知不障小□二障不障凡　答但

705a16□有聖法名聖性□定性所知不障輕□無姓畢

705a17□竟無聖法故□彼二障名爲重　問若望一

705a18□切聖法名聖性□以不障故得名輕□亦應一

705a19□切障法名異生□隨獲聖性應皆捨　答二

705a20□智俱能證於理□但有聖法名聖性□所知定

705a21□姓無斷時□不障聖法非異生□若依彼立得

705a22□聖許斷□卽違諸論說所知障唯大獨斷□若

705a23□不能斷旣許障在寧得聖性□由此故知□但

705a24□依一立□如所知障在二乘身不名爲障□不

705a25□□彼果名無覆故　若爾無性所有二障□

705a26□亦不障彼應不名染　答人天同異生□不

705a27□障可不染□對聖名異生□不得故名染

705a28□　又解雖不障人夫□感生故名染□所知不障

705a29□小□不招生不染　又解定姓二乘亦依二

705b01□障立異生性□文無簡故□能障於大必不得

705b02□故□如無姓障必不得聖依二立故　若爾

705b03□二乘斷此所知異生性不　答有二解□一云

705b04□亦斷　若爾卽應斷所知障　答許亦無

705b05□過□如斷定障　此亦不爾□定障除現不

705b06□斷於種□此依種故　答雖依種立□不卽

705b07□取種□依種假立□言不斷所知者據種體

705b08□說□言斷異生姓者據假功能□假實旣殊故

705b09□不相反□若依此解不定二乘但亦名聖□以

705b10□異生性得聖捨故　一云不斷□望自乘說

705b11□名得聖性□所知未斷彼姓猶存　若爾應

705b12□名亦凡亦聖　許亦何過　有雜亂過

705b13□　答若以聖性爲異生性可有雜亂□二性各

705b14□別何成雜亂　二性雖不雜□凡聖是相雜

705b15□　答望義有別□亦不爲過□如不定性二乘

705b16□聖者□未至初地亦名異小□故後釋爲正

705b17□　問何不通依俱生障立　答約全能障見·

705b18□修無漏□俱生立全障二無漏故不依立故□

705b19□瑜伽論五十六云□依未生起一切出世聖

705b20□法分位□建立異生性□此論亦言見所斷種

705b21□未永害位□假立非得名異生性　問依見

705b22□斷種立異生性爲□總依三界見斷種立爲□

705b23□不爾耶　答有二解□一云唯取第八現行□

705b24□同地見斷種立□不依一切分別種立□不爾

705b25□一界成三界□應名三界異生□若取生現行

705b26□種□卽已得上定起上地惑□亦名三界異生□

705b27□一云通依三界見所斷種□文無簡故□同是異

705b28□生□故無雜亂□不同界·趣·生等體性□界·趣·

705b29□生等顯界·趣別□此異於聖故不雜亂□前釋

705c01□爲正□瑜伽五十六云三界異生性故□性屬

705c02□生故□生旣界別□故生亦別　問以聖望於

705c03□凡□無漏皆聖性□以凡望於聖□有漏皆凡性

705c04□　答有漏聖猶起□但漏非異生□無漏准凡皆

705c05□無□故總名聖性　二對小乘辨差別□且對

705c06□有部六門差別　一依處差別□有部唯依於

705c07□衆同分及與命根□大乘卽依二障種立　二

705c08□假實差別可知　三捨位差別□有部三說□一

705c09□云世第一法捨□一云苦法智忍生相時捨□卽

705c10□彼滅時斷煩惱故□一云二種共捨□如斷煩

705c11□惱無間□解脫二道斷惑□若大乘師眞見無間

705c12□起時正滅□卽苦法智忍有相見道假說爲

705c13□捨□實眞見道□依障種立故　四能得差別□

705c14□有部別立得得非得□以異生性是非得故□

705c15□別有得得□大乘卽此異生之性望於聖性名

705c16□爲非得□據異生性卽名爲得□如三成就不

705c17□異於三別立成就　五性差別□有部唯是

705c18□無覆無記□大乘通三□不善有覆及以無覆□

705c19□以定性二乘所知望彼是無覆故□通三界

705c20□故□依二障故　六非得差別□有部非得望

705c21□一切聖法□俱舍第四云□不獲何聖法名異

705c22□生性□謂不獲一切□不別說故□此不獲言表

705c23□離於獲若異此者諸佛世尊亦不成就聲

705c24□聞·獨覺種姓聖法應名異生　若爾彼論

705c25□應說純言　不要須說□此一句中含純義

705c26□故□如說此類食水食風□又得聖已更不□

705c27□心作餘乘故□故望一切□大乘不爾□望不

705c28□能得二空智說□以聲聞等雖名聖者□望

705c29□□向大未入見道亦名異生□以未得法

706a01□空所知在故□至於初地又云得聖性故□又

706a02□彼有部三乘唯斷煩惱障故□若所知障小不

706a03□斷故□旣依障立□入初地時斷二分別□雖

706a04□不得成二乘聖性□而不名異生□已斷二

706a05□障故□獲二空智故□且略辨此

706a06□破同分中□□外救云□外法非趣生故不

706a07□立同分者□應難云□趣是趣向義□外法可非

706a08□趣不以趣向解同分□何得以趣例同分□

706a09□趣是趣向義□外法無同分□同分相似義□外法

706a10□相似立同分□又難汝本云□內法是趣生□有情

706a11□立同分□外法非情趣□外法無同分□汝本以

706a12□有同智故□內法有同分□外法有同智□何得

706a13□無同分□何得救言外法非趣生故不立

706a14□同分□此上難古□下難正理師□餘轉難救皆

706a15□如疏述　述正中□問大乘同分依外非情

706a16□立不　答據相似義假立同分故通內外□

706a17□十門分別如樞要說　問若通一切立同

706a18□分者□何故所引經云此天同分此人同分□

706a19□不云餘耶　答經據顯勝且說有情□旣約

706a20□相似假施□通外立有何失□准此旣破於他□

706a21□□彼故外假立

706a22□論□又若命根異識實有應如受等非實命根□

706a23□比量如文　問旣以異識爲因□難非實命

706a24□根□他以不離識因□難非假命根者□何理

706a25□能遣　答大乘命根非如名定□縱將生等

706a26□難非假命亦是相符□以大乘立但假名字

706a27□有此功能故　又有釋云□與他爲違敎失□

706a28□說住滅定等壽不離識者　亦不成難□他

706a29□亦許壽不離識故□由此論文但云異識實

706b01□有應非命根　西明云□他若難大乘云□論

706b02□主所說受等應非實受等□離識實有故□如

706b03□相等□解云外違敎失□彼許受等是實有故者

706b04□　不爾□以離識實有故因兩俱不成過□小

706b05□大同許受等不離識故□喩無能立過□上

706b06□雖云應比離識無別命根者□是設遮破□

706b07□非他所許命離色·心有實自體□他只言

706b08□異色·心有體□不言離故　西明又云□薩婆

706b09□多量云□命根實有□能持身故□如業者　不

706b10□爾□此因有他隨一不成過□以大乘師不許

706b11□命根能持身故□若許持身□下破經部識類

706b12□受熏□假不能持□有不定過　要集云□應

706b13□云汝命離識不能持身□卽無違宗□大乘

706b14□命根許持身故□共許同分不持身故者

706b15□　亦不爾□同前過故□諸論但說能令相續

706b16□住時決定□於此分位假立命根□不說能

706b17□持故□設有處言能持識者□由業引種能生

706b18□現識相續不斷功能差別能建持義假名命

706b19□持□非是攝受執持之持□亦不卽取正能生

706b20□用□下破假持據攝受執持□今他云命能持

706b21□身者□卽攝持義□故住前破

706b22□論□如四正斷義別說三者□如四正斷約義說

706b23□四體是精進命等雖三約義差別體是一識

706b24□者　外難云□壽等約義說□一體分三蘊□正

706b25□斷據義分□一進通多蘊　答命根約義別

706b26□有別勝故三處分□正斷約義分無別勝故

706b27□一處攝□又雖不全相似取少分喩

706b28□論云彼滅轉識非阿賴耶者□外難云□厭心入

706b29□無心□別有於細心□厭色入無色□別有於細

706c01□色　答細心非所厭□滅定心不無□定色非

706c02□所厭□無色界中有　難□厭色入無色別有

706c03□於細色□厭依入無依別有於細依　答有

706c04□捨無常色獲得常色　難二乘俱厭□心·

706c05□色入無心色同大有□二乘厭依入無依□

706c06□應同於佛非不有　答菩薩厭□不厭

706c07□細□有悲智故有細身□二乘□細俱所厭□無

706c08□悲入寂身非有□更有兩番□如樞要說

706c09□命根述正□大乘諸敎有六不同　一唯說

706c10□第八識種□如此論是　二通說現□瑜伽決

706c11□擇云□八根種·現定成□命根在中　三唯內六

706c12□處□顯揚第一云□命根者謂先業所引異熟六

706c13□處住時決定性　四通五蘊□集論第一云□何

706c14□等命根□謂於衆同分業引決定□雜集論釋云□

706c15□同分者於一生中諸蘊相續等　五者依總

706c16□相說□瑜伽五十二說□云何命根□根於彼彼

706c17□處所生自體所有住時限量勢分說名爲壽

706c18□　六依異熟說□五十六云□於業所引異熟

706c19□住時決定位建立命根　會顯揚文如疏

706c20□中解□決擇八根如樞要會□自餘諸文不違

706c21□前三　然顯揚文更有解云□雖相·見別不

706c22□離識故□此識相分總名此識　又云彼意

706c23□根能持□五根所持□能所別說云六處□此論

706c24□能·所合說名此識種亦不相違　雖有諸

706c25□釋□疏斷唯取識見分種名爲命根□不取相

706c26□分□此釋爲正

706c27□釋應無色時至此云何然□疏自往覆乃至云□

706c28□我義心法通能厭□卽說心法名無色□色法

706c29□唯所厭□故說心種名無心□此所加答應云□

707a01□心法通能厭故□說心種名無心□色法唯所

707a02□厭□卽說心法名無色□卽是心法通能厭□唯

707a03□有心種名無心□色法唯所厭□唯有心法名無

707a04□色□此更次述重顯前文　更助解□厭色入

707a05□無色□心爲能厭名無色□厭心入無心□能厭

707a06□心種名無心□汝旣厭心入無心□不於能厭

707a07□名無心□別立非色非心名無心□厭色入無

707a08□色□不於能厭立無色□別有非色非心名

707a09□無色□厭色入無色□卽於能厭之心名無色□

707a10□厭心入無心□卽於能厭心種□名無心

707a11□論□微微心時熏異熟識成厭心種□何不卽

707a12□於此位立無心定□待後刹那方名無心定□

707a13□前後等故　西明云□眞諦三藏但云依種立□

707a14□不離前難□今說二定依種假立□故雖成種

707a15□緣未具故□不立二定□要待心滅方立二

707a16□定□如律儀無表初成種時□緣未具故不成

707a17□無表　今謂眞諦解亦無難□無心依種□初

707a18□有能熏未是無心故云依種□本爲厭心□

707a19□有心未立□後位方立

707a20□論□無想定前求無想果故所熏成種招彼異

707a21□熟識□本疏二解□自斷前正□雖無想異熟假

707a22□非實感□然爲求彼果修無想定□若有心時

707a23□是能感彼無想果者□修有心定何假無心□

707a24□以無心定前微微心所熏成種□防心不起

707a25□方名無心定□卽說假法能防實心□後得果

707a26□時彼雖是假□然由厭心功能力故□想等不

707a27□起假說爲感□於理何違□若俱實種爲能感

707a28□者□應同第八不名無心□又復此論但云故

707a29□所熏成種招彼異熟識□依之□動想等不

707b01□行假立無想□不言成種招彼無想□又復是

707b02□假□如何種感　問得果之時微微心種卽久

707b03□已滅□但有相續無心種子□無二種種□如何

707b04□可說有心感有心　答雖無別種□卽最後

707b05□心與種俱時修□有能感彼總異熟力□以未

707b06□熟故果不得起□後熟生果時將現就種□

707b07□望得果時說有心感□故亦不違　西明云□

707b08□准知此因加行時種微及微微□皆感總果有

707b09□心異熟□正無心位根本實種招無心別果□無

707b10□心定力遮心不生其理決然□無勞致惑

707b11□　此雖異釋據時能感不越本解□然復有

707b12□過□何者自許彼天非所生果假無別體□故

707b13□不應說爲實種感□若許實感□何故復言無

707b14□心定力遮心不生□其理決然□徒設□勞

707b15□　要集云□有說二解後說違五十六者　本疏

707b16□自判後釋非正□何煩重述　然云彼天總報

707b17□第八□及彼生得心等□必爲微微有心種感□

707b18□若無現思□種不能獨取果□彼假異熟無想

707b19□別報□卽隨所依一時說感□不可分□有心

707b20□無心二位種子別感二果者　旣一時感如

707b21□何一有心一無心□又俱時感卽應無心與總

707b22□異熟俱時而得□何故前後　若云誰說前後□

707b23□卽違論說心·心所滅□旣言心·心所滅□明知

707b24□初起現行□亦不可云□伽五十六旣云起者

707b25□謂能引發無想定思□能感彼異熟果□明是一

707b26□時□不更別分總別二果　此亦不爾□若直

707b27□執論說□亦應但現思不得通種子□彼云謂

707b28□能引發無想定思□能引卽現思□復不說種

707b29□子□若云以義通種子者□亦以義取說感

707c01□總報□依此總報六識不行假立無想□故此

707c02□論云□故所熏成種招彼異熟識□依之□動

707c03□想等不行假立無想

707c04□論云無想定前至招彼異熟識□明所依□依

707c05□之□動至假立無想□明能依　問無想異

707c06□熟滅幾識立　答滅一識立□以鼻·舌二識

707c07□但在欲界□眼·耳·身三識但在初定□在第四

707c08□定□但第六□不可起於下地異熟眼等三

707c09□識□故唯第六　問出彼異熟心緣何地

707c10□　答隨所生地以爲所緣□以潤生愛必與所

707c11□生同一地故□不說異地愛潤異地生故

707c12□　問無想異熟卽依所厭以立□二定何故依能

707c13□厭立　答異熟是所求故□於所求立異熟□

707c14□一定亦所求□卽於二定之上立二定□故無

707c15□過難

707c16□成唯識論了義燈卷第二(末)

707c17□

707c18□

707c19□成唯識論了義燈卷第三(論第二)

707c20□

707c21□　　　　淄洲大雲寺苾芻惠沼述

707c22□論□有三有爲之有爲相□具如疏解□然准婆

707c23□沙三十八云□如譬喩者諸有爲相□是不相應

707c24□行蘊所攝□少同大乘□卽經部本師□然通離

707c25□識·不離識別在下例破□分別論者說此能

707c26□相皆是無爲□法密部說三相有爲滅相無爲□

707c27□立無爲者非此所破□下無爲中方始例破□

707c28□此等雖立作有爲相非不相應□以論文中

707c29□標·結但破不相應故　有言已他破竟故此

708a01□不破　今謂不爾□非他已破今此不破□諸

708a02□不相應經部已破□今復破故□或雖無爲然

708a03□爲能相□今破能相義□下破無爲義□二段俱

708a04□破理亦不違　相似相續沙門所說色法生

708a05□住老無常體還是色□乃至識法生老住無常

708a06□體還是識□此下例破不別破之□不爾色·心

708a07□之體卽色心故有相符失□經部師立准婆沙

708a08□說□同大乘立一期四相□薩婆多師云□唯是

708a09□衆同分相□非有爲相□此意說云□一期四相但

708a10□與同分而爲能相□非諸有爲相□以諸有爲

708a11□刹那刹那皆具四相故□卽薩婆多不許依

708a12□經立一期四相□依世俗諦理卽不遮□婆沙

708a13□三十八多復次解故□諸餘門義如諸論辨

708a14□言非第六聲便表異體等者□外立量云□有爲

708a15□相言□定別有體□有第六□言故□如天授之

708a16□衣等　准此量中有其三過□一宗中比量

708a17□相違過□過云有爲相言□非定別有體□以有

708a18□第六□言故□如地之堅等□宗不言定無別

708a19□體□但違於彼定別有故□無不定過□二者彼

708a20□量有不定過□如文可解□三者亦有有法自

708a21□相相違過□此量不但立別有體□卽顯離所

708a22□相□而是有爲能相耶若之衣等□非有爲能

708a23□相□故成相違□離此四相之外□更無同喩□

708a24□餘皆非有爲相□卽成異法□第六□言□因

708a25□於異轉故□如入正理論立有非實·德·業等

708a26□量

708a27□論若有爲相異所體等者□量云□汝無爲相□

708a28□應離體別有□說之相言故□如有爲相□然有

708a29□解云□此量有他不定失云□堅等異品□說之

708b01□相言□是不定過□此亦無過□在宗中故□以許

708b02□有之言□總難令別有此□又云汝無自違

708b03□過　西明量云□無爲相體□應異所相□爲無

708b04□爲中隨一攝故□如有爲相　有解云□此量

708b05□有兩俱不成□以爲無爲中隨一攝因□於所

708b06□相有於能相無　此亦不爾□有爲能相是

708b07□有爲□無爲能相亦是無爲□豈無爲能相在有

708b08□爲中云於能相□無要集隨此□云有解勝□又

708b09□破他言□汝有爲相體□不異所相□或應無

708b10□別實相爲相□爲無爲相中隨一攝故□如無爲

708b11□相　要集云□有說有釋但爲此量□此量因中

708b12□有法差別相違過□量云□有爲相體□應非假

708b13□不相應□爲無爲中隨一攝故□如無爲相□由

708b14□此但以道理例破□不應立量者　此說非

708b15□理□所以者何□以立宗言汝有爲相體□卽就

708b16□他宗破他比量□不立自故□如何得與論

708b17□主□作法差別相違□又假不異所相□實不異

708b18□所相□別實有□不別實有□是差別故□然准作

708b19□違□卽是有法差別□卽應脫一有字□若作有

708b20□法差別□是差別故□又設若爾彼立違量亦有

708b21□此過□以實有不相應□非實有不相應□是差別

708b22□意□立量實有不相應□今與作有法差別違量

708b23□云□汝實有爲相□應非實有不相應□爲無爲

708b24□中隨一攝故□如無爲相□故不得成有法及

708b25□法差別違□卽顯彼立異有爲外別立能相□

708b26□如耶若之衣等□量有法自相相違決定□及法

708b27□差別相違決定□又過如前□由此有說·有釋

708b28□無愆

708b29□論□又生等相若體俱有等者□本云□初破古師

708c01□相用前後□又住異滅下□破新薩婆多三相用

708c02□俱　西明科云□□通新舊□有解取前爲正

708c03□　要集云□取西明爲正□以婆沙文義有兩

708c04□釋□初云作用時異□卽三相前後　又云□婆沙

708c05□云滅時老·滅方有作用□故卽同時　今謂不

708c06□爾□前引婆沙三十九云□顯一刹那具有三

708c07□相□問若爾應一法亦生·老·滅□作用時異故

708c08□不相違□謂法生時生有作用□滅時老·滅方

708c09□有作用□體雖同時用有先後□此意卽答三

708c10□相作用皆有前後□不別云滅與老同時

708c11□論云爲止他宗顯正義故□如譬喩師一刹

708c12□那中有三相者□卽應一法一時亦生·亦老·

708c13□亦滅□然無此理□互相違故□應說諸行初起

708c14□名生□後盡名滅□中衰名老□爲遮彼執顯

708c15□一刹那具有三相□問若如是者□則應一法

708c16□一時亦生·老·滅□答作用時異故不相違□乃

708c17□至云□體雖同時用有先後□一法生滅作用

708c18□究竟名一刹那□故無有失□或生·滅位非

708c19□一刹那□然一刹那具有三體故□說三相同

708c20□一刹那(已上論文)□云滅時老·滅方有作用者□以

708c21□老衰法滅時方顯□云滅時老·滅方有作用□

708c22□故下總結□體雖同時用有先後□又不說住

708c23□與滅同時□故知古師相用前後□不應分爲

708c24□二說□文無別故　又俱舍第五破薩婆多

708c25□云□又住等三用俱現在□應一法體一刹那中□

708c26□卽有安住·衰異·壞滅□若時住相能住此法□

708c27□爲名安住□爲名衰異□爲名滅壞□諸說住

708c28□等用不同時□彼說便違刹那滅義□他旣自

708c29□說相用前後□約俱時難古薩婆多□卽有

709a01□相符難新薩婆多相用前後□亦是相符□故

709a02□依本正

709a03□論□所待因緣應非本有者□疏答外難云□虛

709a04□疏之法雖現有種□便無外緣卽不能起□

709a05□以劣弱故□汝之實法何得相例　要集云□

709a06□此釋未能盡理　今謂種體雖恒□所待因

709a07□緣本無今有□展轉無窮□非恒具足□故非常

709a08□生□故瑜伽五十一云□諸行雖有各別生因□

709a09□然必待緣方得生長□乃至故此論云□不同

709a10□外道緣恒非無故不頓生者□今將此釋無

709a11□異於本更待外緣□外緣卽是親種之外□外

709a12□緣未合卽不能生□卽緣非恒有故卽前因□

709a13□何勞別說　今更設難□如我識外有外緣□

709a14□不具不頓生□大乘唯自心□不假識外法頓

709a15□起　答所緣親境唯自識□不能緣外說唯

709a16□心□不無增上他有情□此外不具非頓起□外

709a17□又救云□汝種雖現有□虛疏待假緣□我法體

709a18□實有□還待實外緣□若爾卽執二生便爲無

709a19□用

709a20□論□所相恒有而生等合者□問此破與前理有

709a21□何別　答前以彼宗不離無爲別立能相□

709a22□例破有爲不令別立□今以有爲體恒有□說

709a23□生等合□例彼無爲體亦恒有□應生等合□故

709a24□二文別

709a25□云俱舍云□卽前異不成□異前非一法□若

709a26□所異之法□卽前住所住者□異義不成□非前

709a27□所住是別法者□卽非一法

709a28□論□表此後無爲相何失□本疏云□卽現在法於

709a29□後無時□名之爲滅□假言過去□過去體無實

709b01□非彼世　西明釋云□滅相是假□行蘊所攝□

709b02□假依現實□實在過去□若說現在應依異

709b03□世□此意滅相□論說後一是無故是過去□若

709b04□說依現□異世相依□自釋難云□若依過去便

709b05□無所依□答云如比量中立法無者□彼因依

709b06□無亦得成立□非如有量因必有依□滅相是

709b07□無□依無何失□有解取前本疏爲正□後說雖

709b08□無異世相依□而有異世相表□又已滅無□如

709b09□龜毛等非有爲故　要集意取後說爲正

709b10□　五十二云□依生已壞滅分位□建立無常□

709b11□又四十六云□依於有分建立一種有爲之

709b12□相□依於無分建立一種有爲之相□又此論

709b13□云□無時名滅□此中所說時分位者□不可無

709b14□時說有分位□亦非有時說無分位□由此准

709b15□知□已滅分位建立過去□更多云云　今謂□本

709b16□疏所說爲正□何者且論立世□世依法立□雖

709b17□云過·未□過·未無體□還依現法□觀待曾·當

709b18□立過·未世□滅相在過去□過去旣依現法假

709b19□立□滅相理實依於現在□故佛地論第一說□

709b20□有爲法上假立分位□或是心上分位影像□此

709b21□所說時通於三世□但於現在假立三故

709b22□雜集第二云□時者謂於因果相續流轉假立

709b23□爲時　又第三云□依止現在假立去·來□故

709b24□約當得假立未來□約曾得假立過去　又

709b25□此論云□表此後無　又云滅表有法後是

709b26□無□若不依現法觀曾有義□唯取法無已□

709b27□立過去世及滅相者□旣論云無時名滅□過

709b28□去實無□滅相及世卽俱是實□何得名假□又

709b29□何得云表此後無□應云表前法已無故□

709c01□復違雜集第三依止現在假立三世□彼約

709c02□諸法因果曾當□通一切故　又顯揚第一云□

709c03□心不相應不可施設與心等法若一若異□

709c04□滅相旣依過去無立□與現在法時體俱乖□

709c05□云何不可施設爲異□又若唯無□何故五十

709c06□二云□問如世尊言有過去行□乃至云□此何

709c07□密意□答過去諸行與果故有□未來諸行攝因

709c08□故有□不爾過·未體旣是無□如何可說與果

709c09□攝因□故依現法與果攝因□假名過·未□又如

709c10□何言於諸蘊中隨觀生滅□滅依過去□過去

709c11□是無□無非蘊法

709c12□問旣依現法假立過去□云何得言無時名

709c13□滅　又四十六云□過去行已生已滅□由彼諸

709c14□行無因可得□亦無自性□又云□卽此已生諸

709c15□行刹那□自性滅壞正觀爲滅□答卽觀現法

709c16□有酬前相□假說曾因名爲過去□名爲已生

709c17□自性滅壞□非無現法獨說過去□故五十二

709c18□云□若已與果種子相續名過去界　旣稱種

709c19□子相續名過去界□明種子體非是已滅　問

709c20□現法未滅如何立滅□又諸現行可無滅相

709c21□　答且據種子顯過去界□影彰於現□如未與

709c22□果□種子相續名現在界□不唯種子獨名現

709c23□在□如十八界通三世故□或但說種□以恒

709c24□相續因名界增□或復現行亦得名種□能生

709c25□果故□如第八會十因二因種子之言□故實

709c26□種現皆有滅相□由觀現法有酬前用□假說

709c27□曾滅故□說滅相在過去世□以法謝已□滅相

709c28□方顯□據實於現由有當滅□亦名爲滅□卽

709c29□如論文表此後無假立滅相猶如壞苦樂

710a01□滅方有□然說樂受亦名壞苦□謂壞時苦故□

710a02□現法亦爾□當必滅故說過去者□此時顯故□

710a03□異他宗故約世分故□故五十二云□何故世

710a04□尊但說三種□一生□二滅□三住異□答由一切

710a05□行三世所顯故□從未來世本無而生□是故

710a06□世尊由未來世□於有爲法說生有爲相□乃

710a07□至由過去世□於有爲法說滅有爲相□現在

710a08□世法二相所顯□謂住及異□旣於現立住·異

710a09□二相□明生未來□滅在過去□約世義分□據實

710a10□假義得通三世□不爾四相不遍有爲□現·未

710a11□無滅應非無常□五十二云□復次無常差別

710a12□亦有多種□謂壞滅無常·生起無常·變易無

710a13□常·散壞無常·當有無常·現墮無常□若一切行

710a14□生已尋滅名壞滅無常□本無今有名生起無

710a15□常□異相行起名變易無常□離散退失名散壞

710a16□無常□卽四無常在未來時名當有無常□正

710a17□現前時□名現墮無常　准此故知得通三

710a18□世□以重釋前四相差別故　又釋唯現以

710a19□無別過·未□依現立三故□雖實依現□義通

710a20□三世□無不遍失

710a21□然有爲法因緣力故下□申正□准文五門分

710a22□別□一說相意□二相相狀卽亦辨名□三約世

710a23□分□四釋妨難□五顯差別□科段如疏□今加出

710a24□體□出體有二□初辨異宗者□婆沙三十八云□

710a25□如譬喩者說□有爲相是不相應□行蘊所攝□不

710a26□相應行蘊無有實體□故有爲相非實有體□

710a27□然末經部不別說在不相應中□分別論者

710a28□說□有爲相皆是無爲□若是有爲性羸·劣故□則

710a29□不應能生法住法異法滅法□以有爲相體

710b01□是無爲性强盛故□便能生法乃至滅法

710b02□法密部說□三相有爲□滅相無爲□若無常相體

710b03□是有爲□性羸劣故不能滅法□以是無爲性

710b04□强盛故□便能滅法　相似相續沙門所說□色

710b05□法生住老無常體還是色□乃至識法亦爾□此

710b06□意四相不異色等□隨五蘊體相卽彼攝□非

710b07□不相應　經部師說□五蘊出胎時名生□相續

710b08□時名住□衰變時名異□命終時名滅□然婆沙

710b09□說□顯彼唯是衆同分相非有爲相此意卽說

710b10□唯依有情衆同分上立此四相□不遍有爲□

710b11□以經部師一刹那法不許立住□時中之極名

710b12□刹那□由諸法刹那故□准俱舍論第五□經部

710b13□亦立刹那四相□彼論說云□又一刹那諸有爲

710b14□法□離執實有物四相亦成□謂一一念本無今

710b15□有名生□有已還無名滅□後後刹那嗣前前

710b16□起名爲住□卽彼前後有差別故名住異□此

710b17□意本無今有體起名生□有已還無無時名滅□

710b18□能引後後刹那嗣前前起名住□卽彼住相□

710b19□或與前念□或與後念□有差別故名住異□約

710b20□住辨異故云住異□雖是假立不離所相□

710b21□俱舍第五云□此中何用生等別物□又如大士

710b22□相不異大士□又如堅等地等界相非異地

710b23□等□故雖假立不離所相□薩婆多說□異所相

710b24□法別實有體□是不相應行蘊所攝□已辨小

710b25□乘□大乘所說四相假有□與所相法不一不異□

710b26□是不相應行蘊所攝□理皆極成故不引證

710b27□二說意者□先辨小乘□婆沙三十九云□問何故

710b28□作此論□答爲欲分別契經義故□復次爲

710b29□止他宗顯正義故□復次標別有爲名有爲

710c01□相□雖釋經中說三所以□亦說相意□相實有

710c02□四□經中說三□釋此經意有多復次□亦說

710c03□相意如疏略辨　次顯大乘者□准顯揚十

710c04□八□爲起屬主相應言論故說相等□故彼論

710c05□云□屬主言論者□謂諸言論配屬於主□方解

710c06□其相非不屬主□如說生相此誰之生□觀

710c07□所屬主起此言論□所謂色之生□受·想·行·識

710c08□之生□非說色時此誰之色□觀所屬主起此

710c09□言論□如生如是住異無常等心不相應行□類

710c10□如其所應盡當知□是名屬主相應言論□瑜

710c11□伽四十六有多復次□一令觀無常□二觀行

710c12□是苦□三知法無我□四令證涅槃□廣如彼釋

710c13□　雜集說觀生老住意亦同此□若此論文表

710c14□異無爲□假立四相者□意·亦同彼觀無常

710c15□證涅槃等　相狀如文　約世分者□小乘

710c16□如常□大乘多說□一說三相現在□一相過去□

710c17□如此論文後一是無故在過去□此約二世□

710c18□同瑜伽論五十二說□或約一世□論云生表

710c19□有法先非有□滅表有法後是無□旣表後無

710c20□故在現在□不爾應云滅表有法生已無□若

710c21□隨初解□應云表生已後卽體還無□非現立

710c22□滅表已後無□二解任取□義意如前　又五

710c23□十二約三世顯□論云由一切行三世所顯

710c24□故□從未來世本無而生□是故世尊由未來

710c25□世□於有爲法說生有爲相□彼旣生已落謝

710c26□過去□是故世尊由過去世□於有爲法說滅

710c27□有爲相□現在世法二相所顯□謂住及異□所以

710c28□者何□唯現在時有住可得□前後變異亦唯現

710c29□在　准此論意□旣於現在唯有住·異明生

711a01□未來□滅居過去□此亦義說□道理無違□或復

711a02□四相俱通三世□雖無全文說通三世□以約

711a03□前後互相准例義則可通□約三世分□生在

711a04□未來□刹那分別□生卽在現□差別分別□亦通

711a05□未來□五十二云□若依墮世界生說□始從

711a06□欲界□乃至無所有處生□名有上生□此意雖

711a07□說現生之法□更有勝上□如有爲法名爲有

711a08□上□義意亦顯未來更有上法當生名有上

711a09□生　無常之中□五十二云□壞滅無常·生起

711a10□無常·變易無常·散壞無常·當有無常·現墮無

711a11□常□若一切行生已尋滅□名壞滅無常□若一切

711a12□行本無今有□名生起無常□當有無常者□卽

711a13□四無常在未來世時□名當有無常□此文如

711a14□次過去·現在·未來三世是三無常□住·異文

711a15□中□以影略故論文不說□此論總明生等四

711a16□相□通情·非情·刹那·相續□假立四相　釋難

711a17□如論　外難過去體是無□於過去世立滅

711a18□相□未來體亦無□於未來世亦立相□答過去

711a19□體曾有□曾有立滅相□未來體本無□未來不

711a20□立相　又難過去曾有□曾有立相□未來當

711a21□有□當有立相□答滅相體是無□依已滅無立

711a22□無相□生等體是有□未來體無不立相　又難

711a23□表法後是無□依無立滅相表法後當有□未

711a24□來立生相□答表法後是無□可得依無立無

711a25□相表法後是有□不得依無立有相□更多妨

711a26□難略不能擧　顯差別者□經部立二種□謂

711a27□刹那·一期□有部亦爾□上座·化地部·正量部□

711a28□如樞要明　就大乘辨□有多差別□一常無

711a29□常差別□剋性無常□相從是常□攝相歸性常□

711b01□相用別論無常□故涅槃二十二云□善男子有

711b02□爲之法□生亦是常□以住無常生亦無常□住

711b03□亦是常□以生生故住亦無常□異亦是常□以

711b04□住無常異亦無常□壞亦是常□以本無今有

711b05□故壞亦無常　二遍計依他差別□若遍計性

711b06□體若空花□不可說作有爲之相□常無常亦

711b07□爾□若依他性依緣有故□是無常相□故中論第

711b08□一三相品云□如是三相爲是有爲能作有爲

711b09□相□爲是無爲能作有爲相□二俱不然□何以

711b10□故□若生是有爲□卽應有三相□若生是無爲□

711b11□何名有爲相等　三體類差別□如五十二

711b12□云□復次生差別□謂刹那生·相續生·增長生·

711b13□心差別生·不可愛生·可愛生·下劣生·處中

711b14□生·勝妙生·有上生·無上生·老差別者□謂身

711b15□老·心老·壽老·變壞老·自體轉變老□住差別

711b16□者□謂刹那住·相續住·緣相續住·不散亂住·

711b17□建立軌範住□無常差別如次前列□又有刹

711b18□那·一期·經劫·窮生死□如顯差別中釋□披

711b19□文可知□此卽時節差別　四五名同體差別□

711b20□如緣生中生老死支□觸中生老死觸等　何

711b21□以差別□答緣生支生□據從中有至本有中

711b22□未衰變來五蘊實體名爲生支□老據髮白

711b23□或復衰朽未死已前□死據臨終將死正死□俱

711b24□通五蘊實法爲體□以彼相名顯緣生支□假

711b25□實·分位差別不同□一期四相位雖可同□假

711b26□實有別□又一期滅據已滅名死□緣生支死

711b27□將死正死□已滅非支故　觸中老死□五十四

711b28□云□由時分變異不平等立老□由命根變異

711b29□不平等故立死□此意老死是果□由依觸分

711c01□位有彼老死故□因立果名□如飢渴觸體

711c02□卽四大分位假立□唯在色蘊□四相老死通依

711c03□五蘊□取上別義□四□拖南中□通說五蘊體

711c04□及四相□俱名無常□無彼常故□四十六云□如

711c05□是諸行常不可得□故名無常□與雜集同□

711c06□經中亦云□諸行無常□是生滅故□因明論中所

711c07□立無常□卽唯取滅□然通體相□數論相滅□對

711c08□聲論等卽立體滅□若通生滅名無常者□卽

711c09□宗·因無別過類所攝　六體同名差別□或名

711c10□生住異滅□或名生老住無常□或名生住住異

711c11□無常□或名起盡等　七遍不遍差別□一期四

711c12□相約有情辨□刹那四相遍有爲法□八十八

711c13□云□如是三相依二種行流轉安立□一依生

711c14□身□二依刹那□依初流轉者□謂於彼彼有情

711c15□衆同分中□初生名生□終歿名滅等

711c16□破名句文中云□若名句文異聲實有□此破

711c17□外計　要集假□外人反難云□假不相應名

711c18□等□應非能詮□以是假故　或云許異聲

711c19□處不相應假法處攝故□如餘假法　西明

711c20□釋云□汝名句等實體不成□義如前破□若不

711c21□許聲是能詮者□便有量中闕至敎量失□

711c22□此不成釋□前未破故□又復大乘諸師計別□

711c23□陳那不立至敎量故□他許實故□要集云□外

711c24□人作比量相違□然彼量有宗相符失故　今

711c25□謂不爾□量中云非實能詮可相符失□但云

711c26□非能詮何名相符　今云彼量是因中相

711c27□違決定失□以假實因及異聲處法處所攝

711c28□各自許故□大乘無過□外人若云假名句文

711c29□非假能詮□爲相違者□此亦非過□何以故□大

712a01□乘量破彼云□汝名·句·文定不能詮□以異聲

712a02□故□如色等□今與大乘作量□云假名·句·文

712a03□非假能詮□於因明相違中是何相違□望大

712a04□乘量總非是過□又大乘名等不異聲故□以

712a05□假從實卽聲能詮□外難不詮□違世間故□故

712a06□下文云語不異能詮人天共了

712a07□論□謂聲能生等者□破他可知　問大乘自許

712a08□假名等詮□言何用名等豈不自違□答外

712a09□許名等定異於聲□由聲生顯□此聲必有音

712a10□韻屈曲不爾不生□大乘能詮雖在名等依

712a11□屈曲聲□非定一異□對破定異□攝假從實云

712a12□聲能詮□何用名等□故無有過

712a13□論□若謂聲上等者□牒破可知□然本疏量云□

712a14□聲之屈曲應非離所依別有實體法處所

712a15□收□色蘊上屈曲故□或色·聲二色之上隨一屈

712a16□曲故□如色處長等　要集云此量有法差

712a17□別□法差別量云□聲之屈曲應非離聲處假

712a18□法處攝□因·喩同前　此亦不爾□誰許聲體

712a19□在法處收□以許名等在法處故□名等依

712a20□聲不卽聲故□今對破他計屈曲聲卽是名

712a21□等□異聲別有法處所攝□故擧長等以爲

712a22□量破□然西明云□汝色上長·短應異色處

712a23□別有法處自性□有屈曲故□如聲上屈曲

712a24□　此量亦過□應云汝色上長短等□應異色處

712a25□法處所攝□色上屈曲故□如聲上屈曲　今言

712a26□長短應異色處□別有法處自性□卽長·短上

712a27□生等諸法□法處所攝□卽是長等異於色處□

712a28□有此生等法處自性此言過失也　又量云□

712a29□聲上屈曲□應無別體法處自性□以卽屈曲

712b01□故□如色上屈曲　此量言過同前應知□若

712b02□卽准言復有法自相相違過也　問若云聲

712b03□上屈曲能顯義故□有敎性□故□意識所得故□

712b04□法處收假立名等□他云我宗亦爾□大乘通云□

712b05□不唯依聲假立名等□通依多法故法處攝□

712b06□長等不然者□問此據緣假爲緣實者□若據

712b07□五識唯緣實宗□長等意得□應法處收□若云

712b08□雖唯意得□依眼明取故非法處□屈曲之聲

712b09□明取亦爾□應在聲處□若據緣假□屈曲之聲

712b10□亦耳識得□應聲處攝□又應耳識亦緣名等□

712b11□卽屈曲故　今正解者云□大乘師聲上屈曲□

712b12□雖體非實□仍法處收說爲名等者□據攝假

712b13□從實□非卽正取屈曲聲體以爲名等□取屈

712b14□曲上有能詮用說爲名等□如無心定等□但

712b15□取種上能防心用非卽種體□相等亦爾□故

712b16□法處攝□長·短之色無能詮用如屈曲聲□自

712b17□體性邊俱自處攝□非大許彼屈曲聲體在

712b18□不相應□彼非色·心□此是色故□設五緣假□耳

712b19□識但取屈曲聲體不取詮用□故攝處別□疏

712b20□中但以屈曲之聲□長·短等相例者□且隨他

712b21□宗爲不正釋□及攝假從實云聲能詮□非是

712b22□剋體性用別門□取聲體爲名·句·文等□故下

712b23□正解□然依語聲分位差別□而假建立名·句·

712b24□文身□更多有問答及以異釋□恐煩不述

712b25□論□若謂聲上等者□外救量云□聲上音韻屈曲□

712b26□不能詮□聲屈曲故□如弦管聲　聲上音韻

712b27□屈曲是有法□不能詮是法　樞要云□論主爲

712b28□作有法差別相違□內聲屈曲能生名等□不

712b29□生名等□是差別故□故論云□此應如彼聲

712c01□不別生名等□先擧同喩後擧宗法□故作量

712c02□云□汝內聲屈曲□不能生名等□聲屈曲故□如

712c03□弦管聲　此就他宗□彼弦管聲不生名等

712c04□故□以內聲如彼弦管聲　有解作法差別

712c05□相違因□破云□內聲屈曲不能別生實名等□

712c06□卽聲屈曲故□如弦管聲　此說不爾□准外

712c07□量文□屈曲是有法非法□何名法差別　要

712c08□集云□此破末計屈曲有二□法差別相違因

712c09□者□別生名等非詮□不別生名等非詮□故

712c10□法差別　此亦不爾□他宗說聲不是能詮□名

712c11□等能詮□別生名等不生名等□在聲不在

712c12□非詮□何得言別生名等非詮□不別生名

712c13□等非詮故□若以非詮爲法差別□論應云

712c14□此如彼能詮□不別生名等□何故云如彼聲

712c15□　西明云□雜心許有因俱聲如弦管等□俱

712c16□舍論破□正理論救云□誰言一極微二大所造□

712c17□但約助緣說因俱聲□此中正破雜心所說

712c18□　不詳此說□雜心因俱卽弦管等□似有能

712c19□詮非實能詮□正理亦同□何故但言偏破雜

712c20□心□不云兼破正理何也□疏云我亦不說弦

712c21□上屈曲非不能詮□但如汝化人身·語二業

712c22□非善惡性□今我因俱故者□此意前隨汝宗□

712c23□屈曲之聲云如弦管不生名等非善·惡

712c24□性□亦如汝說化人身·語二業非善·惡性□我

712c25□弦管聲是因俱故□假通善·惡□亦許能詮□如

712c26□林聲說法□離質化等□皆通善等

712c27□論□名詮自性句詮差別者□辨自性差別如

712c28□因明斷

712c29□本疏成立他方有佛云□除此三千界外他

713a01□方□亦應時有佛出敎化衆生有人天衆生

713a02□故□猶如此土□不言定有恒有□以有劫中

713a03□無佛出故□復除成·壞非時有故□簡不定

713a04□過□有解改因云□彼有所化人天故□意避成·

713a05□壞□雖有人天而非所化□根性未成故　要

713a06□集云□前量有不定過□爲如成·壞劫有人天

713a07□故無佛出世　今謂不爾□於無過中妄生

713a08□過想□前量不言恒定有故□自許不定故□今

713a09□爲不定云□有人天衆生故佛定不出□如成

713a10□壞等劫□此意餘方定無佛出□以有人天衆

713a11□生故□如此成·壞劫□此量不定破前定量亦

713a12□令不定□卽似理門似共不定□故理門云□由

713a13□用不定同法等因□成立自宗□方便說他亦

713a14□有此法□由是便成似共不定□今所立量雖

713a15□非卽彼□然似於彼□又無共同喩□以成壞劫

713a16□大乘亦許有佛出故□前云時有不簡報

713a17□化□如法華經衆生見劫盡大火所燒時□我

713a18□此土安穩等

713a19□又彼自立量云□他方世界人天有根性成器

713a20□者□以住劫減時人天有情故□如此土住劫

713a21□減時　令謂此量是眞不定□爲如此有

713a22□佛住劫減時人天有根性成器□爲如此無

713a23□佛住劫減時人天無根性成器□故成不定

713a24□　要集又於本第二量□作決定相違量云□

713a25□光明等上□定無名等□以非聲故□如虛空

713a26□等□此亦不爾□無共同喩□大乘亦許名等

713a27□依空□雖不依如□依識變故□無文障故

713a28□問言便繕那此云扇·相好·根形·味□此卽是

713a29□鹽□能顯物中味故□味卽是文　准此解意□

713b01□文卽能顯□云何前言而體不能顯耶　答顯

713b02□有二義□一顯名·句□二能顯義□文能顯名·

713b03□句□名句由文有故□名·句能顯義□文從名·

713b04□句能顯體□非顯義故□前後義亦不相違

713b05□　問字體非能顯□從彼名·句說爲顯□聲性非

713b06□能詮□從名說能顯　答名·句依文近□字從

713b07□名說顯□句等望聲疏□聲不從名顯　問文

713b08□體非能詮□爲因從果顯□字體非能表□爲果

713b09□從因表　答名·句必帶文□文從名等顯□聲

713b10□不必有字□字不從聲表　問名·句爲攬

713b11□字成□爲別有體□若別有體豈可離聲□一

713b12□刹那聲必有字故□若卽攬成□名·句與文體

713b13□性何別　答有二解□一云各別□一刹那聲多

713b14□屈曲故□二云攬成□總別有異故□三體別□後

713b15□釋爲正□如前第一卷已辨

713b16□論□有執隨眠等者□薩婆多師隨眠是纏□卽現

713b17□行法□成實論師無表雖依思立□然是不相應

713b18□攝

713b19□論□如是二法等者□緣甁等心□等取衣食車

713b20□等心□是何量攝　答本云非量收□不親緣得

713b21□法自體故□非比度故□非量所收□非量不要

713b22□唯□執故□西明意同□有解似現□卽比量攝□

713b23□故理門云□彼聲·喩等攝在此中故唯二量

713b24□　有云□若開現·比·及非量三法不同□能緣

713b25□之心可通三量　然要集斷云□假立甁等義

713b26□同名等□雖非法數□然定散意皆得緣甁□故

713b27□前三師皆不應理□取第四正　今謂□初二

713b28□義卽如實□後二非理□所以者何□且第三師

713b29□云□緣甁之心是似現量□卽比量攝理且不然□

713c01□現·比二量是正智攝□似現·比量迷亂所收□

713c02□何名比量□若以緣共相故比量收□諸迷亂

713c03□心及以妄執似比量心□應比量攝□若許爾者

713c04□眞似何別□似比量等非眞比量收□似現亦應

713c05□爾□又理門解比量智云□從現量生□或比量

713c06□生□緣甁心是似現所攝□何得說是比量收

713c07□耶□然理門論云□彼聲喩等攝在此中　故唯

713c08□二量者□據得法體無謬者說□非似現·比

713c09□亦許二攝□何能自悟□若二皆攝何能自悟□

713c10□若第四師緣甁之心·若二皆攝□何能自悟

713c11□　若第四師緣甁之心通三量者□違理門說□

713c12□彼云□如是一切世俗有中甁等輿等皆似現

713c13□量□於實有中作餘行相□假合餘義分別轉

713c14□故　八正理論亦云□謂諸有智了甁衣等分

713c15□別而生□由彼於義不以自相爲境界故□名

713c16□似現量□非比如前□所說非理　問若爾

713c17□定心諸佛菩薩□豈不緣甁　答不障緣甁□

713c18□但心不作實有甁解□得甁所依四塵自相□

713c19□於實有中不作餘行相□假合餘義分別轉

713c20□故□以能了知世間緣彼作實甁解故現量

713c21□境□如遍計性聖者達無亦爲聖境□非同凡

713c22□執說爲聖境□本疏云緣甁之心是非量者□

713c23□據作實甁解說□非約了甁假□亦是非量

713c24□收□設復緣甁作比量解□亦似比量□非眞比

713c25□量□無實甁體故亦非量□非似現比是非量

713c26□攝□不稱境故邪謬智故

713c27□論□無爲非世等□本云汝宗無爲應非無爲

713c28□是無常法□許有用故□如眼·耳等　要集云□

713c29□有違自宗　今謂非過□宗言汝故　又云

714a01□若取他宗因有不定□爲如識變無爲有作

714a02□用故是無爲耶　此亦不爾□識變無爲假

714a03□名無爲□非實無爲□前言汝宗無爲□卽實無

714a04□爲□故無不定□量旣無過□何故不得立量以

714a05□破□云但理破耶

714a06□論□又諸無爲許無因果故等者□舊俱舍云□無

714a07□爲非因果者□錯□無字以爲非字□若言非

714a08□者□卽不是六因五果□他宗自許六因之內

714a09□爲能作因□五果之中是離繫等□今言無因

714a10□果者□雖爲能作因□無取與果用故□無有

714a11□力能令果生故云無果□雖擇滅無爲是離

714a12□繫等果□不從因生故云無因□不□他生

714a13□爲能作因□由離縛得□擇滅是離繫□餘二增

714a14□上□俱通士用□大乘所說如樞要辨

714a15□疏云有漏一識因□無漏二識果□無漏三智□或

714a16□說八識者□七地已前有漏變熏唯第六識□故

714a17□一識因□在無漏位第七創緣虛空·非擇滅

714a18□未有漏熏□但由第六□故二識果□無漏三智□

714a19□或除成事□不說緣理□或通八識□智遍緣

714a20□故

714a21□然識變者□獨影唯從見□無別種生　西明卽

714a22□許識變無爲別熏成種　今謂不爾□若許

714a23□成種□且有漏心緣虛空等□許別成種□卽他

714a24□界緣·無漏緣□應皆成種□若許成種□後應

714a25□生現□亦可爲質□何得說云但緣名境□若

714a26□云雖生他界及無漏質□非眞實故說緣名

714a27□境□若爾應假□假法如無非因緣故□若許彼

714a28□緣不別生種□變無爲等例亦應然

714a29□六八等無爲假實分別□識變皆假□依如立者□

714b01□本及西明說□六中五假□眞如是實□八中三

714b02□實□卽三種如□餘皆是假　今爲二解□一云皆

714b03□假□故此論云□此五皆依眞如假立□眞如亦

714b04□是假施設名□又前標中云□二依法性假設□

714b05□又下結諸言無簡□云故諸無爲非定實有

714b06□二云眞如無爲□一三是實□論但說云眞如□

714b07□亦假施設名□非體假設□云非定實有者□總

714b08□結非他□離色·心外非定實有□不言不

714b09□離色·心者非定實有□未見文斷任意取

714b10□捨

714b11□增減不同者□依大般若立一□眞如無爲□約

714b12□廢詮談旨故　依瑜伽五十三立二□謂虛

714b13□空及非擇□約世共知故□又世於空但識其

714b14□義而不識體□但言空常住□不知是無爲□

714b15□於非擇滅□識體而不識義□謂知此法緣闕

714b16□不生□法體滅無□而不知是無爲云不識

714b17□義　若准此論亦得云二□一依識變□二

714b18□非識變□假實異故□依識變者□似非眞故

714b19□或有立三□謂隨小乘□又爲世出世故□虛空·

714b20□非擇世間□未離縛故□擇滅出世　或有立

714b21□四□掌珍·五蘊論□爲對他宗及於自義辨

714b22□假實故□虛空·擇·非擇是共他立□眞如無爲

714b23□是自義□前三是假□後一實故　此論立六□

714b24□依於擇滅分出二種□由依智·定二障別故□

714b25□不動滅·想受滅□斷定障故□於定難知□又

714b26□分二種□或由定·不定□不動·想受□永斷擇滅□

714b27□暫伏非擇□能所依異故立眞如□或假實別

714b28□對法立八□於眞如中約詮分三□謂善·不

714b29□善·及無記法□此論約旨故但立一□若據約

714c01□詮□乃至衆多假立無失

714c02□種類不同有三種無爲□一依如立□實是無

714c03□爲□二依識立□相似無爲□少分似彼體實有

714c04□爲□三別義立□謂諸無漏□非煩惱作故名無

714c05□爲□從因緣起故有爲攝□初非染淨因緣爲□

714c06□次或二爲□或非染爲□以三性心俱得變故□

714c07□後非染爲□然若剋體□卽是有爲□從因生故

714c08□　略問答者□何故斷煩惱障所顯眞如□名

714c09□爲擇滅□斷所知障□不名擇滅但名爲滅

714c10□　答由不定故□下第十云□不動等二暫伏滅

714c11□者□非擇滅攝□究竟滅者□擇滅所攝□與顯揚

714c12□同　問煩惱亦爾□何名擇·非擇　答煩惱易

714c13□而共許與擇等名□所知難而非共故但名

714c14□滅□或互影顯□或隨應立名□不可齊責

714c15□　問擇·非擇滅□隨擇·非擇不生處得□不動·想

714c16□受何故不然　答據究竟斷故作是說□不

714c17□障分無亦立彼二□據顯如齊解□或約二定

714c18□所顯眞如□餘地未得彼二定故□約得智·

714c19□定不齊解□隨斷何煩惱必得智故□若苦樂

714c20□受及想受未滅□未得彼定故　問煩惱不

714c21□障定□唯約所知分□煩惱亦障定□應通二

714c22□障說　答實俱障定□但據勝論□以異熟受

714c23□領下劣定□障於勝定勝餘染法故□偏據所

714c24□知□不約煩惱說　問識變無爲□及緣無

714c25□爲所起相分□何法攝耶　答攝相從見□卽

714c26□四蘊收□見·相別說□法同分攝□或准論文

714c27□無爲有二□一依識變□雖實有爲亦無爲

714c28□攝□以相從質以假隨實故□更多問答如餘

714c29□廣辨

715a01□此二法執細故難斷□要集三解□一云六·七法

715a02□執從無始來□與彼我見唯同種起□離我見

715a03□外無別法執□彼說此正□云由此法執唯有

715a04□一百二十八種□與煩惱同　今謂不爾□從

715a05□無始來執法爲有□卽執爲我□可如所說□涅

715a06□槃見等雖執法有□不執作我□豈非法執□此

715a07□等旣法執□豈恒我執俱□又小無學我執已斷□

715a08□豈不起法執□法執若起□許熏種不□若不熏

715a09□種□何闕不能□若許熏種□可不生現□此旣

715a10□生現□豈與我執恒同種耶□雖說頭數百二

715a11□十八□不說各各與惑同種　問斷第六識

715a12□俱生法執□有於漸頓次及超不　答唯漸斷

715a13□次第不超□無頓得果及超地故　若爾何故

715a14□二乘斷惑障□先伏後成超□菩薩斷所知□後

715a15□超先亦伏　答二乘得果易□先伏後成超□大

715a16□乘證地難□無超可得伏　問大乘難得果□

715a17□唯次不言超□飼虎及掩泥□如何說超劫

715a18□　答大乘無超地□據此不言超□由精進促

715a19□生□何妨得超劫

715a20□論□緣用必依實有體故者□問若無體法雖無

715a21□緣義□得有所緣者□何故前第一□云非諸極

715a22□微共和合位□可與五識各作所緣　答五

715a23□識不能緣細境故說非所緣□不障第六

715a24□緣無變相成所緣義　若爾何故觀所緣□云

715a25□極微於五識設緣非所緣　答意破所緣□

715a26□設縱緣義□無實體法望於六識皆不成緣

715a27□　問假法及無皆不成緣□大乘第六緣□角

715a28□等□此相分假□得成緣不□若許成緣□何故破

715a29□他□若不成緣□豈無親所緣緣耶　答小乘

715b01□等執識外之法□假實皆無□非所緣緣□故前破

715b02□之□大乘所緣是不離識□簡遍計故□皆得

715b03□名實□成所緣緣

715b04□論□如非所緣他聚攝故者□此或無同喩□五七

715b05□等緣有不遍故□云如非所緣□第六遍緣十

715b06□八界故□何非所緣　答據別緣說□他共許

715b07□故　問佛智遍緣自他同許□何非所緣　答

715b08□約因說故□又他許佛心能非一切時恒遍

715b09□緣故

715b10□論□現在彼聚等者□量破於他准文可知□然

715b11□二十唯識論云□他心智云何□知境不如實□

715b12□如知自心智□不知如佛境□此文有徵有解

715b13□有遂有答□初二句外徵□以前答他除佛

715b14□已外□雖知他心□然不如實□以他爲質□相

715b15□分少似□不能稱實□與本質異□故不如實

715b16□故今外徵□他心智云何知境不如實　如

715b17□知自心智□論主爲解□不取見分緣自見分□

715b18□已除佛外皆不能緣□據一刹那非前後量

715b19□故□如實知故亦非自證□取前後緣□及緣別

715b20□識□亦變相故不如實知　他復遂云□云何

715b21□知自他□俱不能如實　頌第四句不知二

715b22□字□是論主答□若他心智除佛已外□由法執

715b23□蔽□若現行若種子□有此無知覆心及境故

715b24□不能知□卽由此覆□不知如佛淨智所行

715b25□離言說境□一不知言通答前遂□幷顯不

715b26□知如佛所由□准此論意□頌不知言□無知不

715b27□知合名不知通遂及答

715b28□疏云□然上座等計□同聚心相應之法亦互能

715b29□緣□婆沙第九云□如法密部彼作是說□惠等

715c01□能了相應受等□此意不說各能自緣□俱互

715c02□相緣　婆沙復云□或復有執□心·心所法能了

715c03□俱有□如化地部□彼作是說□惠有二種俱時

715c04□而生□一相應□二不相應□相應惠知不相應

715c05□者□不相應惠知相應者　俱舍法師釋云□言

715c06□相應者□與同時起心聚相應□不相應者□卽

715c07□前後念□不與同時心聚相應□此之二惠更

715c08□互相知□今猶未了緣俱有法言□及西方師

715c09□義待後檢文□今又釋云□言相應者卽四蘊□

715c10□不相應者卽是色蘊□及前後四蘊□與四蘊

715c11□俱□不緣自相應□能緣俱起不相應蘊□名了

715c12□俱有□智相應蘊前後智知□前後起智□卽是不

715c13□與此智相應□能知此智相應四蘊□卽前後

715c14□相應智更互相知　大衆部說□智等能了爲

715c15□自性故□能了自他□如燈能照爲自性故□

715c16□能照自他

715c17□論□如有眞火等者□本云□依他之中有似法

715c18□無似我□法謂軌持□依他中有□我謂主宰□依

715c19□他中無□法別種起□我無別種□不障名似□但

715c20□有無別□餘多不了□異釋云云□要集中說人

715c21□類猛等及緣自共相等皆不得意□設難失

715c22□宗□煩不能□

715c23□問疏中立量□如第六識緣張人時□張人身

715c24□中餘一切法皆應緣著□雖就他宗爲此比

715c25□量□大乘自宗定心緣時□得張人身一切法不□

715c26□若不得者應非現量□不得自相故□若許

715c27□得者□人是假法□共相無體□現量證智如何得

715c28□緣　答現量心緣□得自相者□各附己體而

715c29□分明得知和合法假說爲人□非作一解名

716a01□得自相

716a02□釋燒心口□外人返難□如汝定心及五·八識

716a03□得法自相□緣火之時何不燒心　答宗計

716a04□有別□汝執言說得自相者□如似身根得火

716a05□自相□卽覺燒熱□火以燒熱爲自相故□心等

716a06□亦然□旣得自相何不燒熱□此就外道難□

716a07□非大乘宗□大乘宗者根非所燒□而言得自

716a08□相者□各附己體分明而得□非分別貫通餘

716a09□法名得自相□不同外道□若外道餘乘□各

716a10□執言說得法自相亦同身根□故作此難□

716a11□大乘不爾故自無過

716a12□言今緣靑作靑解者□此比量知不稱前法□

716a13□如眼識緣色□稱自相故不作色解□後起意

716a14□識緣色共相作靑等解　問前言緣甁雖

716a15□不堅執是非量收□非靑靑解何名比量

716a16□　答甁依多法作一解□不稱法體非量收□靑

716a17□不依多順法體□由有分別比量攝　若爾

716a18□定心作靑等解不□若不作解　云何遍處勝

716a19□處作靑等觀□若作靑等解□定心應比量

716a20□　答雖作靑解各附自體不貫通餘□得是

716a21□現量□不淨觀等准此可知

716a22□問言假智詮依共相轉□爲緣故名轉□爲行

716a23□解名轉□若緣故名轉□共相體無□智緣何起

716a24□　答共相雖依本質自相增益似有□假智緣

716a25□時還依本質以變相分□質·相俱無彼共相

716a26□體□智但緣相□不能緣著彼之共相□義說共

716a27□相以爲所緣□顯詮緣不著□名依共轉□或

716a28□於行解亦得名轉□但生行解□無彼共相

716a29□　若爾何故名依共相轉　答依共相解轉

716b01□　若爾行解·緣用有何差別　答如我執心

716b02□所緣無我□而自執情妄作我解□卽緣妄解

716b03□能執心生□故論云□起自心相分別許度執

716b04□爲實我起自心相□疏有兩解□此依後解□法

716b05□執亦然□此假智·詮雖非堅執□行相似彼

716b06□　若爾行解所取及以共相□俱無體性□何得

716b07□成緣　答假智緣時□隨其所應必定質·相

716b08□心方得生□故成緣義□非無相·質而心獨

716b09□起　問旣論色體實非靑·黃□然假智詮詮

716b10□緣靑時□爲遮爲表□若但是遮□應無所詮

716b11□緣□如何實色等說有靑·黃等□若亦有表□卽

716b12□詮緣靑等□如何說言不得自相　答如似

716b13□色言依法假立□非體如言卽實是色□靑等

716b14□亦爾□但遮於餘□意欲表此□說通遮·表□非

716b15□以有表卽得自相□五·八緣時□不作色非色

716b16□靑非靑等解□但證相緣故得自相

716b17□問無色界無聲□假智依何起□答有三解□

716b18□一依多分說□二亦有聲□依定果說□三曾下

716b19□二界數聞於彼□以串習故假智亦起

716b20□問論云能詮所詮俱非自相□若能所詮俱非

716b21□自相□可依共轉□能緣所緣不言非自相□應

716b22□不依共轉　答能緣假智亦非自相□有分

716b23□別故言假智　何故不說　答影略故擧

716b24□境顯心

716b25□論□似謂增益□本云□自相之上增益共相　西

716b26□明云□且如眼識得靑自相□名實有相□後尋

716b27□求心重緣靑等□非自相靑將爲自相□故云

716b28□似謂增益非實有相　集云□有釋尋求心等□

716b29□於非自相將爲自相故名增益□此非共

716c01□相□尋求非量故　今謂不爾□若尋求心所緣

716c02□非共□離自共相應有第三相□第三相無非

716c03□共何攝□又尋求心是假智不□若是假智者□前

716c04□言假智及詮□唯依諸法共相而轉□若非共

716c05□相違彼唯言□又復定中亦許尋求□豈是非

716c06□量　問假智及詮俱非自相□依似事轉□似

716c07□事非實□卽假法如無□如何得有表義名言

716c08□之所熏種　答若彼本質是可生法□相分似

716c09□彼□由此名言意解之力□令此相分熏成彼

716c10□種□相分非假故亦無過

716c11□論□能變有二謂因及果□有多解釋□且准論

716c12□文及本疏意□因變但種子□果變唯現行□設現

716c13□熏種不名因變□何以故□論但云一因能變□

716c14□謂第八識中等流·異熟二因習氣□旣言第八

716c15□識中二因習氣□七現能熏非在八中□亦非

716c16□習氣□不同三相□三相諸文互說不定□二變

716c17□更無異文說故　若爾現熏種是何變收

716c18□　答是果變□或非二變□何以故□若言因非習

716c19□氣□若言果五七不能現彼種相故　問若

716c20□爾二變攝義不盡　答不盡何過□二變據勝

716c21□故□然樞要中作句數者以義說之□或現熏

716c22□種亦因能變□若說爲果□五七所熏豈是現

716c23□相□此中意說自證所現名種種相故　若爾

716c24□云何不說能熏亦爲因變　答准下第八

716c25□現亦名種□然說習氣勝顯相續□現因間絶

716c26□隱略不說

716c27□論□此中且說我愛執藏等　西明約引·滿異

716c28□熟果簡□不異本釋　有解別簡□我愛執藏

716c29□目阿賴耶□持雜染種卽目陀那□最初能變異

717a01□熟果識名爲異熟　今謂不爾□陀那通佛□非

717a02□持雜染故　要集云□謂我法所依能變□於

717a03□二位中別簡六識至第七地顯我執位眞

717a04□執藏處□八地已上除金剛位□持雜染種顯

717a05□法執位俱唯第八□故頌偏說第八異熟□今

717a06□謂不爾□若兼法執依□卽初能變非最先捨□

717a07□違下文故□今本釋意有二種簡□一簡他□謂

717a08□餘六識非眞異熟□二簡自□八地已去雖眞

717a09□異熟□非是我執恒愛著處□已捨我執故□故

717a10□下釋云□初能變識大小乘敎名阿賴耶　又

717a11□云□此識自相分位雖多□藏初過重□是故偏

717a12□說□若以異熟取法執依□攝此果相而爲自

717a13□相□何得藏初過重□又下辨捨□先阿賴耶

717a14□非異熟識□故今此文顯簡自他□但取我執

717a15□所依□持雜染種異熟果識□名爲能變□非皆

717a16□攝盡故云且說□頌分或爲十一門□以不可

717a17□知唯此識有□餘識所無故別爲門□別離受

717a18□俱故有十一□或受攝入心所門中卽爲十

717a19□門□若不可知卽二行相不別爲門□卽離說

717a20□受故但十門

717a21□論□能藏所藏等□西明三釋□第一八現望餘

717a22□現□第二以雜染種爲能藏□種能持果故□第

717a23□三現·種俱能藏□意取第二　要集亦取第二

717a24□爲正云□雜染品種望本識體但是所依□無

717a25□因緣義□現行七識望第八現亦無因緣故□

717a26□第二釋是彼宗也□然三相中因相□與此義意

717a27□稍異　今謂諸論說能所藏不唯說種□且無

717a28□性云□證阿賴耶識名阿賴耶□能攝藏諸法

717a29□者□謂是所熏是習氣義□旣云證阿賴耶識

717b01□名阿賴耶□復云攝藏諸法謂是所熏□明說

717b02□第八□非諸法種□若雜染種名爲能藏□便證

717b03□種子名阿賴耶□經部種子亦應如是□何關

717b04□第八　彼論又云□是故復言一切種子識□

717b05□與一切種子□俱生俱滅故□阿賴耶識與諸轉

717b06□識互爲緣故□展轉攝藏　若卽說種名種子

717b07□識□豈可種子復與種子俱生俱滅□名爲展

717b08□轉攝藏　又若以世親以第二句釋第一

717b09□句□卽證種子名爲能藏□何故無著論云□復

717b10□何緣故此識說名阿賴耶識□謂一切有生雜

717b11□染品法□於此攝藏□又卽此識於彼攝藏□旣

717b12□言此識於彼攝藏□卽應種子在現法藏□若

717b13□如是者□何故復云或諸有情攝藏此識爲

717b14□自我故□豈可執雜染種現以爲我□故種子

717b15□識言不目種子□由現第八能攝種子□名種

717b16□子識□故諸名中云或名種子識□能遍住持

717b17□諸種子故□是故世親以第二句釋第一句□又

717b18□無性云□於此攝藏者□顯能持習氣□由非唯

717b19□習氣名阿賴耶識□要能持習氣□如彼說意

717b20□識□此意卽顯現第八識□能持習氣得賴耶

717b21□名□以能持習氣□如經部師第六意識□若取

717b22□諸種卽唯習氣名阿賴耶識□擧意識喩亦

717b23□不相似□此種彼現□有差別故　又此論第三

717b24□正釋彼頌云□由此本識具諸種子故能攝

717b25□藏諸雜染法□依此建立阿賴耶名□准此豈

717b26□可但證種子攝藏果法名爲本識阿賴耶

717b27□名　又云亦爲有情執藏爲我□若說種子□

717b28□豈可執種以爲我耶□若執現識不應言

717b29□亦□旣說亦言□明說現八爲能攝藏□復執爲

717c01□我□故說於亦□此論又言□此卽顯示初能變

717c02□識所有自相□攝持因果爲自相故　又解

717c03□因相云□此識因相雖有多種□持種不共故

717c04□偏說之　若爾現八但爲種依不生雜染□

717c05□何名彼因　答種是識用□不一異故□攝用

717c06□歸體說爲法因□無漏法種能所治別□故不

717c07□說之□若直取種□無漏應取　又識顯現□種

717c08□子沈隱□以識能持彼種子故□說識爲因□義

717c09□顯種子□如說聞熏爲出世種□義顯本有

717c10□無漏爲因□說雜染法與阿賴耶爲因緣

717c11□者□應知亦爾　又親因緣及增上緣□皆名因

717c12□名緣□經頌俱名因□論釋俱名緣□設就增

717c13□上名互爲因□亦復無妨□持彼熏彼之種

717c14□子故　又云□三相中因相□與此稍異者　此

717c15□亦不爾□准此論文□與法爲因卽是因相□如

717c16□文具顯□煩不能引□釋賴耶名三藏之義□至

717c17□下當辨

717c18□問賴耶三相爲是體相爲是義相　答本疏

717c19□釋云□自相是體□餘二是義相　西明二解□一

717c20□云自相是體相□餘二是相狀相□二云三俱體

717c21□相□故下結云體相　又無性云□略有三者□

717c22□分折此識自相應相　今詳此釋□雖無文

717c23□判□然本疏爲正□何者若說識中諸法種子

717c24□以爲因相□體相有二□果離自相更無別

717c25□體□但望酬因義分果相□況此論文說能持

717c26□種以爲因相□故下論云□持種不共故偏說

717c27□之□離自相體豈有別體爲能持種□說爲

717c28□三相不同二障□二障用殊□障性伏斷各各

717c29□差別□經論誠說二障體別□無文說此三相

718a01□別體□設有文說□猶有前過□若云相狀體相

718a02□合說有三□自相有體此卽極成□因果狀相

718a03□爲有別體爲無別體□若有別體□過卽同

718a04□前□若無別體□卽是義相名爲相狀□此卽前

718a05□因□何勞別說　又自答云□於一體上義說

718a06□三體□故於自相義說極成

718a07□論□此識因相雖有多種□十因幾因□如樞要

718a08□辨非聲性故非隨說因□是現行故非牽引·

718a09□生起□若種因相八□除隨說及相違因□種非聲

718a10□故□是無記故　六因之中能作幾因　雖顯

718a11□揚論破破薩婆多□離第八識餘現等法非

718a12□因緣故□雜集論中□依第八識持諸法種□說

718a13□有六因皆因緣性□且現行識望彼諸法爲

718a14□能作因□能作因寬　又對法云□依因自性

718a15□建立能作因故□當知一切因皆能作因所攝□

718a16□雖現行識非諸法種□據能持種說爲因相□

718a17□攝大乘云□因相者□謂卽如是一切種子阿賴

718a18□耶識□於一切時與彼雜染品類諸法現前爲

718a19□因□此雖說現識□亦得攝用歸體名因□望

718a20□七轉識旣同生滅卽俱有因□望自心所卽相

718a21□應因□故攝論云□俱有因者□卽阿賴耶與諸轉

718a22□識□若離如是俱有因攝內外種子阿賴耶識□

718a23□所餘因緣定不可得　問俱有·相應二因何

718a24□別　答俱有通七識□相應自心所□若自心所

718a25□俱時而生爲俱有因　所緣·體等卽相應因□

718a26□望自後念卽同類因□通生諸法卽遍行因□

718a27□故無性云□因相卽是增盛作用□熏習功能能

718a28□爲因性□現前能生雜染法故　若薩婆多但

718a29□說苦下五見·疑·癡□集諦下四二見·疑·癡□除

718b01□三見故□此能遍生五門雜染□名爲遍因

718b02□雜集通說四諦諸惑能爲遍因□故雜集云□

718b03□此遍行因非唯令相似煩惱增長□所以者何□

718b04□若有隨習貪等煩惱□皆令嗔等一切煩惱相

718b05□續·增長·堅固等　無性攝論卽通說一切□

718b06□故彼論云□卽異門說阿賴耶識同類·遍行·異

718b07□熟三因□若離任持熏習因性不相應故□旣

718b08□說賴耶由能任持熏習因性爲三因性卽

718b09□任持習氣□不別說染故通諸法□或雖總言

718b10□意但取染□亦得望後自異熟識爲異熟因□

718b11□卽此前引□攝論爲證　若據剋性體用別

718b12□論□現識望餘但能作因□是增上故□若種因相

718b13□爲六因性□能作因通　俱有因者種生於現□

718b14□旣與果俱名俱有因□下云如俱有因者自

718b15□俱有因□如薩婆多通持業·依主　相應因

718b16□者□但依主釋　種子前後自類相生卽同類

718b17□因□下云如同類者義同前會□諸名言種生

718b18□於現行亦同類因□種子·現行性皆同故□故下

718b19□論云□因果俱是善等性故亦名善等□雜集論

718b20□云□謂由彼長養諸種子故□於未來世卽彼

718b21□種類增勝而生□乃至云立同類因　遍行因

718b22□者□自種望餘非因緣性□俱爲增上由隨轉

718b23□故假說因緣□異熟因性亦復如是□或可能

718b24□與遍行爲因□以現貪等緣餘嗔等熏種生

718b25□彼名遍行因種是此因亦名遍行因　如似

718b26□生因因故亦名生因□異熟因亦爾□現行善等

718b27□爲方便因□能感異熟名異熟因□種子能與

718b28□此異熟因爲因亦名異熟因□或能有異熟

718b29□立異熟名□與此爲因名異熟因□現行善等

718c01□是能有異熟□然雜集論擧果顯彼能有異

718c02□熟云□能攝受自體故□卽是異熟因□名與小

718c03□同□義意有別　又此三相文義意殊□准樞要

718c04□中一云此論三相唯現□然曾聞釋三相俱通

718c05□種·現二法□且對他宗擧顯勝者□又據前總

718c06□標此中且說我愛執藏持雜染種能變果

718c07□識□名爲異熟以辨三相□故但說現□理實俱

718c08□通以爲了義　因果分別云□在因具三相□

718c09□佛果唯二無其果相□非異熟故者　若爾自

718c10□相亦應非有□以攝因果而爲自相□旣無

718c11□果相□攝何爲自　答從舊因生爲果□攝諸

718c12□法種爲因□包此二種名攝二相　若爾自

718c13□相中果相□應與果相別　答果相據勝顯□

718c14□簡他但異熟□自相談其體□果非唯異熟□但

718c15□云與雜染法互爲緣故□由他能熏第八識

718c16□起亦卽果故　或但攝因以體能持諸法種

718c17□子□卽體攝用而爲自相□若親因生卽是自

718c18□相□若離因生無自相故□望他業感方名爲

718c19□果□故佛位無□故攝論云□果相者謂卽依彼

718c20□雜染品法□無始時來所有熏習□阿賴耶識相

718c21□續而生□此論復說異熟爲果　若爾因相佛

718c22□位亦無□攝論說云因相者□乃至阿賴耶識□

718c23□於一切時與彼雜染品類諸法現前爲因□

718c24□復云聞熏非賴耶攝　答攝論據染□此論

718c25□卽通□但此能持諸法種子□不但雜染□下文

718c26□又云一切種相應更分別□通一切故□攝論

718c27□但以種爲因相者□性·用別論□親生諸法□現

718c28□行不爾□餘准可知

718c29□論□又諸有情等□本疏云□唯引無漏□初引三

719a01□文□後結□一引楞伽五姓□皆是有性故□第二

719a02□瑜伽三無漏根□第三地持等性種姓文□皆唯

719a03□無漏□然疏中幷明無上依等者□通擧諸敎

719a04□意取法爾無漏種子故□疏云□故應定有法

719a05□爾無漏種子不由熏生□言通證者□是得

719a06□錯本□又見通擧□謂證二種者不得疏意

719a07□本姓住姓□有人解釋□或取眞如□或云住自

719a08□乘性名本性住姓□又說五姓皆新熏生□又

719a09□釋眞如所緣緣種生　幷會五姓文失□□

719a10□如能顯中邊惠日論□幷成立五種姓皆是本

719a11□有□有漏不能生無漏種□眞如不能親生諸

719a12□法□亦如彼辨

719a13□攝大乘說阿賴耶識等者□彼論第二引瑜伽

719a14□論第五十一云□何建立互爲緣性轉相□謂

719a15□阿賴耶識與諸轉識作二緣性□一爲彼種

719a16□子故□二爲彼依故□爲種子者□謂所有善·

719a17□不善·無記轉識轉時□一切皆用阿賴耶識爲

719a18□種子故因緣也□爲所依者□由執色根五識

719a19□依轉等增上緣也　諸轉識與阿賴耶識作

719a20□二緣性□一於現法中能長養彼種子故□二

719a21□於後法中爲彼得生攝殖彼種子故□長養

719a22□種子者□謂如如依止阿賴耶識□善·不善·無

719a23□記轉識轉時□同生同滅熏習阿賴耶識□後後

719a24□轉識轉更增長□轉更熾盛□轉明了轉□此因緣

719a25□也□准此但似與後後轉識爲因緣□不言

719a26□與賴耶而作因緣　今解此意言長養彼

719a27□種子故□謂同生滅熏習阿賴耶識□卽熏八

719a28□識義□且此意望種子賴耶爲因緣性□言與

719a29□賴耶爲因緣性□影顯生現持諸熏習令轉

719b01□識生　不爾與前轉識轉時□一切皆用阿

719b02□賴耶識爲種何別　又是轉識與轉識爲

719b03□因□非賴耶因也　又前賴耶且望與現轉

719b04□識爲因□影顯亦與彼種爲因□此中轉識且

719b05□望賴耶種子爲因□影顯亦與現行爲因□何

719b06□故如是□生轉識種現能熏勝□隱八不言□生

719b07□現第八種子因勝□隱現不言□故但說言於

719b08□現法中□能長養彼種子故□卽現熏種□現是

719b09□種因　於後法中爲彼得生攝殖彼種子

719b10□者□謂彼熏習種類□能引攝當來異熟無記阿

719b11□賴耶識者□此約業種引當異熟爲增上緣

719b12□　言謂彼熏習種類者□業種是彼名言種類□

719b13□爲彼得生攝殖彼種子□卽顯由業彼方得

719b14□生□不爾異熟不能生故

719b15□論□如炷與焰展轉生燒等者□初喩三法□後

719b16□喩因果□俱喩因緣　西明釋云□三法喩能

719b17□生因□後喩依持因　要集云□無性釋意□燈

719b18□喩互爲因緣生緣□束蘆喩更互依持令住

719b19□不倒□亦順瑜伽五十一文□彼彼明建立緣

719b20□性及俱轉相故　今謂無性蘆喩依持□此喩

719b21□俱有因□故頌前問□若唯本有□轉識不應與

719b22□阿賴耶爲因緣性□釋頌復云□於一切時展

719b23□轉相生互爲因果□結云唯依此二建立因

719b24□緣□又下云□三法展轉因果俱時□如炷生焰焰

719b25□生[火*□]炷□亦如束蘆更互相依□因果俱時理

719b26□不傾動　又云能熏生種種起現行如俱

719b27□有因□故雖云相依□意取俱時喩於因果□簡

719b28□他前後爲因緣性□不以相依之言證依持

719b29□因□又解無性亦證因緣同時不倒□簡餘持

719c01□種以爲因緣□別時因緣皆悉顚倒□故彼論

719c02□云□又如束蘆互相依持同時不倒□應觀此

719c03□中更互爲因道理亦爾□不言依持□瑜伽論

719c04□中識俱轉相□別復次明□非互爲緣同處而

719c05□辨

719c06□論□非熏令長可名因緣等者□本疏云□現業增

719c07□果種　西明云□善·惡業與異熟果應成因

719c08□緣□能增長異熟果故　要集云□現業熏有支

719c09□種□此種能增長現異熟果故□應是因緣

719c10□　今謂不爾□阿賴耶識隨先業轉□種生現已□

719c11□更若爲增□若至現增□應至後念非刹那

719c12□滅□又生已方增□不見此理□若未生增□現無

719c13□果故□故但增種令有力生現異熟果以爲

719c14□正義　然現善惡卽增果種□非種增種□現

719c15□以增故□若現不增□應非行支□唯種是支□旣

719c16□爾何故說行支體通現·種耶□又不應言

719c17□於後法中□爲彼得生攝殖彼種子□業種現

719c18□在與現果力□何名後法　若言初未與力

719c19□後方與力名爲後法□行應不與識等爲

719c20□緣□以未與力故□若許與力何不生現者□

719c21□理亦不然□愛未潤故□業未熟故□緣未具

719c22□故

719c23□言分別論者□或大乘異師□有種子故□或小

719c24□乘諸部皆名分別□不定一部□故攝論中分別

719c25□論者傳釋是化地部　婆沙中分別傳說是正

719c26□量部□此論下文分別論者云是說假部故□今

719c27□此文略有三釋□一云卽大衆等四部　若爾

719c28□何故下云何故汝論說有異生唯得成就無

719c29□漏種子　答下因便破大乘異師　二云始

720a01□終俱是破大乘師　三云始終俱是破小乘

720a02□師□大衆部等以本淨心能爲因生名爲種

720a03□子□非許有種　或復彼師許有種子□破不

720a04□相應中云有執隨眠□卽大衆等故□樞要三

720a05□解

720a06□論□若唯始起無因緣故應不得生□西明云□三

720a07□乘初生見道無漏□應不得生□以無現行無

720a08□漏熏故　今謂此解不依論文□又復因有

720a09□自不定過□爲如汝初生見道無漏□無現行

720a10□而得生耶　亦有兩俱不成□三乘見道初無

720a11□漏心□皆不許有現無漏心爲能熏生　又

720a12□亦自違□自初生見道無漏□亦不由現無漏

720a13□熏方始生故

720a14□論□不善應爲善法等種□云小乘可爾者□假

720a15□設許之□非小乘許□又六因中小乘許爲同

720a16□類因故

720a17□論□若有漏心性是無漏等□量云□汝無漏心□應

720a18□有餘相違性□以漏無漏心隨一攝故□如有

720a19□漏心性□若言無漏心性□是有漏□漏無漏中隨

720a20□一攝故□猶如有漏心者□此同喩中無所立

720a21□過□以有漏心性非有漏故□若云取染心性

720a22□以爲同喩□卽因有不定□爲如染心性是有

720a23□漏□爲如淨心性是無漏

720a24□資糧等位有漏熏習感總別報□如法華義決

720a25□略明　然要集斷□若感總報□然無性釋卽

720a26□爲無用□又緣起經我不說彼無明行起□故

720a27□依無性敎理相應　今謂不爾□無性論中

720a28□據無分別□故前問云□未得佛果已來無分

720a29□別智□當於何處感異熟果□釋云□非異熟因

720b01□能對治彼故□卽增上果假立彼名者　此

720b02□無分別種·現通說□見道前種□見道後現□故說

720b03□對治有漏果法□若是有漏豈爲對治□言由

720b04□此資熏餘有漏業令感異熟者□是無漏餘□

720b05□此同雜集資糧·加行是道諦攝　然緣起經

720b06□云□又不放逸內法異生□若造福行及不動行□

720b07□彼是正法如理作意相應善心之所引發□雖

720b08□於善趣感殊勝生□而非無明起增上緣者

720b09□據勝者說彼是正法如理作意□非無相應·

720b10□纏·及隨眠爲緣起行□若不如是□卽應說

720b11□言內法異生不放逸者不造新業□何故但

720b12□云諸聖有學不共無明已永斷故不造新業□

720b13□此論復言有漏性者是修所斷感勝異熟

720b14□　又解攝論據無分別不感異熟□不障有分

720b15□別者感異熟果□緣起經中增上品如理作意

720b16□所起聞熏□云而非無明起增上緣□不妨亦

720b17□有中下品等因我執心所起聞熏□爲順解

720b18□脫能感異熟□不得說言因我心起非解

720b19□脫分對法等云□學人身中有爲善法皆是學

720b20□法□旣名學法卽解脫分等　此釋應好□至

720b21□第八卷更當廣解

720b22□論□然諸種子略有六種者□准瑜伽第五種子

720b23□七義□何故二論多少不同　答開合有異□如

720b24□樞要辨□今更助釋第三·第五　第三云□又

720b25□雖與他性爲因□及與後念自性爲因□然

720b26□已生未滅方能爲因□非未生已滅□卽此第

720b27□二果俱有義□此言俱有爲因爲果俱是現

720b28□有□瑜伽簡他未生已滅爲因之者故開爲

720b29□二□此論據因同時爲一□故云雖因與果

720c01□有俱不俱□而現在時可有因用　第五又

720c02□雖得餘緣然成變異方能爲因非未變

720c03□異□亦此第五□彼約得緣熟未熟別□未熟非

720c04□種是種類故開之爲二□此待緣同故合爲

720c05□一□故此云自衆緣合功能殊勝□殊勝卽變異

720c06□　西明釋云□彼第三相成前俱有隨轉□第五

720c07□變異成待衆緣　今疑所以□餘何不成獨

720c08□成二耶□又若成前更無別義□何故瑜伽云

720c09□又建立因有七種相□故應思擇

720c10□一無常法是因□本疏云□亦簡眞如受熏爲

720c11□種　要集云□如雖受熏不爲法因□但所持

720c12□種爲法因故　此不識意□攝論云□此中攝

720c13□持種子相應□謂有生法俱生俱滅故成熏習□

720c14□如是熏習攝持種子應正道理　眞如常

720c15□法不是持種故非法因□又下受熏遮無爲

720c16□故

720c17□論□二果俱有至俱現和合□本疏三義名現

720c18□　西明云□種與現行果俱在現在故名爲現□

720c19□有解二義□現在·現有□破初顯現□破次非有

720c20□次非有者□西明說中不簡假法□假法非有□

720c21□云現有破　未詳決云唯簡第七狹而無

720c22□文□亦破初說　有云二義□一種·果俱現在□

720c23□二俱在現在一身和合　要集云□有釋·有云

720c24□於理爲勝　今謂有釋不簡假法如有解

720c25□破□若云護法宗假法如無非因緣故□不相

720c26□應行假實門簡故此不遮□亦應常法及諸轉

720c27□識不須遮簡　出體門中簡轉識訖□四分

720c28□門中顯是相分□常法轉識非第八相□此何須

720c29□簡□云親生自果卽引自果□旣云及所生果

721a01□不一不異□卽與果俱後何須簡□故諸門中

721a02□具義多少□亦須簡假　又云□簡無性第七□

721a03□諸七轉識有力能熏□皆成種果□亦不顯現

721a04□應此中簡□其義等故如何留在第三方簡□

721a05□故於此中但簡前後若種若現□及他相離

721a06□無和合者　此亦不得疏之本意□以無性

721a07□人第七恒轉亦具七義□但種果沈隱以此簡

721a08□之□餘非恒轉故後門簡

721a09□論□三恒隨轉□西明云□世親且約染說治道□

721a10□無性通約三性名言□隨所生果恒相續轉□

721a11□不說治道□今此論中或隨同一□或雙同二

721a12□故□言至究竟位不說治道生者□名言無記

721a13□非有治道故□若說隨果轉者□非正生時

721a14□應非種子□故今但言至究竟位　今疑此

721a15□釋□若言非果生時亦名種子者□卽非六義

721a16□方爲種子□不假果俱故□若云名言無治道

721a17□者□自性治道善等可無□緣縛治道善等亦有□

721a18□不爾不應說通修斷等□故本疏正

721a19□問能引自果方名種者□極微旣是見分種

721a20□生□何名引自□以從心種生於色故□若自

721a21□有種□微何名假□若許微實違諸論說　答

721a22□無別微種□但由想惠作極微解□假無實體

721a23□假名爲色□行相當心假說種生□不望極微

721a24□名引自果□對實名皆引自心果　問四無

721a25□記心□爲是一種逢緣起別□爲各有種□若是

721a26□一種逢緣起別□何名引自果□若各別種□何

721a27□故瑜伽五十五□於異熟蘊及加行別□皆世俗

721a28□有　答有二解□一云有同別種□若是異熟無

721a29□記心種逢緣引別分成三心□除變化心卽

721b01□是同種□由逢緣□別分成三心故名世俗□

721b02□以變化心不通異熟故□若自力能熏□卽各

721b03□別種□便非世俗□卽自在成就攝者□但言是

721b04□世俗□不說唯世俗故□據性各別心色不同

721b05□名引自果　二云三各定別□設自不熏由

721b06□他緣熏□所緣境別故各成種□言世俗者有

721b07□緣·發別□發威儀等名威儀等□卽是實有□緣

721b08□威儀等名威儀等□卽是世俗□以是異熟由

721b09□緣此等名威儀等故　問異熟·威儀等各

721b10□定何性　答若云四無記如名取義□若但

721b11□云異熟威儀等□初三通三性□變化唯二性

721b12□　准何得知　答五十五云□又異熟·生一向無

721b13□記□二三可得□一有二種□若依伎樂以染汚

721b14□心發起威儀是染汚性□若依寂靜卽是善

721b15□性□若依染著發起工巧是染汚性□若善加行

721b16□所起工巧卽是善性□爲引導他□或爲利益

721b17□而起變化當知是善□此無染·汚□染汚言通

721b18□不善·有覆□今取不善故云二三可得

721b19□論□此種勢力等□此解生·引通於內外□准二

721b20□攝論皆亦同此□然世親論果有正·殘□因分

721b21□生·引□無性論文但云若外種子親望於芽

721b22□爲能生因□傳望莖等爲能引因□識望名色

721b23□爲能生因□傳望六處乃至老死爲能引因□

721b24□因雖分生·引□果中不名殘·正遠·近□二論

721b25□名卽可同但果取有寬狹□二論內外各別作

721b26□法□此論總明□雜集但望十二緣生不說

721b27□於外□與瑜伽第九·第十同□第五但說雜染

721b28□十因□菩薩地文卽說三性十因□俱分生·引□

721b29□果中不云殘·正遠·近□廣略不同義皆無違□

721c01□又伽論·雜集□但於因中去果遠近分於生·

721c02□引□果中不說□此卽影顯□又緣生支有總通

721c03□現□瑜伽第十云□要先愚於所應知事卽起

721c04□邪行□起邪行令心顚倒□心顚倒結生相續□

721c05□結生相續諸根圓滿等　此卽假說□非正緣

721c06□起□故不於此別分生·引　然有解云□本疏

721c07□無性唯說正·殘□違無性者是不尋疏　要

721c08□集云□有說世親說近·遠□無性云正·殘　亦

721c09□途聽耳　問此生·引因且緣生中爲行支□是

721c10□爲亦通餘　答旣云能所引俱名爲引因□

721c11□復許通內外故不唯行　問屍骸旣許前

721c12□生力引應通四生□化生何故不有屍骸

721c13□　答三生漸死□前生有力引遠殘果□化生頓

721c14□滅□無力引果□問若取老死而爲引因□由

721c15□頓滅故無力引果□此由生支而爲引因□

721c16□何關頓滅不引殘果　答屍骸望生卽爲

721c17□殘果□望於老死卽爲正果□故生望爲引□老

721c18□死望爲生□三生有生·引□死後有屍骸□化生

721c19□闕能生□死後無屍骸　問化生無老死□闕

721c20□能生故無屍骸□雖化亦具支何得生因闕

721c21□　答老死位漸死□可能作生因□化生死頓

721c22□無□不能作生因　問攝論但云□若二種子

721c23□唯作生因非引因者□收置倉等麥等種子

721c24□不應久續□死後屍等分位隨轉亦不應有□

721c25□此卽一因義分生·引□何故今說有引無生

721c26□　答攝論因望近遠果□一法分二因□瑜伽果

721c27□望近遠因□兩因位有別□此亦互顯□今者此

721c28□釋且據瑜伽　問准依此論及瑜伽等□但

721c29□說能所引以爲引因□能生爲生因□何處說

722a01□生等□以爲生·引因　答論中作法且擧一

722a02□偶□義准展轉作亦無失□若定如論不應說

722a03□別□又據增上支支皆緣□不爾如何生緣老

722a04□死□旣說生與老死爲緣□爲生爲引□若非

722a05□二攝□豈可二因攝因不盡□由此故知□漸次

722a06□第作於理無爽□是故此論但總說云□此種

722a07□勢力生近正果名生因等□不爾設據能所

722a08□引因爲引因□如何三生漸成□有力而爲引

722a09□因　問何故瑜伽等約因位別分生·引□攝

722a10□大乘等據果位殊分生·引　答因有熟·未

722a11□熟□未熟遠引近卽生□果中有正·殘□近·正稱

722a12□生□殘·遠名引□各據一義互相影顯

722a13□所熏四義□第一義簡西明二解□一同本疏□一

722a14□云不簡七轉心所□第三門簡　要集斷云□此

722a15□釋爲勝　今謂不爾□心王自在尙非所熏□

722a16□心所依王何獨所熏□故第三門但簡第八相

722a17□應心所□具前二義故第三簡　要集云□第七

722a18□未轉此中不簡簡已轉依□若非一類卽簡

722a19□七識□第八亦轉應不受熏□故初但簡前六

722a20□轉識□非相續故□第二義中方簡第七未轉

722a21□依位　此亦不爾□但言相續不簡第七□旣

722a22□言一類卽簡第七□以漏無漏性非一類□不

722a23□同第八未無漏位一類受熏□若無漏位卽

722a24□不受熏□故不相例□第七已轉旣在初簡□未

722a25□轉何故卽第二簡□若非無記□已轉第七豈無

722a26□記耶

722a27□問第八具義說爲所熏□三相熏何　答或云

722a28□熏果報識□卽當果相□或云熏自相□是自體

722a29□故□二解後正□義依體立□無別性故□但以自

722b01□相酬因邊名果相□持種邊名因相□故唯自

722b02□相是正所熏

722b03□能熏義中二有勝用□西明云□業感異熟心心

722b04□所等□護法無異分別□門人分成兩釋□一云

722b05□業感定不能熏□唯法爾起必用業助□若依

722b06□此說□異熟心心所等□取六識滿業所感心

722b07□心所等□一云業感有二□强者能熏□劣卽不

722b08□熏□若依此說等取劣者□三藏意取後解爲

722b09□勝　又云初釋不許影像熏本質種　今

722b10□謂□此說俱不應理□何者初釋本質非影熏

722b11□成□轉識不應與阿賴耶爲因緣性□違護法

722b12□釋□第二解若是業招名爲異熟□雖復引·漏

722b13□二果有別□爲業引同俱名異熟□□不能熏□

722b14□俱異熟故□論不簡故□無文證故□俱是滿果□

722b15□何獨等劣□應勝劣俱等□若非業引但分別

722b16□生□卽是能熏□性非異熟□是異熟生□異熟生

722b17□寬□業非業感□俱異熟生□此簡異熟是業感

722b18□者□性微劣故不是能熏□不假業力强分別

722b19□起者□此異熟生及威儀工巧非業引者□亦能

722b20□熏攝

722b21□論□云此遮異熟心心所等者□擧異熟無記□

722b22□等取威儀·工巧業所感者心心所法□及此等

722b23□心心所心所帶相分□俱不能熏□爲非業感

722b24□心心所法□緣變影熏一切不遮□故言第二解

722b25□勝異熟能熏但等取劣道理無據

722b26□論□俱生俱滅熏習義成者□無性論亦識中種

722b27□名爲熏習□無著本論云□復次何等名爲熏

722b28□習□熏習能詮□何爲所詮□謂依彼法俱生俱

722b29□滅□釋熏習體□此中有能生彼因性□是謂所

722c01□詮□釋熏習義□旣云此中有能生彼因性□是

722c02□謂所詮□明是種子名爲熏習□擧喩復云□如

722c03□□勝中有花熏習□乃至云□是諸□勝帶能

722c04□生彼香因而生□無性釋依字云□如言依

722c05□雲而有雨等□擧其因性爲顯此中有能隨

722c06□順生果因體□此意依雲有雨□喩因有果□雲

722c07□喩因雨喩果□卽本識中種子如雲□亦同無

722c08□著般若論中釋其雲喩□故知熏習不目能

722c09□熏□據實能所俱名熏習

722c10□論□設名因緣應知假說□本疏但會□雜集第四

722c11□說十二緣皆名因緣應知假說□有非因故

722c12□　西明釋云□會彼六因　要集云□勝　今謂

722c13□不爾□顯揚論中具破五因存異熟因□無性

722c14□許五依異門說□以影互明故此不會□但

722c15□會緣起　又且會緣起略不擧六因□若言

722c16□六中有非因緣不會故劣□亦十二支有非

722c17□因緣□不會亦劣□六因餘有會□緣起未有會□

722c18□本疏會未會□故本疏爲勝□此難他語□據

722c19□實疏意擧此例餘□餘但會六因不例餘

722c20□者失

722c21□三法展轉□難云□新現從種起□現行卽能熏□

722c22□種新由現生□新種卽起現　答現行逢勝

722c23□緣□新現卽能熏□新種闕勝緣□未卽能生現

722c24□　又解新現勢用增□□起卽熏種□新種無

722c25□勝用□故不卽生現　又解種子不相違□起

722c26□現卽熏種□現果體相返□種未卽生現　難

722c27□受與受等違種不卽生現□色多得□起□應

722c28□新種卽生　答新現由緣具□種子得從生□

722c29□新種未具緣□現色未卽起

723a01□問論本頌中具有不可知·執受處·了□何但

723a02□問處·了□不問不可知□釋中卽具明不可知·

723a03□處·了　答有二解□一云影略說□二云總依

723a04□於別故但問別□釋中具辨故通總·別　又

723a05□問但據體　答幷顯用□故不相違

723a06□論□識以了別爲行相故　本釋云□識自體分

723a07□以了別爲行相□故行相見分也□類體亦然□

723a08□此意見分名行相者□行應平聲讀□以見分

723a09□能行於境相□故此見分得行相名□評取初

723a10□解云□然本但是行於相義　類體亦然者□

723a11□以行相不可知□類體亦然　然西明疏幷顯

723a12□同一所緣不同一行相□總爲三釋評取第

723a13□三□第三釋行相言者□卽了別領納等各不同

723a14□故□名不同一行相□此意行者卽去聲讀□正是

723a15□能緣之行解也　又解云□行於相故帶相行

723a16□故名行相□此卽平聲□相通影·質□卽同本釋□

723a17□然要集評取第三釋同□世親·無性俱行解相

723a18□貌以爲行相□此論亦云了別領納等作用各

723a19□異故□若取行於相故名行相者□恐非論

723a20□意□又不應言行相不同□違敎及理□以心·

723a21□心所行於境相無差別故□何得言不同

723a22□　今謂錯評□何者汎言行相有三□一境名行

723a23□相□卽十六行諦□二能緣行相□卽十二行法輪□

723a24□三行於相名行相□卽無分別智等□前二是

723a25□局□後一卽通□今此了言雖能緣行□釋從通

723a26□解□第三能變卽依局辨□云了境相□故□般

723a27□若經云□彼識不能了故□不通無分別智□第

723a28□二能變亦從通解□恒審思量無我相故□或

723a29□相影顯□隨其所應在因在果□故攝論本頌

723b01□云□諸菩薩行相□復於所緣中□是無分別智□

723b02□彼所知無相□無性釋云□於所緣中相似而

723b03□行□故名行相□此釋初句行相□旣言相似而

723b04□行故名行相□明作平聲□不作去聲而讀行

723b05□相　然次論云□所知無相者□謂說此智於

723b06□眞如境所作行相□此意說言□無分別智緣

723b07□眞如境□離一切相作意行相以爲行相者□

723b08□是釋第四句□重顯無分別智行相□行於境

723b09□相中時□不作行解相狀□不是正釋行相之

723b10□言　問相者是境□行者是心□如何說了名

723b11□爲行相　答能行於相名爲行相□有財釋□

723b12□或相之行□依主釋□不得難云若取行於境

723b13□相名行相卽違敎理□及心·心所行於境相

723b14□無差別故者　此意難云□論說識·受·想等

723b15□作用各別故違敎□心及心所作用各別□若取

723b16□行於境相王·所同緣□如何各別　此難不

723b17□然□論云了別領納等作用各異者□據能行

723b18□說不約所行□識卽能了行於境相□受卽領

723b19□納行於境相□云作用各異□約取境用異□不

723b20□取緣境之時取諸境相行解用異□以無分

723b21□別智不作諸境別行相故□雖後得智及分

723b22□別心□緣境之時作諸行解□不取此釋識之

723b23□行相□以不遍故□今本論意但取心起行於

723b24□境相名爲行相□卽通一切□不取行解名

723b25□爲行相□不通一切故□又此正釋本識了

723b26□言□若以行解相貌以爲行相□深乖論旨□本

723b27□識任運無行解故□若局後得及分別心釋

723b28□行相者□得約行解名爲行相

723b29□論□所緣相似行相各別□本疏引瑜伽第一同

723c01□一所緣不同一行相有三解　西明三釋□第

723c02□三釋云□同一有二□一一故名同一□此卽

723c03□本疏約質故□二相似名同一□卽本疏約影□

723c04□樞要五釋□後人多釋不出於此□諸家不解

723c05□執取一釋□於中出過　要集復斷有解破

723c06□本疏□若就本質名同一□無質意識應非相

723c07□應□云此破有理□此論唯影不通無漏故□

723c08□以論云然有漏識自體生時□似能所相現

723c09□故□瑜伽第一通漏·無漏者　此亦不然□雖

723c10□言有漏生似二現□下卽通餘□故引經頌

723c11□云□一切唯有覺□成三分中云□然心·心所一

723c12□一生時□各有三分故不唯有漏□若以前支

723c13□但云有漏識生□卽證唯依有漏識□亦應瑜

723c14□伽論中□言同一所緣非一行相□但眼·意識

723c15□不通餘識□正釋眼識及俱意識故□彼旣許

723c16□通此論何局□故知本疏深得論旨

723c17□論□不應見分是第三果□本疏云難古師　要

723c18□集云□陳那但立三分不遮第四□故護法師

723c19□不違陳那□但是遮破　今謂不爾□雖言破

723c20□古非陳那等□如理門論破古因明師□豈卽

723c21□破彌勒等師□但破古來不正諸師□今言破

723c22□古亦復如是□破唯三分以見分爲第三果

723c23□者□不破許有第四分者

723c24□就此能量所量量果別中□相傳解云有六師

723c25□別□一云覺天說□根爲現量□惠爲能量□境爲

723c26□所量□根是量果□二云妙音師□根·境同前□能

723c27□量取識□三云法救師□能量惠及識□餘如前

723c28□說□此皆顯故名現□四云經部□根·境·識和合

723c29□生法名之爲現□根·識爲能量□境爲所量

724a01□境□還以根·識爲量果□五云犢子部□以神

724a02□我現量□諸心·心所爲能量□神我爲量果□六

724a03□云成實師□以心所中受·想之用爲能量□境

724a04□爲所量□識爲量果□更當□文方可爲定

724a05□　本疏問如諸佛及因五·八唯現量應但三

724a06□分□見分卽得爲第三果故□答云此不然□內

724a07□外定故□見分緣外用亦外也□不得爲緣內

724a08□果　要集云□若內外定□已轉依位見分□不

724a09□應緣第三分□內外定故　今謂不爾□不障

724a10□緣第三□但不親取□要變於相□相是外攝故□

724a11□言緣外故□論自云前二是外

724a12□論□所取能取纏□本疏云□此唯衆生四分□故

724a13□言纏縛□相及□重二縛具故□無漏心四而非

724a14□纏縛　西明釋云□能取所取四分相屬故名

724a15□爲纏□亦通無漏□非謂煩惱之纏縛也　今

724a16□謂此非□違論釋故□論云皆有所取能取纏

724a17□縛□頌言衆生□釋言纏縛□明但衆生有此相

724a18□縛□不通無漏□安惠可爾□此文且說有漏四

724a19□分□如三界唯心言□且說有漏唯識□豈以無

724a20□漏亦唯識□卽三界言許通無漏耶

724a21□問旣立第三能證第二及第四分□第四復能

724a22□證第三分□卽心能自緣□云何不與世法相

724a23□違□刀不自割□指端不能觸自指端　答佛

724a24□地論第三云□答云不見燈等能自照耶□何

724a25□知自照現見無闇分明顯現□若不自照□應

724a26□有闇障□應不現見　問燈等非闇□何須

724a27□照耶　答如甁·衣等體雖非闇□無燈等照

724a28□邊□有闇障不得現見□照令闇除衣等現見

724a29□名爲燈照□燈等亦爾□自體生時邊闇障除令

724b01□現得見□故名自照　問燈能照自令現得

724b02□見□證心能自緣□衣不自照由他照見□證

724b03□心不自緣　答心性是照本極成□若例同

724b04□衣不能照□彼有違自·世間等過

724b05□問量云□心能自照□性能照故□如燈等□此量

724b06□豈非法自相相違□因·喩所立不成過　答

724b07□取能照義□以燈爲喩故無有過　問豈本

724b08□不欲證心自緣　答雖言緣自意取顯證□

724b09□今緣·照雖殊□俱自顯證義　或但相例□不

724b10□是立量取彼爲喩□故無有過

724b11□論□如衆燈明各遍似一□疏及樞要已具解訖

724b12□　要集彈云□若由炷·盞發影□可言隨彼

724b13□有多影□但由一光發□如何有多影□彼自解

724b14□云□謂多燈各發一別光□多光相資假立一明

724b15□光□一光不明多光方明故　今謂不然□取

724b16□意有別□若二炷相近同生一焰□光卽是一

724b17□但發一影□若炷相離□或多盞相離□卽別生

724b18□焰□焰別光殊便發多影□然光雖別各遍似

724b19□一□如共業果□炷·盞相近共生一焰□如二眼

724b20□根共發一識□不爾假光實非是一□何得喩

724b21□識而是一耶□又假一明光卽應唯發一影□

724b22□如何有多　又且發影爲離炎光爲卽炎

724b23□光□若離炎光□光旣遍室□影亦應遍□旣猶炎

724b24□東影於西發□卽不離炎光□不離炎光不

724b25□得言一□光不離炎炎應成一故□今共果

724b26□取離炎光喩□二根發識取不離喩□故疏·

724b27□樞要得二論意　又西明云□質異同見等四

724b28□句□有過不成□思之可悉

724b29□論□又諸聖者厭離有色等□本疏據顯言□色界

724c01□類示　西明云□此說那含等厭色生無色

724c02□必不下生□不說色界者□彼有色身往欲

724c03□界故　今謂不爾□違下文故□下云是故現

724c04□居及當生者變爲此界□不言當往者變□若

724c05□許往者變□無色亦來佛傍側立□亦應許變□

724c06□況下又難□設有色身□細懸隔□此變爲彼

724c07□亦何所用□故本解正

724c08□論□故器世界將壞初成而亦現變□問將成可

724c09□用餘界生□變壞時何用而餘生變□旣餘生變□

724c10□生變因在□何有盡時　答由彼餘生感界

724c11□業成熟故變□不爾住時旣同此變□此界生無

724c12□何故卽壞□由此故知他壞業變□如在此生

724c13□他變扶塵沒生他地□或般涅槃他變扶塵□

724c14□而有[月*逢]脹漸爛壞者□壞業力盡三災亦滅□亦

724c15□由此生本所變界而爲引因□下三靜慮涅槃

724c16□經□說由內過患據引因說□由彼俱業感彼

724c17□界成故□生餘時災由彼引□不爾餘由引此

724c18□言何用□故據實義非隨轉門□引因勢盡此

724c19□等都滅　問維摩經云□或現劫盡燒天地皆

724c20□洞然□衆生有常想□照令知速滅□卽佛菩

724c21□薩神力變起□何但衆生　答變化不遮但非

724c22□實壞□實壞由業非神通力□若定由神力□壞

724c23□時節不定□故前難云□應實變爲此雜穢土□

724c24□若許實變災壞世界□有相符失□今此文中□

724c25□說實成壞□不據變化　問劫壞之時彼空

724c26□界色爲有爲無□有何不壞□無卽違經□經云

724c27□空劫唯有孔穴色現□卽空界色　答雖有非

724c28□壞□非成壞業之所起故□若許可用故他常

724c29□變□三災可用□他亦常變□若成壞收應有成

725a01□壞□以此故知□雖他識變非成壞收　問設

725a02□生他方自地許變□如在此界大海水等□欲

725a03□界有情爲同變不□若許同變□欲界諸天應

725a04□見下水寧作琉璃□旣見琉璃明不同變□

725a05□設不同變天有水不　答論說共用卽可

725a06□同變□海不共用□彼不變水□天上可有　若

725a07□爾八熱大地獄等聖者不用□應不變彼

725a08□　答現同地故　若爾水等應然□天現同地

725a09□　答大海同變□見琉璃者說別水故　若爾

725a10□魚等居水卽見屋宅□大海之中衆生□亦應

725a11□見屋宅□若許不見海□卽非同地變□若許

725a12□見海水等□應不作舍宅　答許別舍宅

725a13□居於海水□如地穴居□由業力別□若餘別水

725a14□一處四境□理卽不遮□由別業故□如孤獨獄

725a15□等

725a16□言定通等力□西明云□等取神通□傳三藏亦

725a17□等願力　有云等取有十能變□定·通·願同

725a18□四□佛加被力等　今謂不爾□若佛加被卽

725a19□神通力攝□持經·神□是法力攝□諸受變改

725a20□力·煩惱力·改寶珠梵行等力□卽前業力攝

725a21□　要集云□第八三力變□佛等加被與願無異

725a22□者　此亦不爾□加被是通□非願力也

725a23□論□及隨法處所攝實色□西明解云□第八緣

725a24□實不緣假故□然前解處中□卽許第八亦緣

725a25□假色□判爲護法正義云□生相等隱第八不

725a26□緣□長·短等顯故第八緣□又引鏡智緣十八

725a27□圓滿證八緣假　若如是者今法處中亦應

725a28□緣假□何但取實□故本疏判□唯緣實者護法

725a29□正義□若取鏡智緣方·圓等證八緣假□亦應

725b01□緣過·未及生·住等假相□鏡智緣故□故因果

725b02□殊不可相例　又云□異生定所生色亦有

725b03□實用□云威德者是根本定□非勝者起名威

725b04□德定　今謂不爾□若許異生定變實色□何

725b05□故瑜伽第十三云□謂超第二阿僧企耶□變有

725b06□實用□若云彼說通變□此說定變者□此亦不

725b07□爾□通力是勝尙超第二劫變方有用□定力

725b08□是劣□云何凡變卽許實用□故威德定是勝人

725b09□起□三十三云非聖神通不湛受用故　問

725b10□旣許變化□於上下界各變幾塵□西明釋云□

725b11□由化心託欲·色異熟本質化□欲界具五□上

725b12□界除香·味　今謂□上亦變香□法華經云乃

725b13□至於有頂□聞香知所在□若云彼說法處今

725b14□說五境者□何故定通變五境耶□應皆法處□

725b15□若雖定等變非法處收□若爾何等是法處攝□

725b16□若云雖定等力擊第八變□是業果色故是

725b17□五塵□若定果等卽法處色者□應佛唯有法

725b18□界□無色等五界□旣許定生具十八界□故知

725b19□上界亦變香境　西明問五根五境隨其所

725b20□應同在一處□爲各別四大造□爲一四大造□

725b21□若一四大造□云何瑜伽云□剌藍時□能造身

725b22□根及眼等□大俱時而有次第造耶□若別大造□

725b23□何故五十四但說七物與眼同處□彼問云色

725b24□蘊中眼幾物所攝□答若據相離攝□唯有一

725b25□物□謂眼識所依淸淨色□若據不相離攝□卽

725b26□有七物□謂眼·及身·地·色·香·味·觸□三藏解

725b27□云□同一處者唯一大造□以理推微五根根

725b28□依同一處者□一地大造□而說造眼四大者□

725b29□隨所造法□名造眼大□乃至名能造觸大□據

725c01□實一大□此釋七物有□幷會俱時而有□以初

725c02□卽有此能造眼等之功故說俱有　問云

725c03□何無火等□壽·煖·識三恒不相離除無色處

725c04□　解云據實有火等□而五十四但說七物

725c05□者□據相顯說□以地堅性眼等所依□是故偏

725c06□說

725c07□論□因緣分別二變西明二解□第二唯第八心

725c08□王爲因緣變□云何名有實用□實用有二□如

725c09□色一質□用□二本質用□若爾五識所變爲第

725c10□六質□何非因緣□若云無質□用不具二

725c11□義者□第八所變長等亦唯爲本質應非因

725c12□緣□法師自云□若爾初解爲勝　問第八在

725c13□意界□所緣應當唯法界□云何通十八界耶

725c14□　答依彼六二緣□意處所緣法界攝□不依

725c15□六二緣□隨彼所緣十八攝□又以闇從明十

725c16□八界攝　旣爾何不別立界處　答處·界·

725c17□出生·及因義□意處所緣法處收□第八無別出

725c18□生·因故□亦隨六意處攝　問若五識變相分

725c19□無□□與對法第三相違□彼論有對無對分

725c20□別中云□諸有見者皆是有對□豈眼識相分非

725c21□有見耶□彼論云□謂眼所行境是有見義□故眼

725c22□識相應名有見□若云有對者□是境界有對□

725c23□非障□有對者□理亦不然□彼云三因故名

725c24□有對□謂種類故□積集故□不修治故□種類者互

725c25□爲能所□□積集者極微已上□以一極微無

725c26□對□故□不修治者非定起色　今爲二解□

725c27□一云五識所變□是有□□且說有見擧此

725c28□例餘□卽對法云□諸有見色名有對故　一

725c29□云無對□非有見故□眼所行境名爲有見□眼

726a01□根但照彼本質故　若爾何故名同境根

726a02□　答同取本質□如說王所同一所緣　或有對

726a03□三義□本質具三□相但後二□總名有對□非□

726a04□名對□今據所變有質□對□名爲實用□五識

726a05□相無□若准此釋□七識應是分別變收□但爲

726a06□境故　此亦不然□自在定生旣有實用□何

726a07□非因緣　答定·散別故□自在所生爲食等

726a08□用□不得相例　若爾五識亦因緣變□有段

726a09□食用故　據此可爾　又解亦非□爲他食用

726a10□是因緣□五變自用故非因緣

726a11□成唯識論了義燈卷第三(終)

726a12□

726a13□

726a14□成唯識論了義燈卷第四(本)

726a15□

726a16□　　　　淄洲大雲寺苾芻惠沼撰

726a17□論□觸謂三和分別變異等□辨其體業　問何

726a18□故心王但辨自性·行相不說作業□心所卽

726a19□辨作業·自性不說行相耶　答互相影顯□

726a20□或已略明故今不說□前第二云□識·受·想等

726a21□了別領納等行相各異故□受等所依說是觸

726a22□業□亦影顯識爲餘所依卽識作業　問心·

726a23□心所法微隱難知□或以作用或以行相而

726a24□顯自體□作用與行相復有何別　答行相

726a25□顯自取境功能□作用顯他依止功能□然心

726a26□王多己行相顯自體□心所不定□作意警心□

726a27□思令造作非緣境用□受領順違□想取境像□

726a28□此卽緣用故□解識行相卽是了別□了別卽是

726a29□見分所攝□第一卷云□識謂了別□卽以行相

726b01□顯於自體□第三卷引無始時來界等□卽顯

726b02□與他爲因緣用□卽是作用顯於自體□論云

726b03□故以作用而顯示之　問若以了別卽是

726b04□顯自□何故觸等亦稱爲了□下第五云□作意

726b05□了此所未了相等　答同一了言各各顯自

726b06□此有何妨　不爾違前第二所說□彼云了

726b07□別領納等行相各異故　答了有二義□一緣

726b08□境名了□通心及所□二行相了別□非所但

726b09□王□而作意等亦言了者□說緣境了非行相

726b10□了　或有單·複□單言了者卽通王·所□言

726b11□了別者非所唯王□前識但云了者□以頌文

726b12□窄略去別字□後釋方言了謂了別　或汎明

726b13□緣王·所俱了□辨別行相了非心所　問何

726b14□故王·所或取了境□或餘作用而顯自性

726b15□　答造論者意隨擧一種□或就顯明了□不可

726b16□一准　問同擧作用以顯性·業二用何別

726b17□　答有云□親用顯性□疏用顯業□近遠·內外·

726b18□自他亦爾　要集云□作用有二□一唯自用□二

726b19□通他用□唯自顯性□通他顯業　今謂不定□

726b20□如觸順生心所功能以顯自識□亦能似根

726b21□境順生□卽是通他□雖總是觸自性□且擧和

726b22□合令同觸境爲觸自性□非謂三和分別變

726b23□異非觸自性□正以此等明自性故　作意

726b24□引心令趣於境□此卽唯自擧一例餘□若云

726b25□據心所說如何不簡□又通他顯業過亦未

726b26□離□從多可爾　西明云□了者通行相□王·所

726b27□俱有□如第五說　今謂不爾□若同了別何

726b28□故次下難第三師□云勿觸等五亦能了別□

726b29□故知了別非通行相□應如前解　問觸似

726c01□三順生似彼是觸性□亦應似因之果皆觸

726c02□自性□若不爾如何難他□似因之果應皆受

726c03□性　答不唯領似名觸自性□更有餘用□彼

726c04□唯似因名受自性故作是難　問觸謂三和

726c05□卽從因果爲名□分別變異卽能領似之稱□

726c06□此卽辨名□觸境爲性應始顯體□今爲但顯

726c07□體□爲雙辨名·體　答雖似釋名正只顯性

726c08□　或兼辨名□尋名取體□所以雙辨□然依論

726c09□意正爲辨體□以理俱取義亦不違　問六·

726c10□八境·根別□可說三和生□第七根·境同□應

726c11□從二和起　一云可爾　二云根·境義殊

726c12□亦三和起　又據極成說三和起□依大不

726c13□共亦二和生

726c14□問觸依三和起□從彼名三和□識·受二·四

726c15□生□應名二四和　答二解□一云觸亦和彼□

726c16□餘不和彼故不得名　二云亦得　問識二

726c17□和起得名二和□識作意生應名警覺　答

726c18□識從彼起體亦和□故得從彼名二和□從作

726c19□意生非警覺□不從於彼名警覺　問作意

726c20□警心種位能警□三和起觸種位三和　答根·

726c21□識種位劣無用未三和□作意性能警故種位

726c22□起用

726c23□論□作意謂能警心爲性者□爲種位警□爲現

726c24□行位　答准諸師說通二位警□本疏種位

726c25□非在現行西明·要集俱非本釋云□論二說

726c26□通於種·現□如五蘊論云謂能令心發悟爲

726c27□性□顯揚第一云□依心所起□與心俱轉□相

726c28□應□動心爲體□引心爲業□若依有部自有

726c29□兩說□雜心依現故彼論云·憶者於緣發悟□

727a01□一在生相□正理十一云□作意正現前者□謂正

727a02□起近現前自境□卽正生時將入現在取自

727a03□境義□大乘亦二說□一依顯揚□現在作意警

727a04□同時相應之心□文如前引□二依此論□擊發

727a05□現起心種□引現起心趣所緣境□然釋此論

727a06□自有兩解□一謂此未來作意種子□警覺未來

727a07□應起心種□由此令心趣自現在境□一云現

727a08□在作意□警覺現在應起心種□引彼現心令

727a09□趣自境□此釋爲勝　今謂不爾□若依有部

727a10□正理爲正□卽雜心論於將所緣發悟爲性□

727a11□同於正理□若卽如彼卽不正義□若依大乘□

727a12□亦唯一說□五蘊論云謂能令心者□心種亦得

727a13□名心□不言能令現心發悟性故□若依顯

727a14□揚云從阿賴耶識種子所生依心所起□與

727a15□心俱轉□相應□動心爲體者□初二句簡他宗

727a16□義□依心所起顯心所義□與心俱轉簡前後

727a17□生□相應者簡同時色根□因解心所相應義□

727a18□動心爲體方顯自體□動應起心爲體卽是

727a19□種心□若正現在□卽正已起□何名應起□旣

727a20□已現起□更何須警□若警令解此是惠能□警

727a21□令趣境不異於業□若警令起起竟何須警□

727a22□若云旣許現因能生現果□何妨現在警覺

727a23□於心者不爾□以種現在生現心時□雖俱

727a24□在現要能生未生□若有種時已有彼現□何

727a25□須種起□若現根等不是令生但爲依住□若

727a26□是能生應有根時常有識起□猶如作意有

727a27□現能警必有心故　若云種位能警卽是未

727a28□來□未來無體如何能警者不爾□大乘因果深

727a29□妙離言□觀當生現假說未來□雖在種位

727b01□與所生現亦正現在□此護法宗□無勞異覺□

727b02□□觀卽似現警□細尋警理難見　然瑜伽說□

727b03□作意云何謂□轉性者□卽顯揚同□□轉與動

727b04□義意相似□故如前會不應於此有別師計□

727b05□是論所破□故□趣者但破小乘

727b06□論□破執中持心令住者□諸說但破大乘異

727b07□計□西明初解亦破小乘□要集亦非本疏所

727b08□說□集論但云持心爲業□雜集釋云數數引

727b09□心□是引名持□非住名持□旣云數數引心□

727b10□與此論同□故不應破　今謂不爾□雜集云□

727b11□卽於此境數數引心□是故心得定者名得

727b12□作意□本疏意者□但以論言卽於此境數數

727b13□引心□旣云此境卽是一境□數數引心故於

727b14□一境數數引心□明卽是住□不爾何故復云

727b15□是故心得定者名得作意□故雜集意明此

727b16□作意持心令住方始得定□集論據增□雜集

727b17□謂爲盡理□故今論破□若但破小乘□何部所

727b18□計判定爲勝

727b19□問想旣施設名言爲業□何非語因　答准

727b20□雜集論說□爲隨說因非語加行□由想境像

727b21□方立名言□此勢用疏□尋·伺用親正起語故

727b22□說爲語行

727b23□論□覆謂染法障□聖道者□問染法障聖道說

727b24□名爲有覆□不善亦障聖同名爲有覆　答

727b25□據能障聖道□不善應名覆□招果勢用强故

727b26□不名有覆　問不善招報强從勝不名覆□

727b27□無想不感果障聖名有覆　答自性染法

727b28□覆蔽勝障聖名有覆□無想報等□理微故不

727b29□名有覆

727c01□所例王門四師不同□第三難陀□若唯安惠者

727c02□不爾□通則可然□救破隨擧言似根等□諸師

727c03□各解得通種·現□文言通故

727c04□問且六能熏□爲共成一本質之種□爲各別

727c05□熏　答有二解□一云共成一本質種□而相·

727c06□見種各別□一云質亦各別□後說爲正　問

727c07□俱是多因共生一果□何故後正　答種同一

727c08□處可共生果□能熏相異各別熏質　問受熏

727c09□雖不在所□緣境俱同王·所□所變根·境之

727c10□時俱有用不　答西明云□三藏二解□一云觸

727c11□等所變俱無實用□境可增上緣□而非是所

727c12□緣□一云非例□根是增上義□故唯心變□境是

727c13□疏緣義□亦通心所□後釋爲正　今謂未然□

727c14□心所所變爲六所緣理卽不障□爲五識境

727c15□違於正義□護法五識不許緣假故□若云對

727c16□第六說者亦不然□根·境相望根旣望五論□

727c17□境是五境□如何對六說□雖傳三藏不見同

727c18□聞□況復敎依法不依人故

727c19□論□體旣本有等□本疏設難□要集云□有救□婆

727c20□沙救云□見色等用不通過去故三世別□正

727c21□理師救□約同類因取果作用以辨三世□餘

727c22□皆功能□此設彼救□在疏不引云破不成據

727c23□何所以　今謂若婆沙救見色等用□不通

727c24□過去故三世別者□則色等五境雖在現在□亦

727c25□無見等用應名過去□正理唯約因類之因

727c26□取與果用名爲作用□以同類勝者□則苦法

727c27□忍應不得生□闕同類因無作用故　又復

727c28□五因俱因緣性□俱能取果何非作用□若非作

727c29□用應非因緣□又婆沙第十二云□等無間緣

728a01□除阿羅漢最後心·心所法餘過·現心·心所

728a02□法□有餘師說□亦爲等無間緣□但後果不生□

728a03□評不應爾□所以者何□等無間緣依作用立□

728a04□若法與彼法作等無間緣□無法無有情能

728a05□爲障□令彼不生□世第一法非最後心□後

728a06□非同類可非無間□以此故知□無學後心無

728a07□有作用□旣無作用何非過去□故助難成□然

728a08□准婆沙□等無間緣過去亦有取與果用□彼

728a09□第十云□何者等無間緣□云與次第義□與作

728a10□用義□此是與果□復云能生心義□能引發義□

728a11□此取果義□又云能引等無間法名等無間

728a12□緣□故知等無間有取·與義

728a13□論□前因滅位等□有三解□一約等無間□前因

728a14□果滅□後念識因果生□二約種子□前種因滅

728a15□位□後種果正生□三約前念□現種因果滅位□

728a16□後念現種因果生□以諸種子與第八識俱生

728a17□滅故□如秤兩頭□以影略說□前但云因滅□後

728a18□但擧果生□此解爲正

728a19□論□觀現在法等□西明云□觀現在種法有引

728a20□後用□於因上假立當果□對說現因　今謂

728a21□不爾□何者云於現在種因之上假立當果□

728a22□爲觀現因名作當果□爲觀現因能有所引

728a23□名爲當果□若觀現因名爲當果□果因無別

728a24□　又論云假謂現識似彼相現□若觀引後

728a25□用說彼所引名爲當果□卽不依於現因之

728a26□上假立當果□所引非因但是依識變作未

728a27□來假名當果□依現立當故是假立　又解

728a28□云□現識者卽種子識□有似酬前引後相故

728a29□說之爲似□卽託此相而假說曾·當□非觀

728b01□心上變　此亦不爾□何者前觀現在法等□

728b02□後言假謂現識似彼相現□若非依此觀心

728b03□現識之上有似曾·當相現□種子之上何能

728b04□似有□然當兩重因果□文顯可知　問疏云

728b05□依識變曾·當假立三世□爲道理三世□爲唯

728b06□識三世□若道理三世□與唯識三世有何差

728b07□別　答不尋因果相酬引邊□但說過去事□

728b08□及記未來諸可怖事□而心變作過·未之相□

728b09□對彼二相說名現在□卽是唯識□故與此別□

728b10□復更有解　然立三世諸宗不同□如一說部

728b11□三世但言都無實體□若出世部依法立世□

728b12□世間是假世亦假□出世實世亦實□大衆·經

728b13□部等□過·未是假□現在是實　若薩婆多三世

728b14□俱實□俱舍二十引敎及理立三世實□然就

728b15□彼宗有四師別□故彼頌云□此中有四種□類·

728b16□相·位·待異□第三約作用立世最爲善□一

728b17□法救說□由三類不同三世有異□非體不同□

728b18□如破金器作餘物時□形色雖有殊□而顯

728b19□色無異□行於三世唯捨類得類□非捨體

728b20□得體□二妙音說□由相不同三世有異□相不

728b21□同者□一云不相應中別有一類世相不同三

728b22□世有異隨一世相合□餘二世相隱□非謂體

728b23□無□二云世相有用時名合□相雖無用而隨

728b24□於法其體非無□三世友說□由位不同三世

728b25□有異□非體有異□如運一籌置在一位名

728b26□一□在千位名千□位雖別體不別□四覺天

728b27□說□由觀待有別故三世異□觀待後故名過

728b28□去□觀待前故名未來□俱觀待名現在□俱舍

728b29□論破法救所說□執法轉變置數論朋中□妙

728c01□音所立世相雜亂□三世皆有三世相故□覺天

728c02□所說前後相待□一世法中應有三世□謂過去

728c03□世前後刹那應名去·來□中名爲現□唯許第

728c04□三依作用立□世無雜亂□婆沙同俱舍□正理

728c05□許類異□俱破妙音及覺天說　大乘所立或

728c06□二或三如本疏辨□所指之文恐煩略引　瑜

728c07□伽第三云何建立□謂諸種子不離法故如法

728c08□建立□若諸果法若已滅相是過去□有因未生

728c09□相是未來□已生未滅相是現在　瑜伽五十

728c10□一云□過去行云何□謂相已滅沒自性已捨□現

728c11□在行云何□謂相未滅沒自性未捨□未來行

728c12□云何□謂因現在有自相未生未得自性　瑜

728c13□伽五十二云□過去諸行與果故有□未來諸行

728c14□攝因故有□所以者何現在諸行三相所顯□一

728c15□是過去果性故□二是未來因性故□三自相相

728c16□續不斷故　又云□已與果種子相續名過去

728c17□界□若未與果當來種子相續名未來界□若

728c18□未與果現在種子相續名現在界　辨中邊

728c19□第二云□因果已·未用是世義應知　釋云□謂

728c20□於因果俱已受用是過去義□俱未受用是

728c21□未來義□若已受用因未已受用果是現在

728c22□義□此等但約因果種子顯世差別□皆是道

728c23□理三世所攝　諸說神通·三明等者□皆神通

728c24□三世□今此論文□卽唯識三世

728c25□論云假謂現識似彼相現□又宗明唯識□然

728c26□准西明似約道理釋此因果□要集亦同□智

728c27□者簡擇

728c28□問法有三性假立三世依何性耶　答據

728c29□實道理唯依依他□若據隨緣假施設者通

729a01□依三性□要集說云□圓成常住□遍計性無□俱

729a02□不依立三世差別　今謂剋性雖爾□然諸

729a03□經論亦依假立□且圓成實依詮以顯得說

729a04□三世□何者如十二行眼智明覺□各於四諦

729a05□觀去·來·今□於圓成實若不依詮假立三

729a06□世□不成四行□故依圓成亦得假立□卽通

729a07□唯識·道理二種□依遍計性亦得假立□何

729a08□者如般若經云□無我人等　天親論釋□約

729a09□妄執我三世總別立此四種□卽依遍計立

729a10□三世也□此但唯識三世非餘□依依他起

729a11□所立三世□如前所引□所引之文但全依觀

729a12□緣起正理□圓成非緣起□遍計無自性□故略

729a13□不說

729a14□論□必不退起煩惱障故者□退起煩惱分位

729a15□前後□諸宗說異□若大衆部等□見道煩惱有

729a16□退之者□以單道故□修必不退□以雙道故□

729a17□若薩婆多□見道煩惱必定不退□以速疾道□

729a18□修道有退□以容豫故□然修道惑□先六行斷

729a19□後八聖者必定不退□一爲利根□二以世出

729a20□世二道斷故□又若經生卽亦不退□若大乘宗

729a21□二俱不退□以永斷種□過·未無故□然大乘

729a22□言退退失世間現法樂住□小乘退者□退失

729a23□聖果□然必此生還得彼果必不經生□然論

729a24□退性通三界聖□若現退者□但在人間有退

729a25□緣故□退緣有五□一謂僧事□二和諍□三謂遠

729a26□行□四多病□五樂誦經

729a27□論□刹那刹那轉增進故□西明云□已上三地依

729a28□生空觀入滅定時□爲進不進□解云不進□以

729a29□不斷法執故□准此義故有超劫事　今

729b01□謂不爾□雖依生空入於滅定□而亦增進□

729b02□不起滅定現諸威儀□能以刹那刹那行利

729b03□樂故□非彼增進唯約法空斷法執說□不爾

729b04□違此刹那進言□唯除大悲盡生界願□十地

729b05□滿已可無增進□不爾修行無量阿僧祇而

729b06□不滿足□非三大劫修能滿足以外皆增□又

729b07□入定時定必自利功德亦進□而超劫事不妨

729b08□亦成□若入法空正斷法執□有心利物更增

729b09□進故□雖俱增進何廢勝劣□況復智增超

729b10□悲增者　又解八地已去實無超者□地地

729b11□力齊一種增進□無勝劣故□言超劫者□約

729b12□爲化生化身而說□非實報身□報身難思□十

729b13□地菩薩尙不能見□況地前生□又不由報身

729b14□方現八相□准華嚴經□十信菩薩亦現八相□

729b15□豈十地聖不能現相□要須成佛耶□本疏云□

729b16□八地已上初一刹那倍前二劫□第二刹那更

729b17□倍前念　要集云□十地經云□於一念中所起

729b18□智業□比自從初發心以來竟第七地□百分

729b19□乃至非算數譬喩之所能及□准此經文非

729b20□唯一倍　今謂此文或據別意□非必一切□

729b21□如般若經以持經福比前捨身供養佛等□

729b22□百分不及一□乃至所不能及□准無著論

729b23□判在地前□豈在此位卽一切行便能多倍

729b24□已前行耶

729b25□第八識名總有十八　頌曰

729b26□　無沒·本·宅·藏　　種·無垢·持·緣

729b27□　顯·現·轉·心·依　　異·識·根·生·有

729b28□釋曰□初無沒識者□無相論云□一切諸種無所

729b29□隱沒故無沒也　二名本識者□謂是一切法

729c01□之根本故　第三宅者□亦無相論云□是種子

729c02□之宅舍故　四藏識者□謂執藏識□卽阿賴耶

729c03□　五名種者□謂種子識　六無垢識者□如下

729c04□引經　七名執持識□謂阿陀那識　八名緣

729c05□者□辨中邊論云□能緣事識故　九名顯者□

729c06□無相論云□爲顯五根·四大等皆於此顯也

729c07□　十名現識者□楞伽經云□諸法皆於本

729c08□識上現故　十一轉者□無相論云□與諸法

729c09□爲依而起故　十二名心者□謂集起義故

729c10□　十三名依者□謂所知依故　十四名異者□謂

729c11□異熟識也　十五名識□無相論云□分別事識

729c12□也　十六名根識者□大衆部立爲根本識

729c13□　十七名生者□謂化地部立名窮生死蘊

729c14□　十八名有者□謂上坐部·分別說部立爲有分

729c15□識□所引經論當更□文　問增一經中立四

729c16□賴耶□何故不說　解云□彼四種名不唯目

729c17□識故此不說□或爲十九亦復不遮□准舊人

729c18□釋名有十七□一阿梨耶此□元沒□二阿陀

729c19□那□三窮生陰識□四名了別識□五名質多此

729c20□云心識□六意識□體是意根故名識故□七第

729c21□一識□從本向末數爲第一□八第八識□從末

729c22□向本數爲第八□九種子識□十名緣識□十一

729c23□根本識□十二有分識□十三果報識□十四智相

729c24□識□以有解性聞熏習故□楞伽云□一轉相識□

729c25□二業相識□三智相識□十五眞相識□四卷楞伽

729c26□云□眞相識卽前智相□不同染法虛妄名眞□

729c27□十六藏識□楞伽云□藏識海常住□十七現識□常

729c28□現不斷□楞伽云□略說有三□謂眞識·現識·分

729c29□別識

730a01□論□或名阿賴耶等□本云□但有能藏雜染及

730a02□我見執□不說爲染熏習所藏□不通果位□

730a03□無熏習故□能緣執藏雖無我執□平等智緣

730a04□亦通果位□所以但簡我執執藏□故論云□非

730a05□無學位·不退菩薩□有雜染法執藏義故□執

730a06□者緣執·妄執俱名爲執□如言執受□執言通

730a07□故□不唯妄執□故但簡染□不爾但應云非

730a08□無學位·不退菩薩有執藏義□何須說云有

730a09□雜染法執藏義故□故但說二□如下釋頌□

730a10□初約一義名阿賴耶□後更義釋具足三義□

730a11□不云唯以二義解藏□不違諸論□若如諸

730a12□釋不假別文□卽此論文可具三藏□卽我見·

730a13□愛等緣執我邊□是我愛執藏義□卽能熏彼

730a14□是所藏義□不可取藏雜染品法卽是染法

730a15□能藏之義□以攝大乘釋雜染者是諸轉識非

730a16□阿賴耶□然此捨名□唯約緣縛斷伏盡位

730a17□名之爲捨□非捨能藏·所藏之義□以雜染言

730a18□有漏三性皆名雜染通於二障□無文唯說

730a19□是所知障□八地已去五·七有漏猶得現行能

730a20□熏第八相·見二分具能所藏□但無我執卽

730a21□名爲捨□故前文云□雖未斷盡異熟識中煩

730a22□惱種子□而緣此識我見·愛等□不復執藏爲

730a23□自內我□由斯永捨阿賴耶名□不言能藏·

730a24□所藏□無方名爲捨　問何故不同阿陀那

730a25□名失一之時而名不捨　答此約緣縛義□彼

730a26□約自性義□若無我執離能緣縛捨賴耶名□

730a27□雖無結生猶執根·種□陀那不失

730a28□論□異熟將得菩提時捨□准有二師□且言得

730a29□者□准薩婆多自有二說□一云體別□以初得

730b01□名得□後名成就□若爾何不立成就耶　答

730b02□以得類故不立成就爲不相應□二云得與

730b03□成就體是其一□初得名得□得已相續名爲

730b04□成就□或未來名得□現·過名成□若大乘師雖

730b05□無別文□准瑜伽論得·獲·成就體一名別

730b06□釋此將得有二師□一云因果別時□卽下論

730b07□引無種已生之師計也□以果與無間道俱

730b08□生因在滅相□釋將得言如疏□二云因果同

730b09□時□俱與無間同時生滅□准此二師各分爲

730b10□二□一無間道捨□一解脫道捨□合成四釋

730b11□論□無散動故□明佛果無尋伺　西明云□問

730b12□八地已上無分別智豈不發業耶□解云無分

730b13□別智有其二種□一獨行□二與後得俱□前不

730b14□發業唯緣眞故□後卽發業與尋·伺俱□又

730b15□解後得有二種□一與根本俱□一別頭起□初

730b16□不發業□無分別故□後可發業□雖有二解

730b17□前解爲勝　今謂不爾□尋·伺旣與根本智

730b18□俱□云何根本不名分別□又若尋·伺與無分

730b19□別同親緣如□不得名思惟眞如□若不與

730b20□同緣□豈王與所不全同緣耶□所餘心所亦

730b21□應不與同緣眞如□餘若不然□尋·伺何爾□故

730b22□後說正□與根本俱必無尋伺　西明云□若

730b23□其不許根本智俱後得正智與尋·伺□□

730b24□如金剛定必二智俱□豈於此時不起言說□

730b25□言說必假尋·伺爲因□若不起說卽此菩薩

730b26□不及於前□云何刹那轉增勝耶　今謂雖

730b27□許金剛定位起說增進□不必要與尋·伺相

730b28□應□何者金剛喩定依第四定□尋·伺初靜豈下

730b29□地心所與上心王相應耶□若爾便與雜集

730c01□第五相應品違□又同分界地相應□非異分

730c02□界地□如欲界·色·無色界不相應□初靜慮·第

730c03□二靜慮不相應□今爲二解□一云於藥·病未

730c04□知據已前說□此位云等覺故不假尋·伺□

730c05□一云金剛定前起於尋·伺□觀藥·病等擊發

730c06□語言卽入此定□故雖在定而能說法□方

730c07□便雖屬於前□正說法時在金剛定能令增

730c08□進何所相違□此解爲正

730c09□論□亦捨受俱□本疏三釋□初釋爲勝□餘地雖

730c10□不起□如見道等亦得令增　西明·要集取

730c11□第三說不同見道□見道後起故可得增□佛

730c12□果不增　今謂不爾□本疏不云佛果更增

730c13□故諸地有□如見無漏雖遍五地□大乘唯

730c14□依第四定起□後亦不重起餘無漏□鏡智亦

730c15□爾□在無間道但令彼增□佛位不起故第

730c16□一勝　西明又云□唯依第四□自問云應闕

730c17□喜無量□答設無何失□無眼·耳通及滅盡定

730c18□不成失故□問旣爾如何有喜無量□解云依

730c19□第六識□豈第六識依下二地□解云通依九

730c20□地□若爾有時無喜無量□諸地易故　今解許

730c21□眼·耳通通八識有□佛智遍緣故有何過□設

730c22□六識等依第四定□亦有喜無量□說彼無者

730c23□約餘人說□如說上地無鼻·舌識□豈不許

730c24□佛上地有耶□若不許者違論所說十八界

730c25□通漏與無漏□然無漏五識不通無色□以色

730c26□界中餘地少有故□彼界全無故□如鼻·舌識

730c27□許通欲·色□不可無漏許色界有□亦令無

730c28□色有□此喜無量亦復如是□通四禪有不通

730c29□無色

731a01□問初能變中約染·不染二位對辨□上十義中

731a02□何故但約四義聊簡耶　解云有三義□一有

731a03□無對□二同異對□三信疑對□前十義中異熟·賴

731a04□耶已明□捨位二唯因有果位卽無□次前已明

731a05□不須對辨□有無全別故□此有無對□其行相·

731a06□一切種□捨受俱·如暴流□此之四義因果共同

731a07□故亦不辨□其無記性·心所相應·緣三種境□

731a08□與果有異故今對辨□餘□信故□唯捨受疑□

731a09□故今更辨　問因位緣三□果一切寬狹不同

731a10□卽聊簡□果位行相與因殊□遍與不遍應分

731a11□別　答有二解□一云實應分別□以行相者

731a12□卽約緣境功能而說□果位旣言遍緣□卽是

731a13□簡別行相□二云影略　問因位通持漏無漏

731a14□種□果唯無漏何不對簡　解云因果持種雖

731a15□純雜不同□持種義同故不對辨　問因果兩

731a16□位別持種名同故不簡□果因二位殊相應義

731a17□同不對辨　答持種名雖通果位□不增故

731a18□不簡□相應義雖等□果位增故相對辨□上同

731a19□異對　問持種果不增義齊故不簡□捨受果

731a20□不別義同何故辨　答果位唯善性□恐疑餘

731a21□受俱□今辨性雖殊果因俱捨受□此卽信疑

731a22□對

731a23□論□末那意識轉識攝故等□此量以先成第六

731a24□有別俱有依者□應有不定過　解云不然□

731a25□以自許七有別依根□無不定過□爲除他

731a26□疑故□成第七有別俱有依□作量可知　此

731a27□量應有有法不極成　答前成第六有別

731a28□依根□卽是意根意根卽第七故無此過　要

731a29□集云□成第六對小乘說□成第七對大乘

731b01□說故有法成　今謂不爾□若不對小成七

731b02□有依□他作不定過□如何遣故亦對小　有

731b03□云□量有法差別相違云□第七不用第八爲

731b04□俱有別依□轉識攝故□如眼等識　此亦不

731b05□爾□他許五識所依各別不唯是一□若不如

731b06□是□如極成五識隨擧一量時□應有法差別

731b07□相違過□以餘所依非此依故　有作比量

731b08□相違云□不用第八爲別依□自非異熟故

731b09□　若爾五識亦同此過非唯異熟故　要集爲

731b10□作相違決定云□第七必用第八爲俱有別

731b11□依□恒行心品攝非識故□如第八五數　此

731b12□亦不爾□夫言決定因·喩兩許可成決定□若

731b13□對小乘第八他無□何成決定□又亦名意識

731b14□持業釋名□又心·意·識亦八通名□今言非識

731b15□卽不成因□應如前辨

731b16□第八理應下□餘辨量過云□有有法自相相

731b17□違□應非第八識□是識性故□亦有有法差別

731b18□相違□應不受熏持種□亦有法差別相違

731b19□因□應不用第七爲俱有依　要集云□前

731b20□二對大有違宗過□第三量中同喩一分所立

731b21□不成　今謂有餘□若對小乘前二何過□不

731b22□違自故□又前已成第七識有別所依根□卽

731b23□是第八故不諍有法□諍有法者□亦有宗中

731b24□所別不極成□故知不諍有法□又亦未諍受

731b25□熏持種□理門論云□隨所成立說名爲宗□

731b26□彼非所成故無差別□旣立第八不依第

731b27□七□依第七者卽是異喩□識性故因於異喩

731b28□轉有不定過□由前已成第六依七故有不

731b29□定□餘煩不指　又成第八云□應有俱有相

731c01□續識爲增上不共俱有所依根□若言識性故

731c02□因有不定過□五是識性不以相續識爲不

731c03□共俱有所依根□今云自體恒續識性故如第

731c04□七識　問此頌本明第八與餘爲依□何故

731c05□此中明第八識依第七耶　答因言長理

731c06□故便成立□爲除他疑等

731c07□陀那不爲二乘說□西明疏問言□若不爲定

731c08□性二乘說者□解深密經復云何通□彼云今

731c09□第三時普爲發趣一切乘耶□解云彼文非

731c10□但爲直往亦爲不定性故通一切乘　今

731c11□謂自違□前云爲說令起滅定□今言不爲故

731c12□自相違　又經云普爲一切乘□不爲定性

731c13□乘□還非普爲　今謂□初敎說有唯爲小乘□

731c14□次敎說空唯爲大乘□後通空有云爲一切□

731c15□非必句句皆通一切□如瑜伽論通說三乘

731c16□法云爲一切乘□非唯說大云爲諸乘

731c17□西明云□勝軍論師立比量云□諸大乘經等□

731c18□云有不定過□以發智論亦兩俱極成非佛

731c19□語所不攝□自救云無不定過□彼有許發智

731c20□是佛說故　今謂不爾□對彼小乘□自不許

731c21□發智論是佛說者□豈無不定耶□又問此因

731c22□豈不有隨一不成失□小乘不許極成非佛

731c23□語所不攝故□唯大乘許不得云兩俱□若他

731c24□許非外道語□云非佛語所不攝□則有不定□

731c25□發智論等亦非外道語攝□若許是佛說故□

731c26□云極成非佛語所不攝□卽有相符失□如本

731c27□疏立比量無過

731c28□判比量云□論第五因有相違決定云□諸大

731c29□乘經□非至敎量□樂小乘者不許顯示無顚

732a01□倒理契經攝故□如外道論等　今謂不爾□

732a02□彼因一分違宗□卽一分不成之因□何名決定

732a03□　問何名一分不成因耶　答彼許三法印

732a04□敎順於正理□今大乘敎亦順三法印□何故不

732a05□顯無顚倒理□若云不順三法印者□此亦不

732a06□爾□何者俱顯無我諸行無常□何非順法印□

732a07□若云非全者□豈增一等句句皆明無我等

732a08□耶□若云雖非句句皆明□然順無我等□大敎

732a09□亦爾□故不成因□設縱云非全□亦彼因過□不

732a10□云一分不能顯故□又因明法立自宗義□自

732a11□許言簡共許得成□相違決定所立因·喩必須

732a12□兩許□今因非共故□不得成決定相違

732a13□又判量云□勝軍量中三藏所加□亦有相違決

732a14□定□云大乘敎非至敎量□自許非佛語攝故□

732a15□亦不爲過□理如前辨　又云有不定□爲

732a16□如增一等自許非佛語所不攝故至敎量

732a17□攝□爲如色等自許非佛語所不攝故非至

732a18□敎量　此亦不爾□色等共許是非佛語攝□因

732a19□於彼無不成不定

732a20□疏云又非唯體至離此說大乘無故者□彼莊

732a21□嚴論以智爲大乘體□此以敎·理·行·果皆是

732a22□故□不言體但總言大乘□若不爾大乘敎理

732a23□是何所攝□大乘以何爲體□若唯取智有局

732a24□義故　問此論七因與顯揚論十因有何差

732a25□別　答多小開合有差別故□八因同莊嚴

732a26□論　一先不記別故　二今不可知故□卽是

732a27□同行□與小同時行□寧知大乘獨非佛說

732a28□　三多有所作故□卽莊嚴論能行此法智□依

732a29□信修行得三惠等　四極重障故□卽莊嚴論

732b01□生怖畏等□由畏大乘不順怖謗成重障

732b02□故□此意於小敎順修得益□怖謗獲罪□旣是

732b03□佛說大乘亦爾故是佛說□或俱第七收□莊嚴

732b04□約能所斷合□顯揚別開□就能斷中加行後

732b05□得開之爲二□廣略別故　五非尋伺境□卽

732b06□莊嚴第三不行　六證大覺故□卽莊嚴論四

732b07□者成就□此意汝許先佛得菩提者說□今佛

732b08□亦證大覺亦說大敎□然顯揚云□若未成佛

732b09□能說佛敎不應道理者□反顯證大覺定

732b10□說大敎卽應道理　七無第三乘過失故

732b11□者□卽莊嚴論第五體者□此意旣許餘佛有大

732b12□乘體□今佛亦有□大乘無異體是一故□此佛無

732b13□者□卽是此佛無第三乘體□故成過失　八

732b14□者此若無有應無一切智者成過故者□卽

732b15□莊嚴第六非體□此言非者無也□旣無大乘

732b16□體□應無一切智□誰出於世說聲聞乘　九

732b17□緣此爲境如理思惟對治一切諸煩惱故□

732b18□卽莊嚴第七　十不應如言取彼意故□卽

732b19□莊嚴第八□故十與八但開合別□事意不差□

732b20□以莊嚴論頌及顯揚論俱無著造故

732b21□論□上坐部經分別論者□上坐部者以有引

732b22□經□亦名經量部□非二十部中經部□此上坐

732b23□部中有阿羅漢迦多衍那弗□羅□善閑論

732b24□藏□難此上坐莫能對之□遂湊雪山□因名

732b25□雪轉部　分別論者□卽說假部□舊名分別說

732b26□部□無性論中順古名分別說部□宗輪論中

732b27□無分別部有說假部□俱說有分心

732b28□上坐九心□五門分別□一列名釋□二諸識分

732b29□別□三三性分別□四生死分別□五前後分別□

732c01□如樞要說

732c02□論□已引聖敎等□瑜伽八證□雜集引同□頌云執

732c03□受·初·明了□種子·業·身受□無心定·命終□無皆

732c04□不應理□初生·明了·業用三義此論中無□趣

732c05□生·壽識·互緣·依食·及心染淨□此之五種彼

732c06□論非有□餘五共同□然互廣略　瑜伽等中第

732c07□一執受□二最初生起□謂有部等旣諸識不俱□

732c08□如六境齊至□應無初生識□根·境·作意緣皆

732c09□等故□大乘許俱□故難於他無初生識□他卽

732c10□設難□若無初生許俱起者□應一有情二識

732c11□俱起□以大乘許賴耶定有故□今外人且就

732c12□此難□不爾應難三四等俱□故下□難□猶如

732c13□有一俱時欲見乃至欲識□隨有一識最初生

732c14□起不應道理　問設許俱生如何能證有

732c15□第八識　答此非正證□因釋外難故爲一

732c16□因　或應展轉立俱有根證有第八　又

732c17□解傳釋□外難若有第八一切時行□最初生起

732c18□識不得□我無第八初生可得　今牒外難

732c19□云□云何不可得耶□有外難云□若許恒有第

732c20□八識者□應有二識俱起之失□故初起識不

732c21□可得義□應知容俱故有可得　問若爾第

732c22□七亦復恒行何有初起　答以他未許有

732c23□第七識□且八·六對許八初生證有賴耶□若

732c24□他難七恒與八俱無初生亦成我義　問

732c25□他救言□初生之位五根未成□意識初生此有

732c26□何失□卽應難言□有所依意與六俱生□故說

732c27□初起義亦不立□前釋爲勝　明了·作業亦是

732c28□展轉□顯成俱起證第八義□然四業者初了

732c29□器□第二了根·依處·種子□了我第七□了境

733a01□第六□顯四業俱□故證第八道理稍隱　攝

733a02□大乘論以染淨心總別合說□雜染之中定·散

733a03□別故初說欲界　欲界之中初辨惑·業·生雜

733a04□染三□生中復分色根執受□名色互依□及依

733a05□食住□次辨色·無色界惑·業·生三□生中復分

733a06□滅·離二趣□又約二界明生死位冷觸不成□

733a07□次明淸淨中分世·出世□出世之中明滅定

733a08□證□次重顯前三雜染中爲種不成破上坐

733a09□部□准彼但有此論八義□初持種義卽彼雜染

733a10□淸淨中攝□執受·名色·四食·趣生·生死·滅定

733a11□七義名同□但開合廣略□異熟·壽識彼無此

733a12□二□又復此論心染淨證□最在後明顯別依

733a13□總故□彼卽初明總離別故

733a14□言諸法種子之所集起故名爲心者□經部

733a15□雖以色心互熏俱得持種□識持法種通

733a16□於三界勝故□但說種集名心　若薩婆多

733a17□云□以心能分別色□非色分別心□故說心爲

733a18□種□卽以現在心法爲種　大衆部師亦心

733a19□用强立種子稱　上坐部師雖前色心俱爲

733a20□後種□亦心强故獨心名種

733a21□論□別類必同別事性故者□西明云□一云不

733a22□立法同□一云亦立□前說爲勝　今謂不爾□

733a23□俱舍論中經部破他大同唯識□此論旣難令

733a24□相似法立於同分故立法同□此義爲勝

733a25□　問彼宗識類爲是何性　答本計無記故受

733a26□熏持種　問許間斷不　答彼許相續

733a27□　問若爾如何言又無心位此類定無　答此

733a28□以理逼□旣稱識類□識旣間斷類亦應然□類

733a29□依識立如得等故

733b01□論□又阿羅漢或異生心等者□問彼計識類亘

733b02□通三世而性不易□卽難令凡聖染淨應互

733b03□相熏□第八一類三世不易應同彼過　答

733b04□不例□彼立識類依識而成□卽彼識攝□無別

733b05□法收□故有此過□大乘八識體性各別□非一

733b06□識類□故不成過

733b07□論□許類是假應不持種子者□問種子體是實□

733b08□識類假不持□心·心法是眞□假法非能□

733b09□　答持種具四義□假法闕不持□遮法據功能□

733b10□假法何妨□　今助解云□遮用勢疏遠□假法

733b11□亦能防□持種據親含□要實方能受　又難

733b12□云□二定依種立□雖假還防種□識類依識立□

733b13□識類持識種　答解如前

733b14□論□依似比量撥無此識者□本疏及樞要皆辨

733b15□過失□如彼諸說□宗中無有法不極成過□以

733b16□其眞性不是有法□擧此眞性意□取有爲以

733b17□爲有法故　今謂是過□彼擧眞性□眞性皆

733b18□空無有爲法□本意不取眞性爲有法□於眞

733b19□性中復不可言說□說何以爲有爲有法□故

733b20□有法過□若取護法勝義有爲□有爲非空不

733b21□空□彼一分違自宗過□取薩婆多勝義有爲□

733b22□俱違宗過　復有說彼因亦無過□緣生法空

733b23□符宗無故　此亦不爾□若緣生法空□是護

733b24□法許宗有相符□緣生不空□淸辨言空隨一

733b25□不成過□又勝義空□何有緣生□亦彼自隨一不

733b26□成過□又依世俗緣生許有幻事爲喩□世俗

733b27□有體因於彼轉□是法自相相違因□若以實

733b28□幻爲喩□彼非緣生闕因後二相□以似幻

733b29□喩有爲異法喩緣生因轉□亦是法自相相違

733c01□因□喩過准知　西明云□依淸辨造中觀心論

733c02□入眞甘露品中說□阿賴耶識無別有性□眼等

733c03□六識所不攝故□猶若空華□護法今破□然彼比

733c04□量有三過失□故言似比□宗依勝義勝義說

733c05□無第八□有相符過□亦有立已成過□若約世

733c06□俗有違敎過□因有共不定□爲如空華六識

733c07□不攝故非有□爲如色等是有□若宗言無

733c08□別識性□卽有他不定□爲如第七六識所不

733c09□攝故第八是有　今謂不爾□要集雖云三藏

733c10□所說□然恐傳錯□何者諸大乘經淸辨同信□勝

733c11□義諸法空□世俗諸法有□何獨偏破中宗第八□

733c12□設依勝義□卽無違敎失□敎依俗說□何得相

733c13□違云違前經□又護法勝義非空不空□彼說

733c14□皆空何得相符□又四勝義及四世俗□皆瑜

733c15□伽·顯揚等立□未必淸辨亦許各四□何須云

733c16□勝義勝義撥無一切量　西明卽取掌珍比

733c17□量然出過云□若依勝義宗相符□若依世俗

733c18□違聖敎　今謂不爾□非相符過□義如前說□

733c19□不違聖敎比量標依眞性說故□故本疏述

733c20□正契深旨

733c21□論□彼特違害者□據勝義諦非空不空□今謂

733c22□皆空故特違前集起心經□又仁王般若云□有

733c23□無本自二□卽辨世諦何得依勝義立一

733c24□切皆空□雖亦違前楞伽·深密□在此證明卽

733c25□違此經□破無爲量准前辨

733c26□釋身受中□問無心定中引輕安大種不

733c27□　答引不引俱無妨難　二俱有過□何者若

733c28□言不引□何故第七云令身安和故亦名定□

733c29□若云引者定旣無心以何法引□若言加行

734a01□心引□卽非無心定　答不引輕安大種□但

734a02□無苦迫說爲安和□或微調適如欲等持

734a03□　問有心定中所引輕安大種定心緣不　答

734a04□緣亦無失□然不緣時以別思慮故

734a05□論趣生體要具四義□如本疏明□然總聊簡□

734a06□一切法有二種□一有爲□二無爲□無爲非生

734a07□故不須簡　有爲之中略有三類□一色□二不

734a08□相應□三心·心所　且色法中異熟五根□有實

734a09□及恒起無雜亂□然體不遍□長養·等流則有

734a10□雜亂□在下起上天眼耳故□是長養故□便闕

734a11□三義但有一實□若五境色□一非一向實□二

734a12□非是恒□三非遍□業果無色無□定果欲界無□

734a13□四非不雜□以下上五識緣上下境故□法處

734a14□色中初四闕四義□唯假不恒不遍起雜□定

734a15□自在色體通假實□亦闕四義　第二不相應

734a16□行總闕實義□命根·衆同分闕一具三□恒遍

734a17□無雜故□異生性一闕三有一□遍三界故　或

734a18□可具二□雖總言依見所斷立□若在欲界

734a19□卽依欲界分別惑立□故亦無雜□餘准可知

734a20□　第三心·心所法中□初辨心所□後辨心王□心

734a21□所之中六位差別總而言之□遍行·別境唯有

734a22□實·遍闕恒·無雜□所餘四位總聚而言四義

734a23□俱闕□約三性別辨具闕者□且於善中分

734a24□爲二種□一生得□二方便□其生得善四義具

734a25□幾□答決定有二□謂實及遍□定闕恒一□無雜

734a26□二說□一云約界不雜□據趣雜亂□如人中得

734a27□起天·鬼趣等生得善業□由生得善感彼趣

734a28□報故□然論云□諸生得善及意識中業所感者□

734a29□雖遍趣生起無雜亂者□異熟是護法文□生

734b01□得善者是難陀師義□與護法文合說無雜□

734b02□據護法正義許生得善雜□二云不雜由在

734b03□人中造作善業□擊彼舊業感餘善報□非

734b04□在人中起彼天中生得善業□二說前正□以

734b05□同欲界無定所屬□如煩惱等　又解五趣

734b06□亦別□以定異因遍諸法故□雖然起雜　問

734b07□惑·業·生三雖同一界五趣應別□不爾豈可

734b08□是人趣中不善業於他趣受□若云非定屬□

734b09□亦應報無屬□若許報無屬□應無五趣別□

734b10□如業煩惱故□若言報有屬□惑·業亦應然□

734b11□道理稍難智者思擇□以惑·業二隨報定勝□

734b12□順定異因故□問方便善中得具幾義　答

734b13□約總而言□有實及遍□闕恒·無雜□若別別說□

734b14□但有實義□闕餘三種□亦不遍故□思惠但在

734b15□欲聞惠通下二□修惠在上二□總聚亦假□義

734b16□如前說　不善准知　無記有四□且異熟無

734b17□記中若非業感所知障攝□總而言之亦闕

734b18□四義□若業感異熟□得有實·無雜□餘二准知

734b19□　次明心王□分爲四類□謂五·六·七·八□五識

734b20□唯實闕餘三義□若約三性善性如前□異熟

734b21□無記或容有雜□如地獄等受等流樂□如在

734b22□人中受別報苦□據界無雜□趣卽有雜□第

734b23□六有二□實·遍三界□闕恒·無雜□約三性言

734b24□異熟無雜□以地獄中無異熟樂□於人趣中

734b25□無異熟苦故　第七有云四義皆有□然非趣

734b26□生　何故如是　答有四解□一云不共□今

734b27□據共許簡趣生體□二云間斷□聖道·滅定中

734b28□不起故□三云非業所感□謂是異熟具四義

734b29□者方是趣生故□論云非異熟法趣生雜亂

734c01□　今者又解□第七闕一□有性之人起有雜故□

734c02□據界而言亦闕恒義□如生欲界起平等智□

734c03□無性之人是此類故□又約識明不據人故□

734c04□唯第八識具四義故　問若許第六異熟無

734c05□雜□如殃掘摩·阿□世轉異熟於餘受□何得

734c06□不雜　答據五識說非第六識　又已解

734c07□脫聖人身中無苦異熟□經說有者現業果

734c08□化□設非無學見道惑亡因無果喪□設有苦

734c09□者等流·增上非是異熟□如地獄樂

734c10□論□唯異熟心及彼心所實恒遍無雜是正實

734c11□趣生　問立趣生體□爲但依王□亦兼心所□

734c12□爲實·爲假　答有三釋□一云但依心王立

734c13□趣生體□具四義故□若依王·所卽六趣生有

734c14□違前失□此卷初云應一有情有六種體□第

734c15□一云此識足爲界趣生體□無勞別執有實

734c16□命根□亦不得云此中識言亦攝心所□彼辨

734c17□唯識義□此出趣生體　又若此識言亦攝心

734c18□所□命根亦應通依王·所種□故但依王立趣

734c19□生體□第七亦云然立有情依命根數惑異

734c20□熟識□故知不多　何故論云唯異熟識及彼

734c21□心所是正實趣生　答此相從說□正取心王□

734c22□不爾同前六種體失何得難他　問八俱

734c23□五數四闕何義而非有情　答八俱雖具□

734c24□種類言之有雜有間□據百法簡不約相應□

734c25□不爾命根及衆同分□遍·恒·無雜足爲趣生□

734c26□何要須實□一云通依王所立爲趣生□此正

734c27□辨云唯異熟識心及心所實·恒·遍·無雜是正

734c28□實趣生□又結云正實趣生旣唯異熟心及心

734c29□所□彼心·心所離第八識理不得成□又復王·

735a01□所同引業招□而前說云此識足爲界趣生

735a02□體□據勝偏說□難他有情應有六體者□據

735a03□六受熏後生現時應六第八□經說無處無

735a04□容二識□生故彼成過□不障王·所六各一

735a05□體說爲有情　問若爾何故第七云然立有

735a06□情依命根數惑異熟識　答同一聚故名之

735a07□爲一□或從王勝說趣生一□一云通依王·

735a08□所總立爲一□何以得知□准前不許多體□准

735a09□後依命根數立□此文復擧王·所順前後

735a10□故　若爾趣生體應是假□何故論云是正實

735a11□趣生　答正簡方便惑·業中有□實簡遍計妄

735a12□立趣生□今此趣生體雖是假□依實法立故

735a13□言實·恒·遍·無雜　問何理得知趣生體假□

735a14□答准第七云然立有情依命根數惑異熟

735a15□識故□不障能依趣生體假　問趣生體百

735a16□法何攝　答依初二釋卽心·心法攝□若依

735a17□後體卽有二解□一云假有三種□一相待假□

735a18□如長等色□二分位假□如生等相□三聚集假□

735a19□卽隨實攝(是更一法師解)今云不相應攝□大乘許多

735a20□不唯二十四□如隨煩惱且據勝說二十四

735a21□種□或同分攝如法同分□但云衆同分者□且

735a22□對他宗不立法同分者說□若據寬論□應

735a23□但云同分□或有衆同分□衆同分中有總有

735a24□別□此別同分□雖無敎文理亦無失

735a25□問解執受中□准瑜伽論等□皆有五因□何

735a26□故但擧三因□不說非善·染及業所引　答

735a27□有二解　一云先業所引是相續上義□非

735a28□善·染者一類上義□所以不說□一云亦簡佛

735a29□果□雖有執受而非業引□雖是一類許是

735b01□善故□故不言二□西明云□初二卽一類攝

735b02□二云欲顯執受非要五義□佛有執受故□此

735b03□解爲正□若如前解但云眼等無如是義□何

735b04□須重說一類等三

735b05□論受生命終必住散·心非無心·定　問若

735b06□爾何故摩訶俱瑟恥羅經□羅漢入滅定方化

735b07□火燒身□入無餘涅槃耶　答有二解□一云

735b08□以期願故□入滅定前起加行意□願化火

735b09□燒身□方入滅定折伏心力令其衰損方

735b10□入無餘□言住散·心非定心非無心者□據

735b11□不期願說□惑約有學及異生說□不遮無

735b12□學　一云入滅定已損伏心力出滅定後

735b13□方入無餘□言入滅定卽入無餘者□據前方

735b14□便說　此雖二解約小乘說□若大乘師□雖

735b15□入滅定□有第八識□是散非定□有心非無□

735b16□故此論云□若無此識生·死時心不應有故

735b17□　問若有第八許在滅定得入無餘□何故

735b18□在有心定而無死者　答約無期願有學

735b19□等說□何故如是□若無期願□定力所持不得

735b20□死故　又准大乘□正死時心□中有初心□本

735b21□有初心□皆是無記□然有一師云□中有初心及

735b22□與末心□是起愛心□本有初心亦爾□何以得

735b23□知□以瑜伽論六位無心□不說生·死位是無

735b24□心故□准知有第六　一師云是無記心□六

735b25□無心位不言生死時者□卽悶絶攝故不別

735b26□說□後師爲正

735b27□論□識緣名色名色緣識□問此中所說識與名

735b28□色爲據種說□爲據現行　答二俱何失

735b29□　二俱有過□何者若據種說不應難他云□

735c01□剌藍時無五識故□種子恒有何得云無□若

735c02□約現行卽非正支□又初生位一刹那時□大

735c03□乘自許亦無第六□何得說言猶如束蘆俱

735c04□時而轉□若取第七非名色支　答名色有

735c05□二□一十二支中所說名色□二汎爾名色□若十

735c06□二支所說名色□據體是種□依當分位亦說

735c07□現行□故十地論說□十二支皆有子時果時□又

735c08□種子中復有總別□如下第八說□若汎名色□

735c09□但云名色未必名支□設名爲支卽通假實□

735c10□今此中說汎名色支□名中識支卽第七識□一

735c11□切恒有如二束蘆故自無過　然釋此經

735c12□文總有七釋□一薩婆多師□如本疏辨□二本

735c13□經部師□同有部釋□三末經部師□許有細意

735c14□識□□剌藍時□識爲名中識□細識爲識故

735c15□如束蘆□四本上坐□亦計二識許俱時轉□釋

735c16□同末經部□五末上坐□□細二識必不俱時□釋

735c17□意大同一切有部□六大衆部師□六識俱轉言

735c18□如束蘆□據七日已後□七日已前未有五識

735c19□約長時說□七大乘師□復有三釋□一依此論

735c20□十二有支當起位說□二依瑜伽第九所說□

735c21□復有二解□如本疏明□三依汎明名色支說□

735c22□今此論意約汎名色□不依瑜伽第九二說□

735c23□及下緣起□皆喩不成　然有解云□依瑜伽

735c24□後說名中非必具四蘊故□亦取束蘆而爲

735c25□喩故　此亦不爾同上坐等過□本疏雖云

735c26□瑜伽第九第二解意同於此論□意亦取七爲

735c27□名中識□彼論第九但云所餘曰名不遮第

735c28□七□故束蘆喩善得成立

735c29□觀於緣起染淨順逆□四十四智七十七智等□

736a01□廣如餘辨□今且略　問如有處言觀緣起

736a02□支齊識退還者何　答依染逆中初修習位□

736a03□作安立諦近方便觀作如是說□何者如觀

736a04□老死苦·老死集·老死滅·老死趣滅行□乃至隨

736a05□應歷觀諸諦□由老死支苦諦所攝□於緣起

736a06□中先逆觀察□以三種相觀老死支□一細因

736a07□緣□二□因緣□三非不定□感生因緣□細謂愛·

736a08□取·有□生自體名□□由此二生而有老死□當

736a09□來老死細生爲因□現法老死□生爲因□除

736a10□二生體餘定無能與老死果名非不定□雖

736a11□觀老死苦諦至愛□於後際苦幷彼集諦未

736a12□爲喜足□遂復觀察後集因緣現在衆苦□謂

736a13□遍逆觀受·觸·六處·名色·與識□觀未來苦是

736a14□當苦諦□觀彼集因是當集諦□觀未來世苦

736a15□之集諦由誰而有□知由從前集所生起識

736a16□爲邊際現法苦有□旣知從先集所生起□

736a17□不應復觀此云何有□由識·名色譬如束蘆

736a18□展轉相緣無作者等□是故觀察齊識退還□

736a19□故不至於行·無明支□如是觀察苦·集十支

736a20□次觀滅諦□始從老死乃至無明□云何當

736a21□滅□由不造彼無明爲緣新行支□故彼苦方

736a22□滅□次更尋求證此滅道□憶昔師授於緣起

736a23□法□世間正見令起現前□如是數觀令見增

736a24□長□是染逆觀　此觀老死滅及趣滅行卽至

736a25□無明□此中且約未來現在老死支因□略不

736a26□言過去老死及因□由作四諦故合觀察□若

736a27□作七十七智□卽三世別觀□或約現老死□觀

736a28□近遠因□因皆過去□卽至愛支□若觀未來老

736a29□死□從有至愛□若受已前是未來苦□約當起

736b01□次第□不爾種子非展轉緣　問或有處說

736b02□從觀無明至生卽止者何□答約機欲待

736b03□尋因果說□老死無果但至生支　問或有

736b04□逆觀至名色支□有何所以　答據業種名

736b05□識支□識在名色攝故　論中名色名體多釋□

736b06□或四蘊爲名□如此中說□或三蘊爲名□卽薩

736b07□婆多等□或無間滅意因名□瑜伽第九□或通

736b08□染汚□卽此文是□或淨無記□卽下十二支□剋性

736b09□名支□唯業所感故

736b10□成唯識論了義燈卷第四(本終)

736b11□

736b12□

736b13□成唯識論了義燈卷第四(末)(論第四)

736b14□

736b15□段食之體□於變壞已有資長攝持方名

736b16□爲食□雜集第五云□有變壞故有變壞者□變

736b17□壞故卽香·味·觸體變壞時□變壞者卽資持之

736b18□用　問爲正變壞時名食□爲長養資持之時

736b19□方名爲食　答資持用時方名爲食□故瑜伽

736b20□六十六云□若諸段物於呑咽時□令心歡喜諸

736b21□根悅豫□當於爾時不名段食但名觸食□若

736b22□受用已安隱消變增長喜樂□於消變時乃

736b23□名段食□未資長時但是觸食者□望生喜樂

736b24□及順益捨可爲觸食□不爾亦非□故本疏云□

736b25□名爲觸食□望一食者非望餘生□若望一

736b26□切有非是食□此意卽於所食香·味·觸□有

736b27□不生喜樂等□卽非觸食　問諸觸塵皆段

736b28□食耶　答不爾□以觸通上界故　問若以

736b29□觸對香·味有觸非食□以香·味對觸□香·

736c01□味有非食　答香·味唯欲有□但香·味皆食

736c02□　問香·味上亦有□有香味非食　答據業果

736c03□說□上界香·味是定果故□或是法處故不爲

736c04□例　問業果上地無□段食唯欲繫□定香·味上

736c05□有□段通色界繫　答設菩薩等變假無食

736c06□用□設有實用□據爲增上□引生欲界有情所

736c07□變香·味·觸三□而以爲食□亦不取本質故不

736c08□通上　問何故欲界變段食卽許通質·相□

736c09□定等變段食唯相不通質　答欲界有漏性

736c10□是食□同界通質·相□定起無漏性非食□異界

736c11□不通質　問定果唯第六變可成無漏□通亦

736c12□擊第八變故應有漏　答第六變者可是無

736c13□漏□彼自第八緣彼起相卽是有漏□然爲下食

736c14□是第六變者非第八變□而第八云前七非八

736c15□所杖質者□據見分說□設通相分□據業力

736c16□說□定通不遮　又解設第八變爲下食者□

736c17□爲緣起食□而體非食　又解言唯欲繫據

736c18□業果說□若通·定起亦許上繫□然法師意取

736c19□初解正　問如他通等引□卽許下識相分上

736c20□界收今變段食何不爾耶　答雖名通·定

736c21□果□然非上界收□以漏·無漏不相順故□設緣

736c22□彼第八所變之相□亦不隨彼□隔無漏故□勢

736c23□分遠故□非正能引故□雖然稍難□智者思

736c24□擇　問觸食能生喜樂□思食必欲俱□喜樂攝

736c25□益欲自希望□應受及欲說之爲食　答由

736c26□觸起受□由思起欲□擧果顯因□正由觸·思

736c27□說此爲食□故瑜伽九十四云□能順樂受諸

736c28□有漏觸□能與喜樂爲食□由喜樂故便能長

736c29□養諸根大種□乃至云□由能執受諸根大種□

737a01□幷壽及煖與識不離爲因而住□是故說識□

737a02□爲彼住因□由彼住故□氣力·喜樂·專住·希望

737a03□依彼而轉　此意由識持根大等□喜等依轉

737a04□故識爲食　六十六云□若諸段物於呑咽時□

737a05□令心歡喜諸根悅豫□類觸及思能生於彼方

737a06□有資益故非受欲□亦如淨土法生喜樂法

737a07□體是食非喜樂受□然觸能和根·識取境資

737a08□益唯在觸數□思慮益根非希望故　又解

737a09□不同法食□法食卽取喜樂爲食□受從因

737a10□名名法喜樂□前解爲正　佛地論云□此淨

737a11□土中諸佛菩薩後得無漏□能說能受大乘法

737a12□味生大喜樂□旣云法味□明法是食□此意由

737a13□法能生喜樂方名爲食□不生喜樂不能

737a14□爲食　問識食以攝持爲用□第八能攝持

737a15□其理極成□眼等說攝持何者是也　答眼等

737a16□非執持者□以不恒故□非有識時亦不執持□

737a17□由識取境亦資持根　問觸·思生憂·苦此

737a18□俱不是食□識有憂·苦俱□亦應不是食　答

737a19□體能攝持長養未來□以招後報故亦爲食□

737a20□故五十七云□能與後後爲增盛因令彼得

737a21□生□九十四文意亦同此　問惡趣非招報□

737a22□憂苦俱非食　答以識現起依持亦食　問

737a23□觸·思通八俱□六俱勝名食□識體雖八種□

737a24□第六偏名食　答二解□一不齊解□順生喜·

737a25□樂起希望□六識俱勝偏名食　攝持是識

737a26□食□八俱攝持不唯六□二義齊解□識體有八

737a27□種□勝食唯第八□觸思雖遍俱□六□名勝

737a28□食　問根由他資發識明盛□根不名食□

737a29□識由他資方能攝持□何故名食　答根必

737b01□由段資方能發識不是食□識體設不資□

737b02□七·八攝持故名食　瑜伽六十六問有七因

737b03□緣任持諸行□一生□二命□三食□四心自在

737b04□通□五因緣和合□六三性業□七無障□□由是

737b05□七因諸行得住□何故世尊但說有情由食

737b06□而住□答由五因緣說由食住□一是諸行住

737b07□多分因□二易取易入□三能令羸損根大增

737b08□益□又令病愈□四令不中夭□五易入道□由

737b09□此五因說由食住□五十七同　問由識資

737b10□根故得名食者□意根過去後識方生□識生之

737b11□時意根落謝□云何後有法□爲前無法食　答

737b12□不約無間滅□據俱有意資彼名食□故五十

737b13□七云□云何識與意根爲食□答由三資持所

737b14□任持故□能與後後爲增盛因令彼得生

737b15□　問眠·梵行等皆爲長養□餘何非食　答五十

737b16□七云□長養有二□攝受別義及不損害□段食具

737b17□二勝故名食□餘但不損害□劣故不名食

737b18□　若爾四食應總具二□何故不說在長養中

737b19□　答雖未見文且爲一釋□四食且擧初說□

737b20□例餘亦爲長養□不爾九十四四皆有能長

737b21□養根大何理不得在長養中　問爲與已

737b22□生法爲食□爲未生法爲食□若已生生已不

737b23□住□若未生未生無體　答九十四云□然唯約

737b24□與未生諸法說爲食義　問前難善通□後

737b25□難未遣　答能令後生有增盛用相續而起

737b26□卽是食義□非是無法故□九十四云□然唯約

737b27□與未生諸法作生緣理□唯法引法說爲食

737b28□義

737b29□論□此四能持有情身命說之爲食□餘解唯

737c01□能持名食　今謂不爾□亦必長養□且擧攝

737c02□持　問如在滅定經於多日　以何爲食

737c03□　答識·觸·思三　何無段食　答傳釋段食

737c04□持身正經七日□住定時多故無段食　亦

737c05□有許此定多時有段食□由定力持得多時

737c06□住□出定死者自業盡故　要集難云□旣許

737c07□有段食□何故破外不依食住□故相傳云□

737c08□過七日後段食卽盡□唯由三食定勢力故

737c09□持身久住□出定無力又無段食故卽命終

737c10□　今謂此說道理有餘□定力持身旣得久住□

737c11□何故不能持彼段食令得久住□如外衣髮

737c12□定持不壞□又住定多時出定之後□或有卽

737c13□死有非死者□何者□現見世間病力持身□雖

737c14□不飮食多日不死藥力亦然□何獨在定食

737c15□力卽盡出定卽終　問旣許有段食經何不

737c16□說　答壽·煖·識三不相離故經卽說有□段

737c17□食非不離故不說有□又如食已卽入滅定□

737c18□豈□入定段食卽無□經不說有且作斯理□

737c19□段食有·不有□出定終·不終□未見大乘文□

737c20□後當□決

737c21□論□然行於法有遍非遍者□身·語·心行各有

737c22□三種□身行三者□出入二息此非遍行□動發思

737c23□者是遍行□語行三者□尋·伺二種非遍行□亦思

737c24□爲遍行□如來無尋·伺□有八聖道支正義許

737c25□說法故□意行三者□謂受·想二及審決思□三

737c26□俱遍行□心起必有故　問尋·伺旣非遍行□何

737c27□故難他尋·伺於語是遍行攝　答就他宗

737c28□說□實非遍行□能遍起語卽是思數　若爾何

737c29□故第二定已上自地有思得起語言□何假尋

738a01□伺　答□思能發語□上細不能發□在佛卽

738a02□得任運語故□然薩婆多及本經部二息非遍□

738a03□尋·伺是遍而不說思□大乘如前說□末經部

738a04□師許受·想二亦非遍行□以滅定中有心無

738a05□所故□尋·伺是遍□三宗差別　問識依根·境

738a06□起□說識三和生□亦由心行起□應說爲四

738a07□和　答根·境正牽體□說識三和生□想等助

738a08□功能□非說四和起　問意由受·想起□受·想

738a09□名心行□根·境正牽生□亦說名心行　答受·

738a10□想是心所□卽得說心行□根·境非心所□不得

738a11□名心行　問何故滅定偏厭受·想　答論

738a12□云資助心强是故偏厭□又由受爲禪增上

738a13□障□想於定爲增上障□由受領下劣定□由想

738a14□想像故障勝定□又受於苦果增□想於苦

738a15□因增□由想像故起作諸業□由受領苦果

738a16□故□聖者雙厭□外道偏厭□又初靜慮望欲以

738a17□靜除散□二禪望初以細除□□三禪望二以

738a18□靜除動□四禪望三以密除疏□薩婆多等□

738a19□由得彼定引得堅密四大閉身隙故□所以

738a20□無二息□大乘不爾□但以定能除其隙故無

738a21□出入息□設兼引大亦復無違□但非唯大能

738a22□閉身隙

738a23□論□心淸淨故有淸淨等□諸部不同□薩婆多

738a24□云□六界爲有情□謂四大·識·空□然心勝故□說

738a25□心染淨□經部由種色·心俱持□色持不遍□心

738a26□持種遍□故說由心有情染淨□上坐部等□心

738a27□能分別色□色不能分別心故作是說

738a28□以心爲本有漏法□因心而生無漏法□依心

738a29□住故結無漏心受彼熏下結有漏　又初

738b01□總句□因心生是有漏□依心住是無漏□後兩

738b02□句釋成　又以心爲本□謂無爲法因心顯

738b03□故□因心而生有漏法□依心而住無漏法□以

738b04□心爲本卽無爲之別句□亦有爲之總句

738b05□論□若無此識至皆應無因者□准攝論破雜

738b06□染中有三□煩惱·業·生□今此顯破生及煩惱□

738b07□行緣識下兼破業染□此初段中分云□若無

738b08□此識持煩惱種□界地往還諸煩惱起皆應無

738b09□因□此約三性心後煩惱起無因□疏引所染

738b10□初識者□彼計受生必起煩惱□初受生識是染

738b11□汚故□此之識支應無種生□故以煩惱及隨煩

738b12□惱□皆應無因

738b13□謂從無想等諸地歿者□等取上下諸地□以

738b14□無想天長時無六識故就顯說

738b15□論□若無此識持業果下□應分其文云□若

738b16□無此識持業種□一界地往還□後業起應無

738b17□因□二異類法後□業起應無因□三性心易不

738b18□受彼熏□故業起無因　破業果亦分二□

738b19□一界地往還□果起無因□二異類法後□果起無

738b20□因□攝論中亦云□若異熟斷已而更別生□應

738b21□成別受生失□無漏心後果起無因□又滅二

738b22□趣如本疏辨

738b23□問本疏難經部□云行在現在果在未來□或

738b24□一劫等如何能感者□大乘亦爾何偏難他

738b25□　答大乘本識持彼種故多劫猶在□彼識間斷

738b26□故不爲例

738b27□又難有部云□識位中色無異熟識可名果

738b28□識支□如何俱色說行能感□今疑此難□如大

738b29□乘唯識□豈一切法與識同性□外云分位亦

738c01□爾□未必與識同性故爲業感　答云我言

738c02□唯識皆不離識□如行緣識皆行所感□汝

738c03□言行緣識□有識非行緣□故不爲例

738c04□難經部□云未來無故不得云感□但可云

738c05□熏者何也　解此談本計□一以懸遠故□二

738c06□識是無故不感□但由行熏□□次之識相續□

738c07□得至受生位識□名行緣識□若大乘說□非

738c08□望現識名爲識支□卽種子是□故行能感□非

738c09□懸遠故

738c10□論□又行緣識應不得成者□今更助解□初正破

738c11□經部熏故名緣□無性攝論第·二云□謂行爲

738c12□緣貪等俱生眼等轉識許爲識支此不應

738c13□理　此意六識不是受熏□有間斷故□貪俱

738c14□染識非無記故□不是受熏故□行不熏眼等

738c15□轉識　攝論復云□識緣名色有聖言故□所

738c16□以者何□眼等諸識刹那速壞久已謝滅□爲名

738c17□色緣不應道理　此意轉破識緣名色亦

738c18□復不成□經部轉救□貪等俱識與行相應□熏

738c19□結生位識名行緣識□亦不得成□結生識起□

738c20□能熏行等久已滅故□非無體法而爲能熏

738c21□故□亦不成故　無性論云□若畏此失許結

738c22□生識爲識支者□此亦不然□於結生時□福等

738c23□諸行久已滅故□非從久滅此復應生　若

738c24□云非熏但說能感□卽感故名緣□與有部

738c25□同□次下雙破結生染識非行感故□彼此宗

738c26□計唯無記法爲業所感□彼兩宗計結生之識

738c27□與愛□俱□染非業感故　無性云□又結生

738c28□心非無記故□愛□俱故□旣非無記□以行爲

738c29□緣不應道理　薩婆多救如本疏辨□本經

739a01□部救同薩婆多□以生位色爲業熏感□同有

739a02□部破

739a03□亦時分懸隔無緣義故□若末經部救云□我

739a04□有□細二識□□者染俱結生□細者無記爲業

739a05□熏感　若上坐部亦二意識雖不說熏亦說

739a06□爲感□二俱許細是異熟性□故無性論云□於

739a07□母胎中有異熟識□與赤·白和合□乃至謂依

739a08□異熟識有意識轉　若爾卽應二識俱轉

739a09□　設俱何過　違聖敎故　上坐救云我部

739a10□不誦無違敎過者□卽難□應有二眼等識

739a11□生□六識攝故不許違理□許卽自違□不許五

739a12□識有□細故　末經部救□熏於識類□類性

739a13□無記□說爲識支□感亦不違者　此如前破□

739a14□又違經名□經云緣識不云緣識類□所餘

739a15□救·破准例可知□雖無文證理亦不違

739a16□論去來得等非實有故□兼破正量部不失增

739a17□長性□故云得等

739a18□略解依中□疏云如何說依不與七同緣下□

739a19□此前師難後師□若爾如何下□後師難前師□

739a20□答兩人依別下□前師釋□問曰下□後師難前

739a21□師□彼質答曰□前師文□答而復質□後師文

739a22□然彼所依總有三種者□問心·心所法起藉四

739a23□緣□何故但說三種依耶　解云所緣通內

739a24□外□餘三唯在內故但說三　問餘識緣內

739a25□外□不得說四依□第七唯內緣□何不說四

739a26□依　答三緣生識勝故但說三依□緣依亦外

739a27□緣□力微不說四　問境界生心劣□故不說

739a28□四依□所緣引識微□應非二和起　答二和

739a29□通遠近□根·境□爲緣□依義據親近□境疏不

739b01□說依　又云□不例□三緣依聲中說□所緣緣

739b02□者是於聲說　此明所依故彼非例

739b03□難陀勝子等□立種生現前後異時□引雜集

739b04□等云□有眼非眼界等□又瑜伽云□無常法與

739b05□他性爲因□亦與後念自性爲因□非卽此刹

739b06□那□以非卽此刹那□長貫前他性因中故□因

739b07□果不俱□攝論俱生俱滅者□如疏中會

739b08□釋俱有依中□本判爲四□第二卽是安惠師

739b09□等　西明判云□第二火辨　要集疑云□若第

739b10□二師是安惠者□破前師云十八界種應成

739b11□雜亂□安惠旣許自證分種傍生十八界□種亦

739b12□成雜亂□若一自證分義說根·境亦成雜亂□

739b13□安惠自許第七入見卽有間斷□何故下文

739b14□云雖不間斷而有轉易　今爲釋之□安惠

739b15□自種子是假□然功能別成十八界□如不相應

739b16□依實假立不相雜亂□依自證分義分亦得

739b17□　又就他宗而爲此難亦復無過□許阿賴

739b18□耶變似色根等　或餘師義□設自所許約計

739b19□情別□亦不雜亂　言第七雖無間斷者□

739b20□是餘師義□以與安惠合爲文故□故疏言等

739b21□不唯安惠□本乃十釋西方別行□疏主旣是此

739b22□□□者□故能深達□餘不勞疑

739b23□就難陀釋俱有依中□解二十唯識頌有三

739b24□解□初依見·相別種義解□言識從自種生

739b25□者□卽識見分□似境相轉者□旣起現行□帶境

739b26□相起似彼所執外境相現□無別五根□卽見

739b27□分種名爲五根□所帶似境卽是五境　二云

739b28□識者五識相分□不離識故名之爲識□從種

739b29□起現爲五識境□實在內識似外而現□爲成

739c01□內外處分種爲十　三云依見·相分同種

739c02□義解□五識見·相合名爲識□自種生者□見分

739c03□從種起現行也□雖無別種亦帶相起名

739c04□似境相轉　觀所緣緣論三釋大同□但互

739c05□爲緣□少有差別

739c06□論□又彼應非唯有執受等□本疏意云□三業能

739c07□感□身業是色卽有執受□約扶塵說□聲離質

739c08□已卽非執受□意業現行及三實業□亦非執受□

739c09□前云約執令生覺受而說□前第二說種名

739c10□執受□約同安危說故□今據諸論明十八界

739c11□中□幾有執受□但云五色根□故言應非唯執

739c12□受等　西明云□此說實能感五識業□說五

739c13□識依故□唯思種實業□色·聲假說□非正感故□

739c14□由此思種唯非執受□唯非色蘊□唯非內處□

739c15□違聖敎說此三皆唯　集云□感相分種非

739c16□五識依□能感思業□卽非色·聲□約生覺受故

739c17□思非執□無表是假無感果用□故取有釋

739c18□　今謂不爾□有說所釋具言假身語業幷實思

739c19□業□論云非唯故通有執等□不云唯非有執

739c20□受等□顚倒論文故非爲正□前第二說□執受

739c21□有二□謂諸種子及有根身□若謂今據生覺

739c22□受說者□且五色根爲唯取現□爲亦兼種□

739c23□唯現可爾□通種卽非唯有執受□若云據現

739c24□者□何故前難云又諸聖敎說眼等根皆通

739c25□現·種□執唯是種與敎相違耶□故知五根通

739c26□於種·現□據生覺受自亦不唯□何但難他□

739c27□故本釋正

739c28□阿賴耶識於有色界遍依諸根與楞伽同

739c29□者(後更□文)

740a01□論□旣許現識以種爲依等□本疏說云此令種

740a02□子有俱有依□論言現識依種者□以所依根

740a03□通種·現故□故疏言種□若謂論文應言現行

740a04□以種子爲因緣者□卽此中種依現行識□無

740a05□同喩過□第八望種非因緣故是俱有依

740a06□　然西明云□此中正明俱有依□如何義准因緣

740a07□爲例□解云理實不應爲例□而淨月意□前

740a08□二師皆不許種亦有所依故□今義准令種

740a09□識亦有所依□量云種識亦有所依□現種識中

740a10□隨一攝故□猶如現識□雖彼所依因緣·俱有

740a11□二依不同□而依義齊且引爲例□所以者何□能

740a12□熏有因緣義□異熟望種非因緣故□此意且

740a13□引爲例者□雖成因緣爲所依□且取依義□因

740a14□緣·俱有同是依義□若云因緣依□第八現行

740a15□望種卽非□爲避此過云且引義例　今謂

740a16□不然□若但成依□有爲諸法皆杖託依□應成

740a17□相符□若成因緣□第八望種非是因緣□成作

740a18□因緣□便有一分違宗之失□故知前師不立

740a19□種子有俱有依□今立此義違他順己□不

740a20□乖聖敎故本疏正

740a21□疏言故令異熟種以現行爲住依□以種子

740a22□因緣依與現行俱有依爲例者□意以異熟

740a23□識中種□卽以第八現行爲住依□能熏轉識

740a24□望於種子雖是因緣□亦與種俱有□故與諸

740a25□現行識□俱有依爲例□新舊合者釋生長義

740a26□論□俱有所依□護法義簡取決定有境爲主

740a27□爲所依□簡餘非所依

740a28□令心心所取自所緣□此卽擧果顯因所依□

740a29□若法雖杖託因緣起□而不能取自所緣

740b01□者□果名有依□不名有所依□因緣望彼但得

740b02□爲依□而非所依□何故如是□以瑜伽論唯

740b03□心·心所名有所依□餘不名有所依□若不作

740b04□斯義門簡者法有相濫　然疏云而以義

740b05□准由少義理□謂自身識爲依□非後爲前前

740b06□爲後依及他爲自依　要集云□此無相濫□

740b07□此中旣辨俱有依根□非前後故□自識不依

740b08□他根而起已極成故□故唯四義簡法已盡

740b09□　今謂不爾□雖知四義簡法已周□論文不

740b10□顯□但且對前諸師異說□辨彼非所依□不顯

740b11□簡他及於前後□明是自身□若以言俱有□卽

740b12□不須簡非前後者□亦應云等無間□明前

740b13□望後爲等無間□何須復云前聚於後□下解

740b14□開導云於後生心·心所法□又本辨心·心法□

740b15□何須說云謂有緣法□言心·心所豈非能緣□

740b16□又如熏習□熏自極成□可須復簡他身前後□

740b17□故今疏意□心·心所法杖因託緣皆得名依□

740b18□旣論說云展轉增上力□二識成決定□亦是

740b19□自識因他識生□何故不簡□前後雖別亦

740b20□得名有□如前因果別時家□解攝論熏習俱

740b21□生俱滅□以前後法同有生滅□云俱生俱滅□

740b22□今前後心異遍計故俱得名有□何故不簡

740b23□不以同是有□要非前後是俱有依

740b24□又云□樞要云前三各具四義□若爾決定簡

740b25□法已盡□謂同境卽顯有境□根本卽爲主故□

740b26□由此證知餘三無用　今謂此情不悟大意□

740b27□何者本疏以論說俱有依□前明具義□後復

740b28□云同境·不共·分別·染淨·根本所依不同□此

740b29□之五種於前義中爲具不具□若其不具得

740c01□爲所依□何須前義□要具爲依□卽是前三各

740c02□具四義□四義隨有□卽具前義方是所依□由

740c03□是身根望眼等四識□非彼五種□故非所依

740c04□　要集云□今解身根爲主義簡者　今謂不

740c05□爾□論文本意□爲主一義□以王簡臣不簡身

740c06□根□若云雖有身根□四根若闕四識不生□故

740c07□知不依者不然□亦雖有第六□若無身根身

740c08□識不起□豈許身識不依第六□故不以主

740c09□簡別身根　又樞要言順取所緣者□解同

740c10□境根□若同境根亦具前義□不解有境義□不

740c11□得妄難□故七依八卽不同境□故知不約順

740c12□取境義□說有境義□若順不順皆有境故□智者

740c13□當察　問今解俱有依根□旣以有境簡去

740c14□種子□豈可種子非俱有依□若非是依□種應

740c15□非根□便違聖說眼等五根皆通種·現　答

740c16□論根通種·現□今護法辨依·所依別□現根用

740c17□勝名爲所依□種根非勝不說所依□若取種

740c18□根爲俱有所依者□自種應是□今辨俱有所

740c19□依□不依解根義□故不取種

740c20□問言同境根□卽眼等五根□是未知眼等識□

740c21□緣境變相爲親所緣□眼等五根爲照相分

740c22□爲照本質□若照本質卽不同境□質·相異

740c23□故□若照相分□本質何遮而不能照　答今

740c24□二解□一云雙照□俱色境故□無法遮故□一云

740c25□照相分□云同分根能照境故□隔自識相故

740c26□不照質　問如隔琉璃等尙能見外□自識

740c27□相分有說非□□何故能遮　答勢分力隔不

740c28□以相□前解爲勝　問五識變相□爲依託

740c29□質□爲不離見□若依託質□應離識取□若

741a01□不離見□何成離合知□識皆與根不卽離

741a02□故　答雖依託質不離見分□俱悉無過□

741a03□以能緣見不可說云在此非彼處□以無

741a04□形□故　若爾如何名離合取　答以五色

741a05□根望本質說□不約相分□故成離合□不離

741a06□識緣

741a07□問五識何爲以第六識爲分別根　答瑜伽

741a08□五十五云□由三緣故□謂極明了故□於彼

741a09□作意故□依資養故　言明了取者□意雖由

741a10□五而得明了□五亦由六能明了取□若無意

741a11□識五不起故　於彼作意者□由欲得緣彼

741a12□境界故□卽同緣義　依資養者□謂由意識資

741a13□養□眼等識方得起故□卽引發義

741a14□但說五識依五根者由二義故□言相順

741a15□者□一近相順□卽近所依□二相資相順□五根有

741a16□漏五識亦有漏□五根無漏五識亦無漏故

741a17□後開導依□本疏三師□第一難陀等□瑜伽第三

741a18□云□又非五識身有二刹那相隨俱生□亦無

741a19□展轉無間更互而生　又一刹那五識生已□

741a20□從此無間必意識生□從此無間或時散亂□或

741a21□耳識生□或五識身中隨一識生　此師准文

741a22□不許五識俱生□亦無二刹那續□亦非更互

741a23□生□若前若後必意識起□是故五識必用第六

741a24□爲開導依　第二安惠等□第三護法等　西

741a25□明云□第二淨月□安惠師許三位無末那故

741a26□　要集亦云□定非安惠□論云平等性智相應末

741a27□那初起□必由第六意識爲開導依□彼許三

741a28□位無末那故□則不得言相應末那　今謂

741a29□不爾□准何得知是淨月義□旣自不識梵本□

741b01□又非□譯之人　若是安惠前難如何　答

741b02□准本疏釋云卽顯末那名通無漏□雖卽六

741b03□識轉末那得名爲第七□實非第七□不通

741b04□淨故□不爾違經□初地初心第七識俱平等性

741b05□智等□如疏具釋　又下第五卷中亦有此解

741b06□　疏外又解□前難陀師云□第六意識自相續

741b07□故亦總用□前六轉識內□隨何爲開導依□第

741b08□七·八識雖自相續□見道初轉由第六引□應

741b09□用第六爲開導依□就彼宗難正彼義故□

741b10□不依自宗□疏主旣親承梵本□此論文□豈

741b11□肯鄭重爲斯錯判　今又助解□言安惠等

741b12□許淨第七卽是餘師□餘文卽通安惠及餘□

741b13□述正文中云□第七末那用前自類或第六

741b14□識爲開導依　染相續位自類爲依□無漏

741b15□間斷旣有第六卽爲開導□滅定位出□應云

741b16□用第八爲開導依□略而不言

741b17□第二師文中有二□初縱□後奪□初中有三□一

741b18□云未自在位可如所說□二遇境位□謂卒爾

741b19□遇境位可如所說□三遇非勝境位可如所

741b20□說□上一位字貫於下二□次一遇字通第二

741b21□三　若自在位下□奪□前三位□言自在位

741b22□者奪初位□此師意云□謂互用位多恒緣境□

741b23□此意破前六塵境至識不□生□以卽刹那而

741b24□便落謝□互用之位如眼識起□雖有餘境亦

741b25□能緣之□何假餘識而眼識間斷耶

741b26□問護法等師何性界心得出滅定　答廣惠

741b27□聲聞·自在菩薩□隨何界地方便善心□若依自

741b28□地亦通生得□未遍超者□隨其所應□或依

741b29□他地方便善心□若全未超□但依自地方便

741c01□心出□依方便入故

741c02□論□又異熟心依染汚意等者□何故無性兩釋□

741c03□一云卽第六識爲染汚依□第二同世親□所

741c04□謂末那□何故二別　答兩論不違□此有二

741c05□義□一恒相續□二緣內外起增上愛故□無性

741c06□卽據通緣內外起染汚故□不言第七□世

741c07□親卽據恒相續識常起染汚□非無第六□以

741c08□非恒故隱而不說□無性菩薩據續生時□非

741c09□無第七□以不外緣故亦不說　然今此師

741c10□所說染意□或同世親□或同無性　或可染

741c11□意依第七說□相應悲願卽第六識□以此爲

741c12□證□證誠第八用第六·七爲開導依□以因

741c13□大悲依第六故□染復第六不證第七　或

741c14□此師意且據凡夫一分而說□初受生識□以

741c15□染汚意方得受生□卽中蘊末心□除轉輪

741c16□王必起貪·嗔方得受生□相應悲願卽是二

741c17□智

741c18□論□若增盛境等□西明云□此有一句□境勝心

741c19□非勝□謂率爾心□此中應有等流心·境俱勝□

741c20□已攝在前等流心中　今謂不然□證五相

741c21□續□云遇勝境理必相續□定非率爾□率爾之

741c22□心非多刹那故□若許率爾自類相續□應引

741c23□瑜伽論云由率爾心□乃至相續而轉□何故

741c24□云決定心後等□前文已證等流□前率爾

741c25□　遇勝境下□□前非勝境□不說唯率爾□前

741c26□文且約汎爾等流心□卽心勝境非勝□此約

741c27□心境俱勝破　或可□前約心相續趣境破□

741c28□此約境相續勝逼心俱令心相續□故二文

741c29□別今准此文當後二心□故俱勝句攝

742a01□問戱忘憤□定是何天　答本疏釋云□欲四

742a02□空天□非下二天□西明云□通六天　要集斷

742a03□云□此說近理□以婆沙說在下二天□大小雖

742a04□殊俱得爲證　今謂不爾□四句自體□若不

742a05□約定人·處而說□但據逢緣可通六欲□若

742a06□約定人·處□卽本疏爲正□然准道理據定人

742a07□處□不爾但應人爲他害卽非自害□若有自

742a08□害卽非他害□何要戱忘·意·憤□天及□剌

742a09□藍位□又戱·憤天旣屬帝釋□豈與非天共戰

742a10□之時不爲彼害□若爲彼害此卽不定□卽應

742a11□佛使等有自他害□俱不定故卽有雜亂□據

742a12□無雜亂大乘約定□卽本疏正□無相亂失及

742a13□不定過□又出曜論云四空天

742a14□論□然攝大乘說色亦容有等無間緣者是縱

742a15□奪言者□釋彼論第三云□謂經部師作如是

742a16□執□色心無間生者□謂諸色·心前後次第相

742a17□續而生□是諸法種子者□是諸有爲能生因

742a18□性□謂彼執言□從前刹那色後刹那色無間而

742a19□生□從前刹那心後刹那心及相應法無間而

742a20□生(已上論文)□破已下結云□但應容有等無間緣及

742a21□增上緣□無有因緣□今指此文□是縱經師有

742a22□等無間□奪彼前後爲因緣義□若爾何故攝

742a23□論第一云又經部師不說唯色名爲心法等

742a24□無間緣□此所無故□心及心法四緣定故□釋

742a25□文如疏

742a26□論□故展轉作等無間緣者□問心·心所法多

742a27□少起□而得說爲緣□何妨諸識多少生□亦復

742a28□得爲緣□質云諸識前後多少起□相望得成

742a29□緣□色法多少生前後□亦成無間緣□彼復質

742b01□云□諸識多少起□例同色不成緣□汝諸心所

742b02□多少生□亦應同色不成緣　解云心·心所

742b03□法和合似一□共辨一事得互爲緣□諸識不

742b04□然□何得互爲緣

742b05□然諸心所非開導依□問心所望王不開導□心

742b06□所非所依□心王心所旣導生□何妨心所亦

742b07□成依□解云等無間緣義相引□心所可成緣□

742b08□開導據勝能□非主不成開導依

742b09□疏云如攝論第一云□一法未達未遍知者□此

742b10□引攝論云佛不爲小乘說阿賴耶識□外人

742b11□卽引經文爲難□若爾何故經中世尊云□我

742b12□不說一法未達未遍知□而能永斷一切煩惱

742b13□成阿羅漢□我唯說言一切法已達已遍知□方

742b14□能斷惑成阿羅漢□言達無間道□遍知解脫

742b15□道□此難意云□若不爲說阿賴耶識□豈得云

742b16□於一切法已達遍知□無性爲釋□此佛密意說

742b17□不斷煩惱□以別相聲說總相處□非諸煩

742b18□惱有各別斷□或取共相無常等行故□不爲

742b19□說阿賴耶識　此意以別相名□意詮生空

742b20□總相義處方能斷惑□惑共相無常行□非緣

742b21□別別色等之智□而能斷惑□故言一法未達

742b22□遍知者□別相之聲□說總相智而能斷惑□非

742b23□一一法皆達知盡方能斷惑□故不爲說阿賴

742b24□耶識　今瑜伽文亦復如是□意說前各自別

742b25□識□爲後各自別識等無間緣故□於總處說□

742b26□若彼六識爲此六識等□此是別意言聲□於

742b27□總處轉故　又此言總意別有三□一會前

742b28□第三云□若此識無間諸識決定生者□若此識

742b29□及諸識皆是總語□意說各別八識□擧此總

742c01□聲□非謂諸識許互爲緣□一云解第三意□

742c02□別說後識定生□簡無學最後心□然擧於總

742c03□諸識生聲□一云會前又此六識爲彼六識□意

742c04□欲別說各自六識□擧彼總聲意目別六□非

742c05□此六言總含八識云言總意別□何者五十二

742c06□初擧諸心·心所無間後諸心·心所生□通詮

742c07□八識□重復言此六彼六□據三乘通說□故不

742c08□通八

742c09□論□爲顯此識依緣同故□有二解□一云依是不

742c10□共依□緣是因緣依□以總聚言□不須分別種

742c11□之與現□種不離識自體分故□云依·緣同

742c12□　又解以總聚言緣第八識□因緣·增上□種·

742c13□現雖殊總不離第八□但不說等無間非所

742c14□緣故□此據染說□若無漏位亦緣無間識

742c15□　二云依所依□緣卽所緣□以因緣·增上俱名

742c16□爲依□緣卽所緣□卽下許第八自體及種子□

742c17□如次計爲我及我所師義□又前二依有勝

742c18□用故□所以偏說□非謂爲顯依·緣同故□以

742c19□且解依彼轉未解緣彼轉故□然要集云□或

742c20□可初釋唯俱有依□後釋通二　今謂不爾□

742c21□若初但一□何故論云俱顯前二□故說有

742c22□餘

742c23□論釋緣彼□問難陀師計七依本識□亦緣彼

742c24□相應□何名依彼緣彼□答據執爲我名依

742c25□緣彼□火辨·安惠□准此釋

742c26□問火辨何故不執自體以爲我見　答見分

742c27□作用故執我□自證沈隱故不執之

742c28□安惠破火辨中□有三番問答□初約定□次變

742c29□不變時□後約凡夫厭色生上不變色難□不

743a01□同聖者生上變色

743a02□問護法正義七緣八爲我□自證緣見作何

743a03□行相　答不同見分□自證思量見分之時□

743a04□不作內外我非我解□但冥證見體□亦如邪

743a05□見緣外之時□見之自證緣見之時□但證見

743a06□體不同邪見

743a07□問論無一心中有斷·常見故□我·我所執不

743a08□俱起者□何故分別行緣蘊□不分別所起處

743a09□等起我我所見耶　答二十句等□雖同依

743a10□色蘊等不是同時□前後別起故卽無妨　問

743a11□斷·常依惠立□二見不□生□二執一惠生□兩

743a12□執不□起　答斷·常境別□二執境同

743a13□思量爲性相□問旣恒思量所執我相□與我

743a14□見何別□俱作我解故□復何不名我見　答

743a15□我見推求□作我解□此作我解而不推求□

743a16□故不名我見　問何以得知心作我解

743a17□　答准心所知□旣云我愛·我慢等□當爾彼愛

743a18□等□若不作我解□貪愛於何□又亦不應名

743a19□我愛等□由此准知□心王亦作我解　若爾

743a20□心王應取別相　答不爾□卽此我境是總

743a21□相故□領納屬於順益己相□而貪愛等方爲

743a22□別相□論說唯言故　問我無我等是其差別□

743a23□何名總相　答准諸法自性差別□名非總

743a24□相可爾□今心王所取總相□心所所取別相□

743a25□與彼有別□於彼自性差別之上□各有總相·

743a26□別相故□不爾王·所境應差別□故知我者卽

743a27□是境之總相□於我之上可意·不可意等方

743a28□是別相　又有解云□心王亦取別相□辨中邊

743a29□論云□心王亦能取總·別相□今□彼論第一

743b01□云□唯能了境總相名心□亦了差別名爲受

743b02□等□准此心王不取別相□此論第五亦識能

743b03□了別事之總相不言了別事之別相　問

743b04□心王旣作我解卽是我執□云何第八卷護法

743b05□正義□云執我法者必是惠故□不說所餘

743b06□　答心雖作我相而不執之□執者是惠故

743b07□　又釋云□彼據勝說□及根本說□此據相從□必

743b08□由於惠方能起執□非於此聚而無有惠

743b09□可起執者故□言必是惠故□不障相應亦

743b10□有二執　問貪等皆有執者□疑有執不　答

743b11□執必見俱□疑非見□□又執必決□疑不決故□

743b12□疑不是執　問如思相應業之眷屬□亦立業

743b13□名□與見相應見之眷屬□何不名見　答業

743b14□是造作義　俱能造作未來果□及所造事業□

743b15□故俱名業□見者推求□相應非推求故不名

743b16□見　又釋剋性卽非□相從亦見□如似智惠相

743b17□從俱名智惠故　問執我是惠能□同聚俱執

743b18□我□推求是惠用□相應亦推求　答推求是見□

743b19□餘法不推求□執者堅取義□同聚俱執我

743b20□問旣恒審思量與思何別　答通·別有異□此

743b21□但思我□彼思一切　問未轉可爾□已轉如

743b22□何□已轉通緣一切法故　答亦總·別緣□勝

743b23□劣有異□王取總相勝□所取別相勝□不爾

743b24□果位王·所二種俱能遍緣□如何取別□然第五

743b25□云□心王取總相□心所通總·別□且據因說□若

743b26□在果位□王·所俱能緣一切法取總·別相□但

743b27□勝劣異

743b28□西明云□何故釋名門但解末那□三性門中

743b29□卽解心所□解云理實於諸門中皆有二義□

743c01□影略互顯　今謂有餘□若言諸門皆有二義□

743c02□釋王有覆性□所亦性同□於餘門中若皆如

743c03□是者□心王四惑俱□豈我見等亦四惑俱耶□故

743c04□思爲性相者□但解於王□心所不爾□設心所

743c05□思　箇思量□所餘心所非恒思量□又思雖

743c06□有思量之義□不以思量釋思性相□然辨

743c07□三性門中解心所者□以彼心所有貪·慢

743c08□等□不知不善爲有覆性□王由相應得成

743c09□三性□所由所依是有覆故雙問答□至下更

743c10□釋□此問本意自釋第二變□不解心所□不可

743c11□門門皆相影顯

743c12□問言四惑俱我癡·我見□如論自辨□愛有四

743c13□種□慢七·九種□是何愛·慢　答是總愛□以緣

743c14□我故非餘行相□七慢之中是我慢攝□我慢恒

743c15□起□非九慢類

743c16□論□及餘觸等俱□有二師釋□初師二解□一四

743c17□惑餘□一無覆性餘　若爾後言有覆性攝□豈

743c18□不重耶　答此師解餘有其二義□一遮□二

743c19□表□今取遮義□五遍行法前與八俱□亦與七

743c20□俱□恐同於前是無覆性□故餘言遮□後言有

743c21□覆攝者是其表義故無有過

743c22□簡別境五中□問此師第七何無欲耶　答

743c23□緣未遂境可有欲生□此識緣我恒遂無欲

743c24□　難七緣境恒遂□不希未遂無欲俱□佛果

743c25□所緣恒現前□無彼未合欲不起　答佛果悲

743c26□願度衆生□境界雖現欲無減□因中我法恒

743c27□現取無願不希非欲□　又釋如疏□餘四

743c28□准此

743c29□問此師何故七非隨俱　答此師意說□二十

744a01□隨惑□雜集論說皆假有故□依根本惑分位

744a02□立之□此識俱惑恒無間斷無分位故不得

744a03□□□又五十八云□諸隨煩惱皆是煩惱品類

744a04□　若爾何故決擇五十五云□無□·無愧·不信·懈

744a05□怠是實物有□放逸是假有□餘者論說是世

744a06□俗有耶　答此師意說□假者有二□一相待

744a07□假□二分位假□前無實體□分位假者而是有

744a08□體□云實有者據分位說□云世俗者通於

744a09□假實□以相待·分位俱名爲假

744a10□問實有假有理可易知□世俗有言應須分

744a11□別□唯識論等說沈·掉等是別有體□如何大

744a12□論云世俗有　答言世俗有者非謂假有□

744a13□不同放逸定是假故□不同無□等四依勝

744a14□道理別有體用不名實有□此沈·掉等皆

744a15□他等流□別有體性義非勝顯不名勝義有□

744a16□非體假無名世俗有

744a17□問論會違云□依二十二隨煩惱說者□准百

744a18□法論二十隨惑成於百法□瑜伽論中惑說

744a19□二十二·二十四·二十六□應不唯百法

744a20□答大論中據取別境及四不定是染性者□煩

744a21□惱等流品類不同說多少別□離彼二位更

744a22□無別法□百法論等據其體性有差別者但

744a23□說百法□亦不相違

744a24□論□言要緣曾受境類者□有二說□一云境類

744a25□者□緣滅·道時但緣其名名亦爲境□此境

744a26□是滅·道類□二云境體之類□如緣苦·集親符

744a27□其體□亦已曾受後復緣時□言緣境類□卽前

744a28□體類□餘准此釋　又云名是名類□謂先聞

744a29□緣今復聞緣□二名是體之類□謂先見體今復

744b01□緣名□三體是體之類□四體是名之類□准前

744b02□可解

744b03□問護法正義云□非諸染心皆緣曾受境□及

744b04□邪簡擇故忘念·不正知依念·惠者不遍染

744b05□心□依無明立卽遍染心者□如緣現在復

744b06□非簡擇□起此忘念·不正知時□與無明俱

744b07□不□若許俱者□忿等應嗔俱□若不俱者□應非

744b08□遍染　答義別說之□猶如見·惠□雖不相

744b09□應可得俱起□以他性相應非自性故

744b10□問如緣曾境及邪簡擇起忘念等□依二法

744b11□立□爲一忘念等□爲有二耶　答疏有二解□

744b12□後說爲正　然要集云□有說兩說皆違第六□

744b13□故第六云□染念·染惠雖非念·惠俱□而癡分

744b14□者亦得相應□旣廣破已彼自釋云□若無念·

744b15□惠□唯癡上立□若念·惠起□卽與無明各二法

744b16□立□卽自問云□旣二□起爲一爲異□答謂攬

744b17□二分假立一法□具含二義□故癡分義念·惠

744b18□相應□念惠分義非念·惠俱□與癡相應故無

744b19□有過　今謂此說卽是前明□何勞別說　本

744b20□疏云□惑總依惠·無明立一不正知□不正知

744b21□是假□不可言有二□今云攬二分假立一

744b22□法□豈非前明□本疏引例□如放逸等依四法

744b23□立□不約貪等別□說二相應故□此意放逸雖

744b24□依貪立□二得相應據餘分說□說遍染故□

744b25□例不正知等相應亦爾□何勞更言故癡分義

744b26□念·惠相應□念惠分義非念·惠俱□與癡相應

744b27□故無有失耶　又復彼說自有過失□何者彼

744b28□云□或可念·惠·無明各別立一□雖有多種

744b29□相用無別故說爲一□二十隨惑等但說一

744c01□故□據實有多□隨用立多而體非多□故說

744c02□事等約體說等□用望於體不說相應□非

744c03□他性故□若爾不害·無嗔二數應不相應□第

744c04□六云信等皆遍善心故□解云但云遍善不

744c05□言相應□亦不言俱故無有過　今難彼云□

744c06□旣云各別立一□卽有多放逸等□若用若體

744c07□俱多法故□何得云等□非受·想等有多□故

744c08□　又云□不害·無嗔彼但云遍不言相應□亦

744c09□不言俱者□豈許不害·無嗔前後別起言不

744c10□俱起□故依雖別□取各功能假立爲一□名

744c11□爲體等□不害·無嗔雖不相應而許俱起

744c12□　問且如不□別境入隨惑中□別境染念·染

744c13□惠□亦名忘念及不正知不□若不爾者應非

744c14□是染□以正念·正知故□若許亦名忘念及不

744c15□正知者□與隨惑中二法何別　答別境中忘

744c16□念者□謂於過去曾受境界忘追憶故□隨中

744c17□忘念只忘失正念□不要忘念過去之境

744c18□　問若爾前善心中□不能記憶曾所受境應

744c19□非忘念□以非染故　答起善心時□雖有

744c20□不能憶過去境□而於現境能正念故　問

744c21□緣現可爾□緣過如何(思之)□若別境中惡惠

744c22□必邪簡擇□隨中惡惠能惡於惠□卽令知不

744c23□正□非要邪簡擇□又假·實殊□有無體別□隨惑

744c24□但作用□而無別自體□別境有別體

744c25□成唯識論了義燈卷第四(終)

745a01□

745a02□成唯識論了義燈卷第五(本)(論第五)

745a03□

745a04□　　　　淄洲大雲寺苾芻惠沼撰

745a05□第二師釋□末那通四受俱　問云何欲界不

745a06□與苦俱□乃至二靜慮云何不與樂受□

745a07□　答疏已簡訖　云何與憂·喜俱　答且與喜

745a08□俱有其三釋　一云喜與第六俱□第七與

745a09□六俱故□云與喜相應□不爾□何以故□云緣

745a10□有喜地善業所引果故□不緣第六故此解

745a11□非　二云果從因故□或從喜受相應思之

745a12□所感此第八識□第七緣此引業果故□名緣

745a13□有喜等與喜受俱　三云相順故俱□如說

745a14□五識緣前相分□此相從前五識熏成□後五識

745a15□緣云緣前相□此義亦爾□此果從喜及相應

745a16□思之所招感□雖緣此果順彼因故云與

745a17□喜俱□餘受相應三釋□准此　問疏云□若四

745a18□受俱則金剛心非頓斷過者□說與捨受俱□

745a19□豈不漸斷□以易地捨故　答云若喜等俱□

745a20□必隨地別染法俱斷□如六識故□若捨受俱

745a21□卽可頓斷□如第八識捨俱頓斷□其理極成□

745a22□故無有失

745a23□問論云緣內執我□此之我見□爲唯見分名

745a24□我見□自證分亦我見收　答設俱何過　答

745a25□俱有失□若不名我見□貪·嗔亦然□彼自證分

745a26□應非貪等□若名我見□應許緣外□何名緣

745a27□內□亦應非量攝　答但見分名我見□非自

745a28□證分□我見自證但名染惠□何故不同貪等□

745a29□　答貪等稱境亦得生貪□如五識俱等□我

745b01□見不稱境故□自證非我見　問何故不稱□

745b02□卽非我見但名染惠　答如緣無爲緣他

745b03□界等□見分緣時不稱無爲·他界□但見分名

745b04□無爲緣·他界緣□自證不得名無爲緣等□我

745b05□見亦爾□又若見之自體名我見卽得□若緣

745b06□我故名我見者□自證卽非□貪等亦爾□若緣

745b07□色起貪名爲貪等□自證卽非□不緣色故□貪

745b08□自證故名爲貪等□自體亦是

745b09□論故此相應唯是捨受者□問第七緣於八□隨

745b10□緣唯捨受□第六緣七·八□隨彼唯捨受　答

745b11□第七恒內緣□隨境唯捨受□第六緣內外□不

745b12□得唯捨受　問六是能引七所引□隨彼能

745b13□引成無漏□七是所引六能引□應隨能引通

745b14□三受　答無漏起時難□隨他起無漏□緣境

745b15□恒任運□故不通三受　問第七無漏他引

745b16□生□不隨能引通三受□第七無漏由他引□不

745b17□隨能引同一地　答淨法起時難□隨他能

745b18□引同一地□捨受任運起□不隨能引通三受

745b19□　問第七任運起□不隨能引通三受□五識

745b20□任運生□不隨能引通三受　答五識易脫

745b21□起□隨他通三受□第七緣一類□不隨他三

745b22□受　問五識任運他引生□卽隨能引通三

745b23□受□第七一類他引起□應隨能引通三受

745b24□　質答云五識雖他引□不隨能引尋伺俱□平

745b25□等雖他引□不隨能引通三受

745b26□論若與藏識有異等者□要集云□有說·有解三

745b27□位無故無恒轉義□亦不應理□未斷滅來恒

745b28□續起故□同第八識未入四位恒名賴耶□故

745b29□依有釋無故不說□或相同不說　今謂不

745c01□爾□賴耶設入四位□未成無漏故說恒轉□

745c02□不約名說恒轉如流□末那三位轉成無漏□

745c03□轉易非恒故不如流

745c04□論□此意心所何性攝耶□疏有二解□初云雙問

745c05□雙答□王由心所成三性故□初擧所顯王□

745c06□故論云□此意相應四煩惱是染法故□次顯由

745c07□王所成有覆□論云此俱染法所依細故□故雙

745c08□問答

745c09□問七緣八爲我隨境一界繫□第六緣三界

745c10□爲我三界繫　答自地互相增□隨自自地

745c11□繫□他地不相增□不隨他地繫

745c12□論□此位染意□疏云□通二執說　要集等說□

745c13□唯說人執□不說法執□何以故□若說法執□何

745c14□故論言三乘聖道有伏·滅義□二乘無學不

745c15□應永捨□又護法釋□三位無者依染意說□

745c16□故知法執不名染意　令謂□但說於論不

745c17□違□是本意故□雖定性二乘不能伏斷□望彼

745c18□非染不名染意□對不定性及定大乘□法執

745c19□名染□然不定性生空聖道亦不能伏□故論

745c20□云三乘聖道有伏·滅義□若唯人執□應言三

745c21□乘聖道俱能伏滅□何須得言有□三位無染

745c22□亦復無過□法執望二乘定性不名染□三位

745c23□中不無□若望菩薩三位中無□文含義隱□餘

745c24□者不悉

745c25□論□又如未證補特伽羅□西明量云□未起法

745c26□空□應有法執恒行□以未起對治故□猶如

745c27□我執位　此量喩中所立不成□樞要云□法

745c28□執未證法空位(有法)□應恒行(法)□二執隨一攝

745c29□故□猶如生執　有妄出過云因有法自相

746a01□相違□錯引樞要□解論文中所立宗·因便俱

746a02□有過失故

746a03□問住滅定者□世尊入滅定不□答有三解

746a04□一云不入□若爾云何具諸功德□答成就滅

746a05□定而不現起　二云入□若爾何故訶菩薩

746a06□入□答呵耽樂者□諸經亦有勸菩薩入　問

746a07□旣入滅定六識不行□何能利生　答由加

746a08□行意願力故□不起滅定現威儀化生□佛

746a09□卽任運不假加行　三云雖似入而實不

746a10□入　傳云□思益經說入理滅定識卽不行□

746a11□入事滅定識卽猶起□言似入者卽事滅定

746a12□　然傳□文三釋之中第二釋勝□故此論難□

746a13□若平等智依第六者應有間斷□許佛恒行

746a14□如鏡智故□若不入滅設入不滅□卽六恒行

746a15□如何成難

746a16□言所立宗因便俱有失□疏云有自法自相相

746a17□違決定者□改彼因云□除聖道等意識□無

746a18□俱有依□是意識故□如三位意識□因改於前□

746a19□前因亦應除三位六識攝故□無不定過

746a20□樞要云□又因有自法自相相違□以無學不

746a21□定意爲同法故□此量意云□以無學人恒無

746a22□第七□言不定者□除在滅定無第六識□取

746a23□不入滅時第六意識爲同法故□然以理論□

746a24□此中宗有二□一總立第六意識□二簡去三

746a25□位取餘第六□因亦有二□一總因六識攝故□

746a26□二別因亦簡三位非三位□餘六識攝□隨其

746a27□所應以二因各成二宗□過思可知

746a28□論□初通一切異生相續□西明兩釋□一明執相

746a29□續□二云相續者身□意取此解　要集亦云□

746b01□此依五蘊身名相續□非執非心　今謂不

746b02□爾□此文意顯三位差別有續有間□初總明

746b03□之□後重料簡起·不起時□故前相續□明此俱

746b04□意有間有續□不明其身□若以五蘊身爲

746b05□所依名爲相續□且如我執亦依聖身□何故

746b06□不云相續□平等性智亦依菩薩□亦何不云

746b07□相續

746b08□論□我法二見用雖有別同依一惠□要集等云□

746b09□必無別種所知障定□前已略明□今更重顯□若

746b10□無別種諸羅漢等起法執時能熏種不□若

746b11□言不熏□能熏四義少何不熏□若言許熏

746b12□者□豈非別種□能熏唯是所知障故　又復自

746b13□言□一惠用分熏成二種□卽是別種□何云必

746b14□同說爲煩惱者□是據根本及多分故

746b15□論□法執俱意於二乘等□等取凡夫□卽二乘凡

746b16□夫　西明等云□等取菩薩生空智□以不障

746b17□彼智亦名不染　要集云□後說爲勝□若等

746b18□凡夫菩薩亦有□何故不等　今謂前勝□論

746b19□云於諸菩薩卽通凡·聖□若望菩薩生空不

746b20□染□起生空時可非菩薩□又亦應言於諸

746b21□菩薩除生空智亦名爲染□前句總說□文復

746b22□不除□故知總望不等菩薩起生空時□然於

746b23□菩薩不言等□諸言攝故□前影後故□俱無有

746b24□過

746b25□論是異熟生攝者□且如異熟生心乃至變化□

746b26□大小乘別□小乘四心定唯無記□然變化心通

746b27□欲·色界□威儀心寬□餘三不攝□□入威儀唯

746b28□單非雙　問受戒等發起威儀□豈非是善

746b29□　答彼宗意云□欲得受戒此心是善□起禮

746c01□拜等卽是無記□然立戒體不依發起身·語

746c02□業思□依色·聲立□大乘變化唯四靜慮□通

746c03□善·無記及漏·無漏□餘三通　性·漏·無漏□如

746c04□前已明□然得合起□如行道路歌舞拍鼓□或

746c05□前後心發俱時亦得□或業果心不能俱發若

746c06□非業果及善惡能四心義說□非多心□□大

746c07□論云此世俗有故□云無記者據別說故

746c08□論說心意識□薩婆多云□五門義別□一名門□但

746c09□與施名□二義門集起名心□了別名識□思量

746c10□名意□三業用門□遠知名心□開導名意□受生

746c11□名識□四世門□過去名意□現在名心□未來

746c12□名識五施設門□在蘊名識□在處名意□在

746c13□界名心□皆通六識□非離六外別有心意□

746c14□後□文注□大乘卽別

746c15□解脫經者□有云□因道斷障得解脫故名解

746c16□脫經□要集云□如天請問等不名解脫經故

746c17□　今謂不爾何經不令修道斷障□不爾何

746c18□得云引對治故明是佛說□故前說是□然天

746c19□請問是別名□言解脫者□是諸不入阿含

746c20□者之總名

746c21□染汚意恒時等者□諸部釋異□且有部云□染汚

746c22□意者□謂第六識□恒時者□非不斷故名爲恒

746c23□時□如常施食常受樂等□俱生滅者□非謂同

746c24□時名俱□生滅俱有故名俱□卽是諸或皆有

746c25□生滅□若解脫者□對治道起□非曾非當有者□但

746c26□捨其得離緣縛故□非無體性　上坐部

746c27□云□染意恒時□謂細意識□無間斷故□諸或俱

746c28□生云俱生滅□過·未無故非曾·當有　問若

746c29□細意識□如受生等恒時相續與四或俱□云

747a01□何攝論第二云□依染汚故時無斷故□以此

747a02□爲難又九心輪以有分心是受生心□唯是無

747a03□記□又下會瑜伽云□地獄無間有異熟生□是

747a04□上坐義□准此非細染意受生□應非彼釋

747a05□　答上坐部中有本末計□無覆受生是本計□細

747a06□染意生是末計□經部師中亦本末計□釋經

747a07□准之

747a08□明不共無明□攝論第五云□此於五識無

747a09□容說有□是處無有能對治故□若處有能

747a10□治□此處有所治□非五識中有彼能治□於此

747a11□見道不生起故　此意五識在見道位未

747a12□成無漏□若有不共無明□卽在聖位亦名爲

747a13□醉□與敎相違□說異生故□不云聖者亦恒

747a14□常起　又約菩薩起見道說□爾時第七亦

747a15□無漏故□非謂二乘所起見道□亦非第六立

747a16□第七故　問無性之人旣無對治□應總不

747a17□有　答是異生故□又此難意且據有姓起

747a18□見道說□不爾許五有成事智□應有不共

747a19□　問攝論復云□亦非染汚意識中有□與餘煩

747a20□惱共相應時□不共無明名不成故　旣爾如

747a21□何與四或俱□應初師勝　答彼論□難

747a22□云□不共無明亦不成就□與身見等恒相應

747a23□故□自釋云□汝難不平□非我說彼與餘煩惱

747a24□不相應故名爲不共□然說彼或餘處所無

747a25□故名不共□譬如十八不共佛法□前說與餘

747a26□煩惱相應名不成者□觀他所立顯彼過故

747a27□　此意就他薩婆多等云與餘俱不名不

747a28□共□顯彼自違故爲此難□非我說與餘或

747a29□俱時不名不共

747b01□論□此識若無彼依寧有者□大乘顯小若無第

747b02□七經義不成□故難外云□眼等此中攝有俱

747b03□起根名二緣□意亦六中收□應依現意名二

747b04□緣　外難大乘云□意識二緣生□緣無意得

747b05□起□何妨二緣生根無意亦起□經部共大同

747b06□許過·未無□緣無亦許起故爲此難　答持

747b07□自有無俱是法□緣無現相二緣生□過去滅

747b08□意現非有□意識根無不應起　若薩婆多

747b09□就大乘宗□爲前難亦得□經部滅無假立意

747b10□名□就大難云□五識六二緣緣實根亦實□意

747b11□識六二緣緣假根亦假□然下別破經部□此先

747b12□假□□有部爲難□亦就大乘　答云根法是

747b13□所依□意俱非得假　又釋親相相是緣生□

747b14□質無亦是實□同五六二緣□所依根不假　外

747b15□又難云□經說六二緣□根假識不生□識託六

747b16□二緣□境假應不起　答所緣勢疏遠□設假

747b17□識得生□所依勝增上□勢近假不起□然以親

747b18□相分例同根現實應好

747b19□不可說色爲被所依□破上坐部云□五識依

747b20□色根□五識無分別□意識依色根□意識無分

747b21□別□被質難大乘云□第八依意根□第八無

747b22□分別□何妨第六依色根□意識有分別　答

747b23□色法性是鈍□五依不分別□意法是勝依□要思

747b24□方分別　外難六依意根六有分別□八依

747b25□意根八有分別　答第八自性無明了□雖

747b26□依意根不分別□第六自性有多能□更得意

747b27□依故分別

747b28□問現在名爲意□已滅依此立意名□現在亦

747b29□名識□已滅依現應名識　答意名通二義□

747c01□已滅依止得意名□識者唯了別□已滅無能不

747c02□名識

747c03□論□由我執故令六識中等者□疏有二解□取

747c04□後解正□西明取前□要集亦同□今謂後釋

747c05□爲勝□由我執故不能亡相云我能行施□

747c06□豈第七我緣施等生言我能施□故本疏意□

747c07□此第六我□由第七我爲所依止行相增明□

747c08□非云我施是第七我□若執三輪相是第七

747c09□我□七地已前有時未伏□何況地前旣不能

747c10□伏□施等三輪何能亡相故

747c11□言相縛□有其兩種□一通一切相□由第七我□

747c12□二執三輪相□雖亦由第七正說第六□然攝

747c13□大乘據所依止故□云自謂我能修行施等□

747c14□非離無明我執隨遂□非離依止而有無

747c15□明等□若卽說是第七我執不能亡相□應

747c16□云非離無明我執自性而能執相等□何須

747c17□云非離無明我執隨逐□非離依止故說

747c18□所由非說卽是□然此論引瑜伽爲證者□是

747c19□通證故□非唯證彼三輪之相□若云由無漏

747c20□無分別方能伏此相□卽見道前應非波羅

747c21□故□地前修有漏加行無分別智能伏第六

747c22□故成密多　問言相縛者□爲煩惱障□爲所

747c23□知障　答設爾何失　二俱有過□若由煩惱

747c24□障□二乘無學有漏心位應無相縛□我執斷

747c25□故□若由所知障□生空後智應有相縛　二

747c26□解　一云由所知障　若爾生空後得應縛

747c27□　答不相順故□依安惠釋此卽爲正　二

747c28□云以煩惱障爲相縛體　若爾二乘無學有

747c29□漏善無記心應無相縛　答由此相分體

748a01□是有漏□是彼所引熏成種故□今雖斷彼我

748a02□執體盡由有相縛□然法執體非正相縛□執

748a03□有相故爲依助彼我執起故□是助相縛□無

748a04□學散善及無記心□亦有此助未離相縛□生

748a05□空後得雖有其助□無昔有漏所熏之相正相

748a06□縛者□故得云無□此釋爲正　然執三輪相

748a07□唯第六識□五·八任運□第七內緣故□若有漏相

748a08□名爲相縛□卽通八識　問諸論但云令六

748a09□識中不能亡相□如何今說通於八識　答

748a10□彼據三輪□令第六識由執我故□令前六識

748a11□皆爲相拘不了幻故□第七緣八亦爲相拘□

748a12□相縛本故□皆是相縛□若七執我不名相縛□

748a13□六識如何得名相縛　又此論云□言相縛

748a14□者□謂於境相不能了達如幻事等□由斯

748a15□見分相分所拘不得自在故名相縛□以此

748a16□故知通於八識　問若爾二乘無學五·八應

748a17□有相縛□不了幻故□答有二解□一云染意

748a18□滅故五·八無縛□二云旣緣有漏所生相分□是

748a19□分別相猶是相縛□如似有漏昔由第七漏俱

748a20□成漏□染七無時五·八二識仍有漏攝□相縛應

748a21□然　問相縛於見說相名縛□見縛自證

748a22□名見縛等　答如樞要解亦許名縛　有

748a23□云□同種非縛□別種爲縛　要集云□今謂見

748a24□有三輪非如幻等故說相縛□餘分不爾故

748a25□不說縛□有說違文□但於施等不亡相故□

748a26□有云違理□同種生果分能所緣□如何不許

748a27□說能所縛　今謂要集前後自違□何者難有

748a28□說卽云違文□文但說施等不亡相故□卽是

748a29□不許餘分名縛□難有云卽能所緣故□若許

748b01□能所緣爲縛□前難三輪非□若唯三輪名縛□

748b02□卽能所俱縛非□若云難有說據相縛說□難

748b03□有云據能所緣縛說□若爾能所緣縛可非

748b04□縛耶□旣自許縛□如何難有說□有說會論說

748b05□三輪文據易了說故　又論縛者有其多

748b06□種□或說二縛□一相應縛□二所緣縛□又說二

748b07□縛□一能緣縛□二所緣縛□又說二縛□一相縛□

748b08□二□重縛　能緣王·所與或俱時不得自

748b09□在□爲相應法之所縛故□相應卽縛持業爲

748b10□名　能緣王·所爲境所拘名所緣縛□通法

748b11□執心　能緣縛者□卽所縛境爲能緣心縛□

748b12□如阿賴耶名　相縛者□心爲相所拘名爲

748b13□相縛　相縛有三□一云一切相分皆名爲

748b14□縛□卽安惠師□據法執說□能所取故□雖知

748b15□如幻不能無自性故□或同護法但據我

748b16□執不了如幻□非據法執□又云此意未滅時

748b17□識縛終不脫□三位旣無末那卽無相縛故

748b18□　二云但有漏相卽名相縛□唯除無漏通

748b19□於八識□一云據法執不了幻故執之爲有□

748b20□一云據我執但不了幻卽爲相縛□故通法

748b21□執□若幻不了如幻□縛在生死名爲相縛□

748b22□唯在我執　三云據行六度三輪之相□但

748b23□在第六我執相應識所緣相□由此不能成

748b24□到彼岸　若爾善心皆無我執□行度是善□

748b25□應無相縛　答據間雜說不能亡相

748b26□　問若無我雜卽名無相□巧便最勝與淸淨

748b27□最勝二二何有別　答巧便據無執□淸淨

748b28□據無悔□諸說相縛不過於此　□重縛

748b29□者□總攝諸文□重有四□一現行有漏諸心

748c01□心所□卽雜集說二十四□重□二現行二障□三

748c02□二障種子□四二障習氣□或可□現行通說有漏

748c03□三性心法□種子應然□以善無記種子□□重

748c04□義稍隱故□諸略不說　今說相縛據我執

748c05□引及六度說□依共不共□對小乘故依我

748c06□執說□據自義故約六度說□言□重者此

748c07□論不明□引經頌有□隨其所應皆修止·觀方

748c08□能除之□通說無爽

748c09□以有漏言表漏俱故□有漏有三□一體是漏

748c10□爲有所有名爲有漏□卽三漏中言有漏□是

748c11□有者三有□此說上界內身爲有□以上二界

748c12□緣身起愛離外境貪故□有之漏名有漏□卽

748c13□二界煩惱名爲有漏□漏是所有□二有他漏

748c14□故名爲有漏□卽說能有□三者漏性合故名

748c15□爲有漏□亦煩惱自體□由此漏在生死中故

748c16□卽體有用名爲有漏　今者此間表漏俱

748c17□者□取能有體名爲有漏不取煩惱□故前偏

748c18□難云□又善·無覆無記心時□若無我執應非

748c19□有漏□瑜伽但說有他漏故□雜集通說　問

748c20□若與漏俱方成有漏□卽與雜集第三·瑜伽

748c21□六十五皆悉相違□彼二論文不唯漏俱名有

748c22□漏故　二論云何　且對法云□漏自性故□

748c23□漏相屬故□漏所縛故□漏所隨故□漏隨順故□

748c24□漏種類故　初漏自性故卽煩惱體□漏性合

748c25□故名爲有漏□由此自體漏在生死名漏性

748c26□合□餘之五種由此自性名爲有漏　漏相

748c27□屬者□與漏相應及漏所依□卽染汚心·心所

748c28□名相應□遍行·別境及前七識與或俱者眼

748c29□等五根名漏所依　所縛者□謂有漏善法□

749a01□由漏勢力招後有故□此中亦攝六外境·無

749a02□記心□且據善說　若准瑜伽□過未有漏法

749a03□善·無記心皆非所縛□及現外境非現量緣

749a04□亦非所縛者□彼據質說□過·未無故□善·無記

749a05□心非漏相應□漏心緣時在過·未故□現色若

749a06□非現量心緣□不親杖質說非所緣　對法

749a07□論據親相分及疏所緣說亦成所緣□同六

749a08□十六□斷緣縛說□各據一義故不相違

749a09□　漏所隨者□謂餘地法□不互相增故□漏隨

749a10□順者□順決擇分□異地不增□同地得增□容

749a11□漏俱故□若無漏者非隨順故□有漏之者雖

749a12□增背有□然與漏俱□不爾漏俱非漏目

749a13□故□或雖漏俱而不增益□稱損力益能轉

749a14□故□然成有漏言增益者據餘漏說□漏種

749a15□類者□無學諸蘊□前生煩惱之所起故□瑜伽六

749a16□十五說有漏差別□由五相故□謂事故·隨眠

749a17□故·相應故·所緣故·生起故□事謂淸淨諸色三

749a18□性心·心所□此是能有諸漏體事□隨其所應

749a19□由餘四相說名有漏□謂隨眠故·相應故·所

749a20□緣故·生起故□卽前諸法煩惱未斷所有種子

749a21□說名隨眠□彼由此種說名有漏□諸染心·心

749a22□所由相應故說名有漏□若諸有事現量所

749a23□行□若有漏所生增上所起□如是一切漏所緣

749a24□故名爲有漏□現在名有事□若依淸淨色識

749a25□所行名現量所行　此據貪等能現量緣彼

749a26□色等境名漏所緣□餘非所緣□論云但由自

749a27□分別所起相起諸煩惱□非彼諸法爲此分

749a28□明所行境故□故如前會　由生起故成有

749a29□漏者□隨眠未斷順煩惱境現在前故□此據

749b01□惑引　又云□從一切不善煩惱□諸異熟果□

749b02□及異熟果增上所引外事生起□亦生起故說

749b03□名有漏□此有漏果爲依所生亦名有漏

749b04□　五聚之法於有漏位三性之中□依雜集六·瑜

749b05□伽五義各具幾義名爲有漏□如樞要下卷

749b06□解十二支三斷中辨□准此二文□不唯漏俱

749b07□名爲有漏　答此據正因□被據別義□故

749b08□不相違

749b09□言互相增益者□問第七與六爲雜染依增

749b10□益於六□六識如何增益第七　答有二義□

749b11□一者增長□二者不損　若第六識發業感八

749b12□爲彼依緣□得相續住故名增益　起有漏

749b13□時□設雖不能增長第七□而不損害亦名

749b14□增益□非如無漏起必損彼不名增長□亦如

749b15□眠睡□雖於眼根不能增長□而不損害亦

749b16□名長養□此亦應爾

749b17□釋意識得名□問五·八皆依七□何故六稱不

749b18□共依□獨得名意識非五·八耶□答若染淨依

749b19□及俱有依□七望五·八俱是所依□然近順生

749b20□不共依者□卽唯第六□今言不共意□顯近而

749b21□順生□何者以六種子必隨七種□七種生現

749b22□意識隨生□如眼識種依眼根種□此亦如是□

749b23□五·八不說依第七種□故此得名無相濫失

749b24□　若爾七依八生何不名心□八依七生何

749b25□不名意　答論云辨識得名心·意非例□又

749b26□七·八自相續□當體得名□六識間斷□從依·緣

749b27□目□或准界·處俱名心意□第七名心意□第八

749b28□名意心□理亦無失□然無誠文

749b29□論□若得自在諸根互用□樞要二說□於第一師

749c01□自有二解□一云五識各各能緣一切諸境皆

749c02□得自相□無壞根·境過□言離合者□據因位

749c03□說□不障果位□得自在故　又如第八識雖

749c04□緣諸境皆得自相□不有壞過□以於果位

749c05□體有多能□非體轉變爲餘法體故□不得難

749c06□云見色名爲眼□亦許聞聲等□能造名爲

749c07□大□色等亦能造□彼體轉異□此是功能□若以

749c08□色能見□可例色能造□見色眼功能□非是體

749c09□轉變□然法師意存第二解□若第二師各還自

749c10□根緣於自相不名互用　要集云□舊相傳

749c11□有三師□一云一識通依六根□各取根所得

749c12□自境□二云一識通緣六境□各依自根□境是

749c13□共故□劣得通餘□一云一識通依六根通緣

749c14□六境□未詳決云□根·識不共□境卽是共□不欲

749c15□壞自根·識所行□若一識通依諸根□卽壞根·

749c16□識□故用他境不用他根□今存未詳　今謂

749c17□有餘□何者境是共取□本自共成　若不欲

749c18□壞自根·識所行□通依諸根卽壞根·識□故

749c19□用他境不用他根者　今依自根取於餘

749c20□境□不分離合得假實境□豈不猶有壞根·

749c21□境失□以餘識·根取餘境故□旣不釋通□應

749c22□依樞要

749c23□問佛五識緣五塵之境爲定生不□若定所生

749c24□應法處攝□五根亦爾　答有二解□准下第

749c25□十□一云法處□唯有三界成無漏故□一云夫

749c26□定所變□未必定在法處所收□若無色界定

749c27□力所起卽法處收□以無所依根·境別故□若

749c28□在色界定通力生□通自處攝□如天眼·耳

749c29□非在法處　或託質變五境所收□若獨影

750a01□起卽法處攝□或在佛位法爾無漏五塵境收□

750a02□新所熏者卽法處攝□以其法爾不由定通□

750a03□若新熏者由定通起故

750a04□問五識三性許得容俱者□且善眼識至等

750a05□流已□不善耳識所緣□緣至起率爾心□爾時

750a06□意識亦同聞聲□爲是率爾□爲等流心□若等

750a07□流心當與眼識同是善性□率爾無記□未轉

750a08□依位前三無記□不可二性一心□起□若是無

750a09□記□眼識爾時如何成善□無善意識爲能引

750a10□故　答且通初難□五心義說□善等流意與耳

750a11□同緣□雖是善性□亦名率爾□以其聲境創墮

750a12□心故□不可說是等流之心□前未聞聲故□

750a13□不得唯率爾□亦與眼識仍同緣故□故因

750a14□通二□然是善性□言前三心未轉依位唯無

750a15□記者□或據全未轉依□不得自在別別五

750a16□心□多分而說□若已分得轉依之者□得自在

750a17□者□五心俱者□可通三性□不爾如何論云非

750a18□取聲時卽便出定□領受聲已若有希望後

750a19□時方出□此言希望卽尋求心□不得說言欲

750a20□希望時卽便出定□論云若有希望後方出

750a21□定故□亦不得言定前加行立期願云□若

750a22□聞異聲卽便出定尋求境事故言希望□非

750a23□於定中作尋求□何者希望聲時□爲在定

750a24□內□爲已出定□若在定內□希望之心卽是尋

750a25□求□尋求之心與欲俱故□若此希望非尋求

750a26□者□是何心攝□若云希望卽已出定□與論文

750a27□違□論云若有希望後時方出故　西明釋

750a28□云□若依正本□非卽彼定相應意識能取此

750a29□聲□由此釋家二釋不同　今謂不爾□違論

750b01□文故□所引釋家非經論故不可爲證

750b02□釋後難者□論言五識由意識引成善染

750b03□者□據初起說□非約相續善染之時恒由意

750b04□引□故下論云□諸處但言五俱意識亦緣五

750b05□境□不說同性　西明云□唯率爾·染淨·等流

750b06□三心與五識俱□尋求·決定唯緣過去比量

750b07□之心□不與五俱□問如前第四云遇非勝境□

750b08□可許率爾心後五識間斷□遇勝境位率爾

750b09□心後五不間斷□豈不中間起尋求已□方起

750b10□決定·染淨·等流□若有尋決□云何不與五識

750b11□俱耶□解云遇勝境位雖多刹那□率爾不斷□

750b12□而無餘心□若爾率爾唯是無記□如忿□天

750b13□旣是勝境□可唯無記□不見憤□成無記故□

750b14□解云許此初起率爾無記□從此心後起於

750b15□染淨·等流二心□以不善故□若爾五識成善·

750b16□染者必意引生□若不尋求云何起憤□□若

750b17□起尋求云何非五俱□解云三藏一解云□許

750b18□五俱意通有比量□而集量說五俱現量□不

750b19□說唯言□如緣敎等有比量故□又解不許□

750b20□若爾前難猶未能通□解云五俱率爾□雖同

750b21□無記不起尋求□由前勢分力□意成善·染引

750b22□五成善·染　此亦不然□若由前力□何不

750b23□初遇由前力故□卽成善·染□解云可爾□此亦

750b24□不然□許率爾心唯無記故云何善·染□若云

750b25□除初念比量相違□又若前心已逢不善□可

750b26□由前力□前惑無記□强力忽至起於憤□□豈

750b27□前有□耶　今者解云□率爾·尋求亦許五

750b28□俱□言緣過去約間斷說□今言俱者據相

750b29□續說□故無緣過去□現·比同時失　問定中

750c01□無五識□遇聲耳識生□睡時五識無□喚時睡

750c02□內起　答有二解□一云不例□有心定有意

750c03□爲依耳識生□眠時意或無□無依耳不起

750c04□　一云眠中縱有意□昧略耳不生□定中意明

750c05□了□聞聲耳識起　西明云□睡起耳識如定

750c06□聞聲□亦無文障問定中身識亦得起不

750c07□　答有二解□一云不得□准前第三云□謂若在

750c08□定等□理有衆多身受生起等□故無身識

750c09□　若爾前云諸定皆無五識身故□何故定中

750c10□說有耳識　答前據他宗　若爾猶有比

750c11□量相違　一云許起無失□若諸菩薩五識皆

750c12□起□二乘不定□問在無所有處定意緣聲時□

750c13□與耳同熏欲界之聲□爲無所有處　答定

750c14□心所變屬能緣心□不同耳識

750c15□論□故六轉識三性容俱□本疏不說欲界之中

750c16□有通果無記　要集云□俱舍第七從通果

750c17□心無間生二□謂自界一卽通果心□及色界一

750c18□卽加行善□此云欲界通果心者□唯是變化□

750c19□依六十九云□又從欲界無記心無間色界

750c20□善心生□如色界果欲界變化心□乃至又說此

750c21□心爲欲界者□當知是彼影像類故□非自性

750c22□故□要集意云□初言從欲界無記心無間色

750c23□界善心生同俱舍論□如色界果下兩說□一

750c24□同本疏□一云亦同俱舍　今謂不爾□初文

750c25□卽與後二文非別□云又從欲界無記心無

750c26□間色界善心生者□據似欲界名爲欲界□非

750c27□自性故□復卽此心從於色界善心得生故□

750c28□論總釋云又說此心爲欲界者□當知是彼

750c29□影像類故□非自性故□前文復云諸神境智□

751a01□或加行得□或生得□云生得者□謂生色等乃

751a02□至云□又有欲界諸天及人一分福果所致□不

751a03□說有加行得□若許欲界有從定引變化

751a04□心者□卽加行得□何故不說有加行得□五十

751a05□四云□欲界無覆無記有變化心云□此唯是生

751a06□得□謂天龍等□又云然無修果心□然顯揚論但

751a07□說欲界有變化□或是業果□或是上界□似欲

751a08□界故名爲欲界□非許欲界有定所引變化

751a09□無記

751a10□受分二中□苦通無漏□憂根不通　西明解

751a11□云□五識相應苦受□從後得智大悲力□親所

751a12□引生故通無漏□要集斷云□有釋爲勝　今

751a13□謂此釋與本疏中第二解同□約何爲勝

751a14□明三斷中□有解云□苦受中求不斷故亦非

751a15□斷□離欲捨故已斷說非所斷□要集斷云□有

751a16□解爲勝　今爲此釋求不斷故□亦非斷者□

751a17□卽本疏解隨順趣向不斷法故□假名不斷□

751a18□如何云勝□餘如此類□披者當知□不能具

751a19□指

751a20□又身心受□何故五俱名爲身受□第六識俱名

751a21□爲心受

751a22□答有二解□一云身者積聚義□五種色根皆積

751a23□聚□依彼五根皆名身　二云身者唯屬身

751a24□根□餘四依身相從名身□故能依受得名身

751a25□受　難五識別依根□相應之受得身名□第

751a26□六別依意□相應之受標意稱　答五根皆積

751a27□聚受□從所依得名身□對色辨於心□第六

751a28□相應非意受　問色心以相對六不同□五

751a29□名身受□身·眼兩相望□眼不齊身立身受

751b01□　答身·眼俱色□得名身□對色·心殊六名心

751b02□受　又受依於身卽名身受□受依於意應

751b03□名意受　且質答云□六受依於意□依意名

751b04□意受□五受依眼等□應名眼等受□據門明別□

751b05□身·心相對名身心受□不可齊責

751b06□三學分別□集論第二·雜集第四俱說□從求

751b07□解脫者等□身中所有有爲善法□名學無學□

751b08□卽簡不爲求解脫者□雖有善法不名學

751b09□無學法□瑜伽六十六云□謂預流等補特伽

751b10□羅出世有爲法□若世間善法□是名爲學□瑜

751b11□伽第十說預流等皆有一分十二有支□是非

751b12□學非無學者□據未趣求解脫之時所造善

751b13□業□非學無學□若資糧·加行爲有支者□可是

751b14□學法□故說一分□不爾應言所有有支皆非

751b15□學法□何云一分□言資糧等非有支者□據無

751b16□漏者說　又解或雖有漏□厭背有故□非有

751b17□支攝□言一分者□據預流七返有及一來等

751b18□有□名爲一分□非學無學□餘如理思

751b19□論□五識俱起任運貪癡等□西明一釋不發業

751b20□言不簡五識□但有隨轉□不爲轉因能發

751b21□業故□此意隨轉不爲轉因□明非不善故□不

751b22□發業故□第二又解云□亦通不善□由意所引

751b23□理應能發□無文遮故□然意取前釋　要集

751b24□亦斷□西明前勝　今謂不爾□若以五識但

751b25□隨轉因非轉因故非不善者□嗔通五識□亦

751b26□應有覆非不善耶□又論本頌云善不善俱

751b27□非□若非不善違本論說□故雖隨轉起惡

751b28□業者亦是不善□又瑜伽八十九云□當知此中

751b29□能起一切不善法貪名貪不善根□嗔·癡亦

751c01□爾□三不善根旣通五識□明知隨轉□起不善

751c02□法亦名不善□又此論第六云□貪·嗔·癡三俱

751c03□生分別□一切容與五受相應□明知此三分

751c04□別起者通五識有□若唯意俱□但四受俱□無

751c05□苦受□□純受苦處意方有苦□以三惡道無

751c06□分別故□旣論許五有分別惑□下三性門云□

751c07□欲界繫分別起者唯不善攝□發惡行故□五識

751c08□旣非轉因發業□如何得云唯不善攝□發惡

751c09□行故□故知五俱任運貪·癡不作隨轉發業

751c10□之者□卽是有覆□若隨轉發卽不善收□又第二

751c11□云□異熟習氣謂六識中有漏善等□又等流習

751c12□氣言七識中卽皆許有□旣云六識中□明六

751c13□轉識俱有異熟·習氣□雖不能作引業習氣□

751c14□而作滿業□不應隨轉能爲滿業唯有覆性□

751c15□故不發業言□亦簡五識中□本說爲勝□然云

751c16□六十七·八說□不發業癡等是無記者□或傳

751c17□寫誤□應云五十七·八□以彼文說俱生身見

751c18□唯是無記□義准邊見及癡·慢·愛修道一分與

751c19□身見俱亦是無記□不能發業

751c20□言初二近分名喜悅心者□准瑜伽五十七

751c21□有十一根□此論下文初二近分定無樂根□

751c22□故但十一□如疏所說□然疏義准旣引經

751c23□文離生喜樂□以經說喜卽證有喜□經旣說

751c24□樂何不有樂□准此道理合有樂根□但未

751c25□明滿說十一根□非於此中許有二解□下

751c26□文定判無樂根故

751c27□問苦·樂貫身·心□二受卽分兩□捨受身心遍□

751c28□何故不分多　答苦·樂通尤·微□是以各分

751c29□兩□捨受唯一類□所以不分多　又解捨受

752a01□相無別□身·心□名捨□逼·悅相有殊□苦·樂

752a02□各分二　問何故不言憂·喜·捨三以攝苦·

752a03□樂　答憂·喜有異熟□體非是異熟□苦·樂有

752a04□異熟□又體是異熟□又苦·樂通三性□憂非染·

752a05□無記□又憂離欲捨□餘非離欲捨□苦·樂體寬□

752a06□擧攝憂·喜　問初二根本悅未極□悅於身·

752a07□心分喜·樂□極苦中有迫未極□迫於身·心

752a08□分憂·苦　答二禪無五識□意喜悅根分

752a09□喜·樂□中有六識俱□不於意憂分憂·苦

752a10□　若爾初禪旣有三識□應不於意分喜·樂

752a11□　答亦不遍□二根無識　又解定喜適悅勝□

752a12□遍於身·心分喜·樂□中有未極迫非勝□不

752a13□於憂受分憂苦□又具五識各迫於根□不

752a14□假意憂分苦　問初二意唯喜□從喜分於

752a15□樂□雜受意唯憂□從憂離出苦　答喜·樂相

752a16□順得同種□故可從喜分於樂□憂·苦相違種

752a17□不同□不得於憂分出苦□又二解同前

752a18□　問意俱之喜分之爲二種或同□別生現是一□

752a19□不得二受各別而生□無一心中有二受故□

752a20□旣於一受分爲喜·樂□應當是假　答適悅

752a21□身心義有別故□不以悅心邊卽名爲樂□

752a22□適身邊卽名爲喜□故是實有□猶如二智

752a23□　問二執約義分說□爲世俗有□二受據義說□

752a24□何得體成實　答執依別境惠□說爲世俗

752a25□有□喜樂不依他□同智爲實有　問同從種

752a26□生□何故悅根名樂非喜　答意有分別故□

752a27□根無分別故　樞要兩釋憂根□一云不通

752a28□無記□一云雖無文說□理通無記□悔必憂俱□

752a29□彼旣無記□憂何妨爾□瑜伽論說非無記者□

752b01□隨轉理門　然要集云□樞要云□悔必憂俱□今

752b02□有兩釋□應云許必憂俱□何以故□卽瑜伽云□

752b03□若通一切識身者□遍與一切根相應□若不

752b04□通一切識身者□意地一切根相應□說一切

752b05□言無簡別故□卽許俱生身邊見等亦與憂

752b06□俱□彼旣無記□憂亦定爾□以悔許字少相近

752b07□故□寫者有誤□又解應云悔必憂俱□准第七

752b08□論□二師俱云□悔憂受俱□不說身見等與憂

752b09□受俱□瑜伽自簡云□皆於三受現行可得□不

752b10□說五受□後卽釋前□故但三受□然要集云□下

752b11□論二師□俱不許悔得與憂俱□斷此說非

752b12□　此亦不爾□下第七卷二師俱許悔與憂□□

752b13□初師云有義惡作憂·捨相應不說苦受□後

752b14□師加苦故□第二師云有義此四亦苦受俱□何

752b15□得說云二俱不說悔與憂俱□然准下釋□悔

752b16□通淨無記□不通染無記□身·邊見等旣染無

752b17□記□故不得□□但可苦俱□故知證憂是無記

752b18□者取前許俱□不爾相違□然瑜伽論□云若任

752b19□運生皆於三受現行可得□亦攝憂·喜□是總

752b20□說故□於分別惑有俱·不俱□方別說之□故彼

752b21□論云□不任運生□一切煩惱隨其所應諸根

752b22□相應□我今當說□貪於一時□樂·喜相應□或於

752b23□一時憂·苦相應□若於此中□唯說三受□何故

752b24□不任運□卽通說憂·喜□故以此義准通無

752b25□記□然不定判此解爲正　問何故憂受非

752b26□染無記　答有云以非報故不通無記

752b27□　若爾威儀·工巧亦非是報何通無記　今

752b28□解明·昧二相別□故不通無記　問若爾喜

752b29□亦明利□何得無記　答上地有喜以定力

752c01□故□或雖明顯然皆無記□故得染俱□欲無定

752c02□伏□或明利者卽非無記□下云恃苦劣蘊憂

752c03□相應者□是分別惑□必不善故□於無記事而

752c04□起憂者□是淨無記□若不活畏等□雖緣資具

752c05□無記事生□由分別我起故不善　問地獄惡

752c06□業招□定成眼等令受苦□何不定成二形

752c07□令受苦　答形根受欲具□無暇受欲可無

752c08□形□五根五識依□無根無識要成就

752c09□論□餘雜受處無異熟樂□西明三釋云□三義□第

752c10□三有□雜受處等流·異熟二樂俱有□如二十唯

752c11□識云□諸有傍生生天上者□必有能感彼器

752c12□樂業□生彼定受器所生樂□又攝論云□諸惡

752c13□趣中一向苦處□旣說中言容有樂受□瑜伽

752c14□等說各據一義故不相違　今謂不爾□違

752c15□二論文□大論說爲定不成就□此論又言餘

752c16□雜受處無異熟樂名純苦故□只許雜受有

752c17□等流樂□非是異熟□言惡趣中□簡欲人等□若

752c18□依前會是隨轉理□簡餘雜受□非是中言許

752c19□異熟樂　若爾二十唯識復如何通　答彼

752c20□云業感器所生樂□不云業感所生受樂□若

752c21□許有業感異熟樂者□應云彼必定有業感

752c22□之樂□何須云器□如緣外境通三性心非

752c23□唯異熟□此亦應爾器雖業感□何廢得生等

752c24□流之樂

752c25□言未至定有十一根者□謂信等五·三無漏

752c26□根·喜·捨·意根□以不生彼無色根·命□云何

752c27□有意□意卽第七□隨生繫故　答略爲二解□

752c28□一約三乘通意根說□卽次第滅□二據大乘

752c29□有第七識起無漏說

753a01□問有漏五識第四定無□無漏言有□有漏喜·樂

753a02□第四定無□無漏喜樂第四定有　答有二解□

753a03□一云以義齊之亦許得有□如彼五識□若不

753a04□許五通四禪者□復無此難□又如大乘見道□

753a05□必第四定□初地旣言極喜故有喜受□樂准

753a06□此誠□二云不齊解□佛成事智不與喜俱□相

753a07□□動故第四定無□起依色根□第四定中有五

753a08□色根故有五識□然要集不許無漏五識通

753a09□四禪者不爾□無文遮故　問何故明遍行

753a10□中□但擧觸等不言作意　答有二解□一云

753a11□以順前故□前但言受·想·思等所依爲業□不

753a12□言作意□二云順經部師立餘心所□以作

753a13□意等思之分位□擧思攝末故不盡陳

753a14□言所緣事不同者□略有二解□一云非體及

753a15□相□緣無法時彼無體故□無分別智無相狀

753a16□故□但緣於境差別義故□此解不當□豈緣境

753a17□時不得自相　二云體事　若爾無法何

753a18□有體事　答緣無心不起□無法不稱事□緣

753a19□無心旣生□有無皆體事□俱得名法□各持自

753a20□性□何非是事

753a21□論思令心取正因等相□西明云□此令心取正

753a22□因等相□豈不心王亦取別相□解云不爾□思

753a23□有二用□謂能取自正因等相□亦令心王取

753a24□正因等□心唯取自□不能令他取正因等□故

753a25□不得言心取別相□又解設許取別□義亦無

753a26□失□而言心王唯取總者□約正用說□故不

753a27□相違□取前說勝　今謂前說亦少難解□且

753a28□正因等相□爲是總相□爲別相耶□若是別相

753a29□心不應取□違諸論故□若是總相違前說

753a30□故□前解心所皆云了□此論自釋言□此表心

753b01□所亦緣總相□此言單以目總□正因等相明卽

753b02□是別□不爾應無所了別相

753b03□論求不合離時可□自體非所厭者□非是唯

753b04□□自身□但彼所厭無處之位名爲自體

753b05□問小乘云根及作意能勝發起由彼勝解□難

753b06□云應無窮失□彼或難□汝宗作意應亦待餘

753b07□亦有無窮失　答以彼救言根及作意爲勝

753b08□發起□復由勝解□旣有兩重□故應更有□故無

753b09□窮失□大乘作意□能驚所餘更無能驚□故

753b10□不可難應有無窮□若强爲難□返例作意

753b11□令心趣異境□作意亦應更待餘方能趣異

753b12□境

753b13□釋能憶因□廣如前辨

753b14□要集云□正法念經第十七具列十大地□及涅

753b15□槃經第二十七云□下定者十大地中心數定

753b16□也　會云正法念正量部義□涅槃隨彼轉□

753b17□非眞實理□故非所依

753b18□論遮等引故者□定有七名□一名三摩□多□

753b19□此云等引□三摩云等□□多云引□二云三摩

753b20□地□此云等持□三云三摩□底□此云等至□四

753b21□云馱那演那□此云靜慮□五云質多□迦阿

753b22□□羅多□此云心一境性□質多云心□□迦云

753b23□一□阿□羅云境□多云性□六奢摩他□此云

753b24□心也□七云現法樂住□等引通有無心□唯定

753b25□非散　瑜伽十一云□非於欲界心一境性

753b26□等持□有心通定及散□然經論中就勝□且說

753b27□空無相願名三摩地　等至□通目有無心

753b28□定□然經論中就勝唯說□五現見等相應諸定

753b29□名爲等至　靜慮□通攝有無心定·漏及無

753c01□漏·染與不染□依色四地非餘處有□諸處據

753c02□勝多說色地有心淸淨功德名爲靜慮

753c03□心一境性□卽等持也□以心一境性釋等持

753c04□故　奢摩他者□唯有心淨定□不通散位

753c05□現法樂住□唯在靜慮□根本非餘□淨不通

753c06□散□然等引寬通攝一切有無心位諸功德□

753c07□故瑜伽論中偏立地名□等至不爾

753c08□成唯識論了義燈卷第五(本終)

753c09□

753c10□

753c11□成唯識論了義燈卷第五(末)

753c12□

753c13□　　論第六

753c14□論於實德能深忍樂欲心淨爲信□雜集論

753c15□中略標同此□境·業少異彼云□顯揚說境相

753c16□似□俱云於有體·有德·有能□且就有體不

753c17□說唯言□不爾信緣過·未等法豈有體耶□因

753c18□果·自性正同此論□彼云忍可·淸淨·希望爲

753c19□體□顯揚略果□五蘊同此□但因果具說□彼

753c20□云極正符順心淨爲性□符順之言通忍·欲

753c21□二□故此論云□若印順者卽勝解故□若樂順者

753c22□卽是欲故　問此因果爲前後俱　答或俱

753c23□時□或因前果後□亦無定說□境亦同此□彼云

753c24□謂於業果諸諦·寶中□業果卽諦□總是此論實

753c25□事·理也□業中雜集但云樂欲所依爲業□不

753c26□說治業□顯揚五業初一治業□餘四卽此樂善

753c27□爲業□廣中五蘊·顯揚□無□雜集廣體□此論

753c28□具廣□隨作者意皆不相違

753c29□疏言非□□故信是無□非信信故□是不信

754a01□者□顯體各異□非以信令心淨□□是不信□

754a02□非以□令心善□信是無□□諸餘廣略性·

754a03□業同別准此釋知　然西明解□中□言自·

754a04□法·力□同雜心說□一自境上□謂上品人□於

754a05□自身不作諸惡□二法增上□是中品人爲護

754a06□聖敎不造諸惡□三世間增上□謂下品人護

754a07□世名利不造諸惡者　今謂不爾□顯揚·五

754a08□蘊及此論中□但云依自·法二□無世間言□若

754a09□云下品屬愧不在於□□此亦不爾□豈上·中

754a10□品起□之人不有愧耶□故不得同雜心所

754a11□說

754a12□十一善法所有別相論各自說□如信以淨爲

754a13□相□□等雖善非淨爲相□□以崇重□愧以

754a14□輕拒等　然要集云□實·德·能三是信別相□

754a15□或可□是境□以決定相是信別相　今謂不

754a16□爾□實·德·能三定是信境□不勞說或□論云

754a17□於實·得·能心淨爲體□若實·德·能是信別

754a18□相□豈於別相自生信耶□若以決定爲信別

754a19□相□勝解何殊□若云此說所取境相非□說能

754a20□取自相者□如何說云或可□此三是信境體□

754a21□非信別相　又云可□可愧爲二所緣□准

754a22□下應云□信應可信□受應可受□□卽可崇□愧

754a23□以可拒□此爲別相□餘皆准知者　此亦難

754a24□知□實·德·能三卽信所緣□順·違·俱非是受所

754a25□領□□·愧等法下文旣言隨緣何境□豈於苦·

754a26□集可崇□滅·道可拒耶□若云論說皆有崇重

754a27□及輕拒義□如何前云可□·可愧是二所緣□豈

754a28□卽不緣滅等體耶□今解之者□自性各殊境

754a29□或通局□如□·愧二及無貪嗔□皆云隨緣何

754b01□境□餘或有別□卽所樂決定等□然心所中□諸

754b02□論上下有說所緣境別相者□卽可定知□有

754b03□不說者旣未見文□不可臆定

754b04□問以羞·恥二爲□·愧體□一體義分則成假□

754b05□二執本後俱同惠□一體用分應不實□初二靜

754b06□慮意名喜·樂爲問亦爾　答同依一惠不

754b07□別立□約義用別故是實□□·愧同體旣別立□

754b08□如忘念等故應假

754b09□問若許□·愧定俱起者□何故五十三云若

754b10□有□正現前必亦有愧□非有愧者必定有

754b11□□□是故□法最爲强勝耶　答彼據別義□

754b12□受戒者隨護他心□望他起愧□望自起□□

754b13□以於自處羞□之時□必亦顧他而生於愧□

754b14□以顧自增必羞他故□若於他處□羞愧之時

754b15□未必生□□以顧自劣故　或隨增說□諸違

754b16□准此

754b17□問信云令他淨□捨亦令他靜□此□等能令

754b18□他崇□令他拒等不　答論旣無文□設復不

754b19□能亦有何過□以諸心所功用別故□且如作

754b20□意能警於他□非令所警亦能警故□設復令

754b21□他亦崇拒等亦有何過□以心·心所用有通

754b22□局□法性爾故□然非必皆例

754b23□問根本六或及二十隨□但□十一爲善十

754b24□一□餘之十五何故不□　答西明釋云□所

754b25□以不□者□一爲不定屬一善故□二爲或

754b26□屬純淨善□或入雜類善　今謂不爾□且忿·

754b27□恨等定屬無嗔□入純淨善非在雜類□但應

754b28□如論□一相用有別□二遍六識□三障勝因□

754b29□以彼忿等無別相用□不遍六識非障勝

754c01□因故□不別□立爲善敎□如不放逸對治放

754c02□逸□由不放逸成滿一切世出世善□防惡修

754c03□善以此勝故□差別立之□餘不立者應准

754c04□此知

754c05□論非見所斷者□疏言彼不言善法斷緣縛

754c06□者名爲見斷　雖無相定所招異熟入聖

754c07□名斷□定非見斷□不爾修道煩惱發業□亦招

754c08□惡趣別報苦果□果雖見斷□修道煩惱豈見斷

754c09□耶□旣能縛在但約見斷□不生名斷□非約

754c10□斷縛□不障見故□以此證知善非見斷

754c11□問此引五十七二十二根三斷之文□若非緣

754c12□縛名爲見斷□七色命根何名見斷□斷有幾

754c13□種　答斷有四種□一自性斷□二相應斷□三

754c14□緣縛斷□四不生斷　言自性斷者□謂本隨

754c15□惑□性是染故□及不善業□業雖是思如似五

754c16□見非相應斷□相應斷　相應斷者□有漏八

754c17□識·五遍行全別境不定二各少分□自性非染

754c18□由與惑俱□斷相應時心等解脫□故五十四

754c19□云□又復諸識自性非染□涅槃經亦云□斷相

754c20□應貪等名心解脫□又五十九云□從彼相應

754c21□及所緣故煩惱可斷□然所緣斷或不生斷攝□

754c22□以無境故□或卽不生□又由相應煩惱斷故□

754c23□不爲境縛名所緣斷□故彼云相應斷已不

754c24□復緣境故從所緣亦說名斷

754c25□緣縛斷者□一切有漏不染汚法　不生斷者□

754c26□惡趣異熟無想定等□第八卷中更當分別

754c27□　問此前說斷依何斷說　答依不生及緣縛

754c28□斷□十四一分見所斷□據不生說□或通相應

754c29□斷□與見或俱故說見斷□然不盡理□有非

755a01□斷故□一分修斷據緣縛說□十二一分修所

755a02□斷□一切約緣縛斷□八十七文又說四斷少

755a03□同於此□故說一分修斷□以信等五·未知當

755a04□知通漏無漏□無漏之者卽非所斷□憂·苦二

755a05□受性非無漏□以引無漏及無漏引說爲非

755a06□斷□實非無漏　問若爾意·喜·樂·捨亦通無

755a07□漏□何唯說斷　無想定等准第八說亦通

755a08□見斷□此何不說　答此後問疏中解訖□釋

755a09□前難者□意·喜·樂·捨無漏之者實通非斷□以

755a10□意及捨八識通說□非皆無漏□且據全說

755a11□　問在二乘身無漏非全□若在佛身七色根

755a12□除女□五受除憂·苦□三無漏除二□皆通無

755a13□漏□何故非全不說非斷　答據三乘通□若

755a14□約大乘得通非斷　問諸有漏法非性染

755a15□者□在二乘身無能緣惑說爲修斷□然法猶

755a16□在□若佛身中總滅□不有是何斷攝　答不生

755a17□斷攝　問何以得知　答集論中說無學後

755a18□蘊無種已生□准此因無果不生故　問如八

755a19□難身等所起信等□入見道已彼身不受□信

755a20□等起不□若不起者是何斷收□若許起者無

755a21□所依身□如何得起　答二解□一云不起□不

755a22□生斷攝□所依無故□一云得起□依現身故□然

755a23□應分別□生得者不生無雜亂故□方便者起

755a24□許雜亂故□界繫定故□身不定故　或容生

755a25□得□界雖無雜趣許雜故□如人中造生天業

755a26□等□通生得故□前第三云不雜亂者據界地

755a27□說

755a28□問何故列煩惱中□瑜伽第八·五十八皆五見

755a29□在前□次列貪·瞋·慢·無明·疑　答利鈍前

755b01□後□此論·顯揚及雜集等□以正□善先明貪

755b02□等　問何故此論疑後明慢□餘慢後癡　答

755b03□此約三不善根□餘約別通迷諦行故　問何

755b04□故此論疑在見前□五蘊等疑獨在見後　答

755b05□俱生分別利鈍前後□五蘊等據俱生分別□疑

755b06□在見後□此論等據利鈍殊故□疑在見前

755b07□論□於有有具□本云□大乘許貪緣於滅·道□五

755b08□十八等不說之者□下文自會隨□相說□此

755b09□許得緣□云貪與見·慢容俱起故□此意見·

755b10□慢旣執佛性□以之爲我□皆容貪俱　要集

755b11□斷云□邪見撥無不與貪俱□若撥好事邪見·

755b12□嗔俱□此意撥滅·道者是好事故□非道計道·

755b13□不死□亂皆緣餘法□非滅·道諦□若定·法

755b14□愛非邪見俱□身見俱貪唯緣苦諦□何見俱

755b15□貪得緣滅·道□故非有具　此釋不爾□准上

755b16□應知□又全界煩惱皆能結生□旣許煩惱有

755b17□親緣者何非有具

755b18□慢類有九□疏云過慢慢卑慢如次起初三

755b19□者□謂於等計己勝起我勝慢類□於勝計己

755b20□等□雖亦是過慢□令言我勝故除於彼

755b21□於等計等起我等類□不言於劣計勝□言

755b22□我等故□依其卑慢起我劣慢類　卑慢慢

755b23□過慢如次起中三者□此依卑慢起有勝我

755b24□慢類□於等計等起有等我類□於等計勝起

755b25□有劣我類　慢過慢卑慢如次起後三者□

755b26□於等計等起無勝類□於等計勝起無等類□

755b27□依卑慢起無劣慢類□如俱舍第十九·婆沙

755b28□一百九十九說　問且我勝慢類□何故但依

755b29□於等計勝□不言於勝計等　答今旣言

755c01□我勝□明非於勝計己等者□餘准此知　問

755c02□何故不於慢過慢起　答據多分說□不多

755c03□於勝計己爲勝□此依發智論說□依品類足

755c04□論亦於彼起□故婆沙一百九十九云□此依

755c05□本論所釋如是□依品類足論□我勝慢類中

755c06□攝三種□若劣謂己勝卽是慢□於等謂己勝

755c07□卽過慢□於勝謂己勝是慢過慢□餘八慢類

755c08□如理應說　准此發智依多分說□品類足

755c09□論據盡理言□然此九類三於過慢起□謂我

755c10□勝·有劣·無等三於慢生□謂我等·有等·無勝

755c11□俱於中品處生□餘三依下品處起□以於他

755c12□勝計己劣故□問慢類與慢有何差別

755c13□　答有二義□一要依我見後生及俱二多不

755c14□全□依品類足卽復有過□如似過慢於勝

755c15□謂已等等計己勝□我勝但於等計己勝故

755c16□不全分□依品類足我勝依三生□謂於劣·

755c17□等·勝皆計己勝□故卽是過　問·我·劣類三

755c18□依卑慢起□旣全非分與七何殊　答有初

755c19□一義　問何故我見俱後起者爲慢類□豈不

755c20□許七慢依我見俱後生　答不障七慢·我

755c21□見俱後生□但行相別直□計我後起者爲慢□計

755c22□我勝等後起慢者□卽是慢類□或不依我慢亦

755c23□得生□類必依我□又由分及過□是彼七類□亦

755c24□應說云我見後起爲慢□我所後起爲類□計

755c25□我有劣勝□劣勝屬我等□雖非卽我所□行相

755c26□似彼　西明云□九類三依三品生□三依上

755c27□品生□三依中上生□我勝類中攝三種慢□謂

755c28□於劣計勝□於等謂己勝□於勝謂己勝□如

755c29□次慢·過慢·慢過慢□餘八慢類應如理思□我

756a01□等慢類依中上生攝二慢□我劣但依上品

756a02□生攝一慢□有勝慢類同此我劣□無劣亦同□

756a03□有等類同我等□有劣·無勝·無等類此三亦

756a04□同我勝　今謂似誤□標云三依三品生□復

756a05□云有劣·無勝·無等亦同我勝□卽四依三品

756a06□生□何得言三□准應無勝同彼我等中上品

756a07□生　又復我劣等三慢類依下品生□何得

756a08□依上□計己劣故□故俱舍十九云□於多分

756a09□勝謂己小劣□卑慢可成□有高處故□無劣

756a10□我慢高處是何(此問)□謂於如是自所愛樂勝

756a11□有情聚□及顧己身雖知極劣而自尊重(此

756a12□答)□旣云雖知極劣而自尊重□明非上品

756a13□論□猶預爲性者□本云卽緣理事俱是疑也

756a14□　西明云□依諦門釋名他世等□而無事疑說

756a15□爲染汚□如疑□爲人皆事中疑□不隱沒無

756a16□記異熟生攝　要集斷云□有釋爲勝□此論下

756a17□云□三見及疑□獨頭無明親迷諦故□五十八

756a18□同□若有事疑□同見取等緣他見等□而論不

756a19□說　今謂不爾□五十八云□謂於他世作用因

756a20□果等□又前等四云□且疑他世爲有爲無□於

756a21□彼有何欲·勝解相□依疑他世等□是事非

756a22□理□云迷理事□本疏不說疑□爲人亦煩

756a23□惱疑□若以諦攝何法非諦□嗔餘愛等迷別

756a24□事生□亦應是理□瞋·愛所緣亦諦攝故

756a25□疑惠爲體□西明釋云□三因成之　要集云□

756a26□准後師破有釋順文　今謂不爾□訓釋證

756a27□中云□末底·般若義無異故者□轉釋末底□不

756a28□爾有疑毘助末底何得是惠□故轉解云□末

756a29□底·般若義無別故□若將般若爲第三因有

756b01□何所以

756b02□薩迦耶見諸釋云云　要集云□大乘移轉□意

756b03□同世親□非謂有無不定或異二宗名爲移

756b04□轉□理已定故名不順故　今謂不爾□不得

756b05□本意□疏云□今大乘意心上所現似我之相體

756b06□非實有□是假法故□又體非全無□依他起性

756b07□成所緣緣故□說非實有亦非虛僞□唯是依

756b08□他移轉之法我之所依(此同攝論等)□又云□又依所

756b09□執可言虛僞□依所變相可言爲有□非如

756b10□餘宗定實定僞□故名爲移轉　此意不云

756b11□異二宗故名爲移轉□但云是衆緣生移轉

756b12□之法□不同有部實□非如經部假和合相□不

756b13□以有無二宗不定名爲移轉

756b14□論□此見差別二十句等□西明云□分別行緣

756b15□蘊□亦分別所起處者云□三藏二解□一云我

756b16□所爲所起處□計色爲我等□皆依我所而得

756b17□計我故□一云以我爲所起處□以依我體

756b18□有諸我所故□疏自斷云□今取初解□此明我

756b19□我所見行相□不欲辨我我所　今謂難知□

756b20□但我所見依我見生□我見不依我所見起□

756b21□又執色等爲我之時不計爲所□何得說云

756b22□皆依我所□而得計我故

756b23□問此二十句爲一人起□爲多人起　答據一

756b24□切說□若計色我則非餘故□餘但我所　問

756b25□何因一一計爲三所　答雜集第一云□相應

756b26□我所故□隨轉我所故□不離我所故□相應所者□

756b27□謂我有色□乃至有識□由我與彼相應說有

756b28□彼故□此由我俱說爲相應□隨轉所者□若彼

756b29□由此自在力轉□或捨或役□此由屬於我隨

756c01□我轉故□不離所者□謂我在中遍體隨行□此

756c02□由我在中不離彼故□餘皆准知

756c03□六十二見□瑜伽第六·顯揚論第九破常論

756c04□中□明四遍常四分初二□有想無想但非中我

756c05□有色想等有苦受等有邊二解□瑜伽第七·顯

756c06□揚第十明五現涅槃·邊無邊□亂·二無因

756c07□七斷□瑜伽第五有憤□忘念不說分常□五

756c08□十八中有遍常等名而無別解□然有諸惑

756c09□迷諦親疏□八十七具有名□婆沙第一百九十

756c10□九□初明五現涅槃□次四遍分常二無因有邊

756c11□等無死四□第二百有想等十六□無想俱非□各

756c12□八幷七斷滅□婆娑　問六十二見由何因起

756c13□　答如本章說□有二因起□一佛說所因□二

756c14□見起所因□又瑜伽八十七云□諸惡見趣由六

756c15□因緣而得建立□一由因緣故□二由依敎

756c16□故□三依靜慮故□四依世故□五依諸見故□

756c17□六由生處故□因緣卽是薩迦耶見□敎卽外道

756c18□師弟相授靜慮卽是宿住·天眼□世卽依過·及

756c19□現·未來計前後際□見卽我見□生卽生處□一

756c20□親依薩迦耶見起邊見□以執我爲斷常者

756c21□是邊見故□疏依起邪見□以其邪見不要執

756c22□我方起邪見□然初因力依敎緣力是通因□依

756c23□靜慮下是別起因□依靜慮起四遍常見□四

756c24□分常見□四有邊等二無因見□四不死論□論皆

756c25□說依靜慮起故□依世因者□更非別起□約

756c26□前後際分□依見生二十四□謂我有色等四有

756c27□邊等四生有想無想俱非□依生起八□謂我

756c28□有一相等四□我有樂等四□文中不說七斷

756c29□五現□義准七斷依世及見□五現初一依邪見

757a01□起□餘之四現依靜慮生□得現法樂後方起

757a02□此見故□然無因中但說依定□不說依於尋

757a03□思起者□義准亦依世及邪見　問此諸見

757a04□起□爲皆具六因緣方起□爲有不具　答通

757a05□明見起不過六因□非一一見皆具此六□

757a06□如依尋思不死□亂□未必依定後方起故

757a07□　問六十二見攝見盡不□答不盡□如十四

757a08□不可記□亦有斷常及俱生等□皆不攝故　問

757a09□若爾何故但六十二　答隨增說故□如不相

757a10□應及隨或等□實非攝盡　問准婆沙一百

757a11□九十九□四有邊等計我世間俱是有邊□何非

757a12□邊見　答不計斷常故非邊見　問何非

757a13□我見　答依彼宗計□有邊常見□無邊斷見□

757a14□若俱句者一分斷常□非有無邊者唯薩迦邪

757a15□見□依大乘說□依我見後計有邊等故□有

757a16□邊等見不是我見　或可□大乘與彼有別□

757a17□瑜伽·顯揚皆不說我但執世界故邪見收□

757a18□婆沙三說第一說中□初二天眼通□第三兼神

757a19□境□第四遮前□第二說中據彼自世界傍布上

757a20□下□更無別三千界□但依天眼□彼云見□有

757a21□邊□見傍無邊□第三說中□但據我體有邊無

757a22□邊□由有執我卷舒不定□故知宗別□不須和

757a23□會

757a24□問四遍常見何地界繫□何地界起　答有二

757a25□解□一云色界□通四靜慮□瑜伽第六說依下

757a26□中上靜慮□起宿住隨念□或依天眼計現在

757a27□世□准此雖不在定□得定後起故在上地□

757a28□一云雖定後起□是分別見世道不伏□起下

757a29□無失□然非未得定□然起之者通欲·色界

757b01□　又解唯欲□論云謂如有一若沙門□若婆羅

757b02□門□起如是見立如是論□沙門婆羅門唯在

757b03□欲人□又瑜伽第七明四有邊中明□沙門婆羅

757b04□門依止靜慮起如是見□乃至云當知此中

757b05□以說因緣及能計者故□不得通上　然

757b06□前說勝□言彼起者據多分說

757b07□四分常中初二繫地及能起者□如遍常說□忿

757b08□□·妄念所起之見□可通上下□能起唯欲□

757b09□以生人中起宿住後起此見故□又遍分

757b10□常一唯起一□依上中下宿住別故□因天眼

757b11□後故

757b12□有想十六中□有想及受或一人起□何以得知□

757b13□准論破云□所執之我由想所作及受所作□爲

757b14□有變易□爲無變易□乃至云□若言無者□有

757b15□一想已後種種想小無量想□不應道理□又

757b16□純有樂已後純有苦等□不應道理　准

757b17□此所破□若一唯起一□破成相符□不許更有

757b18□餘想·受故□邊見之中有邊四句□一唯起一□

757b19□何以得知□論云爲對治此故□卽由異句異

757b20□文而起執者□彼許我非色非非色□第二

757b21□釋中亦云□對治此故但由文異不由義異□

757b22□而起執者彼計非有邊非無邊　繫地及

757b23□起隨所計法有無處說□或能起者唯在於

757b24□欲

757b25□問邪見之中有邊等四繫何界能起何　答

757b26□如四遍常說

757b27□不死□亂通色·欲繫□通二地起□梵於釋

757b28□子行諂亂故□或繫能起皆唯欲界□梵於釋

757b29□子但是行諂不是邪見

757c01□二無因論通計色·欲二界能起□何以故□依

757c02□止靜慮及依尋思皆得起故□然依尋思起

757c03□唯在於欲界

757c04□問七斷滅何界繫何地起　答隨計七斷卽

757c05□彼地繫起□下不見上故　問若爾何故破諸

757c06□外道□復云由敎理起如是見耶　答據能

757c07□計者破諸外道□若所起之見及能起見卽隨

757c08□彼地　又解見及起者唯在欲界□由諸外道

757c09□依敎及理起如是見□據此破故□此答章中

757c10□第一問也　又解六十二見俱欲界起□繫隨

757c11□所應大小諸論皆說在此　若爾邊見上二

757c12□界中皆不起耶　答汎計斷常上二界起□非

757c13□六十二

757c14□問何故遍常憶二十·四十·八十劫不增減

757c15□耶　答依世靜慮三品差別法爾力故　何

757c16□無計生

757c17□答壞卽攝滅□成卽攝生□然外道計但是隱

757c18□顯　何無捷智　答宗說別故　問一分常

757c19□中何無計色二定已上沒生此耶　答上無

757c20□尋詞故□無王臣故□無諂□故□由□故言

757c21□我是常能生汝等□由諂故計王爲文常能

757c22□生故　問欲界何故不計地居及於仙趣一

757c23□分常耶　答地居二天境非勝故□仙無別

757c24□趣境亦非勝　准何得知□憤□妄念在空

757c25□居天　答本疏已引文□又出曜論念品中說□

757c26□昔佛在時有空界天□名歡樂過□猶極歡樂

757c27□從彼沒故來生此間□從喜□天□文亦同

757c28□此□旣言空界天□明非地居　問何故遍分

757c29□兼常見立以常見名□有想等論亦是常見□

758a01□不標常見名□立有想等稱　答遍分常中生

758a02□處無別□又彼在初故標常名□有想等見生

758a03□處有殊□復在後故立有想等名□又若名常

758a04□相濫不便

758a05□問何不計餘地惡道爲斷滅耶　答在惡

758a06□趣中無分別見□現生人趣不可計彼死後

758a07□斷滅□除惡趣外餘皆有計

758a08□問何以無因唯在無想　答在無想天久無

758a09□心故□餘天有心知前生因□雖生下已亦不

758a10□能憶前生彼因□由勢分力不計無因□無色

758a11□歿來無宿住通□不知從彼歿□不於無色

758a12□後計爲無因□汎無因計亦通餘答□如尋思

758a13□起者

758a14□問何故無色根本近分及靜慮近分□不計爲

758a15□現涅槃耶　等近分欣求未安住故□第四靜

758a16□慮離諸過患身心俱安□執爲涅槃□無色心

758a17□安□無身安故□不執爲現涅槃□無色根本計

758a18□後生彼亦爲涅槃□不執爲現

758a19□問何故人六欲天爲一涅槃□斷滅開耶　答

758a20□同住欲塵樂故爲一涅槃□□細趣別七斷別

758a21□開

758a22□問何故色合爲一□無色爲四斷滅　答色相

758a23□易知故合爲一□無色難了故開爲四　問

758a24□此等諸見幾於卽蘊我見後起□幾於離蘊我

758a25□後起　答准論云□命者卽身□計我有邊□命

758a26□者異身□計我無邊等□准此有想八論□八無

758a27□想俱非□言有色有邊是卽蘊□言無色無邊

758a28□是離蘊□俱句是卽離□有想餘八皆是卽蘊

758a29□　又解無色亦卽蘊我□但執非色卽受·想等

758b01□故亦卽蘊□有邊等四是離蘊□以大論第六云

758b02□執我隨身其量不定□俱通卽·離□言少色等

758b03□者□且據卽蘊說□理實通二□准有我有色卽

758b04□執色爲我□旣言我一想等□應卽執彼爲

758b05□我□四遍常中擧伊師迦□卽僧□類□應離蘊

758b06□我□七斷滅者應卽蘊我□勝·數離蘊皆計常

758b07□故□分常不定　問何故不說見·戒及我所見

758b08□幷餘邪見□爲六十二中見數耶　答我不多

758b09□爭□計常斷等有多爭故□過增多起□邪見之

758b10□中□亦據過增多起者說□見·戒二取□依於彼

758b11□執非根本故　問何故但立前後二際□不

758b12□立現在爲中際見耶　答如現涅槃是計

758b13□現在□未來前故□過去後故□故不別立□以前

758b14□釋難□或有論文□或無文者□粗說如此□後

758b15□更尋文

758b16□論□如是總別十煩惱中□本說若總若別但有

758b17□十種□如貪·嗔等□各有總別差別行相□若是

758b18□迷諦及自行相□不過總別□又要集斷未詳

758b19□爲勝□然猶未盡□慢及三見名總□餘六名別□

758b20□此亦不爾□此十煩惱俱通總別故但總云

758b21□論云學現觀者等□本釋如疏　西明云□八十

758b22□八云□然於修習諦現觀時□由意樂故□恐

758b23□於涅槃我當無有等□准此未入見道者

758b24□　要集斷云□有釋爲勝　今意疑云□准八十

758b25□八是未入見□彼文說云□由此隨眠薩迦耶

758b26□見增上力故□於諸行中起邪分別謂我當

758b27□斷□便於涅槃發生斷見□由此因緣於般涅

758b28□槃其心退還不樂趣入□旣與此論引文不

758b29□同□疑此論引□更是別文□疏忌不引　然疏

758c01□中指八十八者□疑是所等□又但證是斷見□

758c02□卽得□不證俱生□文云起邪分別謂我當

758c03□斷□不分明說是俱生故□或此文通非定凡

758c04□聖□不爾何故文不相似□然准論引□本疏釋

758c05□正□何以故□意證俱生通於斷見□引見道後

758c06□起可證誠□若見道前何得知是俱生斷見

758c07□論□謂禽獸等可造業不□如樞要說　要集

758c08□云□純苦趣中□及禽獸等愚鈍之類□不起分

758c09□別□論有誠文□於雜受處如龍鬼等點利

758c10□之者亦得聽法□種種計盡應有分別□如經

758c11□中說□鬼拍舍利頭□陷身入地獄□證知鬼

758c12□中造往惡趣業□人愚鈍者行殺生等□必能

758c13□造往惡趣業□義同禽獸　今謂不爾□三惡

758c14□趣中造感別報善惡業者□此卽可爾□總報

758c15□不造□無分別故□禽獸苦微不簡愚點皆

758c16□不能起□若以鬼打舍利子頭□卽證造總

758c17□感惡趣業□經中亦說龍鬼聞經見諦得果□

758c18□豈許實耶□許卽違論□不許違經□故知經中

758c19□據化相說入見諦等□感善惡趣據助感

758c20□說

758c21□論□與身邪見一分亦爾□西明釋云□執極苦

758c22□蘊爲我□卽無慢俱□非極苦蘊亦得慢俱□

758c23□故下文云□特苦劣蘊憂相應故　今謂本

758c24□解爲正□許慢與彼執苦蘊身見得□□此

758c25□言一分據多分說□故下初師亦許緣苦俱

758c26□蘊起慢憂俱□第二師亦云亦苦俱起□西明

758c27□若云執極苦蘊爲我無慢□慢何苦俱□不

758c28□可與餘俱□不許身見□□無別因故　問

758c29□據多分說□實理何俱　答據分別慢不與

759a01□執苦蘊一分我見俱□下約俱生故得俱起

759a02□　又慢有七□卑慢得俱□故瑜伽五十九云□

759a03□若任運生□一切煩惱□皆於三受現行可得□

759a04□若分別者略有二慢□一高擧慢□二卑下慢□高

759a05□擧有三□一稱量□二解了□三利養□此高擧慢

759a06□喜根相應□若卑下慢憂根相應

759a07□問論云貪瞋癡三俱生分別一切容與五受相

759a08□應者意地分別純苦趣無□雜受人中五雖有

759a09□苦□復無分別□如何得言一切容與五受

759a10□相應　答准五十九許五識有分別煩惱□

759a11□雖非自力由意引生□何以得知□彼云不任

759a12□運生一切煩惱諸根相應□我今當說□貪於一

759a13□時樂·喜相應□我於一時憂·苦相應□□中

759a14□亦云□□於一時憂·苦相應□或於一時喜·樂

759a15□相應□問如何等□答謂如有一自然爲苦逼

759a16□切身心□遂於內苦作意思惟發□恨心等□

759a17□喜樂相應意亦同此　准此文意□於極苦

759a18□處意雖有苦□而無分別□分別起慢不說苦

759a19□俱□人中·雜處五旣有苦故得與俱　論復

759a20□說云□遂於內苦作意思惟發□恨心□由是

759a21□故□憂·苦相應　故由意引五起分別□由

759a22□此二論俱作定說□不爾相違

759a23□論云見非惠俱不異惠故者□問五見不異惠□

759a24□不得與惠俱者□何故前第四卷說第七惠

759a25□俱□我見恒行不異惠故　答有二解□一云一

759a26□俱有名俱□二相應名俱□前據俱有□此約相

759a27□應□他性相應非自性故□如覆·□等是貪癡

759a28□分□貪分雖貪俱□說與癡相應□若不爾者□豈

759a29□於貪分立覆等時不有癡耶　又解不然□

759b01□諸說俱者解相應門□前據義說□所以云見

759b02□雖卽惠□如心所中義別故開□今據別體見

759b03□非惠俱□不障義分說與惠□□若爾如何他

759b04□性相應□若許義別名他相應□貪分覆·□應

759b05□貪相應□論旣不許□前說爲勝□於相應門義

759b06□說俱起□此亦何失

759b07□論□當知俱生身邊二見唯無記攝不發惡業□

759b08□問若爾何故全界煩惱皆能發潤　答有二

759b09□解□一云約總說□二云此據親發□無記不能□

759b10□若通助正□全界能發□此說爲正

759b11□論□若得彼地根本定已□問依近分定伏下

759b12□九品□未入根本未起彼惑□命終之者何惑

759b13□潤生　答二解□一解如疏□一云亦許上地

759b14□種潤　若爾何故不用下潤　答已折伏現

759b15□種子無能　若爾何故五十九云□一纏及隨

759b16□眠結生相續□謂諸異生□二唯隨眠結生相續□

759b17□謂見諦跡　答此據多分□如說見諦·隨眠·

759b18□潤生□不妨初二果亦起現纏□雖說異生現·

759b19□種共潤□何妨唯種　問何以得知初二果

759b20□起現纏潤生　答瑜伽第一云□又諸異生

759b21□將命終時□我愛現行由此力故便愛自身□

759b22□由此建立中有·生報□若預流·一來爾時我

759b23□愛亦復現行□雖言制伏不言非潤□雜集第

759b24□五云□由此勢力諸異生輩今以無間中有

759b25□相續□未離欲聖者亦爾□臨命終時□乃至未

759b26□至不明了想位□其中能起此愛現行□然下

759b27□雖說對治攝伏□不言非潤□離欲聖者文自

759b28□說言□對治力强愛不現行□由隨眠力令生

759b29□相續　又解聖唯種潤□凡唯種現　若爾二

759c01□論文如何通　答皆言制伏不言能潤□設

759c02□潤是助□五十九文據正潤說□亦不相違

759c03□　如實義者□凡夫二果俱種·現潤□文如前

759c04□說　若爾無心·睡·悶被殺□旣無現愛□用何

759c05□正潤　答臨終有心必定起愛□非一刹那卽

759c06□能殺故　問於潤生位中有·生殊□又起愛

759c07□緣自身·境別□爲於二位俱起二愛□爲不

759c08□爾耶　答潤中有起自體愛□潤生有起

759c09□境界愛□以於死有不見中有□謂我無有

759c10□起自體愛□於中有位見生處故起境界愛□

759c11□故瑜伽第一云□我愛現行由此力故□謂我

759c12□當無便愛自體□由此建立生報自體□乃至

759c13□云□自於彼業所得生處□還見如是種類有

759c14□情□喜樂馳趣卽於生處境色所□□中有遂

759c15□滅生有續起　問中有末心名爲死不　西

759c16□明云□不名爲死□言中有歿者約六識說□

759c17□第八相續　今謂不爾□對法·瑜伽俱云□中

759c18□有極住七日□或有中夭□乃至極經七返更

759c19□不得過□若准此文許中有死□若云只是

759c20□六識不行□云何七日方一不行□六日等時

759c21□何緣不滅□若云亦許卽是逢緣□六不起□

759c22□何定七日及極七七□又復中有改生別趣□豈

759c23□第八不捨卽往彼耶□若爾應成趣生亂過□

759c24□又何得云或有中夭□是故應許中有有死□

759c25□雜集·瑜伽文皆具顯　若爾何非名爲死有□

759c26□下第八說總名生支　答趣生方便雖有生

759c27□死□非別死支　若爾何故名爲生死　答

759c28□依四有說非□十二支據不改趣　若中有

759c29□歿別趣生者□卽名死支□何要須立此四有

760a01□耶　答差別義故准名可知

760a02□問旣依六行能伏下惑方得上定□六行伏

760a03□惑其義云何　答略四義明□一辨六行相□二

760a04□約七作意明□三約四道□四約四對治□言六

760a05□行者□觀下爲□·苦·障□觀上爲靜·妙·離□能

760a06□觀唯惠□□·靜六相卽所觀境□行謂行解行相□

760a07□通能所觀□如十六行□然能觀勝獨得行名□

760a08□觀於下地作□相時□尋思六事故□瑜伽三

760a09□十三云□云何覺了欲界□相□謂正尋思欲界

760a10□六事□一義·二事·三相·四品·五時·六理□義謂

760a11□煩惱·疫□·災害等□事謂於境起內外貪□相

760a12□謂於境是順生受想心見倒本隨或等所

760a13□依之處□品謂諸欲所生過患衆多品類□時謂

760a14□三世常生過患□理謂尋思依於三量觀彼

760a15□諸欲生過失理□所修靜相□上應知□且就

760a16□欲界名觀諸欲□然斷惑時觀下三相隨一

760a17□現前□上三亦爾□非各具三□亦不隨觀下上

760a18□唯一□要上下各一□以厭下欣上故□故雜集

760a19□第九云□見欲界中過患等故了達□相□初

760a20□靜慮中此相無故名爲靜相□是名了相作意□

760a21□勝解作意中亦云□如是尋思□·靜相性□是

760a22□名勝解作意□餘五准應各觀二相□由有餘

760a23□能□諸論之中皆略不說□不爾餘或是何行

760a24□斷□非出世道故□然無間·解脫各一行相□各

760a25□一刹那□以時促故□然無間道觀□□解脫道

760a26□觀靜□餘皆准知□未見大乘經論文說□准俱

760a27□舍論第二十四云□諸無間道緣自次下地諸

760a28□有漏法□作苦·□等三行相中隨一行相□諸解

760a29□脫道緣次上地諸有法□作靜·妙等三行相中

760b01□隨一行相□又□·苦·障三種境相爲靜·妙·離□

760b02□如次□之□又□·靜相二各是總□餘之二二

760b03□各各是別□故雜集第九云□如是□相略有二

760b04□種□一住於重苦不寂靜住故□二命行漸少

760b05□壽命短促故□卽所觀障□靜相者謂於一切上

760b06□地□乃至非想非非想處□與□相相違故□瑜

760b07□伽三十三文大同此　二約七作意明者□欲

760b08□九品惑斷初三品□各用了相·勝解二種作

760b09□意而爲加行□創難斷故□或初三品同一加

760b10□行·勝進故□唯識第十云□二乘根鈍漸斷障時□

760b11□無間·解脫必各別起□加行·勝進或總或別□中

760b12□下亦爾□而爲加行□遠離作意爲無間道□攝

760b13□樂作意爲解脫道及勝進故□三十三云□從

760b14□是已後愛樂於斷□愛樂遠離□於諸斷中見

760b15□勝功德□觸證小分遠離喜樂□於時時間欣

760b16□樂作意而深慶悅□於時時間厭離作意而深

760b17□厭患　准此觸證少分卽解脫道□欣樂作意

760b18□卽勝進道□而深厭患卽加行道□中三品惑還

760b19□用攝樂□而爲四道中品易除□非餘作意而

760b20□爲加行□下三品惑觀察作意爲加行道□將

760b21□欲出界細難斷故□一爲加行復不同初□

760b22□創極難斷故□加行究竟作意爲無間道□加行

760b23□究竟果作意爲解脫道□故瑜伽三十三云□了

760b24□相作意於所應斷□能正了知□心生希願□勝

760b25□解作意爲斷爲得正發加行□遠離作意能

760b26□捨所有上品煩惱□攝樂作意能捨所有中品

760b27□煩惱□觀察作意能於所得離增上慢安住

760b28□其心□加行究竟作意能捨所有下品煩惱□究

760b29□竟果作意能正領受彼諸作意善修習果□旣

760c01□言能正領受□卽是證義□故是解脫　又解別

760c02□起解脫□非第七作意□瑜伽十一云□由證方

760c03□便究竟作意果煩惱斷已□方得根本三摩地

760c04□故□加行究竟果作意□三十三說是根本定俱

760c05□行作意□十一復云□由證果煩惱斷已方

760c06□得根本□故知別起□二說俱得□次下更解

760c07□　問旣有九品□何但說三　答從總品類說

760c08□故但分三品　問准斷九品惑□有九無間

760c09□九解脫道□何故但三名爲斷耶　答有二

760c10□解□一云此三作意各各斷三□行相品類皆

760c11□相似故□論不別說□一云惑雖九品但三

760c12□品斷□以其世道有三品故□諸論皆唯說

760c13□三品斷□非九品故　問依前說中斷下品

760c14□惑□復分三品斷第三品可名究竟□斷初

760c15□中二何名究竟　答非望自類三品而說□

760c16□望總三品合斷□下三總是下品故名究竟□

760c17□不爾何故瑜伽·雜集俱但說究竟斷下品

760c18□惑耶□依第二解卽無此妨　問斷下品中

760c19□前二品惑□用何作意爲解脫道　答一云

760c20□用攝樂作意爲二品解脫□六十二說通四

760c21□道故□瑜伽三十三·雜集第九□俱說第七

760c22□作意是根本定俱作意故□又斷此下品無

760c23□間道時□未入根本故□一云卽第七作意□

760c24□言根本定俱作意者□據斷下下解脫道

760c25□說□一云卽加行究竟作意□爲三無間二解脫

760c26□道□以名體同論不別說□此應好□如攝樂作

760c27□意斷中三品可爲四道　問若以攝樂爲

760c28□斷中品之四道者□論何不說　答以影顯

760c29□故□上下二品俱說加行及解脫道□故於中

761a01□品略而不說□又斷中品同一作意□雖有四

761a02□道更不別說　問何以得知攝樂通四

761a03□　答六十二云□攝樂作意四種道攝　問且斷

761a04□欲界第九品惑起解脫道□卽是根本爲近分

761a05□耶　答有二解　一云卽入□三十三及雜集

761a06□第九俱云□是名加行究竟作意□從此無間

761a07□由是因緣□證入根本初靜慮定□卽此初靜慮

761a08□定俱作意□名加行究竟果作意□第七作意是

761a09□彼解脫故□卽入根本　一云或有不入□故

761a10□瑜伽第十一云□於有漏方便中先說解脫□

761a11□後說三摩地□由證方便究竟作意果煩惱

761a12□斷已□方得根本三摩地故□旣言由證果

761a13□已方得根本三摩地□故解脫道非卽根本□

761a14□准此二文約利鈍別□二解俱正□各不相違

761a15□　問若攝樂作意斷中品惑□何故三十三云□

761a16□爲除□沈等　答約修加行觀淨·妙相

761a17□策持其心□非無間道　問若觀察作意爲

761a18□斷下品加行道者□何故但云離增上慢

761a19□　答爲斷少得謂爲多得增上慢故□進修加

761a20□行斷所未斷惑□有說言斷三三品後品無

761a21□間□卽前無間之解脫道□此義雖得然違成唯

761a22□識□彼第十云□二乘根鈍漸斷障時□無間·解脫

761a23□必各別起　或可□不違□彼約實斷□此據伏

761a24□說　約四道者□此之六行加行·勝進各得

761a25□具作□以時長故□無間·解脫各一行相故□六

761a26□十二云□諸近分定·若方便道·若無間道·若解

761a27□脫道□或爲斷滅□或爲證得□而修習者或觀

761a28□下過失觀上寂靜□若勝進道當知彼是遍

761a29□滿所緣□又三十三等□於了相·勝解二種作

761b01□意□俱云觀□·靜故□俱舍亦同□如次前引

761b02□約對治者□有四對治□一厭患對治·二斷對

761b03□治·三持對治·四遠分對治□前約作意以辨

761b04□六行□今約作意配四對治□卽可准知□瑜伽

761b05□六十六云□當知此中從了相作意□乃至勝

761b06□解作意□名厭患對治修□從遠離作意□乃至

761b07□方便究竟作意□名斷對治修□方便究竟果作

761b08□意□名持對治修□從此已上七種作意□隨於

761b09□勝地上地所攝□當知一切名遠分對治修□此

761b10□約一相□據實攝樂通四對治□觀察亦通厭

761b11□患對治□義如前說　問准三十三·雜集第

761b12□九□俱不說觀察作意爲能斷惑□何故此文

761b13□說斷對治修　答一云□初二作意全未有

761b14□斷□第七作意據於下地更無可斷□中間觀

761b15□察前後有斷□故相從說名斷對治

761b16□問下起上中□身·邊二見爲定爲生　答有

761b17□二解□一云定煩惱得宿住通或復天眼□見彼

761b18□梵王執我計常卽是定類□二云生惑□此於

761b19□地身起此二見□是彼生類故名生惑□然定

761b20□惑唯分別起□生惑通二種□然正潤生不取

761b21□二見□於此位起亦復無失□然是總緣□非是

761b22□別緣□以未來無別緣我見無所杖質故

761b23□論□生上起下且如謗滅□要集斷云□有釋爲

761b24□勝□中有·本有□若色·無色□皆得起謗及起

761b25□諸惑□俱生身·邊二見□雖不與潤生愛俱□而

761b26□前後起於理無妨□然理難見　今謂若中

761b27□有·本有□若色·無色皆得起謗者□據何等

761b28□說□若增上慢得初三定□未將極沒生於上□

761b29□未無生故□在中·本有俱不應謗□若得第

761c01□四定謂第四果□卽生第四中有起謗□論有

761c02□誠文□不說生本有□亦不應生無色起謗□

761c03□何以故□得第四定□執爲第四果□必不更修

761c04□無色界定□何以故□旣取第四有漏定爲果

761c05□體□更修無色定將作何法□若作勝功德□卽

761c06□不應執第四定爲極□若諸外道生色謗者□

761c07□是色邪見□不說外道起下謗滅墮地獄故□

761c08□若生無色界厭背下故□彼不緣下□如何可

761c09□說謗釋涅槃□若謗彼執所得涅槃非實涅

761c10□槃□乃是正見非邪見故□又復本計彼天爲

761c11□果□得何故謗□若言上地邪見謗下者□此亦

761c12□不然□本解生上起下□不論生上起上□又

761c13□設生上起上謗下亦非無色□論但說言舍

761c14□那菩薩·廣惠聲聞□以無色心了一切法□不

761c15□說餘故□諸起多少□無文定判□隨諸取捨

761c16□　問上緣於下見·戒二取□如何得緣下望於

761c17□上不得名勝　答憶昔下界所起見·戒執

761c18□爲勝淨□望下界說爲勝爲淨不形於上

761c19□　西明釋上緣貪會違云或依別緣言總別

761c20□者□且說五種有其三句□一唯總非別□謂薩

761c21□迦耶見及邊邪見俱生·分別□二唯別非總□謂

761c22□嗔雖無正文□分別·俱生義亦無妨□三通別

761c23□總□謂貪·慢　今謂□嗔惑亦得總緣與見·慢

761c24□俱□邪見總撥□慢亦總[怡-台+□]□嗔旣許俱□何不總

761c25□緣□身·邊亦別□如四分常論緣彼梵王及大

761c26□種等□若非計我說爲斷常□非邊見故□然

761c27□雖得上定方計梵王等□所起之見未必上

761c28□故

761c29□論然迷諦相有總有別□雜心論云□下苦具

762a01□一切□二行離三見□道除於二見□上界不行

762a02□□　今大乘頌□欲迷四各十□隨行三八種□

762a03□修六通行迷□上見·修除□

762a04□然迷諦相有總有別□總有四句□一數總行

762a05□別□二行總數別□三數總行總□四數別行別

762a06□數總行別□諦各有十□各迷自諦名爲行別

762a07□　行總數別者□卽前頌中□然依一諦緣迷多

762a08□諦名爲行總　若數總行總者□諦各有十

762a09□名數總□行總者迷二三諦等皆名爲總□二

762a10□二迷有六□卽有六十□上二界諦各除其嗔□

762a11□六九五十四□合一百八□三界總有一百六十

762a12□八□若三三合有四句□欲有四十□上二界諦

762a13□各三十六□合一百一十二□若四諦合三界四

762a14□諦有二十八□若數別行別□卽前頌中各迷自

762a15□諦　問此中依別緣別從何說迷　答從所

762a16□緣迷□依非緣故　若爾應是所緣諦惑□何

762a17□故說依　答因彼生故□依彼起故　問一百

762a18□二十八依何者立　答依數總行別□幷修道

762a19□惑□若依餘句卽有增減□思可知之

762a20□問依·緣何別　答有二□一云緣謂緣藉□卽所

762a21□依名緣□二云依卽依□□緣所緣境□如起無

762a22□明迷於苦·集□因此起疑□疑已卽生邪見□

762a23□總撥無其四諦□卽所疑撥爲所緣□無明卽

762a24□因依　問各從何斷爲從所依□爲從所緣

762a25□而說斷耶　答從依·緣斷皆悉無過□以大

762a26□乘中見惑頓斷□不同有部前後別斷□又有

762a27□四句□有迷而不緣□謂二取□有緣而不迷□謂

762a28□無漏智□有俱緣·迷□疑邪見等□有非緣·迷□

762a29□緣龜毛等□非諦攝故

762b01□問此十煩惱迷諦親疏□瞋·慢·邪見□疑·及無

762b02□明親迷易知□身·邊二見總不緣理□如何親

762b03□迷　答雖不緣理□正迷於彼空無我理□行

762b04□相深迷名爲親迷□若迷餘諦約通空非我

762b05□□彼行相□及執餘諦下惑以爲我故亦名

762b06□迷□二取行相雖深亦緣餘諦下惑□但非正

762b07□□空無我理□不名親迷

762b08□問嗔·慢憎[怡-台+□]滅·道可得親迷□貪不親貪

762b09□滅·道何得親迷　答論云□貪·嗔·慢三見·疑

762b10□俱生隨應如彼□貪二見俱故得親迷　忿依

762b11□對現前不繞益境□西明問云□忿旣緣滅□如

762b12□何此說依現前境□解云從多爲論□此論·顯

762b13□揚俱說緣現□實亦緣滅　今謂□此釋有違

762b14□下文□初師小十總不緣上□後師嫉等亦不

762b15□說忿尙不緣上如何緣滅□下許嫉等親迷

762b16□滅道□不說此忿緣於滅道□若爾准下說忿

762b17□亦緣刹那過去□非唯現境□今何說現□若見

762b18□怨家說滅·道等□豈不於彼亦起忿耶□慈恩

762b19□解云□許亦無失□此就□相云不親緣□或卽

762b20□是嗔雖然未見正文□任情取捨□然西明云□

762b21□忿要託本質□准旣得緣刹那過去□亦不唯

762b22□託於質

762b23□問諂□唯初定□初定意受而說是喜□悅根名

762b24□樂□云何諂□得與樂俱　答雖悅根名正

762b25□樂□是意相應喜故得與□　問地獄之中業

762b26□相皆現□云何有□說與苦俱　答雖業相

762b27□現而亦起□□更□十地論□地獄有□語業

762b28□道不

762b29□問忿等依嗔分□嗔得身邊俱□忿等何不爾

762c01□　答□細異故　問忿等□猛各起名主□與

762c02□慢等俱豈存主稱　答以自類非俱說爲

762c03□主故

762c04□問五識得法自相□云何得與分別惑俱

762c05□　答自無分別□由他引生□證境分明故得自

762c06□相

762c07□問散亂云何得與定□　答味定之中正

762c08□慘□故得與相應□又貪·嗔等專注緣境□亦

762c09□有染定故散亂□

762c10□論□隨所依緣總別惑力者□一云隨彼所緣依

762c11□於四諦總別惑起□如彼煩惱皆通四諦□二

762c12□云迷諦煩惱或依或緣□分成四句□有依一諦

762c13□緣多□有依多緣一□有依一緣一□有依多緣多□

762c14□行相思准□隨惑隨彼　問從何說斷　隨所

762c15□依緣皆得無妨

762c16□　　論第七卷

762c17□論□一門轉故□西明云□一意根門轉故　今謂

762c18□不然□旣有色根何不依轉□卽應解云猶

762c19□無五識□不作是釋更無別因□若云猶昧略

762c20□故□定旣明廣□何不依彼五色根門□又復下

762c21□文明五俱意□非專爲了五識所緣□又於彼

762c22□所緣能明了取□故知一門轉□明唯一意識□若

762c23□一根門□應言依一門轉

762c24□論□如餘蓋纏□要集云□有說不立量也□西明

762c25□二量□一云睡眠非無體用□是蓋纏故□如餘

762c26□蓋纏□今謂此量亦一分違宗之失□何以故□睡

762c27□眠假實通名□今若成立假睡有體□卽違宗

762c28□失□猶言不簡□立量應言□實睡眠非無心位□

762c29□因·喩可知□言實睡眠簡無心位假名睡眠□

763a01□不顯有別實體□以經部師觸·受·想外□□思

763a02□分位皆是假故□取蓋纏喩□卽有一分所立

763a03□不成□意簡經部師於無心位實立睡眠故□

763a04□又量云□實睡眠是心相應·因□喩可知□論中

763a05□第二宗法因·喩下安□文中故字應蓋纏下著□

763a06□是因所須故□性相爲文□非依次第□前云有

763a07□無心位者□立量應云非無心位□文中略無

763a08□宗中有法□前文彰訖故略不言□本疏云非

763a09□卽無心必是心所□是二宗法□如餘蓋故□卽

763a10□是指喩　又云非無體法□第三宗法□比量准

763a11□知□故略不具□然論文中初二句會諸違□後

763a12□兩句破異執

763a13□論非思惠想纏彼性故□本疏如初量云□染思·

763a14□惠一分爲悔□染思·想一分爲眠□應非爲纏

763a15□性□是思惠想故□第二量爲惡作等□一分非

763a16□染思惠想□是有法□非彼惡作等二法性(是法)□

763a17□是思惠想故　要集云□有說初釋稍不順文□

763a18□文云非思惠想是宗法□非是有法□亦非因

763a19□故　今謂初釋亦無有過□以性相爲文□且

763a20□除非字加一染字□言染思惠想一分□爲悔

763a21□眠爲有法□取初非字及纏性字□卽爲宗法□

763a22□取前思惠想及後性故字爲因□文言彼者

763a23□卽是淨無記思惠想爲喩□應加如如彼彼

763a24□餘餘者□卽淨無記思惠想餘□卽悔眠餘□彼卽

763a25□淨無記思惠想□以宗有法取依染思惠想

763a26□悔眠□同喩取非悔眠外餘思惠想□因言思

763a27□惠性故□取總思惠想貫通宗·喩故皆具足

763a28□論□不深推度及深推度□本疏初云□不深卽

763a29□不推度□以對法言不推度故□二云雖不

763b01□如惠有深推度□亦淺推度□會對法云不推

763b02□度者□不深推度□要集斷云□雖有二說合

763b03□爲初釋□違大論文　今謂此斷何太猛乎□

763b04□以會對法同瑜伽說□從何說違　西明一

763b05□云□尋伺不推度時唯思爲性□以無惠故□深

763b06□推度時以惠爲性□此釋正違瑜伽所說

763b07□不深推度言　二云尋·伺必用二法假合

763b08□爲性□謂一刹那二用各別□不深推度是思

763b09□用□深推度是惠用□此義不了□尋·伺不俱□

763b10□如何二用一刹那分□若謂尋時有思伺時有

763b11□惠□違論所說□若言或起尋時□或起伺時□俱

763b12□依思·惠二法用分□尋·伺何別□故知尋淺度

763b13□伺深度□故此論言□轉細轉□又云二類各

763b14□別□又前第四淺深推度□細發言□雖俱依

763b15□二□尋時思增名不深度□伺時惠增名深度□

763b16□故五蘊論云□尋求意言思·惠差別□令心□

763b17□爲性□伺察意言思·惠差別□令心細爲性□

763b18□此論復云思·惠合成□而顯揚論云□尋或由

763b19□思於法造作□或時由惠於法推求者□據增

763b20□相說□思造作勝□惠推度勝□瑜伽第五謂不

763b21□深推度所緣思爲體性□據尋說□若深推度

763b22□所緣惠爲體性□據伺論□皆約增語□實尋·伺

763b23□二皆依思·惠　若爾何故雜集第二□尋·伺

763b24□俱言推度不推度　答准此論意釋彼論

763b25□云□尋言推度淺推□不推者不深□伺言推

763b26□度者深□不推者淺□若爾伺淺度時與尋

763b27□何別□復如何此論云不深及深推度類別

763b28□　答伺言不推□望尋猶深□但望自伺惠增深

763b29□度□思增不深推□故亦無失□故雜集論尋·伺

763c01□俱云依思依惠者□於推度不推度位□如

763c02□其次第不得別以淺度配尋□深推配伺

763c03□　問若爾何故雜集復云尋·伺二種行相相類□

763c04□故以□·細建立差別　答亦不違□尋·伺俱

763c05□於意言推度之行相相類□非於淺深□細相

763c06□類□彼論且約他用□細建立□此論約自行

763c07□相□此論亦言□尋令心□轉□伺令心細轉□各

763c08□據一義□盡理應言□尋·伺於境淺深推度□

763c09□令心於境□細而轉□如次差別

763c10□論□尋伺與識俱不俱門□本疏云□自性有二□

763c11□一尋·伺爲體□卽雜集論第二所說自性分

763c12□別□卽七分別中有相分別□二非尋·伺爲體□

763c13□卽此論第五□及攝論第一□許五識有自性分

763c14□別□但不許有隨念·計度二分別故　問論

763c15□不說言五識中有自性分別□但破於他意

763c16□識應無隨念·計度二種　答論雖不明言

763c17□五識有□但破不許有隨念·計度□意卽許

763c18□有自性分別□不爾何故二論俱破二種分別

763c19□不難自性□又有二義□一依遍義□卽瑜伽

763c20□云□有分別非尋伺□及唯識·攝論□許五識有

763c21□自性分別□二不遍義□卽瑜伽云□謂諸尋·伺必

763c22□是分別□對法據此三種分別□云唯一意識

763c23□由三分別故有分別□又瑜伽論第五說云□

763c24□或有分別非尋伺□謂望出世智所餘一切

763c25□三界心·心所□皆是分別而非尋伺□旣名分

763c26□別復非尋·伺□若非自性名爲分別□豈由他

763c27□耶□不得定執二論自性卽是尋·伺□許彼五

763c28□有□但是隨轉縱破小乘□無論說故　問旣

763c29□約自性□八識皆有任運分別□七·八何無

764a01□　答約三乘通不說七·八

764a02□問七分別其義云何　答略三門辨□一列名□

764a03□二出體□三諸門□列名瑜伽第一云□謂有相分

764a04□別·無相分別·任運分別·尋求分別·伺察分

764a05□別·染汚分別·不染汚分別□雜集第二亦有七

764a06□分別□名同瑜伽□但任運一在第一列□餘依

764a07□次第　二出體者□瑜伽論七□以尋·伺爲

764a08□體□故瑜伽第五云□尋·伺差別者□有七種差

764a09□別□卽七分別　又云諸尋·伺皆分別□有分別

764a10□非尋·伺□謂望出世智所餘一切三界心心所□

764a11□若對法七除任運一□餘亦尋·伺爲體□故對

764a12□法第二以三攝七除任運一□皆三所攝□三

764a13□唯第六□卽瑜伽第一□意不共業尋·伺爲體□

764a14□任運一種□此論會云卽是五識□對法復云□謂

764a15□五識身□故卽五識爲任運體　三分別體□隨

764a16□念·計度亦尋·伺爲體□自性一種有其二說□

764a17□准雜集論唯在意識□卽尋·伺爲體□准攝論·

764a18□唯識許五識有□若隨轉門亦尋·伺爲體□若

764a19□眞實義卽五識爲性□上總相出□若別出體□

764a20□廣如慈恩對法疏辨　諸門分別者□一約

764a21□三·七相攝□二約識·地有無□三漏·無漏□四

764a22□依問答分別　相攝有二□一以三攝七□二

764a23□以七攝七□以三攝七有二□一攝雜集

764a24□七□二攝瑜伽七　攝雜集七者□先顯三分

764a25□別行相□後方辨攝□雜集論云□自性分別者□

764a26□謂於現在所受諸行自相行分別□隨念分別

764a27□者□謂於昔曾所受諸行□追念行分別□計度

764a28□分別者□謂於去·來·今不現·見·事思□行分

764a29□別□初依現境自相而緣□次緣過去□後通三

764b01□世□於所緣境異相分別　次辨攝者□依不

764b02□遍行相□雜集三分別不攝任運□彼釋任運□

764b03□謂五識身□明三分別唯意識故　彼云於六

764b04□識中幾有分別□答唯一意□由三分別故有

764b05□分別□爲此不攝七中初一□有相一種卽自

764b06□性·隨念二分別攝□以自性緣現在□隨念緣

764b07□過去□有相一種通緣過·現故此二攝□故彼

764b08□論云□有相分別□謂自性·隨念□取過·現境種

764b09□種相故□此意由有相取過·現境種種相故□

764b10□彼二種攝　無相分別但緣未來□計度分別

764b11□通緣三世□文雖不言與三相攝□實計度攝□

764b12□以緣未來非初二攝□計度小分故計度攝□

764b13□後四皆是計度所攝□彼論釋云□所餘分別皆

764b14□用計度分別以爲自性□所以者何□以思度

764b15□故□或時尋求□或時伺察□或時染汚□或不染

764b16□汚□三中據總合之爲一□七中約別故離爲

764b17□四□以此准知□後四皆通緣於三世唯是尋·

764b18□伺□彼云以思度故前三不定□寬狹而言七

764b19□寬三狹□據遍行相□唯識等說□任運卽是自性

764b20□所攝□有漏心·心所□因循取境異無漏故名□

764b21□爲分別□是心·心所本自性故名爲自性□自

764b22□性卽分別□又自性言亦通境說□雜集論云□

764b23□如所緣相無異分別□於自境界任運轉故□

764b24□卽自性之分別□名自性分別□故知任運亦自

764b25□性攝　次三攝彼瑜伽七者□依不遍行相□

764b26□唯是意識不共業故□卽全相攝□以其三·七俱

764b27□用尋·伺二法爲體□卽尋·伺皆分別句□有相

764b28□卽隨念攝□瑜伽解有相云□於先所受義□諸

764b29□根成熟善名言者□於先卽緣過去境故隨

764c01□念攝□無相卽自性及隨念攝□緣過·現故□故

764c02□彼□論云□無相分別者□謂隨先所引□及□

764c03□兒等不善名言者所有分別□任運分別亦

764c04□自性攝□緣現在故□故彼論云□隨境勢力□

764c05□任運而轉所有分別□故自性攝□餘四同前計

764c06□度所攝□通緣境故　依遍行相□自性少分

764c07□攝於任運□卽瑜伽論第五所說□或有分別

764c08□非尋伺句　次以七攝七者□以雜集七□攝

764c09□瑜伽七□雜集任運不攝瑜伽□非尋伺故□有

764c10□相少分攝伽有相□彼緣過·現□瑜伽有相唯

764c11□緣過去□論云謂先所受義□旣說先受□故唯

764c12□過去　或通現·過□論云於先所受義諸根

764c13□成熟善名言者所起分別□先受之類亦云

764c14□先受□卽全相攝　無相攝彼無相少分□瑜伽

764c15□通緣世□雜集唯未來　或瑜伽無相亦雜集

764c16□論有相所攝□彼論釋云□隨先所引□及□兒

764c17□等不善名者所有分別□但約善不善言分

764c18□有無相□緣境無異故□有相攝□前解爲勝

764c19□　任運據通攝彼少分□以依尋·伺及自性別

764c20□　據不遍說□雜集任運不攝瑜伽任運分

764c21□別□體性別故□餘各如名自類相攝□說無

764c22□別故　約識·地分別者□初約識□後約地□

764c23□約識明者□且三分別約遍行相□自性分別通

764c24□八識有□計度分別通六·七識□尋·伺爲體第

764c25□七識無□恒審思量虛妄計度第七識有□不爾

764c26□執我是何分別□體非尋·伺而依思惠立此

764c27□分別□不遍行相唯在第六□如雜集說唯第

764c28□六識□更不通餘　雜集七中任運分別卽

764c29□通五·八□餘唯第六□上據非遍□遍行相者□非

765a01□諸分別皆尋·伺爲體□瑜伽第五云□有分別

765a02□非尋·伺故□有相亦緣現在□復攝自性可

765a03□通六識□任運旣緣現境同於自性□可通

765a04□七識□唯除第七□以恒計度故□五在第六

765a05□除無相一□餘四通第七□計度攝故□准瑜伽

765a06□釋□行境不違第七識故□瑜伽七中不遍行

765a07□相□唯第六識□說是第六不共業故□若遍行

765a08□相有相無相是率爾境引至等流□名先所受·

765a09□隨先所引□卽有相·無相·任運·染汚·及不染

765a10□汚通前六識□若過去境名先所受·隨先所

765a11□引□卽除初二□不通五識□三通五識□染汚通

765a12□緣三世境故□於現在境執著□俱行所起分

765a13□別□或隨與一本隨煩惱相應所起法執□旣

765a14□通五識中□有執著俱行所起分別□故通五

765a15□有□與信等俱名不染汚□故亦通五　依地

765a16□分別□准局行相尋·伺爲體□則繫欲界及初

765a17□靜慮□若約依起得通九地□上得起下尋·

765a18□伺法故□九潤生心容俱起故□若通行相准

765a19□所依識隨地有無□漏無漏分別者□准瑜伽

765a20□第五□諸分別皆有漏□論云□謂望出世智所

765a21□依一切三界心·心所皆是分別故□又釋□或

765a22□通無漏□言望出世智者□據無分別智名爲

765a23□出世□後智卽名世出世智□以緣俗故亦名

765a24□世間□卽如經論說起世間心是□卽名分別

765a25□故□正思推在因卽用尋·伺爲體□辨中邊

765a26□論名分別支□大論復云諸尋·伺皆分別□故

765a27□通無漏　依問答分別者□一問准瑜伽第

765a28□一□尋·伺是意不共業攝□七種分別尋·伺爲

765a29□體□如何得通餘識餘地　答准瑜伽第五

765b01□云□若尋·伺皆分別□有分別非尋伺□准此二

765b02□句□只言尋·伺必是七分別□不言七分別皆

765b03□定是尋·伺□不爾者爲如是句答□由有分別

765b04□非皆尋·伺□攝論·唯識□許自性一通六識

765b05□有□雜集論許任運分別卽五識身□不爾相違

765b06□　問設若分別皆是尋·伺何過不許　答

765b07□一違論說有分別非尋伺□復有三失□一地

765b08□不遍□二識不遍□三行不遍□不遍九地故□

765b09□二於地中不遍識故□三於識中不遍行

765b10□故□無尋·伺時非分別故　問三七分別□

765b11□與五法中分別何別　答據別行相□五中

765b12□分別寬□通諸有漏□三七分別唯第六俱尋·伺

765b13□二法□及眼等五識□若通行相□三·七·五法寬

765b14□狹相似□或三·七寬□通無漏故□又五法分別

765b15□總義□三·七分別別義

765b16□論云而似憂故總說爲憂者□問第五論云□有

765b17□分別故憂□無分別故苦□如何得言而似憂

765b18□故　解云前分別非分別□且約六識五無六

765b19□有□相顯故說□於意識中分別意識□得與苦

765b20□憂俱□俱分別故相從名憂

765b21□論□以名身等義爲境故者□等取句·文□義通

765b22□二種□一境義□二道理義□卽取名等及所詮

765b23□義俱爲意境□非五識緣□據未自在□然文卽

765b24□字□非正能詮爲二所依□相從而說有能詮

765b25□義□諸論但說名詮自性□句詮差別□不別說

765b26□字爲能詮故

765b27□論□四無記中悔唯中二者□問異熟·通果□俱容

765b28□得起威儀·工巧□悔旣容與中二性俱□應

765b29□通四種　答雖色界天起通果心來至佛

765c01□所□起身威儀及語工巧□又諸聖者起通果

765c02□心□屈申言語不爲利樂□皆是無記□此皆上

765c03□界及異熟心起□非單四無記故皆不俱□今

765c04□據單起威儀·工巧□容與悔俱

765c05□問悔非染·無記俱者□如所知障望菩薩人□

765c06□卽是染汚□豈非彼俱　答據煩惱障非染

765c07□無記□依所知障通染無記□故不相違定論

765c08□尋伺十一俱□增輕安故

765c09□疏云言人云□三藏言西方有二說□一云未至

765c10□定有尋·伺非根本地者□不然□尋·伺支非

765c11□未至故□論有誠文□初靜慮也□此意不是不

765c12□許尋·伺通近分地□但說立禪支不依近

765c13□分故□破他妄傳三藏云西方有二釋□一云

765c14□尋·伺在未至定非根本地故□諸德不悉皆

765c15□妄彈斥□應尋此說了本爲眞　問何以得

765c16□知□靜慮支立唯依根本　答顯揚第二云□

765c17□離欲惡不善法故□有尋有伺離生喜樂初靜

765c18□慮具足住　釋云□具足者謂修習圓滿□住者

765c19□謂於入住出隨意自在□若此諸支在近分

765c20□立□何名圓滿出入自在□若分有故亦得立

765c21□支□無色應立□何故對法第九不依無色故

765c22□唯根本

765c23□論□又說彼是言說因者□本說如疏　西明釋

765c24□云□正引十地三請之中第一請文□長行釋云

765c25□唯歎淨覺□淨覺是說因故□覺名覺觀□卽口

765c26□言行□三藏解云□應言尋·伺□言覺觀者譯家

765c27□謬也□今護法師引爲誠證者　今恐傳謬□

765c28□何以故□本疏主說親承三藏云□□梵本言

765c29□僧□臘波但是思惟□亦無正字□何況是尋□

766a01□言覺者覺觀□此說覺爲觀□譯家增故　今

766a02□西明云三藏解云應言尋·伺□言覺觀者譯

766a03□家謬也□經但說云淨覺□覺卽是尋□如何得

766a04□言應云尋·伺□故知傳謬　問設唯是觀□觀

766a05□卽是尋□尋是語因□後師何故不引爲證

766a06□　答正思惟支體有二種□一通諸部二乘因果□

766a07□及大乘因後得位□體卽唯是尋□一唯大乘□因

766a08□果通本後□體卽思及惠□瑜伽二十九云□若心

766a09□趣入諸所尋思□彼唯尋思如是相狀所有

766a10□尋思□乃至云□起善思惟發起種種如法言

766a11□論□是名正語□正語是果□思惟語因□及顯揚

766a12□第二云□尋求極尋求□現前尋求覺了□計算觀

766a13□察□思惟思惟性　又瑜伽二十九云□若得彼

766a14□已以惠安立如證而覺□總立此二合名正

766a15□見□准知此俱正思惟支皆是初體　對法第

766a16□十說惠蘊攝正見·正思惟·正勤　九十八

766a17□云□若出世間以正智爲自性□除諸戒支□安

766a18□立非安立眞如爲所緣　瑜伽二十九云□由

766a19□八支攝行跡正道□能無餘斷一切煩惱□能

766a20□於解脫究竟作證□是故名爲八支聖道□當

766a21□知此中若覺支時所得眞覺□此根本位□若得

766a22□彼已以惠安立如證而覺　此後得位云

766a23□如證而覺故□此等皆是後八支體□不說尋

766a24□故□後師依大乘通因果本後正思惟支□非

766a25□是尋故所以不引

766a26□問身·語·心行有遍非遍□第四定地雖無出

766a27□入息□有思遍行身業得轉□在佛果位旣無

766a28□尋·伺語之遍行□語應不轉　答如疏及樞

766a29□要說　問旣說語業爲語遍行□第二定上

766b01□地法有語□同身行故　答約佛可爾□語不

766b02□假尋□除佛已外語必尋引故已上無　問

766b03□說法逗機語假尋·伺□汎爾言說何假尋·伺□

766b04□猶如五識多由彼起□亦有五識非尋·伺生□

766b05□如無色定起耳聞聲等　答二定已上起

766b06□語時難□猶如五識必假尋·伺　問身在欲

766b07□界及初靜慮起語時易□應同五識　答語

766b08□皆推度起必尋·伺□五識不爾故不得例

766b09□　又設一解□欲界汎語·二定已上或有語言

766b10□非尋·伺發□但用思生□諸論但言尋·伺起

766b11□者隨□相說□如思惟支

766b12□問正思惟支以尋爲體□佛身闕過□諸靜慮支

766b13□旣說尋·伺□佛無應過□齊功德故　答道支

766b14□唯無漏□佛無可成過□禪支漏無漏□縱闕亦

766b15□非過□不爾功德卽令具者□諸佛應成有漏

766b16□禪支□是功德故□又如疏解依於思惠　若

766b17□爾無□細□何成對治支　答亦依思惠分

766b18□爲□細及對治支□如正思惟□亦無過失

766b19□說心心所俱不俱等諸門分別□廣如百法玄

766b20□贊所明

766b21□論□爲離心體有別自性等□本釋如疏　要集

766b22□云□妙音不立□勘文不獲□楞伽·中百論師等

766b23□者□護法造論不闕此地諸師所難□智度論等

766b24□廣辨心所復何人也□或可□護法假□賓主

766b25□　今謂□本意云楞伽·中百論等諸師□非說

766b26□此地但說西國□如理門論云破古因明師□

766b27□古因明師不善之者□非無著等□楞伽等師

766b28□者□道理亦爾□雖智度論廣明心所□何妨有

766b29□說卽心分位□如智度論廣辨諸法□何妨淸

766c01□辨云勝義空俗妄爲有□不妨護法依彼等

766c02□計假立賓主起此問端

766c03□心遠獨行者□攝論旣云無第二故名爲獨

766c04□行□似依一意識義釋□准引此難□不唯依

766c05□經部

766c06□論士夫六界□釋如疏引　問四大及心體性

766c07□可知□空體是何　答准雜集第二廢立二

766c08□十五種色云□謂作所依故□作相故□卽立逈色

766c09□及表色所以□表卽屈申□正是動作□故瑜伽第

766c10□一云□表色者謂業用爲作□動轉差別□此作所

766c11□依卽彼逈色□逈色者雜集云□謂離餘□觸方

766c12□所可得　問何非餘空說是逈色□旣云逈

766c13□色復何名空　答士夫界故非虛空□空離

766c14□□觸方所故復名空　問若取逈色□逈色

766c15□卽離四大有□何故餘部說唯四大不立所

766c16□造　答彼不了故□宗計異故□不可爲責□經

766c17□部有師不立心所□大乘異說亦復同彼□共

766c18□引此經不唯經部□瑜伽但云有一沙門若

766c19□婆羅門□欲令名中唯心實有非諸心所□或

766c20□亦假□□非必彼難

766c21□論□此依世俗若依勝義等者□本釋如疏□要

766c22□集云□此定不依第一俗·第三眞·第四眞·俗□

766c23□識心心所辨差別故□下文諸識眞俗相對望

766c24□第四□眞俗等漸次門故□離重言故　今謂

766c25□不爾□今此且以心與心所約二諦辨□亦

766c26□例於識□下八識中心所同王□異聚相望攝

766c27□其見·相皆悉歸識□唯識宗故□故下云□八識

766c28□自性不可言定一□行相·所依·緣·相應異故□

766c29□旣約緣·依·相應辨異□故知不異亦說行相·

767a01□依·緣·相應□不爾應非如幻事等□有定性

767a02□故□前別後總相望對辨□俱四眞俗亦無重

767a03□言失

767a04□論□彼中有必起等□樞要云□勘有中有無中

767a05□有□答云本計無末計有　又曾聞釋□約本

767a06□而言云無中有□今據末計故有中有　又

767a07□云本計有二□一理爲量□二敎爲量□因分兩

767a08□諍□理爲量者卽立中有□今論約此故說云

767a09□有□若引經爲量者不立中有　然要集云□

767a10□勘宗輪論□上坐復名雪山□立八義別□餘同

767a11□一切有□卽云立中有□大衆等四部都無中

767a12□有　今謂不定□一切有部本宗同中論文□不

767a13□說定有中有□云末宗異義其類無邊□雪

767a14□山同彼豈有中有□其大衆等論文不說定

767a15□無中有□而云菩薩入胎作白象形□准此卽

767a16□似立於中有□故要集說無其准定

767a17□論□彼天唯在第四靜慮者□廣如本疏□又云無

767a18□色非天眼境□若無心時旣無色身□誰爲能

767a19□證涅槃之者□又復地法無無相定□故此異

767a20□熟不在餘處

767a21□論卽能引發無想定思□要集云□有說·有釋各

767a22□有三解□彼第三爲此初說□彼第一爲此第

767a23□三說□彼此第二義卽不同□今取有釋第三爲

767a24□正　旣有說第一卽有釋第三□何故獨取有

767a25□釋第三而爲正釋□有說疏文不斷第三爲

767a26□正說故□然以理准非□極厭心招彼總報□極

767a27□厭心種招彼別報□何所相違□又微微心種是

767a28□能引發無想定思□能感彼果順五十六□不

767a29□爾一因如何能感有無心別相違二果　又

767b01□西明云□微微心及微心相應思引總報□以

767b02□有心故□卽彼二種至無心位引別報□以

767b03□無心故　今謂不爾□豈於微心種亦立無

767b04□心定耶

767b05□論□令身安和故亦名定□西明云□雖非心所

767b06□專注一境□令身安和故亦名定　要集云□

767b07□有釋初釋爲勝　今謂不爾□無心睡眠亦非

767b08□心所專注一境何無安和□亦名爲定□故如

767b09□由前加行定力令身安和□以無心時安和□

767b10□亦彼有心時安和□同得定名□故本解正

767b11□論又唯是善等□本說彼所引故□釋唯是善□

767b12□下上地無□明屬地因　西明云□彼所引故

767b13□通二義　今謂不爾□加行善定引故善□不

767b14□以善定引是屬第四定□在文自解□下上地

767b15□無由前說故□指同於前說無想報

767b16□論□四業通三除順現受者□略論其業總有兩

767b17□種□一定感果□二不定感果□故瑜伽第九云□

767b18□順定受業者□謂故思已若作若增長業□順不

767b19□定受業者□謂故思已作而不增長業□此意卽

767b20□說□由審·決思爲方便名故思□故九十云□故

767b21□思故造業者□謂先思量□已隨尋思□已隨伺

767b22□察□已起身·語□名作業□令種增長名增長

767b23□業雜集第七云作者謂起造諸業令其現行□

767b24□增長者謂令習氣增益　除此已外設有故

767b25□思□不起身·語等□及雖起身·語□而不令種

767b26□增上□不令種增長業者□卽有十種□瑜伽第

767b27□九云□增長業者謂除十種□一夢所作□二無

767b28□知所作□三無故思所作□四不利不數所

767b29□作□五狂亂所作□六失念所作□七非樂欲所

767c01□作□八自性無記□九悔所損□十對治所損□除

767c02□此十種名增長業□不增長業謂此十種□然增

767c03□長者異熟定及時報□不增長者俱不定攝□雜

767c04□集第八據定受業說有三種□卽現·生·後□於

767c05□慈定等造善惡業是現受攝□五無間等名生

767c06□受業□若此生造度生方受名爲後受□設有

767c07□一業或現或生受報不盡更多生受□從初現·

767c08□生但名現·生□不名後受□故第八云於此業

767c09□中從初熟位建立順現法受等名□不唯受

767c10□此一位異熟　雜集第七定與不定分之爲

767c11□三□彼云□如經言決定業□謂作業決定受異

767c12□熟定分位定　作業通定不定□定受是不定□

767c13□理如後解□分位是定□時·報俱定故□瑜伽六

767c14□十據定不定總說四業□彼云復有四業□一

767c15□異熟定□二時分定□三二俱定□四二俱不定□第

767c16□三是定□餘三不定□第一約報受雖是定□然

767c17□時不定□第二時定而報不定故□不定　雜集

767c18□第七約定不定說有五業□彼云□故思造業

767c19□略有五種□謂他所敎□他所勸請□無所了

767c20□別根本執著·顚倒分別　五句如次□初三不

767c21□增長□輕故不必受異熟□卽時定報不定□及

767c22□俱不定□後二增長□重故必定受異熟□卽報定

767c23□時不定□及時報俱決定□故下文言□受異熟決

767c24□定者□如先所說故思造業□若此定受時報俱

767c25□定者□卽無分位決定何得別說□故下分位

767c26□定□云如由此業於現法中必定受異熟

767c27□生·後准此□又此無想定正是顚倒分別□妄

767c28□報涅槃□旣通四業□明知後二非唯時·報二

767c29□俱決定　顯揚十九約定不定分之爲五□

768a01□彼云如是業有五種決定□一現受決定□二生

768a02□受決定□三後差別受決定□四受報決定□五作

768a03□業決定□初三時定□或時·報俱定□第四報定

768a04□時不定□第五通報定及時·報定□以於第五

768a05□決定受報□幷決定作業與前有別□故雜集

768a06□第七云□作業決定者□由宿業力感得決定

768a07□異熟相續(相續卽身)□於此生中決定造此業　旣

768a08□云感得決定異熟不言時定□故知是通□不

768a09□爾於彼報定非時□異熟身上豈不造惡業

768a10□耶　又受報定而時不定□及彼報定□非唯別

768a11□報□旣通總報□豈得令於現法受耶　雖有

768a12□總報若於現受容受別報□當彼總報故□此

768a13□等諸文開合有殊□不過此論所說四業

768a14□　本疏云□顯揚論中於不定中報·時定不定

768a15□別出故　要集云□顯揚皆云決定不說不

768a16□定□由此後二不名不定□業·報相對以辨決

768a17□定□據實前四卽瑜伽六十時·報俱定收　今

768a18□謂不爾□前四受報決定□唯果非業□卽不得

768a19□云業有五種□若云亦業·報決定是俱句者□

768a20□卽是前三□何須別說□又報定受時不定者□是

768a21□何句收□名當不收□乖者相攝□不見此理□故

768a22□依本釋理敎無違

768a23□問准修無想卽雜集第七五業之中顚倒

768a24□分別□彼說定受□此云通三幷不定受□豈不

768a25□相違　答彼據造不善言爲正法等□故是

768a26□定受□此約修善□故通不定　問修此定者

768a27□旣許生色亦得後起□生彼所修定俱之思

768a28□可不受報□若許受報卽唯生受□不可生·

768a29□後二業同招□若唯昔修能感彼果□後起之者

768b01□何爲不感　答生彼起者非猛利故劣故

768b02□不受□不爾重修亦能別感□應重生彼□以昔

768b03□人中後報受故　問若昔人中得已退失□但

768b04□不退下三靜慮定□命終生彼得重起不

768b05□　答卽論二師說各不同□若初師解退與不退□

768b06□生下三天不得重起□生無想者下初修退□

768b07□後生重起亦名後報　若第二師□欲界雖

768b08□退□生下靜慮亦得重起□五十六云□先於此

768b09□起後於色界第四靜慮當受彼果□如疏文

768b10□解　若云在欲設不退失□亦有生下三靜

768b11□慮中而得重起者□不爾□異生潤生要現行

768b12□故□若不退無想□下三靜慮得離染故如何

768b13□得生□若許得生□卽無六行伏惑上生　問

768b14□昔定已失生上重修□如何已失定後還能感

768b15□果　答由後定力資彼故□能同地法故

768b16□言滅盡定者等□本釋西明各如疏辨　要集

768b17□云□有說意云□此中唯約二乘學無學說□若

768b18□諸菩薩下文方說□有釋意云□此通三乘有學

768b19□無學□明得滅定人□要斷三界惑下□明初

768b20□起·後起□於中初說二乘□後明菩薩□若不爾

768b21□者□得滅定人不說如來理有不盡　今

768b22□謂此斷全不相應□本釋意解簡不得人□除

768b23□此所簡顯皆是得□何攝不盡□妄爲思度□諸

768b24□如是文□下但略指□不能一一具顯其非□尋

768b25□者細思

768b26□然西明釋能得人中□菩薩二種□漸悟如聲

768b27□聞數□四萬·二萬·十千劫中亦入滅定□從信

768b28□位乃至等覺□有五十一賢聖　今謂不爾□

768b29□諸經但說有四十二賢聖□除等·妙覺猶有

768c01□四十□若四·二·十千合之爲一□還四十一□若

768c02□開爲三□卽四十三□如何得有五十一耶□仁

768c03□王般若雖說十信□頌中但云聖胎三十不

768c04□云四十□故今正釋□二乘如彼□菩薩有二□頓

768c05□悟菩薩或十或四□初地·七地二說別故□漸悟

768c06□菩薩或七十四□四萬中有七十二□二萬·十千

768c07□各爲一人□成四十七□四萬劫中分四十五□

768c08□二萬·十千或四十七□以此論中有二說故□

768c09□將此歷彼四十賢聖□或七十四個四十賢聖□

768c10□或四十七個四十賢聖□漸悟之中伏離惑品

768c11□根位別故□隨□如是□細更有餘□如初二果

768c12□□心已後亦容得起□下唯遮凡□未斷見惑

768c13□　又說要斷欲修惑等據二乘說□不障□

768c14□心□雖不斷欲所有煩惱□然伏惑得第四靜

768c15□慮□依邊際定受變易身□旣有此能□何妨不

768c16□得九次第定□又不得九定□具不能證得

768c17□邊際定□故雜集第九云□靜慮·無色邊際定者□

768c18□爲欲引發勝品功德得自在等□修堪任定

768c19□到究竟故□下論說云□或有七地滿心等起□

768c20□據決定說□如變易生□不爾何故或有初地□

768c21□由是此論但云或有學聖□但簡凡夫決定不

768c22□得□有學有得不唯身證□□心者得□餘不說

768c23□者據非□心□若作此說應符妙理

768c24□論此定初起唯在人中□本釋欲天亦得初起□

768c25□有身證故□有釋唯人非在欲天□此論說唯□

768c26□集論第五云□要於人趣方能引發□雜集第九

768c27□釋云□言引發者是初起義　今者助明□欲

768c28□天許有身證何失□若不許有身證卽唯

768c29□惠解脫□此等□趣入初地後可非初起□准

769a01□此色界聖者□心□非必皆身證及俱解脫□由

769a02□此雜集第九復云□諸聖弟子爲欲安住寂

769a03□靜住故□於人趣等引此滅定令現在前□旣

769a04□有等言□明餘初起□此唯言者據各自乘從

769a05□多分說□或隨□相□不障□心於餘初起□

769a06□如似見道□顯揚論說唯欲人天□雖說唯言□

769a07□亦許色界二乘聖者□心後入大乘見道□滅

769a08□定唯人初起准彼

769a09□論前云雖屬有頂者□起等至中本疏二解□

769a10□今又助解□且依初師依加行心亦得云超□

769a11□約定次第餘非想非非想定後爲加行入□

769a12□今隨何心或以欲界心或初靜慮心爲加

769a13□行入□非要餘定後故得名超□屬有頂者

769a14□據初起說　依第二師□隨何地心後卽能

769a15□入□此不須加行□如似如來任運能入非起

769a16□加行　問若心先起伏已入滅□彼無不起□

769a17□何得說言微微心後厭心功能不起位立

769a18□　答彼依初修作如是說□非自在者　若爾

769a19□彼心於餘定時元來不起□應恒名入滅

769a20□　答有餘定心非名入滅□餘定心無此定方

769a21□顯□二說後勝

769a22□論□□陀夷經是此誠證無色亦名意成天故□

769a23□要集斷本釋云□舍利子意在色後起未說

769a24□無色□出現意成天謂非想者□不了舍利子

769a25□意所以見訶□依何文義證無色界亦入滅

769a26□定□云此誠證故非善釋　今謂要集不了

769a27□本解謂非善釋□卽是後世□陀夷也□言意

769a28□成天超過段食□舍利子說有退定者□色界

769a29□後起□出現不了謂是非想□故知上二俱名

769b01□意成□俱舍引經復云□隨受一處意成天身□能

769b02□入出此定□故通無色□經不遮彼言隨一

769b03□故□又瑜伽五十六□復於色界重現在前□託

769b04□色所依方現前故□若已建立於一切處皆得

769b05□現前□說一切處不簡下三□此論後師要斷

769b06□下三方起此者□未必爲正□故但河沙彌

769b07□不了說意□何非善釋爲誠證耶　西明云□

769b08□然大乘宗分成兩說□難陀等說□上界八地起

769b09□滅盡定□故名意成天□覺師子釋□第四靜慮已

769b10□上五地方起滅定名意成天□護法同第二

769b11□釋者　准何得知難陀通說□覺師子說唯

769b12□上五地名意成天□若准雜集第九□覺師子

769b13□釋四句之中□許第四靜慮重起□不言下三

769b14□非意成天□豈善釋耶□若將護法同第二說□

769b15□如何釋彼五十六文於一切處皆得現起□

769b16□若云少分一切□雜集不說唯言

769b17□論於藏識敎等□本云建立者是信有義□非成

769b18□立義□定性之中有愚法者不信不入□不愚

769b19□法者雖信大乘不將究竟□由信有故生彼

769b20□入定　要集云□旣信大乘何非究竟者

769b21□此不解意□本釋意云□雖信大乘不將究竟

769b22□唯有一乘□信有三故□如求聲聞信有獨

769b23□覺□不將究竟唯一獨覺無聲聞乘　又雖

769b24□信大性□自無力能證得大故□法花論爲信

769b25□種種乘異□但說一乘故　西明云□經不爲

769b26□說不求一切智故□今者爲說令入滅定故

769b27□　今者問彼□何大敎中令入□爲說阿毘達

769b28□摩解深密等□皆不爲說□至涅槃經但說六

769b29□故□阿含等經已密說故□故知建立者是信有

769c01□義□故此論云於藏識敎未信受者□無色不

769c02□起已信□生彼亦得現前□不言成立藏識

769c03□已後信者方起故

769c04□論□不還潤生唯種非現□要集云□五十九云唯

769c05□隨眠潤□見諦跡者□五十二云見聖跡者於後

769c06□有愛得非擇滅□二文相影□故知初二聖亦唯

769c07□種潤□對法第五·瑜伽第一言離欲者或少或

769c08□倍或全離欲皆名離欲　今謂不爾□言見

769c09□諦跡四果俱是□言離欲者非少分離得離

769c10□欲名□大小乘敎說離欲聖非初二故□對法

769c11□第五云□此自體愛唯是俱生□乃至云□由此勢

769c12□力諸異生輩□令無間中有相續□未離欲聖者

769c13□亦爾□臨命終時乃至未至不明了想位□其

769c14□中能起此愛現行□瑜伽雖云制而不著□不

769c15□云不起□對法云然能攝伏非不生起□今

769c16□云不起豈不乖返□應依本解及西明釋

769c17□　又問雜集第五云□中有沒心常是染汚□猶如

769c18□死有□准文通說不還果人　答此亦不定□

769c19□云如死有□豈不還果死有之心常染汚耶□故

769c20□但通說應可簡擇

769c21□問入滅定時有二加行□一緣滅受想□二緣

769c22□無相界□於出定時緣於何境□觸於何觸

769c23□　答瑜伽第十二云□出滅定時觸三種觸□一

769c24□不動觸□二無所有觸□三無相觸□謂出定時多

769c25□由三境而出於定□一由有境二由境境□三

769c26□由滅境□由此三境於出定時□如其次第

769c27□觸三種觸□如樞要說　又說依初學者□緣

769c28□滅受想入□緣初二境出□同有爲故　依久

769c29□學者□緣無相入□緣第三境出□同無爲故

770a01□若自在者□前隨何境入□後隨何境出□又未

770a02□自在□出必定心□在前方便依空等持入□今

770a03□依空等持出□緣於有境□觸不動觸□依觀

770a04□五蘊內身無我以爲空入□令無我見計內

770a05□爲我名爲不動□不爲我見之所動故□依

770a06□無願等持入緣境境□出觸無所有觸□是五

770a07□根境之境名爲境境□於六塵境無有貪·嗔·

770a08□癡故□名無所有觸　依無相等持□入緣滅

770a09□境□出觸無相觸□以是滅性名爲滅境□無其

770a10□十相名爲無相□初二緣事□後一緣理　然

770a11□三等持通定及散□未自在者唯依定出□若自

770a12□在者通依定散□或依空入依無相出　此言

770a13□觸者非觸塵也□觸謂觸對□卽觸心所能令

770a14□根·境順生心所□以觸境時不起我見不

770a15□起貪等不作相狀□如次卽是三觸得名

770a16□論□或此俱是觸處少分□問無色界中旣云無

770a17□色□死·生如何是悶絶攝　答卽依前解四

770a18□蘊分位假立悶絶亦無有失□此皆共成

770a19□成唯識論了義燈卷第五(末終)

770a20□

770a21□

770a22□成唯識論了義燈卷第六(本)(論第七未盡)

770a23□

770a24□　　　　淄洲大雲寺苾芻惠沼撰

770a25□言餘識識故□本釋如疏□西明云□第六意識□

770a26□及大衆部等所立細意識□自宗七·八皆是有

770a27□法餘識識故□然七·八識前依理·敎已成立□

770a28□故有法得成　今謂不爾□若前成立有法得

770a29□成□非取外法前已立訖□應立已成□若云

770b01□前立爲有□今立不離故非已成□前亦數成

770b02□不離識訖□又大衆部立□·細二第六意識□今

770b03□亦立彼豈不違宗□若云彼細卽我第八□何

770b04□成立彼大衆所立細意識耶□立自八故□又

770b05□若不置極成之言□後身菩薩不善意識□他方

770b06□諸佛第六意識□亦有法中應有一分所別不

770b07□成□若置極成卽七·八識非他遍許　要集

770b08□云□若餘識中兼七·八者□有法雖言餘識□仍

770b09□有不定□由此有釋於理爲勝　今謂不爾□

770b10□餘識有法旣兼七·八□更有何識而爲不定□

770b11□以避此過□但云餘識不言第六故□又設

770b12□非兼七·八□親所緣境不離能緣心□亦無

770b13□不定

770b14□論□謂識等生時無實作用等者□大乘鏡中實

770b15□無色起□薩婆多許有別色生故□此論云□但

770b16□如鏡等似外境現□本釋如汝卽是如彼薩

770b17□婆多等□若經部師宗雖無別色亦有似現□

770b18□非大乘宗許有別色故□維摩經等云□如□

770b19□穀芽□如谷響□如鏡像等□□喩無故　若爾

770b20□何故攝大乘等以鏡像等喩依他起□不可

770b21□就他他是實故□自無別色□何喩依他　答

770b22□有二義□一取不離義二取似義□且如鏡像□

770b23□薩婆多許□一不離鏡□二似面等像而非實

770b24□面□不取像色實與非實□對薩婆多取其二

770b25□義□對經部師取似有義□實不離心　問大

770b26□乘鏡中旣實無像□云何解深密心意識品云□

770b27□如一影生緣現前□唯一影起等□佛地經云□如

770b28□依圓鏡衆像影現　答就他宗及世間許

770b29□取以爲喩□亦復無違□經部雖無實影□取似

770c01□亦復無失□攝論云□由迷亂故謂見影像

770c02□等□據自實義以破他宗□故解深密云□如鏡

770c03□爲緣還見自質□非鏡有影□大智度論三十

770c04□六云□如油中見像等者□亦是就他非龍猛

770c05□等執彼爲實　問難他心智應緣外境□今

770c06□云緣自心非親緣他心□亦應如鏡爲緣還

770c07□見自質者□爲鏡喩心□爲當取質　答設爾

770c08□何失　二俱有過□以鏡喩心□應云以鏡爲

770c09□緣還見自鏡故□心爲緣還見自心□如何得

770c10□云還見自質□以質喩心爲難准此　答二

770c11□解□一云且約散位應云如質以鏡爲緣還

770c12□見自質□今他心智以他心緣還見自心□二

770c13□云約定如定爲緣□自心變作種種影像不

770c14□離自心□如似散心以鏡爲緣還見本質□非

770c15□離於質鏡中別生　問自心他爲緣還能見

770c16□自心□自質鏡爲緣質不能見□質如何爲喩

770c17□　答喩取少分□如似眼質以鏡爲緣還見

770c18□眼質□故云還見自質□雖所見非眼□眼依處

770c19□故□隨世俗故　問所見之中據大乘宗質·

770c20□相有別□云何得云還見自質　答攝相從

770c21□質以似於質□據實所見親見自相□取少

770c22□分喩喩他心智等所取之境□皆悉無過□故

770c23□無性論第五云□非等引地善惡思業本質爲

770c24□緣□影像果生亦復如是　問諸迷亂見所見

770c25□影像□以何爲體□何處所攝　答獨頭散意

770c26□分別□妄執謂鏡有影等是迷亂等所見影像

770c27□　何處攝者□要集云□有說還是色處似前相

770c28□故者　本疏無文□本釋法苑法處章中云□

770c29□影像色是色處者□據獨意識散□緣五塵名

771a01□分別意□以相從質在色處攝□不解鏡中執

771a02□有實色爲影像者□法師本釋不託於質

771a03□妄執鏡像爲實有者□是法處中遍計所起

771a04□　問顯揚論中五塵色境亦有影像色□法處

771a05□色中定所行境□亦有影像色□遍計色中亦有

771a06□影像色□有何差別　答色處影像有其二

771a07□解□一云分別意識緣五塵相□以境對根應

771a08□法處攝□今者從質及所生果故色處收□二云

771a09□五識所變名影像色□本識所變爲所餘色□以

771a10□根對境第八所變應法處收□以闇從明故

771a11□色處攝□二解俱得□然第二勝　遍計影像前

771a12□已略辨□定所行者□所變金等無實用等名

771a13□定影像　問以鏡爲緣□何故不言還見自

771a14□影□緣影像故　答緣影不極成□攝相云

771a15□見質

771a16□釋他心智名唯識中□西明云□安惠三釋□護

771a17□法二釋□安惠無違□護法釋中第二云□一切所

771a18□緣不離能緣故名唯識□通一切位者□言中

771a19□有監□云一切所緣不分親·疏□疏所緣緣

771a20□監親所緣□總云不離能緣故□若疏所緣緣

771a21□亦不離能緣心□何須云緣他心智□不親

771a22□緣他心故非離識取□設親緣他心□亦不離

771a23□自心故□又前如何言應不親緣離自之

771a24□色等□以彼所緣無離自故□正解應云一切

771a25□親所緣不離能緣故名唯識

771a26□論□一切種子識□西明云□能引自類及引同

771a27□時自類現行□是因緣性□卽自問云□若爾如何

771a28□牽引種子爲因緣性□解云實非因緣□然菩薩

771a29□地假名因緣□因緣類故　今謂不爾□遠望

771b01□當現名爲牽引□未潤等種自類相生亦是此

771b02□因□故名因緣

771b03□論□極微圓故□西明三釋□第三云□前文通釋因

771b04□果第八□卽無所熏故□後文通釋因果第八

771b05□因微果圓　要集云□於諸釋中有釋第三於

771b06□理相順　今謂不爾□謂七轉識□別釋前七□

771b07□第八心品下□別釋第八□極微圓故□通釋八

771b08□識在因異熟□果位無漏不熏所以□以業異

771b09□熟極微劣故不熏□果位無漏極圓滿故不

771b10□熏□不爾前言除佛果善極劣無記不能熏

771b11□者□有何所以□由此本說於理爲勝□以疏解

771b12□云又解因中第八□及六識中異熟之心□□不

771b13□熏者以極微故□果上第八以極圓故□偏簡

771b14□第八果方無漏□五識異解有許通因□佛身

771b15□善法無增減故□實果八識俱應簡之□通釋

771b16□八識□由此前論但說有七能熏本識生自

771b17□類種

771b18□論□異生求趣色界心後引生無漏等□本釋頓

771b19□悟至第八地生第四禪□初得勝身方受變

771b20□易　西明云□異生求佛是頓悟人□未斷煩

771b21□惱隨眠力故□色界心後引生無漏　今謂若

771b22□已隨眠未斷卽生彼天□初二果人隨眠□及未

771b23□斷色第三果人□心求佛□亦應定生第四

771b24□靜慮□有隨眠故由此故知□頓悟勝能不厭

771b25□生死□取最勝身方受變易故必生彼□二乘

771b26□不然故不定生　要集云□八地已上亦不

771b27□斷隨眠受生有用□故第十地方生自在□餘

771b28□地菩薩未極熏修故不得生□由此瑜伽第

771b29□四云□由極熏修第十地故得生其中□顯揚

771c01□第二云□若善修習不思議三摩地所引第十

771c02□地中第四靜慮處者□受出過淨居大自在

771c03□天生果□經論文顯□二乘□心□若無學者□一切

771c04□後生皆得非擇滅□欲界經生初之二果□上二

771c05□界生亦非擇滅□卽於欲界受變易生□不還果

771c06□人欲界□心□卽於欲界受變易報□色界□

771c07□心卽色界受□此學無學受變易已必無死

771c08□生□但往自在不名爲生□頓悟菩薩唯除三

771c09□惡□餘一切生未得非擇□煩惱未斷雖受變

771c10□易亦有生死　今謂不爾□諸受變易必無

771c11□捨壽別受生死□若別受報□爲廣果天業□爲

771c12□大自在天業□若廣果業不異前受□何須更

771c13□受□若自在天業彼何時造□若是新造非名後

771c14□報□若是舊造應五那含人舊造淨居業□彼旣

771c15□不爾此如何然　又復二乘有學□心至第

771c16□十地應別生死□文說第十地菩薩生□不云

771c17□直往非漸悟故□又此論第八云□謂不定性獨

771c18□覺·聲聞·及得自在大願菩薩□已永斷伏煩惱

771c19□障故□無容復受當分段身□恐廢長時修

771c20□菩薩行□遂以無漏勝定願力□如延壽法資

771c21□現身因□令彼長時與果不絶□數數如是定

771c22□願資助□乃至證得無上菩提□若第十地有生

771c23□死者□應更容受當分段身□亦非永伏煩惱

771c24□障□又不得云資現身因與果不絶　問

771c25□二乘見道前□心趣大□爲漸□爲頓　答如

771c26□本法花疏□及法花義決廣·辨□恐煩不□

771c27□論□大自在宮者□對法第六·解深密經·瑜伽七

771c28□十八九皆總相說□如瑜伽七十九所說□淨土

771c29□或三地菩薩等往生□十地亦在其中□對法但

772a01□明佛之淨土□云唯佛所覺非得靜慮者靜

772a02□慮境界□總相說土不簡何佛□亦通菩薩而

772a03□得往生□文中亦含大自在宮菩薩生處□不

772a04□爾十地菩薩不生□由文隱故□要集家說餘

772a05□本不獲　然自在宮受佛位處□居他用土

772a06□處所不定□何以得知□准十地經云□是時菩

772a07□薩三昧現前時□有大寶蓮花王□周圓如十阿

772a08□僧祇百千三千大千諸佛世界□是時菩薩其

772a09□身殊妙稱可花坐□世界旣有十方□非同有

772a10□部傍布□故自在宮處所不定□然十地經論□後

772a11□報利益摩醯首羅智處生故者□據第十地初

772a12□往而說□第十地滿欲受佛位所居之土□非

772a13□必住在自在宮處　問如初地菩薩見他受

772a14□用土□如百三千□已上漸倍□計第十地所睹

772a15□淨土□無量無邊□如何猶生淨居之上大自

772a16□在耶□又初地已去無惡道畏□以常生佛土□

772a17□非彼佛土唯淨居上故　答佛土雖大小有

772a18□殊□菩薩有漏諸現起識□猶是有漏屬界地

772a19□故□非離三界有別衆生□隨生何土約第

772a20□八識皆屬界故□約此而言十地菩薩由極

772a21□熏修□超五淨居生自在宮故亦無失　然

772a22□自在宮非淨居攝□瑜伽第四云□色界之中十

772a23□八住處□無想天者廣果天攝□非別處所□旣

772a24□云十八住處□復言無想廣果天攝□故自在宮

772a25□非五淨居□若淨居攝處應十七非十八故

772a26□論第六轉識三界九地更相引故者□問總有

772a27□幾心從欲何心生欲何心□生上二界心及

772a28□不繫心爲問亦爾　答准顯揚十八云□欲

772a29□繫有八心□一生得善□二方便善□三不善□四

772b01□有覆無記□及無覆無記分爲四種□謂異熟·威

772b02□儀·工巧·變化心□色繫有六心□除不善·工巧□

772b03□無色繫有四□除不善·威儀·工巧·變化心□不

772b04□繫心有二□謂有學·無學　總二十心□然總相

772b05□說□欲起三界□色起二界□無色起無色□幷各

772b06□起不繫□又自欲界無變化心□從相似說實

772b07□是上界□故六十九云□如色界果欲界變化心□

772b08□卽從色界善心無間此欲界無記心□又說此

772b09□心爲欲界者□當知是彼影像類□非自性

772b10□故准此據實欲界七心□除變化心□非欲繫

772b11□故□言互相生爲無間者□且約欲界略爲頌

772b12□曰

772b13□　欲生得起七　　得定或九·十

772b14□　自從於十生　　方便亦定七

772b15□　初得定生九　　自在起十三

772b16□　從他生亦然　　不善自地七

772b17□　餘界有二說　　自·上各七生

772b18□　有覆同十二　　從他十六生

772b19□　生死等分別　　異熟唯生九

772b20□　自七二有覆　　亦從自七生

772b21□　威儀·巧定九　　或十五不定

772b22□　二從他自七　　上二界不定

772b23□言欲生得起七□得定或九十者□且欲生得

772b24□非得定者無間生七□謂欲界七□若初得定

772b25□無間生九□加色·無色有覆無記□卽潤生位□

772b26□若久習者無間生十□加色威儀□故瑜伽六十

772b27□九云□若已起靜慮·無色不退失者□彼從欲

772b28□界善心無間□隨其所樂上地諸心及學·無

772b29□學心欲起現前□先已善取彼行相故□於彼

772c01□諸心如意能起□准此文意總說二善□今取

772c02□生得□故起威儀　自從於十生者□亦從欲

772c03□七幷上三起□色界二心威儀有覆無色有覆□

772c04□　據在欲說　或可□十二亦從上二方便

772c05□善生　前說爲好□□彼勝心非起生得

772c06□　方便亦定七□初得定生九□自在起十三

772c07□者□若方便善生欲七心□若初得定卽能起

772c08□九□加色定善□故六十九云□若先未起靜慮·

772c09□無色□初欲生時要從欲界善心無間□初靜

772c10□慮地善心得生□受生位中起上有覆□若久習

772c11□者無間生十三□欲界六心□除其不善□色界

772c12□三心方便有覆幷及威儀□起無色二方便善

772c13□心及以有覆□幷學無學心□總望善說　從

772c14□他生亦然者□亦從前十三此方便善生

772c15□不善自地七餘界有二說□定得無間生自地

772c16□七□上地二說□一云若諸異生離欲界欲□雖

772c17□不能伏欲見道惑□而定□等力所制伏不

772c18□起不善□卽欲不善非爲無間生上地心□

772c19□以其迷理惑總不伏故彼得起□緣事無漸

772c20□類等已伏□雖起迷理故非不善　二云旣

772c21□不能伏見所起惑分別見等□故容不善無

772c22□間生色異熟生心威儀有覆□生無色二異熟

772c23□有覆□總十二心　自上各七生者□從自地七

772c24□亦上七生□從色有覆生得威儀幷異熟生□

772c25□據定姓人所知障說下不善起□非方便善

772c26□勢强勝故□非業異熟□起非雜故□無色界三

772c27□生得有覆異熟生心從十四生□若准初解

772c28□但欲七起　有覆同十二者如第二師不善

772c29□心說　從他十六生者□從自地七色界五

773a01□心二善異熟有覆威儀無色四心□除色威儀

773a02□故　生死等分別者□六十九云□退先所得二

773a03□界定時□由染汚心現前故退□此下染心從

773a04□上善染無間而生□此說退定起下心者□又

773a05□從上歿從上地善·染·無記無間□唯生下地

773a06□染汚□此說潤生從彼類起□又見道惑亦容

773a07□上界三性間生□但除方便□義如前說　異

773a08□熟唯生九自七二有覆者□生自地七上二有

773a09□覆□卽潤生位　亦從自七生者□六十九云□

773a10□從欲界繫若善若染汚若無覆無記□無間遍

773a11□生欲繫一切□故知異熟亦自七起　威儀巧

773a12□定九或十五不定者□生自地七上二有覆□亦

773a13□潤生位□或十五不定者□得定自在從此二心

773a14□亦可起二□若無工巧但起威儀□及二方便

773a15□學無學心□或總不得□勢力劣故□約似欲心

773a16□變化無記□生色善心□六十九說文如前引

773a17□　二從他自七上二界不定者□威儀·工巧從

773a18□欲七生□上界不定□上下間生從二有覆色界

773a19□威儀生得異熟□或總不得□勢隔遠故□且約

773a20□欲界心生他自□餘者准知□恐繁故止□俱舍

773a21□第七說與此別□披對可知□雜集第五但約

773a22□生因□有其十種心生次第□略示大綱□亦不

773a23□具述

773a24□五識等無間有二師　問第二說因位何故

773a25□不生無漏　答以因位五根第八相分□不

773a26□可有漏不共必俱同境有漏發無漏識□明昧

773a27□異故　問且如五根亦有有漏無漏種子□然

773a28□異熟識許緣有漏不緣無漏但持不失□何

773a29□妨五根亦起無漏持而不緣發無漏識□無

773b01□漏相好亦復如是　答無漏種隱第八不緣□

773b02□無漏根顯如何不緣□無漏相好不變非執故

773b03□亦不緣不同五根□又云五根必覺受□未有

773b04□五根八不緣□種子非覺受□自有種子八不

773b05□緣　問初二果人得初近分無漏聖道□□心

773b06□之後受變易生起何無漏　答第四定地□何

773b07□以故□由此□心勝修習故得第四定□故瑜

773b08□伽論第八十云□若有善修四神足者□或住

773b09□一劫□或一劫餘□彼文乘前雖約無學據決

773b10□定說□今前三果若不善修應不住壽□旣許

773b11□得通方能住壽□故極熏修靜慮無色□瑜伽

773b12□六十九云□云何願智□俱分解脫利根羅漢□熏

773b13□修邊際第四靜慮爲依止故　雖說無學

773b14□准知□心有學亦然□若無願智云何能知壽

773b15□將欲盡受變易耶　問旣依第四無漏勝

773b16□定方受變易□如何不斷下地惑耶□若許斷

773b17□者應得不還方受變易□如何涅槃經云須

773b18□陀洹人經八萬劫□斯陀含人經六萬劫　答

773b19□雖起無漏依勝進道非無間道故不得

773b20□果□故雜集第九□解入無色寂靜解脫未離

773b21□色界欲云□謂諸聖者已得第四靜慮不求

773b22□生無色□捨斷結道依勝進道□漸次能入無

773b23□色界寂靜解脫定□此言未離色欲約不斷

773b24□種□寂靜解脫定卽滅盡定□小果尙爾□況□心

773b25□已而不能耶　問准彼無學趣大時疾□有

773b26□學□心何不取果　答雖知趣疾以厭小

773b27□果所以不取

773b28□所緣緣中第二師說□第八相分皆杖質生□第

773b29□三師云非諸有情種皆等故□西河雋法師云□

773c01□因位第八不緣無漏□雖五性別非可爲

773c02□難□又如長養色一切有情勝劣不定上得

773c03□爲緣□雖五性殊何妨得慮□且爲一解□

773c04□長養色等雖或勝劣有情皆有□故得爲緣□

773c05□無漏種子有無無體不得所慮□又種多少不

773c06□唯無漏□於諸有情且約有漏斷未斷別故

773c07□得爲難□正解如本　西明解云□第三師難

773c08□第二師言□應無凡聖等異　此難非理□因

773c09□八不緣無漏種故□又復前師但云自第八

773c10□影必須枝質□非自無種必須變化□若

773c11□以他有卽例爲質□應眼等起所有色等恒

773c12□具彼影必枝質故□旣眼等起或唯緣靑等□

773c13□故約自相必須杖他□非他所有皆須爲質

773c14□故□今此難約自所變有多種子□所對有情

773c15□非必相似　今准難意通因果位□若果位

773c16□八緣無漏種□或有有情無無漏種□若望此

773c17□說自相無質若云依有爲質無者不杖□何

773c18□故不許於已有用杖彼質變□於自無用

773c19□但自親緣卽不杖質　然西明云□護法依

773c20□自八變有用以難於他者□亦不應理彼師

773c21□亦許有用變故□前第二卷變自他根□俱許

773c22□有用非無用變□又難變器亦取有用□非是

773c23□許有無用亦變

773c24□論□除後刹那等□本釋義准□菩薩三心相見道

773c25□中□前二初根□第三心去屬第二根□論文不

773c26□簡除何見道最後刹那□總相說故□或依雜

773c27□集總十六心隨他相說□雜集第九云□未知

773c28□攝見□已知攝修□具攝無學□以薩婆多第

773c29□十六心判屬修道故是隨他　或一刹那少

774a01□故□隱之從多說修　又由小乘說□十六心

774a02□緣於四諦□至第十六無所未知故已知攝

774a03□　若大乘說總十六心通緣理智□道類智忍

774a04□緣智已周□與有部別□故第十六已知根攝

774a05□者□或依二乘□或依他轉□今據瑜伽唯識第

774a06□九□菩薩相見復有三心□以法前眞無間·解

774a07□脫別·總建立□初二別觀□第三合法□卽是重

774a08□觀□二十六心皆云法眞見道無間·解脫□故

774a09□亦重觀□非未當知可當知故□又雜集第十

774a10□云□如是十根先未知眞□爲欲得知修習轉

774a11□故□名未知當知根□二心正知□故第三心卽

774a12□屬第二□雖是見道屬第二根□然要集云□菩

774a13□薩不觀二十六□可如所言至第三心名

774a14□已知根□然無文簡二十六心□又若唯觀眞

774a15□智十六可如所說□上下四諦十六如何□又

774a16□瑜伽等云□初無相從世第一無間而生□三

774a17□心·十六但云從此□不可卽說眞·相同時□

774a18□由此道理眞後三心　及二十六皆名相見

774a19□　准此意說□不許本釋三心第三屬第二

774a20□根　復云無相從世第一法無間而生者□

774a21□謂本師許眞·相同時義說前後　今謂不

774a22□然□三心見道瑜伽五十五亦云從決擇分邊

774a23□際善根無間而生　此論亦會諸相見道依

774a24□眞假說世第一法無間而生非唯無相　又

774a25□二十六皆是重緣□何者二十六心俱法眞見□

774a26□卽三心後重觀法彼□何非已知□若約觀俗□

774a27□上下十六第十六心□未有智知應名當知□

774a28□若云論說除後刹那者□論亦說云無所未

774a29□知□卽屬第二□故知雜集說前十五爲未知

774b01□者隨他相說□如說已知卽攝修道□據自大

774b02□乘第十六心雖已知根是見道故□故知諸說

774b03□義意各別□然本疏中自分大小立三根別

774b04□論□前三無色等者□本疏解云□彼無加行□又

774b05□曾未起現行無漏故□取異生先修得者名

774b06□現觀邊□雖不現行亦此根攝□修道得起□今

774b07□者又准六十九文□資糧·加行·見道亦增□修

774b08□道中起□彼解世俗智初中後際生起次第云□

774b09□五見·貪等是染汚等□諸世俗智應斷□應知

774b10□爲欲生起彼對治故起無倒見□是善有漏

774b11□世俗智攝□乃至云□又卽以彼世第一法所攝

774b12□俗智□爲依止故能入見道□昇見道時卽先

774b13□所修善世俗智所有種子□由彼熏修皆得

774b14□淸淨□亦名爲修□此則名爲諦現觀邊諸世俗

774b15□智□出見道已生起此智□證見所斷諸法解

774b16□脫　此文通說三乘俱起故□次下文云□又

774b17□能了知我已證得預流果等□故知大乘於

774b18□見道前解脫分位□起無色善亦生無色□故

774b19□知資糧通修無色□入見傍修論中不言□傍

774b20□修之者唯根本位□唯是無漏□准論後解□無

774b21□色亦有三無漏根□五十七云下三無色有十

774b22□一根故□通漏·無漏□准此大乘不同有部

774b23□入見道已更不現起　問若於修道四善

774b24□根等皆得重起□何不雜亂　答亦不然□以

774b25□位別故□若修道位非名善根□如見道種後

774b26□亦生修不爾修道從何種起□雖見種生不

774b27□名爲見□後修道位雖彼種生□不名善根□又

774b28□本無漏種在資糧·加行亦名彼道□雜集說

774b29□爲道諦攝故□皆許不雜故彼亦然□問在

774c01□根本位傍修世俗□亦得名根本不　答名

774c02□根本何失　非無漏故失　答言無漏者

774c03□據現行說□據未知當知根說□非約種子

774c04□　要集云□世俗非無漏□不得名根本者亦

774c05□應無色無見道□不得名根本□雖無見道

774c06□說爲根本□雖有漏攝□相從名本故亦無失

774c07□　問論云□趣大者□爲證法空所起生空□

774c08□順益法空可此根攝□有漏不順何亦此攝

774c09□　答二乘生空有不順者□但擧□趣大乘□

774c10□所修有漏皆順見道□傍修爲根何失□故要

774c11□集云傍修之者唯取無漏□世俗智等不資

774c12□見道□可詳得失　要集等云□菩薩地前未

774c13□起無漏□二乘生空無漏智者是彼種姓□非

774c14□是菩薩□以量成立□生空無漏地前不起　今

774c15□謂不爾□此論明說□或二乘位□趣大者□爲

774c16□證法空地前所起九地所攝生空無漏□彼

774c17□皆菩薩此根所攝□今者不許豈不乖耶□二

774c18□乘聖者□心向大□豈可不起無漏智耶□□

774c19□心已前旣名菩薩□所起無漏何非此根□法

774c20□花經云□汝等所行是菩薩道□據不定者皆是

774c21□此根

774c22□問學無學法通漏無漏□云何後二皆唯無漏

774c23□不通漏耶　答據增上義以立於根□有漏

774c24□於諸諦現觀中非增勝故□若准雜集第十□

774c25□後二亦通有漏·無漏□已知通憂□具知除憂□

774c26□故此說無漏據增勝故　若爾初根應不

774c27□通漏　答於異生中□此增勝故　問瑜伽

774c28□五十七問云□幾根入初靜慮□答八□後三一分

774c29□能入□一分不能　初言八者卽總相說□謂

775a01□信等五·樂·喜·捨根□後三一分能入□利根超

775a02□果及入大乘□一分不能鈍根慧脫阿羅漢等

775a03□　言第三亦八　然非卽喜□此約爲依能

775a04□入彼說□故通喜根　非卽彼者　非入

775a05□彼地　第四靜慮及無色定七根能入　據

775a06□樂爲依入第四定□非無色定亦樂爲依

775a07□　或據□超□擧一顯餘　後三云一能入

775a08□有一不能□次第·惠脫三不能入超取第三□

775a09□獨覺·菩薩此等能入　或通種·現非唯約

775a10□現　問非樂·喜·捨三受俱生□如何皆說九

775a11□根爲體　答三無漏根通彼九根□非說刹

775a12□那一一皆具□如依近分但有喜根□下三靜

775a13□慮卽有樂根□依第四定卽有捨根□故但通

775a14□說　問准大乘宗□非非想處亦有無漏□何

775a15□故不言四無色定皆有此根□而五十七云

775a16□非想地但只有八□准此卽有信等五根及

775a17□意·捨·命□無三無漏□何故爾耶　答准大乘

775a18□宗雖有無漏□隨他相說故無無漏　或彼

775a19□無漏以昧劣故非三根體　若爾何故此論

775a20□復云從見道後所有信等無漏九根□一切

775a21□皆是後二根體准此所難前釋爲勝

775a22□成唯識論了義燈卷第六解論第七未盡

775b01□

775b02□成唯識論了義燈卷第六(末)(論第八)

775b03□

775b04□論如是四緣依十五處立爲十因者□問依

775b05□處有十五□何故因但十而不增減　答略頌

775b06□辨釋□頌曰

775b07□　果於因違順　　顯與及形持

775b08□　親疏幷遠近　　順別立十因

775b09□釋有六對□一違順對□分爲二因□相違因·不

775b10□相違因□違者相違□因能違諸法不生等故□

775b11□相違有六□瑜伽三十八云□一言說相違□謂諸

775b12□言論前後相違□卽自語相違等□二道理相違□

775b13□卽四相違等□三生起相違□能生緣闕障波

775b14□生會□四同處相違□謂明闇等不可同處□五

775b15□怨敵相違□如毒蛇鼠狼等□互爲怨害故□六

775b16□障治相違□謂不淨觀能違貪等□今取生起

775b17□相違立相違因□順者謂餘九因皆順生果□

775b18□名不相違因　二就順中分顯與對□顯者

775b19□謂隨說因□由言說故能顯諸法□非爲因生□

775b20□與者謂同事因□謂從觀待乃至定異□皆同能

775b21□生助與果故□就同事因分形持對離出二

775b22□因□形謂形待□立觀待因待因果起故□持謂

775b23□扶義□立攝受因□又於同事□分遠近對□離出

775b24□牽引·生起二因□二因中有等流·異熟二因

775b25□別故□名爲親疏□由因去果有遠近故於

775b26□近之中分順別對離爲二因謂引發·定異□

775b27□故此十因更不增減　問何故依處分爲十

775b28□五□依之立因卽但有十　答如論辨　問

775b29□因何開十□果唯立五　答因義隱而難知所

775c01□以開之爲十□果相顯而易了□是以立之爲

775c02□五□又爲果中爲無爲別□無爲立一□有爲立

775c03□四□生自他殊分之爲二□謂等流·異熟□人

775c04□法有別□復分士用·增上□或親疏有異□分士

775c05□用·增上□由此得彼立爲士用□不障他生

775c06□亦成增上　問何故無爲果唯立一　答無

775c07□爲理同故果立一□有爲事異疏成四種　又

775c08□解因雖有十不出生·了□所得之果不越爲

775c09□與無爲□爲無爲中分共不共□不共者有爲

775c10□之中異熟·等流□無爲之中卽一離繫□共謂士

775c11□用及與增上□不生士用卽無爲是□增上用寬

775c12□故得通二□故果但五

775c13□論一語依處等□西明二釋□初取本解彼論

775c14□似義□第二取本正解彼文　據實本解此

775c15□論正釋瑜伽等文□取所起語爲語依處□卽

775c16□此依處爲隨說因□故瑜伽第五明因依處

775c17□云□謂依語依處施設隨說因□乃至云想爲

775c18□先故語轉□由語故隨見·聞·覺·知起諸言

775c19□說□旣云由語故起諸言說□不云由名·想·

775c20□見故起諸言說□明知不取名·相·見三□爲

775c21□語依處及隨說因□顯揚十八亦同瑜伽第五□

775c22□雖瑜伽·顯揚解語因□云名爲先故想□想爲

775c23□先故說□是謂彼諸法隨說因似取名·想·語

775c24□三爲隨說因□准解因依處□旣但云由語故

775c25□起諸言說□不云由名·想·語起諸言說□亦

775c26□不云由語等故起諸言說□諸家何煩分爲

775c27□兩釋□故唯雜集准論有殊

775c28□言隨見聞覺知者□法師雜集疏云□略以二

775c29□門分別□一出體□二廢立□初出體者□雜集第

776a01□二·瑜伽五十六皆作是說□約勝義諦□見等

776a02□非根□亦非識等□衆緣生故□刹那滅故□無作

776a03□用故□由有和合假名見等□依世俗諦□見

776a04□等是根□非彼識等□具五義故　彼論說六□

776a05□今言五者但取根義不取敎量□言五義

776a06□者□一由生因□眼生識故□二由依處□識依

776a07□眼故□三由無動□相續一類故□四由自在□

776a08□不待外緣念念生故□五端嚴轉□嚴依身

776a09□故□六由說故□聖敎說眼能見色故　瑜伽

776a10□第二說□見謂眼根現見外色□聞謂從他□

776a11□覺謂不見及不曾聞□但自思惟稱量觀察□

776a12□知謂於內所受所證□九十三說□見·知二種

776a13□現量所攝□覺謂比量□聞聖言量□准此卽說

776a14□眼根名見□意因耳生緣敎名聞□通緣一

776a15□切名·句·文三屈曲生□故陳那說□彼聖言量

776a16□者此量所攝□故聞是意□因耳聞聲故耳稱

776a17□聞□耳實不能緣名等故□非比量故□緣非

776a18□聖言亦此聞攝□論多依彼聞聖言故□覺者

776a19□卽是不依見等□獨生意識及第七識□瑜伽但

776a20□說爲比量者□依意識說□末那亦能起□□

776a21□故□亦不曾嗅□不曾嘗觸□不曾知證□但意思

776a22□惟籌量觀察□亦是覺收□論中但擧不曾見·

776a23□聞□擧勝說故□隨五識後所起意識比量者□

776a24□亦此覺收□但擧獨頭□彰勝用故□不爾便闕

776a25□此之意識　知者卽是耳·鼻·舌·身·五俱意識·

776a26□第八心品·及諸定心□瑜伽別說自內所受所

776a27□證等故□又說此知現量攝故□卽顯見·知唯

776a28□現量攝□聞·覺二種通比·非量□及顯見·知

776a29□通漏·無漏□聞·覺唯有漏□諸無漏心緣敎

776b01□生者□知所攝故□非比量故　或說此四攝

776b02□識不盡□緣非敎聲有非·比量□聞不攝故□

776b03□末那□□非量所攝□覺不攝故□或四但據六

776b04□識作論□七識不能分明了境起言說故□

776b05□又顯揚十八說□在欲界中具四言說□色界

776b06□無覺無推度故□無色全無□故知此四攝法

776b07□不盡　此義不然□聖非聖言通依四故□依

776b08□七起言無處攝故□色界意識染心等後所

776b09□起言說□無處攝故□然彼地心多無□□而

776b10□起言說□非彼全無覺言說也□說無色界無

776b11□四言說□豈彼界中知亦非有□外道邪見覺亦

776b12□無邪□由此色界具四□無色有覺·知而無

776b13□言說□故知如前所說爲善　二廢立者□以

776b14□理而論且應立二□一知□二覺□一切現量皆

776b15□知所攝□一切比量·非量皆覺所攝□或應立

776b16□三□現量·比量·非量別故　今爲西者眼用

776b17□遠明□知中離出獨立爲見意識用廣□聞·覺·

776b18□知攝□分位開三□外緣師敎□及自推尋□內證

776b19□境故□末那唯有染·淨二類□□□證解二類

776b20□境故□餘之五識用非別勝□內慮義等總立名

776b21□知□又初相遇眼先能見□聞彼言說心□□

776b22□之□然後諸根領餘境界□次第旣爾□用有勝

776b23□劣或合或開□故非增減□餘諸義門如別章

776b24□說

776b25□論□習氣依處等者□西明自問□准菩薩地□依

776b26□牽引因引二涅槃□如何此論下得果中不

776b27□得離繫□此論種子對有爲果故□五果中除

776b28□牽引·生起□不能親證離繫果故□此解不

776b29□爾　今謂若約能引卽取種子□菩薩地是

776c01□若據能證卽除種子□此論文是非此論中唯

776c02□望有爲□但種·現殊□引證有別□各據一義故

776c03□不相違　又問云□瑜伽第五說業種子爲

776c04□牽引因□名言種子爲生起因□如何此中約潤·

776c05□未潤開爲二因□解云又此二因通諸種子□

776c06□如此論說□然尋伺地就相顯說□以業對疏

776c07□故名牽引□名言生果親名生起□此牽引·生

776c08□起多義不同□或有處說近遠相對二因門□

776c09□如雜集第四□無明望老死爲引□無明望行

776c10□爲生故□或有處說名言·業種爲二因門□如

776c11□尋伺地□彼論云□依習氣依處□由淨不淨業

776c12□等牽引自體□乃至廣說□有潤種子依處□三

776c13□界繫法各從種生□名生起因□顯揚同此

776c14□　今謂此文亦兼未潤已潤名爲引·生於生

776c15□說潤顯引未潤□不唯業種與名言對□故二

776c16□論云□愛爲能潤□種爲所潤□故引經云□業爲

776c17□感生因□愛爲生起因　或有處說種子能

776c18□生異類·自類二因門□如菩薩地雜染中說□

776c19□於現法中無明等法□所有已生已長種子□今

776c20□此種子望於餘生生老死等爲牽引因□無明

776c21□等法各別種子名生起因　今謂此中亦約

776c22□遠近已生已長故近□望於餘生生老死等卽

776c23□是望遠□故無記因中云□由各別自種子□種

776c24□種稼穡差別而生爲牽引因□卽彼種子望所

776c25□生芽名生起因□又云一切種子望後自果

776c26□名牽引因□望初自果名生起因□非必異類

776c27□　或有處說種對涅槃·菩提分法二因門□

776c28□如菩薩地淸淨因中說云　今謂此中亦兼

776c29□未熟及已熟位名爲引·生□說攝受因親近

777a01□善士□聽聞正法□諸根成熟□名攝受因□次說

777a02□生起故由成熟

777a03□論□攝受五等□問何故諸論釋此十因次第有

777a04□別□此論牽·生後說攝受□菩薩地文攝受因

777a05□後方釋能生　答菩薩地文據生現次第□

777a06□由有習氣諸緣攝受方始能生□餘文卽據

777a07□體類次第□引·生同種未潤·潤別□故不相違□

777a08□本釋云□助成因緣□名爲攝受□故除因緣親

777a09□能生□故雜集論云□雖自種生能增彼力

777a10□名攝受因□西明釋云□能增彼力故者□是

777a11□釋彼因義□非釋其名　今謂不爾□設解因

777a12□義取以釋名斯有何過□如彼論解隨說因

777a13□云隨起說故□觀待因云欲生因故□牽引因

777a14□云招當有故□生起因云生當有故□攝受因

777a15□云能增彼力故□若不以此釋因之義解

777a16□其因名□更何義釋□又復自云□攝受因者諸

777a17□論解名不同□瑜伽等論因能攝果名攝受

777a18□因□雜集餘因釋名皆同諸論□何獨攝受但解

777a19□因義□又瑜伽三十八云□因彼一切心及心所□

777a20□前生開導所攝受故□所緣境界所攝受故□

777a21□方生·方轉故□攝受者卽是增力□不爾如何

777a22□方生·方轉

777a23□論□引發因□本疏解云□必是同性□望後勝品□

777a24□性論則狹□界論則寬　西明云□但顯隨同

777a25□類□未必同性　要集釋云□有釋意者三性種

777a26□子隨所依識成無記性□雖性不同然相順

777a27□故能生善等□問此言隨所依識成無記性□

777a28□雖性不同然相順故能生善等者□爲善種

777a29□依識名無記故□生現善法名相順□爲生

777b01□異性名相順□若生異性違諸論說□若還生

777b02□善此卽性同□如何得言未必性同□故前第

777b03□二云因果俱有善等性故亦名善等　要

777b04□集又云□如三性第六緣第八見□所現影像

777b05□隨自見分卽通三性□而能熏成無記種子□

777b06□此亦異性相順能生者　誰言此相定隨見

777b07□性□若定隨見生無記果□非性決定各引自

777b08□果□若云六義彼說種子者□豈相熏彼見種

777b09□非親因緣耶

777b10□論□菩薩地說等□本釋云□牽引種子生起種子□

777b11□合六因中諸因緣種□未潤已前亦未成熟□皆

777b12□名牽引種□卽牽引因全四因少分□除生起

777b13□因故□若被潤已去皆名已熟□卽生起因全

777b14□四因少分□除牽引因□是此生起因　西明云□

777b15□於六因諸因緣未潤未成名牽引種□已潤

777b16□已熟名生起種　要集云□有說順前違後□

777b17□有釋順後違前□然云有釋於理爲勝　今

777b18□謂不爾□准西明釋□六因俱通牽引·生起者□

777b19□卽牽引·生起二種何殊□若云望果位分二

777b20□因緣種□正生現果已潤熟故名生起種□卽

777b21□此因種望後自果□未潤熟故名牽引種□由

777b22□此俱通者□此說亦非□准此卽應生起在初

777b23□牽引居後□又不可有潤望果遠近亦分成

777b24□二□前文自云□未成熟位□謂能牽引遠自果

777b25□故□已成熟位□謂能生起近自果故□故知牽引

777b26□卽牽引種□生起卽生起種□違彼等文不可

777b27□更分□彼後文云□彼六因中諸因緣種□皆攝在

777b28□此二位中故者□意說□已潤之種□說未潤之

777b29□時名牽引種□未潤之種影論□若潤已去名生

777c01□起種□云彼六因皆攝在此二位中故□據談

777c02□其體□只是未潤全名牽引種□已潤全名生起

777c03□種□故不違後□然下論釋尋伺地文言生起

777c04□因□與釋菩薩地文有別□彼文不約潤未

777c05□潤分□但據親能生自果者卽是生起□不爲

777c06□一例

777c07□論若增上果十因四緣一切容得者□問相違因

777c08□以何爲增上果　要集云□有說章云如霜

777c09□等與靑葉等爲相違因□黃葉爲相違果□西

777c10□明釋云□卽由霜故令靑等不生卽相違果□

777c11□要集云□今有釋勝□若由霜等黃葉生者□是

777c12□不相違非相違因□又云由霜等損靑葉故□

777c13□令靑葉等失緣不生得非擇滅□霜爲違因□

777c14□非擇滅爲相違果　今謂二釋俱難□何者若

777c15□靑等不生卽相違果者□不生者是何法□若彼

777c16□靑等不生卽無體法□如何無法與有爲果□又

777c17□不相違因云□此相違因若闕若離□是不相違

777c18□因□不可無法與有爲因　若云靑等失緣

777c19□不生得非擇滅□霜爲違因非擇爲果者□亦

777c20□不爾□若望非擇還是順因□不可與靑等

777c21□爲相違因□別取非擇爲果□又論釋□因順益

777c22□義□緣是建立□故知不與不生住等爲因□若

777c23□云望不生住等是順益者□復不得云相違

777c24□因□又無體故誰爲果耶　問若爾相違誰之因

777c25□果　答今謂本釋取黃等爲果卽黃等因

777c26□　若爾相順何名相違　答此言無過□如四相

777c27□違因與相違法爲因故□菩薩地云□若雜染

777c28□品諸相違因□當知卽是淸淨法因□若淸淨品

777c29□諸相違因□當知卽是雜染法因□是故此論總

778a01□說十因得增上果□望義別故　要集問云□十

778a02□因·四緣但約有法有爲而說□亦通無法及無

778a03□爲耶□答云有說章云□但依有爲爲論□無法

778a04□無體□無爲無作用□故非因果□要集自云□今

778a05□謂觀待應有無法無爲爲因□境界依處亦

778a06□通無爲□如何得說非立因果　今謂要集

778a07□大有朋附之心□本疏正釋此文十因四緣得

778a08□增上果　問云然不相違中攝無爲□如何得

778a09□增上　答十因皆得無不得者□不同小乘

778a10□無爲非六因·五果之因果□不言有取與爲

778a11□因□然與所不障□爲因□所不疑卽是此

778a12□無爲之果也□無與取義不同小乘也　又

778a13□□本章得果門中云□問旣由假者所證□何

778a14□故眞如不名士用果□答若五蘊假者爲士

778a15□夫□眞如非士用果□若約懃□之所得別別法

778a16□所顯□何妨士用果□以正智證故□不說無

778a17□爲非是因果□重總略問　問依雜集論名·

778a18□想·見三是語因□卽得名爲隨說因不　答

778a19□准前釋語爲隨說因非名想見　問旣是

778a20□語因□何不名爲隨說因耶　答此不說爲

778a21□隨說因者□意以一切法爲所說□語隨彼說

778a22□名隨說因□此卽隨所說之因□卽能說爲體□

778a23□不欲明彼語因爲隨說因□若說此爲因□

778a24□卽言隨所說家能說之因□望所說法以疏

778a25□遠故　問論言謂除前四所餘得果是增上

778a26□果者□爲據法士用·假者士用□若法士用攝

778a27□法盡故□更有何法得增上果　答俱無失□

778a28□然法士用中不攝無爲□無爲不障餘法得

778a29□生□皆增上果　問相違因卽染善□云何不說

778b01□得異熟果耶□無聞滅依及根依處俱通三

778b02□性□何故攝受不得異熟果耶　答無間滅依

778b03□及根依處幷相違因俱是現行□異熟果者約

778b04□望種得　問若爾如何名有異熟　答據

778b05□實能有名有異熟□去果稍遙不說得之

778b06□論□傍論已了等□本有二解□意云四緣依十

778b07□五依處下是傍論□前解四緣□是正論□何

778b08□以故□以結止傍應辨正論已□下卽辨本

778b09□識中種容作三緣生現分別等□西明二釋

778b10□卽取四緣已下皆爲傍論□頌意爲顯緣生

778b11□分別□意非欲辨緣差別故□要集云□若扶頌

778b12□意爲正論□不扶頌意爲傍論卽有釋後解

778b13□爲勝　今謂不然□本釋外難若無外境分

778b14□別不生難□論主頌答由種子識展轉力故

778b15□彼分別生□卽顯由緣分別方起□故辨四緣

778b16□緣生分別□俱爲正論□如下生死果因皆正

778b17□論□若說四緣非爲正論□云何論結止傍

778b18□論已□猶約四緣辨生分別□如何後結依

778b19□斯內識互爲緣起□分別因果理敎皆成□捨正

778b20□執邪何固執也

778b21□論□前七於八所緣容有者□西明云□第六所緣

778b22□變虛空心心所等以爲相分□亦熏生彼空

778b23□等相種□非是能熏生第八現行見·相種□第

778b24□八不緣空等種故　今謂不然□若緣虛空

778b25□等別熏成種□虛空·極微等皆應非假□從種

778b26□生故□多過如前第一卷辨□又許成種□雖見

778b27□種別□非必無漏□八何不緣□若云假故八不

778b28□緣者□卽應如無不能成種□旣許成種卽

778b29□體實有□八定能緣□八旣不緣□明虛空·極微

778c01□不別成種□雖本釋云第六熏成空等種子□

778c02□不生第八現行相分□以八不緣虛空等故□

778c03□不言離見別熏成種□不言此種非八所

778c04□緣故言無過

778c05□論□唯除見分非相所緣等者□本釋如疏　西

778c06□明四釋□於四釋中初釋分二□第二釋中分

778c07□三□第三釋中分四□第四釋中分六□成十五

778c08□釋□總第四釋與本釋同□別分成六□卽不同

778c09□本　要集斷云□四釋之中第四爲正□無漏心

778c10□等用周遍故□於變不變十五釋中□第十三爲

778c11□勝　正智證如及餘心等證自證者□皆不

778c12□變相□此餘一切見等□緣相必變而緣　今

778c13□謂□西明十五釋中皆無一正□所以者何□且

778c14□就第四分六釋中□一云見緣相變□餘皆不

778c15□變者不爾□旣就體四分以辨相緣□見緣自

778c16□相卽是親緣□如何名變□若帶起名變□是自

778c17□證分□故前第一卷云□變謂識體轉似二分□亦

778c18□不關見□更變相緣無文說故□餘二緣相如

778c19□何不變□二云見緣三變□餘皆不變　此亦不

778c20□爾□見緣相變有過同前□餘二緣三皆不變

778c21□者□二緣相分如何不變□第四緣見不變相

778c22□者□自證何殊　要集救云兼正有別者□旣兼

778c23□正殊□何不變相□不變相齊如何兼正□三云

778c24□見緣四變□餘皆不變□過准前知□四云三緣

778c25□相變□緣餘不變□要集斷此解中爲正　今

778c26□謂□同前皆亦不正□何者見緣後二變相可

778c27□爾□如何緣相更說變相□豈不親緣同體相

778c28□分□又第四分緣相是兼□許變相緣□緣於見

778c29□分亦兼非正□何不變相□說果緣他過亦准

779a01□知　要集言□有說云□見緣自證變影而緣□

779a02□證自證分緣相·見分□見緣三·四以隔越

779a03□故□變影而緣皆不應理□同體義分何言隔

779a04□越□見望自證如何名隔□見緣自證旣自內

779a05□證□如何變緣□若變相緣□何名緣自□由此內

779a06□證不變而緣□三緣相分變影而緣□不由隔

779a07□越及由實性者　今依疏文但云新得卽

779a08□變影緣□無隔越語□以後二分望相名隔□

779a09□見望第四義越名隔□理亦無違□若云旣變

779a10□相緣何名緣自者□此難亦非□如以鏡爲緣

779a11□還見自質□以心爲緣還見自心等言豈不

779a12□變相耶□見緣自證□變自證相故名爲緣

779a13□自□於理何違

779a14□論□諸業謂福非福不動等者□准雜集第七云□

779a15□不動業者謂色·無色繫善　問何故色·無色

779a16□繫業名不動耶　答如欲界中餘趣圓滿善·

779a17□不善業□遇緣轉得餘趣異熟□非色·無色繫

779a18□業有如是事□所受異熟界地決定故□是故

779a19□約與異熟不可移轉名爲不動□本疏云□

779a20□如資下業生五淨居非不移轉□故此解

779a21□非□論第二釋云□又定地攝故說爲不動□本疏

779a22□云□以定能住於一境故□此釋爲勝　西明釋

779a23□云□雜集初釋就任性業說□若約勝緣非無

779a24□移轉□後說上地散善從定假名不動　今謂

779a25□不然□豈欲界業不遇別緣雖任性業□亦別

779a26□趣處受耶□若爾總不定□何得有定受□又復

779a27□五趣應無定異因□若爾如何瑜伽·雜集等□

779a28□俱說定異卽各別感五趣因果□若許遇緣

779a29□方別趣受□無緣不別□與上何殊不名不動□

779b01□有解釋云□熏禪同地□但非異界地故名不

779b02□動　要集云□有解爲勝　今謂不爾□豈欲

779b03□繫業於異界地受耶□亦同地趣不定應同不

779b04□動□若許異界受□卽異地漏隨增□亦別界別

779b05□受□違諸聖敎□故爲不可　又云□雜集後解

779b06□但云□定地攝故名不動業□若定若散皆定地

779b07□攝□不可難言散善非定應非不動　今謂

779b08□不爾□若許散善非別處受□自性不動□何須

779b09□定攝□若許別處受□何得名不動□若云以定

779b10□不動從定名不動□亦應定俱名爲修惠□聞

779b11□惠從定亦名修惠□此旣不爾彼云何然□又

779b12□許散善定地攝故名爲不動□卽有覆無記業□

779b13□亦應名不動□同定地攝故　問許業異熟移

779b14□轉異受□如何十因立定異因　答非說諸

779b15□業皆名定異皆可移轉□但據總報定業界

779b16□地起異立爲定異□不定別報許移轉於異

779b17□趣受故□同地總報不妨異受□如生淨居□

779b18□故雜集云□如欲界中餘趣圓滿善不善業□

779b19□遇緣轉得餘趣異熟□不說引業□又圓滿業

779b20□所得異熟有共不共□如鹿王膊·師子臆等□

779b21□爲共通善·惡趣故□頂肉□·雙□大通人·

779b22□天趣立定異因□轉餘受業□各據別義皆不

779b23□相違

779b24□論□三熏習義□疏有五門□然西明釋云□眼等

779b25□五識見·相能熏亦名表義□表義第六之所引

779b26□故□又眼識等相分□所熏爲三因緣□第八·第

779b27□六·及自相分　今謂不爾□爲二識因自及

779b28□第八□如何與六作因緣耶□第六相分自能

779b29□熏故□眼等不緣第六相故　又云第七相但

779c01□顯境□從顯境生□第七見分體卽顯境□亦前

779c02□念生而名顯境□而無表義□亦非意識緣名

779c03□引故　今謂此釋義猶有餘□依有漏說義則

779c04□可爾□表義名言得通無漏□平等六引豈不

779c05□緣名□許隨六引隨緣何境通亦爲勝

779c06□　西明云□二執現惠不俱故無兩惠□斷有前

779c07□後□以能斷道有差別故□一現熏成兩種

779c08□　今謂不爾□若以斷有前後□一現熏成兩種□

779c09□種子·現行性相同故□何不生於兩現□又後

779c10□現·種俱說斷故　又前自斷熏習雖三□隨義

779c11□分三□而能熏一□故成一種　二執現一□何

779c12□故熏二　又前自云□眼識所熏相分旣生三

779c13□現□爲成一種□爲三種耶□答有二解□一云

779c14□生三□一云生一□引三藏判一種爲勝　三

779c15□識旣不恒俱□界地有無復別□許熏成一□二

779c16□執斷雖前後□依識界地無差□如何卽令別

779c17□種□由此應知□所有我執及煩惱障□必與法

779c18□執及所知障同種而生□然有法執及所知障□

779c19□不與我執及煩惱障同種□如二乘無學所

779c20□起執障現熏成種□餘有同異准此類知

779c21□論□云此頌所言等□問相見等取由業所招□

779c22□云與取俱□今三熏習□我執習氣非業所招□

779c23□如何得云由業·習氣二取習俱　答前云

779c24□由業與習氣俱能生現果是親疏緣□今此

779c25□亦望業·習二俱能生現果親疏差別□不云

779c26□業招我執習氣

779c27□論□此中無明唯取能發正感後世善惡業者

779c28□　問何故此論無明·行爲能引□識等五名所

779c29□引□瑜伽卽說無明至受皆名引因　答此

780a01□論據行能引五趣業果種子□未潤之位分爲

780a02□生引□業引果種故二能引□五種所引□能所

780a03□引殊□瑜伽望果未潤之位□去果猶違□初之

780a04□七支總名爲引□已潤七支果近名生□卽牽

780a05□引·生起二因所攝□已起名果□果卽是彼遠

780a06□近因果□故說於現法後法中□識乃至受□於

780a07□生·老死位所攝諸支□言現法卽前七□後法

780a08□卽後三　或現法卽前十□後法生老死　或

780a09□現法是今果□後法是後果□總顯二世□生·老

780a10□死支皆引·生果□此二是彼引·生因之果□望

780a11□義有別□故不相違　問正發行支唯見無

780a12□明□發三種業各何性耶　答外法異生於欲

780a13□界中發三種業□皆是不善□此論第六及雜集

780a14□論□皆云欲界分別煩惱是不善故□又緣起經

780a15□下卷云□外法異生非理作意所引四種轉異

780a16□無明□卽起欲界不共·相應·纏·及隨眠故是

780a17□不善□發初靜慮行支無明亦是不善□是欲界

780a18□故□已上諸地發行無明卽是有覆□定地攝故

780a19□　內法異生若放逸者□發行無明可通二

780a20□性□不放逸者發行無明卽唯有覆　問准何

780a21□得知　答准緣起經云外法異生非理作意

780a22□所引四種轉異無明□旣由非理作意引生四

780a23□種無明□明知不善□又由外道迷生死果執

780a24□爲涅槃□起不動行□所起無明與邪行□爲依

780a25□方起彼行故是不善　內法異生發非福行

780a26□亦唯不善□非有覆惑能發非福不善之業

780a27□若不放逸起非福業雖無明發□不能爲緣

780a28□招三惡趣□故非無明支　內法異生若諸放

780a29□逸及不放逸起福·不動所有無明□一云有

780b01□覆□信爲依故□故緣起經上卷云□若由欲愛

780b02□造諸福行□彼信爲依乃造斯行□於生於死

780b03□起定信故□此愛及取由信攝伏□我於設爲

780b04□有覆無記□故內法異生求善趣生□雖不能

780b05□了彼生死苦□是於生死起定信故　又復

780b06□求生知足淨土□亦是生死由定信故□攝彼

780b07□無明是有覆性　一云若放逸者起於福行□

780b08□通有覆·不善無明所發□以放逸者當感惡

780b09□趣□經唯說彼不放逸之者造非福行不感

780b10□惡趣故□如何不起不善無明發於福行□卽

780b11□諸但求人·天福樂放逸之者起不善發□若

780b12□求知足希見佛等卽有覆發□此釋爲勝

780b13□若不放逸發福·不動又有二說□一云隨眠□

780b14□非現行發故□雜集論第七云□未見諦者雖

780b15□起善心□由彼隨眠所隨逐故亦名愚癡□

780b16□由彼勢力於三界苦不如實知□便發福·

780b17□不動業□緣起經下卷云□又不放逸內法果

780b18□生□若造福行及不動行□彼是正法如理作

780b19□意相應善心之所引發□解脫爲依□向解

780b20□脫而引發故□雖於善趣感殊勝生□而非無

780b21□明起增上緣□旣云相應善心之所引發□明

780b22□無現行□然說雖於善趣感殊勝生故由

780b23□種發□不爾應非行支所攝　問若許異生

780b24□種子發業□何故用下無明發上地行　答

780b25□樞要釋·云□有下現行無明爲因起□自迷眞

780b26□實義愚現見有故□此意由愚求上地生故

780b27□下愚發一云唯除不共餘無明發□諸不放逸

780b28□及聖有學□當起三種無明發非福行□雖不

780b29□招果非無無明□故知起福及不動行□有餘

780c01□現發□故緣起上云□復有一類依無有愛□造

780c02□諸福行或不動行□乃至云□又無知故□於非

780c03□對治起對治想□造諸福行或不動行□由是

780c04□道理□如是諸行應知唯用無明爲緣非愛

780c05□及取□此求無有云依無有愛□通外道說□求

780c06□當涅槃名依無有愛□卽內法異生□故起現

780c07□愚發福不動　旣有二釋何者爲勝　答

780c08□准雜集論說有隨眠□又緣起經以外道作

780c09□從不如理作意生由無明發□內法不放逸

780c10□發福·不動行□如理作意生□如理作意非彼

780c11□無明生起之因□卽前解勝　若准緣起經□由

780c12□三無明起非福行□何故不得現行發行□若

780c13□不起無明發行感果□亦應不起現愛·取

780c14□潤□又緣起經唯說諸聖有學□不共無明已永

780c15□斷故□不造新業□不言異生有學□餘三無明

780c16□皆悉不起不造新業□所有故業由隨眠力

780c17□未永斷滅□暫觸還吐□准此後勝□旣無評家

780c18□任意取捨　問內法異生何名放逸位□何處

780c19□非放逸位　答無文判定□或有說□在十信已

780c20□去□或十住第四住位□或說四善根位　今

780c21□爲二解□一云但約策勵不策分二類別□經

780c22□不定處故□一云四善根位□多住內門修不

780c23□放逸故　問若內法異生不放逸者□亦造感

780c24□總福·不動業□何故緣起經上□云由此道理

780c25□應知內法諸有學者□不緣無明更造諸行

780c26□　答據不以不共無明爲緣發行□云不

780c27□緣無明更造諸行□異彼外法所有異生□故

780c28□彼文云□是故唯依外法異生□我說順次雜染

780c29□緣起最極圓滿□非住內法□若卽依文□應知

781a01□內法諸有學者皆不造行□與前相違□前云

781a02□內法異生若放逸者□彼除一種不共無明□所

781a03□餘無明爲緣生行□又緣起經·雜集論·及此

781a04□論□皆聖者不造新業□不言諸有學皆不造

781a05□新業　然要集云□無性攝論第八□云由加

781a06□行證得者□謂能感異熟果義□非異熟因□能

781a07□對治彼故□卽增上果假名異熟□由此故知□

781a08□內法異生不造總業者不然□彼攝論文約

781a09□見道前後修無分別智□不言餘所修善皆卽

781a10□增上假名異熟□故不爲證　問四無明何者

781a11□是耶　答彼經意以現種相對立纏隨眠□纏

781a12□中俱不俱行對立爲相應·不共□故緣起經

781a13□云□纏無明尙細□況有隨眠□相應無明尙細□況

781a14□不共無明□故依二對立四無明□卽諸種子

781a15□名隨眠□現行分二□與根本惑俱名相應□

781a16□不與本俱名爲不共□然多說是是主獨行□

781a17□迷因果理行相細故□不同非主獨行無明

781a18□　問所發行支卽三種業□業有三思□身·語唯

781a19□動發□意可通三□作動意故□亦有動發□然

781a20□福·不動必非癡俱□以是善故□准此唯有遠

781a21□緣引起□不了當苦而□求等□唯見道惑□卽

781a22□但正發無助發者　答與見惑前後而生有

781a23□助不妨　問外法異生發福·不動□無明俱

781a24□思有是不善□何非行支　答彼無加行□非

781a25□故思業□故非行支□後正起者卽由故思思

781a26□已起業□故爲行支　問福·不動行旣非癡

781a27□俱□云何論會雜集論說無明與行爲因緣

781a28□者□依無明俱業習氣說□無明俱故假說無

781a29□明□實是行種　答此亦無違□說無明俱名

781b01□業習者□因中說果□當起現思爲行支故□

781b02□又據不善□非福·不動　問非福不善正見

781b03□惑發□正起行時與何惑俱□若與見惑俱□還

781b04□應重發□若與修惑俱□任運非猛利　答二

781b05□俱無失□設與見惑俱□亦非重發□正造行

781b06□故□餘後起故□若與修惑俱□由見惑引□與無

781b07□□等俱□故成不善　問名色支體以攝六

781b08□識□六處體中以何爲意　答本疏中釋云若

781b09□有異熟居過去世說爲意也□此約一意□二

781b10□世分別卽義說別　若爾應假如見惠等

781b11□　解云許假何失　有違下過□下假實門

781b12□言名色·六處皆是實故　解云據多分說□

781b13□如行支中亦假說色□假實門中亦說實故

781b14□　今助一解□如名色支色除五根□於名之中

781b15□除識何咎□但有想·行亦得爲名□非假非

781b16□雜

781b17□論□由斯識等亦說現行□西明初云□相從假

781b18□說□十二有支皆通種·現□云有支通現行者□

781b19□□談業行假說有支□由彼熏成有種子故

781b20□　今謂不然□識等俱有支現□不約過說□據

781b21□當生說□故知有支約當起說□以五果種潤

781b22□爲有支同行支故□何不據當□談過去□

781b23□若云望生·老死但識等五不通行故者□□

781b24□談業行亦唯行支無五果現□又此論云□故

781b25□望當生現起假說於理爲勝□故十地經論

781b26□云□十二支皆有子時·果時□子謂種位□果卽

781b27□現行□緣起經及此論皆悉同故

781b28□論□復由此說生引同時等者□有其四釋□一云

781b29□生引等支□未潤之時不與生支俱□若潤已

781c01□後但名有支□故名不俱□此解但潤·未潤不

781c02□俱□不解得生·引同時　第二云□雖云潤·

781c03□未潤時不俱□正潤之時生·引得俱□此解雖

781c04□似順文未契復由此說□復由此說者□卽指

781c05□前詞□依當現起□亦違十地經說子·果俱時

781c06□　第三云□於現生·老二支位中□有當來識

781c07□等五果種□爲當來所引支□與現生·老同時

781c08□而有□此生·老支是過去愛·取之所生□故名

781c09□生·引同時□此上諸解皆爲不正　第四云□

781c10□潤·未潤時必是不俱□被潤已去正生現時

781c11□果因同時□卽此生·老望愛·取·有是所生□卽

781c12□此生·老位識等種子□望前無明·行支是彼

781c13□所引□未潤之時必不得俱□愛潤已去卽得

781c14□爲俱□名生·引同時□此同本疏□西明釋同

781c15□第三□不順經論□此論云□依當現起說有

781c16□前後□由斯識等亦說現行□因時定無現行

781c17□義□故復由此說生·引同時□旣云復由此說□

781c18□卽由前說現起次第□據此一重亦未能解

781c19□兩重緣起□又緣起經云□若引若生□爲一時

781c20□起□爲次第起□世尊告曰□一時而起次第宣

781c21□說若一時起□何因緣故□先說其引□後說其

781c22□生□世尊告曰□要由有引後有方生□非無引

781c23□故　若據現生·老□卽由生已方造來業引

781c24□識等五　卽是由有生已方始有引□何得

781c25□云要有引後有方生非無引故

781c26□論□復依迷外增上果愚等□問准此論文□由

781c27□遇迷境起受生愛□准瑜伽第九云□又由第

781c28□二境界所生受·果愚故□起緣境界受愛□愚

781c29□緣受生□如何會釋　答有二解□一云由無

782a01□明爲先不了外境增上果故發起於受□受

782a02□爲緣生愛□非緣受起愚□而言境界所生

782a03□受果愚者□由愚是彼境界果受之因故□論

782a04□言由第二境界所生受果愚故起緣境界

782a05□受愛□不言境界愚愛故前第四云□唯無明

782a06□受爲緣生愛□此非受支□一云由此第二境

782a07□界所生受之迷增上果愚□意云此境界所生

782a08□受□是迷外增上果愚之所生□卽說此受由

782a09□境及愚二力所生故□卽由第二境界所生

782a10□受因境所生□又取受字云受果愚□卽因

782a11□愚起擧果顯因□云第二境界所生受果愚□

782a12□正說應云迷外增上果境界愚爲緣起受□

782a13□受彼外果方起愛·取故□前云受二種先業

782a14□果□謂受內異熟果□及境界所生受增上果□

782a15□此意云□境界所生受□受外增上果□不得說

782a16□境是受之果□論云受二種先業果故□又九

782a17□十三云□復由第二境界所生增上果愚□緣境

782a18□界受發生貪愛□此卽直明　西明二解□一云

782a19□迷受生愚□此受是外境界增上果故□此論卽

782a20□云外增上果愚□故不相違□一云迷境界生

782a21□愚故□此論云迷外增上果愚□然境界是受

782a22□增上果□故瑜伽卽云境界所生受果愚　要

782a23□集云□後解爲勝　今謂俱非□何者初釋云受

782a24□是外境界增上果□若爾何故云受二種先業

782a25□果□後釋云境界是受增上果故□亦違前文二

782a26□先業果□又境界是受所緣緣□卽應受爲果□

782a27□如何說所緣還以爲果　問此云迷內異

782a28□熟□通含世俗·勝義□未知迷何世俗勝義

782a29□　一云迷第二俗　若爾緣事應非見惑

782b01□　答見戒取等雖緣事生□何妨見惑　二云迷

782b02□惡道苦爲俗愚□迷人天苦爲勝義□此釋爲

782b03□正□然俱諦攝□而雜集第七云□愚內異熟眞

782b04□實義□眞實義卽四聖諦者□然迷世俗得其

782b05□總名□云內異熟□迷眞實義者微細□故云眞

782b06□義□卽四聖諦□據四聖諦亦攝內異熟□內異

782b07□熟亦攝眞實義□互擧總義

782b08□論□如從中有至本有等□問從中有位卽名

782b09□生支□於中有中亦有許死□何非老死　西

782b10□明云□是生方便□六識悶絶有第八識□故非

782b11□老死　今釋有死非名老死支者□以是趣

782b12□生方便攝故未名老死

782b13□論□然如彼取定有種故者□問前愛增名取□

782b14□愛·取俱種如何說增　答據昔現行熏種

782b15□時說

782b16□論□生惡趣者於現我境亦有愛故者□西明舊

782b17□疏云□緣起約已生惡起說不起愛□觀佛

782b18□三昧據將生說　准此會釋不合經文□文

782b19□云依無希求□卽約未生說無□不約已生□

782b20□今准要集云□有兩釋□初釋同本疏　後

782b21□釋云□此約欲界終生惡趣者說□若上界命

782b22□終生惡趣者□若起欲界愛有上緣失□若上

782b23□界愛非自地緣故□二云生惡趣已於自眞

782b24□我實有愛生□卽以此理證愛遍有□非此潤

782b25□生□雖有二釋後釋爲正　今謂前釋許愛

782b26□上緣□亦無有失□如前第六云□求上地生

782b27□味上定故□許愛上緣□設云潤生不得上

782b28□緣者□約不別緣□總緣何失□若云生已方始

782b29□起愛□違前第三□於五取蘊非愛著處□謂

782c01□生惡處念我何時當捨此命此苦身心□如

782c02□何起愛□據實生已亦許起愛□非必愛彼

782c03□故□前五·六俱引大論云不遍一切識身

782c04□者□意地一切根相應□然爭潤生彼非所爭

782c05□　西明又問□若爾論中二說皆無惡趣潤愛□

782c06□應唯種潤□解云由業力故於寒熱等處可

782c07□愛相生□如觀佛三昧經說　今問此說於欲

782c08□可爾□上界生下起愛□如何非於上界有

782c09□寒熱等相□故由此旣顯潤生起愛引生惡

782c10□趣□於現我境□明是欲生□非生彼已方始起

782c11□愛□故前釋勝

782c12□論如下無明發上地行者□問緣起經云□何不

782c13□說愛·取與行爲緣□世尊告曰□愛·取二種自

782c14□界所行□乃至愛·取與彼色·無色界諸不動

782c15□行□爲等起緣不應道理□非境界故　准

782c16□此愛取唯自界緣□上非境界□如何第六云

782c17□求上地生味上定故愛亦緣上　答經據

782c18□多分未得定者□論約得定少分上緣□故不

782c19□相違　又復經意雖愛·取緣□要因無明不

782c20□了彼苦方起愛·取□故無明發非愛·取發□

782c21□雖作意時如理相應不起無明□由有彼種

782c22□隨眠力故□令此不了上界爲苦造不動等□

782c23□故無明發□如二乘者有漏善心不了於境□

782c24□說由無明習氣力故□此亦如是　問旣有

782c25□上地無明等種不許發行□明內法異生不

782c26□放逸者□造福·不動用隨眠發亦非行支□同

782c27□彼種故　答不例□如近分定初刹那思□是上

782c28□地行□初起之時不由上心不了方起□故由

782c29□下地無明所發□若在欲界爲求善果起

783a01□造福業□卽由不了爲苦方求□旣與如理作

783a02□意相應□明非現愚能發行支□若近分定相

783a03□應之思□不感根本總報果者□可近分心爲

783a04□求上生□修根本定由彼種發□旣下論云□

783a05□卽苦·□等六種行相□有求上生而起彼故□

783a06□故近分定說爲行支□明由下發　問行支是

783a07□思□如何下云上地行支能伏下地□卽苦·□

783a08□等六種行相□六種行相是惠行故　答惠俱

783a09□之思亦名行相□爲行何失

783a10□論□此十二支十因二果等□准瑜伽第九分

783a11□爲三際□謂初中後□由待前七有愛·取·有□

783a12□由待此三有現生·老死□此雖二世□據後

783a13□報業造·潤·得果三世時別分初中後□剋實

783a14□還過去十支因□有現二支果□謂生·老死□以

783a15□今生老□望後更起無明·行等□卽名中際□以

783a16□待生等起無明等故名後際□卽是兩重□非

783a17□同有部

783a18□論□九實三假等□據何名假　答本釋云□顯

783a19□生·異·滅三相位別名生·老·死□體卽識等□故

783a20□有·生·老死三是假也□此自無體□攬他爲故□

783a21□不約多法名之無假□名色·六處亦多法故□

783a22□亦不剋性辨其假實□行支非一□通假身語名

783a23□爲行故□不可云思有三非一非約色聲□

783a24□亦應無明·觸·受及愛俱非一事□各有多故□

783a25□雖六觸·受及四愛等□不名多事□故色·聲·思

783a26□多事是行□故知有支無其自體□卽已潤六支□

783a27□生·老死支卽前識等三相位□別更無異體□故

783a28□名爲假　西明三釋□一云識等多法立三依

783a29□來生等□一云識等五法隨名出體□在不相

783b01□應□一云合前二說□故名爲假　今謂不爾□

783b02□若多法立說有名假□名色等同□若依來生□

783b03□論不應言三相位別□生·異·滅相非未來

783b04□故□生·老支非不相應故　又言或可□體不

783b05□異故說爲假□此同本釋□故可爲正　要集

783b06□雖更多云□自爲問答愛·取相例□還云愛·取

783b07□體用俱別□行等用別體同□准此旣云用別體

783b08□同名之爲有故是假者□此卽前因□何勞別

783b09□說

783b10□論□雜修靜慮資下故業等者□准俱舍論□初後

783b11□各一刹那無漏□中間刹那起有漏定□第四靜

783b12□慮三心成滿□次漸修下三禪各三□大乘少

783b13□別□且談雜修總有五種□一純有漏定熏修□

783b14□謂生四靜慮□除五淨居□二純無漏定熏修□

783b15□八地已去受變易生□有漏定盡故□三漏無漏

783b16□雜修□卽爲定得自在故□及受等至自在

783b17□果故□卽現法樂住□幷生淨居等□四有漏定

783b18□散雜熏修□謂阿羅漢捨福·命行資命·福果□

783b19□五無漏定散雜熏修□謂二乘及七地已前菩

783b20□薩變易生死□此資故業生淨居者□第三所

783b21□攝□然此雜修有漏爲兩邊□無漏一刹那居

783b22□中名修成漏□如五淨居業異生身造種在

783b23□身中□任運但能感下天處□由起希願熏修

783b24□成滿□無漏定力改轉資昔感生業種□令勢殊

783b25□勝生五淨居□故非有漏爲中間也□其力劣

783b26□故□又初刹那有漏爲加行□伏除定障□次念

783b27□無漏爲無間道正除定障□後一念有漏爲

783b28□解脫道□故熏修滿□若以有漏爲中□無漏爲

783b29□初後者□豈以無漏爲加行□有漏爲無間道

783c01□耶□末後解脫爲能資故□所資相順方能生

783c02□果故□又此雜修初起□唯在人趣三洲□以修

783c03□滅定初唯人故□或通六天□皆入見故□然不

783c04□經生方雜修生□通利鈍根□鈍根有退生下

783c05□靜慮重起方生

783c06□論□又說全界一切煩惱等□問正無明支唯見

783c07□道斷□助者通修□善惡趣同□何故說云往惡

783c08□趣行唯分別起□豈善趣總業任運能發耶

783c09□　答往惡趣總報業□正·助唯分別發□人天總

783c10□報任運亦助□由此能發惡報行者說唯分

783c11□別□故五十九□云若諸煩惱猛利現行□方能

783c12□發起往惡趣業□非諸失念而現行者□又分

783c13□別起能發此業□非任運起□若許修惑助發

783c14□總報□此何所簡　若爾如何說全煩惱皆能

783c15□發業　答約人天說□若惡趣行但分別發□

783c16□故說唯言□又正感惡趣別報業者□亦分別

783c17□發□任運但能助發別業□故說唯言　若爾

783c18□生惡趣已□豈不能造別報業耶□若不造

783c19□者何故第三□云阿賴耶識隨先業轉□眼等

783c20□六識隨現緣發□若云先造業感待現緣發□

783c21□若爾卽無順現受業□皆先造故□若云現受業

783c22□唯人天造□惡趣不能斯有何失□若爾龍鬼不

783c23□得供養初出慈定·見道等耶□若許得者□

783c24□准此亦能正造感彼惡趣別報　此亦不

783c25□然□此供養業所感善報□是人天果□非惡趣

783c26□報　若爾於獄卒等起惡被損豈非別報

783c27□　准此應知旣有此理□取捨任情

783c28□論□愛取二支正潤生者等□問雖知俱生而

783c29□爲正潤□四種愛·取正·助何是　答且四種愛

784a01□□通二斷□如五十五□爲約集諦說四行

784a02□相治四種愛□卽是見斷□出依常樂淨我而

784a03□生故□又五十五云□愛云何□謂於自體親

784a04□[目*尼]藏護後有愛云何□謂求當來自體差別□喜

784a05□貪俱愛□謂於現前□或於已得可愛色等□起

784a06□貪著愛□彼彼希樂□謂於所餘可樂色等起

784a07□希求愛□六十七釋意亦大同□准此通修□四

784a08□取之中□於欲境取及我語取俱通修斷□於

784a09□見·戒取唯見道斷□然餘處說四取見斷者□

784a10□依一相說□據實亦通□故此論中二師俱許

784a11□通修道斷□助正潤生准卽可知　問取體是

784a12□何　答八十七四取唯貪□彼云復有四取□謂

784a13□於欲·見·戒禁·我語所有貪欲□瑜伽第十四

784a14□取亦同□然九十三云□又取欲取□或取見·戒

784a15□禁·我語取□取諸取已愛·取和合□潤前引因

784a16□轉名爲有□皆言取彼四所取□意取能取故

784a17□皆卽貪依八十九□通能所取皆是取支□故彼

784a18□論云□若所取□若能取□若所爲取□總說爲取

784a19□　問何所取　答欲·見·戒禁·我語是所取

784a20□何爲能取　四種貪欲　何所爲取　答爲

784a21□得諸欲及爲受用故起初取□爲貪利養

784a22□等增上力故起第二取□奢摩他爲依爲往

784a23□離欲起第三取□爲欲隨說分別所計作業

784a24□受果士夫之相起我語取　此意由爲欲

784a25□得受用六塵境故□所以起貪乃至□爲欲

784a26□了知所計作業受果起我語取　問若所取

784a27□境卽所取收□若能緣愛卽能取攝□何是所爲

784a28□　答前二別明□後一合說□或前所取且對於

784a29□心□後所爲取據由於彼有可樂相方起貪

784b01□欲名爲所爲□此多分別□故彼論云□如是四

784b02□取依二品取□謂在家品起初一□出家品起

784b03□後三□故是分別□若是俱生何分二品　又此

784b04□四取初唯在欲□餘通三界□故瑜伽第十云□

784b05□初唯能生欲界苦果□餘三通生三界苦果□卽

784b06□由此說證受外增上果爲緣起愛能潤生

784b07□者據欲界說□上二界中離境貪故　又解

784b08□四愛擧境明者□亦且據欲界　若爾何愛

784b09□潤上地生　答雖未見文□准計常我可

784b10□通見·修□卽後有愛及以獨愛潤三界生□或

784b11□貪喜俱□彼彼希樂□雖擧六境□實通內身□依

784b12□內身起□四皆通潤　問內法異生不希後

784b13□有□於命終時所起煩惱是取支非　答亦是

784b14□取支　若爾何故八十九云□我爲諸取遍知

784b15□永斷正論大師□故於此法誓修行者□雖帶

784b16□煩惱身壞命終□而不於彼建立諸取□所以

784b17□者何□彼於諸欲無所顧戀而出家故　答

784b18□據分別起不障俱生□如內異生無不共

784b19□故□雖起於行云不說無明爲緣□非無餘

784b20□愚□此不名取應知亦爾□不還唯種子潤□應

784b21□不名愛·取

784b22□論□十樂捨俱受不與受共相應故等者□問若

784b23□約種位□現受與種□何非受俱□若約當起□識

784b24□及名色□六識未起何有樂·捨　答疏云此

784b25□生支位寬□故與樂·捨俱□謂從中有至本有

784b26□中未衰變來皆生支故□約此生支位中識·

784b27□名色等□非據刹那名識支位得與受俱□

784b28□依十地論子·果時義□以其生支是前種果□

784b29□以種從現說得相應□故無違也

784c01□二種生死略以八門分別□一出體□二釋名□

784c02□三辨相狀□四位次□五約處所□六與四種生

784c03□死相攝□七會三生死不同□八問答辨　言

784c04□出體者□二種生死正取異熟第八識爲體□

784c05□兼通餘識異熟五蘊□且分段生取名言熏習

784c06□識等五種而爲親因□福·及非福·不動三業□

784c07□爲勝增上能招感緣□一切煩惱總能爲發業

784c08□潤生之緣□由依他緣而得生故□勝□經·無

784c09□上依經·寶性論等□皆隱識等名言親種□但

784c10□顯增上業名爲因□發業潤生惑名之爲緣□

784c11□故勝□經云□如取爲緣有漏業因而生三

784c12□有　變易生死卽前識等五果種子皆爲親

784c13□因□欲界福業幷色不動□除無想天及五淨居□

784c14□爲近勝緣□依四靜慮緣事無漏後得非智

784c15□相應定願□而爲遠勝緣□故此論云□由悲願

784c16□力改轉身命　又云無漏定願正所資感

784c17□　又云無漏有分別業□有分別業卽後得緣事

784c18□智俱之思□思亦卽願□故不別說□由所知障

784c19□執彼菩提有情爲有起此悲願□亦爲斷除

784c20□留身久住□故所知障能爲其緣□雖實變易

784c21□用名言種而爲親因□福·不動業爲增上緣□

784c22□若無無漏無勝堪能感變易生□由所知障

784c23□方發悲願□故起無漏資身故業□故此論云□

784c24□無漏定願資有漏業□今隱所資但擧能資及

784c25□以能發勝劣兩緣□故勝□等云無漏業因□所

784c26□知障緣□有意生身□旣以識等名言種子爲

784c27□親因生□明變易生體是有漏□說是無漏界

784c28□外生死者依勝緣說□或無漏人所受生死□

784c29□或無煩惱漏所受生死□故名爲無漏□非體

785a01□無漏界外別生□非離三界有別有情□仁王

785a02□般若云□三界外有別衆生是外道義□非諸

785a03□佛敎□此略出體　二釋名者□一分段□二變

785a04□易□言分段者□分謂齊限□卽謂命根□段謂差

785a05□別□卽五蘊體□捨此受餘有差別故□此差別

785a06□身命有齊限□卽段之分名分段□命屬身故

785a07□卽依士釋　或此分段俱通身命□皆隨因緣

785a08□有定齊限故名分段□亦分亦段名爲分段□

785a09□卽持業釋　變易生死者□且依此論略列

785a10□三名　一不思議變易生死□釋名如論□亦

785a11□通依士·持業二釋□以由無漏所資感故□

785a12□所受變易妙用難測□非下劣境□變易卽不

785a13□思議□持業釋也□或無漏定願妙用難測□名

785a14□不思議□不思議之變易生死□卽依士釋　二

785a15□名意成身□身卽屬果□意願是因□成通能所□

785a16□卽隨意所成之身□身屬因故依士釋也　三

785a17□名變化□變謂改舊□化謂新起□變化卽身□持

785a18□業釋也□更有多名□如能顯中邊惠日論辨

785a19□　三相狀等□□如樞要說□然分段死言屬

785a20□三界□變易不言□以分段死隨業繫地□卽言

785a21□三界□變易之業說是無漏□故不言地　要

785a22□集說云□隨在二界者　不善論意　變易

785a23□生死隱不說彼有漏業故□處所差別□略准

785a24□可知　六與四種生死相攝者□無上依經云□

785a25□有四種生死□一方便□二因緣□三有有□四無

785a26□有生死□如分段生死有四種難□一煩惱難□

785a27□二業難□三報難□四過失難□煩惱難謂無明·

785a28□愛·取□業難行全及有少分□報難卽識等五果·

785a29□幷生·老死□過失難謂生·異·滅·憂·悲·苦惱□以

785b01□變易四如次譬彼□卽所知障爲方便□有分

785b02□別業爲因緣□不取無漏有分別業非過

785b03□失故非失集故或印不同也□所得變易爲有

785b04□有□以其五蘊有生·異·滅等□爲無有生死□旣

785b05□喩彼過失□卽變易上生·異·滅等行苦攝故□

785b06□更無餘果云無有生死□准此而言念念有

785b07□四□不同古人方便生死在初三地□因緣生

785b08□死四·五·六地□有有生死七·八·九地□無有生

785b09□死在第十地□隋·唐攝論□悉無文□無上依

785b10□經及寶性論亦不配地　西明釋云□無明支

785b11□名方便□所發行支名爲因緣□識等八支名

785b12□爲有有□生·老支名爲無有　今謂少乖文□

785b13□旣無明喩分段死煩惱難者□卽愛·取支亦

785b14□煩惱攝□旣以因緣喩於業難□卽有支少分

785b15□亦因緣攝□餘略不論□准論·本疏及前第七

785b16□等無間緣皆已廣辨

785b17□論□謂無始來等□釋淨相續□以依本識第八

785b18□無漏法爾種子以爲其因□由其轉識數數熏

785b19□發以爲其緣□有淨第八現行相續□卽乃至

785b20□究竟已下釋成相續　問第七亦續□何不說

785b21□耶　答非持種識故不說之□然此鏡智唯

785b22□本有種爲因□能生所生現識名爲始起□能

785b23□持種故亦名爲種□故此論云轉得始起淸

785b24□淨種識□非謂種子□不可說言以新熏勝□

785b25□由六·七熏成鏡智種□說此作佛云得始起

785b26□淸淨種識□以佛功德唯佛與佛乃能知之□

785b27□菩薩不知□緣何熏成□亦不可說名言熏習□

785b28□非彼境故□如欲界心雖變上界不熏彼

785b29□種□是緣名境非緣事故□果得亦爾□故唯本

785c01□有種子所生□如初無漏□由餘熏發因滿方

785c02□生□成事亦爾

785c03□論□若無緣用等者□難安惠師□佛菩薩智亦

785c04□非智品□無見分能緣用故□如虛空等□護法

785c05□可爾□難陀如何□唯一見分更無別用故□安

785c06□惠□誥□若要有用方是能緣□應有無窮過□

785c07□見分不起能緣之用□應不能緣□解云准此

785c08□非難陀難□但護法等　若爾亦有無窮之過□

785c09□若見能緣不更有用□應有不定　答無無

785c10□窮過□以見分用從體□亦能非須作用

785c11□論□由斯理趣等者□結上□疏云五·八名識入

785c12□意識攝未見文故者　若爾第七名意合

785c13□名意識□准何得知　答第七別名意□通名

785c14□爲識□通別合目□故第四云□彼依主釋□此持

785c15□業釋□故知餘處俱名意識

785c16□論□攝大乘說等者□攝論第四說依他起爲

785c17□所遍計□相·質俱是□故此論云遍計心等所緣

785c18□緣故□簡圓成實□以相與質不相似故□所以

785c19□本解親相分者必依他起□本質不定□卽除無

785c20□爲□故此論言常遠離前性

785c21□問安惠能執遍在何心　答准前能計遍

785c22□在八識　若爾安惠自許第八非癡·惠俱□

785c23□何得有執　答准彼本計亦應許有□但相

785c24□微細不說二俱□今護法責□出何經論□第八

785c25□得與癡·惠二俱□若許得俱□恒行不共應

785c26□亦在第八　若云雖執非無明俱故□卽難

785c27□云□我執必由無明方始得起□旣無無明如

785c28□何起執□故若有執必有無明□准此難□前文

785c29□言二執必與無明俱故□彼師絶救　又云

786a01□不說無明有善性故下□別難善心起亦有

786a02□執□卽癡與無癡二法應俱□若許爾者違瓔

786a03□珞本業經□明·闇一相□善·惡一心□是□沙國

786a04□外道師偈□何故不俱正相違故　問安惠能

786a05□計在無漏心不　答准此論文□但云有漏

786a06□八識□若准疏引□如佛地論第七□許在二乘

786a07□無漏心有□若准安惠二十唯識論釋□十地菩

786a08□薩無漏亦有□由是此論但云如來後得應有

786a09□執故□前言八識有漏心者據顯處說　問

786a10□安惠見·相皆是所執□世尊卽無□云何今難經

786a11□說佛智現身土等　答彼師釋云□據增上

786a12□緣說佛所現□據實有情能感者變□如說法

786a13□事　由此次難若無緣用應非智等□旣

786a14□成緣用□成現相□亦復無過

786a15□論□雖各體一而似二生者□本釋如疏　要集

786a16□云□諸釋言同而意少別　有釋安惠相·見二

786a17□分從緣生者□是護法師據自抑他□非謂安

786a18□惠許從種起□如云習氣是相分攝□此意安

786a19□惠種非相分說相分者□護法依自而難於

786a20□他　今謂安惠本計種子依自證分功能義

786a21□用□非相分攝□前第二云□假法如無非因緣

786a22□故□若是相分何得言如無□體旣無故□復許

786a23□自證分緣生非無故有種子□種子旣非是自

786a24□證分□能所生別□因果性別□復自證緣□護法菩

786a25□薩以此理遂非相是何□故作此難□若云

786a26□見·相從種子生亦非彼計□據何道理約自

786a27□難他□故知云若緣所生內相·見分非依他

786a28□起□例彼自證亦應是無□無異因故□是共許

786a29□義□又前第四云□十八界種應成雜亂等□故

786b01□許相·見亦從種生□不爾此言空無所益

786b02□　問安惠相·見旣遍計所執□云何攝論云唯量

786b03□唯二皆名依他□西明三釋□一云識自體分與

786b04□相·見種爲依□假說自體名見·相分□非取

786b05□見·相名依他起□一云自證分上依見·相現□

786b06□由斯道理說見·相分名依他起□一云據實

786b07□見·相意取所依□非卽二分爲依他起□此之

786b08□三釋□初由自證與見·相種爲依□卽假說自

786b09□證爲見·相□第二由見·相分依依他現□說

786b10□此見·相假名依他□第三擧見·相二顯其所

786b11□依名爲唯二

786b12□論□後得智品二分應名遍計所執者□問安惠

786b13□見·相是計所執□佛果應無□云何今云無漏

786b14□二分應名遍計　答本計是無□乘前難彼

786b15□若無見分無能緣用□以量立有□復敎證成

786b16□成佛得有□故爲此難　問安惠本計佛無

786b17□見·相□何智緣眞□何智緣俗　答緣自證分

786b18□名俗□緣如名眞　問因位無漏亦許有執□

786b19□何名現量·比·非量等□又親得緣如不　答

786b20□准緣他心□云不知如佛智□亦不親緣如□

786b21□因位名無漏□名緣如□名緣二空等者□據

786b22□無明漸微□名爲無漏緣如緣空□分爲凡聖□

786b23□故諸自證因位不能分明親得□現·比·非量

786b24□准思可知

786b25□問彼許因位見·相體無□復不親得自證及

786b26□如□將何以爲親所緣緣□第七卷云親所緣緣

786b27□能緣皆有故　答彼計親所緣緣非必有體

786b28□　若爾如何此下難云又若二分是計所執

786b29□應如□角非所緣緣耶　答略有三解□一

786c01□云彼許□角非因生故非所緣緣□二分因

786c02□生成所緣緣□今此據無同彼□角故得爲

786c03□難　一云本計雖無親所緣緣心亦得生□

786c04□以立唯識故□然陳那所說無非所緣緣者□

786c05□是破他計就他爲語□今者護法約自破彼

786c06□故爲此量　一云護法據攝大乘□有能遍

786c07□計所遍計俱依他起□此所遍計卽疏所緣緣

786c08□安惠共許□例親所緣緣亦應有體□說所緣

786c09□緣故□准無著·陳那俱有親·疏二所緣緣□故

786c10□今此破依共許敎立量破彼□非是護法據

786c11□自破他□此釋爲勝　今此論文擧反破量

786c12□不擧順成□擧順成者□應云佛親所緣緣

786c13□相·見分有□例餘相·見亦應是有□是所緣緣

786c14□故□如佛相·見□然始反成□若二分無應非所

786c15□緣緣□體非有故□如□角等□安惠設許亦所

786c16□緣緣□能所遍計是何所攝□若所遍計是依他

786c17□有□若能遍計非是內心□若計所執非所緣

786c18□緣□不說無法爲所遍計故□安惠自許因位

786c19□諸心皆能計故□旣說能計卽託依他爲所

786c20□遍計□故相·見無非所緣緣□故今難云見·相

786c21□體無非所緣緣　問若計所執非所緣緣□如

786c22□何下說爲凡聖境　答境寬緣狹□設非所

786c23□緣約智疏緣亦得名境□親緣相分是所緣

786c24□緣□能緣皆有□唯識理故□非要質有方能起

786c25□心

786c26□論□又諸習氣等□本釋如疏　西明云□又諸種

786c27□子是第八相□若是所執應非因緣□以無體

786c28□故□如空花等　今謂不爾□若許種子是相

786c29□分收□彼計相無□何故護法第二卷難云假法

787a01□如無體卽無故□又不應言旣非一異應

787a02□如甁等是假非實□甁依四塵□非全無故□

787a03□不同空花等

787a04□論□二空所顯等□本釋如疏　有云□眞如爲

787a05□二空顯者□由實無二我及空無二我□離此

787a06□增減方是圓成　要集云□空雖非表詮□與

787a07□表詮爲因故名空顯□智緣二空未顯眞故

787a08□　今謂不爾□智緣空時雖未卽證□因此能

787a09□顯□若卽由空方顯眞者□智正觀空眞如未

787a10□顯□智正證眞復不作空□不可非智觀空

787a11□空自顯眞□離觀空智空自顯眞何時能顯□

787a12□佛地論中但云就加行觀名爲共相□不說

787a13□由性空顯名爲共相

787a14□論□猶如幻事等□如樞要及辨中邊疏述　問

787a15□如依鏡緣還見自質者□如月中像誰之質

787a16□耶　解云以月爲緣還見本質□彼是大海

787a17□大山魚質　若爾豈見障外色耶　解云許

787a18□亦無失□如隔琉璃見外色故□又非障外□

787a19□因彼月輪不受眼光下見山海□如因鏡

787a20□面自見背故

787a21□論□三唯識眞如者□本疏云見識眞如便能

787a22□知此□意說所觀如　要集云□有釋云□三藏

787a23□解云□或用觀智名爲眞如□不爾便與後文

787a24□相違□染淨唯識應通三性□此意若說所觀

787a25□如□遍三性故應通三性　今謂本釋爲正□

787a26□何以故□若取能觀名唯識如□何故七十七

787a27□云□謂一切行唯是識性□又如何言由相眞

787a28□如了別眞如故□一切諸法平等平等□以能

787a29□觀智雖是行收非一切行□又能觀智二乘等

787b01□無□如何平等　若云就所觀說卽非能觀□

787b02□若爾旣取所觀唯識□何故不通初二性攝

787b03□　答就所觀性卽唯成實□約詮顯者可通

787b04□三性□論云隨相不障通餘

787b05□論□空有三者等□本疏不分假實但總相釋

787b06□　要集云□或空無我□初中性·諦俱實□後卽性

787b07□實諦假□云有說空無我皆性·諦實者□非也□

787b08□二空所顯及所執性□非苦諦故　今謂不爾□

787b09□一疏文不判□尋聽此解理然□若云二空所

787b10□顯及所執性非苦諦者□何故自斷云空無我

787b11□初中性·諦俱實□豈計所執苦諦攝耶□今云

787b12□空及無我性·諦俱實者□以空無我二種行相

787b13□與彼相似□亦此行相所行境故□遍計性無

787b14□名空無我□圓成實性空無我性亦空無我□苦

787b15□諦本性非我所故空□非一常故無我□能觀

787b16□所觀行相俱通□故說俱實□據實二性非苦

787b17□諦攝□初後二行性實諦假□應知苦下四行各

787b18□三如次依遍計·依他·圓成各分三行□初後

787b19□皆性實□辨中邊說卽彼性故□從諦皆假□中

787b20□卽依他□性·諦俱實□然依他中無漏依他是道

787b21□諦攝□有漏依他是苦諦攝□攝依他少分□准

787b22□法師辨中邊疏解無常行相□云今無常通緣

787b23□三性故□說能緣行相有計所執等□實非此

787b24□行通初後性□又以理准□無常緣三諦□初性

787b25□非諦收□言緣彼者□通一切心緣無常語□假

787b26□說爲無常行□實非此行收□又以彼性假名

787b27□無常□下諸行相准此應悉　今准此釋□無

787b28□常苦等是苦諦行相□非初後性行相□說初後

787b29□性者皆是假說□准空無我攝初後性亦是假

787c01□說□彼非諦攝故非此行相　今又助釋□前

787c02□解據三乘苦·集等諦不攝眞如□依大乘宗

787c03□四諦亦攝圓成實性□故涅槃經云□聲聞之人

787c04□有苦有諦而無其實□菩薩之人亦有其實□

787c05□實卽眞如□菩薩亦能依四諦詮觀圓成實□

787c06□故苦·集諦亦攝彼二□雖非苦·集而是彼性□

787c07□若依此釋□四三各後性·諦俱實□又邪行如等

787c08□卽諦眞性□約詮顯體□如通四諦□故四三後

787c09□性·諦俱實

787c10□未離繫集□假實准知□但爲二釋□由是集性

787c11□未離繫□離繫非集□卽擇滅故□約未離繫集

787c12□之眞性名爲集者□性·諦俱實　以業煩惱

787c13□名爲集者□此卽諦假

787c14□滅諦初滅□要集三解□初解諦實性假□自性不

787c15□生□是擇滅故(卽與第二不別)　後釋性·諦俱實　無故

787c16□不生□性實可爾□常故不生□與本性滅何別□

787c17□故唯第二依本疏正

787c18□中滅□依法師辨中邊疏□護法·安惠二師釋

787c19□別□依護法云□斷此二取所得不生□不生是

787c20□擇滅□由依依他起而得於滅□假說爲依他

787c21□起□此意卽性假諦實□安惠釋云□二取卽遍計

787c22□所報□二取所依識自體分是依他起□二取所

787c23□依自體分斷得不生□不生是滅□假名依他□

787c24□今言二取意取所依識之自體

787c25□三本性滅者□辨中邊云□謂垢寂二卽擇滅及

787c26□眞如□法師中邊疏云□安惠云□垢寂二種□一染

787c27□垢寂□卽煩惱障斷□謂擇滅□二不染垢寂□卽所

787c28□知障斷□謂眞如或□總解云□由垢寂故總得

787c29□二□謂擇滅及眞如□或垢寂故得擇滅□或性

788a01□寂故卽眞如□總含二種故言垢寂二　然

788a02□成唯識說二取滅卽是擇滅□辨中邊說擇滅

788a03□卽本性收□二論說別者□中邊約所依·所得二

788a04□各別故□所依依他假名爲二取滅□或所得

788a05□屬本性□唯識不約所依□但辨所得假名依

788a06□他□故分擇滅□此意以中邊論云二二取滅□

788a07□卽能取二取二取不生□三本性滅□謂垢·寂

788a08□二卽擇滅及眞如□以辨中邊說所依卽能所

788a09□取爲二取滅□說所得卽斷二取已所得擇

788a10□滅□故分爲二□唯識不說所依二取□但辨

788a11□所得斷二取已所得擇滅假名依他□實是

788a12□擇滅□故於本性滅中分出擇滅名二取滅□

788a13□卽諦實也□辨中邊論說所依二取無名二取

788a14□滅□卽彼所滅名之爲滅□實依他起□性實諦

788a15□假□若依識變名爲擇滅□亦同此釋□本性滅

788a16□者□依中邊論擇滅爲本性□性·諦俱實　眞

788a17□如二說□若唯據詮性實諦假□詮·旨合說性·

788a18□諦俱實□准涅槃經□諦攝法盡□眞如非滅□卽

788a19□攝法不盡故□或滅之實性眞如名本性滅□

788a20□亦性·諦俱實

788a21□道諦三者□要集云□三皆性假諦實□知所執

788a22□無□斷染依他證眞如理□淨分依他非所斷

788a23□故□非所證故　今謂不爾□三作證道能證

788a24□圓成實故□常無常門非圓實攝漏無漏門亦

788a25□圓成收□眞如所證成實□四智能證成實□故性·

788a26□諦俱實

788a27□論三解脫門等□若薩婆多准俱舍論二十八

788a28□云□空三摩地□謂空·非我二種行相相應等持□

788a29□無相三摩地□謂緣滅諦四種行相相應等持□

788b01□涅槃離十相故名無相□緣彼三摩地得無

788b02□相名□十相者何□謂五境爲五□男女二種□三

788b03□有爲相□無願三摩地□謂緣餘諦十種行相

788b04□相應等持　有何所以　答彼論云非常若

788b05□因可厭患故□道如船筏必應捨故□能緣彼

788b06□定得無願名□皆爲超過現所對故　此意

788b07□爲欲趣涅槃故名超所對　若爾空·非我

788b08□相是苦諦行□何非無願　答彼論云□非所

788b09□厭捨□以與涅槃相相似故□此三各二□世·出

788b10□世間等持別故□中無漏者名解脫門□能與涅

788b11□槃爲入門故□復有重者唯有漏定厭聖道

788b12□故□無漏不然□卽無學人不時解脫　初空

788b13□空□緣前無學空三摩地取彼空相□空相順

788b14□厭勝非我故□無願無願□緣前無學無願等

788b15□持□取非常相□不取苦·因等□非無漏故

788b16□(不取苦及集因集生緣所以)□不取道等爲厭捨故(以無漏法不順厭故)□

788b17□無相無相□謂緣無學無相三摩地非擇爲

788b18□境□以無漏法無擇滅故(此釋不緣擇滅所以)□但取靜相

788b19□非滅·妙·離□濫非常故(釋不取滅相所以)□是無記性故

788b20□(釋不取妙離所以)□唯三洲人依十一地除七近分

788b21□依大乘說諸文不同□初辨攝行□後明行境□

788b22□瑜伽五十五云□幾是空行□謂二行□卽苦諦後

788b23□二行□幾是無願行□謂六□卽苦諦前二及集諦

788b24□一切□幾是無相行□謂滅諦一切□幾是淸淨因

788b25□所顯行□謂道諦一切□此意空·無我行順空

788b26□行故□六是有漏□不可願故□四是滅諦□無十

788b27□相故□道下四行有二解□一云通三脫門□論

788b28□云是淸淨因所顯行故□三解脫門俱淸淨因□

788b29□能得涅槃故□以空·無我通諸諦故□以是

788c01□有爲不可願故□無男女等相故□一云非三

788c02□攝□但說淸淨因行所顯□不言三脫□道下

788c03□四行□非空無我不是空行□非有漏故不是

788c04□無願□是有爲故非無十相□故非三收□前釋

788c05□爲勝□此一復次　准六十八云□空行無我行

788c06□見名空行□餘行見名無願行□一行見名無

788c07□相行□謂於滅諦離繫行見　此意卽說□空無

788c08□我行是空行□無常·苦·集·道八是無願行□滅

788c09□諦下四是無相行□此意道諦是有爲故屬無

788c10□願行□餘義准前□此第二復次　准瑜伽十

788c11□二□云何空三摩地□空有四種□一觀察空□謂

788c12□觀察諸法空無常·樂□乃至空無我及我所

788c13□等□此有二解□一云苦下四行俱是空行□無

788c14□彼常·樂·我及我所皆名爲空□一云但言無

788c15□常無樂□不言是苦□但空·無我是空等持

788c16□云何無願心三摩地□謂於五取蘊思惟無

788c17□常□或思惟苦心住一緣　准亦有二解□一

788c18□云旣言於五取蘊觀無常·苦□通苦·集下六

788c19□種行相□但言無常·苦者□擧果行相攝集因

788c20□四□准此道理空中二解□前解亦得□一云准

788c21□文但無常·苦名無願行□卽不攝集□以於

788c22□果上多計常·樂而起願求□今偏治此故□但

788c23□苦下無常·苦二爲無願行　云何無相心三

788c24□摩地□謂卽於彼諸取蘊滅□思惟寂靜心住

788c25□一緣　准此無相攝滅四行□性無相故□道

788c26□四行相非三等持□義准前解□此第三復次

788c27□　十二次下云□又復滅·道俱應曉了□意說無

788c28□相行所曉了□卽滅·道八俱無相門□滅諦是

788c29□果□道是功德□俱爲所了□卽無相門攝滅·道

789a01□八□據能無相及性無相□第四復次　又云□

789a02□十二次下云□若於此處無有彼物□由此道

789a03□理觀之爲空故名空性□卽所觀空無可希

789a04□願故名無願□觀此遠離一切行相故名無

789a05□相□准此所說十六行相各三所攝□依無性

789a06□義□第五復次　瑜伽八十六云□由三解脫門

789a07□增上力故立四□拖南□一切行無常□一切行

789a08□苦者□依無願立□一切法無我者□依空建立□

789a09□涅槃寂靜者□依無相立□准此所明□無願攝

789a10□十二□無常通三諦故□空攝十六□皆無我故□

789a11□無相攝四□滅是涅槃故□依通行相□先無所

789a12□願□次方觀空□因空證滅□第六復次　依七

789a13□十二□三解脫與五事相攝中□若是相邊十六

789a14□行相各通三攝□彼云如是五事幾是空是空

789a15□境□無願無相爲問亦同　答相通三種□亦

789a16□三種境　此意三脫以相爲體□卽少分是能

789a17□觀□全分是所觀□各通三攝□諦行是相故各

789a18□通三分□若據名說名通三諦□實唯苦·道□是

789a19□無記故非集諦攝□隨聲假說亦是集諦□得

789a20□通無漏亦道諦收□依名行相通空·無願□故

789a21□三諦下四行少分空·無願攝□故彼論云□名非

789a22□三種是二種境□意除無相□若依分別苦·集

789a23□諦八各可三攝□能觀通三諦故□若據所

789a24□觀空·無願攝□彼云分別通三是二種境　滅

789a25□下四行空·無相攝□彼云□眞如非三種□是空

789a26□無相境□道四行相□若依能觀通三門攝□若

789a27□約所觀空行所攝□彼云□正智通三種□是空

789a28□所行境□准上所明□依相十六各三所攝據

789a29□餘四言□空攝十六□無願攝苦·集八□無相攝

789b01□滅下四□又云若無差別總說爲空·無願·無

789b02□相□此與相同□准此中明□依相乃無差別□

789b03□同第十二第三復次　今者此中依所觀

789b04□境取依餘四攝□行有別爲第七復次　准

789b05□七十四及顯揚第六□依三自性如次建立三

789b06□解脫門□各緣一境□若據此說□空解脫門不

789b07□攝諦行□遍計所執非是諦故□無願解脫攝

789b08□苦·集·道十二相行□是依他故□無相解脫攝

789b09□滅諦四□第八復次　依顯揚第二云□空無

789b10□相無願各有所知及能知智□攝行有二□初

789b11□以四諦爲所觀境□斷妄證眞於生死中不

789b12□起希願□彼云空行者□謂於諸行我不可得□

789b13□及諸相中世俗分別法不可得□此意觀人我·

789b14□法我二俱爲空□亦攝苦諦下空行相□以我

789b15□及所俱是空故攝二行相□無相行者□謂卽

789b16□於諸行中□衆生無我性可得□及法無我性可

789b17□得□及於滅中滅·靜·妙·離行　此意觀如及

789b18□擇滅爲無相□二無我性卽眞如故□約廢詮

789b19□談旨離滅·靜等別說二如□若詮·旨合明□卽

789b20□靜·妙等攝□准此無相攝滅四行□無願行者□

789b21□謂無常·苦乃至云因·集·生·緣行□准此卽

789b22□攝無常及苦·集四行相□准上所明□道四行

789b23□相非三所攝□非妄故非空□非眞故有相□菩

789b24□提故可願□若據能觀行相□道能作三亦卽

789b25□攝三□故彼前言空有二種□一所知□二智□餘

789b26□二亦爾□又云緣智空道作道·如·行·出行□此

789b27□亦是空□此意智緣空境智亦名空□道諦所攝

789b28□名智空道□餘皆准此□緣智無相道□作道

789b29□如·行·出行□此亦是無相□緣智無願道□作道·

789c01□如·行·出行□此亦是無願□雖能所殊同五十

789c02□五三門俱攝□五十五文有二解□依前解與

789c03□彼同□據後解此卽別□第九復次　雜集第

789c04□十一三解脫門攝十六行□與瑜伽論第十二

789c05□同無相攝八謂滅·道諦□意少有別□彼云由

789c06□彼不能作諸相故□此由滅性無相故□能觀

789c07□智作無相行□能遣諸相故□諸文不同各據

789c08□一義□略如前說□廣煩且止□前猶廣明　今

789c09□更略者□一說□准五十一□空攝二行□謂苦諦

789c10□下空·無我行□無願攝六□謂苦諦下無常及苦

789c11□幷集下四□由觀苦果因於三界中不願求

789c12□故□無相攝四□卽滅四行□道或通三□或非三

789c13□攝　第二准六十八□空攝同前□無願攝十□

789c14□苦諦前二□集·道各四□無相攝四□滅下四行□

789c15□第三准瑜伽第十二□空攝苦四□或但攝二□

789c16□謂空·非我□無願攝二□謂苦·無常□或可攝

789c17□六□幷集下四□無相攝四同前所說　第四

789c18□又十二說□若約應知□無相攝八□滅·道各四□

789c19□餘同第三　第五亦十二說□三脫各攝十六

789c20□行相　第六說准八十六□無願攝十二□但

789c21□除滅四□空攝十六□無相攝四　第七說准

789c22□七十二□約相·名等五法明者□一云約相十

789c23□六各通三解脫攝□無非相故□據名攝者□空

789c24□及無願□攝初三諦十二少分□有非名故□據

789c25□分別說□苦·集八行各通三攝□據正智說□空

789c26□攝道四□據如如說□空及無相攝滅下四□依

789c27□相同前□依名等四攝卽有別□合之第七□開

789c28□之成十□名等攝諦各有寬狹□攝行不同故

789c29□　十一說□准七十四□空解脫門不攝十六□

790a01□依遍計性立空解脫故□無願解脫攝苦·集·

790a02□道三四十二□無相攝四□卽滅行相　第十二

790a03□說□依顯揚論第二說者□與五十五同有十

790a04□一解□與五十五別□成十二釋□披前可智□

790a05□略不更擧□准顯揚等□解脫卽門□以能觀智

790a06□無漏離縛名爲解脫□故彼論云□若解脫言

790a07□之唯是無漏修惠非餘□卽持業釋　或可□

790a08□正能爲解脫門□有漏是遠方便非正□不得

790a09□名解脫門□據遠方便有漏亦是□依此解者

790a10□解脫卽是涅槃□因此觀智爲門□得入解脫

790a11□之門□依主釋也□據前持業□解脫門有三□據

790a12□後依主□解脫體一□不可言三□由此三空能

790a13□爲彼門□應云三是解脫之門□或解脫之三

790a14□門□准顯揚第二□空無相願俱通境智□卽境

790a15□爲門□若無彼境□智如何起□若境非彼□智不

790a16□稱境□不名正智□智稱境生方名正智□故

790a17□能觀智用境爲門□如敎與智及義爲門□智

790a18□因言敎方能悟理□理亦因敎而方得顯與

790a19□二爲門□三解脫門應知亦爾□然所觀境名

790a20□爲門者□卽所變相未眞證故□無爲解脫因

790a21□門方顯□解脫之智因門能證□故佛地論大空

790a22□無相爲所入門□明有能入□能入卽智□或能

790a23□觀智名之爲門□理由智顯□言所入門者□因

790a24□智爲門果智方入□如四神足□足雖卽定□從

790a25□四因生定□亦定生故□應智由智入□准此而

790a26□明理通二釋□言二空門義亦准此

790a27□論□世俗有三□皆持業釋□由此二空能顯了

790a28□眞□非卽眞如故名世俗　或取所顯帶相

790a29□觀眞□未是親證□望廢詮證故名顯了□亦

790b01□持業釋

790b02□論□勝義有三一義勝義□本疏依士□今助一

790b03□釋□亦得持業義謂道理□勝者無過□如似涅

790b04□槃名爲無上□此勝亦爾□更無過故亦卽名

790b05□勝□此理卽勝名義勝義□初義是理□後卽勝

790b06□道理□義中最勝□或境義中勝名義勝義□論

790b07□依對智依士爲名□今談法體勝劣相形□持

790b08□業爲目　行勝義□亦通持業□如世第一

790b09□法□據行法中無漏最勝□無漏行卽勝義□論

790b10□據緣境□今談智體勝劣相形□行卽勝義□俱

790b11□名道理□俱是諦故□以別簡總□行中之勝□依

790b12□士爲目

790b13□論□聚集分位等者□分位假者□依法分位作

790b14□用不同□立別法名名分位假□卽忿·覆等□論

790b15□云煩惱分位等流性故□分位卽忿等□等流無

790b16□□等□如名·句等但分位假□論云三分位□故

790b17□佛一刹那聲亦能詮□無文說此不相應法是

790b18□相續假　又放逸等旣分位假□不放逸等返

790b19□此可知□若云旣與四俱不同忿等何名

790b20□分位者□亦不然□生等法俱何名分位□若云

790b21□前後位殊名爲分位□亦防修·不防修位殊名

790b22□爲分位　或通分位及聚集假　擇·非擇

790b23□滅亦分位假□無爲雖非起盡□分位亦得□名

790b24□爲染淨分位□故法華經名爲法位□然今論

790b25□云圓成實性唯是實有□不由他緣而施設

790b26□者□據眞如說□非謂擇滅之待他緣　又釋

790b27□唯實雖由智顯□本性自有□不由緣生而施

790b28□設故

790b29□成唯識論了義燈卷第六(末)

790c01□

790c02□成唯識論了義燈卷第七(本)(論第九)

790c03□

790c04□　　　　淄洲大雲寺苾芻惠沼撰

790c05□論云□卽依此前所說三性等者□解此前後□略

790c06□爲三釋□一云無性先陳□三性後說□今釋外

790c07□難卽指論□云卽依此前所明三性中□世尊

790c08□經中後時解說三種無性□雖前總說諸法無

790c09□性□不爲顯說三種無性□後方分別所說無

790c10□者卽依三性□云立彼後說□非三性後方說

790c11□無性□如第一卷釋外難云若唯有識□云何

790c12□世間及諸聖敎說有我法□論主爲答所說我

790c13□法皆依識變□不是先說唯識後說我法□此

790c14□解亦順深密三時　問旣三性後陳無性先

790c15□說□何故此論及深密等先明三性　答欲

790c16□顯無性必依三性是故先擧□何以故□爲能

790c17□遍計必依所計方起妄執□所以先擧　問若

790c18□爾何故深密經中先說三性　答彼爲德本

790c19□菩薩先問於何齊何立善巧菩薩□世尊爲

790c20□答於此三性齊此三性施設善巧□非始問

790c21□答所說三性□如百法論問答一切法及以無

790c22□我非先不說□又深密經中勝義生菩薩□不

790c23□牒前說三性爲問□但擧世尊先說諸蘊·諦

790c24□等善巧□何故復立一切諸法皆無自性□明

790c25□不是前先說三性□今外擧經難此前說□故

790c26□論主答不違彼敎後說無性　一云前·後

790c27□經說三性·無性□故今論云卽依此前□此前

790c28□兼二□依此論前□及依經前說三自性□觀生

790c29□意樂密意趣故後立無性□今此爲會顯不

791a01□相違　問何故先說三種自性□後說無性

791a02□　答順機欲故□欲顯無性依三性故□故顯

791a03□揚十六云□當知無性不離自性□是故先說

791a04□三自性義　問若爾何故說三性敎爲第三

791a05□時□應第二時□在空前故□又准深密□同坐一

791a06□經非前·後故　答經辨三時非約前後□但

791a07□以類相從有爲第一□空爲第二□俱爲第

791a08□三□以三自性遍計是空□餘二是有故當第

791a09□三　又據漸悟一類菩薩說此三時□非望

791a10□頓悟　若爾何故先說了義□後陳不了

791a11□　答華嚴等云□譬如日出先耀高山□於大乘

791a12□敎頓悟先熟故先三性□漸悟後成後說無

791a13□性　若爾復違法華等敎□以爲漸悟第二

791a14□說空第三空有□如何得言爲漸悟故後時

791a15□說空　答約頓·漸二性無性在後□偏據漸

791a16□悟初·中·後殊空爲第二□今此論中通對頓·

791a17□漸兩敎前後□故云卽依此前頓悟菩薩所聞

791a18□三性□後時爲彼漸悟菩薩密立無性□故不

791a19□相違□本疏所明意含二解□此順經文有前空

791a20□後　又釋二敎非定前後□深密且對一類

791a21□宜聞有·空前·後□論云卽依此前等□此順華

791a22□嚴如來以一語言中□演出無邊契經海文□

791a23□各有一理任情取捨□然第二勝□依文對機

791a24□有差別故

791a25□論□雖依他起非勝義故等者□云非者無也□

791a26□無無分別智所緣之義故□故名勝義無性□

791a27□故顯揚十六云□由無勝義性故□此意依他

791a28□名勝義無自性性者有二義□一由依他體

791a29□非勝義性故□名勝義無性性□無者非也□一

791b01□由依他無自然生性□亦名無自性性　若

791b02□爾應云勝義生無自性性□何故但云勝義無

791b03□自性性　答言勝義無無彼勝義□若言生

791b04□無恐緣生亦無□又不無生無故□但言勝義

791b05□無□又濫二性□亦是勝義亦是生無前已說生

791b06□無□今但說勝義無故不雙無□又復依他不

791b07□但自然生無□所執相亦無故不言生無□又復

791b08□無彼勝義無□不無相生無□據無分別智境

791b09□義□依他不是故云非勝義　問何故不名

791b10□非勝義無性□而云勝義無性　答顯密義

791b11□故云勝義無性□勝義是相生無之所顯性□又

791b12□顯依他上勝義性無□卽勝義無之性□亦名勝

791b13□義無性□略去之言□總云勝義無性性　何

791b14□以得知有其之言　答深密第二云□無自性

791b15□性之所顯故　若四俗眞相對而辨□依他亦

791b16□是後得勝智家之境義□若約親緣□後得相分

791b17□亦得是淸淨所緣名爲勝義□深密等但說根

791b18□本淸淨所緣□云依他起非是淸淨所緣　又

791b19□勝義有三義□一勝之義□二勝爲義□三勝卽

791b20□義□通本後說□四種勝義皆具此三□唯初世

791b21□俗不具此三不名勝義　若爾何故唯說

791b22□眞如　答欲顯諸法眞實性故□故深密經

791b23□云□是一切法勝義諦故□無自性性之所顯故

791b24□　故今此論名識實性□要集不悟云本所說

791b25□違經謬說　問依他非勝義□亦說依他爲

791b26□勝義無自性性□圓成非緣生□亦得說圓實

791b27□爲生無自性性　答不例□若約遮詮非是

791b28□生無自性性故□云生無自性性□卽謂圓成

791b29□非是生無自性性之性□若約表詮是生無自

791c01□性性故□言生無自性性□卽以顯是前二性

791c02□之性故不相例　而要集云相例皆得□准

791c03□此知非□又復本疏云依他起亦後得勝之義

791c04□名勝義□卽斷違經□說依他等爲相無自性

791c05□性等□出何聖敎□卽非爲謬

791c06□論□而濫第二故此不說者□西明云□恐此依他

791c07□勝義□濫第二生無自性性故此不說　要

791c08□集云勝　今謂不然□彼經論中說二勝義□依

791c09□他在初□圓成第二□恐依他勝義濫第二圓

791c10□成勝義□就解勝義相對簡濫□何關生無自

791c11□性□畏濫簡彼何故須簡□此中意說□諸法勝

791c12□義唯識眞性□彼非實性恐濫故簡□若以依

791c13□他恐濫生無自性性□不說爲勝義無自性

791c14□性□亦應依他名圓成實□恐濫第二依他起□

791c15□不說爲圓成實□旣約別義名爲勝義□與生

791c16□無自性□義不相濫故不須簡□同名勝義濫

791c17□故須簡　問何故三種皆云無性性　答且

791c18□相無自性性□初言相無自性是法本性□相自

791c19□體無□重言性者敎立爲性□意顯於相無自

791c20□性說爲相無性□非說有性名爲無性□餘二

791c21□准知　問何故顯揚十六□但云相無性等□不

791c22□言相無自性性　答彼略本性但擧施設□

791c23□故彼論云□當知由三無自性說三無性□一

791c24□相無性□謂遍計所執自性□由此自性體相無

791c25□故□此意說□相無性者□卽說遍計所執自性

791c26□由彼體無故說爲相無性□餘准此知　問

791c27□三性俱無□云何深密但說遍計及圓成實□爲

791c28□無生無滅等□不說生無自性□爲無生無滅

791c29□等　答非由別觀三自性故起遍計所執□

792a01□但總於二性增益遍計所執自性□說遍計

792a02□性無生滅等□卽通依·圓二上遍計□不欲說

792a03□彼依·圓二無故□不得說生無自性性無生

792a04□無滅等□以有生滅□圓成體常故無生滅□性

792a05□非雜染故本寂靜□如解深密第二·瑜伽七

792a06□十六皆悉具釋

792a07□論□謂具大乘二種種性等者□性種性明本有

792a08□性□明性有無·正助·隱顯□廣如能顯中邊惠

792a09□日論辨□然瑜伽三十五云□謂諸菩薩六處殊

792a10□勝有如是相□從無始世展轉傳來法爾所

792a11□得名本性住種性　西明四解□第二爲正□

792a12□正取無漏法爾種子簡異無性□故云殊勝□

792a13□不可擧果位等名爲六處□善戒經云□謂陰

792a14□界六處□故知六處是內六處□內六處中意根

792a15□處攝無漏種子□是六處故□非遍六處皆能

792a16□持種□亦不得云具顯果位內外六處□外六

792a17□處中不持種故□說因性故　然有難言□若

792a18□在內六處名爲殊勝者□二乘法爾·及聞熏

792a19□習·無性人種亦在六處□豈名殊勝□故取六

792a20□位資糧·加行·見·修·等覺及妙覺位名爲六

792a21□處　此亦不然□瑜伽二十一雖解聲聞與

792a22□此意同□云附在所依有如是相六處所

792a23□攝□從無始世展轉傳來□豈許小乘亦有六

792a24□位□若云據不定說□定姓如何□又如何言六

792a25□處所攝從無始世展轉傳來□豈六位種法

792a26□爾差別　若爾菩薩與二乘同□何名殊勝

792a27□　答且望無姓總名殊勝□非唯簡小得殊

792a28□勝名□若不許小亦名殊勝□違二十一□彼云

792a29□如是種子非於六處有別異相□卽於如是

792b01□種類分位六處殊勝□從無始世展轉傳來法

792b02□爾所得　又由此文云六處者□唯目六內

792b03□處□非果位等　習種姓者□本疏云□聞正法

792b04□已令無漏增名習種性　顯成佛因及悟

792b05□入唯識□有漏非正□非能正悟□非正習性□兼

792b06□者亦是□唯識第二云□聞熏習中有漏性者感

792b07□勝異熟□非生見道等□雖本有種□因聞熏故

792b08□亦名聞熏□如攝大乘及瑜伽論皆云□多聞熏

792b09□習所依非阿賴耶性所攝習氣□若取有漏賴

792b10□耶所攝何云非攝□又無性攝論云□爲長能

792b11□觸法身種子者□爲欲增長一切大乘多聞

792b12□熏習□由此爲先得法身故　問從何位去

792b13□名爲習性　答從勝解地已去□皆名習種

792b14□姓菩薩□性種姓者□據未發心本無漏種□習

792b15□種姓者□據發心已所熏成種□地持論云□若

792b16□從先來修善所得名習種姓□瑜伽三十五

792b17□云□謂先串習善根所得是名習所成者□就

792b18□顯相說□簡未熏習□非謂初修不名習姓□

792b19□故雜集論第十三說□有四順解脫□一依憑順

792b20□解脫□謂從善法欲乃至爲求解脫□皆名順

792b21□解脫分□旣名順解脫分□故是習種姓　西明

792b22□釋云□十信已前名性種姓□十行已上名習種

792b23□姓□又解仁王第一十住·十行·十□向如其次

792b24□第習·性·及道菩薩本業經亦同□不說十信

792b25□爲習種姓□而仁王言伏忍聖胎三十人者□

792b26□且擧方便說十信□非卽十信爲習種姓□又

792b27□信有二種□一位地十信□卽在十住前□故本

792b28□業經云□未上十住前有十住名字菩薩常

792b29□行信等十心□二行解十信□通十住已上□卽

792c01□十住·十行·十□如次配屬習·性·道種三位

792c02□菩薩□說位地信非名種習　今謂不然□初

792c03□判十行已上方名習性□十住菩薩豈非習

792c04□收　又云□仁王第一十住·十行等□如次習·

792c05□性等□本業經同□不說十信者　不然□仁王

792c06□第一無別十住·行·□向名□卽信·止·堅如次

792c07□配習·性·及道種□不可違文判十信等是三

792c08□方便非住等收□本業經等不說十信名者□

792c09□依總位說不論別行□據十信是十住所收□

792c10□有別說者□以初住難離出十信□如四善

792c11□根內門難故□第十□向位中別開善根□旣

792c12□□向收□十信定是十住所攝□仁王·華嚴·優

792c13□婆塞戒經等□皆說四十二賢聖不說五十

792c14□　又云□十信等是十住等方便卽住等收□

792c15□如初近分屬初定攝□又若十信位地在前□

792c16□仁王經中復有十善菩薩□豈可地前開爲五

792c17□十□又位地十信在十住前□行解十信通十住

792c18□已上無聖敎說□若云本業經云未上十住

792c19□前有十位名字菩薩□常行信等十心□卽證

792c20□位地十信在十住前□於此位中經幾時修□

792c21□又仁王經十千劫中行菩薩道始入十信□豈

792c22□位地信前更十千劫爲十善位□此旣不立□

792c23□位地十信亦不應開□又設縱別開□何廢得

792c24□是習種性位□仁王經等於習種位分諸王

792c25□位□言銅輪王是習種姓□不云前非齊此已

792c26□前方是習種□但前習未勝未得銅輪□據勝

792c27□習時得銅輪位□言習種性作銅輪王　若

792c28□爾性種姓等應亦通前　答不例□於習種

792c29□位前後勝劣分出餘故□又菩薩地明性種

793a01□已次明發心□發心卽是習種姓位□不可說

793a02□彼據不退位已後方名發心□下文復云退

793a03□與不退俱名發心□法華經中舍利弗等曾

793a04□發大退□佛云汝等所行是菩薩道□又云令

793a05□發一切智心猶在不失□故知總名發菩提

793a06□心□不唯不退　又四十七明十三住云□勝

793a07□解行住□從初發心乃至未得淸淨意樂名

793a08□勝解行住　又四十九說有七地□勝解行地

793a09□卽第二住　又云始從勝解行地乃至到究

793a10□竟地□於此一切菩薩地中□若其十信非在習

793a11□種□卽勝解行等攝行不盡□非未發心非性

793a12□種姓□不在十住非勝解行□若云雖非十

793a13□住勝解行攝者□旣許行攝何非習種□又善

793a14□法欲已去得名爲學□有爲善法名爲學法□

793a15□何非習種性□據起現行發菩提心行熏成

793a16□種已卽名習種□不爾二乘□心向大□經八

793a17□萬劫乃至十千是何菩薩□不可得云是性

793a18□種姓□何以故□所修諸善非不思擇□於大菩

793a19□提非不趣求□雖未得入資糧勝位可名

793a20□習種　或創發心及二乘□向八萬劫等非

793a21□勝解行□行未勝故□未在僧祇故□雖然不

793a22□得在僧祇數及資糧等可名習種□無文定

793a23□判十住已前不得名爲習種菩薩　問十

793a24□住中已能八相成道與佛何殊□何等是佛所

793a25□現八相□何等是餘所現八相　答未見文辨□

793a26□且爲一解□佛現八相具足長時□始終不異□

793a27□菩薩化生隨宜暫現□或不具足□前後或異□

793a28□或復本形□故與佛別　問十住·十行等十皆

793a29□名住等□何故十信但一得名□餘不名信

793b01□　答立名不定□如三空門初一名空餘二非

793b02□空□又十住等各別位故皆名住等□信非別

793b03□位非皆名信　問退·不退諸說不定取何

793b04□爲正　答不退有四□謂信·位·證·行□位如常

793b05□顯□於十住後說言退者據證法說□言不

793b06□退者據位乘說□餘皆准此□或說發心皆不

793b07□退者據上品說□或爲因能令後不退□非

793b08□發心已卽能不退□少可會多□不能煩擧

793b09□論□於二取隨眠等□問華嚴第十解十住菩薩

793b10□中云除滅諸煩惱永盡無有餘等□云何此

793b11□言未伏二取　答因邪敎邪師所起不共

793b12□無明伴煩惱類盡□非盡一切自分別生□及俱

793b13□生煩惱　又解說佛法功力能滅煩惱非

793b14□皆已伏　又解自分別伏□邪師等起不能伏

793b15□滅□緣起經文二互隨會□然疏下結□故此位中

793b16□自分別煩惱未盡□故前解正　准發菩提

793b17□心□緣力發者名不堅固□因力發者名爲堅

793b18□固□起惑亦爾□邪敎起者易除□自力起者難

793b19□伏　又解經據少分有能伏義□論依全分

793b20□云不能伏□初後解正□疏文似脫□更勘正

793b21□本

793b22□論□多住外門等□疏會華嚴云不共無明此

793b23□已伏故　問不共無明迷諦理起不信因

793b24□果□十信第六信心不退□於因果理已生信

793b25□解□卽不共無明十信已除□云何說言第四住

793b26□伏　答十信第六深生信心不謗因果□不

793b27□廢猶於諦理不了□故第四住方伏不共□雖

793b28□未證解而能信解　問准前釋內法異生

793b29□若放逸者□由三無明爲緣不說有不共□云

793c01□何今云不共無明第四住伏　答據不信

793c02□因果不共者說□第六信前雖起暫伏□不由

793c03□彼故發惡趣行□或因邪敎所起不共放逸

793c04□不起□若於諦理迷名不共□第四住伏

793c05□論□法空智品與俱起故□此破安惠□然疏云

793c06□第七有法執□法空智起卽不行□第八法執

793c07□有□法空智起此應滅者□是破餘師□非安惠

793c08□師□或寫者誤　若破安惠□應云第七有我

793c09□執□生空智起卽不行□第八法執有□法空智起

793c10□此應滅

793c11□論□七轉識內或多或少如煩惱說者□據煩惱

793c12□俱數多少等□云如煩惱說□非是定判一切

793c13□所知定與煩惱同種而生□又所知障執必是

793c14□惠□與無明俱□異熟心疑此等名數□諸識所

793c15□起數如煩惱□然疏云無離煩惱別起執

793c16□故□故數多少與煩惱同者□據俱時起不斷

793c17□煩惱身中所起所知障說□若許定同□如二

793c18□乘無學已斷煩惱□猶起法執後熏成種□寧

793c19□有煩惱與同種生　又異熟心疑人□等是

793c20□所知障□豈與煩惱同種生耶　問執□迷

793c21□人旣是所知□爲是法執爲非執耶　答是

793c22□法執類□非正法執□執必癡俱□彼非癡俱□是

793c23□異熟故　又釋是執□若業感異熟不與癡俱□

793c24□異熟生寬故與癡□　或迷□心與其無明

793c25□通俱·不俱□俱者是執□不俱非執但是等

793c26□流

793c27□論□此於無覆無記性中等者□問所知障中

793c28□有法□愛□法□卽嗔□云何無記　答有二

793c29□解□一云望煩惱說嗔唯不善□望所知障卽

794a01□是無記　二云法□亦是不善　若爾應縛能

794a02□感異熟　答雖是不善望義有別□不名爲

794a03□縛□亦不感果□二解前正□論說無記不通

794a04□不善

794a05□論□此位二障雖未伏除等□問三種練磨等何

794a06□別何位　答三別者□一怯時長難到□二怯

794a07□行廣難修□三怯果妙難證　或可□初總云

794a08□廣大深妙□通因及果□以俱廣大皆深妙故□

794a09□或因廣大果深妙故□由此長時修方圓滿□深

794a10□妙難成長時方到□故此論云□一聞無上正等

794a11□菩提廣大深遠□後二是別□又三練磨各通三

794a12□處□於彼長時引他已到省己有能□□善尙

794a13□能感於上界遠妙之果□我有妙善□何不能

794a14□得深遠大果□乃至圓滿轉依彼旣已得□我亦

794a15□應爾□省己有能旣有妙善何不能證□故

794a16□疏云□初且擧菩提□後且擧轉依□論實皆得

794a17□　問此練磨在何位者　答准此論文云此

794a18□位二障雖未伏除修勝行時有三退屈□而

794a19□能三事練磨其心□在資糧位通三十心不

794a20□可別配□不爾十住應不能修十波羅蜜

794a21□行□未能起堪能練故　又解亦通加行及

794a22□七地前□唯除見道□以唯在定□又復時促□四

794a23□善根位雖伏二障分別起者□俱生未伏□以

794a24□文不言分別未伏故通俱生　又七地前

794a25□雖伏煩惱□所知未全□要須加行故□又樂

794a26□於下乘般涅槃障五地方斷□雖未斷時不

794a27□退趣彼□或可起心□不爾如何五地方斷□設

794a28□不起現種至此除□故未斷前猶須練磨□論

794a29□且擧初影顯於後□如斷四處不唯地前□

794b01□諸疑離疑執著·分別七地猶有　又解三練

794b02□斷四處障但在地前□論文不說通地上

794b03□故□地上二障煩惱障品皆能伏故□所除四處

794b04□據分別說□然無文斷□任意取捨

794b05□問准雜集十一□復修瑜伽有其五種□謂持·

794b06□任·鏡·明·依□依謂轉依□卽是見道□持·任·鏡·

794b07□明此四爲因得轉依果　持·任等四依何

794b08□位起□復是何法　答准彼論云□依煖等位□

794b09□卽通四善根皆有此四□持卽聞惠□任思惠□

794b10□鏡卽修惠□明謂所觀□無能所取　或鏡卽

794b11□定□明者是惠□煖·頂·忍三各因此四方得修

794b12□滿入世第一□或無持·任□以上品忍唯一刹

794b13□那卽入世第一法□唯定時促故無持·任□但

794b14□依此位有持·任·等□非必四位各有四種

794b15□　又解四位各有此四□持·任二行非是聞·思□

794b16□以在定中依憑聖敎故以爲持□論云如

794b17□所多聞安立止·觀所緣境故□與定相應如

794b18□理作意以爲任□無倒思惟任持心故□卽所

794b19□依定名爲鏡□云此三摩地猶帶相故□能觀之

794b20□智名爲明□云謂能所取無所得智　又釋

794b21□持·任等唯除眞見及佛果位□佛果位中更無

794b22□果故□眞見位中無影相等故□通所餘位□故

794b23□顯揚二十云□有五種法能攝一切瑜伽行者

794b24□諸瑜伽地□八地以上義說聞·思亦緣敎等□故

794b25□通爲正□又四善根亦親蒙佛而爲敎授□故莊

794b26□嚴論第七頌云□自後蒙諸佛法流而敎授□釋

794b27□云從此已後蒙諸佛如來以修多羅等法而

794b28□爲說之　准此文意□或蒙敎授已修持·任·

794b29□鏡·明□持謂於敎起六種心□任卽次起十一

794c01□作意□鏡卽修九種住心□明又依智作諸神

794c02□通□或不配此　然四善根及持·任等□皆初

794c03□祇滿心方始修之□莊嚴論第七云□行盡一僧

794c04□祇長信令增上等□已後方說起四善根□

794c05□諸敎皆同□自古諸師意解不同□取文各別

794c06□不得敎意□敎意菩薩修四善根□有正修滿

794c07□位□有仰修習位□仰習作觀通三十心□如

794c08□唯識觀等成就在見□學卽通前□此亦應爾□

794c09□學雖通前□正修成滿卽在於後□資糧等位

794c10□可得仰習□觀所取無伏我法執□觀能取

794c11□無能伏於法執□不爾如何能伏二執□雜

794c12□集·莊嚴·此唯識論等□據正修位不通資糧□

794c13□瓔珞本業經云住於十住修學四善根者□

794c14□是仰學修習□然梁攝論云□如須陀洹道前有

794c15□四方便□菩薩亦有四方便□謂四十心者　或

794c16□如小乘五停心觀·總相念處·別相念處合四

794c17□善根爲四方便□如四十心□非四善根名四

794c18□方便　或言總意別□意取四十心滿修四善

794c19□根□文言略故但云四十心　或□譯謬□魏·

794c20□梁·隋·唐同本異譯□餘本總無□故筆授謬□大

794c21□品經云墮頂菩薩墮聲聞·□支佛地者□或

794c22□學觀所取似頂名墮頂□或本二乘在於頂

794c23□位□心向大亦名菩薩□故云墮頂菩薩□說

794c24□此等退墮二乘地□於理無違□然本業·大品

794c25□更□彼文　問四善根旣屬初劫□云何言福

794c26□智滿已□大莊嚴論云何言行盡僧祇□雜集

794c27□如何言過第一無數劫　答約多分說□又

794c28□據初劫定散雜修□已滿已過已盡純定所修

794c29□此位方作

795a01□論依明得定者□明者無滿惠□今言明者無

795a02□漏惠明之前相□立以明名□求此前相今者現

795a03□起□故名爲得□卽所得名得□明卽所得□持業

795a04□釋也□故無性攝論云□明謂能照無有義□智

795a05□所求果遂故名爲得□此論復言□初獲惠日前

795a06□行相故立明得名□卽無漏惠日正名爲明□

795a07□此明前相亦名爲明□無性論云明謂能照無

795a08□有義智者□此未正能照□照之前相立能照

795a09□名□此依證達惠爲明解□故經頌云□非不見

795a10□眞如而能了諸行□如名道火意喩事火正

795a11□熱燒照前之煖相□似彼燒熱立以煖名□非

795a12□體不煖□但非正火□非正名煖□若觀無義

795a13□智體卽明□何名前相立明得名□下亦不應

795a14□云明相轉盛□又此明得卽是尋思□無性論

795a15□云□假有實無□方便因相說名尋思□又無漏智

795a16□可不名明耶　問依定所發是下尋思□何

795a17□不名下尋思定名明得定耶　答望義有

795a18□別□照所取無名之爲明□推求所取假有實

795a19□無名爲尋思□故無性論云□於加行時推求

795a20□行見假有實無方便因相說名尋思□下文明

795a21□謂能照無有義智□言定擧照義□明觀擧

795a22□推求□互擧無妨　問明增亦所求果遂□何

795a23□不名明增得定　答煖相在初偏立名得□

795a24□故無性論云□此定創得無義智明□故得明

795a25□得三摩地名□餘旣非創□不與得名　問若

795a26□爾應云得之明名明得依主釋□何名持業

795a27□　答擧能幷所可依主名□今此所得立以

795a28□得名□故非依主　或可□得是推求體也□明

795a29□者是照用也□體能有用□得之明名明得□明

795b01□得之定□□依主釋□或□近釋□定非明得□明

795b02□得俱定名明得定

795b03□依無間定等□此後無間卽入見道立無間

795b04□名□若以智名無間□卽無間之定□依主爲名□

795b05□此定無間卽入見道名無間定□卽持業釋□

795b06□不同明得□定非明故□無間非智□但無別

795b07□隔卽名無間□智定俱通　西明解□第一法觀

795b08□名爲無間□此所依定名無間定□卽依主釋□

795b09□闕持業釋　無間名寬□非唯智故□通二

795b10□釋勝□不同前三□以名狹故　問准論云□

795b11□名·義相異故別尋求□二二相同故合思察□離

795b12□合爲四□與瑜伽同□何故無性攝論第六云

795b13□若名若義自性差別假立自性差別義□如是

795b14□六種義皆無故　答彼論談法有其六種□若

795b15□尋思觀卽名·義別開□二自性二差別合觀故

795b16□成四種□瑜伽三十六·顯揚第六·無性第六·

795b17□大莊嚴論十二□皆說四尋思·四如實智□無

795b18□說六尋思處　西明云離卽爲六合觀爲

795b19□四者　准此知非□廣釋名·義·自性·差別□

795b20□如攝論第六·瑜伽三十六明

795b21□論□如是煖頂依能取識觀所取空乃至世第

795b22□一法二空雙印者□此牒前釋悟入三性結

795b23□前所明□以煖·頂位未觀能取無□云依能取

795b24□識觀所取空□以彼所取名·義二種依能取

795b25□識而假立故□此觀名·義初·後二位□無心外

795b26□境但依內心□一重唯識□亦分悟依他□中

795b27□忍起位觀能取空唯識如幻等□第二重唯識□

795b28□初悟入遍計少分未悟能取亦遍計故□第

795b29□二全悟遍計所執□亦知能取性非有故□亦

795c01□悟依他□上忍·第一單雙印彼能所取空□幷

795c02□悟圓實□此言悟者據似悟說□非是實悟□故

795c03□下結云□安立少物謂是唯識眞勝義性

795c04□　問若上忍·第一悟圓成者□何故云此四位

795c05□中猶於現前安立少物謂唯識性□准此應

795c06□通四位　答旣言於四位中□明簡上忍及

795c07□第一位□不爾但應云於此四位□何須說中

795c08□　又解於煖·頂位觀名·義二離識是無互

795c09□不相屬名悟遍計□觀名·義等唯有識量及

795c10□假名義名悟依他□忍·第一位悟圓成實□此

795c11□依攝論名·義爲客處解　問中忍起位觀

795c12□能取空□上忍起時方始能印□應於忍位方

795c13□悟依他□如何初二說悟依他　答攝論據

795c14□少分名悟依他□下中二忍從上忍說名

795c15□悟圓成□或下忍位印所取空□心所變空是

795c16□依他起□據眞如理空卽圓成實□故攝論中

795c17□引莊嚴論云□住此二無眞實理　問准無

795c18□性攝論□初悟遍計□次悟依他□後悟圓實□准

795c19□此論第八引經頌云非不見眞如而能

795c20□了諸行等□卽先悟圓實□次悟依他□又復無

795c21□性攝論初文□地前悟初二性□第二文地前通

795c22□悟三性□何故不同　答依學觀察趣入方

795c23□便相似悟說□先悟遍計□次依他□後圓實□卽

795c24□觀名·義更互爲客知彼非眞□次觀唯量及

795c25□唯假等□若依眞證要達圓成方知識幻□故

795c26□彼此說各不相違　若爾何故攝論復云於

795c27□繩謂蛇智□見繩了義無等□准此卽先悟

795c28□依他次悟遍計　答此約悟入除執而說□

795c29□初雖觀彼名·義等無未能決定□要知依識

796a01□已彼執方除□如見□時方除人解□攝論亦

796a02□云□如是依止唯識顯現依他起覺□捨於六

796a03□義遍計執覺□不要先觀依他起已方觀遍

796a04□計□故不相違　又釋於繩起蛇智等據久

796a05□學說□名·義互爲客等依初學明□准此等

796a06□文悟·入有三□一初悟遍計次悟依他後圓

796a07□實□卽名·義互爲客是□二先悟依他次遍計

796a08□後圓實□卽見繩了義無等是□三初悟圓成

796a09□次依他後遍計□卽非不見眞如等是□入位亦

796a10□三□准初總在見道前□准後總入見道後□三

796a11□初二性在見道前悟□圓成實性入見已悟□

796a12□卽見繩了義等□故彼論云□如是依止圓成實

796a13□覺□遣依他起迷亂之覺□及彼次下故似唯識

796a14□亦不得生□由是因緣住一切義無分別名□

796a15□於法界中便得現見相應而住□爾時菩薩

796a16□平等平等□所緣能緣無分別智已得生起

796a17□　問於此四位但遣遍計不遣依·圓□卽觀

796a18□假有及唯識性□云何言世第一法雙印二空

796a19□　答偏說印空□非不印有□由久妄執名·

796a20□義等有不了依·圓□觀彼空時能悟後二□

796a21□故說印空理亦印有□故下云□猶於現前安

796a22□立少物□謂是唯識眞勝義性　問安立少

796a23□物謂唯識性卽是有觀□印彼二空卽是空

796a24□觀□空·有旣乖□如斷·常見□因何得□　答

796a25□執·不執殊故得俱起□又觀無二卽顯空性□

796a26□是圓成實□據相似說□印此空性名印二

796a27□空　若爾何故前云忍境·識空故亦名忍□

796a28□准此正意印二取空　答准此前後雙印

796a29□空·有□前說爲好　問旣言雙印□印二取空

796b01□及依他有卽是觀俗□印二空性謂眞勝義

796b02□卽是觀眞□眞俗雙觀五地方得□云何地前已

796b03□能合觀　答五地合觀據二智□起或眞證

796b04□說□此據相似非是正證□俱帶相故亦不相

796b05□違

796b06□此空有二相□西明云□三藏二解□一云於四位

796b07□中初二觀所取空□後二觀能取空□如是觀

796b08□時名等四種或六或四假有實無□假有是依

796b09□他性□卽是有相□實無卽遍計□此卽空相□二相

796b10□皆滅安立眞性□二云前四位中有能所取空

796b11□相□與相分空相不一不異□無別體故不

796b12□異□有無別故非一□然彼空相唯是所緣非

796b13□緣□以無體故□當情現者從緣生故是所

796b14□緣緣□故說觀心帶有無相　今謂二釋俱傳

796b15□爲謬□何者且初解云□初二觀所取空□後二

796b16□觀能取空□不應道理□世第一法雙印二空□

796b17□卽雙觀二空□豈印二空而不觀耶□第二釋

796b18□中緣二取空□所變空相名爲有者□豈可唯

796b19□欲除此相分之有相□不除識性之相分耶□

796b20□不爾如何言現前立少物□謂是唯識性□以

796b21□有所得故□非實住唯識□復如何言後觸

796b22□無所得□故知觀二取爲空□觀識及性爲

796b23□有□猶帶此二故不證眞□不可唯說緣空

796b24□相分說之爲有　問言皆帶相故未能證

796b25□實故□說現前安立少物者爲在何位　答

796b26□准文正在四善根位□旣明前位云□皆帶相

796b27□故未能證實　又云帶相觀心有所得故□

796b28□又敎授頌云□菩薩於定位觀影唯是心等□

796b29□故在定位□然不堅執是定現量　要集云□

796c01□據出觀位說□觀中現量不作此解　今謂

796c02□不爾□若許觀中不帶空·有二種相者□應

796c03□觸無所得□卽住眞見何名加行□又亦應

796c04□伏相·□重縛□復違前諸文

796c05□論□此加行位未遣相縛者□本釋如疏□今又助

796c06□釋□此相縛體由第七識二執爲本□令諸識

796c07□中不能亡相□爲相所拘□然前第五云□由

796c08□我執故令六識中所起施等不能亡相□據

796c09□執我能行布施等及有受者□若執所施不

796c10□亡相者□豈我執耶□由執法有故不亡相□

796c11□設云見所施屬我之物□是我所見亦我執

796c12□起者□於餘度中不亡相者□豈皆執爲我所

796c13□耶□故瑜伽論但云染汚末那爲依止故□彼

796c14□未滅時相了別縛不得解脫□不言由我□

796c15□望菩薩說名爲染汚□二乘不行無相施等□

796c16□又前釋言□言相縛者□謂於境相不能了

796c17□達如幻事等□又若我執爲相縛者□二乘無

796c18□學斷此我執應無相縛□此等□心加行等

796c19□位應無二縛□又觀安立應能斷縛□何故

796c20□瑜伽六十四云若離非安立諦二種解脫不

796c21□應道理□二乘但能觀安立諦□故知二縛未

796c22□得解脫　問若爾二乘無漏後得旣行於

796c23□相□應有相縛　答以漏無漏性相違故暫

796c24□能伏除□雖行於相不爲相縛□卽據此理

796c25□四分相望爲所緣者亦得名相□雖非相分

796c26□而是境相□前第五云□由斯見分彼相所拘者

796c27□約顯相明□非唯相分名爲相縛□故瑜伽七

796c28□十五云□相·□重縛有十四種□五於所知境

796c29□無智縛□六於能知智無智縛□旣能知所知

797a01□俱名相·□重縛□明見分等亦得名縛□本疏

797a02□復云□如前第二卷引□衆生心二性□內外一

797a03□切分所取能取纏等□證四皆縛□西明·要集俱

797a04□悉不許見·自證等亦名爲縛　要集難云□

797a05□若由說纏卽說縛者□如何論師引彼經頌□

797a06□證成有漏·無漏四分□無漏無縛非證無漏

797a07□　今者爲通□且據有漏證有四分□顯知無

797a08□漏亦有四分□若說言縛不得證無漏□亦應

797a09□說衆生言不得證佛有　又云正智證如

797a10□卽無相分必有見等□故知不由有見分等□

797a11□自證分等有了·不了　此難非理□據有漏

797a12□說不約無漏□如何得擧無漏爲難

797a13□言□重者□諸文不同□具如疏引□言如別抄

797a14□說□□重不同略有五種　一二障種子名□

797a15□重□卽此論頌捨二□重故便證得轉依

797a16□　二二障所引生所餘習氣無堪任性名爲□

797a17□重□卽下斷障中云□二障所生無堪任性□如

797a18□於二定說斷苦根　三二障現行名爲□

797a19□重□卽說□沈正障輕安□違細輕故名爲□

797a20□重□如第六明□又對法第十云□領受□重□卽

797a21□異熟受能障定故　四諸有漏種總名□重□

797a22□顯揚十六說依他自性由相生□重□□重

797a23□爲緣又生於相　五一切有漏種及現行名

797a24□爲□重□瑜伽五十八云□□重縛卽一切有漏

797a25□法□應知此中或漏所隨故□漏所生故名□

797a26□重□或漏自性故□或相應故□名爲□重□何以

797a27□故□瑜伽六十四云□無所堪能不調柔相是

797a28□□重相□此有五種□一現重相□二剛强相□三

797a29□障□相□四怯劣相□五不自在轉無堪能相□

797b01□由此有漏隨其所有□總說有漏名爲□重□

797b02□望無漏說□不善·無記名爲□重□卽二障種·

797b03□現及無記受望善心說□善有堪能故□或唯

797b04□說散名爲□重望定而說□定有輕安故□前

797b05□五相中具·不具等隨其所應□且有漏善或名

797b06□□重□漏所隨故□或非□重非漏性故□非種

797b07□子故□非習氣故□所餘或名□重□或不名

797b08□□重□或唯說煩惱名爲□重□漏自性故□或

797b09□通二障名爲□重□執自性故□漏性漏俱故□

797b10□或唯障種說爲□重□以漏執性性沈隱故□

797b11□生現障故偏得其名□或唯習氣名爲□重□

797b12□以微隱故□性難斷故□諸說不同准此會釋

797b13□論□菩薩起此煖等善根等□若二乘人增上忍·

797b14□世第一通依五地□中·下忍及煖·頂可通中

797b15□間□非是見道近所依故　又解方便可通□

797b16□若成滿者非在中間□若大乘者□上忍·第一

797b17□唯第四定□餘可通依近分·中間　又解中·

797b18□下品忍及煖·頂二方便通依□成滿唯在第四

797b19□靜慮故□今此文云□雖方便時通諸靜慮□而

797b20□依第四方得成滿□准此成滿當不通下□

797b21□故知中間定不得有三乘成滿□方便皆通□

797b22□以入見道七十一及六十九唯說五依非

797b23□中間地□西明·要集俱許得依者□乖文自說□

797b24□西明引瑜伽第一百云□復有九依能盡諸

797b25□漏□謂未至·中間·四靜慮·三無色□能起斷惑

797b26□能起善根□理必應爾　今謂不爾□彼說盡

797b27□漏約修道斷□非謂見道□七十一云三五依

797b28□生□及六十九現觀依未至·及四靜慮□不說

797b29□無色·及以中間□若以九依能斷爲證□亦應

797c01□無色能入見道能起善根□若許起者違涅

797c02□槃經煖等善根是色界繫□及七十一·六十九

797c03□文　又此論中·及六十九·顯揚論等云依

797c04□欲界起四善根及入見道者□就斷煩惱

797c05□幷大乘中頓悟者說□若漸悟者斷所知障色

797c06□界亦許□二乘□趣亦依彼身起四善根入

797c07□於見道　問旣許毘□菩薩生色·無色□雖

797c08□是頓悟□亦依彼身起四善根□應通無色亦

797c09□有善根　答煖·頂·下忍容許上生□非□近

797c10□者可許上生□雖許上生所起煖等是色界

797c11□故□定·惠均勝非彼地法以惠劣故□言生

797c12□上地不起下者□據諸凡夫及二乘說　或

797c13□四善根菩薩生彼不能現起此四善根

797c14□　或不上生□資糧位中許有生上未起煖等□

797c15□作此說者順諸經論

797c16□論□實證二空實斷二障等□傳三藏解頓漸二

797c17□師合二十五釋□且漸斷師有十四釋□且煩惱·

797c18□所知各分三品總有五解□一云卽各三品

797c19□先斷煩惱三品之中□各有無間·解脫成其

797c20□六心□次斷所知旣起異類斷道卽起勝進

797c21□復有一心□總有七心□次斷所知三品亦有

797c22□六心□欲入相見起一勝進□亦總七心□合

797c23□十四心眞見究竟□何故入相起勝進道□以

797c24□相見道未曾得故　問准第十云刹那刹那

797c25□前後相望皆具四道□卽不別起□何故今說

797c26□有十四心　答彼別師義　又釋彼據修

797c27□道□非創初說　問瑜伽五十五但說二障各

797c28□分上下□別總三心眞見究竟□如何今說有

797c29□十四心　答如此論會依眞假說□實相見

798a01□道重法於前□以曾得故□各下品別法□中·

798a02□上合法□故說三心□非實如是　二云所斷

798a03□之障雖成六品□斷煩惱已欲斷所知□一類

798a04□緣眞更不別起勝進方入斷所知道□故十

798a05□三心眞見究竟　三云從眞入相以曾修

798a06□故□勝入劣故亦不起勝進□但十二心　問

798a07□從眞入相不起勝進□從相入修眞無漏道

798a08□起勝進不　答相入眞修難故起勝進道

798a09□　或已曾得入修□不更起勝進道□雖有二

798a10□解起將爲勝□非相見後卽入修道眞斷惑

798a11□道□中間起散別時方入修眞斷道故有勝

798a12□進　四云准第十云二乘根鈍漸斷障時□

798a13□必各別起無間·解脫□菩薩不爾□卽後無間

798a14□是前解脫□斷煩惱時有三刹那無間斷道□

798a15□起勝進道欲斷所知□卽爲煩惱第三無間

798a16□之解脫□卽有四心□斷所知中三品亦爾□欲

798a17□入相見起勝進道□卽爲第三無間解脫□故

798a18□但八心眞見究竟　五云斷煩惱障三無間

798a19□已卽斷所知不起勝進□卽以所知初無間

798a20□道□爲彼煩惱第三無間之解脫道□故但七心

798a21□眞見究竟□准此應爲六釋□以入相見亦

798a22□除勝進□准前一解　又解二障各分上下□

798a23□□細難易斷差別故□如佛十力根上下力中

798a24□根隨應屬上下故□斷障亦爾□中品隨應由

798a25□觀行者意樂力故□隨上下斷故各分二

798a26□　若爾云何名爲漸斷　答由上下別得名

798a27□爲漸　又解本意二障各二不分中品□以

798a28□各□細易難斷故□二障合有四品斷別□亦

798a29□有五釋義准前明□准其義加亦應六釋□義

798b01□亦如前□又解二障□各分上下□二障下品必

798b02□各別斷□以創斷故□二障上品卽合共斷□以

798b03□能重起斷障道故□以前斷彼二下品故□卽

798b04□以煩惱下品爲下□所知下品爲中□望初難

798b05□故□二各上品爲上□以難斷故□旣三品斷□於

798b06□中四釋□一云七心□三無間道三解脫道起一

798b07□勝進入相見道□二云六心□從眞入相不起

798b08□勝進□三云五心□後無間道是前解脫斷□第三

798b09□品別起解脫□從眞入相起一勝進□四云四

798b10□心除勝進道頓斷師義有十一釋□且斷二

798b11□障各三品中□各下中上共合爲三有其四

798b12□說□一云七心□三無間三解脫起一勝進入

798b13□相見道□二云六心□除勝進道□三云五心□卽

798b14□後無間爲前解脫□第三無間後起解脫及一

798b15□勝進□四云四心□除勝進　問旣有七·四刹

798b16□那差別如何名頓　答二障同斷名之爲頓

798b17□　若爾云何五十八等說三心耶　答同

798b18□前漸斷釋彼三心　就斷二障各分二品

798b19□亦有四釋□義同於前　就斷二障各一品

798b20□中有其三說□一云三心□一云二心□一云一

798b21□心□義說爲二□無間·解脫□能斷障故名無間

798b22□道□證無爲故名解脫道□此論雖多刹那者□

798b23□是餘師義□上漸斷十四□頓斷十一□總二十五

798b24□釋□又傳二十六釋□漸有十六□頓斷有十

798b25□且漸斷中十六釋者□如斷二障各三品中分

798b26□爲四釋□於前釋中但除斷煩惱已起勝進

798b27□道方斷所知□餘釋同前故但四解□斷二品

798b28□中同前除勝進亦只四釋　又二下品別斷□

798b29□上品合斷中□亦同前四解　各一品中亦有

798c01□四解□一云五心□一云四心除勝進□一云四

798c02□心□卽後無間爲前解脫□別起勝進入相見

798c03□道□一云三心□亦除勝進□總十六釋　頓斷十

798c04□釋者□各分三品合頓斷中□同前漸斷除一

798c05□勝進亦爲四解□各分二品亦同前漸分爲

798c06□四解□各一品中但爲二解□無唯一心義說爲

798c07□二之中解也　如漸·頓斷各分爲三□俱非

798c08□正釋□各分二中第二二中後二釋正□順敎

798c09□文故□頓中各一初二解正第三及餘皆不正

798c10□釋　西明云□雖二十五釋理猶未盡□各一

798c11□品中合有漸·頓二師說別□合二十八釋　今

798c12□謂此說亦未盡理□一西明但聞三藏前二十

798c13□五釋□不聞二十六釋□各一品中就西明釋

798c14□但爲三解□合有四釋如前已明□亦少一釋□

798c15□又前三品二品之中斷煩惱已□欲斷所知

798c16□應加勝進□前三類中各少一釋□不可說言

798c17□一眞見道不可別起勝進□以所釋障品類

798c18□別故□又多不正故作此解　要集云□有解

798c19□云□二十八釋亦未盡理□各一品中漸斷障

798c20□家合有五釋□一個三心□二個四心□一個五

798c21□心□一個六心□加西明二□又三心見道但爲

798c22□四解□亦不盡理□加前三解□一云初二心是

798c23□二品無間□第三是前二解脫道□又從第一

798c24□入第二□從第二入第三□旣是異類應有

798c25□勝進□卽合七釋□合三十三方得盡理　今謂

798c26□不爾□三心見道初二無間第三解脫□與前各

798c27□一三心何別□應除此解三十二釋　要集

798c28□云□此皆未盡□於一品頓斷之中合有四□卽

798c29□一無間斷惑證滅義說爲二□只是一心□入

799a01□相見時起一勝進□故爲四解□又三二一各

799a02□別斷中□從斷煩惱欲斷所知各起勝進□

799a03□卽加三勝進□於有解三十三釋中□除三心

799a04□見道二釋但存五釋□於無間後不許起勝

799a05□進□但取二心無間一心解脫合三十一□加

799a06□勝進四□一品頓斷中加一□漸斷之中一二三

799a07□品各加於一□合三十六釋□於中一二三品

799a08□各十有釋□三心見道有其六釋　今謂不

799a09□爾□四勝進道應頓斷中加□漸斷之中准有釋

799a10□有□又可許各一品中□頓斷只得有四□漸斷

799a11□有五□三心見道二無間一解脫過亦同前□

799a12□應三十四釋□今者義准合三十九□各二三品

799a13□中漸頓各六釋成二十四□各一品中共有九

799a14□釋□如前准知□三心見道合有六釋□後無間

799a15□道爲前解脫釋中□於斷下品煩惱障已亦

799a16□起勝進□或除相望無間解脫□但於別起無

799a17□間解脫□斷下煩惱欲斷所知□起一勝進

799a18□爲一解□又斷中品起一勝進□趣總斷道亦

799a19□爲一解

799a20□論□二相見道等□若依漸斷是眞見道□解釋

799a21□如前□故五十五云□云何名爲第四現觀□乃

799a22□至云善根無間有初內遣有情假法緣心生□

799a23□能除□品見道所斷煩惱□重等□故知眞見

799a24□漸斷非頓□皆如疏引　若第二師亦如疏

799a25□引□說三品心如次下會□又雜集第九云□又

799a26□如上說見道差別皆假建立□非眞實爾□何

799a27□以故□出世位中各別內證絶戱論故□亦不

799a28□可云此依十六□論云皆假□若說十六□但

799a29□應云是假建立□何須說皆□故知總·別二種

799b01□見道皆是假立□若爾頓斷家引□又所緣·能緣

799b02□平等平等智爲其相□亦應是假　答不爾

799b03□非差別說故是眞見□已下方云□又遣各別

799b04□有情假法假等□三心見道是差別說□故假建

799b05□立

799b06□論□前二各法各別緣故等□疏有三例□此卽

799b07□別緣名法□總緣名類　西明云□但有二例□

799b08□一約三心□二約十六心□雜集第九緣如名

799b09□法□法之智故□瑜伽等前二名法□第三名類□

799b10□護法釋云□各別緣如是法之智□後總緣者前

799b11□二智類□類卽智故□故下云言後聖法皆是此

799b12□類　要集云□有釋爲勝□如體非異不可說

799b13□類□能緣之智前後雖異是前智類　今謂不

799b14□爾□瑜伽五十五但云又前二心法智相應□第

799b15□三心類智相應□亦無文釋□五十八云是如

799b16□智相應類者□釋一心言□意謂三心別斷□何

799b17□名一心□以同緣如智無別故名爲一心□不

799b18□釋法·類□若以彼證□總名爲類無有法智□

799b19□然此論云言後聖智皆此類者解十六心□

799b20□非是三心□三心之中自云前二名法智□各

799b21□別緣故□第三名類智□總合緣故□又十六心

799b22□由第三心緣第一二□謂後緣如智皆是此

799b23□類□由第三心作種類印解名爲類智□今此

799b24□第三亦自緣如□何得同彼□又此論自釋□何

799b25□故不依□若言此文不釋法類智名所以者□

799b26□何須說云各別緣故總合緣故□故者所以□卽

799b27□辨法·類得名所由□故本釋勝　問大乘眞見

799b28□斷二障□據彼總別立三心□二乘眞見斷一

799b29□障□應亦別總立二心　答說六現觀旣通

799c01□三乘□現觀智諦現觀之中辨此三心□故許小

799c02□有亦復無妨　又解不許□二乘唯觀安立

799c03□諦故□此非安立二乘不作□若許作者□何故

799c04□諸部小乘之中□皆不說有二心見道　若

799c05□爾初十六心諸部亦無□豈可不作□若亦不

799c06□作□違雜集第九□彼云安立者謂聲聞等隨

799c07□自所證已得究竟□爲欲令他亦了知故□乃

799c08□至安立道諦□謂於諸諦中有如是如是

799c09□忍如是如是智如是等□旣爾何故諸部不

799c10□說總十六心□但有上下十六心耶　答約

799c11□不愚法依大乘敎中聲聞乘法作安立觀□諸

799c12□部小乘多約愚法依彼小敎故不能作

799c13□　問若爾三心亦應如是　答雜集論中但說

799c14□安立□不說聲聞作非安立□勝□經亦云聲

799c15□聞知有作□二解任情　問聲聞·菩薩有眞·

799c16□相見□獨覺亦入相見道不　答有二解□一

799c17□云亦入　若爾聲聞至第十六建立初果□緣

799c18□覺旣入□何不立果　答加行期心有差別

799c19□故□聲聞期出心暫息故□緣覺不出卽入修

799c20□道□不暫息故□又如菩薩雖至十六亦不

799c21□制果　二云不入　若爾何故說三十四心

799c22□成緣覺果　答彼小乘說□非大乘義□二說

799c23□前勝　問何故眞後作相見耶　答爲成就

799c24□佛法三乘通明□大乘亦爲降伏二乘欲引

799c25□攝故

799c26□論□二緣安立諦等□問未知二乘具作二種□

799c27□爲隨作一　答不愚法者作二十六□愚法之

799c28□者作後十六　或廣惠者作二十六□非廣

799c29□惠者但作上下□所以瑜伽五十五□但說上下

800a01□一十六心□據三乘通及非廣惠□雜集論中說

800a02□總十六□今此論中具說二種　問二十六心

800a03□何先後作　答准五十五上下在先□何以

800a04□故□彼云當知此智第三心無間□從見道起

800a05□方現在前□又云又由此心勢力故□於苦等

800a06□安立諦中□有第二現觀位淸淨無□苦等智

800a07□生　若爾何故雜集說總十六從世第一法

800a08□無間而生　答此論中會依眞假說□不言

800a09□三心無間後生□故在後作□又顯揚十七云□

800a10□不由行差別□卽是言敎隨眞見道擬宜而

800a11□說□敎授於他□非內證智　又解總作在先□

800a12□上下在後□雜集·此論俱先說故□顯揚十七

800a13□云上下觀十六種智修道作故　若爾瑜伽

800a14□如何通釋　答彼據從眞見道入相見道□

800a15□至第三心無間卽出方現在前　又說現觀

800a16□邊智諦現觀□二十六心俱此觀攝□隨且擧一□

800a17□不言無間緣先世智曾所觀察下上二地

800a18□等生□言第二現觀淸淨無□苦等智生者□

800a19□依五十八現觀有二□依廣布敎相見第一□

800a20□內證相見是第二故□非說下上爲第二現

800a21□觀　又釋不定□隨觀行者眞見道前先意願

800a22□力□至相見道卽先作之□未見敎斷□隨情取

800a23□捨　問准瑜伽等上下十六在相見道□何故

800a24□顯揚十七云□從此諦現觀已上於修道中

800a25□有十六行世出世淸淨智生　答二解□一云

800a26□瑜伽等據重法前眞見道智□無相·有相二

800a27□智所行俱各創得□故有相智名相見道□又據

800a28□不出觀卽入有相行智俱名見道□顯揚約

800a29□其眞·相別起□相見在後更重修故名爲修

800b01□道□若據重緣眞見所緣亦屬見道　又解

800b02□瑜伽據不出觀初作之者□判在見道□顯揚

800b03□據出觀後重作之者□名爲修道□非於修道

800b04□不作諦觀□故顯揚云□如是現觀智□若聲聞

800b05□等所得□爲對治欲·色·無色三界雜染□若菩

800b06□薩所得□爲對治十種地障□乃至亦名究竟

800b07□現觀□各據一義□不相違□二釋任取　問

800b08□顯揚云□如是三智能斷一百一十二煩惱□瑜

800b09□伽論等說與此同□何故如是　答此論等說

800b10□總約二障各分一品或上下品斷證差別□不

800b11□說斷數□又據非立諦□顯揚約斷雖一二

800b12□品□據安立諦分成一百一十二煩惱□實不

800b13□相違

800b14□論□一苦法智忍等□此中二意□一法眞緣如□

800b15□二別緣前加行位中能所二觀□此中且據法

800b16□眞見道□言觀三界苦諦眞如□若准雜集二

800b17□種具論□故云言苦者□謂苦諦□苦法者□謂苦

800b18□諦增上所起敎法□法智者□謂於加行道中

800b19□觀察諦增上法智□智忍者□謂先觀察增上力

800b20□故□於各別苦諦中起現證無漏惠□由此惠

800b21□故永捨見苦所斷一切煩惱□又復云□忍卽是

800b22□印前苦□其不緣如何忍可　又解但緣眞見

800b23□所緣□言苦法智者擧此忍因□故下釋乃至

800b24□云□如理作意所攝智增上力故□於自相續苦

800b25□諦中□現證彼眞如出世間惠□正見體生□卽

800b26□從因爲名□若依俱舍第二十三□從果爲名□

800b27□故彼論云□此能生法智□是法智因得法智忍

800b28□名□如華果樹□此從因名　或就果稱□西明

800b29□義意　今謂俱舍釋後十六□可從果名□今

800c01□此總緣□與上下別□又俱舍釋亦不盡理□苦

800c02□法智是果□忍者是因□今旣雙擧故因果合

800c03□因□苦法智是因□忍者是果□因果雙言故合

800c04□爲因□若唯從因□應如似悔從因立名名

800c05□爲惡作□不云惡作悔□今旣因果合擧□明不

800c06□唯因□卽依主釋□通依及於□於卽境聲□義如前

800c07□顯　又二相見所有諸智有二所緣□一放法

800c08□所緣□二自性所緣□放法所緣□緣見所證及能

800c09□證智□如初三心及後十六卽緣所證□第一十

800c10□六緣能所證□二自性所緣□卽兼緣前資糧·加

800c11□行能所觀法□准此論說□上下現觀法眞見道

800c12□無間·解脫□瑜伽五十五云□當知此智第三心

800c13□無間□從見道起方現在前□緣先世智曾所

800c14□觀察上下二地□及二增上安立諦境　又解

800c15□但緣眞見道法□五十五云□緣先世智曾所

800c16□觀察等者□緣謂緣藉因緣□非所慮緣□二解前

800c17□勝□若不緣前□如何言苦法智忍□如三無生

800c18□忍□非不緣印立彼三忍□故此名忍定亦緣

800c19□前　問初十六心苦法智忍及苦法智俱緣

800c20□於如□何分忍·智　答據印決定□俱應名忍

800c21□亦同名智□據差別義初忍後智□以昔見前□

800c22□雖依聖敎觀苦等諦而有智生□未能證

800c23□知□今初無漏創證彼境故得忍名□後雖

800c24□亦印不得忍號□又忍·智俱決應俱名忍□

800c25□恐後濫前不俱名忍　問前言苦法智忍□

800c26□後但云苦法忍□卽不相濫　答准此道理

800c27□言忍亦得□顯因果別□不俱名忍□但隨擧一

800c28□名忍不違□亦不可言後但云智不得名

800c29□忍□俱同印故　問何故前言苦法法卽敎法

801a01□後苦法智法卽眞如　答雖俱緣如□初創

801a02□緣如未印非忍□但印前敎不得云如□第

801a03□二重證□故法卽如□敎前印故理此印故

801a04□論□諸相見道依眞假說等□問三心見道二乘

801a05□聖者□心向大已斷煩惱□入相見時亦三心

801a06□不　答亦有□令彼障遠及除習氣□法彼眞

801a07□見無間解脫所有功能故亦定作□二十六心

801a08□應知亦作□雖所知障不約迷諦□隨煩惱

801a09□說□亦復無違　問三心十六在見道前何位□

801a10□先修令相見起　答准顯揚十六□修起次第

801a11□在資糧位修十六心□次說善根□准此論明

801a12□加行位中□云此位菩薩於安立諦非安立諦

801a13□俱學觀察□二論別者略爲二解　一云顯揚

801a14□據上下十六在資糧修□修道方起□此論據

801a15□總十六□加行位作□相見中起上下觀者□文

801a16□雖不說□准彼亦在資糧位修□相見道中最

801a17□在後起　又解顯揚說初修在資糧位□此論

801a18□約後習故在加行□各據一義皆不相違

801a19□論□一思現觀等□此思等六出體有四□一剋

801a20□性□二據勝□三相應□四眷屬□如思現觀等說

801a21□是惠者□卽剋性體□及俱行菩提法卽後二體□

801a22□五十五云□決定思惟者□思惟卽思□據勝出

801a23□體□釋名者□如思現觀是□近釋□如四念住

801a24□體實是惠□由與念俱名爲念住□思現觀亦

801a25□爾□此論·顯揚·瑜伽七十一□云□思所成惠而

801a26□爲自性□西明云□思現觀或持業□或依主□

801a27□信□近□戒如信　且思現觀諸論說是思所

801a28□成惠□如何持業□亦非依主□如戒非觀名爲

801a29□現觀說爲□近□思亦非觀□名爲現觀□何非

801b01□□近□若云現觀非思□因思所起故依主者□

801b02□何不得云現觀非思□云思現觀是□近

801b03□耶□信現觀體於三寶淨信爲性此剋性體□

801b04□瑜伽五十五云□及聞所成決定智惠□據勝出

801b05□體□顯揚十七云□或此俱行菩提分法□通相

801b06□應眷屬□餘皆准此□信·戒釋名者或亦有財□

801b07□雖體非觀□能助現觀故□或依主釋□助現

801b08□觀之信□令觀明之戒□名信·戒現觀□或如

801b09□念住亦是□近

801b10□論□初獲聖性等□西明云□能生初地無漏法

801b11□爾種子□及新熏種爲其自性　今謂□雖有

801b12□新種非勝不立□由正能生有所生現□證理

801b13□斷障故能生勝□不取新熏□未能生故　西

801b14□明云□地前雖有無漏種子□而二性同時互相

801b15□違故非聖性攝□如滅盡定依種假立□微微

801b16□心時雖有其種□而非滅定□有心·無心義相

801b17□違故　今謂□若爾初入見時二性不俱□應無

801b18□漏種皆名聖性□又如滅定唯防心能名爲

801b19□滅定非諸種子□故此聖性非正能生□卽不

801b20□應取　西明又問聖性望同凡性□亦不相

801b21□應耶□答此中亦立□卽是得收□若望二障卽

801b22□非得攝□宗許非得亦通無漏　又解無漏力

801b23□勝不假別立　要集亦云□不立爲勝　今

801b24□謂不爾□若無漏勝不立不相應□滅定無漏□

801b25□應不立爲不相應法　又前第一云□然依

801b26□有情可成諸法分位□假立三種成就□□此

801b27□假立不成就名□故知聖性□異生性□應名

801b28□爲得□不名非得□不爾□何立異生性名

801b29□爲非得□或望不成異生性邊假名非得

801c01□論□極難勝地等　西明云□仁王般若云□初地

801c02□菩薩四天王□雙照二諦平等道□如何此論

801c03□五地方能引□三藏解云□據實初地二智雙行□

801c04□而約任運故說五地　有解已破　要集救

801c05□云□十地功德多依妙觀□然五地以上任運雙

801c06□行□八地以上方得任運□未見別敎　今謂

801c07□不爾□八地以上名無功用諸論共同□五地

801c08□任運出何聖敎□又行相互違□初卽能合□何

801c09□成極難□若云八地據任運長時□此地據任

801c10□運能合者□此亦不爾□旣任運能合何不長

801c11□時□若云或有相間故不長時者□旣爲有相

801c12□間無相觀□有時不合何成任運　若爾如

801c13□何會此相違　答仁王經中據相見道變相

801c14□雙緣□此論等說約眞俗智□□未曾有處說

801c15□於見道有二智□□五地創□故說極難

801c16□論□此十修者□攝論第七說有五修□一現起

801c17□加行修□二勝解修□三作意修□四方便善巧修□

801c18□五成所作事修□云四如前釋□一現起加行修□

801c19□卽是發起勉勵加行□二勝解修□與雜集論勝

801c20□解作意同□三作意修□卽雜集論後三作意□四

801c21□方便善巧修□攝論無別解□卽七最勝中方便

801c22□善巧最勝□五成所作事修□卽雜集論依止自

801c23□在修□攝論云□謂諸如來任運佛事無有休

801c24□息□於其圓滿波羅蜜多□復更修習六到彼

801c25□岸□雜集論云□依止自在□卽如次三身□身·行·

801c26□說三皆得自在□雖得自在猶修不息故□二

801c27□論開合互有不同□各據一義□雜集無攝論

801c28□現起加行□攝論無雜集依止任持□攝論開雜

801c29□集論四作意中初勝解作意□略無任持□以爲

802a01□所憑所修二差別□敎是所憑□餘三正修□所以

802a02□別開□雜集以作意故合彼勝解□別明任持

802a03□必由因力方能修行□故別明之□或彼加行

802a04□此任持中後二所攝□卽擧後二影顯前二□

802a05□雜集別明意樂□攝論卽作意所攝□攝論顯

802a06□諸勝行皆具六種意樂故不別明□雜集約

802a07□總別不同別明意樂□□不相違□又六意樂

802a08□二論少別□攝論云□一廣大□二長時□三歡喜□

802a09□四荷恩□五大志樂□六純善□雜集云□一無厭

802a10□足□二廣大□第三名同□四名恩德□五名無

802a11□染□六善好　名不同者□釋論以□伽沙等珍

802a12□物施一有情□□伽沙等身命□皆能惠捨名

802a13□爲廣大□此卽就境及所行事名爲廣大□卽

802a14□此長時捨於珍·命亦不爲足名無厭足□以

802a15□長時能捨亦名廣大□二論互擧□攝論以經

802a16□多劫捨身·命·財□一一如來一一有情悉皆

802a17□供養□而無厭足名爲長時□雜集據雖多時

802a18□設得成滿□猶行不息名爲廣大□廣大·長時

802a19□義一名異□如七大性長時·廣大俱名爲大□雜

802a20□集據不自求來世滿果□化他令得非爲愛

802a21□見□但無癡等起名爲無染□攝論約令他相

802a22□續捨三惡道得勝異熟□不爲自身名大志

802a23□樂　純善·善好名義相似□西明云□攝論五修

802a24□如次□卽此論五修者□准前所列□名義同異

802a25□不得如次□彼判有謬

802a26□論□二攝善法戒等□本釋云□以有爲無爲無漏

802a27□善法爲體　西明云□修有爲善□證卽能證

802a28□無爲功德□而非無爲爲戒體性□又言十勝

802a29□行□明非無爲　要集云□此三淨戒皆用思

802b01□願現·種　今謂□本釋意少有別□若據剋性

802b02□卽正三業□若據相從所修所證□通爲·無爲□

802b03□如似相應·眷屬出體□又諸論等據所修戒□

802b04□此兼所證故□然所修證□或通因果□因名所

802b05□修□果名所證□卽七大中證得大攝□攝論亦

802b06□云□攝善法戒能令證得力·無畏等□此意因

802b07□果皆欲修證名爲攝善□雖然所證亦通無

802b08□爲

802b09□論□此與二乘有共不共等□西明云□舊云性罪□

802b10□謂殺生等□拔生草等是遮罪□今依攝論云□

802b11□殺·盜·□等貪等所生名爲性罪□斷生草等

802b12□非貪等生說名遮罪□此意染心斷生草等

802b13□卽名性罪　今謂不爾□彼攝論意□若故殺

802b14□生等□必貪等起故是性罪□故斷生草□非必

802b15□貪等起故是遮罪□又斷生草等□十業道中

802b16□是何業道□染心起時得名性罪□若云由貪

802b17□等是意業者□自由起貪等□何關斷草□又

802b18□爲貪等起殺等時□應犯身·意二處業道□

802b19□又解深密云□十地中所起煩惱不染汚相□由

802b20□知而起□但爲利生不爲過失□此起貪等

802b21□應成性罪□何名不染汚□若雖起貪等非染

802b22□汚相不犯性罪□故不得言但貪等生卽爲

802b23□性罪

802b24□論□定學有四等□西明云□舊法師判□初之四

802b25□地·五六七地·八九十地·金剛喩定·及佛四

802b26□定□如次雖引古釋更無別判　今謂不

802b27□然□何者若定有四□卽別配地□戒·惠亦多□何

802b28□不配地□故知隨分地地皆修

802b29□論□一異生性障等□本釋異生性障□卽隨依

802c01□與現本識同地能生二障分別種上假立□

802c02□斷能依故□說所依亦斷　要集云□無間道

802c03□但斷二障□所依斷故□能依異生性亦隨斷

802c04□　今謂異生性體非障所收□可言所依斷故

802c05□能依亦斷□旣異生性體亦是障□何不說斷□

802c06□由此正與聖性相違故入初地□初正說斷

802c07□故□此斷時種等亦斷□據增說故□又本疏云□

802c08□十地論第一云凡夫我相障□此亦不然□障體

802c09□通我法□非唯我故　西明·要集俱云□我相

802c10□通攝二執□餘處亦言法我等故　今謂□本

802c11□釋以彼名濫故云不然□非不知我通攝

802c12□二執□此意若以我言通二執故□但言我相

802c13□障□應但云我相空□亦卽攝二空□諸處何須

802c14□別言我法□西明說異生性通依現種者不

802c15□爾□此論第一及今此文□皆云依彼分別種

802c16□立□雖下執著我法愚言卽此障□不定現行□

802c17□下二說故□無文明說通依現故　若爾何故

802c18□言卽此障　答異生性狹□言障卽寬□雖擧

802c19□異生性□意亦兼所依□且如愚品尙總名愚□

802c20□況二執體俱是障故□故以初愚言卽此障

802c21□　又解執著我法愚□卽是異生性□依彼我法

802c22□種立而得彼名□非卽說是現·種二執□故云

802c23□應知愚品總說爲愚□若云執著我法愚卽是

802c24□無明□與第二釋無別□下云利鈍障品俱起

802c25□二愚□卽唯說愚□若云卽亦說執□執體是惠

802c26□不是愚故□若云愚類亦說爲愚□如何不許

802c27□異生性體是愚等品亦名愚等

802c28□又異生性□西明不定性人得聖已去□亦聖亦

802c29□凡□又解唯聖　要集斷云□後解爲勝　今謂

803a01□前勝□同本疏故□於初地中獲聖性故

803a02□諸經論中所說十障及二十二愚□名字少異

803a03□義意多同□然要集云□十障與愚互相攝者應

803a04□作四句□有障非愚□第四微細煩惱現行障□

803a05□定法二愚不攝彼障　今謂不爾□下論解

803a06□言□身見等言亦攝無始所知障攝定愛·法愛□

803a07□准知此愚亦卽是障□以等言攝□論明說故

803a08□法觀已永斷伏我見及俱貪·嗔·癡等□唯有

803a09□獨起貪·嗔·癡等□此前俱生諸伴已害名害伴

803a10□隨眠　要集云□尋此中意□意識身見與所

803a11□知障同體起故名爲俱生□餘貪等惑非同

803a12□體故名不俱生□由俱生伴斷故□不俱生餘

803a13□等隨無□然四地斷同體身見□三地斷同體貪

803a14□等　今謂不爾□有煩惱障不與所知障同

803a15□生可如所說□無有煩惱離所知生□諸煩

803a16□惱障必與所知同種而起□何獨身見與所

803a17□知同有餘不同□此三隨眠初二第六俱□七地

803a18□已前斷故□微細隨眠卽通第七□八地已上猶

803a19□現行故□不說斷故□然說第六我見所引近

803a20□遠分二者□說第六俱□非第七俱□七俱不由

803a21□第六引故　問菩薩故意未斷煩惱但斷

803a22□所知□斷所知時煩惱應壞□何以故□勝□經

803a23□云□若無明大地壞□彼一切隨眠壞故　答據

803a24□見·修惑各究竟說□於十地中修未究竟□雖

803a25□分斷所知□有餘依故

803a26□論令彼聞思修法忘失等聞·思在散思惠

803a27□唯欲□云何欲貪得定已後發勝三惠　答由

803a28□得此定令欲界中所有聞思得增明故□此

803a29□定不起三惠非勝　問於初地中得證不

803b01□退□云何於所聞思修法忘失　答有二解□

803b02□一云以地前有二□謂得及證□聞思爲得□修

803b03□惠爲證□地前二種俱退□地上無漏定爲證□有

803b04□漏者爲得□今言忘失者□據有漏得退□無漏

803b05□證者不退□一云地前於自他分法得已俱退□

803b06□初地已上於自地法不退□於他地法修得

803b07□有退□云初地已上證不退者據自地說

803b08□　問貪等煩惱七地已前猶故意起□云何此地

803b09□斷欲貪等　答故意起者約別相　有愚非

803b10□障□惡趣雜染·定法二愛□亦謂不爾□定·法二

803b11□愛如前所明亦是障故

803b12□論□由斯初地說斷二愚等□問何故障中但言

803b13□異生性□不攝第二愚□第二地中斷邪行障□

803b14□卽幷攝第二　答彼邪行障以□論故□通

803b15□果卽寬橫□論卽狹□不遍煩惱□異生性障

803b16□橫論故寬□遍二障故□□言卽狹□不攝第

803b17□二愚□據橫·□別故不相違　又解邪行障

803b18□寬故攝二愚□異生性狹不攝第二□何緣如

803b19□是□障聖性增唯異生性□障勝戒故起業

803b20□亦是□又依第二解利鈍品愚異生性障亦攝

803b21□二愚

803b22□又論云雖見道生等□本疏云□能起煩惱亦攝

803b23□所知　要集云□煩惱言不攝所知□望業果

803b24□勢疏遠故　今謂不爾□通二障故□准下所

803b25□知亦煩惱言攝故

803b26□論□如入二定說斷苦根□問初定無苦習氣應

803b27□除□何故二定方始說斷　答以初靜慮猶

803b28□有三識□是苦所依□第二定無□是故說斷

803b29□　問憂·喜·樂受依於意根□云何初定憂言出

803c01□離　答五識自無治道□識無□重方除□意地

803c02□自有斷道□憂在初定卽滅□離喜·樂等准

803c03□此應知

803c04□論□此□彼細斷有前後者□本疏云□如何害伴□

803c05□如斷障章已廣解訖□彼處言□害伴隨眠在五

803c06□地斷□解深密經及瑜伽論七十八云□一者害

803c07□伴□謂前五地□諸不俱生現行煩惱□是俱生煩

803c08□惱現行助伴□彼於爾時永不復有□此言俱

803c09□生者□非對分別任運起名爲俱生□意言第

803c10□六識中與身見俱起貪·嗔·癡名爲俱生□獨

803c11□起貪等不與我見俱故名不俱生□此不俱

803c12□生由我見俱等勢力所引□是彼前伴□彼亦

803c13□此伴□由四地中作菩提分說障勝者□於此

803c14□中斷所依所知能依不起　問此欲貪等旣

803c15□障勝定□爲總斷伏爲不爾耶　答不爾□

803c16□以緣境生□偏障能發勝三惠定者□此中

803c17□斷之□非餘皆斷　問前障三惠同說闇鈍□

803c18□云何斷障修與餘別　答據實同障□約勝

803c19□劣殊各據勝說　又解雖名同闇鈍□一障

803c20□勝定及勝修惠□二障總持及聞思惠□斷雖

803c21□同時據行相別故別說斷　問修惠是勝聞

803c22□思劣□云何先勝後陳劣　答障修惠者與

803c23□定同故□由得定已發勝總持及俱聞思□雖

803c24□俱時斷約因果分

803c25□論□第六識俱身見等攝等□問何故此障菩提

803c26□分法□何不前除四地方斷　答菩提分法修

803c27□念住等□由執我故障彼念住觀法無我等□

803c28□故說爲障

803c29□初二三地相同世間修施·戒·修□四五六地

804a01□相同二乘故四地作　問旣非大乘正修

804a02□學□何故須作　答三乘通修□非不爲正

804a03□　問修有何別　答若二乘修斷煩惱障□大乘

804a04□所修卽斷二障□又如二乘觀不淨等不爲

804a05□壞緣□大乘壞緣如觀身不淨·非不淨□非一

804a06□向不淨□卽觀不淨除煩惱□觀非不淨除

804a07□所知□又聲聞等觀安立諦菩薩觀非安立

804a08□　問說所餘障與愚名同□此障何故非愚

804a09□名同　答障據根本□愚約能發定·法二愛□

804a10□又障據總愚約別障　問所知障中豈可無

804a11□愛□言所知攝二愚斷故□煩惱二愛亦永不

804a12□行　答斷所知中實亦有愛□無明增故但

804a13□說爲愚□煩惱障中亦伏無明□由愛增故偏

804a14□言煩惱二愛不行　問諸經論說二障三住

804a15□斷□如何四地伏我見等　答彼約皮·肉·實

804a16□等三說□非望別別所障地者　問何故此

804a17□地除定·法愛　觀受是苦除定愛□觀法

804a18□無我故除法愛　問何故不於初·二·三地

804a19□斷害伴乃至微細等　答若不斷身見害

804a20□伴不斷□及不斷羸劣微細不斷□故於五·

804a21□七·八等斷別　問何故要斷我見等已□害

804a22□伴等方斷　答准常可知

804a23□問四無□解□何故前三同爲一障□第四獨爲

804a24□一障　答前三無□雖體有三□緣境各一

804a25□無多行解□第四體一解行分多□謂卽七辨

804a26□　又云□前三是因□第四是果□故三一障而有差

804a27□別

804a28□問前言十障□今何十一　答前約障因十

804a29□地故十□此兼障果故有十一　問此佛地

804b01□障用何智斷　西明云□平等·妙觀依金剛

804b02□定共斷此障□所證同故□此通根本及後得

804b03□智□而差別者根本雙斷迷理迷事□後得斷事

804b04□　今謂不爾□若許平等亦正能斷□應自能

804b05□生□旣觀察引□正唯觀察□不爾十障皆二智

804b06□除□何但佛地□又斷前後後得斷事□一刹那除

804b07□根本足能□如何後得別斷迷事□談能可爾□

804b08□正斷卽非　問金剛喩定何地所攝　要集

804b09□云□有云兩解□一云第十滿心□若爾前前地地

804b10□皆對治後後地障□答敎說出十地卽成佛

804b11□故□故前位斷不同因位□一云出第十地滿

804b12□心已後方是等覺□仁王·本業皆過十地說

804b13□等覺故□後經時劫方入妙覺□要集云□後釋

804b14□爲勝　今謂不爾□如四善根諸處皆言初

804b15□無數積智·福滿已方起善根□豈非初劫滿

804b16□心所攝□此雖離第十地別云等覺□亦第三

804b17□攝□卽屬滿心非滿心外□若許出十地外更

804b18□經多時後方入佛□應出初地等亦經多時

804b19□方入後地　問若第十外不經多時□何故

804b20□本業經說金剛喩定許經多時□又彼經云□

804b21□佛子摩尼寶瓔珞菩薩字者□等覺中一人□其

804b22□名金剛惠菩薩□乃至住壽百劫修千三昧

804b23□等　答今者通云□仁王般若初地已上名聖

804b24□種性□第十地出最後滿心名爲等覺□以入·

804b25□住·出各經多劫故□瓔珞本業據出心滿斷

804b26□自地障盡□修其加行斷第十一佛地障故□

804b27□多時修習及正斷時□皆名等覺□所修之定皆

804b28□名金剛□以能斷其在實□重最後障故□非

804b29□出十地滿心已後□別有等覺經多劫住□故

804c01□瑜伽四十八云□於最上成滿菩薩住中□當知

804c02□一切煩惱習氣隨眠障□□皆悉永斷入如來

804c03□住□此中旣說法雲菩薩爲成滿住□皆悉永

804c04□斷入如來住□明非在外更別多時□若許多

804c05□時應別立住□旣不別立□明在第十滿心所

804c06□攝　又此論第十云□此十一障二障所攝□乃

804c07□至云□所知障中見所斷種□於極喜地見道初

804c08□斷□修所斷種於十地中漸次斷滅□金剛喩定

804c09□現在前時方永斷盡□旣言於十地中□明非

804c10□出十地滿心已後　若爾何故別說等覺多

804c11□時修等　答以於此地斷第十地自障盡

804c12□已□方欲斷彼第十一障□故須加行種種修

804c13□學□得經多時故別立名　問諸十地障各

804c14□入初斷□何故佛地障在第十地斷　答十地

804c15□各分入·住·出位勝劣不同□故入地斷□佛位

804c16□不然□故十地斷□若許佛地同十地者□卽佛

804c17□有勝劣□旣無勝劣稱正等覺□故皆斷已方

804c18□入佛地□作斯通會不違經論

804c19□成唯識論了義燈卷第七(本終)

804c20□

804c21□

804c22□成唯識論了義燈卷第七(末)(論第十)

804c23□

804c24□論□此十一障等□本疏言體性寬狹更無別

804c25□異者□非唯十一障□以十種障各擧初斷□影

804c26□顯住·出所斷障故□疏云十地所斷雖但所

804c27□知□俱品不行卽通二障□非唯十一初所斷

804c28□者□論意如是□本明斷障得果□唯斷十一

804c29□非但斷不成□亦不能得果□故下論文總分

805a01□別斷□非爲不知十一不攝住·出斷者

805a02□論□煩斷障中等□本釋言極喜住□簡彼二乘□

805a03□初見初斷□簡相見道□就眞見道但取無間

805a04□故說初斷□西明幷取無間·解脫二心同斷□

805a05□簡後三心·十六心等　要集云□有釋爲勝

805a06□　今謂不爾□前第九云無間·解脫斷惑證

805a07□滅期心別故□不說同斷□若定同斷□如何得

805a08□言期心別故□又要二道方能斷惑卽違下

805a09□文□菩薩利根刹那刹那能斷證故□以二共斷

805a10□非刹那故□又雜集第九云□斷對治者□謂加

805a11□行及無間道□持對治者□謂解脫道□不說爲

805a12□斷但云持得　問煩惱障品於十地中故

805a13□意方起□云何二地猶有誤犯三業愚耶　答

805a14□故起煩惱□誤者所知□亦不相違　問故起煩

805a15□惱必依所知□無有煩惱離所知起　答彼

805a16□誤犯愚但約別起所知障說□非煩惱俱

805a17□論□彼障現起地前已伏者□本解如疏　西明

805a18□云□問十地修所斷種與俱生我見同體起□乃

805a19□至嗔等同體起者何地斷盡□答俱說初地至

805a20□金剛位位皆斷□而十障四地斷身見者□違

805a21□道品故□依□相顯說四地斷□據實我見及

805a22□嗔等□各應多種地地別斷□不爾如何先斷

805a23□誤犯細障□後斷欲界嗔等□惑□仁王經云□初

805a24□地斷貪□二地斷嗔等□三地斷癡□四地斷五

805a25□見□五地斷疑等　今謂不爾□菩薩斷障非

805a26□如二乘斷煩惱障□三界九地品品次第各各

805a27□同斷□隨何等障障此地者菩薩卽斷□不妨

805a28□先斷色界之者□後斷欲界□亦無餘地斷於

805a29□第六相應身見□仁王·此論俱說四地障道品

805b01□等所知此斷□煩惱隨伏□若許餘地猶有我

805b02□見□何得說有害伴等名□又准仁王□誤犯與

805b03□嗔俱二地斷□亦無前後

805b04□論□由斯故說二障□重三住斷義□如本疏中

805b05□解其所以　要集云□三□重者□一云從初

805b06□至七地斷皮□重者□諸論無文□三種□重□

805b07□瑜伽四十八·七十三·解深密經第四□皆說三

805b08□住斷故□然四十八別說二障各三住斷□斷煩

805b09□能障初後□重□通其現·種幷及□重□中間□

805b10□重但斷現行及其習氣□若斷所知俱通現·

805b11□種幷及習氣□然四十八斷煩惱中據正斷

805b12□說□斷所知中據已斷說□二障互顯理實相

805b13□似□又所知障爲異二乘故約顯說□又四十

805b14□八於所知障立皮膚肉三□重名□於煩惱

805b15□障但標總名□理實皮·肉·心等三名俱通二

805b16□障□故瑜伽七十三總別互顯□第一□重總含

805b17□二障□不別說是煩惱·所知□第二屬煩惱□第

805b18□三屬所知□故彼論云□一惡趣不樂品在皮□

805b19□重□二煩惱障品在肉□重□三所知障品在心

805b20□□重□解深密經三俱總說□故彼經云□此諸隨

805b21□眠幾種□重斷所顯示□但由二種□謂由在

805b22□皮□重斷故顯彼初二□復由在膚□重斷

805b23□故顯彼第三□若在於骨□重斷故□我說永

805b24□斷一切隨眠□害伴·羸劣雖前第九正斷所

805b25□知名二隨眠□煩惱隨伏亦得二名□要集引

805b26□云有說四十八說二障二住斷者□煩惱無

805b27□三住者□□本疏文□無有煩惱無三住文□

805b28□此論·瑜伽皆說二障有三住斷□本疏不違

805b29□論□斷二障種漸頓云何者□本疏有二意□一前

805c01□說菩薩未辨二乘□今對二乘辨斷差別□

805c02□二前明斷不分漸·頓□今明漸·頓小·大斷

805c03□別

805c04□論□修所斷者隨其所應等□准聲聞乘得果有

805c05□四□一次第得四□卽此論文初一類是□二超

805c06□初一取第二□三超初二取第三□雜集論云□

805c07□謂倍離欲及全離欲□入於見道如次超初

805c08□一及第二果□四超中二取初·後果□此論第

805c09□二類□及雜集論第十三說□然今此論但擧二

805c10□類略無中二□何以故□辨漸·頓斷□以超前

805c11□二見必頓斷□餘未伏修必漸斷故□與次第

805c12□同所以不說□超中二果是頓斷修□與彼餘

805c13□別是故別說□准此道理若已曾伏三品入

805c14□見道者□亦是次第非能頓超□雜集論說設

805c15□少離欲亦漸次攝故　問倍離·全離二種性

805c16□人□爲先種殖順決擇分□爲未起耶□爲卽此

805c17□生入於見道□爲更生耶　答雖未見文今

805c18□以義准□此等曾種順決擇善分□逢外道緣□

805c19□或先習力能倍全離□□心趣小卽於此生

805c20□入於見諦□何以故□若許經生方入見諦□若

805c21□全離欲不退上定□命終生色不得入見□若

805c22□倍離欲經生□卽退已伏煩惱重引現前□入

805c23□見道時何能隨斷□如餘不伏入見諦故□若

805c24□未曾起順決擇分□不可□心現卽入見□無

805c25□有一生修卽入聖□要三生等方入聖故□然

805c26□經論中不說先起決擇分等是隱略故　問

805c27□此論何故不說超初及第二果　答略顯

805c28□漸頓斷煩惱別□不具分別得果差別　問

805c29□超初二果先所伏惑□何時能斷□何位得果

806a01□　答准雜集說□於見道中第十六心隨得

806a02□二果□准此論第九□十六心等是相見道□非

806a03□實斷惑□依眞假說放法眞見□故在眞見與

806a04□見斷惑一時同斷□不勞異說　問獨覺之中

806a05□有部行·麟角□准瑜伽三十四□與雜集論第

806a06□十三同□然瑜伽云□云何獨覺道□謂由三相□

806a07□一類安住獨覺種姓□經於百劫値佛出世□

806a08□親近□承事□乃至如是名爲初獨覺道□復有

806a09□一類値佛出世□親近善士聞法作意□於先

806a10□未起順決擇分引發令起□謂煥·頂·忍□而無

806a11□力能卽於此生證法現觀□乃至云□於當來

806a12□世能證法現觀得沙門果□是名第二獨覺

806a13□道□此當雜集或先已起順決擇分□此通本

806a14□來是獨覺種定姓之人□及不定姓聲聞種姓□

806a15□起順決擇未至上忍但至中·下□若至上

806a16□忍□唯一刹那入第一法□卽能證得法現觀

806a17□故□是聲聞攝□非獨覺乘□復有一類□値佛出

806a18□世□親近善士□聞法作意證法現觀得沙門

806a19□果□而無力能畢竟證得梵行邊際阿羅漢果□

806a20□復修蘊善巧等□乃至云□依出世道於當來

806a21□世畢竟證得梵行邊際阿羅漢果□是名第三

806a22□獨覺道□此是雜集先已得果□准此文意□言

806a23□値佛者□有佛敎法從他聽聞亦名値佛□

806a24□雖有佛敎無人傳說名無佛世□不爾但

806a25□取佛自在世名爲値佛□若佛滅已正·像等

806a26□法亦名無佛□便無佛滅得聲聞果　總成

806a27□勝出□何以故□瑜伽·雜集俱云後二名獨勝

806a28□部行　問何以得知□雖有佛敎無人傳說

806a29□亦名無佛　答龍宮·天藏像末之後佛法豈

806b01□無□以此准知□雖有佛敎但天上人間無弘

806b02□傳已方名無佛　問修習聲聞順決擇已

806b03□□作獨覺□爲更修習獨覺乘中順解脫□爲

806b04□卽至彼順決擇　答有二釋□一云隨在聲

806b05□聞惑煖·頂·忍□何位□趣卽是獨覺煖·頂·忍

806b06□位□以所斷證皆悉同故□不爾得果方作獨

806b07□覺□豈更修彼資糧·加行□一云更修獨覺資

806b08□糧·加行□證斷雖同修行有別□三·四生修有

806b09□遠近故□不爾二生修彼聲聞順決擇已□卽

806b10□於後生成獨覺耶□不同得果始□作者□已

806b11□斷惑故□得現觀故□未見文斷取捨任情

806b12□　問先修聲聞順決擇已□作獨覺□更得百

806b13□劫修行練根爲麟角不　答有二釋□一云不

806b14□得□此□趣者必不定姓□是鈍根故□又復瑜

806b15□伽·雜集俱云此類是部行故　若爾何故雜

806b16□集論云□餘生順決擇分□爲趣大乘及獨覺

806b17□乘許更生故　答以若此生得卽聲聞果□

806b18□猶更餘生方成獨覺□非謂得許經多劫

806b19□修

806b20□若爾□心趣大乘者豈不多劫　答□趣

806b21□獨覺是鈍根性□趣大乘者望彼爲利□根性

806b22□別故得多劫　一云准彼論文云□或未起

806b23□順決擇分□或未得果□得成麟角□准此若在

806b24□聲聞順決擇分□趣獨覺□是未得果□亦得

806b25□百劫修行練根說餘生故□如趣無上大菩

806b26□提者得多劫修□然但說成部行類者□據從

806b27□此已□作獨覺不練根者　若爾何須云

806b28□在決擇趣獨覺者方成部行□同順解脫俱

806b29□得百劫□二位齊故　答在資糧位有未定

806c01□生百劫練根□理卽無難□在順決擇已定生

806c02□時□去諦觀近□據難偏說　問從凡趣入獨

806c03□覺見道及起修道斷惑如何　答隨彼練根

806c04□及不練根□俱先世道伏無所有□入見頓斷□

806c05□唯非想地九品別斷得成獨覺□大乘未見

806c06□正文□准有部說□必無出見八十一品斷修

806c07□惑者□以利根故□不制果故　有義修惑見

806c08□道滿已□八十一品各各別斷□然不出觀不

806c09□止息故□故不立果□二說前勝□以性利根非

806c10□漸次斷　問如得初果出無佛世作獨覺

806c11□者□斷修如何　答隨前三果准瑜伽說□必

806c12□更修習諸善巧觀□隨所未斷□或復頓斷如

806c13□頓出離□或不出觀次第漸斷□以更不取聲

806c14□聞果故□若阿羅漢出無佛世□但修善巧斷

806c15□餘習氣練根成勝□無惑可斷□然瑜伽三十

806c16□四云□又彼一切應知本來一向趣寂者□據不

806c17□逢佛一類者說□除麟角喩餘若逢佛成不

806c18□定姓

806c19□論□加行等四刹那刹那等者□具釋如疏□今者

806c20□略以九門料簡□一出體□二釋名□三作用□四

806c21□依界地□五漏無漏□六攝對治□七約修辨□八

806c22□四差別□九因果殊□言出體者□一剋性體□

806c23□通世出世間智爲四道體□故瑜伽六十九云□

806c24□又修此智略有四道□一加行等□二引發體

806c25□通戒·定·惠□三相應體通諸無漏加行·根本·

806c26□後所得智及有漏中諸方便善心·心所法以

806c27□此四道通漏·無漏故□諸餘出體略而不辨

806c28□　二釋名者□於諸所斷加功用力順趣能

806c29□斷名爲加行□或順趣斷性亦名加行□非此

807a01□加行不求證理□且據趣求能斷道說□故瑜

807a02□伽六十九云□於一切地修道所斷□中·上等

807a03□九品煩惱□隨其品數各各差別□能隨順斷

807a04□是名初道□雜集第九云□謂由此道能捨煩

807a05□惱□意云□由此加行能令現行煩惱不起名

807a06□爲捨離□或據修道修加行時□亦能少分伏

807a07□除□重名爲捨離□非是正斷所斷煩惱得

807a08□捨離名□此據別起四道而說□若約相望□雖

807a09□復加行亦能正斷□不以加義名爲無聞□望

807a10□義別故□道者通履義□加行卽道□持業釋也□

807a11□言無間道者□二義無間□一觀理無間□不同

807a12□加行猶帶相故□二斷惑無間□不同加行猶

807a13□未正斷有此後間□瑜伽·雜集皆且據後一

807a14□義而釋□故六十九云能無間斷是第二道□雜

807a15□集第九云□謂由此道無間永斷令無所餘□

807a16□無間卽道□若有漏道能無間伏□皆持業釋

807a17□解脫道者□解脫有二□一能解脫體得自在□

807a18□卽離繫縛□如八解脫□今此解脫亦復如是□

807a19□能除□重得解脫名□二所顯理名爲解脫□

807a20□自性離縛名爲解脫□昔來惑障智不能證□

807a21□今除惑已智方能證□解脫是理□道者是智□故

807a22□雜集第九云□謂由此道證斷煩惱所得解

807a23□脫□若依前解亦是持業□論多依後□卽是依

807a24□主□解脫之道□何故如是□爲簡無漏勝進道

807a25□故□依主爲名　若爾有漏何名解脫　答亦

807a26□通能得擇·非擇滅□以所伏惑有永·暫故

807a27□　言勝進道者□勝謂殊勝□進謂昇進□故雜集

807a28□第九云□或復進入餘勝品定□諸如是等名

807a29□勝進道□亦持業也　或望前爲勝□趣後爲

807b01□進□勝進卽道□雜集第九□爲斷此品後餘煩

807b02□惱□所有加行·無間·解脫道望此品是勝進

807b03□故□名勝進道　三作用者□謂諸世間及出世

807b04□間諸有所修□或爲斷染□或爲證理及勝功

807b05□德□皆因四道能得成滿□若據前後相望四

807b06□道□四道俱能斷惑證理起勝功德□若據別

807b07□起四道有殊□且約斷惑加行有伏煩惱之

807b08□能□無間有正斷惑之用□解脫能證所得滅□

807b09□勝進能有進斷餘功□證理起德准義可知

807b10□　四依界地□五漏無漏□□如疏辨□疏云有

807b11□頂有解脫道類名解脫亦有□非次無間後

807b12□之解脫者□解云道類名解脫者□非無間後

807b13□解脫□是此類故□如容豫時重緣先時所得解

807b14□脫□非次無間後之解脫者□若是證眞無間

807b15□後之解脫□亦親證理□此有頂解脫次此無

807b16□間後卽起之者□如無學身中餘時所起之

807b17□者□非次第也　今又助解□如六行伏依近

807b18□分定皆具四道□根本地中修八解脫亦通

807b19□有漏□依有頂地無漏四道斷惑者無□修八

807b20□解脫第七第八皆依彼地許有四道□此亦

807b21□何失□諸處但說爲斷惑故修四道者□且約

807b22□一義□非謂修餘不有四道□六十九云□第一

807b23□有中所有諸智□皆俗智攝者□據初學者□設久

807b24□學者約不親證眞如理說□何以得知□彼云

807b25□但作非想非非想行□出世作意有想諸定所

807b26□攝受故□旣云出世作意□明通無漏□又復遊

807b27□觀無漏極成□又彼地心亦緣眞如□准前第十

807b28□二□入滅盡定有二方便□一緣非想非非想

807b29□入□一緣無相界相入□故知論云但作非想

807c01□非非想者不盡理說　六攝對治者□准雜

807c02□集第九云□由具四種對治故名對治修□謂

807c03□厭患對治·斷對治·持對治·遠分對治□見有

807c04□漏過患如病癰等名厭患□欣斷正斷諸煩

807c05□惱故名斷對治□卽加行·無間二道所攝□據

807c06□實厭患亦是加行□以遠近別□近無間道之

807c07□加行者得加行名□攝斷對治任持斷得名

807c08□持對治□雖大乘宗不別立得□卽於現行能

807c09□證彼斷□以體持用□用卽是得□明·闇相違亦

807c10□名對治□或持所得□卽是眞對治性□卽解脫

807c11□道攝□由解脫道證對治性名持對治□令先

807c12□所斷煩惱轉遠離故名遠分對治□勝進道攝

807c13□　七約修辨者□雜集第九有四種修□謂得修·

807c14□習修·除去修·對治修□彼論自爲二復次釋□

807c15□文雖但配一對治修□以理而說具攝四修□

807c16□加行·勝進二□各攝得及除去修□令無間道

807c17□種子增故□修加行時能伏現故□故彼論釋

807c18□得修云□爲得故修□釋除去修云□由此修

807c19□力除去現行位諸不善法□無間·解脫攝習·

807c20□對治□彼論釋云□由此修力數習已得諸善

807c21□法故□對治未來諸不善法□令成不生法故□

807c22□或一一道各具攝四□亦復不違　八四道差

807c23□別者□若望前後相望刹那具四□據義有別□

807c24□體卽不殊□若據別起四別行相□如出體辨□

807c25□然唯無漏可約刹那各具四道□刹那刹那可

807c26□斷惑故□非有漏道　九因果有殊者□在二

807c27□乘位因果皆四□然除麟角及俱解脫定姓之

807c28□者□不趣大故□自乘滿故□但起解脫□部行·惠

807c29□勝定·不定姓俱各起四□決定種姓自乘勝德

808a01□未成滿故□或但起二□解脫·勝進□不定種姓

808a02□□趣大故□大乘因位八地已前具二四道□

808a03□八地已上起無漏四□若在佛位有後二道□

808a04□證先所得故□望因勝進□非自果位　問五

808a05□地之中作四諦觀□云何證得無差別如　答

808a06□雖作四諦觀而不言唯□通八諦觀而復壞

808a07□緣□不以眞如別屬諦故□知理通故□不如

808a08□小乘定執觀故□證無別如

808a09□釋所棄捨□於中二釋□一約轉齊□本有無漏

808a10□種子三品□如加行位下品種增生初見道無

808a11□分別智□卽此現行無漏有力資中品種令

808a12□能生現□亦令自種轉成中品名爲轉齊

808a13□　又解由中品種生現行已□資下品種轉成

808a14□中品□與本有種中品之者□及新熏生亦爲中

808a15□品□與能生自本有之種□三合生一後念現

808a16□行□或各別生□俱許無妨□中上品生轉齊亦

808a17□爾　言轉滅者□卽本有種唯有一個□加行

808a18□位中名爲下品□入見已去能生現行□現行

808a19□熏種卽成中品□幷有力能令本種子生後

808a20□中品□下品卽滅名爲轉滅□不同轉齊令生

808a21□自種亦成中品□故名轉滅　或雖本有三

808a22□品種子□中品生已下品不生□亦不能生後

808a23□念中品□新生中品但由現能　若爾卽違

808a24□雜集論說行習修文□彼許初習自·下地中

808a25□種子增故□不可唯說但中上增不通下

808a26□品□無別目故□違比量故□准此卽應三品

808a27□各一□但令本種生後中品□卽下品種生現

808a28□行者自體不增　若爾旣許下品種在□何

808a29□名轉滅□若以不生卽名爲滅□豈諸種子皆

808b01□定生現□准此道理轉齊應勝　若爾卽應

808b02□轉二乘種成大乘性□以轉齊故□若云類別

808b03□不轉下·中二乘種姓爲菩薩性□亦應菩薩

808b04□三品種殊□不轉下中成中上品　答乘性

808b05□別故□不轉二乘成菩種姓□下中上三同菩

808b06□薩姓□故可轉令成中上品

808b07□論□菩薩應無生死法故者□此意應無變易生

808b08□死□非此無生死卽難令無生滅之法□生者

808b09□皆死一向記故□古德有云□解脫道後卽無生

808b10□滅□得別眞常諸相好身永不遷謝□又云空

808b11□如來藏卽是眞如□具足熏已生常身者□如

808b12□惠日論破

808b13□論□二所棄捨等者□本釋如疏　西明二解□

808b14□一云但捨二乘無漏□對菩薩故名劣無漏□

808b15□二云二乘無漏及菩薩因位未圓無漏亦名

808b16□爲劣□三藏意取初說爲正□餘及要集皆同

808b17□有釋　今謂□不唯二乘名劣□菩薩因位亦劣

808b18□所收□若不名劣因果何別□何故論云金剛

808b19□喩定引極圓明純淨本識□又第二師云□住無

808b20□間道應名佛故□後解脫道應無用故□由此

808b21□故知□因位無漏亦名爲劣□不爾論文應有

808b22□簡別□漸悟菩薩捨劣無漏□頓悟菩薩無劣無

808b23□漏故□又因不捨豈得成佛□不捨金剛喩定

808b24□無間道耶　又雜集第十四云□於諸現觀位

808b25□證得後後勝品道時□捨前所得下劣品道□

808b26□故知得佛捨劣因位□言捨之者非是全捨□

808b27□但是轉齊□又二乘者卽是轉滅□二俱名捨

808b28□論□釋涅槃□本疏解自性涅槃體相眞如理□

808b29□卽七如中實相眞如　有釋卽云□是一切法

808c01□通相眞如　今謂不爾□眞如無二□豈有一

808c02□切法別相眞如□又七如中說有實相□不說

808c03□通相□據何得知通相爲體　又解涅槃經

808c04□第二說三事涅槃有二解□一約理□二約三

808c05□體□西明一向解彼經意□唯取於理擧能成

808c06□智□取所顯理爲其自性　今謂通二攝義

808c07□圓備□何以故□如餘處言菩提·菩提斷俱名

808c08□爲菩提□故知涅槃亦通相·性□不爾何故言

808c09□摩訶般若·解脫·法身名大涅槃□若取所顯

808c10□應但言如來法身名大涅槃□衆功所顯故□

808c11□又若唯取所顯理爲體□何得說言三事不

808c12□一異名大般涅槃□旣不唯說法身爲涅槃

808c13□故□相·性合方名爲大故□法華經論云□唯有

808c14□如來證大菩提究竟滿足一切智惠名大

808c15□涅槃□又顯異二乘得無餘依無諸德故

808c16□論□明四涅槃得人之中□本解如疏　然要

808c17□集等不許菩薩有無住處□若許有者□論應

808c18□言二乘無學容有四種□何故但言容有前

808c19□三　今謂非難□二乘無學容有前三□據定

808c20□性說□若不定性□□心已去卽名菩薩□非二

808c21□乘故□不說二乘容有四種□若入初地得

808c22□無住處□分非圓得□具悲·智故□證得生死·

808c23□涅槃無差別如故□廣如前辨　如來具四

808c24□明有有餘□論中二釋□本解如疏　有解云□

808c25□依金光明第一□依應化身說有餘故　有

808c26□云□同有解　要集云□有解爲勝　今謂此

808c27□同本疏□金光經云依應化身□卽此論初解

808c28□有似苦依王宮生身□智者應知□若云引證

808c29□故說爲勝者□此義極成□何煩引證□處處皆

809a01□說化非眞故

809a02□出涅槃體□諸部差別□大乘具四□餘部但二□

809a03□然餘·無餘薩婆多師體雖無別俱擇滅爲

809a04□體□然體有多□隨有漏法各一擇滅故□大乘

809a05□依一眞如假立□經部無體□但苦因滅處名

809a06□有餘依□苦果滅處名爲無餘□皆是假立□不

809a07□說有體□無爲亦爾□然有餘·無餘俱擇滅

809a08□攝□本疏釋云□中二擇滅攝□斷縛得故□所依

809a09□縛盡初得果時名爲擇滅□所依後無方顯涅

809a10□槃□後依無時由前擇力　要集云□大乘聖道

809a11□斷煩惱故□所證擇滅名有餘依□煩惱因滅

809a12□苦果任運滅位別得擇滅□遠由擇力而滅

809a13□依故□故次下云□中二擇滅攝□然入無餘無

809a14□別無間·解脫道也　今謂不爾□旣云煩惱因

809a15□滅苦果任運滅位□云何別得擇滅□自不許

809a16□有無間·解脫□又佛地論云□菩薩初證如來

809a17□地時□頓證二種大涅槃界□准此二乘初得

809a18□無學□亦應頓證二種涅槃□由此應依本疏

809a19□爲勝□若云雖不別起無間·解脫□由前智

809a20□故此後斷滅名爲擇滅□何不許前正斷障

809a21□時已得二種□無餘後顯故是擇滅□若云菩薩

809a22□證如來地時□捨有漏故得二涅槃□二乘苦

809a23□在不得無餘□故後時得者□後旣任運諸苦

809a24□不生□應非擇滅□同黃門等見惑因盡□彼任

809a25□運滅得非擇故

809a26□論□大圓鏡智相應心品□本釋如疏　西明

809a27□云□從喩爲名□然云鏡智卽用相應智品爲

809a28□體　要集等云□或淨第八亦名爲智□從喩

809a29□相應名圓鏡智□是有財釋□又云□或智用增□

809b01□卽別境惠名圓鏡智□或依主□或持業□餘心·

809b02□心所或是有財□或依主釋□所變種現唯有財

809b03□釋　今謂本釋但是總釋圓鏡智名□圓鏡雖

809b04□喩□六釋之中無從喩釋□然智及識諸相應

809b05□品亦總名智□智相應故□圓鏡卽智□□持業

809b06□釋□除種及相定道戒等□不能現生身等影

809b07□故□現雖種生□現望於種□現非種影□但由

809b08□現智變帶生故名之爲智□如說識言識自

809b09□相故等□然別解五法得智名者□心·心所法

809b10□相應法故□□近得名□不相應等依相應釋□

809b11□卽非名□近者□亦通□近□故下云如是四

809b12□智相應心品□雖言各有二十二法能變·所

809b13□變種·現俱生□而智用增□以智名顯□故餘名

809b14□智皆□近釋　然無爲名智□或□近名□或

809b15□有財釋□寶性論中□云由此有趣及涅槃故□

809b16□得名有財□然正解者是依主釋□智之性故□

809b17□不可相應名爲鏡智□從有財釋智非能有□

809b18□鏡非所有故□若云識及餘所有惠俱故名

809b19□有財者□亦不應理□不爲餘所有此智故□

809b20□現相應故□是□近釋□如四念住□若淨第八

809b21□名爲智者□亦同念住正是□近□不通依主□

809b22□依·所依定故□此下文云□識爲主故□雖果智

809b23□强不名爲主□設依主言不同能·所依□以

809b24□識依智應名智識□如眼識等□旣不如是□

809b25□明非依主　若別境惠名圓智者□亦非依

809b26□主□主非智故□此別境惠是智自相故□但持業

809b27□名　然諸經論說不同者□各據一義□如佛地

809b28□論云諸如來第八淨識□能現能生智等影

809b29□像如大圓鏡者□據親能生實身·土影□相應

809c01□智等杖彼變故□非持種故□但說淨識不說

809c02□心所□若據質·相·假·實合說□通諸心所亦能

809c03□現生諸相分影□佛地第四云淨識者據前

809c04□義□今此論中假·實合論□總出體故□是總說

809c05□故□論下結云□此四智品攝功德盡□唯除無

809c06□爲□說生得故□性·相別故

809c07□論□平等性智□本釋眞如名平等性□智緣於

809c08□此云平等性智　西明云□謂有情平等□莊

809c09□嚴論名衆生平等智　今謂本釋是盡理□

809c10□言餘衆生平等者□由何能緣衆生平等□意

809c11□由智證眞如平等□是一切法平等性故□故能

809c12□緣生而爲平等□又復說言平等性智故□不

809c13□但言平等智故□衆生不是平等之性□又經

809c14□云非不見眞如而能了諸行故□佛地論

809c15□云□先通達眞法界時□得諸有情平等心等□

809c16□不障平等性智通緣性相□但正釋名不唯

809c17□約有情

809c18□釋轉識得智中□大莊嚴論轉第六識得成

809c19□事智□轉五識得妙觀察智□此論相違□如何

809c20□會釋　答本有二解　一云莊嚴不依次

809c21□說□非言轉六得成事智□故不相違　二

809c22□疏外別解云□莊嚴論中據第六識能作神通

809c23□等諸成業云得事智□五識因位□不觀察□

809c24□果位方能云得觀察□故亦不違□無性兩釋□

809c25□各隨一義不違二論□然佛地論破轉五識

809c26□得觀察智□云說法斷疑非五識能者□是

809c27□破別師□非破莊嚴□如理門論破古因明

809c28□言□諸師異釋□繁不具□

809c29□論□金剛喩定無所熏識等者□要集云□由現行

810a01□多聞能熏力故□法爾種子增長勝用□故下文

810a02□云此四種姓雖皆本有□而要熏發方得現

810a03□行□因位漸增果位圓滿等□今謂□此判見道

810a04□可爾□以見道前無現無漏熏起新種□至修

810a05□道已有現能熏熏得新種□若言及其成佛

810a06□法爾種生　又云由此道理現熏等種□種

810a07□生勝現□由現力故劣種成勝□謂金剛位種

810a08□體雖具□其用未成勝□至佛果位前念類種

810a09□生勝解脫現行果道□由此道力彼能生種亦

810a10□成最勝□故言轉齊者　理卽不爾□護法宗

810a11□意新熏·本種俱許生現□如何生果新獨不

810a12□生唯本有起□鏡智·成事因無現智而爲能

810a13□熏□由他現資唯本有起□理卽實爾□平等·妙

810a14□觀唯本種起□理卽不可□若云金剛無間現行

810a15□旣劣□如何熏種卽得成勝□故本有生者

810a16□　此亦不爾□本種旣劣□如何能生勝現解脫□

810a17□旣許劣種能生勝現□如何不許劣現能熏

810a18□生勝種子□又現能熏不生勝種□種非能熏□

810a19□生勝現行道理不可□又能熏義至果不增□

810a20□現勝解脫增其本種□卽果猶增故不應理由

810a21□此應信□金剛無間現行雖劣能熏勝種□幷

810a22□令本種功能亦增□圓鏡·成事唯本種生□妙

810a23□觀·平等本·新合起可應正理□轉齊·轉滅義

810a24□如前釋

810a25□論□成事智而多間斷者□西明云□作意起故

810a26□卽有間斷　有解等云□緣多不具□又分別

810a27□根作意方起故非恒續　要集云□必由作

810a28□意□然是本願作意□非說佛果□謂由本願有

810a29□情根熟卽應現化□有情根熟非恒現□故作意

810b01□事卽斷　又云□由意識力五識得起□意識

810b02□作意能起成事□任運應機無別作意□五識

810b03□必依方得起故□謂所化根熟□任運作意能引

810b04□五識□根熟不恒引彼五識有起無起□必依

810b05□根·境故□云雖二種理甚難定　今謂□若

810b06□以依根·境等方始得起□智旣遍緣□緣何不

810b07□具□但爲佛果事智緣境不爲希望五塵境

810b08□起□但願度有情欲無滅故□以機不恒會

810b09□互有所屬故多間斷□化地上菩薩平等·觀

810b10□察二智能故不假事智

810b11□常無分別□要集云□相傳二釋□一云自性法身

810b12□體凝然常□受用·變化皆是無常□一云三身皆

810b13□凝然常□說無常者據化相故□二家皆廣道

810b14□理成立□後斷云□上來二釋皆爲應理　今

810b15□謂必無二俱應理□互相違故□本說雖略以

810b16□明理盡□應依攝論·金光明經·無上依經·楞

810b17□伽經等□說報·化無常□以爲盡理□經言常者

810b18□經及論文皆自會訖

810b19□論□同能變識俱善無漏等者□且第八識漏無

810b20□漏分別□無漏能所緣俱無漏□純種生故□二三

810b21□性分別□能所緣俱善□純種生故□約親相說

810b22□　三界地繫不繫對□能所緣同不繫□亦約親

810b23□相□如是諸識據因果位□諸門辨釋親疏能

810b24□所緣准理可悉

810b25□　唯識深法義　　非凡智所思

810b26□　佛菩薩能知　　今形量爲失

810b27□成唯識論了義燈卷第七(末終)