607a01□　　No. 1831 [cf. No. 1585]

607a02□成唯識論掌中樞要卷上(本)

607a03□

607a04□　　　　大慈恩寺□經沙門基撰

607a05□　　第一卷□今解論文略作五門分別

607a06□　　　　　　　　　　□一□古□一□說

607a07□　　　　□一明時□　　　□二斥非

607a08□　　　　□　　　　　□二述今□一述文

607a09□一明時益□　　　　　　　　　□二示敎

607a10□　　　　□　　　　　□一□文□一□別

607a11□　　　　□二明益□□□　　　□二會文

607a12□　　　　　　　　　　□二屬敎□一立宗

607a13□　　　　　　　　　　　　　　□二屬敎

607a14□　　　　　　　　　　□二異宗□一外道

607a15□　　　　□一辨宗□□□　　　□二小乘

607a16□　　　　□　　　　　□二同宗□一邊宗

607a17□二辨宗體□　　　　　　　　　□二中道

607a18□　　　　□　　　　　□一異體□一外道

607a19□　　　　□二辨體□□□　　　□二小乘

607a20□　　　　　　　　　　□二同體□一邊體

607a21□　　　　　　　　　　　　　　□二中體

607a22□　　　　　　　　　　□一□名□一□古

607a23□　　　　□一歸名□□□　　　□二□今

607a24□　　　　□　　　　　□二歸名□一名歸

607a25□三歸名乘□　　　　　　　　　□二意歸

607a26□　　　　□　　　　　□一□乘□一□異

607a27□　　　　□二歸乘□□□　　　□二會同

607a28□　　　　　　　　　　□二歸乘□一辨義

607a29□　　　　　　　　　　　　　　□二正歸

607a30□　　　　　　　　　　□一□藏□一異計

607a31□　　　　□一攝藏□□□　　　□二自宗

607a32□　　　　□　　　　　□二攝藏□一義辨

607a33□四攝藏分□　　　　　　　　　□二正歸

607a34□　　　　□　　　　　□一□分□一□相

607a35□　　　　□二攝分□□□　　　□二純雜

607a36□　　　　　　　　　　□二攝分□一義辦

607a37□　　　　　　　　　　　　　　□二攝分

607b01□　　　　□一□因□一□時

607b02□五□因釋□　　　□二□生

607b03□　　　　□二正釋□一正料

607b04□　　　　　　　　□二正釋

607b05□又解論文初以三門分別

607b06□　　　　　　　　　　　□□□一輪益□□□先異計

607b07□　　　　　□一敎益有殊□　　　　　□□□後大乘

607b08□　　　　　□　　　　　□□□二義益□□□先異計

607b09□　　　　　□　　　　　　　　　　　□□□後大乘

607b10□　　　　　□　　　　　□□□一□古□□□初□說

607b11□　　　　　□二時利差別□　　　　　□□□後斥非

607b12□　　　　　□　　　　　□□□二述今□□□初述文

607b13□一彰論同異□　　　　　　　　　　　□□□後示敎

607b14□　　　　　□　　　　　　　□一異宗□□□初外道

607b15□　　　　　□三詮宗各略□　　　□□□後小乘

607b16□　　　　　□　　　　　　　□一同宗□初邊宗

607b17□　　　　　□　　　　　　　　　　　　　□後中宗

607b18□　　　　　□　　　　　□□□一異體□□□初外道

607b19□　　　　　□四體性不同□　　　　　□□□後小乘

607b20□　　　　　　　　　　　□□□二同體□□□初邊體

607b21□　　　　　　　　　　　　　　　　　□□□後中體

607b22□　　　　　　　　　□□□□□一□名□□□先古名

607b23□　　　　　□一歸名□　　　　　　　□□□後今名

607b24□　　　　　□　　　□□□□□二歸名□□□先歸大

607b25□　　　　　□　　　　　　　　　　　□□□後歸末

607b26□　　　　　□　　　□□□□□一□藏□□□初□異

607b27□　　　　　□二歸藏□　　　　　　　□□□後大乘

607b28□　　　　　□　　　□□□□□二歸藏□□□初義解

607b29□二歸敎所在□　　　　　　　　　　　□□□後正歸

607b30□　　　　　□　　　□□□□□一□分□□□先□相

607b31□　　　　　□三歸分□　　　　　　　□□□後純相

607b32□　　　　　□　　　□□□□□二歸分□□□初義辨

607b33□　　　　　□　　　　　　　　　　　□□□後正歸

607b34□　　　　　□　　　□□□□□一□乘□□□初□異

607b35□　　　　　□四歸乘□　　　　　　　□□□後同會

607b36□　　　　　　　　　□□□□□二歸乘□□□初義辨

607b37□　　　　　　　　　　　　　　　　　□□□後正歸

607c01□　　　　　□一□因緣□□□□一□本因

607c02□　　　　　□　　　　□□□□二□末因

607c03□　　　　　□二□年主□□□□一□年

607c04□三□釋所因□　　　　□□□□二□主

607c05□　　　　　□三釋分段□□□□一本分

607c06□　　　　　□　　　　□□□□二末分

607c07□　　　　　□四釋論文□□□□一釋本

607c08□　　　　　　　　　　□□□□二釋末

607c09□

607c10□然初五門·十義仍以三門總勒□一彰論同·

607c11□異□二敎歸所在□三□釋題·文　彰同·異中

607c12□略復開三□一爲對異宗顯自宗別□二爲

607c13□對異敎顯自敎體□三爲被機感廣說時機

607c14□　敎歸在中復開爲三□一十二分敎□何分

607c15□所攝□二二·三藏等□何藏所攝□三一·二乘等□

607c16□何乘所攝　釋題文中又開爲三□一□論

607c17□年·主□二釋論題目□三解論本文　又解此

607c18□論三門辨釋□一□論所因□二解論題目□三

607c19□判釋本文　□論所因者□瑜伽論釋略作

607c20□是言□諸有情類無始時來□於法實相無知

607c21□僻執□起惑發業輪□五趣□如來出世隨宜

607c22□爲說處中妙理□令諸有情了達諸法非空

607c23□非有□遠離疑執起處中行隨應滅障□各

607c24□自修滿得三菩提證寂滅樂□佛涅槃後□因

607c25□彼大天部執競興多著有見□龍猛菩薩證

607c26□極喜地□採集大乘無相空敎造中論等□究

607c27□暢眞要除彼有見□聖提婆等諸大論師□造

607c28□百論等弘闡大義□由是衆生復著空見□

608a01□無著菩薩亦登初地證法光定□得大神通

608a02□事大慈尊請說此論□理無不窮□事無不

608a03□盡□文無不釋□義無不詮□疑無不遣□執無

608a04□不破□行無不修□果無不證□正爲菩薩令

608a05□於諸乘境·行·果等皆得善巧□勤修大行

608a06□證大菩提□廣爲有情常無倒說□兼爲餘乘

608a07□令依自法修自分行得自果證□所以中宗

608a08□五分盛行於四主□相應十丈傳流於五印

608a09□　時有筏蘇畔徒菩薩□唐言世親□無著菩

608a10□薩同母弟也□位居明得道□極喜□亦博綜

608a11□於三乘□乃遍遊於諸部□知小敎而非極□遂

608a12□□趣於大乘□因聞誦華嚴十地品·阿毘達

608a13□磨攝大乘品□悔謝前非流泣先見□持刀截

608a14□舌用表深衷□其兄處遠三由旬□遙舒一手

608a15□止其自割說以利害□汝雖以舌謗法□豈

608a16□截舌而罪除□早應讚釋大乘以悔先犯□

608a17□菩薩敬從兄諾□因歸妙理□兄乃囑以十地

608a18□經□制以攝大乘本□令其造釋□故此二論菩

608a19□薩創歸大乘之作□旣而文蘊玄宗情恢奧

608a20□旨□更爲宏論用暢深極□採撮幽機提控

608a21□精邃□遂著唯識三十頌□以申大乘之妙趣

608a22□也□萬象含於一字□千訓備於一言□道超群

608a23□典譽光衆聖□略頌旣畢廣釋方陳□機感未

608a24□符杳從冥往　後有護法等菩薩□賞翫頌

608a25□文各爲義釋□雖分峰崑岫疏幹瓊枝□而獨

608a26□擅光輝穎標芳馥者□其惟護法一人乎□

608a27□菩薩果成先劫位剋今賢□撫物潛資隨機

608a28□利見□春秋二十有九□知息化之有期□厭無

608a29□常以禪習□誓不離於菩提樹□以終三載之

608b01□年□禪禮之暇注裁斯釋□文邁旨遠智曠名

608b02□高□執破畢於一言□紛解窮於半頌□文殊水

608b03□火則會符膠漆□義等江湖則疏成淸濁□平

608b04□郊□□聳層峰而接漢□堆埠峨峨夷穹[山/(隆-一)]

608b05□以坦蕩□俯鑽邃而無底□仰尋高而無際□疏

608b06□文淺義派演不窮□浩句宏宗陶甄有極□功

608b07□逾千聖道合百王　時有玄鑒居士□識鳳

608b08□□之□羽□委麟龍之潛跡□每磬所資恒

608b09□爲供養□深誠固志物竭積年□菩薩誘掖多

608b10□端□答遺□釋□而試之曰□我滅之後凡有來

608b11□觀卽取金一兩□脫逢神穎當可傳通□終期

608b12□旣漸奄絶玄導□菩薩名振此洲□論釋聲超

608b13□彼土□有靈之類誰不懷欽□朝聞夕殞豈吝金

608b14□壁□若市趨賢如岳疊貨□五天鶴望未輒

608b15□流行　大師叡發天資識假修謁□無神跡

608b16□而不瞻禮□何聖敎而不披諷□聞斯妙理□慇

608b17□俯諦求□居士記先聖之遺言□必今賢之是屬□

608b18□乃奉□草本□五蘊論釋□大師賞翫猶睹

608b19□聖容□每置掌中不殊眞說□自西□玉牒

608b20□東馳素馬雖復廣演微筌□賞之以爲□

608b21□決□及乎神栖別館景阻炎輝□淸耳目以

608b22□淵思□蕩心靈而繹妙□乃曰□今者方怡我

608b23□心耳□宣尼言□我有美玉蘊櫃藏之□誰爲

608b24□善□□我今沽諸　基夙運單舛□九歲丁艱□

608b25□自爾志託煙霞□加每庶幾緇服□浮俗塵

608b26□賞幼絶情分□至年十七遂預緇林□別奉

608b27□　明詔得爲門侍□自參預三千卽欣規七

608b28□十□必諧善願後承函丈□不以散材之質□遂

608b29□得隨伍譯僚□事卽操□餐受此論□初功之

608c01□際十釋別□□昉·尙·光·基四人同受□潤飾·執

608c02□筆·□文·纂義□旣爲令範務各有司□數朝

608c03□之後基求退跡□大師固問□基慇請曰□自夕

608c04□夢金容晨趨白馬□英□間出□靈智肩隨□

608c05□聞五分以心祈□攬八蘊而遐望□雖得法門

608c06□之糟粕□然失玄源之淳粹□今東出策賚□□

608c07□目擊玄宗□幸復獨秀萬方穎超千古□不立

608c08□功於參□□可謂失時者也□況群聖製作□各

608c09□馳譽於五天□雖文具傳於貝葉□而義不備

608c10□於一本□情見各異稟者無依□況時漸人□□

608c11□命促惠舛□討支離而頗究□攬初旨而難

608c12□宣□請錯綜群言以爲一本□□定眞謬權

608c13□衡盛則□久而遂許□故得此論行焉□大師

608c14□理遣三賢獨授庸拙　此論也□括衆經之

608c15□□□苞群聖之旨□何滯不融□無幽不燭□仰

608c16□之不極□俯之不測□遠之無智□近之有識□

608c17□其有隱括五明披揚八藏□幽關每權□玄

608c18□路未通□囑猶豪□岳盈投之以炎□□霜

608c19□□澗積沃之以□景□信巨夜之銀煇□昏旦

608c20□之金鏡矣□雖復本出五天□然彼無□□釋□

608c21□直爾十師之別作鳩集猶難□況更□此幽

608c22□文誠爲未有□斯乃此論之因起也

608c23□釋題目者□梵云毘若底(丁爾反識也)摩咀刺多(唯也)

608c24□悉提(成也)奢薩□羅(論也)應云識唯成論□順此

608c25□唐言成唯識論□梵音成唯識於女聲內以

608c26□呼之□或毘若底摩□剌多毘輸度迦(淨也)奢

608c27□薩□羅□應言識唯淨論□今云淨唯識論□此

608c28□論第十卷末解云此論三分成立唯識□故此

608c29□論名成唯識論□則本名唯識□釋論名成□然

609a01□依世親三十論本□於題目下別注之□云此

609a02□論亦名成唯識論□以三十論敎成立唯識

609a03□也□如說無垢稱經佛告名云說無垢稱不可

609a04□思議解脫法門經□然經題云說無垢稱經□題

609a05□下別注云亦名不可思議解脫□此亦如是□

609a06□別亦名成□且如天親所造二十唯識下末頌□

609a07□云我已隨自能略成唯識義亦名成唯識□

609a08□然今護法所造之釋□多與本論立名不同□

609a09□二十唯識釋名唯識道論□此論名成釋論之

609a10□稱□故論末云此本論名三十唯識　又云

609a11□此論三分成立唯識□故知唯識本論之名□今

609a12□釋名成□成非本稱□但取本論正名□不取別

609a13□注名也□或有唯本非釋名□如辨中邊□或有

609a14□唯釋非本名如唯識道論□或有本·釋二名□

609a15□如雜集論□今唯釋名□或是通名

609a16□其成唯識□唯識之成□蘇漫多聲中第六屬主

609a17□者□則八轉聲□其此聲論辨此聲中□蘇字居

609a18□後□漫多是後義□則是蘇字居後聲也□底彦

609a19□多聲有十八□□辨此聲中□底字居後□彦多·

609a20□是後義□則是底字居後聲也□爲簡此聲言

609a21□蘇漫多□殺三磨娑釋中依主釋也□殺者六也□

609a22□三磨娑合也□則六合釋□初離後合故　因論

609a23□生論□一字旣無詮表□如何殺言可是六也□

609a24□今依梵本有沙□多三字□合之方成殺言□

609a25□故非一字有詮表也

609a26□成乃能成之稱□以成立爲功□唯識所成之

609a27□名□以簡了爲義者□安敎立理名之曰成□

609a28□識謂能了□詮五法故　唯有三義□識詮五

609a29□有□唯簡二空□唯謂簡持□有心空境是唯義

609b01□也□簡去境持取心故說簡持是唯義也□亦

609b02□決定義□及顯勝義　了謂了別□詮辨作用是

609b03□識義也□了別於境是識用故　此言唯者□

609b04□安惠一分唯□難陀二分唯□陳那三分唯□於中

609b05□有實有假二說□護法四分唯□論多依三分□

609b06□敎·理有四分

609b07□釋唯識名□如章中解□合有十義釋成唯識

609b08□　一經言唯識□論解名成　二本論名唯識□

609b09□釋論名成　三經及本論俱稱唯識□今釋名

609b10□成　四宗稱唯識□因·喩曰成□論本略擧所

609b11□立名宗□今義廣成故名因·喩□具述所以

609b12□引同異法以成所立□二十論云□安立大乘

609b13□三界唯識□陳那釋云□因·喩成宗名爲安立□

609b14□此中名成義亦同也　五體名唯識□義釋名

609b15□成□本論略標其體未識差別□今廣明義具

609b16□顯差別故名爲成　六略名唯識未解深

609b17□義□廣曰能成具陳指實□此後二解依瑜伽

609b18□論攝釋分解□凡釋經法□初體後義□初略後

609b19□廣故　七以敎成敎　八以敎成理　九以

609b20□理成敎　十以理成理　問此後四釋依

609b21□何得知　答論末頌云已依聖敎及正理□

609b22□又云此論三分成立唯識□故知能成通敎及

609b23□理□論初頌云我今釋彼說□說則本論所立之

609b24□敎□或所說之理□二義皆通□論末又云以三

609b25□十頌顯唯識理極明淨故□頌云分別唯識

609b26□性相義□義則是理□故知所成亦通敎·理

609b27□論者俱舍云□敎誡學徒故稱爲論□瑜伽釋

609b28□云□問答決擇諸法性相故稱爲論　初解

609b29□依悲□利衆生故□後解依智□辨諸法故□成

609c01□唯識則論□成唯識之論□准義應知

609c02□何故此論名成唯識不名成餘□亦成餘

609c03□義故　欲令證得唯識理智而成立之□如

609c04□瑜伽論□此通敎·理□從多唯識爲名　或復

609c05□今者無倒成立唯識妙理□如成實論□亦通

609c06□敎·理從所詮爲名　或破執實心外有

609c07□境□不能信學唯識妙理而成立之□如成

609c08□假論□亦通敎·理□成是立義　或復此論依

609c09□於唯識甚深理智而成立之□如水陸華□對

609c10□法論等依彼起故　或恐唯識妙理散滅□今

609c11□者略攝廣散義故成立之□如攝大乘　又

609c12□一切法中心最爲勝□如華嚴云心如工□

609c13□師□□種種五蘊□一切世間中□無法而不造

609c14□等□所以成立

609c15□問准下正宗□或分爲二□一因二果□或分爲

609c16□三□如疏中解　或分爲四□初一頌半總標

609c17□綱要分□第二十四頌半廣陳能變分□第三有

609c18□九頌結釋外難分□第四有五頌依修獲益分

609c19□　或分爲五□前第三分中開一頌爲重陳

609c20□變義分□如是諸釋則是成立隨所應義　何

609c21□故但名成唯識論　答從初所明爲名□彼

609c22□依識所變故□如瑜伽論□又從初二段爲名□

609c23□中分亦有唯識言故□謂是諸識轉變等也

609c24□　或從初中後所明爲名□第三段云乃至未

609c25□起識求住唯識性等故□或後二段意欲解

609c26□釋初略標故□或雖所明通一切法無非唯

609c27□識□故不名餘□又本欲成立唯識義故□此上

609c28□立成唯識名之意歸也

609c29□釋題目中□有五唯識爲所觀□三惠爲能觀□

610a01□又境·敎·理·行·果五種唯識□如章中解□境唯

610a02□識中處處經中就機種種異說□或依所執□或

610a03□就雜染□或隨所執及有爲□或但隨有爲□或

610a04□隨指事□或隨空有一切諸法以明唯識□各

610a05□有誠文□義如章說　依境·敎·理·行·果五

610a06□唯識中□此論有義但明境唯識□捨離外取

610a07□境□一切境不離心故□如文具顯　有義但

610a08□說敎唯識□成論本敎釋彼說故　有義但

610a09□取理唯識□成立本敎所說之理□分別唯識

610a10□性相義故　有義但取行唯識□明五位修

610a11□唯識行故　有義但取果唯識□求大果

610a12□故□安樂·解脫身·大牟尼名法身故　今依

610a13□正義五種皆是□雖依第三分□云已依聖敎

610a14□及正理□分別唯識性相義□及云我今釋彼

610a15□說唯取敎·理□說依敎·理成彼性相□性相

610a16□則攝一切盡故□一切皆取於理爲勝　問

610a17□何故四依勸依智不依識□此論名唯識□不

610a18□名唯智耶□問餘三依亦如是　如唯識

610a19□章釋名中釋　又釋論名法□如宗輪述記

610a20□說

610a21□所被機中有三□初述異□次會同□後被機

610a22□初述異者□法華經說□十方佛土中□唯有一

610a23□乘法□無二亦無三□除佛方便說　以敎准

610a24□機唯有一機□涅槃亦言□師子吼者是決定說□

610a25□一切衆生悉有佛性□衆生亦爾悉皆有心□

610a26□凡有心者悉皆當得阿□多羅三□三菩提□

610a27□故諸衆生唯有佛性　准天親攝論云□上

610a28□乘·下乘有差別故□菩薩·聲聞各有三藏□不

610a29□論獨覺·不定·無性□有別廣敎則分爲二□

610b01□獨覺·無性皆無別藏□十力等中根上下智力□

610b02□亦唯有二□准善戒經·持地論文立爲二□一

610b03□有性□二無性　無始法爾六處殊勝有性也

610b04□　唯以人天善根而成就之無性也　准

610b05□法華經亦可說有三□求三乘者授以三

610b06□乘□故彼論云□四種聲聞不爲趣寂增上慢

610b07□者而受記故□有果乘故但說有三　依涅

610b08□槃經亦有三□如病人有三□一若遇不遇

610b09□良醫決定可差菩薩也□二遇則差□不遇不

610b10□差二乘也□三遇與不遇皆不可差無性人

610b11□也　依大般若經第五百九十三第十六會

610b12□云□在自鷺池側說時□善勇猛菩薩請言□唯

610b13□願世尊哀愍我等□爲具宣說如來境智□若有

610b14□情類於聲聞乘性決定者□聞此法已速能

610b15□證得自無漏地□於獨覺乘性決定者□聞此

610b16□法已速依自乘而得出離□於無上乘性決

610b17□定者□聞此法已速證無上正等菩提□若有

610b18□情類雖未已入正性離生而於三乘性不

610b19□定者□聞此法已皆發無上正等覺心□唯願

610b20□如來爲答所問□此經唯說有種性人入聖

610b21□道者□故無第五無種性人·大悲闡提□又斷

610b22□善人未能入聖□此亦不說　又勝□經云□

610b23□謂離善知識無聞非法衆生□以人天善根

610b24□而成就之□求聲聞者授聲聞乘□求緣覺者

610b25□授緣覺乘□求大乘者授以大乘□是名攝

610b26□受正法堪能荷負四種重任□此中以通從

610b27□別□有性爲三□無性爲一　又依十卷楞伽

610b28□經中第二卷末□四卷者第一卷說□大分亦

610b29□同□佛告大惠□有五種性證法□一聲聞乘性□

610c01□二□支佛乘性□三如來乘性□四不定乘性□

610c02□五者無性謂一闡提□此有二種□一者焚燒一

610c03□切善根□則謗菩薩藏□二者憐愍一切衆生□

610c04□作盡一切衆生界願□是菩薩也□若衆生不

610c05□入涅槃我亦不入□大惠白佛□此二何者

610c06□常不入涅槃□佛言菩薩常不入涅槃□非

610c07□焚燒一切善根者□以知諸法本來涅槃□不

610c08□捨一切諸衆生故　大莊嚴論第一卷種

610c09□性品□說五種種性□三乘定及不定四同瑜

610c10□伽□第五性中說有二種□一時邊□二畢竟□時

610c11□邊有四□頌曰□一向行惡行□普斷諸白法□

610c12□無有解脫分□善少·亦無因□畢竟無者以

610c13□無因故□此中時邊應云暫時□梵云涅迦

610c14□羅阿波利□縛□達磨涅者暫也□迦羅時

610c15□也□阿名無也□波利圓也□□縛□寂也□達磨

610c16□法也□則暫時無圓寂法□若時邊等者□應云

610c17□迦羅案多阿波利□縛□□案多是邊故□餘義

610c18□同前　瑜伽所說五性如疏

610c19□次□同者□餘文如前自更和會□楞伽所說二

610c20□種闡提□初是斷善根具邪見者□後是菩薩

610c21□具大悲者□初者有入涅槃之時□後必不

610c22□爾□以衆生界無盡時故□無性有情不成佛

610c23□故□大慈菩薩無成佛期□然第五性合有三

610c24□種□一名一闡底迦□二名阿闡底迦□三名阿

610c25□顚底迦□一闡底迦是樂欲義□樂生死故□阿

610c26□闡底迦是不樂欲義□不樂涅槃故□此二通

610c27□不斷善根人□不信·愚癡所覆蔽故□亦通

610c28□大悲菩薩□大智大悲所熏習故□阿顚底迦名

610c29□爲畢竟□畢竟無涅槃性故□此無性人亦得

611a01□前二名也□前二久久當會成佛□後必不成□

611a02□楞伽但說具前二名有性闡提□莊嚴通說

611a03□有性·無性二種闡提□瑜伽·楞伽二種斷善

611a04□果必當成□因現未成斷善根故□楞伽大悲

611a05□因現定成果必不成□以衆生界無盡時故□

611a06□無種性者現·當畢竟二俱不成　合經及論

611a07□闡提有三□一斷善根□二大悲□三無性□起現

611a08□行性有因有果□由此三人及前四性四句

611a09□分別□一因成果不成□謂大悲闡提□二果成因

611a10□不成□謂有性斷善闡提□三因果俱不成□謂

611a11□無性闡提·二乘定性□四因果俱成□謂大智

611a12□增上·不斷善根而成佛者　總而言之□涅

611a13□槃據理性及行性中少分一切唯說有一□

611a14□攝論據有性利鈍根□以明但分上下□善戒經

611a15□依有·無類別□說有·無二性□又涅槃依有性

611a16□利鈍以分二□無性爲一□故病分三□法華化

611a17□不定不別分別□總相說三□般若說請問入

611a18□道□說有性非無性□勝□喩負四類擔隱

611a19□不定性□以通從別不超三類故□楞伽依有

611a20□性以辨當成不成□雖說有五不說無性□

611a21□莊嚴論中具別分別因果之性俱不現行□

611a22□第五離二不說大悲□瑜伽總談生類性之

611a23□有無□雖陳五種第五之中不說大悲及斷

611a24□善者　大乘有性衆所共許□定性二乘及無

611a25□性者人所不悉□如瑜伽六十七決擇中說

611a26□　問何故楞伽不說無性□瑜伽不說大悲闡

611a27□提　答敎所被機時衆別故□楞伽爲顯大悲

611a28□菩薩是第五性□五種種姓皆談有故□遂隱五

611a29□中無性不論□瑜伽據理五性類別□縱斷善

611b01□者入前性中□據用雖無種體有故□大悲·斷

611b02□善則是第一或第四中□但說無性爲第五

611b03□中□所以不說大悲菩薩□決擇六十七□有五

611b04□難無性有情一說無疑起難□二有情無根

611b05□難□三諸界平轉難□四應具諸界難□五無

611b06□應轉有難　答卽有六□一敎·理□違答□二

611b07□假設非例答□三非喩乖理答□四平喩無別

611b08□答□五背法不齊答□六縱轉不成答　謂有

611b09□難言□云何而有畢竟無般涅槃法耶□應

611b10□詰彼言□諸有情類種種界性·無量界性·下劣

611b11□界性·勝妙界性爲有·爲無□若言有者無有

611b12□畢竟無涅槃法者不應道理　此亦違理□

611b13□則唯識云有性法爾□無此不然　若言無者

611b14□經言諸有情類有種種界性乃至勝妙界性

611b15□不應道理□此亦違經□無性卽是下劣界攝□

611b16□復有難言□有情雖有種種界性乃至勝妙界

611b17□性□而言無有無根有情□如是無涅槃法何

611b18□故不爾□或應許有無根有情□應詰彼言□

611b19□諸無根者爲是有情□爲非有情□若是有

611b20□情外無根物應是有情□假設爲難□非他

611b21□所許　若非有情□而言何不許有無根有

611b22□情者不應道理□性非無根何得例難□復有

611b23□難言□如作刹帝利已後作婆羅門·吠舍·戍

611b24□達羅□如是乃至作那落迦已□或乃至作天□

611b25□如是何故不作無涅槃法已□或時後作

611b26□有般涅槃法耶□應詰彼言□諸類相轉爲

611b27□有一切界□爲獨有一耶□若有一切喩不

611b28□相似□彼無一切故爲非喩□若獨有一□先

611b29□是刹帝利等□乃是轉爲餘類不應道理□乖

611c01□正理故□復有難言□如刹帝利等具一切界□

611c02□如是無般涅槃法□何故不有般涅槃法界

611c03□耶□應詰彼言□有界·無界爲互相違爲不

611c04□爾耶□若互相違□而言無法何故不有般涅

611c05□槃法不應道理□互相違故□若不相違□則此

611c06□有情是無□亦有般涅槃法不應正理□無別

611c07□體故□復有難言□現見一地□於一時間無金

611c08□種性□或時則有□乃至一時無鹽種性□或時

611c09□則有□或於一時有諸界性□或時則無□如

611c10□是先無般涅槃法種性□何故不於一時成

611c11□有般涅槃法種性耶□應詰彼言□如地方

611c12□所□先無此性□後有此性□或先有此性後

611c13□無此性□如是先有聲聞種性□後無是性□乃

611c14□至先有大乘種性□後無是性□先有不定性□

611c15□後無是姓耶□若言爾者□順解脫善應空無

611c16□果□又若爾者□立種性定不應道理□若不

611c17□爾者□汝言先住無性後住有性□如地方

611c18□所□有種性者先住有性□後住無性□如地方

611c19□所不應道理□又應責彼□無涅槃法下劣

611c20□界者□爲則此生轉成有性□爲於後生□若則

611c21□此生彼遇緣已於現法中□爲能起順解脫

611c22□分善□爲不能耶□若言能者□現起善根而

611c23□言無性不應道理□若言不能□彼遇良緣

611c24□現法不能起順解脫善□而言轉成般涅槃

611c25□法者不應道理□若言後生方成有姓□彼爲

611c26□先生積集善根後生遇緣方起彼善□爲先

611c27□不集□若言先集□彼於此生値遇良緣能

611c28□起善根□而言後生方成有性□不應道理□又

611c29□如彼因應空無果□若先不集□是則此人前

612a01□後相似俱未集善□而言後生方成有性

612a02□非此生者□不應道理

612a03□證二乘定性者云□華嚴第四十世間品云□佛

612a04□子菩薩摩訶薩□於兜率天臨命終時□有十

612a05□種果現□第三於右手掌中放大光明名淨

612a06□境界□悉能嚴淨大千世界□此世界中若有

612a07□無漏諸□支佛覺斯光者□卽捨壽命入於

612a08□涅槃□若不覺者光明力故□移置他方餘世界

612a09□中　莊嚴論第一卷云□餘人善根涅槃時盡□

612a10□菩薩善根不爾　又云□三乘衆生由界差別

612a11□故種性差別　涅槃經云□我於經中爲諸

612a12□比丘□說一乘·一道·一行·一緣□如是一乘

612a13□乃至一緣□能爲衆生作大寂靜□永斷一

612a14□切繫縛·愁苦·苦·及苦因□令一切衆生至於

612a15□一有□我諸弟子聞是說已□不解我意唱

612a16□言□如來說須陀洹乃至阿羅漢皆得佛道

612a17□又攝大乘爲十義故說一乘□引攝不定姓

612a18□故□又法華論中四種聲聞□不爲趣寂受記

612a19□故□楞伽·瑜伽五姓差別如是非一□量云□二

612a20□乘之果□應有定姓□乘所被故如大乘者

612a21□無種姓人證者□涅槃三十六云□善男子若說

612a22□一切衆生定有佛性□是人名爲謗佛法僧□若

612a23□說一切定無佛性□此人亦名謗佛法僧　又

612a24□涅槃云□譬如病人有其二種□一者若遇良

612a25□醫妙藥及以不遇□必當得差□二者若遇卽

612a26□差□不遇不差□三者遇與不遇要不可差□

612a27□初是定性大乘□次爲不定性□第三卽是定

612a28□性二乘及與無性　又涅槃云□善男子如是

612a29□諍訟是佛境界□非諸聲聞·緣覺所知□若人於

612b01□此生疑心者□猶能□壞無量煩惱如須彌

612b02□山□若於是中生決定者是名執著□如是

612b03□執著不名爲善　又三十六云□善男子我雖

612b04□說言一切衆生悉有佛性□衆生不解佛

612b05□如是等隨自意語□善男子□如是語者後身菩

612b06□薩尙不能解□況於二乘·其餘菩薩　又恒

612b07□河七人□第七常沒　又善戒經種性品云□無

612b08□種性人雖復發心勤行精進□終不能得無

612b09□上菩提　又彼經云□無種姓人但以人天善

612b10□根而成就之　又莊嚴論無涅槃法有二□

612b11□一時邊□二畢竟等□如前已說　又勝□云□

612b12□離善知識無聞非法衆生□以人天善根而

612b13□成就之等　金剛經云毛道生□今云愚夫

612b14□生□梵云婆羅(去聲)此云愚夫□本錯云縛羅□

612b15□乃言毛道　無性量云□所說無性□決定應

612b16□有□有無二性隨一攝故□如有性者□或聖所

612b17□說故□如說有性

612b18□諸經論中□或唯有正宗無序·流通□如瑜伽

612b19□等□或唯有初·中無後□如顯揚等□或唯有

612b20□中·後無初□如集論·二十唯識等□或三分具

612b21□有□如成唯識等□眞諦所□二十唯識三分

612b22□具有□菩提流支所譯與大唐同無初有餘

612b23□二□無唯初後無中分者□以造論者必有所

612b24□明故

612b25□釋稽首義□如章中釋

612b26□釋諸歸敬三寶中□有唯歸佛非法僧者□

612b27□舊地持云□敬禮過去未來世現在一切佛世

612b28□尊　發菩提心論云□敬禮無邊際□去·來·現

612b29□在佛□等空不動智□救世大悲尊　俱舍初

612c01□頌亦唯歸佛　有唯敬僧非佛·法□辨中邊

612c02□云□稽首造此論□善逝體所生□及敎我等

612c03□師□當勤顯斯義　無唯敬法□古所□二

612c04□十唯識初唯敬佛法云□修道不共他□能說

612c05□無等義□頂禮大乘理□當說立及破　有唯

612c06□敬佛·僧無法□龍樹十住論云□敬禮一切

612c07□佛及諸菩薩衆·聲聞·□支佛無我我所者

612c08□　有唯敬法·僧無佛□世親金剛波若論云□

612c09□法門句義及次第□世間不解離明惠□大智通

612c10□達敎我等□歸命無量功德身　法救雜心

612c11□亦云□敬禮尊法勝□所說我頂受□我達磨多

612c12□羅□說彼未曾說□此皆敬論主及所造論

612c13□有三寶通敬□卽顯揚·對法·攝論·佛地·及四

612c14□分律等如是非一□於唯敬佛中□有唯敬法

612c15□身非餘二□般若燈論初歸敬頌□楞伽初云□

612c16□歸命大智海毘盧舍那佛□此雖經主所置□

612c17□唯敬法身也　涅槃經云□若能計三寶常

612c18□住同眞諦□佛卽是法□法則是僧　勝□又

612c19□云□歸依說一乘道法及三乘衆□此二種非

612c20□究竟歸依□若有衆生如來調伏□乃至歸依

612c21□法·僧□是二歸依非二歸依□是歸依如來□何

612c22□以故□無異如來□無異二□歸依如來卽三歸

612c23□依□此是如來正師子吼□有唯敬受用非餘

612c24□二□發菩提心論是□唯敬佛之實智·悲故□有

612c25□唯敬化非餘二□寶積云因淨修廣如靑蓮

612c26□華等□有通報·化非法身□古地持云□敬禮

612c27□過去·未來世·現在一切佛世尊□有通敬三

612c28□身□顯揚云□善逝·善說·妙三身□對法·佛地初

612c29□敬皆同□有唯同體三寶□涅槃·勝□是□有同

613a01□體·別體通□對法等是□無唯敬別體非同體□

613a02□及唯敬任持三寶者

613a03□歸敬福田中□又有三釋□一敬涅槃而非菩

613a04□提□二敬菩提而非涅槃□三俱敬涅槃·菩提

613a05□　初敬涅槃而非菩提□涅槃四義□體皆眞

613a06□如□□唯識性□此通在纏·出纏二位□體性雖

613a07□淨在纏名因分□分者位也□今之所敬意歸

613a08□滿位□以眞如性爲迷悟依□迷故生死□悟故

613a09□涅槃□有捨有得□眞雖性淨□離雜染時假

613a10□說新淨□說爲轉依□雖亦得菩提□而今非所

613a11□敬□第九卷說二乘滿位名解脫身□在大牟

613a12□尼名法身故□今唯識性是滿分淨者□簡於

613a13□因位不名法身故　又此涅槃隨其假實

613a14□總有四種□唯識性者自性淸淨涅槃□滿淸淨

613a15□者□有餘·無餘二種涅槃□要果圓時方證得故□

613a16□分淸淨者□卽無住處涅槃□許十地位已證得

613a17□故□涅槃雖四體總眞如□又下論云又爲

613a18□開示謬執我法迷唯識者令達二空□於

613a19□唯識理如實知故□此以眞如迷悟依故偏

613a20□敬之也□又二乘涅槃唯假擇滅□大般涅槃三

613a21□事圓滿□三事有二□一體三名三事□二義三

613a22□名三事□能觀智惠·所觀法身·離諸繫縛假

613a23□擇滅等□名爲解脫名體三事□一眞如上惠

613a24□本性故名摩訶般若□出纏之位功德法本名

613a25□曰法身□性離生死縛名曰解脫□一體之上

613a26□義有三故名義三事隨其所應二乘唯得

613a27□一解脫故□三乘同座□今歸大般涅槃名滿

613a28□分淨者　次敬菩提而非涅槃者□菩提卽

613a29□是四智品法□二智在因得□謂妙觀·平等□二

613b01□智果中得□總而言者菩提因已得□今顯所

613b02□敬意取滿分□雖通二乘果位□今取大乘二

613b03□障都盡名淸淨者□以菩薩者意趣菩提不

613b04□趣涅槃□所以斷障唯斷所知障□猶留煩

613b05□惱障□涅槃通得菩提獨成□今顯所敬異於

613b06□二乘□及顯得果異於二乘□故唯敬菩提

613b07□不敬涅槃也　攝論頌云□煩惱伏不滅□如

613b08□毒□所害□留惑至惑盡□證佛一切智□今

613b09□論所言唯識性者□此是菩提事唯識性□又卽

613b10□眞如□顯是菩提所證體性□而意取彼能證

613b11□菩提　又菩提言通因果智□因中二智分淸

613b12□淨者□果中二智滿淸淨者□故皆歸敬　後

613b13□雙敬菩提及涅槃者□唯識性是涅槃□滿·分

613b14□淸淨是菩提□意顯涅槃本性淨故不言滿分□

613b15□其大菩提四智品法□因時已得而不圓明□

613b16□今唯取果滿·分淨者□故各別也□下第九云□

613b17□由數修習無分別智□斷本識中二障□重□

613b18□故能轉捨依他起上遍計所執□及能轉得依

613b19□他起中圓成實性□由轉煩惱得大涅槃□轉

613b20□所知障證無上覺□成立唯識意爲有情證

613b21□得如斯二轉依果□故今歸敬□明欲釋論但

613b22□敬菩提·涅槃二果不敬餘也□故下序云□斷

613b23□障爲得二勝果故□乃至廣說□由前證故□

613b24□故本論師所以作論□今旣釋論敬意須同□

613b25□卽以所趣爲所敬法□若不敬之便不趣故□

613b26□雖有七解歸所敬田□然依本義唯取疏四

613b27□解中人而非法本·釋二師□以唯識性第七

613b28□轉聲中說所於聲也□非所依聲□以第七聲

613b29□通根·境故□此爲能差別□滿·分淨者爲所差

613c01□別□第四轉中說□以一切所敬皆以第四所

613c02□爲聲說□若唯識性亦所敬者應第四攝

613c03□然依蘇漫多聲說□卽是八□也□一□利

0613c04□(上二字合聲)提勢(此云體聲□亦云汎說聲)二□波提舍(書我反)泥(此云業聲□亦

613c05□云所說聲)三□□(都詰反)唎(上二字合聲)迦(上聲)□(上□舌)泥(奴皆反□

0613c06□此云能作具聲□亦云能說聲)四三□□(上二字合聲)陀□□(居梨反□此云所爲

613c07□聲□亦云所與聲)五褒(補高反)波陀泥(此云所從聲)六莎□婆(上聲)

613c08□者□(平聲□此云所屬聲)七珊□陀那(長聲)□梯(上二字合聲此云所依聲)

613c09□八阿曼□羅(上二字合聲)泥(放皆反□此云平聲)上說總八□□

613c10□此中各有一言·二言·多言之聲□合有二十

613c11□四聲□又有男聲·女聲·非男非女聲□更各有

613c12□二十四□合總別有九十六聲　男聲八□

613c13□者□一婆(上重聲讀之下皆准此)婆那□二婆婆那擔□三婆婆

613c14□多□四婆婆□□五婆婆多褒□六婆婆那多阿□七

613c15□婆婆底(都耳反)八於初□上加醯字則是　女

613c16□聲八□者□一婆婆那帝(底音讀之)□二婆婆那底摩□

613c17□三婆婆那底夜(上二字合聲羊鵝反)□四婆婆那帶□五婆婆

613c18□那底夜(二字合)褒□六婆婆那底夜(二字合)阿□七婆婆

613c19□那底夜(二字合)摩□八於初□上加醯字卽是

613c20□　非男非女聲八□者□一婆婆多□二婆婆

613c21□[多*頁]□第三□下稍近男聲□旣無別字所以不

613c22□出□脚注上字等者依四聲呼之□注返者以

613c23□□字法讀之□注二合者兩字連聲讀之□注

613c24□輕重者隨輕重聲讀之□其間亦有全聲半

613c25□聲□恐煩不迷□但是婆字皆上聲讀之□然瑜

613c26□伽第二卷□七□聲亦名七例句□依一男聲中

613c27□唯詮一丈夫之七□故□除第八呼□前是男

613c28□聲中總目一切□故此不同□彼論亦名七言論

613c29□句□一補盧沙(夾夫體)二補盧衫□三補盧□拏□四

614a01□補盧沙耶□五補盧沙[多*頁]□六補盧殺婆□七補

614a02□盧□□第八迦呼聲云醯補盧沙□若云迷

614a03□履底是別女聲體□若云納蓬(去聲呼之)索迦是別

614a04□非男非女聲體□然有別目但唯七□□第八

614a05□乃是汎爾呼聲□更無別詮

614a06□唯識性言□旣境第七□略有二解□一依三性□

614a07□二依二諦□依三性者□唯識第九云□謂唯識

614a08□性略有二種□一虛妄□謂計所執□二眞實□謂

614a09□圓成實性　復有二種□一世俗□謂依他起□二

614a10□勝義□謂圓成實□故知三性□名唯識性

614a11□三性有二體□一常無常門□常爲圓成□唯眞

614a12□如是□一切有爲皆依他起□二有漏無漏門□

614a13□一切無漏皆圓成實□諸有漏法皆依他起□菩

614a14□提·涅槃□圓成故□如論第八自有此文

614a15□依初三性略有十重　一唯說眞如爲圓

614a16□成名本實性□證此淸淨名內證淨　二總

614a17□說無漏爲圓成□菩提·涅槃皆是唯識性□

614a18□名菩提性·獲悟淨□菩提·菩提斷皆名菩提

614a19□故　三總說有爲依他□事識性·悟俗淨

614a20□　四唯說有漏依他□幻識性·斷除淨　五唯

614a21□說所執□妄取性·遣之淨　六圓成對依他□

614a22□眞俗性·斷得淨　七圓成對所執□眞妄性·遣

614a23□證淨　八以依他對所執心境性·遣斷淨

614a24□　九以圓成對依他·所執幻實性·取捨淨

614a25□　十以圓成·依他對所執□空有性·遣悟淨□但

614a26□無以圓成·所執對依他爲唯識性□以隔

614a27□越故□又理無故　依後二諦辨唯識性者□

614a28□瑜伽六十四云□世俗有四□一世間世俗□二道

614a29□理世俗□三證得世俗□四勝義世俗□唯識第九

614b01□云□勝義諦有四□一世間勝義□二道理勝義□

614b02□三證得勝義□四勝義勝義　今者略爲三

614b03□類□一總別相對□二別·餘相對□三總·餘相對□

614b04□四重二諦如章中解　第一總別相對□應

614b05□爲四句□一以俗總對眞別有一句□過四

614b06□俗之眞唯有後一故□謂安立·非安立唯識

614b07□性□第二以俗別對眞總有四句□勝俗之眞

614b08□四皆是故□一以初俗對四眞□遣悟性□二

614b09□以第二俗對三眞□斷知性□三以第三俗

614b10□對二眞□解修性□四以第四俗對一眞□覺證

614b11□性□三以俗總對眞總唯有一句□謂眞俗唯

614b12□識性□四以俗別對眞別有四句□一一次

614b13□第各各相望爲四句□一心境性□二事理性□

614b14□三別總性□四證旨性□初俗爲境初眞爲心□

614b15□第二俗爲事□第二眞爲理□第三俗爲別□理

614b16□四諦故□第三眞爲總□理二空故□第四俗爲

614b17□詮□依空門故□第四眞爲旨□廢詮論故□如

614b18□是相對合成十句　第二別·餘相對有二

614b19□類□初類有四句□謂以初俗對眞如名妄

614b20□如□以第二俗對名事如□以第三俗對名理

614b21□如□以第四俗對名觀如　後類有十句□謂

614b22□以初俗對四別眞爲四句□以第二俗對三

614b23□別眞爲三句□以第三俗對二別眞爲二

614b24□句□以第四俗對一別眞爲一句□如是合

614b25□有十四句　第三總·餘相對中有三類□第

614b26□一以二俗對眞有十句□以初二俗別對眞

614b27□中一有三句□不對初眞卽第二俗故□勝俗

614b28□名眞□彼齊等故□卽以此二俗對二眞有

614b29□二句□亦除初眞□以此二俗對三眞有一

614c01□句□如是合有六句□次以第二·第三俗□對眞

614c02□中一有二句□對眞中二有一句□無對三

614c03□者亦齊均故□如是合有三句□次以第三·第

614c04□四俗對眞唯一句□餘眞齊均及體劣故不可

614c05□爲句□第二以三俗對眞有四句□謂以初

614c06□三俗對眞一有二句□對眞二□有一句□除

614c07□初俗故□以後三俗對眞亦唯一句□第三以

614c08□四俗對眞有一句□不對前三眞故□如是

614c09□合有十五句□各有別名恐繁且止□智者思

614c10□之□如是二諦合有三十九句唯識性□□三

614c11□性中合有四十九句□無有以俗對眞中

614c12□間隔越爲句□亦無以眞對俗齊均及劣法

614c13□爲句□便非勝義故□若體空者遣之淨□有

614c14□漏者斷之淨□無漏者獲悟淨□隨應具知

614c15□此等唯識皆能差別□爲所歸之境差別於

614c16□漏分二淨□若所歸敬爲唯識性□唯取三性

614c17□中初本實性□及第二菩提性□非取一切□餘

614c18□非可敬故

614c19□頌下兩句造論意中□略有五句□一但爲法而

614c20□不爲人□欲令法義當廣流等□雖論說言

614c21□利樂有情□有情利樂令法不滅□以下句釋

614c22□上句也□如說有情依敎修行□三寶種性不

614c23□斷絶故□由此律云□今演毘尼法□令正法久

614c24□住□不說利生　二但爲有情不爲正法□

614c25□菩薩修行本以利生□雖釋彼說意爲利樂

614c26□諸有情□故顯上句釋下也□顯揚論云□顯

614c27□揚聖敎慈悲故□文約義周而易曉　三雙爲

614c28□法·及利有情□第三·四句如次配之□故佛

614c29□地論云爲法久住濟群生　四所爲無住涅

615a01□槃□釋說大智□利樂大悲□二種熏修速疾證得

615a02□無住涅槃□生死·涅槃二俱不住□故對法云□

615a03□由悟契經及解釋□爰發正勤乃參綜□此意

615a04□爲得無住涅槃□亦可說言□雙非人·法故

615a05□五者自利·利他令法久住三義故造論□釋

615a06□說令法久住□利樂益於他□此二旣施卽爲

615a07□自利□故攝論云□爲利自他法久住故□我略

615a08□釋攝大乘□故爲五意而造論也　瑜伽釋

615a09□云□今說此論所爲云何□謂有二緣故說

615a10□此論□一爲正法久住世故□二爲利樂諸有

615a11□情故　復有二緣□一敎已沒令重開故□未

615a12□隱沒者倍興盛故□二諸有情有性修善得

615a13□自乘果故□無性修善得人天果故□此上二

615a14□釋隨其次第配頌下二句　復有二緣一

615a15□於說空不了義經□如言計著憎有敎者捨

615a16□無見故□二於說有不了義經□如言計著憎

615a17□空敎者捨有見故□此釋但爲利益有情除

615a18□二見故□或能學·所學分人·法故□隨二句

615a19□釋　復有二緣□一爲菩薩種性唯依大乘

615a20□敎□遍於諸乘文義行果生巧便智□斷障修

615a21□善證佛菩提窮未來際常二利故□二爲餘

615a22□乘種性及無性者□亦依大敎各於自乘文義

615a23□行果生巧便智□斷伏障修自善□出離三

615a24□界超惡趣故□此唯識敎亦得說爲趣一切

615a25□乘□被空·有故□皆可配二句□□有人·法故

615a26□　復有二緣□一爲外道·小乘愚癡猶豫者

615a27□生信解故□二爲於經意心迷誹毁者生信

615a28□心故□此但爲有情□亦可逆次第配　復

615a29□有二緣□一爲樂略勤修行者□採集衆經

615b01□廣要法義略分別故□二爲樂廣勤說法者□

615b02□於一一法開示無邊差別義故□二義□通

615b03□法之與人　復有二緣□一顯實相立正論

615b04□故□二除妄執破邪論故□此但爲法□亦可

615b05□通爲人□卽能學故　復有二緣一顯遍計

615b06□所執情有理無□依他·圓成理有情無□令捨

615b07□增益·損減執故□二顯世間·道理·證得·勝義

615b08□法門差別□令修二諦無倒解故□此但爲法

615b09□　復有二緣□一爲開隨轉·眞實理門令知

615b10□二藏·三藏不相違故□二爲開因緣·唯識·無

615b11□相·眞如理門令修觀行有差別故　復有

615b12□二緣□一爲示現境界差別令知諸法自性·

615b13□相狀·位差別故□二爲示現修行差別令知

615b14□三乘方便·根本·果差別故□此中但爲法而

615b15□非人□亦可通人□卽能學故　說總頌曰□法

615b16□情·開·有空□性通·及內外□略·顯等·三四□二

615b17□四·境行果

615b18□六十二種有情　頌曰

615b19□　五·四·三·三·四　　三·二·及三·七

615b20□　十九·四·四·一　　故有情名諸

615b21□五趣爲五□四姓爲四□男·女·非男非女爲三□

615b22□劣·中·妙爲三□在家·出家·苦行·非苦行爲

615b23□四□律儀·不律儀·非律儀非不律儀爲三□離

615b24□欲·未離欲爲二□邪性定·正性定·不定聚定

615b25□爲三□出家五衆·近事男·近事女爲七□習斷

615b26□者·習誦者·淨施人·宿長·中年·小年·軌範師·

615b27□親敎師·共住近住弟子·賓客·營僧事者·貪

615b28□利養恭敬者·厭捨者·多聞者·大福智者·法

615b29□隨法行者·持經者·持律者·持論者爲十九□

615c01□異生·見諦·有學·無學爲四□聲聞·獨覺·菩

615c02□薩·如來爲四□輪王爲一□合名六十二種有

615c03□情

615c04□論□今造此論等者□疏中二解□一依人□二依

615c05□法□俱依能迷□若第二解依所迷釋□生·法

615c06□我無執有名謬□不悟無我名爲迷者

615c07□爲除情執令生正解□正除其謬□解斷其

615c08□迷□執情斷故□所執便遣生正解□言遣所

615c09□執也　生解爲斷二重障等□明斷依他□淸

615c10□淨依他圓成攝故　斷障爲得二勝果等□證

615c11□圓成實也　大菩提·眞解脫□凡夫·二乘·菩

615c12□薩□各各自爲大非菩提等句□復以凡夫對

615c13□二乘對菩薩□以二乘對菩薩爲句皆得□

615c14□如是合有六對□自對爲三□相望爲三□菩提

615c15□其例解脫□合爲十二句　若悟·斷·得果解

615c16□二重障□障唯二執□以根本故□卽沈下義是

615c17□重義□若遣所執□斷依他□證圓成□卽四義解

615c18□重□毁責名也　若約五位四段科□卽分別

615c19□猛利名之爲重□以□猛故□唯見道斷□此

615c20□義可然　若言根本名爲重者□安惠本義

615c21□有漏心中皆有法執□何等名重□何者名輕□

615c22□若六·七識中煩惱障名之爲重□分別廣故□

615c23□計執深故□五識之中煩惱名輕□由他別

615c24□故□無衆生執故□若第六識中所知障名重□

615c25□計深解廣□由與惠俱引生五故□爲引業

615c26□因生第八故□行相猛故□五·八識障名之

615c27□爲輕□執淺解略□由他引生□行相不猛□非

615c28□必惠俱故□第七識中都無法執□由此重·輕

615c29□二種別故□論遂說言由我法執二障具生□

616a01□不爾如何名由及具□但是法執必帶人執□

616a02□非此師義□不說五·八有衆生執□不說第

616a03□七有法執故　若說現行名輕種·習名重

616a04□由無種·習現行俱斷□障通攝三□重唯種·

616a05□習□由我法執由有種·習□二障具生□餘現

616a06□行等方得生起□若斷種·習現行永滅　但

616a07□不可說惠體名執名重□餘相應者名輕名

616a08□障□不說惠數是遍行故□說第八識等無惠

616a09□俱故□由此故知前說爲善　又約流轉·還

616a10□滅因果以解之□還滅有因果位□因位有三

616a11□轉依□謂心·道·□重□二空是心□法性心故□正

616a12□解是道□斷二重障名□重轉□對法論第八卷□

616a13□說阿賴耶爲□重轉□此說二障者□佛地論

616a14□說□二障·所發業所得果亦名二障□性無堪任

616a15□違細輕故□有漏皆是□此通彼局□故不相違□

616a16□然由二執具生二障故□迷空言執□斷兼

616a17□一切□至究竟位斷兼重障□心·道滿故名

616a18□得二果□若依此解□彼障隨斷前□解因位

616a19□後解果位　因中分二□初解三轉依□由我

616a20□法執下□釋悟空生解斷障所由　又依六

616a21□轉依以釋此文□依唯識文不依攝論　生

616a22□正解者□損力益能轉□在地前故　斷二重

616a23□障□是通達轉□見道位故　由我法執乃至

616a24□彼障隨斷□是修習轉□在十地中修道位故

616a25□　斷障爲得二勝果故下□是果圓滿轉□在佛位

616a26□故□總形下劣名廣大轉□卽此文中通攝五

616a27□轉　又爲五忍　生正解位是伏忍□見道前

616a28□故　斷重障位是信忍□相同世間故　二

616a29□障具生下是順忍□爲順出世故□第四地中

616b01□斷於我執□斷具生中有近遠□五地斷害伴

616b02□名近□六地斷羸劣一分名遠　斷障爲得

616b03□二勝果下是無生忍□斷羸劣一分及微細隨

616b04□眠□當於佛地得二果故　由斷續生下是

616b05□寂滅忍□由第十地斷二障□至佛地別得二

616b06□果□得二果時唯取佛地□名寂滅忍非取十

616b07□地□別斷二障在第十地　又有七地　有

616b08□迷謬者□種性地也□未入法時有迷謬故

616b09□　生正解者□勝解行地□聞·思·修位名爲正解

616b10□斷重障者□謂增上意樂地　由我法執下乃

616b11□至彼障隨斷□是行正行地·決定地·決定行地

616b12□斷障爲得二勝果者□到究竟地□十地斷障□佛

616b13□地得果又依佛法莫過修·斷□雜染者斷

616b14□之□淸淨者修之□初斷後得□如文可知□凡·

616b15□聖之中皆有修·斷　生正解前□是凡夫位伏

616b16□斷修行　斷重障下□是聖人眞斷得□眞斷得

616b17□中分見·修別□修中由我法執等有三難生

616b18□　一難□安惠論師煩惱障中有非執者□二乘

616b19□斷修惑九品斷前八品猶未斷我見□云何

616b20□已斷餘障□明知餘障不從我執等生　二

616b21□難□安惠論師除第七識說有二取皆是所

616b22□執□證二空位□若由執滅障隨斷者□一切皆

616b23□執□五地云何方除害伴□應輕執隨生我執四

616b24□地斷故　三若一切障皆從執生□何故六·七

616b25□地等所斷之障□不名害伴名羸劣等□皆是

616b26□執起故　答有三解□一云此依究竟盡處爲

616b27□論□不說中間　二云但言障由執生執斷

616b28□障滅□不言末障滅皆隨本執斷□二乘九品

616b29□其義可知　三雖有漏心皆有法執□菩薩執

616c01□生有三時斷□未執隨本□第六識執有三位

616c02□斷□一俱時□二□近引生□三勢力疏遠□俱起者

616c03□四地執俱斷□□近引生者名害伴□疏遠勢生

616c04□者名羸劣等□故障與執斷有前後　果斷

616c05□得中□斷障爲得二勝果者□顯因能滿果□由

616c06□斷續生下□顯果滿也□故果文中文分爲二

616c07□　今總結類上解文者□二段科有二□一因

616c08□果三轉依□二凡聖斷得　三段科有二□一悟

616c09□斷得□二遣斷證　四段科有二□一勝解行等

616c10□四位□二六轉依中但成四位□四位攝六故

616c11□　五段科亦二□一五忍□二七地□分五故□如是

616c12□合成八義科段

616c13□又爲開示謬執我法等中□爲外道開爲內

616c14□道示□爲小乘開爲大乘示□爲邊主開爲

616c15□中主示□爲初根開爲熟根示□此上依人

616c16□又開唯識示我法□此上總解開示二字□下

616c17□有十釋　一除邪顯正□外道邪謬執我法

616c18□迷正理唯識□令達二空除邪顯正　二斷

616c19□謬明眞□小乘謬執我法迷於眞唯識□令達

616c20□二空斷謬明眞　三去虛妄留眞實□謬執

616c21□我法不了虛妄唯識□迷唯識者不了眞實

616c22□唯識□令達二空去妄留眞　四識世俗

616c23□知勝義□謬執我法不了世俗唯識□依依他

616c24□起起二執故□迷唯識者不了勝義唯識□令

616c25□達二空識俗知勝□次上二解第九卷說二

616c26□重唯識□已上四解皆取眞如□在大牟尼名

616c27□法身故　五見境觀心□謬執我法不了境

616c28□唯識□迷唯識者不了心唯識□令達二空見

616c29□境觀心　六除空說有□謬執我法增益空

617a01□法□迷唯識者損減有法□令達二空除空說

617a02□有　七滅愚起智□謬執我法愚癡增□迷唯

617a03□識者少正智□令達二空滅愚起智□留惑潤

617a04□生得種智故　八捨劣得勝□謬執我法生

617a05□死劣法起□迷唯識故佛位二果無□令達二空

617a06□捨生死劣法得勝佛位菩提·涅槃□斷煩惱

617a07□障得大涅槃□斷所知障證無上覺□成立唯

617a08□識意爲如斯二轉依果　九遣斷證□謬執

617a09□我法有所執轉□迷唯識故不悟依他□令達

617a10□二空證圓成實　十□道心□謬執我法□重

617a11□起□迷唯識故聖道無□令達二空證眞心□於

617a12□唯識理如實知故□以上諸釋隨其所應如理

617a13□配釋

617a14□第三爲破邪執造論之中□又解各有小乘·

617a15□大乘師執□第一淸辨□依世俗諦心外有境□

617a16□二俱非無□第二小乘中一說部□執一切法

617a17□唯有假名都無心境□外道空見亦復如是□

617a18□第三小乘□執心·意·識義一文異□攝大乘說

617a19□心·意·識體一者是□第四上古大乘□亦有依

617a20□莊嚴論執諸心所離心無體□如下心所問

617a21□答中辨□故四各通大·小二執□由此總應九

617a22□句分別　第一解云□第一·第二小乘·大乘□

617a23□執境執心非空非有□第三·第四大乘·小乘□

617a24□執心執所非多非異　第二解云□第一·第

617a25□二大乘·小乘□第三·第四小乘·大乘　第三解

617a26□云□第一·第二大乘·小乘□第三·第四大乘·小

617a27□乘　第四解云□第一·第二小乘·大乘□第三·

617a28□第四小乘·大乘　第五解云□第一·第二大乘

617a29□大乘□第三·第四小乘小乘　第六解云□第一·

617b01□第二小乘小乘□第三·第四大乘大乘　第七

617b02□解云□四俱大乘　第八解云□四俱小乘　第

617b03□九解云□四中一一皆有大乘·小乘□□各如

617b04□次□應云執境執心非空非有□執心執所

617b05□非多非異

617b06□科成唯識本頌文者□依瑜伽論第三十八

617b07□云□謂諸菩薩求正法時當於何求□當於

617b08□一切五明處求□一內明處□二因明處□三聲

617b09□明處□四醫方明處□五工業明處□諸佛語言名

617b10□內明處□如是乃至一切世間工巧業處名工

617b11□業明處□此各幾相轉□謂內明論略二相轉□

617b12□一者顯示正因果相□二顯示已作不失·未

617b13□作不得相□因明論亦二相□一顯□伏他論

617b14□勝利相□二顯免脫他論勝利相□聲明論亦

617b15□二相□一顯安立界·及能成立相□二顯語工

617b16□勝利相□醫方明論有四種相□一顯病體□二

617b17□顯病因□三顯斷已病生□四顯斷已不生□工

617b18□業明論顯各別工巧業處所作成辨種種異

617b19□相□菩薩旣先學內明處□內明處中以正因

617b20□果而爲其相　故應分二□一未發趣位□二

617b21□已發趣位□故三十頌□初二十五頌明未發趣

617b22□位正因果相□後之五頌明已發趣位正因果

617b23□相□前未發趣正因果相中□復分爲二□初十

617b24□七頌明正因相□由識變故諸法得生□以識

617b25□爲因□次之八頌明正果相□由種識故生諸

617b26□分別法體之果□及異熟等分位之果□其明三

617b27□性等六頌之文□因釋妨難□屬果相攝□若諸

617b28□果生唯識爲因□唯有識者□何故世尊說三

617b29□性等□故屬於果□後之五頌已發趣位正因果

617c01□中□文復分二□初之四頌顯正因相□後之一

617c02□頌顯正果相□此二位中義兼具明已作不失

617c03□相·未作不得相□未趣·已趣義皆具故□理准可

617c04□知□有諸外道多計爲常□故明因相破此常

617c05□執□有小乘師及七斷論等□多計爲斷故□說

617c06□果相破彼斷執□今爲破此明非斷·常□故

617c07□十七頌明因中分三□初一頌半標識變境

617c08□無實我法□十四頌半釋能變·所變體非爲

617c09□我法□一頌釋變義　或前二十九頌宗明正

617c10□因相顯非常故□後之一頌宗明正果相顯

617c11□非斷故□以佛正法因果爲宗破彼常斷故□

617c12□今應說總爲二段□因相有二□初二十五頌

617c13□宗明因體□未趣入故□次之四頌宗明因位□

617c14□已發趣故□因體之中□前二十四頌明世俗因□

617c15□次有一頌明勝義因□性·相亦爾　或初一頌

617c16□半略明因□後二十三頌半廣明因□標釋亦

617c17□爾　或分爲三□謂相·性·位□前二十四頌明

617c18□唯識相□次之一頌明唯識性□後之五頌明唯

617c19□識位□初中有二□一標□二釋□謂初一頌半略

617c20□釋難以標宗□後二十二頌半隨所標而廣

617c21□釋□廣中有三□一廣三能變體□二廣依識所

617c22□變□三廣由假說言　或總爲三□謂初·中·後□

617c23□初一頌半名初□次二十三頌半名中□後五頌

617c24□名後□初·中·及後一切善故□廣中分三□初十

617c25□四頌半廣三能變體□次一頌廣依識變□後八

617c26□頌廣假說等言　又總分三□謂境·行·果□初

617c27□二十五頌明唯識境□次有四頌明依境起

617c28□唯識行□後一頌依行得唯識果□辨境之中

617c29□明眞俗諦□二十四頌明俗諦□次之一頌明

618a01□眞諦□明俗諦中分二□初標□後釋□如相·性·

618a02□位三科中解□次上三科如疏中解　又總分

618a03□三□謂略·廣·中□初一頌半名略□次二十三頌

618a04□半名廣□後五頌名中□爲利迷我法□利迷

618a05□於識□利迷行位利此三根□或迷所執·依

618a06□他·圓成如次配之□或初破有執□後二破空

618a07□執□故分爲三不可增減　或總分四□初一

618a08□頌半總標綱要分□第二十四頌半廣陳能變

618a09□分□第三有九頌結釋外難分□後之五頌依修

618a10□獲益分□先未有說故總標宗□不知識性如

618a11□何故次陳能變□雖成所立外問須除故結

618a12□釋難□旣如是已聞思何利□故次明修獲益□

618a13□由此成四不增不減　或總分五□一略標

618a14□宗□二陳識性□三彰變義□四釋外徵□五修成

618a15□果□宗義爲主故最初陳□雖有識言未知識

618a16□性□故次於前隨宗陳辨□雖知其體未明

618a17□變義□故次識體而說變義□雖說義門妨

618a18□難未遣□故隨變義次釋外徵□達義周圓隨

618a19□釋難已故須入位□故分成五□其第三彰變

618a20□義□於前分爲四科中□第三結釋外難中離

618a21□出□義意可知也

618a22□論□若唯有識云何世間及諸聖敎說有我法□

618a23□准瑜伽釋言□總問此論所明宗要□問者

618a24□先聞諸經所說一切唯心□其義未了故爲

618a25□此問□或作論者先總受請□論之宗要盡在

618a26□心中□欲爲學徒分別解說□自假興問爲起

618a27□說因故爲此問□若不爾者□先無略說無

618a28□容□問□又發問者略有五種□一不解故問□

618a29□二疑惑故問□三試驗故問□四輕觸故問□五

618b01□爲欲利樂有情故問□今爲第五□專爲利

618b02□樂諸有情故作此論也□已達故非初二□自

618b03□問故非次二□故依第五以發問端

618b04□由假說我法有種種相轉　安惠解云□佛身

618b05□諸法不可說爲若我·若法□證不可言故□

618b06□執·習俱盡故□施說我法唯在於餘□除佛

618b07□已外諸異生等□於計所執總無之上別執爲

618b08□我法□世尊爲除此妄實執□於總無上義施

618b09□設□爲聖敎我法□如論所引厚嚴二頌　護

618b10□法云□世間依情起妄執無□聖敎依因緣道

618b11□理假施設爲我法　難陀師云□依相分上

618b12□起所執我法□隨計妄情說爲世間我法□卽

618b13□依所變依他上施設爲聖敎我法　何故本

618b14□頌最初答難卽標論宗　般若燈論初釋八

618b15□不□淸辨二釋順世俗解□今以此頌攝一部

618b16□中所有義盡□由是答標□下十四頌半廣此

618b17□所標三種能變下三句頌□次是諸識轉變等

618b18□一頌□廣此第五句頌彼依識所變□後有八

618b19□頌廣此頌上二句由假說我法等□彼初二頌

618b20□答文外違理難□後六頌答違經難□言雖似

618b21□別□意皆依心所變現而說□後之五頌總廣

618b22□修此一頌半所經行位□故先答難卽標論

618b23□宗□總攝一部之大意也□初一頌半分之爲

618b24□三□初二句隨先問答□次一句隨別徵釋□後

618b25□三句隨陳自列□此以義科□非依釋段

618b26□我謂主宰法謂軌持□主是俱生我□無分別

618b27□故□宰是分別我□有割斷故□主是第七我□宰

618b28□是第六我□主是世間我□能作·受故□宰是聖敎

618b29□我□依用辨故□□疏爲五解□聖敎法名軌□

618c01□依用辨故□世間法名持□執實自體能自持

618c02□故□□疏爲五□此中皆依增上義說□四解通

618c03□依世間·聖敎□第五別配

618c04□有情命者等□金剛般若說四□雖諸本名別□

618c05□今菩提流支所□云□我·衆生·命者·壽者□天

618c06□親論釋□見五蘊差別一一陰是我□如是妄

618c07□取是名我相□此意總計三世五蘊差別爲

618c08□我□見身相續不斷是名衆生□此計五蘊從

618c09□前際來相續不斷故名衆生□一報命根不斷

618c10□住故是名命者□此計現在現有命故□命根

618c11□斷已後生六道是名壽者□此見未來生壽

618c12□更起故□理准此名是養育者□養未來故□□

618c13□家錯失名爲壽者□不爾生者命者□諸敎之

618c14□中應別說有壽者□由此彼經但說四種□以

618c15□緣三世總別計故□瑜伽八十三但解八名□

618c16□一我□我我所見現前行故□擧有能緣以顯

618c17□所緣我體是有□二有情□謂諸賢聖如實了知

618c18□唯有此性更無餘法□又復於彼有愛著故□

618c19□情者性也□初總談彼有情之義無體可顯□

618c20□卽五根等皆名有情□此卽是我唯有此性

618c21□無餘法故□後解以愛爲情□能生我愛說名

618c22□有情□於彼法性生愛著故□若無有情誰情

618c23□所愛□三意生是意種類□有能思量勝作用

618c24□故□顯是意類故名意生□四摩納縛迦□依止

618c25□於意而高下故□若總釋義□此名儒童□儒美

618c26□好義□童少年義□美好少年名曰儒童□論依

618c27□別釋□摩納是高義□高慢他故□縛迦是下義□

618c28□卑下他故□以依止意□或陵慢他□或卑下

618c29□他□名摩納縛迦□五養育者□增後有業□作士

619a01□夫用故□初養未來□後長養現在□六補特迦

619a02□羅□以能數數取諸趣故□諸賢聖等亦名此

619a03□者□從未得道舊身說故□七命者者□與壽

619a04□命和合現存故名命者□壽命是別者□是總

619a05□也□總者與別命和合現存故名命者□八生

619a06□者者□謂具出現等故□瑜伽第十云□生云何□

619a07□謂胎·卵二生初託生時□等生云何□謂卽於

619a08□彼身分圓滿仍未出時□趣云何謂從彼出

619a09□生□起云何□謂出已增長□出現云何□謂濕·化

619a10□二生身分頓起□蘊得云何□謂諸生位□五取蘊

619a11□轉□界得云何□謂諸蘊因緣所攝性□處得云

619a12□何□謂卽諸蘊餘緣所攝性□諸蘊生起云何□謂

619a13□卽諸蘊日日飮食之所資長□命根出現云何□

619a14□卽諸蘊餘壽力故得相續住□此中略義□謂生

619a15□自性□若生處位□若所生□若因緣所攝□若住持

619a16□所引□若俱生依持□前十中第一生□及第五出

619a17□現□是生自性□第二·三·四是生處位□第六蘊

619a18□得是所生□第七界得·第八處得□是生因緣所

619a19□攝□第九諸蘊生起□是任持所引□第十命根出

619a20□現□是俱生依持□謂生者具有此十義□以總

619a21□作用故但說八□合士夫用入養育者多分

619a22□計故□若開爲二增後有業名養育者□育現

619a23□在身作士夫用名爲士夫約世開之　能

619a24□斷金剛般若經依杜行□梵本□貞觀二十三

619a25□年於玉華宮夜□朝進□本旣別矣□列名亦

619a26□殊□初八後九□依大般若等諸本□及大師自

619a27□本中能斷金剛分梵本亦四□所以天親等釋

619a28□唯四非多□其能斷初八云□有情·命者·士夫·

619a29□數取趣·意生·摩納婆·作者·受者□後文說九□

619b01□此八加我□初文因說度一切有情□有情爲

619b02□首略無其我□此中士夫卽育養者□於現在

619b03□身作士夫用故□瑜伽生者卽作者□攝此八

619b04□之中□前六別行相□後二通行相□故前說八□

619b05□後兼說我□六別行相·二通行相所以有九□

619b06□大般若一處說十三□瑜伽八中加士夫·作

619b07□者·受者·知者·見者□開瑜伽八中養育者分

619b08□爲二世□故說士夫□依此初九是別作用□後

619b09□四通作用□依別作用·單行相說故□或說十

619b10□五□加使作者·及使受者□依單·重·通·別行

619b11□相具說故□初十三單說□後二重□初九別□後

619b12□六通行相故□大般若第七說有十七□前十五

619b13□中加起者·使者或說十九□前十七中加使

619b14□知者·使見者□後二文亦依單·重·別·通行相

619b15□一切具說□由此諸敎說數不同

619b16□預流等者□等二十七賢聖·十三住等菩薩

619b17□二十七賢聖者□一信解□二見至□三身證□四惠

619b18□解脫□五俱解脫□六預流向□七預流果□八一來

619b19□向□九一來果□十不還向□十一不還果□十二阿

619b20□羅漢向□十三阿羅漢果□十四極七返有□十五

619b21□家家□十六一間□十七中般涅槃□十八生般涅

619b22□槃□十九無行般涅槃□二十有行般涅槃□二十

619b23□一上流般涅槃□二十二退法阿羅漢□二十三

619b24□思法阿羅漢□二十四護法阿羅漢□二十五住

619b25□法阿羅漢□二十六堪達法阿羅漢□二十七住

619b26□不動法阿羅漢　十三住聖如疏第九卷

619b27□成唯識論掌中樞要上(本終)

619c01□

619c02□成唯識論掌中樞要卷上(末)

619c03□

619c04□蘊處界三廢立離合　頌曰

619c05□　隨增說我事　　爲依此所行

619c06□　生·持分略·廣　　無別根·所緣

619c07□隨增說我事者□謂立五蘊廢立離合□對法

619c08□論說□何因蘊唯有五□爲顯五種我事故□謂

619c09□身具我事·受用我事·言說我事·造作一切法

619c10□非法我事·彼所依止我自體事□如其次第

619c11□配釋五蘊□故不減增有離有合　爲依此

619c12□所行生持分略廣者□謂立處·界離合廢立□

619c13□出生義是處義故略識□依及此所行爲十二

619c14□處□其六識體所出生故□不離爲處　持自

619c15□性義·能任持義是界義故廣識依及廣此

619c16□識□□廣此所行□成十八界□六根·六境能持

619c17□六識□六識自體能持識用□體能自持離識

619c18□立界□體不自生□不離六識以立爲處□故

619c19□蘊·界·處不減不增有離有合　無別根所

619c20□緣者□釋七·八識不別說爲處·界所以□由

619c21□離六識根·境之外□更無別根·境可立界·

619c22□處故不立之□中邊第二釋蘊·處·界義□頌

619c23□曰□非一及總略□分段義名蘊□能所取彼取□

619c24□種子義名界□能受所了境□用門義名處□廣

619c25□如彼說□十種三科如對法抄□此中總應三

619c26□門分別□一釋名義□二廢立□三十種分別

619c27□如是諸相□問起之中□安惠等三師別問

619c28□彼相皆依識所轉變而假施設□世間於此起

619c29□執□聖敎依斯義說□所執·依他隨應別說□此

620a01□護法·難陀解　安惠解云□二種卽依遍計所

620a02□執　又與下同解□彼相唯依見·相二分名

620a03□所轉變□與下別解者□此中自證亦所轉變□下

620a04□據我法通依·今古同許·大小所成□唯依見·

620a05□相□此據實依故□自證□種子變現行□現行

620a06□亦變爲種子故□眞如非依故論不說

620a07□相見同種別種生者□有二解□有說相·見同

620a08□種生□謂無本質者□影像相與見分同種生□

620a09□其有本質者□本質亦同種生□卽一見分種生

620a10□現行時□三法同一種故□謂見·影·質□有說相

620a11□見別種生者□本質·見分定別種生□其影像相□

620a12□與見分及本質□或異或同□種相分等現行

620a13□爲因緣故本有俱生□現行相分或和合生新

620a14□舊種同生故　安惠二分亦說種生□見與體

620a15□同□相分二說□或同或異□相分無體□種子是

620a16□假　護法正義質·影二相與見分三□此三

620a17□三性種子界繫等未要皆同□隨所應故□卽

620a18□前所說相見別種是此正義　頌曰

620a19□　性境不隨心　　獨影唯隨見

620a20□　帶質通情·本　　性·種等隨應

620a21□總攝諸境有其三類一者性境□諸眞法體

620a22□名爲性境□色是眞色□心是實心□此眞實法

620a23□不定隨心三性不定□如實五塵唯無記性□

620a24□不隨能緣五識通三性故□亦不隨心同

620a25□於一繫□如第八識是一界繫□所緣種子通三

620a26□界繫□身在下界起二通時緣天眼耳□身在

620a27□上地眼·耳二識見欲界境□二禪已上眼·耳·

620a28□身識·緣自·地境□識初禪繫□境自地繫□如是

620a29□等類亦不隨心一種所生□由見·相種各別

620b01□體故　二者獨影之境唯從見分□性·繫·種

620b02□子皆定同故□如第六識緣龜毛·空花·石女□

620b03□無爲·他界緣等所有諸境□如是等類皆是隨

620b04□心□無別體用□假境攝故□名爲獨影　三者

620b05□帶質之境□謂此影像有實本質□如因中第

620b06□七所變相分□得從本質是無覆無記等□亦

620b07□從見分是有覆所攝□亦得說言從本質種

620b08□生□亦得說言從見分種生□義不定故　性

620b09□種等隨應者□隨應是不定義□有二隨應□一者

620b10□義顯三境□諸心聚生□有唯有一□有二二合□

620b11□有三同聚　有一者□如前已說　有二合

620b12□者□如第八識緣自地散境□心王所緣是初

620b13□性境□心所所緣是獨影境□五識所緣自地五

620b14□塵□是初性境□亦得說是帶質之境□如第六

620b15□識緣過·未五蘊□得是獨影□亦得說是帶質

620b16□之境□熏成種子生本質故□有三合者□

620b17□如四第八緣定果色□心所所緣唯是獨影□

620b18□心王所緣是實性境□亦得說爲帶質之境□第

620b19□六所變定果之色爲本質故　二者又性種

620b20□等隨應者□顯上三境隨其所應□或性雖同

620b21□而繫·種不同□如在下地緣上界天眼·耳□或

620b22□繫雖同性·種不同□如五識緣自界五塵□或

620b23□種雖同而繫不同□約聚論之卽有□一法論

620b24□之卽無□如第八識聚心所所緣與見同種□

620b25□心王所緣而繫不同□二合三合思准可知□以

620b26□此一頌定諸法體□於八識中若因若果□一

620b27□一行相於五蘊法各別牒出□恐繁且止

620b28□變謂識體轉似二分□釋所能變□依斯二分

620b29□下釋能所依□我法俱依識所變故□若依總

620c01□作二文科者□初文釋第三句中□或復內識

620c02□轉似外境□釋能所變□我法分別熏習力故下□

620c03□釋能所依□愚夫所計下□分爲二文□能所變

620c04□者□識所變□能所依者□彼依也

620c05□我法分別熏習力故等文中有二難□一云諸

620c06□識生似我法時□爲皆由我法分別熏習之

620c07□力□爲亦不由□若皆由者□八識·五識無二分

620c08□別□後生果時應不似二□若不由者□此中何

620c09□故但說我法熏習爲因　答二解俱得□其皆

620c10□由解者□一切有漏與第七中二分別俱故□

620c11□或第六識二分別引故□後生果時皆似我法□

620c12□其不必由解者□此說第六根本遍緣一切□

620c13□爲因緣發諸識令熏習故□後生果時似

620c14□我法相起□或非外似外□六七計爲似外起

620c15□故□若安惠師八識有執□不須此問

620c16□如夢者者□婆剌拏者此云流轉□卽先婆羅那

620c17□訛也□此流轉王是眉[示*希]羅國王□容貌端正□自

620c18□謂無雙□求覓勝形欲自方比顯己殊類□

620c19□時有人言□王舍城內有大迦□延□形容甚

620c20□好□世中無比□王遣迎之□迦□延至□王出宮

620c21□迎□王不及彼□人視迦□延無看王者□王

620c22□問所以□衆白□迦延容貌勝王□王問大德今

620c23□果宿因□迦延答曰□我昔出家□王作乞兒□我

620c24□掃寺地□王來乞食□我掃地竟令王除糞□

620c25□除糞旣訖方與王食□以此業因生人天中

620c26□得報端正□王聞此已尋請出家爲迦延弟

620c27□子□後共迦延往阿般地國□山中修道別處

620c28□坐禪□阿般地王名□樹多□將諸宮人入山

620c29□遊戱□宮人見王形貌端正圍繞看之□□樹

621a01□多王見婆剌拏王疑有欲意□問婆剌拏曰□

621a02□汝是阿羅漢耶不□王答言非□次第一一問

621a03□餘三果皆答言非□又問汝離欲不□又答言

621a04□非□□樹多嗔曰□若爾汝何故八我□女之

621a05□中□遂鞭身破悶絶而死□至夜方醒至迦延

621a06□所□迦延見已心生悲愍□其諸同學問爲療

621a07□治□婆剌拏王語迦延曰□我從師乞暫還本

621a08□國集軍□破彼阿般地國□殺□樹多王□事竟

621a09□當還從師修道□迦延從請□語王欲去且

621a10□停一宿□迦延安置·好處□令眠欲令感夢□

621a11□夢見集軍征阿般地□自軍破敗身被他獲□

621a12□堅縛手足赤花□頭嚴鼓欲殺□王於夢中

621a13□恐怖大叫喚失聲云□我今無歸□願師濟拔

621a14□作歸依處得壽命長□迦延以神力手指出

621a15□火喚之令寤□問言何故□其心未醒尙言災

621a16□事□迦延以火照而問之□此是何處□汝可自

621a17□看□其心方寤□迦延語言□汝若征彼必當破

621a18□敗如夢所見□王言願師爲除毒意□迦延爲

621a19□說一切諸法□譬如國土假名無實□離舍屋

621a20□等無別國土□乃至廣說種種因緣□至一極

621a21□微亦非實事□無此無彼無怨無親□王聞

621a22□此法得預流果□後漸獲得阿羅漢果

621a23□境唯世俗有者□疏有二解□今又加云□遍計所

621a24□執凡夫境故唯世俗有□依他起性凡·聖智境

621a25□識亦勝義□顯示兼之

621a26□破我之中□數論·勝論立我宗云□我我性是

621a27□常□許無初後故□如虛空等　又我體周遍□

621a28□許常住故□如虛空等□前所立宗卽爲此因□

621a29□我體常遍□許隨身造業受苦·樂等故□如大

621b01□虛空　難初量云□有有法差別相違過□我

621b02□有法上意所許義□隨身造業受苦·樂我□不

621b03□隨身造業受苦·樂我□是有法我之差別□今

621b04□造相違云□汝我應非隨身受苦·樂我□許

621b05□無初後故□如大虛空　難第二量□作法

621b06□差別相違過□體常遍法自相上意所許義□隨

621b07□身造業受苦·樂體常遍□非隨身造業受

621b08□苦·樂□體常遍是差別□今作相違云□汝我應

621b09□不隨身造業受苦·樂□許常住故□如大

621b10□虛空　難第三量云□隨身之因旣隨一不

621b11□成□於同喩空上無□卽不共不定□常遍之宗

621b12□空爲同喩□甁爲異喩□隨身造業等因二亦俱

621b13□非有　論文或別比量相違難云汝我應不

621b14□隨身造業受果□許常遍故□如太虛空□此

621b15□別以比量徵□不要述其本量

621b16□離繫立量云□所說之我隨身不定□身所有

621b17□故□猶如影等□下難中應云□我應可折□執隨

621b18□身故□猶如影等□不須以卷舒解隨身義

621b19□瑜伽第六及六十四顯揚第十說□執我有四□

621b20□一卽蘊□二異蘊住蘊中□三異蘊住離蘊法

621b21□中□四異蘊非住蘊中□亦非住異蘊法中□

621b22□而無有蘊□一切蘊法都不相應□後三俱是

621b23□異蘊計攝□合是二三類計中初二攝盡□彼唯

621b24□破外道不破小乘□故無與蘊不卽不離

621b25□　破非卽離中□又有量云□汝所執我□不應說

621b26□是我我非他我□許不可說故□如有爲·無爲□

621b27□此義雖可爾不順文意□乃破一我非一

621b28□切故□又此論但破一師計我□非一切故□此

621b29□解乃通破一切故□又但擧一法足爲同

621c01□喩□何假有·無爲□又論總令於我·非我聚亦

621c02□應不可說□如有爲·無爲□何得乃言如有·

621c03□無爲我非他我□故應如疏

621c04□破作用中略有四類□一生死有用□涅槃無

621c05□用□二僧□等無動轉作用□餘有此用□三綺

621c06□更無作受用等□四正難有用□設難無用

621c07□　欲貪名取者□雖對法文□同亦十地解取支

621c08□云愛增上名取□此隨義增非眞實理□據

621c09□實而言□瑜伽等云一切煩惱名取支□取蘊

621c10□亦爾□蘊能生取□如花果樹□蘊從取生如草

621c11□糠火

621c12□七識所緣第八□與見要同一繫□任運緣故□六

621c13□任運緣□何故卽總或別·或同地不同地繫□

621c14□應思之也□隨所緣現行繫不隨種□潤生見

621c15□緣當生□八十八文緣三界法

621c16□二乘先伏修入見道□有說修·見二惑一時頓

621c17□斷□加行欣求先折勢故□有說別起無間道

621c18□斷□今取頓斷不取別斷

621c19□起自心相之言有二解□一云卽影像相□二云

621c20□卽所執相□雖無實體當情現故□諸說心相

621c21□皆准應知

621c22□此二我執細故難斷等中□疏有三解□一以修

621c23□道之見行相□微細於見道見故□或修道中自

621c24□望前八爲細故□二以見道易斷名細□上道

621c25□難除名□□如三心中自分□細□三見道約

621c26□能治道弱□所斷相從初品名細□修道約自品

621c27□行相名細　難斷疏解亦三□一世道不伏□

621c28□二漸次初道不斷□非見斷故□三缺道不除□

621c29□要九品滿道方能斷故□今第四若超越第三

622a01□果人第六識執□於中五釋□一見道不能斷□

622a02□超得果後而亦不斷□要至金剛心與第七

622a03□識執一時斷□二云超得果位別起道斷□彼

622a04□旣不障果□何名彼地惑□如第七識執此亦

622a05□何違□三超得果時□相見道後更不出觀別

622a06□起勝道·加行等道□斷修道惑得第三果□

622a07□諸處但說第十六心已知根攝而建立果□何

622a08□故此中後起修道斷惑得果□彼說初果非

622a09□超越故□四超得果時□從相見道卽入修道□

622a10□無間·解脫斷修惑得果□不起加行無容

622a11□別起加行道故□五超得果時□卽一刹那眞見

622a12□道無間見·修惑雙斷□雖先世道不伏我執□

622a13□由意樂勝入見道位□伏與不伏一念俱斷□

622a14□依第一解□道數數修□斷不數數□依次二·三

622a15□解□道·斷俱數數□依第四解□先離無所有處

622a16□已下欲□超得第三後成無學□唯二品斷□總

622a17□而言之□隨前所應而成數數·不數數義□超

622a18□越第四果頓取二果者□雖缺有頂□缺前八

622a19□品□三界我執而不能斷□漸次得果□非想地

622a20□中有二義說□若爲九品斷□前八道亦不除

622a21□之□自地第九品故□若爲一品斷□但缺有頂

622a22□卽能斷盡□前義爲正□後無文說□三十四念

622a23□等要九品故□第七要缺有頂第九方能斷

622a24□盡□由此難斷故數數斷□其超越第四果人□

622a25□第六識執道數數修□斷非數數□一品斷故□次

622a26□第得果□一地而解□前八道數數修□身見第九

622a27□品除□斷非數數□若總九地而論□道·斷俱數

622a28□數□若□心已唯習數斷非種

622a29□分別二執旣不說總別□卽蘊之我二十句等□

622b01□論唯說別無總之文□此有二解□一依文義

622b02□實無總□然未見文□但與前俱生不同□所以

622b03□不說□二解實有總別□與前同故略而不論□

622b04□如卽蘊計我豈簡總耶□此解爲勝□離蘊之

622b05□我不說總別

622b06□此二我執初見道時斷者□如疏可知　三心

622b07□見道分別二執□三心見道何者初斷□何者後

622b08□斷□二種俱通皆有邪友邪思力起故　一云

622b09□邪敎力起故後斷□邪思力者先斷□□易斷

622b10□故□第二解返此□是邪敎力起者先斷□如先

622b11□續善根勢薄弱故□邪思力起後斷□如續善

622b12□根地獄死時續□勢堅牢故□第三解卽蘊計等

622b13□後斷□細故蘊我相似故□離蘊計先斷□□猛故□

622b14□第四解不定□九地地地皆有□細□□者先除□

622b15□細者後斷□由於一時行有□細□斷有前後□

622b16□其諸煩惱與此等流□隨其品類說前後斷

622b17□論熏習力故得有憶識等者□問前心善不善□

622b18□熏故後可憶□前心若異熟□不熏後不憶

622b19□　答前心是能熏□有種後能憶□前心若異熟□不

622b20□熏後不憶　問前心是能熏□有因果能憶□

622b21□後心若異熟□無因憶非果　答前心是能熏□

622b22□有因後能憶□未必要同性□異熟何妨憶□如

622b23□前嗔心後善心憶□異性爲因異性能憶□佛憶

622b24□無始一切事故□有漏宿命豈不能憶異熟

622b25□心耶□但由後時熏習勝故能憶前事□非要

622b26□此因生此果故

622b27□旣有三相寧見爲一□此難三德□各應見一□

622b28□與疏不同

622b29□一根應得一切境□以根無別故□一境諸根

622c01□得□以境無異故

622c02□破勝論常諸句中□第一有用非常難□第二

622c03□無用卽識難

622c04□破無常中□第一有□非實難□第二無用卽

622c05□識難

622c06□破實德中□第一大非實句難□第二堅等非

622c07□德等難□第三地等非見難□第四色非德句

622c08□難

622c09□破實句中□第一有□無常難□第二無□成

622c10□有難□許色根取故令成有□

622c11□破有句中有四□第一法自相相違過□彼云□

622c12□有性□離實句外有別自性□許非無故□如

622c13□德業□此有不定□以實句是異法喩□因於彼

622c14□有故□今云□離實句外無別自性□許非無

622c15□故□猶如實句□彼外道師□若以德業如因

622c16□異·和合爲不定過□非不定過□他不定故□非

622c17□自共故□論旣以德·業爲同喩□但比量相違

622c18□　第二有法自相相違過□彼云□有性□離實

622c19□有別自性□許異實故□如德業□以有性爲

622c20□有法□今言有性應非有性□故成有法自相

622c21□相違□今擧無法爲喩□亦成決定相違□第三·

622c22□第四俱皆比量相違

622c23□難同異性中□第一有法自相相違過□彼云□

622c24□同異性□定異實別有□許異實故□如德·業

622c25□　今令同異亦非同異□故成有法自相相違□

622c26□云何亦名謂許異實等□因不但顯有異

622c27□於實·德·業□亦顯實等性非實性等□如能成

622c28□遮實□如是亦能成遮同異性□俱決定故□故

622c29□成有法自相相違又不但有比量及決定相

623a01□違□及有有法自相相違□故論言亦□不爾亦

623a02□言便爲無用　比量相違過者□實·德·業三□

623a03□更無別性□六·十句中隨一攝故□如大有等

623a04□　又或實性□定異實無□許顯實故□如實

623a05□　餘德·業性亦爾□亦成決定相違□難實非實□

623a06□亦同此破□因言便破非正難也□第三准上

623a07□返覆兩難□總別有殊義理無別　第四比量

623a08□相違□彼云□實性□無別性性□許非初三故□

623a09□如大有等　不但闕無同喩成不共不定□

623a10□亦成比量相違□第五亦比量相違

623a11□破離識實有自體現量智中□德句心·心所

623a12□應有所簡

623a13□破大自在天中□論文四因□如次以下難於

623a14□上宗□然更互爲因□一因難三宗亦得□如理

623a15□應知

623a16□聲論中□瑜伽第十五云□處所根裁施設建立

623a17□者□如樹根裁樹之根本故□聲根本名曰根

623a18□裁□卽是字也□辨出聲處所名爲處所□本

623a19□聲明也□謂劫初起□梵王創造一百萬頌聲明□

623a20□後命惠減□帝釋後略爲十萬頌□次有迦多沒

623a21□羅仙□略爲一萬二千頌□次有波□尼仙□略

623a22□爲八千頌此上四論總名處所□今現行者唯

623a23□有後二□前之二論□已滅沒□字體根裁聲

623a24□明論有三百頌□波□尼仙所造略成聲明頌

623a25□有一千頌□名爲聲明略本頌□後有八界論□

623a26□有八百頌□名爲因緣□又有聞釋迦論□一千

623a27□五百頌□又有溫那地論□二千五百頌□此五聲

623a28□明□名根裁□能與根本處所聲明爲生智

623a29□解所依本故□然護法菩薩□造二萬五千頌□

623b01□名雜寶聲明論□西方以爲聲明究竟之極

623b02□論□盛行於世□然聲明論有五品□瑜伽云□相

623b03□續·名號·總略·彼益·宣說□一相續□是合聲合

623b04□字法爲一品是第一分□二名號□明劫初梵

623b05□王於一一法皆立千名□帝釋後減爲百名□

623b06□後又減爲十名□後又減爲三名□總爲一品□

623b07□是第二名號品名號分□三總略□是聲明中根

623b08□本略要□四彼益□是次中略之□令物生解名

623b09□爲彼益□五宣說□是廣宣說□謂略·中·廣□是後

623b10□三品卽後分□三聲論中有執□一切聲皆是

623b11□常□有二釋□一云一切一切□卽內外皆計常□

623b12□二云小分一切□唯內一切聲常□雖有二解

623b13□前解爲勝□外物雖復不詮□顯生聲之緣□亦

623b14□有一切物共□亦有各別□隨應有之

623b15□破薩婆多中有三□一□宗總非□二別破□三

623b16□結妄□別破有三□初同觀所緣論□第二比量

623b17□可知□第三比量云□和合極微□非離本極微

623b18□外有別體相□卽不和合時極微故□如不合

623b19□時

623b20□五境□略以五門分別□一假實□二有無漏□三

623b21□三性□四異熟等分別□五識緣分別

623b22□極微□五門分別□一辨眼緣□二釋違難□三說

623b23□勝利□四何心所觀□要方便非生得□五能緣之

623b24□心何諦所攝□有漏通二諦□無漏道諦收□然

623b25□非唯苦□通善·不善□執爲實有□正觀觀察故□

623b26□非唯苦諦

623b27□然依思願善惡分限者□此是佛身無表之別

623b28□句□是餘表無表之總句□由佛無表雖是曾

623b29□得非念念新生□以昔發願制於業思□衆生

623c01□界盡我期乃爾□以心無萎歇故□或常有□

623c02□除佛已外或皆未曾得□由願制思不萎歇

623c03□故□未遇破緣或常相續□若遇犯捨之緣□

623c04□願旣萎歇更不新起□名爲捨或故也□然定

623c05□道無表唯依善思分限□別解脫無表全依善

623c06□思願分限□不律儀無表唯依惡思願分限□處

623c07□中無表通依善惡思願分限□故今合說

623c08□增長位立者□是除佛外□佛身修舊不增長

623c09□故

623c10□發身語思□疏中但言是業非表·無表□名身

623c11□表業者□動身表之業□依主釋也□但言身業□

623c12□亦動身之業□若言身表者□依身之表□其語

623c13□卽表發語之業□亦語表之業隨應皆得　三

623c14□思之中後之二思二義名道□前思遊履□其審

623c15□慮思唯生當果一義名道　問若許思所

623c16□發身·語立無表名□意亦由思作□應當立

623c17□表稱□問身·語思所作□則許立業名□意識思

623c18□所造□亦應立業稱　答不然□身·語外彰他

623c19□表名表□意唯內解自表非他□造作名爲業□

623c20□身·語體造作□意體雖他引□非作不名業□其

623c21□觸·作意等皆由思作以成三性□體非造作□

623c22□亦不名業□亦不名自表□非王非勝故

623c23□五十九云□身·語名業道□發思名業□貪嗔·

623c24□邪見名道者□隨順薩婆多與此不違

623c25□表無表中略爲　頌曰

623c26□　惡或生彼家　　發心起忍樂

623c27□　是不律儀者　　業道猶樂成

623c28□　小多作彼事　　便成不善業

623c29□　如是餘有人　　發心等亦爾

624a01□　此由捨五緣　　誓捨·及受戒

624a02□　命終·得上定　　戒沒二形生

624a03□　苾芻非自受　　從他簡擇故

624a04□　近事·及近住　　自受亦從他

624a05□　表業定從他　　無表通二受

624a06□　自受唯意表　　非表示他故

624a07□　出家捨五緣　　捨學·犯重罪

624a08□　形沒二形生　　斷善·棄同分

624a09□　近事由三緣　　捨學·善根斷

624a10□　及棄衆同分　　□前非法滅

624a11□　近住亦由三　　日出·捨學處

624a12□　□棄衆同分　　非斷善·法滅

624a13□　定戒通無色　　初近分名斷

624a14□　餘持遠分性　　是名定律儀

624a15□　道戒唯九定　　六色·三無色

624a16□　(以見道許依五地□修道亦唯通三無色□瑜伽第一百云□九地能盡漏□卽色界六地□能盡漏□卽唯

624a17□修道□見道不依中間□三依五依生故)

624a18□　是斷依見·修　　頓·漸無間道

624a19□　(預流超越取第四果□於欲界有斷對治故□對法第十三說□預流依未至定得超第四□不說依餘地者□

624a20□今爲二解□如下第十卷解□頓漸斷惑中疏文自解)

624a21□　此依於遠分　　隨應及有頂

624a22□　(許有遊觀心故)

624a23□　若起異分心(定散二緣□有漏無漏緣□不爾便非)

624a24□　便捨隨心戒

624a25□論□然依思願善惡分限等者□此是一切無表

624a26□之通句□亦是佛身無表之別句□佛身定戒與

624a27□因不殊□唯別脫異□不增長故□下增長言唯

624a28□據因位□故佛別脫無表□唯依思願分限□願

624b01□盡未來方可捨故不同於因□故此初是佛

624b02□戒別句□諸無表總句　問若許思所發身·語

624b03□立表名□意亦由思作□應當立表稱　答身·

624b04□語性是業□可依立表名□意非體是業□如何

624b05□得表稱　問身·語思所作□卽許立業名□意

624b06□識思所造□亦應立業稱　答不然□造作名

624b07□爲業□身·語體造作□意體雖他引□非作不名

624b08□業□其觸·作意等□皆由思作以成三性□體

624b09□非造作□亦不名業□此義應思　五十九云

624b10□身·語名業·道□發思名業□貪·嗔·邪見名道

624b11□者□隨順薩婆多□與此不違

624b12□難不相應中□顯揚第十八云□諸不相應皆

624b13□有二失故是假有□一因過失□二體過失

624b14□　因過失□若生生故名之爲生□是則無別果

624b15□生可得□若生所生名之爲生□是則不應

624b16□名能生等□廣如彼說□今應難云

624b17□破得中第三正破有二□初破得□後非得□得

624b18□中又二□一依敎理齊徵□卽七難是□二縱有

624b19□別義徵□又得於法等是□初中又四□初引敎齊

624b20□難□二破救自在名成□三由現在可假說

624b21□有□四破彼救□若無得者未起之法應永不

624b22□生者□現在必有善種等故縱有別義徵中

624b23□有二□初定問□後別破□破中有二□如文可

624b24□知□初破能起中有三□如文

624b25□成不成中□種子成熟□謂有二乘及世道成

624b26□不成不說菩薩□菩薩見道前二障亦有成

624b27□不成□應說二乘煩惱種有成不成□所知一

624b28□向成□菩薩雙說□資糧位俱生成不成□分別成

624b29□不成□加行位一向不成□俱生通成不成□入

624c01□見道已□修道成不成□見道一向不成□修道第

624c02□七一向成□第六有成不成□煩惱障不斷一向

624c03□成□所知障種有成不成□皆思准

624c04□異生性唯染二障種上立者□問智障不障

624c05□於二乘□卽說名無覆□無性之人二障俱不

624c06□障三乘□所知障體何性攝□皆應非染　答

624c07□可斷種輕望不障以名無覆□無性二種俱

624c08□重□通障三乘聖道□名爲覆□若唯取分別

624c09□種名異生□卽一界成三界□應名三界異

624c10□生□若取生現行種□卽已離欲應名諸界異

624c11□生　取與第八異生同地之性□其體卽得

624c12□之

624c13□同分□略以十門分別□一釋名(如疏□決擇五十二云□由彼

0624c14□彼分互相似性名衆同分□此意則顯衆者彼彼多非一義□分者類義□同者相似義□卽衆多分類相似名衆同分)□

624c15□二現種所依(難俱通□命根依之而立故此皆通□如對法)□三等流·異熟

0624c16□等(一切皆通□五十二示音聲等位□故通三)□四三性所依(□通□五十二云邪見等類□

624c17□諸佛亦等故)□五內外所依(諸論唯內□此中難他□故俱通外)□六繫非繫依

624c18□(皆通)□七總別所依(有無漏位皆通別總)□八見所斷等所依□九

624c19□學等所依□十總別得捨□旣通人·法隨應捨

624c20□得准小乘說　今以理立□有唯一得不捨□

624c21□謂佛報身□有唯一捨不得□謂入無餘心位□

624c22□有永定得·捨□謂無性有情死此生彼□有定

624c23□不得·捨□謂無爲等　問有爲相以假立同

624c24□分□擇滅相似許假立耶　答不然□有爲體

624c25□用相似有同分□擇滅無體復無用故不立

624c26□同分□眞如是一□無相似故□不說同分

624c27□四正斷者□一律儀斷□謂已生惡法爲令斷故

624c28□生欲策勵□二斷斷□未生惡法令不生故□三

624c29□修習斷□未生善法爲令生故□四防護斷□已

625a01□生善法爲欲令住生欲策勵□皆卽精進策

625a02□發故□惠自能漸伏惑□從果爲名名爲正斷

625a03□命根□以五門分別□一體□二名□三異熟·非異

625a04□熟等□四有·無漏等□五問答分別□有難命根

625a05□若唯種子者□何故地獄八根現·種俱定成

625a06□熟　答又七根有現·種□命根唯種□通論八

625a07□法故言現·種□非命根有現行□又此八根定

625a08□必成熟□設有種·現皆定成之□非說命根

625a09□亦有現也□又以所持六處爲現斯有何失□

625a10□此由業引功能差別名命根□佛由願力令

625a11□種生現□連色·心等之分限名命根

625a12□問厭心入無心有細心□厭色入無色有

625a13□細色□厭身入無身有細身　答若厭□身

625a14□亦有細身□如佛身故□□細總厭不得有

625a15□身□與心異故　問厭心入無心□二定名無

625a16□心□厭初入第二□二禪名無心　答厭心總

625a17□厭六□二定名無心□厭下非上心□上定非無

625a18□心　問厭色八無色□雖有細色名無色□

625a19□厭下入上定□上定名無心　答業色上地

625a20□無□雖有細色名無色□報心上地有□不得

625a21□名無心　問心種防於心□定體非心色□色

625a22□種防於色□戒體非色·心　答所防性是色□

625a23□能防亦色收　問所厭旣是心□能厭應心攝

625a24□　答所防·所發俱是色□能防於色亦名色□

625a25□所厭雖心無所發□能防於心非心·色　問

625a26□散色可然□定·道共戒無所發□云何可名色□

625a27□於此難中可勵思擇　答厭心厭一切□能

625a28□厭非色·心□防色唯防惡□能防故稱色　問

625a29□厭心厭一切□能厭唯心種□防色唯防惡□能

625b01□防應現行　答曰通有

625b02□　　第二卷

625b03□上坐部立二相□化地部立三相□一刹那滅

625b04□蘊□一切色·心□二一期蘊□謂壽命□此二辨相□

625b05□三窮生死蘊□雖別有法而非在相　正量

625b06□部立四相□色法一期多時生滅□心·心所法·

625b07□燈焰·鈴聲刹那刹那生滅□動等時長□大地經

625b08□劫住　經部師若順薩婆多□故俱舍第四

625b09□說□彼意生用未來□三相用現在□然是假立□

625b10□非是本計□其經部師本所執相□與大乘世

625b11□同　古一切有師□生在未來□現在一刹那三

625b12□相時別□初位名住□此能取果□有殊勝方

625b13□故□異·滅不能□其力弱故□住位以後令法衰

625b14□微名爲異位□異位已後令法後用無名之

625b15□爲滅　若正理師□生在未來□住·異·滅三同

625b16□一時用□生令法將有用□住能令法取當果

625b17□起□卽住之時□異能令法後不及已前弱於

625b18□前故□有爲法爾勢力羸劣不及前故□而或

625b19□有時法增長者□由餘緣至令生□如是非本

625b20□法性□本法性劣必衰異故□其增長時其異仍

625b21□體在性□令法劣故□滅卽於住時起用令

625b22□用至後念無　若經但說有二相者□一切

625b23□有師云□擧初·後相以略中間□生轉令法有

625b24□用□有用之時在現在□未來生時法未有用

625b25□故□滅能令法將無用□後刹那中正無用故□

625b26□住雖有法不及於生□異雖衰法不及於

625b27□滅□是故略住·異□但說於生·滅　正理師云□

625b28□此顯二時起用□未來起生功能□令法入現

625b29□在□現在有滅時□令法入過去□住·異之用與

625c01□滅同時□時不異故所以不說□生·滅乃是有

625c02□用·無用之始際□不說生及住·異爲二用

625c03□等

625c04□第三破四相中有二□初總非□後別破□別破

625c05□中有七□一六轉無差難□二能所不異難□此

625c06□二皆有宗比量相違因不定過□謂初彼量云□

625c07□三有爲相□異所相法定別有體□說屬主言

625c08□故□如提婆達多之衣□後比量云□三身爲相□

625c09□異所相法定別有體□是能相故□如煙等相□

625c10□故皆有二過

625c11□第一難比量相違□汝名·句·文□非實能詮□許

625c12□異聲故□如色·香等　第二結歸聲詮　第

625c13□三外救云□聲上非卽異聲之名等□量云□聲

625c14□上屈曲□定異所依實有□色蘊上屈曲故□如

625c15□長·短等□此有三過□一闕無同喩□不分別彼

625c16□此長等故□二若以大乘長等爲喩□同喩中

625c17□無所立過□大乘長等非異所依實有體故□

625c18□三若以自長等爲喩□因中有彼法差別相

625c19□違過□異所依實有中□異所依別處實有□

625c20□異所依同處實有等□爲法差別□量云□聲

625c21□上屈曲□定不異所依別處實有色蘊上屈

625c22□曲故□如長·短等□或文字等□處攝不別故□故

625c23□知名等實爲無用　第四外難云□內聲屈曲□

625c24□不能詮表□聲屈曲故□如絃管聲□論主爲作

625c25□有法差別相違□內聲屈曲□能生名不能生

625c26□名□是有法差別故□量云□汝內聲屈曲□不能

625c27□生名□聲屈曲故□如絃管聲□此就他宗難

625c28□又誰說彼等□申自宗義□恐違比量□量云□絃

625c29□管屈曲等聲□能詮表□有因受大聲之屈曲

626a01□故□如自許內聲　彼量云□大乘風鈴聲等□

626a02□應有詮用□聲性故□如內語聲等□或內聲

626a03□等□不能詮□聲攝故□如風鈴等　次云直以

626a04□理遂□如彼風鈴不生名等□我風等聲亦

626a05□不能詮量云□汝風鈴等聲□應生名□聲攝故□

626a06□如內語聲　第五諍語與聲卽異

626a07□言天愛者□梵云沒劫□此名爲愚□愚有三

626a08□名□一提婆此云天□二□縛(平聲呼之)此云光明□

626a09□三□剌□□底此云生主□□剌□生也□□底

626a10□主也□舊云世主也□摩訶波□波提名大生

626a11□主是也□此卽梵王　世間之勝莫過於天□

626a12□世間之劣莫過愚者□喚愚爲天調之故也□

626a13□喚奴爲郎君等　光明者□照了義□愚人癡

626a14□闇調喚爲光明□如名貧人爲富財物□亦

626a15□如喚鈍人爲聰明物□梵王世間皆計爲父□

626a16□猶彼所生但知端坐□雖能生一切都無動

626a17□作□癡人喩彼□雖被驅使百種皆作□都無

626a18□所知□無小別識□劣從勝號名曰生主□此癡

626a19□夫可怜故曰天愛也□餘義同常

626a20□問字是名·句依而不詮表□大乘離聲無體□

626a21□何者爲字　此方但有一字名□其字難解□

626a22□彼方多分無一字名□如言殺字有三字合□

626a23□謂沙·□·多三合方成一殺□[代/直]字如云音

626a24□□□字無詮表故□故雖假立亦有字轉名·

626a25□句·文身□文身異名身□文者彰義□彰彼二故□

626a26□又名顯□此爲所依顯彼義故□又名字無異

626a27□轉□如[褒-保+可]·□·等□如疏中釋別名等□名身者名

626a28□謂呼召□名因稱名□句者梵云□陀□如疏中

626a29□解應云跡□一名謂名身等皆依士釋□身是

626b01□二總□名是一別□別名之身名爲名身□二名積

626b02□集名爲身□故多名之身亦□復如是□以一名

626b03□非身故□非持業釋□然此三種□不單言名□復

626b04□不言多名身□唯就名身等者□言中攝略·

626b05□廣故□單言名身且以略言□多卽廣故　二

626b06□辨其差別□論云名詮自相等□五十二云□爲

626b07□名·句所依應字□於一切所知·所詮事□極

626b08□略相是字□若中是名□若廣是句□若唯依文

626b09□了達音韻□不能了達所有事義□若依止名□

626b10□復能了達彼法自性□亦了音韻□不能了

626b11□達所簡擇法深廣差別□若依通句一切能

626b12□了□對法亦同□顯揚十二云□有字非名□謂一

626b13□字□有名非句□謂一字名□句必有名□名必有

626b14□字□故成差別　若能顯名顯□何故名·句不

626b15□名顯　以非本故□謂辨句自體詮由文

626b16□身顯□如飮食有味由鹽方顯之　三界分

626b17□別□名有二種□一言說□此中者是□以聲爲體□

626b18□唯二地繫□以卽語聲故□發語之行唯二地

626b19□故□此隨聲繫□二識上地無□無漏卽言有□語

626b20□言初定有□何妨二定有□又論云□顯多由彼

626b21□起□非說彼相應□五識旣爾□語言應然□無漏

626b22□上地言有□語言有漏者□依上地意發亦無

626b23□過□如引五識尋言說□定自在所生聲無色□

626b24□三界起言亦有何過□有漏語言必□□云何上

626b25□地起而無尋·伺　四有漏·無漏□卽明三性□

626b26□唯二性□取境名通三界　五釋妨難□何故

626b27□四蘊亦名爲名□能取境故如名相似□體相

626b28□非顯□以名顯故□名在此聚故□依名行境

626b29□故□五十六言順趣種種所緣境義□同第一

626c01□解□依言說名分別種種所緣境義故□同第

626c02□四解□名爲一名　問何故二名已上方名爲

626c03□身□一名非身□此中三種總名爲身等也

626c04□　名·及名身·多名身不出名身□又三中從二

626c05□名爲身故　問如多名身名身□論云但有

626c06□二種□何故名多　解云身雖有二名有其

626c07□多□多名之身名多名身□非多身之名　或

626c08□隔越名多□身亦有多故□何故不立頌等□如

626c09□疏中解

626c10□總十四不相應□此雖說非得□諸論多說異

626c11□生性□今依共有且說十四種□以十門分別□

626c12□一有之所由□二廢立□三聚依處□四現種依□五

626c13□有無漏□六三性□七見斷等□八五位□九界繫

626c14□非□十九地□然依對法有二十三□除不和合□

626c15□雖有等言不別解釋□瑜伽第三·五十六·顯

626c16□揚第一·百法等立二十四□五蘊及此論立十

626c17□四□顯揚云□復有所餘□如是種類差別應知□

626c18□各依一義以立□實可說多□一說有所以□

626c19□由起屬主言論等故□如顯揚論十八說

626c20□　二廢立□卽前次文是　三辨聚法依處□依處

626c21□有三□一心□二心所□三色□以有別依有總

626c22□依□有一唯依心種□謂命根□此攝正□三唯依

626c23□色立□謂名·句·文身□且依此土非餘佛土□

626c24□四依心·心所二法立□謂二無心定·及果異

626c25□生性□六依三法□謂得·衆同分·四相□通依三

626c26□種立□六十五云□依名分位立無想·滅盡定

626c27□等故□唯依心·心所　四辨現·種依□五唯依

626c28□種□謂命根·二無心定·及果異生性□三唯依

626c29□現□謂名·句·文□六通種·現□謂得等　五有

627a01□漏·無漏□一唯無漏□謂滅定□三唯有漏□謂無

627a02□想定·及果異生性□十通二種□謂得·同分·命

627a03□根·名·句·文·四相□佛等皆有故　六辨三性□

627a04□今四唯一性□二唯善□謂無想·滅定□二唯無

627a05□記□謂異生性·無想異熟唯無覆□四通二性□

627a06□謂名·句·文·命根□四因唯無覆無記□果唯是

627a07□善□六通三性□謂得·同分·四相　七辨見斷

627a08□等三□一唯見斷□謂異生性□一唯不斷□謂滅

627a09□定□二通見·修斷□謂無想定·及果□五十三說

627a10□唯見所斷不生故□五十七說善法修所斷□

627a11□斷緣縛故□餘十種通見·修·及不斷　八五

627a12□位□謂見·修等□二唯資糧□謂無想定·及果□十

627a13□住第六心方不退□卽優婆塞戒經舍利弗六

627a14□萬劫修道尙退□故已前尙得起□瑜伽論言

627a15□非聖所入□又十住第七名不退心□以後更

627a16□不可起□一唯二位□謂異生性在初二□一唯

627a17□二位起□謂滅定非初三□若□心可爾□三唯

627a18□四位□除見道□謂名·句·文□七通五位□謂得·

627a19□同分·命根·四相　九界繫□二唯一界□謂無想

627a20□定·及果□三通二界·及非界□謂得名·句文□

627a21□一通三界□謂異生性□一非三界□謂滅定□七

627a22□通三界·及非繫□謂得·同分·命根·及四相□命

627a23□根五十七說不通無漏□不說佛故　十九

627a24□地□三唯一地□謂二無心定·及果□三通二地□

627a25□謂名等三□或五地□八通九地□謂異生性·及

627a26□餘七

627a27□別以量破三無爲中有二□初審定問□後隨

627a28□二難□難中有二□初難一□後多□難一中有

627a29□三□初總牒一體遍一切處□次別難之□後出

627b01□彼因執彼體一□理應爾故　別難之中分

627b02□三□三無爲故□虛空中有四□一體應成多□

627b03□二應互相遍□三應非容受□四有應相雜□

627b04□有同處不相離色爲不定過□爲如色處處

627b05□無別故□虛空卽色處□爲如香等處無別故

627b06□空非色處

627b07□許無因果故者□大乘之中無爲是離繫果□

627b08□十因中觀待·攝受·引發·定異·同事·不相違

627b09□因□得是觀待·攝受·同事·相違·不相違因□能

627b10□得增上果□今就他宗□又是同品亦無過失□

627b11□定有性故

627b12□□自宗無爲中有二□初總標經說擧數明

627b13□之□後隨烈顯□後中有二解□二別故□初中有

627b14□二□初顯依識變□後顯說爲常解　依法

627b15□性中有五□一標依法性□二顯法性體□三

627b16□顯依義□四結依假□五釋衆名　廢立門□應

627b17□立一□謂眞如□餘非實故□又可立二□順世

627b18□間立二□謂空·非擇□眞如立一或應立三□

627b19□眞爲一□隨障斷爲一□順世間爲一□今順

627b20□世間立二□隨障斷立三□眞立一□隨其所

627b21□應開合別說

627b22□無爲□以五門分別□一諸敎增減□或說三·四·

627b23□六·八等□二出體□三三性分別□一善等三性□

627b24□若本唯善卽眞如故□若相通三性□許三性識

627b25□變故□二所執等三性□第八卷說通三□此第

627b26□二說唯二性□四諦攝□一安立·非安立諦□二

627b27□二諦眞俗攝□三二三諦□四四諦□五釋難□於

627b28□中有五門　一一多□隨心言多□約體但一

627b29□　二何因攝□十因·六因應思□六因中唯能作

627c01□因□餘皆有爲□十因通五□一觀待因□二攝受

627c02□因□境界依處故□三同事因□同爲生等一事業

627c03□故□四不相違因□令聖道生故□五相違因□與

627c04□□法生法染汚相違□故說爲滅□性離障等

627c05□也□五果攝攝何□擇者謂離繫□虛空·非擇攝

627c06□增上果　三凡聖得□虛空·非擇通聖·凡得□

627c07□想受滅·擇滅眞如□定唯聖者得□不動二說

627c08□　四伏斷障得□想受滅通伏·斷如常□何故擇

627c09□滅不伏得□已不害隨眠故　其不動兩解□

627c10□一內道得唯斷得□外道伏得□計爲涅槃滅

627c11□心·心所故□內道不然　又解□內道亦伏得□

627c12□如想受伏得□此伏三禪已下□不得伏欲

627c13□界□已二性煩惱增强故□如不伏得第三禪

627c14□已下障得想受滅□已變異受强故□以理

627c15□而論□旣有伏三禪下惑得不動□卽此人

627c16□伏四禪上得想受斯有何失□二受强故論

627c17□不許之□若爾更應伏欲界障得不動滅□旣

627c18□許二性障令不得伏得不動□三定下障伏□

627c19□不能得想受何失　五問答□何故擇滅三界

627c20□唯立一□定障別開二　以變異·不變異相

627c21□顯於煩惱故　問何故伏惑得非擇□亦伏

627c22□煩惱滅□亦得伏定障□何故不分二唯分害

627c23□隨眠耶　答定障通於事觀斷□亦有伏得

627c24□者□煩惱要唯理觀除故無伏得者□設有異

627c25□生得定伏煩惱□亦名定障□本求定故□而

627c26□未求理□聖得者隱而難知□故分別說令易

627c27□趣入□凡得者是可斷□又凡得易而相顯□更何

627c28□須開　法執中□問第七影像攝相歸見可

627c29□名有覆□攝影歸質可名無覆□亦應攝相

628a01□歸見名爲分別□攝影歸質得名異熟

628a02□　答不離見故性類可同□非是能緣不名分

628a03□別□託質方起可從無覆□非業果故不從

628a04□異熟　問非是能緣不從分別□有覆應爾□

628a05□非是業果不從異熟□無覆應然　答性通

628a06□多法□二性可從見□果義局不從分別及

628a07□名異熟

628a08□此二法執□故易斷□入初地時乃至除滅□

628a09□初有四種□一地位□初在初地斷非餘地□二

628a10□聖道□初彼中唯見非修故□三眞相□初在眞

628a11□見道非相見道故□四四道□初在無間道非

628a12□解脫道故□此依一心見道□非斷□重釋□

628a13□在此四初斷分別法執□若解脫道斷□重□

628a14□三心見道等□隨義應說□迷淺必深人執必

628a15□法□解淺非深人空非法□悟深必淺法空

628a16□有人□迷深亦淺法·人俱起□然人必常一□有

628a17□法不帶人□人用必帶體□人執定有法

628a18□緣用必依實有體故者□此據正理□外道·小乘

628a19□所執□體無不得成緣□有所緣義□前卷設許

628a20□薩婆多等有極微故□縱成緣義而無所緣□

628a21□就他比量非自所許□今述正義故不相違

628a22□　同聚心所自許相緣□下第八云勿見分境

628a23□不同質故□遮見分境不同質過□非令知

628a24□能緣必同是見分故□佛第八見分等□與相應

628a25□法自證分等同一所緣□自之見分故不相違

628a26□　問心·心所法旣自相應□諸自證分旣不同

628a27□一所緣□所緣亦不相似□如何說爲相應□證

628a28□自證分爲問亦爾　自證是識體□何得不相

628a29□應□具時等·依等·事等·處等□此闕處等□各

628b01□緣自見非他故□此義應思

628b02□我法若無依何假說者□所似旣無說誰爲能

628b03□似□能似假說無故□共法之似亦不成□不

628b04□得別解義依於體等假□世間·聖敎二似俱

628b05□不成故

628b06□破小乘眞事中有三□初總非□次別顯□後結

628b07□依□別顯中有三□初顯不依眞唯依共相

628b08□轉□次顯詮智有勝功能□亦非離此等是□後

628b09□總申假說不依眞事□然假智詮必依聲起

628b10□等是　由此但依下□結假智所依

628b11□依佛地論第六云□若共相境二量所知□云何

628b12□二相依二量立□有義二量在散心位依二

628b13□相立□不說定位□若在定心緣一切相□皆

628b14□現量攝□有義定心唯緣自相□然由共相方

628b15□便所引緣諸共相所顯理者□就方便說□

628b16□不如是者名知自相□由此道理□或說眞

628b17□如名空無我諸法共相□或說眞如二空所

628b18□顯非是共相□如實義者□因明二相與此小

628b19□異□彼說法上所有實義皆名自相□以諸法

628b20□上自相·共相□各附己體不共他故□若分別

628b21□心立一種類□能詮·所詮通在諸法□如縷貫

628b22□華名爲共相□此要散心分別假立□是比量境□

628b23□一切定心離此分別皆名現量□雖緣諸法

628b24□苦·無常等□亦一一法各別有故名爲自相□眞

628b25□如雖是共相所顯□以是諸法自實性故□自

628b26□有性故亦非共相□不可以其與一切法

628b27□不一不異卽名共相□自相亦與一切共相

628b28□不一不異故□是故彼論說諸法上所有實

628b29□義皆名自相□經義不爾故不相違

628c01□亦非離此有別方便□有二解□一云卽以假

628c02□智詮施設自相爲假所依□由假智·詮顯

628c03□於法故□如手指月等□不爾如何說爲自相

628c04□能證得也□二云假智·詮境不得自相□亦非

628c05□離此二外更有別方便施設自相可爲假

628c06□所依□顯此二旣不得自相□離此亦無方便

628c07□可得自相□意顯自相除證智外莫能得

628c08□者

628c09□四十九立七地□一種性地□二勝解行地□三淨

628c10□勝意息地□四行正行地□五決定地□六決定

628c11□行地□七到究竟地　四十七種姓·勝解行·極

628c12□喜·增上戒·增上心·三惠諦覺分·緣起·無相

628c13□有功用·無相無功用·及以無□解·最上菩薩

628c14□住·最極如來住□種姓地卽種姓位□勝解行

628c15□地勝解行地位也□淨勝意樂地卽極喜住行

628c16□正行地卽增上惑□增上心□三種增上惠□有加

628c17□行功用無相住□決定地卽無加行無功用無

628c18□相住　有三決定□一種性定□二發心定□三不

628c19□虛行定□此地菩薩墮在第三決定中故□決定

628c20□行地卽無□解住□到究竟地卽最上成滿菩

628c21□薩□及如來住□合立

628c22□其阿賴耶名在前四地□毘播迦名通六地半□

628c23□第七地中攝第十地菩薩故□阿陀那名貫通

628c24□七地□然依雜染位□多分異熟□通阿賴耶故

628c25□　又十三住□初名通九□第三名通十三□異

628c26□熟名談十二□故名爲多□依生死□故唯取

628c27□此□此二解依不共所緣以三性境爲所緣

628c28□者□不說二乘□二乘□趣亦此所攝□疏之二

628c29□解通三乘解□以上簡自名□必其簡不名

629a01□心□所以與阿陀那名等故□意名不及第七□

629a02□故不取之　又簡他識□多者相續義□一切

629a03□時行名之爲多□多時行故□異熟者業果□五

629a04□果中異熟果□六識雖有異熟而非多□第七

629a05□雖多非異熟故□唯此名□又多者廣義□卽是

629a06□總義□異熟之義雖通六識□非總報主不立

629a07□多名□第七非多非異熟□故名異熟餘識不

629a08□名

629a09□又思量者□簡他識如疏□又簡自　何故此

629a10□名意　有二義□一者依止名意□二者思量

629a11□名意　何故名思量不名依止　依止之

629a12□名是共他故□今不共故□又依止名兼他顯

629a13□自□以能依止顯所依故□思量之名自行相

629a14□義□以行顯體□以緣多故相續恒起□行相

629a15□緣遠名之爲審□故以思量行相而顯自性

629a16□不名依止□又現正思量名之爲意□對法第

629a17□二無間覺義是意□卽次第滅根□今此思量是

629a18□現正思量□簡無間故言恒故□顯此思量恒

629a19□現在故　又簡自名□何故不名心識而獨

629a20□名意□百法等說識有八種□有心地說八□

629a21□名心故　以恒審思量之義勝餘名故□若恒

629a22□集起名心□不及第八□若了境名識□不及

629a23□餘六□故以意各而標自稱不說心·識□

629a24□由此簡他識有二義□此餘識非恒□及非審

629a25□故□如疏解□第二此中心·識不及八·六□恒

629a26□自識思量之用勝心·識故　簡自名中亦

629a27□有二□一不唯依止解意□非諸論中依止之

629a28□義行之其名□二顯常現在非無間覺

629a29□又了境者□一唯見分行相□而現自體□二簡

629b01□他識□有四義□一易共知故□□垓之屬皆知

629b02□有故□二共許有故□三乘通許□三行相□故□

629b03□四所緣□故□唯六名了境餘不得名　又

629b04□自可名爲心·意□何故但名識不名心·意

629b05□等　以了境之行相□故易知顯其自性□

629b06□心·意不爾□眼識等名心義難知故□有心地

629b07□說□八□名心□對法等說無間覺意□故簡自

629b08□名□又簡不名異熟名等顯□異熟等名相難

629b09□知故□多非分故□自餘別義如對法抄·及別

629b10□章說

629b11□體相沈隱名之爲因□故唯在種□體用顯現

629b12□立爲果□名爲見故不在種□不爾應通因

629b13□果

629b14□能變中有二四句□初應總因果爲句□次等

629b15□流·異熟各別因果爲句□次以二相對爲句□

629b16□後轉變·變現爲句□合五四句思之□有唯轉

629b17□變名變非變現名變□謂一切種子□有唯變

629b18□現名變非轉變名變□謂因第八及六識中業

629b19□果現行□□佛功德一切諸心·心所□有俱句者□

629b20□謂因七識□俱非者□謂異熟相分□但是所變故□

629b21□一切因位有力相分爲能熏故□亦轉變名變□

629b22□非變現名變□第一句攝□其因中六識業

629b23□果相分□及一切第八□佛果諸心·心所相分□

629b24□□爲第四句　又有因變非果變□謂成佛已

629b25□去一切有爲無漏種□佛更無現熏生故□有

629b26□果變非因變□謂第八·六識中業果□□佛一切

629b27□現心·心所□俱句者謂因七識能熏現行□及能

629b28□生種□俱非者□謂佛果上一切相分　唯以等

629b29□流爲因果能變作四句□惑唯等流因非果

629c01□變□大悲菩薩之果□無漏法爾種□有唯等流果

629c02□非因變□謂佛果現八識□有俱句□卽因第七及

629c03□六識無漏□□威儀·工巧變化因種□有俱非句□

629c04□卽佛果相分　以異熟爲因果能變作四

629c05□句中□唯有三句□無第三句故□有漏善·惡種

629c06□子爲初句□第八及六識業果現·種爲第二

629c07□句□無第三句□俱非者如理思

629c08□諸科文頌皆應別□

629c09□第七及六識非善惡□業果心等□是於八

629c10□識各爲五句□後別應思□眞異熟□具三義□一

629c11□業果□二不斷□三遍三界□第七具後二義非

629c12□初□第六報心具初·後義非中□非報心具後

629c13□一義非初二□五識報心具初非後二□非報

629c14□心三義俱無□故唯第八獨得其名

629c15□十因中第八現行望諸法能爲幾因□一觀

629c16□待□二攝受□作用·依處相攝受故□三同事□四

629c17□不相違□非言說故□非潤·未潤生後果故□

629c18□非引發·定異□不親引他生□非定分別生□故

629c19□不相違□思可知□種識望諸法能爲幾因□

629c20□可爲觀待·牽引·生起·攝受·引發·定異·同

629c21□事·不相違合八因□唯無隨說·相違二種

629c22□准此中云□三相俱唯現行□現可見故□執持

629c23□勝故□從勝爲相　第八三相□攝論第二卷□

629c24□以種爲因相□諸法因緣故□現行爲果相□二

629c25□種所生故□現·種俱爲自相□現·種俱爲自體

629c26□故　又說唯現行□所藏處名所藏故□論本之

629c27□文本意如此　又說自相·因相通釋第八現

629c28□行及一切種子能藏·所藏故□自相體通□一切

629c29□種相應更分別故□因相亦通□其果相唯第

630a01□八現·種□除餘種子□非異熟故　第四說□三

630a02□相俱取現行及一切種□與轉識互爲因果

630a03□故□攝論云□言熏習所生諸法□此從彼異熟

630a04□與轉識更互爲緣因故□果相亦通也□又諸

630a05□法於識藏□識於法亦爾等　在因具三相□

630a06□佛果唯自相·因相□無果相□非熏非異熟故□

630a07□若准攝論頌□不唯異熟名果相□但從他生

630a08□名果相□佛果現行可名果相□自種生故□前

630a09□解爲勝□望他爲因果故

630a10□問三藏闕一不名阿賴耶□三持闕一不名

630a11□執持　答本以執藏解藏□闕此便失其名□

630a12□本各以執持名持□闕一猶名執持□又三境

630a13□有差別□闕一境尙名能持□藏者所藏之用□

630a14□闕一不名賴耶　問第七闕三中一之義□

630a15□應不名末那　答言末那然通有染義□

630a16□差別義無尙名末那□有思量故

630a17□謂本識中親生自果□今簡數論□數論大等

630a18□藏最勝中

630a19□若由本識種子性故□相從無記亦應相從

630a20□一界所繫　繫據縛義見·相別繫□無記是

630a21□性□性類復同□不可難以同一性故相應非

630a22□色

630a23□瑜伽五十七□二十二根中云□問幾有異熟□答

630a24□一謂憂□十少分□謂信等五·四受·意□通無漏

630a25□故□問幾無異熟□答十一□謂七色·命·三然漏□

630a26□十少分□謂四受·意□通無記故□信等五通無

630a27□漏故□問幾有異熟助伴□答最後三□能助有

630a28□可愛異熟法□令轉明盛能感決定人天異熟□

630a29□問幾是異熟□答一命根□九少分七色·意·捨□

630b01□問幾有種子異熟□答一切皆有□問幾非異熟□

630b02□答十二□謂信等五·三無漏·四受□九少分□謂

630b03□前九□通長養善性等故□問幾是異熟生□答

630b04□亦一切種子所攝異熟所生故□此中雖有

630b05□七問□總三門分別□初三爲一門□次二爲一

630b06□門□後二爲一門□第二門中第二問□第三門中

630b07□第二問□當唯識種子中無記性難□或爲二

630b08□門□初三爲一門□後四爲一門

630b09□非熏令長可名因緣勿善惡業與異熟果爲因

630b10□緣故者□若現行業望自業種令增名因□卽

630b11□業種亦令果種增故應名因緣□此義可然

630b12□然非正好□初熏習位已令果種增□非已後

630b13□故□非業種令果種增□但應如疏解　此中

630b14□護法現行望本有種無因緣義□但增長故□

630b15□如何可說種子·現行互爲因緣　護法旣

630b16□存新·舊□望新熏者正是因緣□望本有種

630b17□爲增上緣□不辨體故

630b18□論若爾眞如應是假有者□此有多過□宗有比

630b19□量相違□亦有決定相違□亦有自不定□比量

630b20□相違云□種子應非定假□與法不一異□亦如

630b21□說眞如□爲如甁等與法不一異故種子是

630b22□假□爲如眞如與法不一異故種實有耶□

630b23□故爲不定

630b24□種子以諸門分別如別抄　下是唯新熏中

630b25□第二釋難□釋前初四通證文□第四解違中

630b26□解後三別證文

630b27□破新熏中大文有五□如疏□第一破本宗義

630b28□中有三□一初道無因難□二相違互起難□三

630b29□凡聖轉易難

630c01□破分別論者中有三□初□宗□次別破□後自

630c02□釋□別破中有二□初空理非因難□後起心非

630c03□淨難□起心非淨難中有八□一相轉體常難□

630c04□二二性應同難□三惡與善俱難□四不俱非

630c05□善難□五例惡非因難□六治障性同難□七凡

630c06□夫起聖難□八現種應同難□大衆部等無種

630c07□子　破分別論者而言成種者□別破大乘

630c08□異師□又經部別有種子□薩婆多因義種子義□

630c09□未來有無漏因故□大衆類此亦然□凡夫身

630c10□中有可當生無漏之因義名爲種子□不

630c11□同經部等□又不相應隨眠亦名種子等

630c12□第四會違中有四□一諸聖敎中雖說內種

630c13□下□會前內種定有熏習及三熏習等文□二

630c14□其聞熏習下□會前攝論說聞熏習聞淨法界

630c15□等流文□三聞熏習中有漏性者等□會前攝論

630c16□是世出世心種子性文□四依障建立種性

630c17□別者下□會前瑜伽有情本來種性差別等文

630c18□　或分爲五□若作四段□總會前新熏家所

630c19□引之文□今爲五科□亦兼傍會前對法之文□

630c20□聞熏習中有漏性者下□會對法云決擇善根

630c21□能得建立爲無漏性□修道所斷等文□此正因

630c22□緣微隱難了下□方會攝論是出世心種子性

630c23□處□義兼傍會□於理爲勝　前新熏中多界經

630c24□者□卽此家義新熏之證□故不須會　會瑜

630c25□伽中有二□初會□後難□會中有三□初標□次

630c26□釋□後經□難中亦三□初立理□次破救□後申

630c27□二難

630c28□瑜伽第五建立因有七相□第一無常法是

630c29□因□無有常法能爲法因□謂爲生因·得因·成

631a01□立因·成辨因·作用因□卽當六義中第一刹那

631a02□滅□第二又雖無常法爲無常法因□然與他

631a03□性爲因□亦與後念自性爲因□非卽此刹

631a04□那□卽當六義中第二果俱有·第三恒隨轉□其

631a05□與他性爲因者□卽種望於現行名爲他性□

631a06□緣·不緣□·不□隱·顯等種種異故名爲他

631a07□性□卽果俱有□其與後自性爲因非卽此刹

631a08□那□種子相生名爲自性□前後生也□卽恒隨

631a09□轉□故唯識云□此顯種子自類相生□攝論·唯

631a10□識以果世別開之爲二□瑜伽據一念因能

631a11□生二果因無別故合之爲一□亦不相違□若

631a12□諸種子生果應取所熏中說□同身非相離

631a13□者□卽爲亡人七齊追福□何有他他而得自

631a14□身受勝果等□又異趣身如何受果□有解前趣

631a15□有善惡相□令受罪者能發善心□又經云□地

631a16□獄等上有白黑幡表善·惡相□令彼罪人發

631a17□善心故□若爾鬼畜人天無白黑幡□應不受

631a18□果□有解但是化後俗語□何必得果□我殺

631a19□還我上走避亦難故□又解由作願者勝願

631a20□資故□令受罪者七分得一□又由亡者曾有

631a21□處分作善惡事□現在爲作果遂本心故□有

631a22□果報同趣可受□異趣成難　又無受盡相□

631a23□依名言種生自同類□有受盡相□謂善惡業

631a24□得名言種感異性故□次萎歇時□非善惡種

631a25□生自善惡而有萎歇　第三又雖與他性

631a26□及後自性爲因□然已生未滅方能爲因□非

631a27□未生已滅□卽當六義中果俱有·及恒隨轉二□

631a28□唯識云□雖因與果有俱不俱□而現在時可

631a29□有因用□未生已滅無自體故□正顯爲因之

631b01□世□非正種子之義□現行之因得諸果等皆

631b02□亦爾□故攝論·唯識□以通諸法不唯種子故□

631b03□果俱中因言□出□瑜伽前旣合二爲一□故

631b04□別門說爲因之世□故不相違□現在去來非

631b05□種子也　第四又雖已生未滅方能爲因□然

631b06□得餘因非不得□卽六義中第五待衆緣□第

631b07□五又雖得餘緣□然成變異方能爲因□非

631b08□未變異□卽六義之中無別相門□卽待衆緣

631b09□攝□夫待緣有二□一顯一因體不能生果故

631b10□待衆緣□二顯待緣已方始變異□瑜伽據體

631b11□卽有別□開一爲二□攝論·唯識以待緣義等□

631b12□合二爲一□亦不相違□變異是轉易義故

631b13□第六又雖成變異□必與功能相應方能爲

631b14□因□非失功能□卽當六義中第四性決定□第

631b15□七又雖與功能相應□然必相稱相順方能

631b16□爲因□非不相稱相順□卽當六義中引自果□

631b17□總而言之□合六義中第二果俱·第三恒隨

631b18□轉□瑜伽第二·第三義門對說□開六義中第五

631b19□待衆緣□爲瑜伽第四·第五□自餘一切六·七

631b20□無差別□勘瑜伽第五抄

631b21□生引因中□瑜伽等云□未潤種子名牽引因□已

631b22□潤種子名生起因□三性·十因悉皆如是□果

631b23□雖合爲一不論遠·近正·殘生·引□其能生種

631b24□通業·及因緣□未潤去果遠名引因□已潤去

631b25□果近名生因□正合能引所引說爲引因□能

631b26□生爲生因義□三性·十因卽爲三義生引二

631b27□因□□無性二合有五解□旣有正·殘爲生·

631b28□引□亦有內·外□果爲生·引

631b29□三法展轉因果同時中□難云□舊種生新現

631c01□爲因果種生□新種現熏成爲因果現起□若

631c02□更新種無生力□唯從現所生□亦應新現力

631c03□猶微□如何起新種　答新現緣皆具□新種故

631c04□從生□新種未逢緣□故不能生現　問現行

631c05□新所起卽言緣已具□新種亦新生□何不緣

631c06□稱具答新現能熏四義具故□說現逢緣□新

631c07□種未逢加行引故不緣稱具□要由前加行

631c08□勢力牽引故□種子方生現　問能熏四義具□

631c09□卽說現生種□種子六義成□應說能生現

631c10□　答逢不逢緣二有別故□如前已解

631c11□六十六說□五相名執受□初三□一唯色名有

631c12□執受□此遮心·心所等□非執受故□二於色

631c13□中所有肉根根所依屬說名執受□此遮外

631c14□不屬根色□非執受故□三心·心所任持不捨

631c15□說名執受□當知此遮過未及現在世依屬

631c16□根髮·爪等□及遮死後所有內身□非執受

631c17□故　執受有三義□一生覺受義□卽對法文□

631c18□二能生覺聚類□卽五十六文是□三親領爲境

631c19□安危同義□卽此文及五十一等文是

631c20□第二三變俱解體行□唯初能變釋行非體□

631c21□此有二解□一云具論者質故□不具論者影

631c22□故□二云初變有三相□後二皆無□自相卽自體

631c23□故□初變但解行□不可重彰其自體故□後二

631c24□不然□行·體雙釋□此解稍能

631c25□達無離識所緣境中□稱行相相似□雖第三卷

631c26□有二和會□然無分別智緣眞如□所緣不相

631c27□似□應言同一□此唯識文不盡理□若就瑜

631c28□伽言同一□卽無本質心唯相似故不可同

631c29□一□應會二文以爲正理□偏取可皆非□非

632a01□正中釋□應如理思　或二文說□瑜伽約相

632a02□似同一□此論約境一名相似□同一境轉故□

632a03□亦不相違　釋所緣相似與瑜伽同一所

632a04□緣有五釋□一就彼文□二就此文□三彼約本

632a05□質□此依影像□四彼此約皆同□五彼依無爲

632a06□有本質緣□此依有爲無本質緣

632a07□心分旣同應皆證故□此量不定□中第四心分

632a08□應有能證□第三卽是□何故無也□立四分量

632a09□云□心·心所法□一刹那中定能自顯□能顯他

632a10□故□如燈日等□此因有法差別相違□喩有所

632a11□立不成□以燈無緣慮□心有緣慮故

632a12□論如衆燈明各遍似一相各各別□對法第二

632a13□眼識於二根□如二燈共發一光□此如何通

632a14□　此以隨說小乘法爲喩□彼據大乘體義

632a15□爲喩□亦不相違□如因俱聲共別造故　若

632a16□爾如多燈共處□其影便殊□云何共造　今正

632a17□釋者□如一盞中有多燈炷□及因俱聲□大種

632a18□□近共造一色□兩盞別炷不共造色□故影

632a19□有別

632a20□第二師變外處中有三□一破他□二申自□三

632a21□釋妨□破他中有三□一聖應變穢難□二凡應

632a22□變淨難□三無因變下難

632a23□第三師中亦三□一破他□二申自義□三釋妨□

632a24□此說一切共受用等是□破中有三□一器壞

632a25□無因難□二已厭無用難□三有身無益難

632a26□其上天眼·耳見聞下色·聲不託本質□如第

632a27□七卷解□第八得自相□見·相異界攝□五識得

632a28□自相□應許別界收□不許別界者□云何名

632a29□得自相

632b01□第七卷解不許□今解云許異界無失□先解

632b02□得處自相義□今解得事自相

632b03□勝定果色大種造不□如對法第一末疏□雖

632b04□有五文說造不同□說先變爲大種後造色

632b05□生□□同繫等文者□有義此說依欲·色二界

632b06□地定果色□以有所依身故□無色界定果色□

632b07□從本質大種造□定中無大種□無所依身

632b08□故

632b09□定等有界地自他不定者□此有五□一定力□

632b10□二通力□三善法力□四借識力□五大願力□由

632b11□行大願引他地色現在前□然第八識唯有

632b12□初二□後亦通餘□因便顯之□亦無過失□如

632b13□第八識無漏意引定果色□令欲界第八變□

632b14□不妨欲界有定果色種□無能引變　如第

632b15□八緣境中□色·聲·觸中假色緣不□緣者法處

632b16□假色何故不緣□任運心及八俱心所有此妨

632b17□　見隨本定種子生名因緣變□此爲正

632b18□義

632b19□勝定果色□略以七門分別□一凡聖起□如對

632b20□法抄□色界通果可通凡聖□如三十三文□若

632b21□無色界毘□舍那菩薩□緣三界及無漏□亦有

632b22□定色淚下如雨□及宮殿香故□必要是聲聞能

632b23□變□非是地前故□皆通凡聖皆能起之□有用

632b24□無用卽成差別□如三十三說　第二依地

632b25□者□此有二門□一能變依□二所變依□能變之

632b26□中通唯四定□如唯識疏□定力通無色□色界

632b27□六地·無色四地可然□餘七方便作用狹劣□

632b28□欣厭上下無勝力能故不能變□或方便初

632b29□未至亦無相故□有義非想行相微細闇昧故

632c01□不能□初近分地亦無廣通故亦不能□此上

632c02□隨依通有漏·無漏　所變依者□變色·無色

632c03□界及與無漏決定皆得□隨能變故□於欲界

632c04□中□如身在下界意引定果色□與上界色類

632c05□相似及無漏者□欲界五識未必能觀□名無

632c06□見無對□下界第八所緣可爾□如眼·耳通扶

632c07□根塵等□此類甚多□若有四禪小作欲界化□

632c08□能引□色似欲界者□爲令欲界衆生受用□

632c09□卽令五識第八所緣□皆欲界繫□隨意樂力

632c10□起色果故□亦復無遮□三十三云□聖神通變

632c11□能令受用成辨所作故　三有漏無漏□凡

632c12□夫所變唯有漏不能令用□唯令他見□如三

632c13□十三說□聖者所變通有漏·無漏□因五·第八

632c14□見□皆唯有漏□相勢同故□唯無記性□在果唯

632c15□無漏善□自他俱然□第六意變自他俱通有漏·

632c16□無漏□通善·無記□利戱別故□然無色界及中

632c17□間□唯是善性無通果□唯定境□無記定不能

632c18□故□四靜慮果卽通無記□此在七地以前·二

632c19□乘·異生□非八地等　四具境多少□不變根

632c20□等在中如對法抄等　五大種造性□如對

632c21□法抄　六定通別□如唯識疏　七界處所攝

632c22□者□因中意識第八所變之色□五識不得定

632c23□屬法處□以境對根□及果對因□皆定爾故□能

632c24□緣之根□俱是意處·意界·意識界故□以果屬

632c25□因□定法處所攝故□不以影從質五塵等攝□

632c26□五不見故□亦得從質爲名□名色·聲·香·味·

632c27□觸等故□然有不依質而變故□不以影從

632c28□質攝□若令五識得受用者□卽通五外處及

632c29□法處攝□法處攝如前說□五境攝者□以境對

633a01□根□離因從果故□若五識外境□以果從因□

633a02□名勝定果□亦法處攝□意·八俱境相從亦爾□

633a03□在佛果上五識·意識·第七·八所變實色者□

633a04□從五識故皆名五塵□不爾佛果十八界云

633a05□何名無漏□佛地·唯識廣成立故□如散心五·

633a06□八意所變五塵□皆五塵故□佛果意識中第七·

633a07□八所變假色□如八勝處等可唯法處□若五

633a08□識等亦五外境收□今唯於法處說勝定果

633a09□者□由在因中根本色故□多五不緣□自體微

633a10□細名無見對□若神通等所發許五見者□顯

633a11□揚第一□勝定果法處色□所依成就者□亦令

633a12□他見□卽非無見無對□非如散色名無見對□

633a13□從本爲名□非實無也□三十三云凡夫神通

633a14□定猶令他見故□卽依此義□有說佛果無十

633a15□五界□若不爾者□勝定果色應不唯法處□護

633a16□法等解□約因位中安立諦□但說有處界故□

633a17□唯法處說勝定果□不爾云何經言十八界種

633a18□通有無漏獲常色等□故前解善

633a19□因緣故變等中□疏有四釋□一因緣者任運義□

633a20□分別者强思義□難陀師觸等五法□亦能受熏

633a21□持諸種子變皆有用□卽違成業多種生芽□

633a22□下第三卷自當廣釋非也　第二因緣者□諸

633a23□法實因緣□分別者餘七識□非實種子故□唯

633a24□取第八所變是因緣變者□此言因緣是何

633a25□義□若論異熟應通五數□何故不爾□若五識

633a26□所變不是實法□云何名得自相□若言得處

633a27□自相非事自相□卽靑黃等及定四大等非

633a28□五識得□甚大靈異□火燒身時應不覺痛等□

633a29□又本識得實非五識者□卽應五塵法處所

633b01□攝非五境攝□許五識得自相者□以總從別

633b02□五塵所收□旣不許緣自相□如何以假從實

633b03□五塵所攝□如勝定果色□本唯意變□設雖五

633b04□識得□以末從本□名勝定果□法處所收□離

633b05□本說末□以境對根□可五塵攝□靑·黃等色

633b06□五本不得□唯意所緣□應法處收□何因以實

633b07□從假五塵所收　第三解云□因緣者異熟心□

633b08□因謂名言種子□緣謂善·惡業緣□若隨此生變

633b09□必有用□本識觸等爲例應爾□若不自在故

633b10□非者□五識非一切時是業果故□俱意亦然□

633b11□如何變必有用□又獨頭之意是業果心□因緣

633b12□變故亦應有用□由此故知第四說善□因緣

633b13□者法體實從眞種子生□從眞種子生者□所

633b14□變有用□餘名分別

633b15□性境不隨心□獨影唯從見□帶質通情本□性

633b16□種等隨應　性境全及帶質一分□是因緣變□

633b17□獨影及帶質一分□是分別變□然帶質境可通

633b18□因緣·分別二門□從種及見二門攝故　若所

633b19□緣心無心用者□見分爲境自證分緣□云何

633b20□有用　答自體義分非相分故

633b21□變無爲等便無實用等者□等取不相應法□無

633b22□爲無實□所等不相應無用□合而爲文□非無

633b23□爲無用也　有解眞如未證實□假無爲無

633b24□用□二俱不緣□合而爲文故言無實用　又

633b25□解眞如雖無實作用□今言用者力用□卽是

633b26□眞如離繫之力□今言本識變爲眞如不如

633b27□本體□無實離繫之力名無實用□非無作

633b28□用名爲無用也□此解爲正□又設影像心中

633b29□亦無實用□所以不變

633c01□說第八識緣三種境□不言法處境者□依

633c02□非定通力法爾所緣故□設變法處不異內

633c03□身及外器二故□卽二攝盡

633c04□成唯識論掌中樞要卷上(末終)

633c05□

633c06□

633c07□成唯識論掌中樞要卷下(本上)

633c08□

633c09□　　　　大慈恩寺□經沙門基撰

633c10□　　第三卷

633c11□五十一云乃至未斷□斷則終無餘斷□非離

633c12□縛斷

633c13□解觸中有三□一略標□二廣辨□三破斥　廣

633c14□辨中有二□初廣前□瑜伽論說□與受·想·思

633c15□等者□下會違　廣前中有二□初廣體□後廣

633c16□業□旣似順起心下是　廣體中有二□初廣

633c17□三和分別變異□後廣令心心所觸境爲性□和

633c18□合一切以下是　初中又二□初散釋三和·分

633c19□別·變異□後會集論□根變異力等是　初中復

633c20□三□一釋三和□二釋變異□三釋分別□由三

633c21□和·變異俱非己能□故前別說□後方釋分別

633c22□　此中由想起言說□何因不說爲語言因

633c23□者□故果例現想疏故　思令心者□取正因

633c24□等　何因說信等□則自性善　此中三和合□

633c25□皆有生心所功能說名變異□無爲無變異□

633c26□如何有生心所功能□今解□此據有爲緣三

633c27□變異□若無爲緣心二變異□無爲無變異功能

633c28□故　又解依無爲有隱有顯分位變異□不

633c29□同有爲體有變異故□無爲有位異故說名

634a01□功能□體無功能也　如第七識以第八爲

634a02□根復爲境依□說觸爲二和

634a03□釋業中□初釋總文□起盡經說下□引經證成□

634a04□會違中有二□初會瑜伽□後會集論

634a05□解相應中□而時·依同□所緣·事等□若約本

634a06□質□或無本質法一切名等□同緣一境故□

634a07□與事等不同□若影像相相似名等□何事一

634a08□種□無分別智緣如無影不可相似□不同一□

634a09□故知有本質者□影像名相似□本質名同一□

634a10□若無本質者□有爲緣相似名同一□無爲緣

634a11□境一名同一□此據實緣故不相違

634a12□蔽心者有二□一法性心□二依他心

634a13□心所例中□第一師不例異熟等者應思□一

634a14□一不例所以□以義不同故　何故觸·作意·

634a15□思三皆言於心等受·想不爾　勝義不善□

634a16□謂生死流轉　何故與無漏爲依□而言善·

634a17□染違應不與二俱作依

634a18□心所例中□第三師云□以六義例□今觀第四

634a19□師難意□不例了別及與受俱□則例六門□

634a20□雖有難言觸與觸俱□許五法俱爲例同

634a21□故□三釋皆以後阿羅漢所不捨藏□唯心王

634a22□捨藏□爲非心所捨藏名□非心所捨藏名

634a23□所以□前例如是□不爾何故中路例也□此

634a24□則依初二解爲正□□第四釋　難中有十□

634a25□一總非□二□詰□三難令不受熏□四縱難受

634a26□熏□五他救□六復詰□七彼釋□八正難□九轉問□

634a27□十申宗　第四縱難受熏中有五□一一成

634a28□六體過□二多因一果過□三五種無用過□四

634a29□勢等非次過□五頓生六果過□又彼所說□轉

634b01□問也□由此等□申宗也

634b02□三喩恒轉中□一沈浮兩趣間喩□二逢緣波

634b03□浪起喩□三飄流內外物喩□非佛何能止

634b04□有四薩婆多□此中有四種□類·相·位·待異□第

634b05□三依作用□立世最爲善□如俱舍第二十卷

634b06□破上座師等因果等義中有二□一□宗□二

634b07□正破　□宗中有三□一總標□二別顯□三總

634b08□結□如是因果等下是　別顯中有三□一擧

634b09□極速以明時□二擧一體而成二□三擧二

634b10□體而彰俱有　正破中有七□初總非而起

634b11□徵□二顯相違而破世□三定有無而興問□

634b12□四縱滅有而返詰□五序相違而體一□六逐

634b13□一異而理乖□七總結申難意

634b14□般若毁菩薩不令入滅定□瑜伽說四人不

634b15□成賴耶不退亦入□豈不相違□順此三說中□

634b16□八地不入□第一師以此爲證□故不許取直

634b17□往八地□佛所訶故□故迂會者名不退也

634b18□第二明直往者名不退□卽有二義□一云瑜

634b19□伽爲正□佛訶耽翫□無勝利故□非彼不入

634b20□　又解經正□瑜伽依不退者成熟而說□初已

634b21□曾入後訶故不入□由自在故亦說不退入

634b22□定□其實不入

634b23□勘菩薩地少大廣行等名□解深密第三當瑜

634b24□伽第七十八云□觀自在菩薩白佛言□世尊是

634b25□諸菩薩於諸地中所生煩惱□當知何相何

634b26□失何德□善男子無染汚相□何以故□是諸菩薩

634b27□於初地中□實於一切諸法法界已善通達□

634b28□由此因緣菩薩要知方起煩惱□非爲不知□

634b29□是故說名無染汚相□於自身中不能生苦

634c01□故無過失□菩薩生起如是煩惱□於有情界

634c02□能斷苦因□是故彼有無量功德甚奇□世尊

634c03□無上菩提□乃有如是大功德利□令諸菩薩

634c04□生起煩惱□尙勝一切有情聲聞·獨覺善根□

634c05□何況其餘無量功德　何故心通諸位□則言

634c06□隨義應說□異熟亦通諸位不言隨義　已

634c07□別說捨□何須更說

634c08□依無相論同性經□無垢識是自性識心□則眞

634c09□如理□故知無垢通二種也

634c10□然本識有十八名　頌曰

634c11□　無沒·本·宅·藏　　種·無垢·持·緣

634c12□　顯·現·轉·心·依　　異·識·本·生·有

634c13□無始時來界□一切法等依□由此有諸趣·及

634c14□涅槃證得　無性攝論云無始時來者□顯此

634c15□識性初際無故□界者因也□則種子識□是誰因

634c16□種□謂一切法□等所依者□能任持故□非因性

634c17□故□能任持義是所依義□非因性義□所依·能

634c18□依性各異故□若不爾者□界聲已了□何假餘

634c19□言□此二句意□無始時來者□顯此識性無初

634c20□際通句也□一切法之界□謂與有漏法爲因

634c21□緣□與無漏法等爲所依□由一切法界故有

634c22□諸趣□由等爲所依故□有涅槃證得□與唯識

634c23□第二復次少分相似□然稍差別□如文可知

634c24□由攝藏諸法一切種子識中有三解□一云此

634c25□中但擧能藏名阿賴耶□非是藏義具□以對

634c26□勝性明能藏故　二云此中三藏一切皆具□

634c27□擧能攝藏顯所藏性□雜染種子互爲緣故□

634c28□由此持能內執爲我則執藏義故具三藏□

634c29□此上二解論長行中有此文說　第三義云□

635a01□據實賴耶但以執藏□今據能藏□有大自在

635a02□似常一故□別似於我□顯爲我愛之所執

635a03□藏義意正以所執藏故名阿賴耶□若以能

635a04□藏解阿賴耶□佛果應名□若以能藏·所藏義

635a05□解□二乘無學·八地以去應得此名□故唯執

635a06□藏名阿賴耶□闕則非也□今擧能藏彰雜染

635a07□藏□佛唯一能藏□二乘無學·八地以去有二

635a08□能·所藏□以外有三藏□故以執藏名阿賴

635a09□耶

635a10□論勝者我開示中□論文唯據究竟證果而說

635a11□故立正名□正名亦通地前等故□不定性者

635a12□理在其中□地上地前隨應攝故□決定二乘

635a13□生無色界信有第八得入滅定□明亦爲

635a14□說□然非正故□究竟不能得大果故□此中簡

635a15□之

635a16□我於凡愚不開演者□無性解云□懷我見者

635a17□不爲開示□恐彼分別計執爲我　何容彼

635a18□類分別計執□窮生死際行相一類無改轉

635a19□故□爲顯二乘定性凡夫□俱生之見未除不

635a20□得爲說□恐增分別見故□非得聖者不爲

635a21□說也　今難若以凡夫有俱生見不爲說□

635a22□二乘已斷者亦應爲說□若爲不愚法者說□

635a23□凡夫定性亦有不愚□何故不說□故知不爲

635a24□凡夫正說□無性雖言懷我見者不爲開示□

635a25□非盡理言□又此論言障生聖道□凡決定性

635a26□可爾□與無性同□非聖者身更障聖道故□

635a27□又雖二乘聖者不爲說□多分不愚法故□非

635a28□同異生□此意不爲正說□非不兼說

635a29□成大乘是佛語中□論有十量□前四對中□更

635b01□加樂大乘許字□簡隨一不成□以至敎攝爲

635b02□宗故成四因□七因證中□先不記中又有三

635b03□量□一云若大乘是住自法內爲廣壞正法

635b04□說□佛應先記□無功用智佛恒有故□如滅法

635b05□事□又恒正勤守正法故□又知未來智無

635b06□著□故□又有一量云□有法如前□法云佛

635b07□應先分別記別□後時壞正法者所等起

635b08□故□如正法滅事□□驢披師子皮敎□有七比

635b09□量□顯揚第二十□以十因說大乘言敎是佛

635b10□所說□一先不起□卽此初因□二今不可知□

635b11□則此第二□三多有所作□四極重障故□此中

635b12□所無□五非尋伺境故□則此第三因□六證大

635b13□覺故□則第五因中若有大乘因也□七無第三

635b14□乘過失故□八此若無有應無一切智故□卽

635b15□此第五中無有大乘因也□九有對治故□卽

635b16□此第六因□十不應如言取意故□卽此第七

635b17□因也□此七因中□一一更應思作比量

635b18□上座部師立九心輪□一有分·二能引發·三

635b19□見·四等尋求·五等貫徹·六安立·七勢用·八

635b20□返緣·九有分□然實但有八心□以周□而言

635b21□總說有九□故成九心輪　且如初受生時未

635b22□能分別□心但任運緣於境轉名有分心

635b23□若有境至心欲緣時便生警覺□名能引發

635b24□　其心旣於此境上轉見照□彼　旣見

635b25□彼已便等尋求察其善·惡　旣察彼已遂

635b26□等貫徹識其善惡□而安立心起語分別說其

635b27□善惡　隨其善惡便有動作勢用心生

635b28□　動作旣興將欲休廢遂復返緣前所作事

635b29□　旣返緣已遂歸有分任運緣境□名爲九心□

635c01□方成輪義　其中見心通於六識餘唯意識

635c02□　有分心通死·生□返緣心唯得死□若離欲

635c03□者死唯有分心□旣無我愛無所返緣不生

635c04□顧戀□未離欲者以返緣心而死□有變愛故□

635c05□若有境至則心可生□若無異境恒作有分

635c06□任運相續□然見與尋求前後不定□無性攝

635c07□論第二卷云□五識於法無所了知□先說見

635c08□心也□復言見唯照□□結前心

635c09□五欲非著處者□生上二界亦起我識

635c10□第一證中集起心者□又解所集種□處起生

635c11□法□因故名爲心

635c12□破色不相應及心所中□亦應有非染淨種

635c13□所集起心□略無之也

635c14□許類是假不能持內法實種　前第一卷□

635c15□如堤塘等假遮實水□此何不爾　暫息滅

635c16□遮假定可爾□畢竟永持於理未可　若爾佛

635c17□身別解脫戒等亦畢竟遮□何義不同　遮是

635c18□息義□可假遮實□持是任義□故假不持

635c19□破淸辨似比量□宗有一分所別不成□如論

635c20□中道勝義□亦有一分違宗之失□不成如疏中

635c21□解□同喩如幻者□依俗諦如幻有二徵□如幻

635c22□實事□非緣生故能立不成□如幻似事□此宗

635c23□非空所立不成□依勝義諦□彼此二宗一切法

635c24□皆不可言□非空非不空□非緣生非不緣生□

635c25□何得以空華等爲喩□同喩亦有俱不成失□

635c26□名似比量

635c27□第二證中身器離心非有□則八證中第五業

635c28□果證

635c29□趣生中言五趣者□佛地論說□以阿素洛

636a01□多諂詐故說爲非天□有諸經中開爲六趣□

636a02□實則天趣□故五趣也□餘經亦說通鬼趣攝□

636a03□隨順理故□或佛地論約多分義□實通二趣□

636a04□如法華第一抄

636a05□起無雜者□界地可爾□如欲界五趣四生□何

636a06□者□煩惱·業·果定屬此趣生□而言起雜□如轉

636a07□重令輕□亦有惡趣果人六天中受□人天亦

636a08□起分別煩惱等□亦有惡趣受別報善業果□

636a09□如天人中龍象馬等·福德鬼等□皆無定屬□

636a10□今言起餘可名雜亂　今解不然□彼無定

636a11□屬□唯第八識趣生一定不可轉受□轉受唯

636a12□是別報等故□故餘名雜□不知何趣何生類

636a13□故□故若起之便名爲雜□第八不爾故名無

636a14□雜

636a15□生得善及意識業果起無雜者□如生得善□

636a16□雖此欲界亦有定屬□趣生名無雜不爾□唯

636a17□意業果無雜□此相從名□非實無雜□此解爲

636a18□正□通五趣得果故□意異熟者□此師不許

636a19□諸趣轉受□唯本處歟□或多分故□亦有實異

636a20□熟依異熟轉受故□意中業果是護法文□生

636a21□得善者餘師義□合之一處□然非准的

636a22□實准異熟及彼心所名正趣生者□問趣生

636a23□之體爲一爲多□若是一者□依六別實心及

636a24□心所以立總一□如甁·盆等趣生應假□若許

636a25□假者違上文故□若實一者□云何依多實法

636a26□而立體一實耶□若是多者□應如一人六箇

636a27□人趣六生所攝□故爲大過　此義應思□趣

636a28□生是假□經部師難□依六根立命根□命根

636a29□應是趣生□總一假故　要依實法方可建

636b01□立故□不違上□所依實故□後解爲正　或唯

636b02□心王是趣生體□心所相從實非趣生□故唯是

636b03□一　或同在一聚俱言無失□是實非假□應

636b04□勘瑜伽假實　正實趣生者□正者本識義□

636b05□趣生本故□餘別報五蘊依此相從名趣生□

636b06□不爾應雜亂□一趣起他趣故□此中唯取正

636b07□感後業所招識等□爲趣生體

636b08□必住散心非無心及定者□大小共同□摩訶摩

636b09□耶經□佛入滅定方入涅槃□與八十瑜伽同□

636b10□此中文或分六□一破經部□如睡無夢□轉識

636b11□無故□餘部不爾□次破薩婆多等□三顯眞異

636b12□熟□餘三文自顯

636b13□受生命終中□六種轉識行相所緣有必可知

636b14□者□薩婆多等說有意識行相可知□故今難

636b15□之云□如可知者□應如餘位分明可知□旣不

636b16□分別□明非意識

636b17□名色互爲緣□如心經贊

636b18□□部曇□此云□□漸稠如□　閉尸□云凝結□

636b19□彼呼熟血亦言閉尸　健南□此云厚□漸凝

636b20□厚也□同五王經　□羅奢□□云具根□卽五

636b21□七日也

636b22□　　第四卷

636b23□四食證末□云說爲有情依食住者□皆依示

636b24□現□中觀論破如來品云□如來者亦名衆生□又

636b25□智度論第三十卷云□於二足四足等衆生等

636b26□最爲尊勝等□說爲有情皆是示現□又言於

636b27□衆生中尊□佛身何必則是衆生□入城乞食

636b28□等皆名依食住□亦示現也□對法第五云□一

636c01□不淨依止住食□謂欲界異生□由具縛故□二

636c02□淨不淨依止住食□謂有學·及色·無色界異生□

636c03□有餘縛故□三淸淨依止住食□謂阿羅漢等□

636c04□解脫一切縛故□四示現依止住食□謂諸佛·

636c05□及已證得大威德菩薩□由唯示現食力住

636c06□故□攝論第十亦同□唯示現食但說唯佛□世尊

636c07□實不受食亦不假食□彼約四食作論故不

636c08□說菩薩□異熟識食彼非示現□故對法據三

636c09□食作論□恒無漏俱□實無三食□故稱示現□實

636c10□不相違□又此論據八地以去菩薩實是有情

636c11□非是示現□雖現三食亦不說之□佛示有

636c12□情□故不爲例□或偏依段食□八地已往實不

636c13□待資　問何故四食一入長養餘三非□四

636c14□種長養三非食耶□瑜伽自釋後難□前難如

636c15□何

636c16□滅定中□成業論云□心有二種□一集起心□無

636c17□量種子集起處故□二種種心□所緣·行相差別

636c18□轉故□滅定等位闕第二心□故名無心□如一

636c19□足馬闕一足故亦名無足

636c20□謂眼等識行相□動起必勞慮等者□從三乘

636c21□通義□據實八地已往菩薩無有漏心□何必勞

636c22□慮

636c23□破薩婆多滅定識不離身中有二□初□計

636c24□後正破□破中有五□一如想起滅難□二壽不

636c25□離身難□三應非有情難□四根·壽無持難□

636c26□五經言無屬難□薩婆多言□受·想前偏厭□心

636c27□行說言無□識體非心行□滅定故言有□若爾

636c28□難言□識體非心行□滅定實無而言有□壽等

636c29□非心行□定內實無而言有□故論云□壽·煖

637a01□諸根應亦如識□便成大過

637a02□破經部本計中有二□初由四難□後總結

637a03□之□四難者□一無因果不生□二無體非因

637a04□義□三餘非受熏等□四以量成有識　第二

637a05□由斯理趣下結也

637a06□七段破有心所中□第四段破救中有八□

637a07□一以語同心行□二審定遍非遍行法以起

637a08□後難□此中有三□一總標□二顯隨有無□三結

637a09□正□三難思如受·想亦應同滅□四難信等

637a10□亦無□五受·想例思應有□六例觸應有□七受

637a11□例應然□八想例同此

637a12□第七段破中有五□一總非救□二引經破例□

637a13□三結成義□四例有受·想□五違敎失

637a14□難無心所中有五問答□初難中有七□一心

637a15□同所無難□二法隨遍行滅難□三受非大地

637a16□難□四識非相應難□五應無依緣難□六如

637a17□經有觸難□七受等必俱難

637a18□難滅定染無記心□云餘染無記心必有心

637a19□所故□此中心必有心所□宗也□加之滅定位

637a20□心文言方足□不爾則有相符極成□染無記

637a21□心故□因也□如餘染無記心□喩也□因脫故字□

637a22□喩少如字□餘皆文足□應義讀取

637a23□第十證中以心爲本□諸部總句□有無爲染淨

637a24□法皆心爲本□薩婆多等無爲由心顯□有爲由

637a25□心故起□由心起染淨法勢用最强勝□故說

637a26□爲本也□由此經說若心染淨有情染淨□經

637a27□部師意雖亦如是□然心受熏勝於根等□以

637a28□遍界故說心爲本□雖有爲之總句□□無爲

637a29□之別句□因心而生□謂色·不相應由心爲同

637b01□類·俱有·異熟因等方始生故□諸心所法理

637b02□雖亦然□□近於心依心方住□此上二句別

637b03□對薩婆多□下二句對經部□如文可悉□疏中

637b04□但□大乘四釋□此中總釋□然觀下文之意

637b05□雙破彼部□故說此釋

637b06□業果界地往還後起應無因□攝論第三云□若

637b07□有於此非等引地沒已生時□依中有位意□

637b08□起染汚意識結生相續□此染汚意識於中有

637b09□中滅□於母胎中識□羅藍更相和合□若則

637b10□意識與彼和合旣和合已依止此識□於母胎

637b11□中有意識轉□若爾卽應有二意識於母胎

637b12□中同時而轉□乃至廣說

637b13□時分懸隔無緣義者□對薩婆多□識位中色

637b14□是異熟故□名行緣識□一則劫數時懸遠□二

637b15□則乖隔□本無果識可名識支□云何名感識

637b16□位中色□經部師未來世無而言感者□時分懸

637b17□遠□時久隔絶□如何名感□又若言感名色位

637b18□識名緣□則隔識支□應說與名色爲緣□非

637b19□與識爲緣也

637b20□十證攝八證者□此第二異熟□是彼第六□此

637b21□第四執受□是彼第一執受□此第六生死心□是

637b22□彼第八命終□此第九滅定□是彼第七滅定□此

637b23□第十持種□是彼第四種子

637b24□第一能變中□何故第八心所例同心王言亦

637b25□如是□第二·三能變不然□但擧相應不言倒

637b26□同

637b27□恐此濫彼故於第七但立意名等者□何故第

637b28□六不但名意□第七亦識也　第七持業□二義

637b29□以彰識體□第六依主□將他以明自□若第六

637c01□標一意不言識者□不能顯自□第七加識

637c02□恐濫依主□故第七但標意名□恐此濫彼故□

637c03□第六加識顯依他故得名故

637c04□何故四緣三名所依□所緣緣體不名所依□

637c05□勝者名依□勢相親近□所緣緣疏□是故不立□

637c06□因則可是□依義則非

637c07□俱有依中□第二是安惠師義□彼見·相分雖是

637c08□所執體性都無□亦有似色之相□如夢所見□

637c09□今時山·河一切皆爾□故有藏識所變根·境

637c10□爲所依緣亦無失也

637c11□依所依別中□所依具四義者□身根望四識□

637c12□闕於何義而非所依□且義解云□無決定

637c13□義□以依下身起上眼等故　此亦不然□下

637c14□五識俱起上意識□應非五依□亦不定故　又

637c15□有解云□闕有境義□夫立有境者□必同分根

637c16□起有境用故□彼同分根非是所依□但是依

637c17□攝□由此身根必無與四同分有境□設自身

637c18□識未必俱起爲四識依□以說依用名爲有

637c19□境非依體故□此亦不然□論下文說□雖有色

637c20□界亦依色根□而不定有□非所依攝□若許依

637c21□用以名有境□五根於八起識不起皆名有

637c22□境□以依體說□不除有境□唯無決定□若依

637c23□用說亦應說言無有境義□非一切時恒起

637c24□識故□或第七·八非五·六識定同分故□由此

637c25□今釋□有其別義□夫所杖託皆說爲依□具

637c26□四義者□依中最勝立爲所依□劣者不立

637c27□具決定中何名決定□非定俱有名爲決定□

637c28□決定有四□一順取所緣決定□下名同境□二

637c29□明了所緣決定□下名分別□三分位差別決定□

638a01□下名染淨□四能起爲依決定□下名根本□其

638a02□有境爲主亦各有四□此四決定·有境·爲主□

638a03□亦隨有一種□卽是決定·有境·爲主□五根於

638a04□五識□有順取所緣決定·有境·爲主□意識於

638a05□五識□有明了所緣決定·有境·爲主□第七於

638a06□五識□有分位差別決定·有境·爲主□第八於

638a07□五識□有能起爲依決定·有境·爲主□故此五

638a08□識具四所依□五根能順五識取所緣故□

638a09□意識能助五明了所緣故□分別之言明了

638a10□境義□不爾定心應非五依□七識能令五分

638a11□位別□第七究竟成無漏時□五定無漏□不爾

638a12□有漏因七雖轉□非究竟故□第八於五種子

638a13□能起現行爲依□總說第八爲能起依□准

638a14□此等證□故知隨具則得彼名□若決定·有境·

638a15□爲主□唯但一種不通四者□則應五識無四

638a16□種根□由此義言□第七於六及第八識□唯有

638a17□分位差別決定·有境·爲主□第八於六七□唯

638a18□有能起爲依決定·有境·爲主□後四依義皆

638a19□通前三□論之本意隨應疏出□所依之體旣

638a20□具三義□令所生果取自所緣□爲第四義□隨

638a21□何前三俱具□卽能令取自所緣故□此四義

638a22□勝皆隨三中能可具者□卽名所依□餘者不

638a23□立□於所生果非殊勝故□且色蘊中五根□

638a24□望餘五識·及六·七·八□五塵·法處色望一切

638a25□識□不相應行及無爲望一切識□非識種子望

638a26□一切識□皆不具三□無前隨應三中義故□子

638a27□細硏究都無有故□一切心所隨望何識□唯

638a28□有決定·有境四種隨應可具□唯無爲主□其

638a29□諸種子望其自識□可有分位差別決定·爲

638b01□主二義□唯無有境□其前五識自互相望及望

638b02□六·七·八□□六望七·八一切皆無□無隨所應

638b03□三中四義故□餘心·心所一切現行□色·不相

638b04□應望諸種子一切皆無□諸心所法望自種

638b05□子闕無爲主□以有分位差別決定·有境□染·

638b06□淨同故□體是王臣故無爲主□亦無令果取

638b07□自所緣□其八現識望自種子□唯無令果取

638b08□自所緣□可有分位差別決定·有境·爲主義

638b09□故□其中具闕隨義應知□已略疏牒□後讀應

638b10□審　然下文中五根望第八□唯除定有不

638b11□除餘者□擧初所無□例無後故□但擧無一

638b12□則不成所依□何假具述

638b13□識種不能現取自境可有依義者□疏中

638b14□有二義□一云前師識種許依本識□本識具

638b15□三義□可與種爲所依□種果不能現取自

638b16□境□果無自所緣故□異熟識與彼爲依□非所

638b17□依也□故說種有依□不說有所依

638b18□又解此解識種不能與現行爲所依□可有

638b19□分位差別決定·爲主□無有境故□可有識依

638b20□義□而非識所依□上來分位差別卽染淨依□別

638b21□與爲名名分位差別□身根望四識四義皆

638b22□無□故無過失

638b23□第三等無間緣依中□又異熟心依染汚意

638b24□天親解是第七者□論文但言煩惱俱行意□無

638b25□性亦云□或有說言□與四煩惱相應心名染

638b26□汚意識□故知天親說爲第七　又言此緣未

638b27□來爲境□非必第七□與無性同　若如疏

638b28□解說爲第七者□何故世親說爲第七□無性

638b29□說爲第六□天親以第六相顯略而不論□第

638c01□七相隱□亦能助潤□故明依之□無性據緣當

638c02□有爲境非第七力□故隱不說□唯說第六□各

638c03□據一義亦不相違　又無性第三□亦同天

638c04□親說爲第七□如前俱有依中已引之訖

638c05□疏中二解□法華論中五種法師六千功德□凡

638c06□夫未得無漏□五根中亦言得互用□有二解□

638c07□一諸根互用

638c08□謂假縱小乘色心前後有等無間者□則攝論

638c09□第三卷□上坐中經部□執色·心展轉前爲後

638c10□種□今難則阿羅漢後心不成□無性云□是故

638c11□色·心前後相生□但應容有等無間緣□無因

638c12□緣故

638c13□何故第七緣彼卽有四說□正義緣見分□依

638c14□彼唯有現·種二師□以依現爲正□仍不別

638c15□說四分依何　今解依自體有勝力故□見

638c16□分有作受之用□所以緣之□不離體故總名

638c17□緣彼　又解依三分□總有力故□唯緣見分□

638c18□唯作·受故　或所緣見者□是能緣義□卽依·緣

638c19□同□三分□名見□所以論云□恒與諸法爲所

638c20□依故

638c21□說六隨遍中□云無掉擧者此相違故者□問

638c22□掉·□相違不許俱決□定·亂相返應不□生

638c23□　答彼不違故俱起□此相返遂別生　問二

638c24□二行相各各相違□如何不等□答流蕩是散亂□

638c25□一行得定俱□高·下名□·掉□故二行相返□由

638c26□行相別其體亦無□是此師意

638c27□第三師中□薩婆多貪·□·慢唯鈍□五見·疑唯

638c28□利□癡通利·鈍□今大乘見·疑唯利□四通利·鈍□

638c29□隨應許與見·疑俱故□不得以見與貪等

639a01□俱□亦名爲鈍□無獨鈍故□彼有獨鈍故□由

639a02□此貪等通迷理·事□疑唯迷理□仁王經云□見

639a03□五地斷疑□事中猶預□阿羅漢疑□□亦爾□

639a04□皆異熟生□故法執類□堅著卽執

639a05□　　第五卷

639a06□此與初變有同不同頌說不說□疏指如樞

639a07□要者□如十卷中解

639a08□平等性智唯捨受俱者□觀智是初定□平等智

639a09□初定攝□觀智喜樂俱□平等智隨喜樂□有二

639a10□解□一解得□然今說者□取至佛位唯捨一定□

639a11□未自在隨觀智□自在不然故　若爾七識因

639a12□捨俱□淨由他喜·樂□因中無尋·伺□果由他

639a13□引生　答尋·伺行相□□非由他引轉□亦應

639a14□喜·樂非一類□他引不隨生□故第二義一切

639a15□是捨　何故地同□共受卽別　喜·樂易脫故

639a16□恒唯捨受□定不相違故□從能引□若有漏位

639a17□能依通九地□所依一地攝□隨所生故□若至

639a18□佛位□能依通九地□所依唯第四定□與淨第

639a19□八相依相續無動搖故□十地無漏能依·所

639a20□依俱定同地□隨他引故□未無動故□此說法

639a21□觀品□非生觀品□猶有漏故

639a22□末那繫中難云□所緣一地繫□能緣繫隨境□所

639a23□緣九地繫□能緣繫通九□如總緣我見等

639a24□　答現行爲境顯□能緣隨彼繫□種等境沈隱□

639a25□能緣繫不隨　問現行相顯可緣起見□種子

639a26□相沈應不生見　答境通隱顯種·現俱境□

639a27□隨繫義顯不隨種繫　又難□能緣緣彼地□

639a28□能所一地繫□境爲能緣緣□能所俱無覆　答

639a29□性據類殊□能·所別性□繫據縛義□不可別

639b01□繫　問第七緣彼現□能所一界攝□八緣三

639b02□界種□應隨三界繫　七·八互相增□能·所一

639b03□界繫□八境不平增□見·境各別繫□又八爲

639b04□彼業招□不隨境界繫□七非業所感□隨境

639b05□一地繫

639b06□問煩惱縛三乘□所執名爲藏□法執縛菩薩□

639b07□所執立藏名　答縛有二□一縛處生死□二

639b08□縛不得種智□由此得藏名□非是菩薩

639b09□恒起法執□量云□法執未證法空位□應恒

639b10□行□二執隨一攝故□如生執

639b11□所立宗因便俱有失□如疏□各有二過□又因

639b12□有自法自相相違□以無學·聖道意爲同法

639b13□故□同品定有可成害於宗法□故成法自相

639b14□相違

639b15□阿羅漢永斷染末那中□唯說畢竟斷染名

639b16□捨□不說畢竟伏名捨□故不說直往不退

639b17□菩薩□亦捨第八四人相違□以心從境實亦

639b18□應捨□種非永無故略不說□其實亦捨□則是

639b19□聖道捨門攝□故更不論說□又八地已去法執

639b20□在故□末那不得捨名□賴耶據煩惱得名□

639b21□八地等名捨□不相違也

639b22□護法立末那通法執諍中有十□一違經失·

639b23□二違量失·三違瑜伽失·四違顯揚失·五七

639b24□八相例失·六四智不齊失·七第八無依失·八

639b25□二執不均失·九五六不同失·十總結會　或

639b26□總分三□一立理引證□二總結□三會違□初中

639b27□有九□卽前九是□是故定有下結□言彼無者下

639b28□會違

639b29□差別三中□以心對境□境有三位□謂我愛執

639c01□藏位等□心亦應三□一補特伽羅執位□名染

639c02□末那□二法執位□名不染末那□三思量位□但

639c03□名末那□與前三境相應不寬不狹□今第三

639c04□說平智不說思量位者□今顯第七有二

639c05□位別□一有漏□二無漏□無漏無別□有漏位中

639c06□有染·不染復分爲三□又前三位心境雖相

639c07□應□而境中無垢不別明顯□今對彼境雖寬

639c08□狹不同□無漏義等故說平智不說末那□計

639c09□准本識名亦應有四□此加思量□對彼執

639c10□持故□彼若但說異熟·無垢二名□此但名無

639c11□覆·平等智□彼但名執持□此亦但名末那□俱

639c12□染·淨故□今此說別故有三名

639c13□見道全生平等智者□疏中但有一心見道

639c14□解□設三心見道□後二心有此智□初一心無□

639c15□多分有故□所論總說□非於其中唯起平等

639c16□智□又長讀論文□見道法空智起□方有平等

639c17□智□不但修道　問頗有菩薩無分別智入

639c18□法觀□意樂卽入後得生觀耶□頗有無分別

639c19□智入生觀□意樂卽入後智法觀耶□答曰

639c20□不得□菩薩後得必由無分別智爲前導故□

639c21□佛地論云等流之觀與根本觀同故　問若

639c22□爾何故言遠等流卽得·近卽不得　答近勢

639c23□難入□遠卽易入故　又解總無後得入別

639c24□觀□必各更起無分別智引之生故　問初起

639c25□未自在□後得由前引□久起自在生□何妨自

639c26□力轉　答曰卽依此義□遂有意樂後得□不

639c27□同無分別智□二觀別也□佛地論及此論中□

639c28□據其多分及未自在故

639c29□平等性智無分別□妙觀智引卽緣眞如□若妙

640a01□觀智相見道引平等智□卽緣似眞如相□妙觀

640a02□入生空□自不成平等□唯緣第八□此相可

640a03□知□若第六識入法觀位□聽聞正法等□入別

640a04□遊觀心□平等性智緣何境界□不可緣如及

640a05□緣第八□六非此行故□若緣外緣聽聞正法

640a06□等□及緣三惡趣等者□因中已有此行相耶□

640a07□若其不緣□何故緣似眞如等□卽許他引□此

640a08□不許隨他引耶

640a09□所知障中□縱不善不覆二乘名無覆□障菩

640a10□薩名有覆　又解不善心中亦唯無記□與

640a11□煩惱障不相違也□問智障不障於二乘

640a12□卽名無覆□惑障不障菩薩應名無覆　答

640a13□聲聞唯求一果□智障故名無覆□菩薩雙求

640a14□二果□惑障故非無覆　問智障障菩薩□卽

640a15□唯名有覆□惑障障三乘□應非是不善　答

640a16□智障唯障眞見但名有覆□惑障令處生死

640a17□故通不善□又自損損他故

640a18□瑜伽第十六引經云□染汚意恒時諸惑俱生

640a19□滅□若解脫諸惑□非先亦非後□彼自釋云□非

640a20□先者與諸煩惱恒俱生故□非後者卽與彼

640a21□惑俱時滅故

640a22□不共無明有二□一與根本俱恒行一切分□

640a23□餘識所無名不共□二不與根本俱名不

640a24□共□然復有二□一與小·中·大隨煩惱俱□不

640a25□與根本惑俱名不共□二不與小隨惑及根

640a26□本俱□與中大隨俱名不共□隨其所應後二

640a27□亦通上界□然與相應多小上下界別　然爲

640a28□三句□一唯見斷□謂獨行四諦下者□二唯修斷□

640a29□謂第七識者□三通見修□謂忿等相應

640b01□第三難中□已滅依此假立意名□何故不依

640b02□現名心識□但似意耶□意有二義□一依止□二

640b03□思量□七二義具□餘唯依止□過去依止似七

640b04□故□思量亦似第七名意□不似心識名心

640b05□識　問已滅爲依等思量亦名似□六·八現

640b06□爲依□似七有思量□應皆得名意　據實

640b07□餘識皆得意名□已滅似七識現故□但說之

640b08□爲意

640b09□末那爲識縛之本□今觀此意□若緣縛體唯

640b10□據煩惱障　若相縛體據法執說□故此滅

640b11□已相縛解脫□此若有時所起施等不能亡

640b12□相□若依煩惱說有相縛□阿羅漢身應

640b13□無有相□以依緣縛說名藏時□無時名捨

640b14□藏□不名捨相縛□無法執時名捨相縛

640b15□　若爾生空智與法執俱□應稱相縛□由是總

640b16□顯相應所緣之縛□通三乘斷□相縛者唯菩

640b17□薩斷□若由法執□卽二乘生空觀□亦應有相

640b18□縛　又論但云染汚末那爲識依止□彼未

640b19□滅時相了別縛不得解脫□故但由生執成

640b20□了別縛□是故但應如疏中解□由有末那施

640b21□等不亡相□卽非七義中無相智所攝受□云

640b22□何見道前及地上有漏施等成施等耶□今顯

640b23□異無漏其相不亡□其無相智所攝受□謂無

640b24□第六識中執名無相智□非第七識執也□不

640b25□爾便無波羅密義□又相縛見名相縛□見縛

640b26□相名見縛□見不明證□不自在故由相縛□

640b27□相無能證自在力□如何說見縛於相□不爾□

640b28□如何所取·能取纏　下文雖由煩惱引施

640b29□等業□而不俱起□非有漏正因□卽顯緣縛等

640c01□非有漏正體□六十五說□現量所行有所緣

640c02□縛□其淸淨色·不相應善·及一分無記心心

640c03□所□非有所緣縛□但由隨眠名有漏□與煩

640c04□惱種俱者□此依別義□亦不相違等廣說太

640c05□精□應取彼會□卽顯五境有所緣縛□餘根心

640c06□等卽無是義□但顯與此表有漏俱言相順□

640c07□然與五十九斷二縛義相違□由此所緣縛

640c08□有二□一親□唯現量所行□二疏□卽淨色等□展

640c09□轉心·境互相增故□言淨色·善心·一分無記

640c10□等非有所緣縛者□據親相分非□故此論下

640c11□第八等□說二縛斷等者□依疏義說□不爾便

640c12□與二論相違□更勘和會□旣言雖由煩惱

640c13□引施等業而非正因□我能行施□明但相縛□

640c14□非有漏因□如斷緣縛□雖斷見道及修前八□

640c15□以未全盡□不名爲斷□有漏應然□如緣一

640c16□色□五識及意二所緣縛□□以第七識與漏

640c17□俱□言要至金剛方可斷盡□此如修道初品

640c18□所斷□雖亦爲後八品惑縛□然得名斷□以

640c19□自力强故□有漏亦爾□緣縛·相應二力□增上

640c20□故說□未斷第七亦名爲斷　若爾何故前

640c21□二旣勝□何故不爲有漏正因而取漏俱□或

640c22□復縛據二縛□有漏據漏俱□斷依二縛□故可

640c23□說斷□不約漏俱說斷□亦不相違　無始

640c24□法爾種子□不曾現起與第七俱□云何得成

640c25□有漏□不要現行與第七惑俱方名有漏□若

640c26□種·若現無始皆與第七惑俱□互相增益□相

640c27□隨順故□□成有漏□非無漏種亦能相順□又

640c28□言法爾不要七俱□非法爾者□必俱增益□然

640c29□六十五等有漏·無漏義等□如下第八卷釋

641a01□隨境立名依五色根未自在等者□問一境

641a02□多識取□果位但隨根□一根取多境□不可隨

641a03□根稱　答一識境成多□不可隨境稱□所依

641a04□根但一□隨根立識名□此義應思□太難

641a05□諸根互用者□有二異說□第一師云□實能緣

641a06□諸境□於中有二義□一義云□一一識體轉用

641a07□成多□非轉法體□故非受等亦成想等□取

641a08□像之用一切無遮□不可難以大種爲造□

641a09□彼轉體故□如第八緣五塵□亦得自在不

641a10□可難言壞根不壞境等　二義云□恐壞

641a11□法相□但取自境皆是實境□所取他境皆是假

641a12□境□以識用廣非得餘自相□恐眼·耳根得

641a13□三塵時□若至能取壞根不壞境□若不至能

641a14□取□壞境不壞根□餘三根取色·聲亦爾□皆

641a15□有此過故　第二師解云□一一根處遍有諸

641a16□根各自起用□非以一根得一切境□以諸

641a17□根用各遍一切故名互用□不爾便成壞法

641a18□相故□心王亦應有心所用而取別相等

641a19□所依頌曰□五四六有二□七·八一俱依□及開

641a20□導·因緣□一一皆增二　五四者五識各有四

641a21□依□一順取依□二明了依□三分位依□四依起

641a22□依　六有二者□第六意識有二所依□一分

641a23□位□二依起　七八一者□七·八二識各有一

641a24□依□七有一□謂依起□八有一□謂分位□俱依者□

641a25□顯上所明俱有依攝□開導者□卽等無間依□因

641a26□緣者卽種子依□及者顯此諸識更加二依□一

641a27□一皆增二□謂五有六□第六有四□七·八各三□

641a28□如前第四卷說

641a29□所緣頌曰□因見各隨應□五三六有二□六一

641b01□一不定□自在等分別　因者□簡自在位　見

641b02□者□於因中取見分除自證分等　各者□

641b03□顯別別界　隨應者□顯能緣識非決定

641b04□故□隨其所應諸識緣故　五三者□色等五界

641b05□三識所緣□一五識□二第六□三第八□第八者意

641b06□界攝　六有二者□謂眼等五界□六·八二識所

641b07□取□意界通爲六·七所取□瑜伽等說第七·八

641b08□識意界攝故　六一者□謂眼等六識界□唯一

641b09□意識緣□第七·八識不名意識界故　一不定

641b10□者□卽法界□若非爲他定·通等力所引□唯意

641b11□識緣□若爲他引□五·八·六識俱能引之□於

641b12□中復有異生·二乘·菩薩所引□各有差別

641b13□自在分別者□謂或初地·或八地·如來位各有

641b14□差別□一一爲他八識緣也　等分別者□謂若

641b15□因中法界心所□□自證分·證自證分□於七心

641b16□界中處處加自□及果上十八界□爲七心界

641b17□及法界所了□如理應知

641b18□三業化者□身化有三□一現神通化□謂現種

641b19□種工巧等處□□伏諸伎□慢衆生□卽是悲·惠

641b20□平等運道□如現神通度迦葉等□二現受生

641b21□化□謂往彼處示同類生□而居尊位攝伏一

641b22□切異類衆生□三現業果化□謂示領受本事

641b23□本生難修諸行□如毘濕飯□羅等一切本生

641b24□事名本生事□依此本生先所修行種種苦

641b25□行名難修行□或於今世依變化身□先修

641b26□苦行後捨彼行□修處中行方得菩提□名難

641b27□修行□如說如來迦葉佛世作是罵言□何處

641b28□沙門剃鬚髮者有大菩提□無上菩提極難

641b29□得故□由此惡業今受苦果□此爲止行惡

641c01□行現化所作□語化亦三□一慶慰語化□謂所

641c02□宣暢種種隨樂文義巧妙□小智衆生初聞當

641c03□信□二方便語化□謂立學處毁諸放逸讚不

641c04□放逸□又復建立隨信解人·隨法行等□三

641c05□辨揚語化□謂斷衆生無量疑惑　意化有

641c06□四□一決擇意化□謂決擇彼八萬四千心行差

641c07□別□如疏中解□賢劫經第二卷中□喜王菩薩宴

641c08□坐思惟等□二造作意化□謂觀衆生所行之行□

641c09□行與不行□若得若失□爲令取捨造作對治□

641c10□三發起意化□謂爲欲說彼對治故□顯彼所

641c11□樂名·句·字身□四領受意化□則依四記等□四

641c12□記有二□一人四記□二法四記□如別卷抄

641c13□從定起者□瑜伽抄解□一起耳識名起者□二

641c14□起定心與耳識緣聲名起者□三出定者名

641c15□起者□初續前位故□此等廣如佛地第六

641c16□菩薩後智中起五識□亦等引位起□雜集言據

641c17□二乘少·異生全故

641c18□恒依心起等□解心所者要具三義名爲心

641c19□所□無所簡別□餘如疏說

641c20□心心所總別相□應說無爲緣別·有爲緣別□

641c21□有爲緣中有本質緣別□無本質境亦別□相者

641c22□義也□非體非相

641c23□從根名意□及其名受□乃名心受□今解□名

641c24□據近依故名意識□受對於色故標心名□若

641c25□不對時可名意受□然無此文□其七·八二識

641c26□以對身故可名心受□又受從相應心名

641c27□心□第六俱從所依七故名意□心通六·七·

641c28□八故

641c29□五識任運貪癡是無記□勘緣起經

642a01□五受分二□謂身及心□論文但以別·唯義解□

642a02□如對法第一抄　何故第六名識□三受之

642a03□中□何故但說苦·樂爲名□不標憂·喜　以

642a04□苦對樂俱通三性□以憂對喜理則不然□以

642a05□寬攝狹但名苦樂　又苦與樂行相猛利□

642a06□以明攝暗□憂·喜不等　又苦與樂皆是異

642a07□熟□□有異熟□憂之與喜不能具足　又具

642a08□果·因攝不具故　又有異釋□以苦對樂俱

642a09□通六識□以憂對喜唯在意中　又說苦·樂

642a10□厭·欣行增□憂·喜不然□故標苦·樂　又苦

642a11□對樂俱通無學□以憂對喜離欲便除□故說

642a12□苦·樂　又以苦對樂俱上地捨□以憂對喜

642a13□皆先下地除故說苦·樂

642a14□三受分二□謂身及心□論文但以別·唯釋之

642a15□　依五根受隨根各別□何因總以身受爲

642a16□名　答由此五根體皆色故　若爾眼等應

642a17□□名身　答自體生識□相狀異故　若由相

642a18□異不□名身□隨別受生□應非身受　答

642a19□由眼等四不離於身□皆從所依總名身受

642a20□　意根亦爾□若不離身□□應名身不名心

642a21□受　答二界眼等□不離身□無色意根離

642a22□色而轉□如何建立身受非心□體相旣殊□故

642a23□分二種

642a24□論中不通一切識身者意地一切根相應者□

642a25□旣說根言□如何可證意有苦根　答前說

642a26□俱生一切煩惱□皆於三受現行可得□故知根

642a27□者卽是苦根□憂根定非無記性故　又設憂

642a28□根雖通與□□唯身見不然□故地獄中意有

642a29□苦根□而與俱故約五根故□憂雖無誠證□今

642b01□以理釋說憂通無記□竟有何辜□悔必憂俱□

642b02□彼旣無記□何妨定然□瑜伽論言非無記者□

642b03□隨轉理故□由此二釋互有長短□任情取捨

642b04□　三性三受俱不俱義□勘五十一抄

642b05□地獄八根□現行·種子定俱成就□命根旣種□如

642b06□何現成　答一總說八言成□何必命有現

642b07□　亦識中種可爲命體者名種□現能爲根者

642b08□名現　又體是種□用爲根者名現　又能持

642b09□名種□所持名現

642b10□問何故第三定近分·根本□同爲樂根□初二定

642b11□中有喜有樂□方便唯喜而無有樂□不同第

642b12□三二俱相似　答三定俱尤重無分別故□本·

642b13□因俱是樂□初二方便不怡根□唯同根本說

642b14□有喜　問三定方便引根本□卽言二地俱

642b15□怡勝同樂□下地方便引根本□亦應俱稱怡

642b16□五根　答方便根本怡差別□三定無分別故□

642b17□方便·根本俱稱樂□下地方便·根本有差別□

642b18□俱有差別□稱喜□根本下二定中□不以無

642b19□分別故名樂□但以悅根名樂　問亦應第

642b20□三定不以無分別□亦應悅心名喜　答下

642b21□有分別怡根名樂□上無分別悅心名樂□此

642b22□義應思

642b23□問如苦極故意有苦根□地獄之根人中□

642b24□受□如賢愚經第十二卷說□鴦掘摩羅人中得

642b25□阿羅漢果已被火燒殺□彼極苦根人中有不

642b26□　有解地獄人中唯受四處或五處□不受六

642b27□識果□唯識十證中云□意中業果□雖起無雜□

642b28□而有間斷□卽說不於餘趣受故□准此一

642b29□文□唯□受四處或五處果□五根·六識□不

642c01□得　又解論據非懺悔及入聖者□趣生無

642c02□雜□從多分故□非□受者□故六識□可通□

642c03□受□六識之中皆受苦故　問此護法論師憂·

642c04□苦種子爲同爲異　設爾何失　問若言同

642c05□者□何故地獄苦根不亦名憂□若別者何故初

642c06□二定名喜亦樂□地獄憂·苦不許二名□若一

642c07□苦根亦名憂者□三根不成復爲自害□第三卽

642c08□是憂根不成故　今憂·苦二根種子定別□俱

642c09□行逼迫□由無分別有分別故□苦·樂二根或

642c10□同或異□如無分別智及後所得四地已前各

642c11□別種生□五地已上或同或異□二種生一現□一

642c12□種生二能□亦無過失□現行之中無二惠故□

642c13□行不相違□一念俱說□喜·樂亦爾□故不同憂·

642c14□苦　問安惠師憂·苦種子亦爾□何故地獄憂

642c15□根不亦名苦如下二定喜□何故苦極不名

642c16□爲苦如第三定樂　答憂·苦行增□二不俱

642c17□說□喜·樂不違故一念生　問何故等順異於

642c18□違□苦極非意□違乖於順□樂極在心□由有分

642c19□別·無分別故□此師地獄許起分別煩惱故□

642c20□前師不然□此義應思□極難解也

642c21□善等三性六識爲遠因等起·刹那等起分別

642c22□四無記等幾有三業□異熟心等能發業不

642c23□非業果心定得發業及隨轉□業果者雖未

642c24□見文理實難□判餘者得　其初起苦樂受□

642c25□如善·不善共難故□必由染·淨心引方隨等

642c26□流□離欲苦根旣無憂引□如何初起　善惡性

642c27□隔難□初生隨意性□苦·樂非性別□捨引卽

642c28□隨生

642c29□解欲中□第一師云可厭事卽無欲□其無漏

643a01□心有無欲時□無漏第七緣因第八亦應無

643a02□欲故□此理非違□第二師若有求希資具·什

643a03□物欲禾稼等□豈無欲耶□故□非正

643a04□　　第六卷

643a05□信中忍·樂·欲別□於三境中隨增義說□後二

643a06□唯善亦唯樂欲爲名□初通染·淨故標忍號

643a07□其實於滅·道亦樂欲故□於後二亦忍可故

643a08□　有能中□謂於一切世出世善□深信有力能

643a09□得能成□對法但云謂我有力能得能成□若

643a10□准此解□其信二善卽得無爲能成覺者□卽

643a11□信實有□信有用故□或信德攝□法中攝故

643a12□　今又解云□信此二善能得涅槃□能成大覺

643a13□等□是信有能□有功能故

643a14□被甲加行等□論旣自釋　有勢等句無文解

643a15□釋□勢謂威勢　勤謂策勵　勇謂勇銳　堅

643a16□猛謂固進　不捨善□□謂永不屈及不止

643a17□　善法立少染法立多者□染法曾熏時長□法廣

643a18□故多說之□善法起少時促□法略故少說之□

643a19□若在佛位由因廣故□果善無邊□欲令聞者

643a20□歡喜希求□所以多說

643a21□善法修斷及不斷中□應□六十五緣縛之義□

643a22□及五十九二斷之義□至下第八當廣分別□

643a23□威儀·工巧·變化旣通善性□善中具幾□各應

643a24□思之

643a25□薩迦耶見二十句六十五中□准前計我□略有

643a26□三種□一者卽蘊□二者離蘊□三者與蘊不卽

643a27□不離□此句但是初卽蘊計□無後二計□離蘊

643a28□總說而爲一我□蘊別有三□如是我所有十

643a29□五句□旣說與蘊不卽不離□不可定說蘊爲

643b01□我所□故無諸句　然准瑜伽第六及六十

643b02□四□離蘊有三□一者異蘊住在蘊中□二者異

643b03□蘊住離蘊法中□三者異蘊非住蘊中非

643b04□異蘊中□一切蘊法都不相應□如是三種皆

643b05□有十五我所□合成四十五句我所□□我總

643b06□有四十八句□說所行相各有起·處·緣□謂緣

643b07□歷·依起·所緣三義皆得□若緣處者不分別

643b08□處□又有四十八□若分別者一處有三十三我

643b09□所·一我□合三十四□十二箇三十四□合四百

643b10□八□十二箇我見□三百九十六我所見□十八界

643b11□等隨應當知

643b12□瑜伽第八說有七倒□謂想倒·見倒·心倒·及

643b13□淨·樂·我·常□彼四妄想分別是想倒□於彼妄

643b14□想所分別中□忍可·欲樂·建立·執著是見倒□

643b15□於所執著貪等煩惱名心倒□煩惱有三□一

643b16□倒根本□謂無明□二倒自性□謂薩迦邪見·邊執

643b17□見一分·見·或取·及貪·三倒等流□謂邪見·及

643b18□邊執見一分·□·慢·及疑□薩迦邪見是無我我

643b19□倒□邊見一分是無常常倒□見取是不淨淨倒□

643b20□或取是於苦樂倒□貪通二種□通淨·樂二

643b21□倒故　一會如疏□又解此隨順門故二取收□

643b22□不說見·戒有所依緣及二義不具非二取

643b23□攝□若單緣見及俱緣同時五蘊□前後伴類

643b24□爲勝·能淨是見取□若單緣俱時及前後五

643b25□蘊□一切法爲勝·能淨□或勝非淨□或能淨

643b26□非勝□□緣見及俱緣同時五蘊□爲勝非能

643b27□淨□爲能淨非勝□皆非見取□戒取亦爾□若

643b28□緣見增隨順戒劣亦名見取□戒增隨順見

643b29□劣亦名戒取□若緣二俱增□行相亦俱增者□

643c01□必非二取□二取不相應故□但是法執染惠□

643c02□非二見攝□二見攝者必推求深□行相獨勝故□

643c03□不作如前等解□便違此及瑜伽等文□二義

643c04□不具□設二義具非見·戒者非名所目□故

643c05□非二取

643c06□三惡趣極苦處□不造往惡趣業□無分別惑

643c07□故□可造人·天業耶　答不障□但言無分

643c08□別煩惱□不說無人·天業故□若自不起不

643c09□共無明□如何造人·天業□故亦不造□此論總

643c10□報□別報可造□善·惡俱得

643c11□生在下地起無色界幾煩惱□唯起於六或

643c12□七□謂見取·慢·疑·愛·癡·及我見□若定若生不

643c13□過爾故□又可起彼戒取□執彼定爲勝因

643c14□故□無起彼邪見及邊見文□不同色界有六

643c15□十二見等故□生欲起色界定五□散中謂身·

643c16□邊·慢·愛·疑·二取□不見起耶見之相□二無

643c17□因論亦是定後起彼耶見□九皆容起□□起

643c18□戒取執彼定爲勝因故□然無此文生無

643c19□色界除下潤生我·貪·慢二見·癡□餘更不

643c20□得起□彼無中有可說起謗等故□生無色

643c21□界唯起下俱生□無起分別相□無中有起

643c22□謗故

643c23□六十二初文□說五種愛緣上者□謂或證得

643c24□等至出已□計爲淸淨·可欣·可樂·可愛·可意

643c25□隨念愛味　或未證得□或已證得□未來愛味

643c26□增上力故□進求欣樂而生愛味　或已證得

643c27□計爲淸淨·可欣□乃至廣說現行愛味□若從

643c28□定出可生愛味□若正在定無有愛味□愛

643c29□味者謂於是中遍生貪著□後文說二種□謂

644a01□未得定者有染汚□謂希上生深生愛著□不

644a02□染汚愛緣上定者□謂方求離欲生□廣如六

644a03□十二說

644a04□我見別緣不緣他地者□修道我見有二行

644a05□相□一總緣得他地□二別緣不得□見斷我見

644a06□亦有二類□一見爲他我則得□二計爲自內

644a07□我卽不得□今說不得隨義應知□或無分

644a08□別我見緣他地者□梵王常等卽定我見故

644a09□　下上相緣中□下地緣上二界皆同□無文遮

644a10□故□上緣下中□無色界中無別緣慢□總緣亦

644a11□有慢□餘如前皆有□見·戒二取理定不得□除

644a12□總緣行相□無別體故

644a13□貪瞋癡俱生與三受俱者□瑜伽五十五說

644a14□俱生通一切識身者□與一切根相應故□其

644a15□分別者□瑜伽論貪貪違緣憂·苦俱□瞋遇順

644a16□境喜·樂俱□今此文通一切□不遮俱生·分別

644a17□二□引皆同應廣如彼

644a18□慢有二種□一高擧□二卑下□高擧有三□一稱

644a19□量□二解了□三利養□以卑下慢與憂相應□高

644a20□擧不爾□故前所說不與身·耶一分俱□此與

644a21□憂俱□據卑下說亦不相違

644a22□正義若地獄無分別煩惱□應無因力斷善

644a23□者死時續等□解云□勢力不生□非因邪見

644a24□五十九云□於利養等他引猶預疑與憂相

644a25□應□於惡趣等他引猶預喜根相應□邪見先

644a26□作妙行憂根相應□先作惡行喜根相應□二

644a27□取隨境故四受俱□五十九中但依欲界疑·邪

644a28□見等說□此通一切地□故與樂相應

644a29□要得根本定煩惱方起□有依未至斷欲九

644b01□品已□不得根本命終□此人以何現行潤生

644b02□　有解無此□必得方命終故□如第七生預流

644b03□無命終不得應果者□心得根本定方命

644b04□終□有解亦有□唯以隨眠潤生□如見諦以隨

644b05□眠□亦有現行潤故　此亦應爾□伏修不伏

644b06□見□見惑旣不善□何不感惡趣而生上界

644b07□耶□若以勢力不行□何不名伏□今以義解□

644b08□由勢不行不能發業□設使有者輕而不重□

644b09□非決定業不感欲界生□若正六行所厭名

644b10□爲伏故□不爾便退□煩惱强故□定力勢劣弱

644b11□故□以無修伴□弱故不能

644b12□一切有事無事煩惱不過三種□一諸見所緣

644b13□本是無事□餘是有事□因此見行相本無決定

644b14□餘不定故□當對法第七□二行相深迷無我□

644b15□名緣無事□餘名有事□所謂行相深境□必迷

644b16□無我故□餘必不定□五十九云□見·慢名無事□

644b17□貪·□名有事□無明·疑通二種□對法第五同□

644b18□三見道所緣名緣無事□修名有事□見道諸

644b19□惑分別猛利多橫執故□修道少故□瑜伽云□

644b20□見所斷名緣無事□餘名有事□除緣現在·無

644b21□爲有體法□緣過未·鏡像等名緣無事□所餘

644b22□名緣有事□本境有故□對法云□非有所緣□謂

644b23□顚倒心·心所□及緣過未等□餘名有事□本質

644b24□或無名緣無事□餘必有名緣有事□五十九

644b25□云□無事緣謂無事煩惱□有事緣謂有事煩惱□

644b26□與唯識同　今觀此義□初二門□一本體有

644b27□名有事□二無質影像中無體用名無事□影

644b28□像中有決定執名無事□但五見□不定名有

644b29□事□癡·愛·慢雖亦有執□不決定故□二執者

644c01□名無事□二不執名緣有事□故見·慢·愛等

644c02□此名無事□餘名有事□三朋屬見道名無事□

644c03□修道名有事　隨前諸文據實有無事二

644c04□門卽盡□一本質□影像□二影像之內有體·無

644c05□體□如緣過·未等名無事□現在有體法及無

644c06□爲名緣有事□然於中義別更分三種□一決

644c07□定不定□二執·不執□三明屬見·修道法□卽五

644c08□重中前三重是

644c09□如大論第十一五蓋中□說□沈·睡眠二別

644c10□相□太好

644c11□隨煩惱中諂□覆等□癡分者亦非瞋俱者□依

644c12□多□相說□據實亦俱□如瞋故□他引諂覆

644c13□自罪者□理亦應然□相細隱故論略不說□餘

644c14□解如疏

644c15□隨煩惱中□忿等隨所依·緣總·別惑力□皆通

644c16□四部□有依少諦緣多諦□有依多諦緣少諦□有

644c17□依多緣多□有依少緣少□後二行相可知□初二

644c18□是何諦惑□爲從所依判諦□爲從所緣□俱

644c19□不定故□由此應言□所緣卽所依□緣謂緣藉

644c20□故□非所緣境□境不定故　有義所依卽所緣

644c21□境也□以所緣境爲所依杖□依從所緣判

644c22□諦□依不定故　有義依與緣別□如疏中解□

644c23□若依初二解□初二句無妨□若依第三解□初

644c24□二句云何　有解□必無此者　有解□隨增屬

644c25□諦□依增緣弱□憐近引故屬依□緣增依弱屬

644c26□緣□疏遠引故

644c27□諸本隨惑幾異熟生□通威儀·工巧

644c28□覆自罪爲覆□覆他爲覆□非也□如比丘尼

644c29□覆他□罪亦名覆□菩薩說他罪爲罪爲福□

645a01□憂惱俱生勢伏可除□善者及分別煩惱□世間

645a02□離欲□汝何心故惡心皆覆□此中且說自覆□

645a03□無惡心皆善(云性不行勢分力故)

645a04□成唯識論掌中樞要卷下(本終)

645a05□

645a06□

645a07□成唯識論掌中樞要卷下(末)

645a08□

645a09□　　　　基撰

645a10□　　第七卷

645a11□依於尋伺有染離染立三地別□不依彼種

645a12□現起有無等者□瑜伽釋略有三解□有義□三

645a13□地就二前後相應建立□謂欲界地·及初靜慮

645a14□□心·心所□前後相續可有尋伺共相應故□

645a15□名有尋有伺地□靜慮中間□心·心所□前後相

645a16□續定無有尋□唯可有伺共相應故□名無尋

645a17□唯伺地□第二靜慮以上諸地諸心·心所□前後

645a18□相續決定不與尋·伺相應□名無尋無伺地□

645a19□若欲界地及初靜慮·靜慮中間細心·心所不

645a20□與尋·伺共相應者□及一切色·不相應行·諸

645a21□無爲法□不與尋·伺共相應故□亦皆說名無

645a22□尋無伺地□故後論言□有尋有伺地·無尋唯伺

645a23□地一向是有心地□無心睡眠·無心悶絶·無想

645a24□定·無想生·滅盡定·及無餘依涅槃界□□名

645a25□無心地　有義此三就二離欲分依建立□謂

645a26□欲界地·及初靜慮諸法·假者□於尋及伺□

645a27□未離欲□名有尋有伺地□靜慮中間諸法假

645a28□者□尋已離欲□伺未離欲□名無尋唯伺地□第

645a29□二靜慮已上諸地諸法·假者□於尋及伺□已

645b01□離欲□名無尋無伺地□若在下地□已離欲□

645b02□亦得說名無尋無伺地□故後瑜伽第四言□此

645b03□中由離尋·伺欲故□說名無尋無伺地□不

645b04□由不現行故□所以者何□未離欲界欲者□

645b05□由敎導作意差別故□於一時間亦有無尋

645b06□無伺意現行□已離尋·伺欲者□亦有尋·伺現

645b07□行□如出彼定及生彼地　如實義者□此三

645b08□但就界地建立□謂欲界地·及初靜慮有漏無

645b09□漏諸法□於中尋·伺俱可得故名第一地□靜

645b10□慮中間有漏無漏諸法□於中無尋唯有伺故

645b11□名第二地□第二靜慮已上諸地有漏無漏諸

645b12□法□於中尋·伺俱無有故名第三地□故瑜伽

645b13□第四言□此中欲界·及初靜慮若定若生□名有

645b14□尋有伺地□靜慮中間若定若生□名無尋唯伺

645b15□地□第二靜慮已上色界·無色界全□名無尋無

645b16□伺地□無漏有爲初靜慮定□亦名有尋有伺地□

645b17□依尋·伺處法緣眞如爲境入此定故□不

645b18□由分別現行故□餘如前說　若就相應及

645b19□就離欲建立三地□攝法不盡□亦大雜亂□雖

645b20□言有尋有伺等地□唯是有心□此就一門□

645b21□相辨地□於此門中□唯說第二靜慮已上無

645b22□尋無伺地中□無想定·無想生·滅盡定名無

645b23□心地□餘一切位名有心地□後有四門同異建

645b24□立□如後當說　雖言此中由離尋·伺欲

645b25□故□說名無尋無伺地□然唯說彼第二靜慮已

645b26□上諸地□必定已離尋·伺欲故□不言已離尋·

645b27□伺欲者下地諸法□亦得說名無尋無伺□若

645b28□如是者□未離下地尋·伺欲者上地諸法□亦

645b29□應說名有尋伺等□如是建立成大雜亂□是

645c01□故此三唯就界地上下建立　今觀此意□

645c02□依染·離染非釋有尋有伺無尋唯伺地□但

645c03□釋無尋無伺地□卽此論文便非盡理□云何

645c04□可言依有染無染立三地別□身在下界

645c05□成三地染應名三地□已隨所離應非彼

645c06□地故　今應問此第三師解□界地何由得

645c07□成差別　由有地法□細異故　彼□細

645c08□異如何得成　必依有染繫法別故□無漏離

645c09□染依此地法亦殊□已斷是此有染種類□故

645c10□彼地攝□言有染者□有現行染□故身在下

645c11□雖成三界種子有染不名三地□言離染

645c12□者□據生上義□卽非前地□不言已離此染

645c13□卽非此地故□唯識文正□不同瑜伽□瑜伽但

645c14□依第二禪以上爲論□如前第三師會　又

645c15□解□此中言有染者□有彼現行染□離染者□卽

645c16□無漏等□隨所離染地□卽前有染之地今離故

645c17□名離染□隨此有·染離染二種有殊□地界法

645c18□異□皆應所應二種皆是彼地所攝□不說有

645c19□染是彼地□離染卽非□故文無妨□不同瑜

645c20□伽□瑜伽但說第三地故□由此眞智亦屬三

645c21□地□依尋·伺處法緣眞如爲境□入此定故□

645c22□不由分別現行□以諸無漏性離染法依彼

645c23□他法□尙卽彼地□況已離染□三地有漏法而

645c24□非三地□故文正義□不爾便爲不正義也

645c25□五十六云□問生第二定或生上地□若有尋

645c26□有伺眼等識現在前云何此地無尋無伺□若

645c27□不現前云何於彼有色諸根而能領受彼地

645c28□境界□答由有尋有伺諸識種子□隨逐無尋無

645c29□伺三摩地故□從彼起已此得現前□乃至廣

646a01□說

646a02□三·七分別□今以十門分別□一出體□二行相□

646a03□三釋名□四廢立□五八識所攝□六有無漏□七三

646a04□世所緣□八與十散動十分別相攝□九斷位□

646a05□十問答分別　尋·伺本末頌

646a06□　體·境·行·等起　　差別·及決擇

646a07□　行·觸·引·相應　　求業名流轉

646a08□瑜伽第五□尋·伺以七門分別□一體性□二所

646a09□緣□三行相□四等起□五差別□六決擇□七流轉□

646a10□一體性者□不深推度思爲體性□若深推度

646a11□惠爲體性□二所緣者□以名·句·文身義爲所

646a12□緣□三行相者□尋求行是尋□伺察行是伺□四等

646a13□起者□謂發語言□五差別者□謂七分別□六決

646a14□擇者□若尋·伺卽分別耶等□若尋·伺皆分別□

646a15□有分別非尋·伺□謂望出世道所餘一切三

646a16□界心·心所法□七流轉者□五趣之處皆爲六

646a17□問□如那落迦尋·伺□何等行□何所觸□何所引□

646a18□何相應□何所求□何業轉□乃至初靜慮尋·伺爲

646a19□問亦爾□且地獄中□行轉□觸非愛境□引發

646a20□於苦□與憂相應□常求解脫□□心業轉□一向

646a21□苦受□餓鬼亦爾□傍生·人趣·大力餓鬼□多分

646a22□戚行□少分欣行□多觸非愛□少觸愛境□多分

646a23□引苦□少分引樂□多憂相應□少喜相應□多

646a24□分求脫苦□少分求遇樂□□心業轉□欲界天

646a25□尋·伺多分欣行□少分戚行□多觸可愛□少

646a26□觸非愛□多引樂□少引苦□多喜相應□少憂相

646a27□應□多分求遇樂□少分求脫苦□□心業轉□

646a28□初靜慮地一向欣行□一向□可愛境□一向

646a29□引樂□一向喜俱□唯求不離樂□不□心業

646b01□轉

646b02□十五不共業□頌曰

646b03□　分別·審所緣　　醉·狂·夢·覺·悶

646b04□　醒·發業·離欲　　退·斷·續·生·死

646b05□瑜伽第一說意識十五種不共業□一分別所

646b06□緣□卽七分別□二審慮所緣□謂如理·不如理·

646b07□及俱非所引□三醉□四狂□五夢□六覺□七悶□八

646b08□醒□九能發身·語業□十離欲□十一離欲退□十

646b09□二斷善□十三續善□十四生□十五死

646b10□法華第二□舍利弗云□而今從佛聞所未聞

646b11□未曾有法斷諸疑悔□彼偈又云我已得漏

646b12□盡□聞亦除憂惱　疑悔卽惡作□厭也□惠俱

646b13□無貪□疑卽事疑□疑不作佛□憂卽是悔□悔先

646b14□惡故□悔卽是疑

646b15□此中正思惟□若體是尋通無漏者□何故五十

646b16□七二十二根中五根□不攝三十七中六法□謂

646b17□語·業·命·喜·安·捨□故正思惟別卽惠根□此師

646b18□以因果通論故體卽惠□前師此可爲正□故

646b19□尋非無漏□以尋名說之□如三界適悅名

646b20□樂□瑜伽第四云□若無漏界有爲定所攝初靜

646b21□慮□亦名有尋有伺□依尋·伺處法緣眞如

646b22□爲境入此定故□不由分別現行故□故知

646b23□尋·伺引無漏□無漏引中兩解皆得　若言

646b24□尋·伺必是分別□而不定說唯屬第三故通

646b25□無漏□何不對分別四句分別□以互有寬狹

646b26□故　悔離欲捨者□法華經第二□舍利子云□我

646b27□從昔來終日竟夜每自剋責□而今從佛聞

646b28□所未聞未曾有法斷諸疑悔□悔者是法疑

646b29□悔□非煩惱也

646c01□五十六說□身行有三□謂出·入息·及身業□語

646c02□行亦三□謂尋·伺·及語業　正思惟與語爲

646c03□目故□尋通無漏　五十七□五根不攝三

646c04□十七品中六語·業·命·喜·安·捨□不說不攝

646c05□正思惟卽是惠故□此云何通　瑜伽五十六

646c06□說□身行有三□謂入·出息·及身業□語行亦三□

646c07□謂尋·伺·及語業□意行亦三□謂受·楊·及意

646c08□業□故佛無尋·伺何妨語轉□業不無故　第

646c09□四禪中二息等旣無其身得住□二定處應無

646c10□尋·伺□及語業故語應亦轉　遍·非遍行故□

646c11□如前已說□身業唯染不可爲例□又論且擧

646c12□身業染者□論實亦有無漏善法□不爾佛身

646c13□語如何得轉耶□故以業思爲轉□常入第四

646c14□定故

646c15□心所俱生頌曰

646c16□　五法五俱起　　九法必六俱

646c17□　九法必十四　　二十一十五

646c18□　三法起十六　　八法十七俱

646c19□　是心所相應　　惠者應當思

646c20□瑜伽五十七二十二根中□問世尊依何根處

646c21□說如是言□遠行及獨行□無身寐於窟□答依

646c22□意根處□由於前際無始時故□遍緣一切所

646c23□知境故□名爲遠行□諸心相續一一轉故□無

646c24□主宰故□名爲獨行□無色無見亦無對故□名

646c25□爲無身□依止色故名寐於窟　攝論第四

646c26□云□遊歷一切所識境故□名爲遠行□爲證此

646c27□義□復說獨行□無第二故□言無身者□無形

646c28□質故□寐於窟故□居在內故　言調此

646c29□者□於如是心作自在故□難調心者□性[怡-台+龍]□

647a01□故

647a02□上座部勘有中有□無何得說言中有必起

647a03□潤生煩惱耶　本計無中有□末計有故□已下

647a04□文理唯識中看

647a05□無想異熟威儀除行□無在因中行入定

647a06□故□果難起故

647a07□和上所立唯識比量云□眞故極成色□不離於

647a08□眼識□自許初三攝眼所不攝故□猶如眼識

647a09□　順憬師決定相違云□眞故極成色□定離於

647a10□眼識□自許初三攝眼識不攝故□猶如眼根

647a11□　此如憬師抄解□裕師邊取

647a12□他心智中□應□安惠師解二十唯識文

647a13□瑜伽八十九受有八種□初二內外□後六卽六

647a14□六法所建立□所以後勘□前第三論抄注之

647a15□然不還者對治力强正潤生位不起煩惱等

647a16□者□於中有五難□取下第五問應爲第一□

647a17□第二應爲第二□第一爲第三□餘如次　一

647a18□問□如五十九云見諦唯以隨眠潤□初聖亦

647a19□以現行潤□旣說異生現·種潤□異生應有唯

647a20□種潤　答聖多階降潤有現行□異生類等

647a21□故無唯種　亦應聖生他地唯種潤生□若

647a22□生自地以現行潤故□異生亦應爾□若生自

647a23□地未有治道故可用現□生他地應唯種

647a24□潤　今解不然□無漏道圓□勢勝煩惱□無漏

647a25□道缺□或現便强□不同異生故不爲例

647a26□二難□初二果聖生自地潤通現行□不還生

647a27□自處義應現潤　答此可爾□准初二果故□

647a28□如處處不還等□論略不說□又理不然□初二

647a29□果未有圓道故□可用現潤□第三果已有圓

647b01□道故□設生自地亦唯種潤□論五說以現

647b02□行潤故□唯初二果說用現故　三難□何故

647b03□異生潤現·種俱潤□聖人但種□種强彼耶　答

647b04□聖業決定□業强可唯藉種□異生業不爾故

647b05□通現行　問若爾者初二果業亦已決定□應

647b06□唯種潤　答凡生苦逼善業微□必藉現行

647b07□方可潤□聖生苦少善業勝□由此唯用種子

647b08□潤□無漏亦可資有漏故□不同凡夫□又凡夫

647b09□不覺生多小□可藉煩惱現·種皆助潤□聖人

647b10□知業多小定□由此唯用種子潤　四難□六

647b11□行所伏不伏潤生貪等□唯伏散境貪等□何

647b12□故凡夫得定而不下生潤□業皆在乃生他

647b13□地　答藉助伴貪愛等故可潤生□彼伴已

647b14□亡力弱不能獨潤□由此不生下地□又凡造

647b15□新業勝而上生□聖由故業而生□有種卽生

647b16□彼地如凡夫在欲界具五趣之業□隨一業

647b17□勝而先生□故雖下業不無□上業勝初先往□

647b18□若上業劣□排之爲後報□退失上定而生自

647b19□界□亦無有失　五難□何故不許六識中俱

647b20□生我見等□雖得世道而不能伏□雖得第

647b21□三果下不能斷□至上方斷如第七識耶

647b22□　答彼障果及障出自地故□不同第七微細

647b23□不障果及出自地故

647b24□瑜伽第十二云滅定中云□先於其心善修治

647b25□故□不分別諸行相狀□能入此定能出於

647b26□定□由極多修習故□任運能入出□出滅定時

647b27□觸二種觸□一不動□二無所有□三無相□出定

647b28□之時多由三境而出於定□一由有境□二由

647b29□境境□三由滅境□如其次第觸三種觸□緣於

647c01□有境而出定時□無有我慢擾動其心謂此

647c02□爲我□乃至計未來我當有等□故觸不動觸□

647c03□緣於境境而出定時□無貪無瞋無癡所有□

647c04□故定觸無所有觸□緣於滅境而出定時□於

647c05□一切相無思惟故□緣無相界故□言觸無

647c06□相觸　此意言□出定已緣三境□有境者有

647c07□爲五蘊□卽以依非想相而入定心今出□

647c08□滅境者卽以依滅盡相而入於定今出□於

647c09□二之上無三煩惱之所有□故觸無所有觸

647c10□名緣境境□引後不定□隨彼出心不與入

647c11□同□行相別故　或緣六塵而出於定總名

647c12□境境□此唯是境之境□此說任運自在出定□

647c13□若未自在而出定時緣於境界□雖無文說

647c14□不過此三

647c15□問何故悶·睡俱引無心□問卽有觸塵之

647c16□體□睡不爾耶□睡有睡心所□悶卽無耶□有心

647c17□悶時此悶何也　由悶觸增引生悶位□不

647c18□同睡數引別位生故□無悶心所也　睡

647c19□何故非觸塵　能引心所卽是睡數□能引

647c20□悶觸卽是心悶故□所以無也□悶或□沈□無堪

647c21□任故□或悶卽依五蘊上假立□如生無色生

647c22□死悶數□卽本識相應六數也

647c23□五無心□三唯一界□謂睡唯欲□無想定·生唯

647c24□色□一通三界□謂悶□一非界□謂滅定□二唯一

647c25□界起□謂睡·無想天□一通二界起□謂無想定□

647c26□一通三界起□謂悶□一通三界·非界起□謂

647c27□滅定□亦在淨土起故□二唯善□謂二定□三唯

647c28□無記□謂餘三

647c29□行相有二□一影像相名行相□何故卽似本

648a01□境□二見分名行相□何故不似耶　答影像

648a02□名行相□見分之行解相狀□見分之行但境

648a03□相貌□見分名行相□行於境體中故□如無分

648a04□別智無狀相□故似不似□又未必影像相一

648a05□向似境□無爲緣等卽不似故

648a06□答等無間緣有六□一且隨他義答□二擧自

648a07□正義答□三識起無初答□四例所同心答□五

648a08□指喩顯法答□六別以理微答

648a09□三界唯心□依有漏法以明唯識□又說所緣

648a10□唯識所現□依心生境以明唯識□又說諸法

648a11□皆不離心□此依不離以顯唯識□唯此一門

648a12□具攝諸法□又說有情隨心垢·淨□依內異熟

648a13□以明唯識□又說成就四智菩薩□依修因以

648a14□明唯識□又伽他說心意識所緣等□亦以所

648a15□緣名爲唯識

648a16□四智中初唯觀境□次唯觀智□三雙觀境·心□

648a17□又初唯破薩婆多□次唯破經部□後雙破

648a18□現量乖宗難中□應□薩婆多·正量部·大衆

648a19□部□及取他又乘心爲難□解中應亦疏牒

648a20□燈光舒光至彼□違對法第二□破云如燈

648a21□光頓發聲亦爾□勘抄□舒光者隨順理門□頓

648a22□發大乘義

648a23□謂諸異生求佛果者□定色界後引生無漏□彼

648a24□必生在淨居天上大自在宮得菩提故□此

648a25□中問言□瑜伽第四說□四靜慮中凡聖同處天□

648a26□各由□·中·上三品熏修故生□無想天卽廣

648a27□果攝更無別處□復有諸聖住止不共五淨居

648a28□地□謂無煩·無熱·善現·善見·及色究竟□由□·

648a29□中·上·上勝·上極品雜熏修第四靜慮故□復

648b01□有超過淨居天大自在住處□第十地菩薩

648b02□由極熏修故得生其中□今觀義意□熏修定

648b03□等而招生者乃有四句□一唯有漏熏□如第

648b04□八說捨福命行等□分段生死及四禪中各三

648b05□處生□論但言熏修不言雜修□故第十二言

648b06□餘取雜修生五淨居□不言生下故　有唯

648b07□無漏修□如一切變易生死□有有漏·無漏雜

648b08□修□謂生五淨居者□第十二瑜伽云□謂如有

648b09□一已得有漏及與無漏四靜慮□長時相續入

648b10□諸靜慮□有漏·無漏更相間雜□乃至有漏無間

648b11□無漏現前□無漏無間還入有漏□當知齊此

648b12□熏修成就□此爲於定得自在故□卽得等至

648b13□自在果故□卽現法樂住轉更明淨□又由此故

648b14□得不退道□又淨修治解脫勝處等勝品功

648b15□德能引之道□若有餘取而命終者□由此因

648b16□緣便入淨居□不說生下諸靜慮故□卽依

648b17□此修資先所造下三天業□令其轉勝生五

648b18□淨居□非今新業能感異熟□聖不造業故

648b19□第四旣言極熏修第十地故第十地生彼□

648b20□八地已去旣受變易生□如何十地更熏修生

648b21□彼　卽是八地已生第四定下三天處□今極

648b22□純無漏勝前三地業資感今業而得生

648b23□彼□據實非更新生□以同地業於彼受果

648b24□處往名生□同地名生□往地別故名之爲往□

648b25□不相違也　第四句非二所資而生□卽一

648b26□切欲界異生等□以色界等業定心住境名爲

648b27□不動□非不異處受故名不動　旣言第十

648b28□地菩薩四禪之主故□於自在宮起十種果

648b29□相□現大寶蓮華座故要得生彼□非第八地

648c01□已得生彼□唯說第十地極熏修故□又八地

648c02□菩薩非彼主故□亦非變易有生死故□設許

648c03□死生何者新生業

648c04□第七識不說初起何界後生□以不定故□若

648c05□說色界無□心□初起唯欲界□若說色界有

648c06□□心□初起通色界□以定不在□初起法空故□

648c07□若平等初起在色界身

648c08□無漏種子在識□及無漏五塵在內卽質變化□

648c09□第八皆不緣　謂因有無漏五根爲五識

648c10□依□第八不緣□此有何失　解云□五根實者

648c11□第八必緣□假者不要第八緣色□種子·色等

648c12□不要八緣方成實用□故於因中無有無漏

648c13□五根　問色等可爾□云何種子第八不緣

648c14□而成實種子　如相應法·及第六識緣皆

648c15□非實種　何故不要第八緣有實種用

648c16□此義應思

648c17□所緣緣必緣有者□與五十二相違□彼云緣

648c18□無生心故　應會彼云

648c19□五識必有疏所緣者□此依觀彼業力界地

648c20□若定通力所變五塵□非必有本質　如生

648c21□上界緣下界地色□或身在下起天眼·耳緣

648c22□上地色等　又解異熟之心緣境浮淺□非

648c23□要藉本質□第八識是雖緣似他身□仍不名

648c24□本質□前五識等有分別故必杖本質□緣異

648c25□地時□雖無自本識本質□有他變者爲本

648c26□質故　若爾卽前六識□無時無本質故□恒

648c27□分別故□前解爲勝　五識□者行相易知□鈍

648c28□者行相淺不相續□劣者他引方生□無自力

648c29□起故

649a01□本識等者□第六識所變□以帶質通情本□今隨

649a02□本說故

649a03□二十二根中□幾欲界繫　答四男女憂苦·十

649a04□五少分□除三無漏·及前四　幾色界繫　答

649a05□十五少分　幾無色界繫　答八少分□意捨

649a06□命·信等五　幾不繫　答三無漏·九少分

649a07□　幾欲界繫欲界爲義　答四□二欲·色二界繫□

649a08□欲界繫爲義□三欲·色二界繫□以二界爲義□

649a09□二欲·色界繫及不繫□一切繫不繫爲義□七三

649a10□界繫及不繫□一切繫不繫爲義□一色界繫及

649a11□不繫□一切爲義□二不繫一切爲義　問五色

649a12□根何義　答色等五各別境　第六根何義

649a13□　答一切法界　男女根何義　因欲相應卽

649a14□觸所攝　五受根何義□隨順苦·樂·憂·喜·捨

649a15□受卽六根義　信等根何義□應得應捨所

649a16□有境界　精進根卽於得·捨俱無所彈

649a17□　念根於聞·思·修憶持不忘　定根何義□

649a18□答奢摩他·毘□舍那　惠根何義□所知眞

649a19□實　未知當知根何義□修現觀者從善法

649a20□欲已去於一切方便道中□卽彼五根義□卽是

649a21□此根義　已知根從預流果□乃至金剛喩定

649a22□五根義□是此根義　具知根從初無學道□乃

649a23□至入無餘涅槃五根義□是此根義　依六十

649a24□九·及對法第九·第十·及第十三□明修□應

649a25□廣分別□地已前得·行二修有漏□唯得修無漏□

649a26□若在見道□得·行二修無漏□得修有漏□七地

649a27□已前二修□通有漏·無漏□八地已後二修俱無

649a28□漏□得修有漏□受爲十王位故□若出世間

649a29□智世出世間智□已辨修□上下修□串習·未

649b01□串習等□何位起·不起□一切皆如理應思

649b02□　三無色中無四善根故□無漏見道所言有

649b03□者□故知修有漏曾得故　對法已知根□或十

649b04□或九根□憂根在中卽通有漏□有漏信等修

649b05□道位中亦是已知根□此中雖除憂根□何故不

649b06□取有漏信等耶□若言以無憂有漏皆除

649b07□卽未知根旣除憂根□亦應不取餘有漏□有

649b08□漏彼旣皆取□此亦應爾　初根欣樂心深憂

649b09□根亦是□此根有漏劣於無漏□無漏之者是根□

649b10□據實而言□有漏亦是□除劣取勝□但說無漏

649b11□爲已知根□其具知根若成無學卽通有漏□

649b12□爲根增上不取有漏□有漏者名爲信等□不

649b13□名具知根□其已知根亦應准此文□言無漏

649b14□故□故有漏者亦所除中　一增上義是根義□

649b15□云何增上義立根□爲顯於彼彼事□彼彼法

649b16□最勝義故□非一根法於一切法有增上義

649b17□故□意顯於別別法中有最勝義□故立爲

649b18□根　二廢立□五十七□八復次釋廢立□取境□(六)

649b19□續家族□(二)活命□(一)受業果□(五)世間□(五)出世淨□

649b20□(三)依此量立根□能受顯·隱境□(八)受用時邊

649b21□際□(一)受境發雜染□(五)立淸淨後根□心所依·

649b22□此別·此住·此雜染·此資糧·此淨由此量立

649b23□根　三假實者□十六實□六非實□謂男·女·命·

649b24□三無漏□男女身根小分□命根卽意種子故

649b25□是假有□三無漏九根分□故六假　四心心所

649b26□色不相應無爲分別者□七色□是色眼等五·及

649b27□男女□一心□謂意□三小分□三無漏小分□十

649b28□全心所□謂五受·信等五及三無漏根小分□

649b29□一不相應□謂命根□一切有爲□無爲非根　五

649c01□幾善□八唯善□謂信等五·三無漏□八唯無記□

649c02□謂七色·及命根□一根通善·不善□謂憂根□五

649c03□根通三性□謂·四受·及意　六幾欲界繫□四

649c04□唯欲□謂男·女·憂·苦□十五小分□謂五色根·

649c05□意·命·三受·信等五□除三無漏根□卽前十五

649c06□小分色界繫□八小分無色界繫□謂信等五·

649c07□意·命·捨三無漏根·九根小分之不繫　七

649c08□未至幾可得□答十一□意·喜·捨·信等五·三無

649c09□漏□初靜慮十八根可得□除憂·苦·男·女□第二

649c10□定亦爾□第三定十七□除喜根□第四定十六·

649c11□除樂□前三無色十一□謂命·意·捨·信等五·三

649c12□無漏□非想八□除三無漏根

649c13□　　第八卷(見聞覺知如對法第一抄)

649c14□雖二目內有非能生果種勝顯者□此二

649c15□名牽引·生起□潤·未潤別得果顯故□相續無

649c16□斷故

649c17□十因之義□如別章說□六十六明有因法云□

649c18□又先所作諸業·煩惱□於三界中異熟果勝□

649c19□此異熟果由業·煩惱因發因故名有因法

649c20□者　此非十因中第六引發因□引發因論不

649c21□說得異熟果故□此是望定別因等□隨其

649c22□所應異熟因者對滿別果假立引發因名□

649c23□疏相引發故□對滿果滿因說故

649c24□六種相違□三十八說□一語言相違□二道理

649c25□相違□三生起相違□四同處相違□五怨敵相違□

649c26□六障治相違

649c27□五果如別章說

649c28□三十八旣說無記攝士用卽田·水等□故知

649c29□別法亦名士用□不爾無記應無此因□六種

650a01□依處俱說無記故□旣知作用·士用依處卽

650a02□田·水等□明知士用果不唯假者得

650a03□無間滅及境界□疏中或三或四依處□何故

650a04□眞見·隨順二中無無間滅　答具攝受六

650a05□辨無漏法　若爾有二等無間□眞見取前

650a06□無漏引後生故　不取等無間滅□隨順下

650a07□引中故

650a08□若異熟果牽引生起定異同事不相違因得

650a09□者□此說雜染十因得異熟果□若無記法十

650a10□因□准三十八不得此果□彼亦無記爲隨說

650a11□因·觀待因·同事·不相違因□及以無記爲相

650a12□違因故□其淸淨十因中□二因得異熟果□謂

650a13□攝受因·及相違因□淸淨攝受因者□謂親近善

650a14□士聽聞正法□如理作意法隨法行□及先所

650a15□作諸根成就名攝受因□卽顯此與出世法

650a16□爲攝受因□故得異熟果□相違因者□若淸淨

650a17□品諸相違因□卽是雜染法因故得異熟果

650a18□由此同事·不相違亦得異熟□卽攝受因故□

650a19□論中據雜染因故無有失□或此皆非□淸淨

650a20□法因以淸淨法爲果故□無異熟果

650a21□等流果三種十因皆得

650a22□士用果不說生起因等得者□前第二卷云□

650a23□能熏生種□種起現行□如俱有因得士用果□

650a24□第七末云□此生士用果名一切種□云何下

650a25□說因緣得士用果　有二解□一云如小乘□

650a26□非大乘義許□二云如彼文亦得□此中據別

650a27□體士用果□非雜體故不相違

650a28□離繫果唯淸淨因得非餘二□雜染法相違因

650a29□何故不得離繫果□三十八云□謂出世間種姓

650b01□具足□値佛出世演說正法□親近善士聽聞

650b02□正法□如理作意法隨法行□及與一切菩提分

650b03□法□是雜染法相違因故□由此不說得離繫

650b04□果□然彼解淸淨法因云□若雜染品諸相違

650b05□因□當知卽是淸淨法因□故知雜染相違因

650b06□亦得離繫果□此中但說淸淨順因□故略不

650b07□說　又與雜染爲相違因□雜染法非離繫

650b08□果故不得

650b09□攝論第四云□此復云何□謂身·身者·受者識·

650b10□彼所受識·彼能受識·世識·數識·處識·言說

650b11□識□此由名言熏習種子□若自他差別識□此

650b12□由我見熏習種子□若善趣惡趣死生識□此由

650b13□有支熏習種子□由此諸識一切界趣雜染所

650b14□攝□依他起相虛妄分別皆得顯現

650b15□三熏習中以八門辨□一出體□二釋名□三廢

650b16□立□應思之□四三界□無色界定果色·聲有亦

650b17□無失□五三性□六八識□七有無漏□八位次□何

650b18□故第二卷說能變□唯有等流·異熟不說我

650b19□執此中說耶

650b20□十二支廢立□如中邊第一□覆障·及安立□奬

650b21□導·攝·圓滿□三分別·受用□引起·□連縛□現前·

650b22□苦·果故□唯此惱世間□三·二·七雜染□由虛妄

650b23□分別

650b24□論說識支旣是所引□卽顯業種能引業收□

650b25□如識卽業爲能引□識種名色收

650b26□與三種二種緣生相攝

650b27□問何緣發業要現無明□潤業位中亦通唯

650b28□種　答二理皆齊□前不放逸內異生福·不動

650b29□唯種發故□經說言非無明發□若種亦不發□

650c01□何得稱爲非明爲緣非違有支□與見諦

650c02□何別□由此故知□唯種亦發　問若爾何故生

650c03□上初行支不唯種發　有現無明爲勝因

650c04□起□遠眞實義愚現見有故□不同不放逸異

650c05□生

650c06□八十九云□能取所取所爲取名取支者

650c07□欲界生惡趣極重者□見惡相已不生希求

650c08□欲界業輕引□及上二界死生惡趣者□不見

650c09□惡相□見往同類相□遂於當生希求愛□緣起

650c10□不依前義故說不求□總愛見所有支義□

650c11□不爾上界不生惡趣應無愛·取□現在·未

650c12□來俱不愛故

650c13□此中假支攬他爲自名假□不攬他爲自名

650c14□非假□不說自支中無體用名假□行中有假

650c15□名思等色故

650c16□識唯一事□違第九瑜伽□彼取六識□故九十

650c17□三云□彼依一切相續爲論□非實支體□此說

650c18□實故

650c19□應斷之法者□五十九說□從彼相應·及所緣

650c20□故煩惱可斷□所以者何□對治道生煩惱不起

650c21□得無生法□是故說名斷彼相應□相應斷已

650c22□不復緣境□故從所緣亦說名斷　然六十

650c23□五說□由五相故建立有漏□一由事故□二隨

650c24□眠故□三相應故□四所緣故□五生起故□云何

650c25□有漏法事□謂淸淨內色□及彼相依·不相依

650c26□外色□若諸染汚心心所若善若無記心心所

650c27□等□此有漏法隨其所應由餘四相說名有

650c28□漏□謂隨眠故等　若於淸淨諸色□及於如

650c29□前所說一切心·心所中□煩惱種子未害未

651a01□斷說名隨眠□亦名□重□若彼乃至未無餘

651a02□斷□當知一切由隨眠故說名有漏　此中

651a03□意說□於淸淨色·若染善無記心心所等□由

651a04□諸煩惱所有種子未害未斷□卽此種子說

651a05□名隨眠□亦名□重□故由隨眠說名有漏□

651a06□　於此心所□若染汚心·心所□由相應故說

651a07□名有漏　與彼俱故　若諸有事□若現量所

651a08□行□若有漏所生增上所起□如是一切有漏所

651a09□緣故說名有漏　此中現在名爲有事□過

651a10□去·未來名非有事　卽現在中　若依淸

651a11□淨色識所行名現量所行　此意卽五識

651a12□及俱意所緣五塵□名現量所行　若餘所行

651a13□名非現量所行　若內諸處增上生起一切

651a14□外處□名有漏所生增上所起　卽第八識

651a15□等所變外處　或雖現量所行□非所緣故成

651a16□有漏□謂一切定心境界等□故復第三重言有

651a17□漏所生增上所起□唯在五·六·八識所緣五

651a18□塵　唯彼所緣當知有漏□所以者何□若緣

651a19□去·來起諸煩惱□過去·未來非有事故□不

651a20□由所緣說名有漏□若現在事非現量所行□

651a21□如淸淨色·及一切染汚·善·無記心心所□彼

651a22□亦非煩惱所緣故說名有漏□但由自分別

651a23□所起相起諸煩惱□非彼諸法爲此分明所

651a24□行境故　准此唯有五境現在本·影二塵□

651a25□名所緣有漏□餘一切非　由生起故成有

651a26□漏者□謂諸隨眠未永斷故□順煩惱境現在

651a27□前故□於彼現起不如理作意故□由此因緣

651a28□諸所有法□正生·已生·或復當生□如是一切

651a29□由生起故說名有漏□又從一切不善煩惱□

651b01□諸異熟果·及異熟果增上所引外事生起□如

651b02□是一切亦生起故□說名有漏□乃至廣說生

651b03□起有漏之相□正生者漏俱□當生者引起□已生

651b04□者間生□□相應·所緣合有五例□此說有漏□

651b05□雖五相殊□論其斷門正對治斷莫過二種□

651b06□親疏二種皆所緣縛□故論說斷莫過二種□

651b07□今說義別親疏有異□故有現量所行等異□

651b08□若不爾者□第七緣第八□應不名藏能緣斷

651b09□故說所緣斷□由此但應如此中說　又解

651b10□彼二斷者隨轉理門□今據實義故說有漏

651b11□有其五相　然諸有漏略爲五例□第一人天

651b12□外五塵□唯由一所緣縛名有漏□不在內故

651b13□非漏俱□第二善趣五根·內塵□由二成有漏□

651b14□謂所緣·漏俱□以在內故□其不善業外塵亦

651b15□二□一所緣□二漏引□第三除惡趣果□餘無覆

651b16□無記心·心所由三緣□一所緣如第七緣八

651b17□等類□二漏俱□三間生□惡趣內五根·四塵亦

651b18□由三緣□謂所緣·漏俱·漏引□第四善心·心所

651b19□由四緣□謂所緣·漏俱·間生·漏引□其惡趣果

651b20□無覆無記心·心所亦四□由不善有漏之所引

651b21□故□第五一切染汚心·心所由五緣□謂所緣·

651b22□漏俱·間生·漏引·相應　大乘相應·所緣二縛

651b23□與小乘異□漏體謂煩惱及隨□八識·遍行·別

651b24□境·不定四□性是無記□與善十一相應名善□

651b25□其心·心所與煩惱及隨煩惱俱名染心·心

651b26□所□其煩惱及隨自性斷法□其俱識等相應名

651b27□斷□卽染一切心·心所皆相應斷□餘不染法

651b28□是所緣斷□疏所緣通一切有故□論文中自性

651b29□斷者□卽染心·心所□離緣彼煩惱者□卽親·

651c01□疏二所緣□雜彼煩惱者□謂俱生雜·引生雜·間

651c02□生雜三種雜也　由此應分別□第八識能緣

651c03□善趣二義□一所緣□二漏俱□惡趣有三□加漏

651c04□引□第八現行相分□隨善·惡趣亦爾□然諸種

651c05□子相分□隨諸現行分別具義□外塵不爾

651c06□第七識見分五緣□一相應□二所緣□三引起四

651c07□間生□五漏俱□是染汚故□相分通情·本二性

651c08□故□唯有所緣·漏俱□亦得漏引□像在心故□染

651c09□見引故　第六識見分通三性□如前三性心·

651c10□心所說□無記中威儀·工巧二心由三□謂間

651c11□生·俱生·所緣□此中所緣由緣種子□現行亦

651c12□不名所緣□去·來無體□現在必無染心所

651c13□緣之□餘皆准此□其異熟心由四□此三中加

651c14□漏引□其通果無記心·心所由二緣□一所緣□

651c15□二漏俱□善心·心所由四□謂漏俱·間生·所引·

651c16□所緣□染汚由五□其相分中一切異界緣·無漏

651c17□緣·無本質緣皆名獨影□准能緣說但除相

651c18□應□其善趣有本質獨緣五根·及內五塵等由

651c19□二緣□謂所緣·漏俱□其惡趣外果亦二□謂所

651c20□緣·漏引□惡趣內根·塵由二等□謂所緣·漏引□

651c21□皆同前根門　五識見分亦通三性□皆同

651c22□第六□相分善趣外唯所緣□內通漏俱□惡趣

651c23□加漏引□雖有如是有漏不同□但以相應·所

651c24□緣二縛增上斷隨二種□不依斷漏俱等名

651c25□斷□如前第七識第六證中分別

651c26□三苦中若依生苦相□初二唯欲□後一通三□

651c27□若據其性苦苦唯欲□有迫緣故□壞苦通色

651c28□界□有樂受故□如經中說入變壞心□後一

651c29□通三界

652a01□三受俱中識等六支旣是種子□云何相應□釋

652a02□有二義□一依當生位說□二依隨順俱有義□

652a03□亦無違也□故種名俱□俱是相應之異名故

652a04□　若爾依有支無當生□云何相應　識等五

652a05□種當有現行種說相應□有支威力曾於行

652a06□支等中有相應故□種亦說相應　或從識

652a07□等當生位說

652a08□決擇分說苦等四諦體□如疏

652a09□攝事分中說十二分逆觀中□生支及識等五□

652a10□皆是老死集□卽苦·集體同者□集有二種□

652a11□一招感異熟名集□卽決擇說□唯業·煩惱□二

652a12□能生苦果名集□攝事品中生支等是□二論

652a13□雖別不相違也

652a14□二種生死□以八門分別□一出體□二釋名□三

652a15□辨招生死差別相□四解位次□五解得處□六

652a16□四種生死相攝□七會三種生死不同□八問答

652a17□分別　體·名·問答三門如論　其得處如前

652a18□第七卷解第八識生無漏中說□然應料簡

652a19□諸果不同□其位次預流等得初地卽得□如

652a20□瑜伽決擇·聲聞地·及佛地論□其三種生死不

652a21□同□如疏中引楞伽□然且勝□·及此論三種

652a22□身依三乘決定□楞伽唯依大乘頓悟怖煩惱

652a23□者說□或通說不定性差別勝位□地前一劫與

652a24□本無別□所以不說　辨招生死差別相

652a25□者□分段有二□一散□二定□散中有二□一如十

652a26□二因緣生□唯欲界全□上界小分□依生得善

652a27□得報別□二依勝聞·思生得善心□轉延福壽

652a28□雜資所起唯在欲界□心猛利故　定中有

652a29□三□一有漏定願轉福壽行□唯欲界有□二生

652b01□四靜慮廣果天下·乃四無色□唯有漏業熏

652b02□三品禪生□三生五淨居有·無漏雜　變易

652b03□唯二□一有漏發願等□無漏□合資故業□謂

652b04□七地已前·一切二乘□皆已現行無明等爲緣

652b05□資□二八地已上□唯無漏定資□現行智障等□

652b06□已無故　攝四生死者□無上經云□阿難·一

652b07□切阿羅漢·□支佛·十地菩薩□爲四種障不

652b08□得如來法身四德波羅蜜□何者爲四□一者生

652b09□緣□二者生因□三者有有□四者無有　何者生

652b10□緣惑□卽是無明住地能生一切行□如無明

652b11□生業□何者生因惑□是無明住地所生諸行□譬

652b12□如無明所生諸業□何者有有□緣無明住地□

652b13□因無明住地所起無漏行□三種意生身生□譬

652b14□如四取爲緣□三有漏業爲因□起三種有□何

652b15□者無有□緣三種意生身□不可覺知微細墮

652b16□滅□譬如緣三有中生念念老死　下文又

652b17□云□阿難於三界中有四種難□一者煩惱□二

652b18□業難□三者生報難□四者過失難□無明住地所

652b19□起方便生死□如三界內煩惱難□無明住地所

652b20□起因緣生死□如三界內業難□無明住地所起

652b21□有有生死□如三界內生根難□無明住地所

652b22□起無有生死□如三界內過失難□有有者有

652b23□三界有異熟體□無有者無有苦苦等□唯有

652b24□行苦相□以無漏資生死亦說爲難　問答

652b25□分別□旣得變易經三大劫□亦有變易得百

652b26□劫麟角耶　答不得□不以所知障爲緣故

652b27□若所留身有漏定願所資助者□分段身攝

652b28□　設許無漏定願所資助感其分段□有何

652b29□過失而不許耶　以極勝故非分段收□非

652c01□變易者不能無漏資身久住□勢力弱故

652c02□對法十四說十分別□謂無性分別·有性分別·

652c03□增益分別·損滅分別·一性分別·異性分別·

652c04□自性分別·差別分別·隨名義分別·隨義名分

652c05□別□廣如彼配釋般若經文

652c06□證三性之前後中□與諸處三文不同□如唯

652c07□識章中會　何故二空理有淺深□悟生不

652c08□必悟法□二性淺深不悟深時必不悟淺□要

652c09□達理方達事也　答二理別障□斷生執不

652c10□悟法空□二性無別障□不悟本時不能悟

652c11□末事□未有先悟事而後悟生空故□悟眞

652c12□理方了俗事思之可知

652c13□三解脫門與諸論攝行不同□應如別抄

652c14□無性無常□對法等苦諦無常行皆有此行□初

652c15□除所執□次觀依他故□亦可性·諦俱實

652c16□所遍計法唯言依他□爲唯護法□亦安惠耶□

652c17□此二師文□護法親取相分□安惠本質皆得□

652c18□三解俱得□勘之

652c19□攝大乘云□如是菩薩悟入意言似義相故

652c20□悟入遍計所執□悟入唯識故悟入依他起

652c21□性□若已滅除意言聞法熏習種類唯識之相□

652c22□乃至爾時菩薩平等平等無分別智已得生

652c23□起□悟入圓成實性□又云□名·事互爲客□其性

652c24□應尋思□於二亦當推唯量及唯假□實智觀

652c25□無義□唯有分別三□彼無故此無□是卽入三

652c26□性□初半頌悟入遍計所執□次半頌悟入依他

652c27□起性□後一頌悟入圓成實性□成唯識云□非不

652c28□見眞如而能了諸行皆如幻事等□雖有而

652c29□非眞□如是上下三處不同□攝論初文煖·頂

653a01□二位悟入所執□忍·第一法悟入依他□初地

653a02□初心入圓成實□攝論第二文煖·頂尋思悟入

653a03□初二性□四如實智悟入圓成□成唯識文要入

653a04□初地方悟三性□雖有三文義理唯二□一者

653a05□二證□二者相似□成唯識中據實親證□由無

653a06□漏二智眞·俗前後方可證得後二性故□證

653a07□二性時不見二取□卽名證彼計所執無□

653a08□無法體無□智何所證□心所變無依他起攝□眞

653a09□如理無圓成實攝□故計所執不說別證□但

653a10□於二性不見二取□可名悟入遍計所執□

653a11□然正體智達無證理□多說此智證計所執□

653a12□雖見道前亦已不見□未親得二不名證

653a13□無故於初地方名證得□攝論初文悟圓成

653a14□者據實證得□與唯識同□悟前二性據相

653a15□似悟□長時多分意解思惟前二性故□短時

653a16□小分雖亦相似悟入圓成□非長時多分亦

653a17□非親證□故據實說□攝論次文悟入三性□總

653a18□據相似意趣而說□創觀名·事不相屬故名

653a19□悟所執□次觀唯有識量及假名等諸法□雖

653a20□未證實□名悟依他如實智位雖實有相而

653a21□未證眞□二取俱亡與眞眞觀相似趣入□意

653a22□解亦謂卽是眞如□故實智位名入圓成□實

653a23□未悟入□攝論據相似意解三性別明悟入□

653a24□唯識據眞實別證二性□通證所執雖文有

653a25□異而不相違□餘所有文皆准此釋

653a26□攝論第五說八喩喩依他□云何無義遍計

653a27□度時□分明顯現似所行境□爲除此疑說幻

653a28□事喩□如實無象而有幻象□所緣境界依他

653a29□起性亦復如是□雖無色等所緣六處□遍計

653b01□度時似有所緣六處顯現　無性下自解云

653b02□此於內事生疑　諸師解云□此於內身色·

653b03□聲·香等而生疑惑故說幻事喩　天親菩

653b04□薩有二復次釋　第二解云□此中幻喩爲

653b05□除眼等六種內處□譬如幻象雖實非有而

653b06□現可得□以此准無性色等所緣六處□非是

653b07□色·聲·香等六處□卽是眼等六內處法□眼等

653b08□是色故說色等□言色等六處理亦無妨□不

653b09□爾與第二所除有何差別　古解云□初是

653b10□塵體□第二是器界□故二差別　又如陽焰於

653b11□[颱-台+票]動時實無有水而有水覺□外器世間亦

653b12□復如是　又如夢中睡眠所起心·心所聚極

653b13□成昧略□雖無女等種種境義□而有愛·非愛

653b14□境界受用□覺時亦爾　又如影像於鏡等中

653b15□還見本質□而謂我今別見影像□而此影像

653b16□實無所有□非等引地善·惡思業本質爲緣□

653b17□影像果生亦復如是□唯識云鏡像　又如光

653b18□影由弄影者膜弊其光起種種影□定等地

653b19□中種種諸識□於無實義差別而轉　又如谷

653b20□響實無有聲□而令聽者似聞多種言說境

653b21□界□種種言說語業亦爾　又如水月由水潤

653b22□滑澄淸性故□雖無有月而月可取□緣實

653b23□義境之所熏修潤淸爲性□諸三摩地相應之

653b24□意□亦復如是□雖無所緣實義境界而似有

653b25□轉□此與第四影像有何差別□定·不定地而

653b26□有差別　又如變化依此變化說名變化□

653b27□雖無有實□而能化者無有顚倒□於所化事

653b28□勤作功用□菩薩亦爾□雖無遍計所執有情□

653b29□於依他起諸有情類□由哀愍故□而往彼彼

653c01□諸所生處攝受自體　無性解云□應知此

653c02□中喩有爾所虛妄執事□所謂內·外受用差別□

653c03□身業·語業·三種意業非等引地·若等引地·若

653c04□無顚倒□於此八事□諸佛世尊說八種喩□諸

653c05□有智者□聞是所說□於定不定二地義中□能

653c06□正解了　此中內者□第一幻事喩所顯□外是

653c07□第二陽焰喩所顯□受用差別□是第三夢境喩

653c08□所顯□身業□是第五光影喩所顯□語業□第六

653c09□谷響喩所顯□三種意業中初非等引地□是第

653c10□四影像喩所顯□若等引地□是第七水月喩所

653c11□顯□若無顚倒□是第八變化喩所顯　天親菩

653c12□薩二復次釋□第二復次云□說幻事喩□爲除

653c13□眼等內六處□說陽焰喩□爲除器世間□說

653c14□所夢喩□爲除色等所受用境□顯如所夢

653c15□色等定無□而能爲因起愛·非愛受用差別□

653c16□說影像喩爲除身業果□顯善·不善業爲

653c17□緣□而有餘色影像生起□說谷響喩□爲除語

653c18□業果□顯語業因感語業果猶如谷響□說光

653c19□影喩□爲除非等引地諸意業果□顯此意業

653c20□所得諸果□猶如光影□說水月喩□爲除等引

653c21□地諸意業果□顯等引地諸意業果猶如水月□

653c22□說變化喩□爲除聞種類意業□聞種類者卽

653c23□是聞·思之所熏習□此卽顯示聞種類意差

653c24□別而轉□猶如變化□此意爲除內外受用差

653c25□別·身語業果·三種意業□故說八喩□與無性

653c26□不同　金剛般若云□一切有爲法□如星·□·燈·

653c27□幻·露·泡·夢·電·雲□應作如是觀□此中九喩□

653c28□天親菩薩釋云□別喩九事□謂見·相·識·器·身·

653c29□受·過·現·未世故說九喩□各依別義□不可

654a01□會同□釋頌異故　中邊論說八喩□通依他·

654a02□所執二性□似喩依他□實喩所執□亦不相違

654a03□三性凡聖境中□前後四文及應實說合五□如

654a04□理應思

654a05□應總立三假□謂應立一實·一假□眞如實勝

654a06□義故□如第一百卷說□餘世俗假□或不待此

654a07□餘實如色受等□待此餘假如甁等□或不待

654a08□名言實□謂一切法□待名言假□謂一切法□如

654a09□雜集第三疏釋

654a10□瑜伽六十解業·業道等□與唯識第一相違□

654a11□勘之

654a12□　　第九卷

654a13□問愚夫於彼增益妄執者□亦有邪見撥無□何

654a14□故唯言增益　答以多分故□執我法門必

654a15□增益故□說有三性遮損減門□說三無性

654a16□遮增益門

654a17□依他起無自然生者□自然有二□一無因自然

654a18□生□擧此攝一切無因□二以自然爲因生□擧

654a19□此攝一切冥性等不平等因生□無此無因自

654a20□然□及無不平等因自然生□故名自然無生

654a21□　依他起中亦有無因·惡因非一橫執□何故

654a22□唯遮自然生耶　答且擧自然□餘不平等

654a23□因皆是此收□此說三無性破非餘增益□餘

654a24□損減門三性所違□故非破無因

654a25□依他起性名勝義無性□論文但有無之言非

654a26□勝義之性名勝義無性□亦有體是勝義無

654a27□計所執名勝義無性□是後得智所行義故□如

654a28□說是彼四勝義攝□論略無之□理亦有也

654a29□唯識之中但有二對□何故不說前二以爲

654b01□虛妄□無漏有爲非虛妄故□何故不說前二

654b02□以爲世俗對勝義□如說二勝義中□初亦

654b03□名俗故　今據有體名世俗□彼無體故□理

654b04□實亦有□准二諦故□此中實性唯取眞如□但

654b05□有常·無常門□不說漏無漏門者□無漏有爲

654b06□非實性故

654b07□攝論說四位修唯識□如唯識章說

654b08□理實威儀·工巧與所知障法執亦俱□今約

654b09□孤行故□言非威儀等□亦不相違□據實執

654b10□時非彼等心□是彼等心而不起執

654b11□三十七品以九法爲體□遍行一謂喜受□別

654b12□境三謂念·定·惠□善有四謂信·進·捨·輕安□

654b13□色法一謂道共無表□喜爲一謂喜覺支□念爲

654b14□四根·力·覺·道各一□定爲八四神足·根力覺

654b15□道各爲一□惠爲九四念住根力覺支各爲

654b16□一□道支爲二謂正見·正思惟□思惟自中是

654b17□依惠尋□佛果唯惠□瑜伽五十七云□三十七品

654b18□與五根云何相攝□道品攝根非根攝道□謂

654b19□語·業·命·喜·安·捨□故正思惟其體卽惠□信爲

654b20□二謂根·力□精進爲八謂四正斷·根力覺道

654b21□中各爲一□捨爲一謂捨覺支□輕安爲一謂安

654b22□覺支□無表爲三謂正語·業·命□故九開成三

654b23□十七　四攝事施以無貪·及三業爲體□愛

654b24□語以語業爲體□利行·同事三業爲性□謂無

654b25□貪·及思□假實和合說故　四無量以三法爲

654b26□體謂無瞋·不害·及捨□喜以不嫉爲體□體卽

654b27□無瞋□故唯三法□六度合以八九法或十一

654b28□法爲體□遍行一謂思□別境四欲·勝解·定·惠□

654b29□善有四□信·精進·無貪·無瞋□□身·語業表無

654c01□表色□如應當知□下自廣說同下六度中

654c02□四善根旣唯色界五地□□照無色無無漏見

654c03□道□故是有漏修也□如前說

654c04□入見道唯依欲界善趣身起□餘惠厭心非

654c05□殊勝故者□此依所知障俱有煩惱障對治□或

654c06□唯斷煩惱障入見道義□非依唯斷所知

654c07□障對治義□以欲界見道煩惱□有不善·及五

654c08□趣·四生□厭心可深能入見道□上界不爾□若

654c09□唯斷所知障□不藉深厭心□但求菩提不

654c10□折解脫□上界亦得故□有聲聞色界□心入

654c11□見道等□此說直往□彼說迂會□亦不相違

654c12□　七十三解無相取有數十番解□應勘□之

654c13□　問若許無分別智有見無相□如自證分□

654c14□何不卽緣自證□若以內外取故不得者□

654c15□旣爾應成相分所攝□卽自體故不成相分

654c16□者□卽自體故應緣自證□若以相·性別故不

654c17□得緣者□相·性別故應相分緣　彼無相故

654c18□不可爲例　又應無分別故說非能取

654c19□實有見分□亦應無差別故名爲無相實有

654c20□相分　相謂相狀□狀貌□無此狀貌體相之

654c21□法□非無境體□以無分別差別相故名無相

654c22□分□見分之言通非分別□故彼智有

654c23□見道二師說　勝進道緣何爲境□卽緣解

654c24□脫道境□更無別行相□思之　有義漸者□依

654c25□疏以三心爲漸□五十九說三心爲頓□准

654c26□此文釋□頓通一心·三心□諸釋漸如別抄多

654c27□小別引

654c28□三心分□細□如第一抄顯解

654c29□二乘見道爲唯安立□亦有一心非安立□有

655a01□二說□或有□或無　其三心見道二乘者□唯斷

655a02□人執□唯依二心非安立亦何妨　二種十六

655a03□心□上下諦境在前作□初十六心在後作□初

655a04□□觀事□後細觀理故□又諸敎唯說道類智

655a05□名已知根□建立預流果故□今以相□顯故□

655a06□所以先說觀智□後說現前·不現前言□依欲

655a07□界身入現觀論師於非色界入現觀亦爾□

655a08□彼言下·上界別故　此十六心獨覺一坐聖

655a09□者如何不說　亦作不出觀□期心未滿□雖

655a10□至第十六心不名第三果□若非想斷九品

655a11□障□無間·解脫刹那思之可知□若不作此相

655a12□見道者有何意也□思之

655a13□三種現觀勘抄□

655a14□聖性□有解□通取一切能生現行無漏種子□

655a15□不同異生性□彼能發業招生品類故□唯見

655a16□道故　八地已上菩薩不生欲界□何故不

655a17□名不還耶□又有不定性欲還生欲界故□

655a18□頓悟菩薩還於欲界利生故

655a19□對法十三說十現觀□一法現觀□最勝順解脫

655a20□分善根所攝淸淨勝解□若准瑜伽六現觀□唯

655a21□取喜受相應思所成惠□若准顯揚十八現觀□

655a22□通聞·思·修最勝三惠□然對法解義現觀□由

655a23□卽於如上所說法中□如理作意增上緣力□

655a24□故知法觀亦卽思惠□如理作意故□今依唯

655a25□識唯取思□二義現觀□卽最勝順決擇分二

655a26□坐煖爲下品□頂·忍爲中品□世第一法爲上

655a27□品□三眞現觀□謂見道□四後現觀□謂修道□此二

655a28□共唯識別□唯識約安立·非安立別□對法約

655a29□道位別□亦不相違□五寶現觀□卽信現觀□得

655b01□四不壞信□唯別取無漏□瑜伽等寬□通有漏

655b02□故□或能越惡□對法但說寶名□唯識通取一切

655b03□信□六不行現觀□謂戒能遮犯戒非不行□七

655b04□究竟現觀□同唯識□八聲聞□九獨覺□十菩薩□

655b05□此三約能證乘別故□唯識但約所證行明

655b06□廣名現觀□所以除決擇分□不約人爲論□

655b07□所以無三乘□對法不約廣略□但明明了親

655b08□得名現觀□約人·法爲論□所以有十亦不

655b09□相違　顯揚十七說六及十八□六同此論□

655b10□論十八者□一聞□二思□三修□四決擇分智□五

655b11□見道□六修道□七究竟道□八不善淸淨世俗智□

655b12□九善淸淨世俗智□十勝義智□十一不善淸淨

655b13□行有分別智□十二善淸淨行有分別智□十三

655b14□善淸淨行無分別智□十四成所作加行智□十

655b15□五成所作智□十六成所作後智□十七聲聞等

655b16□智□十八菩薩等智現觀　此十八中分五位□

655b17□初七約五道以明現觀□次三依眞俗智以

655b18□明現觀□次三依有無漏有分別無分別以明

655b19□現觀□次三依加行·根本·後得三智以明現

655b20□觀□後二依上乘·下乘以明現觀□然此唯明

655b21□惠觀□觀察諸法故不取信·戒□然解脫分智

655b22□定·散有殊□三惠類異故分三種□眞俗智中有

655b23□漏唯世俗□無漏通二種□故合分三種□有分

655b24□別無分別中□亦有有漏無漏別□無漏通二□

655b25□有漏唯有分別□依三業行以顯智殊□此中

655b26□成所作非四智中成所作智□乃是本期所作

655b27□智□加行·正體·後得□如諸無漏智上乘·下乘

655b28□因果通論□故但二種□故與唯識六現觀□對法

655b29□十現觀□亦不相違□攝論第六現觀十一種差

655c01□別□卽對法第十三□聲聞·菩薩現觀差別有

655c02□十一□更無別類

655c03□建立六度中□度度三相□應互相攝□六度以

655c04□八法爲體□無貪·身業色·語業聲·意業思·無

655c05□瞋·精進·惠·定□或十一□加欲·勝解·信□遍行

655c06□一思□別境四欲·解·定·惠□善四信·勤·無貪·

655c07□嗔□色法二身·語業

655c08□三界九地行相□地前地上一一行相純四句□

655c09□一一自爲六度□相望爲四句名雜□依種類

655c10□福有四句□不依有無句

655c11□六度五果□應諸不同

655c12□異生性障卽分別障種□三界具有名何異

655c13□生□若取能生□有離下染上下分別染法皆

655c14□起□名何異生□若取依此地第八有故得此

655c15□地名□應第八識自名異生□何須障種□不爾

655c16□菩薩十地□此地第八識未斷故應成異生□

655c17□由此應知□取依此地第八分別二障種立□

655c18□性唯染汚□有覆性收□二障體定故□望二障

655c19□亦爾應思之

655c20□其惡趣果非染汚法□云何見道說爲斷也□

655c21□如無餘滅

655c22□二地名離垢□無誤犯三業□初地誤犯□猶須

655c23□思擇□此地不然□如行之時□自分路任運

655c24□不傷□故無誤犯□初地不爾□猶有誤犯□何故

655c25□十障但說邪行□二愚兼說誤犯三業□是根本

655c26□故□彼亦邪行收□第二釋云或唯起業不了

655c27□業愚□卽邪行攝□更無所小

655c28□第三地闇能障□於所聞思修法忘失者□何故

655c29□初地名已得不退□此猶忘耶□又菩薩地云

656a01□勝解行位於久所作所思所說法□有時忘失□

656a02□入地不爾□如何今說有忘失耶□定位所得

656a03□多分忘失□地前猶有□地上咸無名證不退□

656a04□其聞·思·修所得□猶小有退忘非多□又無

656a05□漏所得無忘□有漏所得三惠境猶忘□亦不相

656a06□違□三定成無也□又應不是退也　何故諸

656a07□地十障皆擧小分□唯第二第三地第五第

656a08□六第七第八第九第十第十一障攝二愚皆

656a09□盡□攝法盡故□唯有初四地有通有別□初地

656a10□異生性本故□惡趣愚末故□此依前釋□若依

656a11□後釋□卽總攝盡更不須說□第四地障身見

656a12□等不入二愚中□二愚不說爲十障有何意

656a13□也　答二愚據因□前地所起說與後爲障□

656a14□身見等據久遠所行名十障□又十障據因

656a15□說□身見等能起諸煩惱故□後二爲果正能

656a16□障故說爲二愚□不相違也

656a17□何故九地障□三無□解爲一障□餘一無□解

656a18□爲一障□有何意也□要速前三方辦說故□

656a19□前後輕重等故□開合不同

656a20□第十地障神通爲一□智雲及所含藏爲一者□

656a21□內德·外業有差別故

656a22□何故餘地障皆有二愚□唯第四地障不卽

656a23□二愚

656a24□異生旣不斷□重□云何二靜慮斷苦根□

656a25□重□二乘亦如是　今解□凡夫小伏現行□

656a26□重□二乘亦能分滅定障小分種子·苦根□

656a27□重□亦得何妨□如理應思

656a28□　　第十卷

656a29□應說三乘斷見·修別□第七識頓斷中任運

656b01□簡見道一切□內起簡修道外緣事獨頭貪·

656b02□瞋·癡等□以此二義故無□細□無□細言□

656b03□簡修道內外緣迷理身·邊二見·及此相應□九

656b04□地斷有□細故□如是總簡一切惑盡

656b05□菩薩以煩惱助願受生中□唯以現行勢力

656b06□遠資□非如潤生愛等□如行殺生貪·瞋等惑

656b07□方能利樂□未得無漏勝道利生□故以貪·瞋

656b08□引無漏道□方始能利名爲助願□非如貪等

656b09□潤生用之□由此應爲四句分別□有唯現潤

656b10□非種□謂七地前菩薩□有唯種潤非現□謂第

656b11□三果□有俱潤□謂一切異生□有俱非潤□謂變

656b12□易·及化身等

656b13□俱生地前漸伏地上伏盡□此依六識爲論

656b14□　何故見所斷煩惱隨所知伏與不伏□俱生煩

656b15□惱獨入地伏□不隨所知□所知後伏□煩惱先

656b16□伏□見所斷不爾　見障利故同時□修障鈍故

656b17□漸次□又見道猛□修道不爾

656b18□故留煩惱本擬潤生□八地以去無分段死□

656b19□不藉煩惱助潤□何故不斷耶　答如初地

656b20□怖煩惱□卽伏而受變易□亦如二乘有學□

656b21□心卽受變易□雖無分段不斷煩惱　所

656b22□以者何　煩惱雖非親助潤變易如分段

656b23□生□遠勢亦有□又惑種在變易時長□不假數

656b24□資□若無惑種變易時促□如二乘無學願

656b25□數數資　然有四句□唯定勝無惑助□亦不

656b26□長時受變易□如二乘無學□心□雖有惑種

656b27□助□無勝定資□亦不長時□如二乘有學□心□

656b28□有惑助及勝定資□卽變易長時受□如十地

656b29□菩薩□故願留之□不同二乘斷之不得非

656c01□故留也□又二乘但種助□不由願資而不名

656c02□留□菩薩正由願資□傍由種助□故說留之□

656c03□若卽斷之於生無力□惑因亡果隨盡故□又

656c04□由菩薩意樂菩提十地練根□不假斷煩惱□

656c05□煩惱在不障得地故名留

656c06□見道頓斷□五十九三心亦名頓□然所知·煩惱

656c07□二障各分爲二　云何爲二□若以九品□品

656c08□先斷□卽十地修道應先斷□□若以隨所障

656c09□道以辨□細□九地不定□卽煩惱品云何隨所

656c10□知以明□細□此義應思　今解云□如十地

656c11□修道地地所斷□初爲□後爲細□煩惱隨彼

656c12□以說□細□此亦應爾□見道中自分別力□先

656c13□斷□他引力細後斷□有先伏煩惱超得第二

656c14□三果□無先伏所知而超入二地□然入地已

656c15□如聞半頌以捨身亦有超者□然無超大

656c16□劫□以極難斷故等□此義應思

656c17□一類二乘三界九地品品別斷中有二義□一

656c18□云闕無超人□二云此中兼盡□先世道亦九品□

656c19□後不伏者亦九品故　菩薩利根見道旣許

656c20□分三□二乘根鈍見道應有三品□何故彼唯

656c21□一此有三　菩薩二障爲三□二乘一障爲二□

656c22□分□細故

656c23□六十九有前勝進卽後加行□後所有道卽

656c24□前勝進文□與對法同□四道以諸門分別□

656c25□作用二釋

656c26□損力益能轉中□有懺悔罪滅□應□□六十卷

656c27□業有四□謂異熟決定·時決定·二俱不定·二

656c28□俱定□及阿羅漢受殘苦等□處阿□世王五

656c29□逆業滅□瑜伽云□依未解脫者建立定業□爲

657a01□二解和會應知

657a02□四智如佛地各有十喩□應勘□之

657a03□有漏曾習相執所引等者□今觀此意□有漏觀

657a04□心由俱第七惑前相執勢所引故□乃順於

657a05□障不斷隨眠□無漏不爾

657a06□初有義根本無分別智親證二空能斷隨眠

657a07□者□故六十四云□若安立諦已立爲諦□何須

657a08□復說非安立耶□答由安立諦取於有相□以

657a09□有相故相縛未脫□相縛未脫故於□重縛

657a10□亦未能斷□由此准知□唯無分別智斷諸隨

657a11□眠　第二有義後得無分別智□斷迷事隨眠

657a12□者□解前文云□先據斷迷理隨眠非斷迷

657a13□事□又前約斷究竟一切□重□非因位中斷

657a14□二障種語□又前約有漏安立及無漏安立諦

657a15□語□非後得緣非安立語□亦無分別相故□卽

657a16□彼論云□若不要緣非安立者□有於淨定

657a17□心順決擇分者轉緣諸諦時□應斷隨眠等□

657a18□彼旣不爾□故但簡有漏等□非爲盡理□不

657a19□果□披彼文應尋之

657a20□疏中但有二乘用之非菩薩□今更解□菩薩

657a21□亦用此智□十地中非念念唯斷法執故□亦

657a22□別時斷法執所知障故□前師釋修道中世出

657a23□世斷道者□此依菩薩修道有獨用無分別

657a24□智□名世出世道□有眞俗合用智斷□如擧勝

657a25□者□下下地者斷障雖不由俗然必俱時□若

657a26□不爾者□豈後勝地要唯無分別智□不與後

657a27□得俱方斷惑耶□初唯出世斷通三乘□後

657a28□兼菩薩故作是說□二理敎齊□任情取捨

657a29□大涅槃體有二義□一理三事卽於眞如有

657b01□摩訶般若·解脫·法身三義故□二體三事□三

657b02□體各別故□合名大涅槃

657b03□十地不起無漏五識□比量云□十地有漏五根□

657b04□必不能發無漏五識□有漏不共必俱同境根

657b05□所攝故□如地前位

657b06□說常樂我淨等□以除二乘四顚倒心故□二

657b07□乘正證此法性者□非作常·無常等解□由加

657b08□行心作此無常等解故入□後出觀時復觀前

657b09□觀□不審所緣□便見加行□謂是眞智所緣亦

657b10□是無常等□便謂眞實諸法無常等□諸加行心

657b11□及有漏後得□雖非是執性皆是善□然由六·

657b12□七法執未亡故□引有漏善心而作此解□於

657b13□法執所引之果有漏觀心上□說能引法執障

657b14□爲顚倒□若無法執時此觀不生□故由前凡

657b15□位起四顚倒·或十二倒□謂想·心·見等執身

657b16□等爲淨□佛爲除彼說無常等行爲非常

657b17□等令其趣證□論其眞理非常·無常□然二乘

657b18□者由隨佛方便言及執引故□作無常等

657b19□解□今爲除彼令證極果□說此眞如爲常·

657b20□我等□令起此行方便趣入證其法也□正證

657b21□彼時非常·無常□諸佛或說我□或時說無我□

657b22□諸法實相中□無我無非我□餘皆類然□此依

657b23□護法唯六·七有染心有執爲論□其八地以

657b24□前□起下乘般涅槃障·細生滅等障□皆准此

657b25□釋故□八地以去皆不論現行□觀心爲障

657b26□其安惠因中無漏一切有漏皆有法執故□說

657b27□二乘無漏心等爲四顚倒□八地以前說功用

657b28□加行爲障□不爾加行道應非二愚攝□由此

657b29□一切有漏善心等及因無漏皆有法執□今論

657c01□眞理非常·無常等□爲斷法執無常等故□說

657c02□爲常樂等也□衆善所依□顯性無貪·瞋·癡等

657c03□種種煩惱□因之爲善□能順諸善與善爲

657c04□依故具功德

657c05□法身正自利言□顯不同利他展轉說故□其

657c06□自受用身修因□本爲利他故修□又爲利他

657c07□所依止故不說□對他受用等自利義微□所

657c08□以不說□理亦不遮

657c09□他受用變化□何故不說自利□諸佛利他卽

657c10□自利故□理亦應然□意爲利他變現生故□

657c11□從意樂說爲利他故□前資糧位□云一切功

657c12□德皆屬二利□隨意樂力□今此隨增上□故三

657c13□身別

657c14□自受用身如淨土量遍法界者□應作二

657c15□解□一實爾□二依用說□智是佛故□以所證無

657c16□邊故□如世間言所見處高言眼孔大□所學

657c17□廣故說智惠大

657c18□四智緣境門中□自受用土唯淨無漏□餘不見

657c19□故□唯佛所知□他受用土本唯無漏·淨□見者

657c20□唯淨□一切不善諸異熟果皆已無故□然通有·

657c21□無漏□第八·五識所觀有漏故□見者居穢土□

657c22□利樂有情亦爲現穢□見亦通穢□通諸識

657c23□境□化土本唯無漏□然有淨·穢□見者亦爾□通

657c24□有·無漏然有淨·穢□十地菩薩亦得見故□上

657c25□知下故□然由本爲十地菩薩現淨土故□論

657c26□說化土有其淨言□化土本爲地前等見□不

657c27□別言淨□總說見身·土各據增勝□本爲而

657c28□說□亦不相違□下不知上故□地前·二乘必

657c29□不見無漏淨土

658a01□此中諸土皆四智境□由隨增勝本擊發因□

658a02□說智別現□不爾便有非遍智過□若佛五蘊

658a03□計是蘊等收□何故不許佛是有情攝□有情

658a04□依異熟□佛非有情□攝持性名爲法□佛可

658a05□法所收

658a06□純雜義解由增劣不同□但依親相分說若

658a07□依影·質復說不同□影中自地變純□通力引

658a08□雜□非通力中八緣現純□緣種雜□第七識中

658a09□得名影純雜□影從見·質說性故□五識善惡

658a10□心雜□無記心純□第六五俱等通□法應思准□

658a11□假實中約識分別復別□有無對·有爲無爲對·

658a12□有漏無漏對·自界他界緣對□思准純雜

658a13□成唯識論掌中樞要卷下(末終)