229a01□

229a02□　　No. 1830 [cf. No. 1585]

229a03□成唯識論述記卷第一(本)

229a04□

229a05□　　　　沙門基撰

229a06□竊以□六位精微□資象翼而筌理□二篇玄

229a07□妙□藉蒙·列以探機□況乎非有非空□息詮辨

229a08□於言蹄之外□不生不滅□絶名相於常寂之津□

229a09□至覺逈照其宗□將聖獨甄其宰□無言之言

229a10□風驚□韜邃彩而月玄□非有之有□波騰□湛[泳-永+幽]

229a11□章而海[泳-永+(□-七+(一/八/八/目))]匪屬具體□智渲□釣深□則空

229a12□性了義幾乎息矣□唯識三十頌者□十支中之

229a13□一支□天親菩薩之所製也□白虹飛□□素豪

229a14□銷景□線華奧旨舛鳳訛風□貝葉靈篇乖魚

229a15□謬日□顧惟法寶斯文行墜□誕□融識秀

229a16□跡傳燈□晦孤明於俱舍□示同塵而說有□解

229a17□惠縛於攝論□表縱聖而談空□鑒洽智周□窮

229a18□神盡叡□硏精此頌用標玄極□釋文未就歸

229a19□眞上遷□義繁文約□泉源重□□爰有護法等十

229a20□大菩薩□□情七□□激河辨而贊微言□遊

229a21□神八藏□振金聲而流妙釋□淨彼眞識成斯

229a22□雅論□名曰成唯識論□或名淨唯識論□義苞

229a23□權·實□陵鷲[山/獻]而飛高□理洞希夷□□龍宮

229a24□而騰彩□總諸經之綱領索隱涵宗□括衆論

229a25□之菁華□奇提異□風飛三量而外道靡旗□

229a26□泉涌二因則小乘亂轍□故以□儀天地而齊

229a27□載□孕日月而融明□豈只與潢河爭流□雷霆

229a28□競響而已□在昔周星□色至道鬱而未揚□

229a29□漢日通暉像敎宣而遐被□譯經·律義繼武

229b01□聯□□多□蔥右之英罕聞天竺之秀□音韻

229b02□壤隔□混宮宇於華·戎□文字天懸□昧形聲於

229b03□胡·晉□雖則彷彿糟粕□未能曲盡幽玄□大

229b04□義或乖微辭致爽□鴻疑碩滯霧擁雲凝□幽絢

229b05□屢彰其詳可略□惟我親敎三藏法師　玄□□

229b06□含章拔萃□燭□景於靈臺□蓄德居宗□涌

229b07□談□於智沼□□三輪之寶□□逈晉金沙□澄

229b08□八解之眞波□遼淸玉井□忘軀殉法委運祈

229b09□通□冥契天眞微假資習□匪□靈而顯異□

229b10□固蘊福而延祥□備踐神□窮探□府□先賢

229b11□未□咸貫情樞□□哲所遺□包心極□誓志

229b12□弘撫言旋舊邦□德簡帝心道延天藻□遂此

229b13□寶偈南贊□金牒東流□暢□理於玄津□蕩疑

229b14□□於縟思□穎標三藏□駕一人□擢秀五天

229b15□陵□千古□□與夫家依□譽空擅美於聲

229b16□明□童壽流芳徒見稱於中觀□云爾而已矣□

229b17□斯本彙聚十釋群分□今總詳譯□爲一部□商

229b18□□華·梵□徵詮輕·重□陶甄諸義之差□有協

229b19□一師之製□成唯識者□擧宏綱旌一部之都

229b20□目□復言論者□提藻鏡簡二藏之殊號□成乃

229b21□能成之稱□以成立爲功□唯識所成之名□以

229b22□簡了爲義□唯有識大覺之旨隆□本頌成中

229b23□道之義著□唯謂簡別遮無外境□識謂能了詮

229b24□有內心□識體卽唯持業釋也□識性識相皆不

229b25□離心□心所心王以識爲主□歸心泯相總言

229b26□唯識□唯遮境有□執有者喪其眞□識簡心空□

229b27□滯空者乖其實□所以□晦斯空有長溺二邊□

229b28□悟彼有空高履中道□三十本論名爲唯識□

229b29□藉此成彼名成唯識□唯識之成以彰論旨□

229b30□三摩娑釋依士立名□蘇漫多聲屬主爲目□論

229c01□則賓主云烈旗鼓載揚□幽關洞開妙義斯□□

229c02□以敎成敎□資敎成理□卽成是論持業釋也□

229c03□以理成理因理成敎□是成之論依士釋也□

229c04□基□學□融·愷□□倍譯以操□□業謝顔·游□

229c05□謬□資於函杖□屬諸雅吹誠事濫□□顧異

229c06□良工□暉蘊玉□凡斯纂□備受指麾□庶玄

229c07□鑒來英鏡詳幽致爾(其此廣釋題目□及下所有別義□幷如樞要一一別解)

229c08□論云□稽首唯識性□滿分淸淨者我今釋彼說

229c09□利樂諸有情□述曰□初發論端略以五門

229c10□解釋□一辨敎時·機□二明論宗·體□三藏·乘所

229c11□攝□四說敎年·主□五判釋本文

229c12□第一辨敎時·機□於中有二□初辨說敎時會□

229c13□後辨敎所被機　辨說敎時會者□如來設

229c14□敎隨機所宜□機有三品不同□敎遂三時亦

229c15□異□諸異生類無明所盲□起造惑·業□迷執有

229c16□我□於生死海淪沒無依□故大悲尊初成佛

229c17□已□仙人鹿苑轉四諦輪□說阿□摩除我有

229c18□執□令小根等漸登聖位□彼聞四諦雖斷我

229c19□愚□而於諸法迷執實有□世尊爲除彼法有

229c20□執□次於鷲嶺說諸法空□所謂摩訶般若經

229c21□等□令中根品捨小趣大□彼聞世尊密義意

229c22□趣說無破有□便撥二諦性相□皆空爲無上

229c23□理□由斯二聖互執有·空□迷謬競興未契中

229c24□道□如來爲除此空·有執□於第三時演了義

229c25□敎□解深密等會說一切法唯有識等□心外

229c26□法無破初有執□非無內識遣執皆空□離

229c27□有·無邊正處中道□於眞諦理悟證有方□於

229c28□俗諦中妙能留捨□又今此論爰引六經□所謂

229c29□華嚴·深密·如來出現功德莊嚴·阿毘達磨·

230a01□楞迦·厚嚴□十一部論□瑜伽·顯揚·莊嚴·集量·

230a02□攝論·十地·分別瑜伽·觀所緣緣·二十唯識·

230a03□辨中邊·集論等爲證□理明唯識三性十地

230a04□因果行位了相大乘□故知第三時中道之敎

230a05□也□如瑜伽論第七十六□解深密經廣說其

230a06□相□此約機·理漸敎法門以辨三時□若大由

230a07□小起□卽有三時年月前後□解深密經說唯

230a08□識是也□若頓敎門□大不由小起□卽無三時

230a09□前後次第□卽花嚴中說唯心是□初成道竟最

230a10□第一說□此約多分□今論所明二種皆是□若

230a11□對不定姓大由小起□卽第三時敎□若唯被

230a12□菩薩大不由小起□卽頓敎也□此顯頓·漸無

230a13□別定敎□入法界品五百聲聞亦在坐故□如樞

230a14□要說　辨敎所被機者□依瑜伽等有五種

230a15□姓□一菩薩□二獨覺□三聲聞□四不定□五無姓□

230a16□此論第三云□入見菩薩皆名勝者□證阿賴

230a17□耶故正爲說□又見道前□已能信解求彼轉

230a18□依故亦爲說　又云□無姓有情不能窮底□

230a19□故說甚深□趣寂種姓不能通達□故名甚細□

230a20□由此論旨□唯被大乘□及不定姓趣菩薩者□

230a21□非被獨覺·聲聞·無姓三種機也□故所被機

230a22□必唯上品□所顯幽旨亦離二邊□浩汚包括難

230a23□可詳矣□依楞迦經被五種姓□依大般若

230a24□被四種姓□莊嚴論等與此稍異□如樞要說

230a25□二明論宗體□於中有二□初明論宗□後彰論

230a26□體□皆如樞要說　明論宗者□諸愚夫類□從

230a27□無始來□虛妄分別因緣力故□執離心外定

230a28□有眞實能取·所取　如來大悲以甘露法□授

230a29□彼令服□斷妄狂心棄執空·有證眞了義□

230b01□華嚴等中說一切法皆唯有識　天親菩薩□

230b02□爲利有情令法久住□依如上敎製三十

230b03□頌明唯識理□文義周圓離於廣略　後護

230b04□法等□依上經論採撮精要廣釋頌文□名成

230b05□唯識□故此卽以唯識爲宗□識有非空□境無

230b06□非有□以爲宗也□雖具明諸法□皆不離識

230b07□也　明論體者□依瑜伽論攝釋分初第八十

230b08□一說□經體有二□一文□二義□文是所依義卽

230b09□能依□由能詮文義得顯故□龍軍論師·無性

230b10□等云□謂佛慈悲本願緣力□其可聞者自意識

230b11□上文義相生似如來說□此文義相□雖自親

230b12□依善根力起□而就本緣名爲佛說□佛實無

230b13□言□此若依本乃無文義□唯有無漏大定·智·

230b14□悲□若依自識□有漏心現□卽似無漏文義爲

230b15□體□無漏心現□卽眞無漏文義爲體□此卽如

230b16□來實不說法□故大般若四百二十五·文殊問

230b17□經等□佛皆自說我成佛來□不說一字□汝亦

230b18□不聞□論說聚集顯現爲體□此卽無性□佛地

230b19□一師□作如此解　護法·親光等云□或宜聞

230b20□者本願緣力□如來識上文義相生□實能所詮

230b21□文義爲體□若依本說□卽眞無漏文義爲體□

230b22□故瑜伽論六十四卷□引叔攝波葉喩經云

230b23□我未所說乃有爾所　二十論說□展轉增上

230b24□力□二識成決定□是故世尊實有說法□言不

230b25□說者是密意說□此論根本旣是佛經□故出

230b26□體者應如經說□此釋雖二□然此論主無不

230b27□說法□取後解也　總論出體略有四重□一

230b28□攝相歸性□皆如爲體□故經說言□一切法亦如

230b29□也□至於彌勒亦如也□二攝境從心□一切唯

230c01□識□如經中說三界唯心□三攝假隨實□如不

230c02□相應色·心分位□對法論說是假立故也□四

230c03□性用別論□色心假實各別處收　瑜伽論說

230c04□色蘊攝彼十處全等　上來第二·第四體訖□

230c05□自識所變□則是第二攝境從心□幷言佛說□乃

230c06□是第四性用別論□聞者似法·說者眞敎□俱淨

230c07□法界平等所流□約本爲言□此敎亦以眞如

230c08□爲體□此卽第一攝相歸性□能說·能聽所有

230c09□名等□聲上屈曲□離聲無體□故假從實體卽

230c10□是聲□此卽第三攝假隨實□對法論云成所引

230c11□聲謂諸聖說□雖出四體所望不同□以理而

230c12□言不相違背□今此論體□若從所聞有漏心

230c13□變□或從能說有漏文義□唯屬依他相·名等

230c14□攝□無漏心變□或無漏說□正智所攝通圓成

230c15□實□無漏有爲通二性故□此所詮體□謂唯識

230c16□境·正行·及果□若能詮體□卽聲·名等□經體雖

230c17□二□今取能詮聲·名·句等□正敎體故　問十

230c18□八界中十五有漏□如何聲等亦無漏攝□名·句·

230c19□文三自性無記□如何可說通無漏善　答

230c20□依隨轉門·二乘等身□說十五唯有漏□名等

230c21□唯無記□依今大乘□若唯如來後得說法聲·

230c22□名·句文□眞善無漏□十地論說說者·聽者俱

230c23□以二事□一者聲□二善字　能斷金剛般若

230c24□論說我法唯善□汝唯無記　此論第二云

230c25□法·辭二無□解□境有差別□法緣名等□辭緣

230c26□於聲　又解深密經·及瑜伽七十八說□第九

230c27□地斷二種愚□一於無量所說無量名·句·字□

230c28□陀羅尼自在愚　下此論第九云無量名·句·

230c29□字□是法無□解　又此論□及佛地□云十八

231a01□界通無漏善□故爲敎體於理無違　問若

231a02□明敎體一切唯識□如何乃言佛菩薩說

231a03□　答無性釋云□彼增上生故作是說　二十唯

231a04□識天親解云□展轉增上力□二識成決定□謂餘

231a05□相續識差別故□令餘相續差別識生　展轉

231a06□互爲增上緣故　問過去·未來旣非實有□

231a07□非有爲法生已便住□如何聽敎聚集解生

231a08□　答無性釋云□隨墮八時聞者識上□直·非直

231a09□說聚集顯現□以爲體性　謂八時中聞者識

231a10□上□有直·非直二種言說聚集現故□如瑜伽

231a11□論八十一說□諸行無常□有起盡法□生必滅

231a12□故□彼寂爲樂　如言諸字□率爾心已必起

231a13□尋求□續初心起□雖多刹那□行解唯一總名

231a14□尋求□未決定知諸所目故□如瑜伽論第三

231a15□卷說□又一刹那五識生已□從此無間必意識

231a16□生故　復言行時□由先熏習連帶解生□有

231a17□三心現□謂率爾·尋求·及次決定□決定知諸

231a18□目一切行□故瑜伽說□尋求無間□若不散亂

231a19□決定心生□若散亂時生卽不定　雖知自性

231a20□然未知義□爲令知故復說無字□於此時中

231a21□有先三心□於無字上但有其二□謂率爾·尋

231a22□求□未決定知無所無故□卽從決定後□起

231a23□尋求□論但定說率爾·尋求定無間生□尋求以

231a24□後許亂起故　復言常時五心幷具□其義可

231a25□解□由前字力展轉熏習連後字生□於最後

231a26□時方能解義□染淨等心方乃得轉□故雖無

231a27□過·未□而敎體亦成　若新新解皆有率爾□四

231a28□字之上皆定有二心□謂率爾·尋求□卽於末

231a29□後□有十二心一時聚集□第一有二□第二有

231b01□三□第三有二□第四有五□故有十二□旣於

231b02□初字有率爾心□於後後字有尋求·決定□末

231b03□後乃有染淨等生□五心方具名爲聚集□故唯

231b04□識敎其理成立□更有別義□如樞要說　此

231b05□中出體雖有四門□佛地論中唯有二種□一

231b06□攝境從心□二性用別質□無性意取攝境從心□

231b07□護法意說性用別質□敎體卽是能說聲等□不

231b08□爾敎體便成有漏或染無記□三寶·眞如亦應

231b09□如是□故護法釋善順論宗不違唯識□能說

231b10□法者識上現故□至下第十論自當解

231b11□三藏·乘所攝□於中有二□初藏所攝□後乘所

231b12□攝□藏所攝者□依瑜伽等說有二藏□一菩

231b13□薩藏□二聲聞藏□然獨覺敎少於聲聞□從多

231b14□爲藏□名聲聞藏□或說三藏□一素□覽□二毘

231b15□奈耶□三阿毘達磨□或說六藏□菩薩·聲聞各有

231b16□三故□獨覺更無別戒律等□故無三藏可得

231b17□成九□此於二藏菩薩藏收□上乘攝故□三藏

231b18□之中對法藏攝□硏□推尋諸法相故□六藏

231b19□之內菩薩藏中對法藏攝　乘所攝者□或說

231b20□一乘□妙法花等□或說三乘□一菩薩□二獨覺□

231b21□三聲聞□處處經論皆同說故□無唯說二乘一

231b22□者大乘二者小乘之敎□或說五乘□三乘如

231b23□前□第四人乘□第五天乘□前三攝定·不定種

231b24□姓□後二唯攝第五無性□此論正是一乘所

231b25□攝□三乘之中菩薩乘攝□五乘之內第一乘收□

231b26□此對諸部□十二分敎相攝分齊□如樞要說

231b27□四敎興年·主□於中有二□一敎興年□二敎興

231b28□主　敎興年者□慧愷法師俱舍序云□佛滅已

231b29□後千一百年□天親菩薩出生造論依今所傳

231c01□諸部說異　今依大乘□九百年間天親菩薩

231c02□出世造此頌本□眞諦法師中邊疏□亦云凡百

231c03□年中天親生也□同時唯有親勝·火辨二大論

231c04□師造此頌釋□千一百年後□餘八論師方造

231c05□斯釋□敎興主者□三十頌本□天親菩薩之所

231c06□作也□其別神德具如別記　釋此本頌有

231c07□十論師□一梵云達磨波羅□唐言護法□此大

231c08□論師□南印度境達羅毘□國建至城中帝

231c09□王之子□學乃泉於海[泳-永+(□-七+(一/八/八/目))]□解又朗於曦明□內

231c10□敎窮於大小□聲論光於眞俗□外道·小乘咸

231c11□議之曰□大乘有此人也□旣猶日月之麗天

231c12□皎皎而垂彩□亦如溟渤之紀地浩浩而無

231c13□竭□天親以後一人而已□製作破斥具如別

231c14□傳□年三十二而卒於大菩提寺□臨終之日天

231c15□樂□迎□悲聲慟城□空中響報婆羅門曰□此

231c16□是賢劫之一佛也□故諸神異難以備言　二

231c17□梵云□(瞿字上聲)拏末底□唐言德慧□安慧之師□業

231c18□冠前英道光時彦□芳聲流於四主雅韻□

231c19□於五天□聖德神奇未易詳擧　三梵云悉

231c20□恥羅末底□唐言安慧□卽□雜集□救俱舍論

231c21□破正理師□護法論師同時先德□南印度境羅

231c22□羅國人也□妙解因明善窮內論□扇徽猷於

231c23□小運□飛蘭蕙於大乘□神彩至高固難提議

231c24□　四梵云畔徒室利□唐言親勝□天親菩薩同時

231c25□人也□本頌初行先爲略釋□妙得作者之意□

231c26□後德因而釋焉　五梵云難陀□唐言歡喜□勝

231c27□軍祖習□故於後卷新熏種子此師所說□造

231c28□瑜伽釋等大有制作　六梵云戍陀戰達羅□

231c29□唐言淨月□安慧同時□造勝義七十釋□及集

232a01□論釋之論師也　七梵云質□羅婆拏□唐言

232a02□火辨□亦世親同時也□尤善文辭深閑注

232a03□述□形雖隱俗而道高眞侶　八梵云毘世

232a04□沙蜜多羅□唐言勝友　九梵云辰那弗多羅□

232a05□唐言勝子　十梵云若那戰達羅□唐言智

232a06□月□此後三論師□□護法菩薩之門人也□或釋

232a07□瑜伽□或別注述□道名俱遠□辭旨咸奧□神德旣

232a08□高難盡言也　製此釋者雖十論師□於中

232a09□護法聲德獨振□故此論題特以標首□此師所

232a10□說最有硏尋□於諸義中多爲南指□邪徒失

232a11□趣正理得方□逈拔衆師穎超群聖者□其

232a12□惟一人乎

232a13□五判釋本文□於中有二□一判本文□二釋本

232a14□文□判本文者□此論本頌唯有正說□世親菩

232a15□薩臨終時造□未爲長行廣釋便卒□故無初·

232a16□後二分文也□論其釋文具有三分□初歸敬

232a17□頌□及次長行□是宗前敬□分□云何世間及諸

232a18□聖敎下□正釋本文□名依敎廣成分□此論三

232a19□分成立唯識下□是卽第三釋結施願分□此乃

232a20□判彼釋文有斯三分　就初分中□此初一

232a21□頌□彼護法等□歸敬福田憑力求護□投誠

232a22□述己彰釋論因□次諸長行□卽安慧等□明論

232a23□本師爲令含識得勝果等□製論本頌造論

232a24□之由□此卽分別不同科也　然准釋論之意□

232a25□可知本師亦爾□不爾本師豈不令法久住□

232a26□利樂諸有情也　就初頌中□上之兩句歸

232a27□敬福田□下之二句□釋論意　釋本文者□

232a28□稽首二字顯能敬相□次下八字彰所敬體

232a29□　若依俗釋□稽者至也□首者頭也□以首至地

232b01□故名稽首□此唯身業□敬相不盡□今但擧身

232b02□義顯意·語二業亦敬　又依理解□起慇淨

232b03□心策殊勝業申誠歸仰□敬禮之異名也□此

232b04□通三業敬相乃周□瞿波論師云□三業禮者□

232b05□欲顯大師有天眼故以身業禮□有天耳

232b06□故以語業禮□有他心故以意業禮　又生

232b07□三業圓滿善故□以三業禮□如僧祇律中說□

232b08□在明去遠須以身禮□以可見故□在闇去近

232b09□須以語禮□以可聞故□在闇復遠須以意

232b10□禮□不可見聞故　又顯敬禮三輪因故須

232b11□三業禮□天親攝論歸敬頌□云故我至誠身·語·

232b12□思□頻修無倒歸命禮□故知稽首理通三業

232b13□次言唯識性滿分淸淨者□顯所敬體□言唯

232b14□識性略有二種□一者虛妄□卽遍計所執□二

232b15□者眞實□卽圓成實□於前唯識性所遣淸淨□

232b16□於後唯識性所證淸淨　又有二種□一者世

232b17□俗□卽依他起□二者勝義□卽圓成實□於前所

232b18□斷淸淨□於後所得淸淨□此釋准下第九卷初

232b19□唯識性解　又言唯識相·性不同□相卽依

232b20□他□唯是有爲□通有·無漏□唯識卽相名唯識

232b21□相□持業釋也□性卽是識圓成自體□唯是眞如□

232b22□無爲無漏□唯識之性名唯識性□依士釋也□唯

232b23□內證淨□爲簡依他故說識性□何故須簡□有

232b24□漏依他不可敬故□無漏依他亦俗諦故□非最

232b25□勝故□非諸聖法眞實性故□非所證故□非

232b26□迷悟依故□或彼卽是滿分淨故□略不敬也□

232b27□又有別解如樞要說□若於識性□滿淨卽者

232b28□是持業釋□淨屬人故□滿淨之者是依士釋□淨

232b29□屬智故□今取後釋□此卽如來智周德圓窮

232c01□眞如性□故稱爲滿□□鑒無垢二障都盡說名

232c02□淸淨□□鑒曰淸□無垢名淨□者卽假者□意顯

232c03□如來證唯識理究竟圓極□名滿淨者　於

232c04□唯識性分淸淨者□分謂少分□淨者同前□卽

232c05□諸菩薩分證唯識眞如自性□覺未圓明名

232c06□分淨者□欲顯師弟悟證不同□故於唯識說

232c07□滿·分淨□於所歸敬合有七釋□三如樞要□

232c08□今以理准四義不同□一者唯敬法而非人□

232c09□法有二種□一敎□二理□佛證唯識說一心經

232c10□令依修學□旣涅槃已敎便散滅□由論本師

232c11□造三十頌顯唯識理□散滅之法令其集顯□

232c12□論文雖擧滿·分二人□意取二人所證所說

232c13□識性敎·理□滿淸淨者於敎爲勝□本敎主故□

232c14□分淸淨者於理爲勝□顯理勝故□由於識性

232c15□滿·分淨故□如來能說敎□弟子能顯理□故今

232c16□歸敬唯法非人　何故但敬法而非人　諸

232c17□佛所師所謂法故□佛及弟子從此生故　二

232c18□者但敬人而非法□卽是唯識本·釋二師□本

232c19□謂如來□於唯識性滿淸淨者□釋謂頌主□於

232c20□唯識性分淸淨者□唯識性聲境第七攝□是能

232c21□差別□滿分淨者第四□攝□是所差別□此梵本

232c22□音□一切所敬皆第四□故□此頌所擧唯識性

232c23□言顯是所證□而意歸敬能證彼人滿·分淨

232c24□者□辨中邊論天親頌云□稽首造此論□善逝

232c25□體所生□及敎我等師□當勤顯斯義□唯敬

232c26□二師　何故但敬本·釋二師□如來是作者□

232c27□論所依故□弟子是述者□起此論故□瑜伽論

232c28□中六十四說□若欲造論先敬二師□恭敬法

232c29□故敬論本師□恭敬義故禮開闡師□安惠雜

233a01□集論初序云□此論所依□及能起故□佛薄伽梵

233a02□諸法所依□一切敎起所依處故□佛聖弟子依

233a03□法隨學□無倒依止而造論故□世親雖是地

233a04□前菩薩於唯識性決定信解□雖未證眞亦

233a05□隨修學□分有所得名分淨者　三者雙敬

233a06□法之與人□法謂眞如□諸法自性□卽是此中唯

233a07□識性是□人卽此中滿·分淨者□能證唯識眞如

233a08□性故□何故雙敬法之與人　法可軌持□人

233a09□弘道故　四者歸敬佛·法·僧寶□初唯識性

233a10□卽是法寶□以是佛師故先歸敬□理·敎·行·果

233a11□四法不同□常恒軌則眞如爲本□要證眞如

233a12□餘方有故□敎·行·果三眞實性故□三乘聖者之

233a13□根本故□或說彼本卽兼末故□不說餘三但

233a14□說理法□或唯識性能詮·所詮·能成·所成□如

233a15□其次第□敎·理·行·果四種法寶□言唯識性卽

233a16□攝一切四種法也□滿淸淨者卽是佛寶□證

233a17□法正說唯如來故□次法後說□分淸淨者卽是

233a18□僧寶□能隨佛敎是佛之資□故次佛說　一問

233a19□何故論初三寶不次　答師·資相因法先佛

233a20□後□顯·說相因佛先法後□故與常說三寶次

233a21□第義各不同□所望異故□雖報恩經不許法

233a22□在佛先所說□今以師·資之義亦無過失

233a23□　二問何故論初須敬三寶　答有四義□一

233a24□最吉祥故□故成實論說□言三寶最吉祥故□我

233a25□經初說□二眞福田故□論又說言堪受世間

233a26□妙供養故□三有大力故□福德·智惠二種莊

233a27□嚴□功德神通實難對故□四起希求故□說法

233a28□之首先說三寶□令聞法者發勝心故□憑力

233a29□請加方能造釋　三問三寶有二□一乘·三

233b01□乘□此中所敬何者三寶　答此中唯敬一乘

233b02□三寶□說唯識性滿·分淨故□二乘不修唯識

233b03□觀故□顯揚頌云□善逝善說妙三身□無畏無流

233b04□證敎法□上乘眞實牟尼子□我今至誠先讚禮

233b05□　佛地論頌云□稽首無上良福田□三身·二諦·

233b06□一乘衆　攝大乘等處處皆同□故此唯敬一

233b07□乘三寶□證·解圓滿□福·慧具足□有大力故

233b08□或此通敬三乘聖者□二乘亦於人無我門□觀

233b09□見眞如唯識性故□分淨所攝□對法說云□諸

233b10□會眞淨究竟理□乃至敬禮如是大覺尊·無等

233b11□妙法·眞聖衆□通敬一切三乘三寶　四問此

233b12□中所敬三寶如何　答法如前說□此中佛寶

233b13□通攝三身□僧寶通攝除佛餘聖　問麟角

233b14□獨覺諸部不同□此於三寶何寶所攝　答

233b15□麟角善根僧種類故□許彼種類有多獨覺同

233b16□時出故□故麟角者亦僧寶攝　五問三寶有

233b17□二□同相·別相□此中所敬何者三寶　答此

233b18□中但敬別相三寶□何故但敬別相三寶□顯

233b19□敬有爲·無爲功德皆周盡故□又亦通敬同

233b20□相三寶□唯識性中義兼說故□故涅槃云□若能

233b21□見三寶常住同眞諦□此則是諸佛最上之誓

233b22□願□論文雖擧滿·分二淨□意取所證□同相三

233b23□寶□皆常住故　六問何故但敬三寶非餘□答

233b24□四緣勝故□一由如來性調善故□二所調·能

233b25□調善方便故□三由如來具大悲故□四財供

233b26□養時未以爲喜□正行供時方歡喜故□由此

233b27□如來·所說正法·及聖弟子□皆可歸依□非餘

233b28□天等　三寶·歸敬·及二體性·幷諸門義□三

233b29□寶可敬□餘不可敬□□如瑜伽第六十四·七

233c01□十四卷·顯揚第六·第十三卷·及勝□經·別章

233c02□等說□此中第四亦得說敬非人·非法□法寶

233c03□卽非人□佛·僧非法故□雖有四義釋上二

233c04□句□正取歸敬本·釋二師□於境第七說唯識

233c05□性故□第四聲中說滿·分淨故□如樞要說□總

233c06□是第一歸敬福田凡造論者總有二緣□

233c07□一令法久住□二爲濟含識□一自利□二利他□

233c08□一由智德□二由恩德□一爲生大智□二爲

233c09□生大悲□第三句云我今釋彼說者□正顯釋

233c10□論令法久住自利□由有智德生大智也□

233c11□第四句云利樂諸有情者□述意所爲濟諸

233c12□含識□利他由有恩德生大悲也□又有別

233c13□解如樞要說　我□卽安惠自指己身□卽是

233c14□隨俗五蘊假者　今者□正顯隨其爾所釋

233c15□論之時□卽事究竟時分今也　釋□謂解釋開

233c16□演之義□幽隱未顯今說名開□先略難知廣

233c17□談爲演　又約機說□爲初機曰開□爲久機

233c18□曰演　又釋者□成立之義□安敎立理名曰

233c19□釋也　彼□謂世親　說□卽本頌三十伽陀世

233c20□親所造□名爲彼說□此卽唯取彼所說敎　又

233c21□說□卽是能詮所詮若敎若理□世親所述總名

233c22□彼說□如樞要中釋論名義□此中意顯我今

233c23□釋彼世親所說三十唯識令法久住令法

233c24□久住□略有六因□一欲令法義當廣流布□二欲

233c25□令有情隨入正法□三令失沒義重開顯故□

233c26□四爲欲略攝廣散義故□五爲欲顯發甚深

233c27□義故□六以巧文辭莊嚴法義□令起愛樂

233c28□生淨信故□如瑜伽論六十四說　令法久

233c29□住□卽自利也　利樂有情□乃有多義□梵云

234a01□薩□此言有情□有情識故□今談衆生有此

234a02□情識故名有情□無別能有□或假者能有此

234a03□情識故亦名有情□又情者性也□有此性故□

234a04□又情者愛也□能有愛生故□下第三云□若無

234a05□本識復依何法建立有情□有情之體卽是本

234a06□識□言衆生者不善理也□卉木衆生□亦應

234a07□利樂　有情不同有六十二□如瑜伽論第二

234a08□卷說□五趣□四姓□女·男·俱三□劣·中·妙三□在

234a09□家等四□律儀等三□離欲等二□邪定等三□苾芻

234a10□等七□習斷等十九□異生等四□聲聞等四□輪王

234a11□爲一□故今此論言諸有情□又敎所被菩薩種

234a12□姓□不定姓人□此類非一故言諸也□一利謂

234a13□利益卽是後濟□樂謂安樂卽是現濟□二或現

234a14□益名利□後益名樂□三或攝善名利□離惡名

234a15□樂□四或□此□五或出苦名利□與樂名樂□

234a16□六或與智名利□與福名樂□七或與出世

234a17□勝善名利與世勝善說名爲樂□八或與

234a18□小果名利□與大果名樂□九或利與樂一

234a19□體異名□如佛地第一·顯揚十三·諸論等說□

234a20□十或利□謂十利□一純利□二共利□三利益種類

234a21□利□四安樂種類利□五因攝利□六果攝利□七此

234a22□世利□八他世利□九畢竟利□十不畢竟利　樂

234a23□謂五樂□一者因樂□卽順樂受諸根境界□樂

234a24□相應法□樂所發業□皆名因樂能有樂故□二

234a25□者受樂□卽是樂受□通有·無漏□有漏樂者□三

234a26□界所繫調暢身心皆名爲樂□非唯遍行受

234a27□數中樂□無漏樂者□通學·無學□是樂自性□三

234a28□苦對治樂□謂因寒熱飢渴等事暫息滅時□生

234a29□起樂覺名苦對治樂□非必自性□四受斷樂□

234b01□謂滅受想定□□動受滅故說爲樂□五無惱害

234b02□樂□此有四種□一出離樂□謂出家者□二遠離

234b03□樂□謂生上者□三寂靜樂□謂卽涅槃□四覺法

234b04□樂□謂菩提□婆沙二十六有此四樂□最後二種

234b05□是勝義樂□此十利五樂□如瑜伽論三十五說

234b06□　上之十種解利樂者□應說頌言□世·性·及

234b07□苦樂□智福·出世世□小大·與名異□十利幷五

234b08□樂　今釋此論令法不滅□爲與有情此利·

234b09□樂故□卽以二緣釋彼論也　或此頌中下之

234b10□兩句□明釋彼說者但爲諸有情□有情信學

234b11□法便住故□菩薩所爲本利他故　依所具緣

234b12□前解爲本□約大悲說後解無妨　然造論

234b13□者名莊嚴經□略有五喩名莊嚴也□一者如

234b14□蓮未開□見雖生喜□不如已剖香氣芬馥□二

234b15□者如金未用□見雖生喜□不如用之爲莊

234b16□嚴具□三者如膳未食□見雖生喜□不如食

234b17□已知其美味□四者如慶書未開□見雖生喜□

234b18□不如披已知其慶事□五者如珍寶未得□見

234b19□雖生喜□不如得已攝爲己財□故今造論

234b20□名莊嚴經　又要具四緣方應造論□如

234b21□瑜伽論六十四說

234b22□次長行中明本論主造論之意□文勢有三□

234b23□一安惠等□欲顯論主爲令生解斷障得

234b24□果□所以造論二火辨等意□明論主令達二

234b25□空悟唯識性□所以造論□三護法等□明造

234b26□本論□破諸邪執顯唯識理□然此三師□爲

234b27□人·法□雖三義別二意造論

234b28□論□今造此論爲於二空有迷謬者生正解故

234b29□述曰□下顯造論悟·斷·得果□於中有三□初

234c01□顯悟□次顯斷□後得果□此卽初也　論言今

234c02□者□正顯論主造論之時　造者□製作之義□

234c03□□理名述先來有故□作論名造今新起故□

234c04□此上卽是發端標擧□簡持□指斥　於者卽是

234c05□境上第七□非依第七□所迷謬故一切異

234c06□生諸外道等□此愚癡類彼於二空全不解

234c07□了名爲迷者□聲聞·獨覺·及惡取空□邪解空

234c08□理分有智故名爲謬者□不解□邪解□合名迷

234c09□謬或但不解無明名迷□若不正解邪見

234c10□名謬□癡·邪見人名迷·謬者爲令於彼

234c11□二空眞如□有迷謬者生正解故□製斯論

234c12□也□正解體通無漏眞智□及有漏智不迷謬

234c13□者□卽令迷者解生□謬者正解爲者所爲□

234c14□濟益之義何謂二空□謂卽生·法□先云人

234c15□我今說爲生□但說於人我不該餘趣故□

234c16□彼皆執有□此說爲空□空卽彼無□無別體也□

234c17□智緣空起爲所由門□顯二眞如名二空理□

234c18□理體雖有離有離空非性是空□說爲二空

234c19□從能顯說□梵言瞬若可說如空□名舜若

234c20□多□如是空性□卽是二空所顯實性□故言空者

234c21□從能顯說□二空之性名二空性□依士釋名□

234c22□言眞如空未善理故

234c23□問證二空性生解爲何

234c24□論□生解爲斷二重障故□述曰□此顯證空

234c25□生解所由□下卽第二顯其斷也　障言重

234c26□者□毁責名也□由煩惱障障大涅槃流轉生

234c27□死□由所知障障大菩提不悟大覺□一者猶

234c28□如金剛□難可斷故□二者擔此難越生死

234c29□流故□三者押溺有情處四生故□四者墮墜

235a01□有情沒三界故□此上四義毁責過失故名

235a02□爲重□通二障解□五者或二障中我法二執□

235a03□爲障根本生餘障類□但說二執名爲重障□

235a04□我法執之餘末障皆輕故□此解正顯二空所

235a05□斷□前四通取斷諸二障□卽根本沈下名之

235a06□爲重　障謂覆□□覆所知境令智不生□□

235a07□大涅槃令不顯證□故名爲障　二障體·義□

235a08□如下第九·佛地第七·別章等解

235a09□問初四解重障義者□何故障理□但說二空

235a10□空唯二執□生解□乃言斷二重障卽兼餘

235a11□法　問第五解重唯二執□二障體斷亦通貪

235a12□等□何故但說我·法二空

235a13□論□由我法執二障具生若證二空彼障隨斷

235a14□述曰□此釋但說二執所由□答解初問云□

235a15□且煩惱障品類衆多□我執爲根生諸煩惱□若

235a16□不執我無煩惱故□證無我理我見便除□

235a17□由根斷故枝條亦盡□此依見道·乃究竟位

235a18□斷煩惱說□餘位不然□先離八品煩惱□第九

235a19□品時方斷我見故□第四地中我見亦爾□如

235a20□第九卷資糧位中有其二解　所知障中類

235a21□亦非一□法執爲本餘障得生□證法空時法

235a22□執便斷□以根斷故莖葉亦除　正障二空謂

235a23□我·法執□餘障餘惑是此等流□故於眞理但

235a24□說二空　又總解之不須別說□以執爲根

235a25□生餘煩惱□故由二執具生二障□無有少障

235a26□不依執生□說具生言意在於此□本旣盡已

235a27□末隨滅故□若證二空餘障皆隨斷□障如從

235a28□本但說二空□生解斷除兼餘煩惱□非餘

235a29□障惑證空不斷□言執通取心心所法□隨義

235b01□答上二問所徵□今此總四句答第二問□若

235b02□初二句但釋言二空□若後二句但釋斷重

235b03□障□答第一問　問煩惱障中品類非一□可

235b04□言本斷餘惑不生□所知障中唯有法執殊

235b05□無品類□何法爲流□言根斷時莖葉亦盡

235b06□　答六識執外五識等中法愛□等□異熟生攝

235b07□定下劣性能障定者□法執等流□所知障攝□故

235b08□說根斷莖葉亦除　問定障是何　答據實

235b09□通取染汚心·心所能障定者□隨勝但取異

235b10□熟生受　以何爲證　雜集論說由受盡

235b11□故得二無爲□卽其證也□此約離煩惱外異

235b12□熟受□說得其無爲□若煩惱俱者□與彼同斷

235b13□　問旣爾應斷所知障品亦得無爲　下

235b14□二障中自當解釋□此受俱品雖亦定障受爲

235b15□本故但說於受□修禪定時受爲勝障□領受

235b16□下劣生愛味故更不進修下二障中皆當

235b17□廣說

235b18□問爲何斷障

235b19□論□斷障爲得二勝果故□述曰□下顯得果

235b20□勝謂殊勝□果謂果利□卽順益於因□三劫修

235b21□因所得順益故□二乘二果非極圓滿□果而

235b22□非勝　十地二法非已圓滿□勝而非果

235b23□究竟二果過出於彼□立勝果名□斷二種障

235b24□爲得此果

235b25□問雖言斷障得二勝果□而未分別斷彼二

235b26□障得二果時□爲總爲別□故應分別

235b27□論□由斷續生煩惱障故證眞解脫□由斷□解

235b28□所知障故得大菩提□述曰□卽顯障·果別斷

235b29□別證□如瑜伽論五十九□說一切煩惱皆能續

235c01□生□卽是發業潤生煩惱□今此論中□皆名續

235c02□　煩是擾義惱是亂義□擾亂有情故名煩惱□

235c03□唯煩惱障發業潤生□體是縛法□其所知障義

235c04□卽不然□故續生言但在煩惱　言解脫者□

235c05□體卽圓寂□西域梵音云波利□縛(去聲呼之)□(奴緘一反)

235c06□波利者圓也□□縛□言寂□卽是圓滿體寂滅

235c07□義□舊云涅槃音訛略也□今或順古亦云涅

235c08□槃□此有多名□如佛地第五□下轉依中說□由

235c09□煩惱障縛諸有情恒處生死□證圓寂已能

235c10□離彼縛立解脫名□非解脫體卽勝解數□解

235c11□謂離縛□脫謂自在□障卽煩惱名煩惱障□此

235c12□持業釋□障蔽涅槃令不趣證□凡夫所修諸

235c13□行暫滅□外道苦行計證涅槃□乃至有頂諸惑

235c14□暫斷□所顯之理執爲圓寂□今說□彼是彼分

235c15□涅槃□雖理名眞□種不斷故非眞解脫□又二

235c16□乘等雖得二滅□住此二中□非爲不住□解脫

235c17□非眞以是假故□十地證如眞非解脫□爲簡

235c18□於彼言眞解脫□假體擇滅□實卽眞如□有·無

235c19□餘依滅所顯故□又總別於外道·二乘所得解

235c20□脫□言眞解脫□彼唯是假□非不住故□卽斷煩

235c21□惱別得涅槃　言所知者□卽一切法若有

235c22□若無皆所知故□了所知智說之爲解　□

235c23□是障義□由法執類覆所知境□障□正解令

235c24□不得生　言正解者□正覺異號□梵云菩

235c25□提此□爲覺□覺法性故□末伽言道□遊履義

235c26□故□古云菩提道者非也　由法執類覆所

235c27□知境令智不生名所知障□此從所障以立

235c28□障名□所知之障□依主釋也　二所障體卽四

235c29□智品□及四涅槃□下轉依中自當廣釋　異生

236a01□雖作二種無我眞如觀等□大非菩提　二

236a02□乘之慧菩提非大　又異生外道雖有少智□

236a03□非大菩提□二乘·菩薩有無漏惠□菩提非大□

236a04□今簡於彼名大菩提□又但簡彼二乘之智

236a05□菩提非大□菩薩之智大非菩提□凡夫之智俱

236a06□非二種故　問此言二障各障一果□爲定

236a07□別障□爲亦互通　答此不定或別·或通□此

236a08□中且說定勝障故□說各別障□至下當知

236a09□　又解爲於二空有迷謬者者□是未入法

236a10□時□有癡·邪見故　生正解故者□入見道前

236a11□資糧·加行二位之時□雖未能證□深信觀心

236a12□亦生解故□此卽第一加行位也□所有資糧皆

236a13□加行故□攝大乘中但說四位□勝解行地一向

236a14□隨聞生勝解故　生解爲斷二重障者□顯入

236a15□見道□分別□惑名爲重障□此卽第二通達位

236a16□也　由我法執至彼障隨斷□顯於十地修

236a17□道位中□所有二障二執爲本□十地之中證

236a18□空斷障至究竟位□此卽第三修習位也　斷

236a19□障爲得二勝果故者□顯金剛心斷煩惱障

236a20□證眞解脫□斷所知障得菩提故□此卽第四

236a21□究竟位也　前文本解□上來第一生解斷障

236a22□得二勝果□又有諸解□如樞要說

236a23□論□又爲開示謬執我法迷唯識者令達二空

236a24□述曰□自下第二令達二空證唯識性□此

236a25□卽先□所爲外執　開爲初開□示爲久示

236a26□　諸內外道俱起邪智不正知故□謬執我法

236a27□於二空門□眞俗二法唯識眞理不能了達□無

236a28□明所盲殊不正解名迷唯識□爲令達空方

236a29□乃造論　者卽假者□迷謬人也

236b01□論□於唯識理如實知故□述曰□此卽正述達

236b02□空所以□爲外道等開顯此文□爲內道等

236b03□演示此義□令於唯識如實了知□不生邪

236b04□智謬執我法□或內外道我法邪知□示令正

236b05□知故名爲示□於唯識理全未能知□開曉令

236b06□知故名開也　智稱正理名如實知□此約

236b07□小乘·及外道解□若大乘中諸空見師□唯識亦

236b08□名謬□影互顯也□此中說有謬執我法□令謬

236b09□不生□意在了空證唯識性□故與第一所說

236b10□有殊　又以眞如名迷悟依□迷眞如故

236b11□謬執我法□除迷令悟故與前殊□又如樞要

236b12□說

236b13□論□復有迷謬唯識理者□述曰□自下第三爲

236b14□破邪執造斯論也　於中有三□初總擧迷

236b15□謬□次別□邪執□第三總結□此卽初也　此四

236b16□計中第一第四名迷唯識□全不解故□第二第

236b17□三名謬唯識□邪分別故　淸辨計言□若論世

236b18□諦心·境俱有□若依勝義心·境俱空□經中所

236b19□言唯心等者□識最勝故□由心集生一切法

236b20□故□非無心外實有境也　德光論師先小

236b21□乘學□造十地疏□釋一心言□如言王來非

236b22□無臣從擧勝者故□非謂唯心便無境等

236b23□小乘·外道雖多異執□總略勝者不過四

236b24□種

236b25□論□或執外境如識非無□述曰□自下別□邪

236b26□執有二□初別□四計□後例破餘□此第一

236b27□計□薩婆多等□依說十二處密意言敎□諸部

236b28□同執離心之境如識非無　彼立量云□其

236b29□我所說離心之境□決定實有□許除畢竟無

236c01□心·境二法隨一攝故□如心·心所□此皆依經

236c02□說有色等□不能繁引

236c03□論□或執內識如境非有□述曰□此第二計□卽

236c04□學中·百淸辨等師□依密意敎說諸法空□便

236c05□亦撥心體非實有　彼立量云□汝之內識□

236c06□如境非有□許所知故□如汝心外境□淸辨俗

236c07□諦外境許有□今就中道無自違失□又掌珍

236c08□中依勝義諦□說有爲·無爲□是空等□皆如

236c09□彼說

236c10□論□或執諸識用別體同□述曰□此第三計□卽

236c11□大乘中一類菩薩□依相似敎說識體一□攝

236c12□論第四說一意識菩薩計□一依遠行·及獨行

236c13□敎□遊歷諸境故說遠行□復言獨行無第二

236c14□故□二依五根所行境界□意各能受敎□三依

236c15□六識身皆名意處敎□四又解深密·瑜伽等□

236c16□說如依一鏡上有多影像敎□五如依一

236c17□水中有多波喩敎□此恐違至敎故說有

236c18□一識　有云□一意識□但說前六識爲一意

236c19□識　理必不然□此說八識體是一故

236c20□論□或執離心無別心所□述曰□此第四計□卽

236c21□是經部·覺天等執□經部師說□佛說五蘊□故

236c22□離心外唯有三心所□一受□二想□三思□更不

236c23□說餘心所名蘊□故離三外更無餘所　覺

236c24□天所執亦依經故□經說三法和合名觸□乃至

236c25□廣說□又說土夫六界□染淨由心□故無心所□

236c26□彼說唯有受·及想·行信思等心更無餘法□

236c27□隨心功用立心所名□亦恐違至敎□故說

236c28□無心所　如上所說四種計執□初之二種

236c29□小大二乘□執境執心非無非有□後之二種

237a01□大小二乘□執心執所非多非異　然淸辨

237a02□計總撥法空□爲違中道强立唯境□諸心所

237a03□現卽是唯境□有何心也　順世外道□亦立

237a04□唯有四大種色　若依此義四句分別□淸

237a05□辨·順世有境無心　中道大乘有心無境

237a06□　小乘多部有境有心　邪見·一說都無

237a07□心境□總是第一別□計也　又四句分別□有

237a08□見無相□謂正量部師□不作相分而緣境也

237a09□　有相無見□謂淸辨師　相見俱有□餘部

237a10□及大乘等　相見俱無□卽安惠等　又有別

237a11□解如樞要說

237a12□論□爲遮此等種種異執□述曰□第二例破餘

237a13□小乘外道等也□小乘·外道□不知唯識境離

237a14□心無妄計便起□且外道中□於能所緣皆執

237a15□我法□迷唯識故□如僧□等□計思是我心有

237a16□實體□卽計能緣爲我法也□如吠世等□別

237a17□有我體□非卽是思實有諸法□卽於所緣

237a18□計我法也　其小乘中犢子等計□我爲能知

237a19□者□亦執有法□法藏部計心緣相應□化地部

237a20□執緣俱有法□法救說心所體卽是思□此等

237a21□種類非唯是一□故今論言種種異計　破境

237a22□實有□在此卷末□及後卷初□下第四卷□第七

237a23□卷中唯識處說□破心是無□諸識用別體唯是

237a24□一□及執離心無別心所□皆如第七卷說□例

237a25□破餘計在此卷中·及後卷說□讀者知之不

237a26□能繁□□此中皆應□比量破□尋下□之

237a27□論□令於唯識至故作斯論□述曰□此卽第三

237a28□結作論也　深妙理者□唯識道理　如實解

237a29□者□正智生也□有漏·無漏解唯識智名如實

237b01□解□如其境實正解生也

237b02□上來長行及與初頌□合是第一文前敬□□自

237b03□下第二依敎廣成□科此本敎有三種三□且

237b04□一三云□前二十四頌宗明識相□卽是依他□第

237b05□二十五頌明唯識性□卽圓成實□後之五頌明

237b06□唯識位□卽十三住□諸異生等無始時來□不能

237b07□了知心虛妄性□執離心外有別實境□執

237b08□離彼境有別實心□妄計二取爲眞爲實□

237b09□故頌說言唯識無境界□以無塵妄見□如人

237b10□目有□□見毛月等事□執我執法具生二障□

237b11□冀諸智者授法妙藥令障斷除□小聖邪師智

237b12□尙微闕解生迷謬□菩薩大悲爲欲除彼我

237b13□法執故□顯離妄心無別二取說唯有識□

237b14□是故最初種種方便□廣分別說識相令知□

237b15□遣生厭斷□卽依他起令除二取□雖知此心

237b16□虛妄顯現□而未了達眞性是何□若未知眞

237b17□不了妄故□是故經言非不見眞如□而能了

237b18□諸行皆如幻事等□雖有而非眞□是故次初

237b19□明唯識性卽圓成實□顯如一味故一頌明□

237b20□前世俗諦□後勝義諦□爲除二取廣說諦也□

237b21□意令有情斷妄成佛□如來功德殊妙無邊□

237b22□非少修行可能圓證□故次第三明唯識位□

237b23□彼修行時經三大劫□總十三住□略爲五位□

237b24□謂資糧等□要無邊因得無邊果□故時長遠修

237b25□行斷障□方能證得菩提·涅槃□今論所明意

237b26□在於此□勸諸智者應勤修學□故爲三分科

237b27□釋本文□下第九卷五位初□云如是所成唯

237b28□識相·性□誰於幾位如何悟入□卽依彼文判

237b29□頌意也　第二三云□此三十頌分初中後□初

237c01□一頌半□略標離心無別我法□以彰論旨辨

237c02□唯識相□次有二十三行頌半□廣明唯識若相

237c03□若性□釋諸妨難□後之五頌□明唯識行位大

237c04□意同前□故第十卷論末說云如是三分成

237c05□立唯識□卽依彼文釋爲三也　第三三者□

237c06□雖無文說□准諸經論判此有三□初二十五

237c07□頌□明唯識境□次有四頌□明唯識行□末後一

237c08□頌□明唯識果□先觀所知方起勝行□因行旣

237c09□備果德乃圓故爲三也□此皆准釋瑜伽·攝

237c10□論故有此判□然初境中□有世俗諦有勝義

237c11□諦□一切所知唯此二故　且依第一判頌三

237c12□分□初二十四頌明識相者□於中有二□初一

237c13□頌半略釋外難略標識相□餘二十二頌半廣

237c14□明識相　第二三分判其頌者□此一頌半

237c15□卽初分也□依境·行果科二諦者同初性

237c16□相□判文可知□餘如樞要　然解第一一頌

237c17□半中文分爲二□初將發論端寄問徵起第

237c18□二擧頌依義正答

237c19□論□若唯有識至說有我法□述曰□此卽第一

237c20□寄問徵起□此意難云□論宗所明一切唯識□

237c21□若唯有識無心外境□云何諸世間說有我

237c22□法□此則世間相違□違理之失□及諸聖敎中亦

237c23□說有我法□此則聖敎相違□違敎之失□非彼

237c24□□角等可說爲靑等□以本性無不可說故□

237c25□我法本無云何起說□夫立義宗要無九過□

237c26□旣有二失□唯識不成□此依因明世間·聖敎

237c27□二種相違故爲難也　言世間者□可毁壞

237c28□故□有對治故□隱眞理故□名之爲世□墮世

238a01□中故名爲世間□由此滅·道或非世間□無對

238a02□治故　言聖敎者□聖者正也□與理相應□於

238a03□事無擁目之爲聖□又契理通神目之爲

238a04□聖□又聖者正也□心與境冥□智與神會□名之

238a05□爲聖□此所說敎名爲聖敎□世間·聖敎皆依

238a06□士釋□所餘文義下自當知　然大般若第五

238a07□百卷□以八□聲釋世間等□今略□之□是世

238a08□間出故名世間□造世間故□由世間故□爲

238a09□世間故□因世間故□屬世間故依世間故□

238a10□名爲世間□廣如彼說□釋問起因如樞要說

238a11□從此頌曰□卽是第二依義正答□然此一行

238a12□半頌之內□依長行釋□上之三句答難破執

238a13□略標論宗□下之三句略辨識相彰能變體□

238a14□三種科文釋一頌半皆同無別(餘如樞要)

238a15□論□由假說我法至彼依識所變□述曰□上之

238a16□二句答難破執□下之一句意標論宗結歸

238a17□唯識□此中所說由者故也□因由之義　假

238a18□有二種□一者無體隨情假□多分世間·外道所

238a19□執□雖無如彼所執我法□隨執心緣亦名

238a20□我法□故說爲假□二者有體施設假□聖敎所說□

238a21□雖有法體而非我法□本體無名强名我法□

238a22□不稱法體隨緣施設□故說爲假□因二起

238a23□言稱之爲說□我法之相如論自釋　相謂

238a24□相狀　轉是起義　相起非一故名種種□二

238a25□句意言□汝所問云我法若無□世間及聖敎云

238a26□何說有者□非離識外有實我法自體性故□

238a27□世間·聖敎說有我法□但由二種假名言故□

238a28□說有我法種種相轉□應釋頌言□世間聖敎

238a29□所言我法□由假說故□有此種種諸相轉起□

238b01□非實有體說爲我法□此釋順下長行論文

238b02□　外復問言□有實我法可依假說□我法實

238b03□無假依何立□第三句云□彼我法相□依內識

238b04□等所變現相而起假說□我法諸相□非依離

238b05□識實有我法□而起假說□但依內識所變相

238b06□見而假說故□此但說識□義兼心所□若爾眞

238b07□如應非唯識□不離識故眞如名唯識□非識

238b08□所變故□不說爲我法□若說爲眞如□亦心所

238b09□變故□此中總顯□由無始來橫計我法分別

238b10□心故□熏習本識□後後遂有相·見分生□愚夫

238b11□不了此唯內識□依之妄計有實我法□我法

238b12□實無□隨彼妄情所執之相名爲我法□故知

238b13□世間所說我法是假非實□故經頌言□如愚

238b14□所分別□外境實皆無□習氣擾濁心故似彼

238b15□而轉□聖者依此內識所變若相若見□爲起言

238b16□論□斷染取淨引生眞見□假爲立名說爲我

238b17□法□法體實非若我若法□故知聖敎所說我

238b18□法□亦假說也□是故經言□爲對遣愚夫所執

238b19□實我法□故於識所變□假說我法名□此解二

238b20□種我法之名□依識變立　又第二解□世間

238b21□所執我法體無□依識所變妄情爲緣而起

238b22□於執□妄情所執是世我法□然體無故以無依

238b23□有□依內妄情說爲我法□聖敎所說我法二

238b24□種□依識體上有我法義□義依於體別依於

238b25□總□依有體法說爲我法□卽說所執能計之

238b26□情□及所詮之法□皆識所變以爲我法□此上二

238b27□解□第一解云□說爲我法而體是無隨情說

238b28□假□設體雖有不稱名假□我法二假乃屬於

238b29□說□唯假言說以爲我法□彼體都非　第二

238c01□解云□以無依有□世間說情以爲我法□以義

238c02□依體□聖敎說體以爲我法□假我及法不在

238c03□於言□以所說爲若我法故□此上二解皆護

238c04□法釋若安惠解□二種我法皆是別無□依於

238c05□總無見·相二分施設假說□性非有故□自證

238c06□離言非我法故□唯佛所證難陀復別□唯

238c07□以所變相分□與護法解別□又解如樞要說

238c08□旣言我法依識所變□識有幾種

238c09□論□此能變唯三至及了別境識□述曰□略辨

238c10□識相出能變體□初句總擧能變識數□因前

238c11□所標今略擧也□下之二句列能變名□乘前

238c12□擧數次列名也　謂有難言□雖我法相皆

238c13□依識變□而未了達能變一多□故答三種

238c14□　此者□卽識之所變也□彼我法相依識所變

238c15□　此識所變之能變有三種□三法轉相依也□一

238c16□謂異熟識□卽第八識□名有多義□一變異而

238c17□熟□要因變異之時果方熟故□此義通餘□種生

238c18□果時皆變異故□二異時而熟□與因異時果方

238c19□熟故□今者大乘□約造之時非約種體□許

238c20□同世故□三異類而熟□與因異性果酬因故□

238c21□然初二解無別論文□今依論文但取後解□

238c22□若異屬因卽異之熟□若異屬果異卽是熟□異

238c23□熟卽識熟屬現行□異熟之識熟屬種子□故餘

238c24□能變不得此名　二謂思量識□卽第七識□

238c25□思謂思慮□量謂量度□思量第八度爲我故□

238c26□又恒·審思量餘識無故□餘之二識不名思

238c27□量□至下當悉□思量卽識准前釋也　三了

238c28□別境識□卽餘六識□二十論說□心·意·識·了

238c29□名之差別□了是諸識之通名也□了別別境

239a01□及□顯境唯前六故□對此六塵說六識故□

239a02□然濫第七□應言此六了別□境名了別境

239a03□識□以了別相□□簡於七·八故□了別境卽識□

239a04□亦同前解　此依勝義勝義□心·言俱絶□依

239a05□第二·第三勝義□不可言一·多□眞故相無

239a06□別□依世間中可言八別□今以類同故有

239a07□三種　頌中唯言顯其二義□一簡別義□遮

239a08□虛妄執□顯但有識無心外境□二決定義□離

239a09□增減數□略唯決定有此三故□廣決定有八

239a10□種識故□一類菩薩說識唯一□諸小乘等□執

239a11□心·意·識義一文異□又復彼執識唯有六□則

239a12□是減數□楞迦經說八九種種識如水中諸波□

239a13□說有九識卽是增數□顯依他識略有三種

239a14□廣唯有八□離於增減故說唯言□楞迦經中

239a15□兼說識性□或以第八染·淨別開故言九識□

239a16□非是依他識體有九□亦非體類別有九識□

239a17□小乘根淺不知心·意·識三種體別□又未除

239a18□所知障□不了依他故唯說六□然依根境別

239a19□體相故□說十二處□十八界等□非唯六識□經

239a20□部雖立有細意識□卽是第六別位起故□如

239a21□樞要說　及亦二義□一合集義□六識合名了

239a22□境識故□如後卷說□二相違義□卽相違釋□顯

239a23□三能變體各別故□卽一及字貫通上下□謂應

239a24□言異熟□及思量□及了境識□若不爾者□卽有

239a25□濫於餘釋之過□所以者何□但言異熟思量

239a26□了別境識□不言及思量等者□一濫持業□恐

239a27□言異熟卽是思量了別境故□二濫依土□不

239a28□言及者□恐言異熟之思量了別境故□三濫

239a29□有財□不言及者□恐言以彼異熟而爲思

239b01□量了別境故□四濫□近□不言及者□恐言

239b02□異熟俱時思量了別境故□今顯異彼故說

239b03□及言□顯三能變體各異故　旣爾何故頌中

239b04□不言異熟及思量等□而頌乃言及了別境

239b05□識　顯得二義故□若於異熟下方置及

239b06□言□唯得相違不得合集□今合六識總名

239b07□了境故□於思量下方置及字　下一識字

239b08□通三能變□欲顯又略而義廣故　此三能

239b09□變□初之一名唯未轉位□後之二號亦通淨名□

239b10□何故爾耶□下自當悉□又諸識皆通異熟等

239b11□名□何故第八獨得名也□皆如下辨□恐厭繁

239b12□文故不先述

239b13□此擧本頌答難標宗□次長行中依頌正答□

239b14□二段如頌□何故本頌先首答難標論宗者□

239b15□如樞要說　然釋本頌上三句中□文意有

239b16□二□初略釋頌答外所徵□次云何應知實無

239b17□外境下□廣破外執顯前頌義　初略解中

239b18□有二判文□第一合作二文科□初別解三句□

239b19□後愚夫所計實我實法下□總解三句　別解

239b20□三句中□初別解第一句□彼二俱有種種相轉

239b21□下□別解第二句□如是諸相若由假說下□別解

239b22□第三句□第二總作三文科□別解三句故□若

239b23□由假說下□乃至亦勝義有□皆解第三句

239b24□論□世間聖敎至非實有性□述曰□略釋本頌

239b25□答外徵也□此釋初句□別釋其字如論易

239b26□詳□故不別擧□雙擧世間□及諸聖敎□皆說

239b27□有我□及有法者□但由假立□非實有性□性

239b28□者體也

239b29□仍未了知我法二義

239c01□論□我謂主宰法謂軌持□述曰□我如主宰者□

239c02□如國之主有自在故□及如輔宰能割斷故□

239c03□有自在力□及割斷力義同我故　或主是我

239c04□體□宰是我所　或主如我體□宰如我用　法

239c05□謂軌持□軌謂軌範可生物解□持謂住持不

239c06□捨自相□一體有無對□二自性差別對□三有

239c07□爲無爲對□四先陳後說對□前唯有體□後亦通

239c08□無□瑜伽論五十二□說意不壞法現前□無亦

239c09□名法□今者相分必有□似無名無□前是共相□

239c10□後是自相□前唯有爲□後通無爲□前唱者名

239c11□持□後唱者名軌□合有四對名爲軌持

239c12□論□彼二俱有種種相轉□述曰□釋第二句頌□

239c13□然彼我法二種□俱有種種差別□若名若義諸

239c14□相轉也□相謂相狀□言種種者顯非一義

239c15□何謂種種

239c16□論□我種種相謂有情命者等□述曰□世間我

239c17□種種相□謂我亦名有情·意生·摩納縛迦·養

239c18□育者·數取趣·命者·生者□此中但擧三種□等

239c19□後所說意生等五□合有八種□若依大般若

239c20□說合有十三士夫·作者·受者·知者·見者等□

239c21□若依世親金剛般若論但有四種□約三

239c22□世總別故□此卽第一世間說有我種種相

239c23□言有情者□謂諸賢聖□如實了知唯有此法

239c24□更無餘故□顯有法性更無餘物□情是性義□

239c25□或復於彼有愛著故□愛是情義□能生愛故

239c26□名爲有情□乃至言生者者□謂具出現·起等

239c27□諸法故名生者□此依瑜伽釋□若依世間

239c28□釋□情謂情識□我有情識名爲有情□色·心相

239c29□續名之爲命□者是主義□我有此命故名命

240a01□者□准論釋者□命謂第八現行□者謂假者□總

240a02□者有別命名爲命者□今取世間解□或有情

240a03□卽是第八現行□壽體卽是第八種子□有壽和

240a04□合故名命者□或命通是六識名命□有此

240a05□命者名爲命者今取世間不取正義□薩婆

240a06□多等所說各異□宜應□之□愚者不了謂實

240a07□有情及實命者□釋此名等□如瑜伽論八十

240a08□三卷□及樞要說

240a09□論□預流一來等□述曰□聖敎我種種相□預流·

240a10□一來·不還·無學·二十七賢·十三住聖·三乘·

240a11□十地□皆聖敎中我種種相□此擧二果等餘

240a12□賢聖□前預流向亦此所攝□不別簡別向及

240a13□果故　預者言入□流謂流類□入聖之類故

240a14□名預流□舊云流謂生死□此逆生死說名逆

240a15□流□義乃非也□一於人·天往來□便得極果名

240a16□爲一來□決定已斷三界見所斷惑□或修至

240a17□五品立預流果□決定已斷三界見惑□修道

240a18□六品或七·八品□立一來果□二向不定□如瑜

240a19□伽論第二十六·對法十三顯揚第三等廣說

240a20□彼相□此卽聖敎我種種相□世間聖敎俱有我

240a21□相□此二雖殊□而皆是我種種相也

240a22□論□法種種相謂實德業等□述曰□此卽世間

240a23□法種種相□如有外道名吠世史迦□立六句

240a24□義□一實□二德□三業□四有□五同異□六和合□或

240a25□立十句□如下當知□實者諸法體實德·業所

240a26□依名之爲實□德·業不依有性等故□德者道

240a27□德業是作用□動作義也　有數論者□立二

240a28□十五諦□我是前門□法中但有二十四諦□此

240a29□擧吠世前三句義□等餘三句□及諸師法□至

240b01□下當知

240b02□論□蘊處界等□述曰□卽諸聖敎法種種相崇

240b03□聚·生·因□是蘊·處·界義□等者等取緣起·根·

240b04□諦·幷處非處·餘三善巧·或四善巧·及別別

240b05□法□若依中邊·菩薩藏經第十七卷□有十善

240b06□巧頌曰蘊·界·處·緣起□處非處·根·世□諦·乘·

240b07□有無爲□是名十善巧　皆聖敎中法種種相□

240b08□此蘊等相□如對法第一疏解□此上顯示世

240b09□間·聖敎皆說我法□有種種相□若依他起□遍

240b10□計所執□雖有·非有二性相別□今於此中總

240b11□名我法□以假說故

240b12□論□轉謂隨緣施設有異□述曰□釋第二句中

240b13□我·法二種諸相轉言　言隨緣者□隨諸世

240b14□間種種分別橫計等緣□隨諸聖敎施設安立

240b15□證得等緣□卽施設爲世間·聖敎我法別相

240b16□　異者別也　言施設者□安立異名卽假說義□

240b17□此意顯示隨諸世間橫計種種我法等緣

240b18□施設我法□隨諸聖敎證得種種無爲等緣

240b19□卽施設爲聖敎我法　轉者起義□隨彼彼

240b20□緣起彼種種我法相故　問世說我法率

240b21□己妄情□聖說我法有何益用　答由四緣

240b22□故□一言說易故□二順世間故□三者能除無

240b23□我怖故□四有自他染淨·信解·事業等故□如

240b24□瑜伽第六·顯揚第十說

240b25□此上卽解頌上二句□將釋第三句寄問徵

240b26□起

240b27□論□如是諸相至依何得成□述曰□如是諸相□

240b28□牒前我法種種相義□下二句難也□謂諸外道·

240b29□二乘□世間聞說我法性相非有便作是難□

240c01□若彼我法性相非有□假我法相□若計所執若

240c02□依他者□二種我法依何得成□由彼識外二

240c03□眞無故□內識上二假依何立□要依彼眞可

240c04□說假故

240c05□論□彼相皆依至而假施設□述曰□釋第三句

240c06□頌□此中答意□彼世間·聖敎所說我法相□雖

240c07□無於眞方可假說□然依內識之所轉變□謂

240c08□種子識變爲現行□現行識變爲種子□及見·

240c09□相分□故名爲變□依此所變而假施設爲我

240c10□法相□心變眞如亦名爲法□若實眞如不可

240c11□說爲法與非法□非識所變故非彼依□後得

240c12□變似皆名爲法□故此但說近依他依□此卽

240c13□顯示識所變者實非我法□而諸世間及諸聖

240c14□敎假說我法□言假設也

240c15□釋總句已□下別解識□及變二字

240c16□論□識謂了別□述曰□釋識名義□今擧行相

240c17□顯識自體□心·意·識了名之差別□故以了別

240c18□釋識之義

240c19□問我法所依內能變相豈無心所

240c20□論□此中識言亦攝心所定相應故□述曰□隱

240c21□劣顯勝故□謂所與心非定俱起□如貪·信

240c22□等時不現行□不可說所義兼於心□故說

240c23□識言亦攝心所　問遍行五所□心定相應□何

240c24□不說彼而但說識　答識爲主故□能生彼

240c25□故□彼五種類非定俱行□故但說識卽攝心

240c26□所　問眞如與識非如心所□何故此中亦

240c27□不說有　答識實性故□識俱有故□不離識

240c28□故□非我法依□故但說識不說眞如

240c29□問前言識變□變義如何

241a01□論□變謂識體轉似二分□述曰□此釋變義□此

241a02□論一宗總有二釋□此卽初釋　護法等云□謂

241a03□諸識體卽自證分□轉似相·見二分而生□此

241a04□說識體是依他性□轉似相·見□二分非無亦

241a05□依他起□依此二分執實二取□聖說爲無□非

241a06□依他中無此二分□論說唯二依他性故□此

241a07□除眞智緣於眞如□無相分故□不爾如何名

241a08□他心智□後得智等不外取故□此二廣釋□至

241a09□下第七·及第十末□幷二十唯識述記中說

241a10□許有相·見二體性者□說相·見種或同或異

241a11□　若同種者□卽一識體轉似二分相用而生□

241a12□如一蝸牛變生二角□此說影像相·見□離體

241a13□更無別性□是識用故　若言相·見各別種

241a14□者□見是自體義用分之□故離識體更無別

241a15□種□卽一識體轉似見分別用而生□識爲所

241a16□依轉相分種似相而起□以作用別性各不

241a17□同□故相別種□於理爲勝□故言識體轉似二

241a18□分　此依他起非有似有□實非二分似計

241a19□所執二分見·相故立似名　相別有種何

241a20□名識變　不離識故□由識變時相方生故□

241a21□如大造色□由分別心相境生故□非境分別

241a22□心方得生□故非唯境但言唯識

241a23□此顯能變·相見二分□用·體別有□何故說識

241a24□似二分生

241a25□論□相見俱依自證起故□述曰□若無自證二

241a26□定不生□如無頭時角定非有□及無鏡時面

241a27□影不起□皆於識上現相貌故□故說二分依

241a28□識體生

241a29□此總顯示依他起性□此上顯示識之所變□問

241b01□此依他起□如何說爲我法二相

241b02□論□依斯二分至無所依故□述曰□依止依他

241b03□相·見二分□施設遍計所執我法二實分也□

241b04□依起執故□若離於此依他二分□彼無所依□

241b05□故說依他爲執依止□染分依故□此世間我

241b06□法　聖敎我法□義依於體亦復如是□此顯

241b07□我法假說所由□上來總是護法解訖　安惠

241b08□解云□變謂識體轉似二分□二分體無□遍計所

241b09□執□除佛以外菩薩已還□諸識自體卽自證分□

241b10□由不證實有法執故□似二分起卽計所

241b11□執□似依他有□二分體無□如自證分相貌亦

241b12□有□以無似有□卽三性心皆有法執□八識自

241b13□體皆似二分□如依手巾變似於□幻生二

241b14□耳□二耳體無□依手巾起□彼引世親所造緣

241b15□起論中末後決擇□說無明支許通三性□故

241b16□除如來皆有二分是計所執　問此二體無□

241b17□識體如何轉似二分　答相·見俱依自證起

241b18□故□由識自體虛妄習故□不如實故□或有執

241b19□故□無明俱故□轉似二分□二分卽是相及見

241b20□分□依識體起□由體妄故變似二分□二分

241b21□說依自證而起　若無識體二分亦無□故

241b22□二分起由識體有　旣有自體及此二分□依

241b23□何分上假說我法　答依斯二分施設我

241b24□法□依此相·見計所執上□世間·聖敎說爲我

241b25□法□此相·見之中皆說爲我法□彼我法二離

241b26□此相·見無所依故□故依所執相·見二分

241b27□施設我法□世尊能知識自證分及眞如等□法

241b28□性離言非我非法□爲除愚夫所執實我法□

241b29□於彼識所變二分之上□假說爲我法□方便誘

241c01□引令知假說□非謂實有　問前護法解□後

241c02□安惠解□何故我法但依二分□不計自體以

241c03□爲我法　答若護法說□據實亦計□且擧所

241c04□變二分爲依□非無依於自體計也□略有

241c05□三義所以不說□一二執遍□我執不依自證

241c06□起故□二共許遍□今古大小皆不許有自證

241c07□分故□三義已說□若計自體卽能取攝□見分

241c08□中收□但言二分攝能所取□非不依於自體

241c09□分計□今顯自證離見體無□故但說二見分

241c10□中攝□顯能所取攝法盡故　若安惠解□凡

241c11□是所執體皆是無□若執自體卽說能取不

241c12□異見分□故更不說爲我法依□以自證分體

241c13□是有故□或離言故□不可依說　問護法云□

241c14□相·見識所變□相·見名唯識□自證不言變□應

241c15□非是唯識　解若立三分□種所變故名爲

241c16□唯識□若說四分□三·四更互變名唯識□又卽

241c17□識體何故非唯　問何故二師所說三分□義

241c18□各有異今合爲文　答譯者欲以文同義

241c19□別文約義繁□所以合二師總爲一文也□又

241c20□如因明宗等多言名爲能立陳那所說宗非

241c21□能立□今擧其宗意不違古文辭遣同□義取

241c22□所等因一喩二以爲能立□理卽別也□此文亦

241c23□然□文不相違所以合譯義有乖返故爲二

241c24□釋　問眞如非識之所變現□何成唯識□亦

241c25□依眞如執爲實法□寧非染分之所依止

241c26□　答雖非識變□識實性故亦名唯識□眞如離

241c27□言□與能計識非一非異□非如色等可依

241c28□起執□故非執依□此中不說　又解深密經

241c29□說亦爲執依□然與依他稍不相似□依他之

242a01□法與所計執□有少作用相狀可同□隨能計

242a02□心新新而起□心上所現卽是依他□是能計心

242a03□之所親取□眞如不爾□故此不說□遠望疏言

242a04□亦可依執□諸末學者依起執故□解深密說

242a05□亦不相違□眞如旣非識所轉變□應非唯識□

242a06□不以變故名爲唯識□不離識故亦名唯識□

242a07□此中且說依他唯識　問依所變相執爲我

242a08□法□內道外道皆可了知□依所變見執法可

242a09□爾□如何依見亦執我耶　答如外僧□執

242a10□思爲我□犢子部等我名能見□故依二分皆

242a11□執我法□前□計中已略□說　安惠已前諸

242a12□古德等□皆說二分是計所執□護法已後方

242a13□計三四依他分也□實有四分□今說三者隱

242a14□而不說□以對他故□義准知故□順陳那故□

242a15□略□宗故□非極硏尋故且不說□第二卷中

242a16□自當建立

242a17□論□或復內識轉似外境□述曰□卽是難陀□親

242a18□勝等義□依攝論說唯二義也□但立見·相

242a19□以爲依他□不說第三·第四分也□相分體性

242a20□雖依他有□由見變爲故名唯識□此相分體

242a21□實在於內不離於識妄情執爲似外境現□

242a22□實在內也□卽以依他似計所執□依此似外

242a23□相分之上□世間聖敎執說我法□見變似能

242a24□取亦相分攝　文雖有二□義卽有三□或實

242a25□說一分如安慧□或二分親勝等□或三分陳

242a26□那等□或四分護法等□此中護法但說三分□

242a27□以證自證分別義建立義相猶隱□所以不說

242a28□製作此論知見不同□或有一師假□異執□

242a29□種種硏尋方於最後申了義說□於假施設

242b01□中咸言有義□非多有義便謂多師□卽護法

242b02□等多爲此釋□如□本有種子是也□以護月

242b03□與同時故□之此中破斥□或復諸師各說異

242b04□理□故此論下多言有義□勿皆謂一師假設

242b05□硏究致多有義□然多釋中爲例非一□或初

242b06□無有義後方言有義勝者在初□或於初後

242b07□皆言有義勝者多後□或彼初後皆言有義□

242b08□理等敎齊任情取捨□此大文例非獨此論□餘

242b09□新□者皆准此知□謂前但解後說理徵□此卽

242b10□一師所假說也□或前理廣後理敎略□初無

242b11□有義此爲勝也□或前理略後理敎廣□皆言

242b12□有義而後勝也□或初後有義理敎皆均□取捨

242b13□難知□無偏勝也□今此亦爾□無偏勝故

242b14□論□我法分別至變似我法□述曰□依第二釋

242b15□三文科者□已別釋字□後廣分別□此中有三□

242b16□初以法喩別解依他·遍計所執□或有·或無□

242b17□二說所執及與依他□皆假所由□遮增減執□

242b18□三依二諦攝彼二假□至下當知□此卽初也□

242b19□於中有二□初法後喩　若護法·難陀等解□

242b20□由無始來第六·七識橫計我法□種種分別

242b21□熏習力故　若安惠解□七識相應諸心·心所

242b22□皆名分別□能熏習故□卽由分別熏習種生□

242b23□熏者擊發義□習者數數義□由數熏發有此

242b24□種故　後諸識起變似我法□護法釋云□識自

242b25□證分所變相·見依他二分□非我非法□無主

242b26□宰故□無作用故□性離言故□聖敎名我法者

242b27□是强目彼□如世說火口不被燒□所說火言

242b28□明非目火□世間凡夫□依識所變相·見二分

242b29□依他性上□執爲我法□此所變者似彼妄情

242c01□名似我法□彼妄所執我法實無□非可說牛

242c02□毛似彼龜毛□故不說似彼但說似情　難

242c03□陀等言□於識所變依他相分□諸聖者等愍諸

242c04□凡類不知自識□方便假說我法二言□便於

242c05□識變强名我法□令彼斷除我法實執□方便

242c06□解了離言法性□凡夫依此依他相分執爲

242c07□我法故說識變似我法言　安惠解云□變

242c08□似我法總有二解□一若世間聖敎皆是計

242c09□所執□世間依八識所變總無之上□第六·七

242c10□識起執於我□除第七識餘之七識起執於

242c11□法□不許末那有法執故□如是總說□執爲

242c12□我法種種別相熏習力故□八識生時變似

242c13□我法□六·七似我□聖敎愍諸有情□說凡

242c14□愚所計爲假我法□亦依總無假說爲別我

242c15□法□由聞此熏習□八識生時變似我法　又

242c16□解諸識生時變似我法者□卽自證分上□有

242c17□似我法之相□體變爲相但依他性□依此

242c18□堅執爲我法者方是二分□其似我法不名

242c19□二分□以下約喩依他性有故□識所變似我

242c20□似法是識自體□雖有二解後解難知□前解

242c21□爲勝　然護法等云□第六·七識妄熏習故□

242c22□八識生時變似我法□安慧釋云□由七識熏習

242c23□分別力故□八識生時變似我法□八識之中皆

242c24□有執故

242c25□論□此我法相至似外境現□述曰□顯法在內

242c26□似外境現□此說所變似我法相雖在內識□

242c27□而由六·七□或總八識□虛妄分別之力□實非

242c28□在外似外境現准前諸解□卽依他起緣所

242c29□生法□名似我法二種相也

243a01□論□諸有情類至實我實法□述曰□諸有情類

243a02□由無明力□無始時來緣此所變似我似法□執

243a03□爲實我實法自體□卽依依他起遍計所執□

243a04□不說依於圓成起計所執□親不得故□如

243a05□前已說□若安惠初解□以無依無□別依於總

243a06□論□如患夢者至外境相現□述曰□此意喩上

243a07□我法分別以下論文□此對經部等□若對薩婆

243a08□多此喩不成□夢等所見皆眞實故□此上總

243a09□顯道理二性□自下重顯二性有無　如患

243a10□熱病損眼根力□所見靑色皆以爲黃□故覺

243a11□愛論云□唯識無境界□以無塵妄見□如人

243a12□目有□□見毛·月等事□及如夢者顚倒緣力□

243a13□所夢諸事皆謂眞實□如大迦多衍那意願

243a14□勢力□令婆刺拏王夢見異事□不應見境□彼

243a15□境便生卽患·夢緣□心似種種外境相現□體實

243a16□自心

243a17□論□緣此執爲實有外境□述曰□由患·夢力

243a18□不了眞虛□遂執所見以爲實有□此喩喩上

243a19□諸有情類以下論文□護法解云□如依他起□愚

243a20□夫不了此是自心□緣之執爲實有外境□外

243a21□境卽是遍計所執□前所變者依他起性□可說

243a22□非無□若執爲實體性非有□卽解二性一有

243a23□一無□此對經部□三釋如前

243a24□論□愚夫所計至都無所有□述曰□依初二科□

243a25□自下第二總解三句□下有三文□一顯我法

243a26□皆假所由□二遮增減執□三二諦攝□准義可

243a27□知依第二三科□自下第二解其二性皆假所

243a28□由遮增減執□此卽先□法體非有□以下之

243a29□文唯是難陀·護法二說□無安惠解□以無內

243b01□識所變我法故□護法·難陀二義准解□謂諸愚

243b02□夫虛妄所執□實我實法都無所有□此但情有

243b03□理皆無故若爾如何前說爲假

243b04□論□但隨妄情至說之爲假□述曰□此顯所執

243b05□但隨妄情而施設彼爲我爲法□故說所

243b06□執□亦名爲假□非彼體有可說我法二種假

243b07□言□無體隨情□無依於有□二假皆得□准前以

243b08□釋□此顯世間假我假法□非必有體方說爲

243b09□假□但隨妄情說爲假故

243b10□論□內識所變至實我法性□述曰□此顯依他

243b11□我法名假□先顯其體實非我法□內識所變

243b12□似我似法□雖體依他緣起是有□而非是彼妄

243b13□情所執實我法性□此緣起法□無主宰故□無

243b14□作用故

243b15□若爾如何諸聖敎等說爲我法

243b16□論□然似彼現故說爲假□述曰□此正解假□

243b17□卽顯聖敎假我假法□有體施設·義依於體□二

243b18□假皆得□由似我法能執妄情有主宰用現□

243b19□說此依他爲假我法

243b20□論□外境隨情至非有如識□述曰□自下先□

243b21□心境有無□方言遮執□遍計所執心外實境□

243b22□由隨妄情施設爲假□體實都無□非與依他

243b23□內識相似

243b24□論□內識必依至非無如境□述曰□由內識體

243b25□是依他故□必依種子因緣所生□非體是無

243b26□如遍計境□彼實我法猶如龜毛□識依他有故

243b27□非彼類□卽顯內識是依他有□心外實境體性

243b28□都無□此中色等相·見二分內識所變□不離

243b29□識故總名內識□由此眞如是識性故□亦非

243c01□非有

243c02□論□由此便遮增減二執□述曰□由此內識體

243c03□性非無□心外我法體性非有□便遮外計離

243c04□心之境實有增執□及遮邪見惡取空者撥

243c05□識亦無損減空執□卽離空有說唯識敎□有

243c06□心外法輪□生死□覺知一心生死永棄□可

243c07□謂無上處中道理□此卽第二皆假所由遮增

243c08□減執

243c09□問內境是有外境都無□皆依內識而說爲

243c10□假□彼及內識□爲世俗有□亦勝義耶

243c11□論□境依內識至亦勝義有□述曰□此卽第三

243c12□依諦攝假□謂心外境其體都無□依內妄情

243c13□假名我法□唯世俗者執有□勝義者說無□內

243c14□因緣識相·見分等□假境所依依他性事□其世

243c15□俗者說爲非無□亦勝義者之所說有□此中

243c16□色等內識相分□因緣所生從本名識□此約

243c17□內境如識有義□卽下第十三分俱實　或緣

243c18□過未□龜毛等法□雖識內變影像虛疏□如甁·

243c19□衣等唯世俗有□非如內識體少實故亦勝義

243c20□有□下第十云□然相分等依識變現□非如識

243c21□性依他中實□一切相分□非實故□雖有二

243c22□解前解爲勝□後解不依四勝義說□但殊勝

243c23□義名爲勝義□此卽說有三分之義□若第二

243c24□師唯有二分□釋此少別□大意亦同□此第二釋

243c25□至下當知□此前初解依人二諦□已下問答

243c26□依法二諦　問此中二諦體別如何□所攝假

243c27□境如何差別　答如別章說□言二諦者道理

243c28□難思□今於此中略示綱要□世俗諦者□世謂

243c29□覆障可毁壞義□俗謂顯現隨世流義□諦者

244a01□理也□或世卽俗是持業釋□勝義三種如第八

244a02□卷□然則蘊·處·界名勝義者□勝之義故□如涅

244a03□槃等□唯依士釋　眞俗二諦各有四重□俗諦

244a04□四者□一假名無實諦□謂甁·盆等□但有假名

244a05□而無實體□從能詮說故名爲諦□或體實無

244a06□亦名爲諦□二隨事差別諦□謂蘊·界等□隨彼

244a07□彼事立蘊等法□三證得安立諦□謂苦·集等□

244a08□由證得理而安立故□四假名非安立諦□謂二

244a09□空理□依假空門說爲眞性□由彼眞性內證

244a10□智境□不可言說名二空如□但假設故□此前

244a11□三種法可擬宜□其第四諦假名施設　勝義

244a12□四者□一體用顯現諦□謂蘊界等有實體性□

244a13□過初世俗故名勝義□隨事差別說名蘊等

244a14□故名顯現□二因果差別諦□謂苦·集等□知·斷·

244a15□證·修因果差別□過俗道理故名勝義□三依

244a16□門顯實諦□謂二空理□過俗證得故名勝義□

244a17□依空能證以顯於實故名依門□四廢詮談

244a18□旨諦□謂一實如□體妙離言已名勝義□過俗

244a19□勝義復名勝義　俗諦中初都無實體假名

244a20□安立□無可勝過故不名眞□但名爲俗□第

244a21□四勝義不可施設□不可名俗但名爲眞□由

244a22□斯二諦四句料簡□有俗非眞□謂最初俗□有

244a23□眞非俗□謂最後眞□有亦眞亦俗□謂眞前三□

244a24□俗後三諦□其第四句□上應知□前四世俗

244a25□如瑜伽論六十四中□顯揚六說□名字雖別諸

244a26□論亦有□其四眞諦□若義若名非諸論有□唯此

244a27□論釋□如第九卷　外境隨情唯世俗者□卽

244a28□是假名無實諦攝□故說唯言□決定義故□實我

244a29□法名如甁盆等□唯初俗攝□體非實諦□以無

244b01□法故□識境所依亦勝義者□是俗隨事差別諦

244b02□攝□復是體用顯現眞諦□故論言亦□不定義故

244b03□　眞俗二諦今古所明□各爲四重曾未聞

244b04□有可謂理高百代義光千載者歟□眞不自

244b05□眞待俗故眞□卽前三眞亦說爲俗□俗不自

244b06□俗待眞故俗□卽後三俗亦名爲眞□至理沖

244b07□玄彌驗於此□廣此二諦如別章說

244b08□以上略明頌上三句□通護法·難陀二師所

244b09□釋然本唯是二分家義但難陀釋□自下廣釋

244b10□如是三句□於中有二□初廣破外執成此三

244b11□句□後第二卷有作是難下□略釋外難重淨

244b12□此三句初復有四□第一總問□第二略答□第

244b13□三別問別答□第四至第二卷如是外道下□別

244b14□徵總結　或分爲三□初總問答□次別問答□後

244b15□別徵結□至下當知□不繁預述

244b16□論□云何應知至似外境生□述曰□卽初問也□

244b17□多護法文□外道·小乘聞說唯識　外道等

244b18□曰□有作有受我體寧無□有□有緣寧無法

244b19□體　小乘等曰□士夫用有□何爲我無□依·緣

244b20□積聚色等是有□得等成就行蘊非無□聖說無

244b21□爲□寧撥無法□豈離識時便無外境□云何知

244b22□識似外境生

244b23□論□實我實法不可得故□述曰□此卽第二略

244b24□答外徵□謂實我·法□現·比二量所不能成□

244b25□名不可得□至下一一別破應知□法體實無

244b26□然立五蘊□我體非實何法攝耶□法依作用

244b27□故可立蘊□我無一常故不別立□又心變似

244b28□法有多差別隨五蘊攝□心變似我無多差

244b29□別衆同分攝

244c01□自下第三別問別答□於中有二□初問答我□

244c02□後問答法□我中有二□初問□次答

244c03□論□如何實我不可得耶□述曰□此卽初問□犢

244c04□子部師□及正量部□本經量部等□及外道等□咸

244c05□作問言□大乘所說我法無者□且置於法□如

244c06□何實我不可得耶□假我共成□非此所問

244c07□　自下答中文勢有五□初□三類計正破外

244c08□道□二復□三類計兼破小乘□三總破上二

244c09□差別執我□四解釋彼執分別·俱生伏·斷位次

244c10□五假設外徵釋諸妨難　或分爲四□初別

244c11□□兩三破□二總□諸執破□三解彼執分別

244c12□俱生等□四假外徵釋外妨難　或分爲三□

244c13□初破外我□次釋彼執分別俱生□伏斷位次□

244c14□後假設外徵釋諸妨難　初中有三□如前

244c15□可解□或分爲二□初破計我□次總解執

244c16□論□諸所執我略有三種□述曰□此卽第一□

244c17□三類計正破彼執□此中有二□初□三計□二

244c18□別破三□外道雖多計執各異□種類而說莫

244c19□過三種

244c20□論□一者執我至量同虛空□述曰□此謂數論·

244c21□勝論等計□卽是僧□·吠世史迦義□如下廣

244c22□□□我有三義□一者常□我體常住□無初後故□

244c23□從過去來未來不斷□現在相續□二周遍□五

244c24□趣之中體周遍故□趣趣有身非定恒居一趣

244c25□中故□三量同虛空□遍十方故

244c26□論□隨處造業受苦樂故□述曰□此成遍因□何

244c27□以同空□隨處卽能造種種業□受苦·樂故□

244c28□卽釋第三執我同空遍十方界□欲破作·受

244c29□但說造業受苦樂言□彼常遍義遂不開顯□

245a01□又此爲二□一常□二遍□同空以下釋前遍義□

245a02□同空是喩□若准破中此解爲勝　數論執我

245a03□體是受者□三德能作□轉作法已我受用之□

245a04□名受苦樂　勝論執我實句義攝□體能作·

245a05□受□故名造業受苦樂等□下破法中一一別□

245a06□論□二者執我至而量不定□述曰□立不定

245a07□宗□我體雖常大小不定

245a08□論□隨身大小有卷舒故□述曰□顯不定因□

245a09□謂身若大我量便舒□身若小時我量便卷□如

245a10□一牛皮日乾水漬□日炙便卷□水濕便舒□此卽

245a11□無□之類計也□謂尼虔子□今言□楗陀弗咀

245a12□羅□□爲離繫子□苦行修勝因名爲離繫□露

245a13□形少羞恥亦名無□□本師稱離繫□是彼門

245a14□徒名之爲子

245a15□論□三者執我至如一極微□述曰□此立小

245a16□宗□顯我量小□至者極義□極小如極微量

245a17□論□潛轉身中作事業故□述曰□顯我小因□以

245a18□我量小如一極微有自在用□小輕利故　潛

245a19□轉身中□顯勝自在所栖隱處　作諸事業□

245a20□顯我勝用能爲作者□此卽獸主□遍出等計□

245a21□謂有外道名播輸□多□□爲獸主□如一瞿

245a22□聲別目於牛□通名於獸□但言牛主未善方

245a23□言□非但與牛而爲主故□如伏□等　復有

245a24□外道名波利□羅拘迦□爲遍出□遍能出

245a25□離諸俗世間□卽是出家外道之類□今此總□

245a26□三計□五師所執之義□餘九十種所計我等□不

245a27□異三故

245a28□卽是第一□三師計□自下次第一一別徵

245a29□論□初且非理□述曰□下別破也□文三易解更

245b01□不判之□且者□偏擧未盡之義□非破初也

245b02□論□所以者何□述曰□旣總非已□外人□徵所

245b03□言非理之所以者何者□是也

245b04□下文有二□初破作·受□後難同異

245b05□論□執我常遍至受苦樂等□述曰□此破數論□

245b06□此中第一破初□量云□汝所執我□是宗有法□

245b07□應不隨身受苦樂者□是宗之法□此二和合

245b08□互相差別不相離性總名爲宗也□一許常故□

245b09□二許遍故□因也□如汝虛空喩也□有二比量□

245b10□此破僧□我爲受者□文言執我意道汝執□

245b11□文言常遍意亦有許□若不爾者□有法之我

245b12□非自極成□常遍之因亦犯隨一□或若大乘許

245b13□我是有□卽違自宗□若無卽犯自所別過□因

245b14□中亦有所依不成□大乘虛空雖無實體□就

245b15□他宗說亦得爲喩□故無喩中俱不成過□故

245b16□說汝言□初一執字義通因·喩□許義同故□又

245b17□於因中應加故字□義定順故□又因·喩自許□

245b18□此則不成□若唯他許非必是過□他比量故□

245b19□文中有法在初□法居最後□中間因·喩□隨文

245b20□可知□性相爲文故無次第□下文體例或有

245b21□非次□皆准此知□解因明者許是事故□應

245b22□審思准

245b23□論□又常遍故至能造諸業□述曰□此破衛世

245b24□我作者也□此師之我雖亦受者□對彼僧□

245b25□但破作者□不爾前文兼破亦得□若立量云□

245b26□汝所執我□應無動轉□許常遍故□如虛空

245b27□等□卽有相符極成之失□勝論之我無動轉

245b28□故□不爾便與十句論違□彼說我實無動作

245b29□故□由此應言□汝所執我□應不隨身能造

245c01□諸業□許常故許遍故□說喩如前文云汝

245c02□我應不隨身能造諸業□無動轉故□如虛

245c03□空等□此釋卽順十句論我無動作也□今隨

245c04□文便於因之上置其應字□下皆准知此

245c05□文但有其法□而無同喩□及與有法□以同前

245c06□故不別出之□其應之字於法中置□文准前

245c07□解□此中總有三比量因

245c08□上來別破二師作受訖□次下雙破作·受同

245c09□異

245c10□論□又所執我至爲同爲異□述曰□此審定也□

245c11□唯有異計□同是設遮

245c12□論□若言同者至便成大過□述曰□此破有情

245c13□共同一我□執諸有情同一我故□若一有情作

245c14□業之時□餘諸有情亦應作業□卽此一我作

245c15□諸業故□受果解脫亦准此例□應立量云□且

245c16□如餘祠授等□於天授作諸業時亦應作業□

245c17□我是一故□如天授等□然內眞如旣非是我□

245c18□又無繫屬□亦不作受□故無不定返詰過失□

245c19□受果·解脫二量亦然□總於此中有三比量□

245c20□別破外道准義可知□又若一解脫一切解

245c21□脫□便成大過□此三若爾便違世間□亦違敎

245c22□故

245c23□論□若言異者至體應相雜□述曰□下破有情

245c24□我體各異□諸有情我旣更相遍□體應相雜□由

245c25□彼計執諸有情我□體是實有各各調然自相

245c26□別故□量云□諸有情我□與天授我體應是一□

245c27□許常·遍故□如天授我□論言相雜□意令相

245c28□入成一物故□雖言更遍意言常遍□不爾

245c29□更雜□便無同喩外返難言□且如同處不

246a01□相離色□許多種色更互相遍□體非相雜諸

246a02□根得時各各異故□其我亦然雖體相遍□然

246a03□非相雜各有屬故□斯有何失□此亦不然□彼

246a04□執我體是眞是實□有相雜失□然我色等是虛

246a05□幻法□又同類業招非實之法□體相虛疏□設令

246a06□相雜亦無過失□一切有情共果亦爾□其山河

246a07□等同一處故　又今以彼更相遍言□遂令相

246a08□雜以成一物□未必須量

246a09□論□又一作業至所作所受□述曰□復以作業

246a10□受果爲難□作業受果者□與一切我處無別

246a11□故□處謂處所□我之住處□量云□彼祠授等□於

246a12□天授作業時□亦應作□以一切我處無別故□

246a13□如提婆達多□受果比量亦准此知□不爾直

246a14□責□如諸燈光□處無別故□一照一切照□我亦

246a15□應爾□處無別故□一作一切作□有情共果雖

246a16□處無別□然非一受卽一切受□非一切我處

246a17□無別故□又我一受卽一切受□處無別故□非

246a18□共果故

246a19□論□若謂作受至理亦不然□述曰□此卽□救

246a20□總非之□彼意救言□如天授我但屬天授□如

246a21□衆燈光各有所屬□無有一作一切作失□論

246a22□總非之□理不然也

246a23□論□業果及身至不應理故□述曰□□其非理□

246a24□一一諸業·及果·身三□皆與一一諸我和合□

246a25□以諸我體相雜□住□至於作·受唯屬此我

246a26□不屬彼我不應正理□提婆達多作·受□亦應

246a27□屬他耶若達多我□許此業·果·身□與彼我

246a28□合故□如耶若達多作·受

246a29□論□一解脫時至一切我合故□述曰□此又重

246b01□責□如天授解脫餘亦應爾□作業·受果·幷各

246b02□別身□與諸我合故□所修證法□彼此我合故□

246b03□不可但說唯屬此我非彼我故□一人解脫

246b04□餘不解脫□量云□且如天授一解脫時□餘未

246b05□解脫者一切應解脫□所修所證法一切我合

246b06□故□猶如天授已解脫者　所修者行□所證者

246b07□理□此破初計□文各有十三比量□又以業·果·

246b08□身爲因□難解脫宗□亦得爲量

246b09□論□中亦非理所以者何□述曰□此總非破離

246b10□繫子計□彼復徵已

246b11□論□我體常住至而有舒卷□述曰□此以常住

246b12□難非舒卷□舒卷者盈縮不定之義□量云□汝

246b13□所執我□應無舒卷□計常住故□如太虛空

246b14□論□旣有舒卷至應非常住□述曰□此以卷舒

246b15□難非常住□量云□汝所執我□應非常住□許

246b16□卷舒故□如□□風□□謂囊□□排袋之類□以

246b17□內含風起作用故□□謂管□簫笛之屬□以

246b18□內有風起聲等故□此二中風□旣隨囊·管□

246b19□有其大小卷舒之事□而非常住□我亦應然

246b20□論□又我隨身至我體一耶□述曰□初之二句

246b21□以隨身故難可分析□後之二句以可析故

246b22□難體非一□初比量云□汝我應可分析□許卷

246b23□舒故□如□風等□言隨身者□有卷舒義□今

246b24□以隨身顯事爲難□不說同喩義准應知□

246b25□若以隨身爲因□影爲同喩故□後比量云□汝

246b26□我非實一□以可析故□如甁·盆等□以前難

246b27□破令其可析□故得爲因□或以隨身爲非

246b28□一因□汝我非定一□許卷舒故□如牛等皮□此

246b29□破第二有五比量

246c01□論□故彼所言如童□戱□述曰□結非調之□

246c02□童者小也□□者奴也□如小奴等戱於沙土□

246c03□雖甚□勞無實可錄□汝等所計實我亦爾

246c04□論□後亦非理所以者何□述曰□此破獸主□遍

246c05□出等計□彼□徵已

246c06□論□我量至小至大身遍動□述曰□第一量云□

246c07□汝所執我□於一刹那應不能令大身遍動□

246c08□以極小故□如極微等□此中難意如何小我□

246c09□一刹那中能令色究竟天萬六千由旬大身

246c10□動轉

246c11□論□若謂雖小至似遍動者□述曰□□彼救云□

246c12□此我不能一刹那頃卽遍動身□然次第而

246c13□動□以迅速故□如旋火輪者

246c14□論□則所執我至非常一故□述曰□汝所執我□

246c15□應非常一□有往來故□如火輪等□諸有往

246c16□來皆非常一故□此有二量□一難非常□二

246c17□難非一□合有三量破第三計□都合二十一

246c18□比量破三類執□此中破三種我□□同廣百

246c19□論第二·第三卷說

246c20□論□又所執我復有三種□述曰□卽是第二別

246c21□□三計□兼破小乘□於中有二□初□計□後

246c22□破斥

246c23□論□一者卽蘊□述曰□此如瑜伽等四種計

246c24□中□此卽第一□有計我體體卽是蘊二十句

246c25□等□世間異生皆爲此計

246c26□論□二者離蘊□述曰□卽體非蘊□前說三計皆

246c27□是此攝□離者異義□體異名離□不爾攝計便

246c28□爲不盡□瑜伽四計□卽彼後三□雖住蘊中□或

246c29□住蘊外□或不住蘊□亦非蘊外□□離蘊計

247a01□論□三者與蘊不卽不離□述曰□筏蹉氏外道

247a02□名犢子外道□男聲中呼□歸佛出家名犢子

247a03□部□□雌子部□女聲中呼□卽是一也□上古有

247a04□仙居山寂處□貪心不已□遂染母牛□因遂

247a05□生男流諸苗裔□此後種類皆言犢子□卽婆

247a06□羅門之一姓也□涅槃經說犢子外道歸佛出

247a07□家□此後門徒相傳不絶□今時此部是彼苗裔□

247a08□遠襲爲名名犢子部□正量部等亦作此計□

247a09□然廣百論第二·三卷唯有三種□對法第一□瑜

247a10□伽第六·及六十四·顯揚第十□有四種□然

247a11□今此文列有三種□義寬於瑜伽□彼無第三

247a12□非卽離計□經部本計□我亦非離蘊□偏破犢

247a13□子如俱舍論第二十九幷三十說□然薩婆多

247a14□等□□外道計無離蘊者□以二十句等我見

247a15□等中□唯卽蘊故□如毘婆沙第八卷□問爲有

247a16□離蘊計爲我耶□彼答言無□諸所執我一切

247a17□皆緣五取蘊故□緣蘊外無不生心故□今者

247a18□大乘□說有離蘊計爲我者□如瑜伽等說□然

247a19□亦釋經一切皆緣五取蘊起□至下當知□此

247a20□據影像相分爲論□必須有故□所緣緣體非

247a21□無法故□非據本質□本質諸蘊或復無故□然

247a22□今大乘影像而言□緣無心不生□本質而說□

247a23□緣無心亦起□薩婆多說緣有心生□無卽不

247a24□起□經部師說緣無心得生□不要於有□大乘

247a25□一念卽俱得緣□獨無不生□俱無得起□故三

247a26□宗別

247a27□論□初卽蘊我至非常一故□述曰□破我體卽

247a28□蘊我應非我相□量云□我應非常□以卽蘊

247a29□故□猶如蘊性□彼宗所計我體卽蘊□然體仍

247b01□常□故爲此破□破一比量亦准此知□然瑜伽

247b02□等更有別破□此旣無文不能具引□此總緣

247b03□蘊而起我見□得爲破也

247b04□論□又內諸色至有質□故□述曰□自下別破

247b05□二十句中五別計我□且破色我量云□內諸色

247b06□處□定非實我□有質□故□如外諸色□根及

247b07□屬色皆名內色□唯破內色我非計外我者□

247b08□以外色無作·受用故

247b09□論□心心所法至待衆緣故□述曰□自下破餘

247b10□四蘊　不恒相續□是間斷義待衆緣者□籍

247b11□緣起義□量云□心心所法□亦非實我□不恒相

247b12□續故□待衆緣故□喩如燈聲　此旣二因□

247b13□比量亦二□四蘊非色體類是同□合爲量破□

247b14□□如色蘊別破亦得□此破於蘊計爲實我□

247b15□說假我者亦不遮之

247b16□前破心所卽行蘊少分□行蘊少分中不相應

247b17□行□旣與心所別□故應別破之

247b18□成唯識論述記卷第一

247b19□

247b20□

247b21□成唯識論述記卷第一(末)

247b22□

247b23□　　　　沙門基撰

247b24□論□餘行餘色至非覺性故□述曰□覺者覺察□

247b25□心心所總名□心所法外餘行·外處·及無表色□

247b26□亦非實我□非覺性故□如虛空等□此中但合

247b27□總爲一量□行與色等各別爲量□理亦不遮□

247b28□因明之法遮他爲論□言非覺性□不是□顯

247b29□心·心所性是覺性故許爲實我□此兼遮計□

247c01□非必有執□合七比量破初計也

247c02□論□中離蘊我至無作受故□述曰□破僧□等

247c03□計也□量云□所計之我□應無作·受□蘊不攝

247c04□故□如虛空等□文中但有宗及同喩□因如所

247c05□標□故略不□□文以一量破中計也□今助

247c06□破云□所計之我□應非實我□蘊不攝故□如虛

247c07□空等□此下准作一一應思

247c08□論□後俱非我至非實我故□述曰□破犢子

247c09□等也□彼宗計我與所依蘊不卽不離□然別

247c10□有體□非常無常□如俱舍論二十九卷□難

247c11□依義□今解□依者依止□蘊上施設□不卽離故□

247c12□恐繁不述□量云□汝所執我□應非實我□因

247c13□云□許依蘊立非卽離蘊故□如甁·盆等

247c14□此中法言應非實我□簡別眞如□眞如依蘊

247c15□亦不卽離□然非實我故無不定□因中言許

247c16□無隨一過□宗等次第准義釋文□彼計甁等

247c17□依於四塵蘊等而立□然與四塵不卽不離□

247c18□故以爲喩

247c19□論□又旣不可說至是我非我□述曰□彼立五

247c20□法藏□三世·無爲·及不可說□彼計此我非常

247c21□無常□不可說是有爲無爲也□今者論主直

247c22□以我非我而爲例也□應立量云□汝所執我□

247c23□應不可說是我□許不可說是有爲無爲

247c24□故□如龜毛等　以二比量破第三計□若破

247c25□俱句□他宗亦說我非俱句□不可說是我非

247c26□我故犯相符過□又無同喩□今破是我兼說

247c27□非我□應定說是蘊□不應說非蘊□又量云□

247c28□汝所執我□於我非我聚義亦應不可說□許

247c29□不可說故□如有爲無爲義　今者文意不

248a01□令隨入我非我俱句□故無過失

248a02□論□故彼所執實我不成□述曰□此總結也□合

248a03□十比量破此三計

248a04□論□又諸所執至爲無思慮□述曰□自下第三

248a05□總破上二差別執我□於中有四□初有思慮□

248a06□無思慮破□二有作用□無作用破□三我見

248a07□境□非我見境破□四我非我見境□我見不緣

248a08□破□今總問前所執諸我故言諸也　有思慮

248a09□者□意問僧□□彼說神我體是思故　無思

248a10□慮者□問吠世等□然僧□計□神我體性常住□

248a11□除自性外二十三諦體性雖常□仍有轉變

248a12□無常之相□今難彼我亦應同彼二十三諦□

248a13□體性俱應轉變無常

248a14□論□若有思慮至有思慮故□述曰□汝我體□應

248a15□是轉變無常□作用或有不起時故□如許大

248a16□等□若不約用難令體亦轉變□卽無同喩□彼

248a17□不許有滅無常故□若直難用□彼思慮用有

248a18□時不起故犯相符過□雖自性體常□用是無

248a19□常□無不定失□非共許故□又以體例用亦

248a20□應無常□相卽亦得

248a21□論□若無思慮至亦不受果□述曰□卽破吠世

248a22□等□文易可知□量云□汝等實我□應不能作

248a23□業亦不能受果□許無思慮故□猶如虛空□

248a24□作業受果二比量也□卽除僧□餘計神我

248a25□皆同此破

248a26□論□故所執我理俱不成□述曰□雙結二也

248a27□論□又諸所執至爲無作用□述曰□更重第二

248a28□雙破前說□此卽問定也

248a29□論□若有作用至應是無常□述曰□諸師作·受

248b01□計各不同□作用而言□作受作用□計是有□有

248b02□用量云□我應無常□有作用故□如手·足等□

248b03□若對數論□轉變如手等□若對吠世等□滅壞

248b04□如足等□文勢雖合義意不同□虛空·眞如此

248b05□無作用□故無不定

248b06□論□若無作用至二俱不成□述曰□無有一我

248b07□無作·受用□若數論師無作者用亦名無用□

248b08□若動轉作用勢用作用□勝·數俱無□十句說故□

248b09□離繫子等我有動轉□故是前門□餘是後門□又

248b10□諸所計得解脫時□我□無用無用□量云□所

248b11□執之我□應非實我□無作用故□如□角等□

248b12□虛空亦得□無作用故□文言非實我□不言

248b13□非實有□故彼眞如非不定失□若爾寧言常

248b14□樂我淨□此非定實我□性離言故□言我者是

248b15□假說也□此無用計諸執□非□無有一師計

248b16□我無用□然破無動作·勢用之用□故得爲

248b17□難　或綺互破作·受之用□謂應量云□僧□

248b18□等我□應非實我□無唯作者用故□如虛空

248b19□等　吠世等我□應非實我□無唯受者用故□

248b20□如□角等　此中遮無唯受者用□非許唯

248b21□有受者用性便爲實我□不爾本識及僧□

248b22□我應是實我□但言□角無唯受者用□不言

248b23□□角有作·受用□故此非失□以因明者遮詮

248b24□門故□文結易知□故不別釋

248b25□論□又諸所執至所緣境不□述曰□此卽第三

248b26□亦總徵前內外道也

248b27□論□若非我見至知實有我□述曰□破本計非

248b28□我見所緣　量云□汝所執我□應非是我□許

248b29□非我見之所緣故□如色·聲等　又此量意

248c01□云□汝能緣我心·心所法□應不知我□非我

248c02□見故□如緣餘心　文雖無救□以理爲之□

248c03□如緣眞如心·心所法□雖不定作眞如之

248c04□解□得成緣如□緣我之心亦同於彼□雖不

248c05□作我解□何妨得緣我□緣如之心雖不作

248c06□如解□眞如仍名如心緣□我見雖不作我解□

248c07□其我應名我見緣□故爲此解助破彼失

248c08□論□若是我見至如實知故□述曰□破彼我是

248c09□我見所緣□量云□緣我我見□應非倒見□如實

248c10□知故□順所緣故□如緣色等心　外道小乘

248c11□執有我者所信之敎□皆許我見雖順所緣

248c12□是顚倒體□斷之成聖□無我之心雖不稱

248c13□境□違於染故名非顚倒□如緣眞心作有

248c14□如解卽是法執□若作無解□雖不稱如仍因

248c15□成聖

248c16□論□若爾如何至稱讚無我□述曰□言至敎

248c17□者□至實敎也□如二十抄□汝若言爾亦有我

248c18□見非顚倒者□何故汝敎中□我見染故斷之

248c19□成聖□要無我見能得涅槃□故毁我見讚無

248c20□我也□此就他宗相違爲難

248c21□論□言無我見至沈淪生死□述曰□汝宗自言□

248c22□起我見者沈淪生死□以是染故□起無我

248c23□見能證涅槃□以是淨故□今就彼宗故得

248c24□成難

248c25□論□豈有邪見至沈淪生死□述曰□此總結難□

248c26□無我見是邪能證涅槃□不順所緣故□我見

248c27□是正□沈生死□能順境故□廣百論中亦作

248c28□此難

248c29□論□又諸我見至如緣餘心□述曰□此下第四

249a01□總破前師□不須別說染淨之惠□但汝所說

249a02□緣我之見□今皆破之□無相符過□應爲量

249a03□云□汝緣我之見□不緣於實我□宗也□有所

249a04□緣故□因也□如緣我外色等之心□喩也□文

249a05□有次第如是應知□然就彼計皆有我見

249a06□不緣我生□如僧□說吠世史迦作者我見□

249a07□不緣實我生□是橫計故□餘計相望准知亦

249a08□爾□故今此宗□應有分別汝等各別言非橫

249a09□計緣我之見方成有法□今大乘意□欲顯但

249a10□是緣我之見□皆不緣於實我生故□不須

249a11□分別□此破能緣不緣我起

249a12□次破所緣定非實我

249a13□論□我見所緣至如所餘法□述曰□此中量云□

249a14□我見所緣定非實我□宗也□是所緣故□因也□

249a15□猶如所餘色等諸法□喩也□宗中如前亦應

249a16□分別□彼等各計有我見境非實我故

249a17□論□是故我見至種種計度□述曰□此曲結也□

249a18□如瑜伽□顯揚□十六大論□皆緣影像自心相

249a19□分爲所緣緣□無有一我是相分者故□是但

249a20□緣識所變蘊□蘊各別故□故言諸蘊□卽計此

249a21□蘊種種計度□故與小乘所說有異

249a22□論□然諸我執略有二種□述曰□破我之中□

249a23□自下第四□解釋彼執分別俱生□若作三科

249a24□此卽第二也□於中有二□初別解二執□第二

249a25□如是所說一切我執下□總解二執□初中有

249a26□三□第一標執擧數□二列執名□三別解釋□此

249a27□卽初也　總擧有其二種□此中諸門如別章

249a28□說□謂迷諦總別□諸識有無□伏斷位次□九品

249a29□所攝□伏與不伏□人法二執斷位□細□分別

249b01□俱生二十句等□一一分別如下當知□雖一

249b02□有情無二十句等□然說法界亦得有之

249b03□言我執者□顯非唯見□心心所法皆名執故

249b04□論□一者俱生二者分別□述曰□此列□差別與

249b05□身俱起名曰俱生□後橫計生名分別起□下

249b06□別釋之

249b07□論□俱生我執至故名俱生□述曰□自下別釋□

249b08□先釋俱生□後釋分別　初中有三□初釋俱

249b09□生義□二顯其差別□三明斷位□唯藉內種起□

249b10□與分別緣別　恒身俱者□解其俱義　而

249b11□言轉者□解其生義□餘文易知

249b12□論□此復二種至執爲實我□述曰□上總釋俱

249b13□生□下別解差別　常相續者□顯恒起義

249b14□　在第七者□顯執所依　緣第八者□顯所緣

249b15□境　起自心相者□顯緣第八不親著也

249b16□　執爲實我者□不稱境知故執生也□未得無

249b17□漏□第七識中我執恒起□名常相續□緣恒具

249b18□故□非如第六意識中執□何故相續唯在

249b19□第七□略有二義□一緣少故□謂眼·耳·鼻等□意·

249b20□八·七識□或九·八·七·五·四·三緣少故□若加

249b21□等無間□及俱有增上卽更增之□所藉緣少

249b22□故□第七恒續我執非餘□如第七卷緣多少

249b23□說□二由行相深□及相續故□第八續而不深□

249b24□第六深而不續□五識不深不續□第七具有□

249b25□故唯第七非餘□此第七識本質□卽以第八

249b26□爲境□由似一常□似實我相□故緣第八七

249b27□我恒行□影像相中亦無實我□唯似第八□是

249b28□第七識自心之相□若從見說名染無記□若從

249b29□本說名淨無記□以許染淨故雜種所生□執

249c01□此自心所變之相以爲常一□不稱境故名

249c02□爲執也　不稱本質名爲執者□五識亦應

249c03□名爲有執□此約影像□依他爲相□若約所

249c04□執□當情顯現亦名爲相□緣第八者□卽是本

249c05□質□下准此知相亦有二

249c06□論□二有間斷至執爲實我□述曰□在第六識□

249c07□顯執所在□第六行相深遠亦復間斷□第七深

249c08□而不斷□五識斷而不深□第八不深不斷□故

249c09□此我執唯六識中

249c10□五取蘊者□彰此俱生我見之境不緣無漏

249c11□　薩婆多中一切煩惱皆名爲取□蘊從取生□或

249c12□能生取□故名取蘊　今者大乘如對法說□

249c13□欲貪名取□唯貪爲體□染希五蘊□蘊能生取□

249c14□蘊從取生□蘊立取名□緣蘊總別顯執行相□

249c15□總緣五蘊爲我名總□別緣五蘊爲我名

249c16□別□非二十句等別我見也□二十句見唯分

249c17□別故□第七識中唯緣別識蘊□行相常定我見

249c18□一類□不可論其此總此別□故與此殊□第七

249c19□唯託第八爲相□擧其本質言起自心相□此

249c20□中所言五取蘊相或總或別者□是第六本質□

249c21□起自心相者□是影像相□顯緣不著妄生我

249c22□解

249c23□又第六本質□非定一法故不別言□其實亦

249c24□有非無本質□是俱生故□故此所言五取蘊

249c25□等皆起影像

249c26□論□此二我執至方能除滅□述曰□第三文也□

249c27□顯執細微斷之所在□無始串習體相微隱□

249c28□故十地云□遠隨現行故□不作意緣故　是俱

249c29□生義□故名爲細□一非世道伏□二非初道斷□

250a01□初道斷者卽見道斷□三非地未滿修道能斷□

250a02□要第九勝道方斷故言難斷□初簡修道不相

250a03□應惑□第二簡見道一切□第三顯自行相細□

250a04□勝道方除故唯修斷□一識分別□第六數斷非

250a05□第七□二乘分別□第六識者二乘數斷□非菩薩

250a06□於六識中□三習分別□若菩薩數斷習非種

250a07□子□若二乘種數斷非習□不數斷者道數數

250a08□修□若數斷者斷道俱數□於二乘中漸次行者□

250a09□故唯修斷□若頓悟者亦通見斷□先世間道伴

250a10□已伏故□菩薩不然□不障地故□無超越故□

250a11□然初二果不能斷之□有覆無記第九品故□

250a12□斷有二種□一斷種□二伏滅□今論斷種□第六

250a13□識中□二乘入聖道暫伏滅□要離自地欲盡

250a14□方斷□於金剛心方究竟盡□菩薩初地暫能伏

250a15□滅□四地永不行□金剛心位方究竟盡□第七識

250a16□中□二乘入無漏心方暫伏滅□金剛心方斷

250a17□盡□菩薩七地已前入無漏心能伏□八地以上

250a18□方永不行□金剛心方斷頓盡□故言數數修

250a19□道方能除斷　又總而論六·七□道數數修□

250a20□斷有數數·不數數義□二乘斷彼第六識執種

250a21□子□非習能數數斷□菩薩數數斷其□重名

250a22□數數斷□其種子等道數數修□非斷數數□以

250a23□十地中皆不斷故□第七識執要金剛心方能

250a24□頓斷□三乘修道道數數修方能除滅□非數數

250a25□斷　此中二執行微名細□何故三心初斷名

250a26□細　若言品類□細□初斷爲□□難易□細□

250a27□先斷名細□此中言品類□修道下品名細□三

250a28□心約難易故□初斷名細□亦不相違□以界第

250a29□九品斷名細□品類細故□有難斷不名細□卽

250b01□三心中第二三品□有名細非難斷□卽三心中

250b02□初·中品等□有名細亦難斷□如九品中下下

250b03□品等□此中所說二我執故□三心約難易以

250b04□分□細□九品約行相□以分□細理不相

250b05□違□此顯所斷以作二解又能治所治以分

250b06□□細□九品中從所治行相名細□三品中從

250b07□能治行相名細□亦不相違□唯言生空斷者□

250b08□一通三乘□二以行相而說□其實菩薩亦法

250b09□空斷□勝生空者□簡異有漏□及遊觀生空心□

250b10□斷彼不能故□此說無間非解脫道

250b11□論□分別我執至故名分別□述曰□此釋分別□

250b12□文亦有三□內緣必藉□兼藉外緣□故於外緣

250b13□說於亦字　非與身俱以來□顯異俱生

250b14□　要待以下□顯分別義　言分別者□謂邪敎

250b15□分別□及邪思分別□一分別言通二處也　自

250b16□下別解分別之執□餘文可知

250b17□論□唯在第六意識中有□述曰□顯執所在□

250b18□間斷□猛故有此執□餘識淺細□及相續故□不

250b19□能橫計起邪分別□邪分別者必有間斷□及

250b20□□猛故□以第八識淺而不間□五間而又淺□

250b21□七二俱無故唯在六

250b22□論□此亦二種至執爲實我□述曰□第一卽是

250b23□卽蘊計我□二十句等□自心相等如前二解

250b24□論□二緣邪敎至執爲實我□述曰□離蘊計我□

250b25□餘義如前□心所變相衆同分攝□隨其所應

250b26□依何法變□或以名敎而爲本質起自心

250b27□相□二重如前□不說二境總別之相如樞要

250b28□說

250b29□論□此二我執至卽能除滅□述曰□顯執相□

250c01□斷之所在□違見道故道生便滅□相見道中

250c02□不斷之故□故論言初　又眞見中有無間·

250c03□解脫□無間道斷□異解脫名初□此依種子

250c04□　又解脫道能斷□重亦名爲初□此約一心

250c05□　若三心者□准法執說□雖有三品斷□望俱

250c06□生者總名爲□□行相猛名爲□□初聖道除

250c07□名爲易斷□此依二乘·及行相說言生空斷□

250c08□菩薩亦通以法空斷

250c09□論□如是所說至或有或無□述曰□此下第二

250c10□總釋二執□合說本質之有無也□於中有二□

250c11□初解所依有無□後然諸蘊相下□解蘊我有

250c12□無合有三解□一七·六有無□二修·見有無□三

250c13□卽·離有無□隨義應說□從□至細展轉推故□

250c14□卽是他人及於己身以爲本質□□是此攝□能

250c15□緣緣不著□皆名心外故□第七計我心外唯

250c16□有□第六計我心外之蘊□或是於無□如吠世

250c17□等□我無所依蘊故說爲無□俱生定有□分別

250c18□或無□卽蘊計我本質是有□離蘊計我本質是

250c19□無

250c20□論□自心內蘊一切皆有□述曰□親所緣也□不

250c21□問卽·離計爲我者□影像必有故無少法能

250c22□取少法□唯有自心還取自心故皆緣蘊□此

250c23□上總辨我所依也

250c24□論□是故我執至妄執爲我□述曰□結成前義□

250c25□影像相分必是蘊故□緣此爲我□義顯大乘

250c26□親緣□於無心不生也□成所緣緣必有法故

250c27□論□然諸蘊相至決定非有□述曰□自下第二

250c28□解內心相對我有無□內相依他緣生故有□外

250c29□境橫計故定是無□論□故契經至說五取蘊

251a01□起□述曰□恐義無由故□引經證內心相有

251a02□　言沙門者□息惡之義　婆羅門者□淨行

251a03□種也□四姓之中一姓　等餘三姓□或等所

251a04□餘若天若魔若梵等也□此等總是能起計人

251a05□　所有我見□是能執惠　五取蘊起□所計境

251a06□也□餘文易解

251a07□論□實我若無至恩怨等事□述曰□自下第五

251a08□假設外徵釋諸妨難□若三段科第三文也□

251a09□此中難云□若無實我誰能記憶曾所更事□

251a10□亦能了知一切境界□誦持經書□溫習文史□

251a11□恩濟於彼□怨害於此□貪愛是財嗔怒個

251a12□物□種種事業□犢子部我亦能記憶□與外合

251a13□問□應立量云□一切有情□應無憶識等事□以

251a14□無我故□如太虛空　下辨外救有三問

251a15□答□初文有五□文相可知□答中論主初皆□

251a16□質

251a17□論□所執實我至是事非有□述曰□且如冥

251a18□性未變爲大等時□我未受用境□後大等

251a19□生我方受用□前無是事無受境用□後有

251a20□是事有受境用□若是常者破之□量云□汝

251a21□之實我□後起受用時亦應不起用□以前

251a22□與後體無別故□猶如前時□卽難我體有變

251a23□易也

251a24□論□前應如後至體無別故□述曰□此中□計

251a25□准前可知　量云□汝之實我□前無受用事

251a26□時應有受用事□卽後體故□如後位時□以後

251a27□與前體無別故者□通前及後二難之因

251a28□　次外人救

251a29□論□若謂我用至理亦不然□述曰□此牒計非

251b01□次顯非理

251b02□論□用不離體至應非常故□述曰□此中二難□

251b03□體用相例□量云□用應常有□許不離體故□如

251b04□體□體應非常有□許不離用故□如用□外人

251b05□計體不離於用故爲此因

251b06□論□然諸有情至非於我宗□述曰□由第八識

251b07□與一切法更互爲緣宿熏習力□有憶識等

251b08□事故無失也　更互爲因等□能所攝藏也□

251b09□義顯前作已熏種本識中□後從本識生諸

251b10□識等起憶念等□下廣當辨

251b11□論□若無實我至誰受果耶□述曰□此第二

251b12□段□文有其三□□外人難□若無實我無實

251b13□作·受□旣無作·受法體應空□應立量云□

251b14□一切有情□應無作·受以無我故□如龜毛

251b15□等

251b16□次論主質

251b17□論□所執實我至應是無常□述曰□此有二

251b18□量□我旣常有誰能作·受□言變易者□是體改

251b19□轉無常之義□量云□汝我□應不能作業受

251b20□果□許無變易故□許體常故□如虛空等□諸

251b21□執我常皆無變易□今設遮計亦得□若用轉

251b22□變令體無常亦得□若用有變易□汝所執我

251b23□應體無常□許用變易故□如色聲等　若破

251b24□僧□□令體亦轉變□或隨卷舒名爲變易故

251b25□應無常□或是設遮

251b26□論□然諸有情至於理無違□述曰□此□正義□

251b27□文易可知　心心所法因緣力等者□謂由七

251b28□識熏習種子因緣力故□阿賴耶識生於諸趣

251b29□相續無斷□六識造業□此幷第八亦能受果□

251c01□於理無違　又心心所□卽第八識□自許

251c02□種子因緣力故□其現行識相續無斷□卽此六

251c03□識有時造業□幷與第八亦能受果□於理

251c04□無違□又八識等心·心所法□各自種子因緣力

251c05□故□諸趣五蘊相續無斷□卽此假者□六識作

251c06□業□六·八受果□於理無違□除第七識

251c07□外人又難

251c08□論□我若實無至求趣涅槃□述曰□第三段□文

251c09□有其四□外人難□若有我者可有厭捨□我旣

251c10□實無□誰生生死及得涅槃□旣無此事便爲

251c11□大失□無厭捨故□此中二問□應立量云□一

251c12□切有情□應無生死亦不求涅槃□以無我

251c13□故□如虛空等

251c14□論□所執實我至常爲自害□述曰□論主質云□

251c15□我性旣常□何能生死□量云□汝我□不能輪□

251c16□生死□計無生滅故□如虛空等　旣非苦惱□

251c17□應不能厭苦樂求涅槃□以是常故□如空

251c18□無爲□旣執我常復沈生死求趣涅槃□故彼

251c19□所言常爲自害□總結彼非

251c20□論□然有情類至求趣涅槃□述曰□□正義也□

251c21□然有似我唯蘊所攝和合假者□身心相續諸

251c22□生不斷□起煩惱已復生諸趣□深厭此苦便

251c23□求涅槃□故無實我

251c24□論□由此故知至妄執爲我□述曰□總結前非

251c25□述正義也□其文易解

251c26□就破外計文總有四□其第三段別問答中□

251c27□上來第一已破我訖□自下第二次破執法□

251c28□於中有二□初破計□後解執　或有三□初

251c29□總問答□次廣別破□後解法執　或分爲四□

252a01□第一總問答□第二別問答破□第三合破小乘·

252a02□外道□第四解彼二執　或分爲五□初外道·

252a03□小乘略共爲問□徵法非有□第二略答法體

252a04□是無□第三外道·小乘別問別破所取非有□

252a05□第四合破小乘·外道所能取無□第五解彼法

252a06□執分別俱生伏斷位次

252a07□論□如何識外至不可得耶□述曰□此卽第一

252a08□外道·小乘略共爲問□徵法非有□前所計我

252a09□識內識外皆體是無□但應總問云何實我不

252a10□可得耶□今者彼法識內可有□有似法故□但

252a11□識外無□爲簡他宗計識外有故今問曰□如

252a12□何識外實有諸法不可得耶

252a13□論□外道餘乘至理非有故□述曰□此卽第二

252a14□略答彼問□法體無也□亦答識外不答識

252a15□中

252a16□論□外道所執云何非有□述曰□爲五段中□

252a17□自下第三外道·小乘別問別破所取非有□

252a18□於中有二□初是外道別問別破□第二小乘別

252a19□問別破□就初外道別問破中□初問次破□此卽

252a20□問也

252a21□論□且數論者至二十三法□述曰□自下破也□

252a22□於中有二□初別破一十三種大外道計□第

252a23□二總束九十五種爲四句破□於初別破十

252a24□三計中合爲六破□至下當知□此卽第一破

252a25□數論也□文勢有三□初□計□次破執□後結

252a26□非□其間子細至文方科　謂有外道名劫

252a27□比羅□古云迦毘羅訛也□此云黃赤□□髮面

252a28□色□黃赤故□今西方貴波羅門種□皆黃赤色

252a29□也□時世號爲黃赤色仙人□其後弟子之中上

252b01□首□如十八部中部主者名伐里沙□此□爲

252b02□雨□雨時生故卽以爲名□其雨徒黨名雨衆

252b03□外道　梵云僧□□此□爲數□卽智惠數□數

252b04□度諸法根本立名從數起論□名爲數論□論

252b05□能生數亦名數論□其造數論及學數論名

252b06□數論者□此師所造金七十論□謂有外道入

252b07□金耳國□以鐵□腹□頂戴火盆□擊王論鼓求

252b08□僧論議□因諍世界初有後無□謗僧不如外

252b09□道□遂造七十行頌申數論宗□王意朋彼以

252b10□金賜之□外道欲彰己令譽□遂以所造名

252b11□金七十論□彼論長行天親菩薩之所造也□下

252b12□第四卷更當廣述□依金七十論立二十五諦□

252b13□總略爲三□次中爲四□廣爲二十五□彼論云

252b14□略爲三者□謂變易□自性·我知□變易者□謂中

252b15□間二十三諦□自性所作名爲變易　自性者

252b16□冥性也□今名自性□古名冥性今亦名勝性

252b17□未生大等但住自分名爲自性□若生大

252b18□等便名勝性用增勝故　我知者神我也

252b19□　中爲四者□一本而非變易□謂卽自性能生

252b20□大等故名爲本□不從他生故非變易□二變

252b21□易而非本□一說謂十六諦□卽十一根□及五大□

252b22□總十六諦□又說但十一根□唯從他生名爲變

252b23□易□不能生他是故非本□三亦本亦變易□一

252b24□說謂七諦□卽大·我慢·及五唯量□又說幷五

252b25□大合十二法□謂從他生復生他故□四非本

252b26□非變易□謂神我　諦廣爲二十五諦者□一自

252b27□性□二大□三我慢□四五唯□五五大·六五知根□

252b28□七五作業根·八心平等根·九我知者□於此九

252b29□位開爲二十五諦　問自性云何能與諸法

252c01□爲生因也

252c02□答三德合故能生諸諦□三德者□梵云薩□

252c03□此云有情□亦言勇健□今取勇義□梵云剌□

252c04□此名爲微□牛毛塵等皆名剌□□亦名塵□□

252c05□今取塵義□梵云答摩此名爲闇□鈍闇之闇□

252c06□三德應名勇·塵·闇也□若傍義□□舊名染·

252c07□□·黑□今云黃·赤·黑□舊名喜·憂·闇□今名貪

252c08□嗔癡□舊名樂·苦·癡□今言樂·苦·捨　外人

252c09□問曰□此我知者作受者耶□答是受者□三德作

252c10□故□問旣非作者用我何爲□答曰爲領義故□

252c11□義之言境□證於境也□我是知者□餘不能知□

252c12□又從冥性旣轉變已我受用故□次第生者□自

252c13□性本有無爲常住□唯能生他非從他生□由

252c14□我起思受用境界□從自性先生大□大者增

252c15□長之義□自性相增故名爲大□或名覺□亦名

252c16□想□名遍滿□名智□名惠□從大生我執我執

252c17□者自性起用觀察於我□知我須境故名我

252c18□執□初亦名轉異□亦名脂□□有說我慢生五

252c19□大·五唯十法□五大者謂地·水·火·風·空□別有

252c20□一物名之爲空□非空無爲□空界色等□五唯

252c21□者謂聲·觸·色·味·香□有說慢但生五唯□五唯

252c22□生五大□五大生十一根□爲我受用先作五

252c23□唯□量者定義□唯定用此成大·根等□若約此

252c24□說□色成於火大□火大成眼根□眼不見火而

252c25□見於色□聲成於空□空成於耳□耳不聞空而

252c26□聞於聲□香成於地□地成於鼻□鼻不聞地而

252c27□聞於香□味成於水□水成於舌□舌不得水而

252c28□嘗於味□觸成於風□風成於身□身不得風而

252c29□得於觸□此中所說約別成義□有說五唯總成

253a01□五大□五大總成五根者也□五作業根·心平

253a02□等根亦皆總成□爲用五唯須十一根□十一

253a03□根不能自有□藉五大成□佛法所造是彼能

253a04□造□故十一法變易非本□順此後解□卽今西

253a05□方猶有二諍　次生十一根□初生五知根□

253a06□五知根者□謂眼·耳·鼻·舌·皮□次生五作業根□

253a07□五作業根者□一語具·二手·三足·四小便處·

253a08□五大便處□此中語具□謂語所須口舌等是□此

253a09□中手足□卽分皮根少分爲之□前取總皮□今

253a10□取支故□又此男女大遺根等□有別作用故

253a11□別立也□次生心根□金七十論分別爲體□有

253a12□說□此是肉心爲體□神我以思爲體□故因明

253a13□說執我是思□三德是生死因□由所轉變擾

253a14□亂我故不得解脫□知二十三諦轉變無常

253a15□生厭修道□自性隱跡不生諸諦□我便解脫□

253a16□今破彼法顯三德體非是能成□二十三諦

253a17□非是所成□不破彼我前已破故□故言三德

253a18□所成二十三法

253a19□論□然大等法至現量所得□述曰□二十三諦

253a20□由薩□等三事和合以成自體□皆是實有□

253a21□無滅壞法□但是轉變□稱爲無常□初從自性

253a22□轉變而生□後變壞時還歸自性□但是隱顯□

253a23□非後無體滅名無常□體皆自性□更無別體□

253a24□是實非假□此等皆是現量所得□我所受用□

253a25□此顯二義□一實□二現量得

253a26□論□彼執非理□述曰□自下破也□破中有三□

253a27□初總非□次返問□後別破□此總非也

253a28□論□所以者何□述曰□此返問也

253a29□論□大等諸法至應假非實□述曰□自下別破

253b01□破中有三□初總破所成二十三諦□第二薩□

253b02□等三下□別破本事三法能成□第三又三是別

253b03□下□合破能所成二十四諦□初破有三□此卽

253b04□初也　大等者等中間二十二法□第一量云□

253b05□大等諸法□應假非實□因云□許多事成故□

253b06□喩云□如軍林等　然彼宗中許軍林等是假

253b07□非實以多法成不同甁等□甁等雖亦多法

253b08□所成□能成多法皆不相離□如大等諦□故皆

253b09□實有□軍林相離多法而成□故假非實□然體

253b10□非是滅壞無常□分析之時還歸自性□卽是

253b11□彼許世間有假□故得爲喩□然彼所計大等

253b12□諸法□一一皆依三德所成□三事和合能成

253b13□大等□此言所成不言所生□不違彼宗□然

253b14□餘處中假說言生者□成生之生□非生起生□

253b15□此生起生後有滅故□故大等因言多事成□若

253b16□言三德所成爲因□無同喩過□今但總言多

253b17□事成故□因無過也　若爾五唯自宗亦說爲

253b18□多事成□豈不違宗　若據三假等說□相續

253b19□假中所收□故無違敎□亦非多事所共成

253b20□故□以皆生故

253b21□又彼宗計大等諸法多事所成□是現量得□

253b22□以得色等時亦得於大等□軍等多事成□然

253b23□非現量得

253b24□論□如何可說現量得耶□述曰□難非現量

253b25□得大等法□第二量云□汝之大等□亦非現量

253b26□所得□多事成故□或是假故□如軍林等□前已

253b27□破假□故得爲因　若爾卽有一分違自宗

253b28□失□此許五大中四大幷五唯量□皆多事成□現

253b29□量所得　此亦不然□彼執是常□宗言汝執

253c01□故無過失□又文中少□應改前宗□云大等非

253c02□實有境之現量所得□卽簡自宗四大五唯非

253c03□實有境現量所得□彼宗軍林等□亦非實有境

253c04□現量所得故□故得爲喩□彼宗現量□卽五知

253c05□根□心平等根□然非彼宗軍林等物是實有境

253c06□現量所得故□今但遮實有現量之所得故□

253c07□眞如離言故無有失

253c08□論□又大等法至非三合成□述曰□第三總破

253c09□二十三諦□量云□大等二十三諦□應非三事

253c10□合成□許實有故□如本自性□此中論文□宗有

253c11□前後□因不簡略□准前應知□文言略故

253c12□上來三量總破所成二十三諦□此下第二總

253c13□破本事能成自性

253c14□論□薩□等三至亦三合成□述曰□於中文有

253c15□其八□量有其十□此中量云□薩□等三□應三

253c16□合成□許卽大等故□猶如大等□彼宗大等卽

253c17□是薩□等三□薩□等三卽是大等□薩□等三

253c18□是本法故□不從他成□大等不爾□故以三德

253c19□例從大等多法而成

253c20□自下第二

253c21□論□轉變非常爲例亦爾□述曰□又破自性□

253c22□由此三事卽大等故□應如大等轉變非常□

253c23□故立量云□薩□等三法□應轉變無常□卽大

253c24□等故□如大等法□恐有能別不極成過□及無

253c25□同喩過□故以轉變之言簡也

253c26□論□又三本事至能體一故□述曰□自下第三

253c27□以體例功能□量云□薩□等三事體□應各有

253c28□多□卽是功能故□如彼功能功能多者□一

253c29□一上有多功能故□卽生大等諸功能也□體

254a01□唯各一□例能亦多□以能爲量亦爾□就彼所

254a02□執故以爲喩

254a03□論□三體旣遍至體無別故□述曰□自下第四

254a04□第五以體一分例餘一分□量云□薩□等三□

254a05□一分轉變成法之時餘之一分亦應轉變□此

254a06□體卽是彼薩□等體無別故□或云□許體遍

254a07□一切故□如一分轉變者　此二比量□一體

254a08□無別因□二遍一切因□若許一分變餘一分

254a09□亦變□卽此三事無不變時□便違宗失□彼計

254a10□此處變爲山水□彼處卽不變□自性之體仍

254a11□遍一切故

254a12□自下第六彼計三種體相各別□仍說和合共

254a13□成一相□以彼三體例成一相

254a14□論□許此三事至共成一相□述曰□此中遮總

254a15□合成一相□彼宗自許三體相別故□立量云□

254a16□三事和合所成之相□亦應有三□許卽三體

254a17□故□如體

254a18□論□不應合時至體無別故□述曰□第七比量

254a19□也□汝言此三事和合共成一相之時□應不

254a20□能成一□三體各別故□或前與後體無別故□

254a21□如不合時　相實有三變合成一□彼計三

254a22□事有不和合□卽是未成大等法時□故得

254a23□爲喩　返爲量云□汝之三事未成大等時□

254a24□應亦能成大等□前與後體無差別故□如後

254a25□成時

254a26□第八彼言三體有異其相是一□卽救前難故

254a27□爲此計

254a28□論□若謂三事至體相是一□述曰□此違自

254a29□宗□體卽相故□以體與相同異□量云□汝本三

254b01□事□體應無別□說體與相無差別故□如所

254b02□成相　或相□應三別□與體無別故□如三本

254b03□體□以許相一而事有三□故違自宗□自宗三

254b04□體卽是相故□不應三一□由違自宗故爲一

254b05□難

254b06□自下第九·第十量云

254b07□論□體應如相至三合成一□述曰□此乃體用

254b08□更互相卽難量有二□文有兩宗□因云體卽

254b09□相故□相卽體故□更互爲喩其理可知

254b10□第三合難二十四諦□唯除我體□前已破故□

254b11□於中文有其五□第一難其總別

254b12□論□又三是別至應非一三□述曰□又三是別□

254b13□各別體故□大等是總□是一法故□非謂三成

254b14□其大遂異□此卽乘前一相爲難□三事和合

254b15□成一大等□大等名總□雖總別不同□而性定

254b16□是一□如金轉爲環□非離環外別有金故□

254b17□以本三事從大等難□量云□汝許別三事□應

254b18□是一非三□因云□性卽總故□如總大等□以總

254b19□大等從三難云□大等總法□應是三非一□因

254b20□云□體卽別三故□如三別性□此中論文更互相

254b21□非□謂總非一□別非是三□彼若轉計言誰言

254b22□所成大等諸法各是一耶□三合成故非是一

254b23□相□其中諸相實各各別□合故似一

254b24□論□此三變時至是一色等□述曰□第二破轉

254b25□計非成一相　此三變時者□謂三事轉變

254b26□成大等時　若不和合成一相者□意說三體

254b27□各變一相□卽大等法體亦有三非一相故

254b28□　此上牒計□下正申難□應如未變三事本

254b29□體□卽應見三□如何見一□量云□三事和合所

254c01□成之相□應見三別□許有三故□如見三相

254c02□體未變時又若不和合但成一相□相中

254c03□有三者□何故現見是一色等□世間現見色

254c04□唯是一□而言但由三法成故色等三別者□

254c05□卽違現量及世間過□量云□色等諸法應各

254c06□見三□體有三故□如汝三事

254c07□此難三體成三相義□次下更難成一相義□

254c08□前第一□難相應三□或應非一□雖似同此

254c09□難□此難若成一相失本三相及與本體□故

254c10□與前失體性各別

254c11□論□若三和合至體亦應隨失□述曰□此第三

254c12□破三事和合共成一相□一相卽大等□量云□

254c13□汝根本三相共成一相時□根本三相應無

254c14□三相□卽一相故□猶如一相□相旣失本□體亦

254c15□應然□相體一故□量云□成相之時根本三體□

254c16□應無有三□以相卽體故□如所成相

254c17□論□不可說三至如何見一□述曰□此第四文□

254c18□由彼復計根本三事各有二相□一總□二別□

254c19□成相之時所成大等但見總一□根本三事卽

254c20□見三別□今破於此□第一量云□大等總法□應

254c21□非是總□卽三體故□如三別相□以別從總爲

254c22□難亦爾　又徵□三事所有總相□若不是一

254c23□亦應見三□相卽體故□如三事體　體應見

254c24□一□卽總相故□猶如總相　三事總相□若有

254c25□三種不應見一□有三種故□如本三事

254c26□　三事別相□不應見三□卽三相故□如大等相

254c27□自下第五彼復計言□三事之上各有三相□謂

254c28□初薩□有一自相□及剌□·答摩二事之相□餘

254c29□之二法展轉相望各有三相□相雜共成大等

255a01□諸法□九相難了遂見一相□其實於中各有

255a02□三相相雜而住

255a03□論□若謂三體至故見一者□述曰□此牒彼執

255a04□論□旣有三相寧見爲一□述曰□下有五難□

255a05□第一旣云各有三相□還應見三□如何見一□

255a06□大等法中應見三相□相卽體故□猶如三體

255a07□　大等諸相或應見九□卽本相故□如三體

255a08□上所有九相□各三相故不應見一□如前見

255a09□色□此中一一更互爲量准爲之也

255a10□論□復如何知三事有異□述曰□第二比量□又

255a11□此三中各有三相共成大等□如何知三事

255a12□各有異也□三事比量各有一種□且爲一量

255a13□云□汝薩□□剌□二法□應非薩□·剌□□具三

255a14□相故□如答摩　或應此二□卽是答摩□有三

255a15□相故□如答摩□旣爾如何知三事別

255a16□論□若彼一一至待三和合□述曰□自下第三

255a17□更難三德一一應然□謂此三事一應能成

255a18□諸法大等□何假須三□具三相故□如三事

255a19□合□量云□薩□一法□應成大等□具三相故□

255a20□如答摩等合時□若言緣闕一不成者□何所

255a21□闕少而待三耶

255a22□若言要由三三相合能成大等□故一本事

255a23□不能成大等

255a24□論□體亦應各三以體卽相故□述曰□此下第

255a25□四量云□又彼一一□應有三體□體卽相故□猶

255a26□如本相□一一爲量□或總爲量

255a27□自下第五總難大等應無差別

255a28□論□又大等法至應無差別□述曰□量云□除大

255a29□諦外餘慢等法□應與大無別□三合成故□如

255b01□大□以大望慢等無別旣爾□以慢望大等

255b02□無別亦然□二十三法展轉合有二十三量

255b03□汝若說言皆無別者

255b04□論□是則因果至皆不得成□述曰□總結違宗□

255b05□是則大爲因□慢爲果□五唯量·五大·十一根

255b06□無差別故□皆不成也

255b07□論□若爾一根至一切根所得□述曰□此顯無

255b08□別不成所由□違現量過□卽無差別□一根應

255b09□得一切境□或應一境一切根所得□無差別

255b10□故□以互爲喩宗亦復爾□此有二量□且以一

255b11□根望非所得一切境界□應亦得之□以體

255b12□無別故□如自所對境□境望於根亦有是責□

255b13□然佛性論亦有此難

255b14□論□世間現見至便爲大失□述曰□前違現

255b15□量□此違世間

255b16□論□故彼所執至計度爲有□述曰□總結彼

255b17□非□如文可解□第三文也□此中數論□及與勝

255b18□論□各有十八部異執競興□如別抄記

255b19□自下第二破勝論義□成劫之末人壽無量外

255b20□道出世□名□露迦□此云□□□晝避色聲匿

255b21□跡山藪□夜絶視聽方行乞食□時人謂似□

255b22□□因以名也□謂卽□□之異名焉□舊云優

255b23□婁□訛也□或名□拏僕□□拏云米濟□僕□

255b24□爲食□先爲夜遊驚他稚婦□遂收場□糠秕

255b25□之中米濟食之□故以名也□時人號曰食米

255b26□濟仙人□舊云蹇尼陀訛也　亦云吠世史迦□

255b27□此□爲勝□造六句論□諸論罕匹故云勝也□

255b28□或勝人所造故名勝論□舊云衛世師□或云

255b29□□世師□皆訛略也□勝論之師造勝論者名

255c01□勝論師□多年修道遂獲五通□謂證菩提便

255c02□欣入滅□但嗟所悟未有傳人□愍世有情癡

255c03□無惠目□乃觀七德授法令傳□一生中國□

255c04□二父母俱是婆羅門姓□三有般涅槃性□四身

255c05□相具足□五聰明辨捷□六性·行柔和□七有大

255c06□悲心□經無量時無具七者□後住多劫□婆羅

255c07□[病-丙+尼]斯國有婆羅門□名摩納縛迦□此云儒童□

255c08□其儒童子名般遮尸棄□此言五頂□頂髮五旋□

255c09□頭有五角□其人七德雖具□根熟稍遲□旣染

255c10□妻□卒難化導□經無量歲伺其根熟□後三

255c11□千歲因入戱園□與其妻室競花相忿□□□

255c12□因此乘通化之□五頂不從□仙人且返□又三

255c13□千歲化又不得□更三千年兩競尤甚□相厭旣

255c14□切□仰念空仙□仙人應時神力化引□騰虛迎

255c15□往所住山中□徐說所悟六句義法□一實□二

255c16□德·三業·四有·五同異·六和合□此依百論□及

255c17□此本破□唯有六句義法　後其苗裔名爲

255c18□惠月□立十句義□於中略以三門分別□一列

255c19□總別名□二出體性□三諸門辨釋□列總名者□

255c20□一實·二德·三業·四同·五異·六和合·七有能·

255c21□八無能·九俱分·十無說　列別名者□實有

255c22□九種□一地·二水·三火·四風·五空·六時·七方·

255c23□八我·九意□德有二十四種□一色·二味·三香·

255c24□四觸·五數·六量·七別性·八合·九離·十彼性·

255c25□十一此性·十二覺·十三樂·十四苦·十五欲·

255c26□十六嗔·十七勤勇·十八重性·十九液性·二十

255c27□閏·二十一行·二十二法·二十三非法·二十四

255c28□聲□業有五種□一取·二捨·三屈·四申·五行□同

255c29□體是□一實·德·業三同一有故□異體許多□依

256a01□九實故□而數不定□或總實異□或別實異□九

256a02□實一一有細分故□和合是一□有能·無能體

256a03□許有多□實·德·業三得果之時□或共不共故□

256a04□俱分亦多□實·德·業三各別性故□無說有五□

256a05□一未生無·二已滅無三更互無·四不會無·五

256a06□畢竟無　第二出其體性□九實體者□若有

256a07□色·味·香·觸名地□以德顯地也□若有色·味·

256a08□觸·及液·潤名水□若有色·觸名火□若有觸

256a09□名風□唯有聲名空□別有空大□非空無爲□

256a10□亦非空界色□若是彼此·俱不俱·遲速□能詮

256a11□之因□及此能緣之因名時□若是東南等能詮

256a12□之因□及能緣因名方□若是覺·樂·苦等九德□

256a13□和合因緣能起智相名我□若是覺·樂·苦等

256a14□九德□不和合因緣能起智相名意　此中

256a15□以德顯其實體　諸德體者　眼所取一依

256a16□名色　舌所取一依名味□鼻所取一依名香

256a17□　皮所取一依名觸　一實非一實詮緣之因

256a18□名數□非一實者□二以上數　量有五種

256a19□　一微性□唯二微果上有□如薩婆多輕不可

256a20□稱□若可稱者但重相形□非是輕也□此微性

256a21□亦爾□唯最微名微□下短性亦爾　二大性□

256a22□三微果等以上方有　三短性□唯二微果上

256a23□有　四長性□三微果等以上方有　五圓性

256a24□有二種□一極微□謂不和合父母眞實極微

256a25□上有□二極大□空·時·方·我四實上有□以此四

256a26□體遍周圓故　一非一實等差別詮緣因□名

256a27□別性　二先不至物今至時名合□此意但取

256a28□初合名合□此別有三□一隨一業生□以手打

256a29□鼓□手有動作所生之合□業是動作也□二俱

256b01□業生□兩手相合皆動作故□三三合生□如芽

256b02□等生無有動作□與空等實合時所生之合

256b03□也　先二至物不至時名離□此亦有三□初

256b04□二□合如前可解□三是離生□先造實果由

256b05□有他緣來離別之果實便壞與空等離□所

256b06□生之離名爲離生　依一二等數時方等

256b07□實□遠覺所待名爲彼性□此物是一彼物是二

256b08□等故屬於數□此時彼時故屬於時□此方彼方

256b09□故屬方等　此性□彼應知其相　覺有

256b10□二種□一現□二比□謂至實色等根等合時□有

256b11□了相生名爲現量　此宗意說□眼根舒光

256b12□至於色境方始取之□如燈照物□聲·香·味·

256b13□觸四境來至於根方始取之□故遠見打鍾

256b14□久方聞聲□聲來入耳方可聞也□根與至境

256b15□□合之時□有了相生□此了相者是現量體

256b16□比有二種□一見同故比□見不相違法□而比

256b17□於宗果□如見煙時比有火等□二不見同故

256b18□比□見相違法而比宗果□如見雹時比禾稼

256b19□損□見禾稼損比有風雹　適悅名樂　逼

256b20□惱名苦　希求色等名欲　損害色等名

256b21□瞋　欲作事時先生策勵□此名勤勇□發動

256b22□勢是也　墜墮之因名爲重性　地·水·火三

256b23□流注之因名爲液性　地等攝因名潤　行

256b24□有二種□一念因□二作因□現比智行所生數習

256b25□差別名念因□卽智種子□[矛*(替-曰+貝)]擲等業所生勢用

256b26□名作因□行是勢用□十句多說作因名勢用□

256b27□念因名行　法有二種□一能轉□謂得可愛

256b28□身因□卽得生死勝身之因□二能還□謂離染

256b29□緣正智喜因□卽出世間之因□正智正因也

256c01□　能得生死不可愛身□苦邪智因名爲非法

256c02□　耳所取一依名聲　五業體者□若於上下

256c03□虛空等處□極微等先合後離之因名爲取業

256c04□　捨業□此　遠處先離近處今合之因名

256c05□屈　申業□此　有質□實先合後離之因

256c06□名行業　同句體者□謂實·德·業體性非無□

256c07□能詮能緣之因名同□此體卽是舊大有性□諸

256c08□法同有故名爲同□俱舍論云總同句義也

256c09□　異句體者□常於實轉□是遮德等心·心所因□

256c10□是表實性心·心所因□但於實轉□異實之

256c11□物□實由有此異於德等□故名爲異　和合

256c12□體者□能令實等不相離而相屬□此能詮緣

256c13□因名和合　有能體者□實·德·業三或時共

256c14□一□或時各別□造各自果□因定所須□因若無

256c15□此者□應不能造果　無能體者□實·德·業

256c16□三或時共一□或時各別□不造餘果□決定所

256c17□須□因若無此者□一法應能造一切果□因由

256c18□有此唯造自果□不造餘果　俱分體者□卽

256c19□實·德·業三種體性□此三之上總俱分性□地等

256c20□色等別俱分性□互於彼不轉□一切根所取□

256c21□當舊所說同異性也□亦同亦異□故名俱分

256c22□　無說體者□初未生無□以實·德·業因緣不

256c23□會而未得生之無爲體□二已滅無□以實·

256c24□德·業或因勢盡□或違緣生雖生□而壞之無

256c25□爲體□三更互無□以實·德等彼此互無爲其

256c26□體性□四不會無□以大有性及實·德等□隨於

256c27□是處不和不合□如彼處人不於此合無

256c28□爲體性□五畢竟無□以無因故□三時不生無

256c29□爲體性□此五旣無體不可說名無說也

257a01□自下第三諸門辨釋□於中有五□一十句相望

257a02□一多分別□大同·和合二唯一物□德·業·及異·

257a03□有能·無能·俱分·無說七唯多物□實句一種亦

257a04□一亦多□空·時·方·我·意五是一物□地·水·火·

257a05□風四是多物　第二十句相望常無常分別□

257a06□大同·及異·和合·有能·無能·俱分六句是常□

257a07□非所作故□業唯無常□說是能作·所作事故□

257a08□實·德·無說亦常無常□九種實中五是常□四分

257a09□別□地·水·火·風非所作者常□父母極微非所

257a10□作故□所作者無常□子微以去皆無常故□餘五

257a11□是常□二十四德中覺·樂·苦·欲·嗔·勤勇·法·非

257a12□法·行·離·彼性·此性·聲·香十四德是無常□其

257a13□香唯地上有□設是極微上有亦是無常□如下

257a14□引文□故十四德唯無常也□餘十或常□或無常□

257a15□色·味·香·觸若地所有唯是無常□因門中言□

257a16□火合爲因□若地所有色·味·香·觸等□同類爲

257a17□因□從前同類爲因生故□由此准知□香唯無

257a18□常□唯地有故□液性地·火所有一切是無常□

257a19□數中二性等數□別性中二別性等□量中大性·

257a20□微性·短性·長性唯是無常□圓性定唯是常□幷

257a21□餘色·味·觸·一數·一別性·液性·潤·重性·及合□

257a22□隨所依實若常無常此等亦爾□總有十法

257a23□通常無常□五無說中□三常一無常□一亦常亦

257a24□無常□初未生無一向無常□與實·德·業生相

257a25□違故□此若生時□無便滅故□已滅無·更互無·

257a26□畢竟無三□唯是常性□不違實等故□不會無

257a27□有常無常如地等實□覺樂等德□不相應故

257a28□一向是常□若自許德與自許實雖未相應□

257a29□當必相應□一向無常□如常無常所作·非所

257b01□作亦爾□三有質□·無質□分別□德·業·和合·

257b02□有能·無能·俱分·無說七句唯無質□□實句九

257b03□中四無質□□謂空·時·方·我□餘五有□□說意

257b04□是微如二微果許大而亦有□□有性及異雖

257b05□文不說□亦是無□□合九句無□也　四現量

257b06□境非現量境分別□此宗現量德句中覺□故彼

257b07□論言□覺有二種□一現二比□其業·有性·幷俱

257b08□分□皆現量得□論自說爲諸根得故□無說句

257b09□義□非現量得□論亦自說唯比境故□和合句

257b10□義□唯識說爲非現量得□實句之中地·水·火·

257b11□風·父母極微□非現量得□子微以上是現量得□

257b12□下破順世及勝論中云□極微聚集足成根·

257b13□境□何用果爲□故知耳也□餘空·方·時·我·意□

257b14□亦無文說□今解非現量得□德句之中聲唯現

257b15□境□其覺·樂·苦·欲·嗔·勤勇□是我現境□文不

257b16□說重今解亦唯現境□重具德中水火德故□

257b17□總有八德唯是現境□法非法全行少分二德

257b18□半□唯非現境□此行卽是行中念因□非全取

257b19□行故是半也□色·味·香·觸·數·量·別性·合·離·

257b20□彼性·此性·液性·潤·及勢用十三德半□□通

257b21□二種□此中勢用卽行作因□非全取行故是半

257b22□也□其異句義□有能·無能□雖無文辨□非現

257b23□得□異但是差別實因□非如俱分是實性故□

257b24□有能無能因之所須□亦非現得□總言業·有·

257b25□俱分三唯現得□異·及和合·有能·無能·無說

257b26□五非現得□餘二通二　五常無常中生果

257b27□不生果分別□唯識唯難常生果故□雖有六

257b28□句一向是常□三通常無常□一唯無常□實中四

257b29□種地·水·火·風父母極微□常能生果□有能是

257c01□常□亦能生果□是作果時定所須故□餘五句

257c02□全·空·時·方·我·意五實□雖常不能生果□論

257c03□自誠說□德句准有能中說有得果所須□十

257c04□通常德亦能生果□隨其所應□業雖生果而

257c05□體無常□非此所說□無說雖亦有常□不能生

257c06□果□非根本故□此中所辨唯識所須□其餘諸

257c07□門實□由幾德名爲有德□乃至廣說□幾是所

257c08□知□非此所要□略不繁述□如十句說

257c09□論□勝論所執至現量所得□述曰□破中有三□

257c10□第一□宗□第二正破□第三結非□此卽初也□

257c11□今□有二□一□是實有□二□現量得□若□

257c12□實有破其六句□六句皆實□今言多者顯非

257c13□一法□三法以上皆名多故□若破十句九句

257c14□實有□第十是無□多分實有故實言多□現量得

257c15□中若破六句□准下論文五現量得□說實等

257c16□五現量所得□唯言和合非現量得□故說多

257c17□言□若破十句總句而言□異·及和合·有能·無

257c18□能·無說非現量得□餘五現得□然多實有中□

257c19□五現得四非現得□故言多是現量所得□卽一

257c20□多言通實現得□然說六句旣是本計□故百

257c21□論等不破十句□此論亦爾□然兼破十句□於

257c22□理亦無違

257c23□論□彼執非理□述曰□自下第二正破他非□

257c24□於中有三□初且總非□次外返問□三爲別破□

257c25□此卽初也

257c26□論□所以者何□述曰□外返問也

257c27□論□諸句義中至如所生果□述曰□此別破也□

257c28□於中有五□一總破諸句□二別破實·德□三

257c29□又總破諸句□四者別破大有等三□五者總結

258a01□破諸句義　或分爲三□初總破諸句□二別

258a02□破有等□三結破諸句□初中有三□一總破□二

258a03□破實·德□三復合破　若准五段科□初中有

258a04□二破□一破常諸句□二破無常諸句□破常中

258a05□有二□一難生果□二難不生□此卽初也□體

258a06□是常住能生果者□父母地·水·火·風□及德中

258a07□十種通常者□幷有能句常能生果□破此量

258a08□云□此等亦應體是無常□許能生果故□如所

258a09□生果　子微已去皆能生果□體無常故□又宗

258a10□如前□許有生果之作用故□如所生果

258a11□或總相言□諸句義中能生果常者應是無常□

258a12□有作用故□如所生果

258a13□論□若不生果至如□角等□述曰□此難不

258a14□生果諸常住者□謂大有·同異·和合·無能·俱

258a15□分五全是常□空等五實常者□皆不能生果□

258a16□除無說句□以爲喩故□又體是無非所破故□

258a17□今以唯識難之□不可以無作用難□眞如

258a18□虛空爲不定過□無作用故□量云□此等實常

258a19□不生果者□應非離識實有自性□許是常

258a20□住不生果故□如□角等　彼宗畢竟無是

258a21□常住故□以爲同喩□因不言常有不定失

258a22□　或餘句無常者雖不生果□大乘不許有實

258a23□體故□設許有體亦非離識故無不定□然彼

258a24□覺等旣不離識□應犯相符□今言常住卽

258a25□除覺等□覺等攝在異喩中故□又不言常除

258a26□覺等□以爲同品亦得□文中宗等准理應知□

258a27□又□角等亦非離識□彼此共成□眞如空等亦

258a28□不離識□無不定過

258a29□論□諸無常者至非實有性□述曰□下破諸句

258b01□體無常者□於中二破□一難有質□者□二難

258b02□無質□者□此難有質□實句中五地·水·火·風·

258b03□意皆有□□意全四本父母極微是常□非此中

258b04□破□今破四子微等□此中二量□一云汝此四種

258b05□無常有□者□應可分折□有方分故□如軍林

258b06□等　唯得有質□爲宗□簡別他句無□無常

258b07□者無方分故□彼許軍林體有方分然可分

258b08□折多虛疏法成軍林故□子實等不然□以體

258b09□實有堅密一處不可折故□軍謂四軍□林

258b10□謂竹樹等□二云此等諸法□應非實有□有方

258b11□分故□如軍林等□父母極微有圓量德合故

258b12□無方分□其子微等上有方分□意雖有□量

258b13□如子微□然無方分□體是常住非此所破□無

258b14□不定失　又以可分折故爲因難非實有□

258b15□爲第三量□已破之宗得成因故　然以理

258b16□觀唯此非實一句爲宗□方分可折是二別因□

258b17□彼宗理許可分折□故如斧等斷成多分故□

258b18□便·應二字文便故來□非則宗法　或有質

258b19□□爲因亦得

258b20□論□若無質□至有實自性□述曰□此難無□

258b21□量□後之九句全是無□□實句之中空·時·方·

258b22□我四是無□□今破無常無質□者□卽德句十

258b23□四全·十少分·及五業全□除無說句中一全·

258b24□一少分□謂未生無全·不會無少分□非離識

258b25□故□今破彼云□汝宗此等無常無□法□除覺

258b26□等外應不離心·心所有實自性□無質□

258b27□故□如覺·樂等諸心·心所　彼心·心所卽德

258b28□句中覺·樂等攝□無常無□□故得爲喩□然無

258b29□相符極成之失□簡覺等故□彼宗說爲非離

258c01□心等故□彼說□意實是有□攝□亦非是心□形

258c02□如芥子□我所須具□非謂心也□設若是心□其

258c03□喩卽有能立不成□無質□因此不轉故□同品

258c04□亦非定是有性□以非心故□無過失也□然此

258c05□文略□故無簡別

258c06□論□又彼所執至如堅濕煖動□述曰□自下第

258c07□二別破實·德□初總相對以破實·德□後總結

258c08□非堅·濕等別□此卽初也　初中有二□初以

258c09□德例實□實非實攝□地·水·火·風實句所攝□

258c10□性是有□□堅·濕等法是德句中觸德所攝□而

258c11□是無□□俱身根所得故□今□覆爲量破之□

258c12□以實地等卽德堅等□量云□地·水·火·風□非

258c13□有質□實句所攝□身根取故□如堅濕等

258c14□此中身根亦得大有·同異□□在喩中□若但

258c15□言非有□□不言非是實句所攝□卽有違

258c16□宗失□有□之言簡無□實句所攝□彼不說

258c17□爲無□實故　又對無□堅·濕等故□故擧

258c18□有□□下德句等無□等言亦准此釋

258c19□論□卽彼所執至如地水火風□述曰□此以堅

258c20□等例於地等□如文可知□宗等如次□此煖言

258c21□等□等取動·觸·數·量·別性等十一法□彼說身

258c22□根得十一德□一觸·二數·三量·四別性·五合·

258c23□六離·七彼性·八此性·九液性·十潤·十一勢

258c24□用□卽行作因□其地等四皆身根得□皆有觸

258c25□故□色德但在地·水·火三□風中無色□彼以假

258c26□實地等俱名地等□故眼所見

258c27□論□地水火三至准此應責□述曰□卽以地等

258c28□例於靑等□眼見爲因返覆爲量□然不可言

258c29□地非地攝□違自宗故□應言汝所執地非有

259a01□質□實地所攝□非如所執實有自性實句

259a02□所攝□故不違宗□彼眼亦見十一種德除觸

259a03□取色□爲量可知

259a04□論□故知無實至實地水火□述曰□此總結非

259a05□彼地·水等與堅等異□大乘之地卽堅等故□

259a06□會申正義□然不可言色卽是地□今只可以

259a07□彼此相例非實非德地等非見□又言地等

259a08□非別堅等地等非見□不可說色離地等

259a09□無□文言雖總意顯別也□又應言地等□非眼

259a10□所見□實句攝故□猶如風等□此中文略□亦非

259a11□地等□是此意也□彼不說地等耳等三根所

259a12□取□故於此中但破見·觸

259a13□此下第三重破實等

259a14□論□又彼所執至應是無常□述曰□實句義中

259a15□有□常者□卽地·水·火·風父母極微及意□彼

259a16□爲□故□此等五法應是無常□皆有□故□如

259a17□□地等□□地等法彼自計執爲無常故□宗

259a18□因喩等如文可知

259a19□論□諸句義中至如地水火風□述曰□下破諸

259a20□句無質□法色根所取者□卽德句中色·味·

259a21□香·觸·聲五□及數等十種□業·及大有·俱分三□

259a22□色等性故□皆色根取□此無□法□應皆有□□

259a23□許色根取故□如地等四　此中許言□明大

259a24□有等我宗不許體性是有□及色根取□彼論

259a25□說□根有五□鼻根卽地□舌根卽水□眼根卽火□

259a26□皮根卽風□耳根卽空　此於諸句何法攝耶

259a27□　由此正解□卽實句空取聲之時□於身起

259a28□作用名空耳根也□且十一德對其自根一

259a29□一簡略皆有一量□若二二合□若三三合□乃至

259b01□總對諸根說量□其義其多□此中文總無簡

259b02□略故

259b03□論□又彼所執至如石女兒□述曰□此十句中

259b04□除實句外餘八句□義皆是非實□然此唯取

259b05□有體句者□意明唯識□□返爲量□且欲除實

259b06□破餘八句　量云□非實及覺樂等餘德等

259b07□八有體句□應非離識有別自性□汝許除心

259b08□等非實句攝故□如石女兒　石女兒無法□

259b09□彼此不許識外有性□除心等言□簡覺等

259b10□者□恐犯一分相符過故□文略不簡也　然

259b11□佛法眞如卽識性故□亦非離識□無不定過□

259b12□虛空·擇滅等理□非心外然假爲喩□就他

259b13□宗比量□又此中宗應云汝執□爲簡所別不

259b14□極成過□又因雖有他隨一過□謂實中火等非

259b15□異德中觸□而就他宗爲論□故無此過□故

259b16□因簡略□應云汝許非實攝故□明自不許

259b17□也□卽是非實爲因□破餘八句□一一別除爲

259b18□八比量

259b19□次以非有爲因破餘八句

259b20□論□非有實等至如空花等□述曰□不以非

259b21□德等爲因□以非有爲因　此中示方隅

259b22□令知多法一法不離於識□又有等是實等

259b23□自性□故便擧之也□量云□非有性及覺樂等

259b24□外餘實等句□應非離識有別自性□許非有

259b25□性之所攝故□如空花等□文略不簡覺·樂等

259b26□也□此中簡略如前應知□此但除一有八比

259b27□量□若二二除□若三三除□乃至除八句比量

259b28□可知□前實等等多體法□今有等等一體法□

259b29□又應別破九句□然多體法中以實爲首□一

259c01□體法中以有爲初□例示餘也

259c02□次下第四別破有等性

259c03□論□彼所執有至如實德等□述曰□於中有三□

259c04□一破大有□二難同異□三破和合　初中有

259c05□四□此卽初也□彼計實等有法之外□別計有

259c06□一大有之性能有諸法□法若無此卽體非

259c07□有□如龜毛等□故今破之□彼宗所執大有性

259c08□者□應離實等八句之外無別自性□汝宗許

259c09□是非無法故□如實·德等□等取業等□不言

259c10□八句有不定過□或但言離三句亦得□其異

259c11□句等非兩共成□無不定失□或遮決定相違□

259c12□說八句勝□非無之因唯彼許於有性上有

259c13□故□許言簡自隨一過□實等許非無離實等

259c14□外無別有□有性許非無□應實等外無別有□

259c15□難令實外無別有性

259c16□又逐令離實等外卽非有性

259c17□論□若離實等至如畢竟等□述曰□此中總因□

259c18□若異二異三異四五乃至異八皆得□若異

259c19□八一一有八比量□其二三等隨自計取□量

259c20□云□若離實等八句之外□應非有性□汝許

259c21□異實等故□如畢竟無等□等未生無等□彼宗

259c22□除實以外□德等八句□及龜毛等□皆名異實□

259c23□且以畢竟無爲喩也□又今以八句義爲有

259c24□法□唯但以無爲同法喩

259c25□更復難令有性之上更應立有性

259c26□論□如有非無至有別有性□述曰□如有性非

259c27□是無法有性無別有性有□實等亦非無如何

259c28□別有有□立量云□汝有性□應別有有性□許

259c29□非無故□如實·德等　此中因有不定□同異

260a01□亦許體非無□不許有有故□彼非極成故

260a02□無不定　又總取所難之中□此中簡過如

260a03□前應知□已下所有比量簡過皆准可知□更

260a04□不繁指

260a05□次更逐令無法之上別有無性

260a06□論□若離有法至有別無性□述曰□無性體非

260a07□有□無上不立無□有法體非無□何須別立

260a08□有□彼若言有法雖非無□不自有故須有

260a09□有□亦應無法不自無□無法之外別立無□此

260a10□責恒齊何方遣難□量云□汝第十句無法之

260a11□外應別立性□因云□除大有·同異·和合等六

260a12□句之外有無二法互相違故□如實·德業

260a13□因中不言除大有等者□卽有不定過□爲

260a14□如實·德等□與無互違故□無法之外更別立

260a15□性□爲如大有等□無法互違故□無法之外不

260a16□別立性□故今簡言除有等六

260a17□論□彼旣不然至唯妄計度□述曰□總結非之□

260a18□彼無旣更不別立性□然者有性應不爾□故

260a19□彼有性唯妄計度

260a20□子段第二難同異性□彼執同異是諸實·德等

260a21□體性□非卽實等此是多法故今破之

260a22□論□又彼所執至如德業等□述曰□實·德·業

260a23□之性卽是同異性□離實·德·業理定不然□勿

260a24□者莫也□莫此同異性亦非同異性□總立量

260a25□云□汝所執實·德·業性□應非實·德·業性□異

260a26□實·德·業故□如和合等

260a27□此中無有自言相違□以宗中言汝執簡故□

260a28□非我許有實等之性□而今復言非實等性□

260a29□今欲違此故無此過　然今宗中實·德·業

260b01□三□其擧喩中復以德·業等而爲喩者□此中

260b02□應別簡云□汝之實性□應非實性□異實句

260b03□故□如德業□汝德性□應非德性□異德故□如

260b04□實業□業亦應然□准可知也□更互爲喩□然此

260b05□有別而無總量□二合有三□三合有一□爲量

260b06□可知□此中所言實·德·業者□卽是各別當句

260b07□爲宗□言實等性者□卽是同異性故別也□文

260b08□言如德·業□但擧實句之喩等取德喩□謂

260b09□實·業等取業喩□謂實·德

260b10□次又令實非實□德非德□業非業

260b11□論□又應實等至如德業實等□述曰□便破實

260b12□等□非正所明□量云□實應非實□異實性故□

260b13□如德·業□德·業更互相望爲量如實可知□文

260b14□言如德·業·實等者□擧實喩□謂德業於德

260b15□喩中但擧於實等取業句□及等業喩□謂實·

260b16□德也□文中宗等言皆簡略□但言實等應非

260b17□實等□異實等性故□二三等合准前可解

260b18□論□地等諸性至准此應知□述曰□汝言地性□

260b19□應非地性□異地故□如火等□火等一一相望

260b20□亦爾□實中九種各各相望有九比量□德有二

260b21□十四□業有五種□合三十八□返覆有七十六□

260b22□各二二合三三合者乃有無量□第二准量云□

260b23□地應非地□異地等性故□如火等□然豈不

260b24□有違自宗失□何乃言地非地等耶□今者

260b25□不然□此則應言汝所計地應非實地言簡

260b26□別之□我宗之地□非實地故□是假立故□又非

260b27□實句之中地故□彼計火等亦非實句地□無

260b28□不定過□前量應簡別□文言略故也

260b29□論□如實性等至無別實性等□述曰□難令

260c01□離實等無同異性□量云□實等之外□應無同

260c02□異性□非唯一故□如同異性□如實性等無別

260c03□實等性□實等亦應無別實性等□等德等性

260c04□遮令同異有同異性□其實等性應更有實

260c05□等性□非一法故□如實等法　實性者同異

260c06□性也□然實等各異□義相似實等之外別立實

260c07□等性□實等之性相似亦非一□應更別立實

260c08□等性□相似之言簡不相似□此卽以性同實

260c09□等例□若總·若別皆有比量□此中但有總而

260c10□無別□別數如前□然文唯有以性同實例□

260c11□無以實同性例□若破六句義卽無違□若

260c12□破十句有不定失□異·有能等非一相似□無

260c13□別性故□今者亦以爲所立中□應令別有

260c14□性□例同於實等亦無過也□又非極成法□無

260c15□不定失

260c16□論□若離實等至有非實等性□述曰□自下又

260c17□以非實例實等難□謂離實等外別有實等

260c18□性□應離非實等外立有非實等性□且如除

260c19□實·德·業以外□名非實·非德·非業□卽餘六

260c20□句·及無法是□有體法者唯六句是□今言七句

260c21□應有非實性□異實性故□如德·業□德·業

260c22□相望亦爾□又雖知德等皆名非實□其性卽

260c23□是非實性攝□然合八句皆非實性及與無法□

260c24□無別有一大非實性總該九法故爲量也□

260c25□量云□除實餘九□應別有一總性□實非實中

260c26□隨一攝故□如實句　此量雖成□然可直例

260c27□不令立實性□何須令立非實性也□便違

260c28□自宗□若不爾者□卽一德上他說亦有非實

260c29□性□故犯相符過□非德等性例亦應然□故論

261a01□言等

261a02□論□彼旣不爾至唯假施設□述曰□總結非

261a03□也□彼非實旣不爾□更無非實性□實等云何

261a04□然□更有實等性□故同異性□唯假施設

261a05□論□又彼所執至如畢竟無□述曰□自下子段

261a06□第三破和合句義□我佛法中法不相違假

261a07□立和合□然彼所執別有一法□是實□是常□能

261a08□和合法□能令實等不離相屬□相離不相屬□

261a09□卽不和合故破之□量云□如彼所執和合句

261a10□義□定非實有□許非是有性及非實等八句

261a11□諸法攝故□如畢竟無□卽□角等□體是一法

261a12□擧非有爲因□體是多法擧非實爲首□故

261a13□因中言非有實等□又性體別故□此中宗因皆

261a14□有所簡如前可知

261a15□有彼本許六句義者□前之五句現量所得□

261a16□十句義中實·德·業·有·俱分現量所得□其此

261a17□和合非現量得□故今破之

261a18□論□彼許實等至而可實有□述曰□彼計實

261a19□等現量所得□分明證故□如前徵詰□尙非實

261a20□有□牒前所非□況彼自許和合句義非現量

261a21□得□不分明證□可是實有

261a22□雖復非有遭此難已若復說言

261a23□論□設執和合至亦非實有□述曰□若執和合

261a24□亦現量得□如前實等道理破之亦非實有□

261a25□量云□和合性□非實有□實等十句隨一攝故□

261a26□如實·德等□實德等前已破故□故得爲量□此

261a27□破轉計亦現量得

261a28□上來總別破訖□自下結歸唯識之門而復總

261a29□破

261b01□論□然彼實等至如龜毛等□述曰□自下第五

261b02□總破六句□然彼計無非離識有□故但破九□

261b03□初破實等離識自體竟不可得□次破緣實

261b04□等智□非是緣實等現量智□初比量云□彼計

261b05□實等□是有法也□非是緣離識實有自體之

261b06□現量所得□是法也□合名爲宗□汝許是所知

261b07□故□如龜毛等　此無異喩□彼宗計此實·德

261b08□等句□是緣識外實有自體現量所得□故今非

261b09□之□現量者能緣也□此中遮非是緣離識外

261b10□境自體現量智之所得□非是緣不離識境

261b11□假有自體現量所得□義雖是緣不離識境

261b12□心等所得□非必現量所得故□其實等句義□

261b13□彼宗說是離識有體□能緣彼心是名現量□

261b14□彼實等句是此現量所得□謂實等句義□是離

261b15□識實有自體之現量所得□今者非之□復言

261b16□緣者恐濫持業釋□言其離識實有自體□卽

261b17□是現量□若以離識實有自體□屬其能緣現

261b18□量者□卽彼此二宗一切心·心所法□亦非離

261b19□識實有自體□覺等卽是心·心所故□犯違宗

261b20□過□爲簡此過故說緣言顯依士釋□緣顯

261b21□能緣□非離識有體實等句義之現量得□又

261b22□若不言緣卽無所簡□其覺·樂等亦入法中□

261b23□卽有一分相符之失□彼亦說爲不離識現

261b24□量得故□由此應合實等句義總爲二分□謂

261b25□彼覺等心·心所法總爲一分□除此以外法爲

261b26□一分□其能緣法總爲三分□一唯緣實等非

261b27□心心所法□二唯緣覺等心心所法□三合二爲

261b28□境□若論說言然彼實等非唯緣離識實有

261b29□自體現量所得□爲簡德中覺等不離心故□

261c01□恐犯違宗及相符故□說唯字者□簡別緣

261c02□實等□可置唯字通緣二者□卽簡不盡□以

261c03□覺·樂等亦從實等□是離識實有自體□現量

261c04□所得□實等亦從覺等□是不離識□實有自

261c05□體□現量得故□今爲簡盡但應總言非緣離

261c06□識等□其總緣者亦所簡故□爲簡如是種種

261c07□過失□故但說緣不言唯等□此中總爲但有

261c08□一量□准能緣智各別有九比量□若二二·三

261c09□三合義准應知

261c10□論□又緣實智至如德智等□述曰□第二量云□

261c11□緣實之智□非緣離識實句自體現量智攝□

261c12□假合生故□如德智等□彼計緣實智生之時□

261c13□假合生者□謂緣九實·及大有□及異隨所有

261c14□德□同異等實性□發生此智□然德智等皆假合

261c15□生□亦緣多法假合生故□卽非緣實現量智

261c16□攝□緣實之智亦假合生□應非緣實現量之

261c17□智□若作此解□無獨緣德等智可以爲喩□必

261c18□合緣故□有及和合等必有所有及所合故□不

261c19□作此解□緣大有和合之智非假合生□由是

261c20□理故今更解□先假合生者顯藉多法□藉因

261c21□託緣智方生故□謂如意緣實時□藉我及合

261c22□德法非法行等因緣□方生緣於實句□其德智

261c23□亦爾□有及和合亦爾□許有別緣有及和合

261c24□以爲境者□然不要與實·德等境合方能緣

261c25□之□以能緣智藉多法起□名假合生無過

261c26□失也□前解境必有多方能生智□後解境可

261c27□唯一□藉多緣生□名假合生□彼家所計□緣實

261c28□之智□卽是緣於離識之外實之現量□今正

261c29□非之□此智非是緣離識之實現量智義也

262a01□論□廣說乃至至如實智等□述曰□此爲例破□

262a02□如文可知□此破六句故至和合□義及九

262a03□句一一爲之□幷前有九□若二合等准前應

262a04□思□前破境實非緣離識現量所得□今意正

262a05□破緣離識實等智非現量智□意明前實是

262a06□非緣離識境之現量所得□後實智非是緣

262a07□離識境之現量智攝□其眼識等雖緣多色

262a08□假合而生□非緣實智□無不定失□前說和合

262a09□非現量得□今遮現量者意□故不相違□准此

262a10□知□境六皆現量得　又解境據本計破五

262a11□非現量所得□智據末計破六非現量智□影

262a12□互顯也

262a13□論□故勝論者至妄所施設□述曰□此卽第三

262a14□總結非也□意明唯識心所變作故□是妄情

262a15□之所施設

262a16□自下第三破事大自在天等執□卽不平等因

262a17□計也□若言莫醯伊濕伐羅□是大自在天□若長

262a18□言摩醯伊濕伐羅□是事大自在天者□如言

262a19□佛陀是覺者□若言抱徒□是事佛者□今破

262a20□事大自在天者執□彼計此天法身遍常□身

262a21□如空量□無別居處□其變化身別有住處

262a22□論□有執有一至能生諸法□述曰□此中有二□

262a23□初□□後非□大自在天□一體實有□二遍一切□

262a24□三是常住□四能生一切法□如此類計西方極

262a25□多□初□計也

262a26□論□彼執非理所以者何□述曰□論主總非□

262a27□他返徵已

262a28□論□若法能生至非眞實故□述曰□自下別破

262a29□有二□初破本宗□後難救義□初有五量□第一

262b01□立量破其常住□從下向上爲因爲宗□或

262b02□以義取□如理應思□量云□大自在天□決定非

262b03□常□是能生故□如地·水等□餘能生他者必從

262b04□他生故□此中所說能生他因□得下貫通遍·

262b05□實二宗□然下卽以所破訖法□而爲因故□相

262b06□乘爲論□不然卽有隨一不成□以彼不許大

262b07□自在天非常等故□大自在天決定非遍□以

262b08□非常故□如甁等物□又非眞實□以不遍故□

262b09□如盆等物□今此旣以非眞實爲法□卽簡

262b10□心·心所等法□是虛幻有□非眞有故□眞如等

262b11□不爾故許遍也

262b12□論□體旣常遍至頓生一切法□述曰□更重破

262b13□也□體旣遍而且是常□遍故何不於一切處□

262b14□常故何不於一切時能生諸法□如彼現生

262b15□處及時等□遍故□常故□卽二因也□此中二量

262b16□前三爲五

262b17□論□待欲及緣至違一因論□述曰□此違自宗□

262b18□汝復若謂體雖遍常□以待樂欲幷及緣故□

262b19□諸法不一切處□及一切時生者□今汝宗言

262b20□唯大自在一法爲因□復言更待諸衆生欲及

262b21□諸法緣□卽多法爲因□豈不便違一因生論

262b22□論□或欲及緣至因常有故□述曰□大自在因

262b23□一切時有□以是常故□何不衆生欲□及緣一

262b24□切時頓生□量云□汝言無欲及緣起時欲·緣

262b25□應起□許自在天體恒有故□如餘起時□此同

262b26□瑜伽第六·七說□不能繁引

262b27□自下第四合破七外道計□准上應知

262b28□論□餘執有一至虛空我等□述曰□梵卽梵王□

262b29□此事梵王者計□此下皆從所執所事以立

262c01□其名□乃至事我者亦爾□有外計此是常是一□

262c02□能生一切法□或計有一時是常是一□能生

262c03□諸法□有計方亦爾□是一是常能生萬法□此破

262c04□能生別有一計□上破實有勝論等計故不

262c05□同也□本際者卽過去之初首□此時一切有情□

262c06□從此本際一法而生□此際是實是常□能生

262c07□諸法□古人云□諸部有計□時頭衆生□與此同

262c08□也　自然者□別有一法□是實是常□號曰自

262c09□然□能生萬法□如此方外道□亦計有自然是

262c10□一是常能生萬法□虛通之理名不可道之常

262c11□道也□稍與彼同□虛空亦然□別有一法一切

262c12□有情皆因而有□其我亦然□別有一我能生

262c13□萬法□前破實有□今破能生□故前後別□宿作

262c14□因等非一故論言等

262c15□論□常住實有至皆同此破□述曰□以上諸法

262c16□皆是一物□是實常住法□具諸功能生一切

262c17□法□與大自在義相似故□合例爲破□然以不

262c18□如數·勝論等□別有熾盛多部類故□不標

262c19□其名各各別破□然勘瑜伽第六·七卷·顯揚

262c20□十一·十二·十六·大論中·及廣百論□方知此

262c21□等外道名計

262c22□自下第五二聲論師合一處破□初□二計□後

262c23□正非之

262c24□論□有餘偏執至表詮諸法□述曰□明論聲常□

262c25□是婆羅門等計□明論者先云韋陀論□今云

262c26□吠陀論□吠陀者明也□明諸實事故□彼計此

262c27□論聲爲能詮定量表詮諸法□諸法□量□故

262c28□是常住□所說是非□皆決定故□餘非□量□故

262c29□不是常□設有少言稱可於法□多不實故亦

263a01□名非常□梵王誦者□而本性有□然聲性非能

263a02□詮□下破之中彼無同喩爲不定過

263a03□論□有執一切至方有詮表□述曰□待緣顯者□

263a04□聲顯也　待緣發者□聲生也　發是生義□聲

263a05□皆是常□然有時聞及不聞者□待緣詮故□方

263a06□乃顯發□此有二類□一計常聲如薩婆多無

263a07□爲□於一一物上有一常聲□由尋·伺等所發

263a08□音顯□此音響是無常□二計一切物上□共一常

263a09□聲□由尋·伺等所發音□顯音亦無常□如大乘

263a10□眞如萬法共故□唯此常者是能詮聲□其音但

263a11□是顯聲之緣□非能詮體□此通破聲顯·聲生

263a12□計內計外全分一分□如因明疏□□今不繁

263a13□述□今破計一切□少分亦自破□或少分一切

263a14□攝諸計盡

263a15□論□彼俱非理所以者何□述曰□總非他失□

263a16□他還返徵

263a17□論□且明論聲至如所餘聲□述曰□破初婆

263a18□羅門等計□量云□汝明論聲應非常住□許能

263a19□詮故□如所餘聲　餘聲卽是非明論外餘

263a20□一切聲□以彼聲性非是能詮故無不定

263a21□論□餘聲亦應至待衆緣故□述曰□破第二

263a22□師也□此言餘者有二義□一計餘□是前明論

263a23□者計之餘也□二聲餘□前計少分□今計全故□

263a24□又前破明論聲計□今破彼聲外之常聲□故

263a25□云餘聲亦應非常聲體□待衆緣故□如甁盆

263a26□等　然彼所計聲性與聲別□聲性卽是所發

263a27□音響聲之體□故今總言非常聲體□若破所

263a28□發音聲□言非常聲□若破聲性言非常聲

263a29□體□聲及聲性合名聲體□若但言非常聲□他

263b01□以聲性例所發音爲不定過□若言非聲□

263b02□卽違自宗□故但總言非常聲體□又簡眞如□

263b03□雖待緣顯□非常聲體故□因云□待衆緣者□

263b04□若言待緣顯□卽聲顯成自生俱不成□若言

263b05□待緣生□卽自生成顯不成□爲對二宗自無

263b06□有過□故但總言待衆緣故□若言待衆緣

263b07□生顯故□文繁無用故不具述

263b08□自下第六破第十三外道計也

263b09□論□有外道執至而體實有□述曰□於中有

263b10□二□初□計□後破之□此初也□卽是順世外道

263b11□所計□此唯執有實常四大生一切有情□一

263b12□切有情稟此而有□更無餘物□後死滅時還

263b13□歸四大□其勝論所計父母極微□此亦兼破□然

263b14□此勝論更許有餘物□順世不然□執實執常□

263b15□執能生□色此是因也□又勝論師及此順

263b16□世□執所生之色不越因量□量只與所依父

263b17□母本許大□如第三子微□如一父母許大□乃

263b18□至大地與所依一本父母許大□本極微是

263b19□常□子等無常□亦是實有□色是德句□極微非

263b20□色□今言色者□以自宗義說彼法體□然只地·

263b21□水·火·風四有極微□餘無極微□謂色·聲等

263b22□論□彼執非理所以者何□述曰□初論非云彼

263b23□非應理□彼次返詰所以者何

263b24□論□所執極微至體應非實□述曰□下破有三□

263b25□一破能生四大□二破所生□色□三合破二□

263b26□初有三量□一有方非實難□順世極微及與

263b27□衛世□皆無方分□唯有圓德□然今設破□若有

263b28□方分□卽立量云□所執極微體應非實□有方

263b29□分故□如蟻行等□彼許蟻行有方分非實

263c01□有□故以爲喩□文中非次□准量應知□又以

263c02□佛法義徵可有擬宜之方分故□如蟻行

263c03□等□此卽破實

263c04□次第二無分不生難

263c05□論□若無方分至生□果色□述曰□又汝根本

263c06□執無方分者□量云□所執極微應不共聚生

263c07□□果色□無方分故□如心·心所□心·心所法亦

263c08□不共聚生□果色□故以爲喩□此卽有分□及

263c09□無分難

263c10□次第三能生非常難

263c11□論□旣能生果至極微常住□述曰□汝之極微

263c12□應非常住□許能生果故□如所生果　果卽

263c13□子微等

263c14□上來初有方分難父母實有□次無方分難

263c15□能生□色□後能生果難父母常□總破能生

263c16□父母本極微竟　下破所生果□於中有二□

263c17□無常極成□故不須破□次下第一難所生之

263c18□果□不□於因量□至下文言旣多分成應

263c19□非實有□第二方是難果實有□初中有四□一

263c20□合破順世·勝論本計果量同一因微□第二量

263c21□德合下□唯破衛世□德合救□第三合破順

263c22□世·衛世遍在自因之救義執□第四合破順

263c23□世·衛世果多分合故成□救

263c24□論□又所生果至不名□色□述曰□此中量云□

263c25□所生之果色應不名□□與本極微等故□猶

263c26□如本極微□又應返難極微應是□□量云□所

263c27□執極微應不名細□與□量等故□如□果

263c28□色　又彼執□地等所生□果□眼根等色根所

263c29□取□父母極微非色根取□以極微細□非色根

264a01□取故

264a02□論□則此果色至便違自執□述曰□自下破□

264a03□果色應非色根取□量云□所執實□果色應

264a04□非色根所得□與極微量等故□猶如極微□若

264a05□不言實色根所得□卽違自執□自執許色根

264a06□得諸□色果故

264a07□論□若謂果色至色根能取□述曰□此下第二

264a08□唯勝論師計□彼轉計言□所生果色與量德

264a09□合□卽德句中量德有五□卽微量大量也□有

264a10□量德合□故雖與極微量等非□□似□色根

264a11□能取□然本極微非□德合故

264a12□論□所執果色至無□德合□述曰□今爲量

264a13□云□此所生果色□應無□德合□與本極微體

264a14□量等故□如本極微

264a15□更返難之

264a16□論□或應極微至處無別故□述曰□此中量云□

264a17□或應本極微有□量德合□與□果色處無

264a18□別故□如□色果　以量旣等卽一處住體

264a19□相涉入□名處無別□文無別因□意說相入□相

264a20□入卽是量等子微之義□子微今以量無別

264a21□爲因□顯父母亦得□父母以處無別爲因□

264a22□顯子微亦得□互影顯也

264a23□論□若謂果色至可名□者□述曰□此下第三

264a24□子段□合破勝論·順世二師□謂彼救言□前言

264a25□果色等於因量□誰謂所生一色之果□唯與

264a26□一個極微量等□今云等者□等如二個父母

264a27□極微□遍在二因之中□因旣有二□果等於彼□

264a28□故可名□

264a29□論□則此果色至處各別故□述曰□此正述難□

264b01□極微所生一果色體應非是一□如所在因

264b02□父母極微□處各別故□如父母極微　此但應

264b03□言如二極微量□以三微果等因非極微

264b04□故□但可總相相卽言如因量□又文中少□此

264b05□意欲顯一子微居父母二極微之中□卽在

264b06□此者非彼□在彼者非此□云如所在因處

264b07□各別故□量云□所生色果□體應非一□在此東

264b08□者非西□處各別故□如所在因父母極微

264b09□論□旣爾此果至色根所取□述曰□旣子微爲

264b10□二□如父母極微還不成□□由此□色如

264b11□父母極微□亦非色根所取□此中二量如次前

264b12□說

264b13□論□若果多分至何用果爲□述曰□下子段第

264b14□四合破救義□若彼遭難復設救言果色一

264b15□一細分之時卽非是□□多果色合故成□者□

264b16□今難之云□卽多父母因極微合時□足得成

264b17□□□及足成與色根爲境□更用子果□色

264b18□何爲□彼執父母極微衆多雖合□仍不成□□

264b19□果色不然□合卽□故□今立量云□多父母極

264b20□微合應不成細□量等□果故□如□果色

264b21□　果色多合應不成□□量等極微故□如父

264b22□母極微　彼說父母極微設和合時□亦非根

264b23□之境□□色相合卽成根之境□今令父母極微

264b24□合成根之境故□言足成根境　又立量

264b25□云□多極微合亦應成□□許多合故□如□果

264b26□色　彼許多極微雖合不成□故也　多

264b27□極微合應成根境□許多合故□如□果色

264b28□論□旣多分成至前後相違□述曰□此下第二

264b29□破所生果體是實有□果旣多分成□應非

264c01□實有□多分成故□如軍林等　又汝所執前後

264c02□相違□前言果色子微一物雖□□仍量等彼

264c03□一因之微□旣被難已云量德合□又復轉言

264c04□量等二因微□乃至今言□多分所成□元非

264c05□一物□又多分成復稱實有□故是前後相違轉

264c06□執

264c07□論□又果與因至如二極微□述曰□自下大文

264c08□第三□合破父母及子□又□果色與因極微

264c09□俱有質□□亦應不得同一處住□如二極微□

264c10□二極微有□□卽不得同處□如何因果二色

264c11□俱有□遂得同處□同處者卽相涉入義□謂所

264c12□生果色涉入因極微中□故爲此破□上來意爾□

264c13□此中比量雖非次第□如文具有□量云□□果□

264c14□與因父母極微□應不同處□許有□故□如

264c15□二極微

264c16□論□若謂果因至藥入鎔銅□述曰□若彼救言

264c17□因果相受入□如一沙受水□□石之藥入於

264c18□鎔銅□沙得水而不增□銅得藥而不長□卽水

264c19□入沙腹中□藥入銅裏□因極微得果色因不

264c20□增大□如沙受水等□故無違者□牒彼計也

264c21□論□誰許沙銅至非一非常□述曰□今破之

264c22□云□誰許沙·銅體受水·藥□此卽不許沙體

264c23□受水□但入二沙中間空處□不入一沙體之

264c24□中也□亦應果色入二極微中間空處□不入

264c25□一極微之體中□謂藥入銅亦復如是□卽是造

264c26□金□石是也□謂藥於銅中安□變成金時□藥

264c27□但入銅之空隙處□非入極微之中□是此宗

264c28□義□此顯不入義　下就宗難□若果色入因

264c29□極微中□應如沙受水而離□謂水入沙中□二

265a01□沙卽相離遠□不是水微入沙之中□一量云□

265a02□汝宗水入沙□應離非一□許水入中故□如

265a03□二沙中間　二或子微入父母極微腹中亦

265a04□應離非一□許入中故□如水入沙　三又二

265a05□微相觸□如□物相擊體不相受遂卽離散□

265a06□汝何言果色入因極微之中□因極微體應離

265a07□散□爲果微所觸故□如□物相擊□又藥入鎔

265a08□銅□入其間隙□二極微不相入□雖居間隙□藥

265a09□令銅極微變爲金者□量云□果色設許入因

265a10□極微之間□亦應變彼因極微異本□許入極

265a11□微腹中故□如藥變銅也　故論言應離變

265a12□者是也□水入沙而離□或相擊而離□藥入銅

265a13□而變也□沙離故非一□藥變故非常□汝極微

265a14□亦應爾□非一非常□如銅·沙等

265a15□論□又□果色至彼應如此□述曰□此中二十

265a16□論言□一應無次行□俱時至未至□及多有間

265a17□事□幷難見細物□破衛世計□今亦同之□果色

265a18□是一□如得此一處一分時□一切處一切分

265a19□亦應得□以彼此一故□彼應如此□論雖爲

265a20□比量但擧一邊□亦應言此應如彼□大乘以

265a21□理□無實一物□乃至一極微亦無實一□是假

265a22□立故□無不定失□今破實一也

265a23□論□不許違理至虛妄計度□述曰□不許違理

265a24□者□謂若不許得此卽得彼□卽違彼此是一

265a25□體之比量理也□若許便違世間之事□進隨

265a26□自宗得□違事不成□退隨他不得□違理不

265a27□成□此卽近結□若遠結者□進從於他□便違自

265a28□敎□退隨自敎□有違理失□故是所執進退不

265a29□成□但是妄情所計度也□結歸唯識

265b01□論□然諸外道至不過四種□述曰□就破外道

265b02□中□上來別破十三外道法訖□已下第二總攝

265b03□爲四種□於中有二□初總後別□此總擧訖

265b04□論□一執有法至如數論等□述曰□此卽僧□

265b05□自部之中分爲十八部□故今言數論等□或他

265b06□外道等非一□彼說□勝論所執大有同異□我自

265b07□宗中不離有體法外別有此二性□二性卽

265b08□法體□法體與此一故　有等性者□等同異

265b09□性也□不言同異言等性者□顯有等是彼

265b10□性故□又等同異顯類別故□以是法性□故

265b11□別破之

265b12□論□彼執非理至體無差別□述曰□此非之也□

265b13□第一違比量□勿一切法卽有性故□皆如有

265b14□性是一無差□汝旣執有體法卽是有性□但

265b15□是有體法有義不殊□皆是有故□故有體法

265b16□應無差別□今立量云□汝唯量等□應無差

265b17□別□卽有性故□如諸法非無　諸法非無□卽

265b18□是有性□有性皆無別□其有性旣無差□法亦

265b19□應爾□故以爲喩

265b20□論□便違三德至諸法差別□述曰□此違自敎

265b21□及違世間□汝宗二十三諦□自望雖無別□以

265b22□體卽自性故□而許三德及我四法有別□故

265b23□論中言三德及我□又汝三德及我四法□皆應

265b24□無差□卽有性故□如二十三諦□二十三諦體

265b25□無別故□若言一切悉皆無差□豈不自違宗

265b26□意　又我等者□等二十三諦差別體相□又

265b27□違世間現見可知□此破大有卽有三違□一

265b28□比量□二自宗□三世間

265b29□次難同異性

265c01□論□又若色等至靑黃等異□述曰□但言色性□

265c02□卽一切色無有差別□一切色法皆有變□

265c03□爲色性故□諸人共許□今立量云□此靑·黃等

265c04□色應無差別□卽色性故□如色性　色性一

265c05□切色是一□諸色皆色性□故以爲喩　問破一

265c06□切法卽大有同異□今佛法豈離法外別有大

265c07□有等耶　答曰□我但破汝之非□非我卽爲

265c08□定也

265c09□論□二執有法至如勝論等□述曰□勝論自部

265c10□亦有十八□故復言等□計前已□

265c11□論□彼執非理至體不可得□述曰□此總破也□

265c12□汝大有外一切法體應不可得□非有性故□

265c13□如已滅無□卽擧五無之中一也

265c14□論□便違實等至現見有物□述曰□若體不可

265c15□得□便違自執實等是有□違自宗也□亦違世

265c16□間現見有物□三失如前□此破大有

265c17□次難同異

265c18□論□又若色等至非眼等境□述曰□難色若非

265c19□色性□應如聲非眼境□量云□汝色應非眼

265c20□境□非色性故□如彼聲等□此中色等言□卽等

265c21□取自所依三大□及餘眼境者□恐有不定過

265c22□故□又更互作法□等一切法□故後言等　問

265c23□若難色非眼境□豈不違宗·世間·現量等

265c24□過　答彼所執色通常無常□是無□德句收

265c25□者□佛法不許□有法旣言汝所執色□以別其

265c26□宗□故無違敎·現量等過

265c27□論□三執有法至如無□等□述曰□卽是尼□

265c28□子□今正□云離繫□亦云無□□卽無羞也□離

265c29□三界繫縛也□以其露形佛法毁之曰無□□

266a01□卽無□羞也□言等者□種類非一故□其有等

266a02□如共相一切法體不無□體皆同故□法如別

266a03□相□相狀異故□如共故非一□卽別法體故非

266a04□異□不是別計有大有等□而說亦言□同異性

266a05□亦爾□一切色同一同異故□此表成俱□其第四

266a06□師遮卽違此說□義亦同故

266a07□論□彼執非理至一異過故□述曰□一同初過□

266a08□異同第二過故

266a09□論□二相相違至俱不成故□述曰□一異旣相

266a10□違□如苦樂體異□一異體應別□二相違故□如

266a11□苦樂等　一異體同俱不成者□一異不應同

266a12□體□相相違故□如苦樂等　一卽非一□體卽

266a13□異故□如異　異卽非異□體卽一故□如一

266a14□　言俱不成□一異二法俱不成故也

266a15□論□勿一切法皆同一體□述曰□汝一切法應

266a16□皆同體□許相違法得同體故□如一異相違□

266a17□一異相違許同體故□一切法成一體也

266a18□論□或應一異至理定不然□述曰□一故一切

266a19□法同體□異故諸法體不同□如□似人牛說

266a20□爲人牛□是假非實□而義說故□此中量云□汝

266a21□一異應假非實□二相違法一處說故□如似

266a22□人牛

266a23□論□四執有法至如邪命等□述曰□如邪命

266a24□等者□卽是阿時縛迦外道□應云正命□佛法

266a25□毁之□故云邪命□邪活命也□此執非一故亦

266a26□言等

266a27□論□彼執非理至同異一故□述曰□謂若言非

266a28□一□同前異過□若言非異同前一過也□彼

266a29□若復言不須別言若非一同前異破□別言

266b01□若非異□同前一破□應一時言非一非異

266b02□論□非一異言爲遮爲表□述曰□此問定也

266b03□論□若唯是表應不雙非□述曰□雙非非表□

266b04□故如云石女無兒無女□雙無之言無所表

266b05□故

266b06□論□若但是遮應無所執□述曰□量云□汝應無

266b07□所執□但遮他故□如言石女無兒女等

266b08□汝所執法卽是所表□云何言遮都無所表□無

266b09□所表故應無所執□以無執故何所競耶

266b10□論□亦遮亦表應互相違□述曰□若遮時無表

266b11□故□若表時無遮故□此二相違如何言一□汝

266b12□之表·遮應非體一□相相違故□如水火等

266b13□又此言表卽同第一□若言遮者卽同第二

266b14□論□非表非遮應成戱論□述曰□何所名目□但

266b15□是戱論□俱無所成

266b16□論□又非一異至決定實有□述曰□卽違世間

266b17□有一異物□謂靑是一□與黃爲異故□以雙非

266b18□故□卽無有法□便違自宗色等有法決定實

266b19□有□一異相違非實有故□如何非一異□豈色

266b20□與色非一□與聲等非異

266b21□論□是故彼言至勿謬許之□述曰□總結非

266b22□也□此唯矯詐復苟避過□諸有智者勿謬許

266b23□之謂爲中理

266b24□成唯識論述記卷第一

266c01□

266c02□成唯識論述記卷第二(本)

266c03□

266c04□　　　　沙門基撰

266c05□自下第二別破小乘□於中有三□初總問□次

266c06□略答□後廣破

266c07□論□餘乘所執至如何非有□述曰□卽總問也□

266c08□大乘之餘卽小乘也□若言異識大乘亦成□色

266c09□異心故□今言離識簡違宗過

266c10□論□彼所執色至理非有故□述曰□卽略答也□

266c11□心心所等稍同大乘□故且未破

266c12□論□且所執色至非極微成□述曰□下廣破也□

266c13□於中有三□初破色□次破不相應□後破無

266c14□爲□以心·心所是能取故□體卽識故□稍相近

266c15□故□後總破內方始破之　破法之中總有

266c16□十一部□顯義別破□謂薩婆多·經量部·正量

266c17□部·大衆·一說·說出世·□胤·上座·化地·飮光·

266c18□法藏等計□自餘九部宗類皆破　就破色中

266c19□有三□初總□外執色之類別□次別牒破之□

266c20□後總結非有□此卽初也　對有三種□謂卽

266c21□所緣·障□·境界□初所緣有對□謂心·心所於

266c22□自所緣□次障□有對□謂十色界自於他處被

266c23□□不生□如手□手等□後境界有對□謂十二

266c24□界法界一分諸有境法於色等境　初後別

266c25□者□心·心所法執彼而起□彼於心等名有所

266c26□緣□若於彼法此有功能□卽說彼爲此法境

266c27□界□如俱舍第二等廣說其相□然此中說□對

266c28□謂對□□取障□有對□十處名有對□法處名

266c29□無對□彼此共成□除勝定果□餘宗無故

267a01□論□彼有對色至非實有故□述曰□牒有對破

267a02□也□於中有三□初破有對□次破無對□後雙破

267a03□之　初中有二□先破諸部有對不成□後結

267a04□有對不成　破有對中有三□初破能成有

267a05□對極微不成□次破所成有對眼等不成□後

267a06□申正義　破能成中□初總非□次別破□後總

267a07□結□此總非也　能成所成根微等義□至文當

267a08□知　然經部等極微隨眼·色等十處所攝□

267a09□然非是假□非眼識等得□成和合色爲眼等

267a10□境故□以理而論唯意識得□應法處收□以實

267a11□從假色等處攝□以假攬此實法成故□正理

267a12□論中與經部諍□法處不許別有色故□非法

267a13□處攝也　薩婆多極微隨色等處攝□卽和·

267a14□集色等□細從□攝故　大乘極微法處假色□

267a15□不能成眼等積集色故　由此應作四句

267a16□分別□經部十處□假細實□大乘世俗□實細

267a17□假□薩婆多等□細俱實□一說部等□細俱假□

267a18□以經部師·薩婆多等所計極微各疏遠故□今

267a19□破之也　然諸部計全疏遠者□因言□之□近

267a20□者不述□彼有對色定非實有者□總立宗非□

267a21□正對薩婆多□若對經部非彼所許□欲難不

267a22□極成所成有對故□不作此解言對經部

267a23□者□犯相符極成□彼說所成有對非實有故

267a24□　能成極微非實有故者□總立因非□然此因

267a25□有隨一不成

267a26□下文有二□初破有□無□□後破有方分無

267a27□方分

267a28□論□謂諸極微至是假非實□述曰□自下別破

267a29□薩婆多師·經部等計□皆說極微是實有故□

267b01□皆是□性□三有對中障□有對□有對名□□

267b02□薩婆多極微是□　若有方分名□□薩婆多

267b03□非□□唯經部有□已下隨應□量云□此應是假□

267b04□許質□故□如甁等物

267b05□五根·五境亦攝在中□無不定過□此是經部

267b06□方分質□□及薩婆多本計

267b07□自下設遮

267b08□論□若無質□至成甁衣等□述曰□恐有異計

267b09□亦說極微無□□故今設破□又無方分名爲

267b10□無□□薩婆多等亦名無□　量云□汝之極

267b11□微□不能集成甁等□以無□故□如非色法

267b12□　無爲·不相應·心心所等□皆攝在喩中□亦

267b13□無不定□若對薩婆多□因應改云無方分質

267b14□□故□不能一一□可尋比量□正彼論文子

267b15□細分段亦准可知

267b16□論□又諸極微至便非實有□述曰□此中量云□

267b17□所執極微□應可分析應非實有□有方分

267b18□故□如□色等□此二比量破經部師諸計極

267b19□微有方分者□然方卽分□更無有分故□二十

267b20□唯識云□極微有方分□理不應成一

267b21□論□若無方分至承光發影□述曰□下難無方

267b22□分□略有五難□此第一極微無方分應無

267b23□光影難□無方分者是薩婆多計□彼以極微

267b24□等卽是和合色□和合色外無別極微□極微外

267b25□無和合色□以理難云□汝和合色□應無方分□

267b26□體卽極微故□如汝極微　成和合色無方

267b27□分已　遂立量云□汝和合色等□不能承光

267b28□發影□無方分故□如非色等

267b29□論□日輪□擧至光影各現□述曰□此□理也□

267c01□如日輪擧照柱等時□東處承光□西邊發

267c02□影□故言各現

267c03□論□承光發影至定有方分□述曰□此正難也□

267c04□承光發影東西不同□故知極微定有方分□如

267c05□日照一柱□其中極微無方分者□應日照東

267c06□處西邊有光□無方分故□應無所隔□汝之

267c07□極微□應有方分□卽和合色故□如和合色□東

267c08□處非西□明有方分

267c09□論□又若見觸至必有方分□述曰□此第二極

267c10□微無方分見觸無差難也□卽事申理□若

267c11□執極微都無方分□眼見壁等□及手觸時□唯

267c12□得所見·觸之此邊□不得所不見·觸之彼

267c13□分□此和合物卽諸極微□極微無方分□見觸

267c14□此邊之時□應亦得於彼分□此卽彼故□彼如

267c15□於此□爲量同前□□色方分旣卽極微□故知

267c16□極微定有方分

267c17□論□又諸極微至共和集義□述曰□此第三極

267c18□微有中表□一應成六分難□又若無方分□

267c19□卽不能或和或集□和對古薩婆多師□集對

267c20□新薩婆多順正理師□極微□應不和·集成□

267c21□大物□以無方分故□如虛空等　然經部師

267c22□說有方分□今難無方分便非和者□故知唯

267c23□古薩婆多師義□不然因有隨一不成□隨所

267c24□住處□設許汝不相觸著□相擬宜時必有上

267c25□下及四方差別□所擬東邊旣非西邊□明有

267c26□方分□東若非東□西應非西□便爲非色非

267c27□謂極微

267c28□論□或相涉入至定有方分□述曰□此第四極

267c29□微無中表微聚不異難□若無所擬東西等

268a01□方□所有極微應相涉入合爲一體便不成

268a02□□□二十頌云□極微與六合□一應成六分□若

268a03□與六同處□聚應如極微□初半是前□後半是

268a04□此□由此極微定有方分□故俱舍云□觸與不

268a05□觸皆應有分

268a06□論□執有對色至應無障隔□述曰□此第五極

268a07□微卽□色□應無障隔難□汝有對□色應無

268a08□障隔□卽極微故□猶如極微　汝執有對色卽

268a09□是極微□極微之外無有對色□極微若無方

268a10□分□□色應亦無方分□無方分故亦無障隔□

268a11□如非色等□爲量同前□二十頌云□無應影障

268a12□無　此障無也

268a13□論□若爾便非障□有對□述曰□若無障隔□

268a14□便非障□有對所攝□量云□汝之十處□非障

268a15□□有對□無障隔故□如心·心所

268a16□論□是故汝等至定非實有□述曰□由此汝極

268a17□微必有方分□有方分故便可分折□可分折

268a18□故定非實有□二十頌云□聚不異無二

268a19□論□故有對色實有不成□述曰□此結非也□

268a20□能成極微旣非實有故□所成有對之色實有

268a21□不成

268a22□上來破能成極微不成訖□下破根·境所成

268a23□有對不成

268a24□論□五識豈無所依緣色□述曰□自下第二明

268a25□所成有對不成之中有二□一問□二答□此問

268a26□也□小乘問曰□若無能成實極微故□無所成

268a27□有對色□汝大乘五識□豈無所依·所緣之色

268a28□下答有三□初申正義□第二破眼等內處不

268a29□成□第三別破外處不成

268b01□論□雖非無色而是識變□述曰□卽申正義□

268b02□此中雖言義兼德失□色義片同□意顯識變

268b03□不同他色□卽論主答□雖有所依·所緣之色□

268b04□而是識所變現□非是心外別有極微以成

268b05□根·境

268b06□論□謂識生時至爲所依緣□述曰□此解識

268b07□變□謂八識生時內因緣種子等力□第八識變

268b08□似五根·五塵□眼等五識依彼所變根□緣彼

268b09□本質塵□雖親不得□要託彼生□實於本識色

268b10□塵之上□變作五塵相現□卽以彼五根爲所

268b11□依□以彼及此二種五塵爲所緣□五識若不

268b12□託第八所變□便無所緣□所緣之中有親疏

268b13□故□以上是總初申正義

268b14□論□然眼等根至非外所造□述曰□自下第二

268b15□別破五根□色等五塵世間共見現量所得□眼

268b16□等五根非現量得□雖第八識緣□及如來等緣

268b17□是現量得□世不共信□餘散心中無現量得□

268b18□以但能有發識之用□比知是有□此非他心

268b19□及凡六識現量所得□唯除如來□如來小乘

268b20□計亦爲現量得□非世共許故不爲證□此

268b21□但有功能□非是心外別有大種所造之色□

268b22□此功能言卽是發生五識作用□觀用知體□

268b23□如觀生芽用比知體是有□觀所緣論亦

268b24□作是言□識上色功能名五根應理　以用

268b25□比知體性是有□由此說根唯是種子□二十

268b26□頌云□識從自種生□似境相而轉　觀所緣

268b27□論不言現色□言功能故　然今此義諸說

268b28□不同□大衆部等說□五種色根肉團爲體□眼不

268b29□見色□乃至身不覺觸□以經說言根謂四大

268c01□種所造各別堅性等故是肉團□肉團不淨故

268c02□不見色□稍勝餘色故名淸淨　薩婆多師

268c03□別有四大生等五因□爲其因緣造根·塵等□

268c04□大唯身觸□根雖積集□離心之法□仍實有體

268c05□　成實論師名師子□□本於數論法中出家□因

268c06□立彼義云□由色·香·味·觸四塵以造四大□

268c07□是無常法□此中四大總得成根□爲五根體

268c08□　經部五色根·境□雖體□假□實極微成

268c09□　說假部通假實□蘊·處門中攝各別故　一說

268c10□部說□唯有其名都無體性　順世外道計

268c11□卽四大　吠世史迦□四大俱是實句所攝□堅·

268c12□濕·煖·動德句所攝□眼唯得三□但除風大□身

268c13□根得四□亦得堅等□然彼宗說□眼根卽火□耳

268c14□根卽空□鼻根卽地□味根卽水□皮根卽風　數

268c15□論師自性生大□大生我執□我執生五唯□卽

268c16□色·聲·香·味·觸□此五是我所受用物□受用

268c17□物時必有用□根謂十一根□不能自起□必待

268c18□五大□待五大故從五唯復生五大□五大生

268c19□已方成十一根□是能受用具故□有說色造火□

268c20□火成眼□聲造空□空成耳□耳無□□聲亦無□□

268c21□香造地□地成鼻□味造水□水成舌□觸造風□

268c22□風成皮□心根有二說□一說是肉團□一說非

268c23□色□非色者不說造□是色者說造□或說唯地

268c24□造□或說五大皆能造餘根□亦有說五大通能

268c25□造之　然今大乘一解□內自種子爲其因緣□

268c26□心內所變現行相分四大爲增上緣□造根·

268c27□境·色□故此論說□非是心外實大所造　二

268c28□解云□根卽種子□名功能故□名種子故□引

268c29□敎如前□於中三說□至下當知□體旣非色□

269a01□非是外處四大所造　三解云□五根據實皆

269a02□通現·種□然論多據現色名根□此中造義諸

269a03□門分別□如對法疏

269a04□論□外有對色至內識變現□述曰□且薩婆多

269a05□五塵離識皆有實體雖緣積聚仍體實有□

269a06□經部師說□實極微成□五塵體假□說假部計□若

269a07□在處門以緣積集說之爲假□若在蘊門

269a08□五塵體實□故五塵體總通假實□若成實論師

269a09□體是實有□仍是能造一說部說□唯有假名

269a10□無實塵體□數論師說□五塵體常□仍是□性□

269a11□能造所攝□勝論師說□聲·香唯無常□色·味·觸

269a12□通常無常□五皆無□□順世外道計卽四大

269a13□大乘之中有以過去五識相分爲五塵□有

269a14□以現在大種□及所造爲五塵□然有假實□如

269a15□色中二十五種□四顯色實□餘色皆假□響聲假□

269a16□餘聲實□觸中所造假□四大實□不見香·味通

269a17□假之言□心外有對前已遮破□故此諸根但是

269a18□內識之所變現所緣論云□內色如外現□爲

269a19□識所緣緣□許彼相在識□及能生識故

269a20□論□發眼等識至生眼等識□述曰□然雖識

269a21□變作用有別□發眼等識名眼等根□此爲依

269a22□故生眼等識□勿謂識變但是色者皆無差

269a23□別□此卽結根及解根義

269a24□然且依常徒義釋此文者□以現行淸淨色

269a25□爲五根□諸處但言四大所造淨色名根□若

269a26□約觀所緣論□陳那卽以五識·種子名爲五

269a27□根□或以五塵種子名根□第四卷中護法救

269a28□義□五識業種名爲五根□對法第一云眼界者

269a29□謂曾現見色及此種子□又瑜伽決擇分等□皆

269b01□以現行·種子二法爲眼根等　然唯種家□

269b02□釋對法等者□由本熏時心變似色□從熏時

269b03□爲名　又卽識之種子現有生識用　故假

269b04□說爲現行色根□若唯說現行爲根□釋唯種

269b05□子文者□如下第四卷·及觀所緣論□釋通現·

269b06□種文者□實唯現行是根□以大所造說淨色

269b07□故□對所生之果識□假說現行爲功能□實唯

269b08□現色□功能生識之義□大小共成□擧之以顯□

269b09□體實有無□彼此競故不說□以聖敎言根謂

269b10□淨色故□其實種子非五根性　俱用之家如

269b11□下第四自當廣釋□不能預述　唯種子者□

269b12□陳那等義□以二十唯識說五色根皆是種子□

269b13□如第四卷引□唯現行者無別師說□此中但

269b14□約諸處敎文顯相義說□卽護法等通用現·

269b15□種爲根□根旣然境亦爾□且助陳那故言業

269b16□種亦是根體□可尋下第四·及觀所緣·二十

269b17□唯識·對法第一等□不能繁引

269b18□上來第二別破根訖□自下第三破所緣緣

269b19□論□此眼等識至爲所緣緣□述曰□下破所緣

269b20□緣□大文有三□初標識變定所緣緣義□次正

269b21□破執□後歸正義□此標識變也□內識所緣不

269b22□離心之境我亦許有□然心外所緣緣決定非

269b23□有□外人執他身心聚等一切外境能生心者

269b24□皆所緣緣體□故今非之□卽總非十八部□然

269b25□大衆部·一說部·說出世部·□胤部□亦緣自

269b26□心□亦緣心外法□今非一分故無過也□故宗

269b27□輪云諸預流者心·心所法能了自性□至第

269b28□二卷當知

269b29□論□諸能引生至此所緣緣□述曰□以上總文□

269c01□謂色·心等能爲引生□緣似自色·心之識

269c02□者□汝執彼是此所緣緣耶□此卽總牒共許

269c03□所緣緣義□下欲別破□此對除正量部以外

269c04□夫識緣法□法必有體能生識故是緣義□無

269c05□法卽非緣□識上必有似境之相□是所緣義□

269c06□若無此相名所緣者□卽眼根等應眼識所

269c07□緣　若爾卽鏡所照亦具二義□面等望鏡

269c08□應是所緣緣　此亦不然□此鏡非爲能慮

269c09□託故□至下第七卷四緣中廣解□然此大小

269c10□二乘共許□非唯自宗□其似境之相卽是行相□

269c11□大小乘別□如第二卷末·及觀所緣論□不能

269c12□煩引□如色爲緣發生眼識□眼識緣色時□有

269c13□似色之相□卽是行相名似自識

269c14□論□非但能生至所緣緣故□述曰□下正破執□

269c15□於中有四□一破正量□二破經部□三破古薩

269c16□婆多□四破新薩婆多□此中唯破正量部□正

269c17□量部識不立似相□直取前境卽名爲緣□吠

269c18□世史迦眼舒光至境緣□餘塵至根方緣□下

269c19□旣別破薩婆多故□此初破正量部也□正量

269c20□不許具二義名緣□但能生識卽是所緣□何

269c21□假似自者□今難之云□以能生識故是所緣

269c22□緣者□其因緣等應是所緣緣□等者等取等無

269c23□間·增上緣等□對立量云□且汝眼識現緣色

269c24□時□眼識所有因緣等應是眼識所緣緣□宗也□

269c25□但能生眼識故□因也□如現色等□喩也　或

269c26□□遮色等非所緣緣□如眼根等但能發生

269c27□無似相故□經部師等□因緣等者□種子等也□

269c28□薩婆多等□因緣等者□同類因等也□彼□非眼

269c29□識所緣緣□故今非地□又與能生識是所緣

270a01□緣□爲不定過□且望一色處作法□汝此色處

270a02□爲如聲等能生五識故□是五識中隨一所

270a03□緣緣攝□爲如眼等增上緣同類因等□能生

270a04□五識故非是所緣緣□因緣等法旣非所緣緣□

270a05□心外色等應知亦爾□此破親所緣緣□然小乘

270a06□等共計□他心等法爲自識親所緣緣□卽是心

270a07□外取法□故今破也□此等親疏所緣緣義□分

270a08□行相事等□如第七卷說□若不遮心外法爲

270a09□疏所緣緣□卽是第八爲質□餘識託之而變□

270a10□觀所緣緣論說□過去色識是現五識所緣緣□

270a11□二十唯識等□□如下第四卷□不能別□

270a12□上來第一破正量訖□自下第二破經部師

270a13□論□眼等五識至似彼相故□述曰□此牒經部

270a14□師計□自下□同觀所緣緣論□彼說實有極微

270a15□非五識境□五識上無極微相故隨彼彼處

270a16□所攝衆多極微共和合時□總成一物名爲

270a17□和合□如阿拏色等以上方爲五識境□和合是

270a18□假□依實微立□卽五識上有和合相故□名

270a19□五識似彼相也

270a20□論□非和合相至定不生故□述曰□此下正破□

270a21□量云□其和合相□非異極微有實體□卽極微

270a22□故□如極微此犯相符□經部不說和合有

270a23□體□故今牒定也□說和合相旣非實有□方顯

270a24□非是五識緣故□非汝經部師其和合相□異

270a25□本眞實極微有實自體□分折彼和合時□能

270a26□緣假和合相識定不生故

270a27□論□彼和合相至是五識緣□述曰□和合旣假

270a28□說許是所緣識上有相□不許是緣□以假

270a29□無體故

270b01□論□勿第二月等能生五識故□述曰□擧月爲

270b02□難□應立量云□汝和合色處□設許是眼識之

270b03□所緣非是緣□以彼都無實體性故□如第二

270b04□月□第二月彼計亦是假不生五識□唯意識

270b05□所緣□觀所緣緣論頌云□和合於五識□設所緣

270b06□非緣□彼體實無故□猶如第二月　經部第

270b07□二月亦非五所緣□今以爲喩者意取少分□

270b08□謂和合於五識是有法□非緣是法也□彼體實

270b09□無故□猶如第二月□但以義縱和合設爲所

270b10□緣故□文中云設□非第二月亦許所緣□此中

270b11□但遮有其緣義□不說彼爲五所緣故□又第

270b12□二月依瞿波論師略有二解□一解云□唯意

270b13□識得□此中爲五識喩□非緣義等故無過失□

270b14□以五識是有法所收□同喩無有無所立失□

270b15□又以義減文□於有法之中須除五字直

270b16□言和合於識設所緣非緣爲宗□是意所緣

270b17□故□或除設所緣字□但言和合於識非是緣□

270b18□爲宗亦得　二解云□第二月空花等相□卽眼

270b19□識等所緣□於中執實等方是意識□若依此

270b20□義□空花等色便無本質□亦非法性故前解

270b21□勝□護法同前□又所緣是境義□有無俱成□彼

270b22□文旣正□不須減加□其經部師□亦不說五識

270b23□緣第二月故□論文之中宗·因·及喩准量應

270b24□知□今不許彼實是所緣故言設也□五識緣

270b25□長等假法□應有不定過□今釋之言□唯取五

270b26□識一向緣實故無違也□然觸處中□等□卽

270b27□四大分位差別名之爲假□身根所得□不同

270b28□長等聚集假攝非眼識等得□說爲色處以

270b29□明了取依眼爲門故□若說五識亦緣假者□

270c01□此是識內□不同他宗□如緣命根等亦是所

270c02□緣緣□別變爲相□依他攝故□或兼實緣□汝之

270c03□和合識外無法不可爲例□如對法抄

270c04□論□非諸極微至各作所緣□述曰□此第三牒

270c05□本薩婆多毘婆沙師義□如經部師□極微和合

270c06□所成是假□不能爲緣發生五識□今和合時

270c07□一一極微有和合□相□各能爲緣發生五

270c08□識□以有實體能爲緣故□然別極微相五識

270c09□不得故非之也

270c10□論□此識上無極微相故□述曰□此中量云□色

270c11□等極微設許是五識緣□非是所緣□五識上

270c12□無彼極微相故如眼根等□眼根等爲緣發

270c13□生五識□五識不緣故以爲喩□二十唯識亦

270c14□作是說□極微各別不可取故□觀所緣緣論

270c15□頌云□極微於五識□設緣非所緣□彼相識無

270c16□故□猶如眼根等

270c17□論□非諸極微至無此相故□述曰□彼設救言

270c18□極微各別之上有和合相爲五識所緣□和合

270c19□相者卽似一相□此相是用大於本極微□用不

270c20□離體□體旣實有□成所緣緣□或爲本計義亦

270c21□無妨□今亦非之□量云□極微和合時□應無

270c22□別和合相□體卽本極微故□如未和合時□此

270c23□中意云□非諸極微上別有和合相□不和合

270c24□時無此相故□故此亦非是所緣也

270c25□論□非和合位至體相有異□述曰□此重成破□

270c26□非是和合位與不和合位此諸極微□若體若

270c27□相二俱有異□和合之位可作所緣

270c28□論□故和合位至非五識境□述曰□由如是理□

270c29□極微和合位□亦非五識境□量云□汝不和合

271a01□時極微□應是五識所緣□體卽和合極微故□

271a02□如和合極微□又返例和合之相非五識所緣

271a03□體卽不和合時極微故□如不和合時極微□

271a04□此論文中有二意也□思准可知□若彼救言

271a05□不和合時□亦有和合之相□以微隱故相難

271a06□知者□又應破云□不和合時極微□應生和合

271a07□覺□體卽和合極微故□如和合時□返難和合

271a08□如不合時□准量亦爾□非五識境總結之也

271a09□論□有執色等至爲此所緣□述曰□此第四□

271a10□衆賢論師新薩婆多義□爲前非破色等法極

271a11□微是緣非所緣□以五識上無彼相故□便救

271a12□之言□其五識上亦有極微相□色等雖有多

271a13□相□一分是現量境□此諸極微共和集時□展轉

271a14□相資各有□相生□如阿拏色七極微相資□皆

271a15□有阿拏色許大微相□如經部師阿拏色是假

271a16□法□薩婆多云□彼和合故非五識境□五識必

271a17□依實法生故□今者所說此相相資□各別極

271a18□微能生五識□一處相近名和□不爲一體

271a19□名集□卽是相近□體各別故□是實法故有力

271a20□生識□以相□故識有此相□故所緣緣理具

271a21□足有

271a22□今者非之云□設許有體不諍緣義□不許

271a23□彼有相資相故□故論但言爲此所緣□今所

271a24□緣義是所諍故□彼執不然下破之也□如觀

271a25□所緣有六義破□皆有比量□不能具述

271a26□論□彼執不然至體相一故□述曰□下難有五□

271a27□一二位無差難□極微和集相資之時與不

271a28□和集不相資時其體是一□如何相資能爲

271a29□大故發生五識□立量云□汝相資極微□應不

271b01□與五識爲其所緣□卽極微相故□如不相

271b02□資集時　所緣論頌云□和集如堅等□設於

271b03□眼等識□是緣非所緣□許極微相故

271b04□論□甁□等物至應無別故□述曰□二量等相

271b05□齊難□所緣論云甁·□等質覺相彼應無別

271b06□故等□今云甁·□二物極微之量等者□緣彼

271b07□相識應無差別□甁·□等者□等取盆等□極微

271b08□等者□是相似義□且如俱以一俱□極微作

271b09□甁·□□甁·□應無別□以極微頭數相資等

271b10□故□今旣甁·□二相各別□故知不是相資量等

271b11□爲五識緣□量云□彼一俱□極微爲甁等者□

271b12□與此一俱□極微所成□應無差別□有一

271b13□俱□極微相資相故□如此一俱□極微所成

271b14□之□　境量旣爾□心量准知□論文但有緣心

271b15□無別

271b16□彼若救言此甁·□等微量旣齊相資相應等□

271b17□但由行位不同遂令見別

271b18□論□共和集位至微圓相故□述曰□三微相失

271b19□本難□所緣論頌云□非形別故別形別非實

271b20□故□乃至廣說□更有一頌□今難之云□共和集

271b21□位一一極微□應捨根本極微圓相□行烈旣別

271b22□相資亦殊□卽是極微失本圓相　量云□甁等

271b23□相資之極微□應非圓相□體卽相資相故□如

271b24□相資相　極微本是團圓之相□今旣不爾故

271b25□失本相□由此又解□旣無方分如何行位令

271b26□其相別□相別唯在假甁等上非極微故□此

271b27□亦非由行位異令見異也

271b28□論□非□相識至緣餘境故□述曰□四識行相

271b29□互通難□此中量云□緣大甁等識□應卽緣極

271c01□微之心□彼執所緣卽極微故□如緣極微心

271c02□　何故緣甁等□但作甁等解不作極微解□

271c03□若言見微□微雖細相□甁雖相□□以體一

271c04□故□彼緣甁□相之識□卽是緣微細相之識□

271c05□若許爾者□汝餘聲等境□其緣色境之識應

271c06□亦得緣□許相違法得俱緣故□如□細境

271c07□若許卽有世間相違

271c08□又若許爾

271c09□論□一識應緣一切境故□述曰□五一心緣遍

271c10□難□相相違法許俱緣故□緣此之識應亦緣

271c11□餘□應耳亦得緣於色等□比量應知

271c12□論□許有極微至眞實極微□述曰□總結之□

271c13□如觀所緣廣爲徵逐不能煩引

271c14□論□由此定知至爲所緣緣□述曰□自下第三

271c15□結歸正義□於中有三□一顯識變所緣緣義□

271c16□二顯頓變非積小義□三顯極微非有實義□

271c17□此顯識變也□以自內識所變之色爲所緣

271c18□緣是依他性有體法故□不緣心外所執無

271c19□法□所緣頌云□內色如外現□爲識所緣緣□許

271c20□彼相在識□及能生識故

271c21□此如何成

271c22□論□見託彼生帶彼相故□述曰□顯具所緣·

271c23□緣義□若緣本質有法·無法□心內影像定必須

271c24□有□此旣有體見託彼生□卽是緣義□然心起

271c25□時帶彼相起名爲所緣□帶是挾帶逼附之

271c26□義□由具二義與小乘別雖無分別緣眞

271c27□如時無有似境相□而亦挾帶眞如體起名

271c28□所緣緣□如自證分□至下第七自當體解□相

271c29□者是何□所謂體相□眞如無遍計所執相名

272a01□無相□仍有體相□故經言一切諸相共同一

272a02□相□所謂無相　問眼緣心上所變之色□有

272a03□別影像不□若有者卽應無窮□此是所緣故□

272a04□若無者正量部心·薩婆多極微亦爾□何理不

272a05□齊□我色近識可名挾帶□定相隨故□汝色不

272a06□然□何得爲難□識皆具不□如緣我等豈有

272a07□相耶□五識亦緣過去識等□如此問答皆至

272a08□下釋

272a09□問旣無極微□大乘識等緣色等時如何緣

272a10□也

272a11□論□然識變時至合成一物□述曰□自下第二

272a12□顯色頓變非積小義□自申正義□述能成所

272a13□成根·塵等義□隨其相分形量大小□其能變識

272a14□頓現此相□非別變作衆多極微□如薩婆多

272a15□從小至大合成一物□如瑜伽第三·及·五十

272a16□四·顯揚第五·第十六·第十八皆廣解之

272a17□　此中意說順世·衛世極微本是常法□所生子

272a18□微與因量等□仍名爲□□是無常法□子微聚

272a19□集與量德合方成大量□薩婆多微隨何色

272a20□者□卽彼處攝□七極微成微□乃至展轉積小

272a21□成大皆是實有□經部極微體是實有□積成大

272a22□物□大物是假□實隨於假十處所攝□大乘極

272a23□微法處所攝□然是假法□其色處等形量大者□

272a24□體是實有□折大成小極微故假□由此識變

272a25□但隨形量若大若小□不從於小以成大也□

272a26□所言一相是假一相□形假似一□實非是一□

272a27□不同衛世　間如色等法形表等假□五識

272a28□緣時爲緣假實□若緣長等□卽同經部應

272a29□無緣義□若不緣者如何此中言隨大小

272b01□又如何說長等假色色處所收　答由此義

272b02□故西方二釋□一云五唯緣實□五識唯現量□明

272b03□了緣自相故□如色處中唯靑等實眼識緣之□

272b04□五識同時意識明了取得長短等故□長等假

272b05□色色處所攝□若以別根·境相對□長等法處

272b06□收□唯意緣故□此中所言隨大小者□隨其顯

272b07□色大小頓變□眼識緣之無大小解□今談之

272b08□爲大小等也□意識緣之作大小相□非五識

272b09□能緣作大小解□卽是假形□色處旣爾□乃至觸

272b10□處亦不緣假□唯緣本實四大爲境□不同

272b11□經部　第二師云□五亦緣假□以能明了照

272b12□其自相□是處自相□非事自相□亦非自相自

272b13□相□處者十二處□事者謂靑·黃等各各別事□自

272b14□相自相者□於一靑中復有多微一一各別□

272b15□或多分段各各有別□由如是理故名現量□

272b16□非言現量皆是實法□無漏亦緣諸假法故□

272b17□然假有二□一無體假□二相待假□前如忿等□

272b18□後如悔等□以癡相說□長等但是相待假收□

272b19□非如靑等相待仍實□名之爲假□體是有法□

272b20□無如經部緣假之失□長等有體□依他法故□

272b21□長等但是靑等分位□其實五識得多靑等名

272b22□緣長等□無別緣也□唯意得之□名緣假

272b23□者□五識亦緣靑分位故□故瑜伽論第三卷

272b24□說□識變色時隨小大中　由此長等本識

272b25□亦變□此甚難解□前解爲勝□如對法第一

272b26□疏

272b27□問若無極微佛何故說

272b28□論□爲執□色至實有極微□述曰□下第三顯

272b29□極微非有實義□卽是爲執實法實我是一

272c01□是常故□佛說極微令其除執□而分折色□

272c02□非謂有實極微體故佛說之也□然依他故□

272c03□可說爲實成所緣緣故□依所折色說故□然

272c04□瑜伽論第五十四□由五緣故佛說極微

272c05□　問如何除折

272c06□論□諸瑜伽師至假說極微□述曰□言瑜伽

272c07□者名爲相應□此有五義故不別□□一與境

272c08□相應□不違一切法自性故□二與行相應□謂

272c09□定惠等行相應也□三與理相應□安非安立二

272c10□諦理也□四與果相應□能得無上菩提果也□

272c11□五得果旣圓利生救物□赴機應感藥病相

272c12□應□此言瑜伽□法相應稱□取與理相應□多說

272c13□唯以禪定爲相應□瑜伽之師卽依士釋□師

272c14□有瑜伽名瑜伽師□卽有財釋□若言瑜祇卽

272c15□觀行者□是師之稱□以假想惠□非謂實以刀

272c16□等折之□於□色相卽是所折之色相也□半

272c17□半破之漸次而折□除□至細至不可折假

272c18□說極微□不同小乘體無方分而不可折

272c19□論□雖此極微至是色邊際□述曰□以此極微

272c20□體卽是分而體有方□故言極微猶有方分

272c21□或復分者謂有二義□一方之分□二方卽分□□

272c22□具二種□細唯後一□方卽是分故無有失□若

272c23□更折之便心相變似虛空現□不作色相現□

272c24□所折之物卽非極微□極微細故□故不可折□

272c25□非如心等故有方分□方卽分故非更有分□

272c26□瑜伽說云極微有方無分者□更無細分故

272c27□不相違□以此微相與空相□故□諸經論皆

272c28□說極微是色邊際□邊際者是窮盡義□過此更

272c29□折便爲非色□然此分別如對法第一瑜伽第

273a01□三·五十四等說□五十四說□非肉天眼境□唯

273a02□餘三眼境□唯惠折之□非實有故

273a03□論□由此應知至非極微成□述曰□破有對

273a04□中□此爲第二結上明非

273a05□論□餘無對色至定非實色□述曰□自下第二

273a06□破無對色□卽法處色□生起下文□此中二量□

273a07□謂無對色□定非實有□許色所攝故□色種類

273a08□故□如有對色□前已破訖故得爲喩　又量

273a09□云□或此定非實色□以無對故□如心·心所□

273a10□心·心所法非實色故

273a11□論□諸有對色至眞實色法□述曰□牒有對非

273a12□結無對非□此五外境或現在□或過去□或現

273a13□行□或唯種□或通二□如下第三·第八□觀所緣

273a14□論等說

273a15□論□表無表色豈非實有□述曰□自下第三雙

273a16□破有對□及無對也□於中有二□初問□次破□

273a17□此卽初也□此外人問□有對·無對旣說爲無□

273a18□表·無表色豈非實有□世尊說有業及戒故

273a19□下初總非

273a20□論□此非實有□述曰□下別破也□於中有二□

273a21□初破外計□後外人引經爲難□初中有三□一

273a22□總非□二□詰□三別破□此卽初也

273a23□論□所以者何□述曰□次□詰也

273a24□論□且身表色至以何爲性□述曰□此下第三

273a25□別破諸部□於中有二□一破表□二例破無

273a26□表　初中有二□先破身□後破語　先中復

273a27□二□初破外計□次申正義□破外計中有

273a28□二□第一總問諸部□言身者積聚義□謂諸

273a29□根大造色和合差別爲體□積聚多色以成

273b01□身故□或依止義□爲衆多法所依止故□此義

273b02□雖通□然唯身根別得總名□表謂表示□色處

273b03□表色□以表依身故名身表□依身之表□依士

273b04□釋也□此唯假業□若思實身業□動身之業□能

273b05□動身故□成業論中廣釋諸部業體□不能煩

273b06□引

273b07□論□若言是形至不可得故□述曰□下第二別

273b08□破諸部□於中有二□初破薩婆多實有形□故

273b09□言非實有□可分析故□如甁等物□前已破

273b10□表色處無故□今更破無表□故非實有□以彼

273b11□長等以相形故成於形色□豈長等是實□相

273b12□待之時便失相故　外人救曰□此實有性□有

273b13□別長等極微性故□積集長性微卽成長等□

273b14□短等亦爾□故非表是假□若爾應失微本

273b15□圓相□或應極微有別長形者□微本圓相□性

273b16□雖是長而微不長□後此便變爲其長等□豈

273b17□非捨本微圓之相而成長等□若謂不然□

273b18□應量破云□汝長極微□應無圓相□說是長

273b19□故□如□長等色　或積長等微□應不成

273b20□長等□微圓相故□如顯色微　長等極微不

273b21□可得故□故表是假□寧爲實有

273b22□論□若言是動至無動義故□述曰□次破正量

273b23□部□彼計身業以動爲體□如成業論·俱舍十

273b24□三□別有一物□色等動時能動名身業□今言

273b25□亦非實有□□生卽滅無動義故□非謂□

273b26□生卽滅證非實法□心·心所法亦實有故□彼

273b27□言動者是長時滅法□如有人行從初發至

273b28□住□一期之間有此動故□初行名生□中間名

273c01□住□乃至終盡位時名滅□今言生已卽滅無

273c02□有動義□非生卽滅謂一切假□應云汝動生

273c03□已應滅□有生法故□如心·心所□依論量云□

273c04□諸法無實動義□□生卽滅故□如心·心所□彼

273c05□心·心所刹那卽滅然無動義

273c06□彼若救云誰言生已卽滅□若如卽滅可無

273c07□動義□然此因有隨一不成□今爲成此卽滅

273c08□因故

273c09□論□有爲法滅不待因故□述曰□量云□此動應

273c10□生已卽滅□因云滅不待因故□如心·心所□故

273c11□知生已卽滅　或云□動應刹那滅□有爲法

273c12□故□如鈴聲等□彼說鈴聲等是念念滅法

273c13□故□雖彼自宗色等是有爲非念念滅□非極

273c14□成故無不定過□彼復救言如薩婆多法滅

273c15□待滅相不待外緣□我部色等滅待外緣及

273c16□內相因□故不可以不待因爲證□有隨一

273c17□故　今復成之□汝滅應不待因□許是滅

273c18□故□如無爲滅　但總言滅不須分別體之

273c19□與相□若體若相皆應不待□此中總破相及

273c20□非相□故有法之中須言有爲□不然卽有少

273c21□分相符極成之失

273c22□論□滅若待因應非滅故□述曰□汝所執待因

273c23□之滅應非是滅□以待因故□如生住等　生

273c24□違於滅滅待因而方滅□滅違於生生應無

273c25□因而自生□返覆成之□生違於滅生待因而

273c26□方生□滅違於生不待因而自滅□此破正量□

273c27□以彼部計展轉爲救□故論連環展轉破之□

273c28□不爾從下向上成立亦得□先成滅不待因□

273c29□旣成已成有爲法刹那滅□旣成已成無動□

274a01□菩薩地中四十六云□滅若有因應更生故□

274a02□此如生難□謂滅應更生□以待因故□如生

274a03□彼住等雖待因□然非是滅□又不極成□故非

274a04□同喩□無不定失

274a05□論□若言有色至理亦不然□述曰□別有一物

274a06□不是動等□心所引生能動手等說名身業□

274a07□心等引生□簡脣·口等□非心引故□此破日出

274a08□論者□卽經部本師□佛去世後一百年中□北天

274a09□竺□叉翅羅國有鳩摩邏多□此言童首□造

274a10□九百論□時五天竺有五大論師□喩如日出

274a11□明導世間名日出者□以似於日□亦名譬喩

274a12□師□或爲此師造喩□論集諸奇事□名譬喩

274a13□師□經部之種族□經部以此所說爲宗□當時

274a14□猶未有經部□經部四百年中方出世故如

274a15□成業論□彼云□有色非顯非形□心所引生

274a16□能動手等□是身業性□然不是動□理亦不然□

274a17□總□計非

274a18□論□此若是動義如前破□述曰□此非彼計□今

274a19□設徵云□能動手等□體應是動□同正量義□

274a20□已如前破

274a21□論□若是動因至不應名表□述曰□若非是

274a22□動是動因者□卽應是風大□風大能動故□量

274a23□云□汝身業□應卽風界□許體是色能動因故□

274a24□如風大等　設許是風不應名表無表

274a25□示故□如水火等

274a26□論□又觸不應通善惡性□述曰□汝執此風

274a27□設許有表□卽通善惡□觸法不應通善惡

274a28□故□風非表業□觸處攝故□如火·水等　若無

274a29□此物手等不能動□外草木等無此動因□云

274b01□何能動□風定非此□非善惡故□如水等□若

274b02□許風有善惡者□不然□觸入攝故□如水等

274b03□論□非顯香味至定非實有□述曰□汝此表色□

274b04□亦非是顯·及與香·味□無表示故□如觸應

274b05□知□復有香積世界之香雖有表示□卽非此

274b06□土□亦非彼許□此以音聲爲佛事故□然彼不

274b07□許香是表故　第二解云□又彼非表□但聞

274b08□香時而自悟道□豈是由香表有善惡□此如

274b09□見佛顯色卽念佛等□觸物知善惡□豈以顯

274b10□等爲表也□第三結云□故身表業定非實有□

274b11□然今後解雖違下論破名等文□設爲此解

274b12□答外無爽

274b13□外人問曰□何名身表

274b14□論□然心爲因至假名身表□述曰□此述正義□

274b15□大乘五塵皆無記性□然餘處言色·聲二處通

274b16□善·惡者□一爲隨順小乘等說□二爲表示

274b17□內心等說□實非善·惡□由加行心爲等起因□

274b18□顯隨心之善惡□簡餘香等扶根諸塵故□令

274b19□內念念識之所變生滅之身□往趣餘處表示

274b20□心故□假名善惡說爲身業　言識變者□

274b21□簡薩婆多等□生滅相續□簡正量部等

274b22□　似有動作□簡譬喩師等　表示心故□顯其

274b23□表義□此非業體表示其心□故名表業□香等

274b24□無表示□不可名表□此上總破實身業已

274b25□論□語表亦非實有聲性□述曰□此下第二破

274b26□語業也□初破外執□次述正義□此卽總非□大

274b27□乘解云□假語業者□語謂語言□音聲爲性□語

274b28□體卽業□名爲語業□持業釋也□此能表了所

274b29□欲說義故名爲語表□故名語也　或復語者

274c01□字等所依□由帶字等能詮表故名之爲語□

274c02□實業卽思□發語之業□亦依士釋

274c03□論□一刹那聲無詮表故□述曰□此破一切有

274c04□部□就彼宗除佛餘一刹那聲不能詮故□又

274c05□以理徵□設汝說佛一刹那聲□亦不能實詮□

274c06□如汝說極微大□於大乘者以□心故緣之

274c07□不著□如我極細一刹那聲□汝宗不能有所

274c08□詮表□故今總非□設就量云□語中汝除佛一刹

274c09□那聲□應許有實表業□以是有情語聲攝故□

274c10□如佛一念語　今旣說除佛一切聲一念

274c11□無表明非實表□一念實聲不能詮故□又佛

274c12□一念聲言實能詮表□但汝自言□餘人不了□

274c13□故不能詮　此違自義□大乘之中豈不許

274c14□佛一念能詮□今諍是假□故宗法言有實表

274c15□業□以簡過失□乃不違宗□若說假時我亦許

274c16□故□又言□汝佛一刹那聲□無實詮表□許聲性

274c17□故□如所餘聲　此遮實詮□無違宗失

274c18□論□多念相續便非實故□述曰□第二因破□或

274c19□應此語多刹那聲是實能詮者□理亦不然□

274c20□多念相續便非實故□量云□多念語聲□應不

274c21□實能詮表□多念相續聲故□如風鈴等　或因

274c22□云□語聲性故□如一念聲□一念聲詮□前已破

274c23□故□得爲喩也

274c24□論□外有對色前已破故□述曰□此中約前破

274c25□有對色故今破之□量云□汝多念身表語聲□

274c26□應是假法□合多成故□如甁衣等□又外有對

274c27□色前已破訖□明聲表業亦非實有□爲量如

274c28□前

274c29□論□然因心故至於理無違□述曰□此述正義□

275a01□文相易知　言因心者□簡脣·口等□此時雖

275a02□動然非語業□非因心故□心本不欲發於

275a03□此故　識變者□簡經部□似聲者□簡薩婆

275a04□多等□生滅相續□簡聲論者□彼計常故

275a05□似有表示□簡一切宗□彼皆實表故

275a06□論□表旣實無無表寧實□述曰□第二例破無

275a07□表亦無□於中有二□初破外執□次申正義□此

275a08□破執也□汝無表色□亦非實有□色所攝故□

275a09□如有對色　前已破得爲喩　又汝無對

275a10□色□應非實色□許無對故□如心·心所□若大

275a11□衆·法密部□別立無表色□謂身勇□身精進□若

275a12□心勇等心所攝□上座胸中色物亦法處攝□今

275a13□例破之

275a14□論□然依思願至理亦無違□述曰□第二申正

275a15□義也□此解無表如成業論末□已下大精稍

275a16□有差別□謂依思是定道戒□願謂散無表□或

275a17□思起願作善惡多小時節分限□或由異思□

275a18□或由異緣未起已來□所造善惡時節分限□

275a19□於此思上假立無表□此卽總言□然中有別

275a20□論□謂此或依至增長位立□述曰□此無表色

275a21□略有二種□一散無表□卽是依發殊勝身·語

275a22□善惡思種子增長之位名爲無表□依謂所依□

275a23□顯假依實□殊勝思者□簡下中思不發無表□

275a24□身語者□顯色義□發善惡者□顯性非無記□惡

275a25□者□不律儀業　增長位者□簡前及後□謂加

275a26□行時種未增長□及後捨已種不增長□今有

275a27□善惡戒時□種子增長刹那刹那七支倍倍卽

275a28□是種子念念體多□由現無依諸福業事□施主

275a29□遠處心雖不緣□受者用時□施主要期緣今

275b01□具故□種子增長增長福業□故受戒時□第三

275b02□□磨雖住無心□由前邀期緣今時具□種子

275b03□雖無現行熏習□亦得念念體性倍增□卽作

275b04□白前從僧乞戒時心所發故□□梨作白以後□

275b05□其受戒者或無心故□猶如遣使作殺生等□

275b06□若新熏種念念種子體新倍生上立無表□若

275b07□本有種□體雖不增而功能倍□若新舊合用

275b08□者□唯取新熏種倍倍生時用增上說□不用

275b09□本有□力不及新故□初熏種時舊亦生種□今

275b10□所立無表□唯依新熏上立也　然此新熏亦

275b11□唯用增□而體不增爲勝□旣無現行如何種

275b12□起□又定道戒體不增用增□此何故爾□此解

275b13□爲勝□約此祈願思種子上□假立散無表色

275b14□也　又思種子者□顯所依體而非現行□發身

275b15□語者□簡意業□不發身·語者是意業故□又遠

275b16□近二思名爲意業□非第三思正發業者□今

275b17□言正發簡初二思□又簡遠近及與刹那□第

275b18□三思是近因等起□故說發言　又解此思爲

275b19□色所以發身·語善色故□或止身·語惡色

275b20□故□顯揚論說□諸律儀色依不現行法建立

275b21□色性□此中善戒言發身·語者□彼說決定得

275b22□色名因□定·道合說□此顯差別□定·道不發

275b23□業故

275b24□論□或依定中至故是假有□述曰□此中二無

275b25□表□謂依定中止身·語惡現行思上立定·道

275b26□戒□不約種子□此名隨心轉□故現行思可爾

275b27□種子不爾□故止身語惡者□解名爲色所由

275b28□　問定戒可爾□道共戒若現思者□卽八道支

275b29□正語·業·命以何爲體　彼皆表故以現思

275c01□爲體　豈一現思亦表無表　彼非是表但

275c02□名無表　又雖發身·語□而非表無表□如

275c03□發身·語思　又望不同□通於二義通表無

275c04□表不爾八地已上菩薩□及如來身□應無表

275c05□業等□又此唯用念念增長而體不增□非一刹

275c06□那有二思□故□故知別脫用此解勝　問曰

275c07□別解脫種上立無表可爾□以無表示他故□

275c08□何故定道戒□遂現行上立仍名無表耶□此

275c09□應是意表　答曰不然□此亦不能表示他

275c10□故　問曰若爾卽散意識現行思應名無表□

275c11□此亦不能表示他故　答曰此定等中別

275c12□有殊勝止身·語惡□先有祈願別脫類故□不

275c13□發善身語□於現思上假名定道無表□隨心

275c14□轉故□散意不然□旣非殊勝止身·語惡□及無

275c15□祈願等故不名無表□散意殊勝祈願□卽是

275c16□別脫表戒□從他受得□緣外身·語與此不同□

275c17□此大乘一支二支乃至多支皆發無表□祈願

275c18□勝故□盡形祈故□此意表業現行者名表□然

275c19□無無表□如瑜伽第五十三·幷樞要·及別抄

275c20□等　然今應說二種無表何大種造等□如

275c21□五十四·及六十六等解□及如下第七卷抄解□

275c22□三業無表皆假所以□如佛地第四·成業等解□

275c23□定共戒與道共戒應明寬狹□此中言定中

275c24□通明道者□明無漏戒亦名定戒

275c25□論□世尊經中至豈不違經□述曰□卽第二段

275c26□外引經難□初問□次答□此初問也

275c27□論□不撥爲無但言非色□述曰□此總答□下別

275c28□顯

275c29□若爾何者名身·語業

276a01□論□能動身思至說名意業□述曰□下文有二□

276a02□一出體□二釋名□近意之業□意相應業□名

276a03□意業□□近釋□依意之業□依士釋□此言三種

276a04□思中第三思正發身·語者□是身·語業體也□

276a05□前二審慮·決定思□與意俱故□作動意故□名

276a06□意業□五十三云□不發身·語思名意表業□

276a07□自有表知故□此二種思是發身·語遠近加

276a08□行□動發勝思正發身·語□是三差別　問曰

276a09□若發身·語思是身·語業□表無表中何者所

276a10□攝□如言色·聲假名表業□思種假名無表□

276a11□此現行思名爲何法　答曰此正業體□而非

276a12□表無表□不示他故非表□自表知故非無表□

276a13□又不恒續故□以色例表假實相徵如理思

276a14□擇　由此應作四句分別□有唯名無表

276a15□非表□謂別脫無表□有唯表非無表□謂散身·

276a16□語□有亦表亦無表□謂定·道思□瑜伽說□意思

276a17□自表知故亦名爲表□卽八地以去觀中意俱

276a18□思通二義故□有是業非表無表□謂身·語業

276a19□思

276a20□問曰何故名業及道

276a21□論□起身語思至亦名爲道□述曰□此第三發

276a22□身·語思有所造作□謂於境轉造作於心□復

276a23□能發身·語故名爲業□道有二義□一者是前

276a24□審·決二思所遊履故□謂第三思□爲前二思

276a25□所遊履故□卽是所緣所引發義□如身·語

276a26□是思所遊等□二者或通生當來苦樂異熟

276a27□故亦名道□思道名亦亦於業也□非唯名

276a28□業□亦名道故　又亦身·語二□非唯身·語名

276a29□道□思但名業□卽是身·語亦得名業□思亦名

276b01□道□道者依止義□依之進趣生當果故□十業

276b02□道中前七之思□爲後三種業所履故□意業能

276b03□生當異熟故□是其道義

276b04□論□故前七業道亦思爲自性□述曰□非但意

276b05□業以思爲體□身·語二業體復是思□故論言

276b06□亦　又業道實體唯思是也□假名業道通身·

276b07□語二□以實思業亦二假道□故論言亦

276b08□論□或身語表至說名業道□述曰□前解思業

276b09□名爲業道□此下第二正解身·語名業道義□

276b10□思所造作□非能造作故□如文可知

276b11□論□由此應知至變似色生□述曰□自下第三

276b12□此總結非□申正義也

276b13□論□不相應行亦非實有□述曰□自下第二破

276b14□不相應□於中有二□初總破諸部□後別破異

276b15□計□初中復三□一總非□二□詰□三量斥□此卽

276b16□初也□不相應者□簡非色·心·及諸心所□不相

276b17□似故□行簡無爲

276b18□論□所以者何□述曰□外返詰也

276b19□論□得非得等至體相可得□述曰□下以量斥

276b20□於中有三□初難實有□別擧體相及作用因□

276b21□二合難體用□三別難實有　初中有三□一

276b22□擧有法及難體因□二擧難用因□三顯其宗

276b23□法以結於假□此卽初也　得非得等□是有法□

276b24□下文云定非實有□法也□此初量云□得非得

276b25□等□定非實有□非如色·心·及心所等現比二

276b26□量有體可得故□如畢竟無　俱舍云□非如

276b27□色等現量可得□非如眼根等比量所得□旣不

276b28□如色等□故異色等無別體用□其無爲等卽

276b29□色等性□擧色·心等□以顯無爲如色·心等

276c01□現可得故□無不定失□又擇滅等非此所許□

276c02□亦無不定

276c03□論□非異色心至作用可得□述曰□此難作用□

276c04□其因有別□謂非異色·心·及心所等□現比二

276c05□量作用可得故□宗·喩同前□眞如與心等非

276c06□一向異□亦無過失

276c07□論□由此定知至分位假立□述曰□擧其宗

276c08□法結歸假也□至下當知

276c09□論□此定非異至許蘊攝故□述曰□卽第二段

276c10□合難體·用□此者卽不相應法也□量云□此不

276c11□相應□定非異於色·心·心所有實體用□許

276c12□蘊攝故□如色·心等　其眞如等與色等

276c13□不一不異□不同彼宗不相應行一向有異□

276c14□無不定失□又非蘊攝□卽成異品□況非一向

276c15□異於色·心等也□許言簡過准上應知

276c16□論□或心心所至定非實有□述曰□下第三段

276c17□別難實有□有二比量□此第一也□有法同前□

276c18□故文不說□謂不相應行□定非實有□或心·心

276c19□所·及色·無爲所不攝故□如畢竟無　畢竟

276c20□無者□卽龜毛等□瑜伽思惠地有四種無□此卽

276c21□彼一□前言異等□眞如與心等不一不異□故

276c22□因不擧無爲□今言實有□爲宗法□故擧無

276c23□爲也□簡不定失

276c24□論□或餘實法至非實有體□述曰□有法如前□

276c25□此中假法□共許甁等□不共許忿等□今但總言□

276c26□汝不相應行□定非實有□除假以外許餘實

276c27□法所不攝故□如餘假法　此中餘言□顯色

276c28□心等所不攝也□不言許者隨一不成□文外

276c29□量云□汝不相應行名□非有此實體□此餘心

277a01□等所不攝故□如甁·忿等□顯揚十八具廣破

277a02□此□不繁廣引

277a03□論□且彼如何至有實體用□述曰□下別破異

277a04□計□於中有三□初破本薩婆多等說十四不

277a05□相應者□第二破大衆部·一說部·說出世部·

277a06□□胤部·化地部計□第三例破成實論師無表

277a07□戒等□正量部等所說不失增長□正理論師所

277a08□立和合性等　初破本薩婆多十四不相應

277a09□中有六段□一破得·非得□二破同分□三破

277a10□命根□四破二無心定·及無想異熟□五破四

277a11□相□六破名·句·文身　於中一一皆有四文□

277a12□一問外人說有之由□二外人引有之敎理□

277a13□三以理敎難□四申成正義□此卽初也□雜心

277a14□等說異生性狹□退不成就等無處攝故□俱

277a15□舍立非得不說異生性□卽非得攝故□以成

277a16□不成相返而立故對問也　文言且者□顯簡

277a17□持義　又言異者□顯不離義□彼宗亦說不

277a18□離色等別住有體色等俱故

277a19□論□契經說故至十無學法□述曰□外人引

277a20□有之敎理也□此顯異生聖者俱有得經

277a21□補特伽羅□數取趣也□卽諸異生　十無學法

277a22□者□一無學正見□二正思惟□三正語□四正業□

277a23□五正命□六正精進□七正念□八正定□九正解

277a24□脫□十正智□此十法義如別章說

277a25□論□又說異生至不成就煩惱□述曰□此顯異

277a26□生聖者俱有□不成就異生等言□至下當釋□

277a27□此且引經證得等有

277a28□論□成不成言顯得非得□述曰□結經證有

277a29□論□經不說此至爲證不成□述曰□以敎理

277b01□難也□先皆總非□次方申難□此總非也□經說

277b02□成不成□不別說言異色等有□故非成證

277b03□論□亦說輪王至他身非情□述曰□下文有二□

277b04□先難得已□後例非得　破得中有二□初以

277b05□敎爲齊責□後敎外別生徵　初中有四□第

277b06□一以敎爲齊責　七寶者□一象寶□二馬寶□三

277b07□主兵臣□四主藏臣□五女寶□六珠□七輪□此中

277b08□前五他身有情□後二非情□此七寶義如別章

277b09□說□旣言輪王成就此七寶□豈成他身及非

277b10□情也□彼宗不許成他·非情故

277b11□論□若謂於寶至假說成就□述曰□第二難寶

277b12□假成□謂彼救言□輪王於寶有自在用□隨欲

277b13□轉故假名成就□非謂有得同善惡等

277b14□論□於善惡法至而執實得□述曰□何故於寶

277b15□卽假說成非實有得□異生成就善惡諸法

277b16□言有實得□量云□汝宗七寶□應有實得得□契

277b17□經說有成就言故□如善惡等　汝善惡法□

277b18□應無實得得□契經說有成就言故□如七寶

277b19□等　又量云□善惡等法□應自在故名成就□

277b20□經有成就言故□如七寶等　此就他說

277b21□第三例寶唯現□彼復救言

277b22□論□若謂七寶至可假說成□述曰□此牒彼計□

277b23□七寶現在□可說自在名爲成就□善惡之法

277b24□理則不然□非必皆唯現在有故

277b25□次論主難

277b26□論□寧知所成至理非有故□述曰□寧知善惡

277b27□離現在有□離現之法非我許有□故今言現

277b28□者□無爲亦是現□今卽有故□又現者現在□現在

277b29□外皆非有□擇滅等亦爾□而我眞如與現在

277c01□法不卽不離□不可離現而說有故□故知

277c02□唯有現在之法□卽可自在故名成就□離現

277c03□實法理非有故□故知決定不成過·未□而我

277c04□眞如不說實得得□而智證之故假說無妨□

277c05□擇·非擇滅我無別體□亦非此證

277c06□第四破外伏難□外人問曰□若無得者□未得·

277c07□者未得已失□及無爲法應永不成

277c08□論□現在必有善種等故□述曰□未得·已失現

277c09□行之法□現在必有善·惡·無記諸法種子□後

277c10□得生故□於現種子假名成就□已得眞如

277c11□者□有無漏種□須卽緣故

277c12□善種等言□攝惡·無記□及眞如智□更無過失

277c13□論□又得於法有何勝用□述曰□自下第二敎

277c14□外別生徵□於中有二□初總□後別□今總問

277c15□彼□又此得等於所得法有何勝用

277c16□論□若言能起□述曰□毘婆沙中雖有二說□

277c17□得於所得能起不失□婆沙本意取不失因□

277c18□生能起法□非得能故□下難有二□此外人

277c19□言能起諸法□起者生也□卽生彼法義

277c20□論□應起無爲□述曰□論主難云□應起無爲□

277c21□以有得故□如有爲等

277c22□論□一切非情應永不起□述曰□一切非情卽

277c23□外具等□應永不起□以無得起故□如龜毛

277c24□等　彼宗不許外法非情有得得故□過去·

277c25□未來已成就法應恒常起□以有得故□如現

277c26□得法

277c27□論□未得已失應永不生□述曰□一切未得應

277c28□永不生□已失之法更不應生□此中通說□未

277c29□得之法及易界地等已捨之法□應永不生□

278a01□無能生得故□如龜毛等

278a02□論□若俱生得爲因起者□述曰□此設彼救□

278a03□未得已失之法現雖無得□彼皆許有俱生

278a04□得故後時能起□以俱生得爲能起因故□今

278a05□牒之云若爾者

278a06□次論主難

278a07□論□所執二生便爲無用□述曰□諸有爲相應

278a08□無用故□有俱生因及前後得故□此中所說

278a09□大小二生更何所用□汝宗有情數法二生□應

278a10□無用□許有能得故□如無爲法

278a11□論□又具善惡至應頓現前□述曰□若法由

278a12□有前後得等皆能生者□應一切時頓生三

278a13□性□得恒有故□量云□汝善心起時餘所未起善

278a14□惡等法現有得者□□應亦起□以有能生得

278a15□故□如現起善法　更互爲量准此應知

278a16□　彼復救云若雖有得□無所餘因可和合故

278a17□不俱起者

278a18□論□若待餘因得便無用□述曰□所待之餘自

278a19□能生故□以前破文俱舍等有

278a20□彼復救云

278a21□論□若待於法至成就彼故□述曰□此牒彼計□

278a22□若無得者不成就彼□正理師救

278a23□次論主難

278a24□論□諸可成法至實不可得□述曰□卽是現在

278a25□及眞如等□皆不離有情□何須得成就□過·

278a26□未無法□前已論故更不須成□離有情者實

278a27□不可得

278a28□論□故得於法俱爲無用□述曰□不離有情

278a29□法□若離有情法□俱爲無用□前何須故□後卽

278b01□無故□又得於法爲因能起□或不失因□以理

278b02□推徵□俱無用也　此中離言有二□一內有情

278b03□數法名不離法□外無情法名離有情法□初

278b04□可說有得□後不可說有得□二云識所

278b05□變不離有情法□卽非情法亦不離有情□無

278b06□法名離有情法□初說有得後卽無得□亦

278b07□通非情說有得也□旣說輪王成就七寶□亦

278b08□得說成他身非情□故通取得他非情勝□又

278b09□現行成就卽一切法□非情現行寧卽非也□故

278b10□後解勝

278b11□論□得實無故非得亦無□述曰□以得無實

278b12□故非得亦無□得有用而尙無□非得無用如何

278b13□有□非得非有□得與非得相返立故□如得

278b14□論□然依有情至三種成就□述曰□申正義

278b15□有二□初明得□後明非得也□然外非情□他

278b16□身□過·未□皆非可成□然以輪王成七寶故

278b17□亦許□大乘於他·非情許建立得□可有受

278b18□用者許成就故□准下第二成他根不成以

278b19□爲二說□此言可成□謂五種姓互所無者名

278b20□不可成□卽自身中所有種子□及現行中可受

278b21□用者□他身·非情名可成法□依此等上立成

278b22□就·得□然今大乘都無文解得·成就別□准理

278b23□及敎□實體無別□如瑜伽論五十二說□云何

278b24□得·獲·成就□謂若略說生緣·攝受·增盛之因

278b25□說名爲得□彼復說言□當知此得略有三種

278b26□一種子成就等　故得·成就二無差別

278b27□依何分位立成就也

278b28□論□一種子成就至三現行成就□述曰□五十

278b29□二說□若所有染汚法□諸無記法生得善法□不

278c01□由功用而現行者□染法未爲奢摩他伏□無

278c02□記未爲聖道永害□生得未爲邪見損伏□如

278c03□是名爲種子成就□此等未損□行與不行皆

278c04□名成就□故瑜伽言□於引發緣勢力自在假

278c05□立爲得□卽是一切見·修煩惱□三無記法任運

278c06□起者□及生得善所有種子□皆此成就□從無

278c07□始來此等種子數修習故□然五十六□對法第

278c08□五□說種子成□如生欲界未離欲染□此諸

278c09□煩惱及隨煩惱名爲成就□若離此地欲亦

278c10□名不成就□彼依有體及與損害能生現行

278c11□作用力故名成不成就□瑜伽唯約未爲損

278c12□伏能生用說□無不成就□亦不相違□對法論

278c13□等□不說任運一分無記是種子成□生得善中

278c14□文亦略也□然准彼論□自在成就言一分無

278c15□記□其種子成就□理亦攝餘一分無記□其生得

278c16□善與瑜伽同□然准對法□亦應如彼煩惱□理

278c17□說通成不成□以在他界不起他界生得

278c18□善故□唯說成就同於瑜伽□以瑜伽中但依

278c19□染法能生用說□其能治道說奢摩他□不說

278c20□無漏道□以對法中□通說染體及用未滅名

278c21□爲成就□通無漏道名爲能治□對法文盡□瑜

278c22□伽少分□故知二論各據一義□此種成就唯取

278c23□種子□如瑜伽說□對法論中但約染法□有體

278c24□無體有用無用□名成·不成□生得有用名

278c25□爲成就□亦不說現行名種子成就□今依對

278c26□法依體用有名成□約體用無名不成者□

278c27□且依用說□如欲界染法爲奢摩他伏□第七

278c28□識中一向成□六識中名成不成□六識之中見

278c29□道一向成□修道名成不成□修道中我見等不

279a01□伏名成□貪·嗔等伏名不成□已伏者作用無

279a02□名不成□未伏作用有名成□若無漏道□依染

279a03□種體名成不成□義亦有別□離欲界染見道

279a04□門者□一向不成□已斷故□修道通成不成□修

279a05□道中第七識一向成□金剛心方斷故□六識一

279a06□向不成□此依我見等離欲斷說□不爾卽通

279a07□成及不成□其無記法□若有聖道望斷縛□名

279a08□成不成亦得□望體成佛名不成□不爾名成□

279a09□若生得善法□有依用名成不成□未爲邪見

279a10□伏□生在此地名成□若邪見伏不生之地名

279a11□不成□若依體說□若已成佛名不成□已捨故□

279a12□若未成佛恒名成□對法中染法□有體及用

279a13□名成不成□說有無漏對治道故□瑜伽唯有

279a14□作用名成不成□以增盛種子方名得故□無

279a15□記·生得善□唯瑜伽有約損用名成不成□無

279a16□記體者□應互相准作成不成　自在成就者□

279a17□瑜伽論說□若加行所生善法□及一分無記□增

279a18□盛種子名自在成□由加行力方得自在□又

279a19□成此時名自在者□故說此等名自在成□對

279a20□法論說□加行善法□謂世出世一切功德一分

279a21□無記□謂工巧處變化心等□等言爲顯攝威

279a22□儀心極串習者□唯除生得無記之法□若准對

279a23□法染汚等法說□其加行善等□若體若用□亦

279a24□有成不成者□如斷善根用不成□成佛之時

279a25□體不成□有漏者已捨故□無記亦有用成及不

279a26□成□離縛等故□若望成佛亦有體不成者□其

279a27□無漏種亦爾□用有成不成□謂得勝捨劣□及

279a28□退失現法樂住等名不成□已生現行者名

279a29□成□有未起無漏現行位名不成□後起現

279b01□位名成□其體亦有成不成□無種姓名不成□

279b02□有者名成□有三乘決定所有姓名成□互所

279b03□無名不成　現行成就者□對法等說□諸蘊

279b04□處界□若善·不善·無記現行□名現行成就□種

279b05□若斷損□現行亦不成就□現起時必名成□不

279b06□起位名不成□前二唯種□此唯現行□三種成

279b07□就皆通有漏□若無漏法唯後二種□若大乘

279b08□位伏斷有異□如樞要說　問何故種分爲

279b09□二□現唯立一　答以種隱而難知離之爲

279b10□二□現行顯而易了合而爲一　又影顯故

279b11□論□□此假立不成就名□述曰□此顯非得□

279b12□得而立非別有體□斷體斷善不成等皆此

279b13□中攝□然今辨得聊以義門□一辨依處□今者

279b14□通說依他·非情□自心變似皆自種子之所

279b15□生起□通成他身□及非情法□不同小乘心外

279b16□取法故□二辨差別直申正義□恐理不明□聊

279b17□相對辨□薩婆多得依三種別□一屬所得謂有

279b18□爲得□二屬能得道□謂擇滅得□通有無漏□三

279b19□屬所依□謂非擇得□屬所依衆同分也　今

279b20□者大乘有爲法得定屬所得□擇滅之得亦定

279b21□屬道□然唯無漏　非擇滅得略有三種□一屬

279b22□道□謂六行伏惑所得無爲□非是擇滅□不

279b23□斷種故□不屬所依□世道得故□二屬所依□

279b24□所依謂第八識□如畢竟得非擇滅法□及佛身

279b25□中邪理不生等□三屬種子□暫緣闕法□有種

279b26□子在不屬所依故　或卽屬所依□種子卽

279b27□本識故□非心緣證□亦不屬道□故但屬種□然

279b28□通有漏及無漏法□三性別等如對法說

279b29□　所非得法亦通一切□卽前一切種子緣闕不

279c01□生名非得故□非得唯有屬於所依□通有無

279c02□漏□或屬種子□暫非得故□種猶有故□亦有義

279c03□門□與小乘別□如餘記說□不能繁述　所成

279c04□就有三□所不成就亦爾□前說不成卽三非得

279c05□論□此類雖多至名異生性□述曰□五十二說

279c06□三界見所斷種子□唯未永害量名異生性□

279c07□卽通二障不善·無記二法之上假施設之□

279c08□異生性者□或五四蘊成有情法□性唯染汚□

279c09□異生之性名異生性故□異有二義□一別異

279c10□名異□謂聖唯生人天趣□此通五趣故□又變

279c11□異名異□此轉變爲邪見等故□生謂生類□異

279c12□聖人之生類名爲異生□生者是總□性者是

279c13□別□異生之性□□依主釋□以變異名異□聖非

279c14□異生□又如婆沙廣解名字

279c15□論□於諸聖法未成就故□述曰□釋其所以□

279c16□唯依見斷種子上立□此有四種□一無種姓□

279c17□乃至第四如來種姓之所隨逐□隨所有姓

279c18□二障種子卽建立之□不唯約能障上立□無

279c19□種姓人無別障故□應言未得見道二障上

279c20□立□二乘斷一分□名一分聖□俱句攝故□此等

279c21□諸門及釋難□如下第九十障中解

279c22□論□復如何知至有實同分□述曰□初問有

279c23□由□次彼部答

279c24□論□契經說故至乃至廣說□述曰□外人引經

279c25□次論主非

279c26□論□此經不說至爲證不成□述曰□經明不

279c27□說別有自體□卽依色·心之上說天人同

279c28□分□故證不成

279c29□論□若同智言至知實有者□述曰□下有三難□

280a01□初內外相同難□此牒外救□若無別實衆同

280a02□分者□卽緣界·趣□及四生等□同言同智應不

280a03□得生□以無能同相似法故□無不生心□要

280a04□緣有故

280a05□論□則草木等應有同分□述曰□論主難云□則

280a06□草木緣之□亦起同言同智□應別有同分□草

280a07□等旣無□人等應不有□量云□汝宗草等□應有

280a08□別同分□起同言·智故□許如人天等　又應

280a09□天人等□無別實同分□起同言智故□如草木

280a10□等　有何所以不許彼有耶　彼若救言□

280a11□如趣生體唯內有情有□而外無情無□同分

280a12□類應爾□非外皆應有□若六足·對法文無法

280a13□同分□唯俱舍·順正理師立　今難俱舍等

280a14□曰□趣等唯業果□外法可言無□同分許非唯

280a15□業果□何妨外法有同分□如異熟色外法可

280a16□無□若等流色外非不有□若言外法無樂欲

280a17□故卽無同分□無樂欲故應無生等□若言

280a18□有爲法故有生等者□卽相似法故應有同

280a19□分□若言同分樂欲之因□同分無故亦無樂

280a20□欲□樂欲無故亦無同分□應唯說有有情同

280a21□分□應不與一切相似法爲因□又趣是趣向□

280a22□外法可非趣□不以趣向解同分□何得如

280a23□趣外法無□相似法上有同分故□此難古薩

280a24□婆多師□更有餘難准生爲之　又汝自言

280a25□起言·智故有此同分□卽外法非無□前後雖

280a26□欲分疏□實爲難解也□故此同分應亦非情

280a27□有□此設外救出自論文□復爲徵逐文外

280a28□意也□請審詳之

280a29□論□又於同分至有別同分□述曰□此下第二

280b01□能所無差難□若以於法起同言·智□便別有

280b02□體者□同分亦起同言·智□應別有同分□彼

280b03□說同分更無同分□此相似法云何乃然□量中

280b04□□覆皆應准知□然彼救言□如所造是色爲

280b05□四大種所造□大種雖是色□更非他所造□同

280b06□分亦然□體爲能同不假他同□此義失宗□若

280b07□以造故名爲色□四大無能造□故可名非

280b08□色□但以變□名爲色□何得如同分□相似法

280b09□上有同分故　又不然□大種有勝功能□稱

280b10□大而是種□更無大故□不爲他所造□同分更

280b11□無有勝能□然體旣非一□復起同言·智□與

280b12□法旣不殊□何爲無同分　又體是能同故□

280b13□更無別同分□亦應體是能生故□更無別物

280b14□生□生體是能生□更爲生所生□同分是同他□

280b15□更應爲他同□汝以大大返徵□我以生生□

280b16□逐□設欲□其勝論尙自難知□何況許有

280b17□同分實□而自墜耳

280b18□論□彼旣不爾此云何然□述曰□彼同分旣無

280b19□同分不爾□此法何爲許然有

280b20□論□若謂爲因至知實有者□述曰□下第三宿

280b21□因非假難□此牒正理師救□由同分爲因□起

280b22□同事同欲故

280b23□論□理亦不然至有實同分□述曰□若爾卽應

280b24□唯與事業及欲同爲同分□不與眼等色·

280b25□聲·觸等相似法爲其同分□若許事·欲外亦

280b26□與爲因□但內相似皆有因者□卽應外法色

280b27□等相似應類亦有同分□量云□汝外相似色處

280b28□法上□應有同分□色處攝故□如內色處　如

280b29□此徵逐亦順其理□又以理說□無始宿習爲

280c01□因□於今事業起同事·欲□何要別執有實

280c02□同分

280c03□論□然依有情至假立同分□述曰□申正義

280c04□也□衆者種類義□如婆羅門等□同是一義□同

280c05□是一婆羅門故□分者相似義□同雖通能所□

280c06□今屬能同□衆之同分□依士釋也□不同小乘□

280c07□彼別有體□分是因義□衆同之分故□今則不

280c08□然□不在外法內外異故　然大論等中□唯

280c09□趣生上立彼同分□諸論不說外法之上亦

280c10□立同分□以理而言外有亦好□敎中且說勝

280c11□所依處□非外無也□俱舍·經部然卽許之□設

280c12□立外法有□亦無過失□今且依有情內法上

280c13□立□如對法抄□及樞要說

280c14□次第三破命根

280c15□論□復如何知至有實命根□述曰□此問外人

280c16□論□契經說故至說名爲壽□述曰□薩婆多師

280c17□等引經爲證□卽諸論云壽·煖及與識□三法

280c18□捨身時頌□應知命根說名爲壽□命根解釋

280c19□雖多□正義唯在於此□命謂色心不斷□是命

280c20□之根　或命者第八識□以情爲命也

280c21□論□此經不說至爲證不成□述曰□此論主責□

280c22□非說異色等有實體故□非證實有

280c23□論□又先已成至無別命根□述曰□此卽第一

280c24□離識無別難□汝說命根□非離於識實有□

280c25□壽·煖·及識三法攝故□如煖　煖是色法□前

280c26□破色中說不離識故今爲喩□不爾喩中所

280c27□立不成□此中色不離識言□卽通總別□總取

280c28□一切色爲喩亦得□別取煖爲喩亦得□故不

280c29□別言煖□恐失總故

281a01□論□又若命根至非實命根□述曰□此中第二

281a02□如受非根難□量云□汝所言命根□非實命根□

281a03□許異識實有故□如受·想等　自命根假

281a04□無違宗失□薩婆多師以命能持身□唯業能

281a05□持命　如經部等無命根者□不然□卽入

281a06□無心定無物持身□及無色界生□起不同分

281a07□心□無漏心等□便非彼趣□無假命根所依等

281a08□故□薩婆多以命能持故□卽無前過者□今立

281a09□量云□又汝命根□不能持身□以非心故□如

281a10□色　以衆同分前已破故無不定過□又不

281a11□爾者幷取同分及命根皆不能持□和合名

281a12□宗□又入無心定時旣令無心□如何有命□

281a13□量云□汝入無心定等時□應無實命根□此中

281a14□等言等取無想異熟□彼睡眠·悶絶二位□有

281a15□心故□但等一也□以無心故□如死屍等□或

281a16□樹木等□故知無心定等中定識不離故是有

281a17□情數□有情數爲比量如下文可知□又命根

281a18□須何法持□卽言是業□若爾此業足持果法□

281a19□何假命根□量云□除命根外餘異熟法□應實

281a20□命根不能持之唯業能持□宗也□業所招故□

281a21□因如汝命根□喩□若言以煖·識間斷故不然

281a22□者□更立量云□汝命根□不能持身□以非心

281a23□故□如色等□又對經部師□眼等不能持種□

281a24□入無色時捨故□阿賴耶識入無心時不捨□

281a25□能持種等□不可爲例

281a26□論□若爾如何經說三法□述曰□下文第三假

281a27□爲他詰難□於中有六□外人云□若言壽體卽

281a28□識性故□經言三法

281a29□三法者何

281b01□論□義別說三如四正斷□述曰□此論主答□但

281b02□是一識義別說三□謂阿賴耶識相分色法身

281b03□根所得名煖□此識之種名壽□以能持識故□

281b04□現行識是識□故言三法義別說之□非謂別

281b05□有體性□是則身捨煖時□有餘二不捨□如

281b06□無色界生□餘二捨時煖必隨捨□故言三法捨

281b07□身時等□然今此三約義別說□但是一體□如

281b08□四正斷□四正斷約已生未生善惡二法義別

281b09□說四□體但是一精進數也

281b10□論□住無心位壽煖應無□述曰□此外人云□若

281b11□壽·煖體卽是識者□入無心位識已捨故壽

281b12□煖應無

281b13□論□豈不經說識不離身□述曰□此論主答□識

281b14□不離身□明亦有餘二□非我宗中許無心定

281b15□而無有識

281b16□論□旣爾如何名無心位□述曰□此外人問

281b17□論□彼滅轉識非阿賴耶□述曰□此論主答□言

281b18□無心者□彼滅或六或七轉識□非阿賴耶□此

281b19□恒有故□所以有煖·壽

281b20□外人問曰□何知此位有此識也

281b21□論□有此識因後當廣說□述曰□下第三卷自

281b22□廣說也□正理師云□若無命根誰爲界·趣·生

281b23□之體□於無色界起不同分心□及無漏心□於

281b24□下二界入無心定□誰能持身□識·煖不恒故□

281b25□入無心位壽·煖有□三是一體亦有識□入無

281b26□色位色皆無□三體旣一應有煖　無色厭

281b27□煖色□有識卽無煖□無心不厭於細心□所以

281b28□亦有識□其義應思

281b29□論□此識足爲至有實命根□述曰□遍簡色及

281c01□五識□不遍三界故□恒續簡第六識□異熟簡

281c02□第七□此阿賴耶識足爲界·趣·生體□是遍

281c03□三界一切位中□及不斷□恒相續□復是引業□

281c04□眞異熟果□餘法雖亦屬界·趣·生□非眞異熟□

281c05□故汝無勞別執有實命根□界雖亦通餘法□

281c06□此是眞實界體故也

281c07□外人問曰□前言識種卽是命根□何義名根

281c08□論□然依親生至假立命根□述曰□此中義意□

281c09□但依本識自體分種□今論主言□依者顯體是

281c10□假依實上立□依謂所依□親者卽簡異熟因□

281c11□雖生此識是增上緣□非親生故□此中據名

281c12□言種爲因緣□親生此識種子者是□言生者

281c13□簡名言之種身中□極多非業所牽□不能親

281c14□爲因緣生於今識□今取生者簡去不生□言

281c15□此者簡親生餘識種子□言識者簡相應法

281c16□種□唯取識種故□言種者簡現行□不取第

281c17□八現行爲命根故□彼所簡者皆非命根□今

281c18□取親生之名言種上□由先世業所引持身

281c19□之差別功能□令色心等住時決定□依此功

281c20□能說名命根□非取生現行識義□以此種

281c21□子爲業力故□有持一期之身功能差別

281c22□令得決定□若此種子無此功能□身便爛

281c23□壞□阿賴耶識現行□由此種故□能緣及住持

281c24□於眼等法□亦名能持□此種正能持於現行之

281c25□識□若不爾者□現行之識應不得有□及無能

281c26□持餘根等法　由此功能故識持於身□現

281c27□行由種力故生□及緣持法□不名命根□非

281c28□根本故□由種生故□此種不由現行有故□

281c29□種爲諸法之根本故□如決擇二十二根中命

282a01□根無所屬　若取現識爲根□卽定屬意□何

282a02□故云無屬□先業所引種上別功能爲命根

282a03□故□是此中意　然顯揚第一等□言六處住時

282a04□決定假立命者□卽第六意處是□此本識種子

282a05□故□如無始法爾六處相續言□唯取第六處

282a06□　又是現行□識所持故□從所持說能持種

282a07□業名命根□命根所持□體非命根□令六處住

282a08□時決定故□故種爲命根□餘現行色心等非

282a09□命根□不恒續故□非業所引故□然業正牽時□

282a10□唯牽此種子□種子方能生現行□非謂現行

282a11□名命根□故唯種是根　又解云□此識種子者□

282a12□謂五根是本識之相分□相分不離識故□總

282a13□名此識種子□然功能雖是一體□是色及心差

282a14□別故□唯言此識□此中見·相種子同體之義□

282a15□取六處種子皆命根體　雖知二解□或本

282a16□識種□或六處種子□六處種子中五處或時

282a17□中斷□而本識獨在不名爲死□取五根種者□

282a18□卽應有死□以於中間無功能故　或命

282a19□根三界有差別故　或命根應非一□以種

282a20□子非一故□雖復釋言見·相同種□旣五根種

282a21□卽本識種□與前解何別□俱唯一種子體故□

282a22□若相·見別種□此如何通□有多過故□前解

282a23□爲勝□亦順正理□如下第八增上緣中□亦唯

282a24□取本識種子故□此通無漏□佛亦有故

282a25□次第四破無心定等及果

282a26□論□復如何知至有實自性□述曰□論主問彼

282a27□實有所由□

282a28□論□若無實性至令不現起□述曰□此外人答

282a29□出其有理□非但經說□且於三位中心等不

282b01□起□若無別實法遮心等不生心等□如何能

282b02□暫不起

282b03□論□若無心位至名無心定□述曰□下有二難□

282b04□此爲厭色齊心難□論主將難先牒彼義□但

282b05□言入定唯牒其定□不牒其果□例同破也□若

282b06□入此二無心之位□有別實法異色·心等能

282b07□□於心名無心定者

282b08□次下正難

282b09□論□應無色時至此云何然□述曰□應入無

282b10□色之時□亦有別實法□異色·心等能□於

282b11□色名無色定□彼旣不爾此云何然□厭心之

282b12□時□有別非色非心來□心□厭色之位□亦應

282b13□有別非心非色來□色□厭色之位入無色□

282b14□無別非色非心來□色□厭心之時入無心□

282b15□寧別非色非心來□心□無色旣唯有心□無

282b16□心應唯有色　二外人難曰□厭心入無心□

282b17□不許別法□□卽令厭色入無色亦有別

282b18□法遮□汝大乘厭色入無色□無色卽非是色

282b19□種□厭心入無心□無心應非是心種□厭心

282b20□入無心□無心卽心種□厭色入無色□無色應

282b21□色種□然彼無色卽非色種□故亦無心卽非心

282b22□種　三論主云□色法唯所厭□無色非色種

282b23□心法亦能厭□無心故心種□卽是色法非能厭□

282b24□無色非色種□設令色法亦能厭□無色不妨

282b25□是色種□四外曰□我亦應然□心法通能厭□

282b26□別有非色非心來□心□色法唯所厭□無別

282b27□非心非色來□色□五論主云□心法亦能厭□

282b28□別有非色非心來□心□色法唯所厭□唯應

282b29□有色來□色□色法非能厭□不許非色非心

282c01□來□色□心法卽能厭□唯應心種來□心□我

282c02□義心法通能厭□卽說心法名無色□色法唯

282c03□所厭□故說心種名無心□卽是心法通能厭□

282c04□唯有心種名無心□色法唯所厭□唯有心法

282c05□名無色□此中□覆子細逐徵□論文雖復不

282c06□論□講者應須審悉□不爾此文卽爲自害

282c07□論□又遮□心至假亦能遮□述曰□此爲第二

282c08□假遮非實難　堤謂堤堰□塘謂[土*幻]塘□此中意

282c09□者□謂薩婆多極微是實□和合色是假□如甁等

282c10□及堤塘□旣是和合假法能遮□極微實法乃不

282c11□能遮□不和合故□假法遮物此極成法□今引

282c12□爲喩□今明假法亦能□心不須實法□如堤

282c13□塘等□然俱舍云如堰江河等者□此引有

282c14□別法爲□□非謂假實爲喩

282c15□次大乘中自出己義

282c16□論□謂修定時至遮心心所□述曰□此申正義□

282c17□謂修定時□於定加行厭患有漏無漏□動

282c18□心·心所故□無想六□滅定七□無想有漏□滅定

282c19□無漏□無想厭如病等□滅定止息想□俱爲勞

282c20□慮故厭患□發勝期願云□我欲或一日□乃至

282c21□七日□或一劫□或一劫餘無心□遮心·心所

282c22□論□令心心所漸細漸微□述曰□遂厭此心□

282c23□令心·心所漸細漸微□此猶遠加行也

282c24□論□微微心時至厭心等種□述曰□正欲入定

282c25□至微微心時□卽是末後□次於定前刹那

282c26□心□熏異熟識成極增上厭心種子□以前諸

282c27□位雖熏成種□猶中下品□未名爲定

282c28□論□由此損伏至假立二定□述曰□由是增上

282c29□厭心種子□餘□動心等□於後念以去暫不

283a01□現行□依此一期無心分位假立二定□此二

283a02□定種無想有漏□滅盡無漏　此說因位初入

283a03□滅定□非久串習□故說滅心定前厭患種爲

283a04□定體

283a05□論□此種善故定亦名善□述曰□卽以厭心功

283a06□能種子爲定體性□故定是善□此則二定加行

283a07□門別□對法第二□顯揚第一□瑜伽第五十二·五

283a08□十六等廣說□及彼抄會□又此論第七卷自廣

283a09□解

283a10□論□無想定前至假立無想□述曰□下明定果□

283a11□卽是微微心等諸明了心□求無想果□將此

283a12□果以爲涅槃□所熏成種□此是增上微微

283a13□心是　招彼異熟□卽招阿賴耶識□依此本識

283a14□餘□動六轉識想等不行□於此無心分位

283a15□假立無想異熟　此言雖總□而意欲說明

283a16□了心時□種子招總異熟□無心以去厭心種子□

283a17□招別無想異熟□論種子體□是一種子通招

283a18□總別□若據其位前後有殊□有心無心二果

283a19□別故　又解微微心以前□明了故招總果□微

283a20□微心細所熏成種感別果□二種種子各招

283a21□一果□亦不相違□微微心種轉爲無想定等

283a22□故　前解爲勝　今解卽是彼地六識中善

283a23□染等心不行位建立此體□如許無心唯依

283a24□本識□卽依本識上立此無心□無心實非異

283a25□熟□親依異熟立□得異熟名□故論云不恒行

283a26□心·心所滅□不簡何性心□然瑜伽五十三云

283a27□唯約生得心心所滅立此異熟者□卽善等

283a28□恒行心□生便卽得故名生得□非謂異熟生

283a29□得無記心□或種依本識□是生得無記性□與

283b01□本識同性故名生得□此相傳解違下第七□

283b02□然不順理□又解第六異熟捨受生得無記

283b03□心滅種子上立□卽是依本識□而生得□動想

283b04□等滅故□建立此異熟□此師爲正□諸論皆說

283b05□生有初心定無覆故□如下第七　第六識何

283b06□時滅□此有二義□如下第七卷中廣說自有

283b07□三師

283b08□論□依異熟立至亦非實有□述曰□此無想天

283b09□非眞異熟□是異熟生□諸論說名無想異熟

283b10□者□依眞第八異熟識生得種立故名異熟□

283b11□非是總報眞實異熟□如言從異熟所生名

283b12□異熟生故　無想異熟□及二無心定亦非實

283b13□有□總結非也□餘門分別如下當知　就別

283b14□破中□上來四段合破七種不相應訖□初二定

283b15□持業釋□無想異熟通持業·依士□下第三·第

283b16□七卷自當了知

283b17□成唯識論述記卷第二(本)

283b18□

283b19□

283b20□成唯識論述記卷第二(末)

283b21□

283b22□　　　　沙門基撰

283b23□論□復如何知至有實自性□述曰□自下第五

283b24□破薩婆多等實有四相　於中有四□初問

283b25□外人□次外人答□第三廣破□第四述正□至下

283b26□當知□此卽初也

283b27□論□契經說故至乃至廣說□述曰□此卽第二

283b28□外人引經證有實相□此中應言有三有爲

283b29□之相□有爲□是所相法□有三之相者□卽顯有

283c01□爲有三能相也□重言之有爲者□此屬能相□

283c02□顯法有此□體是有爲□是緣生性□非如白鷺□

283c03□表水非無□亦非如童女相□表法是善·不

283c04□善□不重言有爲□疑表有爲有□或表有爲

283c05□通善·惡性□今爲簡此重言有爲□又此之言

283c06□卽第六轉□是依士釋□故知離法別有相體□

283c07□非無異法可說之言　問旣有四相□何

283c08□故此經但說三種　俱舍二說□初云除住□

283c09□若法令行三世遷流□經說爲相□生遷未來

283c10□法□令流入現在□異·滅遷現法□令流入過

283c11□去□令其衰異·及壞滅故□如三怨敵見怨處

283c12□林□牽出·衰力□損壞其命□住於彼法攝受·

283c13□安立□樂不相離□不說相中□又無爲法有自

283c14□相住□住相濫彼故經不說□然經說住異□是

283c15□此異別名□如生名起□滅名爲盡　第二師

283c16□說□卽此經中住·異合說名住異相□住是有情

283c17□所愛著處□爲令生厭與異合說□如示黑耳

283c18□與吉祥俱　乃至廣說者□謂有爲之起亦

283c19□可了知□如樞要說　然今大乘□釋經說者

283c20□文各不同□或說一相□謂四□□南中取諸

283c21□行無常□或說二相□謂璽弟子應觀諸法生

283c22□滅而住□或八不中不生不滅□或說三相□如

283c23□此經說三有爲相□或說四相□處處皆同有

283c24□何密意作此說　此說一相者□謂說生滅

283c25□等總名無常□非常相故□八十一云有起

283c26□盡故是無常也□卽是生·滅等合名無常□如

283c27□瑜伽論五十二說□若由此相起厭思惟□但

283c28□說爲相□能起厭患離欲□解脫□本無今有生□

283c29□有已還無滅□名無常相□故經說一謂卽無常

284a01□　何故生·滅等合名無常　以有非恒有□

284a02□無非恒無故□無非恒無所以言生□有非恒

284a03□有所以言滅□無爲有而恒有□無法無而恒

284a04□無□以二常相　今此有爲□有不恒有不同

284a05□無爲□無不恒無不同□角□故合名無常□

284a06□無彼有·無之常相故□此非卽是四中滅相□

284a07□亦兼生故　住異與生□同一世有故合說

284a08□　說二相者□瑜伽論說□生及住異俱生所顯□

284a09□故住異二合爲一分□建立生品□於第二分

284a10□建立滅品□此法有時名爲生品□若後無常名

284a11□爲滅品□令諸弟子應隨觀住□八不□此□

284a12□爲除執著故但說二更不說餘□又無常相

284a13□起厭思惟□卽是此中說二所以　說三相

284a14□者□謂一生□二滅□三住異性□瑜伽論說□由一

284a15□切行三世所顯□由未來世本無而生□彼旣

284a16□生已落謝過去□現在世法二相所顯□謂住及

284a17□異唯現在法有住可得□前後變異亦唯現在□

284a18□總說住異而爲一相□似同俱舍第二師說□

284a19□然世不同　說四相者□義用四故　然今

284a20□此引三相之經□共許經也

284a21□論□此經不說至爲證不成□述曰□此卽總非□

284a22□大乘四相□與色·心等□非一非異□遮外定

284a23□異有實自體□故言此經不說異等

284a24□此下別破有七

284a25□論□非第六聲至卽色心故□述曰□第一六轉

284a26□無差難□破所引第六轉言　彼立量云□之

284a27□有爲相言□別有體□有第六轉言故□如天授

284a28□之衣□祠授之□等□今爲作不定過□又如世

284a29□言色·心之體□非離色·心而別有體□返成

284b01□生等非離於法有體亦然□謂立量言□第

284b02□六轉言所目諸法□非定別體□第六轉故□如

284b03□色·心之體□識之了別等□不遮諸法有別體

284b04□者□然遮生等定別有法決定相違

284b05□外人救云□其能相體□非卽所相□說能所相

284b06□故□如煙表火等□大士相等爲例亦爾□卽

284b07□能·所相定各有異□故知生等與法定別　論

284b08□主破云

284b09□論□非能相體至異地等故□述曰□第二能所

284b10□不異難□表火之相能所別□例生等相能所

284b11□殊□地等堅等能所一□例生等相無別體□地

284b12□堅爲相□乃至風動爲相□雖有之言□及能所

284b13□義□然非體別□生等應然　然就極成便無

284b14□實大士□以衆同分大乘經部皆不許故□若

284b15□就他義□大士亦成□薩婆多等□今依自宗引

284b16□大士相有體爲例□若依共許□彼例不成□故

284b17□俱舍中返以爲難□云非大士相異於大士

284b18□等□此中比量返覆可知□然爲他因作不定

284b19□過　此中遮定第六轉言有別自性□非遮

284b20□一切

284b21□外人復曰□若能所相體是一者□何故經言有

284b22□爲之相

284b23□論□若有爲相至應異所相□述曰□第三二相

284b24□應齊難□此論主徵□經言無爲寂靜爲相□又

284b25□經說言無爲之相□故離能相無別所相

284b26□　量云□汝無爲相□應離體有□說之相言故□

284b27□如有爲相□返爲有爲比量可知　然今論

284b28□主理亦應然□經說有爲相□別立其假相□經

284b29□說無爲相□應別立假相□假相有立·不立□實

284c01□相亦然□亦有有者□有無者故　有爲有變

284c02□異差別可立假□無爲體不異□何須立假

284c03□相　無爲無生□無老□無滅□亦應立此三

284c04□種能相　體無起盡□又非多法顯分位殊□

284c05□故無爲法不假立相□此義應思　外人復云□

284c06□無爲不墮世□不與能相合□有爲旣墮世□

284c07□故與能相合　此亦不然□有爲墮世□墮世

284c08□相合□無爲非世□非世相合□大乘應爾□無

284c09□爲非世□非世無假相□有爲墮世□墮世無

284c10□假相　此難不然□爲顯差別墮世立相□無

284c11□爲自法無差別□何得立假相

284c12□更重難云

284c13□論□又生等相至齊興作用□述曰□第四四相

284c14□齊興難□有三子段□第一例體應俱難　量

284c15□云□汝生用時□住等三用亦應卽起□體現有

284c16□故□猶如生相　住等三法若起用時□生用

284c17□應起□以現有體故□如住等三用□住等三用

284c18□比量亦然□彼宗計爲前後起故

284c19□論□若相違故用不頓興□述曰□子段第二例

284c20□用相違難□卽此古昔薩婆多□救用前後起□

284c21□今論主牒用相違故用不頓起

284c22□論□體亦相違如何俱有□述曰□此論主難□彼

284c23□若救言體不相違故得俱起□用相違故不

284c24□得□者□卽應難云　以體同用亦應相違□

284c25□體不離用故□如用　以用從體用應不

284c26□違□不離體故□如體

284c27□此上□古薩婆多師四相用違□前後別起故爲

284c28□此難□正理論師爲救此義□復別解云□三相

284c29□用俱一時□所望別故□住引等流果□異衰其力

285a01□令後果弱不及前法□其滅可知　子段第

285a02□三新宗背古難□論主非之

285a03□論□又住異滅用不應俱□述曰□以相違故□

285a04□如苦·樂受　彼若救言□誰謂相違□若爾滅

285a05□相應不滅□住不相違故□如生相等

285a06□又難此師

285a07□論□能相所相至無別性故□述曰□第五段有

285a08□三　第一如體本有難□彼部計用離體外

285a09□無□故爲此難□令用同體亦本來有

285a10□彼若救言□以待因·緣用不頓起□因謂同類

285a11□因等□緣謂餘三緣　次子段第二因非本有

285a12□難□論主答破

285a13□論□若謂彼用至應非本有□述曰□此旣本有

285a14□何不頓生□所待因緣若先無者□便違自執□

285a15□論主亦然□種子體本有□何不用恒生種子

285a16□體本無□理應無種子□若以假故要待緣□合

285a17□方生□我亦實故要待實緣方起□汝實緣現

285a18□有□何不恒合□汝假緣恒有□何不頓生□解云□

285a19□虛疏之法□緣雖現有種□更無外緣□卽不能

285a20□起□以劣弱故□汝之實法何得例然□此義應

285a21□思

285a22□正理論師復救之曰□法待因·緣故不頓起□

285a23□因有親疏□緣法亦爾□親因雖有□無疏緣用□

285a24□亦不得生□如雖有種□水不合時□芽不生

285a25□故□次子段第三生等無能難□論主破

285a26□論□又執生等便爲無用□述曰□旣有同類親

285a27□因緣體□餘緣亦合□卽已得生□故執生等便

285a28□爲無用□旣有水·種復待餘生□如是橫執實

285a29□爲無用

285b01□論□所相恒有至亦有生等□述曰□第六體等

285b02□相同難□又所相法三世恒有□而言有生等來

285b03□與法合□汝之無爲體恒有□應有生等合□以

285b04□此返成無爲無生等□有爲亦應然□此中比

285b05□量返覆可知

285b06□論□彼此異因不可得故□述曰□彼若救言三

285b07□世之法是有爲故□與生等合□無爲體常住□

285b08□何得有生等□難云□三世之法體有爲□卽有

285b09□有爲之相合□無爲體常住□應有無爲之相

285b10□合□又彼救言有爲有起可待相合□無爲無

285b11□生不須相合□難云□無爲無起不須相合□

285b12□有爲體起何須相合□由如是理徵難不窮□

285b13□故次論云□彼此異因不可得故□因者所以

285b14□論□又去來世至非實有性□述曰□第七有·無

285b15□乖角難□有二□初難後結□難中有四子段□第

285b16□一定世有無難□欲破生滅無□先破世非

285b17□有□量云□去·來二世□非實有體□非現在故□

285b18□及非常故□如空華等□非常之言簡無爲法□

285b19□此定去·來無

285b20□次子段第二生·滅非依難

285b21□論□生名爲有至應非現在□述曰□生法名有□

285b22□未來旣無□如何有生在彼無世□現在旣是有□

285b23□過去名爲無□滅體令法無□應非是現在故□

285b24□應滅相在過去世□薩婆多說在現在故

285b25□彼復救言□誰言滅相其體是無令成過去

285b26□論□滅·若非無生應非有□述曰□子段第三滅·

285b27□生相□難□此論主難□生·滅體相違□生法體

285b28□是有□滅·生相返故□滅法體成無□滅體若非

285b29□無□生應非是有□然正理師□未來之世生有

285c01□功能□及過去有與果功能而非作用□作用

285c02□唯現在□卽是取果用□此亦不然□何不去·來

285c03□法皆令有功能□生非作用□與果亦非是作

285c04□用故□卽未來一切法應恒時生□過去一切法

285c05□應恒與果□若言作用說現在□過·未說功能□

285c06□卽現在有功能□應名爲過·未□唯住相取果

285c07□可名作用□異·滅不能取果□卽是功能□便

285c08□非現在□若謂作用不要取果□卽顯生相亦

285c09□非功能□此義應審□諸論無有□婆沙第三說

285c10□未來三法有作用者□復如何通

285c11□論□又滅違住至何容異世□述曰□子段第四

285c12□違同須異難□又滅能滅法□住能住法□體是

285c13□相違□寧執同世□住旣不違生□一種令法有□

285c14□何容返異世□故應生·住同在現時□滅相體

285c15□無令成過去□滅應與住世定不同

285c16□論□故彼所執進退非理□述曰□第二總結非

285c17□也□進爲相違□體不得俱有□退不相返□用何

285c18□不齊生□又進非理□應滅與住不同時□退非

285c19□理□生·住例應同世□又進住·滅異世□便違自

285c20□宗□退住·滅世同□復乖正理□別破異相如俱

285c21□舍說□卽前異不成□異前非一法□廣說如彼□

285c22□今略不破

285c23□論□然有爲法至假立四相□述曰□下述自義

285c24□　文有其二□初申自義□後結成假　初述

285c25□正義□文復有五□初簡他宗說立相意□文意

285c26□可知

285c27□論□本無今有至無時名滅□述曰□自下第二

285c28□說相相狀　言四相者□卽本無今有等法□

285c29□暫停名住□與前後念法別名異□生·滅可

286a01□知□此□如菩薩地四十六卷說

286a02□論□前三有故至故在過去□述曰□第三約世

286a03□辨相

286a04□論□如何無法與有爲相□述曰□第四釋難□此

286a05□外人問　滅若是無□如何與現在有體法爲

286a06□相

286a07□論□表此後無爲相何失□述曰□此論主答□

286a08□不表法現在□但表法後無□因明者□說無

286a09□得爲無因故亦無過　若爾卽龜毛等應立

286a10□爲相　答此不同彼□非後無故□本無今無

286a11□故非是相□卽現在法於後無時□名之爲滅□

286a12□假言過去□過去體無□實非彼世

286a13□論□生表有法乃至暫有用□述曰□此文正述

286a14□說相所由□及相所表□意義可知

286a15□論□故此四相至而表有異□述曰□雖於一

286a16□法義別說四□所望旣異故表不同

286a17□論□此依刹那至亦得假立□述曰□第五立一

286a18□期□此中四表但約刹那□然一期生十時分位□

286a19□亦得假立□一刹那立同薩婆多□一期等立

286a20□同正量部□合二立者同經部師

286a21□論□初有名生至轉變名異□述曰□此則正□

286a22□一期四相□菩薩地說刹那四相□餘論等處但

286a23□約一期□此中通說□彼皆互擧□同顯揚·及瑜

286a24□伽八十八說□諸論皆說刹那之異□唯望於

286a25□前□此說於異亦望於後□諸論通說一切有

286a26□情□無學末心無後法故唯望前作□此論亦

286a27□說除彼末心□餘有情類可有爲語□亦不相

286a28□違□旣一期生自望爲相□故立異相依轉變

286a29□立□不同刹那望前後法

286b01□論□是故四相皆是假立□述曰□總結相假

286b02□遮外實法□言四相者□帶數釋名□相者相狀□

286b03□標印名相□由此標法知是有爲□諸門分別

286b04□如餘處說

286b05□論□復如何知至名句文身□述曰□自下第六

286b06□破名·句等身□此則論主初問外人

286b07□論□契經說故至名句文身□述曰□外人第二

286b08□擧經答有□謂成佛時□得未曾有名身等故

286b09□論□此經不說至爲證不成□述曰□論主第三

286b10□總非外人引經說有

286b11□論□若名句文至非實能詮□述曰□此下別破

286b12□中有五□第一論主別出理非□如色非詮難□

286b13□色等異聲體是實有非實能詮□名等應爾□

286b14□量云□如汝所說實名·句等□非實能詮□汝許

286b15□異聲有實體故□如色·香等□我宗所許名

286b16□等□異聲實體無故□聲爲能詮□汝許異聲有□

286b17□如色非能詮

286b18□論□謂聲能生至何用名等□述曰□下第二名

286b19□等無用難□更責外非□汝計生名等聲定有

286b20□屈曲□此屈曲聲足能詮義□何用計離聲外

286b21□別有名等□薩婆多雖有名由聲顯□生二義□

286b22□今取生破□顯類破之

286b23□正理師救云□聲上屈曲是名·句·文□體異於

286b24□聲而定實有

286b25□論□若謂聲上至異聲實有□述曰□此下第三

286b26□聲·色無差難□論主牒云若謂如此者

286b27□次下正難

286b28□論□所見色上至別有實體□述曰□色等法上

286b29□形量屈曲□卽是長·短·方·圓·表等□或卽書上

286c01□文字□亦是色之屈曲□然色之屈曲□不異於

286c02□色卽色處攝□聲上屈曲□應不異聲聲處所

286c03□收□量云□聲之屈曲□應非離所依別有實

286c04□體法處所收□色蘊上屈曲故□或色·聲二色

286c05□之上隨一屈曲故□如色處長等□若不言法

286c06□處所收□同喩便有所立不成□又汝色上屈

286c07□曲□應別有體法處所收□色蘊上屈曲故□如

286c08□聲上屈曲等□此中外例亦復如是□汝大乘師

286c09□聲上屈曲□雖體非實□仍法處收□色上屈曲□

286c10□應體非實法處所攝□若以聲能顯義□有敎

286c11□性故□意識所得故法處收□假立名等我宗

286c12□亦爾□彼此異因不可得故　此義不然□不

286c13□唯依聲立名等故□亦依光明等而假立故□

286c14□旣依多法唯意所緣□故法處收□不可難言

286c15□戒體但依思應別處攝□現同處故

286c16□自下第四例聲生語詮難

286c17□論□若謂聲上至非能詮者□述曰□下第四段□

286c18□子段有四□第一隨他不詮難□牒彼救言□語

286c19□聲上屈曲□非能詮表□聲上屈曲故□如絃管

286c20□聲□又此屈曲是聲體性故□如色上屈曲□卽

286c21□色體性□此不能詮□由此故知別有名等

286c22□論□此應如彼聲不別生名等□述曰□此正難

286c23□云□如彼絃管聲雖有屈曲□不能生名等□

286c24□此語聲上屈曲□例亦應爾□量云□汝內屈曲

286c25□聲□不能生實名□聲屈曲故□如絃管聲□又若

286c26□語聲上屈曲□卽能生名□絃管屈曲□不能生

286c27□名□我亦如是□語聲上屈曲能詮表義□絃上

286c28□屈曲不能詮表□如生名相似故□言此應

286c29□如彼聲不別生名等□他宗許絃上屈曲不

287a01□別生名

287a02□此卽且就他宗爲論且例令齊□此下復出

287a03□己之正義

287a04□論□又誰說彼定不能詮□述曰□第二子段□正

287a05□義詮同難□我亦不說絃上屈曲非不能詮□

287a06□但如汝化人身·語二業非善·惡性□今大乘

287a07□因俱故□如林聲說法□亦得有善等□離質化

287a08□不廢通善□汝若以聲上屈曲□例同於色□

287a09□不能詮表□我亦以色上屈曲□例同於聲□不

287a10□生名等□旣以生名不等□明知詮表亦異□色

287a11□屈曲不能詮□聲屈曲許能詮□此有何過

287a12□論□聲若能詮至應有詮用□述曰□子段第三□

287a13□例生非詮難□彼復救言若一切聲皆有詮

287a14□表□如絃管等者□卽風鈴等聲應有詮用□我

287a15□許內聲能生名等故有詮表□非一切聲皆

287a16□生名等□風鈴等聲故無詮用□汝旣以聲卽

287a17□能詮表□風鈴等聲應有詮用

287a18□論□此應如彼至名句文身□述曰□論主質云□

287a19□此風鈴等聲□如彼所執不能別生實名·句·

287a20□文□我宗亦說風鈴等聲亦無詮表□彼計語

287a21□聲能生名等□風鈴等聲不能生□我許聲體

287a22□能詮表□何妨風鈴等聲不能詮□以內語聲□

287a23□有屈曲音韻故能詮表□風鈴等聲則不如

287a24□是□不別生實名·句等者□顯二家義□彼此

287a25□風鈴□不能生實·假名等□內聲卽能生實·

287a26□假名等故

287a27□論□若唯語聲至唯語能詮□述曰□子段第四□

287a28□例生能詮難□更成語詮□彼復救言風鈴等

287a29□聲是外法□不能生名等□語聲是內法□何妨

287b01□卽能別生名者　且就彼計申自義云□語

287b02□聲是內聲□聲體卽能詮□風鈴聲是外□卽不

287b03□能詮表□汝雖內聲能生名□非一切內聲皆

287b04□能生名□我雖內聲能詮表□非一切內聲皆

287b05□能詮□正義應言□汝許語聲方能生名□非風

287b06□鈴等□我許屈曲之聲有詮表□如絃管等□卽

287b07□風鈴等旣無屈曲□不能詮表□無能詮用故□

287b08□內聲生名有能詮定量□內聲詮表何妨亦是

287b09□能詮定量□外法聲不然□生名之聲有能詮□

287b10□彼無能詮故

287b11□論□何理定知能詮卽語□述曰□此下第五段□

287b12□徵機調難有三□一問□二詰□三調□此初□外人

287b13□問言□何理定知能詮法者□非名身等□體卽

287b14□是語□若聲能生名□名可能詮□聲非能詮□能

287b15□詮離聲旣無別體□初發聲時應卽能詮□何

287b16□爲初不能詮後方能詮□故知後時名等生也□

287b17□由此故知能詮卽語

287b18□論□寧知異語別有能詮□述曰□論主詰云□汝

287b19□亦寧知異語聲體別有名能詮□汝言能生

287b20□名等名等能詮故異語者□汝如何生不可

287b21□一法分分漸生□又諸念聲非聚集起如何名

287b22□生□亦應初念聲卽能生名等□彼若救言如

287b23□無表發待前表等最後生故□旣爾□卽應末

287b24□聲生名□汝應但聞末後之聲□便能解義□理

287b25□旣不爾□故知但由無始串習□前前諸聲分位

287b26□力故□後生解時謂聞名等□其實耳等但能

287b27□取得聲之自性刹那便滅□意識於中詮解究

287b28□竟名爲名等□非別實有□是故汝等寧知異

287b29□語別有能詮

287c01□論□語不異能詮至天愛非餘□述曰□下論主

287c02□調□語卽能詮□若人·若天皆共了達□共知聲

287c03□語卽能詮故□執能詮是名□體異於語□唯汝

287c04□天愛□非餘智者□以語與名不卽不離□然但

287c05□可言離語無體　言天愛者□以其愚癡無

287c06□可錄念□唯天所愛方得自存□如言此人天

287c07□矜故爾故名天愛□又名癡人卽是天也□如

287c08□說奴爲郎君等□此調之言□□天汝甚可矜□

287c09□故言天愛□天卽是愛□如樞要中說此義也□

287c10□外人問□旣聲體卽能詮□如何有名等三種差

287c11□別

287c12□論□然依語聲至名句文身□述曰□下申正義

287c13□有四□一顯假差別也□此論主解□依聲假立

287c14□名·句·文身□如梵音斫芻□但言斫□唯言芻□

287c15□未有所目□說爲字分位□若二連合能詮法

287c16□體□詮於眼體說爲名分位□然未有句位□更

287c17□添言阿薩和縛□名爲眼有漏□說爲句位□故

287c18□依分位以立名等□依一切位□非自在者

287c19□　外人問□雖言分位差別□何者是也

287c20□論□名詮自性至爲二所依□述曰□二顯三用

287c21□殊□名詮法自性□句詮法差別□文體是字□爲

287c22□名·句之所依□不能詮自性·及差別故□文者

287c23□彰義□與二爲依彰表二故□又名爲顯□與

287c24□二爲依能顯義故□而體非顯□字者無改轉

287c25□義□是其字體□文是功能□功能卽體故言文

287c26□卽是字等□或字爲初首□卽多刹那聲集成一

287c27□字□集多字爲所依□次能成名詮諸法體□

287c28□集多名已後成句身詮法差別□卽雜集

287c29□云自性□差別□及此二言□總攝一切□彼二言

288a01□者□卽是字也□字卽語故說之爲言□名·句二

288a02□種所依止之言也□瑜伽言名於自性施設□

288a03□句於差別施設□名·句所依止性說之爲字□

288a04□又顯揚言句必有名□名不必有句□名必有

288a05□字□字不必有名□如樞要說　問曰如此卷□

288a06□言名詮諸法但得共相不得自相□何故今

288a07□言名詮自性□答曰□此有密意□謂諸法中自

288a08□相·共相□體非是遍□有是自相非共相□如靑

288a09□色等相□有是共相非自相□如空·無我等□其

288a10□自性□差別□體卽遍通□自相·共相皆有自性□

288a11□自相·共相皆有差別□何以知者□如因明云

288a12□有法言自性□法是差別□如五蘊中思數□體是

288a13□自性□有漏·無漏·我·無我是差別□數論師立

288a14□我是思□卽以我爲自性□以是有法故□思爲

288a15□差別□以是法故□是我·非我之共相□亦有自

288a16□性□思之自相亦有差別□今此中言不同於

288a17□彼□諸法自相非名等詮□唯現量證□名唯詮

288a18□共相□今言詮自性者□卽是共相之自性□自

288a19□性者體義□差別者體上差別義□卽自相·共相□

288a20□皆有體性·及差別義故　問曰□何故名自

288a21□相·共相□答曰□法自體唯證智知□言說不及

288a22□是自相□若法體性言說所及假智所緣是爲

288a23□共相　問曰□如一切法皆言不及□而復乃

288a24□云言說及者是爲共相□一何乖返□答曰共相

288a25□是法自體上義□更無別體□且如名詮火等

288a26□法時□遮非火等□此義卽通一切火上□故言

288a27□共相得其義也□非苦·空等之共相理　若

288a28□爾卽一切法不可言□不可言言亦不稱理□遮

288a29□可言故言不可言□非不可言卽稱法體□法

288b01□體亦非不可言故□而今乃言名得自性者□

288b02□共相爲自性□故今應解□此非法體其義可

288b03□然□言名等詮共相□非謂卽得共相體□但

288b04□遮得自相故□言名詮共相　問曰□若爾卽

288b05□名不詮自性□不得共相之自性故□又准五

288b06□根·五塵□心·心法得□此義應思□然不得共相

288b07□之別義名得自性□非詮稱共相之自體也

288b08□　問曰□如色蘊是自相□漏·無漏是共相□色

288b09□蘊之中色處等是自相□色蘊是共相□色處中

288b10□靑等是自相□色處是共相□又靑等是共相□隨

288b11□一樹等是自相□樹等是共相□枝等是自相□枝

288b12□等是共相□極微爲自相□今言不得自相□爲

288b13□是不得色蘊色總自相□爲不得靑等色別

288b14□自相□答曰□俱不得色及靑等□皆詮不及故

288b15□　問曰□若爾卽漏·無漏等豈詮得及□如佛

288b16□言有漏□佛言非有漏□凡夫言無漏□凡夫言

288b17□非無漏□如詮火時亦不燒口□豈得漏·無

288b18□漏耶□而言名得共相之自性□此義但遮得

288b19□自相非謂名卽得共相□然法體不可說自

288b20□相共相□以假言詮也□謂有定量且名共相□

288b21□非謂自·共相者□名言所及□何故不立頌

288b22□爲不相應□以離名·句·文無別用故□詮法

288b23□體義名·句以周□爲二所依文用已足□故頌

288b24□不立□進不及名等□退不如文故□此雖有

288b25□多字未了有名如悉曇章等□有多字名未

288b26□了有句□如雜心云□眼·耳及與鼻等□雖有

288b27□名字無句□顯義未圓故□若般若燈□集法滿

288b28□足卽說爲句□今是名攝故不別說頌

288b29□問曰□上來雖言名等卽聲□若名等是不相應

288c01□行者□色上屈曲非不相應□聲何故爾

288c02□論□此三離聲至亦不卽聲□述曰□三明不

288c03□卽離□論主答云□此三離聲雖無別體□名等

288c04□是假□聲是實有□假·實異故□故名等三非卽

288c05□是聲□非聲處攝□但是差別之聲義說名等□

288c06□以詮義故是不相應□無別種子生故言卽

288c07□聲

288c08□論□由此法辭至亦各有異□述曰□外人問言□

288c09□若名等卽聲□法·辭二無□解境有何別□答

288c10□曰□卽此緣故二境有異□法無□解緣假名

288c11□等□辭無□解緣實聲等□故說境差別□非二

288c12□俱緣實□雖二自性互不相離□法對所詮故

288c13□但取名□辭多對機故但說聲□耳聞聲已意

288c14□了義故□以所對不同說二有異□非體有

288c15□異也□又此二境·及名等三□與聲別者□蘊·處·

288c16□界攝亦有異故□色蘊行蘊□聲處法處□聲界

288c17□法界□如其次第攝聲·名等　問曰□聲上屈

288c18□曲假□卽言不相應□色上屈曲假□應非色處

288c19□攝答聲上有敎名等不相應□色上無敎故是

288c20□色處攝

288c21□問曰□聲上屈曲卽以爲敎□色上屈曲應亦

288c22□爲敎

288c23□論□且依此土至非謂一切□述曰□四會相違□

288c24□名等依聲者依此土說□諸餘佛土名等依

288c25□餘故

288c26□論□諸餘佛土至假立三故□述曰□餘佛土者□

288c27□何者是耶□如無垢稱經說□或以光明□妙香□

288c28□及味□等者等取觸·思數等□此上皆得假立

288c29□名等三種□亦是不相應攝此三法故　問曰□

289a01□小乘不信有他方佛□何故以此爲證□又如

289a02□何知有他方佛□證此量云□除此三千界外

289a03□他方□亦應時有佛出敎化衆生□有人天衆

289a04□生故□猶如此土□證光明等爲佛敎□量云□光

289a05□明等上□亦得有名等□衆生機欲待故□如此

289a06□聲上有名等□由依多法立名故□非聲處

289a07□攝□依發身·語多法立無表色□依多法立□

289a08□命根等與六處爲根□長等不同□有義無表·

289a09□命根但依一立□然非敎性□故同所依法處

289a10□所攝□梵云便善那此有四義□一者扇□二相

289a11□好□三根形□四味□此卽是鹽□能顯諸物中味

289a12□故□味卽文是□如言文義巧妙等目之爲便

289a13□繕那□此中四義總是一顯義□古德說名爲味□

289a14□對法云□此又名顯□能顯彼義故□爲名句所

289a15□依能顯義故□惡察那是字□無改轉義□如對

289a16□法說□陀是跡□如尋象跡以覓象等□此名

289a17□爲句□理應名跡□義之跡故□尋此知義也□

289a18□順古所□稱之爲句□播陀是足　上來且

289a19□依俱舍破十四不相應訖□如瑜伽五十二·

289a20□五十四六等·及顯揚·五蘊·對法第二等說□大

289a21□乘雖依色·心上立□然與色·心不一不異□

289a22□如名與聲□無別體·及別種故言不異□假

289a23□實蘊等攝別故言不一□餘十種法皆應知

289a24□也□又約界地·漏無漏·現行種子·凡夫內外

289a25□等諸義□如別抄說□八十一卷亦有說也

289a26□論□有執隨眠至行蘊所攝□述曰□此是大衆

289a27□彌沙塞計□一說等同□此如俱舍隨眠品說

289a28□論□彼亦非理至非不相應□述曰□論主破之□

289a29□此中量云□貪等隨眠□非不相應攝□名貪等

289b01□故□如現行貪等□此中貪·嗔·癡一一爲之□薩

289b02□婆多隨眠是纏現行法□諸部之中此義最心

289b03□□也□我今大乘隨眠卽是心·心所法□第八識

289b04□中諸染汚種□故以破之□非遮彼不相應□我

289b05□卽是相應□此非一·異故

289b06□論□執別有餘至皆應遮止□述曰□有餘部執

289b07□不失·增長□爲不相應□是得異名□皆准此破□

289b08□此如成業論正量部□舊云不失法如券是

289b09□也□幷破正理師和合性等□及破成實論無表

289b10□戒等

289b11□次下第三破無爲法□於中有三□初破外計□

289b12□次顯正理□第三結非□就破外中□初總非□後

289b13□別破□總非中有三□初總非無實□次顯法定

289b14□無□後爲量遮破

289b15□論□諸無爲法至理不可得□述曰□此卽最初

289b16□總非無實□薩婆多等實有無爲□此中皆破□

289b17□然不相應卽色·心等□故初遮中皆言不異□此

289b18□諸無爲非卽色等□不可言不異□但可言

289b19□離色等實有□定無□大乘眞如望有爲法□非

289b20□卽非離不異不一□旣殊彼計□故破無失

289b21□論□且定有法略有三種□述曰□此卽第二顯

289b22□法定無□極成之法不過三種

289b23□論□一現所知法如色心等□述曰□卽是五識

289b24□身□他心智境□謂色等五塵·及心·心所□此約

289b25□總聚□不別分別此何識境□現量所知名現

289b26□所知

289b27□論□二現受用法如甁衣等□述曰□此雖現見

289b28□受用□而非現量所得□是假法故□但是世現

289b29□所受用物

289c01□論□如是二法至不得因成□述曰□一切世

289c02□間皆共知有□更不須待比量成立□問此

289c03□中緣甁等心是何量攝□答非量收□不親緣

289c04□得法自體故□非比度故□非量所收□非量

289c05□不要唯堅執故

289c06□論□三有作用法至證知是有□述曰□此五色

289c07□根非現量得□亦非現世人所共知□此眼·耳

289c08□等□各由彼彼有發識用□比知是有　言證

289c09□知者□證成道理也□以現見果比有因故□果

289c10□謂所生心·心所法□比量知有淸淨色根□此

289c11□非現量·他心智知□然今大乘第八識境□亦現

289c12□量得□佛智緣時亦現量緣□今就他部除佛以

289c13□外共許爲論□非世共悉□是故但言比知是

289c14□有

289c15□論□無爲非世至如眼耳等□述曰□且三無

289c16□爲□非如前二□世共知有□不同第三□比作

289c17□用了如眼·耳等□故知定無□量云□汝宗所立

289c18□三種無爲□應離色等無別實性□前三法不

289c19□攝故□或非世共知及無用故□如龜毛等□然

289c20□我眞如□非全離於色·心等有□無不定過□又

289c21□應簡別□汝等無爲□非眞實有□以無用故□

289c22□如□角等

289c23□論□設許有用至無爲定有□述曰□汝宗無爲□

289c24□應非無爲是無常法□許有用故□如眼·耳

289c25□等□下結句文許通於上□此非彼宗□設義破

289c26□也□故不可執無爲實有

289c27□此下卽是第三量破

289c28□論□然諸無爲至所顯性故□述曰□此擧有法

289c29□及二種因□色心等所顯性者□謂色亦能顯色

290a01□心等□如燈·日·月照色等法□以色顯色□以

290a02□聲詮色·心□以身·語業表善·惡色·心等此

290a03□卽以色表色·心也□心顯色·心其理可解

290a04□論□如色心等至實無爲性□述曰□此擧同喩·

290a05□及與宗法□謂立量云□汝諸無爲□不應執爲

290a06□離色·心等實無爲性□所知性故□或色·心等

290a07□所顯性故□如色·心等然色·心等非離色

290a08□等實無爲性□故以色等爲其同喩□此中宗

290a09□等尋文可知□今此比量破歸唯識

290a10□以下別破空等一多□初破薩婆多等立三無

290a11□爲者計□第二例破餘部□第三總破□言無爲

290a12□者□此非六釋□無二義故□如云□路波雖

290a13□有三字共目一色□無別體義不可別釋□

290a14□以無合故□由擇所得滅名爲擇滅□由第三

290a15□□上依士釋□不唯第六□有依士釋□非由

290a16□擇力所得亦爾□苦樂想受之滅□依士釋也□

290a17□其虛空·不動□旣無別體義□不可別解□善法

290a18□之眞如□亦依士釋□眞卽如者□持業釋也

290a19□論□又虛空等爲一爲多□述曰□下文有二□

290a20□初審□後破□此問定宗□三無爲法爲體是一□

290a21□爲體是多□薩婆多師此有二說□一云是一□

290a22□一云是多□故今俱破□如婆沙第十□虛空有

290a23□二說

290a24□論□若體是一遍一切處□述曰□此定外人三

290a25□體各一

290a26□論□虛空容受至體應成多□述曰□且彼虛空

290a27□容色等故□隨其一·一色等法合□虛空體應

290a28□成多□此擧宗已

290a29□論□一所合處餘不合故□述曰□更擧一因□宗

290b01□如前□一處色合處□餘處色不合□故如餘處

290b02□色□餘處色合處□彼色不合故體非是一□虛

290b03□空亦應爾□比量應思

290b04□下破設救□謂此合處餘色亦合

290b05□論□不爾諸法應互相遍□述曰□比量可知□

290b06□若非此處色合時□餘處色不合□卽色等法

290b07□應互相遍□以此處色合時□餘處色亦合□此

290b08□處色卽餘處色故□一·一色等應互相遍□隨

290b09□彼虛空其量遍故

290b10□論□若謂虛空至如餘無爲□述曰□彼言虛空

290b11□不與法合破云□虛空應不能容受□不與

290b12□法合故□如餘二無爲□今言合者謂容受義□

290b13□故初標宗□虛空容受色等法故□本計容受□

290b14□今設不容受□故有此過□更非餘意

290b15□論□又色等中有虛空不□述曰□更審外人

290b16□論□有應相雜無應不遍□述曰□有·無□難□色

290b17□中有空□色體與空體應相雜□量云□色中虛

290b18□空□體應卽色□處無別故□如此處色體□相雜

290b19□者□是一義□若此色體中無有虛空□虛空應

290b20□不遍一切法□不遍一切法故應是有爲□

290b21□如地·水別

290b22□論□一部一品至餘品擇滅□述曰□破空一

290b23□已□又若擇滅體是一者□且如五部□一部九

290b24□品□一品結斷時□應得餘未斷四部□八品擇

290b25□滅無爲□以體是一故□如彼已得一部□一品

290b26□所得擇滅

290b27□論□一法緣闕至得非擇滅□述曰□非擇無爲

290b28□體是一者□一法緣闕得不生時□應於一切

290b29□法得非擇滅□以非擇體唯是一故□如已所

290c01□得非擇之法

290c02□問□何故難空令色中有空□次難令亦得餘

290c03□部品擇滅□後難令亦得餘法非擇滅

290c04□論□執彼體一理應爾故□述曰□汝執此三各

290c05□體唯一□故理應有如是過失

290c06□論□若體是多至非實無爲□述曰□此等比量

290c07□義准可知□此三無爲體各多者□應是有爲□

290c08□便有品類□此處三品類□非彼品類故□如色

290c09□等法□非實無爲□此卽總破三體多訖

290c10□論□虛空又應非遍容受□述曰□別破空多□汝

290c11□今旣說虛空體多□應非遍□非容受□色等中

290c12□無故非是遍□無色處有故非容受□此卽別

290c13□破薩婆多等執有實無爲者□此三無爲雖

290c14□復各有破其一·多□毘婆沙師取空體一□餘

290c15□二各多□此難雙關一·多□破

290c16□論□餘部所執至准前應破□述曰□大衆等四

290c17□部立九無爲□化地部亦執有九□各各不

290c18□同□此下方破□此等無爲□離心·心所體非實

290c19□有□許無爲故□如三無爲□如是一切准前

290c20□應破

290c21□下重總破以上諸部

290c22□論□又諸無爲至非異心等有□述曰□諸無爲

290c23□法□非定實有□無因果故□如□角等□他部無

290c24□爲無有因果□體是因果□而無因果也□因果

290c25□卽是六因·五果□爲離繫果時□非六因所得□

290c26□爲能作因等時□不得五果故□自宗無爲非

290c27□異心等□故無過失

290c28□論□然契經說至略有二種□述曰□下申正義

290c29□也

291a01□若諸無爲非實是有□何故經中□及此宗內□說

291a02□虛空等以爲無爲□答此所說略有二種

291a03□論□一依識變假施設有□述曰□此無本質唯

291a04□心所變□如極微等

291a05□依何得生

291a06□論□謂曾聞說至虛空等相□述曰□聞佛·菩薩

291a07□說有虛空名□隨此名後起分別心□有虛

291a08□空等相以爲緣力

291a09□論□數習力故至無爲相現□述曰□由曾聞

291a10□說□今時復聞□數習力故□心等生起緣空等

291a11□時□便似虛空等無爲相現□謂變空作無色

291a12□等□相□乃至非擇作法闕緣而不生相□此

291a13□卽七地以前有漏加行心等□緣名起分別相□

291a14□入地入果聖人無漏後得智□緣前無分別智

291a15□中法性之空等□及遠緣加行智等中□及親聞

291a16□佛說虛空等故□變似空等相現□此皆變境

291a17□而緣故也□有漏一識因無漏二識果無漏三

291a18□智□或說八識

291a19□問曰□此心之相體是有爲□何故乃說虛空無

291a20□爲

291a21□論□此所現相至假說爲常□述曰□所現空相

291a22□前後相似無有改易□唯爲一類豁虛空等

291a23□相□故假說爲無爲□而理定無實有本質□此

291a24□如顯揚第十八說□若有漏心所緣現相□多分

291a25□苦諦所攝□若善·不善心等□亦集諦攝□論據

291a26□多分但說苦諦□無漏心者道諦所攝□實非

291a27□是常□卽是生滅非生滅門依他性攝□下三性

291a28□中自有誠證

291a29□論□二依法性假施設有□述曰□此顯空等依

291b01□眞如立

291b02□何者是法性

291b03□論□謂空無我至非一異等□述曰□此空無我

291b04□所顯眞如□離有□離無□離俱有無□離俱非

291b05□有無□心行處滅□言語道斷□與一切法非一

291b06□非異　等者等取非卽離等□此前總顯法性

291b07□之體

291b08□論□是法眞理故名法性□述曰□釋法性名□性

291b09□者體也□諸法眞理□故名法性

291b10□如何依此假說空等

291b11□論□離諸障□至故名擇滅□述曰□卽此眞如

291b12□離諸障□□故名虛空□由無漏惠簡擇力故□

291b13□滅諸雜染□雜染之言通有漏法□究竟證會□

291b14□卽此眞如名爲擇滅□卽由惠力方證會故

291b15□論□不由擇力至名非擇滅□述曰□而此本性

291b16□不由惠能而性淸淨□名非擇滅□或有爲法

291b17□緣闕不生□不生之滅顯眞理故□名非擇滅□

291b18□離無漏惠而自滅故

291b19□論□苦樂受滅至名想受滅□述曰□若離第三

291b20□靜慮欲時□得於一切苦樂受滅□卽此眞如說

291b21□名不動□乃至若離無所有處欲想受不行□

291b22□卽此眞如名想受滅□對法第二·及瑜伽第五

291b23□十三·顯揚第一·第十八等說□然顯揚亦說□苦

291b24□樂等無爲□是暫時離繫□此說二性無爲□下三

291b25□性中通計所執有·無合說

291b26□論□此五皆依至假施設名□述曰□善等眞如

291b27□約詮而論□體唯是一□此五無爲依眞如上

291b28□假名空等□而眞如體非如非不如□故眞如

291b29□名亦是假立□如食油□等□不稱彼體□唯言

291c01□顯故

291c02□若眞如名所詮非如體□何故說如爲有

291c03□論□遮撥爲無故說爲有□述曰□遮惡取空·及

291c04□邪見者撥體全無□故說爲有□體實非有非

291c05□不有

291c06□若爾何故經說爲空

291c07□論□遮執爲有故說爲空□述曰□遮化地部說□

291c08□定有執故說爲空□非言爲空而體卽空□非

291c09□空非不空故

291c10□何故論中說實物有□卽瑜伽論五法中說

291c11□論□勿謂虛幻故說爲實□述曰□遮一說部一

291c12□切皆假□謂如爲虛□同依他法□故說爲實□又

291c13□虛簡所執□幻簡依他□此眞如體非實□非不

291c14□實

291c15□若爾何故名爲眞如

291c16□論□理非妄倒故名眞如□述曰□眞以簡妄□如

291c17□以別倒□初簡所執□後簡依他□或眞以簡有

291c18□漏□非虛妄故□如以別無漏□非有爲故□眞

291c19□是實義□如是常義□故名眞如

291c20□若爾此與化地部計實有善等眞如□有何

291c21□差別

291c22□論□不同餘宗至名曰眞如□述曰□我部所言□

291c23□與色等法非一異故□亦非是實□非不實故□

291c24□不同於餘化地部□離色·心等定實有法

291c25□論□故諸無爲非定實有□述曰□此卽第三總

291c26□結非也□然此無爲四門分別□一諸部增減□二

291c27□出體性□三釋名□四釋妨難□第一諸部增減

291c28□者□大衆部·一說部·說出世部·□胤部立有

291c29□九種□一釋滅□二非擇滅□三虛空□四空無邊

292a01□處□五識無邊處□六無所有處□七非想非非想

292a02□處□八緣起支性□九聖道支性□化地部舊云正

292a03□地部□亦立有九□一擇滅□二非擇滅□三虛空□

292a04□四不動□舊云無我謬也□五善法眞如□六不

292a05□善法眞如□七無記法眞如□八道支眞如□九緣

292a06□起眞如□正量·及譬喩師立三無爲□無有體

292a07□性□毘婆□婆提□說三滅中立無常滅□亦是

292a08□無爲□薩婆多部亦立三種□然是實有□乃至

292a09□虛空□或說唯一或說爲多□然大乘中□此·及

292a10□百法但唯說六□瑜伽五十三說二□謂空·非

292a11□擇□五蘊論說有四□不說不動等二□卽擇滅

292a12□故□又瑜伽論·對法·顯揚等論說有八種□於

292a13□此六中眞如爲三□約詮約理所望別故

292a14□第二出體性者□一實體□八無爲體皆是眞如□

292a15□由此論中依於眞如立虛空等□二假體□卽

292a16□隨有漏·無漏心中所現空等無爲之相名虛

292a17□空等□或依障斷所得滅處□假立擇滅·不動·

292a18□想受無色之處假說虛空□法緣闕時義名

292a19□非擇□約詮爲論名善等如□卽依假體皆可

292a20□說假□實亦可然□皆可說實□若通三性□體

292a21□遍有無　三釋名者□無別釋名□虛空之體

292a22□卽是無爲乃至眞如此卽無爲□皆持業釋

292a23□　四釋妨難者□何故擇滅外別立不動·及想

292a24□受滅□唯於二受滅立不動無爲□捨受滅時

292a25□立想受滅□非餘受滅亦立無爲□且依勝定

292a26□障說□據實□一切染汚等法無不障定□今

292a27□約別行障定者說□不障一法得多無爲故□

292a28□又斷所知障得無爲不□及釋諸論相違等

292a29□妨□皆如此論第十卷說□於中復有內外□善

292b01□等三性□依他等攝□安立非安立□世俗勝義□苦

292b02□集滅道□及七眞如體相攝等□得非得等體性

292b03□一多□五果□凡聖得之多少□其擇非擇滅隨

292b04□有漏事□爲隨煩惱類數多少等諸門分別□

292b05□如別章說□大般若經·辨中邊論□說眞如名

292b06□有十二種□謂眞如·法界·法性·不虛妄性·不

292b07□變異性·平等性·離生性·法定·法住·虛空界·

292b08□實際·不思議界□對法第二·佛地論等□雖釋

292b09□此名然少於彼

292b10□上來三別破外道·小乘法非有訖□自下第

292b11□四合破小乘·外道所·能取無

292b12□論□外道餘乘至如心心所□述曰□言餘乘

292b13□者□顯非此乘□所執諸法通三聚法□除心·心

292b14□所□爲簡自許依他性心·及心所·所變色等

292b15□諸法□法性眞如與心等法不一異等□不同

292b16□彼執一向異□故無過失也□謂立量云□外道·

292b17□餘乘所執三聚如前諸法□是有法也□異心·

292b18□心所非實有性□卽是法也□合名爲宗□因云□

292b19□是所取故□喩云□如心·心所□若心·心所亦是

292b20□所立□今此比量卽有一分相符之過□故今除

292b21□之□此成所取無

292b22□次成能取亦不緣彼

292b23□論□能取彼覺至如緣此覺□述曰□薩婆多等

292b24□言□若境無實□云何緣時生心心所　今立

292b25□量云□汝言能取彼色等覺□亦不緣彼色等

292b26□諸法□是能取故□如緣此覺之所有覺□覺者

292b27□是心·心所總名□此者卽是心·心所也□緣心

292b28□等心□卽他心智等□然有法中先言如汝所

292b29□執法能緣之覺□不緣於彼故□無自言相違□

292c01□又無違自宗等□我不許緣彼心外實法

292c02□生心故□前我執下亦有此結

292c03□上來難破心外境無□仍恐許心等同外計

292c04□實有故今應破

292c05□論□諸心心所至非眞實有□述曰□謂立量云□

292c06□諸心·心所□非實有性□依他起故□如幻事等□

292c07□諸部皆許幻事非實

292c08□問若爾心·境都無差別□何故乃說唯有識

292c09□耶

292c10□論□爲遣妄執至說唯有識□述曰□爲外道等

292c11□心·心所外執實有境故□假說唯有識□非唯

292c12□識言便有實識

292c13□論□若執唯識至亦是法執□述曰□由是理故

292c14□但應遣彼心外之境同□角無□能緣彼心

292c15□如幻事有□故別不同□非謂卽心亦名實

292c16□有量云□執心所取眞實唯識□體非實有□執

292c17□所取故□如所執色等□執實唯識心等□亦是

292c18□法執□執實有法故□如執色心等

292c19□論□然諸法執至二者分別□述曰□自下第五

292c20□解上法執分別·俱生伏·斷位次□二障三住

292c21□通□十地斷位諸門分別□如第九卷□文中有

292c22□二□初解二執行相·斷位□如是所說下□顯執

292c23□所緣或無□或有□初中有三□初牒執擧數□次

292c24□依執別烈□後依烈別釋□准義可知□護法云□

292c25□法執寬故□人執俱時必有法執□有法執時

292c26□可無人執□與前人執不同性起□體寬廣故□

292c27□有唯法執種子生故□無有唯從人執種起□

292c28□又俱所變似我法亦爾□故無妨難　問曰

292c29□何故人執必帶法執□法執亦有不帶人

293a01□　答能持自體說名爲法□卽一切法皆持自

293a02□體□有常一用方名爲我□故非一切法皆是

293a03□我□如計外境爲法非我□卽顯內法有非

293a04□一常

293a05□論□俱生法執至恒與身俱□述曰□下隨別釋□

293a06□此中顯彼俱生法執□由自種子內因力生□

293a07□釋其俱義

293a08□論□不待邪敎至故名俱生□述曰□顯非外

293a09□緣方始得起□釋其生義

293a10□論□此復二種至執爲實法□述曰□此顯相續

293a11□唯第七識□未得無漏聖道已來□恒相續起

293a12□要入佛地方永不生□中間亦有間轉位次□

293a13□未入聖時恒無轉故□名爲相續□然第七識

293a14□亦唯有說□唯我無法□法執亦通第八識有□

293a15□今此但擧正義所取□此中解釋准我執說□

293a16□此識執相如下當知

293a17□論□二有間斷至執爲實法□述曰□識旣不能

293a18□取心外法□唯緣所變蘊·界相等□或總緣蘊□

293a19□或別緣蘊□界·處亦然□起自心相執爲實法□

293a20□非二十句見·及六十五等□見道斷故□如我

293a21□見說此執□有說□通五識起□今擧正義故

293a22□不相違□然我本相卽唯言蘊□其法本相言

293a23□界·處者□我作用義□故說言蘊□無爲無用計

293a24□爲我少□故不說處·界□然說我爲一·及常

293a25□者亦說有□於作·受之用其法不然□但計有

293a26□體卽計爲法□故計於法亦依處·界□處·界

293a27□卽是眞如·擇滅等□不了此界·處而執有法

293a28□故□下准此知□又緣識所變諸蘊·處·界□起自

293a29□心相執爲實法□同前我中二解□然涅槃經□

293b01□外道以佛性爲我□此不相似□非我相故□

293b02□無作用故□但名緣蘊□法可與同□佛性不

293b03□失法自體故□故於我中唯言緣蘊□雖無

293b04□作用緣有少功能故□法體不然□故通界·

293b05□處□又依於本質與相分□相似不相似合說□

293b06□我中應言處·界□故計佛性爲我□若但依

293b07□相似法爲論□法中應但言蘊□以親所取□

293b08□與本質眞如不相似故□以前准後前加處

293b09□界□以後准前應除界·處□以親相分唯有

293b10□漏故□我執加取字□後依本質有無漏故□

293b11□故減取字□又我唯總執故緣五蘊□法通總·

293b12□別故說三科

293b13□論□此二法執至方能除滅□述曰□第六識中

293b14□俱生法執□於其十地道數數備□地地別斷□

293b15□以障地故□第七識者□於十地中道數數備□

293b16□要至金剛方能除斷□此中合說若道·若斷□

293b17□故言數數方能除斷□此唯菩薩□非二乘者□

293b18□若數數斷□習·種俱然□又除滅有二□一伏□二

293b19□斷□六識伏亦斷□第七伏不斷故□皆言數數□

293b20□此中言細以品而論□說爲難斷約道而說□

293b21□勝道方除□非劣道故□若以見道□三心之中□

293b22□中中名中□第三名上□彼約難易易斷名

293b23□細□□品亦名細□下道能除□以品從道初名

293b24□爲細□道下品故□今以道從品難斷名細□亦

293b25□不相違□准我執說□又我執難斷言修道除□

293b26□通三乘故□此言十地唯菩薩故□然初地中

293b27□入·住·出別□故十地中皆有修道□言勝法

293b28□空□顯法空觀簡遊觀心□唯取無間斷法執

293b29□道□此中說執不言五識□若所知障五識亦

293c01□通十地中斷

293c02□論□分別法執至非與身俱□述曰□顯由外

293c03□緣□及自內種二因力起故言亦由

293c04□論□要待邪敎至故名分別□述曰□正顯外緣

293c05□釋分別義

293c06□論□唯在第六意識中有□述曰□顯執所在□

293c07□强思計度□間斷非恒□唯第六有□故非餘識□

293c08□下二障中五識所知障亦初地斷□以無分別

293c09□籌度惠性□不能起執□故此中無

293c10□論□此亦二種至執爲實法□述曰□此文可

293c11□知□卽小乘等□名邪故□不稱正理故

293c12□論□二緣邪敎至執爲實法□述曰□自性卽

293c13□是數論勝性□等取勝論實句義等□如是非

293c14□一□其數論師本若未變爲大等時但名自

293c15□性故□古名冥性□初小乘等所執□後外道等

293c16□所執□心相二重准我中解□此二亦有總·別

293c17□緣者□二十句見·六十二等□許皆有故

293c18□論□此二法執至卽能除滅□述曰□分別相□□

293c19□□觀能斷□行相猛故□下道能除□故入初地

293c20□卽斷除之□一心而論准我中說□若三心者□

293c21□二心斷名初□第三道除望修道爲初故□如

293c22□樞要說□或頓·或漸□至下當知

293c23□論□如是所說至或有或無□述曰□下顯所依

293c24□或有·或無□第七本法定有□第六本法或無□修

293c25□道本法定有□見道本法或無□計蘊等或容

293c26□有□計自性等定無□准我見說

293c27□論□自心內法一切皆有□述曰□心之所變皆

293c28□因緣生□一切故有

293c29□論□是故法執至執爲實有□述曰□此顯所執

294a01□親唯內相□故諸法執皆緣內心依他相有

294a02□論□然似法相至是如幻有□述曰□內心所變

294a03□種子所生□不同眞如□故如幻有

294a04□論□所執實法至決定非有□述曰□依前依他

294a05□執爲實有□不稱似法□故體定無□此卽以理

294a06□成內相有唯心所現□以外境無

294a07□下以經證

294a08□論□故世尊說至如幻事等□述曰□此引卽是

294a09□解深密經□如攝大乘第四·五說□下亦引之□

294a10□至下當悉□由此故知□唯緣自心依他幻有□

294a11□等言等取妄所執無

294a12□論□如是外道至皆非實有□述曰□此下大文

294a13□第四別徵總結□於中有三□初牒前所非□次

294a14□申別破上座等計□後重總結引經證成□此

294a15□結牒上所非破□外道·小乘離識我法□皆非

294a16□實有□以無體故□如前理徵

294a17□論□故心心所至爲所緣緣□述曰□此總結也

294a18□論□緣用必依實有體故□述曰□釋外法無

294a19□緣義所由□所執旣無故非緣也□相當情現□

294a20□如第二月□不遮所緣

294a21□外道等徵曰□外色實無□可非內識境□他心

294a22□實有□寧非內識所緣□又佛他心智能取他

294a23□心□二十唯識說□除佛他心智□不知如佛所

294a24□行境故□名不如實□卽取心外法□如何言

294a25□心取不離識境

294a26□論□現在彼聚至他聚攝故□述曰□比量應云□

294a27□現在彼聚他心智等所緣之境心·心所法□非

294a28□此聚識親所緣緣□他聚攝故□如非所緣□若

294a29□疏所緣我不障故□此因在後□喩在於前□

294b01□外道·小乘皆在此破□他聚者□謂他身□或自

294b02□身中八識更相望爲他聚識也□護法解云□二

294b03□十唯識說□佛他心智所變之相□是與本質心

294b04□相極相似故勝餘之智□非謂親能取得他

294b05□心□名異餘智□不爾便有識非唯故□二十唯

294b06□識世親自釋□及護法唯識釋□皆不言親取□

294b07□如二十疏□及下第七自當廣解□然上座部□法

294b08□藏部等計□同聚心相應之法亦互能緣□化地

294b09□部說□緣共有法□西方師說□惠俱五蘊名俱

294b10□有法□五識依色根□俱有身中色等是根種類□

294b11□故能緣之□意識唯依無間意□所依非色□不

294b12□能緣俱有身中色等□非根種類故□大衆部

294b13□說心·心所法能取自體□與大乘同□今此唯

294b14□破上座部·法藏部計□意兼破餘也

294b15□論□同聚心所至如餘非所取□述曰□立比量

294b16□云□同聚心所□非心親所緣□與心自體異故□

294b17□如餘眼根等非所取法□此有二說□一說□設

294b18□佛鏡智能現智影□自相應法亦非所緣□以

294b19□自證分緣自體盡故□亦成遍智□見分之境

294b20□心等必同□自證分境許各別故□第二師說□

294b21□鏡智相應心·心所法□亦許相緣□此但遮親

294b22□不遮疏也□於見分上佛現彼影名遍智

294b23□故□然一一自證分□與相應法見分同境□名

294b24□同所緣□非要皆見分方同所緣故□又遮親

294b25□所緣□非卽許彼爲疏所緣□因明法爾□又上

294b26□座等心等不能自緣唯緣相應法　問曰□

294b27□心緣受時□受自緣不□若緣者卽有緣自性

294b28□之過□不緣者□卽心·心所不同一所緣過□何

294b29□得共取前境□唯心獨能緣相應法□受等不

294c01□能自緣也□彼部心等不自緣故□其破緣

294c02□共有俱生色等法□是共有法體□廣如婆娑

294c03□第九□不能引之□然大乘·大衆部等□心自緣

294c04□妨□如次前中第二師釋

294c05□論□由此應知至似外境生□述曰□下顯世間

294c06□說我法因□總結上也

294c07□論□是故契經至故似彼而轉□述曰□如經頌

294c08□者□厚嚴經頌□是大乘經□證法唯識無心外

294c09□境□由妄習力似外境現□實但內心□故引之

294c10□也

294c11□上來已廣破外執□解初頌上三句訖□自下

294c12□第二釋外妨難□重淨三句

294c13□論□有作是難至假亦應無□述曰□此吠世師

294c14□難也□於中有三□初□難□次破斥□後結正□

294c15□初中有三□初總申難意□次申理·喩□後結成

294c16□難□此爲初也□如上所言無實我法□世間·

294c17□聖敎仍說有假□依何假說□不可假說牛毛

294c18□而似龜毛□以其所似都無體故

294c19□論□謂假必依至共法而立□述曰□下申理·喩

294c20□中□初申理□後申喩□此申理也□謂立假者必

294c21□依三法方可說假□一謂眞事□二謂似事□

294c22□者共法

294c23□論□如有眞火至此人爲火□述曰□申喩有二□

294c24□初指後例□此卽初也□擧世三事　如有眞

294c25□火□名爲眞事□有似火人□卽是似事　有猛赤

294c26□法說爲共法□火·人之上俱有猛赤故名共

294c27□法□此中難意□旣有所變色等能似之法□有

294c28□善·惡作用等共法□卽於三中有似事·共法□

294c29□明知□心外有別眞法名爲眞事□如無眞

295a01□火□不可說人似於火故□然似事中有法

295a02□無我□我但有名無相分故□法則不爾□依

295a03□他性故□法謂軌持□依他之中有法□我謂主

295a04□宰□依他之中無我□法無主宰故□若和合時

295a05□名假主宰□此卽是我無別種生□依他假我

295a06□如甁·盆等□不同於法有別種生□說雖極

295a07□微亦名法故□我則不爾□又如婆羅門□其性

295a08□猛□其色赤□猶如火□如世人說此婆羅門赤

295a09□急似火□火是眞事□人爲似事□猛赤是共法□

295a10□可說婆羅門似火□三法闕一假義不成□若

295a11□無眞事卽似於誰□若無似事說誰爲似□

295a12□無猛赤法□如何似也

295a13□論□假說牛等應知亦爾□述曰□此例指也□卽

295a14□如有人負重□形質猶如於牛□亦復如是□等

295a15□餘狗等

295a16□論□我法若無至似外境轉□述曰□此結成難□

295a17□若有我法名爲眞事□識所變者名爲似事□

295a18□所變上有不捨色等法之自相名爲共法□

295a19□可說所變名爲似法□說之爲假□今無心

295a20□外我法眞事□眞事旣無故□所說假依何得有

295a21□無所說義假法故□其體似法亦不成□似無

295a22□依故□卽義依體假□又所變之似旣無□能說

295a23□之假旣無□所變之似不有□卽有體施設假□

295a24□此似旣無□如何說心似外境轉□外境無故□

295a25□心何所似□誰似於誰□誰爲能似□是彼難也□

295a26□世間我法標宗說無□故今但難聖敎我法

295a27□論□彼難非理□述曰□下破彼計□初破外道□

295a28□後破小乘□破外道中先破眞事無□後破似

295a29□事·共法亦無

295b01□論□離識我法前已破故□述曰□此破眞事無□

295b02□以說假我法爲能似□眞我法爲所似□前破

295b03□我法中已總破彼眞我法訖□此卽不極成之

295b04□眞事□故指如前

295b05□論□依類依實至俱不成故□述曰□下破似事□

295b06□及破共法□於中有二□初總非□後別破□此總

295b07□非也□前擧火喩難中眞火論主非之□在於

295b08□心外實法中破□似事之中□有依類□有依實

295b09□說似□類者性也□卽是同異□其大有句義者□

295b10□今不取之□何以知者□下破德與類互相離□

295b11□故知是同異□若大有爲類□以是一法決定

295b12□不相離故□卽不成因□類是別義故□實者卽

295b13□是彼實句義□如地·水·火等□汝今所言□依於

295b14□似事假說爲火□所說假火□依同異類□及火

295b15□等實□皆不成故□此卽總非依皆不成

295b16□論□依類假說至非類有故□述曰□下別破也□

295b17□於中有二□初破□後結□破中有二□初德非類

295b18□有破□後德·類相離破□此初也□先破假火依

295b19□類不成□其猛赤等實火之德□非是同異德□

295b20□故彼宗計□地有十四德□謂色·味·香·觸·數·

295b21□量·別性·合·離·彼性·此性·液性·潤·行□水亦

295b22□十四德□前十四中除香取重□火有十一種□

295b23□水十四中除味·潤·重性□風有九德□火十一

295b24□中除色·液性故□色是火等德□而同異類無

295b25□德□今言猛赤等德非是類有□猛卽行中勢

295b26□用作因□非念因也□亦名爲利□卽是火上猛

295b27□利之勢□赤是色德□此在於火□非是類德

295b28□論□若無共德至假說火等名□述曰□顯其非

295b29□理□共德者卽猛赤也□雖有同異類而無火

295c01□德等亦得說爲火者□於水等中應得說

295c02□爲火□亦有同異類無火德故□如似火人□

295c03□以人例水□亦應不得說爲似火□如汝所

295c04□說人似火□似火應不依類□類無共德故□

295c05□猶如水等□水等返覆可知

295c06□論□若謂猛等至此亦不然□述曰□下破相離□

295c07□先牒計非□若彼宗言猛等雖非類德□而

295c08□不相離故□可假說□以人之類□必與火德猛

295c09□赤等法□不相離故□可說人爲火□水中類離

295c10□德□何得說爲火者□此亦不然

295c11□論□人類猛等至互相離故□述曰□此出非理□

295c12□人類及猛德等□現見亦有互相離故□如無

295c13□猛赤調順之人□但有人類無猛等德□如火

295c14□及彼似火牛中□雖有猛等□而無人類□豈

295c15□非類·德有互相離□又見貧人□先無猛赤□後

295c16□富貴已方有猛赤□或復□此□豈非相離□故

295c17□不可說假依類得成□以其人類無猛赤等

295c18□德□不可說人定似於火□故知假說不依於

295c19□類□或復亦有有德無人類□故不可以不

295c20□相離救

295c21□論□類旣無德至不依類成□述曰□今總結之□

295c22□類旣無德□牒初破□又互相離□牒第二破□故

295c23□知假說不依類成□此總結非□皆有比量□思

295c24□可知也

295c25□論□依實假說至非共有故□述曰□就破似

295c26□事·共法之中□上來已破依類不成□自下復

295c27□破依實不成□於中有二□初破□後結□破中·

295c28□有二□初無共不成破□後在人非德破□此初

295c29□也□等者□等取別性·此·彼等□隨其所應猛赤

296a01□等德非共有故

296a02□此中總非□下顯非共

296a03□論□謂猛赤等至所依異故□述曰□此顯非共□

296a04□若猛赤等體是一法□一頭在人□一頭在火□

296a05□此猛赤等可名共法而是共有□旣非共有□

296a06□所依別故□依實不成□此猛赤德在火所依

296a07□實火等異□在人所依實火等異□非是一德

296a08□而在二邊□旣無共法□故知假說亦不依實

296a09□論□無共假說有過同前□述曰□若外救言

296a10□無共假說亦有何失□今論主非□無共假說□

296a11□有過同前□同前於水應名火等□以無共

296a12□故

296a13□論□若謂人火至理亦不然□述曰□下在人

296a14□非德破□此牒計非□謂彼救言水無赤德故□

296a15□與火不相似也□人·火雖復猛赤所依之實

296a16□各別□以相似故可假說者□理亦不然

296a17□論□說火在人不在德故□述曰□世間但說人

296a18□似於火□不說德似火□德似火時□應當猛

296a19□似猛□赤似赤□德是實家德□可依假說□今

296a20□不在德□唯在於人□乃言假依實說□此旣

296a21□便依假人說實火故□若說火在德□德是實

296a22□德□以德相似名火依實□旣說火在人□應

296a23□人相似名爲火□不說火依實

296a24□論□由此假說不依實成□述曰□卽總結也□此

296a25□中有救□及如前解依類不成亦有救破□不

296a26□異前也

296a27□論□又假必依至亦不應理□述曰□上來已破

296a28□外道眞事□次破小乘伏難眞事□破前外道□

296a29□勝論爲首□餘亦從之□今小乘等自辨眞事

296b01□准前立三法□故今破也□或是外道·佛法共

296b02□許眞事□假亦不依□文有三□一總非□二別顯□

296b03□三結依□此總非也

296b04□論□眞謂自相至俱非境故□述曰□下別顯有

296b05□三□初顯不依眞□唯依共相轉□卽此眞事□

296b06□非謂心外實體名眞□但心所取法自體相□

296b07□言說不及□假智緣不著□說之爲眞□此唯現

296b08□量知□性離言說□及智分別□此出眞體非智·

296b09□詮及

296b10□論□謂假智詮至共相而轉□述曰□如色法等□

296b11□□爲自性□火以煖爲性□水以濕爲性□但

296b12□可證知□言說不及□第六意識隨五識後起

296b13□緣此智發言語等□但是所緣說法之共相□

296b14□非彼自相若緣著自相者□如緣張人□卽應

296b15□張人身中諸事皆應了知□緣及張人之自相

296b16□故□應立量云□如第六意識緣張人時□張人

296b17□身中餘一切法皆應緣著張人自相故□如所

296b18□緣形量等□此就他宗而爲此量□非謂共許□

296b19□張人身以衆多法爲自性□緣彼之時但得

296b20□衆法所成之人□非一·一法皆能別知□一·一法

296b21□皆能別知□是證量故　言共相者□如言色

296b22□時遮餘非色□一切色法皆在所言□乃至言

296b23□靑遮非靑□一切靑皆在所言□貫通諸法□不

296b24□唯在一事體中□故名共相說爲假也□遮得

296b25□自相名得共相□若所變中有共相法是可

296b26□得者卽得自體□應一切法可說·可緣□故共

296b27□相法亦說·緣不及□然非是執□不堅取故□如

296b28□五蘊中以五蘊事爲自相□空·無我等理爲

296b29□共相□分蘊成處□色成於十□處名自相□蘊

296c01□名共相□一色蘊該十故□於一處中□靑·黃等

296c02□類別□類名自相□處名共相□於一靑等類中□

296c03□有多事體□果靑非華等□以類爲共相□事名

296c04□爲自相□一事中有多極微□以事爲共相□以

296c05□極微爲自相□如是展轉至不可說爲自相□

296c06□可說極微等爲共相□故以理推無自相體□且

296c07□說不可言法體名自相□可說爲共相□以理

296c08□而論□共旣非共□自亦非自□爲互遮故□但

296c09□各別說□說空·無我等是共相者□從假智說□

296c10□此但有能緣行解□都無所緣眞實共體□入

296c11□眞觀時則一一法皆別了知　非作共解

296c12□言說若著自相者□說火之時火應燒口□火

296c13□以燒物爲自相故□緣亦如是□緣火之時火

296c14□應燒心□今不燒心□及不燒口□明緣·及說□

296c15□俱得共相□若爾喚火何不得水不得火

296c16□之自相故如喚於水此理不然□無始串習

296c17□共呼召故□今緣於靑作靑解者□此比量知

296c18□不稱前法□如眼識緣色□稱自相故不作

296c19□色解□後起意識緣色共相□不著色故遂作

296c20□靑解□遮餘非靑之物□遂作靑解□非謂靑解

296c21□卽稱靑事□故二十唯識伽他中言□現覺如夢

296c22□等□已起現覺時□見·及境已無□寧許有現量□

296c23□比謂假智唯緣共相而得起故□法之自相

296c24□離分別故□言說亦爾□不稱本法□亦但只於

296c25□共相處轉□如說靑蓮華等□有所遮故　今

296c26□大乘宗唯有自相體□都無共相體□假智·及

296c27□詮□但唯得共不得自相□若說共相唯有觀

296c28□心□現量通緣自相·共相□若法自相唯現量得□

296c29□共相亦通比量所得□乃至故言唯於諸法共

297a01□相而轉□此之自相證量所知□非言說等境□

297a02□故

297a03□下文第二顯假詮智有勝功能

297a04□論□亦非離此至爲假所依□述曰□方便者□

297a05□所以義·因義·安立施設義·善巧義□非離假

297a06□智·及言說□外有別所以□便施設自相□說爲

297a07□假智詮之所依□假智·及詮□依所詮變與

297a08□彼自相相似之義說爲假故□以爲疏緣親

297a09□不得自性□得自性時不作靑等解□作靑

297a10□等解卽非自性□故知自性非假所依□然緣

297a11□自性色□及詮故□作靑等解□故說自相爲假

297a12□所依

297a13□論□然假智詮必依聲起□述曰□下第三文總

297a14□申假說不依眞事□謂此假智及詮□必定依

297a15□聲而起□如聞某甲卽便緣之□或起言說□

297a16□故必依聲□如作色解□及說色言□由聞他

297a17□聲說之爲色方能了故□詮謂名等□有詮辨

297a18□故□聲謂表業□雖不相離各據一勝□若爾□

297a19□兒等□應無比智□及生無色□比智應無□不

297a20□聞他聲起假智故□此理不然□如鼠聞□

297a21□聲□及或見□等卽便急走□豈彼生已能起

297a22□證智耶□此鼠前生曾爲□·□之所食□□今

297a23□旣見已有比智生□定知如前還被彼殺□卽

297a24□便急走□生無色亦爾□無始及下界曾熏習

297a25□故□曾聞說有無色界定修生彼故□不爾此

297a26□中唯說下界智依聲起□除無色界起故知

297a27□諸智皆緣共□生假智·及詮□詮謂名等□必依

297a28□聲起

297a29□論□聲不及處此便不轉□述曰□如香·味·觸□

297b01□根合得自相□豈能以聲得彼自體□聲旣不

297b02□及自相之處□故定知此假智及詮□皆不

297b03□及彼自相而轉□猶如於聲

297b04□論□能詮所詮至不依眞事□述曰□說爲能詮

297b05□之名□所詮之法□俱非自相□聲是耳所得□無

297b06□所詮表故□今此能詮□是名·句等□意識所緣□

297b07□緣之起解□故知能·所二詮俱非自相□共相

297b08□無別體□是假法故　問曰若不著自相□橫

297b09□爲分別□何非是執□卽善心等中應有法執□

297b10□如法執不善心亦不稱境故　今答曰□法執

297b11□之心非但不稱本質□亦不稱影像親所緣

297b12□緣共相之法依他性者□故名爲執□或堅著此

297b13□親相分故□說之爲執□此善心等緣共相時□

297b14□雖不稱自相本質□而稱於影像所變□亦不

297b15□橫計堅著□與法執不同□以彼影像依他性

297b16□故□或比量等心緣親相分□亦不相稱□若相

297b17□稱者應名得體□由此但非堅著此境□故不

297b18□名執□若爾色等五境有別能緣故□有緣自

297b19□相□眼等五根□及種子亦爾□本識境故□心·心

297b20□所法此是誰緣□若言他心智能緣此□應非

297b21□證量□是散心故□如餘散心□此理不然□護法

297b22□釋云□一切凡·聖自證分等爲證量故□安惠

297b23□云□謂卽諸佛他心智緣□是通果故□如通是證

297b24□量修惠所攝□二十唯識伽他中云□他心智云

297b25□何□知境不如實□如知自心智□不知如佛

297b26□境□此證量者□皆不起言說□及有分別智□以

297b27□證自相故□如五識境□餘二乘·凡夫所得他

297b28□心智□不稱他心法體自相□橫緣共相故□妄

297b29□執意識故□故知□假說不依眞事□此總結之

297c01□論□由此但依似事而轉□述曰□此總結也□定

297c02□知□不依自相說假□依似事說

297c03□論□似謂增益至假必依眞□述曰□此顯似事

297c04□非眞實有□謂於自相之上□增益共相依他

297c05□有法□謂一色相□通諸色上故名增益□此通

297c06□三性心□及於此中遍計所執此相是無□自相

297c07□之上妄增爲有□隨情說相非稱本境□勿

297c08□謂善心亦是有執□不堅取故□執心必違

297c09□影像相故□共相不違影像相故□能詮之聲□

297c10□依共相轉不依自相□故說假法不依眞

297c11□起□心變共相外必有體□然與自相必須合

297c12□緣□如緣色時亦隨自相變爲一共遍諸色

297c13□上故成所緣緣□乃至緣我或空華等□隨作

297c14□靑等解□或依於蘊實法□或別緣□角等□與

297c15□有體法□合緣之□故無非所緣緣失□一切

297c16□准知　又解卽共相別緣亦依他性□然不稱

297c17□實仍是有性成所緣緣□今論所說假我法

297c18□者□但隨妄情□非謂別有眞論說於假也

297c19□論□是故彼難不應正理□述曰□總結前所明

297c20□釋非道理□謂前所破□初就外宗設許眞事

297c21□等爲難□後就小乘等共許眞事爲難　問

297c22□曰□若爾世尊如何知共相法苦·無常等□應

297c23□不能緣二三諦等　答如佛地論第六卷

297c24□中廣有三解□如薩婆多□五蘊是自相□苦無

297c25□常等理是共相□因明乃有多重□□如別處廣

297c26□□不能煩引□學者應知

297c27□論□然依識變至說假似言□述曰□下顯正敎

297c28□說我法因□依識所變見·相分法□爲遣所

297c29□執隨情說假我法言□故非眞實有

298a01□論□由此契經至假說我法名□述曰□卽厚嚴

298a02□經□我法無體□但有其名□此非安惠文也□文

298a03□意易詳□故今不解

298a04□上來雖有略·廣二段□總是解頌上之三句□

298a05□答頌前問訖□自下釋頌下之三句

298a06□論□識所變相至類別唯三□述曰□於中有二□

298a07□初別解三句□後別解能變義□三句不同卽分

298a08□爲二□此解初句也　所變相者□釋頌此言□

298a09□此見·相分相狀各各有無量故□所言唯者□

298a10□是決定義□此見·相分所依自體能變之識□體

298a11□類定三□非增減故□或簡別義□如前已說

298a12□論□一謂異熟至多異熟性故□述曰□合解下

298a13□二句□謂初二識□及第三識□如理應知　多異

298a14□熟者□謂此識體總有三位　一我愛執藏現

298a15□行位□卽唯七地以前菩薩□二乘有學□一切異

298a16□生□從無始來□謂名阿賴耶□至無人執位□

298a17□此名執藏　二善惡業果位□謂從無始乃

298a18□至菩薩金剛心□或解脫道時□乃至二乘無餘

298a19□依位□謂名毘播迦□此云異熟識□毘者異也□

298a20□播迦熟義□至無所知障位　三相續執持

298a21□位□謂從無始乃至如來盡未來際□利樂有

298a22□情位□謂名阿陀那□此云執持□或名心等□長

298a23□短分限不過三位□以異熟名亦通初位故□

298a24□論說言多異熟性故不言初以狹故□不言

298a25□後以寬故□寬狹何事遮不說也□此中意說

298a26□熏習位識□若說寬時佛無熏習□說卽無用□

298a27□若說狹時八地以後猶有熏習□便爲不足□

298a28□又但說因有虛妄位□不說於佛□故說異熟

298a29□識□是多異熟性□寬狹皆得　又爲五位□一異

298b01□生位□二二乘有學位□三二乘無學位□四十地

298b02□菩薩位□五如來位□異熟一名通前四位故□

298b03□言多異熟性不說餘名□又十三位通十

298b04□二故□又七地如樞要說

298b05□論□二謂思量至恒審思量故□述曰□謂第七

298b06□識恒審思量□此說恒言簡第六識□意識雖

298b07□審思而非是恒□有間斷故□次審思言□復簡

298b08□第八□第八雖恒□非審思故□恒·審思量□雙簡

298b09□五識□彼非恒起□非審思故□若言此識實內

298b10□思量□何故此中不言內者□通無漏說□佛此

298b11□亦緣外境相故□此恒等言各有所簡□如樞

298b12□要說

298b13□論□三謂了境至了境相□故□述曰□下解第

298b14□三句也□以前六識同了□境異七·八故□

298b15□合爲一名　問此前六識亦緣細境□如佛

298b16□六識等□何故但名□　答一多分故□二易知

298b17□故□三諸有情共可悉故□四內·外道皆許有

298b18□故□五大小乘所極成故□六不共義故□七·八

298b19□二識不□了故□此後二識亦通淨名□非所

298b20□熏故□又互顯故□以上如樞要說

298b21□論□及言顯六合爲一種□述曰□謂前頌言及

298b22□了別境識□解彼及字□及者合集義□以了境

298b23□識六種不同□今合爲一名爲了境□故言及

298b24□也□及字雖通相違及等□今顯合集□故解及

298b25□言

298b26□上來雖別解後三句出能變體□然未解釋

298b27□能變之義□故今應說□於中有三□初牒烈數□

298b28□次依標解□後總料簡

298b29□論□此三皆名至能變有二種□述曰□初牒能

298c01□變列其數也□束三能變合爲二種□卽以

298c02□二義解能變也

298c03□論□一因能變至二因習氣□述曰□次依標解

298c04□爲二文也□此言因者□卽所由故□謂種子也□

298c05□辨體生現爲現行生之所由也□此名唯望

298c06□現果爲名□據理而言應名果變□種及現行

298c07□所引生故□今望果說現行因故　變者□是

298c08□轉變義□在三能變初異熟中□顯所依止能持

298c09□之識□所有等流·異熟二種習氣是也□言習

298c10□氣者□是現氣分□熏習所成故名習氣□自性

298c11□親因名等流種□異性招感名異熟種□一切種

298c12□子二種攝盡□士用·增上□於此二中假施設

298c13□立故不說之□謂因卽能變名因能變□謂此

298c14□二因能轉變□生後自類種同類現行□及異熟

298c15□果故

298c16□論□等流習氣至熏令生長□述曰□不以等流

298c17□所變之果顯其自性□但擧等流能變之因

298c18□以顯自體□義顯所生通諸有漏三性之法□

298c19□各自種子所引八識□各·各自果名言種子是

298c20□也□等謂相似□流謂流類□卽此種子與果性

298c21□同□相似名等□果是彼類名之爲流□卽從等

298c22□所流□從因爲名□故名等流□卽等之流□依

298c23□士釋也□卽名言熏習種子□是等流之習氣□名

298c24□等流習氣□等流非因名□故等流習氣非持業

298c25□釋□以第八識不能熏故□唯說七生□七唯無

298c26□記□六通三性

298c27□論□異熟習氣至熏令生長□述曰□前等流因

298c28□是因緣種□其所生果卽通八識種□此異熟因

298c29□增上緣種□卽是有分熏習種子□不以所生異

299a01□熟之果顯其因性□但擧此因能變之因以

299a02□彰自體□義顯所生除第七識□可通餘識□

299a03□及五蘊等無記之法此體唯通善·惡二性□果

299a04□唯無記□前因因·果皆通三性□第七識唯無

299a05□記□非異熟因□勢力羸劣不感果也□此非異

299a06□熟□有覆性故□第八不能熏□此中皆不說□明

299a07□因能變□卽是種子轉變生果□果通種子□及

299a08□與現行□自類種子亦相生故□瑜伽第五種子

299a09□七義云□與他性爲因□亦與後念自性爲因□

299a10□非卽此刹那□擧因能熏□意顯七識等諸現

299a11□行法□亦名爲因□亦名能變□故二習氣各擧

299a12□能熏□諸因緣體辨體生果者□名因能變故□

299a13□轉變之義通現·種也□種因變唯在第八□現

299a14□因變通餘七識□不說我見熏習種子□離此

299a15□二外無別體故□於名言中別離出故□不

299a16□能別招後果生故　言異熟者□如前已

299a17□釋□異熟習氣□唯依士釋□果是異熟□因名習

299a18□氣□故第八唯果變而非因□種子因變而非

299a19□果□現七識亦因亦果能變□前六識中異熟無

299a20□記心等□同第八識唯果能變□非能熏故□至

299a21□下當知　問旣說現行爲因能變□種子何

299a22□故非果能變□對誰名因□答此中果變□謂有

299a23□緣法能變現義□故種子非□若體是果而能轉

299a24□變□種子亦是□今論但說有八識生現種種

299a25□相□故知□但說現行果法名果能變□由以變

299a26□現名能變故□種子但以轉變名變□三熏習

299a27□等下自當說

299a28□論□二果能變至現種種相□述曰□卽前二因

299a29□所生現果□謂有緣法能變現者名果能變□

299b01□非因所生皆名爲果□不爾種子應名果變□

299b02□自相生故□此果能變卽自證分能變現生見·

299b03□相分果□此言變者與前不同□是有緣變□變

299b04□現爲義□識中種子果之所變□識所緣故□由

299b05□前等流能變力故□八識三性因緣果生□由前

299b06□異熟能變力故□除第七識餘之七識無記果

299b07□生□擧因顯果□無記之法體性羸劣□要等流·

299b08□異熟二因所生名果能變□餘則不爾　種種

299b09□相者□顯相應等見·相分法□五蘊非一言種

299b10□種也□若種子唯轉變名變□若第八識唯變現

299b11□名變□若能熏七識得二變名□此前所說□

299b12□在因位有漏之心□若在因位無漏之種□唯

299b13□第六·七種及現行□唯有等流因果能變□若佛

299b14□果位八識現行□唯有等流果能變攝□以在

299b15□果位不熏習故□其諸種子名因能變□生自

299b16□類種□及現行故□三界具幾如理應思

299b17□論□等流習氣至差別而生□述曰□後總料簡□

299b18□前因能變等流習氣□習氣者種子也□必有其

299b19□果□未知生何□如何生果□能起何果□卽有

299b20□三義□今顯所生通於八識能爲因緣生八

299b21□識也□體□謂體性□相□謂相狀□自證·見·相俱名

299b22□爲識

299b23□論□名等流果果似因故□述曰□顯是何果□

299b24□釋等流義□爲因緣生□因緣之法必同性故

299b25□論□異熟習氣至立異熟名□述曰□前因能變

299b26□中言異熟習氣□旣是種子□未知生何□如何

299b27□生果□能起何果□今顯增上緣生不親生故□

299b28□所生眞異熟者唯第八識□增上緣生性不同

299b29□故□唯第八識是總果故□是果之主餘果方生□

299c01□主引生故□由强勝業引總果故□餘別弱業

299c02□方能生果□據其勝業名引□引餘業生故□

299c03□報亦名引□引餘果故□業勝名引□果無間故

299c04□說恒相續□由恒相續□及是引果立果熟

299c05□名□餘法亦爾

299c06□論□感前六識至有間斷故□述曰□顯異熟因

299c07□所生未盡□卽明亦感前之六識□俱增上緣□

299c08□此是別果□故業名滿□引如作模□滿如塡

299c09□綵□以此六識從第八識眞異熟起名異熟

299c10□生□以非是主□有間斷故□不名眞異熟□成

299c11□圓果事□具足果事□名之爲滿□亦通因果

299c12□皆有滿義□業勝名滿

299c13□論□卽前異熟至果異因故□述曰□釋生何

299c14□果□言異熟果□及釋異熟□因是善·惡果無記

299c15□故□別從總稱二種俱名爲異熟果□卽由如

299c16□前所說理故□其第七識非異熟種之所引

299c17□生□因位唯染□果無漏故　問六識報者非直

299c18□異熟名異熟生者□善等三性法應名異熟

299c19□生□□從眞實異熟起故　答曰□不然□對法

299c20□第五說□若法是異熟□從異熟起者名異熟

299c21□生□善等唯從彼起□不是異熟故不名異熟

299c22□生　若爾卽眞異熟從自前念·及種起故□應

299c23□名異熟生□合具二義故□答曰□可然□如瑜

299c24□伽六十三有心地□廣說如彼□今應義釋□若

299c25□法異熟從異熟起□無間斷遍者名爲異熟□

299c26□名異熟生□若法異熟從異熟起□有間不遍

299c27□者名異熟生□不名異熟□若法非異熟□有間

299c28□不遍□雖從異熟起□不名異熟□不名異熟

299c29□生□若法有漏依異熟者□可名異熟生□不

300a01□名異熟□有漏種子皆名異熟生□由是無漏

300a02□種子不名異熟生□非有漏不同性故若法

300a03□有爲依異熟有□不名異熟□名異熟生□因中

300a04□無漏□名異熟生□故五十七云□二十二根一

300a05□切皆有異熟種子□由是佛果諸無漏法非異

300a06□熟生□若法緣合與本性別變異□而熟果始能

300a07□生□名異熟生□卽一切有爲皆異熟生□故具知

300a08□根名異熟生□佛果無漏諸有爲法□皆名異熟

300a09□生□今五義中取第一義□唯第八識□不取於

300a10□餘

300a11□論□此中且說至非謂一切□述曰□雖異熟果

300a12□通七識有□今初能變唯眞異熟□我所藏故□

300a13□持染種故□名眞異熟□非說一切業所感

300a14□者皆初能變□持雜染種□卽顯善·惡業果名

300a15□識□能變果識者□顯此非是能變之中因能

300a16□變也□不能熏故□我愛執藏□顯初名也□言

300a17□異熟者□或異時而熟□或變易而熟□或異類而

300a18□熟□或異熟因所招名異熟果□前二無文解□

300a19□第三·第四依士釋□或持業釋□異熟卽果故□然

300a20□下十因得五果處□彼自料簡故今不述□如

300a21□第八卷□此中所言異熟生者□一切色法非第

300a22□八品亦異熟生□此但擧心□心爲勝故

300a23□論□雖已略說至其相云何□述曰□初一三判

300a24□本頌云□前二十四頌□明唯識相□於中有二□

300a25□初一頌半略釋外難□略標識相□如上說訖□

300a26□下有二十二行頌半□廣明識相□於中有三□

300a27□初有十四行頌半□廣前下三句頌□明三種能

300a28□變識相□次有一頌正辨唯識□廣前彼依識所

300a29□變□下有七頌□廣前上二句頌□釋諸妨難

300b01□問頌文何故如是次第　答曰□宗明唯識□若

300b02□不了知能變識體□何以能解法皆識變□雖

300b03□了能變·及法唯識□義猶未盡□理更須彰□故

300b04□爲三段如是次第□復於能變十四半頌中□

300b05□初有二行半頌□解異熟識初能變相□次有三

300b06□行頌□明思量識第二能變□後有九頌□釋了

300b07□境識第三能變□依境·行·果判文准此□世俗

300b08□諦中分判之故　又三釋云□論有三分□上一

300b09□頌半□略標離心無別我法□辨識相訖□次有

300b10□二十三行頌半□廣明唯識若相·若性□釋諸

300b11□妨難□此中有三□初有十五頌半□廣解唯識

300b12□若相·若性等□廣顯下四句□次有七頌□釋諸

300b13□妨難□廣顯上二句□後有一頌□明唯識性□初

300b14□一頌半□所明是所執無□依他有□今明圓成

300b15□性□此廣之中然初二段□宗明依他世俗諦理□

300b16□後之一段□宗明圓成勝義諦理□就初十五頌

300b17□半廣明唯識中有二□先以十四頌半辨三

300b18□能變□次有一頌正解唯識能變之義　辨三

300b19□能變中□初二頌半解初能變□初中有二□初

300b20□結前生後以發論端□次依所問擧頌正答□

300b21□此卽初也□准下長行釋卽分爲二□初釋頌

300b22□文廣明三能變□第二總爲分別八識一·異

300b23□等義

300b24□論□頌曰初阿賴耶識至阿羅漢位捨□述曰□

300b25□三師俱云□初二行頌半解初能變中□本頌

300b26□以十門解釋□一自相□謂初阿賴耶識□二果

300b27□相□謂異熟□三因相□謂一切種□四所緣□謂執

300b28□受處□五行相□謂了　不可知者□卽於所緣·行

300b29□相之內差別之義□旣無別用□故非別門□若

300c01□別開者□束五受門相應中攝□俱心所故□六

300c02□相應□謂常與觸作意□受想思相應□七五受□謂

300c03□相應唯捨受□一相應言通二處也□八三性□

300c04□謂是無覆無記□九因果譬喩□謂恒轉如暴流□

300c05□十伏斷位次□謂阿羅漢位捨　觸等亦如是

300c06□者□俱時心所例同於王□非是分別第八識

300c07□也　長行有二□初八段·十義釋此頌文□後

300c08□以十理·五經證此識有□八段十義者□初之

300c09□三相合爲一門□所緣·行相合一門明□義相順

300c10□故□餘門各別□七門正解十義□一門別解觸

300c11□等□於初八段等中□文復有二□初以八段別

300c12□解本識心王·心所□後以有漏·無漏二位□總

300c13□明本識心王·心所□其前八段若解本識唯

300c14□七門也□至下當知□頌致初字□卽是顯三能

300c15□變之中第一能變□或別釋頌文復分爲三□

300c16□初別釋頌文□次釋識異名□後以十門對

300c17□無漏辨□至下當悉□分爲二者□於理爲勝

300c18□論□初能變識至名阿賴耶□述曰□第一合解

300c19□頌上二句□卽是自相·因相·果相□於中有二□

300c20□初略解三□後廣分別□就略解中有二□初

300c21□三相□後總結之□解三相中□先解自相□次

300c22□解果相□後解因相初中有三□一顯藏義□二

300c23□卽頌名□三釋妨難□此卽初也□此識總於大·

300c24□小乘敎名阿賴耶□下第三卷□大·小乘經自

300c25□有證故□非此阿賴耶名大乘獨有

300c26□論□此識具有至執藏義故□述曰□此釋藏

300c27□義□通含三種□攝論第二云□謂與染法互爲

300c28□緣故□爲染末那所緣義故□此卽略標

300c29□論□謂與雜染至自內我故□述曰□能持染

301a01□種種名所藏□此識是能藏□是雜染法所熏·

301a02□所依染法名能藏□此識爲所藏□攝論第二

301a03□等云□非如大等藏最勝等中卽能所藏□彼

301a04□論又言□爲染第七等之所執藏□以爲內我

301a05□名執藏義□卽此論云□謂與雜染互爲緣故□

301a06□解能·所藏□諸有漏法皆名雜染□非唯染法□

301a07□梵云僧吉隷□□此名雜染□若不言僧□卽唯

301a08□染也□有情執爲自內我故□解執藏義□唯煩惱

301a09□障義□非所知障義□不爾無學應有此名□此

301a10□不別執爲其我所·及與他我□名自內我□此

301a11□卽正解阿賴耶義□阿賴耶者□此□爲藏□藏

301a12□具三義□如論已說□義雖具三□正取唯以執

301a13□藏爲名□不爾二乘·八地菩薩應有此名□三

301a14□名闕一卽不得名□若爾七地已前□二乘有

301a15□學□入無漏心□我愛不執應捨此名□至下

301a16□當辨

301a17□論□此卽顯示至所有自相□述曰□此卽頌名□

301a18□故今結言此卽顯示初能變識所有自相□自

301a19□相者□自體相也□但言藏識卽持業釋□藏卽

301a20□識故

301a21□問言與雜染互爲緣者□說爲能藏卽是因

301a22□義□言爲所藏卽是果義□因果之外豈更無

301a23□別自體相耶

301a24□論□攝持因果爲自相故□述曰□自體是總□因

301a25□果是別□自相攝持因果二相爲自體故□攝

301a26□是包含義□包二爲一故□持是依持義□以總

301a27□爲別所依持故□別爲總所包□總爲別所依□

301a28□故名攝持□又離二無總□攝二爲體□二是總

301a29□義□總是義之體□體與義爲依名之爲持□攝

301b01□二義爲體名攝　問若爾自相應是假有

301b02□　答此亦不然□若有條然因·果兩相合之爲

301b03□自相□自相可成假□旣離自相無別因·果相

301b04□因·果相卽自體之上別義說之□故非假也

301b05□問前言第八有三位名□何故於三能變之中□

301b06□乃擧異熟果相之號□於別釋中遂致染分

301b07□藏識之名

301b08□論□此識自相至是故偏說□述曰□此釋妨難□

301b09□三能變中擧異熟者□如前已解□今由二義

301b10□說阿賴耶□由此自相雖有三位□以彼藏名

301b11□三位之中初位所攝□自從無始乃至七地·

301b12□二乘有學最初捨故□又以是名我執所執□

301b13□過失重故□雖染分名亦通異熟□異熟之名望

301b14□此仍輕□以此藏名通二種義□過失之重□故

301b15□今偏說

301b16□論□此是能引至說名異熟□述曰□自下解果

301b17□相□卽頌言異熟也□於中有四□一顯異熟

301b18□義□二簡他宗□三卽頌名□四釋妨難□此卽初

301b19□也□謂此識是能引諸界·諸趣·諸生□總善·惡

301b20□業之異熟果說名異熟□此意說是總業之果□

301b21□明是總報故名異熟□簡別報果□別報果者□

301b22□但名異熟生□不名異熟故

301b23□論□離此命根至不可得故□述曰□此簡他宗□

301b24□顯離本識無別眞異熟□謂若離此第八異

301b25□熟識□有別命根□及衆同分等　等者□等取

301b26□或執別有窮生死蘊等□恒時不斷□相續生

301b27□滅□殊勝眞實異熟果體□不可得也□卽破薩婆

301b28□多命根·衆同分是眞異熟□破化地部等離此

301b29□別有窮生死蘊□大衆部別有根本識□上座部

301c01□分別論者□別有有分識等□爲勝異熟果□不

301c02□可得也□返顯不離本識恒時□相續□勝異熟

301c03□果□可得之義□恒時之言□已顯相續□相續之

301c04□言□更何所顯□恒時簡間斷□相續簡常□故無

301c05□失也　勝異熟者□顯眞異熟□異熟生法非

301c06□眞異熟故　破命根·同分如前卷末解□然

301c07□有量云□離我第八識汝命根·同分□能執持

301c08□身眞異熟果定不可得□非第八識故□如外

301c09□色等　然彼本計六種轉識能執持身□今此

301c10□亦簡謂眞異熟□彼非眞異熟□不極成故

301c11□　破離第八有窮生死蘊等□亦不成者□如下

301c12□第三卷中廣解　成第八識能執持身者□

301c13□如下十證□攝論第三末等□皆當解釋

301c14□論□此卽顯示至所有果相□述曰□此卽頌名

301c15□結上頌中異熟果相

301c16□問阿賴耶·阿他那名亦是果相□獨言異熟

301c17□有何意耶

301c18□論□此識果相至故偏說之□述曰□此釋妨難

301c19□　此識果相雖多位者□如前三位□或復五位□

301c20□故言多位　言多種者□卽五果中□有義具

301c21□四果□除離繫果此可具有□謂前望後爲等

301c22□流果□同時心所望此心王名士用果□種子生

301c23□時亦名士用□故論下言如俱有因得士用

301c24□故□亦名增上果□異熟果可知□有義具三□除

301c25□士用果□五蘊假者所得名士夫果□由此本識

301c26□具三·四果故言多種□此識果相雖多位·多

301c27□種□以異熟之名一寬·二不共故偏說之□三

301c28□位通二位□五位通四位□故說言寬有餘三

301c29□果□可通餘法□唯異熟果不通餘法故言不

302a01□共□此諍眞異熟故偏說之□此明有漏第八

302a02□心品□除相分外取餘三分□幷自種子□爲果

302a03□相體□餘相分·及餘種□非眞業果□以不恒相

302a04□續故□或此唯說現爲果相□種相隱故□據實

302a05□而言□現·種俱通果·因二相□然種果狹□唯業

302a06□果故□因相亦通一切種子□然今此文□三相皆

302a07□唯取現行識

302a08□論□此能執持至名一切種□述曰□此第三解

302a09□因相□頌言一切種也□以現行識執持諸法

302a10□自·他種子令不失故名一切種□釋因相義□

302a11□此第八識所執諸法□諸法之因□今說亦是此

302a12□識因相□卽種子識□今望能持且說於現□三

302a13□相皆唯現行之識□所望義別□實無寬狹□實

302a14□通現·種□故下論文□一切種相應更分別□卽

302a15□通一切三性種子□其第八識若現·若種□皆是

302a16□因相□現行爲種等依持之因□種子卽是諸法

302a17□因緣□皆因相也　問何故果相唯異熟法□因

302a18□相通耶□答餘法非異熟故□餘非果相□諸法

302a19□皆爲因□因無別名□故現·種皆因相□此卽通

302a20□出因相之體□由此三相寬狹有別□自相·因

302a21□相通一切法□果唯異熟□約互爲緣果相亦

302a22□通□三相一種(如樞要說)

302a23□論□離此餘法至不可得故□述曰□此簡他宗□

302a24□破經部譬喩師等□如五十一說□彼計□色根

302a25□中有心·心所等·及四大種種子□心·心所中

302a26□有色根種子等□以於有色·無色界生時□互

302a27□能持種故□及假類能持等如下十證自當廣

302a28□破□今量云□彼不能持一切種子□非第八

302a29□識故□如外色等□返顯第八能執持義□然執

302b01□持義□下執受中自當廣說

302b02□論□此卽顯示至所有因相□述曰□卽上頌名

302b03□問曰□因相六因·十因皆是因相□此中何故但

302b04□說持種唯有現行

302b05□論□此識因相至是故偏說□述曰□下釋妨難

302b06□　因相多種者□謂爲同類因前後自生故□亦

302b07□爲俱有因卽是種子故□如下自說□現行雖

302b08□望種非□種望之是□如四小相望本法等□又

302b09□亦爲相應因望心所法故□今於能作因中

302b10□辨持種因□是不共故□於十因中隨義可解

302b11□故論說言因相雖多持種不共□又不須於

302b12□六因·十因爲論□但通說因相□謂依持因·生

302b13□起因等□但持種之能不共餘法□餘法不能

302b14□有此功力□非是共故□是故偏說

302b15□下第三結

302b16□論□初能變識至唯有三相□述曰□謂此識體

302b17□變爲見·相二分相狀□又亦爲淸淨種依□或

302b18□爲等流果等□或爲同類因等□體上所有義

302b19□相非一□故言雖多□以自證分但有三義□略

302b20□說三相

302b21□論□一切種相至名爲種子□述曰□下第二廣

302b22□上三相□於中有三□初發問□次廣釋□後總

302b23□結之□此卽初也

302b24□上來雖言能持法種與法爲種□仍未盡理

302b25□分別種相□故今應說先發論端□自下廣釋□

302b26□初出體等□以十門分別種子□後第二辨熏

302b27□習相

302b28□論□謂本識中至功能差別□述曰□此出體也

302b29□　言本識者□顯種所在□簡經部師色·心等

302c01□持種　親生自果□簡異熟因□望所生果非

302c02□種子故□要望自品能親生故　功能差別□

302c03□簡現行七轉識等□望所生種雖是因緣亦親

302c04□生果□是現法故□非名功能□故以功能顯

302c05□種子相

302c06□第二一·異分別

302c07□論□此與本識至不一不異□述曰□種望所依

302c08□及所生果爲不一異□此卽立宗

302c09□何所以然

302c10□論□體用因果理應爾故□述曰□本識是體□種

302c11□子是用□種子是因□所生是果□此之二法理應

302c12□如是□不一不異□本識望種□四出體中攝相

302c13□歸性故皆無記□種從現行望於本識□相用

302c14□別論故通三性□若卽是一□不可說爲有因·

302c15□果法有體·用法□若一向異□應穀麥等能生

302c16□豆等□以許因果一向異故□不爾法滅應

302c17□方有用□以許體·用一向異故□用·體相似氣

302c18□勢必同□果·因相似□功能·狀貌可相隨順□非

302c19□一向異然瑜伽決擇第五十一末·五十二末

302c20□廣說□而彼但言種望現法□卽是此中因望

302c21□果義□非唯種子望本識義□彼約因·果門□

302c22□此亦體·用門

302c23□淸辨等宗·譬喩師等□第三問答辨假·實門□

302c24□如生望法非一異□卽說生爲假□種望於

302c25□法非是一異□種子應非實

302c26□論□雖非一異至非因緣故□述曰□生等假法□

302c27□如龜毛等體是無法□非因緣故□種子望法

302c28□卽是因緣故體實有　問生等旣如無□應非

302c29□行蘊攝□答依法施設故□故是行蘊收□然法

303a01□非果□生非是因□卽於法上假施設故□亦

303a02□有唯於現行等法□或種上立□故例不同□種

303a03□子非現行□因·果差別故

303a04□論□此與諸法至是假非實□述曰□此安惠等

303a05□難　問生等與法非因果□不可例同於種

303a06□子者□此與諸法旣非一異有因果故□應

303a07□如甁等是假非實□甁爲假果體□色等爲因

303a08□故

303a09□論□若爾眞如至眞勝義諦□述曰□此論主質□

303a10□如與諸法旣非一異□應是假有□如種子

303a11□故□眞如是法性□與法不一異如前已解□故

303a12□得爲喩□此難淸辨·安惠等　設彼救言□眞

303a13□如亦假□不起故□如空華□許則便無眞勝義

303a14□諦□眞勝義諦若許無者□約誰說有世俗諦

303a15□耶□何有涅槃□而有造修求成佛等□蘊·處·

303a16□界等通眞·俗諦□眞如唯眞名眞勝義

303a17□自下第四二諦分別□問眞如非假是勝義有□

303a18□種亦應然□實有體故

303a19□論□然諸種子至不同眞如□述曰□謂此種子

303a20□唯世俗諦說爲實有□不同眞如□眞如唯是

303a21□勝義勝義□種子不然□非唯勝義□亦通世俗□

303a22□道理世俗故□今顯異於勝義□故說唯依世

303a23□俗□非不通勝義也□又依瑜伽等勝義唯一

303a24□非安立諦□故種言唯□眞唯勝義□據實種子

303a25□亦通勝義□又於俗諦中可名實有□推入

303a26□勝義虛妄假法□眞如隨在二諦皆實□依詮

303a27□勝義亦是實故□若非安立唯有一種□此卽諦

303a28□唯□不通眞故□若立四勝義□此是實唯□勝義

303a29□諦中假故□此助瑜伽會於此等□瑜伽□有

303b01□誠文同此□此則通說一切有漏·無漏種子□

303b02□義皆同故

303b03□第五有漏種子依本識何分□卽是四分分別

303b04□門也

303b05□論□種子雖依至相分非餘□述曰□此種雖依

303b06□異熟識體□卽是依於自體分也□亦非見分□

303b07□見分一向緣前境故□是自體分義用別故□非

303b08□受熏故□此言種子依識自體□自體卽是所

303b09□受熏處□不可見分初受餘熏□種後便依自

303b10□體分住□此論依附□卽依自體□若據別攝□卽

303b11□相分攝□非見等攝□卽是見分緣自證分差別

303b12□功能□以爲相分□非是緣於自證分體□若不

303b13□爾□卽無證自證分□又說見分但緣外故

303b14□何故不是自體分攝

303b15□論□見分恒取此爲境故□述曰□此護法釋□見

303b16□分恒緣故是相分□卽是識體功能義分□故成

303b17□相分□眞如亦是識之自證□應爲相分□眞如

303b18□是識實性攝故□旣稱無相不同種子□種子

303b19□非是識實性故□故爲相分□眞如但是識之

303b20□性攝□體實無相□見分唯不緣識自體　若

303b21□護月師□今解□無色界以無內身色先厭色

303b22□故□且說緣種□隱器色不論□瑜伽文非盡

303b23□理也□若舊相傳□護月師□唯種依識見分而

303b24□住□自證分緣唯三分故□瑜伽五十一說□生無

303b25□色者第八唯緣內種子者□依自證分所緣

303b26□境說□旣爾生無色不還聖者等第八見分□

303b27□緣何爲境□必不當生欲·色界故□雖當不

303b28□生□許通緣故□如下當辨

303b29□自下第六三性分別

303c01□論□諸有漏種至無記性攝□述曰□此有漏種

303c02□與本第八體無別故□性類是同□唯是無記

303c03□論□因果俱有至亦名善等□述曰□能所生法

303c04□皆通善等□故通三性□謂此種子本能熏習現

303c05□行之因□及後所生現行之果□皆通三性□故

303c06□言因果俱善等性□卽是功能差別門說□非

303c07□依體門性唯無記□如前已說

303c08□問何故爾　答不相違□無記不違善·惡品

303c09□故□對法三末□及第四初□等起善等卽是種子□

303c10□此三性同□及瑜伽論九十六云□謂十八界各

303c11□決定有差別種子□廣解種子稍勝餘文

303c12□此辨有漏種□無漏種云何

303c13□論□諸無漏種至唯名爲善□述曰□此無漏種

303c14□非異熟識性所攝故□故非無記□體性不順

303c15□本識體故□體旣不同□不可相卽□又性類

303c16□別□能治·所治漏·無漏殊□不可相卽□故一

303c17□性言□義乃合通體·類二種□旣不從識名無

303c18□記性□此爲何性□因果俱是善性攝故□唯名

303c19□爲善□若法爾種□前念同類因□本性是善□後

303c20□念等流果□是善亦然□乃至後生現行果□亦爾□

303c21□旣法爾力非第八性之所攝故□因是善性亦

303c22□無有過□此卽種子未熏習位□自類相望有

303c23□如是義□若後熏習□由見道前聞·思等熏□令

303c24□其增長□雖有漏因□增上緣中爲果增長□然

303c25□亦名善□見道已去理顯可知□故唯善性非

303c26□惡·無記□法爾一切無漏之法□順理□違生□無

303c27□惡·無記

303c28□問曰□無漏與識性類別□不得隨識名無記□

303c29□無漏與識體不同□應非隨識名異熟□爲

304a01□有此義故次論問

304a02□論□若爾何故至皆異熟生□述曰□第五十七

304a03□決擇分說□二十二根一切皆有異熟種子□又

304a04□說一切皆異熟生□此爲二問□一異熟種□二

304a05□異熟生

304a06□論□雖名異熟至名異熟種□述曰□此諸種子

304a07□雖名異熟□而非無記□何故爾也□體非異熟□

304a08□由所依識是異熟故名異熟種

304a09□若爾此等體非無記□依無記故應名無記

304a10□論□異性相依如眼等識□述曰□如眼等識異

304a11□性相依□從根爲名但名眼識□卽依士釋□依

304a12□眼根識名眼識也□不可說言識依眼故亦

304a13□名無記□應返質云□無漏依識名異熟□亦令

304a14□從識名無記□識依於眼名眼識□應亦從

304a15□眼名無記□此旣不爾彼云何然□故無漏種

304a16□不名無記□此除佛無漏□卽齊義解

304a17□又有不齊釋

304a18□論□或無漏種至所攝異熟□述曰□此無漏種

304a19□由熏習力轉變成熟□與本種異立異熟名□

304a20□卽轉變已而方成熟能生現行□非如善·惡

304a21□而爲因故□所招無記性所攝之異熟□非是

304a22□因果性別云異□果起酬因說名爲熟之異

304a23□熟也□此通佛果諸無漏種□又設除佛□此中

304a24□但言經熏習氣□非未熏時自類變異而成

304a25□熟位□所以者何□如前已解□如眼識等□卽唯

304a26□自類未熏時義□今此中解卽熏已位□又復前

304a27□解通熏·未熏□此解但據已熏之種□據顯偏

304a28□說□又前解通熏已·未熏□今解據三家種子

304a29□無諍義□法爾自類有不許故□若言熏者諸

304b01□皆許故□前約本有等義□此約新熏等義□故

304b02□文差別□故瑜伽論二十二根皆名異熟□無處

304b03□而言皆通無記□不可爲難□如此文意諸

304b04□論未詳□古昔文抄皆須毁棄

304b05□第七新熏·本有分別□於中有三□初唯本有□

304b06□上古已來多說如此□今護法論師□□近者

304b07□護月等義

304b08□論□此中有義至不從熏生□述曰□於中有

304b09□四□一標宗□二釋難□三引證□四立理□此卽標

304b10□宗□一切有漏·無漏種子皆法爾有□非是本無

304b11□今從熏生

304b12□論□由熏習力但可增長□述曰□此言卽是會

304b13□諸經論第二子段也□諸經論言由熏習有□

304b14□此謂增長□非新成故□此中本有寧異僧□

304b15□彼是常故□此有生滅

304b16□自下第三引有漏·無漏皆本有經等

304b17□論□如契經說至法爾而有□述曰□自下第三

304b18□引證有三也□初引有漏·無漏通經□次引唯

304b19□無漏經□後有漏例同□大莊嚴論亦引此經□名

304b20□無盡意□此卽三乘通信之經□毘婆沙等前分亦

304b21□有此文□旣言無始時來有種種界□故知□有

304b22□漏無漏種子□皆是無始法爾而有□其惡叉形□

304b23□如無食子□落在地時多爲聚故□以爲喩也

304b24□論□界卽種子差別名故□述曰□此中言界□界

304b25□卽種子差別之名□故知種子皆法爾有

304b26□此下第二是阿毘達磨經□卽大乘通用

304b27□論□又契經說至界是因義□述曰□此證種子

304b28□亦無始有□如下自解□此合二經

304b29□此下所引□如瑜伽論第三卷說

304c01□論□瑜伽亦說至新所熏發□述曰□由此故知□

304c02□有漏·無漏種皆本有□然新染淨熏發之中□有

304c03□漏淨染熏於有漏本有種增□有漏淨及無漏□

304c04□復發本有無漏種增也

304c05□又第三卷次前上文

304c06□論□諸有情類至菩提種子□述曰□法者道理

304c07□義也□有般涅槃之義□名般涅槃法□此中意

304c08□說□有漏·無漏□有名具□非無法爾種而可

304c09□言具足·不具足□故卽二論證有·無漏種皆

304c10□是本有

304c11□論□如是等文誠證非一□述曰□此則曲結有

304c12□漏無漏合法爾經

304c13□論□又諸有情至不由熏生□述曰□此第二

304c14□引經論通證□卽是十卷入楞伽第二卷□無

304c15□上依經上卷□善勇猛般若第一卷□大般若經

304c16□第五百九十三卷□說前種姓□大莊嚴論第一

304c17□卷末種姓品□及此瑜伽第二十一聲聞地□皆

304c18□說有五種姓別□故應定有法爾無漏種子□

304c19□不由熏生

304c20□論□又瑜伽說至是種非現□述曰□第二偏引

304c21□無漏本有□卽瑜伽論五十七卷二十二根中□

304c22□地獄成就三無漏根□種子非現

304c23□論□又從無始至本性住姓□述曰□此地持·善

304c24□戒經·菩薩地□是□第一種姓品云□又從無

304c25□始展轉傳來法爾所得本性住姓□卽是菩薩

304c26□本性住姓□彼有六處言□取唯第六處□阿賴

304c27□耶中有此種故

304c28□論□由此等證至不從熏生□述曰□卽結無

304c29□漏□由此三文□證無漏種法爾本有不新熏

305a01□生

305a02□下准有漏亦法爾有

305a03□論□有漏亦應至不別熏生□述曰□無漏種子

305a04□無始不起□經論誠說有法爾種故□有漏種

305a05□無始曾起故□無分明別說之敎□設無如上

305a06□通證有漏之經論者□義准亦應有法爾種

305a07□上雖引經□此有何理

305a08□論□如是建立因果不亂□述曰□第四立理□卽

305a09□諸法種子初但有一物□後生果時可無雜

305a10□亂□若更有新熏□或唯新熏者□種子便多□後

305a11□生果時從何種起□新熏·法爾功能旣齊□有

305a12□生·不生因果便亂□若二種子共生一芽□外

305a13□麥·豆等例亦應爾□若新唯一種理亦不然□

305a14□不可初熏後不熏故□比量齊故□如我所立

305a15□因果無亂□然無漏種未增長位名本性住

305a16□姓□後增長已名習所成姓□有漏亦爾□本有未

305a17□熏增名本性住種□後熏增已名習所成□若

305a18□唯新熏說何以爲本性住種□若無本有無漏

305a19□種子者□見道如何生

305a20□自下第二唯新熏□卽勝軍祖師難陀尊者義

305a21□論□有義種子皆熏故生□述曰□於中有四□

305a22□一立宗□二釋難□三引證□四解違□此第一

305a23□也□一切有漏無漏種子法爾新生□此第一立

305a24□宗也

305a25□自下第二釋難

305a26□論□所熏能熏至無始成就□述曰□非無漏能

305a27□熏亦無始有故□有漏種子無始成就□卽是難

305a28□陀會前所引一切無始有漏種文

305a29□論□種子旣是至花熏故生□述曰□此種子者□

305b01□習氣異名□習氣之法必由熏有□如胡麻中所

305b02□有香氣華熏故生□西方欲作塗身香油□先

305b03□以香華和於□勝□聚之一處令便極爛□後

305b04□以押油□油遂香馥□故攝論第二說華熏□

305b05□勝□非華習氣不熏□勝□□勝之氣而是本

305b06□有□故諸習氣必由熏生□此卽理也

305b07□次第三引經證也

305b08□論□如契經說至之所積集□述曰□由此經

305b09□中□不言不由染·淨熏習諸種積集□故知諸

305b10□種皆是新熏□此引卽是多界經也

305b11□論□論說內種至或有或無□述曰□攝論第二

305b12□無著云□外或無熏習□非內種□應知聞等熏

305b13□習無果生非道理□故無內種不由熏有□外

305b14□種之中華熏□勝香氣是有□從炭·牛糞·毛□

305b15□生□勝·靑蓮華根·及蒲□非彼俱生·俱滅互

305b16□相重習□□勝等生名爲外種或無熏習

305b17□論□又名言等至必藉熏生□述曰□此中卽是

305b18□約敎申理□其名言等三種熏習□總攝一切

305b19□有漏種盡□彼旣由熏其種方有□故有漏種必

305b20□藉熏生□不爾名言等應攝種不盡□以法爾

305b21□種非此攝故

305b22□上來所引有漏種證□次第二說無漏種證

305b23□論□無漏種生亦由熏習□述曰□此卽立宗

305b24□何以知者

305b25□論□說聞熏習至而熏起故□述曰□等流正法□

305b26□正法從法界平等而流出□從正智等次第

305b27□生故□攝論第三卷出世淨章中□說聞熏習聞

305b28□淨法界等流正法□而熏習起故□又瑜伽論五

305b29□十二說□從眞如所緣緣種子生□與此文同

305c01□論□是出世心種子性故□述曰□又攝論說□聞

305c02□熏地前旣是有漏□爲出世法之種子性□故知

305c03□無有法爾無漏種□唯以有漏爲見道因故

305c04□第四大段解衆文違□若唯新熏如何五種種

305c05□姓差別

305c06□論□有情本來至種子有無□述曰□本未熏故□

305c07□如何說有五種姓別

305c08□論□但依有障無障建立□述曰□卽是約煩惱

305c09□及所知障品有無建立

305c10□何以知者

305c11□論□如瑜伽說至如來種姓□述曰□五十二說□

305c12□於眞如境二障畢竟不可斷者□立爲不般

305c13□涅槃法性□唯不可斷所知障者□一分立爲

305c14□聲聞種性□一分立爲獨覺種性□此如何別□障

305c15□雖齊等解有利鈍□於煩惱斷中修習差別

305c16□故□煩惱·所知二障皆可斷□卽立此爲如來

305c17□種姓

305c18□論□故知本來至非無漏種□述曰□以文證

305c19□理故依障立□非依無漏種子有無

305c20□上來卽會前種姓文□若爾成就三無漏根是

305c21□種非現瑜伽文等如何通

305c22□論□所說成就至非已有體□述曰□約煩惱等

305c23□可斷之義□說後無漏種子可生名爲成就□

305c24□非無漏種未熏之時卽有體性

305c25□第三師說護法自意□難破前師

305c26□論□有義種子各有二類□述曰□有漏·無漏各

305c27□有二類□於中有四□第一立宗□第二引證□

305c28□三破斥□四總結□此卽初也

305c29□論□一□者本有至功能差別□述曰□此文卽是

306a01□出種子體

306a02□自下引經

306a03□論□世尊依此至廣說如初□述曰□此引經證

306a04□同護月也

306a05□論□此卽名爲本性住種□述曰□法爾有故

306a06□論□二者始起至熏習而有□述曰□此出種體

306a07□論□世尊依此至熏習故生□述曰□此引經證

306a08□於中不言如前引證□此後自會□由彼亦

306a09□有非新熏證□故不指也

306a10□論□此卽名爲習所成種□述曰□新熏生故

306a11□自下第三破斥□有二□先難本有□後破新熏□

306a12□難本有中有二□初引經成理難□後結違諸

306a13□敎難

306a14□論□若唯本有至爲因緣生□述曰□引經成理

306a15□中有五□初總標彰難意也□至下當知

306a16□論□如契經說至亦常爲因性□述曰□第二引

306a17□敎成前理□此引阿毘達磨經也　諸法於

306a18□識藏□能攝藏也□謂與諸識作二緣性□一爲

306a19□彼種子□二爲彼所依　識於法亦爾所攝藏

306a20□也□謂諸轉識與阿賴耶亦爲二緣□一於現

306a21□法長養彼種□二於後法攝植彼種□互相生

306a22□故□所生爲果□卽顯互亦能爲因也　常爲

306a23□因性者□顯此二法更互亦常爲因□顯非異

306a24□此而有因也□故常言亦通果□常爲果故□於

306a25□果說互□於因說常□影略故也□如攝大乘第

306a26□二卷說□瑜伽師論五十一中廣說其相

306a27□論□此頌意言至互爲因果□述曰□第三釋頌

306a28□顯前徵□總釋頌言成因緣理

306a29□此由未顯□何以得知互爲因緣是此經意□

306b01□論□攝大乘說至互爲因緣□述曰□雜染法通

306b02□三性□卽一切有漏法□餘七識品旣爲能熏·亦

306b03□所生故□互爲因緣

306b04□論□如炷與焰至互相依住□述曰□擧增上緣

306b05□喩因緣義□如燈炷與燈焰展轉生燒□由炷

306b06□生焰□如種生現□由焰燒炷□如現熏種□故

306b07□名展轉□此顯三法□如蘆相依□爲俱有因□二

306b08□法爲喩□喩因緣義

306b09□論□唯依此二至不可得故□述曰□唯種與現

306b10□實名因緣□除此所餘因緣無故□不以現行

306b11□七識望第八現爲因也□但取種子望後爲

306b12□因□又此中望體□因緣體盡□若望果別□亦有

306b13□種子生於種子□豈非因緣□由是此中但約

306b14□體說□又說不盡□不說無漏故

306b15□論□若諸種子至有因緣義□述曰□第四結上

306b16□無因義□由唯本有□卽二相望無因緣義

306b17□若彼救言但熏增長名曰因緣

306b18□論□非熏令長至爲因緣故□述曰□第五重破

306b19□伏難□初之二句牒彼計非□次三句難□勿善

306b20□惡業與異熟果爲因緣故□汝言諸法各但

306b21□一種□若異熟果·因□但是一種生□善·惡業現

306b22□行熏果種增時□善·惡業與果應爲因緣

306b23□故□又汝若言善·惡業體是一種生□異熟果體

306b24□是一種生□各一種者□而異熟果現不自熏□

306b25□但善·惡業現行熏□令果種增長□其種本有□

306b26□業於果種能令增長應名因緣□如自業

306b27□種□但令增長爲因緣故□或復業種增名言

306b28□種□應是因緣□旣非因緣故□非增長名曰因

306b29□緣□果種□如業種亦增長故□故非唯本有□亦

306c01□有新熏□若爾設俱新熏□豈俱新起俱名因

306c02□緣□□新生故　此難不齊□如無記心熏無記

306c03□種□復善·惡業自熏自種□親辨體故□故是因

306c04□緣□但緣資彼無記種子故非因緣□汝之種

306c05□子俱不辨體□但資增長□不辨體齊□故應俱

306c06□是因緣攝也□然觀本意後解是本□今難本

306c07□意□由是義顯應諸現行望本有種不名

306c08□因緣□熏增長故□此本有種唯以自類爲其

306c09□因緣□旣爾此因應不生現□有新起種生故□

306c10□此義應思□然以生種類同於新亦因緣攝□

306c11□不同唯本有故彼非因緣

306c12□論□又諸聖敎至理敎相違□述曰□此下第二

306c13□違多經失□違聖敎說種由熏生□故與理

306c14□敎俱相違也□前者違理□後違敎故

306c15□自下第二難唯新熏

306c16□論□若唯始起至應不得生□述曰□此下第二

306c17□破立新熏□於中有五□一正難本宗□二乘因

306c18□廣破分別論者□三申正義□四釋相違□五總

306c19□結□此下卽初也□有爲無漏卽見道等□無本有

306c20□種□無因緣故□應不得生□量云□汝初無漏

306c21□應不得生□無因緣故□如□角等

306c22□若彼救言以世第一法爲其因緣□有漏法

306c23□中此爲勝故□此義不然

306c24□論□有漏不應至生有漏故□述曰□此二相違□

306c25□如何有漏爲對治因□應無漏法爲有漏因□

306c26□今以理徵□若有漏生無漏□應無漏生有漏□

306c27□許漏·無漏得相生故□如有漏善生於無漏□

306c28□無漏旣不得生於有漏爲相違者□如何有

306c29□漏生於無漏□此初無漏許無因緣亦有何

307a01□妨□答曰不然□佛說無一法非因緣生故□

307a02□若無因生便非釋種□立量云□汝初無漏心□

307a03□應無漏種爲因緣生□體是有爲無漏法故□

307a04□如後無漏法

307a05□論□許應諸佛至不善等種□述曰□若許有漏

307a06□生無漏□則無漏生有漏□許便諸佛有漏復

307a07□生□此中亦有有學聖者等對治□生有漏□然

307a08□以世尊全是無漏故但擧之□非餘無也□外

307a09□曰不然□以勝劣故□劣可爲勝因□勝非劣

307a10□因□若爾不善應爲善因□又若相違得爲因

307a11□者□善等應爲不善等種□小乘可爾爲同類

307a12□因□大乘不然故以爲難

307a13□自下第二破分別論□諸邪分別皆名毘婆□

307a14□婆提□卽大衆·一說·說出世·□胤四部□因諍

307a15□無漏無因緣故今亦□破□本卽大乘唯說新

307a16□熏心□師等□名分別論□亦作是說

307a17□論□分別論者至非無因生□述曰□於中有三□

307a18□初□宗□次破他□後自解□此初也□彼計□無法

307a19□爾種□心性本淨□離煩惱時旣體淸淨爲無

307a20□漏因□如乳變爲酪□乳中有酪性□木中火亦

307a21□然□此立宗也□無垢稱經亦有此說

307a22□次論主問

307a23□論□而心性言彼說何義□述曰□下破他也□於

307a24□中有二□初問彼經意□後別以理徵

307a25□論□若說空理至諸法種子□述曰□下別徵□於

307a26□中有二□初空理非因難□後起心非淨難□此

307a27□卽初也□此中空理□卽是眞如□空非心因□常

307a28□非種子故

307a29□彼若救言常爲種子於理何妨

307b01□論□以體前後無轉變故□述曰□卽復難言□此

307b02□眞如體旣許爲因□應有取·與□以體前後

307b03□無轉變故□無取無與故不爲因下六義中

307b04□第一刹那滅卽簡眞如□非心因緣□因有生

307b05□滅有取·與故□一切無爲爲所緣緣此亦

307b06□無妨□因緣不然□親能辨體與力生故

307b07□論□若卽說心至而體常一□述曰□下起心非

307b08□淨難□有八□若言心性卽是心體□體能緣法

307b09□此中說心□應同數論謂彼大等相雖轉變□

307b10□而體常一□此卽有漏心相轉爲無漏□以無漏

307b11□心體作無漏故□非前體滅故言性常□失前

307b12□有漏相得無漏相故名相轉變

307b13□若言前無漏體滅後無漏體生□此亦不然□

307b14□以有漏爲相性是無漏者□難云

307b15□論□惡無記心又應是善□述曰□以有漏善

307b16□心性淨故□不善·無記亦應名善□心性淨故□

307b17□如有漏善

307b18□論□許則應與信等相應□述曰□若許有漏不

307b19□善心等體性是善□相應法故□應與善等心

307b20□所相應□若是無爲已如前說□亦無過失□共

307b21□許法性眞如善故□非有爲善心□無信等故□

307b22□以心體是相應善故□此中應□諸師立善

307b23□各有幾種□如別抄說□若如色·聲善無信

307b24□等□此是何法□若是不相應□亦非心性□若是

307b25□色法□故非心性□若說心·心所□必應與善等

307b26□心所相應□量云□汝不善等心□應與信等心

307b27□所相應□許有爲心淨類攝故□如餘無漏及

307b28□善心等

307b29□論□不許便應至況是無漏□述曰□又若不許

307c01□此有信等者□應非善心□無信等故□如染

307c02□色等□此不善心等尙不名善□況是無漏□此

307c03□卽成立不善·無記心性非善

307c04□彼若救言有漏善心□信等俱故可生無漏□

307c05□不善·無記□無信等故非性淨者

307c06□論□有漏善心至無漏爲因□述曰□自下正難□

307c07□有漏善心□性非無漏□名雜染故□如不善等□

307c08□此雜染言通一切三性有漏法得爲因也□

307c09□言雜染者□爲諸煩惱所緣縛義□又此有

307c10□漏善心□不應與無漏爲因□是雜染故□如

307c11□不善心等□或可總云□有漏善心性非無漏□

307c12□不應與無漏爲因□是雜染故□如惡心等□

307c13□此有法不極成□誰許有漏善心性非無漏□故

307c14□應如前所說爲善

307c15□何故有漏不得爲無漏因

307c16□論□勿善惡等互爲因故□述曰□爲因何事□

307c17□違自宗故□非親生故□性相違故

307c18□論□若有漏心至不可得故□述曰□又難相違

307c19□得互爲因□若有漏心性是無漏□無漏心性

307c20□應是有漏□以相違故□如有漏性□若唯有漏

307c21□性是無漏□非無漏心性是有漏□差別所以不

307c22□可得故□若勝劣故劣可有勝性□非勝有劣

307c23□性□以勝劣故劣有勝性□以相違故□劣無

307c24□勝性□是對治故□應無勝性

307c25□論□又異生心至應名聖者□述曰□若心性淨

307c26□卽是無漏□諸異生位應無漏現行□許現行有

307c27□漏心性淨故□如佛等聖□應名聖者

307c28□論□若異生心至無斯過者□述曰□牒彼救

307c29□言□由相有染不名無漏者

308a01□論□則心種子至性相同故□述曰□自下正難□

308a02□種子亦應由相有染不名無漏□何故彼論

308a03□說諸異生唯成無漏種□不言成現行□現行□

308a04□種子性之與相皆類同故

308a05□下申正義□外人問曰□若爾心性淨者□此是何

308a06□法

308a07□論□然契經說至眞實性故□述曰□下自解也□

308a08□卽心空理眞如是心□心性淨者眞實性故□勝

308a09□□經中具說此義□其對法論第十卷三轉依

308a10□中□解心轉依眞如說爲心本性淨□以起煩

308a11□惱覆此淨心□今斷染惑證淨心性故

308a12□論□或說心體至名性本淨□述曰□或依他心

308a13□體非煩惱名性本淨□以煩惱客相應惑心

308a14□擾令斷客染心得解脫□如瑜伽五十四說□

308a15□心所等亦爾

308a16□論□非有漏心至故名本淨□述曰□心性者□眞

308a17□如也□眞如無爲非心之因□亦非種子能有

308a18□果法□如虛空等□故非有漏心性是無漏名

308a19□本性淨也

308a20□論□由此應信至類此應知□述曰□自下第三

308a21□申其正義□應信本有無漏種子□至解脫分

308a22□善根已去名勝進位□但熏增長□復熏成種□

308a23□謂入見道□且如無漏旣有本有及與新熏□

308a24□有漏法種類此應悉□已如前說

308a25□第四大段□釋外問經·論等妨難唯新熏難言□

308a26□論說內種定有熏習□此如何通有本有故

308a27□論□諸聖敎中至本有種子□述曰□自下第四

308a28□釋相違也□若唯本有此義難通□我兼本有

308a29□故無有妨□旣不定說一切種子皆熏故生□

308b01□汝寧全撥無本有種

308b02□若爾何須論說內種定有熏習

308b03□論□然本有種至定有熏習□述曰□謂本有種

308b04□亦由熏習令其增盛方能得果□新熏理然□

308b05□故說內種定有熏習

308b06□外人復曰□此義可爾如何說聞熏習聞淨法

308b07□界等流正法□而熏起也□復言是出世心種子

308b08□性也

308b09□論□其聞熏習非唯有漏□述曰□顯聞熏習通

308b10□有·無漏

308b11□論□聞正法時至名聞熏習□述曰□種解脫分

308b12□善根已去□聞正法時□由現行有漏·及自因

308b13□緣所熏有漏種□爲增上緣□令其本有無漏

308b14□種子□亦得增長展轉增勝□卽以所增無漏勝

308b15□種□後時正生出世之心□亦說無漏所增長

308b16□種名聞熏習□對法第四云□決擇分善根亦是

308b17□有漏□亦名無漏□據各別故

308b18□論□聞熏習中至勝增上緣□述曰□此第一解

308b19□有漏性者是修所斷□卽同對法第四卷決擇

308b20□分善修道所斷文感勝異熟爲出世法勝增

308b21□上緣□卽如瑜伽第五十一卷說□感總·別果

308b22□如第九說

308b23□論□無漏性者至正爲因緣□述曰□亦同對法

308b24□第四卷文　與出世法正爲因緣□辨體生故

308b25□論□此正因緣至出世心種□述曰□又第二解

308b26□此無漏種望出世心是正因緣微隱難了□未

308b27□起現行故□相狀難知故□攝大乘諸論等處□

308b28□但寄□顯有漏聞熏是無漏勝增上緣者□方

308b29□便說此爲出世心種□此增上緣□非正因緣

308c01□種□若無有漏聞熏習者□無漏之種不生現

308c02□行故寄有漏勝者說也□第一就實正因緣

308c03□解□第二就勝增上緣解故□攝論文無相違

308c04□失□由是善得對法等意□問曰□解脫·決擇

308c05□二善根中□其無漏種增長何別□答曰□約有

308c06□漏行有上中下□其無漏種增長有異□解脫分

308c07□中□下品增故□決擇□·頂□中品增故□其增上

308c08□忍·世第一法□上品增故　問此無漏種本有

308c09□旣多□後生果時何者能生□何者不生　答

308c10□曰□其同類種隨遇緣合卽便能生□不合不

308c11□生□如三世有未來應生法□何者前生□何者

308c12□後生□故隨緣合卽能生果□如後卷中自釋

308c13□妨難　問若本有者□爲三品種□爲一品種

308c14□　答若據唯本有·及唯新熏□皆唯一品□此

308c15□是轉滅□轉滅下等作中等故□若本有家□唯

308c16□一種子□若新熏初時唯一種生故□今第三師

308c17□有三品種□卽轉齊義□有漏亦爾

308c18□旣爾如何五十二說有障·無障說種姓別

308c19□論□依障建立至如來種姓□述曰□意顯無漏

308c20□種子有無等文可解　有圓寂法者□是有

308c21□涅槃種姓也□無者□可知

308c22□論□故由無漏至不可斷義□述曰□由有無漏

308c23□種子差別故□障有可斷·不可斷義

308c24□若爾旣由無漏種故□障有可斷不可斷者□

308c25□何故彼論但約障立姓耶

308c26□論□然無漏種至不可害者□述曰□由無漏種

308c27□微隱難知故□約彼障顯姓差別□若不爾者□

308c28□因者所以□有何所以□彼障有可害·不可害

308c29□別

309a01□論□若謂法爾至寧不許然□述曰□彼若救言

309a02□法爾力故障有可害·不可害者□卽難彼云□

309a03□無漏法種寧不許有法爾種子姓各別也□

309a04□若彼復言有漏曾熏故□法爾障有可害·不可

309a05□害□無漏未曾熏故□種無法爾□此唯有言都

309a06□無有理□旣言有漏由熏□如何復言法爾□無

309a07□漏旣無法爾應不說言由熏

309a08□論□若本全無至永不得生□述曰□以無因故

309a09□永不生也

309a10□論□誰當能害至立種姓別□述曰□無漏種無

309a11□誰能害障□汝今乃說依障立姓

309a12□論□旣彼聖道至亦定非理□述曰□聖道無種

309a13□必無生義□約當可生說地獄等成種非現□

309a14□亦定非理□無因果不生故□無治障不斷故□

309a15□若言有漏心等爲因□或說心性本淨爲因□

309a16□□如前破□此則以理返徵及會衆經·論意

309a17□自下結此總說違理

309a18□論□然諸聖敎至理敎相違□述曰□自下第五

309a19□曲文總結□處處說有本有種子□皆違新熏

309a20□所立義故　故唯始起□理敎相違諸經·論中

309a21□無定文言一切種子皆法爾有□無有熏生

309a22□　無定處言一切種子唯是新熏無法爾種□

309a23□故二皆取□善順契經

309a24□論□由此應知至始起二類□述曰□大文第四

309a25□總結之也□諸法種子有漏無漏各有二類□

309a26□本有·新熏□理無失故□不違經故□入見道

309a27□已別熏生種□無漏行故□地前但令舊種增

309a28□長□有漏現行勢力弱故□不別能令無漏種

309a29□起　此中但言由聞熏習令本有種漸增

309b01□盛故□諸法師等皆言護法解脫分等有新種

309b02□生□護月但令種子增長故有別者□理亦

309b03□不然□此文爲正□以前·及後瑜伽第五·攝論

309b04□二本第二□勘讀其理方明

309b05□成唯識論述記卷第二

309b06□

309b07□

309b08□成唯識論述記卷第三(本)

309b09□

309b10□　　　　基撰

309b11□論□然種子義略有六種□述曰□十義廣種子

309b12□中□自下第八具義多小□種有六義遮餘非

309b13□種□於中有三□初總標六義□次隨六別釋□後

309b14□總結簡餘非實種子□此卽初也

309b15□瑜伽第五說有七種子□今此言六故云略

309b16□也　法有五聚第一遮無爲□第三遮心·心

309b17□所等□卽簡別盡□然簡自處更立餘門□第二

309b18□遮等自處分別更不□之□不遮色者□色法

309b19□外種亦具此六義故□假名種子　若爾如

309b20□何與果俱有□復如何言常恒隨轉　無性攝

309b21□論不簡差別唯言內種有□世親卽通□然彼

309b22□一一皆自釋□言內法如此·外法如此□至果

309b23□俱有唯言內種□卽不論外□勘彼一一次第

309b24□明之□今釋外種亦有果俱□如蓮華根生蓮

309b25□華等□非因滅位其果方生□根·莖同時世極

309b26□成故□此解稍好□可細尋之

309b27□論□一刹那滅至方成種子□述曰□顯種子義□

309b28□謂有爲法有生滅故□於轉變位能取與果□

309b29□有勝功能方成種子

309c01□論□此遮常法至能生用故□述曰□此簡略也□

309c02□無爲不然□無轉變故□無取·與用非能生

309c03□也□亦顯大衆等四部·化地部十二緣起非是

309c04□　無爲無取無與·無轉變故□卽遮正量部

309c05□長時四相□非刹那滅故　若謂後時有勝功

309c06□力□初位無者□初亦應有□體一故□如後時

309c07□　後應無□體一故□如前位□故體□生無間卽

309c08□滅名爲種子□有勝功力□□生卽有非要後

309c09□時　又遮外道自性·神我等常法爲因□無

309c10□轉變故□瑜伽第五云□唯無常法爲因□非常

309c11□法也　舊人云眞如是諸法種子者□非也

309c12□　若爾前種應與後念現行爲種□或雖同念

309c13□他身相望應爲種子

309c14□論□二果俱有至方成種子□述曰□謂此種子

309c15□要望所生現行果法□俱時現有　現者□顯現·

309c16□現在·現有三義名現□由此無性人第七識不

309c17□名種子□果不顯現故□卽顯現言簡彼第七□

309c18□現在簡前後□現有簡假法□體是實有成種

309c19□子故□顯現唯在果□現有唯在因□現在通因·

309c20□果　和合簡相離□卽簡前法爲後法種

309c21□有說□種生現行之時□必前後念非此刹那□

309c22□如何解此□彼師意說□如上座部心有二時□

309c23□卽因在生果在滅故同在現在□亦不相

309c24□違□此卽勝軍假明上座□非實用之□第三卷

309c25□中自當廣述　若爾種望種亦應然□何爲

309c26□料簡　瑜伽云□法與自性爲因□非卽此刹

309c27□那　此必異時非果俱有　若因在滅果

309c28□在生相仍名俱有□卽有二趣□生之妨□由

309c29□此故知□種生現時定必同世□種生於種世

310a01□不必同

310a02□雖必同世□若與現行和合之位方成種子□

310a03□簡與他身現行爲因□不和合故

310a04□論□此遮前後及定相離□述曰□此遮經部等

310a05□因果異時□上座部等亦爾□種望現行定俱□

310a06□一身不相離故得爲因也□外道說大自在

310a07□天生一切有情□有情因緣者□皆不成也

310a08□問何故種望種因果□卽言異時生□望現爲

310a09□因果□乃許同時起

310a10□論□現種異類至有能生用□述曰□現行與種

310a11□各異類故互不相違□於一身俱時現在□有

310a12□能生用故□且如色法□現行有□□種子無□□

310a13□心緣慮等准此應知□因·果體性不相似故

310a14□名爲異類□不相違故得同時有

310a15□論□非如種子至必不俱有□述曰□種子望種□

310a16□體性相似名爲同類　以相違故不得俱

310a17□時一身和合□卽第五卷瑜伽論云□與他性爲

310a18□因　卽種望現　亦與後念自性爲因□非

310a19□卽此刹那　此卽是種　前後相生　種相生

310a20□時何故不許有同時義　難曰□見分緣於

310a21□見自體同時緣□種子生於種自體同時

310a22□有解云□種望於種爲因果□若許同時非因

310a23□緣□見分望見雖同時因果□卽非因緣攝

310a24□　若爾種望現起類亦應然　故應更解□種

310a25□望於種許同時生□體便無窮□自類許有同

310a26□時生故□卽一刹那有多種生□都無因緣□不

310a27□許後種更生果故□現行望種名爲異類□雖

310a28□亦熏種□後種未生果故非無窮□於一刹那

310a29□無二現行自體□故□所生之種由此不可

310b01□更生現行□種望於種類亦應爾　問若爾如

310b02□何本有同念得生新熏□體相違故　此不同

310b03□時□如世第一法無漏□緣增本有種子□牽生

310b04□後念任運自類法爾之種□復能爲因生於後

310b05□念一新熏種□本·新二種緣力旣齊同生一現□

310b06□故無同念種生種失　此亦難解□若本有

310b07□種更生種子□便一念中有四法也□謂一本

310b08□有□二本有所生□三新現行所熏□四是現行□如

310b09□何可說三法展轉　今釋□不然□卽本有種·

310b10□及現行爲因緣□生一新熏種故但三法

310b11□　又解□本有種望新熏種非其因緣□現行能

310b12□熏爲因緣故□卽是本有唯望現行□現行唯

310b13□望新熏□爲因緣故□由此別脫戒□體不增□

310b14□而用增□與道定戒相似□定·道二戒旣是現

310b15□思□故唯念念是用增非體　前解卽與別

310b16□脫戒體用俱增義

310b17□此中雖顯與果俱有望現行說□可現在時

310b18□說爲因義□種望於種旣許異時□若入過去

310b19□何者因義

310b20□論□雖因與果至無自體故□述曰□其因與果

310b21□有俱者□謂生現□不俱者□生自類□雖俱·不

310b22□俱而要現在可有因用□以有體故□若入過

310b23□去卽無因用□體已滅故□未來亦爾□因用未

310b24□生體無有故

310b25□問爲因旣通種與有種□何故此言與果俱

310b26□有

310b27□論□依生現果至與果俱有□述曰□依生現

310b28□行果之種子名爲俱有□不依引生自類

310b29□名種　何故爾耶　能熏生故□望異類故□

310c01□果現起故□相易知故　種望於種非能熏

310c02□生□非異類故□非現起故□非易知也□此中

310c03□不說　故攝論第二云□不生現行名爲種

310c04□類□生現行時名爲種子　勝軍如何釋非

310c05□卽此刹那□以彼計執因果同世故　云何

310c06□復釋無種已生文　如彼抄會□如瑜伽論

310c07□第五十六□別抄有文□及下第四可披解也

310c08□現行能熏轉識等應名種子

310c09□論□三恒隨轉至方成種子□述曰□謂要長時

310c10□其性一類相續無斷□至得對治道□名至究

310c11□竟位□各各究竟故

310c12□論□此遮轉識至不相應故□述曰□遮七轉識·

310c13□及色等法□不得爲種子□此但言心□實亦遮

310c14□色　經部六識等能持種子□亦此中破□以

310c15□三受轉變□緣境易脫故

310c16□論□此顯種子自類相生□述曰□卽顯前種生

310c17□後之義□此非俱有□俱種攝故□攝論無此

310c18□　問第七識亦至金剛心方斷□何不名種　答

310c19□十地等中以轉變故□緣境易脫故□未對治

310c20□已卽轉變故□種子不然　若爾如何名有受

310c21□盡相種子·無受盡相種子□名言無記種生果

310c22□無量無盡□可恒隨轉□善·不善等種生果有

310c23□限□如何恒轉　答曰□彼據生果有分限□名

310c24□有受盡相□非種子體未得對治□卽滅無餘

310c25□　又有分熏習名有受盡相□名言熏習名恒

310c26□隨轉□此等種唯有自類生果恒隨轉□卽是與

310c27□果不俱有名種□此闕恒與果俱一義　若

310c28□闕一義得名種子□其第七識闕恒隨轉□應

310c29□名種子　此不應爾□今於此中□正以生滅·

311a01□恒轉二理顯種子義□餘但別遮□非正顯故□

311a02□其第七識爲種不成　又說種子具有六義□

311a03□非顯具六卽是種子　又此自類亦非種

311a04□子□不與果俱故□無性攝論說非種子然

311a05□名種類　此顯自類至對治位非得種名□

311a06□生果之時可名種子□但若生果必俱時故□

311a07□若論其體□自類之時亦名種子□非現行故□

311a08□此但任運牽生後果□若緣具勝種子勢增□有

311a09□勝與果用起之時□方名種子　無性顯此

311a10□二位差別□果俱名種□不爾名爲種類　今

311a11□此約非現行談其體說總名種子□亦不

311a12□相違　又顯種子具斯六義□非說念念皆

311a13□具六義故皆名種　然應分別□若具六義

311a14□方名種子闕一不成□無性有情第七□闕

311a15□與現果俱故非是種子　若爾卽未生果

311a16□時恒隨轉種□應不名種　由此應釋□對治

311a17□道起□謂令不生現行等位□如見道中無

311a18□想定等□據其體有□修道方除□據果不生

311a19□種見道斷□以盡已來無與果俱義故□今言

311a20□與果俱者□至對治道起已來□有與現行果

311a21□法□俱現和合之義名爲種子□非要此念與

311a22□現和合方名種子□不爾便於一界不成三

311a23□界諸種子□種子成就義便不成□故知不約

311a24□刹那而說□約後能有與果俱義以顯自性

311a25□　無性所言不生果時名種類者□約畢竟

311a26□不生當果爲論□如見道中無想定等

311a27□若恒隨轉得名種子□應善種等生不善等

311a28□論□四性決定至方成種子□述曰□謂隨前熏

311a29□時現行因力故生善·惡等□功能決定非雜

311b01□亂生

311b02□論□此遮餘部至有因緣義□述曰□遮薩婆多

311b03□等□善法等與惡·無記等□爲同類因□有因緣

311b04□義　夫因緣者□辨自體生□性相隨順□以善

311b05□等不辨惡法等自體□又不相隨順□何義是

311b06□因緣　又異熟因通善·惡性生無記果□遍

311b07□行因等是異性果□俱有因取異熟·無間士用

311b08□等果爲因亦然

311b09□若要善等種方爲善等因□種旣恒有□應頓

311b10□生果

311b11□論□五待衆緣至方成種子□述曰□謂自種子

311b12□要待衆緣和合□種子轉變起取現行等諸

311b13□果作用□功能殊勝方成種子□故種自類非

311b14□因緣合□不名種子

311b15□論□此遮外道至恒頓生果□述曰□謂外道執□

311b16□別有一法名曰自然□不待衆緣恒頓生

311b17□果□此方外道爲計亦然□大梵·時·方等計亦

311b18□爾□同此所遣□此中且擧一自然義

311b19□論□或遮餘部至非恒頓生□述曰□三世有執□

311b20□緣體一切時有□卽恒非無□今言待緣種方

311b21□生果故遮彼執　若緣恒有應恒生果□種

311b22□旣不許恒時生果□故緣恒無

311b23□問若設有緣善等性定□應善色等種生善心

311b24□等果

311b25□論□六引自果至方成種子□述曰□謂於別色·

311b26□別心等果□各自引生方名種子□非善等色

311b27□種□生善等心果可名種子□不相應故

311b28□論□此遮外道至生一切果□述曰□卽大自在

311b29□爲因生一切果等□皆是此計□果應無別□

311c01□以因一故□果旣有異因亦應殊□故非一因

311c02□生一切果

311c03□論□或遮餘部至互爲因緣□述曰□薩婆多等

311c04□以善色望四蘊爲因□四望色蘊亦得爲

311c05□因　此卽不然□唯引自果因果隨順□功能

311c06□同故名爲因緣□若增上緣等□義則可爾□如

311c07□何色等與心爲因□不相隨順功能異故

311c08□問言恒隨轉名爲種子□第八識現行旣恒隨

311c09□轉□爲名種不　有說亦得□以名一切種子

311c10□識故　若謂然者□此現行望自種旣非因

311c11□緣□非能熏故如何名種　有說不得□言一

311c12□切種子識□含藏一切法能生一切法名一

311c13□切種□非彼現行能生自種□種雖依識現行

311c14□自體□是識所緣□不同於識□故識現行非名

311c15□種子　此闕何義也　與果不俱故　其

311c16□無性人第七識亦具六義□應名種子　此亦

311c17□不然□論自解言與現行果俱現和合方成

311c18□種子□種子之法其相沈隱□所生果法其相□

311c19□顯□故與現俱方成種子□第七相顯□設所熏

311c20□種□果乃沈隱□不與現行果法和合□不名種

311c21□子□第八現識亦然□無所生果故

311c22□第八門中以上明種□自下第三總結聊簡

311c23□論□唯本識中至成種非餘□述曰□簡上轉識

311c24□等非名種義

311c25□此中別解上六義中□言唯內種具有六義□

311c26□然世親攝論亦通外種□此中引之解□外穀麥

311c27□種旣能生果□名種子不

311c28□論□外穀麥等至非實種子□述曰□雖識所變

311c29□假名種子□非實種子□現行法故　攝大乘

312a01□云□作·不作失·得過□故成相違□外種內爲

312a02□緣□由依彼熏習□又引頌云□天·地·風·虛空□

312a03□波·池·方·大海□皆眞內所作□分別不在外

312a04□　故由內種□外穀等熟彼非實種　問種亦

312a05□識所變□應非實種子　答曰不然□內種識

312a06□變已復生麥等□麥等復識變□以重變故□故

312a07□非種子□如眼根等□故下文云□外麥等剋體□

312a08□非因緣生果□故因緣唯內種□非外種故

312a09□　此等已上□攝論有□自下第九雙辨內外生·

312a10□引二因□此內外種皆有生·引二因體不□答

312a11□有□何者

312a12□論□此種勢力至卽名引因□述曰□其內外種

312a13□生近果生正果名生因□引遠果引殘果

312a14□名引因　無性云□如內識種生現識等名

312a15□近果□是生因□望名色等是遠果□是引因□外

312a16□種望芽是近果□是生因□望莖等是遠果□是

312a17□引因　天親云□如內種子生正果名生因□

312a18□生殘果名引因□卽現在種生現在身名生

312a19□因□生六處等皆名生因□引餘枯喪屍骸等

312a20□名引因　雖生他界等□勢分力故餘骸尙

312a21□有□如下自解□外種生芽莖等爲生因□是正

312a22□因□生枯死時草等□是引因□勢分力故□然至

312a23□此位時□內外種皆無□或生他界等□或種已

312a24□久滅□然由前生勢分力故引彼猶有□卽義

312a25□說彼生因之種名引因　然今兩說生·引二

312a26□因俱無別體□一體望別故說二也□若無引

312a27□因勢分力者□一切死後皆應頓絶如化生

312a28□死□若遍四生具二因者□無性理勝□以化生

312a29□死無屍骸故□然世親論意□無著大師爲成

312b01□引因說枯喪等□故說頌言□枯喪由能引□如

312b02□任運後滅□天親解云□若無引因□應無枯喪

312b03□果如任運後滅□但是天親解略□無性釋廣□

312b04□亦不相違□此雖攝論文□然對法第四卷說

312b05□能引·所引能生·所生□瑜伽第九說能引·所

312b06□引俱是引因□能生名生因□瑜伽第十云□從

312b07□無明乃至受是引因□愛·取·有是生因　此意

312b08□欲顯未潤七支去果猶遠名爲引因□引遠

312b09□果故□能潤二支·及所潤有□去果近故名曰

312b10□生因□近生果故□亦卽此中近·遠所攝□無性

312b11□但約已潤種中果去因爲近·遠□瑜伽約

312b12□潤·未潤位去果近·遠□亦不相違

312b13□次第十四緣分別辨內外種因·非因緣□熏·

312b14□不熏別

312b15□論□內種必由至是因緣性□述曰□內種是因

312b16□緣□必由熏習方能生果□法爾種子必由熏長

312b17□方能生果故□新熏熏生方能生果□有情法故

312b18□論□外種熏習至辨所生果□述曰□無性攝大

312b19□乘第二卷說□如從其炭·牛糞·毛等□如次生

312b20□巨勝·靑蓮根·及蒲□非巨勝等與炭等□俱生

312b21□俱滅互相熏習而從彼生□名無熏習□如巨

312b22□勝等與華等□俱生俱滅由熏習故生香氣

312b23□等□名有熏習□外種不定□內則定熏　故外

312b24□種子旣唯現行□爲增上緣辨所生果

312b25□論□必以內種至所生果故□述曰□此顯外種

312b26□非無因緣□從內共相種子生故□如攝大乘

312b27□自廣分別

312b28□自下第二解熏習義□於中有三□初總問□次

312b29□略答□後廣辨

312c01□論□依何等義立熏習名□述曰□初問起也

312c02□論□所熏能熏至故名熏習□述曰□此標具義□

312c03□釋熏習名□略答所問　熏者發也□或由致

312c04□也　習者□生也□近也□數也□卽發致果於本

312c05□識內□令種子生近□令生長故□此略標有三□

312c06□一所熏四□二能熏四□三令種生長名熏習

312c07□故

312c08□論□何等名爲所熏四義□述曰□此廣辨也

312c09□於中有三□初辨所熏具緣多·少□二辨能熏

312c10□具緣少·多□三釋熏習義等　初中有三□初

312c11□問□次答□後結□此卽初也　攝論第二亦有此

312c12□文□然少不同□隨處應辨　然五聚法□第一

312c13□簡色法·及七識俱心所法等□第二簡佛果善

312c14□等法□第三簡無爲·及不相應□俱時心所□第

312c15□四簡別異身同時許可熏義　攝論無者□

312c16□一一披對方知差別

312c17□論□一堅住性至乃是所熏□述曰□此第二答

312c18□也□從無始之始□至究竟之終□一類之性相

312c19□續不斷□能持習氣乃是所熏

312c20□論□此遮轉識至故非所熏□述曰□遮七轉識□

312c21□及彼心所　此中識言攝心所故□卽末那等

312c22□皆名轉識□若許持種□初地見道無漏心時□

312c23□應失一切有漏種子　聲風等者□卽遮根·

312c24□塵·法處色等□生無色界□色卽無故□入滅定

312c25□等□心亦無故□名性不堅□此中何故但言風·

312c26□及聲□簡斷相顯故□非謂色等此中不說□

312c27□此攝論無

312c28□若堅故可熏□佛本識旣堅□應是善等性許亦

312c29□可熏□此簡經部色心可熏□不堅住故

313a01□論□二無記性至乃是所熏□述曰□若法平等

313a02□無所違拒善惡習氣□乃可受熏□無記不

313a03□違善·惡品故

313a04□論□此遮善染至故非所熏□述曰□如沈麝等□

313a05□及如蒜□等皆不受熏□亦如捨行之人體

313a06□性寬容卽能納事□若聰明·惡性皆不能容□

313a07□且如善性非直唯違不善□亦自違善□如沈

313a08□不受檀等香故□惡等亦爾□故不可熏□而無

313a09□記性不違善·惡□如捨行人不違事故　亦

313a10□遮識類善等受熏□第七識內□非所熏□此

313a11□同於後唯是無覆無記中釋

313a12□論□由此如來至非新受熏□述曰□由此無記

313a13□方受熏故□如來第八無漏淨識□唯在因中

313a14□曾所熏習帶此舊種□非新受熏□以唯善

313a15□故□違於善等如沈香等故□此攝論無　簡

313a16□與佛地同　說爲不熏□熏時何過　違拒法

313a17□故□有增減故□善圓滿故□有優劣故□不可

313a18□受熏

313a19□若無記性□及唯堅故□卽是所熏□本識同時想

313a20□等五數·及虛空等□應是所熏

313a21□論□三可熏性至乃是所熏□述曰□若法爲王

313a22□而體自在不依他起□性非堅密體是虛疏

313a23□易可受熏□非如石等是可熏習□若不堅

313a24□密有虛疏故可容種子□堅密不然

313a25□論□此遮心所至故非所熏□述曰□本識俱時

313a26□心所五數□體非自在□依他生起□故非所熏□

313a27□王雖要有心所方起□不言依他□得名王

313a28□故□是自在義□此攝論無□受熏何妨□如下

313a29□觸等亦如是中解□亦遮無爲□以堅密故□

313b01□不受熏習如堅石等□故虛空等不可熏習

313b02□　若爾識上生等假法□應可受熏　今依他

313b03□攝□自無實體□依實說假故　又此應言若

313b04□非堅密□有體□自在□乃可受熏□初簡無爲□

313b05□次簡假法□後簡心所□此遮無爲·假法·心所·

313b06□依他·堅密故非所熏□不是說者擬今說

313b07□故　又此不言實有體者□假法先無□更何

313b08□須簡　若爾空等無爲如何□若言眞如卽

313b09□非無記□言非擇等假□同生等假法不論□

313b10□由此故應第一說善□無明簡眞如□由此知

313b11□非也□亦遮熏　於假識類等

313b12□若可熏習卽是所熏□亦應異身得成熏習

313b13□論□四與能熏至乃是所熏□述曰□所·能和合

313b14□是相應義□若同一時·同一處所□所熏之體非

313b15□卽能熏□亦非全相離在他身上識爲能熏

313b16□等

313b17□論□此遮他身至故非所熏□述曰□此遮他身

313b18□許爲可熏□及刹那前後□不相應故無和合

313b19□義故非所熏□異經部師前念之識熏後念

313b20□類

313b21□論□唯異熟識至非心所等□述曰□第三結也□

313b22□唯第八識具此四義可是所熏□非是同時

313b23□五心所等·及餘轉識□言異熟識者□正是熏

313b24□位故□若言現行生種異時□如何釋此□故

313b25□知卽以此義爲正　其無性人此第七識四

313b26□義具足□何不受熏　以染無記違善·惡品□

313b27□今言無記唯無覆無記　此所熏中何故堅

313b28□者乃名受熏　以諸色等生無色界□諸轉

313b29□識等入無心定等□便無法持諸種子故□若

313c01□二俱持□卽成一種生二芽過□如後當破

313c02□　何故善等不能受熏　不含容故□如沈香

313c03□等□如文自解　何故假法·心所·無爲不能

313c04□受熏　以無體故□不自在故□非可熏故□

313c05□不能持種　問如甁能持物□假法何不然□

313c06□　答曰不然□總假不能持□別色等能持□以

313c07□別成總說甁能持□甁體卽是實色等故□諸不

313c08□相應卽色·心等□故如色等不能持種□亦不

313c09□受熏□若爾本識上假物生等□應能受熏

313c10□　實已受熏□何須假法□如□於心□假法

313c11□亦得□如受於熏假法應得　若假說者亦

313c12□得受熏□唯自體分能受餘熏□如上心所不

313c13□能受熏□如下觸等亦如是中說　何故不

313c14□和合　不得爲所熏　若爾便許有熏他

313c15□身　熏他身有何過　卽自作罪令他受

313c16□果□他身中有業等種子□自受果故□或凡夫

313c17□熏阿羅漢等□故要四義簡持如右□此則攝

313c18□論雖有□未能有此差別

313c19□唯能熏四義諸論所無

313c20□論□何等名爲能熏四義□述曰□依前標問

313c21□論□一有生滅至乃是能熏□述曰□卽前六義

313c22□簡無爲因□以有作用故方能熏□猶如種子

313c23□有生滅用故能生果

313c24□論□此遮無爲至故非能熏□述曰□此簡法

313c25□也□論□二有勝用至乃是能熏□述曰□勝用

313c26□有二　一能緣勢用□卽簡諸色□爲相分熏□

313c27□非能緣熏　二强盛勝用□謂不任運起□卽

313c28□簡別類異熟心等□有緣慮用無强盛用□爲

313c29□相分熏□非能緣熏　由斯色等有强盛用□

314a01□無能緣用　異熟心等有能緣用無强盛

314a02□用　不相應法二用俱無□皆非能熏　卽勝

314a03□勢用可致熏習□如强健人能致功效　故

314a04□第八俱五心所等亦非能熏□若爲他緣□一切

314a05□無過　此中總言□意說如此

314a06□論□此遮異熟至故非能熏□述曰□心所等者□

314a07□等彼相分□或六識中異熟生無記　此擧

314a08□第八異熟心·心所□等六識中業所引者□非

314a09□謂一切異熟生心法執等類□皆不能熏□唯

314a10□業所感異熟心等□二種所生□無勝用故□

314a11□或此法爾□皆非能熏□以無用故

314a12□論□三有增減至乃是能熏□述曰□第七末那

314a13□至無漏位亦有增減□因中無漏爲例□然□

314a14□可致上·中·下種子故□要如利根能斷於

314a15□善得果亦疾□餘則不然□或能剛·能柔乃能

314a16□致果□非餘中物·及平等物

314a17□論□此遮佛果至應有勝劣□述曰□佛四智品

314a18□非能熏習　若佛能熏有何過失　更增

314a19□新種便非圓滿□諸佛有勝劣□功德多少故

314a20□論□四與所熏至乃是能熏□述曰□要同時處

314a21□方是能熏□如所熏說

314a22□論□此遮他身至故非能熏□述曰□非前後刹

314a23□那·及與他身能熏自識□不和合故　和合

314a24□卽是相應異名□如生名起現行生種□若說

314a25□異時如何釋此　無性有情此第七識□畢竟

314a26□無有動轉之時□闕無第三有增減故□應

314a27□非能熏　此有二釋　一云□此亦不然□無

314a28□始以來我執增長□刹那刹那現·種增長□非是

314a29□不增□如邪見等雖言一品亦有異故□四義

314b01□具足□如無分別智入見以去漸漸增長□非

314b02□謂體大名爲增長□但加明利□此亦如是□

314b03□從無始來□行相轉闇堅執不捨□故名爲增□

314b04□然極難也　二云□亦有增減□欲界爲□□乃

314b05□至非想爲細□地繫差別□細不同□生下·上

314b06□時亦有轉動□有增減故　問曰□旣爾何故

314b07□論說與有頂地下下品道□一時頓斷　答曰□

314b08□不然□豈以斷同便無九品□如三界中見道

314b09□煩惱一時頓斷□有九品故　此障見道□彼

314b10□障非見□何以爲證　答曰□若爾如修道中

314b11□頓超二果□從預流者至阿羅漢□以欲界中

314b12□初品煩惱□乃至與有頂初品煩惱□一時頓斷□

314b13□豈品類同耶　問彼由加行故令頓斷□此

314b14□不然者　答曰□若爾菩薩第十地一時頓斷

314b15□修道煩惱應無九品□若以煩惱不障地故□

314b16□唯障無學□作意留故□一時頓斷者□已前頓斷

314b17□有得義不□今此第七唯障無學不障有學□

314b18□故金剛心一時頓斷□非無九品　問曰□若

314b19□爾應離此地卽斷第七□以九品故　答曰□

314b20□不然□如菩薩十地所斷所知障□一·一地通

314b21□三界所斷□豈無多品□又如菩薩生上□不斷

314b22□下惑不障彼者□此例應然□不障有學□雖

314b23□離此地故不能斷□要至無學方□斷下

314b24□　問若有九品□何故名一類　答一類有多

314b25□義□一三受不易□二三性不易□三境界不易□

314b26□四相續不易□故未轉前名爲一類□非無九

314b27□品名爲一類□由此義故□□成無始乃至今

314b28□日□今日爲增□前解方成　若以無性有情第

314b29□七□是有性種類故有增減者　不然□佛果

314c01□七識因七之類□亦應能熏□若以有漏·無漏

314c02□爲論不可例者□亦可有性·無性爲例□不

314c03□應種類彼可名熏　論言第七與有頂地

314c04□下下煩惱等者□同障無學名勢力等□金剛

314c05□心中一時頓斷故□名勢力等□非謂品同名

314c06□勢力等□又如初地所斷所知障　乃通三界□

314c07□不妨欲界初品所知障通障十地□十地別

314c08□斷□豈以多品斷□故障卽品多□一品斷故便

314c09□無品類□故細但初能障此者□證此卽斷□不

314c10□須論品　此中前四准所熏中□一·一皆應

314c11□寄問徵起然後牒論

314c12□論□唯七轉識至可是能熏□述曰□總結也□卽

314c13□能緣中七轉識·心所等爲能熏□若爲相分

314c14□何法爲障□卽第八識爲六·七識之所緣故

314c15□爲相分熏　何分爲能熏　唯自體分□如

314c16□自體分唯受熏故□見分體故

314c17□論□如是能熏至熏習義成□述曰□後釋熏習

314c18□義　於中有三□初解熏習義□次顯法體多

314c19□少□後明因果□此卽初也　要俱生滅熏習義

314c20□成□非如種生芽許異時生故不俱時有□

314c21□故知色法無俱有義

314c22□論□令所熏中至故名熏習□述曰□唯華熏□

314c23□勝同生·同滅□故以爲喩　攝論喩如內熏

314c24□習等

314c25□論□能熏識等至因果同時□述曰□下顯法體□

314c26□初法□後喩□此擧法也

314c27□論□如炷生焰至更互相依□述曰□初擧三法

314c28□喩喩三法體□後擧二法喩喩因果義□種·現

314c29□二義其文可解　何故無有四法新種生

315a01□現耶　心等一時不可□故□又生彼緣未

315a02□和合故□若許生者便無窮故□不可此時遂

315a03□生現行

315a04□論□因果俱時理不傾動□述曰□不同經部因

315a05□果異時□故說俱時理不傾動

315a06□論□能熏生種至得士用果□述曰□下明因果□

315a07□能熏生種□種生現時□如小乘俱有因與俱

315a08□有法爲其因□故以種望現能熏心等□更互

315a09□皆得□卽約同時士用果說□本種與現唯作

315a10□因緣□現行望新種亦唯因緣□偏望爲因緣□

315a11□非說現行與本有種爲因緣也□此以大

315a12□乘俱有因與相似□言如俱有因是因緣攝□

315a13□非大乘中許彼現行俱有因法是因緣義□顯

315a14□揚破故　然攝論第三亦說爲因緣□卽是本

315a15□識□同此無妨□如彼俱有因□體不成俱時

315a16□爲因故□以彼俱有因義□亦有現行不能熏

315a17□故□下四緣中自當料簡

315a18□論□種子前後至引等流果□述曰□種子望種□

315a19□大乘爲同類因□亦如於彼現望於現□非現

315a20□望現爲因緣攝同類因也□以疏遠故非

315a21□親近故□此等諸文攝論皆有

315a22□論□此二於果至應知假說□述曰□除此餘法□

315a23□七轉識等名爲因緣□彼對法第四□十二緣起

315a24□皆名因緣□應知假說非實因緣□非辨體故□

315a25□非親近故

315a26□論□是謂略說一切種相□述曰□此總結上第

315a27□三段也

315a28□論□此識行相所緣云何□述曰□十門分別第

315a29□八識中上已三門□第一出體□識自相門□第

315b01□二眞假異熟□五果果相分別□第三諸法因緣□

315b02□四緣因相分別　自下第四·第五□行相·所緣□

315b03□分別□於中有二□初問□次答□此問起也　然

315b04□不可知□□細分別但無別體□或約所緣□或

315b05□約行相□明不可知□故於門中略而不擧□

315b06□後別解中卽自疏出□義有別故

315b07□論□謂不可知執受處了□述曰□答中有二□

315b08□初擧頌答□後自別解　論問起中依義爲問□

315b09□以不可知無別體故□不爲問也□然以唯識

315b10□轉變次第□先行·後境　次略答中□依頌而

315b11□牒　下解釋中□從後向前依問而解　所以

315b12□者何　本頌先後法相求故□心依境因方得

315b13□起故　長行先後意趣求故□其境要是識所

315b14□變故　謂本頌中□先不可知之所緣　後不

315b15□可知之行相□明解法相□頌文穩便故□不可

315b16□知爲初□所緣·行相隨後□一不可知通境·行

315b17□故　長行之中□一切諸法有心·有境□行相

315b18□是識之見分故　先明行相□由心變境次

315b19□說所緣　約見·及相而辨細·□□後解不

315b20□可知義□故有別也　解行相·所緣中有二□

315b21□初解所緣·行相□後解不可知言　初中復

315b22□二□先略□後廣□略卽粗解體義□廣則料簡細

315b23□解　了謂了別下□此爲略解　此中了者下□

315b24□此爲廣解　略中有二□初解行□後解境

315b25□論□了謂了別至爲行相故□述曰□此解行相□

315b26□識自體分以了別爲行相故□行相見分也□

315b27□類體亦然　相者體也□卽謂境相□行於境相□

315b28□名爲行相　或相謂相狀□行境之相狀名

315b29□爲行相　前解通無分別智□後解除彼

315c01□　或行境之行解相貌□此解亦非無分別智□以

315c02□無相故　然本但是行於相義□非是行解

315c03□義

315c04□論□處謂處所至所依處故□述曰□下解境

315c05□於中有二□初別解內外所緣□後方總解所

315c06□緣□初文復二□初外□後內　今此卽是識之

315c07□相分□依名釋義如文可知□此爲外相　然

315c08□下自廣□隨彼處會

315c09□論□執受有二至及有根身□述曰□下解內

315c10□境□與外境殊故別開說　總相而言□執受義

315c11□者□執是攝義□持義　受是領義□覺義　攝爲

315c12□自體□持令不壞□安危共同□而領受之□能生

315c13□覺受□名爲執受□領爲境也□如瑜伽論第

315c14□五十一·五十三·七十六卷同此義釋　對

315c15□法第五說執受者□但唯五根·四塵一分□不

315c16□說種子·及與聲處　五十六說□五根全·五

315c17□塵一分名爲執受□二文不同　五十三說□

315c18□執受有二　一若識依執名有執受□謂識所

315c19□託安危事同　卽顯依持而領受義　領受

315c20□義者□謂以爲境　二以此爲依能生諸受□

315c21□此義卽顯執令不壞□能生覺受　若據實

315c22□理□生覺受者唯是身根□以餘四根□色·香·味

315c23□觸□不離身根□同聚一處亦名覺受□體實非

315c24□也　薩婆多等亦作此解□對法唯據現行□此

315c25□義生覺受義　不論其聲□聲體虛疏不可

315c26□執之而生覺受□故略不說□故外道中說爲

315c27□無□　五十六中唯據現行□不相離大所

315c28□發之聲□同處不相離□不異大極微而出□復親

315c29□領之□故通十界處□不言種子　五十一卷·

316a01□及此論等□通依現·種二執受義□通於十界

316a02□種子·現行□文勢雖殊義意同也　問無表色·

316a03□心·心所□亦依於識安危共同□雖不執令能

316a04□生覺受□如種子等□何非執受　答非所緣

316a05□故□如下當說□無領受義　問外器界旣以

316a06□爲境□何非執受　答非是相近□不執爲自

316a07□體□故與識相遠不爲依故□故非執受

316a08□　問旣唯緣此更無餘者□何故十卷楞伽說□

316a09□云阿[黎-水+(恭-共)]耶識□緣名·及相猶如毛·輪　答名

316a10□體卽聲□聲是能詮□說緣其名意說緣聲□

316a11□如言緣相意在根等□不爾心等相應是彼

316a12□所緣　又相者卽色蘊□有相顯故□名謂非

316a13□色四蘊□第八緣初相現行·及種□但緣名種

316a14□不緣現行□亦名緣名　又解□相者卽執受·

316a15□處俱名爲相□相卽相分□見分所取□名者

316a16□四蘊□卽心·心所法□自證分緣□許自緣故

316a17□　又相者卽器·有根身□現可知故□其諸種子

316a18□總名爲名□相難可知□唯以名顯故名爲名

316a19□　問何故彼復說第八識頓分別知一切境

316a20□界　答說自一切境□皆頓分別知□非如餘

316a21□識境漸次能了故　由是彼經復作是說□自

316a22□身·及資具□一時頓分別　與此文同□□不

316a23□違也　問何故辨中邊云唯緣根·塵　生

316a24□覺受故□舊論云□根·塵·我·及識□本識生似

316a25□彼□至卷末當解

316a26□論□諸種子者至分別習氣□述曰□卽是一切

316a27□有漏善等諸法種子□下解五法中□此三唯有

316a28□漏□論說非無漏□無漏種子此識旣不緣□但

316a29□爲彼依故非執受□與七十六·解深密同□

316b01□與五十一·顯揚等別□彼言遍計所執自性

316b02□妄執習氣□有何所以者□此有二說　護法

316b03□等說□唯染無記心中有法執□善·無記心不

316b04□能起執□因執心所執□爲所遍計熏成於

316b05□種□此種名妄執習氣□卽見·相分而熏種生

316b06□　又解應分別論文染無記心有遍計所執

316b07□自性妄執□故此種子名遍計所執自性妄執

316b08□習氣□善·無記心但是遍計□計是分別心之異

316b09□名□故此種名遍計習氣□而非所執自性妄執

316b10□習氣□以有漏心皆名遍計故□非善等心中

316b11□許有執故　或復此文但約染語□以有漏

316b12□中多起執故□若不爾者□一切色法非能熏

316b13□者□皆非能遍計□亦不起執□相分之中旣無

316b14□種子□又此不說本識應不緣□旣爾第八應

316b15□亦能熏□有力能執故□由此故知□此解爲勝□

316b16□下三性中更當分別　安惠等說□有漏八識

316b17□皆能遍計而起於執□卽以此文爲證□今此

316b18□師意有八識種子□唯自體分後生現行□似

316b19□有能詮·所詮相現說爲名·相□名·相現行遍

316b20□計所執□相似有故□說自證種能生名·相因

316b21□緣□名爲名·相等習氣□非離自證種外別有

316b22□名·相種　或名與相雖無實體□而別有種

316b23□亦不相違　此中二解如下自知　然今此

316b24□文與彼旣別□故此文勝□通一切有漏三界·三

316b25□性□乃至決擇分等種□皆是執受□阿賴耶識

316b26□性所攝故　問爲緣種子別功能不　答自

316b27□有種子卽是功能□能生現行之功能故□然

316b28□復有別功能□如心·心所種子□有總能生現

316b29□行功能□復有厭心差別功能卽無想定□然

316c01□第八識雖緣種子□不緣無想定□此卽不

316c02□緣差別功能　若爾無色界識□卽不緣心

316c03□等廣大功能□如何乃言於無色界□能緣廣

316c04□大執受境等　此義應思　如善種子本識

316c05□雖緣□然但緣體□體卽識性□唯無記攝□不緣

316c06□善等餘別功能□無想定等唯是善性□故亦不

316c07□緣無色界中雖有善種差別功能□卽是能

316c08□生廣大之心現行法故□不失無記□不違本

316c09□識□不如善等·及無想定違本識故□故於無

316c10□色界緣廣大功能　無想定等是種上假□無

316c11□色廣大功能不然□故不許緣無想定等　又

316c12□無色界廣大之用□唯在現行□種是彼因□卽是

316c13□廣大之功能義□彼第八境種子□從現行爲

316c14□名名廣大功能□非緣種上廣大別義□故無

316c15□有失　又種有三品□此爲一類緣□心無三

316c16□品□任運緣故□心唯一界□種通三界□繫·性別

316c17□故□如第八緣異界色法□見·相別界攝□以親

316c18□緣故□名本識故□不同意識等□彼分別生

316c19□故□相·見必同界□但得爲境□非必有用□此

316c20□識任運隨因緣變□境有用故□卽己體故□若

316c21□斷·未斷□隨增·減緣□如現行法相分緣故

316c22□論□有根身者至及根依處□述曰□身者諸大

316c23□造等合聚名身□或依止名身□卽一形之總稱□

316c24□以根微細不言於根□但言緣身□恐無根

316c25□色□以別根爲首標其總身□卽顯本識緣彼

316c26□五根·扶根色盡□總身之中有別根故名有

316c27□根身　又成身者以根爲主□身是通名□以

316c28□主標首□爲稱於身名有根身　根通五根□

316c29□唯自身者　依處卽是諸扶根□五處不可以

317a01□聲對法第五說非執受故□唯爲外境緣□然

317a02□實亦內緣□又緣他五境等□卽非執受如外

317a03□境故□此中有量□准作可知

317a04□論□此二皆是至同安危故□述曰□釋執受義□

317a05□執受義者□同安危等□如前已說兩義釋之□

317a06□此中言總□對法·瑜伽·顯揚·俱舍等□皆有執

317a07□受義

317a08□論□執受及處但是所緣□述曰□總解上也

317a09□論□阿賴耶識至外變爲器□述曰□顯由親因

317a10□種·及業緣種□變內·外相

317a11□論□卽以所變至而得起故□述曰□本識行相

317a12□必杖境生□此唯所變□非心外法□本識必緣

317a13□實法生故□若無相分見分不生□卽解本頌

317a14□先境後行之所以也　杖謂杖託□此意總

317a15□顯見託相生□大乘影像卽是所變□緣有生

317a16□心□非緣無也　有處說諸識必依緣有本

317a17□質方生□卽以名敎等爲本質故□如下當

317a18□辨□此略解訖　變有二種　一者生變□卽轉

317a19□變義□如次前說□變謂因·果生熟差別□等流·

317a20□異熟二因習氣名因能變□所生八識現種種

317a21□相□是果能變□故能生因說名能變　二緣名

317a22□變□卽變現義□是果能變□且第八識唯變種

317a23□子及有根身等□眼等轉識變色等是　此中

317a24□但言緣故名變□下論言變□准此分別　若

317a25□生名變□種子第八識生七識等□□名爲變□

317a26□七識生第八□亦名爲變□緣無漏生種准

317a27□此應知　若緣名變□卽唯影像□心上現者□

317a28□有漏諸識等各自相分是□准此應思一切諸

317a29□法　或復作三□亦有執故名之爲變□卽根·

317b01□種等具二變義□外器唯一□七識亦一□言不

317b02□變者□依此二門·三門可解　大乘緣無不

317b03□生識心□影像之中必定變爲□依他法故□故

317b04□行相杖之而方得起□非緣本質法名緣

317b05□有生心□以或無故□如過·未等□若影像心

317b06□不定有者□卽應識起無有緣義□境無體

317b07□故□此如我見□經部·薩婆多·大乘皆別

317b08□已略解訖□自下廣解□初廣行相□次廣所緣

317b09□　初中有三□初護法菩薩釋其了言申其正

317b10□義□二明四分□及對小乘明行相等□三總結

317b11□論□此中了者至有了別用□述曰□卽申正

317b12□義□解了言也　言此中者□是簡持義□此解

317b13□第八識行相故　言異熟識於自所緣者□卽

317b14□所變影像□是親所緣□相分所攝□於此有了

317b15□別用□非於心外法等

317b16□論□此了別用見分所攝□述曰□謂於所緣相

317b17□分之上有了別有□卽行相故□是識見分非

317b18□是餘分　然行相有二　一者見分□如此文

317b19□說□卽一切識等皆有此行相□於所緣上定

317b20□有　二者影像相分名爲行相□其一切識或

317b21□有□或無□所緣不定故□如此論下所緣緣中□

317b22□出二所緣緣體□又瑜伽等說同一所緣是也

317b23□　今此且約諸識定有者說□或與小乘別

317b24□體者說□以影像相爲行相者□小乘同故

317b25□然唯初解無第二者□第八俱時五心所法□如

317b26□何可說同一所緣不同一行相□故須二解□

317b27□以影像相爲行相者□出集量文

317b28□論□然有漏識至能緣相現□述曰□大段第二

317b29□明四分義□卽分爲四□初立二分　於中有

317b30□二□初立二分□後引敎成　立二分中□初

317c01□申自義□後方破他□此出自義　謂安惠等

317c02□古大乘師□多說唯有識自證分無相·見分□

317c03□護法出已說見·相有□依集量論等方顯發

317c04□之□故先□宗　自體生時者□識自體也　皆

317c05□似所緣能緣相現者□依他二分□似遍計所執

317c06□情計二分現也　似能緣相者□大乘見分

317c07□收□當小乘事攝□似彼行相取所緣故□名似

317c08□能緣　似所緣相者□大乘相分收□當小乘

317c09□行相□似彼所緣心外相分□爲見分所緣故□

317c10□名似所緣相　是心外法此中無故

317c11□論□彼相應法應知亦爾□述曰□一如於心□

317c12□今此正義　不同安惠·及小乘中正量部等□

317c13□無所緣相得名爲緣　不同薩婆多等□許

317c14□有行相□但取心外所緣□無心·心所自能緣

317c15□故

317c16□論□似所緣相至說名見分□述曰□此說能似

317c17□攝於見·相

317c18□論□若心心所至自所緣境□述曰□自下第二

317c19□正破安惠·正量部等　量言□如緣靑時若

317c20□心·心所上無所緣相貌□應不能緣當正

317c21□起時自心所緣之境□此立宗也□許無所緣

317c22□相故□因也□如餘所不緣境□喩也□或如餘

317c23□人境　又量□我餘時緣聲等心□亦應緣今

317c24□色□許無所緣相故□如今緣自靑等之心□

317c25□餘人亦爾

317c26□論□或應一一能緣一切□述曰□謂除所緣色

317c27□外諸餘法□亦應爲此緣色心緣□無所緣相

317c28□故□如現自所緣色□他人亦爾

317c29□論□自境如餘餘如自故□述曰□或自境如餘

318a01□境亦不緣□或餘境如自境亦應緣□卽此二

318a02□喩各通前量　或論中二量次第配之□初屬

318a03□上□後屬下□此義意言□緣此自境時□心上必

318a04□有帶境之相□如鏡面上似面相生□方名所

318a05□緣□不爾便有如前說過□除正量等外所餘

318a06□部共大乘同　而眞如無似境之相□如下所

318a07□緣緣中自會

318a08□此破所緣無訖□次破無能緣見□然佛地論

318a09□第三□四智三諍□但論相分有無不論見分□

318a10□卽與此別□下第九中自當解釋

318a11□論□若心心所至如虛空等□述曰□心·心所法

318a12□有能緣相□不爾心等應非能緣□無能緣相

318a13□故□如虛空等

318a14□論□或虛空亦是能緣□述曰□此返難云□汝虛

318a15□空等□應是能緣□無能緣相故□如心·心所

318a16□　古大乘師卽安惠等□旣如是立二分俱無□

318a17□論下自說　淸辨亦云□若約勝義諸法皆空□

318a18□唯有虛僞□如幻化等□若約世俗見·相俱有□

318a19□許有外境□故非唯識□識離於境有何體

318a20□用□故知諸法有境無心□若言心等有緣作

318a21□用許有實作用□便非釋子□亦違聖敎□今且

318a22□違汝一切唯境□故能緣相決定是無□小乘諸

318a23□師此相皆有　此義意言□心·心所生必有能

318a24□緣之相□如鏡必有能照之相□不爾便有如

318a25□前說過□不同外道·小乘有實作用體仍非

318a26□無□此中比量□准之可解　若爾卽鏡應名

318a27□能緣　如下所緣緣中說

318a28□第一別破正量部等□第二別破淸辨□合破

318a29□安惠下引經證□

318b01□論□故心心所必有二相□述曰□故者因也□因

318b02□前義說

318b03□論□如契經說至各自然而轉□述曰□引厚嚴

318b04□經　上之二句明內心有□外境是無　下

318b05□之二句明自內心見·相二分有□謂卽似能所

318b06□緣相是　各自然而轉者□謂見·相分各各自

318b07□然□從其因緣和合而起□不必須待心外之

318b08□境　或計大自在天之所作故方乃得轉

318b09□今異於彼說自然言□故緣龜毛心影像起□

318b10□此證有二分也

318b11□論□執有離識至自體相故□述曰□下解三分

318b12□　於中有二□初對十九部辨相差別□後申

318b13□三分□此等卽初　除大衆·正量□外皆是此

318b14□也□又大衆部心得自緣□見分緣相與此等

318b15□同□自緣體者則不如是□以緣自體不須

318b16□別起行相□以能緣見者爲行相□所緣見爲

318b17□所緣·及事□此等取境者彼執□心外之境是所

318b18□緣□心上有似所緣之相名行相□體卽見分

318b19□攝故　以大乘相·見分□卽彼宗立名□非是

318b20□彼定許有見·相分名也　觀所緣云帶彼

318b21□相故　卽是行相□謂行於相見分能緣說

318b22□名爲事　是心·心所自體相故□是釋事義

318b23□　不言自體事言自體相者□簡大乘事謂自

318b24□證分□言自體事便濫彼故

318b25□論□心與心所至行相相似□述曰□心·心所□同

318b26□所·依所緣□俱依一根□緣一境故　行相相

318b27□似□俱有似境相□隨是靑等行相各別□總相

318b28□似故□雖受以領納爲相□想以取像爲相

318b29□等□一一心·心所□各有靑等行相故(名爲相似)

318c01□論□事雖數等至相各別故□述曰□識·受等體

318c02□各是一故□而相狀別□識·受·想等體性相狀各

318c03□各別故□行相言似□不言等者□據相似故□

318c04□相似·等義無有差別

318c05□論□達無離識至見分名行相□述曰□是大乘

318c06□義□則說相分是所緣故□由無心外法□以小

318c07□乘行相而爲所緣□卽是相分□彼宗說相分

318c08□非是所緣□是能緣上所緣之相故□彼之見分

318c09□自體事者□大乘名行相□能行於相故□所似

318c10□卽相分

318c11□論□相見所依至卽自證分□述曰□此二所依

318c12□自體名事　言所依者□是依止義□謂相離

318c13□見無別條然各別自體□此二若無一總所

318c14□依者□相離見應有□是二法故□如心與所□

318c15□然無別體□但二功能□故應別有一所依體□

318c16□起二用時由有此體□故言相·見自體名事□

318c17□卽自證分□然小乘人心外有境□卽以爲所

318c18□緣□大乘說無故□以彼小乘行相□爲大乘相

318c19□分□大乘心得自緣□別立自體分卽以爲事□

318c20□故以見分名行相□卽小乘事體是見分□不

318c21□立自證分□無返緣故□大·小二乘所說各別

318c22□然彼難云□刀不自割□如何心能自緣□別立

318c23□自證分

318c24□論□云□此若無者至必不能憶故□述曰□謂

318c25□無自體分□應不自憶心·心所法□所以者何□

318c26□如不曾更境必不能憶故□謂若曾未得之

318c27□境□必不能憶□心昔現在曾不自緣旣過去

318c28□已□如何能憶此已滅心□以不曾爲相分緣

318c29□故□我今雖不令爲相分緣□然自證分緣故□

319a01□如曾相分所更境故□今能憶之　量云□今

319a02□所思念過去不曾更心等□除宿命·他心智

319a03□等餘心一切皆應不能憶□不曾更故□如

319a04□不曾更色等　□證故知□曾現在緣□佛地

319a05□第三云□集量論說□乃至若不爾者□如不曾

319a06□見不應憶念

319a07□論□心與心所至有差別故□述曰□然心·心所

319a08□同所依根□其所緣相各各變別□故但相似□緣

319a09□靑相分皆變靑故□事雖數等而相各異□識·

319a10□受等體有差別故□與小乘別　然瑜伽第

319a11□一說同一所緣不同一行相□據了別領納各

319a12□各不同故□相分雖不同然極相似□如靑爲

319a13□境□諸相俱靑相似名同　見分各異□雖俱是

319a14□靑取像各異□故名不同行相　此中有行

319a15□相與見分□雖各非一□各據義別□境據總故

319a16□名之爲一□見據別故名爲相似□此卷論中

319a17□據實爲言□故與瑜伽說不同也　又彼約

319a18□疏所緣緣□此約親所緣緣□此心·心所許時·

319a19□依同□所緣·事等□亦據所緣各相似義□非是

319a20□相違

319a21□明三分中□次文第二約三分等明心·心所

319a22□論□然心心所至各有三分□述曰□此卽陳那

319a23□菩薩依經立理□諸論共同

319a24□何須說三

319a25□論□所量能量至所依體故□述曰□相分·見分·

319a26□自體三種□卽所·能量·量果別也□如次配之

319a27□　如以尺丈量於物時□物爲所量□尺爲

319a28□能量□解數之智名爲量果□心等量境類亦

319a29□應然□故立三種　若無自證分□相·見二分

319b01□無所依事故□卽成別體心外有境□今言

319b02□有所依故離心無境□卽一體也

319b03□論□如集量論至此三體無別□述曰□相唯所

319b04□量□見爲能量□自證爲量果□此頌意言□今此

319b05□三種體是一識□不離識故說之爲唯□功能

319b06□各別故說言三　果是何義□成滿因義□見

319b07□分緣相旣爲能量□能量無果量境何益□如

319b08□人量物起量解也　小乘量果卽是見分□行

319b09□相爲能量□外境爲所量□與此稍別　然有

319b10□六師□及□陳那以前·以後□量·及量果體性

319b11□不同□如因明抄說□佛地論中雖說三分□無

319b12□頌引證□唯有長行

319b13□論□又心心所至證自證分□述曰□明四分

319b14□中□自下第三說有四分□於中有四□初立四

319b15□理□二分別之□三引敎成□四釋頌意□下卽初

319b16□也　護法以後方始立之□理極須然□如文

319b17□可解□然諸經論唯多三分

319b18□論□此若無者至應皆證故□述曰□此立理也□

319b19□第三·第二心分旣同□應立別有能證自分□

319b20□量云□第三分心□應有能照之心□心分攝故□

319b21□猶如見分　見分返此或無能證

319b22□論□又自證分至必有果故□述曰□見分爲能

319b23□量□第三爲量果□若第三能量□立誰爲量果□

319b24□爲量如前

319b25□彼若救云第二見分爲第三果

319b26□論□不應見分至非量攝故□述曰□由此見分

319b27□或時亦有非量攝故□不證第三

319b28□論□由此見分至必現量故□述曰□諸體自緣

319b29□皆證自相□果亦唯現□見緣相分□或量·非量□

319c01□故不應言見分爲果□不可非量法爲現量

319c02□果故□故不可見分或緣於相是比·非量□

319c03□返緣自證復是現量□難曰□見分緣相或

319c04□量□或非量□一向現量自證分以爲果□何妨

319c05□自證唯現量能量□亦得比量或非以爲果

319c06□解曰□現量心自體□比·非量果可唯現□比·非

319c07□二種非證體□何得能爲現量果　現量爲

319c08□比果□比不爲現果□問答亦然　外內難□緣

319c09□縛難□例亦然□見緣相爲縛□自證應亦爾□是

319c10□縛無失□然唯現量□如五識境縛□仍是現量

319c11□收□證自體故□爲是煩惱染汚相故□如末那

319c12□章　夫證自體必現量攝□故不可說見分

319c13□緣相□或量·非量□爲自證果□不可見分一時

319c14□之中爲量·非量□以相違故□縱許見分或比·

319c15□非量□爲第三果□亦不定故□現量爲果義卽

319c16□定故□一心之中相違不可或量·非量□故立

319c17□第四義亦如前

319c18□論□此四分中至後二是內□述曰□下分別

319c19□之□此釋見分若時現量□應爲第三果難

319c20□也□但由見分似外緣外故名爲外□非體是

319c21□外□故此現量亦不緣三□後二名內□體是內

319c22□緣內故

319c23□論□初唯所緣後三通二□述曰□其義可知□縱

319c24□緣於心以心爲相□亦唯所緣□相分之心不

319c25□能緣故　問見分緣外從境名外□見分緣

319c26□唯所緣□從唯所緣名所緣　答曰此義亦可

319c27□然□此文影顯故無有失□爲色等難皆應准

319c28□思　今意欲顯由見緣外不得返緣立第

319c29□四分□故立外名理實非外　因論生論□自

320a01□證緣見□應相分心不能緣慮□所緣心故□如

320a02□相分心　此義不然□自證緣見一能緣上義

320a03□別分故□若爲相分心□必非一能緣體故□或

320a04□別人心□或前後心□由此必非能緣性故□見

320a05□分等心故能緣慮□相心不然□謂第二分以第

320a06□三爲果□自爲能量□第三緣見□以第四爲

320a07□果□能量可知□緣第四時以誰爲果□不可

320a08□卽以第四爲果□如緣見分見分非果□此

320a09□義應思□卽以所緣第四爲果□第四緣第三

320a10□爲果□例此同故□功能應爾□若更立者過無

320a11□窮故□唯爾所者分限足故□如無色界本識見

320a12□分緣種子等□更無餘相□種子搏附識自體

320a13□分□卽以自證爲相分緣□緣彼種故□然不

320a14□緣彼自體分上能緣功能□過如前說□仍以

320a15□第三自證爲果此例應同

320a16□論□謂第二分至或現或比□述曰□見分外緣□

320a17□故量不定

320a18□論□第三能緣至以無用故□述曰□其第三分□

320a19□前緣第二□□緣第四□第四前緣第三□何不

320a20□通緣第二　非第二者以無用故□設許得

320a21□緣涉重緣過□以無用故　或無緣彼之用

320a22□不說緣之□如自證分不緣於相□能緣各

320a23□有分限可得故□然第三分得緣第四□現量

320a24□等定□復不緣外□佛卽不爾

320a25□論□第三第四至唯識理成□述曰□三·四二

320a26□分由取自體故現量攝□具所能緣□恒但四

320a27□分不減不增□無無窮過　此中有難□如得

320a28□及生得得非得生生非生法不立第四得·及

320a29□生□何妨見分緣相·及自證□不立第四分

320b01□此不應然□此能緣慮有量定故□彼但成

320b02□就·生長功能□非緣慮法□無量相違□據功能

320b03□別名爲非卽□四用一體名爲非離　又說

320b04□四分能·所緣異□不可言卽□無別種生□一體

320b05□用異□故名非離

320b06□論□是故契經至見種種差別□述曰□下引敎

320b07□成　佛地論有□卽厚嚴經□謂卽內·外二性□此

320b08□內外一切分□皆有所取·能取纏繞故有四

320b09□分

320b10□論□此頌意說至是見分故□述曰□下釋頌意□

320b11□此四分中相·見名外□見緣外故　三·四名

320b12□內□證自體故□唯見分有種種差別□或量·非

320b13□量□旣言見分或非·比故□別立第四　此唯

320b14□衆生四分故言纏縛□相·及□重二縛具故□無

320b15□漏心等雖有四分□而非纏縛　問如諸佛□

320b16□及因五·八識等唯現量者□應但三分□見分

320b17□卽得爲三果故　答此不然□外·內定故□見

320b18□分緣外用外也□不得復爲緣內果故□一心

320b19□見分用□不得通緣內·外法故□雖緣眞如

320b20□眞如非外□以見分用外故亦不得緣　若

320b21□爾內心應非外果　此義如量□義准可知

320b22□論□如是四分至自證分故□述曰□解四分

320b23□中□自下第四解立一分□先以義攝□次引頌

320b24□成後總指例□如集量頌□或攝爲三□果體一

320b25□故□攝四入三

320b26□論□或攝爲二至是能緣義□述曰□如初所引

320b27□厚嚴經頌□能緣體一□三攝爲見□攝論唯二□

320b28□亦攝入見　此言見者□能緣境義□通心·心

320b29□所□非推求義推求義者唯惠能故

320c01□論□或攝爲一至是故說唯心□述曰□如第十

320c02□卷楞伽經說□此頌意言□外境無故唯有一心□

320c03□由執著故似外境轉　定無外境許有自

320c04□心□不離心故總名一識□心所與心相應□色

320c05□法心之所變□眞如識之實性□四分識義用分□

320c06□此上四類各一別義□又皆不離識□故□名

320c07□唯　無漏種子但具一義□謂不離識□故說

320c08□名唯　頌舊云□虛妄取自心□是故心現在□

320c09□外法無可見□是故說唯心

320c10□論□如是處處說唯一心□述曰□此指例也□諸

320c11□師因此執諸有情唯有一識□此義非也□至

320c12□下當知□今此卽是例十地等一心之文□三

320c13□界唯爾心□離一心外無別法故

320c14□論□此一心言亦攝心所□述曰□此頌非唯一

320c15□心□如境更無異物□亦有心所□如言王者亦

320c16□攝臣故

320c17□論□故識行相至識之見分□述曰□自下辨行

320c18□相中□大文第三總結　故識行相卽是了別□

320c19□□結頌中了一字也□此了別體卽是第八識

320c20□之見分□歸本所明　然安惠立唯一分

320c21□　難陀立二分　陳那立三分　護法立四

320c22□分　今此論文護法菩薩依四敎理說四差

320c23□別□俱依他性□非安惠等諸師知見　此四分

320c24□相望爲所緣□各爲自證·及行相者□所緣可

320c25□知□逐難說者□第四名行相□第三名所緣□

320c26□亦名自體□能緣自體故□不可以見分爲

320c27□自體□不緣第四故　如第三爲行相□第二

320c28□名所緣□第四名自體□能緣第三□以能緣法

320c29□爲自體故　又第三分爲行相緣第四時□

321a01□第四爲所緣□所緣卽自體□如四緣第三□返

321a02□覆理齊故　第三爲自體見分爲行相□相分

321a03□爲所緣□如前已辨□又難云□第二量·非量□

321a04□餘之二分是現量□第二染·非染□餘之二分定

321a05□非染　又量·非量殊□苦·樂·捨應異□又見

321a06□分解·非解□餘二定皆解□餘一切法准難可知

321a07□　又心若自緣□卽有因果·能所作·能所成·

321a08□能所引·能所生·能所屬·能所縛·能所相·能

321a09□所覺無差別過失　亦不應言二緣生識□

321a10□三和合生識□識亦生識故　亦不應立有

321a11□邪見心□以邪見心自知邪故　亦不應言

321a12□惡心遍體皆是不善□以自知心是不善故□

321a13□此爲正智□非邪惡故　其四念住亦應無

321a14□別□以身等念住□卽法念住等故　又四諦

321a15□智應無差別□以苦智等卽成道智等故

321a16□　又宿住智亦應不成□知現在故□他心智亦

321a17□爾□以自知故　又若知他如知自者□知他

321a18□應是邪□謂他爲自故□知自如他反難亦爾

321a19□　又用二故體應非一□如燈自照其喩不

321a20□成喩□無能緣等心□有能緣等故□卽有因

321a21□法自相相違□喩所立不成過　又燈若性照□

321a22□更何須照□若非明者□應非能照□體應是

321a23□闇　諸如是等種種妨難□更應思擇次第

321a24□解之　然佛地第三□有解燈照難□餘難無

321a25□解□然他界·無爲·無漏緣等□依見分說□非

321a26□自證分□又以堅執名非量□非比非親證名

321a27□非量□自證於境雖是邪見□親證自體故□不

321a28□作邪·正等解□故前諸難理皆不成□如五識

321a29□中貪·嗔等惑□雖染仍現量□由他引故成染□

321b01□親得故現量攝　於四分中□八識·三惠·三

321b02□量·因果諸門分別□皆如別章

321b03□上來已廣解行相訖□下廣所緣　於中有

321b04□三□初外境□次內境□後料簡　初中有二□初

321b05□總解釋□後諸師說

321b06□論□所言處者至及所造色□述曰□此義意言□

321b07□由自種子爲因緣故□本識變爲器世間相□

321b08□唯外非情□此卽能造·及所造色□在外處故

321b09□言外大種□非心外法□且諸種子總有二種□

321b10□一是共相□二不共相□何人爲共相□多人所

321b11□感故□雖知人人所變各別名爲唯識□然

321b12□有相似共受用義說名共相□實非自變他

321b13□能用之□若能用者□此卽名緣心外法故□

321b14□然我此物爲增上緣□令多人可共受用名

321b15□共相□如山·河等□不共相者□若唯識理□唯

321b16□自心變名不共物□一切皆是□他變是他物□自

321b17□不能用亦名不共相□然今但約自身能用□

321b18□他不得用□名爲不共□如奴·婢等　然依

321b19□諸敎□共·不共中總分爲四□且如瑜伽六十

321b20□六卷□共中有二　一共中共□如山·河等□非

321b21□唯一趣用□他趣不能用　二共中不共□如

321b22□己田·宅□及鬼等所見猛火等物□人見爲水□

321b23□餘趣·餘人不能用故□餘房·衣等准此可知□

321b24□如下廣解有根身處　不共相中亦有二

321b25□種　一不共中不共□如眼等根□唯自識依

321b26□用□非他依用故　二不共中共□如自扶根

321b27□塵□他亦受用故□根卽不爾□下文難言□雖亦

321b28□變他根□自識不能依他根故□由此但名

321b29□不共中不共□今據正義不取五根爲不共

321c01□中共□旣有此四□卽至下文一一配屬　此

321c02□中處言共相種者□卽共中共□問曰□且如色

321c03□中形·影假法□第八緣不　答曰□不緣□如所

321c04□造觸若緣□但緣本實物著□卽觸處中第八

321c05□所變□唯能造非所造□以無體故□但緣著彼

321c06□俱有四大故□此由四大實不造觸處□以果

321c07□假故□但有造五根·四塵四大□緣長等時

321c08□幷緣靑等□更不別緣離靑等外別有長等□

321c09□非如意識別得緣假□此無別體不可緣

321c10□故□甁·盆亦爾□卽是若變爲大小時□但隨彼

321c11□靑等大小而緣□非別有長等□若從本實說□

321c12□亦得緣長等□由此准□觸處亦應作是說□

321c13□然所造觸是四大種分位差別□緣所造時卽

321c14□緣四大□假依實故如長等同

321c15□論□雖諸有情至各遍以一□述曰□此釋共

321c16□果同在一處不相障□□謂外器相□如小宗

321c17□中□衆多燈明共在一室各各遍□一一自別□

321c18□而相相似處所無異　此如何知各各別也

321c19□　一燈去時其光尙遍□若共爲一□是則應

321c20□將一燈去已□餘明不遍□又相涉入不相隔

321c21□□故見似一□置多燈已人影多故　問曰□

321c22□若爾且如一人心上木·石□更互相隔□以是

321c23□障□有對法故□何故衆多各變山河·及大地

321c24□等□不相障隔同在一處　答由業相似·不

321c25□相似故□亦由自心□□不□故□五十四說諸

321c26□有對法同處一處□而非無對者□由隨順轉

321c27□相須生故□又由如是種類之業增上所感□

321c28□一切色者一切色根共受用故□乃至廣說

321c29□彼雖說四塵等與此相似□如山·河等業□

322a01□衆人□相似□及心於上共用無□□故不相

322a02□障□一心上木等所感業各別□及心受用自有

322a03□□故□遂令相隔　問曰□若爾多人共感木

322a04□等□何故亦互相□　答彼不□他心上者□但

322a05□□自者□如心上燈明百千不□□與明相

322a06□違□無始於中有□·不□故□此義應思

322a07□論□誰異熟識變爲此相□述曰□下諸師說□初

322a08□問□後答□此爲問也□雖知處所本識所緣□誰

322a09□異熟識變爲此相□問能變者□瑜伽等說於

322a10□外器皆無差別□於上界等爲是誰緣□故今

322a11□問也□爲凡爲聖□爲此趣□爲他趣□爲自界□

322a12□爲他界□爲自地□爲他地爲唯自變□爲他

322a13□亦變

322a14□自下護法菩薩假□三計□初同月藏

322a15□論□有義一切至共所起故□述曰□此言一切□

322a16□卽通凡聖·五趣有情·自他界地·己及外身□

322a17□何以知者□契經說故□卽立世經

322a18□第二破云

322a19□論□有義若爾至此雜穢土□述曰□護法菩薩

322a20□假爲別義難破月藏□無別師說□諸佛菩薩

322a21□若化變爲□我所不諱□若實變爲□卽違理·敎□

322a22□雜穢種子久已亡故□螺□梵王等亦是此類□

322a23□擧佛·菩薩且論勝者

322a24□論□諸異生等至諸淨妙土□述曰□此中言等

322a25□等取二乘·諸小菩薩□他方者□三千界外

322a26□此界者此娑訶界□彼應實變爲他方·自界

322a27□諸淨妙土□若佛·菩薩神力所加□變化所作

322a28□我亦無遮□且論實故　然淨妙土有別他方

322a29□如極樂等□亦在此界靈鷲山等□有漏淨土□

322b01□外法異生亦不應變□不能用故□

322b02□論□又諸聖者至復何所用□述曰□諸聖生上

322b03□必不下生□變爲下土亦何所用□以本變土

322b04□本爲身用□定不能用變之何爲□此中且擧

322b05□聖生無色□就顯處說□色界·異地類此亦然

322b06□論□是故現居至變爲此界□述曰□此述正義□

322b07□由此定應現身所居□及當生者□本識變爲

322b08□現所居界□及當生界　當生界者□一云次生

322b09□者變□遠者不變□二云□可應生者變□隨其

322b10□凡聖可生者變□由此卽無成劫之時先器

322b11□成過　以上界有情當生者變故　旣爾無

322b12□色當生下時亦變爲下□何故瑜伽論五十

322b13□一□云彼識不緣下外器相　彼約不定境□

322b14□亦不相違□謂緣種子卽是定境□緣外器等

322b15□此卽不定□以無色聖者不緣器故□不生下

322b16□故　問聖定不生無間之處□應不變爲

322b17□彼所居處□長壽天亦爾　答此問言□卽現

322b18□所居地界故得

322b19□若爾何故說一切言

322b20□論□經依小分至皆共變故□述曰□此會經文□

322b21□如言一切人共見此物□非他方界亦能見

322b22□之□約小分故□業不同者卽不變故　若作

322b23□是說□劫將壞時旣無現居·當生者故□是不

322b24□盡理□此似月藏義□非實月藏計□似爲有

322b25□救□狹於月藏

322b26□第三破之

322b27□論□有義若爾至變爲此界□述曰□若如前言□

322b28□現所居者變爲土者□器將壞時無現·當生□

322b29□此土誰變□卽有壞器不變之過　現他欲界

322c01□變爲故者□何故但言現所居者□而不說言

322c02□一切欲界同此界變□又成器時他方三禪等

322c03□有情當生□亦有感得□何故但言此界有情

322c04□當生者變□此便無用□由汝前說現所居言□

322c05□一三千界成·壞同者□故我今破

322c06□論□又諸異生至此復何用□述曰□謂諸異生

322c07□生無色界預變無用□現無身故□生有頂天

322c08□壽八萬劫□不妨欲界數度成·壞□變之何用

322c09□論□設有色身至亦何所益□述曰□設縱汝宗

322c10□如大衆部無色有色身□及身生有色上地

322c11□旣變無益□□細懸隔不相依持□如梵王下別

322c12□變爲地□此異地身不能受用□故變無用

322c13□論□然所變土至便變爲彼□述曰□變本爲身□

322c14□身不能用變之無益□故若於身可有持

322c15□用□便變爲彼

322c16□論□由是設生至變爲此土□述曰□下述正義□

322c17□同現居身他三千界所依之處說名當地□彼

322c18□當地一切有情皆能變之□非唯是一三千界

322c19□變□亦非異地當生者變□欲界欲界同□及至

322c20□上亦爾

322c21□論□故器世間至而亦現有□述曰□由自地變

322c22□無過失故□器世壞成而亦現有　若爾聖者

322c23□於梵宮自地·及地獄自地□若諸異生□他三千

322c24□界欲界等中自地無用□不能持身變之何

322c25□益

322c26□今此義言□現雖無用□身若往彼可得持

322c27□身□故須變作□非謂現身卽令得持用□言

322c28□可持用故□且如聖者設往地獄中□豈亦不

322c29□得依彼而住□異生設往他方欲界亦得持

323a01□身□以業同故□以□細等不是懸隔

323a02□若爾如人見水□鬼見於火□其火外器□人何

323a03□故不見而名共變耶□答此文言

323a04□論□此說一切至所見異故□述曰□卽當自界

323a05□一切有情□可共受用說名爲共□共中共也□

323a06□若別受用□隨與多小有情同變說名爲共□

323a07□共中不共□以人·鬼等所見異故□如大梵變·

323a08□及孤地獄□隨諸有情多小變之□非謂一

323a09□切　問何故經說一切共變　答對法第五

323a10□說□此顯生無色有未離欲業種隨故□無

323a11□現行也　亦非一切一切

323a12□上解處訖□次簡執受□執受有二□先解種子

323a13□論□諸種子者至故是所緣□述曰□謂卽三性

323a14□有漏種子俱是所緣□此識性攝故　謂性者

323a15□體也□體卽本識□種子是用□如前已說□諸法

323a16□體用理應爾故□用是體攝　又言性者□謂是

323a17□性類□其□有漏□以類同故不相違背□得爲

323a18□所緣　又性者性也□若住本識同無記性□

323a19□故能緣之□然是識之相分所攝□如前已說□

323a20□若據前緣器中三說□若言緣種是相分者□

323a21□第三師正義也□無色界本識□唯緣內種故□

323a22□不緣器等□若據前二師義□無色亦但約緣

323a23□種說以無身故□實亦緣器□今非彼義□不

323a24□可用之□無色緣種□亦有解云□卽爲自體

323a25□分□見分緣器故□彼據自體分故言唯緣種

323a26□　前師問□種是識自體□卽爲相分緣□眞如

323a27□卽自證□亦應相分緣□答彼識性故□此非識

323a28□性□識上功能□爲相分緣□不同如也□設佛見

323a29□分緣於自證□作影像緣□不爾便無四分之

323b01□義□故下第八唯除見分非相所緣□許見分

323b02□亦緣自證分等□但不親證□影變亦得

323b03□難此解云□有漏種子依自體分□識卽緣之□

323b04□無漏之種亦依自體□識爲緣不

323b05□論□無漏法種至故非所緣□述曰□對治識故□

323b06□體性異故□不相順故□故非所緣□四分之中

323b07□依自體分□非卽是識自體分收□性相乖故

323b08□　若爾本識旣不變緣□何名唯識

323b09□論□雖非所緣至不違唯識□述曰□由不離

323b10□識故言唯識□此意卽是非離識外別有實

323b11□物□故名唯識□如眞如性識雖不變□離識外

323b12□無故名唯識□唯識但遮心外法故　若爾心

323b13□所亦不離識□應名唯識　此亦不然□心

323b14□所不依識之自體□別有行相□不可例同□然

323b15□識相應□亦不離識□故□唯識　問有漏種中

323b16□有三界種□如在欲界□上界善等種□不離於

323b17□識體□卽名無記性□體不離於識□應名欲界

323b18□繫□此義應思　答不然□繫據縛義□卽法體

323b19□上差別義故□三界繫別□然性卽是體類義故□

323b20□同無記性□仍未了知□此中三性種隨識皆無

323b21□記□亦應煩惱種隨識非煩惱□如是一切皆

323b22□如理思　問大乘所緣本是心變□隨心何繫

323b23□地境亦隨之故□如在欲界命終生上□此潤

323b24□生愛是上界繫□依欲界身緣欲界身□仍相

323b25□分中所變相分是上界繫□隨見心說□第七

323b26□緣第八相分亦然□何故不如此中緣種□境

323b27□是異界繫□心是異界繫　答曰□不例□如本

323b28□識緣異地身□異地器□異地身者□在下界起

323b29□他界地天眼·耳等□此豈非是緣異地身□異

323c01□地器者□如緣於彼無色諸天淚下如雨□此

323c02□非菩薩生彼化作□聖說菩薩不生彼故□乃

323c03□是信有第八敎□生彼入滅定□此是利根□亦

323c04□緣下地□卽利根不還□阿羅漢等□又下菩薩等

323c05□入彼界定所變生色□此□得緣□故同種子

323c06□相·見地別□此同前難□何勞爲證　此若不

323c07□爾七識緣境□下文但據由分別心□不是定

323c08□有實用故變□本識必有實用故變□他界地

323c09□身·器□見·相得別繫□七識不爾故繫隨相□若

323c10□不爾者□本識亦但隨心變境□卽天眼·耳無

323c11□識持故□應名爛壞□應非有情□若一身中起

323c12□二界身俱是·實有□第八不持非此身攝卽衆

323c13□生界有增減過□第十卷云三性雜生□故相·

323c14□見分不必同性□如二禪以上起初禪眼·耳·

323c15□身識緣上地色□此亦相·見別地所繫　問第

323c16□七識緣但分別有無實用者□卽五識色等應

323c17□無質□　此中問答不緣識中自當分別

323c18□　難一師云□若本識所變皆有實用變他

323c19□根等應爲識依□有實用故□如自眼根□應

323c20□設功勞□他之實根心外法故□所變之根便無

323c21□實用□若亦爲他依□便緣心外法□此緣他法

323c22□但似彼根□非實有用□若變自法卽實有用

323c23□　問如變他色等□似他色等言有用□變

323c24□他身根等似他根等□應有實用　答此亦

323c25□爲例□變似他色等□實非他有用□變似他

323c26□根等□亦非他有用　若爾變似他色等□於

323c27□己實有用□變似他根時□於己有何用□於

323c28□己有實用□應爲自識依有實用故□如變

323c29□自根□此應思度　若爲自受用變似他根□

324a01□他根於己亦名有用□此義不然□豈於他根

324a02□己能受用□以無用故□不變他根□故知下文

324a03□第二說勝□於不緣心等由此卽無妨

324a04□二執受中□上解種子訖□次解有根身

324a05□論□有根身者至及所造色□述曰□身者總名□

324a06□身中有根名有根身　此中所言不共相

324a07□種□若如前說□不共中不共□如卽自根□不共

324a08□中共□如在身色等□今此具二　然依中邊□

324a09□下一師說亦變他根□卽根亦是不共中共□

324a10□如色等故　今此不然□變根不似他實根

324a11□故□若變色等似他色故

324a12□論□有共相種至受用他義□述曰□不共中共

324a13□名共相種□由受用他故變他身□卽前不共

324a14□今名爲共□此卽最初總說本識於他亦變□

324a15□不論根·境□於中差別

324a16□論□此中有義亦變似根□述曰□非唯似塵□

324a17□亦似根故

324a18□以何爲證

324a19□論□辨中邊說至五根現故□述曰□旣言亦似

324a20□他根□故許變也□此有何義□若言受用□不

324a21□用他根□又本識變皆有實用□若許變根□全

324a22□無實用□非他依故□變何用者□此亦不然□爲

324a23□欲受用他身依處故變他根□由根若無時

324a24□依處亦無故□如色界繫鼻·舌依處□根若無

324a25□者依處亦無□不爾彼界應無二根□唯有依

324a26□處莊嚴身故□由爲受用亦變似根□又本識

324a27□變皆有實用□此不能生識故不能變者□理

324a28□亦不然□色界鼻·舌根雖不能生識□本識亦

324a29□變故□生盲等亦爾□故知本識定變他根□然

324b01□無實根用□非他識依故□此卽安惠等諸大

324b02□論師解　然卽彼論舊本第四頌言□根·塵·我·

324b03□及識□本識生似彼□此不應爾□豈復本識亦

324b04□起我也□亦緣心乎　今正□云□識生變似

324b05□義·有情·我·及了□此境實非有□境無故識無

324b06□　識者八識　生變似義□卽是五塵□義之言

324b07□境□以依他法似實有故　變似有情□卽是

324b08□五根□衆生數法　情卽根是□名薩□故　變

324b09□似我者□是末那緣變　及了者□六識緣之□

324b10□卽第八緣塵·根二色□第七緣我□六識緣六

324b11□塵所了法義　舊論長行義與此同□彼頌□

324b12□錯□譯師意存一意識義□彼頌長行自違返故□

324b13□今此論引彼長行文□彼論但言似自·他身

324b14□五根而現□爲是誰緣□不定說言第八能緣

324b15□自他根故

324b16□論□有義唯能至非所用故□述曰□此護法菩

324b17□薩等解□唯變他根依處□他根於己都無用

324b18□故□若無用亦變□何不變七識□無緣慮用而

324b19□得緣故

324b20□若爾彼說自他根現文如何通

324b21□論□似自他身至各自變義□述曰□彼說自他

324b22□阿賴耶識各自變爲根□非自變他根□一則

324b23□無用不變他根□二由彼論不定說言自身

324b24□本識變他根故□不可爲證□又色界化生□根

324b25□無處可無□欲界不爾□又彼色界不變根者□

324b26□依處便醜□如木人鼻·舌□由善業殊勝□所感

324b27□依處極甚光淨□故要假根相扶依處方好□此

324b28□則不爾□故不爲例　若爾欲界亦有感得

324b29□他殊妙身而受用之□何不變根扶助依處

324c01□令其光潔　此理不然□色界諸根自識所

324c02□變□令則變他□何以爲例□又彼色界只是

324c03□無識□識若依根□根則有用□今欲界者□若變

324c04□爲根殊無實用□非自他識之所依故□殊不

324c05□相例□是義應思

324c06□何以得知變他依處

324c07□論□故生他地至猶見相續□述曰□若生他地

324c08□或上或下□或入無餘□彼餘尸骸猶見相續□不

324c09□爾應無餘屍骸義□以不能變他依處故□

324c10□由此故知變他依處　如生色界鼻舌二

324c11□根□如何會釋　身爲自情變□無根依亦無□

324c12□他塵非己情□何必須根有□此理應思

324c13□雖知根處各變自他□然他地者亦得緣不□

324c14□論□前來且說至界地差別□述曰□自下第三

324c15□卽總料簡　於中有二□初簡前未盡顯所

324c16□未明□後略說此識以下□總束以前義門分

324c17□別□上來所說界地差別唯緣自地□以隨識

324c18□繫能受用故

324c19□論□若定等力至則不決定□述曰□言定等者□

324c20□等取通力□或借識起或大願力□或法威力□此

324c21□通諸識有五種力□若第八變唯有定通

324c22□或總四力　大願卽法力□更無別能故　通

324c23□力所變其事云何　變異地身者□如除如

324c24□來得有漏通者□身在下界地□起上天眼·

324c25□耳·及大扶根塵時□第八識緣彼爲境□卽自

324c26□通力緣異地身　身者通名□非謂身根□此

324c27□有幾處□謂眼·耳·色·觸□或亦有聲□無文別

324c28□說起身根者□又無用故□亦無上地起下天

324c29□眼·耳□以無用故□亦無文故□下欣上可起

325a01□上□上厭下不起下　通力所變餘地器者□

325a02□如以通力馬勝比丘□上入色界見梵王等□

325a03□第八識緣彼身中扶根大等□亦由通力色界

325a04□諸天佛前聽法□令此界生見彼身等□能見

325a05□之者雖未得通□色界天等以通力故□變爲

325a06□色身令彼得見□下界見者名由通力　上

325a07□地見下□佛放豪光至色究竟□令此悉見類

325a08□亦應然　又大菩薩以神通力變爲五境□

325a09□令餘地生得見變者□可得五塵雖第八變□

325a10□其定之力不見第八能變異地之內身文□

325a11□不由定力引他地身下界起故　無色界

325a12□無通□佛邊聽法令他得見□但是定力□亦非

325a13□是身□以無根故　或亦名身□有積聚故

325a14□八地以去·及在佛身□通·定無差□一念俱起□

325a15□變爲身者□理卽不遮其定·通力　若作此

325a16□解□如上界天見下三災□身在下界以上天

325a17□眼等見彼地色等□豈第八亦緣耶□彼旣不

325a18□緣□故知馬勝往色界處□何必此第八卽緣彼

325a19□色等　若相離者雖見其色□而第八不緣□

325a20□若近處者何妨第八亦變□由此故知□天眼·

325a21□耳境非必有本質　此義應思違下論文

325a22□　五識疏所緣緣必有之文應更思審□如

325a23□樞要說　餘地器者□卽法處實色□瑜伽五十

325a24□四云□法處所攝勝定果色□彼果彼境是實物

325a25□有□定心所緣名境□懃求起故卽名爲果□卽

325a26□通有漏·及與無漏□此謂聖者得威德定□變

325a27□爲此色饒益有情　然第八識　一唯緣有

325a28□漏不緣無漏□如種子故□雖緣無漏遂不

325a29□相似□體仍有漏□非如有漏形狀相似　又

325b01□解以初禪眼·耳識□見上地色等□不異繫故□

325b02□由此三識所知必同初禪繫□此義應思　又

325b03□解異地繫□因緣變有用故　二此在色界

325b04□亦通無色□無色聖者亦雨淚故　三唯變色·

325b05□觸亦變餘塵□此通五塵□三十七說通能變

325b06□爲色·香·味觸□又淨土中變五塵故□五十三

325b07□說□無色界定色能變一切故□五十四說□勝

325b08□定果色唯有顯色等相□以彼香等生因闕故□

325b09□又無用故□此約色界異生及無色界波羅蜜

325b10□多聲聞□唯能起色·聲·觸□不能起香·味□以

325b11□無加行心因別起□亦不能令自他有用故□

325b12□若十地菩薩□及色界波羅蜜聲聞□卽許起

325b13□之□故華嚴等云聞無色界宮殿之香□法華

325b14□云光音及遍淨初生□及退沒□聞香悉能知□

325b15□卽菩薩等入彼定變　四爲唯造色□亦變

325b16□大種□如對法第一卷疏末解□應廣如彼五

325b17□十四解　五然與定力何差別□二乘·異生

325b18□若爲嬉戱□通果無記□卽變化心□可說與彼

325b19□定境爲異□一根本境□一解脫境□一善心境□

325b20□一無記境□故成差別□若八地已去菩薩定之

325b21□與通□此亦何異□通力由先加行思惟方乃

325b22□得生□故心引起變化事等□定力但是任運生

325b23□故□故二別也□或是根本□及果所變□故成別

325b24□也□此定·及通義分爲別□在佛無別故□皆通

325b25□變·及化□通可引起根之與塵□定卽不爾□唯

325b26□起於塵　六又依神通變根等不□九十八

325b27□說不變四事□一根□二心□三心所□四業果□設

325b28□復變作似而非眞□如下第十自有二解

325b29□由定力變異身·器者□謂卽瑜伽五十四說□

325c01□色·無色天變身萬億共立毛端□是平等心□

325c02□無色旣無通□卽唯是定力□色界亦說有□亦

325c03□令互相見故變異地身　及器者□華嚴經

325c04□云□菩薩鼻根聞無色界宮殿之香　阿含經

325c05□云□舍利弗入涅槃時□色·無色天空中淚下

325c06□如春細雨　波□波提入涅槃時□色·無色

325c07□天佛邊側立□及實色中定境者□是　色·無

325c08□色天皆由通力現身·境等□此有何過　以

325c09□瑜伽論但說通依靜慮□無色現色但定所

325c10□生□以惠不均故無通也□無色界變色□已如

325c11□前辨□應如瑜伽五十四等·及佛地解

325c12□所變境·身爲相續□爲間斷

325c13□論□所變身器至繫發起故□述曰□內身多續□

325c14□少分間斷□由有生一念卽便命終故□或如

325c15□□□等□生已卽死故□若變外器多分長時□

325c16□瑜伽第三說□外器定一劫□若變內身卽隨

325c17□壽故多分相續□聲·光多暫時□少有相續故

325c18□　等者等取華色·華香等□何以然者□由擊

325c19□發故聲等方生□緣力盡時彼卽不續　有法

325c20□師云□第八不緣聲□以間斷故□如心·心所

325c21□斷故亦不緣　若作此說亦應不緣等流

325c22□色等□以間斷故□如電光等□第七末那旣恒

325c23□相續□何故不緣　問曰□若爾第八恒相續□

325c24□如何緣斷法　答如鏡恒時明□境至方影起□

325c25□第八任運起□有境便卽緣□此復何妨

325c26□論□略說此識至所現實色□述曰□總略說緣□

325c27□第二段也　於中有三□第一依處分者□十

325c28□色處中五塵通外內□五根唯內唯緣實境□第

325c29□八亦緣法處實色□謂威德定所行境色□如瑜

326a01□伽論五十四卷彼極分別□應如彼會　言

326a02□隨者是攝義□卽是法處攝色之異名也　種

326a03□子何處攝□隨何處攝　雖唯意緣□以與現

326a04□行實法不定異故□隨現行攝□此中有難□

326a05□如理應思　問曰□本識豈不緣極略等四

326a06□色　答曰□以假故不緣□如不相應法　問

326a07□曰□彼何以假　無實體故□如對法第一·五

326a08□十四等□極略·極逈□但是第六意識分折爲極

326a09□微故□第八不緣□受所引色中□若定道共色□

326a10□卽此不緣□唯以現行思爲體故□別解表業

326a11□此亦不緣□以亦思故□無表色可爾□是思種

326a12□故□旣緣諸種□故得緣之　若爾如二無心

326a13□定等皆依種立應亦得緣　由此卽是心

326a14□等種上差別功能□但緣種體不緣別能□卽

326a15□不緣者無表亦爾□是思種上差別功能□亦是

326a16□防色之別能故□故知如彼亦不得緣　遍

326a17□計所起色□若說唯是鏡像·水月□此亦不緣□

326a18□唯第六識遍計起故□若唯意緣通根·塵者□亦

326a19□此中攝故□第八所緣諸根·塵等□以總從別□

326a20□以暗從明□皆本處攝故□說不緣遍計所起

326a21□之色□又定所生色中□如十一切處觀□亦此

326a22□中攝□第八緣不　答曰□不緣□假想色故□故

326a23□此論文但緣實色不緣假故□第八所緣必有

326a24□用故□彼無實用第八不緣　然諸法體□一

326a25□者有法□二者無法□上二法中第八何故不緣

326a26□無法□此任運緣非分別故□無籌度故□後得

326a27□智等有籌度故□諸六識等有分別故□由此

326a28□故知□第八識體不緣我也□第八識變□變必

326a29□有用故不緣無□無無用故□故不緣我等□

326b01□以無體用故　於有法中略有二種□一者

326b02□有爲□二者無爲□何故此識不緣無爲　若

326b03□實無爲因未證故□若假無爲無體用故皆不

326b04□得緣□於有爲中色·心·心所·不相應行□如

326b05□前已辨緣實非假等

326b06□何故不緣心·心所法·不相應行□故外人問

326b07□論□何故此識至爲所緣耶□述曰□等卽等取

326b08□不相應行·及諸無爲·無法爲問

326b09□論□有漏識變至勢力故變□述曰□第二□立

326b10□也□因緣生者□謂由先業·及名言實種□卽要

326b11□有力□唯任運心□非由作意其心乃生□卽五·

326b12□八識隨其增上異熟因爲緣□名言種爲因故

326b13□變於境□八俱五數卽無勝力□設任運生□境

326b14□無實用□因緣變法必有實體□非橫計故□非

326b15□無用故

326b16□論□二隨分別勢力故變□述曰□謂作意生心□

326b17□是籌度心□卽六·七識□隨自分別作意生故□

326b18□由此六·七緣無等時影像相分□無有實體□

326b19□未必有用□亦非由說分別故變境體定無□

326b20□亦緣有故　或初通五·八全·及第六少分□後

326b21□第七全□通第六少分□此解順論有用等文

326b22□論□初必有用後但爲境□述曰□初隨因緣

326b23□變□必有實體用□卽五·八等所變之境□後隨

326b24□分別變□但能爲境□非必有體用□卽七識等

326b25□　今正明第八不緣心等義□兼五識等不

326b26□緣心等□總談心等緣境道理　又解初唯第

326b27□八異熟主故□所熏處故□能持種故□變必有

326b28□用□後餘七識□所變色觸等□皆無實用□似本

326b29□質用□如鏡中火　旣爾五識應一向緣假□

326c01□靑等應非實　問若隨因緣變必有用□第

326c02□八識俱觸等五法境應有用　答非報主故□

326c03□非自在故□順第二解□由此復言隨因緣者

326c04□此是何義□隨任運義□隨種子義□順第一解□

326c05□第八五數□第六識等中報心所緣□非必有用□

326c06□以此見分雖任運生□不隨實體種子因緣

326c07□變境相故□但是影像種子所生□如彼眼根

326c08□等無見用故□不能發生眼等識故　問觸

326c09□等所變根□無見用故非因變□觸等所變色□

326c10□非因變故無□用□五識所變爲例亦爾

326c11□　答理齊□亦無□用□七識所變□無用故□此

326c12□依第二解□此二義護法等菩薩解　若瑜伽

326c13□釋家□亦有許觸等與識同實變□卽不違此

326c14□文□然違成業□多種共生一芽之失□前解爲

326c15□勝□順下第三卷等文　又解因緣者□是諸法

326c16□眞實有用種子□若用此種子故生諸法心

326c17□緣變之□變必有用□以能生者實因緣故□其

326c18□八俱五數所變之相□非實種生□但假種起故

326c19□但爲境□分別變攝　分別變者□心·心所之總

326c20□名□隨心·心所之勢力故變□不從眞實有用

326c21□因緣種子所生□彼但爲境無漏亦爾非必

326c22□有用□隨其所應五識相應心·心所□及第八

326c23□識體五俱意識□或定心所緣□有實種生者

326c24□皆因緣變□餘無實用但名似色·心等□名

326c25□隨分別勢力故變□此解爲正□無諸妨難□由

326c26□能緣心任運有力□彼所變相從實種生名

326c27□因緣變□若能緣心不任運起□雖任運起而

326c28□無勝力□所變之相非實種生名分別變□初

326c29□必有用□無無用者□後但爲境當情現故非

327a01□必有用□若論依他假因緣起亦是有用□

327a02□非是如色有□等用□稱其自相名爲有用□

327a03□若第六報心五識俱者□亦隨因緣變□其境或

327a04□有用　問前所說若隨分別變但爲境□定心·

327a05□及五識所變之境應全無用　答隨彼實體

327a06□種子因生故境有用□由此故言隨分別者

327a07□此是何義□隨加行義□分別變者諸心·心所

327a08□强籌度義□定心·及五識□有雖加行生不皆

327a09□强籌度□故變必有用□然一念心得成二種□

327a10□如定心緣十八界□返顯八俱具有二變□性

327a11□境不隨心因緣變攝□獨影·帶質皆分別變

327a12□論□異熟識變至必有實有□述曰□顯變色

327a13□等從實種生□故所變法必有體用

327a14□論□若變心等至不能緣故□述曰□相分心·心

327a15□所如化心等□故不緣之□緣便無用□深密

327a16□經說□諸變化心無自依心有依他心　佛

327a17□地論第六卷·此第十亦云□無自緣慮實體之

327a18□心□有隨見分所變相分似慮之心□如鏡中

327a19□火□乃至廣說

327a20□問若爾何故心·心所法從第八生□旣不能

327a21□變不須生故

327a22□論□須彼實用別從此生□述曰□須七識等受

327a23□用於境從第八生□非不緣故卽不令起□

327a24□如無漏心亦從起故

327a25□若有實體第八卽緣□無爲有體應第八緣

327a26□論□變無爲等亦無實用□述曰□若第八緣實

327a27□無爲者□無爲無用□此未證故□若似無爲非

327a28□實無爲□故不變也□論說等言□又無爲中有

327a29□等字故□亦辨假法不相應行□卽前答心·及

327b01□心所法□今解無爲·不相應行□亦無有過□此

327b02□解是本□故前問中何故此識不能變似心·

327b03□心所等□旣言等者故取假法·及與無爲

327b04□論□故異熟識不緣心等□述曰□此總結也

327b05□　問若有漏識因緣有相□分別之相未必體有□

327b06□至無漏位無分別故□應不緣無□因緣生

327b07□故皆應緣實

327b08□論□至無漏位至亦現彼影□述曰□於無漏位

327b09□勝惠相應□雖無籌度取相分別□而澄淨故□

327b10□非如有漏體是滓濁□今設無用亦現彼影□

327b11□卽緣於無·及心等影無爲影等□以親證故□

327b12□知無是無故緣無等

327b13□論□不爾諸佛應非遍智□述曰□不知無故

327b14□非遍智也□由佛第八現諸法影□名一切智□

327b15□是遍知故　若爾諸佛大圓鏡智□亦應緣自

327b16□相應心所□是遍智故　許亦無失□卷初但遮

327b17□上座·法蜜親爲所緣□不遮疏故　若爾應

327b18□成心·心所法不同所緣□自體見分不自緣

327b19□故　此亦不爾□自自證分與他見分同一緣

327b20□故□亦無有失　又解相應心所雖不相緣

327b21□亦無有失□自證緣見成遍智故□見分取於

327b22□相應心故□法皆盡故□自證復能緣見分故□

327b23□但約見分同一所緣不說自證□斯有何過

327b24□論□故有漏位至及有漏種□述曰□此第八識

327b25□不能具緣十八界故□故有漏位與無漏殊□

327b26□境有寬狹勝劣□其六·七識非必有用□卽現·

327b27□比二量是有用心□可應分別

327b28□論□在欲色界至緣有漏種□述曰□第三明三

327b29□界境別□如護月等於無色界亦變器身□此

327c01□中但有護法正義□總結於前三界緣也

327c02□論□厭離色故至此色爲境□述曰□無色無色□

327c03□厭離色故□無業果故□若定果色亦得緣之□

327c04□如前已辨□於理無違□卽此中文若定通力□

327c05□同界同地·異界異地緣一切處□五十三云□無

327c06□色界定於一切色得自在故

327c07□自下第二解不可知□有二□初解不可知□後

327c08□問答辨論

327c09□論□不可知者至難可了知□述曰□謂前頌說

327c10□不可知言□第一見分行相難可了知

327c11□論□或此所緣至名不可知□述曰□此中第二

327c12□相分難知□內執受境□卽有漏種·及有根身微

327c13□細難知□非執受境外器世界量大難知□總第

327c14□二段□如瑜伽論五十一說□於欲界中緣狹

327c15□小境　此中謂約身器爲小□色界廣大□亦

327c16□約身器□初禪器等小千界故□身大可知□空

327c17□識無邊處緣無量執受境□卽約種子生現行

327c18□識時□作此行解故□緣此無量行解之種□名

327c19□緣無量所執受境□無所有處等准此應知

327c20□　旣緣種上差別功能□故知亦緣二無心定

327c21□　此理不然□所言緣者從果爲名□非緣此

327c22□種子無量行解□故不緣無心定等□如前已

327c23□說

327c24□論□云何是識至行相難知□述曰□謂外問言□

327c25□卽經部等·薩婆多等□旣行難知應非是識□

327c26□此行相言但言見分

327c27□論□如滅定中至應信爲有□述曰□此擧喩答□

327c28□此答經部□彼末計許滅定有心□故以例答□

327c29□如滅定中不離身識□行亦難知　應信第

328a01□八識恒體有□此答上座·及末經部□有細意

328a02□識□於此可然

328a03□薩婆多等定中無識□如隔日□□答薩婆多□

328a04□彼不許滅定有識故□以理答之

328a05□論□然必應許至如有心時□述曰□比量如文

328a06□論□無想等位應知亦爾□述曰□此亦所立同□

328a07□二計宗各解不同無不定過　此中亦有無

328a08□心悶絶□睡眠等位□唯自所許　或皆等中

328a09□　此等有識□下自廣成

328a10□成唯識論述記卷第三(本)

328a11□

328a12□

328a13□成唯識論述記卷第三(末)

328a14□

328a15□　　　　基撰

328a16□　　論第三卷

328a17□若解本識十門義中□上來合二段已解五

328a18□門訖　自下第三辨第六義心所相應門

328a19□　於中有五□一問起論端□二擧頌正答□三釋

328a20□常字顯五相應所在位次□四別釋五所體

328a21□性·作用□五釋頌中相應之義　或分爲二□

328a22□一問□二答　答中有二□初擧頌□後廣釋

328a23□　廣釋中有三□初釋常字·五相應位□二別解

328a24□五所□三解相應義

328a25□論□此識與幾心所相應□述曰□此初問也

328a26□論□常與觸作意受想思相應□述曰□此擧頌

328a27□答□卽第二句相應之言□亦通五受□下釋家解

328a28□論□阿賴耶識至心所相應□述曰□此釋本頌

328a29□相應位次□卽解常字□第三段也　謂此本識

328b01□三位名中□擧初狹名釋識寬體□故從無始

328b02□來乃至未轉□卽除成佛餘一切位□此說自

328b03□體三位通二□恒與此五心所相應

328b04□論□以是遍行心所攝故□述曰□以此五種體

328b05□是遍行心所攝故決定相應□雖復不增亦不

328b06□可減定俱生滅□名遍行故　此在因位故

328b07□亦不與餘法相應□此下論中自當解釋□雖

328b08□復藏識二乘能斷□斷已亦但五數相應□故至

328b09□轉位諸心所俱

328b10□論□觸謂三和至所依爲業□述曰□自下第四

328b11□別解五所□於中有二□初別解五體性·作

328b12□業□次總釋此得與識俱　別解各有二□初

328b13□總□次別　總中體·業二種不同□顯揚論等文

328b14□□同此□卽出體顯業

328b15□論□謂根境識至故名三和□述曰□次下別解

328b16□有二□初廣前□故破他　正三和體謂根·境·

328b17□識□體異名三□不相乖返更相交涉名爲隨

328b18□順□如識不生根·境或起名爲乖返□又如耳

328b19□根·眼識·香境三法乖返不名三和□若相順

328b20□者□三必俱生□旣不相違故名隨順□根可爲

328b21□依□境可爲取□識二所生□可依於根而取

328b22□於境□如此交涉名三和體

328b23□下解於觸由二義故亦名三和

328b24□論□觸依彼生至故說爲彼□述曰□卽由二義

328b25□觸名三和　一依彼生　彼卽根等□是觸之

328b26□因□依三和故亦名三和□故聖敎言三和生

328b27□觸□對法亦云依三和合　二令彼合　彼

328b28□亦根等□卽觸之果□謂觸能令根等三法合

328b29□爲依·取·所生了別□此三和合由觸故然□故

328c01□說觸能和合三法□由此二義觸名三和□

328c02□非一觸體可名三故□從觸之因·及所和果□

328c03□說觸爲彼三和合也　問境在未來根住

328c04□過去□識居現在□觸如何和　答令相隨順

328c05□爲依·爲取·爲二所生□卽名三和　豈是合

328c06□三令住一處方名三和　或依增上根說

328c07□三和□非等無間觸名三和□於理無失□根·

328c08□境·識三常現在世□無一根境住於他世□去·

328c09□來二世非實有故　問境在未來□觸在現

328c10□在□如何說觸是彼果耶　答誰言所生卽是

328c11□彼果□未來諸法爲現取時□但能爲境順生

328c12□心等□故現識·觸名境所生□非要所生卽是

328c13□彼果　又彼境界體唯現在□似於去·來觸

328c14□雖所生□亦名爲果

328c15□上來解總觸謂三和　自下釋前分別變異

328c16□論□三和合位至說名變異□述曰□初解變異□

328c17□後釋分別　謂根·境·識三和合位□除未合

328c18□時故言和位□此三之上□皆有順生一切心

328c19□所功能作用名爲變異□謂此三法居種子

328c20□時□及未合前□皆無順生心所作用□於三

328c21□合位功能乃生□旣與前□珠說名變異□變異

328c22□卽是三體上用

328c23□正解變異體卽三法□次解分別

328c24□論□觸似彼起故名分別□述曰□分別之用是

328c25□觸功能□謂觸之上□有似前三順生心所變

328c26□異用功能說名分別　分別卽是領似異名□

328c27□如子似父名分別父　此意總顯根等三

328c28□法□有能順起心所功能名爲變異□此觸亦

328c29□有順生心所功能作用領似彼三□是故名

329a01□爲分別變異　問三和之上有功能順生

329a02□於觸名變異□觸旣似彼有功能□亦自順生

329a03□名分別　設爾何失　若自順生名分別□應

329a04□說觸觸以爲緣□如順生受有功能□說觸

329a05□用名分別故□若自不順名爲分別□何故似

329a06□生受等□非似生於觸耶　答觸不似彼生

329a07□觸功能□不自生故□如受等法不能生餘□

329a08□卽無領似□例觸應爾□又分限故□謂根·及境

329a09□能生於識□亦能生餘□二種功能□識但生餘

329a10□無自生用□例觸應爾□觸不似彼生識·及

329a11□觸二種功能□無勢分故□若約見·自證分相

329a12□生□亦有似義□又如受領觸不領作意等

329a13□　問若似三功能□名分別變異□何故集論第

329a14□一等□云於根變異分別爲體□爲答此問

329a15□故次說云

329a16□論□根變異力至根之變異□述曰□下會相違□

329a17□謂三和位引觸起時□根變異力勝餘二種□故

329a18□集論等□但說分別根之變異□不說分別識·

329a19□境變異　今言等者□等取雜集　復言根

329a20□之第六轉者□顯變異是根體之用□對法論

329a21□中以根用勝但分別根□仍不分別根功能

329a22□盡□唯能領似順生三受所有功能□以受是

329a23□觸近所生故□辨中邊論第一卷云□觸能分別

329a24□根·境·識三順三受故　分別生三受同對

329a25□法文□分別根·境·識稍寬對法□皆有順生

329a26□三受相故□此中通取似一切能□最爲盡理

329a27□　又彼論中言分別者□是分別義□根等有

329a28□能生三受分位□觸能分別令三位珠□分三

329a29□位別故名分別□今此解好　問何故三和唯

329b01□根獨勝　答一由主故□有珠勝能名之爲

329b02□主□二由近故□能近生心·及心所也□三由

329b03□遍故□不唯生心所□亦能生心故□四由續

329b04□故□常相續有□境·識不爾□故境體雖能生

329b05□心·心所□以非主故□又非近故□偏闕二義

329b06□不名爲勝□心雖是主近生心所□不能生

329b07□心□不自生故非遍也□闕遍一義故非勝□

329b08□境·識皆不續□識有境生故俱闕續義□非得

329b09□勝名□唯根獨勝

329b10□問觸之功能如前可解□豈不能與心等同

329b11□緣□唯此分量名爲觸耶

329b12□論□和合一切至是觸自性□述曰□更有餘能

329b13□非觸爾所□謂觸亦能和合一切心□心所法□

329b14□不令離散各別行相□同趣一境□是觸自性□

329b15□設無觸者□其心·心所各各離散不能同緣□

329b16□今不散時皆觸功力

329b17□說自性已□觸業如何□前解功能雖卽是業□

329b18□擧業顯體故非業門

329b19□論□旣似順起至所依爲業□述曰□卽此觸數□

329b20□旣似三和有能順生心所作用□卽能生起

329b21□餘心所法□故以受等所依爲業□受等心所

329b22□皆依此生□若無生能非所依故

329b23□何以知者

329b24□論□起盡經說至觸爲緣故□述曰□經明生滅

329b25□名起盡經□從彼所明以立經號□若觸但能

329b26□生受非餘者□應餘二蘊不以觸爲依□無

329b27□心起時無諸心所故諸心所皆觸爲依

329b28□論□由斯故說至和合而生□述曰□由前理敎

329b29□契經復說□識·觸受等因二·三·四和合而生

329c01□　如經所說眼·色爲緣能生眼識□說識依

329c02□根·境二法和合生□經雖復言作意力故識

329c03□乃得生□此辨所依故今不說□彼能警心依

329c04□心而有□非心依故此不說之　問觸依

329c05□三和生□名分別變異□識依二合生名分

329c06□別根·境　答准於觸理亦可然□又是主故

329c07□不同於觸□二解□得□契經復說三和故觸□

329c08□說觸依根·境·識三和合生□起盡經說受等

329c09□皆以觸爲緣故□卽是受等依根·境·識·觸四

329c10□法和合生　問若無自證□可說心是二和合

329c11□生□旣有自證□心亦依心□心體亦是三和合

329c12□生　答今依見分別體者說□同體爲依非

329c13□此所說□若亦說者□如次復以三·四·五和合

329c14□生□心·心所法各自依故□此說親·現依□不說

329c15□疏·種子□若說疏依·及種子者□法則有多

329c16□　問若諸心所皆依觸生□何故瑜伽第三·及五

329c17□十五□說以受·想·思所依爲業□不說所餘

329c18□心所法也

329c19□論□瑜伽但說至擧此攝餘□述曰□由此思體

329c20□爲主勝故　一者思是行蘊主□故集論初說

329c21□云何行蘊□謂六思身　彼自釋言爲導首

329c22□故　二者思能造諸業勝□擧思攝餘法□非

329c23□但獨取思□故諸心所皆依觸生

329c24□問曰若爾何故集論·顯揚第一·五蘊等□云

329c25□受依爲業

329c26□論□集論等說至近而勝故□述曰□此卽總擧

329c27□唯受所由

329c28□何者爲近□復是勝耶

329c29□論□謂觸所取至引發勝故□述曰□觸之所取

330a01□可意·不可意·及俱相違相□與受所取順益·

330a02□損害及·俱相違相極相□近□相□近者是相

330a03□似義□卽可意等相□與順益等相□行相極相

330a04□似□故名爲相□□如世有言此物·彼物深極

330a05□相似□相似·相□體一名異□此解卽是約境相

330a06□近　又觸引發受勝餘心所□故觸觸苦等

330a07□觸時□受受於苦等受□三受分位觸·受相同□

330a08□此解卽是行相相似故名爲勝□餘不領此可

330a09□意等相□及苦等位□故集論等不說作依

330a10□　問□觸似三和名分別變異□受似於觸名

330a11□分別觸耶　答釋此難至受當知

330a12□然今大乘□同一切有部觸體是實□唯經部一

330a13□師三和成觸者□難大乘曰□說觸是三和□何

330a14□得有實體□爲破彼計故次說云

330a15□論□然觸自性是實非假□述曰□此立宗也

330a16□論□六六法中心所性故□述曰□自下三因□此

330a17□卽初也□俱舍第十·正理等云□謂六內處□六外

330a18□處·六識身·六愛身·六觸身·六受身□今取界

330a19□身足論六六□謂六識·六觸·六受·六想·六思·

330a20□六愛　經部計愛亦是實有□思分位故不同

330a21□假觸　破之量云□觸別有體□六六法中心

330a22□所性故□如受·愛等　若依俱舍六六法者□

330a23□彼計根·境假非實故□言心所意簡前二□

330a24□如順正理第十卷中廣破經部

330a25□論□是食性故□述曰□此第二因　又此觸數

330a26□定是實有□四食性故□如餘三食　段食香·

330a27□味·觸旣許是實□故以爲喩□四大觸實故□於

330a28□理無違□或應心所亦通於下□簡略便盡

330a29□論□能爲緣故□述曰□此第三因　又此觸數

330b01□定是實有□緣起支中心所攝故□如愛緣取

330b02□思分位故彼亦許實□諸心所支皆是實有

330b03□若就他宗□十二支中設但少實□卽得爲喩

330b04□彼全不許觸少分實□許少分實餘假不成□

330b05□無異因故

330b06□論□如受等性非卽三和□述曰□言受等者□

330b07□等二因之喩□及初喩中受等心所法□或受

330b08□可通初後二喩□但等中喩□卽以三因破彼

330b09□經部　非卽三和□亦得說爲第二宗法□此

330b10□爲宗法卽無妨也　此中大乘□觸別有體

330b11□非卽三和　經部一師說三和成觸□觸卽

330b12□三和□是假非實　又一師說三和生觸觸

330b13□非三和　一切有部觸雖別有□不能分別

330b14□變異而生心·心所等□但以受等所依爲業

330b15□　三部不同

330b16□論□作意謂能至引心爲業□述曰□解第二

330b17□數□文可知也　初略明體·業□次廣□後破□

330b18□顯揚等同　何名警心　如何警心　何位

330b19□警心　起已方警□更何須警□先已起故　未

330b20□起卽警□應警一切心□能警作意亦未生

330b21□故□如何能警

330b22□論□謂此警覺至故名作意□述曰□謂作意等

330b23□□未生位□其作意種□義警應生心之種曰

330b24□可起趣境□非警一切心之種子□彼未逢緣

330b25□不定生故　作意警心有二功力□一者令

330b26□心未起正起□二者令心起已趣境故□言警

330b27□覺應起心種引令趣境故□正理師說□作意

330b28□之用在未來起□此在種子義勢亦同□由作

330b29□動意立作意名□作意種子能警心種□此解

330c01□依文　或現作意與識同時□義說警彼應

330c02□生心種令起趣境□理亦無違□起已方警□警

330c03□理難見□故論不許　問作意警於心□種位

330c04□言能警□觸等生心所□現位不能生　於此

330c05□難中應設功力□種子之位未有三種不和

330c06□之義□亦無心·心所合不同觸境故□觸唯說

330c07□現行有用　問心種能生現□作意警方生□心

330c08□所無能警□種應不生現　答由作意警心

330c09□所方生理與心齊□何得爲難

330c10□問旣爾應說

330c11□論□雖此亦能至俱說引心□述曰□卽是作意

330c12□遍能警覺□但說心者爲是主故　問心等自

330c13□能生作意警方起□作意無能警□應種不能

330c14□生　答曰□受等三和生□更說由觸起□觸不

330c15□由觸起□自體應不生　問此質不定□爲如

330c16□觸數無能生觸□爲如生等復有能生　於

330c17□此難中復應思擇

330c18□然順正理第十一卷解作意云□謂能令心

330c19□□趣異境□但住此境行相微隱□故今□云

330c20□論□有說令心□趣異境□述曰□此□彼計□下

330c21□破之云□此應非遍行□住此境無故□彼名

330c22□大地法□亦遍行義故□若相微隱由何知有

330c23□瑜伽第三謂心□轉□然約顯相處說□非爲

330c24□盡理□不同彼執得爲盡理

330c25□集論初說於所緣境持心令住□故論□言

330c26□論□或於一境持心令住□述曰□此□彼計□集

330c27□論文意亦非盡理□下破之云不異定故□定

330c28□行相亦能持心住境故□此師亦可應非遍

330c29□行□若散亂心行相無故

331a01□論□彼俱非理至不異定故□述曰□應非遍

331a02□行故□破正理師　應不異定故□破雜集

331a03□論師　已如前說□由雜集師不解集論□

331a04□約此行相以爲眞理故今破之　然救初

331a05□云□且約新起異緣勝說□非非遍行□救第

331a06□二云□據修中行定勝作意說□故與定別

331a07□　此亦不然□義不具故□旣說行相應盡理

331a08□明□理旣不周故如論破□與薩婆多別□如俱

331a09□舍第四　問何故百法等□作意爲初□此論中

331a10□所明觸爲先說　答和合三法攝心·心所

331a11□令同取境□是觸勝能□警心·心所令皆能

331a12□起□作意勝力□此約和合□觸乃先明□彼論約

331a13□警□作意初說□各據一門不相違也

331a14□論□受謂領納至起愛爲業□述曰□解第三數□

331a15□初辨自義□後破外執□體·業可知

331a16□論□能起合離非二欲故□述曰□解起愛爲

331a17□業□謂於樂受未得希合□已得復有不乖

331a18□離欲□於苦未得有不合欲□已得之中有乖

331a19□離欲□欲者欣求□卽通三性□此業可通有漏·

331a20□無漏□今唯依無明觸所生受故□此唯是愛□

331a21□依染分說□如緣起中受緣愛故□有漏受能

331a22□爲愛之緣故　此釋一切染愛作業□非第

331a23□八識□不生愛故　又第八俱受□疏起六識

331a24□中愛□義亦無妨□受善·惡境起諸愛故□如

331a25□想起言疏亦起故　欲非遍行不決定起□

331a26□故受業用非是遍理□此五數中□唯受·想業

331a27□約勝能說□餘之三業乃是遍能

331a28□然大乘中雖領於觸□約領境勝以立受體

331a29□　故薩婆多□亦領於境□及同時觸□故俱舍

331b01□說受領隨觸　正理論師□有二種受評取

331b02□領觸□是受自性　故論破之

331b03□論□有作是說至謂領俱觸□述曰□初□彼

331b04□計□領所緣境名境界受□領同時觸名領

331b05□自性□觸有苦·樂·捨□受皆能領故

331b06□彼師評云

331b07□論□唯自性受至共餘相故□述曰□唯自性

331b08□受是受自相□餘心所法不能領觸□無是相

331b09□故□若境界受通餘心·心所□以彼皆能領境

331b10□界相故

331b11□初□計訖□二論主破云

331b12□論□彼說非理至俱生觸故□述曰□今應問

331b13□彼□如何說受能領俱觸□受定不緣俱生觸□

331b14□故不可說緣而受名領觸□緣相應法如

331b15□前已破□又違汝宗□若觸前受後□後受領前

331b16□觸□旣不緣前觸□如何名爲領□或應觸·受一

331b17□念不俱

331b18□三彼復救言受領觸者□似俱時觸說名爲

331b19□領非緣名領□四論主難

331b20□論□若似觸生名領觸者□述曰□此牒彼計

331b21□論□似因之果應皆受性□述曰□正難於彼□

331b22□如果穀子□似因粟故□等流果等應皆受性□

331b23□以似因故□猶如於受□謂有果法不似於

331b24□因□如粟莖等□言果似因爲簡於彼□或卽因

331b25□是果□或似因之果□復爲簡彼論說之言□第

331b26□六轉攝□此難體破□彼返質云□受領於觸

331b27□卽緣俱生□觸領根等應緣根等　此不爲

331b28□例□觸不唯以領根爲自相□令心·心所同

331b29□觸於境是觸之用□汝宗唯以領觸爲受自

331c01□相□何得不緣□不說緣境之行相故

331c02□五彼若救言體是心所似俱因觸說名爲

331c03□受□粟等似因體非心所□等流果法□及餘心

331c04□所□不似俱觸□互闕一義故皆非受□何得

331c05□以餘例難同受□故次第六論主復難

331c06□論□又旣受因至何名自性□述曰□觸能生受

331c07□卽是受因□旣領於因可名因受□名自性受

331c08□於理豈成□此難名破

331c09□次下第七彼復救言□如王食邑非食土田□

331c10□土田所生諸禾稼等□是王所食□言食邑者

331c11□從所依說□以邑之體卽土田故　受例亦

331c12□然□觸如土田□受如禾稼□受是觸果□觸是受

331c13□因□受能領觸所生受體□卽自領義□名自性

331c14□受□言領觸者從所依說□如言食邑食彼

331c15□所生

331c16□論□若謂如王至名自性受□述曰□此牒彼計

331c17□次下第八論主復非

331c18□論□理亦不然至不自證故□述曰□若言自緣

331c19□名領自性□違汝自執□不自證故□彼計心

331c20□等不能自緣□故說自緣便違自失

331c21□故次第九彼復救曰□言自領者□非謂自緣□

331c22□不拾受自相□名自性受故　故次第十論

331c23□主復非

331c24□論□若不捨自性名自性受□述曰□此牒彼計

331c25□論□應一切法皆是受自性□述曰□正破彼執□

331c26□由一切法皆不捨離自體相故□應皆名受□

331c27□設彼救言要心所法不捨自性方名爲受□

331c28□餘思·想等應立受名□若言要有所緣□領

331c29□觸所生受之自體□名自性受□一一過難皆同

332a01□前破

332a02□次第十一彼設難言受領於因不得名受□

332a03□觸似三和應不名觸　十二答曰□此難不

332a04□然□觸似三和復能令心等同觸於境故別

332a05□名爲觸□汝今但執受能領似因觸名受□不

332a06□依境界以立受名□如何以受令觸義同

332a07□論□故彼所說但誘□兒□述曰□此結非也□

332a08□理旣非勝□但誘□兒□非關智者□此總結

332a09□破

332a10□次第十三彼復問曰□言自性受汝已廣非□

332a11□境界旣共餘□如何說受別　十四論主答

332a12□論□然境界受至不共餘故□述曰□此義如何□

332a13□能領順·違·俱非境相□定屬已者名境界受□

332a14□謂餘心等但取所緣□不謂定令境攝屬己□

332a15□於順·違等行相淺近□不攝爲己有故□皆不

332a16□名受□如多人共處□傍有人言汝面是奴□中

332a17□有奴者攝爲罵己□餘非奴者不攝屬己□

332a18□故受亦然□領於境界定屬己故□領境界名

332a19□不通餘法□何勞虛□取自性受　問受領

332a20□於觸應名分別□設爾無失　如是所明前

332a21□三心所□樂大乘者□應對餘宗·及餘論文

332a22□知其勝劣

332a23□論□想謂於境至名言爲業□述曰□體性可知□

332a24□業言施設者安立之異名□建立發起者亦名

332a25□施設

332a26□論□謂要安立至種種名言□述曰□此中安立□

332a27□取像異名□謂此是靑□非非靑等□作此分齊

332a28□而取共相名爲安立□由取此像便起名

332a29□言此是靑等□性類衆多故名種種□諸論說

332b01□名爲其想者□從因而說□說想爲名□從果

332b02□而說□如世人言汝想是何名是何等□此業但

332b03□是意俱之想□餘識俱想不起名故□設疏起

332b04□名亦無失者□第八識想如何起名□由此故

332b05□知此業不遍

332b06□論□思謂令心至役心爲業□述曰□其義可知

332b07□論□謂能取境至令造善等□述曰□謂瑜伽論

332b08□第三卷□說卽此邪正俱相違行因相□由思了

332b09□別　謂邪·正等行卽身·語業□此行之因卽善·

332b10□惡境□由了此境相故思作諸業□起善·惡等

332b11□事故□言取境正因等相是思之業　問思

332b12□令心作□爲亦令彼心所法作不□若亦令心

332b13□所法作□何故不說□若唯令心作□何故不同

332b14□作意亦令心所作　行相實同作意□亦令

332b15□心所造作□以心勝故但說作心

332b16□此別解已次下總釋俱

332b17□論□此五旣是至決定相應□述曰□釋與五

332b18□俱無心起時無隨一故

332b19□論□其遍行相後當廣釋□述曰□指遍行義·及

332b20□心所等緣總別相□如第五卷自當廣說

332b21□上來第四已解五所□自下第五解前頌中相

332b22□應二字□此或通五數□或通捨受□二處皆得

332b23□　准此初答文□相應屬五數

332b24□論□此觸等五至故名相應□述曰□五十五說□

332b25□由四等故說名相應□謂事等·處等·時等·所

332b26□依等　事·處相似名之爲等□時·依定一名

332b27□之爲等□正與此同□今約見分爲行相□影像

332b28□相分爲所緣□自體名事　等者相似義□體各

332b29□唯一境相相似□故所緣·事皆名爲等□以觸

332c01□等五相□託本識相生□所緣旣相似□故名爲

332c02□等□唯識爲宗□不約本質名爲所緣□亦非

332c03□影像名爲行相　時謂刹那□定同一世　依

332c04□謂依根俱有□無間□如下當辨□不取種子□以

332c05□各別故□卽以四義解頌相應□謂除行相

332c06□或雖不同亦兼取彼□瑜伽論等第一卷□說

332c07□同一所緣不同一行相□以境相似故說名爲

332c08□同□其實各別　此約實義名所緣等　彼

332c09□約相同名同一所緣　又此約影像說爲

332c10□相分名所緣等□相各別故　彼約本質說爲

332c11□所緣故名爲同□亦不違也□下此論文許有

332c12□二故□如樞要中釋此疑難　此中五義各

332c13□有所簡　時簡前後　依簡別識　行簡

332c14□依同其境各別　緣簡別見　事簡體多

332c15□雖具上義□若事不等不名相應□如五與

332c16□意唯依·事簡　或但四義□唯除行相□以各

332c17□別故□一一應思非無所以□

332c18□上來已解相應門訖□自下解頌唯捨受言□

332c19□此第四段□卽是第七五受分別

332c20□論□此識行相至捨受相應□述曰□此有二文□

332c21□初三復次等釋唯捨俱□後簡不與餘所相

332c22□應之所以也　初中第一三復次釋□後解外

332c23□難　三復次中□一一有多所以　且初釋中

332c24□復有五義□一極不明了是捨受相□若苦·樂

332c25□受必明了故□此中憂·喜入苦·樂中□依三受

332c26□門不言憂·喜　二不能分別違·順境相

332c27□取中容境□是捨受相□若是餘受取順·違境

332c28□故　三由微細□若是餘受行相必□　四由

332c29□一類□若是餘受必是易脫□此行相定□故成一

333a01□類□五相續而轉□若是餘受必有間斷□此恒

333a02□相續故唯捨受　若許明了行相可知□便應

333a03□不能攝益相續　若能分別違·順境相□非

333a04□眞異熟□眞異熟者取境定故　若□動者□應

333a05□如餘心非異熟主□顯行相難知異餘識也

333a06□　若許易脫□卽善·惡趣皆悉不能互攝彼

333a07□種□許是善識能持惡種□與理相違□攝論第

333a08□三亦有此解　若有間斷□便非彼生□亦不

333a09□受熏□已捨壽故□性非堅故□如餘心等

333a10□　由此五義必具有故□便能受熏持種相續

333a11□　又解□此識極不明了□簡無惠·念□惠·念行

333a12□相極明了故　不能分別違·順境相□顯唯·

333a13□捨受非苦·樂俱□及簡不與善·染等□

333a14□　微細之緣□簡定及非異熟□非異熟法相□動

333a15□故□定深取所緣□此任運細不深取故　一

333a16□類之義□簡勝解數□先不定境今印定時有

333a17□勝解故　相續而轉□顯無有欲□今有希望

333a18□方有欲起□此相續故無有欲也　由此五

333a19□義□第二正顯唯捨所由□所餘四緣□因簡別

333a20□境等故唯與捨俱　雖有二解前解爲勝□

333a21□顯捨受俱□不應於中簡其別境等

333a22□論□又此相應至唯是捨受□述曰□此第二復

333a23□次□顯是異熟總業所招故唯捨□

333a24□論□苦樂二受至非此相應□述曰□顯此不

333a25□與苦·樂二受相應所由□如八證中最初執

333a26□受五因之內□任運生解□如五十一·對法第

333a27□二說　異熟生等□□如前釋□由六識中異

333a28□熟生受□待緣方起□故今簡之

333a29□論□又由此識至爲自內我□述曰□常者□相續

333b01□義　無轉者□一類義　我是一·常□故此似我□

333b02□顯第七識恒緣執我

333b03□論□若與苦樂至捨受相應□述曰□顯我不緣

333b04□苦·樂二受□非一類故□故唯捨俱□生善·惡

333b05□趣餘受轉故□第三復次也　由前三義故唯

333b06□捨俱　勘諸經論□唯初復次五義之中第四

333b07□義解

333b08□上來依理解頌文訖□自下依義釋外妨難

333b09□論□若爾如何至惡業異熟□述曰□薩婆多等

333b10□爲此難也□彼部難云□捨受寂靜□善業調順

333b11□可能招之□如何逼迫業□亦招寂靜果□此依

333b12□彼宗故以爲難

333b13□論□旣許善業至此亦應然□述曰□卽返質答□

333b14□旣許善業能招捨受□此不善業類亦應然□

333b15□能招捨受

333b16□論□捨受不違至善惡俱招□述曰□此顯所由·

333b17□及同法喩□捨受行相不違苦·樂二種品故□

333b18□此質解也　捨受不違苦□惡業不得招

333b19□　捨受不違樂□善業應不感　苦·樂自相違□

333b20□善·惡之業不招於苦·樂　捨受不違二□何

333b21□妨善·惡□能招□如無記法二業俱感不違

333b22□二故□不以寂靜解捨□亦通惡業感□中容

333b23□之行名爲捨故通不善招　問返詰雖然

333b24□理猶未曉□如何寂靜果□逼迫因所招　答曰

333b25□無記旣寂靜□何爲惡業果□捨雖寂靜□不違

333b26□二故得爲惡果□下同禪定禪之寂靜□此

333b27□無所能爲故通惡業感□餘七轉識設起苦·

333b28□樂□此識皆俱□以捨不違苦·樂品故　若或

333b29□苦·樂俱於人·天中應不受苦果□以相違

333c01□故□三惡趣中應不受樂果□亦相違故　此

333c02□中苦·樂皆是別報□故捨不違□若隨所生受

333c03□便轉變□卽易脫故□過失如前

333c04□外人復難

333c05□論□如何此識至心所相應□述曰□解受俱

333c06□中□自下第二釋不與餘心所相應□旣知唯

333c07□捨已便難唯五俱

333c08□論□互相違故□述曰□此論主答□別境·善等行

333c09□相□與識旣互相違□故不俱也□此總答之

333c10□論□謂欲希望至無所希望□述曰□下別答也□

333c11□隨何世境樂便有欲□任運之識不樂觀境□

333c12□故無有欲

333c13□論□勝解印持至無所印持□述曰□勝解印持

333c14□曾爲猶預境今得決定事　此識行相[夢-夕+登]

333c15□□闇昧　境非先不定今可須印之□故無

333c16□勝解

333c17□論□念唯明記至不能明記□述曰□念相明記

333c18□曾習事轉　此識昧而且劣□恒緣任運現在

333c19□之境　不能明記曾所受境故無有念

333c20□論□定能令心至刹那別緣□述曰□定雖影像

333c21□相分刹那新起□其加行時所觀本質前後相

333c22□續□恒專注緣　此識任運不作加行專注

333c23□本質□恒緣現在影像所緣□但新新起　且定

333c24□行相□一·一刹那深取專注趣向所緣□此識浮

333c25□疏行相不爾□故非定俱　言任運者□是隨

333c26□業轉

333c27□論□惠唯簡擇至不能簡擇□述曰□德等事者□

333c28□等失·俱非□餘文可解　此之別簡□行相周

333c29□通□於佛起別境□於理亦無失

334a01□論□故此不與別境相應□述曰□此總結也

334a02□已說別境非此識俱　次簡善等不俱所

334a03□以

334a04□論□此識唯是至亦不相應□述曰□異熟必非

334a05□通善·染故□十一·六·二十亦定不相應　等

334a06□者□等取餘善等法□卽不定四旣通三性亦

334a07□在其中

334a08□然有難曰□善·染非異熟□可說不相應□不定

334a09□中無記□何非此識□　爲答此問故次說

334a10□云

334a11□論□惡作等四至定非異熟□述曰□非異熟者□

334a12□非眞異熟□不遮異熟生亦有惡作等□下不

334a13□定中自當分別□非一切時常相續故非此

334a14□相應

334a15□上來第七唯捨門訖　下第五段□卽是第八

334a16□何性俱門

334a17□論□法有四種至何法攝耶□述曰□此最初問

334a18□　法有四種□何法所攝　大乘亦有自性善

334a19□等□如本·釋中□此三種性□或各分二□一世俗□

334a20□二勝義□有爲善法名世俗善□招世·出世可

334a21□愛果故□□重·生滅·非安隱故□無爲善法名

334a22□勝義善□最極寂靜性安隱故　諸極惡法名

334a23□世俗不善□能招□顯非愛果故□諸有漏法

334a24□名勝義不善□自性□重不安隱故　有爲無

334a25□記法名世俗無記□不能招愛·非愛果故□自

334a26□性□重濫不善故　虛空·非擇滅□名勝義

334a27□無記□不招二果□無所濫故　或各分三□善

334a28□有三者　一感愛果善□謂有漏善法　二性

334a29□巧便善□謂有爲善法　三性安隱善□謂無爲

334b01□善法　不善三者　一感非愛果不善□謂極

334b02□惡法　二性非巧便不善□謂染汚法　三性

334b03□不安隱不善□謂有漏法　無記三者　一相

334b04□應無記□謂諸無記心·心所法　二不相應無

334b05□記□謂無記色·不相應行　三眞實無記□謂虛

334b06□空□非擇滅　或各分四□善有四者　一自性

334b07□善□謂信等十一唯善心所　二相應善□謂信

334b08□等相應心·心所法　三等起善□謂諸善色·不

334b09□相應行□種子善者准義亦爾　四勝義善□謂

334b10□善無爲　不善四者　一自性不善□謂無□

334b11□等十唯不善心所　二相應不善□謂無□等

334b12□相應心·心所法　三等起不善□謂不善色□不

334b13□相應行□種子亦爾　四勝義不善□謂有漏

334b14□法　無記四者　一能變無記□謂諸無記心·

334b15□心所法　二所變無記□謂無記色法□種子亦

334b16□爾　三分位無記□謂無記不相應法　四勝

334b17□義無記□謂虛空·非擇滅　如對法第三末·第

334b18□四卷初諸門解善等□皆以此義通釋於彼□

334b19□此中一一如理應知

334b20□論□此識唯是至異熟性故□述曰□下答有三□

334b21□初總答□次別答□後釋無記名□此總答也□若

334b22□善·惡性必非異熟

334b23□下別答之

334b24□論□異熟若是至應不得成□述曰□別有三釋□

334b25□此爲一因證唯無記□攝論第三卷未自解□

334b26□善趣旣是善□應不生不善□恒生善故卽無

334b27□流轉□由集故生死流□由苦故生死轉□惡趣

334b28□□亦然□旣恒生惡應無還滅□由道故還□由

334b29□滅故滅

334c01□第二因云

334c02□論□又此識是至俱作所依□述曰□此識旣是

334c03□果報之主□爲善·染法之所依止□旣恒是善□

334c04□應不爲惡依□是惡□亦應不爲善依□互相

334c05□違故□何得與二俱作所依

334c06□第三因云

334c07□論□又此識是至應不受熏□述曰□如前已說

334c08□唯無記性可受熏習

334c09□薩婆多等若復難言無熏習識亦有何過

334c10□論□無熏習故至俱不成立□述曰□此論主答□

334c11□得等如前破　若無熏習者□染淨因果俱

334c12□不成立□旣無熏習卽無種子□種子若無卽

334c13□是無因□因旣無故其果亦無

334c14□論□故此唯是無覆無記□述曰□此總結也

334c15□自下第三釋無記等義

334c16□論□覆謂染法障聖道故□述曰□何名無覆□覆

334c17□謂覆障□體卽染法　覆義如何　障聖道故

334c18□論□又能蔽心令不淨故□述曰□合以二義

334c19□解其覆字　卽覆者□覆蔽也□蔽心令不淨

334c20□故名爲覆

334c21□論□此識非染故名無覆□述曰□總結釋也

334c22□論□記謂善惡至可記別故□述曰□何名無記□

334c23□記謂善·惡□此有二義可名爲記□一善有可

334c24□愛果□不善有不可愛果□可記別故□二善·惡

334c25□法體勝無記法□可調和故□或[怡-台+龍]戾故□可記

334c26□別也　世尊記此當得此果□體性如是可

334c27□記別故□說名爲記

334c28□論□此非善·惡故名無記□述曰□此結釋名

334c29□　總是第八何性俱門□自下第六段諸心所法

335a01□例同於心□非是分別識自體門

335a02□論□觸等亦如是者至必同性故□述曰□此四

335a03□說中第一□第二□第四說同護法等一師多復

335a04□次□義不違也　義雖有四□文段有三牒前

335a05□頌第八句也　初師唯以五心所法□例同心

335a06□王無記性矣□次無記性後有亦如是故□如

335a07□文可知

335a08□自下卽是第二師說

335a09□論□又觸等五至亦如是言□述曰□此師意說□

335a10□例於識體五種義同□一異熟□二所緣行相俱

335a11□不可知□三緣三種境□四五法相應□五無覆無

335a12□記□前雖已有本識八門□隨其所應故但有

335a13□五□於十義中此別開不可知爲一門　然

335a14□但有四□除自相·一切種·及行相·幷捨受俱□

335a15□因果不斷□轉捨時位□在例後明□此例以前□

335a16□如其所應亦如是故　問本識五法俱□觸等

335a17□亦如是□觸雖不與觸自相應□五法是同隨

335a18□應相例□本識行相卽是了別□觸隨所應應

335a19□例行相□令心·心所同觸前境□是觸行相故□

335a20□餘例難亦然　答餘門通故可咸相例□行相

335a21□旣言了別□何得觸等例同　此不成救□與

335a22□識相應旣言觸等□觸等亦應與自俱故

335a23□　此理不然□隨所應有觸·非觸俱□相應有五

335a24□法□五法相應例得同□了別在識不通餘□何

335a25□得觸等例行相□了別行相在於識□亦令觸

335a26□等例皆同□與捨相應不在受□亦應受等例

335a27□成失□此上二說義雖未周□以理而言亦無

335a28□妨難

335a29□論□有義觸等至無簡別故□述曰□此難陀論

335b01□師等多人爲此解□初許觸等受熏□後被難

335b02□已轉計□方言緣種名一切種　此第三說

335b03□例上五門·幷不可知□卽有其六□謂從異熟

335b04□乃至無記□除識自相·行相·受俱□頌言觸等□

335b05□卽是自相□故不須例　此論體例□若正義無

335b06□違或合爲一□若邪宗謬義假作別師□非

335b07□必異說今此別師

335b08□第四師破

335b09□論□彼說非理□述曰□第一非也

335b10□論□所以者何□述曰□第二彼問有何所以

335b11□論□觸等依識不自在故□述曰□三論主答□旣

335b12□非心王故不自在□前第二卷於可熏中有

335b13□自在義　世親攝論四外別立有自在義方

335b14□能受熏

335b15□論□如貪信等至能持種子□述曰□染中擧貪

335b16□等取嗔等□善中擧信等精進等□旣如貪等

335b17□故□不可說觸等同識能持種子□此乃不

335b18□例一切種門　問所熏有心·及心所□心所

335b19□不自在故不受熏□能熏之中有心所□心所

335b20□不自在故非能熏　答心所有增減義具

335b21□可能熏□心所不自在故非所熏攝　問何

335b22□故受熏則遮心所□及其能熏心所亦得

335b23□　答爲因據有力□心所亦能熏□受熏須報主

335b24□心所非所熏　問心所爲因能熏言有力□

335b25□心所爲果有力言所熏　答心所能熏無

335b26□過失□心所亦能熏□心所受熏過失多□心所

335b27□非所熏　問何故能熏卽言無失□爲所熏

335b28□者過失便多　答爲因之日有力而是能熏□

335b29□爲果之時無力乃非所熏　問何者名過

335c01□失　答頓生六果失　問何故心所受熏□

335c02□後時頓生六果□心所能熏□後果不頓生六□

335c03□　答心所受熏□卽能熏心·心所□一念便熏

335c04□成六種□後生現時頓生六果□心所能熏□相

335c05□分·見分□但隨己數而熏□非一一法皆有六

335c06□種□卽所熏無頓生六果□唯熏心王一體法

335c07□故□若六法受熏□便有三十六種見·相分種□

335c08□各自生己現行本識等□卽有頓生六果之

335c09□過　問如緣本識增上緣中熏成種時□同

335c10□時心所亦熏成本識種□緣彼心所亦爾□何

335c11□故心所能熏□所熏無頓生果之妨　答卽

335c12□能熏心王□緣本識及五數熏成種子□此種後

335c13□時□生本識及五數現行□能熏心所不熏彼

335c14□本識□及五數種□此相分熏種□但生自相分現

335c15□行□非親生彼本識等故□故無此妨　問心

335c16□所能熏□何不同彼心王能熏□俱生於彼本

335c17□質之法□心所能熏□卽生自相分現行□不生

335c18□本質耶　答若能熏之心是一□緣本識及五

335c19□數□所熏有六故卽熏六個□能熏之心後種

335c20□生現行□頓生六果妨□不可論其本質生

335c21□與不生□所熏六種乍可論其本質·影像□其

335c22□所熏不然　此亦不然□受熏例應爾□心所

335c23□生影像□心王生本質□由是義故□如實義者□

335c24□如緣本識熏種之時□能熏心聚□共熏成一

335c25□本識之種□此增上緣□本有種子爲因緣故□

335c26□無頓生六果之妨□多種生一芽□因緣便無

335c27□此事□增上緣等理亦無失　又設能熏各各

335c28□熏一本識種子□雖爲六種□六種共生一果

335c29□亦無妨難□能持之識體是一故　論所言如

336a01□貪·信等不能受熏□此對難陀亦熏心所□

336a02□非對經部□經部說心所亦非所熏故□如攝

336a03□論云是能依故□不自在故□若對彼宗有立

336a04□已成之過□由大乘異師□亦有說心所是所

336a05□熏故□今以爲喩　量云□第八五數□應非所

336a06□熏□是能依故□不自在故□如貪·信等　若爾

336a07□七識應是所熏□旣是自在·及所依故　此亦

336a08□不然□因明者說但遮能依心所體是所熏□不

336a09□表七識心王是所熏法□觸等五法旣非所

336a10□熏□如何同識能持種子　又以不能持諸

336a11□種子□爲第二宗於理無失□文有宗二因·喩

336a12□唯一

336a13□四第三師言□受熏何失　五論主牒破

336a14□論□又若觸等至有六種體□述曰□卽一有情

336a15□能熏所熏□隨是何法有六個種□以六法體

336a16□爲所熏故□一·一所熏有一種故

336a17□六外人復言□六種何失

336a18□論□若爾果起從何種生□述曰□此卽第七論

336a19□主復徵□若爾果生從何種起

336a20□八外人復云□皆從彼起　九論主復云

336a21□論□理不應言至生一芽故□述曰□成業論中

336a22□廣破此義□量云□別能持中六種種子□應不

336a23□共生一果□因緣性故□如六能熏□能熏雖有

336a24□六現□不是因緣共生一果種　若爾雜集第

336a25□八卷如何通□彼許多因生一果故□如五無

336a26□間業受一期報故　成業論中自解此妨□可

336a27□許多緣生一果體□不許多因能生一果□因

336a28□緣辨體無此事故□前立量中□已有因緣因

336a29□果言故

336b01□十外人轉言□熏種雖多□生果之時但從一

336b02□種　此下十一論主復非

336b03□論□若說果生至便爲無用□述曰□初二句牒□

336b04□下二句難□此就見分能熏爲論　問旣爾護

336b05□法等如何釋此文□新舊之種若隨用一□舊新

336b06□種中一無用故□又能熏有六熏成六種共

336b07□生一果□爲難亦爾□此乃自違□不勞他語

336b08□　答曰□新舊因緣□能熏有六熏成六種勢

336b09□力齊等□俱逢緣合可許此類共生一果□如

336b10□一麥中有多極微□可許同生一芽等果□非

336b11□許一一微各各生果故　若爾成業難多種

336b12□生一芽何爲會釋　彼破經部色·心二法

336b13□各各有種共生一果□如二麥等共生一芽□

336b14□非此所許□今五數中各有種子共生一果□

336b15□故是所非□若一識中同類種子共生無妨

336b16□　故此文言□若一種生餘無用等□不爾此言深

336b17□爲自害□若能持是一□多同類種許共生一

336b18□果□若能持是別□雖同類種□不許同生果

336b19□十二外人云□次第生果　十三論主復難

336b20□論□亦不可說至勢力等故□述曰□同熏之種□

336b21□一生果時餘亦應生□熏習同時勢力等故□

336b22□如生果種故不可說心種先生□餘觸等種

336b23□次第生果□此中比量易而可知

336b24□十四外人復云□六果頓起

336b25□十五論主復難

336b26□論□又不可說六果頓生□述曰□此卽總非

336b27□有何過失

336b28□論□勿一有情至俱時生故□述曰□若六果生

336b29□便有此失　彼若救言如摩醯首羅面有

336c01□三目□復有龍王有八萬眼□有六種體□於理

336c02□何違　難此不爾□不可說心中之種生此

336c03□眼□心所中種能生彼眼□卽應一念有六本

336c04□識□又無多眼者□彼如何通□故唯心王持種

336c05□於理爲善　又如人二眼□識但是一□多眼龍

336c06□王何必識多　又若許爾卽一有情有六本

336c07□識□便爲六身非爲一體

336c08□次第十六彼復轉救□論□誰言觸等至持諸

336c09□種子□述曰□外人轉計□此卽不例同於本識

336c10□持種受熏名一切種

336c11□故第十七論主復問

336c12□論□不爾如何至名一切種□述曰□問觸所由

336c13□次第十八外人復云

336c14□論□謂觸等五至名一切種□述曰□此解似種□

336c15□　本識變種能生果故名爲眞種□觸等與識

336c16□同一所緣□故彼亦能變爲種子□不能生果

336c17□名爲似種

336c18□十九問彼何故須然　二十彼答

336c19□論□觸等與識所緣等故□述曰□此顯三因觸

336c20□等似種□若不緣種□心·心所法所緣□便有不

336c21□同之失

336c22□論□無色觸等有所緣故□述曰□生無色界旣

336c23□不緣色□不緣種者□此何所緣

336c24□論□親所緣緣定應有故□述曰□若但緣本識

336c25□相分之種□自不須變□卽無親所緣緣□自無

336c26□相分故□便非唯識□心外取故□若託彼變但

336c27□是疏緣□不於觸等之上現影像故

336c28□論□此似種相至生現識等□述曰□無實用故□

336c29□不能生現識根境等　等者等取諸根·境

337a01□等

337a02□此如何等

337a03□論□如觸等上至非識所依□述曰□心所所變

337a04□似眼根等□不能爲依親生五識□親生五識

337a05□者□心王所變故□色等亦爾□亦非實□□此六

337a06□眼根等□同時同處不相障□

337a07□論□亦如似火無能燒用□述曰□此顯同喩□鏡

337a08□中之火名爲似火□無燒用故

337a09□此上□是第三師救　次二十一論主難云

337a10□論□彼救非理至而相例故□述曰□謂若是觸

337a11□等緣似種相名一切種□卽是第四緣境之

337a12□門□在第三門一切種後執受處中方應相

337a13□例□如何於前一切種中乃例緣境

337a14□論□由此前說至有重言失□述曰□此顯正義□

337a15□由此理故□前句所說一切種言□定目本識

337a16□有彼受熏能持種義□不目緣種·似種等

337a17□義□故不可以觸等五數緣種爲例　若不

337a18□是說受熏持種名一切種爾者□本頌乃有

337a19□重言之失□上解一切種已言緣種□下解執

337a20□受中復言緣種故　若彼救言緣種子者

337a21□名一切種□執受處中說有根身□無重過者□

337a22□理亦不然□世親攝論第一引阿毘達磨經

337a23□言□執受有二□一五色根□及根依處□二相名

337a24□分別習氣　種子可執□復是所緣□與身別明

337a25□此有何位□故所說非也

337a26□二十二第三師問□若不如我所說義者□亦

337a27□如是言應有簡別□以不許例持諸種故

337a28□　次二十三論主復答

337a29□論□又彼所說至定不成證□述曰□此總非也

337b01□論□勿觸等五亦能了別□述曰□此下正難

337b02□　了別□唯是識行相故

337b03□論□觸等亦與觸等相應□述曰□上勿字流至

337b04□此□勿觸等五與觸等相應□以說本識觸等

337b05□相應故□不爾如何觸等相例

337b06□論□由此故知至非謂一切□述曰□由此理

337b07□故□故知頌中亦如是言□隨所應說□若前若

337b08□後□性相求故應可例有□隨理無違卽便相

337b09□例□非謂一切皆令例之□此例幾門□卽有

337b10□六門□前第二師例同五門□今加斷捨隨所

337b11□應故□餘不例者准義可知□以隨文便中

337b12□間相例□故亦可許例於捨位□欲顯初後皆

337b13□有例法□及非例法□故中間說觸等相例□若

337b14□最後句方說例者□恐謂一切皆合例故

337b15□　上來雖有多文□非是正明本識□例彼觸等

337b16□義門分別　下第七段□卽是第九解本識因

337b17□果法·喩門□是本頌中第九句恒轉如暴流也

337b18□　於中有二□初問□後答□將欲解文寄問

337b19□徵起

337b20□論□阿賴耶識爲斷爲常□述曰□此爲問也□前

337b21□解自相唯阿賴耶□今分別中依自相說

337b22□論□非斷非常以恒轉故□述曰□此第二正答

337b23□所問　於中有三□初解本頌□次破外執□後

337b24□勸歸信　初中有三□初解法□次解喩□後總

337b25□結　解法中有二□先擧所明因果之法□後廣

337b26□解釋□此卽初也　擧頌二字正答前問□經

337b27□部師等持種色·心□無色無心有時斷滅　僧

337b28□□自性□雖爲法種仍體是常　爲簡彼宗

337b29□言非常斷

337c01□恒義如何

337c02□論□恒謂此識至常無間斷□述曰□下廣解也□

337c03□先解恒義　一類者□常無記義　相續者□未

337c04□曾斷義

337c05□何義要須中無間斷

337c06□論□是界趣生施設本故□述曰□此意卽是依

337c07□此識故□施設三界·五趣·四生□是引果故□識

337c08□是界·趣·生之本也□下自當知　言施設者□

337c09□安立異名□識若斷滅非界·趣·生□故此恒言

337c10□正遮於斷□卽重顯上一類義也□若善·染等□

337c11□體非一類□趣生應雜許雜起故□由此識是

337c12□一類無記□不可雜起

337c13□論□性堅持種令不失故□述曰□此言顯上相

337c14□續之義□此義可知　言性堅者□四義受熏

337c15□卽初堅義□乃至金剛此不斷故□故能受熏□

337c16□若不堅者□如六□七識應不受熏　復言

337c17□持種令不失者□簡經部等色·心受熏而能

337c18□持種□於無色界入無心時此種便失　此

337c19□識不爾□種不失故□故不可斷□此解恒義

337c20□論□轉謂此識至前後變異□述曰□此遮常·一

337c21□此簡自性·及我□爲常□爲一□以諸有情起

337c22□分別心計爲我故　言有生滅等□簡彼一·

337c23□常故

337c24□論□因滅果生非常一故□述曰□因果性故□簡

337c25□一□非我也　有生滅故□簡常□非自性也

337c26□常·一之法無因果故

337c27□何不是常□常有何過

337c28□論□可爲轉識熏成種故□述曰□顯可熏義□不

337c29□能受熏是爲過也□不爲轉識熏成種過□

338a01□常阿賴耶應不受熏□以是常故□如虛空

338a02□等□若不受熏□卽無生死·涅槃差別

338a03□此上解轉□總釋頌中恒轉二字□四義受熏

338a04□卽皆具足□一無記□二堅□三可熏非常一是□

338a05□四相應可爲識熏是　下釋如暴流三字□

338a06□有三義喩

338a07□論□恒言遮斷至因果法爾□述曰□下解譬喩

338a08□　於中有二□先擧法生滅喩□後廣解之□此

338a09□卽初也□一切因果皆非斷·常故言法爾

338a10□論□如暴流水至令不出離□述曰□暴謂卒暴□

338a11□卽汎暴水□前能引後名曰非常□後水續前

338a12□稱爲非斷□生人天喩飄□居惡趣如溺□

338a13□本識能持業煩惱等漂溺有情□以水爲喩

338a14□論□又如暴流至而恒相續□述曰□又識持種

338a15□三界生故□一浪因至一浪生□多浪因至多浪

338a16□起□故名暴流□以水爲喩□如下文說

338a17□論□又如暴流至恒相隨轉

338a18□述曰□此第三喩□漂水下魚·水上之草□喩內

338a19□習氣·外觸受等內外法也

338a20□論□如是法喩至非斷常義□述曰□此合法·

338a21□喩釋其大意

338a22□論□謂此識性至恒轉如流□述曰□果生故非

338a23□斷者□後法續故　因滅故非常者□不恒住故□

338a24□此解法義令同於喩□餘文可解

338a25□上來大乘自述己義成立因果　自下第二

338a26□破斥諸部

338a27□論□過去未來至緣起正理□述曰□此下有三

338a28□　初牒說一切有部·正量等難破彼宗執

338a29□　二破上座部師□三破經部　初文有十

338b01□此卽初也□有部·正量等彼皆過·未有體性

338b02□故　此意難言□若如我等過·未有體□未來

338b03□續故不斷□往過去故不常□汝過去無可許

338b04□非常□未來旣無後法應斷□現不住故□當無

338b05□體故□如是豈成緣起正理

338b06□論□過去未來至緣起正理□述曰□此卽第二

338b07□論主反質□過去·未來汝執實有可許非

338b08□斷□未來續故與我不同□如何過去說恒有

338b09□故不是常義□前言我宗斷不成緣起理□今

338b10□汝旣是常□常豈緣生理

338b11□論□豈斥他過己義便成□述曰□第三外人反

338b12□云□論主遭難不能出理而行返質□豈斥

338b13□他過己義便成

338b14□下第四答

338b15□論□若不□邪難以顯正□述曰□此論主答□

338b16□黑山旣傾白日斯現□故須破也

338b17□次出正理

338b18□論□前因滅位至低□時等□述曰□我宗因果□

338b19□前因滅位後果卽生□中間無隔因果不斷□

338b20□如秤兩頭低□時等□由彼低時此□時故

338b21□論□如是因果至方成非斷□述曰□前生·後滅

338b22□相續如流□豈假去·來是有□方成因果不斷□

338b23□不籍去·來因果足不斷故□謂但一種在現

338b24□在時流入過去□此之種子後念卽起□刹那刹

338b25□那恒時現在□而是無常因果不斷

338b26□下第五難

338b27□論□因現有位至誰離斷常□述曰□外難云□

338b28□如一種子因於現在有作用時後果未生□

338b29□果法未來旣體是無□不可定其所生之果

338c01□此說因者是誰之因□無果可屬因定能生

338c02□彼故□問果亦爾□現爲因卽無果□現爲果卽

338c03□無因□因果旣無斷·常誰離□初但難斷□今亦

338c04□難常

338c05□論□若有因時至豈離斷常□述曰□論主反

338c06□質□卽第六也□此爲彼部未來有故□其果之體

338c07□未來已有□現在爲因之時果已先有□果已先

338c08□有何待於因□若果本無可待因有□果先已

338c09□有何待於因　量云未來果法應不待因□

338c10□體已有故□如已生果　因義本欲生果□果

338c11□有不待於因□因義不成□有果義亦應無

338c12□　量云□所言果法□應非是果□以先有體

338c13□故□由如於因　汝所言因□應不是因□先有

338c14□體故□猶如於果　無因·無果豈離斷·常

338c15□　言我不離□汝豈離耶　初隨返質唯難

338c16□於常□今隨雙難亦破於斷

338c17□論□因果義成至非預我宗□述曰□此卽第七

338c18□外人解質□未來因果雖先有體□名因果時□

338c19□要依作用不依於體□未有作用名未來□

338c20□正有作用名現在□作用已息名過去□現有

338c21□因用果用未生□因義旣成果義便立□故所

338c22□詰難非預我宗　預者□關也

338c23□論□體旣本有至亦本有故□述曰□此第八論

338c24□主難□體旣本有用亦應然□以體·用無別故

338c25□　量云□所計作用□未來應有□不離體故□猶

338c26□如於體　所計體法□應未來無□卽是用故□

338c27□亦如作用　汝去來法□應是無爲許有法

338c28□體無作用故□如無爲法　又相未相法□應

338c29□是無爲□許有法體非相遷故□如無爲法

339a01□　設彼救前難言未來用·體雖皆具有□緣

339a02□不合故□用不起者　應難彼云□旣言諸法

339a03□本來皆有□所待之緣亦應本有□緣旣許本

339a04□有□未來應起用　量云□未來一切法□用應

339a05□常起□因緣具故□如現在法□若言緣等或未

339a06□來無□卽非未來有一切法□又說未來有生

339a07□相用□過去說有與果用者□過·未有用應

339a08□名現在　彼救不然□今言用者□謂取·與用

339a09□　難云□等無間緣過去取果婆沙正說□卽應

339a10□過去有半作用□有取果用故□又言未來世

339a11□有三法作用□光明·生相·及苦法忍□婆沙正

339a12□文□應名現在　彼與果用滅復滅失□取果

339a13□之用生復生過□若言與果但是功能非謂作

339a14□用□卽阿羅漢末後之心□應不名現在□無取

339a15□果用故□又若此心□初無作用應名已滅□如

339a16□何後時更復言滅□又彼功能□改名作用□而

339a17□復何異　若言非是無學末心不能取果□

339a18□彼後念緣闕故□果不生者□此亦非理違汝

339a19□宗故□汝說後心非無間緣故□廣如婆沙第

339a20□十文說□終心後果旣定不生□如何定知現

339a21□在之法有能生用　若言後果若緣不闕□

339a22□定從此生者□因旣緣不闕故有作用□何不

339a23□能生果□若因不能生果□卽是無用故

339a24□論□由斯汝義至緣起正理□述曰□第九曲結

339a25□申正義也

339a26□論□謂此正理至皆假施設□述曰□自下申其

339a27□正義□今明諸法自相離言□離言所以如前

339a28□已說□所有因果□及餘法言皆假施設　此是

339a29□立宗

339b01□論□觀現在法至對說現因□述曰□謂大乘中

339b02□唯有現法□觀此現法有能引生當果之用

339b03□　當果雖無□而現在法上有引彼用□用者

339b04□功能□行者尋見現法之上有此功用□觀此

339b05□法果□遂心變作未來之相□此似未來實是

339b06□現在□卽假說此所變未來名爲當果□對此

339b07□假當有之果□而說現在法爲因　此未來

339b08□果□卽觀現法功能而假變也

339b09□論□觀現在法至對說現果□述曰□其因亦爾□

339b10□觀此現法有酬前之相□卽熟變相等□觀此

339b11□所從生處□而心變爲過去□實非過去而是

339b12□現在□假說所變爲現法因□對此假曾有過

339b13□去因□而說現在爲果

339b14□論□假謂現識似彼相現□述曰□何者爲假□識

339b15□緣於此現法□之時□尋所從生說之爲因□

339b16□說現爲果□尋現世法□及所生法□變似未來

339b17□之相□現名爲因□未來爲果□故言假也□而實

339b18□所觀之法□非因□非不因□非果□非不果□且

339b19□如於因□性離言故非定是因□有功能故非

339b20□定不因□果亦如是

339b21□論□如是因果至應順修學□述曰□此結勸學□

339b22□卽第十文□有因故非常□有果故非斷□故離

339b23□二邊契會中道□勸諸智者應順修學□此答

339b24□於前生滅分位法也　中道者□無漏眞智之

339b25□異名也□以理合智故名契道□如下自解

339b26□　此性離言□假說曾·當名爲因果□非謂實

339b27□有□此卽無有二邊之過□除遍計所執□說依

339b28□他性有故□言非因·非不因等　因此總

339b29□□大乘眞義□法唯現在□識變有三世　諸

339c01□義不同如瑜伽論五十一卷·六十九卷·顯揚

339c02□第十·對法第三·中邊第一□皆說三世依種

339c03□子立□約曾·當義說其世也　六十六卷·對

339c04□法第四·及第十三·薩遮尼乾子經□皆說有

339c05□六通三乘差別□宿命智緣過去□生死智緣

339c06□未來□他心·漏盡緣現在□三世等雖非種子

339c07□亦有三世　今於此中□復約識變曾·當因

339c08□果以說去·來　諸經論說雖多不同□總束

339c09□而言莫過三種　一道理三世□卽依種子

339c10□曾·當義□說有去·來世□當有名未來□曾有

339c11□名過去□現有名現在□於現法上義說三故

339c12□　二依神通□其智生時法爾皆有如此功

339c13□力□由異生·聖者功能各殊□旣非妄心所見

339c14□皆實□但由智力□非是妄識之所變也□前第

339c15□二說□由澄淨故亦現彼影□由多修習此去·

339c16□來法□法爾能現隨其勢分多少時節□理實能

339c17□緣□及所緣法唯在現在　三依唯識□此義

339c18□雖通□然前二外別有異體□多分分別妄心所

339c19□變□似去·來相□實唯現在　此中論文□法體

339c20□離言但唯有識　或復更釋□雖有唯識·道

339c21□理二種無別神通□恐濫妄緣故分三種

339c22□約此三義解諸違文□皆□攝入此所會義□

339c23□餘不過此□設立四減三皆爲妄說□今猶未

339c24□盡□此中所明粗陳梗槪□如別抄中廣引誠

339c25□說

339c26□論□有餘部說至恒相續義□述曰□自下第二□

339c27□其上座部於此起救　於中有三□一總立

339c28□宗□二出所以□三結救意□此卽初也□此中亦

339c29□同勝軍論師種子等法前果後因俱時而生□

340a01□彼謂因果恐有斷過□被他如先有因時無

340a02□果等難已□復以大乘□假說現在之三相用

340a03□不同時起□前法至生後法未起□至住之時

340a04□後法未生□至異之時後果方生□恐因果斷

340a05□故□此之義意同此中破　又有二趣□生過

340a06□故□前人等趣至異之時□後天等趣已至生故

340a07□　彼言以是次生時勝□前法變異無多力

340a08□能□但名一趣□隨所當生彼得趣名□非於

340a09□前趣故無此過者□不然□阿賴耶識分二

340a10□趣故□及違此文□勝軍論師雖有此義云立

340a11□亦得□然自不遵□亦無章疏現行於世

340a12□論□謂現在法至生滅二時□述曰□下出法體

340a13□有三□一直顯□上座等云□色法遲鈍有三相

340a14□用時經一世□謂生·住·滅□更無異時□心法迅

340a15□速但有二時□謂生·及滅□此二相卽法辨□離

340a16□法無別體□然俱現在□彼無過·未故　此中

340a17□且擧心·心所法爲論□故言極迅速者猶有

340a18□二時

340a19□論□生時酬因至而體是一□述曰□下顯因果不

340a20□斷之義□二於一法辨　法生時酬因□卽後

340a21□法爲果□在現在法滅時引果□卽前法爲因□

340a22□在現在□此是二法爲二時　今此所論□卽

340a23□一法體生時爲果□滅時爲因□爲果之時與

340a24□前法俱□爲因之時與後法□□此是一法□然

340a25□現在二時□前後位別故□此之二時俱現在有□

340a26□時雖有二前後位別□而體是一□無別法體□

340a27□卽於一法而辨二時□爲因爲果

340a28□論□前因正滅至而俱是有□述曰□三於二法

340a29□辨□前因正滅後果正生□此二法辨相接不

340b01□斷□因滅果生二俱現在故　體相雖殊□因·果

340b02□二法故　而俱是有□□現在世同時有故

340b03□論□如是因果至捨此信餘□述曰□此總結也

340b04□雖無去·來足爲因果□非同餘部薩婆多

340b05□等立有過·未□虛妄計度法增常過□不同大

340b06□乘是假施設法減斷過□旣離斷常過□又無前

340b07□諸難□謂難有部□果旣本有何待前因□難大

340b08□乘云□因是誰因□果誰果等□旣無諸失□誰有

340b09□智者捨此勝義□而信於餘不了義耶

340b10□論□彼有虛言至而有二時□述曰□下破有七□

340b11□今總非云彼虛言等　何容一念而有二時□

340b12□此第一難□念者刹那之異名□時者生滅之兩

340b13□位□刹那迅速卽有前後□極微至小應有二

340b14□分

340b15□論□生滅相違寧同現在□述曰□此第二難□義

340b16□意可知

340b17□已下徵滅

340b18□論□滅若現在生應未來□述曰□此難令同薩

340b19□婆多等□以滅現在□生未來故□生滅二法定

340b20□不俱時□相違法故□如明闇等

340b21□論□有故名生至寧非過去□述曰□此令同大

340b22□乘□滅是過去故

340b23□彼若救言□誰言於滅滅卽是無□同薩婆多

340b24□滅體是有□今難之云

340b25□論□滅若非無生應非有□述曰□以生違滅□

340b26□滅卽非無□以滅違生□生應非有□生旣不

340b27□成無□滅體如何有□滅若現在非無□生應現

340b28□在非有

340b29□論□生旣現有滅應現無□述曰□生旣現在有□

340c01□滅無應過去□令同大乘□生·滅二法定不俱

340c02□世□相違法故□如解惑等

340c03□論□又二相違至見有是事□述曰□此立比量□

340c04□又生與滅二法相違□如何同體□如苦·樂等

340c05□不同一體　故□量云□生·滅二法□體應非

340c06□一□以相違故□如苦·樂等　彼宗現在一法

340c07□之上辨生·滅故

340c08□論□生滅若一至寧體同說□述曰□生滅若

340c09□一□法生之時應卽滅故□故無二時□生·滅若

340c10□是異不應說體同□二若卽者□此法滅時此

340c11□法應生□卽是生故□如生□二若異者□生體

340c12□非滅體□以是異故□如苦·樂等

340c13□論□故生滅時至理必不成□述曰□生滅二時□

340c14□俱在現在一世而有□雖復相違而體同者□

340c15□理必不成□此總結破上座等訖□大乘生·滅□

340c16□非定一法有·無異故□非定異法卽生法

340c17□滅□非別法滅故無有過

340c18□論□經部師等至能持種故□述曰□破諸部計□

340c19□自下第三經部師等□旣見上座被徵便曰□

340c20□雖無去·來不同一切有□生·滅異世不同

340c21□上座師□而色·心中諸功能用卽名種子□前生

340c22□後滅如大乘等□爲因果性相續不斷甚爲

340c23□勝義　今破之言□理亦不成□彼不許有阿

340c24□賴耶故□經部師等□等自類中□非唯一故□破

340c25□之量云□經部所說持種色·心□不能持種□

340c26□非第八故□如聲·電等　過·未無體·及無

340c27□本識□於無色界色久時斷□入無心時心久

340c28□時滅□何法持種得爲因果□因果旣斷名爲

340c29□不然□彼不許有第八識故

341a01□論□由此應信至緣起正理□述曰□第三總結□

341a02□有爲諸法從緣而生名爲緣起□勸彼應信

341a03□大乘正理

341a04□論□此識無始至當究竟捨□述曰□此第八段□

341a05□於中有二□初問□次答□此卽問也□卽解頌中

341a06□第十句□第十門也　答中有二□初略擧頌

341a07□答□後廣解之

341a08□論□阿羅漢位方究竟捨□述曰□此正擧頌總

341a09□答問也

341a10□論□謂諸聖者至名阿羅漢□述曰□下廣答也

341a11□　於中復二□初略釋□後廣釋□此卽初也　謂

341a12□諸聖者□卽通三乘　斷煩惱障究竟盡者□彼

341a13□位若是永害隨眠□皆在金剛心時斷已皆

341a14□成阿羅漢果□三乘□然　若伏斷永不起此

341a15□言斷者□卽通八地已去□下有三師□此旣總

341a16□文亦爲三釋　若據正義□唯初二釋順此

341a17□論文□此據位全□除二乘金剛心□少故不說□

341a18□八地菩薩隨應二釋　此中唯依斷煩惱障

341a19□盡名阿羅漢□非據所知障□害煩惱賊故□

341a20□非是縛故□又依除分段生以名無生□非

341a21□所知障故

341a22□其相如何

341a23□論□爾時此識至說之爲捨□述曰□由於彼

341a24□位此識之中煩惱□重永遠離故說之爲

341a25□捨□非體亦無□此□重言顯煩惱種□對法論

341a26□等□說種子□重故□雖煩惱現行亦名□重□

341a27□無堪任性亦名□重□然今但取種子非

341a28□餘□由種斷時現行執藏□發潤之惑皆不起

341a29□故□說名爲捨□此執藏名唯約縛說□法執非

341a30□縛故不說斷□又畢竟無現行□重□亦說爲

341b01□捨□通八地故□若說習氣四位不成

341b02□問阿羅漢名通在幾乘□幾位中有

341b03□論□此中所說至無學果位□述曰□下正廣解□

341b04□於中有二□初廣阿羅漢□後廣捨位　初有

341b05□三師□第一師中有五□一釋頌文□二問□三答□

341b06□四徵□五釋　阿羅漢者□此正云應□應者契當

341b07□之義□應斷煩惱□應受供故□應不復受分

341b08□段生故□若但言應卽通三義□故言如來應

341b09□不言應供□若著供字□唯得一義□便失二

341b10□義□顯阿羅漢通攝三乘唯無學位□餘位未

341b11□滿□非可應故

341b12□問何故有學非阿羅漢□三無學得阿羅漢名

341b13□論□皆已永害至分段生故□述曰□阿羅漢言

341b14□應□卽殺賊□應供□無生三義故也　何故不

341b15□言離所知障　所知障體不障解脫□無能

341b16□發業潤生用故　何故不言離變易死

341b17□　二乘無學有變易生□此非由煩惱所招起

341b18□故□已離繫縛得解脫故無分段死　有學

341b19□亦是殊勝福田□如見道出等供養獲現福□何

341b20□故不得名應供耶　非一切時堪受供故□

341b21□望自乘無學□非是圓滿故

341b22□論□云何知然□述曰□第二外人問曰□何知此

341b23□識三乘皆捨□阿羅漢號通在三乘□故論總

341b24□問云何知然

341b25□論□決擇分說至阿賴耶故□述曰□第三此答

341b26□初問也□捨通三乘□決擇分中第一卷說四

341b27□句分別　謂有成就轉識非阿賴耶識□謂

341b28□三乘無學·不退菩薩不入無心位　有成就

341b29□阿賴耶非轉識□謂七地以前□二乘有學□一切

341b30□異生入無心位　有俱成就□謂此第二句不

341c01□入無心位　有俱不成□謂第一句入無心

341c02□位□然今但引初句三人

341c03□論□集論復說至及如來故□述曰□又如雜集

341c04□論第十四卷·集論第七說　若諸菩薩得

341c05□菩提時□頓斷煩惱·及所知障□成阿羅漢·及

341c06□如來故　佛旣得名阿羅漢者□二乘無學

341c07□不說自成□答第二問阿羅漢名□通三乘有□

341c08□佛亦由斷所知障故□亦名如來□二乘不然□

341c09□不可爲難如阿羅漢號□便令通二乘□十地

341c10□菩薩不能少斷俱生煩惱□金剛定時方頓斷

341c11□盡□一者故留□二不障地　其所知障分分除

341c12□之□故煩惱障卽言頓斷□所知障不然□此師

341c13□意說□不退菩薩雖不起現我愛執藏暫時

341c14□伏離□種猶有故未名爲捨□三乘無學我愛種

341c15□盡乃名爲捨

341c16□外人復問

341c17□論□若爾菩薩至阿賴耶識□述曰□第四徵也□

341c18□由前立宗煩惱種盡方名爲捨□菩薩煩惱種

341c19□子未除□如何名捨□違聖敎故□爲此難也□

341c20□前引決擇分四句之中初句有四人□三乘無

341c21□學·及不退地以去菩薩□此先不論故今爲難

341c22□　不退有二種□一已得不退□二未得不退□前

341c23□初地得□後八地得□故言不退　初地已去證

341c24□不退□八地以去行不退□初地已去尙有相續

341c25□趣求所得□未能念念轉轉增進□初說□心

341c26□名不退者□卽地前位皆名不退□不退起煩

341c27□惱故□而義有別亦不相違□由是不退總有

341c28□四種□一信不退□卽十信第六心□二證不退□入

341c29□地已往□三行不退□八地以上□四煩惱不退□

342a01□謂無漏道所斷煩惱□一切聖者　今說□心

342a02□名不退者□卽第四不退□以得證淨故亦名

342a03□信不退□然未至彼位　若十住第七心等亦

342a04□名住不退□卽應有五□論直往者唯四不

342a05□退

342a06□論□彼說二乘至阿賴耶識□述曰□第五釋

342a07□也□彼說四人□三人據決定□菩薩卽□心已□

342a08□必定不退起諸煩惱□從初發心二萬劫□乃

342a09□至成佛已來□皆名不退□又趣菩提轉名菩

342a10□薩□非直往者是第四人□煩惱種子未永害□

342a11□故　若現行一分無故名捨□分別一分無應

342a12□亦名捨□又見道以去第七·不起執藏之時□

342a13□應亦名捨　以全未捨故　若不爾直往

342a14□八地已去簡非不退□以不能捨阿賴耶

342a15□故　若爾入地諸菩薩等應亦名退□以全

342a16□未捨阿賴耶故

342a17□問旣爾此文□何故不說不退菩薩

342a18□論□卽攝在此至不違此義□述曰□彼攝在此

342a19□阿羅漢中□從本說故□故彼決擇之文□不違

342a20□此中說義□三乘有學金剛心位□雖斷煩惱

342a21□我執種無□以時少故□彼論不說□此亦不論□

342a22□二乘有學□心向大□不名不退□起煩惱故

342a23□下第二說

342a24□論□又不動地至永不行故□述曰□此卽護法

342a25□菩薩亦假爲二義□於理無違□卽同前師也□

342a26□下文有二□初述不退菩薩體□後顯名捨

342a27□此義意言□三乘無學□直往菩薩八地已去□

342a28□亦捨此識□名不退者□行亦不退□於未得法

342a29□亦復不退□四理證知□一者一切煩惱永不行

342b01□故□八地以去無漏相續無現執藏□故可說

342b02□捨

342b03□論□法□流中任運轉故□述曰□此第二理□

342b04□十地論第十卷說□第八地已上菩薩□於無相

342b05□海任運而轉□諸佛勸等□乃至廣說□刹那刹那

342b06□眞·俗雙運□以無功用故任運轉

342b07□論□能諸行中起諸行故□述曰□此第三理□十

342b08□地論說□初地至六地名爲少行□第七地名

342b09□大行八地已去名爲廣行　前六地一行中

342b10□修一切行□是故名少□第七地雖亦然□以能

342b11□卽空方便智□發起有中殊勝行□勝前六地

342b12□故立大名□前五地中□雖合此難合眞俗雙

342b13□行□然極用功方始能起□此第七地雖未任

342b14□運□少用功力卽能現前□故與前異立其大

342b15□名□八地以去□一切行中修一切行□故名爲

342b16□廣　然舊地持云□勝解行已去名少□初地

342b17□至六地名大□七地已去名廣□以見道前一

342b18□行中修一行故名少□次六地中於一行中

342b19□修一切行故名爲大□七地已去眞俗雙行名

342b20□爲廣□所望不同不相違也　今菩薩地瑜伽

342b21□四十八卷說□初劫名波羅蜜多□第二劫名

342b22□近波羅蜜多□第三劫名大波羅蜜多　此約

342b23□波羅蜜多別□亦不相違　然初地已前於六

342b24□波羅蜜□一行中修一行□初地已去□於六波

342b25□羅蜜□一行中修一切行□八地以去□一切行中

342b26□修一切行□七地已前□唯於六度唯有修一□

342b27□以一切行而莊嚴之□八地已去□於萬行中

342b28□具修萬行□然所修願·力·智度□漸次勝前別

342b29□立其名□非唯修此□今第三證與彼文同

342c01□論□刹那刹那轉增進故□述曰□此第四理□

342c02□謂八地後無漏相續無有漏間□又彼亦無

342c03□未得之退□故能念念增進諸行□勘十地·地

342c04□持·及菩薩地等□彼謂從此八地已去□於初

342c05□刹那能得過前二阿僧祇所行功德智惠

342c06□一倍□第二刹那更倍前念□如是展轉勝進

342c07□倍前

342c08□論□此位方名不退菩薩□述曰□此四因中□

342c09□初因簡解行地已前□十地菩薩能伏煩惱畢

342c10□竟不行□非第七識□今通七識　第二因簡

342c11□前六地　第三因簡第七地　第四因簡一

342c12□切地□由四因故□直往菩薩八地已去方名

342c13□不退□捨賴耶名

342c14□論□然此菩薩至爲自內我□述曰□上解不退□

342c15□下解捨名也□第七識等煩惱我執現行無故

342c16□論□由斯永捨至名阿羅漢□述曰□此師意說□

342c17□無現執藏瑜伽說此卽名爲捨□以阿賴

342c18□耶是藏義故□此亦說彼名阿羅漢□三義具

342c19□故□如前應知　問若現不執卽名爲捨□七

342c20□地以前亦有不執□入無漏心等□應皆名

342c21□捨　答此不然□非竟畢故□畢竟不行方名

342c22□爲捨故　問若爾二乘金剛心□應名捨此

342c23□識　答實亦應名捨□以時促故□彼瑜伽等

342c24□略而不論□亦不違理□初師名捨斷種名

342c25□捨·此第二說□若斷·若伏畢竟不行□說之爲

342c26□捨□故七地前不得捨名

342c27□下第三解

342c28□論□有義初地至所顯理故□述曰□下文有六□

342c29□一正釋□二破□三救□四徵□五會□六難申正義□

343a01□　初中有二□初出不退體□後辨捨□由五因

343a02□故證入地菩薩亦捨此識名□此第一因□卽難

343a03□陀論師等作如是解□文中易解□無勞解釋

343a04□論□已得二種殊勝智故□述曰□此第二因□二

343a05□智卽是正體·後得

343a06□論□已斷分別二重障故□述曰□此第三因□二

343a07□障名重以猛利故

343a08□論□能一行中起諸行故□述曰□此第四因□卽

343a09□唯約六波羅蜜論□不爾卽與一切行中□修

343a10□一切行無有差別□以一一行中□皆能修集

343a11□一切行故

343a12□論□雖爲利益至不退菩薩□述曰□卽第五因□

343a13□名爲不退□此如攝論十地菩薩觀爲利益□

343a14□不動染心而方起惑□非不知而起□卽瑜伽

343a15□論七十七·八云要知方起□非不知而起

343a16□論□然此菩薩至名阿羅漢□述曰□上釋不退□

343a17□下辨捨□捨中有二□初理辨捨□後引證□此

343a18□初也□煩惱分別少分捨故□捨執藏名□其文易

343a19□解

343a20□論□故集論中至名阿羅漢□述曰□下引證也□

343a21□集論第七·雜集十四□亦有此文□十地菩薩□

343a22□雖未永斷一切煩惱等□雖有不爲失□無漏

343a23□智力如□·藥故□如阿羅漢已斷煩惱無過

343a24□失故□此中亦名爲阿羅漢□故攝此菩薩在

343a25□阿羅漢中

343a26□論□彼說非理至阿賴耶名□述曰□第二破也□

343a27□六識我見四地不行□七地以前第七我見猶

343a28□現行故□爲此難也□前第二師作如此難

343a29□論□若彼分別至諸論所說□述曰□若彼已下

343b01□乃至爲捨□第三牒前師救意　則預流下

343b02□乃至所說□正是第四徵難辭□此下難中□以

343b03□預流果例同彼菩薩□應捨賴耶名□然聖敎

343b04□不說□若謂菩薩雙斷二障□法我亦除非預

343b05□流者□此唯人見名爲執藏非於法執□若不

343b06□爾者□其阿羅漢應名不捨阿賴耶識□以

343b07□有俱生法我見故□故知但以人執爲藏不

343b08□以法執

343b09□第五段□第三師會云

343b10□論□地上菩薩至例此菩薩□述曰□十地菩薩

343b11□所起煩惱不爲過失□非預流等□以預流等

343b12□所起煩惱□皆不正知爲過失故□如瑜伽論

343b13□七十七八說菩薩起煩惱有三□一名無染

343b14□汚相□謂正知故起等

343b15□論□彼六識中至預流等同□述曰□下第六段□

343b16□論主難云□彼入地菩薩前六識中所起煩惱□

343b17□雖由正知不爲過失□間斷起故□相貌□故□

343b18□可由正知而方故起□其第七識一類無斷□

343b19□任運現行非相□顯□於有學位除無漏心

343b20□滅盡定外有漏心時□執藏此識□寧不與彼

343b21□預流等同□有時執故□預流等唯入人空觀無

343b22□漏心時此識不行□有漏心時卽便現起□與

343b23□此菩薩同不名捨□何故菩薩卽名爲捨

343b24□論□由此故知彼說非理□述曰□此結非也□第

343b25□八地去諸菩薩等□無漏相續□一切煩惱皆不

343b26□現行□雖有種子現行皆盡□可得名捨□非

343b27□七地前煩惱不起□如何說捨□彼決擇分七

343b28□十七八·及菩薩地四十八□說八地已去一切

343b29□菩薩□一切煩惱不現行故□故此釋非□前二

343c01□師是也

343c02□論□然阿羅漢至爲自內我□述曰□下結正義□

343c03□且如初釋□直往菩薩八地已去□非是此中阿

343c04□羅漢攝□有種染故□三乘無學方名爲捨

343c05□第二師釋□直往菩薩八地已去□是此中攝□故

343c06□總說言阿羅漢捨□斷種永伏現行煩惱□皆

343c07□已盡故□名爲捨

343c08□論□由斯永失至第八識體□述曰□不復執藏

343c09□說名爲捨□非是第八識體全無名捨識也

343c10□全無第八於理何違

343c11□論□勿阿羅漢至無餘涅槃□述曰□無第八體□

343c12□卽阿羅漢無識持種□於金剛心正斷此時□

343c13□卽便應入無餘涅槃□以有漏果盡無識持

343c14□種故□勿阿羅漢得有此事□故不得捨第

343c15□八識體□此中說捨唯約執藏□以過重故□不

343c16□約能所藏以爲捨也

343c17□論□然第八識至立種種名□述曰□上來已廣

343c18□阿羅漢訖□下正解捨　於中有二□初列異

343c19□名□後頌以下方正明捨□一切有情皆有此

343c20□體□故隨別義立種種名□名非一故□於有情

343c21□中□有成就此名□不成就此名□如下分別

343c22□論□謂或名心至所積集故□述曰□梵云質多□

343c23□此名心也□攝論第一云由種種法積集種

343c24□子等□卽積集義是心義□集起義是心義□以

343c25□能集生多種子故□或能熏種於此識中□旣

343c26□積集已後起諸法□故說此識名爲心義心·

343c27□意·識中心之心也□何以得知心是此識□攝論

343c28□等云心體第三離阿賴耶識不可得故□對

343c29□法第二亦有心義□與此不同□彼攝法異□據

344a01□一邊說

344a02□論□或名阿陀那至令不壞故□述曰□梵云阿

344a03□陀那□此云執持□執持諸種·有色根故□此通

344a04□凡·聖□攝論第一云爲取所依□唯在凡夫一

344a05□染義說□非通諸聖□雜集論等·第七十三·

344a06□解深密同此□亦能持根依□然據勝說□約

344a07□根爲論□至下自知

344a08□論□或名所知至爲依止故□述曰□所知者□卽

344a09□三性與彼爲依名所知依□卽攝論第一所知

344a10□依品是□此所知依阿賴耶識之別名也□故中

344a11□邊云□虛妄分別有□於此二都無□此中唯有

344a12□空　是故三性法□皆依此識有

344a13□論□或名種子識至諸種子故□述曰□卽與諸

344a14□法爲種子義□前第一名心是積集種在其

344a15□中義□今此取能生諸法義□故二差別□攝論

344a16□無此一名□如雜集第二·瑜伽七十三□皆有

344a17□此名

344a18□論□此等諸名通一切位□述曰□此言等者□

344a19□如小乘名根本識□如攝論第二卷初□亦名

344a20□第八識□亦名爲意□及寶性論等衆名□如別

344a21□抄說□此通有無漏·及若凡若聖□名一切位□

344a22□卽是相續執持位名

344a23□論□或名阿賴耶至自內我故□述曰□能藏·所

344a24□藏·執藏義故□與雜染法互爲緣故□我見緣

344a25□故　此文雜染□能所藏中唯有能藏□令雜染

344a26□等法不失故　我愛緣之爲執藏義□卽識

344a27□爲所藏　又始終爲論此能執藏亦通無漏□

344a28□始終爲論此爲所藏不通無漏□諸佛位中

344a29□非所藏故□我執已盡□又不熏故□此中名藏

344b01□故不取能藏□唯在因中以得其名□故略

344b02□不論染爲能藏義

344b03□論□此名唯在至執藏義故□述曰□此在異生·

344b04□二乘有學·七地已前菩薩□現行我愛緣故

344b05□　若爾二乘金剛心時有學所攝□何故不除

344b06□　略故不說□初師第三隨理應說□非無學位·

344b07□及不退菩薩□以彼非有雜染品法執藏義

344b08□故□此中長讀文勢亦遠謂非無學·及不退菩

344b09□薩□有此雜染執藏之義□卽無學聖·不退菩薩

344b10□無此我愛執藏位名

344b11□論□或名異熟識至異熟果故□述曰□此意顯

344b12□是引果義故□有漏無記名爲異熟□與因異

344b13□故□從異熟因所生起故□無漏是善非名異

344b14□熟□非與因異□及異熟因生故

344b15□論□此名唯在至無記法故□述曰□此名唯在

344b16□異生·二乘有學無學·及第十地已還菩薩皆

344b17□有此名□有漏果故　金剛心菩薩□云何猶

344b18□有異熟識名□有漏皆捨故　由此義故種子

344b19□生現異時說云□此心菩薩未捨此識□以此

344b20□文證□如來地方捨故□若不爾者□爾時已捨

344b21□何不名佛□及不說此位已捨此識□旣不名

344b22□佛□及不說捨□明圓鏡智此時未生□入如來

344b23□地方捨此識智方生故　若說金剛心已捨

344b24□此識□今此但約多分爲論□亦不相違□其如

344b25□來地純無漏善□無無記故□如佛地論第三·

344b26□四等諸諍中說□此小乘名窮生死蘊·有分識

344b27□等□與異熟識分位相似□生死盡故□若約斷

344b28□縛說□卽二乘無學無有此名□彼二乘無學

344b29□已斷生死縛故□前解爲勝□八地菩薩分段

344c01□生盡□不名捨此異熟識故□更無死此生

344c02□彼處故□此准能緣以分三位　一補特伽

344c03□羅我見相應位□名染汚末那緣阿賴耶　二

344c04□法我見相應名不染末那緣異熟識　三但

344c05□爲末那緣阿陀識□若平等性智相應□通緣

344c06□三位□七地以前緣阿賴耶□執藏之義未捨□

344c07□故緣餘二可知□仍加緣無垢識□以能緣

344c08□從所緣分三□所緣亦從能緣分三

344c09□論□或名無垢識至所依止故□述曰□唯無漏

344c10□依□體性無垢□先名阿末羅識□或名阿摩羅

344c11□識□古師立爲第九識者□非也□然楞伽經有

344c12□九種識□如上下會□此無垢識□是圓鏡智相

344c13□應識名□轉因第八心體得之

344c14□論□此名唯在至第八識故□述曰□今顯此識

344c15□唯如來有□無漏善法不可熏故□卽顯無漏

344c16□諸法種子□皆是因中已熏滿足□佛果已去更

344c17□無熏習□前佛後佛無差別故□功能齊故□若

344c18□受熏時功德異故□如佛地論□有爲無漏皆不

344c19□受熏□是無漏故□如涅槃等□金剛心菩薩等

344c20□旣有二說□若已起者□時少故不說

344c21□論□如契經說至圓鏡智相應□述曰□此卽如

344c22□來功德莊嚴經頌也□證無垢識圓鏡智俱□此

344c23□頌易知故不須釋　界者□性義等如下當

344c24□解□然此本識三位差別□下第七識三位別中□

344c25□自當別對巨細料簡　何故此中不說根

344c26□本識□有分識·窮生死蘊名□攝論第二說□阿賴

344c27□耶識爲性□心爲性□阿陀那識爲性□阿賴耶

344c28□爲性□此末一名是薩婆多阿含經中愛·樂·欣·

344c29□喜之名□彼經不說有識言故□此中不說小

345a01□乘之名　答此等在後證中說故□所以此中

345a02□略而不論□又前第一解通名中心等通故□

345a03□等中亦等更不須顯□准義令知　然此位

345a04□總有三□謂我愛執藏位等□如前卷說准此

345a05□名知

345a06□問名有衆多□此論頌中偏說阿賴耶□何不

345a07□說餘者

345a08□論□阿賴耶名至此中偏說□述曰□雜染執藏

345a09□過失重故□有漏二位名最初捨故□以二義故

345a10□此中偏說　唯說阿羅漢捨□不說捨異熟

345a11□識等□此據捨縛□若據異熟識捨時□卽阿賴

345a12□耶同□故以體說異熟識捨□不說依縛異

345a13□熟捨位

345a14□論□異熟識體至涅槃時捨□述曰□前言識名

345a15□通局□不論捨之位次　阿賴耶名以下□方

345a16□明衆名捨之位次　將得菩提捨異熟名□

345a17□無間·解脫□將得·正得二釋□此中皆名將得□

345a18□然准下說此爲二義　一云種生現同時

345a19□有二□護法云金剛心與異熟識俱生□解脫

345a20□道是菩提□與圓鏡智俱起□如世第一法捨

345a21□異生性□正捨名捨□菩提在未來□故名將得

345a22□　二云亦種生現行同時義□金剛心生異熟

345a23□識滅□菩提在當解脫道時□得與成熟旣無

345a24□別體□其時已捨異熟識□菩提將成熟□故

345a25□名爲將得□其種生現異時同前□初師初得

345a26□名得□得已成就□金剛心與異熟識俱生□

345a27□解脫道在未來□各爲將得□爾時捨異熟識□

345a28□異熟識雖在現在□名爲正捨□如世第一法

345a29□捨異生性等□義說成就與得差別□實無別

345b01□體　此□護法弟子□種生現時二家異說

345b02□　問何故前明識名通局次第不同□今者次第

345b03□與前乃別　答彼約寬狹先寬後狹□此約

345b04□斷位性相求故□故與前別　二乘正入無餘

345b05□時捨□若是菩薩金剛心捨□不行名捨□非斷

345b06□縛義

345b07□論□無垢識體至無盡時故□述曰□以大乘人

345b08□不入寂滅故□如決擇分有餘依地□問佛·及

345b09□聲聞無餘何別□彼言不別者□彼答苦依盡

345b10□眞如爲論□非謂入寂爲同答也□阿賴耶識

345b11□上已說捨不須重說

345b12□論□心等通故隨義應說□述曰□謂此心等隨

345b13□染愛藏□隨是何乘□金剛心位·及或八地已去

345b14□方捨□若異熟位亦捨心者□卽二乘入涅槃

345b15□時捨□無漏心者無有捨時　心言等者□謂

345b16□所知依□執持識等　或心義者□菩薩因中□二

345b17□乘無學實有熏習□佛無熏習□前有熏習□熏

345b18□習之種如來亦有□亦得名心

345b19□論□然第八識至執受處境□述曰□前來八段

345b20□十義解本頌訖□此下第二總料簡之□此識

345b21□因果三乘而論□總有二位□一有漏位□卽十地

345b22□菩薩□二乘無學已前諸位□唯無記性□異熟所

345b23□攝□雖無學等已斷諸業□先業招故□舊業勢

345b24□分亦名異熟　唯與觸等五數相應□但緣

345b25□前說執受根身·種子·處境　處謂處所□此

345b26□有三門□謂性·俱·境□前十門中與佛不同□此

345b27□中分別□同者不論　謂自相·果相·及捨三門

345b28□次前已說□有言有漏位□卽顯前二·及後一

345b29□門□其因相一切種·不可知了·捨俱恒轉□通

345c01□因果故□此中不說□唯性·俱·境因果不同□故

345c02□今分別□然受相應恐濫因位□故無漏位標擧

345c03□簡之□欲顯一類無改易故

345c04□論□二無漏位唯善性攝□述曰□此唯如來地□

345c05□非菩薩·二乘□果未圓滿□功德劣故□四智未

345c06□得故□此無漏位唯是善性□如來無有異熟

345c07□法故□非業煩惱所招身故□一切功德皆圓

345c08□滿故□無有不善

345c09□論□與二十一至各五善十一□述曰□假·實通

345c10□說有二十一□謂不放逸·捨·及不害體假有

345c11□故□若實而論唯有十八□不放逸·捨皆三善

345c12□根·精進少分□不害無嗔善根分故□謂遍行·別

345c13□境此二各五□幷善十一故二十一也

345c14□何故與遍行心所相應也

345c15□論□與一切心恒相應故□述曰□觸等五法與

345c16□一切心恒相應故□無漏亦有

345c17□何故有別境

345c18□論□常樂證知所觀境故□述曰□由此有欲□

345c19□欲無減故□樂境相故

345c20□論□於所觀境恒印持故□述曰□故有勝解□勝

345c21□解印持□佛於境無疑□恒有印持故□勝解無

345c22□減

345c23□論□於曾受境恒明記故□述曰□由斯有念□

345c24□謂於曾習境□有明記憶故□念無減也

345c25□論□世尊無有不定心故□述曰□故得有定□

345c26□於一切時恒入定故□無有散心□定無減也

345c27□論□於一切法常決擇故□述曰□故言有惠□

345c28□非少於境不知而說□亦非誤知□恒時決擇

345c29□故定有惠□惠無減也□故五別境亦得相應□

346a01□若在因位一心一時不緣過·未□如來不爾□

346a02□故念·欲俱　又彼如來□雖起念·欲追欣前

346a03□後所有境相□然恒緣彼現世等法□而作證

346a04□解一一而知□故念·欲俱也

346a05□何以有善等十一

346a06□論□極淨信等常相應故□述曰□善十一數□法

346a07□爾一切定心必俱□如來旣得四證淨故□必信

346a08□等俱

346a09□論□無染汚故□述曰□貪等本六·及隨煩惱二

346a10□十二法□性是染故必不俱有

346a11□何故不與不定相應

346a12□論□無散動故□述曰□惡作·睡眠定心必無□唯

346a13□散心有　尋·伺二種多發身·語門□是□動

346a14□攝□如來身·語任運現行恒時湛然□故無尋·

346a15□伺　此尋·伺通無漏等不□下不定中自當

346a16□解釋□然不說佛亦有尋伺　問不放逸依

346a17□他假□如來之智說相應□尋·伺依思或依惠□

346a18□如來應亦有　答曰不放逸等止於惡因果

346a19□俱得有□尋·伺唯因位□如來故說無　問佛

346a20□惡已除有不放逸□佛雖果滿應有尋·伺

346a21□　答此發身·語□又非任運□佛已果滿□故不須

346a22□之□惡須深防□功德雖滿□須不放逸等　問

346a23□佛豈不發身·語等耶□許通無漏於理無

346a24□防□何故不許　不爾便違十地等說□下自

346a25□當知

346a26□論□此亦唯與至平等轉故□述曰□亦如本

346a27□識因中□唯與捨受相應□恒任運轉故□不作

346a28□分別故□非有易脫故□不可動搖故□如佛

346a29□地論說不可動搖非如餘智　依何靜

346b01□慮而起此智　或說通四無色·色界六地□

346b02□遊觀無漏通此地故□起現行者唯第四定□

346b03□多依天住故□此智多分起大悲故□大悲唯

346b04□在第四靜慮□此爲德本□功德多依第四定

346b05□故□如集論第七·雜集十四說　有說通下六

346b06□定□無理遮故□色界有遍緣心□非無色故□

346b07□無色設遍□不能念念遍緣一切□故唯色界

346b08□六地中有□然恒處彼第四定者□以殊勝故□

346b09□雖下地有□仍唯捨受□捨受寂靜無動搖故□

346b10□不變易故□六十三說阿賴耶識與捨受俱□

346b11□於三受位俱行不絶□所餘三受當知思惟

346b12□之所引發非是俱生□時時作意引發現前□

346b13□彼俱生受極微細故難可分別□此言三受

346b14□卽苦·樂·捨□謂餘中者□此佛地中類因捨受□

346b15□故不得起樂·喜二受□此乃思惟所引發故

346b16□　有說唯是第四定有□餘地總無　六十九

346b17□說如來功德多依第四□如入見道　以此

346b18□准知□此三說中第一解勝□雖色·無色皆有

346b19□此智修彼種增□必不現起□如三類邊所有

346b20□等智□不易脫故□無動搖故□設通十地無漏

346b21□地有□於理無妨□此唯遊觀□於理無違□此

346b22□總第二辨相應門

346b23□論□以一切法至一切法故□述曰□此辨緣境□

346b24□緣十八界有爲·無爲□鏡智遍緣一切法故□

346b25□心等自性及相應法皆悉能緣□見分亦現自

346b26□證分影□及相應影□故名遍智□如第二卷已

346b27□解□佛地第四·下第十卷諸門分別□下第七解

346b28□轉何界識生鏡智等　上來總以十門分

346b29□別第八識訖□此隨頌文□若相應法例本識

346c01□者□卽十一門□若別隨釋□卽有無量□一一如

346c02□前別門解釋□總是第一諸門分別釋頌文訖

346c03□成唯識論述記卷第三(末)

347a01□

347a02□成唯識論述記卷第四(本)

347a03□

347a04□　　　　沙門基撰

347a05□次下第二以五敎十理證有本識□於中有

347a06□三□初問□次答□第三至第四卷云別有此識

347a07□敎理顯然下□總結勸信

347a08□論□云何應知至有別自體□述曰□此卽外問□

347a09□不言阿賴耶言第八識者□此言通故□不退

347a10□菩薩□三乘無學□皆得有故□彼名旣局□無學

347a11□等無故□擧第八不言賴耶□如是諸處准

347a12□此應知□如斷·常中言阿賴耶者□此從因

347a13□爲名　復言至轉位□卽通二乘·菩薩十地

347a14□爲論□故非一向依此例說□此顯依初捨

347a15□爲名□彼意顯通諸位爲文□故有二別　何

347a16□故言離眼等識有別自體者□小乘等計□阿賴

347a17□耶名我敎亦有□如下別辨□然卽六識更無

347a18□別體□故今問言□云何得知離眼等識有別

347a19□自體□若言識等□擧識等取餘色等法□今言

347a20□等識□唯取餘識不取色等　又准下說一

347a21□切有中□破五取蘊非愛著處□計離色等

347a22□無別自體□不唯在色□今者應言眼等識

347a23□者□等取心所·及色法等□不離識故略不

347a24□言色□擧王取臣不言心所□擧實取假不

347a25□言得等□涅槃非愛境故此不論□是雖共

347a26□許五取蘊外無別有體□此離識蘊不共許

347a27□故□今總答之

347a28□論□聖敎正理爲定量故□述曰□答中有二□初

347a29□總□次別□此卽第一初擧敎·理言識有體□此

347b01□非世間現量境故□唯信聖言□及比知有□以

347b02□此二量爲決定證□故言定量□量謂量度□

347b03□定之義□如常應知

347b04□次下初引敎別答□後爲理別答　就敎中□

347b05□初引不共大乘敎□小乘不信故□次引共許

347b06□小乘敎□二宗皆信故　就不共敎中有二□

347b07□初以四頌三經證此識有□後立大乘至敎

347b08□量攝　初引經中有二□初別引經□後總指

347b09□例□然二經攝論等同□一經諸論不有□初之

347b10□二頌阿毘達磨經□後之二經文自彰顯□此之

347b11□初經卽攝論第一□彼無此等解□應勘彼文

347b12□論□謂有大乘至契經中說□述曰□此簡小乘

347b13□阿毘達磨□是大乘故□阿毘達磨及契經言□如

347b14□常分別□不言對有法言對法者□具軌·持

347b15□義非有法故□義准因明□法與有法不定

347b16□故不應爲難

347b17□已下經中皆有三□初引經頌□二長行別解□

347b18□三末後總結□更於下文不繁指迷

347b19□論□無始時來界至及涅槃證得□述曰□此後

347b20□釋中總有三解□初一廣□後二略□初廣中上半

347b21□解爲因·緣□如世親攝論第一·及瑜伽五十

347b22□一□後半解流轉·還滅亦然

347b23□論□此第八識至而顯示之□述曰□下釋有二□

347b24□初解外伏難□後別解頌□此卽初也　謂有難

347b25□云□欲顯其識當須顯體□何故約義以解

347b26□識耶　故今答云□此識體性微細難顯□故

347b27□以作用而顯其體□今言自性體異名也

347b28□　自下釋中初判□後標釋

347b29□論□頌中初半至作依持用□述曰□此初判也□

347c01□下半可知□上半頌文義有異故其句亦別□其

347c02□第一句解爲因用□次第二句解爲緣用□然

347c03□第一句無始時來四字□通第二句依用□第二

347c04□句一切法三字□該上因用□互相顯故□故初二

347c05□句各致一言

347c06□所以者何

347c07□論□界是因義至故名爲因□述曰□下別釋有

347c08□二□初解上半□後解下半　解上半中□初別

347c09□解二句□後結所明□解第一句爲因用□言界

347c10□者卽是因義□故成因用□種·現識中是種子

347c11□識□雖復現行亦名因相□能生諸法種子親

347c12□故　無始時來展轉相續□刹那不斷　親生

347c13□諸法□親生之言□顯爲因義□非爲助緣□親能

347c14□生故　言諸法者□卽第二句一切法言□此

347c15□以諸言牒下一切□此識無始時來□與一切

347c16□法爲因□故經言界是爲因用

347c17□論□依是緣義至故名爲緣□述曰□下解第二

347c18□句有二□初總解頌□後別解依□此總解頌□

347c19□卽現執持諸法識也　無始時來□牒上四字

347c20□　與一切法□牒下三字　平等爲依止故□言

347c21□爲緣

347c22□此爲略解□下廣緣義

347c23□論□謂能執持至及爲彼依□述曰□下別解依□

347c24□於中復二□初總□後別□此總也□現所執持□牒

347c25□前因義顯與爲依□謂現行識能執持種□由

347c26□此因義故□與一切現行諸法爲所依故□卽

347c27□變爲彼現行諸法□及能與彼現行諸法爲

347c28□所依止□與諸現法爲依雖同□變·不變異□故

347c29□置別說

348a01□論□變爲彼者至及有根身□述曰□下別釋依□

348a02□卽是所緣變之境界□不說變種者□相沈隱

348a03□故略而不說□又種識故略而不說□又種識故

348a04□卽前執持

348a05□論□爲彼依者至作所依止□述曰□卽總七轉

348a06□識不緣變之果

348a07□如何爲依□先釋五識

348a08□論□以能執受至依之而轉□述曰□由此執受

348a09□五色根故五識得轉□卽顯此識展轉爲依□

348a10□若不執持其五根者□識不得依□如死人

348a11□等□故說爲緣□亦有種依□然是因緣□今約五

348a12□根增上共許顯處說故

348a13□釋意識者

348a14□論□又與末那至依之而轉□述曰□雖第八識

348a15□能與末那□爲俱有依·種子依根□及爲所緣□

348a16□今者但取俱有之依□言與末那爲所依止□

348a17□第六意識依之得轉□又第八識能與諸法

348a18□爲本依止故□末那爲依第六識轉□如眼根

348a19□等增上緣根

348a20□六別依七□七依第八□諸宗不許□故應立

348a21□量

348a22□論□末那意識至依俱有根□述曰□七·六二識□

348a23□亦依俱有依□轉識攝故□如眼等五識　第

348a24□六識因言轉識攝□卽以第七末那爲依□許

348a25□第六識轉識攝故□末那之因亦轉識攝而爲

348a26□因者□此所隨一□今應先成第六有根卽是

348a27□末那□末那成已許是轉識故得爲因□此中

348a28□宗·因准文取理

348a29□上來已辨本識爲依訖□恐他外難第八識

348b01□性應亦有依□下顯第八識亦以七爲依□七

348b02□不斷故□餘六斷故

348b03□論□第八理應至爲俱有依□述曰□量云□八應

348b04□以七爲俱有依□是識性故□如第六識　此

348b05□有五識爲不定過□應云許是識性非五識

348b06□故　此亦不爾□其第七識許非五識是識

348b07□性故　應總云□第八理應有俱有依□是識

348b08□性故□如眼等識□此法不言以第七爲依

348b09□故□無不定過□如是雖言與轉識爲依□而

348b10□因顯八以第七爲依　或若不爾□前言末

348b11□那以第八識爲俱有依有不定過□以第八

348b12□無俱有依故□故說第八亦有俱依　此中

348b13□不諍等無間依·種子之因□種子之因前句□

348b14□是故俱諍俱有

348b15□論□是謂此識爲因緣用□述曰□第二總結上

348b16□二句頌

348b17□次釋下二句□於中有二□初解有諸趣□後解

348b18□有涅槃等　解有趣中有三□初總解頌□次

348b19□別解□後總結□此等初也

348b20□論□由此有者由有此識□述曰□謂由有前第

348b21□二句說□能與現行一切法等爲所依識

348b22□頌中有字貫通二處□謂在此識能有之中□及

348b23□下諸趣·涅槃證得所有之中　又由有此識

348b24□言□貫通下染·淨所有之中

348b25□論□有諸趣者有善惡趣□述曰□以善·惡言

348b26□攝五趣故□卽上有字通下所有染中是也

348b27□論□謂由有此至流轉生死□述曰□此下第二

348b28□廣前有義　於中有二□初正釋□後料簡□此

348b29□正釋也　謂由有此第二句所說現所依識

348c01□故□執持第一句雜染種子故□云界者因□則

348c02□種子識□此染種子順流轉法能生現行□令

348c03□諸有情流轉生死□現行染法名爲流轉□種子

348c04□染法名順流轉□成有漏法皆名流轉□對法

348c05□第四云□何者是流轉□謂一切生死□卽前順後

348c06□其體順用

348c07□若爾卽應有漏苦·集皆名流轉□何故頌中偏

348c08□言諸趣

348c09□論□雖惑業生至勝故偏說□述曰□下正料簡

348c10□有二義解□此初義也□解此難云□雖惑·業·

348c11□生有漏集·苦□皆是流轉□皆生死法□然五趣

348c12□是生死苦果勝故偏說□果正生死□是所順法□

348c13□業·惑能順生死果性□故偏擧果　此中所

348c14□解執持一切順流轉法□旣生死果爲流轉體

348c15□　執持順者□卽執業·惑能順之法□非如色

348c16□等名爲執持□此卽執持依持名執□識爲現

348c17□惑業依執持故□識不執彼現行惑·業以爲

348c18□境故□此解與前別

348c19□與前解同者

348c20□論□惑諸趣言通能所趣□述曰□此第二義□

348c21□業·惑·中有□亦是頌中所說諸趣□業·惑·中有□

348c22□是能趣故□何故能趣亦名爲趣□趣是所趣□

348c23□業·惑·中有□相從名趣

348c24□論□諸趣資具亦得趣名□述曰□謂器世間是

348c25□趣所須□趣之資具□相從所趣故亦名趣

348c26□　或資具言□釋惑·業二名趣所由□唯說內故

348c27□　總而言者□生死流轉通諸有漏□今此頌中

348c28□獨言趣者□能所·資具皆立趣名非唯所趣□

348c29□如喜·及順喜法名喜覺支等

349a01□論□諸惑業生至作依持用□述曰□第三總結□

349a02□由有此識煩惱雜染成□業雜染成□生雜染

349a03□成□世間淨成□攝諸有漏故□此等成者如上

349a04□所言□是與流轉作依持用

349a05□與還滅等作依持用□其義如何

349a06□論□及涅槃證得者至有涅槃證得□述曰□自

349a07□下第二解下句頌□於中有三□初總釋頌□次

349a08□別解□後總結□此初也□謂上由此有言□亦通

349a09□於此□牒上能有此識已□顯下所有涅槃證

349a10□得

349a11□論□謂由有此至證得涅槃□述曰□此廣別

349a12□解□於中有二□初總說也□下自料簡　身中

349a13□無漏種□名順還滅法□言還滅者□五十一

349a14□解□還卽道諦□滅卽滅諦□卽種順現行□道能

349a15□證滅也□或與現行道爲依持令證得涅

349a16□槃□前順於後□體順於用□還順於滅□准前

349a17□應釋　此解順下第一但說證得師解□卽

349a18□出世淨若無此識皆不得成□或攝世間淨□

349a19□遠證涅槃故　或但涅槃是識執持□亦是依

349a20□執□雖言執持無漏法種□而意證涅槃但取

349a21□涅槃□是所依執故□攝論第四三性中言依他

349a22□起性爲遍計所執依□亦圓成實之所依也□

349a23□涅槃是所求果故此偏說□順下第二但取涅

349a24□槃解　第三雙取□執持無漏種□及涅槃依

349a25□故

349a26□釋頌中言涅槃證得□爲取證得□爲取涅

349a27□槃

349a28□論□此中但說至此識有故□述曰□下料簡有

349a29□三義□此初也□謂此但說能證得道□執無漏

349b01□種非執涅槃□涅槃不親依此識故□疏則可

349b02□依□今說親故□此第一師

349b03□論□或此但說至正所求故□述曰□此第二說□

349b04□如前引敎□唯親執無漏種□涅槃是所求故

349b05□論□或此雙說至品類攝故□述曰□此第三義□

349b06□二法俱是還滅品類之所攝故□謂此意說□非

349b07□唯道是還□涅槃是滅□道爲能還□涅槃所還

349b08□故□涅槃亦是還品類攝□滅是滅體□道亦順彼

349b09□斷滅染法□以能順滅故□亦說是滅品類攝□

349b10□道與涅槃俱可言還□俱可言滅故□言俱

349b11□是還滅品攝□是彼品攝□非是彼體

349b12□何以得知此中雙說

349b13□論□謂涅槃言至顯能得道□述曰□卽頌涅槃

349b14□言□顯涅槃等故□卽總指上□故知雙說

349b15□論□由能斷道至證得涅槃□述曰□謂由還故

349b16□斷前流轉證得涅槃□故雙取也

349b17□論□能所斷證至作依持用□述曰□第三總結□

349b18□能斷道□所斷惑□能證道□所證滅□皆依此識□

349b19□故與還滅爲依持用□一斷言通能·所也□一

349b20□所言通斷·證也□此中三說應准解頌

349b21□次第二解

349b22□論□又此頌中至爲所依止□述曰□於中有

349b23□三□初總科頌□次別解之□後總結也□此初總

349b24□科□卽第一句顯此識體非今始有無始有

349b25□故□出識自體卽種子識□後之三句顯此識

349b26□與染·淨二法總別爲依□謂一切法等所依

349b27□句□是染及淨二法總依□卽現行識□或俱現行

349b28□　界性·因義故　何者爲染·淨□由此有諸趣□

349b29□是能依染法　及涅槃證得□是淨法能依□此

349c01□是染·淨二法別依□第二句依□屬總之依□由

349c02□此有言□屬二別依□通染·淨故□或屬能·所

349c03□依□以通能有·及所有故

349c04□何者染法

349c05□論□雜染法者至生及業惑□述曰□下別解也□

349c06□謂苦·集二諦一切有漏法□所趣苦諦□能趣集

349c07□諦□生·及業·惑是也□此別相解□然生·業·惑皆

349c08□通苦·集　又大乘中有苦非集□謂諸異熟

349c09□無記法等生唯苦諦□解染別中雖唯言趣□

349c10□亦通能趣□故取集諦

349c11□何者淨法

349c12□論□淸淨法者至涅槃及道□述曰□謂滅·道二

349c13□諦□卽一切無漏有爲·無爲□滅諦所證□道諦能

349c14□證□此中唯取諸無漏者爲道諦體□不取加

349c15□行·資糧道中諸有漏者□不證滅故□前言聞

349c16□熏通有·無漏□對法同故

349c17□論□彼二皆依至理不成故□述曰□第三總結□

349c18□染·淨二法皆依此有□轉識不能無始恒有

349c19□爲染·淨法總·別依故□總結上也

349c20□論□或復初句至爲所依止□述曰□第三解□中

349c21□有二□初科□後配□此初也　或復初句顯此

349c22□識體無始相續□後三顯與三種自性爲所依

349c23□止

349c24□此總科已□下別屬當

349c25□論□謂依他起至如次應知□述曰□謂依他起□

349c26□是第二句一切法等依□有漏無漏有爲法也□

349c27□卽此含藏諸法種故說爲所依□遍計所執□

349c28□卽第三句由此有諸趣□謂起執故諸趣遂有

349c29□生彼趣也　或緣諸趣而起於執□此由彼

350a01□起故是彼性　或趣是見趣□起二執故　圓

350a02□成實性□是第四句及涅槃證得□卽無漏法有

350a03□爲·無爲□四淸淨法爲圓成實性也□涅槃·證

350a04□得各別說故□攝論等說阿賴耶識是染·淨依□

350a05□言依他性亦爲遍計·圓成·依他依也□依他

350a06□性本卽此識故□次配三句如此應知　然

350a07□以義准□頌中四句□集·苦·滅·道四諦別釋於

350a08□理無違□以趣卽是三乘所趣滅諦理故

350a09□釋第一經訖□然攝論中解此同異□隨勘此

350a10□文□然此三解彼論未有

350a11□論□今此頌中至皆不得者□述曰□此總結也

350a12□論□卽彼經中至勝者我開示□述曰□達磨經

350a13□中第二頌也□下自廣解□故不釋之

350a14□論□由此本識至諸雜染法□述曰□下釋有三□

350a15□初合解上二句□次解第三句□後解第四句□

350a16□此初也　取初句由字·次句識·及一切種言□

350a17□加此本具三字故□言由此本識具諸種子

350a18□　然始□□取第一句中攝藏之上加故能二

350a19□字□諸法二字中加雜染字□故能攝藏諸雜染

350a20□法

350a21□論□依斯建立阿賴耶名□述曰□下第二總取

350a22□第三句結□依斯建立阿賴耶名□是故名阿

350a23□賴耶也□卽是能藏以解藏識□非唯能藏以

350a24□解阿賴耶□八地等後不名藏識故□此中以

350a25□對勝性等論□但擧能藏以解藏義

350a26□此正述阿賴耶名義□次簡外執□外執云□三

350a27□德冥性將起轉變名爲勝性□轉爲大等二十

350a28□三諦□具如前□□彼雖計有因果□而體定一□

350a29□是常□今阿賴耶識

350b01□論□非如勝性至體非一故□述曰□此遮僧□

350b02□計爲勝性□卽自性體起用名勝性□非如彼

350b03□一□此阿賴耶與諸法果不一·不異□且對彼

350b04□說體性異故

350b05□論□能依所依俱生滅故□述曰□諸法及識□能

350b06□依·所依俱生滅故□非如彼常□故與僧□所

350b07□計異也□然攝論文更難於是□義意極同

350b08□　然□結故名阿賴耶言

350b09□論□與雜染法至名阿賴耶□述曰□頌中但破

350b10□勝性爲因□唯據能藏以解阿賴耶□非爲我

350b11□者□今互攝藏攝論文同□然今有情執爲我者□

350b12□頌中所無□義意增說□以執爲我正名藏故□

350b13□具此義故名阿賴耶　或故名阿賴耶言□

350b14□別顯藏義□卽與染法爲互攝藏等是　前

350b15□解結上二句□此更別顯賴耶義□故與前別

350b16□勝者我開示者

350b17□論□已入見道至正爲開示□述曰□下第四句□

350b18□入地菩薩名爲勝者□彼契唯識故能證解

350b19□阿賴耶識□不生誹謗分別我執□故我世尊

350b20□正爲開示□自位已得令其重明淨今更示之□

350b21□後地未得令其進修今爲開也

350b22□問曰若爾地前不爲說者□何以得聞□何所

350b23□造修□後入地時得眞唯識

350b24□論□或諸菩薩至故亦爲說□述曰□不問地上·

350b25□地前菩薩皆名勝者□佛皆爲說□地前雖猶

350b26□未能證解□而能信解不生誹謗□希求此識

350b27□轉依之果□故亦爲說　我卽世尊自指稱也

350b28□　開示對於若我·若法□皆准前解□不說地

350b29□上已前同故□攝論第二但有初解更無後

350c01□解□與此稍別

350c02□論□非諸轉識有如是義□述曰□此總結也□唯

350c03□第八識攝藏諸法□是種子識□名阿賴耶□世

350c04□尊爲勝者方解說故□六識不然□此可解

350c05□第三頌者□是解深密經中之頌□瑜伽五十一

350c06□等與此文同

350c07□論□解深密經至恐彼分別執爲我□述曰□長

350c08□行自解

350c09□論□以能執持至名阿陀那□述曰□此三義釋□

350c10□攝論有二無初種子□若望種子卽名執持□

350c11□令種子不失□無覺受故□色根·依處名爲執

350c12□受□令根不壞□生覺受故□若初結生後生相

350c13□續名爲執取□取諸有故□或爲種依持領以

350c14□爲境名曰執持□執色根等令生覺受名

350c15□爲執受□攝初結生名爲執取□若望外依處

350c16□不名阿陀那□無執持等義□此解執持義□識

350c17□義如常故□前中後頌俱不解識□具此三義

350c18□此識名阿陀那□結第一句上四字也□□取

350c19□第四識字□而結上三字故也

350c20□論□無性有情至故名甚細□述曰□五種姓中

350c21□無性有情□不能窮解其源底故說爲甚深□

350c22□此唯凡夫□餘二乘種姓決定者□若凡若聖不

350c23□能通達□謂不能證故名甚細□通達者□謂無

350c24□漏道眞證得之□彼不證故□非不爲說名

350c25□不通達□不愚法聲聞亦信聞故□然不造修□

350c26□由此有生無色入滅定等□非有大乘種姓

350c27□若聖若凡□及二乘中若凡若聖不定姓者□佛

350c28□不爲說□若彼定姓大乘凡夫亦不爲說□卽誰

350c29□造修眞唯識觀□我等如何得聞此識□二乘

351a01□□心若凡若聖□皆不爲說□應不名□心不

351a02□作唯識觀三性觀等　唯此所除□佛不爲說

351a03□令其證入□非不除者亦不爲說　由此應

351a04□知□攝論總說凡夫·二乘□理未定故□有前

351a05□過故

351a06□卽解於上一句頌訖□次下解第二句

351a07□論□是一切法眞實種子□述曰□正出現行此

351a08□識之體□種是因故□卽上四字

351a09□論□緣擊便生至猶如暴流□述曰□此卽正出

351a10□識之功能□□顯於喩□正生論文□恒無間斷

351a11□猶如暴流

351a12□第二句訖□次下第三·第四句合解　且解第

351a13□三句中凡·愚二字□卽取第四句中恐彼起分

351a14□別過□□向上取我世尊不爲開演

351a15□論□凡卽無性愚卽趣寂□述曰□卽前所除

351a16□論□恐彼於此至不爲開演□述曰□若起分別

351a17□我·法二執□凡墮惡趣□愚障聖道□凡無聖道

351a18□故□愚聖可生故□故各偏義說□恐有此過故□

351a19□我世尊不爲開演□然不爲說□凡·愚第七識□

351a20□恒緣第八執爲我法二見亦生□何故不爲

351a21□凡·愚等說□此卽南印度羅羅國正量部僧名

351a22□般若鞠多□此名惠藏□安惠之學徒□三代帝王

351a23□師□造七百頌誹謗大乘□論中作如此說□是

351a24□佛說者何故相違□撥大乘理爲非善說□此

351a25□不達義□謂不爲說□其第七識但生俱生我

351a26□見□不生惡趣未障聖道□若爲說時□便增

351a27□煩惱·所知分別我·法二見□第六者起障生

351a28□聖道□便生惡趣故不爲說□何開第七俱我

351a29□見也□此唯有覆□彼不善故□前爲說別□而汝

351b01□不知俱生·分別二惑過失□妄爲此難□此卽

351b02□大師於制惡見中有此分別□西方師等咸皆

351b03□宗仰□後戒日王三度往喚般若毬多□欲令

351b04□共我大師論議□辭不肯來□一度辭不能乘

351b05□馬□一度辭輿熱□復將母象往迎□卽辭年

351b06□老□遙歎大師深生敬伏□但以智窮海性□學

351b07□盡玄源□故所出言千古模範□然觀凡·愚俱

351b08□愚法故□故不爲說□若不愚法雖決定性亦

351b09□爲說之□然後有難□如外道等雖爲不說

351b10□有阿陀那□亦有分別我法障生□此何不爲

351b11□說者□不然彼妄計我沈淪惡趣□冀其修無

351b12□我而得斷除□今更爲說返增重病□彼便執

351b13□爲實體別有□分別我法深增惡趣□故不爲

351b14□說□雖有種姓可聞信解□根未熟故亦不爲

351b15□說□如一乘法信根若熟卽便爲說□此中約全

351b16□五姓作論□非約少分故不說言□雖有種

351b17□姓根未熟者生誹謗故□不爲他說深細等

351b18□義

351b19□論□唯第八識有如是相□述曰□第三總結

351b20□次下第四頌□卽第三經

351b21□論□入楞伽經亦作是說□述曰□楞伽是師子

351b22□國山名也□言入昔佛入於彼爲彼王神說

351b23□法故復言入□卽十卷楞迦第二卷中佛答頌□

351b24□四卷楞迦第一卷中頌□譬如巨海浪□斯由猛

351b25□風起□洪波鼓冥豁□無有斷絶時□藏識海

351b26□亦然□境界風所動□種種諸識浪□騰踊而轉

351b27□生□然彼經頌與此稍別□彼言楞迦言不正也

351b28□論□如海遇風緣至現前作用轉□述曰□頌言

351b29□別者理准可知□無勞別解□但此頌中法喩相

351c01□屬□隨文可悉　然境等風所擊之中□此第八

351c02□識自境不熏成種□不能擊發藏識□是七識

351c03□境□相分熏種也□復言等者□謂非但所緣緣

351c04□擊發□亦爲增上七識見分種子因緣□前等無

351c05□間等□之所擊故□或自境界雖非能熏□爲須

351c06□受用故□亦說本識生□故言境等□此是親所

351c07□擊發□如自等無間雖不熏種亦擊生故□故

351c08□法中言恒起諸識浪□卽喩中言無有間斷時□

351c09□亦是恒義□現前作用轉者□謂生七識等功

351c10□能□是現前作用

351c11□論□眼等諸識至第八識性□述曰□此總結成

351c12□識有用也□眼等轉識無如海等□文易可知

351c13□論□此等無量至此第八識□述曰□大乘經者□

351c14□如顯揚第一所引經□云無明覆愛結繫愚夫

351c15□感得有識之身等□又如五種子□乃至名有

351c16□取識等皆是所等

351c17□上來總引大乘經爲證訖□下外人以經爲

351c18□不定□不許爲至敎故□自下初以比量成

351c19□大乘是佛語□第二引莊嚴論成立是佛語

351c20□論□諸大乘經至至敎量攝□述曰□說至敎

351c21□者□言忠於理眞實敎也□故諸論等無不定

351c22□失□若成佛語卽初四因加契經攝字□不爾

351c23□四因皆有不定□六足等論□雖順無我等□非

351c24□佛語故□量中有五因□兩句爲一因□及末後

351c25□樂大乘者許能顯示無顚倒理契經攝故□爲

351c26□第五也□初言諸大乘經□末言至敎量攝是

351c27□宗也□中間是因□如增一等喩□然初四因有隨

351c28□一過□彼不許此順無我等故　又若以契

351c29□經爲至敎有不定過□大乘等諸論□皆順無

352a01□我□違數取趣□豈卽至敎量所攝也□以爲不

352a02□定□彼非至敎故□唯第五因有所簡別□自

352a03□許能顯示無顚倒理契經攝故□簡他不極

352a04□成　然自亦許增一等至敎量故□前四種因

352a05□皆以末後因成立得爲因□因旣成已□卽總

352a06□及別有十比量□前四因爲宗有四□皆以許

352a07□能顯示等爲因□又以諸大乘經至敎量攝

352a08□爲宗□兩對爲一因□各加樂大乘者許契經

352a09□攝故字□因旣有五□合前爲九□又總以中間

352a10□四對爲宗□唯取許能顯示爲因□且略而言

352a11□故有十種□若二三合等隨義應知　然攝大

352a12□乘說□諸大乘經皆是佛語□一切不違補特

352a13□伽羅無我性故□如增一者　此對小乘有

352a14□隨一過□設許不違補特伽羅無我□便共許

352a15□發智等爲不定□彼亦不違人無我　諸師於

352a16□此未能了達□然有大名居士□德重智高□芳

352a17□振一時□英流八表□時人不敢斥其尊德□號

352a18□曰抱跋迦此云食邑□以其學業有餘理當

352a19□食邑□卽是勝軍論師□四十餘年成立一量

352a20□云□諸大乘經皆是佛說□宗也□兩俱極成非諸

352a21□佛語所不攝故□因也□如增一等阿□摩經□

352a22□喩也□注在唯識決擇釋中□時世久行　我師

352a23□至彼而難之曰□此亦不然□且發智論亦極

352a24□成非佛語所不攝□彼宗自許眞是佛語□雖

352a25□聖者集本是佛說□亦外道等及汝大乘者□兩

352a26□俱極成非佛語所不攝□非如增一等□若以

352a27□發智爲宗□因犯兩俱不成□宗犯違敎失□不

352a28□以爲宗□故知此因有自不定□爲如發智□兩

352a29□俱極成非佛語所不攝故□汝大乘敎如自所

352b01□許發智非佛語耶□爲如增一等□兩俱極成

352b02□非佛語所不攝故□大乘是佛語耶□若直言

352b03□爲如發智極成非佛語不攝□小乘卽違自

352b04□宗□自許是佛語故□故今應言爲如汝自許

352b05□發智□極成非佛語不攝□彼大乘非佛語耶□

352b06□以不定中有自有他□及兩俱過□此犯自失□

352b07□由此理故遂正彼云□自許極成非佛語所不

352b08□攝故簡彼六足等非自許故□卽無前失

352b09□論□又聖慈氏至眞是佛說□述曰□自下第二

352b10□引莊嚴論爲證□然顯揚論第二十卷有十

352b11□因證大乘是佛說□大勝□與此七因有少不

352b12□同□一一如彼論□此中對引□然莊嚴論頌文彌

352b13□勤所說□長行釋者世親所爲□舊人不知□總

352b14□謂天親作謬也□梵言梅□利耶□此□言慈

352b15□氏□梅□羅曳尼□此聲轉之異□婆羅門十八

352b16□姓中慈爲一姓□氏謂氏族□曾·當皆生此種

352b17□姓家故以爲號□今莊嚴論說有八因□依勘

352b18□梵本但有七種□此中第五有無有因□彼別

352b19□離之故爲八種□本合爲一□長行有七故字□

352b20□皆是彼文□餘文□是此說

352b21□論□一先不記故至先預記別□述曰□謂小乘

352b22□者說□大乘經是壞正法者之所說故　若爾

352b23□何故世尊不預記別□如當有可怖事□皆先

352b24□記別故□如分十八部滅正法等□莊嚴論言□

352b25□一不記故□無先字也□顯揚同此□應立量

352b26□云□諸大乘經若是壞正法者說□佛先應記□

352b27□宗也□汝說自法內廣壞正法者所起等故□

352b28□因也□如正法滅事等□喩也　餘可怖事□謂正

352b29□法滅經說□瞻波羅國國城邑□有諸比丘滅

352c01□我正法□可怖等事□又分十八部等　此中

352c02□應有不定過難□諸小乘外道後造諸論□雖

352c03□佛不記亦壞正法者說故□外道非自法內□

352c04□小乘非廣壞法者所說□無不定失　又諸

352c05□大乘經□定非自法內廣壞正法者說□佛先

352c06□不明記故□如增一等□如小乘者造謗大乘

352c07□論□佛雖不記□非廣壞正法者說□如疥癬

352c08□故　此下和上制惡見等一一皆有七個比

352c09□量□彼論中廣說□諸小乘人云佛無功用捨故

352c10□不說□謂佛不作意觀□不記後有大乘者□

352c11□於彼復言□佛有三因何故不記□一無功用

352c12□智恒起現在前□卽惠·天眼所見□二恒作正

352c13□勤守護正法□三知未來智無有障□□如

352c14□餘可怖事□何故不預記□彼論雖無文傳小

352c15□乘難□佛亦記已□如經說言師子中□自食

352c16□其肉□卽住法內自說大乘或亂正法□豈

352c17□非師子之□自食肉也□今應難言□世尊何

352c18□故不預分明顯記我滅度後有某甲比丘等

352c19□說壞正法名爲大乘□初總說言自食其肉□

352c20□應立量云□師子中□自食其肉敎□非定授

352c21□我記□不分明記故□如記汝驢披師子皮

352c22□敎等□此義寧知非授汝記□責謗大乘名爲

352c23□自食□又汝非我□我不非汝□汝爲自食

352c24□論□二本俱行故至獨非佛說□述曰□莊嚴論

352c25□言同行者□同一時行也□設許前難佛滅後

352c26□方造大乘□何故與汝小乘之敎一時俱行

352c27□　量云□諸大乘經□佛滅卽行□許明無我理契

352c28□經攝故□如增一等　然成佛說諸大乘經

352c29□眞是佛說□許佛滅後本來俱行故□如增一

353a01□等　又小乘經□應非佛說□與大乘經本俱

353a02□行故□如汝許大乘經□雖違大乘自宗□以許

353a03□彼經是佛語故□然義逼應爾爲相違過□何

353a04□故大乘獨非佛語□而小乘敎是佛語耶□彼許

353a05□大乘一時俱有不須成立佛滅卽行

353a06□問若是佛語何故聲聞等不信樂不聞說

353a07□耶□彼無廣解

353a08□論□三非餘境故至非非佛說□述曰□莊嚴論

353a09□言不行故□謂聲聞智不能行故□大乘理敎

353a10□廣大甚深□外道·小乘思量不及故不爲說□

353a11□彼經論中曾所未說□設爲彼說亦不信受□

353a12□根器小故□非彼境故□如阿陀那識中頌

353a13□應立量云□大乘經□是佛語□許非餘外道等

353a14□境契經攝故□如增一等　不言契經攝□卽

353a15□大乘論爲不定失□又阿陀那識前已成有□故

353a16□今爲量□除彼識敎外諸大乘經□皆是佛說□

353a17□許諸聲聞所不聞信契經攝故□如阿陀那

353a18□識敎□又彼論言□有五因故□彼忖度人不得

353a19□入大乘境□一有依故□智依敎生□非證智

353a20□故□二不定故□有時有處有異智生故□三緣

353a21□俗故□忖度世諦不及第一義諦故□四不

353a22□普故□雖緣世諦但得少解不解一切故□

353a23□五退屈故□諍論辨窮卽默然故□大乘智無依

353a24□有證智□乃至終無退屈□故大乘經理非忖

353a25□度人境□彼言忖度人□卽聲聞·外道

353a26□然彼復言□前三因建立大乘雖是佛說□然

353a27□今釋迦如來不說此法

353a28□論□四應極成故至其理極成□述曰□若言大

353a29□乘是迦葉等餘佛語□非釋迦語□則極成許大

353b01□乘是佛說□今佛□亦應說此大乘□佛智等故□

353b02□如迦葉等佛□何故乃言大乘非佛說□覆

353b03□自違□彼文廣論問答□又縱汝許是佛所說□

353b04□不是佛說□皆有過失

353b05□論□五有無有故至不可得故□述曰□莊嚴論

353b06□第五體□第六非體二合爲一□彼言有體者□若

353b07□汝言餘佛有大乘體□此佛無大乘體□亦成

353b08□我義□大乘無異□體是一故　非體者□若汝

353b09□云此佛無大乘體□卽聲聞乘亦無體□若言

353b10□聲聞乘是佛說有體□大乘不然無佛乘者□

353b11□有佛出世說聲聞乘者有大過故□與此少

353b12□異□此意亦以他佛有大乘體□此佛無大乘

353b13□體□誰出世說聲聞等意同前　又此佛別

353b14□有大乘體□卽是此敎所詮□彼無此義□又非

353b15□唯體□若敎若理若行若事皆是□故應總言□敎

353b16□此何所攝□大乘以何爲體□彼智爲體有局

353b17□義故□謂許有大乘敎等□無問自他佛□卽此

353b18□所說是□離此所說大乘無故　量云□諸大乘

353b19□體等□定以此敎而爲能詮□許能顯彼深妙

353b20□理等故□如增一等敎

353b21□論□若無大乘至不應正理□述曰□若無大乘

353b22□體等□聲聞乘敎亦應不有□以無能詮佛敎

353b23□所詮佛行□依誰成佛說聲聞乘□佛應別有

353b24□乘敎□三乘攝故□或果別故□或佛·聲聞中隨一

353b25□攝故□如餘二乘□若言佛乘增一等是□亦應

353b26□佛果卽聲聞等□應佛卽聲聞□許能詮敎是

353b27□一故□如聲聞等□又逼之言□汝聲聞乘等□亦

353b28□應非有□三乘攝故□如汝佛乘□彼論廣中言□

353b29□若汝言有體者卽聲聞乘是大乘體□以此乘

353c01□得大菩提故□有四因緣非以聲聞乘爲

353c02□大乘體　一非全故□聲聞唯自利不利他

353c03□故　二非不違故□有言自利法敎於他卽

353c04□是利他者□不然□雖以自利安他□彼自求

353c05□涅槃□不可以此得大菩提故

353c06□三非行故□有言若久行聲聞乘行□則得大

353c07□菩提者□不然□聲聞乘非大菩提方便故□非

353c08□以久行非方便得大菩提□如□牛角不

353c09□出乳故　四非敎授故□大乘敎授聲聞乘

353c10□無故□聲聞乘不卽是大乘　又五因故大乘

353c11□與聲聞乘相違□一發心異□二敎授異□三方

353c12□便異□皆爲自得涅槃故□四住持異□福智聚

353c13□少故□五時節異□三生得解脫故□大乘□

353c14□此□故非卽聲聞乘

353c15□有言大乘依行無果非佛說者

353c16□論□六能對治故至是佛所說□述曰□莊嚴論

353c17□云□七能持勤修行時□得無分別智□對治一

353c18□切煩惱□此卽三乘通所斷者□若求佛者先

353c19□斷法執□諸法分別執是違此智故□學無相

353c20□法所治遣此□顯揚意與此同　量云大乘是

353c21□佛說□許有對治眞無漏道故□如增一等

353c22□若有說言□大乘非佛說□說法空故者

353c23□論□七義異文故至謂非佛語□述曰□大乘意

353c24□深□不可隨文而取其義便生誹謗□彼廣中

353c25□言□若汝言佛語有三相□入修多羅顯示毘

353c26□尼不違法空□汝大乘一切法無自性而爲

353c27□敎授□違此三理故非佛語　今不違三相

353c28□故是佛語□入自大乘修多羅故□現自煩惱

353c29□毘尼故□菩薩以分別爲煩惱□廣大甚深卽

354a01□是菩薩法空□不違此空得大菩提故　量

354a02□云□大乘是佛語□許詮深理義異於文契經

354a03□攝故□如殺害於父母等言□彼阿含經中亦

354a04□以爲義異文故□謂覺不堅爲堅等□貪愛

354a05□以爲父等

354a06□論□是故大乘眞是佛說□述曰□總結之也

354a07□論□如莊嚴論至對治異文故□述曰□自引頌

354a08□中□末後故字通爲上因□然彼論第一卷第二

354a09□品說□先略爲八因□後廣爲細各各分別□尋

354a10□之大精□應言莊嚴大乘經論□能莊嚴大乘

354a11□經故□先云大乘莊嚴經論者非也□無有大

354a12□乘莊嚴經故□正引大乘不共許經□及爲量

354a13□等廣成立已

354a14□論□餘部經中至有別自性□述曰□下引共敎□

354a15□初總□次別□此卽總也□卽引聲聞乘經以

354a16□密□意說此識□如攝論第二

354a17□下別之中有四部別□文卽爲四

354a18□論□謂大衆部至有如是義□述曰□攝論亦同□

354a19□摩訶僧祇名大衆部□釋此部等名如宗輪

354a20□記　於此部中名根本識□是諸識所依止

354a21□故□非六轉識可名根本□不能發起六轉

354a22□識故□其喩可知　阿□摩者□此□爲敎□展

354a23□轉傳說故名爲傳□唯第八識有如是義□結

354a24□喩可知

354a25□論□上座部經至爲三有因□述曰□分別論者□

354a26□舊名分別說部□今說假部□說有分識□體恒

354a27□不斷□周遍三界□爲三有因□其餘六識時間

354a28□斷故□有不遍故□故非有分　世親攝論無

354a29□文□唯無性釋有九心輪□此是阿賴耶識□九

354b01□心者□一有分□二能引發□三見□四等尋求□五

354b02□等觀徹□六安立□七勢用□八反緣□九有分心□

354b03□餘如樞要說

354b04□論□化地部說至名窮生死蘊□述曰□人中國

354b05□主化地理人□捨位出家因爲部主名化

354b06□地部也□謂無色界色無□無相天等心無□不

354b07□相應行體無□餘不可名窮生死蘊□第八識

354b08□可然□諸位皆有故□無性釋云□彼部有三蘊□

354b09□一一念蘊□謂刹那生滅法□二一期生蘊□謂乃

354b10□至死恒隨轉法□根等法是□三窮生死蘊□乃

354b11□至金剛喩定恒隨轉法□於彼三類蘊以立

354b12□三名□餘色·心等如前已說□是有間斷非窮

354b13□生死□故唯第八是第三蘊□世親無此解

354b14□論□說一切有部至喜阿賴耶□述曰□於中有

354b15□三□一□經□二釋義□三總結□卽初文也

354b16□自下釋義文有其三□一釋彼四名卽第八

354b17□識□二謂生已下□徵餘非此□三異生有學下□

354b18□顯理起愛所著之處必阿賴耶□此中所說卽

354b19□初文也　四阿含經□一名增一□二名中□三

354b20□名長□四名雜□明從一法增至百法名增

354b21□一□不略不廣明義名中□若明事義文廣

354b22□曰長□雜雜明事名爲雜□於增一中名阿

354b23□賴耶□

354b24□論□謂阿賴耶識至立以四名□述曰□四名如

354b25□論　是貪總別三世境故□無性云□愛是總句□

354b26□餘三現在·過去·未來如其次第三世別說□

354b27□此性恒時極希願故由樂·欣·喜□是故總名

354b28□阿賴耶也□世親一解同前□第二更解謂於

354b29□現在愛□於過去樂□由先樂故復於今世

354c01□欣□欣故於未來喜□今但總言是貪總別三

354c02□世境故□非但有前解亦無有後釋□四體卽

354c03□貪　無性解言是貪三世總別之境□如前解

354c04□取　世親後說是貪三世境□是故不取總別

354c05□之言

354c06□論□有情執爲至是眞愛著處□述曰□執爲內

354c07□我簡法我他我□至金剛心恒行不息故□阿

354c08□賴耶識是眞愛著處

354c09□彼部計云□執餘蘊等□但是貪所著處卽名阿

354c10□賴耶故

354c11□論□不應執餘五取蘊等□述曰□總標生下□

354c12□不應於餘五取蘊計□但令於彼阿賴耶識

354c13□計

354c14□論□謂生一向至受快樂故□述曰□自下第一

354c15□徵餘非此□文有其七□七種非是所愛著故

354c16□　一向苦處□卽三惡趣極苦之處□世親說此

354c17□三處於彼有時樂生者□是等流果□今言總

354c18□非樂□彼極苦故□厭逆身·心念我何時當

354c19□捨此命·等此類·此身心□此衆同分卽是行

354c20□蘊□總厭五蘊故

354c21□論□五欲亦非至而愛我故□述曰□有言五欲

354c22□是此亦非眞□謂若凡若聖離欲界已猶愛

354c23□我故□如聞雷聲起怖畏故□此不極成□彼

354c24□許離欲無有我故□此以理逼如聞聲怖

354c25□等□彼攝論據共許有我者說□故不說離欲

354c26□者有我

354c27□論□樂受亦非至而愛我故□述曰□樂受是我□

354c28□非是苦·捨□不順己故□不增悅故□彼非眞

354c29□著處□離第三靜慮染極厭樂受凡聖皆有

355a01□我故□世親不解□無性云□貪俱樂受□是樂及

355a02□貪總是著處□樂爲貪增故□此卽總緣□或各別

355a03□緣□是此著處□別心緣故□此中但有樂受無

355a04□貪□卽有別緣者□然無唯緣貪者

355a05□論□身見亦非至猶生愛故□述曰□有計我見

355a06□是愛著處□彼非眞處□除無學者以無我故□

355a07□攝論不言除□以極成有我非有學故□凡夫

355a08□離欲少亦有故□今理所逼述宗令有□下識

355a09□中亦然□餘有學·凡夫信無我者□若證·若信□

355a10□雖於我見不著□於內我猶愛故□身見非

355a11□著處□旣厭身見應不愛我

355a12□論□轉識等非至而愛我故□述曰□轉識亦非□

355a13□除無學如前說□餘有學異生求滅心者□卽

355a14□無相定·及滅定等□雖厭轉識而愛我故□

355a15□非想九品及餘有想定□皆極成有我故□言

355a16□識等者意兼心所□卽是識受想蘊全·行蘊少

355a17□分□以上總取蘊·別中樂受·身見三□攝論等

355a18□有□然無五欲及下別遮五蘊□此識等中若

355a19□苦若捨皆是所著□前唯言樂□此中見取等

355a20□□是□前唯言身見故

355a21□論□色身亦非至而愛我故□述曰□卽是五根

355a22□扶根塵等□離色染生無色□猶由愛我故□若

355a23□唯言五欲□據在家者說□此通出家·外道□卽

355a24□色蘊全

355a25□論□不相應行至眞愛著處□述曰□無實體

355a26□故□不應於無體法生愛著故□不言無爲

355a27□者□內道小乘不計爲著處□彼非著處故□外

355a28□道云我是著處我愛我□已不應卽爲能所

355a29□著處□此共小乘諍賴耶無遮愛著處□此中

355b01□除彼犢子部師□彼亦如前非著處破□非

355b02□有爲·無爲故　上來總別破訖□前第一是總

355b03□遮□次三隨增計度遮□下三別蘊遮□故有

355b04□爾所

355b05□論□異生有學至眞愛著處□述曰□此下第三

355b06□顯理起愛所著之處必第八識總結□異生·

355b07□有學起我愛時□雖於餘蘊若總若別有計·

355b08□不計起分別愛□於此識中任運我愛決定

355b09□生起□如童子等雖無分別此蘊彼蘊□然必

355b10□愛我□故唯此識是眞著處

355b11□論□由是彼說至此阿賴耶識□述曰□此總結

355b12□也□攝論文少別□□如彼抄

355b13□證第八識總有二分□第一引經□雖有自許

355b14□他許經別□總是第一引明了經　自下第二

355b15□引共許經文含隱者依經申理□卽是理證□

355b16□然瑜伽·顯揚·對法八證□未是擬宜□攝論無

355b17□性·世親三卷何以方類□至下文中一一對

355b18□出盡·不盡理　引理證中有三□初結前生

355b19□後以發論端□二正引經申其理證□三廣證

355b20□已後總結之

355b21□論□已引聖敎當顯正理□述曰□卽初也

355b22□次依經附理一一別釋□總爲十證□總一頌

355b23□云□持種·異熟心□趣生·有受·識□生死·緣·依

355b24□食□滅定·心染淨　證各有三□第一引經無

355b25□此識而經義不成□如此第一中謂契經說下

355b26□是□第二別顯徵其義明違理不成□如此中

355b27□云謂諸轉識在滅定等下是□三總結歸本識

355b28□彰他義不成□如此中末後心卽是此第八

355b29□識是□下多分一一有三隨文准解□然八證

355c01□中此但有五□可具對明□不解三者□下自

355c02□當悉

355c03□論□謂契經說至故名爲心□述曰□第一引經□

355c04□不出經之題目□但隨解釋　雜染法者□卽有

355c05□漏法□善·染皆是　淸淨法者□卽無漏法□五蘊

355c06□□是□或順解脫分等名淸淨□順淸淨故□分

355c07□位之中有淸淨無漏種故　之所集起故名

355c08□心者□或諸法種於此集起名心□心是所集起

355c09□處故□卽通有漏·無漏所集起處□或諸法種

355c10□子之所集起名心□心是諸種所集起故□如

355c11□善·不善業爲異熟因□無記種子爲因緣□集

355c12□起現識□果唯有漏不通無漏□無漏不生此

355c13□識故□無漏識者無漏集起□此卽引經

355c14□論□若無此識至不應有故□述曰□無第八識

355c15□如經持種心不應有故□卽無此識理爽

355c16□前經□隨諸部釋□雖下自有簡□然於此中□總

355c17□□諸部釋此經□下方次第別難□謂諸部中經

355c18□部强勝□故須先破

355c19□次第二段文

355c20□論□謂諸轉識至有間斷故□述曰□自下第二

355c21□別顯徵其義明違理不成　於中有五□初

355c22□破經部　於中有三□一破五蘊受熏持

355c23□種□二破識類□三合破識及類前後相熏

355c24□初中有三□一正破六識□二破色·不相應□三

355c25□破心所　初中又二□先破違敎□後破違

355c26□理　違敎有二□初破他□後顯自□譬喩部師

355c27□卽經部也　如五十一·對法等□解種子義

355c28□中云□又心·相續長時間斷□不應經文流轉

355c29□不息者□是以轉識間斷故□不能持種受

356a01□熏□夫堅性者可持種故□識若不斷其種恒

356a02□在□識旣斷故種亦隨滅□後法等起從何種

356a03□生□有間斷故不能持種□然彼但言滅定等

356a04□長時者不取餘法　凡間斷者□共經部師

356a05□有五位故□謂卽無心睡眠·悶絶·無想·滅定·

356a06□無想異熟□其大乘中命終·受生悶絶中攝故□

356a07□此等諸位轉識不行□唯第八識相續不斷

356a08□此中以下諸識言者□多分兼心所□言王

356a09□取臣故□或不取者下□自別解心所法故

356a10□然此中下電光等喩□一喩通三因□謂六轉識

356a11□不能受熏□有間斷故□如電光等□卽下說

356a12□云□一非可熏習□二不能持種□三非染·淨

356a13□種所集起心□此皆是法□以此一因通三

356a14□宗量□此皆遮量□設各自熏□或互相熏□皆此

356a15□中攝

356a16□論□根境作意至易脫起故□述曰□經部六識

356a17□不俱時有□破大衆部□然彼無熏習義□設破

356a18□熏習□又以經部有熏習故□設許俱時□亦不

356a19□成熏□此破經部設許六俱□有熏習故□是

356a20□義之本　攝論第二無性解云□若六轉識定

356a21□俱有者□不應所依·所緣·作意三種各別□以

356a22□各別故無相應義□此難俱時起識熏義

356a23□　世親攝論云□復有餘義□謂行相亦別□此不

356a24□成因□第八·六識根等許別行相亦異□又無

356a25□同喩非極成因　無性意謂根·境等定別□

356a26□非定俱時故不成熏□故此中言根·境·作

356a27□意□卽三差別互相熏故　量云□眼等□非可

356a28□爲耳等所熏□根·境·作意三定各別故□此無

356a29□同喩□然以理責之□令不得互相熏　或

356b01□如自他身六種轉識□故論文云根·境·作意

356b02□類別起故□不爾此言說之何用□攝論唯有

356b03□此中一因　前解設破經部六識俱時受熏□

356b04□今解但遮六識體非受熏□以根·境等三種

356b05□各別非必刹那刹那皆具足故□非識恒起

356b06□故無熏習□不同無性　前解雖本□不作

356b07□此解自爲不定□八識三別互相熏故□又六與

356b08□八非一向異□依之而起故許相應□彼六不

356b09□然故無自失　善等類別易脫起故者□瑜伽

356b10□等種子中有四位□一三性善等位□互相望起□

356b11□二三界位□謂下·中·妙界心互相望起□三有

356b12□漏·無漏位□互相望起□四世·出世位□互相望

356b13□起□今以善爲首等取彼位□故言善等類別

356b14□易脫起故□宗如前量□因云易脫起故□喩如

356b15□電光等□等取聲等

356b16□論□如電光等不堅住故□述曰□此則同喩·及

356b17□第三因　不堅住故者□因也　如電光等□喩

356b18□也

356b19□論□非可熏習至所集起心□述曰□下三宗之

356b20□法□因如前說三種之因□或一一因皆成三

356b21□法□或三種因各各別成□如次·逆次·超間·合

356b22□二□准作可知□若與根等類別爲因旣有同

356b23□喩□卽言類別爲因亦成□旣有四因□此遮六

356b24□識非可熏義

356b25□論□此識一類至所說心義□述曰□此顯正義□

356b26□成第八識是可熏識□以一類故□從初至終

356b27□無間斷故□如□勝等□等取衣等□此非極成

356b28□喩□亦非無間故□然從生至滅一期無間少

356b29□同第八□得以爲喩□可言極成□此中比量

356c01□如文可知　一類之因□簡前善等類別之

356c02□因□恒無間斷□簡滅定等五位間斷　堅住之

356c03□言□簡不堅住□以根·境等不成量故□此無

356c04□所遮　或一類言□義亦兼彼□此中法闕□但

356c05□有可熏略無持種□以□勝非集起之心□

356c06□三量成已方始成立所集起心□故次論云

356c07□契當彼經所說心義□此違經中但有二宗

356c08□法□一者可熏□二者契彼心義□然以□勝可

356c09□爲熏習□文但明擧□遂義合云契當彼經所

356c10□說心義□下違理中方言不許有持種心便

356c11□違正理擧第三宗□然違經中亦得具三□違

356c12□理亦爾□各擧勝義□互擧不足是文本意

356c13□論□若不許有至亦違正理□述曰□第二違理□

356c14□若不許有此更違於理

356c15□上來依經申理難□以下經外別生難

356c16□論□謂諸所起至唐捐其功□述曰□下出別理□

356c17□起染淨法不熏成種□所起唐捐□空無果故□

356c18□唐之言虛□捐之言棄也□生死·涅槃無由斷·

356c19□得□故無生死亦無涅槃

356c20□論□染淨起時至執自然生□述曰□若現行起

356c21□無種子者□同外道自然生□唯以自然爲因

356c22□無餘因故□下第十破中亦云無所熏故□若

356c23□無自種則界地往還等□諸染汚法無因而生

356c24□過　然彼經部執色受熏持種□如五十一

356c25□末□□或雖不相應彼計是假無體法□大衆

356c26□有不相應□然無量習□今□設遮□亦有執

356c27□故

356c28□論□色不相應至豈能持種□述曰□量云□色·不

356c29□相應□理非染淨內法所熏□亦不能持種□此

357a01□中二宗□因云□非心性故□喩云□如聲·光等

357a02□　內法所熏□簡□勝等色□爲外法熏故□此

357a03□中不取堅性爲法□故知性不堅住□非宗

357a04□之法□卽是因也□總配別配色·不相應□因·宗

357a05□可解

357a06□論□又彼離識至內種依止□述曰□此色·不相

357a07□應□不可說爲內種依止□離識無實性故□

357a08□如龜毛等□色體卽心故□唯應心爲諸種依

357a09□止□不相應假依心而立□亦應實法爲種子

357a10□依□前已數遮故不爲量□但可言異

357a11□論□轉識相應至亦不受熏□述曰□下第三遮

357a12□心所□有八比量□四因各成二宗法故隨其

357a13□所應　量云□此不能持種□亦不受熏□有

357a14□間斷故□易脫起故□如前諸識□法在於後令

357a15□通前量　又宗如前□不自在故□非心性

357a16□故□如電光等　此中但有前二因之喩□前

357a17□已遮心是可熏已□故得爲喩□後二因·喩略

357a18□而不論□如前說故□非六識是不自在等□故

357a19□應別喩

357a20□論□故持種心理應別有□述曰□此總結也□然

357a21□無性次下有前念熏後念計□上已破云不

357a22□俱有故無相應義□如他·我身前後之心不

357a23□能受熏□總是經部義

357a24□此下第二破經部中遮識類受熏□彼論據

357a25□計唯識前熏後□此說許識類亦然故前

357a26□後異也□上總經部計熏□設縱六識俱有□除

357a27□第八識餘五取蘊□如前遮非持種等□故

357a28□持種心理應別有□卽第八識□此等經部本計

357a29□　然後有經部異師第二□於中有二□初□

357b01□宗□後正破

357b02□論□有說六識至第八識性□述曰□此□彼宗□

357b03□是識轉變刹那卽滅□識上假·立一類不變□

357b04□無別前後□識類是一□故此可熏□亦可持種□

357b05□識旣被遮□故須計類□因類旣成□何勞第

357b06□八

357b07□論□彼言無義□述曰□下破有四□初論主非

357b08□論□所以者何□述曰□次彼返詰也

357b09□論□執類是實則同外道□述曰□第三別破中

357b10□有四□一徵假實□二徵何性□三徵間斷□四

357b11□徵類同　初徵有二□一實二假□此徵實也

357b12□　吠世史迦同異實故

357b13□論□許類是假至內法實種□述曰□此徵假也□

357b14□類不能持內法實種□許無實故□無勝用

357b15□故□如龜毛等□此中二因□一是假故□二無勝

357b16□用故□如甁·衣等定不能持內法種子□外

357b17□種可然□麻衣是假許可持故□本宗說類是

357b18□假□今言實者是設遮也□如攝論總有二種□

357b19□一識類□識家之流□二刹那類□卽無常之流□二

357b20□皆假法□此假實徵

357b21□論□又執識類何性所攝□述曰□次三性徵□總

357b22□問何性

357b23□論□若是善惡至猶如擇滅□述曰□此類□應不

357b24□受熏□汝許有記故□如擇滅□此中宗略□若

357b25□難不持種□便違宗失□非自不許彼故

357b26□論□若是無記至此類應斷□述曰□若唯無覆□

357b27□善惡心時此卽應斷　此義意言□許間斷故

357b28□如識自體事非可熏等□前已破故

357b29□而彼若言善·惡心時此類不斷性是無記□

357c01□具堅·無記義故可熏者□今非之云

357c02□論□非事善惡至別事性故□述曰□非識自體

357c03□事善惡性類成無記□所以者何□別類必同別

357c04□事性故□非如衆同分是總類□同異句等是

357c05□總類故□彼與法自體事性異□此是別法□法

357c06□之別類唯在識上有不通餘故□雖無同喩

357c07□以理徵之

357c08□彼言識法同分是無記識通三性□此類可然

357c09□故可熏者

357c10□論□又無心位至持種受熏□述曰□設縱類無

357c11□記□異其善等心□此不斷故故可熏者□如五

357c12□位無心時此類定無□是識類故□如識間斷□

357c13□性非堅住□故不可執持種受熏□此二比量

357c14□義准前成□攝論同也

357c15□論□又阿羅漢至許便有失□述曰□第四徵類

357c16□同□中有二□初凡聖類同□後根·法類同□此初

357c17□也　聖·異生心□識類同故□前成凡夫□後成

357c18□阿羅漢□或是異身但類同者□應互相熏□諸

357c19□阿羅漢爲諸染熏□異生應爲無漏法熏□是

357c20□識類故□如自異生自聖者等□許便有失□無

357c21□凡聖故

357c22□論□又眼等根至識類受熏□述曰□下徵根·

357c23□法　謂眼等根·及所餘法與眼等識□一則根

357c24□同□眼識等亦爲次第滅根故名意根故□亦

357c25□與餘法類同□法義通故　或信等餘法□與

357c26□眼等根義同□眼等根法□與非根法法類同□

357c27□應互相熏□然汝不許違自宗故　義雖通

357c28□爾□以彼本計識類受熏□卽眼等根是識根

357c29□類□或所餘法是識法類□應互相熏□識之類

358a01□故□然汝不許是此本意□若以根等與餘信

358a02□等爲根類同□便令相熏□失彼宗意　此法

358a03□類同攝論亦無□彼言或應意根成造色性□

358a04□與眼等根類同故□第四結云故不應執

358a05□識類受熏

358a06□論□又六識身至必俱時故□述曰□第三破事·

358a07□類雙熏計□准世親□前熏後不言類唯取識□

358a08□是譬喩部師□無性亦然□□無類前熏後□今

358a09□此設遮經部□兼破譬喩師□譬喩師是經部異

358a10□師□卽日出論者□是名經部□此有三種□一根

358a11□本卽鳩摩羅多□二室利邏多□造經部毘婆沙□

358a12□正理所言上座是□三但名經部□以根本師

358a13□造結□論廣說譬喩□名譬喩師□從所說爲

358a14□名也□其實總是一種經部　上來事·類俱時

358a15□被破□卽事及類前熏於後□今破云□前念事·

358a16□類□不熏次後念事·類□不俱有故□如隔多

358a17□念□隔多念者彼計不遠熏故得爲喩□但

358a18□熏次後故□設遮識熏類□類熏識□識熏識□

358a19□類熏類□皆不成立□故總遮云非互相熏□能

358a20□熏所熏必俱時故者□顯熏習義□非是前後如

358a21□隔念故□又此文外破前後心異性□或後是善

358a22□惡類亦然□如何前熏後□後無記可爾

358a23□以前經部本計熏習□設六識俱轉　今次□

358a24□大衆部□彼計唯有六轉識俱而無熏習□設

358a25□有熏義

358a26□論□執唯六識至能持種義□述曰□此旣別破

358a27□大衆六識俱轉□故知初破但破經部□縱成俱

358a28□轉難非受熏□由前破經部同時六識受熏

358a29□故□彼大衆部六識無持種義□此不立假類

358b01□受熏故言唯六識□無前熏後故言唯俱轉

358b02□以下第三破上座部□無性第三云經部師

358b03□者□卽此上座部中自有以經爲量者故言

358b04□經部

358b05□論□有執色心至爲證不成□述曰□於中有

358b06□三□一□宗□二申難□三破救□此初也□謂色

358b07□望色□心等望心□自類前後□前爲後因□因義

358b08□旣成□故先所說證第八識有不成也

358b09□論□彼執非理無熏習故□述曰□次申難有

358b10□三□初破無熏習□次難後不生□後難無後

358b11□蘊□此總非

358b12□論□謂彼自類至前爲後種□述曰□旣無熏習

358b13□如何前後爲種□若曾自類相熏前念中有

358b14□後種子□前可生後□旣無熏習何得爲因□

358b15□無性攝論云□二念不俱有故不得熏習□如

358b16□前已破　量云□前心等不爲後心等種□無

358b17□熏習故□如瓦礫等

358b18□論□又間斷者應不更生□述曰□此第二難□攝

358b19□論云□謂生無色色久時斷□後生下界色應

358b20□不生□彼說過去現無體故□滅盡定等心斷

358b21□亦然□前久已無□應非後種□因則不遍

358b22□論□二乘無學至爲後種故□述曰□此第三難□

358b23□彼色生色心復生心□二乘後蘊如前餘位

358b24□無斷絶故□但言二乘簡自宗故□佛無此

358b25□事　量云□極成二乘無學後心不得入涅

358b26□槃□許能爲因故□如前前位　極成言簡佛

358b27□爲不定□彼不極成故

358b28□自下經部諸師□旣見上座被此難已更方轉

358b29□計□或設遮上座部有熏習救□前解是本□

358c01□恐無心時心斷故□色中有心等種□無色時

358c02□色斷故□心中有色等種□更互含藏受熏故

358c03□無過失□今子段第二論主非之

358c04□論□亦不應執至前已遮故□述曰□下破轉救

358c05□色·心展轉互爲種生□無色·無心後生諸色·

358c06□諸心無失□轉識·及色非所熏習先已破故□

358c07□轉識不受熏□許有間故□色根不受熏□許

358c08□非心故□□如聲·電□如何可能爲諸法種□

358c09□□如五十一□計

358c10□下第四破一切有部□於中有二□初□宗□後

358c11□正破　□宗中文二□初正□□後會違

358c12□論□有說三世至能持種識□述曰□□彼宗計□

358c13□因能感果□果能赴因□無不皆成□何勞計

358c14□執別有識體□復言熏習卽雙非上諸部及

358c15□大乘義

358c16□次彼會經

358c17□論□然經說心至勢用强故□述曰□心用强勝

358c18□非如色等故唯說心□非心持種可受熏

358c19□習□經部以色爲持種法□心類亦然□但說於

358c20□心以心勝故□大衆部·上座部俱云□雖說

358c21□有色心□心能起色故但說心

358c22□次當論主非一切有言

358c23□論□彼說非理至非實有故□述曰□過去·未來□

358c24□非實有體□非常無爲□非現在故□如空華

358c25□等

358c26□論□又無作用至皆不得成□述曰□其去·來世□

358c27□非因緣性□以無取果用故□如無爲等□去·

358c28□來旣無□無持種識□故於諸部一切因果皆

358c29□不得成

359a01□論□有執大乘至及一切法□述曰□第五淸辨

359a02□無相大乘□於俗諦中亦說依他·圓成有故□

359a03□眞諦皆空故□今言空者遣遍計所執□彼執

359a04□此文爲正解故□彼依掌珍眞性有爲空等

359a05□似比量□撥無此識及一切法皆言無體

359a06□言似比量者□謂約我宗眞性有爲無爲非

359a07□空不空□有法一分非極成過□汝不許有我

359a08□勝義故□四種世俗·勝義之中各隨攝故　若

359a09□隨小乘彼轉實有□便違自宗□若隨汝自宗

359a10□勝義空者□我不許汝空勝義故□亦非極成

359a11□　又以我說若約世俗無爲有爲二俱是有□

359a12□若約勝義非空不空□汝今說空□卽有違

359a13□自敎之失□名似比量

359a14□論□彼持違害前所引經□述曰□違前染淨集

359a15□起心經

359a16□論□知斷證修至成大邪見□述曰□知苦斷集

359a17□證滅修道□染苦集·淨滅道·集道因·苦滅果□

359a18□皆執爲非實□成大邪見

359a19□彼若救言我依世諦不說爲無但言非實

359a20□論□外道毁謗至但執非實故□述曰□則同外

359a21□道□外道邪見毁謗□亦不謂染·淨等皆無□現

359a22□所見故□但執非實□染因不能感惡果□善

359a23□因不能感善果□以非實故□如空華等

359a24□論□若一切法至用爲軍旅□述曰□一切法無□

359a25□菩薩不應起大悲捨生死集菩提資糧□誰

359a26□有智者爲除虛幻之敵□求石女之兒以爲

359a27□軍旅而共□敵□要賊是有□方求資糧而求

359a28□斷彼

359a29□論□故應信有至染淨因果□述曰□因果不無

359b01□可信此識□勸淸辨等以生信也　此中可

359b02□說三性有無□略述掌珍淸辨本意□分二見

359b03□之是非□定雙情之邪正□我眞諦中亦非法

359b04□無□但不可說爲因爲果□言語道斷故□俗諦

359b05□之中依他·圓成有故□遍計所執無故

359b06□第三大文總結之

359b07□論□彼心卽是此第八識□述曰□持種等心是

359b08□此第八□卽八證中第四種子證□及攝論第二

359b09□熏習中□及安立本識第三中義

359b10□論□又契經說至不應有故□述曰□第二異熟

359b11□心□別經等可知□然此中意破經部·薩婆

359b12□多皆得□卽八證中身受證故

359b13□論□謂眼等識至非異熟心□述曰□下文有四□

359b14□一破計□二申義□三明身受□四立異熟心

359b15□　初有二□初總破□後別破　此爲二因立二

359b16□比量諍異熟體　六種轉識中業所感者□

359b17□非眞異熟心□斷已更續故□有時間斷故□如

359b18□彼電光·長養色等□若不別言業所感者□有

359b19□一分相符過□彼善惡心說非異熟故□若不

359b20□言眞異熟心□卽違自宗□自說亦是異熟生

359b21□故　或總非六識□不應是眞異熟心□非一

359b22□切時是業果故□如電光等　或有間斷□斷

359b23□已更續故□此因皆是總非六識□言此諸識中

359b24□不應說有眞異熟心故無相符過

359b25□論□異熟不應至無斯事故□述曰□彼說命根·

359b26□五根等異熟者□必相續無間□一切時是業果

359b27□故□斷已不續□故知六識非是異熟心□非大

359b28□乘中許眼根等是眞異熟□彼宗說故

359b29□此總非訖□下別破

359c01□論□眼等六識至非眞異熟□述曰□破小乘

359c02□言□汝六識中業所感者□非眞異熟□非恒相

359c03□續故□如聲·風等　故知前破但是總破

359c04□　又彼識中業所感者□是異熟所生□非恒續

359c05□故□如自許聲等　大乘許是異熟生故

359c06□　此中更有斷已更續因□皆准前作□此中文略

359c07□論□定應許有至作有情依□述曰□自下第二

359c08□申歸正義□定應許有眞異熟心□一切時續

359c09□者□酬牽引業□非滿業者□有間斷者是滿業

359c10□故□引果之識遍三界有□六識不遍□無色·無

359c11□心定等□五識·及意無故　無斷者言恒故□變

359c12□爲身·器□以身·器恒有□必由心變故□然境

359c13□不離心故□非身·器色法能作有情依□有情

359c14□是假者□假者依此識而建立故□若無此識

359c15□如死屍等□便不可立假者有情

359c16□何須恒時變爲身器

359c17□論□身器離心理非有故□述曰□身器離心理

359c18□非有故□不可爲有情依□此總對諸部□又無

359c19□色界應無有情□以無色故如前已說故

359c20□　若爾命根·同分足爲有情依□遍而無斷可

359c21□爲眞異熟□何須此識

359c22□論□不相應法無實體故□述曰□以其無故

359c23□不可爲依□此偏對薩婆多

359c24□論□諸轉識等非恒有故□述曰□亦不可依□

359c25□非恒有故□應無心位卽非有情□無所依

359c26□故□此偏對經部　或總俱對

359c27□論□若無此心至恒立有情□述曰□若無第八

359c28□誰變身器□復依何法恒立有情□有情之體

359c29□以有心是□無心非故

360a01□論□又在定中至身受生起□述曰□第三明身

360a02□受□若在定中或不在定□若有漏無漏定皆此

360a03□攝盡□瑜伽等文有如理思·不如理思□彼或

360a04□不思惟□或復推尋□卽是此中有別思慮·無別

360a05□思慮□謂在定·散皆有身受　有別思慮無

360a06□別思慮□別思慮者□意識別緣一深妙理或別

360a07□事等時□無思慮者□或無心時等□在此有別

360a08□思慮·無別思慮時□理有衆多身受生起□在

360a09□定等中有身受起□然無五識或別緣等□故

360a10□在定等中意身等識不覺□唯第八識領受

360a11□此境□此等位中損益身故□故名身受　或

360a12□從果爲名□後時損益身故

360a13□論□此若無者至或復勞損□述曰□若在定等

360a14□無身受者□不應出定等後時□身有順故怡

360a15□適□或復違境勞損□如坐禪師在定之中心

360a16□別緣故□縱有勞損·怡適未知□後出定已方

360a17□有損益·或適·或勞□由前定等中有損益境

360a18□第八識取故□後時得有勞損於身等□擧後

360a19□果位顯因定有□言身受者□身所受故□非

360a20□謂受數□此卽是境

360a21□論□若不恒有至有此身受□述曰□若無第八

360a22□眞異熟心定中領之□彼定出等位中□如何

360a23□有此身受

360a24□論□非佛起餘至非佛有情故□述曰□第四立

360a25□異熟　量云□非佛起餘善心等位□必應現

360a26□起眞異熟心(宗也)□非佛有情故(因也)□如許起

360a27□彼時(喩也)　非佛者□謂菩薩·二乘·及異生等□

360a28□此簡佛者□佛起善心位無異熟心故　起

360a29□餘者□餘有二種□卽是共許六識中異熟心餘□

360b01□卽善無漏心位等□或是餘無心位等□此簡起

360b02□異熟心□更立異熟心□便犯相符□無同喩故□

360b03□在彼位中必應現起眞異熟心　此下二

360b04□句是法□前二句是有法　非佛有情故者□不

360b05□言非佛但言有情□有不定過□或違自宗□

360b06□佛亦示現爲有情故□善·無心等時無異熟

360b07□心故　如許起彼時□如汝自許□或我許

360b08□汝宗起彼六識中業所感心是眞異熟□故得

360b09□爲喩□不爾便有所立不成□不許六識眞異

360b10□熟故□又不擧此卽無同喩□若以此宗第八

360b11□爲喩□彼說無故□無俱不成□起六識中異熟

360b12□心是非佛有情□何故善心起時無異熟心□亦

360b13□非佛有情故

360b14□論□由是恒有至此第八識□述曰□由此道理

360b15□故□必恒有眞異熟心□此總結也□卽是解八

360b16□證中身受文也□無此解者難解彼文

360b17□自下第三

360b18□論□又契經說至不應有故□述曰□說趣生體□

360b19□以經爲證□通破一切有·經部等諸部□皆說

360b20□得也

360b21□論□謂要實有至正實趣生□述曰□下文有三□

360b22□一具義多少□二遮餘非□三歸本識□此卽初

360b23□也　四義具故方名趣生　一要實有□謂要

360b24□有體□假法非趣生□趣生實有故□卽業所感是

360b25□實有故　二要恒續□謂無間斷法方趣生體□

360b26□生此趣此生中□一期時須恒故□若有間斷

360b27□便非趣生故　三要周遍□謂通三界九地□

360b28□不可此趣生唯在一處界不在餘處界□以

360b29□趣生通三界諸地故□若是有漏有情皆趣生

360c01□攝□若不遍者卽非趣生故　四要無雜□謂

360c02□生此趣生方起此法名此趣生□若生此趣

360c03□生可起餘趣生法□則非趣生□應成多趣多

360c04□生故　具此四義是正是實趣生之體　此

360c05□言正實□簡能趣法及中有等皆名趣生□諸

360c06□經論中言煩惱等是趣生者□是假趣生□相

360c07□似趣生□非是正實趣生之體□今言正實意

360c08□在於此

360c09□論□非異熟法至趣生法故□述曰□下遮餘非□

360c10□四義遮也□卽第一遮□此有二意　一者總

360c11□簡□謂除第八識外□皆是非異熟法□非眞異

360c12□熟法故□此意在眞前言正故□種類言之□住

360c13□一趣一生□可起諸餘趣生法故　二別簡□

360c14□下簡得善□別報心心法·及色·不相應行已□

360c15□今此中雖復總言非異熟法□在下所簡外□

360c16□謂餘加行善·及染汚□餘無記心·心法□長養等

360c17□流色□皆可起餘趣生法故　第七識不在

360c18□此中□非共有故□今簡共有者故□卽是四因

360c19□中第四無雜因簡□此從下向上解

360c20□論□諸異熟色至全無彼故□述曰□此第二遮□

360c21□異熟色中有九處□除聲·及法處□無色界中

360c22□無異熟色故　及五識中業所感者□卽苦·樂·

360c23□捨受相應報心異熟生者是　不遍趣生□天

360c24□趣·化生　卽無色界之中全無彼故□此擧全

360c25□處□於別別地亦無有故□鼻·舌色界無□餘三

360c26□識二禪以上無□諸色分別可知□此中不擧

360c27□分無處故□但約所無簡別爲論□此具四因

360c28□中多少□卽第三因簡

360c29□論□諸生得善至而不恒有□述曰□卽第三遮□

361a01□此唯第六意識中者□五識雖亦無雜起者□

361a02□無色全無□如前類遮□非此所說□及意中別

361a03□報者□雖遍趣生起時無雜□而不恒有□有

361a04□間斷故□六位無故□或無漏心□異類心中□皆

361a05□說無故□卽第二恒因簡　然此雖復說不共

361a06□因□亦說共因謂遍·無雜二□有體通上亦有

361a07□故□此中不說□然此說所有者□影顯前後皆

361a08□有所具因故□類此應說□恐厭煩文故略

361a09□影顯

361a10□論□不相應行至是實趣生□述曰□卽第四遮□

361a11□此初因簡□前數成故更無比量□然此四因□

361a12□非但一一別簡□共簡非是業果□具四義者

361a13□是業果故□是第七識非共有故□此中不簡□

361a14□然入第三恒中□以入地有轉易故□入滅定

361a15□等有間斷故□非業果故□無性之人第七非

361a16□業果也　此下所簡彼心所法亦在彼中□

361a17□隨所餘生卽屬彼故□此中言王意幷臣故

361a18□論□唯異熟心至是正實趣生□述曰□自下第

361a19□三歸本識也□於中又三□一歸本識□二破他

361a20□非□三簡佛位□此卽初也□如是所簡餘五蘊

361a21□法□皆不可立正實趣生□又此業果□明知無

361a22□爲·無漏有爲□皆非趣生體□唯異熟心及彼心

361a23□所□體是實·是恒·是遍·是無雜□是正實趣生

361a24□論□此心若無至應非趣生□述曰□下破他非□

361a25□設許別報心是趣生□旣知除異熟無記心

361a26□外無趣生體故□此心若無□生無色界起善

361a27□等位□應非趣生□謂在彼界起善心性有

361a28□覆心時□應非趣生□此時無報故□不同下

361a29□界有報色故　若此本難唯經部師□無不

361b01□相應命根等故　若破薩婆多□不許彼不

361b02□相應已今爲此難□於理不遮□故知設許別

361b03□報法是趣生難□前已遮善等非趣生雜起

361b04□故□一趣成多趣法□應是多趣身故□第一設

361b05□許別報心是趣生訖

361b06□論□設許趣生至便違正理□述曰□次第二設

361b07□許趣生攝一切有漏□卽善等皆是□生無色

361b08□界起無漏心□應非趣生□卽是便違正理□

361b09□有二乘聖者非趣生攝故□卽攝論第三云

361b10□生非想處起無所有處無漏心時□卽應二

361b11□趣皆應滅離等□但有設許一切有漏是趣

361b12□生難□皆以前難應尋彼會□此通諸部□義

361b13□准前釋

361b14□論□勿有前過至正實趣生□述曰□勿有前說

361b15□不具四義過□及有此識最後失故□唯異

361b16□熟法是正實趣生□若有第八識一切時恒有□

361b17□無此過難由□以異熟法爲正實趣生故

361b18□論□由是如來至無記法故□述曰□下簡佛位□

361b19□佛非趣生攝□佛無報法故

361b20□論□亦非界攝至已永斷故□述曰□四智俱

361b21□善□亦非界攝□非有漏故□有漏是界義故□界

361b22□是縛義故　又彼何故非繫縛者□世尊已捨

361b23□苦·集二諦名世尊故□何故無苦·集□有漏諸

361b24□戱論種已永斷故□卽有漏法名爲戱論□無漏

361b25□法名不繫法故非同戱論□故正實趣生唯

361b26□異熟心·心所

361b27□論□正實趣生至此第八識□述曰□世尊有處

361b28□說爲人趣□名化生者如下食中自當解釋□

361b29□皆是示現□非正實趣生□彼全無漏故□此是報

361c01□法故□佛地論中亦同此解

361c02□論□又契經說至不應有故□述曰□自下第四

361c03□引經證能執受□是八證中初執受證□然此稍

361c04□廣□初通破諸部能執心計

361c05□論□謂五色根至能執受心□述曰□下文有三□

361c06□一顯所執彰能執心□二明執心顯唯第八□

361c07□三破異計非能執受□此卽初也　五根在

361c08□自身□非己相分他身五根□依處□除聲□皆非

361c09□執受□故對法執受九處除聲□聲非所執故

361c10□　問曰何以聲非所執受　以有間故□又

361c11□聲疏斷□故非所執□然五十五等亦說是執

361c12□受□以依執故□非生執受□如前已說　唯現

361c13□在世是有情故□可有執受□過·未非也□經部

361c14□去·來無□薩婆多非過·未□此出所受□彼唯身

361c15□根能生覺受□餘根等同聚亦名執受□其身識

361c16□轉時名爲執受□身識不轉亦名執受□是彼

361c17□類故□此等所執受法□定由有已能執受心

361c18□持令不壞□經雖但言有色根身是有執受□

361c19□自非能執□自若能執□應別有所執□旣無別

361c20□所執□而言有執受□故知有他能執受自也

361c21□論□唯異熟心至無如是義□述曰□下明執心

361c22□顯唯第八於中有二□一顯八有七無□二簡

361c23□言濫□此初文也　何心能執受□唯異熟心□謂

361c24□第八識□先業所引體任運起□非現緣起□縱

361c25□第七識亦現緣引□不能執受□卽是八證執受

361c26□五因中第一因□下自爲量□不能煩述　非

361c27□善·染等□等取威儀等無記□彼是第二因□彼

361c28□言六識善·惡可得故□不能執受　一類□謂

361c29□第八識一類異熟無記性攝□次第三因□彼言

362a01□六識一類異熟無記性攝不可得故□不能

362a02□執受　能遍執受者□謂唯本識遍能執受五

362a03□根等法□是第四因□彼言六識各別依故□不

362a04□能遍執□此中第八佛色根證如下自解

362a05□相續執受□謂第八識一切時執□非有執·不

362a06□執□不執時卽爛壞故□是第五因□彼言六識

362a07□所依應成數數執受過失　唯第八識具此

362a08□五義□眼等七種轉識皆非業引□不具五義

362a09□故非能執

362a10□論□此言意顯至無執受故□述曰□下簡言濫□

362a11□論中意言□顯六轉識皆無一類能遍相續自

362a12□內能執有色根身□旣六轉識不能執受□卽

362a13□唯異熟第八能執□此言非顯唯異熟心方能

362a14□執受□勿諸佛色身亦無執受故□佛善第八

362a15□亦能執故　謂前二因但義差別□卽一類攝

362a16□盡□一類異熟無記□卽雙攝盡故今說三　又

362a17□前二因簡本識·轉識同異□後三因中明七

362a18□轉識不能遍執受內有根身□□明執內有

362a19□漏色身唯異熟識□非顯能執識唯異熟心□

362a20□佛能執心爲不定故

362a21□論□然能執受至故作是說□述曰□執有漏身

362a22□唯異熟心□非善等心□雖佛善心亦能執受□

362a23□執善無漏非有漏身□故作是說

362a24□論□謂諸轉識至如非擇滅□述曰□下破異計□

362a25□初有五量總破識等非□後遮色等□初中有

362a26□二□初破心□後例所　謂諸轉識□總破六識□

362a27□皆不能執受有漏色身□卽取下言以爲宗

362a28□法□現緣起故□如風聲等□卽對先說阿賴耶

362a29□識□先業所引以能執受□又宗法中不言不

362b01□能執有漏身者□設六轉識無漏性者□亦不

362b02□能執佛無漏身故□又下法中不能執受有

362b03□漏色身□自乃具足□下皆准知□此第一因　自

362b04□下第二別破異性□彼轉識中善·染性等□等

362b05□取威儀等心□皆不能執受有漏色身□非業

362b06□引故□如非擇滅□自對前說非善染等□然無

362b07□漏識不執有漏色身□故無過失□俱共許故

362b08□論□異熟生者至有漏色身□述曰□此對前說

362b09□一類·能遍·相續三義比量　彼轉識中異熟

362b10□生者□亦不能執有漏色身□自下三因皆破

362b11□六識異熟心不能執受□非眞異熟故□前已

362b12□極成旣有間斷非眞異熟□故得爲因□前第

362b13□三因□有間斷是非一類故　又非遍依故

362b14□者□卽各別依轉□第四因是□卽同攝論生不淨

362b15□章各別依也　又不相續故□數執過失□是

362b16□第五因□亦生不淨中不堅住也　喩云如電

362b17□光等□上第八識五因次配□然舊作五因量

362b18□別□勘瑜伽等抄□此等三喩□雖一卽得遍於

362b19□五因□論師欲生惠巧便故此別出喩□勘諸

362b20□八證第一執受□不見此文但知虛讀過

362b21□論□諸心識言至如唯識言□述曰□例破心所□

362b22□上來如是異熟心言□諸轉識言□亦攝心所□

362b23□定相應故□如唯識言□彼亦不遣心所法故□

362b24□由此一文□證知上下諸文皆爾□中以作法

362b25□影初後故□上來通破諸部六識非能執受

362b26□論□非諸色根至如虛空等□述曰□自下別破

362b27□經部·薩婆多色等執受□謂經部師計□有心色

362b28□互持種子及能受熏□如前已破□今破色根

362b29□亦不能執有漏色身□無所緣故□如虛空

362c01□等□謂薩婆多心能執受□前已破訖□若謂命

362c02□根·同分爲能執受□今此亦非□不相應行雖

362c03□擧總名□意取命根·及衆同分□餘不計故

362c04□或設遮餘□□不能執有漏色身□無所緣

362c05□故□如虛空等□此設許有體□不爾卽應言

362c06□無體性故□今正非無體□亦得以無所緣

362c07□爲因

362c08□論□故應別有至此第八識□述曰□餘旣不能

362c09□執□故知別有阿賴耶識爲能執受□無前過

362c10□難

362c11□論□又契經說至得相續住□述曰□自下第五

362c12□三法契經□文各有三□准上可解□此經有頌□

362c13□謂壽·煖·及與識□三法捨身時□所捨身□□□

362c14□如木無思覺　此中更互依持之經□是長行

362c15□文□與頌稍別　此經意說□於有色界有壽·

362c16□煖處有能持識□三法攝故□識如彼二亦應

362c17□相續□故以爲證

362c18□論□若無此識至不應有故□述曰□總以理成

362c19□下自別解□第二正解有三□先非轉識□次卽

362c20□賴耶□後難異執

362c21□論□謂諸轉識至持壽煖識□述曰□此非轉識□

362c22□六種轉識於五位有間斷□於三性有轉變□

362c23□由斯義理無恒持用故□如聲風等　此中

362c24□三量□因有三故□一有間□二有轉□三無恒

362c25□用□不可立爲持壽·煖識□通破諸部□或彼

362c26□設言轉識有持用□而非恒持□卽以此一爲

362c27□極成因□設言有細第六意識有恒持用□今

362c28□以爲法無恒持用□有間轉故□如聲風等□

362c29□亦得爲量

363a01□論□唯異熟識至持壽煖識□述曰□此卽賴耶□

363a02□取第八識立爲持壽·煖識□無間轉故□許

363a03□有恒持用故□猶如壽·煖　此喩有失□以

363a04□壽·煖非能持識故□又識可持煖·壽二法□煖

363a05□不持煖□壽不持壽故　今可應言我第八

363a06□識可能持煖□許無間轉故□及恒持用故□如

363a07□壽　或能持壽□因如前□喩如煖　又第八

363a08□識可爲能持□許壽·煖·識中三法攝故□如

363a09□彼二法□論無此因□此因通故□然此論文義具

363a10□爲論□非要文具□故論文云持壽·煖識□以

363a11□壽·煖爲喩□或復成立第八識性有恒持用

363a12□及無間轉□前以許無間轉因□後以許有

363a13□恒持用因

363a14□次以義逐

363a15□論□經說三法至豈符正理□述曰□後難異執□

363a16□於中有三□一申難□二返質□三解徵□此申

363a17□難也　經說三法更互依持□餘二相續獨識

363a18□間斷豈符正理□闕一不可名互依持□彼說

363a19□六識故言間轉□間者斷□轉者易　量云□三

363a20□法中識應一類相續□三法攝故□如壽·煖

363a21□二　又或應返質□壽·煖二法亦應間斷□三

363a22□法攝故□如彼許識　此論主徵

363a23□論□雖說三法至獨有間轉□述曰□此外返

363a24□質□雖說三法互持□兩家共許唯煖一種不

363a25□遍三界□非壽與識亦如於煖□今者論主何

363a26□不許識獨有間斷□例言三法更互依持□煖

363a27□不遍三界□依持許三法□何妨其識獨許間

363a28□轉

363a29□論□此於前理至恒相持用□述曰□下解徵也□

363b01□論主釋言□此於我前理非爲過難□經中說

363b02□三法互相依者□謂若是處具有三法□卽欲·

363b03□色界無間轉者□可恒相持□不爾便無恒相

363b04□持用□謂有間轉名不爾者□如六轉識無恒

363b05□持用□經言三法更互相依□非令無色亦有

363b06□煖法

363b07□論□前以此理至其理極成□述曰□前者我言

363b08□恒持用理□顯三法中所說識言非詮轉識□

363b09□意目第八恒有用故□汝擧煖不遍□豈壞我

363b10□前理□我前所言識不遍者□可以煖爲例□我

363b11□以識無恒用□何得以煖爲理　彼救意言□

363b12□識有間故無恒持用□煖無色無□亦應如識

363b13□　論主意解□具有三法處□可有恒持用□在

363b14□欲·色界爲難於汝□此則不可具三法處□

363b15□唯識間轉壽·煖不然□非於無色唯說煖無□

363b16□便則例令具三法處□許識間轉有恒持用□

363b17□故我前說其理極成

363b18□論□又三法中至定非無漏□述曰□前不齊解□

363b19□設復任汝識間轉如煖□汝宗六識爲此中

363b20□識□應不通三性及與無漏□如壽與煖故□

363b21□論無三性准例應成□故云又三法中乃至

363b22□定非無漏　此亦不然□如壽能持煖非是

363b23□壽□以能持故壽應非壽□彼旣不然此云何

363b24□爾□是故何得以識能持故□令如壽·及煖□

363b25□非通三性□及非無漏□此意不然□謂無漏

363b26□法不持有漏故□識如壽·煖唯有漏有持□

363b27□豈得言三性有壽非壽等爲例成失□一切

363b28□難中俱有此例

363b29□又此中文第二別難

363c01□論□生無色界至能持彼壽□述曰□且許有色

363c02□界以色身有故□識無漏時壽□煖可在　或

363c03□有色界有色身故□設識無漏以義隱故今

363c04□不爲難

363c05□生無色界旣無於煖□起無漏心爾時□何識

363c06□能持彼壽□無色身故何所依持

363c07□論□由此故知至此第八識□述曰□總結之也□

363c08□由此故知□有異熟識□無記一類□相續恒有□

363c09□體遍三界□能持壽·煖□彼識卽是此第八識□

363c10□如俱舍第五命根中難　然今以識種上功

363c11□能爲壽□卽現行望種爲互依持　此義如

363c12□何□種生於現有力因緣□因望所生能持可

363c13□爾□現望於種旣非能熏□無力引生□能持

363c14□寧在　因緣義者非要能熏□種自類生爲例□

363c15□卽是第八現行□雖非能熏望彼種子亦非

363c16□因緣□然稱有力□若無持者便失壞故□此中

363c17□相持非因緣義□由此識·壽兩互相持□更互

363c18□爲緣於斯義立

363c19□論□又契經說至不應有故□述曰□自下第六□

363c20□此初引經便證識有□謂此大乘及通小部□

363c21□受生·命終必住散位及與有心□方得受生

363c22□及命終理此中合文必住散心□非住無心

363c23□及非住定位而得命終受生者也□下破經

363c24□部等□所以者何□瑜伽第八十云□諸無學者要

363c25□先入滅定後方入無餘□亦無心命終□彼無

363c26□六識非無第八□由斯卽顯□若以六識爲

363c27□命終識彼如何成□若說意識受生命終□彼

363c28□由無學願力致然□旣有第八亦非無心□又

363c29□說諸異生·有學□不相違也

364a01□論□謂生死時至必不現起□述曰□下文有五□

364a02□一破六識非□二顯第八是□三破大乘異說□

364a03□四破上座部義□五難死時漸捨之識　初中

364a04□有三□如文自顯□此卽第一擧無轉識　此

364a05□位身心俱太□昧□身□昧□硬强性□心□昧□闇

364a06□劣性□如睡無夢□卽五位中無心睡眠□極悶

364a07□絶時因鬼·藥等有此事起□如決擇分無心

364a08□地說□然瑜伽師生死二位旣無六心□無心地

364a09□中不別說者□卽悶絶攝□今言悶絶離死□

364a10□生外爲鬼·藥等所悶絶故　今此二位非

364a11□是住定□住散位攝□有此無心故引爲證

364a12□　量云□卽生·死位□明了轉識必不現起□身心

364a13□□昧故□如睡無夢等　此二位中身心□

364a14□昧□大小二乘悉皆共許□故極成因□轉識生死

364a15□位無唯大乘義□故得爲宗□對薩婆多此喩

364a16□不成□彼但三位說無心故　然先釋有二□

364a17□一謂唯有第八無餘六轉□此文可然□宗無

364a18□餘故□卽以瑜伽第一爲證□謂入母胎說

364a19□有本識□不說意故□又以對法論文爲證□

364a20□唯以無記心命終故　二說亦有意識□豈

364a21□以瑜伽不說意識卽便無者□第七應然□以

364a22□不說故□此位應無□若無記心命終受生便

364a23□唯第八□第八恒有何須說也□卽以此文證

364a24□有第六□簡異性故說唯無記□若不然者

364a25□說無心位□何不別說受生·命終唯言五位

364a26□　前師解云□亦卽悶絶□俱是□昧位中攝故□

364a27□然今此中文勢本意□唯取有本識義爲正

364a28□所宗□言無意識□受生·命終唯有本識□若無

364a29□本識□以誰爲受生·命終之心也　今助釋

364b01□云□是破他故且言無意□非唯一說此兼兩

364b02□師　然下旣無別說□卽以前師爲正

364b03□論□又此位中至必不現行□述曰□子段第二

364b04□立六量非□此二位中必無轉識□行相·所緣

364b05□不可知故□如無心位　正破薩婆多□引三

364b06□位無心爲喩□若兼破經部等□卽前二散·及

364b07□與二定□無想五位□然彼二部等說五識無□執

364b08□有意識□然今此中正破彼意識□及設遮五

364b09□通言六識□非正遮計□此卽難全無

364b10□論□六種轉識至如餘時故□述曰□第三段設

364b11□縱有六識難□令行相·所緣亦可得知□汝

364b12□之生死許有轉識行相所緣應可了知□轉識

364b13□攝故□如餘散有心位□今隨文便先言其因□

364b14□謂六種轉識□次言其宗□宗中先言有法行

364b15□相所緣□次復言有□此言有者謂有轉識□行

364b16□相·所緣必應可知□可知卽是法□如餘時是

364b17□喩□以因故字□安置喩中□非直文勢便能□亦

364b18□復義生巧逐□上下諸文多分如此□准此可

364b19□解

364b20□旣有此難外返伏難□說有轉識遂令行相

364b21□等可知□旣有賴耶□應行相等可說

364b22□論□眞異熟識至不違正理□述曰□第二顯第

364b23□八是　極微細故行相所緣俱不可知□簡第

364b24□六意體非微細非眞異熟　是引業果□總

364b25□報攝故　一期相續□中無斷故　恒無轉變□

364b26□其性定故　是散心位□非定位故　是有心

364b27□時□非同五位無心時故　名生死心不違正

364b28□理□我今此識旣非轉識□體極微細□生死雖

364b29□有□行相·所緣俱不可知□非同□識可知之

364c01□識□故六轉識違於正理　此中所以□昧爲

364c02□因解生死時無轉識義□諸賢共稟衆敎同

364c03□說□次難陀論師等無量論師·正法藏·勝軍師

364c04□等時以爲住□恒用闡揚殊增智慮□名光

364c05□月氏譽美方今□無識之□同遵南指□唯我

364c06□大師至生微破□及其披此更益前非□如

364c07□次論下及制惡見中正陳其義□今諸釋旣備

364c08□勝義雲集□群賢□之盛當所指

364c09□論□有說五識至意識亦無□述曰□下第三破

364c10□大乘異說有六□一□宗□二正破□三救義□四

364c11□破救□五更救□六復難□此□宗也　五種轉

364c12□識生·死定無大小敎同□然諸賢等於此無

364c13□諍□唯第六識今應分別□意識取境凡有三

364c14□因□或因五識□隨緣五塵□或因他敎□別生解

364c15□故□或定爲因□境界殊妙　死位旣同以□昧

364c16□爲因故無異說□唯於生位更增此釋□生位

364c17□前因旣不可得故受生位意識亦無□言死位

364c18□中或因五識·他敎等故意識可有□唯正得

364c19□以□昧爲因□初受生位諸因不成故獨爲

364c20□證　然雖更有獨起意識□不緣於敎□不緣

364c21□五塵□不緣定境□取增人法□此何不說□無

364c22□心別起不託五塵·他敎·定力別生計度□本

364c23□但三因□如見·聞等□無別因起必應爾故

364c24□論□若爾有情至無由起故□述曰□破上異師

364c25□別生解者□謂生無色初刹那後□彼時意識

364c26□應永不生□初無意識彼此同故□若彼伏言

364c27□受生已次入定無散意者□理亦不然□定心

364c28□必由散意識引□或加行爲因□如聞·思等□或

364c29□生得善引生方起□此通三界□五識·他敎此之

365a01□二因□彼界無有□能引起定□散心意識□在彼

365a02□界中無由起故定如何生□非初受生卽可

365a03□得定□故彼三因彼初無有□彼界散意何緣

365a04□得生

365a05□論□若謂彼定至能現在前□述曰□彼復救解□

365a06□若生下界非串習定□可藉散意引生彼

365a07□定□下串習力後生彼時□定心率爾能現在前□

365a08□故無過失

365a09□論□彼初生時寧不現起□述曰□論主難云□彼

365a10□界定心卽初生位一刹那中□寧不現起□亦由

365a11□下界串習力故□由如後時

365a12□論□又欲色界至亦應現起□述曰□下初受生

365a13□一刹那位□前生曾習第六意識亦應現起□卽

365a14□生得善□或勤煩惱久習工巧等

365a15□論□若由□昧至何勞別說□述曰□若汝救言□

365a16□無色界中初生定心□及下界中初生位散心□

365a17□由□昧故初未現前□此卽是前諸論諸賢共

365a18□稟之因□何勞於中妄生別說

365a19□論□有餘部說至俱不可了□述曰□上座部師

365a20□說□有根本計□有末所計□根本計□細二意

365a21□許得□生□末計不然□必別時起□今此本計□

365a22□別有細意識□生死位中□一類微細行相·所緣

365a23□俱不可了□非如薩婆多等故我無咎者□不

365a24□然

365a25□論□應知卽是至不如是故□述曰□此卽是我

365a26□第八之識□所以者何□極成意識不如是故□

365a27□卽以汝因還復破汝□謂彼計有二意識生□

365a28□一□二細□細者受生命終俱不可知□異□意

365a29□識　無著攝論本云□應二意識俱時轉等□又

365b01□依染汚故時無斷故□意識所緣不可得故□

365b02□又此所依是種子識□卽我所說第八識者

365b03□攝論諸師未悟此文□由不曾見唯識論故□

365b04□無二意識□生論者□上座部云□我不頌此

365b05□經□我部經中無此語故　或說無二□意□

365b06□生□及二細意□生言先□不障□·細二識

365b07□□生故無妨也　又因明法因有三相□依

365b08□染汚因□時無斷因□闕無同品定有一相□非

365b09□正比量□意識所緣不可知者□如大乘本識緣

365b10□身·器故□所依種識卽本識者□何勞虛認□此

365b11□體非汝所計之識　今論意言□汝謂不然□

365b12□且初二意□生有難□亦應有□·細二眼識

365b13□□生□轉識攝故□如意識　或意識不得有

365b14□□細二識□生□轉識攝故□如眼等識□故知經

365b15□上無文定說以理證爾□豈得隨情便撥聖

365b16□敎　次三因者此非正量□謂立量云□汝所

365b17□言細意識者□決非意識□極成意識不如是

365b18□故□如眼等識　或意識所緣分明行相不可

365b19□得故□猶如五識　唯第三因成是比量□前

365b20□二返顯以理直遂不爲比量何得悟徵□

365b21□今此論言極成意識不如是者□卽彼第三

365b22□因□文雖不同義勢是一□由是前量故□汝細

365b23□意卽我賴耶故□故上座師不符正理

365b24□自下論文通破諸部

365b25□論□又將死時至冷觸漸起□述曰□下第五難

365b26□死漸捨識□世親·無性攝論皆云□善業從下

365b27□冷□惡業從上冷□由生勝趣惡趣別故　瑜

365b28□伽第一云□隨下·上冷後至於心□此處初生

365b29□最後捨故

365c01□論□若無此識至執受身故□述曰□如上所明

365c02□六非執受□以捨執受冷便起故

365c03□論□眼等五識至或不行故□述曰□五識依別□

365c04□若能執受無識之時身冷應起□若身識遍能

365c05□執受者□或不行故□漸命終時亦有先捨五

365c06□識身故

365c07□論□第六意識不住身故□述曰□意識住身可

365c08□由起觸□不是決定住於身中取觸等故□

365c09□非無意識身便冷生□第八住身卽有煖起□

365c10□不住身處故冷觸起

365c11□論□境不定故□述曰□又第六識境不定故緣

365c12□境轉易□此命終時行相微細□緣一類境□非

365c13□第六識有是相狀

365c14□論□遍寄身中恒相續故□述曰□第六意識恒

365c15□常起時□逢境卽緣隨依卽止□不同本識久

365c16□住一依定緣此境

365c17□不應冷觸由六漸生　由是等文下七識

365c18□中有一類計□第八識以五根爲依□如此中

365c19□言五識各別依不能執故□通依者能執□若

365c20□不依根能執受者第六應然□若不依不能

365c21□執□便以第八爲不定故□第八故以五根

365c22□爲依□及此中言不住身故□故第八識亦住

365c23□於身

365c24□論□唯異熟心至不相離故□述曰□下總結言□

365c25□唯第八識眞異熟心□由先業力恒不斷□遍

365c26□相續執於身□捨執受處冷觸便起□壽·煖·識

365c27□三不相離故

365c28□論□冷觸起處至此第八識□述曰□識不執處

365c29□卽是非情□引果所攝外器之類□雖第八識變

366a01□而亦緣而不執受如髮髮等□故此識有

366a02□　上來或初引敎共諍別破異部□二引事爲

366a03□難□三總結上文

366a04□論□又契經說至不應有故□述曰□自下第七

366a05□難名色經□攝論第三引經同此□文易可知

366a06□第二爲難

366a07□論□謂彼經中至□邏藍等□述曰□下文有四□

366a08□一□經□二申難□三破救□四立量□卽□經

366a09□也　彼經自釋□名謂非色四蘊□色謂□邏藍

366a10□等□等諸餘位□此□邏藍名爲雜穢□父母不

366a11□淨名雜□深可厭患名穢

366a12□論□此二與識至不相捨離□述曰□謂名與色

366a13□此二與識相依而住□無性釋言□此二皆用識

366a14□爲因緣□識復依此展轉相續而轉□卽是此中

366a15□互相依義□復引俱時因果爲例□如二蘆束

366a16□更互爲緣恒俱時轉不相捨離　薩婆多師□

366a17□□邏藍時無五識故故唯有意□意卽爲識□

366a18□識俱心所說爲名□名旣通攝非色四蘊□彼宗

366a19□釋言□名總攝四實但有三□謂無識蘊故不

366a20□與名相應　經自釋言□名通四蘊故相違

366a21□也□若謂初時雖無有識□第二念識名名中

366a22□識□說初念識爲名外識□說相依者□卽束蘆

366a23□喩道理不成□不俱有故□設此位及後許有

366a24□五識□生諸識不□故無相依俱義□卽是彼

366a25□部絶解此經□更無理救□經部師等道理同

366a26□此　瑜伽第九有二義解□一云俱有依根曰

366a27□色□等無間滅依根曰名□隨其所應爲六識

366a28□所依□依止彼故□乃至命終諸識流轉□此解

366a29□則通大小□非此所諍□便助彼宗非欲自

366b01□解□又復彼設爾但以自相望前後爲緣□束蘆

366b02□喩不成□彼論次文亦有此喩□故知此說且

366b03□隨小相□仍非同喩　第二解云□又五色根□

366b04□根所依大種□及根處所彼能生大種曰色□所

366b05□餘曰名□要由有識執受諸根墮相續法方

366b06□得流轉□卽同此解□故小無解□唯上座部細

366b07□意名識□□意名名□如前已遮有二識起□故

366b08□今不說

366b09□論□眼等轉識至說誰爲識□述曰□第二申難

366b10□中□設令乃至□部曇位□眼等轉識攝在四蘊

366b11□名中□若無此本識者□六識不俱故□說誰爲

366b12□識

366b13□論□亦不可說至無五識故□述曰□三破救也□

366b14□若彼言名四蘊中識謂五識身□所與相依識

366b15□是第六識□若爾□邏藍時無五識故□說誰

366b16□爲名中識□大小共許□邏藍位七日已來□

366b17□無五識□故於此位無名中識□若彼難言汝

366b18□亦七日無五識身□彼名中識其體是何□第七

366b19□識也□又除初念餘時亦許第六識起□意識

366b20□卽是名中識蘊有何所違□其大衆部諸識□

366b21□生□七日已前身識等未起□七日已後身識等

366b22□生爲名中識□遂復解云□經言名色互爲緣

366b23□者□除初七日餘長時位□如汝大乘說第六

366b24□意爲名中識□初念許無已後俱起說互爲

366b25□緣□從多位說□我亦如是□七日猶如初念□

366b26□餘位亦復長時□據長時說亦互爲緣無爽

366b27□於理□此亦不然□我之初念亦互爲緣□別有

366b28□末那爲名中識□第二念後意識復生□無相

366b29□違失□經中非據長時有說□故非識證

366c01□論□又諸轉識至顯第八識□述曰□四立量也□

366c02□設許長時後位及初位有其五識□卽諸轉識

366c03□有間斷有轉易□性是不堅無力一切時執

366c04□持名色□如何乃說恒與爲緣□體非恒故

366c05□　量云□轉識不能恒持名色□有間轉故□如

366c06□聲風等　攝論齊識退還□識若不斷壞名

366c07□色得增長不等□皆此中攝□理卽互爲緣識

366c08□攝故□此識是第八識性

366c09□成唯識論述記卷第四(本)

366c10□

366c11□

366c12□成唯識論述記卷第四(末)

366c13□

366c14□　　　　沙門基撰

366c15□論□又契經說至不應有故□述曰□下第八證□

366c16□引四食經　識食旣成卽第八識□謂佛初踰

366c17□城出家□於外道尼乾子所學修苦行□由彼

366c18□外道懸頭拔髮自餓投巖□故佛六年日食

366c19□麻麥□旣知非道便棄捨之□牧牛女邊受乳

366c20□□食□受吉祥草詣菩提樹□於其後夜便

366c21□證菩提□彼外道等見受乳□□遂生誹謗言

366c22□破我戒□復聞證得無上菩提□伺佛晨朝入

366c23□城乞食□便往試佛先詣城門□旣見如來便

366c24□爲問曰□言證一法世不能知□請爲具陳□

366c25□其義何者□佛欲除彼無義苦行乃報之曰□

366c26□一切有情皆依食住□正覺正說□餘不能知□

366c27□外道笑曰□愚者亦解□何言正覺□深生誹謗

366c28□　此經卽是彼時所說□大小二乘皆共信有□

366c29□雖總言食破彼自餓□意許四種□無一有情

367a01□一刹那中無四食者□卽遍三界·五趣·四生□

367a02□其中識者卽阿賴耶□是因緣本□佛悟諸法

367a03□密意說之□言雖在近意在於遠□文段有

367a04□三□一如上解

367a05□論□謂契經說食有四種□述曰□此則總標

367a06□下文有四□初陳自宗義□二方破他□三結識

367a07□食體□四釋妨難

367a08□論□一者段食變壞爲相□述曰□陳宗有四□

367a09□一出體□二法攝□三釋義□四辨界□此出體

367a10□也□先出食相　今言段者卽分段義□香·味·

367a11□觸三變壞爲相□於變壞時爲食相故□先言

367a12□團食言可團聚□此言非也□其水飮等不可

367a13□團故□但可說言分分受之故名段食

367a14□此何爲性

367a15□論□謂欲界繫至能爲食事□述曰□由此准知

367a16□下三不言界卽許界通三□幾事爲性香·味·

367a17□觸三□六十六云□攝食由諸句等□及五十七末

367a18□極廣明之□對法五說□十一界攝□卽此三界□

367a19□此三一切皆是食耶　於變壞時能爲食事□

367a20□非未變壞說爲段食□卽非此三一切皆食

367a21□　對法五說□有變壞故□有變壞者資益之

367a22□時方名食故□初食未壞但觸所得□六十六

367a23□說名爲觸食□望一食者□非望餘生□若望

367a24□一切有非是食□卽於色界應有段食□由

367a25□欲界三皆是食故□色界有觸而非段食□如

367a26□俱舍論第二卷中□問答色界無此所以

367a27□問何故色處非段食耶

367a28□論□由此色處至色無用故□述曰□勝定果色

367a29□亦色處類□非變壞時能爲資益故非段食□

367b01□以變壞時色於自根不能資益□於其自根

367b02□旣無資用□於餘根等亦無作用□不資養等

367b03□　又色□著與根相離方能爲境□不與根

367b04□合故非是食□如攝事分中第九十四卷亦廣

367b05□分別□本地第五卷亦具明之□不能煩□

367b06□聲體疏遠□離質用興不能資益故非是食

367b07□　問此三爲食□爲對自根□亦對餘識　答

367b08□此三入腹變壞之時□先資自根爲資養已□

367b09□然後乃能資諸根等□發識明利說名爲食□

367b10□非要別對自識所取　其廢立等諸門分別□

367b11□如別章說

367b12□論□二者觸食至能爲食事□述曰□如六十六·

367b13□攝事分中□皆以觸數爲此食體□由有漏觸

367b14□□觸境時□攝受喜·樂能爲食事□謂能資養

367b15□生長喜·樂·捨受令增攝益於身故名爲食

367b16□八識俱觸皆是食耶

367b17□論□此觸雖與至資養勝故□述曰□此觸食體

367b18□皆通八觸□雖體通與諸識相應□屬六識

367b19□者□食義偏勝□勝義如何□所觸之境相□顯故□

367b20□別能攝受喜·樂受故□能生順益身之捨

367b21□故□是偏勝義□七·八俱觸境微細故□全不能

367b22□生喜·樂受故□雖生捨受□但不爲損而非

367b23□益故□由此義顯觸生苦·憂非順益捨有

367b24□非食體□不資養故

367b25□有人因見世親攝論第三卷□云觸食屬六

367b26□識□便云觸食體卽六識□此義不然□六十六

367b27□卷·攝事分中　今此論中亦說觸數爲觸食

367b28□體□世親但言此屬六識□此中會取屬六

367b29□之觸□非取彼識□此文爲定　問喜·樂·捨受

367c01□旣能資益□何故非食　答得根本境本資益

367c02□者□唯觸數故

367c03□論□三意思食至能爲食事□述曰□此體卽是

367c04□有漏思數□與欲數俱方是食體□餘相應思

367c05□無希望相故□若希可愛境□此通未來及與

367c06□現在□然對法等欲緣未來現在無欲□卽欲

367c07□無減不緣三世□今言希望希望三世皆與

367c08□其合□何妨此欲通緣三世□若緣過去與念

367c09□何異□念但追憶□而不希望與彼法合□若爾

367c10□應念亦緣未來□念類無失□緣亦無爽

367c11□論□此思雖與至希望勝故□述曰□此食通與

367c12□八識相應故□雖通與八識相應□屬意識者

367c13□食義偏勝□故瑜伽說□深勝希望及緣未來□

367c14□非餘俱思希望勝故□由此亦准□屬六識者

367c15□體非六識□不爾思食體應第六　問欲何

367c16□故不爲食體□而取俱思　答思慮益根非

367c17□欲能故

367c18□論□四者識食至能爲食事□述曰□由前三食

367c19□勢分力故□此識得增長□識復長養諸根大

367c20□種能爲食事□六十六等說□由段食等資養

367c21□根大□令所發識明利現前故□由段等三食

367c22□勢力資長於識□五十七說□令識增盛已識

367c23□後長養諸根大種

367c24□論□此識雖通至執持勝故□述曰□識食體通

367c25□八識□而第八識食義勝□故攝論·對法□皆唯

367c26□取第八□但由觸·思資長第八□爲遠疏緣亦

367c27□由段食　此第八何以勝□不改易□恒一類□

367c28□無間斷□常相續□執持勝故

367c29□論□由是集論至十一界攝□述曰□第二法攝□

368a01□由此段食三處爲性□觸思體者卽觸·思數□

368a02□識食體通八識□集論第三·雜集第五□說三

368a03□蘊·五處·十一界一分爲體□三蘊卽色·行·識□

368a04□五處卽香·味·觸·意·法處□十一界卽七心·香·

368a05□味·觸·法界□然彼言一分□此處略之□彼通有

368a06□漏·無漏□今唯取有漏□又彼通等流·長養·報·

368a07□非報·三性·三受等故

368a08□何故名食

368a09□論□此四能持至故名爲食□述曰□第三釋食

368a10□義也

368a11□論□段食唯於至隨識有無□述曰□第四辨界□

368a12□段食下界用□順欲勝故□觸·意思二遍三界

368a13□用□六相應者隨識或無□八相應者隨識恒

368a14□有□故依識轉隨識有無□卽顯識食亦通三

368a15□界□故四食體不減不增□如大論第六十六·

368a16□攝事分·本地第五等卷說

368a17□此上大乘引傍乘義且出食體□自下第二

368a18□破執諸識爲識食者□於中有四□一總破

368a19□諸部□二別破薩婆多□三別破上座□四別破

368a20□經部

368a21□論□眼等轉識至能持身命□述曰□此是初總□

368a22□謂六轉識五位有間斷□三性等轉易□不遍

368a23□三界□亦非恒時□故不能持身及命也

368a24□自下別解□隨其所應各對宗說

368a25□論□謂無心定至有間斷故□述曰□釋上間斷

368a26□　無心定者□二無心定　熟眠者□無心眠　悶

368a27□絶亦爾　生無想天有間斷故□此解有間

368a28□論□設有心位至非遍非恒□述曰□設除此五

368a29□位□隨所依根·所緣境界·三性異·三界別·九

368b01□地殊·漏無漏等□有轉易故□此解有轉　於

368b02□持身命□非遍三界□亦非是恒互持諸根□

368b03□六種轉識□一非恒有□二轉易故

368b04□論□諸有執無至皆依食住□述曰□二十部

368b05□中□汝若執無第八識者□依何等食經說是

368b06□言□一切有情皆依食住□若以轉識而爲食

368b07□者□卽入無心定等位時□便有有情不依食

368b08□住□如何佛說一切有情皆依食住

368b09□論□非無心位至無體用故□述曰□破薩婆多

368b10□等□薩婆多言無心位中雖無有識□入定前

368b11□識爲識食體有何過失□我過去有故　然

368b12□彼起食用□唯過·現世□非未來世□今設遮之

368b13□言未來也□今言不應爾□總非量云□定之前

368b14□後去來有漏順益之識□非食體用□非現·常

368b15□故□如空花等□彼宗不許無體用因□故但宗

368b16□法□遮過去令無食體用□但遮未來食體□今

368b17□設遮未來用□此是不許有體等難

368b18□論□設有體用至非食性故□述曰□自下設許

368b19□有體用難□去來識等如上所言□亦非食

368b20□性□非現在故□如虛空等□以無爲非食故□

368b21□非現在因□雖現在者非皆是食體□是同品

368b22□定有性故□得成正因

368b23□論□亦不可說至有情爲食□述曰□上來破世□

368b24□下別破法□此正破彼宗□薩婆多云□定前久

368b25□心非是食性□□入定心正是食體□與無心

368b26□位有情爲食□亦名食住

368b27□論□住無心時至已極成故□述曰□不然□住

368b28□無心時已滅無故現在無食□過去非食已極

368b29□成故□說非現常如空花故□要現在識方名

368c01□食故□此無性釋□餘世親釋

368c02□論□又不可說至卽爲彼食□述曰□難本計已□

368c03□彼設救言□無想定等體卽是食□及在定中命

368c04□根·同分不相應行正是食性□今言不爾

368c05□論□段等四食所不攝故□述曰□如聲等法定

368c06□非是食□此縱有體難

368c07□論□不相應法非實有故□述曰□假法非食□

368c08□如甁·盆等□又前難無想等爲食□後難以命

368c09□根等爲食□無性釋云心·心所滅亦非是食□

368c10□但有此中無想定等□無命根等

368c11□上來破薩婆多訖□自下第三上座部師救云

368c12□論□有執滅定等至後當廣破□述曰□至下當

368c13□知□此世親有□經部師計亦同上座

368c14□自下第四正破經部□兼破薩婆多

368c15□論□又彼應說至不可爲食□述曰□諸識不□□

368c16□生上二界起無漏心時以何爲食□下界可

368c17□然□有段食故□無漏識等非彼之食□破壞

368c18□有故□如涅槃等□非於彼界無漏是食

368c19□論□亦不可執至有漏種故□述曰□此但破經

368c20□部□汝又若言無漏識中有有漏種□卽以無

368c21□漏爲彼食體□此亦不然□無漏識等不能爲

368c22□食□不能執持有漏種故□如涅槃等□若言

368c23□此因有隨一失□我許執持有漏種故□應立

368c24□宗言□無漏之識□不得執持有漏種子□是無

368c25□漏故□如涅槃等

368c26□論□復不可說至彼身命故□述曰□上本宗□下

368c27□設義雙破二部□彼設救言□在彼上界起無

368c28□漏時□有情身·命旣互相持卽互爲食□此亦

368c29□不然□四食不攝彼身·命故□彼身·命定非

369a01□是食□四食不攝故□如生住等

369a02□論□又無色無身至無實體故□述曰□設許身

369a03□是食□理亦不然□無色界無身□汝之命根無

369a04□能持故□若言衆同分能持命根等□皆無實

369a05□體故□亦非是食

369a06□論□由此定知至令不斷壞□述曰□自下第三

369a07□結識食體□由異熟識具三義故

369a08□論□世尊依此至皆依食住□述曰□由本識

369a09□故作是說言□一切有情皆依食住□由此本

369a10□識無間□無轉□一類住故□是遍是恒故名爲

369a11□食□然有難言□佛是有情卽無有食□無心定

369a12□等何廢無食□一切有情言卽不遍故

369a13□下第四正答難言

369a14□論□唯依取蘊至非有情攝□述曰□此中正顯

369a15□一切有情言不遍於佛

369a16□論□說爲有情至示現而說□述曰□示現爲有

369a17□情□亦示現有食□據實而言□佛非有情□非非

369a18□情等□故集論等說佛是示現依止住食

369a19□論□旣異熟識至此第八識□述曰□第三總結□

369a20□雖知識食通諸八識□唯異熟識是勝食性□

369a21□彼食卽是此第八識□此食諸門分別義理□勘

369a22□諸經論□幷俱舍等□如六十六廣有諸門

369a23□論□又契經說至識不離身□述曰□自下第九

369a24□滅定契經□入此定者滅身行入出息□第四定

369a25□上氣卽絶行□況此位故□語行尋·伺□心行受·

369a26□想無不皆滅□行者因義□此中亦有以十大

369a27□地俱爲心行□隨心有無故□然隨勝者唯說

369a28□受·想以爲心行　而壽不滅□卽薩婆多師命

369a29□根□命根體卽壽□大乘前說種子是壽□卽命

369b01□根故□經量部師旣無命根□以何爲壽□色·心

369b02□不斷於上假立　亦不離煖根無變壞□隨部

369b03□所計卽彼法持　識不離身□正是所諍□然欲

369b04□出經同法爲例□兼誦餘文□非正所競

369b05□論□若無此識至不應有故□述曰□此總非已

369b06□次下第二正解之中有二　初破滅定識不

369b07□離身□二例無想應爾　初中有四□第一總

369b08□破諸部小乘在滅定中說無本識□出已正

369b09□義□第二破薩婆多□第三破經部本計□第四

369b10□破經部末計

369b11□論□謂眼等識至彼識皆滅□述曰□眼等諸識

369b12□有二行相□一者□□二者動□□則相貌□易知□

369b13□動乃數加轉易□或復間斷□或變其性□有處

369b14□無有多緣散亂故名爲動□旣爾□起者必有

369b15□勞慮□凡夫愚而莫知□聖者惠而生厭□此熟

369b16□彼宗眼等諸識起必勞慮　勞謂疲倦　慮

369b17□謂□動　暫求止息漸次伏除□從□至細

369b18□緣無相想至未都盡位□一期分位無心□或

369b19□但一日□或復七日□大乘一劫餘□依此位立

369b20□住滅定者　成業論問□若有第八云何名

369b21□無心□彼答有二心等□應如彼論　旣厭

369b22□六·七而入定中□故此定中轉識皆滅

369b23□論□若不許有至識不離身□述曰□下正結云□

369b24□若不許有體微細者□□前□也□下□前

369b25□動□常無記一類性不變易□復是恒而無斷□

369b26□體遍三界無處不有　執持壽等□等取根

369b27□等　無此識在依何識故說不離身　壽

369b28□卽命根　能持壽者持識種也□壽不滅者命

369b29□非無也　攝論云非爲治此滅定生故□唯

369c01□爲對治諸轉識故□此述正義合遮諸部

369c02□薩婆多人先來救義

369c03□論□若謂後時至名不離身□述曰□次下第二

369c04□破一切有□初□宗□後申難□此初也　謂彼

369c05□救言出定後時□彼識還起□名不離身□如

369c06□隔日□雖非現有□說□不離身□故識應類

369c07□然

369c08□論□是則不應至起滅同故□述曰□下難有五□

369c09□初難云□是則不應說心行滅□心行定中無□

369c10□出定方始有□卽說定中心行滅□轉識定中

369c11□無□出定方始有□何爲說不離□應說定中識

369c12□體非有□何乃說識不離於身□識與想等生

369c13□滅同故□以汝想等名大地故□比量可知

369c14□論□壽煖諸根至便成大過□述曰□第二難□壽·

369c15□煖二法及與諸根□應亦如識□所以者何□說

369c16□彼定中不離壽□而實定中壽不無□亦說定

369c17□中不離識□而實定中識是有□煖及諸根爲

369c18□難亦爾　量云□識在滅定□實應不離□如來

369c19□說言滅定有故□如煖·壽等□汝壽·煖等□滅定

369c20□位無□佛說有故□如汝許識

369c21□論□故應許識至實不離身□述曰□下結正也□

369c22□由如是等故□應許識如壽·煖等□不離於

369c23□身在定中有□彼不許煖等出定方有故

369c24□論□又此位中至位滅定者□述曰□第三汝

369c25□住滅定者□應非有情數□許全無識故□如

369c26□瓦礫等□又亦不名住滅定者□許全無識

369c27□故□如瓦礫等□此中總有二爾比量

369c28□論□又異熟識至便無壽煖□述曰□第四□在此

369c29□位中誰能執持諸根·壽·煖□前言三法互相

370a01□持故□應言此位壽·煖等法□皆應壞滅□無執

370a02□持識故□猶如死屍　又此位中□應無壽等□

370a03□無能執持識故□如死屍等

370a04□論□旣爾後識至彼何所屬□述曰□第五□旣爾

370a05□定中無異熟識□如死屍等□後出定識必不

370a06□還生□經中說識不離身言□何所屬著□何所

370a07□因也

370a08□論□諸異熟識至無重生故□述曰□若有阿賴

370a09□耶□是眞異熟故一切時有□汝無本識於此

370a10□位中異熟識斷□異熟斷已離託餘生無重

370a11□生故□卽攝論同□量云出滅定已應是重

370a12□生□許眞異熟識斷已重生故□如餘重生身

370a13□　又異熟心□斷已應不續□異熟攝故□如異

370a14□熟色□六識異熟雖斷可生□自許說彼非眞

370a15□異熟□雖是他許眞異熟法□然非此宗共所

370a16□許故□無不定過

370a17□自下第三正破經部本計□於中有二□初申

370a18□四難□後總結之

370a19□論□又若此位至如何得生□述曰□第一難□此

370a20□言能持種子識者□以經部師許有種故說

370a21□識能持□無本識故後識無種□應不得生

370a22□論□過去未來至已極成故□述曰□第二難□去·

370a23□來二世·及不相應□非實有體□兩宗□無□已

370a24□極成故□設薩婆多亦今有種後果生故□無

370a25□去·來世法體生故□今對彼言不相應等已

370a26□極成立□前已破故

370a27□次經部云□此位有色卽能持種□不假餘識·

370a28□及去·來等

370a29□論□諸色等法至亦已遮故□述曰□第三難□色

370b01□不離識如第一卷□持種受熏如第二·三

370b02□卷□破色不離識意說何等□此位有色明有

370b03□本識□非本識無而許有色□本識可受熏□而

370b04□非色持種

370b05□旣雙破二宗□下俱結正義

370b06□論□然滅定等至有情攝故□述曰□第四比量

370b07□難也□所說五位無心位中□定實有識□具根·

370b08□壽·煖有情攝故□如有心位　具根壽煖言□

370b09□引經具證也

370b10□論□由斯理趣至實不離身□述曰□總結文也□

370b11□上來已破經部本計□下破經部末宗轉計□上

370b12□座部師亦許定中有細意識□生死等位已遮

370b13□破訖　極成意識不如是故下□破有二□初總

370b14□破有心□二別徵有心所

370b15□論□若謂此位至無心定故□述曰□初破有心

370b16□中□文分爲三□初難違名□次難違理□後結

370b17□意趣□此卽初也□此牒計非此不應理□此定

370b18□亦名無心定故□故知不得有第六識□此□

370b19□對勘二家攝論·及成業論□義更無違　而彼

370b20□救言□如名無心定汝本識不無□今名無心

370b21□定何妨意識有□解云我名無心定□無□動

370b22□識名無心□卽是六識俱無之義□汝名無心

370b23□定□說何以爲無

370b24□論□若無五識至五識身故□述曰□下違理中

370b25□有四比量□此第一也□彼若答言□無五識故

370b26□名爲無心非無第六□今牒之云□若如是者

370b27□應立量云　汝應一切定□皆名無心□諸定

370b28□皆說無前五識身故□如汝許滅定　若不

370b29□言定中□無五識身故□卽不定過□以無心悶

370c01□絶等亦無五識□彼此共許非無心定□今應

370c02□助難□滅定無五識說名無心定□此位亦無

370c03□五識相應受·想等法□名爲心行滅□然有心

370c04□所無心所家□皆須名無第六受想□以有

370c05□心行滅言等故

370c06□論□意識攝在至滅定非有□述曰□第二比量□

370c07□此位第六意識□應無□六轉識攝故□如五識

370c08□身

370c09□次第三量

370c10□論□或此位識至非第六識□述曰□彼亦自說

370c11□自位之識行相·所緣微細難知□故以爲因

370c12□或汝所言此位第六識□應非是實第六識

370c13□攝□行相·所緣不可知故□如壽·煖等

370c14□論□若此位有至非此位攝□述曰□此第四量□

370c15□設彼救言此位第六識行相·所緣俱可了知□

370c16□因隨一者□今破量云　汝滅定位□應非是

370c17□實滅盡定位□許有行相·所緣可知識故□如

370c18□餘位等　更應返難　汝宗除此餘時□亦

370c19□應名滅定位□有行相·所緣可知識在故□如

370c20□汝許滅定

370c21□論□本爲止息至入此定故□述曰□此總結成□

370c22□爲止六識入此定故

370c23□此卽第一總破有心□下別破有心所□文復

370c24□有二□初總徵□下別破

370c25□論□又若此位至爲有爲無□述曰□此總徵也□

370c26□不問餘識相應心所□故論言彼

370c27□自下別破□於中有二□初破有心所□二破

370c28□無心所□二義俱是經部轉計□有心所中有

370c29□七問答□初破中第一違經失

371a01□論□若有心所至心行皆滅□述曰□許大地法

371a02□皆滅盡故□經部本立三大地□及三心行□謂

371a03□思·受·想□皆名心行□受·想勝故彼偏得名

371a04□自下體違名失

371a05□論□又不應名滅受想定□述曰□旣有心所法□

371a06□何名滅受想□經部救言言有心所非謂受

371a07□想□有餘思等故□又難何故唯受·想滅□思等

371a08□不滅

371a09□論□此定加行至唯受想滅□述曰□上來難訖□

371a10□次下第二經部救云□此定加行但厭受·想□受·

371a11□想能於靜慮□無色修行勝故□於此定中唯

371a12□受·想滅非餘思等

371a13□有伏難彼云□何故唯受·想二名爲心行□乃

371a14□復滅之□思等不名□乃復不滅

371a15□論□受想二法至何所相違□述曰□謂修靜慮·

371a16□無色等時□受·想用强獨名心行□增勞慮故□

371a17□非餘思等說心行滅□何所相違

371a18□論□無想定中至然汝不許□述曰□自下第三

371a19□論主難云□滅盡定前厭於受·想□勞慮强故□

371a20□唯受·想滅思等不滅□無想定中唯厭於想□

371a21□想勞慮故□應唯想滅□然汝不許□餘亦滅

371a22□故

371a23□論□旣唯受想至心亦應滅□述曰□受·想所倚

371a24□旣亡□能倚心應隨滅□所倚强故令心應滅□

371a25□資助之法强已滅故

371a26□自下第四經部師救

371a27□論□如身行滅至令同行滅□述曰□此經部救□

371a28□入第四定以上□入出息無其身尙在□雖受·

371a29□想滅何妨心有

371b01□自下第五論主非言

371b02□論□若爾語行至而非所許□述曰□應尋·伺滅

371b03□語應不滅□尋·伺語行滅□語隨尋·伺無□受·

371b04□想心行無□心應隨行滅□以彼身行滅□身猶

371b05□現在故□遂令心行滅□亦令心尙在□亦應以

371b06□彼身行滅故□語行應如身□然非所許□大

371b07□乘佛等無尋·伺雖復有語□尋·伺亦非遍

371b08□行□今難違宗就他爲論□故以爲例名非所

371b09□許

371b10□彼復救言□我以身行同心行□汝以語行同

371b11□心行□二難旣等□誰是誰非

371b12□論□然行於法至法或猶在□述曰□此論主釋□

371b13□此卽總出□一切行於法□謂行隨法有無名

371b14□遍行□遍行法滅時□法定隨滅故□不隨有無

371b15□名非遍行□非遍行法滅時□法或猶在故

371b16□今應且出共許□何者爲非遍行

371b17□論□非遍行者至身猶在故□述曰□入第四禪

371b18□以上入出息滅□其息滅時身猶在故名非遍

371b19□行□第四禪中餘法所持令身不壞□下地之

371b20□息於身有力□身虛疏故說息爲行□除此無

371b21□有唯有此牒

371b22□論□尋伺於語至語定無故□述曰□尋·伺引語

371b23□名爲遍行故□二禪已上尋·伺無故語定隨無

371b24□　大乘不然□此隨他語

371b25□論□受想於心至大地法故□述曰□如尋·伺

371b26□故比量所諍□許如思等大地法故　根本

371b27□經部說有三法遍行□大乘·薩婆多□各說有

371b28□二□謂卽受·想□故別立蘊□作用强故　彼說

371b29□三大地故□今言思等等取何法□謂有二計□

371c01□一唯計有三法□如前觸卽三合□無別體故□

371c02□二計有四法□卽觸數故□下言三和成觸卽

371c03□是前計□三和生觸卽第二計□計別有體□故

371c04□今言等意攝二家　又設有餘非別有法□

371c05□此論別體□若依分位□於思之上亦名爲定

371c06□等理亦無違□一念之思所望別故□然未見

371c07□文□准俱舍云□謂通三性·有尋伺等三地名

371c08□爲大地□卽更有餘法　今量云□受·想定是

371c09□遍行□許是大地法故□如思等法

371c10□論□受想滅時至彼滅心在□述曰□汝之此位

371c11□受·想滅時心應隨滅□許大地法滅故□如思

371c12□等滅心定隨滅□無心睡眠等位心隨思滅故□

371c13□旣爾受·想滅心定隨滅□如何可說彼受·想

371c14□滅而心猶在　彼者□彼受·想也

371c15□論□又許思等至彼亦應滅□述曰□此返難云

371c16□　此位□思等應滅□許大地法故□如受·想

371c17□論□旣爾信等至餘可在故□述曰□經部以思

371c18□分位名爲信等□此位非無□思等旣滅□信等

371c19□善法亦無□非是遍行諸法滅已□餘非遍行法

371c20□可在故

371c21□論□如何可言有餘心所□述曰□旣思·信等此

371c22□位俱無□如何可言除受及想有餘心所

371c23□論□旣許思等至大地法故□述曰□此無心位□

371c24□受·相應有□許大地故□如思等法□此則例

371c25□以大地法齊如思說有

371c26□論□又此定中至觸力生故□述曰□上來但總

371c27□破□故思言等等取有觸□此位有思□亦應有

371c28□觸□餘心所法皆依觸力生故　量云□此位□

371c29□應有觸□有思等故□如餘有心位餘有心

372a01□位以觸爲本□無有本無而末有故□以末

372a02□例本亦令本有

372a03□論□若許有觸至觸緣受故□述曰□此位之中□

372a04□亦應有受□觸緣受故□如餘位觸

372a05□論□旣許有受至不相離故□述曰□此應有想□

372a06□有受故□如餘散心等位　旣爾則應一切

372a07□心所無不皆有□何得獨言無有受·想

372a08□論□如受緣愛至其理不成□述曰□自下第六

372a09□經部救言□如言受緣愛□非一切受皆能起

372a10□愛□無漏善受不起愛故□故觸緣受□應如於

372a11□愛非一切觸皆能起受□此位有觸無受生

372a12□故□由斯理齊故□前所難理不成立

372a13□次下第七論主破之

372a14□論□彼救不然有差別故□述曰□此論主非□二

372a15□例異故

372a16□所以者何

372a17□論□謂佛自簡至簡觸生受□述曰□佛簡別言

372a18□唯是無明所增之觸所生諸受□有漏染受爲

372a19□緣生愛□以相順故□非一切受皆能生愛□

372a20□曾無有敎簡觸生受□此散心位觸能生受□

372a21□此滅定位觸不生受□何得爲例

372a22□論□故若有觸至其理決定□述曰□此位有觸

372a23□必有受生□定相隨故□受·想必俱其理決定

372a24□論□或應如餘位至有思等故□述曰□此位□受·

372a25□想亦應許有□許有思等故□如所餘位

372a26□此難則以有思理齊□如餘位說受·想有

372a27□故□與前少別

372a28□許有受·想亦復何辜

372a29□論□許便違害至滅受想定□述曰□初違敎失

372b01□　心行滅言□行卽受·想故　亦不得成滅

372b02□受想定□名體相違故

372b03□就別破中□上破有心所訖□次破無心所□

372b04□俱舍云尊者世友問論中說□此卽經部異師

372b05□　二法爲種滅定無心□色爲種子心後依

372b06□生□經部本計滅定無心　次復轉計□滅定有

372b07□心□次有心所　今更轉計□彼無心所□卽末

372b08□轉計　此中意言□滅定有心而無心所□爲

372b09□避前難所以計生

372b10□論□若無心所至離心所故□述曰□於中有

372b11□二□初破有令無難□後縱有別生徵□初中

372b12□有五問答□初問中文長　此諍大地非信·

372b13□貪等□以彼無時心尙有故　量云□滅定之

372b14□位□無第六心□以無大地心所法故□如悶絶

372b15□等位

372b16□彼若救言此受等如信等□信等雖無仍有

372b17□心故□如起染時□卽復難言

372b18□論□餘遍行滅法隨滅故□述曰□前難中云□受·

372b19□想二法如尋·伺是遍行法故□故彼滅定位心

372b20□定應滅

372b21□彼若復言□此非遍行故可滅也

372b22□論□受等應非大地法故□述曰□以心有時此

372b23□所無故□如貪等者□此受·想等應非大地

372b24□法

372b25□彼若救言雖名大地據餘位得名□非約

372b26□滅定

372b27□論□此識應非相應法故□述曰□此相應法□餘

372b28□時亦有心所相應□此位之心旣無心所故□

372b29□如色等□應非相應

372c01□彼若復言此位之心非相應法□如無表色

372c02□非有質□

372c03□論□許則應無至亦非心故□述曰□謂此位心□

372c04□應無所依·緣□非相應法故□如色等法

372c05□又此應非心□非相應法故□如聲·香等

372c06□此中所依□謂卽根□等等無間意　所緣□謂

372c07□境等□等言等取此非能緣□以非心故□無相

372c08□應法故□此心若有緣何等境□旣無心所如

372c09□何領納□如何取像等□故應有心所□如成業

372c10□論

372c11□上乃違理□次出違經

372c12□論□又契經說至有受想思□述曰□引經可

372c13□知□成業論說十問經也

372c14□依經難言

372c15□論□若此定中至必應有觸□述曰□不諍觸體

372c16□別有不有□但總令有三和合因□然彼所許□

372c17□以經中言三和合觸故令定有

372c18□論□觸旣定與至而無心所□述曰□觸旣非無□

372c19□觸必緣於受·想·思故□應定相應□如何可

372c20□言彼無心所□如經旣爾　成業又云十問

372c21□經中受·想·行蘊皆觸爲緣□如何有三和□識

372c22□而無心所□如餘爲比故

372c23□論□若謂餘時至亦無受等□述曰□自下第二

372c24□經部之中有二師救□一無別觸□卽三和是觸

372c25□故□二別有觸數□三和外別有故□卽今經部猶

372c26□有二師□彼皆餘時三和有力□無別觸故能

372c27□成於觸□有別觸故能生於觸□以有或成□

372c28□或生觸故□能俱起受等□此是定前心等俱

372c29□也□由此定前厭患心所□所旣被厭□故在

373a01□定位三事無能□隨彼二說不成生觸□旣爾

373a02□此位亦無受等□不可以餘不被厭位而

373a03□例此中

373a04□自下第三論主返難

373a05□論□若爾應名至滅受想耶□述曰□且就他破□

373a06□以一切心所皆滅故□如何但說滅受·想二

373a07□法耶

373a08□論□若謂厭時至以立定名□述曰□自下第四

373a09□經部救言□厭時唯緣二法□二法旣滅故心

373a10□所皆滅□此定依彼定前所厭以立其名故

373a11□無失者

373a12□論□旣爾此中至如餘心所□述曰□自下第五

373a13□論主難云□旣爾此定□心亦應滅□與前所厭

373a14□受等俱故□如厭心所□隨彼計難□非謂共

373a15□許□此他比量

373a16□若伏救云如厭貪等染心所滅而心不滅□

373a17□寧厭受等心所滅故心亦遣滅□論主若言

373a18□厭貪等時心亦已隨滅□後時別有心生者□

373a19□此亦應然□厭時之心隨受·想滅□後時別有

373a20□無所心生

373a21□論□不爾如何名無心定□述曰□論主難云□若

373a22□心不滅故言不爾□如何名爲無心定也□此

373a23□中心應滅□名所無心故□如受·想□受·想名

373a24□爲滅受想定□此二卽無□心例亦應爾□名無

373a25□心定故

373a26□此上破有令無難□自下縱有別生徵□於中

373a27□有二□初總問□次別破

373a28□論□又此定位意識是何□述曰□此總問也

373a29□論□不應是染或無記性□述曰□初破非善□

373b01□此設遮計　若是染者□應貪等相應□以是

373b02□染心故□如餘位染心　設與相應亦應有

373b03□觸□許有無明故□又無想定尙不許染□況

373b04□此定耶　若無記者□四無記中是何法攝□如

373b05□成業徵文勢稍異

373b06□論□諸善定中無此事故□述曰□今但總言□餘

373b07□善定中無此染汚·無記事故□卽八淨定爲

373b08□例亦是

373b09□論□餘染無記心必有心所故□述曰□此位旣

373b10□無染心所法故□非染無記□爲例量也

373b11□論□不應厭善起染等故□述曰□非求善定

373b12□起染無記心□與加行因不相應故

373b13□彼若救言厭染起善心□厭善起染心何失

373b14□論□非求寂靜□起散故□述曰□量云□汝宗求

373b15□緣涅槃心□應起散心□求緣寂靜故□如滅

373b16□定前心□以此返彼亦得可知

373b17□下破本計

373b18□論□若謂是善至善根相應□述曰□未見經部

373b19□立四善所由□今以義逼令有四種□滅定之

373b20□心何善所攝□此正彼計□心是相應善　若彼

373b21□說言此心是善□今難言□應無貪等善根相

373b22□應□許相應善故□如餘位善心

373b23□論□此心不應至及涅槃故□述曰□設彼若言

373b24□是自性善·或勝義善□違自宗故□是爲大過□

373b25□又非自性善□非善根故□如貪等法□非勝

373b26□義善□非涅槃故□如餘有爲善心等

373b27□論□若謂此心至非等起故□述曰□彼復轉計

373b28□謂等起善□以加行善所引發故□理亦不然□

373b29□違自宗故　又違比量□謂此位心□非等起

373c01□善□是善心故□如餘善心　彼計餘善心非

373c02□等起善故□善身語業是等起故

373c03□論□善心無間至由前等起□述曰□餘位善心

373c04□後起二性之心□皆應是等起善□善心引發故□

373c05□如此位心

373c06□論□故心是善由相應力□述曰□以是義故□

373c07□故心是善□由相應力□如餘位善心故

373c08□論□旣爾必與至心亦應無□述曰□此心□必與

373c09□善根等相應□是相應善心故□如餘位善心□

373c10□爲例旣多□寧說此心獨無心所□心所無故

373c11□心亦應無□一切心所皆非有故□如涅槃等

373c12□論□如是推徵至此第八識□述曰□此下第三

373c13□論主總結歸正義□眼等轉識於此定位非

373c14□不離身□實離身故□契經所言不離身識□卽

373c15□是第八

373c16□論□入滅定時至執持識故□述曰□如成業論

373c17□云□心有二種□一集起心□二種種心□爲第二

373c18□故名無心定□今言入定時□不爲止息此極

373c19□寂靜執持識故□卽是第一集起心也□此定故

373c20□有第八識在□滅定他諍說或有心□或說無

373c21□心

373c22□論□無想等位類此應知□述曰□無想定·無心

373c23□天亦爾□與此同故□隨計隨破□然除眠·悶絶□

373c24□以無所厭故□有所厭心所心便不滅□非

373c25□不厭故心王猶在　此第九段大文有二□初

373c26□出滅定有心無心破他自立□二例無想定

373c27□等准破應爾

373c28□論□又契經說至不應有故□述曰□自下第十

373c29□引染淨心經□維摩等云□心淨故衆生淨□心垢

374a01□故衆生垢□其阿含等亦有此文　今言心染

374a02□故情染等□此如瑜伽五十四卷識住中解□此

374a03□中意說□以本識現·種爲染淨心令有情染

374a04□淨卽當攝論染淨章□染章卽三雜染□淨章卽

374a05□是世出世淨

374a06□論□謂染淨法至持彼種故□述曰□下別解中□

374a07□先總解□後別破□此總中言染淨諸法以心

374a08□爲本□若有漏無漏·常無常·有爲無爲□染淨

374a09□之法皆以本識爲本□故言心染情染□心淨

374a10□情淨　此言有爲等法總句□無爲法等別句□

374a11□染淨之法至下當知□有漏現行依心生□種

374a12□子依心住□心受無漏現行熏□持彼無漏種

374a13□故　又解初句如前□因心而生者□謂有爲現

374a14□行法□皆因種子心而生　依心住者□謂有爲

374a15□現行法□皆依現行識法而住　心受彼熏者□

374a16□謂本識現行受染淨有爲現行之熏□釋上依

374a17□住　持彼有爲之種子故□釋上因心生

374a18□　隨心染淨有情染淨□卽以所生能依之法和

374a19□合假者爲有情故　或心體是有情□心染故

374a20□情染□心淨故情淨　此文有釋□以心爲本總

374a21□句如初□因心而生□謂雜染法□卽是有漏三

374a22□性□皆是以相順□故遂別各生　依心住故□謂

374a23□淸淨法□有爲無漏不順本識□故但說依心

374a24□住　心受彼熏持彼種故□釋上所由□□通

374a25□染淨　又心受彼熏□是有漏法　持彼種故□

374a26□是無漏法　又有別解□以心爲本總句　因

374a27□心而生依心住故□□有漏法現行依種子心

374a28□生□依現行識住　心受彼熏持彼種者□卽無

374a29□漏有爲法□雖心相違□心受彼現行之熏□能

374b01□持彼現行種故□後心淨時有情隨淨

374b02□論□然雜染法至種類別故□述曰□下別解中

374b03□有二□初解雜染□後解淸淨　染中有二□初

374b04□總擧□後別破□卽攝攝論三種雜染□三界見·

374b05□修所有煩惱名煩惱□一切有漏善·不善業

374b06□名業□此業所得總別異熟名果

374b07□此總擧已□下自別破□別破之中文分爲二□初

374b08□明煩惱□後明業·果

374b09□論□若無此識至皆應無因□述曰□餘文可知□

374b10□先言持種□爲破經部　界地往還者□攝論

374b11□第二云□從無想等諸地沒來生此間□爾時

374b12□煩惱及隨煩惱所染初識□此識生時應無種

374b13□子□由所依止□及彼熏習□□已過去□現無體

374b14□故□往謂生他地□還謂生自地　無染心後

374b15□者□攝論云□對治煩惱識名已生□一切世間

374b16□餘識已滅□爾時若離阿賴耶識□所餘煩惱□及

374b17□隨煩惱種子□在此對治識中□不應道理□此

374b18□對治識自性解脫故□乃至復於後時世間識

374b19□生□若離阿賴耶識等□應無種子而更得生

374b20□　世親·無性二師別解□此中意言□卽二時後

374b21□諸煩惱起□皆應無因□無持種故

374b22□論□餘法不能持彼種故□述曰□經部若言餘

374b23□色等中持彼種故□往還等惑起以此爲因

374b24□者□理亦不然□餘色等法無染心等□不能持

374b25□彼有漏種子□非第八識故□如色聲等

374b26□論□過去未來非實有故□述曰□彼論釋言□非

374b27□過去煩惱生今煩惱等□經部師計去·來無

374b28□故□此論依彼正破經部□此中文意兼破薩

374b29□婆多□彼以去·來有故□界地往還無失□今言

374c01□非實□如前類破無染心後煩惱不生□彼言

374c02□我宗有得得者□今破彼言□亦非實有□同

374c03□去·來故□前已破故□類下淨章中□得等非實

374c04□故　又言持種略得不言□正破經部故

374c05□　設彼救云界地往還諸煩惱等後時無因生

374c06□論□若諸煩惱至皆應起故□述曰□此牒計非□

374c07□若爾則無三乘等果□前已所斷者□無因更

374c08□起故

374c09□論□若無此識至亦應無因□述曰□此下第二

374c10□破業·及果□於中有二□初難界地往還等起

374c11□無因□後難行緣識等不成□此等初也　若

374c12□無此識持業·果種□界地往還亦應無因□此

374c13□業之中攝論無解□彼第三云□若有於此非等

374c14□引地沒已生時□依中有位意□起染汚意識

374c15□結生相續□乃至有二意識□於母胎中同時

374c16□而轉等□但釋其果□又若從此沒於等引地

374c17□正受生時□由非等引染汚意識結生相續□此

374c18□非等引染汚之心彼地所攝□離異熟識□餘種

374c19□子體定不可得等□生無色界等名爲往還

374c20□　異類法後者□攝論云□又卽於彼若出世心

374c21□正現在前□餘世間心皆應滅盡□爾時便應

374c22□滅離彼趣□若生非想非非想處□無所有處

374c23□出世間心現在前時□卽應二趣皆應滅離等

374c24□是□世親·無性皆有此解□此等之後其業·果

374c25□起皆應無因□無種子故

374c26□論□餘種餘因前已遮故□述曰□彼若救言□後

374c27□報業·果今時熟故□餘爲種子色等持種□餘

374c28□爲其因去·來世有□因言所以□以去·來世

374c29□爲所以故□今言總非前已破故□二部如前

375a01□論□若諸業果至還復應生□述曰□若此業·果

375a02□無因生者□入涅槃已□業·果還應生

375a03□設若救言無煩惱故入涅槃已□業·果不生

375a04□者□難云□旣許業·果無因而生

375a05□論□煩惱亦應無因生故□述曰□此文可解

375a06□且復業中

375a07□論□又行緣識至前已遮故□述曰□攝論第二

375a08□末云□又行緣識不相應故□應定緣義□若

375a09□以行熏識名緣□卽不熏轉識□如前已破□

375a10□此正破經部

375a11□論□結生染識非行感故□述曰□自下雙破

375a12□經部·薩婆多師□若設許行能招識故名行

375a13□緣識□結生染識非行感故

375a14□經部師言□我雖無有去·來時分□行緣識生

375a15□旣有種子□似汝大乘現行□能招於當可生

375a16□名色位識□名行緣識斯有何過

375a17□薩婆多師旣有未世□設復救言□初生染識

375a18□非行所招□名色位中有異熟識方名行感□

375a19□雖約分位以說緣生□但感名緣於理無

375a20□失□難云

375a21□論□應說名色行爲緣故□述曰□旣約分位以

375a22□辨緣生□名色時識卽是名攝□言行緣識理

375a23□定不成　若對經部□若熏若感其義皆然□初

375a24□生染識非所熏故　對薩婆多□唯感名緣

375a25□彼復救言□旣約分位以說緣生□初生之時

375a26□識體□雖染非行所感□此時有色異熟爲性□

375a27□亦名識支分位說故□爲行所感故說名緣

375a28□於理何失□此則一切有部正救□經部兼之□

375a29□無去·來故□應答彼言

375b01□論□時分懸隔無緣義故□述曰□懸謂懸遠□隔

375b02□謂隔絶□謂答薩婆多言□汝許有去·來□然我

375b03□實不許□設許有者□且行在現在□色果在未

375b04□來□或是一劫□或一劫餘□經八萬等□業·果相

375b05□望時分懸隔無緣義□故因旣不得成□如何

375b06□能感果□如外法等非異熟因□又行不緣識

375b07□位中色□無異熟識可名果識支□如何俱色

375b08□說行能感名緣於識　又若感於識位中

375b09□色名之爲懸□若感後時名色位識名之爲

375b10□隔□俱無緣義　答經部言□設許行支能

375b11□感色者□未來非有□猶若龜毛□時分懸隔勢

375b12□非□近□如何說行能爲識緣□故但說熏名

375b13□行緣識□非謂感也□又懸·隔別□如前已說□

375b14□准此總應言□懸故無緣義□隔故無緣義□無

375b15□果識可名識支□卽無緣義□三文合也□此等

375b16□文意極爲深遠□諸論所未詳□群賢所未

375b17□究

375b18□論□此不成故後亦不成□述曰□此則如文

375b19□後不成者□攝論云□又取緣有亦不得成爲

375b20□難□兩家熏緣·感果□難之返覆准上應知□又

375b21□非但後取緣於有□次第相望皆可得爾□果

375b22□中相緣故

375b23□次別破淨□於中有二□第一總顯淨法□後別

375b24□破之

375b25□論□諸淸淨法至斷果別故□述曰□淨法有三□

375b26□一世道□二出世道□三斷果□有漏六行名世

375b27□道□無漏能治名出世道□所得無爲名斷果□

375b28□斷是果也

375b29□下別破中有二□初破世出世道□後破無爲

375c01□論□若無此識至皆應無因□述曰□於中有

375c02□二□初難異類後無因□後難初道不生□此

375c03□卽初也　若無本識持二道種□異類心後者□

375c04□卽起異界·及雜染·淸淨等心□卽是攝論第三

375c05□云□云何世間淸淨不成□謂未離欲廛貪未

375c06□得色廛善心□卽以欲廛心爲離欲廛

375c07□貪故勤修加行□此欲廛心與色廛心不

375c08□俱生故非彼所熏□爲彼種子不應道理□乃

375c09□至廣說　世出世間淨章云□又此如理作意

375c10□相應心□是世間心□彼正見相應心□是出世心□

375c11□曾未有時俱生俱滅□是故此心非彼所熏□

375c12□非彼所熏爲彼種子不應道理□乃至廣說□

375c13□此對經部兼薩婆多

375c14□論□所執餘因前已破故□述曰□准染應知

375c15□論□若二淨道至還復應生□述曰□入涅槃已

375c16□二道應生□許無因生故

375c17□彼若救言□入涅槃已道無所依身□故入涅

375c18□槃已遂更不生已

375c19□論□所依亦應無因生故□述曰□論主難云□卽

375c20□所依身亦應無因而更得生□許無因生故

375c21□　前染業果無惑不生□難彼言煩惱應無

375c22□因生□彼若更言無所依故□准此爲難□然

375c23□文略巧□初後顯之

375c24□論□又出世道至法爾種故□述曰□難經部師

375c25□無法爾種□此無漏道初不應生□無法持彼

375c26□法爾種故□以唯新熏而爲不正

375c27□設彼若言以世第一法爲因緣生□不假法

375c28□爾無漏種者□論主難言

375c29□論□有漏類別非彼因故□述曰□前第二卷已

376a01□廣說訖

376a02□又彼若言初無漏生但無因起□何假汝立

376a03□法爾種子□論主難云

376a04□論□無因而生非釋種故□述曰□說有因生

376a05□釋迦子故□不爾便同自然外道

376a06□論□初不生故至三乘道果□述曰□此初無漏

376a07□旣不生故□後時無漏亦應不生□初後無漏

376a08□旣□不生□是則應無三乘道果

376a09□自下第二明其斷果

376a10□論□若無此識至亦不得成□述曰□要由本識

376a11□持煩惱種故得證斷

376a12□論□謂道起時至俱非有故□述曰□無漏道起

376a13□一切煩惱及彼種子俱非有故□道者無間道

376a14□　此正破經部□言種子故□薩婆多計惑得俱

376a15□故□染法現·種俱非有故□斷何所斷□於此時

376a16□中無有漏識故

376a17□若言惑種在無漏識中

376a18□論□染淨二心不俱起故□述曰□有漏種等非

376a19□無漏識中

376a20□量云

376a21□論□道相應心至如涅槃故□述曰□聖道□不

376a22□持煩惱種子□與煩惱種自性相違故□如涅

376a23□槃法

376a24□論□去來得等非實有故□述曰□此則雙破□非

376a25□經部師許有去·來□故不得言惑在過去

376a26□惑在未來　薩婆多言□我宗不立識能持

376a27□種□實有去·來及與得等故有斷果□又命

376a28□根·同分設持惑種無此過失□今言去來得

376a29□等非實有故□如上已破

376b01□經部師言餘皆有失我今復言惑種在於色

376b02□等之中□難言

376b03□論□餘法持種理不成故□述曰□一切色等不

376b04□能持種□理不成故□色中無種如上已破

376b05□論總結言

376b06□論□旣無所斷至而立斷果□述曰□旣無所斷

376b07□之惑□以無依故無種□能斷之道亦無依□依

376b08□何煩惱由何斷道而立斷果

376b09□論□若由道力至應成無學□述曰□此牒計非

376b10□　經部救言無斷果體但由道力後惑不

376b11□生卽立斷果□何須本識持煩惱種立實斷

376b12□果　論主難云□則初道起應成無學

376b13□論□後諸煩惱至永不生故□述曰□釋前所以□

376b14□後煩惱等由初斷道皆已無因□種子無故□

376b15□永不生故□便成無學□有我本識□雖前起道

376b16□斷隨應惑□後煩惱起持煩惱種□得初道時

376b17□不成無學□後斷煩惱而得斷果□若無此識

376b18□持煩惱種□初道起位惑種皆無□應初道起卽

376b19□成無學

376b20□論□許有此識至染淨種故□述曰□總結一章

376b21□染淨二法□攝論三卷·瑜伽·對法合證本識□

376b22□此論之中自前卷末至此中□攝盡□更有

376b23□異同□諸賢自悉□文有上下□說有廣略□宜

376b24□細尋之不能具述

376b25□論□證此識有至略示綱要□述曰□第三此卽

376b26□總結十理證□如文易解故今不釋　恐厭

376b27□繁者□除此十證所不攝證□謂八證中最初

376b28□生起□明了生起□業用不可得等□皆此未說

376c01□故今例之　彼最初等□下第七卷皆具演之□

376c02□非正是證□前十證中所攝八證□諸後講者一

376c03□一□之

376c04□論□別有此識至應深信受□述曰□此總結上

376c05□敎·理二證第三文也

376c06□三能變中上來已解第一門訖□自下次解第

376c07□二能變

376c08□論□如是已說至其相云何□述曰□下文有二□

376c09□初結前生後以發論端□次依所問以辨

376c10□其相□此卽初也

376c11□論□頌曰至出世道無有□述曰□下依問辨□此

376c12□依三頌其第七識十門分別□初擧第二能變

376c13□出末那名□二解所依□三解所緣□四出體釋

376c14□義□五釋行相□六顯染俱□七觸等相應□八三

376c15□性分別□九界地分別□十隱顯分別□卽是伏斷

376c16□之位次也□於下顯中一一廣釋　問何故本

376c17□識不辨所依□次能變中解彼依體　答本

376c18□識諸識之本·與他爲依義顯□他與爲依義

376c19□隱□故不出其所依□第七旣八之餘□所以出

376c20□其依體　問若爾本識與他依義顯□何不說

376c21□之　答前頌已說□謂彼頌說恒轉如流□如流

376c22□之言義生餘識卽是依義　問何故不說第

376c23□七與他爲依□第三能變中不釋根·境　答

376c24□是作論者意欲爾故不應責之　或影略門□

376c25□謂初能變但釋所緣□故前頌言執受處是□

376c26□第三能變唯釋所依□故後頌言依止本識□第

376c27□二能變依·緣俱顯□欲令學者可知一隅三

376c28□隅返故　或謂本識諸法之本□但說與他

376c29□爲依□出自識體·所緣□前之六識境□不說□

377a01□但出所依□依止根本識等者是□故下論云□此

377a02□所緣·及別依□□顯·極成故此不說□第七依·

377a03□緣俱隱□根·境合釋□所以作論三種不同□非

377a04□但說所緣而無依等　何故本識不出界

377a05□繫　論主略故　或言異熟卽是界繫□隨

377a06□何界異熟□卽彼界繫故　此亦應然□言染

377a07□俱已卽隨彼繫　此不爲例□謂前六識起

377a08□與本識非必同繫□除無漏識此與本識起

377a09□必同界□恐類前六故今說之　又作法各

377a10□別不應爲難　後能變中卽不解故

377a11□論□次初異熟至能變識相□述曰□下有二文□

377a12□一以八段依釋十門□合釋體義及行相故□

377a13□合釋染所·餘心所故□以義類同故合明也□

377a14□或開爲九□四染煩惱與餘心所別門說故

377a15□二以二敎·六理證有此識□隨文可知　初

377a16□段有二□一釋頌□二問答　異熟識先此識

377a17□爲後□故言次後□解頌初句次第二能變

377a18□　應辨思量能變識相□卽出頌中能變之言□釋

377a19□能變名□如第二卷解

377a20□論□是識聖敎至勝餘識故□述曰□卽指此識

377a21□故言是識　於聖敎中別名末那□總名識

377a22□故□末那是意□故楞伽云識有八種□識卽通

377a23□名　六十三云□雖諸識皆名心意識□隨義

377a24□勝說第八名心□第七名意□餘識名識　攝

377a25□論第一亦言意名無有義心體第三等□故末

377a26□那名別目第七　又雖諸識皆名爲意□爲

377a27□此標意□餘識不然□雖標總稱卽別名也□

377a28□是故論言是識聖敎別名末那　何故諸識

377a29□不別名意□恒審思量勝餘識故　六十三

377b01□卷有心地云□若末那恒思量爲性相續而轉□

377b02□佛言出世末那云何建立□答名假施設□不必

377b03□如義　此義意言□出世末那更不思量□任

377b04□運知故□無□慧故□無散慧故□不名末那□

377b05□卽唯有漏非在無漏□此一解也　又云遠離

377b06□顚倒正思量故　此義意言□遠離顚倒思量

377b07□有正思量故□卽通無漏亦有此名□二解

377b08□如是

377b09□論□此名何異第六意識□述曰□上釋頌文□下

377b10□問答辨□於中有二□文顯可知　問曰如言

377b11□八識此亦名識□末那名意□總別合論卽名

377b12□意識□又六十三云□識有二種□一者阿賴耶

377b13□識□二者轉識□此復七種□所謂眼識□乃至意

377b14□識□卽是第七名爲意識□此名何異第六意

377b15□識□一則總別合名爲理難□二以論文爲例

377b16□難

377b17□論□此持業釋至識異意故□述曰□意是自體□

377b18□識卽是意□於六釋中是持業釋□業謂業用□

377b19□體能持用□卽似舊言功能受稱□此六釋名

377b20□皆二法相對辨差別釋□非一一法究理括

377b21□盡□如阿賴耶名藏識□識體卽藏亦是此釋□

377b22□此與彼同□故指爲喩□何爲此釋□識□卽意

377b23□故□其第六識體雖是識□而非是意□非恒審

377b24□故□彼依主釋□主謂第七□卽似舊言從所依

377b25□得名　如眼識等□眼是所依□而體是識□依

377b26□眼之識故名眼識□何爲此釋識異意故□能

377b27□所依別□從依得名

377b28□問今者得名旣各不同□何故不□名意識□

377b29□而於第七但立意名□若名意識顯是持業

377c01□得名□但名爲意竟有何理

377c02□論□然諸聖敎至但立意名□述曰□諸聖敎中

377c03□恐此第七濫彼第六□於此第七但立意名

377c04□而不言識□第一義也

377c05□次第二釋

377c06□論□又標意名至劣餘識故□述曰□唯立意名

377c07□爲簡心·識□雖皆可說名心·意·識□據增勝

377c08□義但七名意□積集心義·了別識義劣餘識

377c09□故□簡後心·前識但立意名□恒審思故

377c10□次第三云

377c11□論□或欲顯此至故但名意□述曰□顯此第七

377c12□與彼第六意識□爲近所依故但名意　近

377c13□所依者□以相順故□同計度故□六緣境時七

377c14□與力故□所以七無漏六無漏□七有漏時六非

377c15□無漏□非七緣境第六與力□故六有識七但

377c16□名意□爲簡第八亦與第六之力□故復言近□

377c17□彼容可爲遠所依故□五十一云□由有第

377c18□八故有末那□末那爲依意識得轉□故彼第

377c19□八爲遠所依此爲近依　又有別釋□以相

377c20□續思量故此但名意□第六緣境轉易·間斷

377c21□故加識名　又欲顯此爲六識中不共所

377c22□依故但名意□無間緣意亦共依故　又由六

377c23□種依七種生故名近依如眼識等

377c24□此卽第一出能變體釋其名義□自下第二

377c25□明其所依

377c26□論□依彼轉者顯此所依□述曰□此下有二□初

377c27□略後廣　略中有二□初總解依彼轉言□後別

377c28□解依彼轉三字□此卽初也

377c29□論□彼謂卽前至依藏識故□述曰□自下卽別

378a01□解□初解彼字□次解依字□後解轉字□此解彼

378a02□字□顯此依彼第八識也□由有阿賴耶故得

378a03□有末那故名聖說

378a04□次解依字□有其二說

378a05□論□有義此意至方得生故□述曰□是第一義□

378a06□難陀·勝子皆作是說□此師意說□第七現識唯

378a07□依第八種子識□不依彼現行□以第七恒無

378a08□間□不假現識爲俱有依□約依種子故名

378a09□依彼

378a10□下護法等諸論師釋

378a11□論□有義此意至方得生故□述曰□此第七識

378a12□以彼種子識·及現行果識俱爲所依□此識隨

378a13□在因果位中雖無間斷□於入見道等而有

378a14□轉易□或善或染□必假現識爲俱有依方得

378a15□生故□若不爾者□體有轉易殊無勝力如何

378a16□得生□賴相續識可得生故　問前師曰□

378a17□今言依彼言依種子者□五十一云□由有

378a18□本識有末那等文如何通　應言由有本

378a19□識意識得轉□第六亦依本識種故　問後

378a20□師曰□初地等轉易第六引生□第八於七有

378a21□何勝力□如定中聞聲□意識不共耳識同取□

378a22□當時唯有現行相續七·八二識□應亦得說

378a23□爲耳識依□雖無引力仍說依故　前師答

378a24□曰□如對法第二眼識種子依眼根種□眼根種

378a25□爲所依眼識種爲能依□要根種子導識種

378a26□子生現根已□其識種子方得生識□不爾

378a27□識種定無生義□而現行眼識□一自種依彼根

378a28□種□二自現依彼根現□其第六識由第七種子

378a29□導生□第七望六有力勝故說六依七□非第

378b01□六識不依本識之種子故□今第七依言但

378b02□依彼種□非彼現識□若說依現如何說依□

378b03□不與七同緣□行相殊異故□但可說言緣彼

378b04□現識□不可言依　若爾如何說六依七□所

378b05□緣行相□不同故□非如眼等爲眼識依所

378b06□取等故　答曰兩人依別復兩處住□如王與

378b07□臣等仍說相依□有爲諸法勢分力故□此識亦

378b08□爾□所作·行相雖復不同□而第七勢分爲第

378b09□六依□非第八現爲第七依　問曰若爾如何

378b10□知七於六有勢分非八現於七□故知說八

378b11□爲第七依　彼質答曰□如何爲境復說爲

378b12□依□依·緣何異　答而復質曰□如第六緣七□

378b13□如何爲境□又復爲依□理無過故□此亦應爾

378b14□　後師答曰□前師有過□我理無失□且初地

378b15□轉易□八於七識有何勝力者□若無第八現

378b16□行□彼七必無故□意識不爾□故說非七依□卽

378b17□如定中聞聲□意識無時耳必不轉□彼必同

378b18□取□今此七·八雖不同境□勢分牽故竟有何

378b19□失□第七識必有現行所依□名轉識故□如前

378b20□六識□或應有識爲俱有依□六·七識中名轉

378b21□識故□如第六意識　問曰如設無第七非

378b22□五識生□七非五識依□何故無第八時□七不

378b23□有第八爲七依□八例七等亦爾　如下廣

378b24□解□然賴耶根本說七依八□與力令生故□非

378b25□如七無五識不有□七非本故□不與力故□

378b26□又若無七五識必無□故今說七依八現·種□

378b27□准此二師雖無評義□然後師勝□無過親故□

378b28□前理難故□下自當知

378b29□次解轉義

378c01□論□轉謂流轉至取所緣故□述曰□流是相續

378c02□義□轉是起義□謂依第八或種·或現相續起

378c03□義□顯示此第七識恒依彼第八識起取所

378c04□緣故□第七行相取所緣境相續不斷而生

378c05□起義

378c06□此文上來已依常理略解所依竟　諸心·

378c07□心所下廣解所依□以上第八識及下諸識中

378c08□不辨所依義故□今因廣論□依下正文卽傍

378c09□乘義　於中有三□初總汎出極成所依有

378c10□三□次別□諸師於三依中各有異計□後結

378c11□歸正義

378c12□論□諸心心所至總有三種□述曰□汎出所依

378c13□中文勢有三□初總擧有所依法顯所依之

378c14□數□次別列釋所依體□後總結前　皆有所依

378c15□者□能有所依故名有所依□於大乘中何處

378c16□經論名有所依□瑜伽五十五說心·心所法

378c17□名有所依等□說無量名　然彼言所依□唯

378c18□約俱有依說□以恒定依故□大小二乘俱極

378c19□成故　此中所言□然彼所依總有三種者□恒

378c20□不恒·定不定□合說爲所依□所依·及依皆名

378c21□所依□如下文云此假說故□如瑜伽論第一

378c22□卷云□眼識俱有依謂眼□等無間依謂意□種子

378c23□依謂阿賴耶識　此中三依約三緣作名□何

378c24□以爾者□彼論以理爲名□此論以緣爲目□體·

378c25□義無別

378c26□論□一因緣依至必不生故□述曰□自下別列

378c27□釋所依體□約識而論唯種子識□今言汎說諸

378c28□有爲法皆託此依□據通依故□一切有爲法

378c29□無無因緣者故□此三得名皆持業釋

379a01□論□二增上緣依至必不轉故□述曰□謂內六

379a02□處□卽眼根等□八識俱有依皆不過內六處

379a03□故□若對大乘卽通六處□若對小部唯在五

379a04□內□意處說是等無間故

379a05□論□三等無間緣依至必不起故□述曰□謂前

379a06□滅意不取心所□總而言之□卽通八識相望

379a07□得作如下諍論　此開導依□若言開避□二

379a08□義無別□開卽避故□今言開者□離其處所卽

379a09□開彼路□復言導者引彼令生□引導招彼令

379a10□生此處□故梵言□爛多□此可言次第緣□

379a11□如逆次第云阿奴□爛多□阿奴是逆義□□爛

379a12□多云次第□須次第者□云□剌底□爛多□□

379a13□剌底是順義□此緣旣云三摩難咀□故□言

379a14□等無間緣也　三是等義　摩是無義　難

379a15□咀□是間義故□若言種子依□卽唯現行法有

379a16□種□種望種子應無此依□今言因緣依者□

379a17□令知寬遍故　若言俱有依□卽種·果同時□

379a18□應名俱有依□以緣簡別顯增上緣故非種

379a19□子　若爾俱時心所應是此緣□彼非所依

379a20□故□心王是所依□唯種相似故後簡之□如下

379a21□當辨　若言無間依卽前滅種子望後種

379a22□子應是此依□簡異彼故言等無間緣依

379a23□　若爾前念心所應是此依□是此緣故□不爾心

379a24□所非是所依□言等無間復是所依故復雙簡

379a25□也　種子所依辨體生故□言必不生　增上

379a26□緣依隨須與力不障彼故□言必不轉　開

379a27□導之依顯開彼路導彼生故□言必不起□三

379a28□文有異

379a29□論□唯心心所至非所餘法□述曰□此言可解□

379b01□卽總結簡　今言唯心心所具三所依名有所

379b02□依非所餘法者□諸色等法唯有因緣無餘

379b03□二依□今假設如小乘無心定□是等無間緣

379b04□果□有等無間依□及因緣依□無俱有增上緣

379b05□依義□不具三故不名有所依

379b06□此前汎出三種所依通心心所□然其道理旣

379b07□未明顯□更須廣示第二廣諍□三依不同卽

379b08□爲三段

379b09□論□初種子依至現果方生□述曰□此有二說□

379b10□初說有二□一標宗□二引證□今卽初也　因果

379b11□異時□經部等義□世親菩薩爲往昔時東天竺

379b12□有僧□共數論師學徒論議□彼立二十五諦□

379b13□說大地等常□今無念念生滅□廣□彼宗□此

379b14□僧難言□今必有滅□以後劫壞等有滅故□准

379b15□前有滅□外道難言□後必不滅□今無滅故□如

379b16□今時山等□彼僧于時竟不能答□王見信受

379b17□僧□外道□遂辱此僧令乘驢等□然彼外道

379b18□爲王重已造七十行頌論□王賜千金以顯

379b19□揚之□故今金七十論卽其由致也□世親乃造

379b20□第一義諦論□亦名勝義七十論□以對彼論

379b21□而破彼外道言□彼非能破□宗·因·喩過□我僧

379b22□□無故□又汝所立因有隨一過□誰言今無滅

379b23□故後亦無滅□我僧但言大地等法前必有轉

379b24□變滅□後有滅故□如燈焰等□汝不解量乃非

379b25□我僧□其時國王遂將世親此論□遍諸方域宣

379b26□令流布□無人當者□遂起昔時王□及僧□外

379b27□道證義者等骸骨□或縛草爲人□擬彼時衆

379b28□而加撻之□此非世親之師□世親認取爲師□

379b29□又爲親所敎師□如意論師有大名譽□聰明博

379c01□學□每共王等坐時□常擧一足恒下一足□下

379c02□足意在敬王□擧足意在踐履小乘·外道

379c03□論師頂上□時無人當者□王甚憚之□後王因

379c04□夢令人占之□占者言王必獲奇獸□後得伏

379c05□藏□王遂遊獵逢白野□□特異恒獸□王以爲

379c06□夢應□尋之失跡□遂問諸人□有知跡者賜金

379c07□千斤□有一貧人遂視□跡□因賜千金□遂命

379c08□史官書王寬惠□如意論師乃競此名□令人

379c09□剔髮不欲令痛□婆羅門中有淨髮種遂爲

379c10□剃之□論師不覺入睡□睡覺問彼人言髮已

379c11□淨也□彼人答言我已淨訖□論師以能淨髮

379c12□遂賜千金□亦命吏官書其寬惠□論師德望

379c13□旣高□賜奉彌厚□故多財物□王復痼嫉方欲

379c14□掠僧□乃問論師曰□我不信佛汝實無知□

379c15□論師答言□請世論師共我論議□王命五天

379c16□一百論師共論之曰□若彼皆負我遂深信□論

379c17□師乃難殺九十九人□至第一百人因言集·

379c18□苦合言苦·集□諸人共證將爲犯聲□論師乃

379c19□曰□□淺之間聲勢似犯□據其細理亦無失

379c20□也□言因感果可先言集□王遂恥論師□命

379c21□其史官依此實事具委書之□論師意憤乃

379c22□白責曰□此舌何爲牛群中語□遂自□舌落因

379c23□而致死□故勝義七十亦爲救之□彼明因果

379c24□前後相生□亦有將爲經部之義□大乘雖復

379c25□認之□時人謂未入大乘時作□故傳世親菩

379c26□薩老年已來□則遣人講自聽此論身猶□

379c27□忘

379c28□今難陀·勝子等朋彼論勢遂復引證對法第

379c29□三云

380a01□論□無種已生集論說故□述曰□謂無學最

380a02□後蘊□此時種入過去□過去是無□當果不

380a03□生□現種已滅唯有現行蘊在□名無種已生□

380a04□此中文略□集論本但有無種已生之言□今釋

380a05□家取以爲證□瑜伽第五十六云□或有眼非

380a06□眼界亦爾□此則引敎

380a07□論□種與芽等不俱有故□述曰□此爲理證□□

380a08□相因果爲此例故　言果俱有者□此前後

380a09□俱也　俱生俱滅者□二法俱有生有滅也□非

380a10□謂因果同一時生一時滅□故瑜伽第五□然法

380a11□與他性爲因□及後自性爲因□非卽此念□長

380a12□讀此文□兩法□非卽此念故

380a13□自下第二

380a14□論□有義彼說至後種說故□述曰□此說有四□

380a15□一破前□二立理□三會違□四結正□此卽初

380a16□也□護法等釋□彼集論中據不能生後種說

380a17□故□謂此時緣闕□現在種子□不能更引生後

380a18□念種□非謂此念現行無種□種在過去名爲

380a19□無種□對法無解□此略解敎□瑜伽准知

380a20□論□種生芽等非勝義故□述曰□此下比量對

380a21□前師說□義准應知□又出前師所有過失□世

380a22□俗因果雖復似然□非勝義故□不可以勝

380a23□義種·現爲例□或彼非因緣此是因緣□我不

380a24□說彼故非勝義

380a25□又汝所言種滅芽生

380a26□論□種滅芽生非極成故□述曰□又種與芽初

380a27□時俱有□後漸增長相生□展轉可爲異時□初

380a28□生之時同念轉故□又如靑蓮根生芽必俱故□

380a29□又如影生等□又汝所說種滅芽生是因緣者□

380b01□此非極成□我不許故

380b02□論□焰炷同時互爲因故□述曰□如燈炷生

380b03□焰旣許同時□爲彼不定□其義可知

380b04□論□然種自類至決定俱有□述曰□二立理有

380b05□二□初標宗□後引證□實種自類相生不俱□若

380b06□生現行決定俱有

380b07□所以得知

380b08□論□故喩伽說至是因緣義□述曰□三引證也□

380b09□彼論第五說種子七義□現行望種名不相

380b10□似□或能·不能緣□或□·不□等名爲異類□種

380b11□子自望名爲同類

380b12□此大法師以六·七望本識□是異類故同念

380b13□生□五根等名同類故異念生者□不然

380b14□論□自性言顯至互爲因義□述曰□釋瑜伽文

380b15□義如上說

380b16□論□攝大乘說至俱時而有□述曰□又攝論說□

380b17□藏識染法互爲因緣非異時故□卽第二卷

380b18□論□又說種子至定非前後□述曰□攝論第二□

380b19□六義中說□種子與果必俱時故定非前後□應

380b20□生分別□至下斷惑轉依中□□然異念生□

380b21□如前第二卷破異時因果中說□同時無妨

380b22□　問如勝義七十論異時因果如何會釋

380b23□　答非但彼處

380b24□論□設有處說至隨轉理門□述曰□三會諸文

380b25□也□隨經部師異時因果□非爲正理

380b26□論□如是八識至種子所依□述曰□四結正□此

380b27□通有漏無漏皆有

380b28□次第二依有四師解

380b29□論□次俱有依至必有彼故□述曰□此卽難陀

380c01□等義□於中有三□初解五依□次七·八依□後第

380c02□六依□初文有二□先立宗□後引證□此立宗也

380c03□　言次者□第二故　言有作是說□此不正

380c04□故□此說眼等以第六識爲俱有依□五現行

380c05□時必有彼故□何以知者□如解深密經·第七

380c06□十六說□眼識俱隨行□同時同境有分別意識

380c07□轉等□又五十五云·有分別·無分別心□應言

380c08□同緣現在境□何以故然□彼自答言□由三因

380c09□故□一極明了□若不同緣意不明故□二於彼

380c10□作意□本欲緣此故須同緣□若彼不於此同

380c11□緣者□應非作意□三依資養□謂養五識導

380c12□令生故□設雖定中聞外聲等□意不得緣□耳

380c13□不聞聲□必有意識與彼同緣□以彼劣故

380c14□論□無別眼等至卽種子故□述曰□此師意說□

380c15□無別淨色大種所造爲眼等根□根體卽是識

380c16□種子故

380c17□論□二十唯識至佛說彼爲十□述曰□下引敎

380c18□證□世親所造二十唯識彼自釋言□世尊說此

380c19□十二處敎□應受有情無我敎者□便能趣入

380c20□數取趣無我□彼論護法爲釋□頌雖二十長

380c21□行亦世親自作□卽舊眞諦·菩提流支所□唯

380c22□識論是□彼乃有二十四頌□文言剩也□此頌卽

380c23□彼第十一頌□依今新本第八頌也　自種生

380c24□者□此師意說□見分·相分俱名自種□下准此

380c25□釋　自有三種□一因緣□自卽見分種□二所緣

380c26□緣□自卽相分種□此二下文□有自義□三增上

380c27□緣□自能感五識之業種也□下護法救業爲

380c28□根故　十者□十色處□古論頌云故佛說此

380c29□二非也

381a01□論□彼頌意說至卽五識種□述曰□爲成十二

381a02□處□爲破外道有實我故□說五識種子名

381a03□五色根□實無別根□卽識種子名五根故□五

381a04□識種子三釋□如前境不離識可許彼有□根

381a05□離識故不別說有　五識相分□卽色等塵

381a06□論□觀所緣論至無始互爲因□述曰□觀所緣

381a07□論陳那菩薩所造□破小乘等心外境有成所

381a08□緣緣□彼有八頌□此第八頌□如下自解□釋頌

381a09□功能亦如自種各有三種□一見分種□二相

381a10□分種□三業種□准前解頌有三義配

381a11□論□彼頌意說至無別眼等□述曰□彼觀所緣

381a12□頌中意說□第八識上有生眼等色識種子□

381a13□不須分別見分·相分□但總說言□由現行識

381a14□變似色塵等□故說此識名爲色識□卽此種

381a15□子名眼等根□能生現識故□生色識故□名

381a16□色功能言內色根□非體是色□故說現識名

381a17□爲色識　又見分識變似色故名爲色識

381a18□　或相分色不離識故名爲色識　或相分名

381a19□色□見分名識□此二同種故名色識種子

381a20□　然前解者見·相別種□如彼論說□有二境色□

381a21□一俱時見分識所變者□二前念識相爲後識

381a22□境□引本識中生似自果功能令起不違

381a23□理故□卽是前念相分所熏之種□生今現行之

381a24□色識故□說前相是今識境□不用前識爲今

381a25□所緣□如親相分能生見分□有體影生名所

381a26□緣者□前相亦然□有體爲緣生今識相名爲

381a27□行相□故望今識亦爲所緣□故頌中言功能

381a28□與境色□境色卽前色也

381a29□論□種與色識至遞爲因故□述曰□釋頌下半□

381b01□此說見分種名爲五根□現行見分變似境

381b02□色名爲色識□與種互爲因見分是能熏故

381b03□　或相分現行亦是能熏□此種名眼等□與現

381b04□行法互爲因也□相色不離識名爲色識□又

381b05□此所言種與色識者□此亦無違□從前念說

381b06□是今識境故名境色□此如頌說□據現在說

381b07□名爲色識□如長行說□故種與色識□常互爲

381b08□因等□卽以現在更互爲因□若說前念卽是

381b09□境色□卽顯二念相似□種是一故□勘彼論說

381b10□　若以此見分種與色識常互爲因□境須

381b11□根用故□境爲緣有種子根□根須境用故□根

381b12□爲緣而變似境□名互爲因□因者因由□非因

381b13□緣義□色識是能熏□根種是所熏□互爲能生

381b14□遞爲因故　此師意說□識種名根□識相名

381b15□色□境無別實有□如第一卷已略□計□以意

381b16□識爲前五俱有依□如解深密等經說故□

381b17□無五色根□如二十唯識等

381b18□論□第七八識至自力勝故□述曰□七·八二識

381b19□無此俱依□恒相續自力起□不假俱有根□故

381b20□諸論說言由有阿賴耶故有未那者□此由

381b21□根本□非爲俱有依

381b22□論□第六意識至而得起故□述曰□第六別有

381b23□此俱有依□卽第七識□何以爾者□自體間斷要

381b24□託末那方得起故　問何故不託第八爲

381b25□依　彼不相順□第七有時相順與勢故　問

381b26□何不依五識　五識無時此亦有故□不假

381b27□方生故

381b28□論□有義彼說至應成雜亂□述曰□下文有二□

381b29□初破前說□後申正義　初中有三□一總非□

381c01□二別非□三結非　理敎相違□是總非也　別

381c02□非有三□一非五□二非六□三非七□初中又

381c03□二□初非□後會□若敎若理二皆違故□卽安惠等

381c04□諸師所說□雖實無色似色等現□就此爲

381c05□難□下皆准知　初非五中有二□初申十

381c06□難□後總結非　初十難中□第一諸界雜亂難□

381c07□瑜伽五十一□云惡叉聚喩十八界種　又

381c08□五十六云□云何種種界□謂十八界展轉異相

381c09□性□云何非一界等□乃至廣說　攝事分中言

381c10□十八界種子各別　對法第一說種隨現卽

381c11□彼界攝□故種成雜亂失□又色種非識種□故

381c12□成雜亂

381c13□論□然十八界至處處說故□述曰□如前已說

381c14□自下第二二種俱非難

381c15□論□又五識種至名眼等根□述曰□此定問也

381c16□論□若見分種至應外處攝□述曰□若卽見種

381c17□五根應識蘊攝□若相分種五根應外處攝

381c18□五根非識蘊攝□卽五十七二十二根中·及五

381c19□十四云□色蘊攝十界處全故等　相分種者

381c20□應外處攝□如五十五等解心·心所所依中□

381c21□五根內處攝故　此卽設許識·色異種而爲

381c22□此難□故不同前一種子難□又五十六界四句

381c23□中云□如眼非界等□如是一切內界亦爾等

381c24□論□便違聖敎王內處所攝□述曰□如前已

381c25□說

381c26□自下第三四緣相違難

381c27□論□又若五根至增上緣攝□述曰□不應說爲

381c28□增上緣者□以識種子望於現識是因緣性□

381c29□種子旣卽根□根望於識卽非增上緣故□如

382a01□瑜伽第三·第五十四·對法第五等說

382a02□自下第四根·識繫異難

382a03□論□又鼻舌根至聖敎相違□述曰□對法第四

382a04□云□謂四界·二處全·及餘一分是欲界繫□四界

382a05□者謂香·味·鼻·舌識□色界繫中除前四界餘

382a06□一分色界繫□五十六云□四唯欲界繫□十一唯

382a07□欲·色二界繫□故知鼻·舌根色界亦有□若識種

382a08□卽根□根應唯欲界繫　或應二識通色界

382a09□繫□識種卽根□彼有根故□明有現識□□返二

382a10□許□俱與敎違

382a11□論□眼耳身根至爲難亦然□述曰□以眼·耳·

382a12□身根卽三識種子□三識通二地□三根通五

382a13□地□相望爲難亦如前二□五十六云□幾唯欲

382a14□界□幾唯欲繫·色界繫等文是□又五十六次下

382a15□文□有上地無尋伺起眼識等難是

382a16□自下第五根通三性難

382a17□論□又五識種至非唯無記□述曰□因種隨現

382a18□旣通善·惡眼等亦應非唯無記□種若唯無

382a19□記□卽五識體應不能感果　五根無記者□

382a20□對法第四等云□八界八處全·餘一分是無記□

382a21□八界處者□謂五色根·香·味·觸界處□餘通善·

382a22□惡故言一分□種隨現攝故通善·惡□此是共

382a23□許

382a24□自下第六根無執受難

382a25□論□又五識種至非有執受□述曰□執爲自體

382a26□能生覺受名爲執受□種子卽非□不爾便違

382a27□種名執受□五識種是無執受□五根應非有

382a28□執受攝□根卽種故□瑜伽論五十六說幾執

382a29□受·非執受□答五是執受□五種一分非執受□故

382b01□與此相違

382b02□自下第七五·七不齊難

382b03□論□又五色根至爲用法故□述曰□若五根五

382b04□識種□第六根應意識種□攝論第一以五色

382b05□根爲同法故□第六有別根□五識亦應有

382b06□根□五識旣以種子爲根□意識應爾□何須

382b07□別立□若立六識有現根者□五爲同法例亦

382b08□應然

382b09□自下第八三依闕一難

382b10□論□又瑜伽說至依但應二□述曰□如瑜伽第

382b11□一等說六識皆有三依□謂因緣依等□汝之五

382b12□識依但應二□以種子爲但有根故□與因緣

382b13□根無別體故但應二

382b14□第九諸根唯種子難

382b15□論□又諸聖敎至聖敎相違□述曰□如對法第

382b16□一等說□眼界者謂曾·現見及此種子積集異

382b17□熟等□若五色根卽是種子□何容更言及此種

382b18□子□乃至識界亦言現種□若謂五根唯種子者□

382b19□則違如是一切聖敎□諸識亦應唯種子妨□

382b20□此等皆有無量敎文□不能煩引□皆爲比量□

382b21□不能具作之□一一皆應出其理敎

382b22□此中引敎粗略而已□自下第十假爲他救難□

382b23□於中有十□初□救

382b24□論□有避前來至善須瑜伽□述曰□上難本宗□

382b25□下難救義□此申難也□護法假朋二十唯識

382b26□等文爲本□避前來過設轉救之眼等五根

382b27□非識種子□感識業種卽是五根□故一無諸

382b28□種雜□二無識蘊雜□三非外處雜□四無因緣

382b29□雜□五無闕三依失□六無根唯種失□隨下諸

382c01□解一一疏條無雜過色　妙符二頌□銷釋

382c02□可知　善須瑜伽□無前說過

382c03□論□彼有虛言至非無記故□述曰□下安惠破□

382c04□十難第一□此說不然業通善·惡性□根唯無

382c05□記失

382c06□論□又彼應非至唯內處故□述曰□第二依身

382c07□業色可有執受□聲·意二業無執受失　第三

382c08□由業通身·語·意三故□根通色·行二蘊失

382c09□　第四業通色·聲·法□意業法處攝故□根非

382c10□唯內處失

382c11□論□鼻舌唯應至五地繫故□述曰□第五鼻·舌

382c12□唯欲失□三根非五地失□鼻·舌識業唯欲界

382c13□繫□眼·耳·身識業唯通二地故□此二·三識返

382c14□難亦然□略而不述

382c15□論□感意識業至非色根故□述曰□七以五根

382c16□爲同法故□應同五識體卽業種□第六意業

382c17□卽末那失　第七眼等無現失　第八業是

382c18□色·聲·思□眼等應非色根失□體是色·聲·意

382c19□所攝故

382c20□論□又若正識至非爲善救□述曰□第九五識

382c21□唯無記恒業所感失□彼復若言根雖是業種□

382c22□此業未熟是故五識非唯無記者□第十善等

382c23□五識旣非業感□應無眼等爲俱有依□如色·

382c24□聲等

382c25□此上別破等二師訖然護法論師假爲此

382c26□救□非用彼義□故下正義護法所說　卽今西

382c27□方正法藏等解此文云□護法菩薩業招眼等

382c28□五色根勝□根從緣稱說彼爲業□實有別

382c29□根　下總破上二種計非

383a01□論□又諸聖敎至撥無色根□述曰□聖說本識

383a02□變似根等□汝撥爲無便違聖敎□謂解深密

383a03□經·楞迦·中邊頌□識生變似義等□及七十六·

383a04□幷五十一·顯揚十七等□說識變根等

383a05□論□許眼等識至深違敎理□述曰□何故許色

383a06□眼識所變□不許五根爲本識變□卽迷本識

383a07□及迷論文□謬執種子爲五色根□以上破他

383a08□論□然伽他說至卽識業種□述曰□二會前

383a09□文雙解二頌□彼頌意爲破經部等執識外

383a10□有實色根故□於本識所變似眼根等□此根

383a11□有發五識用故□二十唯識假名種子□觀所

383a12□緣論假名功能□以經部師許有種子故□然

383a13□此根相非現量得□但可比知□以有發生五

383a14□識用故比知有根□以果比因故□若不爾

383a15□者□如生欲界成就眼識□闕眼根故不能

383a16□見物□若無別根旣成眼識□何不見物□非

383a17□謂五色根卽是識種·及與業種□本·轉二計

383a18□雙牒言故云識業種

383a19□論□又緣五境至五識俱故□述曰□二非六識

383a20□也□今汝以意爲五識依□明了意識應以五

383a21□識爲俱有依□必與五識同緣境故

383a22□論□若彼不依至勢力等故□述曰□不然□卽

383a23□有不明了失□與五相望可爲例故□如瑜

383a24□伽論五十五說□有分別心·無分別心同緣現

383a25□在境□由三因故□一極明了等□若彼意識不

383a26□依五識□亦應不與五識爲依□五·六相望

383a27□勢力等故□五識賴意引而方生□意識由五

383a28□同而明了故

383a29□論□又第七識至有俱有依□述曰□三非七也□

383b01□於中有二□初立理□後引證□此立理也□雖

383b02□許不斷亦有俱依□有轉易故□如六轉識

383b03□　不爾應非轉識所攝□無俱依故□如第

383b04□八識

383b05□論□不爾彼應至轉識有七□述曰□彼若不許

383b06□第七有依□亦應非是轉識所攝□則違聖敎□

383b07□六十三云轉識有七□彼言識有二□一藏識□

383b08□二轉識□謂眼識·乃至意識　顯揚十七·八·

383b09□九亦然

383b10□論□故應許彼至第八識攝□述曰□其文可解

383b11□自下引證

383b12□論□如瑜伽論至意識得轉□述曰□以何爲

383b13□量□謂瑜伽說□有藏識故有末那等□五十一

383b14□說□顯揚十七皆亦同之

383b15□論□彼論意言至非由彼種□述曰□正取現行

383b16□論□不爾應說至理敎相違□述曰□前師若言

383b17□此說種依非現依者□應說有藏識故得

383b18□有第六□何故展轉相望而有□前師若言以

383b19□第六種生現識時□必隨遂第七種子方生

383b20□故以爲依□得展轉說者□不爾五根·五識爲

383b21□例應然□亦有別根故□此如對法第二卷說

383b22□眼識依眼中□屬眼之識處說□第三結云□由

383b23□此彼非是

383b24□論□是故應言至同時意識□述曰□二總結正□

383b25□其前五識各定有二依□謂五色根□增上緣攝□

383b26□非如種子□及用第六□同時意依□瑜伽第三·

383b27□七十六·五十五云必俱故□七·八疏故□非

383b28□與此力□故不名依

383b29□論□第六轉識至爲俱有依□述曰□意識與

383c01□七同緣·不緣皆定依故□若與五同緣□亦依

383c02□五識□如前敎證

383c03□論□第七轉識至謂第八識□述曰□以七有轉

383c04□易□如六有俱有依

383c05□論□唯第八識至無俱有依□述曰□以於因

383c06□中不轉易故□不假俱依不違聖敎

383c07□就廣第二俱有依中□上來二師別說爲理引

383c08□敎如前　自下第三淨月等師復非前義

383c09□論□有義此說猶未盡理□述曰□於中有三□

383c10□初立理□次結正□後指前　立理有三　此

383c11□說者□指次前　言猶未者□明理未足□卽

383c12□是可止之辭□於次前說有所述可□有所闕

383c13□少差別之義□其述可者下自指之□餘如前

383c14□說更不別□□所差別者今正□之

383c15□論□第八類餘至有俱有依□述曰□總例餘識

383c16□令八有根　量云□第八之識□有但有根□

383c17□與餘七識同識性故□如餘七識　此卽對

383c18□前□次前師故得爲因也　若對初師卽第

383c19□七識爲不定過□以彼不許有此依故

383c20□前師問曰□前七別依已如前辨□前第八所依

383c21□謂以何法

383c22□論□第七·八識至斯有何失□述曰□謂此二識

383c23□恒俱轉故令互相依　量云□其第八識□應

383c24□依於他恒轉之識□以恒起故□如第七識

383c25□　若不言他卽自依不定過□不能自依故□若

383c26□不言恒轉云第七識□卽無同喩過□第七不

383c27□依第七識故　若言識性爲因□令依第

383c28□七□卽第七前五爲不定失　又此恒轉言便

383c29□無用　今但言依他恒轉識□明令依第七□

384a01□以七恒轉餘皆間斷故□卽此總出依第七

384a02□也

384a03□自下第二以種子識例現行識令有所依

384a04□論□許現起識至許依現識□述曰□謂共許現

384a05□行識以種爲依□故今令種應依現識□若謂

384a06□論文應言現行以種子爲因緣依者□卽

384a07□此中種依現行識無同喩過□俱有依故

384a08□　問曰種望現□現望種□皆是因緣如前已解□

384a09□何故今言亦應爲依等　今助解云□雖許

384a10□種望於現□現望種□爲因緣依□然不名種子

384a11□依現非種子故□旣現行與種子非種子依□

384a12□故今此師令成俱有依義□又現行望種雖

384a13□是因緣□然異熟現行不能熏成種□於種無

384a14□力非因緣依□故此不言餘心現行望自種

384a15□子□但言異熟現行望之□餘皆能熏故　又諸

384a16□識現行異熟心皆有俱有依□已如前解□而

384a17□種望彼現非因緣亦同於此□今略不述□今

384a18□不說依於種無力故□但今說彼第八識故□

384a19□唯第八種望現是依

384a20□現行有二□一是異熟識□二是能熏識□此種

384a21□望彼彼皆是依不

384a22□論□能熏異熟爲生長住依□述曰□皆是依義□

384a23□謂彼能熏六·七現行□是新所熏種子生依□是

384a24□本有種子長依□前彼本無故□後此令增故□

384a25□以能熏現行爲生長依□以異熟識爲住依□

384a26□第八現行雖不生種□種依彼住故□以異熟

384a27□識現行爲住依

384a28□問若言初生及增長□唯可說能熏□若言相

384a29□續住□唯可說異熟□何須雙說

384b01□論□識種離彼不生長住故□述曰□以是義故

384b02□二皆是依□始末爲論故□此令異熟種以現

384b03□行爲依□以種子因緣依與現行俱有依爲

384b04□例□此□新舊合用之義

384b05□自下第三令第八識亦依色根

384b06□論□又異熟識至依色根轉□述曰□此初總出

384b07□令依色根□後引經論□文易可知

384b08□第二引經

384b09□論□如勢經說至恒相續轉□述曰□楞伽經文□

384b10□勘彼文同　遍依根者□異五識故□隨所有

384b11□根皆能依故□餘文可解

384b12□論□瑜伽亦說至有色根身□述曰□瑜伽八證

384b13□中□五十一□顯揚·對法等皆同此□眼等六識

384b14□各別依故□不能執受有色諸根□謂八證中

384b15□第一執受五因中第四因□量如前卷已解

384b16□說□以六識爲各別依故□不能執受五種

384b17□色根□明第八識遍依諸根故能執受

384b18□論□若異熟識至非能執受□述曰□量斥前師□

384b19□若第八識不遍依諸根□而能執受者□六識應

384b20□然□□非遍依故□全分不依能執受者□第六

384b21□應然□亦全不依五色根故　量云□汝異熟

384b22□識□非能執受□不遍依止有色根故□如前六

384b23□識　以無過量令非執受故　或前六識

384b24□亦能執受有色根身□以性是識不遍依止

384b25□有色根故□如汝所許第八識性　若但第六

384b26□爲量□因云無有少分依色根故□如汝許

384b27□第八□此爲大失□故依色根

384b28□論□或所立因有不定失□述曰□謂彼論以各

384b29□別依故□六種轉識非能執受□五識不成□然

384c01□第六識不別依色根□何得以此因爲比量□

384c02□如前十證第四有證□彼論雖言各別依故

384c03□不能執受□卽是顯彼非遍依故不能執

384c04□受□若不爾者各別依故□卽無同喩　應云□

384c05□六種轉識□非能執受□非遍依故□如電光等

384c06□　今取言非遍依因故與此爲不定□爲

384c07□如電等非遍依故□眼等六識不能執受有

384c08□色根身□爲如所許第八識性非遍依故□我

384c09□此六識而能遍執有色根身□因旣無不定□故

384c10□知第八亦依色根

384c11□第二總結歸申正義

384c12□論□是故藏識至亦依色根□述曰□第八現起

384c13□定恒依一依□常與一識俱轉故□卽第七識□

384c14□此通三界□在有色界亦依色根□卽現行識□

384c15□此不定故□有此二俱有依

384c16□論□若識種子至亦依能熏□述曰□第八現行

384c17□是住依故□又隨新熏·本有種子□初熏習位或

384c18□生或長□亦依能熏□則有二依後不定故□此

384c19□顯第八現·種所依與前有別

384c20□論□餘如前說□述曰□第三指前□義無別故□

384c21□餘指如前

384c22□自下第四護法菩薩解　於中有三□一總斥

384c23□前師□二申義指□三總結正

384c24□論□有義前說至與依別故□述曰□此總非前□

384c25□而本未了何謂依義□從下而徵□解亦應爾

384c26□論□依謂一切至而得生住□述曰□下申正義

384c27□指　文復有二□初解依·所依別□後解具依

384c28□多少　初中又有二□先解二別□後解違

384c29□文□此出依體□卽攝有爲　何者依義　以

385a01□有爲法杖因託緣而得生·住□不問因緣·及

385a02□餘三緣□望此有力皆是依故□諸法新起名爲

385a03□得生□本來無故□如新熏種等　若法本有

385a04□名而得住□非新生故□如本有種等　新

385a05□熏因者卽現行法　緣者卽本識等餘之三緣

385a06□　本有因者前自類法　緣者卽現行有漏法

385a07□等

385a08□論□諸所杖託至互相依等□述曰□其喩可知□

385a09□此卽所依亦名爲依□依義通故□諸無爲法與

385a10□有爲法能爲緣故□亦是有爲諸法之依□可

385a11□託彼生故□諸有爲法非無爲依□不託此

385a12□等而生·住故

385a13□論□若法決定至卽內六處□述曰□此解所

385a14□依·及所依義　所以者何　具此四義乃

385a15□名所依　一決定義□有法若依此生□無時

385a16□不依此生□故言決定□簡第六識以五識

385a17□爲依□彼不定故□第六生時五不定有□不以

385a18□五爲依　及簡第八以五根爲依□設無五

385a19□根亦得生故　又簡七·八以五·六爲依□

385a20□七·八恒轉□五·六間斷故　卽一切種子望能

385a21□熏現行彼非所依□後無現行自相續故非

385a22□決定義□幷別境善·染等非但闕自在亦闕

385a23□決定□唯除遍行·及色行蘊少分　若爾四大

385a24□種·及五根扶塵·四大□應與五識而爲所依□

385a25□命根·種子·及無爲等□應與諸法亦爲所依□

385a26□□決定故　不爾□卽五蘊中除識蘊少分相

385a27□望　二有境義□雖是決定體須有境□卽簡

385a28□四大·五有色塵·及諸種子·與現行法·一切

385a29□無爲爲所依義□□非有境故□及不相應體

385b01□雖是假如命根等亦是決定□是非有境故

385b02□此簡之□卽色蘊中唯除五根□所餘色蘊·及

385b03□不相應行蘊·五蘊種子□故前所難彼非所

385b04□依　若爾遍行五應是識所依□亦是決定□

385b05□有境法故　不爾三爲主故□雖體決定·亦

385b06□是有境□謂要是主有自在力令餘法生□卽

385b07□簡遍行·及餘心所爲餘所依　四令心·心

385b08□所取自所緣□卽顯種子不以本識而爲所

385b09□依□種子不能取所緣故□此簡受·想蘊全·

385b10□行蘊少分　總而言之□合除色·識蘊少分□

385b11□受·想·行三蘊·五蘊種子□及無爲法全□卽唯

385b12□五根·及八識相望少分是所依□四義具足能

385b13□令心·心所取自所緣故□一一簡中皆須置

385b14□此言□所簡之法不具四義令心·心所生故

385b15□　今釋所依雖具四義□而以義准由少義

385b16□理□謂自身識爲依□非後爲前前爲後依□及

385b17□他爲自依故此所依義□他爲自不決定□前

385b18□後相望入後依攝非此所依□五識皆應以

385b19□身根爲所依□無所闕故□此亦不然□略有

385b20□二解□如樞要說□其體是何□謂內六處□卽是

385b21□五根·及意根也

385b22□論□餘非有境定爲主故□述曰□謂前所除六

385b23□處之餘□皆非有境□非定□非主□故前除蘊□

385b24□除界除處應盡□當知以非有境·定·爲主

385b25□故　何以簡餘先言有境□次有定言　顯

385b26□文影互三因不定皆互說故　何以知然依·

385b27□所依別□五十五云□心·心所法何故名有所依

385b28□　答由一種類託衆所依差別轉故□雖有

385b29□爲法無無依者□然非此中所說依義□唯恒所

385c01□依爲此量故　此中唯一種類託衆所依者□

385c02□顯心·心所各各一故非如色等□唯心·心所

385c03□有此所依□非所餘法有所依故□餘法但名

385c04□有依非所依義□乃至唯恒所依爲此量故□

385c05□卽是此中決定之義□若名有所依心所亦是□

385c06□體是所依心所卽非□彼論言有依此言是故

385c07□此如何等

385c08□論□此但如王非如臣等□述曰□如世間王爲

385c09□臣所依□非如臣等爲王所依□以非主故□此

385c10□喩但據少分爲論□體不相似□臣與王非六

385c11□處□定等四義不具故□非所依據一邊說□

385c12□不得更互爲因依故□此所說喩非具正合

385c13□論□故諸聖敎至無所緣故□述曰□卽前有

385c14□境眼等爲果□無所緣境故非有所依□此

385c15□解所有·能依□□出能有所依□以顯所有所

385c16□依之義□四義不具色等非依□卽第二義非

385c17□有境簡

385c18□論□但說心所至彼非主故□述曰□但說心所

385c19□心爲所依□依於心故心爲所主　不說心

385c20□所爲心所依□以彼心所體非主故□卽第三

385c21□義□此是依外別簡之法□故重言之□然諸識相

385c22□望有不得者□此第一義□略而不論□下出依

385c23□中正簡之故

385c24□問如前第三本識五數□解五平等義中□言

385c25□而時依同所緣事等□卽以所依說爲依等□

385c26□如瑜伽第一□五識所依有三□一種子依□乃

385c27□至第三等無間依□前此論言諸心·心所皆有

385c28□所依□然所依有三□卽以種子·等無間依皆

385c29□名所依□何故此中定以六內處爲所依□餘

386a01□但是依

386a02□論□然有處說至皆隨宜假說□述曰□此解相

386a03□違□如次前引所依爲依□皆是隨宜假說□一

386a04□隨情宜□二隨文宜假說□所依爲依□依爲所

386a05□依□非謂依·所依互得相因□今思審者所依

386a06□可說依□依義通故□有依非所依□所依義

386a07□局故

386a08□旣爾幾識有此俱有所依

386a09□論□由此五識至六七八識□述曰□下解具依

386a10□多少　於中有二□初解識依□後解心所

386a11□　初中復四□一解五識□二解第六□三解第七□

386a12□四解第八□此卽初也　眼等五識有四所依□

386a13□謂五色根·六·七·八識□以五根爲依□如大

386a14□論·對法第一等非一　以六·七·八爲所

386a15□依出何典記□亦有誠證□如解深密七十

386a16□六等□說五識起時必有一分別意識□如前

386a17□數引□雖或不同境□由六有方生□如定中

386a18□聞聲等□此亦同緣故□不見無意識時□五識

386a19□獨起聞文□故世親攝論第四云五識以意

386a20□爲依□意散亂時五不生故□准彼明五以六

386a21□爲依　何故得知以七爲依　如無性攝

386a22□論第一證有第七中言□謂若不說有染汚

386a23□意□義不符順等□此中意言□由有第七識染

386a24□故□施等有漏善法不成無漏□爲彼染識之

386a25□所漏故□如彼引頌言□如是染汚意□是識之

386a26□所依□此未滅識縛□終不得解脫等　世親

386a27□攝論第一云□非是異生一期身中□離此我

386a28□執應正道理□故知五識成有漏中□其第七

386a29□識乃至彼未究竟滅□終不成無漏□如後卷

386b01□說□故五識有漏　何以得知亦依第八者

386b02□　世親攝論第一五同法中□彼五識身有五

386b03□根·阿賴耶識爲俱有依□此亦如是□有染汚

386b04□意·阿賴耶識爲俱有依等□不能煩引　無

386b05□性五同法云阿賴耶識雖是意識俱生所依□

386b06□然不應立爲此別依□是共依故□因緣性故□

386b07□現行是共依□種子是因緣　瑜伽·顯揚亦說

386b08□由有阿賴耶識故執受色根□五種識身依

386b09□之而轉等　又顯揚第一解阿賴耶識□云

386b10□與轉識等作所依因□此文亦證與六·七

386b11□爲依□下一一引此等非一□故知五識以本

386b12□識爲共所依

386b13□文雖有四與諸論同□何故五識要須具四

386b14□論□隨闕一種至所依別故□述曰□望彼五識

386b15□□有力故具前四義□故於此四中□若隨

386b16□闕一種□五識必不轉故　此四何別□五根

386b17□與五識爲同境依共取現境故□餘則不定□

386b18□獨得此名□第六意識與前五識爲分別依□

386b19□與依同緣分別境故□五雖無分別□意是分

386b20□別爲無分別依□如五十五說有分別心·無

386b21□分別心□當言同緣現在境□乃至由三因故

386b22□等□雖有不同緣如定中聞聲等□從多分·

386b23□及長時爲論□故言分別依□此據散位非

386b24□謂定心　或分別言非謂散心□後得智中

386b25□緣事之智亦名分別□是彼類故□無不遍失□

386b26□定中之心亦名分別□故第六識唯得此名

386b27□第七與五識爲染淨依□五識由此根本染

386b28□故成有漏□根本淨故成無漏□全成淨已不

386b29□漏五識□名根本淨　因中第六起善心時

386c01□不漏五識□但由七故一切時漏□乃至意識

386c02□善心亦爲彼漏故　其第八識與前五識爲

386c03□根本依□如前說故□故此四依其義差別

386c04□　若爾何故如對法第一等□言眼識者依眼

386c05□緣色似色了別□乃至廣說

386c06□論□聖敎唯說至近相順故□述曰□言五根

386c07□者□以不共故□餘識不依故□一也　又此必

386c08□與五識同境□二也　此又相近□餘依遠故□

386c09□三也　又此相順□餘境別故□四也　所以不

386c10□說餘之三依

386c11□下第二段也

386c12□論□第六意識至必不轉故□述曰□此第六識

386c13□唯二所依□引證如前□其文可解□瑜伽五十

386c14□一·顯揚十七等□云由有阿賴耶識故有末

386c15□那□末那爲依意得轉等□如前攝論共依文

386c16□等是

386c17□問五俱必有意五以意爲依□意了五不無□

386c18□五應爲意依□爲釋此難

386c19□論□雖五識俱至故非所依□述曰□雖五識俱

386c20□意識明了□而不定有□無五識時意識亦有□

386c21□故此不說□不取爲所依□可是依義

386c22□何故餘處如對法第二等□又意依有二□一無

386c23□間滅意□是後世依□二俱有依□謂第七不言

386c24□第八

386c25□論□聖敎唯說至近相順故□述曰□以染淨依

386c26□故□所以如前□一也　同轉識攝□二也　近三

386c27□也　相順者□多引意識起染汚執等由第

386c28□七識□故言相順俱計度故□非如第八□四也□

386c29□所以第八有處不說

387a01□下第三段也

387a02□論□第七意識至定不轉故□述曰□此依第八□

387a03□如六十三說第七爲意識□正與此同□八若

387a04□無時七亦無故□瑜伽論說由有本識故有

387a05□末那等□又無性言本識是共依□故知此所

387a06□依

387a07□論□如伽他說至餘轉識得生□述曰□楞伽

387a08□經第九卷總品中頌□舊偈云依止阿梨耶□能

387a09□轉生意識□依止依心意□能生於轉識□稍

387a10□與此別□准此前依足爲好證□今文可解

387a11□論□阿賴耶識至定不轉故□述曰□下第四段

387a12□有四□一標宗□二引證□三會違□四解種□第八

387a13□所依唯亦一種□謂第七識□第七若無八不轉

387a14□故

387a15□何以知然

387a16□論□論說藏識至此卽末那□述曰□下引證也□

387a17□六十三說恒與末那一俱轉故　又說藏

387a18□識恒依染汚□卽如無性第三卷云或有說

387a19□言□與四煩惱恒相應心名染汚依□同世親

387a20□說□由此旣言恒依染汚□故知第八以七爲

387a21□依　前第三師初以七爲八依　量云□是

387a22□識性故□有俱有依□或應依無間斷識□識體

387a23□無間斷故□如第七　故此第八有俱有

387a24□依□如前師成立□此等諸說第三及第四說第

387a25□八有依謂第七者□皆是三位有第七識□前第

387a26□一師難言無者與七爲例□言恒相續□故無

387a27□有依亦是此流□第二師說唯獨不許第八

387a28□有依□卽是三位無第七家□亦作此義無相

387a29□違故

387b01□前第二師等問□第八旣有依謂第七□何故說

387b02□三位無第七□卽依義不定故

387b03□論□而說三位至此亦應爾□述曰□下會違也□

387b04□論主答曰□依有覆說謂三位無□隨何乘障有

387b05□覆性說□無有覆故言無末那非謂無體□

387b06□不障彼乘之識□或無漏識□亦得有故□如五

387b07□十一言四位無阿賴耶□非無第八之體□此

387b08□類應然□非無第七之體□旣不間斷故得爲

387b09□依　言三位者□六十三等說□謂滅盡定·無

387b10□學位·聖道現前　四位無阿賴耶者□卽五十

387b11□一·及顯揚十七等四句中□成就轉識非阿

387b12□賴耶□謂聲聞·獨覺·不退菩薩·如來□不入無

387b13□心位　問六七爲依□非七轉時六不轉□八

387b14□七爲依□七旣轉時八應轉□又八爲七依□依

387b15□轉七亦轉□八七爲依□依轉八亦轉□於此義

387b16□中應設功力□此中轉者□謂轉無漏

387b17□又各別依故因□卽色界第八亦依色根□是遍

387b18□依故□何故不說

387b19□論□雖有色界至非所依攝□述曰□闕一義故

387b20□但可爲依□而非所依□亦不違論

387b21□第三師云□諸識種子應有所依□七·八現行識

387b22□具三義□如前理說

387b23□論□識種不能至而無所依□述曰□下解種子□

387b24□其種子識不能現緣自親現行所緣之境□前

387b25□立宗言令心·心所取自所緣是所依義□種

387b26□非心·心所故□由闕一義故□可有依非有

387b27□所依攝　又解此文現行不以種爲所依□

387b28□闕有境義非現所依　此中二解□一簡現

387b29□行第八非種所依□二簡種子非現所依　此

387c01□等諸解雖文不同理切論成□妙符中者其第

387c02□四說

387c03□論□心所所依至相應之心□述曰□第二段解

387c04□心所也□心所之法隨識應說□始但有四

387c05□乃至有一□復各加自相應之心卽相應依□初

387c06□五識心所有五所依□乃至第八心所有二所

387c07□依□此前三師皆隨自所立識所依說其多

387c08□少□復各加自相應之依

387c09□論□若作是說妙符理敎□述曰□三總結正□第

387c10□四說者妙符理敎□如前所引□此等義理諸

387c11□論雖有□由文散隱諸賢勿究□今類夜光

387c12□顯彼義矣

387c13□成唯識論述記卷第四(末)

387c14□

387c15□

387c16□成唯識論述記卷第五(本)

387c17□

387c18□　　　　沙門基撰

387c19□論□云後開導依至不相續故□述曰□卽是難

387c20□陀等長徒之義□文分爲三□一辨五識□二辨

387c21□第六□三辨七·八□此等卽初□此依居末故復

387c22□言後□開導依名如前已釋□此師意說□如瑜

387c23□伽等第一□五識六業中第四業云唯一刹那

387c24□了別□彼第三云□又非五識身有二刹那俱

387c25□生□亦非展轉無間而生□故大乘中□五識唯一

387c26□刹那必不相續□終始必然□又彼第三云□又

387c27□一刹那五識生已□從此無間必意識生□從此

387c28□無間□或時散亂□或耳識生□餘五識中隨一

387c29□生等□故知五識自類前後□及與他前後□皆不

388a01□相續

388a02□論□必第六識至爲開導依□述曰□如前數引□

388a03□非自力生□彼第三又云□說眼識等隨意識

388a04□轉□亦是唯以第六意識爲無間依□第七·八

388a05□識於此無力不引此生□非此開導□故前五

388a06□識各唯依六

388a07□論□第六意識至爲開導依□述曰□或由五識

388a08□所引生故□彼第三云五識無間必意識生□

388a09□故是此證□卽明了心後生意識□卽以自·及

388a10□五識□合八識中以前六識爲開導依

388a11□論□第七八識至爲開導依□述曰□自相續故□

388a12□不假他力所引生故□但自類爲依　問曰

388a13□平等智起等時何非此依　答彼先自生□但

388a14□由六識令其轉變□非由今引方始令起

388a15□故非此依□彼力疏遠□此常徒義

388a16□論□有義彼說未爲究理□述曰□安惠等解□

388a17□文有其二□一破斥□二申正義　破中有三□

388a18□一總非□二別破□三結□此卽第一□撥前全非

388a19□故言未究

388a20□論□且前五識至可如所說□述曰□下別破斥□

388a21□文有其四□一破五識□二破第六□三破末那□

388a22□四破第八

388a23□破五識中□初縱□後奪□此卽縱也□前師五識

388a24□唯一念生□今先破此故言且如前□五種識

388a25□等□謂五識有三位□若論多分可一念生□一

388a26□未自在位□二率爾遇境位□三遇非勝境位□

388a27□上一位言通下二處□次一遇言貫下第三□後

388a28□境之言復通第二□若此三位可如汝說□除

388a29□此三位餘應相續

388b01□自下奪中卽成三奪□先□未自在位

388b02□論□若自在位至寧不相續□述曰□□第一位□

388b03□此有二說□不正義者□初地亦得轉五識故□

388b04□若正義者□此位卽在八地以去皆能任運□此

388b05□於有漏五根□亦能得互用故□無漏殊勝非

388b06□前位故□然此擧勝故說如來□次致等言意

388b07□攝餘者□諸大菩薩方始能然□餘不可爾□謂

388b08□佛世尊於境自在□轉變皆成□以眼聞聲諸

388b09□根互用□不假分別恒緣於此故名任運□更

388b10□無疑慮故言決定□無所未知卽無尋求□

388b11□恒決定緣□此五識身何不相續□瑜伽第一·第

388b12□三等說□若於此不決定□五識之後起意尋

388b13□求心□爲先未決故□諸佛先決故無尋求□彼

388b14□論復言前三心是無記□諸佛心善故無尋求□

388b15□亦應諸佛無率爾心□若以此時境至爲論

388b16□假說有者□以於此境今初見故□若皆已見

388b17□故無尋求□已曾見竟無率爾心□卽諸佛率爾

388b18□心時□亦名決定□亦名染淨□亦名等流□於一

388b19□時中具四義故□然但有三□餘人之境有所

388b20□未知故心前後□佛則不爾□非此未定後方

388b21□定故顯五心者□謂自在位卽□第一未自在

388b22□位五可間斷□佛卽相續

388b23□已前總是以事望理難□次當更說□爲非初

388b24□過等流心後亦得相續

388b25□論□等流五識至多念相續□述曰□自下乃至

388b26□引大論云故非二識互相續生□是□第二

388b27□率爾遇境□初出理□次引證□後重成□此意亦

388b28□如未自在位□其五識等流者□其五心中旣爲

388b29□第三決定□第四染淨□第六意識作意引生□如

388c01□睹佛像□專注一緣未休睹來名未捨頃□

388c02□意·眼二識俱□未捨□如何不許多念相續

388c03□此則出理□次引論文

388c04□論□故瑜伽說至應知亦爾□述曰□第三決定

388c05□無記心後□方有第四染淨心生□引五識等等

388c06□流心起□瑜伽第一五識生時三心可得等□此

388c07□文可解□如彼論中第一抄解□五心次第如

388c08□別章釋　而彼不由自分別力者□顯是意

388c09□識所引生義□其文易了□旣引論已

388c10□論□彼意定顯至俱相續轉□述曰□下重成□非

388c11□五識身一念卽滅□可言五識互相續生　彼

388c12□若解言五識定斷□若爾何故言相續轉□遞相

388c13□續生□非眼識斷已唯有意識□後復眼生可

388c14□言相續

388c15□論□旣眼識時至互相續生□述曰□論主難云□

388c16□旣眼識時非無意識□五識斷已後意識生□若

388c17□爾此是意相續生□如何乃言五識相續□如眼

388c18□識時無意識□意識時無五識□更遞生故可

388c19□互相續□此旣不爾□故非二識互相續生名

388c20□爲相續

388c21□此第二以理成敎難□次第三□遇非勝境□

388c22□以敎成理難

388c23□論□若增盛境至戱忘天等□述曰□自下文有

388c24□三□初標宗□次引證□後理成□此初也□若遇

388c25□中境□不能逼身奪於心故□可許暫捨五

388c26□識不續□設許不續□若遇勝境逼身奪心□

388c27□或雙逼奪身·心□卽五識身亦應相續□境增

388c28□勝故□此位正在未自在位　其如何等

388c29□　擧現事者如熱地獄□火增盛故　戱忘天等

389a01□等憤□天□總言卽是欲界上四天□無別處

389a02□所□但樂·憎者□瑜伽第五四句中云欲界諸

389a03□天不別言處□如毘婆沙第一百九十九有

389a04□二說□一云住妙高層級□二云卽三十三天□若

389a05□准瑜伽卽上四欲天□以下二天可相殺故□

389a06□此善·惡人緣强難捨□故五識身定有相續

389a07□釋唯一念文□此據率爾·境平等故

389a08□復次引敎成

389a09□論□故瑜伽說至名爲意根□述曰□五十二說□

389a10□文言通故六識□明知互爲緣也

389a11□論□若五識前後至等無間緣□述曰□下理成

389a12□也□其文易解□若五識間斷故前後定唯有意

389a13□識□彼第三說眼識率爾心後□定有意識尋

389a14□求□此後或時散亂□或是耳等識生故□非

389a15□眼識後許耳識生□以此中言眼識後唯意

389a16□識□不言五識生故□卽五十二應云若此一

389a17□意識□爲彼六識緣□乃至此六識□爲彼一意

389a18□識緣□以前後定唯有意故

389a19□論□旣不如是至有相續義□述曰□結五識也

389a20□上來第一破五識身不相續義自他五識無

389a21□無間緣□自下第二破第六意識以前五識□

389a22□不以七·八爲開導依□有二

389a23□論□五識起時至爲開導依□述曰□謂瑜伽第

389a24□三說五識身隨意識轉□及六十七·集量論

389a25□等云五識俱時必有意識□卽此意識能引第

389a26□二尋求意識生□卽以前念自類意識爲無

389a27□間緣□何假五識□若前一念獨起五識□後方

389a28□意識尋求心生□可如所說五爲意緣□旣不

389a29□如是□故知意識不以五識爲開導依□五識

389b01□自無勝勢力故□第一破意用五爲依

389b02□論□無心睡眠至爲開導依□述曰□此下第二

389b03□難第六意□令以七·八二識爲依□五位無心

389b04□第六識斷□此滅定等有無第七如常徒說□

389b05□此等五位唯有七·八二識相續□後出無心

389b06□時第七·八識□應與第六意識爲依□彼先間

389b07□斷□此恒續故□如在定中耳聞聲等□意雖

389b08□不同緣□然爲耳識依□以意先有故□此耳間

389b09□生故□五位無心□以七·八識同彼定意□以此

389b10□斷意同彼耳識故理應爾

389b11□論□若彼用前至彼云何爾□述曰□難前師說□

389b12□彼滅定等□對法第五□以先滅心爲無間緣□

389b13□中間都無自心隔故□唯以自類爲依□不

389b14□假他七·八者　五識體雖斷□無一自心隔

389b15□故□應如彼意不以意爲緣□其五識此旣

389b16□不許然□以先意識爲無間緣□不以自類

389b17□五識爲緣□彼滅定等第六意識何故卽爾□是

389b18□卽意識不假五識□亦是六以七·八爲緣□

389b19□例同五識用意爲依

389b20□自下第三六爲七依難□彼先七·八各自爲

389b21□緣故

389b22□論□平等性智至爲開導依□述曰□卽顯末那

389b23□名通無漏□雖卽六識轉末那得名爲第

389b24□七□實非第七□不通淨故□不爾違經□初地

389b25□初心第七識俱平等性智□由先念心世第一

389b26□法二空觀有漏心引生□故七應以第六爲

389b27□依□唯於此時要由第六引方生故□卽准餘

389b28□時起平等智義亦應爾

389b29□自下第四八以六·七爲依難□於中有二□先

389c01□果中識難

389c02□論□圓鏡智俱至方便引生□述曰□此識唯在

389c03□金剛心中□此有二說如前已解□此位之前

389c04□得二智故□故此時第八以六·七爲依□餘時

389c05□無故

389c06□論□又異熟心至相應善心□述曰□此第二以

389c07□因中識難　攝論第三說異熟心依染汚意□

389c08□無性染意卽是第六□世親染意或第七心□故

389c09□知第八亦依六·七□此約異生·一分有學□菩

389c10□薩受生如對法第五□有是願力者□此要十

389c11□地大菩薩衆爲度有情□若分段·若變易□亦

389c12□由二智善心爲緣第八得起□此說通初地

389c13□　或說在八地　前說爲勝

389c14□論□旣爾必應至都未盡理□述曰□旣有三證□

389c15□故知第八以六·七爲依□由前八識皆有過

389c16□證□第三結云彼所說言都無盡理

389c17□論□應說五識至爲開導依□述曰□以下結正

389c18□歸宗□五識以前六識皆得爲依□自相續故□

389c19□他引生故□得次無間生□大論第三云亦非

389c20□五識無間而生者□此據多分率爾心語

389c21□論□第六意識至爲開導依□述曰□不假五

389c22□引□故用前自類爲開導依□五位無心時□或

389c23□第七·八爲依□例與五依故

389c24□論□第七末那至爲開導依□述曰□如起大

389c25□乘初無漏心□亦以第六爲開導依

389c26□論□阿陀那識至由前說故□述曰□第八初起

389c27□圓鏡智時□諸異生等初受生等□以前六·七

389c28□爲開導依皆不違理□由彼如前所說理

389c29□故總結成義　言阿陀那者通無漏故□此

390a01□中四緣如下廣解

390a02□論□有義此說亦不應理□述曰□於中有三□

390a03□初總非前□次申其義□後總結正□卽初文也□

390a04□此護法釋

390a05□所以者何

390a06□論□開導依者至等無間緣□述曰□下申其義□

390a07□文意有四□一出體·義□二破前非□三申正

390a08□理□四釋違難□下卽初也　開導依者□與四

390a09□緣中無間緣別□但是開導依必是無間緣□有

390a10□是無間緣非開導依□謂前念滅自類心所

390a11□開導依者謂有緣法□謂若有法體是有緣□卽

390a12□簡色·不相應·無爲法等□有所緣有力者能

390a13□引生故　無主者□卽簡一切心所法等□彼

390a14□非主故□要主有力方可爲依　能作等無

390a15□間緣者□簡異類他識爲此識依□或自類識

390a16□後心不爲前心依□或雖是心俱時□不得爲

390a17□心所依□俱非開導故　故言等無間緣卽

390a18□唯自類

390a19□論□此於後生至非心所等□述曰□前念心王

390a20□此於後心·及心所法□能開避彼路引導令

390a21□生故爲此依□此但屬心□非諸心所·色·不相

390a22□應□皆無力故□亦非無爲□無前後故□故復言

390a23□等□此則第一釋依體·義

390a24□論□若此與彼至爲開導依□述曰□下破前非□

390a25□其有兩種□一諸識不俱難□二色·心無異難□

390a26□下初難也□說此與彼爲此依者□卽是要有

390a27□開導力故□一身八識旣容許有俱起之理□

390a28□如何自識與他類識爲開導依□開避彼處

390a29□引導令生要相有力□他現生處不障我路□

390b01□非如自前心□如何他識與此爲依□如薩婆

390b02□多師六識不俱起□心相障故可互爲依□今

390b03□旣俱生應無開導

390b04□論□若許爲依至心不□生□述曰□若互爲依□

390b05□互相障故□同小乘等異部之心無□生義□

390b06□以薩婆多等皆不□生得爲緣故□此卽第

390b07□二難互相望前有依義

390b08□論□又一身中至色等應爾□述曰□以下第二

390b09□色·心無異難□中有二□一難無異□二釋相

390b10□違□此初也□八識俱起多少不定□如五十一等

390b11□說□第八識或一識俱□或乃至七等□若如前

390b12□說得互作緣□色法應爾□多少不定　言等

390b13□者□一者體等□二者用等□體等者前後一法故□

390b14□如心唯一□乃至受等亦唯有一□□次而生

390b15□無餘自心隔故名無間□若許一心爲多心

390b16□緣□應非是等□如色等故

390b17□若彼復言色如心等許是無間緣

390b18□論□便違聖說至唯心心所□述曰□心·心所法

390b19□四緣定故□如菩薩地第三十八十因中□云唯

390b20□心·心所是等無間緣□亦如瑜伽第三等□云

390b21□四緣能生識□攝論第一云□心·心所法四緣定

390b22□故□故非色有等無間緣

390b23□彼復難言□何爲攝論第三云阿羅漢心唯可

390b24□容有等無間緣□故知色法亦有此緣

390b25□論□然攝大乘說至應成無用□述曰□下釋相

390b26□違□攝論所說是縱奪言□謂假縱小乘上座部

390b27□中經部師色有等無間緣□奪彼因緣□彼無

390b28□第八心□以色爲因故□卽是設許色有此緣

390b29□無因緣義□不作此解等言無用□謂前及後

390c01□各有一法相似名等□今不相似亦名等故□

390c02□此設縱言有二種義□一者彼部計色有此

390c03□緣故□此文爲證　若爾何故攝論第一□云

390c04□非經部師唯色等法名無間緣　第三卷中

390c05□約色之中含諸種子或及心故說有此緣□

390c06□彼第一卷據彼無識·及種子故唯有色法□

390c07□言不得成等無間緣□或第一卷是經部計□

390c08□第三卷中上座部等義　二者以彼第一論

390c09□文爲正□此義爲正□經部本計非必許色爲

390c10□無間緣□以不等故□第三卷中且設許有欲

390c11□奪因緣□非彼計色爲等無間□此中卽是色·

390c12□心前後前爲後因

390c13□論□若謂等言至等無間緣□述曰□前師復救□

390c14□前但總說等字未更分別　彼謂不然□不

390c15□遮多少各一法故名爲等也□但表前念是

390c16□此心·心所□後亦此心·心所□表此同類得

390c17□爲緣者□便違汝執異類識作等無間緣□不

390c18□相依故□八識相望各各異類□何得爲緣

390c19□論□是故八識至俱起義故□述曰□大文第三

390c20□申其正理□自類眼識等無俱起義故□所以

390c21□自類前念之識與後爲依

390c22□論□心所此依隨識應說□述曰□其心所法旣

390c23□屬於心□各隨本識以說所依□故隨識說

390c24□自下大文第四釋難□於中有五□一諸心相

390c25□應難　問八識俱時起□異類相望不作緣□異

390c26□類心所旣同生□應非心所導

390c27□論□雖心心所至不應爲例□述曰□受·想等法

390c28□異類□生□而互相應不相違背□和合似一□

390c29□故顯揚論·五十五等云□心·心所和合非不

391a01□和合□不可離別施設殊異□定俱生滅□事業

391a02□必同□俱取此境□故隨一心開導之時□相應心

391a03□所亦能開導□具此五義故□故得心與心所□

391a04□心所與心□等作無間緣　言五義者□一相

391a05□應□卽所依·時·事·處四義等同故□二和合似

391a06□一□三俱生滅□四事業同□三性必等□五開導

391a07□同　諸識不然□各互相望不具此五□不應

391a08□例心所令同異識

391a09□自下第二心所成依難　問心·心所法雖異

391a10□類相望互作緣□緣義旣無差□爲依亦應等

391a11□論□然諸心所至無主義故□述曰□其心所法

391a12□非開導依□於後念所引生無主義故□依是

391a13□主義□心所非依□緣是由義□心所亦是

391a14□自下第三各應爲緣難　問八識自類如前

391a15□眼識等爲後眼識等依何故受等不唯爲後

391a16□受等依□而眼識俱受□得與後自俱想等爲

391a17□依□此何故不如著名沙門義想望想□受望

391a18□受等耶□爲解此難

391a19□論□若心心所至此緣便闕□述曰□心唯望心□

391a20□心所別別望別別心所□自類爲依者□第七·

391a21□八識隨其何位□初轉依時相應信等此緣便

391a22□闕□自有漏位未曾有故□爲成此有緣故□心

391a23□望心所得作此緣

391a24□問緣闕何事

391a25□論□則違聖說至皆四緣生□述曰□旣違聖敎□

391a26□減三緣故□卽與攝論第一等云心及心所四

391a27□緣定故言相違也

391a28□自下第四後起由他難　問如出五位無心

391a29□之時□六由七·八先有故生□何不第六以七·

391b01□八爲依

391b02□論□無心等位至卽前自類□述曰□彼位雖斷□

391b03□而後起時彼開導依□唯以已前初入定時自

391b04□類爲依□如對法第五說

391b05□論□間斷五識至名無間故□述曰□以第六意

391b06□爲同法故□但無自類心中爲隔故名無間

391b07□緣

391b08□問何時爲依過去無故

391b09□論□彼先滅時至爲開導依□述曰□曾住現在

391b10□將滅之時□已能爲依於今時識爲開導故□

391b11□彼設若不去□後不得生故□由前理·敎故

391b12□知不假異類之識爲開導依

391b13□自下第五諸敎相違難　問如解深密等五

391b14□識由意引□大論第三五識引意尋求心生□

391b15□佛地經·莊嚴論□說平等智初起□第八初得

391b16□淨時攝論依染汚□對法依悲願等□皆云諸

391b17□識互相引生□此豈非敎異類依文□今何□

391b18□解

391b19□論□然聖敎中至故不相違□述曰□此前所引

391b20□皆依殊勝增上緣中□說相引生名爲無間□

391b21□非實是此等無間緣故不違彼

391b22□論□瑜伽論說至名意根者□述曰□八十五卷

391b23□有四緣廣分別義□正與此同□如大論第五·

391b24□顯揚十八云□此心·心所等無間乃至決定生□

391b25□阿羅漢後心卽非此緣□以不生故□率爾心

391b26□後定意識生□又五十二說又此六識等名意

391b27□根等□皆諸識相望爲緣□何故今時別識不

391b28□爲緣也

391b29□論□言總意別亦不相違□述曰□彼論言總遍

391c01□於六識□意乃別說六識自類□各各相望亦不

391c02□違理□卽總意言□若諸識生意取決定識□不

391c03□取一切□今總言故諸識生等□如攝論第一

391c04□云一法未達未遍知意

391c05□論□故自類依深契敎理□述曰□第三結正□故

391c06□知八識自類爲依深契敎理□□無違故

391c07□自下第三生下總結

391c08□論□傍論已了應辨正論□述曰□因此識依遂

391c09□廣分別名傍論也□諸識所依總說頌曰□五

391c10□四六有二□七·八一俱依□及開導·因緣□一一

391c11□皆增二

391c12□問如上說依遂有三種□此頌中言依彼轉

391c13□者約何依說

391c14□論□此能變識至但顯前二□述曰□除無間緣□

391c15□此汎說故

391c16□問何故唯說彼初二依

391c17□論□爲顯此識依緣同故□述曰□此有二解

391c18□一云但總聚言不須分別□種子不離識自

391c19□體故亦名爲緣□卽是正義　二云以二所依

391c20□卽所緣故□卽是第七緣種等義□不爾因緣

391c21□依此便非有□無間滅依此理定無□第七不

391c22□緣自前念故

391c23□論□又前二依有勝用故□述曰□俱依相近□種

391c24□子親生□又□俱時□故論合說□非無間緣異

391c25□時遠故□卽是不緣種子等義

391c26□論□或開導依易了知故□述曰□以開導依易

391c27□故不說□唯言此依第八本識□餘二隱密所

391c28□以說之

391c29□上來第二解所依訖□次第三門當解所緣□

392a01□於中有二□初結前問後以發論端□第二依

392a02□頌隨別解釋

392a03□論□如是已說至所緣云何□述曰□卽初文也

392a04□論□謂卽緣彼□述曰□下文有三□初解頌中

392a05□緣彼之言次顯因果識所緣相□三釋妨難

392a06□　初中有二□初擧頌答□後更別解□此擧頌

392a07□答

392a08□自下釋頌

392a09□論□彼謂卽前此所依識□述曰□自下別釋□於

392a10□中復二□初總解□後別諍□此卽初也　所依之

392a11□彼□彼初能變　所緣之彼□彼此第七所依

392a12□之識□意顯所依卽是所緣更非異彼

392a13□何以知者

392a14□論□聖說此識緣藏識故□述曰□大論·顯揚·對

392a15□法等諸論皆同此說□故知此識緣自所依

392a16□此卽通解□此下□諍□諍有四說□初難陀等

392a17□義

392a18□論□有義此意至及相應法□述曰□此顯不

392a19□緣相分色等及彼種子□以於三界中一類

392a20□緣故不緣彼境　若緣彼境者□卽我所執

392a21□有時無故　若緣彼種者□無能緣用□非殊

392a22□勝法不可計我故□又應我所有時斷故□

392a23□唯緣識體及彼心所

392a24□以何爲證

392a25□論□論說末那至恒相應故□述曰□由此緣識

392a26□體爲我□心所爲所□由心是主故執爲我□

392a27□由所助伴故爲我所　何等論說有我·我

392a28□所□瑜伽六十三有心地決擇·對法第二·顯揚

392a29□第一等皆爾

392b01□論□謂緣彼體至我及我所□述曰□以理屬敎

392b02□令義明了□卽一念心有二行解□若緣我時

392b03□卽帶我所行相轉故

392b04□問若緣體爲我心所爲所□何故論言但緣

392b05□彼識不言緣所□爲答此問

392b06□論□然諸心所至無違敎失□述曰□謂諸心所

392b07□不離識故□說識之時亦已說所□如唯識言□

392b08□無違敎失□論言有我所□故知緣心所□若

392b09□緣本識之境□境不定故□不可緣彼立此義

392b10□也

392b11□論□有義彼說至緣觸等故□述曰□火辨等解□

392b12□此第二意□心所·心王各各有體□我·我所執

392b13□行相不同□若緣王爲我□心所爲所□論應別

392b14□說□說旣不別故述妄情　何謂妄情□爲解

392b15□此疑□曾無處言緣觸等故□觸等卽是遍行

392b16□五法□前說與彼第八俱者□論不言緣□今

392b17□爲七境設屬我所深是妄情□以理驗敎甚

392b18□相乖角

392b19□若爾以何爲我所境

392b20□論□應言此意至不違聖說□述曰□許緣彼識

392b21□見·及相分□相不離見□敎有成文□執我·我

392b22□所論有明證□故知我境以能變之功□但屬

392b23□識之見分□我所有屬他之用□但屬識境□卽

392b24□現色蘊□非彼種子□心所旣別有體□論復不

392b25□說別緣□故知識之見·相如次執爲我·及我

392b26□所□相·見二分俱一識爲體故不違聖說□所

392b27□以者何□有我所故明緣彼境不離識故明

392b28□不緣所□但言緣第八識故不違敎

392b29□論□有義此說至非識蘊故□述曰□此安惠說□

392c01□非次前師□所以者何□論言緣彼阿賴耶識□

392c02□卽識蘊攝□許緣彼境者□卽通色蘊□然此色

392c03□蘊非識蘊攝□如何言緣識□而亦得攝色□色

392c04□若是識蘊□緣識之言許緣色□色旣非識蘊□

392c05□緣識之言不攝色

392c06□論□應同五識亦緣外故□述曰□五識緣五塵

392c07□五識言緣外□末那緣五塵□亦應緣外境□如

392c08□何可言緣內起我□若緣內色名緣內者□

392c09□五亦應然□等流境故

392c10□論□應如意識緣共境故□述曰□意識緣五塵

392c11□與五同故□名緣共境□第七緣五塵□亦應如

392c12□意名緣共境

392c13□論□應生無色者不執我所故□述曰□下緣有

392c14□色蘊□緣之起我所□若生無色時應無有

392c15□我所

392c16□論□厭色生彼不變色故□述曰□若言彼有色

392c17□謂定所生難云□聖者有此色□聖者有我所□

392c18□凡夫不變色□應無有我所　又若變爲

392c19□色者□生彼有我所□不變爲色者□生彼無

392c20□我所　又極厭色生彼不變色故□故知無

392c21□色界定無有我所　旣爾緣何說起我所

392c22□論□應說此意至我及我所□述曰□此但緣

392c23□彼現行藏識及種藏識□如次執爲我及所故

392c24□論□以種卽是至不違聖敎□述曰□種子是彼

392c25□現識功能□非實有物□體是假有□論言緣識

392c26□正當二種□種子·現行皆名識故□於諸論中

392c27□不簡現行及種子故□故得緣種□卽緣識

392c28□故□不緣餘法□不違聖敎□名我所故□明緣

392c29□彼種□言緣識故□不緣餘法　問彼何故計

393a01□種無別物□若計別體□卽五蘊種子是五蘊

393a02□攝□第七亦緣五蘊爲所故□不可簡別緣

393a03□此種子非彼種故　說種爲假前第二卷

393a04□已述此義□但本識上有彼能生五蘊功能

393a05□名種識故□故無有失　問何故大論五十

393a06□二·攝論第二□皆言種別有物　此簡遍計

393a07□所執□彼無體故□非有爲故□對彼言有□非

393a08□如五蘊現行是實有物□故不相違　問前

393a09□三師曰□何故五十一·顯揚第十七等□皆云

393a10□唯有我見不言有所　彼文略故□非實無

393a11□所

393a12□論□有義前說至非識蘊故□述曰□護法菩薩

393a13□總非　前說皆不應理□非前三師□若緣種

393a14□者□第七末那旣緣識蘊□色等種子非識蘊

393a15□故　若彼救言識蘊攝者□難云能生色蘊種

393a16□是種非色攝□能生識蘊種是種非識收

393a17□若言識體能生故□生識之種非色蘊□色蘊

393a18□不能生□生色之種是識蘊□難云□識種非餘

393a19□蘊□望識可因緣□色種非色蘊□望色非因

393a20□緣□因緣之種可生識□非因之種不生色

393a21□論□論說種子是實有故□述曰□卽違彼宗□難

393a22□云說種是實有□言種便成假□言識是實有□

393a23□是識便非實□識旣不然故種非假

393a24□論□假應如無非因緣故□述曰□又種是假□望

393a25□現行法應無因緣□非實有故□如無法等

393a26□此等以敎附理□非前第三師無敎難　自

393a27□下獨理責合前三師

393a28□論□又此識俱至有我我所□述曰□此薩婆多·

393a29□經部·大乘三□解此名如第六疏　任運一

393b01□類□無始相似非分別起　恒相續生□明無

393b02□間斷□寧容別執有我·我所□若不相續有

393b03□間斷時□如第六識可許起別執□此旣恒生

393b04□一類而細□寧別起執　八十八云□依分別我

393b05□見有二十句□不依俱生□若別起我所見□卽

393b06□別緣諸蘊爲我所　如第一師緣心所□第

393b07□二緣相分□第三緣種子□皆有過失

393b08□論□無一心中至俱轉義故□述曰□且於世事□

393b09□無一念心中有斷·常二境□起二別執俱轉

393b10□義故□前後可然□此卽擧事□如斷·常者二

393b11□境□非一心中起彼二別執□如何我·我所二

393b12□境□或五蘊多境□而起二別執□非執可然□佛

393b13□眞俗智一用義分□彼非是執□不堅著故

393b14□　執則不然□堅著境故名爲執故□故無此事□

393b15□人·法二執非別所緣□行相不返故得俱有

393b16□若復有說前起我後起所者

393b17□論□亦不應說至一味轉故□述曰□非前□後

393b18□細□非前勝後劣□非前親後疏等□故言一味□

393b19□執用相似故

393b20□此緣何法

393b21□論□應知此意至似常一故□述曰□下申正義□

393b22□但緣見分□非餘相分·種子·心所□所以者何□

393b23□唯識見分無始時來□□細一類似常似一不

393b24□斷故　似常□簡彼境界□彼色等法皆間斷故

393b25□　種子亦然□或被損伏□或時永斷故□由此

393b26□亦遮計餘識爲我　似一故□簡心所□心所

393b27□多法故

393b28□何故不緣餘分□夫言我者有作用相□見分

393b29□受境作用相顯似於我故不緣餘分自證

393c01□等用細難知故

393c02□問何故不俱緣一受等爲我□亦常一故□爲

393c03□答此問

393c04□論□恒與諸法爲所依故□述曰□夫言我者是

393c05□自在義□萬物主義□與一切法而爲所依□心

393c06□所不然□不計爲我□故唯心王□是所依故□此

393c07□第七識恒執爲內我□非色等故不執爲外

393c08□我

393c09□若唯緣識卽唯起我無有我所□聖敎說有

393c10□我所□此何相違

393c11□論□此唯執彼至說我所言□述曰□乘語勢故

393c12□論說我所言□非實離我別起我所執□由前

393c13□理故□須文便故□言穩易故□此是語勢

393c14□又有義解

393c15□論□或此執彼至義說二言□述曰□執彼第八

393c16□是我之我□前我五蘊假者□第六所緣□後我第

393c17□七所計　或前我前念□後我後念□二但第七

393c18□所計　或卽一念計此卽是此□唯第七所計

393c19□　或前是體□後我是用□於一我見之上□亦義

393c20□說之爲我及所二言□實但一我見

393c21□論□若作是說至有我見故□述曰□此順理敎□

393c22□所以者何□多處唯言有我見不言有所故□

393c23□何謂多處　五十一云□由此末那我見·慢

393c24□等恒共相應　揚十七初云由此意根恒與

393c25□我見·我慢等相應　彼卷復云□如前所說

393c26□意根恒與四惑俱□謂薩迦耶見·我慢·我愛·

393c27□無明相應□薩迦耶言雖攝我所□然不別說

393c28□故以爲證　前三師卽以此爲證□亦攝我

393c29□所故□若我見言卽不攝所　十九顯揚云

394a01□我見·我慢相應□亦無我所故

394a02□論□我我所執不俱起故□述曰□行相及境二

394a03□俱別故不可□生□無此事故□善心等可然□

394a04□彼非執亦不可例□人·法二執境是一故□或

394a05□境是多行相是一□亦可得之□今二行相及二

394a06□境界不可得也□於四解中第四爲上

394a07□論□未轉依位至佛影像故□述曰□自下第二

394a08□正解因果識所緣相□未起對治斷其我執

394a09□名未轉依　唯緣藏識□卽除四人□此應分

394a10□別□初地已去旣轉依已入無漏心□亦緣眞如

394a11□及餘一切法□二乘無學等唯緣異熟識□佛地

394a12□經說證得十種平等性故□彼論第五乃有

394a13□三說□此第三評家義　十種平等者□一諸相

394a14□增上喜愛□二一切領受緣起□三遠離異相非

394a15□相□四弘濟大慈□五無待大悲□六隨諸有情

394a16□所樂示現□七一切有情敬受所說□八世間寂

394a17□靜皆同一味□九世間諸法苦樂一味□十修殖

394a18□無量功德究竟□廣如彼說　知諸有情勝

394a19□解等□亦如彼解□卽知十地有情勝解意樂

394a20□差別□能現受用身之影像

394a21□旣許通緣一切法者□何故此言緣彼第八

394a22□論□此中且說至遍不遍故□述曰□今此論說

394a23□未轉依時□非入十地等□所以者何□無漏名

394a24□悟□有漏是迷□無漏是通□有漏名局□道理應

394a25□爾□無漏無我□有漏有我□無我境遍□有我不

394a26□遍故也

394a27□論□如何此識緣自所依□述曰□自下第三釋

394a28□外妨難　問前言緣彼彼卽所依□如何此識

394a29□緣自所依

394b01□論□如有後識至此亦何咎□述曰□如第六識

394b02□緣前等無間緣意□旣是所依亦是所緣□大小

394b03□二乘旣共許□此第七緣第八亦卽依之有

394b04□何過也□此中亦如第六緣第七□隱故局故□

394b05□此中不說

394b06□卽是第三解所緣訖□自下第四合解自性·

394b07□行相二法□前論頌中第一行頌第四句云思

394b08□量爲性相□第四·第五門□今牒之云

394b09□論□頌言思量至自性行相□述曰□此中雙顯

394b10□體性·行相自證·見分二法體也

394b11□所以者何

394b12□論□意以思量至爲行相故□述曰□第七末那

394b13□以思量爲自性故□對法第二·攝論第一·六

394b14□十三皆云思量是意□卽自證分□前第八識了

394b15□別是行相□今旣言意□故意卽是第七行相□卽

394b16□是見分□體性難知□以行相顯□其實思量但

394b17□是行相□其體卽是識蘊攝故

394b18□論□由斯兼釋至名末那故□述曰□通名心識□

394b19□非此相關□由此性·相二義□兼解所立名

394b20□意所由□能審思量各自所取名末那故

394b21□論□未轉依位至無我相故□述曰□初地已前·

394b22□二乘有學等□恒審思我相□卽有漏末那□初轉

394b23□依位亦審思量無我相故□亦名末那□此解

394b24□疑難□恐疑無漏七不名末那故　六十三

394b25□問如世尊言出世末那□云何建立□答有二

394b26□義□一名不必如義□彼無漏第七不名末那□

394b27□名是假故　二能審思量無我相故□亦名

394b28□末那□顯通無漏□卽知此名非唯有漏

394b29□卽是第四體·第五行相門　次下第五段□合

394c01□解第六·第七二門□此總問言□此幾所俱□後

394c02□總答言且與四種□故合爲文

394c03□論□此意相應有幾心所□述曰□此卽初問

394c04□論□且與四種煩惱常俱□述曰□下答之中文

394c05□分爲二□初解因相應□後辨果相應　辨因

394c06□相應中分三□一解染俱二釋餘俱□三解受

394c07□俱　就釋染俱中復分爲二□初釋頌文□

394c08□後辨廢立　釋頌文中又分爲三□初解總

394c09□句□四煩惱常俱□次顯別句□烈四煩惱□後

394c10□解煩惱字□總擧頌中第五句答

394c11□論□此中俱言顯相應義□述曰□釋頌俱言□

394c12□顯非餘義

394c13□論□謂從無始至煩惱相應□述曰□顯與四

394c14□種相應位次□行相所由□相應五義如第八識

394c15□處卽第三卷說□此初五字且解俱字□及因解

394c16□四□非一法故　煩惱□後解

394c17□論□其四者何□述曰□下烈別名□釋次二句

394c18□問起烈名

394c19□論□謂我癡我見至是名四種□述曰□擧頌第

394c20□六·第七句答□於中有二□初列頌名□後依

394c21□列別釋□此以無明爲本□因先有故先說無

394c22□明□後三果故後說餘三□諸論先陳其果□後

394c23□說其因□以尤重故

394c24□論□我癡者至故名我見□述曰□釋二種名如

394c25□論可解

394c26□其無明相瑜伽第十·及緣起經□對法第一·第

394c27□四□顯揚第一等解□幷諸無明相攝不共無明

394c28□等□如下證中說

394c29□論□我慢者至故名我愛□述曰□釋此二名亦

395a01□如後卷　踞者倚恃　傲者傲憚　其我愛

395a02□如第十瑜伽·對法第一·第六·顯揚第一等

395a03□說　我慢·我見□如大論五十五·五十八等

395a04□說

395a05□論□幷表慢愛至無相應義□述曰□自下第三

395a06□解幷等字□前頌中云幷我慢·我愛□今解彼

395a07□幷字□謂頌幷字□表慢·愛二法與見俱起□愛

395a08□與慢俱起□今此通言□云表慢·愛有見·慢

395a09□俱□意遮薩婆多等無相應義□彼不許相應□

395a10□各自力起□大乘相應□如下當解

395a11□論□此四常起至恒成雜染□述曰□自下□

395a12□解煩惱之名　因先列名及出體已方釋

395a13□煩惱□此文勢也　今解煩字□擾者亂□濁者

395a14□渾□此四常起擾濁內心□非如所餘六識中

395a15□惑□擾濁他人等故□體是不善□今內緣故

395a16□令外六轉識恒成雜染雜染之言通三性

395a17□有漏

395a18□論□有情由此至故名煩惱□述曰□有情由此

395a19□四煩惱故□恒執我等生死淪□□此中淪字□

395a20□謂淪沒也□□者轉也□如車輪□無有休息

395a21□淪沒生死不能出離得聖道等□此解煩惱

395a22□字□故名煩惱□惱亂行者□煩藉身心故

395a23□論□彼有十種此何唯四□述曰□自下第二廢

395a24□立門也□於中有二□初廢立根本自類□後自

395a25□釋妨　根本煩惱有十□此中何故唯有四耶

395a26□論□有我見故至有二惠故□述曰□說無餘

395a27□見其文可解□行相別故

395a28□論□如何此識要有我見□述曰□此外人問□於

395a29□五見中□何不起餘見要起我見也

395b01□論□二取邪見至修所斷故□述曰□此中三見

395b02□俱分別起□唯見所斷□瑜伽五十八·對法等皆

395b03□作是說□此俱煩惱唯是俱生□修道所斷□故

395b04□不相應□何以知者□如下引文金剛喩定方

395b05□能斷故□對法第四云□任運起者修道斷故

395b06□論□我所邊見至要有我見□述曰□我所及邊

395b07□見□依我見後生□此識相應不依彼起□任運

395b08□緣內相續而生□不假他後起故□不起我所

395b09□及邊見也　其我所見何見所攝　此非我

395b10□見□我見局故□薩迦耶見攝□以名通故　若

395b11□爾何故不與我所·邊見二種互相續生

395b12□　以恒內執無有間斷□不容餘見互相續起

395b13□故論說言恒內執我□又前二見通緣內外□此

395b14□唯恒內執有我故要有我見□而餘四見非

395b15□此相應

395b16□何故不起疑等

395b17□論□由見審決至煩惱唯四□述曰□此中身見

395b18□能審決故□疑行猶豫故不相應□對法等云□疑

395b19□都無所有　以此愛·見順著我故□無憎

395b20□背瞋故□此俱唯四□行相不同故要唯四也□無

395b21□明等中迷事·理者□唯是迷理□相應·不共分別

395b22□者如下說　四種愛以爲集諦□此何愛攝□

395b23□七慢等分別□如別章抄

395b24□論□見慢愛三如何俱起□述曰□自下第二釋

395b25□自妨難□外小乘等諸異計問□見與二法如何

395b26□俱起□以此各許自力生故

395b27□論□行相無違俱起何失□述曰□此論主答□以

395b28□行相同□對法第六·五十八等許相應故

395b29□論□瑜伽論說至寧不相違□述曰□外人復曰□

395c01□五十五說貪令心下□慢令心擧□寧云行相

395c02□互不相違

395c03□論□分別俱生至義無乖返□述曰□此論主答

395c04□　一分別俱生二種別故□謂五十五說分

395c05□別□五十八說俱生□分別者唯見斷□又未必

395c06□唯見斷□卽修道中强分別生不相續者□亦是

395c07□類故□分別起故□煩惱增猛貪下慢擧□故二相

395c08□違□俱生起者微細相續□故得相應　二外境·

395c09□內境二義別故□若緣外境多分見斷□亦通

395c10□修斷□貪染生愛心必下之□此通見修□若於

395c11□彼慢卽不卑下故□設卑慢亦不許與貪相

395c12□應故□若緣內身爲境□以自愛故心不卑

395c13□下□緣之起慢以自高故得二相應□五十五

395c14□約外□五十八等約內　三所陵·所恃二境別

395c15□故□謂若陵彼起慢之時必不起愛□故二相

395c16□違□若自恃起愛心必高擧□或陵他故□故得

395c17□相應□□通見修斷　四由□·細二行相殊□

395c18□□猛利者說不相應□二□行相相違返故□若

395c19□細者可相應□此二行相不相違故□通見·修

395c20□斷有四義別　五更加之□或隨轉理門說

395c21□不相應□眞實理門說相應故□彼此二文不

395c22□相違返□或復多分說不相應□據實說之亦

395c23□得相應□然凡簡略先在遍行□煩惱便言先

395c24□問根本□根本旣訖更問所餘

395c25□自下第二段第七餘所相應門□於中有二□初

395c26□問□後答

395c27□論□此意心所唯有四耶□述曰□此卽外人乘

395c28□前起問□所以者何□此意因中恒時染汚□欲

395c29□明惑本先明前四□遍行五數諸識定有□別

396a01□境等法或隨有無□故在後門

396a02□論□不爾及餘觸等俱故□述曰□答中有二□初

396a03□擧頌答□後廣分別□此卽初也　不爾故三字

396a04□釋者加也□非唯有四故言不爾□頌有餘字

396a05□遂有諍生□下有二解餘字□卽爲二文□一謂

396a06□四惑之餘□卽次第一解是□二謂觸等之餘□

396a07□卽下四師解是

396a08□論□有義此意至定相應故□述曰□第一師

396a09□中文勢有二□初釋本頌□後釋無餘心所所

396a10□以□釋本頌中□初以二義解餘□後釋及字□

396a11□此識總與九心所俱□前四及四之餘觸等五

396a12□法□意與遍行定相應故　五十五說□諸識生

396a13□時與幾遍行心所俱起□答五□卽作意等　瑜

396a14□伽第三云通一切性·處·時一切耶等□故證

396a15□此文言遍諸識□此則一解□餘字四惑之餘

396a16□也

396a17□次第二解

396a18□論□前說觸等至故置餘言□述曰□此第二解□

396a19□餘恐謂此中觸等五法□亦同於前異熟識

396a20□俱者□亦是無覆無記性攝□顯此俱五性異於

396a21□彼相應五性故置餘言　問若爾何故次後

396a22□復說是有覆性　答言餘者爲異前性□不

396a23□知何性□復言有覆分別自體□爲簡彼前

396a24□性故置餘言

396a25□問餘字旣然□及字何用

396a26□論□及是集義至恒相應故□述曰□及是相違

396a27□義□顯諸心所體各不同□又及者等義□擧四

396a28□煩惱等餘觸等□然今此師但以合集而釋

396a29□及言□前四煩惱·後五遍行合此九法此識相

396b01□應□顯非唯一法與此相應故□合集九法與

396b02□此俱也□故置及言令知有九

396b03□上來第一釋本頌訖　次釋無餘心所相

396b04□應□爲欲了知更須發問

396b05□論□此意何故無餘心所□述曰□此外人問□遍

396b06□行許有□其別境等何義故無

396b07□一一應答□初答別境□次答善所□次答隨惑□

396b08□後答不定

396b09□論□謂欲希望至故無有欲□述曰□欲緣從來

396b10□未合事故□此恒緣合境常是我故□若憶過·

396b11□未而起希望□已合卽念□未合卽欲□五十五

396b12□說於所愛事有欲生故□若爾諸佛應無有

396b13□欲□無未合事故□今說非佛言未遂合□非

396b14□說於佛有未合事□故不相違□下諸心所皆

396b15□准此釋□又欲但觀所樂事轉□所樂之事名

396b16□末遂合□故此無欲□文與前別□與第八識所

396b17□簡乃同

396b18□論□勝解印持至故無勝解□述曰□勝解但能

396b19□印前疑事·不了事生□此恒決定計我非餘□

396b20□非先有疑及曾未了今方印可□故無勝解□

396b21□此約因位□非佛行相□五十五說於今決定

396b22□勝解生故

396b23□論□念唯記憶至故無有念□述曰□念能憶昔

396b24□曾所習事□曾於現在習者已滅今起追憶□

396b25□非我已滅今生追憶□境恒有故□五十五說

396b26□於串習事念方生故

396b27□論□定唯繫心至故無有定□述曰□定唯別作

396b28□意繫心專一境□由加行心趣求一境□唯緣

396b29□本質一法□不作別緣前後念解□亦非常解□

396c01□此識任運不深趣求專緣一法□刹那別緣故

396c02□無定也□五十五說於所觀事其定方生□任

396c03□運緣者卽無此定　旣爾如來便應無定□

396c04□任運緣故　此難不然□如來識等深取所緣□

396c05□非如七·八任運□淺隨業等境　又佛識

396c06□等因定類生□設令能緣其必有定□非七·八

396c07□識前時有定□種類引生專緣一境而不定

396c08□也　又佛專心□此散漫故

396c09□論□惠卽我見故不別說□述曰□惠與我見

396c10□非二□故□五十五說□見世俗有□卽惠分故□

396c11□餘別有性　問惠緣觀察事□此識言惠俱□

396c12□定緣觀察事□此俱應有定　答任運亦推

396c13□度□此識說惠俱□深專一境有定生□此俱故

396c14□無定　問二緣觀察事□任運惠得生□任運

396c15□旣無定□應不緣觀察　答定境加行必惠

396c16□緣□定得緣觀察□有惠之境定·不定故□此識

396c17□俱無有定□雖同緣觀察□而惠寬定狹□故此

396c18□無定

396c19□論□善是淨故非此識俱□述曰□第二簡善□其

396c20□善十一體非染故非與此俱□此俱唯染故

396c21□自下第三何故無隨惑□根本前已說

396c22□論□隨煩惱生至無隨煩惱□述曰□煩惱分位

396c23□前後差別建立隨惑□隨惑離根本無別體

396c24□故不得□生□或無□·無愧·不信·懈怠□論雖

396c25□說實□然是根本轉變分位□如所造觸□非如

396c26□長等諸形色等□雖說有體□自不能與他根

396c27□本俱□隨根本後起□又且如瞋□輕微者名

396c28□瞋□餘名忿等□如長等色卽於彼假□故忿等

396c29□二十□不與根本俱生□此識恒與四根本俱□

397a01□前後無始一類分位無差別故□此俱無隨

397a02□惑□此師意說□隨惑皆離根本無體□故對法

397a03□云忿等皆假□此識一向非隨惑俱□言餘染

397a04□心說俱義者□約第六識及五識說□非謂此

397a05□識□無分位別故□三文別者約別義說□通不

397a06□善有覆心中名遍染心□非但是染心彼皆

397a07□能起

397a08□不定四中

397a09□論□惡作追悔至故無惡作□述曰□其文可

397a10□解

397a11□論□睡眠必依至故彼非有□述曰□睡眠若起

397a12□必依身·心沈重□昧□此是內緣　外衆緣力□

397a13□卽是病等□或□風等　有時暫起□如對法論

397a14□第一末說□卽是間斷非相續義　惡作雖亦

397a15□然□而約義別說　此第七識所藉緣少　一

397a16□類無始□簡別不假內緣而起　又言內執

397a17□不假外緣而起□簡別外緣　由此緣故

397a18□無睡眠也

397a19□論□尋伺俱依至故非彼俱□述曰□尋·伺二法

397a20□□依外門□緣外境生故□此二多依身·語門

397a21□轉故□尋則淺推□伺則深度□尋則□發言□伺則

397a22□細發語□此識唯依內門□緣內我生故□一類

397a23□執我□無淺深推度□細發言故□不與彼俱□

397a24□故此識俱唯有九法　或此師之意□其隨煩

397a25□惱不遍根本特越常倫　且如□沈等五□

397a26□染心若無卽非染心□論有誠說□遂言說彼

397a27□六識中遍□遍行說通諸識□七·八應無　解

397a28□云不然□遍行遍七·八□諸論說七·八□五染

397a29□遍染心□何處言遍七　若爾五染言遍□染

397b01□六識中皆有□六識起根本□應知五亦無□汝

397b02□言遍六染心□遍何位地說之爲遍□故知後

397b03□說於義爲勝　只如五遍染心□無此不成

397b04□染□六染中文□無五中□沈等□何妨論言五

397b05□遍染七識中無□卽是六識中□除根本餘一

397b06□切染此五皆有□無則不成染　若互有無□

397b07□如下自解　若作此釋前解爲勝

397b08□論□有義彼說至顯隨煩惱□述曰□下第二師

397b09□重釋餘字□初總解□後別諍□此卽總釋□頌中

397b10□餘字義實不然□何以知者□頌說此五有覆

397b11□攝故□卽知餘字不簡前性□若言餘字簡前

397b12□性者□此言有覆明自體□明自體時足簡

397b13□前故□何須別簡□此破前師第二解也　汝

397b14□第一解言卽四之餘謂觸等五□若頌但言及

397b15□觸等俱□誰不知觸等是四之餘□更說餘字□

397b16□故知但是觸等餘也　若不爾者闕此意俱

397b17□隨煩惱故□何以知者□返覆徵難理無逃處□

397b18□故知餘字目隨煩惱□何以如此□煩惱必與

397b19□隨煩惱俱故□此餘言定顯隨煩惱

397b20□自下別諍有四師說□今此第一諸師共同□下

397b21□有別者一一廣解□第一因釋諸論相違□就

397b22□此解餘是觸等餘中□總有四說

397b23□論□此中有義至染心相應□述曰□文意有二□

397b24□初汎出遍染隨□後解此識俱　初中有四□

397b25□一標宗□二引證□三立理□四會違□此卽初

397b26□也

397b27□論□如集論說至恒共相應□述曰□此引證也□

397b28□五隨遍與諸染心俱□何以知者□對法第六

397b29□說□謂□沈□掉擧乃至恒共相應□是集論第三

397c01□卷文

397c02□論□若離無堪任性等至無是處故□述曰□下

397c03□立理也□是雜集論文與此同也□謂離□沈

397c04□等則不成染□□沈是無堪任□等取餘四□何

397c05□以知者□對法第一云□沈者無堪任爲性□掉

397c06□擧者不寂靜爲性□不信者不忍等爲性□懈

397c07□怠者心不策勵爲性□放逸者不防有漏爲

397c08□性故也□若離無堪任□染性不成故

397c09□論□煩惱起時至必有彼五□述曰□煩惱起位

397c10□心稱染汚□故染心位定有彼五

397c11□有何所以

397c12□論□煩惱若起至懈怠放逸故□述曰□諸煩惱

397c13□起必由無堪任□卽□沈也□□動是掉擧□餘三

397c14□可知□無起煩惱無無堪任性□及非□動

397c15□者故　問如定·變化障硬□無堪任□卽通

397c16□三性法□善中豈有□沈性耶　答由第七

397c17□有故□餘成無堪任□如有漏善□非是善中有

397c18□□沈故　此五必遍一切染心□不爾卽非

397c19□是染心故

397c20□問不信·懈怠·□沈可然□或體實有□或是假

397c21□有□或通諸惑一分□或是愚癡分　此中掉擧

397c22□旣是貪分□如何瞋時有□而言通染心□此師

397c23□解云

397c24□論□掉擧雖遍至但說貪分□述曰□下會違也□

397c25□有二段文□初會掉貪分□後會六·十遍□此等

397c26□初也□一切染心卽瞋起時□而亦定有掉擧自

397c27□性□而貪起位卽掉擧增□多順貪故□而實有

397c28□體故遍染心□五十三說是假有者必無別

397c29□體□是實有者卽有別體□世俗有者或別有

398a01□體或別無體□如下自解此世俗有□故是

398a02□實有□此中所辨實有體等□或文外意□諸論

398a03□多約依貪上立故言貪分□世俗有中剋實

398a04□出體卽別有也

398a05□爲會此文遍染心起□擧如何等

398a06□論□如眠與悔至但說爲癡分□述曰□其惡作

398a07□者此中名悔□雖遍三性心起體是實有□而

398a08□於癡起位相增□但說此二以爲癡分□若眠·

398a09□悔無體□是愚癡分□卽善·無記心此應非有□

398a10□不爾愚癡應通善心有□五十五云□惡作·睡

398a11□眠是世俗有□是愚癡分□對法論等言遍三

398a12□性□故別有體□不可在善·無記之中卽言

398a13□有體□染汚之中卽言無體□而彼但言尋·伺

398a14□假故□今例掉擧何義不同

398a15□問若以此五文爲正者□何故瑜伽五十五

398a16□說六法遍染□五十八說十遍染心

398a17□論□雖餘處說至一切染心□述曰□下會六·十

398a18□遍□諸論雖爾□而彼二文俱依別義說之爲

398a19□遍□非實遍也

398a20□六依何義

398a21□論□謂依二十至相顯說六□述曰□依二十種□

398a22□不取別境染分爲體□妄念·散亂·不正知三

398a23□是癡分故□說二十二卽取別境染分說□此

398a24□三及欲·解·皆彼少分故□今言二十者□簡欲·

398a25□勝解二法及不定四□瑜伽此四說名隨煩惱□

398a26□今約二十說故簡別之　隨煩惱者□簡去

398a27□於前根本十法□彼亦名隨□不說根本名爲

398a28□遍故　解通□細者□顯此行相通□細位□

398a29□簡前忿等十法彼解唯□故　無記不善者□

398b01□顯通二性□簡無□·無愧二法□彼亦通□細

398b02□解□然唯不善　通障定惠相□者顯此六法

398b03□障定及惠二俱相顯簡□沈·掉擧二法

398b04□對法第一說□沈障毘□舍那□掉擧障奢摩

398b05□他　瑜伽等說□沈障定□掉擧障惠□別障

398b06□定·惠□非俱通障　對法論中說彼行相相

398b07□□障故□沈障惠□瑜伽說彼行相相順障

398b08□說□沈障定□掉擧亦爾□□此應知□然無一

398b09□文行相相□相順□說□·掉二法□相通障

398b10□定之與惠□故以通障定·惠相顯簡□·掉

398b11□二然約其體細得通障□今說行相相順相

398b12□□二俱□障□彼卽不爾□其不信·懈怠·放逸·

398b13□惡念·散亂·惡惠□於染位中遍此三義□故言

398b14□遍也□一解通□細□二通二性□三通障定·

398b15□惠□二十隨惑之言□雖復簡他□非所遍義□卽

398b16□此六法皆能遍故□名遍染心□非一切染者

398b17□六皆能遍

398b18□十隨惑者□放逸·掉擧·□沈·不信·懈怠·邪欲·

398b19□邪勝解·邪念·散亂·不正知□取五別境染分

398b20□爲隨□成二十二　已知說六□十遍者何

398b21□論□依二十二至非互相違□述曰□解十遍文

398b22□　二十二者□邪欲·勝解明攝在中□亦簡不

398b23□定　隨□簡根本　解通□細□簡忿等十

398b24□　二性□簡別無□·無愧□通後二義言遍　說

398b25□十□非所餘法□二十二等雖簡他法非所遍

398b26□義□故論三文亦無違理

398b27□論□然此意俱至幷別境惠□述曰□下解此識

398b28□俱中□初顯有□後辨無□此顯有也□此有十

398b29□五□前九·五隨·別境中惠□以是見故得成十

398c01□五

398c02□問豈二惠得俱也

398c03□論□我見雖是至故開爲二□述曰□我見卽是

398c04□別境所攝□五十一心所中義別說爲二□一惠

398c05□是別境□通三性·九地故□二見唯染汚□通九

398c06□地等故□旣有寬狹別說不同□故開爲二□如

398c07□不以見卽惠體故別說見□今亦不以惠

398c08□卽見故別說惠也

398c09□論□何緣此意無餘心所□述曰□下顯無也□雖

398c10□知更加五隨煩惱與此俱起□不知何緣

398c11□無餘心所

398c12□論□謂忿等十至故非彼俱□述曰□且從染答□

398c13□前根本中無餘六者□五師皆同下不別說

398c14□　又上已說無有根本□諸師同故□此論師

398c15□明五十一心所故□不明邪欲·及邪勝解□且

398c16□二十隨□忿等初十皆解唯□□此識審細故無

398c17□彼十

398c18□論□無□無愧至非彼相應□述曰□彼唯不善□

398c19□此有覆故

398c20□論□散亂令心至故彼非有□述曰□散亂若別

398c21□有體無體□令心馳流外境上轉緣外方

398c22□起□此緣內審故無散亂□此師意存別有體

398c23□也□下論說言若別境中定爲體者□是假不

398c24□遍□餘者說遍□然今此師設別有體□以緣外

398c25□起或間斷故□不遍一切染□此識中無□一恒

398c26□故□二內執故□三一類境生故□不外馳流故

398c27□無散亂

398c28□論□不正知者至故非彼俱□述曰□此數設是

398c29□別境惠分□或是癡分□多起外門身·語·意業□

399a01□緣外染汚三種業生違越軌則□三界皆然□

399a02□□越善故名違軌則□彼緣外生□此唯緣內

399a03□故彼無也□亦非是遍□緣內無故　且如二十

399a04□二隨煩惱中忿等十四如文說無□別境五法□

399a05□及隨惑中忘念·邪欲·邪勝解三□何故此中不

399a06□說□隨三亦非遍欲也□答隨中三卽是別境

399a07□之中三分□故此不說

399a08□論□無餘心所義如前說□述曰□此例與上第

399a09□一師同□若遠例於上□第八識同故不別說□

399a10□根本四惑如前共說□然忘念一縱是癡分□以

399a11□其行相與別境中念分無別故不說有□不

399a12□正知設惠分□亦是癡分□散亂別體者□與定·

399a13□惠行相別□恐謂亦俱故今別說　又以不

399a14□正知行相增强□旣許有惠□恐亦許有故爲

399a15□簡之　忘念·邪欲·邪解□由前理故亦非遍

399a16□數□別境少分故此不說

399a17□論□有義應說至染心相應□述曰□文亦有二□

399a18□初出遍隨□後此識俱□初中有四□□准於前□

399a19□此標宗也□立彼六種隨惑遍諸染心

399a20□何以知者□

399a21□論□瑜伽論說至皆相應故□述曰□下引證也□

399a22□五十五說不信等至皆相應故□名有六也□此

399a23□師意說□一切染心此之六種皆相應故

399a24□不信·懈怠·放逸三種行相不違□如前師說

399a25□實遍染心□忘念等三前來未解故今應釋

399a26□論□忘念散亂至起諸煩惱□述曰□下立理也□

399a27□忘念·散亂·惡惠三法□若無心必不能起諸

399a28□煩惱□無此三故□如善心等□以忘念惠是癡

399a29□等攝□散亂別有故遍染心

399a30□如何要有忘念等三

399b01□論□要緣曾受至諸煩惱故□述曰□起諸煩惱

399b02□者□要緣先時曾受之境諸已得者□或雖未

399b03□曾受是曾受之境種類□發起忘念·及邪簡

399b04□擇□故有忘念·及不正知□失正念故□邪簡擇

399b05□故□起染汚心　如緣滅道起邪見等□或

399b06□聞未來有殊勝樂如天上樂等□皆先聞名□

399b07□而起邪見及貪等故□無始曾得之境界也□或

399b08□撥無滅諦等□撥先曾受所聞之境種類名

399b09□故□非撥彼體□親不證故□但親撥無彼類名

399b10□故□如他界緣惑□皆緣名生緣自心相　故

399b11□染心時定有此二　問曰染心皆有惠□五識

399b12□應有執□以有惠故　答曰五識定無深推

399b13□求故□雖有不正知□無五見中我見故無執

399b14□也□法我·人我皆我見故　又此癡分□故遍染

399b15□心

399b16□又緣於內如何起散亂□誰謂不起□如何名

399b17□散亂

399b18□論□煩惱起時至起散亂故□述曰□煩惱起時□

399b19□心必馳流於境縱蕩□非如善位□此何爲也□

399b20□皆由於境起散亂故方流蕩也□諸論解散

399b21□亂皆言不寂□不寂者流蕩之義□與此理同

399b22□　故此三法遍諸染心□無無此三而成染

399b23□者

399b24□何故無□沈·掉擧二法

399b25□論□□沈掉擧至皆能遍起□述曰□下會違也□

399b26□釋無□沈·掉擧所以□行相相違起一無一□

399b27□非諸染心皆能遍起□掉擧外相高生□□沈內

399b28□相下起

399b29□若爾何故對法等說五爲遍也

399c01□論□論說五法至通二性故□述曰□彼論言

399c02□遍遍於四義

399c03□一者通□細□簡忿等十□唯□事故　二者唯

399c04□違善法□卽明不信□信□懈怠□精進□□沈

399c05□□輕安□掉擧返捨□放逸□不放逸來□卽簡

399c06□散亂從定數來□設別有體□所障之定通三

399c07□性故□不唯違善□忘念·惡惠·邪欲勝解□隨

399c08□彼所□理亦應然□□□別境之數來故

399c09□三者純隨煩惱者□簡根本惑及不定四□彼亦

399c10□通名隨煩惱故□貪等唯違善中無貪等□然

399c11□非純隨□故今簡也　四通二性者□簡無□

399c12□愧□由斯四義故□對法說五遍染心□非但染

399c13□心卽皆有也

399c14□何義說十

399c15□論□說十遍言義如前說□述曰□如初家說□

399c16□遍二義故

399c17□論□然此意俱至及加□沈□述曰□下此識俱

399c18□申正義也□初顯有□後辨無□此相應法心所

399c19□十九□前九·六隨如文可解□幷別境中念·定·

399c20□惠三□及加□沈

399c21□論□此別說念准前惠釋□述曰□此別說念□

399c22□如次前師說惠所以□卽我見故□此中忘念卽

399c23□念數故　此不正知亦卽惠故□義說爲二□邪

399c24□簡擇故名爲惡惠□執我故名我見　或是癡

399c25□分卽非我見□或可□義別說之爲二　能發

399c26□惡業者□是第六識·五識中語□非約第七□故

399c27□此識俱有不正知□如前惠說更不問之

399c28□論□幷有定者至曾不捨故□述曰□何意有定□

399c29□專注一類所執我境不暫捨故□如於志念

400a01□緣曾受境□此緣一物故有定也□不同前

400a02□師□彼無念故□緣新新現境故亦無定□此中

400a03□有之所存別故

400a04□論□加□沈者至心□沈故□述曰□無明重故□

400a05□內迷執故□不外追故□故有□沈

400a06□論□無掉擧者此相違故□述曰□下顯無也□此

400a07□與□沈性相違故□不可雙起

400a08□論□無餘心所如上應知□述曰□無別境欲·及

400a09□勝解二□及染汚中邪欲勝解·忿等前十二□幷

400a10□不定四□如前第一·第二師說□互有無者此略

400a11□說之□餘如上說□應可知也

400a12□論□有義復說至染心相應□述曰□此第三

400a13□師□說有十遍□文段准前□此標宗也

400a14□論□瑜伽論說至三界繫故□述曰□下引證也□

400a15□五十八卷□說有□·掉·不信·懈怠·放逸五種

400a16□卽同初師□有忘念·惡惠·散亂三種同第二

400a17□說□加欲·勝解故偏簡也

400a18□論□若無邪欲至起諸煩惱□述曰□下立理也□

400a19□若無邪欲勝解□必不起煩惱□此卽總言染

400a20□心有也

400a21□有何所以

400a22□論□於所受境至諸煩惱故□述曰□不問何世

400a23□有爲無爲□法順己者要樂合故□法違己者

400a24□要樂離故□先或起貪□後或起□　若是不

400a25□愛不憎之境□有處中欲□卽是不合不離之欲□

400a26□此中所攝　又未有於境不樂合·離起

400a27□煩惱者□邪見緣滅亦是離欲□戒見取等卽

400a28□是合欲　若於境界□不樂合·離□及不印持□

400a29□卽無煩惱□無煩惱時可無邪欲·及邪勝解□

400b01□由此二種非遍行故□故染汚心要定有欲□

400b02□於所受境要必印持□印持事相□無染心起

400b03□不印持者□旣要欲樂及印持故方起貪等□

400b04□是故此二染心非無□卽證十有餘證有如

400b05□前說

400b06□問如疑諦理等豈有印持耶

400b07□論□諸疑理者至亦有勝解□述曰□下會違也□

400b08□諸疑理者□此念之時於苦等事必無猶豫□

400b09□卽一心緣事·理二境□於理可疑於事必印□

400b10□無有獨緣理不於事印故□如薩婆多十遍

400b11□行中□勝解疑心如何俱耶卽此理證□彼宗說

400b12□是遍行故　今者大乘於事生疑□此念決

400b13□定除此疑事□不於餘境生決印故□勝解

400b14□之數非遍行攝□於理疑是煩惱□於事中必

400b15□印持□謂此苦事生其印可□苦理有無方生疑

400b16□故□故疑相應定有勝解　問印是定□疑不

400b17□定□相違得俱起□見是決□疑不決□相返得俱

400b18□生　答疑時解用劣□相返得俱生□疑·見行

400b19□俱增□相違不□起　問事決理猶豫□疑·解

400b20□二俱生□事決不生疑□所緣應不一□如何

400b21□得說同一所緣　答據二行相增□事決無

400b22□疑相□論其體同取□理疑亦解生

400b23□問若於理疑必於事印□若於事疑則無所

400b24□印□此疑相應便無邪解□邪解之法不遍染

400b25□也

400b26□論□於所緣事至如疑人□□述曰□若於事中

400b27□獨生疑者□此是苦事□此非苦事□不迷理生

400b28□疑者□此非煩惱□如疑於□爲人·非人□是

400b29□異熟生無記心攝□非染汚心□若是染心必有

400c01□邪欲□故此心中無邪勝解□勝解非是遍行

400c02□法故　問耽染名貪□理事俱貪□猶豫名疑□

400c03□理事俱疑　答此不然□疑行猛利於事名

400c04□疑□貪行相通境該理事　問於理生猶豫□

400c05□事中卽決定□於事生猶豫□理中決定耶　答

400c06□理是事之理□疑理事必定　問亦可事是理

400c07□之事□疑事理必定　答事可現知□理難曉

400c08□若於理疑□事必印□非迷於事理可知故□迷

400c09□事時理不印□如迷人時必迷法□自有述

400c10□法不迷人□不可以迷人必迷法□便令迷

400c11□法定迷人□瑜伽五十八等□說疑於五事□

400c12□謂他世等者□此約事於理疑□非但迷世□緣

400c13□他事時亦迷彼理□非不迷彼理□但迷他世

400c14□事□若此迷時□一心於現事必生印可故

400c15□問欲·解遍染心□論文何不說

400c16□論□餘處不說至非□顯故□述曰□餘論不說

400c17□此二遍者□由此二體雖遍染心□若緣非愛

400c18□事□情則不欲此事□疑於理時不印於理□

400c19□於此二境□欲·及勝解相非□故□體細是有□

400c20□相非顯著□不說者約□顯□論體實是有□顯

400c21□此二時卽無欲·解不說爲遍□此據有體所

400c22□以言遍

400c23□論□餘互有無義如前說□述曰□五中無餘忘

400c24□念等三□如說六之家會其五也□說六之中

400c25□無沈·掉二□如說五家會六說也□餘互有無

400c26□故如前說

400c27□論□此意心所至准前理釋□述曰□下解識俱□

400c28□初顯有也□有二十四□謂前九法□十隨煩惱□

400c29□加別境五□准前理釋□五十三心所各各別

401a01□說□故攝惠等

401a02□論□無餘心所如上應知□述曰□下辨無也□

401a03□說此相應無善十一·不定中四·根本六惑·

401a04□忿等諸隨□如上准說

401a05□論□有義前說皆未盡理□述曰□護法菩薩爲

401a06□第四說□於中有三□初總非□次申理□後總結□

401a07□此初也

401a08□論□且疑他世至欲勝解相□述曰□下申理

401a09□申理中有二□初顯遍隨□後此識俱　初中

401a10□有二□初破前□後顯遍□此破前說　且難

401a11□第三十遍家云□汝言於理生疑必帶事印□

401a12□如五十八等說□疑由五相□謂於他世·作用·

401a13□因果·諸諦·寶中心懷猶豫□卽於事生疑亦

401a14□是煩惱□汝何故言於事疑非煩惱□旣於事

401a15□疑是疑惑者□如何有欲·勝解二數□若謂彼

401a16□言於他世疑□必於現在而生印可□未來世

401a17□中而生希望□爲無或有故□於現在爲罪

401a18□爲福有差別故□於疑他世中亦迷彼理□

401a19□非不迷理而唯迷事□故於現印亦有勝解

401a20□者□難言疑未來爲無□此應有我見□我見是

401a21□推求□疑推求時無我見□印持是決定□疑時

401a22□無勝解　又於他世等疑□一心有勝解□疑

401a23□□爲人時□此心應有解□若爾許者應是遍

401a24□行　若此疑心相違故無者□彼疑理心如何

401a25□得有□亦相違故□其尋·伺相違貪·瞋相返等

401a26□皆應難之　二云然於去·來若事·若理生

401a27□猶豫者□心不緣現在但緣去·來□於何生

401a28□印□於釋種涅槃中生猶豫者有何印相□故

401a29□知欲·解不遍染心□此亦去·來理·事雙疑□前

401b01□解但緣事疑□以疑理所引亦見道斷□不可

401b02□難言緣事起故非見道斷□行相迷理緣事

401b03□故□如見取等□此行相深不同疑□□彼行相

401b04□淺非是煩惱

401b05□此破第三師十遍義□若爾何故說十俱耶□

401b06□如初師解

401b07□論□煩惱起位至無堪任性□述曰□次破第二

401b08□六遍師義□起煩惱時若無□沈□此染汚心

401b09□應不定有無堪任性□若有堪任便是善性□

401b10□非染心攝□名堪任故□如善心性□染心若有

401b11□無堪任性異於善者□有□沈故　對法等

401b12□云□沈性者無堪任性　又云離無堪任

401b13□染性不成□是故□沈定遍染起□故起掉時

401b14□旣是染心□□沈定有

401b15□論□掉擧若無至非染汚位□述曰□又染心位

401b16□掉擧若無應無□動□□動者擾惱義□謂□

401b17□□擧也□動謂□動掉也□染心旣是□動□明知

401b18□定有掉擧□若無□動便非染心□無□動

401b19□故□如善·無記心□故此掉擧必遍染心□便如

401b20□善等非染汚言□或通難前無□沈因　卽

401b21□二法中各有兩難□一無勘任無□動□二

401b22□非染汚位□然此與□沈二□行相不可□

401b23□增□若一□時其一行細□體皆具有　此難第

401b24□二師唯六無沈·掉

401b25□論□若染心中至煩惱現前□述曰□次難初師

401b26□唯許五俱□若染心中無散亂者□應非流蕩

401b27□如善心等□旣有流蕩由散亂故□此有三

401b28□體□一別境定數染者名散亂□違善定故□如

401b29□薩婆多比諸法師皆作此說□今無此文

401c01□二無別體性□非彼定數□此復二說□一是愚

401c02□癡分□無明爲體□二云貪·瞋·癡分□對法等同□

401c03□五十五云忘念·散亂·惡惠是癡分等□故遍

401c04□染心生　三別有體性□第六卷說故　念·

401c05□定二法別境爲體□故亦無別體□或是癡分□

401c06□若無失念·不正知者□如何能起煩惱現前□

401c07□必失正念□及不正知此是·非故而起煩惱□

401c08□由有失念·不正知二法□非彼染心是正念

401c09□等□故汝所言無此二□染心應是善性自無

401c10□記心□許無此二故□如加行善等□此破初

401c11□師□無此三故

401c12□論□故染汚心至不正知□述曰□下顯遍隨□染

401c13□心定有八隨惑俱□加第一師三□加第二師

401c14□二□彼無□·掉故□除第三師二

401c15□論□忘念不正知至由前說故□述曰□爲簡別

401c16□境亦是遍染故言忘念等□忘念·不正知□若

401c17□卽別境念·惠爲性□不遍染心□論又言遍

401c18□者□依無明分說□所以者何□破第二師□以彼

401c19□唯執是彼數故　非諸染心皆緣曾受□破彼

401c20□念數□且如邪見撥無滅諦此豈曾受□彼若

401c21□言是先聞名故方撥無者□豈撥名耶□今邪

401c22□見撥體□體未曾受故　非諸染心皆有簡

401c23□擇□簡前師說有不正知是惠分故□此二若

401c24□以無明爲體□可遍染心　其五遍中亦可□

401c25□約此別境爲體者□以不遍故不說有之□

401c26□六中但約無明爲體□遍故說也　問曰此中

401c27□所說何假何實　如後自解　問如起邪

401c28□惠簡擇法時亦有愚癡□卽便有二不正知

401c29□耶□餘忘念等爲問亦爾　答曰不然□說有

402a01□惠分時□不說無明分□無惠分時□說有無

402a02□明分□有不正知時□亦說有無明□義別說故□

402a03□餘數亦爾□或總於惠·無明□立一不正知□不

402a04□正知是假□不可言有二□如放逸等依四

402a05□法立□不約貪等別□說二相應故

402a06□論□然此意俱至幷別境惠□述曰□下顯識俱□

402a07□有十八法□謂前九法及八隨惑以別境惠□卽

402a08□我見故如初師釋□忘念等法非別境爲性□

402a09□故不取別境數

402a10□論□無餘心所至不違敎理□述曰□無別境四□

402a11□及善十一·根本六種·忿等十二·幷不定四·邪

402a12□欲解二□及論三文不同所以□如前諸師綺互

402a13□而說□依此褒貶□雖無論文定許八遍□今以

402a14□諸論上下雜有致此推究□第三總結作如

402a15□是說不違敎理

402a16□　　論第五卷

402a17□論□此染汚意何受相應□述曰□解此因位心

402a18□所俱中文別有三□上第一解染俱□第二顯

402a19□餘俱　此下第三解五受俱□頌中以同初

402a20□能變故所以不說□今說有異□是故說之

402a21□　於中有二□初問□後答□此初問也□此下諸說

402a22□非必別師□頗設異計後申正義

402a23□論□有義此俱至生喜愛故□述曰□我旣欣行□

402a24□故唯喜俱

402a25□論□有義不然至違聖言故□述曰□應許喜受

402a26□通於三界·九地繫故□此破前師□以此識受

402a27□一類而轉故此應通　違聖言故者□違瑜伽

402a28□第十二說□初定出憂□第二定出苦□第三定

402a29□出喜□第四定出樂□於無相中出捨根□乃至

402b01□廣說□若許喜·樂通在有頂□應許憂·苦通

402b02□三界有

402b03□論□應說此意至善業果故□述曰□許此意與

402b04□四受相應□唯除苦根唯五識故□餘文可解

402b05□　此師意說□第七所緣阿賴耶識是引業果□

402b06□隨在彼善·惡地□此第七識卽與彼地能引

402b07□果業之增上受類相應□緣彼業果爲境界

402b08□故　又地所有增上之受此地之業□隨是何

402b09□受緣彼地業果故□見隨彼增上與彼受

402b10□俱　欲界雖有捨受之果□此識應與捨受

402b11□相應□而業劣故此不說俱　如苦·樂受□唯

402b12□在五識非引業俱□故今不說　初二定樂

402b13□怡悅五根□義別說故亦不說之□准可知也

402b14□論□有義彼說至不相應故□述曰□第三師言□

402b15□第二師說亦不應理□此無始來一由任運

402b16□故恒□二由一類故無變□故唯捨受□非是捨

402b17□受可名變異□有易脫故□瑜伽六十三證

402b18□俱生捨受第八識俱□非可起餘憂·喜等受□

402b19□亦證此義□然樂·憂等皆思惟引發□此識任

402b20□運□如何不起捨

402b21□論□又此末那至唯有捨受□述曰□謂此本頌

402b22□說此末那□與第八識義有異者□皆別說之□

402b23□此若與彼四受相應□頌應別說□如依緣等□

402b24□旣本頌中略不別說此與受俱□故知同彼

402b25□唯有捨受　問異熟一切種等旣有不同□何

402b26□故此識而不別說　答彼是第八自相別義□

402b27□此中亦解識之自性□又言染汚顯卽異彼□

402b28□故不別說　觸等五同□何故今說　何不須

402b29□說多少異故謂加愛等　恒轉如流何故不

402c01□說　此三位捨□卽顯非恒如流轉故□又如

402c02□樞要解　又此若與四受相應□則金剛心

402c03□非頓斷過□由前位中少分斷故　問若爾

402c04□如欲界中不伏之修惑□與此何別　答彼前

402c05□前地已永離故□此合於後方永離故

402c06□論□未轉依位至平等轉故□述曰□自下第二

402c07□顯因果位相應多少□若在因位同前諸師所

402c08□說多少□此第七識已轉依位□與二十一心所

402c09□俱生□如第八識已轉依位說　亦如彼唯捨

402c10□受俱□任運而轉曾不易脫□不分別生□六識

402c11□可然□雖初地以去有行不行□成佛已去無

402c12□不行時□據此義故亦名無動搖□故唯捨受

402c13□　又復此智多起平等□平等卽大悲等□佛位

402c14□多勝□功德相應在第四禪故唯捨受　又設

402c15□下地有平等智□不變異故□如在因位唯

402c16□捨受俱　若在十地隨第六識所引何地

402c17□乃至有頂皆有此智□依彼地心法空智引□

402c18□入滅定時彼地有故□不可定說下地第七

402c19□爲有頂依□雖通諸地皆唯捨受□此義應思□

402c20□不可以因數難□彼心所法未必皆似故□恒

402c21□於所緣平等轉故□唯捨受俱□諸善心所法爾

402c22□作用有二十一心所俱起

402c23□次下第六依其本頌以釋性俱

402c24□論□末那心所何性所攝□述曰□此爲問起□此

402c25□識及心所何性所攝

402c26□下答有二□初依頌答因位□後總解果位

402c27□論□有覆無記所攝非餘□述曰□此擧頌答

402c28□論□此意相應至故名無記□述曰□今以相應

402c29□顯心是染□性非染故□初釋有覆名□如第八

403a01□識中解□梵云□佛栗多□此云有覆□言隱沒

403a02□者不善言故□餘文可知

403a03□論□如上二界至亦無記攝□述曰□上界定力

403a04□惑成有覆　問上界煩惱由定力故可名

403a05□有覆□此識何爲名爲無記　此識相應四

403a06□煩惱等雖無定力□以所依識行微細故□任

403a07□運轉故□不障善故□遍三性故□亦無記攝□

403a08□非如見道欲界一切分別生惑□及修道□

403a09□能發惡行者皆是不善□此微細言攝論二

403a10□本皆第一說　此中兩解□一云前問及頌答□

403a11□總問答心及心所法□今此解中以心性非

403a12□染□擧相應染以顯心體□以心體細顯此

403a13□俱惑是有覆性□俱染障聖□唯惑覆心名爲

403a14□有覆□心不自覆□但依相應亦障聖道故名

403a15□有覆　二云或由解中唯解心所□准前問

403a16□顯皆唯問答心所不問未那□以俱染法

403a17□說爲不共無明等故□恐是不善故□唯問心

403a18□所以顯心王亦有覆攝

403a19□論□若已轉依唯是善性□述曰□上依本頌

403a20□解因有覆□今顯果位唯是善性□以順理故□

403a21□以寂靜故

403a22□次第七段第九繫界別門□於中有二□初辨

403a23□染□次明淨□染中有二□初問□次答

403a24□論□末那心所何地繫那□述曰□此爲問已

403a25□論□隨彼所生彼地所繫□述曰□答中有二□此

403a26□擧頌答□後釋頌答□此初也

403a27□論□謂生欲界至應知亦然□述曰□下釋頌答

403a28□中有二□初且總解□後別顯之□此初也□乃至

403b01□有頂九地皆然□卽彼地繫□若第八識生彼欲

403b02□界乃至有頂□現染末那相應心所卽欲界繫□

403b03□餘地亦爾□與六十三等同□然顯揚十九約

403b04□界爲論□無地分別

403b05□何以爾者

403b06□論□任運恒緣至非他地故□述曰□此識恒執

403b07□自地藏識爲內我故□我見唯緣自地而起□

403b08□不見世間俱生別緣他地法爲我等故□對

403b09□法第六他界緣云□不見世間緣他地法計

403b10□爲我故□我見隨境自地所繫□他地諸法非

403b11□我境故□此依俱生別緣我見行相說□由此

403b12□故知□第七不緣本識種子□種子許通他地

403b13□法故□亦不緣色等□色等亦通故□第八異熟

403b14□心□通緣自他地□不作自他解□第七作我解

403b15□故□不緣他地　若爾命終心緣何以爲我□

403b16□緣未來生卽是緣自地□所生處故□此別緣

403b17□我□故唯自地□若總緣我□許之緣他□如下自

403b18□解□卽是正義第七唯緣第八識家

403b19□此上文總□已下別解

403b20□論□若起彼地至名彼所繫□述曰□若起彼地

403b21□藏識現行□除於種子□乃生彼地□爲簡種

403b22□子□故論說言異熟藏識□因中染汚第七末那□

403b23□緣彼執我□繫屬第八名彼所繫□八非能

403b24□繫□七非所繫□相從名繫□不可難以相應·

403b25□所緣二縛名繫□相從相屬是此繫義□第八是

403b26□所屬□第七爲能屬□卽是以彼所緣爲所屬□

403b27□第七屬彼也□如王爲所屬□臣等爲能屬□隨

403b28□王繫國

403b29□論□或爲彼地至名彼所繫□述曰□此第二解□

403c01□此識俱惑□隨生處是何地卽此地攝□此第七

403c02□意□爲自俱時四惑所繫名彼所繫□識是所

403c03□繫□煩惱能繫也□何名所生□爲第八識所生

403c04□之地煩惱繫縛□名彼所繫　又解此文三

403c05□釋□一云謂生欲界乃至應知亦爾以來□此中

403c06□意說□若生欲界之現行末那□其相應心所□

403c07□隨彼心王卽欲界繫□繫是屬義□如臣屬王

403c08□　任運恒緣乃至名彼所繫以來□此中意說□

403c09□以能緣心屬彼所緣之地所繫相從名繫□

403c10□如牛屬捨　任運恒緣至非他地故以來□

403c11□釋能緣心屬所緣義□下方正解□先顯所由□

403c12□後解屬故　或爲彼地乃至名彼所繫以來□

403c13□此中意說□心王屬彼□隨第八識所生之地煩

403c14□惱所繫□以王屬臣屬相應縛　雖有此

403c15□義前解爲勝

403c16□論□若已轉依卽非所繫□述曰□此在因中初

403c17□地已去已轉依位□有非所繫□是無漏故□前

403c18□所繫言亦通法執□是彼類故

403c19□自下第八段□依第十門起滅分位

403c20□論□此染汚意至或暫斷耶□述曰□於中初問□

403c21□後答□因欲擧頌故先徵起

403c22□論□阿羅漢滅定出世道無有□述曰□此下隨

403c23□答□文中有二□一正解本文伏斷分位□二傍

403c24□乘義解行相分位　初中有二□初擧頌答□

403c25□後廣諍答　初中有二□初擧頌□後別釋□此

403c26□卽初也　卽與對法第二等同□六十三中唯

403c27□有二位□一無學□二有學□無滅定者非是相

403c28□違□彼說滅定二位中起故亦攝盡□又彼說世

403c29□道伏與不伏□因言出世道故不擧滅定□滅

404a01□定非道故□亦非有學□非無學故□又彼唯依

404a02□人故說二位□此依人及法故說有三位

404a03□言無有者□有永暫義□如下自解

404a04□論□阿羅漢者至故說無有□述曰□別釋之中

404a05□復分爲二□初總解□後別釋□此等卽初　總

404a06□攝三乘無學果位□如第八識斷捨之中□引

404a07□對法等文□然第八識唯從煩惱以立藏名□

404a08□今名染汚亦通法執□約自體說□此中不退

404a09□菩薩□卽是出世道所攝故□法執在故□能染

404a10□菩薩□暫捨門攝□非永捨攝　在無學捨□隨

404a11□其所應有二種染□一染三乘□卽謂人執□在

404a12□無學俱不行□二謂法執□不染二乘□但染菩

404a13□薩唯如來捨□此中通說故言染意現種永滅□

404a14□非唯人執　問人執染二乘□所執藏識二乘

404a15□可名捨□法執染菩薩□所執藏名菩薩應不

404a16□捨　答煩惱障□□藏名從立□法執旣細□菩薩

404a17□不從得名□又煩惱染三乘□所執藏名捨□法

404a18□執染菩薩□不從立藏名□設有能執不名

404a19□藏識　問通染三乘所執可共名藏□但染

404a20□菩薩所執獨名爲藏□應設□勞　答藏名

404a21□據縛唯在煩惱□染體據障亦通法執

404a22□論□學位滅定至故說無有□述曰□隨其所應□

404a23□三乘學位滅定□出世道中暫伏滅者□卽隨何

404a24□乘所障便伏□二乘初果已去□大乘初地頓悟□

404a25□二乘及菩薩·人空□唯伏人染□頓·漸二悟菩

404a26□薩法空亦伏法染

404a27□論□謂染汚意至違我執故□述曰□上總解頌

404a28□阿羅漢·聖道·滅定三位不行□下別解三

404a29□於中有二□初解滅定·聖道不行□後解無學

404b01□　初中有三□先解聖道不行之位□此意有漏

404b02□道不能伏□六十三說同□彼論云□何以故已

404b03□離欲猶行故　又解世道唯是事觀□此迷理

404b04□故世道不伏　此諸煩惱皆是本識種子所

404b05□引□於一切時微細一類任運而生□非所對

404b06□治及能對治□境界緣力差別轉故　八十八

404b07□云□俱生薩迦耶見世道不伏　彼約六識中

404b08□語□彼緣三界法爲我所故□然不言金剛心

404b09□方斷□此不同彼斷□然不伏相似　隨其所

404b10□應三乘無漏心起方伏□無分別智眞無我解□

404b11□違我執故□隨人·法觀□自違故

404b12□論□後得無漏至亦違此意□述曰□無漏後得

404b13□智□隨人·法觀無分別智等流引生□一分或

404b14□全亦不現行□若二乘·菩薩等□入有漏後得

404b15□智卽不然□非彼等流故□以有漏法不能

404b16□善達無我理故□六十三同

404b17□論□眞無我解至名出世道□述曰□顯出世道

404b18□亦攝後得□以無漏故□如無分別

404b19□論□滅定旣是至此亦非有□述曰□次解滅盡

404b20□定□滅盡定中何故不起□聖道後得無漏觀

404b21□之等流是彼果故□猶如涅槃極寂靜故□與

404b22□彼相違故亦非有

404b23□論□由未永斷至乃至未滅□述曰□後顯前二

404b24□滅已後生□小乘人空·菩薩法觀引者□生及法

404b25□執□隨其所應亦不現行□出觀後行未永斷

404b26□故□對法第二·大論六十三·顯揚十九·十七等

404b27□同

404b28□論□然此染意至非非所斷□述曰□解阿羅漢

404b29□無所由義□非見道斷□任運生故非分別故□

404c01□然此染故非是不斷□不斷之法□無漏故□明

404c02□是修斷

404c03□於何時斷

404c04□論□極微細故至永不復起□述曰□此識染法

404c05□三界相望雖有九品□於其地地最下品故

404c06□第九品攝□一切地者與有頂地第九下下品

404c07□俱時頓斷□以各自地極微細故　同障無

404c08□學一時頓斷　名勢力等□欲界所繫與彼

404c09□相似□不能發業潤生等故□與彼惑同金

404c10□剛喩定現在前時斷成無學　若有難言□旣

404c11□有九品□應隨彼地九品道斷□許此我見有

404c12□九品故□卽在一界中□細非一類　此識

404c13□旣行常一類故□故與下下同時頓斷□卽是一

404c14□品無九品義　答此不然□若以同時斷便

404c15□言品力齊□如超二果人□亦以欲第九□與

404c16□非想第九煩惱同斷□力品豈齊　今解如彼

404c17□實有九品□彼由加行合爲九品□此障無學

404c18□故一時斷□但由此一類勝道□方能斷彼多品

404c19□之惑□然此第七自地無九品□與自地六識中

404c20□第九品我見相似□於金剛心時□與非想第

404c21□九品一時頓斷　若許□細三界相似□便無

404c22□增減□無性有情此第七識應非能重□闕第

404c23□三義故□由此應知實有九品□知斷善邪見

404c24□唯第九品□仍作九品能斷善根□此亦應爾□

404c25□一品之中分九品故　又解此言勢力等

404c26□者□品數同故□與有頂地下下品惑□□細同

404c27□之故一時頓斷　若爾無性有情第七應非

404c28□能熏□闕增減故　此亦不然□如前第二能

404c29□熏中解□無相違失□此二說中前解爲勝　若

405a01□二乘人斷此染者□斷縛彼故□若菩薩斷無

405a02□染亦除　問見道除惡趣□惡趣之果第八亦

405a03□言除□所緣第八旣言無□能緣此識亦應斷□

405a04□若以不行名爲斷□此識可除□若以斷體□

405a05□於彼不可爾□實理解者□彼趣果無□謂彼不

405a06□善業所招者無□非彼身中一切修惑皆無□不

405a07□可以此例彼□如下斷障及別抄說

405a08□論□二乘無學至不別說之□述曰□若斷種子

405a09□畢竟斷者□卽迂會無學□名不退菩薩□何故不

405a10□說□同第八識初師捨義爲問□然上所明因

405a11□位之中二乘有學·頓悟菩薩·□心有學菩薩□

405a12□同類故不別簡□定性之中三乘無學□□已明

405a13□訖□唯有□心無學與菩薩不同□應次別

405a14□說□爲同何例　此一切時與彼未□心者

405a15□等故□此雖是菩薩□仍名阿羅漢□以應義等□

405a16□卽攝彼在畢竟斷位阿羅漢中□故不別說□

405a17□如前第八識中第一師解

405a18□以上文義諸家共同更無異說□文勢總故

405a19□下明三位無義□爲體爲義□餘如樞要

405a20□論□此中有義至三位無故□述曰□下更諍也□

405a21□安惠等云□三位體無□此識俱時□唯有人執

405a22□無有法執□對法等說三位無故□若此俱有

405a23□法執□應言三位有□准此師計□卽成佛時無

405a24□第七識□餘七識成佛

405a25□論□又說四惑恒相應故□述曰□顯揚第一說

405a26□四惑俱□故無法執□不言淨位有此識故□然

405a27□今此論□不依佛地·無性攝論爲證義文□本

405a28□經·本論不言七識有淨亦通無漏故

405a29□論□又說爲識雜染依故□述曰□攝論第一論

405b01□本□不言爲淨依故□無淨第七法執第七□滅

405b02□定·聖道·無學三位□無第七體也

405b03□論□有義彼說至經說有故□述曰□護法等釋□

405b04□三位無染義□非體亦無□六十三云□問若彼

405b05□末那於一切時思量而轉□如世尊說□出世

405b06□末那云何建立□准此大論及此處文稱經

405b07□說有□准下證有此識□卽是解脫經□六十三

405b08□中有二解□一名假不如義□卽出世末那實

405b09□不思量故□二遠離顚倒思量能正思量□故

405b10□通於淨

405b11□此違敎□次違理

405b12□論□無染意識至不共依故□述曰□彼言有學

405b13□出世道現前□及無學位有漏無漏第六意識□

405b14□皆無第七依者□此等無染意□定有俱生不

405b15□共所依□次第逆簡第八·及無間緣·種子等□

405b16□宗也□是意識故□如有染時意識　論闕因

405b17□也□下六證中自具作量□故此言略

405b18□論□論說藏識至則七俱轉□述曰□至下當

405b19□知□第五十一□及解深密經□當七十六

405b20□論□若住滅定至一識俱轉□述曰□此難前說

405b21□滅定之中二乘無法執□大乘位中無淨第七

405b22□者　論說恒與一識俱言□旣非是恒□亦非

405b23□是定□此位無故

405b24□前師說云此據多分□若不爾者非定恒俱

405b25□故

405b26□論□住聖道時至定二俱轉□述曰□此難聖道

405b27□隨法執□及淨第七無者□第六意起唯一識俱□

405b28□如何可言二識俱轉

405b29□前師若云據多時語

405c01□論□顯揚論說至通染不染□述曰□彼第一說□

405c02□復如何通□□彼相應平等行故□煩惱相應恃

405c03□擧行故　然所引識起多少中□有無學五識

405c04□起唯六識俱□非七俱難文□意似爲有藏識

405c05□之言故不說也□無學無藏識故

405c06□論□若由論說至便無第八□述曰□若由大論

405c07□六十三□說阿羅漢位無有意故便無第七□

405c08□則無學身應無第八□以聖說故□何愛第八

405c09□而便許有□憎第七而言無□言無染意以

405c10□俱許故

405c11□論□彼旣不爾此云何然□述曰□彼第八旣不

405c12□唯在染位中有爾□此第七識如何言然唯染

405c13□位有

405c14□論□又諸論言至有能依故□述曰□莊嚴論·攝

405c15□論第九□轉第七得平等智□平等智定有所

405c16□依識□故有第七淨也　量云平等性智定有

405c17□別所依識□說轉得故□如餘三智　第七若

405c18□無□卽平等智亦應非有□非離所依心有能

405c19□依智故

405c20□論□不可說彼至如鏡智故□述曰□又彼若言

405c21□經言平等智□非第八俱□第八俱者名鏡智

405c22□故□卽依第六□此中唯取第六識也□又六識

405c23□中隨依一識之能依智者□不然□佛地經中

405c24□說此智品佛位恒行□卽汝共許□許佛恒無

405c25□轉異行如鏡智故□非六識智□六識智有轉

405c26□異不恒故□又間斷名不行□此非間斷名恒

405c27□行□如下第十平等智處說

405c28□論□又無學位至如餘識性故□述曰□無學無

405c29□此識□第八應無依□若許八無依□違比量

406a01□過□汝無學位第八必有現行俱有依□是識性

406a02□故□如餘七識

406a03□彼師許第七以第八爲依故

406a04□論□又如未證至彼依何識□述曰□又難□如凡

406a05□夫等未證人空人執恒行□二乘人等未證

406a06□法空□法執亦應恒現前有□爲例均故□若此

406a07□識無□法執恒行依於何識□二乘定有故

406a08□論□非依第八彼無惠故□述曰□彼說八識皆

406a09□有執故□不可說執依第八識□第八識俱無

406a10□惠執故□非八俱也

406a11□論□由此應信至法無我故□述曰□二乘聖道□

406a12□及滅定位□法執有故□此第七識恒行不絶□

406a13□未證法空故□意顯□心·頓悟人等入初地

406a14□已□分證法空有此淨智

406a15□論□又諸論中至爲第六依□述曰□瑜伽第五

406a16□十一□攝論第一證七識中□以五識爲同法□

406a17□證有第七爲第六依

406a18□論□聖道起時至便俱有失□述曰□若聖道起

406a19□在有學□及無學□無第七爲六依□彼二論所

406a20□立之宗因應俱有過　謂若總言第六意識□

406a21□必有俱生不共增上別依□卽違自宗一分宗

406a22□過□自計聖道及無學意無所依故□若言

406a23□除聖道及無學意識□餘意識必有此依□卽

406a24□有比量相違之過□此一分意識無依□與餘

406a25□令有依者爲比量故□若以六識攝故爲

406a26□因□成前總宗□此因卽有自不定過□爲如五

406a27□識六識攝故意識有依□爲如汝聖道□無學

406a28□意識□六識攝故□意識無依□若以六識攝故之

406a29□因成後宗者□便有自法自相相違□決定相

406b01□違過失　謂彼一分意定無依□六識攝故□如

406b02□汝聖道·無學意識　故無第七□攝論·大論

406b03□比量宗·因□皆有此失□善因明者應乃知

406b04□之

406b05□論□或應五識至六亦應爾□述曰□義雖不

406b06□然□汝之五識亦應許有無依之時□六識攝

406b07□故□如汝意識　此有自宗相違過失以就

406b08□他宗　然成返難□五識恒有依□意識應亦

406b09□爾□結成前難

406b10□論□是故定有至此亦應爾□述曰□故無染意

406b11□於上三位亦恒現前□二乘三位法執無染□菩

406b12□薩三位或淨無漏無染心起□是隨所應思之

406b13□差別□□心向大其理皆然□論說三位無末

406b14□那者□隨何乘說染汚意無□非無第七識

406b15□體□如說四位不退菩薩等無阿賴耶□非無

406b16□第八識體□捨染名故□故人執俱定有法執

406b17□　下自更解無漏亦有淨第七識□一一皆如

406b18□佛地論說□及樞要說□諸門分別如第十解□下

406b19□唯正義

406b20□成唯識論述記卷第五(本)

406b21□

406b22□

406b23□成唯識論述記卷第五(末)

406b24□

406b25□　　　　沙門基撰

406b26□論□此意差別略有三種□述曰□上來依頌

406b27□第十門中□已略分別伏斷位訖□自下第二因

406b28□乘義解分位行相　於中有三□初標分位

406b29□行相差別之數次列其名□後隨別釋□此卽

406c01□初也

406c02□論□一補特伽羅至平等性智相應□述曰□卽

406c03□列名也□以相應法顯識行相

406c04□論□初通一切至有漏心位□述曰□由此三種

406c05□短長不同故成位別　自下別釋有二□初

406c06□別解三位□後重斷簡□此是第一與人我見

406c07□相應□正云補特伽羅□通五趣攝□非唯人

406c08□故□如前已解□卽一切異生全□二乘有學有漏

406c09□心位□起此見故□除八地已去□彼永不起此

406c10□人我見□七地已前一類菩薩有漏心位□一類

406c11□之言□謂卽簡取頓悟菩薩初地至七地□漸悟

406c12□菩薩·二乘有學從初發心初二阿僧祇劫□

406c13□除二乘無學□心菩薩者□故言一類□彼已永

406c14□無故□此菩薩·及二乘有學起有漏心時者□

406c15□但起無漏人執必無故

406c16□論□彼緣阿賴耶識起補特伽羅我見□述曰□

406c17□此識緣阿賴耶識起數取趣見也□七地已

406c18□前第八未捨阿賴耶名故也□第七非不與

406c19□法見俱□法見位長□人我位短□又人我□□法

406c20□我細故□故偏說之□此爲初無□此卽捨名

406c21□　問能緣人我□七地以前有漏心時方言有者□

406c22□此意是入無漏時捨□如下亦然□捨此相應□

406c23□何故第八捨阿賴耶名□不言七地以前起

406c24□無漏心時捨　答八據永捨□以性未能離

406c25□他執故□七據暫捨□以染汚體少時無故□不

406c26□相違也□不可說彼得互捨也□以二乘有

406c27□學未名捨故□若許暫捨□二乘有學入無漏

406c28□心亦應名捨□染汚末那違無漏故

406c29□論□次通一切至不現前位□述曰□卽是第二

407a01□法見相應□此若初位必有此位□有此位時未

407a02□必有初□此位長也□卽諸異生□一切二乘不

407a03□問有學·無學身全□一切菩薩□卽兼頓悟□及

407a04□學無學漸悟菩薩□十地之中法智及果不現

407a05□前位　法空智者□謂無分別智入法空觀時

407a06□　果者□卽是此正智果□謂法空後得智□及依

407a07□法空後得智入滅定位□無分別智所引起

407a08□故□名法空智果□此時第七識必起平等智□

407a09□第六法空心細□第七法執障彼法空智□法空

407a10□智起故平等智生□等流亦爾□體類同故□然此

407a11□中言□簡取人空無分別智□及人空後得智□幷

407a12□此人空所引滅定□此位之時雖滅人執□法

407a13□執仍在□人空觀□□法執行細不障彼智□唯

407a14□第七人執可障彼智□故入人觀位人執不

407a15□行□如來地時此識無漏□故不說也

407a16□論□彼緣異熟識起法我見□述曰□此法執

407a17□心緣異熟識起法我見□法我見位旣長□異

407a18□熟之心亦爾□見·相相當故說緣也□非人執

407a19□心不緣異熟□異熟位長故不說彼□非法執

407a20□心不緣賴耶□賴耶短故不說之也

407a21□論□後通一切至現在前位□述曰□卽平等智

407a22□相應心也□後勝全論□卽一切如來全□無有

407a23□漏故□一切菩薩見道全□通頓·漸悟□一切菩

407a24□薩必法空觀入見道故□此非三心眞見道

407a25□義□及一切菩薩修道位中法空智□及果現在

407a26□前位□皆起平等智故□人觀不然□如前已說□

407a27□然果中有遠果□有近果□如何等者□佛地論

407a28□說□後得智若是法觀等流者□卽是法觀　若

407a29□定爾者□八地已去不出無漏觀□彼位何時

407b01□非法觀果　由此應說□□近果者□如佛地

407b02□論說法觀後得現前□若遠果者□卽人觀後得

407b03□現前　或八地以去無分別智自入人觀□彼

407b04□果起人觀後得智亦無妨　然此中據初

407b05□解□近果說□若約後義卽果全論　又此果

407b06□有緣慮不緣慮□不緣慮者卽滅定□緣慮者

407b07□可知

407b08□論□彼緣無垢至起平等性智□述曰□此第三

407b09□智緣何法境□於佛地時緣無垢識等□卽緣

407b10□無垢第八淨識一切有爲及眞如故言等□菩

407b11□薩見修道位□緣異熟識及眞如故　問若許

407b12□菩薩亦緣眞如□卽第七識一心之中□雙緣眞

407b13□俗有漏無漏二境界失　答若在眞見道□及

407b14□一切緣眞如無分別智此第七識□一向緣如

407b15□不緣第八□唯理觀故□其相見道□及修道中

407b16□後得智品平等性智□或唯緣第八□或亦緣似

407b17□眞如□其實唯有爲□通緣有漏無漏爲境由

407b18□第六識引生別故□今此總言緣異熟等□等

407b19□眞如等故□以後得智不親緣眞如□不名眞

407b20□俗雙行□至五地中方合此難合合令相應□

407b21□故亦無妨　又解若在佛果□此平等智雙緣

407b22□眞俗□若在十地唯緣異熟□未能緣如□無

407b23□如前失　此亦不然□十平等中許緣眞如□

407b24□佛地論中第五卷說初地卽得□故知因中亦

407b25□緣眞俗□前解爲勝　或第八未捨名□得言

407b26□緣賴耶□性未離故□故復言等□卽是識字及

407b27□一等字□通在無垢及異熟識□此解難知□旣

407b28□無能藏□藏義應暫捨

407b29□問二執俱起□何故分位前後不同□初廣前人

407c01□執

407c02□論□補特伽羅至方謂人等故□述曰□自下第

407c03□二重明前位□文有其二□唯廣初二故　廣

407c04□初有二□初明二執寬狹□後明用·體同別□

407c05□此初也□今顯初位必帶後位□以初短故□人

407c06□我位必有法我□人我必依法我起故□人我

407c07□是主宰作者等用故□法我有自性勝用等故□

407c08□卽法我通□人我狹也　如人要迷□不知

407c09□是□等方執爲人□迷□爲先後方人起

407c10□此中喩況理有淺·深□淺喩謂人是人執□迷

407c11□□是法執□深喩卽迷□是迷法空□謂人是

407c12□起人執□法中據迷理□人中起事執　問人

407c13□中亦可言迷理□法中起事執　答不然□人

407c14□狹法寬□以法爲本故　難淺喩云□若執是

407c15□□卽執人□可使執□是法執□旣言迷□

407c16□起於人□迷□應非是法執　答不然□迷者

407c17□不了□不了□時似於法執□非謂執是實

407c18□□方爲不了　問若不了□與疑何別

407c19□　答彼猶豫故□此決定故□決定迷□遂執是

407c20□人□故是法執

407c21□問如何二執得俱起耶

407c22□論□我法二見至此亦應然□述曰□下顯體·用

407c23□同別□我法用別□惠體是一□同一種生無違

407c24□於理□如一眼識緣靑·黃兩境□二行相生□然

407c25□今此中以兩境兩行共許識□喩不共執心□然

407c26□今所執非是二境□無一心中於二境起二

407c27□行執故　問若爾前言疑於理印於事□豈

407c28□非二行二境耶　彼雖非執行相別故□執

407c29□則不然□以推求故□以堅著故□境·行別者

408a01□亦不俱起□今此不違故許俱起

408a02□卽是廣前初人執位□此下廣前法執位中有

408a03□三□初總廣一切唯法執位□次更重諍八地

408a04□以上□後解法執染·不染義

408a05□論□二乘有學至我執已伏故□述曰□廣前第

408a06□二法執位也□此執寬故□初位必有此法執

408a07□故□更不須釋一切異生□理無疑滯具有人

408a08□執　定性二乘有學起聖道住滅定□二位

408a09□現在前時通見·修道□除此亦有人執　頓

408a10□悟菩薩□除見道全□此依一心眞見道說□一

408a11□向法觀違法執故□若三心觀卽初念時唯人

408a12□觀故　於修道位生空智及此果□果卽人空

408a13□後得智□及人空所引滅定也□有學漸悟菩薩□

408a14□一切位中生空智□及二果現在前時□卽皆唯

408a15□起此識法執□以此人執障人空智故□定性

408a16□二乘聖道·滅定□頓漸菩薩生空智及果位我

408a17□執已伏□至金剛心方能斷故□唯有法執□頓·

408a18□漸菩薩皆除見道法空智及果者□必無法

408a19□執故

408a20□然唯起法執中□定性二乘無學及此漸悟如

408a21□何

408a22□論□二乘無學至我執已斷故□述曰□明此二

408a23□種人也□謂此定性二乘無學全□及此漸悟菩

408a24□薩一切位中□法空智及果不現前時□若住

408a25□散·定心有漏·無漏心□皆唯起法執□我執已

408a26□斷故□漸悟卽除見道全·及修道中法空智□及

408a27□果現在前位□此位法執定不行故□餘位非所

408a28□除□皆有法執也□然此一切若是漸悟有學·

408a29□無學□頓悟菩薩八地已去□大勢相似□七地已

408b01□前有漏心間不同八地

408b02□自下第二故重諍之

408b03□論□八地以去至不相違故□述曰□重諍八地

408b04□已上三地□彼位人我執皆永不行□不行有

408b05□二□無學漸悟彼已永斷名爲不行□有學漸

408b06□悟□及頓悟菩薩□此位永伏名爲不行□卽是第

408b07□八捨其名也□能緣不行故□此三地法空智

408b08□不現前□起人觀時猶起法執□不相違故□

408b09□細執不障□觀起故□若不然者卽應起法

408b10□觀□唯無漏相續□無有漏心隔□以此爲證

408b11□八地已去□若彼許起第六意識有漏心者□

408b12□何故人執彼位不行□人執不障有漏心故□

408b13□設未永斷彼人執種但是永伏□故知無漏心

408b14□常起人·法觀

408b15□此以何爲證□如解深密經□當七十八□二

408b16□障三處過也

408b17□論□如契經說至所知障在□述曰□八地已上

408b18□一切煩惱不復現行□唯有所依所知障在□此

408b19□經文也

408b20□論□此所知障至亦應在故□述曰□八地已去

408b21□所有法執□是現行非種子□此非第六識中

408b22□法執現種□說彼地地皆能斷故　若謂彼

408b23□說第七惑餘識中法執種子非有現行□現

408b24□行所知障此位無故者□卽煩惱種子亦應言

408b25□在□十地之中未斷第七及餘修道煩惱種

408b26□故□應言此位煩惱·所知二障俱在□何故唯

408b27□言所知障在□若言第六識可起現行法執

408b28□故□言法爲依者□此與何法爲所依也□第

408b29□六非所依□第七是所依□又若許第六起此

408c01□染心□何故不起煩惱人執□何法爲障令不

408c02□生耶□不見餘時第六意識唯有法執□經於

408c03□一切時都無人執故□然上重諍初·及第二

408c04□位□不言平等性等位者□彼易了故

408c05□自下第三重解法執染·不染義　問何故上

408c06□言二乘·異生全言有也

408c07□論□法執俱意至不障彼智故□述曰□於二乘

408c08□等□等諸異生□雖名不染於菩薩名爲染□

408c09□障菩薩智故□由此法執通二無記□望二乘

408c10□是無覆□望菩薩亦名有覆無記□不障二乘

408c11□故

408c12□論□是異熟生攝至此名通故□述曰□有四無

408c13□記□此何無記攝□是異熟生攝□從異熟識性

408c14□恒時生故名異熟生□非是從善·惡異熟業

408c15□所生名異熟生□異熟生無記名通故攝此

408c16□論□如增上緣至皆入此攝□述曰□三緣不攝□

408c17□皆此緣攝□三無記不攝□皆此無記攝　何者

408c18□非異熟生耶□餘三雖亦從異熟生□然有別

408c19□名□此不在彼別名中故□是總名攝□然卽別

408c20□名□非餘三故□如佛地第七·及此論下二障

408c21□中□

408c22□然此第二雖是總束上爲三位解第十門

408c23□訖□自下第二大段引敎及理證有此識

408c24□論□云何應知至有別自體□述曰□文中有三□

408c25□初問□次答□後釋頌□下會唯立六識是也□

408c26□小乘執此卽是六識入過去者□故爲此問

408c27□答中有二□初總以敎理爲量□二別以敎理

408c28□爲量

408c29□論□聖敎正理爲定量故□述曰□是總答也

409a01□論□謂薄伽梵至是三別義□述曰□自下別答

409a02□　於中有二□初依顯經以敎證有□次依

409a03□隱經以理證有　初中有二□初不共許經□

409a04□二共許經□明此等經通大小有□然七十六·

409a05□解深密經·及楞伽大有文　小乘謂未來名

409a06□心□過去是意□現在是識□等種種分別□然無

409a07□別體　今顯於經言別有體□上總解已

409a08□論□如是三義至了別轉故□述曰□雖通八識

409a09□皆名心意識□而隨勝顯第八名心□爲一切

409a10□現行熏□是集諸法種□現行爲依□種子識爲

409a11□因□能生一切法故□是起諸法□然六十三中□

409a12□心等具有此通別名□所以稍廣　第七名意□

409a13□恒審思量爲我等故□因中有漏唯緣我境□

409a14□無漏緣第八·及眞如□果上許緣一切法故□

409a15□論言等也　餘六識名識□於六別境體是□

409a16□動有間斷法了別轉故□易了名□□轉易名

409a17□動□不續名間□各有此勝各別得名

409a18□何以知心等是第八等耶

409a19□論□如入楞伽至是說名爲識□述曰□卽是彼

409a20□經第九卷頌□舊云本識但是心□意能念境界□

409a21□能取諸境界□故我說唯心□然彼錯□□次下

409a22□顯證第八是無記等□謂心常無記法□意二邊

409a23□取相□取現法是識□彼是善·不善　意二

409a24□邊者□應言有我·我所執□頌□錯也□不計

409a25□斷·常故　卽第八是心□第七是意□思量性

409a26□故□餘六是識□六是能了諸境相故

409a27□論□又大乘經至故此別有□述曰□謂入楞伽

409a28□上下無量文□及佛地經等亦爾□說有平等

409a29□智□莊嚴論說轉第七識得□此唯大乘所信

409b01□論□諸大乘經至故不重成□述曰□經敎成佛

409b02□說□第七非無

409b03□論□解脫經中至非曾非當有□述曰□此大小

409b04□乘通許之經□非是解解脫義名解脫經□然

409b05□四阿含不攝零落之經□諸部皆有□如天請問

409b06□經等□□是爲阿含不攝□此經解脫阿含故

409b07□名爲解脫經□若言零落經名字惡也

409b08□其此頌文長行自解

409b09□論□彼經自釋至我慢我癡□述曰□釋頌初半□

409b10□無明爲後同瑜伽等□以是主故□如攝論中

409b11□無性第一□世親亦然　解云□由我故起慢□

409b12□此二有故有愛□此三皆用無明爲因□然今

409b13□少別

409b14□論□對治道生至便得解脫□述曰□釋頌後半

409b15□中初句□成無學竟居解脫道中□此意從彼

409b16□無間道斷已□解脫道中便得解脫更不爲

409b17□拘

409b18□論□爾時此意至無自性故□述曰□釋第四句□

409b19□住無學位□此意相應諸煩惱等□非唯現無□

409b20□亦無過·未□現在理無□不俱起故□種已斷

409b21□故□然薩婆多等計□惑雖斷於過·未世仍有

409b22□體在□去來世有故□今擧共許則云非唯現

409b23□無□偏破彼宗故□云亦無過·未□過未·無體

409b24□故□頌中唯言去·來無□不言現在無□爲極

409b25□成故　此經大小共信□十八部共許諸部解

409b26□別　上座部等計□卽染第六識惑許□生□別

409b27□有細心是第六意恒現行故□如受生心等

409b28□大衆·經部等解□如常施食受樂□非謂一切

409b29□時有名恒　薩婆多等非四惑同時俱□此卽

409c01□前後有俱□常施食等　今大乘云卽是我第

409c02□七識□此中至敎諸論所無

409c03□論□如是等敎至故不繁述□述曰□指略說也

409c04□理中有三□初結前生後□次依標正釋□後總

409c05□結

409c06□論□已引聖敎當顯正理□述曰□此結前顯敎

409c07□生後隱敎諍理取之

409c08□論□謂契經說至彼應非有□述曰□此第七識

409c09□六證頌云□不共六二緣□意名二定別□無想許

409c10□有染□有情我不成　自下第二正辨難中

409c11□有六義證□此初證中文有其二□初引經證□

409c12□後理徵釋　如緣起經有四無明□一現□二

409c13□種□三相應□四不相應□或有爲二□共·不共等□

409c14□此中難不共者□謂此微細常行行相難知□

409c15□覆無我理蔽無漏智名覆蔽眞實□眞實有

409c16□二□一無我理□二無漏見□義有二義□一謂境

409c17□義□見分境故□二謂義理□眞如卽理故□然不共

409c18□無明大小乘經皆共依信□此上經文□若無此

409c19□識彼應非有□是論師說

409c20□何名不共

409c21□論□謂諸異生至障聖惠眼□述曰□下釋有二□

409c22□初破小乘立有第七□後釋不共之義　初

409c23□中有二□初釋經義□後正難之□此除聖者□聖

409c24□者無漏道現行時彼不有故□如下當知　一

409c25□切分□通三性心　恒起□釋經恒行之字

409c26□　迷理不共無明□迷無我理故　覆眞實義者□

409c27□能覆眞如釋覆義□義如前說　障聖惠眼

409c28□者□遮無漏智□釋蔽義

409c29□論□如伽他說至謂不共無明□述曰□眞義之

410a01□心□無漏眞智□攝論無著本第一說□此無明通

410a02□三性心恒與俱起□如次前說

410a03□論□是故契經至曾無醒覺□述曰□說異生類

410a04□恒處長夜□夜是闇故□無明恒有說爲長夜□

410a05□若生死中無無明者便中明故　無明所盲

410a06□者□謂此不共恒現行故盲其惠眼□不爾中途

410a07□有無無明時卽非無明盲　□昧醉亂恒

410a08□自纏心曾無醒覺□□卽無覺□醉卽無醒□若

410a09□中途有無無明時便有醒覺□以此經證

410a10□無明恒行遍三性位

410a11□不爾恒行

410a12□論□若異生位至便違經義□述曰□下正申難□

410a13□小乘等說經言恒者謂多分說□實理亦有不

410a14□起時故□今以違敎爲彼宗過

410a15□論□俱異生位至不應理故□述曰□此違比量

410a16□　量云□汝言異生起善·無記位無無明時□

410a17□無明應亦起□異生位故□如餘起時

410a18□論□此依六識至便無此失□述曰□若謂不共

410a19□在六識身□亦不應理□所以者何□應許此

410a20□無明間斷□從所依識故□彼六識恒染□從無

410a21□明續故□經·頌俱言無明恒起□其六識身許

410a22□通三性□若六識身有此無明□此便間斷□彼

410a23□六識身便唯染俱□許與無明恒相應故

410a24□攝論無性第一卷云□此於五識無容得有□

410a25□非不染意識中有□亦非染意識中有□若謂

410a26□意識由彼煩惱成染等　若復有說□善心俱

410a27□轉等□若有說□染意俱有別善心等□料簡大

410a28□精□然彼不共與此下相違□至彼對會□許有

410a29□末那便無此失

410b01□上破小乘□下因解不共之義

410b02□論□染意恒與至何名不共□述曰□初小乘問□

410b03□彼宗不共□無惑相應故

410b04□論□有義此俱至名不共何失□述曰□下有三

410b05□說□此卽初師□此中無明不與根本共□非不

410b06□與隨共□然此四惑非是根本□是隨惑攝故

410b07□無此失　何隨惑攝耶　此有二義□一云

410b08□非二十隨□二十外攝□雜事說□隨有多種故□

410b09□卽諸煩惱分位差別□隨其所應根本分位

410b10□二云卽隨惑□義說不正知爲我見□□爲我

410b11□慢□掉爲我愛□無明一種是根本故

410b12□論□有義彼說至不說此三故□述曰□此師有

410b13□三□初破前□次申義□後釋難□此初也□二十

410b14□隨非名煩惱□如前已說□不見不正知名我

410b15□不正知□亦不見□名爲我□掉名我掉□又

410b16□離二十外無別此三隨□更別推求無此三

410b17□故□是爲一失

410b18□論□此三六十煩惱攝故□述曰□依瑜伽等

410b19□說六根本煩惱對法等論說十根本煩惱□此

410b20□三皆是若六□若十煩惱所攝□何名隨感

410b21□論□處處皆說至恒相應故□述曰□論說與四

410b22□煩惱俱故□不言與隨煩惱俱故□對法第

410b23□七說諸煩惱皆名爲隨前師可爾□若隨非

410b24□根本□此是根本亦是隨攝□以隨不言是煩

410b25□惱故□卽此三種唯說是根本□純隨中無□故

410b26□證此三非隨惑也

410b27□若爾此癡何名不共

410b28□論□應說四中至癡增上故□述曰□此申義也

410b29□　主是自在義□爲因依義□與彼爲依故名

410c01□不共□何故無明名爲不共　謂從無始際□

410c02□顯長夜常起　恒內□迷□明一切時生

410c03□曾不省察□彰恒執我無修返時□此意總顯

410c04□癡主自在義

410c05□論□此俱見等至應名不共□述曰□下釋難也□

410c06□此外人問□此俱見等非爲主故應名相應□

410c07□若許爲主□彼亦應名不共□以癡例餘爲

410c08□主應爾

410c09□論□如無明故許亦無失□述曰□餘三爲主時□

410c10□亦得名不共□亦如無明爲主義故□此義未

410c11□詳□不見諸論名不共貪故□對餘癡故論多

410c12□說癡□理實貪等亦有不共名故□然此師意□

410c13□非第七識中有不共貪等□無明爲主故□今

410c14□此據彼六識作論□若此師意□卽六識中獨

410c15□行貪等名不共貪□通見·修斷等□唯此俱貪

410c16□不與六識慢等俱者方名相應□不爲主

410c17□故□是主無明餘識亦有　又如無明故□總是

410c18□難文□許亦無失□是答前難文　又此俱見等

410c19□應名相應者□是破前師□前師見等亦名不

410c20□共□今言非主應名相應□總是第二說之文

410c21□也□若爲主時應名不共者□初師難文□若以

410c22□爲主名爲不共□此俱見等不爲主非不共

410c23□者□餘六識中見等爲主時□亦應名不共如

410c24□無明故□論答許亦無失　又如無明以下□總

410c25□是答此前師難文　□得合爲四解

410c26□論□有義此癡至唯此識有故□述曰□下文有

410c27□三□一釋不共□二問答辨□三顯差別□此初也□

410c28□卽攝論無性□其論本意亦同於此□頌言俱

410c29□行一切分故□故此無明唯此識有□餘識所

411a01□無□如不共法非二乘共□不言自十八中唯

411a02□一法□不與餘法共也

411a03□論□若爾餘識至應名不共□述曰□下問答辨

411a04□有四□一問□二答□三難□四通□此問也　前師

411a05□難言□餘識相應一切煩惱如見取等□此識中

411a06□無應名不共

411a07□論□依勝義立至皆名不共□述曰□此答也□謂

411a08□此無明勝遍三性位□餘識無此遍三性心

411a09□之無明故名爲不共□非在自有餘識所無

411a10□名不共等

411a11□論□謂第七識至故名不共□述曰□重顯前義□

411a12□其文可解

411a13□論□旣爾此俱三亦應名不共□述曰□此外人

411a14□難□此識相應三見·慢·愛應名不共□亦非餘

411a15□識有□遍三性心故

411a16□論□無明是主獨得此名□述曰□此論主通□無

411a17□明主義□如前已解□此一答文也□不許見等

411a18□名爲不共□彼非主故

411a19□論□或許餘三至且說無明□述曰□此第二釋□

411a20□許此俱三亦名不共　若爾何故唯說無

411a21□明　對餘識中無明惑故□且說此識不共

411a22□無明□非此餘三不名不共□謂餘部計餘識

411a23□無明是不共攝□不遍三性心□今此勝用能

411a24□遍諸心□故偏對彼說□餘三名不共□論師理

411a25□准未見正文

411a26□論□不共無明至此識非有□述曰□下顯差別

411a27□有三□一彰二別明識有·無□二引證□三大

411a28□小異□此初也□此總凡解□不共無明顯此識

411a29□者□一恒行不共□此七俱是□今此所諍□餘識

411b01□無也　其第二獨行不共□則與忿等相應起

411b02□故名爲獨行□或不與餘俱起無明獨迷諦

411b03□理□此識非有

411b04□爲成此後所說無明

411b05□論□故瑜伽說至名獨行無明□述曰□下引證

411b06□有二□初引敎□後釋別□此引敎　五十八言

411b07□無明有二等□但言非貪等俱□卽令知與第

411b08□六識俱無明□非謂第七□不障與忿等二

411b09□十俱起□故知唯在第六識也

411b10□論□是主獨行至不造新業□述曰□下釋別□此

411b11□第二無明中有二□一主獨行□迷諦理起□唯

411b12□分別起□唯見道斷□不與忿等十種相應□若

411b13□在欲界□與後五隨·無□□無愧七隨俱轉□或

411b14□八·或十二·或十□如前四說諸隨煩惱遍染

411b15□相應□此何以知□如契經說等□唯是分別□緣

411b16□起初勝法門經第二卷說□卽知彼文唯據此

411b17□一無明爲論□非謂一切

411b18□論□非主獨行至見所斷故□述曰□第二不共

411b19□是見道斷□亦通修道斷□所以者何□忿等十皆

411b20□通見所斷故□彼言通見□明知亦修□以極

411b21□成故□所以不說□以忿等十各別頭生故□

411b22□與相應名非主獨行□此十亦增上是主□故

411b23□無此十時唯無明增□此隨小乘名爲不共□

411b24□然此忿等無別有體□卽根本故□從輕相說

411b25□名不共也□此雖二別□仍是不遍三性心起

411b26□無明所攝

411b27□論□恒行不共至此彼俱有□述曰□大小異也□

411b28□然第七識恒行不共□餘部所無□唯大乘有□今

411b29□以聖敎逼之令信□獨行·不共□大乘小敎□此

411c01□彼俱有

411c02□論□又契經說至彼意非有□述曰□自下第二

411c03□證六二緣經□文中有二□初引經證□後破諸

411c04□部□初文可解　世親攝論證六二緣與此

411c05□有異□謂眼等五·本識二故□無性·及此據共

411c06□許緣□世親唯說不共許緣□謂如眼識□以本

411c07□識·及眼爲二□乃至意識應有二緣□若無第

411c08□七□六識唯一□彼文似難大乘異師有八無

411c09□七□然對所依以辨從二□非謂二緣□二緣

411c10□卽是根·境法故□故阿賴耶是不共許

411c11□論□謂如五識至俱有所依□述曰□破中有四□

411c12□初總破薩婆多等□初句是喩□下簡次第滅

411c13□意·反現本識·因緣所依□逆次第配□此爲宗

411c14□法

411c15□論□意識旣是至如是所依□述曰□此擧有法

411c16□及擧因成□意識者□是有法□因云六識中攝□

411c17□言在中攝□不言六識攝□是一識攝故□喩如

411c18□五識□此皆擧之

411c19□論□此識若無彼依寧有□述曰□結上明非□

411c20□此第七識無□第六依寧有

411c21□論□不可說色至二分別故□述曰□第二上座

411c22□部救□胸中色物爲其意根非第七者□不然

411c23□　意非色故□說七心界皆是心故　意識應

411c24□無二分別故□如五識等依色根故□不言

411c25□自性分別者合有二解□一云五識實有自

411c26□性□二云三種皆無□此隨彼語□如瑜伽第一

411c27□抄□對法第二抄會□及下第七方可了知

411c28□論□亦不可說至如芽影故□述曰□第三經部

411c29□師救云五識無俱依□前念五根生後五識□

412a01□意識亦爾□所難同喩不成者　謂不許有

412a02□同時因果故　此計不然　以世現見極成

412a03□法難　彼五識與五根□如芽與影必同時

412a04□故□影由芽發旣必同時□五識·五根當知亦

412a05□爾

412a06□論□又識與根至決定俱時□述曰□若說芽·影

412a07□必異時有非同喩者□心·心所法同緣一境□

412a08□應計異時心·心所法同緣一境□如思受等

412a09□與所依心說是因果□旣許同時故□五識·根

412a10□同取一境□亦許同時□因果義立□然彼愛等

412a11□心所之法□雖前後起□今以爲宗□以思等爲

412a12□難令同時已□方爲同喩例於根·識□不爾

412a13□便有他不定過□量思可解□由此同時五根

412a14□生識

412a15□自下第四爲總破前·後說量云

412a16□論□由此理趣至隨一攝故□述曰□極成意識□

412a17□是有法□言極成者□簡諸部計最後身菩薩

412a18□有漏不善意識□及他簡自他方佛意□若俱立

412a19□此一切意□宗便有他·自所別不成過□故今簡

412a20□之　次論復言必有不共顯自名處等無間

412a21□不攝增上生所依是法□不共者簡現第八識□

412a22□以是共依故□非親生故□非相近故□今對

412a23□五轉識生所依說故□但言不共□若不簡之□

412a24□便成有共依□所立不成過□又無同喩□他不

412a25□許五依第八故□設許五喩□所立不成　顯

412a26□自名處者□此卽顯是十二處中意處所攝□簡

412a27□上座部胸中色物以爲意根□彼是法處□非意

412a28□處故□唯第六識得微細之色□法處所收□此

412a29□理不爾應外處攝□爲簡外處故置□顯自名

412b01□處所攝□意言顯是意處所攝□恐無同喩但

412b02□可總說顯自名處□彼非所立□違自宗故□

412b03□對上座師立已成故　等無間不攝□簡次第

412b04□滅意等無間緣□今成俱有依□若不簡者便

412b05□非所立□立已成過□過去之意一切小乘皆許

412b06□有故□增上者簡因緣卽種子依□若對餘宗

412b07□便非所立□若對經部便立已成□若擧五

412b08□識以爲同喩□所立不成　生所依者□簡第

412b09□七識與八·五識爲依□是八染淨依□非親生

412b10□故□非相近故□是五染淨依□非生依攝□今顯

412b11□第七爲六生依□以近勝故□又簡俱時心所

412b12□亦第六識依故□前無同喩過□後立已成過

412b13□又所依言□簡餘依法□彼但是依非所依故□

412b14□立已成過□此中一一互相簡略然思可知□故

412b15□不可說　因云極成六識隨一攝故□此簡如

412b16□前□如極成眼等識喩□此上宗中極成之言通

412b17□下喩故　此中問曰□五根別有體□意別立

412b18□第七□五塵體實有□法亦實有耶　答經云從

412b19□六二緣□不言有體無體故　問法雖無體

412b20□亦意得生□爲例不成者□亦應從二緣生□

412b21□根現無體亦得成□以過去意而爲意故

412b22□　答不然□根能順生□同世一處有力故現□無

412b23□體故卽不成□法但爲境卽生心故□法無時

412b24□不例五□此如五十二中說□問難大好

412b25□論□又契經說至彼應非有□述曰□自下第三

412b26□意名不成經□文中有三□初文可解

412b27□論□謂若意識至已滅非有□述曰□第二破薩

412b28□婆多等□彼小乘言□思量名意□過去心是□今

412b29□破不然□識現生時意已謝滅□現無思量之

412c01□用□過去之心如何名意

412c02□論□過去未來至說名爲意□述曰□彼言去·來

412c03□有者□不然□去·來理無故□如薩婆多等前已

412c04□破訖　經部等義□去·來無體□若過·未無體□

412c05□如何言思量　雙問二家□如何思量　設前

412c06□有體亦已無用□後無體故其用理無□用體

412c07□旣無□如何名意

412c08□論□若謂假說至假依何立□述曰□經部宗言

412c09□過去無體假說用者□難云□汝之現在無正

412c10□思量□假法何立□假法必有法可似故□無有

412c11□現在實正思量□假依何立□大乘前破衛世

412c12□外道假依眞事□如此理難乖前義者不然□

412c13□據理而說□不依於眞方有似轉□經部所

412c14□計□現在正思□過去似此□假名爲意□就彼宗

412c15□難□無違敎失□故前所說存自就他難□今者

412c16□□已從他難　又前約勝義難□眞實義中

412c17□不依於眞而辨假故□今依世俗難□世俗之

412c18□中有眞·似故

412c19□論□若謂現在至寧說爲意□述曰□彼經部救□

412c20□或薩婆多云□彼過去意於現在時曾有思

412c21□量□故過去名意者□難云□爾時名識寧說爲

412c22□意□了別名識□現在名識□汝義定然□如何過

412c23□去法□曾思量名意□設彼似現意故名意□

412c24□應似現了別故名識□識不得名□意如何似

412c25□可名思量

412c26□論□故知別有至假立意名□述曰□第三總結□

412c27□第七末那一切時思量□現在起故□不似他

412c28□故□正名爲意□過去之心不問何識□依此現

412c29□起意□假立意名□其實過去亦非是意□以無

413a01□體故□若爾彼應似現識名識□如何似現

413a02□意名意也□意有二義□一思量義□二依止義□

413a03□第七通有二名□過去但唯依止□體雖現無□

413a04□與現依止□思量之意相似□故但名意□不名

413a05□爲識

413a06□論□又契經說至彼應無別□述曰□自下第四

413a07□二定無差經□文亦有三□其文易解□初二句

413a08□是經文□下二句論意

413a09□論□謂彼二定至彼二何別□述曰□第二正破□

413a10□彼二定中俱滅六識□六識滅同□說無第七

413a11□彼宗義故　體數無別者□謂二定所滅者□各

413a12□二十二心□心所法□卽此能滅二十二數以爲

413a13□定體故□無別也□若小乘唯二十一□善大地

413a14□唯十故□無染第七意□於無想定中有□於滅

413a15□定中無□彼二何別□若有第七□卽滅定中無□

413a16□無想定有□所滅體數多少不同□無想滅一識□

413a17□滅定滅二識□遂各有異□旣無第七故無別

413a18□也□今滅第七但滅染也□攝論難云俱滅何

413a19□異□未辨大乘定體多少□今因辨之□准所滅

413a20□數幷第七識二定多少□種上總假立一□幷

413a21□所滅數多少別也

413a22□論□若謂加行至由此有故□述曰□而彼救言

413a23□加行等別二定別者□謂攝論云出離想·靜住

413a24□想□卽是此中所說加行　界謂三界　地謂

413a25□九地□依謂依身□聖者·異生依各別故　等者

413a26□二得·二名·內道·外道·五蘊·四蘊果等種種

413a27□別故□二定別者□不然彼加行差別因□由此

413a28□第七識方有故□此第七識無者□彼加行差別

413a29□亦無□謂第七識在凡不滅□故一切聖厭無

413b01□想定而不欣入□在聖滅故一切聖欣□由此

413b02□可言加行等別□若無第七□無凡可厭□無

413b03□聖可欣□故加行等無因可別

413b04□論□此若無者彼因亦無□述曰□設言但因六

413b05□識無漏凡聖別者□此六識無漏復如何成□

413b06□成凡·聖者亦由第七

413b07□論□是故定應別有此意□述曰□第三總結

413b08□論□又契經說至彼應無染□述曰□自下第五

413b09□說無想無漏失經□亦有三文□此中一期無

413b10□心之義□二說如後

413b11□論□謂彼長時至我執便無□述曰□下第二文□

413b12□於中有四□一總破諸部□二破一切有部

413b13□三破大衆部等□四破經部□其文可解□無六

413b14□識者亦有二解□一一生長時□二除初後□故

413b15□言長時

413b16□論□非於餘處至同所訶厭□述曰□以餘具縛

413b17□者爲例喩　量云□無想有情位□應起我執□

413b18□異生攝故□如餘異生趣位　又無想定都無

413b19□我執心·心所者□應如涅槃非是聖賢之所

413b20□訶厭　量云□無想聖人應不訶厭□無我執

413b21□故□如涅槃等

413b22□論□初後有故無如是失□述曰□第二薩婆多

413b23□等小乘救言□初生之位□後命終時□皆有心

413b24□起□有我執故□故無失也

413b25□難云

413b26□論□中間長時無故有過□述曰□中間長時無

413b27□我執故□有大失也□如餘具縛有情□非長時

413b28□無我執故

413b29□除經部師餘部救言

413c01□論□去來有故無如是失□述曰□長時雖不

413c02□起□亦名有我執□故無失也

413c03□論□彼非現常無故有過□述曰□汝去□來世非

413c04□現在有無爲常故□無故有過不成我執

413c05□論□所得無故能得亦無□述曰□小乘救言去·

413c06□來二世雖現在無□有得現在名成我執□難

413c07□云□所得之世旣無□能得之得非有□能得無故

413c08□不成我執

413c09□次大衆部·一說等四部·及化地等□云別有

413c10□隨眠是不相應行□此位成就故名成我執

413c11□論□不相應行前已遮故□述曰□上已破故□此

413c12□正破大衆等部□及破正量部等得類卽不失

413c13□增長□□在此中

413c14□經部救言雖無彼現行□此位有種子在□名

413c15□有我執

413c16□論□藏識無故熏習亦無□述曰□何有種子□

413c17□若彼救言我有色·心皆得受熏□彼有色

413c18□根故有種子者

413c19□論□餘法受熏已辨非理□述曰□唯除藏識餘

413c20□法受熏□上來已辨彼非理故

413c21□論□故應別有至同訶厭彼□述曰□第三總結□

413c22□故有第七於彼起我執□是異生故□出定已

413c23□後□復沈生死起諸煩惱□聖賢所訶□若無第

413c24□七□不應訶彼□無過失定

413c25□論□又契經說至彼不應有□述曰□自下第六

413c26□我執不有失□於中有三□初引經□云異生

413c27□者不言有學等□以彼無漏善心無我執故□

413c28□此據全分者故

413c29□論□謂異生類至而內恒執我□述曰□下第二

414a01□文□於中有三□一顯自我執□二破他宗□三

414a02□成已有漏　初中又三□一立宗□二引證□三

414a03□釋敎□此卽初也□其文易了

414a04□何以知然

414a05□論□由執我故至不能亡相□述曰□亡由無也

414a06□　相謂相狀□雜染相狀□通三性也　由我執

414a07□故起施等善法□由有第七內執我故□外行

414a08□施等分別相生□若有漏三性俱心無我執

414a09□者□如無漏心便能亡相應成無漏□故攝論

414a10□云謂我能行施等□今有二解　一云我者卽

414a11□是第七內緣行相□非必外緣　二云此我外

414a12□緣□行相□猛非第七起□由第七故第六起

414a13□此□擧由七生增明爲論□非實顯之□彼是

414a14□第六識中我執體有間斷□遍三性心間雜生

414a15□故□此解爲勝□是根本故□第七不緣外境生

414a16□故

414a17□爲證此義

414a18□論□故瑜伽說至相縛解脫□述曰□瑜伽五十

414a19□一·顯揚十七等□同云染汚末那爲依止等□

414a20□由第七故餘諸識中相縛不脫□此中通言

414a21□六識相縛□瑜伽等說第六相縛□彼據親生

414a22□識語□此約實由爲論　旣爾二乘染末那

414a23□滅□何故五識相縛猶在　答由七中法執□雖

414a24□非縛體執有相故□是先我執所引生故□

414a25□令六識等相縛不脫□若斷法執已相縛便

414a26□脫　或由因類相縛猶在□不爾生空智應

414a27□亦有相縛　了別者心行相□境相能縛心□

414a28□名相了別縛

414a29□論□言縛者至故名相縛□述曰□下釋敎也□何

414b01□謂相縛□謂於境相不能了知依他緣生

414b02□如幻事·陽焰等□能緣見分諸心·心所□爲境

414b03□相分之所拘□不得自在□體便□重無所

414b04□明覺□起時硬□有分別相□相分縛心名相

414b05□縛也　問相分爲見緣縛見名相縛□見分

414b06□自證緣縛體名見縛□縛證自證例亦應然□

414b07□何故不名爲見縛等　答以相縛見體狀

414b08□易彰□或所縛見有非·比量□或能縛相通於

414b09□內外□從此勝義且名相縛　非見分等體

414b10□非能縛□自證分等說非所縛□如前第二展

414b11□轉相望□互爲能所二種縛也□問有漏有相

414b12□卽名相縛□後得有相應爲相縛　答此亦

414b13□不然□作證解故　旣爾自證應非見縛

414b14□　此亦不然體是惑故　若爾善心見應非縛

414b15□　此有漏故□煩惱增故□有漏第八之所生故□

414b16□有漏末那之所增故□後得無漏時能斷此

414b17□故□有□重故□不可爲例□卽通三性皆有

414b18□相縛□如下第九自當解釋□□重縛體亦通有

414b19□漏□至後當知

414b20□論□依如是義至識縛終不脫□述曰□無性攝

414b21□論彼亦言如說□不知何處論文　然有解

414b22□云何毘達磨經□五十一中有此義同□文有

414b23□少異□以上攝論但言施等有於我執□此中通

414b24□論三性心有□彼據勝顯說故□此頌卽彼文

414b25□也

414b26□論□又善無覆至不俱起故□述曰□第二破他

414b27□有三□一破一切有等□二破大衆部等□三破

414b28□經部□重成有我執□諸法成有漏□皆由第七

414b29□故□所以者何□要與自身煩惱俱者方成有

414c01□漏故□善心·無覆□旣與煩惱不俱□應不成

414c02□有漏□以彼說無第七識故

414c03□若彼薩婆多等□言由前及後去·來煩惱發

414c04□故□緣故□此善等成有漏者□不然

414c05□論□去來緣縛理非有故□述曰□其世體無猶

414c06□如□角□故縛無也

414c07□論□非由他或至成無漏故□述曰□彼若救

414c08□言如無學身雖非己身現有煩惱□然由現

414c09□在他緣縛故□成有漏者□此亦不然□非由

414c10□他惑成已有漏　若彼救言何爲不得□故

414c11□應難云□勿由他解成己無漏□如何有漏由

414c12□他漏成□此薩婆多等死訖

414c13□論□又不可說至已極成故□述曰□第二大衆

414c14□等救□今破之言□不相應假隨眠非實□正量

414c15□部等不失增長破□極成故

414c16□論□亦不可說至可成有漏故□述曰□第三經

414c17□部師等言□如無學身諸有漏識法□雖不由

414c18□他惑緣□及過去緣縛是煩惱引□然自身中有

414c19□有漏種在生此有漏法故□此善等例亦然

414c20□者□不然□論主難云□彼善等種成有漏者□先

414c21□無因故可成有漏□謂此善種能熏熏時□無

414c22□始已來先皆不與煩惱俱有□有何所以得

414c23□成有漏

414c24□論□非由漏種至亦成有漏故□述曰□彼若救

414c25□言□雖無先時善等之位有煩惱俱生□由漏

414c26□種子隨遂善等種故□善等種成有漏者不

414c27□然□勿學無漏心亦成有漏故□無漏種子俱

414c28□亦有漏種逐□無漏之法不成有漏□有漏善

414c29□等種如何成有漏□我大乘宗□無漏不與現

415a01□行煩惱我執俱故□雖有種逐□無漏之法不

415a02□成有漏□有漏善等與此相違□故成有漏□汝

415a03□宗如何善等成有漏

415a04□問如對法云□漏所縛者有漏善法□漏所隨

415a05□者卽餘地法□漏隨順者決擇分善等□彼豈皆

415a06□與漏俱起故名有漏耶□爲答此等疑

415a07□論□雖由煩惱至表漏俱故□述曰□此卽牒前

415a08□漏所縛云□雖知如此□而第六識中漏□與施

415a09□等不俱起□故非有漏正因□雖亦由之發□而

415a10□傍因故成有漏□非是正因□正因之言要俱起

415a11□故□卽他緣縛亦傍因也□由此大乘不緣他

415a12□境□各各別變故□若緣他縛他□便非各各變

415a13□境□卽應我作他受果失□此甚新義□以有漏

415a14□言正表此法與漏俱故

415a15□論□又無記業至得成有漏□述曰□若以漏發

415a16□名爲有漏□如無記業如何有漏□彼非煩惱

415a17□引故□如無漏善□若言由他緣縛□亦如前

415a18□破

415a19□論□然諸有漏至方成有漏□述曰□第三成有

415a20□漏義□諸有漏法□由與自身現行煩惱俱生

415a21□俱滅□互相增益方成有漏　自身者□簡他

415a22□身□不縛己　現行□簡種子□唯種不縛□故對

415a23□法等云漏所隨謂逐他地者□但言漏隨不

415a24□言縛他地□復不相增益故　俱生俱滅□簡

415a25□前後發　相增益者□遞爲緣相生義□正解

415a26□漏義簡無漏法

415a27□論□由此熏成至有漏義成□述曰□有漏現行

415a28□起故□熏成有漏種□後時善等起有漏義成□亦

415a29□非無始無因故成有漏□亦非漏種逐故成

415b01□有漏

415b02□論□異生旣然有學亦爾□述曰□異生三種旣

415b03□然□有學亦爾□有煩惱俱故第七未滅□餘識

415b04□之中必無煩惱與善俱故

415b05□爲會前疑

415b06□論□無學有漏至於理無違□述曰□無學有漏

415b07□雖非漏俱□而猶先時有漏種起故成有漏□

415b08□對法第三云□漏種類者謂無學身諸有漏法□

415b09□以先有漏後名種類□小乘等不然□先無有

415b10□漏種子故□今亦非種類

415b11□論□由有末那至此第七識□述曰□第三總結□

415b12□若有第七恒起我執□故善等法成有漏也□

415b13□卽是攝論我執不有失□望此極差

415b14□論□證此識有至應隨信學□述曰□自下第三

415b15□結會□今且隨攝大乘第一說有六證□總結

415b16□前也□理第三文

415b17□此說八識□何故阿含經等中說有六識

415b18□論□然有經中至隨轉理門□述曰□總第三文

415b19□也□此有二義□一隨轉理門□依小根器未建

415b20□立於第七·八者說故

415b21□論□或隨所依至實有八種□述曰□此第二解□

415b22□依不共根·不共境故□說有六種□非謂盡

415b23□理　而識類別實有八種　大乘之中於處

415b24□門中不開識者□以此理通□第八卷中當廣

415b25□證理

415b26□上來已解第二能變□自下次解第三能變

415b27□論□如是已說至其相云何□述曰□於中有

415b28□二□初結前生後以發論端□第二擧頌依

415b29□問正答　就此能變總有九頌□以九門分

415c01□別□第一出能變差別□第二自性□第三行相□

415c02□第四三性□第五心所相應□第六三受俱起□第

415c03□七所依□第八俱轉□第九起滅□唯有四頌所

415c04□明□可知　然中間有初遍行等五頌□重明

415c05□前相應法體□非別分別六識之門　雖有

415c06□九頌總束爲三段　一明初四門□卽此一

415c07□頌是　二心所相應·及三受俱□次六頌是

415c08□三依止·俱轉·起滅□後二頌是

415c09□論□頌曰至善不善俱非□述曰□今初頌中有

415c10□四門義□如文可知

415c11□論□曰至能變識相□述曰□於此釋中□初釋六

415c12□名□次解性·相□後辨三性　初中有二□二句

415c13□別故　能變有三□末那第二□此居後故□此

415c14□卽第三能變□次第二能變之後也□此謂解

415c15□頌第一句也

415c16□論□此識差別總有六種□述曰□解第二句頌

415c17□於中有三□初釋六因□次隨別解□後顯不

415c18□說□此卽初也□六種差別至下當知

415c19□何以言六更不分別爲多或少

415c20□論□隨六根境種類異故□述曰□謂根與境各

415c21□有六別識隨彼異□故非多少□亦非定別□又

415c22□明此識旣隨根·境有六數定明得名時非

415c23□唯據一□卽於根·境二處得名□大論亦說隨

415c24□根名識□隨境名識□乃至亦名靑等識等

415c25□何者依根名六根識

415c26□論□謂名眼識乃至意識□述曰□下隨別釋□文

415c27□復有二□初別解□後料簡□此依主釋□根是主

415c28□故□對法等說依眼緣色似色了別□初句卽

415c29□是此識得名□依所依故□此各有種□如瑜伽

416a01□說

416a02□問辨識得名□實通根·境□何爲諸論依根得

416a03□名□謂名眼識乃至意識

416a04□論□隨根立名具五義故□述曰□勝於境故偏

416a05□從根稱

416a06□何謂五義

416a07□論□五謂依發屬助如根□述曰□謂依於根□根

416a08□之所發□屬於彼根□助於彼根□如於根故

416a09□　對法第二卷說□若了別色等故名爲識□

416a10□何故但名眼等識□不名色等識耶□以於眼

416a11□等五種解釋□非於色等　此中第一依眼

416a12□之識□彼有二義□且如眼識□眼中之識故名

416a13□眼識□依眼處所識得有故□此第七□□及由

416a14□有眼識得有故□此第三□　且如意識□如

416a15□何意中　雖七無處所□而意亦依彼□同無

416a16□色所依□在無色所依中也□及由有第七故

416a17□得有意識□非是境色得識住中□不由有

416a18□色識定生故□且據□相□以盲冥者不能見

416a19□故□雖知有色識不必生　第二根所發者□

416a20□彼云眼所發之識故名眼識□由眼變異識

416a21□必變異□如迦末羅病損眼根故□所見靑色

416a22□皆以爲黃□非壞色時而識名壞□第七如何□

416a23□謂由有此第七識故□第六相縛不得解脫□

416a24□卽其事也□後七若無漏□六必無漏故　第三

416a25□屬於根者□彼云屬眼之識故名眼識□由識

416a26□種子隨逐於根而得生故□此謂生依□非染

416a27□淨依·及根本依·引發依也□由此故知□七於

416a28□六有勢力□謂六種子隨七種子□七種子生

416a29□現時六方得起與彼力故□不爾不生□非

416b01□色種子識種隨之　此如何等□此色有時必

416b02□識所變□如有識時必根所生□何得識種不

416b03□隨色起　色是外法□根是內法□根恒相續□

416b04□色卽不然□不可爲例　第四助於根者□彼

416b05□云助眼之識故名眼識□由根合識有所領

416b06□受□令根損益非於境界故□謂由根合識

416b07□令根有損·益□非由色合識令色有損·益□

416b08□離識之色識雖無損·益□色有損·益故□如

416b09□爲他損色□如第六識俱無漏故□第七損

416b10□有漏成無漏故　第五如於根者□彼云如

416b11□眼之識故名眼識□根·識二法俱有情數□非

416b12□彼色法定是有情□六·七亦爾□唯內攝故　隨

416b13□根五義勝□多說依根名

416b14□問前等無間中六識皆依意□何故第六獨名

416b15□意識□意識不然眼等可爾

416b16□論□雖六識身至無相濫過□述曰□若如所問

416b17□六皆依意□然唯第六獨依第七不共意根餘

416b18□五卽無□今依不共以立其名獨名意識□

416b19□如五識身亦依於意□依不共根以得稱故□

416b20□彼名眼識不名意識□此亦如是□五義具故

416b21□　問如前說依五·八依七□何故第六稱不

416b22□共依　答若染淨依·及俱有依□七望五·八

416b23□俱是所依□然近順生不共識者□卽唯第六□

416b24□今言不共意顯近而順生□以六種子必隨

416b25□七故□餘五等不然□故此得名無相濫失□此

416b26□爲一解

416b27□論□或唯依意故名意識□述曰□謂眼等五亦

416b28□依眼等五有色根□此第六識若等無間□若俱

416b29□有依唯依意根□依唯意故得意識名□五通

416c01□意·色二所依故

416c02□若爾七·八二識亦唯依意□或第八識唯依於

416c03□意□第七依心□應名心識□或名意識

416c04□論□辨識得名心意非例□述曰□謂識有六相

416c05□望辨名□第八名心□第七名意□非此所況故

416c06□例非成□不望彼故□若望心·意六得名者□

416c07□彼三各據一義勝故□心攝藏法集起法勝□

416c08□意思量境恒計度勝□意識了境從所依勝

416c09□　問何故七·八不從所依以得其名□意識

416c10□卽爾　答七·八相續當體彰名□六有間斷

416c11□從依得稱□七·八據依亦有此義□諸論但依

416c12□自勝立名□六對七·八以得名識□兼釋七·

416c13□八得名意別

416c14□此下六識從境得名

416c15□論□或名色識乃至法識□述曰□此亦依士釋□

416c16□能緣彼彼境之識故

416c17□論□隨境立名至了別名識□述曰□謂了境名

416c18□識□卽隨境立名□順通·別名識之義故□謂

416c19□於六境了別名識□釋順義也

416c20□問眼識所了色亦是法□意識所了亦有色等□

416c21□何故眼識不名法識□第六意識不名色識□

416c22□爲答此問故次論云

416c23□論□色等五識至了一切法□述曰□前之五識

416c24□唯了色等□境界狹故不名法識□第六法識

416c25□能了一切法□了境寬故不名色等識

416c26□又第六識更爲別解

416c27□論□或能了別法獨得法識名□述曰□謂十二

416c28□處中別名法者□謂第六外處□別名爲法不

416c29□與餘境共同名故□此之別法第六能了□從

417a01□獨所了以得彼名□故唯第六識若法識也□

417a02□亦從不共得法識名□此能了言卽是見分□

417a03□分別之言卽是相分□非謂別上有了字故

417a04□遂言了別也　或彼法處六能了別獨名法

417a05□識□卽了別言唯在見分□亦有此義□然不共

417a06□名別□是本義意

417a07□論□故六識名無相濫失□述曰□由斯理故六

417a08□識得名互有所長□無相濫失□俱舍云□雖色

417a09□等境通皆名法□但法界名法□餘不名法□雖

417a10□標總稱而卽別名□意能了此故名法識

417a11□問六識得名依根依境□爲唯凡有□通在三

417a12□乘

417a13□論□此後隨境至無相濫失□述曰□下料簡也□

417a14□隨境立名□意名可爾□然前五識依五色根

417a15□未自在說□薩遮尼乾子經是此論證□正法念

417a16□經違此應會□蛇眼聞聲是正量部□非大乘

417a17□義□大乘不然□故不違也□若得自在根互用

417a18□故何名自在□如佛地論轉五識時□總有二

417a19□解□或從初地卽名自在□無漏五識現在前

417a20□故□或成佛時成所作識彼方起故□然有別

417a21□義入地菩薩無漏五識雖不現前□得後得

417a22□智引生五識□於淨土等中現神變事□何妨

417a23□五識一一通緣一切異境界□不思議力所引

417a24□生故　或有別義□七地已前由有煩惱現行

417a25□不絶□未殊勝故不名自在□入八地已去

417a26□煩惱不行□純無漏起□引生五識可得互緣

417a27□方名自在

417a28□論□莊嚴論說至同類境說□述曰□彼第二卷

417a29□中菩薩品說□此能唯在成所作中故唯佛

417b01□地□或卽初地□或入八地□此是本義□彼論一

417b02□依□顯□二依同類□實緣一切皆無障□

417b03□爲緣如不□西方二說□一云許緣□佛智通故□

417b04□二云不緣□名成所作緣事智故□准下論文

417b05□此解爲勝□然甚難知□如何諸根說名互用

417b06□證此識義□一根發識緣一切境□擧所依根

417b07□顯能依識　如何互用□了色名眼不至能

417b08□取□法相所談□了觸名眼令至能取□豈非

417b09□雜亂　名字於法非卽銓定□是客名故□了

417b10□色名眼□且依小聖·異生身說□若據佛位

417b11□了觸亦名眼□此文爲證□二得名中□但隨第

417b12□一依根受稱□通在自在位無相濫失□如

417b13□樞要說

417b14□論□佛地經說至無此能故□述曰□佛地論第

417b15□六廣解此義　三業化合有十種□其四記等

417b16□亦如彼說　決擇心行□卽八萬四千法門意

417b17□業化也□四記亦爾□佛地經說□身化有三□一

417b18□現神通化□二現受生化□三現業果化　語

417b19□化亦三□一慶慰語化□二方便語化□三辨揚語

417b20□化　意化有四一決擇意化□二造作意化□三

417b21□發起意化□四領受意化　此中所說決擇有

417b22□情心行差別□初意化也　賢劫經第二卷說□

417b23□最初修習法波羅蜜多□乃至最後分布佛體

417b24□波羅蜜多□三百五十□一一皆具六到彼岸□如

417b25□是總有二千一百□對治貪·嗔·癡□及等分有

417b26□情心行□八千四百□除四大種□及六無義所

417b27□生過失□十轉合數八萬四千　領受化中作

417b28□四記等□謂一向記·分別記·返問記·應置記□

417b29□此中復有人法不同□如別抄中當廣分別

417c01□　其身化中□佛地經說現業果化現根心

417c02□等□然瑜伽說四事不可化□一根·二心·三心

417c03□所·四業果□與彼相違准下第十說不化

417c04□心□依二乘等說□業果等亦爾□故知在佛通

417c05□能化之□又佛化之無實勝用故名不化□似

417c06□化亦得□由智境遍故有此能

417c07□問此本頌文雖明唯識但說見分□然見依

417c08□根起□相猶見生□何故本文不辨根·境

417c09□論□然六轉識至故此不說□述曰□下顯不

417c10□說□共依下說□且顯不共依　頌中不說□一

417c11□色□而且顯□二乃諸論皆有彼此極成□故本

417c12□頌文更不別說□此卽會本文無說根·境之

417c13□頌□謂本頌中初能變識□唯明所緣不明所

417c14□依□第二能變俱明二種□此之六識明其所

417c15□依不明所緣□以□而且顯又復極成□頌

417c16□文略而不說

417c17□論□前隨義便至義便當說□述曰□然所依少

417c18□別前已廣論□所緣別者義便當說□謂次下引

417c19□云眼識云何卽是說也□宗明唯識故不明

417c20□境　又解前文非明頌無□我長行中以□

417c21□顯故不別說也□謂如瑜伽等說□眼謂四大

417c22□所造淨色爲性有見有對□各從自種生□或

417c23□是異熟□或是長養□通何界繫□漏·無漏等□斷·

417c24□不斷等□有衆多門□非此所明我亦不說□此

417c25□解第二句差別有六種訖□卽前言種類義是

417c26□差別義□謂隨六根·境立六識名□卽義差別

417c27□有六種也

417c28□自下解第三句第二三門也

417c29□論□次言了境至爲行相故□述曰□於中有

418a01□二□初釋頌□後會經□此初也□如前第七性相

418a02□中解

418a03□論□由斯兼釋至名爲識故□述曰□釋心·意·

418a04□識三種名中所名識別名也　能了別境名

418a05□爲識故□謂了別行□故□非心·意名識

418a06□論□如契經說至了別諸法□述曰□下會經也□

418a07□此言可解□謂有問言□且如眼識□亦依餘根□

418a08□緣境通能了一切法□云何但說依眼了色□

418a09□不言依六·及七·八識了聲等耶□牒經問

418a10□已

418a11□爲答此問故次論云

418a12□論□彼經且說至見分所了□述曰□彼經且說

418a13□諸所依中不共所依□簡餘依也　未轉依位□

418a14□簡已轉依緣一切法□但言緣色等　見分

418a15□所了□簡自證分□其實五識亦了識等□若依

418a16□餘根·轉依位·自證分等□義卽不定□亦了聲

418a17□等□乃至廣說今此且據少分位說□非究竟

418a18□言　有義此解非稱論文□此中論云如經

418a19□說等□但明六識之次□引彼六識之經□證成

418a20□六識自性□非爲前伏難有此論也　卽第

418a21□三句了境爲性相□體·相二門　了者卽通自

418a22□性　自性卽自證分　行相卽是識之見分□

418a23□緣相爲境□自證爲見之依緣見爲境□是故

418a24□總言了境爲性相　又解不須如是分別□

418a25□此中但解了境者□是識自性□亦是行相□行相

418a26□是用故

418a27□論□餘所依了如前已說□述曰□餘依者□卽分

418a28□別依·染淨依·根本依□如前第四卷解□若依

418a29□境立名□如次前說　餘了者□若自證分□如

418b01□第二卷解□若自在五識見分境□如次前說□故

418b02□此總言餘所依了如前已說□雖後明四智□

418b03□今但指前□今應義准因果十八界爲緣不

418b04□同　頌曰□因見各隨應□五三六有二□六一

418b05□一不定□自在·等分別□所依之頌如前已說

418b06□　准前文中□且依不共依□簡因·無間·及染·

418b07□同境·共依等故□未自在位非他所引□若由

418b08□他力定·通所引□亦緣法故　又此應說三

418b09□界繫·不繫之識□異生·聖者三乘人等緣境分

418b10□齊□如對法第二末□六十五等抄說

418b11□次第三段□將解第四三性之門□初寄問起□

418b12□後依問答

418b13□論□此六轉識何性攝耶□述曰□此卽問起□然

418b14□前第八識□辨心·心所已□方說言是無覆無

418b15□記□今者解識卽辨其性□前顯心·心所法其

418b16□性必同□所以解心所已方始解性□今者識

418b17□後明性□顯此聚亦爾□但是影顯二文令相

418b18□互照□又彼諸法不定通三性□此定通故□使

418b19□後學之惠起異論端故

418b20□下答之中□初擧頌□下別釋

418b21□論□謂善不善俱非性攝□述曰□此擧頌答□卽

418b22□顯六識□通三性

418b23□論□俱非者至故名俱非□述曰□別釋有三□初

418b24□正解頌文□次諍申同異□後顯果位是何性

418b25□攝　初中又二□初解三性□名字隱故先解□

418b26□是何謂無記性□謂三性中無記性也□何名俱

418b27□非□顯彼自性非善·不善二種自性故名俱

418b28□非□釋無記名下自別出

418b29□且何名爲善

418c01□論□能爲此世至故不名善□述曰□謂一一法

418c02□要令此·他二世順益方名爲善□謂有漏善

418c03□前世益□今世益後世益□俱得樂果人·天所

418c04□仰□無漏有爲·無爲亦爾□此世·他世違越生

418c05□死□有得有證□及由涅槃□獲二世益□非生

418c06□惡趣等□故□名爲善　人·天樂果唯順益一

418c07□世□非二世故不名爲善□是無記果法故□體

418c08□非是善□於後世中作衰損故　不作此

418c09□解便有問言若順益名善□人·天樂果亦現

418c10□益故應名爲善□爲答此問故說彼非

418c11□論□能爲此世至故非不善□述曰□此中不善□

418c12□□善可知□惡趣苦果□今解彼文准前亦

418c13□爾□但是無記苦果□令身苦故

418c14□論□於善不善至故名無記□述曰□此違順

418c15□益·損□其義易知□體非殊勝不可記別

418c16□卽是第一解三性名已□次顯識俱□今依大

418c17□乘□亦得三性各有四種□諸論總收亦有此

418c18□義□於理不違□故別建立□如前已說

418c19□論□此六轉識至是善性攝□述曰□此中未必

418c20□要十一法俱□如不定地唯十法俱故□此擧

418c21□一聚總有爲言

418c22□論□與無□等至不善性攝□述曰□義准不善

418c23□返善亦爾□非必十法俱故□望聚爲論□不善

418c24□中十唯不善故□謂嗔·及忿等七□除諂·□·□

418c25□取無□愧□故成十也

418c26□論□俱不相應無記性攝□述曰□通前二故□

418c27□如雜集論□善有十三門□不善有十二門□無

418c28□記十四門□別應對相攝□又此二·三·四門三

418c29□性□前本識中已略辨訖□若有爲有種子者□

419a01□種子隨現行彼性中攝□然此二·三·四門□與

419a02□對法有爲·無爲·有漏·無漏等不同□一一對

419a03□別各據一義□四無記如大論第一□五識不

419a04□能轉心發業□但作隨轉發業□緣威儀等故

419a05□名威儀□是威儀等心攝□四無記具三□除變

419a06□化

419a07□頌中第四句善·不善·俱非□雖六識皆通三

419a08□性□問諸識性總同時者□唯是一性□爲許同

419a09□時各別性攝

419a10□論□有義六識至互相違故□述曰□自下第二

419a11□諍申同異□初文有三□一標宗□二立理□三

419a12□釋難□此初二也　所以者何　此六轉識同

419a13□緣外境□諸三性等互相違故□瑜伽第三說又

419a14□非五識有二刹那相隨俱生□亦無展轉無

419a15□間更互而生□五識生已從此無間必意識生

419a16□等□五識旣無俱生之義□是故五識三性不

419a17□俱□此立宗義同外門轉□第一因也□定中聞

419a18□聲非我所許□三性俱起□設縱許者定心可

419a19□然□散位無故□非五識中三性俱轉

419a20□論□五識必由至成善染故□述曰□第二因云□

419a21□五識生時必由意識導引五識方五俱生□亦

419a22□復同境方成善·染□先顯五識三性所由□後

419a23□申俱難□卽彼大論第三卷□說五識善染必意

419a24□導生

419a25□論□若許五識至故定不俱□述曰□若雖導生

419a26□五三性□□卽許意識一念之中通三性義□

419a27□所引五識旣一念中許通三性□能引之意性

419a28□必須同□如次所引□如顯揚第十九說□設定

419a29□中聞聲□由二因取□謂由了別定所緣境□及

419b01□種種所緣境意識故□二由此俱生耳識故□

419b02□故雖在定亦是同緣□故定不俱□如不善眼

419b03□識與意俱行□設聲緣至亦不能了□要眼識

419b04□滅耳識方生□故定不俱□無意引故□此師意

419b05□說□五識不相續故□五識不□生□亦非五識

419b06□次第生□故三性不□□上說五識唯一念解

419b07□　又解設率爾唯一念□等流通多念□亦不

419b08□許三性□生□能引之意非三性故□此同性·

419b09□同緣之理如下當解

419b10□若三性不俱何故瑜伽第五十一·顯揚第一·

419b11□及十七皆云本識一時三性俱轉□會此文云

419b12□論□瑜伽等說至無相違過□述曰□下釋難也□

419b13□等取顯揚等□依多念說名俱□喩云如瑜伽

419b14□第三·及五十六說有一心□非是一生滅刹

419b15□那□故言俱也□彼第三云□如經言起一心多

419b16□心□云何一心□謂世俗言說□一心刹那非生

419b17□起刹那□謂一處爲依止□於一境界事□有

419b18□爾所了別生□總爾所時名一心刹那□又相

419b19□似相續亦說名一□與第二念極相似故等□

419b20□明第八識與五識等三性不俱□善眼染七

419b21□自無記故□雖有三性□俱遮餘轉識三俱生

419b22□故

419b23□論□有義六識至容俱起故□述曰□此師正義□

419b24□於中有五□一標宗□二立理□三釋難□四引

419b25□證□五解違□此初二也　三性容俱□非一切

419b26□時皆必定俱□有俱時故論言容也□此立義□

419b27□已下爲理□言率爾·等流眼等五識或多或

419b28□少容俱起故□此引五識相續文者□如前等

419b29□無間依中說□旣等流心許多念故五識容

419c01□俱□此如何等□如眼識緣善色至等流心

419c02□多念善已後有不善聲境現前□意與耳同緣□

419c03□雖亦緣色境□而聲境勝□乃至起不善耳識□

419c04□令彼不善耳識生□前眼識善耳不善未滅□如

419c05□是等流多念生已□乃至餘無記香等至□乃至

419c06□意雖同緣□隨境强引起無記鼻識生□卽等

419c07□流多率爾少　或前一眼識久已不斷□雖已

419c08□起尋求□尋求未了□眼更重觀□意復尋求□尋

419c09□求未已不起決定□如是或多率爾□後時耳

419c10□等識生一率爾已□乃至卽有等流耳識次

419c11□而起故□是率爾多念等流少也□容許五識

419c12□有俱行故□得三性□　又解率爾·等流二

419c13□心之時□眼等五中□或三·四等多□一·二等少□

419c14□容俱起故□雖五一念三性得俱　若一向

419c15□同境時□卽不善意隨眼識□行已□設耳緣至

419c16□亦不緣聲　不爾卽須眼識斷滅意方緣聲

419c17□此前師意□今說一意識與五同緣而性不定

419c18□論□五識與意至於此唐捐□述曰□此釋難也□

419c19□雖必俱起與前師同□與五同性卽不決定□

419c20□由此理故□前所設難能引意識通三性者□

419c21□於此唐捐

419c22□問如解深密等□說意與五同緣故定同性□

419c23□集量論說五俱意識必現量故□何故得知

419c24□不同性也□爲答此問也

419c25□論□故瑜伽說至餘耳識生□述曰□下引證也□

419c26□明此緣者□如大目連□□池側□坐無所有

419c27□處定□有象哮吼·猿□戱聲□卽便出定□薩

419c28□婆多師出已方聞□今此大乘聞已方出□若先

419c29□不聞如何出定　問豈有無所有處心得緣

420a01□欲界聲等境也　六十五等說廣惠聲聞有

420a02□學·無學無色界心緣三界法□故得無違□六

420a03□十三卷三摩□多地末說□謂有行人若遇聲

420a04□緣從定起者□遇聲耳識與定相應意識俱

420a05□轉起聞於聲□名遇聲緣從定而起　或復

420a06□起者□卽是耳識□此擧定中得起耳識　或

420a07□者□謂假者□卽得定人由定中聞故出

420a08□論□非唯彼定至能取此聲□述曰□此顯聞聲

420a09□非唯意取□顯揚論說種種意故□然彼耳識

420a10□亦能取聲□非唯定中意識能取此聲□共耳

420a11□一時聞故□意不唯緣定中事故

420a12□論□若不爾者至不應出定□述曰□返成耳識□

420a13□若在定中唯意緣聲□耳不聞聲者□於此

420a14□音聲□定中耳識不領受故□後時不應爲此

420a15□聲故而出於定□後時旣爲聲故出定□明在

420a16□定內耳與意俱同念聞聲　破小乘等立

420a17□一量云□如汝所爲欲聞聲末後出定之意

420a18□識□應不卽聞聲時出定□不聞聲故□如未

420a19□聞聲之定意識　故知返成聞聲方出

420a20□論□非取聲時至後時方出□述曰□顯聞聲位

420a21□由在定中□非當取聲卽便出定□領受聲已

420a22□定中意識□希望是何方始出故□聞聲後時

420a23□方始出定

420a24□論□在定耳識至定無記故□述曰□上引敎已□

420a25□下以理難□在定耳識率爾聞聲□雖意與彼

420a26□同緣引起□理應非善□瑜伽論說率爾等五

420a27□心中□前三定無記故□此約未轉依位五識□

420a28□無漏時卽唯善性故

420a29□論□由此誠證至善等性同□述曰□此結□五·六

420b01□不定同性□定中意是善□與耳性不同□亦俱

420b02□生故□以定中不同□證在散位俱有五者□

420b03□不定同性

420b04□若爾何故解深密經·及七十六說五識同時

420b05□意識同緣

420b06□論□諸處但言至不說同性□述曰□下解違也□

420b07□此會彼文□彼說同緣不言同性□故不相

420b08□違□彼論無定同性言故□謂雖言同緣□不

420b09□言五·意定須同性□故知亦有不同者故□

420b10□如前論說□顯揚十九如前定中意·耳亦明

420b11□同緣不言同性□定中起耳識故□彼文大好

420b12□　然前師豈不解此文耶　答解如前已

420b13□解

420b14□前師問言若定中實得起耳識爲例不同

420b15□性□何故雜集論第七說三摩□多位餘識無

420b16□耶□此非集論本文□是師子覺義□有師引證

420b17□論□雜集論說至依多分說□述曰□彼雖非證

420b18□然爲會之□對法論中言餘無者□約多分說□

420b19□多分有二義　一多識□二多人□多人·多識

420b20□不起言無□謂二乘等定中唯得起耳非餘

420b21□四識□非菩薩故　問如何定中意識俱受□與

420b22□耳同緣　散意入捨定卽引生耳□耳識率

420b23□爾必是捨故□初起之時必昧劣故□意旣同緣□

420b24□必非異受□入喜樂定耳必不生　二解雖

420b25□復同緣□何妨異受□其性亦許有不同故

420b26□瑜伽論說率爾等三是無記性□定心尋求如

420b27□何是善□又在定得起幾心　唯初二心□若

420b28□有希望卽出定故□希求卽是尋求心也　若

420b29□散五心□初三無記□論說多分□若在定位□亦

420c01□通善等□又五識必由尋·伺所引□此入定心

420c02□何地之法　應唯初定復無尋·伺故□此

420c03□如第七卷尋·伺中解　又此定爲唯有漏□

420c04□亦通無漏　答文不遮二種俱得　又欲界

420c05□耳識許異地心引生□二定以上起三識時□

420c06□異地心引無尋·伺意識爲能引耶　答初起

420c07□五識必尋伺引□後位已去非尋·伺心引此

420c08□亦得□唯率爾心□等流心等□卽不許爾□如

420c09□在欲界□豈一切五識生□要由尋·伺引□初起

420c10□由尋·伺□後起不必故

420c11□問五爲所引□意是能引□所引三性旣俱□能引

420c12□意識應通三性

420c13□論□若五識中至三性容俱□述曰□且散心位

420c14□隨五識唯一念·或相續□皆得三性□生□取

420c15□長徒義□如□二說別抄·五十一抄說□然後

420c16□時引五識俱生已□意隨所偏注境强者□

420c17□同五識之性□如在定意唯是善性□不同

420c18□耳識率爾心是無記□若兼緣諸處於五無

420c19□偏便無記性□此性能與五識善·惡不相違

420c20□故□若與五識別緣唯緣法處□旣無此心□由

420c21□此故知□集量論等五俱意識定現量者□必同

420c22□緣故□其量旣然□耳俱意識聽敎之時□但作

420c23□證解故必現量□五俱之意亦無法執等以

420c24□此爲證□諸師於此覺惠異說□如別抄故□

420c25□八地·二乘·凡夫等位□六識三性容俱時轉□

420c26□如第八識與餘三性俱□以此爲證

420c27□論□得自在位至戱論種故□述曰□自下顯在

420c28□果位唯善性攝□若五識轉依□隨前二師所

420c29□解位次□唯善性攝唯在佛也□唯善性故□不

421a01□爾初地已去□五識之中尙有不善□八地已去

421a02□或時亦有無記五識故□唯佛色·心是道諦

421a03□故□唯善性攝□何以然者□諸戱論種已永無故□

421a04□應細拾文推其義理　三乘無學·菩薩後

421a05□得智中□何性六識俱起□然今不能煩文具

421a06□解□雖知六識體通三性□五識之中通有覆

421a07□者□如受中說□善中通生得·加行□加行有聞·

421a08□思·修□論其五識□聞思於義自性卽無□爲彼

421a09□所引亦通所成□如聽經觀字而思法義□意

421a10□成聞·思□所引眼·耳豈非亦是聞·思所成□非

421a11□生得故□香積佛土鼻·舌等識□類此應知□後

421a12□得智中淨土聽法所生五識□豈非三惠之所

421a13□成也□成所作智卽是修故□所成之言義寬遍

421a14□也□此等皆由隨意引生故　不善之中有

421a15□任運·分別□此五皆通□亦許五識通見斷故□

421a16□此中各有煩惱·所知障□許通□由意引起

421a17□故□下文自說　無記皆通有覆無記□亦意引

421a18□故□緣起經說□欲界意識□除潤生愛等亦有

421a19□有覆性故□四無記中□唯異熟生·威儀·工巧□

421a20□無變化心□通果可爾□天眼·耳通彼俱惠故□

421a21□然非變化相從四中變化所攝□五識緣威

421a22□儀·工巧□不能發威儀·工巧故□如大論第

421a23□一說五識雖不作轉心發業□亦作隨轉心

421a24□發業故□卽通威儀·工巧·異熟生攝□無變化

421a25□者八十九雖言欲界有變化□不是五識□實

421a26□是上界繫□據意識中相似者說□或所變化□

421a27□似欲界故名爲欲界□或是生得變化□但是

421a28□異熟心攝□瑜伽自說是生得變化故□論文自

421a29□說欲界無變化□色界無工巧□無色又無威

421b01□儀□卽今大乘□亦通五識有威儀·工巧□四識

421b02□緣威儀□五識緣工巧□若不爾者異熟生攝□

421b03□不同小乘是威儀類名威儀心□異熟生心

421b04□寬□威儀心狹□處處皆有文勢皆顯

421b05□次第二頌□解第五相應□第六受俱門

421b06□論□六識與幾心所相應□述曰□此問起也

421b07□論□頌曰至皆三受相應□述曰□上三句列六

421b08□位心所總名□下一句正解受俱

421b09□論□曰此六轉識至謂遍行等□述曰□下文有

421b10□二□初解心所等頌上三句□後解受俱□初中

421b11□復二□初總解此心所等上三句意□後別解□此

421b12□卽總也□正解此字□指頌可知

421b13□何名心所□心所何義

421b14□論□恒依心起至故名心所□述曰□自下別解

421b15□有二□初解心所二字□後解遍行等義　解

421b16□心所中復三□初解心所之義□次解行相□後

421b17□總結之□此卽初也　略以三義解心所總

421b18□名　一恒依心起□心若無心所不生□要心

421b19□爲依方得生故□若爾心望遍行應名心所

421b20□　二與心相應□彼五說與心相應故□心不

421b21□與心相應故□又時·依·緣·事四義具故□說名

421b22□相應□由此色等亦非心所□旣爾心具五義□

421b23□與五相應應名心所　三繫屬於心□以心

421b24□爲主□所繫屬之心有自在非所以是義

421b25□故繫屬於心□有此三義故名心所　又初

421b26□義顯遍行□恒依心故□第二顯餘一切心所□

421b27□非恒依心□心相應故□第三正解心所之義

421b28□　又解心王不名爲所□不屬心故□由此三

421b29□義簡別心·色等□不得名心所　又解第一

421c01□句顯一切心所得名心所□第二句簡一切

421c02□色等不名心所□第三句顯心所得名爲所□

421c03□以繫屬他□以非主故□心不名所　又初

421c04□句簡無爲□不依心起故□第二句簡色·不

421c05□相應□第三句正解心所得名所以

421c06□論□如屬我物立我所名□述曰□擧喩已顯此

421c07□亦如是

421c08□何故相應□唯說遍行等屬心□不說心屬於

421c09□受等耶□爲答此問因解第二行相之門與

421c10□心同異

421c11□論□心於所緣至亦取別相□述曰□上解心所

421c12□義□下釋心所等行相□於中有三□一總擧□二

421c13□引證□三結□心取境之總相□但總取而已□不

421c14□別分別□如言緣靑但總取靑不更分別□心

421c15□所於彼取總·別相故說亦言

421c16□何以心王唯取總相□心所兼取總·別二相□

421c17□且釋名者

421c18□論□助成心事至作模塡彩□述曰□助成心事

421c19□名心所故□師謂博士□資謂弟子□如師

421c20□作模□形況已弟子塡綵綵於模塡

421c21□不離模故□如取總相□著綵色時令媚好

421c22□出□如亦取別相□心·心所法取境亦爾

421c23□何以知者

421c24□論□故瑜伽說至所取別相□述曰□上總擧□下

421c25□引證□彼第三說□識能了別事之總相□不言

421c26□取別□以是主故□若取別相卽心所故□作

421c27□意了此所未了相□此者卽識所取總相□作意

421c28□取此總相□及亦取識所未了相□未了相者卽

421c29□是別相□卽餘心所所取之別相□皆識所未了□

422a01□作意一法□獨能取彼衆多別相□如彼論第三

422a02□云□卽此所未了別能了別者□說名作意□所

422a03□未了境相卽是別相故□能了別者名爲作

422a04□意□能緣別相者卽作意也□故知心所取總·

422a05□別相□王唯取總□如一懸令唯知懸之總事□

422a06□懸承稟命明府□雖爲副貳取總相已□後

422a07□取一切別相□自餘懸尉亦取各別之相□此

422a08□擧作意例餘可知□由作意能令心·心所取

422a09□境功力勝故□有此總取多法別相也□故瑜

422a10□伽以作意爲初□此論以觸爲初□和合勝故□

422a11□各據一義

422a12□論□觸能了此至攝受等相□述曰□觸能取三□

422a13□謂可意·不可意·俱相違相□受中攝受等者□

422a14□等損害·俱相違□此二取相近相順也

422a15□論□想能了此至名心所法□述曰□言說因相

422a16□者□謂如前第三卷八識中說□取境分齊相

422a17□故□謂此是靑□非非靑等□便起言說□故想之

422a18□相言說因也　思了正因等者□謂正因·邪因·

422a19□俱相違等□卽是境上正邪等相□業之因也□此

422a20□中一一如作意說亦取別相

422a21□何以知心所亦取總相

422a22□論□此表心所亦緣總相□述曰□瑜伽說此言□

422a23□表心所法亦緣總相故□謂彼論言□又識能

422a24□了事之總相□卽此所未了別所了境相能

422a25□了別者說名作意□意說作意了此總相及識

422a26□所未了別相□謂境別相□此境上別相作意

422a27□亦能了□卽是了此識所取總相□亦取所未

422a28□了別別相故□彼論此言顯取總故□此五遍

422a29□行如大論說□然楞伽經中□亦言心緣總相

422b01□等□顯揚十八有頌說此五·及心王取總·別

422b02□相

422b03□論□餘處復說至德失等相□述曰□中邊第一

422b04□彌勒頌云□總了境名心□亦別名心所□世親

422b05□解云□心唯總了□心所亦別□非唯總故□是謂

422b06□心王·心所異相□餘文可解□大小乘同

422b07□論□由此於境起善染等□述曰□子段第三結

422b08□之□由前十法取總·別故□於境起善十一·

422b09□染三十二·不定四等

422b10□論□諸心所法至兼取別相□述曰□第三總結

422b11□上類解頌此心所三字竟□自下第二別解遍

422b12□行等義　問旣言心所名義乃同□有何差

422b13□別

422b14□論□雖諸心所至種類差別□述曰□下文有六□

422b15□一總標□二列位□三結數□四釋名□五會文□六

422b16□總結□此初也□心所名義雖同□而體一一類

422b17□各別故

422b18□論□謂遍行有五至不定有四□述曰□列位也□

422b19□解下六位上三句頌也

422b20□論□如是六位合五十一□述曰□結數也□此中

422b21□開張與對法第一·大論五十三□五十五不

422b22□同□以開合五見增邪欲解故□此與顯揚·

422b23□五蘊·百法同也

422b24□論□一切心中至而得生故□述曰□釋名也

422b25□　一切心可得□卽遍行五□不問何心但起必

422b26□有故　緣別別境而得生者□五別境也□此意

422b27□卽顯遍性·地等□唯緣別別境界方生□故餘

422b28□不例□如五十五說□於四事中生五別境□如

422b29□下當知□或俱·不俱□別事生故

422c01□論□唯善心中至煩攝故□述曰□十一善法唯

422c02□善心有□體性根本能生諸惑□卽貪等六

422c03□論□唯是□煩惱至皆不定故□述曰□二十隨惑

422c04□根本等流□等流者同類所引義□非前後等

422c05□流也　於善染心皆不定者□卽不定四□謂於

422c06□善·染·無記三性心皆不定故　復說等言□

422c07□下第七不定中□云於善·染·等皆不定故□彼

422c08□復有言□非遍心起□非遍地有□總此三門□

422c09□初門簡唯善·染心所□第二門簡遍行□第三

422c10□簡別境□此中言等等取餘二門也

422c11□論□然瑜伽論至俱是染故□述曰□會文有

422c12□二□如文易知□彼論·此論合開不同□彼論第

422c13□三合六爲五□根本·及隨俱是染故合爲一

422c14□也

422c15□論□復以四一切至及地時俱□述曰□卽彼第

422c16□三□以四一切辨五位別□謂彼言一切處·一

422c17□切地·一切時·一切耶　此中解言□謂一切性·

422c18□及地·時·俱□俱者卽一切耶□謂定俱生故□處

422c19□者三性□三性之處皆得起故□言時者□謂或

422c20□一切有心皆有□或無始不斷□或緣一切境

422c21□故總言時□地有二說□一云三界九地□二云

422c22□有尋等三地□此解爲勝□輕安不遍故□性卽

422c23□三性

422c24□論□五中遍行至唯有初二一切□述曰□一一

422c25□如彼說□遍行具四□無處無故□別境有初

422c26□二□不緣一切境□亦非相續□非心有卽有□故

422c27□無時也□又此未必□生無俱

422c28□論□善唯有一至謂□一切性□述曰□善中地者□

422c29□如次前說遍三地也□此中輕安不遍欲界□

423a01□若如初說□從多分或加行等說故　染四皆

423a02□無亦從多故□如無明·貪等□通三界地□八大

423a03□隨惑非皆通地及俱　以非皆通地等故□

423a04□總言非四□依種類而作論故　後四不定

423a05□通三性故□唯有一也□此所無義應審簡別

423a06□論□由此五位種類差別□述曰□此總結也

423a07□上來第一解五位三句訖□自下第二解第四

423a08□句受俱

423a09□論□此六轉識至非二相故□述曰□於中有

423a10□二□初解因位受俱□後解果位受俱　因位

423a11□中有二□初解本頌□後別分別　然此六識非

423a12□如七·八□體皆易脫□恒不定故□易脫是間斷

423a13□轉變義□不定是欣·□捨行互起故□皆通三

423a14□受所以如文

423a15□論□領順境相至名不苦樂受□述曰□增上出

423a16□生名根故局□領納屬己名受故通□領順·違

423a17□境相□俱適身悅心□俱逼身迫心別也□故成

423a18□三受□或身及心□俱通適悅□俱逼迫也

423a19□下別分別中有三□初以增減分別□次例攝

423a20□餘門□後辨三受俱義□增減門中從二至五□

423a21□有二二□兩三□二四□一五

423a22□論□如是三受至唯依心故□述曰□五識通依

423a23□色·心二依□意唯依心□五識依心非不共依□

423a24□色是別依□故言別依□其意唯心□其理可解

423a25□　又解對法第一□云集色所依集無色所依□

423a26□色根相異言別依身□如彼疏解稍有異同

423a27□論□又三皆通至無漏引故□述曰□一云若憂

423a28□根·苦根皆能引無漏□無漏所引皆通無漏□

423a29□受寬根狹□故論說苦受通無漏　一云五根

423b01□中□唯以苦根於學·無學身中□無漏第六意

423b02□引生故□或唯後得智中□方起五識精進等

423b03□故□有苦根假名無漏□然五十七說是無漏□

423b04□何以知者□彼漏·無漏門作是說故□此苦雖

423b05□然憂非無漏□雖亦能爲無漏加行□仍爲未

423b06□知欲知根性□非無漏引生□不俱起故□非無

423b07□漏攝

423b08□論□或各分三至非所斷故□述曰□此准前說

423b09□五受·三受作論可然□五十七說十四一分

423b10□見所斷□一分修所斷□謂除信等五·及三無

423b11□漏□其七色·及命由約不生斷故通見斷□其

423b12□餘可然□信等善法□依斷緣縛故不說見

423b13□斷□若互相顯□隨其所應□十二一分修所斷□

423b14□一分通不斷□謂前六及後六□前六一分非所

423b15□斷攝□卽是已前見道斷中六□謂五受·意根□

423b16□憂·苦二根亦非斷故□隨順趣向不斷法故

423b17□假名非斷□體非不斷□以此義准趣向無漏

423b18□應名無漏□無漏不引論不說之□不可說

423b19□六中是命根無學身有故□五根亦應爾故不

423b20□可也□信等五·及初無漏□有漏修斷□無漏是不

423b21□斷

423b22□論□又學無學非二爲三□述曰□非二□謂非

423b23□學·無學□五十七說三受可通無學所攝□彼

423b24□說隨彼所有根性□隨順彼者卽是彼故□憂·

423b25□苦根□是學□苦根亦無學□一一如彼文□又六

423b26□十六有諸門□分別學·斷等稍勝勘會□此等

423b27□諸門雖名同小□法體全別

423b28□論□或總分四至二無記受□述曰□此長徒義□

423b29□文易可知□言總分四故無異說

423c01□論□有義三受至是無記故□述曰□此說有四□

423c02□一標宗□二指法□三引證□四總結□此初二

423c03□也　五識皆通有此四性□且爲理者□五識

423c04□俱貪·癡任運起者□嗔不善故此中除之□及第

423c05□六意識在純苦趣中不發業煩惱□六十

423c06□七·八等論云謂不發業煩惱□卽貪等三□謂

423c07□癡·慢·愛□修道煩惱一分□及身·邊二見全是

423c08□無記

423c09□論□彼皆容與苦根相應□述曰□欲界見道惑

423c10□等定不善故□此中容與苦受俱故□憂唯二

423c11□性□故說苦根

423c12□何以爲證

423c13□論□瑜伽論說至一切根相應□述曰□下引證

423c14□也□五十九說任運生等□如文所引□旣言任

423c15□運卽是修道一切煩惱□三受可得□卽是三受

423c16□門明義□一切修道煩惱皆須通三受□若貪·

423c17□□·癡三可然□通六識故□慢亦可然□若不

423c18□通五識身·邊二見□唯在意地□如何與意一

423c19□切三根相應□彼非憂受□是無記故□旣云與

423c20□三受相應□故惡趣中意有苦受□如下自知

423c21□論□雜集論說至各容分四□述曰□雜集第四

423c22□卷初□此非集論是雜集文□欲界煩惱任運

423c23□起者□能發惡行是不善□所餘不發惡行

423c24□是無記□身·邊二見及此相應□卽修道不發

423c25□惡行之惑□五十八云俱生薩迦耶見唯無記

423c26□等□身·邊二見唯不發業與三受俱□非憂是

423c27□苦□餘三通二性　此五識中如何相狀　今

423c28□以義准□依緣起經□欲界繫貪信所伏故有

423c29□覆無記□卽在意識有覆心後引生五識貪·癡

424a01□二種□可有此性□如率爾等五心中意是染

424a02□淨者□意識爾時但起有覆□不可等流五識

424a03□乃是不善·無覆攝□又非有覆意識不引五

424a04□識生故□故知五識定有有覆□以此爲正應

424a05□理稍通□故總結云容分四等

424a06□論□或總分五謂苦·樂憂喜捨□述曰□此門有

424a07□三□初列五名□次釋開合□後辨處位□此列

424a08□五名

424a09□論□三中苦樂至相各異故□述曰□下釋開合□

424a10□以苦·樂受於身·心各別故□所以者何□謂

424a11□在五識卽楚利逼切□明利適悅□名苦·樂□在

424a12□意稍·降逼切□如可適悅□名憂·喜受□身·心異

424a13□相也

424a14□論□由無分別至有差別故□述曰□又在五識

424a15□逼迫·適悅俱無分別□名爲苦·樂□意有分別

424a16□逼迫·適悅故是憂·喜□又在五識逼迫·適悅

424a17□二俱□重故名苦·樂□在意輕微故名憂·喜□

424a18□又在意識動勇逼·悅故名憂·喜□在五識中

424a19□但動而不勇故名苦·樂□是二別相　動者□

424a20□動□勇者勇躍

424a21□論□不苦不樂至平等轉故□述曰□□前三相

424a22□其義可知□故不分二□以悅·迫受諸地不定

424a23□故應分別

424a24□論□諸適悅受至恒名爲樂□述曰□下辨處位□

424a25□初明悅受□復明迫受□欲界□初定隨應皆

424a26□樂□由前理故

424a27□論□意識相應至悅身心故□述曰□大乘初·二

424a28□近分有喜□瑜伽五十七□未至地十一根有喜

424a29□故　顯揚第二亦然　何以無樂□以彼適悅

424b01□不遍五根故□但適意識·及身處少分□彼

424b02□論自言不充遍悅故□五十七中亦爾□如下

424b03□當知　根本初二名喜·樂者□適悅五根故□

424b04□由動勇故□復名爲喜□欲界可知□五十七·對

424b05□法第七·顯揚第二等皆同

424b06□論□若在第三至無分別故□述曰□第三禪中

424b07□近分·根本二俱有樂□如顯揚第二引經等

424b08□廣解□以安靜適悅故□無分別適悅故名樂□

424b09□尤重故名樂□卽是在意名樂所以□彼論自

424b10□說□以喜動勇□第三定悅安靜故是樂□然或有

424b11□義初二近分有樂·如顯揚第二引經云□根

424b12□本·近分俱有離生喜樂言故□五根雖無遍

424b13□悅□何不名樂□五十七說初門顯未至亦有

424b14□喜·樂等□何故有喜之言卽證有喜□有樂之

424b15□言非證有樂　顯揚論第二云□初二定根

424b16□本·近分一一皆云有喜·樂故□第三近分亦

424b17□言有樂□此說卽有□何故初·二近分不令有

424b18□樂□今解正者非近分中不許有樂□然未至

424b19□定言十一根者□少故不說□相未明滿故

424b20□不說之□今此論中同十一根文□下文以此

424b21□例解地獄有憂之義□亦卽苦故□以悅根少

424b22□但得喜名□以迫心强亦得名苦受□苦受

424b23□中等□若言樂受·苦受□卽通喜·憂□文言寬故□

424b24□若言苦根者□唯一受也

424b25□論□諸逼迫受至恒名爲苦□述曰□上解悅受□

424b26□下解迫受□此在五識極明利故

424b27□論□意識俱者至名憂根故□述曰□此中第一□

424b28□文有三□一標□二證□三結□此意唯有憂□唯分

424b29□別故□下引證云□諸聖敎說意識相應所有

424c01□□受皆名憂故□此長徒義□若言地獄意有

424c02□苦者□何故不說

424c03□論□瑜伽論說至苦憂相續□述曰□六十六等

424c04□論有此文□且擧重者□意尙名憂□例餘輕

424c05□文□彼約五趣辨是異熟□非異熟文　異熟

424c06□無間□謂初生心□是第八識　苦憂相續□次此

424c07□後生□彼意唯苦□何故言憂□此師意說□五十

424c08□七言地獄成八根□定約六識作論□依客

424c09□受說□五十一等說六識中受名爲客受□謂

424c10□五色根·意·命·或憂□定成就故□餘皆間斷□或

424c11□復取苦□或一形·或二形說□如下自知□若餘

424c12□三不成現□卽喜·樂·捨□此約六識□爾時必

424c13□無捨受起故

424c14□論□又說地獄至傍生亦爾□述曰□瑜伽第五

424c15□五趣分別尋·伺□說地獄中尋·伺憂俱□然彼

424c16□唯說鬼趣同之不言傍生□六十六有□此中

424c17□通論故言鬼·傍生也□八十七說憂·苦逼

424c18□者□謂地獄故□定依客受地獄有憂

424c19□論□故知意地至況餘輕者□述曰□此結也□以

424c20□意重處例餘輕處□重逼尙然□況餘輕逼□第

424c21□一師意　問第六識中捨受□旣亦不善業招□

424c22□何故地獄無捨根　答以苦重故□不善業

424c23□輕卽有捨根□以少靜故□然不同總報□總報

424c24□相續故□趣體故□報主故□若是苦者□違善趣

424c25□故

424c26□論□有義通二至有輕重故□述曰□下護法等

424c27□第二師說□文中有五□一標宗□二引證□三

424c28□立理□四會違□五總結　人·天逼迫輕非尤

424c29□重故□在意唯憂受□鬼·畜處通□若唯苦處□地

425a01□獄相似□五十七說與地獄同□純受重故□若

425a02□雜受處□容有喜·樂□況復無憂□雜受輕故

425a03□論□捺落迦中至無分別故□述曰□其諸地獄

425a04□一向苦故□唯苦無憂□以迫尤重爲苦所逼□

425a05□亦無分別□以憂分別方得生故　捺落迦

425a06□者□此云苦器□受罪處也　那落迦者□受彼

425a07□苦者□故二別也　問無分別故無分別煩

425a08□惱耶　答曰不然□豈以第三定有樂無分

425a09□別故□亦無見道見等也□憂卽分別□加行分

425a10□別故□逼迫旣極不假分別

425a11□又彼無此分別煩惱亦無妨難□何以知爾

425a12□論□瑜伽論說至廣說如前□述曰□二引證也□

425a13□此所引任運生等如前已說□此五十九文

425a14□論□又說俱生至應知亦爾□述曰□五十八云

425a15□俱生我見唯無記性□彼文雖無邊見□例必應

425a16□爾

425a17□論□此俱苦受至非無記故□述曰□旣言三受

425a18□容皆相應□故非憂受□以非無記故□五十七

425a19□說一根善·不善□以三性爲境□二十二根中□

425a20□又非餘法故

425a21□論□又瑜伽說至傍生亦爾□述曰□五十七說□

425a22□問生那落迦成就幾根□答八現·種皆成□除

425a23□三所餘或成·不成□三約現行不成□種子或

425a24□成謂般涅槃法□或不成無涅槃法□餘三現行

425a25□故不成就□種子故成就□一向苦處鬼·畜亦

425a26□爾□若雜·受·處後三種·現亦成就□現·種俱

425a27□成八者□五根·意·命爲七□三無漏現定不成□

425a28□種或成不成□有性·無性別故□三定成種□現

425a29□不成中□喜·樂定不成現□其信等五·男女二

425b01□根□或現不成□斷善·不斷善□有一·二形別

425b02□故　前師意□以憂根爲第八定成□苦根入·

425b03□不定中□捨根入三現行不成種定成中□以

425b04□客捨受彼定無故□此師以捨根入第八□七·

425b05□八識相應故□苦根入現不定中□以彼苦根

425b06□受生·命終等□有成·不成時□以憂根入三

425b07□現不成中□種必有故□是故證此地獄餘三□

425b08□現行不成種定成就□故知意有苦□鬼·畜一

425b09□分亦爾

425b10□論□餘三定是至現行捨故□述曰□三立理有

425b11□四□一申難□二反詰□三更徵□四總結□此初也

425b12□　餘三□定是憂·喜等□所以者何□以彼定有

425b13□七·八二識相續不斷□定成現捨受□又非無

425b14□苦故

425b15□論□豈不客捨彼定不成□述曰□二返詰□此

425b16□前師問□此辨六識故無客捨□不約八識

425b17□作法爲論□不爾餘三卽無法故□若言喜·樂

425b18□更取一形□以無二形故者□豈鬼·畜中亦

425b19□無二形者□又地獄何故不許有二形也□故

425b20□彼三無兼取客捨

425b21□論□寧知彼文唯說客受□述曰□三更徵有三□

425b22□一乘前徵□二別生徵□三擧例徵□下初也□後

425b23□師返問□所說捨受現定不成□汝依何道理

425b24□知是客受

425b25□前師云□五十一說地獄全·一分鬼·畜名一

425b26□向苦□不苦樂受爲純苦□映奪略而不論□是

425b27□故知者

425b28□論□應不說彼至有時無故□述曰□汝以受依

425b29□容受爲論□亦約容受所依識故□如彼六

425c01□識有時無故不成意根□其六轉識生·死·悶

425c02□絶諸位不行

425c03□若彼救言意依主意□受依容說

425c04□論□不應彼論至無異因故□述曰□不應瑜伽

425c05□受中唯說容受□意中通說主識□主識卽第

425c06□八□以第八識必受俱故□無異所以別作論

425c07□故

425c08□論□又若彼論至定成八根□述曰□下別生徵□

425c09□且縱汝言依容受說□如何說地獄定成八

425c10□根□第八者何

425c11□論□若謂五識至寧有憂根□述曰□彼若救言

425c12□五識間斷無苦定成□但說憂根爲其第八□

425c13□今難之云□若生·死·悶絶三時□如何有憂根□

425c14□此時意識亦定無故□故知定成第七·八意根

425c15□及與捨受□若彼師言不云生·死二位□彼時

425c16□無容識故□今者據有容識已去憂必相

425c17□續非謂生·死□汝若爾者□等活地獄亦有悶

425c18□絶無心之時□意識何處有□設前師言彼卽死

425c19□位□更不別有悶絶之時意識間斷□至下當

425c20□解

425c21□論□有執苦根至亦同此破□述曰□汝設若以

425c22□身識等定相續□以苦根爲第八者□如憂間

425c23□斷何處定成□又若爾者□彼更憂根何須間

425c24□斷□更無別義意識間斷五識相續故□又意

425c25□無捨受□非易起受故　今解此中有苦師

425c26□意□必定無憂□以苦爲不定□意中苦受卽約

425c27□容受許亦間斷

425c28□論□設執一形至容無形故□述曰□隨何男·女

425c29□以爲第八□故定成者□理亦不然□形不定故□

426a01□今言生彼定則成就□且如男根非生彼已

426a02□定皆成就□其鬼·畜等又惡業招□容無形故□

426a03□無文遮故

426a04□問化生如瑜伽論第二說或具諸根□或復

426a05□不具□何故地獄定有五根□不許男·女隨一

426a06□定有

426a07□論□彼由惡業至於彼何用□述曰□彼惡業故□

426a08□令彼有情五根之中皆受苦故□所以定成□必

426a09□令有男·女根於彼何用□非男·女根處能

426a10□受苦故

426a11□論□非於無間至□欲事故□述曰□非於彼

426a12□中可有□事故□或無根□小地獄中可有

426a13□此貪故□又若以爲緣故令其受苦須彼一

426a14□形者□卽應一切定成二形□或復應彼一有

426a15□情身罪極重者□有百千形令多□爲彼受苦

426a16□緣故

426a17□論□由斯第八至捨相應故□述曰□故彼第八

426a18□定是捨根□以七·八識彼定有故

426a19□若彼救言意識定恒有彼憂受無捨受故□

426a20□據起意已後必相續□彼文無妨者□難云

426a21□論□如極樂地至無有憂根□述曰□下擧例徵

426a22□　意悅名樂無有喜根□卽第三定□應極苦處

426a23□意迫名苦無有憂根□故憂非有　問後師

426a24□有第六識□此俱捨受彼處有不　答有亦無

426a25□妨□對法等說眞於末位與捨俱故□或說

426a26□無亦無妨

426a27□論□故餘三言定憂喜樂□述曰□四總結彼三

426a28□法種成現不成

426a29□若彼唯苦□何故世親攝論第三□說純苦處

426b01□有等流樂耶

426b02□論□餘處說彼至名純苦故□述曰□四會違有

426b03□三□此會攝論□應知彼論隨小乘中薩婆多

426b04□等說□若依大乘解彼文云□或彼通說餘二

426b05□趣雜受處有等流樂□非極苦地獄中有等流

426b06□樂□彼無異熟樂□名純苦處故□又彼無異熟

426b07□有等流樂□此名純苦一切皆無

426b08□會通文

426b09□論□然諸聖敎至無相違過□述曰□又對法第

426b10□七等□說眞於意識與憂相應等　意□名

426b11□憂者□依多分說□卽人天趣全·鬼畜趣少分

426b12□故□或隨小乘薩婆多等□說在意識嗔憂

426b13□俱故□瑜伽五十九說□彼五十八相應者□依

426b14□隨轉門·或□相說□若細分別□一切見道惑通

426b15□在意□一切俱生□通三受故□故不相違　若

426b16□爾六十六說地獄亦有食□唯長喜·樂名食□

426b17□何故言彼處無樂也　答假相故名食□非

426b18□實是食

426b19□論□瑜伽論說至亦依隨轉門□述曰□下會六

426b20□十六　有憂苦者□第一解□亦隨轉□謂大衆

426b21□部等諸識□生苦·憂相續□隨彼部也□或依

426b22□上座部□彼計由異熟果而生故□此中言異

426b23□熟無間也□卽是無性第二□上座九心隨彼說

426b24□也　大論第五尋·伺憂俱者□依經部師門□

426b25□謂經部尋·伺唯在意識□然地獄中意唯憂受

426b26□故□亦隨轉門　或依彌沙塞部□彼亦有異熟

426b27□意識生故

426b28□問彼六十六說諸趣中□何故不隨他語□唯

426b29□地獄等耳也□故今應解

426c01□論□又彼苦根至假說爲憂□述曰□彼地獄等

426c02□苦根□意識俱者□與餘雜受處·及人天中憂

426c03□根相似□亦在意識逼迫受故□說彼苦根爲

426c04□憂□實非憂受

426c05□問若爾第三定樂□似餘地意識中喜□應名

426c06□喜根□爲決此疑更今應解

426c07□論□或彼苦根至而亦名憂□述曰□彼地獄等

426c08□苦根□通能損身·心故□雖苦根攝而亦名憂

426c09□論□如近分喜至具顯此義□述曰□初·二近分

426c10□地中喜受益身·心故□雖喜根攝而亦名樂□

426c11□此說在何處□顯揚第二論具說此義□謂彼論

426c12□云□如經說所謂離生喜樂之所滋潤□乃至

426c13□廣說□是謂初·二靜慮近分等□五十七·對法

426c14□第七皆與彼同□故復言等□豈爲有樂言便

426c15□近分有樂受

426c16□有亦何爽

426c17□論□然未至地至十一根故□述曰□地法無故□

426c18□五十七說彼唯有十一根□彼自言有喜無

426c19□樂故□十一根者□謂信等五·二無漏·意·喜·捨□

426c20□卽苦名憂□義說爲二□卽喜名樂二義說之

426c21□也

426c22□論□由此應知至亦苦根攝□述曰□五總結也□

426c23□故知意□受在純苦處亦名苦根□亦餘時

426c24□意□受憂故□若地獄中無樂等者□如何彼

426c25□得有段食耶□以生喜·樂方成食故□六十

426c26□六等□約餘趣處生喜·樂方名食□如大論

426c27□第四等說□地獄中腑藏間風以爲段食□資養

426c28□於身但令不壞相續名食□生其捨受非

426c29□謂要生喜·樂□喜·樂者通雜受處語□下第

427a01□七卷更有異釋□應引彼文

427a02□論□此等聖敎至故不繁述□述曰□此下第二

427a03□例餘門也□此中聖敎差別多門者□卽明三·

427a04□五受多門□謂有報·無報·界地繫·何地斷等

427a05□名曰多門□恐有繁廣故略應止

427a06□論□有義六識至無相違過□述曰□於中有

427a07□三□一擧□二證□三會　第六識三受俱·不俱

427a08□門□初師所說同三性中初引文解□如彼可

427a09□知□餘文可解

427a10□第二師云

427a11□論□有義六識至五受同故□述曰□此亦同前

427a12□引六十三文證三性俱□定中通喜·樂受□率

427a13□爾耳識但捨受故

427a14□論□於偏注境至三受容俱□述曰□此中所說

427a15□一切義意□餘二偏注□不偏注等□皆如前說□

427a16□由斯理故三受容俱□卽以五十一·顯揚第

427a17□一·十七等證□此亦有二師□一五識一念□二

427a18□相續□一一如前三性中□　此約因位

427a19□論□得自在位至憂苦事故□述曰□此中果位□

427a20□謂成佛時□或轉得無漏初地卽得□唯樂·喜·

427a21□捨□如五十七苦通無漏□以順無漏法無漏

427a22□引生名爲無漏□非斷漏名無漏□故佛無

427a23□苦□又佛六識三受□通□第六識以第三定

427a24□有無漏樂故□五識唯有樂·捨無喜□雖有

427a25□漏三識唯二地□然無漏五識□卽依色界四地

427a26□有□彼有所依五根故□文易可知故不須釋

427a27□　問無色界有無漏眼根耶　答有□如淚下

427a28□如雨□卽有定眼依處□非實有根□故知有也□

427a29□色界上三定有無漏五識□以此爲例　問八

427b01□地皆有無漏八識耶　答有　若爾何故第

427b02□七·八無漏唯捨相應耶　答常處第四靜慮

427b03□故□一類無變故□非易脫故□喜·樂受易脫□

427b04□非一類任運故□餘地雖有而不現前□如無

427b05□色界見道傍修□有種非彼現行□或唯第四定

427b06□有第七·八□以彼邊際功德勝故□七·八二識

427b07□功德依故□大悲·天住等□多第四定故□或唯

427b08□五識在初定□以有有漏三識故□尋·伺上無

427b09□故□有漏旣爾無漏□之　三識可爾□何得

427b10□有鼻·舌二識□彼無因故□如不變爲香□香

427b11□因闕故　不然□小乘不變香□色界無種故□

427b12□大乘具變境□亦有香·味故□鼻·舌識亦有

427b13□　問初禪無鼻·舌□無漏卽言有□以上無三識□

427b14□無漏應言有　答一云□初禪無二識□有餘

427b15□三識故□類餘二識有□上地五識本來無□無

427b16□彼種類□如何有　又四靜慮皆有五識□但佛

427b17□多起第四定者□以殊勝故　又解唯第四

427b18□定有□如七·八識□此中三解任情取之　上

427b19□來已解六識六門一差別·二體性·三行相·四

427b20□三性·五相應·六三受說　無漏八識應束

427b21□爲義幾師所說□

427b22□成唯識論述記卷第五(末)

427b23□

427b24□

427b25□成唯識論述記卷第六(本)

427b26□

427b27□　　　　沙門基撰

427b28□論□前所略標至彼差別相□述曰□自下重解

427b29□六位心所□於中有二□初標所說總勸敎興□

427c01□次隨解釋□此卽初也　就解釋中大文有二□

427c02□初以五頌別顯心所□後總料簡心所與心

427c03□爲一爲異□就此初中分爲五段□初一頌辨

427c04□二位□次一頌辨善位□次半頌辨煩惱位□次

427c05□二頌辨隨煩惱位□後半頌辨不定位　以

427c06□一頌辨二位中□有二□初問起論端□後隨

427c07□問答

427c08□論□且初二位其相云何□述曰□卽初問也

427c09□論□頌曰至所緣事不同□述曰□下第二段別

427c10□答所問□初一句頌顯明初位□前本識中已

427c11□辨其相□今略標之□下三句頌□釋第二位□於

427c12□中有二□上二句顯第二位名□下一句釋別

427c13□境義□下長行中□准頌所明分爲二段□解

427c14□遍行中有二□初總解頌初句□後釋遍行之

427c15□義

427c16□論□曰六位中初至如前廣說□述曰□此卽總

427c17□釋頌中初句□今解初字及觸等字□此五遍行

427c18□自性·作業□前第三卷第八識中已廣解訖□彼

427c19□卷所言遍行之義後當說者□今此說之

427c20□論□此遍行相云何應知□述曰□下有三□初

427c21□問□次答□後結□釋頌所言遍行之義□初薩婆

427c22□多等問但五遍□經部師等問有實五以爲

427c23□遍行

427c24□論□聖敎正理爲定量故□述曰□下答有二□初

427c25□總□次別□此卽總答□由敎及理二門知故

427c26□論□此中敎者至四是遍行□述曰□卽是別答□

427c27□初敎答□後理答□瑜伽五十六卷亦引此經

427c28□破經部等□大小共許□卽阿含經□前者亦言

427c29□起盡經也□此是初經□何故此中但說四者

428a01□擧觸爲依□如前第三云□瑜伽何故唯說觸

428a02□與受·想·思三法爲依□擧蘊勝故□卽是觸

428a03□生三蘊□且隱作意不說□卽行蘊攝故

428a04□若爾何義故知作意必有

428a05□論□又契經說至方能生識□述曰□卽象跡喩

428a06□經

428a07□論□餘經復說至亦是遍行□述曰□經復說故□

428a08□起盡經也□如前第三卷第八遍行中引□合

428a09□顯揚引經云恒共和合等□及五十五亦云

428a10□四無色蘊恒和合等□卽諸經論不相乖返□不

428a11□相離相應故名和合□故知作意亦是遍行□

428a12□亦前四也

428a13□論□此等聖敎誠證非一□述曰□大論第三解□

428a14□根不壞境現前等□五十五亦言□五遍行心所□

428a15□遍一切心生□第三亦爾□五蘊·百法皆是說

428a16□故□卽是誠證非一□五十五所引是經□餘是論

428a17□故□此卽敎證

428a18□論□理謂識起至觸一境故□述曰□下引理證□

428a19□諸識起時必緣境依根名有三和□三和定

428a20□生觸□亦由觸故方有三和□又若無觸時□心·

428a21□心所應離散不能和合同觸一境故□今旣

428a22□三合及心·心所和合同觸於境□故必有觸□

428a23□定是遍行

428a24□論□作意引心至心應無故□述曰□作意之性

428a25□能警心·心所令趣自境□此若無者心則不

428a26□起□不起故心現行無□非無種子

428a27□論□受能領納至無隨一故□述曰□歡等三相

428a28□如次配順·違·中三境□卽是三受□餘文可知

428a29□論□想能安立至境分齊相□述曰□謂如取是

428b01□靑非非靑所緣□及處以來分齊隨多隨少

428b02□或大或小等□安立義者□施設等也□若無想

428b03□不能取境此分齊相多少所緣□故想定有

428b04□論□思令心取至故必有思□述曰□能取正

428b05□因等□等者等取邪·俱相違相□如第三卷說□

428b06□故是遍行

428b07□論□由此證知至義至當說□述曰□結上所明□

428b08□第三文也□然破經部等無別有心所□故顯

428b09□此五心起皆生□如顯揚第一引證說有□餘

428b10□欲等五經不說有□理不遍生故別境攝□觸

428b11□等五法性·業□指前第三卷說□其餘非遍行

428b12□之義如下當知□此結前生後也□卽是解第

428b13□一句頌訖

428b14□次解下三□合有二文□初以五門分別□後例

428b15□餘門

428b16□論□次別境者謂欲至惠□述曰□第一列名釋

428b17□別境義□解第二句上三字□以下二字及第三

428b18□句全□如文別解

428b19□論□所緣事境至次初說故□述曰□釋第四句

428b20□及解次言□釋別境名也□然別四境一一可

428b21□知□五十五云□所樂·決定·串習·觀察四境別

428b22□也

428b23□次別解五□第二出體□體中有二□初別出□後

428b24□總非遍行

428b25□論□云何爲欲□述曰□自下各有二□初問□次

428b26□答□此問也□答中有三□初解體·業□次廣前

428b27□文□後破異執□此卽問也

428b28□論□於所樂境至勤依爲業□述曰□然勤依者

428b29□如此下說□及對法第十等皆云□信爲欲依□

428c01□欲爲精進依□卽入佛法次第依也□然欲旣

428c02□通三性□卽唯善欲爲依□今又解□勤者勤□□

428c03□染法懈怠勤作諸惡亦是勤故□無記事勤卽

428c04□欲·勝解□若言精進□精進唯善□勤通三性□皆

428c05□欲爲依□非唯善勤□下文說欲能起正勤□前

428c06□解爲勝□下三師解□此中所說第一總意

428c07□論□有義所樂至有希望故□述曰□其可欣境□

428c08□謂漏·無漏可欣之事方生於欲□此據情可

428c09□欣故通三性□非唯無漏實可欣法□於可欣

428c10□事欲見·欲聞·欲覺·欲知故有希望□卽是

428c11□四境之中所樂境也

428c12□論□於可厭事至豈非有欲□述曰□此外人問□

428c13□謂苦穢事等□未得之者希彼不合□已得之

428c14□者望彼別離□豈非有欲□緣可厭事欲旣得

428c15□生□如何唯言可欣生欲

428c16□論□此但緣彼至非可厭事□述曰□論主答

428c17□云□此不緣可厭事□謂此欲但求彼可厭之

428c18□事未合不合□已合得離之位□可欣自體□若

428c19□自內身可欣不合□及後離位□若欲外境此

428c20□位□卽是緣可欣事生□非可厭事

428c21□論□故於可厭至亦無欲起□述曰□可厭之處

428c22□卽通六識□或唯第六□其中容境八識俱通□全

428c23□不起欲□不欣彼故□非可欣故□境雖可欣□

428c24□若不希望亦無欲起□唯前六識□如邪見撥

428c25□滅·道等時亦無有欲

428c26□論□有義所樂至亦無欲起□述曰□第二師□所

428c27□樂者□謂所求之境□隨境體性可欣可厭□但

428c28□求於彼可欣事上□未得望合□已得願不

428c29□離□可厭之事□未得願不得合□已得願別

429a01□離中□皆得起欲□故論但言求合離等□等取

429a02□彼也□卽緣此二皆得生欲□餘文可解□故

429a03□體寬於第一□唯前七識□或唯第六□有此欲

429a04□故□於中容境全不起欲□卽通八識□或唯前

429a05□六·及八□以第七識常希求故

429a06□論□有義所樂至卽全無欲□述曰□第三師□所

429a07□樂者謂欲觀境□不但求彼若合若離□但欲作

429a08□意隨何識欲觀等者□皆有欲生□唯前六識□

429a09□或唯第六·七·八因中無作意欲觀□任運起

429a10□故□七·八二識全□及六識異熟心等一分□但

429a11□隨因·境勢力任運緣者全無欲起□餘皆欲

429a12□生

429a13□論□由此理趣欲非遍行□述曰□結也□於此三

429a14□中□第三最勝□境稍寬故□卽七·八識無欲理

429a15□生□正合前七識中第四師義

429a16□論□有說要由至爲諸法本□述曰□自下破執□

429a17□薩婆多說□要由有欲希望境力□諸心·心所

429a18□方取所緣□若不希望如何取境□卽欲遍諸

429a19□心欲爲諸法本□證欲遍義

429a20□論□彼說不然至心心所故□述曰□今破不然□

429a21□心等取境作意功力□警心·心所令取所緣□

429a22□如前已說□聖敎但言作意能生識□不言欲

429a23□能生心□故知作意令心等取境□何待於欲

429a24□論□如說諸法至皆由愛生□述曰□此卽難言□

429a25□經亦說愛爲諸法本□豈一切心皆由愛有

429a26□若言如愛非遍生心□如何說欲爲諸法本

429a27□順正理第十廣引此經□乃至未云解脫堅固

429a28□究竟涅槃

429a29□論□故說欲爲至勤依爲業□述曰□經中所說□

429b01□說欲所起一切事業□由欲爲彼本□通三性

429b02□法皆有勤故□由此文知□入法初首□由善

429b03□法欲能發精進□由精進故□助成於欲一切

429b04□善事□此卽說欲爲諸善法本□如說信爲法

429b05□本但是善因□欲爲法本理應如是□對法十

429b06□五□謂一切法欲爲根本□乃至出離爲後邊

429b07□等□故對法·顯揚皆說勤依爲業□欲通緣三

429b08□世□欲作意觀故非唯未來□以前三師一一

429b09□三世辨對可知

429b10□論□云何勝解至引轉爲業□述曰□此判文等

429b11□一如於欲

429b12□論□謂邪正等至不能引轉□述曰□謂此勝解□

429b13□由邪敎·邪理·邪證等力□或正敎等力□或非

429b14□邪正敎·理·證力□卽汎所緣□於所取境審決

429b15□印持此事如是非不如是□以生勝解□或敎

429b16□者敎示□或是言說□但由轉習□理者有此道

429b17□理□非謂四諦眞實理也□卽攝一切事及眞

429b18□理□謂此木是木之理等□乃至一切法亦然□證

429b19□者卽修禪定□或諸識現量等心能審決者皆

429b20□有勝解□由此道理生印可故□更有異緣

429b21□不能引轉令此心中更生疑惑

429b22□論□故猶預境至非遍行攝□述曰□卽疑心中

429b23□全無解起□卽染心中少分無也□非審決心

429b24□亦無勝解□便通三性

429b25□論□有說心等至皆有勝解□述曰□順正理云□

429b26□有餘師言□今此中解□卽薩婆多異師□諸對法

429b27□異計說□心取境時無拘□故皆有勝解□謂

429b28□不同大乘印境決定名爲勝解□卽疑心中

429b29□全無彼故□我宗但言無物拘□心□令心於

429c01□境能緣者卽是勝解□故遍行攝

429c02□論□彼說非理至卽心等故□述曰□汝言不拘

429c03□□者□若是能不□名勝解□除心·心所以外

429c04□法□皆是能不□□與心·心所爲增上緣皆不

429c05□□故□若是所不□□卽心·心所皆是所不□□

429c06□故言心等等取心所□何但一法

429c07□若彼救言但由勝解增勝力故□發起心等□

429c08□不爲所□

429c09□論□勝發起者根作意故□述曰□勝發起因根

429c10□及作意二法之力□何關勝解

429c11□若彼救言□根·作意二自力□不能爲勝發起

429c12□諸心·心所□亦由此勝解力故□彼根作意方

429c13□能發起

429c14□論□若由此故至便有無窮失□述曰□亦應勝

429c15□解應自無力爲勝發起□應復待餘法方能

429c16□勝發□是心所故□如汝作意□若許勝解復待

429c17□餘者□便有無窮失□若勝解不待餘□作意等

429c18□亦應爾故□但以印可爲勝解相□故疑心中

429c19□不得起也□若言心起決定有之□但相微隱

429c20□何以知也□若以餘位有比此亦有□卽餘位

429c21□有尋·伺□上地亦應有□但相隱故不可知者□

429c22□如是大失□卽唯決定境起勝解也

429c23□論□云何爲念至定依爲業□述曰□故四法跡

429c24□念是定因

429c25□論□謂數憶持至能引定故□述曰□重釋業用□

429c26□曾所受境□念中或有已受彼體□或未得體

429c27□但受彼類□如無漏緣染汚心等□卽近親取名

429c28□緣彼體□若遠取不著總名彼類□他界緣使

429c29□等□彼中攝□後得智緣有爲無漏等□名念

430a01□彼體□緣眞如等□名緣彼類名等□無分別智

430a02□緣眞如時□名緣彼體□初起一念名緣彼

430a03□類□雖非曾受曾受名故□加行道中作彼觀

430a04□故□名爲曾體□亦名彼類□令心明記此生定

430a05□者□由多增故□定專注故□卽唯善念生正定

430a06□故□若散心念非必生定

430a07□論□於曾未受至全不起念□述曰□釋曾未受

430a08□若體若類□如涅槃等全不起念□卽通三世

430a09□緣之起念□多於過去亦念未來□與前所

430a10□受諸境合故□若曾聞說涅槃等名而起念

430a11□者□亦名曾受彼境之類而起於念□若總不

430a12□聞心散慢緣□便無念起

430a13□論□設曾所受至遍行所攝□述曰□此類非一□

430a14□雖聞涅槃等□及七·八識境□不明記故亦不

430a15□生念

430a16□論□有說心起至憶念因故□述曰□然經部師

430a17□不說遍有□但薩婆多師□正理論第十文□謂

430a18□有說言失念亂心□卽無念故非遍行者□彼

430a19□復說言□以於後時有憶念故□明今有念

430a20□爲後念因

430a21□論□彼說非理至前亦有故□述曰□今破彼

430a22□計□勿於後時有染癡等·善信等故□今恒

430a23□有彼類亦爲後因故□若言後生癡等□亦前

430a24□癡等爲因□卽念非遍心有□如癡等故□若爾

430a25□如自證分爲後憶念因知前亦有□念亦應

430a26□爾者不然□心許前有體之上更立用□今已

430a27□不許前有念體後念等生□何得以念例

430a28□於心也

430a29□論□前心心所至憶念因故□述曰□心等取境

430b01□已熏功能在本識中□足爲後時有憶念

430b02□因□何須今念順生後念□或想取像勝故□爲

430b03□因生後時念足得□何待今念後念方生

430b04□論□云何爲定至智依爲業□述曰□能生智者

430b05□此多分言□或淨分說□非謂一切□卽如定後

430b06□起癡心故

430b07□論□謂觀德失至決擇智生□述曰□心專一境

430b08□依敎而緣□證解所緣心便明淨□由斯遂有

430b09□無漏智生□能知所緣德失等相□約四法跡

430b10□定能生智□非定須然

430b11□論□心專注言至非唯一境□述曰□此專注言□

430b12□非是定心唯緣一物□卽隨所注心多少境□

430b13□或一刹那別欲注心處□深取所緣定卽得

430b14□生□非要前後唯緣一境

430b15□論□不爾見道至應無等持□述曰□其相見道

430b16□爲十六心□觀境應無等持□以要前後唯緣

430b17□一境故□彼一一念皆住其心□於一境轉深

430b18□取所緣故有定也

430b19□論□若不繫心至故非遍行□述曰□卽散亂心

430b20□不專注者便無定起□其第七識雖亦別緣□

430b21□不專注心於境轉故□不深取故□故非定

430b22□俱□如前第五卷說□故彼與此非是相違□此

430b23□許易境亦名定故□能深取故

430b24□論□有說爾時至應說誠言□述曰□正理師等□

430b25□亂心等時亦有定起□但相微隱相難知者□今

430b26□詰彼曰應說誠言□誠謂誠諦□虛言說有理

430b27□未可通□應緣實言令我知有

430b28□論□若定能令至是觸用故□述曰□若彼救言

430b29□定能令心等和合同趣一境□心起皆有故是

430c01□遍者□理亦不然□此觸用故□觸能和合心·心

430c02□所法不令離別□同一緣故

430c03□論□若謂此定至無易義故□述曰□又汝若言

430c04□令刹那頃能住一境□心不易緣故遍行攝

430c05□者□理亦不然□一刹那心等□自然於一境無

430c06□改易義□何須定爾□非一念心緣此復可更

430c07□緣彼故□彼謂不然□心等性不定□非唯一念

430c08□能住一境□由此經言心如猿□難禁制

430c09□故□故若一念住一境者□此由定數故有爾

430c10□也□問彼設無定者□一念之心亦易緣不□彼

430c11□言若無於定心住一境□則貪等無心自成

430c12□染□此例不然□專注所緣必由定有□心住

430c13□於境豈假定爾□不可以貪等無而不成

430c14□染□便言定等無時心不緣慮□緣慮之事心

430c15□先自成□豈假餘法□其心刹那住境亦爾□若

430c16□緣慮時必住境故□但深取境假定方能□由

430c17□此心等不假於定□一念之中能住於境

430c18□論□若言由定至取所緣故□述曰□彼復救言

430c19□令心取境名之爲定□復難彼言□令心取

430c20□境作意之功□非由定力□如前已說□如須正

430c21□理第十一救言大廣

430c22□論□有說此定至心一境性□述曰□此經部師□

430c23□以經三學中說爲心學□靜慮支中說爲心一

430c24□境性□故離心無

430c25□論□彼非誠證至說彼言故□述曰□今破不然□

430c26□心學者依攝心故□心一境者□令心住一境

430c27□故說爲心□非體卽心

430c28□論□根力學支至非卽心故□述曰□五根·五力·

430c29□七覺·八道支中別說故□定非卽心□如念·惠

431a01□等□念·惠等法彼體是思□然非卽心故以爲

431a02□喩□此中比量如文可解□亦如正理論第十

431a03□一廣闡

431a04□論□云何爲惠至斷疑爲業□述曰□此說勝惠

431a05□故言斷疑□疑心俱時亦有惠故□至下當知

431a06□論□觀謂德失至非遍行攝□述曰□釋業義□

431a07□顯非遍行□然於愚昧心中無者□非一切愚

431a08□皆無□以邪見者癡增上故□今但愚而亦昧心

431a09□卽無也□愚不昧者或可有故□第八識昧而

431a10□不愚亦無惠也

431a11□正理師云

431a12□論□有說爾時至天愛寧知□述曰□但相微隱□

431a13□彼時亦有□今應問彼□天愛寧知

431a14□論□對法說爲大地法故□述曰□天愛救言□發

431a15□智·六足俱我所宗□總名對法□對法說爲大

431a16□地法故

431a17□論□諸部對法至執爲定量□述曰□今應難曰□

431a18□諸部對法展轉相違□非是根本佛所說故□汝

431a19□等如何執彼對法以爲定量□總非諸部

431a20□大段第二遮是遍行

431a21□論□唯觸等五至不應固執□述曰□唯五是遍

431a22□行□如前引經□說十非經□不應固執□須依

431a23□本經□非末論故

431a24□旣別說已□次總結之

431a25□論□然欲等五至如信貪等□述曰□此中比量□

431a26□欲等五法□定非遍行□非觸等五故□如信·貪

431a27□等

431a28□大段第三明欲等五獨或□生

431a29□論□有義此五至必有餘四□述曰□此師意說□

431b01□此欲等五□若一起時必有餘四□相資之時方

431b02□作用轉□五必俱生□若一不起時□餘四皆不

431b03□起□此安惠義□西方共責□論說四境能生欲

431b04□等□如何此五定可俱生□又若有境非曾所

431b05□受□但聞此勝名卽生希欲□如何有念□不

431b06□專注故如何有定□不印是非亦無勝解□故

431b07□必不俱□彼言四境能生欲等□約欲等五行

431b08□相增說□謂欲但於所樂境增□故偏說之□

431b09□非實於中無細餘四□故必相資

431b10□論□有義不定至無後二故□述曰□起欲等五

431b11□或俱不俱□所以知者□瑜伽第三說四一切□

431b12□說此五種無後二故□第三是時□第四是俱□

431b13□未必俱故□若言欲等行相不俱增故彼不

431b14□說俱□五體旣俱有□彼處應說

431b15□論□又說此五至非定俱故□述曰□五十五說

431b16□此欲等五緣四境生□所樂·決定·曾習·所觀□

431b17□所緣四境能緣欲等□非是俱故□論說此五

431b18□依四境生□若境不必俱□欲等未必□□所緣·

431b19□能緣各各非定俱故□非必相資

431b20□此義如何等

431b21□論□應說此五至唯起憶念□述曰□此欲等五

431b22□緣四境時□或時起一於所樂境唯起於欲□

431b23□境非串習故無念起□境不決定故無勝解□

431b24□非所觀境故無定·惠□此所樂境旣如是簡□

431b25□次餘三境准此可知

431b26□論□或於所觀至有定無惠□述曰□於第四境

431b27□唯起專注　問定·惠境同二必俱有□何得

431b28□別生　答謂愚昧類極愚癡者□爲欲攝斂

431b29□□動心故□專注繫念□非有簡擇諸法道理□

431c01□但學緣眉間等□住心□於此時中都無有

431c02□惠□世間之人皆共知彼有定無惠

431c03□若爾此境何名所觀□所觀之言惠之境故□以

431c04□本論言定緣所觀必惠境故

431c05□論□彼加行位至緣所觀境□述曰□此愚昧者□

431c06□於攝斂心加行位中有少聞思□或依師傳

431c07□聞說斂心眉間之言□或獨尋經論見斂

431c08□心之語少有簡擇□然斂心時但住所緣□繫

431c09□心眉間不能簡擇□此定所緣之境□從前加

431c10□行位□說名所觀境

431c11□論□或依多分至其類寔繁□述曰□此第二解□

431c12□或所觀境多定·惠俱□此愚昧者雖無惠數□

431c13□從餘多分故說定境名爲所觀□如欲界中

431c14□戱忘念天□以多耽染故專注一境□意憤□

431c15□天角眼相視專心致死□又或起貪□或瞋他

431c16□等□唯有專注而無簡擇□亦癡多故□其類非

431c17□一□如此愚癡闇昧多者□唯有定故於所觀

431c18□起一定也

431c19□論□或於所觀至馳散推求□述曰□或唯起惠□

431c20□謂掉擧多者不專一境□馳散其心推求法

431c21□相或復事理□唯有惠無定亦世所共成□卽

431c22□四境中一一別起□境互所無合有五種

431c23□論□或時起二至合有十二□述曰□此說於境

431c24□但具二義□故說起二□今說或於二境起二□

431c25□卽以所樂爲初合餘有四□今論但擧欲之

431c26□所樂合□謂所樂·決定爲初合起欲·解□以所

431c27□樂·曾習境合起欲·念□以所樂·所觀合起

431c28□欲·定□以所樂·所觀合起欲·惠　次以決

431c29□定爲初合餘有三□謂以決定·曾習境合

432a01□起解·念□以決定·所觀合起解·定□以決定·

432a02□所觀合起解·惠　次以曾習爲初有二□

432a03□謂以曾習·所觀合起念·定□以曾習·所觀

432a04□合起念·惠　次以所觀同起定·惠爲一□

432a05□今論有三□擧初之二□及此後一□總合以前

432a06□有十個二數也

432a07□論□或時起三至合有十三□述曰□此說於四

432a08□境起三數□初以所樂爲首合餘有六□論

432a09□但擧一□謂於所樂·決定·曾習合起欲·解·

432a10□念三□復以所樂·決定·所觀合起欲·解·定

432a11□三□復以所樂·決定·所觀合起欲·解·惠三□

432a12□復以所樂·曾習·所觀合起欲·念·定三□復

432a13□以所樂·曾習·所觀起欲·念·惠三□復以所

432a14□樂·所觀起欲·定·惠三□如是以決定爲首

432a15□有三□謂於決定·曾習·所觀起解·念·定三□

432a16□復於決定·曾習·所觀起解·念·惠三□復以

432a17□決定·所觀起解·定·惠三□如是於曾習·所

432a18□觀起念·定·惠三□合總四境起欲等有十個

432a19□三也□此中但擧初一後一

432a20□論□或時起四至合爲五四□述曰□謂於四境

432a21□更互除一□謂初於所樂·決定·曾習·所觀起

432a22□初四除惠□如是於前四境除定取惠□如

432a23□是於前四境中除曾習□卽於三境起四□

432a24□除念取定□如是四境中除決定□於三境中

432a25□起四□除解取念□如是四境除所樂於三

432a26□境起四□除欲取勝解□卽互除一□合四境起

432a27□亦有五個四也□此中但擧後一初一□一一

432a28□料簡如前可知

432a29□論□或時起五至具起五種□述曰□文易知故

432b01□論□如是於四至三十一句□述曰□合前一一

432b02□別起乃至起五□總有三十一句□此中所說皆

432b03□據因位

432b04□論□或有心位至此類非一□述曰□六識一時

432b05□中五皆不起□如非四境現前□於散疑境等

432b06□率爾心起六識□皆無此欲等五□此擧□顯□

432b07□乃至等流亦有此事□准義應知□或第八識

432b08□俱此五亦無□第七識如前有諍□故知欲等

432b09□非必定俱

432b10□自下第四八識分別

432b11□論□第七八識至如前已說□述曰□此七·八識

432b12□若因若果位或有或無□如前已說

432b13□論□第六意識至皆不遮故□述曰□若在因中□

432b14□或五俱起□或一一別生□若在果時一向定有□

432b15□此中卽是諸位容有□若轉依·未轉依皆不遮

432b16□故

432b17□論□有義五識至無簡擇故□述曰□此五皆無□

432b18□五識緣現在已得法起□任運緣故無欲□欲

432b19□緣未得境作意希望生□故五識無也□五識任

432b20□運緣境□勝解審決印持□故五無勝解□五識

432b21□刹那恒取新境□不緣過去故境而生□無有

432b22□追憶□故無念也□五識如對法第一末說□自

432b23□性散動無有專注□故無定也□五識不能推

432b24□度無有簡擇□故無惠也□此師以天眼·耳通

432b25□是意識相應惠□瑜伽論依眼·耳俱時意識相

432b26□應智說爲通性也□後師卽彼二識爲所依□

432b27□智爲能依故有惠也

432b28□論□有義五識至念境類故□述曰□第二師云□

432b29□五識亦非決定有此□然或有時容皆具有□

432c01□若上意識增上希望未來境等□卽五識無□緣

432c02□現在境由意引生□微劣希望亦樂現境□故

432c03□有欲也□八非意引任運而生□於境不樂故

432c04□無欲也□五識雖無增上審境如第六識□由

432c05□意引故亦有微劣印境義也□五識雖無如

432c06□第六識念曾所受境體之念亦有意引微劣

432c07□於現境上念也□現在之境是過去之類□念

432c08□現在故亦有念也□若第六識亦念過去曾受

432c09□境體□亦念現在曾受境類故是增上□皆意引

432c10□生

432c11□論□雖不作意至故容有定□述曰□五識雖無

432c12□如第六識作加行意繫念恒於一境之定□

432c13□亦有六引微劣專注現境義□故有定俱也□

432c14□雜集論中遮有漏五識能入三摩□多等引

432c15□之定□不遮三摩地等持定也□謂等持通定

432c16□散□但專注境義□等引唯定心作意專注故

432c17□言等引者□一引等故名等引謂身心中所

432c18□有分位安和之性□平等之時名之爲等□此

432c19□由定力故此位生□引生等故名爲等引□二

432c20□等所引故名等引□謂在定位身心平等□由

432c21□前加行入定之時定勢力制伏沈·掉□名之

432c22□爲等□此等引生在定分位□此在定位定數□

432c23□從前加行得名□名爲等引□等能引故　其

432c24□等持者□平等持心等但於境轉□名爲等持□

432c25□故通定散　其等至者□亦有二義□一云至

432c26□等□謂在定定數勢力令身心等有安和相□

432c27□至此等位名爲等至□二言等至由前加行

432c28□伏沈·掉等能力□至此安和分位名爲等至□

432c29□此與等引大義少同□梵云三摩□多此云

433a01□等引□三摩地此云等持□三摩□底此云等

433a02□至

433a03□論□雖於所緣至有惠無失□述曰□五識雖無

433a04□推度深取□亦有微劣簡擇之義□故有惠俱□

433a05□由此大論六十六說眼·耳二通是二識相應

433a06□智□前師解此如前已說□旣二識有惠故□

433a07□例餘三識亦然□或是無記□或生得惠□或

433a08□加行惠□聞·思修所成卽彼類故□佛地論說

433a09□除漏盡·神通□餘通妙觀察智者□以眼·耳

433a10□俱意□亦是二通故□多時相續不間斷故□五

433a11□識數間斷故□但說意俱之者□多分妙觀察智

433a12□攝

433a13□論□未自在位至此五定有□述曰□因中五識

433a14□或有·或無□無此時多□有此時少□第六意識

433a15□有此時多□無此時少

433a16□論□樂觀諸境至作事智故□述曰□此釋佛地

433a17□有欲無減等□其文可知□然佛五識不同凡

433a18□夫許佛亦緣三世起□故知有念緣曾受境

433a19□體□非如因中唯念境類□佛地五識有作事

433a20□智□故知有惠□莊嚴論等說故

433a21□論□此別境五何受相應□述曰□此下第五問

433a22□也

433a23□論□有義欲三至非所樂故□述曰□欲通三受

433a24□俱□除憂·苦二□以此二境是逼迫法方生憂·

433a25□苦□欲緣所樂故非二受俱□又五識中無此

433a26□等五□欲非苦俱□受如前說

433a27□論□餘四通四至五識無故□述曰□餘四通四

433a28□受除苦□勝解等四五識無故□亦非意地有

433a29□苦根也□前第一師意中無苦□五無欲等之

433b01□師義也

433b02□論□有義一切至求欲證故□述曰□第二師說□

433b03□一切五受皆五相應□何以憂根與欲俱也□瑜

433b04□伽五十七□對法第十說憂根於無上法思

433b05□慕□欲證愁□所攝□卽善法欲與憂俱也□證

433b06□憂餘時亦得俱也

433b07□論□純受苦處至前已說故□述曰□此證苦俱□

433b08□又地獄全□鬼畜少分純受苦處□如前已說意

433b09□有苦受□亦希求解脫□解脫者解脫彼苦□故

433b10□欲苦俱

433b11□論□論說貪愛至必有欲故□述曰□對法第七·

433b12□瑜伽五十九□說貪與憂·苦相應□貪必欲前

433b13□境故必欲俱□亦知欲數苦·憂俱也□卽答前

433b14□師□欲憂·苦□

433b15□論□苦根旣有至苦俱何咎□述曰□如前已說

433b16□苦根在意□故後餘四亦得相應□此就他宗

433b17□設說五識無欲等□故說自意識有苦根義

433b18□論□又五識俱至義如前說□述曰□此說正義□

433b19□五識□有□已說欲與憂·苦相應□故但說四

433b20□與苦等俱□□如前說□有微細解等□五受相

433b21□應

433b22□論□由斯欲等五受相應□述曰□結政義也□

433b23□此論上文逐難分別

433b24□自下第六三性□第七三界□第八三學□第九三

433b25□斷□第十漏·無漏□第十一報·非報等諸門分

433b26□別

433b27□論□此五復依至如理應思□述曰□任自思取□

433b28□然五數與煩惱·隨煩惱相應□有漏善心或

433b29□俱·不俱等□下自當知□非以煩惱等中欣·□

433c01□行別故□善中加行·生得緣世·無爲別故不

433c02□與相應□前遍行五有心必有□明通一切皆

433c03□無遮故□但於欲等諸門分別

433c04□　　論第六

433c05□論□已說遍行至其相云何□述曰□明心所

433c06□中□下第二段□初結前問後也

433c07□論□頌曰至行捨及不害□述曰□自下依問別

433c08□答□初頌□後釋□卽爲二也□然百法等信後說

433c09□勤□此中根後方說勤者□彼依因依以辨次

433c10□第□信爲欲依□欲爲勤依故□此約立依以

433c11□辨次第□依根·精進立捨等三□理須相合□

433c12□故不同也　言行捨者□此行蘊捨□別受捨

433c13□故□及言有二□至下當知

433c14□下長行中文別有三□初釋善得名破異宗

433c15□執□次依頌列別出善體□下諸門辨

433c16□論曰□唯善心俱至定有十一□述曰□解善得

433c17□名破異執也□解頌善字□定十一故者□遮

433c18□異執故□且薩婆多法救·俱舍·雜心等說善

433c19□有十種□除此無癡□乃減此一□正理論師說

433c20□有十二更加欣·厭□婆沙雖說別有厭等□

433c21□法救等不說□故此中非之但言唯善十一□

433c22□不言遍善　故遮彼也　正量部說十三唯

433c23□善□此十一外更加欣·厭□故此定言遮增減

433c24□執□又遮薩婆多等輕安遍善□今言唯善非

433c25□必遍善□下雖更說有多善法□其勝用者唯

433c26□十一故

433c27□論□云何爲信至心淨爲性□述曰□次下第二

433c28□出諸善體分爲八段□合□·愧爲一□三善

433c29□根爲一故□別解信中初申正義□下破外執

434a01□　申正義中□初略□後廣□略中體·業□此卽性

434a02□也□顯揚·對法·五蘊論等雖文同此□然有實

434a03□等不別分別□唯此說之　實·德·能三是信

434a04□依處□是境第七　深忍·樂欲是信因果　心

434a05□淨爲性□正顯自體

434a06□論□對治不信樂善爲業□述曰□此明業用□顯

434a07□揚說有五業□然治不信□初與此同□此言樂

434a08□善□卽彼四種□能得菩提資糧滿故□利益自

434a09□他故□趣善道□增長信□卽是論中堅固信也□

434a10□對法論說□樂欲所依爲業□卽是彼第九云□

434a11□信爲欲依□約入佛法初首爲論□若言通

434a12□論一切信業□顯揚五業中□除第二菩提因

434a13□論□然信差別略有三種□述曰□下廣前難有

434a14□三□初解依處□次解業用□後解自性□初中又

434a15□二□先標□後釋□此初也

434a16□論□一信實有至深信忍故□述曰□謂於一切

434a17□法若事若理信忍皆是□對法云□於實有體

434a18□起忍可信□古師依此謂此四諦體實有也□

434a19□今此中言□若信虛空此是何等□體非實故□

434a20□亦非諦故□爲信虛空卽此攝故□但可總言

434a21□若理若事□空雖體無□有空理故

434a22□論□二信有德至深信樂故□述曰□同體別體·

434a23□有漏無漏·住持眞行所有三寶□皆是彼攝□

434a24□如眞淨故□所餘是此眞淨方便亦名眞淨

434a25□論□三信有能至起希望故□述曰□謂於有漏

434a26□無漏善法□信己及他□今能得後能成□無爲得

434a27□有爲成□世善得出世成□起希望故□希望欲

434a28□也□忍·樂·欲三如次配上□對法但言謂我有

434a29□力能得能成□且據自成□此亦通他總致能

434b01□得等言

434b02□上來已解信所依訖□隨文便故未解心淨□

434b03□次釋彼業

434b04□論□由斯對治至世出世善□述曰□正治不

434b05□信彼實事等□能起愛樂於無爲證□有爲善

434b06□修□故是信業

434b07□自下欲顯忍·樂·欲三是信因果□及欲顯彼

434b08□心淨之言是信自相寄問徵起□於中有四□

434b09□一問□二答□三難□四通

434b10□論□忍謂勝解至自相是何□述曰□此外問也□

434b11□前言忍者卽謂勝解□忍可境故□卽是此信

434b12□同時之因□下言樂·欲□是欲數□樂希境故□

434b13□卽是同時信所生果□此中何者是信自相□確

434b14□實論其自相是何□確者實也□或忍·樂·欲□異

434b15□時因果□理無遮也

434b16□下論主答彼□因解心淨

434b17□論□豈不適言心淨爲性□述曰□適者向也·□

434b18□也

434b19□論□此猶未了至爲難亦然□述曰□三外難言□

434b20□此由未了彼心淨言□若淨體卽是心持業釋

434b21□者□信應非心所□淨卽心故　若淨體非卽

434b22□心令心淨者□心之淨故依依士釋第三轉

434b23□聲□□等何別□亦令心淨故□若心俱淨法□□

434b24□近釋者□淨與心俱故□爲難同令淨□亦□等

434b25□無別

434b26□論□此性澄淸至立心淨名□述曰□論主通曰□

434b27□此信體澄淸能淨心等□餘心·心所法但相應

434b28□善□此等十一是自性善□彼相應故□體非善□

434b29□非不善□由此信等俱故心等方善□故此淨

434c01□信能淨心等□依依士釋□又□等十法體性雖

434c02□善□體非淨相□此淨爲相□故名爲信□唯信是

434c03□能淨□餘皆所淨故□以心王是主□但言心淨□

434c04□不言淨心所□文言略也

434c05□論□如水精珠能淸濁水□述曰□喩如水精珠

434c06□能淸濁水□濁水喩心等□淸珠喩信體□以投

434c07□珠故濁水便淸□以有信故其心遂淨

434c08□若爾□等例亦應然□體性淨故□斯有何別

434c09□論□□等雖善至無濫彼失□述曰□其餘□等

434c10□體性□雖善令心等善□不以淨爲相□但以

434c11□修善·羞恥等爲相□此信以淨爲相□無濫

434c12□□等之失□非□□故□信是無□□非信信故□

434c13□□是不信□今此淨者□信體之能

434c14□論□又諸染法至故淨爲相□述曰□此第二義□

434c15□所餘一切染法等中□各別有相□如貪·愛等□

434c16□染心所內唯有不信□自相渾濁□渾濁餘心

434c17□等令成染汚□如極穢物自穢穢他□亦如泥

434c18□鰍動泥濁水□不信亦爾□唯一別相渾穢染

434c19□汚□得總染也□信正□彼不信渾濁□故以淨

434c20□爲信之相也□下破有二□如文可知也

434c21□論□有說信者愛樂爲相□述曰□上座部義□或

434c22□大乘異師□謂愛樂彼法故

434c23□論□應通三性至非信所緣□述曰□論主難云□

434c24□應通三性□愛三境故□若許三性體應卽

434c25□欲□欲緣所樂故□若汝之信有其善·惡□惡不

434c26□信可是有□於無記中其信是無□復非是欲□

434c27□又信於三□信非三性□何妨愛三而唯性善□

434c28□及爲遮此妨作是言□又於四諦皆有信

434c29□生□若愛樂是信□應於苦·集二諦信不緣

435a01□之□誰有聖者愛樂苦·集故□苦·集諦應非

435a02□信所緣

435a03□論□有執信者隨順爲相□述曰□或大乘異師□

435a04□或是大衆部□以隨順彼法是信相故

435a05□論□應通三性卽勝解欲□述曰□境有三性故

435a06□隨通三□若許爾者應勝解·欲

435a07□彼若救言雖言隨順體非解欲者

435a08□論□若印順者至卽是欲故□述曰□論主難云□

435a09□隨順有二種□一者印順卽是勝解□印而順彼

435a10□故□二者樂順卽是欲數□樂於彼法卽是欲

435a11□故

435a12□若彼救言二俱之順體是信□非卽欲·解

435a13□論□離彼二體至心淨是信□述曰□論主難云□

435a14□若離欲·解決非順相□非彼二故□如受·想

435a15□等□故論但言離彼二體無順相故□由此應

435a16□知心淨爲信□忍可及欲是信之具□正理論師

435a17□以忍可爲信□卽當此勝解也

435a18□論□云何爲□至止息惡行爲業□述曰□下第

435a19□二段□·愧合解□於中有二□初別解□後總解

435a20□　依自法力者□顯揚云□依自增上及法增上

435a21□羞恥過惡□卽是二緣□今此乃顯□之別相□

435a22□卽是崇重賢·善二法□謂於有賢德者若凡

435a23□若聖□而生崇敬□於一切有漏·無漏善法□而

435a24□生崇重□此是□之別相□至下當知□對治無

435a25□□其義可知□與止息惡行爲所依□由此故

435a26□惡不轉□顯揚皆例於信起五業□初皆所治

435a27□別業□卽皆同此

435a28□論□謂依自法至息諸惡行□述曰□謂於自身

435a29□生自尊愛□增上於法生貴重□增上二種力

435b01□故□崇賢重善□羞恥過惡□謂作是意言□我

435b02□如是身乃作諸惡□彼法甚好次依用之□

435b03□卽雖依周·孔之書皆名貴法□世禮儀故□然

435b04□以刑防惡如國法律□卽是後文世間愧攝

435b05□論□云何爲愧至止息惡行爲業□述曰□依世

435b06□間力輕拒暴惡□別者謂若他人譏毁□及羞

435b07□諸惡法□而不作皆名依世間□惡法名他□故

435b08□對法但言羞他爲體□顯揚卽言於世增上□

435b09□卽是緣也□有惡者名暴□染法體名惡□於彼

435b10□二法□輕有惡者而不親□拒惡法業而不

435b11□作□或總輕拒□或總暴惡□此皆是愧別相□餘

435b12□業如前

435b13□論□謂依世間至息諸惡業□述曰□謂爲世人

435b14□所訶□自厭於惡染己二增上力□所以乃止

435b15□息諸惡業

435b16□論□羞恥過惡至假說爲體□述曰□下總解

435b17□有四□一會舊文□二難古說□三釋外問□四

435b18□解自他□此初也□羞恥等是□·愧二法之通

435b19□相□故諸對法·顯揚等□依此通相假說爲二

435b20□別體□彼雖言他·自增上等□然是起緣非是

435b21□別相

435b22□今難彼言

435b23□論□若執羞恥至有此義故□述曰□下難古說

435b24□有四□一體無別難□二不相應難□三非實

435b25□有難□四不遍善難□此初二難也□執彼羞恥

435b26□爲此二別相□應此二體無有差別□相無異

435b27□故□旣爾二體定不相應□無二受二想等體

435b28□有此俱起義故□二量可知

435b29□論□若待自他至便違聖敎□述曰□此非實有

435c01□難□謂彼若言由待自·他境差別故二體有

435c02□別可俱起者□應此二種□皆非實有□有所

435c03□待故□如長短等□無別自體待自·他故方

435c04□成二別□豈非是假□若許是假便違聖敎□五

435c05□十五等說十一善中八是實有

435c06□論□若許□愧至十遍善心□述曰□不遍善

435c07□難□又彼若言此二體定實有□然前後生□不

435c08□可俱起□待自·他故□若爾復違論說十遍

435c09□善心□此大論中六十九說□至下當知□故知

435c10□二法非前後起

435c11□論□崇重輕拒至何乃偏責□述曰□下解釋外

435c12□問有六□一問□二答□三難□四通□五徵□六釋□

435c13□此問也□若崇重善爲□□唯緣善故□輕拒

435c14□惡爲愧□唯緣惡故□是二之別相者□此二所

435c15□緣旣有異故□應不俱生□彼此二失旣同□何

435c16□乃偏能□我□我亦境別□緣自他故□不同

435c17□時故

435c18□論□誰言二法所緣有異□述曰□此論主答□卽

435c19□是□·愧同一境也

435c20□論□不爾如何□述曰□此外人難

435c21□論□善心起時至所緣無別□述曰□此論主通□

435c22□善心起時隨緣何境□不簡諸諦·實等□皆是

435c23□隨一善心□此一聚心等中□皆有崇重善及

435c24□拒憚惡義□此二種義是二別相□非二所緣□

435c25□所緣同故□卽是二法各別功能□是二別相□一

435c26□性能崇善□一性能拒惡□善心起時必有此

435c27□二故得俱起□此中非是二所緣故二必同

435c28□緣□故此二法遍善心也

435c29□論□豈不我說亦有此義□述曰□外人復徵□我

436a01□前所言亦有不緣自他境別□但是二法待

436a02□自及他□功能異故□許俱時生□體非假有

436a03□論□汝執□愧至前所設難□述曰□此論主釋□

436a04□□·愧俱以羞恥爲相□卽是此二自相旣同□

436a05□何理能遮我前所設難□一體無別難□二不

436a06□相應難□三應假有難□四非遍善難□故我可

436a07□然□有二別相所緣不別故

436a08□論□然諸聖敎至名自他故□述曰□下解自·

436a09□他□其中二釋□一自身及法名自□世間王法等

436a10□名他□內外異故□又涅槃經·對法等□說此二

436a11□別顧自他者□崇善是顧自義□拒惡名顧

436a12□他義□所以者何□下通二義□於己益名自□於

436a13□己損名他□故卽會自他是二別相□正理論

436a14□師云□羞現罪因名自□現屬身故□羞罪果

436a15□名他□非現屬己故□今顯別彼也

436a16□論□無貪等者至近對治故□述曰□下文有二□

436a17□初總□後別□總中又二□初牒頌顯□後釋善根□

436a18□頌中所云無貪等三根□等者等取無瞋·無

436a19□癡□釋根名者□生善勝故□有何勝也□三不

436a20□善根正相□對□近別對治故□此遠總對治□卽

436a21□正見也□非別治故□然准此下文□三不善根□

436a22□由三義故□一六識相應□二正煩惱攝□此二

436a23□簡諸一切心所非不善根□三起惡勝故□正

436a24□釋根義□其此三法正對□彼名爲善根□今

436a25□准此文□善根由二義□一三不善根近對治

436a26□故□簡餘一切善心所等不名善根□非不善

436a27□根近對治故□二生善勝故□正釋根義□餘論

436a28□無此□如文可解

436a29□論□云何無貪至作善爲業□述曰□下別釋有

436b01□二□初解無貪瞋□後解無癡□初中又二□初別

436b02□解二□後總解之□有謂三有之果□有具卽能

436b03□生三有之因□相順之因唯是有漏□爲緣之因

436b04□亦取涅槃□能發貪等故亦是具□中有·業·惑

436b05□皆是業具□無著爲性□惡行不起故善能作

436b06□論□云何無瞋至作善爲業□述曰□苦謂三苦□

436b07□苦具卽彼能生苦者一切皆是□准無貪中□滅

436b08□諦涅槃亦是苦具□違理生故

436b09□論□善心起時至俱遍善心□述曰□此總解二□

436b10□其諸善心隨緣何境□一一心中皆無著無

436b11□□□此是功能□貪對有·有具□瞋對苦·苦具□

436b12□立二別相□觀謂觀待□如□與愧觀待自·他□

436b13□非要無貪緣有·有具□無瞋緣苦·苦具□故

436b14□遍善心□如□·愧說□貪通三界發業□潤生□

436b15□總說有·有具□瞋唯欲界發業力勝□故云於

436b16□苦·苦具□然對法與此同□顯揚瞋但約有情

436b17□重處爲論□今能除法□通三界

436b18□下解無癡有二□初略□後廣

436b19□論□云何無癡至作善爲業□述曰□此略也□無

436b20□癡於理及一切事明解不迷□作善止惡是

436b21□此體·業

436b22□論□有義無癡至決擇性故□述曰□廣有二說□

436b23□體卽別境惠□對法第一說□報·敎·證·智決擇

436b24□爲體□彼是本論□彼釋云□謂報·敎·證·智□是生

436b25□得·聞·思·修□如次配之□以報爲生得□生便

436b26□卽得故□從所依名報□聞緣敎生□從境爲

436b27□名故□思能引證故□說思爲證□證是修惠□是

436b28□思所生□思惠從果以彰號□智謂修惠□是所

436b29□生故□當體得名□若名修惠□從因定爲名

436c01□問若體卽是別境惠者□何須善中唯說於惠□

436c02□餘四別境善中不說也

436c03□論□此雖卽惠至故復別說□述曰□爲顯善品

436c04□有勝功能□增長善故□斷不善根故□如煩

436c05□惱中見用增勝故別說之

436c06□論□有義無癡至善根攝故□述曰□下文有四□

436c07□一標宗□二引證□三會違□四立理□此初也□

436c08□此以量破□無癡□非惠別有自性□正對不善

436c09□之中無明善根攝故□如無貪等　量云□無

436c10□癡□定別有體□所正對治是不善根故□如無

436c11□貪瞋　又此離惠實有自性無貪等三善根

436c12□攝故□如無貪瞋　不言是善十一善根攝□

436c13□捨等爲過故

436c14□論□論說大悲至應惠等根攝□述曰□下引證□

436c15□有二文證□此以敎理齊難□何以知實□亦有

436c16□文證□瑜伽五十七卷說大悲以彼無嗔·無癡

436c17□二法爲體□非二十二根攝□若無癡以惠爲

436c18□性□此大悲如十力□應二十二根中惠根□三

436c19□無漏等根所攝□彼說十力·四無畏等惠根等

436c20□攝□不攝悲故□此爲一違□然彼前師何以解

436c21□此文□彼云以有無嗔爲體故非根攝□至下

436c22□當知

436c23□論□又若無癡至餘皆是實□述曰□又引論難□

436c24□若此無癡以惠爲性□如不害等應非實物□

436c25□不害以無嗔爲性□此以惠爲體故□若許無

436c26□癡是假□便違大論五十五說十一善中不放

436c27□逸·捨·及不害三是世俗有□餘皆實有□由前

436c28□一理二敎故別有體

436c29□若爾對法文如何通

437a01□論□然集論說至理必應爾□述曰□此會違也□

437a02□惠爲體者□擧無癡之因果以顯無癡□無癡

437a03□之因及果皆通四惠□或是俱時□或是別念□此

437a04□是等流·增上·士用果故□如彼論解信中□亦

437a05□以忍樂卽勝解欲□擧信因果以解信故□無

437a06□癡亦然□以爲同喩理必應然□以四惠爲因

437a07□果而表無癡

437a08□所以者何

437a09□論□以貪嗔癡至立不善根□述曰□下立理也□

437a10□由此三種能具二義□一六識相應□卽簡疑

437a11□等□二正煩惱攝□簡不信等□餘非此位□小乘

437a12□三義簡□此中二義簡□及起惡勝故□解於根

437a13□義□二簡餘法□由一義故立不善根

437a14□擧此所治方辨能治

437a15□論□斷彼必由至必應別有□述曰□斷彼三時

437a16□必由二對治□一通對治□卽唯善惠□能總斷

437a17□故□二別對治□卽無貪嗔癡□如貪·嗔二有通·

437a18□別對治□不善根攝故癡亦爾□不善根攝亦

437a19□有二對治□如貪·嗔二故□必別有無癡□以

437a20□不善根起惡勝故須二對治□餘惑不然□由

437a21□此因緣無癡離惠定別有體　前師解大悲

437a22□非根攝云□以用無嗔·無癡二法爲體□論

437a23□從無嗔說爲非根□實是根攝　若爾卽三

437a24□念住等亦爾　不爾大悲似四無量中悲唯

437a25□以無嗔爲性□今從無嗔說根所不攝□念

437a26□住依惠故根所攝□且約影顯非實理文

437a27□　若爾卽三世俗有文如何通　答實有者體卽

437a28□惠故　問不害體卽無嗔□應非假有　答世

437a29□俗有言通假實故□如種子世俗有言□卽是

437b01□實故□三是世俗皆是假有□此亦不然□如五

437b02□見惠分說爲世俗有故非是假有□此無癡亦

437b03□爾　若爾不害無嗔分□如何通　故後師爲

437b04□正

437b05□頌所言勤安等者

437b06□論□勤謂精進至滿善爲業□述曰□下文有二□

437b07□初略後廣□勤苦名通三性□此卽精進故體唯

437b08□善□於善品修□於惡品斷□事中勇健□悍且勇

437b09□而無惰□自策發也□悍而無懼耐勞□也□

437b10□勇者升進義□悍者堅牢義　滿善爲業者□對

437b11□法云成滿一切善品爲業□彼釋云□滿善品

437b12□者□謂能圓滿隨初所入根本靜慮□成善品

437b13□者□謂卽於此極善修治□此中但言滿善□彼

437b14□據因中一分隨所入定更復修治□此據行

437b15□因成佛果滿□更不修治故唯言滿□卽通三

437b16□乘究竟果位□或作善事圓了名滿□能滿善

437b17□故□非要聖果

437b18□若唯言勤□三性之法俱可勤苦□然此中言何

437b19□性所攝

437b20□論□勇表勝進至唯善性攝□述曰□下廣解有

437b21□二□初釋前難□後辨差別□此初也　勇表念

437b22□念高勝□非如染法□設雖增長□望諸善品□皆

437b23□名爲退□亦不名進□無益進故　進謂進成

437b24□聖者身故　悍表精純□簡四無記無覆淨

437b25□也□彼雖加行作意修習□而非精純□不應正

437b26□理故不名精□復非染故乍可名純□今此精

437b27□純卽總釋也

437b28□論□此相差別至無退無足□述曰□有五如

437b29□文□下辨差別有三□初論家作名□次引經

437c01□屬□後顯位異□此初也

437c02□論□卽經所說至如次應知□述曰□卽以經屬□

437c03□顯揚但有經之五名□對法二名皆悉具有□八

437c04□十九云□最初發起猛利樂欲名被甲□經名

437c05□有勢□如著鉀入陣卽無所畏有大威勢□次

437c06□起堅固勇悍方便名加行□經名有勤□堅固

437c07□其心自策勤也□次爲證得不自輕蔑亦無

437c08□怯懼名無下□經名有勇□不自卑下更增勇

437c09□銳□次能忍受寒·熱等苦□於劣等善不生厭

437c10□足□欣求後後勝品功德等名無退□經名堅

437c11□猛□遭苦不屈□堅猛其志□次後乃至漸次入

437c12□諦觀等後後勝道名無足□經名不捨善□□

437c13□□謂車□□以□牛者令牛不出能有所往□

437c14□善法亦爾□□修行者不越善品□往涅槃宮

437c15□修曾不足□從喩爲稱

437c16□下顯位異

437c17□論□此五別者至三品別故□述曰□今此第一□

437c18□卽初發心□餘四修行□修行中有二□自分勝

437c19□進□自分行中有上中下三品別故□總爲五

437c20□也□且如初地行捨有初發心□有下品中品

437c21□上品行檀□檀成滿已方入二地□持戒勝進

437c22□趣後名勝進行□如是乃至十地之中位位皆

437c23□爾□如十地論廣解

437c24□論□或初發心至修差別故□述曰□下第二解□

437c25□此五卽是四種修中加初發心□謂長時修·無

437c26□間修·殷重修·無餘修四□如對法第十二抄·

437c27□及攝論第七廣解·下第十卷說□然十八任持

437c28□精進有三□攝此四者亦如彼抄□本地菩薩

437c29□地·及決擇七十八等□爾□卽六度皆有也

438a01□論□或資糧等五道差別□述曰□自下第三解□

438a02□資糧·加行·見·修·無學五位□如對法第八末·

438a03□第九等解

438a04□問旣通三乘□三乘無學云何無足□不捨善□□

438a05□果已滿故

438a06□論□二乘究竟道至樂利樂他故□述曰□二乘

438a07□無學□□心欣大菩提故□佛究竟果□樂盡未

438a08□來際利樂有情故□皆得名不捨善□□趣寂

438a09□二乘亦利樂他□卽波羅蜜者□略故不說

438a10□論□或二加行至勝進別故□述曰□又加行等

438a11□四道爲五□然加行中有近有遠□名二加行□

438a12□四道如後第十卷解□卽此幷前合有五解

438a13□論□安謂輕安至轉依爲業□述曰□亦牒頌解

438a14□謂輕而安隱□離重名輕□調暢名安□此有二

438a15□種□一無漏者□除有漏□重□□重通三性□二

438a16□有漏者□除煩惱□重□唯是善性□此正對治

438a17□□沈一法□然對法說除一切障□顯揚云除

438a18□□重□然對法第十說亦同之□彼約通障□此

438a19□約別障□以□沈是無堪任性□安是堪任故唯

438a20□除彼

438a21□論□謂此伏除至轉安適故□述曰□釋轉依業□

438a22□有漏者伏無漏者除一切能障定法□此或煩

438a23□惱□或是受數□但能障定卽是所除□又今說此

438a24□但是□沈□令所依身轉去□重得安隱故

438a25□論□不放逸者至善事爲業□述曰□下有略廣□

438a26□此略也　不放逸以精進及三根□於所斷惡

438a27□法防令不起□所修善法修令增長□體是四

438a28□法□約別功能假說不逸□所防中通一切有

438a29□漏法

438b01□論□謂卽四法至無別用故□述曰□下廣有二□

438b02□初廢立□後問答辨□此初也□此非別有體□離

438b03□彼四法無異相故□體性無別□無別用故□

438b04□作用不殊□雙成無別體用也□其文易了

438b05□問信等十法皆有防惡修善之能□何故唯

438b06□於四法立也

438b07□論□雖信□等至故非此依□述曰□其餘六法

438b08□而方彼四□勢用微而且劣故□何謂爲劣□此

438b09□四法中三法爲根□精進遍策一切能斷能修

438b10□善心□彼餘六法非根及遍策故□非不放逸

438b11□之依□卽非勝也

438b12□下問答有六□初問□次質□三答□四難□五徵□六

438b13□釋

438b14□論□豈不防修是此相用□述曰□順正理等外

438b15□人問曰□豈不防惡修善□是此不逸相用□何

438b16□用以四爲體□此則一切別立有體皆作是

438b17□說□別有不逸不逸卽是防修□隱不逸之名

438b18□出防修爲難

438b19□論主次質

438b20□論□防修何異精進三根□述曰□此質也□汝之

438b21□防修何異四法□四法能防惡□及修善故

438b22□論□彼要待此方有作用□述曰□外人答曰□彼

438b23□四法無力不能防修□要待此中別有不逸□

438b24□令其四法方有防修之用□故不以四法爲

438b25□防修體□故知別有不放逸也

438b26□論□此應復待餘便有無窮失□述曰□論主難

438b27□曰□四法能防修□四體無力故待不逸□不逸

438b28□能防修□亦應無力復有所待□如彼四法□如

438b29□是展轉□有無窮失□若不放逸別有自性□不

438c01□待餘法卽能防修□彼四亦然□故非離彼別

438c02□有不逸

438c03□論□勤唯遍策至有防修用□述曰□外人徵曰□

438c04□勤體唯能遍策勵善心□三根但能爲善法依□

438c05□依是根義□如何說此四法有防修用

438c06□論□汝防修用其相云何□述曰□此論主問

438c07□論□若普依持至卽總四法□述曰□若普依

438c08□持一切善心名防修義□卽是三根□依謂依

438c09□處□持令增長□若能遍策發驅錄一切善心

438c10□名防修□不異精進等此四別能也□若止惡

438c11□不生進善令起名防修者□總此四法故無

438c12□別體

438c13□論□令不散亂至卽應是念□述曰□若令心等

438c14□不散名防修□卽應是定□若令心心所法同

438c15□取一境□不乖返緣名防修□與觸何別□若所

438c16□作善惡憶念不忘名防修□卽應是念

438c17□論□如是推尋至定無別體□述曰□由前道理

438c18□推不放逸防修之用□離無貪等四法總別之

438c19□能□竟不可得□故不放逸定無別體　問何

438c20□故此中以無貪爲首等餘三法□不以精進

438c21□爲初　答次前別簡中□以無貪爲首故□從

438c22□近而結也□卽顯不逸不如小乘體是實有□

438c23□卽是假有之所以也

438c24□論□云何行捨至靜住爲業□述曰□行者行蘊□

438c25□行蘊中捨□簡受蘊中捨故置行言□非謂行

438c26□也□亦以四法爲體□別正對治掉擧□體性靜

438c27□住爲業

438c28□論□謂卽四法至寂靜而住□述曰□下文有二□

438c29□初正解體業□後解廢立□此初也□若通對治

439a01□亦一切法□對法云由捨相應離沈沒等不平

439a02□等性故□卽擧通障□此擧別障　平等正直

439a03□者□對法云□由捨與心俱離沈沒等□初心平

439a04□等□遠離加行次心正直□於染無怯後無功

439a05□用□廣如彼說□然諸論皆言□由不放逸斷諸

439a06□惑已□此捨靜住不容雜染□謂如不逸是無

439a07□間道□此捨是解脫道□解脫道中不容受雜

439a08□染□此前後時別起勝用□或今所說此雖同

439a09□時□同時不逸能除障已□捨令此心寂靜而

439a10□住□義說前後□依此二用互增之時說其相

439a11□也□此間據別障掉擧等取餘法□不同對法

439a12□第十除貪愛□對法第一明通能治一切法

439a13□也

439a14□論□此無別體至卽心等故□述曰□下廢立□然

439a15□今此捨離前四法無別相及作用□何以故□

439a16□若能令寂靜名捨□卽四法之能□若所令寂

439a17□靜名捨□卽除四法外餘心等是□然旣以能

439a18□寂靜爲捨□故體卽四法□信等淨相等□是非

439a19□靜也□如前不逸就勝依立□義如前說□此亦

439a20□應爾□就勝而說□餘法不障□對法第十·及顯

439a21□揚云□如契經說爲除貪憂心依止捨□此

439a22□據離欲或無漏捨相語□以憂根俱亦有捨

439a23□也□然煩惱俱憂及貪皆是欲界□與善心等性

439a24□相違返□說名除也□對法第十八道支中說

439a25□故□唯約無漏

439a26□論□云何不害至悲愍爲業□述曰□此總擧已

439a27□論□謂卽無嗔至假名不害□述曰□於有情

439a28□不損惱□非謂不斷命□不斷命是無瞋故□

439a29□故此但約不損惱事□餘文可知

439b01□問此旣無瞋□何須別立

439b02□論□無瞋□對至□相差別□述曰□此有二解□

439b03□無瞋返對斷物命之瞋□此不害卽違於損

439b04□惱物之害□故此二別□明害損物不爲斷命□

439b05□瞋斷物命不但損物□旣爾如訶風等不

439b06□斷物命□卽非害故□故知此中且約□相□於

439b07□有情所辨此二別　又不約所治□但明此

439b08□體別□前無瞋與有情樂□是慈之體□不害拔

439b09□衆生之苦□卽是悲也□故顯揚第四云□慈以無

439b10□瞋爲性□悲以不害爲性□今此二□約□

439b11□相別

439b12□論□理實無瞋至彼二勝故□述曰□理實無瞋

439b13□體是實有□不害依無瞋一分拔苦之義勝

439b14□故□假立不害　問前大悲以無瞋癡二法

439b15□爲體□今何故獨言不害　彼據實體□此約

439b16□假成□又彼是大悲□此但是悲□四無量攝　問

439b17□何不於無貪等上建立　答爲顯功德中

439b18□慈悲二相別□故依無瞋假立□不依無貪等

439b19□　問諸功德等□如勝處等亦以無貪爲性□

439b20□何以善中□不依無貪之上□爲顯功德別故□

439b21□別立一假法也　答一切功德依聖人勝□

439b22□於聖人身佛爲最勝□佛身之中利樂有情勝□

439b23□利樂之中慈·悲二種最勝□爲顯極勝功德

439b24□別故□依無瞋立不害□非無貪等　顯揚第

439b25□二云喜是不嫉□何故立不爲善根　答拔

439b26□苦悲勝□別立不害□喜不勝悲□不立不嫉

439b27□論□有說不害至謂賢善性□述曰□薩婆多師

439b28□正理論等□說謂賢善性□謂有此者人卽賢

439b29□善也

439c01□論□此相云何□述曰□此論主問

439c02□論□謂不損惱□述曰□此外人答

439c03□論□無瞋亦爾至是無瞋故□述曰□非離無瞋

439c04□別有自性□謂於有情不爲損惱□體性賢善

439c05□之相卽無瞋□故離無瞋無別不害□明不害

439c06□是假也□第二出十一善體已

439c07□論□及顯十一至諸心所法□述曰□自下第三

439c08□諸門分別□於中有十二□第一義攝所餘

439c09□頌云行捨及不害□此因解及字□謂及顯善

439c10□十一之外□更有義別心所□謂欣·厭等□梵云

439c11□遮有二義□一及□二等□不能置等言故總

439c12□有及字□及字有二義□一顯十一各各體別□

439c13□卽相違釋□二顯十一外心所□今論但約等

439c14□取餘法一義解也

439c15□論□雖義有別至故不別立□述曰□釋不應

439c16□爲善法所以□此欣·厭等□雖義望前十一

439c17□有別□然非實有　雜事經者□是阿含經雜事

439c18□品□及今法蘊足□廣解□及大論五十六·六十

439c19□九□皆具有染名字解之□□彼善等□雖依

439c20□義別說種種名□而體離此十一法更無異

439c21□故□不別立之

439c22□論□欣謂欲俱至不增□故□述曰□此是無瞋

439c23□一分□於境不憎方欣彼故□此性非欲□欲俱

439c24□法也□然八十六解三不善根衆名中□不說

439c25□瞋名欣□貪亦名欣□今若□彼名□不欣應無

439c26□貪一分□貪是著義□染貪名欣□無貪厭義□無

439c27□瞋名欣□各約一義亦不相違

439c28□論□不忿恨惱至瞋一分故□述曰□□二十隨

439c29□惑中四法□不忿·不恨·不惱·不嫉亦然□隨應

440a01□正□無瞋一分□彼所治者瞋之分故□隨應之

440a02□言顯不同欣與欲俱故□此忿等不然□各

440a03□各別□□又但是彼無瞋一分□故言隨應□復

440a04□言等者□依瑜伽八十九□等取不憤發·不惡

440a05□說·非不忍·不□突·不□□·無瞋尋·無害尋

440a06□等七法

440a07□論□厭謂惠俱至不染著故□述曰□此卽無貪

440a08□一分□於所厭不染故

440a09□論□不□□等至貪一分故□述曰□□隨二法

440a10□不□·不□□此是無貪一分□彼是貪之分故□隨

440a11□應之言前厭惠俱□此不爾故□又各各□□等者

440a12□依八十九□等取不硏求□乃至不家勢尋等十

440a13□八種

440a14□論□不覆□諂至貪癡一分故□述曰□不覆·不

440a15□□·不諂三法□是二善根一分□隨應正□貪·

440a16□癡一分□無貪卽□貪分等□故言隨應□者義

440a17□更等取六十二中不□·不詐等□此中不覆所

440a18□治之覆□有貪著名故覆罪□有癡故覆罪故□

440a19□今無貪癡一分□論唯說是癡分□起必有癡

440a20□故□以理釋之

440a21□論□有義不覆至亦貪一分故□述曰□此敎爲

440a22□證□此唯無癡一分□此所治覆□瑜伽·對法皆

440a23□言癡分□不說爲貪分故□貪名故覆□覆體亦

440a24□癡□癡故然也□前解爲勝□雖無論文理故勝

440a25□也

440a26□以前卽忿等初九訖□以害有正□故此中不

440a27□出□上根本惑六中三根自有□□餘三不□□

440a28□且□不慢

440a29□論□有義不慢至不慢彼故□述曰□三說可知□

440b01□然對法解□慢不敬苦生爲業□卽此中第三□

440b02□一分勝□以□崇敬師長等故□此論卷下煩

440b03□惱之中□但言障不慢□義可通三□然障於

440b04□□□如前理可

440b05□論□有義不疑至無猶豫故□述曰□不疑三解

440b06□如文可知□瑜伽第八□疑謂分別異覺爲體□

440b07□覺卽惠也□五十八云簡擇猶豫□故正簡擇卽

440b08□是正見□不疑說爲正見少分□亦有此理□然

440b09□隨煩惱有八□相□入善之中□謂無□·無愧·

440b10□不信·懈怠·□沈·掉擧·害·放逸□餘十二不□

440b11□前解九法訖□以是小煩惱攝一段明之□下

440b12□有三法□皆通染心起□故在後簡

440b13□論□不散亂體至卽是正念□述曰□不亂體卽

440b14□正定□雖散亂別有體或無體□卽定少分□皆

440b15□□彼名正定□性對治故□根本中染見隨中不

440b16□正知□今□皆入善惠所攝□不正知·或別境

440b17□惠分□或癡分皆爾□性對治也□不忘失念□是正

440b18□念□設別境念分□或是癡分□亦爾

440b19□此三設是□癡分者□以有別境分故□別境

440b20□通三性□不□爲善□欲·勝解亦爾□然此唯說

440b21□是癡分者□所以不說□前忿等卽□入善□以

440b22□無別體不通三性故

440b23□論□悔眠尋伺至無別□對□述曰□不定四法□

440b24□通染不染三種性故□如遍行觸等□等餘四

440b25□法□別境中欲等□亦等四法□無別□對□唯惡

440b26□不通三性法者□方□之也□此前或有行相

440b27□相□□如捨治掉擧□掉擧相高□捨相靜故□亦

440b28□得通治□以掉擧是貪·癡分故□又說性對治

440b29□卽忘念等三癡分者□是不忘念等正□是□或

440c01□有行相體性皆相□□不忿等是無瞋一分等□

440c02□如理應思□然八十九大有諸煩惱名字□一

440c03□一應□對之數彼多少何分所攝

440c04□第二問答廢立

440c05□論□何緣諸染至有不爾者□述曰□外人問曰□

440c06□何緣前說除別境等體外□合根本二十六隨

440c07□煩惱中□十一別□爲善□餘者此中及諸論中

440c08□不別□之□有何所以

440c09□論□相用別者至故不應責□述曰□論主答曰□

440c10□相用別者別立爲善□餘所□善相用不別□故

440c11□不立之□汝何須責

440c12□問若爾此何別□自餘何無用

440c13□論□又諸染法至別立善法□述曰□論主答曰□

440c14□此諸染法遍六識者□勝故□之□以能染體

440c15□遍多識故□過失流滿多識中故

440c16□論□慢等忿等唯意識俱□述曰□根本中慢等

440c17□七□隨惑之中忿等九法□唯意識起流滿識少□

440c18□所以不□別立善法□不約一一功能增勝□

440c19□不嫉卽是喜無量故□亦應別□□但以流滿識

440c20□非多故□無此妨也□然不障餘□爲善法

440c21□問若爾者害唯在意□應不□之

440c22□論□害雖亦然至□立不害□述曰□論主答曰□

440c23□害雖亦爾唯在意地□有三義故所以別□□

440c24□不同忿等□一數現起□卽簡餘煩惱□嫉·□

440c25□雖亦然□二此則損自·他□嫉等不然故□三障

440c26□無上乘勝因之悲故□無上之乘要須悲救□悲

440c27□因旣闕□難以濟生□害之功能增障於此□故

440c28□雖在意與餘亦同□三義勝餘故須□善□令

440c29□知此失故□立善□生得善位隨此而說

441a01□若爾癡分忘念等三何故不□

441a02□論□失念散亂至善中不說□述曰□失念·散亂·

441a03□不正知等□雖有癡分及別境分性相相□□

441a04□□入別境善少分故□善中不說□餘慢等七·

441a05□忿等九如前

441a06□論□染淨相□淨寧少染□述曰□第三徵責多

441a07□少□問從染□淨□從淨□染□何爲染多淨少□

441a08□對治不同

441a09□論□淨勝染劣少敵多故□述曰□論主答曰□淨

441a10□體勝法□染體劣法□勝少敵劣多□故染多而淨

441a11□少□其實體相相□頭數亦等□而此所違多少

441a12□不同故有此答問

441a13□此義雖爾□何故不立善多染少也

441a14□論□又解理通至不應齊責□述曰□此第二解□

441a15□淨法是解順於正理□故雖□染有不慢等

441a16□多名□總卽與此十一同體□以解理通□相通

441a17□融故□可少攝多法同體也□迷情隔於物理

441a18□事體旣局□隨染增相故分多種□故染望淨

441a19□不應令齊□又染順情□令知厭惡故須廣

441a20□說□善法多說□恐起難修之心□故略不說

441a21□何故染法六十四·及攝事分八十九中有衆

441a22□多法□何故此中但言二十　答以用增勝

441a23□遍染故□說但有二十□謂忿等十法□及無□·

441a24□無愧□增勝猛利故說之也□下之八法□或復十

441a25□法□遍染心故所以說之□餘法或非增猛□或

441a26□不遍染□故此不說□此如下隨煩惱中說

441a27□　問何故所治唯在欲□能治通上界□如瞋·忿

441a28□等□或所治通三界□能治唯上二□如輕安治

441a29□□沈□何故所治染法唯在意識□能治善法卽

441b01□通六識□如害□爲不害是□或有所治通六□

441b02□能治唯在意□如□沈□作輕安　答性相

441b03□相當辨能·所治□不以通識及通界故□說

441b04□能·所治

441b05□第四假實

441b06□論□此十一法至相用別故□述曰□對法等同□

441b07□五十五亦爾□彼言世俗有□世俗有言通假

441b08□實故□如前已引□無癡善根無別體家□云

441b09□如五見定世俗非體卽假□以卽別境之中

441b10□惠故□無癡亦爾□雖言實有卽惠善性□非

441b11□如捨等用四法成體非別性　若爾不害

441b12□例亦如惠　故今述正曰□與對法等同□三

441b13□假八實□所以如文

441b14□第五俱起

441b15□論□有義十一至餘七不定□述曰□此第一師□

441b16□有三□一標宗□二立理□三引證□此初也□十

441b17□一中四法遍善□定地·不定地□漏·無漏皆遍□

441b18□功力遍故□餘七不然

441b19□下立理也

441b20□論□推尋事理至第二無故□述曰□解七不

441b21□遍□善心披讀推理未決□無信生故□信緣定

441b22□境故信非遍□□·愧如前依自他力別□俱

441b23□以羞恥爲其自相□以同類故□如二受等

441b24□定不俱生□起一之時無第二故□故亦非遍□

441b25□決未決時不障互起一

441b26□論□要世間道至乃有不害故□述曰□世道離

441b27□欲方有輕安□除煩惱□重故□不障有信·

441b28□及□愧一□不放逸·捨無漏道時乃方建立□四

441b29□法功能彼方勝故□不障有前法□除緣無相

441c01□等悲愍有情時有不害故□以正對治害損

441c02□惱故□不障起前法□然散心位·或無漏位都

441c03□無輕安□有漏善時無不放逸·捨□無相善心

441c04□無不害故□故餘七法非遍善心□然說十遍

441c05□者□據容有時有時起故□非謂皆遍一切善

441c06□心□以何爲證

441c07□論□論說十一至有不害故□述曰□下引證也□

441c08□瑜伽論五十五說六位中起十一善□汎起善

441c09□心不深心止染□無□·愧起□不顧自他故□

441c10□餘如文可知□然今此師決定如是起時之

441c11□語□不遮有時皆得相應□由此決定於其

441c12□六位起十一善□雖□·與愧起則別時□以

441c13□俱止惡合一位攝□然又此位說有如是之

441c14□時□非必一切不許有時或得俱起□此意總

441c15□顯未必俱時□非必不俱

441c16□後別但破說不俱時□許俱之時不是破

441c17□限

441c18□論□有義彼說至無淨信故□述曰□下文有五□

441c19□一破前□二釋難□三顯正□四引證□五解疑□

441c20□此初也□前義不然□汝言推事未決有三性

441c21□心□汝言彼善心中無信者□應非是善□無淨

441c22□信故□如染無記心□染等者等取無記也□又

441c23□云□善心定有信起□善心攝故□如定時善心

441c24□論□□愧異類至前已說故□述曰□此之二法

441c25□各有別相□體是異類□崇善拒惡故□依於自

441c26□他增上雖別□而境是同□一時俱起遍善心

441c27□有□前自體中已成立訖

441c28□論□若出世道至非無漏故□述曰□無漏之位

441c29□若無輕安□應輕安覺支非無漏攝□前師若

442a01□言散心無此輕安非遍□誰謂無漏輕安不

442a02□俱□深爲錯難□然以前師輕安覺支□非在無

442a03□漏觀□有無漏觀後有漏觀時生□然亦名覺支□

442a04□體非無漏說爲無漏者□無漏定遠引故□如

442a05□苦根無漏

442a06□若爾佛應無此覺支

442a07□論□若世間道至應有二故□述曰□若捨·不

442a08□放逸唯出世道有□世間道心應非寂靜□以

442a09□無捨故□如染等心□亦應不能防惡修善□

442a10□無不放逸故□亦如染等心□旣有寂靜等故□

442a11□有捨·不放逸　又世間善心□應不伏掉擧□

442a12□及伏放逸□無能治故□如染心等□旣知世間

442a13□道□准散善亦有□然有比量□散善等中應有

442a14□此二□是善心故□具四法故□如出世道

442a15□論□善心起時至有不害故□述曰□不害之數

442a16□善心皆有□不損自他違害損故□如大悲

442a17□心□但說大悲不害爲體□豈餘善位遂亦無

442a18□也□理必應俱□精進等四以義同故所以不

442a19□說

442a20□若爾六位起十一文如何通

442a21□論□論說六位至定非應理□述曰□此釋難也□

442a22□彼五十五依決定時信增□止染時□·愧增

442a23□等□非無餘法□卽是依彼彼增□緣有六非一

442a24□故□說彼彼增言□作此此說者□依決定時等

442a25□信增故□遂言決定時有信等□六類非一□作

442a26□此此說也□非無十法恒遍善心

442a27□若爾如何

442a28□論□應說信等至餘位無故□述曰□下顯正也□

442a29□此中十法遍一切善□輕安不遍□何以知者□

442b01□初以理證□輕安調暢要除□重□散位□重體

442b02□不無故□無輕安也

442b03□以文證者

442b04□論□決擇分說至增輕安故□述曰□下引證□六

442b05□十九末說十善心所定地·不定地皆遍善心□

442b06□定地之中增輕安故□十恒遍善□有時增十

442b07□一

442b08□問此言定地增輕安□何者是定地

442b09□論□有義定加行至通一切地□述曰□上來是

442b10□總□下子段異說解疑□如聞·思位修定之時□

442b11□未得上定□定前近加行□亦名定地□此時微

442b12□有調暢義故□除遠加行餘散善位□今坐禪

442b13□者□雖不得定亦有調暢故□卽是欲界亦有

442b14□輕安□若欲無者□便違本地分第三卷說信等

442b15□十一法通一切地□若言從多地說言通□一

442b16□切非實通者□應從多分說彼俱起□十恒俱

442b17□故□旣不許爾□故知欲界亦有輕安□其五十

442b18□六·六十三卷·顯揚第六皆云不定地者□謂

442b19□無輕安地□欲界者□謂除輕安俱定等□彼云

442b20□謂若根本上界勝妙輕安無故□作如此說□非

442b21□說無欲界輕安□如說無色界無色□彼非

442b22□無定色故

442b23□論□有義輕安至名不定地□述曰□不然□輕安

442b24□唯在上界定地中有□所以者何□由定滋潤

442b25□所長養故□有調暢故□欲界斂心決非實定□

442b26□故無滋潤名調暢也□何以得知□六十三等

442b27□說欲界諸心·心所闕輕安故名不定地□不

442b28□爾應言闕上界輕安故□名不定地

442b29□若爾如何說通一切地

442c01□論□說一切地至三地皆有故□述曰□此等皆

442c02□通有尋伺等三地□有何失也□初禪·中間·上

442c03□地之定有輕安故□但諸心所無不皆然□然

442c04□自於有尋伺等有長短也□然返覆文理□不

442c05□言欲界有定得有輕安故□後師爲勝□此

442c06□中餘義同故□更無異說

442c07□論□此十一種至唯闕輕安□述曰□此等可知□

442c08□卽第六門□皆說正義

442c09□論□有義五識至無輕安故□述曰□五無輕安□

442c10□體散動故□此師卽說□十五界有漏□佛無無漏

442c11□五識若因若果二位皆然

442c12□論□有義五識至必有輕安故□述曰□此有三

442c13□解□一云此唯在佛□由意引故五有輕安□又

442c14□此五識成事智俱有輕安故□初約他引立

442c15□宗□後論自俱引證□總約佛位□此解破前

442c16□佛無無漏五識身解□卽順三界分別之中□

442c17□欲無輕安　第二又解□定所引善有輕安

442c18□者□此在因位有漏五識□身在欲界定所引

442c19□善五識之中□非無調暢□卽如通果天眼·天

442c20□耳□善者有輕安□無記者卽無□破前所說因

442c21□位五無□在果許有□此據因位□若在佛果此

442c22□爲正義□或初地時□成所作智俱必有輕安

442c23□故　若作此解□違前所說欲無輕安中第

442c24□二正義□鼻·舌二識欲界所繫□有輕安故□彼

442c25□前但據一切異生□及下意識□說之爲無□據

442c26□理聖者後得智引五有輕安□不相違也□前

442c27□文但對彼初師說□非爲盡理　第三又解□

442c28□此中五識在色者□彼無鼻舌□文中言總□理

442c29□實三識□不違前文

443a01□論□此善十一何受相應□述曰□第七五受俱

443a02□問也

443a03□論□十五相應至無調暢故□述曰□十一中除

443a04□輕安餘得五受俱□遍通三界故□輕安唯除

443a05□憂·苦二受□唯下界有□逼迫二受無調暢輕

443a06□安故　若爾雖定所引五識□應無輕安

443a07□　此理不然□所引善者□捨·樂俱故□然菩薩後

443a08□得智□雖起苦根可名無漏□然無輕安□名

443a09□迫受故□餘受可有□卽通果心　若爾鼻·舌·

443a10□身三非通果如何通　苦根雖名無漏□不

443a11□言輕安俱□輕安俱時怡悅五識□苦受逼迫

443a12□五識不俱□然實菩薩後得智中起五識□有輕

443a13□安俱無失□但除苦受□定滋潤故□然上界三

443a14□識□下界五識

443a15□論□此與別境至不相違故□述曰□自下第八

443a16□與前別境相應□以遍行通所以不說□不定

443a17□四者彼中自說□所以不論□故唯言別境□皆

443a18□不違彼故□有漏位無漏位皆得相應□然欲

443a19□界十俱除輕安□上界具十一□如前理說□此

443a20□據別境五俱起時□可得爲語□然彼有時一

443a21□二等生故

443a22□論□十一唯善至皆學等三□述曰□第九三性□

443a23□唯善□第十三界□輕安非欲□餘通三界□如前

443a24□可知　問何故所治有唯在欲□如瞋害等□

443a25□能治通三界□煩惱隔情多不遍界□善順於

443a26□理卽通三界　彼無所治豈有能治□欲有

443a27□□沈□輕安豈有□但以性相相治□不以界繫

443a28□相望治之　第十一有學·無學·非學非無學□

443a29□一切皆通□然學·無學身中皆通有漏·無漏□

443b01□順學等故□如對法第三·五十八·九等皆

443b02□爾

443b03□論□非見所斷至非所斷故□述曰□十二三斷□

443b04□□非見斷□非障見故□非邪生故□以何爲

443b05□證□五十七二十二根中□說十四法一分見所

443b06□斷□一分修所斷□謂七色·命·五受·及意□十二

443b07□一分修所斷□一分非所斷□謂卽十四中六·及

443b08□餘六□謂五受·意·信等五根·未知當知□彼說

443b09□二六五受·及意□通見除故□以爲前六□其信

443b10□等五·未知當知非見除故以爲後六二非

443b11□所斷□謂後二無漏根□今擧唯善後六爲論□

443b12□唯是修斷及與不斷　問此論下言無想定

443b13□等是見斷故□又對法第四□一切往惡趣業

443b14□果皆見斷□何妨善業見斷也　答彼不言善

443b15□法斷緣縛名爲見斷□若不爾者□下修道煩

443b16□惱亦招惡趣等□豈見所斷□故以此爲證□善

443b17□非見斷□若言見斷□以此證非□略有四門□

443b18□如下緣生中說　問分別業報可言見斷□

443b19□修道業惑之果見道斷不□不斷違文□斷便

443b20□違理□因未斷彼果豈斷也　答如無想天

443b21□果·北鬱單越果□雖亦斷彼□善豈斷耶□故知

443b22□但果先亡因於後斷□何所以者□果□障聖□

443b23□入見斷果□因細不障見□入見不斷因□於

443b24□善·染二因□三惡趣等皆名斷也□又無想定果

443b25□見惑所引□見惑因亡果亦隨喪□如無想定□

443b26□入聖亦不斷□但斷彼果□善法隨順可入聖

443b27□故□若成彼果不得入聖□如下緣生中不

443b28□生名斷□其因亦斷□斷緣縛斷□唯修所斷等□

443b29□旣爾惡趣善業亦見所斷□今據斷縛□故不

443c01□相違

443c02□論□餘門分別如理應思□述曰□謂有報□無報□

443c03□何地緣何地□他皆於此□如理思之

443c04□成唯識論述記卷第六(本)

443c05□

443c06□

443c07□成唯識論述記卷第六(末)

443c08□

443c09□　　　　沙門基撰

443c10□論□如是已說至其相云何□述曰□別解六位

443c11□諸心所中辨三門訖□此當第四□初結前問

443c12□後□如文可知

443c13□次擧頌等

443c14□論□頌曰至癡慢疑惡見□述曰□百法等說癡

443c15□居慢後□顯通利·鈍□遍上下故□此明不善

443c16□根故在慢上

443c17□下長行釋□釋中有三□第一辨煩惱得名□解

443c18□頌上二字□第二出體·業釋頌謂以下文□第

443c19□三諸門廣辨明此六義

443c20□論□曰至得煩惱名□述曰□此釋總名□謂貪等

443c21□六是隨煩惱之根本故□雖復亦得名隨煩

443c22□惱而根本攝□非唯等流性□得煩惱名不名

443c23□隨煩惱□雜集第七說□諸煩惱皆隨煩惱□有隨

443c24□煩惱而非煩惱□由此卽顯根本名煩惱□亦

443c25□得名隨□亦隨他生故□忿等但名隨不名煩

443c26□惱□非根本故

443c27□論□云何爲貪至生苦爲業□述曰□自下第二

443c28□門也□釋六爲六□於中各二□初出體·業□後

443c29□逐難辨　云何等者□雙問體·業　於有有

444a01□具等□卽皆雙答□然有難處論覆成之　於有

444a02□者□謂後有□卽唯異熟三有果也　有具者□卽

444a03□中有□幷煩惱業□及器世等□三有具故　或無

444a04□漏法□論下文說與見等俱緣無漏起□緣生

444a05□貪者皆名有具□薩婆多師緣無漏□貪是善

444a06□法欲□今大乘說□愛佛貪滅皆染汚收□與見

444a07□俱生緣無漏起故□無漏法能資長有亦名

444a08□有具□五十八等不說此貪緣無漏者□下文

444a09□自會

444a10□論□謂由愛力取蘊生故□述曰□若發業□若

444a11□潤生□皆令取蘊生□非謂唯潤惑□上二界中□

444a12□由愛靜慮等故□彼諸煩惱因此增長亦取

444a13□蘊生□大論第八·五十五·及五十八·顯揚·五

444a14□蘊·對法皆廣說貪相□然大論第八同此

444a15□論□云何爲瞋至所依爲業□述曰□於苦苦具

444a16□者□苦卽三苦□皆生於瞋□增唯苦受□樂受乖

444a17□離瞋亦依之生故□苦具者□一切有漏□及無漏

444a18□法但能生苦者□皆是苦具□依之瞋生　問有

444a19□漏順苦法□可名爲苦具□無漏不順苦□如何

444a20□名苦具　答隨順苦具□無漏卽非□緣生

444a21□於苦□無漏亦是□故邪見等謗無漏無□招惡

444a22□趣苦□又五十八迷滅道諦□瞋亦親憎嫉滅·

444a23□道故□亦說無漏爲苦具也□對法等論但言

444a24□苦具□不知是何□惑者云之唯有漏法□此不

444a25□然矣大論第八同也□五十八云□有四□謂他

444a26□見·有情·於所愛不饒益□於非愛作饒益□

444a27□上但緣取生□然彼尙局據重處語□顯揚亦

444a28□說但緣有情□據業道重語□非於餘無瞋

444a29□論□謂瞋必令至不善性故□述曰□瞋必起業

444b01□不善性攝□發惡業者必不善故□意識爲轉□

444b02□五識爲隨轉□如大論第一說　不安者□不

444b03□安靜也□對法云心懷憎□多住苦故□此瞋

444b04□與惡行·不安爲所依也

444b05□論□云何爲癡至所依爲業□述曰□於理事者□

444b06□謂獨頭無明迷理□相應等亦迷事也

444b07□論□謂由無明至雜染法故□述曰□此釋前業□

444b08□謂由無明於諦等猶豫□邪見撥無□後餘貪

444b09□等次第生起□造諸惡業□乃復招後生諸雜

444b10□染也□此中所謂見道無明生起次第□然修道

444b11□者不必起疑及邪定故□謂由無明起貪等

444b12□故□造人·天業招後生染□然對法中□以邪見

444b13□者無明增故□說邪定爲先後方有疑□然生

444b14□次第此文爲正□五十八云□有四種愚□乃至

444b15□相應·不共□然第五卷第七識中已分別訖□此

444b16□略不說□然諸論貪·瞋之後卽次說慢□此中

444b17□但以不善根同次說無明□瑜伽第五十八□

444b18□及第八□皆見爲首□以利惑故□復七種無知

444b19□等相攝□如大論第九□緣起經等說

444b20□論□云何爲慢至生苦爲業□述曰□能障不慢□

444b21□不慢者何□如善中說

444b22□論□謂若有慢至受諸苦故□述曰□於勝德法□

444b23□及有德者□心不謙下故受衆苦□顯令厭捨

444b24□勿復輪□□然對法中但由有我故心高擧□

444b25□此中所謂我見相應□及等流生□或遠從根

444b26□本說

444b27□論□此慢差別至我德處生□述曰□有七·九

444b28□種□不過於五法上生□謂上中下三品□及我□

444b29□幷勝德處生□此義云何□如五蘊論說　謂

444c01□七慢中□於下品及中品起第一慢□謂於劣

444c02□計己勝□於等計己等□於中品於上品起

444c03□過慢□謂於等計己勝□於勝計己等□於上

444c04□品起慢過慢□謂於勝計己勝□於我蘊起

444c05□我慢□自恃高擧□於未證勝德□起增上慢□雖

444c06□得少分□於所未得謂己已得□於上品起

444c07□卑慢□謂他多分勝己□謂己少分不及□己於

444c08□無德□謂己有德起邪慢□此邪慢者全無謂

444c09□有□其增上慢己得少勝□謂多殊勝□此卽二

444c10□別也□然於三品起四□滅起一□於德起二□

444c11□於五處起七慢也　九慢者□大乘中不見

444c12□文□顯揚第一云□如經說三慢類□我勝□我

444c13□等□我劣慢類□婆沙等第一百九十九□及俱舍

444c14□第十九說有九慢□前三爲三□有勝·有等·有

444c15□劣爲三□無勝·無等·無劣爲三□過慢·慢·卑慢

444c16□如次初三□卑慢·慢·過慢如次中三□慢·過慢·

444c17□卑慢如次後三□依本論及品類足兩說大

444c18□廣□然九依我見後生□三品處起□此與諸見

444c19□相應無失

444c20□論□一切皆通至起亦無失□述曰□彼小乘中

444c21□通見·修斷□聖有而不行□無修道我慢故□今

444c22□大乘修道旣得有我慢□是故聖者現行□顯

444c23□揚□及八十八等□云七慢或俱生或分別□故知

444c24□九慢修起無失　五十八稍廣作差別說

444c25□論□云何爲疑至善不生故□述曰□此中說

444c26□疑迷於諦理猶豫□五十八中依五相別□謂

444c27□他世·作用·因果·諦·寶□此中言諦亦攝彼盡□

444c28□如理應思□卽緣理·事俱是疑也□然疑□

444c29□爲人□非此疑惑□或異熟心等

445a01□論□有義此疑至說爲疑故□述曰□疑以慧爲

445a02□體□何以故□大論五十八說猶豫簡擇說爲

445a03□疑也□大論第八異覺爲體□覺卽是慧□決斷

445a04□名慧□然簡擇猶豫異□決斷覺說爲疑故□此

445a05□以文證

445a06□又訓釋中

445a07□論□毘助末底至義無異故□述曰□所謂末

445a08□底是慧異名□與般若無別體□於慧上加毘

445a09□字助之□毘是種種義□卽種種慧也□大論言

445a10□異慧疑□異者是種種義□故知疑體卽慧□以末

445a11□底·般若俱慧異名□以毘助之□豈別有體□此

445a12□是大乘異師□非是別部

445a13□論□有義此疑至非卽慧故□述曰□別有自體□

445a14□然說猶豫·簡擇者□由同時疑□或異時疑令

445a15□慧不決□故非是慧

445a16□論□瑜伽論說至別有性故□述曰□五十五說

445a17□六煩惱中□見是世俗有□又彼自釋言卽慧分

445a18□故□餘五實有□彼亦自釋別有性故□故知疑

445a19□體非卽是慧□若卽慧者□應同五見說世俗

445a20□有□應立量云□疑體非卽慧□六煩惱中不說

445a21□世俗有故如貪等四

445a22□論□毘助末底至智應爲識□述曰□訓釋辭中□

445a23□汝以末底是慧毘助之故說慧體爲疑□亦

445a24□應若南是智□毘助之故說智爲識□毘是種

445a25□種義□由助智故變名爲識□體非卽智□何

445a26□以助末底疑體卽慧□又如職吉蹉是治療

445a27□義□毘職吉蹉是疑義□豈以毘言助之□疑體

445a28□卽治療

445a29□論□界由助力至非慧爲體□述曰□又且末底

445b01□等是字界□界是性義□由毘字是緣□緣助界

445b02□力義便轉變□何爲緣助界已體尙是舊□故此

445b03□疑非卽慧□此師說疑□與顯揚對法同也

445b04□論□云何惡見至招苦爲業□述曰□文中有二□

445b05□初總□次別□若善·惡相□□惡唯不善□若毁責

445b06□名惡□惡通有覆□今此五見名爲惡者□毁□

445b07□名故□於諸諦理顚倒推度者□卽唯迷理□雖

445b08□緣有親疏□迷理義等故

445b09□論□謂惡見者多受苦故□述曰□此釋前業□謂

445b10□於欲界□唯除俱生□發招苦處業□是分別惑

445b11□故□故惡見者多生於苦

445b12□此乃總釋□然別說者

445b13□論□此見行相差別有五□述曰□此總標擧

445b14□論□一薩迦耶見至所依爲業□述曰□下別釋

445b15□有四□合二取故□梵云薩迦耶達利瑟致□經

445b16□部師云□薩是僞義□迦耶是身□達利瑟致是見□

445b17□身是聚義□卽聚集假□應言緣聚身起見□名

445b18□僞身見□佛遮當來薩婆多等執爲有身見

445b19□者故□說薩僞言□雖一薩言亦目於有□然今

445b20□說是思誕提底薩義□故薩言表僞　薩婆多

445b21□云□薩是有義□迦耶等如前□雖是聚身而是

445b22□實有□身者自體之異名□應言自體見□佛遮

445b23□當來經部師等說爲僞身見者故□說薩有

445b24□言□雖一薩言亦目於僞□今者應言阿悉提

445b25□底薩義故□薩言表有　大乘應言僧吃爛

445b26□底薩□便成移轉□由此薩迦耶見大少別說□

445b27□薩婆多名有身見□經部名虛僞身見□今大乘

445b28□意□心上所現似我之相□體非實有是假法

445b29□故也□又體非全無□依他起性成所緣緣故□

445c01□旣非實有□亦非虛僞□唯是依他移轉之法□

445c02□我之所依□又依所執可言虛僞□依所變相

445c03□可言爲有□非如餘宗定實定僞□故名移

445c04□轉□此兼我所□不唯我見□或總緣蘊□或別緣

445c05□蘊□分別·俱生或許總·別緣□如顯揚第一說□

445c06□然俱生中如第七識唯計心爲我□故雖不

445c07□如分別起者簡擇別緣蘊□亦任運別緣故□

445c08□然以此我見爲所依本□諸見得生□故名一

445c09□切見趣所依□趣者況也□或所歸處也

445c10□論□此見差別至分別起攝□述曰□謂二十句

445c11□者□對法第一云□謂如計色是我□我有色□色

445c12□屬我□我在色中□一蘊有四□五蘊二十句也□

445c13□卽二十句中五是我見□十五是我所見□何以

445c14□五我見□十五我所者□以相應我所□隨遂我

445c15□所□不離我所故□十五種是我所也□如對法

445c16□第一自有問答廣解□分別行緣蘊□不分別

445c17□所起處□故有二十句□分別行緣蘊□行謂行

445c18□相□是我·我所之行相也□所者我所□如但於

445c19□色蘊分別其我·我所行相□不分別此所說

445c20□我所之所起處□我所必依我見後起□此於

445c21□色蘊所說三所不分別言此之我所依計

445c22□何蘊爲我此從彼起□但總分別我·我所行

445c23□　問亦不分別計色之我□是何我所之所

445c24□從起□何但說言不分別所　答我爲根本□

445c25□不從他起□言色是我□已分別訖□不是不

445c26□分別其所起處□我所必依我見後起故不·

445c27□同也　其六十二見等准此應知　六十五

445c28□者□婆沙雜蘊第一世第一品末第十卷□約蘊

445c29□約界·處等分別□此言等者□等處□等界也□

446a01□謂如以色爲我□於餘四蘊各有三所□謂是

446a02□我瓔珞□我□僕□我器□卽有十二□色爲一我□

446a03□卽總十三也□如是五蘊有六十我所□五我

446a04□見也□此皆分別行緣蘊□亦分別所起處□又

446a05□此是分別所起□非是俱生□俱生之我不別

446a06□計故□以何爲證□五十八說□二十句薩迦耶

446a07□見皆見苦斷□唯依分別不依俱生□六十五

446a08□見雖無正文□准二十句亦唯分別□此皆作

446a09□意分別行□緣蘊等方始生故□然總緣蘊爲

446a10□我□亦通分別者□如顯揚說□此依一切異

446a11□生爲論□非依一人有此諸見

446a12□論□二邊執見至出離爲業□述曰□謂由於前

446a13□我見執我已□隨此我見後執爲斷·常□謂緣

446a14□前所緣爲境□障非斷·常說有因果□處中

446a15□行道諦□及出離滅諦□然此是總

446a16□論□此見差別至分別起攝□述曰□此下別說□

446a17□然此邊見攝六十二見中四十七見□謂四遍

446a18□常□乃至無想□及非有想非無想論此見俱非

446a19□已來四十見□是常見□七斷滅論是斷見□皆意

446a20□緣我有常斷故□言等者等取十四不可記

446a21□事中□四常等中常等是常見□無常等是斷見

446a22□　除邊等四□彼是邪見　如來死後四中亦

446a23□有等是常□非有等是斷□命與身一等□是我

446a24□見　又遍常一分常等□有緣他界爲斷等□

446a25□是他界緣中廣說　此六十二見唯分別起□

446a26□五十八說故□彼文又說□緣梵王常是邪見□

446a27□非我見後生□今此我見後生是邊見攝□又此

446a28□邊見□此論下文除總緣蘊餘非他界緣□設

446a29□從我見後生□如何緣梵王常等是邊見□邊

446b01□見根本亦分別我見□如何別緣我見□亦緣他

446b02□界生□如下他界緣中□及別抄等會□應審推

446b03□度　六十二見□如梵網六十二見經·長阿含

446b04□第十四梵動品·婆沙第一百九十九·二百卷·

446b05□瑜伽第六·第七·第八·第五十八·第八十七等

446b06□廣解□今言見趣者□趣謂意趣□或是所趣□或

446b07□謂趣況　言前際者□此依過去起分別見

446b08□名爲前際□依未來起分別見名爲後際□若

446b09□依現在起分別見此卽不定□或名前際□未

446b10□來前故□未來因故□或名後際□過去後故□過

446b11□去果故　四遍常論者□一由能憶二十成壞

446b12□劫□彼便執我·世間俱常□由隱顯故□二由能

446b13□憶四十成壞劫□彼便執我·世間俱常□三由

446b14□能憶八十成壞劫□便執爲常□四由天眼見

446b15□諸有情死時生時諸蘊相續□彼便執我·世間

446b16□俱常□四中前三由依靜慮起□宿住通有上

446b17□中下□第四由依天眼所見□此見道斷□卽有

446b18□見道常見亦他界緣□緣三界法□是常故□然

446b19□依定後起□可通上界繫□雖三界合緣□仍隨

446b20□所應界地所繫□以獨影故唯從見說　四

446b21□一分常論□一從梵天沒來生此間□得宿住

446b22□通作如是執□我等皆是梵王所化□梵王是

446b23□常□我等無常□二聞梵王有如是見等□大種

446b24□常□心無常□或□此說□同彼忍者或住梵世□

446b25□乃至或是展轉聞如是道理□我以梵王爲

446b26□量□信其所言□是故世間一分常住　三有

446b27□先從戱忘天沒來生此間□得通起執□在彼

446b28□諸天不極戱等□在彼常住□我等無常　四

446b29□有從意憤天沒□乃至如前□此天住處文如

446c01□前已說　此四由執大梵·大種或心戱忘·

446c02□憤□四事而起□此之八見依前際起□以色

446c03□界之我緣自地爲我□或以下界我見計梵

446c04□王爲他我故□計一分常常見所攝□不爾

446c05□應非邊見所攝□但不得緣他地諸法爲其

446c06□自我□他我計故□其全常等理不相違　設

446c07□自身我亦在中故□如何全常一個邊見緣

446c08□上下生□一分常者是常見□無常者是何見

446c09□　此雖非斷□然堅執發□亦是染汚□非五見攝□

446c10□但是染惠　又解邪見所攝□此不同於不可

446c11□記事是斷見攝□彼言無常意說斷故□前解

446c12□爲勝□不說一分通邪見故　及計後際有

446c13□想十六者□初四見依三見立□一命者卽身□

446c14□二命者異身□三此總是我□遍滿無二□無異

446c15□無缺　依第一見立第一我□有色死後

446c16□有想□以執色爲我故名我有色□取諸法想

446c17□說名有想□在欲界全·色界一分□除無想天□

446c18□許無色界亦有色者□此亦在彼前三無色□

446c19□此有想故□不在後一　依第二見□故立第

446c20□二我□無色死後有想□執無色蘊爲我等□其

446c21□釋名等如論應知□此在欲界·乃至無所有

446c22□處□除無想天□依第三見立第三我□亦有色

446c23□我亦無色□死後有想□執五蘊爲我□乃至廣

446c24□說□在欲界全乃至廣說　第四我非有色

446c25□非無色□死後有想□卽遮第三□無別依見□

446c26□如是四種或依尋伺□或依等至□皆容得起

446c27□　次四見一執我有邊死後有想□若執色

446c28□爲我□體有分限□或在身中□如指節量等□

446c29□乃至廣說□非色爲我□亦有分限□所依所緣

447a01□有分限故□此在欲界全□色界一分□無色有

447a02□色等如前說　二執我無邊死後有想□若

447a03□執色爲我□遍一切處□此所不知皆謂爲有

447a04□非其所見□能知無邊□三千界等有分限故□

447a05□下准此解□以其智慮不知邊際名爲無邊□

447a06□非遠知也□餘如前說　三執我亦有邊□亦

447a07□無邊□死後有想□瑜伽第六云□執我隨身或

447a08□舒或卷其量不定□身無量等□我亦無量等□餘

447a09□義准上　四執我非有邊非無邊□卽遮第

447a10□三□此四依尋伺□等至皆起　次四依想異□

447a11□一我有一想□二我有種種想□三我有小想□

447a12□四我有無量想　次四依受一我純有樂死

447a13□後有想□二我純有苦死後有想□三我純有

447a14□苦有樂死後有想□四我純無苦無樂死後

447a15□有想□一想者在前三無色□種種想在欲色

447a16□界除無想天□少想者執少色爲我等□想爲

447a17□我所等□我與彼合名爲小想□在欲·色界

447a18□除無想天□無色界如前說□無量想者□執無

447a19□量色爲我等□想爲我所等如前說□乃至廣

447a20□如彼論　如是四種尋伺·等至皆容得起□

447a21□純有樂有想者□在前三靜慮乃至廣說□純

447a22□有苦有想者□在地獄中□有苦有樂有想

447a23□者□在畜生·鬼界·人·及欲天□無苦無樂有

447a24□想者□在第四定以上□尋伺·等至皆容得起

447a25□　無想八論者□有色等四□有邊等四□有色

447a26□等四者□一我有色死後無想□執色爲我得

447a27□無想定□見他得定生彼作如是計等□二我

447a28□無色死後無想□執命根爲我得無想定

447a29□等□乃至廣說□三執我亦有色亦無色死後

447b01□無想□執色·命根爲我□於此二中起一我

447b02□想□乃至廣說□四執我非有色非無色死後

447b03□無想□卽遮第三無別有物□等至·尋伺皆容

447b04□有起　有邊等四者□一執我有邊死後無

447b05□想□執色爲我□其量狹少等□得無想定等□乃

447b06□至廣說□二執我無邊死後無想□執色爲我□

447b07□遍一切處等□乃至廣說□三執我亦有邊亦

447b08□無邊死後無想□執色爲我□或卷或舒□乃至

447b09□廣說□四執我非有邊非無邊死後無想□

447b10□遮第三說□等至·尋伺皆容得起　俱非有

447b11□八者□有色等四□有邊等四□一執我有色死

447b12□後非有想非無想□執色爲我見諸有情

447b13□入非想非非想定想不明了□作如是執□

447b14□唯尋·伺非得定□乃至廣說□二執我無色死

447b15□後如前□執無色蘊爲我等□入非想非非想

447b16□定不明了故□作如是執□乃至廣說□非等

447b17□至唯尋·伺起□三執我亦有色亦無色死後

447b18□如前□執色·無色爲我□見諸有情想不明

447b19□了□作如是執□唯尋·伺者乃至廣說□四執我

447b20□非有色非無色爲我死後如前□遮第三是

447b21□　有邊等四者□一執我有邊死後非有想

447b22□非無想□乃至第四執我非有邊非無邊死

447b23□後非有想非無想□如是一切皆執無色爲

447b24□我□已得非想非非想處定□容有此執□一由

447b25□彼定時分促故□以一一蘊爲所緣執我有

447b26□邊□二由彼定時分長故□總以四蘊爲所

447b27□緣執我無邊□三由彼定時分或短或長□或

447b28□一一蘊或總爲我故成第三句□第四卽遮說

447b29□故□以上常見攝　七斷滅論者□一我有色□□

447c01□四大種所造爲性□死後斷滅畢竟無有□見

447c02□身死後有而無故□若自若他之我□皆以□大

447c03□種所造死後斷滅□現在此身亦得□後生他身

447c04□亦得□後皆准此□二我欲界天死後斷滅□三我

447c05□色界天死後斷滅□四我空無邊處死後斷滅□

447c06□五我識處死後斷滅□六我無所有處死後斷

447c07□滅□七我非想非非想處死後斷滅□此中後

447c08□四執彼彼地爲生死頂□故有想已下見皆依

447c09□死後故名後際　問何故不說色界別地□

447c10□乃說欲界爲二□無色爲四耶　答據實而

447c11□言□依一一地處□各有斷滅論□然彼本計無

447c12□色□無形修定加行難可得成□彼定若起必

447c13□是加行□以更不見有上地法乃別計斷滅□

447c14□色界有形加行易起□可見後地法□不別計

447c15□爲斷滅□但約總界說爲斷滅□其實地地皆

447c16□有□欲界之中□人·天趣異□故別別開□論實處

447c17□處皆別起斷□若廣分別如毘婆沙□其等等

447c18□十四不可記事中無常斷見□如前已說

447c19□論□三邪見至名義遍故□述曰□謗因者□謂對

447c20□法云□謂無施與□無愛樂□無祠祀□無妙行□

447c21□無惡行等□謗果者□謂無妙行·及惡行業所

447c22□招異熟□謗作用者□無此世間□無彼世間

447c23□無母·無父·無化生有情等□謗實事者□謂

447c24□無世間眞阿羅漢等□及四見外餘邪分別□

447c25□卽對法說言□謂餘一切分別倒見□五十八說□

447c26□此有二種□一增益□謂餘四見□二損減□此謗

447c27□因等名損減□故對法云□一多分是損減見□

447c28□卽有邊等是增益見□卽無因論等是損減等□

447c29□謗因果等□對法第一·瑜伽第八·五十八□

448a01□相違□如別抄會□然此見寬如增上緣□餘所

448a02□不攝皆此攝故□一者名寬不正名邪□一切不

448a03□正見皆此所攝□二者義遍諸邪解者皆入此

448a04□攝

448a05□論□此見差別至不死矯亂□述曰□二無因

448a06□者□一從無想天沒來生此間得宿住通□不

448a07□能憶彼出心已前所有諸位□便執諸法本

448a08□因無而起□諸法如我亦應一切本無而生□

448a09□便執我及世間無因而起□二由尋伺不憶

448a10□前身作如是執□無因而起乃至廣說□如

448a11□是二見由無想天□虛忘尋伺二事而起　問

448a12□此中何故但說二無因□亦有不知欲界□乃

448a13□至第四定以前多身□應計無因故　答據

448a14□實亦有地地不知因所從起執無因者□

448a15□但宿住通無想沒顯但說其一□又約一生

448a16□□尋無想出心已前□微細位難見故□彼

448a17□計無因□餘地前生因□易見故□不計無

448a18□因□四有邊者□一由一向能憶下至無間地

448a19□獄上至第四靜慮天□執我於中悉皆遍滿□

448a20□便作是念□過此有我我應能見□故知有

448a21□邊　二由一向能憶傍無邊執我遍滿故

448a22□執無邊　三由能憶下上如初近遠傍如

448a23□第二不得邊際□於上下起有邊想於傍

448a24□起無邊想□四由能憶壞劫分位□便生非有

448a25□邊非無邊想□諸器世間無所得故□此四皆憶

448a26□成壞劫故□得說前際　四不死矯亂者□不

448a27□死謂天□以天長壽外道執爲常住不死□由

448a28□答不死天無亂問故得生彼天□今毁之

448a29□言名爲矯亂　一念我不知善不善等□有

448b01□餘問我不得定答□我若定答□勿他鑒我無

448b02□知因卽輕笑□我於天□密義不應皆說等

448b03□　二行諂曲者作是思惟□非我淨天一切

448b04□隱密皆許記別□謂自所證及修淨道故作

448b05□如前語　三懷恐怖而無記別□勿我昧

448b06□劣爲他所知□由是因緣不得解脫□以此

448b07□爲失而自安處□懷恐怖故□如前廣說

448b08□　四有愚戇專修止行不能矯言□但作是

448b09□思□諸有問我我當返誥□隨彼所問我當一

448b10□切隨言無減而印順之□此待未來亦名前

448b11□際□然於現轉□又四皆緣先所聞敎□皆前際

448b12□攝□此四第一依怖無知□二行諂曲□三懷恐

448b13□怖□四爲愚戇而起

448b14□論□及計後際五現涅槃□述曰□一見現在

448b15□受若人·天五欲樂□便謂涅槃□二厭五欲

448b16□現住初定以爲涅槃□引在身中名爲得

448b17□樂□見他現在住定亦爾□下皆准知□三厭

448b18□欲·尋·伺故□現住第二定以爲涅槃□四厭

448b19□諸欲尋伺·喜故□現住第三定以爲涅槃□五

448b20□厭諸欲乃至入出息□現住第四定以爲般

448b21□涅　待過去故名爲後際□又此執我現旣

448b22□有樂□後亦有樂故後際攝□現樂爲先執後

448b23□樂故□總名現法□然於無色不計涅槃者□

448b24□以樂怡悅輕微不及色界故□此中且據地

448b25□全作法□據實無色及欲天等處□各有計爲

448b26□涅槃者□前之斷滅人·天別開□今此涅槃人·

448b27□天合者□彼依我後別起斷故□此總計涅槃

448b28□故合之也□此等皆不依我見起故邪見攝

448b29□論□或計自在至常恒不易□述曰□自在者自

448c01□在天也

448c02□世主卽是大自在天□爲世間主　釋謂帝釋

448c03□　梵謂梵王　餘物類者□謂自性等□此未得

448c04□定□及已得定□不計彼爲我□但計彼爲常□

448c05□故皆是邪見□不緣我有斷·常故　問無不

448c06□得彼定別計彼爲我□世間不計他地爲

448c07□我故□若設許得彼定得起上惑□此我見緣

448c08□彼爲我□我身在此未有色界法□計何爲

448c09□我□若緣欲界身計有我□亦是我見緣他

448c10□地起　然有義者□謂色界我見總緣現身爲

448c11□我□卽通有色界法□此我見是總緣故得緣

448c12□他地□若別計一色等爲我□卽無他地緣□下

448c13□論說然□此義應思□此計自在等如五十八□

448c14□是計苦諦下邪見

448c15□論□或計自在等至諸邪解脫□述曰□卽一切

448c16□物因□集諦邪見□然不計爲勝□設計爲勝□然

448c17□非見·戒及彼眷屬□故是邪見攝□非戒取攝□

448c18□計諸邪解脫□是滅諦下邪見□雖非勝計勝□

448c19□然非見·戒眷屬□又不計能得淨故□非見·

448c20□戒取

448c21□論□或有忘執至皆耶見攝□述曰□計非道

448c22□爲□是道諦下邪見□雖非勝計勝□以非戒眷

448c23□屬非戒取□又不計爲勝故非戒取□至下當

448c24□知　諸如是等者□謂等取十四不可記中有

448c25□邊等四□是此中攝故□然六十二見□准五十八

448c26□文□若邊見中攝唯苦諦斷□緣苦諦爲我增

448c27□長□邊見隨我斷故□邪見中攝彼自說□二無因

448c28□唯集諦□五現法涅槃唯滅諦□迷有漏因迷涅

448c29□槃果故□邊無邊等四□是苦·滅二諦下□迷有

449a01□漏·無漏果生故□不死矯亂通四諦下斷□問

449a02□答四諦□及迷四諦故□旣無邊見中攝者苦

449a03□諦斷文□但准二十句見見苦諦斷□卽六十二

449a04□中所隨我見亦爾□八十八云二十句見爲依□

449a05□發六十二見等故

449a06□論□四見取至所依爲業□述曰□此於諸見卽

449a07□餘一切惡見□及此所依五蘊執爲最勝□能

449a08□得涅槃淸淨法是見取□由此各各互執爲

449a09□勝諸見等故□一切外道□諍因斯而起□若

449a10□執非見及眷屬外餘法爲勝□得涅槃□或但

449a11□執爲勝非見取□大論第五十八初文□及迷

449a12□四諦合與此同說□如小乘俱舍等□應言見

449a13□等取□但執非勝爲勝□皆見取故□此則不然□

449a14□無前後別計□然於一聚見及眷屬方是此

449a15□故□以所緣中見最勝故□言等亦得□至下當

449a16□知

449a17□論□五戒禁取至所依爲業□述曰□謂依諸

449a18□見所受戒□說此戒爲勝□順諸見戒□及戒

449a19□所依五蘊眷屬執□爲勝及能得涅槃淨名

449a20□戒取□戒卽是禁□戒性·遮別□由此戒一切外

449a21□道□受持拔髮等無利勤苦故□除戒及眷屬

449a22□外執餘一切法勝□及能爲因得淸淨□戒雖

449a23□不執勝□但言能爲因□□非戒取攝□亦大

449a24□論五十八卷上下五處文同此說故

449a25□問如對法第一·大論第八二文顯揚第一五

449a26□蘊等□皆云見取執爲最勝□不言能得淨□戒

449a27□取名得淨不言是勝□與小乘等同□何故此

449a28□中乃言見執見眷屬爲最勝能淨□戒執戒

449a29□眷屬爲勝能得淨

449b01□論□然有處說至或隨轉門□述曰□此有二解□

449b02□一影略說□謂見取中說執爲勝□明戒取中

449b03□亦執爲勝□於戒取中執爲能淨□明見取中

449b04□亦執爲能淨□欲令學者智見生故□影略說

449b05□也□若不爾者□五十八說執見及所依蘊□爲

449b06□能得淸淨解脫名見取□亦戒取亦然□及彼

449b07□解迷四諦中皆有此說□故知影說　又彼

449b08□多文非爲盡理□隨小乘相說

449b09□論□不爾如何至非二取攝□述曰□若非影說

449b10□及隨轉者□卽五十八迷四諦中□如滅諦下□

449b11□非滅計滅□非勝計勝□故應是見取□迷道

449b12□諦中□非道計道□亦得淨故應名戒取□彼

449b13□非因計因□亦是邪見□如前邪見中說□旣是

449b14□邪見□明不執見·戒等故□及雖計勝不計

449b15□爲能得淨□及雖計能得不計爲勝□故非

449b16□見戒·取□此大小二乘別也□若爾何故大論

449b17□第八□三種四倒見倒中云□非淨計淨是見

449b18□取□非樂計樂是戒取　今釋之言□彼亦計

449b19□諸見·眷屬·不淨□爲淨及能得淨故名見取□

449b20□然文但明是見取故□略不言諸見□及眷屬

449b21□能得淨□但言非淨計淨故□戒取亦然□謂計

449b22□戒所受拔髮等苦□爲樂·勝·能得淨是戒取□

449b23□略不言戒·及眷屬·能得淨□但言計苦爲樂

449b24□也□若非見·眷屬□非淨爲淨□及非戒·眷屬□

449b25□非樂爲樂□卽非見戒取但是邪見也□如非

449b26□道計道等

449b27□諸門分別中□大以十二門分別□若細者卽十

449b28□五門

449b29□論□如是總別至俱得生故□述曰□此初門中

449c01□有二□初正分別□後異解釋□此等初也□若總

449c02□若別但有十種□一俱生分別□謂貪等六者□鈍

449c03□四□利二□通分別·俱生□除疑·三見□任運起故

449c04□是俱生□思察生故是分別□顯揚第一·及大論

449c05□第八□皆云此六通俱生分別故

449c06□論□疑後三見至方得生故□述曰□疑一·及邪

449c07□見·見取·戒取四法唯分別起□諸論共同□要

449c08□由惡友·及邪敎·自分別三緣生故□總聚而

449c09□望更無異說

449c10□論□邊執見中至方引生故□述曰□下異解釋□

449c11□初義有三□一標宗□二引敎□三擧事□此初

449c12□也□俱生唯有斷見□以常見相□故□何謂相

449c13□□□要惡友·邪敎·及自分別生故

449c14□謂要不達後有不無方起我斷□旣得現觀

449c15□知生多少□何故乃執我斷非常

449c16□論□瑜伽等說至何所在耶□述曰□此引敎也□

449c17□如瑜伽第八十八·雜集第三·及第七說□唯

449c18□有斷見□故論言等□觀我爲斷知身後無□准

449c19□此唯言修道斷見□不見修道常見相故

449c20□論□故禽獸等至而起驚怖□述曰□此以世事

449c21□釋成前義

449c22□論□有義彼論至亦通常見□述曰□下文有三□

449c23□一會前標擧□二引事□三類敎□此初也□修

449c24□道俱生亦有常見□瑜伽等依□相說故□何

449c25□謂□相□謂得現觀者入無我觀□已知分別

449c26□我已斷訖□出觀之時便生恐怖□今者我我何

449c27□所在耶□卽初我者俱生我也□又言我者分別

449c28□我也□修道我義言我分別我何所在耶□依此

449c29□初出觀時□緣涅槃起恐怖斷見□非修道中

450a01□說無常見

450a02□此如何等

450a03□論□謂禽獸等至長時資生□述曰□引事也□

450a04□如禽獸等以執常存故□熾然造及集長

450a05□時窟穴資具□集長時飮食資具□如恐我斷

450a06□定有俱生□此以事證

450a07□以敎成者

450a08□論□故顯揚等至或分別起□述曰□類敎也□顯

450a09□揚第一□大論第八說故□於五蘊計常·斷□通

450a10□俱生·分別□不簡俱生無常見故□釋現觀

450a11□者□觀先所斷我無之時□但有斷見故唯說

450a12□斷□非預流等許無常見　若爾前師如何

450a13□釋後所引文　此依總語□非許常見亦通

450a14□俱生□通俱生常見有何相狀□如禽獸造·集□

450a15□但爲有我非爲計常□常必由邪分別等

450a16□故□然此二說□初則文全理闕□後有文顯理

450a17□全□俱生常見有相狀故□俱取無失

450a18□論□此十煩惱誰幾相應□述曰□此下第二自

450a19□類相應□此問起已

450a20□論□貪與瞋疑定不俱起□述曰□答文有六□一

450a21□貪□二瞋□三慢□四疑□五見□六癡爲首□此初也□

450a22□對法第六·大論五十五·五十八三說文同

450a23□問何以貪·瞋不得俱起

450a24□論□愛憎二境必不同故□述曰□染·憎不俱□

450a25□境旣不同□行相亦別□以相違故　若爾貪俱

450a26□憂·苦相返□瞋俱樂·喜爲例亦爾□何得相應□

450a27□愛·迫二境得俱起故□行相不違故無此失□

450a28□如下當知

450a29□論□於境不決無染著故□述曰□此釋愛·疑

450b01□不得俱起□愛境必決□疑必不定□故貪·疑不

450b02□俱

450b03□上說不俱□下說俱者

450b04□論□貪與慢見或得相應□述曰□見卽五見□如

450b05□對法第五·瑜伽五十五□貪與慢同□彼五十八

450b06□不得與慢相應

450b07□論□所愛所陵至說得相應□述曰□此解彼云□

450b08□謂若於他起愛染者□必不陵彼□以境非

450b09□同行相亦別□故不俱起□然緣己身起愛名

450b10□所染□與所恃之我慢等境可一故□對法等

450b11□說得相應□前約行相□者□此約行相細者□

450b12□如前第四卷第七識中已多門解

450b13□論□於五見境至相應無失□述曰□愛·見二種

450b14□有時可同□皆可愛故□相應無失□諸論共同□

450b15□無相違處□此中論言說者有二義□一約此

450b16□論□自道理可得說與彼相應義□二解說者

450b17□謂餘瑜伽等約此理故說與俱起□又此言

450b18□得相應□非謂一切恒相應□有時俱起故□

450b19□然此中一行法□以第一問已以第二問餘□

450b20□捨第一不問□如是展轉已下可知

450b21□論□瞋與慢疑至說得俱起□述曰□第二瞋爲

450b22□首□瞋·慢·疑有時或得俱起□如何不得□謂若

450b23□內境慢所恃已□非瞋所憎□境不同故□對法

450b24□第六·五十八□說瞋不與慢相應□若外境之

450b25□上慢所陵蔑瞋之所憎境可同故□五十五

450b26□說瞋與慢得相應□又必不於自起瞋□後

450b27□瞋他復慢彼故

450b28□論□初猶豫時至說得相應□述曰□釋與疑

450b29□俱□又初疑時心尙輕未憎彼□故瑜伽五十

450c01□五·五十八俱說不相應□若久思不決心遂

450c02□重故便瞋於彼□對法第五說得瞋·疑相應□

450c03□此初後位別解

450c04□論□疑順違事隨應亦爾□述曰□又順·違事解□

450c05□若疑順己之事或不起瞋□謂疑苦·集諦□

450c06□若疑違己之事□便瞋於彼說得相應□謂

450c07□疑滅·道諦□又若現行善疑未來無□便與瞋

450c08□俱□善法順已□行因無果故□若現行惡疑未

450c09□來無□便瞋不俱□惡法損己故□於順·違二事

450c10□各有俱·不俱□故言隨應亦爾

450c11□論□瞋與二取至不憎彼故□述曰□此必不俱□

450c12□見取執爲勝□戒取執爲道□俱能得淨□順己

450c13□之境不憎彼故□故不相應□諸論六煩惱明

450c14□之□故無二取不俱起失

450c15□論□此與三見至說得俱起□述曰□瞋與三見

450c16□或得俱起□且身·邊見□謂緣樂俱行蘊爲我

450c17□及常□見不生瞋故以順於己□對法約前二

450c18□取及此□故說瞋非見俱□若於苦處緣苦俱

450c19□行蘊□爲我及常見□便生憎□□云我何用

450c20□此身□生憎□故□瑜伽二文□依此一分說

450c21□得俱起□此通俱生·分別□如下無妨

450c22□論□斷見□此說瞋有無□述曰□斷見返此我

450c23□見常見□說瞋有無□謂於樂俱蘊執爲斷□得

450c24□與瞋相應□以恐失樂蘊故□於苦俱蘊起

450c25□斷□便瞋不俱□喜苦無故

450c26□論□邪見誹撥至或無或有□述曰□惡事·好事

450c27□邪見撥者□如次說瞋或無或有□謂撥惡事

450c28□無□便不與瞋俱□喜苦無故□撥樂蘊無□便

450c29□與瞋俱□憎樂無故□對法依三見一分二取

451a01□全□說不與瞋俱□瑜伽約三見少分□說瞋相

451a02□應□見爲一門明故

451a03□論□慢於境定至無相應義□述曰□下第三慢

451a04□爲首□與貪·瞋說已□與疑定不俱□三論皆

451a05□說故□境定不定故□不陵不定境□若疑彼勝

451a06□負必不敢慢□慢若起者必自高故□境乃定

451a07□也

451a08□論□慢與五見至不相違故□述曰□此總明慢

451a09□與見皆容俱起□行相俱高緣順境起□不相

451a10□違故□三處論皆同□總說見故

451a11□論□然與斷見至無陵恃故□述曰□斷見及慢

451a12□必不俱生□執我斷心□定無陵他而自恃

451a13□故

451a14□論□與身邪見一分亦爾□述曰□准下憂俱初

451a15□師所說□若約□相□慢多緣樂蘊生□與緣

451a16□苦俱蘊我見一分□及邪見撥無苦·集諦理一

451a17□分□不與慢俱起□據實亦得□故下文說□慢·

451a18□身·邪見皆與憂俱□恃執苦劣故□今約□相

451a19□多分而解□若緣樂俱蘊爲我□及撥無滅·

451a20□道□可與慢俱□故恃己樂陵滅·道故

451a21□論□疑不審決至定不俱起□述曰□下第四疑□

451a22□雖與慧俱與五見不俱起□見審決□疑猶

451a23□豫□行相相返故定不俱□簡擇·猶豫可說慧

451a24□俱□不審決故不與見□

451a25□論□五見展轉至有多慧故□述曰□下第五五

451a26□見自亦爾□非一心中有多慧故□此據法體

451a27□□起然前說第七識我見與別境慧俱者□

451a28□約義別門說有名俱□非二體□起名俱也

451a29□論□癡與九種至必由癡故□述曰□下第六無

451b01□明有二種□相應無明與一切俱起□一切惑

451b02□生必由癡故□獨行不然□但與諸論相違□此

451b03□中皆會訖

451b04□論□此十煩惱何識相應□述曰□此爲問起□第

451b05□三識相應門

451b06□論□藏識全無至起慢等故□述曰□第七·八識

451b07□如前已說□意識□有□五識但三□以無分別

451b08□故無慢等□慢等必由有隨念·計度分別生

451b09□故□又由慢於稱量門起方勝負故□疑猶豫

451b10□簡擇門起□見推求門起□故非五識□故五識

451b11□無此等行相□故對法第七□說稱量等門□卽

451b12□等猶豫門等也

451b13□論□此十煩惱何受相應□述曰□第四諸受相

451b14□應門□此問起

451b15□論□貪瞋癡三至五受相應□述曰□下文有二□

451b16□初實義□後□相□實義中有四□一明貪·瞋·癡□

451b17□二明慢□三疑·及三身□四身·邊見□今初也□此

451b18□之三根俱生·分別□一切容與五受俱起□對

451b19□法第七·大論五十五□貪唯喜·樂·捨者□五十

451b20□五云□此據多分相應道理□隨轉門說諸

451b21□煩惱□今據究竟□應准此會□此與五十九

451b22□同□彼云貪等通六識□俱生者與一切受相

451b23□應故□分別貪等□彼一一自作法出行相□然今

451b24□此中總解二種貪等行相

451b25□下逐難解之□與憂·苦俱□謂別小乘故

451b26□論□貪會違緣至喜樂俱故□述曰□逐難釋也□

451b27□且於欲界□五·六識中憂·苦俱故□謂失財等□

451b28□瞋□此說□見怨死等□一切應知□然此五趣

451b29□分別至下當知　此中意說□卽五識中亦有

451c01□分別所起貪等□由意分別貪等引故□不爾

451c02□瑜伽分別貪等□云何與苦受相應□非許意

451c03□有苦□是決定義故□由五識有分別起貪等

451c04□決定故□五十九作此定說□不爾如分別慢

451c05□等□彼不言苦俱故

451c06□論□有義俱生至憂相應故□述曰□第二明慢

451c07□有二說□此初也□此二種慢五趣爲論□容四

451c08□受俱□唯除苦受□由苦趣中亦恃己身有苦

451c09□劣蘊□起慢之時與憂相應□此依實義慢與

451c10□憂俱□前約相□說慢不與身·邪見一分

451c11□俱□不恃苦蘊故□此唯意識□故通分別□不

451c12□同貪等苦得定說

451c13□論□有義俱生至前已說故□述曰□俱生之慢

451c14□亦苦俱起□卽五受俱□由五十九文□意地俱生

451c15□一切煩惱□意識一切受相應故□如前已說

451c16□論□分別慢至邪敎等故□述曰□其地獄中與

451c17□苦相應□於總聚中□但有得一切受相應義□

451c18□非一切慢皆得相應□無分別慢等□卽等一

451c19□切分別貪·瞋·癡·疑·邪見·見·戒取等□以無

451c20□邪敎·邪師·及邪思惟故

451c21□論□然彼不造至能發彼故□述曰□所以者何□

451c22□五十九說要分別煩惱發惡趣業故□此據

451c23□總報多分爲論□其別報者修道亦發□故五十

451c24□九分別慢等不言與苦相應□下疑等准此

451c25□應知□故知前師彼趣有分別煩惱□前生勢力

451c26□故□卽造惡趣業也□與對法第七□五十五

451c27□違□此文皆如貪等會

451c28□論□疑後三見至亦喜受俱故□述曰□第三明

451c29□疑·三見□三見謂見·戒取·邪見□四受除苦□

452a01□隨意有無□唯是正義□以地獄無分別惑故□

452a02□逐難解云□欲界之疑先作惡行□疑無苦·集

452a03□諦等□亦喜受俱故□以後苦無故□上界卽無□

452a04□無惡行果故□上界疑與樂受俱故□此等皆

452a05□通三界總聚□有處作法故□致極成之言

452a06□論□二取若緣至與憂相應故□述曰□若緣憂

452a07□俱見·戒□及所依蘊□爲勝能淨□與憂相應故□

452a08□憂其不速得涅槃等□此中皆同五十九說□

452a09□彼文一一別廣作法指事□此逐難擧

452a10□論□有義俱生至唯無記故□述曰□第四明身·

452a11□邊二見有二說□此初也□身·邊二見唯喜·樂·

452a12□捨俱□意無苦受□非五識俱故無苦受□此俱

452a13□生者唯無記性□不與憂相應□憂二性故□其

452a14□憂二性如五十七二十二根性分別門□俱生

452a15□二見唯無記□如五十八說

452a16□論□分別二見至與憂相應故□述曰□分別二

452a17□見得四受俱□在極苦處執苦俱蘊□爲我·我

452a18□所□及常□見者與憂相應□境可憂故□唯不善

452a19□故□斷見執樂俱蘊斷□亦與憂俱故□恐失樂

452a20□故□故言□此□喜·樂等可知□非在五識等

452a21□故□無苦俱義

452a22□論□有義二見至苦相應故□述曰□此第二師□

452a23□分別二見同前□如地獄等極苦之處□無此

452a24□身·邊分別見故□俱生二見亦苦受俱□在極

452a25□苦處緣苦蘊故

452a26□論□說俱生至餘如前說□述曰□引論爲證□

452a27□廣說如前五受諸趣分別□故知二見與苦俱

452a28□故□不與憂俱□唯二性故　餘如前說□謂分

452a29□別二見等同第一師　此中同五十九實義□

452b01□二師俱不違□分別煩惱二師皆同五十九

452b02□說故□俱生煩惱□前師違五十九□彼無意苦

452b03□受□身·邊二見非一切受俱故

452b04□論□此依實義至四俱除苦□述曰□下明□相

452b05□有二□初直明俱□後明俱地□此等初也□前據

452b06□定得今隨相□□貪·慢·四見行相唯欣非憂·

452b07□苦俱□瞋唯□行唯苦·憂·捨俱□邪見·及疑行

452b08□通欣·□□不在惡趣及非在五故非苦俱□

452b09□五十五說□此據多分相應道理□行相相順

452b10□故□如文可知

452b11□論□貪癡俱樂至欲唯憂捨□述曰□下明俱地□

452b12□如對法第七□初二定意有樂故□貪等亦樂

452b13□俱□或初定三識與樂俱也□彼廣引證□捨受

452b14□下三定□於一切相續末位起故□此據六識□

452b15□若第七恒相續故□下逐難配諸地論□貪·癡

452b16□與樂俱□通下四地□通六識故□除第四禪以

452b17□上□除瞋餘七俱樂除欲界□欲界意識無樂

452b18□受故□通次上三地□唯意識俱故□下逐難釋□

452b19□疑雖許四受俱□無明雖許五受俱□疑在欲

452b20□界唯憂·捨俱□不與喜俱者□對法第七云□

452b21□於欲界不決定心未息□喜不生故□色界中

452b22□疑疑上靜慮□由喜樂定力所引持故□亦得

452b23□隨轉故□彼喜樂俱□獨行無明如疑理說□故

452b24□唯憂·捨俱□□相苦·樂及欲界之中□不在意

452b25□故

452b26□論□餘受俱起如理應知□述曰□貪等與喜·

452b27□捨相應在何地□五見·及疑□與餘喜受等相

452b28□應在何地等□皆令如理知□故言餘受俱等□

452b29□逐難解已義之餘也

452c01□論□此與別境幾互相應□述曰□此問起也□第

452c02□五別境相應門

452c03□論□貪瞋癡慢至得有定故□述曰□貪等四法

452c04□得五數俱□逐難解之□此四專住一境得

452c05□有定故

452c06□論□疑及五見至不異慧故□述曰□此之六法

452c07□各容四俱□疑除勝解境·行相違故□見非惠

452c08□俱□自體不□故□然疑行深□故定俱轉□此

452c09□中不問俱生·分別說皆同也　又問上來雖

452c10□有容得或五·或四俱□定得五·四一時俱

452c11□不　如理應思□此中且問別境□問識□問

452c12□受□不問遍行□問五受別□非遍行故□故爲

452c13□問也□不問與善等性相應□以後必問前

452c14□故□前不問後□此應准知

452c15□論□此十煩惱何性所攝□述曰□此問起也□第

452c16□六性門

452c17□論□瞋唯不善至餘九通二□述曰□瞋唯不善

452c18□一性所攝□不起卽已□起必損自·他□現世·他

452c19□世皆名損故□餘九通二□此總言也

452c20□論□上二界者至定所伏故□述曰□在上二界

452c21□定唯無記□不問俱生·分別皆爾

452c22□論□若欲界繫至損自他故□述曰□欲界應分

452c23□別□分別起者唯不善□一向發惡行故□對法

452c24□第四初同此說故□俱生者有二□發惡業亦

452c25□不善□瞋性定然□餘三少分損自·他故

452c26□論□餘無記攝至自他處故□述曰□卽唯除瞋□

452c27□二見定唯無記性攝□餘三一分□一由微細□二

452c28□不障善□善位亦起故□如第七識俱者□三

452c29□非極損自·他□五十八說□數現行故□幷此四

453a01□因

453a02□論□當知俱生至不障善故□述曰□重顯二見

453a03□唯無記性不發惡業□所以同前　問此二見

453a04□中□亦有九品等也　答或言無□唯第九品

453a05□故□或言有□如別抄會□前解爲勝□若如後

453a06□解□如色界無記法體有九品故

453a07□論□此十煩惱至餘通三界□述曰□此下第七

453a08□界分別門□瞋唯不善□故但在欲

453a09□論□生在下地至容現在前故□述曰□子段第

453a10□二□上下相起門□得上未至定□未得起上煩

453a11□惱□卽未至定不通有染□此中唯言得上根

453a12□本定□方起彼地煩惱等故　若爾有不入

453a13□根本而命終者若爲　必無此者□必得根

453a14□本定□或退□方命終故　又解當於此時□欲界

453a15□煩惱未究竟伏□若皆斷盡方得起上□非未

453a16□至定無有染汚□第九品時入根本定已斷

453a17□欲九品盡□得起未至惑方自在故□由是若

453a18□有第九不入根本定者□亦不能起□凡·聖

453a19□皆爾□未自在故□如求王位未自在時不

453a20□作惡故□若得已去自在卽起□亦同婆沙二

453a21□說□一未至定無染□二有染□此無正文□顯揚

453a22□第二淨染無漏定等中□細勘無之　此中說

453a23□起□唯定煩惱非生煩惱□或亦通生□如遍常

453a24□等

453a25□論□諸有漏道至上根本定□述曰□此顯伏

453a26□修□於中□者除身·邊見□及此相應□言漸

453a27□次者□故顯非頓伏

453a28□論□彼但迷事至正障定故□述曰□何以世間

453a29□道伏修不伏見□修道所伏之惑□一但迷事

453b01□生□二依外門轉□簡見道貪等唯緣內見等

453b02□生故□三此所伏煩惱體散亂故□四□動正障

453b03□於定□定是事觀□事障障故　有義此身見等

453b04□旣不能伏□後越入聖得第三果□如第七識

453b05□欲界繫者□亦不能斷□要至金剛方能頓斷□

453b06□唯障無學故□不同見惑正障見道□及見理

453b07□故□此違第七卷滅定中文□不許聖者伏下

453b08□生上□有種子故　今解亦斷□不可說以先

453b09□不伏故卽言不斷□見惑不伏□入見斷故□但

453b10□有漏道旣是事觀□不伏理惑□入現觀時理

453b11□實亦斷□雖無正文任意取捨　於中復有

453b12□二說□一云見道起二無間□一斷見惑□起解

453b13□脫道已復起無間□斷前所伏修道之惑等

453b14□已方起相見道□二云由加行時先已伏故□

453b15□一無間道與分別俱斷□此爲正義

453b16□論□得彼定已至皆容現前□述曰□下分別惑

453b17□雖不能伏□得彼定□已得起上地分別起

453b18□者□其修道我見等□前雖不伏□今得彼定如

453b19□命終心得起上者□緣未來生故□非計他

453b20□地法爲我□未離下染何以不起上惑者□

453b21□以相違故□恐相雜故　若爾見惑得彼定

453b22□已□下地繫者爲起不起□五十八言不伏見

453b23□等□對法第五成就品言□若生欲界三界煩惱

453b24□隨煩惱種子成就故成就□離此地染成彼

453b25□地等□五十八亦言生在下地得起上煩惱□

453b26□不言未離染起上煩惱□正與此同(如樞要說)

453b27□論□生在上地至皆容俱起□述曰□此總立

453b28□宗

453b29□論□生第四定至俱生愛故□述曰□對法第六□

453c01□得第四定增上慢比丘□謂是第四果旣受

453c02□中有已□卽色界身起下邪見□便謗釋種無

453c03□有涅槃□以於今時後有起故□此有邪見□

453c04□及俱無明□或許有瞋□瞋涅槃故□旣生地

453c05□獄由邪見力□非色界邪見□不招下苦故□

453c06□非於欲界身起此邪見□彼言中有生時起

453c07□故□色界中有□欲界本有如何見之□非定通

453c08□力住散心故□非由起上邪見爲緣□欲界

453c09□後報業熟生那落迦□無別文證□古師多作

453c10□此解非也□亦非彼本有起此邪見□勢力遠

453c11□故□無文說故□卽起下不善分別惑也　若

453c12□爾應下界行上無明發□此中邪見俱行思卽

453c13□是□又可爲難□以上行下無明發□以下例

453c14□上亦然　如下緣生中自當分別□起潤生

453c15□愛生下亦是□卽是俱生無記煩惱也□此中

453c16□應言我見·我愛·及慢·無明□無明·愛定有□我

453c17□見·慢不定□未必俱故所以不說□又例起故□

453c18□此擧方隅□無違理失

453c19□下會五十八等文

453c20□論□而言生上至或隨轉門□述曰□謂餘三見□

453c21□疑等□不起下故□唯此二時起此等故□或隨

453c22□轉門□順薩婆多故□起餘疑等無正文說

453c23□然應如理思所餘分別·俱生之惑亦得起

453c24□不□見斷瞋·癡可有□修斷慢等亦有□餘不得

453c25□起□唯潤生時起修斷惑□餘時不起□故不可

453c26□起修斷之瞋·及邊見二□無起相故□中有謗

453c27□涅槃便墮地獄□但可起瞋與邪見□□時節

453c28□極短□不可起餘疑·見取等□無起相故□若

453c29□總說起□雖無正文遮□無行相故不可說

454a01□起□唯得起下六□謂邪見·瞋·癡·愛·慢·我見□

454a02□餘四不可起□分別·俱生隨其所應□下之起

454a03□上得起幾法□若唯定煩惱非生煩惱□卽唯

454a04□有五□見·慢·愛·疑·無明□見卽見取□若幷生

454a05□煩惱□我見潤生起亦無失□其戒取·邪見·邊

454a06□見□未見正文□以理准者□亦得二取可起□

454a07□執上地法爲見·戒可有起理□得宿住通

454a08□計梵王爲常是邪見□亦有此理□邊見可得□

454a09□得宿住計全常等是□上九煩惱下皆可起□

454a10□未見起斷見文□然約九地三界得起上

454a11□幾許□八地二界何者□今說色界□若無色界

454a12□互起上下□如樞要說□此中幾是分別·俱生□

454a13□亦應如理思

454a14□論□下地煩惱至味上定故□述曰□第三子門

454a15□上下緣別□貪緣上者□一由味勝定□二由求

454a16□生□此通見·修□六十二卷說五種愛緣上□此

454a17□但擧一□但得緣故□顯揚等同

454a18□論□旣說瞋□至離欲地故□述曰□此唯見斷□

454a19□瞋□緣滅·道五十八文□此中爲例□瞋親迷

454a20□滅·道□亦應緣上地□以瞋緣事例於理故□

454a21□深理尙然□何況淺事

454a22□論□總緣諸行至得緣上故□述曰□總緣諸行

454a23□起我·我所□斷·常·慢得上緣者□八十八說□

454a24□世間道不伏身見□由此見故於下上地所

454a25□有俱行和雜自體□不觀差別總計爲我·

454a26□及我所等□五十八云其世間道得離修道

454a27□貪欲·瞋□□及彼隨法□近□·慢等□故知與

454a28□我見俱慢·貪·及邊見亦不伏□此與我見相

454a29□□近故□八十八以我見爲本略不說餘□此

454b01□論中說總緣行中□不言貪者略也□以別有

454b02□論文貪上緣故□和雜計爲我□卽上界種子

454b03□等法也□不計現行故□此第六識□唯修所斷

454b04□　或有異釋□見斷我見□如四全常亦得緣

454b05□上□乃以三界合緣爲我□除此不得緣別

454b06□生故

454b07□論□餘五緣上其理極成□述曰□謂癡·疑·邪

454b08□見·二取□對法第六與此同故□此中我見·邊

454b09□見·及慢唯擧總緣□瞋唯別緣□貪·癡通總·別

454b10□　有義我見·邊見□准六十二見一分常等亦

454b11□通別緣□而緣上者□慢雖無文□陵他所得

454b12□勝法□何妨見道所斷之慢亦得緣上□又緣

454b13□梵王一分常者□是上地我見後生常見□得宿

454b14□住智緣□起上界身·邊見故□正義唯是上地

454b15□所繫□得宿住智後方起故

454b16□論□而有處言至或依別緣□述曰□對法第六□

454b17□五十八·九等□貪·瞋·慢·及我見不緣上□此言

454b18□等者等取我見□彼依□相說□□相說卽小

454b19□乘也　或□顯行相非巨細□巨細卽得□除此

454b20□所說　或依別緣自身爲我我見等不緣

454b21□上故□或彼對法第六□見緣上中□唯除我見

454b22□不除邊見略也□邊見隨我見後生□身見不

454b23□緣□邊見應爾□故五十八迷苦諦等中□云

454b24□緣大梵等爲有情常是迷苦邪見□卽下界

454b25□邪見緣上界起□彼卷初云六十二見全常

454b26□等是常見□卽依薩迦耶見後生故□如前已

454b27□說□是他地邊見□隨計他地我見後生故□分

454b28□別我見得定已去起上法故□此中例邊同

454b29□於我見必依起故□此解爲勝

454c01□論□不見世間至身見起故□述曰□一解云□無

454c02□有見道別緣我見有計他地現行爲我□以

454c03□別緣者見所斷故□邊見亦爾□依彼起故□今

454c04□此所解一分常等□隨於色界繫我後而生□

454c05□此極有理□然此正是得彼定者□依宿住通

454c06□執爲彼常□故如所說□依尋·伺者未得上

454c07□定□不起上我見□如何起常□故如先說□今

454c08□此又解□應言但是欲界所繫自身之我□不

454c09□許別緣計他地法爲自內我□計他之我理

454c10□亦不遮□故於此後起常見等□是邊見攝□不

454c11□爾此義道理難思□文中但擧修道總緣我見

454c12□爲他界緣□理准亦有見道所斷別緣我見□

454c13□計他地法爲他之我□文中但遮計爲自我

454c14□故　又解別緣者是多分義□謂非總緣□及六

454c15□十二見所依我見以外□無任運·分別二種

454c16□我見□別緣他地爲我者故□其此總緣□六十

454c17□二見時□理不應遮□緣者所以□依別所以說

454c18□彼不緣　又解依小乘別緣者□不執他地

454c19□法爲我等□大乘無遮

454c20□論□上地煩惱至而陵彼故□述曰□上地之惑

454c21□得緣下地□分別·俱生理俱無失□五十九

454c22□說於下有情恃己勝德□而陵下地亦起慢

454c23□故

454c24□論□總緣諸行至得緣下地□述曰□如前已

454c25□說此但修道□有文證故總緣起我·邊見·愛

454c26□故□此亦有慢□別有相故略而不說□許起見

454c27□道理亦無失□此決定然

454c28□論□疑後三見如理應思□述曰□癡已極成所

454c29□以不說□疑及邪見·見取·戒取是後三見□如

455a01□理應思□此中有義亦得緣下□疑於欲界佛

455a02□世尊故□或復邪執得有邪見□撥疑下地苦·

455a03□集理故□得上定已起彼二取執欲界聞·

455a04□思□昔所起者爲勝因故□有義不得□無文

455a05□證故□又二見得行相如前□除邪見·疑

455a06□論□而說上惑至或依別緣□述曰□五十八等

455a07□云上不緣下□彼依多分餘一切時一切異

455a08□生故□依別行相緣計爲我□邊見□及愛□不緣

455a09□下故□總緣者得

455a10□論□此十煩惱至彼唯善故□述曰□第八大門

455a11□中□學者有學·無學·非·學無學□然唯第三□非

455a12□前二種□瑜伽五十七□二十二根中有學·無學□

455a13□通漏·無漏□然彼唯善□此染故非

455a14□論□此十煩惱何所斷耶□述曰□此問第九三

455a15□斷門

455a16□論□非非所斷彼非染故□述曰□此卽總答□諸

455a17□染皆斷□然通見·修故非非斷□非所斷法

455a18□非是染故

455a19□論□分別起者至細難斷故□述曰□分別皆見

455a20□斷□以□易斷故□如對法第三·第四卷初說□

455a21□俱生唯修斷□如前已說□分別·俱生之數各

455a22□有品類□然見所斷□爲同小乘見四諦斷□

455a23□爲九品斷耶

455a24□論□見所斷十至總緣諦故□述曰□下別解斷□

455a25□於中有二□初分別□後俱生　分別中初總□

455a26□後別□此初也□此中十種皆俱頓斷□以眞見道

455a27□總緣諦故□總緣四諦之眞如□眞如雖自相

455a28□觀望諦而說□□皆緣之□名總緣諦□至下

455a29□第九斷惑中解□五十九說與壞緣諦作意

455b01□相應故□煩惱雖九品□違一或三品智故□非

455b02□如俱生九品諸惑違九品智故□數數修道

455b03□方能斷之□然除利根由先聞·思力加行□以

455b04□三界九地煩惱上下地九品□各各爲類修道

455b05□一時總斷□得第四果

455b06□論□然迷諦相至怖畏處故□述曰□下別解分

455b07□別□第二迷諦總別□然於見道迷諦煩惱□有

455b08□總有別□總者謂十皆通迷四諦□卽一一煩

455b09□惱皆起之時□迷四諦理□又諸煩惱有別行

455b10□相□如何者是迷苦諦等□此一諦下別行相□

455b11□謂隨此諦下見·疑後生□卽名迷此□若唯爾

455b12□者□邪見·疑·癡總迷撥疑四諦□及隨此起

455b13□貪等□此是何諦攝□是故須說此總行相□卽

455b14□此總迷見·疑等□名通迷四諦見·疑□隨此見

455b15□等起貪等□皆名通迷四諦貪等□貪等行相

455b16□如見等總迷可爾□若別迷行相□是何諦下

455b17□貪等□貪等不能獨頭別迷諦故□無隨總行

455b18□相見等之貪等□是別迷諦下惑□由見道貪

455b19□等緣見·疑生故　今此總有二種□一數總□

455b20□諦各具十故□二行相總□有通迷四諦故□由

455b21□此二二迷有六□三三迷有四□總迷有一□如

455b22□壞緣念住　別亦有二□一數別□三諦有八□

455b23□一諦有十故□二行相別□各各別迷故　何以

455b24□十種皆能迷四諦□苦·集是十因·依處故□一

455b25□是因□二是依處□對法第七□苦·集是十因緣□

455b26□增長此十□又爲依處□性能隨順生此十故□

455b27□此等與大論第八同□滅·道是彼怖畏處所□

455b28□性不隨順增長十種□但起迷撥猶豫等事□

455b29□緣此二諦起十惑故□又外道於此二諦□起

455c01□種種分別故□皆迷滅·道□其煩惱起皆具此

455c02□二緣□然總迷者□行相總故說具二緣□其別

455c03□行相不說有也□據實俱有□以行相迷有總·

455c04□別故□總謂十種皆迷四諦□是數總也□因·依

455c05□處等□是行相總　問如何於集·滅·道下起

455c06□身·邊二見　答此二見行相深執取□不了

455c07□三諦故　若爾卽一切我見皆迷四諦　應

455c08□云□此執三諦下煩惱·蘊等□爲二見故

455c09□論□別謂別迷至屬苦諦故□述曰□集·滅·道三

455c10□諦有別行相□不共無明迷三諦者□故得成

455c11□八□身·邊二見多計諸有漏果法爲二見故

455c12□唯迷苦□唯於苦諦不了行相增故□非是能

455c13□了餘之三諦□此同小乘唯果處起□然實緣

455c14□迷三諦□亦有二見緣三諦下所起諸惑爲

455c15□我等故□然以別緣諦十六行中空·非我二□

455c16□唯屬苦諦故□不說三諦有此之二見□謂總

455c17□空·非我通四諦□爲總緣諦行方斷惑故□十

455c18□六行非總行故□言別空·非我□屬言屬著□或

455c19□言攝屬□二言皆得□初解是本後解無違　問

455c20□若爾於集·滅諦如何起戒取　答執彼下

455c21□見眷屬·戒等爲戒取故□如五十八除二見

455c22□一一別說□然對法第七·大論第八□約總迷

455c23□諦故□十皆迷四諦□五十八□約別迷四諦

455c24□故□二唯迷苦八通迷四□二論實不相違□總

455c25□中有行相總者□緣迷多諦□至迷三·四名

455c26□行相總□若迷少諦但迷一諦名行相別□然

455c27□立一百二十八煩惱□唯依數總·別緣者說□

455c28□若唯依總行相·數別說□便無一百二十八

455c29□故□如相應無明隨不共說□此總行相隨別

456a01□者說□理亦無失

456a02□問此十迷四諦□爲皆是親迷□亦有疏迷者□

456a03□爲答此問□及顯別行相故次論文

456a04□論□謂疑三見親迷苦理□述曰□以上總解迷

456a05□諦數別□此下卽是迷諦行別□且擧苦諦□謂

456a06□疑·三見等□三見者謂邪·我·邊　親迷苦理□

456a07□此四行相深取所緣□親從不了苦諦理起

456a08□論□二取執彼至爲勝能淨□述曰□見·戒二取

456a09□執前三見□及俱時蘊爲勝能淨是見取□執

456a10□彼俱戒·及蘊□爲勝·能淨是戒取□然無執獨

456a11□起貪欲·癡·慢爲見·戒取□非見·戒故□非此

456a12□二眷屬故□此之二取□雖復行解能深執取是

456a13□迷理煩惱□然不親迷無我理等

456a14□論□於自他見至起貪□慢□述曰□於自見起

456a15□貪□他見起瞋□於自·他二見起慢□恃己

456a16□陵他見故名隨應□皆亦疏迷

456a17□論□相應無智至親迷苦理□述曰□若此九相

456a18□應無智□與前九惑隨所應同親疏迷理□不

456a19□共無明不了苦理故親迷苦理□卽十中五

456a20□別起親迷苦理□五別起不然□然二取見

456a21□法行相深遠□能深迷執故可言迷理□別起

456a22□貪等行相淺近□不深迷執故□何言迷苦理□

456a23□此但迷事不迷於理　若爾何故前言十

456a24□皆迷諦　諦有事·理無相違失□又相應貪

456a25□等□如次下說亦迷苦理□故復前言十皆迷

456a26□諦□此苦諦已

456a27□論□疑及邪見至准苦應知□述曰□於集·滅·

456a28□道三唯有八中除二見故□疑·及邪見·不共

456a29□無明□親迷集等三諦□然實有身·邊別迷三

456b01□諦□以說八故略而不論□二取·貪等准前苦

456b02□說□以二見無故不唯親迷

456b03□論□然瞋亦能至生憎嫉故□述曰□瞋亦親迷

456b04□滅·道□此意顯瞋無漏緣故□迷理生故□無瞋·

456b05□苦·集理故此不說□但迷無漏之諦理也□由

456b06□彼親迷二諦起故□此上皆與五十八同

456b07□　又解雖親緣理非迷理惑□不深取故□又以

456b08□不緣理故□便非迷理□但以行相深遠□

456b09□取者能迷於理□故見戒取名迷理惑　此解

456b10□不爾□何處煩惱親緣理生不名迷理□五十

456b11□八說瞋迷滅諦等故□言迷諦者□必是理故□

456b12□前解爲勝□如下忿等□迷諦同故

456b13□論□迷諦親疏□相如是□述曰□未盡理故□

456b14□五十八說亦□相也

456b15□論□委細說者至隨應如彼□述曰□疑·三見·無

456b16□明五法□親迷諦理□二取疏遠如前定說□且

456b17□苦諦下貪·瞋·慢三□若獨頭起緣見生者□疏

456b18□遠如前說□若此貪·慢與三法俱□瞋與疑

456b19□等四俱起者□隨應如彼亦名親迷諦□慢·貪

456b20□與我見俱生□於滅·道下煩惱後起亦名迷

456b21□無漏□瞋與疑俱起或獨起□此約數總□若數

456b22□別者□除集·滅·道下二見准前應說　若餘

456b23□獨頭起貪·瞋·慢□名迷四諦事□若三見·疑俱

456b24□者□亦名迷四諦理□又瞋·慢可成無漏緣惑□

456b25□若滅·道下無漏別緣貪□如何說成無漏緣

456b26□惑□由此不說貪無漏緣□迷則可爾□是故言

456b27□隨應□此卽大論等所無也

456b28□明見道已修道云何

456b29□論□俱生二見至修道方斷□述曰□身·邊二見□

456c01□及此俱愛·慢·無明三□雖親迷苦諦理□以行

456c02□相細難斷故□修道方斷□與苦諦下二見等

456c03□別□彼□行相故

456c04□論□瞋餘愛等至故修所斷□述曰□瞋及除前

456c05□二見相應□之外餘獨行愛慢□及此相應無明□

456c06□迷別有情或境事生不迷於理□不違四諦

456c07□觀故修所斷□簡見道獨行貪等□雖有迷於

456c08□事□然違諦觀故見所斷

456c09□此第九大門中有二子門□一三斷□二總別迷

456c10□諦□迷諦親·疏□兼明迷理·事□次下第十緣

456c11□有事無事門

456c12□論□雖諸煩惱至無事煩惱□述曰□煩惱心等

456c13□上說所變□皆有相分親所緣者□今不取之□

456c14□但彼本質或有□或無□名緣有事·無事煩惱□

456c15□如下所引有多論文□今取當對法第七□身

456c16□見等及此相應法等□無本質我名緣無

456c17□事□餘不與此俱者名緣有事□以不執我

456c18□故□此據人執爲論□不據法執□法執通餘

456c19□一切心故□非唯我見□若唯我見□及俱法□亦

456c20□通攝法執盡□卽餘四見□及疑無法執□必與

456c21□我見不俱故□便爲大失　此中煩惱□何者

456c22□與我見俱□何者不共□如前自俱有門說

456c23□　問一切皆有本質□乃至緣空亦有空名爲

456c24□本質故□卽極微敎□乃至龜毛等名若爲本

456c25□質□何故今言無本質名緣無事煩惱　答

456c26□若餘影外別有所託名本質□卽無無本

456c27□質者□今取如名之下有所目之質□卽有體

456c28□無之者□如空華·□角等□故今言名緣無

456c29□事煩惱□亦不相違□影像·本質雙言名緣

457a01□有·無之煩惱□或直據本質名此二緣煩惱□

457a02□今勘無漏緣中□不得作此後解□所引諸無

457a03□事·有事論文□應爲門義勒之□瑜伽論云□

457a04□又十煩惱見所斷者名曰無事□彼所緣事非

457a05□成實故□所餘煩惱有事·無事彼相違故□以

457a06□見道惑以見爲首□所取本質都無有故□重

457a07□緣惑等相從而說名緣無事□修道雖有見

457a08□境無事□多緣事故□從多名緣有事煩惱□下

457a09□五十九云□諸見與慢是無事□貪·□是有事□

457a10□無明·疑通二種□此以理論□見·修諸見□慢中

457a11□我慢□本質無故□貪等少故□略而不說□卽彼

457a12□卷下文云□有事緣□謂諸有事煩惱□無事緣□

457a13□謂諸無事煩惱□此文總說亦不相違□亦云□

457a14□無境緣謂緣分別所計滅道□及廣大佛法等

457a15□所有煩惱□對法第五云□有事境所緣者□謂

457a16□除見·慢□及此相應法□餘所緣境界□無事者□

457a17□謂前所除□同五十九初文所說□次下文云□

457a18□非有所緣□謂顚倒心·心所□及緣過去·未來·

457a19□夢·影·幻等所緣境界□此不論煩惱但本境

457a20□無□有所緣□謂餘所緣境界□卽本質有三性心·

457a21□心所對法第七亦云□煩惱有二種□謂緣有

457a22□事·無事□無事者謂見□及見相應法□見謂薩迦

457a23□耶見·及邊執見□所餘煩惱名緣有事者□以

457a24□通見·修此之二見爲首□本境實無□相應亦

457a25□爾□此文盡理□與此文同□非瞋等惑可名

457a26□無事故□如說樞要

457a27□論□彼親所緣至無漏煩惱□述曰□此下第十

457a28□一□有漏緣·無漏緣分別□如疑·邪見·無明及

457a29□此相應瞋·慢等法無漏緣者□親所緣雖皆有

457b01□漏□而所杖本質亦通無漏□唯影像相是有漏

457b02□故□今此但取本·影二境□名緣漏·無漏煩

457b03□惱□准有·無事不但取本質□與有·無事緣

457b04□別□不可爲例

457b05□論□緣自地者至所起名境□述曰□自下第十

457b06□二大門□緣自地煩惱依·緣俱增□名緣分別

457b07□所起事境□此境本質□亦由今時分別起故□

457b08□事者體也□緣他地□及無漏者□名緣分別所

457b09□起名境□影像·本質不相似□滅·道深遠□地處

457b10□遠故□依·緣不增□但尋彼名彼名可增□故

457b11□言分別所起名境□或復名者□卽心·心所相分

457b12□之名□亦由能分別所起故□此如五十八·五

457b13□十九·對法第六·第七抄說□有別所以

457b14□論□餘門分別如理應思□述曰□謂有·無異熟□

457b15□有漏·無漏□七隨眠攝□八纏諸蓋攝□乃至九品

457b16□等分別□皆如理思

457b17□論□已說根本至其相云何□述曰□結前生後

457b18□論□頌曰至散亂不正知□述曰□下第四段明

457b19□第五位□此擧頌列名

457b20□論□曰至名隨煩惱□述曰□長行爲二□初釋

457b21□體·業等相□後諸門釋□初門有六□初釋得名□

457b22□二束爲三位□三釋體·業□四解頌中與·幷·及

457b23□字□五解隨名之通局□六解廢立　釋頌之

457b24□中隨煩惱字□謂忿等十·及忘念·不正知·放逸

457b25□餘假染心所□是貪等法根本□行差別分位

457b26□名隨煩惱□無□·無愧·掉擧·□沈·散亂·不信·

457b27□懈怠七法□雖別有體□是前根本之等流性

457b28□名隨煩惱□由根本爲因此得有故□此據正

457b29□義□又說唯四是實　言等流者□謂同類義□

457c01□勢非强勝□然非因故□不名根本□不能生

457c02□餘染心所等□或等流者是等流果　若爾卽

457c03□根本後方生非俱時義　此說同時爲等

457c04□流果□六十二二解□一云隨惱於心□二隨煩

457c05□惱而生□今同後義

457c06□論□此二十種至名小隨煩惱□述曰□自下第

457c07□二束爲三位□此忿等十□自類相生□各別起

457c08□故□非不共他中·大惑俱□行位局故□名之

457c09□爲小

457c10□論□無□等二至名中隨煩惱□述曰□自得俱

457c11□生□行通忿等□唯遍不善位局後八

457c12□論□掉擧等八至名大隨煩惱□述曰□自得俱

457c13□生□但染皆遍□得俱生故不可名小□染皆遍

457c14□故不可名中□二義旣殊故八名大□三位料

457c15□簡諸論無也

457c16□自下第三出其體·業□□解心所指陳分別□

457c17□當如下知

457c18□論□云何爲忿至憤發爲性□述曰□今以時分·

457c19□行相顯體　依對現前不饒益境者□謂依現

457c20□在可見聞事□或是有情□或是他見□卽緣事

457c21□生□五蘊論說現不饒益事故□非無漏法是

457c22□現違緣事□忿行相淺不深取故□若對現無

457c23□漏□此卽是瞋□如前已說

457c24□論□能障不忿至身表業故□述曰□此顯作

457c25□用□不忿卽無瞋□顯揚論云□忿障無瞋故□

457c26□此等如前善中已說□下一一應知執仗卽是

457c27□身惡表業仗謂器仗□從□猛多分說□唯言

457c28□執仗亦有惡言故

457c29□論□此卽瞋□至忿相用故□述曰□此對外人

458a01□辨其假實□顯此所依若無諍義同□但□一

458a02□解□以皆義同故□若體別義異□卽各□之□不

458a03□可嫌繁□又五十五·及五十八等說同者□抄

458a04□中不說□若異者□一一別□

458a05□論□云何爲恨至結怨爲性□述曰□恨忿後起□

458a06□餘文可知

458a07□論□能障不恨至恨相用故□述曰□熱惱爲業□

458a08□由恨故生惱□非俱時也□然忿亦生惱□親對

458a09□輕故　但說恨生□此等顯揚各有五業□彼論

458a10□隨所依之惑所□實法□卽爲彼障□下一准

458a11□知□彼同此者下不述也□異者當顯

458a12□論□云何爲覆至不安隱故□述曰□自作罪已

458a13□恐失財利及名譽故□隱藏爲性□對法云□法

458a14□爾覆罪者心必憂悔□由此不得安隱而住

458a15□論□有義此覆至覆自罪故□述曰□皆由不

458a16□懼當來之苦方覆罪故□諸懼苦者必不覆

458a17□罪故□此以理顯　言論說者□五十五·對法

458a18□說故□卽以敎成□然五十八中□是諂品類等

458a19□流□此據隨惑之類□諂亦癡分亦不相違

458a20□言諂品者□俱癡分故

458a21□論□有義此覆至覆自罪故□述曰□諸覆罪者□

458a22□亦有恐失財利名譽故貪分

458a23□論□論據□顯至是貪分故□述曰□論據無智

458a24□俱爲名譽而覆罪者□此相□顯故唯說癡

458a25□分□如諸論皆說掉擧是貪分□實別有體亦

458a26□癡分故□不極成者理必不然

458a27□論□然說掉擧至唯是貪分□述曰□二論說掉

458a28□擧遍染心□故知亦癡分□或別有體□唯貪分

458a29□者貪相增故□瞋等俱時便應無故□如前已

458b01□說

458b02□論□云何爲惱至□□爲業□述曰□追先忿·恨

458b03□之境□觸現違緣心多□戾者□□□[怡-台+龍]戾□尤

458b04□□惱□於他人等

458b05□論□謂追往惡至惱相用故□述曰□此釋前業□

458b06□緣過·現生□對法·顯揚第一·五蘊□皆言發

458b07□兇險鄙惡□弊之言者□以多發故□由惱起

458b08□時亦發身業故□如忿亦發語但說執仗□□

458b09□謂□□□暴謂卒暴□兇謂兇儉·兇疏□鄙謂鄙

458b10□惡

458b11□論□云何爲嫉至嫉相用故□述曰□殉自名利□

458b12□殉者□求也□訪也　不耐他榮□他榮者謂世間

458b13□榮□卽富貴安樂□出世之榮□卽是證說勝品

458b14□功德□通有·無爲□顯揚云□謂於他所有功德

458b15□名譽恭敬利養□心□爲嫉□然實見聞覺知之

458b16□後皆得起嫉□此中據勝但言見聞　能障

458b17□不嫉者□顯揚第一云能障慈仁爲業□顯揚

458b18□第二四無量中云喜是不嫉善根爲體□瑜伽

458b19□皆云瞋之等流一分□故不嫉者卽是無瞋□非

458b20□別有體

458b21□論□云何爲□至□相用故□述曰□財法者資

458b22□具·妻子·榮位等事皆名爲財□理·敎·行·果皆

458b23□名爲法□至下當知　□者藏也□吝者惜也□

458b24□□之異目□鄙謂鄙惡□畜謂畜積□積集異名□鄙

458b25□吝□□名不能捨□正出□也□文易可知□對

458b26□法唯約□財□五蘊云謂施相違□施旣通法□

458b27□□亦爾也

458b28□論□云何爲□至□相用故□述曰□矯謂不實

458b29□之義□詭詐虛僞之稱□謂自無德詐僞有德□

458c01□貪利譽故邪命爲依□謂矯□之者心懷非

458c02□意同異謀計□詐現精進之儀□雖亦癡故行

458c03□此□事□多現邪命事故□故對法云邪命依

458c04□者據多現也□五十五說但是癡分□五十八

458c05□說邪見等流□諸□者必癡□唯據定體□貪不

458c06□定故□諸邪見者癡增上故□邪見之者多現於

458c07□□□矯現有德故彼偏說□此以貪·癡二法爲

458c08□體同於對法

458c09□論□云何爲[言*□]至[言*□]相用故□述曰□險者不實

458c10□之名□曲者不直之義　爲網[怡-台+胃]他者□顯揚

458c11□云爲欺彼故[言*□]□或欺於彼而陵網於彼□或

458c12□掩捨之名□謂雖事不合□曲順時之所宜□

458c13□籠網矯詐設其方便入其所陵□故作網羅

458c14□之字□此等爲取他意□望他看好□或順己所

458c15□求□或爲此方便□欲藏己失[言*□]爲覆罪之

458c16□因□故不堪任師友敎也□貪名利故[言*□]是貪

458c17□分□無智故[言*□]卽是癡分　五蘊云□謂覆藏自

458c18□過方便所攝故□[言*□]後生覆□以果顯因□恐

458c19□他說己之惡故行於諂望他說好□諂覆因

458c20□也□不爾覆·諂俱覆罪故□二相難別□不爾

458c21□應許覆·諂俱生□故今說[言*□]是覆之因□五十

458c22□八云□是邪見品類□五十五是癡分□如前□

458c23□中說

458c24□論□云何爲害至害相用故□述曰□於有情所

458c25□無悲愍者□五十八云□於滅道起損害□彼亦

458c26□緣無漏法起□此據修道通小乘之害□唯說

458c27□有情□至下當知□對法等論同此損有情□然

458c28□有二解一云彼言害者瞋之異名□非此害

458c29□也□此唯緣有情故□以此文爲正□二此害亦

459a01□緣無漏□如彼文爲正□前惱中亦然□由彼

459a02□論言起□惱心也

459a03□論□瞋害別相准善應說□述曰□瞋障無瞋正

459a04□障於慈□害障不害正障於悲□故准善說□瞋

459a05□能斷命□害但損他□故此別也□如善中說

459a06□論□云何爲□至□相用故□述曰□□中於自

459a07□盛事者□顯揚云謂暫獲世間興盛等事心恃

459a08□高擧□對法云□隨一榮利之事□謂長壽相等□卽

459a09□是此興盛事也　然已聞·思□或已證得諸

459a10□無漏法□豈不恃耶　聖者不緣已證生

459a11□恃□生恃唯緣有漏事故□異生於所聞·思無

459a12□漏□可恃生□□然此有義但恃知見□卽是有

459a13□漏□有義恃所知諸法□亦通無漏□後解爲勝□

459a14□此中通言諸所知法亦名盛事□顯揚雖復

459a15□引經□及對法唯據修道通小乘相多分之

459a16□□□亦不違也□於此等中□深生染著耽醉□

459a17□逸爲性□而恃之也□醉者□□迷異名也　生

459a18□長一切染者□對法云一切煩惱等所依□故不

459a19□□者卽無貪也□然對法中言一分者必彼

459a20□體也檻彼成故□分者是氣分□等流品類義□

459a21□非卽彼體□如懈怠依四法□非卽唯貪以

459a22□爲依□亦瞋等爲依故

459a23□上來已辨小隨惑訖□下辨中隨惑有二□初

459a24□別解□得總釋□別釋爲二□皆有略廣□如文可

459a25□知

459a26□論□云何無□至諸惡行故□述曰□此返□相□

459a27□應准前說

459a28□論□云何無愧至諸惡行故□述曰□准返善中

459a29□愧爲其相□然此中無□言自法□與顯揚同□

459b01□對法·五蘊云自不恥爲無□□法益於己亦

459b02□名自故□此中以情·非情別故□雙擧不相違

459b03□也

459b04□論□不恥過惡至假說爲體□述曰□總解有

459b05□四□一通敎□二難古說□三明行相□四釋違

459b06□文□此通敎也□其諸經論解此二體謂以不

459b07□恥□今此會云不恥是此二種通相□諸敎約

459b08□自·他之緣別故□假說通相爲二別相□非彼

459b09□別相

459b10□論□若執不恥至體無差別□述曰□下難古有

459b11□四□一無別體難□二不俱生難□三非實有

459b12□難□四非遍惡難□有人若執不恥是此二種

459b13□別相□此二應無別□俱不恥故□如二受等俱

459b14□領納故　若爾苦樂體應無別□俱領納故

459b15□　此義不爾□分別·不分別□逼迫·適悅等□種種

459b16□行相別故□不同不恥行相無別□俱是不恥

459b17□緣約自他

459b18□論□由斯二法至有此義故□述曰□此不俱生

459b19□難□旣類同故應不俱生□非可受·相等許

459b20□有此二□生故

459b21□論□若待自他至俱遍惡心□述曰□次非實有

459b22□難□若待自·他立二故成體別□應非實有□

459b23□如長·短等冷·煖亦然　若許此二至俱遍惡

459b24□心下□非遍惡難□若此二體實許前後生者□

459b25□復違瑜伽五十五等說俱遍惡心□有起·不

459b26□起□非遍惡故□無此計者□然設說之

459b27□外人問曰□別相如何

459b28□論□不善心時至無別起失□述曰□此解行相□

459b29□隨緣何境皆有輕拒善等義故□□善應

459c01□說

459c02□論□然諸聖敎至名自他故□述曰□下釋違文□

459c03□於中二解會諸經違也□世間之中亦攝世

459c04□典·王法令等□不益己故

459c05□論□而論說爲至非卽彼性□述曰□會相違

459c06□也□此別有體□五十八說□爲癡等流以遍依

459c07□故□對法說爲貪等三法分者□是等流故名

459c08□分□非如忿等是彼性故名分□然五十五說

459c09□爲實有不言他分□此文爲正

459c10□論□云何掉擧至奢摩他爲業□述曰□令心不

459c11□靜□體非唯不靜不靜乃是諸惑共相故　能

459c12□障行捨□善法相違　障奢摩他□止品對治□若

459c13□別善法相對行相□違於捨相□若總善法相對

459c14□行相□違於止品□以過失重說有障二□對

459c15□法顯揚皆言違於止品唯此論中違於捨

459c16□善□對法第七五蓋障中掉擧障止□亦此同故□

459c17□捨於惡法掉障最增□說之爲障也

459c18□論□有義掉擧至樂事生故□述曰□初師謂唯

459c19□貪分□無別體性□五十五·五十八·顯揚·對法

459c20□皆唯說貪分故□不言餘分故□下以理成□

459c21□此復由憶昔樂事生故□雖亦有貪現·未

459c22□來故生□然修止相□策練其心□緣先境增故

459c23□言憶昔□又五十五云此非遍染故□言遍

459c24□染者有別義故□如第五卷會

459c25□論□有義掉擧至遍染心故□述曰□第二師說□

459c26□文有其三□一破前□二申正□三會違□今初文

459c27□也□此非唯貪□對法第六·瑜伽五十八說遍

459c28□染心故□若唯貪分卽不遍故□說不遍者□有

459c29□別義故□如前已會□此擧敎成

460a01□論□又掉擧相至無別相故□述曰□申正也□諸

460a02□論皆言此掉擧相謂不寂靜□五蘊·對法此說

460a03□皆同□然對法第六作此說言□不寂靜是共

460a04□相故□此掉擧離一切染無別體性

460a05□此師意說□卽依一切煩惱上立□若爾何意論

460a06□唯說是貪分

460a07□論□雖依一切至說爲貪分□述曰□會違也□貪

460a08□愛境界唯掉擧增□掉擧增時依貪分故□說

460a09□爲貪分□非唯依貪說是假相□此之二師以

460a10□五十五云是世俗有故皆說假

460a11□論□有義掉擧至亦假有故□述曰□第三師說□

460a12□文亦有四□一破初師□二會文□三顯正□四

460a13□破第二師□此初也　貪等之外別有自性□由

460a14□此故得遍諸染心□若唯貪分者□不遍一切

460a15□染故□如不信·懈怠對法說爲癡分□大論言

460a16□是實有□非說是他癡分□不信·懈怠便非實

460a17□有□非說是貪他分□掉擧之體便非實有□勿

460a18□不信等亦假有故□遍染心言是一分證□如不

460a19□信等是實有故□此因不定□亦不遍故□以放

460a20□逸遍染許是假故

460a21□論□而論說爲至隨他相說□述曰□此會文也□

460a22□五十五說世俗有者□如睡眠·惡作二法名

460a23□世俗有體仍是實□彼亦隨他相說故□謂掉

460a24□擧位而貪分增□從貪相說名世俗有□世俗

460a25□有者仍非是假□睡眠有義不以爲實□此中

460a26□喩雖不成□以理逐之亦令實有□至下當

460a27□說□故今爲喩

460a28□若爾別相云何□不靜是共相故□前來難通

460a29□第一師義□下出其別相答第二師

460b01□論□掉擧別相至不家靜故□述曰□此申正也□

460b02□謂□掉擧動是此自性□令其俱生心心所法

460b03□不寂靜故

460b04□論□若離煩惱至非此別相□述曰□破第二師

460b05□也□若離一切煩惱無別此體相者□何故別

460b06□說障於止也□一切煩惱不皆障止故□又諸

460b07□煩惱能障一切善□不應別障□故知不寂靜

460b08□非此別體相□別體相者卽□動故

460b09□論□云何□沈至毘□舍那爲業□述曰□此乃

460b10□別障善中輕安□通障觀品□顯過失增說有

460b11□二障

460b12□論□有義□沈至是癡相故□述曰□此第一師□

460b13□據敎立理以論爲證□諸論同故□以理與癡

460b14□無別相故

460b15□論□有義□沈至□沈相故□述曰□此第二師□

460b16□文有二□一立義□二會文□此初也□諸煩惱共

460b17□相卽是別相□卽依一切煩惱上立□對法第六

460b18□說無堪任是惑共相故

460b19□論□雖依一切至但說癡分□述曰□會論如

460b20□前□此依一切煩惱假立□癡位增也

460b21□論□有義□沈至非卽癡攝□述曰□此第三師□

460b22□文有四□一破初說□二申正□三破第二師□四

460b23□辨差別□此初也□別說有體□會名癡分者□

460b24□是癡等流故□同五十八說□不信·懈怠二法爲

460b25□喩

460b26□論□隨他相說至是實有性□述曰□此釋說名

460b27□世俗所以□以癡增故名世俗有□如睡眠等

460b28□是實有性□此通第一師文□通第二師難等□

460b29□准前應說

460c01□論□□沈別相至無堪任故□述曰□此申正也□

460c02□謂卽□重是此別相□□謂[夢-夕+登]□□卽是□義□重

460c03□謂沈重□那是沈義□此體別相非無堪任□令

460c04□俱生法無堪任故

460c05□論□若離煩惱至非此別相□述曰□難第二師□

460c06□若以煩惱共相爲體□不應別說障其觀

460c07□品□應一切名□沈□一切皆障觀故□又能障

460c08□一切善法□何但障觀品□如前已說

460c09□與癡何別

460c10□論□此與癡相至而非迷闇□述曰□下辨差別□

460c11□謂癡於境輕而迷闇□闇者不了義□正障善中

460c12□無癡□別相於境不必[夢-夕+登]□沈重□□沈於境

460c13□[夢-夕+登]□沈重□障善輕安□別相於境不必迷闇□

460c14□論□云何不信至多懈怠故□述曰□下文有二□

460c15□初略後廣□以此等略也　惰依者□惰卽懈怠

460c16□也　實德能者□不信所依　不忍樂等□是不

460c17□信相

460c18□論□不信三相至心穢爲性□述曰□下廣有三□

460c19□一辨境□二辨心穢□三釋不忍等差別□此初

460c20□二也□所不信之三相等□返前信說

460c21□論□由不信故至非別有故□述曰□下解不

460c22□忍等差別也□由不信故□於實等中□不忍·

460c23□不樂·不欲者□非別實有不忍等性□前於善

460c24□中忍·樂·欲□體卽是欲·解□此於實等不忍·

460c25□樂·欲□但是不信□由此信中於染法等不忍·

460c26□不樂□亦卽是信□無別有體

460c27□論□若於餘事至非此自性□述曰□若於染法

460c28□起忍·樂等□體是欲等□非是不信□不信因果

460c29□故□若於無記起忍·樂等□但是欲·解□非與

461a01□餘法爲因果故□若於染法不忍·樂等□體

461a02□卽是信□亦非欲·解

461a03□論□云何懈怠至滋長染故□述曰□業中增者□

461a04□是滋長義

461a05□論□於諸染事至非別有故□述曰□非但於

461a06□善不勤名怠□於惡策勵亦是怠也□於無記

461a07□事策勤是欲·勝解□非別有體

461a08□論□如於無記至無信不信□述曰□此以喩成□

461a09□於無記事忍可樂欲□非信非不信□但是欲·

461a10□勝解故□此等二法行相增猛□但有善·染□無

461a11□記行劣□無別二相□但欲·勝解□此上二法五

461a12□十五說是實物有□對法等言應作分別□前

461a13□因已會論言癡分等□五蘊同此

461a14□論□云何放逸至非別有體□述曰□縱謂縱恣

461a15□　蕩謂蕩逸□餘解性·業□□善之中不放逸

461a16□性□應知廢立

461a17□論□雖慢疑等至如不放逸□述曰□何以不依

461a18□慢·疑等上立放逸者□四用勝故□障三善根

461a19□及遍策法□遍策法者卽是精進□□善應說□

461a20□此唯是假□論有成文□不勞疑故

461a21□論□云何失念至心散亂故□述曰□由失念故

461a22□生起散亂□逐難解業□不能明記善等事

461a23□故名爲失念

461a24□論□有義失念至相應念故□述曰□此初師云□

461a25□此是念一分□對法說是煩惱相應念故□瑜伽

461a26□論說是癡分者□是等流故

461a27□論□有義失念至故名失念□述曰□此第二師

461a28□說□是癡分□大論五十五·五十八□皆說此是

461a29□癡一分故□對法言念俱分者□由癡令彼相

461b01□應念失故□因會解名

461b02□論□有義失念至遍染心故□述曰□此第三師

461b03□攝前二義□二文影說故以敎證□言遍染心

461b04□非唯念分□有染心時無有念故

461b05□論□云何散亂至發惡慧故□述曰□餘文可知□

461b06□流者馳流□卽是散功能義□蕩者蕩逸□卽是亂

461b07□功能義

461b08□論□有義散亂至是癡分故□述曰□此第一師

461b09□說是癡分□五十五說是癡分故□體是假有

461b10□論□有義散亂至遍染心故□述曰□第二師說

461b11□是三法分□對法等說□等取五蘊□五蘊同說

461b12□是三分故□瑜伽說癡分者□以遍染心故□

461b13□彼二法分不遍染故

461b14□何以但依三法上立

461b15□論□謂貪瞋癡至說爲散亂□述曰□此之三法

461b16□令心流蕩□勝慢等法故□是不善根故□行相

461b17□數猛故

461b18□論□有義散亂至名世俗有□述曰□述第三師

461b19□說□初標擧會文□二申正□三破前□四顯別□

461b20□此初也□別有自性□論說三分者□是三分等

461b21□流□隨彼相說□卽是總會是癡分訖□如無□

461b22□愧對法亦說是三分故□大論復言是實有

461b23□故

461b24□此上標擧會文破第二師及第一師說□下顯

461b25□正義□及破前說

461b26□論□散亂別相至障三摩地□述曰□謂躁擾是

461b27□別相□躁者謂散□擾者謂亂□令俱生法流蕩□

461b28□流蕩非自性□餘惑共相故□破前說言□旣言

461b29□別障定□故是實有□不然應說通障餘故

461c01□論□掉擧散亂二用何別□述曰□下顯差別□此

461c02□問掉·亂用何差別

461c03□論□彼令易解此令易緣□述曰□下論主答□掉

461c04□擧擧於心□境雖是一令俱生之心心所解

461c05□數轉易□卽一境多解也□散亂之功令心易緣

461c06□別境□卽一心易多境也

461c07□問如五識等一念染心如何說易

461c08□論□雖一刹那至有易義故□述曰□雖一念中

461c09□解·緣二法□雖無俱易義□而多念相續有

461c10□易解·緣義故□一刹那中雖有此二行相難

461c11□知□故以相續顯其行相□若唯一念隱故不

461c12□說

461c13□若爾卽一切染心中掉力皆應易解□亂力應

461c14□恒易緣何故不爾□若一境一心解·緣不易□

461c15□所有染心應無此二□如愛味定等□所緣·行

461c16□解俱無改易□無此二故

461c17□論□染汚心時至俱遍染心□述曰□答此問

461c18□云□染汚心時由此二力常應念念易解易

461c19□緣□俱生念定等力增故□制持此二如繫猿

461c20□□□俱生染心有暫時住專注一境□掉亂力

461c21□微體非無也　如掉亂增時□念·定等法行相

461c22□劣故□互有增微□故此二法如諸論說俱遍

461c23□染心

461c24□論□云何不正知至多所毁犯故□述曰□非迷

461c25□於境而闇鈍也□但是錯謬邪解名不正知□

461c26□不正知多發業□多起惡身·語業□而多犯戒

461c27□等□顯揚·對法□五蘊皆同

461c28□論□有義不正知至相應慧故□述曰□第一師□

461c29□以對法說是諸煩惱相應慧故

462a01□論□有義不正知至名不正知□述曰□此第二

462a02□師□癡一分攝□五十五說是癡分故□名俱慧

462a03□者令知不正名不正知□此上二師互相會

462a04□文□皆是等流隨所執爲定□然易解故□不

462a05□繁一一□皆應准前

462a06□論□有義不正知至遍染心故□述曰□此第三

462a07□師□以二爲體□二謂如前所引敎故□五十

462a08□五·八說遍染心□說不遍者有別義故□如

462a09□前頻會

462a10□論□與幷及言至隨煩惱故□述曰□自下第四

462a11□釋前頌言□諂與害□□無□及無愧等□與·

462a12□幷·及言顯隨煩惱二十外有□如法蘊解雜

462a13□事經中□有多隨煩惱□同大論八十八卷·五

462a14□十八卷亦引此經□然舊人不知□謂是雜藏□

462a15□或謂毘奈耶中所說雜蘊

462a16□論□隨煩惱名至非煩惱攝故□述曰□自下第

462a17□五解隨惑名通局□八十八貪等亦名隨煩

462a18□惱□對法第七亦有此義□煩惱皆隨□隨非煩

462a19□惱□如彼法蘊足等廣解□謂忿等及六十二說□

462a20□趣向前行等是煩惱同類□染汚法但名爲隨□

462a21□煩惱等流故□不名煩惱非根本故

462a22□旣有多種皆名爲隨□何故此中唯說二十

462a23□論□唯說二十至唯染□故□述曰□自下第六

462a24□釋其廢立□謂有三義□貪等雖是隨□此中二

462a25□十非煩惱故不說貪等□邪欲等法亦雖是

462a26□隨□是別境法體通三性□此唯染故故不說

462a27□彼□然失念等是癡分故說之□不爲念分故

462a28□說也□以有癡分念攝在中無不定過□趣

462a29□向前行等亦雖是隨□行相細故□此相但□□是

462b01□故具此三義□一非煩惱□二唯染□三□故□唯

462b02□說二十更不說餘

462b03□論□此餘染法至如理應知□述曰□然此二十

462b04□外餘染汚法□如邪欲等是此等流□等流者□

462b05□是同類義□或此分位□體不離此□於此不信

462b06□等實法上□假立所餘假法□又諸假法□於無

462b07□□等有體法上假立名此分位□分位差別故□

462b08□或此等流□謂身·語業亦名隨煩惱□是此等

462b09□流□諸隨煩惱所等起故□皆此所說二十中

462b10□攝□隨其類別如理應知□勘八十八一一

462b11□此攝□卽是此中不說大論邪欲等法之所以

462b12□也

462b13□論□如是二十至如前應知□述曰□自下第二

462b14□諸門分別□諸門分別中□別以十三門分別□

462b15□第一假實分別□此忿等小十大中忘念·放逸·

462b16□不正知此無異諍□對法第一云當知忿等皆

462b17□是假有□此雖總言各別之中有實假者□又

462b18□隨他相總名假有□如此等十三□他少分故

462b19□名假□如餘七法無□·無愧·不信·懈怠定是

462b20□實有□隨他相說亦名爲假□前之十三假□後

462b21□之四種實□敎理成故□五十五說無□等四實

462b22□物有故□凡世俗者亦有是假有□對勝義爲

462b23□言但言世俗□而體實有□此等言世俗□對勝

462b24□義爲論□以隨他相而體非假□掉·□·亂三□

462b25□有義是假□有義是實□如前說故今取實者

462b26□爲勝□上雖一一別明□未總顯二十中幾假

462b27□實故□今總辨之

462b28□論□二十皆通至勢力起故□述曰□此第二俱

462b29□生分別門□此依正義□下斷門中有說唯修□

462c01□今不依彼□彼不正故□一一皆通二□隨二惑

462c02□起故□見等之後貪等之上□亦假立彼忿等十

462c03□法故□至下當知

462c04□論□此二十中至各爲主故□述曰□第三自相

462c05□應門□小十忿等自各相望定不俱起□體性相

462c06□違故□何故爾者□以行相□猛□非如根本細

462c07□和□一一各各爲主故不□生□五十五·及五

462c08□十八皆云忿等十法互不俱故□正與此同

462c09□論□中二一切至皆容俱起□述曰□無□等中

462c10□二□遍一切不善心俱□但不善心皆有故□對

462c11□法第六·五十五·及五十八皆同於此相如

462c12□前說□故知得與小·大□生□皆通不善故□

462c13□義引五十八□說大八掉擧等遍諸染汚心□

462c14□展轉自相望□及與小·中十二□皆容俱起□不

462c15□相違故□前第四卷說有四師□第四師爲正□

462c16□忘念·不正知是癡分故□散亂別有性故□餘者

462c17□極成□故八遍也□此中但有後師正義

462c18□論□有處說六至不俱起故□述曰□若八遍染□

462c19□何故五十五說不遍染耶□彼除□·掉者□此

462c20□二行相增時不俱起故□必一增一劣□如薩

462c21□婆多尋·伺二法　問尋·伺行□細□不許一

462c22□心俱□□·掉相下高□應非一心□　答別體

462c23□下高互增□劣□·掉得俱生□無體□細不互

462c24□然故□非一心□□俱增行相□·掉相違□增·

462c25□不增時體無乖返　問尋·伺相□細□□·細

462c26□何則定□□·掉相高·下□高·下增·不增　答彼

462c27□無別體假立故然□此有別體實故得爾

462c28□　問貪·瞋應爾□亦有增·不增　答不爾□法性

462c29□定故□掉等體遍□行相增劣□非如尋·伺體是

463a01□不遍□不可爲例□卽□·掉行相俱增時不俱

463a02□生□非彼二體不俱生也

463a03□論□有處但說至違唯善故□述曰□對法六中

463a04□說五遍者□謂不信·懈怠·□沈·掉擧·放逸五

463a05□法□以此五法違唯善法□□障輕安□擧障於

463a06□捨餘文可知□非如忘念等許違三性□念等

463a07□雖有癡分違無癡者□以有非癡分故不

463a08□說之□以彼所違雖善正念□念通三性故□

463a09□非如善法中法故不爲例

463a10□論□此唯染故至五識容有□述曰□第四諸識

463a11□俱門□八·七·六識可知□八如第三卷說□七如

463a12□第五卷說□取癡分念等□捨念分念等□忿等

463a13□小十行相□而且猛□五識望彼卽細故不俱□

463a14□中二□大八□五識容有□遍不善·染故

463a15□論□由斯中大五受相應□述曰□第五受俱門□

463a16□遍行之中餘四□義定不說之也□由遍於不

463a17□善等故□說中及大遍五受俱□五受皆通不

463a18□善·染故

463a19□論□有義小十至四俱除苦□述曰□此第一師□

463a20□除諂·□·□餘忿等七□唯喜·憂·捨三受俱起□

463a21□非通上界□無意樂故□不在五識□欲界不

463a22□通苦樂□地獄之中意無苦故□通歡□行亦

463a23□有喜故□諂·□·□三四受俱除苦□色界樂俱

463a24□故□以初靜慮有意樂故

463a25□論□有義忿等至前已說故□述曰□此第二師□

463a26□七唯欲界繫者□四受俱除樂□欲界意無樂

463a27□故□諂·□·□三五受俱起□此增苦者□意有苦

463a28□受故□如前數說

463a29□此受相應之行相者

463b01□論□此受俱相如煩惱說□述曰□問忿等如何

463b02□與喜俱□□等如何與憂□□此如前根本煩

463b03□惱中說

463b04□論□實義如是至亦如實義□述曰□此上所說

463b05□約審細義□隨□相者□一行相順多分起故□

463b06□二隨小乘相□忿等五法唯憂·及捨俱□彼瞋分

463b07□故□此□行故□覆·□喜捨俱□彼貪癡分□此欣

463b08□行故□餘諂·□·□三更增樂受□上地有故□除

463b09□苦·憂二□唯欣行故□中·大隨□□亦如此前自

463b10□實義說□以通違順二行相故

463b11□論□如是二十至不相違故□述曰□第六別境

463b12□相應門□皆得俱起□行相不相違故

463b13□此總解訖□下逐難問答□問忘念云何與念

463b14□俱□惡慧云何與慧俱

463b15□論□染念染惠至亦得相應故□述曰□此中忘

463b16□念念爲體者□不與別境中念俱□通癡分

463b17□者□故得相應□惠准此知□亦有癡分故□此二

463b18□合說故□言染念慧等

463b19□問忿緣現在□念緣曾習□云何此二說得俱

463b20□生

463b21□論□念亦緣現至亦得相應□述曰□念緣曾習□

463b22□亦緣現在之境□有是過去曾習之類□故念

463b23□亦緣現在起故得與忿俱□如見舊怨起

463b24□忿·念法□此以念從忿行□下以忿從念行□念

463b25□緣過去次前刹那□亦名緣過去□現在一念

463b26□故□忿緣分位現在□隨事究竟名緣現在□卽

463b27□忿亦緣刹那過去□忿·念二法隨就行相皆

463b28□得相應□無過失也

463b29□問定專一境□亂取多緣□云何俱起

463c01□論□染定起時至相應無失□述曰□染定起時

463c02□旣名染故□心亦躁擾不相違故□相應無失□

463c03□非是散亂定取多緣□以躁擾是亂自相故

463c04□論□中二大八十煩惱俱□述曰□第七根本相

463c05□應門□中二·大八十煩惱俱□遍染心故□遍不

463c06□善故□然俱生者與俱生者俱□俱生者中除

463c07□身·邊見□不與無□愧俱□性相違故□餘定容

463c08□俱

463c09□論□小十定非至彼審細故□述曰□小十行·體

463c10□性俱□動□彼見及疑行相審細故□前說瞋·疑

463c11□及二見一少分俱者□約細行相說□今忿等

463c12□行□行相相違□不俱生也□又憎嫉滅·道由

463c13□疑不決□便憎等俱亦無過失□此約多分□亦

463c14□不相違

463c15□論□忿等五法至是瞋分故□述曰□忿·恨·惱·

463c16□嫉·害□容得慢·癡二法俱□非貪·□二□□與

463c17□貪行定相違故□瞋是忿等自體相故□由此證

463c18□知□不共無明分位忘念·不正知□不遍此心□

463c19□卽癡分故□此義應思□不言不共無明定得

463c20□與俱□但言與十俱□卽此無明時□或有惠分

463c21□故□然癡分者定遍一切染心聚故□非言不

463c22□共無明一法□定與惡惠俱□此無明聚中□餘

463c23□法與此俱故□卽於無明假建立故

463c24□論□□癡慢俱至是貪分故□述曰□□與癡·慢

463c25□二法容俱□非貪□自性故□非瞋□相違

463c26□故

463c27□論□□唯癡俱至是貪分故□述曰□□唯癡俱□

463c28□是貪分故□不與瞋·貪□□與慢解別□不與

463c29□慢俱□□緣自高擧生□慢亦緣他下逸起□故

464a01□不俱生

464a02□論□覆□與諂至貪癡分故□述曰□此三與貪·

464a03□癡·慢俱□行相無違故與彼俱□貪·癡分故不

464a04□與瞋□□貪分故與癡俱□癡分故與貪□

464a05□然此應思□貪分覆等可不瞋俱□獨頭癡分

464a06□覆等□何不瞋俱起□豈彼三生皆定有貪也□

464a07□今解必無唯癡分覆等□覆等俱時必有貪分

464a08□故□又設無貪而癡覆者□欣·□別故亦無瞋

464a09□俱□若如前解無違理失□此覆等行必貪名

464a10□利等故(如樞要說)

464a11□論□小七中二至亦通無記□述曰□第八三性

464a12□門□小七·中二唯不善□唯欲界繫□唯發惡行

464a13□故□小三·大八亦通無記□通色界有□三八遍

464a14□染·無記故

464a15□論□小七中二至餘通三界□述曰□第九界門□

464a16□子門有三□一界有攝□小七中二□如前唯欲

464a17□界攝□唯發惡行唯□鄙故□諂·□欲·色有□王·

464a18□臣等處二方有故□餘通三界□謂□及後八□唯

464a19□緣自起等□遍諸染心故

464a20□論□生在下地至起□□諂故□述曰□第二子

464a21□門□生下上起上下門□生在下地容起

464a22□上十一□耽定故起□一法□於他欲界有情

464a23□等起□·諂故□餘八通染□潤生心等皆有彼

464a24□故

464a25□論□若生上地至容起彼故□述曰□若生上地

464a26□起下後十□中有邪見俱有無□等二□潤生愛

464a27□俱有後八故

464a28□論□小十生上至及謗滅故□述曰□此十忿等

464a29□生上不起下□一非潤生□下十唯不善□潤生

464b01□無記故□不與愛俱□又不謗滅故□不與邪

464b02□見□□除此二時生上必不起下心□故忿等

464b03□十上不起下

464b04□第三子門上下相緣

464b05□論□中二大八下至相應起故□述曰□十下緣

464b06□上□與前根本之中所說上緣貪等□相應起故

464b07□論□有義小十至不遠取故□述曰□此第一師□

464b08□小十下者不得緣上□此十行相淺近□不能

464b09□遠深取彼界故□嫉上地者嫉名聞故□嫉心

464b10□不以彼地爲質□故非如餘心行相深遠取□

464b11□□相亦爾□此義應思□十□不上緣

464b12□論□有義嫉等至生嫉等故□述曰□第二師說□

464b13□忿等七法定不緣上□嫉等三法亦緣上起□

464b14□於勝地法生嫉等故□言嫉等者□等取□·

464b15□□二法□定者謂嫉他所得靜慮無色故□□

464b16□恃所證知解彼地法故□□所證知解上地

464b17□法也□□·諂二法定無上緣□無□諂色界勝

464b18□有情故□有義許爾□□·諂亦於殊勝處起故□

464b19□如稱梵王以爲本師行諂等是□然前解爲

464b20□勝□見於勝人所不生諂·□□若准後解亦

464b21□得起□於自界勝上起諂·□故□恐失利譽

464b22□故望他順己故□有說害亦緣上□尙許害諸

464b23□佛□何況色界有情故也□忿等不緣者□行相

464b24□如前說□若瞋上界必非是忿□對現境生行

464b25□相細故

464b26□論□大八諂□至非所恃故□述曰□中二忿等

464b27□七上界無故□不須分別□大八諂·□十法上

464b28□亦緣下□與前根本中所說下緣慢等□相應

464b29□俱起故有大八□梵王執馬勝手□是諂·□故□

464c01□此據本質□若影像者皆唯自地□屬自心故□

464c02□唯□不緣下□下地法劣非所恃故

464c03□論□二十皆非至彼唯淨故□述曰□第十一學

464c04□等門□可知

464c05□論□後十唯通至相應起故□述曰□下第十二

464c06□見斷等門□二段分別初明後十爲一段□初

464c07□中有三子門□一見修斷□後十通見修斷□與

464c08□二煩惱俱故□言唯者不通不斷

464c09□論□見所斷者至皆如煩惱說□述曰□第二子

464c10□門□迷諦總別□第三迷行親疏□皆類可知

464c11□自下第二段解前十

464c12□論□前十有義至任運生故□述曰□第一師□唯

464c13□修斷同小乘□此十緣□事境□不分別生唯

464c14□任運起故

464c15□論□有義亦通至生忿等故□述曰□第二師說□

464c16□通見·修斷□此無別體□依二煩惱俱生分別

464c17□勢力起故□故通二種□非但緣□事生□亦緣

464c18□他身見生忿等故□此後師正□故前俱生分

464c19□別中唯取正義□然五十八說迷諦中□於滅

464c20□諦起損害心□惱心□卽害·惱二親迷理生□

464c21□亦通見斷□出佛身血害□緣無漏生□對法云

464c22□憎嫉出離□嫉緣理生□故亦見斷□九十卷云□

464c23□或嫉□性□乃至於有情起邪見行□發惡業

464c24□種種事□故知能發惡趣業也□唯分別起□更

464c25□有八十六已去忿等發惡趣業文□忘不知

464c26□處□又何緣假立唯修非見□又於諦言嫉等□

464c27□卽非是嫉等但名爲瞋者□於事言嫉等□何

464c28□故是嫉等

464c29□論□見所斷者至皆通四部□述曰□下第二段□

465a01□子門第二迷諦總·別□皆通四部□隨所依止

465a02□前能所引生煩惱□或從所緣以分四諦□依

465a03□四諦下煩惱引生□依止假立故

465a04□論□此中有義至不深取故□述曰□第三子門□

465a05□迷諦親疏□此第一義□忿等十法但緣迷諦

465a06□惑生□不親迷諦□五十八說害·惱等者瞋異

465a07□名故□以此等行相□而浮淺□但緣有情等

465a08□生□不能深取□又設緣諦□而不是迷□不深

465a09□取故□五十八說瞋迷滅者□此通言故□實非

465a10□是迷□若緣故卽言迷□不緣者應不迷□如二

465a11□取等□二取等行相深故□不緣亦迷□瞋等雖

465a12□緣淺故何妨不迷

465a13□論□有義嫉等至生嫉等故□述曰□又說七得□

465a14□除覆·□·諂三□滅·道勝法不能□·諂故

465a15□　又解嫉·惱·害·□·□五法亦親迷諦□五十八

465a16□說於滅諦等生嫉等故□如前所引□然不

465a17□見說□亦迷諦□以理准有□恃所證故□大

465a18□論第二帙說□有□諦等文勘□楞伽第九頌

465a19□謂外道嫉□說法□故亦見斷迷諦□准此諦

465a20□皆有二十□其數可知

465a21□論□然忿等十至方得生故□述曰□下第十三

465a22□有事等門□忿等但緣有事□不與我見俱□我

465a23□見俱心等名緣無事□本質我無故□此據人

465a24□執心本質名緣無事□准知後十通二所緣

465a25□論□緣有漏等准上應知□述曰□唯有無漏所

465a26□起事所起名□准上煩惱說□或此上來所明

465a27□之義□說其嫉等名緣無漏所起名等□忿等

465a28□名緣有漏所起事故□此事名緣□如五十八·

465a29□九卷抄會□有漏等言□等取有異熟等門□有

465b01□九品潤生發業門等□皆如理思

465b02□成唯識論述記卷第六(末)

466a01□

466a02□成唯識論述記卷第七(本)

466a03□

466a04□　　　　沙門基撰

466a05□論□已說二十至其相云何□述曰□下第五以

466a06□半頌□釋第六不定心所□初結前生後以發

466a07□論端□後擧頌答□此卽初也

466a08□論□頌曰至尋伺二各二□述曰□上二字標位

466a09□總名□次五字烈別名字□下三字顯不定義

466a10□論曰□至皆不定故□述曰□於長行中文段有

466a11□二□初釋頌□後義辨□釋中有三□初解不定得

466a12□名□次解別體□後釋二各二言□今此所標卽

466a13□第一也　於善染等皆不定者□一解□顯不定

466a14□義□此界·性·識等皆不定故□二解□簡前信等·

466a15□貪等□此通三性□性不定故□彼類非一故說

466a16□等言

466a17□若爾應遍行攝

466a18□論□非如觸等定遍心故□述曰□於五·七·八

466a19□識□及上二界全多分無故□此先擧觸□作用

466a20□先故□如前已說

466a21□旣不定染·善□不遍一切心□應是別境

466a22□論□非如欲等定遍地故立不定名□述曰□此

466a23□界繫局□亦非遍無漏□此但擧地□故非別境□

466a24□由不同前餘五位法□立不定名

466a25□論□悔謂惡作至追悔爲性□述曰□自下第二

466a26□別解爲二□初解悔·眠□後解尋·伺□於中各

466a27□二□初別□後總□別卽爲二　悔謂惡作者□以

466a28□體卽因□卽諸論說惡作者是□惡作非悔□悔

466a29□之體性追悔者是□如文可知　惡作之體以

466b01□何爲性□惡者悔也□卽嫌惡所作業□諸所作

466b02□業起心嫌惡□已而追悔之方是悔性□若所

466b03□作是惡名爲惡作□卽悔體唯善□唯悔惡事

466b04□故□若嫌惡所作體寧非悔□言是悔因□若

466b05□先惡所作方生於悔□惡作非悔其體何也□

466b06□此義應思　此中有解□此唯是厭□若爾厭應

466b07□通三性□何故唯善□此宗不爾□薩婆多正理

466b08□論師厭體唯善□若同於彼有如前妨　有

466b09□云厭是省察心·心所無別體性□大乘厭通

466b10□三性□於義無違　若爾善·染·無記之厭俱依

466b11□何立□前第六卷云善中厭是無貪一分□准彼

466b12□染厭體卽是嗔□由憎□彼方厭善故□有欣

466b13□上惡法是貪□厭下惡法亦是嗔分　若爾無

466b14□記之厭是何建立　卽無記欲□於所作事雖

466b15□不生欲□於此不作亦生欲故名爲厭也□

466b16□如信·不信但有善·染而無無記□無記信卽

466b17□是欲·解□此亦應爾□悔因卽是前之厭·欲二

466b18□法□然說惡作通三性者□從果爲言□悔通

466b19□三性故　或有解云□所作是境□而嫌惡所作

466b20□是悔惡義□今言作者是所作事□能生於悔

466b21□惡□卽是悔因□因者境界□依作因依之生悔

466b22□故□以惡作言通說彼境故□總言惡作是悔

466b23□之因□其實惡者卽是悔也　又解惡作善者

466b24□是愧□以拒惡故□不善者是無□□不顧賢善

466b25□故□無記者是慧□威儀·工巧慧所攝故　又解

466b26□三性俱體是惠□簡擇推度所作事故□言先

466b27□不作後方追悔者□前後因果□或卽俱時義

466b28□說先後□然由境故心乃得生

466b29□論□障止爲業□述曰□非是五蓋之中止相□止

466c01□相通定·惠故□止下心故□今言止者卽奢摩

466c02□他□能止住心非令止下

466c03□論□此卽於果至後方追悔故□述曰□惡作是

466c04□因□悔體是果□悔名惡作□從因爲名□先惡所

466c05□作顯其因□後方追悔明其果□如前已釋

466c06□論□悔先不作至是我惡作□述曰□今顯緣無

466c07□亦生惡作□言所作者□非要悔先有事已

466c08□作名爲惡作□悔先不作亦惡作故□如追悔

466c09□言我先不作如是事業是我惡作□如是之

466c10□事是我惡邊作也□作者措也□是我惡措此事□

466c11□俗云措·作一體異名□瑜伽第十一廣說同

466c12□此□顯揚第一云於已作·未作追戀爲體□障

466c13□業亦言障奢摩他□正與此同

466c14□論□眠謂睡眠至昧略爲性□述曰□以此單名

466c15□卽諸敎複□此令身不自在□坐亦睡故□乃至

466c16□能他搖動亦不覺等故□此令心極闇昧輕

466c17□略爲性□不明利沈重故

466c18□論□障觀爲業□述曰□卽毘□舍那□此別障

466c19□觀□非如蓋中能障於擧□擧通定惠令心

466c20□高也□顯揚同此

466c21□論□謂睡眠位至一門轉故□述曰□釋上不自

466c22□在　身不自在□制不自專心不自在　心極

466c23□闇劣一門轉者□唯一意識都無五識□闇劣轉

466c24□故無明了時□爲別餘心亦有五識□有闇劣

466c25□昧無明了時故

466c26□論□昧簡在定至非無體用□述曰□雖專注微

466c27□細□然與定不同□此唯昧故□故昧簡在定□餘

466c28□散心雖有闇□而不輕略□亦沈重故□略別

466c29□寤時□寤時廣故□瑜伽第十一亦云昧略爲

467a01□性□然俗中言汝等睡在□無心之時亦言睡

467a02□故□或復有義亦恐經部師於總別聚上假

467a03□立故置令言□言有體故方有令身等不自

467a04□在等用□令顯睡眠非無體用也

467a05□論□有無心位至心相應故□述曰□世間·聖敎

467a06□有於無心之位亦名睡眠□此假立也□如論

467a07□說言無心睡眠□此則是也□由眠所引似起

467a08□眠時故亦名眠□寧知睡眠別有□非卽無心□

467a09□如餘蓋故□餘蓋必是心所法故□非無體法□

467a10□言五蓋者□一貪欲蓋□二嗔□蓋□三□沈睡

467a11□眠蓋□四掉擧惡作蓋□五疑蓋□覆蔽其心令

467a12□善不轉是蓋義□由貪境界障樂出家□由

467a13□嗔諫犯障覺正行□□眠障止引沈沒故□

467a14□掉·悔障擧引散亂故□疑不決定障捨位

467a15□故□此總五蓋能障三位□初樂出家□次修正

467a16□行□後入正定□修止·擧·捨如次爲障□若言

467a17□蓋因緣故亦名爲蓋□非必是心所者□應

467a18□如餘纏□唯心所故　纏有八種□□沈·睡眠·

467a19□掉擧·惡作·嫉·□·無□·無愧□數數增盛纏繞

467a20□其心□於修善品能爲障故□初二障止□次二

467a21□障擧□嫉·□障捨□於自·他利□吝□門中數

467a22□動心故□蓋中障捨與此不同□彼約定心非

467a23□止非擧平等名捨□疑能障此□此依二利平

467a24□等名捨□故不相違□無□·無愧障修尸羅□

467a25□具此二者□犯諸學處無羞恥故□故此蓋·

467a26□纏不增不減

467a27□論□有義此二至乃癡分故□述曰□下總解二□

467a28□總有四說□此初師說□無別有體體卽是癡□

467a29□何以知者□瑜伽五十五等說是隨煩惱·幷癡

467b01□分故□對法亦然□言通三性者□隨彼聚多少

467b02□心·心所爲體故通三性□癡唯染中

467b03□論□有義不然至及癡分攝□述曰□亦通善

467b04□故□若唯癡者□如何善中乃是心·心所總數爲

467b05□體□應說此二染者以癡爲體□善卽是無癡□

467b06□相□立故□五十五等依染分義邊□說是隨煩

467b07□惱□及是癡分攝　故對法言通善等者□顯

467b08□非定癡分□如顯揚第一解惡作□云於善·不

467b09□善事□若染·不染追戀爲體□不言無記□彼是

467b10□通言故□善·染卽以癡·無癡爲體□又無記之

467b11□中是總數故說通無記

467b12□論□有義此說至無癡性故□述曰□此下第三

467b13□文有其四□有義不然□對法·及五十五·五十

467b14□八□皆言通三性故□何故染·淨卽依別數□其

467b15□無記者無別依法□而依總立□又無記之性

467b16□非癡·無癡□故應別有

467b17□論□應說惡作至所作業故□述曰□惡作思·惠

467b18□二法爲體□何以惠·思爲性者□明了知所作

467b19□故以惠爲體□思擇所作故以思爲體□不

467b20□以餘者功能劣故

467b21□論□睡眠合用至夢境相故□述曰□睡眠思·想

467b22□二法爲體□何以然者□思想種種夢之境故□

467b23□由此亦有依餘上立

467b24□何以知此二各別依□由此二法無別有體□

467b25□一以理□如前說故□二以敎□故知無別體

467b26□論□論俱說爲至說爲癡分□述曰□瑜伽五十

467b27□五說此二爲世俗有故□假有自性　彼染

467b28□汚性分與癡相似□是彼等流□如不信等體

467b29□雖別有仍說他分□卽會論言是癡分故名

467c01□世俗有□顯揚論言夢以欲·想二法爲體□彼

467c02□說增上者此說遍心者□非諸夢心皆有欲

467c03□故

467c04□論□有義彼說至纏彼性故□述曰□此下第四□

467c05□文復有三□上義不然　非思惠想纏彼性故□

467c06□此合爲因□有二分破□初破欲界染思·惠一

467c07□分爲悔□染思·想一分爲眠□非爲纏性□是

467c08□思·惠·想故□如餘思·惠·想□卽是二界全□及欲

467c09□界一分淨無記者□或如餘染思等□謂除眠·

467c10□悔餘欲界染□及上二界染者□皆非纏故□此

467c11□卽破染分爲纏　第二破欲界淨無記一分

467c12□思·惠爲彼惡作□一分思·想爲彼眠體□總難

467c13□云□爲惡作等一分非染思·惠·想□非彼惡作

467c14□等二法性□是思·惠·想故□如餘上界思·惠·想

467c15□等□此量准文有宗具足□取宗中有法思·想·

467c16□及性故□爲因亦得　又解汝染悔·與眠□應

467c17□非思·惠·想□是纏性故□如無□等□淨無記悔

467c18□眠□亦非思·惠·想□是彼悔眠性故□如染悔眠□

467c19□染悔眠體已成非思等故□得爲同喩□因明

467c20□許故□然此文中有宗中法□謂非思惠想□及

467c21□因具足如文□此解正可相順總合爲量

467c22□論□應說此二至名世俗有□述曰□此顯正義□

467c23□各有別體□與餘思等行相別故□如貪等法

467c24□各別有體□惡作悔性等□餘法所無故□瑜伽

467c25□論言世俗有者□以說是癡分□隨癡相說名

467c26□世俗有□如□沈等名癡分者□義如前說

467c27□論□尋謂尋求至細轉爲性□述曰□二行相同

467c28□故一處明　尋謂尋求□卽七分別中尋求分

467c29□別等□以單卽複名也□下准可知　令心

468a01□□遽者□□迫□遽急也　意言境者□意卽意識□

468a02□以遍緣故□此有三解□一從喩□卽意識及相

468a03□應法□能取境故□與言說言相似□二從境□言

468a04□說言是聲性□此言爲意之所取性□從言爲

468a05□名□但名意言□三從果□由意能起言等故

468a06□名意言□意所取境名意言境□亦通一切心

468a07□所法等□而意是主勝故偏說□今此境者通一

468a08□切法□大論第五云緣名等境□亦尋言說名等

468a09□義爲所緣□然此中但擧意言之境攝法卽

468a10□盡□不言言說名等故□彼論攝法義有不

468a11□及□名不目及如涅槃等□伺中可知

468a12□論□此二俱以至所依爲業□述曰□身心若安□

468a13□徐緩爲業□身心不安□□遽爲業□俱通思·

468a14□惠□或思名安□徐而細故□思量性故□惠名不

468a15□安□急而□故□簡擇性故□身·心前後有安·不

468a16□安□皆依尋·伺故名所依

468a17□論□□用思惠至義類別故□述曰□不深推度

468a18□是尋　深推度者是伺□顯揚·五蘊等□皆言意

468a19□言境□大論第五言名身等境□又不深推度

468a20□名思□深名惠者□此有二義□一者謂思全不

468a21□推度□名不深推度□非爲細推度也□□惠

468a22□爲義故□對法論言不推度故□二云思雖不

468a23□如惠有深推度□亦淺推度故□前第五卷□證

468a24□第七無尋·伺中□言淺深推度故□對法言

468a25□不推度□不深推故□然對法配此□如是次

468a26□第□卽顚倒逆次配□非此相違

468a27□論□若離思惠至不可得故□述曰□尋·伺離

468a28□思·及惠二種□若體若用類別無故□卽如大論

468a29□第五·五十五·五十八·顯揚·對法·五蘊皆同

468b01□論□二各二者至二類差別□述曰□自下第三

468b02□解二各二□尋·伺後說故□行相同故□尋·伺初

468b03□二□染·淨後二□文易可知

468b04□論□有義此釋至纏及隨眠□述曰□初破前師□

468b05□次申其義□破他可知□申正義者□謂前來貪

468b06□等·忿等□有是煩惱·及隨煩惱□此爲初二□下

468b07□解後二□各有不善·無記二性　又解或復

468b08□此二各有現行纏·種子隨眠二

468b09□論□有義彼釋至二謂尋伺□述曰□第三安惠□

468b10□謂前不然□不定四後方有此二各二等言

468b11□故□非解前染法□應言初一二者□顯二種二□

468b12□一悔·眠二□二尋·伺二□何以知者□梵言特縛

468b13□炎·特縛曳別□其特縛炎但名爲二□卽一名身

468b14□中目一種二□汎言二也□卽是一種二□今梵

468b15□本言特縛曳者□卽二名身中目二種二義□

468b16□故令一種二言顯二種二□與前特縛炎別□

468b17□不爾有何別因□一種二言目二種二□聲□

468b18□別故

468b19□論□此二二種至顯二二種□述曰□由此理故

468b20□一二之言□顯二種二□此二二者□如文可知□

468b21□何以爲二二者□以此二種類各別故□云何

468b22□各別□一繫界種類別□二依思·惠種類別□三

468b23□假·實種類別□四斷時種類別□五上地起·不

468b24□起種類別□六支·非支種類別故□七纏·蓋性

468b25□種類別□八語行·非行別□九通定·散門別□十

468b26□通無漏類別□由此二二別□以一二言顯

468b27□二種二

468b28□此卽解頌中初一二字訖□第二二者

468b29□論□此各有二至隨煩惱故□述曰□謂此各有

468c01□二□一染□二不染□謂此四法各染·不染□其二

468c02□無記隨應配故□何以置此言者□以非如前

468c03□善·染各唯一性不通染·善故　又解□此言

468c04□唯爲簡染□以瑜伽五十五等□說爲隨煩惱□

468c05□恐同前唯染□故置通二言

468c06□論□爲顯不定義至深爲有用□述曰□第三又

468c07□爲顯性不定□故置此中二各二言□故此二

468c08□言非解以前所辨諸法□深爲有用□能別前

468c09□故

468c10□自下第二諸門分別□初有十二門□後准例指

468c11□分別

468c12□論□四中尋伺至聖所說故□述曰□第一假實□

468c13□尋·伺二假□五十五等定言假故

468c14□論□悔眠有義至世俗有故□述曰□前四說中

468c15□初三師義□第一是假□五十五說是世俗有故

468c16□問彼何故尋·伺言假□此二言世俗□所對別

468c17□故

468c18□論□有義此二至定是假有□述曰□下第二師□

468c19□其定是實□何以知者□五十五唯說尋·伺假

468c20□有□不言此二假有□故知實有　若爾何言

468c21□世俗有　隨他相說□以說爲癡分故□非

468c22□言世俗便顯是假□如□沈等故□如前已

468c23□成

468c24□論□又如內種至世俗有故□述曰□下以喩

468c25□成□五十二說內法種子□簡麥·豆等□其體實

468c26□有□彼言世俗□但所對別□非言世俗一切

468c27□定假□不爾內種卽假有失□假法如無非因

468c28□緣故□非是調然離識有體如心·心所□名

468c29□爲世俗□體仍非假□世親攝論亦有此說□假

469a01□非因故

469a02□論□四中尋伺至□細異故□述曰□自下第二

469a03□自相應門□尋·伺二法定自不俱□體俱思·惠□

469a04□類俱推度□不可同體同用□□細相違之法□

469a05□而得□生□□細異故□如上下受等

469a06□問若尋·伺二不得俱生□如何大乘說有三

469a07□地□有尋有伺等□以起伺時同時心·心所□卽

469a08□欲界有有伺無尋地□若唯起尋時俱時心等□

469a09□應名有尋無伺等□若俱不起俱時心等□應

469a10□名無尋無伺地□汝之三地應皆不成□二不

469a11□俱起無此地故□爲答此問故次論云

469a12□論□依於尋伺至故無雜亂□述曰□此同瑜伽

469a13□第四卷說□其五十六亦有此文□依有尋·伺

469a14□二法有染故□名有尋伺地等□約染以辨立

469a15□三地別□不依現起□此簡乃至生第四定中□

469a16□許現起故□不依彼種□此簡乃至生非想

469a17□定□種猶有故□依染有無說三地別□故此三

469a18□地無雜亂失　然伏尋染以入中間□有伺

469a19□無尋□不爾卽與欲界無別□欲界無伺等

469a20□時□伺等染未離故□如身在欲界□雖未離

469a21□欲一品·或多□作不淨觀亦伏貪欲□後出觀

469a22□已或退不退□此亦如是□初定·中間雖同一

469a23□繫□要伏尋染方得有伺無尋地定□後出觀

469a24□時□或退不退起於尋染□亦非離初定一品·

469a25□或多染方得彼定□少制伏故□非以品離

469a26□其無漏定依於此地□及已離染彼三地法□是

469a27□此類故亦名此地□不爾卽成攝法不盡□更

469a28□有異釋□如樞要說

469a29□論□俱與前二至互相應義□述曰□尋·伺與

469b01□悔·眠□俱得相應前二與自及與後二得相

469b02□應義□行相不違故□然無四法一時□義

469b03□論□四皆不與至非五法故□述曰□第三識相應

469b04□門□七·八如前說□悔·眠唯與第六識俱□非五

469b05□識俱法故□所以者何□此二皆由强思加行

469b06□方能起故□非任運生故□大論第一說夢意不

469b07□共業故□惡作初起必與憂根相應起故

469b08□論□有義尋伺至有尋伺故□述曰□此第一師□

469b09□悔·眠雖無有諍□尋·伺二法亦五識俱□亦彼

469b10□意識故□論說五識有尋·伺故□五十六下說□

469b11□問生第二定□或生上地□有尋伺眼等識現在

469b12□前□云何此地無尋無伺□若不現前□云何於

469b13□彼有色諸根□而能領受彼地境界等□彼論

469b14□說五識有尋·伺故

469b15□論□又說尋伺至謂五識故□述曰□大論第五

469b16□末說□尋·伺卽七分別□謂有相·無相·任運·尋

469b17□求·伺察·染汚·不染汚□彼以有相爲首等故□

469b18□雜集論第二末後□言任運分別謂五識故□此

469b19□師分別謂在五識□非五識體卽是分別□前以

469b20□文證□此以理徵□任運分別五識旣有□故知

469b21□尋·伺五識不無□然攝論第二□破上座胸中

469b22□色物爲意根□許五識有自性□雖無自性是

469b23□尋·伺文□對法說爲任運分別□故知五識亦

469b24□有尋·伺□非直義通大·小□亦理中於是

469b25□論□有義尋伺至不共法故□述曰□此第二師□

469b26□文有其四□一標宗□二引證□三會違□四總

469b27□結□此卽標宗□唯在意識□引證有三□一大論

469b28□第一□說尋求分別□伺察分別等七分別□總十

469b29□五種意不共業□大論第五言七分別是尋·伺

469c01□差別□彼第一言是意不共□故知尋·伺唯在

469c02□意識

469c03□論□又說尋伺至苦樂俱故□述曰□第二證也□

469c04□彼第五復說尋·伺相應中□地獄尋·伺唯是

469c05□□行□觸非愛境引發苦□與憂俱□心業

469c06□轉□人·天尋·伺多分憂等□少分喜等□初靜慮

469c07□中所有尋·伺唯喜受俱□彼各別作□今此中

469c08□總通人·天等五趣爲論□又彼文云唯憂·喜

469c09□二法相應□曾不說與苦·樂二法俱起□故知

469c10□五識定無尋·伺

469c11□若爾彼不說捨□尋·伺應不俱□不說苦·樂

469c12□俱□卽言五識定無尋·伺□不言捨受俱□尋·

469c13□伺俱無捨

469c14□論□捨受遍故至與苦樂俱□述曰□捨受遍相

469c15□應□彼論不待言□苦·樂不遍俱□何緣論不

469c16□說□旣不說有苦·樂□故知五識無

469c17□問不說苦俱□卽言五識無尋·伺□不說與

469c18□樂俱□初定無尋·伺

469c19□論□雖初靜慮至總說喜名□述曰□初定有意

469c20□樂□而不離喜□卽一喜受義說爲樂□如對法

469c21□七·及五十七·顯揚二等說□以此義故總說

469c22□喜名□卽攝彼樂□欲界尋·伺□下地喜·樂□在識

469c23□各別□體性相離何不別說

469c24□前師問言□汝純受苦處□彼與意苦俱□何緣

469c25□亦不說□豈以不說卽非苦俱

469c26□論□雖純苦處至總說爲憂□述曰□彼意地苦□

469c27□與憂相似有分別故□總說爲憂卽攝彼苦□

469c28□餘趣憂·苦各在一處□勢不相似□何緣不說□

469c29□此卽意中有苦受師義

470a01□論□又說尋伺至義爲境故□述曰□第三證也□

470a02□彼第五卷說□尋·伺二以名身等三法□及所詮

470a03□義爲所緣□非五識以名等□所詮義理爲境

470a04□故□由上敎理故知五識定無尋·伺

470a05□論□然說五識至非說彼相應□述曰□此下會

470a06□違有二□此初也□五十六等□說五識有尋·

470a07□伺者□顯多由彼起□非說彼相應□謂彼文

470a08□說生在第二定以上起下識者□顯彼五識□

470a09□或除率爾心等□定由尋·伺俱意識引故□方

470a10□可得生□非說五識尋·伺俱也□此卽顯五

470a11□由彼意識起□若在欲界□定中耳識率爾起

470a12□時□意雖同緣□不藉尋·伺俱意引生□上定亦

470a13□與下界耳識俱時起故□五識餘時多由彼尋

470a14□等意識引□起自地五識故□尋·伺亦通初定

470a15□有故□顯由彼起□多由彼起□二種各別合爲一

470a16□言□其顯由彼言□正會前師所引論文□其多由

470a17□彼起□傍會設有初定已下□論說有尋·伺

470a18□文□欲界率爾五識起時□雖意同緣□非必由

470a19□意引□如定中耳識□大目□連入無所有處

470a20□定□聞象等聲□豈彼意識有尋·伺也□若薩婆

470a21□多□定後聞聲卽無是事□如前第五卷中廣

470a22□解□二禪以上准欲界□亦有率爾五識□不藉

470a23□尋·伺意識引生□以境强至故□其等流決定

470a24□由意有染·淨心故□今合爲論□故言顯多

470a25□由彼起□除率爾心故　又解在初定□及欲

470a26□界起眼等識□自地法故□起時自在□雖由意

470a27□引五識方生□意識不必要尋·伺俱□多由彼

470a28□起□生第二定以上□起眼等識非彼法故□必

470a29□假尋·伺相應意識導引方生□定由彼起

470b01□論□雜集所言至相應尋伺□述曰□對法第二

470b02□任運分別謂五識者□與大論第一說別□對法

470b03□說任運卽是五識□大論說任運是五俱意相

470b04□應尋·伺□由此理故□大論說爲意不共業□以

470b05□五識中尋·伺無故□若五識任運卽尋·伺者□

470b06□如何是意不共業也□以五識亦有故□但言

470b07□尋·伺有七分別□不言七分別皆是尋·伺□故

470b08□無過也□復應准知　問自性分別□攝論說

470b09□云五識中有□對法第二說自性是有相□有相

470b10□卽尋·伺□故知有相在於五識□亦非意不共□

470b11□如何別也　答彼攝論者□隨順理門說在五

470b12□識□以五識中無尋·伺故□對法說言自性分

470b13□別是有相收非任運攝□故知五識無自性分

470b14□別　又解五識亦有□以攝論爲正□自性分

470b15□別亦有二種□一卽是五識□二是意識相應尋·

470b16□伺□意識相應尋·伺故□對法說自性是有相□

470b17□有相是意不共業□自性不是任運所收□以

470b18□五識故□說五識有自性分別□是非尋·伺□

470b19□亦無過也

470b20□論□故彼所引至定無尋伺□述曰□總非前敎

470b21□爲證不成了結上文□由此理故何故五識

470b22□卽是任運□意俱尋·伺方名任運　答意俱分

470b23□別多起尋伺□尋·伺强故以爲任運□五無相

470b24□應分別法故□五識體是任運分別□自性等亦

470b25□然　若爾卽五俱意無尋·伺相應非任運

470b26□　設無任運亦復何妨　七分別收法不盡

470b27□故□或無五俱散意無尋·伺者□解深密·七

470b28□十三□說五俱有一分別意識故□此違定中

470b29□聞聲等事□其七分別□對法第二·瑜伽第一·

470c01□第五□及攝論等□諸門分別□如理應思□同別

470c02□抄說其自性等攝法不同□□如別抄

470c03□自下第四遍行中五受俱·不俱門

470c04□論□有義惡作至通無記故□述曰□以此惡作

470c05□唯戚行轉□故與憂根相應□不與喜·樂相

470c06□應□通無記性故□與捨根相應□下論說言

470c07□於無記法亦追悔故□與捨俱也□以非五識

470c08□俱故無苦　問若善·惡追悔亦通捨不　答

470c09□曰不然□惡作强思生善·惡□與憂必俱起□若

470c10□無記追悔□卽無記威儀·工巧心中俱□或於善

470c11□染相續未位方與捨俱□故善·染時俱卽無

470c12□捨受□捨受亦通戚行□但不多分別故名爲

470c13□捨□非無戚行也□故惡作戚行得與捨俱□

470c14□强思生故□非善·染捨可與俱也□與薩婆多

470c15□別□彼唯憂俱□故離欲捨□此與捨俱□聖者猶

470c16□有　此解不然□違下文故□應說惡作多與

470c17□憂根相應□捨俱起者是彼伴類□若無染·善

470c18□者□無記亦無故□亦離欲捨□聖者起悔但是惡

470c19□作□非體是悔□善中是厭□無記卽威儀·工巧

470c20□惠□憂根無故□悔離欲捨□離欲捨者行相□故□

470c21□世間離欲其種猶在□有漏離欲退·可起故□非

470c22□如聖者亦斷種故

470c23□論□睡眠喜憂至中庸轉故□述曰□睡眠與欲

470c24□界意識俱一切受相應□以睡行相通歡故喜

470c25□受俱□通戚故憂受□□中庸故捨受俱□如次

470c26□第配

470c27□論□尋伺憂喜至意樂俱故□述曰□尋·伺與四

470c28□受相應初定意有樂故□然此師說尋·伺五

470c29□無一向定義□以不言與苦欲界樂俱故□

471a01□此卽意識無苦師義

471a02□論□有義此四至意苦俱故□述曰□第二師說□

471a03□此四亦苦受俱□意有苦故□悔增至三眠增至

471a04□四□極苦之處亦有眠□尋·伺增至五受□俱起

471a05□尋·伺□大論第五不言與苦·樂俱者□如前

471a06□已會□此據實理□彼約別義

471a07□論□四皆容與至不相違故□述曰□第五別境

471a08□相應門□皆五得俱□能緣行相□及所緣境□不

471a09□相違故□論□悔眠但與至輕安俱故□述曰□

471a10□自下第六與善俱門□初二唯與十善容俱□

471a11□欲界無輕安故□前第六卷善中□雖有異解

471a12□欲有輕安□無是正文□故今據後說□設許亦

471a13□有亦無輕安□非定引生故□尋·伺十一俱□

471a14□增輕安故□有人云□三藏言□西方有二說□一

471a15□云未至定有尋·伺□非根本地者不然□尋·伺

471a16□支非未至故□論有誠文說初靜慮也

471a17□論□悔但容與至貪等細故□述曰□自下第七

471a18□十煩惱俱門□悔行相□必獨生□染分不與貪

471a19□等九法□起□唯無明相應□貪等行相細故□此

471a20□據多分不許餘俱□下文邪見悔修定□則說

471a21□與俱邪見與瞋俱故□悔亦與邪見·瞋俱□此

471a22□文不盡理□又先行施後生追悔□悔與貪俱□

471a23□有言我何意作此事□卽分別我見亦與悔

471a24□俱□合瞋·邪見·貪·我見得俱□此中約□相不

471a25□得　又解必不得俱□與悔間起非必相應

471a26□　問忿等獨頭生許慢等俱起□惡作別頭起□

471a27□應貪等俱生　答忿等瞋等分□如本得相

471a28□應□惡作別有體□非與貪俱起□何故忿等各

471a29□別起耶□於自十中各別起故

471b01□論□睡眠尋伺至不相違故□述曰□此三與本

471b02□惑□得俱起□如大論第七染汚分別說□設

471b03□追悔往惡而自邈責□惡作亦不瞋俱□與惡

471b04□作間生實不俱起□設說俱者間生名俱□後

471b05□三種十皆俱□所緣·行相俱不違故

471b06□論□悔與中大至皆起彼故□述曰□下第八隨

471b07□惑俱轉門□悔中大俱□遍與不善染心俱故□

471b08□與忿等十不得俱起□各自爲主□如忿等十

471b09□自不相應□眠等三法二十皆俱□於夢等中

471b10□皆容得起忿等法故

471b11□論□此四皆通至亦追悔故□述曰□第九三性

471b12□門□於中初總□後別□四皆通三性□如五十五·

471b13□五十八□對法等同□此中惡作何以通無記□

471b14□以於無記業亦追悔故□於無記業雖不定

471b15□起無記之悔□起無記悔必依無記業故

471b16□　問何故顯揚第一□惡作染·不染□善·不善□不

471b17□言無記　彼順小乘故□多分起故□唯說憂

471b18□俱者故

471b19□論□有義初二至有尋伺故□述曰□下第二別

471b20□釋中性門□悔·眠唯生得善□惡作行相□而

471b21□體鄙□其方便善體必微細□殊勝法故不通方

471b22□便□睡眠昧略故非方便起□故於聞·思位中

471b23□雖有起者□而非加行善□加行善間起故□設

471b24□睡眠中而緣法義□但生得善非强思生□任運

471b25□起故尋·伺二種通加行善□於聞·思·修三位

471b26□皆有尋·伺故□聞所成等者□顯因聞所成諸

471b27□法皆是此故□若唯言聞惠□卽狹劣也

471b28□論□有義初二至有悔眠故□述曰□聞·思等位

471b29□悔作諸惡□於眠等位思擇義故

471c01□次應辨染□以見·修等後自有門故先不說

471c02□論□後三皆通至解□猛故□述曰□染謂有覆□

471c03□淨謂無覆□於染·淨二無記□眠等三皆通□卽欲

471c04□界修道二見俱有眠等故□初定有尋·伺故□

471c05□惡作非染無記□以解□猛故□不與二見

471c06□俱□染必不善故

471c07□論□四無記中至非定果故□述曰□染無記

471c08□中□無別相故略而不說□淨四無記中□悔

471c09□唯是威儀·工巧二法□威儀·工巧二法□四無

471c10□記中是中二故□謂異熟爲第一□變化爲第

471c11□四故□以彼惡作行相□猛□不與業異熟

471c12□心俱□非定果故□亦不說與變化心俱

471c13□　此說異熟有二□一謂業果□卽此中說□二

471c14□謂法執□亦通染故□此不說之□前說染無

471c15□記不通惡作故□其餘無記心□雖不緣威儀

471c16□等□亦是彼攝□非異熟生□此中說言惡作不

471c17□通異熟性故　又解彼不緣威儀等□心法

471c18□執皆異熟無記□亦惡作俱□此中且據業果者

471c19□說□應勘諸論□佛地二障中等文

471c20□論□眠除第四至亦得眠故□述曰□眠非變化

471c21□心俱□非定引生故□增異熟心俱者□眠中亦

471c22□有住異熟故□此異熟生心非實異熟□尋·伺

471c23□亦然□不與第三第八識中文相違也

471c24□論□尋伺除初至名等義故□述曰□除異熟心□

471c25□異熟心解微劣□不能尋求伺察名等法故□

471c26□大論第一七分別中說□不染汚分別此有善·

471c27□淨無記□善謂隨與一信等善法相應□非謂

471c28□信等別唯起一□此總擧善□隨設與一卽名

471c29□爲善□不染分別故□彼說淨無記與此同□此

471c30□文但說不與業果異熟心俱□非法執類異

472a01□熟心也□彼可與俱

472a02□自下第十界繫門□有三子門第一子門□明

472a03□界所繫

472a04□論□惡作睡眠至皆靜妙故□述曰□二唯欲界□

472a05□所以者何□以餘二界妙故無有□妙者勝義□

472a06□若身有疲極憂根等故方有眠·悔□彼無此

472a07□等□故名爲妙□其後尋·伺及初定者□以餘上

472a08□地皆是靜故□尋·伺□繁非靜□非靜故靜處

472a09□無有□或靜及妙皆通二種

472a10□第二子門上下相起

472a11□論□悔眠生上至亦起下上□述曰□二法生上

472a12□不起下者□極□惡法故□無所用故□不假

472a13□起故□上不起下□其邪見者悔修定者□是本

472a14□有位□誹謗涅槃□色界中有無容起悔□此不

472a15□違下　又解卽色界中有起悔□亦是生上

472a16□起下□今據多分□及生有故言無也□此二非

472a17□上地所有□不說下起上　尋·伺通二地□下

472a18□得起上□上得起下□欲界入初定名下起

472a19□上□第二定以上至第四定□起初定及欲界邪

472a20□見□辨無色界起下色欲界潤生心等□故名

472a21□上起下

472a22□論□下上尋伺能緣上下□述曰□第三子門□下

472a23□上尋·伺互得緣上下□境界寬故□欲界者緣

472a24□上二界□色界者緣上下二界地

472a25□論□有義悔眠至極昧劣故□述曰□第一師有

472a26□義□悔·眠不緣上□以此惡作行相□近□其眠

472a27□行相極昧略故□無有夢中緣上界故□或緣

472a28□上名非緣上地

472a29□論□有義此二至所更事故□述曰□第二師說□

472b01□亦緣上界□有邪見者悔修定故□悔得緣

472b02□上□亦通增上慢邪見中有中謗滅而悔修

472b03□定□卽是生上亦起下悔□前文約多分□此據

472b04□實義　又解彼時極促不容生悔□此據本

472b05□有位邪見·悔俱故□無生上起下悔失　夢

472b06□能普緣曾所更事□所更事中通上地法及定

472b07□等故　上煩惱等皆以三界分別此理□故

472b08□應生上起下惡作□謂中有中起邪見者□悔

472b09□先所作事□論不許悔與九本惑俱□故邪見

472b10□時無容起悔□卽是別時起得此悔□非與謗

472b11□滅心俱□故不相違　又解據實□亦邪見俱□

472b12□及有嗔俱□論據多分不許與邪見·嗔等

472b13□俱□許俱義穩

472b14□下第十一學等三門

472b15□論□悔非無學離欲捨故□述曰□以離欲時要

472b16□捨彼故□第三果等□於無記事等要不追悔□

472b17□已審決故□若爾豈無悔先身作惡等耶□此

472b18□卽是厭□非謂悔也□無記設悔□卽工巧等惠□

472b19□悔隨憂根有無□行相同故□如彼雖有愁戚□

472b20□或是捨受等故□說是學者□順諸有學有爲

472b21□善法皆名學故

472b22□論□睡眠尋伺至皆無學故□述曰□皆通三種□

472b23□善法欲以去皆名爲學□無學身善法皆名無

472b24□學□故對法第四□六十六·五十七中皆通此說□

472b25□不能煩引

472b26□論□悔眠唯通至勢力起故□述曰□十二見等

472b27□所斷門□分爲二段□初解悔·眠□後解尋·伺□

472b28□此初也□初二悔·眠□通見·修斷不通不斷□

472b29□論有唯言□小乘唯修斷□今通見斷者□亦邪

472c01□見等勢力起故□緣見等生故

472c02□問苦根非無漏□無學成就名不斷□睡眠應

472c03□亦然

472c04□論□非無漏道親所引生故□述曰□謂苦根在

472c05□五識□由無漏後得智位引□或引後時五識

472c06□等生□非悔·眠二有此義故

472c07□問憂根雖非無學□二十二根中仍名不斷□

472c08□何惡作等不如是也

472c09□論□亦非如憂深求解脫故□述曰□其彼憂根□

472c10□五十七說隨順行相□深求解脫故不同惡

472c11□作□憂根許爲三無漏根故□如對法第十

472c12□論□若已斷故至非所斷攝□述曰□六十六說□

472c13□無學身有漏一切法□皆名非所斷□皆已斷故□

472c14□何故今眠不言非所斷□以此義故眠亦是

472c15□非所斷□據求無漏無漏所引卽非非斷□惡

472c16□作雖悔先惡求涅槃等□然不深求□行相淺

472c17□故□不同於憂故深言簡　又解此據多分

472c18□不得者□有求出世深生悔故可名不斷□

472c19□若無漏引名爲無漏□眠雖亦然□遠引生故□

472c20□但非親引□故親言簡

472c21□論□尋伺雖非至非所斷攝□述曰□下文有二□

472c22□初總□後別□此文總也□二法雖非無分別智

472c23□眞無漏道相應□名無漏引□或加行時引無漏

472c24□道故□從後得智之所引生□俱時引故□亦通

472c25□非斷等□此解卽通無漏師義□後解雖非正

472c26□智□及後得俱眞無漏道□而能引彼如憂□從

472c27□彼引生如苦□亦通非斷□後解卽不通無

472c28□漏師義

472c29□論□有義尋伺至是分別故□述曰□下別解也□

473a01□非所斷者□於五法中唯分別攝□唯有漏故□

473a02□論決判彼是分別故□大論第五說尋·伺決

473a03□擇四句云諸尋·伺皆分別□有分別非尋·伺

473a04□故□今以爲證

473a05□論□有義此二至尋求等故□述曰□於中有

473a06□三□一證□二理□三會□此初也□亦五法中正智

473a07□所攝□顯揚第二等說正思惟是無漏故□寧

473a08□知思惟體卽是尋□顯揚第二·大論第二十九□

473a09□皆云彼正思惟能令心尋求·極尋求·趣入·

473a10□極趣入等故有等言□尋求者尋也

473a11□論□又說彼是言說因故□述曰□對法第十□及

473a12□十地論第一等□說正思惟是語言因□故知尋

473a13□通無漏□尋旣爾□伺亦然　問旣引十地論初

473a14□卷等□云是語言因□寧不引彼三請中第一□

473a15□云何故淨覺人念智功德具等□彼論解云覺

473a16□者覺觀語言因故　答若依梵本□毘咀迦是

473a17□尋□僧□臘波是思惟□彼十地論言僧□臘波□

473a18□但是思惟□亦無正字□何況是尋□卽□譯家

473a19□增覺謂觀等也□故引不同□彼但應言淨思

473a20□惟也

473a21□論□未究竟位至亦通無漏□述曰□下立理也□

473a22□此顯在因不在佛果□二乘聖者·十地菩

473a23□薩□於能治藥□所治之病□俱不能遍了知

473a24□盡故□於後得智中爲他說法□必須假

473a25□藉尋·伺二法□與佛稍別□佛無功用說故□八

473a26□地已去雖無功用□果未滿故有任運功用□

473a27□故不同佛□又功用有二□一自利□二利他□

473a28□前八地已去皆無□後八地已上猶有□七地

473a29□已前二用□有□八地已去無功用者□無自

473b01□利用任運入地□非於利他亦無功用□佛

473b02□二俱無□故說法時不假功用□有正思惟體

473b03□卽是思□不名爲尋　又解十無學中□佛無

473b04□正思惟支□以無尋故□前解爲勝□八地已去

473b05□無漏觀心旣相續轉□無尋伺者由何尋·伺

473b06□發有漏五識□此亦不爾□如定中聞聲□意無

473b07□尋·伺亦引耳故□故知如論但說法須　旣

473b08□說尋·伺是語遍行□佛無二法如何能語□此

473b09□隨轉門說爲遍行□大乘不爾□唯心遍行是實

473b10□遍行□身·語二行非遍行也□故此二種亦通

473b11□無漏□三行等義如樞要說　十地猶有□初地

473b12□已去起無漏者□至金剛心時與彼心一時

473b13□不行□得勝法時劣不行故□唯後得俱□非正

473b14□智者□以七十三說思惟眞如不觀眞如

473b15□等故□四句爲證

473b16□論□雖說尋伺至亦有分別故□述曰□下會違

473b17□也□雖說尋·伺必是分別□而不定說於五法

473b18□中唯屬第三分別□以彼五法後得正智中

473b19□亦有分別故□分別有二種□一有漏心名分

473b20□別□卽五法中分別□二緣事名分別□卽後得

473b21□智亦名分別□或立三分別□二種如前□第三

473b22□更加遍計心名分別□然大論第五解此二□

473b23□是三界心·心所法名分別□雖據有漏作論□

473b24□不言唯故□今於此中第一師說尋·伺體唯

473b25□有漏□卽無漏初靜慮支闕無尋·伺□若准第

473b26□二師說□十地二乘因中有無漏初靜慮五支□

473b27□至佛便無□但卽思·惠□然無□細不可說

473b28□爲能治支地□此義應思□於禪支中極須

473b29□分別□如樞要說

473c01□論□餘門准上如理應知□述曰□緣有無漏·有

473c02□無事等皆准爲之

473c03□就別解六位心所中□上來別解訖□自下第

473c04□二總料簡之□心所與心爲一爲異

473c05□論□如是六位至分位差別

473c06□述曰□於中有四□一問□二答□三徵□四釋□此雙

473c07□問已

473c08□論□設爾何失□述曰□此論主答□設許二種俱

473c09□有何失

473c10□論□二俱有過□述曰□下第三徵□初總□後別□

473c11□此總言過

473c12□論□若離心體至說唯有識□述曰□下別難

473c13□也□二關徵此□難離心說有實體□其楞迦

473c14□師□中百論師等□或經部妙音等亦然□如前

473c15□第一卷解□彼雖不言一切心所□無□然有

473c16□少數依心分位立差別故□總爲此難□如

473c17□俱舍解觸支中□經部計□婆沙等□妙

473c18□音等計□說唯有識□卽攝論第四所引十地

473c19□經第六地□楞迦亦有□如前引訖□不說唯有

473c20□心所故

473c21□論□又如何說心遠獨行□述曰□攝論第四頌□

473c22□云遠行及獨行□無身寐於窟□調此難調心□

473c23□唯說於心不言心所亦遠行故□此略頌也

473c24□論□染淨由心□述曰□無垢稱經□心垢故衆生

473c25□垢等□如前第四卷十證中第十證已引訖□彼

473c26□亦不說心所爲有

473c27□論□士夫六界□述曰□四大·空·識能成有情□

473c28□不言心所成有情故□五十六說□此密意

473c29□說□唯色·動·心所三法最勝所依□故唯說六□

474a01□處處經說□通大·小乘有

474a02□論□莊嚴論說至無別染善法□述曰□此意難

474a03□云□許心似二現□謂已成立心現似見·相二□

474a04□或現似能取□及所取訖□此卽牒已成義

474a05□如是似貪等□謂牒指義□故言如是　似貪等

474a06□者□謂心復變似貪·嗔等一切染法□或似信

474a07□等一切善法□此中似言似心外所計實二分

474a08□等法□故名爲似　無別染善法者□謂心變似

474a09□見·相二分□二分離心無別有法□復言心變

474a10□似貪·信等故□貪·信等離心之外無別染善

474a11□法□體卽心也□如二分故□言心變似故□故知

474a12□從心變似貪·信等□非別有心所□初以經

474a13□證□後以理成　此離心有所難□次離心無

474a14□所難

474a15□論□若卽是心至非自性故□述曰□若但心分

474a16□位如覺天·經部等者□如何聖敎說與心相

474a17□應□十卷楞伽頌第九·十卷□皆有相應之言

474a18□等故□若心所卽心□不可言相應□相應者必

474a19□與他性非自性故□如對法第五相應品等

474a20□說□自性二體不俱故□及五十六說他性相

474a21□應非自性等

474a22□論□又如何說至如日與光□述曰□如日與光

474a23□意說有異□離日輪外有光明故□如日所

474a24□放千光明也□此楞伽經十卷成者□第七卷中

474a25□五法品說

474a26□論□瑜伽論說至與聖敎相違□述曰□五十六

474a27□說復如何通□彼頌言□五種姓不成者□彼言

474a28□且說五蘊性不成故□彼覺天等言非別有

474a29□所□但心前後分位別故說有五者□是諸分位

474b01□相望□有無皆成失故□有諸分位作用別者□

474b02□由相異故體亦應異□離體無相故□若無作

474b03□用別者□如何可言分位別故立五蘊也

474b04□　分位差過失者□彼論又言□不應謂如六

474b05□識分位說其差別彼計六識體一□而所依分

474b06□位別故說六識□此蘊亦爾者□不然□設許六

474b07□識無別六體□六識依·緣皆各別故可說有

474b08□六□今此心所所依·所緣一處可得□故成非

474b09□理□若謂一識有前後轉變說有五者□不

474b10□然□非色法故□無色無轉變可如乳等前後

474b11□變異故□色法無依·緣可有轉變□心則不

474b12□然□如何有轉變□此計前後分位別立　因

474b13□緣無別故者□謂現在一念□有種種行相不同□

474b14□旣唯一識無心所者□有何差別因緣□令一

474b15□識有多行相分位差別□此難一念分位變

474b16□異□設多念變異□根·境相似因緣無別□亦成

474b17□過失　與聖敎相違者□彼論引云□如經說言

474b18□貪·嗔等法染惱其心□令不解脫等□彼有問

474b19□答□若起貪心俱時無識□則貪無有所依染

474b20□心□由此貪心但是能染非所染故□若謂前

474b21□心是識□後心是貪·染前心者□無差別故□謂

474b22□前心亦緣此境□後心亦緣此境□無別因緣□

474b23□如何前是識□後是貪染□又復經言觸俱受·想

474b24□等□又言如是諸法和合非不和等□如前已

474b25□引□顯揚第一心所中亦有□又經說燈明喩

474b26□等□勘楞迦下三卷頌中亦有□然長行如前

474b27□引□又違三喩□謂乳·酪·蘇等□卽彼所說□□四

474b28□大種以之爲我□此在欲界四大□故如乳□

474b29□有色意生□卽是色界色化生故□漸勝如酪□無

474c01□色想生□卽無色界轉勝如蘇□如是等經豈唯

474c02□有色□或唯有心□唯有想也□故六界經等是

474c03□密意說□種種質彼廣如彼說□以上□是與

474c04□聖敎相違□卽五經也

474c05□此等第二難□今答之云

474c06□論□應說離心至說唯識等□述曰□下釋有二□

474c07□初俗□後眞□此下俗也□離心有所□何故說唯

474c08□識·心遠獨行·染·淨由心　六界之中唯說心

474c09□者□以心勝故說此唯識等□如何勝能爲主

474c10□能爲依□行相總恒決定□非如所等有時不

474c11□定□五十六云□說六界者□唯顯色·動·心所三

474c12□法勝所依故□色所依謂四大□動所依謂空界□

474c13□非無爲□有情色動必以爲依□謂空界色□此

474c14□在內界不取外者□由內身中有此空界

474c15□故□所以有動故爲動依□心所所依□謂心□故

474c16□今總言以心勝故唯說於心色·心之身依

474c17□空動故□又次前引乳等喩經應爲返質

474c18□此卽通以前第一難中經違訖□次通莊嚴論

474c19□說似貪等者

474c20□論□心所依心至非卽彼心□述曰□以諸心所

474c21□依心方起□依心勢力生故□說心似彼貪·信

474c22□等現□非說彼心所體卽謂是心□遂言無

474c23□別染·善法等□除此心所似貪等法□無別心

474c24□外實染·善法□非謂所似貪等亦無□似有二

474c25□義□一無別體□由心生故說之爲似□變似二

474c26□分現者是也□二雖有別體□由心方生爲依

474c27□勝故說之爲似□卽貪等是□今頌總言似者□

474c28□通此二故□非一爲例

474c29□此則別通第一難經訖□次總通第一難中經

475a01□等

475a02□論□又識心言至恒相應故□述曰□言心識者

475a03□亦攝心所□前經可知□莊嚴論言許心等者□

475a04□亦攝心所以恒相應故□若爾貪·信等□旣入

475a05□能似心聚之中□所言似貪·信等者是何□總

475a06□心聚中貪信等法□亦別變似貪·信等現□以

475a07□義說之總·別聚異□謂總心自能似二現□卽

475a08□心自證分□似自見·相二□俱時貪等自體分□

475a09□亦現似貪等各二現義□故其總許心聚之中□

475a10□心所亦在其中□然但說心變似二現□說心

475a11□所法似貪等現□以心勝故□不過染·淨二

475a12□位中故□其無記法有順染者有順善者□故

475a13□此總言亦攝無記□如諸部中執無無記□其

475a14□山·河等旣有所順□卽唯善·染□此亦如是

475a15□　又解心所不離心故□許心自體旣似二現□

475a16□如是心所自體分染者□似貪等二現自體分

475a17□淨者□似信等二現□離自體·及所似貪等外

475a18□無別染·善法

475a19□論□唯識等言至皆無有失□述曰□總結前義

475a20□無相違失□或此後通但通前經□非解後論

475a21□論□此依世俗至眞俗妙理□述曰□下以眞釋□

475a22□今此所說四世俗中第二道理世俗□若依勝

475a23□義者□卽四種勝義中第二道理勝義□依因果

475a24□理不卽不離□心所爲果□心王爲因□法爾因

475a25□果非卽非離□又約第三勝義依詮顯旨□若

475a26□約能詮八依他別□八非定卽□若同二無我□

475a27□八非定離□第四勝義旣絶心言□何卽何離□

475a28□且是依第二俗□第一眞□以辨八別□若偏對

475a29□第二勝義□非卽·離亦得□又卽推入第一眞

475b01□中□亦非卽·離□理稍殊勝故□虛幻法故□何有

475b02□定離□八作用別亦非定卽□或是第四勝義所

475b03□攝□如八識中解□不可定說□如何可言若

475b04□卽□若離□諸識亦然□八識皆應不可定說□至

475b05□下此卷中彼文自會

475b06□論□已說六識至現起分位□述曰□問雖但有

475b07□現起分位　頌中義有所依俱轉□現起相顯□

475b08□依俱隱故□自前第五卷已來□解第三能變□

475b09□彼第二頌已後至此已前□明與六位心所

475b10□俱訖□今明第七門六識共依□第八門六識俱

475b11□轉□第九門起滅分位□有此二頌□此結前生

475b12□後寄問徵起□次擧頌正答□後釋本文

475b13□論□頌曰至睡眠與悶絶□述曰□依止根本識

475b14□者□此句通下第六識□二俱依止第八識故□

475b15□顯其共依□然依止有二□一依種子第八識□

475b16□卽是因緣親依□達磨經中無始時來界也□二

475b17□依現行第八□卽是增上緣依□卽達磨經中一

475b18□切法等依也□言六轉識皆依本識種子·現

475b19□行而得現起□五十一說□由有阿賴耶識故

475b20□執受五根□乃至由有此識故得有末那□第

475b21□六意識依之而轉等是也□下長行自解此句□

475b22□總通六識□或俱·不俱二句□釋俱轉□餘明起

475b23□滅分位差別□第二頌中及無心之言□通下

475b24□四位□由下四位不言無心□亂有心故意得

475b25□起失

475b26□論□曰至生根本故□述曰□下長行中文分爲

475b27□二□初正解頌文□後是故八識一切有情下□

475b28□總料簡前三種能變□初中有三□初解所依□

475b29□次五識者下□解俱·不俱相□後由五轉識下□

475c01□解起·滅分位□此卽初也　根本識者□阿陀那

475c02□識□以與染·淨識爲依故□淨卽無漏□至二

475c03□乘·菩薩等位通故□言阿賴耶者位便局故□

475c04□言根本者□生之由始□義同大衆部根本識

475c05□也

475c06□解第一句下三字訖□解上二字

475c07□論□依止者至爲共親依□述曰□七轉識中前

475c08□六轉識□除第七也□以第七識緣恒無□□又

475c09□於彼文已明依彼轉緣彼故除第七　又

475c10□解第八·七識□明斷有漏分位此六轉識

475c11□但明起·滅分位□不言斷有漏分位□第八·

475c12□七一切時行顯□今六識亦有斷位影顯文也□

475c13□下轉依中自當解故□此前六識以根本識

475c14□爲共依□卽現行本識也□識皆共故□親依者卽

475c15□種子識□各別種故

475c16□卽此一句通二頌訖□自下第二解諸識俱

475c17□不俱相

475c18□論□五識者至故總說之□述曰□五識者□牒頌

475c19□也　謂前五轉識□顯是眼等五根所生之識

475c20□也□何以一處而總言者□種類相似故總說之□

475c21□一謂俱依色根□二同緣色境□三俱但緣現

475c22□在□四俱現量得□五俱有間斷□種類相似故總

475c23□合說□卽是第二句上二字

475c24□論□隨緣現言顯非常起□述曰□隨緣現者□牒

475c25□指頌也　顯非常起者□顯五識隨緣方能現

475c26□起□非是常生□緣非恒故□第六雖亦隨緣方

475c27□現□時緣恒具故不言也□至下當知□由此五

475c28□識多間斷故

475c29□問何者爲緣

476a01□論□緣謂作意根境等緣□述曰□若小乘五識

476a02□有三類□卽以五·四·三緣而生□今大乘稍別□

476a03□眼識依肉眼具九緣生□謂空·明·根·境·作

476a04□意五同小乘□若加根本第八□染·淨第七□分

476a05□別俱六□能生種子□九依而生□若天眼唯除

476a06□明·空耳識依八除明□鼻·舌等三依七□復除

476a07□空□以至境方取故□第六依五緣生□根卽第

476a08□七也□境一切法也□作意□及根本第八□能生卽

476a09□種子五依生第七□八以四緣生□一卽第八·

476a10□七識爲俱有依□無根本依□卽爲俱有依故□

476a11□二以隨所取爲所緣三作意□四種子□故

476a12□有四緣也　或說第八依四□第七依三□卽

476a13□以所依爲所緣故□此據正義　然若取等

476a14□無間緣□卽如次十·九·八·六·五·四緣而生□卽

476a15□所託處皆名爲緣□故有此別□故論言等

476a16□論□謂五識身至有頓漸故□述曰□但由五識

476a17□內託本識□卽種子也□外藉衆緣方得現前□

476a18□以雖種子恒□外緣合有頓·漸□起五□或四·

476a19□三·二·一識生故□或五至一生不定故□或俱·

476a20□不俱□七十六·解深密說□廣惠□阿陀那爲依

476a21□止□爲建立故□若於爾時有一眼識生緣現

476a22□前□卽於此時一眼識轉□乃至五緣頓現在

476a23□前□卽於爾時五識身轉等□故五識由緣具

476a24□不具故生有多少□或俱·不俱

476a25□論□如水濤波隨緣多少□述曰□彼解深密等

476a26□說□廣惠□如大暴流水□若有一浪生緣現前

476a27□唯一浪轉□乃至若多浪生緣現前有多浪轉□

476a28□諸識亦爾□如暴流阿陀那故□乃至諸識得

476a29□轉等□此以五識喩於濤波□本識喩暴水

476b01□論□此等法喩廣說如經□述曰□如解深密

476b02□等言□彼經唯有五識□此論亦已例同彼訖□

476b03□唯有喩中彼更有一□謂如善淨鏡面□有一影

476b04□生緣現前唯一影起□乃至多影應知亦然□故

476b05□此言等等彼鏡喩□今此應言此法喩等□以

476b06□法中無等故□此通說總致等言□前之七識

476b07□皆似濤波□獨說五者□五俱定有第六□七恒

476b08□生故

476b09□自下第三解起滅分位□於中有二□初解意

476b10□常現起□後解除生無想天等□初中二復次解□

476b11□將明第六常現起故□□結解五識由緣故

476b12□生不生

476b13□論□由五轉識至不起時多□述曰□卽眼等也

476b14□　行相□動者　□者唯取外境□動者浮□

476b15□之義　又□者行相易知□動者由緣外境數

476b16□加轉易□乃至佛果五識勢與因同　所藉衆

476b17□緣□如前已說　時多不具□以緣多難辨故□

476b18□不可恒具故□起時少□不起時多

476b19□論□第六意識至有時不起□述曰□雖亦□動

476b20□亦者□顯不定義□謂亦五識□又顯自識行兼

476b21□有細□以□亦細也□又顯與第七·八識行

476b22□相異□彼微細沈審故□又所藉緣少易辨故□

476b23□無時不具　若爾何故不一切時如第七·

476b24□八相續生耶　答由違緣故有時不起□何

476b25□者是違緣□卽下五位□或厭於心□或異緣□

476b26□遮識生起□故名違緣

476b27□論□第七八識至令總不行□述曰□第七·八識□

476b28□行相恒內·緣·一類沈審□起藉緣少一切時

476b29□有□以行相細故無緣□令總不行□總不行

476c01□之言□謂第七識無漏·滅定違□染一分不行□

476c02□非體總無也□又但可令轉變□非總不行□

476c03□故與前別以第六識□動故□亦爲緣□□此

476c04□卽第一□解常現起言□以八識相望不同

476c05□前五□復異後二名常現起□取次第二□下

476c06□文□云由斯頌中□不說此第六隨緣現□於

476c07□此第一□解末□亦應說之□彼雙結故

476c08□論□又五識身至現行時少□述曰□第二□解

476c09□也　不能思慮□無尋·伺故□不能自起藉

476c10□他引故□緣□事故　唯外門轉□唯緣外境

476c11□不內緣種·根·理等故□有此所以起藉多

476c12□緣□境界皆定各有限故□由所依等或闕等

476c13□時□故斷時多□現行乃少

476c14□論□第六意識至此隨緣現□述曰□自能思慮□

476c15□有尋·伺故　內外門轉□緣理·事等故□根·

476c16□境等法所藉緣少□一切時具無有不足□自

476c17□能思慮□非如五識起藉引生□不假多緣□唯

476c18□除五位常能現起□故斷時少□現行乃多□由

476c19□斯頌中不說第六意隨緣現□但言常起起

476c20□時多故□五識起少故□頌中有隨緣現言□此師

476c21□意者□此頌中但明六識行·不行□何勞對七·

476c22□八□前師對八·七識□解內外門中□不得約

476c23□理以爲內門□以八·七識與五同故□此第二

476c24□師內外門以理亦得爲內□方第六故□於二

476c25□解中第二爲勝

476c26□自下第二解除生無想天等下三句頌□於中

476c27□初問□次答□後總料簡

476c28□論□五位云何□述曰□問生下也

476c29□論□生無想等□述曰□答中有三□初擧頌總

477a01□答□次別解五□後總結之□擧第二頌中下之

477a02□三句以答所問□等言攝故

477a03□論□無想天者至名無想天□述曰□自下第二

477a04□別解五位□於中有三□初解無想天□次解二

477a05□定□後解睡·悶之位□於無想天文中有五□義

477a06□卽有七□一顯得名□二滅識多少□三諍一

477a07□期有心無心□幷出體幷性□四顯處所□五

477a08□顯彼因□此卽第一解得名也　厭□想力

477a09□者□謂諸外道以想爲生死之因□今偏厭之□

477a10□唯前六識想□非第七·八□故言□想□細想在

477a11□故　生彼天中者□生第四禪廣果天中□別有

477a12□高樓受此果故□前之六識名不恒行□數間

477a13□斷故□

477a14□違不恒行心及心所者□顯六轉識滅全不

477a15□行□非如七·八無不行故□若六識皆滅□何獨

477a16□名無想□想滅爲首□於加行位唯偏厭之□故

477a17□言爲首□首是頭首□先首義故□名無想天

477a18□論□故六轉識於彼皆滅□述曰□此卽第二滅

477a19□於六識□七·八微細彼不能知故不滅也□雖

477a20□總言六□遠三近一

477a21□論□有義彼天至無轉識故□述曰□自下第三

477a22□一期有心無心三解□此第一師□一期生·死

477a23□俱無六識故言常無□非少有故□常者一切

477a24□時義□聖敎說彼無轉識故者□卽對法·顯揚·

477a25□五蘊皆言無想無心□此中亦說第六意識

477a26□生無想天竟不起故□雖不定言一期皆無

477a27□心□然總說生彼無第六識心故□生死無心

477a28□也□若不爾者論應分別初後有心□中間無

477a29□心也

477b01□論□說彼唯有有色支故□述曰□瑜伽第十說

477b02□言□問於一切生處□及三摩□底中□皆有一

477b03□切支現行可得耶□答不可得□謂無想天·滅

477b04□盡定·無想定中□唯有色支可得□非無色支□

477b05□生無色界唯無色支可得□非有色支□此依

477b06□六識□故知彼處一期無心

477b07□論□又說彼爲無心地故□述曰□瑜伽第十三

477b08□卷□說六種名無心地□謂二無心定·及無想

477b09□天·睡眠·悶絶·無餘涅槃□旣以此天例同二

477b10□定□明非有心□非有心時名二定故□以此爲

477b11□例明亦無故□此師解五十九□云異生以纏

477b12□潤生者□據多分說□非謂一切□如說見諦

477b13□以隨眠潤□初二果者以現行潤□此亦如

477b14□彼□不應徵詰□又解五十六□云後想等生便

477b15□從彼沒等者□卽說死後中有初心想正生

477b16□時□名想生已□卽後想生時□是死已便從彼

477b17□天沒□故非未沒時言爲便□故異生潤生有

477b18□唯種子□如此外道命終時等

477b19□論□有義彼天至潤生愛故□述曰□下第二師□

477b20□初生無心同前師說□將命終位要起轉識

477b21□方始命終□所以者何□五十九說異生以纏及

477b22□隨眠潤生故□故對法第五□說諸異生九種

477b23□潤生心□必起現愛故

477b24□論□瑜伽論說至從彼沒故□述曰□瑜伽五十

477b25□六說□彼謂後想生已是諸有情從彼天沒□

477b26□故知末後必定起心□起心之時名想正生□

477b27□至中有位名爲生已□生已之時便從彼沒□

477b28□五十九說異生以現行·種子潤故必起心□

477b29□便從彼沒者□其想生已方從彼沒□是此意

477c01□也□非入中有方始起心□中有有心何勞彼

477c02□說

477c03□論□然說彼無至非謂全無□述曰□下會論文□

477c04□對法等說不恒行心及心所滅者□非謂末

477c05□後位□謂彼但依中間時說□非謂一期全無

477c06□六識□此卽兼解唯有有色支訖□非謂末後

477c07□無愛支□故雖與無心定爲喩□然長時相似□

477c08□故得爲喩

477c09□論□有義生時至潤生煩惱故□述曰□第三師

477c10□說□末後有心同前第二所解違論亦如彼

477c11□說□唯初生有心與前師別□此言初生亦有

477c12□識故□亦死時也□然上座部等□說彼中有亦

477c13□無有心□恐此前師亦作此計□故說中有末

477c14□後有心□大乘中有生支攝故□彼中有末心□必

477c15□起潤生煩惱故□無想天亦有心也□彼云中

477c16□有彼處攝故□第五對法等說中有末心亦唯

477c17□染故

477c18□若諍生有有心者今爲量云

477c19□論□如餘本有初必有轉識故□述曰□此意說

477c20□言□彼天本有初位□必有轉識起□天中本有之

477c21□初位故□如餘天趣本有初位□法爾受生必初

477c22□有六識□此非生有□謂在本有初位□然非卽

477c23□次生有後第二念時本有之第一念心也□謂

477c24□一期本有生三分分之□第一位名初位□不

477c25□爾卵生等本有初念□非必有意識故□攝論

477c26□無性第三□亦說初生有心□勢與此同

477c27□論□瑜伽論說至從彼沒故□述曰□第十二卷

477c28□解無想定中說□若生於彼唯入不起□卽證

477c29□初生有心□其想若生從彼沒故□卽證將死

478a01□有心

478a02□旣擧論文□次擧難曰

478a03□論□彼本初至乃名入故□述曰□彼天本有初

478a04□若無轉識如何名入□要先有後無乃名入

478a05□故□非先未有心可言入無心□先已入訖何

478a06□假言入□又非中有末可起報心□報心滅時

478a07□名入無心□諸論皆說彼中有必起愛潤生

478a08□心故

478a09□論□決擇分言至名無想故□述曰□此中辨報

478a10□體幷顯性□五十三卷解無想天云□由此因

478a11□緣所有生得心等滅等　此言顯何義

478a12□論□此言意顯至說名無想□述曰□此顯彼天

478a13□本有初位□有六轉識報心暫起□宿習無心

478a14□定因緣力故後不復生心□由此生得第六

478a15□報心滅故□引起異熟無記無心分位之時□

478a16□名彼無心報□依止本識此轉識滅分位差別

478a17□說名無想□如前第一卷□雖有二解□今准此

478a18□文□唯於第六心滅上立無想

478a19□論□如善引生二定名善□述曰□此以喩成□

478a20□如二定前善心引生種子名二定□二定名善

478a21□隨能引心□故此亦隨生得無記心滅故□彼

478a22□果名無記

478a23□論□不爾轉識至轉識暫起□述曰□彼處轉識

478a24□三性不行□若初生時卽已不行□如何可言

478a25□唯生得滅□設非唯無記□三性心生便名生

478a26□得者□此卽仍是初生有心故□對法第四□云

478a27□生得無記謂無想報□故唯無記　彼本有初

478a28□位轉識暫起暫起者□四識中起何識□此但言

478a29□轉識不別出故　有說亦起眼·耳等識□此

478b01□亦不爾□有何因緣應唯起身識及第六識□

478b02□受彼果故□暫生卽滅□何假起眼等識見色

478b03□聞聲等□義雖知爾起將爲勝□如薩婆多亦

478b04□許多時故□此雖許有心□卽顯報體及無記

478b05□性

478b06□自下第四處所繫地

478b07□論□彼天唯在至異熟處故□述曰□此受無想

478b08□處　第四靜慮□此總言也□卽彼凡夫第三天

478b09□處□下諸天處其想□動難可滅故□有變異

478b10□受未可盡故□第四靜慮下二天亦然□非是

478b11□凡夫下中熏習有色身處□可受殊勝無心

478b12□果故□下非殊勝故不可生□不於五淨居·

478b13□無色生者□上無受無想異熟處故□謂五淨

478b14□居唯聖者居□非外道所生□彼不知故□無色

478b15□無身□無似彼涅槃之樂□受色身果處故

478b16□論□卽能引發至異熟果故□述曰□自下第五

478b17□出此報因□如前第一卷解□然今卽是定前能

478b18□引無想定思能招彼果□卽顯一思感總·別

478b19□報□同瑜伽五十六說　又解卽是能引定思□

478b20□至無心位爲定之時□招彼第六別報異熟□

478b21□前明利思能感總報□有心·無心二因果別故

478b22□　又解此說微微心招別報□若前微心明利

478b23□故招總報□前說卽許一思招二報□亦得有

478b24□心·無心報□一業尙得色·非色報□理不遮故□

478b25□後解二業各別□欲顯定因感別報□前明利

478b26□思感於總報□此會前唯有有色支言□此據

478b27□六識中間多時不行□非謂八識□設云一期

478b28□此同小乘□彼命終已當生何處□大乘無文□

478b29□俱舍論云□若從彼沒必生欲界□先修定行

478c01□勢力盡故□不得生彼自處□及下三禪□不造

478c02□下三定因□及前勢力無故□於彼不能更修

478c03□定故□故不生上地□如箭射空力盡便墮□生

478c04□彼有情必有欲界順後受業□如生北洲者□

478c05□生天後業等□此義意言□由前在此修定之

478c06□時□定前必作欲界善業□或謗釋種涅槃故□

478c07□必生欲界也□今此不同□彼唯生報□可作是

478c08□言□此通後報□如何必有欲界順後受業□故

478c09□知生彼旣通生·後·不定□明命終已生下三

478c10□定□及下欲界□皆無有失□但不生上未曾

478c11□修故□生彼定中下三天處□更無失也

478c12□論□及無心至故名無心□述曰□自下第二解

478c13□二無心定□於中初總解□後別解□此卽總也□

478c14□解第三句頌及無心二定□謂無心之言通下

478c15□四位□其睡眠等皆通有心□故無心言簡之□

478c16□雖牒一句□然先解二定□逐文便故□以四

478c17□位俱無六識故名無心□不言唯於無想天

478c18□無心□故知二定無心也□但彼唯有一處□無

478c19□相類法故不言無心□此下四位有濫有心

478c20□故須簡也

478c21□自下別解二定爲二

478c22□論□無想定者至故亦名定□述曰□此下別解□

478c23□文雖分六義有十一　異生者□一顯得人□

478c24□聖厭之故　遍淨者□謂第三禪天□第四禪以

478c25□上貪猶未伏□二顯離欲也　出離想者□三

478c26□顯行相□卽作涅槃想也　不恒行等滅者□

478c27□四顯所滅識多少也　想滅爲首等者□五釋

478c28□定名也□謂有心定令身·心俱平等名安□怡

478c29□悅名和□今無心定由定前心力□令身平等·

479a01□和悅如有心定□亦名爲定□義與彼等□此體

479a02□如前第一卷說□依二十二法滅上假立　以

479a03□上總是第一段文□有五義也□作何伏染而

479a04□入定者□瑜伽第十二說□問以何方便入此

479a05□等至□答觀想如病如癰如箭□入第四定

479a06□修厭背想作意□於所生起種種想中厭背

479a07□而住□唯謂無想寂靜微妙□於無想中持心

479a08□而住□如是漸次離諸所緣心便寂滅□顯揚第

479a09□一亦作此說□卽以六行伏惑之法入此定

479a10□也□此中釋名如第二卷疏□不同俱舍云或

479a11□無想者定□或定無想名無想定

479a12□論□修習此定至定當中夭□述曰□下第二文

479a13□第六義□三品修別□下修必退不能速現前□

479a14□有卽命終者□以論下云通後報故□若不命

479a15□終而還得者□由許有退進還得故□後生彼

479a16□天不甚光淨□形色不甚廣大□不甚之言於

479a17□下通故　定當中夭□不滿五百劫□此果雖

479a18□受四百劫已來仍此品攝□或多分者是中品

479a19□攝□少分劫者是此品攝　問若退已生色界

479a20□彼方坐得□生彼之時光淨等不　答曰不

479a21□甚如前此品攝故□退性下性故

479a22□論□中品修者至而不決定□述曰□中品修者

479a23□與前少別□其文可知□現不必退□不定中夭□

479a24□設中夭形色量別□此有二解□一據形色量

479a25□與前別□雖壽量少於前者□仍此品攝□二云

479a26□或多分壽者□是此品攝

479a27□論□上品修者至後方殞沒□述曰□其文可知□

479a28□然約修時□及當來果以辨三品□此約三根

479a29□爲三無失□或根不定□但修有三□如五十三

479b01□說三品修同□然此受果通立·坐·臥□唯無

479b02□行者□因修爾故

479b03□論□此定唯屬第四靜慮□述曰□自下第三文

479b04□第七地繫□彼第四定方便引故唯彼繫攝□何

479b05□故唯在第四靜慮□說此果所以□卽說定所

479b06□由□如前說故□如又毘婆沙一百五十二□有

479b07□二定依地之義大廣

479b08□論□又唯是善至由前說故□述曰□第三段中

479b09□第八義也□善定引故唯善　非在上·下地□

479b10□與前報說義同也□此釋唯屬第四定因

479b11□論□四業通三除順現受□述曰□第四段文第

479b12□九義□四業分別□顯揚等立第五業□此中四業

479b13□同於對法□彼據別義亦不相違□於不定中

479b14□報時定不定別出故　通後報者□色界後起

479b15□方受此報□地地重生後得無失□無文違故□

479b16□處則不然□前欲界定是何報耶□若欲界退失□

479b17□一切定皆名不得□卽命終此報不受故名不

479b18□定報□旣言通退□與小乘別□故報亦別也

479b19□論□有義此定至極猛利故□述曰□第五文第

479b20□十義者□有義雖通後報□唯欲界起□上界無

479b21□外道說法力故□惠解不如人故□明六天亦

479b22□不起□此師設上界不起亦成後報□欲界退

479b23□失復定還得故□若退已生下三定□必不能

479b24□起□無外緣故□惠解劣故□五十六說先於此

479b25□起後於色界受報□不言後於色界起定

479b26□也

479b27□論□有義欲界至究竟故□述曰□此第二義□欲

479b28□界先修□色界除受果處餘下一切地□或一切

479b29□處皆能重引現前□瑜伽五十六說□先於此起

479c01□者□先起此定也□後於色界者□後起此定

479c02□也□於第四靜慮當受彼果者□出受果處

479c03□也□卽後於色界受□二師引別□前師屬果□後

479c04□師屬定□故二諍也□然旣通後報□卽色界重

479c05□現前爲勝□前師云□欲界今生退後生更得□不

479c06□退前定□卽名後報□何勞生彼□故二力齊□

479c07□後起家不於彼天處者□以至究竟故□第四

479c08□定中三處爲起不起□今此言除無想天□不

479c09□遮餘處故得起也□雖知離染諸地皆然□

479c10□但由熏修生上諸處別別不同□故下三處

479c11□亦得此定　又解下處不得□離染齊故□若

479c12□起下染定不生第四禪□若離下染卽得彼

479c13□定□故下天處無得定義□以退此定必起下

479c14□染□不爾如何說名爲退

479c15□論□此由厭想至非聖所起□述曰□下第六文

479c16□第十一漏無漏□雖言凡聖初文已說異生□

479c17□更無別門□何以唯有漏不通無漏者□厭想

479c18□欣彼無想之果入此定故□卽爲六行有

479c19□所欣·厭□非如滅定爲上息想雖厭□而

479c20□無所欣果故□故唯無漏□五十三說□以無想

479c21□定無惠現行□此上有勝住及生故□不能

479c22□證得所未證得諸勝善法□由是稽留□橫

479c23□處故□非聖所入□六十二說□無想等至唯有

479c24□漏□乃至廣說□俱舍云□聖者不執有漏爲眞

479c25□涅槃□此中准彼故唯有漏□非聖所起□曾得

479c26□未曾得加行離染等□□如對法第二抄等解

479c27□論□滅盡定者至故亦名定□述曰□明二無心

479c28□定中此第二文□卽無心中第三位也□文雖有

479c29□六□義有十二□第一得人□謂有·無學者□六

480a01□十六云□卽簡二乘非俱脫者□不得入故□此

480a02□中獨覺亦有不得滅定者不□以義今准此

480a03□文□故有獨覺不得滅定□卽部行中□乃至亦

480a04□有不得通者□獨一者必得故□有學聖者除

480a05□初二果□唯身證不還□以有學中有異生故□

480a06□以聖言簡　第二得所以伏斷差別□已伏

480a07□或離無所有貪□上貪不定者□若上若下皆有

480a08□伏·斷□如下當辨□以滅定唯依非想定起

480a09□故□此依初修二乘者離□菩薩不伏離貪□第

480a10□三與前出離想別□及所滅識　止息想者□謂

480a11□二乘者□厭患六識有漏勞慮□或觀無漏心□

480a12□動□若菩薩等□亦欲發生無心寂靜似於涅

480a13□槃功德故起□第四滅識多少　令不恒行及

480a14□恒行染者□謂若二乘卽除人空之染□菩薩亦

480a15□除法空之染□各望自乘說爲染故□對法第

480a16□二·五蘊論□言恒行一分□若說第七唯有漏

480a17□唯人執者□卽第七全不行□望第八是一分

480a18□故□卽以此文爲證唯有漏□若說有法執□二

480a19□乘除人空一分□菩薩雙除□非全無第七□定

480a20□名同前

480a21□第五釋名

480a22□論□由偏厭受想亦名滅彼定□述曰□彼心·心

480a23□所滅名滅定□恒行染汚心等滅故□卽此亦名

480a24□滅受想定□義以此定若實總滅爲論□卽滅盡

480a25□定□若但從主爲名名無心定□前卽通約心·

480a26□心所名□若據增强所厭別名□如此中說滅

480a27□受想定□如名無想定□以修禪·無色義各

480a28□勝故□如別立蘊故偏厭之□又以受是根爲

480a29□首等餘是根者亦滅□以想非根法爲首□

480b01□等餘非根法亦滅□如是等無量門　又解二

480b02□乘·七地以前別觀□修禪·無·色各有偏勝□

480b03□須別厭之可名滅受想定□自在菩薩·及如

480b04□來□無有漏第六□無修禪·無色勞慮□何勞偏

480b05□厭□一由心行以得其名滅受想定□二由內

480b06□止息故入□卽總名無心定

480b07□論□修習此定至畢竟不退□述曰□自下文第

480b08□二□義第六□辨三品修□此定有三品如五十

480b09□三說□滅定許退唯有現不成□後生色界重

480b10□能現起□准無想定說□下修退者亦爾□亦有

480b11□現卽不成故　問若下品退能引現前者□與

480b12□中品退人能引現前者何別□又中品不必退

480b13□者□與上品修者何別　答以修習時有上

480b14□中下□其此定性類□有可退·不可退種類□必

480b15□能引現前種類□不能現前種類有別□非

480b16□以上中下根說有三品□不□中根上修□上

480b17□根中修等故　又解卽以三品根爲三品

480b18□修□以根別故其修品亦別□若練根已而修習

480b19□者□卽轉成勝品□故有差別

480b20□論□此定初修至最居後故□述曰□自下文第

480b21□三□義第七□初修依何地起□初必依有頂遊

480b22□觀無漏爲加行入初修□卽二乘□及七地以

480b23□前等□瑜伽第十二卷說□唯除如來·及出第

480b24□二僧祇大菩薩□餘不能超諸等至□佛等隨

480b25□欲皆入□故知二乘等名未自在□唯得無所

480b26□有處心□後超一地無漏入故□顯揚亦同

480b27□言遊觀者□簡無分別智爲加行心□瑜伽第

480b28□十二說□或依非想非非想而入此定□或依

480b29□滅盡相而入此定□成業論引摩訶俱瑟恥羅

480c01□經□二因緣能入此定□謂不思惟一切相□及

480c02□正思惟無相界故入此定□爲有正思惟無

480c03□想界定故恐濫無分別智□遊觀言簡也　何

480c04□以唯依非想者□次第定中最居後故□以此

480c05□定厭心至微微心方入□餘下地心□不能

480c06□作此行相故依非想□次第定中□至細最

480c07□居後故□又此無心勝定□以下品有心勝定

480c08□爲先□非無心勝定爲先□後有心定起□無心

480c09□必由有心引生故□亦非中間間起□以下定

480c10□行相□不至微微故□卽次第定中□義理最居

480c11□後故□又敎說爲最居後故　言微微者□謂

480c12□定前第二念心等□細於以前心故名之爲

480c13□微□後第一念臨入定之心□復細於前微心

480c14□故稱爲微微

480c15□第八義無漏分別

480c16□論□雖屬有頂而無漏攝□述曰□以無漏引體

480c17□卽無漏種故□第六十二說□滅盡等至當言

480c18□無漏□由與煩惱不相應故□非相應故□

480c19□無所緣故□非煩惱生故□是出世間□異生不

480c20□能行故

480c21□論□若修此定至亦得現前□述曰□前言初修

480c22□唯依非想□後修如何□若得此定已自在者□

480c23□餘下七地心後亦得現前□卽大般若經第一

480c24□分第三百五十□次第入出諸定名師子嚬

480c25□呻定□若菩薩超禪從一切地心入滅盡定□

480c26□從滅定於一切地心出□是集散三摩地□第

480c27□二·三會亦有此文□對法第五云□未自在者唯

480c28□超一間□若得自在超一切地□顯揚十八云□

480c29□若曾串習能從欲界入無色界心□故知欲界

481a01□心後越入此定□其瑜伽第十二說□唯自在者

481a02□方超一切等至□卽九等至□謂如來□大菩薩□

481a03□實無欲界心□有似欲界心實是無漏□隨在

481a04□何定爲加行皆能入□且從極自在□純無漏

481a05□爲語□實十地菩薩·廣惠聲聞·獨覺亦得□如

481a06□定中聞聲□從無所有處心入欲界故□不爾

481a07□便違　問旣爾此爲卽是加行心地法□爲但

481a08□非想心地法□若准此義卽隨加行心地法□

481a09□卽初定等□有此定□依加行心種上立

481a10□此定故　不爾對法第十三等說□想受解

481a11□脫□謂依非想處解脫等□故知唯屬非想□此

481a12□中亦言屬有頂故　若爾云何名超等至

481a13□　此有二解□一云謂前起初禪等心已□後

481a14□一二念起非想處心而入此定□非從初定

481a15□卽入無心□以定隨加行心建立故　第二

481a16□解云□雖起餘地心□卽入此定□此定仍非

481a17□想地爲依以極細故□由先串習故今直至

481a18□無心□非想爲依不須起非想心爲加行□論

481a19□言從微微心種上立是初起□多分非約超

481a20□定者□說超等至卽從初定入無心□不言

481a21□入非想已方入此定故□若不然者卽此定

481a22□所依唯依加行種□加行旣初定等故□此定通

481a23□下地有□旣不許然仍言超者□後解爲勝□

481a24□大般若不言從初定等更起非想無漏心

481a25□方入故□經論皆言滅盡依非想□不言依下

481a26□地故□言依加行心上建立者□是非自在

481a27□次第入者語□以無漏心有所屬故□彼心細

481a28□故□得自在者不假熏習□及無熏習□何必要

481a29□依入定心等種子上立　有說大般若第十

481b01□五會□靜慮中佛呵菩薩入滅定□滅定非利

481b02□他行□若未自在雖有入者□至自在時皆不

481b03□令入□但自在成就名超一切□或呵專入□不

481b04□障時入□佛不起滅定而現威儀故

481b05□論□雖屬道諦至似涅槃故□述曰□文第四□義

481b06□第九三學等分別□前言有爲善法在學·無學

481b07□身卽名學·無學□滅定實從現行是學·無學□

481b08□以似涅槃無進趣止息行相□不可說爲

481b09□有學·無學□是非學非無學□雖屬道諦同餘

481b10□有爲□似涅槃故故是非二□不同餘種子□彼

481b11□非止息故□六十二說正與此同□彼說非所

481b12□行故□似涅槃故□非二所攝□然此中無進趣

481b13□止息□不同善身業等亦是學等故□由此義

481b14□故非二通有爲·無爲□有爲中通有漏·無漏□

481b15□滅定有爲無漏非二攝故□有學·無學中□通有

481b16□漏·無漏□以苦·憂根等是無學故

481b17□論□此定初起至極猛利故

481b18□述曰□文第五□義第十三界初起□唯在人中□

481b19□佛及弟子說力起故□上界無此說者□又雖

481b20□無出家弟子□世俗弟子亦色界有者□以人

481b21□中惠解極利過彼□故初起位必在人中□六欲

481b22□天中文亦不說□義卽無違□天中豈無身證

481b23□者也□此中且說人中□近故□勝故□文由未盡□

481b24□對法第九正與此同

481b25□論□後上二界至意成天故□述曰□若後二界

481b26□亦得現前□卽二界得後起□然無欲界後起□

481b27□以必不還等方得故□五十六說□起者先於

481b28□此起□後於色界重現在前□託色所依方得

481b29□生故□此據未有第八識義□若已建立第

481c01□八□於一切處皆得□此卽據已建立第八敎□

481c02□眞實義建立故□□陀夷經是此證故□如俱舍

481c03□第五廣說□□陀夷者此名出現□日出時生故

481c04□以名也□言意成天卽超段食□佛說是色界□

481c05□不爾□旣言超段食隨受一處意成天身能

481c06□入出此定□故知通無色□經不遮彼言隨一

481c07□故□釋此經者□舍利子說有退者色界後起□

481c08□出現不了意成天言□謂是非想□然彼不知

481c09□有第八識□生非想處不可後起此定故□

481c10□與上座論議□佛知不了舍利子說□所以見

481c11□訶□非遮無色得入此定□如毘婆沙第一·百

481c12□五十三卷明其所以

481c13□問生無色者爲一切能入爲有不能□答

481c14□論□於藏識敎至不斷滅故□述曰□於第八識

481c15□若未信受□生彼不起□恐無色已後無心□

481c16□成斷故同無餘依□若已信生彼□非但於下

481c17□得起□亦得於彼現起此定□知有藏識雖

481c18□無色身不慮斷滅□前引五十六·對法第十

481c19□正與此同□然舊諸師謂□未建立敎卽小乘

481c20□說□已建立是大乘說者□不然□若大乘說對

481c21□彼二乘建立第八□已不知有此□設生無

481c22□色豈不慮斷□故知建立者是信有義□不建

481c23□立者非信有義□此與彼同　問若爾諸得

481c24□此定□必是不還已去□生無色聖者□必非不

481c25□定性聖者□是定性人□聖不下生故□非不定

481c26□人先根熟時佛不救故□亦非不定性人大根

481c27□必不熟入無餘□義如第八十無餘依地說□

481c28□與定性人有何別故□卽彼定性人□如何信

481c29□有第八識也□菩薩又不生彼□若信大乘

482a01□便非定性不應生彼□若定性者云何信有

482a02□　答卽定性中有愚法者□不信大乘故彼定

482a03□不起□若不愚法聲聞□雖信大乘不將爲究

482a04□竟□由信有故彼起此定□不爲究竟故聖人

482a05□生彼□如今大乘信小乘敎　或此文意與

482a06□五十六別□此據一分聖者□非謂一切皆爾□

482a07□不聞大乘人□生彼決定不起此定故□然

482a08□對法第十云□謂無色多分不安住寂靜異

482a09□熟故不入此定□非如下界故□更爲此第

482a10□二解也□約實亦得瑜伽爲勝

482a11□論□要斷三界至所引發故□述曰□文第六義

482a12□第十一□下文有二□一明見惑□二明修惑□此

482a13□卽初也□要斷何煩惱得起□要斷見惑方起

482a14□此定□異生不能伏滅有頂見道所斷心心

482a15□所故□下八地見惑皆不能伏□何但非想□此

482a16□據最後必須伏斷處言□隨此定所依斷道

482a17□究竟處說故□非謂下地異生能伏　此定

482a18□微妙□微妙者殊勝義　要證二空隨應後得

482a19□所引發故者□謂二乘入唯證人空□後得引

482a20□菩薩·佛入□二空後得智皆得引入□今顯彼

482a21□入後得各別故□言隨應後得智所引發故

482a22□　有言法空必無遊觀能入此定者□不然□

482a23□此文正故

482a24□上來已明見惑訖□次下明修惑

482a25□論□有義下八地至皆得後起□述曰□下明修

482a26□惑有二□初明二乘□後明菩薩□二乘中有

482a27□二□初異說□後問答□此初師說□唯除非想下

482a28□八地修惑□要全斷欲界者□餘上八地或伏

482a29□或斷方起此定□以欲界必須斷者□下界煩

482a30□惱種□有二性不善·無記□言繁雜者□繁多雜

482b01□亂義□此俱定障障定强故□上界煩惱一性不

482b02□多故可伏得□其非想處斷與不斷皆極成□

482b03□故下七不定□又何不斷六品等初二果人

482b04□得者□世親攝論第三云□唯說不還等五人

482b05□得故□卽上八地四禪無色皆得後起□欲界初

482b06□修□故五十三亦說□有學入者謂不還□無學入

482b07□者謂俱分解脫□故初二果不得入　若爾對

482b08□法第九四句中第二句□謂聖者已得第四靜

482b09□慮□不求生無色能入此定□不言已得初

482b10□定等如何通　答彼不言唯依得第四定□

482b11□復不遮下三定未斷不得故有何妨

482b12□論□有義要斷至皆得後起□述曰□此第二師

482b13□說□下之三定□及欲四地惑□種要須斷盡□餘

482b14□上五地惑伏·或斷方能入此定□下三定等

482b15□中定障□苦·樂等變異受俱惑種□障定强故□

482b16□如不動無爲不依下地立□說卽初起唯欲

482b17□界□後起除三定通上五地皆得□卽以第

482b18□十對法四句爲證□此中第二師爲勝□文正

482b19□證故□亦有理故□有人欲明初二果伏得此

482b20□定者□不然□論不說故□又□定障尙未斷盡□

482b21□如何能入□亦應於彼建立身證□證九定故□

482b22□如對法第二抄解熏禪難等

482b23□論□若伏下惑至□斷下失□述曰□此第二問

482b24□答分別□薩婆多者□問前二師□若伏隨應何

482b25□地之惑□後得此定者□將命終之時□不以

482b26□無漏道斷其種子□而復不退起其煩惱□當

482b27□旣命終生非想上地□□斷隨應所伏之惑

482b28□種也

482b29□論□斷亦無失至俱生惑故□述曰□論主初且

482c01□理抑橫生異義□□斷亦無失□如何等□如

482c02□生上二界□□斷下第七中惑□以必金剛心

482c03□方斷故

482c04□後正義解

482c05□論□然不還者至□斷下失□述曰□此第三果

482c06□對治道强□以欲界治道皆圓滿故□非初二

482c07□果□正潤生位□不起現行煩惱潤生□此第三

482c08□果但由惑種潤生上地□此意卽是所已伏

482c09□種雖退不退□但必唯以隨眠潤生□而無伏

482c10□下生上地義□卽雖已伏猶有種故□未無

482c11□漏道斷處受生故□五十九說□以隨眠潤生□

482c12□謂見諦者□大論第一□對法第五說□初二果亦

482c13□以現行潤生□唯不還者以種子潤□顯五十

482c14□九說見諦者唯第三果也□若爾異生應唯種

482c15□子潤□如對法第三抄□然異生現行潤□六行

482c16□不伏愛等現有□旣得生上聖者種子潤□雖

482c17□有其種應生上界□以異生潤藉伴□雖有

482c18□愛等□無餘惑伴得生上□聖潤不藉伴□有

482c19□種不上生□以聖者善業必決定故唯種子

482c20□生□異生不然□故通現潤□不爾聖種應强異

482c21□生□然不還者如處不還□一地之中有三天處

482c22□等□下處死生上處亦以現行潤□以此生地

482c23□治道未滿□如初二果□瑜伽但生他地爲論□

482c24□今此若約生他地者必唯種潤□然應四句

482c25□分別□有在上斷下惑□如二乘者上界得無

482c26□學斷下第七惑□有在下斷上惑□下地得初

482c27□果斷上見惑等□餘二句可知　然不動無爲□

482c28□想受滅無爲□依斷受建立□擇滅一分□若伏

482c29□下八地或五地得此定□卽不得二無爲□非

482c30□是擇滅故□前來已說二乘定性學無學訖

483a01□論□若諸菩薩至能起此定□述曰□下文第二

483a02□明菩薩修惑□隨何者先二乘已得此定□後

483a03□□心卽得定者□非非身證惠解脫等□卽一

483a04□切地三大劫中能入此定

483a05□論□若不爾者至滅盡定故□述曰□若頓悟菩

483a06□薩義卽不定□或有一類七地究竟滿心□方伏

483a07□一切三界六識中煩惱盡已能入□前入住心

483a08□等猶未能故□雖未永斷欲界修惑□而如

483a09□已斷者能起此定□卽攝論說菩薩後得智中

483a10□起煩惱者不爲過失□如已斷者□論說已入

483a11□遠地菩薩方起此定□六十二卷說□遠地者卽

483a12□第七遠行地故

483a13□論□有從初地至滅盡定故□述曰□復有頓悟

483a14□決定性人□有從初地卽能伏一切煩惱□如

483a15□前第三卷□引卽對法第十四卷說□此菩薩

483a16□十地中皆能起此定□十卷入楞伽第七入道

483a17□品初□及十地經第八卷□第九地中□說前

483a18□六地中亦能入此定故□卽十地菩薩□有起

483a19□煩惱□謂悲增上者□有不起煩惱□謂智增

483a20□上者　又解或雖悲·智等□而所樂行不同□

483a21□一怖故伏惑恐爲失□一不怖故起利生

483a22□故□或伏或不伏有此差別　如地前□心

483a23□入大乘位□有先得此定者□有不得者□

483a24□有聖者者□有凡夫者故□卽成佛者□先已

483a25□成就故□至佛時由先無始成就滅定種子

483a26□故□今初成佛卽名爲得□圓滿成故　若隨二

483a27□師三乘分別□約地根性或九品定不定者□得

483a28□定人數皆如理思　又解瑜伽第十二說□入

483a29□此定有二□一依非想處相□二依無想界

483a30□相□成業論云□有二因緣能入滅定□謂如前

483b01□引□楞伽第七云□謂前六地中共聲聞等緣

483b02□有爲行等□乃至廣說能入此定□於七地中

483b03□能念念入此定□能離諸法有無想故□瑜伽

483b04□四十八同楞伽說□對法第十三等亦說□無

483b05□想行菩薩□謂住遠行地菩薩□能令諸相

483b06□不現行故□今准此等經論文□若決定性決

483b07□定已得□通論位次卽十地皆得□如楞伽說□

483b08□初地等能入此定□共聲聞等緣有爲行□卽

483b09□是大論·成業□依非想處相入此定□但厭非

483b10□想處心故□名緣有爲行□若入七地滿心□能

483b11□念念入此定□行無相行緣無相界入此定

483b12□故□不共前六地□聲聞等行相故□卽大論六

483b13□十二□據念念能入緣無相涅槃相□不共聲

483b14□聞等□卽說遠行地方能入此定□楞伽據定

483b15□得□卽十地皆得□無相違故□雖瑜伽八十說

483b16□入無餘依緣無相界入此滅定□此之相分

483b17□亦有爲相□似無相界非眞得彼□任運起無

483b18□違□故大論第十二說□問入此定不分別我

483b19□當入等□乃至廣說□旣無作意云何能入出

483b20□此定□答先於心善修故□乃至任運能入出□

483b21□隨其自在未自在者何心皆出□又說出定時

483b22□觸三種觸□謂不動觸·無所有觸·無相觸□緣

483b23□三種境□一有境·二境境·三滅境等□如樞要

483b24□說□此無心二定顯數滅心所多少□唯二十二□

483b25□一是心王故　問非有漏心別境五皆起□如

483b26□何唯二十二　答有漏此不俱行相別故□無

483b27□漏可然□一曾得·未曾得□佛於何時得□謂餘

483b28□分別如對法抄□卽楞伽第八·大論十二·五

483b29□十三·五十六·六十二·八十·對法第二·第五·

483c01□第十·第十三·顯揚第一·十地論第八卷·五

483c02□蘊·成業□出定由先期願□共爲此證

483c03□自下第三解重睡·悶

483c04□論□無心睡眠至皆不現行□述曰□謂有極重

483c05□睡眠□極重悶絶□卽睡是心數□今無此數數

483c06□不行故名極重睡□有疲極等緣□令睡得有

483c07□有心之時名爲睡眠□此令無心故名極重

483c08□睡□大論第一說□悶絶是意不共業□卽由悶時

483c09□唯有意識□非悶卽心所法□以觸末摩有悶

483c10□生故□悶卽觸處悶也□然由此觸引身分位□

483c11□或唯有意名意不共業□或引無心卽此中

483c12□極重悶攝□爲簡有心故名極重悶　何故

483c13□無別悶心所也　答若無風熱等緣而起

483c14□悶絶□可是心所□旣由風熱等緣引身分位

483c15□故□無悶心所法也□不如睡心所能引分位

483c16□生□不可爲例

483c17□論□疲極等緣至名極重睡眠□述曰□對法第

483c18□一云□謂羸瘦·疲倦·身分沈重·思惟闇相□捨

483c19□諸所作□串習睡眠□或他□術·神力所引□動

483c20□扇□風吹等故起□顯揚·五蘊各說有因緣□

483c21□此如顯揚第一□故以疲極爲首等取餘者□

483c22□以六識俱不行故名爲極重□所引身位者□

483c23□謂睡無心時□卽不自在相·沈重相·無心相□

483c24□餘位不然□名身分位　問此旣無心所眠□

483c25□何名爲眠□而此中□及大論無心地等說爲眠

483c26□也

483c27□論□此睡眠時至故假說彼名□述曰□此有二

483c28□解□一由□二似□雖此眠時無彼心所眠體□而

483c29□由彼加行眠引□或沈重不自在□似有彼眠

484a01□心所時□以二義故假說無心身之分位□名

484a02□眠□實非眠也

484a03□論□風熱等緣至名極重悶絶□述曰□大論第

484a04□一云□由風熱淡等□他□術神力所引□寫過

484a05□量□出血故□故今言等□然此無別數法□不

484a06□可言由彼似彼□此卽悶故

484a07□論□或此俱是觸處少分□述曰□然悶有身

484a08□覺·不覺時□謂若有心之時由悶觸故□引生

484a09□無心時身之分位□卽是悶觸之果體亦悶攝□

484a10□是觸處少分　或有心之時□疲極等緣引眠

484a11□起故□無心時身之分位眠□卽是觸處疲之果

484a12□故□體亦是疲□似眠位故名眠□又至無心位□

484a13□雖有悶·疲二觸□唯第八境□微細不覺□故以

484a14□爲體□卽總二言觸處少分□前別解二□卽取

484a15□無心分位隨所應現有色蘊爲此二體□第

484a16□二解以觸處少分爲體□由觸引故

484a17□此卽別解六識起不起時訖□第三總結

484a18□論□除斯五位意識恒起□述曰□二無心定·無

484a19□想天·及睡·悶二□除此五時□第六意恒起□緣

484a20□恒具故

484a21□論□正死生時至五位不行□述曰□上來第二

484a22□答五位訖□自下第三料簡五位有三□一問

484a23□死生□二釋不說入無餘位□三解誰具□今

484a24□此第一寄問寬狹攝法不盡□後約凡聖辨

484a25□五有無□初中先問□後答□此卽問也□一切正死

484a26□生時亦無第六□何故但說五位無第六□應

484a27□言七位故

484a28□論□有義死生及與言顯□述曰□第一師云□死

484a29□生頌中別說□卽有七種也□謂及字·與字二

484b01□字中顯□及·與二言各顯一故

484b02□論□彼說非理至悶絶位故□述曰□第二師云□

484b03□不然□以大論第十三但說六時名無心故□

484b04□謂前五位□及二乘無餘依位□何以不爾□應

484b05□說八位名無心□故應說死生二位□此五位

484b06□中卽悶絶中攝□以生死苦逼極悶絶故　若

484b07□爾頌何故說及與二言

484b08□論□說及與言顯五無雜□述曰□卽一相違釋□

484b09□間隔義故

484b10□論□此顯六識至入無餘依□述曰□雖六位說

484b11□是無心□入無餘依頌中不說□此頌但說斷

484b12□後復生故□不說彼第六識等入無餘位後

484b13□永不生□此說生故

484b14□下依凡聖以辨五位

484b15□論□此五位中至無睡悶故□述曰□異生四具□

484b16□如文可知□聖唯有後三□除無想定·及天□唯

484b17□異生得故□此則總說□其聖三中□佛·及第八地

484b18□以去菩薩□唯得有一定□無睡眠·悶絶二□以

484b19□惡法故□□淺法故□現似有睡□實無有故□卽

484b20□二乘無學亦有悶絶也□此中三乘學無學·三

484b21□界等分別皆如理思□三界皆有死·生悶絶□

484b22□生·死皆無心故□不爾彼生·死有無心五攝

484b23□不盡

484b24□論□是故八識至識俱轉義□述曰□如五十一·

484b25□七十六說□上來已解三能變本頌訖□自下第

484b26□二總爲分別□於中有三□一明俱轉□二問答

484b27□分別□三一異分別□此卽初也□因辨六俱說

484b28□八俱轉□文易可知

484b29□論□若一有情至是一有情□述曰□自下第二

484c01□問答分別□於中有五問答大意□若別則六□

484c02□此第一問也　情者識故□旣有多識應是多

484c03□情□卽薩婆多等發智本師難□發智論說□云何

484c04□不現在多識俱轉□答識是情□依識立情□不

484c05□可一時有二識起故□此論文發智根本薩

484c06□婆多義

484c07□論主質曰

484c08□論□若立有情至應非有情□述曰□汝立有情

484c09□依識多少□入無心定等位應非有情□以無

484c10□識故

484c11□論□又他分心至自分有情□述曰□□難外曰□

484c12□如欲界有情□若上他界分□他無漏分心現在

484c13□前位□如何可說自分欲界有情□乃至無色界

484c14□亦爾

484c15□旣雙質已□今爲正通

484c16□論□然立有情至唯有一故□述曰□依命根數

484c17□順正理師義□情者是識□命根能有識名爲有

484c18□情□設無心時命根尙在能有前後識故□今則

484c19□不然□能有現在第八情故□如前第一卷解□

484c20□此共小乘所許爲論□或有第八異熟識義□

484c21□此不共所許□前第三云□唯依第八立有情

484c22□故□初是種子假立□後是現行實法□依二多

484c23□少立爲有情□俱不違理□以一切時唯有一

484c24□故

484c25□次第二外難曰

484c26□論□一身唯一至有多識轉□述曰□一有情身

484c27□一無間緣□如何俱時有多識轉□不爾一念多

484c28□無間緣

484c29□論□旣許此一至能引多心□述曰□下答有二□

485a01□初質□後解□論主□難云□如汝且許一眼識

485a02□爲緣□能引多心所果生□寧不許此一識爲

485a03□緣□引多異類後心俱起□非大乘中一引多

485a04□識爲無間緣□如前第五卷說□今且抑語□或

485a05□此是前六識相望爲緣師義

485a06□正義解云

485a07□論□又誰定言至許此緣多故□述曰□下解有

485a08□五□如文可知□我不定說此無間緣唯有一

485a09□識現相續生□以我許多識俱者□許現在中

485a10□此緣多故□自各相望多緣□能引多識果起

485a11□義

485a12□論□又欲一時至不應理故□述曰□此返難彼

485a13□顯多識俱轉相□是五十一等八證中最初生

485a14□起證□量云□諸緣具眼識起時□餘諸緣具耳等

485a15□識亦應現起□諸緣具故□如現起眼識　此

485a16□顯六識多境現前寧不頓取□諸根·境等等

485a17□取空·明等□此和合力齊大勢□六識緣合相似□

485a18□汝但言識前後生不應理故

485a19□論□又心所性至異類俱起□述曰□擧心所以

485a20□例心王□總名心所雖無差別卽同心所類□

485a21□其受·想等功能體類別者□卽共許多心所得

485a22□一念俱生□汝寧不許我心王眼·耳等異類一

485a23□念俱起

485a24□論□又如浪像至多識俱轉□述曰□以外喩

485a25□識□如多波浪·鏡像□以一大海·一鏡爲依□

485a26□起多浪·多像□故依一本識心多識俱起□此

485a27□□五十一·七十六·解深密文□然有此文此

485a28□八證中業用證也□一念之中有四業故□而今

485a29□有人云□八識不異如浪·像故□今說不然□彼

485b01□依少分相依道理爲喩□非盡理故

485b02□論□又若不許至緣久滅故□述曰□又難外曰□

485b03□若不許意與五識俱□第六意識取彼五識

485b04□所緣之境應不明了□彼計五識後方生意

485b05□識故□今云□緣過去故□如散意識緣久滅

485b06□事□此簡宿命智非散意識□緣久滅故彼是

485b07□明了□爲不定過故□此闕有法餘□具足□卽

485b08□八證中第三明了也

485b09□論□如何五俱至取一或多□述曰□第三問答□

485b10□外人難曰□五俱意唯一□如何取色等多境□此

485b11□外人難□不許一念意識五識俱生者分明取

485b12□五境□非彼不許一心所取多境□又除大

485b13□衆部等諸識俱者□餘諸識不許□生者□說

485b14□五識後一念意識□不得一切時緣五種明了

485b15□境□獨頭者得

485b16□雖爲此難令大乘者五俱意識緣五境意

485b17□亦不明了

485b18□論□如眼等識至種種相故□述曰□論主喩曰□

485b19□如眼等識各於色等取一或二十種等□旣

485b20□無失者□此意亦然□了一切法是其作用故□

485b21□以諸識見相二分各有種種相故□見有分

485b22□明多用□境有爲多識所取作用相故

485b23□論□何故諸識同類不俱□述曰□第四問答□外

485b24□人難曰□何故諸識中以眼識等自同類識不

485b25□俱起也□此難卽令一念之時有二眼等識

485b26□義□由許八識俱起故

485b27□論□於自所緣至餘無用故□述曰□論主答曰□

485b28□如眼識等於自所緣色等□一已能了□餘眼

485b29□識更生便無用故□所以不生

485c01□論□若爾五識至意識了爲□述曰□此用前義

485c02□爲問更不別開□外人問曰□若爾五識已了□

485c03□何用俱意爲

485c04□論□五俱意識至五識所緣□述曰□此論主

485c05□答□五識俱意助五識令起□由意引五方得

485c06□生故□非專爲了五所緣故與五同緣者□

485c07□不同緣者□便不能引眼等識中三性等生

485c08□故

485c09□論□又於彼所緣至故非無用□述曰□此第二

485c10□解□又意識於色等能明了取卽雖現量□異

485c11□於眼等識□彼不能明了分別深取境之相

485c12□故□故意助五非無用也　旣爾卽是五取不

485c13□明假意明取□何故無二眼識俱明取也　答

485c14□不然□此中意起言有二義□一明了□二助五□

485c15□設意有明了□如定心等取□不能引五故□

485c16□不可爲例□以意識能明了取復助五生

485c17□論□由此聖敎至五識不爾□述曰□此總結□意

485c18□與五相異□解深密說第六識□爲眼等識俱

485c19□一分別意識□不說五識爲分別故□雖俱現

485c20□量作用有異

485c21□論□多識俱轉何不相應□述曰□第五外人問

485c22□次論主答

485c23□論□非同境故至互不相應□述曰□謂六·七·八

485c24□識有寬狹境不同故□設少分同者□眼識等

485c25□彼此所依根體·數異故□謂五識依四□意識依

485c26□三等□如前第四說□雖復想應由四義等□

485c27□合以一義便簡之盡□謂所依根體·數異□此

485c28□所依根有二異□一體異□眼等根體各別故□二

485c29□數異□四·三依別故□如依眼等五根之識依

486a01□體□各異互不相應□以共許不相應爲例

486a02□此卽第二別問答訖□第三總解能變一異

486a03□論□八識自性至相各異故□述曰□此三義釋

486a04□不可定一　行相□謂見分　所依□謂根

486a05□　緣者□謂所緣□一所字通二處故　相應異故

486a06□者□卽多少別也□如眼識見色爲行相□乃至

486a07□第八變色等爲行相等□廣說如前第二卷

486a08□　第二又若一識滅□餘七等不必滅故　第

486a09□三又七能熏□八是所熏□如楞伽第七有此

486a10□言故□七是因□八是果□又三性·異熟生·眞異

486a11□熟等種種相各異故□攝論世親第四□□唯有

486a12□一意識菩薩□今不同彼故不可定一□卽諸

486a13□聖敎亦說有八識故

486a14□論□亦非定異至無定性故□述曰□若八識定

486a15□異者□十卷楞伽第十卷頌□說八識如大海

486a16□水·波無有差別相□及前所引五十一等□

486a17□云依一大海·鏡面起多浪·像□無差別故

486a18□　第二定異應非因果□更互爲因果故□法

486a19□爾因果非定異□如麻不生豆等芽故　第

486a20□三又一切法如幻事·陽炎·夢影等□故知無

486a21□定異性□此非一異依四勝義對四世俗皆

486a22□得□如理應思

486a23□論□如前所說至心言絶故□述曰□若爾前來

486a24□所說三能變相是何□此依四俗諦中第二道

486a25□理世俗□說有八等隨事差別□非四重眞諦

486a26□中第四眞勝義諦□勝義諦中窮八識理□分別

486a27□心與言皆絶故□非一非異□離四句等□前之

486a28□心所望心一·異□以第二俗諦第二·第三·第

486a29□四眞諦相對□今以第二俗諦□對第四眞諦

486b01□爲論□然前言不可言一·異□已是明第二

486b02□眞諦因果等理訖□此中義顯八識相望如前

486b03□心所□亦得以第二俗對第二眞□心所與心

486b04□亦得以第二俗對第三眞·第四眞說□理實

486b05□俗·眞□第一俗俗非眞唯□故□第二俗窮其

486b06□至實乃有四重□第三俗有三重□第四俗有

486b07□二重□展轉皆有至絶言故□如別章解

486b08□論□如伽他說至相所相無故□述曰□卽十卷

486b09□楞伽第十卷頌也□心意識等以理□俗諦隨事

486b10□差別相故□可說有別□約勝義勝義眞故□相

486b11□無別也□第四勝義理忘言慮□今遮有別但

486b12□說無別□旣曰離言何別不別□以識自性能

486b13□相無故□能相無故所相亦無□能所二性卽依

486b14□識立□求不可得□識上何者爲能相·所相□謂

486b15□用爲能相□體爲所相□若俗諦事中有此用·

486b16□體眞勝義理中□卽離心言俱不可說□若以

486b17□初俗執有別□對四眞皆有無別理□第一眞

486b18□門如幻事故□第二眞門因果性故□第三眞門

486b19□□無我故□第四眞門心言絶故□俱無別相□

486b20□以四眞中如計所執實用等爲能相□實體

486b21□等爲所相無故□若以第二俗事八識有別□

486b22□對三眞亦爾□依他作用能相□及依他法體所

486b23□相無故□或以見分爲能相□相分爲所相□以

486b24□七識爲能相□第八爲所相等亦爾□一切應

486b25□思□以第三俗八與餘七互熏習爲因果可

486b26□別□對二眞亦無□以第四俗對第四眞亦

486b27□爾□推入眞門理皆無別□眞門但是遮別言

486b28□無別□無別亦無別無不別□一切應思□無所

486b29□相故能相云何□能相無故所相·亦無□故無

486c01□八識定不定別□此長行中但對第四勝義爲

486c02□論□頌中理通舊頌云□心意及意識□分別外

486c03□相義□八無分別相□非能見可見□此頌無

486c04□有別俗之相□唯說有無差別相也

486c05□成唯識論述記卷第七(本)

486c06□

486c07□

486c08□成唯識論述記卷第七(末)

486c09□

486c10□　　　　沙門基撰

486c11□論□已廣分別至二分所依□述曰□自下一頌

486c12□正解識變　於中初結前問後□次擧頌答

486c13□　謂第一卷中頌云□此能變唯三□謂異熟思

486c14□量□及了別境識□此卽略出三種能變自體

486c15□　第二卷中阿賴耶頌下□廣明三能變自體□及

486c16□見·相二分□見·相二分是自體分之所變故□是

486c17□自體分之用故□說自體是二分所依□別成第

486c18□一卷頌云此能變唯三已下三句頌訖　今

486c19□此一頌廣□彼依識所變□今結前生後以發

486c20□論端中□此結前也

486c21□論□云何應知至唯有識耶□述曰□此問後也□

486c22□自下牒第一卷初頌上二句由假說我法有

486c23□種種相轉□彼言依何轉變謂內識所變此能

486c24□變唯三□上來已別解三能變訖□今解依識

486c25□所變義以立假我法□云何依識變假立我

486c26□法無別實有□由依識變一切諸法唯有識

486c27□耶□卽明一切識變之理故唯有識□爲此問

486c28□也□乃牒初頌發此問端

486c29□論□頌曰至故一切唯識□述曰□初半釋唯識□

487a01□後半結唯識□長行自解□不能煩出

487a02□論曰□至立轉變名□述曰□長行有二□初正

487a03□釋頌文□後問答廣辨□釋頌文中□初二復次□

487a04□後總結　是諸識者□解頌初句上之三字□卽

487a05□本識等三能變識幷心所法□言王幷臣□擧

487a06□首及末　安惠解云□何名轉變□謂是三識

487a07□自體皆轉變似見·相二分□識自體分名爲轉

487a08□變□轉變者變現義□卽識自體現似二相□實

487a09□非二相□其實二相卽所執故□卽遍計所執似

487a10□依他有□理實無也□或轉變者是變異義□謂一

487a11□識體變異爲見·相二分用起也　護法菩薩

487a12□解云□又轉變者是改轉義□謂一識體改轉爲

487a13□二相起異於自體□卽見有能取之用□相有

487a14□質□用等□由識自體轉起能取□及有□故□

487a15□或變是現義□如初卷解□今取自體能轉變

487a16□也□此卽解第一句頌訖

487a17□論□所變見分至見所取故□述曰□護法云□前

487a18□所變中以所變見分名爲分別□是依他性□

487a19□能取於所變依他相分故□起種種遍計所執

487a20□分別□此是識體所變用能分別故名分別□其

487a21□識體所變依他性相分□似所執相分者名所

487a22□分別□是前能分別見分之所取相故□非謂

487a23□我識自體能緣名爲分別□起分別見者識之

487a24□用也□相·見俱依自證起故　安惠云□所變

487a25□見分·相分皆計所執□見似能取相□相似見

487a26□所取□實無二分□解第二句訖

487a27□論□由此正理至離二相故□述曰□卽結前二

487a28□句道理釋頌下二句□護法云□故彼所計心外

487a29□實我法□離識所變依他二分皆定非有□非

487b01□謂識變是實我法□似我法故□其外我法離識

487b02□皆無□以離識體所變能取見分所取相分外

487b03□無別物故□一切有情所變皆爾□依斯二分

487b04□施設我法□彼二離此無所依故　問有別

487b05□實物離能所變□有何所以不許　答非是

487b06□有一實作用物□離前能分別所分別故□無

487b07□外我法必有識也□安惠云□彼實我法離識

487b08□所變二分皆無□離計所執二取無故□卽依

487b09□總無立別無也□識所變者俱計所執□非有

487b10□實物離二相有□故皆唯識□解第三句訖

487b11□論□是故一切至皆不離識□述曰□釋頌第四

487b12□句□有爲·無爲若實依他有別種生□或常住

487b13□實法□不相應假法□甁等假法□一切皆是不離

487b14□識□有爲識所變□無爲識之體□皆非識外有□

487b15□名不離識□非一切體卽是一識名爲唯識

487b16□論□唯言爲遮至心所法等□述曰□遮離能變

487b17□等識外實我法名爲唯識□非不離識心所·

487b18□及見·相分·色·眞如等□故不離識名唯識

487b19□也□此護法解第四句□兼釋外難訖□安惠隨

487b20□應解假·實等□此卽第一卷解變謂轉變□二

487b21□師中第一護法師等·及安惠二師義□變通相·

487b22□見□仍有有·無□如第一卷解□依所變見分

487b23□除實能取□所變相分除實所取□隨其所應

487b24□二取無也□上文安惠說餘非佛□護法皆通□

487b25□或□有漏□說分別故

487b26□論□或轉變者至外境相現□述曰□下難陀等

487b27□第二解□初是諸識言□同前師解□故不重述□

487b28□言轉變者□卽前三能變內見分識□能轉依

487b29□他相分似外境相現□唯有見·相之內識□都

487c01□無所變之外境□外境通有能取·所取□此依

487c02□攝論等說唯二義□不說自證分師義□前師

487c03□別也□卽能遍計□及所遍計法□其能取·所取□

487c04□皆是心所變相分上妄執別有□設執見分爲

487c05□我爲法□亦於心所變上執故無非所緣□

487c06□故□以是諸識有轉似外境之功名爲轉變□

487c07□卽解第一句訖

487c08□論□此能轉變至心及心所□述曰□虛妄分別

487c09□過失之名□以中邊等說能變識以虛妄分

487c10□別□爲自性故□此卽三界心·及心所□以頌初

487c11□句轉變之言□卽第二句分別之體

487c12□論□此所執境至實我法性□述曰□心外人法

487c13□名所分別□卽牒依他能變分別□遍計所執

487c14□名所分別訖□卽是遍計所執性成□卽解第

487c15□二句

487c16□論□由此分別至已廣破故□述曰□由能分別

487c17□變似心外實我法境現□卽由分別之心□變

487c18□作依他相分假我法之相故□彼心外遍計所

487c19□執所分別實我·法□決定皆無□頌中所言所分

487c20□別者□是計所執□由分別心所分別故□體實

487c21□無也□有何所以□前第一二卷引理敎已廣

487c22□破故□由能變心變似相現□所執心外實境無

487c23□義□解第三句訖

487c24□論□是故一切至有極成故□述曰□有爲·無爲

487c25□實·假等法皆唯有識□以能轉變虛妄分別□

487c26□二十部等說體非無□有極成故

487c27□旣爾眞如□及心所等□不是心能變分別□不

487c28□是心外所分別法□此爲有無

487c29□論□唯旣不遮至亦是有性□述曰□唯言不遮

488a01□不離識法□其眞如□及心所等□亦不離識故

488a02□體皆有□今此但遮離識所分別有□不遮不

488a03□離識眞如等有□如理應知□卽解第四句

488a04□訖□此意旣有能變分別識□及所變境依他相□

488a05□所分別心外實法等決定皆無□故唯有識□眞

488a06□如□心所等皆不離識□亦是實有□此文但說

488a07□有漏位故立分別名

488a08□論□由斯遠離至契會中道□述曰□總結□由此

488a09□二文三師理故遠離二邊□無心外法故除

488a10□增益邊□有虛妄心等故離損減邊□離損減

488a11□邊故□除撥無如空花淸辨等說□離增益邊

488a12□故□除心外有法諸小乘執□唯識義成契會

488a13□中道□無偏執故□言中道者正智也□理順正

488a14□智名契會中道

488a15□上來三師已解識所變解頌文訖□自下第二

488a16□有九問答□幷結有十□初唯識所因難□初問

488a17□答中有五□一問□二答□三徵□四釋□五結

488a18□論□由何敎理唯識義成□述曰□初外人問

488a19□論□豈不已說□述曰□此論主答□謂於第一卷

488a20□至第二卷□初以爲理□及第二卷中已引厚

488a21□嚴經二頌證□故言已說

488a22□論□雖說未了至成此敎理□述曰□第三外人

488a23□問曰□前雖已略說仍成未了□前雖破我義□

488a24□然非由破他之義故已義便成□應更確陳

488a25□成此唯識之敎·理□確者至實也

488a26□論□如契經說至唯識所現□述曰□四論主釋□

488a27□初答敎□後顯理□敎中初列六文□後方總指

488a28□　三界唯心□卽十地經第八卷第六地文花

488a29□嚴所說□世親攝論第四無解□無性第四廣解

488b01□十地經名·體□言唯心者□心·識是一□唯言爲

488b02□遣所取境義□由彼無故能取亦無□不遮心

488b03□所□不相離故□如說若無心所心未曾轉□

488b04□三界唯心之言□卽顯三界唯識□卽與欲等愛

488b05□結相應墮在三界□卽屬三界貪等結□此唯

488b06□識言無有橫計所緣□不遣眞如所緣□依他

488b07□所緣□謂道諦攝根本·後得二智所緣□不爲

488b08□愛所執故□非所治故□非迷亂故□非三界

488b09□攝□亦不離識故不待說□非無無漏□及無

488b10□爲法　若爾欲·色二界可說唯心□是則言

488b11□二界唯心□何故復言無色唯心□以小乘等多

488b12□計彼唯識故□有立已成　此不然也□非但

488b13□色無□亦無貪等能取之心□故亦無餘虛空等

488b14□識所取義□又經部執無色心等是無色無

488b15□體□無實所取境義顯現所依□恐彼執爲非

488b16□心等故說三界唯心□此卽唯心義意如是

488b17□又前二師有二□解□此擧能起執虛妄心

488b18□故但言三界□不爾無漏應非唯識　又說

488b19□所緣唯識所現者□解深密經文□卽七十六說

488b20□同此意□汝謂識外所緣□我說卽是內識上

488b21□所現無實外法□世親說云□謂識所緣唯識所

488b22□現無別境義□復擧識者顯我所現定識所

488b23□行□唯識所現無別有體□乃至佛告慈氏□無

488b24□有少法能取少法□無作用故□但法生時緣

488b25□起力大□卽一體上有二影生□更互相望不卽

488b26□不離□諸心·心所由緣起力其性法爾如是

488b27□而生□如質爲緣等□此中略擧

488b28□論□又說諸法皆不離心□述曰□楞伽經文□此

488b29□文上下非一□不能繁指

488c01□論□又說有情隨心垢淨□述曰□今無垢稱經□

488c02□舊維摩云□心淨故衆生淨□心垢故衆生垢□前

488c03□第四卷已引證第八訖□不言隨色等有

488c04□垢·淨故是唯心

488c05□論□又說成就至唯識無境□述曰□文有三□初

488c06□總擧□次別顯□後結之□此卽初也□若成四智

488c07□能入唯識現在十地□隨悟入者卽是地前□

488c08□或隨經義而入十地□說四智處名四智經□

488c09□然是阿毘達磨經□攝論但言如世尊言□不

488c10□出經處

488c11□論□一相違識相智至此云何成□述曰□下別

488c12□顯四智□無性云□更相違返故名相違□相違

488c13□卽境□各有別故□相違之者名相違者□或相

488c14□違卽者□人·境俱別故□相違者識名相違識□

488c15□生此識因說名爲相□菩薩之智了知此相

488c16□唯是內心□故一切法亦唯心變□鬼等膿河□魚

488c17□等宅路□天寶嚴地□人淸冷水□空定唯空□非

488c18□一實物互相違返□此雖非有遍計所執□然

488c19□業類如是各變不同□舊云一境應四心□今

488c20□言境□非定一故□應言一處□解成差證知

488c21□唯有識

488c22□論□二無所緣識智至餘亦應爾□述曰□第二

488c23□緣過·未等無同經部義□如薩婆·多前已破

488c24□訖□故成無境　智者卽菩薩智　無所緣識

488c25□者□無所緣之識□謂一切緣過·未識□此唯有

488c26□心□菩薩緣此識□無境得生故名爲智□舊

488c27□云緣無得起慮□今言大乘相分必有□應

488c28□言境非眞□慮起證知唯有識

488c29□論□三自應無倒智至應得解脫□述曰□若一

489a01□切凡夫已得實境□由境非妄故□卽一切凡

489a02□夫□應不由功用自成解脫□解脫不成故唯

489a03□有識□舊云難塵是實有□今言證實智不成□

489a04□證知唯有識

489a05□已下境隨三惠轉

489a06□論□四隨三智轉智至如何可變□述曰□第一

489a07□得心自在者□謂得心調順堪有所作□若勝

489a08□者唯第八地已去□任運實變大地等□得爲

489a09□金寶令有情用故□境隨智轉所欲皆成□或

489a10□意解思惟觀雖境亦成□然今取轉換本質

489a11□不取於此□前解爲是□又約得十自在□十地

489a12□皆得□准此義得定自在卽初地亦轉□或第

489a13□三地得定自在□各據勝說□然一切異生能作

489a14□此者□皆是境隨事惠轉也

489a15□論□二隨觀察□者智轉智至寧隨心轉□述曰□

489a16□第二得定者□無性云□謂諸聲聞·獨覺等□所

489a17□言修者謂空境相應□或四聖諦所緣相應□法

489a18□觀者□謂此後得觀契經等正法妙惠□隨觀

489a19□一境之上無常等行衆相顯現□謂一極微觀

489a20□爲無常·苦·空·無我相皆顯故□非一體上有

489a21□衆多義　義豈非體□若一體者體應非一□

489a22□若異體者體應非無常等□由境無實故唯

489a23□心所變□故隨心觀衆相顯現□此意如是□境

489a24□隨理惠轉也

489a25□論□三隨無分別智轉智至何容不現□述曰□

489a26□第三謂起證實無分別智者□卽緣眞如觀□

489a27□簡後得智故言證實□非境實有可智觀無□

489a28□智應成倒□智旣非倒□故境非眞□境隨眞

489a29□惠轉

489b01□論□菩薩成就至決定悟入□述曰□此結前也

489b02□論□又伽陀說至唯有識無餘□述曰□卽厚嚴

489b03□經□心意識所緣□皆非離自性□卽緣識之體□

489b04□或事性卽自心法□或理體卽義之所依本事□

489b05□謂第八心□第七意□餘六識所緣□皆自心爲

489b06□境□佛言由如是理故□我說一切有爲·無爲

489b07□皆唯有識□無餘實心外境也

489b08□論□此等聖敎誠證非一□述曰□第二總指顯

489b09□有多故□結上敎也

489b10□論□極成眼等識至離自色等□述曰□自下爲

489b11□理□有四比量□第一總云□謂立宗云□極成眼

489b12□等識□不親緣離自色等□因云□五隨一故□喩

489b13□云□如餘　此中意說□且如五識中取一眼

489b14□識□極成之眼簡不共許非極成有法故□卽大

489b15□乘他方佛眼識□小乘佛非無漏眼識□最後身

489b16□菩薩不善眼識□各有自他不極成故□取一

489b17□極成眼識□不取不極成眼識□不親緣離自

489b18□眼識之色□此親緣言□簡他身中自心外色□

489b19□及第八等所變爲眼識本質□彼亦疏所緣緣

489b20□故□此立宗訖□因云五識中隨一攝故□此論

489b21□文略□如餘耳等四識□耳等四識□五識中隨一

489b22□攝□不親緣離自色□離自色是眼識境故□耳

489b23□等唯緣不離自聲等故□如是餘四識展轉

489b24□相望四量亦爾□今總爲言故□眼等識如餘□

489b25□離自色等不別指也

489b26□論□餘識識故至離自諸法□述曰□第二量

489b27□云□餘識□亦不親緣離自諸法是識故□如眼

489b28□等識　謂極成言亦流至此□第七·八識他不

489b29□成故□謂第六識□五識之餘□若別言第六者□

489c01□卽恐他以七·八二識爲不定過□但總言餘□

489c02□別取第六意兼七·八亦在其中□如眼等識

489c03□亦不親緣離自諸法故以爲喩□卽是緣不

489c04□離自識境爲境義

489c05□第三量云

489c06□論□此親所緣至如彼能緣□述曰□此意說言□

489c07□謂前已言親所緣卽是相分□恐他謂非識

489c08□爲體故今成之□前二量已成唯識訖□別·有

489c09□六量□此總爲一□謂此六識親所緣緣□定非

489c10□離此六識□相·見二分中隨一攝故□如彼能

489c11□緣見分□見分不離識□體卽是識故以爲喩

489c12□論□所緣法故至心及心所□述曰□此第二唯

489c13□識量□又復一切自識所緣□決定不離我之能

489c14□緣心·及心所□以是所緣法故□如相應法□相

489c15□應法體所緣性故□有法同前□故此不說□謂

489c16□一切有·無爲但所緣之法定不離識□此中不

489c17□言卽識□以有·無爲別故□此中亦有一分相

489c18□扶極成過□以他心智境等卽是心故□此亦不

489c19□然□今此所成我識之境□定不離我現在識

489c20□所緣□非謂他心亦卽我心□以是法故□卽有

489c21□體法□非是空花□彼無法故不可爲因　又

489c22□解除彼亦得□相應法者謂心·心所□非言與

489c23□心相應□但總言相應故通心也

489c24□論□此等正理至應深信受□述曰□此等正理□

489c25□結上所明　應深信者□勸他信義

489c26□上來別以敎·理成訖□次下第五總結以理

489c27□敎證上所明

489c28□論□我法非有至故契中道□述曰□謂心外所

489c29□計實我法非有□眞如理空·及能緣眞識非

490a01□無□或空卽其理□識卽俗事□初離有□後離無

490a02□故契中道□結前所言契會中道也□以理證

490a03□上所明法已

490a04□論□慈尊依此至是則契中道□述曰□辨中邊

490a05□論初卷所說彌勒本頌□虛妄分別有□卽有三

490a06□界虛妄心也□舊譯同此名分別者卽能分

490a07□別□分別境故□能起執故　於此二都無者□

490a08□謂能取·所取二□或我·法二□於此妄心之上

490a09□都無□舊云彼處無有二□處言與於大義相

490a10□似□以處·於·中字皆第七□有所依故□今言

490a11□於此□舊言彼處□凡言此者謂此近法□上來

490a12□始明妄有□今旣於妄心上無二□如何言彼

490a13□對誰此耶□旣於近上有但可言此　此中

490a14□唯有空者□謂此妄心中唯有眞如□眞如是空

490a15□性□依空所顯故□前長行言空·識是有□亦惟

490a16□此知□梵音但言瞬若卽是空□又言多者是

490a17□性義□今言瞬若多故是空性□依空門所顯

490a18□故□梵音有性字□順此方言頌中略故□遂除

490a19□性言頌言唯有空□唯與定有別者□梵音言

490a20□都□都者不唯是唯□亦是定義□於此都字之

490a21□上加阿縛馱剌那□卽是□定義□故今應言

490a22□唯是定義□以依他中決定唯有空故□前已言

490a23□無有二□此言唯者更何所簡□不可已無

490a24□更須簡故□唯是定義於理爲勝　於彼亦有

490a25□此者□彼者彼空性中□亦有此者□謂有妄分

490a26□別□卽虛妄分別是俗諦□妄分別有空者□卽俗

490a27□諦中有眞諦空□卽眞諦空中亦有妄分別□卽

490a28□眞中亦有俗諦□二諦必相有無□一無時亦無

490a29□二故相形有也□舊云於此亦有彼□但彼此

490b01□爲異義意大同　下成前義□故說一切法者□

490b02□謂有爲·無爲□依此二無名之爲空□故此二

490b03□攝法盡□有爲卽妄分別□無爲卽空性□謂般若

490b04□經中說一切法□此中但明三界心心法故唯

490b05□言妄心□是俗諦非無不妄心□舊此頌上三

490b06□句同此　非空非不空者□謂由空性故□及

490b07□妄分別故□言非空以二諦有故□非不空者

490b08□謂所取·能取二□或我·法二□二皆無故非不空

490b09□也　有無及有故者□有謂妄分別有故□無謂

490b10□二取我法無故□及有者謂於妄分別中有眞

490b11□空故□於眞空中亦有妄分別故□此中應

490b12□言三故字□謂有故卽妄分別□無故卽能·所

490b13□取□及有故卽俗·空互有□梵云薩□是有故□

490b14□亦云有情義合多故□阿薩□非有故□或言□

490b15□無故此中文略但言　一故字　是則契中道

490b16□者□謂非一向空如淸辨□非一向有如小乘

490b17□故□名處中道□謂二諦有不同淸辨□二取無

490b18□不同小部□故處中道□舊云是名中道義□

490b19□說此會於中道□非謂詮於彼義□以上□是

490b20□中邊第一卷長行自解□彼云□如是理趣妙契

490b21□中道□亦善符順般若等經說一切法非空

490b22□非有

490b23□論□此頌且依至淨分依他□述曰□釋前二頌

490b24□不遮淨分故是有也□今此依三界虛妄生

490b25□死可斷位證涅槃故不說淸淨

490b26□上來已引敎·理成訖□自下第二世事乖宗

490b27□難□卽唯識二十外引爲難

490b28□論□若唯內識至定不定轉□述曰□此文第二

490b29□牒外人難辭也□若唯內識無心外境□如何

490c01□現見□世間非情物處·時二事決定□世間有情

490c02□身□及非情用二事不決定轉□此中言總意顯□

490c03□處·時·用三是非情□身是有情□此依二十論□

490c04□據理而言四事皆通□舊眞諦論云□處·時悉無

490c05□定□無相續不定□作事悉不成□若唯識無塵□

490c06□菩提流支論云□若但心無塵□離外境妄見□

490c07□處·時定·不定□人及所作事□新□論云□若識

490c08□無實境□則處·時決定□相續不決定□作用不

490c09□應成　言相續者□卽是身也□彼長行云□若

490c10□離實有色等外法色等識生不緣色等□何

490c11□因此識有處得生非一切處□此卽第一經部

490c12□師等難處定也□謂外量云□如汝非緣終南

490c13□山處□緣此識應生□執實山無此心生故□

490c14□如正緣彼處□此言現識非謂比識□若說

490c15□比識者□非此處亦生　彼論第二難云□何

490c16□故此處有時識起非一切時□此難第二時決

490c17□定也□謂外量云□如汝非緣終南山時□緣此

490c18□識應起□執實境無此心生故□如緣終南山

490c19□時　彼論第三難云□同一處時有多相續□何

490c20□不決定隨一識生□如眩□人見髮·蠅等非

490c21□無眩□有此識生□此難第三相續不定□謂

490c22□外量云□有多相續同一時間於一處所□應

490c23□定一見餘不能見□執唯識故□如多相續同

490c24□一時間於一空華等有見·不見者　彼論

490c25□第四難□於中有三□第一云□復有何因諸眩

490c26□□者所見髮等無髮等用□餘髮等物其用非

490c27□無□謂外量云□汝之髮等□應無彼用□執境非

490c28□實此心生故□如眩□者所見髮等□又眩□

490c29□所見髮等□應有實用□執無實境髮等識生

491a01□故□如餘髮等　第二云□復有何因夢中所

491a02□得飮食·刀杖·毒藥·衣等無飮等用□餘飮等

491a03□物其用非無□謂外量云□汝飮食等□應無實

491a04□用□許體非實此心生故□猶如夢中所見飮

491a05□等　又夢中飮等□應有實用□執無此境此

491a06□識生故□如非夢中所有飮等　第三云□復

491a07□有何因尋香城等無城等用□餘城等物其用

491a08□非無□謂外量云□一切城等□應無城用□許

491a09□無實城生此心故□如尋香城等　又尋香

491a10□城等□應有實用□許無實境此識生故□如

491a11□非尋香所有城等□如上皆有返覆比量□恐

491a12□繁略也□如是總名外人難意

491a13□論□如夢境等應釋此疑□述曰□此指解也□眞

491a14□諦論云□定處等義成□如夢□如餓鬼續不定

491a15□一切同見膿河等□如夢害作事□復次如地

491a16□獄一切見獄卒□及共受逼害□菩提流支論

491a17□云□處·時等諸事無色等外法□人夢□及餓鬼

491a18□依業虛妄見□如夢中無女動身失不淨□獄

491a19□中種種主爲彼所逼惱□新□論云□處·時定

491a20□如夢□身不定如鬼同見膿河等□如夢損有

491a21□用□此之一頌以三事喩釋前四難□彼論云□

491a22□謂如夢中雖無實境□而或有處見有村園·

491a23□男女等物非一切處□此答處定難□立量質

491a24□云□汝夢於是處見有村園等□應非處定□

491a25□汝許夢境非實有故□如餘夢中所不見處□

491a26□餘不見處例所見處比量亦爾□此中雖有

491a27□世間·自宗二相違過□置汝言故以簡之也□

491a28□正解量云□其非夢時境雖無實□而所見事

491a29□其處亦定□許如是境皆無實故□如夢所見□

491b01□以因言許□無隨一失□言如是故□無以眞

491b02□如亦不實過□彼論云□卽於是處或時見

491b03□有彼村園等非一切時□此答時定難□立量

491b04□准前□此以一喩釋處·及時二種定難□彼論

491b05□云□謂如餓鬼同業異熟多身共集皆見膿

491b06□河□非於此中定唯一見□此諸餓鬼或見糞

491b07□等□及見有情執持刀杖遮□守護不令得

491b08□食□此答相續不決定難□立量解云□同於一

491b09□時同於一處相續不定□其理得成□許境無

491b10□實故□猶如餓鬼見膿河等□經部等小乘及外

491b11□道等□皆信鬼見膿河等非實仍身不定□故以

491b12□爲喩□彼論云□又如夢中境雖無實□而有

491b13□損失精血等用□此答作用不決定難□立量

491b14□解云□有□無□所見髮等□有用無用其理

491b15□亦成□許無實境故□如夢失精等　上來一

491b16□頌以三種喩釋四難訖□彼論次有一頌□以

491b17□一種喩合釋四難□頌云□一切如地獄□同見

491b18□獄卒等□能爲逼害事□故四義皆成□彼長行

491b19□云□謂地獄中雖無眞實有情數攝獄卒等事□

491b20□而彼有情同業異熟增上力故□同處同時衆

491b21□多相續皆共見有獄卒·狗·鳥·鐵山等物來

491b22□至其所爲逼害事□立量解云□餘位處定等□

491b23□非不得成□許無實境此識生故□如地獄

491b24□人等此四事得成□外許非有情故得以爲

491b25□喩□由此雖無離識實境□而處定等四義皆

491b26□成□廣如唯識二十中說□今擧一夢境□等餘

491b27□別二喩□及一種喩□應釋汝·疑

491b28□論□何緣世尊說十二處□述曰□此文第三聖

491b29□敎相違難□外問若無心外實眼·色·等□何緣

491c01□世尊於契經中說十二處□但應說有意·法

491c02□處故□舊唯識云有阿含□爲至敎故引經爲

491c03□難

491c04□論□依識所變非別實有□述曰□此釋外疑中

491c05□有二意□一者依識所變眼等色等□故經說

491c06□有十二種處□非說離識心外別有眼等·色

491c07□等爲十二處□故不違經□二十唯識說頌答

491c08□言□識從自種生□似境相而轉□爲成內外

491c09□處□佛說彼爲十□似色現識從自種子緣合

491c10□轉變差別而生□佛依彼種□及所現色□如次

491c11□說爲眼處·色處□如是乃至似觸現識□從自

491c12□種子緣合轉變差別而生□佛依彼種□及所現

491c13□觸□如次說爲身處·觸處□依此密意說色

491c14□等十□非離識外有眼·色處□釋此如前第四

491c15□卷內□二者以未建立第八識故□隱五色根

491c16□不說□說種爲根恐離識故□餘如前說□今

491c17□此約本識等申正義□不同彼亦得□□識變

491c18□故

491c19□論□爲入我空說六二法□述曰□此下第二釋

491c20□密意說色等十處所有勝利□唯識二十復

491c21□說頌言□依此敎能入數取趣無我□依此所

491c22□說十二處敎受化者□能入數取趣無我□謂

491c23□若了知從六二法有六識轉□都無見者□乃

491c24□至知者□應受有情無我敎者□便能悟入有

491c25□情無我□由破一合實我想故□令入我空

491c26□說色等十□非說實有眼等·色等離於識

491c27□也　問據實而言唯有其識□何須別說有

491c28□十二處

491c29□論□如遮斷見說續有情□述曰□此顯說彼十

492a01□二處喩□二十唯識復說頌言□依彼所化生□

492a02□世尊密意趣□說有色等處□如化生有情□彼

492a03□自釋言□如佛說有化生有情□彼但依心相

492a04□續不斷能往後世密意趣說□不說實有

492a05□化生有情□說無有情我但有法因故□說色

492a06□等處□契經亦爾□依所化生宜受彼敎密

492a07□意趣說□非別實有□如有外道□計我實有佛

492a08□說無我□外道謂佛說死已後斷滅無餘□便

492a09□來問佛□死後旣無我寧非斷滅□佛答彼曰□

492a10□有化生有情續於死後非謂斷滅□實無有

492a11□情但有如幻化生有情□佛觀彼意恐謂斷

492a12□滅說有中有化生有情□非許實有化生有

492a13□情□但隨所宜佛便爲說□故說諸處其義亦

492a14□然□法體離言幻化法故□非十二處□故今引

492a15□此以爲同喩

492a16□問衆生執有我□爲破實我說法處□衆生執

492a17□有法□爲破彼法應別說

492a18□論□爲入法空至亦非有故□述曰□此釋外疑□

492a19□二十唯識復說頌言□所執法無我□復依餘

492a20□敎入□彼長行云□復依此餘說唯識敎受化

492a21□者□能入所執法無我□謂若了知唯識現似

492a22□色等法起□此中都無色等相法□應受諸法

492a23□無我敎者□便能悟入諸法無我□以說唯識

492a24□除其法見令知外法亦非有故

492a25□論□此唯識性豈不亦空□述曰□此文第四唯

492a26□識成空難□外人又問□爲除法執旣說唯識□

492a27□此唯識性豈不亦空□今問依他名唯識性□

492a28□卽相之性不問眞理□唯識二十云□若知諸

492a29□法一切種無入法無我□是則唯識亦畢竟無□

492b01□何所安立

492b02□論□不爾□述曰□此答唯識其性不空

492b03□論□如何□述曰□此旣不空□其如何等

492b04□論□非所執故□述曰□有爲·無爲名爲有□我·

492b05□及我所名爲無□旣非所執故是有也

492b06□論□謂依識變至說爲法空□述曰□此廣非

492b07□執□謂依識所變見·相分上□妄執有實法□此

492b08□卽法我□理不可得說爲法空□非無離遍計

492b09□所執實有爲無漏正體·後得二正智所證唯

492b10□識性故說爲法空□無計所執名法空故□設

492b11□依他言法體亦離□卽是說有依他名唯識

492b12□性□後得智所緣□知唯識故證其離言□其正

492b13□體智自證分亦證依他□緣見分故□故今總

492b14□言

492b15□論□此識若無至而建立故□述曰□若唯識無□

492b16□便是無俗諦□俗諦卽依他故□俗諦若無□亦

492b17□無眞諦□以眞·俗相依建立故□依識俗事

492b18□有眞識理□此二相依互相待故□闕一不可□

492b19□四重俗諦中□前三是俗諦□俗諦中第四俗諦□

492b20□是俗中眞諦□故俗中定眞·俗亦是相依□四重

492b21□眞諦中□前三是俗諦□第四是眞諦□卽眞中眞·

492b22□俗亦是相依□若總四俗眞相望□皆眞皆俗亦

492b23□是相依□若無一俗□眞對何立□無眞亦爾□故

492b24□二諦須有

492b25□論□撥無二諦至說前二頌□述曰□若撥無識

492b26□及性□卽撥無二諦□佛說爲不可治者□沈淪

492b27□生死病根深故□卽淸辨等□應知諸法遍計所

492b28□執無故有空□依他·圓成有故有不空也□故

492b29□彌勒說前二頌□卽前中邊頌□二十唯識義與

492c01□此同

492c02□下文第五色相非心難□外人問曰

492c03□論□若諸色處至相續而轉□述曰□攝論第四

492c04□亦有此難□無性云□若諸色處亦識爲體等

492c05□者□此問色識堅住相續轉之所以　似色相

492c06□者□有形□故　一類者□是相似義□前後一

492c07□類無有變異□亦無間斷故名堅住□天親云□

492c08□多時住故□卽此說名相續而轉□一類堅住卽

492c09□是相續而轉□是此中問意

492c10□論□名言熏習勢力起故□述曰□此論主答□妄

492c11□習色相一類等故有此相現□非眞實有無

492c12□性·天親皆無此解□謂由無始名言熏習住

492c13□在身中□由彼勢力此色等起相續而轉

492c14□論□與染淨法而依處故□述曰□此第二解

492c15□如何爲依

492c16□論□謂此若無至亦似色現□述曰□此廣前依□

492c17□由元迷執色等境故生顚倒等□色等若無□

492c18□應無顚倒□顚倒卽諸識等緣此境色而起

492c19□妄執名爲顚倒□此識等顚倒無故便無雜

492c20□染雜染卽是煩惱·業·生□或顚倒體卽是煩

492c21□惱·業·生□此等無故便無二障雜染□二障雜

492c22□染無故□無漏淨亦無無所斷故何有淸淨

492c23□論□如有頌言至若無餘亦無□述曰□攝論第

492c24□四無著頌本□亂相者□相者因也□亂謂心等

492c25□忘倒□以色識爲因起忘心故□說色識

492c26□爲亂相□亂體卽是諸識□順結頌法故文隔

492c27□越□應許爲色識卽亂相□及與非色識□卽是

492c28□亂體□謂彼難云□若不許有外色□云何似色

492c29□現□今答由亂相·亂體故□汝應許有色識·

493a01□及非色識□若無所變似色亂因□能變亂體亦

493a02□不得有□境因能生心之果故

493a03□論□色等外境至寧撥爲無□述曰□此文第六

493a04□現量爲宗難□外人問曰□色等五外境□分明

493a05□五識現證□是現量得大·小極成□寧撥爲無□

493a06□唯識二十云□諸法由量刊定有無□一切量

493a07□中現量爲勝□若無外境寧有此覺□我今現

493a08□證如是境耶

493a09□論□現量證時至妄生外想□述曰□下論主依

493a10□自宗答□五識·及同時意識□現量得時不執

493a11□爲外□現量得自相□法體非外故不言外法□

493a12□無內外故□無計度故　順他宗解□五識緣

493a13□境現量得時不執爲外□五識等後意□妄生

493a14□心外境想□實無外境

493a15□論□故現量境至說彼爲無□述曰□現量照自

493a16□體故□是五識等四分之中自相分故□識所變

493a17□故□今說爲有□亦能變識□後時意識所執外

493a18□爲實色等境□妄計情有故□說彼爲非有□此

493a19□明內心變似色等現是心之相分□此但非

493a20□外妄計所執心外之法是無說彼非有□不

493a21□稱境故□五識中嗔等□亦親不順本質境□但

493a22□稱親所變相分故□非遍計所執□唯識二十

493a23□說此頌言□現覺如夢等□已起現覺時□見及

493a24□境已無□寧許有現量□正量部等各別破之□

493a25□正量部師許境相續□諸識刹那□今破之言□

493a26□五識後意緣現色等時□五識現量能見者已

493a27□滅非有□此五識後意分別故謂爲外也□故

493a28□非現證□薩婆多等色等亦念念滅□後意緣時

493a29□見及境亦已無□五識及所緣皆已滅故□如何

493b01□有現覺□此中文總□意含二種□以彼二宗六

493b02□識不俱故□若大衆部等□及大乘□諸識雖俱□

493b03□然五識俱現量意識同於五識□此二現量不

493b04□分明執□後時意識方分別執謂爲外境□現

493b05□量得時不作外解□然今此中據自多分□及

493b06□就他宗說現量時不執爲外□然實五俱亦

493b07□有意識妄執者也□五識相續緣色等□意與

493b08□五同緣□若不執者□若聞聲等應不執實□

493b09□若五識滅方起執者□後五識生何故執斷□然

493b10□但堅深可說有異□非五識俱無有執也□諸

493b11□處但說五識俱意識是現量□不言定爾□故

493b12□不相違□由此亦無有多過失□如別抄中□

493b13□諸師說

493b14□此依道理以答外人□下依法體性非內外□

493b15□遮外橫執妄言爲外

493b16□論□又色等境至是實外色□述曰□依他色等

493b17□諸境體非遍計色□似遍計所執色□遍計所執

493b18□色雖無□似彼情計□非外似外□如似夢中所

493b19□緣諸法□不可執爲是實□亦執爲心外之色□

493b20□若小乘等難不說意識現量執爲外色□但

493b21□說五識分別現證外境有耶□今此以理答□

493b22□前解五識不執爲外意執外□今說五識所

493b23□緣相似外□而體非外□但顯正義□不是破他

493b24□論□若覺時色至不知唯識□述曰□文當第七□

493b25□夢·覺相違難□外人問曰□若一切覺時之色□皆

493b26□如夢中之境□不離於識者□此卽牒定他宗□

493b27□自下爲難□初先擧喩□下方起難　如從夢

493b28□覺知彼唯心□卽擧喩也□現覺了時所取之境

493b29□旣如夢境□何故覺時於自色境不知唯識□

493c01□如夢覺時知彼唯心也□此同攝論第四中

493c02□難

493c03□論□如夢未覺至色境唯識□述曰□下論主答

493c04□中□先擧極成爲喩□謂如夢未覺不能自

493c05□知□要至覺時方能追憶前夢之境而體不

493c06□實方覺知夢　後釋先難□覺時境色應知

493c07□亦爾□唯識二十頌云□未覺不能知夢所見

493c08□非有□謂未眞覺恒不能自知□至得無漏

493c09□眞覺之時□亦能追憶生死之夢境□覺知是

493c10□夢境皆非有□如何生死說爲夢耶□未得夢

493c11□覺恒處夢中□故佛說爲生死長夜□□如夢

493c12□故□由斯道理未了色等境色唯識

493c13□上來依敎設難訖□自下第八外取他心難□

493c14□論□外色實無至寧非自所緣□述曰□此外人

493c15□問□此先成五色境是無□已極成訖故爲此

493c16□難□外色實無□可非內識境□他心實有□寧非

493c17□自所緣□此意令自心親緣他心著□此中若

493c18□緣著□卽心取外境□若不緣著□何故有而不

493c19□緣著□何名他心智□二十唯識亦有此難□彼

493c20□云□若不能知□何謂他心智□若能知者□唯識

493c21□應不成

493c22□論□誰說他心至是親所緣□述曰□此論主答□

493c23□誰說他心非自識境□許有他心亦爲我境□

493c24□所以有他心智□但不說他心是自心親所

493c25□緣□故成唯識

493c26□論□謂識生時至謂自所變□述曰□無實作用

493c27□諸法皆爾□無有作用及作者故□心緣於境□

493c28□非如手·鉗親執離身之外物□亦非如日

493c29□月·火光□舒光親照體外之物□心等緣時□但

493c30□如汝宗鏡等照物□似外境現名了他心□

494a01□他心之影於自心上現名了他心□非心親

494a02□能了他心也□親所了者謂自所變之相分□

494a03□以無作用□及實不能取外境故

494a04□論□故契經言至名取彼物□述曰□解深密

494a05□言□無有少法□無少實法能取餘法□餘者心

494a06□外實法也□非自實心能取他實心□但識生時

494a07□心似彼他心相現名取他心也

494a08□論□如緣他心色等亦爾□述曰□緣他相分色□

494a09□自身別識所變色等亦爾□無性第四云□無作

494a10□用故□如是心生時緣起法不滅力故□卽一

494a11□法體之上有二影生　相·見　更互相望不

494a12□卽不離□諸心·心法由緣起力其性法爾如

494a13□是而生□如質爲緣還見本質□以心爲緣還

494a14□見自心□無別見外心等　唯識二十頌云□

494a15□他心智云何□知境不如實□如知自心智□

494a16□不知如佛境□廣說如彼抄解

494a17□下異境非唯難

494a18□論□旣有異境何名唯識□述曰□此下第九外

494a19□人問曰□唯識之義但心之外更無有物□旣

494a20□有他心異自心之境□何名唯識□許有他色

494a21□等故

494a22□論□奇哉固執至但說一識□述曰□此論主答□

494a23□卽毁多疑□豈唯識敎但說唯我一人之識更

494a24□無餘法也

494a25□論□不爾如何□述曰□此外人問

494a26□論□汝應諦聽至有深意趣□述曰□此論主

494a27□解□且初返難□若唯有我一人之識□寧有十

494a28□方凡聖·尊卑·因果等別□等者等取色·心等

494a29□別別法□無佛故誰爲我說□無衆生故佛爲

494b01□誰說□無涅槃·菩提果故有何法□無法故我

494b02□何所求　或無行修何法□無涅槃等何所

494b03□求□故唯識言有深意趣

494b04□意趣如何

494b05□論□識言總顯至所顯眞如□述曰□此釋深

494b06□意□一切有情各各有八識·遍行等六位心所□

494b07□各各自體分□及此所變相·見二分□及色·心分

494b08□位二十四不相應等□及彼二無我空理所顯

494b09□眞如□以空理爲門顯眞如也□空性卽是二

494b10□無我理□由此理故便顯眞如□論□識自相

494b11□故至總立識名□述曰□所以許有識自體

494b12□者□識自相故□許心所者□識相應法故□許見·

494b13□相分者□卽心·及心所二體所變故□許不相

494b14□應者□卽前三種分位故□許眞如者□卽前四

494b15□種實性故□如是五法皆不離識總名爲識□

494b16□非無心所等

494b17□此卽識言所表□下顯唯言所遮

494b18□論□唯言但遮至實有色等□述曰□此顯但遮□

494b19□一切愚夫通二乘等□執定離諸識實有色

494b20□等□爲不實故妄顚倒故□此且擧色等取一

494b21□切□其實亦遮如上所說離識五法皆是有

494b22□也

494b23□卽答理難訖□自下第十總結勸信

494b24□論□若如是知至一切唯識□述曰□若知存·

494b25□遣名備資糧□善資糧者□卽福·智二嚴□非淸

494b26□辨等惡取空者□能成是事得菩提也

494b27□此頌總明一切唯識□廣彼依識所變訖□次

494b28□下問答識起之由□卽是第三釋諸外難□廣

494b29□釋前第一頌中由假說我法□有種種相轉□於

494c01□中有七頌□合爲二段□初二頌釋理違□次五

494c02□頌釋敎違

494c03□論□若唯有識至種種分別□述曰□此外人難□

494c04□若無心外之緣□由何而生種種分別□分別

494c05□者卽八識等□無外實法此由何生□外境旣

494c06□成無□妄應不起難也

494c07□論□頌曰至彼彼分別生□述曰□上三句出妄

494c08□緣□下一句顯分別□下長行中有二□初略□後

494c09□廣□略中有二□初依頌中解緣生有漏分別□

494c10□後例生淨法□初中又二□初別解四句□後總

494c11□結頌意

494c12□論□曰至功能差別□述曰□此種子識□卽本識

494c13□中能生一切有爲法種□各能生自果功能

494c14□之差別故名一切種□功能有二□一現行名

494c15□功能□如言穀中功能能生芽等□二種子名

494c16□功能□卽本識中一切種子□此中隨說種子功

494c17□能

494c18□論□此生等流至名一切種□述曰□此生等流□

494c19□謂有二解□一者種子前後自類相生□二者種

494c20□生現行□雖復同時亦名等流□現行是種之

494c21□同類故□於因緣中唯除現親能熏之因緣□

494c22□此明一切種故□餘因緣種體皆生等流

494c23□　問前第二卷末種生現起□如俱有因得士用

494c24□果□何故此中但言等流果耶　答如前第

494c25□二初明等流·異熟二因習氣攝諸種盡□彼

494c26□間等流卽此等流□種生現行非士用果□彼

494c27□卷下但言如小乘俱有因得士用果□不言

494c28□卽是俱有因□然顯揚十八□破俱有因是因緣

494c29□故□今但是因緣生起因等攝得等流果□此據

495a01□法體□彼擧譬喩□亦不相違□又互爲果名俱

495a02□有因□種·現卽非□若與俱有法爲因亦通無

495a03□妨□如攝論說卽義說二因□若別解者唯前

495a04□後種相望是等流□望現行卽士用□或增上果

495a05□中攝　言異熟者□卽善·惡種望諸現·種異

495a06□熟生無記法□前生等流果種但各自性□卽

495a07□通三性·漏無漏因緣種□此異熟果因□但是

495a08□善·惡有漏增上緣種□然約第一解等流□卽

495a09□此二種攝一切種子盡□下士用等隨義於

495a10□上別立□以俱有爲果故□若約後解等流□謂

495a11□作意種子望心等法是士用因□作動心等

495a12□生故□若約前解等流□卽等流種等生現行

495a13□法已□令士夫得士用果□此種遠望士夫所

495a14□作名生士用果　增上果亦有二□若前解

495a15□等流□卽除前三果外皆增上果□若後解等

495a16□流□種生現行等□亦名增上果□此果稍寬□不

495a17□能繁述□且依一法說者□如名言種望第八

495a18□現·及自類種□是同類因□善·惡業望此現·種□

495a19□是異熟因□作意種子驚覺起故□望此種·現

495a20□是士用因□第七識種子爲俱時依勢力引起□

495a21□望此現·種是親增上因□第八現·種望此能

495a22□生□隨其所應卽是等流·異熟·士用·增上四

495a23□果□餘一切法准此應知□然此中前二果親故

495a24□先說□後二果疏故後說□前二果中□初是因緣

495a25□稍親故先說□次方異熟□後二果中□士用狹故

495a26□先說□增上寬故後說□以能生此一切有爲

495a27□果故名一切種

495a28□論□除離繫者至斷結得故□述曰□以是無爲

495a29□非種生故□彼無爲可證□非種子果□要現起

495a30□無漏勝道斷結方得□不由種故

495b01□若爾增上果亦爾□有疏遠非種力所得□亦

495b02□應不明

495b03□論□有展轉義至分別種故□述曰□此無爲法

495b04□亦有展轉證得之義□非此所說□此說能生

495b05□分別種故□言分別者□有漏三界心·心所法□

495b06□以妄分別爲自體故□隱其無漏有爲不

495b07□論□但染依他對心外法故□下文自例淨法

495b08□亦爾□由此道理復亦不取無漏有爲□一切

495b09□種子於彼四果攝果不盡□□有能生彼果

495b10□義故此中說也　又解此文爲釋伏難□非

495b11□成離繫□謂有難言□何故頌說種生分別□不

495b12□說分別能生種耶□今答之言□亦有展轉相

495b13□生之義□然以前問唯問分別從何而生□其

495b14□現生種非此所說□此頌但說能生現行分

495b15□別種故□然前解者順此論文

495b16□旣是種子何故名識

495b17□論□此識爲體至無別性故□述曰□種子以識

495b18□爲體故立識名□以種離本識無別性故□

495b19□種子依本識自體分□亦卽名種子識□與識

495b20□不一·異□若爲相分亦識所變□體卽是識□非

495b21□離識外別有體性□故立識名

495b22□論□種識二言至種非識故□述曰□種·識二言

495b23□簡非種識□謂有識非種□卽現起諸識□非內

495b24□種子□有種非識卽外麥等□非識自體分故□

495b25□又有識非種□小乘所說諸識□種非識者僧□

495b26□所計自性□是諸法因彼體非識□以有識非

495b27□種□種非識故□不同此種亦種亦識□故俱

495b28□簡彼立種識言

495b29□論□又種識言至後當說故□述曰□此中所顯

495c01□本識中種□非謂持種名爲識種第八識也□

495c02□以第八識後展轉力現助緣攝□非因緣故□

495c03□或後第四句□當彼彼分別生中攝故□此中不

495c04□說□若獨言種□卽濫麥等□自性等□若獨言

495c05□識□卽濫現行八識等□故雙言也□卽解第一

495c06□句下四字訖

495c07□論□此識中種至重言如是□述曰□卽解第

495c08□二句頌也□謂前所明本識中種□由餘三緣

495c09□助故□卽便如是如是轉變□謂先未熟名生□

495c10□如在牽引因位□從此轉變至熟時□如在生

495c11□起因中爲愛水潤□有轉易變熟之相□名爲

495c12□轉變□以種子數衆多□皆有轉變生諸分別

495c13□故□重言如是

495c14□論□謂一切種至識種盡故□述曰□言種多

495c15□者□謂前一切種□卽攝三熏習等識種盡故□

495c16□共·不共等有受盡想等□如前第二卷解□三

495c17□熏習如下第八卷自解

495c18□論□展轉力者至相助力故□述曰□上二句明

495c19□種爲因生分別□此句明現行爲緣生分別□

495c20□通三緣□第三句中□且置以·故二字　釋展

495c21□轉力者□謂八現行識□及八識相應心所□此卽

495c22□識等自證分□及此所變相·見二分□幷不相應□

495c23□及無爲法□故復言等□以彼識等皆互有相

495c24□助力故□謂由眞如等故□或生邪見等分別□

495c25□或生隨順言論分別等也

495c26□論□卽現識等至故言彼彼□述曰□顯所生果□

495c27□第四句且除生字解餘四字□卽現行識□相·

495c28□見分□相應·不相應□皆名分別□以妄分別爲

495c29□自性故□皆不離識故識爲性□以自體·相·

496a01□見等類衆多故言彼彼□彼彼者衆多義故

496a02□論□此頌意說至方起分別□述曰□下欲解第

496a03□一句中由字□第三句中以·故二字□第四句生

496a04□字□遂結上頌意因總明之□謂答頌前問言□

496a05□雖無心外之緣□由識中有一切種者□牒解

496a06□第一句□及釋其中由字　轉變差別者□牒

496a07□第二句□及以現行八種識等展轉力故者□牒

496a08□第三句□幷解其中以故二字　彼彼分別而

496a09□亦得生者□牒第四句□幷解生字□如此分別

496a10□得生□何假外緣分別方起□然此正解頌中

496a11□染分所明意訖

496a12□論□諸淨法起至爲緣生故□述曰□無漏法生

496a13□亦如分別□亦以無漏種□及無漏識相·見分

496a14□等現行·爲緣生故□釋本文意□義應兼此□

496a15□故染·淨法皆不離心

496a16□略解頌文訖□自下廣解頌文□初問□次答□下

496a17□後解訖略作數科□與此不同□今且隨文遂

496a18□便科段□學者尋之

496a19□論□所說種現至此緣生相□述曰□此外人問□

496a20□前頌上二句說種子·第三句說現行爲緣□生

496a21□於八識相應等分別之法□第四句是□云何應

496a22□知此緣·生相

496a23□此總問緣及緣生相□答中有二□初廣上三

496a24□句種·現緣法□後廣生分別相□卽第四句

496a25□論□緣且有四□述曰□辨前緣法□廣上三句

496a26□中□文中有二□初正解四緣□後傍乘義明十

496a27□五依處等□緣中有總·別□此卽總也□以答不

496a28□盡故有且言

496a29□論□一因緣至親辨自果□述曰□四緣爲四文□

496b01□因緣宗廣一切種等句□餘緣宗廣展轉力句□

496b02□因緣中有三□初出體□次簡略□後釋妨□出體

496b03□中有總·別□此爲總也□非一切法有爲皆是□

496b04□今取親者

496b05□此卽總出體訖□次別出體

496b06□論□此體有二一種子二現行□述曰□總勒

496b07□有爲因緣體者□不過此二

496b08□論□種子者至功能差別□述曰□謂善染無記

496b09□顯通三性　諸界地等者□卽界·地等功能

496b10□各別　等者等取有漏無漏·色非色·報非報

496b11□等種種各別種子□有說名言種三界無別者□

496b12□不然□違此文故□界繫別故

496b13□此出因緣體□望何爲因緣

496b14□論□能引次後至是因緣性□述曰□謂能引次

496b15□後自類功能□顯自種相生義□簡善·惡種爲

496b16□異熟種之因緣□彼非自類故□此非間越□間

496b17□越卽間斷不次便非因緣□如現行因變異

496b18□熟果□現行業法望種及果非因緣故□及起

496b19□同時自類現果者□亦簡現受現行報異熟

496b20□之因種□彼非自類故□此中但自類爲因緣□

496b21□異性便非故□卽種子所望二種爲因緣

496b22□論□現行者至是因緣性□述曰□謂七轉識□及

496b23□彼心所□卽是各自體分□及此各各所變相·見

496b24□分□三性·三界·九地·漏·無漏·報·非報等□各別

496b25□現行但能爲能熏者卽是□然此七識等中□

496b26□除佛果一切善法□餘因位中□及二乘無學等

496b27□所有無漏□皆能熏故□有漏中除極劣無記□

496b28□此卽四無記中除異熟生□異熟生中有餘三

496b29□不攝無記名異熟生無記□如法執等類□此

496c01□皆能熏□唯除六識中業所招者□望餘無記

496c02□是極劣故□亦除第八識□但業所招□非能

496c03□熏□有漏·無漏各除一已□餘一切有漏·無漏

496c04□現行見·相等□熏本識生自類性·界地漏·無

496c05□漏各各之種□此現唯望彼種爲因緣□此中

496c06□佛果善□及極劣無記不熏成種□皆如第二

496c07□卷四義能·所熏中解

496c08□論□第八心品無所熏故□述曰□自下簡略□簡

496c09□略有三□此卽初也□前能熏中□何故無第八

496c10□心品□心品之言□卽通見·相共有法等　答

496c11□第八心品更無所熏已卽所熏故□餘七□能

496c12□熏故

496c13□若爾八俱心所應是能熏有心王所熏故

496c14□論□非簡所依獨能熏故□述曰□非簡去所依

496c15□之心□而心所獨能熏故　問心王簡心所尙

496c16□獨爲所熏□心所簡心王獨能熏何所妨

496c17□　答心王有自在□自在獨所熏□心所不自在□

496c18□非獨卽能熏

496c19□論□極微圓故不熏成種□述曰□又解因中第

496c20□八□及六識中異熟之心□不熏者□以極微

496c21□故不能熏□以異熟業生法勢力微劣但任運

496c22□生□夫能熏者必非無力法故□因中以極微

496c23□故非能熏□無性之人第七末那亦有勢力□如

496c24□前已說□佛果上第八□以極圓故不熏成種□

496c25□佛身善法無增減故□許若更熏便非圓滿□

496c26□漸漸增故□由此道理□因中第八□及彼心品□

496c27□皆非能熏□故前論言但說有七

496c28□論□現行同類至自種生故□述曰□第二簡略

496c29□　問何故現行同類前望後□如小乘同類因□

497a01□此非因緣耶　以本識中各自種生故□已

497a02□有因緣能親辨其體故□前現望後非是因

497a03□緣□一切外麥等物亦爾

497a04□問何故若同時異時一切種子□望現行異類□

497a05□種子自望種子異類□現行望彼現行異類□現

497a06□行望彼種子異類□皆非因緣

497a07□論□一切異類至不親生故□述曰□第三簡略□

497a08□如此中說□展轉相望亦非因緣□旣言異類□

497a09□不能親生俱或異時異類果故

497a10□論□有說異類至或隨轉門□述曰□此下釋妨

497a11□有二可知□如對法等第四說□異體類·同體

497a12□類現行展轉爲因緣者□彼對法論因緣中□說

497a13□六因是因緣□卽現望現□設更有餘處說□皆

497a14□假說爲因緣□實是增上緣等故□或隨轉門者□

497a15□隨順薩婆多說俱有等五因爲因緣故□顯

497a16□揚論十八□破彼五因非因緣故□可應□之

497a17□論□有唯說種至爲因緣故□述曰□又瑜伽第

497a18□三·第五·五十一·三十八等·顯揚第十八等□

497a19□皆唯說種子是因緣者□依顯勝說非盡理

497a20□言□云何顯勝□謂常相續故□勝現行如穀生

497a21□芽□相顯於現行故□今言顯勝□以瑜伽第五

497a22□十一·及攝論□引阿毘達磨經等□說轉識與

497a23□阿賴耶互爲因緣故□非彼自種子□可言轉

497a24□識更與本識互爲因緣□故知現起六·七□與

497a25□種子本識爲因緣□卽現行熏成種義故□得

497a26□以略顯廣□故知一切有漏·無漏前來種子·

497a27□現行二法爲因緣體

497a28□論□二等無間緣至令彼定生□述曰□此中有

497a29□三□初出體□次簡略□後釋相□此卽初也　八

497b01□現識及心所者□出緣體□唯見·自證是此緣體

497b02□總名現識□簡色·不相應·種子·無爲非此緣

497b03□性□以多同類色·不相應·種子俱時轉故□三

497b04□十八說□等無間緣唯望一切心·心所說□以

497b05□前生開導所攝受故□開者避義□與後處義□

497b06□導者招引義□卽前法避其處招引後令生□

497b07□必有緣法方具此二□旣知菩薩地有開導

497b08□之言□明命根·同分□體雖一一而無□生□一

497b09□者是假□二無緣用□若是緣慮開導之法□又非

497b10□假者方有此緣□然非唯假義便簡命根等□

497b11□以不放逸等是假亦有此緣故□命根有等

497b12□無間義□無有緣義·開導義故　前聚於後

497b13□者□簡俱時及後爲前緣義□非開導故　自

497b14□類者□顯非他識爲緣　無間者□顯雖前無

497b15□間爲後緣□非中有間隔□要無間者□雖經

497b16□百年等斷□亦是此緣故□對法第五卷言□不

497b17□爾者入無心定心□望出定心應非此緣□

497b18□故知准望自類識爲緣義□若不爾者□出定

497b19□之心有七·八識引□寧非此緣　等而開導

497b20□者□顯前滅一心□爲後心·心所緣□前一切心·

497b21□心所□爲後一心緣□意卽齊等而開導故名等

497b22□開導□此乃等屬前後通因果也□卽簡相似

497b23□法沙門義□彼一一心所□自望爲緣非望餘

497b24□故□又等者□顯此心·心所聚中□唯一心·一所

497b25□後亦爾□故一法非多故成等□非一聚中如

497b26□色·不相應有多類起□彼非等故□且一身八

497b27□識雖名多類□然體用各別名但是等□其色

497b28□等法體用無別□多類□生故非是等□如草

497b29□火等喩准此應知□開導者顯緣義　令彼

497c01□定生者□卽顯後果□雖經久遠如經八萬

497c02□劫□前眼識望後亦爲緣□以後後果當定生

497c03□故□卽簡入無餘依最後心□無果定生故非

497c04□此緣□雖有開義無導引力故

497c05□色法非等世所極成□不相應假是我宗義□無

497c06□爲無前後相他·自共許□今應解種子非此

497c07□緣相也

497c08□論□多同類種至非互爲緣□述曰□自下簡略□

497c09□第二文中有三□此簡種非□眼識種子從無

497c10□始際乃至于今□百千同類俱時轉故□如不

497c11□相應非此緣攝□正擧喩類兼顯非緣□無等

497c12□義故□由種·不相應旣有多俱轉非爲緣

497c13□理故□八識相望非互爲緣□多類□生故□若

497c14□唯一識自作緣者□非多類□□自唯一故□若

497c15□許八識俱互爲緣□多類□生得爲緣者□種

497c16□子類應爾故□八現識體用別故非是同類□非

497c17□如種等一類乃有百千

497c18□問心與心所旣非自類□如八種識恒俱時轉

497c19□體用各殊□如何俱起望後□得互爲緣義

497c20□論□心所與心至等無間緣□述曰□顯心所是□

497c21□心所與心雖恒俱轉□而相應故和合似一□

497c22□同一所緣□及同所依□同一時轉□同一性攝□不

497c23□可離別令其殊異□不同八識行相·所緣·依

497c24□各不同故非互爲緣□此中簡別如前第五卷

497c25□開道依中解

497c26□論□入無餘依至故非此緣□述曰□簡彼末

497c27□心非□入無餘心極微劣故□無開道用□開

497c28□道用心必有勢力非微劣故□因勢弱也□又

497c29□無當起無間之果□故彼末心非此緣攝□第

498a01□八十說□入無餘心前先入滅定滅六轉識□

498a02□後方滅餘識□有由願力故入滅定而得命

498a03□終□無漏第六識入定故□第七·八識捨受無記

498a04□心命終也□前第三卷更有別解

498a05□論□云何知然□述曰□外人近問□云何知彼末

498a06□心非緣□遠問意者□云何知彼前心聚望後

498a07□心聚爲緣非一一相望

498a08□論□論有誠說至無間緣故□述曰□且答近問□

498a09□如大論第三·及九十三·顯揚第十八與此

498a10□文同　若此識等無間□謂爲緣者　彼識

498a11□等決定生□此說果有□旣論說言決定生故□

498a12□果定當有方得爲緣□亦不定論時節久遠□

498a13□入無餘心之果非決定生故非此緣　答

498a14□前遠問者□旣言此識等無間□明以識爲緣□

498a15□諸識等決定生·明果通心所□識有等言故□

498a16□果法旣許通一聚法□緣亦應爾

498a17□此卽料簡廢立體性也□自下第三八識·三

498a18□界·九地·漏·無漏·善等三性分別顯此緣相

498a19□論□卽依此義至相開導故□述曰□於中有

498a20□四□初中復二□初顯相□後問答

498a21□阿陀那言顯位通故□非藏識通□且以異熟

498a22□無記心□以死生三界容得爲緣

498a23□論□有漏無間至必無斷故□述曰□至佛果時

498a24□方得無漏故□無無漏生有漏者

498a25□論□善與無記相望亦然□述曰□二性類漏·無

498a26□漏亦爾唯無記生善□非善生無記故

498a27□論□此何界後引生無漏□述曰□外人問□此第

498a28□八識旣言有漏生無漏者□何界有漏後生

498a29□無漏

498b01□論□或從色界或欲界後□述曰□此論主答□從

498b02□二界後有漏生無漏□總擧二人□非無色界

498b03□無所依故□無利他故

498b04□論□謂諸異生至得菩提故□述曰□一切異生□

498b05□卽頓悟人得成佛者□定色界後後報利益□摩

498b06□醯首羅智處生故□以色界中無二乘□心者□

498b07□瑜伽第八十云變易生死所留生身卽於此

498b08□洲故也□彼無佛等可敎化故□發心留身唯

498b09□在欲界□必生自在宮□唯異生色界後也□有

498b10□學等□心□但於欲界等地□隨多少生死盡□卽

498b11□受變易生□後往自在宮成佛□不往彼生

498b12□故□其諸異生無欲界身受變易生死□變易生

498b13□死不可死已更生大自在宮故□至第八地

498b14□身要生第四禪□得勝身已方受殊勝變易

498b15□身故□大自在宮者□謂淨居上有實淨土□卽

498b16□自受用身初於彼起證□是第十地菩薩宮□舊

498b17□言摩醯首羅□今應言莫醯伊濕伐羅□卽大

498b18□自在也□此出花嚴經·十地經第十二卷□摩醯

498b19□首羅智處生也□解深密瑜伽七十八·九·對

498b20□法第六·顯揚第二·瑜伽第四等中□有大自在

498b21□宮文□此唯他受用土□十地菩薩報身往彼□然

498b22□由異熟同一地故□論說爲生□據實受變易□

498b23□在下三天處□未得生淨土□今往故名生□瑜

498b24□伽第四說超過淨居大自在住處□第十地菩

498b25□薩極熏修故□得生其中故□旣成佛已身充

498b26□法界

498b27□論□二乘□趣至是欲界故□述曰□一切二乘

498b28□有學·無學·欲界發心□定欲界後引生無漏□

498b29□以願力留身唯欲界故□上界無此□心聖

498c01□故□今言唯欲界有初發心□及留身唯欲界□

498c02□於彼無初發心緣故□亦無下界發心□死已

498c03□方生上界留身□故欲界後引生無漏□然成

498c04□佛時□必要往自在宮成佛□就勝處故□故

498c05□知受變易已□後往色界□及諸淨土□當知唯

498c06□此身神通力故得往□非更受生□第八十卷不

498c07□說變易有更生故□有說勝□經卽許有多

498c08□變易生□與此論相違□曾勘經文不見明

498c09□說□至下第八卷二種生死中會(如餘樞要)

498c10□論□有義色界至亦得現前□述曰□異生同前

498c11□第一師說□色界亦有聲聞初發心向大乘

498c12□者□旣與敎·理俱不相違□無文遮故□許佛

498c13□亦往菩薩生彼化故□有所依身故□亦有二

498c14□乘聖者□色界有漏第八識後無漏現前□由有

498c15□聲聞於彼發心留身者故□唯除初二果□及

498c16□獨覺者□於彼發心上界無故□然論雖言留

498c17□身於此洲□不言唯欲界遮餘界無□故非

498c18□誠證□又但言此洲不言餘洲□餘洲豈無□故

498c19□不違理□亦色界後引生無漏□此中雖無評

498c20□家□取者任意　然無色界必無□心向大乘

498c21□者□以此論說唯欲·色界有漏本識後生無

498c22□漏故□無佛·菩薩勝人生故□又無色身可得

498c23□留故□一切下色身□得非擇滅故□非定所生

498c24□色可成身留故□中陰經中說佛處中陰二

498c25□十年□亦化無色界衆生者□大衆部經□非大

498c26□乘義□楞伽·般若皆說菩薩不生無色□瑜伽

498c27□等同□唯色界有許之無失

498c28□論□然五淨居至發大心故□述曰□此簡色界

498c29□地有□不□者□由經不說彼五淨居發大

499a01□心故□以下諸地發理無違□約處爲言□唯五

499a02□淨居全無發者□此言經者大般若說□今第二

499a03□會□當舊大品第十五卷□今大般若第一會第

499a04□一百二十六云□復次□尸迦□若善男子善女

499a05□人等□書寫如是甚深般若波羅蜜多□種種莊

499a06□嚴置淸淨處□供養恭敬尊重讚歎時□此三千

499a07□大千世界所有四天王天□乃至他化自在天

499a08□已發阿□多羅三□三菩提心者□恒來是

499a09□處觀禮讀誦□乃至廣說□合掌而去□所有梵

499a10□衆天□乃至廣果天已發無上菩提心者□恒

499a11□來是處□乃至廣說□合掌而去□所有淨居天□

499a12□謂無繁天□乃至色究竟天□亦恒來此觀禮讀

499a13□誦如是般若□乃至廣說□合掌而去□爾時十方

499a14□無邊世界所有四天王天□乃至他化自在天□

499a15□乃至爾所梵衆天□乃至廣果天已發無上菩

499a16□提心者□亦恒來此□乃至廣說□合掌而去□爾

499a17□時十方所有淨居天□謂無繁天□乃至色究竟

499a18□天□亦恒來此□乃至廣說□合掌而去□餘處皆

499a19□言發菩提心者□於淨居處不說發心□故

499a20□知色界亦有聖者發向大心□唯除淨居□經

499a21□不言有發大心者故□若前師解此文者□

499a22□此言廣果諸以下天說發心者□據異生說□

499a23□非是有學□不爾淨居有何別因獨無□心

499a24□者　第二師云□一以經證□二亦由理□若生

499a25□淨居必不生上□亦不□心□取涅槃近□耽

499a26□寂心堅□化必難得□故無□者□二理旣齊□其

499a27□文共會□諸有智者取捨隨情　問此第二師

499a28□義若准佛地□及此論等□旣許二乘初二果等

499a29□受變易生雖初則發心□要經多生方受變

499b01□易□亦應許有欲界發心□至上界生身方受

499b02□變易者不　今解有二□一云無也□生色界

499b03□生必非經於欲界生□不還聖者得宿願通

499b04□知欲業盡□或未得根本定□未得通故不共

499b05□知□而厭□身卽便急引變易生死□故無上

499b06□界方受變易□欲界發心□卽於欲界受變易

499b07□故□不同初二果□彼欲業未盡□雖有知業

499b08□多少□亦有不知者□業力所牽□或有卽發心

499b09□時受此生死□或有未受至第七生等□不還

499b10□發心必卽受生□業力盡故□道力滿故□厭惡深

499b11□故□不肯上界更經一生□何況有多□二云旣

499b12□無文遮□如七生者發心留身未必同時□不

499b13□還者亦爾□欲界發心上界留身□欲界之身業

499b14□力盡故□未得邊際定可資故業故□欲得

499b15□依勝身方轉易故□由如是理□或有上地但

499b16□於一處受一生已□卽方受變易□或有二處·

499b17□三處□或一地·二地·三地·乃至四地□至廣果

499b18□天受變易身□往自在官而受佛位□或有乃

499b19□至但於第四禪受一生而受變易□有決定

499b20□業故於理無違　因論生論□其淨居上有

499b21□實報土□第十地居□爲三界處爲不爾耶□佛

499b22□地論說□此他受用身所居淨土□爲第十地諸

499b23□菩薩等說法處故□卽色究竟天攝□以極勝

499b24□處淨居不知亦不至彼□是故經云有妙淨

499b25□土出過三界第十地菩薩當生其中是也

499b26□論□第七轉識至生處繫故□述曰□此卽末那

499b27□隨第八繫如前已說□故同第八界地互緣□

499b28□三界有覆得相引也

499b29□論□有漏無漏至得相引故□述曰□初地智起

499c01□後還出觀□有漏□無漏故互相生□隨是何繫

499c02□染·不染識□引生何地無漏識起

499c03□論□善與無記相望亦然□述曰□卽此有漏·無

499c04□漏相生以辨性別□體位卽彼

499c05□論□於無記中至得相引故□述曰□謂此師說

499c06□有人法執故爲此說□染者人執□不染者法

499c07□執　生空智果者□智者卽是無分別智□果者

499c08□卽後得智□及此所引滅定□皆唯不染是此句

499c09□攝□與非無漏心時染□皆互相生

499c10□論□此欲色界至不生彼故□述曰□在下二界

499c11□有漏第七隨染·不染□得生無漏非無色界□

499c12□地上菩薩不生彼故□與第八識同地繫故□

499c13□對法第十三等皆說與此同□菩薩滅離無色

499c14□生故□此言染識爲緣及果□但在二界□所引

499c15□無漏平等性智□隨其所應亦通無色□如在

499c16□因中入滅定位□能引意識是有頂地□所依

499c17□第七彼地之智□故通無色□未得自在□要由

499c18□意引方得生故□第六入非想方起無漏□不

499c19□可言第七是下地者故

499c20□論□第六轉識至更相引故□述曰□三界九地□

499c21□有漏望無漏□善望不善等□各得互爲緣□如

499c22□潤生位□三界九地得相引故□然非一切性

499c23□九地三界得相引□此言三各容故□六十九

499c24□末有諸心相生□及顯揚第十八·對法第五·大

499c25□論第十三□皆有如來□第八地已去菩薩□得

499c26□起一切處心相開導故□勘彼應知

499c27□論□初起無漏至唯色界故□述曰□然許初起

499c28□眞無漏非餘二界□以能引發第六意識決擇

499c29□分善唯色界故□顯揚現觀品第十六·七皆是

500a01□此證故

500a02□論□眼耳身識至應知亦爾□述曰□五識中初

500a03□三識□上下言自類互爲緣□後二識但言自

500a04□類爲緣不可言互□唯一界故□此唯有漏□此

500a05□言善等亦隨所應上下界地

500a06□論□有義五識至容起彼故□述曰□第一師計□

500a07□入地得成所作智故得相生

500a08□論□有義無漏至相分攝故□述曰□此第二師□

500a09□唯佛地得□無無漏後起有漏故□無漏五識

500a10□諸非是佛者皆無故□何以無者□彼非佛已

500a11□外餘身中五根定有漏故□何意彼五根□不許

500a12□是無漏□以是異熟識相分攝故□第八所緣必

500a13□同漏·無漏故

500a14□問有漏根生無漏識□有何義違

500a15□論□有漏不共至不相應故□述曰□謂有漏者□

500a16□簡無漏根□無漏根發無漏識無違故□不共

500a17□者□簡有漏第八識□是共故可爲無漏識依

500a18□　必俱者□顯非等無間緣□等無間緣根前後

500a19□生故□得依有漏　同境者□簡第七爲六依□

500a20□彼雖有前義□非同境故□此有漏根發無漏

500a21□識□不相應故

500a22□外人復云□如六依七亦依有漏有何不相

500a23□應□今復量成

500a24□論□此二於境明昧異故□述曰□同境明識不

500a25□依闇昧之別根故□此中譬喩如在餘位極

500a26□成眼等根□應立量云□有漏五根□不發無漏

500a27□識□有漏色根故□如餘因位　若准前師□十

500a28□地之中得無漏五識□八地已去得變易生死□

500a29□於理無違□隨其所應從何界後引生無漏

500b01□五識□初起雖必在欲界□後起亦通色界

500b02□若第二師□十地之中無無漏五識□異生成佛

500b03□必是色界第八識後引生無漏□八地已去菩

500b04□薩□便無鼻·舌識□以所依根是色界繫□不可

500b05□下界識依上界根□雖知下三識得依上地

500b06□根□無有下界識依上界色根者□故鼻·舌識

500b07□八地已去便無□由是應言□八地等菩薩諸根

500b08□互用□三識中聞香等□或二根處身根聞香

500b09□等□於理無違　又解二識依上界根亦無

500b10□有妨□如下地三識繫雖有別仍別地依二

500b11□識亦爾□諸論但依一切異生□二乘·七地以前

500b12□菩薩多分爲論□不言下二識依上界根□何

500b13□妨定有□雖有此解由如是義前師解妨□

500b14□然生無漏隨何界身後卽彼引生□若約後

500b15□師二界皆得初起□二乘等或在欲界後□異

500b16□生成佛唯在色後□善·無記性多唯善性□有

500b17□通無記□此合八識入十二心爲無間緣□

500b18□第六意識三界三性心相生無間如別處說

500b19□論□三所緣緣至所慮所託□述曰□此中有三□

500b20□一釋出體義□二辨差別□三八識分別□此出

500b21□所緣緣體相　謂若有法者□謂非遍計所執□

500b22□此中有二師釋□初或通緣假□次或唯緣實□

500b23□前師卽眼識緣長等□後師卽不緣□故此但總

500b24□言有法□不別定其假實體法□此則明非所

500b25□執□所執無體不能發生能緣之識故非是

500b26□緣□緣者必是依他·無爲□可有力用發能緣

500b27□識名爲緣故□卽簡經部眼識□緣和合色體

500b28□是假法□識雖似彼有所緣義□而非是緣以

500b29□無體故□今此必是有體方緣　是帶已相者□

500c01□帶有二義若古西方師釋□己者境體□帶者是

500c02□心似彼境相義□卽能緣之心有似所緣之

500c03□相名帶□相者相狀□小乘是行相□能緣體攝□

500c04□大乘是相分所攝□以前第二卷中解謂能緣

500c05□心等帶此色等己之相也□以此理故正量部

500c06□師般若毬多造謗大乘論□遂破此云□無分別

500c07□智不似眞如相起□應非所緣緣□我之大師

500c08□戒曰大王爲設十八日無遮會時□造制惡見

500c09□論遂破彼云□汝不解我義□帶者是挾帶義□

500c10□相者體相□非相狀義□謂正智等生時□挾帶

500c11□眞如之體相起□與眞如不一□不異□非相□

500c12□非非相□若挾帶彼所緣之己以爲境相者□

500c13□是所緣故□若相言體□卽有同時心·心所之體

500c14□相□亦心挾帶而有□雖有所託□然非所慮故

500c15□非所緣緣故□相者相分義□或體相義□眞如

500c16□亦名爲相無相之相□所以經言皆同一相所

500c17□謂無相　前句是緣□此句是所緣　緣生於

500c18□誰誰帶己相□謂心□或此相應法□是所緣緣

500c19□果□非與色·不相應爲所緣故□三十八說

500c20□唯望心·心所爲所緣故　若爾古師·大師

500c21□二釋皆有妨難□謂能爲緣生能照法□能照

500c22□法體若帶己相□說此名彼所緣緣者□卽鏡

500c23□水等所照外質□亦能爲緣生鏡中影□鏡中

500c24□影卽是帶己之相□鏡等外質□應是鏡等所緣

500c25□緣□爲解此疑故□次說言所慮·所託□所慮卽

500c26□前所緣義□所託者卽前緣義□設此爲彼所慮

500c27□非所託者□不名爲緣□如和合假等□設爲

500c28□彼所託彼得生□亦須彼能慮於此方是所

500c29□緣□謂鏡等不能慮□質非鏡等所慮□故便非

501a01□鏡等所緣緣□不同心等□雖無分別亦能慮

501a02□故□慮者緣慮義□佛地論云□若無見分應非

501a03□能緣□此中意說□若是有體之法□是帶己相

501a04□之心□及心所法所慮·所託者是所緣緣故□一

501a05□切有爲·無爲皆此緣攝□安惠等師旣無見分□

501a06□如何解所緣

501a07□論□此體有二至疏所緣緣□述曰□自下第二

501a08□辨其差別□若與見分等體不相離者□簡他

501a09□識所變□及自八識各各所緣別□唯是見分內

501a10□所慮託□此有二種一是有爲□卽識所變名

501a11□內所慮□二是無爲□眞如體不離識名所慮

501a12□託□卽如自證緣見分等□是此輩□空等雖

501a13□是無爲所攝□然若假變□卽有爲攝□若依本

501a14□體□卽是眞如故無別說□此有爲者四分中相

501a15□分攝也□此說親已疏所緣緣與能緣心相離

501a16□法是□謂卽他識所變□及自身中別識所變杖

501a17□爲質者是□然雖眼·耳等非眼識親所緣緣□

501a18□亦非疏所緣緣□不親取故□不杖爲質故□要

501a19□爲本質能起內所慮託之相分名疏所緣

501a20□緣□謂爲質起故名緣□見分亦變內相分似

501a21□本質法故名所緣□親所緣者□卽謂見分是

501a22□帶己相此卽疏中□卽影像相分是帶本質之

501a23□相名所緣□故名能起內所慮·託□不言起

501a24□內心□以起是緣義□起相分是所緣義

501a25□論□親所緣緣至亦得生故□述曰□前親所緣

501a26□緣□但是能緣之心皆有□離內所慮·託之相

501a27□分□一切心等必不行故□今大乘中□若緣無

501a28□法不生心也□疏所緣緣能緣之法或有或

501a29□無□以是心外法故□如執實我雖無本質□

501b01□然離彼法心亦生故□餘如樞要

501b02□自下第三約識分別親疏有無

501b03□論□第八識品至任運轉故□述曰□第一師說□

501b04□唯有親無疏□所以者何□此識由業□及自因

501b05□力故□任運變境故□無疏所緣緣□疏所緣緣

501b06□必强思心方可有故□異熟心無□然亦能變他

501b07□依處者相似名變□不杖他生任運變故

501b08□論□有義亦定有至自方變故□述曰□第二師

501b09□亦定有疏所緣緣□亦親所緣也□此第八識

501b10□要杖他變爲本質方能自變故□卽種子等亦

501b11□杖他變□望自身雖爲本質□望他卽爲影

501b12□像□卽是變他根之師

501b13□論□有義二說至爲自質故□述曰□第三說□前

501b14□二師俱非□此難前第一師也□且如自身·他

501b15□身自土·他土可互受用故須杖他變□謂前

501b16□第二卷說□若不變他應無死後尸骸等事□

501b17□互相受用□卽以他所變爲己第八之質□由

501b18□前理故□以中邊文變他爲定

501b19□論□自種於他至種皆等故□述曰□難第二師

501b20□云□自種子於他身無受用理□他變爲此種□

501b21□不應道理故□非諸有情種皆等故□謂或多□

501b22□或少□謂有三乘·五姓差別□若此人多□彼人

501b23□少者□如何相杖□若變多者少不變故□若彼

501b24□救言等者相緣□不等者不緣□何故不許第

501b25□八可受用者緣□不可用者不緣□此中且以

501b26□種子爲難□五根亦無受用之義□如何變他

501b27□論□應說此品至有無不定□述曰□此言品者

501b28□通心·心所□其第八品此疏所緣緣□若因若果

501b29□位有無不定□因中變他依處可受用故□不

501c01□變他根及種□不可受用故□及死後無故□有

501c02□色界變杖他□無色界無□卽因中不定□在佛

501c03□果位能緣無爲·三世等法故有無不定□因

501c04□中五數□唯託心王所變爲質□心王唯能變

501c05□實法故□佛果五數雖緣去·來等□亦託心王

501c06□所變爲質□自無力故與因相似□此中言品

501c07□文雖總說□心所不爾

501c08□論□第七心品至無外質故□述曰□此識因中

501c09□有漏者□是俱生起任運無力□必杖第八識□

501c10□以爲外質□自方變故□旣非業果□體力須藉

501c11□質起□無漏位不定有□緣眞如·虛空·去來□

501c12□無外質故□緣現在世·有爲法等□有外質故

501c13□論□第六心品至有無不定□述曰□此識因果

501c14□位能自在轉□或分別起□或是俱生□故一切種

501c15□所杖本質有無不定

501c16□論□前五心品至無外質故□述曰□眼等五識□

501c17□八識之中最居前故□因中一者□□二者鈍□三

501c18□者劣故□必杖第八□或第六所變外質方起□

501c19□餘如樞要　得轉依位隨在何處此疏所

501c20□緣卽不定有□或說亦緣眞如□有說不得□但

501c21□緣去·來等故□然今大乘至佛位已一切皆

501c22□所緣□唯除見分非相所緣□因中五識諸根

501c23□互用□唯除相應自體□亦是所緣緣故

501c24□論□四增上緣至或順或違□述曰□此中有三□

501c25□初出體□次顯用果□後辨勝顯差別□此卽初

501c26□也□若有法亦是有體此簡所執　有勝勢用

501c27□者□謂爲緣義□卽有爲·無爲有勝勢用□此用

501c28□非是與果等用□但不障力　能於餘法者□

501c29□簡其自體□顯不同前所緣緣故　或順或

502a01□違□顯與違·順能爲緣□與後生異法爲緣

502a02□非前滅法□謂且十因中前九是順□第十是違□

502a03□亦是此緣故

502a04□論□雖前三緣至差別相故□述曰□此緣最廣

502a05□前三亦是□然今此緣□除彼前三取三外之

502a06□餘法爲此緣體□雖無一法非所緣緣□所緣

502a07□緣外更無增上□然彼正緣時是所緣緣□餘不

502a08□緣者是此緣故□以此別體明四緣故

502a09□論□此順違用至四事別故□述曰□此顯用·

502a10□果□其順違用於何處起□卽此果法謂於四

502a11□處轉□謂一法生□生已住及成□卽一切有爲法

502a12□得中通有·無爲□生者如大論第五□顯揚十

502a13□八說□自種爲先餘法色·無色爲建立□助伴·

502a14□所緣爲和合三界法生□住者如對法第五□

502a15□謂風輪於水輪等□成者大論第五等□云謂

502a16□成立成辨□卽攝彼二□成謂所知勝解愛樂爲

502a17□先□宗·因·譬喩爲建立□大衆·敵論者爲和

502a18□合□所立義成□旣以宗爲能立□便以義爲所

502a19□立□若陳那以後□以因·喩爲建立□宗爲所成

502a20□立□成辨者□謂工巧智爲先□□勞爲建立□處

502a21□具爲和合□工巧業成辨等□得者彼云□三乘種

502a22□姓爲先□內分力爲建立□外分力爲和合□證

502a23□得涅槃□內分如理作意等是也□外分佛興世

502a24□等也□彼且約無爲說□實亦通有爲□二十七

502a25□賢皆名得故□論說得法通三性故□或前三

502a26□是有爲□第四唯是無爲□彼論又說何法作用

502a27□者□今此中意□卽此四法更無別法□四體上用

502a28□也□或唯第三□第四無爲無作用故□又彼無

502a29□住略不說也□此攝法周□彼但影略□今此所

502b01□說是順所生此緣之果□若違之果一切皆通□

502b02□令不生不住不成不得故

502b03□論□然增上緣至二十二根□述曰□下辨勝顯

502b04□差別□於中有三□一總標□二出體□三例指□此

502b05□卽初也□如大論第五十七·九十已去對法第

502b06□五等廢立者□偈云取境·續家族□活命·受業

502b07□果□世間·出世淨□依此量立根□餘如樞要

502b08□說

502b09□論□前五色根至少分爲性□述曰□此出七體

502b10□色□文可知也

502b11□論□命根但依至而爲自性□述曰□命根如前

502b12□第一卷說□五受言隨應者□卽遍行中受各別

502b13□五受配也□或通八識□或不爾故言隨應也□

502b14□或體各各隨其五別□故言隨應　信等卽

502b15□以信等·及善念等爲體者□信等等取精進□

502b16□取二法全故□言卽以信等者也　及善念

502b17□等者□等取定·惠□此別境中法通三性□此取

502b18□一分故□言及善念等

502b19□論□未知當知至可當知故□述曰□體謂體性□

502b20□位謂五位□體性居位故名體位□根本位者□

502b21□五十七云□幾不繫□答後三·九少分□三者卽

502b22□三無漏根也□不取前位故□見道中如對法

502b23□第九有十六心□此除末後心　問何故見

502b24□道通十六心□此根唯在十五心時　見道

502b25□據見觀諦行故□卽十六心皆是□此根有所

502b26□未知而當知根□唯前十五心□以第十六

502b27□無所未知可當知故□此中類忍皆緣前心□

502b28□其第十五心已緣前心遍成訖□第十六心汎

502b29□觀類忍□不同小乘證無爲故□唯取十五

502c01□心爲此根也　問此相見道在眞見道後□眞

502c02□見道中已有無間□及解脫道□解脫道中已得

502c03□初果□何故相見至十五心猶此根攝□豈預流

502c04□果亦此根耶　答此不然□其預流果至相見

502c05□道第十六心□見相諦圓方始建立□非眞解

502c06□脫可名初果□故十五心猶此根攝□而非初

502c07□果得有初根□義唯菩薩從眞見後亦不出

502c08□觀卽入相見□至第二心猶此根攝□至第三

502c09□心相·見旣圓□方極見滿□乃非此根□第二根

502c10□攝

502c11□論□二加行位至根本位故□述曰□此義亦辨

502c12□決擇分善□近能引發根本位故□此中加行·

502c13□資糧之言□不唯取彼亦攝根本□今顯兼取

502c14□加行等故□但擧加行等也□如五十七云□一

502c15□色界繫·及不繫□一切繫·不繫爲義□義者境

502c16□也□此根唯取決擇分已來□決擇分善唯色界

502c17□繫故□對法第十亦爾

502c18□論□三資糧位至根本位故□述曰□此謂大乘

502c19□者入劫已去□小乘亦爾□於諦現觀發起決

502c20□定勝善法欲□六現觀中是信現觀也□非無漏

502c21□信□然大乘者入劫已去於諦決定□不同

502c22□外道於諦生疑故□乃至未起決擇分善已

502c23□前□在順解脫分位□以能遠資益生見道根

502c24□本位故□五十七說□問未知根何義□答修諦

502c25□現觀者□從善法欲已去□於一切方便道中□

502c26□卽信等五根義是此義□故此根亦通解脫分

502c27□位也□此不望涅槃爲名者□至下當知

502c28□論□於此三位至故多不說□述曰□於前三位

502c29□九根爲性□然加行位□及資糧位□於後涅槃

503a01□勝法□求證未知愁□□欲證亦有憂根□卽

503a02□以十根爲性□安惠菩薩集□對法□多順同

503a03□彼□以不通無漏復是□行□非正根攝□根本

503a04□位中必憂不起□瑜伽等中故多不說□然解

503a05□脫·加行分位□非無此憂根□然資助法□非正

503a06□根法□若入無漏彼漏滅故　然此無漏根通

503a07□三界地□五十七說□七根入無色□後三有一能

503a08□入□有一不能入□彼前文復云□空處等十一

503a09□根可得□非想地唯八□卽三無漏非想皆無□

503a10□前三無色有此初根□餘二根可知□此相難故

503a11□所以別說

503a12□論□前三無色至傍修得故□述曰□謂有菩薩

503a13□見道□先時曾異生位修習□得彼定已後入

503a14□見道□傍修彼以前所起世俗智種子故□種

503a15□子得根名□說彼爲有□後亦許起□旣非見

503a16□道起亦無失□對法第十三解眞現觀云□又

503a17□於見道中得現觀邊安立諦世俗智□由出

503a18□世智增上緣力□長養彼種子故名得此智□

503a19□而不現前□以見道十六心刹那無有間斷□

503a20□不容現起世間心故□於修道位此世俗智

503a21□方現在前□此根非加行·及無漏根現行於

503a22□彼有□以彼地無四善根故　又解二乘人亦

503a23□有先修習者□後入見道名勝見道亦傍修

503a24□彼□然此修道亦得現起□非如小乘三類智

503a25□邊所修等智畢竟不起□以功德法故須修□

503a26□此不應爾□以助與力令其殊勝□彼地此種

503a27□法爾有故□此中說修唯得修修□非行修修□

503a28□必不起故□唯相見道修□以差別諦觀順世

503a29□俗智故□非眞見道不相順故　又解眞見

503b01□道亦修□以時促無差別所以不說□此中說

503b02□下亦得修上□先離色界欲□及菩薩得故□云

503b03□有勝見道□非一切見道皆爾□若依對法第

503b04□十□上唯修下依決定說□漸離欲說□非實道

503b05□理　又解菩薩三無色地□亦有無漏見道□但

503b06□修種增畢竟不起□如下三靜慮見道亦畢竟

503b07□不起□此義應思修用何爲□寧知彼地有其

503b08□見道□見道何故依唯於定□非惠地故　或說

503b09□旣許善法欲已去名此根者□卽菩薩解脫分

503b10□者亦生於彼□故作此說□二乘人劫數近故□

503b11□不可說有彼解脫分

503b12□論□或二乘位至此根攝故□述曰□第二義言□

503b13□此或是二乘第三果已去□趣大者□爲證初

503b14□地法空□地前亦起九地所攝生空無漏智□九

503b15□地者六色界·三無色□彼先生空智□爲菩薩

503b16□觀起□順菩薩觀故皆此根攝□說彼有此根

503b17□非違理也□然二乘人未證法空觀起無漏

503b18□故□此中不說

503b19□論□菩薩見道至以時促故□述曰□前言三位

503b20□皆二乘根□如五十七下說□菩薩三根於勝解

503b21□行地立初根□十地立第二根□佛地立第三□

503b22□爲釋此疑云菩薩見道亦有此根□但說勝

503b23□解行者□以見道中時促不說□謂初地有三□

503b24□入·住·出地□此唯入地少時故時促也□雖二

503b25□乘亦爾□以見道前促於菩薩□所以說彼見

503b26□道亦有□菩薩不然□不可爲例

503b27□論□始從見道至故多不說□述曰□此第二

503b28□根三乘位同□九根·十根皆如前解□今依此

503b29□解初二根亦通有漏□此與對法第十同也

503c01□論□諸無學位至具知根性□述曰□其無學中

503c02□無漏九根□皆第三根攝

503c03□問何故有頂如入滅定前心亦有無漏□非

503c04□此三根攝也

503c05□論□有頂雖有至非後三根□述曰□雖有遊

503c06□觀而不明利□想微細故非後三根□然說彼

503c07□是已知·具知亦無妨也□不順三根以不

503c08□明利故不說彼□非彼不攝□若不攝者三無

503c09□漏根攝無漏根不盡也

503c10□論□二十二根至如論應知□述曰□此諸門義

503c11□如五十七等說

503c12□成唯識論述記卷第七(末)

503c13□

503c14□

503c15□成唯識論述記卷第八(本)

503c16□

503c17□　　　　沙門基撰

503c18□論□如是四緣至十五處立□述曰□就答緣

503c19□中有二□上來已辨四種能生分別緣已□自

503c20□下傍乘辨緣依處建立十因□此中有三□第

503c21□一如是四緣依十五處等□顯前四緣依十五

503c22□處說爲十因問起下文□第二正答□第三總

503c23□結傍論已了應辨正論□此卽初也□顯四緣

503c24□攝法盡義別更立□下答中有四□第一明依

503c25□十五處立其十因□二辨十因與二因相攝□

503c26□三明四緣依處等建立□與十因·二因相攝□

503c27□四明四緣依處等得果多少　又解今此標

503c28□宗□言四緣義別依十五處立爲十因□自下

503c29□釋中□初依十五處立十因□次四緣依何處

504a01□立等□後辨得果□其十因·二因相攝□但是因

504a02□明十因傍義□故非別門

504a03□論□一語依處至所起語性□述曰□出依處體□

504a04□言依處者□非是與因別體□語卽依處□是持

504a05□業釋□下皆如是□與因一體□然依者於義□俱

504a06□第七□聲□卽於語體上□立隨說等因義也□

504a07□如大論第五·三十八·顯揚十八·對法第四·

504a08□中邊俱辨此因□然大論三十八□但有三種十

504a09□因□及五果體無依處攝□對法唯有十因之

504a10□名□亦非周悉□顯揚十八初有十因□後辨因

504a11□依處□大論第五辨因依處不別明因□三十

504a12□八·及顯揚云□隨一切法名爲先故想□想爲先

504a13□故說□是彼諸法隨說因□彼論文勢似取詮

504a14□一切法之名·想·語三法爲因體□然今此文

504a15□正解彼意□但取法·及名·想三法所起語是

504a16□此因體□所以者何□但言依語依處立此因

504a17□故□唯語爲自性□不爾卽應言依名·想·說

504a18□依處立此因也□此中卽以諸法爲果□以

504a19□名·想·與說爲所依因□言說正是詮諸法因

504a20□也□言說是語性□語性總言□卽通三性語業

504a21□爲體□唯佛是善□餘皆無記□然有表示故語

504a22□可言善·惡□然實二性□名雖卽語之差別□無

504a23□表示故不如其語□語是業性□以除佛以外

504a24□名皆無記　或可□大乘離聲無體□故名卽

504a25□通三性□但以三相及得例難同所依故□不

504a26□可言相是共有因不同於名□大乘共有因

504a27□義皆通故

504a28□論□卽依此處立隨說因□述曰□此顯說因依

504a29□語依立□不是異體□依體立義也

504b01□論□謂依此語至說諸義故□述曰□此釋依語

504b02□立說因義□謂詮一切法□起名取其相狀□方

504b03□有言說起□卽依此語隨見·聞·覺·知後□或

504b04□隨彼所見等事說諸義故□依語立因

504b05□論□此卽能說爲所說因□述曰□此釋因義□對

504b06□何爲因□此卽能說之語□爲所說一切法因□

504b07□古師云所說一切法是此因體者不然□若爾

504b08□卽以言說爲果故□其見·聞等□如九十三·及

504b09□對法第一·樞要等會□言隨者□是隨逐義□卽

504b10□隨所見·聞等事起語言說□大論等□同

504b11□此文□然有漏無記隨說因□果通一切有爲·無

504b12□爲有漏·無漏法□是持業義□以無記卽因故□

504b13□旣以無記爲果□詮無記事之說□說與無

504b14□記爲因□卽依士釋□若前解因唯有漏·無記□

504b15□後解卽通有漏·無漏三性所攝□其染·淨此

504b16□因准此可解

504b17□論□有論說此至隨起說故□述曰□此會相違

504b18□　是名想見者□集論中說　由如名等□是彼

504b19□釋文□此因名·想·見三法以爲自體□謂想·見

504b20□二法如能詮名字而取境相□及興執著□想

504b21□能取相執著由見□如名字起取相執著已

504b22□隨起說故□卽以三法爲因所生之說是其

504b23□果也

504b24□論□若依彼說至是語依處□述曰□若依彼文□

504b25□性是三法□三法與語爲依處名語依處□語

504b26□之依處□亦依士釋□若依此解□卽顯此名·想·

504b27□見因□是語之依處□三法爲因體故　問何所

504b28□以二論相違　答二論意別□論雖無會□今意

504b29□釋言□若大論等□以一切法爲果以說爲因□

504c01□約所詮是能詮之果□卽能·所二詮解因果□

504c02□對法無著以生起爲因果□卽依名·想·見

504c03□起言說故□亦不相違各據一義□故對法云□

504c04□隨說能作□隨說者語也□隨說之能作□名·想·

504c05□見也□又大論約貫通諸法詮境以說爲因□

504c06□對法唯依染分相生以說爲果□不相違也

504c07□論□二領受依處至能所受性□述曰□觀者對

504c08□也□待者藉也□卽是此因通能·所受□然所假

504c09□藉能所之受方是餘非□然有人云唯三受爲

504c10□體者不然□亦待食等而求□等□卽以所待

504c11□食爲欲因□若待情欲方求飮食□以受爲

504c12□食因□然領受處通能·所受□不可言欲□欲不

504c13□遍故□非受性故□卽觀於此隨是能·所受□

504c14□領彼所·能受果□或生住成得□此所待與所

504c15□生等爲因也□然大論等皆言待此若求·若

504c16□取□卽所待受爲所求等因□三十八等云□觀

504c17□待足故足爲因故有往來業□未必以受爲

504c18□因□所待非受故□又此論云通所受故□然此

504c19□所待若能所受皆此因攝□有以能受爲因□

504c20□能受爲果□如待苦爲樂□有以能受爲因□

504c21□所受爲果□有以所受爲因□所受爲果□有

504c22□以所受爲因□能受爲果□四句別也□所領受

504c23□法亦名領受故□今於能受唯取受數□一常

504c24□遍諸心□二五分位別□別境等法不常遍諸

504c25□心□作意等四無五分位故□觸雖有爾□然於

504c26□所受非領屬己□不如於受所以不取　其

504c27□所受中通一切法□但除種子因緣之法□此因

504c28□疏故□唯疏相待方是此因□如種望芽□內種

504c29□望現皆非此因□不爾下應言得等流果□以

505a01□不得故□唯疏相待者得□卽親所待皆是引

505a02□發·牽引等攝　問何故說因緣是牽引·生起

505a03□攝故□亦是定異等攝□說觀待因是觀待□復是

505a04□牽引等攝□竟有何失　答曰不然□以名遠

505a05□故□名觀待者卽要非親□定異等因名相通

505a06□故　又解若親相待亦是此因□下此果中但

505a07□據疏遠不言親者故□不說得等流果等

505a08□也□此解爲勝　又解觀待情欲是觀視義□

505a09□要境待情□情待境方是卽能所受性□以種

505a10□望芽非情能所觀待故非此因　問若爾

505a11□何故言足爲因故有往來業　答亦是內法

505a12□情所待故□因緣芽等法非情所待□情所待

505a13□時非因緣故□前說正義□旣所受中以所待

505a14□爲因□芽待於種亦可此因□且無記之因□

505a15□若無記卽因唯有漏□無記性果通漏無漏·三

505a16□性等法□若果是無記□與無記爲因□卽因通

505a17□三性·漏·無漏□果唯無記□餘染等皆准此知

505a18□論□卽依此處立觀待因□述曰□此顯依處依

505a19□之立因

505a20□論□謂觀待此至彼觀待因□述曰□大論等意

505a21□勢與此同□此顯觀待因果於四處轉□但除

505a22□親因緣

505a23□論□三習氣依處至遠自果故□述曰□謂內外

505a24□種未成熟位□謂有漏·無漏種子內外種子

505a25□一切□未爲善友力等所潤□貪愛等所潤□

505a26□水·土等所潤□皆名習氣依□以未爲潤時□

505a27□但能牽引遠自果故□不問同異性相稱故

505a28□名爲自果□且淨因中□與能證涅槃淸淨之

505a29□法爲遠因□勿見大論等言此因證得涅槃

505b01□爲淸淨因□便言此果是無爲法□無爲疏遠

505b02□非因生故□論不說得離繫果故□今此因

505b03□親□此三性之因果隨因性□因緣親生增上生

505b04□故□能引等流·增上果故□或染因中亦與果

505b05□異性□謂異熟因□果唯無記□因通善·惡也□若

505b06□無記卽因□果唯無記□若無漏卽因□果唯無漏□

505b07□善·不善卽因□果通三性□若無記之因□因通

505b08□三性□果唯無記□如理應思□大論等同

505b09□論□四有潤種子依處至近自果故□述曰□卽

505b10□前種子爲善友等力潤已去名有潤依□以

505b11□能生起近果□如淨因與近菩提爲因緣者

505b12□是□此中但與前所潤·未潤別□更無別體□果

505b13□性等□同前□大論等亦同

505b14□論□五無間滅依處至等無間緣□述曰□卽心·

505b15□心所法之等無間緣□以心·心所法爲果也□

505b16□此緣如前辨□因隨何性果通三性各唯自

505b17□識□唯以心·心所爲體故

505b18□論□六境界依處至所緣緣□述曰□體通一切

505b19□法□果唯心·心所□有漏·無漏等□□通因果□若

505b20□以未來爲因□果非現在□非因前而果後者□

505b21□今亦不然□相分現在義似未來無實未來□

505b22□故所緣緣無不有果□此三十八說此等無

505b23□間緣□及所緣緣□唯望一切心·心所故

505b24□論□七根依處至所依六根□述曰□體是六根□

505b25□卽通八識□五根爲體□果唯是心·心所□前三

505b26□果果性皆同□因准可知□然無間緣□謂現在時

505b27□爲緣非在過去□過去無故□卽現在有力用□

505b28□能開導法令未來生故□入過去時其用方

505b29□顯□果現前故□處所空故

505c01□論□八作用依處至餘助現緣□述曰□謂於所

505c02□作業作具之作用□如□斧等有斫伐等用□

505c03□卽除種子餘助現緣者□謂除內外種生現□

505c04□種生種□現生種□及親助緣□餘一切法疏助

505c05□緣皆是

505c06□論□九士用依處至餘作現緣□述曰□謂於所

505c07□作業□能作者之作用□卽取前所除中正作之

505c08□士用親助緣者□其果寬狹同前作用□作用·士

505c09□用必同所作故□不取親者□非因緣故□此

505c10□二果通漏·無漏三性因亦爾□然此二及前五

505c11□無記卽因□除無間緣□及根依處□餘依處果

505c12□通漏·無漏□彼二果唯有漏□有漏二因是無記

505c13□故□不生無漏也□此依六識作法□若七·八

505c14□識無間緣□無記卽因□果通無漏□七有漏根□

505c15□六無漏故□與無記爲因□除無間緣□及根□餘

505c16□因通漏·無漏三性□此依六識爲論□若依第

505c17□七識無漏無間有漏可生□無記之因□其無間

505c18□緣因亦通無漏□根中應分別□色根·意根各

505c19□有異故□然此中士用作用□唯約有情士夫用

505c20□等說□故下言唯得士用果□不言得離繫等

505c21□果故□今亦通取非但內有情也□然作用·士

505c22□用皆第三□聲□梵云□剌拏□是作具作用□□

505c23□剌多是士夫作用□故二別也□然大論三十八□

505c24□說唯除種子所餘諸緣名攝受故□此乃助

505c25□成攝受□故除因緣□如眼識生□以眼根□及種

505c26□爲士用依□以等無間緣·所緣緣等爲作用

505c27□依□根稍親故□此約法爲士用說□若假人爲

505c28□士用非於法□准此應知□人望穀芽□人爲

505c29□士用□地·水等爲作用□作用疏於人功故□若

506a01□依瑜伽三十八無記因中皆有士用□皆以

506a02□地·水等爲士用□日·及鋤治爲作用□論□十

506a03□眞實見依處至能助引證□述曰□謂一切無

506a04□漏見□與一切無爲有爲法爲因□除見因果

506a05□自熏成種以外望餘皆是此因□以因緣引

506a06□發是引發因中攝□於無漏有爲俱生法□能助

506a07□令同所作□或令增長故□於後有爲無漏

506a08□能引□前引後法也□能證卽與無爲爲因也□

506a09□此顯勝果

506a10□論□總依此六至辨無漏故□述曰□前六依處

506a11□是攝受因體□以前五依疏所攝受故□成

506a12□辨三界有漏諸法□若六合疏所攝受辨無漏

506a13□法□卽第六依不通有漏也□助成因緣名爲

506a14□攝受□故除因緣親能生法□故對法言□如田·

506a15□水·糞等□望穀生芽等□雖自種所生□然增

506a16□彼力名攝受因□然隨所應有五·有六□非

506a17□諸有漏皆具五等□心·心所生皆具五依□非

506a18□心·心所□卽便無故□此中前五通無記因□後

506a19□一非也□隨其所應三性應思

506a20□論□十一隨順依處至無爲法故□述曰□謂三

506a21□性法通無漏也□現種諸行能隨順同類勝品

506a22□諸法□同類言□簡異類爲因唯望自性□然勝

506a23□品言□簡自同類與下品爲因□大論第五等□

506a24□云無記與善·染爲因□謂本識中各別自種□

506a25□然望現行亦性同也□卽與涅槃亦爲因也□

506a26□同大論等□現引種□種引現□現引現□種引

506a27□種□皆是此因□此以性論之則狹□以界論

506a28□之則寬□隨其所應□顯揚等論云□欲界法與

506a29□三界無漏爲因□色界與色界□無色界□無漏

506b01□法爲因□無色與無色□及無漏爲因□無漏

506b02□與無漏爲因□不言與下法爲因也□果望

506b03□自類其性必同□界繫有異

506b04□論□十二差別功能依處至自乘果故□述曰□

506b05□此唯自性□設他性唯相稱□謂善業定引人·天

506b06□第八識非惡趣□以相稱故□故非別性不相

506b07□稱爲因□謂自界法與自界爲因□自界中自

506b08□性與自性爲因□自性中色與色爲因□色中

506b09□內與內爲因□內中長養與長養爲因□如是

506b10□等□及自乘種子望自乘有爲無爲果亦爾□

506b11□卽淨因也□以界論之則狹□以性論之則寬□

506b12□其大論等同□果易故不說□謂於有爲因能

506b13□起果□若於無爲因能證彼果□差別勢力自

506b14□性相稱名定□不共他故名異也

506b15□論□十三和合依處至一事業故□述曰□以前

506b16□六因爲性□不取言說□以疏遠故□言說與

506b17□法不相和合□勢疏遠故不取爲性□因旣卽

506b18□前□其果亦爾□於生等果約一事業也□因通

506b19□漏·無漏□一准於前

506b20□論□十四障□依處至生等事故□述曰□此相

506b21□違·不相違中□因通漏·無漏□果亦爾□令有爲

506b22□無漏不生□無爲不顯故□然領受□及此後三

506b23□因□同瑜伽第五□皆言於生·住等果□不言

506b24□餘者餘因狹故□此四寬故□然大論□顯揚但

506b25□有後三□有於生等之一果言□觀待中無□此

506b26□中觀待寬彼論唯望情欲作法□其性狹故□

506b27□三十八唯依於生以明障□□據勝顯故□六

506b28□相違中□唯此勝故□亦不違也□此中無記·染·

506b29□善皆准應知□大乘滅相雖不待因□相違因

506c01□與後後法爲生因□與前法相違名相違因□

506c02□非與前法滅爲因也

506c03□論□十五不障□依處至生等事故□述曰□□

506c04□於上障□依處其相可知

506c05□論□如是十因至方便因攝□述曰□自下第二

506c06□二因相攝中□有二師別解□初師中二□初引

506c07□菩薩地□後引有尋等地文□引菩薩地中有

506c08□三□一引文□二正釋□三立理□引文訖□能生因

506c09□親□方便因疏□初解與古來大異□第二大同

506c10□論□此說牽引至名生起種□述曰□下正解之□

506c11□初解能生□後解方便□言菩薩地說牽引因□

506c12□除業習氣□及外無記因□生起因中亦爾□亦

506c13□除業等□彼非因緣故　問曰何以得知生

506c14□起因中有業種也□論文二處皆言此因是能

506c15□生因□不說有增上緣故　答此謂不爾□今

506c16□亦有文□謂大論第十□彼問若諸支相望無

506c17□因緣者□何故說言依因緣立十二支也□

506c18□答依增上緣所攝牽引·生起·引發三因說

506c19□非有因緣□故知此生起之中亦有非因緣

506c20□種也□又理准□若未潤種旣有業□亦在牽引

506c21□中□何故已潤業種□非生起因也□又菩薩地

506c22□等□誰謂彼言生起因是此因也□如此文

506c23□是□其引發因取種引自種□種引現行□爲因

506c24□緣者□除現引種□及引現行□異姓種□及涅槃

506c25□等□彼非因緣故□定異因亦爾□唯取爲因緣

506c26□者□除引自乘□及異熟增上□等流果□或亦取

506c27□引發中現能熏種爲因緣者□亦是引發等二

506c28□能生因攝□下有二釋故□其同事□不相違攝

506c29□前因□爲自體故□卽是合六因中諸因緣種未

507a01□潤已前□亦未成就皆名牽引種□遠牽自果□

507a02□卽牽引因全四因少分□除生起因故□若被

507a03□潤已去皆名已熟□卽生起因全□四因少分□

507a04□除牽引因□是此生起因□近能生起果故

507a05□何以知者

507a06□論□彼六因中至二位中故□述曰□六因之中

507a07□皆有因緣能生所攝□此二種子旣是因緣□故

507a08□六因中有因緣者皆此所攝□若不爾者□卽

507a09□攝因緣不遍盡故

507a10□問旣爾現行熏成種亦因緣收□何故此中不

507a11□攝□亦非盡理故

507a12□論□雖有現起至此略不說□述曰□此問不然□

507a13□除牽引·生起二因□以此二因唯種子故□如

507a14□前六因中引發等四因內□現行能生種爲因

507a15□緣者□以多間斷非如種子性恒相續故□

507a16□此菩薩地略而不說□此就不盡理據一義

507a17□爲言

507a18□又解

507a19□論□或親辨果至穀麥等種□述曰□卽此現行

507a20□親辨果故□亦名爲種生起種攝□近生果故□

507a21□何以現行亦名種者□此中有例□如假說現

507a22□行穀麥等種□彼旣然此亦爾□此六因中何因

507a23□所攝□餘四因攝

507a24□上來已解能生因攝訖□自下明所餘因方便

507a25□因攝

507a26□論□所餘因謂至方便因攝□述曰□謂第一言

507a27□說□第二觀待□第五攝受·第九相違全□及前六

507a28□因中非因緣法□皆是前說未潤生位□已潤熟

507a29□位二因種餘□卽說此四全□六少分爲方便

507b01□因□此方便因亦有等無間·所緣緣二種□今

507b02□就一總言但是增上緣□非無少別□至下當

507b03□知

507b04□上來已出因顯數相攝□下出於理

507b05□論□非此二種至有因緣種故□述曰□非此牽

507b06□引·生起二種□唯屬彼十因中牽引·生起二因

507b07□全□所以者何□此二之中有非因緣□攝盡便

507b08□寬□能生是因緣故□餘引發等四因中有因緣

507b09□種故□若唯攝二不攝便狹

507b10□論□非唯彼八至非因緣種故□述曰□非唯除

507b11□生起·牽引外八因全皆名所餘因□所以者

507b12□何□四中有因緣□攝盡便寬□以方便因非因

507b13□緣故□彼生起·牽引二因中亦有非因緣種□

507b14□謂業種等□若唯八因名之□所餘不攝便狹□

507b15□彼有非因緣□方便不攝故□菩薩地文不是

507b16□盡理□故於此中皆如我說

507b17□次會第五卷尋伺地文

507b18□論□有尋等地至餘方便攝□述曰□於中有

507b19□三□一牒文□二正解□三立理□此牒彼文

507b20□有尋等者□等有伺等□次下正解

507b21□論□此文意說至自類果故□述曰□能生因是

507b22□因緣故□如前所說□六因中若現若種已潤未

507b23□潤但互爲因緣者□是名生起因□皆能生攝□

507b24□若現若種潤未潤時□皆能生起自類果故□自

507b25□類果故言顯是因緣種及現行□簡非因緣

507b26□種及現者

507b27□論□此所餘因皆方便攝□述曰□方便疏故□此

507b28□六因中因緣種外□及餘四因全□皆名方便因□

507b29□疏體同故

507c01□何以知者

507c02□論□非此生起至有因緣種故□述曰□下立

507c03□理也□非此尋·伺文生起因屬十因中第四

507c04□生起因□若唯一生起因者□生起中非因緣

507c05□法□攝盡便寬□又卽彼牽引等五因中□若現□若

507c06□種□有因緣故□不攝便狹

507c07□論□非唯彼九至有非因緣故□述曰□非除生

507c08□起因外彼九因名所餘因□若唯取九□九中

507c09□亦有因緣□方便疏故□攝九盡便寬□生起之

507c10□中有非因緣故□方便攝便不盡亦太狹□若

507c11□因緣唯攝生起□卽攝增上業種太寬□若不

507c12□攝餘五因緣□五因緣不盡太狹□若方便定

507c13□攝九因□卽五因中有因緣者□亦方便攝是太

507c14□寬失□不攝生起業種是太狹失□故知文勢

507c15□如我所解□此中影略□但以攝不盡□太狹

507c16□爲解而影取寬□上皆准知　問何以菩薩

507c17□地因緣分二□能生因亦名牽引種□雖有二

507c18□名猶攝現行因緣不盡□尋伺地一生起因

507c19□卽攝現·種俱盡　答約潤·未潤唯約種論□

507c20□故須分二□能起於果體是因緣□不分潤與

507c21□未潤故□尋伺地唯一生起□亦無違也□此第

507c22□一師辨訖

507c23□論□或菩薩地至卽彼餘八□述曰□第二師中

507c24□釋二文爲二解□一一中又二□初正解□後釋

507c25□難□此初也□菩薩地所說二種種子□卽十因中

507c26□彼牽引·生起二因如名所攝□所餘諸因□卽

507c27□十因中餘八所攝

507c28□下自釋難

507c29□論□雖二因內至勝顯故偏說□述曰□牽引·生

508a01□起二因之內□雖復亦有非能生因□以業種

508a02□等非能生故□此二因中因緣種子□一親辨

508a03□體□二受果無盡□勝故偏說是能生因□不

508a04□說增上業種所攝

508a05□論□雖餘因內至多顯故偏說□述曰□雖八因

508a06□內四因中有非方便因□謂因緣種等□以四

508a07□因全四少分中增上多故□論乃偏說是方便

508a08□因□卽前能生因隱增上者□後方便因隱因緣

508a09□者□俱不明故爲不盡理也

508a10□論□有尋等地至卽彼餘九□述曰□下文亦二□

508a11□准前應知□彼說生起因□卽十因中第四生起

508a12□因攝□餘因之言餘九因也

508a13□何以爾者

508a14□論□雖生起中至親顯故便說□述曰□下釋

508a15□難云□生起之因雖有業種等非因緣攝□以

508a16□對牽引因已潤故□是近得果□就自因中名

508a17□言種子與果同性□以是親顯故偏說之□略

508a18□牽引因□及自因中業種不說□偏說生起因

508a19□是能生因□以已潤竟方名生起□故望牽引

508a20□爲近也

508a21□論□雖牽引中至親隱故不說□述曰□雖知菩

508a22□薩地牽引因□亦有因緣種是能生因□而望生

508a23□起是遠□未被潤故□作惡不卽受□故疏遠

508a24□故□卽業種顯□親名言種相貌隱故□遂不說

508a25□其因緣種子□而說業種爲牽引故□不說牽

508a26□引因也□理亦無違

508a27□論□餘方便攝准上應知□述曰□雖餘四因中

508a28□亦有因緣□而四因全□五因少分□是方便攝□

508a29□如上增上多故□偏說非能生因□實理亦是

508b01□文不盡理

508b02□第三以四緣依十五處□及攝十因·二因

508b03□論□所說四緣至十因二因□述曰□卷初標云

508b04□四緣依十五處□義差別故立爲十因□上來

508b05□雖有二文□但依十五處立十因□十因·二因

508b06□相攝□未明依十五處立四緣□及十因·二因

508b07□相攝□故有此問□於中初問□次答□答中先答

508b08□緣依處□後辨與因相攝

508b09□論□論說因緣至立增上□述曰□初中有二□初

508b10□引文後正解□此引瑜伽第五□顯揚十八皆同

508b11□論□此中種子至因緣種攝□述曰□下解有二□

508b12□初解因緣依處□後解中二緣依處□於中各

508b13□有二師釋之□所言種子是因緣者□卽十五

508b14□依處中第三習氣·第四有潤種子·第十一隨

508b15□順·十二差別功能·十三和合·十五不障□·合

508b16□六依處中□除其現行因緣種攝□卽前所說

508b17□六因依處種子是因緣故

508b18□論□雖現四處至此略不說□述曰□上解本文□

508b19□下釋不盡□但言種子不說現故□雖除第

508b20□三·四兩依處□外餘四依處亦有現行是因緣

508b21□者□而多間斷□此略不說是因緣攝□但言種

508b22□子是因緣故

508b23□論□或彼亦能至亦立種名□述曰□又解除牽

508b24□引·生起□四中現行能爲因緣者□亦是此中

508b25□種子言攝□親辨自果故□喩如前解□此釋彼

508b26□文將爲盡理

508b27□論□或種子言至取捨如前□述曰□第二師解□

508b28□此種子言□唯屬十五依處之中□第四有潤種

508b29□子依處□以有種子言故□此有潤中不簡去

508c01□業□不攝習氣中因緣種□及四依處中因緣

508c02□者□取捨如前攝二因等□此師意解□約生起

508c03□親近故不說餘□因緣種顯不說業等□以牽

508c04□引等遠疏等別故□略而不說□卽以此文爲

508c05□不盡理

508c06□論□言無間滅至二緣義故□述曰□上解因緣□

508c07□下解中二□此卽是前第一師義□彼二處言意

508c08□顯□但是此二緣者□非唯第五無間滅處·第六

508c09□境界依處所攝□其餘領受·及下和合·不障□

508c10□處三依處中□亦皆有此二緣義故□觀待待

508c11□境心等得生□餘二合前以爲體故□卽以此

508c12□文而爲盡理

508c13□論□或唯五六至略不說之□述曰□此卽是前

508c14□第二師說□二緣依處唯彼第五·第六依處□非

508c15□餘三依處□餘三雖有此二緣依處□以相隱

508c16□而復少故不說之□此二處全□名亦顯故□論

508c17□但說二隱餘少者略不說也□卽以此文爲

508c18□不盡理□依所餘立增上□易故略不說之□

508c19□隨前所應盡理不盡□除三之餘皆增上故

508c20□論□論說因緣至攝受因攝□述曰□此下卽答

508c21□四緣·十因·二因相攝□此中合作十因·二因

508c22□攝也□於中有二□初引文□後正解□三十八說□

508c23□因緣卽是能生因攝□增上緣者卽方便因□中

508c24□間等無間□及所緣緣□此之二緣攝受因攝□此

508c25□中別疏攝受因攝上二緣□自餘九因二緣所

508c26□攝理准可成故論不說□但以攝受之中二

508c27□緣相顯所以偏說□非方便內不攝二緣□觀

508c28□待·同事·不相違□方便攝故□又已辨二因與

508c29□十因相攝□但言能生是因緣□方便是增上□

509a01□中二是攝受□卽顯二因中方便攝三緣□能生

509a02□攝因緣□義亦兼顯十因中六少分是因緣攝□

509a03□一因少分是中二謂攝受□或兼觀待·同事·不

509a04□相違亦有二緣□論唯說攝受以顯故□餘是

509a05□增上緣理已成立□文言略也

509a06□論□雖方便內至故此偏說□述曰□今釋彼文

509a07□爲不盡理□若准方便攝餘因盡□有非增

509a08□上者□以等無間□及所緣緣□是方便攝故□以

509a09□增上緣攝因多故□謂除觀待·同事·不相違

509a10□少分餘皆增上□偏說方便是增上緣□此約

509a11□不相亂增上緣體解□若相亂體□以餘二緣

509a12□亦增上故□皆方便攝□若不爾者□不說能生□

509a13□是增上故□顯方便中具三緣也

509a14□論□餘因亦有至顯故偏說□述曰□十因之中□

509a15□則六因內是因緣者□皆能生因□四緣之中因

509a16□緣所攝□領受·攝受·同事·不相違因中等無

509a17□間緣□是方便因中等無間緣攝□領受·攝受·同

509a18□事·不相違中所緣緣□皆方便中所緣緣攝□雖

509a19□此領受等四因之內□亦有中間等無間緣□及

509a20□所緣緣□此於四緣位居中故□然攝受中□以

509a21□有二依處名·體全顯故偏說之□餘無名·體

509a22□依處全二緣者□故略不說

509a23□論□初能生攝進退如前□述曰□然能生因是

509a24□因緣者□或說六因□或說二因□且依菩薩地□

509a25□若通取六名進□若唯取二名退□或取六中

509a26□唯取種子是能生因□攝現不盡名之爲退□

509a27□若幷取現名之爲進□依有尋等地□若取六

509a28□因名之爲進□唯取一因名之爲退□今此

509a29□通說□皆如前說

509b01□論□所說因緣至依何處得□述曰□此爲問也□

509b02□第四辨依處等得果此問□因謂十因□緣卽四

509b03□緣□必應有果□果有幾種□依何處得□問依

509b04□何處而得何果故

509b05□下文有三□先答果有幾□次答依處得果□後

509b06□明十因·四緣得果□未明依處等得果□先

509b07□出果體

509b08□論□果有五種至異熟生無記□述曰□謂有漏

509b09□善等所招異熟生無記　有漏善者□簡無漏

509b10□善　自相續者□簡他·及非情□若但言異熟□

509b11□卽六識中報非眞異熟攝□今爲總攝彼□故

509b12□言異熟生□然本識亦名異熟生無記□如前

509b13□第二卷會□此中卽顯古道生法師善不受報

509b14□論非也□同小乘中□由有漏善亦感報故□此

509b15□位稍長□至金剛心頓斷□通二乘無學三十

509b16□八·顯揚·對法第十五皆同

509b17□論□二者等流至後果隨轉□述曰□謂習善·無

509b18□記·不善所引同類□不望異類之因爲等流

509b19□果□又同類中如上品與下中品及自上品

509b20□爲果□非下品與中上品爲果□果勝而因可

509b21□劣□非果劣而因勝□三十八等皆言善法增等

509b22□爲自果也□對法唯據善法□論實此果非不

509b23□通餘　或似先業後果隨轉者□三十八等亦

509b24□同此意□謂如殺生得短命報□是先業之同

509b25□類□以第八短長分限爲等流也□隨順相門□

509b26□卽無記果與自業相似□與善不爲同類也□

509b27□唯此一法□非餘法皆是假說□實增上果□然假

509b28□名等流□非同性果□故□以異性法非同類

509b29□故□由令他命短自命亦短□相似之義假名

509c01□等流□實業所感□此果卽通有漏·無漏□唯是

509c02□有爲凡聖皆通□亦現望種□種望現亦是□瑜

509c03□伽等依據前後卽通論也

509c04□論□三者離繫至善無爲法□述曰□此卽無漏

509c05□斷障所證□八無爲中不動·想受滅□擇滅三

509c06□性眞如是□對法云□隨眠永滅是此果故□瑜伽

509c07□三十八·顯揚亦云□異生以世俗智滅諸煩

509c08□惱□不究竟故非此果攝□然此果有義□唯斷

509c09□煩惱障所得□非所知障□若所知障爲言定

509c10□障亦是□如下第十卷說□有義所知障亦得□

509c11□此中通說□亦不相違

509c12□論□四者士用至所辨事業□述曰□謂諸作者

509c13□假諸作具等所辨事業□然三十八等□皆但

509c14□云士夫用□乃至占卜等事□由此成辨諸稼

509c15□穡等□是士用果□不言如俱有因等得俱生·

509c16□無間·隔越·不生之果□由此故有二說□一者

509c17□唯士夫爲因所得是士用果□因唯假者□非

509c18□少實法□第二師意□心·心所俱等亦得此果□

509c19□卽不唯士夫假者爲因故□文但通言諸作者

509c20□假作具所辨事□前師唯有爲少分爲果體□

509c21□士夫力所辨故□第二師卽通無爲亦是果體□

509c22□因法爲作者□緣法爲作具故□從喩爲名

509c23□論□五者增上至餘所得果□述曰□若論別相□

509c24□除上四果卽是此果□寬通有漏·無漏等也

509c25□論□瑜伽等說至得增上果□述曰□出果體已□

509c26□次依處得果□於中有二□初引文□後正解□瑜

509c27□伽第五□及顯揚十八云□習氣依處得異熟等

509c28□乃至廣說

509c29□出得果文□已下有二師解□第一解中有二□

510a01□初正解□後立理□卽前解十因·二因攝等初

510a02□師

510a03□論□習氣處言至一切功能□述曰□顯異熟果

510a04□十五依處中五依處所得□謂習氣·有潤·差別

510a05□功能·和合·不障□五依處得□以引發唯望

510a06□自類果爲言□觀待性復疏遠□業得果義親

510a07□故□攝受中據士夫爲作用依處等□亦無異

510a08□熟果□若法作用依處亦得此果□卽六依處得

510a09□也□故前論云□若攝受五辨有漏法□除心·心

510a10□所餘二依處□攝受一切有漏故□今但總言

510a11□顯諸依處不別說也□何以知五□准下因

510a12□得果不說攝受因得此果故□士用果有二

510a13□說□此亦應爾

510a14□論□隨順處言至一切功能□述曰□顯等流果

510a15□卽依處中七依所得□謂習氣望自類種□有潤

510a16□望現行□及自類種□眞實見亦望自類現行

510a17□隨順·差別功能·和合·不障□七也□此說士夫

510a18□爲士用□有說士用·作用依處亦得此果□以

510a19□法爲士用等故□此師卽九得等流果□又解

510a20□士夫可得□作用依疏未必可得□助現緣故

510a21□非作現緣□唯八依得□領受唯望有情士夫

510a22□能·所領受□或疏相望不親望法故不得也□

510a23□無間滅依所望不同□或以下品後念果故亦

510a24□不說得□餘可知也

510a25□論□眞見處言至一切功能□述曰□謂依處中

510a26□五依處得□謂眞見·隨順亦引涅槃故□差別

510a27□功能各引自乘果故□和合·不障□處得□此

510a28□說以士夫爲士用□若說法爲士用□卽士用·

510a29□作用俱得此果□餘不得可知□非觀待因得

510b01□者□疏遠相待不以證待□又彼約有爲法□爲

510b02□淸淨觀待因故□又待能證有所證□於生住

510b03□成得果處轉□如何不得□合七依處得離繫

510b04□果□下文不說觀待因亦得離繫故□約淸淨

510b05□有爲爲果故

510b06□論□士用處言至一切功能□述曰□卽依處中□

510b07□有說五處得□謂領受依處□亦望士夫爲士

510b08□用爲觀待因故□士用·作用·和合·不障□依

510b09□處所得□隨順唯望自善法等□定異亦約別

510b10□別法體□不望士夫□故不得也　第二師說□

510b11□法亦名士夫□卽領受·習氣·有潤·無間滅·士

510b12□用·作用·眞見·隨順·差別功能·和合·不障□

510b13□十一依處得　語依處·與法□非士夫用·果□

510b14□果與因不相密合□說非士夫法故□此果

510b15□必生□彼語依處顯於法故□以下十因中不

510b16□言語因得士用果□故知依處准亦應爾

510b17□論□所餘處言至一切功能□述曰□此卽隨前

510b18□所不攝法□是此體□此據別體□謂語·境界·

510b19□根·障□依處全□餘十一小分□若不爾者一切

510b20□皆是

510b21□依何意故作是說耶

510b22□論□不爾便應太寬太狹□述曰□自下立理□若

510b23□不如前解者□各有太寬·太狹之失□且如習

510b24□氣唯目第三□卽第三中有非業者□亦得異

510b25□熟果便爲太寬□餘四依處有業種不得卽

510b26□太狹也□隨順處言唯目第十一□彼自依處中□

510b27□亦引涅槃及非同類異界無漏等法故□非

510b28□等流果故太寬失□餘或六·或八·或七依處中

510b29□亦有不攝卽太狹失□眞見處言唯目第十亦

510c01□爲太寬□自處亦攝俱時□及後同類諸法非

510c02□離繫果故□餘四處中亦得離繫□旣爲不說

510c03□卽太狹也□士用處言唯目第九□卽自依處中□

510c04□亦引增上·等流果等□若攝彼盡卽太寬失□

510c05□餘或四·或十處亦得此果□若不攝者亦太狹

510c06□失□餘依處中亦有太寬□卽前四外餘依處中□

510c07□有等流等四果體在□若□是別增上果者卽

510c08□爲太寬□唯除前四所攝之外爲所餘者□前

510c09□依處中亦有增上果□如習氣中不得異熟

510c10□果者□卽諸因緣種□隨順中不得等流者□卽

510c11□得涅槃□眞見亦有不得離繫者□引後自

510c12□類等□領受中亦有不得士用者□如脛待

510c13□足等□若不攝彼便爲太狹□故知於我所說

510c14□爲正□或此增上唯應難狹□餘四依處得餘

510c15□果故□然此寬狹一准於前得果依處頭數

510c16□說故也

510c17□論□或習氣者至故此偏說□述曰□第二師說□

510c18□五果體性寬狹如前□但釋論文有盡理·不

510c19□盡爲異於前□此習氣言□唯屬十五依處中

510c20□第三依處□雖此報因餘四處亦有□習氣中亦

510c21□有非報因者□識等五種生現行是□以異熟

510c22□因熟時去果相遠□習氣依處望果亦遠故□

510c23□偏說習氣得異熟果□不言習氣□是報因□

510c24□餘依處中無此因也

510c25□論□隨順處言至故偏說之□述曰□此隨順

510c26□處唯屬第十一□得等流果□雖知如前六·

510c27□七·八依處中□亦得等流果□此處亦得非等

510c28□流果□如與涅槃爲因者是□以等流因必下·

510c29□等法□與自·上法爲其因故□隨順亦爾□招

511a01□勝有爲行相顯故論偏說之□亦不盡理也

511a02□論□眞見處言至相顯故偏說□述曰□此眞見

511a03□處□唯屬第十處□雖如前說餘四依處□或

511a04□五依處亦得此果□此處亦能引同類等□非

511a05□皆得離繫□以眞見之名招離繫相顯故論

511a06□偏說□亦不盡理也

511a07□論□士用處言至是故偏說□述曰□准上可

511a08□解□以士用果望於處者□卽士用處名顯□及

511a09□體相亦顯□故偏說之□非餘四或十依處無

511a10□也□但是士用依處必得士用果□不可同前

511a11□言此處亦能得非士用果□但有總言亦能

511a12□招增上等□此士用依所得士用□亦得名增

511a13□上等故□亦不盡理

511a14□論□所餘唯屬至故此偏說□述曰□此攝所餘

511a15□　餘十一處□卽除前果依處之外法也□以

511a16□餘四依處□已顯得餘四果故□不說餘四處

511a17□亦得增上果故□此十一處亦得餘四果□而

511a18□增上多顯故偏說之□皆不盡理略說之也

511a19□依處旣示□次明十因·四緣多少得果

511a20□論□如是卽說至增上緣得□述曰□此中得果

511a21□隨文且釋□其理不盡如樞要說□是十因中

511a22□五因得異熟果□觀待唯望士夫爲因□故不

511a23□取也□若望法爲因卽取□有十因中六因也□

511a24□餘可知□此中依處得有別者□如前已說□此

511a25□四緣中增上緣得□大乘報因非因緣故

511a26□論□若等流果至初後緣得□述曰□等流果七

511a27□因得如文□此中若種望現等是因緣□餘是

511a28□增上緣□皆應如理知□然依依處有寬狹

511a29□如前□餘不得可知□因緣·增上二種□四緣中

511b01□居初·後故

511b02□論□若離繫果至增上緣得□述曰□離繫果五

511b03□因得□以望士夫爲觀待故不說得之□以

511b04□望淸淨有爲牽引故亦不得□餘因不得義

511b05□可知也□然依處寬狹如前可知□此唯增上

511b06□緣得

511b07□論□若士用果至增上緣得□述曰□此有二說□

511b08□初師四因得□以士夫爲士用故□餘不得者

511b09□非士夫故□各各是望別法爲也□觀待相同

511b10□故取之也□唯增上緣得

511b11□論□有義觀待至餘三緣故□述曰□此第二師□

511b12□通法爲士夫□卽八因得□唯說因不得□如前

511b13□處中說□餘者可知□以但能顯非是能生□能

511b14□生所生者是此果故□旣爾卽除所緣緣餘

511b15□三緣得□外法無如士夫之用故□非所緣緣

511b16□得□無間亦名爲士用故□依處寬狹如前已

511b17□說□但無不生之士用也

511b18□論□若增上果至一切容得□述曰□此增上果

511b19□據通體者爲論□十因·四緣得也　或解不

511b20□爾□除前所用爲四果之因□外餘因所得□

511b21□所望不同□果各別也　然不相違中攝無爲□

511b22□如何得增上□答十因皆得果無不得者□不

511b23□同小乘無爲非六因·五果之果·因也□不

511b24□言有取·與爲因□然與所不障□爲因所

511b25□不□□卽是此無爲之果也□無與·取義不同

511b26□小乘也□卽隨說因是□觀待等亦然

511b27□論□傍論已了應辨正論□述曰□此有二解□一

511b28□唯明依十五處說四緣下是名傍論□餘已

511b29□上是正論□以明緣所生法文□應明能生緣

511c01□故□四緣是正論也　第二四緣已下□傍論

511c02□攝□雖明緣所生不欲辨緣故□今准此卷

511c03□次云□旣以緣生法相望作緣多少爲正論□

511c04□故知四緣是正論也□若不辨體何以解用

511c05□也□此等妙焉或舊曾聞□或先所未了□後諸

511c06□學者宜詳義焉□然據瑜伽等□卽以士夫所

511c07□得爲士用果□然理不障餘法故二師皆是

511c08□也□隨用皆得□然此十因有漏無漏□有爲無爲□

511c09□三界繫不繫□見所斷等□皆如理思

511c10□前問之中問緣及生□雖已明緣而未解生□

511c11□自下解生□於中有二□初辨現·種生□後總結

511c12□釋□初中有二□初辨生現□後辨生種□生現

511c13□中□初辨種生後辨現生□種·現生中各有二□

511c14□初染□後淨

511c15□論□本識中種至除等無間□述曰□謂本識中

511c16□種子總而言之□容作三緣生現分別□分別

511c17□之言通攝心·心所若見·相分□非唯自體也□

511c18□除等無間者□唯心·心所相望立此緣故

511c19□論□謂各親種是彼因緣□述曰□釋爲三緣□

511c20□此簡業種生異熟果及餘增上□雖眼識生

511c21□藉根等種□非親種故□亦非因緣□總而言

511c22□之□一切相·見等法□皆有此緣而生□無非

511c23□識種生故

511c24□論□爲所緣緣於能緣者□述曰□謂要能緣種

511c25□心·心所法□種子方爲彼所緣緣□除一切相

511c26□分□相分不能緣故□及除自體分□不緣種

511c27□故□然見分中除五七識□不緣種故□但與第

511c28□八一切時見分□第六有時緣者彼與爲緣□今

511c29□簡爾所不爲緣故□言爲所緣於能緣者□

512a01□是簡略言

512a02□論□若種於彼至是增上緣□述曰□謂有種子

512a03□於現行法能助與力□如根種於識種□作意

512a04□種於識等□二又雖無助力但不爲障□如

512a05□異識種子望異現行等□皆是增上緣□然簡無

512a06□漏種與有漏現行爲生等緣□彼能障□故□

512a07□雖亦是增上緣不相違因攝□然於生現分

512a08□別中□非能不障故非也□或亦是此緣□現未

512a09□爲障故□障必不生故□此中但簡障□現行

512a10□令不生之緣故□此卽種望染現爲緣訖

512a11□論□生淨現行應知亦爾□述曰□然此總言□於

512a12□見分中通與一切見分爲所緣緣□皆能緣

512a13□種故□亦與自證分等爲所緣緣□佛果識體

512a14□緣一切法故□與染別也

512a15□總是第一以種望現爲緣能生分別□是一

512a16□切種如是如是變訖□第二以現相望爲緣生

512a17□分別□於中初總□後別

512a18□論□現起分別至無因緣故□述曰□此文總也□

512a19□不簡自他識等□相望容作三緣□現望於現

512a20□非親辨體□無因緣故

512a21□論□謂有情類至除等無間□述曰□自下別中

512a22□第一子門□自他身相望□謂自他身分別□展轉

512a23□容作二緣□因緣有無前總門中已定除訖□下

512a24□但於餘三緣中取捨□此除等無間□等無間

512a25□法唯自一識故□此中分別旣攝見·相分等

512a26□故□由他生者皆名分別□但知不唯是見分

512a27□也□卽唯前六識□或亦第八識□許變他處故

512a28□論□自八識聚至或無或有□述曰□第二子門□

512a29□自身八識□隨一一八識相應法等見·相分等□

512b01□總名自識聚□以識爲主同聚法故□卽下言

512b02□聚皆如是知□且自八識聚相望□定有增上

512b03□緣□此緣通故□必無等無間□唯自識相望爲

512b04□此緣故

512b05□此卽明簡定有無訖□於四緣中二定無也□

512b06□謂因緣·等無間□一緣定有□謂增上緣□所緣緣

512b07□不定□下別辨之

512b08□論□八於七有至所杖質故□述曰□此謂第八

512b09□於餘七識有所緣緣義□七於第八無此緣

512b10□義□以第八相色等爲其本質□生五識相分

512b11□色等故□第七亦緣彼見分爲境故□第六理

512b12□通以相·見爲境□若無第八定爲本質□五·

512b13□七不生故□雖非親所緣緣□然是疏所緣緣

512b14□也□第八不託七識而生故□七非八所緣緣

512b15□也□第八若有七識必有□七但爲八定有增上

512b16□緣□非所緣緣也

512b17□論□第七於六至一切皆無□述曰□第七於餘

512b18□前之六識□於初五識無此緣義□與一意識

512b19□爲所緣緣□意緣一切法故□五識無者不緣

512b20□七故□前之六識於第七識□□非彼所緣緣□

512b21□彼不緣六故□自是一行法故不問八

512b22□論□第六於五無至第八相故□述曰□其第六

512b23□識於前五識無此緣義□五識於六有此緣

512b24□義□五識緣本識所變爲境□不待第六識所

512b25□變色等爲自境故□有力生識者方爲此

512b26□緣故□不以五識自相望爲所緣緣者以定

512b27□無故

512b28□論□自類前後至取現境故□述曰□第三子門□

512b29□自身八識一一自類前後相望能爲幾緣□前

512c01□第六識聚□容作三緣生後自第六識聚□卽

512c02□除因緣現行相望故□有所緣緣據緣者說

512c03□故□此中不除阿羅漢末後心等無間緣□據

512c04□長時故□但說容故□餘之七識但有二緣□無

512c05□因緣·所緣□皆非種子□又不能自緣前念識

512c06□聚故唯緣現境故□此第一師卽長途義

512c07□論□許五後見至亦有三緣□述曰□自下第二

512c08□依陳那觀所緣緣論中□說許五識後念見

512c09□分緣前念相分□彼論言或前爲後緣引彼

512c10□功能故□彼隨經部因果異時□旣非現境生

512c11□五識故□前念五識現行相分爲能熏□引相

512c12□分種子□生於後念五識相分□前念五相有力

512c13□能生後識見分故是緣義□後念之識帶彼前

512c14□相生故是所緣義□卽以相分爲行相□本質

512c15□爲疏所緣緣義□今□彼意許五識後見緣

512c16□前念自識相者□五識及第七識前與後亦有

512c17□三緣□亦者亦第六也□非第八識者□以非

512c18□能熏不能引種□故前念相非自後識所緣

512c19□緣也□此師自識前後□異於前義也

512c20□論□前七於八至相見種故□述曰□若後以前

512c21□念爲所緣緣□自身八識品相望中□前七於

512c22□第八亦容有所緣緣□以前七識皆能熏成

512c23□彼第八品相·見種故□謂前五識爲能熏□成

512c24□彼第八相分色等相分種故□是第八見分所

512c25□緣緣□第七識爲能熏□成彼第八見分種故□

512c26□是自證分所緣緣□自證等種生自證等隨應

512c27□亦爾□第六識若緣第八見相而熏種□卽雙

512c28□熏彼二分種子□若緣虛空·心心所等以爲

512c29□相分□亦熏彼生空等相種也□非是能熏

513a01□生彼第八現行相·見分種也□第八不緣虛

513a02□空等故□此七識中望彼第八相·見分等應

513a03□作四句□其第六識具後二句如理可知□卽

513a04□是二義與前師別□六望七等准此應知

513a05□論□同聚異體至不相緣故□述曰□第四子門□

513a06□就如一眼識中□俱時心·心所□一一別互相

513a07□望□雖是同聚而是別體□展轉相望唯有增

513a08□上緣□見分·相分一切皆然□不相緣故□然此

513a09□心·心所不相緣□相分所杖本質同□若見分·

513a10□相分不相緣故□非如大衆部緣俱生心·心

513a11□法故□若許緣者不同一所緣過□受不與心

513a12□同一緣故□大乘見分不許自緣□亦有此妨□

513a13□然極相近不緣俱法□說自證分旣得自緣□

513a14□卽無前過但有後失　若爾如何名同一

513a15□所緣　謂所杖質同名同一□非多見分共一

513a16□親相分名爲同也　若爾且如第八心王□不

513a17□能緣心所之相□卽無本質□如何名爲同一

513a18□所緣　同一所緣總有二義□一所杖質同名

513a19□爲同一□如五識等俱心所法□必同本識所變

513a20□質生故□二相似名同一□卽第八俱心·心所

513a21□法□及第六識緣過·未等□雖或無本質不

513a22□託他變□各各自變相似名同一□不要心王

513a23□緣心所之境生名爲同一也□此第一義

513a24□論□或依見分至爲觸等相質□述曰□此第二

513a25□釋□亦許相緣□或依見分同聚心·心所說不

513a26□相緣□無緣俱時他見分故□此依因位□佛則

513a27□不然　若依相分有相緣義□謂諸相分互

513a28□爲本質方得起故□如本識中諸法種子□爲

513a29□同時五所觸等相分本質□此顯其事

513b01□論□不爾無色彼應無境故□述曰□若不爾者□

513b02□無色界中五種心所應無境故□旣彼有境

513b03□故□必以本識所變爲質也□諸心·心所理例

513b04□□然　然前師意各各緣自所變種子□然唯

513b05□心王所變種子能生現行□非五所變□如眼

513b06□根等無能生識用也□此師難曰□何故同一

513b07□所緣分爲二義□第八五數無本質也□前師

513b08□解云□若必有本質□如第六識緣虛空時以

513b09□何爲質□第八心王不託五數境生□如何

513b10□同本質□有說一切心必託本質方生□如緣

513b11□虛空託名爲本質□第八心王以五數所變

513b12□相假力故爲本質起□名同所緣

513b13□論□設許變色至不同質故□述曰□此依因位□

513b14□果亦可然□至下當知□今此後師設許無色

513b15□界第八亦變下界之色□五所如□本識亦定

513b16□緣種□勿第八俱六箇見分境不同質故□自

513b17□證分境許不同緣緣自見故□今依可爾說

513b18□有本質□非要爾也□此義應思□同一所緣相

513b19□似名同□各各變故□何要同質方名同也□又

513b20□唯識之境取心內境□若待外質方生□良恐

513b21□理乖唯識□是故前師甚可翫矣

513b22□論□同體相分至但有增上□述曰□第五子門□

513b23□如一受相分與見同體□相望爲緣者爲見

513b24□分二緣□謂所緣·增上□見分於境無所緣緣□

513b25□但有增上□相與餘分但爲增上□若約疏所

513b26□緣緣亦非□見與相分不相似故□或可說

513b27□得□由相爲緣見分生故

513b28□第六子門

513b29□論□見與自證相望亦爾□述曰□謂見與自

513c01□證如相與見能爲二緣□自證與見但爲一

513c02□緣□如前說故□見與第四亦但一緣□此據

513c03□親義□若疏所緣亦得有之□今約親說不相

513c04□違也

513c05□論□餘二展轉俱作二緣□述曰□自證□及證自

513c06□證爲二□見分之餘也□展轉爲二緣□互得相

513c07□緣故□二與見·相分但爲增上

513c08□論□此中不依至□互爲緣故□述曰□然前相分

513c09□與見爲二緣□不言種子亦爲相分得爲

513c10□因緣者□此中不依種子爲相分說□以說

513c11□現行互爲緣故□又種爲緣生分別者□前第

513c12□一門以解訖故□此卽現行染八識聚說爲

513c13□緣訖

513c14□論□淨八識聚至能遍緣故□述曰□淨八識聚

513c15□若自·他身□自·他八識爲緣□皆增所緣緣□以

513c16□淨八識皆得緣他及自身者互得相緣故□

513c17□卽淨八識皆得互緣□同時心·心所□亦得互

513c18□自緣同時心·心所□以彼功能遍現影故□識

513c19□自證分與相應法見分同緣緣自見分□餘淨

513c20□心所義例亦然□又或能緣彼相分故□若不

513c21□現彼影□應非知一切□又有解者□上文所

513c22□言勿見分境不同質故□卽識見分與相應

513c23□見分定必同緣□如何自證與相應法見分□同

513c24□緣識之見分不自緣也□若自緣者與自證

513c25□分何別□若不緣者便違上文□今有二解□一

513c26□云前依因位非依果說□依果說者見分之

513c27□境亦不必同□又識等見分與相應法亦定同

513c28□緣□亦自緣見分□亦緣自證分□與相應法見

513c29□境齊故□然與自證作用各別□自證唯內緣更

514a01□不別變□其見分自緣等亦更別變□然相分攝□

514a02□與相應法同外取故□相應法緣識旣不外

514a03□取別變相分□識之見分例亦應然□亦不違

514a04□上見分境同□此義雖勝然稍難知

514a05□論□唯除見分至能緣用故□述曰□若通佛說□

514a06□非見分等爲相分所緣緣□一切相分是親所

514a07□變名爲相分□相分必無能緣用故□如化心

514a08□等亦爾□化心不緣故□故此第三·四亦非相

514a09□所緣□見分攝故□文中唯有見分非相分境

514a10□也□不除同聚心·心所相緣□以得緣故□卽

514a11□顯自證分亦見所緣□現作相分緣故□如無

514a12□分別智□唯是現量無外境故不緣□不同後

514a13□得智□後得智見分返緣自證□作影像緣□仍

514a14□是相分□不爾卽與證自證無別□何須四分□

514a15□由是一切心皆具四分□今緣相應法見分□

514a16□緣自證分□亦能緣證自證分□證自證分亦能

514a17□緣見分·相分者□唯在佛位餘者不能□此中

514a18□但遮見分非相所緣□義遮第三·四分亦非

514a19□相所緣□意顯餘三分互緣一切法□名遍緣

514a20□故□雖作此解三分何別□各相似故□如前所

514a21□得者親得□餘新所得影說□故成差別　又

514a22□解然今但遮相爲能緣□及遮見分不緣自

514a23□證□非顯餘二得緣一切□此不及前解

514a24□論□旣現分別至能作幾緣□述曰□上來第一

514a25□現起分別緣其種子·現行生訖□自下第二

514a26□明種子亦應緣其現行·及種子起　此言

514a27□緣者是緣藉義□非緣慮義□以種亦是分別

514a28□攝故□今論解言緣生分別□現行·及種望於

514a29□一種子能作幾緣問也

514b01□論□種必不由至立彼二故□述曰□種子必無

514b02□等無間緣·所緣緣起□此之二緣四緣之中位

514b03□居中故□以此二緣待心·心所爲果方能生

514b04□故□種非心等故非二緣果

514b05□論□現於親種至但爲增上□述曰□今依因位□

514b06□現行望自親所熏種能爲二緣□卽因·增上□

514b07□唯除第八□及六識中極劣無記□非能熏故□

514b08□與非親種不辨體故□除自種外□但一增上

514b09□論□種望親種至亦但增上□述曰□於一切位

514b10□種子望自親種亦具二緣□除中二也□於異

514b11□性非親種亦一增上□此中巨細如理應思□

514b12□准前顯後淨種亦爾□文言略之□與染同故

514b13□此上總解緣生分別訖　次下第二總結有

514b14□二□初結非□後破小乘心外之緣

514b15□論□依斯內識至何固執爲□述曰□謂依內識

514b16□若種·若現互爲緣起□一切分別若因若果能

514b17□生所生皆悉成立□汝等小乘所執心外之緣

514b18□設有無用□況違理·敎而固執何爲

514b19□論□雖分別言至具廣分別□述曰□此略指也□

514b20□下解彼彼分別□此言分別唯是有漏心·心

514b21□所□中邊論說虛妄分別□謂是三界心·心所

514b22□故□此非執心□然隨勝者聖敎多門顯示

514b23□有二三等者□至此卷下三性之中自當廣

514b24□解　如餘論中具廣分別者□瑜伽三十八·

514b25□七十三·七十四·顯揚等□□如下解□楞伽第

514b26□五亦有十分別等也

514b27□上來解此頌中□初依頌釋文□第二廣解□廣

514b28□解中□初問緣生分別□第二答解□解中初

514b29□解四緣等□第二解生分別□生分別中□初

514c01□辨生現·種分別等□後總結　或從前釋中

514c02□分三□初略解頌□次廣解□後結　或於廣中

514c03□分三□初解四緣等□次明生分別□第三廣分

514c04□別　或於此廣生分別分二□初辨生□後

514c05□辨分別□餘解同前　就明唯識相中□初廣

514c06□分別三能變相□次前前頌明唯識訖　自前

514c07□頌來解諸妨難□於中有二□初二頌釋違理

514c08□難□後五頌釋違敎難□初二頌解違理難中□

514c09□上來已一頌訖　自下第二釋諸有情續生

514c10□死難□前頌所明雖無外境□而諸分別皆緣

514c11□所生不離內識□外人問曰

514c12□論□雖有內識至生死相續□述曰□此初寄問

514c13□以發論端□雖知論主唯有內識□而旣無有

514c14□心外實緣□假說我法一切有情由何法故

514c15□生死相續□若無心外緣生死不續難

514c16□論□頌曰至復生餘異熟□述曰□上二句答相

514c17□續所由□下二句正答相續□長行答中有四

514c18□復次□至文當知

514c19□論□諸業謂福至不善思業□述曰□初釋中有

514c20□二□初別解頌文□後總結頌意□別解頌中文

514c21□分爲四□上二句別解爲二□下二句合解爲

514c22□一□第四總牒第一句由字□第三句旣盡字□

514c23□第四句復生等字□合解其頌□解第一句中□

514c24□先解諸業□次解習氣□後總解之　以業有

514c25□三故言諸業□此解業義如第一卷解□福等

514c26□三業如對法第七·第八·及大論第九·五十三

514c27□等解□福者勝義□自體及果俱可愛樂相殊勝

514c28□故□非福者不可愛樂□自體及果俱不可樂□

514c29□相鄙劣故□不動者不可改轉義□其業多少

515a01□住一境界不移動故□又復移轉境如生得

515a02□散善□亦從於定總名不動□對法論說□欲界

515a03□繫善業名福□瑜伽論言□謂感善趣異熟□及

515a04□順五趣受善業名福□前是人·天總業□後是

515a05□五趣別業□然說地獄亦有別善業者受等

515a06□流果□如□風觸身等□別相似業名爲善也□

515a07□又令地獄諸苦輕微名爲善業□如不斷善

515a08□等□又約六趣爲論□除地獄取非天□五趣

515a09□有善業果也　非福業者□瑜伽論云□謂感

515a10□惡趣異熟□及順五趣異熟□初是三惡趣總

515a11□業□後是五趣別業　不動者謂感色·無色界

515a12□異熟□及順色·無色界受業前是總業□後是

515a13□別業□對法論說□何故色·無色業名爲不動□

515a14□答如欲界餘趣業□遇緣轉得餘趣處受□彼

515a15□業不爾□定於自處受故□問曰何故爾也□定

515a16□所攝故□非同散業□若爾如何熏禪資下故

515a17□業生五淨居□故此解非　又定地攝名爲不

515a18□動□以定能住於一境故□且福之名應通三

515a19□界滿業□以上善業別有勝能名爲不動□欲

515a20□界善業別得總名也□然不動中順受別業瑜

515a21□伽論少別□如彼抄解□然此三業通身·語·意□

515a22□意業通三界□身·語唯二地□有尋·伺故□此體

515a23□性者□卽有漏善·不善二思爲此業體□遊履

515a24□身·語身·語動作故名爲業□身·語唯無記□非

515a25□善·惡性故□唯以思爲體

515a26□此中爲唯以思爲業□爲復有餘

515a27□論□業之眷屬亦立業名□述曰□卽五蘊性□善·

515a28□不善律儀實業眷屬故□餘則可知

515a29□何意眷屬亦說名業

515b01□論□同招引滿異熟果故□述曰□以皆與業同

515b02□招引·滿異熟果故□不同小乘具十隨轉□

515b03□無過·未世實四相故□此總·別果如第二卷

515b04□已廣具解

515b05□上來所說謂初作時卽現起法□若異熟因非

515b06□卽受果□現旣久滅如何感果□非過·未有故□

515b07□爲答此問故次論文

515b08□論□此雖□起至當異熟果□述曰□下解習氣□

515b09□現行此業雖□起已更無異問而便卽滅□

515b10□無別義理可如薩婆多雖現用無有過·去

515b11□體能招當來眞異熟果

515b12□若爾如何

515b13□論□而熏本識至說爲習氣□述曰□現行之業

515b14□當造之時□熏於本識起自業之功能□功能

515b15□卽是頌中所說爲習氣者

515b16□何以名習氣

515b17□論□是業氣分至故名習氣□述曰□是業氣分□

515b18□解氣　由現熏習所成□解習　此業熏成

515b19□不同無□計業皆宿作□□是曾有□化地部

515b20□等業入過去現皆有體□又此習氣簡薩婆

515b21□多等過去有體之曾業也□及簡順世外道說

515b22□一切果唯現業所得作時卽受□今此習氣理

515b23□則不然□由過去無間滅現行熏習故□種子

515b24□念念前滅後生恒現在有□故簡彼曾世有用

515b25□於過去世現有業體□卽此種子非作時卽

515b26□受果□後時或一生多年或多生等方始受果

515b27□故□故簡現作業時卽受果□由此義故有詮

515b28□有遮□故名習氣□卽解頌中習氣二字□總合

515b29□此上解第一句下四字訖

515c01□論□如是習氣至勝增上緣□述曰□此善·不善

515c02□業能感當來若別若總異熟之果勝增上緣□

515c03□非同性故□非親能辨果體生故

515c04□次解二取□此有八解

515c05□論□相見名色至皆二取攝□述曰□一相·見□謂

515c06□卽取彼實能取·實所取名二取□二者取名·

515c07□色□色者色蘊□名者四蘊□卽是執取五蘊爲

515c08□義□前言相中亦通取無爲□以爲本質故□今

515c09□此唯顯取親所緣□不能緣得心外法故□又

515c10□變無爲之影相分亦名所攝□不離心等故□

515c11□三者取心·及心所□一切五蘊法□不離此二

515c12□故□四者本·末□謂取現果□第八識是諸異熟

515c13□之根本故名之爲本□餘識中異熟名之爲

515c14□末□是第八識之末果故□卽取二異熟也□謂

515c15□愛樂執取緣取也□或第八識總報品名本□

515c16□餘識別報品名末□攝一切法盡□唯簡異熟□

515c17□以極狹故□第五彼取者□卽彼上四取也□卽

515c18□一取言□通上四處□是單取□及通彼上□是重

515c19□取□謂有取取前第一能·所取之取□如重緣

515c20□心□取下三取亦然□故有八解□此八皆是二

515c21□取所攝□卽是現行之取也□或前四是境□彼取

515c22□能取□但有四也

515c23□何以名習氣

515c24□論□彼所熏發至名二取習氣□述曰□卽彼八

515c25□所熏發□親能生彼八□居在第八識上功能

515c26□名二取習氣□卽前八中皆具二義□名爲習

515c27□氣□皆有所生·能生義故□本末若爲異熟解

515c28□者□取爲所取故亦具二義□卽名言種由取

515c29□二而生故能生本識□此非善·不善□但是無

516a01□記親生之種□此中二取通七識所熏□隨其所

516a02□應生第八識相·見分等

516a03□此二取言欲顯何義

516a04□論□此顯來世至諸因緣種□述曰□顯當來世

516a05□異熟果心□及心相應法□各望自果爲因緣

516a06□種子親能生果故□簡前業種□卽顯名言種

516a07□子生果無盡□隨所欲生便能生故□以心爲

516a08□主但言生心□實通五蘊□此當來世言□或一

516a09□分位三世□或生死三世等可知□解第二句頌

516a10□上四字訖

516a11□論□俱謂業種至互相助義□述曰□頌言俱者□

516a12□謂前諸業□及後二取之種子俱□卽是同時感

516a13□生果也□非如小乘異熟因果必不同世也□

516a14□作時受時雖世不同□種正受果時□必與果

516a15□同世□以過·未世無體性故

516a16□問於生果位親者因緣□若論感果力能勝

516a17□者唯是業種□或二種旣俱□何故頌中先說業

516a18□種□後說因緣

516a19□論□業招生顯故頌先說□述曰□業招生顯□

516a20□由業感生勝故□顯故□故頌先說非因緣

516a21□也□解第二句五個字訖

516a22□論□前異熟者至業異熟果□述曰□頌中所言

516a23□前異熟者□謂前前生業異熟果□異熟果者□

516a24□顯通總別□頌文狹故但言異熟□意亦通也□

516a25□以過去世多生之業□同於一身得受果□謂

516a26□前前生業異熟果也□又前前生業之異熟□

516a27□非唯一生名前前也□又前前異熟體非一

516a28□故□後亦當爾

516a29□旣第三句中不解下二字□解第四句先解

516a30□下三字□謂餘異熟等□將欲解頌旣盡等言

516b01□故□先發言云

516b02□論□雖二取種至性同易感□述曰□二取種子

516b03□受果無窮□攝大乘第三說無受盡相□業習氣

516b04□有盡□彼論說爲有受盡相故□所以者何□由

516b05□異熟果一者性別□與業性殊不多相順□二者

516b06□難招業雖招得□謂必異世果方熟也□故業

516b07□習氣有盡□如沈麝穢草有萎歇故□其等流

516b08□果·及增上果□一者性同□體性相順□二者易

516b09□感□同時生故□此念熏已卽能生果□故二取種

516b10□易感果也□何者爲等流□何者爲增上□增上

516b11□寬□但等流必增上□等流者謂種子與現行及

516b12□自種□爲俱生同類因故也□增上更無別體□

516b13□卽等流性故　又解是等流果故性同□是增

516b14□上果故易感□以具二果故具二義也□又種

516b15□望現行是增上□望自類種是等流□業種望

516b16□彼現及種皆異性故但是異熟

516b17□上來已別解頌文□下欲解意□幷解第一句

516b18□由字·第三句旣盡二字□第四句復生字故

516b19□論□由感餘生至餘異熟果□述曰□由感當

516b20□來餘生業等種子熟故□於今身中前異熟

516b21□果受用盡時□卽是此身臨終之位□彼所熟業

516b22□復別能生後餘果起□卽先果盡時□後果業種

516b23□熟□其異熟果而復得生□所以生死不斷絶

516b24□也　由感餘生者□解由字□由者緣由也□前果

516b25□盡時者□解旣盡　復別生果等者□解餘異

516b26□熟復生也

516b27□下結答難

516b28□論□由斯生死至方得相續□述曰□由此所說

516b29□業果無斷□生死相續輪轉無窮□何假藉心

516c01□外之緣□方得生死相續□此結答也

516c02□論□此頌意說至爲彼性故□述曰□總此頌意□

516c03□由業及二取爲緣爲因故生死輪□皆不離

516c04□識□非心外法令生死續□以業·二取不離心·

516c05□心所而得相續□爲生死因果之體性故也

516c06□論□復次生死相續至總有三種□述曰□第二

516c07□復次□解頌答問□於中有三□一總標□二別

516c08□解□三指例□此初也□今三習氣卽攝論第三·第

516c09□四三種熏習

516c10□論□一名言習氣至各別親種□述曰□別解有

516c11□二□初別解三□後配屬頌□但此名言分爲二

516c12□種攝一切法習氣盡也□此是三性諸法因

516c13□緣□彼論但有言說熏習

516c14□論□名言有二至音聲差別□述曰□唯第六識

516c15□能緣其名能發其名□餘皆不緣亦不能發□

516c16□卽唯詮義音聲之差別□簡非詮表聲□彼非

516c17□名故□名唯無記□瑜伽七十二五法中說故□聲

516c18□自性唯無記□然聲有表是業性攝□以能表

516c19□思名爲三性□體唯無記□名非業性□故從聲

516c20□本說爲無記□然名是聲屈曲差別□唯無記

516c21□性□不能熏成色·心等種□然因名故心隨其

516c22□名變似五蘊三性法等而熏成種□因名起

516c23□種名名言種□一切熏種皆由心·心所□心·心

516c24□所熏種□有因外緣□有不依外□不依外者

516c25□名顯境名□若依外者名表義名□以分二別□

516c26□然名自體不能熏種　問曰如緣五境而

516c27□熏種等亦依外緣□何不別說因義熏習

516c28□　答境非勝緣□因境而心熏□但是顯境所攝□

516c29□有能詮之法□令因起執流轉生死□帶此勝

517a01□用爲緣而熏故□立表義名言熏習□又一切

517a02□法名爲先故想□名在於內發詮召法勝□但

517a03□說依名不說依境□若依無漏名熏種□此

517a04□唯無漏善□內名爲緣熏五蘊種心變似故□

517a05□雖亦依句等而成熏習□總說爲名詮召諸

517a06□法名最勝故□從勝爲目但說名言熏習□名

517a07□言進退攝句字故

517a08□論□二顯境名言至心心所法□述曰□卽能了

517a09□境心·心所法□卽是一切七識見分等心□非

517a10□相分心□不能顯境故□此見分等實非名言□

517a11□如言說名顯所詮法□此心·心所能顯所了

517a12□境如彼故名之爲名□體非名也□名體是彼

517a13□不相應行故□又如四蘊名名體卽是名□能

517a14□顯義故□瑜伽論中第五十六說□順趣種種所

517a15□緣境義□依言說名分別種種所緣境義□四

517a16□蘊名名□是通三性見·相分種□境從見說亦

517a17□名名也□了境心等之所了也□卽通三界有

517a18□漏無漏□卽攝一切有爲法盡□攝論唯據言

517a19□說名□唯有漏也

517a20□論□隨二名言至各別因緣□述曰□隨二爲緣

517a21□相分等中熏五蘊種親辨體故

517a22□論□二我執習氣至我我所種□述曰□此令自

517a23□他成其差別通六·七識□非如攝論唯說第

517a24□七

517a25□論□一俱生我執至自他差別□述曰□因我執

517a26□故相分之中亦熏五蘊種□卽名言熏習□由

517a27□熏我執種令自他別故別立之也□初通

517a28□六·七□後唯第六□其文易解□無勞更釋

517a29□論□三有支習氣至善惡趣別□述曰□有謂三

517b01□有□支者因義□分義□卽三有因生善·惡趣差

517b02□別因也□通六識皆有此熏□餘文可知□然不

517b03□善中所言諸者□顯惡多於善□令生厭故□

517b04□令五趣別由業力也

517b05□論□應知我執至是增上緣□述曰□此後二種

517b06□望異熟果是增上緣□以異性故□我執相分

517b07□所熏成種□雖作因緣親生本識□見分種子

517b08□令彼自他差別故成增上□此中名言種□與

517b09□異熟果爲因緣親生故□有支爲增上緣異

517b10□性故□我執種子爲增上緣□令自他別故□此

517b11□是見分執種□若相分種亦得親生□文意如此

517b12□也　第一言說名□唯欲界□及初定□有尋·伺

517b13□故□此熏習至第四定皆得□依名起熏習故□

517b14□或通無色□無色諸天佛處聽故　顯境名言

517b15□通三界九地熏習□有支·我執亦皆通三界

517b16□第二名言熏習通三性□有分熏習唯善·不善□

517b17□我執熏習通有覆·不善□俱生唯有覆□分別

517b18□通不善　第三表義名言唯第六識緣之熏

517b19□習□顯境名言通前七識□第八不熏故□有支

517b20□通前六識□有善惡性故□我執唯第六·七□七

517b21□唯俱生□六通分別　第四後二熏習唯有漏□

517b22□名言熏習通無漏□無漏亦依表義·顯境名

517b23□言熏成種故□攝論但約有漏表義名說□此

517b24□說盡理　第五位次□名言熏習唯除佛位□

517b25□第六識有漏至八地□餘六識□及諸無漏通十

517b26□地□有支非聖者□聖不造業故□設造別業不

517b27□名有支□非行支故名言所攝□或類相從亦

517b28□有支攝□分別我執唯異生資糧位起□聖說不

517b29□共無明內異生亦無故□俱生我執除二乘無

517b30□學□八地以去菩薩□及如來

517c01□此卽別解三習氣已下配屬頌

517c02□論□此頌所言至有支習氣□述曰□以三熏習

517c03□卽頌習氣□頌中所言業習氣者□卽此三中有

517c04□支習氣也

517c05□論□二取習氣至皆說名取□述曰□卽取我執□

517c06□及取名言以爲境界□而熏所成二種習氣

517c07□皆名爲取□取此二故名之爲取□非此二種

517c08□體自能熏可名取也□此卽解頌上二句中三

517c09□習氣也

517c10□論□俱等餘文義如前釋□述曰□此餘俱義□及

517c11□習氣義果□有前盡而後生義□如前師解□此

517c12□中同者不別出之□若有異者皆別解也□下

517c13□准此知□然此熏習□十一識等相攝分齊皆如

517c14□理知

517c15□第三復次以十二支解頌

517c16□論□復次生死相續由惑業苦□述曰□於中

517c17□有二□初汎解惑·業·苦屬釋論文□後以有

517c18□支釋惑·業·苦□初中有三□初總擧生死由

517c19□惑·業·苦□次別解惑·業·苦□後指例餘文□此

517c20□則初也

517c21□業·惑·苦者□此應第二方解其惑□以隨發

517c22□業次第而說故此非倒

517c23□論□發業潤生至衆苦名苦□述曰□次別解也□

517c24□能感後有諸業名業□卽通一切總報·別報

517c25□現·後等業□除無記業□及無漏業□皆名爲業□

517c26□能感異熟生故　惑者卽是發業潤生煩惱□

517c27□對法第四一切欲界分別煩惱□皆能發業皆

517c28□是不善□任運能發惡行者亦是不善□卽修道

517c29□我見·邊見□及此相應貪·慢·無明皆非不善

517c30□上來數明□然緣起經上卷云□若由欲愛造

518a01□諸福行□彼信爲依乃造斯行□由於生死起

518a02□定信故□此愛·及取由信攝伏□我施設爲有

518a03□覆無記□若法欲界有覆無記□於發諸行無

518a04□勝功能□以此文證□故離我見等俱起法□亦

518a05□有獨頭愛等無記□卽緣後有起愛潤生愛

518a06□等□或餘本有位起□此愛等亦是不發業者□

518a07□及除上界無明等發業者□外餘一切不發

518a08□業惑□餘者皆是此中發業惑攝□餘隨起有覆

518a09□等是潤生攝□若助發潤卽通一切□苦中卽攝

518a10□三苦·八苦□文易可知

518a11□論□惑業苦種皆名習氣□述曰□前說現行此

518a12□種□卽現之習氣也

518a13□論□前二習氣至親生苦故□述曰□以三種望

518a14□果談其親疏□今此三中惑·業二種非異熟

518a15□性□與果異性□但增上緣□助生苦故□但爲勢

518a16□引□非正親生□若苦種子與生死苦爲正因

518a17□緣□以能辨體親生苦故

518a18□論□頌三習氣如應當知□述曰□惑·苦種子

518a19□名爲二取□業種可知□故言隨應

518a20□問何故此中惑·苦名取□業不名取

518a21□論□惑苦名取能所取故□述曰□釋彼得名□惑

518a22□是能取□染著性故□苦是所取□染所著故

518a23□論□取是著義業不得名□述曰□此釋唯業不

518a24□名爲取□世間有情多於現果起執著言□今

518a25□此是我·我所攝故□卽能·所執著名爲取□世

518a26□間有情不多於業起執著故□如有執我而

518a27□爲作者我物等故□前說以取是著義故□不

518a28□多於業而起於著也

518a29□論□俱等餘文義如前解□述曰□一准於前義

518b01□可知也□然於此中惑·業·苦攝一切惑·業·

518b02□苦盡□卽總門也

518b03□論□此惑業苦至如論廣釋□述曰□第二別攝

518b04□十二有支□此中以總復攝於別十二支故

518b05□　問何以知十二支是別□攝總惑·業·苦不盡

518b06□耶　答若除此中無明·愛·取餘一切惑□除

518b07□正感後世行□餘別報等行·幷別報體□苦

518b08□聖者身行□及苦等□非十二支故　就解十

518b09□二支中有三□初以惑·業·苦總攝十二支□

518b10□卽此文是□二廣明十二有支□卽論云此十二

518b11□支略攝爲四謂能引支等以下文是□三總結

518b12□支歸惑·業·苦□卽下論云由惑·業·苦卽十

518b13□二支故□此能令生死相續也　今此惑·業·

518b14□苦總攝十二支中□指如餘論廣釋□卽瑜伽

518b15□第九·第十·第九十三□對法第四□十地論第

518b16□八□及天親所造十二因緣論等□此爲論也□然

518b17□緣起經中亦甚廣明□至下論中此所無者附

518b18□文解出　此十二支且略以十門解釋□一

518b19□列支名辨總別體□二明支總別名義得名□

518b20□三次第所由□四總·別業用□五因果差別□六支

518b21□互爲緣四句料簡□七能·所引生諸論對釋□八

518b22□廢立增減釋諸妨難□九定世破邪□十諸門

518b23□辨釋□論文有四□一能·所引生□二釋妨□三定

518b24□世□四諸門辨　一列支名辨總·別體者□列

518b25□名可知□總五事中相及分別□三性之中唯

518b26□依他性□取蘊·處·界一分爲體　別體性者□

518b27□一無明支者□以行蘊中無明爲體□不取餘

518b28□法□何以知者□緣起經云□初無明有十一殊

518b29□勝非餘法故□大論第九云□以七無知等爲

518c01□無明支□故唯取無用不取餘法　問若爾

518c02□何故對法第四云□無明與行得爲因緣□無

518c03□明俱思種名無明支故　答曰不爾□彼非

518c04□因緣故□此論解云□無明俱思假說爲無明□

518c05□實非此支攝□由假說彼爲行因緣□實非取

518c06□餘爲此支體□大論第十□及此論下□說爲一

518c07□事故不取餘法□又諸論·此論皆言□正發業

518c08□唯是無明□餘者是助故不取也□非如小乘

518c09□約分位辨□此有十九·七·五·六種諸無知等□

518c10□如大論第九等說□此無明支別有實性□何以

518c11□知者□下十二支假實之中說爲實故□大論第

518c12□十□乃至五十六緣起善巧中皆言實故□又五

518c13□十五明諸煩惱假實之中□言五見假□此爲

518c14□實故□又緣起經下卷□五十六中□皆廣問答簡

518c15□諸餘法故名無明□俱舍第十文勢同也□此通

518c16□現行·及種爲體□十地經云□無明有二□謂子

518c17□時·果時□緣起下卷云□無明有四□謂隨眠等□

518c18□又唯發業性□通不善·無記□然發福·非福·不

518c19□動三無明別□如對法第七　二行支者以

518c20□身·語·意三行爲體□心·心所法爲體□謂行

518c21□體是思□此身·語·意三在欲界名福·非福□

518c22□身·語在色界□意亦通無色□名爲不動□大論

518c23□第九等同此解□此支亦通現行·種子□十地經

518c24□說行有二種□謂如無明有子·果時行亦爾

518c25□故□唯善·不善性　三識支者唯取阿賴耶

518c26□識親因緣爲體□九十三云□於母胎中因識

518c27□爲緣□續生果識隨轉不絶□任持所有□剌

518c28□藍等□非餘七識隨轉不絶能任持故□彼下

518c29□文云□又卽此識當來後有名色等種之所隨

519a01□逐□非餘七識諸種所隨故□此論又云□所引

519a02□支者□謂本識內親生當來異熟果攝識等五

519a03□種□此中識種謂本識因□故知識支不取餘

519a04□七　問曰若爾何故大論第九卷末□以六識

519a05□爲識支廣解已□云此於欲界具足六種□色

519a06□界唯四□無色唯一　答曰□九十三中自有

519a07□會□云行爲緣故令識轉變□此識現法但是

519a08□因性□攝受當生諸識果故□約就一切相續

519a09□爲名說六識身□旣有此解故言六識者□是

519a10□就二乘一切身語□彼不立有第八識故□又

519a11□一身中約一切識相續爲名說言六識□其

519a12□實唯取阿賴耶也□果報主故□說與名色互

519a13□爲緣故□乃至命終恒隨轉故　此唯種子不

519a14□取現行□何以知者□大論第十·此論等云胎

519a15□藏苦故　問若爾何故大論第九云三行所

519a16□熏發種子六識□及種子所生果時六識名爲

519a17□識支□處處又說行熏於識□識與名色得互

519a18□爲緣識入母胎□非種子時有是義故□十地

519a19□論云如無明有子時·果時□乃至於生·老死

519a20□亦爾　答此論下云□此五種子在於因時無

519a21□有前後□約當生果位中說故有前後也□或

519a22□於現在是過去世□此生·老死位說識支故□

519a23□有現行識其實唯種□不爾便違五十六說□

519a24□彼說五種胎藏苦故□此論所引支中□又言

519a25□識等五是種故□識旣如此說名色入母胎□

519a26□乃至說受亦有二種□謂境界受爲愛緣等□

519a27□皆准此知□此五體皆唯種子故約當生位□及

519a28□於生·老死位說故□言有現行實皆無也□此

519a29□唯無覆無記性攝　四名色支者□有二種體□

519b01□一者一切有漏五蘊皆是此體□通異熟·非異

519b02□熟□如九十三說□又五色根□根依大種□根處

519b03□大種□所生諸色□及餘諸名□皆名色攝□大論第

519b04□九云□受蘊想蘊·行蘊·識蘊·十有色處·法處

519b05□色等□皆名色支□此論下云□或名色種總攝五

519b06□因□於中隨勝立餘四種□通取三性以爲體

519b07□也□若准此論及諸論等□通取異熟□及餘性

519b08□故□若約名色不相雜亂說此支者□卽除六

519b09□根·觸·受法種皆名色攝□謂色蘊中除根餘

519b10□色□除受蘊全□除行蘊觸□除識蘊中本識·意

519b11□根□餘想蘊全□三蘊少分□爲名色支體□此論

519b12□下云□此中識種謂本識因□除後三因餘因□

519b13□皆是名色種攝□故此二體寬狹不同□前體卽

519b14□是四蘊名名□色蘊名色□汎爾通釋□卽體相

519b15□濫□後解名色五種各別可有差別稍似分

519b16□明□不爾如何名五種子□五體卽是一名色

519b17□故□此唯異熟無記性故□第八相應中除觸·及

519b18□受□六識俱中又除一切異熟觸·受□所餘現在

519b19□異熟六識□及過·未世所餘異熟心所法種□皆

519b20□是此體□又九十三云□俱生五根名之爲色□

519b21□無間滅意名之爲名□卽與六處無別體也□

519b22□然說六識爲識支故□由說與彼互爲緣

519b23□故□偏說六根□非實此支之體唯爾□前解爲

519b24□勝□此約六處與名色支無別體性一義

519b25□解釋□非謂盡理□無覆無記性　五六處支□

519b26□唯內六處□此唯取彼異熟種故□卽五色根□

519b27□及前六識若有異熟居過去世說爲意也□

519b28□此約一意二世分別□卽義說別□若不爾者

519b29□名中無識□此約一時俱有五種而爲論也□

519c01□若約當生分位說者□卽名色支具足五蘊□

519c02□初生之位在過去識名爲意者亦名中攝□未

519c03□名六處故□此唯種子□有處亦說爲現行者□

519c04□如名色中說□下至觸·受皆准此知　六觸

519c05□支者□除第七識取餘第八相應觸全□六識

519c06□之中若異熟觸一切皆是□此約五種同時爲

519c07□論□若分位爲言□六處位後所有觸數方是

519c08□此體□大論第九說六觸身名爲觸故　七受

519c09□支□此亦同前觸應知也□作用分位義皆同

519c10□故□然論說受爲愛緣者□約當來生□及於現

519c11□在生老位中現起受說□然卽彼體是生支攝□

519c12□今此受支唯在種位□以識等五論皆名爲胎

519c13□藏苦故□九十三云□此五皆是唯種子故　八

519c14□愛支□唯取愛數一法爲體□大論第十初云□

519c15□愛謂三界愛□亦通現·種□十地論說故□此論

519c16□下文云□愛支與取得爲因緣□非現望現體

519c17□是因緣故□愛種·現爲此支體　九取支□通

519c18□取一切煩惱□瑜伽論說一切煩惱令生續

519c19□故□卽通見·修所有煩惱令生相續□又下文

519c20□說□正唯修斷□助潤通見□論文多據四取爲

519c21□體□在家·出家二諍本故□四取以三見□及貪

519c22□爲體□大論第十·及九十三等云□欲取云何謂

519c23□欲貪□見取·戒禁取·我語取卽三見故也□諸在

519c24□家者以欲貪爲先而興諍故□諸出家者依

519c25□三見爲先而興諍故瑜伽上下四取體三文

519c26□不同□一唯取四取是四取體□二緣四取貪

519c27□爲四取體□三若能取□若所取□若所爲取□皆

519c28□四取體□今此合取□所說義別故無妨難□勘別

519c29□抄也　問若爾何故十地經等云愛增名取□

520a01□　答下自會言□雖取支中攝諸煩惱□而愛潤

520a02□勝說是愛增□非無餘惑□此通種·現□十地經

520a03□說故□如愛引證　十有支□卽取前行□及五

520a04□果種爲愛·取潤已轉名爲有□九十三等云□

520a05□愛·取和合潤先引因轉名爲有□是當生起

520a06□因所攝故□此有或唯說業等者下文自會□

520a07□今上來解此唯種子□由前六法種子轉名

520a08□有故　十一生者□卽五果現行□以異熟五蘊

520a09□爲體　十二老死亦然□然老死卽前五蘊變

520a10□滅□然生·老死二名□是於五蘊假立名□卽不

520a11□相應行蘊□今取實體亦前五蘊□此不取種□

520a12□唯引果故□種卽是前五種支故□若約分位未

520a13□潤已前名識等五種□被潤已去有果起已名

520a14□生·老死□亦通種子無妨□緣起經說生·引同

520a15□時□卽雖被潤總轉名爲有□生果之識等仍

520a16□名引故□唯取現行至下當悉□薩婆多師一

520a17□一皆以五蘊爲性□如俱舍第九·婆沙第二

520a18□十二三等解　第二辨支總別名義得名者□

520a19□初解總名□此名緣起□亦名緣生□五十六云□

520a20□無有主宰·作者·受者□無自作用不得自

520a21□在□從因而生託衆緣轉□本無而有□有已散

520a22□滅□唯法所顯能潤所潤墮相續法名爲緣

520a23□生□大論第十釋云□由煩惱繫縛□往諸趣中

520a24□數數生起□故名緣起□此依字釋名　又解

520a25□卽依緣字·起字解此名也□唯有漏十二支

520a26□得此名矣□又依託衆緣速謝滅等□依刹那

520a27□釋通一切法□又衆緣過去而不捨等□此依

520a28□義釋名□今依此解□又乃至□於過去世覺

520a29□緣性已等相續起等□如世尊言我已覺悟正

520b01□起宣說□展轉傳說故名緣起□此解亦得□合

520b02□有五釋不能煩引□五十六說□因名緣起□

520b03□果名緣生□謂此無明隨眠不斷有故彼無明

520b04□纏有□此纏生故彼諸行轉□如是乃至老死亦

520b05□爾□然五種果中以前後相望爲因緣□爲因

520b06□時非果□爲果時非因□據義別故□世親俱舍

520b07□自意同此□亦得別名□緣起經云□如是諸分

520b08□各由自緣和合無闕相續而起名緣起義□

520b09□釋總名已□次辨別名　名義得名者□言無

520b10□明者非六釋攝□以無別體義可爲六釋

520b11□故□初離無與明別解□後合之總釋□故名離

520b12□合□舊云六釋者是□謂此六釋依二法簡別□

520b13□離合方可爲解□非如眼等雖有二字名

520b14□曰斫芻□而體一法無可簡別用此六釋□六

520b15□釋不遍諸法釋故□如別抄解　行者當體

520b16□彰名□造作是行義□亦功能得稱　了別名

520b17□識　觸境名觸　領納名受　耽染名愛

520b18□追欲名取　有果名有　蘊起名生義□勝

520b19□□經及緣起經等□瑜伽等亦有別釋□皆同

520b20□於行□不能別引　言名色者是相違釋□名

520b21□之與色體各別故□如云能立與能破言□五

520b22□十六云□何故四無色蘊名名□答順趣種種所

520b23□緣境義□或依言說名分別種種所緣境義故

520b24□說爲名□何故色蘊名色答於彼彼方所種

520b25□殖增長義□及變□義故說爲色□變□有二

520b26□乃至廣說□旣各彰別體□故是相違釋□非名

520b27□體卽色□非是依名之色□名所有色故　六

520b28□處者帶數釋□處者生長門義□體類不同有其

520b29□六種□此帶六言故帶數釋　老死者變異義

520c01□是老義□滅無義是死義□前是異相□後是滅相□

520c02□各有所表旣如名色□故相違釋□不說異相

520c03□而言老者毁責名也□亦相違釋□老死別故

520c04□第三次第所由者□大論第十有三復次解□初

520c05□云□諸癡者要先愚於所應知事方起邪行□

520c06□起邪行□故令心顚倒□心顚倒故結生相續□

520c07□生相續故諸根圓滿□根圓滿故受用境□受

520c08□用境故耽著·希求□耽著·希求故煩惱滋長□

520c09□煩惱滋長故發後有業□業滋長故五趣果生□

520c10□生已變壞老死生起□故十二支如是次第□

520c11□此約當生五果爲因次第　第二約二緣

520c12□建立十二有支□前六支內身緣立□後六支境

520c13□界緣立　第三約由有三有情聚立□一樂

520c14□出世有情減緣起增白法□二樂世間有情

520c15□立前六支□三樂著境界有情立後六支□如

520c16□彼廣解□故十二支次第如是　此二亦約當

520c17□生果位說因次第□以識等五因支熏時無

520c18□次第故□緣起經云□一時而起次第宣說　問

520c19□若爾何故淨緣起中先觀老死逆觀緣起

520c20□　答依諦先後道理立故□如餘處說□此中染

520c21□者依□次第二世因果說□隔越多身說卽

520c22□不定□思准可知□下亦略辨　第四總別業用

520c23□者□謂此能令有情生死流轉□生死體者謂

520c24□生·老死□前十能令生等轉故□此總業用□別

520c25□業用者□對法云□無明有二業□一令有情於

520c26□有愚癡□謂由彼覆故於三際不如實了

520c27□起過·未疑等□二與行爲緣□謂由彼力令

520c28□後有業得增長故□十地經云□無明有二□一

520c29□緣中癡令衆生惑□卽前於有所知境等不

521a01□了疑也□二與行作因□同前對法餘乃至老

521a02□死對法二業云□一數令有情時分變異壞少

521a03□盛故□二數令有情壽命變異壞壽命故□十

521a04□地云□老有二□一令諸根熟□二與死爲因□死

521a05□有二□一壞五陰身□二以不見知故而令相

521a06□續不斷□然對法合作法□十地開之□又對法

521a07□約老死無果終義□十地約死有果爲論□故

521a08□言以不知見故相續不斷等□又以前十二

521a09□支中十地上下皆同此論□文雖稍別義意大

521a10□同□不能繁引　問且如行中福·不動□以正

521a11□簡擇力而起□何故仍說以無明爲緣也

521a12□　答瑜伽第十云由不了知世俗苦故起非

521a13□福行□由不了達勝義苦故起福·不動行□緣

521a14□起亦云□又無知故於非對治起對治想□造

521a15□諸福行□或不動行□故以無明爲因生福·不

521a16□動□世俗勝義苦□非謂苦苦·壞苦名世俗□行

521a17□苦名勝義□若爾卽色·無色無壞苦故□若亦

521a18□迷彼豈唯發非福也□但可總言□世俗易了

521a19□知者名世俗苦□卽三塗等苦□彼不了故造

521a20□非福行□難了知者名勝義苦□卽人·天善趣□

521a21□勝義道理體皆是苦□世俗難了謂爲善勝□迷

521a22□之故造福·不動也□是亦有壞苦□名勝義

521a23□苦也□不可定判三苦分之□如對法第七□

521a24□大論第十□顯揚破苦品等□別抄說　問如經

521a25□說諸業以貪·瞋·癡爲緣□何故唯說癡　答

521a26□此中通說福·非福·不動故□貪·瞋·癡緣唯生

521a27□非福故　問身□語二業思所發起□而行亦緣

521a28□行□何故唯說無明爲緣　答依發一切行

521a29□緣而說□及依生善·染思緣說故□此行如

521b01□是旣問答已□乃至老死問答皆爾□如大論

521b02□第十一一廣說□不能繁引□此中且說□近□

521b03□無明與行爲緣□若隔越爲緣□乃至老死亦

521b04□爾□然後支非前緣□非爲斷前支修後支□

521b05□但爲斷後修前支生故　第五因果差別□此

521b06□有五種□一等起因果□謂前前支爲因□後後

521b07□支爲果□十二支中無明唯因□老死唯果□餘亦

521b08□因亦果□無明無所從□老死無所起故□此約

521b09□十二支內分別也□故第十云□初一唯因□後一

521b10□唯果□餘通因果　二本末因果□無明·愛·取

521b11□三體是煩惱□業苦本故唯是因也□生·老死二

521b12□唯是於果體唯是苦□惑業之果□五種之果故□

521b13□餘亦因亦果□是煩惱之果□生老之因故□第十

521b14□云□三唯是因□二唯是果□餘通因果□又生·老

521b15□死唯果□末故□前六·及愛·取·有三是因□本故□

521b16□受通因·果□通本·末等□第十云□前六·愛·取·

521b17□有三是因分□後二爲果分□受通二種□此有

521b18□二等□廣如彼說　三異熟非異熟因果□卽

521b19□識等五·及生·老死七法是果□識等五種望

521b20□生·老死雖是苦因□於現亦說五爲現行□卽

521b21□在生老位中而說故□七是果異熟法故亦正

521b22□果體□餘五是因非異熟故□五十六云□又現

521b23□世果所攝五支□及未來果所攝二支□總名

521b24□果所攝緣起□當知餘支因所攝緣起□故中

521b25□邊上卷云□有因雜染·果雜染□因雜染者謂煩

521b26□惱業分□果雜染者謂所餘分　四熟未熟因

521b27□果□前七支是因□猶未熟故□後五支是果□名

521b28□已熟故□謂無明熟成於愛·取□愛·取是前無

521b29□明增長故□有是行等六法熟故□生老死二

521c01□正是熟時□熟謂熟變故也□對法云□於因時

521c02□有能引所引□於果時有能生·所生□有作

521c03□是釋□愛·取·有三□近果故名之爲果□若

521c04□爾正生果故□卽識等五應亦名果□前解爲

521c05□勝　五正熟非正熟因果卽前十支是因□二

521c06□支是果□生·老二支是正熟故□大論第九·第

521c07□十等皆云□能引·所引俱是引因□引生·老死

521c08□二種果故□能生是生因□近生生等故□生·

521c09□老死二二因果故正熟果體□卽此論下文等

521c10□云□此十二支十因二果者也□若約五果當生

521c11□位說雖亦是果□然今明時分定體不取也□

521c12□此中因果十二支相望更無增減□其無明望

521c13□自種雖成因果□非此所明□自支攝故□略此

521c14□五門攝諸經論爲因果義□更無增減　第

521c15□六支互爲緣問答料簡　問若法無明緣彼

521c16□是行耶□設是行無明爲緣耶　應作四句□

521c17□初句謂無漏□無覆無記行□第二句謂除行所

521c18□餘支□第三句卽行支□第四句謂無漏識等

521c19□　如是乃至受望愛爲四句□第一句者□謂希

521c20□求解脫□依於善愛而捨餘愛□第二句者□謂

521c21□無明觸所生受爲緣□生除愛所餘有支□第

521c22□三句者卽愛支□第四句可知　愛望取作順

521c23□後句答□謂取皆愛爲緣□有愛爲緣非取□謂

521c24□除取餘支　如是乃至生望老死□皆順後句

521c25□答□或生爲緣非老死者□謂疾病□怨憎會苦

521c26□等□餘可知□如是一一皆如大論第十廣解

521c27□　以上六門此論雖有初體性門□然以能引

521c28□等四義攝故□文勢長遠義理散廣□恐學者難

521c29□曉□故今此中別束出體□論所明處名能引

521c30□等□至彼料簡

522a01□成唯識論述記卷第八(本)

522a02□

522a03□

522a04□成唯識論述記卷第八(末)

522a05□

522a06□　　　　沙門基撰

522a07□七引·生料簡諸論對釋者

522a08□論□然十二支略攝爲四□述曰□自下乃至老

522a09□非定有□附死立支以來□是此能所引門□論

522a10□自有文不假懸解□論所無者□隨文附出□卽

522a11□爲四也□第一能引中初正出體釋名□二別

522a12□重料簡

522a13□論□一能引支至五果種故□述曰□謂無明行

522a14□者□出能引體　能引識等五果種故□釋能

522a15□引名□雖此二支與生老死爲引因體□而前

522a16□十支俱是因故□不可遠望二果爲能引支

522a17□故□但望近所增之種名能引也

522a18□論□此中無明至善惡業者□述曰□重料簡

522a19□云此中者□是簡持義□如常分別□先解無明

522a20□故□謂諸無明□如勝□經有五住地□卽見一

522a21□處□欲色無色有□及無明住地□前四煩惱障□

522a22□能發諸業□第五所知障□不能發業□若汎言

522a23□發身·語□卽此亦能□佛地第七若所發業及所

522a24□得果□皆所知障□此論下言第二地中斷犯戒

522a25□愚□卽所知障□亦能發業□唯望菩薩是染汚

522a26□性□望餘不染□非善·不善□不能招生□此無

522a27□明支取發業者□謂能發起善不善業□故五

522a28□無明唯取前四□前四之中有能發業□謂見道

522a29□全□修道一分□不發業者□謂修道一分□於發

522b01□業中□有能通發總別業者□有但發總報

522b02□者□有唯發別報者□今取兼發總別□及唯

522b03□發總報者□不取唯別□於中復有助正發

522b04□業□爲簡助等皆非此支故□此無明唯取能

522b05□發正感後世善惡業者名無明支□但發

522b06□感總行所有無明名之爲正□於中以見·修

522b07□無明中何者正助□乃至何諦相應·不·共等分

522b08□別□緣起下卷無明有四□皆應准說

522b09□論□卽彼所發乃名爲行□述曰□卽彼所發感

522b10□總三業□乃名爲行

522b11□論□由此一切至皆非行支□述曰□此簡非也□

522b12□由此道理□一切現報業別·助當業皆非行

522b13□支□一切現業皆唯能感別報果故□亦由此

522b14□文卽證現業不感引果□感當業中□別有一

522b15□業唯感別報□亦非行支□由此卽顯設有一

522b16□業唯感總報□復有一業通感總·別皆行支

522b17□攝□緣起經說□聖者不造後有業故□對法第

522b18□七說□聖不造業□無眞實義愚故□又瑜伽第

522b19□十說有支非學攝故□別報非也□此中有云

522b20□學是解脫分等爲體故□初發心已去皆不造

522b21□後有引業□此亦不然□所以者何□緣起下說□

522b22□內法異生不放逸者所有福行·不動行□非無

522b23□明爲緣者□不起現行相應無明而引發故□

522b24□若放逸者□三種無明之所引發□不放逸者□爲

522b25□簡於此故說彼行非無明發□非彼無明種

522b26□子不發行也□得成總報□對法第七云□有

522b27□二種愚□一異熟愚□二眞實義愚□由後發福·

522b28□不動□初發非福故□無有福·不動非無明所

522b29□發□不爾何故卽彼經言我說諸聖有學不

522c01□造新業□不言內法異生不造新業□由此當

522c02□知□順解脫分順決擇分善方便性者□能違背

522c03□有尙有感總□是無明·行支□彼二位中生得

522c04□善法故□是行支感總報也　或說彼二方便

522c05□善法不感總報□此中所說感總報業方成

522c06□行□故緣起復云內法不放逸行非無明引

522c07□故□雖言感報□但別報因□由此道理□旣所有

522c08□業皆非行支□現所有業亦非行體□不爾別

522c09□報有相例失□以感生死非殊勝故□非正

522c10□行支非非行攝□若不爾者□於一生中□唯

522c11□有總行兼總別行□所餘能感異熟別報名

522c12□色等支□應非行感□由此故知□唯別業果旣

522c13□名名色□別報因體應名行支□若正異熟名

522c14□色支者□或唯總報□或兼總別□若兼名色支□

522c15□唯滿果亦是□行支亦爾□正行如報或唯感

522c16□總□或兼總別□若兼行支唯感別報□諸行亦

522c17□是□聖不造業□約正行支□別報卽名色□兼名

522c18□色支攝□亦不相違□此論但取正行名行□兼

522c19□行卽非□別不獨能牽後有故□然體是行□不

522c20□爾卽有如前理妨□所以除也□旣爾返顯能

522c21□發彼行所有無明□非緣起中無明支攝□但

522c22□是有分熏習所收

522c23□論□二所引支至所引發故□述曰□出所引體

522c24□兼釋其名□此亦有二□如前可知□謂本識內

522c25□等者□出體也□卽是第八本識之內□爲前行

522c26□等爲增上緣□所發名言因緣所熏習氣□親

522c27□生當來五果之種□是前二支異熟果攝□識等

522c28□五種是所引體□卽顯當果因緣種也□通總

522c29□別報□卽識支全及名色幷意處觸·受少分□是

523a01□總報體□除第八識及相應法餘皆別報　是

523a02□前二支所引發者□釋所引名□此五種子□雖

523a03□是當果親因緣性正是引因□然近行熏故□從

523a04□能熏行說爲所引也　言本識者□簡經部

523a05□師色·心有種□又簡自性□雖生死因□非本識

523a06□內故　言親生者□簡自業種及薩婆多業

523a07□爲因緣□非親生故　所引發者□有三義釋□

523a08□謂本有□新熏□二合用也

523a09□論□此中識種至卽後三種□述曰□重料簡也□

523a10□就中有二□初辨五種離·雜體性□此有二

523a11□解□一離五種各各別體□五種之中識種□卽

523a12□是本識之因□阿賴耶識因緣種也□除後六根

523a13□觸受三種□餘色□四蘊之因緣種□皆是名色種

523a14□子所攝□後之六處幷觸·受種□如三名是□此

523a15□中防難及違論文□如出體中已料簡訖

523a16□一雜五種者

523a17□論□或名色種至總別亦然□述曰□其名色種

523a18□總攝五因□諸論皆說五蘊性故□前已引訖□

523a19□於中隨勝立餘四種□執持識勝□生識處勝□

523a20□觸境觸勝□領納受勝□故別立四□或報主識

523a21□勝□識依處勝□受因觸勝□受境受勝□或愛因

523a22□受勝□故別立四□故餘想等不別立支□由此

523a23□六處名爲總□攝六識界故□識支是別□意界

523a24□攝故□亦由義勝總中離別准此亦然□此總

523a25□第一離·雜二體也

523a26□論□集論說識至名識支故□述曰□二釋妨難□

523a27□於中有五□一會集論□若五所引二爲能引□

523a28□何故集論名識能引□三四有異□集論說識

523a29□亦能引者□亦前二支爲第三故□遂致亦

523b01□言□識中業種名識支故□種子識中通有行

523b02□識□故說行種以爲識支□是能引攝

523b03□若爾識種何法所攝

523b04□論□異熟識種名色攝故□述曰□名色體寬如

523b05□前已說

523b06□論□經說識支至俱名識故□述曰□二會契經

523b07□　問集論可爾□緣起經上卷□說此識支通

523b08□能所引□此如何通　彼經說通能所引者□

523b09□業種識種俱名識故□各別義說□非定相違

523b10□　何故識種不同集論名色所攝

523b11□論□識是名色依非名色攝故□述曰□經說識

523b12□種名色所依□非名色故□卽於識外別說名

523b13□色　若全五種名所引支□何故緣起上卷經

523b14□云一分名色·六處·觸·受亦名所生　答依

523b15□當現行故作是說□非謂種子卽名所生

523b16□　若爾識種何故不說　已說彼種通能所引□

523b17□遂略不說識有現行□又說名色入母胎

523b18□故□但說識支是種子攝　問若爾何故□彼經

523b19□亦說受支一分名能生支　答現行受有

523b20□二□一內異熟受□彼經說爲所生支攝□約當

523b21□生位名爲能生□二境界受□能生愛等□故彼

523b22□經說爲能生支攝□亦不違理□九十三等說□

523b23□一領受內果□二領受境界□由迷內果故造

523b24□諸行□乃至云云□二迷外果故發生貪愛等

523b25□潤先引因□乃至廣說□由此理證實不相違

523b26□　問此五種子爲前後熏發□爲一時熏耶

523b27□　答一時熏

523b28□問若爾如何說有前後

523b29□論□識等五種至假說前後□述曰□三釋伏難□

523c01□伏難如前□此答有二□初識等五種由業熏

523c02□發□感召之位雖實同時□而依主伴等相異

523c03□故假說前後□謂本識爲主□異熟主故□餘四

523c04□爲伴□非主異熟助伴生故□就彼四中□名色

523c05□是總□體性寬故□餘三是別□義用狹故□就後

523c06□三中□六處是勝□受等依故□餘二是劣□依處

523c07□生故□就後二中□觸是因勝□能生受故□受是

523c08□果體□觸所生故□由此五支有如是等就各

523c09□相異故□諸聖敎假說前後□體實同時□此中

523c10□意言□名言熏習發此五種□雖有前後雜亂

523c11□不定□於生果相□未辨何前何者爲後□由

523c12□行熏識□業力種成□令五種子一時轉變□於

523c13□生老位能生自果□今說由行增上所發

523c14□說爲一時□非名言熏必一時也□此依實解

523c15□論□或依當來至說有前後□述曰□二或依當

523c16□來生起分位□或依現在已起分位□有次第

523c17□故□說因五種前後不同□非行熏時及實生

523c18□果有前後也□此依分位□非實體也

523c19□問若實此五但是種子□何故諸聖敎說識·名

523c20□色中□互爲緣等□亦說現行

523c21□論□由斯識等至現行義故□述曰□四會現行

523c22□難□今答□由此當起理故□識等五支□十地·對

523c23□法亦說現行□以在因時決定無有現行義

523c24□故□緣起上說□世尊何緣名色等種□異熟識中

523c25□同時引發□而復說有先後次第□世尊告曰□

523c26□彼於當來先後次第而生起故□如是而說□

523c27□正與此同

523c28□問若初熏時未能現起□如何緣起上卷經說

523c29□生·引同時

524a01□論□復由此說至必不俱故□述曰□五會同時

524a02□難□復由此理經說生引皆是同時　何以

524a03□得知於當起位方說同時　於初熏時未

524a04□能現起□潤未潤時必不俱故□謂初熏時愛

524a05□等未潤□雖八萬劫終不生果□後愛等潤方

524a06□生現行□若初熏時卽能生現□應初熏位便

524a07□有愛等　若爾如何造潤時異　由潤·未潤

524a08□必不俱故□於當起位方說生·引許有同

524a09□時□其體是一□位別說故有引·生別□其潤緣

524a10□合□可得引·生二義之名□卽行等六□別名爲

524a11□引□總名爲有□經亦不說定同時故　若爾

524a12□何故先說其引□後說其生　潤已生時雖

524a13□無前後□潤·未潤位前後定別□必先有引□後

524a14□有生故□故說引先生居後也□緣起上說□世

524a15□尊告曰□此引·生支一時而起次第宣說□要由

524a16□有引□後有生故□或望所生果近遠故

524a17□論□三能生支至生老死故□述曰□此中文二□

524a18□如上所解　愛取有者□出其體也□今以三

524a19□法爲能生體　近生當來生老死者□釋能

524a20□生名□雖愛·取二亦能潤前六引因體名爲

524a21□能潤□以近當果但說能生

524a22□此釋名也□總爲初段□第二重釋□就中有三□

524a23□初牒於前

524a24□論□謂緣迷內至五果種已□述曰□是牒前也□

524a25□此義意言□如次前引受有二種□謂內異熟

524a26□受外境界受□受內異熟時□由迷內異熟果

524a27□無明不知二苦□故隨所應造三種行□爲

524a28□增上緣□引起當來生老死位□識等五果因緣

524a29□種已

524b01□第二正解潤生之相

524b02□論□復依迷外至欲等四取□述曰□又依迷外

524b03□增上果愚□以境界受爲緣□發起貪愛煩惱□

524b04□緣愛復生欲等四取□四取者□謂欲取·見取·

524b05□戒取·我語取□又如樞要

524b06□論□愛取合潤至後有果故□述曰□此二和合

524b07□潤能引之中業□及所引因五種轉名爲有□何

524b08□以名有□此六俱能近有生等後有果故□此

524b09□總意說□受內異熟時□由不了內世俗苦故

524b10□起非福行□苦相□顯易可了知□名世俗苦□

524b11□不能了內勝義苦故□起福·不動□人·天苦果

524b12□相非□顯□勝者知苦名勝義苦□爲緣引發

524b13□名言五種已□雖迷二苦不同□總是迷內起

524b14□業□後受境界時□由不能了所知境故□起

524b15□染受時愛等增長□合前六種轉名爲有□如

524b16□水潤種□種近果生□此中緣言□是緣藉義·勢

524b17□力義□由癡故造行□行有勢力故□令名言

524b18□種可生當果□不爾異熟此名言種□未能生

524b19□果□後復由起愛等勢力□令前種子近生當

524b20□果□雖別身起業□別身起愛□隨業勝者□由

524b21□煩惱力果卽近生□勢力令然□非由別義□此

524b22□中二愚隨增義說□據實迷內亦得潤生□全

524b23□界煩惱續生死故□迷外境界愚亦能發業□

524b24□追求欲境起不善故□以內外二見·修愚

524b25□別□隨增分二□故下二惑皆通發·潤

524b26□論□有處唯說至異熟果故□述曰□三會諸論□

524b27□如瑜伽第十□說此十二支無因緣者□依增

524b28□上所攝生起因故□彼下又云□取所攝業名

524b29□勝分有等□諸論非一□此初會彼故□但總言

524c01□有處□唯說業種名有者□此能正感異熟果

524c02□故□五種雖正因能生□無力正感□故不名有□

524c03□故第十說名勝分有

524c04□本地第五·三十八等□說生起因能生因攝因

524c05□緣爲性□卽唯五種□不說業支□何故此中亦

524c06□說業有□次會此文

524c07□論□復有唯說至識等種故□述曰□識等五種

524c08□彼名有者□親生當來識等五法之種子故□

524c09□正因能生故不說業□此皆偏說非謂實體□

524c10□第十復云全分有者□業及識乃至受所有

524c11□種子□由取所攝說爲有故□此言有處□經

524c12□論文多故不別出

524c13□論□四所生支至近所生故□述曰□有二如上

524c14□　謂生·老·死□出體性也　是愛取有近所

524c15□生故□釋所生名□雖亦爲前能所引得□不

524c16□名引果者□如五種子不名引因但名所

524c17□引□此亦應爾□而近爲前愛等生故□但名所

524c18□生不名引果□總是生·引二因之果□但近因

524c19□生爲此名故□總是第一出體釋名

524c20□論□謂從中有至乃名爲死□述曰□二重解前

524c21□生等分位□謂從中有初生已後至本有中□

524c22□隨命長短未衰變來□皆生支攝□諸衰變位

524c23□隨多少時心色俱衰□總名爲老□身壞命終

524c24□入滅相位□方名爲死□大乘滅相在過去故□

524c25□由此正死名爲死支□緣起亦云□有下種生·

524c26□漸增生·出胎生·漸長生·成長生等五位差別□

524c27□五衰名老□[□/首]髮衰·身相衰·作業衰·受用衰·

524c28□命根衰壽量將盡□近死故□有六種死□一

524c29□究竟死·二不究竟死·三自相死·四不究竟死

525a01□分差別相·五究竟死分差別相·六時非時死□

525a02□此取自相死□謂識離身故□如彼經廣說□大

525a03□論第十·及八十四別別解釋□不能繁引□此

525a04□中中有生支攝者□爲愛潤已有果起故□此

525a05□依分位□若說識現行□當亦識所攝□五十六

525a06□中說識·名色·六處爲引因依處□六觸·受爲

525a07□生因依處等□如彼廣解□於此無違　八廢

525a08□立增減釋諸妨難　問無明以誰爲因□無

525a09□因應有始□有因應無窮　答以不如理作

525a10□意爲因□何故不說□瑜伽第十云□彼唯不斷

525a11□因□非雜染因故□依染因說支故□又彼無明

525a12□自性是染□不如理作意自性非染□不能染

525a13□無明□無明染彼故不說也□又生雜染是業

525a14□煩惱之所熏發□業復以無明爲因故□不說

525a15□無明以不如理作意爲因□緣起上卷云問若

525a16□無明亦緣非理作意何故不說□佛言無明亦

525a17□引非理作意與行爲緣□又從無明所生

525a18□觸·受爲緣生愛□是故不說卽由無明勝故

525a19□偏說　問老死有果不□若無者生死應有

525a20□終□有者應無窮□此亦應說　答有□謂憂悲

525a21□苦惱□十地經第八云□死別離時愚人貪著心

525a22□熱名憂□發聲啼哭名悲□五根相對名苦□

525a23□意根相對名憂□憂苦轉多名惱□新□大般若

525a24□亦云老死愁歎苦憂惱　問何故不說　答

525a25□緣起順生死流趣諸趣義□憂悲離散□行相

525a26□高擧□不順流趣故不說之□此爲舊說□與

525a27□小乘同□如婆沙第二十三四等□今又解云□

525a28□立支要須定或遍□此愁歎苦憂惱□不遍亦

525a29□不定□是故非支　問非理作意以誰爲因□

525b01□憂悲以誰爲果　答此顯輪轉因果已周故

525b02□不須說□卽是影顯已具足故□云何影顯□謂

525b03□由惑生惑業□從業生於事□從事事惑生□有

525b04□支理唯此□以五果種依當起說□亦得說有

525b05□前後□如受事生愛或□顯無明支由前老

525b06□死生□如愛生取□顯後無明亦由前無明

525b07□生　問若爾何故不說無明爲無明因　答

525b08□由無明自體雜染□若無餘緣不能增長□不

525b09□損減故□不說爲因□由此亦顯老死有果□

525b10□謂爲無明因□如受生愛□雖知發·潤惑體不

525b11□同□是彼等流故以爲喩□非如小乘無明□以

525b12□五蘊爲緣起支□愛等亦爾□惑等相例□又顯

525b13□破彼常·斷二愚□謂愚現無因故說前世十□

525b14□愚現無後果故說未來二□雖更有前前世

525b15□之因□卽知現受生愛等故□知前無明老死

525b16□所生□未來老死能生無明□因果不斷□唯十

525b17□二支□故不說無明因及老死果□非彼二法皆

525b18□無果因□由此亦非有無窮失□此等廢立□文

525b19□外所加□自下□立依文自有　問生老死支

525b20□是三相不□若是相者□何故不說住爲支耶□

525b21□又滅在過去其體卽無□豈緣起支體通無

525b22□法□若非相者□旣非生等相□此是何生等

525b23□　答是三相攝　後難善釋□前難如何　以緣

525b24□起支是流轉義□住不順流轉故□不說爲支□

525b25□又住濫無爲□所以不說□言緣起者有爲相

525b26□故□生老卽生異□唯死非滅相□滅相是無□有

525b27□法方是緣起支故□謂緣起支約相續立□卽是

525b28□正死末後之時□及前將死順死之位□總名

525b29□死支□滅相體無□唯過去立□故不爲例　若

525c01□爾諸論說一期四相謂依相續□死·滅何殊

525c02□　答一期刹那□時分雖異□依世立相其義乃

525c03□同□要依過去方立滅相□但表此法後時無

525c04□故□非一期滅相體卽是死支□以此死支顯

525c05□將正死□雖俱是假□依世不同□然依滅相以

525c06□立死支□令生厭故□故依三相立三支也

525c07□　問若生·老等卽生等相□此後二支應行蘊攝

525c08□　答以彼三相顯此三支□非此三支卽唯

525c09□三相□以三支體卽現五蘊□名依相立□體實

525c10□有殊□如觸處死□非卽滅相□但將·正死解支

525c11□節等□是死觸故□豈以名死體卽滅相□由此

525c12□三支雖依三相以立其名而令生厭□體

525c13□非卽彼□三相所攝

525c14□問何故諸支各別而立□唯老與死二合立耶

525c15□論□老非定有附死立支□述曰□下論廢立有

525c16□七□此爲第一□雜集論云□所以老死合立支

525c17□者□爲顯離老得有死故□非於胎生身中

525c18□離名色等得有六處等故□是故各別立支

525c19□論□病何非支□述曰□此外人問□老支不定□附

525c20□死合立□病亦不定□應合立支□故論問云病

525c21□何非支

525c22□論□不遍定故□述曰□此論主答□謂此病法□

525c23□非直不遍三界·五趣□隨所應有趣界之中□

525c24□亦非定有□如尊者薄拘羅□年過八十曾不

525c25□患小疾故□故不立支

525c26□論□老雖不定遍故立支□述曰□然此病法非

525c27□如老法□雖非必定一切有情皆悉有之□

525c28□遍諸趣界故立爲支□病不定遍故不立也

525c29□問何以得知□諸色無色亦有老耶

526a01□論□諸界趣生至衰朽行故□述曰□界趣生等

526a02□皆有衰朽非中夭者□臨終異前根·識衰朽□

526a03□故是遍趣得立爲支□除中夭者顯不定

526a04□故□瑜伽第十三云□問云何應知上界有差□

526a05□答彼諸行有朽壞腐敗性故□正與此同

526a06□論□名色不遍何故立支□述曰□此第二問辭

526a07□也□若由遍故老得立支□病不遍故不立支

526a08□者□名色不遍□何故立支□謂色界全□欲界化

526a09□生□六處頓起□云何有名色□卽是不遍□何故

526a10□立支

526a11□論□定故立支至定有名色故□述曰□此就他

526a12□意以答此義□謂雖不遍定故立支□隨其趣

526a13□生所應有處必定有故□病卽不定□不可爲

526a14□例□謂除化生□胎·卵·濕生者□乃至六處未滿

526a15□已來定有名色故□非此三生有而不定□故

526a16□此名色亦得立支□故九十三·第九等□云濕·

526a17□卵二生除在母腹□餘如胎生次第皆有□故

526a18□是定也□有色有情在色·欲界受化生者□於

526a19□初生時諸根圓滿與餘差別□故不遍也　問

526a20□何故此中說言三生皆有次第□瑜伽第十解

526a21□生支中□云出現云何□謂於濕·化二生身分

526a22□頓起□答據實濕生所有諸根□次第生起□九十

526a23□三說除在母腹如胎生故□此言濕生亦頓

526a24□起者□卽是身支□謂濕·化初生必有手足等□

526a25□身支頓起與胎·卵異□非謂諸根皆得頓起□

526a26□故彼此文不相違也□分者支義

526a27□論□又名色支至未名六處故□述曰□此下第

526a28□二依正理答□此名色支所以立者□亦遍三

526a29□界□若爾云何有色化生初生根滿□於有色界

526b01□化生初位□雖具五根□而此五根猶未有用□

526b02□但名名色□爾時未名六處支故□謂諸根滿

526b03□有明利用□能生觸等乃名六處□此雖根滿

526b04□無明利用□尙未生觸□但名名色不名六

526b05□處□故名色支亦定亦遍□九十三等雖言化生

526b06□初生根滿□不言化生無名色支□故作此釋

526b07□問若爾者初生無色但有意處□何有名色

526b08□論□初生無色至未名意處故□述曰□彼亦初

526b09□生時名爲名色攝□九十三云無色有情識□

526b10□依於名及色種子□名及色種依識而轉□故知

526b11□無色界亦有名色支□意無用故不名六處

526b12□論□由斯論說至上二界有□述曰□由此瑜伽

526b13□第十論□說十二有支一切一分上二界有□若

526b14□無名色非一切故□緣起上云若唯有名都

526b15□無其色斯有何過□佛言若一生中唯有其

526b16□名不依色住□相續生起不應理者□依有色

526b17□身現起色語□或色種子亦名爲色□九十三

526b18□等□云無色界名與色種子爲識所依□彼地

526b19□未滅報色種故□報色種子非彼界繫□故此

526b20□異界色□爲異界名依□又彼定色所有種子□亦

526b21□得爲名依□理亦無失

526b22□論□愛非遍有至不愛彼故□述曰□此第三問□

526b23□若爾愛非遍有□寧別立支□何謂非遍□生惡

526b24□趣者不愛彼故□故非遍也□緣起上說□世尊

526b25□若唯說愛與有爲緣□不緣於取斯有何

526b26□過□世尊告曰□希求名愛□於險惡趣無有希

526b27□求□然由所作非福行故□雖求善趣而違果

526b28□生□彼非福果豈緣於愛□又如所說無有愛

526b29□者希求無有□求無有時□由先造福不動行

526c01□故□相違果生□此二果生亦不緣愛

526c02□論□定故別立至定有愛故□述曰□此隨他答□

526c03□非爲盡理□何謂爲定□不求無後有□依勝

526c04□善行生善趣者定有愛故□謂唯除彼求無

526c05□後有□及生惡趣已外□定有愛生求無有

526c06□故□不希有起愛□生惡趣故不愛所生處□

526c07□除此已外愛是定有

526c08□問若爾不還果現無愛潤聖敎所說□言定

526c09□有愛豈不相違

526c10□論□不還潤生至定有種故□述曰□其不還果

526c11□生他地□潤生雖不現起愛□然如於彼自

526c12□身取支□定有種故亦名爲定□彼不還者□非

526c13□但無現愛□亦無現取□取種有故□而得潤生□

526c14□旣取名定□愛例應然□故如彼取愛定有種

526c15□自下第二依正理解

526c16□論□又愛亦遍至亦有愛故□述曰□生惡趣

526c17□者□雖彼不愛當生處身□於現我身□及現在

526c18□境亦起愛故□故生惡趣有愛潤生

526c19□論□依無希求至非彼全無□述曰□會經違

526c20□也□緣起上卷依無希求當惡趣身之愛□說

526c21□生惡趣無有愛起□非生彼趣諸愛全無□

526c22□有現愛故

526c23□論□何緣所生至識等五支□述曰□此第四問

526c24□也□何緣果合立生老死□於所引位乃別開

526c25□立識等五支□雖種現殊而體無別□故相對

526c26□問

526c27□論□因位難知至別立五支□述曰□此論主答□

526c28□初總文也□謂識等五支正在因位□差別之相

526c29□難以了知□遂依當生之位□別立因支爲五

527a01□論□謂續生時至立因爲五□述曰□此廣前也□

527a02□謂於當來初生之時果識初起□卽是因識相

527a03□顯□以果初生令識種用顯故□名因識相顯

527a04□也□卽初刹那□或說一七日□次識位後五根未

527a05□滿已來□果名色起□令因名色相貌增長□以

527a06□果顯時令因增故□卽四七日已前□此中五支

527a07□皆應有因□但識中說文影通下□次前名色

527a08□四七日後□五根滿時至□羅奢□□因六處明

527a09□盛□根相利故□依此六處發觸相顯□因觸起

527a10□受因受相增□爾時乃名受果究竟□依此當

527a11□起果位次第立因支爲五□以因眠伏相難

527a12□知故□此卽因支分五所以

527a13□論□果位易了至以顯三苦□述曰□當現果位

527a14□旣是現行□易了差別相□故總立生老·死二

527a15□支□以顯三苦□緣起上說□世尊若生·老死□名

527a16□色·六處·觸·受爲相□於此生身何緣顯示

527a17□生·老死名□世尊告曰□爲顯如是生身之相□

527a18□有三種苦成苦相故□生顯行苦□老顯壞

527a19□苦□死顯苦苦□至下當知□此欲界爲論□若

527a20□色·無色界卽顯三相□謂生·異·滅

527a21□問若爾果位唯顯三苦但說二支□如何復

527a22□說於果起時令知分位說識等五也

527a23□論□然所生果至說識等五□述曰□其所生果□

527a24□若在未來□爲令有情生厭離故□但總相說

527a25□生老死支□毁責名故□其所生果□若至現在□

527a26□爲令了知分位相生說識等五□互相顯故□

527a27□以今顯後說五不遮□以後顯今說二無

527a28□妨□由此前說或依當來現起分位有差別

527a29□故說有前後□不爾相違

527b01□論□何緣發業至別立愛取□述曰□此第五問□

527b02□意謂□諸煩惱皆能發業□何故支內不同愛·

527b03□取□而總立無明不更別立□又諸煩惱皆潤

527b04□業□何故不同無明亦但立一□而別分愛·

527b05□取

527b06□論□雖諸煩惱至廣如經說□述曰□一切煩惱

527b07□皆能發業□而無明力發業用增勝餘煩惱□

527b08□以具十一殊勝事故□謂所緣等□此答初問□

527b09□但說無明爲發業惑□如緣起說□十一勝者□

527b10□一所緣勝□遍緣染淨故□二行相勝□隱眞顯

527b11□妄故□三因緣勝□惑業生本故□四等起勝□等

527b12□能發起能引所引能生所生緣起法故□五轉

527b13□異勝□隨眠纏縛相應不共四轉異故□六邪行

527b14□勝□於諦起增益□及損減行故□七相狀勝□微

527b15□細自相遍愛非愛共相轉故□八作業勝□作

527b16□流轉所依事□作寂止能障事故□九障□勝□

527b17□障□勝法及廣法故十隨轉勝□乃至有頂猶

527b18□隨轉故□十一對治勝□二種妙智所對治故□故

527b19□不說餘惑亦名發業支□論□於潤業位至

527b20□能沃潤故□述曰□答於潤位說愛·取二□雖

527b21□諸煩惱皆能潤生□於潤業位愛力偏增□何

527b22□以知者□諸論唯說四愛爲集諦□又聖敎皆

527b23□說愛如於水能沃能潤□故不說餘

527b24□何意發業但一無明□潤生之惑分愛爲取

527b25□論□要數漑灌至立一無明□述曰□若生有

527b26□芽必數漑灌□如灌田等□今者且依愛之初

527b27□後分愛·取二□其實有多現行愛惑□十地第

527b28□八經云愛增名取□故初名愛後名取也□發

527b29□業之義不可重發□立一無明□如一芽生不

527c01□可再生□水沃潤時可言得數

527c02□問前出取體通餘煩惱□何故此處及十地

527c03□等□說是愛增

527c04□論□雖取支中至說是愛增□述曰□據實取支

527c05□攝諸煩惱□愛潤生勝說是愛增□非無餘

527c06□惑□故瑜伽八十九云若能取□若所取□若所

527c07□爲取□皆名取故

527c08□問諸緣起支若生此地□爲皆此地□亦有他

527c09□地　設爾何失　若唯此地□緣起上文當云

527c10□何通□世尊何緣不說愛·取二種能生緣起與

527c11□行爲緣□世尊告曰□愛·取二種自界所行□有

527c12□分齊故□所以者何□欲界愛·取與彼色界□或

527c13□無色界諸不動行□爲等起緣不應道理□非

527c14□境界故□又言無明與離欲界或色界類能

527c15□生緣起□作等起緣□又言如是無明□由此所

527c16□起非理作意及果爲伴□能爲彼界不動行緣

527c17□等□卽異界無明爲異界行緣等也□若得異

527c18□界支後起異界支者□五十六說復云何通□

527c19□諸有隨生何界何地□當知有支卽此所攝

527c20□論□諸緣起支至發上地行□述曰□第六問

527c21□也□諸緣起支皆依自地□同取五十六文□有

527c22□所發行依他無明同取緣起□此如何等□應

527c23□顯其事□爲一爲多□此唯有一□如下無明

527c24□發上地行

527c25□論□不爾初伏至猶未起故□述曰□不許下無

527c26□明發上地行者□初伏下地染所起未至上

527c27□定□應非行支□要入彼根本定□離九品欲

527c28□盡□後時方起彼地無明□爾時彼地無明猶未

527c29□起故□彼有漏定應非行支□無無明支故□旣

528a01□名行支□明是無明所發　此意卽顯五十六

528a02□說依多分支說□經意通論□有依他地□亦無

528a03□違也□此文可顯未至無惑□不得根本□竟

528a04□不起故□但是下起□初起未至皆如此發

528a05□論□從上下地至而起愛支□述曰□此第七問□

528a06□從上生下□從下生上□彼所能潤當生之

528a07□愛□取其何地受支爲緣□爲當生地□爲現居

528a08□地□何意有此問□旣受緣愛□現起受支與當

528a09□生愛異地故□應如無明發行許異地成□爲

528a10□此問也

528a11□論□彼愛亦緣至於理無違□述曰□隨其所應□

528a12□彼愛亦緣當生地受□若俱時現行受□若前時

528a13□種子受□於理無違□此中言亦緣當生地受

528a14□者□明自地死生自地愛定依同地□從異地

528a15□生異地亦定依同地□故言亦也□又現居處

528a16□受□亦爲愛緣□如彼無明異地緣故□此非受

528a17□支□有疏緣義　問發業之惑異地爲緣□潤

528a18□生之惑亦應異地　答發業是等起因□疏故

528a19□通異地□潤生是生起因□親故唯自地　問

528a20□受緣於愛疏通異地□行緣於識異地爲緣

528a21□　答受緣於愛爲遠起因□疏故通異地□行

528a22□緣於識是異熟因□親故唯自地　問何故識

528a23□等□生等□開合不同□而行及有俱合爲一

528a24□　答業在引因造作名行□爲愛·取潤轉名

528a25□爲有□無別體事□故互不開　問有若唯業

528a26□如行唯一□有通非業何故不開　答有中

528a27□雖通業與非業□而俱近有後有果故義勢

528a28□均平□總名爲有□非唯如行無非業性故

528a29□不開之　問何故未潤名行□潤已名有

528b01□　答造作名行□初造義彰故□初名爲行□有果

528b02□名有□潤已方著故□後立有名　問何故業

528b03□有三總合名行·有□惑潤但一愛□而分愛·

528b04□取二　答一潤果不生□方分愛·取二□一業

528b05□能感果合□立行·有名

528b06□九定世破邪者□薩婆多等□二因五果□三因

528b07□二果□定不同世□今此部中

528b08□論□此十二支至各定同世□述曰□前十支因□

528b09□與後二支果□定不同世□以總異熟因□非造

528b10□之身卽受果故□亦非現業得果是十二支

528b11□故□約身死生爲世□十因二果決定不同□若

528b12□約時分□此卽不定□如後報業等過去造前

528b13□七□次後身未熟今身不起愛·取□次身方

528b14□起□後後生受果□豈非愛·取與生·老死□同

528b15□在未來□故約大時分以說三世□義卽不定

528b16□今此所說約身生死以爲世也　因中前

528b17□七支□與愛·取·有□或異世□或同世□若順生受

528b18□業□受初生時□其世必同□第二生已去□乃至

528b19□後報業等□世不同也□今身造業至後後世

528b20□將受果時方起愛·取故□薩婆多師愛·取·

528b21□有三□與前七種中初二□定不同世□與次五

528b22□種定得同世□於前世生·老死位中起惑造

528b23□業故□今此中十二支定同世者□謂生·老死

528b24□二□愛·取·有三□無明等前七□各定同世□由癡

528b25□發業熏發報種必定同世□故前七支不得

528b26□別世□起煩惱水潤先六種轉名爲有□亦非

528b27□異時□非起能潤隔世異時方成所潤□生及

528b28□老死同世可知□故二·三·七各定同世□此卽

528b29□定世□十支是因□二支是果□因在過去□果或

528c01□現在□或在未來□因在現在□果未來世一往而

528c02□論□二世緣起□道理而言亦三世也□過去十因

528c03□現在二果□未來二果現在十因□卽是二世十

528c04□二緣起□亦可言三世□一往二世不定故可

528c05□三世□若前七在過去□愛·取·有三在現在□生·

528c06□老死二在未來世□卽十二支通三世有□卽

528c07□十二支或二世三世□別身造業□別身潤業□故

528c08□不同小乘二因過去·五果現在·三因現在·

528c09□二果未來□時分緣起決定如是□十地論第八

528c10□卷□十二緣生□乃至經三世緣起□同小乘者□

528c11□此□譯謬今勘梵本□與瑜伽等同但言三

528c12□際□謂從初際中際緣起□從中際後際緣起□

528c13□非謂三世二在過去五現在·三現在·二未

528c14□來等□彼經之釋世親所造□世親所造十二因

528c15□緣論亦言三際□如瑜伽等□今三世者□此□

528c16□譯人意也

528c17□論□如是十二至便致無窮□述曰□十因·二果

528c18□但是一重□因一果一故□非如小乘二世因·

528c19□二世果·二重因果也□問小乘曰□何勞三世

528c20□二重因果□小乘答曰□謂有外道撥無過·未

528c21□說法自然·常我等生□愚三際故說有緣起□

528c22□無前際故說諸法常□無後際故說諸法斷□

528c23□今說二因在過去□有過去世因業而生法□

528c24□非自然常我等起□體非常住□有因所生□有

528c25□未來二果□破法後斷□非卽解脫□體輪轉故□

528c26□現五果三因故□非自然起□後有因生□故說

528c27□二重三世因果□今破之如我十二一重因果□

528c28□足顯生死輪轉□非我自然等生體自解脫□

528c29□及離斷·常□施設二重實爲無益□說十支

529a01□因□破法常我自然等生□有二果故非性解

529a02□脫□過去爲因法體非常□未來爲果諸法非

529a03□斷□現果□有因起□現因必招報□足顯輪轉

529a04□及離斷·常□但說因果一重□卽顯三世俱有□

529a05□言因破常□言果破斷□故設二重實爲無

529a06□用□若言愚前際說過去二因□更有愚於

529a07□前前際者□二因猶少□更應說因□有愚未

529a08□來說二果者□更有愚於後後際者□二果未

529a09□足□更應說果□故論說言或應過此□若但

529a10□破斷常說一重因果已破常斷訖□卽顯過

529a11□去前前亦爾□今顯未來後後亦爾□何勞有二

529a12□重說三世因果□若爾應更立便致無窮□旣

529a13□爾過此若更立之有無窮失□故說一重實

529a14□爲有用

529a15□論□此十二支至名生等故□述曰□自下第十

529a16□諸門解釋□於中總有十七門釋□一假實門□

529a17□九實三假□假者謂有·生·老死也□謂爲愛·取

529a18□已所潤行及識等五支□合前六支轉名有故□

529a19□所潤六中□識等五種至現起時□謂四相中

529a20□顯生·異·滅三相位別名生老死□體卽識等□

529a21□故有·生·老·死三是假也□增上之愛體異名

529a22□取□更有餘惑爲取支體故非是假□第十但

529a23□云九實三假□五十六與此同□彼皆言有·生

529a24□等假故

529a25□論□五是一事至餘非一事□述曰□二一事非

529a26□一事門□五是一事□如文可知□故知無明支

529a27□唯無明爲體□識唯本識　餘非一事者□行

529a28□通色·心故□取通餘惑□餘者可知□第十但

529a29□言五一事餘非□此中別顯□有人釋云□五者謂

529b01□取□不取識支□取唯愛增上故□此解不爾□便

529b02□違聖敎

529b03□論□三唯是染至異熟果故□述曰□三染不染

529b04□門□若言染淨□淨唯善故亦通無記故言不

529b05□染□第十云□於不染中善及無記別□故分二

529b06□種□通名不染□三唯染謂無明·愛·取□煩惱性

529b07□故□七唯不染□謂識等五□及生·老死□異熟性

529b08□故□此約體性而爲論也

529b09□問若爾何故瑜伽第十云三染□餘通二種

529b10□論□七分位中至餘通二種□述曰□容起染故

529b11□假說通染□非體染故名爲染也　餘通二

529b12□種者□謂行·及有□行通善染□有亦通無記

529b13□故

529b14□論□無明愛取至餘是雜相□述曰□四獨雜分

529b15□別門□無明·愛·取三支說名獨相□獨者此體

529b16□爲支□不與餘支相交雜故□取中雖愛增

529b17□上□非轉愛爲增上貪故□又別有法故□餘是

529b18□雜相□謂行及識等五轉□名有及生等故□卽

529b19□有·生等亦名爲雜□體無異故□用他成故□第

529b20□十但云三是獨相行等是雜相

529b21□論□六唯非色至餘通二種□述曰□五色非色

529b22□門□行通三業□名色五蘊□六處二蘊□六支名

529b23□有□五蘊現行名生·老死故通二種

529b24□論□皆是有漏至非有支故□述曰□第六第七

529b25□有漏有爲無漏無爲門□皆有漏有爲□無漏逆

529b26□生死斷生死□無爲非是緣起義故□彼非起

529b27□故□此對大衆·化地等說□不爾此門便爲無

529b28□用

529b29□論□無明愛取至亦起善染□述曰□八三性分

529c01□別門□無明·愛·取三唯通不善·有覆無記□無

529c02□明欲界唯是不善□對法云若欲界繫分別起

529c03□者□唯不善攝□愛·取欲界亦通不善·無記二

529c04□性□潤生有覆經論誠文□欲界四取說是不善□

529c05□誠證非一□上界此三皆唯無記　問若爾取

529c06□中旣通四取□如何乃言修道惑正潤□見惑

529c07□助潤□豈有取支名助閏也　答彼是助潤合

529c08□名取支　問何妨亦應助發惑者合名無

529c09□明　答齊解亦得□今此但據正發之惑□論說

529c10□亦得文影故也□以前准後故□又不齊解□

529c11□發業無重但一發□唯可擧一正發惑□潤生通

529c12□明數數□潤是故通取助潤生□行支唯通善

529c13□惡不通無記□無記不感果故□有通三性□

529c14□行等六支合爲有故□餘識等五·生·老死七□

529c15□唯無記性□異熟性故□分位之中亦起善染□大

529c16□論第十云□四唯雜染□餘通染淨□謂無明·愛·

529c17□取·老死四唯染□老死起憂悲□假說爲染□此

529c18□中剋性□彼唯異熟□故不相違□餘通染淨者□

529c19□此中會云□七分位中□起善·染故□非體性

529c20□也□五果支約當生處說分位故□老死由二

529c21□義□一分位中起染□二多起憂悲故也

529c22□論□雖皆通三界而有分有全□述曰□九三界

529c23□門□十二皆通三界□雖皆通三界□而有分有

529c24□全□欲界攝十二全□色·無色界攝十二少分□

529c25□所以者何□欲界通染淨□名色具五蘊□六處

529c26□具諸識等□乃至受中具四受等□色·無色界

529c27□則不如是□染一向無□無色無色等□及無三

529c28□受等故□以憂受非報□此中不論□故大論第

529c29□十云□欲界具一切支□和合等起故□色·無色

530a01□一切一分□彼有老者□如前已說

530a02□論□上地行支至而起彼故□述曰□十能所治

530a03□門□上地行支能伏下地□何謂上行支□□·苦

530a04□等六種行相□此通色·無色□有求上生而起

530a05□彼行支故□謂觀下界十二支爲□·苦·障□

530a06□觀上界一切爲靜·妙·離□卽上地行支□下無

530a07□明所發□故言上行支斷下一切以下一切

530a08□爲境界故□雖緣上一切□能緣行相但是行

530a09□支□故說依上行斷下界支　問諸心心所

530a10□皆有行相□何故六行獨名行相　答行相謂

530a11□見分□如先已說□卽心心所無不有之□然

530a12□今六行體卽惠數□簡擇用增偏言行相□如

530a13□十六行相□故無有失□此六行相如瑜伽及

530a14□別抄說□瑜伽論第十說□頗有依支得離支

530a15□耶□答有□謂依上地支離下地支□此但一分

530a16□非全□唯暫時非究竟□非十二支各少分能□

530a17□但一行支能故言一少分□上無明·愛·取惑

530a18□性□有是所潤業性非現業性□識等·生等異熟

530a19□無記故□非能治道□旣爾唯行說能離支□是

530a20□有漏故唯暫時□非無漏故非畢竟

530a21□論□一切皆唯至非有支攝□述曰□十一學等

530a22□分別門□一切唯非學非無學□有學·無學者□流

530a23□轉相違故□聖者所起有漏善業□以無漏明

530a24□而爲緣故□違有支故□非有支攝□大論第十

530a25□云十二皆非有學及無學□唯非學非無學攝□

530a26□彼論問言□彼所有善有漏支□何故非學□答墮

530a27□流轉故名爲支□若學所有善有漏法□彼與流

530a28□轉相違□及用明爲緣□故非支攝　有人解

530a29□云□今大乘旣取善法欲已去名學故□內法

530b01□異生發心已去□皆不發總報業□皆非無明

530b02□發□皆非行支者□不然□緣起下云□外法異生

530b03□具四無明發行□內法異生若放逸者□彼除

530b04□一種不共無明□餘三無明爲緣生行□內法異

530b05□生若不放逸□及聖有學□三無明爲緣雖引

530b06□非福行□此行不能招三惡趣□我不說爲無

530b07□明緣行□□證前文能引支中□云別助當業

530b08□皆非行支□又不放逸內法異生□若造福行及

530b09□不動行□彼是正法如理作意心之所引發□解

530b10□脫爲依□乃至廣云□雖於善趣感殊勝生□而

530b11□非無明起增上緣□乃至諸聖有學□不共無明

530b12□已永斷故□不造新業□乃至應知內法有學□

530b13□不緣無明更造諸行□經旣唯言聖不造

530b14□業□不共無明種已斷故□又云內法不放逸者

530b15□造福·不動□明知善法欲已去□皆猶造行支□

530b16□然如決擇分善□雖無別文定釋感總·別報□

530b17□且同小乘一說唯感別報□可非行支非正

530b18□引故□雖言不放逸造福行等非無明發□而

530b19□言聖者不共種斷故不造行□明知不放逸

530b20□者言無□但是不起現行不共□及現相應發□

530b21□而有種子不共相應發亦無爽□不爾彼福·

530b22□不動應不名行□亦不可唯言聖不造業

530b23□故□對法第七云□未見諦者雖起善等□由彼

530b24□隨眠所隨縛故□亦名愚癡□由彼勢力□於

530b25□三界苦□不如實知□便能發起後有因性福·

530b26□不動行□非已見諦能發此業□無眞實義愚

530b27□故□是故彼業說因於此眞實義愚生

530b28□論□由此應知至不迷求故□述曰□以此證知□

530b29□聖必不造感後有業　何意不造□於後苦

530c01□果不迷求故□不迷故知可厭□不求故不

530c02□欣生□不共無明種已斷故□彼已無漏明爲

530c03□緣故□諸學有漏定非行支

530c04□問若爾雜修五淨居業□豈非行支□若是者聖

530c05□便造業□若非者□如何生彼感總報也

530c06□論□雜修靜慮至於理無違□述曰□不還果等□

530c07□雜修第四靜慮□資下無雲等三天故業□生

530c08□淨居等□於理無違□此總報業及名言種□凡

530c09□夫時已造生第四禪下三天業□一地繫故□

530c10□後由無漏資此故業生淨居天□非聖者新

530c11□造也　旣異處受云何名爲不動□以定住境

530c12□名爲不動□非不易處受名爲不動□對法雖

530c13□言不可轉令異界地受名爲不動□然約

530c14□多分□除此雜修□及生自在宮者□所餘凡聖

530c15□皆無此事　又非異界地趣受名不動□彼

530c16□同地故□前解唯定地名不動卽通一切□若

530c17□不異處受名不動□從多分說□如地獄業

530c18□不可改轉□仍許轉重爲輕□阿羅漢身受□

530c19□從多分說者□此亦應爾　淨居等者□等取

530c20□第十地大自在宮□瑜伽第四·對法第六·十

530c21□地論等說□淨居之上有自在宮□第十地菩

530c22□薩當生其處感彼第八等□此亦凡時故業□

530c23□由無漏定有資而得生彼□故致等言

530c24□論□有義無明至後有業故□述曰□十二三

530c25□斷門□此有二義□初師一切發業無明□唯見所

530c26□斷□要迷諦理之無明□行相增能發行故□此

530c27□爲一因□又經論皆言聖必不造後有業故□

530c28□是第二因□若無明修所斷□應聖者更造業□

530c29□對法第七說二種愚皆見斷故□言已見諦□

531a01□無眞實義愚故□不造福·不動行　有人解

531a02□云□異熟愚修道斷□眞實義愚見道斷　此理

531a03□不然□緣起下云□外道異生由四無明發行□

531a04□具造非福等三種業□內法異生除不共餘三

531a05□無明緣行□不放逸者行□非無明爲緣□且對

531a06□法云□異熟愚發非福行□眞實義愚發福□不

531a07□動行□若初愚修斷後愚見斷□豈見道分別之

531a08□惑□唯發福·不動□修道之惑□發非福耶□五十

531a09□九說□發三惡趣業□唯分別煩惱□非俱生煩

531a10□惱□豈發非福行無明□修道斷耶□若言發別

531a11□報業者□便非行支□卽發惡趣總報業愚□實

531a12□唯見斷□云何乃言異熟愚修道斷□又此中二

531a13□說□正發業無明□唯見道斷故　彼人復云異

531a14□熟愚迷前七苦□眞實義愚迷第八苦□大論第

531a15□十云□迷世俗苦起非福□迷勝義苦造福·

531a16□不動□對法第六云□前七苦是世俗苦□第八苦

531a17□是勝義苦□故發非福無明□是修道斷□餘見

531a18□斷者　不然□豈以世俗苦言同故□一切處

531a19□文是一世俗□以易可知故名世俗□唯勝智

531a20□境故名勝義□言非福果□世俗易知是苦□名

531a21□世俗苦□福·不動果□勝智方知是苦□名勝義

531a22□苦□非是分八苦□而論名世俗勝義□彼八苦

531a23□中□前七易知□名爲世俗□第八勝智知□名爲

531a24□勝義□非謂前七是迷發非福行之世俗也□

531a25□若不爾者□前七苦中□第六·七是壞苦□豈色

531a26□界等無壞苦耶□彼若有者□迷之何故不造

531a27□非福□又惡趣豈無第八勝義苦□何故迷之

531a28□但造福不動行□故知文同非必一義□此中無

531a29□明唯見所斷□此等徵詰如別章說

531b01□論□愛取二支至見修所斷□述曰□第一師意□

531b02□愛·取唯修斷□貪求當生潤生之愛□明非見

531b03□斷□見斷愛等緣見等起故□對法第五說九

531b04□種命終心□三界三界生□各潤生心各有三故□

531b05□彼言俱生愛俱無明唯修斷□取支但是愛之

531b06□增上□不取四取□言四取者□汎解取義非

531b07□取支攝□餘九通見·修斷□隨業因斷故□其無

531b08□記法非唯修斷□至下當知

531b09□論□有義一切至無全斷者故□述曰□第二師

531b10□中有三□一標宗□二申難□三顯正　皆通二

531b11□斷□標宗也　論說以下□申兩難□此十二支

531b12□一切皆通見·修所斷□何意無明亦修道斷□

531b13□愛·取二支亦見道斷□瑜伽第十說預流果已

531b14□斷一切一分有支□無全斷者故

531b15□論□若無明支至無全斷者□述曰□難前師

531b16□云□若無明支唯見所斷□則預流者初支全斷□

531b17□寧說預流無全斷者□言斷一切一分有支

531b18□論□若愛取支至一切支一分□述曰□又難□前

531b19□師若愛·取支唯修所斷□寧說彼預流已斷一

531b20□切支一分□愛·取二支見道不斷□非一切故□

531b21□亦非一分□全未斷故

531b22□彼若救言大論第十但據通言從多分說

531b23□論□又說全界至煩惱能發□述曰□若爾如何

531b24□五十九等□復說全界一切煩惱皆能結生□結

531b25□生之言顯潤生惑□若唯修潤卽有界中見道

531b26□煩惱不潤生故不名全界□此難愛·取唯修

531b27□所斷□又說取支通攝四取□見·戒取等非修

531b28□斷故□下難無明唯見所斷五十九初□復說

531b29□往惡趣行唯分別起煩惱能發□則應乃言

531c01□生五趣行□唯分別起煩惱能發□以見斷煩

531c02□惱不唯發往惡趣行故□若言人天感別

531c03□報業□修惑能發□通總別報說故□論不言

531c04□發人天者□卽惡趣別報業□應修道惑不

531c05□發□惡趣別報行□修惑旣能發□故知彼說但論

531c06□總報

531c07□論□不言潤生至見所斷發□述曰□諸聖敎中

531c08□不言潤生之惑唯修所斷□全界煩惱能結生

531c09□故□亦不說言諸感後有行□皆見所斷發□唯

531c10□言惡趣行分別惑發故

531c11□論□由此故知至見修所斷□述曰□結申正義

531c12□有二□初結三支□後汎釋斷□此下初也□無明·

531c13□愛·取三支□亦通見·修所斷

531c14□會對法七云

531c15□論□然無明支至助者不定□述曰□正發行者

531c16□唯見所斷□以□猛故□故說二愚皆見所斷□

531c17□會五十九云助者不定□以助發人天總報

531c18□之業亦通修道故□彼但言發惡趣之行□唯

531c19□分別惑□能助發惡趣總報之行□多唯見斷故□

531c20□發別報等少亦通修□約多分說□不相違

531c21□也□會對法第六潤生云□正潤生者唯修所

531c22□斷□以其微細數現行故□故彼但言俱生愛

531c23□俱□故助者不定□故言全界一切煩惱皆能結

531c24□生□四取皆名爲取支等□然發業惑唯種子

531c25□者□如不放逸內法異生□其潤生惑亦唯種者□

531c26□謂不還者□有說及無想沒□此據正發正潤□若

531c27□助發助潤起現無失□遠因等起亦有現故□

531c28□未臨命終起現惑故

531c29□問今言十二皆通見·修斷□斷義如何言彼

532a01□通也

532a02□論□又染汚法至彼永斷故□述曰□以下汎釋

532a03□一切斷義□此闇法種與彼無漏明法相違□無

532a04□漏起時闇種便斷□色性非染汚□此斷卽通諸

532a05□心·心所

532a06□論□一切有漏至不違道故□述曰□不染汚法□

532a07□謂善及無覆無記□非性應斷□體非闇法□卽

532a08□通五蘊□不違道故

532a09□論□然有二義至雜彼煩惱□述曰□然此善·無

532a10□記□有二義故說之爲斷□一離縛斷□謂斷緣

532a11□彼煩惱□雜彼煩惱□緣彼煩惱□謂有煩惱

532a12□緣彼有漏而生□隨彼七識所緣有漏善等

532a13□境是□若斷能緣煩惱□說所緣境名得斷也

532a14□雜彼煩惱者□謂第七識起煩惱時□雖不緣

532a15□彼六識等法□六識等由之成有漏性□名染

532a16□汚依故□六識等三性位中彼惑恒起□第七煩

532a17□惱斷時□六識等法名爲得斷　又相間起者

532a18□名之爲雜□此解卽有平等性智等□間第七

532a19□識等煩惱生故□然相順者名之爲雜□無漏

532a20□第六·七不順煩惱□正相違故不名爲雜□此

532a21□非因等起□諸無記業非因等起故□但相間

532a22□生亦有雜義□性順漏故間生名雜□又雜者□

532a23□謂有漏善業煩惱引故成有漏性□不同無

532a24□記□後斷彼時善亦名斷　又解相應縛心□及

532a25□遍行等性非染法□與煩惱俱名煩惱縛□煩

532a26□惱斷時□彼心王遍行等名爲得斷□離相應

532a27□惑故□名斷雜彼煩惱□心王遍行等□雖與

532a28□染法相應□性非應斷法故在此門收此

532a29□解違下唯修斷文□見道豈無相應縛也□由

532b01□此應知□前二說善□若說七識名雜煩惱□

532b02□離欲九品未得無學□欲界善等應不名

532b03□斷□以雜煩惱猶未斷故□若准此義□離欲之

532b04□時□但能緣盡說之爲斷□非雜煩惱□旣爾生

532b05□上聖者□不斷雜煩惱□亦自然無□如見道煩

532b06□惱修惑緣縛未盡亦名爲斷□斷已永不生□

532b07□以自性强故□說之爲斷□其善等法類亦應

532b08□然□緣彼煩惱强故□不待斷雜惑亦名爲

532b09□斷□旣爾如何由之名有漏此義應思也

532b10□　問如五見是惠分□惠體是應斷□不應斷也□

532b11□應斷者□卽相應法□無離相應得斷□體皆可

532b12□斷故□若非可斷者□五見便非漏體□亦非縛

532b13□體□如是乃至不正知等□亦准此問　答遍

532b14□行·別境中□是見體者是縛□非見者非□見是能

532b15□執故□由此此十除惠餘九所有染分□入隨

532b16□煩惱等中□皆體非漏□假立漏名□不爾便無

532b17□縛相應法邪作意等□皆大有妨

532b18□論□二不生斷至令永不起□述曰□依者因也□

532b19□所依處也□因依無故果必不起□果依無故因

532b20□亦不生

532b21□論□依·離縛斷至唯修所斷□述曰□依前離縛

532b22□斷故□瑜伽六十六說諸有漏善□無覆無記□

532b23□唯修所斷□五十七說□信等六根此通修斷及

532b24□與不斷□而緣此縛□此位起縛□皆修道斷故

532b25□　問見道煩惱豈不緣之　答緣之亦起□然未

532b26□盡故所以不說□今盡處論故唯修斷

532b27□論□依不生斷至唯見所斷□述曰□依後不生

532b28□斷□對法第四□瑜伽六十六等□說諸惡趣異熟

532b29□趣體第八識等□唯見所斷□及無想定等□亦唯

532c01□見所斷□彼入善·無記門卽修道攝□入依亡

532c02□門卽唯見斷□彼等唯是分別煩惱發外道等

532c03□起故□入見道時□一切分別煩惱皆斷□捨外

532c04□道等所依身故□彼無想定等故亦不起□等者

532c05□等取無想天·半擇·二形·北鬱單越等□然半

532c06□擇等□五十三說於見道時得非擇滅□又彼

532c07□卷說無想天等是非擇滅□今名爲斷違此文

532c08□者□此亦不然□此說不生亦非擇滅攝□斷是

532c09□捨義□非得對治義□若爾卽惡趣惡業果亦

532c10□無記性例應然□故對法第四□云惡趣業果見

532c11□道所斷□或與因合說爲見道斷□非斷緣縛

532c12□及種體也□五根見斷亦如此釋　斷有四

532c13□種□如別抄中義差別說□若道理論□唯有三

532c14□種□一自性斷□謂染汚法□二離縛斷□謂能斷

532c15□緣雜彼煩惱□善·無記法修道所斷方究竟

532c16□盡□三不生斷□謂斷彼依令永不起□此有二

532c17□種□一謂因亡果隨喪□謂三惡趣果名見道斷□

532c18□由因惑業無故□果永不生故□二果盡因隨

532c19□斷□謂三惡趣別報善業亦見道斷□所依果無□

532c20□因隨亡故□無想定等引發煩惱□見位因亡果

532c21□隨見斷□半擇迦等□多由分別煩惱正發故□

532c22□入見時因亡果滅餘如樞要

532c23□幾通見·修等

532c24□論□說十二支至如應當知□述曰□瑜伽等說

532c25□十二支通二斷者□於二斷中如應當知□若

532c26□無明·愛·取三是自性斷□然通見·修□離縛·不

532c27□生等弱故不說□行·有少分通自性·離縛·不

532c28□生三種□見·修所斷染汚者自性斷□非染者通

532c29□不生·離縛□離縛可知□以無想定等見道所

533a01□斷故□行·有通不生□識等七支唯離縛·不生□

533a02□體非染法□非自性斷□惡趣·人·天如應知故

533a03□　大論第十云□預流·一來□斷一切支一分□

533a04□無全斷者□雖有七生□於色·無色及第八有

533a05□皆不更受□然有預流作不還已後生彼故

533a06□今通作論□不還欲界一切□色·無色不定□阿

533a07□羅漢一切已斷□正與此同□此中斷義至下

533a08□自知□此門兼解果斷分齊

533a09□論□十樂捨俱至非受俱故□述曰□十三三受

533a10□俱門□依當起位十支與樂受·捨受俱□除受

533a11□支及老死支□受不與受相應□是自體故此

533a12□約一識□若依多識得俱起故□此中所辨相

533a13□應名俱□非謂世□名爲俱□故受不與受

533a14□俱也□及除老死□老死位中□多分無樂及客

533a15□捨故□非謂第八主捨亦無□十二支中十一

533a16□支苦受俱□如前加老死□但除於受□非自體

533a17□俱如前理說□老死多起憂悲等苦□故大論

533a18□第十但云樂·捨除二與餘俱行□若苦受及

533a19□所除中一□此中別解□其憂·喜受同苦·樂說□

533a20□此生支位寬故有樂·捨

533a21□論□十一少分至故不說之□述曰□十四三苦

533a22□分別門□十一少分壞苦所攝□十二支中除老

533a23□死一□老死位中多無樂受□十一之中非樂

533a24□受無□依樂立壞故□不說彼老死支中亦爲

533a25□壞苦□大論第十云謂樂受俱行及非受俱行

533a26□支一分是壞苦□前說樂受十支俱行除受·

533a27□老死□受不與受俱□故說受爲非受俱支□今

533a28□壞苦卽亦取受□故言及非受俱支□言一分

533a29□者□十二中通有苦苦·行苦性故□今除於彼

533b01□故言一分

533b02□論□十二少分至有苦受故□述曰□十二少分

533b03□苦苦所攝□有何所以一切支中有苦受故□

533b04□彼第十云□謂苦受俱行支及非受俱行支一

533b05□分是苦苦□前苦受俱行中攝十一□除受如

533b06□前說□今幷受亦是苦苦故十二支□言一分

533b07□者□如壞苦說

533b08□論□十二全分至如壞苦說□述曰□十二支全

533b09□分是行苦所攝□據實而論□諸有漏法皆行苦

533b10□故□又依三受別門□約捨受說行苦□卽十一

533b11□少分□除老死支□多分無捨故□如壞苦說□前

533b12□捨受俱行與樂受同故□大論第十說□所有二

533b13□苦支皆行苦攝□有行苦支非二支收□謂不苦

533b14□樂受俱支及非受俱支一分□與此文同□瑜伽

533b15□六十六說□據實有漏皆行苦攝□約相顯時

533b16□捨受位顯□與二受時二苦相顯故

533b17□論□實義如是至所說不定□述曰□此約實

533b18□體·相顯二位說支實義□攝苦如是□諸經論

533b19□中□隨彼相增所說不定□此義如何□且此論

533b20□等中有二□一全體多分攝三苦□卽有漏法皆

533b21□行苦名全□餘二苦名多分□二相顯多分攝

533b22□三苦□卽捨受俱支等名行苦□行苦名相顯□

533b23□餘二受俱苦名多分□緣起經上卷云□生顯行

533b24□苦□老顯壞苦□死顯苦苦□十地第八云□經曰

533b25□十二因緣分說名三苦相□是中無明·行·識·名

533b26□色·六入□名爲行苦□觸·受名爲苦苦□餘因緣

533b27□分名爲壞苦□卽愛·取·有·生·老死支□彼論無

533b28□解□皆各隨義增□實無違也□瑜伽等說據遍

533b29□法體正稱道理□緣起經中但約果時以辨

533c01□三苦□因多種子隱而不論□或說果時□卽顯

533c02□因故□謂有爲法造作名行□生是起義造作義

533c03□增說爲行苦□老是衰義□壞是變義□老壞義增

533c04□說爲壞苦□死是滅義□苦是迫義□死滅迫增說

533c05□爲苦苦□以果三苦□顯因隨應亦有三苦□

533c06□隨相增說□不違瑜伽□十地經中通因果

533c07□辨□行是作義□前之七支□引因攝造作義增□

533c08□當果本故說爲行苦□雖觸·受二亦引因收□

533c09□苦苦義增不說爲行□謂受支體多起苦受□

533c10□諸支苦苦唯受支增□觸近生受與受相順□但

533c11□說觸·受爲苦苦體□欲顯諸受體皆是苦無

533c12□有少樂□爲令生厭故□說觸·受俱爲苦苦□

533c13□雖於死位苦苦亦增□與老相□但名壞苦□

533c14□謂正壞體多是老支□死是滅無□與老相順□故

533c15□老死支實名壞苦□於當果位生爲壞本□故

533c16□生·老死皆壞苦攝□其愛·取·有爲能生因□生

533c17□當果時此三極近□從所生說愛·取·有三亦

533c18□名壞苦□又此愛等五能所生攝□於熟變時

533c19□此苦方起□變壞名壞苦□故皆壞苦攝□對法論

533c20□說□於當果位有能所生□由熟變故說名爲

533c21□果□壞苦亦爾□皆隨相增說此三苦□非爲

533c22□實理□故論會之□餘隨相增所說如是

533c23□論□皆苦諦攝至業煩惱性故□述曰□自下十

533c24□五四諦門□此十二支皆苦諦攝□以是有漏取

533c25□蘊性故□逼迫性故□皆果法故□其十二中五亦

533c26□集諦□招感名集□非爲因義□行·有是業□癡·

533c27□愛·取三煩惱性故□非滅·道者□非無漏故□薩

533c28□婆多師□苦·集體是一□因果故說二□今大乘

533c29□不然□苦諦寬□集諦狹□諸集皆苦非苦皆集

534a01□　問苦諦是果□果義有漏皆苦□集諦是因□因

534a02□義有漏皆集　答不然□有漏無非苦□苦逼

534a03□迫義□有漏皆苦諦□有異熟故方名集□集是

534a04□有報□義非有漏法皆名集□如決擇第五十

534a05□五卷說□問道諦非有漏□支非道諦攝□加行·

534a06□資糧道諦攝□有支亦應道諦收□答順道名爲

534a07□道□二道道諦攝□順生死法名緣起□道諦非

534a08□緣起□二道剋性亦非道諦□今約剋性論故□

534a09□支非道諦□二道有漏故□又二道位有漏二道

534a10□是緣起支□非道諦攝□無漏二道種□是道諦

534a11□攝□非緣起支□各據一義亦不相違□大論第

534a12□十五·十六云□二支是苦諦□現爲苦□生·老死□

534a13□五支是苦諦□當爲苦□識乃至受□集諦謂所

534a14□餘□與此文同

534a15□論□諸支相望至有無不定□述曰□十六四緣

534a16□門□十二支相望□增上緣定有□以寬故□餘之

534a17□三緣有無不定□以局故

534a18□問若亦有餘□何故緣起下□云唯有一增上

534a19□論□契經依定唯說有一□述曰□依定有故□

534a20□唯說有一增上之緣□非遮餘也

534a21□又三緣中因緣最狹

534a22□論□愛望於取至有因緣義□述曰□此二支望

534a23□後有因緣義□愛增名取□愛種能生取故□識

534a24□等五種轉名爲有□所生現行名爲生故□有

534a25□因緣也□有不望老死隔生支故□今□次

534a26□說□不爾識望名色□乃至展轉亦爾□約當生

534a27□位得爲因緣□緣起經說生引同時故□今約

534a28□種望種相□支體爲論□識等未潤故□識等

534a29□五種□望生等非因緣此卽緣起□十地□瑜伽

534b01□等□不說業爲識支□因緣准此

534b02□論□若說識支至亦作因緣□述曰□如對法說

534b03□識支是業種者□行望於識亦爲因緣□現行

534b04□行望行種識支故

534b05□論□餘支相望無因緣義□述曰□除此三外餘

534b06□非因緣□不辨體生故

534b07□論□而集論說至實是行種□述曰□此會違文□

534b08□集論第四□無明望行有因緣者□依於無明

534b09□俱時之思業習氣說□無明俱故假說無明□實

534b10□是行種□非實無明□無明旣爾□餘支准知□此

534b11□依別體□非分位故□彼論以無明爲首□例餘

534b12□應亦爾故□彼且以無明作法□此偏會之

534b13□論□瑜伽論說至唯業有說□述曰□瑜伽第十

534b14□說有三緣無因緣者□依現行愛·取□不

534b15□依種愛·取故□依業種爲有□不依識等種

534b16□有說故□不說有因緣□非相違也□彼論但

534b17□言□無明望色行爲增上□望無色行爲三

534b18□緣□謂等無間·所緣·增上□如是餘支爲緣多

534b19□少□應如此知□謂有色望有色支□爲一增上□

534b20□望無色支□爲二緣□謂所緣·增上□無色望有

534b21□色□一增上□望無色爲三緣□謂等無間·所緣·

534b22□增上□彼復問言□何故相望無因緣□答因緣

534b23□者□自體種子緣所顯故□故知依現愛·取及

534b24□業有說□愛·取依現非依種子□有依業種

534b25□非自體故□若無此論□難解瑜伽□彼又問

534b26□言□若無因緣者□何故說言依因果性建立

534b27□緣起□答依增上緣所攝□引發·牽引·生起因

534b28□說爲因故□旣言依增上生起因□明依業有

534b29□說□卽以此文證生起因唯說增上緣

534c01□論□無明望行至有餘二緣□述曰□增上緣定

534c02□有□此中更不說□無明望行□愛望於取□生望

534c03□老死□此之三支有餘二緣□謂等無間□及所緣

534c04□緣□行望識□乃至觸望受□取望有□無等無

534c05□間者□其果皆非現心·心所相引生故□非所

534c06□緣緣者□皆非現行心能緣慮故

534c07□論□有望於生至有所緣緣□述曰□有望生受

534c08□望愛無等無間□有·受皆種□種望於現□非等

534c09□無間故□有所緣緣者□爲彼果所緣故

534c10□論□餘支相望二俱非有□述曰□如前已說

534c11□論□此中且依至如理應思□述曰□此中所說□

534c12□前望次後□近□非隔越超一□超二·多等□此

534c13□依順次□非逆次第□依因果前後不相雜亂□

534c14□各各剋體實緣起□而論□不如對法無明望

534c15□行相雜亂□非實緣起說□異□次若越次□異

534c16□順次若逆次□異不相雜亂實緣起□若相雜亂

534c17□假緣起者□爲緣不定□諸聰惠者如理應思□

534c18□且隔越者□且如無明□與識等五及有□但一增

534c19□上□與愛·取·生·老死爲二緣□謂所緣·增上□

534c20□餘一切准可知□若逆次者□亦有□次·隔越□

534c21□今合說老死與生·愛·取·行·無明爲二緣□謂

534c22□所緣·增上□餘但增上□若相雜亂有二□一

534c23□順□二逆□順中有□次·隔越□□次如對法□隔

534c24□越與前實緣不殊□亦約識等五種而說□若

534c25□約當生隨其所應□逆次之中有□有間□皆

534c26□應思准□緣起下說此約增上說□然有遠

534c27□近□乃至諸支一一廣作□然此中識等五□依當

534c28□起位□諸支隔越逆次超間相雜爲緣□一一思

534c29□准可解□不煩廣爲

535a01□論□惑業苦三至是苦所攝□述曰□第十七門□

535a02□惑·業□苦攝支者□無明·愛·取三是惑□行全有

535a03□一分□除識等種是業所攝□識等五生等二

535a04□七全及有一分中已潤識等五種□是苦所攝

535a05□如大論第五十六·及十地第八·中邊上說□

535a06□行·有是業道□無明·愛·取是煩惱道□餘七是

535a07□苦道□大論第十雖不別解□今云三是煩惱

535a08□道□二是業道□餘是苦道□舊中邊說道爲難□

535a09□謂煩惱難·業難·苦難□然新□名雜染

535a10□論□有處說業至業有說故□述曰□今者會違□

535a11□此中據實而論□乃言有一分□含識等種故□

535a12□瑜伽·十地等□說業全攝有者□應知彼論依

535a13□業有說故□不爾彼論應分別有

535a14□對法第四云□行·識·有三是業□餘皆同此□今

535a15□論會云

535a16□論□有處說識至爲識支故□述曰□識是業者□

535a17□彼說業種爲識支故□彼論問言□何故識支

535a18□業染所攝□答諸行習氣所顯故□卽行種子名

535a19□識故也

535a20□論□惑業所招至爲生厭故□述曰□此釋外問□

535a21□若苦體者一切皆是□何故惑·業不名爲苦□

535a22□唯此所招名爲苦也□彼唯苦諦□非如惑·

535a23□業亦集諦故□又爲生厭不起惑·業□說此

535a24□所招獨名爲苦□此卽論文以十七門□總是

535a25□第十廣分別門訖□餘門如瑜伽第十·九十三·

535a26□緣起等說□謂七·十九無知廣問答等

535a27□論□由惑業苦至生死相續□述曰□此等一一

535a28□如別章抄□不能廣解□後諸講者准此應說□

535a29□上來總是第二以十門廣解緣起訖□自下

535b01□第三結惑·業·苦歸本頌文□由惑·業·苦卽

535b02□十二支故□此惑等能令生死相續不斷□不

535b03□由外緣生死續也

535b04□上來已三復次解頌文訖□自下第四段釋

535b05□本頌文□中有三□初釋生死相續頌文□二因

535b06□解淨法相續□三結歸唯識□初中有三□初總

535b07□解頌文□生死相續由內因緣等□次別解二

535b08□死□後屬釋頌文

535b09□論□復次生死相續至故唯有識□述曰□此卽

535b10□初也□如文可解

535b11□次別解二死□旣言內因內緣□何者是也

535b12□論□因謂有漏至故說爲因□述曰□此下第二

535b13□正解二死□初總擧生死之因緣體性得名

535b14□所由□二所以者何下□外徵釋出生死體等□

535b15□初中先出因體□後出緣體□此則初也□有漏

535b16□業者□謂三界善業□欲不善業□如緣起中□正

535b17□感後世引滿業是□除順現業別助當業□皆

535b18□非此攝□非是行支正感生死□故無記業亦

535b19□非業攝□理如常解□無漏業中□除無分別正

535b20□體·後得·及此加行□唯取後得有分別者□緣

535b21□事生故□至下當知□此有無漏業□正感生

535b22□死故說爲因□言正感者□顯由此故生死

535b23□相續□由此有力生死續生□正牽生死□有漏

535b24□者異熟因攝□無漏者如異熟因故言正感

535b25□論□緣謂煩惱至起說爲緣□述曰□此釋緣

535b26□體等□此中二障□助前二業感於生死□故說

535b27□爲緣□非正有力由此生故□煩惱障者□謂

535b28□一切潤生諸惑□取發業者雖理無違□而今

535b29□此意取潤生者□所知障者此類雖多□但取

535c01□緣佛有情起者□或取一切□如煩惱潤□至

535c02□下當知

535c03□論□所以者何□述曰□自下第二出生死體□於

535c04□中有二□初假外徵□此有二問□生死有幾由

535c05□二因緣□有何所以由斯二業生死果起

535c06□下答有二□初總答□後別解

535c07□論□生死有二□述曰□此總答數

535c08□論□一分段生死至□異熟果□述曰□此下別

535c09□解有二□初解分段□後解變易□此解分段

535c10□中□初體後名□此出體也□用前有漏善不善

535c11□業爲正感因□由前煩惱障緣助勢力□所感

535c12□三界異熟無記□異熟果□易可見故□有定

535c13□限故□易了知故□二乘世間共知有故□名之

535c14□爲□□五蘊爲性□此卽正出生死體也

535c15□何名分段

535c16□論□身命短長至故名分段□述曰□此釋名也□

535c17□以此異熟身命短長□或一歲一日乃至八萬

535c18□劫等□隨往業因惑緣之力有爾所時□若身□

535c19□若命□定齊限故名爲分段□可爲一分一段

535c20□等故名分段也

535c21□論□二不思議至細異熟果□述曰□下解變易

535c22□有五□初出體□次釋名□因辨得人□次問答□

535c23□次二死對辨□後總結□此出體也□謂前諸無

535c24□漏後得有分別業□由前所知障緣助勢力所

535c25□感殊勝細異熟果□此望分段轉淨妙故□轉

535c26□微細故□轉光潔故□無定限故□非彼世間□及

535c27□非□心二乘境故□名爲殊勝□唯妙唯細□唯

535c28□是菩薩□及其自身□□佛境界故名爲細□第八

535c29□十說其諸天等尙不見故□此以異熟無記五

536a01□蘊爲自性□於五果中異熟果攝□此卽正出

536a02□生死體也□何故分段言三界果□此死不言

536a03□是何界果□此於三界非定何界□如前第七

536a04□已有二解□故不言三界不同分段死定屬

536a05□此界業□此變易死不屬□無漏業故□此資行

536a06□相至下當知

536a07□何名變易死□而言不思議

536a08□論□由悲願力至故名變易□述曰□下釋名兼

536a09□辨得人也□略有三名□此第一也□謂由大悲

536a10□救生大願得菩提力故□改轉舊鄙惡身命□

536a11□成今殊勝身命□轉先□劣身命□成今妙細

536a12□身命□前有定限齊□謂此業□此洲□此界□此

536a13□地□定爾所時□今此業□此洲□此界□此地□齊限

536a14□不定□如資色界廣果天身□過五百由旬□命

536a15□過五百劫□或減於彼□乃至欲界·人天亦爾□

536a16□變是改義□易是轉義□改轉舊身命生死□成

536a17□今身命生死□故名變易

536a18□下何名不思議

536a19□論□無漏定願至名不思議□述曰□若無漏定

536a20□願力正所資生□正所感得□至彼微細妙用

536a21□難測不可知故□非二乘境故□名不思議□

536a22□非凡有情二乘言度□名不思議□非謂菩

536a23□薩·佛亦不知□名不思議也□楞伽第四卷說□

536a24□大惠聲聞□支佛□未證法無我□未得離

536a25□不思議變易生□佛離故得不思議無漏界法

536a26□身□變易死名與此論同□無漏界法身□如下

536a27□第十卷解

536a28□論□或名意成身隨意願成故□述曰□下釋第

536a29□二名□及顯得名又此生死果□或名意成身□

536b01□隨大悲願意之所成故□勝□經云□生者諸

536b02□受·根·起□死者諸受·根·滅□乃至云云□如別

536b03□章解

536b04□釋此一名恐義無由□下引經證

536b05□論□如契經說至三種意成身□述曰□此成於

536b06□前意成身名□如勝□經說□摩利迦此名□

536b07□者□卽末利夫人也□此夫人之女名摩利室羅

536b08□卽勝□也□彼說如似□以取爲緣□卽煩惱障□

536b09□有漏業因□卽正因業□由惑潤故續後有者

536b10□而生三界之有□此擧分段因果以況變易□

536b11□如是五住地中無明習地爲緣□卽所知障□無

536b12□漏業因□卽有分別業□有阿羅漢一□獨覺二□

536b13□已得自在菩薩三□以彼所知障□及無漏業爲

536b14□因故□生是三種意成身□佛性論云於三

536b15□界外有三種人受於變易□人雖卽此□然非

536b16□界外□此之三種□皆轉舊□身□由大悲願力

536b17□得隨意所成故□彼五住地中無明住地□是

536b18□法執攝□彼經自云由無明住爲依□恒沙煩

536b19□惱因之而起□如下第十卷中自會□勝□經

536b20□云世尊有如取緣□卽是此中如取爲緣□彼

536b21□意說□有一如取爲緣□有漏業因等義與此

536b22□同□而文有異□□者失也□舊言無明住地□今

536b23□言習地□梵本無住□所言習者□由數習故□

536b24□有此無明等五住地故□名無明習地□所言

536b25□住是何義□舊云大力菩薩□今言已得自在

536b26□菩薩□是第八地□於相及土二種之中□已得

536b27□自在故□故第八地說斷二愚中□有於相

536b28□土自在愚也□彼言大力□亦是於相於土得

536b29□大力故□無上依經云大地菩薩□舊云意生

536c01□身□此言意成身□彼義隨意而生□今意隨意

536c02□而成□但轉易故□非新生故□不可言生□此

536c03□卽二乘無學□心向大者□及直往菩薩八地

536c04□以去方受變易生死□此非盡理□但隨經文□

536c05□佛地第二卷說□聲聞乘或除七生□或除一

536c06□生□或除上界處處一生□卽前三果□雖諸煩

536c07□惱所潤分段得非擇滅□而由願力受變易

536c08□生□三無數劫修菩提因□無有過失□非擇滅

536c09□者衆緣不具□於此時中畢竟不生非永不

536c10□生□資此身因展轉增勝乃至成佛□第八十

536c11□說□復次□向菩提聲聞□或於學位卽能棄

536c12□捨□或無學位方能棄捨□乃至廣說□故知前

536c13□三果□亦得受變易生□驗知此文非爲應理□

536c14□七地以前決定性者□有受此性故□今此中

536c15□說二乘無學·八地以去受變易生□決定故

536c16□說□其前三果及七地前□不決定受變易生

536c17□死□故不說之□此三種定故說之也□西方有

536c18□解如前卷末已略解訖□以有菩薩初地□卽能

536c19□伏諸煩惱故初地得□如滅定說□或有乃至

536c20□八地方得□謂有唯受分段非變易□謂諸凡

536c21□夫□四果定性□或唯受變易非分段□謂二

536c22□乘無學不定性者□八地以上菩薩□或亦受分

536c23□段□亦受變易□謂前三果不定性□七地已前□

536c24□此句由自在故□煩惱未盡故□若依煩惱障

536c25□有漏業□感生死名分段卽□易知□若由無

536c26□漏所知障助□所感生死卽名變易□細難知

536c27□故□故七地已前□代諸有情受三塗苦□乃是

536c28□實身□易可知故□八地以去乃至化身□如佛

536c29□救生化作身故□大智度論云八地捨□身

537a01□者□捨分段也□若作此釋□此中據定□非無

537a02□宜往七地已前□前三果□亦得受義故□如

537a03□對法第十三抄會□彼有異解□初地等旣得者□

537a04□必更無決定分段業□如阿羅漢故□十卷楞

537a05□伽第四云□大慧說寂靜法□得證淸淨無我

537a06□之相入遠行地□入遠行地已得無量三昧

537a07□自在如意生身故□卽知七地已得此生死□

537a08□然未一向故此中不說□然勝□經與此說

537a09□同□二乘無學□自在菩薩名意成身□十卷楞伽

537a10□第五云□大惠有三種意生身□一者得三昧樂

537a11□三摩跋提意生身□謂第三·第四·第五地中□二

537a12□者如實覺知諸法相意生身□謂菩薩摩訶薩

537a13□於八地中□三者種類俱生無作行意生身□謂

537a14□自內證一切法如實樂相·法相樂故□卽七

537a15□地前皆得變易也□此文不及四卷經者□今

537a16□會之者□初·二·三·四·五地□皆應名得三昧

537a17□樂等意生身□但以初·二地中□未得定自在

537a18□故□略而不說□得定自在□於此生死有勝

537a19□能故□故彼經云□自心寂靜行種種行□大海

537a20□心波轉識之相三摩跋提樂名意識生□以見

537a21□自心境界故□如實知有無相故□名初意生

537a22□身相□三·四·五地中於定自在皆平等故□第

537a23□六·七地□亦得如實覺知諸法相意生身□六

537a24□地無相觀多□七地雖得此無相觀□然未能

537a25□無加行□故不如第八地□今從勝處論但

537a26□言第八地是第二意生身□故彼經言□謂觀察

537a27□覺了□得諸法無相如幻等法□悉無所有身

537a28□心轉變□得如幻三昧□及餘無量三摩跋提樂

537a29□門·無量相力自在神通□乃至是名第二意生

537b01□身□種類俱生無作行意生身□謂第九·十地□唯

537b02□行無相□亦無功用□於事及理皆唯內證□故

537b03□彼經云□謂自內證一切諸法如實樂相法相

537b04□樂故□此中三名□雖諸地已得□然據增勝地

537b05□語□非於餘地分不得此□然勝□及此中□

537b06□約通三乘決定受變易生死者語□楞伽約

537b07□直往菩薩通定不定受變易生死增勝位

537b08□語□又解直往者八地方得□此說迂會者□雖

537b09□地前已得□且說勝者故□彼二種三種意生

537b10□身□名位有異□亦不相違

537b11□論□亦名變化身至故不違理□述曰□此釋第

537b12□三名□此變易生死□亦名變化身□無漏定力

537b13□轉□令異於本分段身□淸淨微妙廣大光潔

537b14□如變化故□從喩爲名□然初二名義用彰名□

537b15□此卽從喩　如有論說□引敎成名□此顯揚

537b16□論第十六說　聲聞無學等□乃至非業報身□

537b17□皆彼論文之問答也□亦不違理□故知從喩

537b18□卽變易生也

537b19□此卽第二釋名兼辨得人訖□自下第三解

537b20□諸妨難□有四問答□或分爲三

537b21□論□若所知障至無餘涅槃□述曰□此外人問□

537b22□如有學凡夫□由煩惱障□助有漏業□能感生

537b23□死□便不永入無餘涅槃□一切二乘有所知

537b24□障□旣能動無漏業□能感生死□卽汝所言

537b25□定性二乘□應不永入無餘滅界□有所知障

537b26□及無漏業能感生故□此卽小乘諸部共爲此

537b27□難□彼部此障不助感生故

537b28□論□如諸異生拘煩惱故□述曰□此論主答□若

537b29□作此解有四問答□若作後二解□但有三文□

537c01□今以法喩□解前難□謂如諸異生煩惱所

537c02□拘□故□馳流生死不趣涅槃□彼趣寂者心

537c03□樂趣滅□爲此心拘馳流無相□不趣無上正

537c04□等菩提□如諸異生拘煩惱故□雖有所知

537c05□障不能成佛□如諸異生雖有無漏種不

537c06□趣涅槃□第八十說□由種姓別故不能趣□

537c07□如無種姓人拘煩惱故馳流□生死　又若所

537c08□知障助無漏業□至此異生拘煩惱文□有義總

537c09□是難外伏計□謂有伏計□以無漏業正感生

537c10□死□爲生死因如善惡業□今此難彼□若由

537c11□無漏正感生死所知障助□二乘定性應不

537c12□永入無餘涅槃□恒起無漏爲生死因□有所

537c13□知障恒爲緣助□拘二乘故不得趣寂□如

537c14□諸異生善惡業因煩惱力□助拘煩惱故不

537c15□得涅槃□返顯旣知有趣寂者□雖有無漏及

537c16□所知障□不皆□心□故知無漏非爲生死正

537c17□感因也　又解此文乃至如何道諦實能感

537c18□苦□總是難文□有二難意□若所知障助無漏

537c19□業能感生死□二乘定性應不永入無餘涅

537c20□槃□以所知障招於生死□拘彼二乘不令趣

537c21□寂□如諸異生拘諸煩惱不得涅槃□第一問

537c22□也□故下答云□彼所知障無能發業潤生之用□

537c23□但爲緣助感於生死□有種姓者起無漏定

537c24□願所知障助有變易生□非正發業潤生能

537c25□感□故有定性入涅槃者□雖有所知障□不

537c26□能發業等故□如何道諦實能感苦□第二問

537c27□也□下文先答此第二問□後答第一問□然雖

537c28□三解此一段文□初解同瑜伽·佛地俱有此

537c29□問□其第二解設難伏計亦有此理□第三解

538a01□下准有答□文勢不違□亦無過失

538a02□論□如何道諦實能感苦□述曰□此第二外人

538a03□問□前言無漏爲正因感故爲此問

538a04□論□誰言實感□述曰□此論主答□不實感苦

538a05□論□不爾如何□述曰□此文外問□若非實感□

538a06□感義如何

538a07□論□無漏定願至非獨能感□述曰□由第四禪

538a08□無漏勝定□資有漏業令所得果相續新生□

538a09□長時不絶展轉增勝□實有漏業感□但由無

538a10□漏資力勝故□假得感名□非無漏業實能感

538a11□苦者□此無漏業如是感時□由所知障爲緣□

538a12□助此無漏之力□非無漏業獨能感果

538a13□明所知障不同煩惱□故次論言

538a14□論□然所知障至潤生用故□述曰□若准前第

538a15□三解□此答第一問□所知障不發業等故□二

538a16□乘入涅槃□解脫者謂二涅槃□解除縛義□故

538a17□名解脫□煩惱名縛□能障涅槃□所知障非縛□

538a18□不障涅槃□涅槃解脫故□旣不障解脫□體非

538a19□縛法□無如無明等□能發有漏業□及如貪等□

538a20□潤生用故□此所知障□若能發業潤生□縛有

538a21□情故□可別障解脫□此旣不爾□故不障解

538a22□脫

538a23□論□何用資感生死苦爲□述曰□此第三外人

538a24□問□佛地論說□二乘無學盡此一身必入永

538a25□滅□與佛無異□何故引彼趣大菩提長時受

538a26□苦□彼答變易位中無斯苦受□斯有何過□

538a27□又問行苦有故是爲大過□彼文難意大與此

538a28□同

538a29□論□自證菩提利樂他故□述曰□卽二利故□更

538b01□須資生

538b02□論□謂不定姓至無上菩提□述曰□不定二乘

538b03□及八地已去菩薩□其二乘者已永斷煩惱障□

538b04□其菩薩者已永伏煩惱障□故無容復受當

538b05□分段身□雖諸菩薩願力受生□伏煩惱種□分

538b06□段之果定不能生□二乘生死非由悲願□若

538b07□有惑種生死後續□故斷種時生死永盡□菩

538b08□薩生死但由悲願□必假現惑助願方生□故

538b09□伏現時永斷生死□菩薩雖藉煩惱生死受

538b10□生□不同凡夫·二乘說現及種潤生□由起煩

538b11□惱利益有情□業勢便能感生死果□煩惱若

538b12□伏業勢便盡□故須法執助智受生□故已斷

538b13□伏□無容復受當分段果□旣有二利之益□觀

538b14□知分段報終□恐廢長時修菩薩行□遂入無

538b15□漏勝定□勝願之力如阿羅漢延壽之法資

538b16□現身之因□卽資過去感今身業□令業長時

538b17□與果不絶□卽非擇者復更生義□此或先願

538b18□後方入定□或先入定後方發願□二理無違

538b19□但由發願入無漏定□冥資故業令身轉

538b20□變□不同小乘熏禪等法□無漏有漏更互而

538b21□起□過去之業不可更起故□如是數數定願

538b22□資助□乃至證得無上菩提經三大劫　言

538b23□勝定者□舊云邊際第四靜慮□今雖無文定

538b24□何靜慮之邊際定□四定俱得□預流果等皆

538b25□得此定□理不違故□然多第四□以殊勝故□

538b26□又佛地云□雖經行苦□今得如來三身功德

538b27□大喜大樂等□乃至廣說

538b28□論□彼復何須所知障助□述曰□此外人問□旣

538b29□由無漏資現身先業令果長時□彼復何須

538c01□所知障助方感此果

538c02□論□旣未圓證至猛利悲願□述曰□旣未成佛

538c03□圓證無相大悲一味平等之解□若不執菩提

538c04□可求□有情可度□爲實有者□無有因由可

538c05□能發起猛利大悲及猛利願□以所知障□可

538c06□求可度執爲先故□方能發起無漏業故□說

538c07□業爲因□以是勝故□無明爲緣以疏遠故□

538c08□非如煩惱資有漏業□但緣義同少分相似

538c09□論□又所知障至留身久住□述曰□第二又解□

538c10□此所知障障大菩提正障智故□爲永斷除

538c11□此所知障留身久住□說之爲緣爲所斷緣

538c12□故

538c13□論□又所知障至有大助力□述曰□第三又解□

538c14□此所知障□能爲一切有漏之依□以體寬遍□

538c15□由有此障□諸俱行法不成無漏□故此所依

538c16□之障若無□彼能依有漏決定非有□今旣留身

538c17□住由有所知障□爲於身住有大助力說爲

538c18□緣也□此中三釋□通三乘□然八地已去□復

538c19□更願資卽無初義無漏相續不起執故但後

538c20□二義

538c21□以上第三問答分別□以下第四辨二死別□問

538c22□且如決定姓阿羅漢等□留諸壽行捨衣□

538c23□等入邊際定□以修福力資現命業亦得

538c24□延壽□變易生死有何別耶

538c25□論□若所留身至非彼境故□述曰□正解此

538c26□二生死別體□變易生死□第八十說非天眼

538c27□境□此中說非二乘等境□彼文意說□設定性

538c28□聲聞□及不定性未□心者□雖有天眼亦不

538c29□能見□身極微細非其境故□故此論言二乘·

539a01□異生所不能見□然□心已去設預流等亦能

539a02□見之非天眼□二乘□悉能見得殊妙身□眼

539a03□亦勝故□然不許下得見上身□非其境故□

539a04□上得見下　又解以同類故下得見上

539a05□小乘福資入定□通有無漏□今者大乘捨福

539a06□資身□定唯有漏□此文爲證□□妙旣殊□見者

539a07□亦別

539a08□論□由此應知至是增上果□述曰□自下第五

539a09□總結會違□變易生死性是有漏□望感現業□

539a10□五果之中異熟果攝□通五蘊性□此果望於無

539a11□漏業□是增上果□疏緣與力故

539a12□論□有聖敎中至隨助因說□述曰□此會相違□

539a13□說爲無漏出三界者□隨此無漏助業因說□

539a14□而體實非□是故經言界外生死·有漏生死·無

539a15□漏生死等也□卽十地云□有妙淨土出過三

539a16□界□十地菩薩當生其中□更勘勝□·楞伽二

539a17□經此等文也□瑜伽第八十·佛地第二說□爲

539a18□住有餘界□無餘界爾耶□答唯有餘界□無餘

539a19□依中離諸事業故　問若唯有餘界□云何一

539a20□生便得成佛□彼阿羅漢果尙當無一生等

539a21□　答由增壽行方能成佛□故世尊說善修

539a22□神足能住一劫等□此是發趣極成遲鈍□不

539a23□如初修菩薩□乃至廣說□無上依經有四生

539a24□死□一方便二因緣·三有有·四無有如別抄

539a25□會

539a26□論□頌中所言至義如前說□述曰□以上第二

539a27□解二死訖□自下第三釋本頌文有二□初正

539a28□解□後逐難釋□此正解也□頌言諸業習氣□卽

539a29□有漏·無漏二業□業非一故□有身等三故名

539b01□諸業□二取習氣□卽二障種子□俱執著故皆說

539b02□名取　俱等餘文者□等前異熟盡等文

539b03□問變易生死非如分段別死別生□如何可

539b04□言前異熟旣盡等

539b05□論□變易生死至餘復生義□述曰□下逐難解□

539b06□初解變易難□後釋頌中不說現行等所以□

539b07□此則初也□雖無如分段別盡別生□而以定

539b08□願數資助故□改去前惡者□轉生後勝者□亦

539b09□有前盡後更生義□此卽所資業力未盡□爲

539b10□令增勝故改轉也□或有定力□非極長時增

539b11□勝□但得二十劫等□爲令更增□亦有前盡

539b12□後生之義

539b13□自下第二解頌不說現行所以

539b14□論□雖亦由現至故偏說之□述曰□雖實亦由

539b15□諸法現行生死相續□而種子相續一切時有□

539b16□非如現行多間斷故□頌中偏說種子□云由

539b17□業習氣等

539b18□論□或爲顯爾至故不說現□述曰□第二解□爲

539b19□顯眞異熟因業種子是□果卽本識□皆不離

539b20□本識故□不說現行□其諸種子卽種子識□現

539b21□行不然□各別體故

539b22□論□現異熟因不卽與果□述曰□此諸現行善

539b23□惡等法□雖亦是異熟因不卽與果□熏於種

539b24□子已□要於後時方與果故□但說種子

539b25□問六識之中□亦有異熟果□何故頌不說前

539b26□盡後生□六識現行亦不離識□是異熟果故

539b27□論□轉識間斷非異熟故□述曰□以非是眞異

539b28□熟□不說六現行□頌意偏說第八識也□正是

539b29□生死相續法故

539c01□上來解頌依染法相續訖□頌言異熟故非

539c02□無漏□自下第二因解有漏法□例無漏法

539c03□論□前中後際至應知亦然□述曰□此略例

539c04□也

539c05□論□謂無始來至相續無窮□述曰□由法爾種

539c06□新所熏發□由本願力□卽佛世尊利他無盡□

539c07□淸淨種識皆通現種□皆唯第八能持種故

539c08□自下第三總結上文

539c09□論□由此應知唯有內識□述曰□由此上來所

539c10□說染淨道理□應知諸法相續唯有內識也

539c11□成唯識論述記卷第八(末)

539c12□

539c13□

539c14□成唯識論述記卷第九(本)

539c15□

539c16□　　　　沙門基撰

539c17□論□若唯有識至說有三性□述曰□雖有七

539c18□頌釋外難中而分爲二□初二頌答唯有識

539c19□便違理難□後五頌答唯有識便違經難

539c20□後中有二□初三頌釋無境三自性不成難□

539c21□後二頌釋有識三無性不成難　於此初

539c22□中有四□初總問□二略答□三徵□四釋□此卽初

539c23□也　今難意云□若離內識外法無者□但有

539c24□一性不應說三□經旣說三故非唯識

539c25□論□應知三性亦不離識□述曰□此略答也□非

539c26□說性有三便非唯有識□卽不離識而說三

539c27□故

539c28□論□所以者何□述曰□外人詰也□三不離識

539c29□之所以者何等是耶

540a01□論□頌曰至非不見此彼□述曰□下廣答也□頌

540a02□中有三□初二頌辨三性□後一頌初三句明

540a03□性一·異□第四句明內證時圓成·依他先後證

540a04□見□初二頌中□初一頌解初性□次半頌解依

540a05□他□次半頌解圓成□餘文可解

540a06□下釋之中文分爲二□初釋頌文□後諸門解

540a07□釋□解本頌中文復分二□初別解頌文□後

540a08□此中意說以下□總釋頌意結答所問□別釋

540a09□頌中文又分三□初辨三性□次辨不異一義□

540a10□後辨證見先後　別解三性文分爲三□或

540a11□分爲二□初釋第一頌遍計所執性□及解次

540a12□半頌依他起性□相對明故合爲一也□後解餘

540a13□半頌圓成實性□初中分二□初但解遍計所

540a14□執□後合與依他對明

540a15□論□周遍計度故名遍計□述曰□解所執中

540a16□二說□此卽是前難陀等解□釋初句頌遍計二

540a17□字□周義釋遍□度義釋計□唯第六識能周遍

540a18□計度□第七識等是此類故亦名遍計□但可名

540a19□計而非遍故□今依正義□由此應作四句分

540a20□別□有遍而非計□謂無漏諸識□有漏善識等能

540a21□遍廣緣□而不計執者□有計而非遍□謂第七

540a22□有漏識□有亦遍亦計□謂有漏染汚我·法執第

540a23□六識等□有非遍非計□謂有漏五識□及第八

540a24□識等

540a25□問此遍計何名彼彼

540a26□論□品類衆多至虛妄分別□述曰□以此計心

540a27□品類衆多或二三等□至下當知□說爲彼彼□

540a28□此體是何□謂能遍計虛妄分別□卽是一切能

540a29□起遍計依他性心

540b01□將釋第二句□解上句□幷釋由字

540b02□論□卽由彼彼至所遍計物□述曰□妄分別故

540b03□遍計種種所遍計物□物者體也□卽能計心起

540b04□所執也

540b05□此體是何

540b06□論□謂所妄執至自性差別□述曰□此性卽是

540b07□所虛妄執□蘊·處·界等一切義理□若法若我

540b08□此二種中自之體性及差別義□此卽心外非

540b09□有法也□卽是由有能計心體計有物也□上

540b10□句遍計之言□出能計心等體□以遍計行相

540b11□顯其法體□第二句中遍計之言□卽能遍計心

540b12□之行相□前以行相出彼法體□後以行相明

540b13□起計失　問此所計法自性非有□何故名物

540b14□及名種種　答隨能計心□故說爲物□心多

540b15□品故說爲種種體非種種也□又所計無法

540b16□亦可名物□有·無二法皆名物故□言種種

540b17□者□隨能遍計妄分別心計此無物□當情亦

540b18□有種種相故

540b19□論□此所妄執至所執自性□述曰□解第三句□

540b20□此第二句所妄執心外法·我·自性·差別體性

540b21□非有□如龜毛等體定無故□總名遍計所執

540b22□自性

540b23□論□如是自性至不可得故□述曰□次第四句□

540b24□如是第三句遍計所執□自性都無所有□非

540b25□少可有故名都無□依他性法少可有故□何

540b26□以知無□理·敎二法子細推徵不可得故□如

540b27□前第七卷等所引理敎

540b28□此卽一□但解初性□下第二師釋□初略但釋

540b29□初頌□後廣對依他□兼釋次半頌

540c01□論□或初句顯能遍計識□述曰□義與前同

540c02□論□第二句示所遍計境□述曰□所依執處□與

540c03□前師異□此以理言□通彼依他·圓成二性□下

540c04□自當知□然攝大乘等但說依他□安足處故□

540c05□稍相近故□凡夫境故□易可知故□理通成

540c06□實

540c07□論□後半方申至不可得故□述曰□後半頌卽

540c08□下二句□方申遍計所執性義非有□前第七卷

540c09□中已廣顯非有故□然如攝論第四·五卷說能

540c10□遍計□卽此初句□所遍計卽此第二句□遍計所

540c11□執自性乃成□卽此中下半頌

540c12□上但重解初頌所執□自下廣解初頌□及依他

540c13□起□下廣解三種爲三□然第三句中與依他

540c14□合解□旣言初句是能遍計□故論次問

540c15□論□初能遍計自性云何□述曰□此問辭也□下

540c16□先廣遍計□後廣彼彼

540c17□論□有義八識至皆能遍計□述曰□此安惠等□

540c18□執卽通三性□有漏之心無非執者□五·八識

540c19□唯有法執□七唯有人□六通二種

540c20□論□虛妄分別爲自性故□述曰□若有漏心有

540c21□如無漏不起執者□卽不應言虛妄分別□

540c22□若不執心名妄分別□卽無漏心應名虛妄

540c23□分別之心□卽以此理明有漏心皆能遍計□

540c24□楞伽·中邊等文□皆言八識是妄分別

540c25□論□皆似所取能取現故□述曰□聖敎中說二

540c26□取名執□有漏諸心旣似能取·所取相現故

540c27□皆有執□非有取心不名取故□非無執心

540c28□似二取故□一切經論皆有此文□攝大乘論

540c29□第四卷中□及辨中邊皆作是說

541a01□論□說阿賴耶至爲所緣故□述曰□所執自性

541a02□之妄執習氣□卽能執心等種子□瑜伽第五十

541a03□一·及顯揚等□說阿賴耶識以遍計所執自性

541a04□妄執種爲所緣故□若有漏心有不執者□有

541a05□有漏種第八不緣□何故論說第八緣妄種□

541a06□瑜伽第七十六·及解深密經□說第八緣相·

541a07□名·分別習氣□五十一說緣遍計種□故遍計

541a08□種通有漏一切心□卽善心等中許有法執

541a09□安惠等師義

541a10□下第二護法等師

541a11□論□有義第六至是能遍計□述曰□下文有三□

541a12□一標宗□二立證□三會違□此初也□全非五·

541a13□八識□亦非一切心□執我法者方能計故

541a14□所以者何

541a15□論□唯說意識能遍計故□述曰□下證有十□十

541a16□故字是□若能計心通八識者□如何攝論第

541a17□四但說意耶

541a18□問如第七識亦能遍計□而彼論中唯說意

541a19□識不言第七□豈七不能□七識旣能而不說

541a20□者□明五·八識亦能不說

541a21□論□意及意識名意識故□述曰□第七名意□

541a22□其第六識合而言之□總名意識卽是已說□

541a23□誰言不說□如小乘中業·業道□思但是業而

541a24□非是道□貪等三法是道非業□身·語二法亦

541a25□業亦道□總合爲言但名業道□第七名意□第

541a26□六名意識□總合名意識□故無前難　安惠

541a27□等云□何故不許唯第六識能遍計度□餘之

541a28□七識雖亦能計□不能遍計攝論不說□非餘

541a29□不計□攝論第四本·釋二論皆作此解□云第

541b01□六識能周遍計度□體順彼名□餘不然故彼論

541b02□不說□又汝如業·業道合說者我亦爾□第七

541b03□名意□五·八名識□第六名意識□彼論總合

541b04□爲言名意識□亦有何過□故知八識皆能遍

541b05□計

541b06□論□計度分別能遍計故□述曰□五·八旣無計

541b07□度□明無分別而不起執□攝論本第四云□當

541b08□知意識是能遍計□有分別故□乃至是故意

541b09□識無邊行相而轉□普於一切分別計度故名

541b10□遍計□非五·八識能普計故□若爾第七不能

541b11□普計□應非此收□此言不爾□三分別中計度

541b12□分別□能爲七中有相分別乃至不染□非五·

541b13□八識有此能故□其第七識有計度故可是

541b14□此收□五·八不爾□無性云□意識有分別者□

541b15□由能顯示·隨念分別所雜□故□顯示者卽

541b16□計度□非是自性□餘亦有故□此爲正解　前

541b17□師云□計度分別計相□高五·八卽無□自性·任

541b18□運·有相分別此等細者五·八說有□理亦何

541b19□爽□雖攝論約□計度分別爲言不言五·

541b20□八□五·八二識實能遍計□又一切八識簡無

541b21□漏心故言意識能有分別□非謂唯言第六·

541b22□七識□世親攝論唯言由此品類能遍計度□

541b23□不簡何者□無性偏解本論□故以顯示等言

541b24□簡別□此有何妨

541b25□後難之云

541b26□論□執我法者必是惠故□述曰□非五·八識恒

541b27□與惠俱寧容有執□前師云若計度惠□五·

541b28□八無細者亦有□若爾何故惠數非是遍行

541b29□論□二執必與無明俱故□述曰□我·法二執必

541c01□無明俱□非善心中有無明故□彼無癡善根

541c02□性相違故□彼前師言此有何失□我如汝小

541c03□乘尋·伺俱起□尋·伺性順可許俱起□善心·無

541c04□明性便相返

541c05□論□不說無明有善性故□述曰□瑜伽等論皆

541c06□不說故□下二障中當引彼文□如何善心內

541c07□而說有無明

541c08□彼若言一切有漏皆名不善□說名爲善行相

541c09□輕故者

541c10□論□癡無癡等不相應故□述曰□相違之法不

541c11□相應故□如無□與□不得俱起□癡·無癡等

541c12□例亦應然

541c13□若言有漏皆是不善□無癡與癡非謂相應□

541c14□癡相輕微名無癡者

541c15□論□不見有執導空智故□述曰□若無漏心必

541c16□二空觀隨一現起□若有漏心必有法執□卽加

541c17□行智旣有法執□如何能導空智現前□非由

541c18□於水引火生故□非闇爲先導明生故

541c19□論□執有達無不俱起故□述曰□又加行心隨

541c20□順聖敎作我法空觀名曰達無□旣有法執

541c21□名爲執有□如何執有心□與達無之智而俱

541c22□起也□彼旣不俱起□明加行心非有法執

541c23□論□曾無有執非能熏故□述曰□又若有漏心

541c24□皆有法執□法執之心必有勢力□應異熟生

541c25□心亦是能熏□有漏之心有勢用故□如善·惡

541c26□等□然汝執第八亦非能熏□是異熟心無勢

541c27□用故□不見有執勢用之心無能熏者□應

541c28□第八識亦是能熏□不爾便與比量相違

541c29□若爾何故楞伽□中邊上卷等□言三界八識皆

542a01□妄分別□顯揚十六說亦同此

542a02□論□有漏心等至虛妄分別□述曰□下文會違

542a03□有三□此初會也□爲會彼云□雖前位等作二

542a04□空觀而是假相□不如無漏證實理故□一切

542a05□八識名妄分別□非妄分別皆是執心□若有漏

542a06□心有非執者□如何說有二取相現□中邊第

542a07□一□說虛妄心·心所似二相現故□皆有執也

542a08□論□雖似所取至亦有執故□述曰□此會第二

542a09□違有二□一會□二難□此會·及初難□諸有漏心□

542a10□雖似所取·能取相現□而非一切能遍計心□

542a11□由依他起善·無記心□雖有二取現非皆起

542a12□執□非以似二便計一切皆能遍計□有計度

542a13□分別二取相現之心能遍計故□彼中邊論唯

542a14□據六·七二識爲論□若似二取皆是執者□勿

542a15□無漏心亦有執故□一切菩薩·二乘後得無漏

542a16□之智□有二取·相應皆有執□佛地第七□但

542a17□說二乘無漏有執□准二十釋□菩薩後得亦

542a18□有法執□與佛地不同□彼但說二乘無漏有

542a19□執□此但言佛無顯餘亦有

542a20□論□如來後得應有執故□述曰□難前師言□

542a21□佛應有執□有二取相故□如諸菩薩現二

542a22□相故□若救言如來後得無二相者□違聖敎

542a23□失□且無相分違佛地經

542a24□論□經說佛智至如鏡等故□述曰□第八俗智

542a25□名大圓鏡也□謂現法樂·聲聞·八部莊嚴道

542a26□場□卽變化聲聞等是□第七識平等□乃至成所

542a27□作智皆有現能□故佛四智皆有二相□故論說

542a28□言現身·土等如鏡等故□勿謂餘智皆此

542a29□譬喩□但可現相義可同故□此證無漏有相

542b01□分也

542b02□論□若無緣用應非智等□述曰□若如來智無

542b03□見分者□卽無緣用應非智等□此卽違理□

542b04□等者等取餘心·心所□難云□如來·菩薩無漏

542b05□四智品□應非是智品□無見分等故□如虛

542b06□空等□旣成此已□向上成□謂凡夫·二乘等

542b07□有漏善及無記智品幷無漏心品□應無法執□

542b08□非染汚心有二相故□如佛無漏智品□彼計

542b09□如來無漏智品非有執故□本業瓔珞經下卷□

542b10□云明·闇一相善·惡一心等者□是□沙王國

542b11□安陀偈師義□故知前師所說非也

542b12□前師難云□若有漏心非皆有執□說藏識緣

542b13□種何獨遍計

542b14□論□雖說藏識至故非成證□述曰□此會第三

542b15□違□更有別釋如第二卷□此中且據有漏强

542b16□者謂遍計種□不言有漏種皆是遍計□旣爾

542b17□復不言第八唯緣遍計種子□旣無唯言□明

542b18□第八所緣之種更有多也

542b19□次護法論師總結上也

542b20□論□由斯理趣至有能遍計□述曰□由此如上

542b21□所說理趣□唯於有漏第六·第七二心之品

542b22□有能遍計□五·八名識入意識攝未見文

542b23□故□故非五·八能遍計也□此等徵逐佛地第

542b24□七二障中徵□下二障中自當對辨

542b25□此則廣前遍計二字□自下廣前彼彼之言

542b26□論□識品雖二至故言彼彼□述曰□識品雖二

542b27□者□第六·七二識也□總名遍計以是一故□更

542b28□不須論□但言二等　攝大乘第四說□遍計

542b29□有二□一自性計□二差別計□世親釋云□如

542c01□於眼等計自性□於此計爲常無常等之差

542c02□別　七十三說一無差別·二有差別□復有

542c03□二□一名加行□二名施設　顯揚十六說□

542c04□一文字□二非文字□又有二□一分別自體□二

542c05□分別所依緣事□攝八分別者是□七十四說□

542c06□一隨覺□二隨眠　三者謂一我□二法□三用□

542c07□或自性·隨念·計度分別□如對法第二說　四

542c08□者攝論說□一自性計□二差別計□三有覺計謂

542c09□善名言者□四無覺計謂不善名言者□七十

542c10□三說□一計自相□二計差別□三計所取□四計

542c11□能取　五者攝論說□一依名計義□二依義

542c12□計名□三依名計名□四依義計義□五依二

542c13□計二□顯揚十六□及七十三□說一種五與此

542c14□同□七十三又有五□一計義自性□此有四

542c15□謂計自相等□二計名自性□此有二謂無差

542c16□別等□三計染自性□謂有貪等□四計淨自性□

542c17□與染相違□五計非染淨自性□謂此色是能·

542c18□所取等□復有五種□一貪□二嗔□三合會□四

542c19□別離□五捨隨與等□顯揚十六與此文同□復

542c20□有五□一無常計常□二苦計樂□三不淨計淨□

542c21□四無我計我□五於諸相中遍計所執自性執

542c22□　六者顯揚十六說□一自性計□謂計色等實

542c23□有相□二差別計□謂計色等實有色無色等□

542c24□三覺悟計□謂善言者執□四隨眠計□謂不善

542c25□言者執□五加行計□此有五謂貪·嗔等□六名

542c26□遍計□謂此有二□謂文字·非文字所起　七

542c27□者卽七分別□謂有相·無相·任運·尋求·伺察·

542c28□染汚·不染汚□如瑜伽第一·對法第二說　八

542c29□者卽八分別生三事顯揚十六等說□八分別

543a01□者□一自性分別□謂分別色等想事色等自性□

543a02□二差別分別□三總執分別□四我分別□五我所

543a03□分別□六愛分別□七不愛分別□八愛不愛俱相

543a04□違分別□三事者□一謂戱論所依想色事□二

543a05□見·我慢事□三貪·嗔·癡事□此等廣解八分別

543a06□生三事□如瑜伽第三十六·顯揚十六說　九

543a07□者以理爲之卽緣九品計□執九地亦然□九

543a08□結俱品執亦是　十者卽攝論第四說□對法

543a09□第十四雖名分別非能遍計□一根本分別□

543a10□第八識□二緣相分別□色等識□三顯相分別□眼

543a11□等識幷所依□四緣相變異分別□老等變異□五

543a12□顯相變異分別□變異所有變異□六他引分別□

543a13□聞不正法類□七不如理分別□外道類□八如

543a14□理分別□聞正法類□九執著分別□我見類□十

543a15□散動分別□卽十散動□十散動亦爲十□此能

543a16□遍計分別之體□又對法第十二□說於見無

543a17□見見等十□又十相十八空所除□如七十七

543a18□說　十一者卽十一識□謂身·身者識等□緣

543a19□此十一生分別名十一分別□如攝論說　十

543a20□二者十卷楞伽第四說□一言語分別□樂言語

543a21□故□二可知分別□三相分別□四義分別□五實體

543a22□分別□六因分別□七見分別□八建立分別□九生

543a23□分別□十不生分別□十一和合分別□十二縛

543a24□不縛分別□別緣十二處生分別亦是　十三

543a25□者無也　十四者十四不可記事分別　十五

543a26□者亦無　十六者十六空所除□或三空所除□

543a27□顯揚十五云一根縛·二有情縛等　十七者

543a28□對法第十二說□謂相·見等　十八者十八空

543a29□所除□乃至二十句我·我所見□二十空所除□二

543b01□十五句我·我所見□對法第十二□二十八見·六

543b02□十二見等□故此論中言十等也□七十四等

543b03□說□隨依他起爾所分量遍計亦爾□故無量

543b04□種□此論言等□此一一皆如所引諸論各自

543b05□廣分別□不別煩引

543b06□上來已廣初行第一句訖□自下廣第二句

543b07□論□次所遍計自性云何□述曰□若言能遍計

543b08□已問答訖□言所遍計自性是何

543b09□論□攝大乘說至所緣緣故□述曰□三性之中

543b10□是依他起□言所緣緣必是有法□遍計心等以

543b11□此爲緣□親相分者必依他故□不以圓成而

543b12□爲境也□彼不相似故□攝論第四唯說依他

543b13□性是所遍計

543b14□論□圓成實性寧非彼境□述曰□此外人問□七

543b15□十六說勝義無性□無如所執勝義相也□至

543b16□下當知□亦以彼爲疏所緣緣□非是相分□

543b17□不相似故□極疏遠故

543b18□論□眞非妄執至亦所遍計□述曰□依他是妄□

543b19□可計少分爲彼相分□此眞不然□不相近

543b20□故□遠亦不遮

543b21□論□遍計所執至故非所遍計□述曰□所執雖

543b22□是遍計心境□而非所緣緣故非所遍計□所

543b23□遍計者據有法故□境義同通無法名境□所

543b24□緣緣局無法卽非□故唯依他是所遍計□七十

543b25□四說□由何故遍計□由依他起□卽是此也

543b26□何故七十四□又說遍計所執非凡·聖智境

543b27□以無相故言俱非境　似相分者非無

543b28□法故□無法非所緣緣□所緣緣者必是有法□

543b29□彼性可言所緣之境□故彼言境而非是緣□

543c01□以無體故□非不對心說爲非境□是故此

543c02□性說爲應知□若非對心云何令知□又說遍

543c03□計唯凡境故□此卽廣前第二句頌訖□佛知

543c04□無不□若知如何成所緣□若不知如何言遍

543c05□智□此義應思如第七卷唯識中解

543c06□自下廣前第三四句□幷解第二頌中初句

543c07□論□遍計所執其相云何□述曰□問體相也

543c08□論□與依他起復有何別□述曰□問二差別合

543c09□二問也

543c10□論□有義三界至遍計所執□述曰□此師有二□

543c11□初立宗□後引證偏答初問□諸心·心所雖各

543c12□體是一自證分□而似依他二分而生□謂見·

543c13□相分□諸經論中說二取者□是此二也□如是

543c14□二分雖似體有□理實無也□此之二相中邊等

543c15□說爲計所執

543c16□論□二所依體至緣所生故□述曰□答第二問

543c17□顯二差別□此二所依識等體事□實從緣生□

543c18□此性非無名依他起□從虛妄分別種子緣

543c19□生故□此師意說□唯自證分是依他有□所取·

543c20□能取見·相二分是計所執□如龜毛等是無法

543c21□故

543c22□論□云何知然□述曰□下引證□云何知彼二

543c23□分非有

543c24□論□諸聖敎說至遍計所執□述曰□辨二差別□

543c25□虛妄分別是依他起□舊中邊云虛妄總類者

543c26□三界心·心所□新□論云三界心·心所是虛妄

543c27□分別□顯揚十六云分別體性謂三界心·心所□

543c28□瑜伽攝論等皆有此言□謂三界心·心所故依

543c29□他起□從因緣生□其二取名遍計所執□舊中

544a01□邊頌云□無二有此無□長行云□無二者謂無

544a02□所取能取□有此無者有此二取無□新□無二

544a03□有無故□攝論·顯揚等此文非一

544a04□今此第一卽安惠等多師□說此義□下護法

544a05□等菩薩方更分別

544a06□論□有義一切至遍計所執□述曰□第二師說□

544a07□文中有四□一標宗□二引證□三破斥□四結

544a08□正□見·相二分因緣生者亦依他起□依此二

544a09□分妄執定實爲有爲無亦有亦無非有非無□

544a10□爲一爲異□爲俱不俱等□此以有無爲一

544a11□偏句□一異爲二偏句爲首□俱不俱通二處□

544a12□此二見·相方名遍計所執□非因緣生二法

544a13□名遍計所執

544a14□因會前師次引文證

544a15□論□諸聖敎說至依他起故□述曰□下引證也□

544a16□攝大乘論第四卷說唯識二種種□彼云唯識

544a17□此言唯量彼言二者此名唯二□彼自解言□

544a18□唯量者無境故□唯二者有見·相故□種種者

544a19□種種行相而生起故□由有相·見得成二種□

544a20□故見·相分是依他起□佛地經說□現身·土等□

544a21□及前第二卷所引四至敎□皆有二·三·四分

544a22□故言種種□皆名依他起故□又種種者是見

544a23□分·相分各有種種行相義□如攝論說

544a24□論□相等四法至依他起攝故□述曰□又五法

544a25□中相等前四□唯除眞如　十一識者□一身□二

544a26□身者□三受者□四彼所受□五彼能受□六世□七

544a27□數□八處□九言說□十自他別□十一善惡趣死生

544a28□識□眼等五根名身□五識所依意界名身者□

544a29□第六意識所依意界名受者識□此等三識以

544b01□六內界爲性□色等六塵名彼所受□六識界

544b02□名能受□似三時影現名世□似一等算名

544b03□數□似村等現名處□似見·聞等言說相現

544b04□說名言說□起我·我所執名自他別□似五趣

544b05□等相現名善惡趣死生識□此等門義如攝論

544b06□說□此中旣言身識·所受識·處識·言說識·善

544b07□惡趣生死合五識名依他起故□相分亦依

544b08□他也□瑜伽七十二三□顯揚十二·十六明五

544b09□法□攝論第四明十一識及相·名等□彼皆說

544b10□爲依他起攝□故知二分非計所執□論言等

544b11□者等相識等色處等

544b12□論□不爾無漏至遍計所執□述曰□下破斥中

544b13□有五過難□此爲第一□若諸相分非依他者□

544b14□佛等無漏後得智品所變二分應名所執□應

544b15□立量云□有漏非染見·相二分□非計所執□是

544b16□非染心現二分故□如無漏心現二分等

544b17□論□許應聖智至有漏亦爾□述曰□若許無漏

544b18□見·相二分如二乘等亦計所執□則應聖智

544b19□不緣自依他相分等生□若緣相生便計所

544b20□執□能緣依他所有智品□應非道諦□有相分

544b21□故□如有漏心□若不許聖智雖有二分非計

544b22□所執□應知有漏心亦應爾有二分故□如無

544b23□漏心

544b24□論□又若二分至體非有故□述曰□第二難也□

544b25□若有漏二分皆是計所執者□應非所緣緣□彼

544b26□言計所執許二非有故□如□角等□彼計二

544b27□分非所緣緣□所緣緣者陳那破他就他爲

544b28□論□我旣唯識何藉緣生

544b29□論□又應二分至應無二分□述曰□第三難□所

544c01□執二分□不熏成種□以無法故□如石女兒□

544c02□卽後識等應無二分□然彼所計□所有二分

544c03□種生之時□但自證現行是依他起□種生二分

544c04□便計所執□故爲此難□不爾此文是逐他義□

544c05□非謂極成

544c06□論□又諸習氣至能作因緣□述曰□第四難也□

544c07□有漏習氣是識相分□相分旣非有□豈體非有

544c08□之法能作因緣□假法如無非因緣故□汝執

544c09□相分體非有故□彼執種子非眞有體□自證

544c10□分緣仍非相分□今說自宗言相分攝故爲

544c11□此難

544c12□論□若緣所生至無異因故□述曰□第五難也□

544c13□從緣所生不離於識內之二分非依他起□

544c14□二分所依依他起識體□例亦應爾□無異所以

544c15□彼此可別□若心外二分非因緣生可非依

544c16□他起□然彼師計□能生之種有二□能生所生

544c17□現行□及計所執□故以自證爲例□例之應立

544c18□量云□因緣所生二分□是依他起□因緣種子生

544c19□故□如自證分□又唯自證分□如何緣證自證□

544c20□如何緣種□豈一心中亦量非量□得自緣故□

544c21□許有見分卽無此失□若更立分者□卽初自

544c22□證不自內緣亦見分攝

544c23□論□由斯理趣至皆依他起□述曰□結正也□

544c24□解二句爲二□若爲初性□及依他起合爲門

544c25□者□此初師結□若分三性各別明□以下解依

544c26□他□由斯理趣衆緣所生心·心所體□及相·見

544c27□分□異生·二乘有漏·無漏皆依他起□善順聖

544c28□敎不違理故

544c29□解第二頌初句□及遍計所執體性非有答

545a01□問其相□二師異說有體無體寬狹不同□辨

545a02□二性別答第二問□總是廣前第一頌訖□幷

545a03□解第二頌初句□因結上文兼生下故□自下

545a04□解第二頌第二句

545a05□論□依他衆緣而得起故□述曰□釋頌中緣所

545a06□生之三字也□釋依他義

545a07□論□頌言分別至亦圓成故□述曰□釋分別字

545a08□唯局有漏□兼顯不說淨分所由□或從此

545a09□下方解第二句□以上總解第一句也□今此

545a10□頌中應知且說染分依他□謂分別法因緣所

545a11□生□雜染諸法名爲分別□依他因緣之所生

545a12□故□或染依他爲分別緣之所生故□唯雜染

545a13□故□此中依他唯說染分□淨分依他亦圓成故□

545a14□顯通二性□明淨依他不名分別□染依他起

545a15□唯依他故□顯此頌中唯明染分

545a16□論□或諸染淨至依他起攝□述曰□第二又解□

545a17□或諸染·淨心·心所法皆名分別□能緣慮故□

545a18□此中通說□非由淨故便不緣慮□言能緣故□

545a19□是則一切染·淨依他□是此頌中依他起攝□皆

545a20□名分別故　若爾染·淨色·不相應□應非此

545a21□中依他起攝□不能緣慮非分別故　答曰

545a22□不然□說心等時彼亦此攝□不離心故□唯識

545a23□門故　問若爾何故致能緣言　答顯能緣

545a24□心遍諸染淨皆名分別□□能慮故□非緣慮

545a25□言簡除色等□色等雖不能緣□不離心等故

545a26□亦此攝

545a27□次下解圓成實性□先解第二頌第三句

545a28□論□二空所顯至名圓成實□述曰□依二空門

545a29□所顯眞理□一圓滿□二成就□三法實性□具此

545b01□三義名圓成實

545b02□如何眞如具此三義

545b03□論□顯此遍常體非虛謬□述曰□由此眞如一

545b04□者體遍□無處無故□卽是圓滿義□二者體常□

545b05□非生滅故□卽是成就義□三者體非虛謬□諸

545b06□法眞理□法實性故□卽此體言貫通三處□論

545b07□影略故通上常·遍也

545b08□且言體遍欲顯何義

545b09□論□簡自共相虛空我等□述曰□遍簡自相□諸

545b10□法自相局法體故□不通於餘□若通於餘便

545b11□非自相□故唯眞如能遍諸法　常顯何義□

545b12□常簡共相□諸法無常·空·無我等雖遍諸法□

545b13□體非實有□謂諸法上無體無用名空·無我□

545b14□非有實體貫通諸法□唯有觀心無共相體

545b15□如前已說□旣爾不應說彼體性是常法□故

545b16□言眞如常簡彼共相　又非虛謬言□意顯

545b17□何等義□非虛謬簡虛空·我等□小乘·外道執

545b18□虛空·我亦體是常□能遍諸法□說彼虛謬非

545b19□法實性□故非虛言簡異虛空□非謬之言卽

545b20□簡我等□等妄執故□又言等者□等衛世師大

545b21□有·和合□僧□自性□雖彼計遍□又體是常□今

545b22□言彼體是虛謬性非定有體故復言等□卽

545b23□唯眞如具此三義□圓成實言如次配屬

545b24□問曰若爾淨分依他體非常·遍□如何亦是圓

545b25□成實攝

545b26□論□無漏有爲至亦得此名□述曰□淨分有爲

545b27□亦具三義□一者離倒□體非染故□是實義□二

545b28□者究竟□諸有漏法加行善等□不能斷惑非

545b29□究竟故□諸無漏法體是無漏□能斷諸染是

545c01□究竟故□是成義□三者勝用周遍□謂能普斷一

545c02□切染法□普緣諸境緣遍眞如□故言第三勝

545c03□用周遍□是圓義□由具三義與眞如同□故淨

545c04□依他亦得稱爲圓成實性□舊中邊上亦說□無

545c05□爲無變無倒成就入眞實性□一切有爲皆道

545c06□所攝□無顚倒成就故□境界品類中無顚倒

545c07□故□得入眞實性□無變者常義□無顚倒非

545c08□虛謬義□成就者遍義□由上三義眞如名成

545c09□實□淨分依他但有體遍□俱無顚倒□但是此

545c10□中第一·第三□無究竟義□新□中邊第二卷

545c11□云□眞如涅槃無變異故名圓成實□有爲總

545c12□攝一切聖道□於境無倒故亦名圓成實□合

545c13□此二種但有此中初·三之義□攝論四說□何

545c14□緣名圓成實□由無變易故□卽此常義□淸淨

545c15□所緣□卽此遍義□一切善法最勝性故□卽此體

545c16□非虛謬□諸法實性□今彼論中但當眞如圓成

545c17□實性□非淨依他亦圓成攝□義不具故□此中

545c18□通攝義皆同也

545c19□論□然今頌中說初非後□述曰□雖有·無爲

545c20□諸淨分法皆圓成實□然今頌中說初眞如名

545c21□圓成實非後淨分□不能簡別自·共相等三

545c22□義勝故□淨分依他□一非所證□二非法性□故

545c23□今頌中說初非後

545c24□此解第三句圓成實三字□次解於彼□及第

545c25□四句□初總□後別

545c26□論□此卽於彼至眞如爲性□述曰□此總解也□

545c27□此圓成實於前所說彼依他起上□於一切

545c28□時常無第一遍計所執□常是恒義□一切時

545c29□義□遠離無義□離過失義□三性之中所執爲

546a01□初故名前也□此圓成實依他起上無計所

546a02□執□二我旣空□依此空門所顯眞如爲其自

546a03□性□梵云瞬若此說爲空□云瞬若多此名空

546a04□性□如名空性不名爲空□故依空門而顯

546a05□此性□卽圓成實是空所顯□此卽約表詮顯

546a06□圓成實　問空爲門者□爲智是空□空爲異

546a07□智　答空是智境□空體非智□智緣彼空之

546a08□時□顯此眞如故

546a09□論□說於彼言至不卽不離□述曰□下重釋第

546a10□三句於彼二字□卽約遮詮顯圓成實□頌第

546a11□三句言於彼者□顯此與依他不卽不離□

546a12□依他是所於□眞如是能於□非卽一法有所能

546a13□於□顯如與依他體非卽故□若是卽者□眞如

546a14□應有滅□依他應不生□言不離者□卽於彼

546a15□依他上有眞如故□非不於彼□不可言離□

546a16□若全離者如應非彼依他之性□應離依他

546a17□別有如性□云何言於彼□故於彼言顯不卽

546a18□離□此中唯有空□於彼亦有此也

546a19□論□常遠離言至理恒非有□述曰□釋第四句

546a20□常遠離字□謂遍計所執是妄所執□此非暫無□

546a21□恒時無故名常□此體非有故名遠離

546a22□旣遠離言無計所執□更致前言此何所用

546a23□論□前言義顯不空依他□述曰□遍計所執依

546a24□他前說□今空於所執不空於依他

546a25□前言顯此頌中但言常遠離前遍計所執已

546a26□空計所執□更言性者此復何用

546a27□論□性顯二空至離無性故□述曰□意言□眞如

546a28□是空之性□非卽是空□空爲所由如方顯故

546a29□如體空者何所妨也□眞如離有□及離無相□

546b01□若言於空雖離有相非離空相□故此空言

546b02□非眞如體□故致性言深爲有用　眞如離

546b03□空名空性□眞如離有名有性□病多起有但

546b04□說空門□若空病生亦立有性□此意總顯圓

546b05□成實性於依他上無前所執所顯之性□故

546b06□遮·表門皆有所以

546b07□此解第二頌下二句訖□雖二頌不同□明三

546b08□性體訖□下明三性異不異相□卽第三頌□於

546b09□中有三□一解法□二解喩□三結之

546b10□論□由前理故至應是無常□述曰□下解第三

546b11□頌中初三句□此與依他起非異不異者□攝

546b12□論等皆對三性明異不異□此中但對依他

546b13□起者□以此二性有法相對□非計所執以無

546b14□體故□彼約性對□故三皆對□此約體對□彼一

546b15□無體□故但對二□此中論言由前不卽離理

546b16□故□若依他起與彼定異□眞如應非彼之實

546b17□性□旣與彼異故非彼性□若全不異□此眞如

546b18□性應是無常□依他非常此彼同故

546b19□論□彼此俱應至用應無別□述曰□又釋一義□

546b20□依他彼□眞如此□旣體一俱應是淨非淨境□

546b21□以體一故□中邊第一云□無二有無故□非有

546b22□亦非無□非異亦非一□是說爲空相□正與此

546b23□同□七十四說□唯此眞如聖智境□依他起凡·聖

546b24□智境□又依他境體不淨□眞如境體是淨□二性

546b25□旣一□彼依他境體應亦淨□眞如境體應不

546b26□淨□又依他旣通凡·聖境□眞如應亦然□旣爾

546b27□卽根本無分別智□與後得智應無別體□本

546b28□智本緣如□亦緣依他故□後得緣依他□亦緣

546b29□眞如故□此約見分以爲妨難□故二無別□攝

546c01□論云□由依他種生成依他□由遍計所緣相

546c02□故□遍計所遍計故成遍計所執□由卽此自

546c03□性成圓成實□如所遍計不如是有故□故

546c04□三性非異非不異□世親云□謂意識是遍計□

546c05□此依他起爲所取所緣境性能生遍計□是故

546c06□亦名遍計所執□卽依他起爲境生遍計心

546c07□義名計所執性□卽釋遍計所緣相故□是所

546c08□遍計故者□卽彼意識名遍計□緣彼相貌爲

546c09□所取境爲所遍計□由此依他亦名計所執

546c10□性□謂依他起爲遍計心之所緣故□亦名計

546c11□所執□前卽爲境能生計心名計所執□後爲

546c12□計心之所緣故名計所執□總解本論□是一

546c13□義也□無性云□非異者□依他起有□計所執無□

546c14□有望於有可得言異□有望非有非可異

546c15□故□彼旣是無□望何爲異□非不異者□有與

546c16□非有不成一故□依他不淨□圓成淨故□故彼

546c17□三性非異非不異□此爲一解□又由依他是

546c18□我·色等遍計所執所依止故□依他起名計所

546c19□執□遍計所緣相故□卽是依他爲計所執之所

546c20□依□名計所執也□此與前世親別□又依他起

546c21□是我·色等意識遍計所遍計故□卽依他起

546c22□爲能遍計之所計執名計所執□彼云由此

546c23□意趣假說依他爲計所執

546c24□此解第三頌上二句故此與依他非異非不

546c25□異訖□下釋下第三句

546c26□論□云何二性非異不異□述曰□此問譬喩

546c27□論□如彼無常無我等性□述曰□頌言如無常

546c28□等性□等取無我□及空等故□無我亦復言等

546c29□論□無常等性至非彼共相□述曰□若定異者□

547a01□應彼行法非無常等□如靑非黃以是異故□

547a02□不全異者□無常等此應非彼行等之共相□

547a03□如色非色共相□與色不異故

547a04□論□由此喩顯至相待有故□述曰□結上文

547a05□也□由此道理二性不一異□諸法與法性理

547a06□必應然□依他是法□如是法性□道理應爾□所

547a07□以者何□勝義·世俗相待立故□謂若有俗理必

547a08□有眞□若無眞時待何爲俗□非龜毛望□

547a09□角可說異一□以體無故□若有眞時理必

547a10□有俗□若無俗者待何爲眞□由斯道理故前

547a11□三眞亦名爲俗□眞家俗故□故後三俗亦名

547a12□爲眞□俗家眞故□如斯勝理故彼二性非異

547a13□非一

547a14□次第三段釋第四句非不見此彼

547a15□論□非不證見至依他起性□述曰□下文有二□

547a16□初總□後別□此初也□今言見者□非謂眼見意

547a17□識比見□但是無漏親證見也□見者聖惠親所

547a18□得義□非不見此此卽圓成□而能見彼彼依

547a19□他起□卽一見言義通二性□密合巧言故□頌

547a20□但說非不見此彼　要達眞理方了依他□

547a21□寧說依他是凡夫境□以心上現雖不了達

547a22□但親所取□若論了達唯聖非凡□若親爲境

547a23□凡夫亦得□故彼此說亦不相違□如世有人親

547a24□見一物然不能識□凡境亦爾

547a25□論□未達遍計至依他有故□述曰□釋此所以

547a26□有二□初釋□後成□此釋也□地前等位未達遍

547a27□計所執之性體是空無□終不如實知依他

547a28□有□妄所執力□彼依他□除彼□時依他自

547a29□現□知妄所執無□依此無門證圓成實便了

547b01□依他□今從所無門說□故言了所執空知依

547b02□他有□此□解也□又無分別智□若不先達所

547b03□執性空眞如妙理□其後得智終不實知依他

547b04□爲有□顯無分別智證二性也

547b05□問旣要知眞方了事俗□爲俱爲後

547b06□論□無分別智至如幻事等□述曰□先證眞如

547b07□已後得智中□方能了達依他起性如幻事·陽

547b08□炎八喩等也□非初見位一時雙見□第五地

547b09□後□及佛能爾□至下當知

547b10□論□雖無始來至虛妄變現□述曰□下成前也□

547b11□一切異生心·心所法□已能緣自相·見分等□

547b12□雖親得依他□由我·法執恒俱起故□不知

547b13□自心·心所虛妄顯現□由此不能了依他也□

547b14□乃至八喩□謂無始來見分緣自相分□自證緣

547b15□自見分□亦緣自身證自證分□證自證分亦緣

547b16□自自證故□故言緣自相·見分等□由我·法執

547b17□第七識等三性之心恒俱行故□不如實知

547b18□自心虛妄如幻事等

547b19□論□猶如幻事至非有似有□述曰□此顯依他

547b20□非眞實有擧喩以成□如大般若廣說其相□

547b21□攝大乘說□云何無義而成所行境界□爲除

547b22□此疑說幻事喩□云何無義心·心所轉□爲此

547b23□說陽炎□云何無義有愛·非愛受用差別□爲

547b24□此說夢境□云何無義淨·不淨業愛·非愛果

547b25□差別而生□爲此說鏡像□彼言影像□云何無

547b26□義種種識轉□爲此說光影□云何無義種種

547b27□言說戱論相轉□爲此說谷響□云何無義而

547b28□有實取諸三摩地所行境轉□爲此說水月□

547b29□云何無義有諸菩薩無顚倒心□爲辨有情

547c01□諸利樂事故思受生□爲此說變化□彼世親·

547c02□無性第五皆廣解□不能煩引□中邊論中亦

547c03□有八喩喩計所執□如彼抄會□顯依他性

547c04□喩如此八□體非實有是虛妄有似彼眞有□

547c05□故說依他非有似有

547c06□論□依如是義至雖有而非眞□述曰□此是厚

547c07□嚴經頌□雖依他有而非眞有□要見眞已後

547c08□見依他□與長行同

547c09□此上文段准義應知□總是別解彼三頌訖

547c10□也□下第二段今總解彼三頌意也□於中有

547c11□三□初總□次別□後結

547c12□論□此中意說至心心所法□述曰□此總也

547c13□論□謂心心所至依他起性□述曰□此下別也

547c14□　謂心心所□卽自證分　及所變現□卽相·

547c15□見分□衆緣生故如幻事等□非有似有□

547c16□惑愚夫□愚夫等不了謂爲實有□故名□惑□

547c17□名依他性

547c18□論□愚夫於此至遍計所執□述曰□於此依他□

547c19□橫執我法或是有·或是無□或俱·或不俱□或

547c20□是一·或是異□或俱·或不俱□或是實·或是不

547c21□實□或俱·或不俱如是等□今此有·無一·異爲

547c22□首□俱·不俱通二處□等者等一切執□但執所

547c23□執如空華等□若性若相無少是有□一切都

547c24□無者名遍計所執□此遍計執亦依圓成而

547c25□起□此中但言依依他者□以心相分影像是

547c26□依他性□依此執爲圓成實故□從實爲言但

547c27□說依他□又依他起是安足處□稍可言說□及

547c28□擬宜故□但執依他□圓成不爾故不說也□實

547c29□亦依執□如二乘無常·無我·無樂淨等

548a01□論□依他起上至名圓成實□述曰□於依他起

548a02□彼所妄執我·法俱空□此空所顯識·及心所□

548a03□一切相分等眞性□名圓成實

548a04□論□是故此三不離心等□述曰□此總結也□故

548a05□此三性不離心·心所·相分等□此卽略解三

548a06□性體相□上來第一廣解三性□第二略解三

548a07□性訖

548a08□論□虛空擇滅至何性攝耶□述曰□下諸門釋□

548a09□於中有二□初以十一門辨□後總指例□今別

548a10□問答故成十一□於中子細諸門極多□此爲

548a11□第一□論中問意□如無漏有爲具二義故□依

548a12□他·圓成二性所攝□此擇滅等等取不動·想

548a13□受滅等□有言無漏收□有論亦言苦諦等攝

548a14□此於三性何性攝耶

548a15□論□三皆容攝□述曰□此略總答

548a16□論□心等變似至圓成實攝□述曰□如論可

548a17□知□卽顯□諸論言無漏者□無漏心變□言苦諦

548a18□等攝者□有漏心變□亦不相違旣言苦等□心

548a19□所變者□依他起攝□此唯定也□不多執空而

548a20□感生死□略不說集□理亦集攝□不善心執□如

548a21□勝論等□此說多分故苦諦收

548a22□爲顯此義因述上來所說依他義亦不定□

548a23□故次論云

548a24□論□有漏心等至圓成實□述曰□有漏心等□及

548a25□所變空等□定屬依他□以相·與見必同有漏·

548a26□無漏性故□唯依他起□無漏心等□及所變空

548a27□等□容二性攝□以有緣起無倒理故□卽由

548a28□二重三性體異□故攝不同□若說空等爲無

548a29□漏者□容二性攝□體不定故□苦諦等收□唯依

548b01□他起□體卽定故□此但分別有體假空等□非

548b02□計所執□彼無體故

548b03□論□如是三性至相攝云何□述曰□第二七眞

548b04□如相攝□如解深密□及七十七□顯揚第三□中

548b05□邊第二□佛地第七等□廣解眞如有諸門釋□

548b06□舊中邊說眞如名分破眞實□今新□云差

548b07□別眞實□爲七種者從能詮說□非眞如體

548b08□可名差別□論中初問□次答□此爲問也

548b09□下答中初出七體□後辨相攝

548b10□論□七眞如者至流轉實性□述曰□一切有爲

548b11□法生滅性□性卽眞如□約詮名生滅□言性卽

548b12□彼如□約詮爲言□下准當知□舊中邊名生起

548b13□眞實□新□不同□以下准知□七十七·顯揚等□

548b14□解唯緣起法如□此中通言一切有爲法□彼

548b15□據內法根本流轉唯言緣起□此中通說一

548b16□切法體□亦不相違

548b17□論□二實相眞如至所顯實性□述曰□因二空

548b18□門所顯如性□七十七說□卽我法性□我法性

548b19□言我法之性非卽我法□我法無故□顯揚·中邊

548b20□亦同於此□以下同處更不引之□下准應知□

548b21□舊中邊名相眞實

548b22□論□三唯識眞如至唯識實性□述曰□顯揚云□

548b23□心染衆生染□心淨衆生淨□見識眞如便能

548b24□知此染淨心等□約詮卽依他□據理卽眞如□

548b25□七十七名了別眞如□識了別也

548b26□論□四安立眞如至謂道實性□述曰□下四是

548b27□四聖諦□舊中邊云□依處·邪行·淸淨·正行眞

548b28□實名異□今新□名□體與此同□諸文無異□此

548b29□約詮門義別說七□廢詮談體卽唯一如□七

548c01□十七云□由流轉·安立·邪行三眞如故□一切

548c02□有情平等平等□此約除佛餘名有情故□前

548c03□第三云佛非有情□故不言佛無苦·集故□

548c04□顯揚又說無始流轉實性□卽是緣生故流轉

548c05□如□亦非佛有□又設一切有爲皆是流轉□然

548c06□佛法身體離生滅亦無流轉□又流轉如雖

548c07□通有爲法□唯約有漏故佛言無□由實相·

548c08□了別二如故□一切諸法平等平等□一切諸

548c09□法皆無我·法皆唯識故□由淸淨眞如故□三

548c10□乘菩提平等平等□此約滅諦□三乘皆得有

548c11□餘·無餘二涅槃故□勝□經云□聲聞不得涅

548c12□槃者依別意說□下自當知□以所證涅槃

548c13□說能證菩提平等□或菩提性境亦名菩提□卽

548c14□舊云智處也□由正行眞如故□聽聞正法

548c15□緣總境界□勝止·觀所攝受平等平等□由有

548c16□此如方能聽聞正法等故□此如若廢詮談

548c17□體性□一一皆具無不平等□若談體約詮故

548c18□此四種道理平等□此中復約二乘行位□證時

548c19□分齊等□皆如理知

548c20□論□此七實性至二智境故□述曰□旣出體已□

548c21□次相攝者□七皆圓成攝□二智境故□謂實相·唯

548c22□識·淸淨三如根本智境□餘四眞如後得緣故□

548c23□此約增上□若談如體□一卽七如皆根本智

548c24□境□約詮爲論七皆後得境□就約詮顯體三·

548c25□四境別□顯揚十六說與此同

548c26□論□隨相攝者至妄執雜染故□述曰□中邊

548c27□云此三二性攝□所以者何□若妄所執三□皆遍

548c28□計所執攝□若約詮雜染三□皆依他收□遍計執

548c29□心唯染依他故□三如之相染依他故□三如之

549a01□相體雜染攝非圓成實

549a02□論□餘四皆是圓成實攝□述曰□亦約詮無漏

549a03□故□中邊云此唯聖境□聖智所顯故　問何

549a04□故唯識非前二性□正行一種不通依他

549a05□　答遍計所執多不執唯識□依他起性少能知

549a06□唯識□故非前二攝□正行約離過義□不言

549a07□通依他□據實而言□前通前二性□此後通依

549a08□他□亦無過失□又七皆三性於理不違□所執·

549a09□心變·如體異故□論中旣約隨相而言□亦無

549a10□過失

549a11□論□三性六法相攝云何□述曰□三性·六法相

549a12□攝門□此爲問也

549a13□論□彼六法中至緣生理故□述曰□六法如文□

549a14□瑜伽第三有此六法□然無相攝□皆具三性

549a15□者□□可妄所執皆遍計所執□無爲所執者

549a16□有展轉義□如前已說□皆緣生故依他起攝□

549a17□無爲亦心緣變故□如理應知□六法皆有妄

549a18□執·緣生之道理□理卽眞如□亦圓成實□此約

549a19□通義□辨中邊云□色家所執性□色依他性□色圓

549a20□成性亦名爲色故各通三性□若別談者□前五

549a21□通二性□依他起法通有無漏故□後一唯成

549a22□實□非生滅故□此除假無爲□假無爲如前通

549a23□三性□或通說假亦唯圓成□如上假故□此辨有

549a24□法□非計所執

549a25□四五事相攝門□有二五事如別抄解

549a26□論□三性五事相攝云何□述曰□初問可知

549a27□論□諸聖敎說相攝不定□述曰□此總答彼相

549a28□攝不定

549a29□論□謂或有處至不攝五事□述曰□初是瑜伽

549b01□七十四·顯揚第六·及第十六說□前四依他□後

549b02□一圓成實□三無性論第一卷□佛性論第二卷

549b03□□同此說□然非此所引□不依彼故　五事□

549b04□相·名·分別·正智·眞如□如七十三四等廣解

549b05□論□彼說有漏至皆依他起□述曰□逐難會

549b06□也□彼瑜伽等說□有漏心等所變分二□能變爲

549b07□一□能所詮異故□餘文可解□有漏有戱論有

549b08□能所詮□起名·相等故□無漏不爾□此辨有體

549b09□五事不攝初性□七十四云□問若依他起亦

549b10□正智攝□何故但說依他緣計所執自性執

549b11□應知□答彼唯說染分依他非淨分者□若淨

549b12□分者亦緣無執□許通二性□餘二性易故略

549b13□不說

549b14□論□或復有處至圓成實攝□述曰□舊中邊上

549b15□卷□新第二說□彼有頌文不能煩引□下皆准

549b16□知

549b17□論□彼說有漏至圓成實攝□述曰□約見相門□

549b18□不約詮門□前約詮門□今依見·相□設能詮名

549b19□亦相中攝□見分相故□餘自證·見分等名分

549b20□別□能緣性故□此二緣生依他起攝□所執都無□

549b21□爲顯非有假說彼性爲五法名□謂但有名

549b22□無實體故□眞如·正智二皆無倒□體無漏故□

549b23□能緣·所緣俱斷漏故□圓成實攝□前依緣生

549b24□故攝正智□約別義說□故與瑜伽不相違

549b25□也

549b26□論□或有處說至圓成實攝□述曰□十卷楞伽

549b27□第七五法品說□今勘梵本正與此同□然四

549b28□卷楞伽文勝□十卷者亂□如文易解□無勞重

549b29□釋

549c01□論□彼說有漏至名相二事□述曰□餘文可知□

549c02□唯遍計所執相·名二事者□卽隨能計依他之

549c03□心□假立所執而爲相·名□由多依名而計

549c04□於義□依義計名體實都無□實非名·相□七十

549c05□六說初所執性依於相·名□文同於此□二成

549c06□實攝正與前同□故論不釋

549c07□論□復有處說至遍計所執□述曰□世親攝論

549c08□第五卷文□彼釋□名·義若體相稱卽成相違□

549c09□此中安立名爲依他起□義爲遍計所執□此

549c10□意□名者五法中名□義者卽相□及分別□名所詮

549c11□故□能所取故□與彼五法相攝有異□故對擧

549c12□之

549c13□論□彼說有漏至故說爲名□述曰□等者□等自

549c14□證分·證自證分□此是依他起性心·心所法□

549c15□由名能詮勢分力故□隨能詮名緣之起執

549c16□成所遍計□故說依他是名所攝□所遍計言

549c17□非計所執□所執之依故依他起□彼世親云□

549c18□以依他起由名勢力成所遍計故□正與此

549c19□同□不言圓成者□此體與名極疏遠故

549c20□論□遍計所執至假立義名□述曰□遍計所執

549c21□隨於此名橫計於義爲實有體□此非實有□

549c22□於此非有中假名爲義者□於非義中假立

549c23□義稱□謂此但有所執之義□無隨依他之名

549c24□故也□顯圓成實離名離義□不可爲名之所

549c25□依故成所遍計說之爲名□不可隨名執

549c26□此爲實有假立爲義故□俱非二攝□楞伽·中

549c27□邊所說五法□或通有·無□或體實有□遍計所

549c28□執假亦通有□瑜伽等不然□顯揚十六說□計

549c29□所執無□五不攝故□卽五法體唯是有也

550a01□論□諸聖敎中至廣說應知□述曰□由彼四說

550a02□文雖有異而理爲言□各據一義不相違也□

550a03□然諸說中不雜亂□如瑜伽論第七十二·七十

550a04□三四說三性及別章說□諸經相亂者如理應

550a05□知□中邊以三性與十眞實相攝□此皆攝盡□

550a06□可勘彼文□然有蘊等□此不說者如下當知

550a07□論□又聖敎中至相攝云何□述曰□此下第二

550a08□五事相攝門也

550a09□論□所詮能詮至能詮相故□述曰□五相者□一

550a10□所詮□二能詮□三相屬□四執著□五不執著□若

550a11□妄所計所詮諸法□能詮諸名□計所執性□前五

550a12□事中相·名·分別三事之中□取分別全□相·名

550a13□少分是所詮相□由名亦所詮故□相·名少分

550a14□是能詮相□由名亦相故□今此三法隨其所

550a15□應□所詮·能詮屬依他起□唯說染分依他起

550a16□故□眞如全□正智少分是所詮相□正智少分是

550a17□能詮相□此依無倒釋成實性□故攝正智□隨

550a18□此所應所詮·能詮屬圓成實□後得正智亦能

550a19□變似能詮相故□前言離過無漏無能詮□今

550a20□談法實無漏亦能詮□故所詮相□及能詮相□

550a21□屬三性

550a22□論□二相屬相至定相屬故□述曰□第三能詮·

550a23□所詮二相屬□相唯計所執□妄計名之與義定

550a24□相屬故

550a25□論□彼執著相至爲自性故□述曰□第四執著

550a26□相唯依他起□能執著者虛妄分別爲自性故□

550a27□設所執著卽所遍計□亦是依他□亦以妄分別

550a28□爲自性故

550a29□論□不執著相至爲自性故□述曰□無漏二智□

550b01□及俱行品相·見分等□及無爲法圓成性故□不

550b02□執著相是此性攝□此後三種別約三性增勝

550b03□相語□故顯揚論十六說□此五相中初及第二

550b04□依三自相□第三依遍計所執相□第四依依

550b05□他起相□第五依圓成相□正與此同□據實而

550b06□言□第三亦有後之二性□若執二相屬所執是

550b07□無□可是計所執性□所執性所依二相屬□二相

550b08□屬能所執□依他性□若但不執說二相屬□

550b09□卽通後二性攝□今約所執語故唯計所執□

550b10□彼執著相若是所執著□亦計所執性□所依執

550b11□著相亦通圓成□今據能執著心語故言唯

550b12□依他□不執著相卽體是無□不可執著亦計

550b13□所執□若無執著之心依他亦有□今約全非

550b14□能執著語故唯圓成□然第八十一攝釋分□及

550b15□顯揚十二云□所詮相謂相等五法□能詮相謂

550b16□計所執相□二相屬相謂計所執性執所依止□

550b17□執著相謂自體執□及此隨眠□不執著相卽計

550b18□所執相□及彼隨眠解脫正分別□解云彼所詮

550b19□相卽依他·圓成□有實自體可爲詮故□遍計

550b20□所執旣無有體非可詮故□雖諸無法亦是

550b21□所詮□然無差別可詮之用□非所詮攝□能詮

550b22□唯計所執非餘二者□彼二論文各自釋言□此

550b23□是遍計·所執性□亦名和合□乃至亦名唯有

550b24□音聲□顯彼無體唯有能詮名故□但說能詮

550b25□是計所執□非餘二性非能詮攝□此卽各據

550b26□一義□與顯揚十六亦不相違□此二相屬相

550b27□中□遍計所執自性執所依止□卽遍計所執性

550b28□也□遍計所執自性之執是能計心□執所依止

550b29□是能計心之所執□所執是依止義□依止所執

550c01□起計心故□故第四言遍計所執自性執□及

550c02□彼隨眠是依他起□明知執所依者是遍計所

550c03□執□第四可知□第五不執著相□謂染依解脫□

550c04□解脫·了知圓成實攝□遍計所執相□及彼習氣

550c05□者□故知所執我法都無□唯有依他染分習氣

550c06□斷之得解脫□解脫卽眞如□正分別者卽無漏

550c07□智□意言知計所執無□斷依他得解脫·正智□

550c08□是不執著相□此中五相前二諸論不同□各據

550c09□一義□後三諸論皆同理不違也□廣如彼說□

550c10□如是和會諸智者知

550c11□論□又聖敎中至相攝云何□述曰□第五四法

550c12□相攝門□此問起也□顯揚六說□謂諸世間於諸

550c13□事中由串習所得悟入智見共施設世俗

550c14□性□乃至略說者□謂此是此地等□非彼水等□

550c15□如是等世間有情決定勝解所行□一切世間

550c16□自昔傳來名言決定自他分別共爲眞實□非

550c17□邪思擇觀察所取□是名世間所成眞實□謂諸

550c18□智者有道理義□乃至處異生位者隨觀察

550c19□者□依現·比·至敎極善思擇□決定智所行所

550c20□知事□以證成道理所建立□是名道理所成

550c21□眞實□以入聖位非此眞實□謂一切聲聞·獨

550c22□覺無漏方便智·無漏正智·無漏後所得世間

550c23□智等所行境界□是名煩惱障淨智所行眞實□

550c24□由緣此故於煩惱障智得淸淨□及後證得

550c25□無障□故說爲彼眞實　問此中何者是眞

550c26□實　答謂苦·集·滅·道名之所顯四種聖諦□

550c27□由簡擇如是四聖諦故□得入現觀位□於

550c28□現觀位後眞實智生□卽四諦理三智所行□四

550c29□聖諦故名此眞實□謂於所知中能□智故

551a01□名所知障□若眞實性是解脫所知障智所行

551a02□境界□名所知障淨智所行眞實□卽是眞如□佛

551a03□假安立名此眞實□卽世間共許事等名世間

551a04□眞實□三量四道理名道理眞實□四聖諦理名

551a05□煩惱障淨智所行眞實□亦取無漏智體是淨

551a06□法□卽是道諦後得世間緣故□不爾便感□眞

551a07□如是所知障淨智所行眞實□或初謂一切異

551a08□生外道□第二在七方便四十心等位□第三

551a09□通三乘聖位□第四唯大乘位

551a10□論□世間道理至二事攝故□述曰□瑜伽三十

551a11□六眞實義品□對法十一等說□初二眞實依他

551a12□攝者□七十三說世間·道理所成眞實□五事中

551a13□三事所攝故□有漏心變作道理相故依他

551a14□收□云三事者□謂相·名·分別□多依異生說

551a15□道理故□此依三法有漏相故□不取正智等

551a16□相爲相□二障淨智所行眞實圓成實攝者□七

551a17□十三說煩惱所知障淨智所行眞實五事中

551a18□二事所攝故□謂正智·如如□前言後二眞實□

551a19□四聖諦理及取眞如□今幷智者亦取能緣□

551a20□以後得世間智等□亦緣無漏諸事智故□煩

551a21□惱淨智故不取染依他□依瑜伽等所說同

551a22□此

551a23□論□辨中邊說至唯屬第三□述曰□辨中邊說□

551a24□世間所成唯初性攝□一切世間多共依此一

551a25□處執故□體卽依他假名所執　又解卽共所

551a26□執我法爲初眞實□世間執實故名初性攝□

551a27□若約前解體是有法□同瑜伽等四眞實皆有

551a28□法假名所執□後解卽通有法·無法□爲四眞

551a29□實體亦不相違□第二眞實卽道理□是三性所

551b01□攝□道理之法通執·無執□執中有所·能執□所

551b02□執是初性□能執是染依他□無執中通雜染及

551b03□淸淨□雜染是依他□淸淨是成實□後二眞實與

551b04□此等同□前唯約異生爲道理眞實故唯依

551b05□他□此通約凡·聖故通三性□初眞實中此約

551b06□有體法故唯依他□彼據無法執所執語□故

551b07□唯初性不相違也□舊中邊上頌說□一處世俗

551b08□成□三處道理成□淸淨境二種攝在於一處□新

551b09□□中邊第二卷云□世極成依一□理極成依

551b10□三□淨所行有二□依一圓成實□義皆同也□應

551b11□取諸論出四實體□及諸門義

551b12□論□三性四諦相攝云何□述曰□第六四諦門□

551b13□此爲問也

551b14□論□四中一一皆具三性□述曰□下文有三□初

551b15□略答□次廣答□後總結□此略答也

551b16□論□且苦諦中至位轉變故□述曰□下廣有七□

551b17□唯苦四行各具三性□一無性無常□以體性常

551b18□無□卽初性也□舊中邊云無有物□新同此□實

551b19□非無常假名無常行□觀此性故實是初性

551b20□假名爲諦□二起盡無常□中觀生滅法爲無

551b21□常□三垢淨無常□實是後性□假名爲諦□故中

551b22□邊云有無垢爲義□此約詮分位爲垢淨□假

551b23□名無常行□無常行實不緣之□又依一切無

551b24□常爲語□非苦下行□此三性如次□中邊論同□

551b25□顯揚十四無常有六□或八□六者□一無性無

551b26□常□二無失壞無常□三轉異無常□乃至六當有

551b27□無常□八種者□謂刹那·相續·病·老·死·心·器·

551b28□受用□初二遍一切法□次三在內色□心唯在

551b29□名□器·受用在外色□彼□約三界分別等□

551c01□然說六無常三性攝者□無性無常當知遍計

551c02□所執相攝□餘無常依他起攝□圓成實性無無

551c03□常義□何故此論等言三性俱有無常□垢淨

551c04□名轉變在圓成實□彼論轉異是依他起□非

551c05□圓成實□會云□據實無常有二義□一有生滅

551c06□體之無常□二無他常故名無常□此唯在二

551c07□性□圓成實性二種俱無□顯揚據此故言一性

551c08□無無常□此論·中邊約詮爲論□圓成實性亦

551c09□名無常□體是常法非無非有□爲但約詮爲

551c10□論故也□又此中垢淨約詮談旨□彼論轉異

551c11□談詮之體故□二論所說義各不同非相違

551c12□也□又彼說十五種無常等□如彼廣解

551c13□論□苦有三者至苦相合故□述曰□一所取苦□

551c14□爲我·及法二能執心之所取故□能執是苦□

551c15□此無假立故亦名苦□苦實有法□此是無故名

551c16□爲假苦□性實而諦假□非苦諦故□舊中邊云

551c17□一取苦□新同此論□以下中邊舊文更不□

551c18□也□二事相苦□可解□三苦爲相故□三和合苦□

551c19□苦相合故□謂卽眞如與一切有漏有爲苦相

551c20□合故名苦□體實非也□性實而諦假□如次三

551c21□性□新中邊同

551c22□論□空有三者至爲自性故□述曰□初空可解□

551c23□正是空行□二異性空□此卽有爲有體之法□與

551c24□計所執體性不同□異於彼無□無無性故說

551c25□之爲空□體實非空緣之爲空□空無所執□

551c26□三自性空□二空所顯爲自性故□此三皆是

551c27□空行所行故名空行□顯揚十五云□一無體空□

551c28□二遠離空□三除遣空□言遠離者□無所執相

551c29□義□除遣空者□除遣二我顯此空故□彼十五

552a01□云□遍計所執等三性如次立三空

552a02□論□無我三者至爲自性故□述曰□一無相無

552a03□我□我相體無故□二異相無我□與我相異故□

552a04□三自相無我□義同空釋

552a05□論□集諦三者至假立彼名□述曰□何因苦諦

552a06□四行各三□集等三諦總有三種□苦諦諸行義

552a07□通諸諦故各分三□行相寬故□餘諦之下行

552a08□相局故總爲三也□中邊又云四除四倒□苦

552a09□行各分三□餘非除四倒□故不分三也□一習

552a10□氣集□此諦實而性假□執彼我法之習氣□體

552a11□是依他□從所因爲名□假立遍計所執□或緣

552a12□此起執名爲執彼□作所遍計假所執攝□

552a13□從能依爲名假也

552a14□論□二等起集至未離障眞如□述曰□平等而

552a15□起故□煩惱起業□業起果故□三未離繫集□假

552a16□名爲集□性實而諦假□如次三性□彼論皆同

552a17□論□滅諦三者至謂眞如故□述曰□一自性滅

552a18□滅者□不生義故□性實假名爲滅□定非諦攝□

552a19□二二取滅□能·所取無故□護法·安惠各有別

552a20□解□從所無得滅依他假名滅□諦實□非依

552a21□他故性假□中邊云二取不生□三本性滅□中

552a22□邊云謂擇滅□及眞如□與此相違□如彼抄會□

552a23□如次配三性

552a24□論□道諦三者至圓成實故□述曰□一遍知道□

552a25□從所知爲名名計所執□諦實而性假□二永

552a26□斷道□但說染分名曰依他□能斷圓成實攝□

552a27□從所斷名依他性□諦實而性假□或能斷體

552a28□卽是依他□性·諦俱實□三作證道□或假或實□

552a29□如依他說□如次配二性

552b01□論□然遍知道亦通後二□述曰□遍知名寬□故

552b02□七十四說□三性皆應遍知□顯揚六說□遍計所

552b03□執唯應遍知□無餘義故別得總名□餘二性

552b04□皆遍知□由彼別可應斷·應證如次得名

552b05□論□七三三性至如理應知□述曰□下總結也□

552b06□此苦諦下有四種三□餘三諦下各三□總七種

552b07□三□彼與三性如次配屬□中邊第二卷說同□

552b08□或假或實如理應思□已隨文出訖□此如中

552b09□邊第二抄解□不能重□

552b10□論□三解脫門至相攝云何□述曰□七三法相

552b11□攝門□此爲問也

552b12□論□理實皆通至如次應知□述曰□皆通三性□

552b13□謂緣依他上無計所執□因顯成實□成實因

552b14□空所顯卽爲空境□俱不於此起願求故

552b15□爲無願境□非緣遍計所執眞如起願求故□

552b16□如空緣此三爲無相故□爲無相境□七十二

552b17□說□相通三種□謂空·無願·無相□亦三種境□此

552b18□中旣言三解脫門□卽唯出世修所生惠以證

552b19□故說□第七十二·顯揚第二皆言解脫門□言

552b20□唯出世修惠□旣爾有漏·無漏五事中相爲三

552b21□種境□依他·圓成皆通三境□淨分依他屬圓

552b22□成故□緣之亦爲無相□道四行名無相故□顯

552b23□揚第二云道四行通三解脫門□瑜伽第十二

552b24□說□若於此處無有彼物觀之爲空名空

552b25□性□卽所觀空無可希願故名無願□卽此遠

552b26□離一切行相故名無相□卽緣遍計所執□爲

552b27□三解脫門故□今總言理實三性皆通三解脫

552b28□門□隨增別相說□三性·空等如次各一□七十

552b29□四·顯揚第六說□由初性故立空解脫門□由

552c01□第二性·故立無願解脫門□由圓成實性故

552c02□立無相解脫門□意可知也(如樞要說)

552c03□論□緣此復生至是彼境故□述曰□忍者智也□

552c04□證印名忍□第七十四·顯揚第六文皆同此□

552c05□文意可解□緣此三性生三忍也□遍計所執

552c06□本體無生□依他緣起無自然生□證圓成時

552c07□惑苦不起□是名三種無生忍別□不說依他

552c08□因緣亦無名無生忍□顯揚云此三忍在不

552c09□退地□卽初地已去證三性時得此三也□如

552c10□對法第十一抄引大智度論故□八十六說□

552c11□一切行苦依無願□卽依此依他□一切法無我

552c12□依空□卽緣此計所執□涅槃寂靜卽緣此圓

552c13□成□此論略而不說□應會諸論三解脫門等

552c14□義如別抄

552c15□論□此三云何攝彼二諦□述曰□八二法相攝

552c16□門□此問起也

552c17□論□應知世俗至卽此三性□述曰□假世俗者□

552c18□實無體性可名世俗□唯有其名假名世俗□

552c19□四世俗中第一俗攝□第二體有爲行□正體是

552c20□世俗□簡勝義諦亦世俗故名爲行□舊中邊

552c21□云取行世俗□唯有爲依他故□四世俗中第二·

552c22□第三攝□第三攝者心上變似四諦相理□不

552c23□離於事依他起攝□三顯了世俗□此三名與

552c24□彼新中邊論同□謂斷染依他□遍計所執無二

552c25□空爲門顯眞如名圓成實□四世俗中第四世

552c26□俗□或此世俗亦取四中第三□是無漏故□如

552c27□次配三性□顯揚論亦有此文

552c28□論□勝義有三至圓成實性□述曰□第一勝義

552c29□依士釋也□第四勝義收□第二得勝義謂涅槃□

553a01□持業釋也□第三勝義攝□因證顯故□約得辨

553a02□故□眞如舊成□不說爲得□涅槃後顯□故立得

553a03□名□第三者第二勝義攝□理稍勝故□若隨事者

553a04□亦初勝義□多財釋也□舊中邊云正行眞實□此

553a05□三新□名體同此□前二無變□不生滅故□第

553a06□三無倒□隨其所應皆圓成實□無漏依他此中

553a07□說名圓成實故□下自廣明二諦不假預陳

553a08□論□如是三性何智所行□述曰□九凡·聖智境

553a09□門□此問起也

553a10□論□遍計所執至唯聖智境□述曰□初性是無

553a11□非所緣緣□所緣緣體具二義故□必有體故□

553a12□若爾佛智應不緣彼□緣與不緣皆有過失□

553a13□不緣·不知無故□如何復言此應遍知□若緣

553a14□者如何成所緣緣□解云親所緣緣卽不緣

553a15□彼□非有法故以爲本無質別變似無名

553a16□應知□緣無如緣他心□不爾卽違聖敎道理□

553a17□如緣他心□二十唯識說□不知如佛不可思

553a18□議境□雖爾下言親緣□上來論意不許親緣

553a19□故□解彼文云□然稱實知□佛親證相故名現

553a20□量□明淨圓極勝二乘故□乃至緣過·未天眼·

553a21□宿命亦爾□佛智生時有此相起□佛親證相圓

553a22□明圓極□勝聲聞等名之爲知□非親證也□

553a23□言不思議者是勝義□圓明圓極義故□非謂

553a24□親證彼心□心外取故□聖者以此達爲無□心

553a25□外無無故□但見自心之上依他起相□不見

553a26□心所取上實我·實法□實我·實法都無所有□

553a27□作此無相故名應知□此護法·義□如二十唯

553a28□識抄二解□七十四說□初性非凡·聖智行□以

553a29□無相故□然說應知故此解勝□彼論依他·圓

553b01□成說境同此□依他然是世間無漏聖智之境□

553b02□非出世智□有爲法故□佛地第七引瑜伽等

553b03□說□初非聖境□後非凡境□中是二境□初性是

553b04□無非聖所證□復不執故□後性勝義非凡智

553b05□親緣　若爾聖智不知一切□彼旣是無□智

553b06□何所知　若知爲有則成顚倒□若知爲無

553b07□則非初性□心所現無依他起攝□眞如理無圓

553b08□成實攝□是故聖智雖知有·無□而不緣彼初

553b09□性爲境□與前說同□非不證無便非聖智□

553b10□勿心外法亦能緣故□凡雖緣如不得實故

553b11□說非彼境□總有三文□一初非凡·聖所行□後

553b12□非凡所行□二初非聖所行□三通凡·聖智所

553b13□行□後亦應疏所取故

553b14□論□此三中幾假幾實□述曰□十假實門

553b15□論□遍計所執至非假非實□述曰□初性有名

553b16□無體□妄情安立可說爲假□談其法體旣

553b17□無有相非假非實□非□角等可說假·實□

553b18□必依有體總別法上立爲假·實故

553b19□論□依他起性至而施設故□述曰□此第二性

553b20□有實·有假□假有三種□一聚集假□如甁盆有

553b21□情等是聚集法□多法一時所集成故□能集

553b22□成雖實所成是假□二相續假者□如過·未等

553b23□世唯有因果是相續性□多法多時上立一假

553b24□法□如佛說言昔者鹿王今我身是□所依五蘊

553b25□刹那滅者雖體是實□於此多法相續假立

553b26□一有情□至今猶在故□三分位假者□如不相應

553b27□行是分位性□故皆是假□一法一時上立□如

553b28□一色上名有漏可見有對□亦名色等□□是

553b29□於一法上假施設故□若彼實者應有多體□

553c01□其忿·恨等皆此假攝□心·心所·色從因緣種

553c02□生故說爲實□若淸辨等依勝義諦依他等□

553c03□名假者□依他之中自無實法假法亦無□一

553c04□種類中假法必依實因而施設故□顯揚十六

553c05□三性中說□不應宣說諸法唯是假有□何以

553c06□故□假法必有所依因故□非無實法假法成

553c07□立□若異此者無實物故假亦應無□卽應破

553c08□壞假·實二法□二法壞故應無雜染□雜染旣

553c09□可得當知必有依他起性□又云依他不如

553c10□施設決定是有□亦非一切決定是無□故一切

553c11□種非有非無□然許皆可言說□謂若有若無□

553c12□亦有亦無□非有非無□此性通假·實□由世俗

553c13□故說爲有□若勝義中非有□非非有□不可說

553c14□故□對法第三說□待名言故一切皆假□不待

553c15□名言故一切皆實□眞諦三藏解拳論成此三

553c16□假□陳那菩薩造□如別章說　問第二卷吠世

553c17□師□難假法必依眞事·似事共法而立彼皆

553c18□破之□何故此中假依實法□無實假無　答

553c19□彼計眞事卽實等句義□似事依此眞故成□共

553c20□法是德□又眞事是法自相□今破彼實等句義

553c21□非眞事□眞事無故似事亦無□德句共法亦無□

553c22□非於自相有似名起□今於法共相方有似

553c23□名生□然共相中要須稍有體法□如靑·黃心·

553c24□心所等□方可假說長·短□不相應爲假法□

553c25□非無彼實有此假故□前破他眞□眞非實

553c26□故□於彼所執體全無故□今言實事稍擬

553c27□宜故　問若爾何故說依他名似我法□我

553c28□法實事無故　答前言依他似彼妄情能執

553c29□實我·實法說爲假□還是依實說假我法□

554a01□非依妄情之境說假我法□我法無故

554a02□論□圓成實性至而施設故□述曰□七十二五

554a03□法中亦言□唯是實有□勝義攝故

554a04□論□此三爲異爲不異耶□述曰□十一三性對

554a05□辨異·不異門□前論本頌與有體法別自相

554a06□對明異·不異諸論所無□今此三性對明異·

554a07□不異攝論等有

554a08□論□應說俱非至眞義別故□述曰□若言異者

554a09□無別體故□謂妄所執名初□非離依他別

554a10□有初性體□若彼有體可說異故□圓成實性

554a11□是依他之實性□不可說三性異也□非不異

554a12□者妄執是初性□緣起是第二性□眞義是第三

554a13□性□旣此三別□不可言非不異□如前所引攝

554a14□大乘說

554a15□論□如是三性至略示綱要□述曰□自下第二

554a16□總結止繁　義類無邊者□顯揚第六第十

554a17□七·第十三說三性各五業等□三性是三乘

554a18□菩提方便□三性決了隱密義經□攝大乘說

554a19□梵問經不得生死·涅槃等是□金·藏·土喩

554a20□是□一切法常·無常是□通達三性時□行於相

554a21□行無相耶□悟入遍計性入何性□乃至入圓

554a22□成實除遣何性□三性依止五事中何事□若

554a23□無初性有何過□於依他中應無名言執□

554a24□名言執無故應無染·淨□無第二性有何過□

554a25□不由功用一切雜染皆應非有□此染無者

554a26□應無淸淨□無圓成實有何過□一切淸淨品

554a27□皆應不可知□三性□細·難見·極難了亦爾□

554a28□幾無體能轉有體等□幾性不生能生生等□

554a29□三性執·無執相□三性各云何知□三性幾自非

554b01□染能令他染等□三性各以何爲喩□中邊論

554b02□說□色有三種□一所執義色□色家分別性□二

554b03□分別義色□色家依他性□三法性色□色家眞實

554b04□性□色通相故□一色通三性□乃至識蘊□乃至

554b05□十二處亦爾□如是等門義類無盡□皆易知

554b06□故□恐厭繁文今此論中略示綱要□然此等

554b07□□收諸經論盡□更無一餘□對法第十二別

554b08□抄有異□應取解之

554b09□成唯識論述記卷第九(本)

554b10□

554b11□成唯識論述記卷第九(末)

554b12□

554b13□　　　　沙門基撰

554b14□　　論第九

554b15□論□若有三性至皆無自性□述曰□第二違經

554b16□失□若言三性亦不離識有三種者□何故世

554b17□尊說一切法皆無自性□今言有識也

554b18□論□頌曰至卽唯識實性□述曰□顯揚十六說

554b19□與此同□初二頌正答所問□後一頌明唯識

554b20□性□卽是從初能變後及此二頌□廣前第一

554b21□初一頌半□宗明世俗諦□今此第三頌□顯前

554b22□所說唯識眞理□宗明勝義諦□總成廣前初

554b23□分也□若約境·行·果科者□前來及此初二

554b24□頌廣俗諦境□此第三頌廣眞諦境□以上隨

554b25□應思准□就初二頌中□初一頌總答□次頌別

554b26□答

554b27□論□卽依此前至非性全無□述曰□長行有

554b28□二□初別解三無性□後總釋頌意□就別解

554b29□頌中分之爲二□初解前二頌三無性□後解

554c01□第三頌唯識眞性□就初有二□初解第一頌

554c02□總答意□次解第二頌三無性□今之後三無性□

554c03□依前所說遍計所執等三性□立彼三無性□

554c04□一相□二生□三勝義無性□七十六·解深密經

554c05□德本菩薩請說佛言□雖有云云一切同此

554c06□論□說密意言至總說無性□述曰□釋密意

554c07□言□今論說云謂後二性雖體非無□而有愚

554c08□夫於彼增益等者□如前所引攝大乘□說依

554c09□他起性是遍計所緣□圓成實性依展轉說亦

554c10□所遍計□七十六說□非由別觀三種自性立

554c11□三無性□然由有情於依他起自性□及圓成實

554c12□自性上□增益遍計所執自性故□我立三種無

554c13□自性性□乃至廣說□故依三性有體·無體□總

554c14□密意說三種無性□三種無性非無後二性□

554c15□但無計所執

554c16□論□云何依此而立彼三□述曰□上釋初頌總

554c17□答意訖□自下將解第二頌中別三無性故

554c18□先問起

554c19□論□謂依此初至無性所顯□述曰□初性體無□

554c20□後二密說□體有法故□餘文可知□不煩重釋□

554c21□勝義但由無性所顯名爲無性□依他有緣

554c22□生□無自然生性□故名爲無性□別配釋頌如

554c23□理應知

554c24□論□雖依他起至故此不說□述曰□釋依他起

554c25□亦名勝義無性□此文不說之所由□無之言

554c26□非□依他雖有體法□而非勝義名勝義無性□

554c27□所執無故不可爲例□又七十六云謂諸法

554c28□生無自性性故說名無自性□故卽緣生法□顯

554c29□揚云□不遮緣生□遮自然生故□卽緣生法亦

555a01□名勝義無自性性□於諸法中若是淸淨所緣

555a02□境□我顯彼爲勝義無性□依他起相亦是淸淨

555a03□所緣境界故□亦說爲勝義無性□無漏後得眞

555a04□智名勝□亦緣此依他爲境故□此依他亦名

555a05□淸淨所緣□勝之義故□所執旣無非爲聖境□

555a06□不得此名□然無彼計所執故□故說勝義無

555a07□性□乃至廣說□若說依他爲勝義無性□此圓

555a08□成實卽爲第二勝義無性□今恐依他勝義無

555a09□性濫第二圓成勝義無性故□此頌中但說圓

555a10□成勝義無性□不說依他爲勝義無性□應如

555a11□彼經廣說譬喩

555a12□論□此性卽是至勝義諦故□述曰□下第二段

555a13□解唯識性□別配釋頌如理應知□其圓成實

555a14□勝義無性□卽是諸法勝義諦也

555a15□論□然勝義諦至謂一眞法界□述曰□然二諦

555a16□義及引論文□如第一卷抄廣樹彼義□此隨

555a17□淺深以立四種□皆勝之義□或以勝爲義□勝

555a18□卽是義□隨其所應皆勝於初世俗諦故□然

555a19□此初眞卽十善巧□第二卽是四諦因果理等□

555a20□第三卽是依詮顯實□第四□詮談旨□且一往

555a21□爲論□三乘合明二諦非唯菩薩□如顯揚第

555a22□二·第六·第十九·瑜伽五十五·五十四·對法

555a23□第六等說

555a24□論□此中勝義至不虛妄義□述曰□前三非如

555a25□故言亦也□眞簡有漏□有漏妄故□如簡無漏

555a26□有爲□彼體雖眞有生滅故□又眞簡初性□以

555a27□妄執故□如簡依他□有生滅故□餘文可解

555a28□論□亦言顯此至隨義廣釋□述曰□謂大般若

555a29□乃有十二名□如前第二卷說□又對法第二

555b01□有七名□謂眞如·無我性·空性·無相·實際·勝

555b02□義·法界□此論本頌但有二名□幷此釋師但

555b03□有四號□故言等者等餘三名□如餘論中隨

555b04□義廣釋□對法解云□體恒無我□無有改轉□名

555b05□曰眞如□性離二我名無我□由緣此故雜染

555b06□空寂□說之爲空□謂色乃至菩提諸相寂滅

555b07□名無相□無倒究竟無倒所緣名爲實際□聖

555b08□智所行名爲勝義□與此解同□三乘妙法所

555b09□依相故名爲法界□界者體義□但妙法依□性者

555b10□體義□一切法體故名法性□湛然離倒名不

555b11□虛妄□餘隨所應一切當知如體法等□佛地

555b12□第七有六名□實有與對法別□皆廣解□瑜伽·

555b13□顯揚雖有名□□不如對法□不能繁引□此

555b14□解第三頌上三句訖□卽是勝□·瑜伽等無作

555b15□四諦如非安立諦也

555b16□次解第四句

555b17□論□此性卽是至說實性言□述曰□初解二性

555b18□依依他起故□此初解以眞如實性簡計所

555b19□執性□顯其頌意

555b20□論□復有二性至故說實性□述曰□謂相及性□

555b21□性者實體□卽唯眞如□相亦名體□依他體故□

555b22□有法相對□不明初性□以無體故

555b23□論□三頌總顯至都無自性□述曰□初一性無□

555b24□後二定有□餘文易了□不煩重解□總釋頌意

555b25□也

555b26□上來二十五行頌□有二二別判□一云前二十

555b27□四頌明唯識相□第二十五頌明唯識性□一云

555b28□二十五行頌中□初之一頌半略明能變識相□

555b29□第二餘二十三頌半廣明能變相□釋諸妨難

555c01□訖□自下五頌明唯識所入之位□旣說世間假

555c02□說我法遍計所執諸法皆空□此假我法皆依

555c03□識變□能變之識略有三種□二十四頌廣爲

555c04□分別□卽依他起體虛幻有□此虛妄識必有實

555c05□體故□次前一頌明識之性□卽圓成實□雖知

555c06□諸法皆是唯識若相·若性□要□修行證入聖

555c07□位□故下五頌明所入位□所求大果福智無邊□

555c08□非少修行卽速圓證□非行一行便證多果□

555c09□必須三劫修無邊因故□三劫者皆因位攝□

555c10□卽前四頌□後之一頌所求果滿□卽如來位□初

555c11□之四頌分三劫者□初之二位是初劫攝□雖

555c12□行勝行猶未證眞□學行千差位有遠近□故

555c13□以二頌顯明初劫□第三頌全□第四少分解

555c14□第二劫□初證聖位見·修位差故□唯第三一頌

555c15□偏明見道□地位雖長證理是等□故第四頌

555c16□合明二劫□第四頌半明第三劫□就五位中□

555c17□初結上文彰後所明生下五位□後擧頌文

555c18□正釋五位□初中有三□一結上爲三問□二隨

555c19□問略爲三答□三廣前所答別三問答

555c20□論□如是所成唯識相性□述曰□結牒上文二

555c21□十四頌相□末後一頌性也

555c22□論□誰於幾位如何悟入□述曰□爲三問也□

555c23□誰者問能入人□五乘不同誰能悟入　於幾

555c24□位者□問所經位□旣言悟入幾位入也□凡經

555c25□時節多少短長　如何悟入□問入方便□雖

555c26□知唯識如何方便而悟入也

555c27□論□謂具大乘至漸次悟入□述曰□此略答也

555c28□　謂具大乘二種種姓答能入人□通定·不定

555c29□性大根器者□非餘乘也　略於五位□答所

556a01□經時□十三住等略爲五也□大果難感故經

556a02□五位　漸次悟入□答入方便□萬行難修□二

556a03□果□證□非頓方便卽能入也

556a04□論□何謂大乘二種種姓□述曰□第三別問□別

556a05□答□廣前略答□於中分三□如前總釋

556a06□論□一本姓住種姓至無漏法因□述曰□此卽

556a07□依前種子三義中第三正義答□未聞正法

556a08□但無漏種無始自成□不曾熏習令其增長

556a09□名本種姓□性者體也□姓者類也□謂本性來

556a10□住此菩薩種子姓類差別□不由今有名本

556a11□性住種姓□三十五菩薩地云□無始法爾六處

556a12□殊勝名本姓住種□正與此同□卽種姓住

556a13□論□二習所成種姓至熏習所成□述曰□此聞

556a14□正法以去令無漏舊種增長名習種姓□菩

556a15□薩地說聞十二分敎法界等流平等而流故□

556a16□謂大定緣如起俱時正智後生後得□後得復

556a17□生大悲□大悲起化身□化身方說此法□此法

556a18□故名平等流也□又法界性若能悟時□便能

556a19□斷生死趣大涅槃□此亦如是□又法界性善

556a20□順惡違具諸功德□此亦如是故名等流□等

556a21□者相似義□流者出義□從彼所出與彼相似

556a22□故名等流　聞所成等□卽是三惠所成□非

556a23□必新生方名爲成□令種增長亦名成故□若

556a24□由三惠無漏種增□何故乃言聞所成等□意

556a25□顯能成非唯有惠□惠俱品法亦能成故□能

556a26□成旣爾所成亦然□故論說言聞所成等

556a27□論□要具大乘至悟入唯識□述曰□此非唯一

556a28□乘姓□三乘種姓不定姓者亦是此人□具大乘

556a29□者方能入故□但言大乘簡彼定性□及無種

556b01□姓□此是未種解脫分善名本種姓□未聞無

556b02□漏法令無漏種增□種解脫分善根以去名

556b03□習種姓□聞無漏敎爲緣令無漏種增故□菩

556b04□薩地說正與此同□勘彼應說□此下不解故

556b05□別出之□然仁王經·及瓔珞等經所說所同

556b06□者如別抄會□攝論第六說□誰能悟入所應知

556b07□相□大乘多聞熏習相續□已得逢事諸佛出

556b08□世□得定勝解□集諸善根善修福智資糧

556b09□菩薩□彼約有多功能□四種力故方能悟入□

556b10□然於此中唯言具本性種姓□卽彼所言大

556b11□乘等也□習所成等□卽彼所言多聞熏習等□卽

556b12□因力也□彼餘三力□下入位中所須方說□故此

556b13□與彼廣略不同□至下當知□然具本性猶未

556b14□能入□具習所成方能入故□卽是攝論能入

556b15□章也□無性云□用·及用具皆待作者□故問入

556b16□者誰能悟入□由能入者唯是因力□有餘力

556b17□者是所須具□非正所須□故餘三力此中不說□

556b18□勝解行地發心已去未入初地名習所成故

556b19□論□何謂悟入唯識五位□述曰□此爲問廣前

556b20□第二位

556b21□論□一資糧位至順解脫分□述曰□此在四十

556b22□心·及已前位□從初發心乃至十□向終□皆

556b23□名順解脫分□對法等說□煖等已前名解脫

556b24□分□簡二乘故言大乘也

556b25□論□二加行位至順決擇分□述曰□卽在煖等

556b26□四善根中□此在初劫□下文等言勝解行地

556b27□攝故

556b28□論□二通達位至所住見道□述曰□卽在初地

556b29□初入地心

556c01□論□四修習位至所住修道□述曰□卽從初地

556c02□住及出心□乃至金剛無間心位□名爲修道

556c03□論□五究竟位至正等菩提□述曰□金剛心後

556c04□解脫道中盡未來際□此等五位下各釋名別

556c05□出體性解三劫攝□無勞預解□攝大乘說□何

556c06□處悟入□謂卽於彼有見似法·似義等□乃至勝

556c07□解行地見道·修道·究竟道等也□彼說四位□

556c08□此說五位□合此初二爲勝解行地故□卽是

556c09□攝論所入位章□無性云□此所入境□及能入位

556c10□論□云何漸次悟入唯識□述曰□此問廣前第

556c11□三入法用

556c12□論□謂諸菩薩至能深信解□述曰□此初二句

556c13□亦貫通下□此初二位以道爲位□卽分出體□

556c14□後三以分爲位□卽通出體□資糧位中能深

556c15□信解□雖亦伏·除未多分故少而不說□信解

556c16□初增但名信解□至下當知

556c17□論□加行位中至引發眞見□述曰□初伏所取□

556c18□次伏能取□伏令不起故名爲除□非離伏

556c19□時別名除也□至下當知

556c20□論□在通達位如實通達□述曰□方起無漏現

556c21□行二智□證實相·性故

556c22□論□修習位中至伏斷餘障□述曰□十地行多

556c23□時劫長遠念念進習□名數數修伏餘煩惱

556c24□斷餘智障□此等位中雖亦修證餘行·餘法□

556c25□唯識爲本方修餘行□故但言唯識

556c26□論□至究竟位至唯識相性□述曰□全出二障

556c27□功德智慧無不周備不同小聖故名爲圓□

556c28□無闕少故簡二乘也□其福·智二淸淨極勝

556c29□無有能過□不迷不闇故名爲明□此簡菩

557a01□薩□第十地菩薩雖皆遍有可名爲圓未淸

557a02□淨故□如羅網中觀月等故不名爲明□能

557a03□盡未來化導一切□復令悟入唯識相故□

557a04□顯非自濟成已度人故名法輪□輪者轉義□

557a05□攝大乘說□由何能入□由善根力所任持故□

557a06□三種練磨心斷除四處障□無性云□此卽入因□

557a07□謂由何因於此能入□故攝論云由何云何

557a08□而得悟入等□無性云此能入具□彼在此論

557a09□資糧位中□彼論四尋思等所作方便·所入·入

557a10□喩□及下初順解脫分·名事互爲客等·尋思·尋

557a11□思果·敎授二頌□在此加行位中□彼悟入唯

557a12□識性故悟入三性□入極喜地等□入唯識所

557a13□須□卽此見道□彼論已入於地得見道已入

557a14□唯識□於修道中云何修行等□入因果分□修

557a15□差別分□及三學分□是此修道□彼論果智□果斷

557a16□分□是此究竟道□然攝論十分所有□□此論

557a17□有□如前已□□菩薩地四十七八住品中說

557a18□有十三住□四十九地品說有七地□皆是此

557a19□中五位等攝□十三住中前十二住卽菩薩位□

557a20□今此五頌前四頌攝□第十三住是如來住□卽

557a21□如來位□今五頌中第五頌攝□十三住者□一種

557a22□姓住□是此所言本性住種姓□未入僧祇□四

557a23□十七說□謂諸菩薩性自仁賢□性自成就菩薩

557a24□功德菩薩所應衆多善法□於彼現行亦有顯

557a25□現□由性仁賢逼遣方便令於善轉□非由思

557a26□擇有所制約□有所防護□住此住中任持

557a27□一切佛法種子□於自體中已具足有一切佛

557a28□法一切種子□性不能起上·煩惱纏□造無間

557a29□業或斷善根□廣如種姓品說　云何菩薩

557b01□勝解行住□謂諸菩薩從初發心□乃至未得

557b02□淸淨意樂□所有一切諸菩薩行皆此住攝□當

557b03□知前住於餘十一菩薩住□及如來住□唯有

557b04□因轉攝受彼因□於餘菩薩住□尙未發趣未

557b05□得未淨□況如來住□住此住中普於一切餘

557b06□菩薩住□及如來住皆名發趣□然未得淨□於

557b07□自住中名趣□名得□爲令淸淨而修正行□

557b08□於前住中雖修諸善□性仁賢故爲之非爲

557b09□菩提故作也□未名發趣故不入僧祇□此住

557b10□所修皆名發趣□故與前別□此位思擇力勝□

557b11□所作加行以分別惠□未得堅固相續無退

557b12□菩薩勝修□此說無漏修惠不得□非有漏修

557b13□此位不得□或此說初發心時□十住菩薩八相

557b14□成道□旣不得修如何得有如是神通□如於

557b15□勝修於勝修果無□解·神通·解脫·等持·等

557b16□至□亦未能得□未超五畏□謂不活畏·惡名

557b17□畏·死畏·惡趣畏·處衆怯畏□有三處妄失□一

557b18□失念於五境顚倒□二失念於受生妄前生

557b19□事□三於所受持法久作久說有所妄失□

557b20□或具聰惠爲他說法勉勵而轉□如闇中射

557b21□或中不中□或於菩提雖已發趣而復退捨□

557b22□或時捨戒□或利有情而生厭倦□利益安樂

557b23□未廣大無量□於一切菩薩學中未能普學□

557b24□菩薩相中未皆成就□在家·出家二分菩薩正

557b25□加行中未等顯現□於此所說諸行狀相□下

557b26□忍轉時上品□中忍轉時中品□上品轉時下品□

557b27□漸輕微故□入初地時此一切相皆無所有□

557b28□一切相違白法顯現□乃至廣說□皆第二住攝□

557b29□卽是此中資糧·加行二道□五頌之中初二頌

557c01□攝□以彼論言從初發心□乃至未得淸淨意

557c02□樂是勝解住□論說淸淨意樂菩薩住是初地

557c03□攝□故知四善根亦初勝解行住攝□旣爾卽顯

557c04□是初劫攝□論說此住初劫攝故□至下當知□

557c05□此與瓔珞經二種姓別□應如別會□中邊中

557c06□卷對治品中□明念住等修之分位□卽念住等

557c07□在解脫分□如別應知　第三極歡喜住□亦

557c08□名淨勝意樂住□卽初地攝□此少分是見道□卽

557c09□五頌中第三頌□除住地·出地心故　第四增

557c10□上戒住□卽第二地　第五增上心住□卽第三

557c11□地　第六覺分相應增上惠住□卽第四地

557c12□　第七諸諦相應增上惠住□卽第五地　第八

557c13□緣起流轉止息相應增上惠住□卽第五地

557c14□　第八緣起流轉止息相應增上惠住□卽第六

557c15□地　第九無相有功用住□卽第七地□以前第

557c16□二劫攝　第十無相無功用住□卽第八地

557c17□　第十一無□解住□卽第九地　第十二最上

557c18□成滿菩薩住□卽第十地□卽第三劫　四十八

557c19□說□又卽於此一一住中□經多俱□百千大

557c20□劫□或過是數方乃證得□及與成滿□然一切

557c21□住總經於三無數大劫方乃圓證□謂經第一

557c22□無數大劫□方乃超過勝解行住□次第證得初

557c23□地□此就恒常勇猛精進□非不勇猛勤精進

557c24□者□復經第二無數大劫□方過初地乃至有加

557c25□行有功用無相住□次第證得第八地□此卽決

557c26□定以是菩薩得淨意樂□決定勇猛勤精進故□

557c27□復經第三無數大劫□方過八地·九地證第

557c28□十地□故知四善根初劫所攝□未名淨勝意

557c29□樂地故□攝論第七云□有五補特伽羅經三

558a01□無數大劫□謂勝解行者經初無數大劫修行

558a02□圓滿□淸淨增上意樂行·及有相行·無相行補

558a03□特伽羅□於前六地□及第七地□經第二無數

558a04□大劫修行圓滿□卽此無功用行補特伽羅□卽

558a05□第八地至第十地□經第三無數大劫修行圓

558a06□滿□此論下文四善根亦是解行地攝□故知初

558a07□劫所攝□古人難云□初禪方便非欲界攝□初

558a08□地方便非初劫攝□應爲質言初地方便非

558a09□初劫者□初地方便非凡夫攝□若言未證眞

558a10□故非聖者攝□應言未證眞故非第二劫攝□

558a11□又彼難言大莊嚴論·對法第十一說□四善根

558a12□初劫滿已修習故□可非初劫者□應反詰言□

558a13□且如瓔珞經云百劫修千三昧□千劫學佛

558a14□威儀□萬劫化現成佛入大寂定□是等覺菩

558a15□薩□言三大劫滿已□何故不是佛地攝□又此論

558a16□四善根中□亦言初劫順解脫滿已修□豈卽

558a17□彼非勝解行攝□滿心修相好□亦是劫中收□

558a18□滿心修四善根□定是初劫所攝□廣成立此

558a19□如對法第十一抄□四十八說□有二無數大

558a20□劫□一者日夜月等算數時無量□故說名無

558a21□數□二如前說超過一切算數□名無數大

558a22□劫□若說前劫卽經無量無數方證菩提□若

558a23□說後劫但三無數方證菩提不過此量□如

558a24□瓔珞經下卷說□八百里石淨居天衣拂盡□名

558a25□一大僧祇劫□若上上精進□或轉衆多中劫□

558a26□或有轉多大劫□決定無轉無數大劫□卽釋

558a27□迦菩薩所超量中劫也□一小三災劫增咸劫

558a28□數□釋迦菩薩超九劫由翹足故□或言更超

558a29□十二劫□報聞雪山偈故□或超十一劫□投

558b01□身餓獸故□如別抄會　此時長遠何日成

558b02□佛□處夢謂多年□如攝論廣說□此後九地全

558b03□初地少分是修道□卽五頌中第四頌攝□然已

558b04□前十二住□是因位□第十三最極如來住卽

558b05□究竟道□如來地攝□卽五頌中第五頌攝□果位

558b06□所收□此後十一住下論廣解□不能預述

558b07□有差別者□對菩薩地·及十地經□下自廣解□

558b08□最初二住雖論有文□然不廣解此行相故□

558b09□今別出之□種姓住卽以一切佛法一切無漏

558b10□種子爲體□未起現行無漏·有漏趣向心故□

558b11□卽通五蘊種子爲體□五法中正智□據三性

558b12□中依他·圓成二性攝□常·無常漏·無漏別故□

558b13□第二住以一切佛法無漏種子□有漏隨順一

558b14□切現·種功德爲性□起順趣心故□此等引證

558b15□者如前已說□未證眞如唯以有無爲體□

558b16□次十住此論以有爲·無爲無漏功德爲性□

558b17□證眞如故□今亦取一切未曾得世間功德順

558b18□趣者爲體□三十二相等□非皆無漏□正智·分

558b19□別·眞如·及相爲體□二性如前□如來住以有·

558b20□無爲無漏功德爲體□下十地三身等中自當

558b21□解釋　辨差別者□勝解行住□於菩薩修所

558b22□作狹小□有缺不定□所得有退□極歡喜住所

558b23□作廣大□無缺決定□所得不退□乃至三種增

558b24□上惠住亦爾□卽前六地行相皆同□從初無相

558b25□住卽第七地□乃至成滿菩薩住所作無量□無

558b26□缺決定□所得終無退轉□又勝解行住□於無

558b27□相修發趣□六地以前獲得□七地圓證□第八地

558b28□淸淨□第九·十地於無相修果□當知領受得

558b29□諸功德□乃至廣如彼論等說　言七地者□

558c01□前六菩薩□第七一種菩薩·如來雜立爲地□一

558c02□種姓地卽種姓住□二勝解行地卽勝解行住□

558c03□三淨勝意樂地卽極喜住□四行正行地卽增

558c04□上戒□乃至有加行無相住□五決定地卽無加

558c05□行無功用無相住□此地菩薩墮在第三決定

558c06□中故□六決定行地卽無□解住□七到究竟地

558c07□卽最上成滿菩薩□及如來住□旣知地·住而相

558c08□攝已□地攝五頌准住應知□此等諸義下旣

558c09□廣解□不勞預說

558c10□論□初資糧位其相云何□述曰□此下別解□然

558c11□前三問初能入人自·下不解□已略辨故□非

558c12□本頌故□其所入位□所入法用□下別解釋□然

558c13□此二種各五不同義意旣同□各合解釋總爲

558c14□五也□此中五段不假分科□今初段中□初問□

558c15□次答□此卽問也

558c16□論□頌曰至猶未能伏滅□述曰□答也□初頌□後

558c17□解□下逐難解□易處不言

558c18□論□從發深固至資糧位攝□述曰□此解初位

558c19□始終分齊□於中有二□初別釋頌文□後此位

558c20□未證唯識眞如等下□顯位修行□初中又二□初

558c21□略解頌文□後廣二取隨眠□卽是二障□初中

558c22□復二□初釋上二句□後釋下二句□文至當

558c23□知□攝論云□淸淨·增上力·堅固心勝進□名菩

558c24□薩初修無數三大劫□大菩提心以善根爲

558c25□其自體□以大願爲緣不退屈□爲其策發方

558c26□能發起□故善根力名淸淨力□是因□能降伏

558c27□所治故□大願力名增上力□是緣□常値善友

558c28□故堅固心昇進者雖遇惡友方便破壞□終不

558c29□棄捨大菩提心□所修善法運運增長□大菩提

559a01□心堅固不退□齊此方名初劫之始□此言深

559a02□者□卽淸淨·增上力□固卽堅心勝進深固卽是

559a03□大菩提心　唯識眞勝義性者□簡前三勝義□

559a04□非勝義勝義故□卽是眞如□順決擇位識作

559a05□唯識觀□求住唯識眞勝義性□此位未能伏

559a06□除識相□未名求住眞唯識性□卽地前四十

559a07□心皆是此位□然彼已前或十萬八萬·六萬·

559a08□四萬·二萬·十千劫等皆不入此位□未名淸

559a09□淨增上力□堅固之心未昇進故

559a10□此出初道位分齊已□釋上二句頌訖□此當

559a11□釋名

559a12□論□爲趣無上至勝資糧故□述曰□初釋資糧

559a13□之名□望菩提爲號□菩提因之初位□資益己

559a14□身之糧方至彼果故名資糧□此卽依自利

559a15□釋名□爲出生死得大智故求菩提也□然

559a16□前第七末增上緣中□解資糧位亦有未知當

559a17□知根云□能近資生根本位故者□從久修者

559a18□□近爲名□此說初行多求果故□亦不相違

559a19□論□爲有情故至順解脫分□述曰□次解順解

559a20□脫分名□爲有情故勤求解脫□望涅槃爲

559a21□因□涅槃名解脫□如常所談□勤求於彼此

559a22□行不違故名爲順□分者因也□支也□彼順決

559a23□擇分言分者□卽決擇是分□卽擇法覺分□分者

559a24□支分義□順彼決擇分故□名順決擇分□今言

559a25□分者因支義□是解脫之因□因之一支□故名爲

559a26□分□卽順體是分□順彼解脫之分□名順解脫

559a27□分□此依利他爲因□爲度有情乃求解脫□

559a28□然求菩提利他義顯□勤趣解脫自利義增□

559a29□然於菩提有自利之談□涅槃致利他之義

559b01□者□蓋欲以彼顯此菩提亦利有情□以此顯

559b02□彼涅槃亦能自利□文影於此義貫於彼故

559b03□也　問何故順解脫分分卽是順□順決擇分

559b04□分體非順　答決擇體是有爲□決擇可體卽

559b05□分□體有多分故□涅槃體是無爲□解脫彼非

559b06□是分□體非一·多故　又解解脫者卽勝解

559b07□數□緣解脫解脫苦名解脫□因中印境爲

559b08□名乃名勝解□在果出苦爲因故名解脫□若

559b09□依此釋解脫卽分名解脫分□分義非順與

559b10□決擇分同□然彼望惠爲名□此望勝解爲號

559b11□今爲此解卽無前難

559b12□上來雖出位體分齊□釋位二名不同□總是

559b13□解釋資糧位訖□此解漸次悟入唯識之時

559b14□初位漸次□釋頌下二句

559b15□論□此位菩薩至修菩薩行□述曰□此出四力□

559b16□攝論第六云誰能悟入中□大乘多聞熏習相

559b17□續□此乃因力□簡二乘等種姓多聞□卽前所

559b18□說本·習二姓□彼云已得逢事無量諸佛出

559b19□現於世□卽善友力□彼云已得一向決定勝

559b20□解□非諸惡友所能動壞名作意力□彼云已

559b21□善積集諸善根故□善修福智資糧菩薩□名

559b22□資糧力□由前無間所說三因已善積集諸善

559b23□根等□世親云□第一力爲因□第二力爲緣□第

559b24□三力能修正行□第四力由積集善根名資

559b25□糧菩薩□如是名由作意力□善修福·智二種

559b26□資糧□能入十地名依持力□此四望二乘性□

559b27□惡友緣□任運心□下資糧□以皆勝故名四勝

559b28□力□此位依此四力□於唯識義雖深信解□而

559b29□未能了二取皆空□一切多住事相散心行

559c01□諸□行□名住外門修菩薩行　問華嚴第

559c02□九十住品頌云□第四生貴眞佛子□從諸賢聖

559c03□正法生□有無諸法無所著□捨離生死出三

559c04□界□彼經第十又解十住初心菩薩□餘住亦爾□

559c05□頌云□淸淨妙法身□應現種種形□猶如大幻

559c06□師□所樂無不現□或處爲衆生究竟菩薩

559c07□行□或復現初生□出家行學道□或於樹王下

559c08□自然成正覺□或處爲衆生示現入泥洹□如

559c09□何此文言多住外門修菩薩行　答此第四

559c10□住菩薩作十種觀法□第七觀業□第八觀果□

559c11□折伏現纏□不依見道等所有無明□更造惡

559c12□業令後果起□名爲捨離生死出於三界□定

559c13□當能出非時已出□今依外門修菩薩行□亦

559c14□不違也□又此十住菩薩□亦有少分依有漏

559c15□定能現八相度脫有情□以十住初發心住

559c16□中□分得十力學於十法□第十法者爲苦衆

559c17□生作歸依處□此住已去彼諸菩薩□展轉增勝

559c18□能行八相□然多起散行□少能入定作眞如

559c19□觀□名多住外門□不說彼菩薩唯住外門

559c20□也□亦不相違

559c21□論□故於二取至二取現行□述曰□由此事故

559c22□二取現行爲能熏習所引隨眠□猶未有能

559c23□伏滅此二隨眠之力令彼不起二取現行

559c24□　問華嚴經第十卷解十住菩薩中□云除滅

559c25□諸煩惱□永盡無有餘□無□寂滅觀□是則佛

559c26□正法□云何此言未伏二取　答彼依伏因

559c27□邪敎·邪師所起不共無明伴煩惱類說盡□

559c28□非盡一切自分別生煩惱□及俱生煩惱　又

559c29□說佛法功力能滅一切煩惱□非十住位已能

560a01□滅一切煩惱　下此論文資糧道中□於分別

560a02□二取雖漸伏滅□未全伏故□緣起經云內法

560a03□異生不放逸者□我不說爲無明緣行故

560a04□因自分別不共·相應無明見道等者此位能

560a05□伏□今說不伏謂因邪敎所起□及俱生等全

560a06□分爲論　又但總言□多分未能名爲未伏□

560a07□非少亦未□論下文云□於加行位始方能伏

560a08□分別二取□因邪敎者於資糧位亦有起故□

560a09□瑜伽論說勝解行菩薩□於三處妄失猶起

560a10□煩惱□或時捨戒□所說諸法如闇中射或中·

560a11□不中□故此位中自分別煩惱未盡

560a12□正釋下二句頌

560a13□論□此二取言至所取性故□述曰□頌二取言□

560a14□顯二取取□非卽二取名二取也□但只二取

560a15□名二取者□有非執二取種□豈亦伏耶□又相

560a16□分等非必可伏□故執二取爲實有等之取

560a17□方名二取

560a18□論□二取習氣至煩惱障種□述曰□二情取之

560a19□種名彼二取□隨眠何義□隨逐有情常在生

560a20□死□眠伏藏識不現餘處□故名隨眠□或隨增

560a21□過故名隨眠□隨逐有情多增過失□故名隨

560a22□眠□何故眠者乃是增義□如人嗜眠眠卽滋

560a23□多□故過失增是隨眠義□前當性彰名□後從

560a24□喩爲因□與薩婆多別如別抄□卽二障種

560a25□也

560a26□論□煩惱障者至諸隨煩惱□述曰□上解本頌

560a27□訖□下第二解二障中□初出體釋名等□二見·

560a28□修分別□三約人分別□四約有·無漏道伏·斷

560a29□分別□五結歸頌文□先解煩惱障中□初出體□

560b01□後釋名□以薩迦耶見爲首由我見爲本生

560b02□諸煩惱□我見若無煩惱隨斷□見·修二斷□其義

560b03□亦然□或雖所生之惑先除我見未滅究竟盡

560b04□位由我見斷餘方斷盡□此依九品雖別斷□

560b05□斷八品等時不斷我見□煩惱先斷說□以我

560b06□見無品數□全離欲方斷故　又解旣所生惑

560b07□有多品數□能生之見定然亦有九品□卽隨

560b08□離九品欲我見漸斷故□根本斷時餘亦隨

560b09□斷□此中不言我見言薩迦耶見者□若言我

560b10□見不攝我所□梵云沒曳達利瑟致□此云我

560b11□見□梵云薩迦耶□此云不實移轉身見□卽攝

560b12□我所□爲顯此中攝我所故言薩迦耶　百

560b13□二十八根本煩惱者□見道所斷欲界四十□上

560b14□界各三十六·幷修道十六□有一百二十八種

560b15□及彼等流諸隨煩惱者□卽二十種□或復更多□

560b16□如前所引攝事分說□此出自體性□若眷屬

560b17□及餘心·心所等五蘊爲性□佛地第七說□若此

560b18□所發業所得果皆攝在中□皆以煩惱爲根

560b19□本故□彼論通遠眷屬皆假名障□今此據自

560b20□性障卽不取業·果□若不爾者無明所發·

560b21□感善三業□及果□應是染性□應是障體□旣不

560b22□爾者故今此文爲勝

560b23□論□此皆擾惱至名煩惱障□述曰□此釋名也□

560b24□唯障涅槃所障增故

560b25□所知障中初出體性□第二釋名□第三八識分

560b26□別因破異執□第四三性分別亦遮外計□第五

560b27□釋外妨難

560b28□論□所知障者至愛□慢等□述曰□亦以法我

560b29□我所執爲首生餘障故□如前第一卷解

560c01□見疑無明愛□慢等者□此出體性□此之頭數

560c02□亦與煩惱障同□若煩惱障俱必有所知障

560c03□故□然煩惱□有多品類可易了知□二乘所

560c04□斷□唯是不善有覆性故以數束顯□今此所知

560c05□障細下無多品類極難了知□唯菩薩斷□亦是

560c06□異熟無記所攝故不顯數□其實法執無離

560c07□無明故必有數□又顯法執無明□五住地中

560c08□唯一住攝□前障四住地攝□故不顯數　若爾

560c09□何故不言諸隨煩惱　旣言慢等等取隨

560c10□惑□佛地亦同□此出自性體□若眷屬者□佛地

560c11□云□諸心·心所□及所發業□所得果□皆攝在中□

560c12□皆以法執無明爲根本故□此中果者謂等

560c13□流·增上·士用果等□除異熟果□不感執故

560c14□何名所知障

560c15□論□覆所知境至名所知障□述曰□二釋名也

560c16□　所知境者□謂有爲·無爲　無顚倒性□謂眞

560c17□如理□由覆此境令智不生能障菩提故

560c18□名所知障□此卽釋名□此望所障增者以得

560c19□名故□下轉依中自當解釋　前煩惱障煩惱

560c20□卽障□此所知障障於所知□前當體彰名□持

560c21□業釋也□此所障受稱□依士釋也

560c22□論□此所知障至彼微劣故□述曰□三八識分

560c23□別因破外執□第八識名異熟識□何以不俱□

560c24□彼異熟識是微細劣弱故□此法執望彼□而

560c25□强故□此是能熏故彼非也□安惠等師執三性

560c26□心皆有法執□此識唯異熟故□唯異熟性中破

560c27□之

560c28□論□不與無明惠相應故□述曰□諸論但說此

560c29□第八識唯五數俱□法執必惠□及無明俱□惠能

561a01□計度□無明迷故□佛地論說□有義法執及無明□

561a02□遍三性□有漏心品□及二乘無漏心品□皆不

561a03□了達法無我故□皆似相分·見分起故□前卷

561a04□已說□此障中無□但護法師伏遮彼計□若言

561a05□法執何藉惠俱

561a06□論□法空智品與俱起故□述曰□菩薩法空智

561a07□品□許與此第八識俱起故□第七有法執□法

561a08□空智起卽不行□第八法執有□法空智起此應

561a09□滅□旣八現行與彼俱起□定知第八無法執

561a10□俱□量云□第八識等□定非法執品□法空觀品

561a11□與俱起故□如佛第八識　若言因中法空觀

561a12□起第八許斷□卽無漏法無所熏故佛何得

561a13□成□不可言熏鏡智俱識□非無記故□猶未

561a14□得故□第八異熟旣爾□餘識異熟應然□然今

561a15□七識總合爲法□又下異熟心許是法執故□

561a16□不可爲例□於佛地論此論勝也

561a17□論□七轉識內至如煩惱說□述曰□無離煩

561a18□惱別起執故□故數與彼煩惱等同□七識之

561a19□中根本有四□隨惑有八□及別境惠□有十三

561a20□法□第六識有一切□五識有根本三·隨惑十□

561a21□與十三法俱

561a22□何故五識無見·疑等

561a23□論□眼等五識至皆容引起□述曰□無計度分

561a24□別故□法見·疑等定不相應□等者等取隨中

561a25□諸惑□與此五識不俱起故□卽忿等十全·餘

561a26□十少分□計度分別之所生者□五識皆無□非

561a27□無見道所斷諸惑名無分別□就見道中無

561a28□緣邪友師□自分別諸惑□而實非無意識所

561a29□引見道諸惑名無分別□對法等云分別起

561b01□者見道斷□旣許五識中惑通見道斷□則有

561b02□分別之惑□然非自力生□爲意所引生故□故

561b03□論云餘由意力皆容引起□餘者卽見·疑等

561b04□餘□佛地論說□五識雖無見等□由意識引有

561b05□非見所攝愛□等起二障所攝□今此意說□

561b06□加彼自力分別惑餘□爲遮外計執五識中

561b07□惑唯修道斷故

561b08□論□此障但與至無記性故□述曰□四三性分

561b09□別遮外計門□瑜伽第五十九卷說□欲界煩惱

561b10□一分是不善□及餘上二界是無記□卽是無明

561b11□唯通不善·無記性故□不言通善□如何乃

561b12□言善心中有法執□法執必有無明俱故□對

561b13□法第四亦言欲界煩惱能發惡行是不善□餘

561b14□是有覆□如何乃言無明通善

561b15□若彼救言生死有漏皆不善攝故必有無明

561b16□者

561b17□論□癡無癡等不相應故□述曰□若爾善心旣

561b18□有無癡□此執有癡□癡與無癡不相應故□

561b19□如何可說善與不善□癡·無癡等定不相應□

561b20□相違法故□如無貪·貪等□不可言此執心無

561b21□無明俱□如人執心無明俱故□彼復有執第

561b22□七識中唯有我執無法執故□如前第五卷

561b23□解□瓔珞經云□善心有不善是外道義□今遮

561b24□於彼

561b25□因解二障寬狹

561b26□論□煩惱障中至爲所依故□述曰□煩惱障中

561b27□此障必有□法執體寬故□煩惱障狹□彼定用此

561b28□爲所依故　何故用此爲所依也　答此

561b29□通□·細煩惱所緣必是法故□彼唯是□□有

561c01□法執時非必有故□勝□經說□世尊於此起

561c02□煩惱刹那心相應等□乃至若復過於恒沙□如

561c03□來菩提智所應斷法□一切皆是無明住地所

561c04□持所建立□如諸種子皆依地生建立增長□

561c05□若地壞者彼亦隨壞□若無明住地斷□諸所應

561c06□斷皆亦隨斷□瓔珞經下卷說亦同之□由此問

561c07□言□若有煩惱障皆有所知障耶□應順前

561c08□句答□若有煩惱障定有所知障

561c09□若爾必俱應二障體各有差別□第七識等應

561c10□二執體俱□是二執故□如二執用

561c11□論□體雖無異而用有別□述曰□體不相違

561c12□可唯一體□用義分故可說有別□同一種生

561c13□用分成二□如一識體取境用多故

561c14□又何以知者

561c15□論□故二隨眠至斷或前後□述曰□此中二障

561c16□隨三乘聖道有勝有劣□斷或前後□若望二

561c17□障行相相對□卽煩惱障□□所知障細□若望

561c18□聖道斷卽不定□或有先斷煩惱障不斷所

561c19□知障□如二乘等求涅槃故□或有先斷所知

561c20□障不斷煩惱障□如住·出初地等十地菩薩□

561c21□此依種說□不依□重□趣一切智故□或有亦

561c22□斷煩惱·所知二障□謂入初地□金剛心菩薩□

561c23□此依種說□若依□重十地皆得□得二果故□

561c24□故須雙斷□俱非謂諸異生□不斷三障□重·

561c25□種子故□以上皆由不定前後故復言或□種

561c26□隨現行體一體異　又煩惱障中自類九地□

561c27□可有□·細先斷□後斷細□其所知障不

561c28□可依地而立品數□但依所障辨能障□·

561c29□細□有初地修道斷有頂所知障而欲未盡□

562a01□第二地等亦復如是□不可依地而立品類□

562a02□但由聖道故復言或

562a03□問此旣無記中何無記攝

562a04□論□此於無覆至障大菩提故□述曰□餘三無

562a05□記勢力薄弱不能覆所知□不障菩提故□若

562a06□異熟生勢力强厚□通作意生計度所起□能覆

562a07□所知障菩提故□從異熟起名異熟生□非

562a08□業果也□雖與不善·有覆俱□不障二乘但

562a09□名無覆

562a10□此名無覆望何人說

562a11□論□此名無覆至亦是有覆□述曰□不覆二乘

562a12□轉依果故□二乘無學可現行故□非彼無學

562a13□說染現行故名無覆□若望菩薩亦是有覆□

562a14□覆所知境障菩提故□亦彼二乘通無覆攝□

562a15□故於菩薩乃有亦言□然破計中佛地論說□

562a16□有執不可導彼空智□異熟心非所熏□能遍

562a17□計唯意識等□已如前卷遍計中解□此中不

562a18□說□佛地論說□前師難云□若善·無覆無法執

562a19□者□何故不能了達法空□後師質云□亦無我

562a20□執云何不能了達生空□彼言第七識人執

562a21□俱故□今言我亦爾□第七識法執俱故□二難旣

562a22□齊□然前師不許第七識中有法執不爾□違

562a23□自比量□法空·我空二難齊故□旣有相·見分

562a24□何故非執者□如前卷解

562a25□此總第四三性破計分別訖□自下第五釋諸

562a26□違妨

562a27□論□若所知障至無明住地□述曰□此外人難□

562a28□何處經說□勝□經說□不依瓔珞經□非極成

562a29□故□以分段生死故□說阿羅漢我生已盡□得

562b01□有餘果證名梵行已立□凡夫人·天□七種學

562b02□人所不能辨名所作已辨□所斷煩惱更不

562b03□受後有□名不受後有□非盡一切煩惱□一切

562b04□受生說不受後有□有無明住地·變易生故□

562b05□煩惱有二□謂住地煩惱·及起煩惱□住地有

562b06□四□謂見一處住地·欲愛住地·色愛住地·有

562b07□愛住地□起者無始無明住地□此住地一切上

562b08□煩惱依□若煩惱種□比無明住地□算數譬喩

562b09□所不能及□五住地中無明住地其力最大□

562b10□恒沙數上煩惱依□亦令四煩惱久住□二乘智

562b11□所不能斷□唯如來智之所能斷□卽無明種

562b12□子亦言種類□卽五門種類當無明種類也

562b13□卽通見等□何故彼經唯說無明爲所知障

562b14□論□無明增故至非無見等□述曰□此論主答□

562b15□今此住地無明增故總立無明□非無見等所

562b16□餘煩惱□何以名增□一者體增□雖餘煩惱有

562b17□俱·不俱□無明皆有爲此障故□如二乘無學

562b18□等□非必有餘煩惱俱故□二者用增□迷一切

562b19□境障一切智不令得佛果非如煩惱故□

562b20□三難斷增□要上上道方能斷故□故名爲增

562b21□論□如煩惱種至慢無明等□述曰□此以例解□

562b22□如煩惱種見·修皆有□然分別起者立見一

562b23□處名□豈分別中更無貪等□修道之中唯說於

562b24□愛豈無嗔等□然初唯見□後唯說愛□旣見所

562b25□斷見力偏增□分別之首故□修所斷愛力偏增□

562b26□潤生惑故□法執住地無明力增故□唯說無明

562b27□非無餘也□此五住中□初唯見道所斷煩惱

562b28□障□次三修道所斷煩惱障□後一見·修所斷所

562b29□知障□初迷諦理勝□一處爲言一處斷故□次

562c01□三有品迷事·理惑□約界論之□後一障智

562c02□總名無明□無品數故□無有別迷諦行相

562c03□故□地者依止□種子與現行爲依□名之爲

562c04□地□此約數·種斷名之爲地□品等門分別

562c05□五住地別可知□總是第一出二障體□釋

562c06□二障名訖□古云此五住地如四流體□三界

562c07□煩惱等□一切無明名無明者□不然□此文爲

562c08□正

562c09□論□如是二障至修所斷攝□述曰□明二障中

562c10□第二見·修分別□俱生分別旣通六識□分別起

562c11□者見道所斷□□易斷故□六識之中俱生起者

562c12□修所斷之□細難斷故□前言五識隨意引

562c13□生□卽成分別·俱生之惑□如五識中煩惱障

562c14□說□無違理失□卽初地中斷五識惑二障□

562c15□得

562c16□論□二乘但能至菩薩俱斷□述曰□三約人分

562c17□別□二乘但能斷煩惱障等□求解脫故□所知

562c18□之障彼故□菩薩俱障□二果別故□由作意故

562c19□斷有先後□後中定障二乘亦斷□小故不說

562c20□第四有·無漏道伏·斷分別

562c21□論□永斷二障至通有漏道□述曰□伏煩惱時

562c22□此俱法執亦不起故名伏法執□非別起伏

562c23□道□或見道前加行智伏□諸論或說有漏諸道

562c24□不能斷種□有相縛故□□重縛故□不證理

562c25□故□無漏不爾故

562c26□自下第五結歸本頌

562c27□論□菩薩住此至未能伏滅□述曰□二□現行

562c28□雖有伏者□卽伏多分分別之□惑□因邪敎思

562c29□惟者皆伏□自思惟者未盡□下四善根等方

563a01□盡□而細分別者□及二障中若□·若細所有隨

563a02□眠□由能對治止·觀力微未能伏·滅□初起

563a03□止·觀未勝順心□不如四善根中□能伏二細

563a04□分別現種□其俱生現·種皆少亦能伏□次加行

563a05□位□及第十卷皆有此文□此中伏言非爲六

563a06□行□修習勢力制之不起□令彼不自在□是此

563a07□中伏義□下准此知□菩薩不斷下界地惑起

563a08□定生上故□又約十地分別斷之法用等□下

563a09□自有文不煩預述□如中邊上卷說此二障

563a10□諸障相攝

563a11□論□此位未證至解行地攝□述曰□以上解頌

563a12□訖□自下第二辨位·修行□此卽辨位□後明修

563a13□行□攝大乘論說五道爲四□謂勝解行地□見□

563a14□修無學地□今以此卽彼□四地中何地□十三

563a15□住中何住□此位依勝解修行□亦解行地攝□

563a16□論言亦者亦順決擇分□彼是解行地□此亦

563a17□是故論有亦言□勝解者卽決定義□散心決

563a18□定意解思惟未證解故□亦言至下當知

563a19□論□所修勝行其相云□述曰□下辨修行□初

563a20□問□次答□雖言勝行何者爲勝行

563a21□論□略有二種至餘名爲福□述曰□下答□勝行

563a22□有二□初顯二種行□後明德行□辨二行中□

563a23□初辨福·智行□後辨二種利行□惠爲體者是

563a24□智□非惠爲體名福□此剋性出體□卽十力·一

563a25□切智是智□餘中有福□五十七二十二根中□

563a26□雖與諸文不同□且佛十力□惠根·具知根攝□

563a27□唯是智□四無所畏□五根·具知根攝□通福·智□

563a28□諸相·隨好□舌根·及四·根依處□謂身根·男根·

563a29□眼根·舌根依處□合四根所攝□卽唯是福□三

563b01□不護□如無畏□三念住□非根攝□無貪嗔所攝□

563b02□卽唯福□大悲□無嗔癡所攝□無忘失法□如

563b03□力□一切種妙智亦爾□唯是智攝□永斷習氣□

563b04□非根□六根所證□菩提分中□四念住□根·力·覺

563b05□支·道支少分□是智□四正勤□四神足□根·力·覺

563b06□支·道支少分□是福□餘唯福非智□餘應准知

563b07□　由此諸功德種門總爲論中應作四句□

563b08□唯是智非福□謂十力·一切智·一切種妙智·

563b09□無妄失法·四念住·願·智等□有唯是福非智□

563b10□卽諸相·隨好·三念住·大悲·四正勤·四神足

563b11□等□有亦福亦智□謂四無畏□三不護等□五根·

563b12□五力·七覺·八道支等□有非福非智□依事分

563b13□別□或永斷習氣□無爲功德等□餘差別門功德

563b14□福·智如理應思

563b15□論□且依六種至通相皆二□述曰□□名爲福□

563b16□皆名爲智□與智俱行助成智業皆名爲智□

563b17□與福俱行助成福業□名爲福□此依助伴

563b18□通相出體

563b19□論□別相前五至第六智惠□述曰□剋性出體

563b20□者□前五是福非智性故□第六智惠非福性

563b21□故□正智自體故

563b22□□近生起以出體者

563b23□論□或復前三至餘通二種□述曰□前三唯福

563b24□遠智惠故□第六唯智性是惠故□餘通二種

563b25□卽精進·定□□近於惠亦起惠故□七十八·解

563b26□深密經·三十六說亦同於此□彼解云□前三爲

563b27□福□第六是智□餘二通二□若依精進修布

563b28□施·持戒·四無量等名福□若依精進修三

563b29□惠·六善巧□觀四諦·緣生法等名智分□若依

563c01□靜慮修四無量名福□若依靜慮修六善巧

563c02□等名智分□謂智有六種一一分別□應知無

563c03□量等□乃至廣說等□此文唯三□或有前三爲

563c04□福□義如前說後三唯智□近生智故□或有初

563c05□三·及定是福□後一唯智□精進通二□或有初

563c06□三·及定爲福□精進·及惠爲智□策惠勝故□此

563c07□□有文□後四波羅蜜唯智非福□後得智故□

563c08□此中且說六□如對法第十二抄會解□上來福

563c09□智一種二訖

563c10□論□復有二種至自他利行□述曰□隨意樂力

563c11□所爲一切諸功德等□皆通二利

563c12□論□依別相說至利他行攝□述曰□菩提分等□

563c13□等取禪支·十八不共法·諸相·隨好等□自利

563c14□行攝□然四十三說□六度唯自利□四攝利他故□

563c15□四種攝事·四無量等□等取神通·大悲·不護·

563c16□三念住□皆利他行攝□此中所望總聚一向多

563c17□分爲論□非依體性□依體性者應四句分

563c18□別□或唯自利□謂相·隨好等□或唯利他謂四

563c19□攝等□或自他利□六波羅蜜等□布施等中亦

563c20□俱利故□或俱非利□便非功德□六到彼岸下

563c21□自廣解　菩提分法□謂四念住·四正斷·四神

563c22□足·五根·五力□七等覺支□八聖道支三十七

563c23□種□如對法第十抄　四攝□如大論四十三□

563c24□謂布施·愛語·利行·同事□以十門分別□四無

563c25□量謂慈·悲·喜·捨□如對法第十三等抄□及別

563c26□抄解□四十九說□從勝解行地□乃至到究竟

563c27□地□有四種菩薩行□一波羅蜜多□二菩提分

563c28□法□三者神通四成熟有情行□卽彼又說□三

563c29□十二相·八十隨好在種姓地□唯有種子依

564a01□身而住□明知種姓住未入僧祇若在勝解

564a02□行地□始能修彼能得方便□若在淸淨增上意

564a03□樂地中乃名爲得□在諸餘地轉勝淸淨□在

564a04□如來地善淨無上　又云□若諸不共佛法□下

564a05□劣者先菩薩時亦已成就□至佛之時善淨圓

564a06□滿□又此一切菩提資糧有遠·有近□遠者謂

564a07□去菩提果遠卽未獲得諸相·隨好異熟果

564a08□時在地前也□近者去菩提近□謂初獲得諸

564a09□相·隨好異熟果時□從此已上展轉淸淨□依

564a10□此等文故知初劫中修一切菩薩行□一切菩

564a11□提分法□雖少分得未名爲證□未得無漏□

564a12□未名得異熟果□未淨勝故

564a13□論□如是等行至所修勝行□述曰□如是一切

564a14□自他利行□皆是此位勝所修行也

564a15□論□此位二障至勇猛不退□述曰□此文初總

564a16□　練謂陶練□磨謂磨瑩□卽修治義

564a17□論□一聞無上至修諸勝行□述曰□攝論第六

564a18□說入因中□三種練磨心□斷除四處□緣法義

564a19□境□止·觀恒常殷重□加行無放逸故□此中但

564a20□有三練磨心□初練磨心中云□廣者無邊□大者

564a21□無上□深者難惻□遠者時長□彼旣丈夫我亦

564a22□爾□不應自輕而退屈□第一練磨心廣深退□

564a23□第二練磨心難修退□文皆可解第三練磨心

564a24□難證退　引他□善者□諸有障善名爲□

564a25□善□謂行施等□彼於命終卽便可愛一切自

564a26□體圓滿而生□我有妙善無障□善□云何不

564a27□得一切圓滿　圓滿佛果者□卽轉依也□以

564a28□深妙故□功德備故□諸佛轉依難可證也□彼

564a29□皆廣解無別義趣□意與此同故不煩引□初

564b01□且擧菩提□後且擧轉依□論實皆同　除四

564b02□處者□一離二乘作意□二者疑離疑□三離所

564b03□聞思我·我所執□四斷除分別□緣法義境緣

564b04□似法·似義等□如彼廣說

564b05□論□次加行位其相云何□述曰□此問起也

564b06□論□頌曰至非實住唯識□述曰□下答也

564b07□論曰□菩薩至世第一法□述曰□自下長行有

564b08□十□第一顯位所由□第二釋位總名□第三出

564b09□位所修法□第四釋四法地名□五解本頌文

564b10□正明此位猶有所得□六此位於彼相□及□

564b11□重縛分別·俱生伏·斷解釋□七此位所觀之境□

564b12□八所依何地□九界趣分別□十七地分別□此第

564b13□一也□總卽結上所已行行□由得見道復修

564b14□此行□應列其名□然此是初僧祇滿心修習□

564b15□故云先於初無數劫□乃至廣說對法·莊嚴論

564b16□亦云□謂諸菩薩已善積集福德·智惠二種資

564b17□糧已過第一無數大劫□已聞隨順通達眞

564b18□如契經等法□持也□如理作意任也□發三摩

564b19□地□鏡也□依止定心思惟定中所知影像□觀

564b20□此影像不異定心□乃至廣說□明也□由行如

564b21□是□乃至捨離二種能·所取故□證無所得正

564b22□入見道□捨離一切□重得淸淨轉依□依也□

564b23□前四是地因□第五是地果□亦言過第一劫

564b24□滿□已修四善根□卽初劫滿心修習□如前已

564b25□引瓔珞經等爲此證訖□伏二取相下文自

564b26□述

564b27□論□此四總名至決擇分故□述曰□此卽第二

564b28□釋順決擇分名　眞實決擇分□決擇是智□卽

564b29□擇法也□決擇卽分名決擇分□決簡疑品□彼

564c01□猶豫故□擇簡見品□彼不擇故□疑品擇而不

564c02□決見品決而不擇□故此智品名決擇分□分

564c03□是支因義□卽擇法覺支□謂在見道□此無漏

564c04□故名爲眞實□爲有漏者非眞實故□此煖等

564c05□四順趣彼分名順決擇分□順趣者行相同

564c06□彼□故名爲順□欣求往彼故名爲趣□此中行

564c07□相旣與彼同□復求證彼故名順趣□前順解

564c08□脫分□旣初發心求究竟果□故遠從彼以得

564c09□自名□此順決擇分□近見道□欣遠之心不

564c10□如始業□故從□近以得自名

564c11□論□近見道故至無加行義□述曰□此釋異名□

564c12□位名加行道□近見道故□卽是見道之加行

564c13□故□舊言方便道□今言加行□顯與佛果善巧

564c14□差別□因中行未圓足□所行必須加功求後

564c15□勝果□果上萬行旣滿□所行唯是方便利益有

564c16□情□顯此二別此名加行□然五道中此獨名

564c17□加行□以近見道故□非前資糧無加行義□

564c18□顯前資糧亦名加行□對法八說所有資糧皆

564c19□加行道□有加行道而非資糧□此四善根非

564c20□資糧道□加功而行初位亦名加行□近見道

564c21□說獨此得加行名　問資益後果己身之

564c22□糧□唯初獨名資糧□加功而行求果□四善獨

564c23□名加行　答資糧遠望大果□最初獨名資

564c24□糧□加行萬行加功故□初亦名加行　問加

564c25□功而行萬行□初位亦得此名□四善亦望大

564c26□果資糧亦通此四　答初位發心最猛□四

564c27□善不名資糧□萬行加力方行□初位亦名加

564c28□行　問初位心猛獨名資糧□四善近見獨

564c29□名加行　答以近見道名加行□初位不

565a01□得此名□加功萬行方行□初位亦名加行□故

565a02□於五道中□四善獨名加行者□近見道義□故

565a03□彼初位不得此名□加功而行□初位亦名加

565a04□行□此不齊解　若齊解者□此四善根果之資

565a05□糧亦名資糧　而彼論文依多住外行福

565a06□智行約最初說　若爾見道等亦應名資

565a07□糧　果之資糧故□從增得名但名見道□不

565a08□可名資糧□故知從增得名□旣名加行不

565a09□可名資糧□義准成故前解爲勝□二釋位名

565a10□訖

565a11□論□煖等四法至初後位立□述曰□自下第三

565a12□位所修法□初二位尋思觀□後二位實智觀□此

565a13□文總也□此尋思·如實智體性者□對法第十一

565a14□說推求名等者□推求是觀察義□卽唯是惠□

565a15□無性云□推求行見方便因相說名尋思□了知

565a16□假有實無所得決定智方便果相名如實智□

565a17□卽唯加行智爲體□此約推求行增出體□若

565a18□幷相應增者□五根·五力爲體□及俱有者五

565a19□蘊爲性□定俱有戒爲色蘊故□七十三云□四

565a20□尋思者□五事中如理相應分別總攝四種□則

565a21□唯有漏□四如實智一切皆是正智所攝□卽唯

565a22□無漏□七十二說五事中□相通有漏·無漏□二

565a23□唯有漏□二唯無漏□眞如是眞智所緣名無漏□

565a24□非漏盡相義□正智漏盡對治義故名無漏□攝

565a25□論第六云□由四尋思·如實智故□於似文義

565a26□意言□便能悟入唯有識性□彼卷又云□四尋

565a27□思在煖·頂□實智在忍·第一法中□此論亦同□

565a28□卽如實智亦有漏攝□四十八卷第十住中說□

565a29□住此住中得無生法忍極淸淨□此復云何□

565b01□謂諸菩薩由四尋思□於一切法正尋思已□

565b02□先時獲得四如實智□如實了知一切諸法□

565b03□爾時一切邪分別執皆悉遠離□於現法中隨

565b04□順一切雜染無生觀等□乃至廣說□此如實智

565b05□始從勝解行住□乃至有加行有功用住□未

565b06□極淸淨□今此住中已極淸淨是故說言無生

565b07□法忍□卽如實智名無生忍體□然今實義□尋思

565b08□唯有漏□唯加行心推求□非根本·後得智故□

565b09□如實智通有漏·無漏□通加行·根本·後得智

565b10□故□此唯忍可是果□彼唯加行是因□七十三中

565b11□唯依無漏說爲無生忍體□不言通有漏□餘

565b12□處據實通有·無漏　未印可位名爲尋思

565b13□起忍印時名如實智□中忍雖亦觀無能取□

565b14□猶未印可□而前有印亦名實智□非是尋思

565b15□與尋相應□不爾上地應無煖·頂□三十六說□

565b16□愚夫於此四如實智□加行闕故□不現前故□

565b17□便有八種邪分別□能生三事□能起有情·及

565b18□器世間□若了知時便除八分別等□此等義

565b19□門如顯揚論第六卷說

565b20□論□四尋思者至假有實無□述曰□謂一切法

565b21□名之與義□旣於前位緣法義境□其中似文

565b22□文名之義唯是意言□依此文名之義亦唯意

565b23□言□無性第六釋云□此中名者謂色·受等亦攝

565b24□名因名果等尋思□名因者謂字·字身·多字身·

565b25□及聲等□名果者句·及名身·多名身·句身·多

565b26□句身等皆名之果對法第十一云□謂推求諸

565b27□法名身·句身·文身自相皆不成實□名召法

565b28□勝□但說尋名□義者如名身等所詮表得蘊·

565b29□處·界等□若體·若義總名爲義□以義寬故不

565c01□說自體□推求此能詮·所詮定不相應□此中

565c02□唯觀妄情所執能詮·所詮唯意言性□意言之

565c03□中依他文義不說無故□卽依所取能詮·所

565c04□詮□今觀唯是意言性也□對法等說□此在煖·

565c05□頂位□此位唯觀所取無故觀計所執無□非

565c06□依他也□不爾卽成顚倒心故□依他是有觀

565c07□爲無故□無性云□尋思依名所表外事唯意

565c08□言性□思惟此義似外相轉實唯在內故□不

565c09□無依他內文義也□此二唯有內法□假名有

565c10□文義外法故說唯假□此卽觀一切有爲·無

565c11□爲皆義中攝□此遍一切諸有法也□依此二

565c12□法觀其自性心外亦無□唯是假立如我·法

565c13□等體差別亦爾□如無常等義□無性云□證知

565c14□四種虛妄顯現依他起攝□了達四種遍計所

565c15□執皆不可得□三十六眞實義品云□此諸菩薩

565c16□於彼名·事□或離相觀□或合相觀□成合相觀

565c17□故通達二種自性·差別二種假立□依離相

565c18□觀別觀二種之自性故

565c19□旣先加行起四尋思□四尋思已必有智果

565c20□故□次辨智果

565c21□論□如實遍知至名如實知□述曰□前四尋思

565c22□觀計所執四境離識非有□唯觀所取無未

565c23□觀能取□此如實智忍可前境離識非有□所

565c24□取空已復能遍知能取彼識離識內境決定

565c25□非有能取亦空□了知內識及所變相互不

565c26□相離□如幻事等唯識之相□知如幻已此依

565c27□他上無計所執便謂二空□依此爲門觀彼

565c28□空理入圓成實□此在四善根□唯似三性觀□

565c29□未證眞故□前四尋思無所取時□煖是下位

566a01□伏除□頂是上位伏除□以初伏除所取難故

566a02□分上下位□至如實智位□下忍印無所取□中

566a03□忍順無能取觀伏除能取□上忍起位印無

566a04□能取□俱是如實智觀下品□以久修習伏能

566a05□取時但是中忍□上忍便印□世第一法雙印前

566a06□二空□名如實智觀上品□此於地前位辨上

566a07□中下□若入地已各有下上□准四十八第八

566a08□地中說□卽入地已去不作尋思觀□唯作如

566a09□實智觀□已除二取不須唯觀所取假有□二

566a10□取無故但作如實智觀□七地已前猶未淸淨□

566a11□此體卽是無生忍體□初地已得故□不須作

566a12□四尋思觀

566a13□問何故諸法名·義各別尋求□名·義自性·及

566a14□與差別卽合觀也

566a15□論□名義相異至故合思察□述曰□謂名·義二

566a16□種□一自性同□二差別同□故合名·義二種自

566a17□性□及二差別爲合觀也□前二是名·義□後二

566a18□是自性·差別□名·義擧尋求□顯尋者求也□此

566a19□二影有思察□自性·差別擧思察□顯思者察

566a20□也·推也·觀也□此二影有尋求故諸論言推

566a21□求名·義觀察名·義等是也□前引瑜伽離·

566a22□合相觀□離觀是名·義觀□合相是自性·差別

566a23□此卽第三出所修法□自下第四釋四地名

566a24□論□依明得定至故亦名煖□述曰□明得是定□

566a25□尋思是惠□故名爲發□此俱時名發□如世第

566a26□一法名無間定等□明者無漏惠□初得無漏

566a27□惠之明相故名明得□明得之定□名明得定□

566a28□此中創觀四法依他□皆自心變□此乃假施設

566a29□有名·義·自性·差別□實名義等性都不可得□

566b01□然依他中名等名假者□法無名□名無義□無

566b02□實自性·差別義故□今名名·義乃至差別豈

566b03□非假也□如攝論等說明得·及煖□准此中

566b04□釋　行之言起□從喩爲名□如日初出有前

566b05□起相□謂明相等　若言惠明前起之行相亦

566b06□得□今依前解

566b07□論□依明增定至故復名頂□述曰□頂者極義□

566b08□文易可知□明相轉盛故名明增□已上名諸論

566b09□皆同

566b10□論□依印順定至亦順樂忍□述曰□印前所取

566b11□無順後能取無名印順定□順通二種□一名

566b12□樂順□二名印順□若此三品皆名爲忍□下上

566b13□位中皆印忍故立印順名□一印順名通初及

566b14□後□樂·順之言唯在中忍□故合但言印順定

566b15□也□又差別者□下品忍名印忍□印所取無故□

566b16□中品忍名樂順□樂無能取順修彼故□上忍

566b17□起時但名印順□印能取無順觀彼故□故合

566b18□三忍名印順定□忍者智也□印順俱定名印

566b19□順定□初後准此解□於無所取決定印持者□

566b20□是下忍位□無能取中亦順樂忍者□是中·上

566b21□忍位□順通中·上□樂唯在中

566b22□論□旣無實境至相待立故□述曰□遍計所執

566b23□所取旣無□彼計所執能取寧有

566b24□論□印順忍時總立爲忍□述曰□攝論云□入眞

566b25□義一分三摩地□卽印所取無名一分□對法

566b26□第八云一分已入隨順三摩地□彼論解云□一

566b27□分已入者□於無所取一向忍解故□今者卽

566b28□下忍位□一分隨順者□於無能取隨順通達

566b29□所依處故□今者卽後忍位□故彼文勝攝論等

566c01□名□然不如此中□彼不別分中·上忍二位

566c02□故□謂中忍但樂順修無能取未印無故□上

566c03□忍印無能取故與中別□彼論雖有一分順

566c04□言□不別分樂順·印順故□下中上品印忍·順

566c05□忍之時合□此三位四善根中總立爲忍□故論

566c06□言印順忍時總立爲忍□忍通二處□謂印忍·

566c07□順忍□故合爲論言印·順忍時□此三位總名

566c08□善根中忍

566c09□論□印前順後至故亦名忍□述曰□名印順者

566c10□印前所取無□順後能取無□及印能取無故

566c11□立印順名□此釋三位別名□此三位忍境空·

566c12□識空故亦名忍然中忍雖不印可□順樂忍

566c13□可故亦名忍□此中正忍順忍皆名忍故□不

566c14□可難言頂等位中亦順下忍彼應名忍□初

566c15□未有忍故□中忍初·後皆有忍故□故立忍名□

566c16□是彼忍類故亦名忍□不同煖等

566c17□論□依無間定至世第一法□述曰□與見相□

566c18□雙印二空□其文可解□無間卽定□無間之定□

566c19□二釋皆得□此卽別解善根體訖□此上第四

566c20□釋四位名

566c21□論□如是煖頂至雙印空相□述曰□自下第五

566c22□總攝上義釋本頌文□總牒前義□其文易解□

566c23□中忍之中順樂忍可者□順樂後位上品之忍

566c24□修無能取

566c25□論□皆帶相故至方實安住□述曰□心上變如

566c26□名爲少物□此非無相故名帶相□相謂相狀□

566c27□若證眞時此相便滅□相者卽是空所執相□有

566c28□依他相名空有相□謂有·空相是彼唯識眞勝

566c29□義性□眞者勝義之異名□第四勝義□簡前三

567a01□故□由有此相未證眞理□滅空·有相卽能

567a02□入眞

567a03□論□依如是義至後觸無所得□述曰□此中頌

567a04□者□攝大乘說敎授二頌□敎授菩薩故□此分

567a05□別瑜伽論頌□彌勒所作□無著故引□古云分別

567a06□觀論也　菩薩於定位者□顯非散□資糧位

567a07□中多住外門□此多在定內門修行　觀影唯

567a08□是心者□觀內心境影離心非有唯是內心□

567a09□此初位觀卽在煖位　遍計所執心外之境

567a10□義相旣滅除　審觀唯自相□唯有內心也□

567a11□卽在頂位□以上總是煖·頂二位　如是住內

567a12□心□知所取非有□此二句下忍位　次能取亦

567a13□無□中·上忍位□合此俱印二空□卽世第一法□

567a14□以時少故從忍位說　後觸無所得□入眞

567a15□見道

567a16□此上第五釋本頌□明此位中猶有所得□以

567a17□下第六斷二縛位

567a18□論□此加行位至亦未能斷□述曰□相縛者□謂

567a19□相分縛見分等也□如前第五卷證第七識

567a20□有中說□謂一切有漏善·無記·不善等心□皆

567a21□有分別相分□此相能縛於心□非謂相縛卽

567a22□是執也□有義八識皆有執故□相縛於見通

567a23□於八識□有義不然□有漏八識有分別故□分

567a24□別之相縛於見分名爲相縛□非要有執

567a25□若不執之相亦名能縛者□後得智品相分

567a26□應亦能縛　答曰不然□彼後得智斷漏方

567a27□得□體非硬□□非漏所增相分□非分別境□

567a28□後得見分緣一切相皆爲證解□有漏不然□

567a29□有分別故□漏相俱故□漏所增故□非斷漏

567b01□證故□緣一切境非皆證解□或比量故□若善·

567b02□無覆無記心中唯現·比量□其染汚心亦通非

567b03□量□所以相縛能拘□見□不令明淨□不令證

567b04□知□故有別也□一切有漏法能縛見分者皆

567b05□名相縛　若爾自證緣見縛自證耶　有義

567b06□亦縛□有漏類故□有義彼非□不同見分緣

567b07□於相故□彼外取故□通諸量故□此自證分緣

567b08□見分時非外取故□唯是現量作證相故

567b09□　若爾第八識等現量心相分□應非相縛體□由

567b10□此見分亦縛自證□分別類故□不明淨故□見

567b11□分漏心增自證故□有漏相貌縛能觀心名

567b12□爲相縛□非謂相者是相分也□經說所取·能

567b13□取纏者□卽是四分互相縛義□不爾見分便

567b14□非相縛□自證緣時不名相分故　□重縛

567b15□者□卽一切有漏法□大論五十八說□□重有

567b16□二□一漏□二有漏漏者阿羅漢修道煩惱斷時

567b17□皆悉遠離此□謂有隨眠者有識身中不安隱

567b18□性□無堪能性有漏□重者□隨眠斷時從漏所

567b19□生漏所熏發本所得性□不安隱性□苦依附

567b20□性□與彼相似無堪能性皆得微薄□文殊問

567b21□經上卷有習氣品二十四種□彼經頌云□阿羅

567b22□漢習氣□以有過患故□唯佛獨能度□爲衆生

567b23□歸依□五十八又云□此有漏□重名煩惱習□二

567b24□乘所未能斷唯有如來能究竟斷□是故說

567b25□彼名永斷習氣□是不共佛法□大論第二說□

567b26□自識中所有有漏種子□若煩惱品所攝名□

567b27□重□亦名隨眠□若異熟品□及餘無記品所攝□

567b28□唯名□重不名隨眠□若信等善法所攝種

567b29□子□不名□重亦非隨眠□由此法生時□所

567c01□依自體唯有堪能非不堪能□□重所隨所

567c02□生自性□故佛說爲行苦□對法第十說二十

567c03□四□重□所知障□重異熟品攝□異熟□重亦

567c04□異熟品攝□領受□重攝一切有漏受□卽善受

567c05□亦在中□勞倦□重卽威儀無記餘無記亦攝□

567c06□如此等文相違非一□然會此者如別抄說□

567c07□准五十八文□重縛卽一切有漏法□漏與有

567c08□漏皆□重故□由相縛未斷有分別相□故其

567c09□無堪任□重縛亦未能斷□顯揚十六說□由

567c10□相·□重二縛執二自性□謂執依他□及計所

567c11□執□若解二縛於二自性□正無所得□及無所

567c12□見□彼論唯約執心解縛□其非執心彼卽不

567c13□說□據增者故□彼卷又云□此依他起性□以

567c14□相·及□重縛爲體云何說爲依他□由此二

567c15□種更互爲緣而得生故□謂相爲緣起□重□

567c16□□重爲緣生相縛□相縛卽約現行相□□重

567c17□約種子語□論時彼體雖復皆同爲緣互得□

567c18□然今此文以相爲現行□□重爲種□有漏相

567c19□未遣□二障種不除□不爾如何此中言相未

567c20□滅□重不斷□前說相縛是執二性□應細勘

567c21□彼諸文相違□此中言相縛者□一切有漏相□

567c22□□重縛者□一切有漏不安隱性□與瑜伽第五

567c23□十八有漏□重同□初地分得□第八地中第六

567c24□識全得一向不起□第七分無□五·八全有□□

567c25□重隨應□佛地全無□顯揚十九說□相縛縛衆

567c26□生□亦由□重縛□善雙修止·觀□方乃俱解脫□

567c27□此當彼解

567c28□論□唯能伏除至全未能滅□述曰□其此位中

567c29□分別二取全能伏滅□乃至細者自分別起亦

568a01□不現行□俱生二取未全伏·滅□如前所說□

568a02□許少伏·滅卽是現行□分別全伏□俱生少伏□

568a03□若俱生·分別二種種子全未能滅□未得無

568a04□漏有所得故□有分別故

568a05□此上第六相·及□重分別□俱生二取伏·斷分

568a06□別□自下第七明所觀境

568a07□論□此位菩薩至唯觀安立□述曰□此位菩薩

568a08□於安立諦·非安立諦皆亦學緣□或總作一

568a09□實眞如□或別作二空別·總三心非安立□不

568a10□唯作四諦差別觀□勝□經說有作·無作四

568a11□諦□無作四諦卽非安立□有差別·名言者名

568a12□安立□無差別離名言者非安立也□安立者

568a13□施設義□此位菩薩□若加行不作二種觀者□

568a14□不能引眞·相見二種生故□亦不能伏二

568a15□乘者故□爲入二空觀眞如理□正觀非安

568a16□立爲起遊觀起勝進道成熟佛法降伏二

568a17□乘亦觀安立□然二乘者自宗□唯說作四諦

568a18□安立觀□菩薩不爾□今說於彼亦作人空非

568a19□安立觀□然不同菩薩□菩薩二空俱作□爲顯

568a20□彼劣故不說之□又二乘者亦唯作安立□不

568a21□同菩薩□菩薩行·智深廣□彼不爾故

568a22□自下第八辨所依處

568a23□論□菩薩起此至入見道故□述曰□六十九中

568a24□通三乘說□唯依諸靜慮□及初近分·未至□能

568a25□入聖諦現觀□非無色定□無色定中奢摩他

568a26□勝□毘□舍那劣□毘□舍那劣道□不能入現

568a27□觀故□顯揚十六說□現觀何所依□答唯依靜

568a28□慮不依無色□若有於此執中間等六地皆

568a29□能入現觀□何處有文中間能入□若六地中能

568b01□入現觀□六十九中何故但言靜慮□及初未

568b02□至□又如何七十一六現觀中□云此六幾依未

568b03□至依□乃至無所有處依可得□答一依非依

568b04□可得□餘依一切依可得□又三依五依生□

568b05□一種一分亦爾□若中間禪有依入現觀□應

568b06□言三依六依生□以初生時智諦·及邊·戒

568b07□三□唯依五依生故□不說六地□明中間禪

568b08□無入現觀者　問何故不依中間入　答

568b09□彼無明利無漏故□有明利無漏者能入故□

568b10□又彼梵王居多散亂故□非純淨地故□瑜伽

568b11□文言依諸靜慮□及初未至□不言中間入見

568b12□諦故□此中復言前方便時通諸靜慮□而依

568b13□第四方得成滿□卽最後入時唯依第四□第

568b14□四禪望餘禪最勝□要託最勝依入見道故□

568b15□不依下地入　有菩薩功德□六十九說□雖

568b16□諸靜慮皆能引發□多依第四靜慮□不同二

568b17□乘□其欲界無修惠□無四善根·無漏故不說

568b18□依入　前說二十二根中□未知當知根通

568b19□無色□菩薩見道傍修得故□若彼無見道□及四

568b20□善根□何故說修彼□六十九說□入見道時如

568b21□先所修諸世俗智種子□由彼熏修皆得淸

568b22□淨亦名爲修□此名諦現觀邊諸世俗智□出

568b23□見道已生起此智□卽從發心已去□皆名未

568b24□知當知根□見道傍修先世俗智故名此根□

568b25□意顯□先曾起時亦名此根□卽世俗智有先時

568b26□已名此根□入見道已傍修之時故名此根□

568b27□非謂無色有見道□及四善根也□四善根唯

568b28□色界繫故□此依一義　若爾修道位應起

568b29□未知當知根□種子不殊約位·行相二皆有

568c01□別□今至修皆遍緣但名已知收又六十

568c02□九云□見道初智生時□諸餘智因由能生緣所

568c03□攝受故皆說名轉□此時皆不別得□故無色

568c04□界無漏種子此見道時名修□是此根攝對法

568c05□第十云□不修上者依二乘·不自在說□若自

568c06□在先得故□修亦通無色□如類智緣□如六十

568c07□九說□此卽第八所依之地□二乘依五地□菩薩

568c08□唯依第四□諸論通方便爲論□言菩薩亦依

568c09□五地□此中料簡世第一法·及增上忍唯第四

568c10□定□餘通餘地

568c11□論□唯依欲界至非殊勝故□述曰□六十九說□

568c12□非生上地或色界或無色界□能入聖諦現

568c13□觀□彼處極難生厭故□若厭少者尙不能入

568c14□現觀□況彼一切厭心少分亦無□卽無少厭心

568c15□色·無色界不入現觀　問若爾如何彼地聖

568c16□者亦離欲　答無厭見道三界分別惑·及惡

568c17□趣等厭心名無□非無有漏欣上厭下□及

568c18□厭自地欣生上心□入見道時必總厭三界

568c19□一切法□總緣諦方入故□此一向據入現觀

568c20□爲論□非修道·及異生爲論此論中釋□餘界

568c21□厭心劣非殊勝故□餘趣惠心非殊勝故不

568c22□入見道□顯揚十六頌云□極□非惡趣□極欣

568c23□非上二□處欲界人·天□佛出世現觀□彼說惡

568c24□趣不入現觀□若受恒隨極憂□故□不能證

568c25□得三摩地故□卽三惡趣不入也□色·無色界亦

568c26□無現觀□欣掉重故厭羸劣故□是故二界·三趣

568c27□不起現觀□唯一欲界人·天二趣□有佛出世

568c28□能起現觀□末法亦得有□佛出世攝故□無佛

568c29□世不得□無說法者令生厭故　若爾有佛

569a01□法世發心□法滅後方成熟久已修訖得入現

569a02□觀不　准此文不得□無此類者故　又解

569a03□亦得□此中一向作論□卽三論不同合有多

569a04□解□准理可知□此卽第九依何界趣身分別

569a05□論□此位亦是至眞勝義故□述曰□此亦已前

569a06□資糧位也□此卽第十七地分別□在何劫攝

569a07□如前已說□對法第十三等□有此文□攝論亦

569a08□言解行地也□此中復修持·任·鏡·明·依五

569a09□地□如前引對法第十一說□其餘門義如下

569a10□當說

569a11□論□次通達位其相云何□述曰□問第三位□下

569a12□解見道

569a13□論□頌曰至離二取相故□述曰□擧頌可知

569a14□論曰□若時菩薩至戱論相故□述曰□下釋有

569a15□二□初略解本頌□後廣釋此頌□今釋上二句

569a16□頌　不取種種戱論相者□不取者□無能取

569a17□執□不取戱論相者□無所取相□觀眞勝義

569a18□名無所得

569a19□論□爾時乃名至戱論現故□述曰□釋下二句□

569a20□心·境相稱□如·智冥合□俱離二取□絶諸戱論

569a21□故□名平等平等　眞勝義性□體卽眞如□此

569a22□但偏遮有漏□後得智亦有相□此亦離彼相

569a23□戱論也

569a24□論□有義此智至能取相故□述曰□此下第二

569a25□廣釋上頌□於中有四□初廣正智□第二解位

569a26□名□第三解見道眞·相差別□第四解得見道

569a27□時功德有異□然廣正智中□此智二分合有

569a28□三解□佛地有二說無此第一□然彼一切無

569a29□漏心合作法□此卽不然　說無所取能取相

569b01□者□識體合如冥然無取□無攀緣也□如攝

569b02□論第六所引莊嚴論頌□智者了達二皆無□等

569b03□住二無眞法界等□此頌說離二取相等□此

569b04□類非一不能煩引

569b05□論□有義此智至名聲等智□述曰□由所緣緣

569b06□要帶相故□難前師說□無似境相名緣彼

569b07□者□應此色智等名此聲等智□此色智等上

569b08□無聲等相故□此難無相分□以色·聲智返

569b09□覆比量義准可知□如觀所緣說□帶彼相起

569b10□故名有無分別影像所緣故□如雖無親證□

569b11□無分別相□與彼極相似□不同餘智名曰證

569b12□如□如對法第十一抄會

569b13□論□若無見分至定有見分□述曰□以如喩

569b14□智□以智喩如無能緣相□亦准前解

569b15□論□有義此智至不取相故□述曰□此第三說□

569b16□此智見分有□相分無□說無相取不取相

569b17□故□七十三說也□旣言無相取□寧無見分□

569b18□不取相故可無相分□彼論有數十番難應

569b19□廣□之

569b20□論□雖有見分至非取全無□述曰□解第一師

569b21□所引敎文□相分同初□見分有異□文意易解

569b22□第二師云□所緣論說□識依彼生□帶彼相故

569b23□名緣於彼□若無眞如相□應非是所緣

569b24□論□雖無相分至不離如故□述曰□此緣眞智□

569b25□挾帶眞如之體相起故名所緣□非帶彼相

569b26□分影像而起名緣於如□不離如故

569b27□論□如自證分至有見無相□述曰□擧喩顯成□

569b28□自證分等緣見分等□非帶彼相分起□得名

569b29□所緣故□此無分別與後得殊□故必無相□如

569c01□前第七卷四緣中解　若爾心王應名緣所□

569c02□不現彼影帶彼體相起故　此亦不然□非

569c03□所慮託故□餘文可解□此卽第一有見·相

569c04□分別

569c05□論□加行無間至亦名見道□述曰□見卽是道□

569c06□體者通也□會者達也□第二釋位·及見道名

569c07□論□然此見道略說有二□述曰□自下第三解

569c08□見道眞·相差別□於中有二□初辨眞·相差別□

569c09□後與六現觀相攝□初中復二□初總標有二□

569c10□後依標別解此卽初也

569c11□論□一眞見道至無分別智□述曰□漸·頓一心·

569c12□多心分別□此中初總□後諸師異說眞·相二

569c13□種分別□此出眞見道體□以無分別智爲體

569c14□也□唯此證眞故

569c15□論□實證二空至總說一心□述曰□釋其眞義

569c16□刹那多少□經位雖多刹那□以相相似等故

569c17□總說一心□卽三心見道依此爲證□卽是會

569c18□五十八等一心見道之文□若一心見道□以無

569c19□間·解脫·幷一勝進□名多刹那總名一心□非

569c20□無間中復有多念

569c21□然於此中有二異說

569c22□論□有義此中至□細異故□述曰□二空漸證□

569c23□二障漸斷□如下三心眞見道中解□以五十

569c24□八·五十九·對法九·顯揚十七說三心文□

569c25□證此漸也□然五十九文亦說見道三心名

569c26□頓斷者□不別起觀心□束三界二障合爲三

569c27□品斷名頓□以此三心人·法俱異故名漸斷□

569c28□理有淺深□障·及智行有□細故

569c29□論□有義此中至有堪能故□述曰□第二師說□

570a01□二空頓證□二障頓斷□或三心究竟□一無間·一

570a02□解脫·一勝進□從眞入相見故□或一無間·一

570a03□解脫不假勝進□從勝入劣□且爲二說□合

570a04□十一說□如別抄解□五十八·及對法九云□又

570a05□此見道所緣·能緣平等平等智爲其相□說一

570a06□心文今以爲證□然五十五勝□此中互解二

570a07□文如對法第九抄□此眞見道也□前加行時

570a08□意樂俱斷□故入觀位不別爲三□有古德云

570a09□此有三說者不然

570a10□論□二相見道此復有二□述曰□下解相有

570a11□二□初解相□後解後得智□初中又三□初總□次

570a12□別□後總釋□此初也

570a13□論□一觀非安諦至分別隨眠□述曰□此中有

570a14□二□初辨行相相見道□二辨言敎相見道□初

570a15□中有二□初辨三心□次辨十六心□此卽初也

570a16□　內遣者□唯緣內身而遣假故　有情假

570a17□者□先解有情皆妄所計□但有內心似有情

570a18□現□談其無體名之爲假　緣智者能緣心□

570a19□卽緣內身爲境□遣有情假之緣智也□下皆

570a20□准知□然今此中人·法二障各分上下□□者

570a21□爲上□細者爲下□合爲四類□然二□者各別

570a22□除之以智猶弱未雙斷故□若上品智方能

570a23□雙斷□此則隨智說爲□等□初起名□□次智

570a24□名中□勝前劣故□後起名上□於斷見惑此

570a25□智最上故□以惑隨智說三品也□然初二智

570a26□未能殊勝□但緣內身除我法假□第三心時

570a27□其智上品□能廣緣一切內外我法□故三別也□

570a28□此則說三眞見道義若說假者□以法眞見

570a29□有差別故□前二智劣未能廣法□第三智勝

570b01□能廣法故□此初汎說爲相見道　觀非安立

570b02□諦有三品心者□五十五中說三心緣非安

570b03□立故□又約決定□相見道中定有三心故

570b04□論□前二名法智至總合緣故□述曰□總別旣

570b05□殊義名亦別□諸論不同□今會諸論者□一對

570b06□法三心皆是法智□二此論·瑜伽等前二是法

570b07□智□第三名類智□三又十六心法忍法智名

570b08□法□後二名類□四六十九說□若曾上界善取

570b09□相者□卽能以類智了色·無色界□下爾不

570b10□能□唯法智了□總爲三例□一緣如名法□緣

570b11□智名類□是前類故□十六心名法·類可知□

570b12□對法約三□緣如□故皆名法□二別緣名法□

570b13□總緣名類此論等是□不就緣如爲論故□三

570b14□緣下名法□緣上界名類是下類故□六十九

570b15□文是□各據一義亦不相違

570b16□論□法眞見道至名相見道□述曰□法者法則□

570b17□放學爲義□眞見道中有二空見分□雖亦

570b18□有自證而不法彼□親緣如者卽乃放之□

570b19□就見分中有無間解脫□隨自所斷障有四

570b20□見分□就無間道中人·法二見分各別法故

570b21□有初二心□解脫道中人·法二見總法有第三

570b22□心□但法見分者□見分行相與眞如境別故□

570b23□以自證分與眞如境體義無別故不法之□

570b24□別總法者□顯無間所斷有差別故□顯解脫

570b25□道所證唯一味故□此師以三心十六心等俱

570b26□相見道唯緣非安立安立別故

570b27□此有二說

570b28□論□有義此三至緣四諦故□述曰□第一師說□

570b29□此是眞見道□卽前第一漸證斷師義□以相見

570c01□道不作三心緣四諦故□如對法說□說眞

570c02□見道緣非安立□非相見道中能緣非安立

570c03□故□此中有別起無間·解脫爲六□幷勝進入

570c04□相見道爲七心□或除勝進爲六心□或後無

570c05□間卽前解脫□卽三無間加一第三心解脫□幷

570c06□一勝進入相爲五心究竟□菩薩利根不別

570c07□起解脫道故□或總四心究竟□但除勝進□從

570c08□勝入劣故□合有四說□如別抄有十四解□然

570c09□眞中言先除□品人執□次除中品法執等□

570c10□此初二執皆望第三品俱斷時人法執□爲□

570c11□細下上故□然諸處皆先除上品後除下品□

570c12□何意此中先除下品後除上品□前雖已解

570c13□今又解者□此約易斷名下故□□人執名下

570c14□品□彼約實體□細而言先斷者爲上□此望

570c15□能治道□彼望當體故□此中所言先斷下品

570c16□者□諸論皆同

570c17□論□有義此三至不別緣故□述曰□第二師說□

570c18□此三是相見道□以眞見道但總緣眞□諸論

570c19□共說　何得別緣以爲三品□以加行心意樂

570c20□爾故□入眞決然

570c21□論□二緣安立諦至此復有二□述曰□第二解

570c22□十六心有二□初總□次別□此總也□對法第九

570c23□卷·五十五等□皆言此二是安立諦故

570c24□論□一者依觀至十六種心□述曰□唯對法中

570c25□有此文也□所取謂諦理□能取謂緣理之智□

570c26□法忍·法智□緣諦理爲境觀所取也□類忍·

570c27□類智□緣前智品觀能取也□此唯別立無間·

570c28□解脫□不總合說故名別立有十六心□對法

570c29□云法智品道眞如爲境□類智品道法智爲

571a01□境□正與此同

571a02□論□謂於苦諦至應知亦爾□述曰□二十八隨

571a03□眠者□欲界苦下十□上二界除嗔各九□苦者苦

571a04□諦□法者苦諦敎□智者加行道中緣苦法之

571a05□智□忍者無漏忍□忍前苦法·智□對法第九廣

571a06□解□忍言智者以決斷故□惠卽不然□雖忍·

571a07□智無別□隨用標名　苦法智者□法謂苦如□

571a08□能緣苦如之智名苦法智　苦類智忍者□

571a09□謂後聖法□是此苦智之類名苦類智□緣此之

571a10□惠名苦類智忍　苦類智□印可緣苦類之智

571a11□名苦類智

571a12□論□此十六心至八觀正智□述曰□法品緣如□

571a13□類品緣智

571a14□論□法眞見道至名相見道□述曰□法忍法眞

571a15□無間道見分□法智法眞解脫道見分□類忍法

571a16□無間之自證分□類智法解脫之自證分□印前

571a17□智故差別立也□又解法忍法無間道□法智

571a18□法解脫道□此卽總法□類忍法無間·解脫之

571a19□見分□雖緣智·緣如不同□見分是一故合法

571a20□也□類智合法二道之自證分□前解爲本

571a21□論□二者依觀至十六種心□述曰□五十五說□

571a22□觀上下二地安立苦等四諦境似法·類智

571a23□生□是第二現觀位□乃至廣說□謂忍可欲樂智·

571a24□現觀決定智□是現觀邊智諦現觀□顯揚十七

571a25□說□法智·類智四諦智不由行差別□然隨所

571a26□作說其差別□眞見道中亦可義說有十六

571a27□心□十六心旣爾□三心亦然□今此約行差別

571a28□說故□唯是相也□然彼文說下上地十六心者

571a29□是修道□瑜伽五十五說見道□顯揚說修道□

571b01□不是相違□然五十五仍說□從見道起有下

571b02□上十六心生□從三心非安立見道起□作此

571b03□安立諦觀□非全出見道在修道中方起□彼

571b04□文稍異□可細尋之

571b05□論□謂觀現前至二現觀智□述曰□現前界者□

571b06□謂下界□卽欲界□現於欲界入見道故□上二

571b07□界名不現前

571b08□論□如其所應至見分觀諦□述曰□其現觀忍

571b09□法眞見道無間道見分□現觀智法眞見道解

571b10□脫道見分□不法自證分□以於前十六心後

571b11□作此觀漸□心□與前十六心差別觀故

571b12□論□斷見所斷至名相見道□述曰□欲界四諦

571b13□四十□上界各三十六□諦各除嗔故一百一十

571b14□二也□此上皆爲觀心純熟□爲有情說令見

571b15□道前亦作得入見道

571b16□論□若依廣布至有九種心□述曰□上已辨行

571b17□相見道□別修作故□此廣布敎道理□卽菩薩等

571b18□在見道等不作此觀□但爲布敎說其差

571b19□別□所以須學□卽是依彼假說也

571b20□論□此卽依前至止觀別立□述曰□前相見道

571b21□安立諦□有二種十六心□今法於彼名二十

571b22□六種□法彼二箇十六種□止·觀二心別立

571b23□論□謂法類品至總說爲一□述曰□五十八末

571b24□說□忍·智合者□謂八忍合爲四□俱忍類故□八

571b25□智合爲四□俱智品故□或法忍·法智八合爲

571b26□四□緣如爲境□以類同故□品者品類義□故

571b27□得爲此解□類忍·類智八合爲四□緣智爲境

571b28□亦類同故□此依惠別俱定唯一□廣如彼抄

571b29□說

571c01□論□雖見道中至名相見道□述曰□釋九所以□

571c02□此非眞·相二見道攝□不作此觀然約布敎

571c03□相見道攝

571c04□但以十六心三心等□對法·顯揚·瑜伽□如次

571c05□皆有世第一無間等言故今會云

571c06□論□諸相見道至眞已斷故□述曰□此下第三

571c07□總釋□於中有三□一會違□二釋頌不說□三

571c08□智攝□今初也□依眞之義假說相見道等爲

571c09□無間等□如前引顯揚十七□正與此同□此有

571c10□三因□三心相見道眞非安立後生故□餘如文

571c11□可解□然非安立因不遍三心相見道義

571c12□論□前眞見道至故頌偏說□述曰□第二釋頌

571c13□不說二種見道本頌何故但說於眞□以證

571c14□識性觀照如故□卽圓成實□自證識相□亦是

571c15□自心觀於依他故□今依見分說□論說初勝□

571c16□後者後得攝故不及前□如五十五說

571c17□論□前眞見道至後得智攝□述曰□有相·無相

571c18□別故

571c19□自下因解後得智

571c20□論□諸後得智至離二取故□述曰□若依此說□

571c21□佛不說法□無十五界□大定·智·悲以爲體

571c22□性□悲願增上衆生識上聲·色等相生故□此後

571c23□得智佛地論第三□雖有三說有相見等□但

571c24□是此中二師之義第一師說□二分俱無□離二

571c25□取故

571c26□論□有義此智至有分別故□述曰□見有·相無□

571c27□諸聖敎說此智有分別故有見分□五十五

571c28□等說也

571c29□論□聖智皆能親照境故□述曰□以理爲證

572a01□無相分也

572a02□論□不執著故說離二取□述曰□經論中言離

572a03□二取者□不執著二取故□非全無見分

572a04□論□有義此智至眞如性故□述曰□第三師說□

572a05□二分俱有□七十三說思惟□明有見分□似眞

572a06□如相□不見眞實眞如性故□成有相分□如

572a07□彼四句廣說

572a08□論□又說此智至而爲說故□述曰□佛地經·攝

572a09□論等皆說□此智分別諸法觀有情等□此成

572a10□有見分□破第一師

572a11□論□又說此智至說法等事□述曰□引經爲難

572a12□　現身立等□皆佛地第三引文爲證□不勞

572a13□此引□此破無相分第二師義

572a14□此上引敎□下引理

572a15□論□轉色蘊依至應無受等□述曰□以五蘊相

572a16□例

572a17□論□又若此智至應緣聲等□述曰□旣無相分□

572a18□其他之心他身土等離自己體之法□不帶

572a19□影像□應非所緣緣□直親照彼不變爲相

572a20□故□不同眞如□眞如卽是智自體故　若爾眞

572a21□如應非所緣緣□無似境相故　答不然□

572a22□帶如之相起故□離自體法旣無影像□不可

572a23□言帶彼相起□如何說有所緣緣□彼皆離

572a24□自體故　旣不帶相起名所緣緣□緣色等

572a25□時應緣聲等□緣色等智不帶聲等相故

572a26□論□又緣無法等至無緣用故□述曰□不變爲

572a27□無相爲見所緣故□以無相分直照於無□

572a28□無非有體□所緣緣義如何得成□由此故知□

572a29□佛亦不能親緣於無□此文理證也

572b01□論□由斯後得二分俱有□述曰□總結之也

572b02□出差別已□下諸門解釋□然五十八九等中□

572b03□皆有見道現觀分別□應如彼知□五十九最

572b04□勝□大有斷惑法用諸義□未獲廣引

572b05□論□此二見道至相攝云何□述曰□此爲問也□

572b06□第一與六現觀相攝者□對法第十三·顯揚第

572b07□十七·大論五十五·七十一廣明□對法說十□

572b08□顯揚說六·或十八□瑜伽說六□攝論第六說

572b09□十一種三乘現觀各別□然有義·事·所緣三種

572b10□差別□如別抄說

572b11□論□六現觀者至思所成惠□述曰□現謂現前□

572b12□明了現前觀此現境故名現觀　最上品

572b13□者□下·中二品劣故非也　喜受相應者□喜能

572b14□明利別有分別故□捨卽不然□可與下·中品

572b15□思俱□上品思惠必不俱故□七十一說初一

572b16□唯與喜受相應故　思所成惠□卽因於思

572b17□所成之惠爲體□顯揚·及七十一等同□彼云

572b18□或此俱行菩提分法爲自性□此下現觀□作

572b19□是說

572b20□論□此能觀察至故非現觀□述曰□煖等色界

572b21□繫□此觀共相能引煖等□思能生修故□此觀

572b22□一切行無常等□一切法眞如等□故是最勝名

572b23□觀共相□不言觀自相□自相者下·中攝故□未

572b24□廣緣故□雖如亦是諸法自相□未證之時但

572b25□共相故□於見道前此用最猛□猛者利也·勝

572b26□也□偏說爲現觀□煖等不能廣分別法□但觀

572b27□所取無等□雖亦觀一切法無我等□多分有

572b28□分齊觀□又三乘通說□在二乘位唯觀四諦

572b29□別別行相不及於思□謂種種思推·種種觀

572c01□察名廣分別□煖等無此能□不如於思不

572c02□立現觀□其見道等雖亦不能廣分別法□

572c03□緣眞理故立爲現觀□此又不同彼□未證

572c04□理故□七十一說四善根非現觀是等流故

572c05□論□二信現觀至立現觀名□述曰□信亦上品□

572c06□通漏·無漏□現觀者是惠現觀諸法□以信助

572c07□現觀令不退故亦名現觀□有處但說無漏

572c08□者□以勝故立爲不壞信故

572c09□論□三戒現觀至亦名現觀□述曰□卽道共

572c10□戒□前第一卷已出體訖□餘文可知

572c11□論□四現觀智諦現觀至無分別智□述曰□謂

572c12□在何位但緣非安立□卽通二智皆是此攝□

572c13□故言一切種□七十一等說□此緣非安立諦

572c14□境惠爲性□五十五說三心見道等是此現

572c15□觀故□卽一切見·修道二智也□不取無學等

572c16□二智□與究竟現觀不殊故

572c17□論□五現觀邊智諦現觀至世出世智□述曰□

572c18□此通有漏·無漏一切見·修道緣安立智□七

572c19□十一等說緣安立諦境惠是此自性等故

572c20□論□六究竟現觀至究竟位智□述曰□卽盡智

572c21□等究竟位中所有諸智　卽通十智□然皆無

572c22□漏□七十一說盡無生智等爲自性故□或此

572c23□俱行菩提分法爲自性□六十九說無覺十智

572c24□皆是無漏□可勘彼文□此等門義可取如上

572c25□所說諸論廣明□和會增減不同等

572c26□論□此眞見道至故不相攝□述曰□以今見

572c27□道攝六者□眞攝第四少分□第四之中亦有

572c28□相見道緣非安立諦□亦通修道等故□其相

572c29□見道收第四少分□亦攝眞故第五少分亦通

573a01□修故□餘文可知

573a02□論□菩薩得此至生如來家□述曰□自下第四

573a03□入地功德□世親第六云□由此能令諸佛種姓

573a04□無斷絶故□無性云□謂佛法界名如來家□於

573a05□此證會故名爲生□於此所緣勝智生故□轉

573a06□先所依生餘依故□紹繼佛種令不斷絶□

573a07□乃至般若證眞法界□名於中生□名眞佛子□

573a08□由此般若樹自相續故

573a09□論□住極喜地□述曰□於十地中住極喜地

573a10□也□下當釋此□四十七說分十王位□多作轉

573a11□輪聖王□王此洲化果也

573a12□論□善達法界得諸平等□述曰□無性云□於此

573a13□法界深作證故　得諸平等者□佛地經說

573a14□得十平等□攝論第六云□得一切有情·一切

573a15□菩薩·一切如來三種平等心性故□廣如彼

573a16□釋

573a17□論□常生諸佛大集會中□述曰□卽常生在他

573a18□受用土中□如梵網經·十地經說□至下十地

573a19□中廣說

573a20□論□於多百門已得自在□述曰□四十七說□一

573a21□刹那頃證百三摩地□以淨天眼見諸佛國

573a22□見百如來□動百世界身亦能往彼佛世界

573a23□放大光等□化爲百類普令他見□成熟百種

573a24□所化有情□若欲留命得百劫住□見前後際

573a25□百劫中事□智見能入百法明門□化作百身□

573a26□身皆能現百菩薩眷屬□卽於十百自在□名

573a27□多百門

573a28□論□自知不久至利樂一切□述曰□旣證眞如□

573a29□便自知證□自利行也□六十九等說預流果尙

573b01□能自知□況此菩薩□利樂一切利他行也□廣

573b02□說此相如十地經第三說□彼有十二百□彼

573b03□加三種□一加知百佛神力□此中卽見百佛

573b04□攝□二加能入百佛世界□卽此中動百世界

573b05□中攝□三加照百佛世界□亦動百世界中攝□

573b06□彼又少此成熟百類所化有情□論有十百

573b07□彼□者失□彼論文中亦合入照百佛界等一

573b08□處爲釋□讀者勘之□如四十九□說此位菩薩

573b09□有十種發心□如十地□第一地中說十種大

573b10□願□如十地第三卷□說十種淨修住法□旣見

573b11□諸佛□聽聞正法□皆如十地第三卷廣說□瑜

573b12□伽四十七八九等皆□廣解□一一細勘文義

573b13□差別又作阿賴耶識依他性觀□如五十一三

573b14□乘差別

573b15□成唯識論述記卷第九(末)

573b16□

573b17□

573b18□成唯識論述記卷第十(本)

573b19□

573b20□　　　　沙門基撰

573b21□論□次修習位其相云何□述曰□下明修道□前

573b22□見道者□唯在初地初入地心□今此修道□除

573b23□初入地心□出相見道已住·出地心□乃至第

573b24□十地終金剛無間道來□□名修道□此爲問

573b25□已□至下當知

573b26□論□頌曰至便證得轉依□述曰□此擧頌答□卽

573b27□於初地住出心□後漸至究竟金剛道來□皆

573b28□斷俱生法執種故□至無學位便證轉依

573b29□論□菩薩從前至無分別智□述曰□下釋有二□

573c01□初以略釋頌文□後廣釋頌義□初中有二初

573c02□釋上三句正顯位相□後明此修位於究竟

573c03□位便證轉依□十地修道修無分別智　爲

573c04□斷餘障證轉依等□生起下文□然非唯智

573c05□是修習位體□今從所緣能斷道說略不說

573c06□餘

573c07□論□此智遠離至及不思議□述曰□遠離所取

573c08□名爲無得□遠離能取說不思議□此卽解上

573c09□初句頌也　卽一智體離計所執實所能取

573c10□說無得等□非無見分等

573c11□論□或離戱論至名不思議□述曰□卽一智體

573c12□無有分別□有分別者戱論行相□卽後得智

573c13□亦名戱論□或有漏分別說爲戱論□偏執增

573c14□故名爲戱論□卽後得智不名戱論□若依前

573c15□解□能斷二障無分別智名爲妙用□是不思

573c16□議□若依後解□卽無漏智皆離過失□能違生

573c17□死名爲妙用是不思議□今此文中但約前

573c18□解□論自顯故

573c19□論□是出世間至無分別智□述曰□解第二

573c20□句頌□無分別智具二義釋□謂斷世間□體

573c21□無漏等□後得不然□不名出世

573c22□論□數修此故至故說爲捨□述曰□解第三句

573c23□頌□違細名□□違輕名重□所知障種名□

573c24□重者□及非種□重地地別斷□煩惱障種名

573c25□□重者□金剛始除□若論煩惱非種□重□亦

573c26□地地斷□今顯由十地修無分別智□至金剛

573c27□心斷煩惱種□十地等中斷所知障等□總合

573c28□爲言名斷二種□約究竟盡唯在金剛□金剛

573c29□盡時證轉依果

574a01□論□此能捨彼至廣大轉依□述曰□由十地修

574a02□智究竟故□至佛證轉依□解第四句頌□於

574a03□中有二復次釋□卽爲二也

574a04□論□依謂所依至二轉依果□述曰□今第一解□

574a05□總爲別依斷染故無所執□生淨故得二果□

574a06□餘文易了□同攝論果斷分解轉依□無性第

574a07□九卷等同之□彼文稍廣　言轉依者□轉謂

574a08□轉捨轉得□依謂所依□卽轉之依名爲轉依□依

574a09□士釋　又解此文依他事上邪理執著·正理離

574a10□倒□轉捨·轉得□事爲理依故名轉依也□無性

574a11□云□二所依止□轉依亦持業釋□然今能依·所依

574a12□合爲轉依□故無持業□今言依他起名轉依

574a13□者□流轉·還滅依也□卽所捨·所得□所得通二

574a14□果□由所執故起有漏法□有漏法斷所執名

574a15□捨□非別有體名爲捨也

574a16□論□或依卽是至之所依故□述曰□第二師解□

574a17□依卽眞如□迷悟依也

574a18□論□愚夫顚倒至斷障證得□述曰□悟此眞如

574a19□證涅槃者□以涅槃者卽是眞如離雜染法□

574a20□又假涅槃依眞而立□能所依異□此位斷障金

574a21□剛心後證得□非此位卽證

574a22□論□雖於此位至名法身故□述曰□其菩提者

574a23□而非此中頌意所顯□頌意所顯如後頌說

574a24□安樂·解脫身·大牟尼名法故□牟尼者寂默

574a25□義□寂止默靜諸雜染故□非彼菩提是唯識

574a26□性□在大牟尼名法身故□七十八中說□二

574a27□乘有此名解脫身□故說三乘平等平等□其

574a28□第一師菩提亦名轉依者□如後頌中自當解

574a29□釋

574b01□上來已略釋二文訖□自下廣前頌文有

574b02□三□初問□次略答□後廣解

574b03□論□云何證得二種轉依□述曰□問能證之因

574b04□所得之果□雙爲問也

574b05□論□謂十地中至由斯證得□述曰□次略答

574b06□也□十地中者□所經位也　修十勝行□所修

574b07□因也　斷十重障所治斷法□此言重者□如

574b08□第一卷初解　證十眞如□所觀照法□由

574b09□此四種因故□二種轉依果由斯證得□後證

574b10□轉依必有經位□位有多種且說小分能證

574b11□之位修習位也□故此最初先明十地□此無

574b12□別體□修十勝行□斷十重障□證十如時□名

574b13□十地也□總釋別位□旣知分位必有修行□故

574b14□次十地明十勝行□卽是廣前無得不思議

574b15□是出世間智□旣修此行必有所因□故次乃

574b16□明斷十重障□卽廣頌中捨二□重□且知所

574b17□斷十重障法必有所證□故次乃明十種眞

574b18□如□卽廣頌中捨二□重之時轉依□雖已分

574b19□證未名圓滿□此乃因位□廣前三句□卽是

574b20□漸次悟入　二種轉依由斯證得□明所得果□

574b21□卽廣前頌第四句文□正明悟入□總爲第二

574b22□略答文也

574b23□論□言十地者至生大喜故□述曰□第三次第

574b24□廣前答也□初廣因□後廣果□因中有四□初

574b25□廣十地□於中有三□初解十別名□二出地體

574b26□性□三釋總地義　初獲聖性者□謂初斷凡

574b27□性得聖性□卽依無漏無分別智等俱行五蘊

574b28□種子□爲聖性體□異生性體唯二障種□若此

574b29□聖性取三乘初智種正能生現功能名爲聖

574c01□性□依分別二種立異生性□俱生二障種雖

574c02□有□亦非凡夫□依能生初無漏種立聖性

574c03□故□凡夫時有初無漏種□而非聖性□未能生

574c04□故□分別之障障聖性者名爲凡性□無漏之

574c05□性能斷凡性者名爲聖性　若爾後諸無漏

574c06□應非聖性□不能斷分別障故□前劣者已捨

574c07□故　此亦不然□性能斷故□是彼類故□亦名

574c08□聖性□各隨自乘所治旣爲凡性□亦隨自乘

574c09□能治名爲聖性□卽隨一空二空智種爲體□

574c10□若現行智爲體□起世俗心應非聖者□若菩

574c11□薩是大士夫之聖性非如二乘小人之聖性□

574c12□二具證二空□簡二乘等唯證一空□今從詮

574c13□說□說如爲空□如非空也□三能益自他□簡

574c14□彼二乘唯自利也□由獲大士聖性□具證二

574c15□空□益自他三因故生大喜□此地名極喜地□

574c16□簡後菩薩非初得聖性不名極喜□及簡二

574c17□乘無是三勝□初得果時不名極喜　若爾

574c18□菩薩初果何故不名預流□對法第十四說□何

574c19□緣菩薩已得超昇□而非預流也□由得不住

574c20□道一向預流行不成就故□預聖之流樂住

574c21□於道□厭出生死故□何緣亦非一來也□故受

574c22□諸有無量生故□何緣亦非不還耶□安住靜

574c23□慮還生欲界故□十地論第五卷說□菩薩生

574c24□欲界不退靜慮□對法第十三說□菩薩咸離

574c25□無色界生□靜慮相應住靜慮樂□而生欲界或

574c26□色界中□已證得威德菩薩□凡所受生□皆

574c27□欲利益安樂有情□以無色界非成熟有情

574c28□處故□彼自解言□住靜慮者□由此菩薩善巧

574c29□□轉故□瑜伽·顯揚等此文非一□由此義故

575a01□不名不還□復還來故□何故不名阿羅漢者□

575a02□此亦可名□如前第三卷引□至此卷末當知□

575a03□由此初地菩薩不名預流□預流之果不名

575a04□極喜□攝論第七唯有具二利故喜□對彼二

575a05□乘名極喜故□無性云□若初地喜不相應者□

575a06□自後諸地亦不相應□此爲先故□十地論第一

575a07□卷說□無上二利初證聖處多生歡喜故□卽

575a08□與此二因同□唯證二空此論獨有□四十七

575a09□說□此地善決定故□四相發心故□發起精進

575a10□發正願故□淨修地法故□開曉餘地故□修治

575a11□善根故□受生故□威力故□如彼及十地經第

575a12□一·第二·第三卷廣解□瓔珞經下卷雖別釋

575a13□十地名□然不及此□此地卽願爲最勝□有十

575a14□大願等□□如彼二論說

575a15□論□二離垢地至煩惱垢故□述曰□其初地時

575a16□已離□犯戒垢□然此二地能全離故□所以說

575a17□之□望前細故□下十一障中當辨二障攝

575a18□淨尸羅者□謂別解脫·道定共也□卽通三種□

575a19□雖第三地始發定增□能離過時此地已滿

575a20□故□或依別脫□亦能全離加行·後起·根本罪

575a21□故□非定道·共能離加行·後起罪故□世親攝

575a22□論說□此二地性戒成就□非如初地思擇護

575a23□戒□性戒成故□諸犯戒垢已極遠離□何故初果

575a24□已具性戒□極喜地中當言未具□大分已具

575a25□仍有誤犯微細過失□又論性戒□初地已離□

575a26□入地菩薩更亦不同初二果者猶有妻□□性

575a27□罪必無犯□但於遮罪猶有誤犯今第二地

575a28□悉能永離□餘論皆同□此下餘論同者更不煩

575a29□□□此下諸地□如瑜伽第四十八□十地第四

575b01□已去各一卷解□不能繁引

575b02□論□三發光地至妙惠光故□述曰□此地中成

575b03□勝定□定謂三摩地·三摩□底□無性云□謂靜慮

575b04□名等持□諸無色名等至□或等持者□心一境

575b05□相□言等至者□正受現前□如前已解□陀羅尼

575b06□此名總持□總持有四□一法□二義□三□□四能

575b07□得忍□此地所治遲鈍性□於三惠有忘失障□

575b08□今此地無忘彼法□名大法之總持□法謂敎

575b09□法□殊勝之敎名爲大法□此定及總持爲因□

575b10□能發無邊妙惠光□故總持以念·惠爲性□謂

575b11□以聞·思·修三惠照了大乘法故□因得定

575b12□斷障聞·思轉勝非由定力親能起二□十地

575b13□云□隨三惠等照法顯現故名明地　問何故

575b14□十度五地修禪□修三福業　此地修定如

575b15□下當知□又十一障中自當解釋

575b16□論□四焰惠地至惠焰增故□述曰□卽除第六

575b17□識等中俱生身見等攝□非謂一切□至下當

575b18□知□世親云□能燒一切根本煩惱及隨煩惱

575b19□皆爲灰燼□十地云□不忘煩惱薪智火所燒

575b20□故□以菩提分法爲惠者□非皆是惠□惠之焰

575b21□故□從火喩爲名□菩提分法如別章說

575b22□論□五極難勝地至極難勝故□述曰□世親云□

575b23□知眞諦智是無分別□知諸世間書論等智

575b24□是有分別□此二相違應修令合□能合難合

575b25□令相應故□無性云□眞俗諦智互相違返□難

575b26□可引發令共相應□此能和合令不相違□以

575b27□前不如□名極難勝非望後也□然相應者□謂

575b28□於眞觀爲俗令境相入名相應□爲一念中

575b29□二智□起名相應□今令一念二智□生名

575c01□合亦得□前四地中猶未能故□又境同名相

575c02□應□以前四地觀二諦境亦有差別□此觀彼

575c03□境更無差別□令眞俗智旣不相乖名相應

575c04□也□前第二識中已有妨難□如彼廣說□知彼

575c05□二境無差別故□故此眞如名無差別

575c06□論□六現前地至令現前故□述曰□謂觀十二

575c07□諸緣起支□有最勝智觀無染淨□令現前故

575c08□名無分別□七地成有□八地成無□世親等

575c09□同□十地云□般若波羅蜜多行有間□大智現前

575c10□住

575c11□論□七遠行地至二乘道故□述曰□世親等云□

575c12□此地於功用得至究竟□雖一切相不能

575c13□動搖□而於無相猶名有行□十地云□善修無

575c14□相行功用究竟□能過世間二乘出世間道

575c15□故□此地出過世間二乘道者□前六地中雖

575c16□有緣起染淨無二□猶有所治細相現行障□

575c17□執有生滅流轉還滅相故□未能空中起有

575c18□勝行□今此地中遠離彼障□亦能空中起有勝

575c19□行能治彼障□二乘世間卽不能是

575c20□論□八不動地至不能動故□述曰□相者有相□

575c21□用者功用無性云□一切有相一切加行□皆不

575c22□能動此地心故□第七地雖一切相不能動

575c23□之不現行故□然不自在任運而轉有加行

575c24□故猶有煩惱□第八地中任運而轉□不依加

575c25□行□無功用故□亦無煩惱□七·八二地之差別

575c26□也□十地云□報行純熟無相無間故名不動□

575c27□此地已去明知無相非有間也

575c28□論□九善惠地至善說法故□述曰□無性云□

575c29□得最勝無□解□於諸智中此爲最勝□智卽

576a01□是惠故名善惠□世親云□此惠妙善故名善

576a02□惠□無性云□由法無□解自在了知一切法

576a03□句□由義無□自在通達一切義理□由辭無

576a04□□自在分別一切言辭□由辨無□遍於十

576a05□方隨其所宜自在辨說□於此地中□最初證

576a06□得先未曾得無□解智故名善惠　能遍

576a07□十方者□十地云□無□力說法成就利他行

576a08□故

576a09□論□十法雲地至充滿法身故□述曰□無性云□

576a10□由得總緣一切法智□總緣一切契經等法

576a11□不離眞如□此一切法共相境智譬如大雲□

576a12□陀羅尼門·三摩地門猶如淨水□智能藏彼

576a13□如雲含水□有能生彼勝功能故□又如大雲

576a14□覆隱虛空□如是法智覆隱如空廣大無邊

576a15□惑·智二障□惑·智二障此名□重□彼論又云□

576a16□又如大雲澍淸淨水充滿虛空□如是法智

576a17□出生無量殊勝功德□充滿所證所依身故□

576a18□世親云□言充滿者是周遍義□十地第一云□

576a19□得大法身具足自在名法雲地□第十二云□

576a20□如雲身遍滿故除垢□八相成道度衆生萌

576a21□芽故□此地如是受法王位□如王太子於諸

576a22□王子而得自在□但由是處有微智障故不

576a23□自在□對此障故說後佛地□十地第十二說□

576a24□此地得受位者有十相□一主相□大寶花

576a25□王出□二量相□周圓如十阿僧祇百千三千

576a26□大千世界□三勝相□一切衆寶間錯莊嚴故□四

576a27□地相□過於一切世界境界故□五因相□出世

576a28□善根所生等□皆如彼說□又如懷孕在藏□十

576a29□時菩薩亦爾□彼說十位□不能繁引□瑜伽四

576b01□十八等中皆廣釋行及德及名□不能繁引□

576b02□此卽第一釋別名已□如十地經

576b03□論□如是十地至以爲自性□述曰□能證·所證

576b04□以爲地體□無性云□法無我智分位名地□以

576b05□眞如無分位智有分位□所以智名地□此論

576b06□總出地體義□所證亦是地□地是依持生長義

576b07□故□四十七云□由能攝持菩薩義故名地□能

576b08□爲受用居處義故名住□卽眞如等亦名爲

576b09□地□能攝持故□卽是實法爲假者所依等故

576b10□實法名地□第二出體也

576b11□論□與所修行至故名爲地□述曰□四十七以

576b12□能攝持菩薩義名地□彼攝義卽是此依生

576b13□長義□持者卽是依義□卽通眞如正智□皆能

576b14□生長爲依持故名地眞如何名令得生長□

576b15□今者不言如爲能生□但言行是所生□彼爲

576b16□增上緣□行自從種子生故□卽以勝功德與

576b17□行爲攝持功德名地□此約果與因因地功

576b18□德是行之所得故　然以假者總法爲能依□

576b19□別法功德爲地勝然今此文□此卽第三解通

576b20□地名□瓔珞經云□持一切功德名地□生成一

576b21□切因果名地□無性云□謂諸菩薩於此地中

576b22□修習現觀□離過□離貪□修菩提分□觀察諸

576b23□諦□觀察緣起□於無相中□若有功用□若無功

576b24□用□得勝辨才□逮眞灌頂□除滅所知·煩惱障

576b25□等□故此修位有十地別□何以地有十□斷十

576b26□障□修十相智□證十眞如故□乃至廣說彼地

576b27□地所修諸行□不能煩引□顯揚第三亦解□小

576b28□別讀者知之

576b29□論□十勝行者至波羅蜜多□述曰□第二解勝

576c01□行□於中有二□初總擧十行□卽波羅蜜多□二

576c02□廣釋□廣釋中有四□至下當知□初以十三門

576c03□辨釋

576c04□論□施有三種至法施□述曰□對法第十二同□

576c05□與十八任持相攝故□財是身任持□無畏是心

576c06□任持□法施是善法任持□攝論第七□施中以

576c07□法·財·無畏爲次第□二本攝論皆言法資益

576c08□善根□財益他身□無畏資他心□次第雖復不

576c09□同義意同此□無性第七云□施性中現有六

576c10□波羅蜜多□財施·無畏施·法施所攝故對法

576c11□云□施度是財施餘五無畏施□一切六法施□此

576c12□與世親金剛波若論相違□彼云□檀度攝於

576c13□六□資生·無畏·法□此中一二三□是名修行住□

576c14□如次配釋□七十八·及三十九初□以財·法·無

576c15□畏爲次□卷下又說財·無畏·法爲次同此□

576c16□此等廣解相□不能煩述□然施財名財施□

576c17□施他不令豺狼等畏名無畏施□法施可

576c18□知

576c19□論□戒有三種至饒益有情戒□述曰□律儀戒

576c20□是善任持□攝善法戒是菩提任持□是彼因故□

576c21□饒益有情戒是大悲任持□律者法律□儀者儀

576c22□式□無性云□於不善能遠離·防護·受持□故名

576c23□律儀□此卽是戒□故名律儀戒□世親·無性□皆

576c24□言律儀戒是依持戒□爲顯建立其餘二戒□

576c25□是故安住律儀戒者□能建立攝善法戒□集

576c26□諸佛法後□得益有情無罪利益相□七衆戒

576c27□是初體□一切佛法是第二戒□濟諸有情是第

576c28□三戒□七十八云□轉捨不善戒□轉生善戒□

576c29□轉生利生戒□義亦同此

577a01□論□忍有三種至諦察法忍□述曰□對法云□

577a02□耐怨害忍是不捨有情任持□若不耐怨害□

577a03□便於彼怨是捨於彼□安受苦忍是捨下劣

577a04□心任持□心若下劣不能受苦故□諦察法忍

577a05□是無生法忍任持□世親同此□無性云□初忍是

577a06□諸有情成熟轉因□安受苦忍是成佛因□寒熱

577a07□等苦皆能忍受無退轉故□諦察法忍是前二

577a08□忍所依止處□堪任甚深廣大法故□七十八名

577a09□同

577a10□論□精進有三至利樂精進□述曰□攝論等皆

577a11□云□一被甲精進□卽解經中初有勢句□對法

577a12□云□善根方便任持□七十八同□攝論等云□二加

577a13□行精進□卽解經中次有勤句□對法云善根圓

577a14□證任持□七十八云□轉生善法加行精進□卽

577a15□與此同□名體俱寬□攝論等云□無怯弱□無

577a16□退轉□無喜足□卽經所說有勇·堅猛·不捨善

577a17□□句□世親攝論次第廣解稍好□對法云□饒

577a18□益有情精進□卽善根無盡任持□七十八同對

577a19□法·及此處□然對法及此論□以二利爲度□六

577a20□度皆有利生之說□所以第三精進名饒益生□

577a21□卽初二精進攝五句盡□攝善寬故□是善根圓

577a22□證任持故□若方便□若正證□皆此攝故□體寬而

577a23□名狹□攝論但以自利爲精進度故□三精進

577a24□無利生說□以攝五句加行爲狹□唯攝有

577a25□勤故□攝善精進解經五句□不同對法第十

577a26□二名狹體寬□復異攝論名義俱狹□由此論意

577a27□名義俱寬故□利樂有情精進□與對法同然

577a28□此三勤與四十二解同□彼論初云□被甲精

577a29□進□勢與此同□餘名無別□然彼廣解□瓔珞經

577b01□云□一起大誓心□二方便進趣□三勤化衆生□

577b02□不能繁述

577b03□論□靜慮有三至辨事靜慮□述曰□攝論等同

577b04□　安住者□安住現法樂住故□對法名無厭

577b05□倦任持□無性云□離慢·見等得淸淨故　引

577b06□發者□引六通故□對法云諸所思事成滿任

577b07□持　辨事者□彼名成所作事□義與此同□依

577b08□此辨利有情事故□以能止息飢儉等故□對

577b09□法云御衆業任持□名饒益有情靜慮□從果

577b10□爲名□今此中以定能起辨有情事功能立

577b11□稱□四十三說□一現法樂住□從果爲名□二能

577b12□引菩薩等持功德靜慮□三饒益有情靜慮□

577b13□□義同此□七十八亦同

577b14□論□般若有三至俱空無分別惠□述曰□諸論

577b15□但明六種度故□攝論等云以加行·正智·後

577b16□得爲三□對法以緣世俗□緣勝義□緣有情□

577b17□爲三□從勝功德說□意同攝論□對法自解□卽

577b18□合第十爲第六故□所以俱通二利□此論別

577b19□開理·事二智各別明故□第六自利□第十通

577b20□也□所以諸論不同□第四十三云□一證眞如

577b21□惠□二五明處三聚中決定善巧惠□三大悲相

577b22□應惠□但明六度□亦同對法□雖諸文異義意

577b23□一也□七十八同此□瓔珞經云□一照有諦□二

577b24□照無諦□三中道第一義諦

577b25□論□方便善巧至拔濟方便善巧□述曰□攝論

577b26□第七解十地中□方便度者□謂以前六度所

577b27□集善根□共諸有情□□求無上正等菩提□故

577b28□世親云□此由般若及與大悲□以諸善根□

577b29□求無上菩提是般若□作諸有情一切義利

577c01□是大悲□故無性云□不捨生死而求涅槃□大

577c02□悲故不捨生死□般若故求涅槃□四十九說□

577c03□如前所說□十二行相方便善巧□當知說名

577c04□方便善巧度□十二行相者□前四十五說□合有

577c05□十二種方便善巧□成熟佛法有六□成熟有

577c06□情有六□合名十二行相□成熟佛法六爲般

577c07□若□成熟有情六爲大悲□如彼廣解□對法十

577c08□四□有四種方便善巧□勘同異□瓔珞有三□一

577c09□進趣向果□二巧會有文□三一切不捨不

577c10□受□此中□向卽般若□拔濟卽大悲

577c11□論□願有二種至利樂他願□述曰□攝論說□謂

577c12□發種種微妙大願□引攝當來波羅蜜多殊勝

577c13□衆緣□無性云□求到彼岸緣□爲利有情故□

577c14□及爲速證佛果涅槃□世親云□此願卽度□名

577c15□爲願度□願爲當來□此是所爲□第七轉聲□

577c16□爲當來故發種種願四十九說□如前五種

577c17□大願名波羅蜜多□五大願者□四十五說□一發

577c18□心願□謂初發菩提心□二受生願□願當來隨

577c19□順生諸善趣饒益有情□三所行願□無倒思

577c20□擇諸法□願於境界修習無量等殊勝功德□

577c21□四正願□願當來攝受一切菩提功德若總若

577c22□別□五大願此從正願所出□此復有十種□謂

577c23□供養無邊佛等□此中初是菩提願□餘利樂他

577c24□願爲利有情起此願故□此中配屬如文可

577c25□知□瓔珞有三□一自行願□二神通願□三外化

577c26□願

577c27□論□力有二種至修習力□述曰□攝論說□由思

577c28□擇·修習二力□令前六度無間現行□無性云□

577c29□此中且說二力□其餘諸力亦攝在中□思擇

578a01□諸法而修習故□四十九云□所有十力加行淸

578a02□淨□名力波羅蜜多□十力加行淸淨者□此中何

578a03□者爲思擇爲修習□此文義配可知□瓔珞有

578a04□三□一報通力□二修定通力□三變化通力

578a05□論□智有二種至成就有情智□述曰□攝論云□

578a06□謂由前六成立妙智□受用法樂□成熟有情□

578a07□無性云□由施等六成立此智□復由此智成

578a08□立六種名受法樂□由此妙智能正了知此

578a09□施戒等饒益有情□世親云□由般若波羅蜜

578a10□多無分別智自性等故□成立後得智□復由

578a11□此智成立前六波羅蜜多□由此自爲與同

578a12□法者受用法樂成熟有情□四十九說□於一

578a13□切法如實安立淸淨妙智□名智波羅蜜□當

578a14□知能取勝義惠名惠波羅蜜□能取世俗

578a15□惠名智波羅蜜□有多復次後四度異門□如

578a16□彼廣解□雖四十九言於一切法妙智□卽後

578a17□得智□談體故一□今此論等中論用故二□不

578a18□相違也□瓔珞有三□一無相智□二一切種智□

578a19□三變化智□雖引此經未可爲證□以後四

578a20□種卽第六體□今但有二無有三也□此中十

578a21□八□或二十六□於地前具幾□乃至佛具幾□初

578a22□施中財施□攝後餘度何者□乃至成熟有情智

578a23□攝前度何者□皆如對法第十二抄解□總是第

578a24□一列彼名也□顯揚第三雖亦解十度□無別

578a25□相故不繁引之

578a26□次第二出體者

578a27□論□此十性者至三業爲性□述曰□卽以無貪

578a28□及相應思□幷彼所發身·語業爲體□對法第

578a29□十一云□施自體者□謂身語意業□然是三業

578a30□諸度通性故□所以無無貪□如三十九廣以

578b01□九門解施□三十九解施自性云□謂諸菩薩

578b02□於自身·財無所顧惜□能施一切所應施

578b03□物□無貪俱思□及因此所發能施物身語二

578b04□業□釋彼文者□一解□唯取三業□同對法取

578b05□無貪俱思□不取無貪故□今解□亦取無貪□

578b06□同此論文於財等不貪方能施故□旣無別

578b07□解□卽三種施體性皆同

578b08□論□戒以受學至三業爲性□述曰□對法亦以

578b09□三業同此□四十云□律儀戒以七衆別解脫

578b10□戒在家出家戒爲體□卽唯二業□攝善法戒

578b11□者□謂諸菩薩受律儀後□一切爲大菩提由

578b12□身·語·意積集諸善爲體□卽通三業□饒益有

578b13□情戒略有十一種□如彼廣解□亦通三業□此

578b14□中總論故□以三業爲性□以受時學時三業

578b15□爲性故□然菩薩戒自息惡戒□是何戒攝□今

578b16□欲爲前別故□所以且說七衆□其實菩薩

578b17□戒□亦得是律儀戒□菩薩戒有意業□此中論

578b18□色爲律儀體□所以不說□攝善戒寬故□卽令

578b19□入攝善戒中故□論實亦得□若爾菩薩戒有

578b20□支無支□如色法不□如別抄會□文殊所問經

578b21□菩薩有五篇戒□是出世間戒若心分別男女

578b22□非男女等是波羅夷□以三業乃至於樹葉

578b23□欲取□犯僧伽婆尸沙□若剔毛剪爪如初月□

578b24□犯偸蘭遮□如是廣說□然菩薩地四波羅夷復

578b25□與此別□如第四十·四十一·四十二半廣以

578b26□九門解之

578b27□論□忍以無嗔至三業爲性□述曰□對法但以

578b28□三業爲性□是通性故□謂三種忍通以三業

578b29□爲性□故不別出□四十二說□云何名忍□自無

578c01□憤勃□不報他怨□亦不隨眠流注相續□故名

578c02□爲忍□是名菩薩耐怨害忍等□彼廣明此相□

578c03□耐怨害忍以無嗔及所起三業爲性□彼卷又

578c04□云□遇世法處苦有九種□謂衰·毁·譏·苦·壞

578c05□法壞·盡法盡·老法老·病法病·死法死□若別

578c06□若總□不由此緣精進懈廢等□乃至常勤修

578c07□習□無變易意□無雜染心□是名菩薩安受苦

578c08□忍□故此以精進·及彼所起三業爲性□彼卷

578c09□又云□云何菩薩法思勝解忍□謂諸菩薩於一

578c10□切法能正思惟□由善觀察勝覺惠故□能於

578c11□八事生勝解處□善安勝解故□故諦察法忍□

578c12□以審惠爲性□彼不言此有三業□若定·道

578c13□俱色可名三業□正與此同□如四十二以九

578c14□門分別

578c15□論□精進以勤至三業爲性□述曰□對法但以

578c16□三業爲性□從諸度通相出體□四十二云□

578c17□甲等□如前說皆通三業精進爲體□亦如彼

578c18□以九門解

578c19□論□靜慮但以等持爲性□述曰□等持者是三

578c20□摩地□卽定數□不通散有不說三業□對法

578c21□云□起三業自在用時所有一切種心恒安

578c22□住□四十三云□卽妙善世出世靜慮自性□彼三

578c23□相雖別□皆以靜慮爲體□然二種行相別如

578c24□前卷□廣九門亦如彼

578c25□論□後五皆以至後得智故□述曰□對法·及四

578c26□十三等□同以世出世間加行正智後得爲

578c27□性□下文亦言□十度皆通有漏無漏□此依實

578c28□義□攝大乘第七解十地中說同此□但依勝

578c29□法出後五體□非爲盡理□彼云□後五應知

579a01□般若無分別智·後得智攝世親·無性皆解云□

579a02□若說十種度□卽無分別智□是般若波羅蜜多□

579a03□方便等四後得智攝□若說六度□二智皆第六

579a04□攝□故分後五二智爲性

579a05□論□有義第八至爲自性故□述曰□餘義無諍□

579a06□唯願不以惠爲自性□卽以欲·勝解·及信三

579a07□爲性□願以三法爲自性故□說是後得智

579a08□者□唯後得智中起故初五度則不然□攝大乘

579a09□等說□或欲·勝解爲願體□或信·勝解爲願□今

579a10□合言之故云以三法爲體

579a11□論□此說自性至功德爲性□述曰□如前所說

579a12□剋性爲體□若幷眷屬一切功德爲性□眷屬

579a13□出體故□總以五蘊爲十度體□卽是第二出

579a14□體性也

579a15□論□此十相者至波羅蜜多□述曰□第三明相□

579a16□云何名相□卽成波羅蜜多之相貌□具此七

579a17□義方名度故□闕者卽非

579a18□論□一安住最勝至一切事業□述曰□一切事

579a19□業者□謂隨順度所有事業□皆應行之成滿

579a20□度故□攝論有六□除初種姓□卽菩提心中攝

579a21□故□然無性引頌亦似證有初種姓云□麟角

579a22□喩無有六波羅蜜多□唯我最勝尊□上品到彼

579a23□岸□然對法第十一□六度相中有五□安住菩

579a24□薩種姓□菩提心爲依止□以悲導心□捨一切

579a25□時□所有三業□卽有五義名六度相□然顯揚

579a26□第三亦有六義成度然別於攝論不能煩

579a27□引唯此論中具包諸論

579a28□論□五巧便最勝至二障間雜□述曰□無相智

579a29□所攝受者□卽第六不執三輪淸淨等□□向

579b01□最勝中與第二別者□彼有道心未必一切

579b02□□向菩提□此乃□向□淸淨勝中爲離二障

579b03□行於度也□不爲彼雜□謂三時無悔等

579b04□論□若非此七至非到彼岸□述曰□總結□由七

579b05□所攝名度□不爾卽非

579b06□論□由斯施等至四句分別□述曰□有是非

579b07□故□一一皆應四句分別□此一一自望□卽種

579b08□類福爲四句□謂施非度□不求菩提等□是度

579b09□非施□隨喜施等□亦度亦施等可知□若不

579b10□約種類福□次第修者□施爲三句□無是波羅

579b11□蜜非施故□餘五度得爲四句□前有施度得

579b12□爲句故□若非次第者□皆得爲四句□此中

579b13□有三爾四句

579b14□論□此但有十至無增減故□述曰□第四不增

579b15□減門□初總解□約地斷障證如釋可解□障者

579b16□卽十地十無明等障□對法十二云□所知障等

579b17□皆度所治□各依□吝·犯戒·憎□·懈怠·散亂·

579b18□惡惠等障故□就惡惠中復分爲後四□故總

579b19□名爲障□離惡惠爲五名爲十障者非也□下

579b20□文自別出六障故

579b21□論□復次前六至相違障故□述曰□下次明說

579b22□六所以有六義□初明治六障□對法·攝論所

579b23□治皆說六蔽□卽是六種相違障也□又如攝

579b24□大乘□說不發趣因等□以上所言說十所以□

579b25□一十地修行故□二治十障故□三證十眞如

579b26□故□此約十地爲論□下依六說十□謂□吝·

579b27□犯戒·嗔□·懈怠·散亂·惡惠□四治相違障故

579b28□論□漸次修行諸佛法故□述曰□五也□攝大乘

579b29□說□前四不散動因□令所治無散故□第五不

579c01□散動成熟□令不散動得圓滿故□第六依此

579c02□得如實覺□能於所緣正遍知故言佛法者□

579c03□謂十力等□修謂成辨

579c04□論□漸次成熟諸有情故□述曰□六也□攝大乘

579c05□說□由施能攝受□由戒能不害不生惱□由

579c06□忍雖遭苦能受□由勤助彼所作□由定心未

579c07□定者令定□由惠已定者令解脫等

579c08□論□此如餘論廣說應知□述曰□此後三因□如

579c09□餘攝論廣說□應知

579c10□論□又施等三至唯有此二□述曰□七也□謂施

579c11□等前三對法第十一說□是諸菩薩增上生道□

579c12□後三決定勝道□增上生道中施能感大財□戒

579c13□感大體□忍感眷屬□持戒生善趣中得尊貴

579c14□身故□能行忍者□一切有情咸歸附故□決定

579c15□勝道中□精進能伏煩惱□修善方便□靜慮能

579c16□熟有情方便□依此發通熟有情故□惠是

579c17□成熟佛法方便□由有惠故佛法成熟□諸菩

579c18□薩道唯有此二□若闕一種道不成故

579c19□論□又前三種至諸煩惱故□述曰□八也□七十

579c20□八·解深密等說□二因緣故六度無增減□一

579c21□饒益有情□謂前三□由施故□攝受資財饒益

579c22□於彼□由戒故□不行損惱害等饒益有情□

579c23□由忍故□彼爲損害等堪能忍受□此三皆通

579c24□有饒益故□二對治煩惱□謂後三□由精進

579c25□故□雖未永伏煩惱永害隨眠□而能勇猛修

579c26□諸善品□彼諸煩惱不能傾動善品加行□卽

579c27□是此云雖未伏滅等□乃至諸善加行□由靜

579c28□慮故□永伏煩惱由般若故□永害隨眠□卽

579c29□是此中永伏滅義此中若加行□若正滅□皆對

580a01□治諸煩惱□對法十一亦有此解

580a02□論□又由施等至不增不減□述曰□第九因也□

580a03□對法論說□由諸菩薩爲□住涅槃故□於生

580a04□死中攝增上生□爲□住生死故□卽於生

580a05□死而不染汚□是故前三是得增上生方便□

580a06□故此論名不住涅槃□後三是不染汚方便□所

580a07□以論言不住生死□不染方便者□彼自釋云□由

580a08□勤故修對治□由定故伏煩惱□由惠故永害

580a09□隨眠由此不住涅槃·生死□故此六爲無住

580a10□處涅槃資糧□此涅槃者謂眞如□此六爲彼資

580a11□糧□前三悲故不住涅槃□後三惠故不住生

580a12□死□四十九說□三學攝故不增不減六也□前

580a13□四是戒學□後二是二學□如下當知□總由如

580a14□是論有九種□別義一種合十義故□前之六

580a15□度無減無增

580a16□前六旣爾□後四如何

580a17□論□後唯四者至不增減故□述曰□此總文也

580a18□云何助六

580a19□論□方便善巧助施等三□述曰□七十八·解深

580a20□密等說□於前三種波羅蜜多所攝有情□以

580a21□諸攝事方便善巧□而攝受之□安置善品□是

580a22□故我說方便善巧爲施等助□謂攝事中布施

580a23□等□卽此施等行相□相順攝益於彼□故云助

580a24□也

580a25□論□願助精進□述曰□彼文又說□若諸菩薩於

580a26□現法中煩惱多故□於修無間無有堪能□由

580a27□羸劣意樂故□下界勝解故□於內心住無有

580a28□堪能□乃至爲未來煩惱輕微□心生正願□如

580a29□是名願□由此願故□煩惱微薄能修精進□故

580b01□說願助精進

580b02□論□力助靜慮□述曰□彼經又說□若諸菩薩□

580b03□親近善士□聽聞正法□如理作意爲因緣

580b04□故□轉劣意樂成勝意樂□亦得上界勝解□名

580b05□力波羅蜜多□由此力故□於內心住有所堪

580b06□能□故說力度爲定度助

580b07□論□智助般若至廣說應知□述曰□彼經又說□

580b08□若諸菩薩□已能聞緣□善修習故□能發靜慮□

580b09□如是名智□由此智故□堪能引發出世間

580b10□惠□故說智爲惠助　令修滿故者□謂後四

580b11□助前六令修滿□前六不爲後四所助不

580b12□名滿故□理如上說□故此中指如解深密□

580b13□中邊第一說十度十障□頌云□障富貴善趣□

580b14□不捨諸有情□於失德減增□令趣入解脫□

580b15□障施等諸善□無盡亦無間□所作善決定□受

580b16□用法成就□故十種度不增不減

580b17□第五次第門

580b18□論□十次第者至持淨前前□述曰□第一解□謂

580b19□由前前引發後後□七十八·解深密·對法十

580b20□一·攝論等說□由布施等故□引生戒·忍等□廣

580b21□如彼說□易故不言　第二解□及由後後持

580b22□淨前前□對法論說□謂戒能持施□乃至惠能持

580b23□定□謂由具尸羅施得淸淨□所以者何□由

580b24□行布施攝益有情□由持戒故不爲惱害□

580b25□乃至如伽他說□無有靜慮而不因惠□廣如

580b26□彼說

580b27□論□又前前□至次第如是□述曰□第三解□對

580b28□法論說□於諸行中施行最□□戒細於施□故

580b29□次建立□乃至一切行中惠爲最細□故最後立□

580c01□此三解中初一解□深密·瑜伽·攝論同□餘二

580c02□解唯此論有□對法同之□四十九有三解□初

580c03□二同此□謂治障生起□生起卽□細故□第三

580c04□異熟□如彼廣解

580c05□自下六釋名者

580c06□論□釋總別名如餘處說□述曰□七十八·解深

580c07□密等解總名云□何緣此等名波羅蜜多□由

580c08□五緣故□一者無染著□不染著波羅蜜相違

580c09□事也□二無顧戀□謂此六度諸果異熟□及報

580c10□恩中心無繫縛□三無罪□謂於六度無間雜

580c11□法□離非方便行□四無分別□不如言辭執

580c12□著自相□五正□向□謂以所行度□求大菩

580c13□提□攝大乘說□於世間·二乘施等最勝□能得

580c14□彼岸故□通言波羅蜜多□對法十一說□由十

580c15□二最勝相應故□名波羅蜜多□一廣大□不求

580c16□世樂□又最上故□二長時□三劫積集故□三所

580c17□爲□爲利生故□四無盡□□向大菩提究竟無

580c18□盡故□五無間□自他平等令他速圓滿施等

580c19□故□六無難□隨喜他施等令自行速圓滿故□

580c20□七大自在□由得虛空藏等定□令施等速滿

580c21□故□八攝受□無分別智所攝受□九發起□謂解

580c22□行地中上中品忍位所行施等□十證得□初地

580c23□所行施等□十一等流□餘八地所行施等□十二

580c24□圓滿□謂十地及如來所有施等□卽菩薩滿□如

580c25□來圓也□若闕一種非波羅蜜多□最勝所至□

580c26□最勝所作□故名波羅蜜多□波羅□所至義□或

580c27□所作義□蜜多□能至·能作義□彼論又說□到所

580c28□知彼岸名波羅蜜多□安住佛性故□又波羅□

580c29□是所知彼岸義□蜜多□是到義　又解濟度自

580c30□他最極災橫故名波羅蜜多□合六解總名

581a01□　釋別名者□攝大乘說□能裂□吝·貧窮□得廣

581a02□大財位·福德資糧名施□乃至能除遣一切見

581a03□趣諸邪惡惠□及能眞實品別知法名惠□對法

581a04□十一說□由大施故□離過故□離垢故□故名

581a05□施波羅蜜□乃至惠亦由三因故□名惠波羅

581a06□蜜□如彼廣解□彼論又解□能捨施者當來貧

581a07□苦□能捨受者現在熱惱故名爲施□乃至他所

581a08□發智故□內證智故□種別智故□得寂靜智故□

581a09□勝德智故□名爲惠□合三解別名□故今總指

581a10□釋總別名如餘處說□餘處卽攝大乘等也

581a11□論□此十修者至廣說其相□述曰□七修門者□

581a12□此有五修□此指如對法□第十二說　依止

581a13□任持修者□復有四種□一依因修□由種姓力

581a14□於度修正行□二依果修□依勝自體力於度

581a15□修正行□三依願修□由本願力於度修正

581a16□行□四依簡擇修□由惠力於度修正行

581a17□二依止作意修□彼說復有四種□一依勝解

581a18□修□於一切度相應敎法起增上勝解□二依

581a19□愛味修□於已得度多見功德起深愛味□三

581a20□依隨喜修□於諸世界諸有情所行度深生

581a21□隨喜□四依喜樂修□於自他當來勝品度中

581a22□深生願樂　三依止意樂修□卽六意樂□謂一

581a23□無厭意樂□二廣大□三歡喜□四恩德□五無染□

581a24□六善好意樂□廣如彼解□然與攝論六意樂

581a25□名字不同□及攝三作意□一謂愛重□二隨喜□

581a26□三欣樂□皆如攝論第七·對法第十二抄會

581a27□四依止方便修□對法論說□亦有三種□由無

581a28□分別智觀察三輪皆淸淨故□由此方便故□

581a29□一切作意所修諸行速成滿故　五依止自在

581b01□修□亦有三種□對法說有三□一身自在□卽自

581b02□性□受用二身□二行自在□卽變化身□三說自

581b03□在□謂能說六度等無有滯□□謂緣求依止

581b04□此故修□無性云□卽爲彼故修□亦名爲修□然

581b05□攝論說五修□名亦不同義意無別□然此同

581b06□對法□攝論文略□世親難解□無性易知□此中

581b07□指同對法·攝論□故言如集論等

581b08□第八攝門者

581b09□論□此十攝者至互相順故□述曰□謂十度一

581b10□一皆攝一切度□十行相資成互相順故□此中

581b11□對法等說□或眞如攝□或惠攝等□然今但以

581b12□十度相攝□不同彼論□如前財施唯施□無畏

581b13□通五□法施通六等□是故諸論言□或唯施聲

581b14□說□乃至或唯智聲說□是此卽雜行十度故一

581b15□攝餘□無性云□施性中現有六波羅蜜多□金

581b16□剛般若論云□檀度攝於六□資生·無畏·法□此

581b17□中一二三□是名修行住□大般若第三百五十

581b18□一云□佛言要由般若引施等故□由此前五

581b19□波羅蜜多□攝在般若波羅蜜多□又對法十二

581b20□更互決擇門有三□一方便中廣出其相

581b21□論□依修前行至不待後故□述曰□前引後度

581b22□起者□前攝後□後待前方成故□後不攝前□前

581b23□不待後而成故□對法十二說□此依始業地□

581b24□所有戒皆是施□有施非戒□謂戒所不攝施□

581b25□旣以寬問狹□故順後句答□然應因□對法

581b26□十六中一句二句三句四句順前後句等

581b27□論□依修後行至非持淨故□述曰□後持淨前

581b28□者□後攝於前□有施皆戒□有戒非施□謂施所

581b29□不攝戒□以後戒持淨前施等□故前不攝

581c01□後□非持淨於後故□卽以狹問寬□順前句

581c02□答□施狹故也

581c03□論□若依純雜至應作四句□述曰□謂有純修□

581c04□且如施純修□謂有施非度□不□向施等是□

581c05□有度非施卽隨喜他施等是□有俱不俱可

581c06□知□然此依種類福□如前已說□然不約種類

581c07□福□不說隨喜他□故但有三句□有施非度□

581c08□有亦施亦度□有非施非度□除第二句□餘五

581c09□度皆作四句□前有度故□施前未有度□故爲

581c10□三句□若雜修者有四句成□諸度相間有第二

581c11□句故□此亦如對法□然彼更有少別□不能煩

581c12□引□攝大乘云□此能攝一切善法□是其相故□

581c13□是隨順故□是等流故□不以六度相攝□乃攝

581c14□諸功德也□廣如彼說□謂施攝施是相□攝信

581c15□等是隨順□攝無諍是等流

581c16□論□此實有十至緣世俗故□述曰□第九問答

581c17□合六開十門□此義可知□如前已引攝大乘

581c18□說等

581c19□論□此十果者至除異熟果□述曰□十五果門□

581c20□約實而言□有漏有四□無漏亦爾□所除有別□

581c21□此義可思□此爲四果□文易可知□故不繁出

581c22□論□而有處說至或二合說□述曰□會相違

581c23□也□對法十二說□永斷自治是離繫□攝受自

581c24□他是士用□於當來增勝生起是等流□大菩

581c25□提是增上□感大財等是異熟果□卽具五果□

581c26□或無漏資有漏亦得異熟□有漏資無漏亦

581c27□得離繫□故言互相資□或有漏無漏二合說□

581c28□故得五果□非有無漏體各親能得五果也□

581c29□七十八·解深密等說□果有六□大財·善趣·無

582a01□怨壞□爲衆生主□無惱害□大枝葉□皆是異熟

582a02□果中說□非不得餘□攝論云□富貴·大生·大朋

582a03□屬□此三異熟果□廣大業·塵垢薄·知五明處□

582a04□後三但約增上果中說□亦不違也□菩薩地

582a05□解六度中□一一度後皆言此得大菩提□此

582a06□唯於增上果說□若因緣·增上緣皆是增上

582a07□果□四十三末說□前各九門分別度等得如

582a08□是果別□不能煩引□讀者知之

582a09□論□十與三學至一切有情□述曰□十一三學

582a10□相攝門□於中初出學名體第二五位分

582a11□別□第三正以學攝度□戒學有三□初以七衆

582a12□戒爲體□二以有爲無爲無漏善法爲體□有

582a13□漏善法非正應修□體可斷故□三謂正利樂

582a14□三業爲性□如上應知

582a15□論□此與二乘至如餘處說□述曰□然此三學

582a16□與二乘有共不共等□攝論無性第七·世親

582a17□第八□各有四殊勝□初一差別勝□卽三聚戒□

582a18□二共不共勝□謂菩薩一切性罪不現行□與二

582a19□乘共□相似遮罪有現行□與二乘不共等是□

582a20□三廣大勝□此有四種□一種種無量學處大□二

582a21□無量福德大□三利生意樂大□四建立菩提大□

582a22□如彼廣解□四甚深勝□謂菩薩行殺生等十

582a23□業□而無有罪□生無量福□速證菩提等是□

582a24□然彼雖有四種殊勝□然初卽此三聚戒體□今

582a25□以第二共不共□第四甚深□第三廣大□合爲

582a26□三種　如餘處者□卽是彼文

582a27□論□定學有四至之所行故□述曰□文中可解□

582a28□然此唯在第四靜慮□諸勝定者多是彼中□由

582a29□地勝故唯是無漏□旣言聲聞等不得□明非

582b01□地前已得此四及有漏故□解此四定攝論

582b02□等唯有名□唯此及佛地論有解□發智光

582b03□明□通聞·思·修□如第三地除障所得

582b04□論□此四所緣至如餘處說□述曰□攝論第八

582b05□說有六差別□一所緣別□以大乘法爲所緣□

582b06□二種種別□卽四定別□且擧上首者□三對治

582b07□別□謂總相緣智□卽緣眞如智速遣阿賴耶

582b08□中□重障故□四堪能別□謂住靜慮樂隨欲

582b09□受生故□五引發別□能引發一切界無□神

582b10□通故□六作業別□謂能振動等□卽十八變□又

582b11□能引發十難行等□卽自誓難行等□彼雖有

582b12□六□第二差別卽四定體□故除第二□唯有所

582b13□緣等五□如彼廣解□密語六度等·十惡業道□

582b14□爾

582b15□論□惠學有三至無分別惠□述曰□三惠可知□

582b16□如六度中合五爲一□說後得等三智皆第

582b17□六故

582b18□論□此三自性至如餘處說□述曰□若自性□若

582b19□所依□若因緣□若所緣□若行相□若任持□若

582b20□助伴等□合一十六門解三智□除初解自

582b21□性外餘十五門解之□自性者□彼云□離五種

582b22□相□以爲無分別智性□一離無作意□熟眠醉

582b23□等非彼智故□二離有尋伺地□第二定以上

582b24□非故□三離想受滅寂靜故□卽智不成定無

582b25□心等故□四如色自性便非是智□如大種

582b26□故□五離於眞義異計度故□計度是有分別□

582b27□非無分別故□言所依者□智所依□若是心者□

582b28□心是思量□說智無分別不應正理□若所依

582b29□非心□能依名智亦不應理□卽智所依非心

582b30□是心□由所依止是心種類□心所引生故是

582c01□心□非思量故非心□故彼頌言□非心而是心

582c02□等□言因緣者□彼頌言□諸菩薩因緣有言聞

582c03□熏習等□卽以聞熏習爲因緣□言所緣者彼

582c04□頌言□諸菩薩所緣不可言法性□卽眞如是□遍

582c05□計所執法皆不可言□不可言性□謂二無我所

582c06□顯眞如□是卽無分別智所緣也□卽是三種無

582c07□分別智所緣也□言行者□彼言行相□彼頌云□

582c08□諸菩薩行相□復於所緣中是無分別智□彼

582c09□於所知無相□卽此智於所緣中所現無相□

582c10□能·所二緣平等平等生無異相□如眼取色

582c11□見靑等相□非此靑相與色有異故□此中且

582c12□擧五門□餘十一門如彼論解□總是第一出

582c13□體名門

582c14□論□如是三惠至俱已捨故□述曰□第二五位

582c15□分別門□加行唯有漏□餘二無漏□故諸位別□此

582c16□依頓悟及三乘各自初二位說□若□心者皆

582c17□通初二位□此文可解□不煩廣解

582c18□論□若自性攝至皆具相攝□述曰□第三正相

582c19□攝門□自性攝可知□餘三或七非自性故□眷

582c20□屬理通三□三具攝十

582c21□論□若隨用攝至遍策三故□述曰□戒攝前三

582c22□者□施是戒資糧□戒是戒自性□忍是戒眷屬□由

582c23□忍不破戒故□餘二可知□精進三學攝□遍策

582c24□三學故□七十八·解深密說同此

582c25□論□若隨顯攝至惠攝後五□述曰□戒攝前四□

582c26□前三如次前說□以精進守護戒故亦戒攝□

582c27□餘文易知□四十九說□由前四資糧·自性·眷

582c28□屬·守護修戒學也□由定故圓滿修心學□由

582c29□惠故圓滿修惠學□同此也

583a01□論□此十位者至俱唯無漏□述曰□十二五位

583a02□現種相攝門□此中所說□隨其所應未必十

583a03□種一一皆爾　修習位中其相最顯者□通有

583a04□無漏能無邊行故□此中約法爾種子說□通

583a05□達位言有者□雖無別行義說有故□餘文意

583a06□可知

583a07□論□此十因位至故未究竟□述曰□十三分位

583a08□分別門□三劫得名別□一行中修一行□一行

583a09□中修一切行□一切行中修一切行別□如前

583a10□已說然未入劫時□同已初入□但名波羅蜜

583a11□多□已成佛竟亦同□第三劫名大波羅蜜多□

583a12□解深密·七十八說□勝解行地名波羅蜜多□此

583a13□中復言初無數劫□明煖等位唯在初劫又四

583a14□十七八九等說勝解地□對法·攝論等說□從

583a15□堅固心至極喜地□解行地攝□彼復說解行

583a16□地是初劫□由多理故□四心唯初劫□對法第

583a17□十一說持·任·鏡·明·依中□言滿已者□是滿

583a18□心學非第二劫□如言三劫滿已修相好業□

583a19□非於劫外方修相好□相好非三劫攝□數如

583a20□上說□大文上來第一已十三門分別度訖

583a21□論□此十義類至略示網要□述曰□大文第二

583a22□指不繁文　義類無邊者□解深密·七十八

583a23□說□度淸淨·度最大·無染·最明盛·不可動·最

583a24□淸淨·度無盡·度威德·度因·果·義利·度攝三

583a25□性等□皆如彼經論說□不能繁述

583a26□論□十於十地至地地修一□述曰□大文第三

583a27□十地修度門□十地經·攝論·顯揚·瑜伽等皆

583a28□言□初地施爲增上□餘度隨力隨分非不修

583a29□習□乃至十地智爲增上□餘度非不修習□隨

583b01□力隨分故地地修十　問若第五地修定

583b02□度者□何故三地名爲發光　定障三地除□

583b03□成熟至五地

583b04□論□雖十地行至十到彼岸□述曰□大文第四

583b05□以十攝諸行□六度外更無菩薩道□卽由六

583b06□度攝一切行等故□不以但說十度更不

583b07□說餘行

583b08□論□十重障者至異生性故□述曰□前答證得

583b09□轉依等中有四答□一依十地□二修十行□已

583b10□如前辨□自下第三解十重障□於中有二□初

583b11□明重障□後重以二障攝總明斷位□明重障

583b12□中有二□初牒十障者□後別解釋□釋中有十

583b13□一障者□乘文次對釋二十二愚義□乘文便

583b14□故因釋佛地障□初文有六□第一出體□一異

583b15□生性障□世親攝論名與此同□十地論第一云□

583b16□凡夫我相障□此名不然□此障之體非唯我

583b17□故□凡夫名異□如別抄說□此障體性如何等

583b18□者□謂分別二障□依此種子之上立異生性

583b19□故□今斷能依故說所依斷□卽與現本識同

583b20□地二障種子能生現行者上立此初障□由

583b21□此凡夫離欲□仍名欲界異生□不伏見惑種

583b22□故□以准知此性是染汚　亦可言□種在本

583b23□識與識同性□卽無覆性　若爾何故對法第

583b24□四解無記中□但有命根等是自性□不言異

583b25□生性耶　答由約煩惱種可名染汚□約異

583b26□熟種可名無覆□通二義故不名自性□命

583b27□根等不然□不可爲例□今勘諸文□前釋爲

583b28□善□對法解無記□及六十六立五無記中□不

583b29□言異生性是五無記等故□旣依染種立故□

583c01□亦唯染別小乘也　問今以二障分別起種

583c02□名爲此性□卽二乘聖應名異生□未斷所

583c03□知分別障故　答隨望自乘見道所斷種上

583c04□立故□若定性者名已斷此性□自乘障無故□

583c05□唯依煩惱種子立故□若不定者名爲未斷□

583c06□依二障種立異生故□若不爾者□不定性者

583c07□應無異生性障　若爾無種性者□旣無自

583c08□乘聖道□說何爲異生性　應說但依二障

583c09□分別種上立異生性□不須別說□望自乘見

583c10□所斷種上立故□所知未斷雖曰聖者□尙名

583c11□異生　此何位捨　答不同小乘唯修所斷

583c12□世第一法與見道合捨□今大乘唯見所斷□見

583c13□道無間道起時捨□依所斷種立此性故□與

583c14□種俱捨　問若異生性不定性聖□未全斷盡

583c15□故□仍得名異生□未全得無漏□應不名聖

583c16□者　答異生之性通二障□不定之性已分

583c17□斷□可名分斷異生性□二眞見道名爲聖□已

583c18□得小分名爲聖□未全斷盡故不全名爲

583c19□聖□言不定性名異生者□非是全名□分已斷

583c20□故□言聖應爾分已證故□由此總應四句分

583c21□別□有異生非聖□如全未得三乘聖道□有聖

583c22□非異生□大乘者得見諦□有異生亦聖□如不

583c23□定性聖未至十地中□有非異生非聖如入

583c24□無餘依涅槃界

583c25□此卽文中第一出障體性□自下第二對三乘

583c26□明同異

583c27□論□二乘見道至名得聖性□述曰□此約異生

583c28□性各望自乘障爲論□斷少分名小聖□全

583c29□斷盡名大聖□第三明障道俱不俱□謂有薩婆

584a01□多等爲伏難言□若異生性是修所斷□見道

584a02□前捨故□無漏果起□無有凡聖俱成熟失□今

584a03□旣見所斷種上立異生性者□卽無間道有惑

584a04□種俱□此種未捨□異生未斷□如何凡聖無俱

584a05□起失□由薩婆多惑得俱故□今爲此難非

584a06□就大乘

584a07□論□二眞見道至必不成就□述曰□謂無惑得

584a08□與聖道俱□唯依分別二障種子立異生性□

584a09□其種必不與見道俱□如何凡聖有俱成失

584a10□問無間道起惑種不俱□過去已滅□未來未

584a11□生□如何名斷

584a12□論□猶明與闇至無俱成失□述曰□由此對法

584a13□第七等□問從何而得斷耶□答不從過去□已

584a14□滅故□不從未來□未生故□不從現在□道不

584a15□俱故□然從諸煩惱□重而得斷□爲斷如

584a16□是如是品□重□生如是如是品對治□若此

584a17□品對治生□此品□重滅□猶如世間明生闇滅□

584a18□由此品離繫故□令未來煩惱住不生法中□

584a19□是名爲斷□故非道惑可說爲俱　問此言

584a20□斷者□爲斷緣縛□爲斷相應縛　答若所知

584a21□障□唯言斷□重□體非縛法故□若煩惱障從

584a22□二說斷□五十九說□對治道生煩惱不起得

584a23□無生法□是故說名斷彼相應□相應斷已不

584a24□復緣境□故從所緣亦說名斷　言□重斷□

584a25□雖亦通煩惱障□然從二斷唯煩惱中　又所

584a26□知障種障十地智□是染汚性□善薩斷時斷彼

584a27□種體□如二乘者斷煩惱種□然二乘斷定障

584a28□等時□但斷□重令相隨順□不能斷種□不

584a29□同菩薩　問此言斷者□爲總緣智能斷□爲

584b01□別緣智能斷　此有何失　總緣之智非自

584b02□相智□如何共相比量之智能斷惑耶□若別相

584b03□智能斷□卽違對法·五十九等文□對法七等

584b04□說□問何等作意能斷耶□答總緣作意觀一切

584b05□法皆無我性能斷煩惱□師子覺云□總緣作意

584b06□者□合緣一切法共相行作意　答如佛地第

584b07□六說□云何佛能知共相□共相旣依比量而

584b08□立□豈佛知共相是比量耶□彼有三說□有義

584b09□二量是散心位依二相立□不說定心□若在

584b10□定心緣一切相皆現量攝□由此總緣智亦

584b11□現量攝斷惑無失□卽由定照共相自體故□

584b12□說定心爲現量也□第二說有義□定心唯緣

584b13□自相□然由共相方便所引□緣諸共相所顯

584b14□理者□就方便說名知共相□不如是者名

584b15□知自相□由此道理□或說眞如名空無我諸

584b16□法共相□或說眞如二空所顯非是共相□由

584b17□此義故□對法等說緣共相智能斷惑者依

584b18□方便說□實自相觀方能斷之□第三說如實義

584b19□者□彼因明論立自共相□與此少異□彼說一

584b20□切法上實義皆名自相□以諸法上自相共

584b21□相□各附已體不共他故□若分別心立一種

584b22□類能詮所詮□通在諸法如縷貫華名爲共

584b23□相□此要散心分別假立是比量境□一切定心

584b24□離此分別皆名現量□雖緣諸法苦·無常等□

584b25□亦一一法各別有故名爲自相□眞如雖是共

584b26□相所顯□以是諸法自實性故□自有相故□亦

584b27□非共相□不可以其與一切法不一不異

584b28□卽名共相□自相亦與一切共相不一異故□

584b29□是故彼論與此不同□由此義故□對法等說

584c01□緣共相智能斷惑者□依分別心於一種類

584c02□眞如之上通在諸法說名共相□或眞如體

584c03□諸法皆有義名共相□緣此之智名共相智□

584c04□論實眞如法實性故非是共相□據實而言□

584c05□卽別相智能斷惑也□共相假立已如前辨

584c06□論□無間道時至解脫道爲□述曰□第四釋二

584c07□道別□解脫道所治與小乘不同□小乘難曰□

584c08□我無間道猶有惑得□可起解脫道與得相

584c09□違□今汝無間道已無惑種□何用復起解脫

584c10□道爲□用之何作

584c11□論□斷惑證滅期心別故□述曰□下論主答□由

584c12□前加行期心別故□謂無間道能斷惑□解脫道

584c13□能證滅□雖無間道已無惑種□證彼無爲□有

584c14□此用別起解脫道□此一解也

584c15□論□爲捨彼品□重性故□述曰□下第二解□□

584c16□重性者□卽二障種無堪任性

584c17□論□無間道時至擇滅無爲□述曰□無間道俱

584c18□雖無惑種□而未捨彼無堪任性□爲捨此故

584c19□起解脫道□解脫道起非唯爲此□及證此品

584c20□擇滅無爲□卽無堪任與無間道俱滅□證無

584c21□爲得與解脫道俱生故□解脫道雖不違惑

584c22□得□而亦有用□此後意說□種生現雖同時□菩

584c23□薩金剛心由有□重性故不名爲佛□明此

584c24□位第八識猶有漏爲□重所依□不然如何不

584c25□名爲佛□前解但爲證無爲者□金剛心中第

584c26□八已無漏□未圓明故不名爲佛□後解爲勝□

584c27□依此二解□幷前第八識捨位合解有三□加

584c28□此一說云□金剛道生有漏皆捨□種生現同時

584c29□故□此中□重言非謂種子□由種子等令所

585a01□依無堪任性□此名□重雖前已說□至下當

585a02□知　問此義可然□彼十地中地地□斷煩惱障

585a03□□重旣不斷種子□起無間道時□復不斷

585a04□□重□無間道起何所斷耶□若無間道中□有

585a05□斷煩惱種用□於解脫道位□可說除□重□

585a06□無間道中旣無所斷□如何說□重解脫道治

585a07□耶　答修道十地中斷煩惱□重者□非離所

585a08□知障外別起無間道等治□然煩惱□重障□

585a09□無始以來與所知障俱□所知障爲本□由無

585a10□間道本障斷故□其未煩惱障□重□與所知障

585a11□□重□解脫道中捨□故無此過□由此煩惱□

585a12□重非能受生□但障於地□所以與所知障俱

585a13□斷而不留之□故無斯咎如身見等□至下

585a14□當知　問若爾如二乘者唯斷定障不斷

585a15□種子□無間道生位無□重□何用復起解脫

585a16□道爲　答無間斷□重□解脫道中得自在

585a17□故　問旣斷□重得無爲不　答大般若經

585a18□第三百六十卷說善現問言□若無爲法無差

585a19□別者□佛何故說習氣相續□如來永無□二乘

585a20□猶有□世尊答言□習氣相續實非煩惱□二乘身

585a21□中不能引無義□菩薩身中能引無義□如來

585a22□永無□卽由此文□顯斷習氣不得無爲□不

585a23□爾無爲應有差別□亦顯所知障斷不得無

585a24□爲□若所知障斷得無爲□便顯三乘亦得無

585a25□爲而有差別

585a26□第五以此障卽二十二愚

585a27□論□雖見道中至是根本故□述曰□顯異生障

585a28□攝法不盡□以是根本不說業等□等者等

585a29□取惡趣非業及非異熟□及等餘增上果等法□

585b01□及人天趣中分別所起業□及果故□直言惡

585b02□趣攝不盡故□能起之中但說煩惱□以所知

585b03□障與之俱故總名煩惱

585b04□論□由斯初地至諸業果等□述曰□解深密·

585b05□七十八等說斷於二愚□如文可解　諸業

585b06□果等者□如次前等字□等取善趣之中分別

585b07□所起別報業□及果等□直言惡趣□攝不盡故□

585b08□經中旣言惡趣雜染者□雜染之言通善趣分

585b09□別雜染故□前說無記若斷緣縛修道所斷□

585b10□今言彼果是不生斷□如緣起中說故

585b11□爲此第二解□何故業果亦名爲愚

585b12□論□應知愚品至後准此釋□述曰□諸業果等

585b13□雖體非愚□業是愚所起□果是愚所感□愚之

585b14□品故□亦名爲愚□後諸地言愚准於此解□如

585b15□第二地業趣愚□非體是愚故□又初執著我法

585b16□障中□亦有貪見等體非是愚□亦愚之品故□

585b17□下准此知□然分別障中雖有所知障□非能

585b18□發業感於生死□非縛法故□今此第一所發

585b19□業果□□言趣者□毁□言也□如說半擇迦

585b20□名人中惡趣

585b21□論□或彼唯說至俱起二愚□述曰□謂第一言

585b22□執著□明是利障品俱起愚□第二言惡趣雜染□

585b23□非必業果□但是鈍障品俱起愚□毁責名趣□

585b24□此中不別言餘煩惱□餘煩惱但是利鈍障品□

585b25□俱起之愚卽唯無明□此師意說□唯取無明與

585b26□見非見俱名爲利鈍□說十地中斷十無明

585b27□故□不取餘煩惱等也

585b28□論□彼□重言至無堪任性□述曰□彼言□重□

585b29□□重者何□顯卽是彼二愚之種□前二是現行□

585c01□□重是種故　問現行久已滅□如何言斷

585c02□　答五十九說□諸煩惱斷略有二種□一諸纏斷□

585c03□二隨眠斷□故二現行亦說斷也　問彼何不

585c04□是伏現行言斷也　答不然□彼卷次文解

585c05□二斷言□諸纏斷者□謂貪嗔斷□乃至疑斷五

585c06□見□斷見苦所斷斷□乃至無色界所繫斷□斷離

585c07□繫是隨眠斷□非伏惑時亦伏見道諸惑□故

585c08□知二愚是現行□□重是種子□又解□隨汝意

585c09□前二是種□□重非種□今此乃是二品所起無

585c10□堪任性□如苦根等說其斷位

585c11□論□如入二定至例此應釋□述曰□瑜伽論第

585c12□十一說□第二定斷苦根□苦根種子初定已斷□

585c13□今者斷彼苦根□重□說第二禪斷彼苦根

585c14□故□後諸地□重准此爲二解

585c15□第六以障卽無明爲同爲異

585c16□論□雖初地所斷至十障品愚□述曰□此中意

585c17□說□初地實斷二障□今說異生性障□唯取所

585c18□知障不取煩惱□以世親攝論第七卷□說十

585c19□種無明望二乘者非染汚故□若取煩惱卽

585c20□十無明通染汚故□以無明卽是十障品之

585c21□愚·愚卽無明故

585c22□何意不說初地無明許是染汚通二障種

585c23□論□二乘亦能至非此所說□述曰□二乘者亦

585c24□能斷煩惱障□斷煩惱障是共故□非此所說□

585c25□彼二乘不能斷所知障□所知障是不共□所

585c26□以初地無明□但說不染故□世親攝論云□又

585c27□所治障有其十故立十地別

585c28□論□又十無明至修所斷說□述曰□說爲不

585c29□染者□卽攝論本云□法界中有十不染汚無

586a01□明者□唯依十地修所斷說□卽不說異生性

586a02□是見斷故□何以知者□對法十四云□已得現

586a03□觀□於彼修道位中□唯修所知障對治道等

586a04□者□故不說見道所斷爲十無明數□以說不

586a05□染故□若異生性卽便染汚□由此故知□其異

586a06□生性非不染汚□世親又云□爲治十無明立

586a07□十地別□離十障外說十無明□故十無明非

586a08□卽十障□彼自有二復次解十無明故□然無

586a09□性但有一解□亦不別說

586a10□問十地修道亦伏煩惱□斷彼煩惱障□重□如

586a11□言二障三處過□是何故不說耶

586a12□論□雖此位中至故此不說□述曰□十地修道

586a13□位中□亦伏煩惱斷彼□重□而非正意□所以

586a14□者何□不斷隨眠故此不說□攝論本及世親

586a15□等說□十地菩薩留煩惱障助願受生故非

586a16□正意□意趣於智斷所知障□故斷隨眠□不

586a17□斷煩惱之隨眠也

586a18□問若爾何故初地□但說異生性障□不說更

586a19□斷修道障也

586a20□論□理實初地至准此應知□述曰□論主答□雖

586a21□實初地出見道已□修道位中亦斷俱生所知

586a22□一分□今十障中從初說故不說修障□初地

586a23□旣從初說□後九地中所說九障准此應知

586a24□皆從初說

586a25□何以得知初地等入地心出見道等已更

586a26□斷餘惑

586a27□論□住滿地中至道應無別□述曰□今以理答□

586a28□住·滿地中時旣淹久□謂二僧祇□理更應斷□

586a29□若不更斷爾者□地三時道旣無三品□應無

586b01□別故

586b02□論□故說菩薩至方頓斷故□述曰□引對法十

586b03□四文爲證□若住·滿地心更不斷惑□如何論

586b04□說十地修道□卽初地中唯斷見惑□更不斷

586b05□修惑□地有九故□又攝論第十說□煩惱伏不

586b06□滅□如毒·□所害□留惑至惑盡□證佛一切

586b07□智□世親云□以留煩惱隨眠故□不如二乘速

586b08□趣圓寂□故留煩惱助願受生等□謂諸菩薩

586b09□由大悲力□意趣一切智故□意趣所知障對

586b10□治道□不取煩惱對治道□擬於生死助悲

586b11□願受生故□名留煩惱也□不爾如來大悲最

586b12□極□應留煩惱隨類化生□由此故知□意不

586b13□趣斷故名爲留□將成佛時方頓斷盡□此等

586b14□對法十四文也

586b15□論□二邪行障至誤犯三業□述曰□十地云□邪

586b16□行於衆生身等障□世親攝論云□於諸有情

586b17□身等邪行障□義意大同□所知障者簡煩惱

586b18□障□俱生之言簡分別起□一分之說簡餘修斷

586b19□諸所知障□下准此解　誤犯三業名愚者□愚

586b20□品故□解如前　問前二種生死中□言所知障

586b21□不能發業□何故此中言俱生一分所發三

586b22□業是業趣愚佛地論第七□亦言若所發業所

586b23□得果皆所知障體　答若發業招生死□所知

586b24□障卽不能□非縛法故□前二生死由此說不

586b25□發□若障智三業不招惡果□此亦能發□此文

586b26□所明但是等流·增上業果　問法執旣通不

586b27□善□何故非縛　答不由不善性卽是縛□如

586b28□心王等性卽非縛□法執但由煩惱俱故令

586b29□成不善□非性是縛　旣爾何故不感異熟

586c01□今實義者□雖不善心俱仍名無記□菩薩·二

586c02□乘所望各別□卽通有覆·無覆無記故□不能

586c03□招異熟果等□故無前難

586c04□論□彼障二地至誤犯三業□述曰□此業能障

586c05□第二地淨尸羅故□名趣毁責爲名□如人惡

586c06□趣□不可言能取趣名趣□不取惡果故

586c07□　□重如前□故不別解□餘論中言身等者□

586c08□卽是三業□此言邪行已攝盡故

586c09□論□或唯起業不了業愚□述曰□第二解□初是

586c10□起業之愚□後是不了業之愚非所發業□此

586c11□亦非必能發業也□境用別故

586c12□論□三闇鈍障至修法忘失□述曰□十地云□闇

586c13□相於聞·思·修等諸法忘障□世親攝論云□二

586c14□遲鈍性於聞·思·修而有忘失

586c15□論□彼障三地至便能永斷□述曰□勝定者□謂

586c16□等持·等至□隨諸禪·無色無漏定　總持者□四

586c17□十五及佛地等說□卽以念惠爲體□彼四十

586c18□五說□有四陀羅尼□法·義·□·能得菩薩忍□

586c19□今卽初二攝□卽是聞持陀羅尼□及定等所發

586c20□三惠□定親發修惠□總持親發聞思□故合爲

586c21□文及彼所發殊勝三惠□三惠以惠爲體□言

586c22□修惠因修而得此惠□故言修惠□從因爲

586c23□名□非修卽惠□修是定故

586c24□論□由斯三地至及修惠者□述曰□欲貪愚障

586c25□勝定及修惠者□卽由於五欲起貪多住散

586c26□亂□障於定及修惠□修惠與定相近故唯說

586c27□障非不亦障思惠等

586c28□問欲貪者煩惱名□何故所知障中名欲貪

586c29□論□彼昔多與至依彼轉故□述曰□彼所知障□

587a01□此第三愚多與煩惱中欲貪俱故名欲貪愚□

587a02□非所知障體名爲欲貪□彼障定·及修惠所

587a03□知障永斷□說欲貪隨伏□所知爲本斷故□煩

587a04□惱是末便伏□此煩惱無始來依所知障轉

587a05□故

587a06□論□二圓滿聞持至聞思惠者□述曰□以聞思

587a07□與聞持相近故偏說之□非不障修惠□然

587a08□從勝障故別分二□非一障體義說二障□此

587a09□以上三地愚□七十八等□不同

587a10□論□四微細煩惱現行障至說名微細□述曰□

587a11□十地云解法慢障□譯家名別□卽我見慢等是□

587a12□世親攝論云微細煩惱現行□俱生身見等攝□

587a13□此最下品故□不作意緣故□遠隨現行故應

587a14□知是微細□義意大同　此中言第六識俱身

587a15□見□簡第七識俱□等者等取我所邊見□及我

587a16□慢·我愛□與見俱者皆是此品□及等取彼定

587a17□愛法愛□至下當知　如何此名微細　解

587a18□云□最下品故□謂第六識亦有分別身見等法□

587a19□彼爲□猛名上品□第六識中獨頭貪等名

587a20□中品□通不善性故□此望於彼二□最下品故□

587a21□行相最細唯無記故□又不作意緣故名下

587a22□品□卽是任運生故名下品□非如見斷强思

587a23□等方生故□又遠隨現行故□卽無始來隨逐於

587a24□身□不捨於身名下品□非如分別起者□逢

587a25□善友等便捨於彼故□此名下品□由此三義

587a26□故說名微細□餘論准此釋

587a27□論□彼障四地至便能永斷□述曰□此等障菩

587a28□提分法故四地斷　問如何身見等障菩提

587a29□分　答由有身見等俱愛迷執身故□不

587b01□得觀身爲不淨□觀法爲無我等故□障菩

587b02□提分卽通障也□中邊第一有菩提分障

587b03□問旣是所知障何故立煩惱名

587b04□論□彼昔多與至亦永不行□述曰□亦顯以上

587b05□所知障立煩惱名□雖有別頭生者□皆多分

587b06□與煩惱同一體而俱起故□立煩惱之名□由

587b07□所知障斷故□煩惱之末亦永不行□從煩惱

587b08□名故說爲斷　問何故初二三地不斷我見

587b09□等耶　答非障法故

587b10□論□初二三地至二身見等□述曰□初地行施

587b11□二地行戒□三地行修□相同世間□世間有情

587b12□多作此三福業事故□未能修證菩提分法□

587b13□今四地修得菩提分法□方名出世□故能永

587b14□害二身見等□二身見者□謂初見道已離第六

587b15□識中分別身見□今此後離第六識中俱生身

587b16□見□盡處總說名二身見□非今離二□如第四

587b17□定言滅苦樂□又正斷所知障身見等□幷永

587b18□不起煩惱障中身見等□故說二身見名永

587b19□害□非煩惱身見亦起對治

587b20□論□寧知此與第六識俱□述曰□問也

587b21□論□第七識俱至爲依持故□述曰□第七識俱

587b22□身見等法□與無漏道性相違故□七地以前

587b23□猶有有漏道故□未全伏滅□八地以去無漏

587b24□相續方永不行□七地以來得現起者□與貪·

587b25□嗔等餘煩惱等爲依持故□若此是彼第七

587b26□識俱□七地以前已許滅者□卽貪·嗔等已前

587b27□應滅無依持故□如八·九·十地

587b28□論□此□彼細至第六相應□述曰□又此第六

587b29□識俱者□□彼第七識俱者細故□伏有前後□□

587c01□者前伏□細者後伏□故此但是第六相應□解深

587c02□密·七十八等說□世尊此諸地煩惱隨眠有幾□

587c03□善男子有三□一者害伴□謂前五地□諸不俱生

587c04□現行煩惱□是俱生煩惱現行助伴□彼於爾時

587c05□永不復有□說名害伴隨眠□二者羸劣□謂第

587c06□六·第七地微細現行□若修所伏不現行故□

587c07□三者微細□謂於第八地已上□從此已去一切

587c08□煩惱不復現行□唯有所依所知障在□故知所

587c09□伏第六非七□問因論生論□如何害伴□如斷

587c10□障章已廣解訖

587c11□論□身見等言至特違彼故□述曰□身見等言□

587c12□非唯貪·癡·慢□及餘俱行隨煩惱□亦攝無始

587c13□定·法二愛□定·法二愛特違菩提分法者□以

587c14□菩提分法得無漏定□及勝無漏敎法□及別別

587c15□法故□前地照了大乘法敎仍生愛著□此地

587c16□敎法及念惠等方名爲得□今旣於定於敎法

587c17□及念惠等起愛□於彼不得自在故□障菩

587c18□提分故□名特違也□前地遲鈍障障定忘所

587c19□聞思等法□此定但障菩提分□故差別也

587c20□論□由斯四地至亦永不行□述曰□准前應

587c21□釋□餘文易了□無勞重解

587c22□論□五於下乘般至樂涅槃者□述曰□十地云□

587c23□身得我慢障□世親攝論與此名同□前地依

587c24□覺分觀□觀身受等及無漏道等□由所知障

587c25□令善心等故有欣厭□此地眞如名無差別□

587c26□故緣彼道名無差別□生死涅槃旣無差別□

587c27□何得有厭復有欣耶□餘文可解

587c28□論□六□相現行障至便能永斷□述曰□十地

587c29□云□微煩惱習障□世親攝論云□相現行□十地

588a01□望前五地等說爲細□世親及此論□望後七

588a02□地說爲□相□亦不相違□由前地觀四諦故

588a03□有二染二淨□故障六地無染淨道□此地眞如

588a04□名無染淨□故緣彼道名無染淨□其緣起相

588a05□望四諦爲細□望後障故說此爲□

588a06□論□由斯六地至執有淨者□述曰□緣苦集行

588a07□流轉相爲障□執有染是　相多現行□卽障

588a08□緣起還滅觀□緣滅道淨相爲障

588a09□論□取淨相故至住無相觀□述曰□由取無漏

588a10□淨相故相觀多行□未能多時住無相觀□卽

588a11□後得智作有相淨觀也□雖作無相少時能

588a12□故□解深密云現前觀察行流轉愚□言現前

588a13□者□觀現前有漏法染也

588a14□論□七細相現行障至便能永斷□述曰□十地

588a15□云細相習障□世親同此□由前六地作緣起

588a16□觀□流轉還滅尙有生滅微細相故□故名爲

588a17□障□此地眞如名種種無別眞如□故此道名

588a18□妙無相道□此細相爲障

588a19□論□由斯七地至細滅相故□述曰□細相現行□

588a20□執有生者□以行流轉以生爲首□實皆有

588a21□滅□於有漏有生且擧一生□非不執滅□卽

588a22□執流轉相也　純作意求無相愚□卽執有

588a23□滅□卽執還滅相也

588a24□論□純於無相至起有勝行□述曰□前地尙取

588a25□還滅細滅相故□純於無相作意勤求□未能

588a26□空中起有勝行□今此地中旣除此障□能於

588a27□無相不專勤求□乃於空中起有勝行□所言

588a28□空者□無相空理□於空中作有行□卽眞觀中

588a29□起於有觀□冥眞俗二境□合本後二智□少用

588b01□功力卽能得故□不同五地□十地第九經云□

588b02□七地以十種方便智發起殊勝行入□彼論

588b03□解云□無障□智現在前時□於無作行中生

588b04□樂心等□無作行者□卽空行也□今言非安立

588b05□行是

588b06□論□八無相中至不任運起□述曰□文中有四□

588b07□一出體□二辨相□三卽愚□四顯有□此初也□

588b08□十地云□於無相有行障□世親攝論云□於無

588b09□相作行□義意大同□餘文易了

588b10□論□前之五地至而有加行□述曰□二辨相也□

588b11□前之五地觀心猶劣□無相觀少□第六地中□猶

588b12□觀染淨平等如故多住無相□第七地中斷

588b13□微細生滅相故□無相恒續而有加行□與八

588b14□地等別

588b15□論□由無相中至得二自在□述曰□未能任運

588b16□入無相觀者□不自在故□未能任運現相

588b17□及土□明此地已前亦現相土□未名自在□未

588b18□能任運現故　言現相者□卽是隨欲現

588b19□何相者卽能現之□如現金銀等相珠寶等

588b20□相□皆能現故□此卽寬遍□便於相中別建立

588b21□土自在　土自在者□隨欲現於大小土等□

588b22□現金銀等色□卽能現故□土卽狹也□土是假別

588b23□能依□相是實別所依□相中別分立故

588b24□論□由斯八地至相一分故□述曰□三卽愚也□

588b25□其文易了□故不解之

588b26□論□八地以上至不違彼故□述曰□四顯有□

588b27□此地以去一切煩惱雖不現行□微所知障猶

588b28□可現起□此是第七識□以生空無分別智□及

588b29□果卽是滅盡定等□生空後得智□皆可現行□法

588c01□執末那不違彼故　問若等流後得智法執

588c02□猶起□八地以上無漏相續□無有一時非此

588c03□等流□如何可說二觀等流別也　答由無

588c04□分別智生法二觀近遠勢用所引故得別

588c05□也□如前已解

588c06□論□九利他中不欲行障至便能永斷□述曰□

588c07□此文有四□一出體二所障□三卽愚□四總結□

588c08□卽初二也□十地云□不能善利益衆生障□世

588c09□親云□於饒益有情不作行□義意亦同前八

588c10□地中得無相樂□耽著寂滅不肯進修□諸佛

588c11□七勸方能進趣□故唯自利九地之障□四無□

588c12□解利他法故

588c13□論□由斯九地至一切音聲故□述曰□三卽愚

588c14□也□於中有二□初總□後別□別中初標□後釋□解

588c15□深密·七十八云□一者於無量所說法□卽是此

588c16□中義無□解□無量法句文字□卽是此中法無

588c17□□解□彼言法者是名身也□句者句身□文字是

588c18□字身□此論正之言名句字□彼文少隱□後後

588c19□惠辯等可解□卽陀羅尼言貫通三無□解□隨

588c20□於一能詮名句文中□現一切能詮名等□是法

588c21□無□解□於一方音聲中□現一切方音聲□是

588c22□詞無□解□或極少於一方一名等中□現一切

588c23□方諸法上名□於一方一念聲中□現諸方一切

588c24□音聲□是二無□解境差別故□前是假名等攝

588c25□故□後者是實體卽聲故

588c26□論□二辨才自在愚至巧爲說故□述曰□辯無

588c27□□解□能爲巧便說甚深法□卽是七辯□迅辨·

588c28□應辨·捷辯·無疏謬辯·無斷盡辯·凡所演說□

588c29□義味辯·一切世間最勝妙辯□高下淸濁小大

589a01□等是

589a02□論□愚能障此至第九障攝□述曰□四總結也□

589a03□其文易了□此四體性諸門□如對法第十四

589a04□抄□及別抄說

589a05□論□十於諸法至所起事業□述曰□文有三□一

589a06□出體□二所障□三卽愚□此初二也□餘論名同

589a07□　大法者□是眞如□緣如之智譬於大雲故

589a08□名大法智雲　及所含藏者□卽陀羅尼門·三

589a09□摩地門諸功德等□大法智雲含衆德水充滿

589a10□法身故　所含藏□卽諸功德　所起事業□謂

589a11□智所起諸大神通

589a12□論□入十地時至及所含藏者□述曰□下卽愚

589a13□也□其文易了□准上配取　微細□密者□所

589a14□障微細□亦□密故□十地第十一·十二·菩薩地

589a15□四十八等□說校量前地後地功德多少□然十

589a16□障諸論不同略對明訖

589a17□論□此地於法至入如來地□述曰□第十一段

589a18□有四□一標□二顯□三卽□四證□此初二也□然第

589a19□十地猶有障在不名爲佛□解深密等說□此

589a20□第十地雖於諸法得自在□卽於業自在義□

589a21□陀羅尼門·三摩地門自在義□總名於法得

589a22□自在□總持及定幷業皆名爲法□由總持等

589a23□名法持故

589a24□論□由斯佛地至煩惱障種□述曰□三卽愚□其

589a25□文易解無勞重釋□此但言種□亦有□重

589a26□論□故集論說至大菩提故□述曰□四引證□此

589a27□義易了□集論第十四末□說頓斷等言□廣如

589a28□解深密·七十八等說□菩薩地·十地等一一對

589a29□諸地□明功德智惠不同□今不能繁述□十地

589b01□第十一說□第九地菩薩□用法無□智知諸

589b02□法自相□以義無□智知諸法差別相□以辭

589b03□無□智知不壞說諸法□以樂說無□智知

589b04□諸法次第不斷說也　又解□第一知法無

589b05□體性□第二知法生滅相□第三知法假名□而

589b06□不斷假名法說□第四知隨假名不壞無

589b07□邊法說　又解一知法差別□二知義差別□

589b08□三隨言音而爲說法□第四隨所樂解而爲

589b09□說之□彼有多復次說□不能繁引□應勘瑜

589b10□伽六十六卷修義不同於此中會

589b11□成唯識論述記卷第十(本)

589b12□

589b13□

589b14□成唯識論述記卷第十(末)

589b15□

589b16□　　　　沙門基撰

589b17□解十障中□上來第一已依解深密等釋十

589b18□一地障□會十障訖□自下第二以十一障卽

589b19□彼二障□文勢有三□一總明現種伏斷位次□

589b20□二明斷頓漸□三釋四道差別

589b21□論□此十一障二障所攝□述曰□斷位次中□初

589b22□總卽二障後別解釋□此卽初也□體性寬狹更

589b23□無別異□十地所斷雖但所知□俱品不行卽

589b24□通二障

589b25□論□煩惱障中至地前已伏□述曰□下文有二□

589b26□初明二障伏斷位次□後釋妨難　初中先

589b27□明煩惱障□以體性□三乘共斷易可見故□

589b28□分別種子不論二乘□說菩薩者於極喜地

589b29□　見道初斷□以見道位體性稍寬□乃至相見

589c01□道後得智起位久時猶名見道□今簡於相唯

589c02□眞見道□眞見道中唯取無間惑滅智生□故說

589c03□初斷□非相見道亦能斷故□然此分別煩惱現

589c04□行□瑜伽五十八等□說世間道唯伏俱生若

589c05□愛·若□·□近□慢□不言能伏分別煩惱□

589c06□此據異生·二乘性等說□若直往菩薩彼障

589c07□現起地前已伏□故前卷云唯能伏除分別二

589c08□取□此在加行位□若資糧位此□現行亦能伏

589c09□滅□二細現行卽未能伏□至加行位分別細

589c10□者亦皆能伏□由此菩薩正願·勝解世間道力□

589c11□邪見·疑等伏而不行□非以六行□有所欣

589c12□厭菩薩不爲□非此菩薩無此能也□緣起經

589c13□說□內法異生若放逸者無不共無明故□邪

589c14□見等未必皆起□卽資糧位已不現行唯分別

589c15□貪等二位不起□故論總言地前已伏　問華

589c16□嚴經解十住第四心□云眞佛子是中永離三

589c17□界煩惱　如前卷解

589c18□論□修所斷種至畢竟不行□述曰□修所斷種

589c19□後皆頓斷□此約種子□不言□重□□重者十

589c20□地中亦斷故□伏俱生現起地前亦能□理無

589c21□疑故□瓔珞經說三賢菩薩唯伏不斷□正與

589c22□此同□前卷中云俱生現起未全伏除也

589c23□　言暫起者□謂十地中前四□猶起我見等故□

589c24□七地已前尙起貪·嗔等故　問其在地前

589c25□所未伏者相貌可知□其已伏者與此何別

589c26□　答道力猶微不能伏盡□爲煩惱制少分

589c27□自行□卽我貪等有失念起□故說地前已能少

589c28□伏□非有別相地前伏之□入地已去能頓伏

589c29□盡□如阿羅漢□有不怖者故起煩惱□怖者不

590a01□然□此中所說見所斷者唯頓悟人□修所斷

590a02□者通漸有學□漸無學者二種俱無　八地已

590a03□去亦不故起□任運不行道力勝故□此是對

590a04□法第十四文□如前第三卷引解

590a05□論□所知障中至地前已伏□述曰□如前卷解□

590a06□菩薩加行唯欣於智□見道已前唯伏法執□其

590a07□煩惱障隨此而伏□然由所知加行伏故說

590a08□煩惱伏□非前加行故伏煩惱□十地之中與

590a09□煩惱俱所知障品多分亦爾□非此俱者地地

590a10□可起

590a11□論□修所斷種至方永伏盡□述曰□此中斷伏

590a12□時節等解□如煩惱說□由於地地能爲障

590a13□故□故十地中漸次能斷□乃至十地方永伏盡□

590a14□由前道力折伏後地所知障現□令其不行

590a15□名之爲伏

590a16□此猶末了□八地以去第六·七識何者猶行

590a17□論□八地以上至能違彼故□述曰□六識俱者

590a18□八地不行□以二空無漏無分別智心□及此果

590a19□滅定後得智等□相續不斷能違第六識二執

590a20□故不行

590a21□論□第七俱者至起位方伏□述曰□第七識者

590a22□八地猶行□以法空智及果方違法執第七□生

590a23□空智及果行相□□不相違故

590a24□論□前五轉識至障不現起□述曰□於十地中□

590a25□前五轉識設未轉依得無漏智□以第六識勝

590a26□無漏道勝勢力故而伏於彼□治彼二障不

590a27□令現起□此五識俱若所知障□地地分斷□能

590a28□障地故□第七識俱金剛方斷□於十地中有

590a29□伏·有起□五識俱者設是後地所能斷者□於

590b01□前地中亦能伏之□現行□於種子違於道

590b02□故又八地以去□五識俱者雖不得對治□由

590b03□第六俱無漏伏故令不現起□七地以前猶能

590b04□現起　第六識者准此應知　亦地地斷亦能

590b05□伏故

590b06□問俱生煩惱十地不除□何故四十八說二障

590b07□三住中斷

590b08□論□雖於修道至三住斷義□述曰□下釋妨難

590b09□有二□此初也□如彼論說□於極喜住一切惡

590b10□趣諸煩惱品所有□重皆悉永斷□一切上中

590b11□煩惱品皆不現行□於無加行無功用無相住

590b12□中□一切能障無生法忍□諸煩惱品所有□

590b13□重皆悉永斷□一切煩惱皆不現前□於最上

590b14□成滿菩薩住中□當知一切煩惱習氣·隨眠

590b15□障□皆悉永斷入如來住□此中意說□金剛心

590b16□位亦是成滿菩薩住攝故□所知障□重有三□

590b17□一在皮□極喜住皆永斷□二在膚□無加行無

590b18□功用無相住皆永斷□三在肉□如來住中皆悉

590b19□永斷□得一切障極淸淨智□此中意說已斷

590b20□處故□廣如彼說故此論云由斯故說□卽四

590b21□十八說也

590b22□若煩惱□重非彼種子□卽非唯三住□及所知

590b23□障地地能斷□何故但說三住斷也

590b24□論□雖諸住中至是故偏說□述曰□第二釋妨□

590b25□三劫分齊成滿位故□無漏觀心初起·無間·圓

590b26□滿別故□現起三障多分·少分·全分無故□一切

590b27□煩惱分別·俱生□永害·不行·畢竟離故□無生

590b28□法忍少淨·多淨·極淨別故□初捨異生·分段·

590b29□變易有差別故□於無漏心未得·有相·無相

590b30□滿故

590c01□論□斷二障種漸頓云何□述曰□自下第二斷

590c02□二障種　漸頓云何□問也□雖已說斷但言

590c03□菩薩未辨二乘□未明頓·漸故爲此問

590c04□論□第七識俱至無□細故□述曰□所障有異

590c05□斷亦有殊□此中障種無□細者八十一品□

590c06□亦與非想第九一類品攝□如斷善邪見非

590c07□無九品故成能熏　又解所障旣同斷無

590c08□前後名無□細□非九地所攝總是一品□如

590c09□前第七識中已廣解訖□又唯緣內境自地之

590c10□境□境無□細無多品類故名一品非三界

590c11□中總無□細

590c12□論□餘六識俱至三界頓斷□述曰□見道斷名

590c13□頓者□此是正義□又雖三心□九地總合以爲

590c14□二品□不同修道九品別斷□名之爲頓□五十

590c15□九等有此誠說□此於見道斷六識者□顯此

590c16□五識有分別障□此之頓·漸如前卷解　修

590c17□斷有二□然此文中無先伏修後入見時一

590c18□品斷者□明於見後方起修故□不說超得

590c19□第二·三果二乘別者□唯對法第十三有此

590c20□文□廣如彼抄□略解釋者□此中初以九地漸

590c21□斷□是漸次得果者□得一來果必依未至□

590c22□其不還亦爾□然必起無漏道方始得果　有

590c23□入靜慮·無色起對治道亦有何失　此亦

590c24□不然□五十三說不還者唯五地於欲界有

590c25□斷對治□不說無色有□又此唯超越□非次第

590c26□者　第二三界九地合爲九品斷者□唯有利

590c27□根諸預流非餘果□餘果不能起勝作業□缺

590c28□煩惱故□指端經·及分別經中說□初果由加

590c29□行心□能以三界九品同爲一品合爲九品

591a01□斷　准超越不還許依五地□此亦依三無

591a02□色□斯有何過　然加行心是色界□總緣三

591a03□界故無間道可起無色上地□如不還於五

591a04□地有欲界斷對治故□此亦應爾□應說此義

591a05□理不違也□但非以下道能斷上惑□由意樂

591a06□力別故應作四句□不爾但以五地得第三

591a07□果□無色於下無斷對治故□尙不許九無間

591a08□道入根本定得次第第三果□況預流者得

591a09□四靜慮·及三無色證超果也□於修道中未

591a10□得下斷惑道□不能起上斷惑道故□遊觀可

591a11□爾□今依集論第十三說□頓出離者入諦現

591a12□觀已□依未至定發出世間道□頓斷三界一

591a13□切煩惱□品品別斷唯立二果□故依四靜慮·

591a14□三無色□不得超二果及次第得第二三果□

591a15□又取前解彼文說多分不能得根本定等□

591a16□非必一切皆悉不得□不說唯依未至地故□

591a17□不爾受變易生起無漏者□豈不許得

591a18□上靜慮耶□故依上根本四靜慮亦得□此以

591a19□下道能斷上惑由意樂別故□餘文可解

591a20□論□所知障種至有衆多故□述曰□所以六識

591a21□俱所知障□諸地漸斷不同者□以通緣內外

591a22□境·內身·外身皆能起故□又彼境中各通□

591a23□細□非如第七識唯緣內故□前之六識通□

591a24□細境□第七唯細境□三界行相唯一類等□所以

591a25□金剛心斷□六識中者行相有九品故□品類差

591a26□別有衆多故□所以諸地分分別斷□五識由

591a27□六引□所以通二障□如前二障中說

591a28□論□二乘根鈍至或總或別□述曰□自下第三

591a29□辨三乘四道同異□二乘加行·勝進可有別

591b01□別起九品爲九品加行·及勝進者□或但一

591b02□加行·及但一勝進□故加行·勝進二道總·別

591b03□不決定也□此依容預勝進道說□不爾便違

591b04□對法九說□其無間·解脫必各別起□如起無

591b05□間道斷一品已□卽起第二念解脫□此第二

591b06□念解脫□不得望第二品爲無間道□其第二

591b07□品要別起無間·解脫□以根鈍故乃至九品

591b08□亦爾□次第·超越□然□由有九品漸能斷者

591b09□故□加行·勝進各別別起□若一觀中隨斷幾

591b10□品□卽總一加行·後一勝進□故加行·勝進或

591b11□總·或別易故□若九品漸斷出觀□若不出觀

591b12□斷九品者□無間·解脫必各別起難故□此說

591b13□修道□非見道中有如是事□以其根鈍卽證

591b14□無爲時□不容斷惑故□設先世道伏後入見

591b15□時□亦總一品與見同斷不爲別道

591b16□論□菩薩利根至皆容具有□述曰□若菩薩利

591b17□根□如初品無間至第二念□卽爲解脫□此初

591b18□品無間望第二念□卽爲加行□此解脫道望

591b19□自第二品□卽爲無間□望初爲解脫□望後爲

591b20□加行□至第三無間道望第一爲勝進□與第

591b21□二品爲解脫□自品爲無間□與第四爲加

591b22□行□第二無間望前卽非勝進□但是解脫□此

591b23□是菩薩十地位中斷所知障時分品類排次

591b24□斷法若別別斷一一別起□由能印證·及能斷

591b25□惑·復能容豫·復能欣求故具四道□不爾便

591b26□無四義具足□對法第九說□勝進道者謂爲

591b27□斷餘品所有加行·無間·解脫道名勝進道□

591b28□望此品是勝進故□卽是別別望前有也□又

591b29□云□或棄捨斷煩惱加行思惟諸法等□卽是

591c01□別起勝進行相□卽二乘也□或總通三乘□今

591c02□此旣論二乘勝進或別·或總□不遮後品所

591c03□有諸道是前勝進故□其加行不爾□爲趣求

591c04□故□前所有無間解脫非後加行□又今此約

591c05□別起行相故言總·別□若望此品後道名勝

591c06□進者此中不說□若不爾卽無不起勝進·及

591c07□總勝進者故□廣如彼論及彼抄解□此四道

591c08□通三乘□二乘有學及無學□通有漏及無漏□

591c09□遮加行智通無漏□不遮加行道故□菩薩金

591c10□剛心亦有加行道□任運加行非加行智□佛唯

591c11□有解脫道□是前勝進道自望無勝進□勝進有

591c12□者佛應有勝劣□有漏攝四道通上二界十

591c13□地皆有□欲界唯有加行·勝進□無漏四道除

591c14□有頂皆通四道□彼處唯有勝進□解脫道類

591c15□名解脫亦有□非次無間後之解脫□亦不見

591c16□許有加行道□中間稍勝有無間等無失□有

591c17□頂闇昧加行等不成□對法第十四說□於諸現

591c18□觀位證得後後勝品道時□捨前所得下劣

591c19□品道□如證此果所攝道時□卽捨此向所攝

591c20□道□以不復現前故□如菩薩雖不言向·果

591c21□亦得勝□捨劣劣不現前□如得果故□今約

591c22□此文□卽轉齊義三品種子各各別有□不用下

591c23□品以爲中上品也□若約轉滅義一種子轉

591c24□爲中上者□卽下成中下不復起名捨劣也

591c25□論□十眞如者至而不在故□述曰□解能證得

591c26□有四□上來已明三訖　自下第四明所證

591c27□如□於中有四□一總牒如□二別解□三釋難□

591c28□四廢立　此中眞如約詮辨體□若不爾者□

591c29□且如初如非先不遍今者方遍□亦非眞如

592a01□可說遍故□若不約詮說遍何法　遍行如

592a02□者□攝論第七十地中說□世親菩薩解云□謂此

592a03□法界遍一切行□以無少法非無我故□無性

592a04□云□此卽法空□無有少法而非空故□彼約詮

592a05□說一無我·一空理皆不足□體·用別故□今此

592a06□所論二空如□是總包彼也□無有一法非二

592a07□空故□新中邊第一云□由通達此證得自他

592a08□平等法性□舊論通云證得一分□猶有後地

592a09□不名全得故　因論生論□何名二空之所

592a10□對治二行相別　答執法有體□執法有用□

592a11□二所治別也□有主宰·任持行相別故□故能

592a12□治道亦有別也

592a13□論□二最勝眞如至最爲勝故□述曰□由離犯

592a14□戒證此眞如德莊嚴故□世親等云□一切法

592a15□中最爲殊勝今出勝因謂具無邊德□新中

592a16□邊云□由通達此作是思惟□是故我今於同

592a17□出離一切行相應遍修治□是爲勤修相應出

592a18□離□舊論難解故不引之□下引別處□同處不

592a19□說

592a20□論□三勝流眞如至極爲勝故□述曰□由得三

592a21□惠照大乘法□觀此法敎根本眞如名勝流

592a22□如□無性云□由所流敎勝故捨身命求此善

592a23□說□新中邊云□設有火坑等三千界□爲求

592a24□此法投身而取□不以爲難□意同無性

592a25□論□四無攝受眞如至所依取故□述曰□世親

592a26□云□於此中無計我所□無攝我所□如北洲

592a27□人無有繫屬無性云□謂契經等法愛斷故不

592a28□計我所□觀此非自他攝□新中邊云□由通達

592a29□此乃至法愛亦皆斷滅□又解今此中說□彼皆

592b01□不盡理□應說此如無繫屬□非我執·我慢·

592b02□我愛·無明·邊見·我所見等所依取故□但言

592b03□我所卽性狹故□由緣法愛無故□我見等不

592b04□依如取之□謂此眞如但爲境故名爲我所□

592b05□餘論說之□此中但說我境聚故□如不離彼

592b06□法□我執起時亦取如故□今不於彼起我等

592b07□執□但言我見卽不攝所□但言我所卽不

592b08□攝見□今言我執通見及所□上准此釋

592b09□論□五類無別眞如至類有異故□述曰□由生

592b10□死涅槃二皆平等故無差別□攝論云相續無

592b11□別如□世親云□謂於此中體無有異□非如

592b12□眼等隨諸有情相續差別各各有異□卽如不

592b13□同身各各有異□相續卽身故□故如自他無

592b14□別□無性云□非如色等相續差別□或與世親

592b15□同或與此論同亦得□謂唯一物□非如眼等

592b16□有別類故□中邊云□此名相續無差別義□由

592b17□通達此得十意樂平等淨心

592b18□論□六無染淨眞如至後方淨故□述曰□世親

592b19□等同□舊中邊云因第六地十二緣生因處觀□

592b20□於四諦染淨因果□無有一法可染可淨□新

592b21□中邊云□由通達此知緣起法無染無淨□非

592b22□謂如也□由眞如故法無染淨□名眞如爲

592b23□無染淨□此論等談如體□中邊因如體談法□

592b24□非相違也

592b25□論□七法無別眞如至而無異故□述曰□由離

592b26□生滅細相現行故□雖多敎安立眞如無別□

592b27□世親同□謂敎安立爲勝義法界善不善等□此

592b28□無別也□新中邊云□由通達此知法無相□不

592b29□行契經等種種法相中□此依敎談如無異□

592c01□彼依如談敎無異□綺互一邊亦不違也□由

592c02□達此如卽空方便智□發起有中殊勝行

592c03□論□八不增減眞如至俱自在故□述曰□無性

592c04□云□謂法外無用所以不增□諸法不壞所以

592c05□不減□此卽離遍計所執增·餘二性減解□又

592c06□一解與世親同□云染法減時而無有減□淨

592c07□法增時而無有增□卽斷染不減□得淨不

592c08□增□今此復別□離增減執故□新中邊云□由

592c09□通達此證得無生法忍□於諸淸淨雜染品

592c10□中□不見一法有減增故□卽依如說法無增

592c11□減也□二自在依□如前已解□如文可解□然無

592c12□性云□前諸地中雖亦得此無差別住□然作

592c13□功用後乃得成□於此地中能無功用□隨用

592c14□卽成故名自在□新中邊云□有四自在□一名

592c15□無分別自在□二淨土自在□三智自在□四業自

592c16□在□第八地中唯達□初二名無增減差別如

592c17□故□其相自在名無分別□如彼疏解

592c18□論□九智自在至得自在故□述曰□中邊云□由

592c19□智自在圓滿證得無□解故□餘論解同　問

592c20□此地已得智自在者何故十度十地修智

592c21□　答無性云□謂此地中得無□辨所依止故□分

592c22□得智波羅蜜多□於一切法不隨其言□善

592c23□能了知諸意趣義□如實成就一切有情受

592c24□勝法樂□非謂全得智波羅蜜

592c25□論□十業自在等所依眞如至皆自在故□述

592c26□曰□業卽神通□及陀羅尼·三摩地三種自在□業

592c27□卽身等三業□中邊云□隨欲化作種種利樂

592c28□有情事故□總持中有文·義二持□持一切法

592c29□文·義□等至能持·能斷□隨所欲虛空藏等而

593a01□能現前□此無性解□餘義同此

593a02□論□雖眞如性至假立十種□述曰□此卽第三

593a03□釋其妨難□眞如一味何容分十□眞如實無

593a04□別□隨其所證·所生·能證勝德假立十種

593a05□論□雖初地中至後後建立□述曰□第四廢立□

593a06□初地中於十眞如非不皆達□未圓滿故後

593a07□後建立□故立十種□行·位有十故□圓滿眞如

593a08□名□乃至如來十皆能了□如中邊釋且廣分

593a09□別

593a10□就解本頌中□初略□後廣□就廣中有二□一

593a11□明證得因□二明所證得□上來雖有四段不

593a12□同□謂十地·十勝行·十障·十眞如訖□總是第

593a13□一明證得因□自下第二明所證果□於中有

593a14□二□初牒前生下以發論端□第二正解所證

593a15□得果

593a16□論□如是菩薩至便能證得□述曰□是初牒前□

593a17□起下所證二轉依果　二轉依者□菩提·涅

593a18□槃

593a19□就正明所證中有二□初約位辨證□二正

593a20□明轉依□初中有三□初總擧□次別解□後料

593a21□簡

593a22□論□轉依位別略有六種□述曰□初總擧所證

593a23□位也□此中資糧位初說□略開五位□地前爲

593a24□二□十地爲二□如來爲一□下應當知

593a25□論□一損力益能轉至亦名爲轉□述曰□初二

593a26□位者□在地前第一第二位□此位漸伏亦名爲

593a27□轉□轉之因故能伏轉故□實證得位謂通達位·

593a28□修習位等□故此非眞□世親·無性攝論□第九

593a29□云有勝解者□是勝解行地□故在初二位

593b01□及□愧故者□卽二位中□世親等解云□有□·

593b02□愧故令諸煩惱少分現行或不現行□煩惱現

593b03□行卽深□·愧□則□·愧者是勝解行之勝相故□

593b04□今又解□由習勝解者是初位□初位信唯識

593b05□增故名勝解□未能伏唯識想□第二位能伏

593b06□唯識想少伏煩惱□名有□·愧□如前二位

593b07□中解□又勝解者□勝解數□得決定故□信數初

593b08□增久不增故□由□·愧故崇善拒惡□有二

593b09□勝德□□通二位故爲能轉體□此與攝論不

593b10□同□不可一准□餘文可知

593b11□論□二通達轉至眞實轉依□述曰□卽通達位□

593b12□在見道中已證一分轉依□未圓滿故

593b13□論□三修習轉至眞實轉依□述曰□謂十地中□

593b14□卽除初地見道□餘初地及九地卽修道十地

593b15□中也

593b16□論□攝大乘中至現不現故□述曰□以有相無

593b17□相觀通達眞俗間雜現前□或眞現非眞不

593b18□現□謂入觀時□或非眞現眞不現□謂出觀時□

593b19□令眞非眞現不現故□又未能卽空而觀於

593b20□有□有相觀現眞不現□無相觀現非眞不現□

593b21□由此理故說通達轉在前六地□我今此論□

593b22□約初通達分別二障遍行眞如故說初地

593b23□爲通達轉□世親攝論云□前六地眞如爲眞俗

593b24□觀現不現因□故說通達轉在前六地□亦不

593b25□相違

593b26□論□說修習轉至不顯現故□述曰□攝論□又說

593b27□修習轉在後四地□由純無相觀長時現前□勇

593b28□猛修習斷餘□重□多令非眞不顯現故□四

593b29□十八說□由第七地猶名爲雜煩惱□未名不

593c01□雜煩惱□非眞猶有現時□但無相觀長時故□

593c02□說多令非眞不現□非八·九·十地非眞有現

593c03□時□得無相觀長時種類同故□說後四地爲

593c04□修習轉□我以十地斷俱生二障□重漸證

593c05□眞如義等□說修習轉在十地中□亦不違也□

593c06□然此論中乃言多令非眞不現者□爲簡七

593c07□地□二攝論釋皆言唯有眞實現非眞不現□

593c08□從長時說□然攝論本通得二解□不言非眞

593c09□定不現故

593c10□論□四果圓滿轉至利樂無盡□述曰□第四可

593c11□解□彼此論同

593c12□論□五下劣轉至名下劣轉□述曰□第五亦同□

593c13□通有·無學□一唯自利□二有欣·厭□三唯達生

593c14□空□四唯斷煩惱□五唯證眞擇滅□六無勝能□

593c15□眞擇滅者謂眞如□由慧擇得此滅故　無

593c16□勝堪能者□無一切智等故

593c17□論□六廣大轉至名廣大轉□述曰□攝大乘說□

593c18□卽諸菩薩能趣證轉故□如來已轉□故彼不

593c19□說□此六□前准前應悉　生死涅槃俱無

593c20□欣厭者□大悲·般若常廣起故□具一切智等

593c21□名有勝堪能

593c22□論□此中意說至而證得故□述曰□第三料簡□

593c23□頌中所取轉依體者□唯廣大轉□捨二□重

593c24□而證得故□不言圓滿轉者□圓滿轉對菩薩

593c25□說□廣大轉對二乘說　又圓滿轉唯如來□廣

593c26□大轉在菩薩　今明十地取廣大轉□要地

593c27□地中捨二□重方證得故　又解旣言取廣

593c28□大轉□明圓滿轉亦在其中□略擧一隅故□卽

593c29□六轉依中第一假立轉□未得眞故□餘五眞名

594a01□轉□眞實證得故

594a02□第一約位解轉依訖□下第二正解轉依□於

594a03□中有三□第一總解轉依□第二雖轉依義總

594a04□有四種□而今但取二所轉得□等者簡別本

594a05□頌所說轉依之言□第三辨此修習位能證非

594a06□已證

594a07□論□轉依義別略有四種□述曰□第一總解轉

594a08□依名所目義□初總標□後別解□此爲初也

594a09□論□一能轉道至漸頓伏彼□述曰□下別解也

594a10□爲四□能伏道通有漏無漏□三智中通加行·

594a11□根本·後得三智□有漏道六行□無漏者且如

594a12□因第三地無分別智斷定法愛俱所知障

594a13□勢力□令煩惱亦不現行名伏煩惱障□非

594a14□別起道名伏煩惱□所知障可知□又如離第

594a15□三靜慮欲□伏四定以上惑入滅定□卽是以

594a16□後得智伏二障也　或加行道能漸伏□根

594a17□本·後得智頓伏　或根本後得亦能漸伏□

594a18□無加行道能頓伏者故　問加行智通無漏

594a19□不　答不通□八地以上無加行智□亦無有

594a20□漏心故　問若爾對法第十等如何通□金剛

594a21□心有二□一加行道攝□二無間道攝　答無違

594a22□也□以無漏心任運趣入根本智故□如前已

594a23□說□名加行道非加行智□加行智者有趣求

594a24□彼□但是前加行道□而非趣求□故加行智不

594a25□通無漏□或復對法據二乘等通說金剛心

594a26□有二□非謂菩薩金剛心中有加行道□故加

594a27□行智不通無漏　或說亦通無漏□八地等

594a28□無者□無有漏加行智別深趣求者□八地以去

594a29□有任運趣求故□今此初說加行唯有漏□如

594b01□對法說金剛心有加行道□不簡菩薩故

594b02□論□二能斷道至未成辨故□述曰□以有漏心

594b03□加行智□及有漏後得智□一是曾習□二相執所

594b04□引□三未能泯伏滅此相故不能斷惑□四

594b05□或加行智是能趣求所證眞如□趣求所引

594b06□無分別智□未成辨故不能斷惑□由無分別

594b07□智是加行所引□眞如是加行所趣求證□卽

594b08□由所引無分別智□能證所證眞如成辨故□

594b09□能斷二障非加行智　問若加行智不通

594b10□無漏□言有漏心已攝加行□更言加行復何

594b11□所須□若加行智通無漏□不須作此問答分

594b12□別　答以三智中加行智亦無分別□此有漏

594b13□道亦有加行·無間·解脫□前言有漏攝彼三

594b14□道□後言加行爲簡三智中根本·後得智別

594b15□故復重說

594b16□自下明其無漏心及根本後得智

594b17□論□有義根本至故非斷道□述曰□此中初說

594b18□唯無分別智能斷二障隨眠□後得不然□設

594b19□作無相觀□相分境相仍有故不能斷□唯無

594b20□分別智有此斷能□諸經論中無說後得能

594b21□斷隨眠□非諸菩薩見·修二道前斷所知用

594b22□無分別□後斷煩惱用後得智故

594b23□論□有義後得至迷事隨眠□述曰□後得無力

594b24□能斷迷理見·疑等隨眠□而於安立·非安立諦

594b25□相□明了現前無倒證故□亦能永斷迷事隨眠□

594b26□迷理隨眠行相深遠□要證彼理方能斷之□迷

594b27□事隨眠行相淺近□雖實有相觀亦能斷之

594b28□論□故瑜伽說至相執引故□述曰□第五十五

594b29□說□修道位中有二種道□初卽無分別智□後卽

594c01□後得智□後得智名世出世□如前數解此名□

594c02□以有漏道是純世間故□無純世間道能永

594c03□害隨眠□以有二因□如文可解

594c04□論□由斯理趣至俱能正斷□述曰□諸見所斷

594c05□雖有迷事忿等十法□見斷頓斷故□迷事之隨

594c06□眠隨理觀一品斷此□及修所斷無明·二見□

594c07□及此俱根本及隨迷理隨眠□無分別智斷□餘

594c08□有貪·□·慢·無明□及此俱隨惑迷事者□後得

594c09□智亦能斷□行相淺近故　問何爲亦是根本

594c10□斷□亦是後得斷　不違理故□此唯二乘非

594c11□菩薩□菩薩修道不斷迷事隨眠故□卽唯所

594c12□知障是根本智斷　煩惱障中通二智斷□然

594c13□爲迷理身·邊見等□各於自地第九品道時

594c14□方頓斷□而前八品旣先斷餘煩惱□可起後

594c15□得智斷□第九品道時起無分別智斷□以迷

594c16□理惑故□此約九品別無間道斷者□若不出

594c17□觀卽斷九品□唯無分別智斷八品中迷事煩

594c18□惱□不可一觀道中前八是後得□第九是根本

594c19□智故□卽第六識中我見等俱生者□要第九品

594c20□道方斷□雖無品數非如七識金剛心斷

594c21□　問彼金剛方斷有何妨耶　答卽有色·無色

594c22□界有學聖者□起無漏道□斷下地我見等

594c23□種過□若許爾者□卽不還聖人應以現行潤

594c24□生妨□旣許不還聖者種子潤生故□先離下

594c25□地欲時□其身見等□須斷訖□不同第七識□

594c26□不潤生故□由此應作四句□有依下地斷

594c27□上隨眠□如下地得聖□斷上一切種識中隨

594c28□眠□有在上地斷下隨眠□如在上地取無

594c29□學果□斷下地第七識中煩惱種子□瑜伽等說

595a01□要金剛心彼方斷故□第三句可知□第四句者

595a02□除上三相□或謂斷所知障□不可說上下自

595a03□他地斷故□然約緣縛·相應縛故可說地斷□

595a04□此卽在下斷上□在上斷下□於五·六·七識

595a05□皆不能遮□不違理故□非潤生故□非縛法

595a06□故　又解用後得智斷菩薩亦能□十地斷所

595a07□知障中有執·非執□非執者亦名迷事□故亦

595a08□許斷□以障智故□雖未斷本堅執之者□何

595a09□妨先斷□如煩惱障俱生者□以我見爲首

595a10□故□先斷時未能斷本□先迷事者亦可斷故□

595a11□斷所知障類亦應爾□此等分別妙絶古今□

595a12□於諸論師實未聞也□卽二障六·七識合各

595a13□得爲四句　問有漏曾習□未泯相故不能

595a14□斷隨眠□後得亦有相□如何斷隨眠□又此二

595a15□智□各有相□此二何別　答後得雖有相□

595a16□非執所引□非縛所緣□又非曾得□取境相時

595a17□分明親證□有漏不爾□故不能斷□如五通等

595a18□異生·聖者所證有異□淨與不淨明與不明

595a19□各有別故□由如是等種種理故□亦卽是彼

595a20□二智差別

595a21□論□二所轉依至故此不說□述曰□前說依他

595a22□總名轉依□今取持種故唯第八

595a23□論□二迷悟依至故此不說□述曰□依他起性

595a24□雖亦此依□非根本故此中不說□然無性等

595a25□二攝論等□但以阿賴耶爲轉依□對法第十

595a26□一□轉依有三□一心轉卽眞如□二道轉卽前能

595a27□轉道□三□重卽阿賴耶故□此轉依略有二種□

595a28□體寬攝論□彼無眞如故□狹於對法無彼

595a29□道故□然道是此能轉道中攝故□亦不狹於

595b01□彼□餘文可知　持種依中體□唯在二乘·及

595b02□大乘有學位唯有漏□若幷佛說卽通無漏□

595b03□此唯約現行□種子識不能持種故□又是所

595b04□棄捨中攝故

595b05□論□三所轉捨至妄執我法□述曰□謂二障種

595b06□者□此出體□捨在何時□眞無間道現在前位□

595b07□言眞者有二義□一簡有漏□不能斷種故□

595b08□二簡後得相見道等　障治相違□如明與

595b09□闇　說之爲捨者□此卽染中名捨依他起

595b10□性□由依他種斷故□不復能生現行之心妄

595b11□執我法現行□由此斷故說現行及種依他

595b12□爲斷□依他旣斷已

595b13□論□所執我法至遍計所執□述曰□實我實法

595b14□自性本無□但對妄情妄似於有□今妄情斷

595b15□無境對心□假說此境亦名爲斷□由此道

595b16□理名捨所執□諸有處言斷遍計所執者□義

595b17□在於此□然三性中皆有捨義□一遍計所執□

595b18□如此所言不對情名捨□二有漏依他□此有

595b19□二種□一障法□如此中言障·治相違名捨□二

595b20□非障法□下所棄捨中攝□三圓成實□此有二

595b21□種□一劣法亦所棄捨中攝□二勝法唯此不捨□

595b22□故總言三性皆有捨義

595b23□論□二所棄捨至皆永棄捨□述曰□謂餘有漏

595b24□者□卽二障餘□謂有漏善□三無記法全·異熟生

595b25□少分□除法執一分故　劣無漏種□卽十地中

595b26□所生現行□及此種類中下品種□由金剛道

595b27□轉　極圓者□異前菩薩所依未圓滿故

595b28□　極明者□行相分明□異前菩薩智□彼不明故

595b29□　或極圓□簡一切有學□極明□簡二乘無學

595c01□　純淨本識者□淨者無漏□純者無雜□非如

595c02□因位七識等善淨而不純□本識純而不淨□今

595c03□此第八無漏相續故名純淨□此現行識非餘

595c04□有漏劣無漏種依□故皆永棄捨

595c05□論□彼種捨已至生死劣法□述曰□此種捨已

595c06□現行彼法亦永不生□由此道理名捨生死

595c07□法及劣法□此乃總言□不簡何念能捨□此同

595c08□對法十四說得勝無漏亦捨劣法□如得果

595c09□時卽捨於向□如前已說

595c10□旣言餘有漏法及劣無漏金剛心捨□爲此前

595c11□捨□爲此俱捨

595c12□論□有義所餘至俱時捨故□述曰□第一師前

595c13□捨□與二障種俱時捨故□由有二種有餘有

595c14□漏及劣無漏□種旣亡已□餘有漏法·及劣無

595c15□漏如何得在□又種生現□旣俱時生□種隨障

595c16□已亡□現如何猶有□又三惡趣果與惑業俱

595c17□亡□何故餘有漏法不隨惑俱捨□有漏旣前

595c18□捨□及劣無漏亦應然□由此理故□金剛道生

595c19□有漏等滅□如明與闇不俱時生□此師意說□

595c20□金剛心中已得鏡智□仍未名佛□未起解

595c21□脫道證於滅故□諸無漏初起□近有漏未

595c22□名爲佛□如見道捨惡趣因果同時□此師之

595c23□意□卽說□重無間道生捨□解脫道生但爲

595c24□證滅

595c25□論□有義爾時至應無用故□述曰□第二師說□

595c26□金剛心生猶未捨彼□猶餘有漏與無間道

595c27□不相違故□□重違轉依□豈違無間道□又金

595c28□剛心卽劣無漏□如何此位劣無漏已無□又若

595c29□此位彼已捨者□菩薩應無諸生死法□生死法

596a01□者謂有漏法□誰言菩薩生死法無□生死法無

596a02□何名菩薩□又無有漏應無所熏識□非善無

596a03□漏可所熏故□若此位菩薩已無所熏識□卽

596a04□住無間道應名爲佛□若此位已名佛□解脫

596a05□道生應無有用□解脫道生證極殊勝轉依

596a06□圓滿□無所熏識故□無生死法□無劣無漏□能

596a07□斷□重□與無間道別□如前已論□故無間道

596a08□非佛□解脫道名佛□汝今旣金剛心已有是

596a09□事□用解脫道何爲□次解前師之理云□若由

596a10□二障種有餘有漏等□所以二乘·菩薩非無

596a11□漏圓□以所知障種有故等者□今難云□應由

596a12□無漏未滿足有漏猶在故不名佛□此無間

596a13□道位已無有漏□無漏圓生何不名佛□又種

596a14□生現必俱時生□如何種亡其現猶有□誰言此

596a15□位餘有漏等其種已亡□我若種·現異時□可

596a16□如所難□我亦種·現同時□但不違無間道

596a17□故□所以不與無間俱時捨□故汝所難非預

596a18□我意□由種·現異時前已破故□此中不說□此

596a19□師意亦種·現同時□若亦說者應成三說□今

596a20□此許熏□明種生現同時□金剛心中猶有熏

596a21□故□又三惡趣果與業惑俱亡□如何此位斷

596a22□有前後者□前十一障中已言□重違解脫

596a23□道卽惡趣果與惑滅異時□何得今時率情

596a24□爲難

596a25□論□由此應知至非彼依故□述曰□餘有漏等

596a26□解脫道起方棄捨之□以解脫道位第八淨識

596a27□非劣無漏·餘有漏依故□前師欲釋後難□思

596a28□准可知□然此二師俱不違理□所斷捨中煩

596a29□惱一分□所棄捨中劣無漏一分□通二乘有□

596b01□餘唯大乘□又由前能轉道中能斷道證所轉

596b02□依中迷悟依□方有所斷捨·所棄捨少分□除

596b03□劣無漏□劣無漏但由得勝捨劣

596b04□論□四所轉得至淸淨法界□述曰□下別解中□

596b05□二果別故卽分爲二□涅槃中有二□初總出

596b06□體□次別解釋四種涅槃□初總出體卽此文

596b07□是□此簡菩提名所顯得□文意可解□言眞聖

596b08□道者□謂聖所起道名聖道□妙觀察智爲能

596b09□斷道□解脫道位正證涅槃□有加行心爲希

596b10□求故□若非斷道印證名得□通三智品除

596b11□成所作□若言證眞理之聖道□於中唯正體

596b12□智非後得□此依大位□若通三乘隨其所應□

596b13□由此涅槃在纏未顯□離障方顯□故體一如□

596b14□約顯成別

596b15□第二別解四種涅槃□於中有二□初總擧數□

596b16□次廣解

596b17□論□涅槃義別略有四種□述曰□此擧數也

596b18□論□一本來自性至故名涅槃□述曰□下廣解

596b19□也□於中有三□初出四體□次三乘辨□後總結

596b20□簡□此卽出體□初涅槃中文意可解　謂一切

596b21□法相眞如理者□此出體也□卽七眞如中實相

596b22□眞如理□彼云二空所顯約詮所辨□涅槃依

596b23□得顯故以相卽□如前第八卷解□此如佛地

596b24□第三卷淸淨法界解　雖有客染等者□釋本

596b25□來自性□有十種義　具功德者□以能順生

596b26□諸功德故□功德性故名爲具德□凝寂湛然

596b27□故無生滅□衆生眞性故平等有□法性與法理

596b28□非一異□如前第八已解釋訖　離一切相

596b29□者□離所取相　離一切分別者□離能取相

596c01□　尋思路絶□顯唯內證非□心境名言道斷

596c02□者顯眞自相非假名言所安足處□非言依故

596c03□異有爲法　唯眞聖者自內所證者□顯能

596c04□證者必唯勝人　其性本寂者□釋涅槃名□

596c05□以圓寂義是涅槃故□下三中出體義釋名

596c06□等准此解

596c07□論□二有餘依至故名涅槃□述曰□顯其因盡

596c08□苦依未盡□異熟猶在名有餘依□依者身也□

596c09□就實出體故是眞如出煩惱障□此中有餘

596c10□約二乘說□以言唯有微苦依故□依謂依

596c11□身□以其所離顯此涅槃□以大乘中難見相

596c12□貌□從易處言

596c13□論□三無餘依至故名涅槃□述曰□有漏苦果

596c14□所依永盡□由煩惱盡果亦不生名得涅槃□

596c15□亦就實出體□通三乘釋

596c16□論□四無住處涅槃至故名涅槃□述曰□所知

596c17□障者□顯唯菩薩得非二乘□二乘不能出所

596c18□知障故　大悲般若常所輔翼者□顯緣此

596c19□涅槃生·智·悲故□或由智·悲緣證如故□於

596c20□生死·涅槃二俱不住□緣此雖起悲·智二

596c21□用□體性恒寂故名涅槃

596c22□此卽第一出涅槃體□自下第二三乘分別涅

596c23□槃具不具□於中有二□初三乘具不具□二問

596c24□答分別

596c25□論□一切有情至可言具四□述曰□一切有情

596c26□若凡·若聖皆有初一□由此經說一切有情

596c27□本來涅槃□凡夫二乘有學未證後三涅槃□二

596c28□乘無學不定性未入地者有初二□定性者

596c29□有初三□直往入地菩薩□有初·及第四□無學

596c30□□心入地菩薩□有初二·及第四□如來具四

597a01□種□有此六位差別故□若斷縛得□及得位次□

597a02□同時異時□各應廣說□餘者如文可解□卽三

597a03□乘具不具也

597a04□自下第二問答分別□於中有三□一問答佛

597a05□有餘依□二問答二乘有無餘依□三問答斷

597a06□所知障得涅槃等

597a07□論□如何善逝有有餘依□述曰□善逝者佛□

597a08□有餘三者理可知故□爲此問者□若佛有有

597a09□餘依□應苦依未盡

597a10□論□雖無實依而現似有□述曰□此答□雖無

597a11□眞實苦依未盡之有餘涅槃□而現爲苦諦等□

597a12□似有有餘涅槃□此卽相同二乘者解

597a13□論□或苦依盡至可言具四□述曰□又解與二

597a14□乘別□約苦依盡故名佛無餘依□有非苦所

597a15□依身在故名有餘依□以佛世尊具有無漏

597a16□所依蘊在□是故世尊可言具四□如來亦有

597a17□有餘可爾

597a18□論□若聲聞等至說彼非有□述曰□下第二問

597a19□答二乘有無餘依□此外人問□若二乘有無餘

597a20□依涅槃□如何有處說彼非有□卽勝□經說

597a21□無無餘依故□彼言世尊二乘有餘生法不

597a22□盡故有生□有餘梵行不成故不純□事不

597a23□究竟故當有所作等□乃至說言去涅槃界

597a24□遠□是故彼言無無餘依

597a25□論□有處說彼至彼亦非有□述曰□此中論主

597a26□先□質也□謂勝□經說彼二乘都無涅槃□豈

597a27□有餘依涅槃□彼二乘亦非有□彼經如何言彼

597a28□都無涅槃□彼云唯有如來成就一切功德

597a29□故得涅槃□阿羅漢等不成就一切功德故

597b01□言不得□言得涅槃是佛方便□乃至廣說□彼

597b02□經說二乘不得涅槃□彼經不簡無何涅槃□

597b03□旣有餘依二乘亦得□明知彼言有別意趣

597b04□論□然聲聞等至不依前三□述曰□依無性

597b05□者二解經文□此中論文義意可解

597b06□論□又說彼無至與佛有異□述曰□下依不定

597b07□性□第二解申正義□餘文易了　謂有二乘

597b08□者□簡不定姓□身智滅位□爾時雖無二乘身

597b09□智□而由二乘能證此滅□可說二乘有無餘

597b10□依□非有身智在時可說二乘名有無餘

597b11□依□依實眞如說三乘無別□依菩提說三

597b12□乘差別□亦可依無住處說三乘有異□然今

597b13□且說菩提差別

597b14□論□諸所知障至得無住處□述曰□下第三問

597b15□答所知障得涅槃等□此中有三□一問應不

597b16□得涅槃□二問應得擇滅□三問菩提障□此

597b17□外人問□諸所知障旣不感生□如何斷彼得

597b18□無住處□無住處者是涅槃□涅槃者體解脫縛□

597b19□其所知障旣不能發業潤生□如何斷彼

597b20□得無住處□前言斷所知障得涅槃故□第

597b21□二地犯戒愚是所知障雖亦發業但障所知□

597b22□不招生故今爲此難□若全不發業□卽無犯

597b23□毁三業□非於爾時斷煩惱障故□勿以佛

597b24□地論第七□說及所發業果是所知障□便謂發

597b25□業能感於生

597b26□論□彼能隱覆至俱不住故□述曰□此是正答□

597b27□其文可解　令不發生大悲般若者□眞如爲

597b28□所證緣起後得智□後得智卽般若□般若能

597b29□起大悲故□於生死·涅槃二俱不住□如旣不

597c01□證悲·智不生

597c02□論□若所知障至不得擇滅□述曰□下第二問

597c03□應得擇滅□於中初問後答□答中有二□初答

597c04□非□後答是□初中有五□一答□二徵□三釋□四

597c05□難□五通□此又外問□涅槃卽以擇滅爲性

597c06□故

597c07□論□擇滅離縛彼非縛故□述曰□此答□由惠簡

597c08□擇縛斷得滅名擇滅故□由所知障不縛有

597c09□情招生死苦故□斷彼已不得擇滅

597c10□論□旣爾斷彼寧得涅槃□述曰□外人又問□涅

597c11□槃亦是解脫縛故

597c12□論□非諸涅槃至中二擇滅攝□述曰□此論主

597c13□答□非一切涅槃體皆擇滅□此若不爾一切涅

597c14□槃皆擇滅者□卽性淨涅槃應非涅槃□體性

597c15□非是擇滅攝故□能縛有情住生死者斷得

597c16□擇滅□此旣不爾故不得擇滅等□餘文易解□

597c17□不勞煩釋□此中意說□涅槃性寬□擇滅體狹□

597c18□非諸涅槃皆擇滅故□由此涅槃與彼擇滅

597c19□應作四句□有是擇滅非是涅槃□謂斷煩惱

597c20□障因中所得滅□有是涅槃非是擇滅□謂本

597c21□來性淨□及無住處□或六行得滅□是彼乃分

597c22□涅槃□非擇滅故□有俱者□謂有·無餘依涅槃□

597c23□俱非可解□故四涅槃初·後二種□謂性淨·無

597c24□住處□卽體於眞如上立□中間有餘·無餘依

597c25□二擇滅攝□斷縛得故□所依縛盡初得果時名

597c26□爲擇滅□所依後無方顯涅槃□後依無時由

597c27□前擇力□故對法等說惡趣果名見道斷□瑜伽

597c28□說是非擇滅攝

597c29□論□若唯斷縛至四中誰攝□述曰□第四外人

598a01□復問□謂前說言所知障非縛斷不得擇滅□

598a02□不動無爲·想受滅無爲□亦非斷縛得於四

598a03□無爲中是誰攝耶□四無爲者□五蘊論說□一虛

598a04□空□二擇滅□三非擇滅□四眞如□百法論·瑜伽

598a05□等說六□加不動·想受滅對法·顯揚論說八

598a06□加三性眞如□因此則廣·明無爲義者□如前

598a07□第二卷·別抄等解

598a08□論□非擇滅攝至非永滅故□述曰□下論主答□

598a09□此二於四中非擇滅攝□顯揚論第十八說此

598a10□二無爲暫時離繫□非究竟離繫故　問諸非

598a11□擇滅云何暫離不復生故　答擇滅無爲唯

598a12□究竟滅□永害隨眠故□非擇滅中瑜伽第五十

598a13□三說□非擇滅法非一向決定□一向決定者學

598a14□見聖跡□於卵·濕二生·北拘盧洲·無想天·女

598a15□身·扇□·半擇·無形·二形等生□及於後有若

598a16□愛·若取所得非擇滅一向決定□餘則不定□

598a17□以伏種子令不生現名非擇滅□種若遇

598a18□緣便能生現故更生也□由此非擇有定不

598a19□定□故此中言有永滅者有永不滅者□故此

598a20□二旣非是永滅攝說暫離言□明非擇滅□擇

598a21□滅之中有唯言者□顯不通暫離義□非擇滅

598a22□中有非永言顯不定義□對法第二說□有二

598a23□應斷法□謂諸煩惱□及所依受變易·不變易□

598a24□如其次第當知煩惱斷建立擇滅□二受滅

598a25□建立不動·及想受滅□此二受不生亦名斷□

598a26□不言二無爲擇滅中分出□不可爲難　問

598a27□旣言無間道等如何是非擇□擇者惠也□無間

598a28□生等豈非惠也　答起無間道□若有漏亦非

598a29□擇□若無漏不斷漏種子者定非擇滅□有何

598b01□妨也□又此應徵薩婆多師不染無知起無

598b02□間道斷而非是擇滅者□有何意不同有漏

598b03□道□有漏道彼宗亦得擇滅故　或復今大乘

598b04□起無間道別斷惑種□餘縛因此方永不生

598b05□故□是非擇滅攝亦有何爽□旣爾定知無餘先

598b06□得□所依永無方顯先滅名得涅槃故擇滅

598b07□攝□如想受滅無爲後時顯故□實得在前□無

598b08□餘亦爾□或由先擇斷惑復永不生故□此義

598b09□應思

598b10□下第二解

598b11□論□或無住處至擇滅所攝□述曰□此體雖非

598b12□縛□由眞擇力滅障得故寧非擇滅□滅障得

598b13□故如煩惱滅□卽二無爲是擇滅攝□次會顯揚

598b14□十八文□彼說暫伏滅者□謂說伏惑得□及無

598b15□漏心滅惑位時說故□此若約無間道斷·解

598b16□脫道得□卽對法第二等文爲正□是擇滅攝□若

598b17□約伏滅得滅定等上建立□卽非擇滅□如顯

598b18□揚等□如前第二卷抄·及對法第二卷抄解□不

598b19□動義如前說

598b20□論□旣所知障至是菩提障□述曰□下第三問

598b21□菩提障外人問□此師說所知障亦障涅槃

598b22□等□可解

598b23□論□說煩惱障至爲菩提障□述曰□下此師答□

598b24□初□質□以煩惱障亦障菩提少分智故名

598b25□障菩提□又爲有此菩提不起故亦爲障□何

598b26□得以所知爲難□文意可解

598b27□若爾如何諸聖敎說二障障別

598b28□論□應知聖敎至通障二果□述曰□諸聖敎中

598b29□依勝用說□此義不違□實各雙障□如第一卷

598c01□初抄解□此解涅槃中第二段文□別解涅槃

598c02□訖

598c03□論□如是所說至名所顯得□述曰□第三總結□

598c04□以三涅槃名所顯得以自性涅槃不由顯

598c05□故方得□本來寂故□唯有後三名所顯得□障

598c06□滅顯故

598c07□論□二所生得至相應心品□述曰□下第二明

598c08□所生得□於中有三□初出體□次別釋□後總結□

598c09□初出體□文可知

598c10□論□云何四智相應心品□述曰□此問起也□第

598c11□二別解菩提□菩提旣四智

598c12□四智者何

598c13□論□一大圓鏡智至現衆色像□述曰□於中有

598c14□九□第一出體辨四智差別□佛地論第三解

598c15□此諸名有少差別□對法復解□餘可知也□圓

598c16□鏡卽智□持業釋　相應心品言□通相應法

598c17□離諸分別者□佛地云離我·我所執□一切所

598c18□取·能取分別□境及行相二俱□測名爲微

598c19□細□諸不愚者不迷闇義□由此如來名一切

598c20□種智·及一切智□若不忘者恒現前義□由此

598c21□如來成不忘失法□自性明善名爲淸淨□有

598c22□漏永亡離諸雜染　純淨圓德者□純者無

598c23□雜□淨者離染□圓者滿義□純簡因無漏□淨簡

598c24□一切有漏□圓簡二乘無學功德□現種依持者□

598c25□現行功德之依□種子功德之持□持功德種

598c26□故　能現能生身土智影者□自心·心所不緣

598c27□著本質□如現餘三智影等名爲能現□餘色

598c28□根等身·土等德名能生□親照本質故□又身·

598c29□土等法親緣之境□於識上現名爲能現□三

599a01□智等法親緣不著□但從此生名爲能生□又

599a02□自第八識上別種所生諸法如自色·心等

599a03□名能生□依第八別有種故□若現他身諸趣

599a04□等影名能現□無別種生但有識種□唯於識

599a05□上現名能現□智爲性故　無間□就時　無

599a06□斷□就方□一切時能現一切處影故　如大

599a07□圓鏡現衆色像□佛地經云如依圓鏡衆像

599a08□影現□依佛智鏡諸處·境·識衆像影現平等

599a09□平等□故以爲喩

599a10□論□二平等性智至窮未來際□述曰□此據正

599a11□義七通無漏　平等性□眞如理□智緣於此

599a12□故言平等□此在因中有我執故自他差別□

599a13□今無我故自他平等　大慈悲等恒共相應□

599a14□此攝十平等中幾性者慈·悲等攝八德

599a15□　隨諸有情所樂示現者□隨十地菩薩所宜

599a16□現也　無住涅槃之所建立者□由緣無住

599a17□涅槃故□此識恒共悲·智相應□涅槃名能立□

599a18□悲·智是所立□名爲建立□或由此悲·智所顯

599a19□眞如名無住處□卽是建立無住涅槃□佛地論

599a20□云□建立佛地無住涅槃□更無轉易名爲一

599a21□味□無間斷故名爲相續□餘文易了

599a22□論□三妙觀察智至皆獲利樂□述曰□神用莫

599a23□方稱之爲妙　具緣諸法自共相等名爲

599a24□觀察□籌量境相妙用勝故　攝觀無量總持

599a25□定門者□總持門者陀羅尼門□定門者三摩地

599a26□門□雖餘三智非無此德□入出諸禪總持差

599a27□別勝餘三智□此智能攝藏故名爲攝亦常

599a28□觀察此總持定門故名爲觀　功德珍寶者□

599a29□謂六度·道品·十力等法　作用差別者□謂現

599b01□通等

599b02□論□四成所作智至所應作事□述曰□所作之

599b03□成□成所作卽智故□佛地論第七說□變化三業

599b04□者□瑜伽第九十八說□不能化根·心□言三

599b05□業者似意業轉□如後當知名似心故□以

599b06□上□是第一出智體□以作用顯體故辨差

599b07□別門

599b08□論□如是四智至以智名顯□述曰□第二釋相

599b09□應多少門□得智名非識所以　二十二法

599b10□者□遍行·別境善法幷取心故□准前尋·伺因

599b11□通無漏□卽妙觀察二十四法□今從因果二

599b12□位通論故二十二□此二十二者體□能變者是

599b13□見分□所變者是相分□或識自體名能變□相·

599b14□見二分名所變　或能變是種□因能變故□所

599b15□變謂現□果能變故　智者□決斷了達之義□彼

599b16□位決斷了達相顯□故智用增

599b17□論□故此四品至功德皆盡□述曰□第三以體

599b18□攝用□故佛地論第三卷初具明功德相攝□故

599b19□此四智總攝佛地一切有爲功德皆盡□智爲

599b20□主故說智用增□諸餘功德智差別故

599b21□論□此轉有漏至而得此四智□述曰□第四轉

599b22□何識得何智門□八·七·六·五等如次而得□

599b23□無性菩薩·及莊嚴論說□且觀智轉五識等□

599b24□此中唯轉第六識得□佛地論中有二師說□

599b25□彼非次故□說法斷疑非五用故□廣如佛

599b26□地□不能繁引□與此無違　轉識得智所

599b27□以□此中有二復次□初釋可解□第二釋中□識

599b28□是分別有漏位强□智爲決斷無漏位勝□轉

599b29□强得强故言得智□此中因解捨識得智

599c01□因更成名智所由

599c02□論□大圓鏡智至淨種識故□述曰□第五轉識

599c03□得智位次□此第八識初說可解□若金剛心

599c04□無無漏識有漏已捨□無漏未生應無能持

599c05□淨種之識□如前所轉捨中諍

599c06□論□有義此品至不相違故□述曰□無間道與

599c07□異熟識等俱滅故□旣非障法故不相違□又對

599c08□法第十解金剛喩定無間盡智等生□不言金

599c09□剛心時盡智等起□如何說無間道位圓鏡智

599c10□生□此唯正義□種現同時·種現異時復有別

599c11□釋

599c12□論□非障有漏至令不生故□述曰□卽前所言

599c13□餘有漏是□謂善·無記體非障有漏之法□無間

599c14□生已四智圓明無所熏識□諸無漏法更不增

599c15□長應成佛故□悲·智無窮故盡未來際□前師

599c16□解對法盡智生時文云□彼言無間位後盡智

599c17□等圓滿而生□不言此時此盡智等未起□又

599c18□無間者是俱無間義隔越尙稱無間□俱時寧

599c19□非無間□如異念言俱有等□佛地論中無此

599c20□二說□彼不分辨何位心生故

599c21□論□平等性智至盡未來際□述曰□見道初位

599c22□現在前者□眞見道中此智卽起□第六引生非

599c23□自力起□二障頓斷妙觀察智·平等性智起必

599c24□同時□若漸次斷平等後起□然諸見道·十地間

599c25□起如上數明□法雲地後盡未來故□第八決

599c26□定與一俱故□自力旣勝不由六引□六入生

599c27□空七恒法空□平等轉故□亦不同地□不同因

599c28□位一切皆同

599c29□論□妙觀察智至皆容現起□述曰□此卽初解

600a01□生空觀品　漸悟入者至解行地終　頓悟

600a02□者至無學位　或至上位者□謂至菩薩十

600a03□地位中頓·漸皆爾□旣不障法空□明法空

600a04□觀必帶生觀□加行入心雖獨法空□入必細故

600a05□帶其□意□此非有漏及無心通上諸位

600a06□論□法空觀品至皆容現起□述曰□法空觀品

600a07□要菩薩見道位方初起□法空觀品准前應

600a08□釋□若至佛位唯生空觀□或唯理非事□有唯

600a09□事非理□或二俱觀□皆自在故□餘文可解

600a10□論□成所作智至亦得初起□述曰□如前四

600a11□緣中已解□第一師云□菩薩修道位中□第六意

600a12□識後得引故亦得初起□於淨土中起五識

600a13□故□佛地論等亦有此義□雖言初地卽亦

600a14□得起然非見道□見道已後修道得智方起□

600a15□眞相見道中不緣外事起□識故

600a16□論□有義成佛至作意起故□述曰□第二師說□

600a17□如前四緣中已解□無別文義故不□之□此

600a18□中比量□簡過及釋妨難具如前解□佛地論

600a19□有評□義取後解

600a20□論□此四種姓至勝後佛故□述曰□第六種性

600a21□本有始起門□地前種增□入地二增□地前用

600a22□增□入地體增□現起別故□餘文可解□唯護法

600a23□義

600a24□論□大圓鏡智至不可知故□述曰□第七所緣

600a25□何境界門□初師可解□所以如文

600a26□論□有義此品至亦緣俗故□述曰□莊嚴論

600a27□說於一切境皆不愚迷故□有俗不知非

600a28□不愚故□餘文可知　言諸處者□謂內六處□

600a29□境者六境□識者六識□此十八界□或十二處□六

600b01□根·六識□名識故□身·及土定須緣故　會

600b02□不可知言行緣微細者□行相·所緣也□因旣微

600b03□細果亦難知□非不緣俗

600b04□論□緣眞如故至准此應知□述曰□言二智

600b05□者□體是一用爲二□何故俱生緣俗名後得

600b06□者□了俗由證眞□證眞爲先緣俗智生□故

600b07□名後得□佛地論又說□或似後得名後得□後

600b08□得不證眞故□或如後得因中緣俗眞觀後

600b09□生故□下准此解□餘所引文勘佛地論□因有

600b10□二類種□果恒唯一種生二用現行

600b11□論□平等性智至於理無違□述曰□此中三說□

600b12□所以如文□緣十平等故通緣眞俗□第三說

600b13□也

600b14□論□妙觀察智至二智所攝□述曰□文義易了

600b15□論□成所作智至後得智攝□述曰□引論文等

600b16□皆勘卷數如前已顯□同類境故說緣五境□

600b17□不定唯爾故不違也□五識皆能緣六境不

600b18□違理故□行相淺近緣事智故□但遮無爲如

600b19□文證成

600b20□論□此四心品至利樂有情□述曰□第八緣境

600b21□作用門□成事智通現淨穢土□妙觀察智通二

600b22□土說法

600b23□論□如是等門差別多種□述曰□第九指例門

600b24□有多□如是等門差別多種□佛地有四分心

600b25□緣境□如前第二解□諸智相·見分別門□卽前

600b26□第九卷解訖□相應心所多少門□如前第三

600b27□卷解第八識□第四卷第七識□第七卷解六

600b28□識中□及次前二十二法中解□善無漏門□如

600b29□隨識中辨□假實分別門□及攝諸功德門□此

600c01□論雖無總明處□然隨諸識已明訖□故不繁

600c02□□其間□智依何定起□何受相應□轉何界後

600c03□識後智生等□佛地雖無□如前已解

600c04□上來總是第二別解所生菩提訖□自下第三

600c05□卽結是所生得

600c06□論□此四心品名所生得□述曰□此爲結也□就

600c07□解所轉得有三□初總擧所轉得出數□二

600c08□別解所顯所生訖□三總結故

600c09□論□此所生得至名所轉得□述曰□總結前也

600c10□就解轉依中有三□上來第一解轉依訖□

600c11□自下第二明本頌所說轉依之言

600c12□論□雖轉依義至轉依言故□述曰□總有四

600c13□種□而今但取二所轉得□餘三轉依不可證

600c14□故□設有眞如·及無漏道□不是證義故不說

600c15□之

600c16□論□此修習位至因位攝故□述曰□自下第三

600c17□明此十地能證二轉依□非已證得要成佛

600c18□方證故□此十地無間道斷障爲因□解脫道方

600c19□證於彼故

600c20□上來解五位中第四頌□雖有廣略不同□總

600c21□是解十地修習位訖

600c22□論□後究竟位其相云何□述曰□自下解第五

600c23□位□謂究竟道□於中初問□次答□此卽問也

600c24□論□頌曰至大牟尼名法□述曰□頌中有三□初

600c25□一句出位體□次七字顯勝德□餘八字簡二

600c26□乘顯三乘別

600c27□論□曰前修習位至究竟位相□述曰□初解頌

600c28□文□後諸門分別□初釋四句文卽爲四段□義

600c29□乃爲三□如判頌意□初中有二□初正解頌初

601a01□句出體□後問答分別解本頌中□初總判□次

601a02□出體□後別釋□此顯位相也

601a03□論□此謂此前至無漏界攝□述曰□此下出體

601a04□　無漏界攝□卽菩提·涅槃二轉依果是究竟

601a05□位　言究竟者□略有二義□一簡前四位名

601a06□究竟□二簡二乘名究竟□二乘雖得菩提·涅

601a07□槃□非究竟義□非高勝故□此略釋第一句頌

601a08□中上此卽字□兼解無漏界訖

601a09□論□諸漏永盡至故名無漏□述曰□下釋無漏

601a10□義　諸漏永盡者□能除漏義□能證·所證皆能

601a11□除漏□此卽離彼相應縛義　非漏隨增者□

601a12□卽是顯非所緣縛義　又諸漏永盡者□顯

601a13□離雜彼煩惱　非漏隨增□離二縛義□又初

601a14□是染法自性斷□後是離縛斷□初性唯染□後通

601a15□一切有漏　言性淨者□簡二乘無學善有

601a16□漏等蘊□雖亦離二縛□而性非淨□前有漏類

601a17□故□有第七所知障漏俱非性淨故　言圓

601a18□者□簡一切有學無漏□因未圓故　明者簡

601a19□二乘無學無漏□顯彼雖圓果之極故而非是

601a20□明□非勝妙故　又淨簡有漏□圓簡二乘□明

601a21□簡菩薩無漏□具五義性名無漏界餘無漏

601a22□等雖亦名無漏□非究竟無漏□此中雖解無

601a23□漏之言□長讀尙字□意乃爲遠也

601a24□論□界是藏義至利樂事故□述曰□界者藏

601a25□義□無爲功德涅槃所藏□有爲功德菩提所

601a26□含□或是因義□或爲所緣□或爲增上□展轉傳

601a27□說爲利益等□謂體能生五乘世出世間利樂

601a28□事業□或爲緣生他利樂事　何故經云在

601a29□纏名如來藏□出纏名法身□此中出纏方名

601b01□爲藏　彼約位此約體□或彼依有障·無障

601b02□以辨法門□此明本末故不相違□卽是總解

601b03□第一句訖

601b04□論□淸淨法界至如何唯無漏□述曰□下明問

601b05□答中有二問答□此爲初問□外人問云□淸淨

601b06□法界可唯無漏□是理法故□四智心品如何唯

601b07□無漏□豈如來身皆唯無漏□此除大衆部等餘

601b08□小乘難□法界理法旣同擇滅可許無漏□非

601b09□佛身中有爲功德皆無漏攝□如何唯言是無

601b10□漏也

601b11□論□道諦攝故至已永捨故□述曰□此論主答□

601b12□六十六說□佛智·通等一切功德道諦所攝□

601b13□前已成立大乘聖敎□所以爲量

601b14□論□雖有示現至道諦所攝□述曰□如來示現

601b15□叱呵身·語□現起入滅□現有背痛□似苦集

601b16□諦而實無漏

601b17□論□集論等說至五外界等□述曰□外人問云□

601b18□集論第三等說十五界·十色處等唯是有漏□

601b19□今言佛身唯□無漏□旣爾如來豈無五根·

601b20□五識·五外界等　等者等取十有色處·法處

601b21□少分等□今論主言如來一切皆是無漏□論說

601b22□十五界有漏攝相違故難

601b23□論□有義如來至理不相違□述曰□答有三義□

601b24□此第一說□如來身·土離能所分別·三七分

601b25□別□絶名言戱論□非蘊處界有情等所攝□

601b26□不可言此五根·此五境等□今大般若大有

601b27□此文□今三論諸師多爲此解□故不可以十

601b28□五界等有漏爲問□彼言有漏明非佛身□佛

601b29□地第一卷說□此師當第三義□彼亦無評

601c01□論□有義如來至性散亂故□述曰□此第二說□

601c02□文中有五□一申宗□二外詰□三釋難□四重問□

601c03□五解徵□第三段中有二解□初解中有五□一

601c04□外問□二復徵□三又解□四復問□五復釋□如來

601c05□根·境皆以意識妙定爲先方變□本識隨變□

601c06□設第八變妙定生故法界所攝□非佛以外所

601c07□餘菩薩·及異生等□雖依此佛所變上變爲

601c08□佛身·土□然佛變細□餘變者□□佛變細者非

601c09□五境攝□他之所變義有二途□一色或定收□

601c10□如來第八勝定所引住故□何故第八定所

601c11□引卽彼五識不爾□五稱散五常緣故□理

601c12□亦少難熟思之也□根·境旣無如來五識亦非

601c13□五識界□根雖非實似其根相故佛現有□他

601c14□不變根但變似境□以相□故□或可受用

601c15□故□無垢稱經·及十八不共法中□如來之心恒

601c16□在定故□大衆部計亦恒在定□對法第一說

601c17□五識身性散亂故

601c18□論□成所作智何識相應□述曰□此外人問□旣

601c19□無五識□成所作智何識相應

601c20□論□第六相應起化用故□述曰□論主答□第六

601c21□識相應□能起化用故□非餘識俱

601c22□論□與觀察智性有何別□述曰□此外人問□旣

601c23□與六識相應□與觀察智體性有何別□不

601c24□可一識二智生故

601c25□論□彼觀諸法至故有差別□述曰□此論主答□

601c26□彼觀察智能觀諸法自相·共相□此成事智唯

601c27□起化用故二智別

601c28□論□此二智品至不俱起故□述曰□外人復問□

601c29□此二智品應不□起□餘論等說無處無容

602a01□同身同類一身二識許俱時生□今旣一類第

602a02□六識者應不俱起

602a03□論□許不□起至俱亦無失□述曰□此論主答□

602a04□許不□起於理無違□前後刹那別異起故□

602a05□然行迅速似二用俱□第二解□同一識體義用

602a06□分二□說二智俱亦無有失□如一意識見

602a07□色·聞聲□一體義分□此亦應爾□此第一解成

602a08□事智品與第六俱

602a09□論□或與第七至成事品攝□述曰□此第二解□

602a10□或成事智與第七俱□依根緣境是平等智

602a11□差別用故□此平等智旣能變起受用·變化二

602a12□身□能爲根·境而依之故□依此化他根·境

602a13□之識唯平等用□起化用□化異生類名成

602a14□事智□起化用細化地上類名平等智

602a15□論□豈不此品轉五識得□述曰□此外人難□豈

602a16□不今此成事智品轉五識得□何言七俱

602a17□論□非轉彼得至不應爲難□述曰□今者但以

602a18□彼生死滅涅槃得顯□名轉生死而得涅槃□

602a19□非涅槃性卽是生死□今此亦爾□由轉去因

602a20□五識滅已□此緣□事境識品生□說成事智

602a21□轉五識得□不以因中五識轉□作果中成事

602a22□智品□成事智品卽是五識□此師若謂轉五

602a23□識得成事智品□便違莊嚴·攝論等說□卽是

602a24□第二師解□佛唯三界是實餘虛□十五界等文

602a25□爲正也

602a26□論□有義如來至有漏無漏□述曰□有三□一標

602a27□宗□二會違□三結正□此初也□第三師說□彼

602a28□蘊·處·界等皆通有漏·無漏□故佛蘊·處·界等

602a29□三法皆唯無漏

602b01□論□集論等說至所知境攝□述曰□以下會違

602b02□有二□初會第一師□二會第二師□會初師文□

602b03□集論第三等說十五界唯有漏者□且依□

602b04□惡之境體淺識智之境體說□或□境體□淺是

602b05□識用□卽二乘等·及十地菩薩之身十五界唯

602b06□有漏非說一切凡·聖有情十五界等皆唯有

602b07□漏

602b08□論□然餘處說至理必應爾□述曰□大般若經

602b09□及處處經說□顯非如彼界等相故□表非

602b10□下智所知境故

602b11□論□所以者何至解脫身等□述曰□有爲皆蘊□

602b12□說一切法皆處界攝諸論通文□說十九界

602b13□等無垢稱經之所遮故□非如來根·境非十

602b14□八界等攝□此遮第一師計如來根·境非界

602b15□處攝□若絶戱論故非界等者□亦不應此頌

602b16□說如來功德卽無漏界·是善·是常·亦是安

602b17□樂□亦不應名解脫身等□解脫身等旣可名

602b18□者故□蘊·處·界理應可名

602b19□論□又處處說至是密意說□述曰□又涅槃經·

602b20□莊嚴論等說□轉無常蘊獲得常蘊□勝□等

602b21□說□如來妙色身等□故諸經中說爲非色等

602b22□是密意說□密意說者□顯非□淺智境界

602b23□故□以上皆是破前第一師計

602b24□論□又說五識至非佛所成□述曰□文意可解□

602b25□破前第二師

602b26□論□故佛身中至而純無漏□述曰□三結宗義□

602b27□三師說中此義爲正

602b28□次解衆德有四□一不思議□二善□三常□四安

602b29□樂□先解第二句□解不思議有三釋□攝論第

602c01□九·世親等解同無異見

602c02□論□此轉依果至言議道故□述曰□此第一解□

602c03□智之與境皆具此義

602c04□論□微妙甚深自內證故□述曰□別解不思□又

602c05□智微妙□性相甚深□所緣境自內證故□又境

602c06□微妙□唯甚深智能內證故□又二皆通□攝論唯

602c07□有內證之言□唯解緣眞如故

602c08□論□非諸世間喩所喩故□述曰□別解不議□絶

602c09□比無方故不思議□如攝論中以三義解不

602c10□思議□顯揚十七有不思議品□亦不出此三□

602c11□瑜伽等亦然□所以不述

602c12□論□此又是善至俱說爲善□述曰□次二明善□

602c13□頌言善者白法性故□體白故異不善·及無

602c14□記□能斷黑名白　若爾此與有漏善何別

602c15□　以法界遠離生滅極安穩故□四智品妙

602c16□用無方比□及極巧便故□無爲·有爲二皆順

602c17□益□與有漏善差別□幷違不善□以下合其四

602c18□義故名善□前第六卷已解善訖

602c19□論□論說處等至五根三境□述曰□此爲外難□

602c20□四智心品旣唯是善□對法論第四說八唯無

602c21□記□謂五根·三境□如來豈無五根等也

602c22□論□此中三釋廣說如前□述曰□今論主答□此

602c23□中三釋□廣說如前□如前有漏等三解

602c24□論□一切如來至無漏善攝□述曰□眞如等五

602c25□法皆滅道攝□滅道攝者諸經論中說旣唯無

602c26□漏故此唯善□又對法第六·瑜伽等說有淸

602c27□淨法界非苦·集故□攝論亦然□此二解幷前

602c28□四合則六解□旣爾卽佛所有眼等□皆是無

602c29□漏善□似有漏善·及無記等□及似有漏善

603a01□故□名之爲善等非實然也

603a02□論□此又是常至無斷無盡□述曰□次三解常□

603a03□此又是常□五法俱無盡期故□又眞如無生

603a04□滅故常□無變易故常□皆自性常故□四智心

603a05□品所依眞如常故常□其四智品體□無斷及無

603a06□盡故說常□無斷常者□是不斷常義□報身也□

603a07□無盡常者□是化身□相續常義□莊嚴論說三種

603a08□常故□如常施食受樂等事□四智非自性常

603a09□義□從因所生者□謂明從種生故□若初唯

603a10□生後不滅者□便違佛說□一向記言生者皆

603a11□滅故□又若色·心是自性常者□不見說故□

603a12□違比量故□獲得常色等者□由願力化有

603a13□情□是不斷相續常義□七十八·解深密說化

603a14□身有生起相故　窮未來際□亦釋不斷·無

603a15□盡常義□願力常故□餘文可解

603a16□論□此又安樂至俱名安樂□述曰□次四解安

603a17□樂□無逼無惱諸有情故□非如有漏善逼

603a18□逐處生死□惱亂有情類不令趣涅槃□又有

603a19□漏法皆是行苦□逼迫性故□增煩惱故□故非

603a20□安樂□二轉依果俱名安樂□樂謂五樂□安謂五

603a21□安□各有多種□安之與樂差別云何□謂諸有

603a22□漏樂受者□樂而不安□□動轉故□有漏輕安安

603a23□而不樂□不能順益得涅槃故□此安樂者如

603a24□第一卷疏解差別

603a25□論□二乘所得至但名解脫身□述曰□次解解

603a26□脫身□於中有二□初略□後廣□二乘所得此二

603a27□轉依果□但名解脫身□解脫生死·及縛法故□

603a28□以彼轉依無十力等殊勝法所莊嚴故□不

603a29□名法身□殊勝法者□斷所知障得無量功德

603b01□依故□解深密經·七十八等說眞如爲解脫

603b02□身言□世尊二乘所得轉依名法身不□善男

603b03□子不名法身當名何身□名解脫身□由解脫

603b04□身故□說二乘與佛平等平等□由法身故說

603b05□有差別□無量最勝功德□算數譬喩所不能

603b06□及□故彼名眞如是二乘解脫身□非五分法

603b07□身中解脫身□五分法身中解脫身□體唯勝解

603b08□數故□此無爲解脫故□彼菩提果是五分法身

603b09□中解脫知見身□不名法身□菩提·及涅槃俱

603b10□離縛故□但名解脫身

603b11□論□大覺世尊至所莊嚴故□述曰□次解在牟

603b12□尼名法身　成就無上寂默法者□梵言牟

603b13□尼此言寂默□寂默法者離言法也□或離過

603b14□故□故名爲寂默□通三乘解□成一切法性相

603b15□離言不二法門名爲寂默□唯我世尊大牟尼

603b16□尊二轉依果□亦名法身·亦解脫也□言法身

603b17□者□非三身中之法身也□佛得二名□離煩惱

603b18□故名解脫身□離所知障具無邊德名爲法

603b19□身□此中意說□有爲·無爲各於自身功德法

603b20□依名法身故

603b21□論□體依聚義至皆此攝故□述曰□何故名身□

603b22□體性義·依止義·衆德聚義□具三義故名爲

603b23□身故□故通三身□若別·若總離名相義□此亦

603b24□佛地論有□餘文可解

603b25□論□如是法身至所依止故□述曰□自下諸門

603b26□分別有七□初三身別相門□初總出法身中□

603b27□復有勝義別立身名自性　離相者□無十

603b28□相也　寂然者□尋思路絶也　絶諸戱論

603b29□者□離語言也□諸佛自性名自性身□有爲·無

603c01□爲功德法依名曰法身

603c02□論□二受用身至廣大法樂□述曰□及極圓淨

603c03□常遍色身者□衆相咸備名極圓□體離衆患

603c04□名極淨□無間無斷名極常□無所不在名

603c05□極遍□積集有□之體名色身□此卽功德之所

603c06□依身□一是常不斷常故□二是遍量同空故

603c07□相續湛然者□言相續者簡自性身□有生滅

603c08□故□言湛然者簡他受用□及簡化身□彼時斷

603c09□故

603c10□論□二他受用至諸利樂事□述曰□他受用中

603c11□現身·土由平等智□現通說法等由觀察

603c12□智□自他受用法樂等者名受用身□變化不

603c13□爾

603c14□論□以五法性至皆有實智□述曰□第二五法

603c15□攝三身門□第一師□經說眞如是法身者□佛

603c16□地經說□論說轉第八得自性者□攝論第九

603c17□說□轉去藏識得圓鏡智亦智殊勝　說平

603c18□等智於純淨土爲諸菩薩現佛身者□佛地

603c19□論云如餘論說□竟不出何論□莊嚴論說□然

603c20□須勘抄　說觀察智大集會中等者□佛地

603c21□亦言如餘論說□亦在莊嚴論□須勘抄諸文

603c22□　亦有轉諸轉識得受用身者□是攝論智

603c23□品說　說成事智於十方土現難思化故

603c24□者□佛地論說莊嚴論說□又攝論智殊勝具

603c25□攝三身

603c26□論□有義初一至非色心故□述曰□第二師說

603c27□有二□初自性□後餘身□自性文有四□一標□二

603c28□引證□三解違□四釋　自性身本常者□莊嚴

603c29□論說三種常□如佛地論第七等引　說佛

604a01□法身無生滅者□佛地云□讚佛論說□然七十

604a02□八·解深密亦有此言□法身無生滅□化身有

604a03□起盡故　說證因得非生因者□世親菩薩

604a04□金剛般若論說　又說法身諸佛共有等者□

604a05□佛地論云諸經論說□卽對法第一·攝大乘智

604a06□品等中亦有此說

604a07□論□然說轉去至彼實性故□述曰□然說轉去

604a08□藏識得者□會第一師引攝論文□今以斷□

604a09□重顯眞如故□智殊勝文者亦可解□以法身

604a10□是智依止□彼智之實性故

604a11□論□自性法身至得受用故□述曰□四智品中

604a12□下解餘身中有二□初標智攝□後解釋相□相

604a13□中有二□初自受用□後他受用□自受用中有

604a14□三□一引證□二解違□三說相□平等智品現他

604a15□受用□以得妙理自他平等□別爲化上機

604a16□現身·土等□成事智品隨類化身·土□妙觀察

604a17□智於中說法□據實二身四智俱現□豈圓鏡

604a18□智緣於二身不能親益□今但相似後智用□

604a19□說圓鏡智是受用佛□此莊嚴論文□然前師如

604a20□何解此文意　轉諸轉識得受用者□攝論

604a21□文□此文卽證四智皆受用身

604a22□論□雖轉藏識至屬何身攝□述曰□亦得受用

604a23□等者□解攝大乘不說轉藏識得受用身□

604a24□所以說爲法身者□如前已解□圓鏡智品是

604a25□實色·心□與此非色·心違

604a26□論□又受用身至實智爲體□述曰□此以理解

604a27□難

604a28□解他化身中有三□初立理□次解違□後說

604a29□相

604b01□論□雖說化身至體實非智□述曰□釋前所引

604b02□攝論智殊勝攝三身文□然以自受用實智

604b03□爲體□准他受用身等□不說實無漏智

604b04□論□但說平等至自受用攝□述曰□釋前所引

604b05□平等智現受用□成事智現三業化文□但明

604b06□二智現二身□體非二身也

604b07□第三他化二身相□於中有四□一標擧□二立

604b08□理□三引證□四會違

604b09□論□然變化身至無形質法□述曰□是化現心

604b10□心所□佛地論說□此實相分□似見分現□佛地

604b11□第七有二說□如彼□不能繁引

604b12□論□若不爾者至尙不知故□述曰□下立理引

604b13□證

604b14□論□由此經說至化作三業□述曰□下引證

604b15□化無量類皆令有心者□化無量化人之類□

604b16□皆令有心爲引他故□此涅槃經□下佛地經

604b17□論□又說變化至相分現故□述曰□此解深密

604b18□經文□七十八同

604b19□論□雖說變化至故不說有□述曰□會違□卽九

604b20□十八說□於四事不能化□一根□二心□三心

604b21□所□四業·及業果報等□又無根等用□不如色·

604b22□聲等故說不化□不爾香等亦應然□如五十

604b23□四·及五十三末·及前第二卷抄□因明化中

604b24□化爲何法等

604b25□論□如是三身至化相功德□述曰□第三三身

604b26□功德各異門□法身應以木·石爲難□彼亦不

604b27□能起貪·□等□應名具功德□此順生善

604b28□法故不得爲例□常樂我淨等應分別　離

604b29□染簡有漏　衆善所依□簡有爲無漏　無

604c01□爲功德□顯無生滅□餘如樞要□□取佛地

604c02□第七

604c03□論□又自性身至爲他現故□述曰□第四三身

604c04□二利門□可解

604c05□論□又自性身至遍一切處□述曰□第五三身

604c06□所依土分別門□如樞要說□卽法身亦名自性

604c07□身□法性土者□以屬佛·法相·性異故□以佛

604c08□義是相□謂有爲功德法所依故□衆德聚義故□

604c09□二身自體故□法是性義□功德自性故□能持自

604c10□性故□諸法自性故□體爲土義爲身

604c11□論□自受用身至亦無定現□述曰□還隨自

604c12□受用土□下二身隨自土亦爾□非離身別有

604c13□土名故□如樞要說□然此功德隨所依身·智

604c14□慧□隨所證如法□亦可說言遍一切處　隨

604c15□住十地菩薩宜者□十地經說□十地各有分量

604c16□大小□廣如彼說□唯見百佛見百葉化佛□見

604c17□百三千大千世界變化身土　淨穢佛土因

604c18□緣成就者□以化土中有淨有穢□非他受用

604c19□土故言淨穢□他受用法樂增同自受用俱

604c20□名受用□化土雖復說法□神通增故立變化

604c21□名□法樂義劣□此佛地論廣說大精

604c22□論□自性身土至一切生故□述曰□第六三身

604c23□諸佛身土所化同異門□須勘佛地□此文一

604c24□往□佛地甚好□共中其實是多□見者謂於一

604c25□土有一佛身故□不共中佛地論引彌勒菩

604c26□薩根熟後等□又勘別抄□彌勒發心劫數長短

604c27□乃至廣說

604c28□論□此諸身土至俱善無漏□述曰□第七門□於

604c29□中有二□初明身·土能·所變□二因解唯識

605a01□見·相同異□此卽初門　第八雖實皆通緣

605a02□染·淨土□然約增勝現所得者□自受用者唯

605a03□淨無漏識之變□旣唯佛能知變□非餘所知

605a04□變故□他受用身·土體唯是淨□然能變者通

605a05□有·無漏□如來·及十地中菩薩無漏後得所變□

605a06□卽純淨無漏□若十地第八識幷五識□及七地

605a07□以前有漏散心□及有漏後得所變□卽純淨有

605a08□漏□無他受用土體是穢者□非有穢心之所

605a09□變故　問旣許有漏識亦能變土□他受用土

605a10□云何必唯淨　答本質佛所變者非穢故□能

605a11□變之者無煩惱穢故□無穢識故□所以所變

605a12□之土唯淨通有·無漏□此據相似□若變化土

605a13□本質通淨·穢唯無漏□若隨彼二乘等無漏

605a14□心所變卽無漏□然彼無此事□彼無漏狹不

605a15□能緣身·土等□若隨彼二乘有漏心·幷異生

605a16□所變卽有漏□皆通淨·穢□或二乘等後得不

605a17□能緣□卽唯有漏□通染·淨□如螺□梵王·舍

605a18□利弗等所見異故□今此文中總約三法·一切

605a19□有情爲論

605a20□論□純善無漏至非苦集故□述曰□此無漏相

605a21□分同能變識一向是善無漏□相不離見同

605a22□非繫故□以能緣心變似自境故□縛與不縛

605a23□理必須同□淨與不淨理必須同□無漏心等

605a24□順益義勝□悲力廣大□相分與見必同善性□一

605a25□切無漏法爾必善故性必同□其性相必皆順

605a26□理故□故性必同□非如有漏心相·見性有別□

605a27□言因緣者□是種子也

605a28□論□蘊等識相至雜引生故□述曰□以蘊·處·

605a29□界三法因緣雜引生故□謂見分是心□相分非

605b01□心□如第八相中根·境等□及六識所緣色等□

605b02□以與見分非一類種生故□色·心等別□以

605b03□不相違故□無漏所變相分法中有五蘊□亦

605b04□如根等□卽是相分純種□與見分無漏及性

605b05□同也□與見雜種故□色·心蘊等亦各有異□乃

605b06□至相應法相分相望亦然□由識起相等同不

605b07□繫法□純種□唯無漏□作用法不同□雜種生色·

605b08□心□不可有漏同無漏難

605b09□論□有漏識上至非滅道故□述曰□純從有漏

605b10□種子生故□同是繫法□所以言純□故唯有漏

605b11□　問何故界繫見·相許別繫□有漏·無漏必同

605b12□耶　答見·相雖界繫別□仍相順故

605b13□論□善等識相至五十二等□述曰□善等三性

605b14□識之相分不必皆同□性相別故□有漏名等勢

605b15□分轉故□不順理故□不能引相與見分相

605b16□必能令同□如鼻·舌·身識見與彼相分非必

605b17□同性□故與見分非必性同□見·相分中三性

605b18□因緣雜引生故□不可同性□作用別故□性

605b19□不可同□如無漏緣使等相分唯有漏□虛空

605b20□等能緣心通三性□相分唯無記□香等三境唯

605b21□無記□能緣之識通三性等□若皆純種唯一性

605b22□者□三境唯無記□等言應不成失□不可說

605b23□約第八所變唯說無記□三識所變通三性□

605b24□二境亦爾□以三識所變三處攝故□應言通

605b25□三性□諸論無文故□虛空·非擇例亦應然□故

605b26□相分·見分不必同性□性別旣爾□蘊等識相或

605b27□相·見分同□或相·見分異類此應知□亦不定

605b28□故□若相分與見分蘊等亦同□便無五蘊·十

605b29□二處·十八界別□旣有三科別□明知相·見分

605c01□等不必皆同□佛地論說□三身生滅門□化自·

605c02□他·身色俱非等□化心亦爾□三身相對四句

605c03□門□生法二身攝三身門□十佛攝三身門□如

605c04□彼第七

605c05□因解身·土能變·所變□卽釋唯識相·見異同□

605c06□上來已依略·廣·及位等□明能變識等訖□自

605c07□下解相·見分或異同中□卽明能變之識相·

605c08□見同異□第七門中□自下第二因解唯識義

605c09□論□然相分等至俱實有故□述曰□一解云□等

605c10□取心所所變現□所變名爲行相□依識變現等

605c11□者□唯難陀二分義□小分有異親疏所緣二皆

605c12□不實故□以疏所緣等取親相□不爲行相□

605c13□此所疏知□如識變故　又立三分幷下

605c14□有二復次解　依識變現等者□相分等言

605c15□等取見分□識自體之所變故□此相·見分雖

605c16□體是依他□識自體之用故□非如識性依他中

605c17□實□識是根本自體故□彼是末是用故□如日·

605c18□及輪□如燈·及光□實·虛異故□若不爾應不

605c19□言唯識□應言唯境唯見分等□以許相·見

605c20□與識自體　俱實有故□此義應思□設緣色等

605c21□見·相亦俱不實□不及於識□如緣過未虛空

605c22□等識相分□雖有非稍實法□見分非無□仍緣

605c23□虛境□虛境行相是不實心□故見不及識自

605c24□體分□識自體分唯緣於識□是根本故□證自

605c25□體故□體性是實有□其變似色等亦□不實□

605c26□此師意也　若爾無分別智境相如何　彼內

605c27□證故此所不論□如緣自體□餘是外境故不

605c28□同如□設緣眞如自體實有□非識所變故□

605c29□眞如體實□今論所變故相·見假□又縱眞如是

606a01□實□以於境中少實有故□但言唯識不言

606a02□唯境□今以內證是故不可例同於外□佛地

606a03□第三有此師義□許有三分依他性義

606a04□論□或識相見至虛實如識□述曰□第二師說□

606a05□識與相·見分等□皆從緣生因緣法故□此二

606a06□與識虛實皆同□雖有緣去·來等□相是依他

606a07□故□與識不多別□又此師意□但有相分與識

606a08□一種是實□不遮緣過·未但得假法□此是正

606a09□義□前師相·見卽識種生□此師相分與識別

606a10□種□見分與識同種生故

606a11□若爾應言諸法唯境□何言唯識

606a12□論□唯言遣外至亦應非實□述曰□論答□唯言

606a13□遣心外遍計所執□不遮內識所變之相分

606a14□等□若不作此解眞如應非實有□眞如旣實

606a15□境卽實成□能緣如心寧容是假□若是假者應

606a16□不緣眞如□若非假者見便是實□故非心·境

606a17□一向非實□以境是虛言唯識故□若境是實□

606a18□遣心外境名唯識□卽眞如不離識故□非心

606a19□外法故□亦唯識攝

606a20□論□內境與識至唯識非境□述曰□外人難□內

606a21□境與識旣□非虛□如何可言唯識非境

606a22□論□識唯內有至但言唯識□述曰□答有二□初

606a23□云識唯內有□境亦通外□卽境相分內是依

606a24□他□外是遍計所執□以非心所變法說之爲

606a25□外□非體實有名外□恐心內之境濫心外之

606a26□境故但言唯識□又疏所緣緣亦是外□若言

606a27□唯境恐取心外之法故此不論□所執之心

606a28□亦是心外法故□是故設不慮濫□言唯境亦

606a29□得□爲簡外故但言唯識

606b01□論□或諸愚夫至如外都無□述曰□一謂所執

606b02□爲實□二謂親取心外境□依此故言迷執於

606b03□境□此意可解□此第二師解唯識佛地所無□

606b04□爲破執故雖爲愚夫□非心之理豈佛非

606b05□有□卽前二師許有相見分義

606b06□第三師解

606b07□論□或相分等至定相應故□述曰□此師不

606b08□許有相·見義□唯一識性□由前妄熏習力

606b09□似多分生似有相見□卽佛後得智無別相·

606b10□見分□有漏善心因後得智有相·見者□有法

606b11□執故□佛似見·相淨穢土等□不作二解故

606b12□非所執□餘作二解故是所執□又佛自在了

606b13□妄執故□設變見·相皆非所執□由往因中熏

606b14□習力故□今果亦爾□佛證諸法不可言故□餘

606b15□卽不爾□見·相皆執□不證不可言境故□今此

606b16□依餘說故言無別□或佛不現餘人自見□若

606b17□爾眞如非妄習生□應非唯識□識之實性故

606b18□言唯識□故除識性無別有法

606b19□論□此論三分至成唯識論□述曰□此下大段

606b20□第三釋結施願分□卽第二師解論文謂□初

606b21□一頌半略明能變識相□中有二十三頌半廣

606b22□明唯識□後有五頌明唯識位□以佛說法初

606b23□中後□善·純一·圓滿·淸白·梵行□今同彼敎□故

606b24□言三分□如第一卷抄釋□餘文可解□此中言

606b25□成□卽以敎成敎□卽以敎成理□理實俱通□

606b26□然依境·行一解成如前解□理體分別唯識

606b27□性·相義

606b28□論□亦說此論至極明淨故□述曰□言淨者□謂

606b29□從喩顯□如眞如性雖本性淨□若不修習淨

606c01□無以彰顯敎·理俱得□如珠寶等性雖光潔□

606c02□若不磨瑩無以出光故也□如蘇迷盧雖寶

606c03□所集□無日輪□照何以顯光□此論亦爾□如

606c04□前第九卷初抄故

606c05□論□此本論名至登無上覺□述曰□初二句結

606c06□牒上□後二句正□施發願□由三十頌顯唯

606c07□識理非增減者□依三義配釋□皆有非增

606c08□減義

606c09□成唯識論述記卷第十