001a01□

001a02□　　No. 1829 [cf. No. 1579]

001a03□瑜伽師地論略纂卷第一(論本第一第二)

001a04□

001a05□　　　　基撰

001a06□　敬禮天人大覺尊　　福德智慧皆圓滿

001a07□　無上文義眞妙法　　正智受學賢聖僧

001a08□　稽首無勝大慈氏　　普爲利益諸有情

001a09□　廣採衆經眞要義　　略說五分瑜伽者

001a10□　歸命法流妙定力　　發起無著功德名

001a11□　能於聖者無勝海　　引出最極法甘露

001a12□　頂禮能見智燈滅　　重然法炬照群萌

001a13□　等注無窮字花雨　　榮潤牟尼如意樹

001a14□　歸讚我本親敎尊　　不吝軀命求法者

001a15□　餐受自滿昇知足　　復遺饒益我等類

001a16□　此論殊勝若蓮花　　猶如寶藏如大海

001a17□　具顯諸乘廣大義　　善釋其文無有遺

001a18□　於此瑜伽大義中　　我今隨力釋少分

001a19□　爲令正法常無盡　　利益安樂諸含識

001a20□此論□文義繁廣□不可解盡理源□其間難文義

001a21□違宗緖□分段皆備解釋□餘皆略之□論初十七

001a22□地□已前自有釋論一卷□故卽略而不廣□妨難

001a23□及不盡之處□今粗而□出

001a24□將解論文以六門料簡□一□所爲□二彰所因□

001a25□三明宗緖□四顯藏攝□五解題目□六釋本文

001a26□第一所爲□釋有十解□略集施言法□情開空有□

001a27□性通不信迷□略顯等三四二四境行果□餘如

001a28□樞要□故略不述

001a29□第二所因□釋論解云□佛涅槃後魔事紛起者

001b01□　卽佛滅後□第一百年□因彼大天諍於五事□

001b02□大天名高德大□果證年卑□王貴欽風□僧徒仰

001b03□道□旣而卓牢無侶□遂爲時俗所嫉□謗之以造

001b04□三逆□加之以增五事□大天頌言□餘所誘□無

001b05□知猶豫□他令入□道因聲故起□是名眞佛敎

001b06□　大天解言□諸阿羅漢□煩惱漏失二事俱無□爲

001b07□魔所誘□或以不淨塗汚其衣□乍如漏失□諸師

001b08□謗言□大天凡愚□境惑生染□夜生思想□不淨

001b09□染衣□推道魔□□遂爲乖角　大天解言□諸見

001b10□諦者□煩惱理疑□雖皆斷盡□疑□爲人□事疑猶

001b11□在□諸師謗言□大天凡愚不解眞敎□說諸聖者

001b12□尙有惑疑□遂爲乖角　大天解言□無知有二□

001b13□謂染不染□諸阿羅漢□染者皆盡□不染猶在□

001b14□諸師謗言□大天凡愚不解眞敎□說阿羅漢有

001b15□不染無知□遂爲乖角　大天解言□舍利子等

001b16□諸利根者□尙因善友令其入道□餘因令入其

001b17□事不惑□諸師謗言□大天凡愚不解經敎□云

001b18□舍利子等□諸利根者他令入道□尙不自知證

001b19□阿羅漢□況汝等耶□遂爲乖角　大天解言□諸

001b20□宿習者□修已多生□臨證果時□因佛言敎說苦

001b21□空等□聞便入道證獲聖果□故佛言下多現證

001b22□果□亦有厭苦□自說厭聲□聖道便起□諸師謗

001b23□言□大天造逆不斷善根□恐當墜墮□夜數稱

001b24□苦□弟子謂其染疾□晨省問其安危□答曰無

001b25□疾□他遂問言□何爲稱苦□彼乃答言□昔時年

001b26□少入道隨心□今年已邁道生難隨□若不說苦

001b27□聲深厭□聖道無由得起□旣生此謗□乖角紛□□

001b28□故言滅後魔事紛起□競名譽利今古所同□虛

001b29□中□架□是凡共有□說事涉疑跡□何得無此紛

001c01□□□故諸小乘因分別部□黃金數段□白疊片

001c02□分□佛懸記之□從斯始矣　然論雖有此之本

001c03□因□無其末因□自正法東漸□年載極遙□雖聞

001c04□十七地論之名□不知十七者何也□地持但是

001c05□菩薩一地□決定藏論是決擇分初□自餘漢土

001c06□皆未之有□大師以貞觀二十二年□於北闕弘

001c07□法院□方始□之　其雜□釋文一卷□永徽元

001c08□年□於大慈恩寺□出

001c09□第三宗緖□釋論下云□又十七地□具攝一切文

001c10□義略盡□後之四分□皆爲解釋十七地中諸要

001c11□文義□故亦不離瑜伽師地□由是此論□用十

001c12□七地以爲宗要□宗是所主所尊所崇所重義

001c13□故

001c14□第四藏攝□釋下云□雖復通明諸乘境等□然

001c15□說論者□問答決擇諸法性相□意爲菩薩令於

001c16□一切□皆得善巧□修成佛果□利益無盡□是故

001c17□此論□屬菩薩藏阿毘達磨□欲令菩薩得勝智

001c18□故□由是此論□雖明菩薩聲聞二藏□唯菩薩藏

001c19□攝□雖亦具詮戒定慧等□然於三藏唯阿毘達

001c20□磨藏攝□准此六藏說攝可知

001c21□第五解題有二□一釋名□二問答□釋名者□釋論

001c22□總出體云□謂一切乘境行果等所有諸法皆

001c23□名瑜伽□一切□有方便善巧相應義故　此

001c24□中意說□三乘所有境行果法□□名瑜伽□其境

001c25□與行果□其行與果法□□有方便善巧相應義

001c26□故□方便善巧之體□若依十度□以後得智而

001c27□爲自體□顯內顯外二善巧故□唯以別境慧爲

001c28□其體□今此善巧依釋下文□以作意慧二法爲

001c29□性□若於此作意□復於此證達□故境行果皆不

002a01□相違□注心洞融□不乖故　然釋論中□境行

002a02□果三各各別釋□境中有總有別□總中云□謂一

002a03□切境□無顚倒性□不相違性□能隨順性□趣究

002a04□竟性□與正理敎行果相應□故名瑜伽□如次四

002a05□境□與理敎行果□相配不違□諸心所緣名之爲

002a06□境□諸智所證名之爲理□理深境淺□心所取

002a07□境□無顚倒性□卽所執無□有爲無爲有□與智

002a08□所證理不相違□其我法有□有無爲無□境顚

002a09□倒性□情解謂然□非實如是□不順正理故□境

002a10□無顚倒性□與理相應□境不違敎能隨順□行

002a11□能趣究竟果□准亦可知□或四卽是四重二諦□

002a12□此四重二諦□此四境與理敎行果□共相應故

002a13□　別釋境中□五敎六文□總說頌曰□決擇分二

002a14□種□梵問及楞伽□大義及廣義□五敎成六境□

002a15□此中初三□依他□所執□圓成實性□如次配之□

002a16□此六境皆具無顚倒等四性□順四種法故□行

002a17□瑜伽中亦有總別□總亦有四□如文可知　別

002a18□有十七□初十三種三乘通行□後之四種唯大

002a19□瑜伽□總說頌曰□辨月大海慧□顯聞修二處□德

002a20□行戒大義□兩慧二餘處□果瑜伽中亦有總別□

002a21□總文可知□別有六種□總說頌言□分別勝大

002a22□義□辨說釋三乘□讚佛及集義□七敎說爲果□

002a23□此說境行果名爲瑜伽　前於初標說等字

002a24□者□釋論復言□如是聖敎亦名瑜伽□此文可

002a25□解□理入境中故更不說□有義正取三乘觀行□

002a26□說名瑜伽□如文自會□然觀上下□今古所解□合

002a27□爲四類□一唯取行□二取境行果□三三幷取

002a28□敎□四此三□□如釋論中所說□前來傳解□一

002a29□境□二理□三行□四果□五□得果旣圓□利生救

002b01□物□藥病相應□前後合有四種□師有二義□地有

002b02□四義□謂境界□所依□所行所攝□其境及行各

002b03□唯一解□依攝二種各有二解論有一義□唯爲

002b04□法住□俱舍爲有敎誡學徒□□易可知　師有

002b05□瑜伽□卽有財釋□瑜伽之師□依主釋也□瑜伽師

002b06□之地□亦依主釋□瑜伽卽地□二體無別□地是所

002b07□詮□能詮卽論□瑜伽師地之論□亦依主釋□合爲

002b08□瑜伽師地論有三釋

002b09□問答中□釋有三解□初解者□初分名地□後四不

002b10□名地□後二解者□五皆名地□以論存略□但說

002b11□十七名地□後之四分非不名地□此第二解□第

002b12□三解者□如文可知□若但言瑜伽地□不知是誰

002b13□之地□故標師名□但言師地不言瑜伽□不知復

002b14□是何師之地□由此總言瑜伽師地□但言瑜伽

002b15□師不說地者□不欲唯明瑜伽□假師欲說彼師

002b16□所依地法□令順修學□成彼師故□證彼地故

002b17□第六釋文□初釋別題□後釋論文□釋別題者□

002b18□然此論中總有五分□初五十卷名本地分□略

002b19□廣分別三乘根本十七地義□次三十卷名攝

002b20□決擇分□略攝十七地中深隱要義□而決擇之□

002b21□次二卷名攝釋分□略攝解釋十七地中諸經

002b22□儀則□次二卷名攝異門分□略攝十七地經中□

002b23□諸法名義略攝釋之□後十六卷名攝事分□略

002b24□攝十七地三藏中□衆要事義略攝釋之□此五

002b25□分名如自解釋□初明三乘本境行果十七之

002b26□義類□名本地分□此分之中有十七地□五識身

002b27□相應居首故名第一□釋此別名至下當悉

002b28□釋論文者□此論唯有正宗□無初後分□本地

002b29□分中大文分二□初問答標列十七地名□後隨

002c01□別釋十七地義□然以標列文少□寄五識地初

002c02□明之□不以在此地標□便屬五識身地□初文有

002c03□五□一問□二答□三徵□四顯□五結□顯中有二□謂

002c04□頌長行□若依釋論分爲四文□初總問答□二更

002c05□徵擧□三列名□四總結□問起三因□但答十七□

002c06□釋第三徵□何等十七□及解頌文□釋十七地別

002c07□名□皆如論釋

002c08□□拖南者□此云集施□拖南施也□□是集義□以

002c09□少略言集合多法□施諸學者令易受持□故名

002c10□集施□三摩地俱非者□釋雖解之□然猶未盡□意

002c11□顯等引地等體通五蘊□單言三摩地不言俱

002c12□者□唯一定數□不能顯得體通五蘊□故說俱

002c13□言□顯與等引地寬狹同□故但以橫通五蘊體

002c14□同□不以□通三界義同□何故不言三摩□多

002c15□非□而言三摩地俱非□如下釋妨中解□彼所立

002c16□者□所建立義□卽所立成也□如是具者□釋有二

002c17□義□一近指前行□謂由如是聞等地行故□得具

002c18□三乘及二滅果□二遠總指□謂由如是上來所

002c19□說境行諸地故□得成三乘及二滅果□故如是

002c20□言通有無餘□然此總以四門分別□一名□二體□

002c21□三境行果□瑜伽配十七地□四釋妨難□列名如

002c22□論解名出體□如釋文

002c23□釋解五識□從根立名□有三義□一不共□二親□

002c24□三同時□對法唯識云□隨根立名□具五義故身

002c25□有三義□形□依身□依體聚義決擇分言□五識

002c26□所依有形□故□由此名身□若爾眼等何不名

002c27□身□獨身名身□前四依身□身爲所依□故獨名

002c28□身□若爾心亦依身而轉□何不名身□有色界中

002c29□心依身轉□無色不爾□眼等必依身根方有□故

003a01□可名身□又依體聚義故□名身□如六思身六

003a02□識身等□前二不共□此乃通名□相應有三義□一

003a03□依義□二時等□依等□處等□事等□三攝屬義

003a04□意地三義□一六根中意□二六識中意□三第

003a05□七意攝□如次配之□然六識亦得名身□此第二

003a06□釋□猶如心受□唯名爲意不與身名者□自體依

003a07□聚識可名身□所依非色故名心受□初後二解□

003a08□略故不說□身相應言□由此不說心識二地

003a09□有尋等地有三義□有評家□第二師云□中間靜

003a10□慮尋已離欲者□如欲界入不淨觀□暫析伏貪

003a11□非六行離□釋論稍難□至第四卷釋地名中□當

003a12□廣顯之□第三師釋□初師所引文中□唯說上界

003a13□三無心□不說下地無心悶眠者□略解□相□義

003a14□彰可知□彼卷未自解□五重無心中當具顯

003a15□等引有三義□一等能引□二引於等□三等所

003a16□引□若依正義□前二唯有心□後一通無心□等引

003a17□非等引□總攝一切有心無心定位所有功德□

003a18□故頌言俱□俱言卽顯相應義故□相應三義如

003a19□前已說□地體亦有三義□有評家□有無心地有

003a20□五義□有實義釋名如釋□如是卽顯五識身地□

003a21□隨其所應□有無漏位通□以有漏無漏五蘊爲

003a22□性□以俱有依通七八故□此論文略不取無爲□

003a23□望其五識□無攝屬故□勢疏遠故□意地通以一

003a24□切有爲無爲諸法爲體□第六意識能遍緣故□

003a25□有尋等三地□皆唯以有爲通有無漏□隨其上

003a26□下三地□所有諸法爲體論依上下地□出三地

003a27□體□不說無爲爲三地故□或隨所應□彼地所

003a28□證亦通無爲□三摩□多地□通以上二界地有

003a29□心無心□有漏及無漏五蘊功德□以爲體性□論

003b01□云三摩地俱□俱卽相應攝屬之義□釋論又云□

003b02□如是二地□總攝一切有心無心定位所有功

003b03□德□非三摩□多地□不唯在欲□亦通上二界□唯

003b04□有漏有爲五蘊爲性□釋論雖言□前易了□觀

003b05□彼地本論文□有漏七作意□皆是此地□論云□

003b06□或不淸淨故名不定地□唯得世間定□未永害

003b07□隨眠諸心心所故□以上界及欲界□一切有漏

003b08□法□以爲自性□有心無心二地□論有五□釋□就

003b09□實義中□無心地唯無爲無餘涅槃爲體□有心

003b10□地通以有爲無爲諸法爲體□不說有餘涅槃□

003b11□爲無心地體故□此依二乘□若在佛位□其無心

003b12□地□亦通二滅□亦通有爲□菩提猶在□無有漏心

003b13□名無心故□餘之四門准文釋義

003b14□聞思二地□若說二乘□隨其所應□以有漏無漏

003b15□五蘊爲體□釋論解云□如是三地□用三慧品心

003b16□心所等□及所得果□以爲自性□無爲非是二乘

003b17□二慧親所得果□故非地體□無漏由彼二慧熏

003b18□種□故爲地性□若依菩薩□二所成地亦通無爲□

003b19□十地經說□八地已上一切菩薩所聞諸法□能

003b20□堪□能思□能持□天親解云□此則三慧如次配

003b21□之□旣於無漏相續修慧□卽成聞思□聞思此念

003b22□內成無爲故爲地體□修慧理通□故不待說取

003b23□所成果爲地體故□泰師云□八地已去□體唯取

003b24□修慧□義說聞思□聞思唯有漏□又卽修慧外聞

003b25□名聞□內思名思□修證名修□與聞思相似借彼

003b26□名故說爲聞思□聞思唯有漏□景師云□八地已

003b27□上有有漏心□故成聞思□不爾云何淨土聽法□

003b28□不起無記不善二心□於曾得法不起加行□於

003b29□未曾得□聞思爲先亦有加行□無加行者□謂所

003c01□曾得□靈雋師傳西方云□合有兩解□一同前義□

003c02□二同後義□今取八地已上□無漏相續□菩薩利

003c03□根□一修慧中□能起三用□卽名三慧□理亦無失□

003c04□如下地中喜樂二受□雖各別體□初二禪中□卽

003c05□便同體□四地已前□眞俗二智體雖各別□五地

003c06□已後卽許同體□故二乘等二慧別體□八地已

003c07□上其體乃同□餘說聞思唯有漏者□據二乘說□

003c08□聲聞獨覺菩薩三地□隨其所應□各取自種子

003c09□現行□有漏無漏□有爲無爲□隨順自乘善法爲

003c10□體□不定種姓□所修成法爲後乘因□亦無過失□

003c11□釋解聲聞名中□唯有自乘□無波羅蜜聲聞名□

003c12□法華經中□以佛道聲□令一切聞□卽爲二矣

003c13□有餘依地□二乘無學所有□有漏無漏諸法爲

003c14□性□無餘依地□二乘唯以眞如爲性□餘依無故□

003c15□佛身有餘□前後兩解□無餘三解□今取正義□佛

003c16□身有爲功德□有餘依攝□無爲功德□無餘依攝□

003c17□如論具陳□此中所述十七地體□論及釋文有

003c18□者□依論釋解之□文若不合□依理及唯識等文

003c19□准取□亦無咎矣

003c20□第三境行果□瑜伽配十七地□前九地是三乘

003c21□境□次六地是三乘行□後二地是三乘果□觀境

003c22□起行□方證果故□境九爲四□初二地是境體□

003c23□一切皆以識爲體故□不離識起故□識最勝故□

003c24□次三地是境相□下上□細境相異故□次二地

003c25□是用□定散二時作用別故□後二地是位□有心

003c26□無心兩位別故□或九爲三□前五如前□後之四

003c27□地合名爲用□作用位次二二別故□前體依相

003c28□方始得起□位次別故□又卽前體類別爲二□易

003c29□知難知爲前後□□細成三□三品爲前後□定

004a01□散爲兩□勝劣爲前後□有無心二□顯隱爲前

004a02□後□故總成境次第如是□行六地中□初三通

004a03□行三乘□皆修三慧行故□初中後起以爲前後□

004a04□後三別行□機隨修法成自乘故□劣勝小大方

004a05□便根本□以爲前後□果二地中□若依二乘□因

004a06□亡果喪□果立二門□以爲前後□若至佛身□菩

004a07□提涅槃分成兩異□以爲前後

004a08□第四釋妨難者□五識云身相應□意識不說身

004a09□相應□□不言心地識地□□如釋論出體中解□

004a10□第一問□何故五合立地□與意離立□亦如釋解□

004a11□然釋論云□五識同無分別□意地□此□豈第八

004a12□識亦分別體□由此更爲下□釋第二問□何故

004a13□但言有尋無尋地□不言有定無定地□而言三

004a14□摩□多及非耶□答三摩□多此云等引□體通

004a15□有心無心□不須言有□其尋等唯是一不定心

004a16□所□不通無心□彼以有言表通五蘊故

004a17□釋論中□等持對等引爲四句□爲第三俱□言或

004a18□等持俱□亦等引地□謂諸靜慮□及諸無色有心

004a19□定位心心所等□除三摩地□三摩地體□唯一別

004a20□境定數故也□但以尋伺推度不推度□細位

004a21□別□體非三學□無勝利益□故以有言顯其分位□

004a22□定體是學□有勝利益□但言定非地□卽顯差

004a23□別□不須說有以同尋伺□心體亦無殊勝利益□

004a24□非學法故□亦以有言辨其差別□說爲有心及

004a25□無心地□第三問□何故頌中不言三摩□多非□

004a26□而言三摩地俱非□有何意也□答意顯等持等

004a27□引異故□但是等引皆通五蘊功德□恐謂等持

004a28□亦通五蘊□故言三摩地俱□顯有俱言方通五

004a29□蘊□等持唯是一定數□故與等引不同□故列

004b01□其名頌□與長行別也□其理雖爾□設言等持俱□

004b02□亦與等引長短不同□等引乃是上二界五蘊□

004b03□等持俱言□體通三界諸五蘊故□由此但應如

004b04□前義釋□第四問□何故心所乃有衆多□唯以尋

004b05□伺及定有無□以明分位作用等別□不以慧非

004b06□慧癡無癡等分位作用□辨差別耶□答理例應

004b07□然□但以略標增勝位別故無說餘□謂有尋等

004b08□上下地位□細別故□等引非等引□上下定散

004b09□界差別故□此二增强故略偏立□由斯釋論云□

004b10□此中存略且說十七□非依餘法不得立地□以

004b11□瑜伽師□用一切法爲依緣故第五問□何故不

004b12□言善心不善心地□但言有心無心耶□答總勝

004b13□故□別劣故□第六問□三乘所行有亦福行□何故

004b14□但說三慧爲地□答以慧爲首攝一切故□由此

004b15□論名彼所成地□出世行中慧偏勝故□第七問□

004b16□何故五乘不說人天□但說三乘□答說極勝乘□

004b17□不說劣故□說有姓乘非無姓故□第八問□何故

004b18□有四涅槃及與菩提□唯說二依□答通三乘故

004b19□但說二滅□無住唯是大乘果故□自性本成故□

004b20□又卽攝盡故□但言二依不言二涅槃□卽攝菩

004b21□提總言二依□不說二滅卽攝四盡□其自性淸

004b22□淨涅槃□本舊自有□非今始得□不說爲果□釋

004b23□初標文已

004b24□其初五十卷□十地分中□第一卷初半□是五

004b25□識身相應地□從第一卷半□第二三卷合二

004b26□卷半是意地□次七卷是有尋伺等三地□次二

004b27□卷半是三摩□多地□次第十三卷中一紙餘□

004b28□是非三摩□多地□次第十三卷中一紙許□是

004b29□有心無心二地□次第十三卷中□及第十四

004c01□五合二卷半□是聞所成地□次四卷是思所成

004c02□地□次一卷是修所成地從第二十一至第三

004c03□十四半卷□合十三卷半□是聲聞地□次第三十

004c04□四卷中後半卷□是獨覺地□從第三十五至第

004c05□五十卷半□合十五卷半□是菩薩地□次第五十

004c06□卷中二紙餘□是有餘依地□次後兩紙餘□是無

004c07□餘依地□彼十七地分爲十四段□合有尋等三

004c08□地爲一故□合有心無心二地爲一故□決擇分

004c09□中初七卷合決五識身地意地□次四卷合決

004c10□有尋等三地□次一卷半決三摩□多地□次第

004c11□六十三中一紙餘□決非三摩□多地□次二紙

004c12□餘決有心地□次二紙半決無心地□次第六十

004c13□四卷決聞慧地□次二卷決思慧地□次第六十

004c14□七中三紙許□決修慧地從六十七卷下四卷

004c15□半□合決聲聞地□及獨覺地名中□唯決聲聞地□

004c16□不決獨覺地□從第七十二卷下至第八十半□

004c17□合八卷半□決菩薩地□次第八十中後半卷□合

004c18□決有餘依無餘依地□故此十七地□分爲十二

004c19□段□合五識身意地爲一□有尋等三地爲一□聲

004c20□聞獨覺地爲一故□合有餘依無餘依地爲一□

004c21□故□由此本地決擇相對應爲四句□一初合後

004c22□離□謂有心無心地□二初離後合□謂五識身意

004c23□地幷聲聞獨覺地□及有無餘依地□三初後俱

004c24□合□謂有尋等三地□四初後俱離□謂餘六地□

004c25□卽三摩□多地□非三摩□多地□聞思修所成

004c26□地□菩薩地□諸論讀者應知□上下諸地卷數

004c27□相對□披尋上下二文□影略說故□或前無後

004c28□有□或前有後無□釋盡故無□或前標名後釋

004c29□體□或前散釋後略標□不便故標□或前略隱

005a01□後顯廣□或前顯廣後隱略□粗備釋故□依此

005a02□三例以尋論文□又依五分□隨其所應釋之□

005a03□名以觀其義解一切經□諸經不決□皆讀此論

005a04□以解釋彼□無不通了□此論解釋一切五乘三

005a05□藏義故□其此論文□或空列名□不知體性是

005a06□何□或雖如名而釋□而不悟其相狀□或雖悟其

005a07□相狀□而與上下相乖□或雖不相乖□而義意難

005a08□得□如其次第□可知四理而讀彼文□無不洞矣□

005a09□頌云□如名起義解□以法屬名同□長披連廣句□

005a10□隨應或離合

005a11□五識地中□大文分二□初別出地體□後總釋

005a12□法義□初文有二□初總問答地□次別顯□別顯

005a13□中爲二□初總顯五名□後別顯五識□餘五門義□

005a14□依成唯識□以九門分別□第三能變頌文之中□

005a15□無此不共所依所緣作業三種□今別顯眼識

005a16□五門義卽爲五□自性卽出體□依眼了別色者□

005a17□成唯識云□此中且說不共所依□未轉依位見

005a18□分所了□非盡理也□此中意說□識相難了□擧

005a19□所依因及所了果而顯自性□自性亦得是因

005a20□果故□若依處門□識是果故□界門卽因□雙對

005a21□根境通因及果

005a22□釋所依中分三□初略顯三所依□次攝之爲二□

005a23□後重出三體□唯識云□增上緣依□等無間緣依□

005a24□因緣依□彼以四緣名顯故□又云俱有依□開導

005a25□依□種子依□大勢同此□成唯識第四中□以親

005a26□疏爲次第□此中以顯隱爲次第□前後不同也□

005a27□彼俱有依合有四解□明五識依但有三解□彼

005a28□第三師□同第二故□一五識無眼等依□唯以意

005a29□識爲依□眼謂種子□二五有二依□謂五色根同

005b01□時意識□三五有四依□以此爲正□謂五色根□六

005b02□七八識□同境分別染淨根本所依別故□此唯

005b03□同境□略無餘依□六七八識稍疏遠故□略而不

005b04□述□彼等無間依合有三解□一五識唯以第六

005b05□爲依□二五識用前六識內□隨用何識爲依□第

005b06□三五識各唯取自類識爲依□以此爲正□彼種

005b07□子依□雖有二說□解前五識皆無異解□第七卷

005b08□中解依止根本識中云□依止者謂前六轉識□

005b09□以根本識□爲共親依□共卽依現□親卽依種□今

005b10□此但說依八種子□或此但說依八現行□或復

005b11□通取執受有三文□如唯識疏□此文三解□一云□

005b12□種子是所執□所執卽所依□與現行爲依故□不

005b13□離第八識□故名異熟□又變異而熟亦名異熟□

005b14□阿賴耶識所攝□第二解云□由第八識得二種

005b15□子名□一親因緣□卽識中種□二增上緣□卽持

005b16□種識□依止根本能生之義亦名種子□彼論以

005b17□二緣別故□說現行入俱有依中□此論以能生

005b18□義故□說現行第八亦名種子□種子是所執□能

005b19□依現行是能執所依故□亦不相違□第三解云□

005b20□阿賴耶識與雜染法爲二緣□一爲種子□二爲

005b21□所依□故今現種二法□皆爲彼俱有依□二釋唯

005b22□於重釋三依中□眼有五義□一所造□二所依□

005b23□三淨色□四無見□五有對□各有別義□及有所

005b24□簡□意謂眼識無間□過去識三釋□如前所引唯

005b25□識之義

005b26□種子識中□樂著戱論等者□一解云□卽言說及

005b27□分別皆名戱論□以現行爲因所生種子異熟

005b28□識□卽名言熏習種子是□第二解云□卽所生現

005b29□行異熟識名種子□依熏習因是種故第三解

005c01□通取現種

005c02□解所緣中分六□一出眼所緣體□二別列相□三

005c03□解形顯表義□四釋除靑黃赤白□外餘顯形表

005c04□色□皆是根本四色之差別□依四本色□立餘

005c05□差別□故皆是假立□五結三類雖殊□□眼等境

005c06□界□六釋好惡顯別體中□色名雖標諸色之總

005c07□稱□卽是自處之別名□有對有三□此是障□有

005c08□對□解別相中□與餘論不同義□□如對法第一

005c09□疏□幷俱舍抄

005c10□釋表色義中□生滅相續者□不同正量部□動

005c11□及日出論者業□由變異者□卽發業心□刹那滅

005c12□故□果隨因變□不同正量等□先滅後生□故先

005c13□生處不生

005c14□或無間者□相續義□有間者□間斷也□近遠可

005c15□知□或卽此處變異生者□如禮佛等□不離處故□

005c16□釋表業中□業用爲依動轉差別者□業用者思

005c17□業□以此爲依□諸有形色動轉差別□說名表

005c18□色

005c19□釋三色中□是眼等所行者□所遊歷義□境界

005c20□者□所□取義□所緣者□帶行相所籌慮義

005c21□釋好惡顯別中□唯言顯者□擧本實色□末假

005c22□可知

005c23□似色顯現者□此之三種依他之色□似所執實

005c24□色□而顯現故□對法言似色了別□或眼意所

005c25□取□似本識所變色□故言似色

005c26□助伴文有三□一出體□二明所緣行相同異□三

005c27□種子差別□五識與幾心所相應□此論下文□謂

005c28□五十三□准成唯識□略有二說□一云有三十□除

005c29□二十三□謂別境五□善中輕安□煩惱中三□隨煩

006a01□惱十二(小十及邪欲勝解)幷不定二□二云有三十六□除

006a02□十七□謂煩惱三□隨惑十□不定四□故此說因

006a03□位□無漏位與二十一俱□遍行別境□幷善十一□

006a04□同一所緣不同一行相□唯識又云□行相雖異□

006a05□而時依同□所緣事等□故名相應□二文不同□如

006a06□唯識疏第三卷解□具四義名相應□如決擇五

006a07□十五解

006a08□各從自種生者□此據實心所□非彼假者□亦別

006a09□種生

006a10□作業有六□初四後二□初四中□一自他境因果

006a11□位別故□二自共相□處自相故非餘二□三去來

006a12□今□唯因非果□現在故□四間相續□有二說□一

006a13□云一切位定爾□一云不據等流心□後二者□一

006a14□隨他起□自力微故□二得異熟□牽果勢勝故

006a15□隨他有三□一自不能起隨意轉□決擇具釋□二

006a16□自不善惡由意引□三自不能爲轉□但能爲隨

006a17□轉發諸業□能得愛非愛果者□不同大衆等部□

006a18□五唯無記故

006a19□聲有四文□第三所緣有六□一出體□二差別□三

006a20□明同異□四好惡異□五名異□六顯耳等境□俳戱

006a21□叫者□散樂行主之叫聲也□因俱聲者□二具四

006a22□大生一聲故□依之有名造故□香味觸分段如

006a23□聲可知□別科可悉

006a24□觸異名中□堅□動煖□地水風火□如次配之□

006a25□自餘一切總別義門□如對法第一卷疏□香味

006a26□觸三列差別已

006a27□言所嗅等者□合中得故□不同色聲□色聲無之□

006a28□其五心如下第三□及唯識第四卷釋□幷五心

006a29□章□初說三心者□諸心生時多起三故□後二心

006b01□不定□第三心後□方有染淨□染淨後有等流五

006b02□識□等流五識不由自力生□由意引故生□故經

006b03□爾所時□眼意二識□恒相續轉□意地第二□六七

006b04□八識□同依意根□略去識身相應三語□故但言

006b05□意□又實義門□雖有八識□然隨機門□但有六

006b06□識□六七八識□同第六攝□就所依名故但言意□

006b07□所依非色□或離於身□猶如心受故□不言身相

006b08□應□准前故略不說□又六七八□雖皆有心意識

006b09□義□心法意處□識蘊攝故□然意義等故但言意□

006b10□皆是思量意根攝故□八心義强□六識義强□故

006b11□不說名心地識地□身相應言□皆略不說

006b12□地義如前□地文分二□初結前生後□後依問解

006b13□釋□釋中復二□初以五門分別地體□後第三卷

006b14□中□復以十門解釋地義

006b15□第三卷之中□□拖南曰□自性及所依□所緣助

006b16□伴業□由此五種門□諸心差別轉□後□拖南曰□

006b17□色聚相應品□世相及與緣□善等差別門□巧便

006b18□事爲後□差別門有三□一三性別□二增處別□

006b19□三釋處名別□故有十門□初文復二□初標列□

006b20□後別釋

006b21□所隨依止性□所隨所依附□依止性者□此中初

006b22□句□顯第八現識□與有漏種□爲所依止□故名

006b23□所隨□隨成有漏等故□後句顯與無漏種子□爲

006b24□所依附所隨依止性□雖復依止義同□無漏不

006b25□等□故名依附□又初句□顯有漏種子□隨逐本

006b26□識□成有漏無記□用依體義□後句顯此種子□雖

006b27□依本識生善染等功能仍異□非唯全一□故名

006b28□依附□用各別義□又初句□謂種子□依於現行□

006b29□名所隨依止性□種子性爲能隨□依止現識故□

006c01□後句顯此現行所隨依止識□附於前種子能

006c02□依止性□更互相依□二俱名心□由種子具積集

006c03□義故名心□現行是種子所集起故名心

006c04□意謂恒行意及六識身無間滅依者□此中通

006c05□明過去六識名意□非唯第七□一切皆有依止

006c06□義故□據實此意唯取第七□如成唯識□攝大乘

006c07□論□釋心意識三種別義□然薩婆多□以名義業

006c08□世施設□釋此三異□與此不同□七八兩識□俱以

006c09□十門□第六意識以九門釋□廣如唯識

006c10□彼所依者□俱有□等無間依□謂意者□其俱有

006c11□依□唯識第四□略有四說□一云□七八無俱依□

006c12□第六有此依□謂卽末那□二云六以七五□爲俱

006c13□有依□七以八爲依□八無此依□三云□六七如

006c14□前第八以第七及五根爲依□種子識□以第八

006c15□及能熏爲俱有依□四云□第六意識□以七八爲

006c16□依□七八識更互爲依□廣如彼說　此中言俱

006c17□有依謂意者□前第一師解云□此文唯說第六

006c18□識俱依□七八無故□第二解云□第六意識所依□

006c19□七五□內意處中□俱意處故□七依第八□第八亦

006c20□是意處攝故□故名爲意□八無此依□第三解

006c21□云□六七同前□第八亦以第七爲依□種子亦以

006c22□能熏及第八爲依□俱意處故□故名依意□此

006c23□說三界俱決定依□五根不定□故略不說□第

006c24□四解云□第六意識所依七八□及七八更互相

006c25□依□俱意處故□□名爲意□由此論云俱有依謂

006c26□意□若不爾者□何簡別心意識三□有依無依□而

006c27□今通言俱有依謂意□故第四說□最爲中理

006c28□等無間依唯識三說□一云□第六識以前六識

006c29□爲依□七八唯以自類爲依□二云□第六意識□用

007a01□前自類□或第七八爲開導依□七以自類□第六

007a02□爲依□第八以自類□及第六七□爲開導依□三

007a03□云□六七八識□各以自類□爲開導依□最爲中

007a04□理□三釋雖別□□不違此文

007a05□種子依如前說者□唯識第七云□依止者□謂前

007a06□六識□以根本識□爲共親依□故六依八□彼第四

007a07□卷釋七依八有二說□一云□唯依種子□二云□

007a08□亦依現行□此第八心旣通種現□種現相依□更

007a09□互無失

007a10□彼所緣謂一切法如所應者□唯識第二說□第

007a11□八識緣執受處□卽諸種子□及有根身□器世間

007a12□等□對法論說□緣五色根□四塵一分□除聲□決

007a13□擇五十五說□緣五色根□五外界一分□解深

007a14□密經等□與唯識同□唯識解□緣處有三說□一

007a15□云□凡聖九地□通緣一切五塵□二云□現居及

007a16□當生者□變爲此界□三云□若於自身□可有持

007a17□用□便變爲彼□卽自界自地自類變是□此說一

007a18□切共受用者□若別受用□准此應知□鬼人天等

007a19□所見異故□於他身處□亦變似塵□受用他故□

007a20□唯緣有漏種□非無漏種□緣有根身□彼有二

007a21□說□一云□亦變他根□二唯變自根□前來且說業

007a22□力所變□外器內身□界地差別□若通若定若法

007a23□威力□界地自他則不決定□不緣心等□皆如彼

007a24□文□第七緣境□唯識第四有四說□一云□緣第八

007a25□識體□及相應法□二云□但緣第八識見相二分□

007a26□三云□但緣第八現識及種□四云□唯緣第八識

007a27□見分□如彼疏釋緣見之義□第六識緣一切□其

007a28□義可知□此中通言緣共境故□謂一切法□如前

007a29□說異□復言如應不共境者□不共五識故

007b01□彼助伴者□謂作意□乃至尋伺□文分爲六□一列

007b02□數□二明境行同異□三明時同體別□四各別種

007b03□生□五相應□六有行相等□此說五十三諸心所

007b04□法□對法說五十五□百法顯揚□說五十一□如對

007b05□法第一疏會□幷解諸門義□遍行五□如唯識第

007b06□三及第五□別境五□如彼第五□善煩惱隨煩惱□

007b07□如唯識第六□不定四□如唯識第七□廣引義門

007b08□釋之□今此第八識□唯遍行五俱□第七識彼第

007b09□四有五釋□一云□唯九俱□謂遍行五□四煩惱□

007b10□二云□十五俱□謂前九□五隨煩惱□幷別境慧□

007b11□三云□十九俱□謂前九法□六隨煩惱□幷念定慧□

007b12□及加□沈□四云□有二十四□俱謂前九法□十隨

007b13□煩惱□加別境五□五云□有十八俱□謂前九法□

007b14□八隨煩惱□幷別境慧□此說因位□若無漏位□三

007b15□皆得與二十一俱□如五識說□皆如彼釋□意識

007b16□一切□如理易知□如是等輩俱有相應者□如成

007b17□唯識第六卷說□慢見疑忿等九□除害□如是等

007b18□法□所□諸善□及決擇中□引雜事說□硏求大欲

007b19□等諸隨煩惱皆助伴故更互相應者□非定互

007b20□相應如其所應□故如對法疏第二卷釋□五十

007b21□一心所頌云□五法五俱起□九法必六俱□九法

007b22□定十四□二十一十五□三法起十六□八法十七

007b23□俱□是心所俱生□智者應當學□廣如對法第二

007b24□卷疏□若五十三心所□其數不定□思之可知

007b25□有行相者□謂行解相狀□唯有爲緣□非無爲

007b26□緣□無分別智□無相狀故□如識自影□有二行

007b27□相□一影像相分□取本質境□行解相故□二卽

007b28□見分□取親相分□行解相分□若取通義□行境體

007b29□相□名爲行相□通無爲緣□理無妨矣□有爲緣

007c01□中□准前有二□幷自證分等□各望所緣□思准

007c02□應悉□若影像名行相□卽本質爲所緣□體一

007c03□名同□行相體別□故名不同□若見分名行相□

007c04□卽親相分□體雖各別□相似名同一□見分體

007c05□解□各各異故□名爲不同□如唯識第二第三

007c06□疏解

007c07□作業中□文有二□初明對五識業□後明不共

007c08□業□初文有七□一境分齊□二自共相□共相無

007c09□體□唯假建立□如唯識第二疏釋□三世□四斷

007c10□續□五爲轉隨轉發業爲因等起名轉□爲刹那

007c11□等起名隨轉□六招異熟□七引他自識□或能爲

007c12□率爾□引他尋求□或爲染淨□引他等流□第六識

007c13□通有此七義□七八識有五門□除發業招異熟□

007c14□有餘五分□不共業中□初標列十五門□後別十

007c15□四段釋□雜心六事不共□謂離欲□及退□斷善

007c16□根□幷續□受生□命終□大乘不唯十五□更有悔

007c17□憂等□故論說等言應說頌曰□分別審所緣□醉

007c18□狂夢覺悶□醒發業離欲□退斷續死生□由合死

007c19□生□一段明之□故成十四□七分別義□如下第

007c20□五□唯識第七□對法第二卷疏解□有相分別若

007c21□依對法□攝三分別中□自性隨念二□以五識無

007c22□自性□自性體尋故□七分別中□任運分別□卽五

007c23□識故□今此論中□自性分別□卽是任運□故說有

007c24□相□謂於先所受義□唯攝隨念□故與彼論□寬狹

007c25□不同□或此與對法□兩門俱同□先所受義□則攝

007c26□自性□隨念分別□等流心位□有相分別□緣前率

007c27□爾心位所受境故□不如前解□若攝自性□與任

007c28□運何別□無相分別□由過現境□所引未來欲□得

007c29□分別名□隨前引上二分別□對法唯依法□此

008a01□中通說人□善名卽解語言□不善名言返此

008a02□威儀工巧處者□有三解□一云□威儀□謂表色□

008a03□路體則四塵□四塵是彼所依□故說威儀路□但

008a04□言威儀□不言路者□非四塵故□二云□威儀四

008a05□塵爲性□路卽發彼心□與彼爲依說心爲路□工

008a06□巧處亦爾□但是五塵四塵別故□三云□威儀多

008a07□於道路施設□工巧多於處所施設□故各別名□

008a08□其實相似□七分別以尋伺□或五七八識爲體□

008a09□任運分別□是五七八識故□七唯有漏□有通無

008a10□漏□唯識第七解

008a11□如理所引謂不增益非眞實有如四顚倒者□

008a12□四倒是增益□體非眞有□如理□此□故言不如

008a13□四倒是增□四倒之義□如下第八

008a14□法住智者□薩婆多緣三界□體有漏達因果智□

008a15□今是無漏後得智攝□達彼因中有果法功能

008a16□住□或由彼因□果法得住□名法住智□此是如

008a17□量智□下出世間智□是如理智

008a18□審慮所緣□通有無漏□勝慧爲性□或通四倒□邪

008a19□見等爲性　醉有四緣□性劣者□體虛羸□不習

008a20□者□性不飮□餘二可解□多以□沈掉擧放逸妄

008a21□念散亂貪瞋等爲體□或俱時心心所爲性□有

008a22□義通五識□意增故偏說

008a23□狂有五緣□俱舍第十五□以妄念爲體□彼論

008a24□云□依不平等大種故□心便失念□故以妄念爲

008a25□體□或俱時心心所爲性□以狂對亂爲四句□狂

008a26□非亂□狂者不染心□亂非狂□不狂者染心□俱

008a27□句□狂者染心□俱非句□不狂者不染心□此唯

008a28□欲界□除北洲五趣皆有□北洲人無逼惱□諸天

008a29□有故□小乘佛有□大乘不然□十地亦無

008b01□末摩者□此名死穴□亦云死節□或云有六十四

008b02□處□或百二十處□外緣逼迫置死□發狂亦有

008b03□困喪愁憂發狂□不離驚怖錯亂等故□略而不

008b04□說

008b05□夢有十緣□如由搖扇□如世戱樂□以扇搖之□卽

008b06□便睡夢□唯識第七有四說□一云□癡爲體□二

008b07□云□癡無癡爲體□三云□思想爲體□四云□別有

008b08□體□或爲七緣□第七緣中有四□如文可知

008b09□覺有三緣□不勝疲極者□睡經多時□便置困

008b10□頓□自然覺悟□名不勝疲睡極故□言有所作要

008b11□期事者□將有所作□發願要期□求後覺故□總以

008b12□心心所爲性

008b13□悶有四緣□通有心無心□有心位亦以心心所

008b14□爲性□由彼悶觸□引生心悶

008b15□醒體亦然

008b16□發業四緣□初三則三種思□謂審慮思□名發

008b17□業智前行□決定思□名次欲生□動發勝思□名

008b18□巧用起□若依小乘□前二通見修二斷煩惱第

008b19□三唯修斷□今依大乘□發總報業□前二通見修□

008b20□第三唯是見道煩惱□若發善總業□三思皆善□

008b21□親引煩惱□亦不共無明等□見道所斷□由此經

008b22□云□諸聖有學□不共無明已永斷故□不造新業□

008b23□對法亦言□勝義愚□發福不動業□世俗愚□發

008b24□非福業□皆見所斷□若發別報業□第三思□亦

008b25□通修道煩惱□如唯識第八卷說　此第四因□

008b26□隨順功用等者□刹那等起□發業風也□此風□

008b27□隨順第三功用起思於業□俱時引發身語□故

008b28□廣百論□破勝論云□汝我一不動□何能發業□彼

008b29□反難云□汝心心所亦一□非動法□何能發業□聖

008c01□天破云□心雖不動一□由心尋伺□引起於風□風

008c02□亦起業□正與此同

008c03□離欲四緣□一凡聖根熟□二聞隨所應法□三

008c04□離所應障□四起正思惟□方能離欲□體唯是慧□

008c05□通有無漏

008c06□離欲退□有五緣□一鈍根□二新學者□思欲境□

008c07□卽是因力境力□三受順退法□卽逢五退具緣□

008c08□四煩惱重五習惡友

008c09□斷善根□文有二□初明緣多少□後依斷現種差

008c10□別□或五緣□或六緣□一利根□二意樂惡□三逢

008c11□惡友□四邪見重□五行惡無畏□六於衆生爲慈

008c12□悲□諸利根者□內自思□□邪見猛利□不怖衆

008c13□惡□不生慈愍□便斷善根此名因力而善根斷□

008c14□則五緣斷□若更逢惡友□順惡意樂□而斷善根□

008c15□此名緣力而善根斷□則六緣斷□要利根方斷□

008c16□鈍根不能□廣惡意樂斷□狹意不能□要是欲

008c17□界□非上二□三天下□非北洲□人非天□對法第

008c18□一云□唯欲界上上品邪見□能斷善根非餘故□

008c19□唯苦集下邪見□非於滅道□或通四諦下邪見□

008c20□通行相者非餘□要無□愧□俱不怖惡□非餘二

008c21□性□要不慈悲衆生□樂損害□非拔濟□依此因

008c22□力□方斷善根故□緣力必由近惡友故□阿顚底

008c23□迦畢竟之人□一闡底迦有種姓者□對法論說□

008c24□二俱斷善根□根有二□一種子□二現行□唯斷

008c25□現行非種子□折伏勢力令不起現行□名之爲

008c26□斷□非斷種子□唯斷生得□非加行善□加行善

008c27□勝□前方便時□已不起故□唯斷欲界□亦兼三

008c28□界□已斷樹根□莖等死故□令勢遠故□爲九品

008c29□斷□非一刹那□擬宜無間斷□非如道害

009a01□續善根□有四緣□一性利根思惟能續□二見

009a02□朋友修善□三聞正法□此之二緣□由見外緣□

009a03□方能續善□若自思惟□若遇良緣□心創墮彼□名

009a04□卒爾心□因生尋求心□猶豫惟□□印可於彼□

009a05□決定心生□是名第四緣□上來三心□俱是無記□

009a06□引生第四染淨之心□是名續善□若自利根□率

009a07□爾思惟□因生猶豫□證決定故□續善根者□名

009a08□因力續□若雖利根□復逢善友□修諸福業□復聞

009a09□正法□因生猶豫□證決定故□而續善根□名緣力

009a10□續□薩婆多師□或疑心□或正見□續善根□此不

009a11□同彼□疑卽無記尋求心也□或復同彼□猶豫卽

009a12□疑□心證決定□卽善根續□卽是正見□俱舍第十

009a13□七云□於因果中□有時生疑□此或應有□或生正

009a14□見□定有非無□續現行善□非種子□舊有故□現

009a15□行善生□初卽名續□通續生得□及方便善□若

009a16□自思惟□見他修福□多續生得□引方便善生□

009a17□若聞正法□先續方便勝善法生□引起生得□非

009a18□聞正法時□無方便善□或生得善起令加行善

009a19□種子亦能生現□名之爲續□非時亦起□故斷之

009a20□時□勝法先盡□所以正斷□生得生時□由內外

009a21□緣□由此二善不定□由聞正法□殊勝外緣□引生

009a22□善根□通方便故□或初續善□唯起生得□方便後

009a23□起□以難生故□勝旣先斷□所以後續□續欲界

009a24□善□非上二故□頓續非漸漸起□餘品斷難盡故□

009a25□九續頓生故□一斷處必能續□續處未必斷□俱

009a26□舍第十七云□於現身中能續善□不亦有能續□

009a27□除造逆人□彼人定從地獄將沒□將沒時言□謂

009a28□彼將死□或卽於彼□將受生時□將受生時□謂中

009a29□有位□見後果相□便續善根□以地獄所依□與善

009b01□根相違□故在中有□見之可續□中有不與善根

009b02□相違故□已受彼報□須待報終□方能續善□續

009b03□善根已□卽命終故□今者不然□在中有旣得續

009b04□善□其轉不轉□俱不遮故□設受彼果□而續善

009b05□根□亦乖何理□豈無記果□違善根耶□善根設

009b06□生□亦復不定□不從彼沒□彼又說言□緣力斷

009b07□善根□地獄生時□續斷勢弱故□因力斷善根□

009b08□地獄死時□續因力强故□又意樂壞□非加行壞□

009b09□斷善根者□是人現世能續善根□若意樂壞□加

009b10□行亦壞□斷善根者□要身壞後□方續善根□見壞

009b11□或不壞□其義亦爾□雖無文說北洲六天□畜生

009b12□餓鬼□亦續善不生□故旣不定□故不說之□更應

009b13□思勘

009b14□明死生中□大文分二□初明內分死生□後明外

009b15□器成壞□初中有二□初辨□後結□初中復二□初

009b16□辨死生□後卷中云□又諸有情□隨於如是有情

009b17□類中□自體生時以下□說觀生死□次第漏盡□

009b18□句義難悟□初文有二□初明死□後明生□死文

009b19□又二□一標六死□二隨別釋□六死中□初三死□

009b20□不明了識□離身正死□後三死□明了心識□未離

009b21□身將死□時非時死釋□初三義更無別□死時

009b22□者□道理義□或應可時分義□業命俱終□合道理

009b23□死□正應時故□卽壽盡死□非時□此□則是福

009b24□盡□及不避不平等死□枉橫死故

009b25□別釋死中分二□初明時非時三死□後明三性

009b26□心死□壽盡死□則業命終□福盡死□則衣食闕□

009b27□不避不平等□則餘緣枉橫死□不平等者□不調

009b28□順義□九因則九緣□義別稱二九□一食無度量□

009b29□腹脹死□二食所不宜□毒害死□三不消復食□不

009c01□轉死□四生而不吐□不消死□五熟而持之□不通

009c02□死□六不近醫藥□橫病死□七不知於己若損若

009c03□益□入水投火□他損墮坑□愚癡故死□八非時行

009c04□非梵行□飢飽遠行□病時而犯故死□九非量行

009c05□非梵行□染愛過度故死□對法說三死□一壽盡

009c06□故死□如生此州□極壽百歲□業雖未盡□命盡

009c07□故死□二福盡故死□耽定衣食闕□橫緣故死□三

009c08□業盡故死□三時業盡故□此中初三□無業盡

009c09□死□唯依現緣辨死□不依過去緣故□無業盡死□

009c10□其外緣中□離己名福盡□合己名不平等□對法

009c11□論中□通說過現緣□故有業盡□離己合己□二緣

009c12□雖殊□外緣是同□合名福盡□彼釋依增上□但說

009c13□耽定味□亦不相違□俱舍以福壽□相對爲四句□

009c14□准對法□以三相對□爲四句死□此中三法相

009c15□對□爲四句死□皆如理思

009c16□明三性心死中□大文分二□初別明三性心

009c17□死□後又行善不善下□總料簡死□初文有二□

009c18□初明善不善心死□後明無記心死□初中有二□

009c19□初別明二性心死□後總明二性心死相差別□

009c20□死有三位心□一正死□卽末後刹那□唯識論

009c21□說爲第八識□對法論說死有末心□生有初刹

009c22□那□中有初刹那□唯無記性□二次前潤生心□

009c23□唯第六識□我愛相應□對法說爲九種命終心□

009c24□唯有覆無記□三次前明利心□卽此三性□是□

009c25□想現行故□細想現行□無記心者□卽我愛心□此

009c26□說第六識□若兼第八□卽末後心□故說不能憶

009c27□善惡法

009c28□總聊簡中□文分爲八□一明三性何類先起□二

009c29□明死因□三明善惡相□四明潤生相□五明解支

010a01□節□六明根沒頓漸□七明死名差別□八上下

010a02□捨相□初文中三緣先起□一先所造業强者先

010a03□起□二業若平等□隨初時自憶者□則最先所作

010a04□業□三縱强縱平等□臨時他敎憶□隨何業起不

010a05□起餘心□則以上三業□隨其所應□我愛之所

010a06□潤□受當來果□離上三緣□起無記心□或復無

010a07□心□以前最初作業□受當來果□論明善惡性心

010a08□死□不說第三□論受當果卽有緣　第二文中□

010a09□二因力者□初是名言種子□唯無記□是第八識

010a10□因緣□後是有支種子□通善不善□是第八識增

010a11□上緣□謂由當來二因力故□現在命終□或由

010a12□名言種子勢力盡故□現在不避不平等故死□

010a13□或壽盡死□由有支種子勢力盡故□現在業盡

010a14□故死□合由二因力故□福盡故死　第三文中□

010a15□有二□初明善惡前相□後明差別□受盡先業所

010a16□引果者□卽業盡等□死時非不避不平等死□定

010a17□亦有中有之相□如日後分者□日將沒時□或山

010a18□山峰影者□下品惡業者當相□如峰影懸覆□中

010a19□品如山遍覆□上品如日後分極覆□或下品□如

010a20□日後分懸覆□中品如山遍覆□上品如峰影極

010a21□覆□此是將命終時□由先惡業所見當果相□辨

010a22□差別中□初善後惡□惡中上中二品□如文自釋□

010a23□造下品不善業□多無惡相□故論不說　四明

010a24□潤生相中□初明凡潤生□後明聖潤生□決擇分

010a25□說七種受生□凡夫以現種潤生由此我愛卽

010a26□是取支□潤前能引所引支□轉名有支□便能建

010a27□立後果中有□及生支報□論說初二果我愛潤

010a28□生不還無者□對法論說已離欲聖者□對治力

010a29□强故□彼由隨眠力□令生相續□唯初二果□下界

010b01□修道治道未滿□雖能折伏□不相續□不堅著□

010b02□仍以現行潤□決擇總言□見聖諦者□以隨眠潤□

010b03□勝異生故□相對辨故□實通現行□其無想有情

010b04□異生身□及不還者生自地□幷凡聖相對□潤生

010b05□勝劣□所有妨難□皆如樞要□決釋分□言一切煩

010b06□惱皆潤生者□謂是取支□初起取支故□此是後

010b07□取支□亦不相違□又彼說餘時一切位煩惱□此

010b08□說臨命終□亦不相違　第五解支節中□除天

010b09□那落迦者□化生頓死故□又天唯善業果□地獄

010b10□恒解支節□更何須說　第六根沒頓漸者□具

010b11□根缺根別故　第七死名別中□得聖名淸淨

010b12□解脫□得無漏□離障縛故□或唯阿羅漢□證寂圓

010b13□故□菩薩亦然□餘□此應知　第八上下捨相

010b14□中□當知後識唯心處捨者□腹中初生不淨成

010b15□心□故最後捨□卷末當知

010b16□解生文中□大分爲二□初別明生因生相□後第

010b17□二卷中□重復聊簡□初文又二□初明生因□後死

010b18□生同時下□明生相□生相卽生支□故唯識云□始

010b19□從中有□至本有中未衰變□皆生支攝□生因卽

010b20□有支□有支有二□一識等五種□戱論因□是能爲

010b21□因緣□親生生支□二業支種子□卽淨不淨因□

010b22□爲增上緣感生支起□潤生愛滅□起正死心□略

010b23□而不說□此二因熟□中有果起□生相文有二□初

010b24□明中有生方便□後又造惡業者謂屠羊等下□

010b25□明當有生□根本生故□初是趣方便□後是趣

010b26□體

010b27□辨中有中□十四門　一生時節□前趣滅位□後

010b28□趣卽生□如生滅相稱兩頭等　二具根□化生

010b29□故□下第二卷□於四生中□解化生□云具足六

010c01□處□或復不具□中有何須必具五根□答彼解

010c02□無想天□及初生命終□名不具□隨順小乘□說六

010c03□識身□無意根故□非餘化生有不具根□又劫初

010c04□鬼畜□旣亦化生□何必要具□劫初人畜□一切

010c05□具根□以化生故□若說男女根□中有之中□容其

010c06□無形□問旣與當果相似□一業所招□如何必具

010c07□根□答以化生故□與當生不同　三相狀□業識

010c08□所引善惡異故　四極淨天眼境□卽大菩薩□

010c09□廣慧聲聞□廣修者□見極細故　五不同前將

010c10□死位□起內我愛□唯起境界愛□緣當生境故

010c11□　六同當生形□一業招故□如狗中有□雖待時等□

010c12□轉受狐身□本將向狗生□形仍似狗　七如天

010c13□眼見障外色□然得見無邊隨類業故　八身

010c14□無□往彼生處隨山河等□身皆度往□一無障

010c15□□□猶如通力□生處卽□　九不見異趣□見同

010c16□類及身當生處□業勢異故□不同餘宗　十往

010c17□生形儀□惡業眼視下淨者□生三惡趣□雖見生

010c18□處□見其勝淨□所以欣生□若見穢相□不欣生

010c19□故□俱舍云天首上三橫地獄頭歸下□與此不

010c20□同□或此說地獄□面視於下□非頭不向下□但與

010c21□餘二趣□視下相似□故同說之　十一生時分

010c22□限□七日一死壽勢頹故□極經七死□必得生

010c23□處□業必熟故□如住壽極八萬四千□此亦如是□

010c24□不可爲難設劫滅時□輪王業熟□亦定七日□轉

010c25□生他方□或業可轉□而未受果□設色界中有□亦

010c26□唯七日□若得生處□日時不定□有說□欲界中

010c27□有七日□色界不定□此義不然□無文說故　十

010c28□二可轉□生處生時□二緣未合□謂父母等未和

010c29□合□禽獸等非時□如狗生狐中等□時處未和合

011a01□故□或如謗解脫生地獄等□皆可轉故　十三

011a02□釋異名□有四□總有四有□謂生有□死有□本有□

011a03□中有□生有□初刹那名生有□死未後刹那名死

011a04□有□生後死前名本有□死後生前名中有□一名

011a05□中有□前後二有中間故□中有非趣□本有雖中□

011a06□不名中有□二名健達縛此名尋香行□尋當生

011a07□處香□而行往故□或唯食香□香所資故□如作

011a08□樂者名尋香故□此唯欲界名□非色界者□彼雖

011a09□不尋香□尋香類故□亦名尋香□見生處起愛□不

011a10□聞生處香自無鼻識□生處無香故□三名意行□

011a11□身隨心往□速疾自在故□或名趣生□趣向生有

011a12□故　十四三界有無□除無色界□以無形故□欲

011a13□色二界中□亦非必定有□變人爲虎□雀化爲蛤

011a14□等□無中有故□涅槃經言□或說欲色界有中有□

011a15□或說欲色界無中有□皆不解我意故□若一切

011a16□有者□何故說有不解我意□故許通無□容豫者

011a17□有□速疾者無□陷身入地獄□此等皆無故□色界

011a18□頓生□故中有形大如本有□欲界身中有□如生

011a19□有之半□等形漸故□此准小乘□大無文故□無

011a20□色界死□生下界時□隨前死處中有現前此□有

011a21□一難言□如在欲界得色界定□業力猶微□成後

011a22□報業□次得無色定□業勝爲生報□生無色界□受

011a23□生報已□生色界中□方受後報□爾時欲界二十

011a24□劫空□乃於欲界前身死處□中有現前□向色界

011a25□生□此亦難解□應言則於當生處現□理亦何

011a26□失□雖有此解□理實不然□前死處現□其理爲

011a27□正□無色無處□卽於入定死處受果故□從死處

011a28□中有現前□若生處現□便大疏遠生處尙遙□誰

011a29□復傳識□故前說是□決擇分中五十四□問何因

011b01□得知有中有耶□答從此沒已若無所依□諸心

011b02□心所□無有道理轉至餘方故□設有難言□如聲

011b03□發響□此滅彼生□何須中有□彼自釋言□不應如

011b04□響□唯惑亂故□響非實有□意變似彼□聲外響

011b05□生□心亂倒故□復有難言□應如於影質對影

011b06□生□何須中有□彼自釋言□不應如影□彼不滅

011b07□故□質在影起□不同死已後趣方生□故有中

011b08□有□復有難言□如心緣境□心慮境生□何假中

011b09□有□彼自釋言□亦不應說如取所緣□非行往

011b10□故□心不往境□慮起境生□生死不然□須往生

011b11□處□旣假傳識□故須中有

011b12□又造惡業者謂屠羊等下□生相中□第一明當

011b13□有生□正趣體故□文復分二□初明中有向五

011b14□趣生相□又由三處現前下□明胎生生相□復分

011b15□二□初明向地獄生相□後顯餘四趣向生相□初

011b16□復分四□初明趣向相□次明化生具根□遍受

011b17□苦故□次明向彼心□後結成道理□初文有二□初

011b18□明見地獄相□謂已舊同類□喜樂馳趣□生處境

011b19□□□則便續生□後明中有末心□見當地獄果□

011b20□諸色紛亂相□如前將死見中有相□前滅後生

011b21□等□如□鬼者□有鬼大□□不能自持□極受衆

011b22□苦□同於地獄□故決擇分□生鬼畜一分□恒受

011b23□衆苦□同於地獄□何故此中唯說鬼趣□鬼趣

011b24□重故□又略擧故

011b25□胎生生相中□文分爲三□一明三處現前□二

011b26□明三種障□□三若無如是三種過患下□結成

011b27□入胎相□調適値時者□無病安容□有麻麥果

011b28□者□有麻麥果□塞蔽産腹□如車螺形者□門寬

011b29□大故□或有形曲□有穢有濁者□穴不順直□難

011c01□安子故□其處穢惡□津液渾濁□不堪攬之成所

011c02□依故□不作不增長感子之業者□作謂一子增

011c03□長□謂多子等業□或感大宗葉等者□自有感大

011c04□宗葉等□父母無之□或自無父母有之□結成入

011c05□胎相中有九□一結成入胎□二於父母起顚倒□

011c06□三薄福多福所見之相□四本藏依託□五依託

011c07□相狀□六諸根依此次第當生□七諸根依處□亦

011c08□次第生□名得圓滿□八識託□依執損益共同□九

011c09□肉心□初生識最初託故□於末後識從心捨

011c10□於父母起顚倒□文有六□一起趣向□二起顚倒□

011c11□三於父母差別□四樂遠近不同□五隨意見一□

011c12□六遂便受生　依託相狀中□謂此所出濃厚

011c13□精血合成一段等者□謂父母精血□合成一段□

011c14□中有末心□起愛煩惱名顚倒中有末身□名顚

011c15□倒緣□卽彼一段非情精血□與中有俱滅□卽此

011c16□同時□由種子力□有微細根及造根大種幷與

011c17□根□同是有情分□不淨精血□和合搏生前刹那

011c18□時□卽此精血□尙是非情□今此刹那□識旣依

011c19□託□名爲結生□乃有情數□薩婆多師□以父母

011c20□精血爲緣□別有異熟等大種造色□於中死生

011c21□　今此二說□一云□造根微細大種新生□其類

011c22□妙故□餘扶根塵大□及造色□用前非情精血□以

011c23□爲此體□不同於彼□二云□同彼□非情□滅□依

011c24□此爲緣□新精血生□□邏藍義□如後卷釋　諸

011c25□根依此次第當生中□此□邏藍中有諸根大

011c26□種等者□初位之時□眼等四根□時猶未有□已

011c27□有造彼能造四大□據其處所□此中有說□造身

011c28□根大種外□別有造餘根四大□雖無所造色□大

011c29□種已有□由此身根俱生大種力故□後餘根生□

012a01□決擇分說□能造所造□定不相離□名同處不相

012a02□離者□說以後位□非初位等□獨有大種□據其處

012a03□所□後根方生□其扶餘根四塵時□亦未有亦唯

012a04□有大種□先據處所後根起時□造色方生□根

012a05□依俱生□名得圓滿□或此意說□造身根四大□

012a06□亦能造餘四根□扶身根四塵□能造四大□亦

012a07□能造扶餘四根之塵□今說初有諸根大種□幷

012a08□有諸根扶根大種者□卽說造身大種□及造扶

012a09□身塵大種□爲造餘四根大種等□非更別有□相

012a10□依而有□是造義故□不爾豈復唯有大種□無所

012a11□造耶□欲界一切四大種□不離色觸等□故此義

012a12□難知

012a13□　　論本第二

012a14□自下明生相中□第二段重復聊簡□文分爲二□

012a15□初廣總五趣生□後廣胎生□初文有十□一種子

012a16□多少□二識與名色□漸增長相□三三熏習生果

012a17□差別□四異熟受俱□五有受盡相□六三時報種

012a18□子差別□七有染離染法界共同□八三性種子□

012a19□得名有異□九種子衆名□十轉捨差別相□前

012a20□生中云□我愛無間已生故□戱論因熏習故□淨

012a21□不淨業已成熟故□方得果生故□今廣種名色

012a22□等增長□卽前正生之體故

012a23□此重廣種多少中□一切種子皆具足等者□如

012a24□成唯識第二卷說□釋此論文□准彼三義□涅

012a25□槃法者□法謂道理□有入涅槃之道理故

012a26□一界之中成三界種者□攝在本識□性同無記□

012a27□用歸體故□見相類別□界繫全殊□業果不同□

012a28□報非報異□亦如唯識第二論疏□三熏習種生

012a29□果別中□種子識自體□樂著戱論爲勝因者□名

012b01□言種子也　於生族姓等淨不淨業爲勝因

012b02□者□有支種子也　凡於自體計我慢等者□我

012b03□執種子□卽廣前三因於胎分中　有自性受

012b04□不苦不樂等者□則阿賴耶識相應捨受□是異

012b05□熟主□擔負餘受□名自性受□異熟生者□從眞異

012b06□熟所生□體非異熟□異熟之義□如唯識疏第二

012b07□又種子體無始時來等者□護月云□種子本有□

012b08□由新熏發方生□故名爲新□此文爲正□難陀云□

012b09□此說名言□本識親種□無始新熏□不能自得異

012b10□熟果□要由淨不淨業新熏招集□方乃能生□故

012b11□名爲新□護法解云□名言種子□法爾舊成□無有

012b12□支熏□不能得果□新舊合用□其果方生□望業招

012b13□集□與其新名□非名言種□無始時無□要熏方

012b14□生□故名言種□無受盡相□復數逢緣□數生果

012b15□故□有支種子□名有受盡相□有頹歇故□若果未

012b16□生□名未受果□若果已生□名已受果

012b17□又諸種子未與果者或順生或順後受等者□

012b18□此說種子未生果者□或順生受□或順後受□

012b19□雖經多劫□而未得果□種不滅沒□後還能生□

012b20□隨遂自體□雖餘果生□要由自種者□如異熟

012b21□體□雖待餘業現餘緣等□其果方生□要由自名

012b22□言種□起親因緣故　又諸種子別於此身應

012b23□受異熟緣差不受等者□此說現在順現受業

012b24□中□報定時不定種子□緣差現在未得受果□雖

012b25□於餘生方始受果□亦唯住在順現受位□不名

012b26□順餘受種□卽是順現報定時不定業□或是三

012b27□時諸業種子□現身應熟□緣差不受□順不定受□

012b28□故仍依舊位住□名三時不定業□是故一一身

012c01□中□有三時業種□顯揚論說□業有三□謂順現

012c02□受生受後受□或分爲四□加不定受□或開爲

012c03□五□不定受中□離時及報定與不定□爲二業故□

012c04□此文不說順現受者□意說□多時不受果種□雖

012c05□經多劫□而不腐敗□故不說現□又從初爲名□

012c06□亦有多時順現受種□雖不得果□亦不舊敗□唯

012c07□別報故□三時通總□故不說現□順生受種□應

012c08□次身受□而言經多劫雖未受果□不腐敗者□如

012c09□順生受業□應受人中多生□始受一生□便造惡

012c10□業□生惡趣中□人果未受□惡趣果盡□還受人

012c11□果□卽是順生業雖經多劫□而不腐敗也□餘准

012c12□可知

012c13□譬喩部師□立有八業□三時及不定□皆有定不

012c14□定□謂順現受時定報不定□報定時不定爲二□

012c15□餘准可知□其第四業□不別依三時□但總分別□

012c16□彼破薩婆多云□若無間業□定順生受不可轉

012c17□者□三界善業□非想最勝□亦應無越得聖道

012c18□者□彼旣可轉□此亦應然□今大乘中□業信同

012c19□彼阿□世王五逆之業□旣懺悔已□絶不受果□

012c20□則是生報可轉滅義□時報俱不定也□鴦掘摩

012c21□羅□轉地獄業□於人中受□報定時不定□義亦同

012c22□之□故決擇云□依未解脫者□建立定業□非已解

012c23□脫□解脫身中諸業□皆名不定業故□由此順現

012c24□業□皆二業成□雖無正文□理必應爾

012c25□一處有染卽一切處有染等者□一界中有諸

012c26□界種□繫染同故□離染□此

012c27□若煩惱品所攝種名□重亦名隨眠者□□重

012c28□有三義□一惱害義□唯染汚法□二無堪忍義□

012c29□通無記法□三性有漏義□通有漏善□今說煩惱□

013a01□名爲□重□具有三義□名隨眠者□俱舍釋云□隨

013a02□增眠義□是隨眠義□現貪等是□成唯識云□隨

013a03□遂有情□眠伏藏識□或隨增過□故名隨眠□若

013a04□望菩薩唯二障種□故無記等□不得此名□諸無

013a05□記品□具二□重□體無堪任□是有漏故□此說名

013a06□□重因□無初惱害□故餘處唯說染種名□重□

013a07□無記法非之善法唯一□謂有漏性□決擇分說□

013a08□有自性業□重□對法亦名有漏□重□由無初

013a09□二義故□今論說信等法種□不名□重□亦非隨

013a10□眠□是故一切所依自體□卽是異熟五蘊之身□

013a11□煩惱逼惱□煩惱招感□煩惱依附□名□重所隨□

013a12□無記種起□名□重所生□體是異熟□無記無覆□

013a13□名□重自性

013a14□衆名有十一□界者□因義□持自體義□種姓者□

013a15□類別義□自性者□體義□因者□建立果義□薩迦

013a16□耶者□虛僞可破壞義□戱論者□分別義所分別

013a17□故□阿賴耶者□所愛著義取者□所取義□苦者□

013a18□逼迫義□薩迦耶見及我慢所依處者□我見我

013a19□慢依生處□又般涅槃時已得轉依等者□此說

013a20□入無餘位□染種所依□前已轉捨無□謂無間道□

013a21□善無記種□轉令緣闕畢竟不生□果體旣無□隨

013a22□意入滅□名爲轉得內緣自在□又善無記種□由

013a23□煩惱種緣之成縛□得有餘涅槃時□轉捨一切

013a24□染種所依□善無記種□旣離緣縛□得生果自

013a25□在□更無硬□□各令緣闕

013a26□第三段□廣胎生相中分八□一時節□二資稟□三

013a27□分位□四變異□五男女相□六母苦逼□七出胎□

013a28□八增長相□其八位中□五王經說□一七日如薄

013a29□酪□二七日如稠酪□三七日如凝□□四七日如

013b01□肉□□乃至七七日位圓滿□今言八位□理應八

013b02□七□始終三月□衆相宛然□次第配此□若已結凝

013b03□箭內稀□名□邏藍□□邏藍者□此名雜穢□父母

013b04□不淨和合名雜□染可厭汚名穢□二不淨和名

013b05□已結□內稀外稠名凝□此爲最初□衆苦因起□損

013b06□惱旣廣□喩立箭名□□部曇者□此□爲□□猶如

013b07□瘡□□表裏如酪□未至肉位□如[荳-一+死]豆瘡□故名□

013b08□也□閉尸者□此名凝結□雖已成肉□仍柔軟故□

013b09□西域呼熟血□亦名閉尸□彼相類也□鍵南者□此

013b10□云堅厚□可摩觸故□仍成肉□□未有支相□至五

013b11□七日□支相方現□故名□羅□□□□羅□□者□

013b12□支分義□業風所吹□從內擊外□上有一支□以

013b13□爲頭相□次吹兩支□以爲膊相□下吹兩支□爲□

013b14□相故□此初相氣從內出□後死之時□氣不更入□

013b15□餘位可知□八七日後□但漸增長□更無位別□乃

013b16□至三十八箇七日方滿□以十乘七□總成二百

013b17□六十六日□支分皆具□更經四日□方乃出生□轉

013b18□趣下故□總經二百七十日□凡經九月□名極圓

013b19□滿□初後月相兼□數成其十□實唯滿九

013b20□變異中有二□初標四異□後隨別釋□一髮□二

013b21□色□三皮□四支□一由業力□二母不避不平等

013b22□力□因此二力生□隨順風爲緣□令髮等損□生

013b23□後漸次觸生分觸等者□下明增長□觀此文意□

013b24□根位已後□未出生前□名六處支□出生已後□學

013b25□言說前□名爲觸支□耽家室後□方名受支

013b26□又諸有情隨於如是等下□辨生死中第二大

013b27□段□說觀生死次第□漏盡句義難悟□於中有

013b28□三□初觀生死□展轉次第□次明觀此方得漏

013b29□盡□後此敎理其爲難悟□初文有二□初標後釋□

013c01□此復於餘□此復於餘者□謂祖父子孫□次第相

013c02□與□爲四緣故□由身資長□生死相續□未證菩

013c03□提□未至佛位□展轉無盡□若聞正法□內自思

013c04□惟□修證聖諦□方得漏盡□如是生死方斷輪

013c05□□

013c06□謂我無有若分若誰若事等者□分謂類□誰謂

013c07□體□事謂物□初明我所無此三□後明我體非此

013c08□三□故我我所二俱無也□或分謂時分□三世時

013c09□中□亦無我耶□誰則我體□事則我所□謂觀自

013c10□身□三世時中無我□我無自體□亦無我所□故

013c11□言謂我無有若分誰事□觀他身我時分□亦無

013c12□我體□我所亦復都無□故言我亦都非若分若

013c13□事若誰□或我無有等者□明無我所□我無瓔珞

013c14□分□無童僕誰□無窟宅事□此說無我所□下破

013c15□無我體□我謂自我□都非他我□若分瓔珞□若誰

013c16□童僕□若事窟宅□故我體無□謂說生死相續之

013c17□身□如是所說□無我我所□所有言敎□皆爲難

013c18□遇□設雖得遇□悟解亦難□不聞此敎生死恒

013c19□沈□聞正思惟□方得漏盡□勸諸智者□應順修

013c20□學

013c21□上明內分生死□已下明外器成壞□文分爲二□

013c22□初略問答□若有能感壞業現前已下□別明成

013c23□壞□別明成壞中□初壞後成□壞中有二□初總明

013c24□三災壞□後云何火災下□別明三災壞□初文有

013c25□五□一由業能壞□二災壞分齊□三三災頂□四壞

013c26□空住成□四劫時節□五初禪壽量□由業壞者□業

013c27□卽尋伺□諂□等爲火災業□通善不善二業所

013c28□感喜□爲水災業□樂及二息等□爲風災業□欲界

013c29□通爲善不善感□上界唯善□唯識緣處旣有三

014a01□釋□釋此亦三□有作此難□外器界壞□旣由業

014a02□感□內身死滅□亦應業招□爲釋彼言內外差

014a03□別□故論說云由彼外分皆悉散壞等□恐義難

014a04□知□更爲徵釋□釋有二義□一外色相續□頓滅實

014a05□難□故壞由業□內身識託□識在壽存□業盡壽

014a06□亡□任運易謝□故外由業壞□內身任運滅□第

014a07□二又解□感外器業□多分決定□一劫時住□故壞

014a08□由業□一切衆生□共業招故□時分皆同□內身不

014a09□然□由種種業□壽命不定□各別業感□業盡壽

014a10□亡□便任運死□故不待業□由此內身□刹那滅

014a11□易□任運自滅□相續滅難□必由業盡□外器亦

014a12□爾□刹那滅易□不待業招□頓滅誠難□故由業

014a13□感如是道理□今古顯然□智者不思□於中疑

014a14□起□今旣通已□智者詳之

014a15□災分齊中□欲界初禪□同有尋伺君臣諂□□內

014a16□火所逼□同火災□二禪及下□喜水動涌□故同

014a17□水災□三禪已下□內有樂受□入出息風□所搖

014a18□鼓故□同有風災□第四禪中□無別內災之所

014a19□損惱□故無外災□宮宇隨身□有無義顯□不假

014a20□緣壞

014a21□災頂之中□初禪橫量大小□猶如欲界□旣同一

014a22□火□千個初禪方等於一二禪之量□二禪火災

014a23□不及□故說二禪爲火災頂□千個二禪方等於

014a24□一三禪之量□二禪已下旣同水災□水災不能

014a25□壞第三禪□故說三禪爲水災頂□千個三禪方

014a26□等於一四禪之量□三禪已下同一風災□風旣

014a27□不壞四禪□故說四禪爲風災頂

014a28□劫時節中□唯二十住劫□有增有減□可說二

014a29□十□成壞空三□旣無增減□准住劫量□初禪壽

014b01□量中□梵前益天者□卽是第二梵輔天也□大

014b02□梵王前作饒益故

014b03□劫有九種□一日月歲數□法華論云□晝夜月時

014b04□年□以此爲數□是法華經所說諸劫□菩薩地亦

014b05□言□劫有二種□一是日月歲數□二是阿僧祇□

014b06□二增減劫□卽是飢病刀小三災劫□名爲中劫□

014b07□三二十劫爲一劫□卽梵衆天劫□四四十劫爲

014b08□一劫□卽梵前益天劫□五六十劫爲一劫□卽大

014b09□梵天劫□俱舍無此□唯云大梵天壽一劫半□以

014b10□四十劫爲一劫故□六八十劫爲一劫□卽火災

014b11□劫□七七火爲一劫□卽水災劫□八七水爲一

014b12□劫□卽風災劫□九三大阿僧祇劫□依花嚴經

014b13□第二十四卷阿僧祇品□有百二十數□第一百

014b14□二十名阿僧祇□數水火風至不可數□名爲無

014b15□數□依舊攝論□說三十三阿僧祇劫□第二劫

014b16□爲小一劫□爲二十一劫故□第三劫爲中一劫□

014b17□爲九故□初劫爲大一劫□爲三故□雖有此文□不

014b18□可憑據□不知積何以成無數□瓔珞經說□四十

014b19□里城□滿置芥子□百年去一□去芥子盡□名爲一

014b20□劫有說八十里百里八百里爲城□或說四十

014b21□里八十里百里八百里石□淨居天以妙衣重

014b22□三銖□三年一拂□芥盡石盡□名爲一劫□隨機

014b23□不同□未可和會□俱舍第十二□引解脫經□說六

014b24□十數□唯有五十二□餘八忘失□以第五十二數

014b25□名阿僧祇□仍以十積數□不同華嚴□從萬以上

014b26□皆倍倍積謂萬萬名億等□至阿僧祇□其數極

014b27□多□此大乘義故不可以俱舍爲證□廣如別章□

014b28□其大梵天□器世間初成卽生□末後壞時方死□

014b29□故壽命六十劫□不同餘宗□今設水風二劫□成

014c01□壞時量促故□大梵壽量一劫時□定三天三品

014c02□脩生不同□劫數故異

014c03□云何火災能壞世間下□壞中第二段□別明三

014c04□災□初火□次水□後風□火中分二□初問□次答□答

014c05□中有三□初明二十住劫□爲壞之漸□次論云□

014c06□於最後增已爾時那落迦等下□明二十壞劫□

014c07□後如是世界皆悉燒已下□明空劫□初文復三□

014c08□初總明住劫中一增一減□次又此中劫復有

014c09□三種少災出現下□明減劫時□少災衰損而復

014c10□漸增□後如是二十減二十增□結成住劫

014c11□第二段中有二□初明三災衰損□後又能棄捨

014c12□損減壽量下□明後漸增□初文復二□初明小三

014c13□災□後明三衰損□俱舍說小三災□皆於十歲時

014c14□起□仍別劫生□今者大乘□同於一劫□三十二

014c15□十十歲之時□起儉病刀□如次不同□如俱舍

014c16□說□儉有三事□一白骨□二運籌□三聚集□廣如

014c17□彼說□儉災經七年七月七日七夜□病災經七

014c18□月七日七夜□刀災經七日□由不善業下品□

014c19□貪故□招七年七月日夜長時飢儉□穀食方盡□

014c20□方困死故□由不善業中品損害故□感病災七

014c21□月日夜□逼惱身心□方致死故□由不善業上品

014c22□殺害故□感刀災但經七日□毒心旣猛□隨執草

014c23□木皆成殺具□命易死盡不假多故□白日相見

014c24□殺害易成□夜中闇黑殺害事小□略不說夜□有

014c25□餘經言□由施衆僧一□食故□不生飢饉劫中□

014c26□由施衆僧一呵梨藥□不墮疾病劫中□由一日

014c27□夜持不殺戒□不墮刀兵劫中□故今漸滅起三

014c28□惡業甘蔗變味者□謂沙糖煎甘蔗作變□甘

014c29□蔗味爲故又能棄捨損減壽量惡不善法等

015a01□者□此明減劫漸增□捨殺生等刀災等業故□壽

015a02□等漸增□十歲之父□生十五歲子□如是展轉乃

015a03□至八萬□不言四千□擧大數故

015a04□如是二十減二十增合四十增減便出住劫

015a05□者□結成住劫□對法論說□一中劫初唯減□一

015a06□中劫後唯增者□住劫之初□始於八萬□漸減至

015a07□十□復增至八萬□名一住劫□如是二十方住劫

015a08□滿□第二十住劫□增至八萬□方立滿名□從此以

015a09□後□命漸漸損□名爲壞劫□其住劫中□初劫初

015a10□半唯減□後劫後半唯增□故言一中劫初唯減□

015a11□一中劫後唯增□卽二十劫□皆有增減□不同小

015a12□乘□後劫唯增無減□初劫唯減無增　於最後

015a13□增已爾時那落迦有情下□明二十壞劫□中分

015a14□二□初明有情世間壞　唯言沒已生極光淨

015a15□天者□且據極處□不障生餘下天等處　後當

015a16□於此時五趣世間居住之處下□器世間壞□器

015a17□世間壞中爲三□一明本日所壞□二明新日所

015a18□壞□三總結成□起世經云□無天雨澤□所有草木

015a19□一切乾枯□卽有迦梨迦風□吹八萬四千海水□

015a20□皆令四散□於下起第二日宮□置須彌半腹等□

015a21□小乘因此□說六日輪□先在海下□壞時方出□今

015a22□者大乘□無文定說□許亦不遮□理何必爾□壞業

015a23□熟時□世界始壞□故日壞具□亦得業招□壞業未

015a24□成□何須彼日□由此彼日壞劫新生□義稍通貫

015a25□　六所燒事中□論數次第五□第五卽妙高□第

015a26□六是大地□合一處明略□無標第五名□其體已

015a27□列　展轉熾盛極至梵世者□欲色界色□□細

015a28□類殊□不可下火□而焚上器□火熱相接□漸壞

015a29□世間□故言展轉□實別火壞　總結成中□略

015b01□爲三事□一日草事□二日水事□三日堅事□二

015b02□日合成八日者□其第六日□能爲二損□一分損

015b03□大海□一分損山地□半入損水□半入損堅□故

015b04□數成八□合但七日□其空劫中□乃至餘影□亦

015b05□不可得□此雖無文□亦同小乘　有空界色言

015b06□無影者□以無質故□非無逈色□問此色何業

015b07□招□亦他自地衆生業感□非成非壞□業所招

015b08□故□自地衆生得天眼者□可見用故□或言無

015b09□影□影卽逈色□逈色亦無□不同彼宗無業招

015b10□故□招無用故

015b11□水災中□於第二靜慮有俱生水起者□非別起

015b12□雲而雨於水□則彼先時□與身俱有水界□下增

015b13□後俱沒故□或由業力□任運而起□名爲俱生□

015b14□風亦同此□火焰勢必上騰□所以災從下起□水

015b15□風藉空飄注□由此災從上生　問由何七火

015b16□方一水災□答第二禪中少光天□壽二劫□無

015b17□量火天□四劫□極光淨天□八劫□若一火後卽起

015b18□水災□彼天如何時壽八劫□由此顯七水之後□

015b19□復起七火□方一風災□總顯八七火□一七水方

015b20□風災成□第三禪小淨天□壽十六劫□無量淨

015b21□天□三十二劫□遍淨天□六十四劫□八七火□一

015b22□七水□方一風□水火九七□成六十三□後一風

015b23□災□成六十四□由是三災壞劫各別□菩薩見實

015b24□三昧經云□風災起時□衆生悉生第四禪等□第

015b25□三禪中□起火風災□名僧伽多□先吹遍淨天

015b26□宮□雨雨相拍□散壞都盡□次吹光音天已下

015b27□宮殿□令相撑觸□皆無形相□次吹大小諸州

015b28□須彌山等□三千刹土上下散滅

015b29□世間成中有二□一總明業力故成□二別明世

015c01□間成□別明世間成中有二□初明世界成□後

015c02□如是安立世界成已五趣可得下□明其中可

015c03□得諸法□初文復三□初色界成□次欲界成□後

015c04□如是百俱□四大洲下□結成三千大千一佛

015c05□化境□初中又二□初器界成□後有情界成　問

015c06□色界外器初成□化生不由物造□何因彼壞卽

015c07□假外緣□答化生無而頓有□成不假緣□宮殿旣

015c08□不隨身□壞時必由他物□又業增減化成位□不

015c09□假他緣□壞事難爲□必由傍物□又器業多令經

015c10□劫□身滅其器猶存□若不假以傍緣□無由壞故

015c11□壽盡故者□彼天分限命盡業盡故者□不

015c12□滿天壽□業力盡故福盡故者□耽定味等□便

015c13□捨命故□四禪三禪二禪如次□皆言漸下生者□

015c14□三災頂故□二禪三禪□雖有初生□以無尋伺□

015c15□更無希望□以無諂□□亦無君臣□初定皆有□

015c16□故有大梵□起希望念□上天業盡□應念下生□

015c17□大梵不知□謂由己願□便執爲子□子亦謂父□

015c18□故名身異而想是一

015c19□欲界成中□初四空天成□後自此已後有大風

015c20□輪下□造餘天及餘處□餘處分二□初總明山地

015c21□等成□後四大洲下□別明山地等成□初文分

015c22□十□一造風輪□二造金輪□三造水輪□四造須

015c23□彌山□五造七金山□六造四大洲等□七造非天

015c24□宮□八造雪山無熱池□九造那落迦□十造鬼

015c25□傍生□風輪仰布爲□下傍布爲□搏牆如持穀

015c26□[竺-二+□]□廣量等三千界者□小乘無邊□厚十六億

015c27□踰繕那□此風堅實假使大諾健那金剛杵擊□

015c28□其杵有碎□金輪無損□俱舍水輪深十一億二

015c29□萬踰繕那□後風起擊水□變成金□金厚三億二

016a01□萬□餘八億成水□水金俱廣十二億三千四百

016a02□五十踰繕那□俱舍頌云□安立器世間□風輪

016a03□最居下□其量廣無數□厚十六洛叉□次上水

016a04□輪深十一億二萬□下八洛叉水□餘凝結成金□

016a05□此水金輪□廣徑十二洛叉三千四百半□周圍

016a06□此三倍□今者大乘□金輪在下□水輪在上□與

016a07□彼相違□又深亦別□至第四卷地獄之中□更

016a08□當廣顯□洛叉是億也

016a09□七金山者□一踰健馱羅□此云持雙□山頂有兩

016a10□稜故□二毘那□迦□此云障□□有神住中障善

016a11□法故□當俱舍第六毘那□迦□□□相似□呼聲

016a12□別故□三□濕縛□拏□此云馬耳□似馬耳故□

016a13□當彼第五山□四蘇達梨舍那□蘇者善義□達梨

016a14□舍那□見義□卽善見山□見彼山形□善多生故□

016a15□彼次第同□五□達洛迦□此云擔木□諸阿修

016a16□羅□以此木擔須彌山□山有擔木□故以爲名□

016a17□當彼第三□六伊沙馱羅□此云持軸□山峰似

016a18□軸故□當彼第二□七尼民達羅□海中魚名□此

016a19□無所□□山峰似之□故以爲稱□此與俱舍次第

016a20□不同□然宗別名同□未勞和會□論云各由形狀

016a21□差別爲名者□據多分也□其第二山□從神立

016a22□名故

016a23□八中洲者□東二州□一提河□二毘提河□南二

016a24□州□一遮末羅□二筏羅遮末羅□西二州□一舍

016a25□□□二□□羅漫□□拏□北二州□一矩拉婆□二

016a26□橋拉婆□非天宮殿□有經云□須彌山北海下□有

016a27□四重大非天宮□小者隨處而住□如法華疏

016a28□八大那落迦處諸大那落迦者□卽八熱地獄□

016a29□獨一者□卽孤獨地獄□寒者□卽八寒□近邊者□

016b01□八熱門外四種園□第四卷中當釋□婆沙一百

016b02□七十二釋□那落是造義□迦是惡義□造惡之者

016b03□生彼處故□又落迦名可樂□捺是不義□不可樂

016b04□處□又落迦名喜樂□捺是壞義□壞喜樂故□或落

016b05□迦名歸趣□捺是無義□無歸趣故□或落迦名救

016b06□濟□捺是無義□無救濟者故□或落迦名苦器□

016b07□那落迦是惡者□惡者生彼苦處器故　鬼界□

016b08□地下五百踰繕那□彼界縱廣亦爾□餘鬼支派□

016b09□隨其所住□婆沙云□此洲西南□有五百鬼城□半

016b10□福德受果如天□端嚴殊勝□餘半飢餓醜陋形

016b11□容□轉輪王使□唯至四洲□不至彼界□不與交

016b12□通□福德者可得□傍生住處□本居大海□餘隨

016b13□所住

016b14□四大洲者下□別明山地等成分三□一雜成諸

016b15□趣處□二如是器世間成已有諸有情下□善法

016b16□漸沒□惡法漸生□三復次於世間四姓已下□明

016b17□地獄生□今明世間成□而明有情者□總明成滿□

016b18□不別明自體起□故前明生□別顯自體起今明

016b19□成中□總明成滿□亦不相違□初文有八□一明四

016b20□洲□二明衆水□三明神住□四明天居□五明雪山

016b21□等□六明蘇迷盧□七重明贍部洲□八重顯九中

016b22□洲□贍部從樹爲名□毘提訶□此云勝身□身貌

016b23□勝故□瞿陀尼□此云牛貨□貨用牛故□北俱盧□

016b24□言□方□如車者□如西域車□上寬下狹□同此州

016b25□形南狹北廣

016b26□踰繕那者□俱舍頌云□極微微金水□□羊牛隙

016b27□塵□□□麥指節□後後增七倍□二十四指□□四

016b28□□爲弓量□五百俱盧舍□此八踰繕那□計十六

016b29□里也　此洲六千五百者□俱舍云□三邊各二

016c01□千□南邊有三半□有解云□此據周圍□南面有五

016c02□百□東洲量七千□彼云□三邊如贍部□東邊三百

016c03□半□有解云□此處周圍□東面有一千□西洲六千

016c04□五百□彼云□徑二千五百□周圍此三倍□彼七千

016c05□五百多此五百□北洲八千□彼云面各二千等□

016c06□彼此皆同□故知此據周圍之量□亦有解云□此

016c07□據徑量□大於彼說□由宗異故

016c08□八德水者□一甘□二冷□三軟□四輕□五淸淨□六

016c09□不臭□七飮時不損喉□八飮已不傷腸

016c10□神住中□別標四神□各住一級□四大王天□居持

016c11□雙山□俱舍頌云□堅手及持□□恒□大王衆□如

016c12□次居四級□亦住餘七山□彼無血手神□醉□名

016c13□亦別□宗乖□則醉□名異體無違□次第又不同□

016c14□亦不可和會

016c15□非天脅者□其紅石崖□似阿修羅脅□故以爲名□

016c16□如王舍城廣博脅山□與此似相

016c17□善住龍王□帝釋之所乘也□變現等事□廣說如

016c18□經

016c19□雪山側無熱池□涅槃云□香山頂□此云近雪

016c20□山□樓炭起世經云□皆云雪北香南□此文爲正□

016c21□瑜伽涅槃各據一近處□亦不相違出四大

016c22□河者□勘西域記□帝釋宮縱廣十千□俱舍云□

016c23□周圍一萬□此全大□彼或合縱廣量□亦同也

016c24□四寶成山中□俱舍論說□西頗□迦□北面金與

016c25□此不同□宗異故□其輪王路□俱言繞此洲□王四

016c26□天之相□餘處亦有□或往餘處□飛空而行故□唯

016c27□此有洲其金路□此雖說金輪王□何廢餘王□有

016c28□設拉末梨□似□□樹此所無也　卵生鳥□居

016c29□東面□以羽激水□二百由旬□取卵生龍□胎生居

017a01□南面□激四百由旬□取胎卵龍□濕生居西□激八

017a02□百由旬□取三□除化生□化生居北□激一千六百

017a03□由旬□取四生龍□隨應食之□廣如經說□何經

017a04□勘

017a05□善法漸沒惡法漸生□中有四□初總明有情化

017a06□生□次明飮食漸生□次明惡內法生□後明惡外

017a07□具生□感勝器業□唯初時生□餘時器不熟□此業

017a08□亦不熟□劫初之人□從意化生□諸根無缺□光

017a09□明端政□騰空而行□恒受喜樂□地味旣出□甘

017a10□美異常□時有食者□餘見隨學　其地味者□妙

017a11□蘇陀味　地□者□地中涌出□　林條者□條

017a12□相叢出□異常甘脆　無糠無[禾*乞]者□糠米皮[禾*乞]

017a13□穀職也□或云[禾*乞]塊也□前爲正□不種自生□香

017a14□而且美□後□貪起□蔽擁自身□米加糠[禾*乞]方現□

017a15□攝受積貯在家□食此光滅□身旣沈重□不能騰

017a16□空

017a17□立司契者□司謂衙府□契謂要限□卽官長也

017a18□摩訶三末多□此云大等意□大衆齊等□意樂共

017a19□同□立以爲尊□稟成司契□亦名差摩塞縛彌□此

017a20□云田主□諸刹帝利□稱此後也□卽釋迦之高祖

017a21□也□故刹帝利□名王族種□婆羅門□云淨行種□

017a22□稱梵王後□吠舍□云坐收種□坐而收利□戎達

017a23□羅□云耕田種也

017a24□惡外具生□中有二□初總□後別□別文有九□星

017a25□宿亦同□以水頗□所成也□故略不說　月行

017a26□速者□謂南北路□速於日　不定者□繞山行遲

017a27□於日□高下與持雙山等□繞山而行者□此據通

017a28□天□下星等非別洲星□如北斗辰□一洲轉故□

017a29□亦有表時善惡一方一國之所共睹□非於餘

017b01□處□起世經云□日宮有七重牆壁□乃至正方如

017b02□宅□遙望似團□五風持行□一名持□乃至五名

017b03□將行□乃至高十六由旬等□不同此說□勘彼

017b04□文

017b05□又此日輪近山爲熱遠爲冷者□照七金須彌□

017b06□勢分近故熱□遠之故冷□又此月輪於上稍□

017b07□便見半月者□俱舍云□近日自影覆故見月輪

017b08□虧□今則不然□月自□側餘面自映□故見其虧□

017b09□非爲日照□若日照者□空中應明□若自不障□

017b10□漸漸見明□亦有天神菩薩幷非天手障□以爲

017b11□日蝕□亦有一方一處變怪故　然魚鱉等影

017b12□現月輪者□餘經說言□有贍部樹影□俱盧舍□卽

017b13□五百弓□一弓六尺□卽三千尺□成五百步□於可

017b14□聞大牛鳴之勢分也

017b15□造地獄業□在成劫末□亦生地獄□卽入住劫□

017b16□地獄生中靜息王者□琰魔王也□此有二類□一

017b17□大菩薩化作□二實有情□鬼趣所攝□由治罰鬼□

017b18□兼地獄生□故生地獄□非地獄趣□如人治罰諸

017b19□畜生等□有云卽彼趣餘宗說在下五百由旬

017b20□鬼國之中□今言生地獄中□故知地獄趣□以法

017b21□治罰□名法王故□觀此文意□生地獄後方生鬼

017b22□畜理何不然□下自當釋

017b23□結成三千大千世界一佛化境中云□俱□者□

017b24□俱舍第十二□五十二數中□第八數□名俱□□謂

017b25□一十百千萬□洛叉□度洛叉□俱□□以十相乘□

017b26□洛叉當一億□度洛叉當十億□俱□當百億然

017b27□西方有四種億□一十萬爲億□二百萬爲億□三

017b28□千萬爲億□四萬萬爲億□今瑜伽顯揚□數百萬

017b29□爲億□十億爲俱□□故言百俱□□爲一佛土□華

017c01□嚴千萬爲億□名爲百萬億□智度論十萬爲億□

017c02□名百億□勘於華嚴二十五勝王菩薩品□如是

017c03□安立□世界成已於中五趣可得

017c04□別明世間成中□第二段明成已可得法□文分

017c05□爲二□初列二十四門□後隨別釋□釋十九門□

017c06□不釋五門□一不解十時分□謂一時□二年□三

017c07□月□四半月□五日□六夜□七刹那□八□刹那□九

017c08□臘縛□十目呼刺多□俱舍論云□刹那百二十□爲

017c09□一□刹那□六十□刹那□爲拉縛□三十拉縛□

017c10□爲一目呼刺多□三十目呼刺多□爲一晝夜□三

017c11□十晝夜爲一月□十二月爲一年□一年爲三時□

017c12□謂寒熱雨□各有四月□唯有八位□合此日夜爲

017c13□一□復無半月□今與彼別□時謂年外之劫□如前

017c14□已說□半月卽十五日□十五目呼刺多爲夜□十

017c15□五目呼刺多爲晝□或時卽彼時

017c16□第二不解十受欲者□如經故□三不解八世法

017c17□得者□得利故□不得者不得利故□不對面讚名

017c18□譽□不對面罵名毁□面讚名稱□面罵名譏逼惱

017c19□名苦□適悅名樂□四不解三品□五不解四威儀□

017c20□易故

017c21□五趣四生□成唯識說□皆以異熟爲體□或幷五

017c22□蘊□唯異熟無記性趣言種果者□謂異熟果□及

017c23□名言種□幷彼業者□順趣故體非趣□若不爾者□

017c24□相雜起故□廣如彼論

017c25□化生中或具不具六處者□不具謂無想天□無

017c26□有第六意處□及一切生有死有□或云□劫初鬼

017c27□畜□未必具根□而化生故

017c28□建立依持□不說金輪略故□或卽地故

017c29□彼室宇等□或由造作□或不由造作者□謂帝釋

018a01□等城□北俱盧洲諸室宇等□□狗等室□皆不由

018a02□作□任業起故(四食義如章引)

018a03□七攝事中□第六福業及方便作業者□修福業

018a04□時□前方便業

018a05□十資身具中□第七香□塗末者□塗謂塗身□香

018a06□末謂末香□以散身上

018a07□第八什物之具者□除餘九外餘床机等□資身

018a08□之具□什物者□具義□非是十數

018a09□八數隨行中□第七第八□由第六起故言屬彼

018a10□二十二種發憤者□發憤緣故　邪業方便者□

018a11□邪身語業方便也

018a12□共住弟子近住弟子者□近住依止也

018a13□四種入胎中□輪王正知入□中有末心□不起貪

018a14□愛□知將生故　不知住出□心迷倒故□不知在

018a15□胎及出胎□此說金輪□非餘三種□或四皆爾□無

018a16□文遮故　獨覺知入住□不起貪愛□知在胎中□

018a17□心迷出故□此說將得獨覺之生□非於前位

018a18□菩薩三時□皆正了知□十地皆爾　異生三位□

018a19□皆不能知

018a20□七苦不說第八苦者□成劫已有□非於住劫方

018a21□新有故

018a22□七慢□依五法起□謂上中下我及德生□如五

018a23□蘊論及決擇□皆通見修斷

018a24□□體卽貪□醉逸爲義□心多縱下□慢謂高擧□

018a25□或陵於他□是二差別□如唯識第六說

018a26□見聞覺知□如對法第一疏□及九十三說□見知

018a27□現量□聞唯聖言量□覺是比量　所受所證所

018a28□觸所得者□或以鼻舌身三□及五識俱意□幷

018a29□定心意□如次配之□此釋聞者屬耳及意□敎唯

018b01□意緣□故九十三說□聞是聖言量□亦不相違□

018b02□或耳鼻身舌□如次配所受等四□其五俱時意□

018b03□皆是知□總通此四□聞是聖言量□故耳在知

018b04□中

018b05□第十九門衆多言說句中有二□初總□後別□彼

018b06□復云何下別也□釋詞句者□如解釋論名等□戱

018b07□論句者□如諷頌等□如初標門□拖南等□名釋

018b08□義句□或戱論□是有爲法句□無爲無名故□或□

018b09□□等□亦是戱論句□以文攝義□名攝義句

018b10□字母者□謂三十三字十四音□十四音者□謂[呵/衣]

018b11□阿噫伊□烏□侶紇閭呂盧醫愛汚奧闇惡□

018b12□不取後二□故成十四□迦□等五□遮車等五□

018b13□□□等五□多他等五彼坡等五□夜邏羅縛□

018b14□娑婆訶叉□不取叉多□故三十三□將前十四

018b15□音□約後三十三字□出生一切□此等能生一切

018b16□字故□一切諸義皆能攝故□故名爲母□出生字

018b17□本□含諸義故

018b18□別解中有十門□一人法所依□二得失隨生□三

018b19□七聲異起□四三學建位□五世事差別□六飮食

018b20□縱蕩□七純雜明闇□八衆事不同□九劣弱衰

018b21□喪□十□諍斷滅句

018b22□初門中有十八□地者□如所詮總□法顯能詮

018b23□總□字以義爲敎依□或約初標總名□與後所

018b24□釋爲所依故名地

018b25□第二門中有十九□聽制者□聽說戒也　堅妙

018b26□智退者□若勤精進□妙智乃堅□放逸懈怠□妙

018b27□智乃退　沈量助伴者□沈謂昏沈□量謂量度□

018b28□卽掉擧也　助伴者同時心所也　示現□敎

018b29□導讚勵慶慰四句□卽舊所言□示敎利喜□後自

018c01□當釋

018c02□第三門中□七例句者□卽八轉聲□除第八呼□

018c03□汎聲有三□一男□二女□三非男女□一一各有

018c04□八□一體□二業□三具□四爲□五從□六屬□七依□八

018c05□呼□今此卽是□男聲中之一聲□詮目丈夫之七

018c06□□聲□如次配屬體業具等□如樞要說□第八汎

018c07□聲□補盧沙□更無別義□今但說七

018c08□第四門依受戒法說□施設者□敷設座所□敎□

018c09□者□語言訓示□標相者□結界□靜息者□打靜無

018c10□言□表了者□和僧問事□軌則者□答所表事□安

018c11□立者□置受戒人眼見不聞之所□積集者□大衆

018c12□聚集□決定者□問遮難事□配屬者□表白問遮□

018c13□論□磨所行之事□驚駭者□問遮勸發上品心

018c14□等□初中後句者□說三□磨□族姓想者□此受

018c15□戒人婆羅門等姓□立宗者□乞求爲[敬/巾]□言說

018c16□者□敎化他人□成辦者□堅持戒故□乃至當得

018c17□阿羅漢果□受用者□卽受戒已□依僧受用財法

018c18□二利□未得法應尋求已得應守護□自有過失□

018c19□羞恥還淨□他有過憐愍諫擧□於勤苦事□皆能

018c20□堪忍□於生過法□恒起怖畏□棄惡引善□名簡擇

018c21□句

018c22□第七門中□雜和□者□雜本釋諸經論等□餘皆

018c23□如名□起其義解□成可知矣

018c24□瑜伽師地論略纂卷第一

018c25□　時享保六(辛丑)十二月十六日一交加□點

018c26□　畢

018c27□　　　　　　　　沙門高範(胎生六十七法[□-言+月]五十五)

019a01□

019a02□瑜伽師地論略纂卷第二(論本第三第四第五)

019a03□

019a04□　　　　基撰

019a05□意地之中□大文分二□上以五門□辨意地體□

019a06□下以十門□釋意地義□文分爲三□初牒前五門

019a07□三處所攝□標起論端□次今當先說色聚諸法

019a08□下□別釋十門□後總以頌結

019a09□除假法者□無別種生□又無別體□故今除之□

019a10□非意地下□此地中辨四相故

019a11□言十門者□下頌云□色聚相應品□世相及與

019a12□緣□善等差別門□巧便事爲後□其善等中有

019a13□三門□一三性□二十二處增數□三釋十二處

019a14□名義□色中有二□初標□後釋□釋分爲七□初明

019a15□大種五因造色□二明極微有無差別□三明大

019a16□造二不相離□四明色聚諸事多少□五明諸色

019a17□相續間斷□六明三類色聚差別□七明色聚依

019a18□六處轉

019a19□大種造色能爲五因□一生因□二依因□三立

019a20□因□四持因□五養因□如文配屬　依因中□由造

019a21□色生已不離大種處而轉者□此說卽質造同

019a22□聚造□實造非假造□由諸日光□孤行香等□離

019a23□大種故□生無色界定道戒色□無四大故□勢依

019a24□彼有□皆有依因　持因中□由隨大種等量不

019a25□壞者□亦依同聚四所造義□擊質發聲大質故□

019a26□或五境附質□皆等質量□疏遠已去□方大於

019a27□質　養因中□對法第一說□謂由大種養彼造

019a28□色□令增長故□彼說一切大種□皆養造色義□今

019a29□此論中□唯說長養□四大資四緣生□能養造色□

019b01□然所造色□大種親養□大種要藉四緣資長□方

019b02□養造色□今說外緣□大方能養□非外四緣□是此

019b03□養因□相依而有□是造義故□生等五因□皆增上

019b04□攝□或有五義□或不具五□非謂定具□如上可

019b05□知□若依實義□親所造義□必同性造非異性□

019b06□必同類造非異類□有漏無漏□必類同故□必同

019b07□界造□非異界□定散必同□非異法造□若假說

019b08□造□疏相依造□隨應無遮異熟長養等流三類□

019b09□或各親造□或綺互造□理亦不遮□種種義門□如

019b10□別章說

019b11□於色聚中曾無極微生等者□此顯頓變□非漸

019b12□積義□不同薩婆多聚中有極微

019b13□又非極微集成色聚者□極微無體□不同經部

019b14□種成大義□合前一種□不同勝論□細俱實□如

019b15□唯識第一疏解

019b16□極微亦有方分者□方謂諸方□分謂細分□雖有

019b17□諸方□而無細分極微□乃是□色所有□自更無

019b18□他□唯識第一云□極微無方分□方卽是分□非諸

019b19□方義□二文雖別□亦不相違

019b20□二不相離中□文分爲二□初略解二種□又此遍

019b21□滿下□重解二種　同處不相離者□隨無根處□

019b22□諸無根色□隨有根處□諸有根色□自類大造□皆

019b23□同一處相涉入義□非是極微各別住義　和

019b24□雜不相離者□謂自類大種□與餘類大種□更相

019b25□涉入□俱一處義□故論下云□前是共大種聚□後

019b26□是不共大種聚□此解和雜中□亦云□卽此大種

019b27□極微□與餘聚集□能所造色處俱□故不同薩婆

019b28□多極微各別□同聚體異□俱舍頌云□欲微聚無

019b29□聲□無根有八事□有身根九事□十事有餘根□

019c01□今者大乘□同異類□一切大造□無別極微□隨

019c02□所有聚□皆相涉入□名不相離　又同處不相

019c03□離者□隨有根無根□一切大極微中卽有□隨應

019c04□一切所造色極微□更相涉入□合成一物□無別

019c05□極微二處而住　和雜不相離者□卽此一大

019c06□種極微□與餘一切大種所造極微□雖同一處□

019c07□非成一體□性各別故□用各異故□知非一性□諸

019c08□根於中遍受用故□不相□故□知同一處□名同

019c09□處不相離□性各別故□用各異故名雜□同一處

019c10□故名和□處所無二□俱依一所□體仍各別□故

019c11□名處俱□其不相雜義意可知　又此遍滿色

019c12□聚下□因文便故□先解和雜不相離　又一切

019c13□所造色下□方解同處不相離□胡麻等聚□體類

019c14□別居□大造極微□不同於彼□但如諸物石磨爲

019c15□末□以水和合□處所難分□其性各別□是和雜不

019c16□相離義　又一切所造色下□乃至大種所據

019c17□處所□其卽質造　諸所造色還卽據此□大種

019c18□造色□同依一處□不同他宗□類各別住□是不相

019c19□離義　上來所釋後之二文□順前解二處中

019c20□後復次義□若依初復次義□同類異類大造相

019c21□望□義准應悉□此義如決擇五十四□六十五等□

019c22□對法第五疏解

019c23□色聚諸事多少中分二□初總明事多少□後又

019c24□約相攝下□別顯攝義□事者體也□物也□總諸色

019c25□聚□有十四物□除勝定之果□非定有故□此說實

019c26□體□除一切假

019c27□一切色聚有色諸根所攝者者□五十四云□如

019c28□眼若據相攝唯一□謂眼淸淨色若相離攝有

019c29□七□謂眼身地色香味觸□若界攝有十□加水火

020a01□風□耳鼻舌亦爾□若身根除眼等四□獨可得故□

020a02□唯可有九□界者因義□順經部宗□色能持種說

020a03□有□彼界□或彼聚中□可有能生彼色等用□增上

020a04□緣中□立爲界稱□或界者性也□卽彼體事□如欲

020a05□界有眼等四定有身根□有師於此起妄計云□

020a06□若得天眼□亦得彼地身根□不相離故□其義不

020a07□然□雜心云□極微在四根□十種應當知□身根九

020a08□餘八□謂在有香地□若以在四根有十種故定

020a09□有身者□有香地言如何通□俱舍亦通云□欲微

020a10□聚故□迦延亦言□頗有成就彼地眼□不成就彼

020a11□地身根耶□曰有□謂身在欲界□起天眼通□故知

020a12□彼說非理　相攝者□約體攝也□各自以體自

020a13□攝故□如有色□自有故　界攝者□以體對用也□

020a14□不相離攝者□體用不相離也

020a15□諸色相續間斷中有六□一聲□二風□三明闇色□

020a16□四大小無間生□五釋經□六顯有法界聲□界者

020a17□造聲因四大也□恒行風者□持世界日輪等風□

020a18□恒續闇色□謂世界中闇□不說空劫□故知彼無□

020a19□或義不然□說爲逈故□不與闇名□堅卽彼界者□

020a20□謂地界□堅攝□謂餘相□非執受種子者□謂無漏

020a21□種子□雖依於識□識不緣故□名非執受

020a22□色聚有三種流轉者□業果名異熟□現在四緣

020a23□之所資長名長養□非前二種□但自類相生名

020a24□等流□不同小乘別立刹那□大乘卽是定長養

020a25□攝□或是等流□有漏得引無漏法故□現行從彼

020a26□種子生故□況初道色體是假邪　處寬遍者□

020a27□謂體增寬□遍滿處所□相增盛者□處所仍舊相

020a28□狀轉增　變異等流者□謂變舊相□如靑變黃□

020a29□淸變濁等　自性等流者□謂住舊位□相續生

020b01□滅　初異熟生□謂引業果□後異熟生□謂滿業

020b02□果　諸法有二□一有爲□二無爲□無爲無此三□

020b03□無差別故□有爲有之□有爲爲二□一有漏□二無

020b04□漏□有漏具三□無漏唯二□無業果故□且無漏

020b05□中□諸根唯一□無等流□內餘色有二□若執受□

020b06□唯長養□非執受者通等流□外五塵色□亦通二

020b07□種□上說有長養及等流者□各具二種□長養等

020b08□流勝定果色□諸心心所有二□等流唯一□長養

020b09□除處寬遍□此說法處諸假色法定果實色□或

020b10□通處寬遍□上說無漏已□有漏蘊中□內五根□

020b11□唯長養異熟□無等流□具二長養□無初異熟□內

020b12□諸餘色□具有三種□若外諸色□唯除異熟□法處

020b13□攝色□假唯一長養□除處寬遍□通二等流□諸心

020b14□心所□一切皆具□唯無處寬遍一種長養□若於

020b15□八識□法處五色□後應分別□恐繁且止　五十

020b16□四中□總聚爲文□若五根色□有長養異熟□無等

020b17□流□非根諸色□具三種流□諸心心所□有等流異

020b18□熟□第二長養所長養流法處攝色□無異熟生□

020b19□餘如心心所□雖作此說□亦不相違□復有三界

020b20□差別□長養有殊□問答分別□皆如五十四□若說

020b21□異熟□初生刹那□及後相續□分之爲二□說與

020b22□前殊□後應思准

020b23□六依處中□建立者□風金輪等□相依持法□覆

020b24□藏者□屋宇等

020b25□第二段明相應蘊中□文分爲五□初標心及五

020b26□十三心所法□次四一切□辨五位心所差別□合

020b27□煩惱隨煩惱爲一故□三辨由根境等諸識生□

020b28□四又識能分別事之總相下□明心心所行相□

020b29□五作意云下□明遍行別境□二位心所□體業差

020c01□別　一切處者□唯識第五解云□謂三性處

020c02□一切地者□有二義□一云□有尋等三地□二云□

020c03□色四無色四□幷欲界一□合爲九地　一切時

020c04□者□心生必有　一切耶者□隨其自位□起一必

020c05□俱□遍行具四□別境非後二□善十一中□通一切

020c06□地□非一切處者□唯善性故□非一切時者□非心

020c07□生時卽皆起故□非一切耶者□輕安不遍諸善

020c08□心故□一切地者□有義通九地□以定加行亦名

020c09□定地□彼亦微有調暢義故□由斯欲界亦有輕

020c10□安□有義不然□論說欲界由闕輕安□名不定

020c11□地□通一切地者□有尋伺等三地皆有故□如唯

020c12□識第六說□煩惱隨煩惱□合名染位□四種皆無□

020c13□不定唯有一切性處□唯識第五云□五中遍行

020c14□具四一切□別境唯有初二一切□善唯有一□染

020c15□四皆無□不定唯一□謂一切性□如下第八□及五

020c16□十五□五十八□五十九□唯識第五六□對法第

020c17□一等廣解

020c18□辨由根境等諸識生中□又非五識身有二刹

020c19□那下□解識乃得生

020c20□根二因不壞□一不滅壞故□非全無□二不羸劣

020c21□故□非劣弱□五十四中□釋滅壞羸劣□及由四

020c22□緣□諸根變異□□彼卽是此中二義□此說色根□

020c23□其意根不壞者□彼說由四緣意根壞□□彼卽

020c24□是彼意根第六□是不同五根□不說七八根不

020c25□壞義□思准可知

020c26□境界現前中有六故□謂所依處故等者□五十

020c27□四云□問如本地分說□六種所行性□此何差別

020c28□也□卽隨次第□釋此中六故□應尋彼文　所依

020c29□處者□內身所依□器世間是□諸有情所依處故

021a01□顯了不顯了者□彼云□謂取實不實差別□謂

021a02□各於自境中□取實有體者□顯了可知得□取不

021a03□實者□名不顯了　全分及一分故者□彼云□謂

021a04□取一分事□及遍滿事□謂於一聚境中□總遍緣

021a05□名全分□緣一分事名一分

021a06□四種障中□覆弊障者□屋宇等　隱沒障者□謂

021a07□神通藥草等□隱令不見　映奪障者□謂勝力

021a08□映奪□卽日光等□影衆星火光等　幻惑障者□

021a09□謂由鬼魅等□及□術等□諸幻惑障

021a10□處所極遠者□謂諸方住處各遠故　損減極

021a11□遠者□謂先成□色□雖近現前□損減至細□名損

021a12□減遠□卽磨麥成麵等□五十四云□非極細遠□名

021a13□現前故□別說諸根境現前義□皆如彼說

021a14□作意四力□初時三種□如其次第□緣未來過去

021a15□現在境界□第四一力□通緣三世　若異此者

021a16□應於一所緣境唯一作意一切時生者□若異

021a17□前說□四力生作意者□應於一境□一作意恒

021a18□生□由此故知□必由四力

021a19□又非五識有二刹那下□明識乃得生中□文分

021a20□爲四□一明五識刹那□二明五心差別□三釋經

021a21□一心言□四明五心緣境之世□五識刹那中□唯

021a22□識第四有二說□一云□五識唯一刹那□自類前

021a23□後□定無二刹那□相隨而生□亦非五識展轉無

021a24□間□更互而生□以此文爲證□決擇等言□若此六

021a25□識□爲彼六識等無間緣者□言總說六□意說五

021a26□識前後定唯有意識□意識便通生故　二云□

021a27□此依未自在位□多分率爾心唯一刹那□非等

021a28□流心□及自在位□廣引理敎皆如彼說□彼開導

021a29□依□第三正義□雖各自類□不說五識相續刹那□

021b01□同前同後□皆不違理□然取後義□多順諸文

021b02□又一刹那五識生已從此無間必意識生等

021b03□者□此說五識率爾心後□定有尋求□尋求之

021b04□後□若時散亂□生卽不定□若不散亂時□決定

021b05□心生□染淨心生□由分別及先所引二因故□起

021b06□分別者□曾未得境□今分別故　先所引者□前

021b07□已得境諸悉故生□意由二因□五唯由一□此說

021b08□五識等流□意等流亦爾□此中唯說尋求後不

021b09□定□不說決定後□及染淨後不定□理皆通故□

021b10□然今不說率爾後□生尋求不定□故知率爾後□

021b11□定起尋求□決擇亦言□在定耳識率爾聞聲□若

021b12□有希望□後時方出□希望卽是□尋求心故□餘義

021b13□如五心章說

021b14□一心刹那者□意說□於一境中專一性心□雖多

021b15□念仍名一心□又以前後性類相似名一心

021b16□又意識任運散亂緣不串習境下□明五心緣

021b17□境之世□此有二說□一云□意識非强分別□而

021b18□任運生□不在定中□而散亂生□若緣不串習境□

021b19□不與別境欲等俱生□爾時意識□創緣於境□名

021b20□率爾墮心□無希望故□不名緣未來□雖緣現

021b21□在□但是曾得境種類故□唯名緣過去境□此說

021b22□獨生意識□初率爾心所起行相□緣於過去境

021b23□種類故□名緣過去□若强分別□及在定心□緣

021b24□串習境□與欲等俱□此意識率爾心□緣世不定□

021b25□其五識率爾墮心無間□所生意識□謂尋求決

021b26□定□唯應說緣現在境□刹那論之□實緣過去□

021b27□依分位三世□及依親所緣相□唯應說緣現在

021b28□　設有難云□尋求決定□□緣前念五識境生□

021b29□緣過去世□云何今言緣現在　故論通言□若

021c01□此卽緣彼境生□謂若此二心□卽緣彼前念五

021c02□識所緣之境□應名緣過去□但以相似相續□在

021c03□現在世□爲此尋求決定二心之所緣□取應名

021c04□緣現在□非於本質□不名緣過去□此意影顯五

021c05□識率爾□唯緣現在□意識率爾之尋求決定□亦

021c06□緣過去二解名率爾墮心已前□釋意識率爾

021c07□墮心□前來未釋意識率爾故□若强分別□及定

021c08□心□幷串習境□有欲等生□爾時意識□不名率爾

021c09□墮心□若任運等□乃至無欲等生□方名率爾故□

021c10□前來未說意率爾心□故今說也

021c11□唯緣過去境五識無間下□此釋五識後尋求

021c12□決定□意識取前念五識本質境故□唯緣過去

021c13□境□由此意識所緣前率爾境之影像□相似相

021c14□續□在尋求決定二心上現故□唯應說緣現在

021c15□境□卽從本質□唯緣過去□若從影唯緣現在□其

021c16□意識率爾心□緣現在境□其理何疑□總說緣過

021c17□去□便招妨難□故應長讀□唯緣過去下文□攝屬

021c18□尋求決定二心□其緣現在□亦屬二心□義道便

021c19□遠□亦無妨難□若此緣現在境心□卽緣彼過去

021c20□境生□故通二世□本質影像□有差別故□染淨等

021c21□流□必隨前轉□故知二心□亦緣現在□餘世五

021c22□心□復亦不定

021c23□又識能了別事之總相等者□成唯識云□心於

021c24□所緣□唯取總相□心所於彼□亦取別相□助成心

021c25□事□得心所名□如□師資作摸塡綵□心王不能

021c26□取境別相□但取總境□心所非但取境總相□亦

021c27□取境上隨應別相□故此說言卽此所未了別

021c28□等□唯識解云□此言表心所□亦取境總相□此總

021c29□境上□所未了別□境之別相

022a01□所了境相其能了別者□說名作意□卽顯作意

022a02□取諸心所所取別相□皆如彼說□此中但說心

022a03□起必俱故□唯說遍行心所行相□由此兼顯遍

022a04□行別境□通三性心□行相增强□偏說體業□餘略

022a05□不論□□如唯識□境之分齊□是言說因□想能取

022a06□之□境上順理違理之相□是三業行因□由思能

022a07□取□雖諸心所皆能通取□就偏增說□亦不相

022a08□違

022a09□作意謂心□轉□觸三和等□皆如唯識第三卷

022a10□初□□轉者□起動義□彼云應非遍行□非爲切

022a11□理

022a12□定令心一境□名心一境性

022a13□觸業唯受想思爲所依者□唯識解云□思於行

022a14□蘊爲主勝故□實通爲依

022a15□世中有三□一道理三世□二唯識三世□三神通

022a16□三世□如唯識第三卷疏

022a17□謂諸種子不離法故如法建立者□隨順薩婆

022a18□多言□種子不離心法□如心法建立三世□彼說

022a19□種子體卽心故□隨順經部言□種子不離色心

022a20□等法□如色心法建立三世□彼說色心能持種

022a21□故□今大乘釋□種子不離第八識法□如第八識

022a22□法□建立三世□又種不離現行之外□條然有

022a23□體□如現行法□依種子上建立三世□云何建

022a24□立□種子之上□當可生果名未來□能生種因名

022a25□過去□種子自體名現在又現行諸法□多分間

022a26□斷□種恒相續□種旣不離現行諸法□條然有

022a27□體□法旣有三世□故今種子□如法建立三世

022a28□之義□此爲總標□建立三世□所依體依種子

022a29□立□下別釋世義□恐有外難□種旣恒有□應非

022b01□世攝□故如於法□亦世所收

022b02□又由與果未與果故者□此釋過未二世□依現

022b03□在種子之上立義□現種子上已與果義□名過

022b04□去□未與果義□名未來□二所依體□名現在□今

022b05□唯依道理□以辨三世□今大乘中□能爲因義□

022b06□名爲取果□唯現在世□故唯識云□雖因與果□

022b07□有俱不俱□而現在時□方有因用□若果起時□

022b08□因付於果□名爲與果□現在種上□有於曾世

022b09□付果之義□名過去□現未與果當來方付□名未

022b10□來□現在正取名現在故

022b11□若諸果法若已滅相下□釋依現行建立世義

022b12□四相中分三□初辨所依□次辨相狀□後辨分位

022b13□假立□大乘生滅□旣卽法辨□更無別體□小乘

022b14□說有□百論難言□有滅□滅法令無入過去□滅法

022b15□現在說名有□有生□生法令有入現在□生法

022b16□未來應說無□此難四相體俱成有

022b17□論云□謂於一切處識相續中一切種子相續

022b18□俱行建立者□總標四相依種子立□一切處者□

022b19□三界九地□識相續者□謂第八識□一切種子相

022b20□續者□種刹那滅□無間斷故□名爲相續□俱行

022b21□者□種與本識恒俱行故□建立者□依此九地與

022b22□第八識□相續俱行□一切種子□建立四相□不依

022b23□現行□由三義故□一種相續故□二諸法因故□三

022b24□不離識故□若說種子□卽說諸識　又解云□於

022b25□本識中□一切種子□相續俱行法上□建立四相□

022b26□卽是依一切有爲法上□建立四相□一切有爲

022b27□有漏無漏□若起必與種俱行故□卽是通說依

022b28□現及種□說四相義□於生之後卽說異有者□此

022b29□有二義□一令生厭□欲顯生體自性變異不可

022c01□愛樂□若卽說住□便多生愛樂生住故□二欲顯

022c02□諸相無別用時□卽此生相□與前後別名異□旣

022c03□爾隨轉名住□後必不住名滅故□不同餘宗□二

022c04□異性中□初是同類法前後異□後是異類法前

022c05□後異□此唯說生□由有緣力故起□餘依此立□不

022c06□待因成□故言約法分位別立□顯揚頌云□生

022c07□因相違故□無住滅兩因□自然住常過□當知任

022c08□運滅□此如五十二□唯識第二等說

022c09□四緣□文分三□一標名□二總出四緣體□三又由

022c10□種子故下□別指於心以顯四緣□如唯識第七

022c11□廣釋　因緣體者□彼云□謂有爲法親辨自

022c12□果□一現行□二種子□今此唯言種者□彼會云□

022c13□有唯說種是因緣者□彼依顯勝□非盡理說□聖

022c14□說轉識與阿賴耶□展轉相望爲因緣故　等

022c15□無間緣者□謂八現識□及彼心所□前聚於後等

022c16□而開導□令彼定生□彼第四卷會此文云□若此

022c17□識無間彼識決定生者□言總意別□義不相違

022c18□　所緣緣者□彼云□謂若有法□是帶己相□心或

022c19□相應□所慮所託□此體有二□一親□一疏□今此

022c20□總說□亦不相違　增上緣者□彼云□謂若有法

022c21□有勝勢用□能於餘法或順或違□彼自會云□雖

022c22□前三緣亦是增上□而今第四□除彼取餘□爲顯

022c23□諸緣差別義故□故今此云□謂除種子餘所依

022c24□及助伴□餘所依者□乃除等無間依故□不說境

022c25□界顯然□亦知除所緣□故唯依心顯四緣□不說

022c26□心所爲等無間

022c27□第六善等增數中唯立三善無勝義者□說有

022c28□爲故　福分善者□順生死善　解脫決擇分

022c29□善□如對法第十三□及決擇釋　正勝善者□卽

023a01□四正勤□亦名正斷□勝諸惡故□勤體勝故□非

023a02□邪勤故□名爲正勝　無量善者□四無量也

023a03□　有依善者□有所依求□求三有善　無依善者□

023a04□無所依求□希涅槃善□又有物施名有依善□無

023a05□物隨喜名無依善□或有相善名有依善□諸無

023a06□相善名無依善□修慧之體名根本善　相應

023a07□五蘊名爲眷屬善□修慧品故□或根本方便二

023a08□業道□名根本方便善□合二爲一業道品故□唯

023a09□說聞思非修慧者□隨其所應餘善根故

023a10□八福生者□謂欲界粟散王爲一□臣爲二□加六

023a11□欲天爲八□不同古解□欲界除臣而取輪王□輪

023a12□王爲九□不動善爲十□謂色無色善□及無漏

023a13□善

023a14□善了知事者□知因智也

023a15□工巧中但爲戱樂等者□餘處說此□實通三性□

023a16□今但簡染□相難知故□謂爲戱樂貪掉等生□不

023a17□爲活命習業簡擇故□此戱樂工巧染汚□活命

023a18□習業體實無記□簡擇是善□善心慧等簡擇生

023a19□故

023a20□言慧眼者□實非是色眼類同故□此中說之□非

023a21□是五中之一□慧眼總攬五中慧法佛三□爲今

023a22□慧眼□慧爲體故□因便故來　有□眼者□卽瞬

023a23□動眼□如人等眼　無□眼者□不瞬動眼□如□

023a24□□等眼　依處眼者□卽本肉眼□由此爲依□起

023a25□變化眼□名依處眼□或扶根塵眼之依處□世俗

023a26□呼之爲眼故□今亦假立名　審諦耳者□亦非

023a27□是色□體卽聞慧等□因說耳故□文便故來□欲

023a28□顯眼耳俱有勝用故　高聽耳者□聞善法勝

023a29□法有義法耳　非高聽耳者□聽惡法劣法無

023b01□義法耳　身中釋一切遍諸根所隨逐者□明

023b02□身根遍在四根中義

023b03□墮施設意者□施設謂名言□緣在名言名墮施

023b04□設

023b05□十一種中內外者□自他身異故

023b06□七識住者□俱舍第八云□身異及想異□身異

023b07□同一想□□此身想一□幷無色十三□故識住

023b08□有七□餘非有損壞□一有色有情□身異想異□

023b09□如人欲界天及初靜慮□除劫初時□二身異想

023b10□一□如梵衆天劫初時□三身一想異□如第二

023b11□靜慮□厭根本喜入近分捨□厭近分捨入根本

023b12□喜□四身一想一□如第三靜慮□初定由染想名

023b13□想一□二定由二善想名想異□三定由異熟想

023b14□名一□善喜動故□餘三卽下三無色□餘處壞

023b15□識□不說識住

023b16□增語觸者□第六俱觸□能起語故□能緣語故□

023b17□於聲法二處皆增□由觸增長名增語觸　有

023b18□對觸者□五識相應觸□根有對故　依耽嗜者□

023b19□謂欲界　出離者□色無色及無漏　有愛味□

023b20□謂有漏　無愛味□謂無漏　世間□謂分別

023b21□　出世間□謂無分別

023b22□九有情居者□俱舍頌云□應知兼有頂□及無想

023b23□有情□是九有情居□餘非不樂住□前七識住□

023b24□及第一有□幷無相天□名九有情居□餘惡趣

023b25□等非有情居□不樂住故□廣如彼說

023b26□增色中□有依光明者□卽質光明□無依光明

023b27□者謂離質光明□或附質光明名有依□遠質光

023b28□明名無依　正不正光明者□謂日月盈虧等

023b29□光明　積集色者□謂諸形色　九種中不說

023c01□內外□縱自他身是外處□定與根別說□其實相

023c02□似聲唯二性□不善有覆者□由彼思發故得彼

023c03□名□顯揚云□表假通善惡□實體非也□前色界亦

023c04□爾

023c05□聲中□若犯若出者□犯己還淨也　聖言者□稱

023c06□實名聖□聖者正故

023c07□香中率堵魯迦香者□卽舊云□斗樓婆香□地持

023c08□云求求羅香□素泣繼羅者□如胡麻許大□赤色

023c09□堪染□緋等□此土所無□極大香也□三辛香者□

023c10□西域多以胡麻·□□·于薑三事□和爲丸食之□

023c11□令人消食　一指香等者□形如指相故

023c12□休愈味者□除止差病味

023c13□五觸中□蚊□爲二故□六中俱生爲第四□內身

023c14□之中與身俱故□所治□卽垢等□能治□卽水等

023c15□法界法義□如唯識等

023c16□釋法界中三種□有色無色及有爲無爲者□有

023c17□爲有二□謂有色無色□幷無爲爲三□或一有色□

023c18□二無色□三有色無色□卽有爲無爲

023c19□增四中□唯言假色不說實者□律不律儀等□諸

023c20□宗通色□今說爲假略不說實

023c21□無色無爲假非假所攝法者□依相說眞如是

023c22□實□餘皆是假

023c23□善無記無爲者□□依相說□眞如等善□空等無

023c24□記

023c25□增十中□一作意□二受□三想□四思□五觸□六虛

023c26□空□七擇滅□八非擇滅□九眞如□十中有三句□

023c27□初句是不動無爲□下二句是想受滅無爲□非

023c28□受者是想故□此隨勝說□故無所餘□或第一

023c29□卽除受想思□餘心所法□逐心生故□第五卽不

024a01□相應□略不說色□或初卽觸□隨心初生故□隨增

024a02□勝說

024a03□結云內外六處諸法差別有六百六十者□此

024a04□據十二處□各增至十□一一皆有五十五種□此

024a05□成六百六十□所可應有增數之法□理實不然□

024a06□五根增中□皆無增十□而有十一□已剩其五□意

024a07□處至十二□而無增十□後剩十三□於此增數合

024a08□剩十八□況復不計法界所攝八十七法等□由

024a09□此應知□但據十二處□各增至十之總大數

024a10□釋名中□眼者梵云斫芻□斫者行也□芻者盡

024a11□也□謂能於境行盡見□行盡見諸色□故名行盡□

024a12□今言眼者□體義當故　耳者□梵云戍(輸聿反)縷

024a13□多□此云能聞□如是我聞之聞也□言耳者體義

024a14□當故　舌中能除飢渴□正是舌根□發言論者□

024a15□舌之依處□世俗名舌□故以爲名

024a16□計爲我所我及我所者□我所者□我外所有□我

024a17□我者亦是我所□謂計前念我□是後念我之我□

024a18□卽前念我□是後念我之我也

024a19□有情等義□如攝異門分具釋□重□□南者□上

024a20□明衆義□皆是意地之差別義故重頌□出體顯

024a21□義□是彼地體義故

024a22□唯說六善巧者□辨中邊通說十善巧□決擇下□

024a23□說六七善巧□顯揚論中成善巧品□說諸善巧□

024a24□皆爲破執□故數不同□廣如於彼

024a25□生起事謂緣起緣生者□對法云□因名緣起□果

024a26□名緣生

024a27□差別事謂無量界者□卽五無量□謂世界有情

024a28□界法界所調伏界□調伏方便界□下自當釋

024a29□後□□南有十門□一色聚□二相應品□三世□

024b01□四相□五緣□六三性□七十二處增數□八釋十二

024b02□處名□九善巧□十者事八衆□隨增勝者說

024b03□　　第四卷

024b04□九地境中□分之爲四□上之二地明境體□此

024b05□有尋有伺等三地□是境相□下上□細異故□是

024b06□謂來意□尋謂尋求□伺謂伺察□謂思及慧推□

024b07□名尋□察細名伺□一念不俱□□細異故□今依

024b08□彼法有無□此二建立三地□是謂釋名　出地

024b09□體者□釋有三師□初說云□此之三地□就二前後

024b10□相應建立□無心地□說初之二地名爲心地□故

024b11□知下地諸色等法□皆名無尋無伺地　第二

024b12□師云□此三就二離欲建立故□此卷中□旣以離

024b13□尋伺染□名無尋無伺地□故知隨應有彼染故□

024b14□名初二地　第三師云□此三俱就界地建立□

024b15□此卷中說欲界□及初靜慮若定若生□名有尋

024b16□有伺地等□故知但依界地建立□徵破前師皆

024b17□爲非正□今釋彼文□如彼說

024b18□就此地中□大文分三□初問□次略答□後云何

024b19□界施設建立下□別釋前標□於中卽五　界施

024b20□設中分三□初問□次答八門□後隨別釋□第一

024b21□數建立中分二□初標墮界非墮界□後此中欲

024b22□界下□別釋三地□墮者□在也□落也□落在界攝

024b23□故　非墮攝界謂方便幷薩迦耶滅及無戱論

024b24□無漏界者□三乘通釋　方便□謂道諦□趣滅因

024b25□故　薩迦耶滅者□謂虛僞身滅□卽擇滅　無

024b26□戱論無漏界者□謂眞如□性離分別□無漏體故

024b27□　唯大乘解□或方便者□一切化身□三輪方便

024b28□利衆生故□薩迦耶滅者□謂法身□虛僞身滅顯

024b29□故　無戱論無漏界者□謂報身□無漏五蘊離

024c01□分別故　若定者□在上下地得彼定　若生

024c02□者□謂生彼地□無尋唯伺　隨一有情由修此

024c03□故得爲大梵者□雖共初禪□同一地繫□無別品

024c04□數□離於尋染要伏尋貪□方得彼定□如在欲界

024c05□修不淨觀□雖未品數□折伏下染□要暫伏貪□方

024c06□能入觀□此亦如是□故名別得爲大梵□劫初

024c07□之時□極光淨天先來有此中間□定業故得下

024c08□生□初爲大梵□非在二定生報下生　此中由

024c09□離尋伺欲道理故說名無尋無伺地等者□釋

024c10□論第二師□引此爲證□未離尋伺染□欲界初定

024c11□諸法假者□名有尋有伺地□靜慮中間諸法假

024c12□者□已離尋染□未離伺染□名無尋唯伺地□二

024c13□定已上諸法假者□俱已離染□□名無尋無伺

024c14□地□卽顯欲界敎導差別□若已離欲□亦名無

024c15□尋無伺地等□不爾何故第三地中□唯離二染

024c16□名第三地□不說有彼下二地染□名初二地□實

024c17□義不然□此三但依界地建立□謂欲界初定有

024c18□漏無漏諸法聚中□尋俱可得□已離欲未離欲□

024c19□皆名彼地等引□次上文爲證□不由有染名爲

024c20□彼地□若已離染名非彼地□若作此解□便大雜

024c21□亂□故此論云□若無漏界□有爲定所攝□初靜慮

024c22□亦名有尋伺地等□若就相應及三離欲□立三

024c23□地別□此等諸文皆有過失□廣如釋論□此言尋

024c24□伺由離欲故□名無尋無伺地者□然唯欲□彼二

024c25□定已上□無尋無伺□一地有漏無漏□皆決定

024c26□離尋伺染故□下地不然□不得以有染爲彼地□

024c27□無染便非□故唯說彼二定已上□由此不說下

024c28□之二地□隨離彼染□卽非彼地　敎導作意者

025a01□謂在欲界□住心無相□無尋伺故□出彼定者□

025a02□身在欲界□已離初定欲□入無尋伺定□後出定

025a03□時□還起尋伺□若生二定等□亦起下尋伺□故論

025a04□說言□如出彼定□及生彼者　若無漏界有爲

025a05□定所攝者□卽初靜慮根本智□此有二義□唯識

025a06□第七□一說後得智在因位亦尋伺俱□若依此

025a07□義□彼根本智依此尋伺□後得智處法□緣眞如

025a08□境起故□名有尋有伺地□非根本智□與分別現

025a09□行尋伺俱□名有尋有伺地□二云□後得智亦非

025a10□尋伺俱□此無漏有爲定者□卽是二智□依初定

025a11□尋伺處法□緣眞如覺故□名有尋有伺地□非是

025a12□二智與分別尋伺現行俱□名爲彼地

025a13□第二處所中□有三界別□卽爲三□欲界三十

025a14□六處□謂八熱八寒那落迦□鬼處□非天處□四大

025a15□州□八中州□六欲天□其魔宮卽他化天□獨一近

025a16□邊二那落迦□卽八寒八熱□隨應所攝□人中一

025a17□分亦爾□故不別立所□由此欲界文卽分二□初

025a18□明本三十六處□魔宮已下釋卽彼攝

025a19□從此下三萬二千踰繕那至等活等者□此文

025a20□意說□地平之下□三萬二千踰繕那□方至等活□

025a21□等活廣十千踰繕那□次下過四千踰繕那□方

025a22□至黑繩□黑繩下二千至衆合□如是八那落迦□

025a23□皆廣十千□下六地獄□相去皆二千□無間地獄

025a24□底□去地平計一十二萬八千踰繕那□蘇迷盧

025a25□山入水八萬□此乃過彼四萬八千□以此准知□

025a26□八熱地獄□深於俱舍□彼說無間底去地平□四

025a27□萬踰繕那□彼論頌云□此下過二萬□無間深廣

025a28□同俱舍□水輪雖深八億□依風輪上□金輪復厚

025a29□三億二萬□在水輪上□故妙高山據彼金輪□今

025b01□者大來□金在水下□次據金輪□水在金上□雖

025b02□不言深數□無間之底□旣計一千二萬八千□妙

025b03□高入水□但言八萬□明知妙高不據金輪□半上

025b04□半下水中浮住□贍部州地□在水之內□深妙高

025b05□山義甚難悉□七金展轉倍小須彌□何爲此州

025b06□獨深諸類□由有地獄安布不同□惡業者多處

025b07□所須廣□特深餘類此復何愆□俱舍雖不別陳□

025b08□毘婆沙第一百七十二有三說□一云無間底

025b09□去此四萬□下二萬是無間□次上一萬九千□次

025b10□第有餘七□此七一一□縱廣萬踰繕那□恐錯勘

025b11□草本□次上五百白□□五百是泥□二云無間同

025b12□前□次上三萬五千□安立餘七□餘七一一□縱廣

025b13□五千□次千靑土□次千黃土□次千赤土□次千白

025b14□土□次五百白□□次五百泥□三云無間在中□餘

025b15□七圍繞□此贍部州□猶如穀聚□上尖下闊□故

025b16□得容受□由此經說□四大海水□漸入漸深□雖

025b17□無評家□俱舍所取不知何者□且看文勢□第三

025b18□爲正□不相違故□餘義皆有自宗相違□今者大

025b19□乘應理爲善□八寒地獄□八熱相當大小量同□

025b20□故不別說□鬼及非天□如前已說□不見近邊亦

025b21□屬寒文□獨一可爾

025b22□取緣豆子者□卽摩訶沒特迦羅□宗輪所云採

025b23□菽氏也□舊云大目□連□廣說此緣□如彌勒

025b24□疏　燒然等三□少分多分全分別也　一聚

025b25□者不見形容□但見一聚火相故

025b26□色界十八處者□下三定各三□第四定八□無想

025b27□天卽廣果攝□故不別說□幷大自在天故成十

025b28□八□四禪各三天□但言熏修□故唯有漏熏□五

025b29□淨居天□旣言五品雜修故生□明通有漏無漏

025c01□雜修之法□不異舊說業雖凡位而造□由今無

025c02□漏□資有漏定□更助故業□令勝上生大自在住

025c03□處

025c04□由極熏修者□唯無漏修□諸有漏第六識已不

025c05□現行故□卽凡夫位所造□廣果天處業□將入第

025c06□八地□生廣果天□無漏極熏□資彼先時後報之

025c07□業□至第十地滿心□方生於彼□華嚴經云□現

025c08□報利益□受佛位故□後報利益□摩醯首羅智

025c09□處生故□廣如唯識第七卷疏□幷十地論第十

025c10□二卷

025c11□修禪有三□唯有漏熏下四定□二唯無漏□八地

025c12□以上變易生死□三有漏無漏□如前所說□五淨

025c13□居業□變易生死□七地已前二乘□俱通有漏無

025c14□漏□無明爲緣故所起定唯無漏□八地已上

025c15□唯無漏□不起無明故

025c16□無色界有處所者□業果異故□卽於入定死處

025c17□而施設故　無處所者□謂無色身□或現定色

025c18□故名有處所□無異熟身故名無處所

025c19□第三有情量中□文分五□一人□二天□三地獄□

025c20□四非天□五無色界□此州身量□壽長時大□壽

025c21□短時小□大小雖殊□然隨自身三□半量□故量

025c22□不定□東州決定自身三□半□西北二州亦隨

025c23□自身三□半量□然展轉大□俱舍第十一與此

025c24□不同□彼云□贍部州人量□三□半四□東西北

025c25□州人倍倍增如次□彼說此州或三□半四□□

025c26□東州八□□西州十六□□北州三十二□□今說

025c27□轉大不言倍增□以不定故

025c28□三十三天增一足者□足謂分也□分一俱盧舍

025c29□爲四分□四分之中一分□復分爲四分□增此一

026a01□分故言一足□下言增一足者□其義亦然□顯

026a02□知足天半俱盧舍餘一分□樂化天餘二分□他

026a03□化天身餘三分　或有釋言一足者□卽俱盧

026a04□舍分爲四分□一分之中復分爲二□足此二中

026a05□之一分□故言一足□卽顯知足天身半俱盧舍

026a06□餘半分□樂化天身一俱盧舍中三分□他化天

026a07□身三分餘半減一俱盧舍也□俱舍不同□彼云

026a08□欲天俱盧舍四分一一增□乃至他化天一俱

026a09□盧舍半□餘皆同此　問若依俱舍□梵王壽一

026a10□切半□量一踰繕那半□大乘旣以六十劫爲一

026a11□劫□何故梵王不說一踰繕那半爲一耶□答劫

026a12□是時名□隨法卽施□踰繕那是分量□不可輒

026a13□說

026a14□無雲減三者□無量光天四踰繕那□極光淨天

026a15□八□少淨十六□無量淨三十二□遍淨六十四□無

026a16□雲一百二十五□以減三故□如是倍倍增□乃

026a17□至色究竟天□身長萬六千踰繕那□業不同故□

026a18□身量有殊□不可徵詰□不說無間身量□遍處故

026a19□知小也□非天亦然□不同餘宗大地獄唯在此

026a20□下□餘三有獨一及近邊□業勝故□說造惡業來

026a21□入此地獄中

026a22□第四壽建立中分三□初別明三界壽□二明有

026a23□中夭□三明滓身□欲界分七□一人□二天□三大

026a24□那落迦□四非天□五傍生鬼□六寒那落迦□七近

026a25□邊獨一□由善惡業品類不同□壽量亦別□應細

026a26□(此數易而不論)

026a27□第五受用建立中分二□初標三門□後隨別釋□

026a28□別釋之中□復分爲四□一明受苦□二又於四

026a29□種那落迦中無有樂受下□明受樂□三總明苦

026b01□樂勝劣差別□四復次三界有情所依之身下□

026b02□勸厭三界欣求無漏　受苦中復分爲二□初

026b03□明三界苦□後明無漏非苦□初中復二□初明欲

026b04□界苦□後色無色界苦□欲界中分二□初略明五

026b05□趣苦□後廣明五趣苦□廣卽分五苦□地獄苦中□

026b06□復分爲四□一解大那落迦□二近邊□三寒□四孤

026b07□獨　衆合有三□一兩頭頸□二□槽壓□三上下

026b08□山　號叫有三□謂燒熱極燒然等者□少分多

026b09□分全分別故□下皆准知　燒熱有三□一□熱

026b10□薄二□串貫□三□捧打　極燒熱有三□一三

026b11□支串貫□二□鎖纏□□三沸湯煎煮　無間有

026b12□六□一四方火刺□二□炭□□□三上下□山□四

026b13□□釘釘舌□五□丸燒口□六洋銅灌之　近邊

026b14□四圍者□謂□□屍糞鋒刃烈河　鋒刃有三□

026b15□一刀刃路□二[金*刃]葉林□三鐵刺林獄卒狗烏□

026b16□炬□蟲等□二十唯識□□諸宗不同□薩婆多師

026b17□經部大乘□說是非情□然少差別□上座部師說

026b18□爲情類□廣如彼破

026b19□孃矩□蟲身長一尺□身白頭黑□設拔末梨□狀

026b20□如□□樹形多諸刺故

026b21□寒中三種色爲別者□苦具輕重如次不同□出

026b22□聲有異

026b23□地獄唯在此州下有□餘處皆無□極重惡生唯

026b24□此州故□餘二州斷善作無間業□來此受苦□婆

026b25□沙說三州皆有邊地獄及獨一地獄□有說言

026b26□二州有此二地獄□非北州□淨樂處故

026b27□鬼中口或如鐵或如炬不者□如鍼之小不受

026b28□食故□吐火如炬□自燒然故□其頸多□□不能

026b29□自持□常□塞故□其腹寬大□持不能勝□鎭曰

026c01□飢虛□縱食難滿□故多受苦

026c02□人苦有八□第四逼切追求攝受等□苦者打罵

026c03□逼切未得□追求得已攝受守護等苦

026c04□由有廣大福聚成熟及廣大五欲天子生時

026c05□者□梵行大德天子生時□名大福聚天生□非梵

026c06□行者□俱於五欲廣大受用□名廣大天

026c07□斫截破壞者□此唯在彼地□若諸天餘皆通

026c08□有

026c09□四種蘇陀味者□謂靑黃赤白四色妙味□彼文

026c10□自釋

026c11□又諸非天天趣攝者□諸敎不同□如法花第一

026c12□疏會釋□今依大乘□此文自會□唯是天趣□佛

026c13□地論與此文同

026c14□色無色界有煩惱障故等者□由有煩惱故於

026c15□死不自在□尙有死由有障□卽長壽天難故□於

026c16□住正法不自在

026c17□又於四種那落迦中下□明受樂分三□三界別

026c18□故□初在此卷□後二在第五□欲界分三□地獄

026c19□爲一□鬼畜人爲二□天爲三　四種地獄者□謂

026c20□八熱□八寒□近邊□獨一　三種餓鬼者□卽前所

026c21□說三種餓鬼□無樂受者□乃至等流樂亦皆無

026c22□有□世親攝論說有等流樂者□唯識第五會云□

026c23□應知彼依隨轉理說□隨薩婆多等□或彼通說

026c24□餘雜受處□無異熟樂□名純苦故□此說除地獄

026c25□餘鬼畜生□亦有等流樂□無異熟樂名爲純

026c26□苦□故此文云□大力鬼傍生人□有資具樂□此中

026c27□無樂□唯言三鬼□決擇卽言一分傍生□亦名純

026c28□苦者□傍生雖實爾□無別相可標□略而不說

026c29□七寶中□五情□二非情□謂輪寶珠寶□此二天帝

027a01□所有□下應輪王□象寶□卽前非天脅中□善住龍

027a02□王五百子之中一子□馬寶□亦是天帝龍馬□女

027a03□臣兵三□亦皆天帝之臣妾也□後之五寶□下生

027a04□閻浮□以應輪帝□輪帝化息還死歸天□餘二俱

027a05□從天中應下□輪寶□卽騰空□敵□千輻金成□衆

027a06□寶彫飾□象寶□七支□地□輪王乘之□騰空自

027a07□在□馬寶□朱□□尾□亦能騰空□王乘駿遠□珠

027a08□寶能放光明□所求皆雨□女寶□柔軟無骨□端嚴

027a09□美麗□不生子息□生知後宮□主藏臣寶□敦信無

027a10□二□能知伏藏□主兵臣寶□經緯之才□止戈之

027a11□用□動身奮怒□四兵雲集□所向無前□御寇警

027a12□衛□如華嚴經具陳其事□餘三輪王□雖皆輪應

027a13□銀銅鐵別□亦無餘寶

027a14□天趣之中分四□初總明諸天樂□二明非天樂□

027a15□三明北州樂□與天相似故便說之□四明帝釋

027a16□別受樂相□初文之中□復四□一外潔不臭□二

027a17□內無腑藏□三臺觀莊嚴□四十種隨欲

027a18□北州中竟無繫屬決定勝進者□由習無我故

027a19□無繫屬□於衣食等不起我所□由此當來決定

027a20□勝進□彼洲定有生天後報業□無我觀前修十

027a21□善業□故此言決定當得勝進□有處說彼有後

027a22□報業定墮鬼中□未審誠說

027a23□第四文中有十□天者四園□一□車□綺飾車處□

027a24□二□□□戰器戰場□三和雜□受欲樂處□四喜

027a25□林□遊肆之處□其四勝地四園□各一或四色地□

027a26□其善法堂□圓成樹喜林園等□所起因緣□如宗

027a27□輪疏中□帝釋之因起也　如意石者□稱可

027a28□天心故也

027a29□　　第五卷

027b01□上辨欲界樂□下辨色界　初靜慮受離生喜

027b02□樂等者□顯揚第二云□離者謂由修習□對治除

027b03□斷所治障□所得轉依□卽是隨修有無漏定□彼

027b04□於欲界欲□尋等□所得轉依無爲名離生者□

027b05□謂從此所生□謂從此轉依之所生也　喜者□

027b06□謂已轉依者□依於轉識□心悅心勇心適心調

027b07□安適受□受所攝□謂得轉依已□依諸識轉所得□

027b08□輕安所生喜受名喜□雖怡五根□亦名爲喜樂

027b09□者謂已轉依者□依阿賴耶識能攝所依□令身

027b10□怡悅安適受　受所攝□謂卽輕安□及彼喜受□

027b11□雖復不與第八識俱□然依第八能攝受□彼所

027b12□依之身適悅名樂□卽此喜樂□由離所生□名離

027b13□生喜樂　第二靜慮受定生喜樂者□定謂已

027b14□轉依者□心住一境□卽前所得定□生者謂從定

027b15□所生□喜樂如前□非如初定創初得離□故言定

027b16□生□初定之先□未有定故□但言離生不言定生

027b17□　第三靜慮受離喜妙樂者□謂或緣離第二

027b18□欲增上敎法□或緣彼敎授爲境界□已見第二

027b19□靜慮喜相過失□而厭離之　妙樂者□謂已轉

027b20□依者□離喜離勇安適受□受所攝□此中不言定

027b21□生妙樂者□創離喜故名離喜□樂勝故名妙樂□

027b22□非初因定而生樂故□雖第二定受□離尋伺之

027b23□喜樂□喜樂二種□創因定生□從勝爲名□亦無過

027b24□失　其第四定受捨念淸淨無動之樂者□離

027b25□下三定□染□不動法故□謂初定離憂□二定

027b26□離尋伺苦□三定離喜□四定離樂及入出息故□

027b27□名寂靜不動　捨淸淨者□謂超過尋伺喜樂

027b28□等□下三定中□一切動故□心平等性□心正直

027b29□性□心無動轉□而安住性　念淸淨者□謂超過

027c01□彼一切動故□心不忘失□而明了性□此二最

027c02□勝□所以偏說□無色界中空處□離色相□滅有對

027c03□相□息種種相□識處離空相□緣空處無邊之

027c04□識□無所有處□離識無邊相□推求識處上境界□

027c05□無少所得□除無所有□非想非非想處□超無所

027c06□有想□緣無所有處上境界□唯得無所有極細

027c07□心心所□由此想故□名極寂靜□隨離下障□名

027c08□解脫樂□對法亦言□寂靜異熱□由彼界中有滅

027c09□定故□心行細故□無業色故□果長時故□名爲寂

027c10□靜解脫之樂□此及第四定受□彼身心安適名

027c11□樂□體非樂受(廣如彼釋)

027c12□第三總明苦樂勝劣差別□中分三□初明六處

027c13□殊勝□次明聖非聖財□後明受欲塵別苦□六處

027c14□殊勝中□意顯地獄從上至下身量漸大□展轉

027c15□柔軟□苦具漸多□時分漸長□轉無簡擇□不知己

027c16□業□□瞋獄卒展轉痴故名無簡擇□苦器漸增□

027c17□苦轉殊勝　苦器者□謂由先造惡業多故□受

027c18□苦彌廣□卽以惡業□名所依器□或苦器者□卽所

027c19□依身□由上所說苦身增故□苦展轉多□樂□苦

027c20□中有簡擇者□能知先業□獲今善果□而更修

027c21□善□樂果乃增□若言由我自然得樂□不由先業□

027c22□善旣漸微□樂便速滅□故非殊勝

027c23□聖非聖財中分二□初明□二體□後明細二別

027c24□滋長具中無尋思等者□謂受數無有尋伺□無

027c25□所學習□任運得之□但欲令身長養調適攝受

027c26□名受故

027c27□無尋伺輪石等者□皆是按摩調適之具□或以

027c28□石等□從頭至足□次第輪之□令身調適□或復以

027c29□輪□□輪其身□以石□等□打築其身□而取調

028a01□適□此等體皆非尋伺故□名無尋伺

028a02□淸淨具中吉祥草者□婆羅門法□欲行等時□或

028a03□目見人持□或有人遺道□吉祥草者□定是吉

028a04□祥之相故　頻□果者□頻婆果也□此吉祥果

028a05□螺貝者□吉祥貝□或貝卽螺□或螺貝別　滿盆

028a06□者盆盛滿物□吉祥相也□西方見此□或有人

028a07□與□爲吉祥□咸生喜樂□名淸淨貝

028a08□七聖財體□隨其所應□通有漏無漏□或聞多有

028a09□漏□捨卽慧施□或通捨數□此七勝故□偏立聖

028a10□財□非聖多起□相違七故□下差別中□以三界

028a11□樂及不繫樂□爲聖財故□由此准知□諸善所

028a12□感三界異熟□不順出世□名非聖財□順出世

028a13□善□三界一切□及不繫法□皆名聖財

028a14□聖非聖財□文分爲三□初標問□後十一又字□

028a15□辨十五種差別之相□初十各一□後一有五□初

028a16□十差別者□一起善惡行□二生有無罪□罪謂當

028a17□惡果□三遍不遍身□四時節長短□外緣謂資

028a18□具□內緣謂聖道正法□五地寬狹□六引長短□

028a19□七有無盡□八奪不奪□奪卽五家侵損也□九持

028a20□不持□十足不足□足謂三乘無學道滿□第十一

028a21□有五□一有怖畏二有怨對□三有災橫□四有

028a22□燒惱□五不能斷後世大苦

028a23□有燒惱中□如疥癩病者□如患疥時得生樂□似

028a24□樂實苦□妄生樂想□世樂亦然□癩爲蟲鑽□妄生

028a25□樂覺□富貴亦爾

028a26□三又外有欲者受用欲塵下□明受欲塵差別□

028a27□復有十種□初一又字有五種別□後五又字各

028a28□一種別□初五別者□一染不染□二畢竟不畢竟□

028a29□三定不定□定謂常受□四共不共□五實不實

028b01□第四云餘慧命者□外道邪慧命也□此中諸受

028b02□欲者□明受順三毒□釋前差別□非更別門□無簡

028b03□擇捨者痴也

028b04□後五又字復五別者□一得捨別□二喜憂別□三

028b05□進退別□四眞妄別□五制生別□後二相似合

028b06□□□一正法魔軍□謂煩惱等□魔事謂善不善業

028b07□　又解受用欲差別中□初之五種□明聖慧命

028b08□淸淨自活解□遺敎經云□節身時食淸淨自活

028b09□也

028b10□此中諸受欲者下□如其次第□諸處欲者□□五

028b11□淸淨受欲差別□後二又字□合之爲一□明所受

028b12□欲皆非眞實□不能制魔及諸魔事□是故總置

028b13□一聖慧者受用正法不如是言□審披其文□亦

028b14□應允矣□又釋後之十種淨穢活命□重解前十

028b15□五聖非聖財□二種樂境差別之義□更非別門

028b16□　復次三界有情所依之身當云何觀下□第

028b17□四觀厭三界□欣求無漏□文分爲三□初觀三苦□

028b18□次又說有愛味喜等□釋所欣厭二受差別□後

028b19□又薄伽梵下□明所欣樂　樂受壞苦故苦者□

028b20□壞時生苦故　苦受苦苦故苦者□本性已苦□

028b21□更逢緣苦苦中之苦故名苦苦□或逼迫苦之

028b22□苦故名苦苦　不苦不樂受行苦故苦者□有

028b23□漏遷流名行□性自不安名苦□廣百論□自宗

028b24□云□福滅時生苦□福報卽樂受滅也□外難云□

028b25□罪福旣相違□應罪生時樂□答福滅時生樂□罪

028b26□福相違故□卽令罪生時樂□亦應福滅時生苦□

028b27□福罪相違故□罪滅時生樂□福生時旣樂故□罪

028b28□起時生苦□以苦爲難可齊俱樂□爲徵不等□苦

028b29□苦唯欲界□壞苦通欲色□行苦遍三界

028c01□有愛味喜□有離愛味喜有勝離愛味喜□墮二

028c02□界攝者□此有五解□一有愛味□欲界染喜□離

028c03□愛味□欲界非染喜□勝離愛□色界喜□前二是欲

028c04□界□後一色界□故墮二界　二多界中說三界□

028c05□謂色界無色界斷界□欲色兩界□俱名色界□此

028c06□中有愛味□是欲界喜□離愛味□是色界喜□此二

028c07□合名三中色界□勝離愛味□是無漏斷界攝故□

028c08□名墮二界　三有愛味□是欲界喜□離及勝離□

028c09□是色界喜□有漏定有二□一味定□二淨定□淨定

028c10□有四□一退分□二住分□三勝進分□四決擇分□

028c11□離愛味□是味定□及退分住分□離欲界染□與染

028c12□汚心□相入出故□勝離愛味□是勝進決擇分

028c13□合□是欲色二界所攝　四欲色無色□如次配

028c14□三□初二是喜愛□後一適悅□而與喜名□如前樂

028c15□義□此於多界三中□二界所攝□除斷界　五初

028c16□是欲界在家者喜□次是色界喜□後是欲界出

028c17□家者喜□故三俱是下二界攝

028c18□想受滅樂此依住樂非受樂者□謂入滅定□六

028c19□識雖滅□而有滅定住在身中□名爲住樂□又

028c20□由滅定住在身中□息諸勞慮□重定障□故名

028c21□住樂□又五樂中□此斷受樂□寂靜而住□故名

028c22□住樂□非樂受數

028c23□又離貪瞋痴名常樂者□此皆斷界□離三所得

028c24□無爲爲性□非是斷三無漏受樂□體通伏斷

028c25□　所得無爲

028c26□受用有三□上明苦樂受用□第二飮食受用□初

028c27□總後別　將生有情者□謂中有　已生有情□

028c28□謂五趣有□顯出三界不假四食□別中有二□謂

029a01□界趣□細□欲界有睡眠等□故假段食□上二界

029a02□無

029a03□又於那落迦受生有情有微細段食謂腑藏間

029a04□有微動風等者□諸大地獄□皆有此食□六十

029a05□六說無□食□今說細者□其□物小地獄亦有□

029a06□由諸段食於變壞時□方能起用□資諸根等□由

029a07□此因緣□彼得久住□非如小乘呑鐵丸時□暫除

029a08□飢渴說之爲食□不資長故□唯損壞故□四食之

029a09□義□廣如決擇及別章說□阿含經說八食□如法

029a10□花疏

029a11□第三□欲受用中分三□一行事□第二攝事□第

029a12□三生相□四種地獄皆無彼事□或有說言者八

029a13□寒熱無□獨一等有□今釋同大□亦不相違

029a14□四大天王各一主以得名□三十三天以何所

029a15□而爲名□妙高四面□各有八天□帝釋居中□故

029a16□三十三臣主合目□夜摩天名時分□受樂有時

029a17□分故□都史多天名知足□受樂知足故□餘二下

029a18□自釋

029a19□大力鬼等攝受妻妾者□有力攝受□無力鬼不

029a20□能

029a21□下四天攝受上二天無者□由獲勝果□不生守

029a22□護□執爲己物□又彼二天能化爲男女□其行欲

029a23□事□故無別攝受□如俱舍說□北俱盧州旣無攝

029a24□受□云何知有父母等耶□由往彼樹將行事時□

029a25□枝條垂覆乃爲彼事□枝條不垂□知是父母俱

029a26□愧而還□亦有難言□上之二天□旣無攝受□云何

029a27□有彼不與取欲邪行業道耶□答於化無攝受

029a28□業果者有之故□有二業道□或彼無此□亦復何

029a29□爽□上三受用界中第五門訖

029b01□生建立者□第六門中分三□初明三欲生□次明

029b02□三樂生□後明立二所以　三欲生者□一現受

029b03□欲塵生□二自變欲塵生□三他化欲塵生□欲謂

029b04□貪欲□因妙境貪□今取所貪□故名欲塵□生謂衆

029b05□生□愛欲塵衆生故□餘皆准知□惡趣境乖□故不

029b06□建立三種樂生□如文自顯

029b07□三求者□希求於欲生□希求於有果□梵行求梵

029b08□名梵行求□梵謂涅槃也

029b09□求無漏界者□眞正梵行求□第四禪不動□及四

029b10□無色邪梵行求□求生第四定已上□不執爲涅

029b11□槃者□少欲不說三求□略以五門分別□如別

029b12□章說□對法第六等□與此不同□如別章說

029b13□第七門中□遊戱忘念意相憤□者□此卽欲界

029b14□四空居天□下之二天□俱句攝故□非天殺故□

029b15□薩婆多宗二說□或四天王天攝□或三十三天

029b16□攝□今則不然

029b17□其第三句□謂卽彼衆生處已生位等者□縱非

029b18□處□邏藍位□至已生位時□濕化生等□皆是此

029b19□句□今順前文□且言彼生處已生位□此文狹故□

029b20□非唯彼位

029b21□如來使者者□如有女人先來懷孕□佛記是男□

029b22□後未生位母便命終□外道譏訶佛記無驗□焚

029b23□燒母日□佛令使者入火取兒□母雖喪亡□其兒

029b24□不死□使者入火□抱兒將還□由佛力持□火不

029b25□燒使□佛但記兒不記母故

029b26□住最後身者□謂佛身及諸阿羅漢□住最後身□

029b27□有化火燒身□任運自滅□非爲二害故□迦留

029b28□陀夷□他殺□致於馬糞□後作神通□方入寂滅□

029b29□乃至廣說□中有亦然□□仙等類其事非一

029c01□第八果因緣中有二□初標四門□後隨別釋□此

029c02□辨三法□一十因□二四緣□三五果□親因爲先□

029c03□次勝爲立□疏力名和合　內分力有七德

029c04□　無事業障者□多覺事業□名事業障□由多思

029c05□覺□發諸事業□繞攘其心□癡修善品□名事業

029c06□障□無此事障□名爲無事業障　外分力有五

029c07□德□施主資給方得修習□故說施主名外分力

029c08□　住正法者□隨順爲善友□不爲善友□不爲障

029c09□難

029c10□何法成中□所知勝解愛樂爲先者□卽因明云□

029c11□隨自樂爲□此以自性差別□而爲所立故□宗爲

029c12□建立

029c13□成辨中□又愛爲先由食住者□此意說言□由過

029c14□去愛爲先□現在身爲建立等□假有情安住也

029c15□作用中□自種子爲先如此生爲建立等者□顯

029c16□揚十八云□卽彼前生爲建立前生緣和合□意

029c17□顯生性及與生緣□皆先業故名之爲先□與此

029c18□無違

029c19□十因四緣五果等義□皆如下第三十八□顯揚

029c20□十八□對法第四□唯識第七八論及疏釋

029c21□下旣明因依處□及緣得果□卽是自釋因緣依

029c22□處　其五果體□我今當說□異熟果□以一切業

029c23□所招無記五蘊爲體□別報從總□總名異熟

029c24□　等流果□以一切有爲有漏無漏三性自類同

029c25□品□劣法前聚□生後同品勝法後果爲性□瑜伽

029c26□唯識□皆又說言□或似先業□後果隨轉□如由殺

029c27□生得短命□此實增上□假名等流□短命同故

029c28□　離繫果□以斷煩惱障□所得果所證擇滅眞如

029c29□爲性□斷所知障□所得擇滅等□但是增上果□所

030a01□斷障體非繫法故□六行所得亦增上攝□不斷

030a02□種故　士用果□有二義□一云五蘊假者作用

030a03□所得四塵爲性□三十八云□占卜稼穡爲自性

030a04□故□二云□通以一切有爲無爲爲性□別別諸法

030a05□名士夫故□此能招得俱生無間隔越不生四

030a06□種果故　增上果□以一切有爲無爲性爲性□

030a07□寬通故□略出體已□餘如別章

030a08□建立中有三□初因緣果依處立□次釋因緣果

030a09□義□後有三復次□重顯建立因□初中卽三□依

030a10□處名者□語因卽依處□乃至無障□則依處□皆

030a11□持業釋□旣依依處卽建立因隨說□卽因乃至

030a12□不相違卽因□亦皆持業□或有不然□如別章

030a13□解

030a14□體是依處□義稱爲因□義依體立□故說十因依

030a15□十五處　出體性者□初語依處□體唯是語□成

030a16□唯識云□謂法名想所起語性□由隨見等□能說

030a17□衆義□此語名因□顯義果故□語體之上□有能詮

030a18□用□體爲依處□用則稱因□故言隨說因依語依

030a19□處立□觀此文意□乍似依他之語□自言說轉□理

030a20□實不然□初語是依□後語是因□以語說於所見

030a21□聞等□名爲因故□因想起語□名依處故□欲顯

030a22□依因□所望各別領受依處□此所觀待能所

030a23□受爲性□能受則受數□所受則一切法□受是遍

030a24□行□能領納境分位差別□勝餘法故□故對所受

030a25□獨立爲性□有得能受而有所受□以能受爲依

030a26□處□有待所受而有能受□以所受爲依處□有待

030a27□能受而有能受□以所得爲依處□有待所受而

030a28□有所受□亦以所待爲依處性□總以能待爲因

030a29□之果□卽以此義釋今論文□以所觀待□而爲因

030b01□也□故唯識云□謂所觀待能所受性□此中論云□

030b02□於彼生緣□於彼斷緣□或爲遠離□或爲求得□等

030b03□者遠離彼生緣□求得彼斷緣□論文但有染淨

030b04□二因□略無無記　習氣依處□以有漏無漏內

030b05□外所有實種假種未成熟位□而爲自性□去果

030b06□遠故□此文唯依雜染種說之□淨不淨業引內

030b07□外果故□不依無記淸淨因說□唯識寬通　有

030b08□潤種依□體同習氣□但成熟位□與前不同□此

030b09□亦唯說染□染中唯說業□不說名言種□乘前以

030b10□說故□亦應如唯識攝受因中　無間滅境界

030b11□依處□卽是二緣□根則六根　依用依□謂作具

030b12□作業□卽除因緣所餘疏助□作具作用　士用

030b13□依□以除因緣外親作現緣□作者作用□此五皆

030b14□通有漏無漏□故唯識云□具攝受六辨無漏法□

030b15□此唯說有漏□辨有漏法故　眞見依處□以無

030b16□漏見爲性□除引自種□於相應法能助□於後無

030b17□漏能引□於無爲能證□故疏緣攝受□皆除種

030b18□子　隨順依處□以三性有爲有漏無漏□若現

030b19□若種□自界他界□同品勝品□有爲無爲□自性

030b20□生□自乘相引能引爲性□此中論云□欲繫善法□

030b21□能引無色界繫及不繫法者□此依波羅蜜多

030b22□聲聞獨覺□諸大菩薩□超禪之位□得相引生□對

030b23□法第五□顯揚十八□許相生故□下第十二□唯

030b24□云第三劫菩薩及如來能超一切地□據勝者

030b25□說□亦不相違　又言無記法能引三性名隨

030b26□順□依處者□謂諸種子□略有二性□攝用歸性□可

030b27□言無記□將因屬果□性乃通三□唯識依後義□說

030b28□此依處其性必同□今依初義□無記生三性□除

030b29□斯以外現行諸法種望種□更無別性□成隨順

030c01□因故□彼此文不相乖返差別功能依□以一

030c02□切有爲□各於自果□有爲能起□無爲能證□而

030c03□爲自性□此等同性□及得異性□異熟無記果故□

030c04□今論總說不違餘文□前隨順依□論性卽狹□各

030c05□自性故□談界卽寬□引三界故□此差別依□論性

030c06□卽寬□招異熟故□談界卽狹□唯各自界□各定別

030c07□故□前隨順依□望劣非依□此差別依□一切皆得

030c08□和合依□以第二領受依□乃至差別功德依

030c09□處爲體□此說果寬通生和合□故唯識等□因果

030c10□俱寬□彼說生住成得四果□成有二種□一立□二

030c11□辨□攝此成辨無此作因□住謂金輪依風輪等□

030c12□此論所無□義各別故□所望別故□彼依作用□

030c13□離體無故□所以不論□此無住者疏故不論□亦

030c14□不相違也　障□無障□二果□皆通二□因寬

030c15□遍順違有異□法體□同□因依於處□如論自

030c16□陳□處體旣然□因體可悉依種子緣依處施

030c17□設因緣等者□唯識有兩說□一云十五依處中□

030c18□第三習氣□第四有潤□十一隨順□十二差別□

030c19□十三和合□十五不障□□此六依處中□諸因緣

030c20□種□□名種子緣依處□依之立因緣□除第三四□

030c21□外餘四依處□所有現行多斷故不說□或亦名

030c22□種□能辨果故無間滅者□諸依處中□第五無

030c23□間滅□第十眞見□十三和合□十五不障□□此四

030c24□依處中□無間緣義□皆名無間滅依處□依之立

030c25□等無間緣境界依處者□諸依處中□第六境

030c26□界依處□第十眞見□十三和合□十五不障□□

030c27□此四依處中□境界緣義□□名境界依處□依

030c28□之立所緣緣□此之二緣□非唯五六□餘依處

030c29□中□有二緣故□除此餘處皆增上緣□二云種

031a01□子□唯屬第四有潤種子依□依之立因緣□親能

031a02□生果顯故偏說□餘名等疏隱故□略而不論□無

031a03□間唯第五境界□唯第六□如名自顯□餘依處

031a04□中□雖有此二□隱故不說□此三已顯初之三緣

031a05□故□餘十二處□皆增上攝□非唯增上依

031a06□習氣隨順因緣依處施設異熟果及等流果

031a07□者□唯識別配□此中論云□習氣依處□得異熟

031a08□果□隨順依處□得等流果□各別得果□有勝功能

031a09□故離別說□非習氣處不得等流□唯識釋此得

031a10□五果中有二說□一云習氣處者□卽顯第三第

031a11□四十二十三十五□此五依處□得異熟果□隨順

031a12□處者□卽顯第三第四第九第十十一十三十

031a13□五□或幷第八作用□如是或八或九□此諸依處

031a14□得等流果□眞見處者□卽顯第十十一十二十

031a15□三十五□或第八第九□如是或五或七□此諸依

031a16□處□得離繫果　士用依處□復有兩義□一五蘊

031a17□假者□二別別法□如前果中說□若依初義□卽顯

031a18□第二第九十三十五□此四依處得士用果□若

031a19□依後義□卽顯第二第三第四第八第九十十

031a20□一十二十三十五□此十依處得士用果□所餘

031a21□處者□卽顯第一第五第六十四□此四依全□餘

031a22□十一中隨應少分□得增上果□得前四果之所

031a23□餘故□不爾便應大寬大狹□二云習氣唯第三

031a24□得異熟果□隨順唯第十一得等流果□眞見唯

031a25□第十得離繫果□士用唯第九得士用果□所餘

031a26□十一得增上果□若隨義增□其名後顯□獨說得

031a27□果□非餘不得□得果所由及諸義門□論及別章

031a28□皆如彼說

031a29□釋名中□體用不違□能資長彼□順益是因□爲由

031b01□興濟建立是緣□假因藉緣所成所辨□是爲果

031b02□義

031b03□三復次解建立因中□初復次□依因於果有親

031b04□疏義□次復次依因於果有染淨義□後復次依

031b05□因於果有七相義　初復次中□能生因方便因

031b06□攝十因盡□唯識二說□一云牽引·生起·引發·

031b07□定異·同事·不相違□此六因中□若現若種□皆

031b08□名能生□親辨果故□所餘四因□及六少分□皆方

031b09□便因□疏助起故　二云□唯生起因□名能生因□

031b10□餘之九因□名方便因□生起去果親近偏說□非

031b11□唯因緣□餘多疏助□故作偏說□然菩薩地說□牽

031b12□引生起□此二種子□名能生因□餘方便攝□彼亦

031b13□兩說□恐繁且止□故此二因攝法周備□後之三

031b14□因□重顯此二□俱有一種□顯前方便□雖攝三

031b15□緣□所緣增上二皆俱有□論據增上□且言如眼

031b16□於眼識等□略不論餘□義顯方便攝三緣盡□其

031b17□能生因□雖因緣性□隱而難故□開之爲二□被潤

031b18□已去種子得果□名無間因□俱時無間□非前後

031b19□無間□或被潤已轉成有支等□望後生支□亦成

031b20□無間滅□未潤已前名久遠□由隔潤位其果方

031b21□生□能所引等□望果遠故□名久遠因緣

031b22□第二復次中□流轉卽生死因□此有可愛不可

031b23□愛及增長□還滅謂出世□亦有可愛及增長□

031b24□可愛不可愛是有支因□增長者名言因□由有

031b25□支增長故□或先未有今有□名可愛不可愛□

031b26□先有今逢潤□名增長因

031b27□七相中□卽是種子六義　一無常是因者□卽

031b28□刹那滅□有取與故□此辨因緣□故除無爲　二

031b29□他性爲因者□卽果俱有□同念生□與後念自性

031c01□爲因者□卽恒隨轉□非此刹那生□此第二因攝

031c02□六義中第二第三　三已生未滅方能爲因

031c03□者□顯與果俱□及恒隨轉二爲因世□不同小

031c04□宗二因於正滅□三因於正生等□大乘取果與

031c05□果□必同世故□不現在故　四然待餘緣者□卽

031c06□六義中第五待衆緣　五然變異者□顯前待

031c07□緣而本性異方能生果□更無別義　六功能

031c08□相應者□卽六義中第四性決定　第七相稱

031c09□相順者□卽六義中第六引自果□如是總顯□此

031c10□中第三第五□六義中無□餘五卽彼六□如唯識

031c11□第二□攝論第二等疏□樞要等會釋

031c12□上來解此地中□初界門訖□第二釋相中□緣名

031c13□身等爲境者□唯識二說□一云五有□今說意俱

031c14□境□勝故非五識無□二云唯意識俱□此文爲證□

031c15□但言緣名等義□不說緣色等故

031c16□尋伺等起謂發語言者□但顯尋伺能發語言□

031c17□非說語言必尋伺起□謂佛身中身語業等□不

031c18□由尋伺□但思起□如說尋伺能起五識□非五識

031c19□起必由尋伺□故唯識云□顯多由彼起□非說彼

031c20□相應□問尋伺引欲五有五非二引□尋伺引欲

031c21□身語業□亦有欲業非二引□答此難不齊□欲身

031c22□語必□□起必由二引□欲五識通細□有起不由

031c23□生□或齊無失□欲五由二生□有生不由引□欲

031c24□業由二引□有起不由生

031c25□尋伺差別中□唯識第七□有二師義□一依對法□

031c26□一依此文□廣如彼說

031c27□尋伺□決擇中諸尋伺必是分別□唯識第七□亦

031c28□有兩師□一云分別唯有漏五法之中第三分別

031c29□也□故尋伺體不通無漏也□二云分別通無漏

032a01□後得智□俱有分別故□卽尋伺體亦通無漏□此

032a02□分別言□非五法中之分別也□以狹問寬故□順

032a03□前句答□亦廣如彼

032a04□尋伺流轉中□那落迦尋伺□引發於苦□與憂相

032a05□應□唯識二說□一云□五識有尋伺□意感受名

032a06□憂□此言引發苦者□意俱尋伺□能引發苦□不說

032a07□五識無尋伺俱□但言尋伺意識者□勝多相續

032a08□故□與憂相應□不遮苦俱□亦無過失□二云□五

032a09□識無尋伺□此文爲證□如文可知　不說捨者□

032a10□一切心所定與俱故□意逼迫受□實是苦根□似

032a11□憂名憂□或隨他宗意□受名憂□不相違也

032a12□　問喜樂寂動□及初定得俱生□憂苦動寂殊□地

032a13□獄得俱起□答資色資心別適悅□不乖得俱起□

032a14□迫重迫輕殊逼□相乖各別轉　問二義常齊□

032a15□俱生不等□故於此義應設□勞

032a16□初靜慮地喜相應者□雖亦樂俱□而不離喜□總

032a17□說喜名地

032a18□第三大文如理作意中□文分二□初開八相□次

032a19□別釋前事中難義□其六依處□五十五說□決定

032a20□時有信□止息染時有□愧起□作善業時有精

032a21□進三根□世間道時有輕安□出世道時有不放

032a22□逸捨□攝衆生時有不害□唯識第六有兩說□一

032a23□云諸善不俱□以此爲證□二云諸善俱時□散位

032a24□除輕安□決擇分說□十善心所□定不定地□皆

032a25□通善心□定地心中增輕安故□今說六位起十

032a26□一者□依彼彼增□作此此說□八種中第三修□四

032a27□無量也□第六修除無量外餘一切修□此八事

032a28□中初三□施戒修三福業事□外世俗修□次三三

032a29□慧內勝義修□第七第八□智德恩德□二利圓滿

032b01□故唯八事

032b02□尋伺受用中□不染者□不生煩惱□不住者□不住

032b03□守與□不耽者□不非分愛樂□不博者□不爲繫縛

032b04□捨諸善業□不悶者□不憂苦生□不著者□不貧憂

032b05□生□亦不堅執□爲勝妙等□有解此七唯意識俱□

032b06□義別說七□或初五種□由意尋伺□引生五識□如

032b07□其次第□於財不爾□後之兩種□意識相應

032b08□第二釋難義中分三□一釋俗所學□施戒修三□

032b09□敎俗修習□二又受施下□釋內勝義□學三慧

032b10□者應受彼施□敎可應受□三復有六種攝益下□

032b11□釋前七八智德恩德

032b12□除□乏者□施爲除他資具闕乏□非爲施彼隨

032b13□他富饒　結橋梁者□出生死河因　不現行

032b14□者□隱行持戒□不現其相　欲解淨者□意樂淨

032b15□也　引攝淨者□起神通　勝解定淨者□修四

032b16□無量等淨　智淨者□生淨智

032b17□受施六種中□受學者□學三學時□應受施□活命

032b18□者□時急濟命　棄捨者□諸欲受施辨捨樂□自

032b19□已無物□應受他施□不然無得　羈遊者□若無

032b20□居住□受濟所須　耽著者□□貯戀受故受

032b21□施□前五應受□後一不應

032b22□八損惱等□由此損惱□難以獲安□應受他施

032b23□有覆障者□雖有屋宇□衆事闕之□故生損惱

032b24□六損惱中□俱生者□有身卽染病　逼切者後

032b25□苦纏身　時變異者□寒暑改節　流漏者□屋

032b26□宇破壞　事休廢者□無業徑求□如斯損惱應

032b27□受他施

032b28□釋前七八智德恩德中分七□一任持者□與爲

032b29□依止

032c01□勇健無損者□威勢引接　覆護者□藏其過失

032c02□　二善惡支相中□引彼非愛者□愛彼怨家□遮

032c03□彼所愛者□憎彼智友□引非所宜者□陷以非

032c04□法　三引接中□引攝離喜樂者□得第四定等□

032c05□及證無爲　四隨轉供事□供事於彼□而隨彼

032c06□轉□非知舊者□非與相知□亦非舊識□其隨轉

032c07□者□非彼先時攝屬知舊供事隨轉　五由此

032c08□供事

032c09□依四處得五果□無攝受處□卽非知舊者□先非

032c10□攝受故　無侵惱處□卽諸親友□廢供養處卽

032c11□所尊重　同分隨轉處□卽福慧者□由具福慧□

032c12□是衆多人□所共歸趣處□旣歸趣已希學福慧□

032c13□與彼分同名同分隨轉　得五果者□由於四

032c14□處供事隨轉行施等故□總獲五果□非各別招□

032c15□或第三四果由供事□第四具福慧者□同分隨

032c16□轉之所獲得□餘如次配□其義可知　於善決

032c17□定□信而無疑　於善堅固□勇而無退也□戒以

032c18□一切戒□定以一切定□慧以一切慧□爲三學體□

032c19□各隨自乘□而無雜亂□依其位次□漸次而修□亦

032c20□非亂錯□若依亂越□所修三學說卽不定

032c21□瑜伽師地論略纂卷第二

032c22□　時享保七年(壬寅)正月二十九日交合幷

032c23□　加□點畢

032c24□　　　　　　　　沙門高範(五十六夏胎生六十八歲)

033a01□

033a02□瑜伽師地論略纂卷第三(論本第六第七第八)

033a03□

033a04□　　　　基撰

033a05□地中第四段□不如理作意中□十六異論□文分

033a06□爲三□初問□次答□後如是十六異論由二種門

033a07□下□結成前破□答中爲二□初列□小乘外道强

033a08□勝上首十六異論□後次第別破□因中有果□文

033a09□分四□一總標□二徵起□三□執□四應審問彼

033a10□下□廣破之

033a11□雨衆外道者□謂數論師之大弟子十八部主□

033a12□雨時生故名雨□彼之徒黨名衆□彼計諸法□略

033a13□爲三□中爲四□廣爲二十五諦□除神我諦□中間

033a14□二十三諦名果□自性名因□果住因中□仍無別

033a15□體□如金爲釵□□因果相殊□更無別體□名因有

033a16□果□如唯識疏□金七十論述

033a17□□執有二□初總□後別□別理中分三□初□執所

033a18□由□次彼作意思下□執□後如是由施設故□結

033a19□成因中常果性　執所由中□爲性尋思者□性

033a20□多思慮　爲性觀察者□性多推□□初體是思□

033a21□後體是慧　住尋思地住自辨地者□地謂所

033a22□依□依內尋伺外起言辨□在異生位□在思度

033a23□位□故作是執□初四由法□後二由位□由具彼

033a24□法□在彼位故

033a25□□執有二□初□四道理□後若不爾者下□返申

033a26□四難成前四　一世俗共成理□若從彼性此

033a27□性得生等是□謂從彼穀此禾得生□世界共知□

033a28□穀爲禾因□非麥爲因　二唯於此求理□若求

033a29□果者唯取此因非餘□謂世等禾果□唯取穀因□

033b01□以求禾生□而種於穀□非餘麥等　三營□非

033b02□餘理□若卽於彼穀加功營□諸所求事非餘□

033b03□謂卽於彼穀□用力種鋤以求禾果□非於麥等

033b04□　四果從彼生理□又若彼果卽從彼生不從

033b05□餘生□謂彼禾果從彼穀生□不從麥生□故知穀

033b06□因中□已先有禾果

033b07□上□四理□下返申四難□於前四一一別配

033b08□　初難云□若不從彼穀此禾得生□爾者應世俗

033b09□間□共立一切是一切因□果無定因果通生故□

033b10□亦應麥等是穀等因　二難云□若求禾果□不

033b11□唯求取穀因□爾者爲求一禾果□應取一切麥

033b12□豆等因　三若不於穀用力種鋤以求禾果□爾

033b13□者爲求禾果□應於一切麥豆等中□加功營□

033b14□　四若彼禾果不唯從穀生□爾者應從一切

033b15□麥豆等中□所餘一切穀麥等生

033b16□總結成中□如是者□牒前道理□施設故□結前

033b17□第一因□世所施設穀是禾因□如是下三故字□

033b18□別配下三理□隨義應知

033b19□別破之中分三□初總徵□二別難□後結成□別

033b20□難中分二□初別申四道理□後顯五相以示正

033b21□宗□一無異道理□相者體也□因果無異□應無

033b22□二種決定差別□應立量云□汝之果體□應非決

033b23□定□果相卽因相故□猶如因相□因相亦然□彼執

033b24□體一相有異故□論有宗因故今加喩　若有

033b25□異相下□設遮　若未生相便於因中果猶未

033b26□生而說是有不應理者□因中之果□體猶未生□

033b27□如何說有□量云□汝果於因中不應說有□未生

033b28□相故□如□角等　若已生相卽果體已生復

033b29□從因生不應理者□量云□因中先有已生果法

033c01□應更不從因生□體已生故□如已生果□或言

033c02□生者□是有體義正是本宗

033c03□示正宗中□又有相法於有相法中者□有相卽

033c04□有體相□能依果法□於有相法中卽有體相□所

033c05□依因法□第三卽由自相可得如因自體不由

033c06□比度者□如因自相有能生果功能可得□非有

033c07□果體□此因自體現所可見□不由比度□四由自

033c08□作業可得□謂如了別色業□以顯眼識等□五由

033c09□因變異故果成變異等者□親因旣變□果亦隨

033c10□之□緣亦如是□如穀禾等非因無變而獨變果□

033c11□如何汝等自性不變□餘諦變成□量云□汝之自

033c12□性亦應變異□果變異故□如穀麥等□四因結上□

033c13□文易可知

033c14□從緣顯了論中□文亦有四□卽數論師金七十

033c15□論□二十三諦□住在因中□從衆緣顯變爲餘

033c16□諦□用息歸本□一切世間本無生滅故□從緣顯

033c17□如常分別

033c18□此中有說□前雨衆計法從緣生□故先難云□果

033c19□先是有□復從緣生□不應正理□今從緣顯故

033c20□兩衆別□此義不然□論云□謂卽因中有果者

033c21□計□故非雨師□因明亦云□如佛弟子□對數論

033c22□師□立聲滅壞□名能別不成□若數論師計有生

033c23□者□生必滅故□如何說爲能別不成□故知前後

033c24□同一師計□前言生者□表是有義□或設遮故

033c25□聲相論者□卽聲顯師□非聲生計□聲體是有□

033c26□從緣顯之

033c27□理中果先是有復從因生等者□初設難□一切

033c28□非顯者計□謂彼果法先來體有□復從因生

033c29□不應道理□及成果法但從因顯□諸計生者□無

034a01□執果法住在因中□彼順自宗果先是有□復徵

034a02□他計云從因生

034a03□然非不用功爲成於果等者□世立顯道理□謂

034a04□世求果法□非不用功於因□若不爲顯果□復何

034a05□緣而作功用□故作功用爲成果者□豈不唯爲

034a06□顯了果耶□旣果不生故知從顯

034a07□破中分三□初破數論執□次申正義□後例破聲

034a08□論□初中分二□初別難□後結成□別難中分三□

034a09□一有障無障□二有性果性□三爲異不異

034a10□有障無障者□謂果不顯時爲有障□體生故爲

034a11□障□而果不顯爲無障體□而爲障彼故果不顯

034a12□　難無障體量云□無體應不能爲障□以無體

034a13□故□如石女兒　或汝果法應本已顯□無障緣

034a14□故□如汝因法

034a15□若有障緣屬果之因何故不障同是有者□謂

034a16□果體有有障□能障因體不無障□亦應障□俱

034a17□是有故□量云□汝有體因障亦應障計體有

034a18□故□如所障果□如水爲果□闇能障之□盆是水

034a19□因□闇亦能障□水盆俱有□闇障無差□因果不

034a20□無□障障應等□□覆比量義准可知□設若救云

034a21□障緣亦能障於因者□亦應顯因□何故但言從

034a22□緣顯果□量云□汝宗之因應從緣顯□障所障故□

034a23□猶如果法　或汝果法不從緣顯□許有障故□

034a24□猶如因法

034a25□有性是障緣等者□有性謂有體性□果性謂因

034a26□所有卽體名爲義名果性□此中問□有體作障

034a27□緣爲果義作障緣□若有體是障緣□體性常有□

034a28□是則性永不得顯□顯如未顯□常有體故□因亦

034a29□常有□何不爲障□而獨果有能爲障耶□量云□汝

034b01□宗之果應永不顯□常有性故□猶如未顯　汝

034b02□宗因體亦應爲障□體常有故□猶如於果□若言

034b03□果性是障緣者□如芽一法□亦因亦果□望種是

034b04□果□望莖是因□望莖不障□望因能障□障義攝

034b05□顯不顯□故成一法亦顯不顯□應立量云□汝宗

034b06□果體□亦應不顯□有因體故□如自性因□然彼宗

034b07□果體□一向顯故爲此難　或汝自性體亦應

034b08□果□顯之因故□如後果因□猶彼執芽是因必顯

034b09□故成斯難　或應果性非障□體卽因故□如因

034b10□　因亦應障□卽果體故□如果□故言一法亦因

034b11□亦果

034b12□本法與顯爲異不異等者□本法卽果□先來有

034b13□故□顯謂顯了□遇緣顯故□若不異者法應常顯□

034b14□本來果法先常有故□先顯今顯□不應道理□量

034b15□云□汝宗果法先來應顯□卽本法故□猶如本法□

034b16□汝宗果法應今始有□以卽顯故□如今始顯□本

034b17□法比量□此可知

034b18□若言異者彼顯爲無因耶等者□問果顯時有

034b19□因無因□無因量云□果法先來應顯□顯無因故□

034b20□如後顯時□或今應不顯□顯無因故□如未顯

034b21□時

034b22□若有顯因果性可顯非是因性等者□一種有

034b23□因□果性可顯□不可顯因性□不應道理□量云□

034b24□汝因應顯□顯有因故□猶如果法　或果應不

034b25□顯□顯有因故□猶如於因□若彼救云□果法未

034b26□顯□顯因須顯□因法不隱□何須因顯□有體是

034b27□同□顯因稱有□有顯不顯□與理相違□量云□有

034b28□體因顯亦應顯因□因顯有故□猶如顯果

034b29□結牒彼言性若是死不可顯了等者□有相法

034c01□中□若無彼性□不可顯了□如角中乳□水中酪

034c02□等□若有彼性方可顯了□如乳中酪□□中金□不

034c03□遮有無性□但遮果住因

034c04□示正義有六□一處遠難取□二四障難取□前第

034c05□三云□覆蔽隱沒映奪幻惑□三微細難取□如極

034c06□微等□四心亂難取□如神通境等□五根壞難取□

034c07□如老昧病等□六無智難取□如無眞智他心智

034c08□等□非彼因中先有果性□而不可取□六不攝

034c09□故

034c10□聲論者計□若內若外□全分一分□皆如唯識第

034c11□一疏說□上來二計皆是增益邪見所收

034c12□三世論中□文亦有四□一□宗□二徵詰□三□

034c13□執□四破之□□執中□初□外道□後□小乘□外

034c14□宗量云□去來實有□世所攝故□猶如現在　內

034c15□道敎中一切有者□卽十二處□彼宗意言□此十

034c16□二處實相是有□意緣三世十二法處□故去來

034c17□有□廣如俱舍第二十卷□及五十二□初釋此

034c18□經義

034c19□理中若法自相安住此法眞實是有者□總結

034c20□諸法安住自相□此法眞有□不安住自相□此法

034c21□成無□如龜毛等□以去來世住自相故□法體成

034c22□有□不同龜毛□若未來無者□應未受自體□應不

034c23□卽未來□量云□大乘未來應非未來□未受自體

034c24□相故□如龜毛等□若過去無者□應失過去自體

034c25□相□應不名過去□量云□大乘過去應非過去□失

034c26□自體相故□如龜毛等□若如是者□三世諸法自

034c27□相不成□自相不成故□亦非眞實□量云□大乘現

034c28□在自相不成□或亦非眞實□世所攝故□猶如去

034c29□來□現在旣不爾□去來云何然□或有爲自相實

035a01□不成□無三世故□如□角等

035a02□破宗有五□一申三難□二他返詰□三重徵破□

035a03□四釋彼經□五說三世各十二相□以顯彼非□初

035a04□中有二□初申三難□後如是自相故總結前文

035a05□　三難者□一一異自相難□二常等共相難□三

035a06□來等七義難

035a07□有言相一立三世相不應道理□相者體也□量

035a08□云□世應無三□卽一體故□猶如一體□或世應無

035a09□三相□是一故□猶如現在□此是設遮□非本宗

035a10□義

035a11□若相異者性相實有不應道理□此實說言□三

035a12□世相異離現在□外者去來二世性相實有□不

035a13□應道理□量云□去來性相應非實有□異現在故□

035a14□猶如□角□大乘眞如非定異現在故□無不定

035a15□過□或因云現在無爲所不攝故□宗喩同前

035a16□爲是常相無常相者□三世共有故名共相□若

035a17□常相者□假說徵詰□非正彼宗□量云□汝宗五蘊

035a18□應不墮三世□許常相故□如無爲等　若無常

035a19□相三世恒有□亦不應理□量云□汝宗五蘊非於

035a20□三世恒是實有□無常相故□如□角等　若言

035a21□表詮無常非遮詮者□量云□五蘊諸法非三世

035a22□恒有□世所攝故□如幻事七

035a23□義難中□初□七難□後牒別破□合有四□薩婆多

035a24□俱舍第二十頌曰□此中有四種□類相位待異□

035a25□第三約作用□立世最爲善□法救說□世由類

035a26□不同□法行世時□類別非體□如金作器□形別類

035a27□同□如乳成酪□味捨色在□法從未來流至現世□

035a28□現入過去□唯捨得類□非捨得體　妙音說□世

035a29□由相不同□法行世時□過去正與過去相合□而

035b01□不名爲離現未相□未來正與未來相合□而不

035b02□名爲離過現相□現世正與現在相合□而不名

035b03□爲離過去相□如染一妻□於餘姬□不名離染

035b04□　世友說□世由位不同□法行世時□體同位別

035b05□如運一籌□置一名一□置百名百□置千名千

035b06□　覺天說世□由待不同□法行世時□前後相待□立

035b07□名有異□如一女人名母名女　世親說言□此

035b08□四說中□第一執□同數論外道□第二執相□離

035b09□皆有三相故□如染妻時□現有貪起□餘但成就□

035b10□何義爲同□第四執一□世應卽有三世□如過去

035b11□世前後刹那□應名去來及與現在□未來亦然□

035b12□相待同故□由此第三最爲善說□依法作用未

035b13□有正有已有別故□今此七義□初來徵者□難

035b14□法救類異義□第四難有業□破世友位別作用

035b15□師義□第六異相□破覺天相待師義□第四第

035b16□七有現在分□破妙音相異師義□餘三設遮□非

035b17□本部計□破此四師如俱舍說□決擇五十一□□

035b18□爲六計□文意大同

035b19□未至現在者□法體不遷轉□向現在於此生

035b20□者□未來死滅□現在方生□爲緣生現者□法住未

035b21□來爲因緣故□生現別法□今有業者□未來無

035b22□用□現在用生□今相圓者□本相不圓至現方滿□

035b23□今異相者□本體雖同□相待相別□有現在分者□

035b24□謂法未來有未來分□及現在過去分□義顯現

035b25□在亦有現在分□及未來過去分□過去亦然□今

035b26□此但擧有二世分□餘類可知□五十一有六□無

035b27□此第六□彼第六者□卽此第七□或有釋言□此

035b28□第六七合是彼第六□今異相者□卽彼現在□有

035b29□現在分及未來分□此離彼合□亦不相違□若作

035c01□此釋□便無覺天相待師義□故應知前所說爲

035c02□善

035c03□別破分二□初五段破□後例往過去□後三合例

035c04□業用破故　第一難有三□一有方所□二與現

035c05□在無別□三應是常□初難量云□未來應有方

035c06□所□有來至故□猶如現在□又未來應與現在無

035c07□別□有來至故□有方所故□猶如現在□又未來法

035c08□體應是常□本今有故□如虛空等□五十一云□未

035c09□來諸法□不來至現在□無方處故□猶善無爲

035c10□　第二難有二□一未來不生於今□現在本無

035c11□今生□量云□未來世法應非有爲□本不生故□如

035c12□虛空等□亦非實有□非是無爲□本不生故□如□

035c13□角等□二未來未生而言死沒□量云□未來諸法

035c14□應無死沒□本未生故□如虛空等□又未來法亦

035c15□應有生□許有死故□猶如現在　第三難有二□

035c16□一破應是常□量云□住未來世爲緣之法□應是

035c17□常住□不遷流故□如無爲等□二應本無今生□

035c18□非未來法生□此違宗□難彼說未來法流入現

035c19□在□今現在法□未來緣生□未來先無□今方始

035c20□生□非未來法生□豈不違宗　第四破業用有

035c21□三□一本無業用□今有業用□難云□是卽本有其

035c22□體□今方有用□便有同前緣生之中第二過失□

035c23□現在業生□非從未來生故□用不離體□應非新

035c24□有□體不離用□應非舊成□爲量同前　二云□業

035c25□用與法有異相□難云□此業用相□與其本法□

035c26□二俱體有□業未來無□故不應理□量云□業用未

035c27□來應有□許一切有故□如體□體未來應無□許一

035c28□切有故□如業用□或以異相爲因□體與業用□互

035c29□相異故□宗喩同前　三云□業與本法無異相□

036a01□難云□業用則法□法體本有□本無業用今方有

036a02□者□不應正理□量云□業應本有□卽體故□如體□

036a03□體應本無□卽業故□如業□彼宗計業與體無別□

036a04□今難異者乃是設遮□五十一云□佛說諸行非

036a05□常非恒□汝業無常□行應是常□便違佛敎

036a06□餘三例破中□復有自性雜亂過失者□此顯第

036a07□七有現在分雜亂之過□未來旣有現在之分□

036a08□應卽現在□有現分故□猶如現在□現難亦然□故

036a09□成雜亂□其相圓滿□應立量云□未來相應滿□有

036a10□餘一分相故□如現在□或現在相應不圓滿□有

036a11□餘一分相故□猶如未來□異相之難爲量同此□

036a12□第二結前中有九故字□自相者□結前三世自

036a13□相一異□共相者□結前三世常無常□三世共有

036a14□故□餘七卽前七□難三世二他返詰

036a15□如是記已者□謂記別分別解釋深密之義

036a16□如說一切有謂十二處者□此言意顯□十二處

036a17□通三世□意識所緣法境□三世俱是□若去來無

036a18□便違此敎

036a19□三重徵破中□彼宗緣無不生心□緣□角等時□

036a20□曾別見其□□曾別見其角□合之一處□非今緣

036a21□無□若爾便佛敎相違說無知無故□不爾唯應

036a22□有知於有□下難緣無心者□是設遮計

036a23□第四釋彼所引經有三□初釋十二處□次釋過

036a24□去業□後釋有三世色等　於無法密意說有

036a25□無相者□意顯無法能自持無□有此持無之法

036a26□故□成密意說之爲有說之爲法□非顯無法如

036a27□有有體　於有法中亦密意有者□有非實假

036a28□說有持□故名密意

036a29□由此因緣彼行勝異相續爲轉名習氣者□卽

036b01□此習氣行之勝異□相續間斷隱顯細□緣不

036b02□緣□不□等有差別故

036b03□第五三釋□名十二相□未來中可生法相□謂不

036b04□得非擇滅法□不可生法相□謂得非擇滅法□生

036b05□法應可求□不生法不應求相

036b06□第四破我中有五□一□宗□二問意□三□執□四

036b07□徵破□五顯正義

036b08□有我薩□等者□此唯有六□八十三中有八□般

036b09□若有四等□皆如樞要會

036b10□□執中□初總□二因□後別顯二因□因修不思□

036b11□亦知有覺□作意思量亦知有我□故名二因

036b12□徵破中有二□初別申十難□後總結之　一不

036b13□覺爲先難□難先任運知有我　二世間所作

036b14□爲以覺爲因下□思覺爲先難□難前作意思量

036b15□亦知有我下□合難二　三爲卽於蘊施設有

036b16□我下□於蘊假設難　四所計之我爲卽見者

036b17□等相下□於彼立爲難　五爲與染淨相應下□

036b18□建立染淨難　六爲與流轉相相應下□生死

036b19□涅槃難　七爲由境界所生若苦若樂下□作

036b20□受解脫難　八又汝今應說自所欲爲唯於我

036b21□說爲作者下□施設有作難　九又汝應說自

036b22□意所欲爲唯於我建立於我下□施設言說難

036b23□　十計我之見爲善不善下□施設衆見難

036b24□　下結之中有十故字□應配此文□初難有四□又

036b25□字卽分爲四□初難云□爲卽於所見事起薩□

036b26□覺者□此師本計□離蘊有我故□計所見色等爲

036b27□我□是顚倒覺□遮卽蘊計□此違敎失□無別比

036b28□量□或卽蘊計師云□執有我見沈淪生死□言無

036b29□我見能證得涅槃□故於色等此有我者□名爲

036c01□顚倒□若彼異蘊計有我者□我有形量等□不應

036c02□道理□彼離蘊我□或如身量□或如芥子□故有形

036c03□量□此難我有色不成　有勝劣者□受用刹帝

036c04□利等者想用□或愚智者行用□或能取境界者

036c05□識用□故離蘊外無別此能□總立量云□離蘊之

036c06□我應無形量等互許離蘊故□如□角等　第

036c07□二難云□爲唯由此法自體起此覺等者□此意

036c08□問□於所覺境自體起我覺□爲於餘處□若於所

036c09□覺法自體起我覺者□汝如何說卽蘊計我□名

036c10□爲顚倒□於所見色□有形量等□起我覺故□色

036c11□卽是我□故非離色而別有我□執色爲我□故非

036c12□顚倒□量云□汝執色我心應非顚倒□許順所緣

036c13□故□如他心智等　若由餘體起此覺等者□謂

036c14□亦由心等□起形量我覺□卽於一切境界法□起

036c15□形量覺□非唯緣色□亦應緣色得有我勝劣等

036c16□覺□非唯緣受等起於彼覺□境心二種便成雜

036c17□亂□一色等境□亦是受想行等覺因□量云□汝

036c18□宗色等應是受等□起勝劣等覺故□如受等□餘

036c19□一切量准此應知　第三難中□若不緣起者

036c20□卽非撥現量者□現量現見遠□爲人□便於無

036c21□情□起有情覺故□不起者名非現量□此中亦有

036c22□世間相違□略故不說□此意難云□汝計緣色等

036c23□得起受等覺□皆是眞覺□非爲倒覺□故於遠□

036c24□執爲人覺□亦應非倒□此旣顚倒□返成於無我□

036c25□妄起薩□覺□計有於非情□起薩□覺故　第

036c26□四難云□若取現量義者唯色等蘊是現量義

036c27□我非現量義不應理者□義者境也□彼宗計我

036c28□非現量境□今言現境□是設遮破□唯五蘊是現

036c29□量義□彼此共成□我非境義□汝宗自述□今言

037a01□現境□乃是違宗□此覺若取比量境者□此我之

037a02□覺□童稚上起□彼未能思□不能比度□不應率爾

037a03□我覺得生□量云□□孩我覺應不得生□無思度

037a04□故□如石女兒□總立量云□汝我俱非現比量

037a05□境□無同喩故□如□角等

037a06□上來四文不覺爲前難訖□自下第二思覺爲

037a07□先難□有五又字□卽爲五段□數論執我體唯受

037a08□者□勝論執我通作受者□下破作用□隨義應悉□

037a09□第二難中□若無常者此所作因體是變異執

037a10□有我等者□所作者□生義□所作之因體是變異□

037a11□無常之法□我是作者□仍言有常□而有所作□不

037a12□應道理□顯揚論云□執我有所作□不應道理□

037a13□不說有常□今但言執我有□有通二義□一有常□

037a14□二有所作□常有量云□我應非常有□有所作

037a15□故□如□地等□若是常者□我應無所作□以是

037a16□常故□如虛空等□常是正難□無常設遮

037a17□第三難中□有動作我等者□數論勝論□我無動

037a18□作□遍虛空故□遍出離繫□執我有動作□不遍空

037a19□故□作義雖同□動義別故　有動作我有所作

037a20□者□是則常作□不應復作□我常有故□恒動常

037a21□作□非今始作□不應復作□量云□汝動我未作先

037a22□應作□恒動作故□如今所作　無動作我而有

037a23□所作□不應道理□量云□無動作我應無所作□無

037a24□動作故□如虛空等

037a25□第四難中□若有因作而言我作□便違自宗□若

037a26□無因作□我應恒作□我恒有故□不待因故□量

037a27□云□餘一切事□未作此事時□亦恒應作□執我恒

037a28□有不待因故□如今作時

037a29□第三於蘊假設難中分二□初□四計□後別徵

037b01□斥□四計者□初卽蘊計□後三異蘊□異蘊中□初

037b02□我□異蘊住在蘊中□次我□異蘊住於蘊外□我

037b03□仍屬蘊□謂此是色我□乃至識我□後住蘊外而

037b04□不屬蘊

037b05□破第二計□難常中有四破□第三若不生起法

037b06□及非法應諸蘊身畢竟不起者□我若不造法

037b07□及非法□後蘊應無□以無因故□量云□應後蘊畢

037b08□竟不生□執我不起法非法故□猶如□角　又

037b09□應不由功用我常解脫□以不生起法非法故□

037b10□量云□汝我在生死不由功用應成解脫□不造

037b11□法非法故□如涅槃位□彼說我得涅槃之時□離

037b12□衆縛故□名爲解脫□在生死中□便有縛縛□又於

037b13□此滅壞　後於餘處不作而得有大過失等

037b14□者□我無常滅□業亦隨無□後餘果生無因而

037b15□有□是謂不作而得過也□我今佛法種刹那滅□

037b16□隨本識中前滅後生□果由因起□汝無熏習我

037b17□滅業亡□後果無因故成大過□量云□汝我滅已

037b18□後有果應不生□以無因故□如□角等

037b19□破第三計中□若蘊外餘處汝處計我應是無

037b20□爲□此難乍似相扶極成□彼計常故□今此無

037b21□過□六十五云□無有變異□是其常相□我旣無

037b22□變□當來現在有二因緣□皆不應理□若當來無

037b23□變者□便無生老病死損等□爲人天等□五趣流

037b24□轉□若現在世無變者□便於愛非愛等諸境界

037b25□中□應無苦樂愛□癡等之所變異□乃至不應

037b26□由此等故行法非法□我旣有此現當變異□卽

037b27□是無常□體卽是蘊□故實蘊有□便無此相□此相

037b28□無故□應是無爲□若是無爲□便無此相□量云□

037b29□汝受蘊我應無此等變異之相□許無爲故□猶

037c01□如虛空□此言應是無爲者□顯我應無變異相

037c02□義□或此中意□難成虛空□汝我應是虛空無爲□

037c03□許異蘊故□如空無爲□其眞如等□非定異蘊□無

037c04□不定過

037c05□破第四計中□應無染汚者□六十五云□若無有

037c06□蘊□便無有色與身相應□乃至亦非受用境界

037c07□分別意相應□旣無此五□不由功用我應解脫□

037c08□無有染汚□又我與身不應相屬□量云□我應無

037c09□染汚任運解脫□又應不言我有色等□計異蘊

037c10□故□不爲蘊故□如虛空等□彼計實我雖不屬蘊□

037c11□仍言我有色等□故爲此難□不爾便有相扶極

037c12□成　不應相屬者□是我有色等義□非攝屬義□

037c13□第四於彼立有難中分二□初爲二徵□後隨別

037c14□釋徵□初復二□初標二門□後隨別釋□此難思

037c15□覺有我中□已正當見知我有也□釋第二門中□

037c16□復分爲二□初標二門□後隨別釋□二門者□一所

037c17□成業□二我所執具

037c18□業中有五□一如種子難□親所作故應無常□二

037c19□如陶師難□別體成故應非常□三如神通難□有

037c20□自在故□應無地獄貪瞋等生□四如地難□無作

037c21□所依顯了業故□五如空難□色無假立□無業

037c22□用故

037c23□若是我所執具者□若言如鎌等者□此意說言□

037c24□謂鎌非但能斷他物□離鎌之外□亦有刀等能

037c25□斷於鎌□離見等外於餘物上□別有能見□能見

037c26□等用□定不可得□故離見外無別有我而執見

037c27□等　又釋非但鎌能斷物□更有餘物能斷於

037c28□物□離見等外別見業故無有我□此釋稍疏□喩

037c29□不相似□難見等是我所執具故

038a01□如世間火雖能燒者亦得能燒等者□人爲能

038a02□燒者□火爲所執□能燒之體□火離於人□自能

038a03□燒物故□見等見物離自能見何假我耶□此二

038a04□比量□思准可知

038a05□上來合難卽見者等相展轉相生□自下方難

038a06□離見者等相□第六生死涅槃難中□諸行中此

038a07□流轉相可得如於身牙河燈乘等者□此意說

038a08□言□如於身行中流轉可得□其外法牙河燈乘

038a09□者□雖無有我□亦得流轉□故身流轉□何須有

038a10□我□量云□內身流轉定無有我□有流轉故□如牙

038a11□河等

038a12□七作受解脫難中□設是我者我應無常者□彼

038a13□受者作者等不是諸行□卽是我者我應無常□

038a14□有作用故□如手足等□若無變異應非受者等□

038a15□無變異故□如虛空等

038a16□十施設衆見難中有三□一難我見善不善□二

038a17□難無我見善不善□三難我及我見計爲我邪□

038a18□我見有二□一執我見彼說顚倒□二緣我慧彼

038a19□說非倒□今雙問云□初難善者問緣我慧□量

038a20□云□緣我之慧亦應顚倒□緣我慧故□如執我

038a21□見□或設難執我見□若是善者□如文可知□若

038a22□不善者□不應說正及非顚倒者□見已不善□應

038a23□非順境□如何名正□我有稱心緣起我覺□所執

038a24□之我說非顚倒□唯識□彼云□若爾如何執有

038a25□我者所信至敎□皆毁我見□稱讚無我等□乃至

038a26□廣說□故今問彼□無我之見若言是善者□外道

038a27□亦讚無我見故□若言不善而一切智者□此縱

038a28□彼師名一切智□讚無我見速證涅槃□今說爲

038a29□不善故□不應道理□若說佛爲一切智者□讚無

038b01□我見他不信故

038b02□第五常論中□文亦有五□我及世間皆是常住

038b03□等者□世間有二□一五蘊世間□二國土世間□數

038b04□論師計□二皆常住□或隨所應□餘師所計□我者

038b05□自我□世間者他我□下諸常論法依此計□作

038b06□者有二□一自作□謂宿作因□二他作□空時方我

038b07□本際等作□此非二作者作□名非作者作□亦非

038b08□自在天□及梵王等□諸變化者之所變化□名非

038b09□化者化□此依八十七卷釋□由性常故不可損

038b10□害□如山地等積集而住

038b11□伊師迦者□西方二釋□一近王舍城□有高大山□

038b12□堅硬常住□我等亦爾□或復有草□名伊師迦□體

038b13□性堅實□故喩我等

038b14□六十二見中□四十見是常見□謂四一切常□四

038b15□一分常□八有想□八無想□十六非想非非想□幷

038b16□計極微體性常住□勝論順世□皆有此計　□

038b17□執有二□初□四十常見所因□後□極微執常

038b18□所以□六十二見□如此卷□及後卷之五十八八

038b19□十七□顯揚第九□第十□對法第一□唯識第六□

038b20□別章等釋□其梵網□六十二見經□及舍利弗阿

038b21□毘曇□是正量部義□長阿含經梵動品□是大衆

038b22□部義□大毘婆沙第一百九十九□二百□是一切

038b23□有部義□非此所宗□其大品經第十五□大智度

038b24□論□說身邊見以爲根本□五蘊各有四我所見□

038b25□三世各成二十句見□幷本合有六十二見□隨

038b26□機別說□非此所明□恐繁不述

038b27□依下中上靜慮者□此四一切常論□八十七云□

038b28□謂計前際三常論中□由上中上淸淨差別□各

038b29□宿住隨念俱行□意顯依下品定起宿住念□知

038c01□過去二十成劫□依中品定憶四十成劫□依上

038c02□品定憶八十成劫□皆悉是常□由執世間空劫

038c03□爲隱□有劫爲顯□非滅壞故□四依天眼見現在

038c04□世□不知生滅□或見諸識□此滅彼生□無斷絶

038c05□故□見□非細遂執爲常□天眼爲先□方見生死

038c06□現在故□是未來前際□此中前三憶過去世□後

038c07□一現在未來前故□合名前際□此諸見中□過

038c08□去名前際□未來名後際□現在通二□待望別

038c09□故

038c10□或見梵王隨意成立者□一分常見□梵王立言

038c11□我常子無常□有事彼者□隨彼意立此無常

038c12□彼常□是初一分常見

038c13□或見四大種變異等者□聞梵王立大種常□心

038c14□無常□或心常□大種無常□同彼忍可名第二一

038c15□分常見□三戱忘天沒□來生此間□四意憤天沒□

038c16□來生此間□得宿住通□二俱憶言在彼諸天無

038c17□此二事□故是常住□我有來此故無常□故名第

038c18□三第四一分常見□此中說依定得宿住念□憶

038c19□色界法勝計者見故□略說初二不說後二

038c20□後際見中於想及受雖見差別等者□雖見受

038c21□及想二體□我所差別□不見此二自相差別□執

038c22□爲我所計□我有想等三十二見□若見自相之

038c23□執我所或不見自相者□顯揚第九云□不見我

038c24□自相差別□謂不見我都無自性□執此想受爲

038c25□我有之□遂便發起三十二見□我及世間諸常

038c26□見□生八有想八無想見□俱非之中□有色等

038c27□四□有邊等四□小想等四□合名爲想□有樂等四

038c28□合名爲受□至下當知　有想者□除無想天及

038c29□非想非非想□餘一切地　無想者□謂無想天

039a01□　俱非者□謂非想非非想處

039a02□計有爲先有果集起離散爲先有果壞滅等

039a03□者□謂彼計執□實有體性□空劫時爲先□至成

039a04□劫時有果集起□散常極微集成□故□於壞劫

039a05□時□□聚衆色離散爲先□有四大壞滅□還唯

039a06□極微□住在空劫時□彼由宿住隨念□見壞劫

039a07□未□色散成微□成劫之初散微成聚色□或見

039a08□空劫逈色諸微□遂執爲常□此勝論師執細常

039a09□□無常

039a10□破執有二□初破□後結□破中初破三十二見□後

039a11□破極微□初中復四□第二破中□若取我者憶念

039a12□過去如是名等諸有情類等者□謂得宿住隨

039a13□念有情□憶念我昔如是名姓□名姓旣非我體□

039a14□如何言念取我而生

039a15□第三難云□緣彼現前和合色境眼識起時等

039a16□者□此中問意□眼識現在緣色之時□住昔曾起

039a17□耳等識法□爲滅爲轉□若言轉者□於曾所起百

039a18□千境識□由今現在一色境界□依一切時位□彼

039a19□諸識皆起□便違正理

039a20□第四破云□所執之我由想所作及受所作等

039a21□者□此中意顯□想受二法俱爲我所□由此二種

039a22□擊作於我□我或有時□有一想等□故想受二名

039a23□爲能作□我爲所作□如世財物擊作有情□有情

039a24□或時□緣少財等生貪瞋等□此亦如是□非我先

039a25□無爲想受作方始□有義

039a26□若言無者□有一想已後種種想等者□此下

039a27□合難想受作我無變異義□以有想十六見爲

039a28□難□十二見想作□四見受作　一想者□八十七

039a29□云□在空無邊處識無邊處種種想者□謂在下

039b01□地狹小想□卽種種想□無量想卽是一想□無所

039b02□有處亦是一想□非無量想□略故不說□又執少

039b03□色爲我□想爲我所□想與彼合名爲少想□瑜伽

039b04□故指在種種想地□執無量色爲我□想爲我

039b05□所等□名無量想□瑜伽故指在於一想□然八

039b06□十七云□如其次第□前二有後二□然逆次第非

039b07□順次第□義理推故□此難前想所作無變異

039b08□我純有樂等者□八十七云□有樂□在下三靜慮□

039b09□有苦□在捺落迎□有苦有樂□在鬼傍生人欲界

039b10□天□不苦不樂□在第四靜慮已上諸地□此難前

039b11□受所作無變異□又想論中八句

039b12□又若計命卽是身者□下□因難想作□便明有想

039b13□論中我有色等死後有想等餘八句□以前□

039b14□執中□於想及受皆起執故□命者我也□執我有

039b15□色死後生有想地□執我非色死後生有想地□

039b16□若執我俱遍色非色無二無缺□彼計我亦色

039b17□亦非色死後生有想地□爲准此第三句□說第

039b18□四我非色非非色死後生有想地

039b19□又若見少色少非色者□彼計我有邊□計色非

039b20□色二俱是我□但見少故□名爲有邊見□彼二無

039b21□量□便起第二□計我無邊見色我少非色我無

039b22□量□或□見此□便計第三我亦有邊亦無邊□第

039b23□四句□此可知□文別義同□更無別理□或□

039b24□第三別有自體□謂得涅槃解脫之我□遠離二

039b25□種□名非有邊非無邊□此四爲先□死後皆生諸

039b26□有想地□故十六論合難想受所作我體無變

039b27□異義□若無變異□云何有此變異不同□唯難想

039b28□受二所變異□無想俱非故略不說□後二四句□

039b29□與無想八及俱非八□初執我同□但是死後□如

039c01□前所說□生地有異□無多別故□略而不說

039c02□第二段□破極微中有五□初難中□若已觀察違

039c03□諸量故者□現比二量□所不得故□猶如□角□定

039c04□非實有□彼宗雖計現量所得□此宗說非空劫

039c05□逈色□但有阿拏已上□色□現量可得□非極微

039c06□故□小乘雖言輪王及天眼二現量得□然非我

039c07□許□虛□成故

039c08□第二難云轉復羸劣而言是常不應理者□量

039c09□云□極微轉小應非是常□損減羸劣故□如阿拏

039c10□色□彼計比□色損減無常故　若由異相是

039c11□則極微超過地水等相者□卽應□物是地水

039c12□等極微□乃非許異相故□量云□極微應非地水

039c13□等相□許異微等地等相故□如心心所□又亦不

039c14□能生地等果□非種類故□如心心所□又彼極微

039c15□離地等外更無異相可得定非地等□非彼類

039c16□故□如虛空等□此中二難皆是本宗

039c17□第三難中□若不異相者由與彼因無差別故

039c18□亦應是常等者□彼本計云□所生□色不越因

039c19□量故□難因果二相旣無差別□因亦應爲果□無

039c20□異相故□如果□果亦應爲因□無異相故□如因□

039c21□故無決定　若從離散應一切時一切果生等

039c22□者□成劫之時□聚色若從散別極微生□卽空劫

039c23□時所有極微□皆能生果□因恒有故□如劫成

039c24□時□非但成時爲因有果□故成因果無決定義□

039c25□又□聚色性□是無常能生□散極微體是常住□

039c26□□細常住二返相生□應一切時□相違之因生

039c27□一切果□故說應無因果決定□計異類法得相

039c28□生故已上設遮□下破本計　若言不過彼形

039c29□質量等者□因果二量大小旣同□云何極微名

040a01□質分□形有分□成唯識云□所生果色不越因

040a02□量□應如極微不名□色□爲量如彼□顯揚第十

040a03□四云□若不過者□□質□物□應如極微不可執

040a04□取□不見質□□不明淨物□同在一處故非道理□

040a05□彼說量德合故非□似□等救□皆如彼破

040a06□若言過者諸極微體無細分故不可分折取生

040a07□□物亦應是常者□極微不可折□有體旣稱常□

040a08□□物雖過本□有體亦應常□顯揚十四云□若

040a09□過彼量者□過量之處□□質□物非極微成□應

040a10□是常住□此意難言□極微無細分□不可折稱常□

040a11□所生□物過量之處□餘之細分不可分折□亦

040a12□應是常□且難初二合所生□名極微□非難餘

040a13□有分□若轉計言過量之處餘之細分一分極

040a14□微□本無今起者□是卽汝計極微爲常□不應道

040a15□理□許新生故□顯揚云□若汝計有餘極微生□是

040a16□則極微□應非常住□或諸□物是細極微性□而

040a17□得新生□本無今起應一切極微體皆非常□此

040a18□重難前不過量義□過量義是轉計□不過量是

040a19□本宗□上來合是第三段破□有三轉遮□尋文可

040a20□解

040a21□第四難□顯揚有三□一如種子辨體生□應是無

040a22□常□二若如乳卽體生極微□應變異□三如陶師

040a23□別體生極微□□勞卽此思慮□成唯識難有二□

040a24□一難極微□二難□色□極微有三難□一實□二

040a25□常□三能生□色能生□色有二難□一不越因

040a26□量□二是實有□皆廣如彼

040a27□第五難□誰復於彼制其功能者□誰於彼極微□

040a28□制有情功力□不令生之□比量可知　若言不

040a29□因有情是卽無用而外物生者□用謂由也□所

040b01□用也□於有情無用□不由有情故而外物生□不

040b02□應道理□量云□汝等外物應不得生□不由有情

040b03□故□損於有無因故□如龜毛等

040b04□第二結中□有八故字□初三結破四十常見□

040b05□後五結破極微是常□初文有四□不結第一□例

040b06□破易故□餘三次第各配一又字□後結極微

040b07□五又字亦然　共相故者□結前常義□常與無

040b08□常是共相故　自相故者□結異不異相□極微

040b09□自體□相與果□異不異故名自相

040b10□第五申正義中□一切時者□於三世時　一切

040b11□種子者□於一切有爲差別種類中　自然者□

040b12□本性　由他者□爲他物壞　無生者□無起作□

040b13□於此五中□無變無動□乃名爲常□彼前所計□旣

040b14□乖此五□明知無常□不應妄執

040b15□　　第七卷

040b16□宿作因中文有五　廣說如經者□謂如經言□

040b17□凡諸世間所有士夫補特伽羅所受□皆由宿

040b18□作爲因□由勤精進吐舊業故□現在新業由不

040b19□作因之所害故□如是於後不復有漏□由無漏

040b20□故業盡□由業盡故苦盡□由苦盡故得證苦邊□

040b21□此等□是佛經本文□牒□彼宗□今此論中合

040b22□爲八句□而散牒釋□應尋此文以知論意　現

040b23□在新業由不作因之所害故者□謂宿惡業苦

040b24□行□便吐現新惡業□由不作之害令不起□二業

040b25□旣盡後無有漏□純是善故說後無漏　由業

040b26□盡故苦盡者謂宿作因所作及現法方便所招

040b27□苦惱者□今現苦惱皆宿作因□現在作惡不招

040b28□現苦□由現作惡方便力故□故業便熟□故論言

040b29□及現法方便□非是現惡別招現苦　無□外

040c01□道者□卽尼□陀弗□羅□成唯識云□無□外道

040c02□離繫子也□露形苦行□離諸繫縛□外形旣爾□表

040c03□內亦然　若用宿作爲因者汝先所說由勤精

040c04□進吐舊業故等者□此中意說□一切惡因皆是

040c05□宿作□何故說言現在新業□由不作因之所害

040c06□等□新亦作惡非宿作□量云□現在惡因於此身

040c07□有能招苦□惡因攝故□如宿惡因　或復有苦

040c08□雜因所生等者□因先善業得事王君□邪事爲

040c09□因而返招苦□二業果熟故名雜因□非是二業

040c10□共招一果□或復故業應招苦惱□邪事王故□故

040c11□業便熟名爲雜業　如事於王如是由諸言說

040c12□商賈等業等者□先造善業應獲富財□□語[言*□]

040c13□逗遂獲珍寶□二業俱熟□是名雜因□如是由先

040c14□獲財善業□今者應熟□假現農業□或假劫盜□

040c15□或假屠害□便獲富樂□亦名雜業□有雖商賈等□

040c16□乃至屠害□不獲財富者□先無善福可獲果故□

040c17□如新所造引餘有業者□卽是一切順現受業□

040c18□養父母等□乃至工巧業處現獲珍寶□皆純現

040c19□業

040c20□自在等作中□文亦有四□□宗中　士夫□卽補

040c21□特伽羅　丈夫□卽神我也□能造作故　自在

040c22□等者□自在卽大自在天等□謂唯識所云□大梵·

040c23□時·方·本際·自然·虛空·我等　頌中功能無

040c24□體性者□難彼功能理不成熟□名無體性□顯揚

040c25□十四更有轉計□恐繁不述　若有用者則於

040c26□彼用無有自在而於世間有自在者□用謂自

040c27□在□所須作用□且如人天有妙欲故□可言有用□

040c28□三惡趣等□諸無用具□此等現前如何自在□於

040c29□地獄等不須自在現前故　若無用者□於自

041a01□在天都無所須□而生世間是則自在□乃有癡

041a02□狂愚癡之過□故非道理　若唯用大自在爲

041a03□因等者□大自在天無始已有□出所生法亦無

041a04□始成故□非自在天能生諸法□如牛兩角俱時

041a05□出生□一果一因便違正理□故顯揚十四云□如

041a06□自在體本來常有□世間亦爾□不應更生□以俱

041a07□有故□無用新生□若言亦取餘爲因者□此因不

041a08□可得故□現比二量等此因無□如□角等□故非

041a09□別有□有時起善□或起不善□有時有樂欲□或時

041a10□無樂欲□故非自在□顯揚十四縱有因云□若亦

041a11□言少待其餘因者□此所待因□若無有因□一切

041a12□世間亦應如是□若有餘因□世間亦爾□從餘因

041a13□生□何須自在□彼更有徵□恐繁且止

041a14□害爲正法中□文有五□第五申正義□餘四如前

041a15□　能祀者□能祭祀殺生人　所害者所用祭

041a16□祀所害生命　諸助伴者□助祭祀者　若是法

041a17□自體者離彼殺生不能感得自所愛果等者□

041a18□殺生□術□若是正法□應離殺生□此□應獨能

041a19□感得可愛果□自旣能感□何假殺生□若離殺生

041a20□自不能感□如何轉彼殺生非法□成於正法□當

041a21□來感得可愛果生　若能息者無處無時無有

041a22□一人等者若殺生□術□能息貪瞋等者□不見

041a23□十方一切處□亦不見三世一切時□有其一人

041a24□息貪瞋等現量旣不見□云何說彼能息除耶□

041a25□佛法內□□理能息內貪瞋癡毒　若遍行者

041a26□自所愛親不先用祀者□此□若遍殺一切生

041a27□處□行法爲正法者□汝所愛親□何不先殺用祀

041a28□天耶□若不遍者□□能不定□違比量故□或有不

041a29□遍故　若唯轉因於果無能者□由□行殺□唯

041b01□感所殺等罪因□不感罪果□又轉不轉比量相

041b02□違　若亦轉果應如轉變等者□由行□殺生□

041b03□當來能變羊等惡色□令成妙色□亦應現在由

041b04□□術力不殺羊命□卽令轉得可愛天身□何假

041b05□殺之□後令羊等捨羊身已□方取天身□比量可

041b06□知

041b07□結中有五故字　因故者□結前法非法後果

041b08□因故　譬喩故者□結前喩伏毒□　不決定

041b09□故者□結遍不遍□餘二可知　若業自所不欲

041b10□者□自不欲樂□唯以他作名爲非法□菩薩若捨

041b11□妻子□先曉喩後方轉捨之□不得慈善□王捨

041b12□□作而不實故□作損他體是不善□若身語業

041b13□自性無記者□不善思發名爲非法□或談一切

041b14□自性無記業□非順理故□名爲非法

041b15□邊無邊論□文亦有四□皆依靜慮宿住通□後方

041b16□起此見　若依斷邊際求世邊時等者□此觀

041b17□壞劫間斷之時□不見後成□便起邊想□非我後

041b18□生□故非邊見□若見成劫不見壞劫時□起無邊

041b19□想□若依十方周遍廣求時□於上下處所□見極

041b20□邊際□起亦有邊想□傍運神通□至一二千界不

041b21□至三千□謂至無邊起亦無邊想□由異生類神

041b22□境智通不越三千□今言無邊□但傍運至一二

041b23□千界□非過三千□亦不得邊□八十七說與此不

041b24□同□彼云□若時憶念成劫分位□爾時便生三種

041b25□妄想□若一向憶上下邊際□住有邊想□若一向

041b26□憶傍無邊際□住無邊想□若上下及傍二俱雙

041b27□憶起□亦有邊亦無邊想□若時憶念壞劫分位□

041b28□起非有邊非無邊想□諸器世間□無所得故□各

041b29□擧一執□亦不相違□□是此邊無邊攝

041c01□破中非世間住念世間邊不應理者□謂從前

041c02□壞□更無世間□便言邊者□則汝外道□不住世

041c03□間□不知今時有世間故□住世間故□住念世間

041c04□故非道理

041c05□不死矯亂中有三□一□執□二指經□三結過□

041c06□□執中有三□初標□次釋不死矯亂義□後□四

041c07□計□八十七云□有二淨天□一不善淸淨□唯得淨

041c08□定□二善淸淨□得聖淨定□無亂亦二□一無相無

041c09□分別□卽善淸淨天□二有相有分別□卽不善淸

041c10□淨天□善淸淨天□於自不死中□無亂而轉□是故

041c11□說名不死無亂□識達事義不矯稱不死□亦實

041c12□不死故□不善淨天□有依前不死無亂□詰問便

041c13□託餘事□矯亂避之□自亦稱爲不死□天無亂故□

041c14□今矯上應加不字云不死不矯亂□今就略言□

041c15□但云不死矯亂□皆廣如彼□非但自稱□我所事

041c16□天名爲不死□順天答問□名爲無亂答□佛法中

041c17□見聖諦者□不死不矯亂門□故亦名不死不矯

041c18□亂　增上生道者□人天勝因　決定勝道□涅

041c19□槃勝因□四諦是此勝因之境□有依此問□便自

041c20□稱言不死亂者□我之所事不死淨天□敎命於

041c21□我□若有來問□不應正答□答則過生□但應隨問

041c22□而生異答

041c23□□計有二□初略□□後重釋□依阿含經□四問答

041c24□皆別□此皆同□但情有異□一未開悟不能正答□

041c25□二慢所證□謂爲勝道蔑他不答□三雖少解由

041c26□未定知□四性劣鈍不能正答　又復第一怖

041c27□畏妄語下□重釋前問□與八十七同　怖妄語

041c28□者□自未開悟□答他稱解□故成妄語□若不稱

041c29□解□他知我無知　第二於自所證未得無畏

042a01□等者□彼作是思□我於所證未得無畏□若他詰

042a02□問□若說爲有□或爲異記□卽成妄語□若據實

042a03□有若許非有□卽成邪見□非我淨天□一切隱密

042a04□皆不可記別□故不分明說有所證　第三雖

042a05□悟而未決定□怖邪見妄語□准此應知□上之三

042a06□種假事矯亂　第四無知順言而答反問□問

042a07□者汝何所欲□順言矯亂□此皆散位□非依定心

042a08□　結中卽以諂曲者□曲順彼天□諂相隨答故

042a09□無因見中□文亦爲四□此見有二□一依靜慮□

042a10□二依尋伺　依靜慮者□一從無想天沒□來生

042a11□此間□得宿住通□憶彼出心□不憶前位□不知彼

042a12□故□便執無因　依尋伺者□如文自說□若念自

042a13□我□計我先無後□然生　不應理者□彼執我

042a14□常言無因起□違世法故□世法無因性非常故

042a15□斷見中□文亦有四□卽七斷滅論　我有□色

042a16□四大所造之身等者□此爲第一死後斷□餘六

042a17□如文　若我死後復有身者應不作業而得果

042a18□者□彼計今身死滅之時□業隨身滅□後若有身□

042a19□應不作因而得果起□果若起者□便有不作而

042a20□得果失　若我體性一切永無是卽應無受業

042a21□果者□不可以未來無故□現在亦無□現在旣有□

042a22□不可我一切永無□故我體性在現在有□在未

042a23□來世一切永無□是卽應無受業異熟□故成斷

042a24□滅　若言蘊斷滅者□彼許蘊無常故□旣許無

042a25□常□明非斷滅□量云□未得阿羅漢諸死後蘊皆

042a26□不斷滅□許無常故□如前生位　若言我斷汝

042a27□先所說□色四大等者□旣是我斷□先說□色

042a28□大造之身□有病癰等□死後斷滅□乃成相違□所

042a29□說色等蘊非我故□四大等身卽是蘊故□無色

042b01□四處別計涅槃□色界趣同總合爲一□欲人天

042b02□別復開二□故成七斷□二無因見□及此七斷□

042b03□更應有多□□類而論□但分二七□非於餘處□

042b04□無斷無因□此中七斷□及四十常□□是邊見

042b05□　空見論中□文分爲六□一標外道計□二微□三

042b06□□□四問內道計□五□□六破　□外執中有六□

042b07□一無施與愛養祠祀□二無妙行惡行及果異

042b08□熟□三無此世間□無彼世間□四無母無父□五無

042b09□化生有情□六無世間眞阿羅漢　施與愛養

042b10□祠祀者□如次悲田·恩田·敬田三種差別□或初

042b11□汎行慧□次現前敬恩田□後不現前敬恩田差

042b12□別□若有其因□可有其果□因旣無故□果亦定

042b13□無　諸離欲者生下地者□若已離欲不應下

042b14□生□今旣下生□明知無從彼世來生此世　無

042b15□化生有情中□或生無想或生無色等者□此少

042b16□分邪見□不見當來□此三生處□撥化生無□不撥

042b17□一切□見下地故□如無世間□亦無少分□不撥一

042b18□切□觀此文意□無想勝生□一期無心□彼□心

042b19□不見□便謂爲無□後第八卷等□說中有爲化生

042b20□有情□定散二心觀之有異□此定心觀□不撥中

042b21□有□彼散心觀□故撥中有□五十八說□無施等三

042b22□名謗因□無妙惡行名謗因□無二業果及異熟

042b23□名謗果□無父無母□無化生有情□無眞阿羅漢□

042b24□名壞實事□五十五□說無施與乃至無惡行名

042b25□謗因□無妙行惡行業果異熟名謗果□無此世

042b26□間□乃至無化生有情□名謗作用□無眞阿羅漢□

042b27□名謗實事□彼皆自釋所由□與對法第一名謗

042b28□因同□此中不束因果等□但別散□□與彼不違□

042b29□彼二相違□如對法疏釋

042c01□第四問內道計　無有一切諸法體性者□前

042c02□外道邪見□別空所無□今內道空見□總撥一切□

042c03□故今總問

042c04□□執有二□一取相似甚深離言說法□卽般若

042c05□等密說空敎□不能解故□將爲顯了□撥一切

042c06□空□二依法相不如理思□不審思故□便撥諸

042c07□法

042c08□破中有二□初別破□後結之□別破有二□初四重

042c09□破外道空見□後破內道空見　四重破外道

042c10□空見者□前□執有六□初三執合爲一門破□後

042c11□三各一破故　若俱有者汝先所說無有施無

042c12□等者□彼師本計□不撥全無□因之與果依靜慮

042c13□故□見世行施生賤貧家□謂施無能□便謗少分□

042c14□故今問彼生後二業□爲俱若不俱□若彼全撥

042c15□無一切者□此難不成　離想欲者□離諸有想

042c16□之欲□卽無想天是□餘二如次離色界欲□及入

042c17□涅槃□彼計有離下欲界欲□不許有離已上地

042c18□欲□三定以下□彼說非無□獨撥餘無□便乖比量

042c19□　爲有阿羅漢性而於彼起增上慢者□此意

042c20□問言□爲世間有眞阿羅漢□而起增上慢□自謂

042c21□阿羅漢□爲有此爲無耶□若有者□無眞阿羅漢

042c22□不成□若無眞阿羅漢者□起顚倒執□自謂阿羅

042c23□漢□應是阿羅漢□不倒旣非顚倒者應是眞

042c24□　破內空見中□應無顚倒所執也□染依他也□淨

042c25□圓成也　又顚倒者亂心□染謂三雜染□淨謂

042c26□二淨□旣勝義中都無此者□便無生死□亦無涅

042c27□槃□何欣□何厭□何得□何捨□如唯識等及此論

042c28□徵□皆如理解

042c29□結中有五故字□初四結破外道□後一結破內

043a01□道

043a02□妄計最勝中□文亦有四　婆羅門是白淨種

043a03□者□非白色也　可得淸淨者□修行潔戒可得

043a04□淨故　口腹所生者□稟敎而生□親所生故□刹

043a05□帝利是梵王膝生□吠舍等是足所生　以見

043a06□世間眞婆羅門性具戒故者□見內出家□眞淨

043a07□修行□奉律持戒□淨修梵行□諸律師等□眞婆

043a08□羅門□彼貪名利□及恭敬方便自顯□故作是

043a09□計

043a10□別破有十□准下結中有十故□故一産生同□何

043a11□獨彼勝□二作業一切同餘□唯婆羅門獨勝□深

043a12□乖正理　第三受生故中□若三處現前是彼

043a13□是此等者□前第一卷云□一俱起愛染□二調適

043a14□値時□三中有現前□今是彼是此□卽前父母俱

043a15□有染心　由彼者□卽母調適値時　由此者□

043a16□卽[□*建]達縛正現在前□諸婆羅門與餘同此□寧

043a17□復勝餘　第四若工巧業處若作業處若善不

043a18□善者□作世生業□或善不善一切皆同□寧勝餘

043a19□類　第五增上故□若王若臣若機若捷增進

043a20□滿足者□或爲王□或爲臣□若機辨捷速□若道

043a21□位增進□與餘皆同故　第六若爲王領錄

043a22□　第七若修梵住已梵住者□四無量　第八若

043a23□修菩提分　第九若悟聲聞菩提等　第十又

043a24□汝何所欲下□戒聞勝故　若由從勝種類生

043a25□者汝論中說於祠祀中若戒聞等勝取之爲量

043a26□等者□彼論中說□祭祀之時□讀祭祀文□若持戒

043a27□多聞□取之爲量□令讀祭文□是非取則□若取勝

043a28□類□便違此言□不假有戒等□而讀祠文故

043a29□妄計淸淨中□文亦有四□初□有三□一五現法

043b01□涅槃□二別□水等淸淨□三持餘戒等淸淨□初

043b02□一受天欲塵□後四現法樂住名五涅槃□引定

043b03□在身□離欲惡法□得定怡樂故□名現法涅槃□人

043b04□等欲劣故不建立　前來所說四有邊論□四

043b05□不死矯亂論□二無因論□及此五現法涅槃論□

043b06□如是十五□□邪見攝□前說邊見□合四十七□幷

043b07□此總成六十二□邪見邊見攝□我見爲本□見戒

043b08□二取爲助伴生□故對法云□六十二見□於五見

043b09□中□或二或一切持　油墨戒者□油和其墨□塗

043b10□身爲戒　持灰戒者□灰塗身故　彼謂得諸

043b11□縱任自在□此是總也□何者諸自在□一欲自在□

043b12□卽前心自在□卽天妙欲□境隨意用故　觀行

043b13□自在者□卽前觀自在□謂四靜慮自在□合名五

043b14□現法涅槃　又如有一自苦身故自惡解脫者□

043b15□卽前第二入諸河中沐浴淸淨　或造過惡過

043b16□惡解脫者□前第三持狗戒等□食糞飮尿□行諸

043b17□惡事□罪惡消滅□隨狗牛等所行□諸事皆隨學

043b18□之□名持彼戒

043b19□破中有四復次分三□初一又字□破五涅槃□次

043b20□一又字□破水淨計□後二又字□破狗等戒□初文

043b21□有二□受天妙境四定現前□分爲二故　執受

043b22□者□身心執受□而修行義

043b23□吉祥論中亦有四□日月蝕等時□然不吉祥□爲

043b24□事不成□若隨順彼精懃供養□衆事皆成　餉

043b25□□者□卽前所說□貝也　但見日月乃至衆

043b26□生淨不淨業果報成熟等者□逢日等蝕時□衆

043b27□生善惡業成熟故□隨應獲果□見惡果者□謂由

043b28□不順日月等故□招不吉祥□見善果者□謂由隨

043b29□順日月等故□獲此善果□自旣諸見亦爲他說

043c01□　若日等所作者現見盡壽造福非福業等

043c02□者□現見世間□有造善業□現獲善果□有造惡

043c03□業□現獲惡果□若由日等□作此事不成□違現事

043c04□故　上來破計□皆有比量□恐厭煩文遂難偏

043c05□□□諸有學者一一應作

043c06□　　第八卷

043c07□地第五門□雜染等起中分二□初明三雜染□後

043c08□明斷三雜染修六現觀□初中復二□初略問答□

043c09□後重問答□答中復二□初列三雜染□後隨別釋□

043c10□煩惱雜染有三□初問□次略答九門□後別釋

043c11□　雜染者□與染相雜□染謂煩惱□或相應□或緣

043c12□縛□或等起□或間生□或俱起□名雜染□煩惱具

043c13□五□善業具四□除相應□生具後三□隨應有之□

043c14□故名雜染

043c15□自性者□煩惱體□對法第六□說不寂靜是諸煩

043c16□惱共相□今言自性者□遍煩惱故名共相□一一

043c17□法體名自性□或對非煩惱名自相□煩惱一一

043c18□自對望名共相□所望義別亦不相違

043c19□不寂靜行相續轉者□前是現行□此是種子□彼

043c20□論釋云□由此生故□身心相續□不寂靜轉□是煩

043c21□惱相□此復有六□謂散亂·顚倒·掉擧·□沈·放

043c22□逸·無恥不寂靜性

043c23□七隨眠中□欲愛隨眠□謂欲貪品□重　瞋□□

043c24□卽瞋品□重　有愛□卽色無色貪品□重□餘

043c25□如自名□各自品□重　貪開二門□餘各一種□

043c26□合成七者□對法論說□未離欲求等者□由欲愛

043c27□瞋□　所隨增□依欲求門二增長故　未離

043c28□有求者□有愛隨增　未離邪梵行求者□由慢

043c29□無明見疑隨增□彼得少對除便生□慢□愚於

044a01□聖諦□計邪解脫□解脫方便□於佛法中猶預疑

044a02□惑□隨其次第四所隨增□計邪解脫見取也□解

044a03□脫方便餘四見也□餘各自門□由此義故□此七

044a04□種唯彼三求□依各各增長別別說□故與諸處

044a05□□不相違□至下差別中□更當引八十九釋

044a06□八種中□見外離二取者□取見別故□二取離者□

044a07□見戒別故

044a08□九結者□八十九說□依九事生□廣說如彼□□

044a09□嫉□三唯欲界繫□通見修斷□餘六通三界□故

044a10□對法云□愛結者謂三界貪等□取見兩門□重

044a11□單別故□所計別故□故各別說□嫉□他榮不

044a12□重正法□□吝資具不遵遠離□由此九種廣行

044a13□不善□不行諸善□爲惡□甚□能和合苦難可解

044a14□□□偏立結名

044a15□十二諦中□苦與集□滅與道□類類說者□有漏無

044a16□漏果因別故　欲界增上彼遍智果彼遍智所

044a17□顯滅道諦者□遍智謂道諦□果謂滅諦□道諦果

044a18□故□遍智所顯□卽道諦體□由自遍智顯是道故□

044a19□欲界增上者□已有因義名爲增上□卽由已起

044a20□修因所得□故名增上□體卽滅諦□或已有果義

044a21□名爲增上□謂卽道諦有滅果故□一增上言貫

044a22□通彼果□及彼所顯□遍智卽彼□或彼卽增上□名

044a23□彼遍智□餘准可知　又有解云□遍智卽果道

044a24□諦也□遍智所顯滅諦也□此義不然□非次第故

044a25□欲界四諦各十煩惱者□對法唯識一切皆同□

044a26□五十八中□苦諦具十□餘三各八□成唯識云□苦

044a27□集是彼因依處故□滅道是彼怖畏處故□故四

044a28□各十□別空非我□屬苦諦故□餘三各八□苦諦具

044a29□十□或有別釋□四各十者□非一一行相各別迷

044b01□障諦□但煩惱生時□有能迷能障諦理□故約總

044b02□行云各迷四□非身邊見別迷餘三□行難知故□

044b03□或身邊見□聞說滅道□而生怖畏□恐我斷故□名

044b04□迷滅道□理實但緣苦集諦起□總言述四諦□理

044b05□實非三各具十行相□如唯識疏說

044b06□薩迦耶見□說一切有部□經部□大乘□三釋皆

044b07□別□如唯識疏　等隨觀執者□明見行相□於五

044b08□蘊中□若自若共□平等觀察□隨彼所觀卽執爲

044b09□我

044b10□邊見之中□若分別不分別者□唯識第六有二

044b11□說□一云□唯斷見□通此二門□一云□亦常見□引

044b12□敎及理廣如彼說

044b13□見取中□以薩迦邊執見邪見等者□此明見

044b14□取之境　所依者根　所緣者境　所因者種

044b15□子□總執爲勝及與能淨□二義具足方名見取

044b16□行相□戒取亦然□所執見戒有差別故□分成二

044b17□取□此中見取□但言爲勝□不說能淨□戒取但說

044b18□能淨解脫□不說爲勝□唯識會云□影略說故□或

044b19□隨轉門□不爾如何非滅計滅□非道計道說是

044b20□邪見□非二取攝　爲最爲上勝妙第一者□執

044b21□三界法□如次別故　卽於彼見彼見隨行者□

044b22□由諸戒取依前見取□妄執戒禁爲勝能淨故□

044b23□言於彼見□於者依義□非執彼見爲戒取也□執

044b24□隨順彼見所受□戒禁相應蘊等□爲勝能淨□故

044b25□言彼見隨行□或於彼見□卽前見體□彼見隨行□

044b26□卽見相應□於者依義□依見及隨行所受戒禁□

044b27□執之爲勝淨□名戒禁取　爲解脫爲出離者□

044b28□執三界法如次爲戒取□如次爲出離三界之

044b29□因

044c01□慢中於外及內高不勝劣者□於外高下□於內

044c02□勝劣□於外下者□謂卑慢□於外高者□謂餘三

044c03□慢□增上邪慢我慢□不緣外故　於內勝者□謂

044c04□六慢□執我高擧□無德謂有少德謂多等□皆內

044c05□勝故□卑慢一種名內劣□不如他故

044c06□疑中□唯用分別異覺爲體者□唯識二說□一云□

044c07□疑體卽慧□毘助末底□是疑義故□末底般若□義

044c08□無異故□猶豫簡擇□是疑義故□此名分別□異覺

044c09□爲體□故疑卽慧□是彼證文二云不然□別有

044c10□自性□五見世俗不說疑故□毘助若南□智應識

044c11□故□由慧不決名爲分別□異覺爲體□性非卽慧

044c12□一種子隨逐故二由彼增上事故者□此釋隨

044c13□眠義□由彼隨眠□世事中行□令有漏法皆有□

044c14□重無堪任性□障修行者及諸聖法故□言由彼

044c15□增上事故□或由惑種發業潤生□招多生果□故

044c16□名由彼種子增上事故

044c17□由攝受現法鄙賤故者□由煩惱故□攝受現在

044c18□賤色等法□成其鄙惡下賤法故

044c19□又由七門一切煩惱於見及修能爲障者□前

044c20□六見道障□後一修道障□五十九云□薩迦耶

044c21□見·邊見·邪見□名邪解了□迷四諦故□無明名

044c22□不解了□疑是解了不解了□見取戒取及貪瞋

044c23□慢□緣見爲境□見所斷者□一切皆是邪了迷執□

044c24□上來四門□總攝一切見斷惑盡□此等迷苦集

044c25□諦者□是迷彼因依處行□迷滅道者□是迷彼怖

044c26□畏生行□若修斷煩惱□名任運現行

044c27□煩惱上品中□謂猛利相及尤重相者□卽舊所

044c28□言利而勤也□堅執不捨名尤重故□單猛利□單

044c29□尤重□或俱□皆上品□或此唯取俱□非單起由

045a01□相續故者謂貪等行諸根成熟少年盛壯無涅

045a02□槃法者□貪行瞋行癡行等分行□此等諸根成

045a03□熟□名煩惱相續□在何身起□謂少年盛壯□及

045a04□無涅槃法者身之所起　由事故者□依三種

045a05□事中所起煩惱□名爲上品相　究竟故者□最

045a06□初聖道究竟所害□七倒中□想倒□以於四境所

045a07□起妄想□想數爲體□五十三云□謂諸愚夫□無所

045a08□知曉□隨無明起非理作意□於所緣境□無常等

045a09□計常等□取相而轉□是名想倒□故以想爲體

045a10□見倒□卽以妄想境中□忍可欲樂□建立執著□三

045a11□見一少分爲性□謂身見常見見戒取□如文自

045a12□說　心倒□卽以除前諸見□所餘貪等煩惱爲

045a13□性□能染惱心故名心倒□此心倒云□謂卽於彼

045a14□所執著中□貪等煩惱　有說心倒體唯是貪□

045a15□染心勝故□言貪等者□等取一切貪□非離貪外

045a16□等餘瞋等□五十三云□此想顚倒□諸在家者□能

045a17□發心倒一分□出家者□能發見倒□想體非倒□由

045a18□妄取相□以爲總門□在家出家□依之方起心倒

045a19□見倒□故與倒名□論解根本自體等流合□解見

045a20□心二倒之體□想體非倒□故不重釋□俱舍論

045a21□說□四顚倒自體□謂從於三見□唯倒推增故□

045a22□想心隨見力□彼說常見爲常倒□計淨計樂□俱

045a23□爲見取□有身見爲我倒□要具三因勝者成倒□

045a24□一一向倒故□簡戒禁取□緣少淨故□二推度性

045a25□故□簡非見戒□三妄增益故□簡斷見□邪見非妄

045a26□增益□無門轉故□所餘受等□非世極成□世間但

045a27□說想心見倒□不說貪等□故餘非倒□今此不

045a28□然□一倒依□二倒體□所依想勝□受等非倒□顯

045a29□出家者增益見名倒故□斷邪非倒□諸在家者□

045b01□煩惱亂心□或多由貪□難可解脫故□說一切惑

045b02□貪爲倒故　倒體中□唯分心見□顯揚論說□由

045b03□四因緣起於四顚□故餘非倒□此中心倒通緣

045b04□四貪□下文但言貪通二種不說常我亦起貪

045b05□者□從勝說故□我常見俱亦有貪故□諸文皆說

045b06□於四境貪□名心倒故□世間多於樂淨偏起□非

045b07□實唯二□不爾如何言卽於彼彼前四倒□見所

045b08□執中貪等爲性　見取是不淨淨倒戒取是於

045b09□苦樂倒者□隨其所應□緣見緣戒□及相應法□爲

045b10□勝能淨□故是二取□不爾便成邪見所攝　想

045b11□心見三□皆通四種□四無別體□且於四見倒中□

045b12□常我通見修□中二唯見斷□想心二倒□隨應通

045b13□二□如其所應觀自相引□成於本等流□廣如對

045b14□法第二□及第十卷疏釋

045b15□煩惱差別有二□初釋名□後出體初中有三□一

045b16□標□二別釋二十六門□三結　增上種子之所

045b17□隨逐名隨眠者□不但本或微細隨增□亦勝種

045b18□子之所隨逐□又卽七種與餘爲因□故名種子□

045b19□常遂行者七號隨眠　邪行方便故名爲□

045b20□者□如世車□於車□爲車方便道引於車□今此

045b21□亦然□三業邪行□如車之體□四□能引以爲方

045b22□便□□造惡者不越邪路□能導惡生名邪行方

045b23□便　覆眞實義名蓋者□若依第二□等解□蓋

045b24□覆其心□今說由此不證實義□亦不相違　不

045b25□靜相故遠所隨故名箭者□恒動不安名不靜

045b26□相□遠逐行者以爲損傷□名遠所隨□假喩稱箭

045b27□　能攝依事故名所有者□對法論云□由多積

045b28□集所有資具□恒與怖怨等共相應故□彼說有

045b29□外□此言依事能攝□有內所依身□及外資具事□

045c01□狹寬義別□亦不相違□此等釋名□如對法第七□

045c02□及九十八□或有不同□恐繁故止□讀者應知

045c03□唯七名隨眠者□根本說七□隨增義勝故□八十

045c04□九說煩惱種子□皆名隨眠□由三品別□故唯立

045c05□七□由未離欲立欲貪□由已離欲立有貪□由俱

045c06□品故立餘五□以此總攝一切煩惱隨煩惱□唯

045c07□三者□據勝說故□對法論說□一切煩惱皆名隨

045c08□煩惱□有隨煩惱而非煩惱□隨煩惱生其義通

045c09□故

045c10□纏有八者□八十九說□一切煩惱由現行者□悉

045c11□名爲纏□然有八種□於四時中數數現行□故偏

045c12□建立□對法論說□□眠障止□引沈沒故□掉悔障

045c13□擧□外引散故□嫉□障捨□於自他利□□門

045c14□中□數動心故□無□無愧障淨尸羅□犯諸學處

045c15□無羞恥故□更不立餘忿覆等法□八十九說□障

045c16□戒定慧及於利□而生□嫉

045c17□暴流四中□欲暴流□以欲界□除外道所起□見及

045c18□俱無明□所餘一切煩惱爲性　有暴流□以色

045c19□無色界□除外道所起見□及俱無明□所餘一切

045c20□煩惱爲性　見暴流□以三界外道所起見爲

045c21□性　無明暴流□以三界外道所起見相應無

045c22□明爲性□對法論說□初是習欲求者□第二是習

045c23□有求者□後二是邪梵行求者□能依所依□相應

045c24□道理故□八十九同　四□亦然□體性無異□八

045c25□十九說□上品煩惱名暴流等分行煩惱名□□

045c26□是二差別

045c27□四取者□下第十卷□以四取能取之貪□而爲自

045c28□性□對法論說□初一卽貪□後三如名以二取我

045c29□見□而爲自性□或彼四取體亦唯貪□彼云由貪

046a01□著見□繫縛耽染爲因□諸出家者□更相諍故□八

046a02□十九說□依二品立二取□一在家立欲取□二出

046a03□家外道等□立餘三取□若所取□若能取□若所爲

046a04□取□如是一切總說爲取□四取爲所取□取此四

046a05□貪名能取□爲得諸欲及受用起初取□貪利養

046a06□恭敬故□爲詰責他□免脫他難□起第二取□取諸

046a07□禪定爲所依止□起第三取□爲欲分別作受果

046a08□者□及爲隨說流轉還滅士夫之相□起我語取□

046a09□如是合名所爲取□身護語護名戒□形貌飮食

046a10□威儀行相名禁諦故住□故論說有我名我語□

046a11□廣如彼釋　唯此初一□唯欲界繫□後三通餘

046a12□　四繫者□八十九云□唯依外道差別建立□對法

046a13□論云□能爲四種心亂因故□能障定身故不立

046a14□餘□由貪故□愛財爲因□由嗔故□於□諍事不正

046a15□行爲因□由戒禁取故□於難行戒禁苦惱爲因□

046a16□由見取故□不如正理推度境界爲因□此由見

046a17□取□依各別見□於所知境□起邪推□□妄生執

046a18□著□謂唯此實□餘□愚妄□故名此實執取身繫□

046a19□由此四因□令心散亂□能障定心自性之身□故

046a20□名身繫□非障色身□初二唯欲界□後二種通□或

046a21□俱欲界□不善增故

046a22□五蓋者□八十九說□違背五處立此五蓋□一在

046a23□家位□欲境漂淪違背聖敎□立貪欲蓋□二不堪

046a24□同法敎誡等故□違背勝法□立瞋□蓋□三違

046a25□奢摩他□立□眠蓋□四違毘□舍那□立掉悔蓋□

046a26□五違背論議決擇審慧聖敎勝解□立疑蓋□對

046a27□法亦說□障五位□謂樂出家位□覺邪行位□止擧

046a28□捨位□廣如彼解

046a29□三不善根□唯識說□具二義□一根本煩惱性□二

046b01□遍六識故□餘非不善根□生惡勝故唯在此三

046b02□三漏□對法論說□依外門流注□立欲漏□依內門

046b03□流注□立有漏□依彼二所依門流注□立無明漏□

046b04□彼論意□顯欲界一切煩惱□除無明名欲漏□色

046b05□無色界一切煩惱□除無明名有漏□三界無明

046b06□名無明漏□然欲界四諦各十煩惱□修斷有六□

046b07□色無色界五門□□除瞋□隨其所應□幷諸隨惑□

046b08□爲彼漏體□五門種數不同小乘□六十四說□欲

046b09□界一切煩惱□除諸外道妄見爲依所生無明□

046b10□餘名欲漏□色無色界一切煩惱□除諸外道妄

046b11□見爲依所生無明□餘名有漏□三界外道妄見

046b12□爲依所生無明□名邪解脫欲無明漏□八十九

046b13□說文雖少異□與對法同□對法意說□一切無明

046b14□名無明漏□獨起相應勝多餘故□餘能依惑立

046b15□餘二漏□上下異故□六十四說□分別所起妄見

046b16□爲依所生無明□名邪解脫欲無明漏□餘立餘

046b17□二漏□不說一切癡爲無明漏□據義各別□亦不

046b18□相違

046b19□拘□亦三□謂貪瞋癡□由此三種起五拘□□與

046b20□對法同□依此五境生貪等三□拘□於心□故對

046b21□法說名心拘□□上來所說煩惱門□對法顯揚

046b22□瑜伽後文□皆具廣釋□恐厭文繁故略顯示□依

046b23□前所引應勘尋之

046b24□業雜染中□初問次答□答中有二□初列九門□後

046b25□隨別釋　自性中□若法生時造作相起等者□

046b26□此有三釋□一云□造作相者□謂加行業　身行

046b27□語行於彼後時造作而轉者□卽根本業道□初

046b28□通三業□或唯意業□後復據重者□故唯身語□二

046b29□云□造作相者□是表業□由彼生故□乃至造作而

046c01□轉□是無表業□初通三業□五十三說□身語意

046c02□三□皆有表故□後是無表業□此中有說□唯身語

046c03□二有無表業□故此但言由彼生故□身行語行□

046c04□於彼後時造作而轉□意業輕微□亦非色法不

046c05□發無表□有說三業皆有無表□五十三說□十善

046c06□業道百行所攝□皆名律儀□故三罰業中□意罰

046c07□重故□意三業道□重前七故□亦有無表□於理何

046c08□違□意業無表□隨業道故□但有三支□此依三業

046c09□通有無表□但說身語□非遮意無□三云造作相

046c10□起者□發身語思□由彼生故等者□卽身語業□發

046c11□身語思之所生故□審決二思意相應故□作動

046c12□意故□說名意業□動發勝思□發身語故□名身語

046c13□業□或獨行思亦名意業□合十名業道□於五境

046c14□中□色聲稱業□三非業者□無表示故□眼等五根

046c15□不立業者□成業論說□有作用業無加行業故□

046c16□成唯識成業等云□有三種思□十種業道皆思

046c17□爲性□釋身語意業□表無表名思業□思已業□

046c18□業道定散無表大種造等□發業時節□大小不

046c19□同□皆如彼疏及別章釋□下五十九六十卷中□

046c20□當廣分別□身語二表以相表見□意表業者□見

046c21□自證分證自證分□互各自表□如理應思

046c22□業分別中有三□初標二二種□次別顯二二種

046c23□差別□後結成三業□初二中補特伽羅□卽具業

046c24□者□復法差別□卽彼業相廣釋二中□初補特伽

046c25□羅□後法□初中復二□初不善業道十補特伽羅□

046c26□後善業道□殺生有三□一總指經□二別牒釋□後

046c27□結略義□別牒釋經九句□除總句故□殺生成業

046c28□道究竟者□所殺者命斷已方成□非正死有俱

046c29□死前死及自殺□非業道故□不爾便應皆成業

047a01□道

047a02□第三句□害極害執者□次有三故□別釋此三

047a03□斷彼命故□謂害　解支節故□謂極害　計活

047a04□命故□謂執計執殺生□而活命故　有出家外

047a05□道名曰無□者□卽尼□子計□隨所住處百由

047a06□旬內所有衆生□於彼作不殺成律儀□作殺成

047a07□不律儀□百由旬外彼皆不成□經對治此說如

047a08□是言一切有情所非唯百由旬　卽彼外道復

047a09□作是說等者□彼計草木皆悉有命□殺成業道□

047a10□佛爲治此□說如是言眞實衆生所□殺樹木非

047a11□業道　此卽顯示眞實福德遠離對治等者□此

047a12□言定顯由殺有情是性罪故□亦以性戒眞實

047a13□福德□爲遠離對治□故對法云□殺生事者□謂有

047a14□情數故□此前言一切有情所□殺草木等是遮

047a15□罪故□亦以遮戒不實福德□爲遠離對治故□此

047a16□後言眞實衆生所□又釋不須依性遮戒釋□此

047a17□卽顯示次前所說□無繫外道二種對治□若不

047a18□殺一切有情□何但百由旬內眞實對治□若不

047a19□殺草木□是非情故□名不實對治□顯二對治□外

047a20□道二計□兩句之文□與前不同□所以曲示　如

047a21□是所說諸句顯示加行殺害者□最極猛惡下

047a22□七句□由起其心□加行勵力猛勇行殺□故名如

047a23□是加行殺害□非是加行業道也　乃至極下

047a24□□多蟻者□此有二義□一者蟻卵□二折脚蟻□

047a25□故存梵音

047a26□別釋九句中□初七句名加行殺害□勵力殺故□

047a27□次一句名無擇殺害□逢生卽殺不簡釋故□後

047a28□之一句名殺生時□從初斷命□未遇良緣受持

047a29□戒等□常成殺生業道罪故

047b01□結略義中□有三重□初攝九爲四□次攝爲三□後

047b02□攝爲一□攝爲四中　殺生相貌者□是前第二

047b03□句血塗其手　作用者□卽第三句害極害執

047b04□　因緣者□卽第一句最極暴惡殺害之心正

047b05□現在前　事用差別者□謂後六句□一無羞恥□

047b06□二無哀愍□三一切有情所□四眞實衆生所□五

047b07□乃至極下□多蟻等諸衆生所□六於殺生所

047b08□若未遠離　又九爲四中相貌□卽第一句

047b09□　作用□卽第二第三句　因緣□卽第四第五句

047b10□　事用差別餘之四句　第二攝九爲三中□

047b11□殺生如實者□卽第一句　殺生差別者卽次

047b12□七句　殺所殺生名殺生者□卽第九句□未受

047b13□戒等起善已來行殺生者□常名殺生者□受戒

047b14□等後不得彼名　攝九爲一者□合名殺生補

047b15□特伽羅

047b16□不與取中亦三□初標總句□次別釋十四句□後

047b17□略義結成　若積集若移轉者□穀麥等物名

047b18□積聚□有情名移轉□或不離處名積聚□擧離本

047b19□處名移轉　於閑靜處若生者□謂穀麥等不

047b20□離本處□擁覆令生□集轉如前　若彼物主非

047b21□先所與如酬債法者□如酬債法者□如酬債法

047b22□名不與□非前先所與□如酬債相似□名爲不與□

047b23□若隨盜者所欲受用而棄捨之□名棄用□可無

047b24□罪□不隨盜者所欲受用而棄故□名不棄取□長

047b25□讀文勢義道便遠　□□者□貪財爲□□貪食

047b26□爲□□謂雖勝他而爲過失□垢所染者□雖復競

047b27□諍而得彼財□財非己物□而諍取之□名不淨

047b28□取

047b29□略義結十四句有三□一由盜此故成不與取□

047c01□卽前初句於他所有□二若於是處如其差別

047c02□如實劫盜者□謂次十一句□三由劫盜故得此

047c03□過失者□卽第十三十四兩句□又釋爲五結□一

047c04□由盜此故□結第五第六句□二若於是處□結初

047c05□四句□三如其差別□結第八句已下乃至第十

047c06□三句□四如實劫盜□結第七句□五由劫盜故得

047c07□此過失□結第十四句□雖有此釋義乍難知□究

047c08□義推文亦可悉矣　成不與取業道究竟者□

047c09□要於本處□或生□或集□或復移轉□不爾便成不

047c10□與取加行□故對法云□究竟者謂取爲己有

047c11□欲邪行中□文亦有三□初標總句□次別釋十一

047c12□句□後略結之□十一句者□一於諸父母等所守

047c13□護□二自守護□三有治罰□四名障□□此之四種

047c14□□未適他□論束爲三種守護□五他妻妾□六他

047c15□所攝□七若由凶詐□八若由强力□九若由隱伏□

047c16□十而行欲行□十一卽於此事非理欲心□而行

047c17□邪行　成邪欲業道究竟者□謂交會事成□此

047c18□非己妻成於業道　非道者□此有三義□一非

047c19□所行路□謂支分等□非産門□二非道數□過極五

047c20□量□三非理道□謂加常法及一切男及不男□故

047c21□五十九云□非交非量非理□及不應理男及不

047c22□男　非處者□謂安佛法僧處□父母床□地□不

047c23□平等處等□僧伽藍等是　非時者□有病□懷孕□

047c24□與兒乳等　三明六闇等□廣如五十九自解□

047c25□此等所說□自妻妾所亦成業道□意樂重故

047c26□略義中有三□一若彼所行□攝前六句□雖所行

047c27□處亦成罪故□二若行差別□攝次三句□非理行

047c28□故□三若欲邪行□攝後兩句□成業道故□或別句

047c29□中□合成十句□初四合成三守護故□後七如前

048a01□妄語亦三□如前應知□別句有十　若彼使者

048a02□謂執理家□王所使故□或是官屬執理法司□或

048a03□知平均議事違理立爲斷事□名執理家　若

048a04□已知者謂隨前三所經語言者□謂隨聞覺知

048a05□三□所經語言而行妄語□其見下自別說□故三

048a06□必然□此合名知□非四中知□彼知局故□此知

048a07□寬故　妄語業道究竟者□對法論說□時衆及

048a08□對言者領解

048a09□略義中有四□一依處故□結初五句□二異說故□

048a10□結次二句□三因緣故□結次二句□因自因他□四

048a11□壞想故□結後一句

048a12□離間語中亦三□別句有七□第三句喜別離□第

048a13□四望別離□此二雖喜生□未生煩惱□第五於第

048a14□三□第六於第四□此二句方煩惱生□第七句說□

048a15□能離間語者□謂或不聞或他方便者□謂說語

048a16□時□他令不聞□或他雖聞□而以方便不受其離

048a17□間□此釋經中說離間語□非正釋業道□對法論

048a18□說□此究竟者□謂所破領解□此中方便□他領解

048a19□故□可是業道□他不聞者□但是業道加行故□此

048a20□因通釋經□亦無失□或他方便者□令他說離間

048a21□方便語□他未領解□及他不聞□此二□是業道

048a22□加行□因釋經文□亦非正釋業道□或有義言□但

048a23□說離間言□若他不聞□及他聞已方便不受□皆

048a24□是業道□此違決擇第六十說此究竟□謂所破

048a25□領解□故前說善

048a26□結中有五句□一離間意樂結初句□二未壞方

048a27□便結第二句□三已壞方便結第三第四句□四

048a28□染汚心結第五第六句□五他方便結第七句□

048a29□此中有說□卒爾等五心中初心□卽成業道□他

048b01□領解故□若依此義□業道有通無記之性□說事

048b02□未周□他不領解□故知但是染汚心後

048b03□□惡語中□先首者□凡所說法□說趣涅槃最第

048b04□一故□由此語故□以爲先首□當趣涅槃□以相續

048b05□故名無盡□以廣大故名無邊　卽此最後又

048b06□有三種等者□謂前三中□最後說法語中□前十

048b07□二句中□攝先首美妙等八句□卽諸經中□說佛

048b08□說法有八語具□由持戒語令他歡喜具八語

048b09□具□此八之中復分三故□此別諸句合十九句□

048b10□初十二句合爲三類□次四說有爲行三世語□

048b11□後三重攝前語□由辨諸句皆有曲結□故無略

048b12□義

048b13□綺語中有十二句□初五句名邪擧罪語□卽是

048b14□律中擧罪之者所具五德□次六句名邪說法

048b15□語□後一句名放逸語□故略結言三時綺語□前

048b16□□惡語□及後綺語究竟者□謂發彼語□或有難

048b17□言□妄語□於他□他解成業道□離間破壞他□他

048b18□壞業道成□答妄語本□他□信與不信□但解皆

048b19□業道□離間本離他□壞與不壞□但解皆業道

048b20□貪欲中　卽此二種總名物者□謂財及具□此

048b21□究竟者□謂凡彼所有□定當屬我□深生貪愛□

048b22□非定屬心□輕非業道

048b23□略義中　自性□謂初句　所緣□謂次二　行

048b24□相□謂後一

048b25□瞋□中□有五句□初句瞋自性□餘四句瞋所緣□

048b26□略無行相□不起卽已□起卽多成業道□故不說

048b27□之□要於有情方成業道□非情卽輕　究竟者□

048b28□謂決定當害□今此略義□合准前貪□貪陳究竟□

048b29□此中不說□合准於前□多分同故□易可知故□

048c01□如前釋故

048c02□邪見有三□一標總句□二顯十七別句□後略結

048c03□　謂由三種意樂非撥施者□意樂謂無以財

048c04□行施□意樂謂無淸淨愛養父母等田□意樂謂

048c05□無祭天祠祀□略擧火天類二天等　無妙行

048c06□惡行中能治者□謂福業事□□貪犯戒散亂

048c07□等三□名所對除　已趣各別煩惱□寂靜名正

048c08□至者□謂涅槃　正行者□謂道諦　在有學因

048c09□中名此世間　在無學果時名彼世間　自士

048c10□夫力之所作故名自然者□謂阿羅漢□由自士

048c11□夫功力□而得此無學果□故名自然　通慧者

048c12□謂第六者□漏盡通也□此上所撥無□眞阿羅漢

048c13□法□下所撥無□見修無學道

048c14□略義有二□不結初二句　初謗因者□謂無施

048c15□與等□及無妙行惡行　謗果可知　謗功用

048c16□中有四□一攝植□謂無父□二任持□謂無母□三

048c17□往來□謂無此世他世□四感生業□謂無化生有

048c18□情□卽中有也□前第七卷□無化生有情□但不能

048c19□得見生死相□或生無色□或入涅槃□便撥爲無

048c20□名無化生□彼據生有□此據中有□所望別故亦

048c21□不相違　業謂功用中有能轉識法□當生有

048c22□故名感生業　阿羅漢下皆是實事　第二略

048c23□義中□流轉緣者□謂無此彼世□無母無父　流

048c24□轉士夫者□謂無化生有情□中有生者合名士

048c25□夫　無阿羅漢等名對治還滅　又誹謗流轉

048c26□應知□謗因不謗自相者□釋第二結中流轉言□

048c27□不謗無世間父母自體□但謗無從此往彼因

048c28□義□父母等能任持因義□此究竟者□謂決定誹

048c29□謗

049a01□十善業道白品中有二□一總標當說□二別顯

049a02□離邪欲離妄語二業道　盡壽行故久遠行故

049a03□者□初是聲聞戒□後是菩薩戒　當知略義卽

049a04□在此中者□在三淸淨中

049a05□妄語中□應可建立者謂於彼彼違諍事中應

049a06□可建立爲正證者□謂無偏黨深可信故□應可

049a07□建立□爲證理人

049a08□三攝受中□一欲解□卽前可信可委□決定意樂

049a09□故□二保任□卽應可建立□可委信故□三作用□

049a10□卽無有虛□□卽起實語之作用也

049a11□法相差別□大文分二□初標□後釋□釋中復二□

049a12□初不善□後善□五十九說十惡業道□有五相差

049a13□別□一事□二想□對法說爲加行□三欲樂□四煩

049a14□惱□五究竟□如此殺生中□於他衆生者名事□自

049a15□殺及非情□非業道故□起殺欲樂者名想□起害

049a16□衆生想故□能生欲樂□想從果名　起染汚心

049a17□者名欲樂□依此想故作如是心□我當害生起

049a18□欲樂故　起殺方便者名煩惱□貪瞋癡等爲

049a19□方便相

049a20□殺究竟中□所有身業者名究竟或無間□或後

049a21□時死□或此爲四□一事□二欲樂□三煩惱□四方

049a22□便□卽想□對法論說爲加行故□五究竟　或方

049a23□便者□加行業道□略無其想□因便說方便□方便

049a24□非業道□餘九業道准此應知□此說欲樂爲染

049a25□心者□簡大菩薩慈悲行殺□後得智中非染汚

049a26□故□五義闕一不成業道□要具五支方成業道□

049a27□且如殺生□於彼非彼想□非於彼彼想□非業

049a28□道□於彼彼想□非於彼非彼想□皆成業道□餘

049a29□皆准知

049b01□欲邪行中　所不應行者□謂他三攝□及一切

049b02□男□及不男□設非道等者□設是自妻亦成業道□

049b03□設是自妻許可而未得□亦成業道□他攝護收

049b04□妄語中　僞證者□謂所見聞覺知中僞證爲

049b05□不見等

049b06□□惡語業道中　謂他有情者□此據增上殊

049b07□勝者語□對法等說□但發惡言卽成業道故□或

049b08□對有情方成業道□非情不對□非業道□第六

049b09□十說□□語業道有情處起□此文亦說於有情

049b10□故□然五十九□及對法中□說□惡語染□方毁□

049b11□故□說發言名爲究竟□非皆業道

049b12□綺語之中□不說境者□獨頭綺語但發卽成業

049b13□道□所攝與餘合者□亦有境故□第六十說□殺

049b14□生□語瞋□三種□貪瞋癡爲加行□瞋爲究竟□

049b15□不與取欲邪行貪欲三種□三爲加行□貪爲究

049b16□竟□妄語離間綺語三種□三爲加行□三爲究竟□

049b17□邪見一種□三爲加行□癡爲究竟□頌曰

049b18□　殺□瞋由□　　盜邪貪由貪

049b19□　三三邪見癡　　惡業道究竟

049b20□十業道中□殺生·邪行·妄語·離間·□語·瞋□□

049b21□此六業道□有情處起□不與取及貪欲□資財處

049b22□起□有情及物□皆資財故□綺語業道□名身處

049b23□起□邪見業道□諸行處起□設謗無爲□不親著

049b24□故□應說頌曰

049b25□　有情及資財　　名身諸行處

049b26□　六二與一一　　如次業道起

049b27□十善業道中一一皆有五□謂事·想·業·煩惱·

049b28□究竟□如理應知

049b29□第三大段□業因十二種相中□初三是不善根□

049c01□四由自力□五由他力□六由王等之所驅迫□七

049c02□已得自物而生貪欲□前貪他物□此愛自財□故

049c03□成差別□八有所怖畏行殺等業□如怖他殺而

049c04□行殺等□九爲有所損害□如鼠損物□或恐蛇爲

049c05□損□而行殺等□十一法想□將爲道理□如執害生

049c06□以爲正法

049c07□業位中□由□不善業生傍生中等者□十地經

049c08□說□中品生畜生□□品生餓鬼□與此不同□鬼有

049c09□二種□一福德□二薄福□此據薄福中品□彼據福

049c10□德故下品□亦不相違

049c11□瑜伽師地論略纂卷第三

049c12□　時享保七年壬寅九月十四日一交畢

049c13□　　　　　　　沙門高範胎生六十八歲

049c14□

049c15□

049c16□瑜伽師地論略纂卷第四(論本第九第十)

049c17□

049c18□　　　　基撰

049c19□業九門中□第五業門□不說士用果者□離三果

049c20□外無別增相故　與異熟果中□唯言於那落

049c21□迦受異熟果□對法第七□及因果經云□於傍生

049c22□餓鬼那落迦□受異熟者□彼據下中上三品殺

049c23□業所受異熟□此唯據上品唯言地獄□又此擧

049c24□一□彼具言之□亦不相違

049c25□等流果中□壽量短促下有十句□十惡業道如

049c26□次別配□果似於因名等流果□壽量短促□實增

049c27□上果□假名等流　邪見等流□增益癡者□對法

049c28□論說□諸邪見者癡增上故□成業道者□唯增上

049c29□故□問若爾何故業道稱邪見□得果號癡增□答

050a01□癡增始邪見□邪見必癡增□邪見必有癡□有

050a02□癡未必有邪見□業道擧能依言邪不說癡□得

050a03□果說所依言癡□不說於邪見□二門影略說□令

050a04□知業道唯邪見□癡通於鈍行故□不稱業道

050a05□增上果中□此依一物以辨十果□對法依衆事

050a06□以辨十果□故二不同□義各別也□此有十句□

050a07□亦依業道次第別配□不便宜者不順人心

050a08□八欲解中分四□初對緣身財□次對緣悲田□次

050a09□對緣敬田□後對緣恩田

050a10□五無間業中□第六十說□一是虛□語□謂破

050a11□僧□四是身業□於中三爲殺生□一是殺生加行□

050a12□謂出佛身血□隨應卽以身語二業□而爲自性□

050a13□一僧破□卽以所破僧身□不相應中不和合爲

050a14□性□無覆無記□依異熟識□於法輪等不和合

050a15□故□能破體者謂虛□語□從果爲名名破僧□二

050a16□是比丘□非在俗□三見行□非愛行□四淨行□非

050a17□犯戒□言不威肅故□五破異處□非佛前□以諸如

050a18□來難輕逼故□六破愚夫□非聖者□七忍異師聖

050a19□道時□謂五法是道□八正非道□八必不經宿□破

050a20□法輪僧□能障聖道輪□壞僧和合故□九破法輪□

050a21□唯此洲有佛故□破□磨通三洲□有敎故□十破

050a22□法輪□極少九人□所破分二部□能破爲一故□破

050a23□□磨極少八人□分二諦故□多亦不遮□十一初

050a24□成道□後將入涅槃□及見戒□由未起時□未立

050a25□止觀第一雙時□佛滅後時未結戒時□於此六

050a26□位無破法輪□除此餘時方可破僧□俱舍頌言□

050a27□初後□雙前□佛滅未結戒□於如是六位□無破

050a28□法輪僧□此乃化土有此事□報土或有□阿彌陀

050a29□佛調達名寂故□或報佛無□化阿彌陀有□薩婆

050b01□多師□將佛有宿業怨對故有□大乘示現□此五

050b02□逆中□害父害母壞恩田故□餘三皆是壞福田

050b03□故□由此成逆□三乘通故□薩遮尼□子經所說

050b04□五逆□與此不同□唯大乘有對機別故□亦不相

050b05□違　此五逆中破僧最重□壞功德法身故□障

050b06□人天解脫道故□入聖得果離染漏盡□皆悉被

050b07□遮□乃至大千法輪不轉□天人龍等身心亂故□

050b08□定招無間一切大罪□次出佛身血□次殺阿羅

050b09□漢□次母□次父□後後漸輕□諸廣義門□皆如俱

050b10□舍第十八說

050b11□無間業同分者□謂無間業同類之罪□謂汚阿

050b12□羅漢尼及母□是害母類□打最後有菩薩□是殺

050b13□父類□或於天廟等行殺□或於委重所損害□或

050b14□於貧苦困□施無畏已返害逼惱□是殺阿羅漢

050b15□類□劫奪僧門□是破僧類□破壞靈廟等□是出佛

050b16□身血類□或總攝類不須別配□俱舍與此不

050b17□同□彼云汚母無學尼□殺住定菩薩□及有學聖

050b18□者□奪僧和合緣□破壞□堵波□是無間同類□從

050b19□修相妙業□名住定菩薩□彼可殺之□今無此事□

050b20□其最後身菩薩□定無殺者□故此稱打□殺有

050b21□學聖雖是逆流□攝皆不盡□但是此中殺阿羅

050b22□漢類□三義之內第二義收□耆舊類攝故

050b23□僧門者□因僧所由□諸所有事□如知他與僧物□

050b24□自□入己等　靈廟者□殿堂也　□都婆者□

050b25□此云高顯□浮圖等也□各擧一名□俱是佛事

050b26□　對法論說□五無間業等□是順生受業□何故此

050b27□中名現法果□此中據行逆罪故□現被殺等故□

050b28□名現法受□彼依次生墮無間等名順生受□亦

050b29□不相違　問順現受業□不感總果□豈五無間

050c01□業□受別果耶□答由加行業□受現別果□由根本

050c02□業□受當總果□非由一業現後俱受□從初爲名

050c03□名現法受□則非五無間不招總果□卽由此義□

050c04□對法論說□造衆多無間業者□所感苦具衆多

050c05□猛利□頓受衆苦□訶怨心經云□由無間業□於那

050c06□落迦中□數數死生□受大苦異熟□般若法華等

050c07□經亦言□由謗經故□從一地獄生一地獄□從初

050c08□爲名□皆順生受□此亦如是　問殺獨覺何故

050c09□非逆□答少故不說□卽阿羅漢類收

050c10□供養慈定等得現果者□依初出位□如初出慈

050c11□定□無諍·滅定·預流·阿羅漢果亦爾□非久出

050c12□後□不說獨覺□少故略之□其實亦得□一來不

050c13□還□非初得聖故不說　問何故但說慈定□不

050c14□說悲定喜定捨定等耶□答喜捨劣故□悲通散

050c15□故□於與世間出世間樂□慈等勝故□無諍等亦

050c16□爾□內證眞無諍□外必息諸煩惱□勝願智等□故

050c17□不說餘

050c18□於學無學僧所者□對法論說□佛爲上首僧□謂

050c19□對佛前諸所有僧□或是佛弟子凡聖學無學

050c20□僧□名佛上首僧□此言僧故非是別人

050c21□與他增上果等中　謂亦由受現法果業者□謂

050c22□不但由他□亦由自現業□謂佛住處令生安樂□

050c23□衆生見佛供養爲業□佛令無苦得安樂住□處

050c24□勢力故□攝餘衆生□皆得安樂□輪王勸化行

050c25□十善業□衆生隨行得樂亦爾□慈定菩薩□運心

050c26□與樂供養獲安□亦復如是□由他增上□自現業

050c27□熟便得現果

050c28□業天者□卽世人多以爲善惡由天□理實由業□

050c29□說業名天□初由悲故□後起慈心而與其樂□故

050c30□唯言慈

051a01□損益門有八者□初七卽是身三語四□如次配

051a02□之□第八合是意三業道　助伴者□親友

051a03□第六業增上有六□初一利相□第二勤相

051a04□第三自性中□初語四□量□次身三種□後意三□

051a05□從輕至重□總□三業□別量十業□業道中先色

051a06□後心□色中先重後輕□諸色業道皆先重後輕□

051a07□意業道中□先輕後重□作法不同□亦無過失

051a08□然三罰業□意業最重□五僻見邪見重□五無間

051a09□破僧重□所望別故□今此明業不望無間□故語

051a10□業輕□理無過失

051a11□第七業顚倒中　殺生相似同分罪者□加行

051a12□業道似根本故□此有二例□一殺情□二殺非情□

051a13□□是於非彼作彼想故□無根本罪　執受顚

051a14□倒□但言乃至綺語□不說意三業道者□身語七

051a15□支通戒性故□共所知故□色易執故□上明無罪

051a16□　亦無施與受齋修福下□無福田起邪見故□

051a17□作此執

051a18□第八業差別中有二□初列前四位業名□後隨

051a19□列別釋□列位有四□一有五種二門□二有十種

051a20□三門□三有一種四門□四有一種五門　作業

051a21□者謂若思業若思已所起身語業不作業者乃

051a22□至身業語業者□審決二思名意業□動發勝思□

051a23□名思已所起□身語二業□或動發勝思名思業□

051a24□此思所起身語業□名思已所起身語業□此解

051a25□與對法同□彼云思業□謂福非福不動業□思已

051a26□業□謂身語意業故□此作業通加行根本業道□

051a27□表無表業□未滅未捨名作業□卽二業種子□加

051a28□行根本表無表業□已滅已捨名不作業□不成

051a29□就故□無勝作用故□此備法師釋　景法師云□

051b01□任運所生□非業道攝□諸善惡業□及無記業□名

051b02□不作業□若根本業道□加行所生諸善惡業□名

051b03□作業□今釋者□加行根本諸表業□名作業□有起

051b04□作故□諸無表名不作業□無起作故□此通三乘

051b05□表無表業□故不說意

051b06□增長不增長業中□八自性無記業者□謂善不

051b07□善□非業道攝□中下品性□非三性中無記性也□

051b08□自體不增名無記故□或三性中無記之業

051b09□九悔所損業者□八十九說□諸作不增長業□若

051b10□無追悔□不修對治□可當受果□名增長業□若追

051b11□悔等名不增長□或先增長業□由追悔等□如未

051b12□生怨□名不增長□不追悔等名增長業□第六十

051b13□說□依未解脫者□建立定受業□故解脫者起道

051b14□伏斷□對法論說□有五種故思造業□一他所敎

051b15□□□二他所勸請□三無所了知□四根本執著□謂

051b16□三毒蔽心猛利執著所起諸業□五顚倒分別□

051b17□謂勝無罪所行惡業□於此五中□根本執著□顚

051b18□倒分別□若作若增長□非不受異熟□重故□餘三

051b19□雖作而不增長□不必受異熟□輕故□彼論釋□作

051b20□者□謂起造諸業令其現行□增長者□謂令習氣

051b21□增益□彼說故思業□但唯有五□此中通說故思

051b22□不思□故有十種□此中第二□卽彼第三□此中第

051b23□七□卽彼初二□亦不相違□彼論後二□增長業

051b24□攝□故非十收

051b25□故思業者謂故思已若作業若增長業等者□

051b26□此中故作或增長□名故思業□非故作或增□名

051b27□不故思業□對法明思業思已業□初是福非福

051b28□不動業□後是身語意業□與此不同□又彼論

051b29□說□故思業有五□如次前說□與此相違□通增長

051c01□不增長□故此依殊勝强思□當定招異熟□名故

051c02□思業□彼依但是故思所作□非任運業□通當得

051c03□不當得果□皆名故思□所望別故□亦不相違

051c04□順定受業不定受業者□卽前故思業□當定招

051c05□異熟□前不故思業□當不定招異熟□對法論說□

051c06□決定受業者□決定有三□一作業定□由宿業力

051c07□感決定身□於此生中必造此業□期限決定終

051c08□不違越□佛等神力亦不能制□二受異熟定□卽

051c09□此所說順定受□業果定當受□時未定故□三分

051c10□位定□謂順現受□生受□後受□分位定業□此中

051c11□義顯□若業道攝業名順定受□加行後起□通定

051c12□不定□若未悔未解脫名定業□已悔已解脫名

051c13□不定業

051c14□已熟未熟業者□過去及現在正生果業□名異

051c15□熟業□未來及現在當生果業□名未熟業□上明

051c16□五種二門已

051c17□三性業中□有覆無記業□亦名無記業□非三善

051c18□根三不善根爲因緣故

051c19□律儀所攝業等者□別解脫律儀□對法論說□卽

051c20□七衆所受律儀□出家五衆□及近事近住□由出

051c21□家者盡壽遠離惡行欲行□由近事者盡壽離

051c22□惡行不離欲行□由近住者不能盡壽離惡行

051c23□欲行□故別解脫三類建立

051c24□或靜慮等至果斷律儀所攝業者□靜慮者□色

051c25□界四靜慮□等至者□四無色□果者依靜慮無色□

051c26□所修生功德□斷者□卽靜慮無色相應現思□遠

051c27□防欲界諸犯戒非之斷戒也□果卽是斷戒□果

051c28□之斷也□體卽定生律儀三乘通身語大乘兼

051c29□意業有釋斷者卽是無爲性戒□果是定生律

052a01□儀□今此解業□旣言果斷不言斷果□斷非無爲□

052a02□如前說善　或果與斷二俱戒體□故雙取之□

052a03□唯初未至有斷對治□上諸地中□成遠分斷□此

052a04□依有漏定生戒義□決擇分說色界有□此通無

052a05□色有□對法唯依色界建立□彼自會云□以無色

052a06□界□色無故□略不建立

052a07□無漏律儀所攝業者□謂見諦者□由無漏力所

052a08□得遠離性□卽道共戒□如表無表章廣說

052a09□不律儀中□讒刺者□唯行讒□□譏刺於他□以

052a10□求活命□不良之類□恐喝之輩　斷獄者□西域

052a11□別立斷獄之人□求財活命□此有十二對法有

052a12□十四□此無彼三□一獵鹿□二捕魚□三害牛□彼

052a13□無此一□謂斷獄□涅槃經中說有十六□牛羊□

052a14□□□爲利故養肥已轉賣□爲利故買□買已屠殺□

052a15□卽爲八種□捕魚□捕鳥□獵師□劫盜□魁膾□兩舌□

052a16□獄卒□□龍□復爲八故□無此斷獄縛象□雜心說

052a17□十二□屠羊□養豚□養□□捕魚□捕鳥□獵師□作賊□

052a18□魁膾□守獄□□龍□伺[狂-王+(山/鳥)]□屠犬□諸文不同□但說

052a19□損害意業弘廣□以自活命而爲本業□皆不律

052a20□儀□略擧爾端□非唯爾所□不爾專行殺馬驢等□

052a21□豈非彼耶□具支多少□得捨因緣□亦如別章

052a22□　處中業等有表無表佛成不成□皆如章說

052a23□施自性者謂思所起能捨所施物身業語業

052a24□者□對法唯識俱取三業□思幷無貪爲性□今以

052a25□無貪說爲因緣□以思說在等起門中□故自性

052a26□中取身語業□據表外彰□三乘通論□故唯身語

052a27□不說意業□戒自性中□以三業爲性□故言身語

052a28□業等□如唯識說□受菩薩戒故通三業　依處

052a29□通情非情者□性戒遮戒□隨其所應□通依二故

052b01□修性自性謂三摩地者□其四無量□慈體無瞋□

052b02□悲體不害□喜體不嫉□捨卽三善根□善捨數也□

052b03□今從所依故定爲體□如無垢疏第二卷

052b04□依處者□卽所緣三界有情總爲三類□一無苦

052b05□無樂與樂名慈□二有苦拔濟名悲□三有樂助

052b06□喜名喜□於初類起離癡想□於第二類起離瞋

052b07□想□於第三類起離貪想□平等令離惡名捨□此

052b08□擧慈境等取餘三□此各有三□如餘文說

052b09□福業謂感善趣異熟等者□福業於人天受總

052b10□異熟　及順五趣受者□四趣受別異熟□其地

052b11□獄中□受等流果相似別報□總言順五□有義不

052b12□然□成唯識說□餘處說彼有等流樂□應知彼依

052b13□隨轉理說□故大乘中□彼無善果□由善業故受

052b14□苦輕微□名爲得果□更無別報□不同小乘地獄

052b15□四塵許善業感　又釋□此依數通說五義□別

052b16□唯四趣　又釋□離非天爲一□合成六趣□故說

052b17□善業順五趣有□地獄實無

052b18□順不苦不樂受業中□別報唯第四靜慮已上

052b19□業者□此有二義□一云□三定已下有別報受果□

052b20□此及對法不說有業者□據多分善業感樂受

052b21□果□少分善業感捨受果□故略不論□不爾何故

052b22□下地善業不得彼果□二云□三定已下無別善

052b23□捨業□第六識中捨果寂靜□下業□故□善但招

052b24□樂故無捨果　問下善業□不招捨果□第八

052b25□捨果下業不招□答總別異故不應爲例

052b26□順現法受業等中□此及對法皆說有三□從初

052b27□爲名□現唯別報□餘通總別□前說有二□謂定不

052b28□定□第六十卷說有四業□一異熟定□二時分定□

052b29□三二俱定□四二俱不定□顯揚十九說有五業□

052c01□一現法受決定□二生受決定□三後受決定□四

052c02□受報決定□五作業決定□不依於時但論於報□

052c03□故唯二種有定不定□若論於時與報合說□業

052c04□但有三□不越此故□時報相對合離有四□不說

052c05□別時□但總說故□唯依時及果幷作業定□說有

052c06□五種□除不定故□文雖有異義理無違□所望別

052c07□故

052c08□學業者謂若異生等者□謂諸異生□發三乘心

052c09□解脫分善已後□皆名爲學□學業通有漏無

052c10□漏□無學亦爾　非學非不學者□未發心前諸

052c11□異生位一切諸業□六十六中□唯說聖者以爲

052c12□有學□證勝得故□此據所依合而爲論□學者生

052c13□得善等□亦名爲學□不爾便非□不順彼故

052c14□見所斷等業中□唯說惡趣不善業是見所斷

052c15□者□此據引業□若兼滿業通五趣故□故論云

052c16□等□五十三云□往惡趣行□唯分別起煩惱能

052c17□發□三惡趣中引滿二業者□分別起故此偏說□

052c18□非人中感別惡業非見道斷□亦非俱生不感

052c19□惡趣□無想定等雖亦見斷□非離縛斷□故此不

052c20□說□或等言攝□如唯識論第八卷疏□對法第四

052c21□等解□上明十種三門業已

052c22□黑黑等四業中□非福業名黑黑□謂三惡趣總

052c23□業及五趣別惡業□其不動業名白白□謂色無

052c24□色界總別善業□其諸福業名黑白黑白業□謂

052c25□欲界人天總業□及順五趣別善業□善爲不善

052c26□之所怨對故名黑白黑白業□由未斷黑業故□

052c27□其福業得此名□設黑業斷已□是先種類故□亦

052c28□名黑白黑白業□此等三種對法論說□若因若

052c29□果俱得其名□黑黑因□染汚故□果不可愛樂故□

053a01□白白因□不染汚故□果可愛樂故□黑白黑白因□

053a02□惡雜善故□果惡果所雜故□欲界福業果定爲

053a03□非福雜故名黑白黑白□自有非福果不爲福

053a04□雜故□不名白黑白黑業□對法第八□及六十六

053a05□說黑黑業同此　彼白白業者□謂三界善業□

053a06□黑白黑白業□謂欲界雜業□非一刹那業通善

053a07□惡□然依意樂及由方便□合說一業名爲雜業□

053a08□謂有業意樂故黑□方便故白□卽矯□心相修

053a09□諸善□或有業意樂故白□方便故黑□卽訓弟子

053a10□發身語惡□此黑白業通善惡性□此論依福非

053a11□福不動三業□以明黑黑等業□彼論依純雜善

053a12□惡□以明黑黑等業□故不相違□又六十六及對

053a13□法□依眞實門□此中據隨轉理門□俱舍第十

053a14□六云□惡色欲界善能盡彼□無漏應知如次第

053a15□名黑白俱非□若說此論隨順彼宗者□其白白

053a16□業應唯色界善□理旣不爾□故如前說

053a17□非黑非白無異熟業能盡諸業等者□不染汚

053a18□故名非黑□非有漏善故名非白□不招無覆無

053a19□記果故□名無異熟業□能斷前三業故□名能盡

053a20□諸業□對法說爲非黑白無異熟業能盡諸業□

053a21□彼言非黑者離煩惱故□白者一向淸淨故□爲

053a22□簡有漏白善業生死相違故□名無異熟□此顯

053a23□非取一切無漏皆是此業□言能盡諸業□取前

053a24□三業之斷對治□俱舍論中說此體者

053a25□　四法忍離欲　　前八無間俱

053a26□　十二無漏思　　唯盡純黑業

053a27□　離欲四靜慮　　第九無間思

053a28□　一盡雜純黑　　四令純白盡

053a29□若依瑜伽應說頌曰

053b01□　次第欲界十　　前九純黑業

053b02□　後一純黑雜　　上八純白斷

053b03□　唯離欲界欲　　依初超第三

053b04□　一盡純黑雜　　離上一皆斷

053b05□　從初超第四　　總說有十惡

053b06□　前九唯斷黑　　第十三皆斷

053b07□　菩薩見唯思　　金剛三□除

053b08□　此說無間道　　瑜伽能斷業

053b09□　若加行伏滅　　皆增除見道

053b10□若依此卷文□二乘見道中□一無間道□及漸離

053b11□欲前八無間思□唯盡黑黑業□第九無間道□雙

053b12□盡純黑及與雜業□離四靜慮及四無色□第九

053b13□無間道□唯盡白白業□此依漸次得果者說

053b14□若依初未至及初定□超入見道得第三果□一

053b15□無間道離純黑及雜　若先已離上地染□依

053b16□四靜慮得第三果□一無間思離純黑及雜□隨

053b17□其所應幷□白白業　若從初果取第四果□前

053b18□八無間思□唯離黑黑業□第九無間思俱離三

053b19□業□若諸菩薩見道一無間思□唯離黑黑業□金

053b20□剛喩定一無間思雙斷三業□一切惡業道生

053b21□卽斷□一切善業離緣縛故□要離自地染盡時

053b22□盡故□第九無間思□方說盡白業□上來所說說

053b23□斷有漏種子思業□若伏現行唯除見道□無無

053b24□漏加行□所餘修道□□加加行道□能伏現行□此

053b25□中但說諸無漏業□是前三業斷對治故□二乘

053b26□解脫道□雖亦有斷□及菩薩十地所知障□諸對

053b27□治所斷□皆非業故□所以不說□故對法云□非黑

053b28□白等業者□謂於加行無間道中□諸無漏業□是

053b29□彼諸業斷對治故□依勝建立故□不取餘勝進

053c01□道等□皆依別行□亦非全伏諸品業故□所以不

053c02□說□上來四業隨其所應□染淨雖殊□皆思爲體□

053c03□若依對法□應說頌言

053c04□　次第欲十思　　九斷純黑雜

053c05□　後一三俱離　　上八唯自盡

053c06□　若超證第三　　唯一三皆斷

053c07□　從初取無學　　前八菩薩見

053c08□　唯盡純黑雜　　金剛皆斷三

053c09□　此說無間道　　對治能斷業

053c10□　若加行伏滅　　除見餘皆有

053c11□　唯加行無間　　能伏盡能斷

053c12□　前勝進解脫　　無勝用故除

053c13□　此說離縛斷　　非不生等義

053c14□若依對法說□前三業二乘次第得果□見道一

053c15□無間思□及漸次離欲前八無間思□離純黑雜

053c16□雜通二性故□第九無間思□離純黑及雜盡幷

053c17□白白業□離四色四無色□第九無間思□唯離白

053c18□白業□此依漸次得果說　若依四靜慮超入

053c19□見道得第三果□一無間思亦離三種　若從

053c20□初果超取第四果□前八無間思□幷菩薩見道□

053c21□唯離純黑及雜業□第九無間思□幷菩薩金剛

053c22□喩定□三業俱離□此說斷種子□若伏現行□唯除

053c23□見道□餘一切位□皆加加行道□餘義同前　若

053c24□說離縛等斷□義亦不定□應如理思

053c25□五業中□有二復次□合有三釋□一義云□外道善

053c26□不善業名曲□障佛法直道故□二卽此曲名

053c27□穢□汚正法故□汚身心故卽此曲穢名濁□滓惡

053c28□法故□□身心故□皆通一切善不善業□故此論

053c29□云□謂卽曲業亦名穢業□卽曲穢業亦名濁業

054a01□二義云□曲業如前□穢業者□謂內法異生□於

054a02□佛敎中□無明貪瞋慢身邊見□合名顚倒見者□

054a03□見戒取名住自見取者□邪見名邪決定者□疑

054a04□名猶豫覺者□隨其所應□或相應□或爲近因□或

054a05□爲遠因□所起善不善三業名穢業□汚正法故□

054a06□深穢惡故□卽內異生□於邪正門俱不決定□以

054a07□疑爲先名猶豫覺者□所有善不善名濁業□因

054a08□疑所起極滓穢故□殘惡業故□前穢中□疑因邪

054a09□定起□此依不定起故成差別□不是令障佛法

054a10□正道亦得入故□不說內異生亦有曲業　第

054a11□三義云□此之三業□外道起□邪解行發名曲□

054a12□卽此曲業□障有爲功德起故名穢□障證無爲

054a13□功德故名濁□皆通善不善三業　對法第八有

054a14□二復次□釋前三業□初云□三業障八道名曲□能

054a15□汚相續發生障業名穢□若依外道顚倒見生

054a16□名濁□唯此濁業稱外道起□不說前二何人所

054a17□起□故知理通內外所起□旣不別說性□明知通

054a18□善惡□然同此復次無過失也　彼復解云□邊

054a19□見邪見薩迦耶見□如其次第□所發諸業名曲

054a20□穢濁□准此亦唯外道所起□如是三業隨彼煩

054a21□惱□內外道起義別說之□非各定體□義雖有異

054a22□亦不相違□不同小乘說曲穢濁業□依諂瞋貪

054a23□生　於此義中束爲三類□一外道所起三業

054a24□名曲□內法異生復有三聚□一邪定起穢業□二

054a25□不定起濁業□三正定起淨業□一切聖者所有

054a26□有漏無漏勝業□名牟尼業□牟尼者寂默義□此

054a27□名寂靜□證寂靜理故□若依下聞慧地中□一切

054a28□聖者身中所有身語二業及心□爲三淨業體□

054a29□心者意業□與此不同□彼說聖者身牟尼業□唯

054b01□取無漏□有漏業名三淨業□不對異生以辨差

054b02□別□今此對凡聖內外道異故□淸淨業唯在異

054b03□生□聖者身中所有三業□皆名牟尼業□觀對異

054b04□故亦不相違　俱舍論云□無學身語業卽意□

054b05□三牟尼□三淸淨□應知卽諸三妙行

054b06□第九業過患中□生現法罪謂如能爲自害者□

054b07□起殺加行□殺業未成□現被他害□當來未必

054b08□受□未成重業故□又如在異生先行殺等□被他

054b09□現害□後得入聖不受後罪□或轉後果於現身

054b10□受後更不受□如鴦掘摩羅等□亦名現法罪□指

054b11□同如前能爲自害故云謂如

054b12□受彼所生身心憂苦中□六種過失者□此業七

054b13□過患中前六種也□旣不能成□徒積憂苦□空加

054b14□方便□不成事故　不能辨者無不稱心

054b15□又有十種過患者□犯沙彌十戒□戒所生憂苦□

054b16□從初所犯故唯說十□不得受具故

054b17□四種不善業道者□卽五近事戒中前四支戒□

054b18□身三語一業道性戒□飮酒是遮□故此別說

054b19□闡地迦者□近事之名□此無所譯□故存梵本

054b20□第三生雜染中有二□初標四種□後隨別釋

054b21□欲界三十六處者□八寒八熱等□如前第四卷

054b22□論說　色界十八處亦爾　五十八生者欲界

054b23□三十六□色界十八□無色有四

054b24□黑勝生者□種性業惡名黑□威勢强故名勝□或

054b25□黑中之極故名黑勝　□□羅者□屠兒也

054b26□　卜□娑者□亦云補□娑□除糞穢家也　若諸

054b27□長者大富貴家者□非刹帝利等種□有勝伎

054b28□能□敦直可重名長者家　非黑非白勝生者□

054b29□卽吠舍等

054c01□生不定中有五□一自他更互不定□二苦樂不

054c02□定□三處處不定□四□身不定□五喩成不定

054c03□又復說言我觀大地無小處所可得等者□此

054c04□意說言大地之中無小處所□汝等從無始來□

054c05□於此處所□不曾經受無量生死□意顯從無始

054c06□以來□大地之中一一處所□皆受無量生死義□

054c07□長讀文勢義道亦遠

054c08□又復說言我觀世間有情不易可得長夜流轉

054c09□不爲汝等母父等者□不易者□難也□難可得諸

054c10□有情□不爲汝之母父□一切皆曾爲父母等義□

054c11□前爲父母更互作義□此皆爲故是二差別

054c12□軌範師者□阿遮利耶也　親敎師者□□波□

054c13□耶也□卽和尙阿□梨

054c14□廣博脅山者□舊云毘富羅山□其形狀如非天

054c15□脅也

054c16□第四生流轉中有四□一問□二略答□三重徵□

054c17□四廣釋□初頌標十門□後隨別釋□一體□二門□

054c18□三義□四差別□五次第□六難□七釋詞□八緣性□

054c19□九分別緣□十攝諸經　體者□總明緣起三世

054c20□分位生引因果流轉還滅之體□非是別顯十

054c21□二緣生一一別體□一一別體下差別門當廣

054c22□釋□至彼文中□具顯別體

054c23□文分爲三□初標三相□次隨別釋□後總結之

054c24□三相者□一從前際中際生□二從中際後際生□

054c25□三從中際或趣流轉□或趣淸淨究竟□前二名

054c26□流轉□後一是還滅□流轉者順生□還滅者順滅□

054c27□過去名前際□現在名中際□未來名後際□現在

054c28□中□若不厭逆□便趣流轉□若厭逆之□便趣淸

054c29□淨□成唯識說□十因二果定不同世□今論依此□

055a01□故於二世以辨緣生□卽彼又說□因中前七□與

055a02□愛取有□或異或同□若二三七□各定同世□如

055a03□是卽顯三際緣生□今此但遮小乘緣起定三

055a04□世立□依二世顯非定唯爾□過去七□現在三□未

055a05□來二□爲後報業招異熟故

055a06□別釋中分二□初明初一□後明後二□初中復三□

055a07□初明胎生□次明餘三生□後釋三業生處□初中

055a08□復三□一問□二答□三結　不了前際無明者□不

055a09□了前際世俗勝義二種苦故□所起二愚　世

055a10□俗苦者□謂三惡趣□一切世俗□知是苦故　勝

055a11□義苦者□謂諸人天□殊勝智者知是苦故□對法

055a12□第七說□迷世俗苦名異熟愚□起非福行□迷勝

055a13□義苦名眞實義愚□起福不動行□多迷前際現

055a14□二異熟□故說此愚不了前際□理實此愚亦迷

055a15□後際□多迷現因故略不說　由此隨業識乃至

055a16□命終流轉不絶者□識等五種識爲最勝□識爲

055a17□報主□皆不離識□總說識名　或擧初生故唯

055a18□說識□此識等種名言熏習□先雖已熏未知生

055a19□處□由業招集□當於善惡二趣果生□識隨因轉

055a20□名隨業識□旣被熏習□乃至前身命終不絶□能

055a21□爲現在相續識因□於現在世將生果時□不能

055a22□自起惡□藉過去內外貪愛現前滋潤助伴方

055a23□生於前身中

055a24□受支有二□一受異熟受□緣內身生□二受境界

055a25□受□緣外境起□因此二受□生內外愛□以爲能潤

055a26□　前擧隨業識□攝識等五種□今擧內外愛亦

055a27□攝取支　或內愛名愛□外愛名取□義顯所潤

055a28□行等六支轉名前際有□於現在世果識隨轉□

055a29□餘名色等次第得生　相續果識與名色俱乃

055b01□至衰老等者□若依分位□初七日前名識□七七

055b02□日前名名色□今說諸位本末狹寬□以說相依

055b03□攝六處等□但言此二乃至衰老□非更無餘

055b04□又於現在生老支中□因識名識色□生果相

055b05□顯故說其名□非色等支在現在世□九十三

055b06□中□識爲所依□說識業與異熟果□今說能依故□

055b07□言名色業與異熟果□總別異熟□能依所依別

055b08□故　由必依託六依轉者□卽名色中所攝六

055b09□根　是故經言名色緣識者□此依菩薩逆觀

055b10□苦集□至識名色更互爲緣□觀諦旣周□見互爲

055b11□緣畢□故觀苦集至識乃止□如九十三廣釋

055b12□隨其所應爲六識所依者□非唯說五種中識

055b13□種所生現識□彼唯第八□故九十三及此下說□

055b14□總依一切相續爲名□說六識身□義顯總說一

055b15□期身識故□名色緣識□由識執持□識爲所依□識

055b16□緣名色□杖彼爲依□或觀爲境

055b17□若於有色有情聚中謂欲色界受化生者諸根

055b18□決定圓滿生者□成唯識說□有色化生初受生

055b19□位□雖具五根□而未有用□爾時未名六處支

055b20□故□初生無色者□雖定有意根□而未明了未名

055b21□意處□此中意顯□彼諸化生初生刹那名識支□

055b22□此後隨應□五根意處□未明了來名名色□次六

055b23□根明名六處□後觸受支漸漸生長故□雖諸根

055b24□決定圓滿與前差別□識等五支亦有前後

055b25□　問下界有現色□可爲識所依□無色無現色□識

055b26□依非色種□答下識緣現色□名識緣色依□色種

055b27□上識緣□說識依色種

055b28□又由福業生欲界人天等者□此三皆據引業

055b29□得果□卽順生受業□順後受業□唯感引業通

055c01□引滿業方名行支□發此無明名無明支□潤此

055c02□愛取名愛取支□此業所集名識等五種□此

055c03□六所轉方名有支□此有生招名生老支□卽顯

055c04□一切現受業□別助當業□皆非行支□不爾福業

055c05□應生五趣□此卷前說□福業者□謂感欲界善趣

055c06□異熟□及順五趣異熟等故□此義廣如成唯識

055c07□說□由此彼業□能所發□能所集□能所潤□能所

055c08□生□皆非十二緣起支攝

055c09□釋後二門復分爲二□初爲二問□後隨別釋□初

055c10□釋從中際後際生中分二□初釋□後結之　受

055c11□二種先業果者□一內異熟果□二外增上果

055c12□　或聞非正法者□謂現在世　或先串習者□過

055c13□去世□此二□是分別起愚□由迷內現自體及

055c14□後有愚故發業□由迷外愚故潤生□旣迷現內

055c15□果故□於後苦不如實知　由此新所作業故

055c16□說此識名隨業識者□謂識種子隨逐業故□名

055c17□由行故識生□招集而生□非辨體生□增上緣故□

055c18□若初識支唯第八識□通依一期一切識說□通

055c19□六識身□卽會前際名色□能爲六識所依□亦復

055c20□如是□本識是引果□名色種隨□名色是總六處

055c21□種隨□六處爲依觸種隨□觸爲能生受種隨□唯

055c22□識對法云□此識等五名爲所引□無明行能引

055c23□故□卽此所引□及能引□俱爲引因□引生老死□

055c24□勢疏遠故□雖皆名引因□識等五種□與生老死□

055c25□爲因緣生故□九十三及此中□說獨名引因□論

055c26□云由此能引識□乃至受一期身故也□非無明

055c27□行非引因攝□能所二引諸敎不同□成唯識云□

055c28□瑜伽說識唯是所引□異熟識種名識支故□集

055c29□論說識唯是能引□識中業種名識支故□異熟

056a01□識種名色攝故□緣起經說識支通能所引□業

056a02□種識種俱名識故□識是名色依□非名色攝故□

056a03□義顯愛取有名爲能生□生老死支名爲所生□

056a04□成唯識說□識等五種由業熏發□雖是同時□而

056a05□依主伴總別勝劣因果相異故□諸聖敎假說

056a06□前後□或依當來現起分位□有次第故□說有

056a07□前後□因此亦會前後諸文云□由此識等亦說

056a08□現行□因時定無現行義故　由此愛故或發

056a09□欲求者□求生欲界　或發有求者□求生色無

056a10□色界□此二爲總體□卽是愛四取爲後□初起二

056a11□求故□後別生二取　卽是後有生因所攝者□

056a12□後異熟果辨體因緣業增上緣俱是□有支獨

056a13□名生□非愛取支非生因攝□對法唯識說□愛取

056a14□有近生果故□合名能生不相違也　然對法

056a15□說□謂於因時有能引所引□謂於果時有能生

056a16□所生者□未熟名因□非無因果□已熟名果□非

056a17□無果因□據義各別亦不相違　問能引所引

056a18□二俱引因□能生所生俱生因攝□答引同世俱

056a19□引因□生別世果非因　問生別世果非因□別

056a20□世生因非果□答熟稱果□因亦果□不招果果非

056a21□因□於此義中應加思慮

056a22□此諸行生或漸或頓者□胎卵濕三支皆漸生□

056a23□化生頓起已如前說

056a24□或於生處次第現前或後種子隨逐等者□有

056a25□色界生次第現前□無色界生色種隨逐

056a26□還滅中□於二果諸行者□謂老與死二果苦諦

056a27□也　彼因者□集諦　彼滅者□滅諦　彼趣滅

056a28□行□道諦□九十三說□世尊在昔爲菩薩時□悲

056a29□愍有情□觀諸緣起□歷觀諦故□先觀現在老

056b01□死爲首□以三種相如理觀察□一觀細因□二觀

056b02□□因□三觀非不定□感生因緣亦名爲生□謂愛

056b03□取有卽細因緣□其生因體亦名爲生□謂是生

056b04□支□卽□因緣觀□由有細生而有老死□亦觀由

056b05□□生得有老死□當來老死□細生爲因□未起果

056b06□故□現法老死□生爲因□現起果故□是名觀察

056b07□初二因緣　非不定者□謂卽除彼生處所攝

056b08□二種生體□餘定無能與老死果□如是觀察苦

056b09□諦之集□未爲喜足□遂復觀察後集因緣□現在

056b10□苦諦□謂遍逆觀受觸六處名色與識□旣知當

056b11□苦現集爲因□現集亦由先集所起識爲邊際□

056b12□現法苦有□如是總觀苦因集起□集因苦生□不

056b13□復更觀現苦由何起□不異前故□是故菩薩齊

056b14□識退還□□順觀察乃至老死□是苦集諦觀察

056b15□已周□爲觀滅諦□始終老死逆次第入□乃至

056b16□無明□觀現在苦□云何一切皆當滅盡□謂不造

056b17□作無明爲緣新業行故□如是歷觀三聖諦已□

056b18□次更尋求此滅聖諦□何道何行而能證得□起

056b19□宿住念□憶昔所修世間正見□令現在前□歷觀

056b20□諸諦□遂以正見□於諸諦中得入現觀□漸次證

056b21□得無上菩提□卽是此中四諦觀行□觀緣起理□

056b22□得學無學淸淨知見□下第十卷亦有此問答□

056b23□釋觀黑白品短長不同所由　又有釋言□於

056b24□二果諸行者□謂生老死二支□諸行□因及果□

056b25□二合說故□總觀現在所有苦諦□雖有此釋□斷

056b26□行難知□前說爲善

056b27□於彼所緣不如實知無明觸所生受亦後永斷

056b28□等者□謂有漏觸所生諸受□受二果時□於所緣

056b29□境不如實知□由此爲緣□發起煩惱□發業潤生□

056c01□由斷此受□無所依故□無明亦滅□所緣不增□證

056c02□無漏慧□名慧解脫□由受斷故不生貪愛□此相

056c03□應心□離相應縛證心解脫

056c04□次第乃至異熟生觸滅故異熟生受滅者□此

056c05□已上文□明由無明滅故當來果滅　於現法

056c06□中無明滅故無明觸滅等者□下明由無明滅

056c07□故□現在順無明觸受等滅□六處等已有□非由

056c08□現無明有□不說無明滅現六處等滅□其觸受

056c09□等□隨無明生□獨說隨彼滅□由此所依滅故□能

056c10□依受等皆亦隨滅　恒受離繫受非有繫受

056c11□者□諸有漏受□離煩惱增繫□及無漏受□名離繫

056c12□受□非必一切皆無漏受　梵行已立者□滅諦

056c13□智道諦滿　究竟涅槃□於滅諦滿□顯求涅槃

056c14□者□於佛所得滅諦滿足

056c15□第二門中有八□對法論云□識生者□謂眼色爲

056c16□緣□眼識得生等□外稼成熟者□謂種緣芽□芽

056c17□緣莖等□有情世間死生者□謂無明爲緣能生

056c18□行等□器世間成壞者□謂一切有情共業增上

056c19□力爲緣□大地等生等□食任持者□謂四食爲

056c20□緣□三界有情相續住故□自所作業增上勢力

056c21□隨業所得愛非愛果者□謂妙行惡行爲緣□往

056c22□善惡趣故□威勢者□謂內證爲緣□發神通等最

056c23□勝功德□淸淨者□謂順解脫分善爲緣□次第乃

056c24□至得阿羅漢果等□緣起經下卷□亦解此八門□

056c25□然此與對法次第不同□故後第十卷□明十二

056c26□支此幾門攝□今因緣起汎釋諸緣□故今□顯□

056c27□至後卷中更當廣述

056c28□第三緣起義中有二□初八義釋緣起□後問答

056c29□辨□對法及緣起經□各十一義釋□對法論云□

057a01□一離有情義者□無自然我故□此破勝論犢子

057a02□部等□我爲作者□離彼有情故□二無常義者□以

057a03□非恒故□此破數論自性常住□爲萬物本□爲緣

057a04□成物□故顯無常□亦破大衆部化地部等□十二

057a05□緣生是無爲法□三暫住義者□生時過已無暫

057a06□住故□對法論亦爲刹那義□此破正量部色命

057a07□根等□諸緣生法一期四相□非刹那故□四依他

057a08□起義者託衆緣生故□此破自然外道□法自然

057a09□有□非假因生□故依他起□五離作用義者□衆緣

057a10□作用空故□此破薩婆多□有實作用□爲緣生體□

057a11□今顯功能無作用故□六因果相續不斷義者□

057a12□因刹那滅□果刹那生□時分等故□因果相續□

057a13□此破斷見外道因果不續□亦遮經部師□無去

057a14□來世異熟因果□仍不同時□果因斷故□七因果

057a15□相似轉義者□不從一切一切生故□因果相似□

057a16□此遮害爲正法者□計殺羊等爲因後生天上□

057a17□卽諸善果以不善爲因□因果不相似故□今顯

057a18□善因得善異熟□惡因亦爾□因果相似□八自業

057a19□所作義者□於餘相續不受果故□自業自受□此

057a20□破無因果非是業起□諸空見論□亦破他作我

057a21□受果義□謂諸不平等因論計□對法論緣起經

057a22□皆自廣釋□恐繁不述

057a23□爲顯因緣所攝染汚淸淨義者□下第十云□十

057a24□二支中四唯雜染□餘通淸淨□其四雜染發潤□

057a25□善業淸淨眷屬□亦名淸淨□意顯愛道緣生品

057a26□名淸淨□非愛道緣生品名染汚□顯此因緣染

057a27□淨緣生□故立緣起□此辨說緣起之意□故因釋

057a28□義破他宗中□顯自理意

057a29□第四差別中□十二支差別爲十二□因解彼彼

057b01□法□汎釋一期身中彼一切□非此中所辨一切

057b02□體性□皆緣起支

057b03□解無明中有四□十九種□七種□五種□六種□十

057b04□九中有三□初指經□次別顯□後結數□別釋七

057b05□類□一世□二事□三業報□四三寶□五四諦□六因

057b06□果□七所證

057b07□於因中□或計自在世性士夫中間等者□自在

057b08□天□冥性□士夫□神我□梵王□居中間禪故名中

057b09□間□如次配釋

057b10□無罪有罪應修不應修者□散釋於因善惡之

057b11□體　黑白雜者□釋果之體□果有黑白二分故

057b12□名有分□此十九中□有通俱生或分別起□世事

057b13□業果等□通二門故

057b14□七無知攝十九中□業異熟無知攝移轉者□業

057b15□能招果□迷而不知□執不平等因□故名移轉□或

057b16□因果性善惡不定□於此生愚故名移轉□染淨

057b17□愚者□所愚因果通善惡故

057b18□五攝十九中□見愚攝八□謂世事各三□辨因果

057b19□推求名見□體非無明□癡與慧俱故名見愚

057b20□放逸愚攝三□不知業果□故生放逸　眞實義

057b21□愚攝七□增上慢攝一□義愚攝十九□迷義理及

057b22□境皆名義愚

057b23□六無知有二□初顯六無知與七相攝□後依能

057b24□治及自性□辨六差別□依聞思修所治差別說

057b25□前三者□由聞故知法□其所治名無知□由思故

057b26□推□□其所治名無見□依修故明證□其所治名

057b27□無現觀□故云所治差別故說此三種

057b28□□中上三自性差別故□說黑闇愚癡無明黑

057b29□闇□此中通說一切無知□爲支體者□成唯識

057c01□說□唯取能發正感後世善惡業者□勝□經說

057c02□有五住地□一見一處住地□二欲愛住地□三色

057c03□愛住地□四有愛住地□五無明住地□前四煩惱

057c04□障□後一所知障□彼經自說□無明住地□聲聞□

057c05□支佛所不能斷□唯有如來□佛菩提智所能斷

057c06□故□由此定知是所知障□唯識第九與經說同□

057c07□煩惱障四中□初一見道斷□後三修道斷□對法

057c08□論說□發業無明有二□一眞實義愚□發福不動

057c09□行□二異熟愚□發非福行□此二皆唯見道所斷□

057c10□緣起經說□諸聖有學□不共無明已永斷故□不

057c11□造新業□唯識亦言□正發業者唯見所斷□助者

057c12□不定□故唯取彼見一處住地所有無明□然此

057c13□有三□一唯發總業□二唯發別業□三通發二業□

057c14□今取初後二業無明□故言唯取能發正感後

057c15□世善惡業者□然此有四□一相應□二不共□三

057c16□纏□四隨眠□皆能發業□外道內道異生放逸不

057c17□放逸□隨其所應□用四無明發業皆別□如緣

057c18□起經自廣分別

057c19□此中說行通身語意□唯善不善現行種子假

057c20□色□及思以爲自性□此亦有三□感三果故爲

057c21□行支者□亦唯感總及俱之業□成唯識云□卽彼

057c22□所發乃名爲行□由此一切順現受業□別助當

057c23□業皆非行支□卽前無明所發之行□乃成行故□

057c24□身語業色名爲假色□依思現行種子立故□意

057c25□業唯思□成行支體□准此五識所有善惡□旣非

057c26□行支□明知不能感於總報

057c27□識支中□明六識者□前論自會□通依一期六識

057c28□身說□非正識支□成唯識說□此中識種謂本識

057c29□因□故唯取行所集當來第八識種□名爲識支□

058a01□初結生故□總異熟故□不說餘識爲識支體□此

058a02□唯種子□不取現行□此中說種所生果識□爲識

058a03□支體□及十地經云□如無明有子時果時□識等

058a04□皆爾者□唯識會云□或依當來說有現行□因時

058a05□定無現行義故□說識名色初入母胎互爲緣

058a06□等□然依當起□非正種子

058a07□名色中□初解四蘊名□後解色蘊色

058a08□欲界具十及法處所攝假色者□法處實色□謂

058a09□勝定果□欲界無定□故說爲無□多分有假□故

058a10□爲簡別上界之中假實通有　然非一切者□

058a11□無不律儀及別解脫故□鏡像水月彼亦無故□

058a12□下界假中□雖無定道共戒之色□律儀不律儀

058a13□異類皆有□故不簡別□上界唯有律儀□顯無不

058a14□律儀故□言非一切□此中通說種子現行□當來

058a15□現在名色等四□非實支體□成唯識說□除後三

058a16□因餘因□皆是名色種攝　後之三因□如名次

058a17□第卽後三種□此說五支不雜體性□異熟六根

058a18□種名六處□異熟觸受種□名觸受支□除本識種

058a19□及此後三種□餘諸蘊異熟種□皆名色支□經說□

058a20□名謂非色四蘊□色謂□邏藍等者□此依雜體□

058a21□非說別體□不爾如何得成五蘊□或通依非異

058a22□熟名色五蘊□說識初生更互爲緣□第七識等

058a23□名名中識故□若雜體者□唯識論云□或名色

058a24□種總攝五因□於中隨勝立餘四種□六處與識

058a25□總別亦然□具如彼疏釋□此等唯種□說現行

058a26□者准識支會□對法第一云□眼處者謂眼曾現

058a27□見色□不言當見□今此據實□處通三世□對法

058a28□依處義增□唯說過現生□未來六行勝故□亦不

058a29□相違

058b01□受唯捨受□兼苦樂者□一業通招總別果故□

058b02□亦依一期所有受說□不爾唯應說捨受支□總

058b03□報主故

058b04□　　第十卷

058b05□第四差別中□上解七引因支□下解五能生所

058b06□生支□愛支體□唯煩惱中貪□此雖通緣內外二

058b07□果□諸論多取緣外境愛□因迷外境增上果愚□

058b08□緣境界受所發生故

058b09□取支□通以一切煩惱□以爲自體□四取之體如

058b10□前已說□此支唯以能所取全□所爲取中□取隨

058b11□順煩惱□不取餘法□五十九云□當言全界一切

058b12□煩惱皆能結生□愛旣唯貪□故取通攝諸煩惱

058b13□盡□然此中說緣四取貪□爲取支者□與十地經

058b14□同□彼云□愛增上名取□成唯識說□於潤業位愛

058b15□力偏增□說愛如水能沃潤故□要數漑灌方生

058b16□有芽□且依初後分愛取二□雖取支中攝諸煩

058b17□惱□而愛潤勝□說是愛增□故彼此文不相乖返□

058b18□愛取二支□通現及種□俱能潤故□愛望於取成

058b19□因緣故

058b20□有支中□初解三有□後明七有□欲界有十有□

058b21□一前時有□生刹那後死刹那前□此兩中間名

058b22□前時有□二業有□謂行支□愛取潤故□能有當

058b23□果名業有□三死有□末後正死一刹那時□四中

058b24□有□死刹那後生刹那□前二趣中間名中有□五

058b25□生有□趣生初位一刹那時□餘五趣有□此五

058b26□爲總□前五爲別□前五寬通□後五體狹□業有中

058b27□有□非後五故　有者□所有□體卽異熟□業之一

058b28□種能有名有□餘皆所有□成唯識說□始從中有

058b29□至本有中□未衰變來□皆生支攝□故此中有□

058b30□所有中收　色界有六有□除四趣故　無色

058c01□有五有□又除中有故□今此有支唯是業支□說

058c02□先作行煩惱攝受故□成唯識說□愛取合潤□能

058c03□引業種□及所引因□轉名爲有□俱能近有後有

058c04□果故□彼意說□行及識等五□爲愛取潤轉名有

058c05□支□體唯種子□是所潤故□能生果故□今此總言

058c06□十有名有□能有所有合名爲有□汎解有義□非

058c07□唯解有支□此唯業有一是有支□唯識會此云□

058c08□有處唯說業種名有□此能正感異熟果故□彼

058c09□復會云□復有唯說五種名有□親生當來識等

058c10□種故　其七有者□五趣體有受用果故□趣方

058c11□便中有□二趣中間故□此六爲所有□業爲能有□

058c12□能引諸有故□故合成七□前時有死有生有□卽

058c13□五趣有□而別施設□故不建立

058c14□生支中□初別釋十句□後略義結□初四句說胎

058c15□卵二生□次一句濕化二生　身分頓起者□謂

058c16□支分頓生□其化生諸根頓生□謂手足等支分

058c17□亦爾□濕生不然□謂根漸生□支分頓起□與前

058c18□卷說胎卵濕生諸根漸起□亦不相違　下之

058c19□五句通四生有　蘊得□謂蘊體起　界得□謂

058c20□蘊種子□蘊因緣性　蘊得現行成就界得種

058c21□子成就□處得通現種□餘三緣成就

058c22□略義中有六句　自性□攝生及出現兩句

058c23□　生處位□攝等生趣起三句　所生□攝蘊得一

058c24□句　因緣所攝□攝界得處得兩句　任持所

058c25□引□攝諸蘊生起一句　俱生依持□攝命根□出

058c26□現一句義意可知

058c27□老死支有二□初解老□後解死□老支有二□初別

058c28□釋十七句□後結略義結有十句□初六句各攝

058c29□一句□第七威儀變壞□攝五句□謂第七句□至第

059a01□十一句□第八句無色諸根變壞攝□第十二十

059a02□三兩句□第九有色諸根變壞□攝第十四十五

059a03□兩句□第十時分已過壽量將盡□攝第十六十

059a04□七兩句　死中有二□初別釋十一句□後結略

059a05□義有四句　若死□攝初兩句□正死體故　若

059a06□死法□攝第三第四句□解支不解支□五趣死時

059a07□之軌法故　若死差別□攝第五句下六句□若

059a08□死後位□攝第十一句　死魔業者□卽正死體□

059a09□死魔作用也□此亦死差別攝□或取死後□識離

059a10□身已名爲死魔故□亦說是死後位攝□此生死

059a11□二支□隨其所應五蘊爲性□現行苦故□唯取現

059a12□行與有合說□或通種子□成唯識云□謂從中有

059a13□至本有中□未衰變來□皆生支攝□中有末位□

059a14□設起愛心□緣當果起□仍是生支□由前將死愛

059a15□取潤有□能有中有及當生故□諸衰變位總名

059a16□爲老□身壞命終乃名爲死

059a17□上解第四差別門訖□下解第五緣起次第門□

059a18□論有三釋□初復次中□由邪行故令心顚倒等

059a19□者□有義識等五支□□依後際當生老死五現

059a20□起位□說因五支□非依五支在因位說□故成唯

059a21□識□因位難知差別相故□依當果位別立五支□

059a22□若依此義□心顚倒者□謂隨業識□現思名行□種

059a23□業名識□說名色支結生相續故□對法亦說□由

059a24□名色生已得豫有情衆同分數□彼說名色初

059a25□受生故□唯識會云□識中業種名識支故　諸

059a26□根圓滿□謂六處支　二受用境□謂觸受支□觸

059a27□引受生□俱受用境□故俱舍說名隨觸受□耽著

059a28□者□緣現在愛　□求者□緣未來愛□合名愛支

059a29□　煩惱滋長□謂取支□此中但說業爲有支□如

059b01□前已會□餘支可解　有義□合依三際以辨次

059b02□第□無明行識□在過去世　心顚倒者□識等五

059b03□種□□名爲心□不離識故□識爲主故□由邪行熏

059b04□發□當有趣生故□心名顚倒□略而不說正行熏

059b05□發□准後愛取□潤後有業□知於前際亦潤行心□

059b06□故略不論前際□愛取有其名色結生□下四支

059b07□是過去世生老死支成□唯識說□然所生果□若

059b08□在未來□爲生厭故□說生老死□若在現在□爲令

059b09□了知分位相生□說識等五□彼說識支初入母

059b10□胎□此說名色□故但四支□由現在受發生貪愛□

059b11□煩惱滋長潤後有業□乃至當來有生老死□但

059b12□說潤業不說發者□准於前際知發業故□此乃

059b13□影彰□過去說發不說潤業□現在說潤不說發

059b14□業□未來說生老死□不說名色等□現在說名色

059b15□等□不說生老死□二燈二炬影顯知故□欲顯因

059b16□果三際不斷□善順小乘故作是說

059b17□第二復次□唯依二際建立□其內身緣者□發業

059b18□引生門　境界緣者□潤生果起門　起我執

059b19□等愚者□是相應癡　或因此起彼□是不共癡

059b20□　卽隨彼業多起尋思者□此謂現行識　由

059b21□業與識爲助伴者□種識□業所熏種□爲助伴故□

059b22□其名色等種□此皆名識□故能招感當來三苦□

059b23□一根初起苦□謂名色身意二根初起故□二根

059b24□圓滿苦□謂六處□三受用境界苦□謂觸□卽是

059b25□合以名言有分二種能生□理實應有識受二

059b26□果□識稱爲種□故果中無□受稱外受內果中

059b27□無□愛必因受方得起故□受前際無　後際說

059b28□有□前際觸後說當受故□各望有別　依觸緣

059b29□受發起於愛者□愛支　廣起追求下□是取支

059c01□　由事業門者□門者所以□謂淨行事王等業

059c02□　利養門者□謂坐臥耕田等□此二外欲境起

059c03□名欲求　或由戒禁門者□謂邪願戒禁所

059c04□　或由解脫門者□謂見取□由初二門發起外欲

059c05□求□由戒禁門起內身求□求當來樂果身故□由

059c06□解脫門起邪解脫求　有義□事業門□謂欲取□

059c07□利養門□謂見取□爲利養故□其執見勝□戒禁門

059c08□者□謂戒禁取□解脫門者□謂我語取□諦故住

059c09□故□執我自性爲解脫故□因此四取發起三求□

059c10□一欲求□多求五欲故□二內身求□卽有求□求自

059c11□體故□三邪解脫求□卽邪梵行求□求邪解脫故

059c12□起此求時令先所起四取煩惱及業者□謂

059c13□業是有支□無明爲發業緣□令當果生□無明非

059c14□是有支

059c15□第三復次中有三□有情聚者□前二復次□染淨

059c16□緣起□今此唯依求淨者說樂世間淸淨者□

059c17□不樂出世□樂人天故名淸淨□然愚癡故亦造

059c18□非福　或起追悔所引者□樂淸淨故□悔非福

059c19□業□或癡不解悔因□此三業　觀喜所引心相

059c20□續住者□謂歡喜心所熏成種相續而住□卽是

059c21□識支□以此爲因□由非福者下業□由福者中業□

059c22□由不動者上業□於當生處□亦皆能感三苦果

059c23□種名識支□現行名名色等□不說受等□義准前

059c24□釋　樂著境界者□謂受愛取□其有生老死三

059c25□因□著境有□亦得彼名□緣起經中具釋次第□

059c26□恐繁不述

059c27□第六釋難中□有二問答□初問逆次第中□如世

059c28□尊言新名色滅與上首法者□此引經證先觀

059c29□緣起□後際生老死□是前際名色等果□前來總

059c30□說名色結生□名色體寬總攝餘支□但言名色

060a01□已說餘訖□言新名色□前際所集名色種子後

060a02□現行者□稱之爲新□若已生起不名爲新□夫觀

060a03□法者□先果後因□故說生老死爲初□新名色滅

060a04□爲首□緣起經說□如病病因病滅良藥□故逆次

060a05□第□生老死爲初

060a06□問何故不言諸無明滅爲上首耶者□此問次

060a07□前所引經說名色爲上首滅□何故彼經□不說

060a08□無明爲先首滅　答依心解脫者而施設故等

060a09□者□此意釋言□未入聖前□初資糧位□先順次

060a10□第觀□加行道中□逆次第觀□起四十四智七十

060a11□七智等□入見道等順次第斷故□無明滅卽行

060a12□滅等□依止無學解脫身中□現在名色爲先□受

060a13□爲後四支種子□不能爲因生未來世生老死

060a14□果　此說苦因不能生□下顯由受滅當苦不

060a15□起□謂解脫者現受境時□愛及隨眠卽愛取支□

060a16□由聖道力永拔不起□名能潤煩惱集諦永滅□

060a17□此因永滅故□先所引因名色等種□當不生果

060a18□名餘支滅□此言意顯□現在名色所有種子□不

060a19□生當果□先觀苦諦故□以名色滅爲上首□此滅

060a20□由何□由彼能潤集諦所攝愛取等滅故□名色

060a21□等種當不生果□名色等種□是當來世生老死

060a22□因緣□親因緣故□說此先滅□無明等疏□後始

060a23□觀察能潤因故□不說無明爲先首滅□故得無

060a24□學已觀云由誰無故老死無等□餘次第滅准

060a25□此應知

060a26□第七釋詞者□釋緣起義中□有五種□依字釋名

060a27□者□由煩惱繫縛爲緣□諸趣數數生起□故名緣

060a28□起□依緣字起字□釋緣起字□故名依字　依刹

060a29□那義釋者□簡大衆部化地部等緣起是無爲

060b01□亦破正量部一期四相義　衆緣過去而不捨

060b02□離等者□若依分位□前十支爲緣□後二支爲起□

060b03□前支具有因緣等四□雖復刹那滅入過去□種

060b04□在身中而不捨離□故依自身後果生起□或十

060b05□二支前一一爲緣□後一一爲起　此有故彼有

060b06□者□顯無作緣生義　此生故彼生者□顯無常

060b07□緣生義　非餘者□唯由有緣果法得有□非緣

060b08□有實作用能生果法□亦非無生法爲因故□少

060b09□所生法而得成立□無作無常二種爲緣□非餘

060b10□作用及非無生二種爲因□故言非餘□此簡自

060b11□在天等有實作用□及計無爲能爲緣起□以釋

060b12□其名　第四釋中□屢屢逢緣數數緣續起故

060b13□名緣起　於過去世覺緣性已等相續起者□

060b14□初證菩提時□覺悟緣悟已□後爲有情平等發

060b15□起語言□說之故名緣起□自利稱緣□利他名起□

060b16□卽是法輪展轉說義

060b17□第八四緣義中有二□一四緣□二二因□成唯識

060b18□說□諸支相望□增上定有□餘之三緣有無不定□

060b19□緣起經中□依決定有唯說有一□謂增上緣□愛

060b20□望於取□有望於生□有因緣義□若說識支是業

060b21□種者□行望於識亦作因緣□餘支相望無因緣

060b22□義□而集論說無明望行有因緣者□依無明時

060b23□業習氣說□無明俱故假說無明□實是行種

060b24□會此文云□瑜伽論說諸支相望無因緣者□依

060b25□現愛取唯業有說□別聊簡云□無明望行□愛望

060b26□於取□生望老死□有等無間及所緣緣□此以無

060b27□色望無色支□有望於生□受望於愛□無等無間

060b28□有所緣緣□此以有色支望無色支□餘支相望

060b29□二俱非有□此文總說□彼文別顯□應如彼釋

060c01□　有色望有色者□謂名色中色望五處□業有

060c02□望色生□色生望色老死□無色望有色者□無明

060c03□望色行□名望五處□無色生望色老死□此中不

060c04□說非業有□故不說之　此中且依□近順次□

060c05□不相雜亂□實緣起說□異此相望□爲緣不定□

060c06□諸聰慧者如理應思

060c07□問何故說言依因果體性建立緣起耶等者□

060c08□此中問意□因通四緣□何無因緣□此中答意□

060c09□十因之中□引發□牽引□生起□定異□同事□不

060c10□相違中□雖有因緣□其定異因□有別性生□同事

060c11□不相違□體通疏遠□此略不論　其引發牽引

060c12□生起□尋名釋義□應有因緣□但依現行相望□名

060c13□引發因□依潤未潤位行有等中業習氣說故□

060c14□是增上而非因緣□不遮愛種望取□生種望老

060c15□死□爲引發因□有因緣義□亦不遮未潤位中識

060c16□等五種□望生老死□爲牽引因□已潤有中識等

060c17□五種□望生老死□爲生起因□有因緣義□所望別

060c18□故□亦不相違

060c19□生引二因中□識等乃至於生老死位所攝諸

060c20□支□爲生引因果者□此說識支結生相續□能引

060c21□所引一時□而有去果相遠□俱名引因□能生與

060c22□果二世別故□親近能生獨名生因□成唯識說□

060c23□生近正果名曰生因□引遠殘果說名引因□所

060c24□釋諸門皆如彼疏□三性十因□如樞要說□此說

060c25□雜染故不違餘

060c26□第九分別緣中□合以二十七門分別

060c27□第一一一支因問分別□無明有二問答　有

060c28□生雜染業煩惱力之所熏發等者□謂生雜染□

060c29□由業雜染起□業雜染起由煩惱雜染□故言由

061a01□彼之所熏發　業體謂行□初因卽以無明爲

061a02□體□雖諸煩惱皆業初因□無明獨有十一勝事□

061a03□故偏說之□謂所緣等□廣如經說□俱舍云□無明

061a04□不說因□生支應有始□老死不說果□生死應有

061a05□終□從惑生惑業□從業生於事□從事事惑生有

061a06□支□理唯此故□十二支無始輪□

061a07□行有三問答□初由不了達世俗苦因爲緣起

061a08□非福行等者□三惡趣苦□相狀易知□名世俗苦□

061a09□人天趣苦□微隱難了□聖智所知名勝義苦

061a10□或有釋言□八苦之中□對法論說前七苦名世

061a11□俗苦□第八苦名勝義苦　若作此釋□第八行

061a12□苦旣通五趣□應唯迷惡趣亦起福不動業□前

061a13□之七苦旣通人天□應唯迷善趣亦造非福業□

061a14□苦苦壞苦行苦等三□通五趣故□由此故知前

061a15□釋爲善　彼世俗勝義苦□依別□細易難知

061a16□說□此世俗勝義苦□依趣總相凡聖境說□亦不

061a17□相違　福不動業近因等起□唯是善思□遠因

061a18□等起以無明發□迷當果故說癡爲緣□若非福

061a19□業近因□亦以無明爲緣□迷當果故

061a20□答此中通說福非福不動業緣等者□三不善

061a21□根唯生非福□癡不善根通福不動□故唯識說□

061a22□有下無明能發上行□不爾初伏下地染者□所

061a23□起上定□應非行支□彼地無明猶未起故□故癡

061a24□不善根通發三業　問發業有助正□說正無

061a25□助法□潤生有正助□說正無助法□答一因不假

061a26□多□說正無助發□資緣必假數□故正助俱陳

061a27□　依發一切行緣而說等者□不但唯說身語行

061a28□緣故□不說思爲身語緣□及依生善染汚思緣

061a29□而說□故說無明爲緣□不說無記行緣□身語二

061b01□行唯無記故□但說無明發諸行故□近能發起

061b02□身語意三善染行故

061b03□識能爲彼新生因故等者□由識入胎爲新生

061b04□因□總報能爲別報緣故□或由識種爲名色親

061b05□因□令新生故□此說名色初結生義□准下識

061b06□入胎□前說爲善□又三界生識因□必遍故此偏

061b07□說

061b08□又六處勝故由六處攝二種者□六處攝六根

061b09□六識二和□或六根卽攝餘二識及法□故前說

061b10□境別□今說境通

061b11□觸是彼近因故者□唯識云□謂觸所取可意等

061b12□相□與受所取攝受等相□近相□近□引發勝

061b13□故

061b14□如受等力故於相似境或求和合或求別離

061b15□者□謂受境與愛境相似□於樂受境愛求和合□

061b16□於苦受境愛求別離□名相似境□故說愛以受

061b17□支爲緣□無明但於內外二受生滅等相□不如

061b18□實知□不能制心□而起不了行相□愛不親順不

061b19□說爲緣□若疏由迷而起愛者□亦有緣義□非如

061b20□受親故論說緣

061b21□由希望生故於追求時能發隨眠等者□由愛

061b22□希求勝境和合惡境別離□而熏種子□發取隨

061b23□眠及順取法□愛取勝故□說愛取爲緣

061b24□問前已說無明爲緣發起業有者□善不善業

061b25□潤已未潤□皆名爲有□能有果故□今依潤已能

061b26□近有果□獨得有名□未潤已前初造離增□名

061b27□之爲行□依義勝異各得一名□今依通義□故言

061b28□無明發起業有□卽是行也

061b29□第二分別中□三是煩惱道等者□成唯識云□無

061c01□明愛取□是惑所攝□卽此三也□行有一分□是業

061c02□所攝□卽此二也□彼會此云□有處說業全攝有

061c03□者□應知彼依業有說故□會對法等云□有處說

061c04□識業所攝者□彼說業種爲識支故　餘是苦

061c05□道者□准此卽是餘之七支□以合說有是業道

061c06□故□成唯識云□七有一分□是苦所攝□識等五

061c07□種轉名有故

061c08□第三分別因果中□有二重□初依十二支次第

061c09□相望爲因果　三唯是因者□無明愛取□發業

061c10□潤生之根本故　二唯果者謂生老死□是前

061c11□十支所生果故□此重依三雜染及種現之因

061c12□果□所望別故　總束緣生爲因果者□略有五

061c13□重□一等起門□謂前前爲因□後後爲果□卽此

061c14□初言初一唯因等是　二本末因果□此第二

061c15□亦是□煩惱爲本故□三唯是因等□此下亦云

061c16□前六支及愛取有是因分□後二支爲果分□受

061c17□通二種□亦依本末以辨因果　三異熟非異

061c18□熟因果□五十六云□又現世果所攝五支□及未

061c19□來果所攝二支□總名果所攝緣起□當知餘支

061c20□因所攝緣起□中邊上卷亦云□因雜染者□謂煩

061c21□惱業分□果雜染者□謂所餘分　四熟未熟因

061c22□果□對法論云□因時有能引所引□卽前七支□於

061c23□果時有能生所生□謂後五支□謂由無明成熟

061c24□愛取彼增長故□行等六支熟名有故□生老二

061c25□支是所成熟　五分位因果□卽前生引二因

061c26□云□能引及能生□合十支名因□後二支爲果□

061c27□唯識亦云□十因二果定不同世□雖諸門說五

061c28□義不同□所望有殊□理無乖返

061c29□四三是獨相行等是雜相者□成唯識云□無明

062a01□愛取說□名獨相□不與餘支相交雜故□餘是雜

062a02□相　謂能引愛非愛果者□體卽行支□未潤已

062a03□前名引因故　及能生趣差別者□謂卽有支□

062a04□由行被潤□轉名爲有□能生支故　識與名色

062a05□六處一分有雜相者□顯此三支有二種雜□一

062a06□現爲果時□與當果雜□後門雜是□二因支相望□

062a07□自體亦雜□今問此事□謂卽一識得名色六處

062a08□三種別名□觸受非識□故不問雜　依雜染者□

062a09□謂識支□謂前文說□由邪行故令心顚倒□顚倒

062a10□現識旣熏種子□卽名色支　依潤時者□卽識

062a11□種子□爲愛取潤□初結生位□名名色支　依轉

062a12□時者□卽此名色六根起時□名六處支□非六

062a13□處等全唯是識□皆有識故□是故成雜　別顯

062a14□苦相者□識等五種□生現行位□顯三苦相□名生

062a15□老死□現在因苦相猶未能顯□名識等五□至現

062a16□行位□顯此五種所引生果前後位別□名生老

062a17□死□故言及顯引生差別因

062a18□釋經中□緣起和合起緣起及緣生□謂諸行生

062a19□起法性是名緣起者□能令諸行生起法性名

062a20□緣起□所生名緣生□故對法云□因名緣起□果名

062a21□緣生

062a22□五四諦攝中□此說七支皆苦諦□已說餘五支□

062a23□唯集諦說□欲顯二諦體差別故□非五支全是

062a24□集諦□成唯識云□皆苦諦攝□取蘊性故□五亦集

062a25□諦攝□業煩惱性故□逼迫是苦義□一切皆是苦□

062a26□招異熟故□是集義故□五亦集諦

062a27□六諸支相望爲緣之中有四□一次第爲緣□二

062a28□釋有支□三問業用多小□四問爲緣寬狹　謂

062a29□由無知於隨順諸行法中等者□不善意行名

062b01□隨順行□無明俱時□爲刹那等起□故名俱有覆

062b02□障□由五惡見恣情放逸相應無知□此緣見起□

062b03□非親緣行□故與惡身語行爲無間緣□或由身

062b04□邊見等相應無知□爲無間緣親引諸行□若諸

062b05□善行□由無明引□爲久遠緣□由迷彼果起初二

062b06□思□後方起行□故成久遠滅緣□建立當果□此說

062b07□二行差別發義□亦得與善行爲俱有緣□刹那

062b08□等起非正發業□故此不說□如是等義准應知

062b09□行與識爲俱有緣者□異性招集故□現行行

062b10□望次後識種□爲無間緣□非種子行□恒俱有

062b11□故□識望名色等□皆依現行當果位說□不爾唯

062b12□應有俱有緣　受望愛爲久遠滅緣□謂由受

062b13□境後起愛潤□當來果生□故名建立當來難解

062b14□脫等　愛望取爲俱有緣□云由貪俱行於隨

062b15□順取法中欲樂安立者□謂愛與能取實不同

062b16□時□所取所爲取□取之因緣□與愛俱有□故愛

062b17□望取成俱有緣　取望有爲三緣　又能引發

062b18□彼果功能爲久遠緣者□此望初生□非後相續□

062b19□將死我愛望諸界初起時□有隔正死一念□故

062b20□爲久遠緣　有望生爲三緣□云熏發彼種子

062b21□者□由昔業熏識等種故□今名爲有而生現果□

062b22□故成俱有　雖久遠滅而果轉者□如初潤有□

062b23□望初生果轉故□成久遠滅引發緣□隔正死時

062b24□故

062b25□有支有二種中□初唯業有□後六爲有□由取滋

062b26□潤轉名爲有□稱爲攝受

062b27□卽此業用及於各別所行境中如其所應所有

062b28□業用等者□對法論說□謂無明支有二種業□一

062b29□令諸有情於有愚癡二與行爲緣乃至生有二

062c01□種業一令諸有情名色等起□二與老死作緣□

062c02□如是諸支皆有二業□其彼第二業□卽此業用□

062c03□上來所說三種緣是□及於各別生境中所有

062c04□業者□卽彼初業是□彼說老死亦有二業□一數

062c05□令有情時分變異壞少減故□二數令有情壽

062c06□命變異壞壽命故□此中唯說前支與後爲緣

062c07□故□無老死緣□不相違也

062c08□七釋經□此有故彼有等四句□初顯無作緣生□

062c09□唯由有緣□果法得有□非緣有實作用能生果

062c10□法□故言由未斷緣餘得生義□二顯無常緣生□

062c11□非無生法爲因□小所生法□而得成立□後二顯

062c12□勢用緣生義□謂第三雖復諸法無作□第四雖

062c13□復諸法無常□然不隨一法爲緣故□一切果生□

062c14□以諸法功能差別故□作如是說　或第一破

062c15□作用緣生□第二破常住緣生□第三顯勢用緣

062c16□生□第四破不平等緣生他作我受果失

062c17□八四句分別中□非必是支□汎說彼故□無明第

062c18□二句□不說有覆無記別報業果者□略故□次

062c19□第二句□不說有覆無記識亦爾　或有是愛

062c20□非受爲緣□謂希求勝解脫及依善愛而捨餘

062c21□愛者□善法欲類□名希解脫愛　及一切善愛

062c22□厭捨貪愛者□非順愛受爲緣故生□非愛俱時

062c23□及先無受□無順愛受故□說非爲緣□不相違

062c24□也□理實此中應順後句□諸是愛者必緣受生□

062c25□有受爲緣而非是愛□謂後餘支

062c26□九□無明及彼所起意行若有一分等者□其十

062c27□二支□皆障正見正思惟等□今說勝障□但說無

062c28□明及染意行□幷意行有障正見等□身行語行□

062c29□及色有一分□障正語等　其正念正定以餘

063a01□有支爲勝障者□謂除無明行全有一分□餘九

063a02□支一小分□障正念正定□今言餘者□全說九支□

063a03□此有二釋□一云由前三支說正慧身及戒身

063a04□故□餘九支相從總名障正定等□理實唯應說

063a05□愛取二□障離欲道正念正定□二云定身者是

063a06□心學□識支是心□名色六處生及老死□□有

063a07□心體故障定身觸受二支是心所□有幷名中

063a08□色□及前五處□從識總說障正定身□愛取二支□

063a09□障離欲道□正障定身□此說正見正思惟正精

063a10□進□爲慧學□正語正業正命□爲戒學□正念正

063a11□定□爲定學□成唯識論□六波羅蜜與三學相攝

063a12□中□或云精進三攝遍策三故□或依初學爲論□

063a13□故云精進唯戒□守護戒故□今依久成□以精進

063a14□助成見勝故□唯慧身□正念順生正定支故□故

063a15□定學攝□由念明記心專注故

063a16□十四唯雜染品者□謂無明愛取及識□心顚倒

063a17□故□卽識種子由業熏故□或第四是老死支□老

063a18□死位中□不能修學□故與染名□識等五支□准生

063a19□支說□此等六支□實非染淨□隨總別業果得因

063a20□名□成唯識云□三唯是染□煩惱性故□七唯不

063a21□染□異熟果故□會此文云□七分位中□容起染

063a22□汚□假說通二□餘通二種□故此唯染說爲四支

063a23□者□或識或老死□假得染名□唯識據實□亦不

063a24□相違

063a25□十一何等無明不有故中□有三種發起纏隨

063a26□眠無明者□發起□謂發業無明□此通相應不

063a27□共纏□謂潤生無明□多唯相應□此二俱現行□

063a28□所熏成種名隨眠無明□由發行無明□以一切

063a29□無明爲根本故□此中通說潤生無明　又行

063b01□當有支□無明當愛取□故此通說　又此三種

063b02□發起爲總□此中有二□謂纏隨眠□總別合論故

063b03□名三種□發起之體相應不共□卽四爲三□此三

063b04□總滅故□彼發行別無明滅□彼滅故行滅□此釋

063b05□通說發一切行之無明□不爾者□潤生無明未

063b06□滅□何故發行卽滅　又有三種□發起纏之隨

063b07□眠無明□一能發起纏□二能發起相應□三能發

063b08□起不共□此三皆纏□初纏是總□後二是別□故發

063b09□此現行之隨眠無明有三□由此三隨眠無明

063b10□滅故□彼現行無明滅□現行無明滅故行滅

063b11□又三□謂三界□三界之中發現纏之隨眠無明

063b12□滅故□現無明滅□現無明滅故一切行滅□無明

063b13□爲首獨說三界

063b14□行中□於自相續中已作未滅者□謂意行　又

063b15□由意行故起身語行者□身語二行□由此三行

063b16□故識有　彼無故彼緣識亦無等者□謂種子

063b17□識□以行爲緣□行無故種識無□行若全無其識

063b18□亦無□或此種子識全無故□現識亦無

063b19□何等受不有故愛不有乃至加行緣識道理

063b20□者□問受是果□愛是煩惱□行是業□識是果□全

063b21□不相似□云何類同□答行與識□果業異故□異性

063b22□相望□今受與愛果□或雖別異性□亦同故指無

063b23□別□如從業生異熟□異熟生煩惱□爲類同故

063b24□義不相違

063b25□十二八門緣起相攝中□三門是彼所顯者□總

063b26□也□於此三中□二是一分所顯　謂內識生門

063b27□自業所作門者□內識生門□識依根起□謂是諸

063b28□識爲體門　自業所作門□業招異熟□有唯別

063b29□報故言一分　緣生有三□一自性緣生□謂第

063c01□八異熟識□緣生自性故□二受用緣生□謂六識

063c02□身□受用境故□三愛非愛道緣生□卽十二支□

063c03□其識生門□依根緣境□乍似受用緣生□自業作

063c04□門□乍似自性緣生□一全卽是愛非愛道□其外

063c05□稼成熟□器世□諸食任持三□外器故□非緣生

063c06□體□淸淨威勢□與緣生相違□故亦不攝□雖解脫

063c07□分善等名淸淨門□與流轉爲違害緣□又非順

063c08□益故亦不攝□逆流轉義如緣起經

063c09□十三五過患者□一我見爲本□因此所起三際

063c10□斷常□幷邪見爲三□六十二見中□隨其所應□緣

063c11□於三際□起常斷見及邪見□故第五卽於此見□

063c12□猛利堅執取之爲勝□怖畏涅槃現在不得□卽

063c13□是見取□或是邪見五現涅槃論□此五過患□謂

063c14□起四見□唯除戒取

063c15□十四九實三假者□謂後三□成唯識云□已潤六

063c16□支合爲有故□卽識等五三相位別□名生等故□

063c17□下品名愛□上品名取□故皆是實

063c18□十五五唯一事□餘非一事者□彼云謂無明識

063c19□觸受愛五

063c20□十六一是所知障因者□前說惑業苦攝十二

063c21□支□已辨十二□煩惱障訖□佛地論云□若一百

063c22□二十八煩惱等□若所發業□若所得果□皆煩惱

063c23□障□故此不問□唯問所知障□謂無明□無明爲法

063c24□執無記慧因故□名所知障因□理實所知障□與

063c25□煩惱障□無明爲因□唯識云□彼實用此爲所依

063c26□故□今說發業無明迷理增故□彼俱有故□爲智

063c27□障因□亦不相違□又由此無明□發業招生故□後

063c28□後所知障□展轉增生□無明是本□獨說爲因

063c29□　十七五能生苦者□謂無明行愛取有爲五

064a01□　胎藏苦者謂識等五種子故

064a02□十八前六及愛取有爲因分等者□由受爲果□

064a03□發潤生惑□爲因之位□說從觸生□兩際旣殊□故

064a04□獨名雜□又爲果在當生□爲因在種子□兩際旣

064a05□別□他生生他有異□餘卽不爾□皆純因果□依

064a06□於本末辨因果故

064a07□十九謂前六支能生前果等者□愛非愛境界□

064a08□謂順違境□緣此境受名之爲果□由愛非愛境

064a09□界爲所緣緣□生能緣受□故受名果□謂前六

064a10□支爲因□能生此受果故□爲受非境□而起前

064a11□六□謂行與受爲因□無明能發於因識名色□六

064a12□處與受爲依□觸能生於受□隨其所應故說能

064a13□生□其愛取有三□能潤所潤爲因□能生五趣體

064a14□果□唯受一支□能生二果□謂現受種旣被潤已□

064a15□能生現行受□名生前果□行所引發種□生未來

064a16□自體□名生後果□或前後刹那自類相生□名生

064a17□初果□在種未潤□遠作引因□生當來世生及老

064a18□死□名生後果

064a19□二十樂俱行除二所餘等者□唯識言□十樂捨

064a20□俱□受不與受共相應故□老死位中多分無樂

064a21□及容捨故□十一苦俱□非受俱故□老死多苦□故

064a22□說十一□其種子體□依當位俱□如有支等□種與

064a23□種俱□皆如理思□俱謂俱有

064a24□二十一謂樂受俱行支及非受俱行支一分壞

064a25□苦攝等者□彼云□十一小分壞苦所攝□老死位

064a26□中多無樂受□依樂立壞故不說之□此謂非受

064a27□支俱行支其一分者□謂與樂受俱者□是依樂

064a28□立壞□故言一分□十二小分□苦苦所攝□一切支

064a29□中有苦受故□依苦受立苦苦□故言一分□十二

064b01□全分□行苦所攝□諸有漏法□皆行苦故□依捨受

064b02□說□十一小分□除老死支□前不苦不樂俱行□

064b03□唯十□今加非受俱支□故言十一少分□如前

064b04□實義□如是諸聖敎中□隨彼相增所說不定□謂

064b05□緣起經十地經二文有異□如唯識疏第八卷

064b06□說

064b07□二十二無想天滅盡定無想定有色支可得等

064b08□者□此依六識□說無非色支□隨轉薩婆多理門□

064b09□非實理□彼宗亦說睡眠非無心故□無色界亦

064b10□爾□依眞實義□在有色界□諸支皆全□無色界中

064b11□唯除現色□故前卷說□在無色界識依色種

064b12□二十三謂依上地支離下地支此但一分支□

064b13□彼云□上地行支能伏下地□卽□苦等六種行

064b14□相□有求上生而起彼故□唯上地初起□非餘□亦

064b15□非行全□故言一分

064b16□二十四三染餘二種等者□彼云無明愛取□唯

064b17□通不善有覆無記□卽此三染□前第四門□說四

064b18□雜染□今言三者□此實前假□義別故其不善中□

064b19□通染及無覆無記□彼云行唯善惡□有通善惡

064b20□無覆無記□七分位中□亦起善染故名通二□此

064b21□實無記□依五當生故無過失

064b22□二十五三界繫中□欲界一切□上界一分等者□

064b23□彼云雖皆通三界□而有分有全□欲界有二性□

064b24□無明行愛取□三性有□一業七果□上唯一性□無

064b25□明行愛取二性有□一業七果□故言一分

064b26□二十六一切皆唯非學非無學等者□此以入

064b27□聖後方成學□諸異生位皆非學故□前第九卷□

064b28□學業者□謂若異生若非異生學相續中□所有

064b29□善業□對法第四說□求解脫者所有善法□是有

064c01□學義□此中依證勝學□亦不相違□唯識云□聖者

064c02□所起有漏善業□明爲緣故□違有支故□非有支

064c03□攝□由此應知□聖必不造感後有業□於後苦果

064c04□不迷求故□雜修靜慮□資下故業□生淨居等□於

064c05□理無違□卽顯異生順解脫分□順決擇分□能感

064c06□引果□皆有支攝□緣起經下卷云□外法異生□

064c07□四種無明爲緣□生福非福及不動行□內法異

064c08□生□若放逸者□彼除一種不共無明□所餘無明□

064c09□引發放逸爲緣生行□內法異生□若不放逸勤

064c10□修學者□及聖有學□三種無明□引發忘念□爲非

064c11□福緣□然此不能招三惡趣故□此非福□我不

064c12□說爲無明緣行□意顯不放逸異生□及聖非福□

064c13□唯招人天別異熟果□不招惡趣總異熟果□旣

064c14□非行支□故不說此非福以無明支爲緣□彼經

064c15□又說□不共無明□內法異生雖不放逸而修學

064c16□者□亦未能斷□諸聖有學應知永斷　又不放

064c17□逸內法異生□若造福行及不動行□彼是正法

064c18□如理作意相應善心之所引發□解脫爲依□□

064c19□向解脫□而引發故□雖於善趣感殊勝生□而非

064c20□無明起增上緣□然能作彼斷增上緣□此顯異

064c21□生見道已前□雖由三無明及不共種□發福不

064c22□動□感人天趣總異熟果□不與無明爲起勝緣□

064c23□究竟滅故□非由三無明等親所引發□由彼種

064c24□在□或遠能發故□亦不遮無明緣福不動行□但

064c25□遮彼非福□以無明爲緣□故彼經但說諸聖有

064c26□學□不共無明已永斷故□不造新業□不說異生

064c27□不共無明已不起故□不造新業□其善法欲後

064c28□異生身善有漏支□墮流轉故□旣非是學□故能

064c29□感生□緣起支攝

065a01□二十七預流果斷一切一分無全斷者等者□

065a02□成唯識云□有義無明唯見所斷□要迷諦理能

065a03□發行故□聖必不造後有業故□愛取二支唯修

065a04□所斷□貪求當有而潤生故□九種命終心□俱生

065a05□愛俱故□餘九皆通見修所斷□此說一切預流

065a06□斷者□依多分說□非愛取支亦見所斷□此師說

065a07□取卽愛增上□故唯修斷　有義一切皆通二

065a08□斷□乃至廣說□無明愛取三支□亦通見修所斷□

065a09□然無明支□正發行者□唯見所斷□助者不定□愛

065a10□取二支正潤生者□唯修所斷□助者不定□又染

065a11□汚法□自性應斷□非染汚法□二義說斷□一離縛

065a12□故□二不生故□說十二支通二斷者□如應當知□

065a13□此言一切通十二支□言一分者□若依自性斷□

065a14□三惡趣煩惱及業□若依不生□幷彼諸果等□說

065a15□預流斷□名爲一分

065a16□上二十七門□第九分別緣起已□第十門攝諸

065a17□經中□有十五門

065a18□一六種言說□順逆次第者□有漏無漏皆有順

065a19□逆　一分具分者□如涅槃經□有生婆羅門□

065a20□說十一支□除生□機欲待故□雖亦一分□非此所

065a21□說□此所說者□謂觀黑品□齊識退還□唯觀十支

065a22□　或名色入胎□唯觀九支□名一分支□若觀白

065a23□品□十二□觀□具滅十二□幷修彼滅道□名具分

065a24□支□卽此一分名爲黑品□觀苦集故□卽此具分

065a25□名爲白品□觀滅道故□雜染淸淨則是觀心□故

065a26□此不說

065a27□二由十種相應知緣起甚深者□無常義有六□

065a28□苦義第七□空義第八□無我義第九□依勝義諦□

065a29□諸法自性雖不可說□而言諸法自性可說爲

065b01□第十□前九依世俗諦□安立差別門□後一勝義

065b02□諦□强施言說門□一雖自種力勝□亦待他緣□非

065b03□自我作故□二雖他緣力勝□亦待因自種□非梵

065b04□王等作故

065b05□三雖種及緣生□而種及緣□於此生事□無作無

065b06□用□亦無運轉□非如勝論我能造作□以德句中

065b07□法及非法□幷業句義□助有實用□令果法運轉□

065b08□亦非如薩婆多□有實作用□令果法轉□今無能

065b09□作□亦無業用□果雖後生□而無實運轉□故雙非

065b10□之

065b11□四有功能生□非是無因

065b12□五刹那刹那新新生起□非如數論轉變有果

065b13□六然似停住運動相現□非如正量部等一期

065b14□生滅　依苦義者□諸有漏法□性恒行苦□一味

065b15□無異相□似有苦有樂等時□實無其樂□無苦間

065b16□斷等故　依空義者□因性離於勝論我作者□

065b17□果性離於數論我受諸苦者□然似不離　依

065b18□無我義者□離我體相□空離我用□是二差別□

065b19□緣起經下卷說□謂於苦諦離實我性名空□謂

065b20□於苦諦非我相性名無我□對法第六說亦同

065b21□經□所望有差不相違也□又此空義□離作受我

065b22□體□無我義法體非我相□亦與彼同□此言無有

065b23□我相者□無之言非故　依勝義諦□緣起自性

065b24□不可言說□今說緣起□故成第十　依對法論

065b25□有五甚深□謂因甚深等□與此不同□緣起下

065b26□卷□說十五種甚深□初五與對法同□後十稍

065b27□別□如彼經論說　三法住智□是聞慧　眞實

065b28□智□謂思修□異生如學而觀深義　或法住智□

065b29□異生聞慧□眞實智□聖者三慧　或法住智異

065c01□性身智□眞實智聖者身智□住敎等法故□如實

065c02□義而知故□是二差別　四住者□以無倒文句□

065c03□說此法性□能詮文句名爲法住□故此法住以

065c04□法性爲因□故此法性名爲法界□界是因義□或

065c05□此文及般若等經□說彼眞如名爲法住□所詮

065c06□從敎名爲法住□法住體故□要有法性方爲敎

065c07□依□以體爲因□以義名果五生若無者□謂

065c08□種子生識等五支是無處無住生可是有

065c09□者□謂現行生六識於現法中用名色爲緣

065c10□故者□識於生位假名色起故用爲緣故於

065c11□後法中用識爲緣故者□當名色生必依識起□

065c12□此說當現更互爲緣□影顯現在名色依識□當

065c13□來識起亦依名色所以者何下□故自徵釋

065c14□更互爲緣

065c15□七觀黑品唯至識支等者□苦集二諦名爲黑

065c16□品□滅道兩諦名爲白品□還滅品故　轉者□更

065c17□互爲緣起義　還者□觀心至識□□還至老死□

065c18□故名轉還□爲滅道觀故言還滅□其觀如九十

065c19□三及前卷釋□生死流轉識與名色□更互爲緣□

065c20□還滅品中□名色非是識還滅因□不由名色滅

065c21□識支亦滅□俱由識滅名色必滅故□至識不還□

065c22□更進觀行乃至無明□無明滅故行乃隨滅□故

065c23□四十四智七十七智□其觀成立□無明已前無

065c24□支因故□故亦不說四十八智等

065c25□八生者非有故者□謂非自作他作□若有自我

065c26□作大梵等他作□便有生者故　緣無作用故

065c27□者□謂非俱作　緣力所生故者□謂亦非無因

065c28□生□對法云□諸法不自生□亦不從他生□亦不從

065c29□共生□非不從二生□雖無作用緣□而有功能緣

066a01□可得故　非自生□破我作　非他生□破大自

066a02□在天等不平等因生　非共生□破薩婆多等

066a03□作用義　非無因生者□破無因論□彼云□若緣

066a04□起理□非自非他□遣雙句者□猶爲甚深□況總

066a05□亡四句□是故緣起最極甚深□中論云□諸法不

066a06□自性□亦不從他生□不共不無因□彼解云□自

066a07□性空故不自生□緣性空故非他生□自他空故

066a08□不共生□法若有體□可說有因無因□法性旣空□

066a09□何得說有有因無因□前三句破有因緣□第四

066a10□句破無因緣□今者此宗不破因緣功能而生□

066a11□但破作用自他等生及無因生□與彼不同

066a12□九有支是守養苦芽者□業有能養故

066a13□十有支如膏者□亦說業有

066a14□十一一切有支純大苦聚爲後果故者□謂生

066a15□老死名大苦聚

066a16□十二前七名有因法餘互名有因苦者□能引

066a17□所引俱是引因□當生老死名爲有因□七支是

066a18□彼因法故□生老死名有因苦□有前因故□愛取

066a19□有三□□近此二□相從名苦□有前引因法故□對

066a20□法云□謂於因時有能引所引□於果時有能生

066a21□所生□熟變名果□故愛取有亦立果名□果將熟

066a22□變彼方起故□此亦如是

066a23□十三三支漏盡所顯者□謂無明愛取□是漏法

066a24□故□斷此盡位□名斷漏所顯□若此三支斷時□

066a25□餘支緣盡□更不復生□名緣盡所顯□唯一受支□

066a26□名受盡所顯

066a27□十四七十七智中□答文有三□一總答立智所

066a28□由□二別顯諸智所由□後結成數　爲顯有因

066a29□雜染智者□此爲總答□謂觀諸支有其因法□謂

066b01□如老死以生爲因□乃至行支以無明爲因□無

066b02□明更無其因□故成七十七□緣此雜染之所起

066b03□智□名雜染智　或能緣智卽是雜染　又復

066b04□爲顯等者□有四又字□初又字□顯緣現在有二

066b05□智□謂緣現在生而有老死□非不緣現在生而

066b06□有老死□現在自身自己作故　第二又字□顯

066b07□緣過去老死有二智□謂緣過去生而有老死□

066b08□非不緣過去生而有老死□觀於前際無始來

066b09□老死皆以生爲緣　第三又字□顯緣未來老

066b10□死有二智□謂緣未來生而有老死□非不緣未

066b11□來生而有死老□未來雖未起□容有雜染還滅

066b12□義故□今觀雜染故成二智□此三際中□初智觀

066b13□果有因□顯其所由□此第二智□觀果有因非不

066b14□決定□破外妄計□非不平等無因而生　第四

066b15□又字□顯觀支所不攝法□諸有漏慧遍知義故□

066b16□卽法住智□遍知三世緣起敎法□名支不攝□以

066b17□爲第七智□前六眞實智□合法住一眞實六□故

066b18□成七智□若依此義□聖者身中亦有法住智□異

066b19□生身中亦有眞實智□皆起七智觀故□餘前十

066b20□支亦然□故成七十七

066b21□十五四十四智文有二□初明智□後因釋識緣

066b22□境□別顯第六意識能作智觀□隨在何界皆能

066b23□觀察□行相通故□謂老死苦□老死集□老死滅□

066b24□老死趣滅行□後十一支□皆作此觀□成四十四□

066b25□異生在齊識退還前觀　若生色無色界除其

066b26□下地一切現前如在欲界者□此隨順理門□在

066b27□上二界□不起下地一切諸識□如在欲界相似

066b28□起上意識□一切無遮□長讀文勢義道亦遠

066b29□眞實理門□上二界中□除在下地獨有之識□餘

066c01□三界意識皆得現前□潤生起故□旣許二定以

066c02□上□起初禪三識身□亦應許菩薩在色界中□

066c03□起欲界鼻舌識

066c04□三雜染中□第二大段明能對除　修六現觀

066c05□者□如決擇分□唯識第九□對法十三□顯揚十

066c06□六□攝論□及唯識疏□解體性增減諸門等義

066c07□瑜伽師地論略纂卷第四

066c08□　時享保七年(壬寅)十月九日加點一校了

066c09□　　　　　　　　　　沙門高範(六十八歲)

066c10□

066c11□

066c12□瑜伽師地論略纂卷第五(論本第十一第十二)

066c13□

066c14□　　　　基撰

066c15□一釋來意□十七地中□初之九地□明三乘境□分

066c16□之爲四□初二地是境體□一切皆以識爲性故□

066c17□次三地是境相□□細異故□次二地是境用□定

066c18□散二時起作用故□後二地是境位□有心無心

066c19□二位別故□由體依相有其作用□位次別故□

066c20□立九地境□境體二者易知難知□以爲先後□

066c21□境相三者□□中細品以爲先後□境用二者□

066c22□勝品劣品以爲先後□境位二者□顯時隱時以

066c23□爲先後□此下二地□明其境用□卽以勝劣而爲

066c24□前後□是謂此地之來意也

066c25□二解地名　三摩□多此云等引□舊云三摩

066c26□提□訛略也□此有七名□一云三摩□多□釋論解

066c27□言□謂勝定地□離沈掉等平等能引□或引平等□

066c28□或是平等所引發故□名等引地□此卷下言□非

066c29□於欲界心一境性□由此定等無悔歡喜安樂

067a01□所引故□卽以三義解等引□一等能引□二引平

067a02□等□三平等方便所引發故□能引所引俱平等

067a03□也□三摩云等□□多云引　二云三摩地此云

067a04□等持□三摩如前□地是持義□舊云三昧訛也□三

067a05□云三摩□底□此云等至□三摩如前□□底云至□

067a06□舊云三摩跋提訛也□四云馱衍那□此云靜慮□

067a07□舊云禪義不整也□五云質多□迦阿□羅多□

067a08□此云心一境性□質多云心□□迦云一□阿□羅

067a09□云境□多云性□舊云一心略也□六云奢摩他□此

067a10□云止也□七云現法樂住□六十三中□解等持心

067a11□一境性奢摩他及住義□此諸名中□其等引地□

067a12□釋有三解□如實義者□通有心無心□唯在定位

067a13□一切功德□等引三義其理通故□一切散位皆

067a14□非此地□三摩地名目□別境中等持一數□通攝

067a15□一切□有心位中心一境性□通定散位□如釋論

067a16□中四句分別□然諸經論□就勝但說空無願等□

067a17□名三摩地□三摩□底□通目一切有心無心□諸

067a18□定位中所有定體□諸經論中就勝□唯說五現

067a19□見等相應諸定□名爲等至□靜慮通有心無心□

067a20□有漏無漏□染與不染□依色四地□非餘地處□然

067a21□諸經論□就勝多說色地有心淸淨功德□名爲

067a22□靜慮□心一境性□體卽等持□通染淨故□以心

067a23□一境性釋等持□故奢摩他唯有心位□非無心□

067a24□唯淨位□非不淨□唯定位□非散心□現法樂住□

067a25□唯四靜慮根本□非近分□淨無漏心□非散及無

067a26□色□由此等引□通攝一切有心無心定位功德□

067a27□總寬通故□偏立地名也

067a28□三出體性□釋有三師□相對四句皆廣如彼□此

067a29□地之中□初結前生後以發論端□後依問答□答

067b01□中有三□一頌標□二釋標□三廣解　最後衆雜

067b02□義□卽入第五諸經宗要□其宗要中□釋下所列

067b03□八解脫等諸法相經□其衆雜義□亦解諸經散

067b04□雜衆義□俱釋經故□故成一門□於安立等門中□

067b05□唯解靜慮□不解解脫等持等至□下宗要中方

067b06□釋之故　廣解有四□一總標□二安立□三作意

067b07□及所緣□四釋經□三四合明故爲四段□總標中

067b08□有二□初標四門□後隨別釋

067b09□四靜慮別名□如前第五卷抄釋□廢立增減□如

067b10□六十三□等持中有十一門□不釋第十一易故□

067b11□又聲聞地方釋　四修定□一爲得現法樂住□

067b12□二爲得智見□三爲得分別慧□四爲得漏盡

067b13□　五聖智者□謂自體智□補特伽羅智□淸淨智□

067b14□果智□入出定相智　聖五支者□現法樂住爲

067b15□四□依審觀緣起法□及爲斷除餘結縛爲第五

067b16□　有因有具聖正者□正見正思惟語業命五□

067b17□名有因□正見正精進正念三□名有具□此七支□

067b18□與聖正三摩地爲因故　等至中有六門□八

067b19□勝處十偏處因解解脫□已略解訖□更不釋之□

067b20□決擇等中釋四無色□不異解脫故亦不解

067b21□安立門中□以五門分別□一安立等引地□二安

067b22□立離生喜樂等□三安立蓋障□四安立支分□五

067b23□安立別名□安立地中　由此定等無悔歡喜

067b24□安樂所引者□謂由持戒心便無悔□無悔故歡

067b25□喜□歡喜故安樂□安樂故得定□故此等引非於

067b26□欲界□亦非欲界□於法全無審正觀察

067b27□第二安立中有三□初引經標□次隨別釋□後世

067b28□尊於無漏方便下□釋三摩地□與解脫前後妨

067b29□難　欲所引喜等□顯示所離□所證轉依無爲

067c01□名離故　又於五法修習圓滿者□顯由轉依

067c02□所生之法□歡喜俱以喜受爲性□無悔所引□正

067c03□深慶悅□立二差別□安樂俱以樂受爲性□離諸

067c04□□重所引調暢□調暢所引二種樂果□立二差

067c05□別□卽前第五卷云□離生喜樂□然此二受俱是

067c06□適悅□皆由意生□總名爲喜□故此但言說離生

067c07□喜□不爾諸文便爲乖角　欲所引中□不說捨

067c08□者□欲所引捨而非□樂□厭惡欲故而非所斷□

067c09□不善引捨不善性故□正是所斷□故說不同

067c10□歡者謂從本來淸淨行者觀資糧地所修淨行

067c11□等者□此中意說□加行道位方修等引□故住資

067c12□糧方修淨行□持戒淸淨生無悔等□或修定時

067c13□前遠方便□要先戒淨名資糧地□非要入位方

067c14□修等引

067c15□釋前後妨難中□有三經不同□一先說三摩地□

067c16□後說解脫□二先說解脫□後說三摩地□三說二

067c17□俱時□上來所引離五惡法□先說解脫修習五

067c18□法□後說三摩地□當第二經□旣此相違□故今解

067c19□釋□此中根本定名三摩地□斷伏煩惱名爲解

067c20□脫□由無漏中多依根本地斷諸煩惱故□先說

067c21□三摩地□後說解脫□非不依近分先斷煩惱□

067c22□後得根本地□於有漏中□多依近分□以六作意

067c23□先伏煩惱□以第七加行究竟果作意□入根本

067c24□地故□亦有第七作意□在近分地爲解脫道□後

067c25□方得根本故□此中言由證加行究竟作意果

067c26□煩惱斷已□方得根本三摩地故□不爾便違對

067c27□法等說□第七作意在根本地□俱句之中□作意

067c28□及定□俱是無漏解脫□俱斷煩惱種□謂加行究

067c29□竟作意□在未至定□所引果作意□入根本定名

068a01□三摩地中□此定俱時是解脫道□證無爲解脫

068a02□故□說三摩地與解脫俱□非加行究竟作意俱

068a03□時之定□名三摩地　及餘無間道三摩地中

068a04□等者□此說前方便在未至地□依根本地起無

068a05□漏無間道□此二所引解脫道□俱三摩地中□此

068a06□能斷惑名解脫俱□非謂前二有漏作意能伏

068a07□惑者□名餘無間道□此不與三摩地俱所引解

068a08□脫道□亦不入根本地故□有漏無漏皆言方便

068a09□者□未得無學果滿名爲方便□以說斷惑爲解

068a10□脫故□說初離生喜□餘定生等則可知矣或此

068a11□俱句□卽未至地無間道□名三摩地□此能解脫

068a12□障故□名爲解脫□與前三摩地及解脫□體不

068a13□同□以爲俱句□所望別故

068a14□安立蓋障中有二□初明蓋相□後明蓋食□蓋相

068a15□有二□初標列□後別釋　□沈睡眠蓋中□初別

068a16□釋相□後合立爲蓋所由□不守根門等□如聲聞

068a17□地說　心極昧略□如唯識說　解合立蓋中□

068a18□初二復次釋□後結成相順生義　掉擧惡作

068a19□蓋中□初別釋二相□後解合立蓋所由□所由中

068a20□有二復次□初解俱緣親屬等處所同故□合立

068a21□一蓋□後解行相相似故合立蓋□前別解惡作

068a22□相中有三時□初在俗時　我本何緣少小出

068a23□家等者□初出家時　或因追念昔所曾經等

068a24□者□出家後時　解行相相似文亦有三文

068a25□於應作事乃至非作返作□釋初二時□悔應作

068a26□不應作非作返作□皆通在俗初出家故　次

068a27□除先追悔所生惡作□及生惡作差別□第二釋

068a28□前出家後時所起惡作　除先追悔所生惡作

068a29□等者□除在俗時所起惡作　此惡作纏猶未

068b01□能捨者□初出家時所起惡作□猶未能捨　次

068b02□後復生憂戀惡作者□念昔曾經戱笑等事所

068b03□生起故□此又出家以後一種惡作差別□上來

068b04□二種攝前三時所有惡作□在俗惡作其處可

068b05□起□與掉擧境界可同□出家初起惡作行相不

068b06□應起□故名非處惡作□故論第三總結之云□次

068b07□前所生非處惡作□及出家後時所起惡作□雖

068b08□與掉擧處所不等□然相相似□非但同境□惡作

068b09□憂戀與掉合立□其出家後二境不同□悔亦憂

068b10□戀故合立蓋□非掉擧體不遍染心□然行相增□

068b11□此時非有□說處不等□故與唯識理不相違

068b12□疑中□於師者佛僧二寶□於法者理□學者行□誨

068b13□者敎□證者果□卽敎理行果四法寶也□由於三

068b14□寶懷疑惑故□不能趣入勇猛方便道諦□及正

068b15□斷寂靜滅諦　或方便者加行道□正斷者道

068b16□諦□寂靜者滅諦也　下明食非食□食者資長

068b17□義□增生蓋緣□非食者斷滅蓋法　若能於此

068b18□遠離染心等者□唯擧淨妙相之所以也　九

068b19□惱事者□如五十八說　法光明者謂如有一

068b20□隨其所受所思所觸者□聞思修慧如次配之

068b21□　觀察諸法□通上三慧也　又證觀察能治

068b22□□沈睡眠黑闇者□證謂修法慧□謂於定中觸

068b23□會名證□由法光明□聞思等慧□除癡及疑□在

068b24□於修位能除睡眠□以能顯了諸法性故□名法

068b25□光明以爲非食　笑者□謂如有一或因開論

068b26□或因合論等者□顯說話名開論□隱密約喩說

068b27□話□合之令解名合說□開口而笑名現齒□喉

068b28□中出聲名啞啞　九種住心者□如第三十卷

068b29□聲聞地對法第十等釋　有緣緣起者□有緣

068c01□謂果法□緣起謂因法

068c02□第四安立支分中有三□初依地立數□次明廢

068c03□立□後問等辨□合以七門分別　一釋名□支謂

068c04□支分□如覺道支□薩婆多說□定是靜慮□亦靜慮

068c05□支□餘是靜慮支□非靜慮□如實義者□如四支

068c06□軍□各對治故□捨念知三□依於定位□同能除

068c07□障□名內等淨□淨諸障故□餘名可解　二出

068c08□體□數雖十八體唯有七□一尋□二伺□三受□四

068c09□定□五捨□六念□七慧□初二定樂卽樂受故□非

068c10□是輕安□遍行一謂受□別境三謂念定慧□善有

068c11□一□謂捨□不定二□謂尋伺□由內等淨□六十三

068c12□說卽捨念正知□故數唯七更無增減　三地

068c13□種類別□唯淨無漏具此支分□非染汚定□染汚

068c14□定中□俱舍二十八云□初染定無喜樂□非離煩

068c15□惱而得生故□第二染定無內等淨□彼爲煩惱

068c16□所擾亂故□第三染定無正念慧□彼爲染樂所

068c17□迷亂故□第四染中無捨念淨□彼爲煩惱所染

068c18□汚故□今亦可然　四依地□其未至定初二靜

068c19□慮□俱除其樂餘可具有□或唯依根本□定慧均

068c20□故□對法論說□諸無色中不立支分□以奢摩他

068c21□一味性故　五斷障別□初三靜慮所各五除

068c22□二□四靜慮所除各四　六五四支分增減所

068c23□由□初靜慮中無念知捨□第二定中名內等淨□

068c24□第四靜慮標淸淨名□皆如六十三釋□第四靜

068c25□慮不立正知者□不苦樂受所映奪故□明闇利

068c26□鈍性相違故　問二定喜動□起惑能障名內

068c27□淨□四定捨受鈍旣障正知□亦不淨□答二定由

068c28□喜生煩惱□通令障三名內淨□四定捨受唯障

068c29□慧□不障捨念□名淸淨□捨受行相鈍□障明利

069a01□慧□故第四定不立正知□非由起惑障捨念故□

069a02□說二淸淨　七廢立中□六十三及對法幷十

069a03□地經□皆有三尋伺爲對治喜樂□爲利益定爲

069a04□所依□此中說四　尋伺爲取所緣者□觀隨應

069a05□境□爲能對除□定爲所依□喜領所得□樂除□

069a06□重□適悅心受名喜□能怡悅身卽名爲樂□□重

069a07□在身□樂生彼滅□名之爲除□非除下惑□除下

069a08□惑者唯尋伺故□卽顯諸處說利益□支有二義□

069a09□一領所得境□二除□重障□第三四定以領所

069a10□得□卽除□重更無別體□具二能故□適悅諸根

069a11□捨□重故　恩謂恩德□卽此諸支□於修定者

069a12□皆有恩故□六十三中有多復次

069a13□第五解安立別名中□有五名□一增上心□二現

069a14□法樂住□三彼分涅槃□四差別涅槃□五出諸受

069a15□事　文分爲四□第三第四合分別故□增上心

069a16□者定體名心□能攝心故□或所依名心□定能攝

069a17□心□心之增上名增上心　現法樂住中□初解

069a18□樂□次解現法□後解無色不名所由　領受喜

069a19□樂者□謂喜樂受　安樂者□輕安樂　捨樂者□

069a20□捨受樂□順悅身心皆名爲樂　身心樂者□所

069a21□怡悅樂　樂住者□六十三說□繫心於內不流

069a22□散故□住能引樂名爲樂住□由此菩薩地言□

069a23□有漏樂者三界所繫□無漏樂者是不繫攝□今

069a24□依身心俱有四樂□喜樂喜樂安樂捨樂故□

069a25□四靜慮得樂住名□欲界無後二□無色無初二□

069a26□故雖樂現前□不名爲樂住　又喜樂初二禪

069a27□樂□安樂是第三禪樂□捨樂是第四禪樂□身心

069a28□樂者□簡無色界非樂住所以　阿練若苾芻

069a29□便生譏論言我今問彼超色無色寂靜解脫而

069b01□不能記等者□此意說言□無色定名超色□無漏

069b02□定名超無色□此二名爲現法樂住寂靜解脫□

069b03□故今爲說無色界定非爲樂住□色四靜慮名

069b04□寂靜解脫□是現法樂住□現行煩惱一分斷故□

069b05□種子未斷□後還退生□非決定故□名彼分涅

069b06□槃□設無漏靜慮及未定□從此亦名彼分涅槃□

069b07□又是有爲□非無爲究竟涅槃□名差別涅槃

069b08□又一分斷故□淨定及一分無漏□折伏煩惱□名

069b09□彼分涅槃□斷惑無漏□非無爲故名非決定□是

069b10□彼分涅槃　又非斷性□證非擇滅□能證靜慮□

069b11□亦名彼分涅槃□眞涅槃名此分涅槃□假涅槃

069b12□名彼分□彼分是種類相似義□彼假種類□而眞

069b13□相似□名彼分涅槃□亦涅槃之差別□名差別涅

069b14□槃

069b15□第四解釋第五出諸受事中有四□初標四□一

069b16□出引經證成□二與五順出離界展轉相攝□三

069b17□因釋六出離界經□四釋離諸過失名出離依

069b18□初中有三□初標四出離□次解出離經□後問答

069b19□辨□出離有三義□一不行義□二滅□重義□三離

069b20□染義□初定離憂□有此三義□二定離苦□唯有滅

069b21□□重義□染初已捨後猶行故□後之三離□具□

069b22□重滅及離染義□無相離捨□要無學位□餘位分

069b23□離不得離名

069b24□解出離經中有二□初解離憂經□後例離餘經□

069b25□如是於餘隨應當知文是也　初文有四　云

069b26□何知序者□序謂根由　能發根者□謂根境等

069b27□　無知種子者□以無知人多起憂故□此皆名

069b28□序□設非染憂□亦說由癡起　又煩惱種子□皆

069b29□能起憂□無知爲本□但說彼種□由此不善憂根

069c01□之性□由癡被損□離欲便捨□餘亦隨無□無知

069c02□滅故□設有分別而非俱生□離欲亦捨□俱生憂

069c03□根伴類捨故

069c04□問答中有三□初諸根相□次明苦根□後釋無

069c05□相　初靜慮中苦根□重猶未斷者□由諸憂

069c06□根無知等引□彼離染時一切不行□□重亦捨□

069c07□設於無上法希慕愁□□亦無知引□故離欲捨□

069c08□由諸苦根有不由癡引□離欲猶行故□彼□重

069c09□無堪任性□二定方滅　問苦根離欲起□重□

069c10□二禪滅喜樂離下捨□□重上地除□答苦根所

069c11□依及尋伺初定有故□二禪滅□喜樂所依無別

069c12□引□離染之時□重亡　若初靜慮已斷苦根是

069c13□則行者入初靜慮及第二時受所作住差別應

069c14□無等者□此意說言□初定滅憂□二定滅苦□由

069c15□此雖有現法樂住□遂成差別□若初定中已滅

069c16□苦者□二定無別現法樂住□應無差別□經說靜

069c17□慮出受差別住成差別故□又此斷受有差別

069c18□故□初定尋伺不寂靜□□重不斷滅□二定中寂

069c19□靜□□重方斷滅□若初定中□苦根已斷□此別應

069c20□無　又無相等者□謂無學人所入空定□名無

069c21□相心定□有漏捨種子□爲煩惱縛□假名隨眠□名

069c22□爲□重□入此定中說之爲斷□現行無漏捨假

069c23□名現纏□在定猶起□非彼諸受爲煩惱染□得有

069c24□隨眠□卽此隨眠說名□重□非無漏受而無種

069c25□子□喜根樂根及此捨根□但說依上地者□以地

069c26□增故非餘

069c27□第二與五順出離界□展轉相攝文有三□初牒

069c28□釋出離言□次釋妨難□三雜釋經　由欲□害

069c29□出離卽說乃至樂根出離者□欲□害三□尋是

070a01□所出離不淨慈悲□名能出離□由此三觀隨其

070a02□所應□通四定有□故離四受卽三出離□由色

070a03□出離　卽說第四靜慮捨根出離者□此得空處

070a04□定離色界欲故□卽是第四定捨根出離　由

070a05□薩迦耶滅者□卽無相心定□離三界染□最後

070a06□盡時說無色界捨根出離□此後二種合名出

070a07□離捨根　順出離言有何等義等者□此中意

070a08□說□凡夫有學學觀出離□非離出離□今作五

070a09□觀是無學人□已能出離名順出離□果順於因

070a10□出離觀故□不說凡夫有學□由作此觀出離於

070a11□彼□爲已出離三界欲□得無相心定□爲薩迦耶

070a12□滅者□說此界故　彼諸出離雖復同時者□正

070a13□除害時□約修對治有差別者□依別行相及前

070a14□方便位　此上唯有一類對除者□第四定捨□

070a15□離色染除□唯觀於空一類對治□無色界捨□於

070a16□四蘊身□別修空觀一類對治□不同前三□加行

070a17□別修行相有異□雖一時斷別建立三□後二不

070a18□然故無差別　云何猛利見等者□釋經中□有

070a19□二十八句□初十三句離欲方便道□後與此相

070a20□違下十五句□正離欲道□此經意顯□由前加行

070a21□離欲道□阿羅漢身□染愛不行□衆惑不起□如紅

070a22□蓮花水滴不著□故作五觀名順出離　初十

070a23□三句中□初八句不著欲觀□後五句厭於欲觀

070a24□　謂由觀察作意□是總句□下二作意□是別句□

070a25□爲欲審察煩惱斷與未斷□復更作意□觀察彼

070a26□生隨順淨相□是七作意中□觀察作意相□於後

070a27□對治作意觀察□名於勝事作意□數數觀察進

070a28□修對治□名猛利功用作意□故此說離三界染

070a29□前方便道故□說觀察作意□是加行究竟作意

070b01□加行道故□由此不說了相作意等□以離欲界

070b02□欲□復三界加行道□是觀察作意□義准別離三

070b03□界欲□有三無間道故□觀察作意是離無色染□

070b04□前加行道□今說羅漢究竟離欲□作五種觀故□

070b05□准此後文正斷道中□釋其心善逝□云隨住加

070b06□行究竟作意時□正斷諸惑□當得究竟心妙住

070b07□道□其名爲善逝　云何善修謂善修習餘作

070b08□意故當知此說斷位及斷方便道位者謂善修

070b09□習此加行究竟作意無間道斷位□及善修前

070b10□觀察作意等斷方便道位□解□離現行□脫□離相

070b11□縛□離繫□離隨眠□是三差別□此三斷故□重隨

070b12□滅　從諸欲緣所生諸漏除欲貪者□前方便

070b13□中□已遍厭故□所以除之　損□者□生惡趣名

070b14□損□乏善果名□　於彼解脫超出離繫如前

070b15□次第者□解脫纏名超□解脫所緣名出□解脫隨

070b16□眠名離繫　謂依將得正得隨念諸欲境等者□

070b17□卽未來現在過去□如其次第諸欲境界也

070b18□三因釋六出離界經文□有其四□初引證經釋□

070b19□次明別除行相□三釋妨難□四釋五六界差別

070b20□　是故慈等於□害等非正對治者□顯初修

070b21□行猶起我慢□疑惑未除□爲令折伏□捨諸邪

070b22□執□建立此界

070b23□別除行相中有二□初約三類別除□後約六行

070b24□別除　觀察究竟正道理故建立第六者□但

070b25□有因果諦實所執我空□名正道理□觀察此故

070b26□慢疑便滅□一□二害三嫉四癡貪□□菩薩地

070b27□說□如次是慈悲喜捨四種對治□今言喜除不

070b28□樂□卽是嫉也　捨除貪□不說癡者□以愛憎

070b29□境非平等故□俱於此中而起捨行□但說除二

070c01□中境順捨□略而不說實亦除癡　若離我慢

070c02□於自解脫者□不執我慢離慢執轉□名爲解脫□

070c03□於所證諦寶等中□便無疑惑

070c04□釋妨難云　此諸出離定能出離一切□等

070c05□者□謂有難言□修慈等六□定離□等六種所除□

070c06□何故前說是故慈等於□害等非正斷除□今

070c07□釋之云□此諸出離□修習滿位□定能出離一切

070c08□□等□前方便時□不善修故□□等過失容可現

070c09□行□由此前言非正對除　初之四種天住所

070c10□攝等者□慈悲二種□通依禪修□名爲天住□別

070c11□依無量修□名爲梵住

070c12□第四釋離諸過失名出離依中有三初標出離

070c13□依有四種□二隨別釋行相所由□三結四種四

070c14□時得失　第二文有二□初標因四人有別建

070c15□立四種□後廣釋行相　因其諂詐說法是依

070c16□非數取趣等者□有諂詐者計師爲勝□睹相威

070c17□儀遂便依學□今令依法不依於人□要與彼論□

070c18□分別決擇自方證知□非近於人而便證知

070c19□卽於此中復有差別者□重釋前依□佛順世俗

070c20□有二種言辭□一人□二法□今令依法不依於

070c21□人□不可聞佛隨人之言□便亦依人□佛順世俗

070c22□言辭□不應依執故　法又二種下□釋第二依□

070c23□因順世間□說於文字□以詮義理□不應但聞順

070c24□世文字□卽爲究竟□故令依義　佛所說經或

070c25□有了義等者□釋第三依□雖令依義□不得隨自

070c26□見取之爲勝故□依了義經□了義四重如章中

070c27□釋　世尊或時宣說依趣等者□釋第四依□人

070c28□天因說識□涅槃因說智□了義經中爲初修說

070c29□識□爲久修說智□有聞初修便執爲極□今爲遮

071a01□此故說依智□取究竟故

071a02□第三結中　略依四時失不失故者□得法時□

071a03□依法智生□不依於人□任持時義□可文持□非文

071a04□義持陀羅尼故□觀察義時□依了義非不了義□

071a05□疑智生故　法隨法行時□法謂滅諦□隨法謂

071a06□道諦□修出離道時□依智不識□此上四依□從初

071a07□行至後行□從□修習至細修習□究竟成滿□如

071a08□是次第

071a09□復次已說安立當知於此等者□前頌五門云□

071a10□總標與安立作意相差別□攝諸經宗要最後

071a11□衆雜義□已解總標安立□下第三段□合釋作意

071a12□及相二門□此中所緣□卽是相故□文分爲三□初

071a13□標起□次別釋□後通辨□此初也

071a14□別釋中□初釋作意□後釋所緣□初中有三□初標

071a15□列七作意□四十作意名□次別釋四十作意行

071a16□相□後以七作意□與四十作意相攝□七作意

071a17□相□如下三十三卷□三復次廣釋其相□幷與

071a18□四對治相攝□對法第九亦爾□第二十八二十

071a19□九□說七作意與四作意□三種瑜伽等相攝□皆

071a20□廣如彼□恐繁不述

071a21□四十作意爲十二類□一初二敎義□二四念住□

071a22□三二假實□四凡聖三類□五斷初中後三類□六

071a23□觀止二類□七有空二類□八六類修證離染□九

071a24□四道□十四位修□十一四類慧定□離障而得自

071a25□在□十二四類三乘因果□所有作意□初四類爲

071a26□一通因□後八類唯在有學無學□爲一別因□此

071a27□作意體卽遍行數□修定慧時□作意用增故□對

071a28□法說作意增長利益者□謂善順奢摩他□毘□

071a29□舍那故□然今此中□修定之時作意最勝□對法

071b01□亦言□作意者謂於一境持心令住故□於等引

071b02□地□明四十作意□雖此作意通定及散□多分依

071b03□彼定位修故　緣法□謂聞慧　緣義□謂思修

071b04□者□各依多緣非境唯爾□聞少緣義修亦緣敎

071b05□故　勝解作意者□對法第十一云□一向世間

071b06□作意　眞實作意者□對法云□一向出世間□及

071b07□此後所得作意□卽本智後智□此中所言　以

071b08□自相共相思惟諸法者□卽後得智□緣眞如理

071b09□是根本智　遍知作意□遠加行道　正斷作

071b10□意□近加行道□及無間道　已斷作意□謂餘二

071b11□道　有分別無分別影像作意者□分別體境□

071b12□卽三界心心所□以分別名攝三界法□五法之

071b13□中□相名分別之分別也□此二作意□境體是一□

071b14□觀止別故分爲二種也□對法第十一說□有分

071b15□別影像所緣者□謂勝解作意定慧所緣境□無

071b16□分別影像所緣者□謂眞實作意定慧所緣境□

071b17□彼依有漏作意止觀□名有分別影像□體是虛

071b18□妄分別故□無漏止觀名無分別影像□體非虛

071b19□妄故□此中依所緣境□名分別體□能緣止觀□分

071b20□成二種□故不相違　事邊際□所作成辨□與對

071b21□法及下二十六相違□至彼當釋　事邊際所緣

071b22□作意□所作成辨所緣作意者□此有兩釋□一釋

071b23□同對法□謂初是盡所有性□如所有性□盡所有

071b24□性□謂蘊界處諸法體事□唯爾所故□如所有性□

071b25□謂四聖諦十六行眞如□一切行無常□一切行

071b26□苦□一切法無我□涅槃寂靜□空無願無相□此唯

071b27□諦理□或以諦門□或以行門□或以諸法□□□

071b28□門□或以解脫門□於前蘊界處□以義差別□了知

071b29□道理□名如所有性□所作成就體卽轉依□卽顯

071c01□初體□盡所有性□唯後得智□如所有性□通本後

071c02□智□所作成就□卽菩提涅槃二種轉依□此中事

071c03□邊際所緣□身受心法□卽盡所有及如所有□所

071c04□作成辨□卽二轉依　謂我思惟如此如此□是

071c05□後得智緣法自性　若我思惟如是如是者□

071c06□是後得智緣法差別　當有如此如此□是根

071c07□本智證自性　當辨如是如是者□是無分別

071c08□智證差別□雖眞如性非法差別□由加行作二

071c09□別行□正智隨印證之□亦說爲二　或我思惟

071c10□如此如此□謂後得智因　若我思惟如是如

071c11□是□本智因　當有如此如此□是後智果　當

071c12□辨如是如是□是本智果□此上總顯菩提轉依□

071c13□淸淨所緣是涅槃轉依□此解雖順對法□不順

071c14□下與七種相攝　第二解云□此與對法所望

071c15□不同□事邊際者□謂緣現在身受心法事理邊

071c16□際所作成辨者□謂現所作當辨事理□此有

071c17□三釋□一云□我思惟如此如此者□是散心所緣

071c18□若我思惟如是如是者□是定心所緣□由作

071c19□此散心思故□究竟當有如此如此決斷果遂□

071c20□作是定心思故□究竟當辨決斷果遂二云

071c21□思惟如此如此者□是緣本質相□由此思故□當

071c22□有如此如此決斷果遂若我思惟如是如是

071c23□者□是緣影像相□由此思故□當辨如是如是決

071c24□斷果遂三云謂我思惟如此如此者□是緣

071c25□法自性□由此思故□當有如此如此決斷果遂

071c26□若我思惟如是如是者□是緣法差別義□由

071c27□此思故□當辨如是如是決斷果遂此上總

071c28□顯有爲成辨□雖違對法□與下七相攝文相順□

071c29□及緣淸淨所緣作意者□此有二釋□一云緣

072a01□眞如作意□二云緣此無漏作意□以爲所緣故□

072a02□云緣淸淨所緣作意也　勝解思擇作意者□

072a03□謂最初思擇諸法者□此是思慧　奢摩他而

072a04□爲上首者□依等引位勝解思擇　寂靜作意

072a05□謂最初安心於內者□此思慧位等持安心

072a06□　毘□奢那而爲上首者□謂修慧位所修等引

072a07□　由勝解思擇作意故淨修智見者□慧爲方

072a08□便□慧成滿故　由寂靜作意故生長輕安者□

072a09□定爲方便定成滿故　一分具分修作意故於

072a10□諸蓋中心得解脫由無間殷重作意故於諸結

072a11□中心得解脫者□五蓋九結□實通現種□現行相

072a12□增□今偏說爲蓋□種子難斷□相沈細故□今偏說

072a13□爲結□故說別斷　對治作意□攝無間解脫道

072a14□　順淸淨及觀察□近邊二勝進道□或淸淨智□

072a15□非四道攝　六隨念者□謂念佛法等□如菩薩

072a16□地說　自然運轉作意者謂於四時一得作意

072a17□時者□下相攝中□謂得第六第七作意時□離第

072a18□九品染□無間解脫道　二正入已入根本定

072a19□時□此前二時□是見道前方便　三修現觀時□

072a20□由前方便□得入見道及與修道□修於現觀

072a21□　第四時者□阿羅漢位　正得□謂無間道　已

072a22□得□謂解脫道

072a23□第三七作意與四十作意相攝□於中合以五

072a24□門分別　一先辨七作意相□了相作意□能了

072a25□下地□相□上地靜相□此初作意□聞思猶雜□

072a26□自此已後一向修相□數數思惟此□靜相□數

072a27□起勝解□名勝解意□由習此故□初斷道生□彼

072a28□俱作意□名遠離作意□故諸上品煩惱□及□重□

072a29□皆悉已斷　次復欣樂上斷□見上斷功德□已

072b01□觸少分遠離喜樂□爲除□眠□復數修習靜妙

072b02□作意□以悅其心□名攝樂作意□如是行者□方

072b03□便善品□所資持故□令欲界繫中品所攝□煩惱

072b04□纏垢□不復現行　因此爲欲審察煩惱斷與

072b05□未斷□復更作意觀察□彼生隨順靜相□名觀

072b06□察作意　如是行者□數數觀察□進修對治□爲

072b07□令欲界一切煩惱□於暫時間□得離繫故□此對

072b08□治道相應作意□是初靜慮最後加行故□名加

072b09□行究竟作意□由此欲界下品煩惱□一切不行

072b10□從此無間證得根本最初靜慮□最初靜慮俱

072b11□行作意□名加行究竟果作意□此中斷上品惑

072b12□道□初起難故□二作意爲加行□斷後下品□地

072b13□滿亦難□非初修故□一作意爲加行□前品無間□

072b14□可有後品加行義故□斷中三品□不說加行□後

072b15□品無間□可有前品解脫道義□不說斷前六□亦

072b16□有解脫道□斷後三品□地滿入根本故□說第七

072b17□作意□爲解脫道□廣如對法第九□下第三十三

072b18□說□此七作意□了相一種□通聞修慧□餘六唯

072b19□修□了相作意□攝緣法作意故□緣法作意□是聞

072b20□慧故　又三十三說□皆是上地故不通思□有

072b21□義唯是修慧□然初猶爲聞思間雜□體非聞思□

072b22□三十三說□以初靜慮定□有七種作意□乃至非

072b23□想非非想處定□當知各有七種作意□無色界

072b24□中□無聞慧故□亦非未得根本地□初卽起聞慧

072b25□故

072b26□二漏無漏分別□第八十說□皆通有漏無漏

072b27□三有學等三分別□初及第七通三種□餘五唯

072b28□初二□如次下相攝中說

072b29□四四道分別□初二及第五□通加行勝進道□遠

072c01□離作意□唯無間道□攝樂作意□通四道□加行究

072c02□竟作意□通無間勝進道□第七作意□唯解脫道□

072c03□此依二乘修習四道□後品所有加行無間等□

072c04□皆前品勝進道故□菩薩不然□刹那刹那容具

072c05□四故□義准應知□今依通離諸地了相勝解□故

072c06□通勝進□引生無間□觀察作意□亦通加行□後品

072c07□無間□是前品勝進故□說第六亦通勝進□通依

072c08□九地辨七作意□實義如是□六十二說了相勝

072c09□解加行道攝□遠離及加行究竟作意□無間道

072c10□攝□攝樂作意□四種道攝□觀察作意□勝進道攝

072c11□者□此依初離欲染□別離上染□加行道說□依容

072c12□預勝進□不說後品無間□是前勝進道□故加行

072c13□究竟作意□唯無間□觀察作意□依斷中品進修

072c14□道□說唯勝進道□不說已後爲加行道□亦不相

072c15□違□第七作意□爲解脫道義准可知□故論不說

072c16□五次三瑜伽師相攝□一初習業□二已習行□三

072c17□度作意□初習業有二種□一於作意初習業者□

072c18□安住一緣□勤修作意□乃至未得□所修作意□未

072c19□能觸證心一境性□二淨煩惱初習業者□謂已

072c20□證得所修作意□於諸煩惱□欲淨其心□正勤修

072c21□習□了相作意□已習行瑜伽師者□謂中五作意□

072c22□已善修習□度作意瑜伽師者□謂住第七作意□

072c23□超過加行方便所修住修果故□唯此三瑜伽

072c24□師□二十八又說□順解脫分□名初習業□順決

072c25□擇分□名已習行□諦現觀後□名度作意□卽顯

072c26□了相在解脫□次五作意□在順決擇□第七作

072c27□意□在諦現觀後□若作此說□便以四十作意中

072c28□有學等三□相攝文□違七種作意□皆通有學□

072c29□初及第七□亦通無學□由此故知□三瑜伽師□

073a01□別依位配□與七作意相攝義殊□兩門自別□不

073a02□可以三瑜伽師□與七作意相攝□便顯七作意

073a03□三位亦然□不可於此浪生分別□然三瑜伽師□

073a04□二十八中□總配七作意□不依三位配七作意□

073a05□如在非學非無學□具七作意□在有學位資糧

073a06□道□有具七作意□先依世間道□進離染故□亦有

073a07□資糧道□不修七作意□不修定故□加行道中□方

073a08□具七作意□進離欲界九品染故□得現觀後□亦

073a09□起七作意□進離上地染故

073a10□辨七作意已□當辨四十作意相攝　了相攝

073a11□緣法緣義者□此有二釋□一云□了相通聞修慧□

073a12□故攝二種□一云□了相唯修慧□此說初起修亦

073a13□緣於法□故說攝二□前說緣法□唯是聞慧□此

073a14□說通修慧□前狹後寬□不相違也　了相勝解

073a15□究竟果三通攝勝解眞實作意者□了相通在

073a16□初修□及無學一切初修□多唯勝解□無學等修□

073a17□多是眞實□勝解旣爲近加行道□理通假實□究

073a18□竟果作意□在根本地中□一切時位假實理通

073a19□　觀察作意唯攝勝解者□是中三品勝進道

073a20□故□初假解修□不說通實□爲後加行理亦通眞

073a21□　餘三作意唯攝眞實者□爲無間道多觀眞

073a22□故　此就前門就餘門者當知隨應者□此就

073a23□前說七作意相與二相攝□就餘別義□了相多

073a24□唯勝解□初起修故□究竟果唯眞實□解脫道故□

073a25□觀察作意□通勝解眞實□能爲勝進加行道故□

073a26□餘四如前□故說就餘門當知隨應□不說七種

073a27□皆與前別也　二種作意亦攝無學作意者□

073a28□此依得果已數生厭離□故有了相□依斷煩惱

073a29□道□說中五作意□無學已無□故不說有　觀察

073b01□攝遍智者□觀察亦通加行道故　觀察作意

073b02□雖攝有分別者□勝進道中□多起慧故□由此偏

073b03□說□非無二分別□所作成辨□所緣作意　若

073b04□就初門遍一切攝者□此依初思惟如此如此□

073b05□乃至當辨如是如是□依修有爲果□所成辨故□

073b06□通七所攝　就第二門唯加行究竟果攝者□

073b07□謂前第二緣淸淨所緣作意□唯在佛果無爲

073b08□轉□依究竟辨故　最初勝解思擇作意皆所

073b09□不攝者□此依最初思擇諸法□唯散心故□此唯

073b10□思慧□故非七收　若最初寂靜乃至當知亦

073b11□爾者□最初寂靜□卽思慧位等持安心故□同最

073b12□初勝解思擇□七所不攝　前六作意通攝一

073b13□分具分修等者□有慧解脫□修慧非定□異生得

073b14□根本定□未必修慧□究竟果作意□據勝者說□

073b15□攝具分修□其俱解脫□修具分故　隨順作意

073b16□初二所攝等者□隨順作意□厭壞所緣故□初二

073b17□攝□對治作意□爲無間道故□攝遠離加行究竟□

073b18□及攝樂一分□攝樂作意□通四道故　順淸淨

073b19□作意唯攝樂一分者□是勝進道故□觀察作意□

073b20□雖亦攝之□旣合是勝進道□相易知故不說

073b21□此就斷對治說若就所餘隨應當知者□此有

073b22□二釋一云□唯釋順觀察斷□未斷作意□唯觀

073b23□察作意攝所由□依前中品斷對治勝進道說□

073b24□若就所餘□後無間道之加行故□亦是了相勝

073b25□解攝樂三攝□若就下品斷對治說□亦加行究

073b26□竟果作意所攝□故云隨應　二云□通說前四

073b27□作意□前來所攝□就別斷三品□斷對治增上義

073b28□說□依餘具義□隨順作意□初二及攝樂觀察攝

073b29□觀察□亦通後加行故□順淸淨亦觀察所攝□順

073c01□觀察斷□與未斷作意□亦通攝樂加行究竟果□

073c02□攝義如前說□故言隨應　力勵作意皆不攝

073c03□者□散思慧故　有間有功用運轉作意乃至攝

073c04□樂作意所攝者□有間作意□二十八□說了相所

073c05□攝□聞思間故　有功用作意者□二十八□說次

073c06□五所攝□皆起功用故□此中以攝樂作意通勝

073c07□進道□故略不說□觀察勝進同故□以加行究竟

073c08□作意□能得自然運轉故□名自然運轉□非當時

073c09□已能自然運轉□二十八□說唯加行果名無功

073c10□用運轉故□二十八中□有功用名無間□對前有

073c11□間故□自然轉名無功用□對前勢力者有功用

073c12□故　思擇作意了相攝者□依初修門□多起慧

073c13□故□非餘不攝　內攝作意勝解所攝者□依創

073c14□無間內緣之門□非餘不攝　淸淨作意觀察攝

073c15□者□審察煩惱斷與未斷□順淨障故□非實彼攝□

073c16□非正無間道故　廣大作意皆所不攝者□無

073c17□住涅槃□悲智建立□二利廣行□非七攝故□七唯

073c18□自利非廣行故　初遍行作意究竟果攝者□

073c19□前遍行中有二□初謂佛世尊　第二一切攝

073c20□者□謂諸菩薩□遍二乘修□有自利故　了相作

073c21□意他所建立作意攝者乃至定爲其緣者□一

073c22□云□了相通聞修故□他所建立攝□二云□雖唯修

073c23□慧爲性□然亦外緣敎生故□他所建立攝

073c24□第二別明所緣差別中分二□初以緣卽相□第

073c25□二別明相□以此所緣是諸作意境□所以卽相□

073c26□俱定等境故

073c27□別明相中□初明四相□後明三十二相　所緣

073c28□相者謂所知事分別體相□分別體是能緣心

073c29□心所□分別相是所緣相分□定心以此見及相

074a01□分□爲所緣故　因緣相者謂定資糧□謂無悔

074a02□歡喜安樂等因　不守根門等四者□謂如前

074a03□說□一不守根門□二食不知量□三初夜後夜不

074a04□常寤悟□勤修觀行□四不正知住□下聲聞地廣

074a05□說　沈掉亂相如名□卽彼著相□體是無明爲

074a06□性□或是愛性□或見疑等一切煩惱性

074a07□三十二相中有二□初別明三十二相□後與四

074a08□相相卽　云何所依相謂分別體相□謂見分

074a09□相分如次配之　云何心起相等者□此有二

074a10□相□一一切心起相□卽次前說作意是一相□一

074a11□切心生□由作意故□二第八心起相□謂十二支

074a12□中心□緣於行□亦緣名色生故　云何自相相

074a13□謂自類自相者□謂五蘊□類各別　自相者□謂

074a14□一一蘊□眼等自相別故　此中已出離於斷

074a15□不修方便者觀有貪等者□諸出家者名已出

074a16□離□此有二類□一類不修涅槃方便者□觀有貪

074a17□無貪有瞋無瞋有癡無癡等□一類修涅槃方

074a18□便者□觀略心廣心下心擧心□乃至善解脫心□

074a19□不善解脫心□是不染汚相□前三對觀□非必順

074a20□出世故□後七對順出世故□或順定名修方便□

074a21□不順定不修方便□非必出世　又釋不修方

074a22□便者□謂無學人已得出離□更不修方便故□但

074a23□觀有貪等三對心□若修方便者□謂有學人□觀

074a24□略下等七對心□順無學出離故　云何光明

074a25□相謂如有一於暗對除或法光明者□前蓋食

074a26□中□說有三光明□此卽初二　住觀於坐等者□

074a27□未來名坐□現在名住□從未來坐起立住故□卽

074a28□此現在□亦名爲坐□過去名臥□坐方臥故□過去

074a29□息滅□故立臥名　云何入定相謂由因緣等

074b01□者□前四相中□除應遠離相□此之三相□順入

074b02□定故　云何出定相謂分別體所不攝不定地

074b03□相□雖定心散心體通分別□此散心體□定所不

074b04□攝□不定地相□名出定相□或分別體□是無漏定

074b05□所不攝□不定地相名出定相　云何引發相

074b06□謂能引發略諸廣博文句義通□此是聖自在

074b07□通□以智言音自在□攝諸廣博文句□入一字

074b08□中□以此一字□攝無量文句義□此通依定引

074b09□發□名引發相□乃至引發一切功德也

074b10□　　第十二卷

074b11□釋作意所緣中□自下第三通辨□文有其七□一

074b12□修作意所由□二四緣入等至□三四無記根□四

074b13□味淨定等差別□五四分定異□六次第超越入

074b14□出□七熏修差別

074b15□又卽修習此作意時□厭壞所緣是加行道□捨

074b16□諸煩惱是無間道□任持斷滅是解脫道□令諸

074b17□煩惱遠離相續□是勝進道

074b18□四因緣入等至中□文分爲三□標釋結成□愛上

074b19□靜慮等□四無記根四人得定起□此四種非必

074b20□一人具能起四□愛卽貪數□見謂見取□慢卽我

074b21□慢□疑卽癡疑□此中先聞而起□是未得定先起

074b22□四根□不是唯無記性□欲界通不善故　或得

074b23□定已後起四種□方是無記

074b24□見上靜慮中　如是入已能自憶念過去多劫

074b25□遂生是見等者□由得定已□起四全常見□總緣

074b26□世間非但約定□故非見上靜慮所攝□執此見

074b27□不捨名爲見取□然此文中□唯說能得淨□不說

074b28□體殊勝□實遂難顯之□爲勝易故□定等是常見□

074b29□所依蘊故□亦見取境□此中愛緣上地□唯識具

074b30□釋□未得定前我慢□緣此地生□同地而執□總緣

074c01□五蘊□而方能故□得定後慢□緣彼地起□亦同地

074c02□故□無別緣我慢□緣他地生□總緣者可爾□如唯

074c03□識說□其疑一法□觀其文勢□唯修出世者起□緣

074c04□聖諦疑故□據勝者說□理通餘有□於餘勝定□亦

074c05□起疑故□未得定前性□通不善□若得定已後名

074c06□無記根□是定煩惱□爲根本故□起生煩惱愛味

074c07□定□有二義□一通未至有□准上了相□旣通聞

074c08□慧□未至地散心□何妨染心未至地有□要得根

074c09□本定□得自在已方起現前□二云未至地無染□

074c10□了相亦非通聞慧□如唯識疏解　其所愛味

074c11□當言已出其能愛味當言正入者□所愛味定

074c12□是淨定□已入過去□出於現在□其能愛味染汚

074c13□定心□在現在故□當言正入□此唯愛數深取

074c14□所緣順退分定謂有鈍根順住分定謂有中

074c15□根或利根性等者□此中但依四人成四□故此

074c16□說根□非依一人而成四種□下第十三□說四□

074c17□行□經說依一人次第修故□道理亦有上根而

074c18□下修退□亦有下根上修不退□其退分定□退其

074c19□住分定□而染心相入出□旣不勝進□亦不退下

074c20□　順勝分定□定約別人□修定是利根□不與染

074c21□心而相入出□第四亦爾　順決擇分定□能生

074c22□無漏□非勝分定□第十三說□四檢行經中□順勝

074c23□分定□非退非住□唯是勝進□非趣決擇□故決擇

074c24□卽分□名決擇分□分是支義類義

074c25□此四種定□一辨行相□如文　二辨性□唯有漏

074c26□善　三依地□通色無色□有頂亦能生無漏心

074c27□故□然以義准□非上七近分□有第四分□不見與

074c28□無漏心相入出故□初起不然□後起可得□故

074c29□皆有四分□無文遮故　四初能生二□自及住

075a01□分□住分生三□除第四□第三亦生三□除退分□

075a02□第四生一□謂自類　五顯類異□順退分順煩

075a03□惱□住分順自地□順勝分順上地□順決擇分

075a04□順無漏　六依起□下界起四□上二界唯三□無

075a05□初□以不退故

075a06□無間入等至中□漏無漏純雜三種□皆有四類□

075a07□一純有漏□二純無漏□三有無漏雜　四類者□

075a08□一順入□二逆入□三順逆入□四逆順入□此中但

075a09□有初二

075a10□超越入等至中□有漏無漏純雜三類超□各亦

075a11□有四□此中辨唯有初二□文言通故□如是合有

075a12□二十四句□上辨類別□何人能超者□此言超者□

075a13□唯無學非有學□唯利根非鈍根　依界者□唯

075a14□欲界□非上二□若起色界心出□可有聞慧□異熟

075a15□生心□及通果心□今以非想地心出□出在何心□

075a16□彼無聞慧威儀工巧□及通果心□非異地起生

075a17□得善心異熟生心□業果者不異地起□准滅盡

075a18□定出□緣三種境□觸三種觸□許緣內外有爲蘊

075a19□生□何妨欲界地□起有頂地異熟生心□非業果

075a20□者□然相難知□由此應言□有漏無漏出□在異類

075a21□名爲出心□非要散位□若爾有漏無漏間入等□

075a22□云何住異類□今言住異□行相別類名之爲出□

075a23□或得起無記心□未乖理也□以極遠故□無有能

075a24□超第三等至　唯除如來等者□此據極自在

075a25□超一切地者說□若七地以前□及波羅蜜多聲

075a26□聞□亦能超二地乃至七地□大目□連□入無所

075a27□有處定□聞象等聲□便從彼出□超多地故□六十

075a28□三中具明此事　又依自在超一切地□謂佛

075a29□及不退菩薩□餘人雖超□不能多地□若任運起□

075b01□非超禪者一切皆得□如轉生九地□及大目□

075b02□連□故此不說□此明超故

075b03□熏修中文有二義□初明雜修□後明修生差別□

075b04□初文有二□初標後釋　熏有五類□一純有漏

075b05□定熏修□謂生下四靜慮□除五淨居□如此下

075b06□說□□中上品修故□受三地果　二純無漏定

075b07□熏修□謂八地已去變易生死□有漏定盡故

075b08□　三有漏無漏雜修□卽此所說□爲於等至得自

075b09□在故□及受等至自在果故□間雜修習□生五淨

075b10□居等　四有漏定散雜熏修□謂阿羅漢□捨福

075b11□命行□資命福果　五無漏定散雜熏修□謂二

075b12□乘□及七地已前菩薩變易生死　此第三雜

075b13□修中□有漏爲兩邊□無漏一刹那□居中爲修成

075b14□滿□如五淨居業□異生身造種在身中□任運但

075b15□能感下天處□由起希願熏修成滿□無漏定力□

075b16□資昔業種□令勢殊勝□生五淨居故□非有漏而

075b17□爲中也□其力劣故□卽與小乘稍不同也　又

075b18□初一念有漏□是加行道□伏除定障□次念無漏□

075b19□爲無間道□正除定障□後一念有漏□爲解脫道□

075b20□故熏修滿□若以有漏爲中□無漏爲初後者□豈

075b21□以無漏爲加行□有漏爲無間道耶□未後解脫

075b22□爲能資故□所資相順　若於是處時事能入

075b23□諸定者□身所住依名處起定□明暗等時節等

075b24□名時□隨緣何境名事　若有餘取者□取謂取

075b25□支□有殘業潤生取生□便生淨居　等至果有

075b26□二□初得功德果□後生淨居果

075b27□修生生差別中有四□一生因□二染退善進□

075b28□三修因處□四辨差別　旣生彼已若起愛味

075b29□卽便退沒者□非上地中定可有退□由多愛味□

075c01□損減壽命□名便退沒□此退生也

075c02□此地五門廣分別中□上已三段解四門訖□下

075c03□第四段□釋諸經宗要最後衆雜義□文分爲二□

075c04□初釋宗要□卽解前說想標四門□靜慮解脫等

075c05□持等至中後三種□由四靜慮前已解故□後第

075c06□十三卷方釋雜義□雖此二段俱是釋經□諸門

075c07□雜義各有別故□分成二種□初中分二□初標下

075c08□說□後隨別釋□別釋中有三□一解解脫□二解等

075c09□持□三三摩地已上是□三解等至□五現見三摩

075c10□□底已下是□初門有四□初釋解脫□次釋勝

075c11□處□三釋遍處□後總聊簡□雖勝遍處准前標說□

075c12□在等至門□今依修生次第故□次解脫而便明

075c13□之□前以隨他雜起引生□或隨勝義故□離解脫

075c14□入等至門□解脫除障最爲勝用□故別門標□今

075c15□以初修次第必爾□故便明之□不相違也

075c16□八解脫以十門分別□文中有三□一列名□二釋

075c17□總名□三辨行相

075c18□列名者□一有色觀□諸色解脫□二內無色想

075c19□觀□外諸色解脫□三淨解脫身作證具足住□四

075c20□空無邊處解脫□五識無邊處解脫□六無所有

075c21□處解脫□七非想非非想處解脫□八滅盡解脫

075c22□身作證具足住□依俱舍二十九云□初名內有

075c23□色想觀外色解脫□想觀增故□立想觀名□內未

075c24□伏除□見者色想□名內有色□但觀外境□名觀外

075c25□色□大乘不然□未離色界欲□或雖已離見者色

075c26□想□安立現前名有色□通觀內外名觀諸色

075c27□內無色想觀外諸色者□彼小乘說□內已伏除

075c28□色想□名內無色想□唯觀外境□名觀外色□今

075c29□此論說□已依無色定離色界染□名內無色想□

076a01□卽此諸色□已出染故□名之爲外□觀此爲境□名

076a02□觀外色□上二言觀者□於諸色中□爲變化自在

076a03□故□意解思惟□顯示彼想故□解脫者□謂能解脫

076a04□變化障故□依對法說□內謂內身□已依無色定□

076a05□伏除見者色想□名內無色□與此不同　淨解

076a06□脫身作證具足住者□淨者□謂第四靜慮中□離

076a07□八種障□捨念圓滿淸白名淨□此觀通觀淨不

076a08□淨境□顯揚說□淨者一向意解思惟淨妙色者□

076a09□隨轉理門□或依彼觀相待相入故□後成一味

076a10□淨色爲論□對法論說□於內淨不淨色□展轉相

076a11□待等故　解脫者□謂能解脫淨不淨變化生

076a12□起煩惱障□此卽變化時加行功用□名爲煩惱

076a13□障□心故□前二解脫□隨於一事變化之障□此

076a14□所解脫淨不淨中所有□變化加行功用極自

076a15□在障　身者□意身　作證者□由於智斷得作

076a16□證故□諸根得境唯身根親□合身與證名□前二

076a17□解脫□意解思惟尙疏遠故□與其觀名□此第

076a18□三解脫□除障最勝名身作證□故對法說□此八

076a19□種名聖住□諸聖所住故□然諸聖者多住第三

076a20□第八□此二勝故□於二界中□各在邊故□世尊經

076a21□中□說身作證□於色無色障斷無餘□證得轉依

076a22□勝餘六故　具足住者□是第四靜慮根本圓

076a23□滿□第八亦爾□有頂圓滿□餘名可解

076a24□論□釋名中□但釋通名　前七解脫於已解脫

076a25□生勝解者□七所觀法□要離彼地煩惱障染□方

076a26□始修作□名已解脫□今觀彼境□爲除定障□起神

076a27□通功德□而生勝解□故名解脫　第八解脫棄

076a28□背想受者□前遠無間道□雖滅想受障□今方得

076a29□名解脫□正起解脫時□但暫棄背想受□立解脫

076b01□名□非時方始解脫定障□先已離故

076b02□第三辨相中□唯辨七解脫□後等至門方釋第

076b03□八故　謂生欲界等者□釋有色義□此說初修

076b04□未離色染□若已離者□見者色想安立現前□名

076b05□爲有色　彼於如是所解脫中而生解脫者□

076b06□釋解脫義□其所觀色□於欲界欲所解脫中□已

076b07□得解脫故　卽於欲界諸色以有光明想作意

076b08□思惟等者□此明觀義□不同小乘作不淨想□今

076b09□此說觀光明想故□有二因緣故□名爲有色□一

076b10□生欲界得色界定故□二於光明而作勝解故

076b11□　欲界諸色於諸勝處所制少色等者□此答

076b12□所觀色卽勝處境□初勝解想而觀之故□若好

076b13□若惡等者□此答行相□前三解脫□引勝處遍處

076b14□諸聖神通□後四解脫□隨應能引無諍等功德

076b15□　謂生欲界已離色界欲者□此釋內無色想

076b16□義□先依空處定□已離色界染故□顯揚論說內

076b17□無色想者□依無色定□意解思惟故　無色界

076b18□定不現在前者□釋觀外諸色義□無色不能觀

076b19□諸色故□依色界定現觀外諸色故□無色定不

076b20□現在前□上說未得無色定□未離色界欲□外觀

076b21□諸色□名初解脫□已得無色定已□離色界欲□觀

076b22□外諸色□名第二解脫者□此依初業說□由俱解

076b23□脫者□定得初解脫故□若先不入無色定□未伏

076b24□除見者色想□作光明想□而觀諸色□是初解脫□

076b25□若先入無色定□已伏除見者色想□不思惟光

076b26□明想□但觀外色中好惡等□是第二解脫□故此

076b27□中言又不思惟彼所想之明想□觀漸成故□但

076b28□於外色而生勝解□由此俱解脫者□亦成初解

076b29□脫□故對法解初解脫云□於內未伏除見者色

076c01□想□卽初習業者　或現安立見者色想□卽業

076c02□滿者□俱解脫等所起解脫□於其內身□雖已離

076c03□欲□安立色想□而現在前□觀於外色故　彼釋

076c04□第二解脫云□謂內已伏見者色想□是初業者□

076c05□或現安立見者無色想□是業滿者□俱解脫等

076c06□所起解脫義□准前說　又不思惟彼想明想但

076c07□於外色而作勝解者□釋觀義□若於是色已得

076c08□離欲說彼爲外者□卽此已離染色□以出染故□

076c09□名之爲外□觀此一切諸色爲境□名觀外色□不

076c10□唯觀外塵名觀外色□若准對法□內身名內□外

076c11□塵名外□觀塵爲境名觀外色□彼說內外□二義

076c12□乍同小宗□依無色定□離內色染等□與彼差別□

076c13□上二解脫□依俱舍說□初二靜慮□能除欲界□初

076c14□靜慮中□顯色貪故□彼不淨觀可作是說□今

076c15□作先明想等□顯揚第二十說□此二除變化障□

076c16□爲於變化得自在故□修二解脫□變化旣通四

076c17□靜慮有故□初二解脫□通依四靜慮□同成實論□

076c18□仍在根本□非諸近分地□彼□趣修□都無通果□

076c19□此容預修□有通果故　淨解脫中已得捨念

076c20□圓滿淸白者□此釋淨義□一刹那中離過名淸□

076c21□相續離過名白　以此爲依修習淸淨聖行圓

076c22□滿由此名淨者□下以三義□釋此淨名□此淨

076c23□解脫□唯第四定□此中說得捨念淨故□復已超

076c24□過諸苦樂故□亂動靜故□善磨瑩故□餘地不然□

076c25□故唯第四根本□非近分□此亦內無色□而觀外

076c26□色□由前已說故此略之　次四無色解脫□皆

076c27□已離自地欲□依根本地□重觀自境□思惟勝解□

076c28□令障更遠□引生勝德□立解脫名□然今論文□空

076c29□識二解脫□言離自地欲□後二不言離自地欲

077a01□者□無學身中影略而說□准前應言離自欲故□

077a02□若依有學等□得不要離染□故此不說　又空

077a03□識處□言思惟自地者□由彼二名自地爲稱□無

077a04□所有處□以識無有□爲自地名□故於識處□思

077a05□惟勝解□有頂解脫亦然□下之三地□名想生處□

077a06□遍於此處思惟勝解□唯在根本非近分地□上

077a07□已依論三門分別

077a08□四出體性者□七十三說□五法之中□世間出世

077a09□間正智爲自性□有漏者□分別中世間正智攝□

077a10□無漏者□卽無分別智後得智攝□唯慧爲性□緣

077a11□色非色及眞如境□離諸定障□引生勝德□非餘

077a12□能故□若相應體□初七四蘊性□眷屬五蘊性□第

077a13□八解脫□二十二法□滅盡定□以厭心種子□爲自

077a14□體故

077a15□五所緣境者□初二解脫□以顯色相及眞如相□

077a16□爲所緣境□第三解脫□以攝受相及眞如相□爲

077a17□所緣境□攝受相者□於內淨不淨色□展轉相待□

077a18□展轉相入□展轉一味□如對法說□次四解脫□各

077a19□以自相及眞如爲境□初三解脫□以色無色爲

077a20□境□次四解脫□唯無色爲境□爲斷此二障□起此

077a21□觀行□第八解脫無所緣也

077a22□六凡聖得分別□有義□初七解脫□通凡聖得□

077a23□第八解脫唯聖得□無漏故□七十三說□異生聖

077a24□者□同得初三□然有差別□內外二道□通得無

077a25□爽□除變化障得自在故□然瑜伽第十五云□初

077a26□三解脫□於一切色得自在故□便能引發諸聖

077a27□神通□不與一切異生共有者□彼論自說不還

077a28□阿羅漢所作□不說異生不作初三　次四解

077a29□脫□對法論說□聖之弟子所得能順無漏□是淸

077b01□淨性□方名解脫□解脫愛味故□外道依無色□多

077b02□生愛味□執爲涅槃□故由此變顯□不簡前三□唯

077b03□聖弟子得故通外道　有義□唯前三通內外

077b04□道□凡聖皆得□論唯說此異生得故□後五唯聖

077b05□得□論說聖之弟子□不說異生故

077b06□七離障差別□顯揚二十說□對除六障　一變

077b07□化障□初二所除能變能化□由觀光明殊妙無

077b08□□□及爲少多等得自在故　二最極現法樂住

077b09□障□第三所除□對法論說□能斷淨不淨色變化

077b10□障□及於此中煩惱生起障□此障卽於淨色變

077b11□化加行功用□與不淨色變化相違□體卽硬□

077b12□無記之性□名爲煩惱　三往還障□第四所除□

077b13□由空諸色□無障□故□爲方便已入色四定根

077b14□本之地□往還自在　四引無諍等勝功德障□

077b15□由識所除□彼諸功德□體卽識故□此爲方便已

077b16□起第四靜慮□發諸功德　五諸漏及有障□漏□

077b17□謂煩惱□有□謂有頂□此卽無色惑苦二法□由第

077b18□六第七解脫所除□第六解脫正能除之□第七

077b19□解脫除已令遠□六寂靜最極住障□第八所除□

077b20□滅定寂靜極勝住故□第十五說□後五解脫□唯

077b21□言能引想受滅等至者□依成滿位□亦不相違

077b22□八依身起者□後五解脫□三界身起□許無色

077b23□界起滅定故□初三解脫□有義唯欲起□由敎

077b24□力故□瑜伽第十二云□由二因緣名爲有色□謂

077b25□生欲界故□有義不然□通二界起□初修解脫□遍

077b26□處爲果□必在欲界□如前道理□後成滿時□遍處

077b27□爲因□解脫爲果□何妨色界亦得後起□豈生色

077b28□界不得名有色□而不修通耶

077b29□九二得者□在佛及麟角身中□八皆離欲得故□

077c01□在餘身中□皆加行得□要離彼地染後方修得

077c02□故

077c03□十有無漏□在佛身皆無漏□在餘身中第八唯

077c04□無漏□餘七通有漏無漏□通是世間出世間二

077c05□智爲體故□下第十五處當廣辨

077c06□八勝處略以五門分別□一列名者□一內有色

077c07□想觀外色少□若好□若惡□若劣□若勝□於彼諸

077c08□色□勝知勝見□得如實相□二內有色相觀外色

077c09□多□三內無色想觀外色少□四內無色想觀外

077c10□色多□此後三種若好惡等言□皆如初說□後四

077c11□勝處□皆內無色想□然觀外諸色□靑黃赤白四

077c12□種有異

077c13□二出體者□對法顯揚俱作是說□初二勝處□初

077c14□解脫所出□次二勝處□是第二解脫所出□後四

077c15□勝處□第三解脫所出□淨解脫中□初之二想淨

077c16□與不淨□展轉相待□展轉相入□如是展轉□總一

077c17□切色合爲一味淸淨想解名展轉一味□故後

077c18□四勝處□第三解脫所出□故此八體□卽前三解

077c19□脫也

077c20□三釋別名者□內有色想內無色想等□如解脫

077c21□中說□前解脫中□有色不言內□今言內者□前以

077c22□設雖於內身見者色想□安立現前□未離色染

077c23□者□以一切色染皆未離故□但言有色而不說

077c24□內□卽以此一切色□而爲境界□起光明想□未出

077c25□色染故□名觀諸色□或通觀內外色□不可名觀

077c26□外色□今此勝處□唯觀非根色□不觀根色□內有

077c27□根色故□名內有色□與前差別□餘少多等如文

077c28□自釋

077c29□四依境分別者□後四唯緣色處顯色□其形色

078a01□無體□顯色攝故□假顯無體□唯四實故□故唯

078a02□觀四□前四所緣□聲香味觸所依聚色□以初二

078a03□解脫□緣光明相及劣勝故□卽初四勝處□觀顯

078a04□假色□光明乃是假顯色故□由體淸明□順於

078a05□變化□故偏觀之　第二解脫□緣一切色處故□

078a06□第三第四勝處□亦觀於彼一切色處□若少多

078a07□等□然以有情非情形量小大內外別故□分成

078a08□少多□故依有色及與無色□各緣二境□分成四

078a09□種□故諸勝處不減不增□故對法說□少色者□有

078a10□情數色□其量小故□多色者□非情數色□其量大

078a11□故□顯揚論中□唯依資具非資具□分成少多□今

078a12□此論中□以有情及資具□合名爲少□宮殿等名

078a13□多□形量別故□各據一義□亦不相違好惡劣

078a14□勝等□依小多色之差別故□故不別立□然在欲

078a15□界□初四勝處□具觀四塵同聚色處□在色界中□

078a16□唯觀聲觸同聚色處□准初二解脫□唯觀色塵□

078a17□故初四勝處中□但觀色境□論說劣色者□謂聲

078a18□香味觸不可意色者□此說欲界有聲等所依□

078a19□同聚之色處□名劣色等□是初四所觀□非聲等

078a20□四□是勝處境故□此論云□此四顯色□有情資具

078a21□宮殿等攝□謂好惡劣勝四名顯色□卽前少多□

078a22□是情等色□故非聲等□由於色處折伏自在□於

078a23□餘四塵□亦能變化□或初二解脫□初雖唯觀色

078a24□引生初四勝處□勝處起已□復觀四塵□折伏自

078a25□在□引生解脫□後成滿位□復唯觀色光明等境□

078a26□能爲變化□故顯揚云□由三解脫故□得勝定自

078a27□在□由得彼已□方說勝色自在成就□此以解脫

078a28□爲因□勝處爲果□又云□此八勝處□與修三種緣

078a29□色解脫□作所依止□此以勝處爲因□解脫爲果□

078b01□初修後滿□有差別故□論雖說云此四顯色非

078b02□色處□顯謂聲香味觸劣勝之色□所觀明顯名

078b03□爲顯色□非但以色□亦以眞如爲所緣□七十二

078b04□云□思惟色眞如相故□得勝知見□異生不爾

078b05□五問答分別者□問前三解脫□與八勝處□有何

078b06□差別□俱舍云□前修解脫□唯能棄背□後修勝

078b07□處□能制所緣□隨所樂觀□或終不起　今釋□初

078b08□修前三解脫□除二種障□由此能生勝知勝見□

078b09□故名勝處□修成滿者□由八勝處□勝伏所緣□能

078b10□令初三解脫淸淨□是謂解脫勝處差別　問

078b11□何故解脫遍處□通觀色非色□八勝處中□唯觀

078b12□諸色□答離障遍觀色非色等□勝伏境時□色相

078b13□難勝折伏□好惡難勝伏□故色勝伏□已於無

078b14□色中□亦得自在□故以難勝□唯立色勝處□餘

078b15□門如前□初三解脫□論有二門□一釋總名□二

078b16□解別相□餘勝見等諸差別義□皆廣如對法十

078b17□三□顯揚第四等說□文分爲二□初解勝處名□次

078b18□別解少多等義□處者是所緣□勝者能緣□初文

078b19□有三□初標□次列□後顯差別

078b20□第三遍處□以六門分別□一釋通名　於勝解

078b21□事者□釋處義□隨應卽前解脫等境故　生遍

078b22□勝解者□釋遍義□此假勝解作遍想故　二列

078b23□名者□謂地水火風靑黃赤白空處識處□如經

078b24□言□謂地遍處□一能解了上下及傍□無二無量□

078b25□如是乃至□識遍上下及傍□無二無量□此中唯

078b26□釋無二無量□餘如顯揚第四等說　三□立

078b27□者□論自誠說□瑜伽又說□然由所依眞如遍滿□

078b28□能依色非色亦復遍滿□能依色中所依造色

078b29□遍滿故□能依造色亦遍滿□唯說能依中實顯

078c01□色遍滿□不說假顯形亦遍滿□唯說所依實觸

078c02□偏滿□不說能依假觸亦遍滿□旣說所觀色境

078c03□空遍滿□亦說能觀識境遍滿□餘非遍滿故非

078c04□遍處□然涅槃經中□第三十一說□除火取無所

078c05□有處所者□事火外道以火爲天□說火體遍□便

078c06□增彼執□故對彼機□除火遍處□無所有處□有觀

078c07□察時□觀識遍□無少分所有所無境遍□亦名遍

078c08□處□今諸論中□依極自在□已方修遍處觀□無少

078c09□所有境□非必觀所無識遍一切故□不立遍處□

078c10□佛於彼假名□於此實說故　第四所緣境者□

078c11□七十二說□又十遍處□由勝處所緣力□應知其

078c12□相差別者□此用大種及眞如相□爲所緣□若不

078c13□爾者□所依不遍□能依亦應不成遍滿□由眞如

078c14□境極遍滿故□能依亦得成遍滿名□又空識相

078c15□及眞如爲所緣□不但唯以有爲爲境□今卽以

078c16□色處觸處四蘊及眞如爲所緣　第五出體性

078c17□者□俱舍云□初八遍處□唯從第三解脫所出□後

078c18□二遍處□卽彼二解脫□今者初八以慧□後二四

078c19□蘊爲自性□初八遍處□善淸淨故□能引眞聖解

078c20□脫神通□及轉變神通二通□雖依四地而有□不

078c21□可隨應從初三解脫□勝滿唯第三□故此論云□

078c22□如是有色□諸遍處定□色界後邊故□從第三解

078c23□脫所出□理同俱舍□乃先通途　第六問答分

078c24□別者□勝處引生遍處方起□何故勝處無後二

078c25□初四□答勝伏所緣方生遍果□果法勝故□加因

078c26□六種□勝處唯依伏殊勝境□不說所餘□遍處用

078c27□勝者□此下文說□引生神通等故□勝處劣者□唯

078c28□勝伏所緣□不能引生廣功德故□所餘門義□如

078c29□解脫應知□六十二說□修十遍處□能爲五事□如

079a01□彼廣說

079a02□第四總料簡中有三□初釋解脫勝處遍處次

079a03□第□次解遍處作用□後以喩顯三法次第□此諸

079a04□次第略有三義□一隨轉理門□卽此門是□二依

079a05□眞實理門□六十三說□勝處遍處□是諸解脫能

079a06□淸淨道□顯揚第四說□由諸勝處勝所緣故□由

079a07□諸遍處□所緣遍故□能令解脫淸淨應知□二云

079a08□眞實理中□一初修行門□卽此文是□二後成滿

079a09□門□卽餘文是□三云□一依如量智修門□卽此文

079a10□是□二依如理智修門□卽餘文是□先依世俗智□

079a11□起勝知見已□次依如理智□是入遍處解脫

079a12□　勝解神通者□隨所意解□皆能稱遂□遠作近解□

079a13□屈申臂頃□至色究竟等　轉變神通者□轉換

079a14□舊形□而作異相□又勝解通意解思惟轉變神

079a15□通□能成實事

079a16□前釋經宗要中有三□下第二解等持□別列有

079a17□十一□下解十門□闕第十一□如前已釋

079a18□三三摩地中□文分爲三□初別明三摩地行境

079a19□別相□次明三摩地行別境同相□後釋先後次

079a20□第妨難□初之一門□安立諦行□其第二門□非

079a21□安立行□初之一門別相行□次之一門通相行□

079a22□是謂差別□就初文中□初標空三摩地行相

079a23□當知空性略有四種下□總釋空性差別□顯揚

079a24□第二說云□空有二種□一所知□二智所知者□謂

079a25□衆生及法□遍計所執性中□此二無性□及彼所

079a26□餘無我有性□於諸法中□所執性無□卽是無我

079a27□性有□無我性有□卽是所執性無□卽以此中有

079a28□及非有無二之性□名所知空　空智者□謂緣

079a29□彼境如實了知□彼論意說□所執法□有情空□及

079b01□眞如空性□俱名所知空□觀彼無時□見此有故□

079b02□證此有時□見彼空故□有空無二□俱名境空□此

079b03□說空行所證所空□能觀彼心卽名空智　此

079b04□中所言□謂於遠離有情命者等□卽所觀中所

079b05□空空境　心住一緣□卽彼空智□此依三乘通

079b06□所觀空□但言遠離有情命者等□唯說人空不

079b07□說法故□唯說所空不說所證空□彼說無二□有

079b08□無雙彰□此說所無□不辨眞有□故不相違

079b09□總釋空差別中□有兩番釋□初依無學者四種

079b10□空性□後陳有學者四空差別□然四空中□初所

079b11□觀察空□正是觀境□後之三種空□成滿位□因空

079b12□所除假名爲空□由觀察空□空無所執□後三不

079b13□爾□故假名空　彼果空者□謂空滿位□由觀空

079b14□故□煩惱皆滅　內空者□由觀空故□內計執滅

079b15□　外空者□由觀空故空無欲愛

079b16□有學者四空差別中　又修行者者□謂諸凡

079b17□聖有學□由彼果空　或時作意思惟外空等

079b18□者□此說由希彼果空故□思惟外內二境爲空□

079b19□或由觀察所執空故□思惟內外二種俱空

079b20□由此力故心俱證會者□由希彼果空力□及由

079b21□觀察空力□於內外空□俱能證會□能證會已便

079b22□彼果空□及觀察空□二種圓滿□今此卽顯空無

079b23□我行名爲空行□空無有情□及法我故□我性

079b24□我用我體我義□二俱空故□隨其所應□名空

079b25□無我

079b26□無願中□謂於五取蘊思惟無常或思惟苦者□

079b27□此說三界五取蘊法□名無願境□心住一緣名

079b28□三摩地□顯揚亦言□無願有二□一所知□二智□

079b29□正與此同□卽以無常及苦幷集四行□名無願

079c01□行□此以無常苦果行□攝因行故

079c02□無相三摩地中□初釋行相□後釋彼經□謂卽於

079c03□彼諸取蘊滅□思惟寂靜□是無相境□心住一緣□

079c04□是無相三摩地□顯揚論說□無相有二種□一所

079c05□知□二智□所知者□謂卽所知空境□由此境相□

079c06□一切諸相之所不行□智如前說□此說前空境

079c07□中□眞如空相□諸相不行□名無相境□卽是此中

079c08□諸取蘊滅□不說所執空名無相境也□前說因

079c09□證彼空□所空所證空二俱名空□今但說所證

079c10□空□名無相境□故與前別□卽滅四行名無相行□

079c11□道諦四行□非三等持　何故無願無相□說心

079c12□三摩地□空不說耶□答此觀有故□稱作彼心□彼

079c13□觀空故□一切俱遣□空不說心□餘二說有也

079c14□後釋彼經中□文分爲三□初釋不低不□□二釋

079c15□方便方便果□三釋曉了曉了功德　違順二

079c16□相不相應故者□緣違境心低□緣順境心□□今

079c17□無二相名不低□　又壞世諦違俗境名低□

079c18□執心存立順眞境名□□無相行離二□名不低

079c19□□□此不壞世諦□卽不思惟一切相□不厭不壞

079c20□等名不低□此於無相界□正思惟故□不順堅執

079c21□名不□

079c22□方便方便果中□初釋方便□後釋　彼復數數

079c23□自策自勵下□釋方便果　相謂境相□此有二

079c24□重□一有漏名相□無漏名無相□二有爲名相□無

079c25□爲名無相□若依初義□諸後得智□以後義或及

079c26□初義爲本質□行名無相□行卽滅四行□或道四

079c27□行□若依後義□無分別名無相行□□此二名有

079c28□相行　此方便中□於彼諸相未能解脫者□在

079c29□有漏位□未解脫有漏相故□故隨相識□於時時

080a01□中□擾動其心□此數思擇□方能取得無分別智

080a02□果□解脫有漏一切隨相□名方便果□於此解

080a03□脫□又善解脫故□任運而住□名極解脫□卽通

080a04□根本後得智二位　曉了果□曉了功德中□煩

080a05□惱斷□及滅諦□名曉了果□現法樂住□及道諦□

080a06□名曉了功德□謂無相行之所曉了□卽道諦四

080a07□行□亦無相行前後兩文寬狹有異

080a08□若於此處無有彼物等者□此第二段□三摩地

080a09□行□別境同相□依一眞如觀具三義故

080a10□何故此中先說空性等者□第三段□釋三次第□

080a11□此意問言□苦四行中□先說無常苦□後說空無

080a12□我□今於此中□先說空行□後無願行□方說無常

080a13□等□豈不相違□此意答言□十六行中□先無常

080a14□者□見道已前□先觀無常乃至無我□入眞見道□

080a15□依此前觀故□先無常後說無我□入見道後□初

080a16□證無我□後於三界□方不願求□無常苦觀□方得

080a17□淸淨□故此等持先說於空□次明無願□故此次

080a18□第兩義不同　又問何故此中□先陳無願□次

080a19□說無相□顯揚第二□先說無相□後陳無願耶□

080a20□答此說要於三界□先不願求□方於無相□圓

080a21□證淸淨□故先無願□後說無相□初證二空無□卽

080a22□達無我有故□於空後卽說無相□方令無願圓

080a23□證淸淨□此依後時無相圓滿□彼依初時無願

080a24□圓滿□故不相違

080a25□此三三摩地□諸門分別者□八門分別　一名

080a26□差別□七十二□及顯揚第二說□若無差別總說

080a27□爲空□無願無相□通聞思修所成爲性□有漏無

080a28□漏□若定若散□唯善非餘□加行非生得□若言空

080a29□無相無願三摩地者□唯修所成□有漏無漏□唯

080b01□定非散□若言空解脫門等者□唯是無漏修所

080b02□成慧□非散聞思等　二釋別名者□空者□生法

080b03□無我性非有□無願者不願求□無相者□佛地論

080b04□第一說□離十相□色聲香味觸男女生老死□涅

080b05□槃經第十三□說十三相□於此加三苦樂捨相□

080b06□三摩地義如前說　解脫者□離縛義□或由緣

080b07□此離諸諦縛□或由起此證無爲解脫□依此二

080b08□義□解脫之門□名解脫門□或體無漏□解脫卽門

080b09□　三出體性者□唯以等持而爲體性□雖聞思

080b10□位有彼俱□等持勝故□或以定慧而爲自性□於

080b11□解脫中□此二勝故□相應四蘊□眷屬五蘊　四

080b12□三智相攝者□俱通三智□通聞思修世出世智

080b13□故□加行後得二智理通□次前文中□說境同行

080b14□別□故根本智亦具三行□義別說三□非三別時

080b15□起　五十六行相攝者□略有八門不同　一依

080b16□小論□謂空攝二行□無願攝十行□無相攝四行□

080b17□此說不於有爲願求故　二依瑜伽□次前文

080b18□曉了果中□空如前□無願六□無相八□又七十

080b19□四□釋三性中□由遍計所執性□立空解脫門□

080b20□由依他起性□立無願解脫門□由圓成實性□立

080b21□無相解脫門□唯識亦言□隨相各一□空無願相

080b22□如次應知　又說無漏心等□容二性攝□衆緣

080b23□生故□攝屬依他□無顚倒故□圓成實攝□故道四

080b24□行亦通無相　三依此初文□道四非三攝□二

080b25□十八亦言□所知有二□有及非有□依非有立

080b26□空□有有二種□一有爲□二無爲□三界所繫名

080b27□有爲□依立無願解脫門□諸涅槃名無爲□依立

080b28□無相解脫門□故知道四□非三所攝□五十五

080b29□亦言□空攝二行□無願攝六行□無相攝四行□

080c01□道諦諸行□是淸淨因□非三門攝□非有漏故□非

080c02□無願　四依顯揚第四說□三門如前□五十五

080c03□說□然道四通三行□彼云□緣智空道□作道如行

080c04□出行□此亦是空行□緣智無相道□作道如行出

080c05□行□此亦是無相□緣智無願道□作道如行出

080c06□行□此亦是無願行□此意說言□緣空道作空行

080c07□等□卽是空無相無願行□故道四行理通三門

080c08□　五依七十二□空攝十六行□謂苦集滅道各

080c09□四□皆無我故□彼云□五法中相通三種□眞如正

080c10□智亦空境故□無願攝八行□苦集各四□相通三

080c11□種□一切有漏皆不願故□名及分別□是空無願

080c12□境故□無相攝四行□雖於相等亦有無相行□唯

080c13□觀滅諦故□卽六十九說□空解脫門□攝八智法

080c14□類□四諦幷盡無生□無願攝六智法類□苦集幷

080c15□盡無生□無相攝五智法類□滅盡無生智　六

080c16□依八十六□十六行皆空行□苦二行是無願行□

080c17□謂無常苦滅四行□是無相行□彼說□由三解脫

080c18□門增上力故□建立四種法□拖南□依無願□立

080c19□一切行無常一切行苦□依空□立一切法無我□

080c20□依無相□立涅槃寂靜□依四略集□故作是說□不

080c21□違餘門　七空非十六行□緣二我無□非緣諦

080c22□故□無願攝十二□無相攝四□或無願攝八□無

080c23□相亦八□依他圓成□兩門體故□七十四說□三解

080c24□脫門□如次□觀遍計所執等故□八十六行皆

080c25□通三行□一無分別智中□義說十六行□義說三

080c26□解脫門□互相攝故□卽此前說行別境同□唯識

080c27□亦言□三解脫門所行境界□與三性相攝□理實

080c28□皆通故□如是略說□八文不同□所望義別□理不

080c29□相違□諸有智者□更□異文□應隨義釋□不勞彈

081a01□詰　六依地分別者□有漏者□十一地□謂欲界□

081a02□初近分□中間□幷八根本定上□七近分□非有此

081a03□觀□行解狹故□無漏者□通十地□除欲界　七依

081a04□身分別者□有漏無漏二十六行□通三界身□□

081a05□容得起　八重三等持□雖無文說□理亦通有□

081a06□然非唯無學不時解脫起□異生有學□亦能起

081a07□故□不唯有漏□亦通無漏□故顯揚第四說□道

081a08□諦四行□通三解脫門□卽三等持重緣之行□是

081a09□無漏故□如理應知□今此論文□自列三別相□及

081a10□釋前後妨難不同□幷前合以十門分別

081a11□論云唯除無漏諸三摩地者□此說感生□上地

081a12□三摩地□無漏不生故除之也

081a13□第三段□釋小大無量三摩地□文有三□第三釋

081a14□無量中□文有四□初釋無量義□次釋修無量方

081a15□便經□三釋四無量行相差別□四釋無量差別

081a16□經

081a17□此中大心三摩地者□卽第二段□釋修無量方

081a18□便經□中復有四□初總牒經□次釋無量三摩地

081a19□等義□三釋勝劣唯二等義□四釋初二定等光

081a20□明差別□其無量者□卽是大心□前方便名大

081a21□心□後成滿時名無量　想諸天光生勝解等

081a22□故者□此說菩薩等□先得初定□欲令極淨四無

081a23□量滿□更修此因□初修光明遍一樹下□名之爲

081a24□劣□後乃至大地大海邊際□名之爲勝□三釋勝

081a25□劣唯二等義□有四重□初釋作意得成唯二□謂

081a26□隨勝解分齊施設故□如一樹下勝解分齊□作

081a27□意施設名劣□乃至大海邊際□作意施設名勝□

081a28□如是展轉□乃至一州名勝□皆由勝解施設分

081a29□齊二□作意二故□定成唯二□定成唯二故□第

081b01□三所感果法行成唯二□行成唯二故□第四於

081b02□當得果施設有情□勝劣成二

081b03□第三無量行相差別中□如菩薩藏經第七□涅

081b04□槃第十五□十地經第五□瑜伽第三十四□顯揚

081b05□第四□對法第十三□佛地論第五等釋□至菩薩

081b06□地中□廣明門義

081b07□於三有情中□別起爲初三□總緣爲後一□於無

081b08□苦無樂□與樂作意者□慈悲喜三□如次配也

081b09□總於此三欲與樂等爲欲令彼不樂思慕不染

081b10□汚作意等者□此釋捨行相□卽以前三有情爲

081b11□境□無苦無樂有情□癡增上故□多樂思慕生死

081b12□苦集□迷於境界□先與樂已□今欲令彼不樂□

081b13□思量樂慕□迷醉生死苦集□捨其癡故□有苦有

081b14□情□多生瞋□□先拔苦已□今欲令彼不生瞋

081b15□□□有樂有情□多生貪欲□先不生嫉□樂其不

081b16□離□爲欲令彼不起貪欲□於三有情□勸捨三

081b17□種□起此不染汚作意□四十四說□菩薩卽於無

081b18□苦無樂有苦有樂三種有情□隨其次第□發起

081b19□遠離癡瞋貪惑增上意樂□普緣十方□是名爲

081b20□捨□顯揚論說□慈以無瞋□悲以不害□喜以不

081b21□嫉□涅槃亦言□慈除奪命瞋□悲除鞭撻瞋□喜除

081b22□不樂□大智度論說□前三種無瞋爲體□與此論

081b23□同□俱性無瞋故□涅槃又言□慈斷貪欲者□□樂

081b24□不與說名貪欲□緣自樂生□斷衆生命□說名爲

081b25□瞋□今不斷命□說名無瞋□無貪緣樂生□無瞋緣

081b26□有情起□故修慈者□定斷貪瞋□前第十一□及顯

081b27□揚論□涅槃經□皆言捨除貪欲瞋□□無貪無瞋

081b28□二法爲性□下第十四□捨除貪欲□大智度論說□

081b29□卽無貪□此及三十四中□三善根爲性□智度論

081c01□等□依緣捨己樂□施與他人□故體無貪□涅槃亦

081c02□言□自捨己樂□施與他人□是名大捨□順違二

081c03□生□多起貪□□平等勸除□相增說捨□涅槃經

081c04□等二法爲性□法界有情□總爲三聚□平等行

081c05□捨□故以三善而爲自性□各據一義□理不相違

081c06□也

081c07□第四大段□經言以慈俱行心等者□釋四無量

081c08□差別□經文有三□初釋通經□次問答辨因釋別

081c09□經□後結成聖行□初文有十句利益安樂　一

081c10□切無量所顯示者□四無量中□皆有二故□四十

081c11□四言□初三安樂後一利益者□彼說初三與世

081c12□間現益□名安樂□後一與出世後益□名利益□故

081c13□二差別□此依四種俱□能拔苦與樂□□通能與

081c14□智福小大果故□俱名利益　無怨無敵無惱

081c15□害□意語身業□如次配之

081c16□然問答因釋前經中□此說四無量□三乘外道

081c17□通修□唯依色四靜慮□行相寬故□慈憶念第三

081c18□定□悲憶念空處等□而修習之□非入空處等

081c19□定□修四無量□若諸菩薩□廣慧聲聞□依見色

081c20□心了一切法□修四無量□理雖不遮□未見誠說

081c21□　無所有處無漏心地最爲後邊者□此依明

081c22□利斷惑無漏□非遊觀者通有頂故　如是一

081c23□切皆是聖行等者□依殊勝行唯聖能修□若無

081c24□漏者□覺分俱行□若有漏者□二乘等起□覺分前

081c25□後□有用俱行□引覺分覺分引□由此亦名聖

081c26□行

081c27□一分具分修中□文有二□初別釋二修□後釋定

081c28□難□初一分修□思光明相□如初解脫思惟色

081c29□相□如第二解脫□具思惟二□如淨解脫未成滿

082a01□時

082a02□釋定難文有二□初標□次釋□釋文有三□初問答

082a03□詰難□次此中最初下□別釋十一難相□後如是

082a04□諸難下□結成障相□因緣者□定所依因□定所依

082a05□緣□卽修定方便等　十一難者□一疑生顚倒

082a06□難□於光明相不善知故□便覺有疑是也□初見

082a07□光明不善知故□此是何光□從何所生□故疑倒

082a08□故　二方便緩故有不作意下□是不欲作意

082a09□難□不欲作意觀前定境光明相故□亦名無念

082a10□定相難　三由不善守根門等故者下□□重

082a11□睡眠難□亦名貪等煩惱難□不守根門故縱馳

082a12□散□身起□重□多習睡眠□或由不守根門□生

082a13□貪等惑　四惑多覺悟便增睡眠等者下□多

082a14□生思覺難□亦名不定難□由多思覺增行□睡□

082a15□不見定境衆色光明□數睡長養□見衆色故

082a16□五爲此二事極作功用等下□增減不等難□精

082a17□進太過力便不達□退生疲極所欲不成　如

082a18□急捉持釋鸚鳥者□如捉水□飛鳥□急捉卽疲

082a19□極□緩捉卽飛去□其性□急持之甚勞□偏以爲

082a20□喩　六彼唯思求光明之相等下□□生喜躍

082a21□難□思求光明更便見色□光明與色一時俱見□

082a22□希一得二□故生□喜　七遍於諸方□然□

082a23□見等下□遍生怖畏難□卒見捉風繞身遍生惶

082a24□怖□遍見不祥之相□恐怖遂生　八彼於行時

082a25□或復住時下□異境相生難　九或復因其所

082a26□修習定等下□有慢想起難　十或多言論或

082a27□久尋思下□多語尋思難□以言爲因□多尋思故□

082a28□身疲倦起□名多言難　十一若以定生光明

082a29□之相等下□更思異境難□亦名不取定相難□成

082b01□實論第二十二卷定難品中□亦說十一種難□

082b02□名字次第□體性行相□與此稍異□義配應知

082b03□結中□隨其所應障及因緣相者□障光明及色

082b04□等境□名障所緣□障修方便□名障因緣□如前思

082b05□准

082b06□第五大段□三受俱定□隨彼地增□自餘地非

082b07□有

082b08□第六大段四修定中□初爲得現法樂住方便

082b09□道中等者□四根本靜慮□名現法樂住□爲得此

082b10□故修近分定□又根本地□未圓滿淸白□修諸根

082b11□本定□令得圓滿□通以有漏無漏善定爲體

082b12□爲顯修習未曾得定等者□此釋難言□諸四近

082b13□分及根本定□皆初修定□何故經中唯說初靜

082b14□慮前方便道　故今釋言□爲顯修習未曾得

082b15□定□初現法樂住□未曾得故□若修上之三地□

082b16□曾得種類□故略不說□俱舍二十言□擧初顯

082b17□後□理實通餘　當知此在能發天眼前方便

082b18□道所有修定者□此第二修定□唯以四根本地

082b19□修天眼通□前加行道□及無間道所有修定□此

082b20□通有漏無漏　能知諸天如是名字等者□依

082b21□勝趣說□實通見諸趣□有乃至廣說言故　謂

082b22□得諦現觀預流果向方便道中所有修定等

082b23□者□預流果向□謂眞見道及相見道□前十五心

082b24□皆名分別慧□爲得此故□煖頂忍世第一法□加

082b25□行道中□所有修定□爲此修體唯是有漏爲性

082b26□　或爲修習諸無□解者□其無□解名分別

082b27□慧□依四靜慮等□修此方便定□是此修定體□

082b28□通有漏及無漏　謂阿羅漢果方便道中所有

082b29□修定者□阿羅漢果□諸漏已盡□金剛喩定□及加

082c01□行道□爲此修定體□此中第三與小乘異□彼說

082c02□修三界諸加行善□得分別慧□分別慧體通聞

082c03□思修□故成差別□初修定果現法樂住□於八定

082c04□中最殊勝故□偏說爲得此立初修定□前五神

082c05□通□凡聖俱得□勝知勝見□唯屬天眼□導生勝

082c06□故□爲得於此偏立修定　初入聖位唯預流

082c07□向□其果圓滿唯阿羅漢□爲得初後二時勝果□

082c08□偏立第三第四修定　阿羅漢果卽漏盡通□

082c09□雖一來不還二果之向□亦有初得□謂超果者

082c10□然非決定□故略不說

082c11□第七五聖智三摩地中有三□初標引經□次陳

082c12□五智□後別釋經　自體智者□明諸無漏智之

082c13□自體　補特伽羅智者□聖人所得□非凡所成□

082c14□此智約人顯之□名補特伽羅智　淸淨智者□

082c15□除煩惱故□漏不能漏故　果智者□現法得樂

082c16□住□當來得涅槃故　入出定相智者□善入出

082c17□定□無忘失故

082c18□別釋經中□有十四句　聖□無染□無執三句□是

082c19□自體智　非凡所近□是聰叡所讚□是諸聰叡

082c20□同梵行者常不呵毁三句□是補特伽羅智

082c21□　寂靜□微妙□得安穩道□證心一趣四句□是淸淨

082c22□智　現在安樂□後樂異熟兩句□是果智　正

082c23□念而入□正念而出兩句□是入出定相智　證

082c24□心一趣者已得無尋無伺地故者□據得滿智

082c25□位□此無漏定後樂□言異熟者□近資有漏得異

082c26□熟果□遠得涅槃□借異熟名□通稱異熟智□體是

082c27□一行相分五故□前說言五行相智□唯善無漏□

082c28□名五聖智□成實論第十九卷□廣明此智□引經

082c29□少別□義不相違

083a01□第八聖五支三摩地者□四靜慮中□諸賢聖定□

083a02□各一爲四□審觀安立□斷除結縛□所有聖定□爲

083a03□第五支□成實論中□四禪合爲三支□初二禪喜

083a04□相□同爲一支□第三禪以離喜樂爲一支□第四

083a05□禪淸淨心爲一支□依此三支□能生明相觀相□

083a06□是明相與觀相爲因□能壞裂五陰□觀五陰空□

083a07□故名觀相□此卽依四定□別起人法二空觀□分

083a08□爲兩支□此五觀□能至涅槃名爲聖也□文分爲

083a09□三□初標五支總引經□二別列五支經釋□三問

083a10□答五支定相

083a11□別引五支經釋中□釋初支有十六句□初六句

083a12□是法說□次十句喩說□初法說中□離生喜樂一

083a13□句□諸靜慮不同□餘可通有□定生喜樂□已離喜

083a14□樂淸淨靜慮□是四靜慮差別性故□如前已釋□

083a15□由餘五句可通有故□由此後諸支中□更無法

083a16□說□但釋喩說有異　譬如□慧能沐浴人或

083a17□彼弟子等者□西方沐浴□有容沐浴人師及弟

083a18□子□故以爲喩　銅器瓦器或蚌蛤器者喩爲

083a19□離欲生喜樂故敎授敎誡者□如沐浴時以銅

083a20□器等盛灰□豆細沐浴末□今以言敎□猶如彼

083a21□器□敎之所詮□能順於彼出離尋等□諸善淨行□

083a22□如彼灰豆細沐浴末□此卽無間道□以水洗灌

083a23□卽解脫道也□尋淸淨故　沐浴搏者□西方浴

083a24□訖□以餘甘子□切碎暴乾爲末□以生胡麻香油

083a25□和之□令其潤□□不硬不□□方以塗身□取其香

083a26□潔潤滑光淨故□沐浴搏□卽乾甘末□此喩行者

083a27□未得定前□當乾□重　帶津□者喩喜和合

083a28□香麻□謂得定後□喜資潤身如以油和

083a29□第二喩有六句　山者□高義□出初禪故　尖

083b01□頂者□至一味　勝解者□高山頂尖□唯有一峰□

083b02□第二定中唯一意門□離諸尋伺外散境故

083b03□　泉喩內等淨□流出喜樂諸水故　山傍流出

083b04□水大如車軸□故名水軸　泉水上湧漫大如

083b05□汲索□故名水索□喜滋潤如水軸□樂滋潤如水

083b06□索□滋相應意如傍出□次五根□如上湧出故□故

083b07□以湧喩及上漫喩

083b08□第三喩中　水喩離喜無尋伺定乃至喩花胎

083b09□藏設在水中者□此言意顯□第二定如水□因喜

083b10□動湧□如花出水□花喩喜故□今第三定□離喜無

083b11□尋伺□亦如水□其樂如花胎藏胞未開剖□猶在

083b12□水中名花胎藏□與定相順不動湧故□如在水

083b13□中

083b14□第四喩中□有五句　超災患者□謂八災患□謂

083b15□尋伺四受二息□合中四句如次配前　八經

083b16□九經以爲喩者□西方織疊□八縷九縷而爲一

083b17□莖經織作疊時□其疊堅緻□如此方作絲布□四

083b18□絲五絲方可堅緻　淸淨鮮白故者□如衣不

083b19□薄堪忍寒暑等□種種諸苦　其周遍故者□如

083b20□無露處□一切散動所不能侵

083b21□第五喩中　於所觀相慇懃懇到等如前釋

083b22□者□謂前卷三十二相中□第二十觀察相□諸法

083b23□說言□謂有苾芻□慇懃懇到□善取其相□而觀

083b24□察之□喩說云□住觀於坐□坐觀於臥□或在後行

083b25□觀察前行□故此說言謂審觀察三世諸行於

083b26□能觀察又復觀察□前四靜慮□說爲四支□此第

083b27□五支□於前支能觀□更審觀察□此所觀察□卽三

083b28□世行□卽在後行觀察前行□是重觀三味也□或

083b29□前之四支□雖已觀察□此更審觀彼三世境□於

083c01□前能觀察之所觀察□更後觀察故□下說言依

083c02□審觀察緣起□緣三世法故　又爲斷除無色

083c03□餘結縛□建立第五

083c04□第九有因有具聖正三摩地中□文有三□初問□

083c05□次別辨相□後此中由慧爲導首下□釋先後次

083c06□第生起所由□辨相有三□初解聖□次解有因有

083c07□具□後釋正三摩地□若是時中捨邪見等下□是

083c08□第二文有三□初列因具名□次釋因具所以□後

083c09□云何正見等下□釋因具相□據實八道支□在見

083c10□道後位□若在見道前□雖名正見等□而非道

083c11□支□雖有彼行相□而未建立□至修道位□方得

083c12□道支名故□今異生位□亦名正見等□其見道等

083c13□位□雖不立道支□聖正三摩地□彼位卽有故□正

083c14□見等於彼亦成□然由正見引定助定□二位俱

083c15□得通名因具□餘則不爾　此念卽是三摩地

083c16□分等者□分是因義□是三摩地近生因故□分是

083c17□類義□是三摩地相似分類□此念俱時□亦有正

083c18□三摩地□然未是聖正□後能斷能滿□方名聖正□

083c19□念俱有定故言兼亦　金剛喩定□二乘依九

083c20□地□色六無色三□菩薩唯第四靜慮□唯識有二

083c21□義□一云□此現在前□已得四智□□重惑種□一

083c22□時捨故□二云□此時異熟識□在解脫道位□四

083c23□智方起□廣如彼說

083c24□別釋諸經宗要中有三□上解解脫等持訖□自

083c25□下釋等至□上列有六□下文分四□初解五現見

083c26□三摩□底□文分爲四□初引經標□二釋現見等

083c27□至義□三出總略體性□四別釋行相　修道所

083c28□斷煩惱制伏對治者□是初現見等至　斷滅

083c29□對治者是第三現見等至　及觀察斷者□是

084a01□後三等至□與小宗不同□彼云□一觀自身三十

084a02□六物種種不淨□二除肉皮等□唯觀白骨□上二

084a03□通凡聖得□三觀骨身□識在中行□亦住今世亦

084a04□住來世□卽初二果未離欲故□四觀骨身識在

084a05□中行□不住今世□唯住來世□卽不還果已離欲

084a06□故□五觀骨身識在中行不住今世□不住來世□

084a07□卽阿羅漢□漏已盡故□初二名現見□後三由現

084a08□見緣之所起□故亦名現見也□今則不然□五皆

084a09□聖得□親明了觀□故名現見

084a10□初二觀論有兩番釋□初番云□初不淨觀□正是

084a11□念住□以方便念住而爲依止□第二不淨觀□卽

084a12□後念住□以初念住而爲依止者□此約所依□加

084a13□行根本緣起差別□顯二不淨觀□初緣不淨□後

084a14□觀骨人故　最極通達者是靑瘀等觀等者□

084a15□此說白骨觀□是不淨觀中最極通達義□是靑

084a16□瘀等□後勝次第末後□逾越貪等觀義　第二

084a17□番云□初不淨觀觀察內身□後不淨觀通達法

084a18□性□此依所緣境界事理淺深□緣起差別□顯二

084a19□不淨觀□根本觀中□不淨境及性二類別故□是

084a20□故前言斷滅對治　觀識流轉者□釋前觀察

084a21□斷□卽後三觀□謂觀諸識斷與未斷　觀察此

084a22□識生滅相續□是總句□或觀生身□或觀刹那□二

084a23□種識轉

084a24□此上總釋觀察斷義　觀察有學未離欲下□

084a25□別釋三等至　俱住二世者□現在未來識□俱

084a26□有縛故　唯住他世者□唯未來世識有縛故

084a27□　俱無所住者□二世無縛故

084a28□無想等至中□云於此生中亦入亦起者□入無

084a29□心□起有心□此說於定□下說於果　若生於彼

084b01□唯入不起者□唯識第七□略有二釋□一云初生

084b02□無心□中有未有心故言唯入□二云初生有心□

084b03□後住無心□故名爲入□不爾初生本未起心□云

084b04□何名入□先有後無□乃名入故　其想若生從

084b05□彼沒者□彼一說云□末後無心□若從彼正沒□猶

084b06□未有心□不起潤生心等□故下界中有初生□名

084b07□想若生□便從彼已沒故□二云末後有心□其

084b08□想若生□潤生心等起□名從彼沒故□餘門如唯

084b09□識□五十三□對法第二□顯揚第一等

084b10□解滅定中□已離無所有欲者□斷與未斷□要須

084b11□已伏此下染故　依滅盡想而入定者亦復如

084b12□是者□前厭捨心□心便寂滅□依初修者□未得

084b13□自在□今任運作非想處行相□諸有想心□任運

084b14□滅盡□與前相似□前言亦爾□是久修者任運成

084b15□故□或初緣有爲行□厭捨想心□後緣無爲行□厭

084b16□捨想心□厭捨義同故言亦爾　此有二種謂

084b17□行時住時分等者□初定有四識身□心上外緣□

084b18□如人出外□故言行時□此時三行猶在□今說次

084b19□第二定以上心不外緣□如在家中□名爲住時□

084b20□滅三種行□二定滅語行□四定滅身行□滅定滅

084b21□心行□故言次第滅三種行　次第起者□依未

084b22□自在者□作如是說□得自在位□如前文說□任運

084b23□能入超一切地故　任運能入等者□雖有期

084b24□願□今說不期願者故　出定緣三種境觸三

084b25□種觸者□依未自在□義要次第故□以定心出□

084b26□觸不動觸□是空等持□觸無所有觸□是無願等

084b27□持□觸無相觸□是無相等持□依自在者□超一切

084b28□地□隨其所起定或或散□緣事緣理□緣內緣

084b29□外□觸三種觸□內三有體名有境□外六塵名境

084c01□境□無相理名滅境□由入滅定折伏心已□煩惱

084c02□不動□三根不擾□非相所亂□唯以善心而出於

084c03□定□今觀文意□多依定心出□觸三種觸故也

084c04□瑜伽師地論略纂卷第五

084c05□　享保八年(癸卯)正月十三日一交畢

084c06□　　　　　　　　　　沙門高範(六十九歲)

084c07□

084c08□

084c09□瑜伽師地論略纂卷第六(論本第十三第十四第十五)

084c10□

084c11□　　　　基撰

084c12□地第四段□釋第五義諸經宗要衆雜事中有

084c13□二□上釋宗要□下釋雜義□文分爲二□初十一

084c14□復次別引經釋□後以四正法□攝持聖敎

084c15□初經□明身心遠離引如實覺

084c16□第二經□善修止觀覺了所知

084c17□第三經□等持等至等□於善巧中□文分爲三□

084c18□初引經標□第二兩復次□釋經四句□第三云何

084c19□爲住下□別釋十四句□經其等愛下□例□不等

084c20□愛爲一句□故成十四句　調善句下□有行拘

084c21□執法性拘執□釋調善中□此二標文□非釋經句

084c22□　其四句中□初復次□以定相對爲四句□其等

084c23□持名目十一種□空無相等□最殊勝故□緣境遍

084c24□故□偏得彼名□其等至名□亦目六種□勝處遍

084c25□處□能成變化□滅盡等至□唯聖所成□故偏得

084c26□名□爲初二偏句□俱句之中□略擧遍處例勝處

084c27□滅定□標無想定□顯諸異生所成等至□亦入

084c28□此句□五現見等至□亦應別說□義小隱故□略而

084c29□不說□餘皆准知□故下結言如是於先所說等

085a01□持等至中□隨其所應當善建立□此中從勝且

085a02□偏說故□第二四句中□唯作初二句　等持善

085a03□巧非等至善巧者謂於等持名句文身善知差

085a04□別非於能入等至諸行狀相差別等者□此說

085a05□善巧□三慧爲性□其等持者□今此中說□略有

085a06□二義□平等定爲所持□行者爲能持□我能持等

085a07□定□故名等持□又所詮定□名之爲等□能詮定

085a08□敎□名之爲持□敎能持定□故名等持□其等至

085a09□者□所入定名爲等□能入定行狀相名等至□能

085a10□至等故名等至□至者到義因能入果□至於等

085a11□故□又所入定名等□至義如常□釋由此等持等

085a12□至□各有二義故□此四句相對不同□此中初句□

085a13□定敎爲等持□能入定諸行狀相名等至□第二

085a14□句□以能入等至諸行相狀□及所入定俱名等

085a15□至□以詮定敎能入行者□名爲能持　有諸菩

085a16□薩雖能得入下□顯於等至善巧□非等持相□指

085a17□諸菩薩以明其義　乃至未從諸佛所聞等

085a18□下□釋於等持非善巧□有三義□一未從佛聽

085a19□聞□二未於第一菩薩所聽聞□三未自證得第

085a20□一究竟故□於定敎不能善知□上一未字□下貫

085a21□三處　於不定地分別體相所攝者□散境也□

085a22□此卽是地不同類法□故思惟散境名出定也

085a23□　定所作者謂飮食等者□此是出定所應作

085a24□事□由至此時應出定故　所緣相者謂分別

085a25□體由緣此故能入諸定者□諸有漏皆名分別□

085a26□故定所緣名分別□體相分□離見無別性故□或

085a27□此所緣以五法中分別□所現相體爲所緣相

085a28□　云何引發謂能略攝廣文句義□此聞持力

085a29□攝廣文義　云何等愛謂□愧愛敬等者□此

085b01□謂定前□起十二種法□一□□二愧□三愛□四敬□

085b02□五信□乃至第十二樂□以此爲方便□心便得定□

085b03□於此十二平等愛故□名爲等愛

085b04□第四□分別靜慮經中□文有四□一引經標□二略

085b05□釋四轉□三廣釋相□四結成　此中四轉當知

085b06□二時顚倒等者□四轉者□一有漏三摩地趣進

085b07□時顚倒□二有漏定趣退時顚倒□三有漏定正

085b08□退失無倒□四無漏定正進時無倒□或初二於

085b09□進□謂退名爲顚倒□初於有漏定進時□謂退後

085b10□於無漏定進時□謂退故皆名倒□論說第二

085b11□於三摩地退時顚倒者□修進無漏□趣退有漏

085b12□時謂顚倒□後二退時□謂退名爲無倒□初於有

085b13□漏定□實退時謂退□後於無漏定□退有漏時謂

085b14□退　於有漏定退時謂退中□文有三復次□一

085b15□由愛味故退□二由慢毁故退□三由貪□故退□

085b16□第二無倒□初無倒應知其相者□謂得無漏

085b17□定□將失有漏定時□如實知退□是名無倒□第

085b18□三無倒□退時知退□第四無倒□無漏進時知有

085b19□漏退□此中第四與前第二□有差別者□前修無

085b20□漏方便□猶未證得□謂退曾得定□今第四□正得

085b21□無漏有漏不行□謂之爲退□故成差別

085b22□第五分別四□行經中文有三□一引經標□二

085b23□略顯□行相□三廣顯示所□行□卽四分淨定

085b24□爲所□□能□察卽三慧□此卽一人具修四種

085b25□第六□於六境不受想無相經文有二□初牒經□

085b26□後別釋　於此諸法若實若有都不領受者□

085b27□不受境自相也　尙不受想者□尙不受六境

085b28□之想　何況無想者□亦不受彼無想也□下釋

085b29□有三　無有眼想□釋尙不受於想　不受自

085c01□相□釋都不領受　不受無想□釋何況無想

085c02□由厭壞故威勢映奪乃至能有其想者□謂無

085c03□漏定□數思厭壞□遂於眼等無有事想□唯有四

085c04□諦諸理相起　不受無想者□想與無想□皆悉

085c05□不受□由不思惟一切相故□有空二想皆悉不

085c06□受□故於滅盡眞如理中□思惟寂靜　此中意

085c07□說離諸相想名無想者□無分別智正證如時□

085c08□前苦樂等相亦皆離之□想與無想一切皆出

085c09□離□故離相想名爲無想

085c10□第七□釋四趣道經有三□初標□次釋□後顯差

085c11□別□初唯有漏依定引起無漏道故□第二依定

085c12□起慧□第三依二起二□第四初依定起慧□後依

085c13□慧起定□第二第三□通有漏無漏□第四亦爾□

085c14□俱引見道及修道無學道故

085c15□第八□釋四淨勝經中有三□初標淨勝經□次釋

085c16□淨勝義□三釋四淨勝想　謂所得所證所引

085c17□戒等者□所得者□謂若圓滿法　所證者□謂若

085c18□攝受法　所引戒等者□謂發勤精進□未滿令

085c19□滿法　四淨勝者□一尸羅□二三摩地□三見□四

085c20□解脫　此中所得所證所引戒等言□皆通四

085c21□淨勝　圓滿攝受下文□牒釋發勤精進未滿

085c22□令滿足□所引戒定見解脫體故不牒釋　又

085c23□所得者戒□所證者定見　所引者□解脫　戒

085c24□等者等定見解脫□互顯所得所證所引　下

085c25□七云何□初一爲戒□其等持見解脫□各二云

085c26□何□隨應配釋　雖住具戒等四句六支□如聲

085c27□聞地廣說　戒定二種□異生位名圓滿□得其

085c28□聖位名攝受□見在異生位名未圓滿□入聖位

085c29□名圓滿□無學位名攝受□解脫在有學位未圓

086a01□滿□無學位名圓滿□不時解脫名攝受□解脫定

086a02□障及事障□所得擇滅名解脫

086a03□第九□釋心淸淨行苾芻思惟五相經中□文有

086a04□五□初引經標□二釋淸淨行□三明行障□四別

086a05□釋思惟五相□五結成　障者□卽諸不善欲□

086a06□害尋□親里國土不死尋□所曾經樂等七種尋

086a07□思□皆爲障體

086a08□三別釋五相中有二□初總標三品尋思差別

086a09□成五□二別釋五□第一□品尋思行者□思惟因

086a10□果等諦相故□令七種尋滅□依中品尋思□分成

086a11□二種□一見尋思過患□二不念思惟令七尋滅□

086a12□依上品尋思□亦分成二□一非初卽令一切不

086a13□行□要當方便漸尙折伏□二若猶未能伏□便生

086a14□厭□□多思惟故□令七尋滅

086a15□第十□蕩塵經中□文有三□初引經問□二釋三陶

086a16□練□三擧法合　如金性內所有生金下□是發

086a17□心出家□名初陶練□在資糧道位□得靜慮等□是

086a18□次陶練□入聖位已□是後陶練□故論說言不爲

086a19□有行之所拘執□依慧根伏令根姓顯□根除煩

086a20□惱立陶練名

086a21□第十一□釋於三相思惟經有三□一引經標□二

086a22□釋三相□三結成差別□三相者□一止□二擧□三

086a23□捨□一向修止擧□在定加行□於緣起等不正思

086a24□擇□不思擇故心不正定□不能現觀□不盡諸漏

086a25□成阿羅漢□數思惟捨□便思緣起乃至漏盡□道

086a26□成滿故

086a27□上十一段□別引經釋□下一復次□以四正法攝

086a28□持聖敎□有三□一標□二列□三釋　遠離者□入

086a29□定處所　修習者□所修定慧　修果者□謂所

086b01□得解脫所離二障有無爲果　云何已習奢摩

086b02□他下□釋此第三　無乖爭者□行善順敎□資善

086b03□順師□故善契理□宗敎無違返□名無乖爭□若義

086b04□若句若文□不說名者□擧初後以貫中故□第一

086b05□句者所謂前句乃至卽以此句而問第二等

086b06□者□此略明於句平等潤洽　前句者□第一句

086b07□也□如尊者阿難□於五百苾芻中□以此初句□問

086b08□一比丘□復以初句問第二比丘□乃至五百□彼

086b09□皆答言□如是如是□乃名師弟□義句無乖□平等

086b10□潤洽互相隨順□句義同故□師弟同□敎敎同□

086b11□敎義同□義義同□行敎同□皆准知也□設於初一

086b12□依蘊而問□乃至不得名互相隨順□此返顯也□

086b13□設於初一巧上依蘊而問□恐有第二□同類行

086b14□者□而不解前所問義□故以餘問□依問旣殊□句

086b15□義便別□云何得名平等潤洽□初二行者果證

086b16□旣同□有知不知句義□問別師弟相返敎義不

086b17□同□故非平等潤洽隨順□以佛弟子證見同故□

086b18□敎義師弟互不相乖□外道見殊遞相乖返

086b19□　非三摩□多地境用之中□上釋等引位□下釋

086b20□非等引位□釋論云□□前易了□體卽欲界全□上

086b21□二地中一切散法□然觀此論文意□十二不定

086b22□中□第七第九第十三種不定□地是上界□六七

086b23□作意□第八是上界染法□此地不唯□前地□是

086b24□亦通上二界一切法　文分爲二□初問起標□

086b25□後隨別釋□此十二種□決擇六十三□廣說差別

086b26□建立所由□謂依初不定地□於安住心□應正取

086b27□相□謂靑瘀相等□此說五識性不定故□於境馳

086b28□流貪等生起□爲止息故□觀靑瘀等□而安住

086b29□心□卽以此義西方二說□一云五識唯是有漏□

086c01□性不定故□性散亂故□說十五界唯有漏故□成

086c02□所作智□或第六識□或第七識□二云依諸二乘

086c03□異生者□說十五界有漏自性不定□非依餘位□

086c04□於中有說□成所作智□菩薩修道卽現在前□有

086c05□說佛地方得初起□如唯識第十□佛地第四等

086c06□釋　或有闕輕安名非定地謂欲界繫心心所

086c07□等□六十三云□依止此故□爲得作意□應勤修

086c08□習□此言意說□爲得上界作意□應勤修習欲界

086c09□善心□或厭闕輕安欲界散地□爲得上界輕安

086c10□地□作意應勤修習□唯識兩說□有義欲界無輕

086c11□安□以此文爲證

086c12□言善十一通一切地者□通有尋伺地等三地

086c13□俱有故□有義欲界亦有輕安□彼定加行亦得

086c14□定地□彼亦微有調暢義故□除定加行餘欲界

086c15□心□皆闕輕安□名不定地□非一切無□說善十一

086c16□通一切地□卽九地故□餘十不定地□如六十三

086c17□釋

086c18□有心無心地□初九地□三乘境中分四□此之二

086c19□地□第四段辨境位□六識有心無心二位別故□

086c20□文分爲二□初問標五門□後隨別釋

086c21□地建立中□唯依初五地□辨地建立□非依餘

086c22□者□但依地體□五識意地有名有心□無名無

086c23□心□辨有無心□相猶未顯□未知九地何處義

086c24□成□擧地體性□於有尋等地三相之中□以辨有

086c25□心及無心者□卽知九地二位差別□亦知定非

086c26□定地□何者有心□何者無心□故更不須依定非

086c27□定地□辨有無心□三慧三乘六地□諸行有無心

086c28□別□不出前門有無餘依

086c29□此第四第五門中□辨有心無心□非有身位□有

087a01□無心別故□有無心唯依五地　有尋有伺地

087a02□中□無心睡眠□無心悶絶□不名無心地者□以睡

087a03□眠悶絶無心不定故　無尋無伺地中□無想

087a04□定等□定無心故　又睡眠悶絶□依主識說名

087a05□有心地□無想定等□依客識說名無心地□影略

087a06□說故　又依隨轉理門□以辨無心□薩婆多說

087a07□悶絶有心故　然決擇分□復依五義辨有心

087a08□地□由七種因辨無心地□唯依地體以辨有心□

087a09□依此第三生與不生□建立無心　彼說七因□

087a10□此八因者□此開根境□彼合名緣□闕其八因

087a11□緣□如六十三釋　問若許二乘入無餘依□云

087a12□何不許衆生界減□經說衆生界無增無減故□

087a13□答如海無邊□除去一滴非爲增減□生死海中

087a14□此亦如是□又上無依經□衆生界者□謂如來藏

087a15□性□衆生雖有入無餘依□彼如來藏無增無減□

087a16□故彼經言□阿難是如來界無量無邊□爲煩惱

087a17□塵之所隱蔽□隨流生死無始輪轉□我以此義

087a18□名衆生界□若依此義眞爲妄性□妄依眞立□妄

087a19□雖起滅□眞無增減□又楞伽經說□諸聲聞經於

087a20□多劫入涅槃界□耽三昧酒□長時醉臥□後從彼

087a21□起發大心者□攝大乘說□化作聲聞□非實如

087a22□此□故無餘依身心□滅

087a23□聞所成地第十

087a24□上之九地□辨三乘境□自下六地□辨三乘行□初

087a25□三通行□三乘皆能修三慧故□後三別行□應機

087a26□隨法□成自乘故　又初三是方便行□後三根

087a27□本行　又初三所學行□後三所成行□聞謂聞

087a28□慧□聞緣敎故□以此爲因所成諸法□名聞所成□

087a29□卽以彼慧□及相應法□幷聞所緣□若文若義□幷

087b01□所得果□爲此地體□前作意中□聞唯緣法者□

087b02□少緣義故　此地文分爲三□初結前問後□標

087b03□起論端□次問列五明處名□後隨別釋

087b04□謂若略說於五明處乃至讀誦憶念者□有二

087b05□釋□此顯於五明敎□所生聞慧□一云□謂以覺慧

087b06□爲先聽聞□後時意地□領受讀誦及憶念等□方

087b07□是聞慧□其五識初覺慧幷聽聞□及俱意識聽

087b08□聞讀誦是生得慧□不明了故□二云覺慧爲先

087b09□者□是生得慧□若聽□若聞若領受□若讀誦□若

087b10□憶念俱是聞慧□俱時五識□雖非正聞慧□由從

087b11□意地方便聞慧□所引發故因聞所成明了心

087b12□者□亦是聞慧□設雖意地領受讀誦等□不明了

087b13□者皆生得慧

087b14□又於依止名句文身義中無倒解了者□謂於

087b15□五明處義□覺慧爲先所起聞慧

087b16□第三□別釋五明處中□初辨內明處□文有二□初

087b17□標四門□後隨別釋□四門者□一事施設者□謂

087b18□三藏稱事施設建立□事謂事義□謂經律論義

087b19□差別故□又是諸所詮義所依之體事□故立事

087b20□名　二想差別施設者□謂能詮名□由名句文

087b21□皆以想生故名稱想□又西域呼名多呼爲想□

087b22□又名等無體□隨聲假立□隨其想解□號爲能

087b23□詮□故說名等稱之爲想　三攝聖敎義相者□

087b24□謂諸聖敎所詮之義□能攝聖敎　四由佛敎

087b25□所應知處相者□謂從二數□佛敎所詮事增益□

087b26□乃至十種佛敎所詮事□名佛敎所應知處相□

087b27□第三以理攝敎□第四以敎顯理□素□攬云契

087b28□經□毘奈耶云調伏□摩□履迦云本母□集諸經

087b29□義□論議明之□出生諸經別所詮義故名本母□

087c01□卽舊所云修多羅毘尼摩得勤伽

087c02□想差別中□有四□□南□初□□南□有十二

087c03□門□第二□□南□有十四門□第三□□南□有

087c04□九門□第四□□南□有十門

087c05□句謂六內處等者□詮法自性名名□詮法差別

087c06□稱句□今詮法差別□是故名句□以寬攝狹□名

087c07□在其中　無量境界□在十方處所三世時分

087c08□故□皆言無量

087c09□四衆中□唯明男子四衆□無□波斯迦□又□波

087c10□斯迦□素迦所攝□俱從在家中戒爲性故□別離

087c11□出之

087c12□三十七道品□四沙門果□無諍願智□六神通等□

087c13□如聲聞地說　大乘五事□四尋思□四如實智□

087c14□三性□三無性□如決擇分釋　四眞實□五種大

087c15□乘□五無量不思議威德勝解等□如菩薩地釋

087c16□六內處境界下□十四門法□名聲聞地法□大乘

087c17□五事下□有十四門功德□是大乘法□補特伽羅

087c18□空□補特伽羅無我□法空性□法無我□有差別

087c19□者□空謂所空□自性無我□謂無其用及差別義□

087c20□又空謂二空理□無我謂所執□或□此說故二

087c21□差別

087c22□五相大菩提　自性者□顯揚第八云□謂過二

087c23□乘所得轉依體　功能者□謂十自在□一壽□二

087c24□心□三衆具□四業□五生□六願□七勝解□八神力□

087c25□九智□十法　方便者□謂四種變化□一現菩薩

087c26□行變化□化根未熟者□二現如來變化□化根已

087c27□熟者□三現攝聲聞變化□四現調伏獨覺變化

087c28□　轉者有二□一暫時□於諸有情未解脫□成如

087c29□來敎化轉不體息□二究竟□佛難思德□爲諸有

088a01□情□作利益事□轉不休息　還者□彼論名滅□還

088a02□涅槃故　此亦有二□一暫時□於已解脫有情□

088a03□佛暫示現入般涅槃□二究竟□謂煩惱習氣及

088a04□苦永滅

088a05□五種大乘中□顯揚第八云□種子者□卽菩薩地

088a06□種姓品□趣入者□卽發心品□次第者□卽住品□

088a07□正行者□卽餘諸品□正行果者□卽大涅槃建立

088a08□品□最初發心□謂菩提心□由有種子悲愍有

088a09□情□是趣入菩提波羅蜜多□是諸地次第□攝衆

088a10□生事□是大乘正行□自他相續成熟是正行果□

088a11□二利果滿是佛德故　又最初者□謂種子□發

088a12□心者□謂趣入□悲愍有情者□謂次第□波羅蜜多

088a13□攝衆生事者□卽正行□自他相續成熟者□謂正

088a14□行果□此順菩薩地配品釋

088a15□此文七識住□如初帙中解第十四自有文

088a16□假設施中□初於法假立有情□後依圓成能取

088a17□所取相上□假立諸法

088a18□云何思擇一行者□對法第十五云□謂以一法

088a19□與餘法一一互相問□除此法更以第二法與

088a20□餘法互相問□如是一一一切當知　順前句

088a21□者□謂諸法中□隨取二法□更互相問□依止前法

088a22□以答所問□以狹問寬□順前句故　順後句者□

088a23□謂卽二法展轉相問□依止後問以答所問□以

088a24□寬問狹□順後句故□一切狹體必卽寬故□自有

088a25□寬體非是狹故□或於所問應二句答□應三句

088a26□答□應四句答□此中從寬以明□唯說四句體有

088a27□覺狹□或不同故□寬狹義同應述可答□不如理

088a28□名無事答□亦名遮止答□其二十八對二門□五

088a29□對三門等□皆如決擇分六十五六七八等說

088b01□　四行跡法□謂苦速通等□二文不同□至下當

088b02□釋

088b03□四法跡□謂三學跡□卽無貪無瞋正念正定□三

088b04□種繫屬□初根互相屬□次識根互相屬□後根境

088b05□互相屬

088b06□十六種攝□如決擇分五十四□及對法第五中

088b07□說

088b08□五相應□亦如對法第五□決擇五十四說

088b09□見聞覺知□瑜伽第三□九十三□對法第一等□釋

088b10□見聞覺知義□顯揚第十八說□色界無覺□後起

088b11□言說□無色都無□謂生彼界故□無彼後言說

088b12□六種次第流轉次第者□謂□垓等十時流轉

088b13□次第□或十二因緣次第　成所作次第者□謂

088b14□出家受具□修七方便□得見道等　宣說次第

088b15□者□謂四正斷□一刹那中□具其四用□以辨次

088b16□第□非四現行前後有異□或宣說諸法□標釋次

088b17□第　生起次第者□謂十時分芽莖等生起次

088b18□第　現觀次第者□謂眞相見道前後□六十三

088b19□等現觀前後次第　等至者□謂九次第定

088b20□　八種所作一滅依止者□能與滅惡爲依止

088b21□　轉謂與善生爲依止　遍知□謂知善巧□遍知

088b22□苦集緣生等法□生厭離故　喜樂者□謂喜樂

088b23□滅道

088b24□所緣有四等者□對法第十□一遍滿所緣□有四□

088b25□謂有分別影像□無分別影像□事邊際□所作成

088b26□熟所緣□二淨行所緣□有五□謂多貪□多瞋□多

088b27□癡□□慢□尋思五種觀行差別□三善巧所緣□有

088b28□五□謂蘊□界□處□緣起□處非處□善巧所緣□四淨

088b29□惑所緣□有三□謂□靜等相□眞如□四聖諦

088c01□四種九種瑜伽□下聲聞地□對法第九等說

088c02□　方便瑜伽□以作意勝解慧爲性

088c03□三事觀者□有相□謂所緣事　尋思□是能緣事

088c04□四行觀□如對法第九□及聲聞地說

088c05□六事差別所緣觀□一者苦無常等差別義□在

088c06□見道前方便　二事者□謂諸事作用□集有生□

088c07□苦有因等　相者□謂滅諦體相　品者□謂諸

088c08□法上中下品□或三乘道諦□有品類故□次上三

088c09□種□在見道位　時者□在修道□在見道後時而

088c10□起故□或觀三世　道理者□謂在無學道　或

088c11□事者□蘊界處等□時者□三世□道理□謂四種道

088c12□理

088c13□五種敎授者□一敎敎授□授與敎法　二證敎

088c14□授□授與理法　三次第敎授□授觀行法門

088c15□　四無倒敎授□授前三種應機無亂　五神變

088c16□敎授□授與神通令化衆生

088c17□內明處四種相中□第三大段□明攝聖敎義相

088c18□中□有十法五對□初能作所作二俱善法□次過

088c19□患染汚□苦集諦法□三有障有順□謂煩惱善法□

088c20□四有眞有勝□無爲有爲諸無漏法□五有順有

088c21□得□謂世間出世間法　應習□謂善法　應斷□

088c22□謂染汚法　斷已現行□謂無覆無記法

088c23□第四大段□明佛敎所應知處相中有二□初增

088c24□十法門□後結之□初卽爲十段□初明三種□一有

088c25□情卽住□有三□要依有情方有情非情因及果□

088c26□染與淨□生死涅槃□有爲無爲等增二門所明

088c27□諸法故　初明三種□一有情增□二法門□有二

088c28□十四對　於如來所說所有甚深經者□謂解

088c29□深密等三性顯了敎　相似甚深空相應經

089a01□者□謂般若等□與此甚深經相似　緣性者□圓

089a02□成性　緣起者□依他性　又有二法能令有

089a03□情內正作意外聞他音等者□此內作意□外聞

089a04□他音□是二因緣□由二法故□令此二因緣□現

089a05□入現觀□當諸根熟

089a06□　　第十四卷

089a07□增三□有四十五門　言十相者謂壞生命等

089a08□者□上一壞字□貫通下十□雜穢語名壞　所爲

089a09□事業者□於正事業□不正而說名綺語故　前

089a10□之七種作業毁壞者□外彰身語而作業名

089a11□　其次二種意樂壞者□無貪無瞋□正意樂故

089a12□　最後一種方便壞者□正見乃是正智因故

089a13□　言三根者□謂貪瞋邪見□此說十業□三爲加

089a14□行□隨應爲究竟□或此偏明意三業道

089a15□第二門□文分爲二□初明三法令不護根□後因

089a16□前辨內法四種欲貪爲因□生死增長□名邪法

089a17□種　依四處所者□一自身利等四種白法□二

089a18□怨□三中□四親　四白品者□謂利譽稱樂□四黑

089a19□品者□衰毁譏苦□一於己利等□生欲尋思□希獲

089a20□不失□故於怨中品□生□尋思□乃至欲令彼命

089a21□斷故□於親友品□生害尋思□但損惱故　婆須

089a22□密論第二卷□利衰二種□若依有情□以十七界

089a23□十一處五蘊爲性□除聲疏不成質故□若於非

089a24□情□以四界四處一蘊爲體□如前除聲　依□

089a25□婆沙□十八界十二處五蘊爲體□依非情□六界

089a26□六處爲體□五塵及四相故　依經部師□俱舍

089a27□論說□衰無別體□失物名衰故□今依能失者□以

089a28□辨衰體□以十八界爲性□□此利體□亦十八界

089a29□　稱譽毁譏□婆須密論□體皆是聲□薩婆多

089b01□師□說名句文□今合以聲名句文爲體　苦樂

089b02□二種□體卽是受□如佛地論□雖辨其相而不出

089b03□體

089b04□煩惱趣者□能趣果故□卽是三求□欲有邪梵行□

089b05□求之所因起

089b06□三種無明中□皆言前際者□發業無明名爲前

089b07□際□而觸受俱能起愛取□潤生無明名爲後際

089b08□又有三相能攝一切色法自相等者□此有二

089b09□釋□一云此三種色□總攝一切色盡　一有見

089b10□有對□謂顯形表是□此中表名作用者□作表示

089b11□用故　二無見有對色□謂五根餘四塵色

089b12□論云於自處所障□餘色等下□是總結上二

089b13□色言□當知一切總有十色　三無見無對色□

089b14□故云及定地色□今明三色屬自身者□故唯說

089b15□彼　修方便者所有諸色□卽是內化心境□亦

089b16□是未滿化心果□若正通果所變化色□亦屬他

089b17□人□故此不說□又若得淨定□是通果色　修方

089b18□便者□是彼因色□彼通果色□卽內化心境□彼方

089b19□便色□卽未滿化心果□境是心果故□二云□三相

089b20□者□唯色處中顯形表三□最勝偏說　於自處

089b21□所障□餘色等者□乘前彼明十一種色

089b22□三欲中　多用功力依緣諸欲謂現前住所有

089b23□諸欲者□下四欲天□欲多依現前□諸欲生起□

089b24□用功念想方從彼生□或復由業異熟□用功方

089b25□治成熟故

089b26□三眼者□色爲二□非色爲一□法眼亦入慧中□同

089b27□非色故□此明三乘因果同有□不說佛眼□莊嚴

089b28□經說有十眼□如法華經方便品疏

089b29□又三種心一境性能令證得如實智見者□如

089c01□其次第□卽初習業□已習行□已超度□三種作

089c02□意相應定　又初是聞思慧□第二修慧□世間

089c03□三慧相應定也□第三超度者□無分別智相應

089c04□定也□又聞思修相應等持□能生無漏眞智見

089c05□故□行謂能緣□相謂境體□行所行相故名行

089c06□相□此通無漏等持義釋□無分別智無行相故□

089c07□或行解相狀故名行相□此依有漏三慧位定

089c08□釋

089c09□不淨生處超越因故者□三惡趣八無暇□名

089c10□不淨生處□身語意三淨業□名超彼因

089c11□三牟尼業者□卽三善業

089c12□謂由他所誹毁乃至所起□愧及愛敬者□於

089c13□他所誹毁生愧□顧他羞恥故□於自所誹毁生

089c14□□□顧他羞恥故□退失大利□深識因緣倍生□

089c15□信名爲愛敬□卽於三寶無愛敬故□名失大利□

089c16□或於三處各能起三□不須別配

089c17□三種最勝無上者□一智無上□謂三智中無我

089c18□智□爲根本□初二智爲方便□由此三入諦觀故

089c19□偏說□二行無上□謂四行跡□三解脫無上□謂不

089c20□動□心解脫□於世間出世間解脫□有學無學解

089c21□脫□時解脫□其不動□心解脫□最無上故

089c22□增四門中□有四十六門□亦有相違□爲一門故

089c23□念住者□體卽是慧□由相應念□慧方住境故

089c24□四種縛者□拘□其心故名爲縛□非必要是煩

089c25□惱縛性□由心依執□身爲自體□身便縛心□由

089c26□心俱受□深領所緣□便縛俱心□由心了別色等

089c27□爲境界□所了別境□乃拘於心□卽由如別身等□

089c28□三法相應煩惱俱□染惱心故□名爲縛□觀四爲

089c29□境□深生厭患□立四念住□所依內身□縛能依

090a01□心□能緣俱受□五分位別□常與心俱□所了境

090a02□界□縛能了心□及諸煩惱雜染□俱心故立四縛

090a03□又有四種欲勤爲先乃至能得善法及能增長

090a04□者□卽四正斷　現行諸不善法者□是律儀斷

090a05□　及斷彼繫者□謂斷斷□未生惡法名彼繫故

090a06□　能得善法□謂修習斷　及能增長□謂防護

090a07□斷

090a08□又有四種心定心住者□簡別散地名心定□內

090a09□住一境名心住

090a10□四種想爲先戱論縛者□依七有想故□除有頂

090a11□捨無量

090a12□唯言除欲貪者□同大智度論如第十二卷會

090a13□通有漏無漏他心差別智者□有漏他心智□不

090a14□知無漏心□亦不知彼能緣自證分等□不知彼

090a15□能知智□謂自心不自見故□無漏他心智□能知

090a16□有漏無漏心□亦知能知智□佛智後三分通能

090a17□知自故□然未必作道四行□亦未必通餘人

090a18□又有四法能盡上漏等者□有三說□一云卽四

090a19□法跡□於七方便見道修道無學道中□能盡上

090a20□漏□爲足跡故□二云四跡者□一得有漏慧□卽七

090a21□方便□二見道位□已缺諸煩惱及業果事□三修

090a22□道位□無餘永斷諸煩惱事□四無學道□無餘

090a23□永斷諸煩惱事□如所得道□轉更修習諸煩惱

090a24□事□通上三處除有漏慧□三云□一有漏慧□是加

090a25□行道□二缺諸煩惱□無間道□三缺諸事□解脫

090a26□道□除諸□重及果法故□四爲無餘斷諸煩惱

090a27□事故□如先所得轉更修習□是勝進道

090a28□又有四護□一命護者□不惜身命□護持正法□或

090a29□護他命根□而不損壞□或護自正命□不起惡業

090b01□　二力護者□謂護智慧□□衆魔怨□或護身力□

090b02□爲利益他□或護五力□□怨不屈　心煩惱護

090b03□者□護諸煩惱□不染汚心□爲護正法□起諸煩

090b04□惱□驅遣惡人壞正法者　正方便護者□善巧

090b05□方便習行正法

090b06□又有四種能得正見乃至專注一緣者□於境

090b07□不順□不貪也□於境不違□不瞋也□正知而行□

090b08□不癡也□此之三種行□緣諸境行正行時淸淨□

090b09□專注一緣□正念也□後一種□住時淸淨也

090b10□又由四行能證明及解脫者□一念□二眼□三慧□

090b11□四身□宿命明□天眼明□及二解脫□漏盡□如次

090b12□能證身□卽五蘊四蘊之身

090b13□四者輕等動性者□謂風能造與所造□輕相似

090b14□故名輕等□由風性動故□名輕等動性□又有諸

090b15□部□立作意數□以爲動性□今言與輕相似□風性

090b16□能動□非作意也

090b17□四法能住有情□謂四食

090b18□四法爲識足跡□謂四識住　見已趣向□五根

090b19□色　取爲所緣□六境色　所依境界俱有□如

090b20□次配根五塵法處

090b21□四問記論者□謂一向記等四論□人四記者□於

090b22□法實相□如問如來法身□是眞覺性等□應一向

090b23□記言爾□顯了問人果勝劣□應分別記□望天爲

090b24□劣□望餘爲勝□隱密非顯了問義□亦非一向門□

090b25□問人勝劣□應詰問記□汝何所方□如是展轉□

090b26□觀彼曲意□返詰無窮□問實有情作者受者□應

090b27□捨置記　法四記者□於法實相□問眞如常耶□

090b28□應一向記□問諸有情身中業果□其異熟當定

090b29□生耶□潤惑盡者□異熟不生□潤惑未盡者□異熟

090c01□當生□觀其諂意問請說法□但應返問□不應開

090c02□釋□問蘊實法當爲有無耶□應捨置記□記謂記

090c03□別□記別解脫故

090c04□四種攝衆方便者□卽四攝事□布施□愛語□利

090c05□行□同事□如次配之

090c06□四死□如前第五卷解

090c07□復有四淸淨道□一非功用根圓滿等者□此卽

090c08□四行跡□謂苦遲通□苦速通□樂遲通□樂速通□

090c09□如次配之□鈍根名遲□利根名速□未至及無色

090c10□地名苦□定慧一偏故□根本靜慮名樂□雙道轉

090c11□故□雖未至地名有喜樂□未圓滿故□但名爲苦

090c12□　功用根者□謂練根也□然菩薩地□依凡聖差

090c13□別□與此不同□及至聲聞地當辨

090c14□一樂而非利益等者□生死饒益名樂□出世饒

090c15□益名利等□義差別准知

090c16□謂國王及祠祀王馬祠祀者□其諸國王□恒懷

090c17□憂懼□討怨敵等□能令自他俱任苦故□其祠祀

090c18□主□雖極自在□自殺馬等□以爲祠祀□能令自他

090c19□俱苦非福

090c20□四種語失者□謂虛□□離間□□惡□雜穢

090c21□增五門中□有二十四門　五種失利養因行

090c22□等者□卽成實論所說五□　若於是處受用

090c23□利養□卽是處□　若從彼得者□卽是家□□亦

090c24□名施主□　若所得物者卽施物□若所爲

090c25□得者□卽稱讚□　若如是得者□謂法□　住

090c26□處□者□獨我住此□不用餘人□設有餘人□我恒

090c27□爲主　家□者□獨我有此家□不用餘人入□設

090c28□有餘人來□於中我最勝　施物□者□我獨取

090c29□此物□不用與餘人□設與餘□我獨多勝　稱讚

091a01□□者□獨稱讚我□勿讚餘人□設讚餘人勿令勝

091a02□我　法□者□獨我能知諸經敎義□勿令餘知□

091a03□設有能知皆疏於我

091a04□又有五法令修行者先毁淨戒等者□卽是五

091a05□蓋□初二毁淨戒□後三毁名聞□虧止觀不能領

091a06□受□是□眠蓋□忘失是掉悔蓋□不定是疑蓋

091a07□依見道下分說三結者□不越惡道故邊見隨

091a08□身見□見取隨戒取□邪見隨疑生故□說根本

091a09□三□卽攝末六　癡相通三界□瞋貪增在欲□唯

091a10□說貪□□卽攝愚癡□不越下界故□故但說五爲

091a11□下分結　又由身見不趣解脫□由戒禁取□迷

091a12□正趣邪路□由疑疑於正道故□於解脫障□唯說

091a13□初三爲惡趣因

091a14□五上分結中□無差別結者□依界辨結□不依人

091a15□故□名無差別□餘之三種□依人辨結□名有差

091a16□別□其靜慮者□卽是人故□因愛掉生□因我慢餘

091a17□慢生□因疑無明增□名有差別結□由無差別結□

091a18□取上分生□由有差別結□不捨上分　生得靜

091a19□慮者□爲三惱故□有差別皆修所斷□故除見取□

091a20□無疑說癡□阿羅漢斷故

091a21□五種不信敬等者□一於大師□二於戒□三於心□

091a22□四於慧□五於三同梵行□無有信敬

091a23□五種邪行者□一於怨起瞋□二於親破壞□三者

091a24□常欲令生憂苦□作不饒益事□四壞自尸羅□五

091a25□行三惡行　此中三種等流過患者□以瞋怨

091a26□故□多諸怨敵□以壞親故□親友乖離□以作不益

091a27□事令生苦故□種種憂苦□恒現在前□此三後世

091a28□等流果　一種現法等流過患者□壞自戒故□

091a29□臨終多悔　一種後法異熟過患者□行三惡

091b01□行故□後墮惡趣

091b02□時節愚者□愚於時節□刹那生滅無常　計常

091b03□分位愚者□愚三受分位□於苦計樂　自性愚

091b04□者□愚五蘊性□無我計我　第四規利養　第

091b05□五求活命□名五所治法

091b06□二勝行者者□一定勝行□二智勝行□定勝行有

091b07□四□一因聞依諦聖言論故□正解法義□二因廣

091b08□大言音□讀誦經典□三因爲他開闡妙義□四在

091b09□空閑處□審諦思惟□此後三種□例同於初□故言

091b10□如於因聽聞因廣大音等□正解法義□當知亦

091b11□爾　智勝行者□思惟對除上品貪欲□是爲第

091b12□五

091b13□五種修觀行者□等信菩提涅槃□爲二意樂□無

091b14□間殷重□修習正智□爲第三□卽聞思慧也□無

091b15□間殷重□修奢摩他□爲第四□無間殷重□修毘□

091b16□舍那□爲第五□卽修慧也□後三名方便具足

091b17□二於初靜慮初受生已得般涅槃者□對法論

091b18□說□生色界已聖道現前□此依先未離色界欲

091b19□者說□非定唯爾□聲聞地中□常廣分別　問對

091b20□法等說□中般有三類□隨彼得果已便般無餘□

091b21□何故餘四不還□得有餘已□非卽入無餘□中般

091b22□三類□何故隨彼三類□得五有餘已□便卽入無

091b23□餘□答由餘四般□生起結二俱未盡□生有時長□

091b24□其勢强故□初得有餘已□非卽入無餘□中般不

091b25□還□生結已盡□起結雖在□其勢微弱□況中有

091b26□生□其勢但七日故□彼羸劣□得有餘已便入無

091b27□餘依□涅槃經第三十六云□中般阿那含□有四

091b28□種心□一者非學非無學□二者學□三者無學□四

091b29□非學非無學□入於涅槃□第一者□初受生等有

091c01□漏心□第二者□金剛定前諸無漏心□第三者□解

091c02□脫道後諸無漏心□此前三種□攝一切盡□無學

091c03□身中入無餘依□隨順說一切有部□以無覆無

091c04□記異熟威儀□入於無餘□故此第四□獨言非學

091c05□非無學入於涅槃　又眞實理門□末後一刹

091c06□那□亦唯第八識無覆無記□入無餘依□故此第

091c07□四□獨說入於涅槃□餘三不說入於涅槃　又

091c08□彼經復云□四種心中□二是涅槃□二非涅槃

091c09□者□以無學心入有餘依□以第四心入無餘依□

091c10□前二非故　又此論下□說欲入無餘依□要先

091c11□入無相定□卽此無學心第六意識也□其非學

091c12□非無學□卽第八識也□若入滅定方入涅槃□唯

091c13□有此故

091c14□五種修觀行者□欲□害染淨□爲三□色無色等

091c15□至□爲第四□涅槃相□爲第五也

091c16□增六門中□合有十六門　謂依六相宣說八

091c17□種有情事差別等者□謂六根□六境□六識□六

091c18□觸□六受□六想□六思□六愛□名爲八事　我所

091c19□依事差別□六根也　境界事差別□六境也□自

091c20□性事差別□六識也□執識爲我自性故　受用

091c21□因事差別□六觸也□是受因故　受用事差別□

091c22□六受也　隨說事差別□六想也□言說因故

091c23□　作用事差別□是六思身也　希望事差別□六

091c24□愛身也□亦名六欲□以欲而爲自性

091c25□於如是等事差別等下□明依六相宣說八事

091c26□　我依眼等□是初相　我於色等境□是第二

091c27□相□其計識爲我□名事自性　差別□通根境等

091c28□中□一一應說　由觸及受□第三相□依一相□說

091c29□觸及受事　有如是名乃至隨起言說□是第

092a01□四相　造作一切法非法行□是第五相　於

092a02□可愛事□乃至不住損減□是第六相□非愛事中□

092a03□未得希不合□設合希不住□設住希損減

092a04□又於寶學六種輕蔑等者□於三寶中□應信不

092a05□信□於三學中□應得不得　由惡語故全無所

092a06□得□謂增上戒　退失一切所有善法者□卽應

092a07□信不信□應得不得

092a08□又有六種最極淸淨等者□卽六恒住　謂四

092a09□大種空界識界者□色所依謂大種□非色所依

092a10□謂識界□行動所依謂空界□故唯說六以成有

092a11□情□由此初言是諸色根及所依處隨其所應

092a12□之所依止

092a13□略有六種□能障諦現觀法者□謂前增五門中□

092a14□三愚起三倒□卽爲三　規求利養□爲第四

092a15□希望壽命□爲第五□五與前同

092a16□此中差別者下□釋第六障□前所無故□言是故

092a17□說此在明分中非在解脫成熟分中者□成熟

092a18□分謂加行道□明分者是資糧道□創求無漏慧

092a19□明故在明分□起此六障非成熟分□又見道

092a20□後名明分□加行道名成熟分□今此但障見等

092a21□明分□非障成熟分也□障諦現觀故　又人天

092a22□身下□明入聖位□是上明故□從人天得入聖

092a23□者□名從明入明□人天明中起此障□非入聖後

092a24□成熟位起　謂如前說□五種取相者□前增五

092a25□門□無常苦無我相□於食惡逆相□於命中夭相□

092a26□於趣涅槃行□戒也□趣資財行□施也□趣生天

092a27□行者修也

092a28□六法名無上者□一見大師□二聞正法□三得淨

092a29□信□四起隨學學處□五於大師所起念行□六於

092b01□大師所承事供養

092b02□增七□合十五門□念通二品者□前有因有具聖

092b03□正三摩地中□念是定分□今通二者□修生於

092b04□定□念隨定增□明記止觀□理通定慧

092b05□定障解脫非煩惱障　解脫建立身證者□其

092b06□定障體□有二師義□安慧等云□三性心中□有

092b07□法執□於中有說□世親菩薩緣起論□說無明通

092b08□三性故□有漏三性心俱無明□爲無漏定障體□

092b09□諸散非善心俱無明爲有漏定障體□護法等

092b10□釋不然□瑜伽等說□無明有二□謂不善及無

092b11□記□瑜伽論等□不說無明有善性故□定障無明

092b12□是所知障□雖二心有□而無記性□欲界八心中□

092b13□異熟生所攝□對法第二□說有二種應斷法□謂

092b14□諸煩惱□及此所依受□煩惱斷故□建立擇滅□二

092b15□受斷故□建立不動及想受滅□卽顯定障異熟

092b16□生受□及俱無明等以爲自性□領受下劣不能

092b17□進修□於勝定中諸梗□性□此說別行□若染心

092b18□俱一切皆是□二十七賢聖中□此七爲初總果□

092b19□餘二十種依別建立依□唯說此七

092b20□又三因緣七種行故等者□趣入□安住□攝受□名

092b21□三因緣□正見□正思惟□名初趣入因緣□正語業

092b22□命□名安住因緣□正精進念□名攝受因緣□由此

092b23□三因七道支故□令心內定心正一緣

092b24□七聖財所生之樂者□謂信戒□愧聞捨慧□如

092b25□次配之□七魔品力□隨其次第□□七聖財

092b26□又有七種涅槃所對除法等者□於初衰損□有

092b27□一對治□體謂貪欲□第二衰損□有二對治□一於

092b28□道□二於道果□心不信解□於第三哀損□有四對

092b29□治□謂懈怠失念心亂惡慧□此七因□二不善根

092c01□起故名品類

092c02□七識住中□身異類下□是第一身異　想異當

092c03□知與此下□是第二身一想一　梵世已下□是

092c04□第三身異想一　第二靜慮已下□是第四身

092c05□一想異□文略不說無色下三

092c06□七□重者□卽七隨眠

092c07□有七法諍事止息□卽七滅諍法□一現前毘尼□

092c08□二憶念毘尼□三不癡毘尼□四自言持毘尼□五

092c09□不見罪相毘尼□六多不見罪相□七如草布地□

092c10□卽如次配下七種違犯諍事

092c11□　　第十五卷

092c12□增八門□合有十門□正念是正定所攝□如前和

092c13□會

092c14□懈怠施者謂來求施不遍□不往施唯待來求

092c15□　不隨所欲者□是怖異施□怖自貧苦　顧戀

092c16□施者□習行先人之業□爲報他昔之恩□然非己

092c17□樂　未來施者□希異熟望他報□希二果故是

092c18□失　輕慢施者□恃己富貴陵蔑故與□或爲

092c19□報恩而輕慢彼　希求富樂者□求天人中外

092c20□五塵故　求知聞者□規名譽故　無染汚心

092c21□爲往善趣者□往彼爲修自他利行故非過也

092c22□四因緣故於人趣中建立如來四衆者□一最

092c23□增上故□謂國王等□卽刹帝利□二世間福田故□

092c24□謂婆羅門□以多淨行□共許爲福田□三用財不

092c25□由他□謂大長者□四棄諸世財□謂諸沙門□此皆

092c26□佛有□名如來衆

092c27□三因緣故於天趣中建立四衆名□一依地邊

092c28□際□建立二衆□謂四大王衆天□三十三天□居住

092c29□別故□二欲界邊際□建立魔衆□三語行邊際□建

093a01□立梵衆

093a02□八解脫中□淨不淨非二色第一捨勝解是名

093a03□第三者□由淨解脫有三種想□一展轉想待□二

093a04□展轉相入□此二通觀淨不淨色□平等觀故□名

093a05□捨勝解□三展轉一味想□唯觀光明□不作淨不

093a06□淨□名非二色□第一捨勝解□平等觀□光明最勝

093a07□位故□名第一捨　此三解脫至不共與一切異

093a08□生共有者□第十二卷已引成文許異生得□今

093a09□說勝者故言不共□此五勝解乃至受想滅等

093a10□至最勝住者□前說別引空引往還神通識□引

093a11□無諍等德□此卽說通引究竟定滿□故不相違

093a12□　又若觀諸色乃至而修習者□是牒八勝處

093a13□經□謂三解脫下□釋彼經文□前依初修勝處爲

093a14□果□今說文修勝處爲因□如理智中□解脫爲

093a15□果□故三勝處爲方便因　觀諸色者□謂前四

093a16□勝處　若如所觀者□謂後四勝處□如前已觀

093a17□境差別□觀色故□其八勝處□而後成滿三解脫

093a18□爲因故□說三勝處是三解脫方便道攝□非唯

093a19□三也　此中觀外諸色乃至若勝者□牒經　謂

093a20□觀非三摩地所行現所得色者□此釋前經□觀

093a21□大小諸色□義在定前加行聞思位中□作此種

093a22□種色觀故　由緣三摩地至故名爲勝者□釋

093a23□定中得勝名所由□緣一類色□不同定前□雜緣

093a24□大小故名爲勝　或非三摩地色□有小大相□

093a25□是本質色　由緣三摩地乃至故名爲勝□是

093a26□緣定中色□唯一類緣故名爲勝□是前種種本

093a27□質之影像故□前加行心□有種種境相□故不勝

093a28□境不得勝爲□三摩地中境□唯一類心□無異相

093a29□故名爲勝□已尋思已了別者□初時後時□了別

093b01□異故　如是於外所想乃至觀諸色亦爾者□

093b02□此釋聞思位唯同定中□於引止觀若知若見□

093b03□於彼色亦初尋思□及後了別

093b04□九有生處□卽九有情居□第一□中已釋

093b05□十無學法五蘊攝者□戒蘊攝語業命□定蘊攝

093b06□念定□慧蘊攝正見思惟精進□加餘二爲十解

093b07□脫□卽勝解數□正見謂緣事慧□解脫智見□謂緣

093b08□無爲慧

093b09□第三辨因明處中分二□初總問答標□後別顯

093b10□釋　謂觀察義中諸所有事者□所建立法□名

093b11□觀察義□能隨順法□名諸所有事□諸所有事□

093b12□卽是因明□爲因照明觀察義故□所餘釋名如

093b13□彼疏解

093b14□別釋有二□初擧頌列名□後隨別釋□論體有三□

093b15□一列名□二別釋□三料簡

093b16□論體者□謂言生因□立論之體故　處所者□謂

093b17□證義者等論議處所　論所依者□謂眞能立

093b18□似現比義爲言依□其所成立□亦是所依　莊

093b19□嚴者□謂能破等　墮負者□謂似立似破　出

093b20□離者□將興論時□自安處法　多所作者□由

093b21□具上六能多所作

093b22□准論體性有三□初標六門□次隨別釋□後問答

093b23□辨　言論者□以音聲爲性□言說是體□言音是

093b24□相□名詞是用□是三差別　又由音聲起句名

093b25□文□如次別故□立三差別　或以音聲□說一

093b26□因二喩□立三差別　尙論者□立世道理□不違

093b27□世間所應尙論□立出世義標勝名□不違尙論

093b28□故　諍論毁謗論□是言論起所因惡緣　諍

093b29□論有四□一因諸欲起□二欲侵奪無攝受欲起□

093c01□三惡行所起□四依諸見起□諍論因事所生□謗

093c02□論因言所起　順正敎導二論□是言論起所

093c03□因善緣□順正論是戒學善緣□敎導論是定慧

093c04□善緣　最後二論應修習者□順正理故　中

093c05□間二論應遠離者□勿耽惡事□及起惡言□而興

093c06□論故□爲欲斷除興言可爾□亦卽是彼修習攝

093c07□　初二種論應分別故□性通善惡□應修斷故

093c08□　論處所有六於王家者□有德國王□平均識

093c09□達□於彼可論□□此不能　執理家者□平均識

093c10□達斷□善斷事家　大衆中者□衆有平均識達

093c11□者故□餘三可解

093c12□論所依中有三□初標十種□次隨別釋□後問答

093c13□辨十種次第□別釋有二□一所成□二能成

093c14□所成立義有二自性差別等者□此中宗等名

093c15□爲能立□自性差別爲所立者□此有三重□一

093c16□云□宗言所成立義□名爲所立□故此所立□而有

093c17□義言□其宗能詮之言□及因等言義□皆名能立□

093c18□其宗之言□因喩成故□雖亦所立□此下文說□爲

093c19□先顯示自所愛樂宗義故□亦所立非定所立□

093c20□能成義故□猶如於因喩皆成故□但名能立□所

093c21□詮義決定唯是所立□獨名所成　二云□諸法

093c22□總聚自性差別□若敎若理□俱是所立□此但名

093c23□義□隨應有故□總中一分□對敵所申□若言若

093c24□義□自性差別□俱名爲宗□卽名能立□雖別宗亦

093c25□是所立□能立總故□得能立名□故陳那等□宗名

093c26□所立□與瑜伽等理不相違□瑜伽等說宗非一

093c27□向唯能立故　三云自性差別□合所依義□名

093c28□爲所立□能依合宗□說爲能立□總立別故□非此

093c29□總宗定唯能立□對敵合申□因喩成故亦是所

094a01□立□由非定所立□故得能立名□陳那但以共

094a02□許因喩□成他未許□他未許者□唯是合宗□宗爲

094a03□所立□自性差別□但是宗依□所望義殊□不相違

094a04□故

094a05□能成立中□文其有二□初標列八門□後隨別釋□

094a06□第三引喩者總也　同類異類者□別也□於總

094a07□況法□別引於一□同品異品爲二喩故□對法十

094a08□六中□以因總辨□而不別開□於喩之中□亦唯

094a09□申總□但以能成有八□數不可乖於成義中□更

094a10□加合結□此論以合結不離因喩故不別開□彼

094a11□以成義增明故別離立□不相違也□陳那以合

094a12□結不離於喩□能立除之□對法以合義重增故□

094a13□別離爲能立□引喩總別增減亦然　又立論

094a14□之者現量等三□疏有悟他□古名能立□立敵之

094a15□者□親唯自悟□故陳那等□不爲能立□不相違

094a16□也

094a17□立宗中□各別攝受自品所許者□此是總文也

094a18□　攝受者□是自意樂□義品是宗義故□顯揚第

094a19□十一云□自宗所許□此中意說□依二所立立論

094a20□各別□隨自意樂□自宗所許故說名宗□此中三

094a21□釋□一云以言對理□取依義別詮□名爲各別自

094a22□宗所許□二以別對總□取依總之別言及義二□

094a23□名自所許□三以合對離□取能依不相離性□合

094a24□以爲自宗所許□立宗依離義□以爲所立□故此

094a25□文總　或攝受論宗者□依自所師宗□對異師

094a26□敵□而立自宗□不爾便有相符極成　若自辨

094a27□才者□由自辨才立他宗義□隨自意樂不顧論

094a28□宗□唯此二種是正所宗　若遍所許□若同因

094a29□宗承□若傍義准□非別攝受□非隨自樂故非眞

094b01□宗□立已成故□非本成故□此宗時□若輕蔑他□

094b02□若從他聞□若自覺悟眞實□而申宗趣□此三名

094b03□立宗因緣　或成自宗□或破他宗□二句□擧一

094b04□切立宗之意□不過此故　或折伏他□釋上成

094b05□立自宗　或□屈於他□釋上破壞他宗□成自

094b06□破他□皆爲悲愍□故後三句□釋前二意□故後十

094b07□句□分爲三類□初二句是宗體□次三句是立宗

094b08□因緣□後五句立宗意

094b09□因謂所以□三喩量能成於宗□所有建立順益

094b10□道理□卽具三相之言義也

094b11□現量文有三□一標□二釋□三問答辨　已生已

094b12□等生若生若起者□於過去世異熟增上果□名

094b13□已生□等流果□名已等生□等是相似義故□住

094b14□現在生名若者□若住未來生名若起

094b15□覆障所□謂黑闇等者□此有三種□一黑闇□謂

094b16□暗色□二無明暗□癡故迷境□三不澄淸色暗□

094b17□謂壁障等□若琉璃等□名澄淸色□卽非覆障□

094b18□雖隔可見　或色相殊勝者□日光威勢□眼觀

094b19□不睹□色相勝故□三極遠□如初□中解　非已

094b20□思應思現量者□已思應思□多是比量□或非量

094b21□攝□今非此二□故名現量　當知此藥色香味

094b22□觸□取便成所取依止者□其能依止□謂藥威

094b23□勢□此非現量威勢□所依色香味觸□任運□取□

094b24□便是所取□威勢之所依止□此爲現境□能取之

094b25□者□名爲現量　藥之所有大勢威德病若未愈

094b26□名爲應思等者□此藥功能□病未差來□常應思

094b27□慮□其病若愈□名爲已思□思已息故□此應思已

094b28□思二作用境□非現境體□能緣彼思□亦非現量□

094b29□返顯前說□取□便成取所依境□能緣彼心是

094c01□名現量　此中建立境界取所依境非已思惟

094c02□非應思惟等者□謂外空地等□爲定境本質者□

094c03□是建立境界□取所依境□建立定心影像境故□

094c04□此現境體□能取之心□說名現量□地等諸界□貫

094c05□前方便□解若未成未來□名應思惟等□非現境

094c06□體□能取彼心□非定現量□返顯建立境界□取所

094c07□依境□名爲現境□此二門中□初是所造□後是能

094c08□造□此中非不現見等三種□名現量者□入正理

094c09□說□此中現量□謂無分別□若有正智□於色等

094c10□義□離名種等所有分別□現現別轉故名現量□

094c11□諸部不同□此論與因明亦別□皆如彼疏□觀此

094c12□文說□世間亦有淸淨現量□故淨定心□亦現量

094c13□攝□非要得境體□五俱意等名現量體

094c14□比量者□謂藉衆相而觀於義智□於二量中□卽

094c15□智名果等□皆如因明說　執持自相比知道

094c16□俗者□執持衣□等相□比知是道□持冠冕等□比

094c17□知是俗

094c18□謂爲可記或安立記者□初記自體□後記差別□

094c19□初總記有□後曲別示　如執一切樂受皆貪

094c20□所隨眠等者□依增隨眠雖別□如是非三隨眠

094c21□互不隨增□故執唯爾名違法相□又離漏三受□

094c22□非三所增□若執皆增便違法相

094c23□一不決定故二同所成者下□此第二復次□釋

094c24□立同類異類所以□此言意顯□因於宗過□名爲

094c25□不成□於同異喩過□名爲不定□於宗喩過名

094c26□曰相違　不決定故者□卽六不定也□因於同

094c27□異喩相違故□不能決定成其宗義　同所成

094c28□者□卽四不成□四相違也□本立共因□擬成宗

094c29□果□因旣帶似□理須更成□若更成之□與宗無

095a01□別□故名同所成也□似同異喩□亦在此攝

095a02□不相違中□決定故者□眞因眞喩□定成宗故

095a03□異所成者□卽眞因喩□無諸過失□體能成故□

095a04□異於所成其相違者□卽似因似喩及似現比□

095a05□不能爲量□不相違卽眞因等□及眞現比□能爲

095a06□量故□至敎量體□聞思慧等□緣至敎智

095a07□第四別釋論莊嚴中分二□初明五種莊嚴□莊

095a08□嚴論者□德圓滿故□後明二十七種稱讚功德□

095a09□若具此者□名稱讚功德　已善已說已明者□

095a10□讀誦受持名已善□聽聞名已說□曾聽聞故□堪

095a11□爲他說□思惟純熟名已明

095a12□義善者謂能引發勝生定勝者□世善□能引增

095a13□上生道□出世善□能引決定勝道

095a14□多衆者□謂大施會衆　雜衆者□謂八部衆

095a15□　大衆者□謂國王王子衆　執衆者□謂執理衆□

095a16□卽斷事家　諦衆者□謂諸實語衆□或諸聖衆

095a17□　善衆者□謂沙門衆□或樂法義多雜二衆□論

095a18□六處所中□合名大衆　大衆者□卽彼王家□執

095a19□衆者□卽執理家□諦衆者□卽彼賢哲者□善衆

095a20□者□卽彼善解義□及樂法義者也

095a21□而不□速者□他正語時□中路卽言名□□不徐

095a22□徐中理名速　言過中無義者□無義理　違

095a23□義者□違正道理　損理者□損二諦理　與所

095a24□成等者□能立帶似□應可成立非眞立故□卽前

095a25□問答中□同所成故也　成立能成者□以因成

095a26□因□以喩成喩

095a27□第四段□聲明處有二□初結前標列□後隨別釋

095a28□　法施設建立謂名身句身等者□出聲明體

095a29□　及五德等者□由彼聲體具五德故□方成聲

095b01□論□勝能詮聲□聲論者說□謂名句文體卽是聲□

095b02□聲性是常□音響是無常□無常之響顯於常聲□

095b03□若知常聲名曰聲明　義施設建立者□聲明

095b04□所詮之義□以彼聲明依能詮所詮而建立故

095b05□　又說六種中□差別相應義者□諸法同類互得

095b06□相應□體差別故　轉義者□如於一法無量義

095b07□門差別而轉□如一色法□可見不可見等諸義

095b08□別轉

095b09□補特伽羅施設建立謂立男女非男非女等

095b10□者□依此三類立聲差別□先俗所傳蘇漫多聲

095b11□中□有此三類□一八補盧沙□是男聲體義□二

095b12□悉底履□是女聲體義□三如納蓬(去聲)素迦□是

095b13□非男非女聲體義□復有總聲□如涅履題勢□此

095b14□之四種各有八□□一一□中□皆有一名二名

095b15□多名□如是合有九十六聲□如別抄說

095b16□或復建立初中上士聲相差別者□若依後俗□

095b17□底彦多聲□有十八□□非世所用□此言三類上

095b18□中下士□各有三聲□如小兒爲下士□未有所識□

095b19□不知自他有善有惡□但汎出聲□如號號之士

095b20□名中士□唯見他有善惡□而不知廣達之士名

095b21□上士□唯內自省□應作而作□不應作而不作□此

095b22□三士聲□各目一體二體多體□三積成九□今言

095b23□初中上士□卽三種八轉中□各有三故

095b24□過去過去殊勝等者□近過去名過去□遠過去

095b25□名殊勝□未來亦爾□現在長時□名現在□刹那

095b26□名殊勝

095b27□處所根栽施設建立者□如樹栽樹之根本故□

095b28□聲根本名曰根栽□卽是字也□出聲處所名爲

095b29□處所□出聲處故□本聲明也□謂劫初起□梵王□

095c01□創造一百萬頌聲明□後命慧減□帝釋復略爲

095c02□十萬頌□次有迦單沒羅仙□略爲一萬二千頌□

095c03□次有波□尼仙□略爲八千頌□此上四論總名

095c04□處所□今現行者唯有後二□前之二論□已滅

095c05□沒　字體根栽聲明論□有三百頌□波□尼仙

095c06□所造□略成聲明頌□爲一千頌□名爲聲明略本

095c07□頌□後有八界論□有八百頌□名爲因緣□又有聞

095c08□釋迦論一千五百頌□又有溫那地論二千五

095c09□百頌□此五聲明□□名根栽□能與根本處所聲

095c10□明□爲生智解所依本故□然護法菩薩□造二萬

095c11□五千頌□名雜寶聲論□西方以爲聲明究竟之

095c12□極論□盛行於世也　相續者□是聲明中□合聲

095c13□合字法爲一品□是第一分　名號者□劫初時□

095c14□梵王□於一一法□皆立千名□帝釋後減爲一百

095c15□名□後又減爲十名□後又減爲三名□總爲一品□

095c16□是第二名號品名號分　總略者□是聲明中

095c17□根本略要　彼益者□是次中略之□令物生解□

095c18□名爲彼益　宣說者□是廣宣說□謂略中廣是

095c19□後三品□卽後三名□上來五分卽是五品□是本

095c20□聲明之分品故□合名處所

095c21□若界頌者□謂字體□三百頌名界□波□尼仙所

095c22□造聲明一千頌□名略本頌□卽此頌也□等者謂

095c23□八百頌□八界論字因緣□幷千五百頌□聞釋迦

095c24□論□及二千五百頌□溫那他論□故名爲等

095c25□第五工業明處中　生成工業者□謂養六畜□

095c26□成資生故□或敎生修成禮儀　防那工業者□

095c27□謂織繡等□西方男作□故存本音名爲防那□男

095c28□聲呼之　和合工業者□卽賈人說□容如蘇秦

095c29□之類□衆和□人也　成熟工業者□謂成熟飮

096a01□食

096a02□瑜伽師地論略纂卷第六

096a03□　享保八年(癸卯)二月十四日一交畢

096a04□　　　　　　　　　沙門高範(胎生六十九)

096a05□

096a06□

096a07□瑜伽師地論略纂卷第七(論本第十六七八九二十)

096a08□

096a09□　　　　基撰

096a10□思謂思慮□卽遍行思□唯意識俱□因思生慧□

096a11□名爲思慧□今取因思慧所成諸法□體通五蘊□

096a12□爲此地體□文分爲二□初標列三門□後隨別釋

096a13□自性淸淨者□明思慧體□簡生得善故名淸淨

096a14□　思擇所知者□思擇一切所應知法　思擇

096a15□諸法者□思擇佛經長行□及頌諸要法義　遠

096a16□離一切不思議處者□謂置記境及非己分諸

096a17□地證境　能善了知黑說大說者□外道邪說

096a18□及諸惡說名黑說□內道正說□及諸善說名大

096a19□說　於法少分唯生信解等者□謂非己分少

096a20□所知解處□名法少分□但名信解□不應謗故□若

096a21□於己分少所知法□應慧觀察

096a22□第二段□思擇所知中□文分爲三□初總問答

096a23□體□次別略問答體□後隨別釋□分爲三□初釋

096a24□有法□次釋無法□後雙辨二□有法有二□初標五

096a25□門□後隨別釋

096a26□自相有法□文分爲三□初標列□次別釋□後結

096a27□成　勝義相有□謂卽眞如□根本智得非安立

096a28□相　相狀相有□卽依他性　現在相有□唯現

096a29□在世□非於去來　現在有中□要具四義□方是

096b01□自相有法□謂諸假法略有三種□一聚集假□如

096b02□甁盆等□二相續假□謂於三世立一有情□于今

096b03□不斷義□卽是彼□三分位假□謂不相應等□今

096b04□非此三故自相有　一於是處名可得者□謂

096b05□依他性□後得智證□雖離名言□以名詮之□立

096b06□名相順□非知眞如不順於名□故名可得□簡

096b07□圓成實性　事可得者□簡所執性□雖有其名

096b08□無體事故　此名於此事非不決定者□簡分

096b09□位假□此名唯目於此事□故如所見靑等名定

096b10□目彼□非如熱病見靑□謂黃熱病患時□其名不

096b11□定□迷亂故□然名不決定□亦如瞋等名常決定□

096b12□非如忿等後轉變時□便失彼名□由彼無常□不

096b13□決定故□名不決定□初不決定心分位假□後不

096b14□決定□境分位假□又二不定□□顯於定□非分位

096b15□假　此名於此事無□隨轉者□謂色等名□若

096b16□聚若散□名常隨轉□非如甁等於聚集處□其名

096b17□隨轉□於離散處□名卽退還□返顯名於無□隨

096b18□轉□簡聚集假　現在相有者□簡相續假□若現

096b19□已生□爲未來因□爲過去果□方是自相有法

096b20□共相中□文亦有三□謂標釋結　種類共相者□

096b21□五蘊種類□雖體各別□積聚義同□總名爲蘊□蘊

096b22□爲共相　成所作共相者□謂三業六識思體

096b23□雖殊□善有漏同皆感愛果□名成所作共相□如

096b24□是等類

096b25□釋假相有法中□文分爲四□初總略問答標□二

096b26□問答列名□三隨別釋□四總結成　以此顯此

096b27□者□以此物還周備□顯於此物　以彼顯彼者□

096b28□以餘物別顯於餘物　遠離此彼者□謂非前

096b29□二　如宅之門　以此顯此中□地之堅乃至

096c01□風之動□皆於實相處轉□□之焰等皆於假相

096c02□處轉□□者假火之別名□[火*(□-□+貝)]熾名□故□以彼顯

096c03□彼中□佛授等□有情假□飮食等□是法假□遠離

096c04□此彼中□宅之門等□宅大□門少□非周備□以此

096c05□顯此自性□亦非離宅而別有門□亦非以彼更

096c06□顯於彼□故是俱非　百之十十之三等□且據

096c07□此數□非定唯爾□言百之五十之一等□其類皆

096c08□然　衆共施說言論有六種者□此中擧識及

096c09□五遍行□各別相狀□意顯共相假法不離實法□

096c10□此亦各別所取自相□是實有法□六種所取共

096c11□相假法□增益自相□可起言說□相狀自性名共□

096c12□施設言論如甁盆等□故唯識言□假謂增益非

096c13□實有相□於六所變□各附己體眞實自相□而增

096c14□益故□雖別境等所取相狀□亦共可立假言□然

096c15□此六種定遍境故□不說餘境□衆人共施設□所

096c16□起言論□必依此六相狀□非說此六相狀定是

096c17□假有□然唯識說□作意能了事之總相□及餘心

096c18□所所取別相□此中卽說通二境也□或此但擧

096c19□能取總境故□說作意所取能起於識□不爾便

096c20□違顯揚等論□說總取境名心□亦別名心所故□

096c21□然六十五說一種假□謂若有法□待依所餘□施

096c22□設自相□名爲假有□如待依蘊施設有我□待依

096c23□色等相事□假立色等□待色香等立舍宅等□待

096c24□蘊相事立生老等□乃至待諸色不轉□假立虛

096c25□空□如是等□對法等說二假□謂待名言想境□或

096c26□待此餘相境□大品經說三假□謂名假□受假□法

096c27□假□唯識亦說三假□謂聚集□相續□分位□成實

096c28□論說有四假□謂因生假□相待假□相續假□緣生

096c29□假□此論第一百說有六假□謂聚集假□因假□果

097a01□假□所行假□分位假□觀待假□此中及顯揚十

097a02□八□復說有六假□皆如對法第二疏解

097a03□流轉因中　由此種子者□業種也　由此熏

097a04□習者□名言種也　由此助伴者□無明愛取也

097a05□　彼法流轉者□生老死起

097a06□還滅因中　諸行還滅者□有漏三性行滅滅界

097a07□也　雜染還滅者□見修煩惱斷斷界也　所有

097a08□一切能寂靜道者□謂能寂靜前二還滅□諸無

097a09□漏道　此無漏道□能般涅槃能趣菩提及彼

097a10□資糧□卽資糧道　幷其方便□卽加行道　能

097a11□生者□謂彼道能生種　能辨者□謂能辨涅槃

097a12□現行無漏道□故對法第九說□若資糧道□若加

097a13□行道□見道□修道□及無學道□皆名道諦□此說

097a14□還因唯攝前四　又釋□此中資糧方便□皆無

097a15□漏道□是無間道□前遠近加行故□不同對法□前

097a16□能寂靜道□是無間道故　若廣分別如思因果

097a17□中應知其相者□決擇思慧地□說因果思議者□

097a18□如有尋伺地已說□此卽指前本地分□及決擇

097a19□分兩處□有尋有伺地□其明染淨因果故

097a20□所觀無法中□由所餘相若遠離性者□此性遠

097a21□也　若非有性者□是相違　不和合性者□處

097a22□時二遠也　或若遠離性者□人中無此性也□

097a23□若非有性者□於人中□此人蘊性□無彼人蘊性

097a24□也□不和合性者□於此人中□三性諸漏無漏法□

097a25□非一刹那和合也　勝義無者□諸世俗言所

097a26□說自性□依勝義諦皆非有故

097a27□第三合釋五種有無性中分二□初總標□後別

097a28□釋　第四是不二相等者□生老等相□名差別

097a29□相□與所依法無別體故□名不二相□雖分位假

097b01□六相有故　事相等者□卽前六種言論中□衆

097b02□共施設言論也　如來滅後若有若無等不可

097b03□宣說者□諸外道計□此解脫神我名曰如來□有

097b04□三身別□若有若無□卽不可說事□又前依體

097b05□無□此依體妙□故名甚深　五種無性□[番*飛]五

097b06□有性□如應當知

097b07□第三大段□思擇諸法□文分爲二□初標□後釋

097b08□　思擇素□攬義者□素□攬藏□依此論說十

097b09□二分中□多分攝七分□除緣起自性故□譬喩□本

097b10□事□本生□眷屬故□此四毘奈耶藏攝□又除論

097b11□議□阿毘達磨藏攝故□依七分中□除單伽陀諷

097b12□誦經餘六分敎□是所思擇素□攬義　單誦

097b13□伽陀是所思擇伽陀之義□此有三種　勝義

097b14□伽陀者□明無我理　意趣伽陀者□釋伽陀意□

097b15□如四意趣等　體義伽陀者□明伽陀中體性

097b16□義理

097b17□就釋勝義伽陀中□文分爲二□初擧經頌□後隨

097b18□別釋□頌有四十四中□分爲十二段□初有九頌□

097b19□明無有情我□及作用體義諸法□二有兩頌□明

097b20□在家出家雜染自性無明貪愛□三有五頌□明

097b21□雜染品依因時分□四有四頌□明自共相及二

097b22□諦觀□五有兩頌□明三種三法無和合義□六有

097b23□一頌□明同性心所相應非異性等□七有兩頌□

097b24□依二諦理明人法有無□八有一頌□明作者受

097b25□者一異不可說□九有五頌□釋通疑難□十有五

097b26□頌□明集生苦諦解脫等□十一有一頌□明阿賴

097b27□耶識□譬如池派流□十二後七頌□顯示解了解

097b28□脫遍知及縛遍知□初九頌中□文分爲三□初之

097b29□五頌□正明無我及作用□次三頌半□重明法無

097c01□作用□後有半頌□顯法從緣生自然而滅

097c02□長行釋中□文分爲二□初總釋頌意□後別牒釋

097c03□之　對治增益邊執者□執有我用名爲增益□

097c04□撥法性無名爲損減□此依三乘通境界說□不

097c05□說法增及眞如減

097c06□別牒釋中□若隨義科□成十二段□第一段中

097c07□　如是半頌遮遣別義所分別我者□破離蘊

097c08□我　諸法亦無用者□破卽蘊我□諸蘊我用亦

097c09□都無故　此顯不取微細多我便能對治等

097c10□者□說諸蘊等多微細法□便能對治宰主等執□

097c11□不依一身執有微細多實我故□成唯識云□我

097c12□應如蘊非常一故

097c13□此若無者云何建立內外成就等者　次下有

097c14□六云何□乘前起後問□此意問言□我若無者□

097c15□云何立內外□第二問云□若一切空□云何得有

097c16□能觀聖者所觀空境□第三問言□能所觀皆空□

097c17□云何得聖凡差別□第四問言□凡聖若無□云何

097c18□得有能敎所化□彼此差別□第五問言□若無能

097c19□敎所化□云何得有染者淨者□此中初答法假

097c20□非眞□次答人法非實□後三唯答我無□第六問

097c21□答法之實用　如其次第宰主作者俱無所有

097c22□者□謂無任持□無主宰也　無驅役者□無作者

097c23□也

097c24□第三段中□差別所依因及時分者□對法論說□

097c25□謂於因時□有能引所引□於果時□有能生所

097c26□生□引因位名因□熟變位名果□此二名時分

097c27□故□此說言有因諸法有因衆苦□前七俱爲有

097c28□因故□名有因諸法□後二爲衆苦□然愛取有爲

097c29□有因故□名有因衆苦

098a01□非內亦非外等頌中至能生雜染者□此中意

098a02□顯□五頌明雜染品依同時分中□初二頌□明煩

098a03□惱業生雜染□下之三頌□明依過現諸行能生

098a04□雜染□不依未來而生雜染□初七句意□明未來

098a05□不生雜染□後五句□依過現能生雜染□謂不依

098a06□未來內根外塵□而生雜染□行未生故□於過現

098a07□世□可得生行故□云有時而可得也□返顯未來

098a08□無時可得　又釋未來在未來□生染不可得□

098a09□未來至現在□生染有時得　設行已生卽由

098a10□此相無有分別者□此釋頌言設諸行已生由

098a11□此故無得□謂設於過現已生行中□作前不在

098a12□內外□中間不生之觀□由此觀故□尙無分別□不

098a13□得生於三種雜染　未來無相故無分別者□

098a14□釋頌未來無有相□謂說未來相都無有□都無

098a15□分別而生雜染　如此如是當來決定不可知

098a16□故者□此結未來定難知故□不生雜染　若不

098a17□如是分別異類或時可得者□若不如是分別

098a18□未來異過現類□或時有疑□未來有引生諸雜

098a19□染可得　若於過去卽可分別如此如是曾有

098a20□相貌可分別故□此釋頌中過去可分別能生

098a21□雜染　非唯曾更而可分別□乃至生諸雜染

098a22□者□此釋頌中分別曾所更非曾亦分別□此言

098a23□意顯□非唯過去曾所更境□而可分別生諸雜

098a24□染□現在諸境□未曾更者□未曾更故□雖不分

098a25□明□取其相貌然隨過去曾得種類□此現新境□

098a26□亦可分別生諸雜染□結文可知　行雖無始

098a27□然始可得者□無始時來常隨逐起□是故無始

098a28□新新生起□故始非無

098a29□第四段中□有四頌□初一頌半□明自相觀　日

098b01□親者□佛也□喬答摩此云日炙□故呼佛爲日親□

098b02□次半頌明共相觀□後兩頌明二諦觀□初三句

098b03□勝義諦觀□後五句世俗諦觀□法無實用故□無

098b04□有實癡□無實有情故□無有實癡者□故上三句□

098b05□癡非能癡癡及癡者□亦無癡者能有其癡□名

098b06□勝義諦觀也□世俗諦中□愚癡非無□非不愚者

098b07□起□可說有癡及有癡者

098b08□第五段□有兩頌□釋中□說業爲所隨識爲能隨□

098b09□果隨因故□勝義中無□又三世三業說不和合□

098b10□非於一世□又一世三業無實相應□非無假法

098b11□　若彼與此更互相應如福等行無和合者□

098b12□更互相應說和合義□福等行三世三業決定

098b13□無相應義

098b14□第六段□一頌釋中□心相應亦爾□無實相應隨

098b15□轉之性□非無假法　又相應者□謂同性□不相

098b16□應者□謂別性□非同性者□或不相應□非異性

098b17□者□或非不相應□由此故知□無實隨轉性□釋上

098b18□初二句　又非一切心或相應或不相應者□

098b19□釋下二句□於相應中□又非一切定與一切相

098b20□應□若此時不相應□亦非一切定不相應□於勝

098b21□義諦中□無實相應不相應義故

098b22□第七段□有兩頌□依二諦理□明人法有無中□初

098b23□一頌依世俗諦□明心隨轉因緣□次半頌依勝

098b24□義諦□明我體無□後半頌明依世俗諦□有作受

098b25□果　流謂相似□相似果續故　無斷□謂不相

098b26□似相似果生故□此顯等流果□及餘三有爲

098b27□果

098b28□第八段□有一頌□明人物一異性不可得□唯有

098b29□因果差別生故

098c01□第九段□有五頌□釋通疑難中　又此因道無

098c02□有斷絶頌中四句如其次第釋此四難者□一

098c03□者難言□若無有我□後有應斷□初句答言因道

098c04□不斷故□二有難言□果應頓俱生□答此難言□和

098c05□合作用轉□非頓非俱□作用合故□三有難言□若

098c06□無實我□應從一切一切得生故□次答言□從自

098c07□因而生□自無他因□有不生故□四有難言□旣無

098c08□有我□誰攝受所作生死等作用□故此答言及

098c09□攝受所作□由因不斷果生立假者□能攝受所

098c10□作實我故成無□由此名爲四句如次　經說

098c11□色相爲尋思故難說示他故不可見者□所證

098c12□色自相□性離言說□以尋思境不稱自相□名爲

098c13□尋思難爲示他

098c14□第十段□有五頌□明集生苦中　顯彼我見由

098c15□集次第發生苦者□貪愛正是集自體故□卽內

098c16□貪境名貪愛緣□能生苦故□皆名爲集□我見及

098c17□苦□俱名當苦因緣□我見體亦是苦

098c18□第十一段□一頌□明阿賴耶識譬如池派流□此

098c19□顯不一義□楞伽經說□如海遇風緣□境等風所

098c20□擊等頌□顯不異義□故彼此文義無乖返□又

098c21□此據本末義□彼據體用義□二義皆成不一異

098c22□義

098c23□第十二段□有七頌□顯示解了解脫遍知及縛

098c24□遍知中□文分爲二　初又法行者□總釋七頌

098c25□　解了縛遍知者□二別釋七頌　別釋中有

098c26□二□初一頌□明解了縛遍知□餘六頌□明解了

098c27□解脫邊知　染汚意恒時頌□唯識說第四句

098c28□非曾非當有□彼依諸部頌□現在斷故□非於

098c29□未來□亦非過去□薩婆多等□不許貪慢見相

099a01□應故□今依大乘正頌及大衆部等說□非先亦

099a02□非後□許諸煩惱俱時生故□又釋染汚意□諸部

099a03□不同□如唯識第四卷疏解　後六頌中□初一

099a04□頌□明所解脫體□次兩頌□顯解脫性□先染汚無

099a05□名爲解脫□非意後淨得解脫名□二乘之意□唯

099a06□染汚無□所淨無故□能淨意亦無□不要意淨名

099a07□爲解脫　次一頌□釋有餘涅槃□次一頌□顯無

099a08□餘涅槃□後一頌□明無實數取趣生死涅槃

099a09□第二大段□釋意趣伽陀中□文分爲三□初標請

099a10□者□次擧伽陀□後隨別釋□五十一頌中□文分爲

099a11□二□初一頌□梵王請□後五十頌□世尊答□請問

099a12□有二□上半讚□下半請□請有三□一問學體□二

099a13□問學敎□三問法□如次配請　頌中學及所學

099a14□幷修學文□就五十頌答中有二釋□若以文段□

099a15□此卷釋二十二頌□卽爲二十二段□後卷有二

099a16□十八頌釋□分爲十九段□至後卷當配合　五

099a17□十頌□若以義科分之□爲二□初一頌□答學體學

099a18□數□所餘頌□答當修學□就答當修學中□分爲十

099a19□三段□初一頌□學方便□第二有一頌□學次第生

099a20□起□第三一頌□學次第淸淨差別□第四一頌□學

099a21□所得果□第五一頌□學漸次因緣別總修習□第

099a22□六有三頌□聰叡者次第爲後果因□第七次三

099a23□頌□明學成敗共與不共□第八有一頌□明正邪

099a24□學□第九一頌□辨三學斷障成滿□第十有一頌□

099a25□明受差別□第十一一頌□明學純雜可得□第十

099a26□二有二十一頌□純明戒學遠離淸淨□第十三

099a27□有十三頌□純明定學遠離淸淨

099a28□怖多所作懈怠衆生者□樂聞略故□怖修學多□

099a29□雖有六度萬行□但說三學□以三學名攝一切

099b01□行□非顯了說故名密意

099b02□如是六支顯示四種尸羅淸淨者□下有五句□

099b03□初安住淨尸羅一句□是總□非入四淨故□下有

099b04□四句□名爲四淨□此六支義□前雖略明□其聲聞

099b05□地廣說

099b06□顯示最初增上戒學乃至安住因緣者□此釋

099b07□二安住二種漸次爲因緣□初義□謂增上別解

099b08□脫戒□能安住靜慮戒□及增上方便定心□方便

099b09□定心後□能安住根本定心□及增上修慧□是名

099b10□初安住二種因緣□別解脫戒□引生定戒及定

099b11□故□初方便定□引生根本定及修慧故□卽此中

099b12□間慧定□俱時所攝靜慮戒學□能爲無漏定慧

099b13□二種安住因緣□是名第二安住二種□言中間

099b14□者□初戒定後所生定慧□在無漏定慧之前因□

099b15□故名中間

099b16□顯示最上一種能爲涅槃安住因緣者□釋一

099b17□能趣涅槃□漸次爲因緣義□因緣義通上兩句□

099b18□故無漏慧一種□三中最上□亦是二因緣所生

099b19□極果名爲最上

099b20□顯示修習若別若總隨其所應者□釋上純雜

099b21□而修習義□別修三學名純□總修三學名雜

099b22□初一不共者□初戒學可修□唯有一不假定慧□

099b23□亦得成故　中不離初者□第二定學□不離戒

099b24□學修方便成　上不離二者□第三慧學□學必

099b25□具初二□若阿羅漢三學已滿□超彼一切

099b26□此後顯示受持戒相者下□二十一頌□明戒學

099b27□淸淨相

099b28□唱令家者謂屠羊等者□西域有人專行唱令□

099b29□凡有罪者□皆彼人將往□巡歷處處□唱告如唱

099c01□屠羊等□多造惡業故　□恥那者□謂典獄之

099c02□類□遠離劣惡作者

099c03□非太沈□離非處惡作者　非太浮□遠離失念

099c04□故住正念　究竟時□謂根本　方便時□謂眷

099c05□屬

099c06□　　第十七卷

099c07□若依初文□此卷釋前二十八頌□爲十九段□初

099c08□一頌爲一□次兩頌爲一□次一頌爲一□次兩頌

099c09□爲一□次有十頌各爲一□次兩頌爲一□次兩頌

099c10□爲一□次兩頌爲一□次兩頌半爲一□次三頌半

099c11□爲一　若依後義□科下二十八頌分二□初十

099c12□五頌□明增上戒□後有十三頌□明增上定

099c13□應發常勤精進者□被甲也　堅固者□加行

099c14□也　勇猛者□無退也□不言無足精進□此明修

099c15□因□不說彼果□故不言無下精進者□被甲加行□

099c16□於善初修□無退一種□於苦能忍□攝善□離苦□

099c17□此二已周□略無無下□故但說三□如瑜伽八十

099c18□九廣說五相

099c19□五支不放逸者□三世精進爲三□三世持起勤

099c20□事前方便□起極殊勝先時所作□加行作意爲

099c21□第四□其作意及精進□爲俱有故□俱時所行諸

099c22□心心所□身語業等□爲第五支

099c23□杜多功德者□卽舊頭陀也□卽小欲知足□離

099c24□著之義　遠離眷屬□貪欲□卽發露衆惡也□因

099c25□貪欲生□故名眷屬　遠離多欲不知足因者□

099c26□已得衣服等□妙皆歡喜　遠離多欲不知足

099c27□障淨學因者□少隨世務□□弊亦隨轉□名離多

099c28□欲□受杜多功德爲寂□離煩惱者□名離障淨學

099c29□因

100a01□爲修梵行資持壽命有所受者□釋應量而受

100a02□義

100a03□以所得利轉招利故者□釋得已不輕毁□毁此

100a04□所得少轉更招多利

100a05□不受於信施□頌不耽著利養恭敬□是總意

100a06□不執惡見□是第二句　不虛受施□是初句

100a07□不謗正法□是下半頌□下文亦總　或恐如害

100a08□瘡□者□堅執惡見□虛受信施□毁謗正法□貪後

100a09□世欲生惡見因□此五名瘡□□因受信施耽利

100a10□恭敬□因所生故

100a11□習近順定諸臥具者□謂邊際臥具□諸臥具中

100a12□最極鄙劣□下極邊際□因此後能順生寂定

100a13□非沈掉等下兩句□如次釋堅精進及勇猛□斷

100a14□二惡修二善故　於諸善品生起欲故者□釋

100a15□頌中生欲及不增惡　於諸欲中極增厭者□

100a16□釋無有欲及增惡　爲修善品乃至習睡眠故

100a17□者□釋前睡眠□爲有堪任及心安寂□應時時眠□

100a18□不應令□□其似□沈□亦此所攝　若心沈沒

100a19□至不居靜故者□初釋離睡眠□思惟光明淨妙

100a20□相故□後釋離掉擧修□似掉擧相□遊行乞食□

100a21□行利他時□不居靜故□或不居靜□亦解離睡眠□

100a22□若時居靜□增睡眠故　於先所犯便生憂悔

100a23□者□釋前惡作　於所不犯無憂悔者□釋離惡

100a24□作　後後殊勝生希慮者□釋於勝生希慮□□

100a25□顯於前前微劣□不生希慮□此顯似疑除眞疑

100a26□相□上之五蓋□皆說似蓋□以離眞蓋　殷重無

100a27□間正方便者□殷重者一切種也□卽具足修□無

100a28□間者□是恒時也□正方便者□正方修也

100a29□危逸所依地者□人天之身名所依地□由欲失

100b01□財故名危逸

100b02□第三大段□釋體義伽他中□文分爲三□初結前

100b03□生後□次前擧九十一頌釋□後第十九卷末□總

100b04□以一頌結上所明□成十四段　此卷中合有

100b05□五段□初一頌名惡□第二有四頌□名說□第三有

100b06□五頌□名貪□第四有三頌□名流□第五有三頌

100b07□半□名怖□第六有三頌□名類□第七有二頌□名

100b08□擧□第八有三頌□名池□第九有五頌□復名流□

100b09□第十有四頌□復名貪□第十一有五頌□名作□第

100b10□十二有五頌□名□勞□第十三有三頌□名得

100b11□義□第十四諸行無常下□四十四頌半□名論議□

100b12□此中或以頌初所明□或以宗義□而爲名號□如

100b13□後頌釋

100b14□釋第二廣說中□有四番釋□第三番中□略不

100b15□解第三頌　諸有爲法皆三種言事之所攝故

100b16□者□俱舍云□世俗言依此三種者□卽三世路

100b17□也□言事者卽□言所依事□無爲不然□此卽總擧

100b18□有爲□卽此義中□別說妙欲以爲應說　應說

100b19□想者□名也□由說欲名□彼方解故□彼不擎擧其

100b20□鼻□往他家規求所欲也

100b21□第二□釋中□初頌□顯示待時諸欲者□釋初句□

100b22□以應說故□所以待時□如前初番四復次□釋

100b23□於欲邪行者□卽第二句依應說安住邪行果

100b24□者□卽下半頌□集招生死□第二頌中上半頌□名

100b25□捨欲應理□後半頌修行譏論不應道理□及待

100b26□時欲者□後半亦顯欲心待時□若欲受用待時

100b27□方得故　第三頌亦然者□亦是捨慢求無慢

100b28□第三番釋第二頌中　顯於諸欲能了知故

100b29□者□釋初句□次二故字□釋第三句

100c01□第四番釋前三頌中□佛爲彼天□說前三頌時

100c02□彼領悟□聞前二頌□深厭諸欲□聞第三頌□捨凌

100c03□蔑心□幷斷□慢

100c04□第三□有五頌中□釋貪中□初一頌問□後四頌

100c05□答□答中□初三方便觀□後一根本觀□方便觀

100c06□中□初一厭境觀□次一不斷觀□第三有三觀□一

100c07□苦□二無我□三身念住觀□長行釋中□若攝諸根

100c08□不爲欲貪損壞其心等下□釋第四頌根本觀□

100c09□將釋彼頌豫皆料簡□了知是已未離欲貪一

100c10□分學者下□正釋本頌欲貪生五因中□第二由

100c11□希樂欲界□三由取男女等有情想□四由猛貪

100c12□逼迫

100c13□第四□有三頌中□初一頌問□餘二頌答□長行釋

100c14□中□唯釋後二頌答　越五暴流者□斷五下分

100c15□結　當度六者□斷五上分結斷方便　云何

100c16□能廣度欲愛者□斷五下分結方便□謂廣度欲

100c17□愛也　而未得腰舟者□問如彼善斷□未得腰

100c18□舟□度上分結也□如世度海以葫蘆□或浮皮

100c19□袋或[泳-永+奈][木*茂]□如浮囊[木*串]置腰上□名曰腰舟□海

100c20□喩生死□意識如腰□慧如舟故□二頌答中□初頌

100c21□正答□後頌結答　而能靜慮審慮諦慮者□初

100c22□中後別故　若和合愛者□謂未得勝境　若

100c23□增長愛若不離愛者□謂已得勝境　若不合

100c24□愛□未得惡境　若退減若別離愛者□謂已

100c25□得惡境　復有差別云何修習於無尋定等

100c26□者□前番已釋修無尋定□是斷五下分結方便□

100c27□由初靜慮有三識身□當生喜捨而起癡愛□尋

100c28□等未盡故□依無尋伺定□修斷方便□今此差

100c29□別□依第二靜慮□復數修習□名如彼善斷□又

101a01□前復次□明依欲界聞思等持□厭諸尋故□名無

101a02□尋定□是斷下分結方便□依初靜慮□離欲界欲□

101a03□下分結斷□今第二差別□修第二靜慮無尋伺

101a04□定□令下分結遠□名如彼善斷　餘如前說者□

101a05□謂了法永解脫□皆同前釋也　如經說□軸

101a06□意腰舟者□□如車軸□能攝善輪□駕御智車□運

101a07□度危厄□腰舟如上

101a08□第五□三頌半怖中□有三行半頌□初一頌半請□

101a09□次一頌答□後一頌讚　十資身具者□如前第

101a10□二卷釋

101a11□　　第十八卷

101a12□十四段□解體義伽陀中□上已五段訖□此卷有

101a13□次八段全□幷第十四段少分□此初解類有三

101a14□頌□初一頌問□餘二頌答□問中有五□一奬勝

101a15□生□二開出道□三於何師學□四住何法學□五不

101a16□懼後死□答中初一頌半□答初二問□標具九德□

101a17□旣是勝人□能奬勝生及開出道□後半頌答後

101a18□三問　以法者□道理　以正者□順益　以次

101a19□制者□軌範　以導者□奬勸　又以法者□敎□以

101a20□正者□理□以制者□以此敎理制御□以導者□訓

101a21□示非□以威嚴而刑罰之　謂因力故者□布施

101a22□也　士用力者□諦實也　助伴力者□慧捨也

101a23□　云何爲泉謂六觸處者□六處如泉□煩惱如

101a24□水□泉所出故　或安受受所攝者□安受□謂喜

101a25□受□所攝□謂樂□又釋□以悅心名安受□適身名

101a26□受所攝□不安返此

101a27□第九段□又釋流中□有五頌分爲二段□初兩

101a28□頌□顯異生有學等□漸次能越暴流□後三頌□

101a29□明得究竟道永越暴流□四流義□如前第八九

101b01□卷等釋□異生由正信越欲暴流□下之三句□皆

101b02□有學越餘三暴流　及顯能證第一住道者□

101b03□謂能證滅盡定道　二十二處者□如下聲聞

101b04□地廣說

101b05□第十□貪四頌中□初一頌問□次一頌答□次一結□

101b06□後一明對治□釋中有四初釋□初頌　云何

101b07□潤生下□釋第二頌　或有身手力下□釋第三

101b08□頌□又有沙門下□釋第四頌　諾瞿陀樹顯所

101b09□潤生水名能潤自者卽是乃至種子界性者□

101b10□顯所潤生□現尋思等□因此界性生故□謂諾瞿

101b11□陀□從自根生□風吹鳥銜子墮岐孔□又生多樹

101b12□根□依岐孔展轉後生□由本水潤□展轉樹生□水

101b13□名共緣故□貪□等法以潤愛而爲共緣□各自

101b14□種子而爲別緣　摩魯迦條者□藤葛之類□此

101b15□喩諸欲□舊云摩婁迦子□六種別欲□猶如林

101b16□樹□貪能纏繞故喩藤葛　略義中□於諸欲中

101b17□二種別縛者□論文自釋□名爲別縛□各別種生□

101b18□名不共因□皆由愛潤□名爲共緣　斷方便勝

101b19□利者□第四行頌中上半頌□了無常性已□不起

101b20□貪著□名斷方便□後半頌卽便棄捨□終無有退□

101b21□名斷勝利　若貪若欣乃至愛品者□六別欲

101b22□中□所生愛□品□如前應知　耽著□卽是第六

101b23□於外五塵之尋思也

101b24□第十一□作有五頌中□初一頌問□餘四頌答□釋

101b25□中初釋問頌□第二　又顯如來依第一義下□

101b26□釋初答頌　由此顯示學與無學下□釋第二

101b27□答頌□若未離欲□爲度欲流□運足動手□發勤精

101b28□進□名未極底□若已離欲□名得源底□庸預進斷

101b29□上分諸結□不運手動足□勤加精進□名非身分

101b30□　此卽顯示諸婆羅門下□釋第三答頌　得

101c01□靜慮者永斷一切下□釋第四答頌

101c02□第十二段□四行半頌□□勞中□有三問答□初呼

101c03□佛爲苾芻□已度暴流耶□第二問得涅槃滅定□

101c04□已度暴流耶□佛告言□如是□第三一頌□問有

101c05□二□乘前初問□汝今已度暴流□猶如河等□乘前

101c06□第二問□如何無攀無住□已度暴流　餘二頌

101c07□半答中□初一頌半□答有暴流尙未能度□後之

101c08□一頌□答彼二問□然後兩句□以本經是應頌偈

101c09□故□其文易了□略指令知　祇焰者□應頌也□

101c10□此長行中有三□初指無攀無住義　次世尊

101c11□依昔示現修習下□總釋頌意□未對下坐□斷非

101c12□方便□邪取精進時□有彼□勞乃至漂溺□菩提

101c13□坐下□於邪精進□得斷遍知□便捨□勞乃至漂

101c14□溺　第三此中顯示修苦行時下□釋前兩答□

101c15□初答初問□已度暴流□猶如河等□第二云何復

101c16□依涅槃等□第三問無攀無住已度暴流　非

101c17□方便者□□健陀所□日食麻麥□邪自苦行也

101c18□　□達洛迦者□是猛盛義□舊云鬱頭藍子□於彼

101c19□修非想定　阿羅□者□是逢過義□卽舊云阿

101c20□藍迦藍也□於彼所修無所有處定□卽顯苦行

101c21□在樂行前　此中四義捨□勞等者□謂復於

101c22□後時坐菩提坐下□爲第一句□捨□勞　所有

101c23□善法遂得增長□是第二捨勞　如如善法旣

101c24□增長下□第三捨住　旣由如是不知足下□第

101c25□四捨標□故言如次　還復止住下地生因者□

101c26□卽對法云□頗有聖弟子□已離色界欲□得無色

101c27□界寂靜解脫定□後生色界耶□答曰有□謂得滅

101c28□盡定□退生色界中□卽此是□此頌意說□外道有

101c29□□勞等□我世尊已離生死等□證涅槃者□定已

102a01□離彼故□若聖退者□有□勞等□不退聖者□定已

102a02□離之

102a03□第十三段□得義伽陀中□一頌半問□一頌半答□

102a04□善見□善知□善鑒□善達□以四諦智□如次應知

102a05□第十四段□諸行無常下□有四十四頌□釋論議

102a06□中□分爲二十七段□辨揚深理故名論議□釋初

102a07□頌中□文有四□初釋初總句□有非恒有□無非恒

102a08□無□故生與滅□皆是無常□無常之言□通總三世

102a09□及別過去　第二若過去生過去所得下□如

102a10□次釋第一無常□第二句有生滅法□過去世已

102a11□生滅名無常法□未來世當生可滅□名有生法□

102a12□現在世現生將滅故□名有滅法□三世諸行□皆

102a13□有滅法　第三若彼諸蘊在於未來下□釋第

102a14□三句　若諸有情下□釋第四句□苦因滅故當

102a15□生解脫□說之爲樂□□重息故□現安樂住說之

102a16□爲樂

102a17□略義之中□有九對□釋初六復次□如次配諸行

102a18□及彼寂樂□無爲法名遍知者□所證從能證道

102a19□爲名也□諸有爲行觀起無願□不見我故□卽觀

102a20□無空□故空無願□觀諸行起　聖諦現觀相違

102a21□二法斷所依處言二法者□一隨順戱論□謂四

102a22□見□或苦諦下一切煩惱　二怖無戱論□謂我

102a23□見□或滅諦下一切煩惱□此二法與現觀相違□

102a24□今顯二法斷所依處□卽苦滅諦□所知無倒性□

102a25□次上半頌□所證無倒性□卽下半頌□外道執世

102a26□間常□謗涅槃樂故□名不共也

102a27□第二段頌中□第一句□是道諦與滅諦爲跡□第

102a28□三句由道諦證滅諦□第二句集諦爲苦諦因

102a29□跡□第四句由有集諦□常受苦諦　若善修習

102b01□此無縱逸等者□謂修道諦諸有學者□於過去

102b02□世已死之時□未習道故□可由不調善死□現在

102b03□未來□由習道故□不由不調善死□諸阿羅漢□未

102b04□來無死□亦名不由調善及不調善死□縱逸□

102b05□此

102b06□略義中□處非處性□善惡因果□順相生故　自

102b07□業所作□非他作及無因故　師於弟子作所

102b08□應作□敎誡法故　諸弟子等自所作義□依於

102b09□師授修斷法故　謂能順惡戒穴戒因緣者□

102b10□能發惡身語□名惡戒因緣□卽舊所云惡尸羅

102b11□也□汚惡善戒故名惡戒□非戒體惡□犯諸善戒

102b12□之根本□名穴戒因緣□卽是不正相　不正相

102b13□者□卽不正思惟□及煩惱等□略中四義□配上亦

102b14□爾□釋此頌中□唯解上半

102b15□第五段文中□分有二□初釋上三句□次釋第四

102b16□句□釋初文中□初以八種觀□觀諸有情業業果

102b17□報□後釋第四句□初中復二□初別明八觀□後如

102b18□是戒善男子下□結爲四行□初行第二行□如次

102b19□各攝三□第三第四行□如次各攝一

102b20□其略義中□明善惡果□幷得果處□名如理思□

102b21□業業果報□乃至止止此諸惡業□終不應爲等□

102b22□名如理思□爲先之法隨□諸法行

102b23□　　第十九卷

102b24□釋第十四論議中□有二十七段□上已釋五段□

102b25□此卷二十二段□四語之中□初語總標□後三別

102b26□釋　善說善言善論者□善說是總□後二是別□

102b27□說體名善言□說義名善論□善言善論□皆有善

102b28□說三相□善說三相□或別配後三句□或隨所應□

102b29□通後三句□然此擧世間愛語諦語□返顯出世

102c01□二語□以頌初標皆聖語故□其愛語□四十三說□

102c02□愛語有三□謂慰喩□慶悅□及勝益語□廣如彼說

102c03□　第二頌中□由行信等五種善事□得三種果

102c04□　獲正信者□信也　恥居家者□□也□受持戒

102c05□者□戒也　得衣服等者□施也　所有正法等

102c06□者□法也□此釋初句　彼旣成就下□釋下三句□

102c07□初名譽果□卽第二句也□次解脫果　證解脫

102c08□處淸淨諸天衆同分中□無漏名淸淨□聖自在

102c09□名天□此釋第三句□後得生天果□釋第四句

102c10□第三頌中分三□初釋初句□次諸惡行所應速

102c11□遠離下□釋第二第三句□諸不善果名惡外道□

102c12□無利諸邪苦行□名無義因□能遠捨故　第三□

102c13□若於增上四聖諦等下□釋第四句　略義□先

102c14□聞正法如理思惟□是初句　法隨法行□是第

102c15□二第三句　得勝利果□是第四句

102c16□第四頌中□有三復次□第二云所有飮食言說

102c17□遊行者□此三如次□是頌三處無染□然處無相

102c18□住□猶有餘苦隨逐□不名極圓滿□或爲自利□飮

102c19□食遊行無染□或爲利他□言說遊行不動□遊行

102c20□之言通上二利□處無相住□如泛淸池□餘苦隨

102c21□逐□名厭泥時生死之海　又慧解脫□有學身

102c22□證□及俱解脫□如次三處者□由此三人煩惱障

102c23□盡定障未盡故□非煩惱二障俱離故說如次

102c24□略義中□離三界欲於佛聖旨猶有餘依□卽諸

102c25□無學□名爲智者□離欲界貪□勝進道攝□卽第四

102c26□句□名爲不動已離欲貪□起勝進道故□或第二

102c27□向幷果□及第三向□爲離欲貪□起勝進道故□其

102c28□不還果如泛淸池　又顯解脫等持智慧三勝

102c29□利者□諸解脫觀□觀光明遠離定障故□成無染

103a01□等持□觀空非我□不動智慧照斷□若泛淸池

103a02□又顯心慧學所得果者□心學果名不動□慧學

103a03□果如泛池□心慧二學□如空無染□或如次第□心

103a04□慧學果□如空無染□心學如天帝幢□慧學如泛

103a05□淸池

103a06□第五段□有五頌中分二□初四異生□後一聖者□

103a07□聖者具見佛之法化故□名法見□其異生中初

103a08□一□欲貪邪分別者□第二天眼不定者□第三肉

103a09□眼不定者□第四內外俱障□都不能見□金剛般

103a10□若云□若以色見我□以音聲尋我□彼生癡邪

103a11□見□不能當見我者□卽此異生前四所攝□彼後

103a12□二乘□雖達諦理□未證法身□亦不能知佛色身

103a13□等□非第一義□不名能見內外二身

103a14□第六段□一頌中有四□初釋初句　第二□若有

103a15□已度五暴流下□釋第二句□定俱愛味□名有染

103a16□時□然有於此染愛味中□執爲己有□我能愛味□

103a17□於定愛味□堅執不捨□此後染心□染前自心愛

103a18□定之取□此後能愛於前所愛□名爲貪染□因此

103a19□愛故□當來苦生□亦名爲染□此生煩惱□非定煩

103a20□惱□故說招生□此卽第六暴流之相　第三□若

103a21□染自取於所染心下□釋第三句□若染自取者□

103a22□是後染心□於所染心者□是前定心□謂由後染

103a23□心□於次前所染心□能不隨順□而生愛染□發起

103a24□功用□攝受一處□令不流散□爲遮止染□修第六

103a25□意暴流之對治作意故□此能染心現在亦無□

103a26□能染汚於相應之心□卽所不染相應之心□自

103a27□性淨故□名無染汚心□此中意說□於所染心不

103a28□隨功用故□離縛所緣無有染汚□於無染心故□

103a29□離縛相應二縛離故□當苦不生亦名無染□以

103b01□重緣貪能潤生故　第四若有於彼隨作功用

103b02□下□釋第四句

103b03□第七段□城者內以攝持□外有□御□內攝四法□

103b04□外御信解□故喩城　相應善法二種心城者□

103b05□一善說法□二毘奈耶

103b06□釋第八一頌中分三□初釋初二句　第二□彼

103b07□於此定正安住時下□釋第三句□不生愛味無

103b08□所依止也　第三□段由如是正方便故下□釋

103b09□第四句

103b10□略義中□四種擾亂者□第一卽初二句□第二第

103b11□三卽第三句□第四卽第四句

103b12□第九段□一頌釋中有四□初釋初句　第二又

103b13□佛示現內寂靜樂下□釋第二第三句　第三

103b14□如因其[穀-禾+卵]卵生□等下□釋第四句　第四此

103b15□中差別下□重釋捨有行義□初句明得差別□後

103b16□三明捨差別　俱舍者□[穀-禾+卵]藏義□得菩提後□與

103b17□未得前□色身相似□名曰等生□少相似故□餘四

103b18□蘊名身生□與因全別□名不等生　內寂靜樂

103b19□者□示現獨處林野　及沙門樂者□示現持戒

103b20□無悔□喜樂二樂爲因□心便得定□諸勝定力□能

103b21□捨二行　壽行者□命行也　有行者□餘有

103b22□漏蘊也□有行寬□命行狹□從寬爲論□頌無壽

103b23□行□此所捨色身生□示現有漏□與前相似□名與

103b24□前正等□其無漏四蘊名爲身生□非所示現捨

103b25□故與前不等□故二差別□色身如[穀-禾+卵]藏□無漏四

103b26□蘊破[穀-禾+卵]而出□如□等生□差別亦爾　謂佛世

103b27□尊若不棄捨諸壽行等者□此有二說□佛壽百

103b28□年□但年八十□捨第五分二十年□爲一分壽故□

103b29□故經多說迦葉佛□人壽二萬歲時出□釋迦人

103c01□壽百歲時出　二云□釋迦佛大分應壽一百

103c02□二十歲□四十年爲一分□但年八十□捨第三分

103c03□壽□諸敎多言□此洲人壽一百二十五歲□東洲

103c04□二百五十等□爲顯於此得自在故□留身三月□

103c05□爲顯於命得自在故□捨所餘分□然以餘分所

103c06□有福業□施諸弟子

103c07□略義中□及顯棄捨所依因緣者□二樂爲因□定

103c08□自在也

103c09□第十段□一頌有三□初依諸釋□次辨略義□後諸

103c10□惡者□又初依三界在家出家□次辨略義□後依

103c11□欲界在家惡者□以釋本頌　不數學者□不此

103c12□數記括義

103c13□第十一□一頌中分四□初汎釋三求　第二此

103c14□中欲求有求攝者下□釋初句　第三□若樂沙

103c15□門及婆羅門下□釋第二□第四□又此一切三門

103c16□攝下□釋後兩句

103c17□第十二段□一頌釋中□一住皆無愛□二戱論皆

103c18□無愛□三踰牆離愛□四踰塹離愛□故說阿羅漢

103c19□永離貪愛□由四相故□遊諸世間□天人不識

103c20□釋文分二□初釋下半頌□牟尼遊世間頌□天

103c21□人不識□阿羅漢名牟尼□證寂默法故後云

103c22□何離愛諸阿羅漢下□釋上半頌□顯示離愛別

103c23□影四相　魔怨主者□所謂貪愛

103c24□略義中□羞不應羞等者□求屬他財□是不應羞□

103c25□爲生輕稍名羞不應羞□營屬己財□名曰應羞□

103c26□耽翫繫攝□名應羞不羞□合成一處也□求有斷

103c27□滅□名不應怖□訶毁勤趣□名生怖見□生天縱樂

103c28□名爲應怖□讚說希求名無怖見□名第二處妄

103c29□生輕毁

104a01□第十三段□一頌中□熏除者□熏謂熏修□除謂

104a02□除滅

104a03□第十四段□一頌釋中□文分爲四□初釋初句

104a04□　第二□若有復能於善說法下□釋第二句　第

104a05□三□如是善修正方便下□釋第三句　又修如

104a06□前所得道故下□釋第四句　受持七種依福

104a07□業事者□此有二說□一云□卽七聖財□施最增

104a08□上□所以偏說□二云□前說八施中□□前七有過

104a09□施□更應思勘

104a10□第十五段□一頌釋中分三□初釋初句　一切

104a11□種者□十惡業道也　一切因緣者□三不善根□

104a12□能發業道□及究竟故　一切處所者□情非情

104a13□資具等境　第二□彼由三相下□釋第二句□依

104a14□戒起定□依定起慧□依慧證境□名三相□戒體善

104a15□故名奉行□善能離惡故名莫作惡□故通二處

104a16□　第三□如是具足下□釋第三句□不釋第四結

104a17□句

104a18□略義中　三學者□謂初二句　學果者□謂第

104a19□三句　不與他共者□是第四句

104a20□第十六段□一頌釋中□初釋初句　難可調伏

104a21□已上□釋難調　雖强安處下□釋輕躁□輕擧□躁

104a22□急□性數易故　第二□雖强安處內寂止下□釋

104a23□第二句　第三□諸聖弟子於如是下□釋第三

104a24□句　第四□彼由如是正定以下□釋第四句

104a25□略中　左道者□乖正道理□謂上兩句　不隨

104a26□左道之心者□謂第三句□所得勝利□謂第四句

104a27□第十七□一頌釋中□初句是總所因□後三句是

104a28□所得四功德□一能[口*食]遠離味□二靜慮□三常委□

104a29□四念　受無染喜樂□憚謂懼憚怯怖□無憚者□

104b01□無此也　解脫喜樂□謂無爲　無染喜樂□謂

104b02□有爲

104b03□略義中□毘□舍那所作□卽頌靜慮也□由審慮

104b04□道理□獲得毘□舍那□成其所作□故前說靜慮□

104b05□後說慧作

104b06□第十八□一頌中□初兩句□是所成就五支□後兩

104b07□句□是所斷五支□一無工巧活□謂無四事□一不

104b08□□邪活命□二不恃有勢家□三不規名族□四不

104b09□詐受□聖說世間異生□依止工巧以爲業□須非

104b10□法□希求眞實□苾芻則不如是□不依此四起非

104b11□法□希求飮食衣服□猶如彼故　二無輕自己□

104b12□若於衣食□非法貪聚□不持衣□□名輕自己□苾

104b13□芻不爾□名不自輕　三樂勝希愛□沙門希愛

104b14□學處□堅固禁戒　四樂諸根□樂生喜根□淨命

104b15□喜足□樂生慧根□入現觀等□樂生念根□除遣諸

104b16□惡　五盡解脫□結縛□纏種□皆解脫故□名成五

104b17□支　一無家□終不捨戒退還俗綱□二無所貯

104b18□積□受財受境　三無希望□不希財命知而妄

104b19□語　四斷欲□無不與取　五獨行□貪欲已盡□

104b20□無伴孤遊□離非梵行□妙達因果□諸惡皆盡□

104b21□不計惡因無因招果□名斷五支□隨其義勢□別

104b22□配釋文

104b23□第十九□一頌釋中分四□初釋初句　第二□又

104b24□此現在隨其自體下□釋第二句　第三□若有

104b25□聰慧由此四相下□釋第三句　第四□彼能超

104b26□度下□釋第四句　心者□通八識　無量差別

104b27□自體展轉者□謂三性等心差別而轉　及因

104b28□展轉者□謂前前心爲因□生後後自體心故□或

104b29□心種子□及餘緣□能生心體□皆名因展轉　前

104c01□際□知故名遠行下□五十七解遠行□有二義□

104c02□一無始時故□二遍緣諸境界故□彼偏說意識

104c03□作業□此通一切□故不相違　一一而轉者□無

104c04□第二眼識等一時生故□亦非一切種□三性心□

104c05□頓現前故□名爲獨行□五十七有二義□一一一

104c06□轉故□二無主宰故□名爲獨行□此中前因遠行□

104c07□說識從緣起□乘文便故□已遮無作者獨行中

104c08□略□亦不相違□然此心體□現在起時□心性不

104c09□定□數加轉易間斷□名不畢竟轉□畢竟者□始終

104c10□相似相續之義□其五色根□或異熟同□與長養

104c11□異□雖初闇劣□後明殊勝□始終相似相續而生□

104c12□名畢竟轉　種種品類異生時生異滅時滅等

104c13□者□異者別義□謂三性品類別異生□如善心異

104c14□餘二性品□生時而生□異餘二性品□滅時而滅□

104c15□餘二性亦爾　又如煩惱中貪俱品□異於餘

104c16□品若生若滅□然彼心體□自性非染□其體染性□

104c17□前後相似不可得□及由心性本淨□其染體不

104c18□可得□故不成實名無身□此中意說□心體速謝□

104c19□異類生滅□不畢竟轉□不同色相初後相似□畢

104c20□竟而轉□及無染體□故名無身□五十七云□無色

104c21□無見□亦無對故　名爲無身此未來世□隨經

104c22□部師理門義說□有心隨眠□居四識住□可於後

104c23□世從隨眠起□有往有來□緣歷境義□名寐於

104c24□窟□未來識種現居識住□當來可生□是寐窟

104c25□義□依眞實理門釋此文者□若未來世居識住

104c26□之識□在現在世□本識之中□而有隨眠□可於

104c27□後生有往來義□名寐於窟□五十七說□依止色

104c28□故□名寐於窟□彼說有色界識□非未來識□此說

104c29□通三界識三世別識□以釋頌文□理不相違

105a01□　遠行者□說過去識　獨行無身二義□說現在

105a02□識　寐於窟者□說未來識□卽三世四義識□名

105a03□爲四相□非去來世而無獨行及無身義□現用

105a04□可知□從增說現

105a05□略義中　長時染汚者□卽前際□知　無作

105a06□者性□心自體展轉□及因展轉義□此亦解遠行

105a07□　於現在世性是刹那□貪瞋等轉易□不畢竟

105a08□轉故　自性淸淨□染汚之體不成實故□此解

105a09□無身□然闕獨行　於未來世有放逸故□於後

105a10□生有往來義□卽寐於窟　由不放逸故淸淨□

105a11□卽聰慧者□了知彼心住陸地等□次下半頌

105a12□第二十段□有十頌中□有五問答□二頌爲一□皆

105a13□初問□後答□釋中有二□初總指經頌□後隨別釋

105a14□　波羅延者□經名　阿氏多者□卽無能勝□彌

105a15□勒字也　釋文分爲五段　欲言世間者下□

105a16□釋初答　第二□又惡說法者由無明門下□釋

105a17□第二答　第三□又惡說者及在家者下□釋第

105a18□三答　第四□乃至彼法未永滅來下□釋第四

105a19□答　第五□若諸有學斯應顯了下□釋第五答□

105a20□皆准釋答□不解請頌　初明染汚若因若果□

105a21□次明能斷諸染因體□次明總別果蘊滅位□次

105a22□明於二受不生欣樂□得六種恒住唯無學法□

105a23□後終盡位□後明異類諸有學者所作衆事

105a24□　釋初頌中□初釋初句□三種世間□是通世間□

105a25□二種世間□三中別立　善說法者由有明故

105a26□下□釋第二句　若諸在家異類白衣下□釋第

105a27□三句　三戱論者□一三言事□二四言說□三尋

105a28□伺　三種言事□謂三世法　四種言說□謂見

105a29□聞覺知□言事唯名戱論□所分別故□違順思惟□

105b01□名爲塗染□能分別故□能增長故□能隨增故

105b02□　此中惡說法者無明所覆下□釋第四句□初三

105b03□句因□此一句果□初是無明□次是放逸□後違順

105b04□分別思惟　釋第二答中□又惡說法者下□釋

105b05□初句　如是無明放逸戱論下□釋第二句

105b06□　若出世間正見所攝下□釋第四句　於此流漏

105b07□若伏若永下□釋第三句　釋依義次頌隨文

105b08□便□前後不同　釋第三答中有二　初又惡

105b09□說法者及在家者下□汎釋染淨二品□不顯了

105b10□顯了二類差別　後諸阿羅漢斯已顯了下□

105b11□總釋頌意□已顯了者□謂阿羅漢□應顯了□謂諸

105b12□有學　釋第四答中□亦總釋頌意　釋第五

105b13□答中有四□乃至委悉所作□釋初句□一常所作□

105b14□二委悉作□此之二種□是應更作□不放逸事□

105b15□通是一切有學所作故　有學異類若諸有學

105b16□下□釋第二句□有兩番釋□初說下上分結□合

105b17□名無染汚心□無染卽心無濁　後又於諸欲

105b18□不耽著下□別釋二結□不配無染及無濁義

105b19□　第三□又於一切有苦法下□釋第三句　第四□

105b20□修習如先下□釋第四句

105b21□第二十一段□六頌釋中分六　如是總名諸

105b22□欲愛味已上□釋初頌　第二□又彼希求下□釋

105b23□第二頌　第三□又復毒蛇下□釋第三頌　第

105b24□四□又諸欲自性下□釋第四頌　第五□又於事

105b25□欲下□釋第五頌　第六□若於諸欲下□釋第六

105b26□頌　諸寶珠等名共相應者□同七寶數□謂卽

105b27□可重故□一切處同用□□此卽名不相應也

105b28□　此下頌中□初三頌□明諸有學觀染遠離□後三

105b29□頌□明諸無學觀染永絶

105c01□略義中□事欲名愛味□欲名過患□斷二名出離□

105c02□此初三頌□如次配之□次二頌□是愛味能爲過

105c03□患□後一頌□是出離功德

105c04□第二十二段□一頌半釋中□文分爲三□初總釋

105c05□頌意　次謂能捨離下□別顯五相屬□釋頌文

105c06□　後由此五相下□結修梵行極成賢善　色

105c07□等諸法及彼安立者□所詮能詮也　初法第

105c08□二法毘□舍那者□初學成滿二分位也　前

105c09□卷有五段□此卷有二十二段□今成論議中□

105c10□二十七段□體義伽陀中有三□此末一頌□是第

105c11□三段□以十四門□結頌上義　作論議□明伽陀

105c12□體義故□名論議也

105c13□　　第二十卷

105c14□修所成地□等引名修□卽別境定數□若修習義□

105c15□通聞思慧□修是證義□故唯等引□因修生慧□名

105c16□爲修慧□因修慧所成□有爲無爲一切功德□名

105c17□修所成□皆此地體　大文分二□初問□後答□答

105c18□中有三□初列四處□次以七支相攝廣釋□後總

105c19□結成修所成地　七支相攝廣釋中□初總列

105c20□七支相攝□後廣別辨相□初文有三□初標□次

105c21□列□後結□處謂處所□依四義處□修方滿故□第

105c22□一處所□內體外緣□必須具足□第二因緣□行

105c23□世出世修之方便□三修瑜伽正修自體□四修

105c24□果者□因修所得世出世間□有爲無爲功德之

105c25□果　七支攝者□初生圓滿□卽修處所□二聞正

105c26□法□三涅槃爲上首□四能熟解脫慧之成就□此

105c27□合三種□名修因緣□五修習對治□名修瑜伽□六

105c28□世間淨□七出世間淨□名爲修果　七支廣釋

105c29□中□由四處攝□卽分爲四□初生圓滿修處所中□

106a01□文分爲三□初辨生圓滿□次能攝四支修瑜伽

106a02□處□後結生圓滿廣聖敎義不增不減□初文復

106a03□三□初問標十種□次各別顯□後總結成

106a04□又處中國不生邊地者□依俗間釋□唯五印度

106a05□名爲中國□中國之人□具正行故□餘皆邊地□

106a06□設少具行□多不具故□佛法所傳□唯中印度□名

106a07□爲中國□威儀禮則□順正理故□苾芻等具正行

106a08□故□具正至故□餘雖少具□多乖儀則□行不純

106a09□故□皆名邊地　達須者□細碎下惡鄙農賤類

106a10□　蔑戾車者□樂垢穢也

106a11□聞正法圓滿下□釋第二修因緣中分三□初廣

106a12□釋三支　次又隨次第□已說三支下□結成廣

106a13□敎不過不增　後又此三支當知卽是修瑜伽

106a14□因緣下□結成三支修因緣攝

106a15□涅槃爲上首中□初標□次釋□後結□廣義中分

106a16□二□初釋涅槃爲上首相□後釋由此獲五勝利□

106a17□初文復二□初總明涅槃爲首□聽聞正法不爲

106a18□餘緣□後以十轉釋以爲首□後中有二□初標十

106a19□轉二涅槃爲首□後釋十轉

106a20□言十轉者□一聞所成慧爲因□二於道道果起

106a21□三種信□三遠離□鬧諸惡尋思□四趣善決定

106a22□思所成智□五能趣入二修方便□六證修慧□七

106a23□於生死涅槃□發起欣厭□八入諦現觀有學解

106a24□脫□九數修道無學解脫□初五在念住不淨觀

106a25□等前□次一在不淨觀念住等□次一在四善根□

106a26□於生死涅槃□起欣厭故□卽四諦觀□後二可知□

106a27□此上九種有餘涅槃而爲上首□卽由此故證

106a28□無餘依□是爲第十

106a29□五勝利者□聞正法時□有二饒益□修正行時□

106b01□亦二饒益□幷證苦邊際

106b02□能熟解脫□慧之成熟中有二□初問□次答□答

106b03□中有三□初明止觀由慧成熟□次明近善友習

106b04□三學由慧成就□後明十種能熟解脫慧成熟

106b05□法□解脫謂果□能熟謂因□卽止觀等□此果此

106b06□因□皆是所熟□慧爲能熟□能熟彼故□名慧之成

106b07□熟　定心中慧於所知境淸淨轉故者□釋奢

106b08□摩他支由慧成熟□定心無慧□證境不明□障垢

106b09□不離□由慧證明□及能離障□定心方滿故名慧

106b10□熟

106b11□第二又毘□舍那支已下□釋依善友修三學

106b12□慧成熟中□初標□後釋　標中□謂最初起修慧□

106b13□必依善友之所攝受□二依奢摩他之所攝受□

106b14□三依尸羅圓滿之所攝受□初起修慧故□不說

106b15□由修慧之所攝受□或初起聞慧故□不說由

106b16□慧之所攝受□未有現行方便慧故□若後起

106b17□慧□理亦由慧之所攝受　次別釋中□唯解依

106b18□善友及依尸羅之所攝受□不釋依定之所攝

106b19□受□前止成熟□卽是此故　善友攝受者□由善

106b20□友攝受□爲說法時□於所說法所知境中□由有

106b21□慧故□有覺了欲　尸羅攝受者□由攝受尸

106b22□羅□他有三根□隨擧罪等□由有此慧故堪忍譏

106b23□論

106b24□第三又依所知眞實下□釋十種能熟解脫慧

106b25□成熟法□中有三□初辨十種□後結十種□漸次

106b26□能令解脫圓滿　言十種者□一於境眞實有

106b27□覺了欲□二愛樂聞法□三便發請問□四聞昔未

106b28□聞甚深法義□五明淨法義除先所疑□六能見

106b29□過患深厭盛事□七於世盛事不生願樂□八爲

106c01□除惡趣法心生正願□九爲除諸惑修諸善法□

106c02□十爲得彼果及心淸淨□心生正願□由此漸次

106c03□解脫圓滿□能成三支

106c04□廣攝聖敎更無增過中　如是三支廣聖敎義

106c05□謂十十種者□謂初聞正法故□凡所修行□皆以

106c06□涅槃□而爲上首□此所修學能成熟□彼解脫等

106c07□位□一切皆是慧之成就□此後二種□由聞正

106c08□法爲先　以涅槃爲上首中□有十法轉□慧成

106c09□就中□有十種漸次□故結廣敎□名十十種□非聞

106c10□正法亦有十也□故聞正法中□無結廣敎若過

106c11□若增□後二有結也

106c12□七支中□第五修習對除□卽四處中第三修習

106c13□瑜伽□文分爲四□初問總標□次隨別釋□三以

106c14□修對除□卽修瑜伽□四結廣敎不過不增　隨

106c15□別釋中有三□初解三位十種修習　第二□又

106c16□不淨想略有二種下□遂前難解　第三□又正

106c17□方便修諸想者有能斷滅所治諸欲下□釋多

106c18□所作修習對治□初文有二□初列三位□後釋十

106c19□種修　明十修中文有三　初明不淨無常二

106c20□想□二又出家者四種所作下□明無常苦等四

106c21□想□三又於遠離閑居下□明光明等四想　其

106c22□所對除十種者□一在家有□欲貪□及受用愛□

106c23□二出家已爲尋思擾動□不生喜樂□爲除□貪

106c24□修不淨想□爲除受用愛□及不生喜樂□修無常

106c25□想□顯無常想通在家出家二位修習□以二能

106c26□除□除二所除□故言通隨次□非以在家出家爲

106c27□二□名隨次第

106c28□無常苦等四想中□有三□初明四種所作□次明

106c29□四種所治□後明四種能治之法□此下餘八所

107a01□治□及能治法□卽出家後設生喜樂□有懶惰懈

107a02□怠等爲四□遠離閑居□於止觀品□闇昧心等爲

107a03□四□故於出家中□於四種所依事□起四種障□

107a04□爲除此故□修無常苦等四想

107a05□光明等四想中□有二□初明四種所治□後明四

107a06□想　三於生有隨動想心□爲對治此　修滅

107a07□想者□謂有爲法生滅遷動□名生動相□今見彼

107a08□相□名於生中有隨動想□故爲治此修於滅想□

107a09□離遷動故□或於常來生有□數生喜樂□名隨動

107a10□想□爲對治此□修習滅想□卽當有不生□無欣樂

107a11□意□雖有兩釋□前解爲勝

107a12□又不淨想略有二種下□第二逐前難釋中分

107a13□三□初釋在家初不淨想□次釋出家於無常所

107a14□修苦想□三釋遠離閑居中□修光明想　思擇

107a15□者□正思量　修習者□起修作□不淨想中有三□

107a16□初列二力□次明二障□後明除此能治白法□多

107a17□有所作

107a18□釋障中□初辨障□後結之□五障中　親近母色

107a19□者□數近女　處顯失念者□謂對衆前逢勝顯

107a20□境　居隱放逸者□獨居屛處□縱蕩邪思　通

107a21□處隱顯由串習力者□由前串習□處隱或顯□生

107a22□失念放逸　五雖勤方便等者□修不淨時□邪

107a23□思上勝□心隨淨相

107a24□七種障者　一本所作事心散亂性□隨作彼

107a25□事時□心生散亂　二本所事趣作用性□將作

107a26□彼事□發起欣趣方便作用　三方便作意不

107a27□善巧性□如無智者□用三寶財□由不恭敬承事

107a28□師父勤請問故□不解方便　四雖處空閑□乃

107a29□至擾亂其心□但由不守根門□所以染尋思起

107b01□　五食不知量□身不調適　六尋思亂故□不

107b02□樂寂止　七身不調故□不修慧品觀察諸法

107b03□能障中□當知總說一門十二一門十四者□談

107b04□二別障□初五後七□名爲十二□總別合論□更加

107b05□二總□謂思擇障□及修習障□故成十四

107b06□釋光明相中有三□初總明此緣法光明□次明

107b07□十一所治暗障□三顯相違能治白法　如是

107b08□疑隨逐故者□結初暗障□障□能遣疑因緣故

107b09□者□結後三障□精勤少睡□正食身調□順觀諦

107b10□法□不欲雜居□如理作意□是能除遣疑之因緣□

107b11□後三障此故□說爲障□□能遣疑

107b12□修所成慧所除七法暗者□一□沈□二掉擧□三

107b13□喜悅□四怖瞋二種相應等法□五起言尋伺□六

107b14□不正思惟□及心散亂□七邪思□□如其次第□七

107b15□種修慧所除暗障

107b16□世間一切種淸淨下□釋第四修果□文分爲二□

107b17□初釋二淨□後結成修果□初復分二□初釋第六

107b18□世間淨支□後釋第七出世淨支□初文復二□初

107b19□廣釋相□後結世間淸淨□唯在正法□非諸外道□

107b20□初文有三□一問列三名□二隨別釋□三結廣敎

107b21□不過不增□別釋三中□創得初靜慮未至定□名

107b22□得三摩地□得根本名三摩地圓滿□離諸障染

107b23□引生通慧□諸淸淨鮮白□名三摩地自在

107b24□得三摩地中分四□初釋所治能治別相□次釋

107b25□得者得近分□三結廣聖敎不過不增□四結世

107b26□間淨住正法者得□初文有二□初明所治二十

107b27□法□後顯能治□初文復二□初明二十障□後明四

107b28□相堪能障法□初文有三□初標□次釋□後結

107b29□三摩地圓滿中有三□初釋十相□次結圓滿入

107c01□根本地□後結廣敎□十相者□一願勝定滿□二見

107c02□定勝德□三精勤策勵□四折伏色愛□五善未圓

107c03□修他惡尙勝□六於淨天生心無耽染□七不自

107c04□卑下策擧增修□八隨順二修□九勤精正法□十

107c05□於止觀隨生愛

107c06□三摩地自在中有二□初釋自在相□後結廣敎□

107c07□初文有三□初標雖已圓滿□未自在相□善觀察

107c08□故□當得自在□次釋四處二十二種相□後彼於

107c09□如是四處下□明自在相□第二文中有二□初

107c10□列四處□後由剃除鬚髮下□釋二十二種相

107c11□四處者□一自誓受下劣形相威儀衆具□二自

107c12□誓受禁制尸羅□三自誓受精勤無間修習善

107c13□法□四爲斷衆苦□受前三處時□應正觀察衆苦

107c14□隨逐□此四處中□前三各起五相□第四處起七

107c15□相　初處五相者□一剃除鬚髮□二捨俗形好□

107c16□三著壞色衣□此三相誓受下劣形相所起也□

107c17□又威儀衆具□各一爲五第二處五相者□一

107c18□略捨二事之所顯現□二不自懇責□他不呵□□

107c19□三有犯不輕擧□由此缺犯便自懇責□四他□

107c20□能悔除□五於擧罪者□無□損惱□而自修治

107c21□　第三處五相□如文自顯　第四處□四苦所隨

107c22□應觀七相□初隨逐處有一相□於聖果未能隨

107c23□證第二隨逐處有四相□謂生老病死□第三隨

107c24□逐處有一□謂愛別離苦法□第四隨逐處有一□

107c25□謂自業所作□生老病死略有二義□一性逼迫□

107c26□苦苦所攝□對法等說□八苦之中□前之五苦苦

107c27□苦攝故□二性遷謝□生變於死□老變於少□病變

107c28□於壯□死變於生□故此說爲壞苦隨逐□愛別離

107c29□法□非是壞苦□以義攝之□此中初苦□苦苦所

108a01□攝□第二第三□壞苦所攝□第四一種□行苦所攝

108a02□自在相中有二□初明如理作意相等自在□後

108a03□彼由如是樂斷樂修下□結成離染進善自在

108a04□之相□初中復三□初標便起如理作意□次明

108a05□依四處起二十二觀故□乃至成出家及沙門

108a06□想□後明六修相斷修之相　六相者□一樂斷□

108a07□二樂修□三不貪著□四無□害□五無隨惑善守

108a08□念住□六無增上慢

108a09□出世淨中□文分爲三□初標列五門□後隨別

108a10□釋□三結成淨及廣敎義□先得四善根世間淸

108a11□淨□已便能最初□入諦現觀□明生暗滅□障□便

108a12□除□爲證通慧□思前所得歡喜諸事□爲斷除障□

108a13□復習如前所得類道□由此遂能入無學位□證

108a14□淸淨道及果功德□是名此中略義次第

108a15□入諦觀中□又分爲三□初問生起從世間淨□爲

108a16□證出世□觀世劣境□深生厭惡　二又此住正

108a17□法者下□廣說厭患□安住心相　後結此二相

108a18□各二十種□更無過增廣辨厭患

108a19□安住相中□文分爲二□初明於五處所□以二十

108a20□相思惟厭患　後復有五因二十種相下□明

108a21□心安住□初有三□初列五處　次此中略有三

108a22□種下□辨二十相　後如是彼以由厭俱行想

108a23□下□結成厭想　五處者□一於已雜染相應□二

108a24□於已淸淨不相應□三於已雜染相應過患□四

108a25□於已淸淨□不相應過患□五於已淸淨□見難成

108a26□辨□於此五處心俱厭患　依五處二十相者□

108a27□初三處各三相□第四處有五種□第五處有五□

108a28□合前爲十九　又復發起堅固精進下□合結

108a29□於五處□總爲一相□幷前二十也　雜染相應

108b01□有三者□謂雜染體而已相應故□一未離不調

108b02□死□聖者已離故□二當墮煩惱坑□三現行惡業□

108b03□當生惡處□此隨所應□卽煩惱業生三種雜染

108b04□　淸淨不相應者□謂涅槃□定慧勝淸淨法體□

108b05□己身無故□名不相應　雜染相應過患者□由

108b06□與雜染體相應□便生三種過患□一者生老病

108b07□死□苦之根本故□二八無暇處□三於一切處□生

108b08□四相所迫諸無常性　淸淨不相應過患者□由

108b09□與淸淨體不相應故□便過患生　於已淸淨

108b10□見難成辨者□諸淸淨法□見於己身難可成辨

108b11□　一若捨淸淨法□而不修爲□其終不能任運

108b12□自起作而能獲得　二除淸淨法□外於餘世

108b13□事□尙非請他而能成辨□況淸淨事　三決定

108b14□應作□成大吉祥□解脫衆苦　四非於現在不

108b15□作諸惡□卽名淸淨□已得永離煩惱熾然□若無

108b16□聖道□惡業不盡故　五由淸淨道圓滿證得□

108b17□觀可淸淨□若不證得學無學道□觀終不淨

108b18□第二十相中□有四又字□初一於染淨體□相應

108b19□不相應□第二又字□於染淨相應不相應□過患

108b20□下二又字□於前第五□見難成辨思惟之相

108b21□第二□有二十相心安住中有三□初標五因二

108b22□十種相之所攝受□令於涅槃心安住相□次別

108b23□釋五因□後彼於爾時由此五因下□結成安住

108b24□　別釋五因等中分二□初明五因□次謂於空

108b25□無願等下□釋二十相□五因中有三□一問□二

108b26□釋□三結五因　依逆次說五因者□一四善根□

108b27□創能通達觀四諦故□二所依定□卽四善根所

108b28□依止定□三卽此定□前四念住等□五停心觀

108b29□等□能入境界□四此等觀前□修四聖種□六隨

108c01□念等□名能攝受加行資糧□五卽於此前□受持

108c02□三藏□親近和上及阿□梨□能受敎誡□加行思

108c03□惟□名爲最初攝受方便□故說五觀依逆次說

108c04□依上五因□起二十相者□依初因有六相□依第

108c05□二因□有四相□依第三因□有二相□依第四因□

108c06□有五相□依第五因□有三相　初因有六相者□

108c07□一微細現行有間無間□隨轉我慢俱行心相□

108c08□此於定等前方便□起能障現觀作意正達

108c09□有間我慢者□謂第六識俱　無間我慢者□謂

108c10□第七識俱□此皆俱生故名微細□其分別者□前

108c11□遠資糧已折伏故　二旣通達已□任運作意

108c12□心中□隨其所應□能善棄捨前二我慢□令無間

108c13□滅□此令染意不行之義　三依無間滅□以無

108c14□常等行如實思惟　四由此作意□乃至平等

108c15□智生　五彼於爾時我慢等滅□證心一境性

108c16□　六便自思惟我已證此□如實可知　依第

108c17□二因四相者□一先世間道□得定圓滿□亦得自

108c18□在□謂入住出　二於此諸相安住其心□入諦

108c19□現觀　三若得此定未滿□自在思惟止擧捨

108c20□相　四安住其心　第三相中□二相者□一阿

108c21□那般那念　二法念住　第四因中□有五者□

108c22□一遠離非所行處　二旣遠離已樂斷樂修

108c23□　三於晝夜分　觀自他衰盛事□心生厭患

108c24□　四修六隨念　五住四聖種　第五因三相者□

108c25□加行方便爲二□正加行爲一

108c26□第二門離諸障□中□有三□初標列二障□次隨

108c27□別釋□後如是二處十種善巧下□結成離障及

108c28□與廣義不過不增　別釋障中□初明二處十

108c29□一種障□後又二障下□於此二處□起十善巧

109a01□行處障中有六□一棄捨善品□數與衆會□二愛

109a02□重飮食□三好營衣□□四好樂談話□五於晝

109a03□夜□樂睡樂言□六好共他居住　處障有五□初

109a04□四卽四不隨順性□第五或於晝分多諸□逸

109a05□下□合爲一種□名於二處十一種障□或行處合

109a06□爲一□定之方便名爲行處　住處障有十□初

109a07□四卽不隨順性□五晝分喧逸□六夜多衆苦□七

109a08□多怖畏□八多災勵□九衆具□乏□不可愛樂□十

109a09□惡友攝持□無諸善友

109a10□多定樂中有六修□止擧捨入住出　多思擇中

109a11□有四□謂善勝慧名思擇者□此出思擇體□下明

109a12□四善巧□一於晝夜分□了知善惡增長衰退□二

109a13□於晝夜由習衣服等□善惡衰退□如實了知□三

109a14□思擇爲依□於不善法□驅□遠離□四於善能修

109a15□第三爲證通慧思歡喜事中有三□一問□二釋□

109a16□三結□釋中有四喜□一於四證淨生喜□二於自

109a17□增上生□及決定勝生喜□三無嫉□故□於他同

109a18□類得此二事者□亦生歡喜□四念有恩者□發生

109a19□歡喜

109a20□第四修習如所得道中□有三□初問□次釋□後

109a21□結□釋中□初明四法爲依□後明五法圓滿□四法

109a22□者□一心極思慕□心出離樂欲□何當具足住如

109a23□阿羅漢□二如是樂欲已發勤精進□修三十七

109a24□菩提分法□三勤精進故□心樂遠離□四由前三

109a25□已不生喜足□求住勝法　能令五法修習圓

109a26□滿者□一於歡喜修得圓滿□能離欲界欲□二最

109a27□極損減方便道理煩惱斷故□斷色無色界煩

109a28□惱□獲得勝道□喜悅圓滿□三遠離□重□四獲得

109a29□輕安□五得金剛定

109b01□第五證淸淨道等中□有三□初問□次釋□後總

109b02□牒結釋中有三□一別釋道果功德□二結成廣

109b03□敎□三總結成道滿無上無勝□別釋有二□初

109b04□別釋三□後總結之　取雜染品者□謂煩惱

109b05□　行雜染品者□謂業也

109b06□瑜伽師地論略纂卷第七

109b07□　享保八年(癸卯)四月十二日一交加點畢

109b08□　　　　　　　　沙門高範(胎生六十九歲)

109b09□

109b10□

109b11□瑜伽師地論略纂卷第八(論本自第二十一至第三十)

109b12□

109b13□　　　　基撰

109b14□聲聞地第十三□初瑜伽處種姓地第一者□十

109b15□七地中□聲聞地第十三□此卽簡前生後□初瑜

109b16□伽處等□簡餘二乘□三乘皆有初瑜伽處故□瑜

109b17□伽有四不同□此爲最先故言初□瑜伽是觀行□

109b18□種姓是觀行種子□種子能爲現行觀行□作所

109b19□依處□故言初瑜伽處種姓地□此初瑜伽中□有

109b20□四地故□次頌文云姓等是一□世間出世間□種

109b21□姓地名□先姓等者□姓中有四種□謂自性□安

109b22□立□諸相□數取趣□此種姓有四種不同□故言姓

109b23□等

109b24□論云此地略有三謂種姓趣入及出離想地□

109b25□此地總是三□言想者□以想能起言說□言說卽

109b26□名□從因爲名□故言想□此中義者□此地略有三

109b27□種□一名種姓□二名趣入□三名出離□今順結頌

109b28□法故□想字在下□又想卽是名　上來旣列三

109b29□地名竟□下結言此名三地

109c01□論解種姓中□云有種子法由現有故者□種子

109c02□法□卽涅槃證之種子　由現有故□簡當有義□

109c03□現簡於當□有簡於無　若爾勝軍當有此如

109c04□何通□解曰□由現有煩惱等障可斷故□亦名現

109c05□有□此三家義□任應□之

109c06□論次下□言便有堪任便有勢力者□有說□堪任

109c07□謂姓種姓□勢力者習種姓也□今思不是□所以

109c08□者何□姓種姓本有□何勞言遇緣□故云非也□今

109c09□意者□堪任□謂有種姓習種姓□勢力□道種姓也

109c10□　能得□謂得有餘　能證□無餘涅槃也□能生

109c11□現行故名種子□梵本云馱都□此云界□是因義

109c12□也□梵云涅縛婆轉□此云姓□是體性義也□據

109c13□義各別□此解種子□明三家義如先□

109c14□論答種子在一相續中文□云若法異相俱有

109c15□而轉見彼各別種種相續種種流轉如是種子

109c16□非於六處有別異相等者□此中意□初□解□後

109c17□正解□謂若法下至種種流轉□此□解□此中意□

109c18□若種子與六處所依各別□相可種種相續種

109c19□種流轉□如十色處八識處□如是種子□非於六

109c20□處有別異相□故知在一相續□如攝論中解□此

109c21□中不如菩薩□故不言六處殊勝□但言六處也

109c22□論云達須蔑戾車□此云樂垢穢正至卽四

109c23□果□可謂正行正至也

109c24□論解勝處淨信中□云前行增上諸淸淨信者□

109c25□謂信是見道入相之前行

109c26□論解法敎久住中□云當知說彼勝義正法作

109c27□證道理等者□此意□明正法五百內□由有正法

109c28□作證

109c29□論解意律儀中□防護乃至所有貪憂□此憂非

110a01□五根起□以憂代苦□其意說苦也

110a02□論食知量□云爲斷故受爲令新受當不更生

110a03□者□爲斷故上受□新上受□更不生□又爲斷故苦

110a04□受□新苦受□更不生

110a05□論若往若還等至二十四等當廣解

110a06□論樂遠離中□無倒修治初業地已者□謂修治

110a07□初發心業□卽出家等是　邊際臥具者□極惡

110a08□臥具名邊際也

110a09□論云如水所生雜穢[□*□]牛螺音狗行□述曰□佛

110a10□法如水□破戒比丘□如水上衆多雜穢[□*□]牛□又

110a11□如狗高叫□似吹螺□明然有狗行□破戒亦爾□喩

110a12□之

110a13□論曰若生無暇若有縱逸者□生難處者□是依

110a14□梵本□云生無暇處是□謂在此處無暇能入道□

110a15□如世言無暇作此事

110a16□　　第二十二卷抄

110a17□論□解出世間離欲中云□自能離繫自能解脫

110a18□者□得無漏智等□離有漏繫□卽無間道□斷彼煩

110a19□惱得無爲時□起勝解數□自得解脫□卽解脫道

110a20□也

110a21□論解戒律儀中□今此義中唯依苾芻律儀說

110a22□善能防護等者□何故不說苾芻尼等也□以不

110a23□能入聖道故□多分成熟具戒法者□苾芻有故□

110a24□餘則不然□是以不說

110a25□論云於所應行於如所行者□謂所應行事□簡

110a26□諸惡有者不應行事　於如所行者□卽如餘

110a27□善丈夫所行□如是而行也

110a28□論曰若於如法宣白加行住慈悲心展轉與欲

110a29□者□此卽爲法事時□如理白衆□應住慈心受彼

110b01□人欲

110b02□　　第二十四卷抄

110b03□論謂夜四分中過初一分是夜初分等者□彼

110b04□土世俗□晝夜各立四分□佛法晝夜各立三時□

110b05□以三時攝四分□從初向後過初一分□名初時□

110b06□從後向前過後一分□名後時□中間二半分□名

110b07□夜中時□其晝亦爾□此中順世俗

110b08□論云言經行處者謂於廣長稱其度量乃至

110b09□相應身·業西方食多蘇乳□其食難消□爲一處

110b10□所□量無大小□或露或隱□於中往來擬行消食

110b11□處所□於此中來去□所有如法之身業也

110b12□論解宴座中□結跏趺坐端身正願安住背念

110b13□　加趺□容貌敦肅□簡異空坐不能跏趺□如下

110b14□三十云□有五復次□釋身生輕安等　端身□

110b15□解身疲勞□表意正念□由端直故□不爲□沈

110b16□睡眠之所纏擾□不爲外境散動故　正願異

110b17□耶願□心無異惡　安住背念□心得涅槃□念求

110b18□出世違背生死□故言背念□所背生死之心□安

110b19□住無漏涅槃之念□故能斷金剛般若云□住對

110b20□面念□此對面念□卽背生死念欣涅槃□如第三

110b21□十自當廣說□有二復次解□一如前解□二謂住

110b22□定故背不定□故涅槃念心無異念□則不起過□

110b23□常以正念爲對面□而安住之　解順障法中□

110b24□云謂淨妙想□謂順貪蓋□瞋□相順彼瞋蓋□黑

110b25□闇相順□沈睡眠蓋□親屬國土不死□尋思順

110b26□掉擧蓋□追憶昔時笑戱等□順惡作□及以三世

110b27□等□順疑

110b28□論答於經行時從幾障法修其心中□云以有

110b29□明俱心及有光俱心者□謂水火□星月□藥草□珠

110c01□寶□是明緣□此明之心名明俱心□唯日一種□是

110c02□光緣□此光心名光俱心□以日能發光隱蔽處

110c03□而令見□餘月等不爾

110c04□論□答於宴坐時修心中云□謂或觀其骨□或觀

110c05□其鎖□或觀骨□間

110c06□論又曰賢善定相者□謂斷此四蓋之定相□名

110c07□賢善定

110c08□論□解疑蓋差別中云□於過去世爲曾有爲曾

110c09□無者□此中所爲□初言不如理思□則三世皆擧

110c10□下□疑三世有及有因緣□三世皆擧□唯疑有

110c11□無中□唯於過去不言現未□有何意也□述曰□

110c12□如廣論有略影顯之□前後皆擧三世□此中唯

110c13□擧過去□影解現在未來□論略故不說　又現

110c14□在現有□不可疑有無□未來法不定□有無難

110c15□推□又今謂得正見□未來果斷故□不須疑未來

110c16□有無□過去不同現未□故偏疑有無□其實通三

110c17□世

110c18□論我於過去爲曾何有云何曾有□此中二思□

110c19□一思過去曾有何法□二思過去之法從何而

110c20□來□卽初問法體□後問法用□過去旣然□二世准

110c21□此

110c22□論又爲護持諸臥具故順世威儀等者□此中

110c23□意□於初夜分□由盡經行故□後夜分不令經

110c24□行□初夜經行□不令遠去□或至書經行處□恐

110c25□賊盜失臥具□所以進臥具令經行□又雖是夜

110c26□中□威儀須正□故順世儀初夜經行□又世俗初

110c27□夜經行□合僧初夜經行□此順世儀故同初夜□

110c28□經行有二因緣□一護持臥具□所以不遠□順世

110c29□儀故□書分經行

111a01□論解思惟起想巧便而臥中云□如林野鹿者□

111a02□野鹿恐人傷殺□眠不安隱□有巧便宿□人當今

111a03□臥時亦爾

111a04□論云後夜者謂四分中過後一分名夜後分□

111a05□夜中但有四分□而過後一分□卽令至明□如何

111a06□是夜□此中言□過後一分者□謂四分中入後一

111a07□分名過□非後一分已無名過故□過有二種□一

111a08□□入名過□卽此論文是□二事了訖名過□如明

111a09□過夜□此中入故名過□若堪三時攝四分□此後

111a10□分卽後時□夜四分中□向前取過一分名過□後

111a11□一分向前過□非向後過也□故中夜文□云於夜

111a12□中分夜四分中過於一分□此乃中時□過初時

111a13□一分□復次中時中時旣攝分□成亦過一分□卽

111a14□取第二分之多□第三分之多以成中分時也

111a15□論解往還正知而住中□有四句義□一自往還

111a16□正知□二所應往還正知□三往還知時□四如是

111a17□如是應往還□此中□第二所應往還□及第四如

111a18□是如是應往還□何別□卽下重釋中□云如其色

111a19□類動止軌則禮式威儀應往還此□卽與前別□

111a20□第二但彼家屬等□可應往還□五種家不可往

111a21□還□後第四□設應往還家□自有軌則禮式□可往

111a22□還□無卽不可往還□以此爲異　其下睹瞻等

111a23□門□皆有四□准此作法□第二句皆同□彼家可爾

111a24□不可爾□第四句□能顯第二句可爾中出離

111a25□論僧伽□者□此云上衣□卽上著之衣□如外垣

111a26□墻□此衣亦爾□最在外著□最向上著□名爲上衣

111a27□論□或六十牒下至九牒者□此中諸部無此衣□

111a28□此論據合□上極六十牒□九牒諸部共許或且

111a29□作是說□言六十牒□或更得多極一百五十牒□

111b01□問

111b02□論各有中衣若有下衣者□述曰□中衣卽□□

111b03□羅僧伽□先云鬱多羅僧伽也□亦云七條□今云

111b04□中衣□在大衣下五牒上□名中衣□亦名中擁□能

111b05□擁身而處中故□下衣卽五牒也□最在此下故□

111b06□重辨三衣之法□又衣有中下□故名中下衣□若

111b07□爾何故無上衣□明知此中三衣爲論□上衣卽

111b08□僧伽□也

111b09□論□嘗中□何故□等爲□□乳等爲嘗□可咀嚼

111b10□名嘗□不可咀嚼名□□以□等實食□可[□-車+庚]□名

111b11□□□不可[□-車+庚]□名嘗□或且汎爾言□嘗無異□須

111b12□世俗情而建立故

111b13□論釋次第中□不應往處復有家一向誹謗不

111b14□可□轉□謂決定無親情□或善根未熟人

111b15□論解如何應往中□云不墮山峰□山之與峰□云

111b16□何名墮□此中墮者□謂墮住□非墮落□不令墮山

111b17□峰也

111b18□論應隨月喩者□謂月能淸□益人□入施主家□

111b19□身有淸□□益於施主□亦如月也

111b20□論自持心中□云非不慧捨廣說乃至要當速

111b21□疾而非遲緩者□此中意□各往施主家□何必要

111b22□望施□非不慧施□而卽往也□不應如此不慧

111b23□施□謂□不施□若不施不往□不應作此事□非

111b24□不慧施而卽不往□若往時乃至速疾不得遲

111b25□緩

111b26□論曰不應開紐者□謂不應不繫紐□法師云□衣

111b27□下有紐□不應開應繫之□亦應不應　不軒不

111b28□□□衣不[石*禁]烈

111b29□論□不如象鼻者□謂不垂袈裟角如象鼻□應搭

111c01□膊上　如多羅樹房穗□樹開出房穗□衣角亦

111c02□爾□皆不應龍首□謂雖搭膊上□不得角頭高如

111c03□龍首□不得煩□□袈裟置曲□中□如豆團相似□

111c04□問

111c05□論不應□斷而食其食者□謂令手[打-丁+桀]食

111c06□論解往還等次第中□始從謂如有一依止如

111c07□是村邑等下□至如是乞已出還本處□解往還

111c08□二法□應自已知往還等□各有四作法□今且作

111c09□往還□往等次第法□下至睹等卽不具作□准往

111c10□還等可知□准睹中少分亦作□餘尋讀配　又

111c11□於如是下至不可□轉□解不應往處□次下至

111c12□或商主家□解可應往處　次下至若忿競時

111c13□亦不應往□解時應往　次下乃至堅執緬羞

111c14□而受用之□解應如所往

111c15□上來已解往還訖□次下復於已往或正往時

111c16□等□乃至能攝梵行能令諸惡尋思現行以來□

111c17□明睹瞻二法□於中有二□一明應睹□二明不應

111c18□睹□明應者□謂復於已往以下□至不應觀視以

111c19□來□類說明是不應睹□以下是應睹

111c20□又不應搖身搖臂搖頭等下□至端嚴而坐以

111c21□來□總明屈申二法□此中但判不應□不明應事□

111c22□准上作之

111c23□又不應開紐不軒不□下□至若坑澗處若崖

111c24□處以來□明持衣持□二法□於中有二□初明持

111c25□衣□次明持□　不應開紐下□至而被法服以

111c26□來□明衣□以下明持□

111c27□又應次第受用飮食下□至不應□斷而食其

111c28□食以來□明食飮□嘗四法□此中總明非別明□

111c29□任文思之

112a01□又從施主家還歸住處於晝夜分以下□至時

112a02□時停住而習經行以下□明行住二法

112a03□又如是於自所居住處自院自房下□至如法

112a04□寢息以下□初明坐臥二法□於中有二□一明

112a05□坐宿臥　從如是於自以下□至而宴坐以來□

112a06□明坐□以下明臥

112a07□又於晝日分及夜初分以下□至或爲修斷閑

112a08□居宴默以來□略明語默二法□於中有二□一語□

112a09□二默□准文可知

112a10□思惟法時□乃至無間修習殷重修習以來□廣

112a11□明語默□文亦有二□准上可知

112a12□次又於極熱分時下□至皆悉除遣以來□解於

112a13□勞修

112a14□論又於善品先未趣入以下□乃至如是名爲

112a15□正念而住以來□此中意明未成熟但名正知□

112a16□成辨以去名正知而住□准文思之□此乃師未

112a17□作

112a18□又當知此中若往等下□明行住二法□攝前諸

112a19□門□此能攝之法□非前行住□謂住行事名行□

112a20□非住行名行□住處名住□非前云住□故得攝法

112a21□也無妨

112a22□論若臥若默若住時意業者□此中臥應在身

112a23□業中□以臥時思先明相故名意業□非臥者是

112a24□意

112a25□論依行住時有四業□正念爲一□不放逸爲一□

112a26□應作而作爲一□於現後無罪爲一□爲得未得

112a27□集資糧爲一□今如文而配也

112a28□　　第二十五卷

112a29□此二十種想□如雜集抄及大智度論

112b01□論又能證得三果不言第四果者□以漏盡通

112b02□卽第四果中成故□合說而此不論

112b03□論三神變□一神力神變□卽身通□二記說□卽他

112b04□心通□知他心而記別故□三敎道□卽漏盡通□可

112b05□謂三業也□如雜集第一卷抄

112b06□論解敎授敎誡□與多餘處別□謂四敎授業□此

112b07□中總明□餘更別論□四敎授等無違□如明四敎

112b08□授等義□說勘

112b09□論宣說相應助伴隨順淸高等者　相應□謂

112b10□與理相應□卽緣如是智也　助伴□同時心心

112b11□所法也　隨順□卽有漏加行智□隨順正智故

112b12□　淸高□簡濁亂語也　有用者謂得涅槃相

112b13□稱不相違語也　應順名句等□所有語言

112b14□論由彼成熟如是八支者□謂卽又此言論應

112b15□時而發以下是□或前初解若能諫擧中八者

112b16□是問

112b17□論曰當知由此因緣故者□卽次前四又字是

112b18□也

112b19□論曰正士者□謂四向□正至□謂四果　云何

112b20□名爲聞思正法者□謂聞慧□次下廣解思慧□於

112b21□下別解契經□謂長行者是□如對法論第十二

112b22□抄廣解□此中十二分敎□幷藏收所以等　未

112b23□了義者□法師云□非經未了□謂聽者未了□此未

112b24□之所聞也

112b25□論曰由三量故如實觀察謂由至敎量故者□

112b26□先云聖言□今言至敎者□卽至極之敎□以理至

112b27□極無問內外□皆名至敎□先云聖言者□卽不如

112b28□此□三十二種言中□聖言有十六□何必要是佛

112b29□語名聖言□以先相言聖者□卽佛菩薩等□今言

112c01□至敎者卽無所簡相

112c02□論由彼諸法本性應爾□謂無始來　自性應

112c03□爾□不待衆緣　法性應爾□法相道理

112c04□論或卽如是或異如是或非如是者　或卽如

112c05□是□謂火等以煖爲相□火自性　或異如是□能

112c06□燒是火之用也　或非如是□謂用炎赫等□是

112c07□取之相而爲火也　又或卽如是□謂火以煖

112c08□爲性□或異如是□謂用炎熾□是相異於火體爲

112c09□火□或非如是□謂非不以煖爲火

112c10□論云□女巷論□謂□女多居細小巷中□說□

112c11□女行□之事

112c12□論解施中□云敎引利益安樂何差別□述曰□說

112c13□樂名敎□身作勸名引

112c14□論曰是諸菩薩所現行事非此義中意所許施

112c15□等者□此中意□明菩薩用前有情數物施時□必

112c16□須所用施之情□歡喜方用之施□非是彼生嫌

112c17□恨□菩薩欲得自意所許卽用之施□長讀下文

112c18□論文云馬瑙采石者□卽一物□以馬瑙石有采

112c19□文故也□此一段文問

112c20□論何相施中□云無貪俱行思等□此問施體□

112c21□此論以無貪俱思所發身語業□與對法相違□

112c22□如彼抄會

112c23□論云或自相續或他相續者□或自施或勸他

112c24□施□此施廣同雜集

112c25□論云爲莊嚴心者□謂得無漏心　爲助伴心

112c26□者□謂滋無漏作意等

112c27□論解成熟妙慧中□云俱生覺慧加行覺慧□卽

112c28□生得善方便善也

112c29□論解十二杜多中□與十二杜多經似相違□來

113a01□問堪杜多先云斗藪□斗藪塵垢也　又云□洗

113a02□除身心也□亦云修治其心也□三衣如前已釋□

113a03□三安□婆參者□安□名內□婆參是衣□此衣通

113a04□前二衣□應皆云三

113a05□論云□衣者□卽細毛曰□□無問鳥獸之細毛□

113a06□皆云□□恐三衣以無價疊等爲□故

113a07□以□毛爲之也□十二杜多□食四□衣三坐□五

113a08□今列名及下解中□分爲十二□以別開常期端

113a09□坐處如常坐爲二□此但是一常坐不臥□如十

113a10□二杜多經說□下除障及廣解中□雖更別開別

113a11□除障□而仍是一

113a12□論解柔和中之如是六種可樂可愛等者卽六

113a13□和敬也□前三業爲三□和同受用爲一□同戒

113a14□見各爲一故六也□和同受用中□初總解□凡所

113a15□欲食下□解和同□如法所獲下□明受用□又此中

113a16□別解六雜住□臨時別解

113a17□　　第二十六卷

113a18□　第二瑜伽處

113a19□論云七生等人者□如對法論抄廣說

113a20□論曰家家謂天上從家至家等者□二說□難陀

113a21□云□人天二趣若往若來□正法藏云□二生家家□

113a22□唯於天上□二生往來□一間中唯受天有□與對

113a23□法相違□如彼會

113a24□論云時解脫□五或字□卽五人次第配之

113a25□論又此貪纏住在身中經文相續□乃至爲可

113a26□愛法之所制伏不能制伏彼可愛法者□此中

113a27□意□明爲貪纏故□爲境制伏心□非心能伏境

113a28□　如貪下瞋慢中文□准此應釋□下廣問解中□

113a29□不解等分薄塵行者□以上具明故又略不說

113b01□論云今此義中當知唯說聲聞乘願聲聞種姓

113b02□等者□此中明聲聞地故□唯取聲聞卽種姓

113b03□人

113b04□論解有分別無分別影像等中□如對法第十

113b05□一抄會□此中法師云□有無分別皆見道前□事

113b06□邊際□在見道□所作成辨□在無學道□此中相違

113b07□如彼釋

113b08□論云彼於爾時於所知事如現領受勝解而轉

113b09□雖彼所知事非現領受和合等者□此中意□明

113b10□同分影像□其定中所知事□如現領受□相似其

113b11□實定中□未現領受前實境□又非與外境相似

113b12□之物□於定中現□然與外實境相似□領受勝解

113b13□故□名所知事同分影像

113b14□論又亦名三摩地口者□境能生心□如甁口出

113b15□物

113b16□論□解所作成辨中□云諸緣影像所有作意皆

113b17□得圓滿□乃至得轉依故超過影像等者□此中

113b18□意□卽有無分別影像□皆未證眞□有影像入

113b19□見道□名事邊際盡如所有性□今至無學所作

113b20□成辨□得轉依□證圓無漏□超過影像□則無漏

113b21□心□無影像也□對法云□無分別影像者□謂內眞

113b22□證智□及後所得者□此從因爲名□名無分別影

113b23□像□其實二智以無漏故□皆無影像□有無分別□

113b24□或定或慧□對法論文雖具□而影像文不具□西

113b25□方旣釋有三□此之取義任意□其無漏心有影

113b26□像之解釋此文　超過影像者□此超有漏法

113b27□執影像□非無漏心□無有影像　又無影像義□

113b28□取此文爲證□詳彼文如彼論　此文卽證因

113b29□無漏心有影像□果無漏心無影像□雋師義

113c01□論云因果相屬事者□卽此中行因□得果□所作

113c02□成辨事

113c03□論云若樂通達者□謂斷欲界欲　又謂入見

113c04□道　及樂解脫以下等□是名修道

113c05□論曰又彼苾芻於時時間全心寂靜於時時衣

113c06□增上慧等者□此中前解定境與外境相似□此

113c07□文以下□後似前故□言於時時間

113c08□論云一切□重悉皆息滅隨得觸證所依淸淨

113c09□等者□此解四淸淨□一身淨□此中號所依□二所

113c10□緣□三心□四智見淸淨

113c11□或骨或□或復骨隙□且解曰□骨謂骨餘處□□

113c12□謂骨相連處□或復骨□者□謂總合觀

113c13□論云若身若心不平等受受所攝者　受所

113c14□攝□謂同時諸身業語業等

113c15□論解五種貪□一於內身欲身欲貪者□於內身

113c16□初起欲界微欲□故名欲欲□次起欲界重貪□

113c17□故名欲貪□又內身是自所欲之法□故言於內

113c18□身欲□於內身欲上起欲□卽能欲之心□此名欲

113c19□貪□初欲字屬所欲□第二欲字□屬能緣□第三欲

113c20□字結名

113c21□論云若於靑瘀等作意思惟於顯色貪令心淸

113c22□淨若於變赤作意思惟於形色貪令心淸淨□

113c23□述曰□貪白紅顯色□以靑瘀等□對治於形色起

113c24□長短方圓等貪□以除去皮肉對治□若小乘云□

113c25□變赤相者□死屍初靑後赤□變作赤血身□以除

113c26□形色貪□大乘解□先皮肉等色赤□除去皮肉形

113c27□色□名變赤也□卽變者赤也

113c28□論云皆依四種憺□路者□憺□寂義二釋□一

113c29□置死屍處寂寞□無人法故名憺□□往彼處所

114a01□故名爲路□二涅槃寂靜名曰憺□□作不淨觀

114a02□能得涅槃□故名爲路

114a03□　　第二十七卷

114a04□論曰云何緣起緣性等者　緣性□四緣也

114a05□　緣起□十二因緣也

114a06□界差別不論十八界者□此六界通欲色界足□

114a07□故雖地不足非十八界有此界足

114a08□論解外地界中□云非親附非執受者□若內地

114a09□界□親附所依□近在本識□能有執受□今外地界

114a10□非

114a11□論內風中□云有脅臥風等者□此風住脅間而

114a12□得臥等

114a13□論解斷大刀風者□風如下下小之刀□能傷於

114a14□人　有畢□羅風者□法師云□人有此風色如

114a15□黑點□有云□畢□羅□卽人食畢□羅也□此風辛

114a16□楚□由如畢□

114a17□論外風中□云有毘濕婆風有吠藍婆風毘濕

114a18□婆風者□此云工巧風□能成萬物□舊云毘首□

114a19□磨風□吠藍婆此云旋風□舊云旋嵐風也

114a20□論云多羅掌者□謂西方有樹□狀似此間蘆樹

114a21□葉□人趣裁去四邊散葉□但取苗如鵝掌許大

114a22□爲扇□名多羅掌

114a23□論云離一合相者□卽計爲我□其實諸界爲

114a24□身□計爲一合之我□今離此相也□卽般若經□云

114a25□如來說一合相等者是

114a26□論云阿那波那念者□阿那名持來□波那名持

114a27□去□持來者入息□持去者出息□亦名持息來持

114a28□息去也

114a29□論云中間入出息者□謂入出二息中間□雖息

114b01□未入出□其間亦有微細息□轉名中間息

114b02□論云始從齊處乃至面門或至鼻端等者□其

114b03□息唯至齊處齊下□更無出處還復□乃至從口

114b04□出及鼻端出也

114b05□論息因緣中□云一牽引業卽先世業二齊處

114b06□孔穴□或上身分所有孔穴者□謂齊中有小孔

114b07□穴□或上身分□有口鼻等孔穴

114b08□論息所依中□或依身門□或依業□或依孔穴□

114b09□故言如其所應□所應依處皆依也

114b10□論若唯依身而息轉等者□此中意難□非唯依

114b11□身而息得轉□如入無心定等時□身在下界□而

114b12□彼息不轉故□非唯依身而息得轉

114b13□論若唯依心而息轉者□此中意難□非唯依心

114b14□而息得轉□入無色定□彼息應轉義

114b15□論若唯依身心而轉者□此中意難□亦依孔穴

114b16□業等□而息得轉□非唯依身心□如在母腹中□

114b17□四位時無息義故□論言閉尸等位

114b18□論云若是處轉若□乃至轉若如所轉若時而

114b19□轉等者□此結上義　若是處轉者□標上諸孔

114b20□穴卽□孔細孔等也□卽息於是所轉也□若乃

114b21□至轉者□卽牒說齊孔穴□乃至齊處卽息入身□

114b22□乃至齊處轉也　若如所轉者□牒上入出息□

114b23□以一爲一等□其餘息時□如所順逆等轉也

114b24□若時而轉者□卽牒上若時行者以一爲一等□

114b25□乃至十十爲一□時節長短相續等名時而轉□

114b26□卽爾所時數息應轉也□後成熟故不牒

114b27□十六勝行故名總緣□緣諸諦故□此中初總緣

114b28□念　若長短下□方別擧十六□下門中方解十

114b29□六□依四念住□古來四四配之□一觀息長□二觀

114c01□息短□三觀息遍身□四觀息除身行□此四觀身□

114c02□五觀喜入出息□六觀樂出入息□七觀心行出

114c03□入息□八觀息除心行息□此四觀受□九觀心入

114c04□出息□十觀喜悅心息□十一觀制持心息□十二

114c05□觀解脫心息□此四心行□十三觀無常息□十四

114c06□觀斷息□十五觀離欲息□十六觀滅出入息等□

114c07□此四觀法行

114c08□論解身四中□第四重解息除身行者□身行謂

114c09□出入息□令息除之□名息除身行

114c10□論又卽如是覺了喜者覺了樂者等者□此中

114c11□解心行

114c12□或有妄念起我我所及慢我當有無我當有無

114c13□色等者□此見諦名暫妄念生□非六十二見中

114c14□見也　若依是六十二見中見者□我當有□是

114c15□常見□何處見諦人起妄見無文修道起常見□

114c16□今此處卽現起何惑也□又此在凡位起□未見

114c17□諦故無妨　若爾前見諦者作此十六勝行□

114c18□如何得起常見等□義曰□此十六行凡夫亦作□

114c19□前言見諦者□據見諦人爲論□非通凡夫□其實

114c20□通凡夫□此起常見等卽爲勝

114c21□論有相想等□如對法抄解

114c22□論解苦苦中□以七苦爲苦苦故者□據實爲論□

114c23□餘處唯說前五爲苦苦者□以從增上苦說苦

114c24□苦□第八苦通三苦可會之□此以通三受苦取

114c25□蘊也

114c26□第二□解除生苦□餘六苦亦是壞苦□以老時

114c27□壞於少等故□前六俱壞苦□此中以煩惱及壞

114c28□心爲壞苦□乃至非想亦有□餘論文唯言樂

114c29□處故□至第三定以下□又彼有文□至上地今

115a01□起煩惱心爲壞苦卽是也

115a02□　　第二十八卷

115a03□論解增上慧學中□云謂於四聖諦如實知見

115a04□名增上慧學者□此據唯無漏慧說名慧學□非

115a05□名有漏

115a06□若次前解定學中□初一□□唯約四無漏靜慮

115a07□說定學□何以得知者□次下文云然依靜慮能

115a08□最初入聖諦現觀正性離生非全遠離一切靜

115a09□慮能成此事等者□此則覆解前一□釋□唯依

115a10□四禪說名定學　第二釋□又諸無色及餘所

115a11□有等持等至亦名定學□卽無色定及色界所

115a12□有餘有漏等持等至等□皆名定學□此乃通漏

115a13□無漏□何故慧學唯無漏□定學通漏也□義曰□其

115a14□定亦唯無漏□前言又無色定者□取無漏定言

115a15□及餘所有等持等至亦名定學者□此卽四靜

115a16□慮能引發通之無漏定也　定學現唯無漏□

115a17□慧學義齊□亦無妨□又定通漏無漏□慧亦爾□此

115a18□據無漏勝者語□不同定具作法無妨□准下文□

115a19□若有戒定□未必有慧□有慧必有戒定故□前解

115a20□爲勝□以取無漏慧爲學故□又何妨慧學唯無

115a21□漏□戒定通有漏□寬狹不齊無妨

115a22□論下說十違逆等法中□云今此義中意取能

115a23□斷思惟諸法瑜伽作意障□法者□卽解例前

115a24□光明中□雖有四種□意取法義□二光明能斷思

115a25□惟瑜伽時障□法

115a26□論云退失所得瑜伽境者□卽有漏禪定等是

115a27□也

115a28□論云回轉弟子者□隨彼敎故名回轉

115a29□論云方便有四□一尸羅□二念□三無放逸□四

115b01□定慧□如文可解

115b02□論因緣相中□云又或人所作非人所作等者□

115b03□卽學知亂相也□此乃法師之義□又勘上下不

115b04□然□下遠離中□皆言由因緣□故知此因緣□卽

115b05□生貪等之因緣也□故下文皆言由因緣　或

115b06□功用所作者□此由因此加行生亂　若毘□

115b07□舍那下□明不亂因緣　極猛盛觀後因緣相

115b08□者□卽修集資糧□於最後成滿之因緣□下定中

115b09□准知

115b10□論解陜少勝解中□云謂及陜少所緣意解勝

115b11□解者□依下結文□云所緣陜少故□此卽欲界□若

115b12□色界名廣大所緣　無量□謂無色界

115b13□論云於其所作成辨時轉者□謂所成辨彼所

115b14□依淸淨□所依淸淨故□令遍滿愛樂淸淨故□言

115b15□成辨時轉

115b16□三十七品菩提分法□廣解如對法抄

115b17□列名七覺支等中□皆有等字者□法師云□此等

115b18□覺卽謂如來七支□能因成等覺故□皆有等

115b19□字□若爾後八支聖道亦爾□前五位內難此

115b20□義妨故　有義七覺在見道□八正在修道□見

115b21□道無相□修道分別□分別故有相□無相故平等

115b22□而覺故言等覺□此義上下無妨

115b23□論解四念住身中□云三十五種身名身色者□

115b24□此中約色身名身□通擧祖父國身者□卽鬼身

115b25□也□以祖父來□皆望男女之所祭祀□皆有此願□

115b26□乃至上祖故□言祖父國□廣釋如智度論

115b27□又論云中身表身下文□云劣身中身□二中身

115b28□何別□內身名中身與表身相對□處中名中身□

115b29□三品相對也

115c01□論解二十一受□卽如所列　或九種受者□法

115c02□師云□卽初三位各爲三位□故九也□此九攝一

115c03□切受盡□更無別開餘門也　又釋□九種者□樂

115c04□等三受爲三□四樂身等三受□五樂心等受□六

115c05□有味□七無味□八依耽嗜□九依出離□合爲九□

115c06□開卽十也

115c07□論云云何爲法□故前明心□此數明法□貪毘奈

115c08□耶等者□毘奈耶□名調伏□卽無貪調伏貪也□

115c09□貪毘奈耶□卽無貪也

115c10□論云如是諸受若隨順涅槃等□謂諸無爲隨

115c11□順決擇□謂諸無漏心法□若隨於界□謂三界

115c12□有漏名愛味□若上界二性有漏法□乃欲界聞

115c13□思□出家人等□依出離受□若下界二性法□及五

115c14□貪欲之體□名耽嗜

115c15□論云如是六心當知皆是行時所起□謂前六

115c16□心皆行作時起名行時□非住行等名行時□行

115c17□時旣爾□住時准知□如前已說□未住定時起名

115c18□行時□住定時起名住時

115c19□論云依淨蓋等者□此中解住時十四心□未得

115c20□定無間道□住加行道中□名淨蓋地□起八種心□

115c21□依定無間道□斷煩惱結□起彼六心　問曰□何

115c22□故前八名淨蓋□是定加行非無間□後六是淨□

115c23□或一定一無間道□義曰□且如貪瞋癡□爲所治

115c24□蓋□無貪調伏等爲能治□卽六合取□三所治卽

115c25□三蓋也□此乃行時□下是住時八種□若略若散□

115c26□略卽止相□散卽散亂□若下若擧下□卽□沈□擧

115c27□卽擧相□若掉離掉□掉卽掉擧□若寂靜若不寂

115c28□靜□謂惡作名不寂靜□善作名寂靜□又疑不寂

115c29□靜□決定名寂靜□又合取前能治道名寂靜□合

116a01□前所治名不寂靜□此卽各別有對治□名淨諸

116a02□蓋地□蓋卽五蓋□後之十八種□總相而言□非

116a03□別有所治□得後六時□要須得前□諸蓋淨已方

116a04□能入根本定　若爾所治能治要須同時□何

116a05□故蓋爲加行道□定爲無間道□義曰□且如前能

116a06□治寂靜道等□若加行道□諸蓋伏非永斷□又前

116a07□能治伏時爲加行道□所治滅與無間道同時□

116a08□爲無間道所斷□要所治滅能治生故

116a09□論云從蓋得解脫已證入根本定□無間道中

116a10□不定心□卽所治也□前八別有對治故□加行道

116a11□分別觀心也□後無間道總相觀□或言無間道□

116a12□又未必明方便□無間道前之八心□所治皆是

116a13□蓋□別有所治□後之六種□雖非除蓋□總斷諸

116a14□煩惱如此分別□此方便無間次第□八唯伏惑□

116a15□非是無間

116a16□論結法念住中□云若能如是如實遍知諸雜

116a17□染法自性因緣過患對治是法念住者□此勘

116a18□上文□無別解此四種□但有自性及過患對

116a19□治□無別因緣□若准上擧□所治蓋等名自性□次

116a20□前言了知眼處有結□過患名過患□故前能治

116a21□道名對治□又無別解因緣文□若義立無妨□謂

116a22□六行時中三不善根□名諸惑之因緣□因緣生

116a23□諸惑也□又卽自性之種子名因緣也□又因何

116a24□處□緣何處□而生自性卽名因緣□又依眼乃至

116a25□作意而生惑眼等處卽名因緣

116a26□論初解受心法念住中□此中意□若緣內身生

116a27□受心法念□緣此受心法□是名內受心法觀□如

116a28□內外等亦爾□此中緣身□無簡能造所造總緣□

116a29□若下第四唯能造非所造□故別也

116b01□論第五解修身觀中□云若緣無識身色於過

116b02□去有識等者□此中意□明見死屍於過去世曾

116b03□有識時□此現屍名外□當有識時名內□緣現有

116b04□識身未來無識身□內外亦爾□以現有識未來

116b05□無識□相似法性□平等法性□一相無異□乃至過

116b06□去亦爾

116b07□第六解中□云若緣自中身者□卽自內身名中

116b08□身□卽自內中身也

116b09□論斷四倒中□解身不淨之意□說不淨相應四

116b10□憺□路者□論第二解倒中□云受苦樂者□依下

116b11□覆解中□云於心意識執我遇者我事愚故立

116b12□心念住□卽此計心以爲我也□與前第一相違□

116b13□如對法第一第十卷抄解

116b14□論解念住義中□云念慧二法是自性□與對法

116b15□同□小乘唯念爲自性□今大乘兼取二法□爲念

116b16□住自性也□諸心心所爲助伴體□故言相雜

116b17□　　第二十九卷

116b18□論云云何名爲一切善法□謂若彼對治等者□

116b19□此初句謂總□能治下二句是別□能治言彼者□

116b20□卽別之彼也□謂彼蓋結也□又前解不善法□今

116b21□卽彼前不善之對治也□下二句別出能治□初

116b22□句卽總也

116b23□論解策勵中□云若緣過去不現見現在現見

116b24□事境者□何故不言未來□又過去非現見□已生

116b25□未生皆不現見□可言不現見□現在有未生不

116b26□現見法□云何現在名現見也□義曰□過去現在

116b27□所有未生□皆在未來故□不言未來也□擧過現

116b28□卽兼未來義□若緣現在現見境□而起未生法□

116b29□取境名現見□非現在未生法名現見也

116c01□論唯由分別力生非境界力者謂於住時思惟

116c02□過去等者□謂不行於境界□無境界行□但緣過

116c03□未故名爲住□亦分別力境界力者□卽行於境

116c04□界名行也□若不善法境界力生時□必有分別

116c05□故□無此偏句□分別卽心□而生不善等者□是

116c06□初偏句□卽約過未生□第二俱句現在境起□

116c07□與前第一□解策勵精進同

116c08□論云律儀斷者□律儀名防過□防已生惡令不

116c09□增長故□如對法抄說□別解由十因緣戒善淸

116c10□淨□謂前二十卷□有十順學法□一離母邑□二

116c11□離愛著□三離懈怠□四離我見□五離段食味□六

116c12□離言論愛□七離十一過□八離定味□九離散亂□

116c13□十忍辱□四神足體是定□從因爲名說欲等也□

116c14□又定爲神通之足□故名神足□又定名神□此四

116c15□是神之足□心神足卽心王也□法師云□又或

116c16□是定□如對法抄

116c17□論□云彼由如是四三摩地增上力故已遠諸

116c18□纏復爲永害一切一切惡不善法乃是正修習

116c19□時有八斷行爲欲永害諸隨眠故爲三摩地得

116c20□圓滿故差別而轉等者□此擧欲明八斷行所

116c21□由□此八斷行□舊名八業資糧□擧欲明意中開

116c22□二門□一爲斷隨眠□二爲定圓滿□準下釋二種

116c23□能斷隨眠□故下文云由二因緣於隨眠斷分

116c24□別了知□謂由現見思□及由不現見捨故□由此

116c25□因緣能斷隨眠□準此卷初解策勵中□云若緣

116c26□過未事境□名緣不現見□若緣現在事境□名緣

116c27□現見境□此義卽思唯現在□捨通過未事境□若

116c28□爾何故解捨中□云謂行過未現在三世□隨順

116c29□諸惡心平等性□且分思爲一世□捨爲二世□其

117a01□實如對法第九卷云□對治謂思捨□乃至已生

117a02□沈掉能遠離故□卽通斷三世□思捨二法旣名

117a03□斷隨眠□餘六准知三摩地圓滿□又下文云若

117a04□今所說八種斷行於爲永斷所有隨眠圓滿成

117a05□辨三摩地時一切總名欲三摩地□勘此總文□

117a06□卽似八種俱有二功能□又攝四瑜伽□四瑜伽

117a07□皆斷隨眠故□又思能發身口□生善身語業□息

117a08□惡身語□身語是色□故思從色得名現見思□捨

117a09□唯在意□非同思□故名不現見捨□未必與是卷

117a10□初文同□其八斷行□卽二十八卷□四瑜伽能斷

117a11□隨眠□卽欲精進信方便也□對法雖有四種相

117a12□攝□而全不同□不可會之□其此中次第□與二十

117a13□八中四瑜伽不同者□此中八次第□如文前後

117a14□相生□其四瑜伽中信爲初□對法亦同□故彼論

117a15□文□信爲欲因□義曰其欲精進時不離信□信念

117a16□在初□有信佛等故□方起欲等□今以不離信

117a17□故□故說信於後□此對法文自會□四瑜伽說生

117a18□次第故□故信爲初

117a19□論得神足名因緣中□云彼能到此故名神足

117a20□者□卽能往能還等名神足□定界果也□欲等爲

117a21□因□能得此定神□故名神足

117a22□論解五根中□云乃至其慧唯能起出世間法

117a23□爲其增上等者□此中解根義□增上者是根□信

117a24□有二增上□一能生出世間法□而爲增上□二次

117a25□第能生後法□爲增上故名根□前四具二義□故

117a26□精進等前亦作法□今慧但有一義□唯於能起

117a27□出世間法而爲增上□無能展轉而生後義

117a28□論曰當知此中定根定力卽四靜慮□乃至證

117a29□不還果等者□此中初二果□唯得未至□向前次

117b01□第至不還□得四靜慮□發生神通□故此偏說□

117b02□不說第四果□非次第故□又影顯故□又略不說

117b03□故□四靜慮中發生神通□如意是不說餘定

117b04□論曰卽由如是諸根諸力漸修習等便能發起

117b05□上中下品順決擇分等者□此中根力如中邊

117b06□論□根在煖頂□力在後二位□今卽乃言由此根

117b07□力故□發生決擇分者□此根力是別□決擇分是

117b08□總□以別發生總□故名發生□卽俱時非異時□前

117b09□後發生名發起故也□有人欲得見道前有無

117b10□漏者□如論次下□別由根力無間發生出世無

117b11□漏聖法□故知已前此有漏□不可言無漏

117b12□論云若如法求衣服飮食等□乃至供身什物

117b13□於追求時者□此卽追求時所求也　若往若

117b14□還下□乃至或於住時□此乃住處時所作也□與

117b15□二十二相違□可勘之

117b16□論云由四念住增上力故得無顚倒九種行相

117b17□所攝正念能攝九種行相心住是名正念正定

117b18□者□此中意□由四念住爲因□生定心俱時九種

117b19□念□九種念卽與安住念等與定九種同□俱以

117b20□九種□皆是定爲助伴□定亦九種□以正念定爲

117b21□能攝□助伴以者爲非所攝□此中念攝相違□

117b22□如對法抄會

117b23□論解不還果中□云唯於天有當可受生者□其

117b24□一間人在天上□於人中受一有□不還更生天

117b25□上□亦名不還□此中據人中作法□此從果爲

117b26□名□因時未名不還故

117b27□論云又於此中貪瞋癡慢等□乃至若由所緣

117b28□差別勢力勤修加行者□此中意□貪瞋癡等人□

117b29□此有對治□先於五停心觀□名定由所緣差

117c01□別勢力□隨貪行者□作不淨觀□勤行修習心方

117c02□安住□等分行人一切具有□隨所作行□皆得修

117c03□行也□如下論文□如等分行人□於五停心其心

117c04□安住□非淨其行□有人云亦斷惑非也□舊說數

117c05□息息觀除覺觀二品□今唯除覺□故唯言尋思

117c06□行□非除伺也　問曰□何以故□不除□以伺於

117c07□說審緣故□尋則散亂□故說除尋

117c08□論答等分行等人行相中□云如貪行人所有

117c09□行相一切具有然等分行人非上勝如貪行人

117c10□遇緣□卽起貪卽名貪行者□此等分人亦爾□隨

117c11□所遇緣卽起貪等□卽名貪行者□與貪等相似

117c12□論解異熟障中□云若生處者□謂隨生處　聖

117c13□道依彼不生者□卽三惡趣　於是生處異熟

117c14□果生□謂惡異熟於是處生□非聖道依也

117c15□論解最初淸淨中□云由十因緣戒善淸淨如

117c16□前應知者□如二十八云由十法順彼法□一者

117c17□離母邑等□如前說□其活道沙門□以道活命□

117c18□名活道也

117c19□論云若無如來及諸菩薩爲菩提故□乃至諸

117c20□聲聞永持三藏者名說道沙門者□此且約無

117c21□佛菩薩時聲聞爲論□若佛菩薩在□此聲聞衆

117c22□卽名勝道□諸佛菩薩名說道沙門□今無佛菩

117c23□薩時□聲聞名說道□令正法眼不斷種故

117c24□論解壞道沙門中□云由彼破壞最初所有正

117c25□道根本等者□此中意□謂戒爲正道根本□今破

117c26□戒故名壞道根

117c27□論云世尊依彼作如是說乃至於外沙門婆羅

117c28□門敎空無所有等者□此中意□明四種聲聞□

117c29□世尊依眞敎有□彼作如是說□有其外沙門等

118a01□敎□是邪敎□乃至壞道□亦無所有□要受眞戒方

118a02□生壞故□彼旣邪戒□設壞非壞道

118a03□論解婆羅門中□云名想婆羅門者謂諸世間

118a04□由想等想假立言說名婆羅門者□此中有釋□

118a05□如刹帝利□父母爲立假號婆羅門□體是刹帝

118a06□利□想號婆羅門故□又由想者□謂名等想者□

118a07□謂諸世間等同此想號婆羅門□下第三眞善

118a08□婆羅門也□婆羅門名眞淨者□淨其意志故□如

118a09□前已釋

118a10□論解梵行中□云斷梵行者謂諸聖者得不還

118a11□果等者□此中何故不明初二果□又前第二梵

118a12□行□何故不論離色無色欲□義曰不言初二果□

118a13□以離欲界全分欲爲論□對暫時斷梵行□成暫

118a14□時梵行□唯言欲界故□又何故前第二中□不言

118a15□色界等欲者□此影顯□准知如阿羅漢及不還

118a16□果□當知世間道亦對爲論□應言離有色無色

118a17□欲□此影顯義無違　言畢竟者□以無漏道斷

118a18□種故言畢竟□非無學果名畢竟

118a19□論解苾芻中□云自稱等者□初謂常乞食等

118a20□是自稱苾芻□謂破戒者但自稱苾芻　名想

118a21□苾芻□卽未受戒者□但有苾芻名想□而未有戒

118a22□論曰善知瑜伽卽善知方便者□以知行與理

118a23□相應□因智行能與果共相應□故知名方便□卽

118a24□亦號相應也

118a25□論曰若諸所有補特伽羅相未成熟等□乃至

118a26□第二根雖成熟而未善知善巧方便等者□此

118a27□二何異□義曰□前總未種善根□第二雖種少

118a28□分□未善巧方便爲異

118a29□論云由三因緣空無有果□謂無漏道果□非世

118b01□間果□何以得知□下云雖得定而無敎授□卽眞

118b02□敎授不隨故無無漏生□故空無果也

118b03□　　第三十卷

118b04□此第三持□初一行頌□於中大意有二□初列總

118b05□三門□二於第三門□別開爲五□今此頌四句有

118b06□二十字□上之八字列總三門□下十二字別開

118b07□爲五□往慶問爲一□尋求是第二□方安立爲第

118b08□三　就安立中云復在五門□護養爲一□出離

118b09□是二□境性是三□障淨爲四□修作意是五　就

118b10□下長行中□卽分爲三　初從若有自愛下□乃

118b11□至解四處訖以來□名往慶問　第二從如是

118b12□正念別師處已以下□明第二尋求　將請問

118b13□時下□明請問法用　如是請已善達瑜伽以

118b14□下□明第三安立□將明安立□且明師安立弟子

118b15□法用　諸瑜伽師下□明安立法用

118b16□論□云如是問已彼若云爾次後復於四種處

118b17□所以四因緣應正尋求□初一因緣尋求四處□

118b18□於利根人□更作下三因緣□尋求四處所□於

118b19□鈍根人更作　何以得知者下□發生三因緣□

118b20□尋求四處所中自生起□所以論驗三乘種姓

118b21□中□不言聞三乘法□而雨淚等者□此且據決定

118b22□性人

118b23□論□驗行中□云若有貪行彼聞爲說巧妙言□論

118b24□便發最極淸淨愛樂等者□此中意□由貪行者

118b25□貪富樂□聞說佛土七寶所成淨妙言論□發最

118b26□極淨信等□非外欲境□名爲淨妙□以不能發最

118b27□極淨信故□更別以欲等行爲信情欲取

118b28□論解癡中□言如說鈍根彰行亦爾者□卽鈍根

118b29□人□爲說□法□勵力尋求方能解了□此癡行者□

118c01□聞涅槃等言說□變壞怖畏□說後邪授而不怖

118c02□畏□如鈍根人勵力方了

118c03□論□云於四處所以四因緣正尋求已復於五

118c04□處如應等者□此下明安立中五門□護養定等□

118c05□卽初中頌所列者是　云何護養□卽第一

118c06□　云何遠離□卽第二　云何心一境性□第三

118c07□論此中解無罪適悅相應□云又由彼念於所

118c08□緣境無有染汚極安穩住熟道適悅相應而轉

118c09□等者□此中意□以能除染故□得極安穩□成辨之

118c10□道□適悅自體□而與相應故名無罪

118c11□論解九種心住中□云未必是定中心□但以住

118c12□一緣卽是也□以最初□心等□未必得定故□故

118c13□前言是奢摩他品類□非皆奢摩他也□如對法

118c14□論抄會之

118c15□論解寂靜中□云謂有種種欲□害等諸惡尋

118c16□思貪欲蓋等諸隨煩惱令心擾動者□此乃擧

118c17□過患方生厭故□言貪欲蓋等□諸隨煩惱者□如

118c18□對法第七云有煩惱□皆隨煩惱□其根本惑亦

118c19□隨煩惱□有隨煩惱非煩惱□謂二十種等隨惑□

118c20□但隨他生□非是根本□今貪欲等□有隨他起時

118c21□故□名隨煩惱也

118c22□論解此九定與六種力相收中□云初由聽聞

118c23□思惟二力數聞數思等□乃至等遍安住□此中

118c24□若最初□由聽聞等二力□卽唯第一內住□第二

118c25□等住□第三第四安住近住□由憶念力□卽初

118c26□二力攝二種文中□復云及卽於此相續方便

118c27□澄淨方便等遍安住□卽似幷取第三安住□前

118c28□解安住□明知亦初二力下□第三第四同憶念

118c29□力云何通□述曰□其實第三安住□是初二力收□

119a01□憶念力中言安住近住者□此中意□由憶念力

119a02□安住於近住中□非卽安住近住二法是憶念

119a03□力□卽唯近住一種□是憶念力　又解□論云初

119a04□由聽聞思惟二力□卽內住是初唯一□內住□

119a05□等住□是初二力□其安住是憶念力□如下言調

119a06□順寂靜是二種定□今言安住近住□亦明知收

119a07□二種□非安住於近住中解　若爾何故言及

119a08□卽於此相續澄淨方便等遍安住之言□述曰

119a09□其安住通三力□若觀未成□卽初二力收□若觀

119a10□行成□卽憶念力收□以最初錄心於內時□繫

119a11□卽相續澄淨方便□復非已得安住□此乃初作

119a12□安住觀心□後憶念力安住□觀成方憶念力□又

119a13□等遍安住之言□卽但等住一種□非取安住□以

119a14□等遍於諸□動法等□安遍之□非取安住爲初

119a15□二力

119a16□論云三門六事攝慧四種毘□舍那者□此慧

119a17□一一皆通三門六事

119a18□論釋尋思理中□釋法爾道理□云成立法性難

119a19□思法性安住法性等者□如所作性故□還成立

119a20□聲無常□此爲成立法性□如業藥草□術□是難

119a21□思法性□謂法爾種子三乘差別性□名安住法

119a22□性

119a23□論云何勤修不淨□此第四淨障也

119a24□論云惡嗅生嗅者□變壞故嗅名爲惡嗅□如糞

119a25□穢等□□生便嗅名爲生嗅□如□蒜等

119a26□論云謂從血□者□此首爲[日*云]爲血罐也□以能

119a27□成熟血故

119a28□論解時中□云此淨色相於現在世雖有淨相

119a29□於未來世不當不淨如今現在外不淨色□無

119b01□有是處者□此中意□明今時淨色□於未來世必

119b02□當不淨□其旣觀外有不淨境□觀內身云若未

119b03□來世卽爲淨□內身若不當不淨□如今現在□外

119b04□不淨一種□無有是處□必當不淨□不云當不淨

119b05□也

119b06□論解尋思理中□云如是名依世俗勝義及以

119b07□因緣觀待道理尋思於理者□此前解內無我

119b08□是勝義□又如說言乃至謂靑瘀等乃至骨鎖□

119b09□此爲世俗□今我此身□先業煩惱之所引等□是

119b10□因□父母不淨和合生等□是緣□今結隨言便□非

119b11□依次結　又依次結思准可知

119b12□論□解證成道理中□云謂作是思云何今者作

119b13□意思惟能對治法可於能治所緣境界煩惱當

119b14□生者□此中意云□外不淨境名能對治□治欲貪

119b15□故□由緣外不淨色故□必能治所緣淨境煩惱

119b16□當生□謂立量云□緣不淨時必能治欲貪□以緣

119b17□能治故□如緣無相時能遣有相

119b18□瑜伽師地論略纂卷第八

119b19□　時享保八年(癸卯)五月十四日一交加點畢

119b20□　　　　　　　　　　沙門高範(六十九)

119b21□

119b22□

119b23□瑜伽師地論略纂卷第九(論本第三十三第三十四)

119b24□

119b25□　　　　□經沙門基撰

119b26□初一頌□明述一持有七門□第二一行□明初門

119b27□中七作意□初明七門者□一作意□二離欲□三

119b28□廣辨諸定□四二定□五五通□六生差別□七諸

119b29□相□下當別釋□此第四持中以此爲體

119c01□第二行頌中□云觀察於諸諦者□謂初二作意

119c02□　如實而通達者□遠離作意□以能斷惑故

119c03□　廣分別於修者□餘是作意　究竟爲其後者□

119c04□是第七果作意□前三十一二等中□明第四

119c05□障淨□今解第五修作意□卽第三十中之大

119c06□文也

119c07□論解第二離欲中□云問此中幾種補特伽羅

119c08□卽於現法乃至發起加行非出世道□有四種

119c09□人□其第四人□謂一切菩薩樂當來世證大菩

119c10□提非於現法□此意明菩薩當來佛道非現在

119c11□法□世間道雖能現法發加行□但於生死中□成

119c12□熟衆生□於世間道加行故□此人若其心□趣當

119c13□來佛果□卽出世道發加行□今約前義

119c14□論解七作意中□了相作意謂能了欲界□相

119c15□上界靜相□小乘中解六行皆須作□今大乘唯

119c16□一行卽得□不要具六行□於六行中隨作意

119c17□一種也

119c18□論解第三相中共相中□云一切欲謂生等苦

119c19□乃至求不得苦□不言第八行苦者□此中據世

119c20□共知者說□據世俗共知苦說□不約勝義苦說□

119c21□此據勝義苦□一切欲及諸事皆雖有□難知故

119c22□不說也

119c23□論解尋思□品中□云猶如骨鎖如凝血肉如

119c24□草炬火如一分炭火等者□此中如骨鎖可惡□

119c25□如凝血肉言不實可厭□如草炬火須臾滅□如

119c26□少分火能燒山澤□少諸欲等能燒善根　又

119c27□云如炭一分有火一分無火□可厭惡也□此義

119c28□不然□前二作意不言斷惑□第三遠離作意□能

119c29□斷煩惱故

120a01□論解遠離中□云最初斷道生□問云如秤兩頭

120a02□低□時等□何故得了相色界心□猶有欲界惑

120a03□未殄□述云□了相以前□欲界聞思□雖作厭欲□

120a04□未能隨順斷下界惑□其了相勝解□能順遠離

120a05□斷下界欲故□了相勝解雖不能斷惑□而惑不

120a06□生□如初果人未離欲修□而得未至□今時了相

120a07□亦爾□未離下品惑等□卽得了相□了相起時

120a08□隨惑不生□如善心生時惡心不起□非斷故不

120a09□起□遠離作意斷故不起□初二作意故猶未斷□

120a10□於初二位中□若間起欲惡

120a11□論解後二作意中□加行究竟作意□云由是因

120a12□緣從欲界繫一切煩惱心得離繫此由暫時伏

120a13□斷方便非畢竟永害種子等□乃至是名加行

120a14□究竟作意者□此中解六行伏惑□不得上無間

120a15□道證故□云暫時伏斷□此伏斷若伏上心□若伏

120a16□種子□二俱須伏□何以得知□解初二作意中□云

120a17□第二作意不爲聞思間雜□惑雖不生□以未伏

120a18□上心□未名無間道□至第三作意中□伏種子上

120a19□生現行果功能□方名無間道□此有漏行爲之□

120a20□若無漏行要斷種子□方名無間道□雖上心不

120a21□生□仍爲方便道□今此亦然□伏上心爲方便道□

120a22□伏種子爲無間道

120a23□第七作意從此無間由是因緣證入根本初靜

120a24□慮定卽此根本初靜慮定俱行作意名加行究

120a25□竟果作意者□此中論意□第九解脫道□居根本

120a26□靜慮□前九無間道八解脫道□皆在近分定中□

120a27□此中二釋□一釋始從初靜慮□乃至第三禪九

120a28□無間九解脫□或在近分中□第九解脫或在根

120a29□本定中□若四禪已上第九解脫道□定在根本

120b01□定中□前八解脫九無間□在近分中□所以者何□

120b02□三靜慮已下□根本有喜樂故□近分地中有捨

120b03□故□根本地中□若遊觀□若斷惑□皆無捨受□以

120b04□闇法故□決定無有□樂喜明利故□有其近分中□

120b05□若斷惑□若遊觀□皆有捨□明唯遊觀得爲喜樂□

120b06□喜樂非斷惑時□爲三靜慮以下□有利鈍二人□

120b07□起無間解脫道□若利根人□第九無間道居近

120b08□分□與捨相應□第九解脫道居根本定□與樂喜

120b09□相應□若鈍根人□第九無間道居近分□與捨相

120b10□應□心鈍以不能速疾入根本定與喜樂相應□

120b11□其第九解脫□卽居近分定□與捨相應□今此文

120b12□言第七作意入根本定者□卽約利根人□速疾

120b13□能入根本□與樂等相應□此第七作意□取三靜

120b14□慮□若居近分□爲解脫道□卽與捨受相應□若有

120b15□根本定□爲解脫道□與樂等相應□其第四靜慮

120b16□以上□前八解脫九無間道□皆在近分中□若第

120b17□九解脫中□必在根本定中□非居近分□此爲勝

120b18□義　又解若不如是分別□前九無間道八解

120b19□脫□居近分中□第九解脫道□爲根本定中□始從

120b20□初靜慮□乃至非想亦然　前義以何爲證□若

120b21□總解更不分別□前六作意是近分□第七是根

120b22□本□但云無間解脫道處□且爲證也□未見文以

120b23□分別爲妙故□後義卽以此文爲證□前家會此

120b24□文□如前利鈍根人釋□至下空處中□當廣解釋

120b25□論第三□解作意中云又了相作意於所應

120b26□斷□乃至勝解作意爲斷爲得正發加行者□如

120b27□二十八云□前二作意皆加行道□今此唯以解

120b28□脫爲正加行者□今據勝上處□及□近無間道

120b29□處□及不爲聞思間處說故□唯說勝解爲正加

120c01□行□前二十八□約實爲論□了相應亦是加行

120c02□　又解此正發加行□未必簡了相非加行道□以勝

120c03□解□近分勝故□說定正發加行□且說勝解爲

120c04□正加行道□不遮了相□據實無違□如對法抄會

120c05□論□云觀察作意能於所得離增上慢安住其

120c06□心者□何故斷上品□說不言離增上慢□又不於

120c07□第三品斷後說離增上□而於中品斷□說離增

120c08□上慢□義曰□前六品惑□易知□後三品惑細難

120c09□了□斷前上中品惑訖□不知下品惑在□乃起增

120c10□上慢□謂九品□盡已□謂證得根本定□今離此

120c11□慢故□於斷中品惑□後說離增上慢□非上品後

120c12□說離

120c13□論云又了相作意若勝解作意總名隨順作意

120c14□厭壞對治俱行□今此中意□與四十作意相攝□

120c15□及四對治相攝□四十作意□如前第十一卷釋□

120c16□隨順作意□於四十中□當二十五作意□隨順作

120c17□意□厭壞所緣□順斷煩惱故□前二作意是隨順

120c18□故　又若遠離作意加行究竟作意名對治作

120c19□意斷對治俱行□對治作意□當二十六□對治作

120c20□意者□謂由此故正捨諸惑□爲此二無間道故□

120c21□故對治作意收　又攝樂作意名對治作意及

120c22□順淸淨作意者□順淸淨作意□當二十七□順淸

120c23□淨作意者□謂修六隨念□卽念佛等□若攝樂作

120c24□意□斷中品惑故□名對治作意□以明緣六念修

120c25□別樂□觀淸淨涅槃佛等□亦名淸淨別緣□此故

120c26□不共遠離等一處明□又前遠離等□不收順淸

120c27□淨作意故□此二同收　問曰何故此中不收四

120c28□對治□義曰□影顯故□此說斷惑□准遠離等□應知

120c29□是對治　若爾何故不言俱行□義曰□對治是

121a01□慧□作意是意□前文又收對治□意與慧俱行□故

121a02□名俱行□今此中唯明作意□不明對治□無慧故□

121a03□不言俱行　又若觀察作意名順觀察作意

121a04□者□當二十八作意□順觀察作意者□謂觀諸煩

121a05□惱斷與未斷□或觀先所證諸法道理□此望前

121a06□亦是遠分持對治等□今略不言□望前遠離是

121a07□彼進道□故名遠分對治□望攝樂作意□是解脫

121a08□道□是故持對治□今以從攝樂後明故□不言對

121a09□治相收□前已不相攝□如對法抄廣會之

121a10□論□云如是其餘四種作意當知攝入六作意

121a11□中謂隨順作意等者□義曰□四作意是七作意

121a12□外故名餘□皆四作意是四十作意中作意□今

121a13□收入六作意中六故□故言攝入六作意中

121a14□　問曰□何故此中不明第七作意相收等□解云□

121a15□第七作意是果□此四作意□及前六皆因□因可

121a16□相攝□非果故不收第七作意□此中以七攝四

121a17□十故□唯但攝四□彼第十一下文中□以四十攝

121a18□七□卽七中有四十作意攝盡義□今以七攝四

121a19□十□非四十攝七□故不盡不收□有不同勘之

121a20□論解初靜慮爲□中□云□意言性是名爲尋

121a21□者□有二釋□一云名言自言法名□體是□意□尋

121a22□能思諸法□似於名言故□言意言性也□又言說

121a23□名是言名□思惟名意名尋□是思惟名故□故名

121a24□意言也□小乘尋伺與根本相應□有人云□今大

121a25□乘不爾□尋伺唯在方便者□不然□餘處又云□

121a26□定中無尋伺□無發語言尋伺□非無細尋伺□又

121a27□簡無色前五支□根本靜慮立支故也

121a28□論解尋伺處收中□外處攝者□謂法處也

121a29□論云若住增上者□謂下地住於苦增上也

121b01□論經解得離生喜樂中□言離者謂已獲得加

121b02□行究竟作意故□言生者由此爲因由此爲緣

121b03□無間所生故□言喜樂者謂已獲得所希求義

121b04□故者□此據利根□第九解脫道□是入根本靜慮

121b05□人故□言生喜樂□若鈍根人□第九解脫道居

121b06□近分定已後方能入根本地生喜樂

121b07□論□云乃至七日七夜能正安住者□明入定能

121b08□至七日七夜安住也□何故不言多時□唯言七

121b09□日等者□彼欲界中段食□經七日故□若過七日□

121b10□出定已其身卽壞故□不得經多時□又且約爾

121b11□所時□今而方入滅定□不□多年月也□若過七

121b12□日已出定□其身卽壞□若七日內出定□其身不

121b13□壞□今約不壞時爲論□但言七日　問曰過七

121b14□日已入滅定□若爾出定應死□義云□不然□多時

121b15□入定定力持故不死□今亦出定□卽入有心定□

121b16□故亦不死　問云亦出滅定□滅定不持身故

121b17□壞不壞耶□答曰壞

121b18□論云□解第二靜慮中□言所言定者謂已獲得

121b19□加行究竟作意故□此與初靜慮異□彼名離生□

121b20□此名定生□彼得初離欲界繫名離生□此約先

121b21□已得定故□故言定生

121b22□論解第三靜慮中□云第三靜慮以下無如此

121b23□樂及無間捨者□已下有樂體是喜□適悅身心

121b24□爲樂□今第三靜慮中□適悅心亦名樂□以樂極

121b25□故□故言下地無是樂□下地內行中雖有捨□不

121b26□別顯名□又有間故□非無間捨故言無□非有間

121b27□捨亦無名無捨也

121b28□論解第四靜慮中□云復次此中對治種類勢

121b29□相似故略不宣說樂斷對治但說對治所作樂

121c01□斷者□此中捨念正知□名能對治□第三禪樂名

121c02□所對治□經中唯說所斷之樂□不言能斷捨念

121c03□正知者□以第三禪已明捨念等能對治法□與

121c04□此第四禪能對治法□相似故名種類□名體相

121c05□似故言種類□俱能斷惑□二處相似□故云勢相

121c06□似□略不宣說□此解經中不明第四禪能治所

121c07□以

121c08□論云由卽於此數修習故便能棄捨令不出離

121c09□第三靜慮第三靜慮地中勝樂是故說言由樂

121c10□斷故者□此中第三靜慮繫樂□繫縛行者□令不

121c11□出離第三靜慮□不能得彼上第四定□今數修

121c12□習捨念等□能棄捨此定樂也

121c13□論云由是因緣若前所斷若今所斷總集說言

121c14□樂斷苦斷先憂喜沒者□樂斷名今斷□餘受根

121c15□名先所斷□故下中覆治□云乃至入初靜慮時

121c16□憂受沒故□此中如前第十一卷云□何故苦根□

121c17□初靜慮中說未斷耶□彼品□重猶未斷故□若

121c18□身在下界可爾□何緣生在初靜慮者苦根未

121c19□斷而不現行□由其助伴相對憂根所攝□諸苦

121c20□彼已斷故□但彼□重□而未能斷□若初禪中苦

121c21□根斷者□是則行者□入初二靜慮□受所作位差

121c22□別應無□由二俱有喜及樂故□應無差別□但以

121c23□□重而未斷故□說有差別□而經中說由出諸

121c24□受定有差別　問曰□但以尋伺斷不斷□豈不

121c25□得差別□何故要須斷苦根□而說有差別□義曰□

121c26□尋伺望喜樂非相障故□不得爲斷尋伺說喜

121c27□差別□其初禪喜有苦根故□未說勝利□第二禪

121c28□喜已斷苦故□其喜淨勝□若以有無尋伺而說

121c29□差別□有無之法無量不同□其禪可別□今反

122a01□難□樂喜受應無差別□以苦根同喜樂等是受

122a02□相障故□若不以斷苦根□爲初二禪喜別□初

122a03□二禪喜樂等受□應無差別□前初禪時已斷苦

122a04□故□此斷□重□其種子不說斷□羅漢由有

122a05□論解虛空無邊處中□云所有於彼種種聚中

122a06□差別想轉謂飮食甁衣垂莊嚴具□乃至山林

122a07□等想於是一切不作意轉等者□此據身在欲

122a08□界□依虛空處遣色想時□於欲界色境□亦遣故

122a09□說舍園等□非身生色界□欲入虛空□而有此

122a10□想

122a11□論云當知此中依於近分乃至未入上根本定

122a12□唯緣虛空若得根本緣虛空亦得自地所有諸

122a13□蘊又近分中亦緣下地所有諸蘊者□述云□第

122a14□四禪以上其第九解脫道□第七作意□唯在根

122a15□本定中□其初得解脫道□此一刹那時□唯緣自

122a16□地諸蘊□第二刹那心者□得緣上下地蘊□今約

122a17□最初一刹那解脫道說故□言亦緣自地諸蘊□

122a18□若近分定前九無間道□但緣下地生厭故□故

122a19□言亦緣下地所有諸蘊□其前八解脫道□亦緣

122a20□上下地諸蘊□今約無間道說故□言亦緣下地

122a21□諸蘊□而唯不遮近分根本□但緣上下及自地

122a22□諸蘊□於近分定八解脫道□不說論九無間故□

122a23□言緣下蘊□於根本定□說初一刹那□隱立第二

122a24□刹那以去故□言亦緣自地蘊故□論文中□不言

122a25□唯緣自地蘊等□而言亦緣□此無間解脫道□如

122a26□前初禪中解□若與顯揚對法第二卷相違□如

122a27□彼有太師解

122a28□論解有頂中有三□初正明欲趣上定□厭無所

122a29□有處□而爲棄想□卽始從復次□乃至便能棄捨

122b01□無所有處想以來□是第二釋非想非非想名□

122b02□就中有二□初解非有想□二解非無想□始從由

122b03□是因緣先入無所有處定時以下□至謂或有

122b04□所有想或無所有想以來□明非有想□識處以

122b05□下□是有所有想□無所有處是無所有想□是故

122b06□說言非有想□卽非有所有想及無所有想也□

122b07□今有頂中□非有前二想也□非有想中□有二非

122b08□有想訖□今非無想中□亦非二無想故　就第

122b09□二大段中□第二次明非無想□無想有二□一無

122b10□想定□二滅盡定□此二定心皆滅盡□今有頂不

122b11□然□故言非無想□卽非二無想定也□其有頂中

122b12□有微細想故□第三明其有頂時□超下無所有

122b13□處等□及自處近分□而入根本□謂卽於此處起

122b14□勝解時以下是

122b15□論□解二無心定中□云如是有學已離無所有

122b16□貪等者□此據斷惑得證□如對法第九卷抄會□

122b17□寂靜住等□彼抄廣解□餘處文□言唯欲界初起

122b18□滅定者□此約緣敎□若初學時必依欲界□後初

122b19□起時色界亦得□如第三果人□先欲界時未得

122b20□此定□生色界已方得此定□卽得初起□然由先

122b21□於欲界初聞此敎後於色界方生

122b22□論解五通中□死生智通□亦得是天眼相應慧□

122b23□以緣現在死後事時□亦是死生通□用眼識觀

122b24□也

122b25□論云□羅綿者□謂野蠶□繭名□羅綿

122b26□論解十二想中□前五想是修神境通法□餘四

122b27□次第修一一通法□修神境通中□第四身心府

122b28□修者□卽身心俱可變化也□若變卽身業□若化

122b29□卽變化心

122c01□論第五解勝解想中□云遠作近解者□謂促長

122c02□爲短　近作遠解者□延短令長　□細相解□

122c03□是變形質　地水相作□是變四大□此中但說

122c04□色聲二變化□不論餘塵□如佛地論廣解

122c05□論云於梵世諸四大種一分造色自在□轉

122c06□者□一分造色□謂色聲二種□故言一分□不□轉

122c07□觸及五根等故□唯外境故言一分□又隨定所

122c08□變唯二反□一分不能轉變梵世一切□故言一

122c09□分

122c10□論解修天耳通法中□云或廣長處者□一市買

122c11□處□一戱兒處□名廣長處□又處廣長大故□衆亦

122c12□無量□意取衆多□初禪天名梵者□梵是淨義□初

122c13□離欲故故得淨名□第二禪名光者□初離尋伺

122c14□故得光名□第三禪得淨名者□以得勝樂故勝

122c15□樂名淨也□第四禪凡聖共居三天□初無雲得

122c16□名□餘隨福增爲名□五那含天名

122c17□論解無色界中□云隨行天衆同分中者□無色

122c18□界無別受報處□隨行三品卽受此報故□言隨

122c19□行天

122c20□論云然住所作有其差別者□謂住三品所作

122c21□之業有其別也

122c22□　　第三十四卷

122c23□論云解諦各四行已□如是名爲了相作意者□

122c24□此中以七作意□制有無學已來□了相勝解在

122c25□見道前□卽了相在五停總別相念處□勝解下

122c26□文在四善根□遠離已去在見道以上□遠離在

122c27□見道十六心以來□觀察在修道乃至金剛以

122c28□前□所有觀察或斷未斷□所有修習是觀察作

122c29□意□金剛以來□乃至斷非想八品諸惑□皆名攝

123a01□樂□卽修道中所有無間道皆是也□加行究竟

123a02□在金剛心□究竟之果在無學□今欲明見道前

123a03□故□云如是名爲了相作意□此如下解諸位中

123a04□次第論自解□勘之卽知

123a05□論云如七日經廣說者□卽劫經是以說七日

123a06□事故□名曰七日經

123a07□論解八種變異因緣中□第七風所鼓燥者□謂

123a08□大風飄扇濕衣濕地稼穡叢林乾□曝枯槁者□

123a09□謂有濕衣□或時濕地□或稼穡等爲大風扇之□

123a10□令乾曝枯槁也□曝(初急反)如世云□此極卽乾

123a11□曝之也

123a12□論解十五種所作變異□第八寒熱變異中云□

123a13□言乾語者□謂熱故言語時乾□如世人云□乾語

123a14□濕變也

123a15□論云謂由觸對順樂受觸領樂觸緣所生樂時

123a16□自能了別樂受分位者□今且擧樂觸□未擧苦

123a17□等故□故言謂由觸對順樂受觸□卽簡苦等受

123a18□也□領樂觸緣所生樂時者□樂觸緣卽境□能生

123a19□樂觸者是□今意言領順樂觸境□所生樂時能

123a20□自了知□是樂受分位也

123a21□論解十六種變異性中末□云前之六種是所

123a22□攝受事後之十種是身資具事六種是所攝受

123a23□事者□謂一地事□二園事□三山事□四水事□五

123a24□作業事□六庫藏事□十種身資具事者□一飮

123a25□事□二食事□三乘事□四衣事□五嚴具事□六舞

123a26□歌樂等事□七香□事□八資具事□九明闇事□十

123a27□男女事□若依前列名中□飮食各是一事□今解

123a28□中飮食合作一□所以合一種

123a29□論云卽由如是現見增上作意力故觀察變異

123a30□無常性已□此牒結前乃至應正比度等以來□

123b01□明諸色等□諸大滅壞易知□刹那生滅難知□以

123b02□微細故□今將欲辨□先發論端□云何比度以下□

123b03□乃至是故諸行必定應有刹那生滅已來□明

123b04□由有小微細生滅故□得有大變異生滅□非見

123b05□小生滅等□而知有大生滅等義□從彼彼衆緣

123b06□和合有故下□至生已不待滅壞因緣□自然滅

123b07□壞已來□明釋伏難□云滅有因緣□謂伏難云□不

123b08□知生滅俱有因緣已不□今通云□此法由衆緣

123b09□和合故有生□生卽有因緣□不待因緣而自滅

123b10□壞□卽滅法無因緣也

123b11□論從如是所有變異因緣能令諸行下□至非

123b12□彼一切全不生起以來□明釋伏難□伏難云□如

123b13□日炙靑葉令黃□此靑葉豈不由日故令靑不

123b14□現□卽日爲靑壞緣也□今釋之云□日能變靑爲

123b15□黃□如是汝何言日爲變異因緣乎□此日卽後

123b16□黃色生之因緣□非前靑色壞之因緣□所以者

123b17□何□由世人前靑色滅已現見有後黃色生□此

123b18□黃與靑不相似□可得此黃生是有□故知日與

123b19□黃生爲緣□非靑滅爲緣□若日炙靑壞已後黃

123b20□不生□可日與靑滅爲緣滅□有緣生後黃卽有

123b21□生□明日與後黃生爲緣□非靑壞爲緣非彼一

123b22□切令不可得□若靑滅已一切後法全不可得□

123b23□卽日與靑壞爲緣也□此卽反解

123b24□論云或有諸行旣滅壞已□乃至餘影全亦不

123b25□可得已來□是外人難□若此滅已有餘法生□可

123b26□如前解□若此法滅已無餘法生□是卽將如何□

123b27□如煎水時末後無水□火燒世間時□末後無灰

123b28□燼□火煎水□煎水火□卽與所煎水盡□爲緣等□

123b29□故知滅法得有因緣

123b30□論云彼亦因緣後後展轉□乃至作如是事以

123c01□來□論主解□今解云□此同前解煎水之火□但

123c02□有與後後生法爲緣□末後無水時不由火今

123c03□無水□今無水勢力自無□令火於後生法無緣

123c04□故□故今滅法亦無因緣□今助難曰□卽日與彼

123c05□黃生爲緣□亦與前靑滅爲緣□豈不得耶□答曰

123c06□不然□若一因緣能生滅□生滅相違□故相違

123c07□之緣云何是一□若能生緣是一□所生之法應

123c08□不相違□亦應是一□又若滅法有因緣者□因

123c09□緣能有法□所有卽是滅□滅爲因緣有因緣□卽

123c10□能生是則因緣生生□何關生滅□故知滅法任

123c11□運而滅

123c12□論難自在爲因中□云若唯用彼自在爲緣是

123c13□則諸行與彼自在俱應本有何須臾生者□此

123c14□難意言□若自在是本有□亦有自在時□卽有諸

123c15□行□諸行旣與自在同時□故知諸行亦是本有□

123c16□若是本有□卽是常住□不應名行□以彼義中行

123c17□非本有故□他旣見是難已便更立云□自在自

123c18□是本有□諸行在後方生□故次論云□若言先有

123c19□自在等□論主見此轉宗□便更逐難云□若行自

123c20□在後方生□是則諸行非唯自在生□更用別緣

123c21□故□故次論云是別諸行不唯自在爲緣生起

123c22□等□若用自在爲緣□自在有時有諸行故□卽俱

123c23□應本有□若後諸行方生□是則由祈願故□後諸

123c24□行方發□若諸行用欲祈願爲因□何故唯自在

123c25□爲因□故次論云□若言自在隨其所欲功用祈

123c26□願等□旣縱以欲爲因□更論須徵破□故次論

123c27□云□若爾此欲爲有因耶等□假設欲有因□卽用

123c28□自在爲因者□自在本有故□欲亦應本有□有自

123c29□在時卽有欲故□如前諸行破□故次論云若言

123c30□有因如卽用自在等□設欲用自在爲因□旣破

124a01□已後更有餘因□非用自在爲因□若爾欲別有

124a02□因者□如前諸行別用欲功用祈願爲因□今

124a03□言復用欲功用祈願□離自在外別法爲因□是

124a04□則諸行別有因生□何須妄計無用自在□故論

124a05□次云若言此欲更有餘因等

124a06□論云如是略由三種增上作意力故□乃至比度

124a07□作意力故者□如前卷初引經說無常性□令生

124a08□淨信□卽是此中淨信作意增上力故□如前說

124a09□八種因緣□十五種十六種變異等□皆是現見□

124a10□卽是此中第二現見作意增上力故□如次前

124a11□以比度滅皆因緣等中生滅刹那□可是此中

124a12□比度作意增上力故□皆是此中三種作意也

124a13□論云於前所擧能隨順修無常五行已辨變異

124a14□滅壞二行云何復由別離行故觀無常性者□

124a15□卷初云由十種行悟入苦諦□苦下四行中□前

124a16□五種行中□悟入無常□此五行中初變異行□卽

124a17□前所明八種因緣□十五種十六種等變異是□

124a18□第二滅壞行□卽前所明比度有刹那生滅等

124a19□是滅行故□言已辨二行□今第三云何復由別

124a20□離行故觀無常性

124a21□論解內別離行中□云先爲他主非奴非使能

124a22□自受用等□乃至彼於後時退失主性非奴使

124a23□性轉得他奴及所使性等者□此意如一人先

124a24□爲主時非奴非使□後時轉失主性非奴使性□

124a25□轉得其他奴性及所使性□自在爲之□如改官

124a26□等人是

124a27□論解法性行故觀無常性中□云謂卽所有變

124a28□異無常等者□此中意□如現在樂受□正受樂時□

124a29□未變異無常□以變異等前三種無常行故□觀

124b01□今樂受於現在時□雖未無常法性□於當來世□

124b02□必當此三種無常故□如是通達□如是樂受於

124b03□當來世必定無常□現世雖未無常法性□當來

124b04□無常故

124b05□論云合會無常□云卽以前三種無常□觀現在

124b06□法□與此三種無常和合故□名合會無常□卽前

124b07□樂受□於現在世□流入此三無常也

124b08□論云如是由證成道理及修增上故於無常性

124b09□得決定已等者□證成道理有三□一聖言量證

124b10□成□卽卷初云□列十行□後如是十行依證成道

124b11□理能正觀察此中且依至敎量理如世尊云□

124b12□乃至略解內外二無常已□云如是且依至敎量

124b13□理修觀行者淨信增上作意力故等以來□是

124b14□至敎量□至敎量中明內外二事□有十六種十

124b15□五種八種因緣等□是第二現量□第二卽□解

124b16□十六種訖□下云卽由如是現見增上作意力

124b17□故□觀察變異無常性已□彼諸行等以下□明比

124b18□量證成□此三卽是此中證成道理□及修增上

124b19□故者□卽解至敎等道理□次下云淨信增上作

124b20□意力故或由現見增上作意力故或由如是比

124b21□度作意力故等是□此中及修增上故□彼解至

124b22□敎量等□下一一別觀此□作意卽修增上也

124b23□論云從此無間趣入苦行作是思惟如是諸行

124b24□皆是無常等□乃至如是且由不可愛行趣入

124b25□苦行等者□准下文云□於能隨順苦受諸行及

124b26□苦受中□由不可愛行□趣入苦苦□卽以此行

124b27□趣入三中苦苦也□此不可愛行中□攝前七苦□

124b28□七苦皆是苦苦□若准對法及餘處文□七苦中

124b29□前五苦是苦苦□次二苦是壞苦□與此文相違

124c01□者□且釋云□前七苦俱不可愛行□七不可愛中□

124c02□前五苦是苦苦□今以不可愛行結縛行不安

124c03□隱行此三行□與三苦相從收故□卽相從收□不

124c04□可愛中雖有壞苦□皆是苦苦門攝□少從多故□

124c05□二苦俱苦苦也□又以此順生苦受等故□雖七

124c06□皆是苦苦□所以者何□以次第二明結縛行中□

124c07□由結縛行趣入壞苦□卽於貪愛等結縛處□生

124c08□貪愛等□招生老病死等純大苦蘊□卽七苦順

124c09□生樂受者是壞苦□故知順生苦受者是苦苦□

124c10□以順非苦樂受□生捨受是行苦□下結趣入三

124c11□苦□論文前後不同者□此以性相求隨義便解□

124c12□又攝義門別□彼論須約三苦攝八苦□故知五

124c13□是苦苦□此論以三行攝八苦故□不可愛行是

124c14□前七苦□今以三苦攝三行□故苦苦攝□不可愛

124c15□行是苦苦□不以苦苦攝不可愛行□所攝七苦

124c16□爲苦苦也□故不相違□攝義門別□下明空無

124c17□我二行何別□空者空於體□無我無於用□卽計

124c18□有體名有□以空遣之執有用名我□以無我遣

124c19□之

124c20□論解集諦中□有三復次□初復次中□解因集起

124c21□緣□云謂了知愛能引苦故說名爲因者□且如

124c22□現在逢一順樂受境□於中起愛□當知卽熏愛

124c23□等成種□此成種時□復令當來生等種子於中

124c24□增長□此愛望此生等種子□能引生故□故名爲

124c25□因旣引苦已復能招集令其生故說名爲集

124c26□者□卽前愛能潤行支等成有□集能生當果□此

124c27□愛能集他義名集　旣引生苦已令彼起故說

124c28□名爲起者□卽愛旣熏苦種已□能令苦種生生

124c29□等苦現行□愛能令生等種起現行故名起復

125a01□於當來諸苦種子能攝受故次第招引諸苦集

125a02□故說名爲緣者□卽愛旣於當來苦種□能攝受

125a03□熏增故□能令未來生等苦□次第生起□諸苦集

125a04□生□說名爲緣□此初復次□稍與對法第六卷同□

125a05□勘之□又約總別不同其因義者□諸愛能愛未

125a06□來自體名引苦□是總□餘三是別□旣引苦已□

125a07□由愛能令三界五趣果現在前　未來果集故

125a08□名集□旣引集五趣已□愛能隨令一人趣等生

125a09□現前名生□旣一人趣等生現前已□愛能令此

125a10□人身中□生等諸位次第生現在前名緣□此三

125a11□卽次第別生也□勘彼第六卷同此□第二復次

125a12□意□卽愛支望取支爲因□愛支望有支爲集□能

125a13□集諸業故□卽愛支令生支現在前名起□卽愛

125a14□支能遠引老死支□現在前名緣□第三復次解

125a15□意□了知諸惑種□附屬所依本識□知愛隨眠等

125a16□是當來世後有生因名因□卽知愛種子能生

125a17□當果義名知□因此一種種子□後三種現行名

125a18□愛□愛復招集後有故名集□此後有愛爲緣□

125a19□復能發起於現在境□起喜貪俱行愛名起□卽

125a20□以此俱行愛爲緣□於未來境起彼彼喜樂愛

125a21□名緣□此中於四種愛中□不說今愛愛著自身

125a22□也□又此卽四愛第一單名愛□此愛是總愛□相

125a23□狀難知□今以種子名說□其實通現行□論文雖

125a24□言總煩惱□意取於愛□此愛能引生未來果故□

125a25□餘爲三愛言□此後有愛復能發起愛喜貪俱

125a26□行愛□喜貪俱行愛者□是緣現境起□俱由此

125a27□愛緣未來自體愛□未來身故於現在境□亦能

125a28□生愛故□名俱行愛□由後有愛爲因□又以現在

125a29□與妙境相應起愛故□於未來妙境□亦起彼彼

125b01□喜愛故□彼彼喜愛□亦由俱行愛爲緣也

125b02□論解滅諦四行中□集諦無餘名滅□苦諦無

125b03□餘名靜□卽前二種是第一最勝無上名妙□卽

125b04□前二種是常住出離名離

125b05□論解道諦四行中□於所知滅境□能爲作道路□

125b06□通尋求義□名道路□道路能通所尋求法故□所

125b07□尋求旣通虛妄眞實□此所通尋求□是眞實非

125b08□虛妄名如□簡虛妄故□非但能於滅諦眞實尋

125b09□求□亦於四諦門□能如實知□皆能隨轉名行□

125b10□歷四諦故□行歷四諦□欲何爲能出生死□一向

125b11□能趣涅槃義故名出□出諸塵勞故

125b12□論云彼旣如是於其自內旣現見諸蘊依諸諦

125b13□理無倒尋思正觀察已等□乃至皆能永斷究

125b14□竟出離等者□此中意□以四諦理□觀現此界所

125b15□見諸蘊□有無常等已□於他方不同分界不現

125b16□見蘊□皆能以理比度觀察□謂彼他方界等所

125b17□有有爲有漏□遍三界等處□於一切諸蘊種□於

125b18□一切三世時□皆有如是集能生果法□苦難和

125b19□合法生老等苦諦□皆隨如是苦無常理□諸法

125b20□業煩惱等集諦□皆因集生緣性□若此等行□有

125b21□滅法寂滅安樂是滅諦□彼所有道能斷諸惑□

125b22□究竟出離生死也□是道諦□是此段文意□觀行

125b23□者以此方現見□類他方界不現見蘊等也

125b24□論云卽是能生法智類智種子依處者□此中

125b25□意以□由五停總別念處□作此四諦行故□卽是

125b26□後無漏類智種子依處□一有漏爲緣能引無

125b27□漏□故名種子依處□卽新熏義□二卽五停時□亦

125b28□能重增無始無漏種□此種居五停位中□亦名

125b29□了相作意位收□能辨體生初見道法類智故□

125c01□名法類智種子依處

125c02□論解勝作意中□云如是作意唯緣諦境一向

125c03□在定者□依此作意中□欲斷我慢處□下文云□

125c04□品我慢間無間轉□此勝解作意□由爲我慢間

125c05□無間轉□何故言一向在定□豈不相違□義曰□前

125c06□明了相作意□一善心緣一境時□由爲聞思間

125c07□雜同緣□今勝解起時□一向是善□緣一境時不

125c08□爲聞思間雜□一向在定□簡彼了相□故言一向□

125c09□據多時在善心一觀語□非無出觀起我慢□及

125c10□退生餘惑等下□欲明伏我慢□論實得我慢故□

125c11□言間無間轉□今以勝解簡了相故□據長時在

125c12□觀□非如了相爲聞思間不得長時入觀□故言

125c13□一向□非相違也

125c14□論解無邊際中□云謂生死流轉如是諸法無

125c15□邊等者□此一段意□明四諦無邊□思文准知

125c16□論云彼旣了知如是我慢是障□已便能速疾

125c17□以慧通達棄捨任運隨轉作意制伏一切外所

125c18□知境趣入作意等者□此隨轉作意□卽前我慢□

125c19□以是內我隨法能入□名隨入作意　趣入作

125c20□意者□卽於生死曾久流轉□當後流轉□乃至無

125c21□相眞如是無相□緣外境而生□名趣入作意□彼

125c22□行者隨此作意□專精無間觀察聖諦此□觀察

125c23□心旣時滅已□後復生無間□觀察方便流住□前

125c24□觀察心沒□後觀察心生□以後心緣前心□專精

125c25□無替□以此義故□□品我慢無容得生□是此中

125c26□文意

125c27□論云如是勤修瑜伽行者觀心相續展轉別異

125c28□新新而生或增或減等者□言行者□作觀行時□

125c29□念念增勝名爲或增□若不增勝名爲或減□暫

126a01□時有率爾生□前後旣有增減變易□明知無常□

126a02□卽此觀心旣入取蘊□明知是苦□無如實計眞

126a03□實是法□但是苦法名爲空性□觀心是苦實所

126a04□計法是苦□觀離第二法故無實□第二妄計實

126a05□法皆名空□無自在用名無我行也□是此中意□

126a06□卽緣道諦爲無常等□約似觀心是道諦故□若

126a07□據實觀心是苦諦□以有漏故□今約順出世義□

126a08□又此位中□有無漏義故□說爲道諦□若於此義□

126a09□亦緣道諦爲無常等□今於實義故是苦諦□如

126a10□對法第九卷抄會之□新熏法爾等二□釋解此

126a11□文

126a12□論解世第一法中□云其心似滅是非實滅者□

126a13□無分別智寂靜微細□名之爲滅□今此似彼□非

126a14□實彼智故名爲似滅□又無分別智滅□觀分別

126a15□心名爲滅□今此似彼名爲似滅□又滅定名滅□

126a16□令心細故□似彼滅定名爲似滅　似無所緣

126a17□而非無緣者□無分別智無影像所緣□今此無

126a18□相狀□似於彼而有影像故□言似無所緣□又此

126a19□有境現在前故□非無所緣□心細似無緣□而非

126a20□無緣□又無分別智□離有分別□遠離諸相□遠離

126a21□諸惑□今此似彼故□言雖似遠離□而非眞遠離

126a22□論解見道中□云從此無間於先所觀諸聖諦

126a23□理起內作意作意無間隨前次第所觀諸諦若

126a24□是現見若非現見諸聖諦中如其次第有無分

126a25□別決定智現見智生者□從前世第一法無間□

126a26□從前世第一法所觀諸聖諦理□今於眞見道

126a27□門□起內作意□此眞見道作意無間□於相見道

126a28□中□隨前第一法時所觀諸諦□若此二現見□他

126a29□方不同分界等不現見□諸聖諦中□如苦集等

126b01□之次第□有無漏無分別決定□不由他引自生

126b02□疑智現前□以現量證智生□非如見道前卽有

126b03□分別疑□可比度而生□是此中意□又證從世

126b04□第一法無間□名從此無間□今意欲解眞見道

126b05□難知□越說相見道□□解所從無間處□卽世第

126b06□一法□今□成前□謂前所觀諸聖諦理起內作

126b07□意□卽乃世第一法時□此作意無間□隨前次

126b08□第所觀諸諦□於相見道中□若現見不現見□決

126b09□定智現見智生□亦是此中意

126b10□論云此永斷故若先已離欲界貪者彼於今時

126b11□旣入如是諦現觀已得不還果彼與前說離欲

126b12□者相當知無異等□乃至不復還來生此世間

126b13□者□此中據先用世間道□伏離欲界欲□今入見

126b14□道時□成不還果□卽超越不還之人□今且據離

126b15□欲界不還不論□乃至先離無所有處人□此廣

126b16□諍對法第十三卷抄會□前卷未說世間離欲

126b17□者相　威儀寂靜言說敦肅而無□動等□今

126b18□此與彼相似故□言當知無異等□又雖相似少

126b19□有差別□謂不還人不還生欲界□卽於彼入涅

126b20□槃□世間離欲者不然□故有差別也

126b21□論云由能知智與所知境和合無乖現前觀察

126b22□故名現觀等□乃至婆羅門等當知亦爾者□入

126b23□見道證如時□境如無相故□其智亦無相□二無

126b24□相和合□能緣所緣無相乖違□現前觀察故名

126b25□現觀□釋現觀名義□如一刹帝利與刹帝利□和

126b26□合一處無有乖競□以種姓同故□而是一類□亦

126b27□名現觀□婆羅門等當知亦爾□見道無相能所

126b28□緣合□無相無乖□故名現觀

126b29□論云此亦獲得衆多相狀謂證如是諦現觀

126c01□故獲得四智□乃至下具足成就衆多相狀以

126c02□來□明入見道者□有十二種相狀□謂證如是諦

126c03□現觀故□此二句通下十二處□獲得四智□謂於

126c04□一切若行若住諸作意中等□乃至如幻事智□

126c05□此第一明入見道時得四智□四智者□一唯法

126c06□智□謂在凡夫時□妄計實我□今入見道除遣實

126c07□我□但有於法名唯法智□於凡夫時妄計斷常□

126c08□今入見道□離計斷常□卽得非斷非常智□此據

126c09□分別斷見□不論修斷見也□於凡夫時□妄起邪

126c10□見見取戒取□今入見道□善推求故□觀見諸法□

126c11□此由如幻事□無如彼三見等所計□卽第一相

126c12□狀

126c13□論云若行境界由失念故□下至速疾除遣以

126c14□來□第二明失念之時亦速能離

126c15□論云又能畢竟不墮惡趣者□此第三明不生

126c16□惡趣□惡趣亦得對治道等

126c17□論云終不故思違越所學□乃至傍生亦不害

126c18□命者□此第四明不犯戒□超十惡過也

126c19□論云終不退轉棄捨所學者□第五明得決定

126c20□智□故於所學中□必不退轉棄捨所學也

126c21□論云不復能造五無間業者□第六明不造惡

126c22□業也

126c23□論云定知苦樂非自所作□乃至無因而生□悟

126c24□諸從緣生法故□遣因中自作等妄計也□此卽

126c25□第七也

126c26□論云終不求請外道爲師亦不於彼起福田想

126c27□者□第八明於三寶所□起決定信故□不信邪

126c28□師

126c29□論云於他沙門婆羅門等□乃至於諸法中得

127a01□無所畏者以來□第九明不於沙門婆羅門等□

127a02□信彼所說□不觀瞻口故□若有顔面□於彼出家

127a03□受學□此亦不然□唯以法智□見法類智得法□

127a04□於大師敎□生決定信故□於諸法中得無所畏□

127a05□此如下第九□中廣解□對法第九卷亦解

127a06□論云終不妄計世瑞吉祥以爲淸淨者□第十

127a07□明不妄計□唯知佛爲淸淨也　世瑞吉祥者□

127a08□謂世人妄計世瑞相□如欲行時見淨水香華□

127a09□是行時瑞相□又計吉祥□卽隨見此瑞法□號爲

127a10□吉祥□今不如是

127a11□論云終不受第八有生者□第十一明唯七生

127a12□等也

127a13□論云具足成就四種證淨者□第十二明證得

127a14□四不壞淨也□此爲十二種得相見道相

127a15□論解第二果與初果稍有差別中□云謂若行

127a16□境界等乃至速疾除遣□與初果人第二相別

127a17□也　又唯一度來生此世間者□此與初果人

127a18□第十一法別也□合初二果有二相差別

127a19□論解修中□有一類法由修故得□卽得修也

127a20□　由修故習者□卽習修也□此二如對法第九卷

127a21□抄解

127a22□論云若先已得未令現前但由修習彼種類法

127a23□當令現前令轉淸淨鮮白生起名修故淨者□

127a24□此卽法智時□其類智種子亦成就故□名先

127a25□已得□由得修習彼法智種子時□卽資種類智

127a26□種法□至類智時□此種子能生類智□令轉淸淨

127a27□鮮白生起□名修故淨□卽法智時□修類智種子

127a28□令淸淨□復生類智也□又如見道前□熏增無漏

127a29□種□入見道生法智等□是又種子成就□是由修

127a30□故□名得現行成熟□名由修故習□自在成熟名

127b01□由修故淨□是三成熟也□若已生惑能斷□名

127b02□由修故遣□未生諸惑能令不生□了知如病等□

127b03□名由修故知

127b04□論解無間道能斷□不言加行道者□對法明金

127b05□剛喩定□幷取加行道者□非眞實義□若斷種

127b06□子□唯無間道□若制伏種子□加行道亦有此義□

127b07□彼論約制伏種子義故□金剛喩定亦取加行

127b08□道□此論據斷種子難故□唯無間道

127b09□論云勝進道修者謂由此故從是已後等者□

127b10□此據未起後下煩惱對治加行以來□諸所有

127b11□漸觀修習發心等□是已前對治道勝進道□又

127b12□得初果以來□趣求第二三果□未趣入無學究

127b13□竟位以來□所有發心諸行等□是前勝進道

127b14□　問曰□起後品如行□何故不是前勝進道□義

127b15□曰□今別作法□後加行勝後品故隨此義不取□

127b16□其實亦是□謂又已斷非想第八品惑以來□未

127b17□斷第九品□成究竟位所有諸道□是欲界初品□

127b18□爲對治道之勝進道□又是斷欲界惑□第三果

127b19□人之勝進道□若至非想第九無間道□亦是勝

127b20□進道□若第九解脫道□且不名勝進□以得解脫

127b21□果□是解脫增勝名解脫道□今此中□得義□非

127b22□具作法□若具作法□如對法第九抄會之

127b23□論解聖住中□云謂空無願無相滅定者□諸論

127b24□中□唯有三解脫門爲聖住□今取滅定□以無相

127b25□故□卽多住亦在有住中□諸論約三解脫作法□

127b26□此通實爲論無違□又會正爲聖□能證聖正法

127b27□名聖住□卽唯三解脫門□若聖人之中成就名

127b28□聖住□卽滅定亦是□餘四聖等不離道諦□有心

127b29□會正云聖義□今滅定無心□無會正義故□曰諸

127c01□論無□此論據成熟故有□天住中諸論唯四靜

127c02□慮□今此論通無色者□以定慧均義□獨標天名

127c03□者□唯說四禪□卽諸論□如對法第十一卷說□若

127c04□有無漏義□復有亦名天者□無色亦然故□此

127c05□中通無色不違□又約有光淨故名天□無色亦

127c06□有定光淨故名天□卽亦是天住□如此文實作

127c07□法□彼約一義

127c08□論云又於爾時至極究竟等□此自下有三十

127c09□二法□是羅漢勝德□此卽第一勝□以到無學果

127c10□故□名極究竟　畢竟無垢者□是第二□羅漢斷

127c11□三界惑盡也　畢竟證得梵行邊際者□是第

127c12□三□謂超有學行梵行者□由未到極□今無學到

127c13□邊也　離諸關鍵□生死牢獄繫閉衆生□由如

127c14□牢獄□無學離之□卽第四也　已出深坑□卽第

127c15□五□離四暴流　已度深塹□卽第六□離四□也

127c16□　已能□伏彼伊師迦是爲眞聖者□卽第七□

127c17□西方有山名伊師迦□此山高而且峻□譬有頂

127c18□煩惱亦高而最極□無學離有頂惑□如□伊師

127c19□迦　□滅高幢者□第八□言□我慢　已斷五

127c20□支者□第九□已斷五上分結□幷五下分結　成

127c21□熟六支□卽第十□成熟六念□又或軌則所行等

127c22□六支　一向守護四所依止□第十一□守護四

127c23□依□依法不依人□又常乞食糞掃衣等四依止□

127c24□又守護四念住等□名四依止　最極遠離者□

127c25□第十二□有學已離諸惡趣等□今無學勝彼□名

127c26□最極遠離□又或離邪行□或離殺生等勝有學

127c27□　獨一諦實者□十三□明無虛□□又離妄語□名

127c28□爲諦實　棄捨希求者□十四□至極位故更無

127c29□希求□無不與取故名不希求□無濁思惟者□十

128a01□五□唯善無記思惟□無不善染汚濁思惟故□又

128a02□無邪行濁思惟故□又無殺生濁思惟故□此上

128a03□四卽十惡業道中前四種亦得　身行□息

128a04□者□十六□居有學位身有硬□□今無學常得輕

128a05□安故□身行□息□卽□樂也　心善解脫慧善

128a06□解脫□十七□得俱解脫□或唯慧解脫也　獨一

128a07□無侶□言最勝故名爲獨一□非餘有學等侶名

128a08□爲無侶□卽十八也　正行已立□十九□謂入涅

128a09□槃行已立也　名已親近無上丈夫□二十□明

128a10□與佛同證人空□親近於佛□佛是無上丈夫

128a11□　具足成熟六恒住法□乃至意正念正知□二十

128a12□一□明常住六恒住法□六恒住法□以捨念正知

128a13□三法爲體　彼於爾時領受貪欲等□乃至愚

128a14□痴無餘永盡□二十二□離三不善根□彼貪瞋癡

128a15□皆永盡故　不造諸惡習近諸善□二十三□明

128a16□斷惡修善　其心獨如虛空淨水□二十四□其

128a17□心如空無染□如淨水無濁□又如空無□□如水

128a18□明淨□如水無塵　如妙香檀普爲一切天帝

128a19□天王恭敬供養□二十五□明如天帝宮中□有妙

128a20□香檀樹□天帝天王常生恭敬□又羅漢身□或如

128a21□一香檀木□言無惑自在故□常爲天帝等恭敬

128a22□　住有餘依般涅槃界□二十六□明得有餘涅

128a23□槃　度生死海乃至亦名任持最後有身□二

128a24□十七□明此身得涅槃□但任持一身　先業煩

128a25□惱所引諸蘊□乃至永滅涅槃□二十八□明得無

128a26□餘涅槃　當知此中有如是相□乃至五者用不

128a27□能貯畜受用諸欲資具□二十九□明不習近五

128a28□種處所　如是不能妄計苦樂等□乃至無因

128a29□而生□三十□明知諸法從緣而生不生妄計

128b01□又亦不能怖畏一切不應記事□三十一□明已

128b02□知佛法故□他問無不知□十四不應記事中□不

128b03□生怖畏　又亦不能於雲雷電等下□三十二□

128b04□明無我故無怖□此爲三十二種羅漢功德也

128b05□論云猶如一切名句文身是所制造文章□術

128b06□異論根本者□文章異論□必依名句等方成□今

128b07□聲聞行□必依此相應敎法□敎法爲彼根本□如

128b08□名句等

128b09□　獨覺地第十四

128b10□獨覺地種性有三種人□或一人具三□一人具

128b11□三中□隨增性說□故有三種□或一人約三義故

128b12□說三種□道中有三種□第一初發心時□値佛修

128b13□百劫已□成果麟角□今論別說經百劫已値佛

128b14□出世　又解□百劫中雖修行□未修蘊等善巧□

128b15□經百劫已□値佛世方修蘊善巧□在後身方成

128b16□道麟角　第二道□先値佛爲說法□不滿百劫

128b17□修□或九十劫□乃至一劫修習已□於煖等位□修

128b18□習蘊等善巧□於此身□不能證初果□或家家七

128b19□生□一往來一間等□於後身得獨覺果等　第

128b20□三道□値佛修習已□於此身得初果□或七生家

128b21□家□一間一往來等果□復修蘊等善巧□於當來

128b22□世□證獨覺無學果□習有三種□一第一如文□第

128b23□二卽用前道有二故□習亦有二

128b24□瑜伽師地論略纂卷第九

128b25□　寫本云享保七(壬寅)年正月九日以本談義

128b26□　屋本令一校了(云云)

128b27□　時享保八年(癸卯)五月卄二日一交加點畢

128b28□　　　　　　　　　沙門高範(胎生六十九)

128c01□

128c02□瑜伽師地論略纂卷第十

128c03□(論本第三十五六　菩薩地第一第二)

128c04□

128c05□　　　　基撰

128c06□菩薩地者□菩薩所依□謂諸萬行依止□如地故

128c07□以地名□名菩薩地□又此地中□有四瑜伽□一者

128c08□持瑜伽□二者隨法瑜伽□三者究竟瑜伽□四者

128c09□次第瑜伽□今創明第一瑜伽法名□初持瑜伽

128c10□處者□釋如聲聞地□又初持瑜伽中□別有三持□

128c11□謂種姓發心菩提分法□總合論初有十八品□

128c12□種姓在先□名種姓品□此之一品□唯種姓持□第

128c13□二發心品□卽第二發心持□餘十六品□菩提分

128c14□法持□如下廣說　問曰□前三種持□明諸萬行□

128c15□三處何別□遂三周明耶□義曰□如瑜伽釋家最

128c16□勝子釋□初持明十二住□唯所行之法□第二隨

128c17□法□明十三住□通解如來住□明能行之法□第三

128c18□究竟□合十三住□爲其七地□七地者何□始從增

128c19□上意樂□乃至究竟□此持明學成滿□重明因果□

128c20□雖三周明義□其意不同□持者有三義□一前能

128c21□持後□如種姓能持發心□發心能持行方便□故

128c22□說名持□二堪任名持□有種姓者□有堪任故□

128c23□三因果名持□卽種姓等行發心□能成佛果因

128c24□果名持

128c25□論一頌中總有十法□十法者何□如次文自列□

128c26□前三瑜伽□攝此十法□初一瑜伽□唯攝持一

128c27□法□第二瑜伽□明次四法□第三瑜伽□明下五

128c28□法□卽謂十八品□第四次第瑜伽□唯偏簡前三

128c29□瑜伽所有次第□更無別法　問此四持中□何

129a01□故初得持名□於此持中□明三持故□一者種姓□

129a02□二者堪任□三者爲菩提分法□三義名持□廣釋

129a03□於此□故得持名□餘至文當解

129a04□論曰云何名持謂諸菩薩自乘種姓等至是名

129a05□爲持□釋曰□此略問答三持名字□何以故下□

129a06□廣釋此三持□此三種持□錄曰西方有二說□一

129a07□說種姓持□如護月菩薩□取無始法爾種□卽十

129a08□信前發心持□卽十信已去所有發心菩提分

129a09□法持□卽十信已去所行之法□護法菩薩義勢

129a10□同之□勝軍論師義中少別□少別者何□謂種姓

129a11□持□卽無始來□有所知障性□可斷邊義□說爲種

129a12□姓□卽義可斷處□有無漏種也□發心持取十信

129a13□時□有漏聞思慧等菩提分法□義同於前

129a14□論曰以諸菩薩自乘種姓爲依止故爲建立故

129a15□有所堪任有大勢力等者□此第一解□種姓持□

129a16□義曰□今解此文且爲二說□一者依止種姓故□

129a17□有堪任勢力□得成菩提□卽以種姓有堪任勢

129a18□力□能建立大菩提□二者以自乘姓□爲依止故□

129a19□有所堪任□成正等覺□自乘種姓爲能建立故□

129a20□有大勢力□證大菩提□種姓爲此二釋□下解發

129a21□心菩提分法中□亦爲此二說□又有別異說種

129a22□姓持□卽法爾種□謂十信前二發心持□卽十信

129a23□已去三菩提分法持□卽十解已去□又說種姓

129a24□持□謂十信心□二發心持□謂十解位□菩提分

129a25□持□謂十行位□雖爲此釋未有逗留典誥□不憑

129a26□據如何依據□又種姓持□謂法爾種發心持□十

129a27□信前十萬劫初發心□亦得取初理眞發心亦

129a28□得

129a29□論曰住無種姓補特伽羅無種姓故雖有發心

129b01□及行加行爲所依止定不堪任無上菩提□釋

129b02□曰□且有三釋□無種姓人□實未有時能發菩提

129b03□心義□假設爲論□故爲此言雖發心等□是第

129b04□一說□決定二乘種姓□亦名無大乘種姓□雖復

129b05□値緣發菩提心□亦不堪任故□故說雖發心等□

129b06□是第二釋□卽法爾無種姓人□實雖發心□究竟

129b07□畢退□不能得彼無上菩提□此第三說　問曰

129b08□發菩提心非求世間果□此現行心從何種生□

129b09□釋曰從福分善種生□非無漏種□無方便無漏

129b10□慧故□故論云唯以人天善根□而成熟之等

129b11□論解持異名中□亦名爲助因依階級前導舍

129b12□宅者□助成果故□能生果故□依得果故□隨說

129b13□位故□導生起故□含攝藏果故□如其次第配助

129b14□因等

129b15□論曰如說種姓最初發心所行加行應知亦爾

129b16□者□釋曰□如種姓有前助因義等□當知發心等

129b17□亦爾　問曰所行加行是何□前明發心持□名

129b18□行加行□今此復名所行加行□釋曰□所行能行

129b19□兩種名異□所行之行□謂菩提分法□能行之行□

129b20□謂彼發心□故前發心名行加行□今此准文中

129b21□菩提分法□是所行加行□兩種別也

129b22□論解種姓有二中□本種姓習種姓□如新薰三

129b23□義隨所應立之　有人云□護法菩薩取地上

129b24□名習□不然□地前十信□不生無漏種故□生彼種

129b25□時名習種姓□隨增說生□護月論師義別□唯勝

129b26□軍師□本種姓於所知障可斷義用立之□習姓

129b27□卽十信時□取有漏聞思等種是　問曰□增上

129b28□生見道云何□釋云言有二義□世第一法□或苦

129b29□法智忍□爲增上緣□生苦法忍□於有爲中□唯此

129c01□一無漏□不從因緣生□二或用世第一法□爲因

129c02□緣生□串習多時□所知障可斷有漏善最勝□最

129c03□勝義故□得爲因緣□發生苦法智忍□此論師意□

129c04□用爲因緣□卽如後解□先師所立義增上緣生□

129c05□旣古所傳故□欲別一義故□故作是立□其意欲

129c06□上者□唯護法義□有人云□護法十信時未別種

129c07□者□不然□廣如別辨□如仁王經說有差別□地前

129c08□有三心□一信心□二住心□三堅心□信位中名習

129c09□種姓住者□卽十解十行二十心□合爲住心堅

129c10□心□卽十□向□西方尋訪彼經□未聞有本□雖爾

129c11□今且會之□如彼經意總說□習種姓爲衆多姓□

129c12□卽彼經云□習種姓者□謂在信心□卽十信位也□

129c13□性種姓者□謂在住心□住心彼經卽十解十行

129c14□十解十行名性種姓　問何故彼經□先明習

129c15□姓□後明本姓□釋曰□卽初修習時□名爲習姓□

129c16□後習已成姓□名性種姓故□此先後非如此論

129c17□義　問曰何故彼合二十心爲十住□花嚴等

129c18□開爲二十心耶□釋曰簡前後故□前初發生增

129c19□上信故□故簡異前□旣不□近□初見道故□故

129c20□合二十心□但名一住□故十□向彼經說□爲道

129c21□種姓□□近見道無漏道故□見道已去名行種

129c22□姓□是彼經意□今此論意□理必不然□性各別

129c23□故

129c24□論解種子□細中云□又此種姓未習成果說

129c25□名爲細未有果故已習成果說名爲□與果俱

129c26□故□釋曰□此取十信初熏□無漏種增倍故說□

129c27□細□非是餘位□云何名俱□如護法義□更別成

129c28□種□新生之種與舊種俱□可如此釋□如護月義□

129c29□但令舊增□卽當念中新增之種□義說爲果□舊

130a01□本之種義說爲因□故言俱也□又前念望後念□

130a02□雖異刹那□因滅果生□由因有故□能生其果□故

130a03□說爲俱□如勝軍義□無始有漏善法種名因□十

130a04□信初時因緣□無漏敎熏成新種□此種是果□無

130a05□始種爲因□因果同時故□說爲俱也

130a06□論云於其種種末尼眞珠琉璃螺貝等□乃至

130a07□尙不令他欺罔於彼況當自爲者□此中意□謂

130a08□人有種種寶□心迷倒故□不能收拾□不能防

130a09□護□先寄於他□心迷倒故□不能記憶□菩薩能

130a10□正開悟□云尙不令他欺罔於彼□況當自爲

130a11□論云其性好樂廣大財位於彼一切廣大資財

130a12□心好受用樂大事業非陜少門者□謂菩薩心

130a13□廣大故□心好受用□非少財位□其性好樂廣大

130a14□財位□以事業廣大□而非陜少故□又前已明□施

130a15□物雖少□而能均布惠施□廣大而非陜少□今明

130a16□性好樂大財位施□能均布事業□廣大而非陜

130a17□少□卽與前文少物多物好樂爲異也

130a18□論云重於法受及重後世者□此一義□謂菩薩

130a19□於四法受深生信之重□謂深信也□四法受如

130a20□四卷下文自解□謂現在苦樂未來樂苦等□及

130a21□後世報□菩薩深信□信故言重也□又深信四法

130a22□受□及信有後世故□於少罪中□尙深見怖□何況

130a23□多罪□故不造過□於此戒中□具有愛語利行同

130a24□事四攝受法□尋讀配之□下亦明十業道□依文

130a25□尋之□上下復有三種戒義□謂律儀戒等□宜尋

130a26□取之□忍中但有耐怨害忍

130a27□論解精進中□具明三種□始從謂諸菩薩以下

130a28□至思擇方便要令究竟□明加行精進□次凡所

130a29□施爲下□至懈廢退屈□明被甲精進□於諸廣大

130b01□事乃至何況小事來□明無怯弱精進□靜慮中

130b02□亦三種□始從謂諸菩薩□乃至及遠離所深生

130b03□愛慕以下□明方便靜慮□性薄煩惱下□乃至況

130b04□於親品及中庸品□明饒益有情靜慮□若見若

130b05□聞下□明引發神通靜慮□此解第三中□論云於

130b06□法能受能持能思□如十地論世親釋□以聞思

130b07□修三慧配之□聞謂受記□憶思不忘名思□卽此

130b08□思能生修□從因爲名□修慧名思□此別一意更

130b09□勘十地論□別自解釋□慧中看意□無別明三種

130b10□且配之□性不頑鈍□性不微昧□性不愚癡□此

130b11□三句三慧□次第配之□以上諸句　論菩薩謂

130b12□但能成熟俱生慧□卽生得善□亦能入一切□明

130b13□處境界□卽方便善□此二句意總也□配三慧□下

130b14□文亦總明三慧離過□能有力思擇□又性不頑

130b15□痴□當加行慧　論此慧能入一切□明處境界□

130b16□後成熟生得善□其後得慧起言說故□遍於彼

130b17□彼□離放逸處□有力思擇□其無分別慧□異前後

130b18□故□此中不重論□又釋此總論菩薩慧□未必別

130b19□明三慧

130b20□論云應知是名能比菩薩種姓□相等者□以

130b21□菩薩細種姓相難知□今以行比知種姓故□言

130b22□能比菩薩種姓□相故□此段初文云□由此相

130b23□故□令他了知眞是菩薩□其細相決定實義□唯

130b24□佛能知□此中且推於佛□不言我亦不知□古人

130b25□云彌勒不知者□謬也□以善戒經云□種姓□相□

130b26□我已略說□諸餘實義□唯佛能知者□當釋迦亦

130b27□不知也□且知推佛□非彌勒不知□但言佛究竟

130b28□知我亦知不究竟□寧有此義□若總言彌勒不

130b29□知謬也

130c01□論云種姓菩薩□乃至未爲白法相違四隨煩

130c02□惱若具不具之所染汚等者□此中白法□謂前

130c03□六度四隨煩惱□如次下自列□其無始種姓菩

130c04□薩□未具爲四種□或不具四染汚時□姓與如是

130c05□六度相應□若彼四隨之所染汚故□白法不現

130c06□論云若無種姓補特伽羅雖有一切一切一切

130c07□種當知決定不證菩提者□相傳云□一切有三

130c08□種者□初一切謂佛□第二一切□謂學行□第三

130c09□一切□謂三世□言無姓人雖有佛及所學行□三

130c10□世中決定不證菩提　又釋□初一切者謂佛□

130c11□第二一切者□於所學行無顚倒執□第三一切□

130c12□謂方便急速□□前三因緣□但除根未熟無種

130c13□姓者□亦得値佛學行□急發願等□無第四根熟□

130c14□當知決定不證菩提

130c15□　　發心品者

130c16□卽第二發心持如前釋□此願以何爲體□謂欲

130c17□信及勝解爲體□或後得智爲體□故十度中前

130c18□六是正智□後四是後得智□願居第八故□以後

130c19□得智爲體□若剋性□卽欲信爲體□然如攝論兩

130c20□處文自釋□若准次下文□以決定希求爲體□希

130c21□求卽欲數也

130c22□論云菩薩最初發心於諸菩薩所有正願是初

130c23□正願普能攝受其餘正願□下解發心中文云□

130c24□最初發心能攝一切菩提分法□殊勝善根爲

130c25□上首故□等者此中最初正願發心□皆猛利故□

130c26□能攝餘願心□又此初願心爲上首□先起餘願

130c27□心等□皆是此種類故□是初願心攝

130c28□論云如是應知最初發心有五種相謂自性

130c29□者□卽結前五又字義□依次配之

131a01□論云又諸菩薩初發心已卽名趣入大乘□至

131a02□是故發心趣入所攝者□此中意明□初發心菩

131a03□薩□名趣入大乘菩薩數□此約隨世俗情說□爲

131a04□趣入大乘菩薩□非眞趣入□眞趣入者□謂初地

131a05□以去菩薩□若彼菩薩□卽是實義□非世俗情言

131a06□說道理

131a07□論云如是應知最初發心是趣入攝菩提根

131a08□本□大悲等流學所依止四句□卽結四又字義

131a09□論云四緣四因四力者□緣疏因親□力爲助伴□

131a10□通明因二種□故有三別

131a11□論云十隨煩惱者□卽下十種多字是也□其間

131a12□憂苦惡行等□是隨煩惱者□以隨他煩惱生故□

131a13□名隨煩惱□非體是煩惱□又以多爲名□名隨煩

131a14□惱□體非是也□在隨煩惱門收□名隨煩惱

131a15□論解四因中□第二因云□賴佛菩薩善友攝受□

131a16□與前四緣中第一緣何別□彼緣中但見作神

131a17□通□未攝受敎誨□今敎誨是親故□是因也□見作

131a18□神變□是疏不敎誨故□是緣也□故二有別□因中

131a19□第三□於諸衆生□多起悲心□與緣中第四未劫

131a20□時等□救度衆生何異者□緣中但自創發心□令

131a21□他發心□因中代他受苦等□是親故因也

131a22□論云依四境處雖不串習而能發起下中上悲

131a23□無有斷絶者□四境謂前列他自受苦等□若見

131a24□自□若見他□隨遭一苦□起下悲□若見自他隨遭

131a25□一苦□起中悲□若見自他受無間大苦□起上悲

131a26□拔濟□又或於四境□一一皆能起上中下悲

131a27□論曰若諸菩薩依止總別四因四緣或由自力

131a28□或由因力或總二力而發心者當知此心堅固

131a29□無動或由他力或加行力或總二力而發心者

131b01□當知此心不堅不固亦非無動者□此中意□明

131b02□前四因四緣中□若別依一因一緣□或總由四

131b03□因四緣□而發心者□於四力中□且依二力□謂自

131b04□因力□此二力中□或別依一力□或總依此二力□

131b05□而發心者□此皆堅固不動□若別依他力及加

131b06□行力或總二力□而發心者□此不堅固□亦非無

131b07□動□若斯四緣中□初緣是近佛菩薩等□今此文

131b08□者□別依總依□皆堅固不動□他力亦是□謂佛菩

131b09□薩等他□卽在不堅固非無動中收□此何相違□

131b10□述曰不然□他力者□謂王及有力者□逼令發心□

131b11□非如見佛菩薩□見佛菩薩自發心□在緣中收

131b12□故不動□爲他逼發心□是他力故動收□又加行

131b13□力□是不堅固非無動收□如因中第二因□善友

131b14□攝受□是堅固不動收□此何意也□述曰非也□善

131b15□友攝受□是見菩薩敎行行等所遇之緣□勝人

131b16□加行力中雖遇友□乃世間之善士非如菩薩□

131b17□故有別也□又義且約一義□此中判爲堅固不

131b18□動等□如實者緣因中□有動不堅固者□他加行

131b19□力中□有不動等者□且約一義別故□爲此論也

131b20□論云有四因緣能令菩薩退菩提心何等爲

131b21□四□如文自列□此與前四因相違□動□之卽

131b22□是

131b23□論云攝眷屬過有其二種謂於眷屬饒益損減

131b24□染汚違順如是二事者□謂於違起損減染汚□

131b25□於順起增益染汚□故名二事

131b26□論云由此菩薩成熟如是無惱害福得倍輪王

131b27□護所守護者　倍輪王福等□謂諸惡鬼□□□

131b28□所不能近福□餘身無病福□勇猛作義利福□無

131b29□倦說法福□□重轉輕福□用□多驗福□此中言□

131c01□□句明句者□謂□句汎爾非句□卽□有明辭□

131c02□或此□□或有明力□威神大者□名明句□衆生用

131c03□之無驗□菩薩用之卽驗□所惱有情□柔和忍辱

131c04□福□隨惑微薄福□在國無災福□速脫惡趣福□能

131c05□厭諸苦福

131c06□　　自他利品

131c07□自下十六品□卽一持□第三菩提分法熟□此一

131c08□持□十六品中□大分爲三□卽論云□略說菩薩若

131c09□所學處若如是學若能修學依□舊遠法師云□

131c10□自下發心持有二□初之五品□明所學法□次十

131c11□一品□明其學行□今曰不然□依此論云□有三

131c12□種所學處□卽前五品所學之處□是第一□若如

131c13□是學□卽第六一品□明如是學損學法□當第二

131c14□也□若能修學□卽餘十品□明能學人行□當第三

131c15□也□初所學處□有五品七法□七法者何□如文自

131c16□列□五品者何□束七爲五也□云何束爲五□謂自

131c17□他利品□眞實義品□威力品□成熟有情法自佛

131c18□法品□菩提分法品□第一第二合爲一□束五六

131c19□二法爲一故□但名五品□此開七法□應別處彰□

131c20□今於自他利品首開者□以從菩提分法持首

131c21□列也□菩提分法持□從最後品□持得爲名

131c22□論第一解純共自他利中□初明純自利□欲明

131c23□自利□先明自利障法□謂諸菩薩□於純自利利

131c24□他□乃至不越隨順菩薩儀故□此中有二□初明

131c25□所應斷法□卽違越之法□不順菩薩儀者應知

131c26□應斷者□是第二明所應修學不越學處隨順

131c27□菩薩儀者□應勤修學□且總明所斷所學二法

131c28□竟□自下別明自利障法□有八隨義應知

131c29□論云第二略解自利共他中云□若諸菩薩或

132a01□悲爲首或爲□向無上菩提及爲生天於一切

132a02□時修施忍等乃至自利共他者□此中意□由起

132a03□悲擬利他□故求菩提□爲利他故□生天利物□敎

132a04□化衆生□非如前應斷中□執天爲勝樂□求生天□

132a05□今爲他物生天□卽以悲爲首故□修施忍等□求

132a06□菩提樂生天□皆樂利他故□名自利兼他

132a07□論云又除如前所說諸相其餘一切等□乃至

132a08□菩薩於此應勤修學以來□此中□前自利障□

132a09□應准名自利□今論云□□前名自利共他利者□

132a10□若獨□自利障□唯行自利行□應唯是自利□

132a11□以自利是障□菩薩不爲□今意明言□壞兼物

132a12□故□雖□自利□亦有利他義□障中亦爾□若唯望

132a13□自利行□卽唯自利障□若言欲兼物□亦有他

132a14□利障故□下解他利共自中云□又除如是前所

132a15□說諸相□其餘一切與彼相違□所有利他諸

132a16□菩薩行□當知皆名利他共自□卽□前以邪

132a17□見□修施以無因果見□犯戒離正行□爲人說法□

132a18□二法唯利他障□爲利他兼自□此亦應是□純

132a19□利他障□爲純利他行□今解意□有兼物之義故□

132a20□雖□障行通自他□上下二文相似也□菩薩以

132a21□利他爲本故□唯利他及共自他利非障□若自

132a22□利者□是障純利他行中有三□一爲利物故□捨

132a23□色還生欲□二爲利物故□以順先所得神通十

132a24□方敎化□三已圓滿果故□自更無求□唯爲利

132a25□他□作大利益神通事等□解此三訖□勤學令斷

132a26□前二法□二法者□卽前□中二法者是

132a27□論云利益種類自他利者□謂一法自行□令他

132a28□行自他一種行一法□故名種類□四法受□謂此

132a29□他世樂苦□共爲四句□名四法受□論乃合第三

132b01□第四二法雙明　問曰此中明自他利種類□

132b02□何故第一第四法□受此他世俱非利益□皆是

132b03□苦受□此中明耶□義曰□菩薩不以第四法受□爲

132b04□利益自他□若此行無利益自他故□菩薩不爲

132b05□之意也□第五種類中□有涅槃及涅槃法等者□

132b06□以得涅槃□世間出世間之自利兼人是□此第

132b07□五因擧前第二第三事乃汎明□第一第四意

132b08□不取□又以四法受法自利□知可行不可行故□

132b09□亦兼與人□亦知可行不可行□自他俱知可行

132b10□者□行不可行者□不行故俱爲利益

132b11□論解五種樂中□略出體性□言因樂者□以三法

132b12□爲體□謂順樂果業□及根塵二法□能生順樂受

132b13□觸者□此三是因樂體□卽通五蘊性□以通取順

132b14□樂果業故□相應共有皆因樂體□通五蘊爲體□

132b15□二者受樂□卽喜樂受□通漏無漏□爲受樂體□三

132b16□苦對治樂□如文□謂寒熱等苦息所□生起樂

132b17□覺□卽以慧爲苦□對治樂體□又苦無之處□義說

132b18□爲此樂□非實有體□以下文中□自當簡釋□卽隨

132b19□所得或通五蘊□是此受體四受斷樂□卽以想

132b20□受滅定爲樂體□卽是厭心種上立滅定□滅定

132b21□位中□所有厭心種子□皆此樂體□論云以定爲

132b22□樂體故□五無惱害樂□論有四種□一出離樂□卽

132b23□出家人□下文結云能隨順故□卽隨菩提樂也□

132b24□二遠離樂□謂初禪中所得離生喜樂□卽以受

132b25□數爲體也□三寂靜樂□文言二禪以上諸尋伺

132b26□息名寂靜樂□卽以第二禪以上定□爲此樂體□

132b27□以除尋伺故□亦以慧爲樂體□四三菩提樂□卽

132b28□正覺□謂無分別智樂□或通取後得智□爲此樂

132b29□體□以斷惑得此智□所得無爲涅槃樂□是此樂

132c01□收□爲證寂滅故說寂滅□從心心所收□乃五樂

132c02□體性也□又此五樂皆是有爲□不明無爲故□不

132c03□取涅槃寂滅樂也

132c04□論云言因樂者謂二樂品諸根境界若此爲因

132c05□順樂受觸者□此言因樂者□卽與樂爲因□名爲

132c06□因樂□謂根境二法能生樂受故□名爲二法□是

132c07□樂因也□又根境亦能生順苦受觸□今取生順

132c08□樂受觸之根境□根境在樂受位中者□是故有

132c09□品言□又釋□二樂品者□卽樂自性中□有漏無漏

132c10□樂爲二也□又身心樂爲二也□今文中言根境

132c11□爲因□能生漏無漏身心二種□二種樂也□不以

132c12□根境爲二□但以爲因□意擧所生之果□謂漏無

132c13□漏樂□取能生之因□根境爲樂因也□又二樂品

132c14□取□如前漏無漏身心等果□二兼取因□根境二

132c15□爲二樂品也□雖擧果樂□意取因樂

132c16□論解第二受樂中云□由前所說因樂所攝三

132c17□因緣故等者□三因緣卽根境二□及順樂果之

132c18□業爲三也□更別解□取如前別義中

132c19□論解簡諸樂是自性非自性中□簡第四斷受

132c20□樂中云□然依勝義諸所有受皆悉是苦住滅

132c21□定時此勝義苦暫時寂靜故名爲樂者□此中

132c22□滅定是無漏故□前加行心亦是無漏□而言所

132c23□厭是苦者□遠從所厭有漏爲語□如彼無爲□其

132c24□實無間道已得想受滅無爲□後久時方得彼

132c25□定□於得定時□□從前無間道時所得故□名想

132c26□受滅無爲□今此亦爾□定是無漏加行非有漏□

132c27□從遠所厭爲名□名爲厭苦□雖遠心亦是有漏

132c28□善□以勝義理故亦是苦□又同想受無爲者□是

132c29□大義

133a01□論云諸餘所有無惱害樂等者□謂出離樂□遠

133a02□離樂寂靜樂□是隨順菩提樂故□是菩提分故□

133a03□能引菩提樂也□如前可知

133a04□論云當知所有現法當來可愛果業所攝因

133a05□樂□乃至是所宜者於諸衆生卽應授與等者□

133a06□此中釋前五樂□應思擇可與不可與衆生義□

133a07□若第一因樂中□取順樂果業□第三第四第五

133a08□之樂□應一向與衆生不應思擇□其因樂中□根

133a09□境二品□及第二受樂□應觀可與不可與方與

133a10□衆生□此中有妨□如第三苦息除樂□有一衆生□

133a11□先爲貧苦□不獲造罪□菩薩爲息除苦故□授與

133a12□財寶□旣獲財寶□乃至放逸造諸罪等□豈不授

133a13□與□此樂時能生諸罪□能生諸染□又無惱害樂

133a14□中□出離樂□寂靜樂□是色界定□亦通有漏□是

133a15□有爲法□若授與衆生□衆生得之不廢□雖生色

133a16□界起貪定味□不學內法□計爲涅槃□後還生惡

133a17□趣□衆生得之□非無有罪□非無有染□何故不同

133a18□受樂□觀彼衆生可與不可與□乃言於諸衆生

133a19□一向授與耶□又樂受自性中□通漏無漏□何故

133a20□不言有漏者□簡擇思惟無漏者□一向授與如

133a21□彼因樂□順樂果之業□一向授與□根塵因樂□卽

133a22□不授與□此因樂有二種□有與不與受樂□旣有

133a23□二種□亦應與不與□遠師云□順樂之業□攝彼決

133a24□定應與者故說之□決定饒益□卽有衆生起順

133a25□苦業□菩薩不授□若起順樂業□決定應與故□彼

133a26□受樂中無漏受者□攝彼決定□應利益者不能

133a27□盡故□不得偏說□所作無量故□如四禪決定應

133a28□與者與之□無漏受不然　問若有根熟□欲入

133a29□見諦□堪與無漏者□亦是決定□何故不與□前解

133b01□非也□義曰□若約實理□受自性中亦得□如因樂

133b02□分別□但以有性無性別故□無漏受不應一向

133b03□與□又可入一地□不可入地□別故不應一向說

133b04□授與□設令入地人□一向應授以與□不令入相

133b05□對故□故合爲例□若爾斷受樂□無惱害樂□如何

133b06□通□答思惟漏無漏□別受性故□以何不同因樂□

133b07□體有三種□得作分別□又斷受樂等一向授與□

133b08□唯約今得人□卽知已顯無漏受□亦令授與□以

133b09□文影顯故□不說受樂也

133b10□　　第三十六卷

133b11□自下品中□大文第三□明因攝果攝自利利他□

133b12□卽於因果中□皆有自利□兼他行故

133b13□論云一者異熟因異熟果二者福因福果三者

133b14□智因智果者□准下文中異熟因果等□別明福

133b15□智因果等□合明別明□異熟因果中有三□一正

133b16□明異熟體□此異熟體□勘下信言大勢具足□未

133b17□必皆是無記之果□但於果時有增上果□或等

133b18□流果名爲果熟□若在地前□唯有漏善業感□若

133b19□在地上□亦通用無漏爲滋業□又若異熟無記

133b20□果□唯是有漏□在地前攝□通有地上□若增上等

133b21□流果□如信言大勢等在地上□通漏無漏□以在

133b22□後得智起故□如是等是異熟體□二明異熟因

133b23□者□准下文有八種□若在地前□唯有漏善業□若

133b24□在地上□通漏無漏□若感有漏果者□此因名

133b25□有漏□若感無漏果者□此因名無漏□是名第

133b26□二異熟因□第三明異熟果者□不是前業所

133b27□感之果名異熟果□卽異熟體是業所招□名

133b28□異熟果□得異熟已依異熟體□起諸身語等

133b29□行□是異熟之果□卽異熟體爲因所發身語等

133c01□爲果□此果在地前地上□皆得通有漏無漏□

133c02□准義應知□是名中之異熟果□第二通合明福

133c03□智中亦三□第一先明福智二種體□二明福智

133c04□二種因□三明福智二種果□以六度攝福智□爲

133c05□福智體□多少文違至文自解□通地前地上□

133c06□通漏無漏□其福智因□亦通漏無漏地前地

133c07□上□卽能生福智之因□其福智果□卽依福智所

133c08□起利物利生等□爲福智果□此若因若果等□皆

133c09□唯是善通漏無漏□餘至文當釋□第一解異熟

133c10□中□第五信言具足云□衆所信奉斷訟取則不

133c11□行諂□僞升稱等□乃至信言具足□第六有大

133c12□名稱流聞世間□乃至大勢具足等者□此中非

133c13□以無記法爲異熟體□以從先因所生□今得等

133c14□流果□以從先因生故□於異熟中明□以此文知□

133c15□通在無漏地上得有□又知異熟中通善性等

133c16□論解因中□云慧施光明鮮淨衣物名形色因

133c17□者□言形者□非形顯之形□若形顯之形□卽有光

133c18□明□顯色因感形色果義□故知形者□但是身形

133c19□之形□以通顯色爲因故□又同聚故□卽以顯色

133c20□爲因□感形色者何違也□故形或是形顯之形

133c21□論解大勢具足因中□意者□以供養三寶尊長

133c22□等□發弘誓願□願中當來世□攝持種種功德□

133c23□致於自身中□由此供養發願等爲因□當來感

133c24□大勢具足□是此中意也

133c25□論解人性具足中□云由二因緣施他人性者□

133c26□謂他婦女樂自形丈夫將轉根失男根者□

133c27□菩薩勸彼攝護令不轉根□又爲說法□令彼女

133c28□人及丈夫□因菩薩勸故□不樂女身當得男身□

133c29□轉根者因菩薩勸故□得不轉根□名施他人性

134a01□論別解三因緣中□第三田淸淨云□當知略說

134a02□能正發起如是加行及正安住此加行果名田

134a03□淸淨者□謂無間常委所作□發此加行時□及得

134a04□隨地等□攝前加行所希之果□乃至以佛爲前

134a05□前所希之果□此加行等若因果□皆堪能福田

134a06□故□名田淸淨

134a07□論第三解異熟果中□形色具足果謂□乃至凡

134a08□所發言無不聽用者□此如異熟中信言具足

134a09□何異□若此果依彼異熟而生□但依彼所生□卽

134a10□是果何必要有所屬□以形色端政故□人皆信

134a11□用□又前信言中□於升稱等無差違故□所論升

134a12□稱事□無不信受□今以形色端政故□所說之法

134a13□人皆信受□故有不同□非卽一言兩處明信

134a14□論解自在具足果中□云能以布施攝諸衆生

134a15□等者□問何故異熟大財大朋大屬□皆自在具

134a16□足□今果中但言大財爲果□答曰□前實作法有

134a17□大朋等□今以四攝事□配信言大勢具足故□唯

134a18□布施無大朋等□故不相違

134a19□論大勢果中□亦有出言□皆爲信用□但以所因

134a20□別故□言皆信用隨因亦別論□若諸菩薩自有

134a21□力□能不善安處所化有情□彼於自事不隨順□

134a22□作如是於他所作利益□不名熾盛等□准前卷□

134a23□唯自利□是菩薩障純利他菩薩事□今此亦爾□

134a24□若自有能未能化有情□於自事中□不名隨順

134a25□於他□不名熾盛□若自無能善能安處□所化有

134a26□情能化他故□是菩薩事隨順而作□以自無知

134a27□無力能故□於他不名熾盛等□以有智慧力能□

134a28□成熟彼物故□名爲熾盛

134a29□論云福有三種謂施戒忍智唯一種謂第六度

134b01□精進靜慮通福智分者□如餘處文□又前五是

134b02□福□第六是智□又云前三是福下三是智□今幷

134b03□於此□總有三文相違者□如實前五爲福□第六

134b04□爲智□是今此處約遍策爲論□故通二分□又前

134b05□三是福理定□後三是慧者□以精進靜慮□通策

134b06□慧故□隨慧收□隱策福故□不說通福遍策之義□

134b07□如文可知□如對法第二卷抄會

134b08□論解依靜慮通修慈是福不言施等者□在散

134b09□心故不說□又顯文唯有無妨

134b10□論云是故二種於證正覺雖俱是勝而於其中

134b11□等者□二種謂福智也□略簡異熟□非正證菩提

134b12□因故

134b13□論解第四現法自利中□云又諸如來現法涅

134b14□槃所有世間及出世間等者□此中意□謂如來

134b15□證涅槃□世出世法□菩薩□成熟之□以智爲首

134b16□故□名爲自利□若以悲爲首□如前所說□諸自利

134b17□行名爲利他　問曰何故前卷說自利是障□

134b18□今名自利是菩薩現法也□答今此自利□實兼

134b19□利他□以智爲首□以悲爲首□在義別故□義說自

134b20□利□非一法中□有唯自利□若前障者□於一法

134b21□中□唯有自利□無利他故□不同彼障也

134b22□論曰若於欲界能獲他世財寶具足自體具足

134b23□等□乃至修習後法自利利他者□此中意□謂欲

134b24□界死□還生欲界□或生色界□色界死已□還生欲

134b25□界□所得自體財寶□又現憂苦□俱修善因□於當

134b26□來世□獲善果故□故他世自利利他也

134b27□論第五畢竟等門中□云若諸煩惱一切永斷

134b28□若諸所有八支聖道若此爲依獲得世間善法

134b29□是名畢竟等者□如無學身中□因無漏八道支

134c01□力增上緣□生有漏善法□名畢竟也□唯此生故□

134c02□已至極果故

134c03□　　眞實義品

134c04□卽菩提分持□十六品中□次第二品也□言眞實

134c05□義者□依文所明□且如三性□遍計所執法爾體

134c06□無□依他圓成二諦說有□今有言有無□卽言無

134c07□稱當眞實□今明此義□名眞實義品□何故自他

134c08□利品下□明眞實義品□前自他利□就行明法□行

134c09□必依理故□自他利後辨眞實義□諸列品次第□

134c10□大文同此□如涅槃初明慈悲不殺等行□後明

134c11□四諦如來性等□約理而言□如是等經□例非一

134c12□故□前品後明眞實義

134c13□論云一依如所有姓二依盡所有性者□且如

134c14□二智如所有姓□卽無分別智□緣理之智□如境

134c15□道理稱實性而觀□盡所有性□卽後得智□緣事

134c16□爲境□盡境界性□而能觀之□此解大分以理事

134c17□智別□又觀四諦十六諦三空門等觀智□名如

134c18□所有性□八觀心雖後得智仍出世□後得緣相

134c19□見道有性眞如故□名如所有性□若後得緣有

134c20□常無常有漏無漏等事□差別門不作相見道

134c21□眞如解之世間智□名盡所有性□此卽約後得

134c22□智□分爲二智□謂世間後得□出世後得解

134c23□論云復有四種一世間極成眞實□乃至第四

134c24□所知障淨所行眞實者□初謂世間世俗共許□

134c25□是有依世俗理□此法是有除所執之法故□名

134c26□世間所成眞實□以共許故名爲眞實□卽唯有

134c27□爲有漏法□若無爲無漏法□是道理所成出世

134c28□間故二道理所成眞實者□謂有智者乃至

134c29□隨觀察行者□依止現比至敎量等□道理所成

135a01□之義□卽通有漏無漏有爲無爲法□若第三煩

135a02□惱障淨智所行眞實□依論文通二乘加行等

135a03□智□卽三乘所得三智□三智之境□涅槃無爲□四

135a04□諦等法是□煩惱障淨智所行眞實體□唯有漏

135a05□中加行智□無漏二智□及涅槃無爲□是卽眞實

135a06□體　四所知障淨智所行眞實者□卽無分別□

135a07□後得智□斷所知障所得之二智□及因斷所得

135a08□無爲眞如□是此眞實體□卽明無漏無爲□又後

135a09□二眞實□唯取因二障斷所得無爲□不取智者

135a10□卽唯無爲非通有爲

135a11□論解世間眞實中□云何世間極成眞實謂一

135a12□切世間於彼彼事隨順假立世俗串習悟入覺

135a13□慧所見同性者□此意明□一切世間人□於衆事

135a14□中□隨衆事所起言說□意解所證之事□衆共許

135a15□者□是此眞實體故列　謂地唯是地等者□是

135a16□此唯是此□乃至非不如是□謂此地唯是地□是

135a17□水唯是水□不是火風等起□決定解世間共許

135a18□故□無始傳來非今卒慮□此等是眞實體

135a19□論解道理極成眞實中□云能尋思者能伺察

135a20□者住尋伺地者下□謂如欲界□有人一時不起

135a21□尋伺□若人有起此尋伺□名能尋伺者等□若以

135a22□欲界對色界□名住尋伺者　又說能尋伺等

135a23□者□明正起尋伺時人□住尋伺地□謂成熟尋伺

135a24□人　居異生位者□謂聖人住無漏故□不極散

135a25□亂多論義等□異生多散亂故□多樂論義故□唯

135a26□據住異生者□又聖人雖有見諦□有比現聖言

135a27□量等□少分而有□有已證得故□凡夫一向未證

135a28□得□多生比智故□多理極成中□明凡夫比量道

135a29□理□極成於法

135b01□論解第三眞實中□云若能引無漏智者□非有

135b02□漏加行智故□云何煩惱障淨智所行眞實□不

135b03□緣無爲涅槃耶□義曰□論云不正□是緣涅槃智□

135b04□此能引無漏智緣涅槃□亦說此加行□爲此中

135b05□收

135b06□論云數習異蘊補特伽羅無性見故者□卽數

135b07□習離蘊外無我見也

135b08□論大文第二解無二中□云此中有者謂所安

135b09□立假說自性卽是世間長時所執等□乃至如

135b10□是等類是諸世間共了諸法假說自性是名爲

135b11□有等者□此中意□謂一切境本自無有□今執者

135b12□妄安立當有□假說自性□是有卽無始來世間

135b13□所執□起分別戱論□根本謂依境起名言分別

135b14□故□乃至計有涅槃□如是等是遍計□有如是等

135b15□所執戱論故□說之爲有

135b16□論云言非有謂卽諸色假說自性□乃至皆無

135b17□所有是名非有等者□此意明□謂如遍計□假說

135b18□諸色等自性□爲無事無相□卽色等無事無相

135b19□故□所依言說說言假說者□此無事無相所依

135b20□名言一切□都無所依□無故諸計有色等□此皆

135b21□無所有□是名非有□如是名計有非有□皆遍計

135b22□所執□聖者除之□名爲中道

135b23□論大文第三□明修空慧□是菩提方便□此空空

135b24□於遍計所執□不如前所言非有之空也　又

135b25□卽此慧是諸菩薩等一行三字□總明修空之

135b26□慧□是菩提方便□何以故□以諸菩薩下□乃至

135b27□成熟佛法及諸有情兩行□明由有空慧不著

135b28□生死　又能如實了知生死□乃至深心厭離

135b29□一行四字來□明於生死中多受生死敎化衆

135c01□生□不以無常等行厭背生死□求入涅槃□卽不

135c02□著涅槃　第三若諸菩薩□不能如實了知生

135c03□死□卽不能於等□乃至不能成熟佛法有情四

135c04□行來□明若無智者多入生死□不能成熟佛法

135c05□有情□若有慧者不入生死□善能成熟佛法有

135c06□情□卽不入生死□節異凡夫□不同凡夫起貪等

135c07□惑□入生死故□菩薩不入卽由智也□常處涅槃

135c08□　第四若諸菩薩於其生死以無常等行深心

135c09□厭離□乃至正等菩提三行四字□明菩薩不如

135c10□二乘厭背生死□疾入涅槃□以無悲故□菩薩有

135c11□悲□敎化衆生□不入涅槃□常處生死□卽簡二乘

135c12□也

135c13□上來一□解訖□次下第二□解□又諸菩薩由

135c14□習如是空勝解故□卽於涅槃不深怖畏□亦於

135c15□涅槃不多願樂□乃至是諸菩薩於證無上正

135c16□等菩提無大方便以來□初正解□第二覆淨前

135c17□義□及解初正解中有三□初二合釋□第三第四

135c18□各別自釋□初二合釋者□論云又諸菩薩由習

135c19□如是空勝解故則於涅槃不深怖畏亦於涅槃

135c20□不多願樂者□此乃至第一由有空慧故□若處

135c21□生死□故不怖涅槃□第二雖了知生死能入涅

135c22□槃□亦於涅槃不多願樂□以有慧故□卽第一第

135c23□二合解也□何以得知□准及解中知也　第三

135c24□若諸菩薩深怖涅槃乃至遠離一切淸淨勝解

135c25□者□由有煩惱等故□不善處生死怖於涅槃□不

135c26□生希願□遂不能發於涅槃界淸淨勝解□由無

135c27□智故□不能斷生死□卽多處生死第四若諸

135c28□菩薩於其涅槃多住願樂□乃至不能成熟佛

135c29□法及諸有情者□由無悲故□於其涅槃□深心願

136a01□樂□速疾入之故□不能成熟佛法及諸有情□若

136a02□有悲者□不樂入涅槃□於生死中敎化衆生□不

136a03□著涅槃

136a04□上來正解有空慧勝利□若合初二解爲三段

136a05□文□若義卽爲四段□此中先總爲三段□合義分

136a06□爲四段故□云第三第四等□從當知此中下□反

136a07□知淨義□此下有四□第一由無空慧故□不如實

136a08□知生死□卽雜染心流轉生死□此反解□合解中□

136a09□第一於涅槃不怖畏□第二若以無常行厭生

136a10□死□則速疾入涅槃□卽反解□合中第二亦於涅

136a11□槃不多願樂□第三若無智故□於其涅槃深心

136a12□怖畏□卽於能證涅槃資糧不能圓滿□常處生

136a13□死卽反解上□第三遠離一切法淨勝解等□第

136a14□四若無悲故□於其涅槃□多住離樂□卽便速疾

136a15□入般涅槃□卽反解□第四不能成就佛法有情□

136a16□今結反解故□論云是諸菩薩□於無上正等菩

136a17□提□無大方便□次第三種解四義□以理准文可

136a18□知□或第一正明四義□此初立宗□當知此中反

136a19□解下□重釋前義□就重釋中二□初反解四義□第

136a20□二正釋四義

136a21□論大文第四□解得無我智□達一切品類□平等

136a22□平等□唯取其事□依他圓成實如雖復達之□不

136a23□作思惟□此是依他此圓成等□如是無我智□行

136a24□於境義□菩薩得平等見□得平等心□能得最勝

136a25□平等之捨□又有云□此捨入見道時□最初得捨

136a26□者□據卽捨受不然

136a27□論大文第五□略明成就佛法及諸有情□以六

136a28□波羅蜜□准文義配之□隨起何施乃至何慧

136a29□論云雖有力能彼若求請乃至非無欲樂者□

136b01□謂有有情□於己有恩□隨己力能現前酬報□雖

136b02□無力能□他若來請□隨彼彼事□示現殷重□而爲

136b03□作之□不以無力能止他請□如何令他知我無

136b04□力□我但無力非無欲樂者□意知息故□欲得酬

136b05□報

136b06□論大文第七意欲明所執非有□依他圓成是

136b07□有□如所執諸法稱言□今欲非之□說諸法離言□

136b08□離言之法□正是自宗□欲顯實破他簡非取□是

136b09□豈以直言□乃云諸法離言也□須有道理故

136b10□論問云以何道理應知諸法離言自性等下□

136b11□答中□謂一切法假立自相□乃至亦非一切都

136b12□無所有□此中破執有二□乃至是言所行□是言

136b13□境界□牒外二計□第二如是諸法非有自性下□

136b14□重破外計成立自宗□二計者□謂一切法假立

136b15□自相□乃至唯假建立非有自宗□明外計云□

136b16□如能詮之名□與所詮之境□皆是唯假建□不

136b17□稱境故□如所執計□名實目得所詮之境□此境

136b18□唯假建立□非有自性□言體是無□旣計名所詮

136b19□不稱境□所計之境是非有已外八轉計故□第

136b20□二論云□亦非離彼別有自性□是言所行□是言

136b21□境界□言名詮所詮旣不相稱□卽能詮名中□有

136b22□彼色等體和合□此是稱言□是言所行境界故□

136b23□論主非之□亦非離所詮之體□彼別有一和合

136b24□自性□是言所行□是言境界者□謂若假立名等□

136b25□卽所詮之色等上□有是言所行境界義□名遍

136b26□計所執計□所詮稱言□是言境界□色等與名和

136b27□合□卽名中和合□是言所行□是言境界者□不

136b28□然□雖所計非實妄性非無□外人若計所詮旣

136b29□無□卽前所言□所有自性等□亦是非有□故論主

136c01□第二論云□如是諸法□非有自性□如言所說□亦

136c02□非一切都無所有□卽所詮如遍計所執□言所

136c03□說法非有性者□亦非一切都無所有□言有依

136c04□他妄境非無□此破第一□名詮所詮稱外境計□

136c05□如是非有□亦非一切都無所有者□外所計言□

136c06□與名稱所目法□此不離言□前非之言□此是非

136c07□有□今指言如是所執和合非有者□亦有依他

136c08□妄計在故□亦非一切都無所有□又釋初乃至

136c09□唯假建立非有自性來□明破外計□如名下所

136c10□詮之法□稱能目名當知□一切色等法□唯假建

136c11□立□非有自性□言如所計之外是無□外人旣見

136c12□所詮是無□不稱言故□可隨轉計之□如言是名

136c13□所目之法□不稱色名者□應離所目色外□別有

136c14□自性是言所行是言境界□今論主非之故□言

136c15□亦非離彼別有自性是言所行境界者□雖作

136c16□是非非所計有□其依他性等體□是非無故

136c17□論云如是諸法非有自性如言所說亦非一切

136c18□都無所有□如前所計如言所說□非有自性之

136c19□法□如所執者非有□如依他妄法□假立名言□此

136c20□法亦非一切都無所有□不可無依他等□非有

136c21□自性者□謂遍計所執□如言所說　亦非一切

136c22□都無所有者□謂依他等有也□非但依他離言

136c23□法是有□其所執非有之法□有妄情在故□亦非

136c24□一切都無所有□所以第二論云□如是非有□亦

136c25□非一切都無所有□上來旣明所計非有□依他

136c26□圓成是有故

136c27□論問言云何是有□就答中應言□若稱智離言

136c28□法□依他等是□今取能照之智故□乃至云唯是

136c29□無分別智所行境界□其後得亦得緣著眞法

137a01□不妄□今取正緣者故□唯據無分別智

137a02□論云若於諸法諸事隨起言說卽於彼法等□

137a03□乃至制立衆多假說而表詮故者□重破外計□

137a04□計旣云名目所詮□所詮稱名者□如一法上有

137a05□稱多名□應所目法稱衆多名□有衆多體□旣能

137a06□目名□多所目法體一□故知名於法上□假立衆

137a07□多詮表也□上來雖明名於法假說□亦非於一

137a08□法上有□一切詮表決定可得□如一靑色□雖立

137a09□假名說爲靑色□不可以假名故□亦說爲黃色□

137a10□只可於一法上□隨所立假名□如眼等□□衆多

137a11□照了導等□不可立餘假說耳等名□而目於眼

137a12□故

137a13□論云亦非衆多詮表決定可得□乃至非餘假

137a14□說此義等□以此理故□雖所目法有衆多名□或

137a15□具名眼等照了導等□或不具唯說一眼□若等

137a16□目所目法□望所目法□皆非實有故

137a17□論云是故一切假說若具不具□乃至有體有

137a18□分有其自性□彼法者□謂能詮敎法等□彼事

137a19□者□謂所詮體事等□有體者□總指法之自體□有

137a20□分者□別解法之差別分

137a21□論云又如前說色等諸法隨假說有自性者

137a22□等□乃至而有自性等者□此中意□重破彼外計

137a23□云□如前所說色等諸法□若隨假說有自性者□

137a24□言隨名卽有所詮者□要先有所詮事體□然後

137a25□隨情所欲制立假□汝旣言隨名卽稱目有所

137a26□目者□先未制立假說名前彼所詮事應無自

137a27□性□以隨名方有事故□卽名未起前□彼事無

137a28□也□未起名前□彼事旣無□而現詮表能詮之名□

137a29□不應道理□假說之名□旣無所有所詮法事□隨

137b01□能詮名有自性□不應道理□展轉破之

137b02□論云又若諸色未立假說詮表已前先有色性

137b03□等□乃至當知諸法離言自性者□外計云□諸色

137b04□未立前□先有自性□後依色性□假立名色□攝取

137b05□於色□今牒計云□若是者□是則離色外□假說詮

137b06□表□以後依色性□制立假說故□如□孩等□初生

137b07□等時□先見色性□後若依色性□制立假說者□此

137b08□□孩兒□於色根法□於色根事□應起色覺而爲

137b09□色解□此□孩兒□先見於色□後不依色□而起色

137b10□解□故知先有色性□後依色性制立假說者□不

137b11□應道理□而何□孩兒□而實不起色等覺解□由

137b12□此因緣道理故□當知諸法離言自性□上來合

137b13□有三□破□准牒文知之

137b14□論解二人失壞中□云二者於假說相處假說

137b15□相者□依他性名假說相假說有色等相故□圓

137b16□成實性名爲相處□卽知假說依他□除所計處

137b17□有眞如故

137b18□論云於色等法實有唯事起損減執者□此撥

137b19□無依他

137b20□論云若唯有假無有實事旣無依處假亦無有

137b21□是則名爲壞諸法者□云若唯言有假說等假

137b22□依他□而無圓成者□圓成是假說□依他依處旣

137b23□無依處□何處得有假說依他□又假說者□謂所

137b24□起計是有□而依他圓成實事是無□起遍計時□

137b25□名依二性□而無所依二性□而有能依遍計者□

137b26□而名壞諸法

137b27□論解惡趣空中□由彼故空亦不信受於此而

137b28□空亦不信受者□謂眞實義□由遍計所執無故

137b29□名空□於此依他圓成上□遍計所執空□二俱不

137c01□信□此名惡趣空□何以故□由遍計所執彼實是

137c02□無□由依他圓成此實是有□若作此理□汝可說

137c03□空□若說一切依他圓成都無所有□依何處所□

137c04□何有此空□何故名空□以無依處□及不分別知□

137c05□遍計空故□汝亦不應言由遍計所執□此於依

137c06□他圓成等□此旣說爲空□以撥無依他等故□故

137c07□無依處及所計空體□以不解故□言名惡取空

137c08□者善取空者□謂由於依他性□此故彼遍計所

137c09□執空□卽由所執彼無故□正觀爲空□以見依他

137c10□時□知無所執故□復由依他相□此故餘圓成實

137c11□是有□卽由圓成餘故□如實知有

137c12□論云謂於如前所說一切色等想事□至都無

137c13□所有□後望前所執無□是故於此色等想事等□

137c14□至說之爲空□重解依他說所執空

137c15□論云於此一切色等相事何者爲餘謂卽色等

137c16□假說所依者□重問前解□實有中言餘義□謂卽

137c17□色等依他假說□所依圓成是依他之餘也

137c18□論云謂於此中實有唯事於唯事中亦有唯假

137c19□者□此觀依他也□觀依他唯事□此唯事□唯是假

137c20□有□非眞實有□以下論文□方明圓成實有義

137c21□論云引敎中□云如佛世尊轉有經中者□有是

137c22□有執卽計名目所詮□其體相稱□除此有計□名

137c23□爲轉有經

137c24□論云於此一切色等想法色等自性都無所有

137c25□亦無有餘色等法性者□謂於遍計所想色法

137c26□上無有□如遍計所執色等自性□非但無色等

137c27□所執自性□於色法上□亦無有餘有香味等諸

137c28□色法性

137c29□論云義品中□說卽阿毘達磨經云義品

138a01□論云散他迦多衍那子□卽迦□延字迦多延

138a02□尼名□爲種姓婆羅門□十八姓中卽一姓也□如

138a03□四姓中云李性也□散他者□卽種性中□別一種

138a04□姓□如一李中有其多□謂趙郡□西諸差別也

138a05□論云因陀羅□此云帝釋□伊捨那大自在天世

138a06□主人王也

138a07□論云云何名爲八種分別□一者自性□二者差

138a08□別□三總執□四我□五我所□六愛□七非愛□八俱

138a09□相違□前三法執方便□四五人執方便□後三三

138a10□毒方便□又前三通二執方便□四五唯人執方

138a11□便□此八分別皆不取□法執人執等正起時□以

138a12□法執不感報故□旣云能生三事□故知取法執

138a13□等方便□若爾我見通不善性□何故不取者□若

138a14□無執我見者不取□餘不善者取之□後三不取

138a15□根本者□簡方便能生□及根本所生異□意明後

138a16□三爲方便□能生根本三毒故□亦取方便也□若

138a17□與七分別相收□如文自思□前三能生根塵二

138a18□法故

138a19□論云分別戱論所依所緣事□卽根塵也

138a20□論云謂色等想事爲依緣故等□乃至非一衆

138a21□多品類差別者□謂色等想事□爲所依□爲所緣

138a22□故□名想事□言說所攝□名想言說所顯□分別戱

138a23□論非一生所攝者□卽有爲所攝名所攝通無

138a24□漏法□今又解□前言無漏者□不是三分別所生□

138a25□所生者□餘所攝者□謂名眷屬□所顯者□謂諸根

138a26□塵等法□是名所顯故□第四第五分別□能生諸

138a27□見根本我見諸慢根本我慢□以我見慢爲餘

138a28□見慢根本故□若後三能生三毒

138a29□論解總執分別中□云我及有情命者等□其我

138b01□我所分別中□亦計我見□此有何異□答曰前總

138b02□執□約二執我我所分別□唯人執故有別也□其

138b03□尋思如實智通二智者□如對法抄

138b04□論解自性假立尋思所引如實智中□云如實

138b05□了知如實通達了知色等想事中所有自性假

138b06□立非彼事自性而以彼事自性顯說者□謂見

138b07□依他非實遍計所執□似所執非實□彼性顯現□

138b08□八喩中言焰水者□謂陽炎似水也

138b09□瑜伽師地論略纂卷第十

138b10□

138b11□

138b12□瑜伽師地論略纂卷第十一

138b13□(論本第三十七八九四十四十一二三四)

138b14□

138b15□　　　　基撰

138b16□次明威力品者□前明眞實智證之境□旣有所

138b17□證□不可虛然□謂乃成熟有情□現大神變□令

138b18□生信心□令得聖果□若諸菩薩□自利利他□現大

138b19□神通□修行正行□求當證果□若諸牟尼□證自佛

138b20□事□起大悲心□運拔有情□現斯威力故名威力

138b21□品□故眞實義品後明也□又遠師云□何故次明

138b22□者□由依實義□妙用自在□故次明矣　五品七

138b23□法中□前三已竟□次辨第四故云威力品□地持

138b24□但云力品

138b25□論云三者俱生威力者□諸佛唯成熟方便善□

138b26□不成熟生得善□生得善唯有漏故□菩薩通有

138b27□二種□今言俱生威力者□卽方便善□先世曾習□

138b28□今與身俱生故□名俱生威力□非號生得善名

138b29□俱生威力

138c01□論言開威力品類五種差別中□舊論云卽前

138c02□三威力八種分別有五種□此非也□是前品類□

138c03□何故名八種分別□其六通義如常分別

138c04□論云何能變神境智通者□此神境智通□是所

138c05□化境□云何此中□言能變神境智通□以能變化

138c06□作此境故□境從見說名爲能變□又雖擧所變□

138c07□意顯神通□故名能變□能變屬智也□擧所變意□

138c08□能變之用也

138c09□論解十八變□第五轉變中□若於其地起水勝

138c10□解卽令成水如實非餘等者□如諸佛雖有神

138c11□通□不可轉五塵根等□令成眞根能見色等□似

138c12□彼五根非實五根□其地水等□雖是外處□體各

138c13□有異□如何變水成火□只可水質滅火質別生□

138c14□於中堪爲變用□其以佛威力故□令火中亦有

138c15□濕性□而以濕性卽爲火體□若改性成性者□轉

138c16□無情成有性□卽衆生界有增失故□不可轉性

138c17□也□此中又轉得五塵

138c18□論云色香味觸當知亦然者□故知通變五塵

138c19□爲其實用□下至決擇別當自解

138c20□論云梵先益天者□以在大梵天先故□名梵先

138c21□天□云何名益

138c22□論解制他神通中□究竟菩薩一生所繫或最

138c23□後有所有神通者□謂住睹史多天□唯有此彼

138c24□彼生□盡此一生名一生補處或最後身者□

138c25□謂已生欲界□卽此身成道□此身爲生死身最

138c26□後有故□名最後身□又因卽解坐道場菩薩□

138c27□謂坐菩提樹下□未得成道以來□名坐道場□故

138c28□前三

138c29□論云能化爲身或化境等者□唯能變釋

139a01□論云又所化身若自若他或似不似唯能化作

139a02□與根相似根所依處而非實根者□以根用不

139a03□可化作故□衆生界有增過故□不可似用其根

139a04□所依處□卽四五塵內外界故□可化得似

139a05□論云若所化身與菩薩身極相似者名所化身

139a06□與自相似若不爾者名所化身非自相似者□

139a07□以菩薩自起化故□故佛化作菩薩極相似者□

139a08□名自相似□不爾非相似　或有諸佛菩薩雖

139a09□滅度後由住持力而故隨轉者□如釋迦佛□雖

139a10□復滅度□由住持力□令法至今隨轉　或有暫

139a11□時作利益已化事便息者□如須扇多□成道七

139a12□日□卽般涅槃□法亦隨滅□無住持力□後不流

139a13□布□故化事息

139a14□論云解化語中□如頻迦音乃至無依無盡者

139a15□論云又能隨念無間刹那次第所作無間斷故

139a16□者□作佛菩薩□能憶前刹那□前刹那之法□盡

139a17□無始來□一切能了□於一刹那頃□能如是知□

139a18□其小乘云□佛以初住智不能知前二刹那□若

139a19□緣刹那時□刹那無量□故未緣得□五六十日

139a20□已至老死□無有緣刹那義□今大乘佛菩薩皆

139a21□得

139a22□論云解天耳通聞聲中□有作意不作意者□此

139a23□據八地以還菩薩□若佛及八地以上□不作意

139a24□位□緣無量世界事

139a25□論云達羅□□明□者□謂僧伽羅國□卽師子

139a26□國□有□號達羅□□□卽□中之大□明有神

139a27□驗□今初擧之□天眼所見色中□復有作意不作

139a28□意者□如聲解

139a29□論解漏盡智通中□了知漏盡得□卽無漏得□得

139b01□漏盡之得也□了知漏盡方便□卽道諦也

139b02□論解六度四相忍度第四相中云□無多怨敵□

139b03□謂怨憎會□無多離隔□謂愛別離□無多憂苦□謂

139b04□因怨會親離所生憂苦□舊論云旣無別離亦

139b05□無憂苦者□唯於愛離生故□爲二怨會親離□今

139b06□分爲三

139b07□定四相□第一相中□云能斷煩惱語言尋伺喜

139b08□樂色想□卽初禪斷欲煩惱□第二離尋伺語言□

139b09□三四及四無色□如其次第離喜樂等

139b10□論解六度相中□初施云□能以布施攝事□攝益

139b11□有情□第六通以四攝事行中□四度中俱以同

139b12□事□利益有情□卽六度攝四攝也□何故布施中□

139b13□不言勸有情行□施自己同之□名爲同事□亦名

139b14□利行□今且約隨增故□說唯有此□非約實義□其

139b15□實義者□何妨一一中得有利行等

139b16□論解俱生威力中□明八相成道□舊八相者□一

139b17□住睹史多天□二下入母胎□三住母腹□四出母

139b18□胎□五出家□六成道□七轉法輪□八般涅槃□若

139b19□依舊地持□無出家涅槃入相□今此論依舊解□

139b20□無出家一相□有餘七相□依文自取□又若解□

139b21□以神變爲一□卽無出家□此中亦具八相也□若

139b22□以別說八相者□住天非典□下身生不取□一處

139b23□中有卽下生是□二入胎□三住胎□四出胎□五

139b24□出家□六成道□七轉法輪□八入涅槃□今此無出

139b25□家相也□不取處欲已爲八相中故

139b26□論解第一菩薩住天中□有三種事□映彼天者□

139b27□一天壽量□謂彼天壽不依數量□有中夭故□今

139b28□明菩薩盡天壽量□壽四千歲故□次上論言盡

139b29□睹史多天壽量而住　有云□生彼諸天皆盡

139c01□壽量四千歲者□不然□一文妨□二理妨□言文妨

139c02□者□論言三事映彼天□第一天壽量者□彼天皆

139c03□盡壽□菩薩卽不映奪彼天壽量□此文相違故

139c04□爲文妨□言義妨者□經云菩薩下生□彼天皆

139c05□隨下生贍部□有今衆生方生彼者□菩薩下

139c06□時未滿四千歲□應不隨生□若不隨生□彼佛經

139c07□相違□若言相隨下生便是中夭□此乃第二理

139c08□妨□故義不成□又何緣彼天而不中夭□二天色

139c09□者□謂天身量及光明色□菩薩爲勝也□三者名

139c10□稱者□菩薩名聞遍十方界□故名稱勝

139c11□論解轉法輪中□明證菩提已於六年中魔求

139c12□其便竟不能得常俱行念每現在前□乃至無

139c13□不覺了□謂世尊常觀己身受想尋思□今無異

139c14□念□常觀無常生住異等□與此念俱故□魔不得

139c15□其便□如舊地持云□觀諸衆生生住異等□今云

139c16□觀自身□觀自身故魔不得便□豈以觀他而不

139c17□得便　又或可□此中亦是觀諸衆生□起愍念

139c18□故□運心廣故□魔不得便

139c19□論云先擧右足方移左足者□斯有何意

139c20□論云食所食時有粒皆碎無口不□□言佛食

139c21□時飯粒皆碎□無口不盡□□由盡也□又攝論說□

139c22□佛食時諸天得請□餘處利益衆生□今此中言□

139c23□碎者據有得碎義□其實化身示身□以佛事爲

139c24□正

139c25□又論云三種神變一者神境神變等者□此卽

139c26□六通□言此亦攝□餘三通具如對法抄　又以

139c27□明等神變爲四句□亦如彼論抄

139c28□　　成熟品

139c29□卽五品中第四品□七法中第五第六法□卽成

140a01□熟有情成熟自佛法法也□何故次明者現□證

140a02□眞實□現有威力□威力者何□謂六通等□旣現

140a03□六通□欲何所作□不過二意□一成熟有情□利他

140a04□意也□成熟佛法□自利之意□佛雖自他利德具□

140a05□觀衆生界無盡故□須此二意故□威力品後明

140a06□成熟品

140a07□論解成熟自性中□云安住於此若遇大師不

140a08□遇大師皆有堪任有大勢力無間能證煩惱障

140a09□斷所知障斷者□謂此在決擇分中□菩薩何以

140a10□得知

140a11□論言無間能證二障斷□故知此位□若在以前□

140a12□卽不能如此□又譬喩中□譬如癰座熟至究竟

140a13□無間可破□故知地前位已至熟位者□在決擇

140a14□分位也□若已入地解者□何故次前處□獲得能

140a15□順二障斷淨增上身心□乃至正加行滿□旣有

140a16□能順二障斷□及有加行之言□故知在地前非

140a17□地上也□又若地上□亦得正加行□卽地上加

140a18□行智□能順二障者□謂如初地□能順二地障

140a19□斷□淨增上身心□何故不得□故知亦得在地上□

140a20□取前解無妨

140a21□論解第三成熟差別中□諸根成熟者□謂壽量

140a22□具足形色具足□乃至人性具足□如前卷解

140a23□論解第四成熟方便中□初發處者□謂初發心

140a24□人□於彼發心人處□而成熟之□名成熟方便

140a25□論云降伏者謂深防護自身離染□乃至便自

140a26□防護不起毁犯者□此中意□深防自過□方能見

140a27□他下中上犯戒時□起諫誨□起呵罰□起驅□□

140a28□如其次第□當知見下中二品犯戒□起諫誨訶

140a29□罰時者□所被諫誨等人□及彼餘時類同學法

140b01□人□得利益安樂□以止彼過故是利益□以還攝

140b02□受故是安樂　若驅□一種□現逐□已還復

140b03□攝□令彼及餘人皆利益安樂□以止惡攝受故□

140b04□若逐□已不重攝受□但令餘人見彼造過被

140b05□逐□復自防護□不起犯戒□而得利益安樂□若所

140b06□□者□不得利益及與安樂□是此中意□上品中

140b07□有可攝受者□義非一切上品犯皆可攝受□如

140b08□造五逆等不可攝受□又者所以菩薩爲前一

140b09□切皆攝

140b10□論云能成熟補特伽羅謂略有六種菩薩住菩

140b11□薩六地能成熟有情一者勝解行菩薩住勝解

140b12□行地等□乃至第六者到究竟菩薩住到究竟

140b13□地者□此中勝解行□如攝論□卽第一僧祇菩薩□

140b14□以於四眞諦理□起決定勝解故□以此文證決

140b15□擇分善是第一僧祇□是勝解行位故　二者

140b16□淨勝意樂者□卽攝論云□增上意樂地□今謂初

140b17□地初得無漏意樂故名淨□不同於前勝解行

140b18□地　三者行正行菩薩地□攝論云□第二地名

140b19□增上戒□第三地名增上心□第四地已下名增

140b20□上慧□今謂七地以前二地以去□非初得無漏□

140b21□不同初地□非得未得不退故□不同八地已去□

140b22□已得無漏六度意樂□名行正行地　四者墮

140b23□決定菩薩地者□以攝論第四地以去□名增上

140b24□慧地□八地以上名不退轉位□今此第八地菩

140b25□薩□初得不退故□不同前後位故□名墮決定□

140b26□決定不退也　五者決定行正行者□此謂卽

140b27□第九地□非初不退故□非已得究竟故□前地已

140b28□得不退□今行此行□無漏觀相續住行不退□名

140b29□墮決定行正行地□卽攝論幷十地□總云不退

140c01□轉菩薩也□亦名增上慧分　六者到究竟菩

140c02□薩地者□謂第十地□□側如來故□此之六種各

140c03□隨一增上初得立名□非後無前　或非前無

140c04□後義□不同攝論□彼約三學退不退□總分別此□

140c05□餘論或同□如前二種□或別□如中餘種不言□略

140c06□明因也□又准下配下中品中□淨勝意樂□謂第

140c07□二僧祇□未必唯在初地□卽如攝論增上意樂□

140c08□通一切地上幷不退轉□此論墮決定至究竟□

140c09□卽第三僧祇□餘位遂如增上戒等□於中別出

140c10□論解聲聞三品□若時安住下品成熟爾時便

140c11□有下品欲樂下品等□乃至第三卽於現法得

140c12□般涅槃者□此中下品□准猶墮惡趣□卽中下忍

140c13□以前□中品卽於現身得果□證不隨惡趣□卽增

140c14□上忍以去人□若以前人無惡趣業□不墮惡趣□

140c15□卽於現見身得果者□亦是此中收□此中且約

140c16□七生人□得爲論故□云非於現法得般涅槃□若

140c17□約增上□四生乃至六十劫□爲修習者□卽於現

140c18□身□亦入涅槃□不作此論□若異此者□第三人皆

140c19□爲有餘人□應准知此□初人若准下品菩薩□卽

140c20□合見道以前皆是□今准文義皆不然故別說□

140c21□其獨覺中□必取阿那含果□或已百劫修習滿

140c22□訖□起三十六心趣獨覺果等□如對法抄

140c23□論解菩薩下品中□若時菩薩住下成熟爾時

140c24□便有下品欲樂下品加行猶往惡趣者□此菩薩

140c25□其實已離惡趣業□不受惡趣生□然爲利益有

140c26□情□時故往彼生□因卽起染□受彼報趣故□初劫

140c27□時有生惡趣□如金翅鳥入海食龍□食龍旣訖

140c28□上飛空□[宋-木+鬼]因取龍故□脚下有泥□其實無意□本

140c29□在取龍□取龍之時因遂泥汚□菩薩亦然□因利

141a01□有情□遂被染繫□故初劫時亦生惡趣　若爾

141a02□如所引經□若有成世間增上品正見□頌云何

141a03□通□義曰彼約不以正見爲緣生惡趣□何妨地

141a04□前有起惡趣業而生惡趣

141a05□　　第三十八卷　　菩提品第七

141a06□言菩提品□卽所學處五品中第五品□七法中

141a07□第七法也□言菩提者□卽三身菩提□菩提者覺

141a08□也□旣證眞實□現大神通□成熟自他□須有果

141a09□證□故成熟品後明菩提品

141a10□論云百四十不共佛法□謂三十二相□八十種

141a11□好□出苦道等四一切種淸淨□十力□四無所畏□

141a12□三念住□三不護□以上計取□得一百三十六不

141a13□共佛法□益大悲□無忘失法□永害習氣□一切

141a14□種智四種故□成一百四十不共佛法也□如文

141a15□自烈

141a16□論云於此三位中如來多住四最勝住謂於聖

141a17□住中多住空住滅盡定住於天住中多住無動

141a18□第四靜慮者□以第四定不可動故□無苦樂故□

141a19□無三災故□名爲無動□下三不然□故如來多住□

141a20□有情苦多□多諸行苦故住苦住□多住悲心□拔

141a21□生苦故□如龍樹大智度論說□前三住上□加一

141a22□佛住爲四□佛住者□謂首楞嚴無量三昧□及佛

141a23□十力四無畏不共法等□皆是佛住□或分十六□

141a24□天住有八□謂色四無色四□梵住有四□卽四無

141a25□量□聖住有四□無願等滅定□故有十六□廣則無

141a26□量□如彼論說

141a27□十號名隨念功德名□隨衆生念而得功德故□

141a28□名隨念功德□言佛世尊體唯是一□有十名號□

141a29□且如法師□判十中後一總號□前九別號□就別

141b01□號中□初三通二利□中三唯自利□後三唯利他□

141b02□若爾如初及第三□但明言無虛妄覺法勝義□

141b03□何處明利益爲言□言無虛妄□理不孤言□須有

141b04□受人□故如來中亦有利他等□准知下准純利

141b05□他中□亦有自利者□准解可知□若如舊遠法師□

141b06□於九別號□前五自德之名□次四利他之號□應

141b07□義利他□如何言自德　又前五中□分爲二對□

141b08□初彰道圓□後顯滅極□前三時初止觀□二因

141b09□圓□後一果極□今依義言□應者但有應利之義□

141b10□非是他利□故亦自利□如景師說□言如來者□言

141b11□無虛妄故名如來□如智度成實云□乘如實道

141b12□來成正覺□故云如來□涅槃說云□我六波羅蜜

141b13□十一空來故曰如來□今言言無虛妄者

141b14□解明行圓滿中□云明謂三明行如經說止觀

141b15□二品□六度萬行等□如舊論云□三明如經說行

141b16□謂止觀二品□今論□彼

141b17□論云或有多劫無有一佛出現於世或有一劫

141b18□有衆多佛出現於世者□此如俱舍論□佛旣三

141b19□僧祇修已□更百劫中修相好業□爲七日七夜

141b20□說偈□越超餘佛九劫□於九十一劫□修相好

141b21□業□遂得成佛□往昔値定光如來須扇多佛□是

141b22□第三十二劫□自此以後□更無佛出世□後於今

141b23□劫有五佛出世□謂拘留孫佛□乃至釋迦佛□後

141b24□及彌勒□名爲五佛□遂經此大劫□無佛出現□故

141b25□知賢劫□以多劫爲一劫□卽彼論說□往昔値須

141b26□扇多佛□三千發願□一千一千爲一會發心故□

141b27□前劫中千佛已出世□是初一千人□第二賢劫

141b28□千佛出世□是第二千人□後星宿劫千佛□名第

141b29□三千也□又如大智度論□劫欲成時□大海中有

141c01□千葉蓮花□極善淸淨□表此劫中千佛出世□豈

141c02□葉有多少□隨佛多少　以前相傳□今住劫中

141c03□第九劫也□二十住劫中前五無佛□後十無佛□

141c04□第六劫佛方出世故□已有四佛□釋迦當第九

141c05□劫也□今說不然□賢劫者□卽二十住劫合爲賢

141c06□劫□非經成壞多時由名賢劫□卽住劫中□今當

141c07□第一□住劫已有四佛□餘劫餘佛出世□此西方

141c08□傳釋

141c09□論云於如是分者□法師云□分云處所□今此會

141c10□處□今說不然□卽前半後半白月黑月□爲分也□

141c11□故曰後說分□分後說月

141c12□論云又於十方現有無量無數三千大千佛土

141c13□無二菩薩同時修集菩提資糧俱時圓滿於一

141c14□佛土□出於世一時成佛況有無量無數菩薩

141c15□於一世界一時成佛者□今此意□明有修菩提

141c16□資糧□一時圓滿衆多菩薩□若不於餘世界一

141c17□時成佛□而於一世界□衆多菩薩一時成佛者□

141c18□不然□破小執言無十方佛故□後下文云若□

141c19□住睹史天□次第成佛者□不然□此中有難□如一

141c20□時發願一時圓滿□衆生□在一世界□一佛衆

141c21□生一時根熟□如何通□義曰□無此者□若爾彌

141c22□勒釋迦衆生□尙有前後根熟而不相同□何況

141c23□一時根熟□衆生同在一界

141c24□論云又一如來於一三千大千佛土普能施作

141c25□佛事是故第二如來出世無所利益者□此解

141c26□一界無二佛意也　問曰如一佛神力無邊□

141c27□能盡十方□□能饒益□豈以此之神力□而十方

141c28□佛不出世耶□何故乃言一三千界無二佛出□

141c29□義曰不然□佛神力雖復無邊□且約相言□一三

142a01□千界而施佛事故□一佛世界無有二如來□有

142a02□出量故□唯三千界非餘十方

142a03□論云又非女身能證無上菩提者□何故法華

142a04□說龍女成佛等□云何通□義曰然彼龍女亦變

142a05□成男□然後成佛□非以女身而成佛也

142a06□　　力種性品者

142a07□舊論力性品者□舊師云□上來五品□明所學法□

142a08□下十一品□明其學行□雖後行亦是法□前是法

142a09□體□下是方便造修之義故□通名爲方便處矣□

142a10□於中有三□初之一品□明其根本攝學方便□次

142a11□有九品□造緣正學□後之一品□因學成德也

142a12□　今則不然□第三學持有十六品□前之五品□

142a13□辨所學宗明所學異□有能學之人□未明應如

142a14□何學□第六一品□正辨應如是學行□餘之十

142a15□品□正明能學宗□明能學行□以有所學之法

142a16□故□學持初云若所學處□說如是學能修學□故

142a17□有三章□若准下第一品□卽有生起□若所學處

142a18□文□解五品已至此力種性品□後有生起□若如

142a19□是學文□明上來六品訖□解若能修學□施品中□

142a20□初無生起□能修學文□以此理准□前之五品□宗

142a21□明所學處□兼有能學人□下十一品□明所學之

142a22□行□兼明所學法□能學人□卽學持初三句□若

142a23□所學處□若如是學□是判品多少□初句明所學

142a24□法□第二句雖明所學法□未彰應如何學故□次

142a25□明應如是學□若能修學□是所學處□如是學

142a26□中□兼以明之□義此亦分明□未如前解分爲三

142a27□勝□若所學處□若如是學□前六品初有生起□能

142a28□修學施品中□雖無生起□明未功能亦有結文□

142a29□故知十品是證學□今言力種性品者□力謂十

142b01□力□種姓卽十力之種姓也□前第一種性品者□

142b02□通明一切性種姓□未明習成十力種姓□今欲

142b03□偏明習種姓故□言力種姓品□前是性種□今是

142b04□習種姓

142b05□論云當知於彼十二分敎方廣一分唯菩薩藏

142b06□所餘諸分有聲聞藏□餘處文違□此中據十一

142b07□分□實論通菩薩聲聞藏□故言所餘諸分有聲

142b08□聞藏□方廣一分□據義勝故□唯菩薩藏□說彼

142b09□小乘故□言內有十一□其實小乘自說亦有十

142b10□二□有方廣分□其希法一種通二藏者□如前第

142b11□三十六中會

142b12□論解十因□廣如別□及前第五卷解□今云隨

142b13□說因者□謂一切法名爲先故想想爲先起言

142b14□說者□謂如由先有色名故□後聞此名□遂起想

142b15□取像□善惡由此取像故□遂起言說□因爲色等

142b16□言□又如雜集論第四卷云□隨說因□謂名想

142b17□見□言說卽用□兼見爲體□此論不言彼言見

142b18□者□有何意也□由想取色像故□遂起執著□執著

142b19□名見□因著故起言說　問若淸淨因□云何名

142b20□著□淸淨因見卽正見□稱彼法故□雖非執著亦

142b21□名爲見□彼論說者以與想用各別故□此論等

142b22□不說者□謂於取像起執著□卽一物相似□於想

142b23□中攝見故□所以不論□又如汎有所說□但唯有

142b24□想□未必起執□彼論據合作法□幷起執著說□此

142b25□論唯約不執者說無違

142b26□論解牽引因者□一切種子望後自果是牽引

142b27□因者□如識種子望老死果□是牽引因□若望名

142b28□色□是生起因□是此中意□故下能生等二因中

142b29□有別□如下釋

142c01□論解怨敵相違中□云謂毒蛇鼠狼□狸□鼠

142c02□者□此中互相爲怨敵□乃至□鼠轉怖毒蛇□如

142c03□是次第□互爲怨也□相見之時無心情也

142c04□論解能生方便二因攝十因中□云當知此中

142c05□牽引種子生起種子名能生因所餘諸因名方

142c06□便因者□如第五卷尋伺地文□云能生因者謂

142c07□生起因□方便因謂所餘因□如彼前文自解牽

142c08□引因□云由淨不淨業□熏習三界諸行□於三

142c09□界中牽引愛非愛自體□卽牽引因□唯約行支

142c10□異熟因而論故□尋伺地方便因中攝□是增上

142c11□緣□今此中云牽引因者□一切種子□望後自果□

142c12□是牽引因□卽如行支善惡種子□還生自善惡

142c13□行□識支遠生老死□皆自種是因緣故□故今是

142c14□能生因攝□據實合二文一處□牽引生因是能

142c15□生因□是亦方便因□是行支識支種子□望生老

142c16□死等故□亦無相違□二文各得一義故　依處

142c17□中□是習氣依處□未被潤故□各以自種子生□

142c18□若生起因是能生因攝□此中卽初種子□望初

142c19□自果□是生起因□如識種子望名色等□亦能生

142c20□因□二處有違　若爾牽引生起二因何別□義

142c21□曰二別□一寬狹別□牽引因通增上緣因緣故□

142c22□是能生因方便因二因所攝□生起因狹□唯因

142c23□緣攝□二爲潤未潤別故□依處中故□牽引因是

142c24□習氣因依處□行識支種□未被潤也□生起因是

142c25□有潤種子因依處□卽已被潤也□故有差別□有

142c26□潤雖通業報種子□各望自果爲生起故□唯是

142c27□因緣□此釋伏難□若無記生起因□應是增上緣□

142c28□方便因攝□此等中□唯約染汚等作法□若十五

142c29□依處□五果有違□如第五卷□及雜集第四卷勘

143a01□會　問云其同事因□攝生起因等□何故非因

143a02□緣能生因攝□答曰約緣爲論故不攝□據實得

143a03□攝□如此等妨□餘准此應知

143a04□論解無記十因訖指如攝穀論說者□謂彼世

143a05□俗書□明穀等事□名攝穀論

143a06□論解觀待因中□樂求淸淨者□謂初發心地前

143a07□位□攝受淸淨□謂已得無漏□初地已上□成滿淸

143a08□淨□謂已滿果無漏圓故

143a09□論解淸淨十因中□牽引因云安住種姓補特

143a10□伽羅種性具足能爲上首證有無餘依二涅槃

143a11□界等者□卽種性□望證二涅槃界智□爲牽引因

143a12□不望涅槃

143a13□論解定別因中□唯以三乘作法者□此約□爲

143a14□論□據細一一乘中□復分何果何因等□無量不

143a15□數

143a16□論解同事因□云若淸淨品者□此簡雜染同事

143a17□因□若爾何別□雜染中不言若雜染品法□同事

143a18□因言□此乃影顯□今此已明前不須解□不皆

143a19□身繁文□又此言若淸淨□卽知前雜染同事

143a20□因□故須簡也

143a21□論解已作不失未作不得中□云謂諸有情自

143a22□所作業雖復作已經多百劫與果功能終無失

143a23□壞者□此通明有分熏習等義　亦無不作或

143a24□復異作而有異熟或異果熟者□此結有取謂

143a25□亦無不作□而有異熟義□或復異作惡等□異善

143a26□等果熟義

143a27□論云□波尼殺曇分者□此數之極也□不可□

143a28□名□又云如大乘經□有六百大數□有華嚴經有

143a29□百二十大數□有俱舍論有六十數□此別立也

143b01□論云又聽法時不自輕蔑由此一相其心遠離

143b02□怯弱雜染者□謂起練磨心□勿自輕蔑也

143b03□論第三解應說正法中□云謂諸菩薩正所應

143b04□求卽是所說者□卽菩提涅槃□所應求處□爲此

143b05□菩提涅槃□而爲他說

143b06□論云又爲一切說一切法無間而說□言爲他

143b07□說須義次第無有間斷　又於正法不生□吝

143b08□不作師奉者□謂不□正法□不作而執□執卽拳

143b09□也□亦謂不執作師長意而□正法

143b10□論解依二種相□應爲他說□復云如是菩薩說

143b11□正法相略有二十者□此語前二種相中□初隨

143b12□順說十五句□應淨淨說中五句□更無異義□應

143b13□配次知　四者相續者□謂前不□正法□謂不

143b14□□故□相續爲說　十者不□□謂前慶慰□言有

143b15□罪者□不□罰之□但應慶慰

143b16□論第四解法隨法行中□云當知此行略有五

143b17□種者□下文自有□卽三業爲三□正思爲一□正

143b18□修爲一□下若佛世尊□先明三業　云何菩薩

143b19□於法正思修□二種爲五也

143b20□論解正思中□云菩薩由是八種相故能正修

143b21□行等者□云何名八種相□謂初問云何菩薩於

143b22□法正思法下□乃至次此文上有二□初正解八

143b23□種□第二處成八相□謂從問下□至先當遠離不

143b24□思議處思惟彼法□是第一相□謂下至而無慢

143b25□緩□是第二□次下至以理觀察而隨悟入□第三□

143b26□次下於其少分實深信解四□次下至但依其

143b27□義不依其文五□如實了知黑說大說六□正能

143b28□悟入最初思惟七□旣得悟入數數作意令得

143b29□堅固八□八種相也　是諸菩薩由能遠離下□

143c01□有八由字□復成前八義□數之可知

143c02□論云何毘□舍那謂諸菩薩□乃至是名毘□

143c03□舍那□明十種智□顯揚第一□及下九十四□廣解

143c04□可知□此等四種□初之二種□得增上偏修爲論□

143c05□其實一人俱具定慧□後之二種□第三是方便

143c06□道□第四正是方便之果

143c07□論云當知此中是諸菩薩如如修習奢摩他毘

143c08□□舍那□此等初□□結上第三修習定慧定慧

143c09□淸淨□是結上第四樂修習也□以下但別論依

143c10□定所得

143c11□論第五解敎授□言當知敎授略有八種□八種

143c12□者何□謂了心□了根□了意樂□了隨眠□了隨所

143c13□應說五停心等□了常邊見□了斷邊見□了除增

143c14□上慢□故爲八種也□三處攝此八□初處攝前

143c15□五□第二處攝六七□第三處攝第八□故八力次

143c16□第配之　問曰何故唯言八力□不言處非處

143c17□自業智力耶□義曰前明作得不作不得中□已

143c18□解處非處力訖□由業所生非自在等□非他所

143c19□引□明自業智力訖故□今但明八種力□不明初

143c20□二力也□又觀前人故□而爲說法敎授□云何觀

143c21□彼處非處□爲說法耶□若爾令彼疑□惡因滅善

143c22□果□大自在天生等執□何不觀除□以此義准前

143c23□明者勝

143c24□　　第三十九卷　　初持瑜伽處施品第九

143c25□施品者　卽六度中施波羅蜜也□菩提分法

143c26□持□有十六品□第一若所學處□明五品□七法攝

143c27□前五品□第二若如是學□明學之法用□卽第

143c28□六一品□自下十品□宗明能修學□兼有所學□若

143c29□如舊論菩提分法持□初亦開爲三□遠師但判

144a01□爲二□如上品首數辨　就以下十品中□大分

144a02□爲三□初之七品□是其自分□不明勝進□但自分

144a03□之行□次有二品□明其勝進□末後一品□因成果

144a04□滿□就自分中□品分爲二□義判有三□品分爲二

144a05□者□初有六品□明自利行□四攝一品□明利他行

144a06□　義判爲三者□二判如上□卽四攝品中說種

144a07□種施□至同利下□法行□辨德□彰修□成道□自利

144a08□六品□卽明六度□施品建初□故言品施　問曰

144a09□何故前明所學處□如是學法品首生起□此第

144a10□三明能修學□文前不生起□有何意邪□義曰義

144a11□准可知□何須分別□下功德品□方有結文□自之

144a12□文略已□如前力種性品初解

144a13□論云自性一切難等□頌此明九種施　自性

144a14□施者□第一總明施之體性　一切施者□別明

144a15□施行□施行之相也□施行非一故言一切□就此

144a16□施行開餘七門□下自屬當　言難行施者□難

144a17□捨能捨名曰難行□施行殊勝名難行施　一

144a18□切門施者□一切施行攝入此門□攝行寬廣□名

144a19□一切門施□又一切門中修施□名一切門施

144a20□　善士施者□施行純善□所作純善□名善士施

144a21□　一切種施者□施行具足□一切緣中□成此施行□

144a22□名一切種也□故與前二一切之言□各差別也

144a23□　遂求施者□稱來者情□隨樂皆與□名遂求施

144a24□　此世他世樂施者□利益此他二世得樂□名

144a25□爲此施　淸淨施者□施行無過□所作無罪□名

144a26□淸淨施

144a27□論云云何自性施謂諸菩薩□乃至是名菩薩

144a28□自性施□初明施體性□謂施時無貪俱行思□及

144a29□此所發身語二業□明體性□如雜集第十二

144a30□　安住律儀言□依佛戒　阿□摩見□謂住因果□

144b01□此阿□摩有二義□一是傳義□卽佛敎相傳□先

144b02□名阿含□阿含經也□二辨因果義□因轉至果故□

144b03□今取因義□定有果□見住定有果□隨所來求者□

144b04□而行惠施

144b05□論解二相以外施物施諸衆生中第二相□云

144b06□二求自在者一切斷心普皆施與者□謂於資

144b07□財中□求受用者□資彼所求□隨其受用□是第

144b08□一□不欲求財而受用之□但欲於財而得自在□

144b09□菩薩斷自物心想□捨財與彼□任彼自在□是第

144b10□二

144b11□論解應施不應施中□云若諸菩薩於所行施

144b12□意樂淸淨乃至不應棄捨正現在前利衆生事

144b13□而施身分者□此中謂菩薩先來□意樂淸淨□

144b14□不吝己身□於現前中□有利衆生事□設有來

144b15□求菩薩支節□不應施與□以現前利益多故□捨

144b16□時利益少故□隨多利益事行□若心退轉□自

144b17□生念言□此應可與不與□心生□吝惜己身故□

144b18□爲破吝故□須捨身分□先心已淸淨□不吝己身□

144b19□現前復利益事多□不應施身分□是此中意

144b20□論云若有來求□羅□□者□□羅取魚之物□

144b21□□是網鹿之具□□者取□雉等用也

144b22□論解不合父母師長中□云任所屠害□縛貨

144b23□賣者□隨順父母以知恩故□任彼屠害　尙自

144b24□不敢竊懷施心何況顯然施來求者者□此總

144b25□結上□不得施父母等有心□尙自不懷□何況顯

144b26□然□而用布施

144b27□論云又諸菩薩若作國王灌頂自在□乃至而

144b28□告彼曰如我恩化汝亦宜然者□謂不合以諸

144b29□百姓等妻子眷屬□奪取布施□唯持村邑州土□

144c01□或全或分□而布施時□其百姓妻子等□在中總

144c02□得布施□雖得布施□仍告彼云□如我恩化□敬

144c03□崇佛法□汝亦應然

144c04□論云又不告曰不令覺知如棄捨法施□飯

144c05□等□乃至不合儀施菩薩不爲者□謂如有人先

144c06□不食蔥□不自他心知□如布施之法□而與之蔥□

144c07□菩薩不爲乃至廣說□非直此蔥不施於彼□亦

144c08□不以此置金銀器□不合儀式諸事業等□而施

144c09□於彼□是此中意也□又如□擲法□而施□飯□不

144c10□敬於彼□菩薩不爲□不正威儀而施於彼□菩薩

144c11□不爲

144c12□論云又諸菩薩應時而施不以非時者□謂飢

144c13□食施食不施衣等□熱時施冷不施火等　自

144c14□他淸淨非不淸淨者□謂不見授者受者　合

144c15□儀而施不以非儀□謂不施彼刀毒酒等□無亂

144c16□心施□其義可知

144c17□論云又諸菩薩於一切施謂財施法施無畏施

144c18□惠施者□准解兩施訖□下結文□法師云□若異

144c19□門□體相□釋名□此是法義無□解□能詮□所詮□多

144c20□異門分別等故□若因果差別□是辨說無□解□

144c21□辨說因果故□又若准下結文□但云由財施故

144c22□由法施故□此結上二門□由無□解故□不言是

144c23□何無□□何故不言四無□法攝□今釋之云□謂

144c24□於前財施□法施□無畏施中□所有異門□是法無

144c25□□□謂諸敎法多以異門□分別法相□若體相卽

144c26□義無□□所詮之義多約實體□體言相□若釋名□

144c27□謂訓詞無□□釋諸名字故□若因果差別□是辨

144c28□說無□□已能辨說諸因果事故□卽四無□□皆

144c29□在此中□以於財等施上□有此無□□如實了知

145a01□而行惠施□是名巧慧□又四無□解中一一□皆

145a02□有異門體相□乃至因果等□未必別配之□此大

145a03□義

145a04□論下結文中□云總略義者由有財無財財施

145a05□所施故者□卽結卷初乃至如是生生必定獲

145a06□得無盡財寶　由法施故者□次結又諸菩薩

145a07□終不口授求過外道所有正法□乃至我定當

145a08□於此經等法不自在故不施於我當知是名菩

145a09□薩巧慧而行惠施□由無□解施故者□次結又

145a10□諸菩薩於一切施謂法施財施法施無畏施□

145a11□若異門等□乃至結文□菩薩巧慧而行惠施□由

145a12□勝意樂施故結上四無量門□由施障對治智

145a13□故者□卽結四障四對治智□由增上意樂勝解

145a14□施故者□卽結次前空運心施□無有財寶□唯

145a15□勝解其心故

145a16□難行施中□云或長時串習者□如一經卷等□是

145a17□菩薩長時串習□此利益多□不可施如前說□如

145a18□財等是串習所得□又正串習具能施是經□或

145a19□有上品恩者□謂有上品恩人未與□今將施之

145a20□論云云何菩薩此世他世樂施當知此施略有

145a21□九種□何者言九種□且如舊遠師釋云□財法無

145a22□畏等各有三□財中三者□上妙爲一□淸淨爲二□

145a23□如法爲三□上妙卽末尼等上妙物也□淸淨謂

145a24□非劫盜得□如法者謂如法財□非刀酒等□其無

145a25□畏法施等各三者□可知　又有人云□初其財

145a26□施法施無畏施者□此辨三種體□於此三上□分

145a27□出六用□財施有二用□謂□吝垢□積藏垢□無畏

145a28□施有三明三畏□法施合爲一　問曰此中何故

145a29□餘處□法施爲初□方明無畏□今此無畏施居先□

145b01□法施爲後□義曰下論云□謂財施無畏□能令衆

145b02□生此世安樂□此二俱現樂故□所以□次財施□

145b03□先明無畏施□法施居後□爲利後世所以後明

145b04□　　第四十卷　　初持瑜伽處戒品第十之一

145b05□戒品者前明施品以除外□□今次持戒以防

145b06□內垢□廣辨戒行故云戒品□卽防非之異名□淸

145b07□□之殊稱□不可雙擧□目之戒品

145b08□論解饒益有情戒□云略有十一種相□謂諸菩

145b09□薩於諸有情能引義利等□有十一又字□卽爲

145b10□十一相□若依舊地持□卽於此初中分爲二

145b11□謂於諸有情能引義利彼彼事業與作助伴□是

145b12□一　於諸有情隨所生起□乃至亦作助伴□爲

145b13□第二□彼有別言第一第二等二字□今此論以

145b14□同法是助伴故□故爲一順□此文爲正□此論第

145b15□四第五二門□彼合爲第五故□有此開合不同

145b16□論解住別解脫律儀戒中第五□云由此因緣

145b17□則能拘□習拘□故漸能如昔等□此文意可

145b18□知□言拘□者□卽拘□其心□令不起惡散亂□

145b19□如人作拘□時□不生縱逸等

145b20□論第七解常察己過不伺他非中□云諸有情

145b21□所無損害心無瞋□心菩薩於彼由懷上品法

145b22□大悲故等者□舊論云由懷上品法心悲心

145b23□　遠師云□法心者是慧□以慧知彼是法數故□無

145b24□人可瞋□悲心者悲心救彼□恐當受苦　今又

145b25□解云□法大悲者□由懷上品法□可起大悲□意取

145b26□悲救衆生□不論法也　又論解菩薩五支中

145b27□第四先時所作不放逸行□云若於後時當所

145b28□違犯發起猛利自誓欲樂等□乃至結文□云先

145b29□時所作不放逸行者□此中意□謂如有一□前身

145c01□於未來所有犯處□自誓不犯□於所應行法□誓

145c02□行之□以過去發願□後身所有善法□皆行之□惡

145c03□皆息之□是此中意

145c04□論云菩薩成熟如是十支名住律儀戒善護律

145c05□戒等者□此下有十又字□卽名十支□結前十支

145c06□廣明義　言不顧戀過去諸欲者□謂結前出

145c07□家已捨輪王位□所捨王位□是過去故□故此不

145c08□顧過去欲　第四又樂遠離不生喜足□結前

145c09□文□前文有二□以此二句尋義配之□准第十配

145c10□之□第五亦爾　第七又性柔和□當結前又諸

145c11□菩薩住儀戒當察己過不伺他非□乃至饒益

145c12□有情心等者□以起悲心憐愍犯戒諸有情故□

145c13□不說他非□不論己是□性柔和故□故如此也

145c14□　第九又不放逸□結前五種不放逸行　第十

145c15□又能具足軌則淨命□結前覆藏自善發露己

145c16□惡等□此中有二□一具足軌則□二具足淨命□具

145c17□足軌則者□結前發露己惡覆藏自善等□乃至

145c18□威儀寂靜□具足淨命者□結前離矯詐等一切

145c19□能起邪命之法□矯詐得財□是不淨命財□今離

145c20□此矯詐□名具足淨命

145c21□論解安住攝善法戒中□菩薩由此十種相故

145c22□名住攝善法戒以下□文次配上文□上之五度

145c23□依文次配□於智度中別開爲五處□五處者謂

145c24□知善果勝利第一□謂卽證得菩提時□所有相

145c25□好一切功德等　了知善因□是第二□謂六度

145c26□行等　了知善因果倒與不倒□第三□謂卽作

145c27□常樂我淨解□是倒因果□若作苦無常等□是不

145c28□倒因果　了知善法障□第四□謂了知六度之

145c29□障□謂□等六弊　了知善果勝利□尋求善因□

146a01□於因果中□知倒不倒□不計爲淨等□了知善障

146a02□等□而能速疾離之□□第五□若依遠師云□此之

146a03□第三□知善因果倒與不倒爲二□是七倒二□知

146a04□是非倒□四又字中分五處　是諸菩薩能於

146a05□善果下□覆解前五處□今義不然　是諸菩薩

146a06□下末文□云了知攝善法障爲攝善故速能遠

146a07□離□釋前何文□若釋前第五了知攝善法障者□

146a08□前但言知障□不言遠離□今言遠離□法前第

146a09□五□豈不相違□今分是諸菩薩下□爲第五□以遠

146a10□離障與知障別也　問曰若取遠離障□爲第

146a11□五□與前知善因何異□義曰別知善因□知六度

146a12□等□是因未能除障□今第五除障故有別也□汝

146a13□若以知障除障□不得爲二者□知倒非倒□應不

146a14□得爲二□汝旣不成□我義須立□知倒與善障何

146a15□異□義曰別倒□謂四倒障謂六弊□故有別也

146a16□　問曰何故前問三聚戒文亦問曰□住律儀戒□

146a17□欲隨律儀戒等□前結諸律儀戒□卽雙牒二法□

146a18□謂住律儀戒□善護律儀戒□今解攝善法戒□及

146a19□下饒益有情戒□不結第二門但結住攝善法

146a20□戒等□有何意也□義曰准若結文□以前例後

146a21□律儀戒中□雙結訖例後二應知故不說□更有

146a22□餘釋□其解別解脫律儀中□初生起文中□但有

146a23□住別解脫律儀戒言□無善護別解脫戒言□下

146a24□結文卽雙結□兼有善護之言□其第三解饒益

146a25□有情戒中□初生起但有住之一言□無第二善

146a26□修攝善法戒之言□其結文中□卽二種俱結□其

146a27□第二攝善法戒□生起唯有住言□其結文中□云

146a28□名住攝善法戒速能攝善一切種相□速能攝

146a29□善一切種相之言者□意卽結善修攝善法戒

146b01□之言也□以理准別解脫戒□卽生起及結□具足

146b02□有二□其攝善饒生□互有准例□攝善具二結無

146b03□生起□生起但一□饒生卽有二生起□有二結□准

146b04□中問同□故文不足　又釋前門但只二門□謂

146b05□住律儀□而能善護□此但一義□非有二門也□下

146b06□饒生攝善□准亦一門□故下解中□生起及結□亦

146b07□只一種□無勞煩解

146b08□論廣饒有情戒中□云又諸菩薩由十一種相

146b09□等□乃至於一一相中成熟一切種□十一種行□

146b10□何者十一相□若勘前略解□饒生十一相釋下

146b11□文□十一相者□謂諸菩薩於諸有情彼彼事業

146b12□皆爲助伴下□爲一　又諸菩薩爲諸有情如

146b13□理宣說謂於樂行惡行等下□是第二　又諸

146b14□菩薩於其有思諸有情所深知思慧下□是第

146b15□三　又諸菩薩於遭怖畏諸有情類能爲救護

146b16□下□是第四　又諸菩薩於處衰惱諸有情類

146b17□能善開解下□明第五　又諸菩薩備資生具

146b18□隨有來求卽皆施與下□是第六　又諸菩薩

146b19□性好攝受諸有情類如法御衆下□明第七

146b20□　又諸菩薩於有情心性好隨轉隨心轉時下□

146b21□明第八　又諸菩薩性好讚揚眞實功德令他

146b22□歡喜下□明第九　又諸菩薩性好悲愍以調

146b23□伏法調伏有情下□是第十　又諸菩薩爲欲

146b24□饒益諸有情故現神通力下□明第十一　此

146b25□十一相准上略解十一相配之□又依下四十

146b26□三卷靜慮中□與此同雖助伴爲二□仍合是第

146b27□一□若分爲二□卽十二相也□故知合助伴爲一□

146b28□若依舊地持□自有一二乃至十一數□前略中

146b29□亦爾□前解略中□已會二論不同所以□今此

146c01□中依舊地持□十一者□謂諸菩薩於諸有情彼

146c02□彼事業皆爲助伴是下□是一　於諸救苦亦

146c03□爲助伴下□第二□卽於前言第一中□分出第二□

146c04□卽合前第四第五□共爲第五一相□地持前略

146c05□解中□已有如此開合不同□其廣解與略文同□

146c06□今若准下第四十一卷□卽事業助伴救苦爲

146c07□二門□又前言第三之中□解報恩中□云如於事

146c08□業如是於苦如理說等□卽分事業救苦爲二□

146c09□此何意也□義曰今准前略十一相義□卽事業

146c10□救苦合爲一□以助伴義等故□若所爲助伴□一

146c11□是事業□一是救苦□二義別故□所以後四十

146c12□一□及報恩中開爲二□何以得知□卽報恩中

146c13□解云□於如理說於方便說如理說□前言十一

146c14□相□第二相方便說□是何□第三是報恩方便

146c15□說□合當第三報恩中□何處有方便說義□今解

146c16□第二如理說中□有云□或復方便善巧宣說□如

146c17□於樂行等□卽是方便說□此若十相明義□卽如

146c18□理方便□亦說合第二□若說雖同如理方便□二

146c19□義別故□故此中分爲二　問曰若爾何以故□

146c20□此報恩中解□不牒報恩來有何義也□義曰此

146c21□解報恩□報恩具前後十相故□更不別標報恩

146c22□相也□若方便說□救苦□各爲一□前略中□應十

146c23□二相□以助伴中分爲二故□有義此助伴爲二□

146c24□若爾何故略有十一又字□義曰其第四第五

146c25□又字□合爲第五□其第一又字中□分助伴爲二□

146c26□卽此廣文中□須准勘知□義曰此以古說□其實

146c27□論梵本□無一二三四等標名□□譯家自置□前

146c28□第一義爲正□若依遠師□前二是同事□次一愛

146c29□語□次四布施□後四利行□今則不然□初一同

147a01□事□次一愛語□次五布施□次四利行□以二文違

147a02□如前引□又同事中□有樂苦同事□初樂後苦□

147a03□依文尋之

147a04□論解第二相中□云又諸菩薩爲諸有情如理

147a05□宣說謂於樂行惡行有情爲欲令斷諸惡行故

147a06□以相應文句助伴隨順淸亮有用相稱應順常

147a07□委分資糧法而爲宣說等□相應者□卽與理相

147a08□應□文謂文字□句謂依文生句□助伴者□謂卽文

147a09□句中義也□隨順者□順無漏道也□淸亮者□和雅

147a10□也□有用者□能斷惡也□相稱者□卽順病說法

147a11□也□應順常委者□順常委修也□分資糧法者□卽

147a12□菩提分□不餘分資糧法也□此意卽稱理之文

147a13□句義□和雅之聲□順無漏道□是順菩提之分法□

147a14□爲樂行惡行衆生說之□是此中意也

147a15□　　第四十一卷　　初持瑜伽處戒品第十之二

147a16□論云是染非染□中上品者□以犯罪時有品

147a17□階降故□云□中上也

147a18□論解第五他持諸寶來施□不受中不犯□云或

147a19□復知彼於施迷亂或知施主隨捨隨受由是因

147a20□緣定當貧□者□迷亂者□謂彼不欲施□但由迷

147a21□亂錯行施等□隨捨隨受者□謂施主多樂施得

147a22□財□卽施者福卽受□施主定當貧□□由是因緣

147a23□不受無犯□以下說云此文錯□前□前明四重

147a24□戒□就下明輕戒中□有四十三□地持有四十

147a25□三□其增者□謂若依四十三判□前三十二□明

147a26□攝善法戒□後之十一□明攝有情戒□就攝善法

147a27□戒中□初七施戒□次六尸羅□次四忍□次三精

147a28□進□次三定□後八慧□今若依四十四戒

147a29□論解菩薩不應□於菩薩藏未精硏究於菩薩

147b01□藏一切棄捨於聲聞藏一向修學□是犯□何故

147b02□不云若於菩薩藏□已精硏究□方學聲聞藏□非

147b03□是違犯也□答曰以菩薩但有日分三時學□未

147b04□有於菩薩藏□已精硏究□捨大學小乘故□於次

147b05□下戒□一時總開無犯□日分三時□二分修佛語□

147b06□一分學外論□則小乘與外論□下開中義等也

147b07□論解菩薩應□於異道論硏求善巧非如辛藥

147b08□而習近之者□此外論狀同辛藥□應厭背之不

147b09□可近也□是此中意

147b10□論云若諸菩薩若聞甚深最甚深處心不信解

147b11□爾時應强信受等□乃至然不誹謗者□此中言□

147b12□菩薩名信佛語□應自强信□自知無慧眼□於如

147b13□來所說□不應生謗□但知自無知□不應誹謗□推

147b14□佛能知等□是此中意也

147b15□論解饒益有情十一種戒中□若准前卷十一

147b16□相□無問廣略□已如前辨□今此中□但是彼十一

147b17□相□初者謂於事業同助伴□第二於苦爲助伴□

147b18□此中不說第六虎狼師子等畏□若依前卷□無

147b19□問廣略□助伴合爲第一□第五明救師子等畏□

147b20□有二解□一取如舊地持□標十一相□一二等名□

147b21□二解如此論略中解十一相□爲十一也□會此

147b22□不同者□以與樂救苦事別□所以此間開二□前

147b23□卷以同爲助伴故說合□此中以開助伴爲二

147b24□故□不說師子等畏□又卽與生失財相似不論□

147b25□彼卷約合助伴故□所以別論師子等畏□又下

147b26□四十三□與前略十一相同□雖開助伴爲二義□

147b27□亦是第一□若爲二者□卽十二相□非十一相

147b28□　問曰何故前三十二略戒中□不論十一相□此

147b29□中以十一相屬之也□義曰前三十二略戒中□

147c01□以六波羅蜜別攝之□故不以十一相屬□今此

147c02□十一相□一一相具六度故□不同前三十二略

147c03□戒□三十二略戒義狹□此中義寬

147c04□論云無無餘犯者□無餘者□謂波羅夷□無有餘

147c05□故□以罪是極故□此聲聞戒□若菩薩戒□無此

147c06□無餘犯罪也

147c07□　　第四十二卷　　初持瑜伽處戒品第十之三

147c08□論解遂求戒中□此戒有八種者□謂斷命一□不

147c09□與取二□欲邪行三□卽身三行虛妄□四離間□五

147c10□□惡□六綺語□七卽口四過也□以上合七幷以

147c11□手塊等加害□爲第八　問曰此中何故不論

147c12□意三業也□義曰若取意三□參身口七卽爲十□

147c13□若言十者□不成增數門□是以不取□前一切種

147c14□門□有六種七種後二世樂有九門□今此遂求□

147c15□乘上來合增爲八故□不取後意三以成十種

147c16□也□又前七所發身口□不離後三能發□能發身

147c17□口□必由後三故不論也　若爾豈無別起後

147c18□三種□義曰雖有隱不說□攝在能發前七中□故

147c19□不說也

147c20□論二世樂中有九種者□卽遮止□開許□攝受□調

147c21□伏□爲四□不取身口二業也□及五度□不論戒

147c22□度□此九卽戒度故也

147c23□論淸淨戒中十種相□如地持□此中第二□彼開

147c24□爲二□太沈爲一□太擧爲一□攝此第六軌則□第

147c25□七淨命爲一□其實軌則淨命□義別□不可爲一□

147c26□太沈太擧義等□不可爲二□彼之謬也□此第

147c27□二中太擧戒□言非處者□謂持戒太過□遂持非

147c28□處□可持之處名處□過此可持不可持處□爲非

147c29□處□若太擧過□此至非處□可生悔愧也□第四

148a01□中□五支不放逸者□謂前卷□說五不放逸□謂三

148a02□世及先於後時□乃至俱行不放逸□如前說

148a03□論云唯有爾所菩薩淨戒者□謂前九乃至淸

148a04□淨戒　唯有爾所淨戒勝利者□謂淸淨後□解

148a05□此尸羅藏□得大菩提□獲五勝利等　唯有爾

148a06□所淨戒所作者□謂次前明三所作事□謂安熟

148a07□法利生等

148a08□　　忍品

148a09□此中廣明次第等□可知

148a10□論自性忍中□遍於一切皆能堪忍普於一切

148a11□皆能堪忍者□謂□通三界□名遍忍□橫闊四

148a12□生□是普忍□又總通有情□是遍忍□忍通怨親□

148a13□是普忍□如是無量分別　由無染心純悲愍

148a14□故者□依地持□無染心卽無貪□以忍依無貪及

148a15□悲心堪忍□今無染心□染心卽貪亦得□又卽瞋

148a16□亦得

148a17□論解五相中□第三無常相□云諸有有情若生

148a18□若長者□此二得別□義曰生謂化生□頓增大故□

148a19□長謂餘三生□漸增長故

148a20□論解怨害忍八苦中□第一依止處苦者□依謂

148a21□四依□卽下糞草衣□常乞食□塚間樹下座□病

148a22□緣□舊醫藥等是也

148a23□論解世法苦□略有九種相者□此中前四□世八

148a24□法之四法也□卽違緣合故苦□後五□愛法離故

148a25□生苦□世八法者□初二是身□法財榮潤己爲利□

148a26□遣打縛等名衰□次四口法□當善論之曰稱□得

148a27□惡而論曰譏□遇善讚之曰譽□遇惡而說曰毁□

148a28□後二意法□卽苦樂可知□此中唯論衰等四□不

148a29□論利等四者□利等四可欣□非是苦相故□不說

148b01□壞法壞者□且謂諸欲法性□是壞法□而至壞時

148b02□名壞法壞□盡法盡者□謂諸欲法體□至盡無時

148b03□爲盡□前壞法由有質□今盡法盡無質□老法老

148b04□等准知　問云若爾□盡法盡與死法死□壞法

148b05□壞與病法病□何別□義曰一是外法□一是內法□

148b06□所以別也

148b07□論云利他處苦謂諸菩薩修十一種利有情事

148b08□業如前應知者□謂助伴等十一種事

148b09□論解一切種忍中□六種七種總十三種者□何

148b10□六種□不愛異熟怖故生忍□愍諸有情親善行

148b11□忍□於無上果起猛利心圓滿忍度而能行忍□

148b12□出家受法忍□先已串習今安住忍□知法返情

148b13□忍□故名六種　如論出家忍中□由法受故者□

148b14□謂爲欲受法故忍正行　云何七種□一者不

148b15□饒益忍□二從一切忍□卽安受苦忍也□三一切

148b16□處忍□四一切時忍□五身忍□六語忍□七意忍□

148b17□故爲七種也

148b18□論此世他世樂忍中□有九種者□於善能忍是

148b19□第一□次寒熱二□飢渴三□蚊□四□風日五□蛇

148b20□□六□身□勞七□心□勞八□生老等九　自身

148b21□現法樂下□總解上忍功能

148b22□論解淸淨忍有十種□如地持一二等乃至有

148b23□十數□謂不返報忍□意不憤忍□無現前相續怨

148b24□嫌忍□一饒益非一度饒益捨生而不益忍□自

148b25□往謝怨忍□他謝便受忍□不堪之事成上□愧

148b26□忍□恭敬大師忍□哀愍衆生忍□斷得一切忍□如

148b27□論准配之

148b28□　　精進品

148b29□此中廣明

148c01□論解攝善法精進中□云一切分別種種分別

148c02□者□如對法種種分別□是十散動一切分別□

148c03□卽散動□次前解之

148c04□論解一切種精進中□有六種無動精進中□亦

148c05□不轉成餘性分者□謂菩薩唯觸苦觸不退□亦

148c06□不退入餘二乘性分故□所以說言有勢有勤

148c07□等六□屬前六種者□謂有堅有猛□參餘四□有六

148c08□種也　七種中第三中□云如滅頭然者□然謂

148c09□生然□言急當如救頭□云背也

148c10□論解淸淨精進中□有十種□第二串習精進中□

148c11□云若諸菩薩非唯成熟始業初業者□始業初

148c12□業□卽初發心□前明五停心觀等是

148c13□　　第四十三卷　　初持瑜伽處靜慮品第十

148c14□三

148c15□論解自性靜慮中□云或奢摩他品或毘□舍

148c16□那品者□此云何故言毘□舍那耶□景師云□沈

148c17□擧也意取奢摩他□又義云□此中不然□今此中

148c18□皆有品言□若在定品時□同時中□非無有慧餘

148c19□心心法等□若在觀品時□非無定餘心心等□但

148c20□以隨增說□爲定品觀品□據實當時恒定慧等□

148c21□其句旣爾□俱句俱非亦然

148c22□論解十一相中□云彼彼事業與作助伴等□乃

148c23□至爲物現通恐怖引攝者□此中同前解戒中

148c24□略十一相□以事業助伴能爲救苦□合爲第一□

148c25□故下第十與第十一別故□十是調伏□第十一

148c26□現通□故與略戒十一相同□已如前四十一二

148c27□卷會之

148c28□論解難行靜慮中□有三難行□第一難行者□謂

148c29□菩薩已得引發神通極善成就靜慮□應生上

149a01□界□爲利有情故□還生欲界□是爲難行□此中意

149a02□也

149a03□論善士靜慮有五□一者無愛味靜慮者□謂有

149a04□漏淨□及無漏靜慮也□或後得智□唯取無漏者□

149a05□據勝而說

149a06□論解一切種靜慮六種中□云二者無記靜慮

149a07□者□謂菩薩若嬉戱故現通□此唯無記□若攝他

149a08□故現通□此唯是善□如雜集文□毘□舍那品□如

149a09□卷初解七種靜慮中□不言饒益靜慮者□此爲

149a10□七門明義故不取□若取成八種□又唯自利門

149a11□故不取□前六種中通二利故取□此等中應以

149a12□三種靜慮□謂現法樂住等而攝之

149a13□論淸淨靜慮有十種中第七□云捨靜慮已復

149a14□還證入自在淨靜慮者□問曰此與第六何別□

149a15□義曰第六順入住出自在□第七逆入住出自

149a16□在□故有別也□故論云捨靜慮已還復證入

149a17□　　慧品

149a18□前明定品□心專一境□專一境故□慧得照明□故

149a19□次辨慧此中廣明故曰慧品

149a20□論解自性中□謂能悟入一切所知□卽無分別

149a21□智也　及已悟入一切所知簡擇諸法者□是

149a22□後得智

149a23□論解一切慧世間出世間慧□有三種中第一

149a24□慧□云或於眞諦將欲覺悟者□此正智之加行

149a25□智也□如求受塵亦無言說分別□若以漏無漏

149a26□相對□漏者名分別□此有此義□若以無漏名分

149a27□別□此無此義□若無漏加行智□亦是此智　或

149a28□於眞諦正覺悟時者□此謂無分別智　或悟

149a29□已後所有妙智者□是後得智　最勝寂靜明

149b01□了現前無有分別下□明前三慧行相　入大

149b02□總相者□謂眞如是總相□又二無我是總相也

149b03□　問曰何故此言有漏加行智耶□義曰前明

149b04□世間出世間□有三種故□此中通有漏加行智□

149b05□第二慧若眞行相□唯無漏後得智□若通而言□

149b06□有漏種類後智亦有□若據性而言□如三解脫

149b07□門義□說無分別亦有□今取通有漏無漏者好□

149b08□如前加行智難釋　言八處者□謂五明處爲

149b09□五□三性法爲三□此慧品上下□皆以加行等三

149b10□智□配攝之

149b11□論解一切門慧有四者□一聞所成□卽取同時

149b12□心心法等□以有所成言故□二思所成□三應作

149b13□而作應不作而思慧□四三摩□多慧

149b14□論解善士慧中有五□第四於諸法法住法安

149b15□立無顚倒中善決定慧者□謂諸法因果智也□

149b16□法謂果法□果法住在因法中故□言法住也□餘

149b17□處緣理慧□名如前如所有緣□文意未必　三

149b18□俱生慧者□謂先所串習□今與神通俱□謂宿命

149b19□智等□如前神通中已辨　具敎慧□謂地前菩

149b20□薩□未云得故□若言近地上者□何故言已入大

149b21□地菩薩所聽聞□云第五是入地□如文

149b22□論解一切種智中□六種如文何故不言餘智□

149b23□此以六門作法故□若取餘智□則數增之故不

149b24□說也□又因果門□因中四智攝智周故□果智二

149b25□智攝智周故□又因位約諦故□唯四行智□果位

149b26□通論□故據二智攝說智盡　七種智前不明

149b27□取之　相智卽盡智　十力前行智□卽無生□

149b28□若爾何故前四諦智此不取□有人云□相智謂

149b29□緣三十二相智□十力前行智□卽欲起十力時

149c01□方便之智□今釋言□若據實而論□法類二智□卽

149c02□四諦智□今以十智各相別論之□卽非前四諦

149c03□智□餘智可知　相智者□謂緣諸法相智□或緣

149c04□一切法體相之智□名相智　十力前行智者□

149c05□卽十力智起時前方便智

149c06□論解二世樂中有九者□五明處爲五□內明明

149c07□一種□菩薩所行所證所爲之慧□是善安住□餘

149c08□四不然□非所安住□以後愚癡一□放逸二□怯弱

149c09□三□修正行四□合前五爲九□如其次第中示現

149c10□故□令愚生信敬尊□令放逸勤修□自怯弱不能

149c11□修者□讚勵令發彼丈夫□我是丈夫等□慶慰

149c12□勤修者

149c13□論解淸淨慧有十□如盡所有□皆取眞實義者□

149c14□皆法之者□餘處對法文□緣理是如緣事是盡□

149c15□今此文唯約一如上立□若自性緣一味眞如□

149c16□是如所有性□若十六行緣差別眞如□是盡所

149c17□有性□因爲一果爲一□流轉二也□生死流轉慧□

149c18□執常等倒爲一□執無常等不倒爲一□爲執受

149c19□二也□方便二准知□究竟中二者□與倒何別□

149c20□義曰彼唯約四倒□此約一切諸惑

149c21□論如前戒中□審慧開爲五□亦有此妨釋□類六

149c22□度勝德中□是大白法溟者□一切白法中最爲

149c23□大故□名大白法海□一切白法皆攝入中□不離

149c24□此六故　大寶泉池□涌生功德無窮盡故

149c25□　　攝事品

149c26□自利之行□攝前六度自利□無漏須有利人故□

149c27□次明攝品□攝謂攝授□攝授有情□此中廣明□名

149c28□爲攝品□以布施中前已明施訖□此中唯明三

149c29□攝事　問若爾三攝事以慧爲體□何故更明□

150a01□義曰不然□一布施前已廣明□三攝事雖慧攝□

150a02□前未廣明□故今辨之　語自性中□可意語□不

150a03□離間□諦語□謂不妄語□法語□不□惡□引攝義

150a04□語□不綺語□又未必配之□俱一一皆有此四

150a05□論解難行語有三□第一卽以能殺一切人者□

150a06□是怨家惡友□能攝益之□餘可知

150a07□論解一切門中□語有四□第一令入佛法□先說

150a08□五停心觀□最先所應作法也□第二已入法者□

150a09□餘可知

150a10□論善士語中有五□第一卽毘奈耶因事制戒

150a11□也□第三四依□謂乞食□糞掃衣□樹下坐□一切

150a12□修善等□餘可知

150a13□論解一切種語六種七種□六種中後四□以四

150a14□辨次第配之

150a15□論解遂求中有八□謂不取四淨□取後見等八

150a16□也

150a17□論解二世樂中有九者□第四說淨戒難者□謂

150a18□外道執自戒爲淨戒□第五見亦然□八軌則□如

150a19□聲聞地　淸淨行語□有二十者□謂前力種性

150a20□品有二□一種十五相□一五種相□合爲二十□彼

150a21□如此云

150a22□論一切利行復由三門□第一於現法利勸導

150a23□利行中□謂以法業德招集守護等者□法謂如

150a24□法□不以邪命而得財□業謂商主等業□而得財□

150a25□德謂道德□有德故得財□他供養者是

150a26□論解一切種中□或六種七種總十三種□言七

150a27□種者□依二乘出離第一□遠師云□是聞慧也□以

150a28□財等長養攝入聞慧□遠離是思慧也□第三止□

150a29□第四觀□第五捨□餘二大小二根別□今准不然□

150b01□依二乘出離第一□卽依二乘之敎□方便令出

150b02□離□此約隨一乘一分善巧□二者遠離□謂或遠

150b03□離一分惑等□又總望遠離自乘惑等□三或於

150b04□心一境性得定□四淸淨諸障得慧□前遠離者□

150b05□總言離惑□不言得慧財等□五修習作意□正安

150b06□處之□謂修道中作意□或一切作意□而安處之□

150b07□第六第七□現安處已得自乘果

150b08□論遂求中□何以唯此八者□謂障三學等故□無

150b09□□愧二□障戒□□沈睡眠二□障定或慧□掉擧惡

150b10□作二□障慧或定□嫉□二□總障三學□故不說

150b11□餘□或可□是八纏□此中未勘

150b12□論解二世樂中有九種□飮酒爲身過□身過有

150b13□四也□口過有四□意過爲一　□羅□若米酒也

150b14□　迷[肄-聿+余]邪□果酒也　未陀□蒲桃酒也

150b15□論淸淨有十種□外有五種中□第一云先惡行

150b16□者□謂以惡爲先□而多行惡□或先造惡□而便造

150b17□善者□或先時以來造惡者　第二不轉利行

150b18□者□謂不轉佛法令入邪中□非不縛邪而於近

150b19□道□若爾應與此文意相違　第五又諸菩薩

150b20□於諸有情若於自義諸善法品等者□此中意□

150b21□若有有情□雖自乘法三品善果法□可勸導者□

150b22□而勸導之□若入自乘已後之法□而勸導之

150b23□論總結中□第三云由三因緣得善淸淨□到究

150b24□竟地爲一□卽第十地　或繫屬一生爲二□卽

150b25□住天者　最後有爲三□卽已害生身

150b26□論總結前等得果中□唯明後八□不論自性得

150b27□果者□以自性門□不離後八門故不說　問曰

150b28□若爾如上來□俱云第二一切□後方餘七□是此

150b29□差別□若不離故不說□應不說第二門所感果□

150c01□義曰不然□初自性□第二差別感果□自性不說□

150c02□此感果中約相似者□非剋體感共一□自爲諸

150c03□果因門故

150c04□論解難行感果中□云感希奇者□希奇法□謂聖

150c05□敎希奇法□或神通希奇法

150c06□淸淨感果中□云四淨者□謂所依淨□神足爲依□

150c07□取住捨自在□卽延促命等□境界淨□卽化變起

150c08□三種自在□心淸淨□卽一刹那入無量定等□智

150c09□淸淨□卽一字中□說一切法□如對法第十四解

150c10□　或所依等□如二十二功德中辨□此亦能感

150c11□順生死流轉果者□謂若無漏行□望有漏果□爲

150c12□增上緣資感□若有漏行□望有漏果□是正感

150c13□　　第四十四卷　　初持瑜伽處供養親近無量

150c14□品第十六

150c15□上來自分□雖自他利□未明供養三寶□下次辨

150c16□之□卽造修之行□供養三寶□親近善友□修習無

150c17□量□此中廣明□因以標名□略去修無量

150c18□論云設利羅供養□舊言身供養非也□迦耶是

150c19□身□設利羅是體□卽佛體法身是□下中雖言供

150c20□養色身□意供養眞佛法身故言體也□故言制

150c21□多等法性慧□法性慧者□卽眞如也□制多供養□

150c22□卽佛塔靈廟也□□堵波□言高勝□制多□言塔

150c23□論解廣大供養中□七種名上是□若多供養□卽

150c24□奉於無盡財□是若妙供養第三又卽如上

150c25□所陳財敬供養□是總□總言如上物□若多供養

150c26□第一□妙供養第二□乃至淳淨心猛利勝解爲

150c27□七□遠師云□若諸菩薩於如來所爲一□制多所

150c28□爲二□乃至財供養多妙等三□現前四□不現前

150c29□五□自作六□他作七□若淳淨心下□釋上發心□

151a01□義意有妨□又文意有違□何以七者□此中明廣

151a02□大□意在供養心及物□自求菩提□而取如來制

151a03□多者□不然□所供養境故□皆諸師同此□今大師

151a04□依第二釋□以多則爲第一□財妙爲第二□乃至

151a05□淳淨心第七

151a06□論不雌黃塗之言其也□不蘇灌洗□言其□也□

151a07□局□羅香□言惡臭氣香□□迦華□言臭華也□此

151a08□方無故不□

151a09□論無染供養有六者□爲有五供養字爲五□於

151a10□第三供養字中分二□一不輕棄擲□謂不擲物

151a11□供養爲一□不散漫不雜染爲一□故有六種□遠

151a12□師此中全別

151a13□論云修無常想苦想無我想者□此爲三法假

151a14□也□不言空者□卽無我同故不說

151a15□又論言於其涅槃修勝利想者□謂此爲誦□言

151a16□常誦也□伽他爲頌□□□南爲撮施□此言於涅

151a17□槃修勝利想□卽常誦也

151a18□論云如優曇□花時乃出現□謂西方有樹□常

151a19□不出花□但於枝岐間生□若輪王出世方始生

151a20□花□先云優曇□花也

151a21□論云四於善友若正依止於如法義若合若離

151a22□隨自在轉等者□謂所依止師說法□若與舊同

151a23□名合□若別名離□或依經論等合等□若別出兼

151a24□見□不依經等名離□曲如法之見也□隨師自在

151a25□而不傾動□又自性名合□差別名離□又合者卽

151a26□令此義相符□如因明中合等□若離者令此義

151a27□別□如因明中離等

151a28□論解四無量□慈無□善根爲性□悲無瞋善根

151a29□爲性□喜亦無貪善根爲性□捨如捨數□若依小

151b01□乘□爲除上相違惑故□假明觀爲□今大乘以所

151b02□緣三境故□實起無量救之□三境者何廣如下

151b03□辨□更有餘釋□如對法抄疏□三種無量□以何爲

151b04□體□前二以後得智爲體□無緣無量□以正智爲

151b05□體　其境界者□有情緣無量□但總緣有情有

151b06□苦□而救拔與樂□不觀以實有情故□下文與

151b07□外道共　法緣無量□謂觀有情空唯法□想無

151b08□實我等□而救拔之外道計我故此不共□此二

151b09□皆後得智□大悲之所爲也　無緣無量□以無

151b10□分別智緣眞如□修慈是無緣無量　問曰何

151b11□故於眞如修慈也□義曰眞如是慈根本者□有

151b12□無緣可後得智起悲救衆生等□不然不能□從

151b13□根本說以眞如爲境□有義與後得智緣眞如

151b14□爲相□議曰不然□此是疏□何以得知□若根本

151b15□說□卽無分別智所行□若救衆生□卽緣俗智

151b16□是□何以後得智□緣如是無緣無量□故知無分

151b17□別智是□不決擇中自當分別

151b18□論言三聚□謂邪定等三□無量雖四□境有三種□

151b19□一無苦無樂□卽慈境□慈能與樂□慈不緣苦□緣

151b20□苦是悲故□慈境無苦□爲無樂者□而與之樂故□

151b21□無苦樂是慈境　有苦者□是悲境　有樂者□

151b22□是喜境□隨喜彼樂故□卽此三種是於境□至

151b23□下更辨□下解慈悲中□雖不牒無苦樂境□如有

151b24□苦等境□解言欲與樂□卽已解竟□此中悲拔

151b25□苦□亦緣無色界□以緣行苦故□雖不能化□亦

151b26□後能化□初來起悲　捨無量中□次第遠離癡

151b27□瞋貪惑者□無苦無樂衆生□勸令離癡□有苦

151b28□衆生□勸令離瞋□有樂□勸令離貪□令彼捨三

151b29□惑故名爲捨　又自有此三惑□自能捨故□亦

151c01□名爲捨　又令生離惑□至聖果位□而放捨

151c02□之名捨　又怨親平等故名爲捨□此亦且得

151c03□令離三惑□前三現樂非利益□捨一令離三惑□

151c04□當來出苦名利益

151c05□論解苦中□前五十五中□云癡異熟生苦謂若

151c06□猛利體受所獨等者□此盛年時故言猛利□何

151c07□以言癡異熟生者□由癡生怨瞋故□受二箭受□

151c08□箭受卽賴癡所生□故言癡異熟生

151c09□論解增至八門中□云自逼□苦□謂無繫外道□

151c10□卽尼□子□懸頭刺股拔髮投類等　一類威

151c11□儀□長時坐臥立等□後五十五苦□不取根本九□

151c12□但取餘隨生苦□第二門中有四種苦故□故得

151c13□成五十五　增至十門中□謂如前說五樂所

151c14□治有五種苦一因二受□三苦對治集□此云唯

151c15□無樂苦□四受不斷集者□因所治□謂惡業□善

151c16□業□根境順苦受□獨□順樂受因苦二受樂□今

151c17□□云受苦□卽苦受也□三苦對治樂□謂飢得食

151c18□等□今□不得苦□四受斷樂□謂入滅定□今□云

151c19□在有心位故苦□五出離樂□卽出家樂故□下言

151c20□家卽在家苦也　遠離□卽得色界初禪定□遠

151c21□離欲界結□今不得色初定故□有欲界結苦

151c22□　寂靜□卽第二定離初禪尋樂□今不離初禪故

151c23□有尋苦　菩提樂□卽三菩提□今在異生位故

151c24□苦□故家□欲界結□尋異生苦□如次配之□前增

151c25□九門八法中□不言苦□但言利等二者□卽此因

151c26□明苦故□不明苦也

151c27□論解十九苦中□前之八種前五十苦中來□後

151c28□十一苦□後五十五苦中來　問曰何以爾許

151c29□苦來□餘不來耶□義曰從大重取以爲大悲境

152a01□故□據苦增上說□又隨所來處□一門中增者□自

152a02□中取大悲境□別勘上文釋之□不能煩引

152a03□論解由四緣悲名大悲□若悲在四無量名悲□

152a04□不名大悲□尙與聲聞共□初地以去菩薩□亦有

152a05□苦悲名□大悲唯在佛地及第十地　問曰何

152a06□故初地至九地□不名大悲□義曰由四緣方名

152a07□大悲□九地以前菩薩□雖有緣甚深行苦及猛

152a08□利作意二因緣□無長時習及極淸淨因緣故□

152a09□長時習由三緣故□極淸淨要第十地等故□故

152a10□九地已還菩薩□不名大悲

152a11□論言修習如是無量得四種功德勝利者□住

152a12□等爲四□得現在樂住□一得福德資糧□二於菩

152a13□提意樂堅固□三爲生忍苦□四

152a14□瑜伽師地論略纂卷第十一

152a15□　時享保八年癸卯七月八日此卷一校加點畢

152a16□　　　　　　　　　　沙門高範(享年六十九)

152a17□

152a18□瑜伽師地論略纂卷第十二

152a19□(論本第四十四五六七八九五十)

152a20□

152a21□　　　　基撰

152a22□此品第三學持之第十五品也□能如是學中

152a23□之第九品也□性菩提分□唯三十七□但能證菩

152a24□提□名菩提分□此中十五門□皆是此中廣明□名

152a25□菩提分品　問曰何以供養品後明耶□前供

152a26□養品□攝修方便□修成今道之行差別□名菩

152a27□提分□故次明之

152a28□論解□愧依處有四中□第四云若諸菩薩於

152a29□自所生惡作有依隨逐不捨而生羞恥當知是

152b01□名等者□言惡作有依□謂由第三作惡已悔□悔

152b02□已復作□後作依前作□故名有依

152b03□論解五濁中□法師云□言體□壽濁□大乘以阿賴

152b04□耶識連持不死假立命根□卽以此命根□爲壽

152b05□濁體　二有情濁□謂下解中云□不識父母沙

152b06□門若婆羅門以不信爲性□不識家長等□以□

152b07□慢爲體□不畏今後世罪□以無明爲體□不修善

152b08□等□以懈怠爲體□卽以五法爲有情濁體□謂不

152b09□信□慢□□□無明□懈怠也□若同時五蘊者□通五

152b10□蘊爲體　三煩惱濁□謂除見及前五餘煩惱□

152b11□爲此濁體　見濁謂五見□看下文意□實取內

152b12□道妄見爲體□卽不正知也　劫濁□謂飢饉□疫

152b13□病□以觸中二數爲體□刀兵以四魔或五蘊爲

152b14□劫體　三界分別□唯欲界□唯南閻浮□其飢饉

152b15□等三□從三十二十十歲次第起也□若五濁能

152b16□治道者

152b17□論又諸菩薩如實了知諸器世間破壞成立等

152b18□者□卽知二十劫壞二十劫成等也

152b19□論云又諸菩薩於其世間於世間集等者□此

152b20□以八種相觀世間也　於其世間者□謂苦諦

152b21□　於世間集□謂集諦　世間滅□滅諦也　於

152b22□能往趣世間集行者□謂愛爲集諦□受能生愛□

152b23□卽受爲趣集行也　往趣世間滅行者□謂道

152b24□諦　於其世間愛味過患者□重觀集諦苦

152b25□　及與出離者□重觀滅諦　問曰何以集諦三

152b26□重觀□苦諦滅諦二重觀耶□義曰若集深可厭

152b27□故□二三觀之□滅甚可欣故亦重觀也□又前五

152b28□觀四諦□唯重觀集之趣集行□謂愛者以深可

152b29□厭故□故重觀之□前別觀四諦□下重觀四諦□愛

152c01□味□謂集諦□或是苦諦□過患□謂苦諦□或是集

152c02□諦□出離□謂無漏二諦□爲一觀也

152c03□論云由諸菩薩如實了知世間流轉差別者□

152c04□結前五濁等流轉差別　若器世間流轉差別

152c05□者□謂結前二十劫成二十劫壞等　若八種

152c06□相觀世間義者□謂結前觀四諦八種相　若

152c07□諸世間所有勝義者□結前唯有色等　問曰

152c08□何以故名勝義義曰若不知其義□而如名卽

152c09□執□此是世俗□旣知唯有其名□不起執著故

152c10□名世間

152c11□論曰普能遠離十四垢業者□舊云六方四惡

152c12□友四善友爲十四垢業□依長阿含□與此六方

152c13□等全別□身口有四□殺盜邪□妄語不依此四

152c14□作諸惡也□惡因有四□謂貪瞋癡怖□不依是四

152c15□而起惡業□幷離六損財法□謂耽酒博戱放蕩

152c16□迷著伎樂惡友相損□漸隨彼所說□是此六中

152c17□一一□各有六種□不可煩引□隱六方者□亦如長

152c18□阿含說□羅悅城有長者子□名曰善生□積世相

152c19□傳□於淸且時□恒禮六方□合六神常護家業□所

152c20□作諧偶□忽時値佛問有是法不□答言有□與汝

152c21□不同□父母爲東方□長師爲南方□妻子爲西方□

152c22□親友爲北方□僕使爲下方□沙門高德爲上方□

152c23□六方之中各有五事□不可煩引□廣如彼經言□

152c24□常隱在此六方中□不生□擧□若能住此六方

152c25□故□言藏隱　遠四惡友者□亦如彼說□一者如

152c26□親惡友畏而伏之□實無親意□二者美言惡友

152c27□言順意違也□三者敬順惡友心雖敬順□然於

152c28□所作善惡皆從無相諫心□四者惡友爲惡事

152c29□伴□或飮酒博戱□逸及歌舞等□此四中一一

153a01□各有四□不可煩引□言此四可惡而當遠之

153a02□攝四善友者□言此四可親□應當親之□如彼經

153a03□說□一止非友□惡事相止□二慈愍友□苦事相怜□

153a04□三利人友□樂事相與□四同事友□善事相同□一

153a05□一之中各有四種□不可煩引□廣如彼經

153a06□論云如尸□洛迦契經中說者□此□爲頂□

153a07□持□卽頭上頂□也□又尸迦名□□洛迦名執□□

153a08□卽執□也□此是八名如長阿含□或是異生小

153a09□時名也

153a10□論云菩薩成就如是等法如其世間正所應知

153a11□如其世間正所應轉者□結上受正所應知結

153a12□緣諦等□以上八相應對結以下文

153a13□　　第四十五卷

153a14□論解四依□依諸經論次第不同□如涅槃經□從

153a15□果推因說次第□謂眞如是果□可依眞果□不可

153a16□依人□卽緣如智名義□可依此義不可依語□卽

153a17□因此智起後得說法可依此智□不可依識□旣

153a18□聞法已可依了義□不可依不了義□又□推從

153a19□因至果□卽以法爲證眞如智□卽是因義□爲眞

153a20□如卽是果□可依了義□卽先觀因□後方觀智□不

153a21□依於識□今此五重□不能煩記□今此文卽爲第

153a22□三重解□如文可知

153a23□論依了義經不依不了義等□言本性義者□卽

153a24□諸法之性體□言識有八種□是識之本性□小乘

153a25□不了義不說故□幷於本性□亦不能了也

153a26□論解依智不依識等□聞思是智□何故不依□義

153a27□曰雖是智□散智也□未圓滿故不可依□若爾世

153a28□間非應可依□義曰亦不可依□且以三慧相對□

153a29□今不依者□論唯言聞思□眞實修慧中□亦有不

153b01□依也

153b02□論云非於聞思但識法義非眞證智等者□言

153b03□非唯聞思□爲識法義□不依眞證智□又非聞

153b04□思是之文□不依餘以聞思但識法義故□而不

153b05□更依眞證智也

153b06□論總結中□云略顯四重謂所說義正理大師

153b07□修所成慧眞實證智□如前四依次第而配□第

153b08□二大師□卽上依法不依人　依法不依人者□

153b09□何名大師□此中雖是大師□大師謂佛□所說亦

153b10□不可信存於法□又若大師說□不是正理故□以

153b11□大師之言□結依法不依人也

153b12□論解四無□解中□法以能詮之敎故□論言於

153b13□一切法一切異門□異門卽能詮之差別門也□

153b14□如理之智□如事之智□此皆所緣境□依緣此

153b15□故□得修所成之慧□此能詮慧□是法無□體□

153b16□其義無□解□卽前法下所詮之義□故能詮法

153b17□中□有異門之言□所詮義中□有異相之談別也□

153b18□卽於能詮得智□名法無解□於所詮得自在□名

153b19□義無□解□如雜集第十四云□法無□於一切

153b20□名差別□謂依無明等□於無智無見不現觀等

153b21□差別名中□無□智義無□智相及意趣□相謂

153b22□自共相□意趣謂別義等

153b23□論解釋詞中□但有訓釋諸法言詞□如雜集亦

153b24□云□謂於諸方言音□謂無量國邑衆生自想言

153b25□詞□釋諸方言詞□謂可破壞名世間等□以一音

153b26□演說□衆生隨類各得解等□名種種言音也

153b27□論解辨無□中□此唯言於一切法一切品別□

153b28□如雜集□一切品別者□謂實有□假有□世俗有□

153b29□勝義有等□種種差別之辭辨也□若如盡所有

153c01□性□與前同

153c02□論類比四辨中□云此上無有自能妙善現正

153c03□等覺況善爲他無倒開示者□此意□定唯此四

153c04□辨能現正等覺□及爲他無倒開示□除此四辨

153c05□以上□無有現等覺等□是此中意

153c06□論解大乘聲聞二種菩提分法□名二乘理趣□

153c07□菩薩於聲聞涅槃□如實了知爲欲伏聲聞□具

153c08□一切種智故□而於其中不作證取□於大乘理

153c09□趣□與聲聞別

153c10□論云謂諸菩薩能於其身住修身觀不於其身

153c11□分別有性亦不分別一切種類都無有性又於

153c12□其身中遠離言說自性法性如實了知等者

153c13□不分別有性□不爲遍計執分別　身有不分

153c14□別無性者□不分別依他圓成二性是無　又

153c15□於其身遠離言說自性法性等者□此重解圓

153c16□成不起言說分別□眞如是不可言說自性法

153c17□性也□若准下如是菩薩於身等法不分別苦

153c18□等文□卽亦不分別一切種類都無有性□唯觀

153c19□依他遠離言說自性法性者□卽圓成實□今

153c20□離言說□言說不相稱□不同依他□故下文言是

153c21□四諦之法性□法性卽眞如也□卽不分別有性□

153c22□是遍計□不分別一切種類都無有性□是依他

153c23□　遠離言說自性法性□是圓成實也　若隨

153c24□順無量安立理趣妙智□是後得智也□此乃菩

153c25□薩□與二乘菩提分法觀別也□此中廣辨菩提

153c26□分品□義如常途□唯有佛地□智義用分□一時俱

153c27□有德智□共爲四念住觀□身一時有□詳曰□此

153c28□義不然□皆妙觀察智爲□卽如佛地論

153c29□論解止觀中□此中菩薩略有四行當知名止

154a01□一勝義世俗智前行者□卽無分別智□後得智

154a02□之前方便定□卽與加行智同時定　問曰何

154a03□以得知□此中世俗智□是後得智□義曰前總標

154a04□門中有二智□一如實眞智□二安立世俗妙智□

154a05□故知此中世俗智□是後得智□二勝義世俗智

154a06□果者□卽與正智後得智□同時定是前加行定

154a07□之果故□二智同時定體□卽是果也　又釋卽

154a08□二智後所生等流之定故□言勝義世俗智果□

154a09□卽二智家果也　問曰何不明二智俱時定□

154a10□義曰下第三第四定□卽二智同時定也　三

154a11□普於一切戱論想中無功用轉者□轉卽轉滅□

154a12□謂正智普於一切戱論想中□皆能轉滅□若如

154a13□前解□二智果者□此卽說正智同時定之業用□

154a14□若如後解者□卽正明正智同時定　四卽於

154a15□如是離言唯事由無有相無所分別其心寂靜

154a16□趣向一切法平等性一味實性者□說正智觀

154a17□依他不分別有性故□入一味眞如義□若依前

154a18□解□卽說二重說二智之業用□若依後解□卽重

154a19□明二智之業用□第三正明體□今此明用也□若

154a20□約位者□第一在地前加行道中□第二入地已

154a21□去乃至七地以前□第三在八地以上乃至九

154a22□地□第四十地爲之□入於佛地

154a23□論解觀中□有四行當知名觀者□謂卽四行□止

154a24□道前行□是第一卽加行智□前四止中之前行

154a25□智□有漏聞思也□且論四止前行之智□其實與

154a26□第一止同時觀□是加行智□亦在此第一攝□離

154a27□增益執□第二離損減執□第三卽無分別智□離

154a28□二邊也　及與隨順乃至安立理趣□是第四

154a29□後得智□此四智地地皆有別配□稍難

154b01□論解依內外成就□各有六種中□旣言爲內外

154b02□二別□何得內中有成衆生之義□外中有自成

154b03□之義□義曰於內中雖言外衆生□意取菩薩心

154b04□故言內□於外義在有情□不存於內自就

154b05□論言一月不食□是外道計□投巖赴火□是尼□

154b06□子計

154b07□論言婆羅門吠陀迦□者□此云明□也□究竟

154b08□淨□謂爲無漏出世淨也

154b09□論解隨順會通方便善巧中□謂諸菩薩下□乃

154b10□至又於趣入遍緣一切三摩地門能爲隨順等

154b11□以來□明隨順□以下明會通□隨順順彼□會通爲

154b12□釋經說□先隨順令生欣樂□方便通緣故也□隨

154b13□順中□先愛語□卽美語也□次布施亦復現行近

154b14□施隨轉等者□是也　近施隨轉者□謂隨起施

154b15□而攝近之□或近施卽行施攝事而近之□隨轉

154b16□者卽同事□攝事□由布施財同爲伴事□除所生

154b17□□等□生愛敬下□明利行

154b18□論云爲現神通記心顯說等者□卽三輪也

154b19□論云又於趣入遍緣一切三摩地門能爲隨順

154b20□敎授敎誡等者□謂有三摩地□能遍緣一切□卽

154b21□一切種智所依定也□若有趣入者□隨順彼故□

154b22□敎授敎誡□是此中意也

154b23□論解會通中□云爲彼說言此經不說一切諸

154b24□法都無所有但說諸法所言自性都無所有等

154b25□者□不說依他等二性都無性□說遍計所言自

154b26□性是無也

154b27□論雖有一切所言說事依止彼故諸言說轉然

154b28□彼所言可說自性據第一義非其自性等者□

154b29□雖有依他等所言說事□依此事起遍計言說□

154c01□如此言說所說自性□如□角故□據第一義□非

154c02□如其遍計所執言說自性□言無事□卽無遍計

154c03□事也□非無依他

154c04□論云譬如空中有衆多色色業可得容受一切

154c05□諸色色業等者□此喩眞如如空□遍計如色等□

154c06□如下唯遣遍計諸似色色業□證眞如似空之

154c07□性

154c08□論云又如幻夢非如顯現如實是有等者□上

154c09□來明喩眞如似空□色業似遍計□就此以下□喩

154c10□依他如幻等如遍計執者□非有如計實人等□

154c11□其假相似不無□卽依他也

154c12□論云如是諸法非如愚夫言說串習下□總結

154c13□上來明依他圓成有□遍計無也□約勝義離言

154c14□自性□此二性非無所有□存二性也　由此方

154c15□便悟入道理一切諸法非有非無猶如幻夢其

154c16□性無二者□此結上三性□言遍計亦非有非無□

154c17□非有同□角也□非無有妄情也□依他亦爾□非

154c18□有如遍計也□非無有假夢也□圓成亦爾非有

154c19□同遍計□非無勝義有也　不取少分不捨少

154c20□分等者□不取遍計□不捨二性□不作損減二

154c21□性□不作增益遍計有也□名無失壞

154c22□論云陀羅尼有四種一法二義三□四能得忍

154c23□者□如下釋中法陀羅尼□以法爲境□卽能詮

154c24□名言□以念慧爲體□義陀羅尼□其體同法□唯境

154c25□界異□其異者何□謂所詮義爲境□謂無量義意

154c26□趣等□卽唯在意地　□陀羅尼□以定爲體□依

154c27□定持□□令不妄故□以□爲境也□能得忍陀羅

154c28□尼者□以無分別智爲忍體□卽證眞如□能得忍

154c29□者□卽加行智□能有持□功能□得證眞如故□法

155a01□師云□此以無分別智爲體　若爾何故言能

155a02□得忍□此於加行道中□持思此□故□速得眞

155a03□智□證於眞如□故下文在勝解行位

155a04□論解能得忍陀羅尼中□云成熟自然堅固因

155a05□行者□謂在地前□是忍云因□不可動故名不

155a06□動　因行具足妙慧者□卽成熟趣出世之妙

155a07□慧也□或於不動因行中　具足妙慧獨處空

155a08□閑者□言住處也　寂無言說□離言□雜　曾

155a09□無有物者□其意省事□無餘資具物　見路而

155a10□行者□謂不應行□必明相生時方行故□言見路

155a11□而行□又所行之處必見正路□不染非過□非過

155a12□名野處□正理必名路□依正理行□名見路行□

155a13□知量而食等□可知

155a14□論於佛所說得菩薩忍諸□章句能諦思惟其

155a15□□詞曰等者□謂此□無有義□但唯有名□謂地

155a16□前菩薩誦此無義之□□欲除計執□此唯但名□

155a17□何處有義□故知諸法但有妄計名□無如實執

155a18□義故□不可依名生執□由此思惟故□便能入眞

155a19□觀□證菩薩忍

155a20□論云但唯無義如實了知此章句義所謂無義

155a21□者□此釋上無義是圓成實義□言此□下無所

155a22□詮□無所詮義故□能證圓成實□但由此□下無

155a23□所詮故　如實了知此章句下□所謂無義故□

155a24□而證圓成實

155a25□論諸類此中而不決定者□由有謬錯　亦不

155a26□堅住者□由有退故　亦不廣大者□持有分齊

155a27□故□非如無邊

155a28□論解五種願等中□第二受生所□云隨順饒益

155a29□有情諸善趣中者□問曰何以此中□不言隨順

155b01□生惡趣中□義曰有二意□一謂善趣利多□惡趣

155b02□利少□略不論也□二順八相唯在善趣故□又惡

155b03□趣無自在爲王等化故□又說善趣時□意顯生

155b04□惡趣□從勝處說□唯論善趣

155b05□論解三三摩地中□云云何菩薩空三摩地等

155b06□者□此中空意□若相見道□唯苦下二行□無願

155b07□文意□由有煩惱等言故□唯集四行□苦二行□無

155b08□相文意□由有永滅寂靜言□唯滅下四□若約餘

155b09□處文□有多差別□一文如前□又無願幷攝道下

155b10□四行□餘如前　有文□無相攝道下四行□無願

155b11□不爾□餘如前　有文□三諦如前□初釋道下四

155b12□行□通三解脫門攝□如顯揚第二卷　有義□空

155b13□行□若約斷惑通四諦□餘可知□此中若會諸文

155b14□不同□意表如對法抄□義准可知□又此論文意□

155b15□在眞觀中□義用分立此三解脫門□若斷惑唯

155b16□空行□若俱時亦有無願無相義者□無相中文

155b17□意□有煩惱等言□似唯在集四行□苦二行□准下

155b18□增減門中□總於有爲而立無願□無願通三諦□

155b19□又此總言□若此中意如前說

155b20□論云如是菩薩於三種三摩地中精勤修學

155b21□者□此勸學也　於是建立如實了知者□結前

155b22□正明三解脫門□又結不增不減義　於餘行

155b23□相三摩地如實悟入者□以了知此所明解脫

155b24□門□於餘行相□如實悟入□悉能解之　安立理

155b25□趣如實悟入者□卽初悟入眞三解脫門　修

155b26□習理趣如實了知者□勸修習三摩地之法故□

155b27□下重解云謂於其中諸聲聞衆精勤修學□卽學

155b28□行及圓滿證□卽悟入也□更別解□思之可知

155b29□　　第四十六卷　　菩提分法第十七之三

155c01□論云復有四種法□□南者□此云說也□卽世

155c02□尊常誦說□此若□□南名攝散□卽以略偈而

155c03□攝長行□今言說□謂常誦說□此義似無問自說

155c04□也□若此四種體性□以法體出□諦有爲無爲故

155c05□了知

155c06□論以三義解□□南中□云法相應義者□謂表

155c07□無常等□然與有爲非相應故□又此行跡□能趣

155c08□大生□招有漏勝人天果□無漏淨土中生故□又

155c09□能生色無色界□名大生□又能得眞法生□名大

155c10□生□又若以對出第一有而論□此大生卽有漏

155c11□生也

155c12□論云卽於此中前刹那行自性滅壞無間非先

155c13□諸行刹那自性生起正觀爲生等□乃至正觀

155c14□爲滅者□若依小乘□生在未來□三相在現在□

155c15□今依大乘□生等三相□在現在□滅在過去□如

155c16□次前文辨□言本無今有名生□簡無爲故□言無

155c17□爲是有□而是本有今有□有爲本無今有□而彼

155c18□本有言□前刹那後無間□有非先種類生□若一

155c19□色法前念滅□後念生□此極相似□云何言非先

155c20□之言□義曰若不言相似□卽是彼法□是彼法者□

155c21□卽一法體□勝行是常住法□卽無有滅□以非卽

155c22□前刹那法體故□有相似之言　言住者□大乘

155c23□二釋□一說現在能有牽後果之功名住　若

155c24□爾云何阿羅漢後心名住□以不能牽後心故□

155c25□義曰以此妨故□故二說□今論云諸行生已卽

155c26□時未壞正觀爲住□不得是生已經停□名爲住

155c27□　若爾卽住與生別時□故小乘別□此言今大

155c28□乘應言□諸行生已卽時未壞□如五十二□亦得

155c29□生位經停□以立爲住　異者若言此生法變

156a01□壞名異者□此亦不然□卽與生時別念故□以生

156a02□時未變易□後變易方名異者□卽生異別時故□

156a03□今應言此已生行望前亡滅諸行刹那自性□

156a04□唯起別異名異□卽異前念皆名異也□以此義

156a05□故□生異同時　滅者若卽現在與異同時而

156a06□名滅者□卽滅是無法□住異是有法□如何有法

156a07□俱時亦有無法□故此論云從此諸行生刹那

156a08□後卽此已生諸行刹那自性滅壞□正說爲滅□

156a09□卽由有法無時至過去世□方立滅相故□生滅

156a10□明闇而不同時　問曰若然卽一刹那□無有

156a11□四相□義曰此法滅□卽此法生時□如秤兩頭平

156a12□等平等□故一刹那有生有滅　若然何故不

156a13□先滅後說生耶□義曰從初說故□以初時要有

156a14□生故□故諸滅非先唯最滅□後方生起　問諸

156a15□經中□皆言三有爲相□何者爲三□義曰有二

156a16□義□一攝住入異□二攝異入住□言住入異者□

156a17□以住相似無爲故□又若聞諸法有住□卽厭有

156a18□爲心不猛□今言唯異者□卽有爲深可厭□以有

156a19□異故□不同無爲有住□故以住相攝入異相□若

156a20□約小乘□以異能滅壞生法故□於相功能勝□住

156a21□能牽後生法□於滅無功□故攝住入異□二說攝

156a22□異入住□異於自刹那有功能故□生已未壞說

156a23□名爲住□故有功能□異從異前法□於自念無功

156a24□故□攝異入住□又異順滅相□自性不顯故□攝異

156a25□入住　若爾何故不攝異入滅耶□義曰異是

156a26□有法□滅是無法□一是過去□一是現在□相貌雖

156a27□有相似□不可攝入滅相□下決擇五十三□及本

156a28□地第三卷抄

156a29□論云何以故諸行生時唯卽如是諸行可得無

156b01□別有餘生住老滅如是諸行住老滅時唯卽如

156b02□是諸行可得無別有餘生住老滅者□何故如

156b03□此不同□後擧四相者□以攝法遮法故□若指

156b04□法互指□故唯有言諸行生□乃至諸行住老滅□

156b05□若遮法謂遮別□有四相體□故法遍遮□故通擧

156b06□四相也　問曰何故遮生中□不唯言生□乃至

156b07□住滅亦爾耶□義曰以住中亦有生故□以生時

156b08□有住等故□故大生生八法等□是故遮遍遮

156b09□論云如是推求不可得故者謂若離彼色等諸

156b10□行等以下□破生色之生□亦應有生□卽小乘中

156b11□小生也

156b12□論云若言一者計生實有卽爲唐捐言別有生

156b13□是實物有不應道理者□此破小生□小生若與

156b14□大生一者□計有大生是實物有□卽爲唐捐□所

156b15□以者何□大生生色法□離色別有生小生□生大

156b16□生應亦別有體□小生生大生□二生卽言一□大

156b17□生生色法□與生亦是一故□言別有生是實物

156b18□有□卽爲唐捐□不應道理

156b19□論云若言異者如是卽應非行生生是行生生

156b20□不應道理者□非行生生卽小生也□是行生生

156b21□卽大生也□汝若言大生小生異者□卽應小生

156b22□亦似大生□應能生色□大生生色法□亦能生小

156b23□生□小生大生□應亦生色法故□小生非行生生

156b24□能生色法□應是大生行生生□故二生異不應

156b25□道理

156b26□論云謂若滅法別有自性是實成熟卽應此滅

156b27□有生有滅者□法師上來一重破訖□次下第二

156b28□別破滅相□義曰不然□若未解彼生生例餘相

156b29□竟□下擧後滅破□總是一□□我宗所言滅是無

156c01□法無別成熟汝若言別有滅相□此滅是有爲

156c02□故□應別有生有滅□若滅爲生所生時□一切諸

156c03□法□皆應不用功力而自然滅□如入滅定□滅相

156c04□旣生□隨七八識心心所法□亦應皆滅□以滅生

156c05□故□二旣相違□故餘須滅□旣不滅□明知我所

156c06□言□此法無時名滅□非滅別有生□生以滅相有

156c07□故□爲生所生□能遮能生□故餘須滅□滅法有

156c08□滅□准此例知

156c09□論解無我中□云於諸法中補特伽羅無我性

156c10□者謂非卽有法是眞實有補特伽羅亦非離彼

156c11□法別有眞實補特伽羅者□謂破卽蘊異蘊計

156c12□我也

156c13□論解涅槃寂靜中□先因永斷後無餘滅其餘

156c14□義者□卽有餘無餘涅槃也　又先因永斷□在

156c15□無間道　後無餘斷□在解脫道　又先因永

156c16□斷□在加行伏上心　後無餘斷□斷種子　其

156c17□餘畢竟不生者□謂果不生□以斷因故

156c18□論云若上上勝及以上極若深深勝及以深極

156c19□若劣若勝及以勝極法敎正敎敎授敎誡等

156c20□者□上極等三句□一釋是聞慧　深極等三句□

156c21□是思慧　勝極等三句□是修慧□三慧之中各

156c22□有上中下故　又法敎正敎□是上極等三品

156c23□三句　敎授□是深極等三句三品　敎誡□是

156c24□勝極極等三句三品□又前三慧中□一一皆有

156c25□法敎正敎等三句□次第配之

156c26□　　功德品

156c27□功謂功勞□德謂道德□用功而得此德□名爲功

156c28□德□此中廣明□名功德品　問曰何以次下明

156c29□耶□義曰前明菩提□宗是因果覺分行□此等以

157a01□前行時□必有所據□故次品後明功德品　初

157a02□頌有七門中第二□五種不希奇法而名成就

157a03□甚希奇法者□據相而論□人皆可得□受是不希

157a04□奇□若意而論□不辭此事□名希奇法□又自類相

157a05□望□不希奇□二乘相望□甚希奇□第二希奇者□

157a06□謂默無言說□默者實是樂味□但爲有情而說

157a07□正法□又自入涅槃□此默實是樂味□爲有情故

157a08□而說正法

157a09□論云由五因緣於諸有情能作不虛加行等者

157a10□中□乃至應知其相□此領解二種□一於諸有情

157a11□求作利益安樂□二乃至如實了知□如供養品

157a12□中□若發有五事□乃至三隨順說法□四不疲厭□

157a13□五悲平等　次頌有六門□初加行中無佛者□

157a14□以佛無加行故　次頌有五門□第五門中中

157a15□四者□愛語攝事□一切攝事□此爲第一□以親疏

157a16□皆近故□能引出世入法初門□化攝事故□餘不

157a17□爾　次有二頌□總有九門□初一頌有四門□第

157a18□二頌有五門□初頌第一法施設中□云次第結

157a19□集安置制立者□結集謂經□安置謂摩□理迦□

157a20□制立謂毘尼□又三乘法□又次第集其文□安置

157a21□集其義□制立諸學處法　增三門諦中□相諦□

157a22□謂諸法之體相□語諦謂能詮之敎□用謂諸法

157a23□作用　增五門中□前四四諦也□後一非安立

157a24□諦　增六門中□云一諦諦二妄諦□說眞妄事

157a25□也□又善法名諦諦□不善等法名妄諦　增七

157a26□門中□愛味過患□謂集苦二諦□出離謂滅諦□或

157a27□通道諦□法性謂眞如□勝解諦□卽勝解斷□在果

157a28□也　增九門中□前四是苦□下四行□次二是常

157a29□斷□二見斷亦名爲愛□卽愛此見故□卽當集諦□

157b01□第七卽道諦□加行智□八九卽滅諦

157b02□論解聲聞七行相中□二此慧所依□法師云□此

157b03□是心王□又此是定也□其大乘中准此

157b04□論解所調伏界無量中□增七門云一輕毁□如

157b05□調達事□以輕毁入已□二中庸□如衆集□最□語

157b06□調伏□三廣說智□四略說智□爲鈍利差別故□增

157b07□九門中□遠近調伏者□如年月□爲長時短時□爲

157b08□異故

157b09□論云如是菩薩勤修學已者□卽結上菩提分

157b10□法持□初文第三能修學文□此下文云十種□菩

157b11□薩於菩薩學□能正修學□此上更無有能正修

157b12□學□卽結前能正修學第三文□故知三制文不

157b13□同□如第三學持□初制初二□有生起文無結□

157b14□此能正修學無生起有結□故知類顯略□而不

157b15□說分有三說也

157b16□　　第四十七卷

157b17□第二持隨法瑜伽處菩薩相品第一者　菩薩

157b18□地四持□此爲第二□初持正明所學之行□非無

157b19□異辨能學之人□此持明能學之人□學所學已

157b20□成菩薩相□隨所學法之行□名隨法瑜伽處菩

157b21□薩地□初列十品□第一是持□有十八品□分爲三

157b22□持□謂種姓發心菩提分法等如前說□偏得持

157b23□名□此第二持□有其四品□卽相分增上意樂住□

157b24□相者□謂成熟此法入菩薩之相故名相也□分

157b25□等如後品首說此品□在第二持先□故言相品

157b26□第一

157b27□論頌眞實諸菩薩五種相應知下□長行解謂

157b28□哀愍等五此五體相者□如下法攝六波羅蜜

157b29□爲之□哀愍□以定爲體□此謂大悲依定而發

157c01□故□此體是定攝受□無瞋善根性□不諭能發之

157c02□智□二者愛語□尸羅波若到彼岸攝□以若從律

157c03□儀而行以般若導生故此二攝□若准前施品□

157c04□或是攝品四攝攝度布施唯攝布施□餘四度

157c05□純是同事攝□若除布施餘三攝事□皆智慧度

157c06□攝□今云愛語是尸羅者□此是正依戒而行□然

157c07□依戒不妄語等□是彼論不離體□以一切行由

157c08□智發故□三者勇猛□精進忍慧三攝□據實但是

157c09□精進□以由慧發□安受長時苦忍故□所以兼論□

157c10□四者舒手惠施□是施度攝□五能解甚深義理

157c11□密意□是定慧攝□若唯剋體是慧□以定發之慧

157c12□勝故□幷從勝發同時而行言定□此五種皆由

157c13□依行六度成熟□此五種入菩薩相也

157c14□論解勇猛自性云□謂諸菩薩剛決堅固無所

157c15□怯劣有大勢力景法師以進忍智三是體故□

157c16□次第配之□今看文意不然□但偏明精進□卽被

157c17□甲精進等三□次第配之□此中修不明忍智□以

157c18□取正剋自體故

157c19□論解依處者□依謂相依依相之起處□有爲

157c20□依處□亦六因依也□能解甚深義理密意依處

157c21□中□有五義□第一謂隨順甚深甚深顯現等者□

157c22□甚深謂眞如隨順□卽緣如之智□隨順如故□甚

157c23□深顯現□卽依智故□眞如顯現也□第四依處中□

157c24□云法相義者□想謂能詮之名□義謂所詮之法□

157c25□第五卽四無□解也

157c26□　　分品第二

157c27□先云翼品翼品者□謂行四法□如鳥之翼□故名

157c28□翼品□今卽不然□謂先解行云□入菩薩相□在家

157c29□出家二分皆修□依二分修故□說名爲分□故言

158a01□分品□其何故明分者□已入菩薩相□在家出家

158a02□皆得□故次後明

158a03□論云何菩薩饒益於他謂諸菩薩依於四攝事

158a04□卽布施愛語利行同事能與一分有情利益□

158a05□乃至一分安樂一分俱有者□卽此四攝事□一

158a06□一皆有利益安樂亦得□雖施彼財令發心等

158a07□言利益□旣得物用□是安樂等□如是乃至一一

158a08□皆俱有順知□若不爾利益愛語隨增說利

158a09□益□餘布施是安樂□同事是通二□同爲善惡

158a10□故

158a11□論解無倒□向中□三門積集者□三謂卽善修

158a12□事業□一方便善巧□二饒益於他□三爲三門也

158a13□論云出家菩薩一向能行鉤鎖梵行者□鉤鎖

158a14□意取相拘□義□出家之人有所禁戒□防惡三

158a15□業故如鉤鎖□在家菩薩□卽不如是也□一向放

158a16□逸故

158a17□　　增上意樂品

158a18□卽第二持中之第三品

158a19□此中通明入發心諸菩薩意樂□有十五種等□

158a20□此中廣明□名增上意樂品□意樂者□以信欲勝

158a21□解爲體□此意樂增上故□名增上意樂品□何以

158a22□明者□欲行菩薩行□依一一分修起□修之明法

158a23□有意樂□意樂卽希欲故次明之□有增上之言□

158a24□似唯在地上□依之助義□通地前有無妨

158a25□論解七相怜憐第五中法□云是名無染亦名

158a26□無緣者□不祈恩報名無染□不祈後果是無緣□

158a27□又二種皆名無染□染通報恩及後世間果故□

158a28□緣亦通之

158a29□論云神通威力俱生威力者□神通威力從定

158b01□引生□俱生威力者□先串習故生便卽起

158b02□論云又諸菩薩不淸淨意樂是則名爲應調伏

158b03□意樂由此意樂應思擇故又諸菩薩淸淨意樂

158b04□善淸淨意樂是卽名爲俱生意樂等者□地前

158b05□未證法但現神通等□而調伏之□入地以去□自

158b06□證眞如□修習多劫□神通與身俱生故□淸淨善□

158b07□淸淨意樂□是俱生意樂□以淸淨意樂性成善

158b08□淸淨安立故

158b09□　　住品

158b10□住者何義□卽因十二住□能住所住□有爲無爲□

158b11□菩薩住中故名爲住□此中廣明故名住品□又

158b12□何以後明者□增上意樂三劫所希□現行行

158b13□敎生自行成滿□以初發心終至極果□分位差

158b14□別□總有十三菩薩住中故□次後明之也□第二

158b15□持之第四品也□卽持相等十品中之第五品

158b16□也

158b17□論云如是始從種姓具足廣說□乃至於如所

158b18□說菩薩所學正勤修學者□此明第一持中十

158b19□八品□從初種姓乃至未修功德品等　是於

158b20□如所說菩薩諸相正等顯現者□是此持中第

158b21□一相品　於諸菩薩分加行中正勤修學者□

158b22□是分品　於如所說菩薩意樂□是增上意樂

158b23□品也

158b24□論解增上慧三住中□云謂諸菩薩如實了知

158b25□能觀眞實者□卽第四地中□觀菩提分法□菩提

158b26□分法是能觀□第四地中□觀此分法□名如實了

158b27□知能觀眞實　所觀眞實者□謂第五地中觀

158b28□四諦□四諦是所觀也　及於眞實諸有情類由

158b29□無智故者□解第六地緣起觀也□第七地中□名

158c01□有加行有功用□無間缺道運轉無相住者□謂

158c02□此地非無有漏心隔□而以多無漏觀相續爲

158c03□論□故言無間□非實無間也□八地不然　問曰

158c04□八地已去眞實□旣無間缺□云何西方兩釋□言

158c05□八地有有漏心時□義曰此皆據多相續語□非

158c06□無起漏心□第九地中得無□解故

158c07□論云能於諸法異門□謂法辨義起義辨釋詞

158c08□詞辨差別辨辨卽四辨才也□第十地相先照

158c09□世界等□廣如華嚴十地經辨

158c10□論云又諸菩薩勝行住於菩薩修所化狹小所

158c11□化有缺所化不定所得有退等者□言狹小者□

158c12□所作不廣□言有缺者□所作不常□言有犯戒惡

158c13□身語也□所作不定起行不堅□時有退也□所得

158c14□有退者□顯前不定也□又不定者□所作不純□有

158c15□退者□不能純進□是此二別□又不定者□常懷猶

158c16□預□有退者□不能勝進故退也□其下言廣大小

158c17□□前卽是□問曰八地以去□與初地等不退等

158c18□何異□義曰初地等有功用□不能刹那□刹那進

158c19□執□已得者生名不退□八地以去□無刹那不進

158c20□故名不退□是此二別

158c21□又論云五種畏□謂不活畏等□准下對治□五怖

158c22□等所治□是此怖體□此以何爲體　不活畏□以

158c23□我見及我愛資生愛爲體□故下言□由修無我

158c24□智分別我相□尙不復轉□況當得有分別我愛

158c25□或資生愛□故知以我見及愛爲體　第二惡

158c26□名畏□以欲貪爲體□故下文言□由於他處無所

158c27□希望□常自發起如是欲樂□我當饒益一切有

158c28□情□非於有情有所求覓□由是因緣□無惡名畏□

158c29□故知以貪欲爲體　第三死畏□以我見爲體□

159a01□故下文云□由離我見□於我無有失壞相轉□故

159a02□無死畏□明知以我見爲體　第四惡趣畏□以

159a03□癡爲體□下論云□自知死後□於當來世□決定値

159a04□遇諸佛菩薩□由此決定無惡趣畏　五處衆

159a05□怯畏□以癡爲體□故下論云□由意樂見□一切

159a06□世間□尙無有一與我齊等□何況殊勝□是故無

159a07□有處衆怯畏□此所治以癡爲體也□又如佛地

159a08□經說□應有別體□勘之

159a09□論云成就狹小聞所成智等者□此明慧根

159a10□又卽於此或時妄失等者□此明念根　成熟

159a11□菩薩苦遲通行者□此明意根　於大菩提無

159a12□猛利樂欲者□此顯欲無減　熾然精進者□此

159a13□明勤根　無有甚深牢固淸淨者□是信根

159a14□論云或於一時具足憶念或於一時成妄念類

159a15□者□有憶得不得故□名妄念類□非全妄念故□

159a16□言類也

159a17□論云於如上說一切圓滿菩薩學中未能普學

159a18□者□此謂第一持十八品也　於如上說□乃至

159a19□菩薩諸相未皆成熟者□謂此持中相品　於

159a20□如上說等□乃至二分菩薩正加行中未等顯

159a21□現□謂分品　於如上說菩薩意樂猶未淸淨

159a22□者□謂增上意樂品　二分菩薩正加行中未

159a23□等顯現者□謂未能依於二分不修正行也□名

159a24□未顯現也

159a25□論云是諸菩薩勝解行住下忍轉時如上所說

159a26□諸行狀相當知上品□乃至無餘永斷者□謂前

159a27□所說地前過失□在十信位□名下忍時□此過是

159a28□上品□在十解十行時名中忍□十□向等名上

159a29□忍□其過卽中下

159b01□論解入極喜住中□云除捨彼故發起六相新

159b02□善決定□何等爲六

159b03□論云內證修性菩薩大願超過一切餘白淨願

159b04□者□是第一願□舊地持有一二等數□十地論

159b05□云□初名觀相□經言無離□謂願求菩提無離願

159b06□也□卽以後得智觀爲也□若得此文□言內證修

159b07□性菩薩大願□法師云□此是無分別智也　無

159b08□等不共果是世間超過一切世間境界者□是

159b09□第二願□地論云□第二眞實□經言不可見□謂後

159b10□得智□是無等不共二乘之果□離是世間□以緣

159b11□事故□超過一切世間境界□故經言不可見卽

159b12□後得智也　隨救一切有情苦故不共一切聲

159b13□聞獨覺□是第三願也□地論云□第三勝善□經

159b14□言廣大如法界□卽後得智起大悲救生□普救

159b15□群生□故言廣大□又義別□如下第五中釋會

159b16□　雖一刹那生起此願法性自爾能得菩薩無量

159b17□白法可愛之果□是第四願也□地論云□第四因

159b18□善□經言究竟如虛空盡未來際□言由此願等

159b19□因善故□能得無量白法之果□如虛空也　又

159b20□大願無變無盡因性得已無異因緣令其退轉

159b21□變異可得□是第五願也□地論之第五大善□經

159b22□言覆語一切生界看經形勢□當此次第三隨

159b23□救一切有情者□是彼第三□經言廣大如法界□

159b24□是此第五□謂得無盡之願□不可退轉□廣大如

159b25□法界也　又是勝分墮後邊際極大菩提□地

159b26□論云□第六不怯□經言能入三世智地□是第六

159b27□願也□謂此願是勝分□能墮後邊際□能窮大極

159b28□菩提□入三世智地□三世智地□卽佛果也□得大

159b29□菩提□能不怯也□不於大菩提而生怯也□後之

159c01□三願□通二智也□前三如前

159c02□論云又卽如是菩薩發心略由四相應所得當

159c03□了知□其初二相□論有結文□其第三四相□無

159c04□結文者

159c05□論云又諸菩薩無倒速疾發起一切菩提資糧

159c06□隨順等□至廣大願心□是第三發心相狀又

159c07□諸菩薩發是心已超過菩薩凡夫異生地等下

159c08□明第四發心勝利別別□如十地論□此中別稱□

159c09□如彼中有八過□從入位過□乃至畢定一入位

159c10□過卽入地超異生地□生如來家是家過□是佛

159c11□胸子是衆過□從佛口生□從法化生等□類言

159c12□也□決定趣菩提□是畢定過□此中有四□餘略

159c13□不說

159c14□論云十種大願今卽於此極歡喜住能具引發

159c15□等者□此皆起十願因緣□亦卽十願若前方便

159c16□名因緣□若正起名根本願□廣如十地經第

159c17□八願中□與諸菩薩常同一味意樂加行等者□

159c18□如舊論□謂與一切菩薩□同一方便以大乘化□

159c19□名爲一味

159c20□論云作是願言如有情界展轉相續終無斷盡

159c21□等者□此意願前十願□乃至菩提終無妄失故□

159c22□下文前熟所應願事起願□謂前十願□後卽熟

159c23□願□以起於願□謂如是世道等無盡等□是卽器

159c24□世界無盡也

159c25□論解十種淨修住法中□八者卽於如是正加

159c26□行中依應時分量等正行而修□愧等者□時

159c27□謂如五濁劫末時□謂隨此時可行此法分

159c28□量謂隨若干等法□又以上初地有八□謂善決

159c29□定故四相發心故等結上文

160a01□　　第四十八卷

160a02□論解十種意樂淸淨中□前九是自利□後一是

160a03□利生

160a04□論云於此住中□性戒具足□極少邪惡業道所

160a05□攝□諸惡犯戒□尙不現行□況中上品□此明律儀

160a06□戒成就□非但性戒□於遮戒中亦能防護□此但

160a07□據性戒爲論

160a08□論云又於十種圓滿業道自性顯現□文意□謂

160a09□能知十惡業道故□十善業道圓滿自性顯現

160a10□言□皆現行也□如下結文□以此文屬下讀

160a11□論云菩薩如是性戒具足能以妙慧於染不染

160a12□惡趣善趣及諸業中諸業現行若因若果修證

160a13□安立如實了知等者□若謂能以妙慧□於世間

160a14□染不染惡趣善趣因果及三乘中□諸業現行□

160a15□若因若果□修證安立□如實了知於世間染不

160a16□染□諸業現行異熟等流果□及出世諸業等流□

160a17□皆如實了知

160a18□論云廣見諸佛善根淸淨如前應知者□謂前

160a19□初地中□云謂於佛法僧供養攝受故□以四攝

160a20□事成熟有情故□以一切善根□向菩提故等□

160a21□雖下諸地□亦如此通□餘地爲三

160a22□論云以所練金置迦肆娑者□謂樊石以有微

160a23□細垢□故置樊石除之□此第二地有九段□謂意

160a24□樂淨故□性戒具足故等□准下諸文義□結上來

160a25□配之□如第二地下□諸地隨結文□故字多少卽

160a26□制此地□若干段文□准義應知□如前十種意樂

160a27□淨在初地□是下中品未圓滿在此地□是上品

160a28□是圓滿下一切地□准此意會□所以得知者□以

160a29□論文有二地□成上品極圓滿□在初地□有此意

160b01□樂淨言故□第三地

160b02□論云菩薩安住增上心住能以種種過患行相

160b03□壞一切行於彼諸行深心厭離等者□謂菩薩

160b04□安住增上心住時□謂所有種種過患□能壞一

160b05□切諸善行□菩薩皆能於彼諸行□深心厭離故

160b06□論云於諸有情興非戀心生依義心者□生依

160b07□義心□謂生利樂義之心□義謂利義

160b08□論云觀諸有情解脫衆苦究竟方便唯是一切

160b09□煩惱諸纏無障□智等□乃至觀所引發一切

160b10□靜慮等持等至皆由菩薩藏聽聞爲先皆聞正

160b11□法以爲緣起等者　謂諸有情解脫衆苦究竟

160b12□方便者□唯是諸纏無障□智□卽無分別智□

160b13□若有煩惱障之智□不能與有情作究竟解脫

160b14□苦之所以□觀若能圓證此究竟方便智者□唯

160b15□於一切諸法無分別之慧□以一切法分別現

160b16□行雜染生起□是無分別慧之所對治故□能對

160b17□治能圓證□此觀能成辨□此正智先明□皆由俱

160b18□時勝三摩地觀□所引發俱時□乃至一切等持

160b19□等至□皆由菩薩藏□聽聞爲先□皆聞正法爲緣

160b20□起□此定等卽諸纏無障□爲正智以斷惑故□無

160b21□分別慧通後得智□圓證解脫故

160b22□論云若聞一四句頌歡喜踊躍勝得諸珍寶等

160b23□者□何故如此耶□義曰以受用財有盡□受用法

160b24□無窮故□又財獲世間果□法獲出世果□財不勉

160b25□生死□法勉生死故□如是廣如理分別

160b26□論云垢穢斯盡稱量等住如是菩薩等者□謂

160b27□前地之金燒練未精故□一時燒稱重□一時更

160b28□燒□稱之稍輕□輕重不等□今此地中□稱量時

160b29□等□已至精也□此中有九段文□准上配文

160c01□結釋名中□由發聞行正法光明等持光明之

160c02□所顯示者□由發聞行正法光明者□謂求法時□

160c03□聞慧照法光明□因聞生修故□言等持光明等

160c04□由內心淨者□謂此地證內修慧光明故□言

160c05□內心行□無漏名淨意□名爲內心□謂卽定也

160c06□第四地□論云十法明入者□明謂智□入謂證謂

160c07□得謂解言解□能得證十法之智也

160c08□論云謂若彼假設若於中假設若由此假設

160c09□等□乃至若由無上淸淨所淨者□此謂十法明

160c10□入□如十地經□此中有七若字□初五各是明

160c11□入□後二離爲五□第六離爲三□第七離爲二□若

160c12□彼假設□卽有情緣也□謂實無有情□但假設故

160c13□名有情故名假設□第二於中假設者□卽世界

160c14□緣也□謂有情於中住□實無世界□但以於中住

160c15□故□假設爲緣□第三若由此假設者□謂法緣卽

160c16□十八界善惡法等□謂實無如此法□由此故□觀

160c17□有情等名□由此假設□第四若平等勝義者□如

160c18□十地經□是空緣□法師二說□一謂事空□二謂理

160c19□空□卽眞如云空□此論言平等勝義故□知是眞

160c20□如也□第五若染惱故淸淨故成染成淨者□識

160c21□緣也□以識者染惱淸淨故□成染成淨□第六若

160c22□由繫縛煩惱所染者□謂三界緣□卽欲色無色

160c23□界繫縛煩惱所染□卽爲三也□第七由無上淸

160c24□淨所淨者□謂善淨大善淨□善淨謂二乘淨□大

160c25□善淨謂大乘淨□卽爲二也□廣如地經

160c26□論云如契經說不壞意樂而爲上首所有十種

160c27□能成熟智智成熟法皆悉成熟者□謂十種法

160c28□智能成於智□智是所成□此十是成熟智之法□

160c29□是此中義意也　不壞意樂而爲上首者□卽

161a01□十法之第一故言上首□舊地持云□成熟不壞

161a02□淨爲首□地經當第二□同敬三寶名不壞淨□此

161a03□中言爲首者□如舊說類□梵本在第一故言上

161a04□首　今釋不然□義曰論云長如來家得彼體

161a05□法者□謂初地名生如來家□旣生彼已□今第五

161a06□地等□名長如來家　得體法者□舊地持云得

161a07□自在□經云得長家已得勢力自在□又得體法□

161a08□得如來之體□謂眞如是體法□又十自在言體

161a09□法□須勘之

161a10□論云最極微細薩迦耶見執著一切蘊等不現

161a11□行斷者□說此地能離伏第六識中我見□其餘

161a12□貪瞋等□尙在其第七識□在入八地伏也□此中

161a13□十三段文結□准彼此文

161a14□論云能成正法敎慧照明者□謂正法敎是所

161a15□照□此智能照正法敎□名焰慧地

161a16□第五地□論解十種平等淸淨意樂□云謂無等

161a17□覺與諸覺等超過所餘諸有情界及以諸法如

161a18□其平等□法師云□此中平等覺□卽如十地經

161a19□云□謂覺三世佛□一切功德□一切法平等□謂佛

161a20□是無等覺□此無等名無等覺□以三世佛□卽爲

161a21□三平等□卽無等無平等也□此中言與諸覺等

161a22□者□卽攝次六種□六種一故□言諸覺等□彼地論

161a23□云□謂戒定智□戒卽戒平等□定卽定平等□卽戒

161a24□心淸淨也□度疑及見淸淨□卽七淨中□此合度

161a25□疑見二□爲一度□疑見平等□道非道淸淨□卽外

161a26□道戒取□卽是道非道平等也□謂智見淸淨□卽

161a27□行平等行□斷智見淸淨□卽行斷知見平等□此

161a28□上諸覺等所攝六也□如舊地持文□及疏解有

161a29□別□不可煩引□此中所餘諸有情界者□卽悲愍

161b01□有情平等□前九自利□後一利他□此中及以諸

161b02□法如其平等者□當彼經釋平等名□謂於以前

161b03□諸法□如其諸法□而平等也□名爲平等□如彼

161b04□經廣

161b05□論云於四聖諦由十行相如實了知一切文詞

161b06□如契經說應知其相謂依曉悟他依自內智依

161b07□俱處所等□乃至名如此說者□謂依曉悟他等

161b08□初三□法師兩釋　依曉悟他□此一句□謂以四

161b09□聖諦敎□敎二乘□二乘非佛乘□故說爲他　依

161b10□自內智□此第二句□謂以敎大種姓衆□大種姓

161b11□衆生□是佛自乘故□名依自內智　依俱處所□

161b12□此第三句□謂前二是別敎□此一句是總敎□大

161b13□小二乘□爲此二乘別總人等說四諦□名爲此

161b14□說　又釋此三句□卽三轉法輪□依曉悟他□是

161b15□示相轉□謂示諦相於他□謂言此是苦□乃至此

161b16□是道□依自內智□是證相轉□謂此苦我已知□

161b17□乃至此道我已修□依俱處所者□謂勸相轉□謂

161b18□敎言此苦我已知□汝應知□乃至此道我已修□

161b19□汝應修□爲此三轉故□說名爲此說□卽爲三行

161b20□相也　依於契經調伏本母名由此說者□卽

161b21□謂三藏契經□是經調伏□謂毘奈耶□是律本

161b22□母□謂摩□理迦□是論□由此三藏故□我說四

161b23□諦□名由此說遍前三故□合爲六種也□依於現

161b24□在□衆苦自性是苦諦□依於未來□苦因生性言

161b25□集諦□依於因盡□彼盡無生是滅諦□卽因盡之

161b26□滅□果盡之滅□依於修習彼斷方便性是道□如

161b27□此四諦□名如此說□卽十行相也

161b28□論云牟娑羅寶者□當此云馬瑙寶□謂前地於

161b29□金上□已加末尼寶□今此地更加馬瑙寶□此一

161c01□地中□准結文有九段□如上准知

161c02□第六地□論解十種法平等性□云謂於一切法

161c03□由有勝義自性無相平等性故等□乃至有無

161c04□無二平等性故等者□如舊地持□有一二等數

161c05□標名□今此中有十一故字□不可如之□且准舊

161c06□論云□一者第一義自性平等□當此中第一□由

161c07□有勝義自性無相平等性故□卽當經第一□一

161c08□切法自性無相平等□此中意□謂由緣勝義理

161c09□故□一切法平等□如舊論□第二無言說行無相

161c10□平等□當今云言說造作影像無相平等性故□

161c11□當經云第二無相平等也□此中意□謂一切言

161c12□說造作影像等□皆由想□今此相亦無相平等

161c13□也□於理本無故□有是妄生故□如舊云□三者無

161c14□生平等□當今云□卽由此相自然不生平等性

161c15□故□當經云無生平等□此意□謂卽由此心想無

161c16□故□自然無苦生□又卽由此□於言說造行□依他

161c17□性平等故□執有自然生者□此自然不生□但是

161c18□因緣生故□言無生平等□無自然生也□前爲

161c19□勝□如舊論云□四者因緣不起平等□當今因亦

161c20□不生平等性故□自然與因皆不生故□當經云

161c21□無成平等□疏云以無生故□亦無苦性成起現

161c22□前□法師云□因是能成□果是所成□執有自在

161c23□天等爲因□因旣不能生故□言不成平等□以從

161c24□因緣生故□自然與因□皆不生者□謂執有自然

161c25□生及自在天等爲因生□皆不成也□今更解云□

161c26□前不生平等□謂心相造作等無故□共自然不

161c27□生□非但自然不生□今因亦無故□不成平等□

161c28□自然與生皆不生者□卽雙重解因果俱生義□

161c29□卽第三不生□第四不成平等也□如舊云□第五

162a01□畢竟寂滅平等□當今云畢竟本寂平等性□故

162a02□經云□寂靜平等□舊解云□此第五也□以第六但

162a03□有離諸虛僞之言□卽判爲第六本淨平等□今

162a04□者不然□以第六是能照智故□此第五第六□皆

162a05□約眞如爲論□法師故開此畢竟本寂平等性

162a06□故□一句成第五第六寂靜平等本寂平等□次

162a07□下句是別第七中　問曰此二何別□如舊解

162a08□第五離染因□以第四三是離染果故□今第六

162a09□是明離淨相對治滅□今如何別□解云畢竟本

162a10□寂之言□俱是舊經第五寂靜平等一句□正是

162a11□眞如□下現有體事□能取正智□離諸戱論□平

162a12□等性故□當舊云離諸虛僞平等□舊經本淨平

162a13□等□卽是正智離虛僞戱論也　問曰如舊論

162a14□文可通□如經本淨□卽眞如云何通□此第六是

162a15□正智故□義曰如經亦是正智□照本寂故名本

162a16□寂□非體是本寂　又解此現有體事等一句□

162a17□是經第七□無戱論平等□當舊經第八也□卽是

162a18□正智□其第五第六畢竟本寂□開之如前□遠離

162a19□一切取捨造作平等性故□卽此煩惱衆苦雜

162a20□染離繫解脫平等性故者□當地持第七取捨

162a21□平等□當經第八無取捨等□若准經以畢竟本

162a22□寂□爲二勝□若合爲一□卽開此故字爲二□雖然

162a23□不依經文□此中意者□謂煩惱衆苦□得解脫

162a24□故□一切取捨平等也□分別所執境界自性□如

162a25□幻化等□平等性故□地持云□九者妄相境界□如

162a26□幻化平等□經云第九如幻平等□破法定無明

162a27□信如幻也□卽遍計所執□取所緣之法□卽依他

162a28□也□此等如幻平等□無分別智所行自性□有無

162a29□無二平等性故□地持云□十者妄相境界有無

162b01□無二平等□經云有無無二平等□卽雙破有無

162b02□也□若遍計所執有無□此皆非有故云無二□卽

162b03□眞如也□是謂十種法平等性

162b04□論云依緣起智能引發空無願無相解脫門

162b05□者□觀緣起生滅故□無我故□是空行□以有生滅

162b06□無常流轉道理□及斷之得無爲故□名無相行□

162b07□以是有漏有爲□深可厭壞□不生希願故□名爲

162b08□無願□是此中意也

162b09□論云菩薩如是善於勝義領念有情如理通達

162b10□煩惱繫故等□乃至若應永滅一切有爲者□謂

162b11□菩薩善達眞如故□悲愍有情□知煩惱繫故□衆

162b12□緣合故□離我我所及諸染汚□不是離煩惱□衆

162b13□緣合外□別有繫縛有情□如是知故□不染生住

162b14□在涅槃□爲愍有情□不應永滅一切有爲□入般

162b15□涅槃□應入生死敎化有情□是此中意也

162b16□論云如是菩薩住此住中智悲隨逐名無著智

162b17□現前般若波羅蜜多現前等者□謂無著智現

162b18□前故□不染生死□般若智現前故□不入般涅

162b19□槃□前謂正智□後謂後得智□又俱通二智□且得

162b20□智悲二行別之

162b21□論云於一切種諸佛聖敎一切外道及諸魔軍

162b22□等不能引奪者□何故前初地□非他所引□今後

162b23□論之□且義前初地□謂眞如敎非他引□或一切

162b24□敎非他引□卽總想非他引□非別相非他引□

162b25□今此於一切種□聖敎非他引□別相中非他引

162b26□也□今此地中□加琉璃寶珠□於前具上莊也□

162b27□卽一切地□准此當知

162b28□論云四風輪者□或四方之風□又此地十一段

162b29□准法□又判配之第七地

162c01□論云已得十種妙方便慧所引世間不共一切

162c02□有情而共一切世間進道勝行等者□此十種

162c03□慧□能與第八地□作方便故□名方便慧□何以

162c04□得知故

162c05□論云進道勝行故□此進道勝行□作有相行緣

162c06□事相□有差別故□名世間□非煩惱業之所纏繞

162c07□故□故名不共□以體是無漏故□以有相故□亦

162c08□名爲共□有情所不能行□無漏故名不共□作緣

162c09□事相故名共□世間作後地前方便修□爲後地

162c10□之進道故□名進道勝行

162c11□論解十種妙方便中□云謂依能起世間興感

162c12□攝受福德依於有情利益安樂增上意樂等□

162c13□乃至依諸如來身語心智等者□地經中□此十

162c14□別爲四□第一名爲身財因事□第二名爲護惡

162c15□因事□第三名爲護善因事□後七名爲化生因

162c16□事□今論云□謂依能起世間興感攝福德者□是

162c17□經第一身財因事□意謂依能起世間興感因

162c18□之事□菩薩行之□攝受福德也

162c19□論云依於有情利益安樂增上意樂者□是經

162c20□第二護惡因事□謂多於有情□而起於惡故□有

162c21□情是惡因□今以利益安樂增上意樂□於彼有

162c22□情故□名護惡因事□而不起惡也

162c23□論云依爲菩提福德資糧菩提分法後後勝進

162c24□者□當經第三護善因事□無學菩提□名爲果事□

162c25□今爲此果福德資糧菩提分□於彼因中□後後

162c26□勝進故□名護善因事□護令增也

162c27□論云依不共聲聞依不共獨覺者□以下七種□

162c28□當經第四化生事□於經第四中有七種□卽爲

162c29□七也□不共聲聞獨覺者□當經七中第一願□取

163a01□世間三有而生故□經言畢竟遠離三界□而能

163a02□應化起三界行□二乘不然□是不共也

163a03□論云依有情界者□當經第二說對治也□故經

163a04□言□寂滅諸煩惱纏□而爲衆生□起滅貪等□故知

163a05□有情界□爲生染惑□是說對治十中第五也

163a06□論云依諸法界者□當經第三滅諸障也□故經

163a07□言□知法如幻夢等□而起無量化業事也□卽知

163a08□一切法界□皆如幻故□除遍計執□而起無量化

163a09□業也□名滅障也□滅所知障□當經十中第六

163a10□也

163a11□論云依諸世界者□當經七十中第四大法集

163a12□也□故經云□善知國土如空而起□莊嚴佛土

163a13□也□知世界空故□修波羅蜜等□莊嚴佛土□大

163a14□法集生之處□名大法集□十中第七也

163a15□論云依諸如來身相者□當經第五親近集也□

163a16□故經言知佛法身無身□而起色身莊嚴行也□

163a17□證二空所顯如故□起色身行□親近法身□名親

163a18□近集□十中第八也

163a19□論云依諸如來語智者□當經第六轉法輪也□

163a20□故彼經言□知佛音聲無聲而聲□隨生起音聲

163a21□行□起此行故□究竟能轉法輪也□十中第九也

163a22□論云依諸如來心智者□當經第七所問善釋□

163a23□故經云□知佛於一念□通三世事□而能分別

163a24□智□劫數修行知□佛於行隨所問處□卽能善

163a25□釋□第十此皆因行此行□故隨此行□能感佛果

163a26□之此法

163a27□論云菩薩與彼共相應故便能通達無量無數

163a28□如來境界及爲彼起無功用無相無分別無量

163a29□分別觀無量佛境界起無間無缺精勤修學一

163b01□切威儀行住作意一切分位不遠離道者□此

163b02□意□謂與前十種妙方便慧□共相應故□能達一

163b03□切如來境界□以前慧所行處□是佛境界故□又

163b04□爲佛境界故□起無功用無相無遍計執分別□

163b05□無量後得智依他分別□觀諸佛境界□起無間

163b06□缺□常精勤學一切威儀行住作意□不離心口

163b07□身□而作是行□於一切分位行□是不遠離之道

163b08□也□此無功用無相觀佛境界是道□於威儀中

163b09□行住作意□一切分位不遠離之故□下結文云□

163b10□通達如來佛境界□起無間無缺□勤加行故

163b11□論云彼第八住一向淸淨此第七住猶名爲雜

163b12□者□第八地無功用故一向淸□七地有功用故

163b13□名雜

163b14□論云與淸淨住爲前道故當言此住名不染汚

163b15□猶未得故當言此住隨雜染汚者□第八地中

163b16□根本無相□此第七地初得無相□是第八地前

163b17□導故名不染□未得根本無相□尙有功用□有

163b18□所希求□未能任運無相□故隨雜染

163b19□論云今此住中一切貪等上首煩惱皆悉除斷

163b20□當知此住非有煩惱非離煩惱一切煩惱不現

163b21□行故希求佛智猶未得故者□此住一切貪等

163b22□皆悉除斷□據地滿心□非入地心□斷如是惑□

163b23□如佛地論□自當分別□當知此住非有煩惱下□

163b24□釋云一切煩惱不現行故□地滿爲論□如前釋□

163b25□非離煩惱下□釋云有佛智未得□由有相似愛□

163b26□佛愛菩薩執在故□非煩惱故下□諸文云有加

163b27□行行圓滿故

163b28□論云於一切靜慮等菩提分法皆能現前由修

163b29□行相現在前故非由安住異熟分位如第八地

163c01□者□此中意□第八地中諸靜慮等□如異熟位□不

163c02□須加行□任運現前□今此地中□未能任運□如第

163c03□八異熟住故□有功用故□諸靜慮等方能現前□

163c04□由修行相現在故

163c05□論云難可了知一切分別現行隨逐身語意業

163c06□皆悉安住而不捨離者□由有漸細分別□難可

163c07□了知□□分別故□名爲無相□前地等有□分別

163c08□名有相□此皆隨順菩提之分別□故不捨離

163c09□論云又諸菩薩第六住中所入滅定今此住中

163c10□念念能入者□此能入者□考掠云□念念能入□

163c11□非菩薩實能入□以起心化生故□若依念念定

163c12□入□應不利生□故知以考掠爲論　問曰何故

163c13□唯言第六地□不言前五地□義曰影顯前五地□

163c14□說最後時□兼括前故□此地中十二段文□如結

163c15□准配知□唯有第五有加行□行圓滿攝故者□看

163c16□上文□似與第四顚倒結第四□今第五第五合

163c17□在第四□法師云□此第五有加行行圓滿者□卽

163c18□是今此住中□一切貪等皆悉除斷□以有加行

163c19□行圓滿故□所以斷除諸惑□還是依治□結非顚

163c20□倒法第八地

163c21□論云謂諸菩薩於初無相住中已得十種入一

163c22□切法第一義智者□如遠師釋□云一切法無生□

163c23□有十得解□此無生之智□名入智也□今更言□一

163c24□切法第一義□謂除二執所顯眞如□今明除二

163c25□執□及所顯眞如□名入一切法第一義智

163c26□論云謂依三世如其所應下□出十種□如地持

163c27□文□不是疏家別解之□今文足不具十法□十

163c28□法□謂依三世□如其所應□隨於三世□有此計

163c29□執□故隨所應□此十皆除遍計所執第一有

164a01□計一切諸法本來是有本來有生□今破言本

164a02□來無生□經云無生　第二云□一切諸法現在

164a03□未來有起□今破云無起無成□經同　第三云□

164a04□卽前本來法爾有相□今云無相□經同　第四

164a05□計云□有自在六天等□爲因等故□未來有成□

164a06□今云無成□經云無出　第五有計過去壞劫

164a07□有壞□今破云無壞□經云無失　第六計撥眞

164a08□如非有□今破依第一義□畢竟離言諸自性事

164a09□是有□經云無盡　第七計云□一切諸法體是

164a10□實有□今破云言說造作像自性□由體相故□及

164a11□因相故□都無所有言□但是因果非是實有經

164a12□云無染　第八計云□一切緣起雜染□在因時

164a13□有染流轉□在果時有止息□今破云□卽由如是

164a14□雜染體性□無流轉性□無止息性□以俱是虛幻

164a15□都無所有故□無流轉□無止息□經云自性無生

164a16□　第九計云□一切諸法由無智邪執爲因□初

164a17□中後時□一切時皆是雜染□今破云□依此無智

164a18□邪執爲因□於彼離言諸有體事□初中後位一

164a19□切分染□平等性言由眞如理故□其染皆平等□

164a20□經云數善無思　第十有計唯無漏智能除諸

164a21□惑□今破云□依於眞如□無倒證入□無有分別□

164a22□平等性故□能除雜染□言依緣眞如□生無漏智□

164a23□無分別故□能除諸惑□非唯依智也□經云作業

164a24□無生□此皆法師云□遠法師云□謂於三世者□此

164a25□第八地□以前七地爲過去□當地名現在□餘後

164a26□二地名未來□此世初四□當配三世□其義云何□

164a27□於過去有初二□謂無生無起□現在無相□未來

164a28□無成□過去分爲二□初地名生□二地至七地名

164a29□起□言無生□謂無初地淨法生□無起者□無二

164b01□地已去起□起卽起化此二□謂除過去計□言無

164b02□相者□執當八地□有無生法忍相□今除此執相□

164b03□言無相也□卽現在也□言無成者□謂無九地已

164b04□去□乃至成佛菩提□有此成菩提執□今倂除之□

164b05□以舊論但有此四□無次三種□有後三種□總此

164b06□十中□大判相從爲四□初七名事無生□次一是

164b07□自性無生□次一是數差無生□後一是作業無

164b08□生□此皆如經勘之

164b09□論云超過第七雜淸淨住得入第八純淸淨住

164b10□者□以有漏心隔名雜□純無漏名純淨□此八地

164b11□已上相續家釋□七地有功用故名雜□八地無

164b12□故名純□言隔不隔□此八地已去有漏心間起

164b13□家義

164b14□論云住此住中於無生忍證得第一最極淸淨

164b15□忍者□初地亦得無生忍□此二何別□義曰如顯

164b16□揚第六□無生忍有三種□所執性名本來無生

164b17□忍□依他名自然無生忍□圓成實名苦垢無生

164b18□忍□其初地證斷二分別執故□名得本來無生

164b19□忍□八地已去眞俗雙行□得自然苦垢二無生

164b20□忍□又八地已去證一味純□觀眞如故□名得苦

164b21□垢無生以前□證得餘無生忍□又以前得分段

164b22□無生忍□八地已去證變易無生忍□又初地等

164b23□不入惡道無生忍□八地已去非有漏心間生

164b24□無生忍

164b25□論云此如實智始從勝解行住□乃至加行有

164b26□功用無相住未極淸淨今此住中已極淸淨

164b27□者□何故不論四尋思□尋思是因□非無生忍

164b28□以是唯有漏故□如實智通無漏□是此八地無

164b29□生忍體故□前二文重解無生忍智□此復云何□

164c01□謂諸菩薩由四尋思□於一切法□正尋思已□若

164c02□時護得四如實智□故知此智卽是忍體□有尋

164c03□思已之言□故知尋思不在八地以去□以無有

164c04□漏心故□以前皆有有漏心故□其後得智□但相

164c05□似作義□無妨其實作□尋思唯有漏意□欲引生

164c06□無漏如實智□無漏智旣攝法□卽是如實□何故

164c07□更作尋思觀□引生如實智□假設作時□立是相

164c08□似□非眞作之

164c09□論云卽於法門流中蒙諸如來覺悟勸道授與

164c10□無量引發門智慧神通事業者□於此地中□十

164c11□方諸佛行大勸□勸是菩薩□如經廣說　問曰

164c12□此住菩薩無功用□何假須勸□義曰已得無相

164c13□故□名多入無相不樂進修□諸佛七勸令起無

164c14□相觀□起無相觀已□自然如異熟任運勝進□不

164c15□待加行

164c16□論云如是蒙佛覺悟勸道引發無量分身妙智

164c17□者□卽引發令生五分法身也

164c18□第九地□論云謂諸菩薩於甚深住不生喜足

164c19□復於增上智殊勝性愛樂趣入者□前八地除

164c20□四災中第二除斷□於上淸淨住精勤思慕□何

164c21□故此地上□有於智殊勝性□愛樂趣入□義曰前

164c22□有所希求□是染法執□七地起之□八地斷之□

164c23□今此地無漏觀中□愛樂智殊勝□樂無□解□非

164c24□染執故□不同前災也

164c25□論云是諸菩薩於諸法中起加行慧爲他說一

164c26□切種法者□何故八地已上名無加行□此地有

164c27□起加行智之言□義曰前七地中□於上解脫□須

164c28□勤加功行方乃趣得□名加行□於佛地中□欲爲

164c29□有情說法□任運而說□非加行□今此住見趣入

165a01□上解脫故□無加行智□任運如異熟增勝□然欲

165a02□爲有情說法時□不能如佛任運說□須作意起

165a03□說□卽無漏觀中□起作說法□名起加行智□故不

165a04□同前

165a05□論云當知此中說法所化□謂於一切近稠林

165a06□行□如此雜染□如此淸淨□由此雜染□由此淸

165a07□淨□若所雜染□若所淸淨□若非一向□若是一

165a08□向□若通二種□如是一切皆如實知者□且如顯

165a09□揚第八□心心法等配之□以有經文須勘

165a10□論云如是菩薩於說法方便善巧於說所作方

165a11□便善巧者□說法威儀□名於說善巧□稱機宜

165a12□說名於說所作□又所詮合理□名於說善巧□稱

165a13□機益物□名於說所作

165a14□第十地□論云得一切佛相稱妙座身諸眷屬

165a15□者身得妙座□謂十河沙諸佛世界量□諸小菩

165a16□薩□坐華座□四邊圍繞□名眷屬

165a17□論云一切行相一切智智灌灑其頂者□謂以

165a18□法水灌灑其頭□名一切行相□此乃一切智□智

165a19□之所作也□一一勘經□大有配判文

165a20□論云又此菩薩自如大雲未現等覺無上菩提

165a21□若現等覺無上菩提者□第十地有三心□一入□

165a22□二位□三滿□此滿心中□名等覺菩薩□如來名妙

165a23□覺□其入住不名等覺□若在入住二心□名未現

165a24□等覺□若在滿心□名已現等覺□又等覺是佛□未

165a25□必是等覺菩薩□言此菩薩在當地□未成等覺□

165a26□亦能化生□如雲雨說法□若成等覺佛已□亦能

165a27□化生□雨雲說法□言與佛相似□如等覺菩薩□名

165a28□等覺

165a29□論云彼經第三無數大劫□乃至證得最上成

165b01□滿菩薩住者□何故此不言證得如來□答曰此

165b02□三劫皆在因故□不言證佛□佛三劫外故□又前

165b03□明二劫文中□皆有次第之言□乃云證得極喜

165b04□住等□今此第三□無次第之言□故不言如來地□

165b05□但守自位

165b06□論云若正修行最上上品勇猛精進或有能轉

165b07□衆多中劫或有□乃至轉多大劫者□此唯論初劫

165b08□菩薩□地前有超故□何以得知者□卽次前解三

165b09□劫中□初劫此就恒常勇猛精進□非不勇猛□故

165b10□知初劫有不勇猛□故得說超□又前解第二劫

165b11□云□此卽決定□以是菩薩得淸淨意樂□決定勇

165b12□猛精進故□故知二劫以去□無不勇猛□不可說

165b13□超一切時□恒精進也□故起煩惱但爲利生

165b14□論云又由如是所說十二諸菩薩住經三無數

165b15□大劫時量能永斷一切煩惱障品所有□重及

165b16□斷一切所知障品所有□重等□乃至如其次

165b17□第修斷資糧者□此中煩惱所知二障□初地斷

165b18□分別現行種子□倂斷其修道煩惱□以得見道

165b19□時□煩惱上中二品伏不行□唯有下品在□至第

165b20□八地□又伏此下品現行□畢竟不生故

165b21□論云第八地畢竟斷非是斷種也□在金剛心□

165b22□斷彼三品種子□其所知障□第七識□十地中入

165b23□觀出觀□或起不起□在金剛心□方幷斷種□其餘

165b24□諸地□不能伏現行亦不斷種□其第六中所知

165b25□障□隨地幷種□斷如初地□亦起二地障現行□至

165b26□第八地時□非但斷此地障種子□亦伏九地十

165b27□地現行□畢竟不生□非斷彼種□其八地上有漏

165b28□心間者□間生有漏善心□非起如是障也□是此

165b29□一段文意□自餘別別釋之

165c01□論云謂於極喜住中一切惡趣諸煩惱品□乃

165c02□至皆悉永斷一切上中諸煩惱品皆不現行

165c03□者□法師云□但是能感之業惑□皆見道時斷□若

165c04□爾云何俱生分別二惑別也□義曰今言斷惡

165c05□趣煩惱者□感惡趣是煩惱□多是分別□今言斷

165c06□者□斷諸分別俱生爲論□以不善業招故□不同

165c07□人天□非是多分俱生之惑□上中下不行者□是

165c08□修道惑□如前說□第七地中言一切煩惱不現

165c09□前者□此伏下品現行□亦如前說

165c10□論云所知障品□重有三在皮在膚在肉者□何

165c11□故煩惱障□不言在皮等□義曰煩惱有品□以三

165c12□品言之□今此障不然□故以在皮等言也

165c13□論云所餘諸住修斷資糧者□所智障地地斷□

165c14□何故今言資糧耶□義曰如前已說□雖斷自地□

165c15□由起後地諸惑□此三處斷之□幷後地自地□永

165c16□不行故□不同餘地□不言資糧也

165c17□論解八法攝大乘□在此十三住攝中云□謂於

165c18□第一第二住中□於菩薩藏□生信勝解聽受思

165c19□惟者□此二住中□任攝初五法□於此五中□於菩

165c20□薩藏之一句□攝初三法□生信勝解聽受□第四

165c21□思惟□第五第四聞慧第五思慧□論實以後諸

165c22□地非無此五據□謂上用增時分齊語

165c23□論云第三住中得勝意樂趣向前行勝修行相

165c24□者□卽攝第六法一分□以初地中得無相□趣向

165c25□無相之前行□故得一分

165c26□論云於餘一切□乃至有加行有功用無相住

165c27□中得修廣大者□此攝第六一分□共初地通攝

165c28□第六無相修□此皆修習無相□修如此廣大□非

165c29□如初地初得名前行修

166a01□論云於上三種淨行所攝菩薩住中修果成滿

166a02□者□此攝第七法□言修成滿者

166a03□論云如來住中當知獲得究竟出離者□攝第

166a04□八法修成滿也□廣勘功德品

166a05□論解以聲聞十二住□類菩薩住中□如諸聲聞

166a06□已得證淨聖所愛戒爲盡上漏增上戒學住菩

166a07□薩第四住亦爾者□此中聲聞□非得初果位時□

166a08□如菩薩第四住□菩薩第四住□在第二地□離初

166a09□地故□今准聲聞□在初果進趣心中爲論故□與

166a10□菩薩相似□又住果時□亦得類菩薩□以戒得初

166a11□果□亦有故□何故要以菩薩屬初地時□名第四

166a12□住□前解爲勝□共所待故□其下心學慧學□准此

166a13□在進趣心□應知

166a14□論云如諸聲聞善觀察所知無相三摩地加行

166a15□住菩薩第九住亦爾者□三空無色□觀心微細□

166a16□名無相三摩地□卽第四禪心□趣向三空故□是

166a17□三空無相之加行道故□似菩薩第九住□第十

166a18□成滿無相住□准在三空□如理可解

166a19□論云如諸聲聞□從此出已□入解脫處住□菩薩

166a20□第十一住亦爾□卽住非想八解脫九無間道□

166a21□名解脫處□出前三空已□入此有頂解脫處住□

166a22□名似菩薩第十一住

166a23□論云如諸聲聞謂一切相似菩薩第十二住

166a24□者□卽在第九解脫道以去是也

166a25□　　第三持究竟瑜伽處生品第一者

166a26□前明二持□此爲第三□第一所學法□必起能學

166a27□行□卽第二持□旣學行已便有果利故□次辨菩

166a28□薩受生果□是因求所遂□故言究竟瑜伽處□此

166a29□持有五品攝生□爲初故言第一

166b01□論解增上生中□云謂最初住作轉輪等者□謂

166b02□初住作一天下王□二住四天下□乃至第八爲

166b03□小千界主□第九爲二千世界主□第十菩薩□生

166b04□摩醯首羅天□卽淨土其實在下二界間□以無

166b05□漏業生故□名色究竟上□此據未得法界受用

166b06□身論

166b07□論解最後生中□法師云□有經云□佛告慈氏□汝

166b08□婆羅門家生□我刹帝利家生□我是右脅而生□

166b09□汝是頂上化生□我壽八十□汝年六萬歲等□此

166b10□別有經□與彌勒經相違□勘問

166b11□論云唯除凡地菩薩受生此取有智菩薩爲五

166b12□生者□二說□一云此取第二住也□十住以來菩

166b13□薩□未入僧祇□不名有智故□二說唯取初地已

166b14□去□名有智□義意初解爲勝□以十住菩薩八相

166b15□成道故□又增上生□唯言初地□故知簡餘□生通

166b16□餘住□此有智取前解勝

166b17□　　攝受品

166b18□旣受勝生自利圓已□次有益物□故名受攝品

166b19□論解云菩薩如是於諸有情□攝受無倒轉時□

166b20□當知遭遇□略有十二種艱難事中□下有能

166b21□治□此十二之善巧方便□初云十一句次第□各

166b22□對一所治□第十一句□釋上第十一十二艱難

166b23□之事

166b24□論云或於其中應觀輕重如其所應而作方便

166b25□者□卽前第一可知　或於其中□應審簡擇補

166b26□特伽羅□卽第二□由審簡擇前有情故□柔軟美

166b27□語□自不起惱　或於其中□攀緣勇猛攝受因

166b28□轉者□卽第三□雖物堪少□運心攀緣□布令遍

166b29□起□攝受因轉　若發正願者□卽第四□雖無力

166c01□能□普爲營事□俱發正願□後有爲時□普爲營助

166c02□　或於其中□制御其心□不令流散□卽第五□諸

166c03□受樂者多著放逸□攝心不散□能離流散或

166c04□於其中安住其心者□卽第六□無能利生安心□

166c05□恭作後當果心猛利思擇者□卽第七□起思

166c06□擇心□可攝攝之□不可攝者捨之不生厭倦

166c07□而自安忍者□卽第八□可知或於其中而行

166c08□放捨者□前釋第十意□於此物捨故□不應生取

166c09□心□而取施與之□或此釋前第七□此生可捨□前

166c10□猛利思擇□合擇第八　或於其中發勤精進

166c11□熾然無懈者□次第□釋前第九□可知□若以此

166c12□前行放捨□□釋前第七者□此卽合解第九第

166c13□十　或於其中善巧方便□釋前第十一對治□

166c14□可知　而正修行者□釋前第十二□可知□或有

166c15□釋□前對治如前配或於其中安住其心下□

166c16□乃至而自安忍來□解前第六對治或於其

166c17□中而行放捨□釋第七句對治□或於其中發勤

166c18□精進熾然無懈者□釋第八第九第十三句□此

166c19□中精進爲一□熾然爲二□無懈爲三□如次爲三

166c20□或於其中善巧方便而正修行□合釋十一

166c21□十二□如前釋可知□若依地持□此中能治有九

166c22□句□不可依勘

166c23□　　第四十九卷

166c24□　　地品第三

166c25□第三持之第三品也□前明利生□後明勝位□依

166c26□分差別菩薩位階□依之如地□故言地品□又我

166c27□德成處□堪能受生□故名爲地

166c28□論解七地中□云第七如來等雜立爲地者□前

166c29□明第七□唯在第十地□今何以通取者□據實通

167a01□在佛中□前唯約因位故□略不明佛也□今實錄

167a02□之□故兼取佛

167a03□論云無加行無功用無相住名決定地□此地

167a04□隨在第三決定中故者□如上有處□明三種決

167a05□定□一種姓決定□二發心決定□三不虛行隨決

167a06□定□如顯揚第七□同此種姓決定□卽本大乘

167a07□種子發心決定□謂入初地□十住雖亦發心□未

167a08□名決定□今第八地□名不虛行隨決定□以於行

167a09□中無功用故□任運而作□此第三決定故□名第

167a10□三決定也□有釋此第三□謂在初地□今取前解□

167a11□如顯揚文在初地□謂得自在時□又釋此第八

167a12□地□在第三僧祇□如異熟住□任運起行故□更無

167a13□有漏心隔□名決定故

167a14□論解入地離惡趣時中□云於彼色類諸有情

167a15□所得哀愍意樂者□此謂慈也□下是悲

167a16□論云一切有情諸惡趣業以淨意樂悉願自身

167a17□代彼領受者□淨意樂有二種□一無漏□謂入地

167a18□上□二勝故名淨□卽此地前者是

167a19□　　行品第四

167a20□上明地品學所依位□雖有依位□行何行法□故

167a21□次辨之□此中廣明□名爲行品

167a22□論云如前所說十二行相方便善巧者□謂如

167a23□前菩提分品明也□五種大願□亦如彼品□其實

167a24□十願□據勝者論故□云前五十力方便如力種

167a25□姓品也

167a26□論云如前所說二種無量一所調伏等者□問曰

167a27□何故取此名成就有情行□答曰此所成就也□

167a28□由有此故□菩薩起行□而成就之□故兼取之

167a29□論云應知此中施等十法經三大劫阿僧祇耶

167b01□長時修習乃圓證故等者□此中有三到彼岸□

167b02□一時到彼岸□謂三大劫□二體到彼岸□謂知如

167b03□在因染故□未顯在果□明顯故□名到彼岸□三菩

167b04□提到彼岸□二乘名因不圓果□大菩提名果到

167b05□彼岸□法師又云□此有四加善根□到彼岸□大乘

167b06□善根□而勝二乘也□故此中論云□過餘一切聲

167b07□聞獨覺善根者□是若有□卽准此下論文□唯有

167b08□前三者□以善根能得妙果□不取善根爲也

167b09□論云當知所餘波羅蜜多卽此所攝者□如相

167b10□續解脫經中□行別相攝方便度□是前三伴□願

167b11□度是精進伴□力度是定伴□智度是慧伴□若依

167b12□地經□後之四種度□通伴前六□卽前六中善巧

167b13□攝生□名方便度□能增上進□名之願度□魔法不

167b14□動□名爲力度□差別異知□說名智度□卽前六

167b15□攝□不須別論□據實如地經相續解脫經□據義

167b16□增勝爲論也

167b17□論云由前四度資糧自性眷屬守護當知圓滿

167b18□或學者□如次配前四度應知

167b19□　　建立品

167b20□依地行因□行因旣圓□大劫勤功□須有果遂□得

167b21□果成滿□求遂本心□建立所成□名建立品□此乃

167b22□第三持之第五品也

167b23□論云依如來住依如來地此雙擧者□擧十三

167b24□住□擧前明七地□地住雙擧□攝義圓也

167b25□論云又此一切菩提資糧略有二種謂去菩提

167b26□若遠若近者□謂未得相好名遠□卽在地前□若

167b27□得相好名近□謂得入地以上□所以得知者□卽

167b28□次前辨入淨勝意樂地□諸相隨好已得異熟□

167b29□故知地前不得實報相好□又此卷末中文云□

167c01□相好名對種姓地□唯有種子□依身而住在解

167c02□行地□修彼方便□若在勝意樂地□乃名爲得□諸

167c03□上地名淸淨□在佛地得相好善淨無上地也

167c04□論解四淸淨中□第一所依淨者□此中兼取諸

167c05□煩惱品習氣□於自所依無餘永滅□如對法第

167c06□十四□唯有取住捨□無前永滅習氣等□卽此菩

167c07□薩地□解功德品中□文同對法□此有何意□此

167c08□中據攝法周□彼中據有爲淨□不取無爲淨□據

167c09□實通有無爲

167c10□論解靜慮解脫□雜染有二種□淸淨有四種□與

167c11□上相違□應知□其相者□與雜染二種相違也□雜

167c12□染二種中□各有二故□初染二者□一無功行□二

167c13□諸蓋現前□第二染二者□一自地煩惱纏□二自

167c14□地隨眠□此謂有因□有此二染障□如來得淸淨

167c15□時□有四種淸淨□□前應知

167c16□　　第五十卷

167c17□論解十力有差別無差別中□有差別無差別

167c18□者□謂如處非處與自業□以觀善不善因故□名

167c19□無差別□但觀善不善業□能感愛不愛果□是處

167c20□非處□自作善果□自受善報□名自業力□故有

167c21□差別□餘下准此應知

167c22□論解無妄失法中□云若如者□如下文云□普於

167c23□一切所作方便□卽敎化生之時□隨所宜方便

167c24□也□順理故名如□又卽如是方便故名如

167c25□論解一切種妙智中云□若於不善無記法中□

167c26□無顚倒智□知而不作□是一切種智□若知善而

167c27□作名妙智□前似後得智□後言正智□其實無分

167c28□別智□不觀不善等法□但作善觀故□唯是妙智□

167c29□其後得智□是一切種妙智□又後得智二種□皆

168a01□有正智□不然

168a02□論云思惟圓滿意車圓滿者□以意樂能有運

168a03□載調慮義□故譬於車

168a04□論云如是圓滿顯示一切菩薩學道及學道果

168a05□者□學道謂智□果謂如境□又前地有爲名學道□

168a06□後地有無爲□名學道果

168a07□第四持次第瑜伽　卽偏簡□如上諸品□或是

168a08□品諸義次第□卽自勘之

168a09□有餘依地　謂煩惱集因已盡□唯餘身智□及

168a10□無爲在□名有餘依□或五蘊根身名依□有此在

168a11□名爲有餘依

168a12□論云云何地施設安立謂有餘依地除五地一

168a13□分謂無心地修所成地聲聞獨覺菩薩地除無

168a14□餘依一地全所餘諸地名有餘依者□十七地

168a15□中□如此文□以十一地全五地少分□爲此地

168a16□體□所以者何□五地之中□且如無心地中□有

168a17□五位無心□謂無心□睡眠□無想定□及滅盡定□

168a18□入無餘依涅槃界等□今唯取前四位□除無餘

168a19□依涅槃□故言一分□是此地體□修所成地中□

168a20□修成有無二爲□其無爲是無餘依體□今除之

168a21□取修成有爲　問曰但是修□何故有無爲之

168a22□言□義曰直言修慧者□卽不取無爲□今言修所

168a23□成□旣有所成之言故□貫通無爲也□其聲聞等

168a24□地□通明四諦□其滅諦中□有因盡果盡無爲□今

168a25□簡去果盡無爲故□除一分無餘地□卽所除全

168a26□也　問曰餘地亦有□非此地體者□何故唯除

168a27□此五地一分也□義曰從多相從□論又隨顯相

168a28□者□取除其隱相□非此地體者□略而不論

168a29□論阿羅漢與此八依或依相依中□云與六攝

168b01□受事不共相應者□謂與父母攝受事相應□以

168b02□無學人不捨供養父母故也

168b03□無餘依地　此地體□卽前地所餘者□是義准

168b04□前知

168b05□瑜伽師地論略纂卷第十二

168b06□

168b07□

168b08□瑜伽師地論略纂卷第十三(論本第五十一二三)

168b09□

168b10□　　　　基撰

168b11□攝決擇分中□五識身相應地意地之一者□此

168b12□論一部總有五分□前五十卷□已明十七地之

168b13□體義□卽初本地分也□下之四分義□重辨前首□

168b14□皆稱攝此分□乃下四分中之初分也□攝決擇

168b15□分故□名決擇分□或有以文攝文□前分有者□

168b16□今重明之□以爲一分□或有以文攝義□前分雖

168b17□說法體□其義有未明者□今此明之□以爲一

168b18□分□如言眼界攝眼界等□自體攝自也□又以所

168b19□詮決擇之智□簡擇諸地不同□然簡擇義齊□更

168b20□相收攝□卽以義攝義□此一分敎□能詮決擇□以

168b21□所詮爲名□故名攝亦可□准俱舍論名對法藏□

168b22□由彼對法論中勝義□入此攝故□此得藏名□或

168b23□此依彼□從彼引生□是彼所藏□故亦名藏□此旣

168b24□二義□此亦如是□由前本地分中勝義□攝入此

168b25□分□決擇明之□或此依彼□從本地引生□卽彼所

168b26□含之義□此分所攝故□名攝決擇分□亦是以文

168b27□攝文□故名攝也□此明攝義　言決擇分者□決

168b28□謂決斷□謂決他疑亦可□決謂決了□能自了

168b29□解□擇謂簡擇□可謂簡擇是非□今此明是破非□

168c01□故言決擇□邪見撥無□眞俗雖決□非簡擇是

168c02□非□疑雖簡擇是非□而非決斷言決以簡疑惑□

168c03□談擇以別邪見□前本地分□直述義相□今當重

168c04□問答□決疑擇要□故名決擇□舊云決定藏者□非

168c05□也□彼言尼也□摩可言決定□旣云毘尼生折邪□

168c06□此言決擇□何得稱爲決定藏論　中者□簡持

168c07□義□十七地中□簡餘十五地□持明此二地□是故

168c08□言中也　言分者□分齊也□分別區分也□本地

168c09□之後□攝釋之前□一分齊也　言五識身相應

168c10□地意地者□如本地分已釋　問何故不言意

168c11□識者□以名濫故□此明心意識□故不置識　問

168c12□相應義不唯局五□何以初標不云意有□答曰

168c13□據實皆有□略而不說□又擧初顯後故□意地不

168c14□相應也□又據勝法□以明五識□無執持等□其境

168c15□狹少□擧相應不言根塵□意中兼明七八二識

168c16□根塵等皆明□不可偏云相應□故略之也　問

168c17□前本地分□旣開爲二地□何乃此合明耶□述有

168c18□二意□一六識各別依□謂六根通依□謂本識□今

168c19□此分先明第八□是五六識通依故□所以合明□

168c20□前分約自性業用等義□所以別開爲二地□二

168c21□六識各別種子□依本地分中□雖明賴耶□但明

168c22□種子依□隨六識說功能各異故□所以別開爲

168c23□二地□今此分中□兼明現行□第八是六識通依□

168c24□旣是通依□不可別開二地明之□所以合說□從

168c25□第八識□故合一明□又唯約作業□作業旣別□須

168c26□開別明□俱依根緣塵□行相狀同□所以合說□又

168c27□如顯揚第六云□問阿賴耶識何識所攝□答六

168c28□識攝前約種子分別□今約六識所攝□所以合

168c29□明　此地決擇□合有七卷□此爲最初□故言第

169a01□一□卽首稱攝決擇分中五識身相應地意地

169a02□之一□就此分中有三□一結前生後以發論端□

169a03□二釋分興之意□三依地正辨□初二如文□第三

169a04□正辨五意□合明尋伺等三地□合卽十四分也□

169a05□就第三段中有二□初簡擇別□明一地二依地□

169a06□正辨如文可悉□今明此地中總有七卷□前三

169a07□卷半明五善巧□下三卷半明六善巧□初有多

169a08□段□今論初且合爲二□初牒前已明□而興三問□

169a09□第二依問正答□就問中有三□初牒前本識□爲

169a10□所決擇□二開三問端□爲問由致□三正設三問□

169a11□令興決擇

169a12□論云問前說種子依謂阿賴耶識□此卽初也□

169a13□謂前本地分中□已明第八是諸種子依□種子

169a14□皆依有故□小乘諸論未說有　有之因緣廣分

169a15□別義者□此卽第二開三問端□爲問由致　而

169a16□未說有者□前本地雖大乘有第八□然小乘經

169a17□而未說□有一問也　問曰如攝論引小乘經中

169a18□云□愛樂喜習著阿賴耶□所餘經中亦如是說□

169a19□此言卽小乘經已有□何故言未有耶□述曰二

169a20□義此爲無者□說如薩婆多等□又然彼經雖說

169a21□有體□卽第六無別所詮及餘別義□謂因緣廣

169a22□分別等□今言未有者□無別體有□非名有也

169a23□有之因緣者□此有第八之所以也□雖言說有□

169a24□未知有之所以□旣知所以有故□第八存之□其

169a25□與現數受等俱轉　廣分別義□卽爲第三問

169a26□論云何故不說□以下第三正設三問□令興決釋

169a27□也　何故不說者□但問小無所以□餘文可知

169a28□論云答由此建立是佛世尊□下第二答□答中

169a29□隨問卽爲三答□此卽答初問也□此答初問中□

169b01□初長行總答最深密記不說□所以第二引經

169b02□正言不說

169b03□論頌云阿賴耶識甚深細者□以下擧經正辨

169b04□不說逗留□此一句總彰深細□第二第四句□正

169b05□明不說所以□第三句正明不說　問曰何以

169b06□第四第二句□明不說所以□有二義故不說□以

169b07□深細故不說□卽第二正明深細之義□二恐起

169b08□煩惱□不爲說之□卽第四句□先云第七及八□皆

169b09□名阿陀那者非也□卽舊論頌云執持識深細□

169b10□旣云執持□第七豈能持也□梵音云訖利瑟□

169b11□末那□此云染汚意□今云阿陀那者□卽第八執

169b12□持之義也□此之一句□總擧第八深細也　問

169b13□曰舊論執持識深細□何故今□別云有何所

169b14□以□述曰執持之言□其義便正□然簡有異□義

169b15□不同簡□所以者何□先云深細者□但簡凡夫未

169b16□簡二乘故□其凡夫藉義皆□淺□此言深細但

169b17□簡凡夫□其二乘敎義皆深細□此應與等故□今

169b18□以甚簡別二乘□二乘經敎深細非甚故□此簡

169b19□具足故須異也□故下言見諦聖者方能了知□

169b20□餘未能知□見道之前第六識非唯識觀□未見

169b21□第八□入見方知故言甚深細也

169b22□論云一切種子如暴流者□此一句□擧第八識

169b23□深細之義□而不爲說□卽第一深細不說所以□

169b24□水未風擊名曰平流□若遇風濤方成浪起□此

169b25□識亦爾□能熏之風未鼓□但只念念平流□能熏

169b26□之風鼓時成種□遂如波浪　或種生現□由如

169b27□波浪□一浪因至一浪生□多浪因至多浪起也

169b28□　問曰先□種子如恒流□今何異也□雖云種

169b29□子□未知是何□言恐有局□今言一切□義乃含

169c01□包□又恒流之言□此是何義□若如恒水流□卽乃

169c02□非也□如恒常而流□豈是約因熏義□今言暴流□

169c03□義在於此

169c04□論云我於凡愚不開演者□此一句□第三正明

169c05□不說□小乘有名無有體義□此我於愚不演也□

169c06□唯開名故□諸在凡夫名亦未開□卽我於凡不

169c07□開也□若小乘名已有□但不爲演□若名亦未

169c08□有□亦不爲開也　問曰二乘凡夫旣不爲開

169c09□演□何故今說令凡夫聞□此中聞有二人□聲聞

169c10□之中有二人□一根不熟□二根未熟□初決定性□

169c11□二不定性□故不爲開演□若不定性根熟□何不

169c12□爲演之□凡夫亦爾□一根不熟□無種姓人二根

169c13□未熟□故不爲說□今約聞者□皆根已熟故得聞

169c14□之□今言於凡愚不開演者□義在於此　問曰

169c15□先云於凡我不說□此何異也□述曰卽言非也□

169c16□唯簡凡夫□不二乘故□今言意不爾

169c17□論云恐彼分別執爲我者□卽第四句□釋第二

169c18□爲起煩惱不說所以□凡夫二執未斷□二我之

169c19□執恐生□二乘人我雖除□法我猶在□恐其起此□

169c20□我有二種□一分別□二俱生□俱生之我任運而

169c21□生□分別之我因敎方起□恐凡夫因敎分別□二

169c22□我得生□二乘因師分別□法我得起□故不爲說

169c23□　問曰先云彼勿執爲我□此云何異□述曰此

169c24□言總未簡任運有我□其義可知　問第八相續

169c25□似一常□恐起人我見□凡不聞本識有體相□是

169c26□實慮法執大不說□述曰說第八雖生法執□若

169c27□除法執必由唯識□第八旣是諸法如實因緣□

169c28□此乃唯識之本□故爲大根得說本識(更有逐難云云思之)

169c29□其此識義者□佛說法要以利物爲本□若說此

170a01□法□始則不墮生死□終令能得涅槃者□佛卽爲

170a02□說□然此識凡夫聞之□生分別二我□若二乘聞

170a03□生法執故□及不能作唯識觀故□始則有損終

170a04□聞無益　問唯識非小境□不爲說第八□末那

170a05□二乘觀道除□應爲二乘說□述曰末那惑障於

170a06□人觀□二乘觀道得除人執□識細二乘非種智□

170a07□所以不爲說第七□卽如見道□雖斷三惡趣果□

170a08□第八細故不爲說□末那識細故□彼非一切種

170a09□智□亦不爲說　問曰小乘觀道緣末那否□答

170a10□無分別智觀□斷惑時自相觀故□觀末那理□後

170a11□得智觀□非一切種智故□於事差別□無智亦不

170a12□須緣□因此義□法師云□以九門分別八識□備師

170a13□以七門分別八識□皆如前□

170a14□論云復次□拖南曰□下答第二問□此中有二□

170a15□初擧頌總顯八義□二長行廣解□初文可知□就

170a16□長行中□初列八名屬當於頌□二次第解釋□

170a17□拖南□而與□馱南自說經何別□就次第別解

170a18□中□有八不同□卽爲八段□初段中有二□初問次

170a19□解□問可知□答中五因不同□卽爲五段□其初因

170a20□意者□諸小乘等中□不立本識□如經部師以六

170a21□識持身□今意非此□謂從先業生者□能執持身□

170a22□從現在緣生者□不能執持□此約長理□不約六

170a23□識於一刹那□或起異熟心破□如文可知□此中

170a24□應立量云□眼等轉識非能執後(宗)□現緣發故

170a25□(因)□如聲等起(喩)□又若有轉救之云□我眼等中

170a26□亦有異熟心□從先業生能執持□汝何故云眼

170a27□等轉識非能執持□而總遮我□今應破之□下第

170a28□三因比量□若爾下第三因應不異□破此已救

170a29□已爲破故□後旣有破□明知此中□但約長理相

170b01□續道理破之□如前解釋□此第一因也□因言所

170b02□以□卽宗因等之因也□從此爲名故言五因□前

170b03□總破六識訖□下因別疏牒破□且疏善不善性

170b04□心破故□第二因又六識身善不善等性可得□

170b05□是第二因者□卽欲破之且遮別法□有非執受□

170b06□方爲同喩□而能遮彼善不善等□設有解云□涅

170b07□槃體能持有漏依止□今量云□二種涅槃定非

170b08□執受□宗也□是無爲故□因也□由如虛空喩也□

170b09□此義旣成轉破道諦　設有別計道諦能持□

170b10□應立量云□無漏善心不能執受有漏諸根(宗)□

170b11□此言爲簡大圓鏡智能執自身□若但總言無

170b12□漏善心不能執受□卽有不定過□爲如涅槃□是

170b13□無漏故□無漏善心不能執受□爲如大圓鏡智□

170b14□是無漏故□而能執受□避斯過故故作此言□是

170b15□無漏故因由□如涅槃喩□此義旣成□應須轉破

170b16□有漏善心□應立量云□有漏善心應不執受有

170b17□漏諸根(宗)□以是善故(因)□如無漏善(喩)□善旣被破□

170b18□不善須除□別立量云□諸不善心應非執受(宗)□

170b19□有記性故(因)□如彼善品(喩)□雖破記性□無記

170b20□之中有四無記□且除異熟□在第三因□變化等

170b21□三□今應別破□量云三無記心應非執受(宗)□以

170b22□間斷故(因)□由如聲電(喩)□或因喩云□非異熟性

170b23□故□如善惡心□此因亦善□前因有異熟生心爲

170b24□不定過□今論云□雖云善不善性□不言無記□

170b25□旣有等字□明別有破□雖復疏牒□其六識中無

170b26□記報心□此中有計□以爲執持□應破彼計□故第

170b27□三因卽遮此計

170b28□論云又六識身無覆無記異熟所攝類不可得

170b29□是第三因者□言六識中雖有異熟□但一念生□

170c01□或諸心間□前後一類□異熟生必不可得□前後

170c02□一類異熟之性□無有變易□可能執持□是眞異

170c03□熟□今六識中異熟心□但一念生□非無有間□旣

170c04□非一類□是異熟生□不得稱言而能執受□應立

170c05□量云□六種轉識非眞異熟生(宗)□有間斷故(因)□

170c06□譬如風聲等(喩)□此量未明□應更別立之□六種

170c07□轉識無覆無記異熟一類旣不可得不能執持

170c08□身(宗)□有間斷義故(因)□喩等同前□或應立量云□

170c09□六轉識中異熟生心不能執受(宗)□有間斷故(因)□

170c10□如風聲等(喩)□其論云異熟類不可得者□卽是此

170c11□中□有間斷之因言也□卽彼逐難□六識中異熟

170c12□心□是異熟生□非眞異熟□不能執持者□汝宗何

170c13□故言不苦不樂受□從異熟生□旣異熟生應非

170c14□執受□述曰異熟生有二種□一從異熟種子生□

170c15□二從異熟相續生□第六識等者□是異熟種子

170c16□生□名假異熟□如眼根非眞異熟□其第八識是

170c17□異熟相續生□前念後念皆異熟故□今前念後

170c18□念皆是異熟者□能執持非六種識□故有異也□

170c19□卽以此文□一師言□欲界有第六異熟心□一師

170c20□云□此乃遮計□又彼外計□汝宗第七識□應得能

170c21□執持身□何勞第八者□應立量云□我第七識不

170c22□能執持身□非異熟性故□如六種轉識等□又彼

170c23□外計□非一種識能持一切根□一一自識能持

170c24□自根□今應破之故□第四因云□又六識身各別

170c25□依轉□乃至是第四因□此中有二□初依計正

170c26□破□二縱計逐難□謂如眼識起時餘耳等無

170c27□識之根便應爛壞(宗)□無能持識故(因)□以小乘宗

170c28□諸識不□生故□如死屍(喩)□設許執受亦不應

170c29□理者□此牒計逐難□謂彼外計眼識起時□非

171a01□但唯持眼根□亦能持餘耳等之根□今設縱之

171a02□故云□設許執受亦不應理□識遠離故□今立量

171a03□云□眼識必不能持耳等諸根(宗)□識遠離故(因)□

171a04□如他八識不能持身根等□如死屍等□又有合

171a05□立量云□無識諸根應無執受(宗)□識遠離故(因)□

171a06□如死屍(喩)□旣難無執受已□應成非情攝□立量

171a07□云□無識諸根應非情攝(宗)□無執受故(因)□如死

171a08□屍(喩)□又眼等諸識起時□應不遞相執受(宗)□所

171a09□依別故(因)□由如眼識起時不依諸根□此量有

171a10□過□同喩所立不成□過如前所計□身識持自根□

171a11□設爾應成數執過故□第五因應成數執過□其

171a12□文可解□此中有量□旣有執受不執受□不執受

171a13□時應非有情攝□無執受故□如死屍等□又可云

171a14□六種轉識應非執受□三性心間非一類故□如

171a15□聲火炎等□此亦有過□由上五因□六識執持□

171a16□旣非道理□故許第八能執持身□結文可知

171a17□論云何故若無阿賴耶識□乃至識不俱轉□此

171a18□第二因□非正建立第八識□但因外難便破小

171a19□執□建立自宗□此中有二□初問次正釋　何故

171a20□若無等者□此卽初也□若准前後解□此文稍違□

171a21□所以者何□且如前文□若有第八執受□依止可

171a22□得□若無第八依止□執受不可得□今若准解應

171a23□言□若有第八□最初生起可得□若無第八□最初

171a24□生起不可得者□是言便生但總應言□小乘無

171a25□第八□諸識不□生□大乘理卽云□根境緣具五

171a26□識皆起□何緣一識最初生起□有第八識□卽許

171a27□諸識□生□故有第八□無最初起是應道理□汝

171a28□旣無於第八□有最初生□此不應理□今小乘問

171a29□云□何故若無第八□最初生起□不應正理□可直

171b01□案文□不可准前及後而興准解□此爲問訖□就

171b02□正解中有二□初假設外難□二依難正解□以小

171b03□乘中諸識別生□其文易了□其答中有三□初總

171b04□答以徵釋所以□第一及徵可知□第三正釋中

171b05□云□容有二識俱時轉者□謂大乘中諸識□亦有

171b06□別生時故□餘文易了□此中應立量云□三緣具

171b07□足眼識起時三緣具諸耳等識亦應現起(宗)□三

171b08□緣具故(因)□如現起眼識(喩)□汝前所難□恐識□

171b09□生□不許第八是有□今成諸識□生□已應許有

171b10□第八□此返釋成□論第三因中初問等□如前判

171b11□文□此因亦非正立□第八之因爲外釋義□難時

171b12□外便返問□因爲通難□返立本識□謂外小計識

171b13□不□生□意緣色時□在眼識後□今破此識□緣過

171b14□去色境□應不明了□應立量云□眼識等後散心

171b15□意識緣次過去眼等所引境色應不明了□宗

171b16□也□此言簡彼定心及獨頭意□今遠緣者□今偏

171b17□破過去近意識□簡遠意識□因云不定位攝緣

171b18□過去故□此言又簡定心□如散心中□緣過去等

171b19□百千劫事□此是亦簡定心□又爲不明了故□應

171b20□不明了□宗因喩如前□此中文意如對法抄

171b21□論云何故若無阿賴耶識有種子性□乃至不

171b22□應道理者□此下不能別判諸文□以小乘中計

171b23□六轉識□能持於種□今以諸心別異□云何持種□

171b24□應立量云□六種轉識不能持種(宗)□因云展轉

171b25□異故□由如鼓等所發音聲□又云六種轉識應

171b26□不持種□三性間故□如身語業□餘文可知

171b27□論云又彼諸識長時間斷不應相續長時流轉

171b28□等者□又汝若執六識持種□如入無心定時□其

171b29□六轉識長時間斷□旣無能持之識□不應所持

171c01□之種□而得相續長時流轉□不生滅也□應立量

171c02□云□入無心定種子應失(宗)□無識持故(因)□如入

171c03□無餘般涅槃界□又應立量云□入滅定時六識

171c04□長時間斷□此卽無識持種□卽種已失□不應而

171c05□有出定相續□而復更得長時流轉□用何種生□

171c06□又此以何爲識持身□難破無持種子識門□兼

171c07□此破入滅定時□六識間斷□不應其身而得長

171c08□時流轉□彼經多時□無識持故□便應爛壞□相續

171c09□謂身也□若爾與下第七破何異□旣爾取第一

171c10□第二好

171c11□論云何故若無諸識俱轉業用差別不應道理

171c12□等者□此第五亦非正立第八而破於他□亦因

171c13□他難解難之由□遂成第八□四種業用□一了別

171c14□器業□謂外器世界□二了別依業□卽內五根扶

171c15□根五塵及內種子等□此二第八識之業故□勝

171c16□□經云□自身資生具□一時頓分別□此第一業□

171c17□第八唯變故□緣從種生□故名爲變□是彼境故□

171c18□名爲彼緣□其內依業□具有二義□一變故緣□二

171c19□執故緣□變故緣義□如上可知□執故緣者名衆

171c20□生數□三了別我業□卽末那常計第八以爲我

171c21□也□四了別境業□卽餘六識各了自境□此中意

171c22□者□謂第四境業□一識起時□刹那刹那四業俱

171c23□轉□非一切時無心悶絶等□及入無心定□而皆

171c24□具四□唯具前三故□如經所說□若一境業起時□

171c25□必刹那刹那四業可得□若無第八□諸識不得

171c26□□生□而此四業□不可一識一時頓有□豈不違

171c27□經及於道理□小乘若信大敎□及一刹那中□有

171c28□此四業□可如此難□他宗旣不信經□及不許有

171c29□四業□一刹那中而現可得□何得如此而起難

172a01□耶□述曰然以道理逐之□必許有此四業□及信

172a02□大敎□而得成立□以理逐者□且立唯識比量云□

172a03□色等諸法皆不離識(宗)□是所識故(因)□猶如於

172a04□識(喩)□旣色等諸法□不離於識□從識而現□無識

172a05□之時□此境應無□且如入無心定□或唯緣涅槃

172a06□等境□爾時色等旣無能緣之識□眼等諸根□及

172a07□外器等□便應斷絶□應立量云□入無心定等位

172a08□時眼等諸根及外器等便應斷絶(宗)□以無識

172a09□故(因)□如所滅識(喩)□又緣涅槃等境時諸眼根等

172a10□必應斷絶(宗)□以自能緣識體無有故(因)□由如未

172a11□生緣眼等識□此卽成立初二種業是有□次成

172a12□第三業□二乘唯云有了我之業□不言一切時

172a13□恒起了我□今應立量云□異生所起善等心時

172a14□必有我見(宗)□此是有簡可須思之是異生故(因)□

172a15□如起餘位我見之時(喩)□此三種業義已成立□

172a16□於一切時必須恒有□若境業起時□必須有四□

172a17□不然唯前三了別境業□二乘共許前三業義

172a18□已成故□於一時四業可得□於前三業總立量

172a19□云□異生身中無染心等現在前時必有前三

172a20□種業(宗)□異生位故(因)□如二共所許三種了別現

172a21□在前時(喩)□以此義故知□四業可知□以理遂立

172a22□前唯識量　又有三藏所立云□眞故極成色

172a23□不離於眼識(宗)□自許初三攝眼所不攝故(因)□由

172a24□如眼識(喩)□前雖可爾□簡過未周□此中簡過□如

172a25□因明抄□上來雖復理破違敎□如何如攝論中□

172a26□廣立大乘眞是佛語□信佛語已有違敎過□非

172a27□未信前而有此過□如攝論說□此□與現量相

172a28□違□過如文

172a29□論解第六身受中□謂如理思乃至定有阿賴

172b01□耶識者□此中正論第八是有□謂如入定時□五

172b02□識不行□忽聞聲觸□卽起領受□如舍利弗聞哮

172b03□吼聲□旣無耳識起領受餘聲□卽第八識而起

172b04□領受□若無第八此義何成□若小乘中□不許定

172b05□中境至起受□應立量云□入定位中境觸身時

172b06□應起領受□以有意識位境觸身故□如散心位□

172b07□若不許時□返破餘位云□散心位中境觸身時

172b08□應不起受(宗)□境觸身故(因)□如入定位(喩)□此中

172b09□更有難釋□不可煩述□法師云□身受卽輕安□觸

172b10□身起受

172b11□論云如理思不如理思□可知　或無思慮□無

172b12□心定也　或謂尋伺□有心定也　在定不在

172b13□定□可知□此意謂此六位之時□境非一種領受□

172b14□非一心不□生意緣□此隨一種境□或有聲至□

172b15□謂不□生□若無第八起何領受□若有第八□第

172b16□八領受雖入定等無餘五識□覺受仍生□若無

172b17□第八□此不應起□是此中意也

172b18□論云處無心定不應道理□乃至不離身故者□

172b19□此有二義□一違比量□二違聖敎□諸部之中有

172b20□許有二意識□一□二細□細者此定有之□今此

172b21□中破□如薩婆多不立細識者□應立量云□入無

172b22□心定應如捨命(宗)□識離身故(因)□由如死屍(喩)□又

172b23□違聖敎□如文可知□薩婆多救□六識不離身者□

172b24□識得不離故□名識不離身者□亦應識得不離

172b25□身故□不名滅心定□應立量云□汝立滅心定應

172b26□非滅定(宗)□識得不離故(因)□如有心定(喩)□又汝無

172b27□心定必定有心(宗)□有識得故(因)□如有心定(喩)□此

172b28□非薩婆多正救□彼正救云□入定雖無識□後出

172b29□定時其識必生□言識不離身□應立量破云□汝

172c01□立滅心定必定有心(宗)□言識不離身故(因)□如有

172c02□心定(喩)□彼作決定相違□言滅心定等決定無

172c03□心□以寂靜故□猶如涅槃□今應與作有法自相

172c04□相違過故□令彼不成□汝立滅心定應非是定□

172c05□以寂靜故由如涅槃□若言命根等在名不爛

172c06□壞□應破命根云□先破四相□四相定非實有□非

172c07□二量知故□如□角等□以此爲喩□破彼命根□上

172c08□來破薩婆多訖□若立有心者應破□量云第六

172c09□意識無想定等諸位中應無(宗)□在此位中於六

172c10□識內隨一攝故(因)□如五識等(喩)□又若有識□決

172c11□定有觸□若有觸必有受想□如何乃言此定有

172c12□識□此量旣成小執破訖□違經違理□故成第八□

172c13□又如無色界□應有滅定等□量思之

172c14□論解第八識中□謂臨終時乃至不應道理者□

172c15□如第一卷□從上捨□從下捨□皆至心處□方後

172c16□捨也□言非彼意識有時不轉者□若第八識通

172c17□執身分□捨上分時□下分未捨□有轉有不轉

172c18□義□若第六識義不必然□緣餘境故□非有處不

172c19□起故□非能執持□又若第八緣境微細□於臨終

172c20□時緣境不可知□若第六識緣境行□□若第六

172c21□識能捨命行相應□□以非彼意識□有時不轉□

172c22□應立量云□命終時識緣境應知□第六識故□由

172c23□如餘位應更總非第六意識□而能捨命□量云

172c24□第六意識非捨壽心□轉識攝故□由如五識□故

172c25□知第八義得成立　上來答第二有之因緣

172c26□竟□自下答廣分別義

172c27□論云復次□拖南是第三答□自下有二□初以

172c28□四義□建立第八廣分別義□二建立第八還滅

172c29□之義□於中初擧頌□次乃長行□長行中初開二

173a01□門□二次第解釋□解釋中先解所緣

173a02□論云了別內執受者謂能了別遍計所執自性

173a03□等乃至執受了別者□謂六七二識皆起執故□

173a04□所熏成種可言妄執習氣□其五識等自熏種□

173a05□雖非妄執習氣□亦第八緣□此中何故不說第

173a06□八緣耶□依上下文□一切有漏法皆有□重所

173a07□隨□五識等種子□雖非妄執習氣□□重所隨故□

173a08□但名習氣□是第八緣□此中通含爲語□卽遍計

173a09□執習氣□直是六七二識習氣者□是餘五識及

173a10□第八識□非妄執習氣□諸現行□爲□重所隨□

173a11□應□名習氣□若爾第八緣習氣之言□其義攝

173a12□一切法□何須開二境□述曰習氣通二種□謂現

173a13□行及種子□此中約種子名習氣□不約現行爲

173a14□論□故開二別　問曰何故得知現行亦名習

173a15□氣者□如阿羅漢齊足越坑□名爲習氣□此乃現

173a16□行□故知通二種也□不然由有種子習氣故□名

173a17□爲習氣□豈習氣卽現行耶□謂今皆種子名習

173a18□氣□卽五識等□云應種子皆名習氣□餘義同

173a19□前　又解此中言遍計習氣者□三性有漏法

173a20□所有種子□皆名遍計所執□以三性心等皆爲

173a21□相縛所縛□名爲遍計□非謂遍計皆是二執所

173a22□成之種□若爾此中云何遍計所執之言□三性

173a23□心等不起所執故□義云此中通論文中義□含

173a24□卽遍計自性習氣□遍計所執妄執自性習氣□

173a25□前通善不善種□後唯二執心種　又解法師

173a26□云□二義西方二師義□一云三性心皆有法執□

173a27□雖善心起時□卽此文爲證故□名遍計所執習

173a28□氣□第二解云□一切有漏善等心種□皆名遍計

173a29□所執習氣□此非三性中遍計□以有漏心等□必

173b01□爲漏所縛故□其善等性□亦名遍計所執□此不

173b02□及前　問曰無漏之種□非妄執習氣第八緣

173b03□不□有義緣略故此中不說□又此義非也□謂心

173b04□弱境强故不得緣□如攝論聞熏習□非阿賴耶

173b05□所緣□仍依於本識□以强勝故□若爾云何名唯

173b06□識□若約無漏見分□此義又成□未起無漏心時□

173b07□此應不名唯識□如攝論依彼第八□以念俱隨

173b08□滅故□亦名唯識□以第八緣境爲相縛所縛□諸

173b09□第八境皆是親變□若緣無漏□卽非相縛故不

173b10□緣也□第八望無漏種□卽非唯識□如眼識望第

173b11□八境亦非唯識□非所緣變故　問若爾無漏

173b12□熏時□熏阿賴耶識不□若熏云何不緣□問若得

173b13□者□第八緣種□如無色界□卽爲自證分緣等□

173b14□若緣無漏種□豈緣自體耶□問此中依護月菩

173b15□薩釋□其見分等三分中其種子□爲自證分種

173b16□子□卽見分體故□由此理故□相應五數不緣種

173b17□子□依此理故生無色界□第八見分卽無所緣□

173b18□彼界第八見分□緣欲色界器世界等□以是共

173b19□業故□雖生無色而得下緣　問曰何故種子

173b20□不在自證分等□唯在見分耶□義云以相見及

173b21□第四分□於自證分上□差別建立□今以種子是

173b22□所緣故□故於見分上立□以自證分爲能緣故□

173b23□不於上建立□又依集量□唯立三分故不在第

173b24□四□設立四分者□以不離自證分故□俱是第三

173b25□分差別立□若在無色□亦緣下器界者□何故此

173b26□文□云若在無色□唯有習氣了別執受□通曰此

173b27□約自證分爲論□不約見分□若約見分□卽通緣

173b28□器界也□故簡無色不緣□但在內根等文中□不

173b29□在外器等文中□故知外器亦得緣也□若依護

173c01□法□卽以此文爲正□在無色界不緣下地□界繫

173c02□業別□故其種子□卽見分中分爲相分□見分緣

173c03□之□五數託此以爲本質□而於上變影像相也□

173c04□此非實用□故不能生眼等實根令識依之□此

173c05□與後別□若准護月義□其無色第八識□與下界

173c06□識等□以緣境等故□若爾卽有業無□細妨□其

173c07□義者何□夫見分等及外器相□必此業感□此業

173c08□何時造等□又有多妨□如對法壞世界抄□廣如

173c09□此論第一卷別抄□其緣變化身五根不□有人

173c10□云□西方有諍者非一也□一釋亦變爲境門攝□

173c11□非內根門攝故□此中但總言緣器□不別疏條

173c12□如別抄　問若以第八緣種子□種子何故能

173c13□生識緣他身根□此根何故不能生他識□答

173c14□曰以影像故□種子親變故不爲例　問如五

173c15□根本識相分他□依之第八爲影像變□其種旣

173c16□自第八相他□亦應變緣□答根法現影像變時□

173c17□可爲受用□則互相見等□種子微細□不得緣他□

173c18□無受用義故不須之□此唯意境□中邊等中□云

173c19□緣他身者□如此解問

173c20□論云及諸色根所依處根所依處者□卽攝造

173c21□根四大□及扶根四大□及扶根塵□護月有二種

173c22□五根□一意識及相應變者□二末那相應變者□

173c23□彼以第七識□緣第八相分爲我所故　問曰

173c24□若爾第七□旣緣第八相以爲我所□卽第七名

173c25□無漏緣使耶□以緣第八相爲我所故□今解唯

173c26□緣根及所依等爲所緣□非種子□種子卽自體

173c27□上義分□卽自證分緣故□非無漏緣使□第七

173c28□雖緣第八起我□然迷總報故□迷現行不別緣

173c29□還滅上功能□故非無漏緣使　若爾亦緣第

174a01□八所緣外器爲所緣□應是上界緣使□述曰不

174a02□然□第八雖緣上器□然有親有疏□欲界者親由

174a03□業感□緣上界者疏不由業感□緣第七旣緣第

174a04□八見分□爲我所緣相業所招生□親相分者□卽

174a05□欲界器□其我所□卽須隨我□我旣欲界繫□所亦

174a06□應然□故非他界緣使　問曰意識緣上界色

174a07□等時□此卽隨見分□欲界繫第八□旣緣上界相

174a08□色等□卽應欲界繫□述曰不然□第八含種子□種

174a09□子故第六不然□故不爲例□有種故□親變故□第

174a10□八境非欲界繫□第六識等不名種子□影像緣

174a11□故□隨見分欲界繫□又解護月□第七緣第八時

174a12□無我所□通說故言其實無也□三本識所變五

174a13□根□今唯有所變□實業感者□非餘二種五根也□

174a14□此緣內時□其造聲四大一切時有□常緣其聲

174a15□界□義說有之□其實無有□卽緣聲之種子及四

174a16□大□故名爲緣□聲非現行聲一切時有也□此中

174a17□應有一大增時□如眼中地大身根眼根四塵□

174a18□卽七物可得知餘無不可得者□彼增時亦則

174a19□說緣□其護法唯有二種五根□第八第六二識

174a20□所變□第七緣第八□爲我家之□我卽爲我所

174a21□故□護月難護法曰□若上不緣下外器者□何故

174a22□修生天眼第八緣也□義曰此非第八境故不

174a23□緣□唯意所行□若爾心無境無意□不緣此第

174a24□八□復不緣其眼應無□若爾如五識□非第八

174a25□境□意不緣此五識□豈卽應無識□是見分取於

174a26□所緣□此根非見分□何得爲例□亦隨識爲見分

174a27□故同五識□述曰緣未必要須業所感者□如下

174a28□界長養根等□第八亦緣如種雖非業生第八□

174a29□亦不妨緣□若爾何故不許上地離下地生時

174b01□亦緣外器相□以下界第八緣上界眼故□如下

174b02□次自解

174b03□論云此於有色界者□護月云□若無色界第八□

174b04□不緣下器者□何故外器文前預簡云□此於有

174b05□色界故生□無色緣下外器□護法云□此簡內執

174b06□受□若有色界有種有根□及根所依□無色唯有

174b07□種子□無根及扶根塵□卽內執受半有半無□須

174b08□簡色根□外執受中一切無色界皆無□何須致

174b09□簡□故下膏炷喩□若無色有外器□應無內炷外

174b10□有光明□故知簡別□不隨汝意□第八俱五數所

174b11□變化身□衆生數非衆生數者□卽衆生數□若爾

174b12□何故非異熟說根爲五識依也□亦是然是未

174b13□依本生故

174b14□論云□復次阿賴耶識乃至一味了別而轉故

174b15□者□此中護法爲正文難護月云□若緣·三界器

174b16□相□此中何故唯言從初執受□乃至命終□彼通

174b17□曰□此但約一內身爲論□而說外器□非據實義

174b18□　問曰如此處業□還感此處界□如欲界死生

174b19□上界□卽此界業盡故生□若未盡如何生上界□

174b20□若盡何故生上界□由緣下界外器□若生上由

174b21□緣此外器□果應永不盡□義曰若有情身□及外

174b22□別受用果□須業盡時果盡□有業時緣外器別

174b23□果□其外共器果□未必要須業一□有方便□以一

174b24□切時任運緣彼爲境界故　問曰若爾如論

174b25□處說□第四禪外器□雖無三災壞□而隨身生滅□

174b26□所隨生滅□器旣是共相□果如何有滅時□以一

174b27□切時任運緣故□下諸界地□理雖應然□且據四

174b28□禪□論文明故□義曰且約勝緣故爲此說□其義

174b29□者何□如一有情感得一處舍宅等緣□其此外

174c01□器□有情共感□雖共業招□而此一衆生業力從

174c02□增□有別受用勝緣故□若此勝緣□在餘有情隨

174c03□之得變□若無勝緣□此處亦滅　問曰若然此

174c04□一有情□復餘有情所共緣者□亦隨勝緣說滅

174c05□諸有情所變□勝緣旣在□而彼有情亦應緣之□

174c06□理旣難妨□不可取之□又如地獄□必惡業招□若

174c07□生人天□其何業感□若在色界亦得緣者□何故

174c08□色界身□由起地獄諸不善業□而能感果□故有

174c09□大妨□設護法菩薩此義如何□義曰若在上界□

174c10□不緣下界□其理無妨□然欲界人天□何時造彼

174c11□業者□若人天所感之業□必是善感□以人天不

174c12□受彼生業□若惡感招必定受生□加以別惡業

174c13□等故□於此中無妨如見糞汁名爲美食□其理

174c14□如此□對法抄說□又第八若不緣上界色等者□

174c15□如其天眼通者□此眼根等豈非第八緣耶□答

174c16□曰不緣□若爾如何名唯識□答曰種子生故名

174c17□唯識□非識所緣故□如六七識界爲緣等□又云

174c18□緣□若爾何故不許緣上界耶□義曰若往彼界□

174c19□何緣不許不緣其色界繫色□非第八緣□見相

174c20□別繫故□依彼爲門自變爲影像故□馬勝比丘

174c21□事入淨土等皆如是□隨往所見卽變□屬見分

174c22□繫□然色界者色界緣

174c23□論云當言於欲界中緣狹小執受境等□此約

174c24□身爲論□以身量小故名狹小□有義以外器有

174c25□大小量說等□如小千界等□其下文說□以諸十

174c26□八界多小□說小大緣□無色無身□以何爲大小□

174c27□故說諸界名大小□以無色界緣法處□說大小

174c28□故□其義未解□法師云□彼心或廣或略□熏成種

174c29□時□第八緣此種□種從現行名廣略等□非緣現

175a01□行□若爾卽得說第八識□緣三界種子境也□答

175a02□不然□約功能如欲界□名狹少□行種所生現行

175a03□亦狹小故□如是乃至無色界亦然□若欲色界□

175a04□不說外器爲論□以俱緣無量外器界故

175a05□論解第八俱五法者□問以爲能熏爲是所熏□

175a06□答曰非二□以非王無不與能熏相應□而非所

175a07□熏□以無力能□不從加行心之所引生□故非能

175a08□熏□夫能熏者□必從前加行心引生者可成能

175a09□熏故□此五法非是能熏　問若爾六識之中

175a10□異熟捨受□應同此類□非能所熏□義曰許然無

175a11□失□此爲勝義也□又五法緣境爲緣□第八識之

175a12□境□爲別爲境緣　問曰何失若緣本質境□云

175a13□何名不同一行相□若別緣者□如五根旣爲本

175a14□識等□六法所變□六五根而眼等識依何者根

175a15□故皆有妨□如實義者俱緣第八識之境□若爾

175a16□如何釋同一所緣□不同一行相□雖境無別□見

175a17□用各殊□受爲領納□相爲所緣等見有別故□

175a18□說不同行相□與餘七識不同□餘七識得心所□

175a19□名爲境緣□故第七親爲我我所等□餘處當釋□

175a20□此與前兩師義別□彼彼皆依本質影像而變

175a21□境故

175a22□論云解作二緣性中□云又由有阿賴耶故得

175a23□有末那等者□謂由第八爲境故□得起第七見

175a24□分□又由第八中種子故第七得起□具此二義

175a25□故作此說

175a26□論云復次諸轉識與阿賴耶作二緣性中□云

175a27□於現法中長養彼種子者謂如依止阿賴耶識

175a28□善不善無記轉識轉時如是如是於一依止同

175a29□生同滅熏習阿賴耶等者□此中若熏種同時

175b01□生滅家□取是文爲正□若異時家於此文云□此

175b02□謂現行能熏之識□與第八識同生同滅熏習□

175b03□第八非現行與種同時生滅□此中有二諍□一

175b04□家云□初帙第五卷□種子七義中云□若生異類

175b05□卽此念生□若生自類非卽此刹那□故知現行

175b06□望種子□種子望現行□是自類異念生□若爾云

175b07□何釋種子六義□念念滅俱□有義曰□此但約俱

175b08□有生滅□非卽此刹那中同生同滅□一家云□諸

175b09□種生現現生種必同時□如種子義及此中文

175b10□等□如第五卷等種子七義□文言自類者□謂自

175b11□種子類種子生種子□自類相生故□非卽此刹

175b12□那□若種望現行名異類□是卽此刹那□又舊種

175b13□望新種□亦有異類□卽此刹那故□此二釋此文

175b14□處不同

175b15□論云阿賴耶與諸識俱轉轉相謂或一時唯與

175b16□一種俱轉所謂末那俱轉何以故此末那等乃

175b17□至若有心位若無心位常與第八俱轉意者□

175b18□此與對法第二相違□彼云又此意遍行□一切

175b19□善不善無記法俱□唯除聖道現行□若處滅定

175b20□及無學位□故此相違□卽此文云□無心有心皆

175b21□相違□卽滅定無心聖道無學有心尙行故□有

175b22□相違故□依此西方二說□一云末那唯有人我

175b23□無法我□卽如對法□三時不現行爲正□然此中

175b24□言有心無心三性位有等者□卽除滅定餘無

175b25□心位□謂無心睡眠悶絶□入無相定□生無想

175b26□天□非謂滅定中有□今無漏觀無學身中三乘□

175b27□皆入人空觀□第七唯人我故不行□有漏之識

175b28□無漏之識可生□若言滅定□亦有第七□一切時

175b29□論此我意也　問曰云何滅定等三時無□而

175c01□言常與第七識俱轉□答曰此據除三位□餘一

175c02□切位俱非三位□亦有名俱下言有心定無心

175c03□定者·卽無想定有漏定等□非滅定無漏定□又

175c04□第二師釋云□卽此文爲正□末那一切時常有□

175c05□然對法言□三時不行□亦有義以第七識雙起

175c06□人法二我□如二乘入無漏觀等三位□人執末

175c07□那不行□若菩薩入法觀聖道等三位□卽法執

175c08□末那不行□此二時中□無人執時法執在□二執

175c09□無時無漏末那生□今遮有漏二執故言無□非

175c10□人觀中無法執□二空觀中無無漏者□若爾何

175c11□故此文□或與一識俱轉□答曰此於餘六言□或

175c12□非唯此一□不然更加二三等不定故言□或非

175c13□末那有時有無時無言或也□何故無漏等觀

175c14□中□無人法執者□如佛地論對法第二說所以

175c15□論云緣阿賴耶以爲境界執我起慢思量行相

175c16□等者□准此西方二釋□一護月師□第七唯第八

175c17□王見分爲我□相分爲所□種子等如前已說故□

175c18□此文唯緣見分故□故唯有我□無我所等故□攝

175c19□論等云□我我所等□或唯有我無我所□餘處文

175c20□剩來□護法解云□以此准知□唯緣第八見分爲

175c21□我□不緣別相分等爲所□然言我我所等者□卽

175c22□計第八□爲我家之我□卽是我所□其中緣種不

175c23□緣他界□無漏緣使等如前釋

175c24□論文又復意識染汚末那以爲依止彼未滅時

175c25□相了別縛不得解脫等者□此文違前文□由有

175c26□阿賴耶故□末那得有□文勢故起□又如本地分

175c27□中□同時依止意□彼末那相依□起過行相□今此

175c28□明之□由有末那故第六起相縛□謂由末那計

175c29□第八爲我故□第六於境起法執執蘊等□緣境

176a01□起縛名爲相縛□相縛體卽六塵所緣皆緣也□

176a02□又由有此末那故□八識緣境皆有縛起□卽諸

176a03□論云□謂境界相能生縛也□此緣爲由法執末

176a04□那故起□爲由人執故起□若法執者□二乘及大

176a05□乘人空觀□應是有漏□必待所依法執故□今准

176a06□知有人執末那故□第六識等起縛□何以如此

176a07□者□此人執是惑性體□故□起他識相縛□法執

176a08□不然□故不爲例□此皆以自識所行境相望爲

176a09□縛□又他境爲縛□由末那所緣□順能依第六識

176a10□故□所以起縛□若緣無漏□第七不順故不爲緣

176a11□縛自他境□文以意解縛故剩解非他□於自境

176a12□起縛□亦緣他境起縛□又如本地中云□意識業

176a13□者□了自境所緣□及自共相□不解他自者□何故

176a14□今簡也

176a15□論云若地獄中與純苦無雜受俱時而轉等

176a16□者□此准瑜伽□以三禪樂極唯在意□地獄苦極

176a17□亦唯在意□若地獄中極大地獄者□唯有苦受□

176a18□如舊攝論無樂相應□又云前本地分五識身

176a19□地□與樂相應者無此文□今此文中唯有一說

176a20□約種子□餘處文是亦得成熟樂受□若約現行

176a21□不然故□前第四云□四種地獄無樂受□然有多

176a22□分苦受□如是等苦□此據增苦□非謂有樂□又

176a23□云以死爲樂者□非謂樂受苦滅故名樂□其實

176a24□苦受□又約餘輕地獄何妨□逢風而爲段食□必

176a25□亦樂相應□今據報樂無妨□又舊攝論雖有□亦

176a26□□末依本□今攝論中無此文□若本地如前會□

176a27□地獄言等者□以鬼畜有苦樂□前樂攝一分有

176a28□福□今苦攝一分無福者□故言等□如顯揚十七□

176a29□卽無等字□雖然准三受□俱畜生等言一分□故

176b01□知餘一分卽是純苦□顯揚十苦破品云□純樂

176b02□謂諸天□卽不簡欲天卽三受□論此約趣語□卽

176b03□天趣樂多□人趣容苦多故不說

176b04□論云阿賴耶識或於一時與轉識相應善不善

176b05□無記心俱時而轉者□西方爲五識有次第緣

176b06□無次第緣家二說□一有次第緣家義者□以卒

176b07□爾心唯一刹那故□相續唯在等流心□如眼識

176b08□緣善起□至等流心□一類自相續生□耳識後起□

176b09□乃至等流□緣不善起□自類相續□前善眼識未

176b10□滅□耳不善識遂生□故幷第八無記□三性□起□

176b11□與五識中更取一識□起無記可知□或第七卽

176b12□是□二無次第緣家者□乃至等流五識亦無□相

176b13□續有二說□一無一念中三性□起□此中據事

176b14□究竟語名一刹邦□非一念中三性□起□二卽

176b15□如前眼善識起□至等流心時□耳識卒爾心起□

176b16□乃至耳不善等流心生□眼識亦生故□此一時

176b17□善不善□　問曰若五識起善惡□必意識引□

176b18□如耳識起意引不善生眼識□無能引□應不起

176b19□善□義曰初起善惡必由意引□若已引者更不

176b20□須引□故於後時眼還生善　問若曰境平等□

176b21□可眼耳二識要隔三刹那方起□或境貪愛何妨

176b22□隔一二刹那卽起□若爾眼耳卽不□生□義曰

176b23□要須隔三刹那□五識類等故□雖於境貪愛□以

176b24□五識類等故□不得隔一二念卽生□又義隔一

176b25□二刹那□亦有起惡　若爾卽無三性□□義曰

176b26□若有此義故□於平等境時起三性心□如前說

176b27□論云如是阿賴耶識雖與轉識俱時而轉亦與

176b28□容受善不善無記心所俱時而轉者□此約前

176b29□識俱受俱性俱門爲有法□然不應說與彼相

176c01□應爲法□卽合爲宗□何以故□由不與彼同緣轉

176c02□故□下立因□如眼識下出同法喩□明以容言簡

176c03□之□其轉識名中自簡故□不言容等□有識言容

176c04□受者□以受性同三受□□如五識一性時□何妨

176c05□三受□意識應引生□又何妨三性中二各別

176c06□受□如前次第作□又三性心尙無一念起者□何

176c07□況三受□如前事究竟通□又三性雖同時□何妨

176c08□唯一受無三受□生□義曰三性旣俱生意識

176c09□所引□何緣三受非得一時□若三性同時何

176c10□無三受　問曰三性三受等初起□□由意識

176c11□引生後□生□已意緣何境□義曰若境平等識

176c12□境□緣□若於境增卽隨觀此問卽隨境觀□如

176c13□現任解□若境平等總觀識境三性諸心□不同

176c14□三受識所有義□意隨何性□心隨何受起□若性

176c15□唯無記□不違三性故□若受唯捨受□不違三

176c16□受故□捨受平等無記非明證□若隨境增緣□亦

176c17□緣餘境不□義曰有緣□然只隨增性不同□餘

176c18□境性受等□餘如前說□此上來文解伏難云前

176c19□言第八相應受□唯不苦樂等□何故後言唯識

176c20□俱轉□乃至七識俱轉□三性等□生故□今爲通

176c21□此第一通妨

176c22□論云又如諸心所雖心所性無有差別然相異

176c23□故等□乃至於一身中一時俱轉當知更互亦

176c24□不相違□此釋伏難云□云何如一身中□有諸識

176c25□俱轉□應立量云□第八及諸識依一身中俱轉

176c26□互不相違□此宗□因云相各異故□喩云如諸心

176c27□所法一身俱轉□又如於一暴流有多波浪一

176c28□時而轉□互不相違等□乃至有多轉識一時而

176c29□轉□亦不相違者□此釋難云□如何依一現行第

177a01□八上□有諸識俱起□此據於第八識非一異故□

177a02□有種子故□得有諸識□生□今立量云□第八識

177a03□上容有諸識□生(宗)□不一異故(因)□喩云如水波

177a04□鏡像□此中因果道理□若約用別不得名一□如

177a05□心所性□雖無差別□然相異故□若言體性□波浪

177a06□雖多□體唯一水故□六八識不得言異□因果用

177a07□別不得言一□如一種子不自成因果□終望去

177a08□等方成故□體卽一性異卽不成因果□故不得

177a09□言異□如水不生火是性異故□今此道理亦爾□

177a10□卽如攝論無著等徒□以六識等爲別有體□又

177a11□有義卽是一體此二義別□今此中依中道說□

177a12□二偏俱非□二家總取□是□又如一眼識□一時

177a13□唯取一事境等□以下文釋□上來明第六識緣

177a14□他自境敎頓及不頓義故□以眼識等爲喩□此

177a15□中有宗因喩等□如文可解□末那以諸門分別□

177a16□如諸德章可解　緣八爲我我所有二說□一

177a17□卽緣王爲我□緣所爲我所□此非正義□不別

177a18□緣故□二說卽直緣我是我見□爲我家之我□是

177a19□我所見　問曰何以得一念中起二心解耶□

177a20□義曰第六尙起一切境解□末那何妨□此義爲

177a21□正□又緣見爲我□緣相分爲所□諸餘九數有論

177a22□文相應□或唯與十九數相應等□第三果何時

177a23□斷世間道□伏不伏□如俊師末那章解(勘舊抄)此

177a24□解末那□又卽解前諸識俱轉中文□彼未了者□

177a25□此亦重決□彼前唯云□若與有心無心□不解定

177a26□不定地□不違善不善故□故今時云重決定□卽

177a27□解六識緣自他前文故□故論云又前說也

177a28□論云亦是有情互起根本一切有情相望互爲

177a29□增上緣故等者□此中諸法師□云□西方二說□

177b01□一云護月□第八亦變爲他身□二護法不然□謂

177b02□第八爲二變□謂變根等令自見等此□是不共

177b03□相業感□二亦共相感□令他見等故□名增上緣□

177b04□若護月云□亦變爲他身者□其他身五根識所

177b05□依者□亦從自身種子而生□則他依之識□何非

177b06□自種生耶□應同於根□立量云□他身眼識應從

177b07□自身種子生他身眼根□眼識之中隨一攝故□

177b08□如他身眼根□若他身識所依根自不親生者□

177b09□與我何異□他爲增上緣□而第八變故□然變爲

177b10□他身□是卽外器所攝□非託變他實根識□託變

177b11□彼扶根塵□第六識可計爲有情等□此中有二

177b12□業□謂共不共□然共中有二□謂共中共□共中不

177b13□共□如一外器世界□他共緣受用故□名共中共□

177b14□如衣物等□唯自所用□他雖有用義名共□然自

177b15□受用業勝□名共中不共□不共中亦二□謂不共

177b16□中不共□不共中共□謂如自眼根□他識不依□

177b17□唯自識依□名不共中不共□其扶根塵等□自不

177b18□共業招□然亦他第八變□卽不共中共□今解此

177b19□以理准文□卽他身是不共中共業□然大乘中

177b20□以理剋之□曾問云如自身中眼識所變□亦非

177b21□意等所見者□何況他人□如何名共中共不共

177b22□中共□曰然以理准無共者□皆自第八所變□

177b23□他卽不受用□今據相似□如眼根唯自受用義

177b24□他無□名不共中不共□其外器世界□雖自變者

177b25□非他用□然受用中有相似義□謂言共用故名

177b26□共業□餘之二句准此應釋□今現亦則變他身

177b27□實根等義□又有云□二師義者□一云變第八託

177b28□他身而變□第二云眼識依彼第八所變而更

177b29□變之□若爾何者不然□豈以眼重依之而便說

177c01□異□如此等理有識詳之□以上列雜染根本□次

177c02□下釋妨難□謂阿賴耶中解脫分等種子□是何

177c03□等共諦等□問曰何故次下□起此文故□結中無

177c04□勘□下結文卽知

177c05□論云復次阿賴耶識所攝順解脫分及順決擇

177c06□分等善法種子者□此中法師云□如初發心□起

177c07□聞慧等□是解脫分□從七方便中五停心觀等

177c08□三□名隨順決擇分□順決擇分家加行故□煖等

177c09□四方便說名決擇分□今解云□五停心等三加

177c10□行□正是解脫分體□□是決擇分前故□名隨順

177c11□決擇分□其解脫分亦然□從聞慧以去名解脫

177c12□分□已前受持十二部經等□是生得善故□是彼

177c13□解脫分加行□體非解脫分□解脫分通九地繫□

177c14□下自有文□決擇分法師云□通七地□四色三無

177c15□色□若爾如何下言六現觀中云□三依五依生□

177c16□故知決擇分□是欲色界五地繫□前三方便是

177c17□決擇分故□五停心觀等若是散心□卽欲界繫

177c18□等故□故通七地□煖等四善根唯在色界故□三

177c19□依五依亦無違也

177c20□此中定非集諦因等者□如對法第三抄□解決

177c21□擇分中□說西方三說□勝軍云□此解脫等善根□

177c22□體是有漏方便善攝□今福分善等種子增長

177c23□感異熟果□彼福分善業如緣起□若由異生放

177c24□逸等者□三種無明所發不放逸者□當知緣明

177c25□而生□我說非無明爲緣故□感得可愛果□至解

177c26□脫分等□隨順無漏□正不能感生死總報苦果□

177c27□言非集諦□非不感別果□如護月等□卽由無漏

177c28□種力□令現行方便有漏善法□及福分善根等

177c29□二法增長□□如對法抄法師解□可斷道諦等

178a01□攝義

178a02□論云所餘世間所有善根因此生故轉更明

178a03□盛□明由決擇分等故□令福分善現行轉更明

178a04□了□以數習加行善故□了達因果故明也□若護

178a05□月等□亦令加行有漏善□及福分等者明了

178a06□由此因緣彼所攝受等乃至速得成立者□此

178a07□中由解脫分等爲因緣故□令世間福分善等

178a08□種子□名言無記種□轉有功能□善業等種□轉

178a09□有勢力□自解脫分善根種子□速得成立□成

178a10□立者□能增勝生果也□又卽令福分善等種子

178a11□速成立□此中通新熏本有二義□復由此種子

178a12□故　彼諸善法轉明盛生者□能由解脫分等

178a13□種故□亦自現行善法轉明盛生□又云卽福分

178a14□善現行也　若爾與前轉更明盛何異□述曰

178a15□更勝於前□念念增故

178a16□又能感當來下□正明福分善業義□非解脫分

178a17□等善□然非不感別報□此中法師□皆是福分善

178a18□種子□備師卽如前解

178a19□復次依此一切種子阿賴耶下□釋外難□謂前

178a20□云雜染根本攝諸種故□如何有二種□故引經

178a21□爲證□惡叉聚喩者□卽如無食子相似

178a22□論解修習作意中云□若諸異生以緣轉識爲

178a23□境乃至內□重縛所縛者□此中汎解不言入

178a24□獨覺見道者□略而不論□又觀行同故□唯斷人

178a25□執相似□若說聲聞已說獨覺□此中言緣轉識

178a26□爲境者□違攝論文□彼云菩薩初學應先學如

178a27□實因緣□如實因緣者□卽阿賴耶識故相違也□

178a28□一解云□其實菩薩地前□作阿賴耶唯識□如攝

178a29□論說□然通三乘前見道行故□名唯觀轉識□轉

178b01□識中有雜染故能緣之□非菩薩不緣第八□又

178b02□皆緣第八作唯識□然入見諦已後□卽緣本質

178b03□第八□若能作唯識觀□此約後得智□若未入見

178b04□諦緣本質□不若無後得智故□緣自第六之影

178b05□像故□名緣轉識□非謂本質中不緣第八□攝論

178b06□約本質□此間約影像說無過□聲聞等人□類菩

178b07□薩雙觀□入見諦已去□後得智起□方實緣阿賴

178b08□耶不然不緣□若前不緣第八□後如何得緣

178b09□　問曰如何聲聞□亦作此觀耶□述曰若不定聲

178b10□聞根已熟□要得入見諦已方趣大乘□卽容可

178b11□作此觀□得有其根□未熟決定人□入見道則不

178b12□然□此文約根已熟不定說□又約種子體說□三

178b13□乘俱斷一切集苦二諦□若有一法未達未偏

178b14□知□我終不說得漏盡□得諦觀已三乘同觀若

178b15□約名隨義別□是作緣者唯雙觀□菩薩有二我□

178b16□則是攝論等約體□此亦如是□故有一切皆達□

178b17□若約名中義隨者□則無二我□唯觀人我故□除

178b18□一切煩惱障□菩薩雙除二我觀別□如前說觀

178b19□故□達阿賴耶如前說無異□又正解□菩薩能知

178b20□第八□非二乘人□二乘人此中見道□依緣轉識

178b21□觀後入見諦□了知一切雜染及諸縛等□菩薩

178b22□地前實緣□第八未緣著故□名緣轉識□後入見

178b23□諦緣阿賴耶□阿賴耶非二乘緣

178b24□建立轉依中□論云略彼諸行□乃至一積一聚□

178b25□此加行道□此如顯揚菩薩無漏□二乘亦然□爲

178b26□一聚已□乃至而得轉依□此是無間道轉依無

178b27□間下□乃至當言已斷□一切雜染明解脫道□此

178b28□中斷惑本有種子□種子生現異時□若護法菩

178b29□薩□今俱時勝而生□此斷時亦爾□或無間道果

178c01□亡□或解脫道果盡□如常分別　此言轉依者

178c02□有三種□一心轉依□謂眞如轉作所依也□二道

178c03□轉□卽無分別智□此是能轉也□三滅性□卽擇滅

178c04□無爲□此之諸論卽擇滅□由能緣之智能斷惑□

178c05□緣眞如滅所得故而建立□非是實法已下釋

178c06□難□一一生起可解□有取受性□卽取共果也□

178c07□又卽貪轉依□於三性自在□謂得轉依已取捨

178c08□三性□法得自在□不然取捨不自在□第八斷滅

178c09□相中□其身雖住□由如變化者□卽業煩惱力已

178c10□斷第八□應無由有餘勢分力□有無覆無記蘊

178c11□在□如變化相似□非業煩惱所作□又此約□心

178c12□向大乘語□謂以願通力□令住百千劫□此住命

178c13□卽由願通力生□如變化亦以通化力生故也□

178c14□若佛卽不如是

178c15□阿賴耶四句中□此如對法第二云□阿賴耶者□

178c16□謂能攝藏諸法種子□又諸有情取爲我故□卽

178c17□我愛所取處名阿賴耶□今取後義□故八地等

178c18□捨名不捨體□第一偏句中言滅定者□謂第三

178c19□果人非餘□餘成第四句故□若生死念中□無意

178c20□識家他難云□何故此中不論生死蘊者□卽悶

178c21□絶中攝□第二偏句中有三位□一□現愛盡故□

178c22□捨名非細法執□謂二乘人第二位□謂永伏現

178c23□行□入八地以去□人愛現行永伏不起非法愛□

178c24□此非留惑□以起法空故□第三雙除□細習氣

178c25□人法二執□謂如來八地以去□此中名不退者□

178c26□以未得不退故□定恒增進善法□初地名不退□

178c27□名已得不退□非不得時有起煩惱□有漏心等

178c28□故□轉識名通漏無漏皆得□阿賴耶名狹□唯至

178c29□有學二乘大乘八地□異熟識等卽寬□乃至大

179a01□乘金剛□二乘無學若入無餘界□二乘畢竟如

179a02□來示相中第四句□通滅定等□論言及如來

179a03□等□非不退菩薩□及如來實亦入無依涅槃□此

179a04□約六轉識□不約第七□亦菴末羅識□此云無垢

179a05□識□唯在佛果□卽第八異名□有云第九識□此論

179a06□決擇前本地二地中□六識自性建立所以中

179a07□云　又一識類藉彼彼緣種種差別自性生起

179a08□者□此中無著徒解八體雖別□一識流類依緣

179a09□各別□隨依立名□若如攝論□異無著學徒云□八

179a10□種體是一□識依根別故□遂立八名□其體無別□

179a11□卽以此文爲正

179a12□論解識身偏知等中□有疫有橫有災有惱□此

179a13□如法師云□初三是三害□後一是心憂苦□又前

179a14□三是三罪□後一是心憂苦□今更別卽以四相

179a15□次配之□又初一是三害□下三是三罪□又初三

179a16□是三害□後一是三罪

179a17□論云當辨心善巧差別及心轉善巧差別等□

179a18□乃至當知心轉善巧差別□觀遍計所執□無來

179a19□無去□自性涅槃□緣證無時□證眞如法性心□

179a20□能如實知者名善巧□非依他起等故名差別□

179a21□緣三性心此依他法非是無法□觀知是心依

179a22□他而起□名爲心轉□能實知者□不生遍計執

179a23□名爲善巧□異前觀名爲差別□又解緣依他起

179a24□法□非有似有□似施設有□斷此法時□證得眞如

179a25□名心轉善巧□轉之言滅證眞如□心滅依他起

179a26□遍計所執□性體是無法□觀唯有心所執不可

179a27□斷□不生眞如但名心善巧

179a28□論解二勝利果安樂□謂得菩提樂於因自在

179a29□者□令心屬己不令放逸□又卽由前熏修心故□

179b01□於果時得究竟故□安樂因中□制治三性自在

179b02□也

179b03□論解念住唯觀心中□此唯斷樂淨常我心□於

179b04□境法起實不淨等故□有言觀心念住得境□此

179b05□中前言識身遍知□今言唯當於心□深善勇猛

179b06□故□有此難文□四倒如前第八云□於戒取是樂

179b07□倒□見取是淨倒□邊見少分爲常倒□我見爲我

179b08□倒□顯揚云□四倒皆想見心倒故皆爲除此□

179b09□故三種住六正行者□解脫住卽三乘菩提解

179b10□脫門□住卽空無願無相解脫門□如顯揚第二□

179b11□若言空等不言修等者□卽通聞思修三慧□通

179b12□漏無漏□若言空等三摩地者□卽修所生慧□通

179b13□漏無漏□若空等解脫門□卽唯無漏修慧□今三

179b14□解脫門□唯入見諦無漏者□故下六正行相攝

179b15□中□見修二道攝此也□能引解脫門法住□卽

179b16□七方便入見道前也□又解脫住住涅槃滅諦

179b17□解脫門住□卽道涅槃□依之得顯故謂之門□

179b18□能引解脫門法住者□卽地前有漏三慧□引生

179b19□見諦等中道滅諦也□六正行中無間行□謂聞

179b20□慧善受思惟思慧修所引善根□起修慧下三

179b21□見修無學三道□次說前三慧□在七方便攝□三

179b22□住中後住見修道攝□三解脫門無學道攝□解

179b23□脫住此依前□解三住□又解六正行無間行□

179b24□卽七方便中□無間修善受思惟□卽見道無間

179b25□修已□今得無漏故言善受修所引善起□謂修

179b26□道依修善根起故□於修中離三界欲□此卽

179b27□是下離欲界欲時□離色界欲名簡擇諦行緣

179b28□諦理而簡擇□離無色界欲名無增上慢□如增

179b29□上慢比丘得第四禪□謂是羅漢果□此離無色

179c01□界欲得眞無漏□不起增上慢□亦於己得離色

179c02□界欲□不起增上慢□此皆修道□然約一界中增

179c03□勝得名□不如前解後得無學果時名正淨行□

179c04□得六恒住法故□前解脫亦可次第配□亦第一

179c05□是前第三中四□是前第二約增時語□第六是

179c06□前第一□或此後五總通前二

179c07□論復次二種捨施一者受者施二施者施□受

179c08□者捨施□法師二釋□一云如施自身爲他受者□

179c09□卽如乞食□捨己身與他爲受者故□名受者捨

179c10□施□二解受得他財而行捨施□卽轉施法施者

179c11□施可知□得二果中□受者得大財富□施者得此

179c12□等流果□又破自□故自受用財受者□自捨與

179c13□己身名受者捨施□卽與自己□僕□亦是皆以

179c14□施心者□故此當來得財□還自受用爲等流勝

179c15□解果□二施與他者得大財富□又前二施如前

179c16□解□皆得大財□爲異熟果□於中不□□還能受

179c17□用□名等流果

179c18□論破去來實有論中□此文爲欲明三世自法□

179c19□先破於彼因□決擇前尋伺地□第六卷文非正

179c20□決擇□此依他等決擇□故下難中□何以故□總徵

179c21□　非無方無處法有從異方轉趣異方義者□

179c22□此破第一□應立量云□未來世色應有方所□有

179c23□轉異故□如現在色□又未來世法不能移轉至

179c24□現在世□無方所故□如□角等　亦非未生已

179c25□生法等者□此破第二□謂汝未來法定無有死□

179c26□以無生故□如虛空等□角等　若彼爲緣而

179c27□得生者便異法生等者□此破第三□謂未來法

179c28□自住不壞□用此爲緣現在別法生□此法未來

179c29□無故□便違宗過□如何言一切法未來本有□應

180a01□立量云□此現在生法非未來見有□以離生故□

180a02□如住滅等相用　又一切法第一義中無作用

180a03□等者□此破業用師第四義□業用離體必不可

180a04□得□體有法起故□如體自體□設許異者未來亦

180a05□應有業用□依體生故□如現在業□又此業用便

180a06□應本無而今得生□卽符順他宗□然違自宗□彼

180a07□宗一切法□未來有故□若不爾卽亦應立量云□

180a08□一切體相未來非有□不離業故□由如現業等

180a09□　又與世尊言相違下□破未來體有□應立量

180a10□云□未來世體體應是常□本有今有故□如虛空

180a11□等　等於一相若相異分得是有名等者□此

180a12□破第五未來相未滿□現在相滿□此中云□若未

180a13□滿一分未來有者□此圓滿之分未來□何故不

180a14□有□應立量云□現在一分圓滿之未來還有有

180a15□彼不同一一分故□如現在相　又相異分本

180a16□無今有等者□應破未來不圓非本有□量云未

180a17□來一分不圓滿相應□本無今有相一分故□如

180a18□現世一分圓滿相　又離色等一切行相餘未

180a19□來分等者□此破第六未來□別有分不是色等□

180a20□現在亦爾故三世別者□應立量云□汝所言離

180a21□色等外有未來分決定是無□現比二量不可

180a22□得故□如□角□又應未來無有果相現在方有

180a23□者□此果相亦本無今有□如何言一切皆未來

180a24□有□又彼宗許未來有果相□若爾前云□唯未來

180a25□有自分□何處有世相□前解爲勝□應立量云□未

180a26□來世時應有果相□有世分故□如現在世□世分

180a27□者卽未來分等是□此等有六師□前第六本

180a28□地有七解□此勘問如別會

180a29□三世中□前本地第三卷□已解有三種三世□一

180b01□神通三世□二唯識三世□三法相三世□法相三

180b02□世者□且如於現在種子□有當曾等義□說三世

180b03□法□卽前第三□於種子建立□此同現行□然種子

180b04□恒故說非現行□下第二卷云□現在有三相□一

180b05□是過去果相□二者未來因相□三現在自相□法

180b06□相三世卽是　唯識三世者□先識上有曾當

180b07□境等故□如凡夫等緣過未境□此境當心現□以

180b08□識上妄有功能□影像相生□與識無別種□似三

180b09□世法生□此實現在法□託曾緣種子當緣種子□

180b10□而生此影像□此由唯識妄故名唯識□故前第

180b11□三本地□若任運散亂意識□名緣現在境□以境

180b12□恒現在故　問心不孤起託本質境而生□此

180b13□若緣過未□無境而生□旣識無本質者□境如何

180b14□生□如極微虛空等□以敎爲本質□如前以種子

180b15□爲本質□又如□角緣□以何爲本質□此皆尋名

180b16□名本質故影生□故唯識也□此□角等不生者□

180b17□由現在無生因□若如過去□旣非□角果故□□

180b18□角不同過未　神通三世者□此卽禪定他心

180b19□通□若凡夫及聖□緣過未爲境□以智有功能□似

180b20□若于時現□若智有强弱□緣境有寬狹□此與前

180b21□別□或前是執心非量境□若不執心比度而知□

180b22□或以現過曾見□比未來當此事生□或以現在

180b23□爲比□比曾有此事□比量而知□若神通及禪定□

180b24□此皆證解□雖心上功能□而生證定故與前別□

180b25□如本地第三卷抄會

180b26□論文過去中應有果□現在又准未來因有故□

180b27□此中但論因故□其相已捨□不論果故□不言現

180b28□有□又顯過未無體□約現法立□過去不言果有□

180b29□但言自性故言已無□顯未來未生相亦無體□

180b30□未來說因現有於現在因上□有當生果義顯

180c01□於現在法亦立□明知過去因相體已滅□於現

180c02□在果有此因□曾有非今正有□卽於現法而立

180c03□過去故□此顯文四緣□如第三本地分解

180c04□論隨順理門因緣□云謂諸色根根依及識此

180c05□二等者□法師云□根依者扶根塵□若爾何故下□

180c06□攝一切種子中□不言扶根塵□及次下文云□當

180c07□知所餘色法唯自種子之所隨逐□今此理文

180c08□違故釋之□根依者□卽造根之四大故□第二復

180c09□次釋所以中□云若諸色根及自大種□非心心

180c10□法種子隨逐等□故知根依者造根四大　若

180c11□爾何故論□云隨逐色根有諸色根種子及餘

180c12□色法種子等□不言四大中有諸色法種子等□

180c13□解云此略不說□又上總文言根依□及所以中□

180c14□云自四大以明四大造根者□有諸法種子□此

180c15□中解根已□解造根四大訖□當知所餘色法

180c16□唯自種子之所隨逐者□此諸扶根塵□非外器

180c17□色□以此准□卽心所法中□亦應有自種子□此

180c18□中但言識者略而不論□又心所不同扶根塵□

180c19□所以者何□扶根塵根無之時□容有心所□不

180c20□然豈得王無之時心所有□故不爲例□此中如

180c21□若有色界有心時□種子在何處□爲一一色法□

180c22□心法皆有一切種子爲□然有心時在心□無心

180c23□時在色□若一一中有合有無量種子□又生無

180c24□色界時□色中種子□在何處□若有心在心等

180c25□者□卽如有色界有心時在何處□若在心中

180c26□者□何故不在色中

180c27□論云生無想天後心生時者□若有釋此□在彼

180c28□生處終者無心者□此在彼受報□已下生時決

180c29□定有心□此等論文下□云皆依未立阿賴耶聖

181a01□敎等者□此隨順理門□經部師義

181a02□論解二種退□一斷退□二住退□斷退者□由伏斷

181a03□故退□住退者□失現法樂住退□如對法第十三

181a04□　　第五十二卷

181a05□論等無間緣□云若此六識爲彼六識等無間

181a06□緣等者□此中二師釋□如前第三卷抄會□廣釋

181a07□此文□與第三卷五識一念□及第一云等無間

181a08□依□謂意不是自眼□此四緣前卷阿賴耶下□卽

181a09□是因緣文□多謂種子如前會□此皆在本地第

181a10□三卷三世後文□因文便故來□如前卷生起四

181a11□緣文□助之因緣一種望所生法□能爲生因等

181a12□者□此能生因□如菩薩地第三十八云□牽引生

181a13□起是因緣□第五卷復言□生起是因緣能生因

181a14□攝□非牽引因十二緣生□第十卷云□此十二緣□

181a15□相望俱依增上□所生引發生起牽引說□故無

181a16□因緣□又如菩薩地□無記生起因□是增上緣□

181a17□故知能生因體是因緣□生起牽引□皆通增上

181a18□因緣□若唯生起唯是因緣□卽違緣生及無記

181a19□生起因□此處文中□且據同第五及菩薩地等□

181a20□攝二因故□是因緣非餘□若不此會□謂卽行支

181a21□被潤已□此是何因□望生老死說□非生起因故

181a22□　四緣立十因者□如前三十八及第五說□生

181a23□起牽引一分因緣□攝受因一分□是等無間所

181a24□緣緣□餘一分及牽引生起各一分餘因□□是

181a25□增上緣□諸妨難同前

181a26□論云答由能執持諸五識身所不行義世尊假

181a27□說爲法等者□若有體法唯在現在□體是有故

181a28□名眞實法□若過去未來體非實有□然能持自

181a29□無體□令五識不行□令意識轉假說名法□此豈

181b01□是法□故令法處攝□前引經中□但有法量□而

181b02□無處字□假說無爲法□非謂法故便法處攝□

181b03□而言遂有體□應立量云□如我所言過未無法

181b04□亦應名法□有所持故□如現在法□應成意緣□

181b05□過未等無體之法□意識應緣□以是法故□如有

181b06□體法

181b07□答由彼意識亦緣去來識爲境界世現可得等

181b08□者□此世間相違□過未之識十八界攝□意緣之

181b09□時□非法處收□但是當曾六識界攝□緣過未世

181b10□亦爾□雖假說名法□非法處收□緣空花等心亦

181b11□起□此境亦非法處收□亦得假名緣法起意□應

181b12□立量云□去來二世意所緣境諸色等法非法

181b13□處收□緣去來世識故□以意識之所行故□如去

181b14□來世所緣六識　問云此是所緣緣不□答曰

181b15□影像當必唯識三世攝故□是所緣緣此本質

181b16□無法□非是因果□影像可成因果□今就外執

181b17□破非□大乘中影像不有□諸識可行　有性安

181b18□立有性無性安立無性等者□有性之法悉彈

181b19□多□此云宗主行云意不自有業用能持自體□

181b20□令他識不行□自識得行□無性之法不能自有

181b21□作業□唯有持他識不行等故□名無性緣無不

181b22□知無故□便違自宗廣大言論中無我觀□此無

181b23□我本質無如正智□卽緣彼無□顯得眞如□如加

181b24□行智□卽亦有影像□當心據本名無影像言有□

181b25□今以本質破外人□若影像是依他性□是何性

181b26□攝□答不相應中法同分攝□此乃與心同種□心

181b27□之相分義名法同分□非謂乃言緣無我境□直

181b28□照本質更不變生□卽是無法攝□應同前解第

181b29□一□言共相觀者□此就加行道語□或眞如諸法

181c01□共故名共□非能緣之心依共□又後得智上作

181c02□此觀□故名共相□雖非如正智亦名共相□心

181c03□證解故名定□飮食等中言自相觀者□非自相

181c04□共相中自相□此是總言共中說自□自者自體

181c05□相□卽飮食自相□非如五識一一證知名自相□

181c06□若言無我緣苦諦□苦諦卽無我等者□此是苦

181c07□有何名□我無獨緣一切法□我無此何處攝□故

181c08□知緣無□一一中□皆應立量云□緣無色境意識

181c09□應轉□意所取故□如無我等□第五云□言論中本

181c10□質亦無故□今時破非□大乘人心影像中□自不

181c11□變爲生滅等相應□立量云□過去未來應無有

181c12□生□現在不收故□如□角等□去來二世必不有

181c13□滅□以無生故□如龜毛等

181c14□論云不應由彼去來之性說言是有者□其過

181c15□未法體□小乘旣今現有□不應說言去來□去

181c16□來之性當曾有故□不應以去來之性說□今現

181c17□有也

181c18□論云復次云何應知生老住無常等以下□明

181c19□二十四不相應□此中但有二十二□除不和合

181c20□及方□下有具足□後卷明二定及報□何故不言

181c21□方不和合耶□及方之處又等得色上義隱難

181c22□知□不和合卽諸法離散時立亦顯□又爲對和

181c23□合性立得對□亦應文不得苦離故□略不論無□

181c24□又今略以六門分別□一名總名心不相應行□

181c25□此名心者簡心□是二種不如心之緣慮□非如

181c26□色之□故□亦應名色不相應□然以略故□不簡

181c27□心所□行簡無爲別□名如文可知□二體□是假

181c28□法無體□不但種子□不相應行蘊法□略法處攝□

181c29□亦是分位假□第三心色分位建立者□無相定

182a01□□報滅盡定□此三心分位上建立□心無之處

182a02□種子上而施設故□不如心緣慮名不相應□命

182a03□根若依第八識上立□是心依□顯揚云□於六處

182a04□決定建立□卽通色心□法師云□無想報於阿賴

182a05□耶上立□此當總報□然第五十三云□生得心心

182a06□法滅□卽報心心所滅□此於第四捨受種子上

182a07□立□至下卷文當知□方於□立故□云無色之法□

182a08□如實論云□亦於心上故論名句文□此唯於聲

182a09□方唯於色□此四色聚中分位建立□非同色之

182a10□有□□何以方唯色等者□如對法□偏布處所無

182a11□有功能□別據處所□云色有方時□此就識有方

182a12□無爽□卽餘十二法通色心建□若取命根及方□

182a13□卽十四□方通色心□四漏無漏者□無相定及報

182a14□異生性□唯有漏□滅盡定唯無漏□餘通漏無漏□

182a15□五界地者□無想定及報□唯在第四靜慮滅定□

182a16□依非想次第定中如此說□從□至細□如此說

182a17□得此定時□必依時非非想心故方得如此說□

182a18□若不爾後時依□初禪亦得入故

182a19□論云初靜慮有心無心定□無心定卽是也□方

182a20□及名等三□唯有色界□餘通一切地□六三性者□

182a21□異生性不善及無記□無想滅定唯善□無想報

182a22□唯無記命根名句等通善無記□方亦可然□依

182a23□色立故□此據本質□餘通三性可知□如對法第

182a24□二抄□解四相中如菩薩地四十六卷□薩婆多

182a25□法外四相成成論卽法□大乘不一異□無別體

182a26□故□不異蘊攝別故不一□上座部心有二相□謂

182a27□生滅色有三除老□經部等同□顯揚十八云□六

182a28□事能起言論□如生等爲屬主言論故□如言色

182a29□生受生等□彼幷破實生□由此因故□前明老□

182b01□後名住者□卽生時卽異時故□非由有住故□身

182b02□異又令生厭故□先說異住□濫常法故□又約

182b03□色法生已□卽異前住相□一期皆是□所以先老

182b04□後異□若心法刹那速疾先住後異故□下三相

182b05□中□住異合中□先住後異□此乃別通論□此有

182b06□少難□思之可知□餘如前第三□及對法第二□下

182b07□破中總立量云□未來世法定無所有□現在無

182b08□爲所不攝故□如□角等□汝言未來世生者定

182b09□無所有□未來攝故□如未來色□又未來生不能

182b10□生□法體無有故□如□角等□外人云□經中說有

182b11□未來色生等□故知別有生生諸法□若爾論云

182b12□所謂若生若起若現在□乃至成現在性□此答

182b13□外難云□經言有生□卽別有體□經言有現在□應

182b14□別有現在□現在令法現在□應立量云□無別能

182b15□生生諸色等生起□現在三法經中說故□如起

182b16□及現在□又現在應別有能現□在現在諸法□經

182b17□說生起□現在三中攝故□如汝之生□卽法是生

182b18□量云□生離色中外無別有體□色有有故□猶如

182b19□色等□不然俱違宗過□破生因中云□且先破小

182b20□生□云小生應無有體□於大能生及所生法無

182b21□爲等中□不可得故□或別不說□故等二因如□

182b22□角等□小生旣破□卽破大生□汝言大生非諸法

182b23□之生因□說是能生法故□如小生等故□彼致二

182b24□生是爲大過□一生尙不許有□何論二生□又此

182b25□破抑他爲論□何得有二生□抑他宗失□此文以

182b26□更有□餘卷解處待□至後當說□謂生者是小生□

182b27□自從緣起故□能生者是大生□能生他故□解經

182b28□三相中云□言由未來生者□此是將生現在正

182b29□生□滅中現在將滅□過去正滅故□論生約將生

182c01□論□滅約正滅論□亦互相顯□經中唯有生滅中□

182c02□上座部以此證心唯有二相□色等如前文有

182c03□三相□此師如何心法二相色□說三相如何緣

182c04□慮□如前四十二□有多復次□解大精

182c05□論解生差別中劣中勝生云復有差別□謂最初

182c06□入胎等者□此第一謂輪王入不顚倒故□中謂

182c07□獨覺入住不倒故□後謂如來三時不倒故□此

182c08□等生老死相□如緣起經廣說□無常中有生起

182c09□無□常生相是□何故生中無滅壞生□謂滅相時

182c10□是體有二種□一相無常□二體無常□生是體無

182c11□常生法本據有法□所以滅法非生□應解有難□

182c12□思之可知□又准同生無妨□變易無常□謂可愛

182c13□自境□散壞無常□被他侵奪等

182c14□論云得獲成就謂若略說生緣攝受增盛之因

182c15□說名爲得者□此約種子未伏未斷□有生果功

182c16□能□名增盛之因□立得□非已伏斷種子名得□故

182c17□下文云□若未爲定伏□及聖道伏□如善根種□邪

182c18□見所伏□名成就名得故□卽彼伏斷已去□但名

182c19□種子□不名爲得□如對法三種成就之□若在欲

182c20□界得色無色定□欲界種子亦名成就□亦名不

182c21□成就□未永害隨眠故□對治所攝故□然成就有

182c22□二義□一體成就□若已離欲□以有體故□亦名成

182c23□就□二功能成就□如已離欲□無生果功能□名不

182c24□成就□此中偏約生果功能□故不成就□據其體

182c25□有亦名成就□此據種子增勝語□如現行亦名

182c26□成就□下云三種中自有在□此文據勝□是生因

182c27□中難□此難無漏種本無□彼就外宗□非大乘中

182c28□本無種子□勝軍論師□以此本無無漏種子文

182c29□論云若於引發緣中勢力自在等者□准此文□

183a01□卽於外法上□亦假立成就

183a02□論云彼諸種子若未奢摩他所伏□乃至名爲

183a03□成就等者□此據功能不成就非體□如前述故□

183a04□對法云□若得無漏對治道□方名種子成就□得

183a05□不成就□若生色界等□欲界亦名成就□亦名不

183a06□成就□其不成就性是何性□如何今有別非得□

183a07□非得據一切非得盡□然今不立有何意也□一

183a08□爲遮繁□論亦應立非同分□及不流轉等□故

183a09□略不論□又卽得中攝□如不成就□起俱必有

183a10□得□得無此非得□卽所得所以不說□不說小

183a11□得者□大乘無過重累假故□四相亦爾□餘如對

183a12□法第二抄□然非擇滅得□如彼簡擇□大乘亦通

183a13□漏無漏□唯是無記及善性□善性者佛身中亦

183a14□緣□得無記者□非身中屬所依非擇得□今大乘

183a15□有種子□不可得所依□上立非擇得□以種子功

183a16□能闕緣不生□後果卽名非擇□何故此得於所

183a17□依立□若如來身無種子故□屬所依及種子□種

183a18□子無漏不能生有漏果故□亦是無漏擇滅之

183a19□得□唯是無漏非擇之得□通漏無漏善及無記

183a20□善者□世間道亦是善名擇滅□擇滅得卽通漏

183a21□無漏法□前法後法俱分別□唯法俱自在成就

183a22□中□一分無記者□對法云□謂工巧處變化心等□

183a23□等中得取威儀□如佛威儀□極善習者□加行生

183a24□故□餘如上前□種子成就中□云諸無記法者□卽

183a25□無執生及威儀不加行生者□是故工巧處亦

183a26□有俱生者無妨

183a27□命根□法師云□唯於阿賴耶上立□唯是總報□

183a28□違顯揚文□彼言六處住時決定故□如對法抄□

183a29□何故不立小命根與大命根爲根□如四相等□

183b01□今大乘不立亦無妨□對法約衆同分上立□故

183b02□知通總別報□先業所引言□唯是異熟□不得通

183b03□長養等流上□若於衆同分立言□亦似通長養□

183b04□然亦言先業故□唯報□又不然唯是心上立□卽

183b05□六識異熟生心能持□六處上亦無妨□餘如對

183b06□法□又生類後報不言報□非現報□然如變易

183b07□潤生□及阿羅漢捨衣□延命□皆滋宿業故非

183b08□現報　問曰此宿業爲長爲短□若長應自生□

183b09□何須滋□若短延命□何故長卽現業招□應是現

183b10□報□今解過去業之宿命□今滋舊業□故非現報□

183b11□有現報□何事判文中□有先業言□故非現報

183b12□　衆同分□通長養等流及異熟可知□通三性如

183b13□先已辨

183b14□異生性□如對法疏□斷捨同時□加行道□世第

183b15□一法□折伏名捨功能□非正捨

183b16□無難□集會□十二暇經者□如對法第十五云□先

183b17□以一句總標後一□餘句別釋□自他圓淨二爲

183b18□總句□餘別□法師云□出聲聞地勘境色

183b19□論名身中□云自性施設自相施設等者□卽體

183b20□一物而緣故□有自性相□二別自性者□體相者

183b21□狀也□卽諸法體狀義句□得差別義故□夫名詮

183b22□共相□今言自性等者□以於自性等上增言非

183b23□名□卽稱自相□意云非稱自性等□但於上施設

183b24□如說□天人眼耳等事施設故者□下文言□亦名

183b25□名亦名相我相者□卽名名相從相發故□果從

183b26□因爲名□差別法上亦有名在□然差別義句□圓

183b27□滿名句□不名名□一名名名□二名三名名多名

183b28□身□一名亦有身業等□不句身□亦有詮自性之

183b29□句□然通得其名□其名於義句圓名句□何故字

183c01□無詮表□如當遮表意□亦是能詮□今解色非以

183c02□意中名□尋解彼字□此小大難□對法對讀□顯揚

183c03□十二云□大精有字非名□謂四十九字□二道等

183c04□愛□等□有一字卽是名□如言眼等□有名非句□

183c05□謂一字名有名亦句□如名字名□准此卽二字

183c06□名亦名句□但是句名□必是名字□後含前故□

183c07□如言諸惡□卽文不滿句□若言諸惡者□卽義不

183c08□滿句□句中含一言□雖未圓多名亦名句□無一

183c09□字句□文義俱不滿非句□二字名可爾

183c10□論云云何相應謂彼彼諸法爲等言說者□謂

183c11□能詮言說□與所詮彼法相似名等□此通在一

183c12□切言說等建立□謂不待言諸因緣建立果法

183c13□等□開□謂顯示深密法要□能詮稱所詮□等從言

183c14□說□乃至開解以能詮稱所目□故曰相應□又彼

183c15□彼諸法相似名等□相似相順故□故曰相應□又

183c16□等義是相應義□如善因得樂果□平等相稱□此

183c17□前二解□而起言說□故曰相應□又爲等言說者□

183c18□能詮稱所自相應等建立者□所詮自相順相

183c19□應□前二□世間　爲等□開解者□卽出世間法

183c20□相順故□言諸勝方便故　四道理觀待□如色

183c21□待識作用□謂眼能見色等　證成□謂以比量

183c22□證成所立法爾道理□如十二因緣等次第

183c23□中□□孩等八位者□如初二□如第二卷□此以第

183c24□三爲首□彼上更有處胎業位故

183c25□論云復次種子云何非折諸行別有實物名爲

183c26□種子亦非餘處者□備師及景師云□此明種子

183c27□與行果不一異非折別有者□是不一□謂卽

183c28□功能□功能非現行□若折諸行爲種子□種子體

183c29□卽行故亦餘處者□是不異□謂卽行功能非

184a01□離行外餘所調然有體　然卽諸行如是種姓

184a02□如是等生者□備師云□此明六七識與種子不

184a03□一異　如是安布名爲種子□亦名爲果者□備

184a04□師云□此明本識與種不一異□景師云□從然卽

184a05□諸行如是種性下□此釋成上義□太師云□上來

184a06□總明本識中藏種子□與本識無別體□相望爲

184a07□不一異□言諸行不一異者□此隨轉理門□以下

184a08□釋一明文□釋成別義　今解稍別□此□望現

184a09□行種爲論□亦非餘處□以上釋種子與行不異□

184a10□然卽諸行者下□明種子與行不一□何以故下□

184a11□釋成上義　譬如穀麥等物以下□法師云□此

184a12□中意者□謂如一麥芽□望後葉名種□從前種生

184a13□名果□卽以莖爲莖種子□亦爲前種果□今解從

184a14□譬如以下□至亦非餘處□明穀麥等□從芽莖以

184a15□爲種子生者□莖等爲果不一異　然諸大種如

184a16□是種姓如是等生下□明此麥穀從水土緣力□

184a17□後生莖果時不一異□此譬喩多前法同□卽前

184a18□莖等果種子□麥爲緣生□後芽等說名種子□當

184a19□知法相亦復如是□此因前不相應假法□不須

184a20□種生□外難發起云□前因緣中云□以第八爲因

184a21□緣□此種如何□故有此文□若不爾□卽此合別

184a22□義□復答如何云□如是不相應□解滅定等後

184a23□方結□此前文四句□損伏善種中第一句□勤而

184a24□不利煩惱□第二句利而不勤□第三句斷善者□

184a25□第四前卷末云□非助伴損伏□卽無學入無餘

184a26□時□善種□此第四種無體□名損善種前二令善

184a27□種無勢力□名損□非全不生□第三句現行全不

184a28□生□種無功力名損□得不成就□非一切體得亦

184a29□無□如前得中辨　第二句中見執著邪見者□

184b01□此是見取多習邪見□此是邪見

184b02□九品種子中□若新熏如何□言若住本性名下

184b03□品者□解云此亦無始曾熏□然更近不起現行□

184b04□此舊種名下品　復熏已後從下轉名中上等□

184b05□本有種子一切三品□皆舊□何故至修練等已

184b06□名中品者□此三品種子□本皆自有□然此中得

184b07□一品種子□上義說熏不熏等有三品□其體是

184b08□一□等非三品種子轉下成中□此名轉滅一種

184b09□子故□又轉齊無妨□此本有三品□舊先有復熏

184b10□練□已轉下品齊中品故□佛身中一切皆等□無

184b11□上中下三品種子□此中據轉齊三品各別□非

184b12□一品轉成三位□新舊二師義

184b13□論云一切諸法遍計自性等者□此三性心有

184b14□漏□故皆名遍計□卽五法中□分別證二空理

184b15□故□如前已會　是實有物□是世俗有者□望遍

184b16□計所執無體□此是依他有體□故言實□不如圓

184b17□成實性□名世俗有　望彼諸法不可定說異

184b18□不異相等者□此有三望□一以種望本識□二以

184b19□種望現行□三以種望能熏□皆是不一異□然似

184b20□眞如□眞如第一義諦□雖世俗諦別□然不一異

184b21□齊□故以爲喩□今取能熏望種□彼氣分故□及所

184b22□生現行果□不一異爲勝□遍行□重者□遍計種

184b23□故名爲遍行□種子漏所隨縛□剛□故名□重□

184b24□又□重種子□遍與諸法爲因□名曰遍行□顯揚

184b25□十五□此□重是行苦故名遍行□此等文別說

184b26□種子體性所在處故□言安立種子□前理明不

184b27□異不一□又前隨轉理門□在六識等行□今約眞

184b28□實理門故□言安立於本識　問諸出世間法□

184b29□從眞如所緣緣種子生□非彼習氣積集種子

184c01□所生者□備景法師云□若欲入解脫分時□觀十

184c02□二部經敎法□此敎遠從淸淨法界出□由緣此

184c03□敎乃至在入決擇分位□將證見道已前□緣敎

184c04□爲境□修多修習力故□故言眞如所緣緣□入見

184c05□道已□此緣見道無漏之智□本無漏□無漏故今

184c06□緣眞如□旣著卽熏成種□卽現行智□以眞如爲

184c07□所緣緣之種子生□卽此種子不從因緣生□唯

184c08□有前世第一法□爲等無間緣□俱有法爲增上

184c09□緣□眞如爲所緣□至後念已□卽從因緣者□又

184c10□由決擇分世第一法□緣眞如敎法爲所緣故□

184c11□以此爲因緣種子□生見道智□卽說世第一法□

184c12□名眞如所緣緣種子□以緣敎法影像眞如□修

184c13□習爲緣故□言從眞如所緣緣種子生□此是勝

184c14□軍論師義□卽以此文故□言一切皆從新熏成□

184c15□護月釋云□其自身中本有無漏種□由在解脫

184c16□分等位中緣敎法故□名眞如所緣緣□當於此

184c17□時舊種遂增□由本有種故□得入解脫分位□又

184c18□入見道時□由前已習緣眞如觀□今得成熟□緣

184c19□著眞如□眞如卽是所緣緣□本有無漏之種□乃

184c20□能生此現行智果□由緣眞如爲境□種方生現

184c21□行故□言眞如所緣緣種子生□若護法菩薩與

184c22□護月同□然是解脫分位□更生無漏種子□至見

184c23□道從正見□此親生本有種□爲增上緣□助景師

184c24□云□更爲護法等釋□以眞如爲所緣者□自種子

184c25□生故□言眞如所緣緣生□其四緣具足□若自相

184c26□傳及太師云□如勝軍師□新熏無漏種□初地方

184c27□有□或不從因緣生□當於此時以眞如爲所緣

184c28□故生□又用世第一法爲因緣生□同前如護月

184c29□論師□云本無漏種□非今方有□其眞如亦是本

185a01□有無漏之種性緣眞如□眞如所緣緣攝□見道

185a02□正見用本種生故□言眞如所緣緣種生□如護

185a03□法菩薩□本無漏種□如護月師□要更新生無漏

185a04□種子□方得正智新起新熏舊種□若生果時皆

185a05□能緣如□卽種性有以眞如爲所緣緣故□從此

185a06□種生故□言從眞如所緣緣種子生□又若無新

185a07□熏□舊種必無生果□今說新熏者□就勝而說故□

185a08□言眞如所緣緣種子生

185a09□論云由有障無障差別故者□勝軍旣無舊種□

185a10□約障以辨三乘□卽以此文爲正□護月護法本

185a11□種雖有□今約障說□非舊種無□假設有種障□

185a12□不可斷名無種性□何況法爾力故□有種無種

185a13□爲緣而障□可斷不可斷別□今約障說義亦無

185a14□過□皆以果時所趣因中障不得者□故約障說□

185a15□以無漏種隱□以法爾故不說□從障而論

185a16□　　第五十三卷

185a17□論云復次云何表業等者□此准此卷下□解虛

185a18□空等二無爲已□結云如是二十四不相應等

185a19□皆是假有□看文勢□卽兼結前第五十二已來□

185a20□前卷末種子及此業等□皆是伏難□謂前不相

185a21□應□證成假有□前言種子爲假爲實□旣明種子

185a22□假實已□業於種子上立明之□設假立種子已□

185a23□前不相應未盡故□於種子上□而建立無相定

185a24□等故□業下明無想定等三不相應□便決擇本

185a25□第八卷業道義□彼是尋伺地□此是意地故□非

185a26□正決擇□此業等體□如前第八卷抄□然未盡者□

185a27□我今重辨□此發業等有三種思□下自當辨□此

185a28□不共無明□皆是見斷□若共無明等者□或唯發

185a29□福不動□此是內異生□若外異生□要由不共方

185b01□發福非福等□若有學聖者□不發總報□如緣起

185b02□經□我說依明不依煩惱□雖如是言□此據不迷

185b03□因果□簡異凡夫外道然□亦從無明發故□對法

185b04□第四云□若任運起能發業者是不善□故知修

185b05□道亦發業□然非總報迷二愚等□如對法說

185b06□論云若諸威儀路工巧處一分所有身語表業

185b07□名無記表業者□此如隨轉薩婆多義　言一

185b08□分者□卽威儀四塵工巧□五塵中唯取身語□故

185b09□言一分□今大乘此通三性□今取無記□除善不

185b10□善□故言一分□此皆加行生□非如異熟生□心不

185b11□能發業□若爾變化心亦能發業□何故不論□今

185b12□大乘若爲利樂□當知是善□卽善種類□若爲嬉

185b13□戱□當知無記□卽威儀等□種類異而不論　意

185b14□表業者□法師云□表自善惡亦有無表□如前本

185b15□地第八抄□彼□諸解稍有□逐□今更解□如身

185b16□語二種□表示於他□意唯自表□如發身語業

185b17□時□必有意表以爲方便□自意表知我作如是

185b18□事□卽前表知後作此事□意俱表業名意表業

185b19□　此中唯有身餘處滅□於餘處生或卽於此

185b20□變異生等者□以正量部師□色法相續一期四

185b21□相□有別動色說名身表□今破之云□刹那刹那

185b22□生滅相續□於此處滅□於餘處生□非一實法中

185b23□無生滅□從此不滅而能往□彼吠世師德句中□

185b24□屈申等亦爾□亦有實體□今同破之□若薩婆多□

185b25□雖無動色□然別有業色□如屈申時□有別業色

185b26□生□今不然□唯有異熟無記色身□於此處由思

185b27□力故變易而生□非別有業色□故言唯有身於

185b28□餘處滅等　唯有語音名語表業者□此簡薩

185b29□婆多聲卽是語業□今言俱有語音思業所發□

185c01□名語表業□語體唯無記□不同小乘業體通三

185c02□性唯有發起心造作思名意表者□此言以

185c03□思爲意業□意業亦發身語□以思爲業□業卽是

185c04□色□而是假名□非別有色名爲業等

185c05□論云何以故由一切行皆刹那故從其餘方從

185c06□至餘方不應道理者□此破正量部等□然如先

185c07□立量云□應先成有刹那滅已方可破無行動□

185c08□應先立量云□諸色塵等應刹那滅□色蘊攝故□

185c09□如燈焰鈴聲□燈焰鈴聲他共許故□方立量云□

185c10□無有此處之色往至餘處□刹那滅故□如燈焰

185c11□等□此刹那滅□因方是極成又離唯諸行生

185c12□餘實作用由眼耳意皆不可得者□此亦破正

185c13□量部實行動作用有□又破薩婆多業色極微

185c14□性實作用□又破吠世師業句實性□今總非之

185c15□云□無別實作用□如眼耳意所取三業□皆不可

185c16□得□彼雖行動及業色□皆眼等所取□與彼爲

185c17□隨一不成過□此不許眼識等得故□量云汝言

185c18□行動業色等不名離諸行外由眼耳意定不可

185c19□得□現比二量所不知故□如□角等□意業雖通

185c20□三性□然取思作表□了作用義等□是故當知□一

185c21□切表業皆是假有　問若色等中假業□如色

185c22□處中表表此□破大乘眼識等緣不□西方兩釋□

185c23□五識緣假依實□如對法第一抄解

185c24□論云復次若有生不律儀家有所了別自發期

185c25□心謂我當以此活命等者此當八律儀中能起

185c26□律儀□餘下一一配屬□今大乘□雖生不律儀家□

185c27□有所了別以去□自發期心方成□若不期心□違

185c28□父母先志□我不作此事□卽非不律儀□律儀名

185c29□軌□則不軌則故名不律儀□非是惡軌則名不

186a01□律儀□卽是其體名□如惡尸羅相似□今准此文

186a02□勢□卽初發心期作□亦非不律儀攝□要熏發心

186a03□方成故□今解前爲加行道已成□然未決定尙

186a04□輕是下品□後熏發心是中品□卽無間道後□若

186a05□作此事已成上品□別作發無依□然准論云□雖

186a06□成身語無表□但意三不善根攝故□由意成身

186a07□語七支無表□故論云但成廣大諸不善根□復

186a08□若行事已□卽發表無表□此意所發無表不屬

186a09□身語□但論云不言成就身語無表□但云成就

186a10□不善根故□後八事已卽屬身語所取□又唯成

186a11□意不善根□卽名不律儀□非成七色業道□復

186a12□作事時成□亦名不律儀□不同薩婆多名處中

186a13□業道　當知非福運運增長者□此亦刹那刹

186a14□那七支倍增故□名運運增長

186a15□論云此邪願思與不信懈怠等俱行者□此出

186a16□體性□剋性出體□唯是惡思種子上假立□今取

186a17□□五根增者故□言不信等□其實常當十法俱

186a18□轉□乃至邪欲邪勝解等□此思卽能起業思如□

186a19□下八律儀中□第二能起律儀也□上來不律儀

186a20□一期心卽成時節□謂未捨已來七支□七支運

186a21□運增長捨時節□謂受戒命終得定二形生四

186a22□時□今大乘□雖不受戒□誓捨作法□亦名爲捨□

186a23□故五時也□故論云乃至此思未捨已來□名不

186a24□律儀者□明知捨思意業□亦捨不律儀□言惡

186a25□尸羅者□尸羅者名淸□□行惡之人□惡淸□

186a26□故□我爲惡尸羅□非其惡體卽是尸羅□舊難云□

186a27□防非以解戒□有戒不防非等者□此不善其名□

186a28□若如今釋□卽無過失□如不律儀名同□又難云□

186a29□惡體非尸羅□行惡之者惡尸羅故□名惡尸羅□

186b01□亦應見體非惡□行惡之者□惡其見故□名爲惡

186b02□見□解云見名爲分別□善惡分別俱名見□尸羅

186b03□名淸□□惡體非淸□故□不例同見□律儀體性□

186b04□亦以善惡俱時□亦取五數□剋體唯思種子上

186b05□假立□今大乘准文□卽亦取十善業道及思五

186b06□蘊爲體□若不律儀□此□發戒時節□出家五

186b07□衆□第三□磨已得戒□若沙彌沙彌尼及三在

186b08□家衆□受三歸已卽得戒□若出家二衆□要他所

186b09□受苾芻攝故□在家三衆得自然受□卽亦三歸

186b10□已卽得戒□若菩薩戒通自然受□雖攝一切戒

186b11□盡□後出家已要從他受□今明二乘戒□從他

186b12□受二種□受隨護支□所謂□愧者□能自受□愧

186b13□謂從他□二俱□行□然據增勝故□有一戒時無

186b14□第二□非卽無一□若從他受戒□由身發七支□如

186b15□往師所等戒□由語發七支□如發語請師等□若

186b16□自然受者□唯有意表業□此不以身語爲方便□

186b17□唯以意爲方便□受得身語七支無表也　問

186b18□曰卽有無表不從表生□無身語故□自有意成

186b19□表故□若爾卽自受時□禮佛發言□豈非表業□

186b20□今解無表他令知故□說無身語□非自無身語

186b21□業也□故亦有表生□如遣他行事□或語業等爲

186b22□身等表故□身語得互相表□又此等約一切作

186b23□法□如重病者不能動身發語□雖從他受亦有

186b24□無表□不從表生□或自發期心□唯有無表□故

186b25□爲此論也□承西方三家釋戒體百行中□或言

186b26□一分等□此同經部□受一二戒□時亦發戒□不律

186b27□儀等亦爾□誓受一時□亦名不律儀□若不誓受

186b28□而行殺者□但名處中□別時別受總名有十□此

186b29□中問□如今分離已與少時等何別□而言有百□

186c01□或至盡壽□十與自受敎他何異□解意所緣趣

186c02□求別故□然此中有三位□初三位約事□次三位

186c03□約時□後四位約人□然就後中□第三自語分爲

186c04□二故□尸羅無悔等者□如顯揚第七□云成尸羅

186c05□故無悔□無悔故生悅□生悅故心喜□心喜故身

186c06□安□身安故受樂□受樂故心定□心定故觀如實□

186c07□觀如實故起厭□起厭故離欲□離欲故解脫□

186c08□解脫故自謂我□我證解脫我生已盡等□靜慮

186c09□律儀□此中唯有四根本□如對法第八□於無色

186c10□界□略不建立色或律儀□顯揚等文□無色亦有

186c11□定共戒□然於欲界或修□生見道爲遠分對治□

186c12□此中隨順理門故□不說無色□於未來禪亦有

186c13□無間道□略而不論□若無漏者□先得靜慮者□

186c14□依五地入見得不還果□得戒見道□九無間道□

186c15□爲惡業道等對治道□後解脫等道□乃至無學□

186c16□望見道惡戒名遠分對治□若修道者□聖者身

186c17□中微細罪□隨所依初禪等□於九品無間道□望

186c18□所斷名對治道□解脫道亦名遠分對治□然今

186c19□大乘更有人來三界九地□從初果卽至無學□

186c20□爲九品對斷□其斷於斷□乃至隨依此地□卽取

186c21□九品無間道□爲對治道□餘地名遠分對治□唯

186c22□除有頂中間禪□此據有學□初得第三果人□斷

186c23□惑爲所斷斷故勝□若漸斷第三果以去亦爾□

186c24□但由能治勝故□得無學語□若頓斷三界九品

186c25□者□乃至未得無學□無間道來□皆是所治斷故

186c26□勝□唯無學能治勝故勝□其入見道□此中約四

186c27□根本作超越人作法□於未至禪作初果人法□

186c28□其實未來禪□亦得超越果□得七作意□依未來

186c29□得不還果□第七加行究竟果作意□必入根本□

187a01□今約果滿爲論□此論超越□如次第果人□無色

187a02□得斷欲界犯戒種子□法師云□見道依六地幷

187a03□取中間者□不然□准六現觀三依五依生□除中

187a04□間禪□餘處文雖云有無漏□然以梵王所居多

187a05□散亂故□豈如有頂雖云有無漏□不成斷惑□如

187a06□餘處廣辨□然此定道共戒□法師云□於見道俱

187a07□現行思上建立□以名隨心轉色故　問曰何故

187a08□道共無表耶□如正語正業發語□如何爲表□又

187a09□准別解脫戒□於思種上建立□卽此亦應然□如

187a10□別解脫戒從受已去□刹那刹那運運增長□逢

187a11□緣捨已□舊種不滅□非如小乘斷得名捨□但今

187a12□新刹那七支不生名捨戒□道定共亦然□有心

187a13□之時刹那增長□七支倍增□若無心已一類者□

187a14□種相續而生□無新增義□說名爲捨□非如別解

187a15□脫戒□一受已去有心無心皆得增長故□名遂

187a16□心轉　問如何以現行思□爲定戒體□有人云□

187a17□此種上立□應重於前加行道中思種上建立□

187a18□如發別解脫戒思□取前加行思業故□加行道

187a19□中□此未成釋□如定道前加行道□皆非是定道

187a20□戒□是散心□或他地界繫□如何隨加行以判戒

187a21□體□但應隨定道俱思而立□近事名離惡行□惡

187a22□行謂前三支及意□其中乃有離飮諸酒□隨是

187a23□欲行□今據多分爲論　近住二因者□謂日夜

187a24□持離欲惡二行□與盡形持爲因□根性劣故□

187a25□因近果住故名近住　非梵行□若在家制邪

187a26□不制正□正名欲行□若出家□不許□名離惡

187a27□行□離惡行者是性罪故□與前三同俱是性

187a28□罪□離惡行者□從貪所生□制不許故□如後四

187a29□罪俱制貪故□苾芻四支芻不謂執受學處□卽

187b01□初說四重四依相等□如顯揚第七卷成就尸

187b02□羅□第二善能防護別解脫律儀□第三軌則所

187b03□行皆悉圓滿□第四見微細罪生大怖畏□及成

187b04□就尸羅□謂不毁犯□犯已能出□當顯揚受學彼

187b05□彼學處故□此第一爲第六□第六爲第一□卽聲

187b06□聞六處　□波言近□迦言事□索卽男聲□斯卽

187b07□女聲□於近事上加以索斯□斯女聲故□男女別

187b08□也　言母色者□正□應云母村□家女人同母□

187b09□故喚女人爲母□同村邑類

187b10□論云云何非律不律謂除如先所說律不律所

187b11□有善不善等身語意業是者□准前律儀有一

187b12□不持得□此據上品□發無無作□若中下雖今不

187b13□行十惡業道□乃至善業道中下品爲之發者□

187b14□無表皆是此體性□又一人若律儀誓一分持

187b15□一□是餘不持者□是處中□若誓作一分惡業

187b16□者□不名不律儀□但是處中□今唯律儀不律儀

187b17□依一分□亦是但以誓期善□離上品故□卽是不

187b18□律儀攝□於中亦有三品

187b19□論云全分半擇一分半擇損害半擇□如對法

187b20□第八□有五種□謂生便半月嫉□灌灑除去□此

187b21□中唯無灌灑□以此中開嫉□爲二□謂逼己見

187b22□他故□彼令一合灌灑□是嫉□類□得他精血方

187b23□起勢故□扇□迦此云無根勢用□半擇迦此云

187b24□樂欲□樂他於己爲過故□如生便名全分者□無

187b25□根□樂他於己爲過故□名半擇迦□以無根勢用

187b26□故□名扇□迦□卽一生不起男勢故□第二樂於

187b27□己爲過□名半擇迦□有持執非扇□體有根

187b28□執□根勢時起故□除去之中有二人□此人不

187b29□同生便□必無男根除去□曾有男根□雖除去

187c01□無根□性仍未斷□若不樂他爲過故□非半擇迦□

187c02□無根勢故名扇□迦□若樂已爲過名半擇□無

187c03□根故□亦扇□別異住者□前意樂損故明住□今

187c04□自法損故□異住雖後先意□不損後時別性故

187c05□論云他所得者□謂小時父母失等□與他得收

187c06□養□雖非父母□亦是他得□此等戒有是遮難□受

187c07□戒不得戒有□但得罪非不得戒　守園者□謂

187c08□守寺門人　比丘五緣捨戒中□法師云□准菩

187c09□薩地犯罪捨□要上品心犯方失□此亦如是□此

187c10□不成釋□如菩薩上品心無□愧故□此聲聞戒

187c11□中□但犯卽失□不論上中下心□皆越敎故□皆犯

187c12□性罪故□若五戒無犯重□以不名非梵行故□悔

187c13□亦還淨□二形生仍成近事性故□近住戒無斷

187c14□善□日夜俱故□不獲斷善□要先加行方能故□亦

187c15□無犯重□非畢竟離□非梵行故□此中唯日出捨□

187c16□法師云□准上百行中□有一日乃至一年□故知

187c17□近住戒亦得多時□期心廣故□若爾如比丘戒□

187c18□期心至多生□豈卽相續期限□勢分不至多故□

187c19□若經一日等□但是處中善律儀□非是律儀□百

187c20□行之中何妨□攝處中善□又五戒誓□唯一日豈

187c21□成律儀戒□但是處中故

187c22□無想定□如對法第二□此中無退文□後色界起

187c23□決定生報□曾得未曾得□如對法抄□此得定人

187c24□根性非唯上品□以有三品等故□故前卷隨轉

187c25□中□唯言此北州□不言無想□以中夭故□此地

187c26□有九品□如滅定□此定得離九品受報□要唯依

187c27□九品□盡生□無想天中故　問心種防於心□

187c28□定體非色□心色種防於色□戒體非心色□答曰

187c29□色種防於色□種體是色□卽非非色□心種防於

188a01□心□種體非心□卽名非心色　問曰以色防於

188a02□色□色種還名色□以心防於心□心種卽非非心

188a03□色□答曰色種所防色種體卽色收□若爾心種

188a04□所防心□心種應心攝□答色種防非善色起□依

188a05□種立戒□卽是色厭心種子□亦防心□無別心起

188a06□故□是非心色　問色種說防非色種□名爲善

188a07□色起□心種防心慮慮種□復續說心生□答心體

188a08□本緣慮慮種□無緣故非心思□從所防說爲色□

188a09□思種有防故色攝

188a10□論云復次若由此因此執所有生得心心法滅

188a11□是名無想者□法師云□初生有心□此心通善無

188a12□記性□任運起故□名爲生得□此滅已於阿賴耶

188a13□識上□建立無想異熟□雋師云□初生有報意識□

188a14□此識滅故名生得心心法滅□太師云□其無想

188a15□天受生□及捨壽時□□無意識□言生得心心法

188a16□滅者□卽中有末□染汚心任運起故□名爲生得□

188a17□此心心法滅已復受生有□名生得心心法滅□

188a18□建立無想□然無想是別報□於第八識上□有防

188a19□心不起功能□是別報體□卽無想定思□思體感

188a20□總報□於上有防心功能感別報　問曰第八

188a21□現行心心法□如何名厭心功能□名無想別報□

188a22□又定位心心所不行上建立□何故卽一思□亦

188a23□通感總別報耶□又無心業□如何感有心第八

188a24□識報□今解不然□若定前思爲總報業□感第八

188a25□總報□若厭心種子功能□是別報業□感第六意

188a26□識生得心心法滅□及色蘊等別報□若前加行

188a27□不厭心時□生得報異熟捨受可生□由前加行

188a28□厭心故□今生得報心不生□於此種子防心不

188a29□起功能□建立無想□卽別報業感別報法體□不

188b01□離有心無心二說□如對法抄引文證等□此中

188b02□不言一期有心□故知設餘處言有心□此隨順

188b03□理門□又離增上慢苾芻等可知□此中生二蘊□

188b04□爲一業感別業感□答若總報同一業□若別報

188b05□別業感故□中有有心□生有無心□何爽□亦當前

188b06□思感□或思體感中□有別報思上功能厭心者□

188b07□感生有滅盡定□是無漏不感報□然有未離第

188b08□四禪□貪人等得□今此據斷惑者□不論伏惑者□

188b09□然舊論說□有十三種人得□謂具縛□及八解脫

188b10□道□阿羅漢□獨覺□如來□今大乘入地菩薩亦

188b11□得□雖第四伏惑人得□何妨仍是具縛攝□如對

188b12□法抄　無想定□非學無學所入□以無慧現行

188b13□故□太師云□得無想報時無慧現行□景師云□入

188b14□無想定時□方便無無漏心□故名無慧現行

188b15□寂靜住及生者□謂滅定□爲住無色四處爲生

188b16□虛空無爲□法師云□於光明色上建立□如對法

188b17□第二顯揚第一說□云虛空無爲者□由心所緣

188b18□境相□相似故立爲常□非緣彼心□緣彼境界□有

188b19□時變易故　非擇滅亦爾□如對法抄

188b20□言無形二形等生者□此等取初果七生外餘

188b21□一切生　若愛若願者□愛有二種□一發業□二

188b22□潤生□潤生之愛□聖人由有□今此所無□謂發業

188b23□者□大師云□愛有二種□一語想分別□二潤生□

188b24□潤生者□由有語想分別者□卽無願者□卽是愛

188b25□類□愛煩惱攝□准文唯除未無餘□永害無明□種

188b26□子願卽愛也□或願者願生天等□皆生死因故□

188b27□聖人不起

188b28□不相應□言假想者名也□爲起言說□如前思慧

188b29□中云□爲依六事而起言說□卽屬至言論等體□

188c01□非有色等二種但有假名□顯揚第一云□當知

188c02□復有如是種類□略不建立□卽非得等相□中有

188c03□相無相□皆與對法第一別勘會□是易而不論□

188c04□如顯揚第十四

188c05□有惟立七善巧□所以行蘊中五種類

188c06□令心造作者□此皆思功能一爲境

188c07□隨與者□景師云□謂於和合乖違等境□思隨此

188c08□境□與識俱轉□備師云□謂思能發心令境隨心

188c09□轉□爲之言作□作境隨與心也□太師云□謂思令

188c10□心於所緣境□隨與領納和合乖違□今解由思

188c11□令心於所緣境□隨與與領納□不須言和合等□

188c12□此第一是總句□若言和合等□與第二等何異

188c13□論云何以故由彼勝定於一切色皆得自在等

188c14□者□如後卷末□當說此文

188c15□卽香味亦變十六種觸□第七增語觸者□謂意

188c16□識增長語能發語故□名增語觸□太師云□五識

188c17□等得緣實相□稱自相說名有對觸□意識有分

188c18□別□緣名以爲境□望五識以名爲緣故□名增語

188c19□觸□又名句文是語□此語於境中增故名增語□

188c20□意緣此增語爲境□名增語觸　明觸□謂無漏

188c21□　無明□謂不善無記　非明非無明□謂有漏

188c22□善觸　八種觀者□如菩薩地菩提分法品□菩

188c23□提志行中觀善□知世間八種觀行說

188c24□論云受有幾種者卽現在苦諦受集者□現在

188c25□苦因□卽集諦也□受滅者□卽苦諦滅也□正是滅

188c26□諦□受集趣行□謂集諦□卽未來受因也□受滅

188c27□趣行者□道諦也□今准下文云□觀彼滅卽是滅

188c28□諦□勘菩薩地不同□亦可釋同彼地□此言滅者□

188c29□卽滅法名滅受愛味者□修道中集諦過

189a01□患者□卽苦諦觀□今准下文云□彼二轉因觀□

189a02□卽次前集諦現法轉因重觀故□言彼二因□復

189a03□云彼二轉滅因觀□卽現過患是道諦□以觀苦

189a04□爲過患□是道諦行故□若不爾卽下諸文□彼二

189a05□轉是愛味過患□二諦下出離中□通攝道滅二

189a06□諦□如前過患□是道諦卽滅因□是爲勝□勘菩

189a07□薩地□出離苦根本□釋□重可知

189a08□論云想蘊差別中□顚倒差別者□謂諸愚夫無

189a09□所知曉□乃至是名想倒等者□無明者□如第八

189a10□云□此倒根本□此中准想是想數□然通若內外

189a11□道□所起倒通名想倒於中對分心倒見倒□若

189a12□外道出家□起三見全一見小分□與想俱者□是

189a13□見倒□亦想倒若在家於境起貪□與想倒俱□亦

189a14□想倒亦是心倒□然前第一□第八云□貪通二

189a15□種□謂不淨淨倒□於苦樂倒□但以外道持邪戒□

189a16□執邪見以爲戒□見取求生天等□此貪勝故□偏

189a17□名此二□爲貪心倒□餘計常見等□一切有情共

189a18□通□義隱所以不說□若准此文□外異生起常我

189a19□倒□亦是心倒□則心倒通在家出家二衆起□然

189a20□今此文□在家於欲境起倒想名心倒□貪增勝

189a21□故□外道名見倒□見用增故□然見倒不可說言

189a22□在家衆起故□此與前第八文別□又解在家品

189a23□如此□文於常我實起心倒□然外道等□亦計常

189a24□我以計共故□前文唯說樂淨爲心倒□在家品

189a25□起常我見倒□通在家出家品起故□不別說於

189a26□樂淨□在家人起貪義增□說名心倒□卽同此文□

189a27□在家起心倒□出家起見倒□前解爲勝□然據理

189a28□論之□在家所作可不起見倒□出家不起貪倒

189a29□邪貪□戒見二取爲生天解脫因故□若作此釋□

189b01□想倒通見修斷□以爲心見二倒依故□見倒唯

189b02□見道□出家外道起故□故若心倒通在家出家

189b03□品起故□通見修斷□又唯見斷□分別而生故

189b04□瑜伽師地論略纂卷第十三

189b05□

189b06□

189b07□瑜伽師地論略纂卷第十四(論本第五十四五)

189b08□

189b09□　　　　基撰

189b10□論解識安住中□欲界唯約外塵者□以習氣故

189b11□於境多貪□又內身雖亦起愛安住□以胎卵等

189b12□生故□非增上安住□今據增上者□論色界唯說

189b13□內身□以化生故□不習氣故□無色界唯論安住

189b14□業所生名□不論定所變色□是此文意□今言執

189b15□者□謂緣執非執受也□以名非所執受故□雜

189b16□染中□一受用境界染識□二由生等染識□今解

189b17□云□初是煩惱□後是生染□又後是業染□業染故

189b18□未來生等成染

189b19□論解四識住中□建立意者□爲破外道故□然所

189b20□以者何□諸外道皆計四蘊我住其中□今云識

189b21□住其中□非我住也□體性者卽四蘊爲體□問曰

189b22□何以不取識蘊爲體□義曰以如下文□無獨緣

189b23□識而起貪著□如色受等□故不說識而爲識住□

189b24□不如餘四蘊皆增上故□緣得別起貪等□又佛

189b25□說心性本性淸□不如貪等蓋性非淨故　非

189b26□識住下□此第一解六釋中帶數釋□或從數就

189b27□義爲名等　問曰此識住爲是內有情□應亦

189b28□通無情□義曰亦通無情□所以者何□如小論

189b29□中□以五義爲識住□謂依行緣相應分□義立識

189c01□住□今此不然□識所緣住名爲識住□如次下論□

189c02□又小論云□有說非衆多故□爲識住者不然□以

189c03□行緣相應分□義立識住□此應剝字□應言唯衆

189c04□生故者不然□是五義中□未必皆須具五義□五

189c05□義中具一義卽得□此大小文異□不可爲證□如

189c06□俱舍論世間品□有情世間中□明四識住□諸法

189c07□師多以唯衆生數立者不然□誰言如此□豈此

189c08□中明卽是唯有情耶□故知約所緣立識住□通

189c09□有情非情　問曰無漏識蘊立識住不□義曰

189c10□不然□如下文無漏識□非以能益識□而起貪嗔

189c11□者□是識住□今此無漏□破裂生死□識所安不

189c12□爲識住□通在三界□如下文□以能起貪故

189c13□論云如經言有四依取以爲所緣令識安住等

189c14□者□如顯揚十八云□隨色而住者□謂執受所依

189c15□故□緣色而住者□謂取境界故□依色而住者□

189c16□謂由□重故□卽當此依取□謂住有四□謂色至

189c17□行四□是識果識之境故依取者□謂依此緣

189c18□起之取□取體卽諸煩惱也□故下文釋識住及

189c19□因緣住□體卽色等四□因緣卽所起貪等□若諸

189c20□煩惱事□若屬彼煩惱諸煩惱事□謂諸惑現行

189c21□屬彼煩惱□謂彼種子言因緣者□卽識住色等

189c22□之因緣□因緣言所以□何以住色等四中□由此

189c23□依取爲所以故□故名因緣□諸師云□用四依取

189c24□爲所緣藉□故於色等令識安住□乃至廣說□今

189c25□云四是識果□依之起取者□用此爲所緣藉□故

189c26□於色等令識安住□所緣中含二義□若爲所緣

189c27□藉□義卽通內外□若爲所緣緣義亦通□義文不

189c28□必緣藉之緣□卽前初解意□若作此解□意但

189c29□雖明識住□幷解因緣竟□上來第一段文□明住

190a01□及因緣

190a02□論云乃至我終不說此識往於東方乃至四維

190a03□者□乃至中也□下文解寂止無所住不生無所

190a04□爲知足安住等是□此中乃至也□泰法師云□破

190a05□外道言也□諸外道計□我死後往於東西等□今

190a06□此非之□如下論云□是識住因緣二種邊際□謂

190a07□有色界有來有去□無色界識無來無去□故不

190a08□說往於四維□故知是二種邊際□以識住不離

190a09□三界故□說住義窮盡故名邊際□此卽第二段□

190a10□明二種邊際訖

190a11□論云然我唯說於現法中必離欲影寂滅寂靜

190a12□淸□淸淨者□此第三段□明識住因緣二種□解

190a13□寂止義曰□其弟子修習多修習故□於現法中

190a14□能斷四身繫□四身繫唯在意地□分別所生故□

190a15□見道時卽斷此四□欲者希求未來身等是也□

190a16□影者卽受也□是識樹影故□言此受等□必當寂

190a17□滅不起貪等□如下文□有漏五蘊更不相續□寂

190a18□靜謂有學無漏□淸□謂無學無漏□淸淨謂無

190a19□餘依界□上來總牒經文□自下次第解釋□論主

190a20□自判前文爲三如次□論文可知

190a21□論云此中若諸煩惱事若屬彼煩惱說名依取

190a22□者□此中先解因緣□後解住□卽出依取體也□

190a23□事謂現行□屬謂種子□皆是取體□若如雜集□唯

190a24□取欲貪以爲取體□故增上者□謂此中約實義□

190a25□通一切煩惱□又依者四境有無煩惱應知□此

190a26□中亦名所緣□所緣性故□有所顯故□現行種子□

190a27□皆名所緣種子□正爲他緣□現行能有所緣故

190a28□名所緣□所緣性者□正是種子□有所緣者卽□

190a29□是現行諸煩惱等□名爲所執事故□貪爲根本

190b01□起諸煩惱□名趣所執事□太師云□由貪等令識

190b02□趣所緣四境□四境名所執□令業勢以貪爲煩

190b03□惱緣故□令識住四境故□下文於色愛行愛所

190b04□攝貪纏□能永斷故□離故□由貪欲等四種身繫□

190b05□爲發業緣□名緣所緣事者□業體正是所緣果□

190b06□所緣之體故□爲果之緣故□此四繫爲業之緣□

190b07□能發於業故□名緣所緣事□四身繫如對法□取

190b08□貪爲體□取此文□此中唯取四種□卽貪之境也□

190b09□彼據能緣□此據所緣□唯分別生不通修道□嗔

190b10□等是不善□不通於上界故□能緣貪通三界□如

190b11□前說　彼二隨眠所隨逐者□謂貪及四繫種

190b12□子也□上來汎出因緣□未是解次第□何以得知□

190b13□下不復言因緣如前故知□若諸異生下解住□

190b14□次下解因緣故□下以前汎出因緣□未解識住

190b15□因緣次第義

190b16□論云有色界識有來有去無色界識有死有生

190b17□者□有色有身□無色無身□於此處生□卽此處

190b18□死□明下二界四蘊識住□上之無色唯三蘊住□

190b19□又有色有生者□謂有中有□無色無中有□故有

190b20□死有生□若爾如何言此二住乃至壽盡□前解

190b21□爲勝　又此二住乃至壽盡者□明於有色無

190b22□色二住□乃至命盡而識住也□此乃住之邊際

190b23□　又復此二生長增益及廣大義者□卽解住

190b24□因緣故□而得廣大□卽乃因緣邊際□邊際義如

190b25□前解

190b26□論解寂止方便中□云又復對治所攝淨識名

190b27□無所住由彼因緣故名不生長者□識無漏故□

190b28□識住寂止貪等永斷故□名不生長□是此中意

190b29□也

190c01□論又所有受識樹影者□識有故受有□說受名

190c02□影□何以唯言受者□以受爲本□起境界愛

190c03□論於無漏識無餘根依滅名淸淨者□此約得

190c04□無餘涅槃□在金剛心彼識說淸淨□若入身一

190c05□法已後□不可說淸淨故□又無識故名淸淨□非

190c06□有故名淸淨

190c07□論云欲界有四心者□其五識中唯有三心□無

190c08□有覆無記心□以相貌不可得也□若在上界五

190c09□識中□有此無記□此有覆無記唯在意地□見道

190c10□唯不善□其修道者發惡行是不善□若潤生所

190c11□餘是無記□餘可知□二十心中云□無覆無記有

190c12□四種者□如餘處有五種□何以不論自性無記

190c13□耶□義曰其自性無記□是長養等流等色法□此

190c14□中明心□所以不來　若爾其法執等心是何

190c15□無記攝□如佛地論□是異熟生種類故□異熟無

190c16□記收□威儀路工巧處等可知□欲界雖有變化

190c17□心□然非通果也□無加行故□以通果心必加行

190c18□生故□以入定時非欲界加行故□故通果心非

190c19□欲界繫□唯有天龍藥叉等化□唯是生得□謂

190c20□能變化人形等種種化類□非異熟生　若爾

190c21□四靜慮等□於欲界化□化爲人等□諸種種事□

190c22□此所變色□是何界繫□義曰隨見分心是色界

190c23□繫　若爾下地□眼□云何能見上地細色□義

190c24□曰由上地色爲緣□本於上別變□爲欲界種類

190c25□色□令欲界人下眼能見□此欲界種類色□色界

190c26□見變仍色界繫還是細法□云何令見□以爲□

190c27□種類故□所以令見□無色界無身□亦無威儀

190c28□論云如色界無工巧□不言威儀變化者□此略

190c29□不論□上界同無者□此中論如顯揚第十八云□

191a01□無色除變化威儀□故知此略□有云以此證知

191a02□無色界□有變化威儀心□如無色定心□於一切

191a03□色□得大自在故□亦有變化心□有菩薩□依彼定

191a04□而起行住□如八地以去菩薩等□何有妨亦有

191a05□威儀心□此□是善無漏□若爾卽是學心等攝□

191a06□相似變化等故□名變化心□如通果化心無記

191a07□者□發異熟威儀無記者□彼地卽無□卽通三乘

191a08□凡夫語□不約不可思議語□故言亦爾

191a09□論復分別初異相心門中云有三品□一未趣

191a10□定品□謂欲界未求定人□二雖已發趣未得定

191a11□品□卽求定未得人□三者已得定人□此復二

191a12□種□一不淸淨□二極淸淨□初謂得未來禪□未得

191a13□根本□二謂得根本□以下如文思可知□第二品

191a14□中於彼不靜安□心便掉擧□准八纏五蓋中□亦

191a15□有惡作□以修止時□□沈睡眠爲障故□觀時亦

191a16□同□此中略而不論不寂靜□若卽以沈掉爲體□

191a17□重來何爲□以障捨故□寂靜者是捨□不然更取

191a18□嫉及□以爲體性□纏蓋中如此說故□第三卷

191a19□末□六善巧廣分別中□上來次第□分別五蘊義

191a20□訖□此第二明如是五蘊次第所由□如小論毘

191a21□婆沙俱舍□有多復次□不能煩擧□此中雖有五

191a22□種義□前色後識□所以次第□唯後三是第二對

191a23□治次第中□爲除四倒中第三心爲我倒□餘處

191a24□法爲我倒者□如對法第十抄□及菩薩地記會□

191a25□此據多分□分別所計爲我故□若計法爲我者□

191a26□據俱生一切時計爲我□此二俱得□然計法爲

191a27□我□同小乘等□前二次第□釋相違次第妨□何

191a28□以十二中□色緣有識□四顚倒中□先色次受次

191a29□識□後法故釋妨如文

191b01□論解六善巧相攝中□色蘊六有支少分者□謂

191b02□行名色六處有生老死處非處□通一切故有

191b03□少分□下餘文准此解知□色根全□受蘊一□有

191b04□支全□謂受支三少分□謂名色生老死□皆五蘊

191b05□性故□下准此□五受根全□三無漏根少分□想

191b06□蘊名色等三少分□以爲慧所覆故非根□如憶

191b07□事時□謂言慧憶以覆相故□所以非根□又非根

191b08□增上義□世間雜染增上□生死雜染增上□如經

191b09□應思□行蘊四□有支全□謂無明觸愛取□皆行

191b10□蘊所攝故□五少分者□謂行名色有生老支識

191b11□蘊一支全□謂識支四少分□謂名色六處生老

191b12□死□不言有者□據業有故□唯是意根全□三無漏

191b13□根少分

191b14□論解十種攝中□相攝者自相共相所攝者□謂

191b15□變現是色等自相故□積聚義是蘊共相故

191b16□　不相離攝中□法師云□謂極微聚不相離□有爾

191b17□所攝界等□今解准如對法□一切皆有色□卽心

191b18□亦是不相離故□一切皆色心所□亦名心等

191b19□　方攝中依此生者□謂識依色生等　全攝者

191b20□謂諸蘊等五等所攝□謂漏無漏諸蘊□及三性

191b21□蘊等□皆具五蘊□攝論云□依止六處色蘊轉□

191b22□一建立處□謂地金輪等□二覆藏處□謂舍壁等□

191b23□三資具處□謂衣服床等□四根處□謂淸淨根五

191b24□根住處□謂扶根塵□六有威德定所行處□謂神

191b25□通定色□不言無表等色□及定自在定色者□以

191b26□無表別惑攝不盡□七處四蘊轉中□初樂欲希

191b27□望何別□初於已得境□二於未得境□卽緣未來

191b28□過去生□隨應境界者□卽現前任運境界尋伺

191b29□者□雖上諸位亦有尋伺□然功能各異□此尋伺

191c01□但恩未得已得境界而起□尋伺不生□又卽欲

191c02□希望和合等者□希和合故□此欲界出家者□此

191c03□是此境界尋伺中攝

191c04□論頌分別色蘊名義中有十門□如文可知

191c05□論云若據不相離攝具有七物謂卽此眼等

191c06□者□謂如一眼根□所有七極微同處同時不相

191c07□障□□如一眼根極微□如蒲桃果大□此中微細

191c08□皆可容受□餘之極微□如是展轉□乃至廣說□

191c09□於一聚中有彼七物□若據實言之□旣無別極

191c10□微體□何故得有七物耶□義曰以卽如蒲桃果□

191c11□色是淸淨色□爲眼用故名眼□乃至爲觸用故

191c12□名觸□皆別折至極微故□言一聚中有七極微□

191c13□非實極微而有七物□此乃同處不相離第二

191c14□也耶□如一通珠寶共放光明□一一光明不相

191c15□障□□此亦如是□如石磨爲未□名和合不相離□

191c16□卽第一也□如本地第三卷解□如豆等聚□名相

191c17□離不相離□第三色也□如餘處別文釋□不言法

191c18□處六色第一等義物者□准外應知

191c19□論解觸中□有十九種□如對法有二十二種無

191c20□緩急劣三觸□何以無者略也□又此中觸等□別

191c21□勘講之□如對法抄□不立生爲觸□所以又如四

191c22□相中病老是一合□此何故分二耶□今卽此非

191c23□四相□不例五生也□此應六不斷等□與對法文

191c24□別勘講之□其死觸者□從果爲名□卽身上有末

191c25□摩死穴□近時令身卽死□此觸從果爲名□老觸

191c26□亦然□此觸能生老等名老觸□如本地分

191c27□論云如是六位復開爲八若六平等者□謂初

191c28□二淨不淨爲二□堅不堅爲二故八也

191c29□論云一切色乃至觸二識所識中□云或漸或

192a01□頓者□謂隨一五識中識起□意與俱緣名漸□若

192a02□五識□生□意亦同緣名爲頓

192a03□論云復次色界中無現香味然有彼界等□乃

192a04□至由此二無故鼻香二亦無者□言色界中雖

192a05□無香味□及緣此識然有此二根□問曰何用此

192a06□根□義曰如俱舍論□以莊嚴身故□問曰若莊嚴

192a07□身□扶根塵足得□何用於根□義曰以發言音要

192a08□藉扶根塵□若有能依眼根□所依之塵身□爲依

192a09□之發語□不然不得故須根也□乃至如無男根□

192a10□亦無依處□二根無者□依處亦無等□難思准□□

192a11□數論云□如是一切色蘊所攝色中□九種是實

192a12□物有□觸所攝中□四大種是實物有□當知所餘

192a13□唯是假有者□若九實者□於下文中□如色處中□

192a14□長等是假有□靑黃是實□聲中因受大種不受

192a15□大種是實□餘可意等假□香中可意香是假□餘

192a16□緣法生和合等實□味中苦酢等六是實□餘可

192a17□意味等假□一一塵中□皆有假有實有□何故此

192a18□乃言九皆實有□觸分於二□義曰以觸處中□能

192a19□造所造異□所造色皆是假有□又復多故□所以

192a20□偏明□其餘九中□無能造色□又復皆是所造□所

192a21□造之中雖有假者□但少非多故不論也□顯揚

192a22□十八云□形影表是假□響音善是假等□如對法

192a23□第一抄會□又諸處中假別生意識□如生老等□

192a24□此處不然□故不例彼□何故色上立生等□便是

192a25□不相應□乃至名依聲亦爾□觸依大上立□而說

192a26□以開入故□名等可取□乃說不相應□觸要依身

192a27□取□所以觸入收□離四大外取不可得□餘九處

192a28□離四大法□外別取可得□若觸所造色時□但卽

192a29□唯得大種無別造□別得形色□但於顯上建立

192b01□故□通明實門法處色中□如對法五種定自在

192b02□所生□有二種色□謂有威德定及假相□非威德

192b03□定者□此中唯言威德定□卽法處五色中□四全

192b04□一分是假□一分是實□何故如此者□非定實用

192b05□故□如理應思□何謂威德□而言是實□如下文□

192b06□是無漏故名爲威德□聖者法故名爲威德□其

192b07□此定色□得實作事如實作色□其非威德定□色

192b08□唯令他見□非實作事□不如實作　問曰無漏

192b09□色定□見諦方得□此稍可得□有漏之定何故得

192b10□有如是實事□聖人無漏種類故得□如下文□增

192b11□上力故得□又准下文□無分別智增上力故□後

192b12□得智起此色者□有漏定不得□此中據體實□是

192b13□無漏相似有漏故□言無漏有漏　問然無漏

192b14□中三乘□皆得無漏□何人得之□於大乘中有威

192b15□德定□雖有初地八地二處□皆有其名□依於何

192b16□地□又大義曰此通有漏□有漏者非實□不任受

192b17□用故□若非假想觀□任用者亦是實有□此中言

192b18□彼果彼境者□大義曰□果者卽由定力□令本識

192b19□別現變色塵者□是卽如入淨土□後得智力故□

192b20□令本識別變爲塵□此是定果實有也□言心之

192b21□果故□是定所緣故□故此定色□望定亦是果□亦

192b22□是境界□而是一物也□問曰唯定一數所變之

192b23□色□是實物有□同時心王心所所變□亦實物有

192b24□故

192b25□論云及彼定相應識等境色是實物有□釋通

192b26□疑難也□此中法處唯立三種□故律儀色皆假□

192b27□以依思等而建立故

192b28□論云又定所行色若依此繫定卽由此繫四大

192b29□種所造者□此據唯在色界□以定慧均定明利

192c01□故□故論云□依此定□卽此繫四大造□若無色界

192c02□亦有□如前五十三末文□何故此不言無色界

192c03□者□彼無依身□略而不論□故下文□但從緣彼影

192c04□像種類三摩地發□定中亦變□爲影像大種造

192c05□色名造□然非依彼本質大種而生名造□子細

192c06□尋之□下文云□先爲大種□後爲造色□卽亦有大

192c07□種□是此義也□然非本觸處大種故說無□此法

192c08□處攝□大種從能引勝定爲言故□下文云□不依

192c09□大種□然定自變爲大種□定心果故□隨定所繫□

192c10□說此繫大種造□卽此論云□無色界繫定引生

192c11□無漏定□起此色者□卽無色大種所造□無色本

192c12□無大種□何造也□此是無漏非有漏□似有漏體

192c13□無漏□又釋唯在色界□有本繫定大種造色□無

192c14□色界者□如六十六云□若緣此界色爲境□卽亦

192c15□此界大種造者□是有色唯色界故□又下文云□

192c16□猶如變化□無色無故□若如前釋□依繫定說造□

192c17□據所屬故□雖是無色界定□緣有色界色□爲本

192c18□質時□亦變爲大種□猶如變化□據實用故□用同

192c19□如化□依能引之定說無漏□色無色界大種□其

192c20□實非界繫□是法處收□與變化心神通色何別□

192c21□有漏無漏別□第八緣不緣別□此緣分別有

192c22□漏無漏別等□然威德定□亦實變爲五根□然變

192c23□似而非眞□此但是扶根塵體□非淸淨根體□又

192c24□此色假名爲色□若約本質功能□卽如六十六

192c25□云□隨緣彼界□彼界大種造□若據親生□卽定中

192c26□所變大種造□若據由生□卽是定力□非由大種□

192c27□如是種種依義差別也□又亦通無色界□有此

192c28□威德定色□今此中言□隨定繫妙界雖無觸四

192c29□大□定中亦得變爲四大□四大隨定故隨定繫□

193a01□據有依身爲論□不言無色界□若下文等□通明

193a02□威德定非威德定□前文定爲能造者□此據前

193a03□後刹那親依名造□非同刹那□如色界生□名爲

193a04□色造□然下勝定□先爲大種□假依勝定中□自明

193a05□說定道共戒□何處大造耶□無間有漏無漏任

193a06□運□定能起此色□非勵力思惟□定能生此色□若

193a07□菩薩是無漏□若二乘是有漏□皆能變化□令他

193a08□受用□名威德定□餘假想觀不爾故□非威德定□

193a09□不名實色□如次下更當廣釋　色界色淸淨

193a10□非下眼境者□此據報色任運者□如梵王佛邊

193a11□聽法□亦變化□細□令欲界人見等□亦有□

193a12□義

193a13□論解微細性有三種□一是極微色□如對法□卽

193a14□令極略極逈□爲此定俱色門故□彼據所□能

193a15□□異故分二種□與此無違□其遍計所起色□以

193a16□第六心計緣故應有□諸心心所□皆有遍計所

193a17□起色□此中唯言色者□據色明了可取說□非如

193a18□無色法□若爾聲中何故有遍計所起聲□此法

193a19□師問之□如對法抄會□第二種類色□卽□色之

193a20□種類耶□若此處中有□此與不處中有□爲種類

193a21□故□極微五相□如本地第三卷勘之

193a22□論云極微有十五種□謂眼等五色等五地等

193a23□四法處實色有一者□此中法處□偏據實者說

193a24□　若爾色等中亦有假者□應同法處□又觸所

193a25□造全假何不言□義曰不然□可受用故□法處餘

193a26□假□不可用故□色等中雖假□仍彼識等別緣□

193a27□法處中唯第六緣故不爲例□又依俱生故不

193a28□例□又觸處若卽與大俱者□亦不簡其法處□不

193a29□如此等故不論　問何因緣故諸有對法同處

193b01□一處不相捨離而不說名無對性耶□答隨順轉

193b02□故由彼展轉相順生不相妨□者□卽由諸香

193b03□等□極相隨順□不相妨□□所以如此無分　建

193b04□立極微□如本地第三卷云□非極微更有餘細

193b05□分別得等

193b06□論云極微唯三眼境非肉天者□以此二眼依

193b07□明暗生故□慧等三眼以何爲體□法師云□慧眼

193b08□緣空□法眼緣有□卽皆後得智□其佛眼須別有

193b09□體故□以無分別爲佛眼□肉眼不然□果方名故

193b10□　若爾此智緣如□云何緣極微□旣爾慧眼緣

193b11□空□如何緣極微□義曰緣極微空故□亦得緣極

193b12□微□旣爾此智亦緣極微□如無分別智□亦得緣

193b13□極微□以無分別智□爲佛眼體□法師云□又佛

193b14□眼者卽法眼□緣有之眼也□又義不然□雖要須

193b15□別慧眼□緣理卽正體智□法眼緣於空有□卽後

193b16□得智□佛眼總攝前二□以爲佛眼□何以知者□

193b17□如對法云□其眞如唯聖慧眼境□故知慧眼而

193b18□緣眞如　若爾經言得法眼淨□法眼應緣理□

193b19□義曰雖言淨故卽緣眞如□法名通故□得無漏

193b20□法眼□非五眼中法眼□若爾何故此卷下末云□

193b21□聖慧眼見一切色若遠近等□卽法眼異名□以

193b22□慧爲體故名慧眼□非五眼中慧眼也□在因名

193b23□慧法□在果總名佛□約用以離□總有三眼佛亦

193b24□具足□此如大智度論自釋□此爲了義　猶如

193b25□水滴□不至極微□又云及喩水滴□至小微色卽

193b26□不爾者□此水豈是細微色耶□取先解

193b27□論云復由五相應知名不如理思議極微者□

193b28□第一謂婆沙□多極微雖無獨住□然諸聚色中□

193b29□有彼自體□正破一切有部□兼破吠世史迦□第

193c01□二有生有滅□正是一切有部□其吠世史迦□父

193c02□母極微是常□餘是無常□今兼破之□第三正是

193c03□吠世史迦□以彼計云□劫初父母極微□於空劫

193c04□中散住處處□後成劫時□父母和合而生子微

193c05□名合□第四正是一切有部□以積極微成聚色

193c06□故□又云正量部義□彼無□虛□有積集故□第五

193c07□吠世史迦□以父母微和合故生子種□種名□

193c08□重色□以微無體□無體故卽無生滅□無生滅

193c09□故□無合無散□不可言聚色從微生等□以此理

193c10□知□如前五計皆爲不如理

193c11□論解五勝利中□第一得破常勝利□而證無常□

193c12□第二知無常故□不計我我所□第三旣無我故□

193c13□俱時我慢亦能斷滅□第四斷見慢已□於彼境

193c14□界不起諸惑□伏令不現起□第五伏諸惑故□於

193c15□境不取相□而能除法執□此五勝利□得有別

193c16□人□類思可解□法師云□初是空門□中三無願

193c17□門□後一無相門　問曰何故第二破我□乃言

193c18□無願□今更解□初二是空□空行攝空無我行故□

193c19□中二無願□依不攝道□四行准諦配之可知

193c20□論解依止生中□云若有說言於此處所等者□

193c21□謂一切有部計□如一石中水火風大相□雖不

193c22□可得□然極微必有□彼以後得有故今應問□彼

193c23□此地大可得聚者□與餘三大不可得者□爲體

193c24□是等一種故可得□不等故可得□若體一種而

193c25□彼三大不可得者□非理□量云於一石中餘水

193c26□火風亦應可得□體等有故□如地大□若不等

193c27□者□爲體量故不等□爲據增上用故不等□若形

193c28□量故不等□而地大可得□餘三大形量小不可

193c29□得□而實是有者□彼三大小分應可得□以有分

194a01□別形量故□少分旣不可得故□故知此中無三大□

194a02□量云汝宗石中少分火等之大亦應是無□不

194a03□可得故□如□角等□若據用故□地大有用相可

194a04□得□三大有用少故不可得者□用依於體□體旣

194a05□無有而有用者□此執非理□量云於石中無水

194a06□等威勢□以無體故□如□角等□汝言石中三大

194a07□勢用□爲少分是有故□不等者火亦應無□以無

194a08□體故□如龜毛等□如下所言□從煖生冷卽有喩□

194a09□界而有大□此大乘中何故諦之□義曰大乘不

194a10□然□以一切界皆在本識故□後若彼法生□皆依

194a11□本識種故□至下文更會□下文云□雖無自性然

194a12□有其界者□此據經部師義□非大乘□然如石中□

194a13□雖無三大之相□然本識中有其種子□遇緣生

194a14□三大□亦就大乘解

194a15□論云又復諸天或現前欲或不現前欲及北方

194a16□等資具多分勢引生者□此皆報得說業生□何

194a17□故乃言由現欲起□義曰於此生中□總受一起

194a18□欲□卽得之報□若說其果□誰不從業生□此據多

194a19□分現前相語故□言從欲生

194a20□論次諸聚色生如種種物石磨爲末等□乃至

194a21□隨彼生因增上力故如是而生爲有用故者□

194a22□隨彼種子生因增上力故□如是而生□爲有根

194a23□之取用故□所以如此□又隨四大生因增上力

194a24□故□造色用雜□如是而生□爲根有眼根等取時□

194a25□諸塵皆有□於此聚中有是用故□故知諸色用

194a26□雜而生□此明和雜不相離□如本地第三卷解

194a27□論云諸說種生何緣說大種造於色耶□答由彼

194a28□變異而變異故□彼所建立及任持故□此之三

194a29□義□如下生依立持養五義中配之□此中變易□

194b01□含生因依因養因三種□卽先大種生爲生因□

194b02□後隨其業則是依因□勝定力是養因□中一分

194b03□可知□餘建立建立因□任持是任持因□本地第

194b04□三卷□更有廣明五因□及說大造□所以幷此四

194b05□解

194b06□論云士夫用者謂由地大所打觸故□可解

194b07□　器差別者□謂由本器別□令餘色變易生□如雨

194b08□至海變成鹹味□若至地獄便成猛火□若至其

194b09□地便長草木□若隨蚌蛤之口□便爲眞珠□皆爲

194b10□器別□所以造色變易而生　田差別者□謂由

194b11□地肥瘦等故□令禾稼等種種不同□又由地別

194b12□故□地味各異

194b13□論云勝定力故者勝定力故先起大種然後造

194b14□色變異而生等者□此中太師云□上云若依此

194b15□繫定□卽此繫四大造□若約根大造論唯色界

194b16□繫□若得定中□亦變爲大種□如此處文□如入無

194b17□色定□起定果色□此所起色□無色定所變故□隨

194b18□見分是無色界繫□此所造色隨定繫□亦無色

194b19□界繫□前文通上二界□今此定中初念□先起大

194b20□種□唯爲堅濕煖動□不爲造色□後刹那中方爲

194b21□造色□何以得知□卽此卷下文云□勝定果色不

194b22□依大種□唯依於定□然依種類影像三摩地□亦

194b23□得名爲大種所造□此中文意□若約同念□如下

194b24□界根等大造義□初有大種□卽有造色名□不依

194b25□大種□若此所造色□亦依三摩地□前念種類大

194b26□種故□亦得名爲四大所造□若非定等色□大與

194b27□造色□必同時造□其此定大種別時造□今此文

194b28□云先起大種者□謂前念變爲大種□後念方爲

194b29□造色□不是卽同念造□依彼生名爲造故□是大

194c01□造義□又解此中據定果實色□所以定中亦變

194c02□爲大種□若約下文□不變爲大種者□據假定色□

194c03□須依實大造故□取定前三摩地種類影像色

194c04□大種造□旣言種類影像三摩地□此解不如前

194c05□文□此中據實定色者□皆變爲大造□下文以要

194c06□依本質□方定中變爲大種故□隱定中大種不

194c07□論□不言依大造□從本緣故□亦得名大種造□今

194c08□准思□前卷云□一切色皆得自在□卽變爲大種□

194c09□此文爲證□如加行心引大種等□如此文□卽大

194c10□種造定中色□若加行不引□大種唯引造色者□

194c11□下文言非大種造□說依影像三摩地發故□唯

194c12□說名爲造□六十六云□隨得彼界彼大種造

194c13□論解何因得知有此不應如響等者□今論主

194c14□云□若有色界無中有傳識□云何得生於彼□外

194c15□伏難云□如谷響應□豈須物傳而能傳響者□如

194c16□月影等豈假傳來流影水裏□如緣遠處□豈假

194c17□傳往□如此三事不假物傳□何容受生而藉中

194c18□有□今答之云□不應如響□唯惑心亂等□次第配

194c19□三□大乘如響如影□耳聞時唯聞本聲□但意惑

194c20□亂故□謂言谷中有響□如鏡中像相似□今就彼

194c21□宗故言不滅

194c22□論云當知大種先據處所後餘造色依此處轉

194c23□者□此據能依所依門□業生招報時□起大種爲

194c24□所依故□俱時卽有造色□造色是能依故□故云

194c25□餘造色□依此處轉□非異時也□如第一卷□初受

194c26□生時□眼等根大□先有據處造色□依之而生□又

194c27□如第二卷□要由大種種子□造大種已□然後造

194c28□色種子方能生色□與此文同□聲中廣爲妨難

194c29□如對法□又如本地第三卷抄解□准此一文□聲

195a01□同燈光□離質大造

195a02□論解風云諸輪行者名恒相續□如日月輪轉

195a03□四天下□皆由風故□又風輪是恒相續□又□

195a04□□等皆是此攝□又持物令不散者□名恒攝受□

195a05□如本地第三卷與此別

195a06□論解空界色中□云當知此亦依止聚色者□如

195a07□俱舍論第一卷末□名□阿伽色□阿伽是極□□

195a08□此色□彼□卽此中依止聲色等處□而有空界

195a09□色　此中解明暗相續下□如前本地第三卷

195a10□解□然法師准此空界卽明闇色□若爾何故離

195a11□光明外別立耶□光明質方故□別相立光明□此

195a12□空於餘物處受用者□別故五無無界

195a13□論解長等是假色中□云又如車等彼覺可壞

195a14□故者□如取輪輞時□失彼車等□以相待故□此

195a15□亦如是□此中二諍□如對法抄會

195a16□論云如別攝法處所攝勝定果色唯有顯色無

195a17□香味等□西方二說□一定果色實無香味□無用

195a18□故□色界等中無種因故□前第五十三卷□雖由

195a19□勝定力□於一切皆得自在等□此據色聲等語□

195a20□二解以定力故□實亦能現故□前第五十三卷

195a21□云□由勝定力於一切色□皆得自在□又華嚴經□

195a22□菩薩鼻根□得無色界宮殿之香□此處雖言無

195a23□香味□然所變但是法處香味□而諸衆生□不能

195a24□託變受用□如色聲等□是色聲□色聲處故言無□

195a25□以無用故□今取前解無妨　此在色界□無香

195a26□味種及用故□無香味等者□若爾卽無色界□無

195a27□大種種子□應不變爲大種等□答無色無業色□

195a28□而有無漏大種色故有色□色界旣無報香味□

195a29□亦無無漏香味種□無色大種無報者□卽有無

195b01□漏種□色界雖無報香味□何妨得有無漏種□解

195b02□云無色大種有用故□雖無報大□卽有無漏大□

195b03□色界香味□雖無有報者□以無用故□故無無

195b04□漏□以無種無用兩因來釋□此細尋之□如淨土

195b05□中□豈無勝定果色香味□今就變化心境相似□

195b06□及外處實用因中故無□論實亦有

195b07□論云風中無香味等者□問曰亦應無觸□此觸

195b08□塵本依風大等故□不例香色卽不定□其色微

195b09□細依欲界□准此文□卽色觸必俱□香味不定□

195b10□不同小論□欲界一切色□必不離香味□以有離

195b11□者故□又離輪外所發光明□所餘大種及香等□

195b12□皆不可得□此與五因中持因相違□彼言等量

195b13□不壞故□此如對法第一抄會□然太師云□二說

195b14□西方□一解云□有離質造色□如日輪光□遠從輪

195b15□大造非俱處有大□以此文爲證□五因中持因□

195b16□此據卽質大語□二解亦有大造□如光其大亦

195b17□有別造□其光等者□然從本輪中火大□爲緣引

195b18□生故□微細不可得□此中言無如光中□豈無熱

195b19□觸□熱觸言假□卽以火大爲體□豈有熱觸離火

195b20□生耶□故知亦有□若先釋日中熱觸者□還是日

195b21□輪中火煖熱分□非造光色火大也□聲准此知

195b22□　問曰何故無香味輕故□光中卽無□色及熱

195b23□觸重故□光中亦有□若觸重有者□火大光中應

195b24□有□何故言無□今言無造光者□不言無日中熱

195b25□火□若爾亦可言香輕無□與光同聚者□亦有遠

195b26□別□從日輪處熱分香耶□答曰以輕故□如前文

195b27□解□以有熱觸□無餘三大□言無非火大亦無

195b28□論云又法處所攝勝定果色當知此色唯依勝

195b29□定不依大種等□若此中與上相違□已如前會□

195c01□有謂此中唯爲造色□觀無期觀大種故□定中

195c02□不變爲大種□從定前影像本質色說□亦同得

195c03□名大造□前據辨期心變大種爲論故□定中造

195c04□色亦變爲大種□此處不然□故有別也　問曰

195c05□期心不爲大□觀中無大種□期心不爲造□觀中

195c06□無造色□唯有大種耶□故知取前會爲勝

195c07□論言然從影像定生名爲造非依彼生名造

195c08□故□又云准據靑等一切處觀

195c09□論云法處所攝色是無見無對□亦總不具如

195c10□小乘中法處□唯有無表色可爾□此大乘中□前

195c11□云法處有實色□亦得他受用□何故是無見無

195c12□對□以從定心所變色□實是微細□不據處所□非

195c13□業所造□故非有對□其色界等皆據處所□故不

195c14□爲例□此中若爲他受用□卽眼識見應色處攝□

195c15□何故乃言法處耶□義曰從本生時□是定心發

195c16□故法處收□其爲他用□雖亦眼見不望此□名爲

195c17□法處耶

195c18□論云初等流流復有四種者□此中初二□不離

195c19□前異熟長養二種□卽一物其本性等流□准下

195c20□文□除根色餘三種流□明扶根塵亦有本性□流

195c21□相易可知□卽唯外五塵□具五根中□報及長養□

195c22□皆可變壞□亦得是第二等流□等流寬通異熟

195c23□等也□前念滅後念生□名曰等流□流其內根等□

195c24□得異熟長養名□餘外境唯有本性變易二流□

195c25□變易流准義□通本性報養三種□初一念生時

195c26□名異熟流□第二念以去□相續異熟流□此通假

195c27□實異熟□實異熟者□阿賴耶識初一念已去□乃

195c28□至命終□皆體是異熟□亦得名異熟生□從前刹

195c29□那異熟生故□卽以此文會□異熟初勝從第一

196a01□念爲名□非如對法等文□云阿賴耶是實異熟□

196a02□餘從異熟生故□假說名異熟□今第八識□亦得

196a03□名異熟生□然於假異熟中□准此文□亦得名異

196a04□熟□業生異熟最初念故□假名異熟□第二念等

196a05□亦名爲生□餘如第三本地□解長養流中□處寬

196a06□遍色□彼有流胤故名處寬遍□相增盛□謂體增

196a07□大也

196a08□論云餘長養流當知亦由食故者□卽前食彼

196a09□所依故□卽睡眠梵行□修勝作意故者□卽定

196a10□也

196a11□論云又諸色根當知由二流而得流轉者□此

196a12□對本性等流□流其內根□何故非變易等流□流

196a13□以觸打時□有變壞故□此中不說□亦得言論

196a14□　問異熟何非長養流□答由有長養相續□能攝

196a15□能持□異熟等流流故□現有增長等者□以長養

196a16□流資養異熟流□別有長養流□長養流非卽異

196a17□熟也□俱舍云如外郭防衛內城□若非根所攝

196a18□色□當知具三種流□謂異熟長養等流□流卽變

196a19□異等流也□亦有本性等流□此中總言□應云內

196a20□扶根塵□具異熟長養□其外塵唯具本性流□無

196a21□異熟長養□以非內身故□合如此說□此中總

196a22□言□諸心心所□有等流異熟生流□及第二相增

196a23□盛長養流□前文色是處寬□長養非心故

196a24□論云又諸聲界亦有異熟非聲者□太師云□以

196a25□聲種子恒相續故□聲界是異熟□現行間斷滅

196a26□故□不名異熟□景師云□七處發聲□七處名聲

196a27□界□是異熟□今應不然□七處是七異熟也□以二

196a28□十二根中□諸根種子□皆是異熟□此中聲亦准

196a29□知□如前卷解界者因也□卽造聲四大□是此

196b01□大是異熟所生□聲非異熟□卽當第三傳聲□聲

196b02□從報生故

196b03□論解大造五因中□第四因云持彼本量令不

196b04□損減等者□此與上日光不相違□如對法抄會□

196b05□及本地第三初

196b06□論云由三種思別故色聲成善惡一加行思二

196b07□決定思三等起思等者□此大乘中□色聲唯無

196b08□記□此約何以有時得名表業□成表業善惡

196b09□耶□加行思者□謂遠欲起此事思□二決定必作

196b10□此事之思□三等起思□卽因等起□□近刹那起

196b11□心令隨成善惡□必依等起思□是上品思故□隨

196b12□此性不依加行思□及決定思□唯依上品故□前

196b13□二是下中品□又前二品通見道思□見道思爲

196b14□極遠□加行方能發非因等起發業□廣如俱舍

196b15□論第十三等業思說□此第三上品思□是修道□

196b16□別刹那等起思亦有□依此如入無心定時得

196b17□受戒故□此中由三思發故□色聲成善惡表□此

196b18□據表善惡□非體是善惡也□餘香味等□非此

196b19□非三思發□所以不成善惡性□是此中意□此中

196b20□意唯答色聲善惡所以□不答香等無色所以□

196b21□成業論廣解□卽色聲加行業□引成善等□非彼

196b22□業是善等□以作用業故

196b23□論云問依止聚色有運動等者□以正量部別

196b24□有行動□薩婆多離聚色外有業性是動□今此

196b25□問之□以大乘中卽擧足移轉時名動故□此一

196b26□問答總言□第二問下別釋□上總義生不生□滅

196b27□不滅四義皆失□若言生而有動□便越刹那相□

196b28□夫行動者□從此至彼名爲動□由聚色生已方

196b29□有動□動雖多時卽越刹那□刹那滅義□彼宗雖

196c01□動□色亦不刹那滅□然違緣眞及違理生□如燈

196c02□焰等□若不生有動□如□角等便應不動□若

196c03□言滅者應與餘等者□以動滅故動得者□聚色

196c04□有滅□應卽是動□今例動應與餘聚色等□今立

196c05□量云□汝所言動應實無動□以有滅故□如餘貪

196c06□等□又應云□由色故滅方有動者□燈焰有滅亦

196c07□應有滅□故言餘等□若言不滅便越行相者□以

196c08□諸法行要刹那滅□今旣不滅□卽越行相□又於

196c09□異處生起因緣□分明可得□云何而言不滅

196c10□論云復次一切色蘊當言皆是刹那滅性等

196c11□者□下更有釋□第一擧正義□言任運滅異□正量

196c12□師計等□二正非邪執□生滅因緣□如薩婆多□火

196c13□爲滅薪緣□亦爲生薪緣□此中破之□又不應謂

196c14□能生因卽是滅因□生滅相異故□因不可同□此

196c15□中有量□若轉言生滅相違□生因非滅因□住滅

196c16□不相返□住因卽滅因□今破云□又法若停住□可

196c17□待滅緣方滅□而不任運滅□住旣無因□何能待

196c18□滅緣□以任運滅故□故知諸行不待緣滅□此住

196c19□無因有量□上來總非訖□外乃救云□現見火爲

196c20□薪滅緣□如何滅無緣□今牒之云□若謂火等是

196c21□滅壞因□不應正道□以若火不滅□有法可爲滅

196c22□因□火旣與薪俱生俱滅□如何火等爲薪滅緣□

196c23□伏難云□若爾火等於薪復何所作□又俱生滅

196c24□何妨爲因□今云唯能爲彼變異□後法生緣訖□

196c25□於薪作用□非爲滅緣□是薪作用□如顯揚□日光

196c26□雪酢□俱舍大同□此外人旣見此徵□不計火爲

196c27□滅緣□乃云滅相爲法滅因□今非云□又謂壞滅□

196c28□是壞滅因等者□若滅相爲滅因□如火等與薪

196c29□俱滅故□不得爲緣□此亦應爾□生滅不同□若

197a01□彼體生時卽有滅相□便成相續斷壞過失□以

197a02□諸法體無滅相故□諸生時卽有滅故□法應不

197a03□生□不生故無斷壞□又滅相卽自性是滅壞

197a04□法□而能爲因滅諸法者不然□若救之云□法滅

197a05□唯是無□滅相自性別有者□離彼法外別有滅

197a06□不可得□故不應理□若別救云□別有滅小相□小

197a07□滅相者□離彼大滅相法□外而更有小滅壞自

197a08□性者不可得□故不應理□又解以法任運自滅□

197a09□無別滅相□而言法外別有滅相□畢竟不可得□

197a10□故不應道理□前解爲勝□外人旣雖見滅相□自

197a11□性是滅壞□不能爲滅緣爲□復云滅相自性滅

197a12□壞□不能獨爲滅因者□火等爲助伴方能滅□今

197a13□論主於心心所□任運滅中□更無物爲助緣故

197a14□滅□如何乃言色等中火爲滅緣□外人伏救云□

197a15□心心所生□及色生時□各有別別功能□如何以

197a16□心心所例其色法□心心所亦不待助伴方能

197a17□滅□今論主云□此差別功能不可得□徒虛有

197a18□言□而無法體□不應道理□以上皆應有量□若謂

197a19□二種於一處所有滅功能□卽應二種俱於二

197a20□處有滅功能□或無功能有過失故者□此意上

197a21□來以滅相爲正滅因□火爲助伴□今牒之云□若

197a22□謂滅相火等二種□於一法處所□總而言之□有

197a23□滅功能故卽應二種□俱於兩分有滅功能□或

197a24□無功能火爲助伴□滅緣是有□何能不能爲正

197a25□滅因故□無功能相亦如是□有正滅功能□無助

197a26□滅功□以此二望法□皆是滅緣□以火例滅□相應

197a27□成正滅因□以滅相例火□應正助滅緣□皆是法

197a28□滅緣故□二種旣皆不成□故知不得以火□等爲

197a29□助滅相爲正滅□又如太師別抄□不能煩解□下

197b01□諸文雖有四□上來總是相乘義來分四

197b02□論云復次一切色當言皆刹那□乃至現可得

197b03□故者□大乘立諸法□若生遇唯生時□無能住義□

197b04□是故□生尋卽滅壞□如燈光及心心法等現

197b05□可得故□如正量部等□立內色身及命根等□初

197b06□受生時名生□後死時名滅□於是中間恒住□不

197b07□經刹那生滅□若世界等□劫初名生□劫壞名滅□

197b08□於中住劫等亦不經生滅□大乘今欲破彼故□

197b09□言□生卽滅也□然彼正量等□亦許燈光電等□

197b10□及心心所法□皆刹那生滅□今擧此共所許事

197b11□爲證故□言現可得故□應立量云□眼等諸色□

197b12□生卽滅□是有爲故□如心心法及燈光等

197b13□論云又不應謂能生之因卽是滅因其相異故

197b14□者□如薩婆多部□立生滅皆有其因□然卽以生

197b15□因亦是滅因□今大乘及經部等□唯生有因□滅

197b16□卽無因□是故生已更無因故□尋卽滅壞□然薩

197b17□婆多□以其比量立道理□成立滅亦有因□立比

197b18□量云□滅必有因□是有爲故□猶如生相□又破大

197b19□乘及經部師云□滅若無因應非有爲□以無因

197b20□故□猶如虛空□此是遮比量也□今大乘等破

197b21□云□汝立滅若有因後應更滅□以有因故□猶如

197b22□生相□又立量成立□滅不由因□後不滅故□猶如

197b23□虛空□本比量也□亦卽更破云□汝有因之滅應

197b24□非是滅□以有因故□等是有爲故因□猶如生相□

197b25□若爾汝以有爲故因□乃與有法自相相違也□

197b26□又汝立生滅兩相□同共一因□我今難汝□今應

197b27□生滅兩相不同一□因□其相異故□如苦樂等□

197b28□或善惡或色心等□此一比量□正當此文本比

197b29□量也□然此比量□有不定之過□何者且大乘□亦

197c01□許一想數得與心王爲因□亦得自所變色爲

197c02□因□小乘亦許□卽此想數不遮色生□亦不遮心

197c03□生□卽是一因能生心色□若爾爲如色心□其相

197c04□異故卽同一因□爲如善惡□其相異故不同一

197c05□因□幷須曰□此據因緣說者□如賴耶中一色種

197c06□子□能生現行色□亦能生自類種子□而得言色

197c07□與種子其相亦異□然此一種□能生色非色法□

197c08□俱是因緣□約此亦有不定過□亦可更以比量□

197c09□破生滅兩相其有一因□應立量□汝有因之滅

197c10□應非是滅□以不異生故□猶如其生□應更覆量

197c11□破之

197c12□論云又法生已餘停住因不可得故者□此破

197c13□正量部師□立眼根等色一期停住不經生滅□

197c14□應量破云□眼等諸色離刹那住外無別住因

197c15□(宗)□是有爲故□有生滅故(因)□猶如燈電及心心

197c16□所(喩)□本比量也□亦可□更以比量□破云□眼等諸

197c17□色應非久住□所餘久住所不攝故□如燈電等□

197c18□若是久住□定所餘久住所攝□猶如虛空□又量

197c19□天眼等諸色無久住□因□眼等燈等之中隨一

197c20□攝故□猶如燈等□若久住者□定非眼等燈等之

197c21□中隨一所攝□如虛空等□異喩

197c22□論云是故當知等□下結可知也

197c23□論云若謂火等等者□謂薩婆多救□滅亦有因□

197c24□如因火故薪等方滅□此卽火滅因□作此救者□

197c25□亦不應道理□言由彼與彼等者□言此火與薪

197c26□旣俱生滅□不可與滅爲因□如火與薪俱生□卽

197c27□火非生因□旣與薪俱滅何得與滅爲因□若言

197c28□火與滅爲因者□火旣薪俱生□生卽應滅

197c29□論云現可得故者□現見薪爲火依□火不能滅□

198a01□何得將火爲薪滅之因耶　變異生緣說有作

198a02□用等者□但此火爲薪之變異生因　問若火

198a03□非滅因者□卽此火所依之薪□爲亦名薪□爲從

198a04□本爲名爲薪耶□若今名薪者□薪若未爲變□可

198a05□得名薪□旣已爲火之所變□卽是異者□應不名

198a06□薪□何得言火與薪俱生俱滅耶□若從本名薪

198a07□者□此卽所燒之薪□實非是薪□云何而言火與

198a08□彼□能爲變異生緣耶□若言此初刹那火□但與

198a09□後念等□爲變異緣□不與初念火所依□爲變異

198a10□緣者□若爾初念之火□應不燒薪□後念之□常

198a11□應生火□以所依非是薪故□答此中外人□約世

198a12□人共所知□火能燒於薪□爲滅之因□今論主返

198a13□以共所知火□以爲解釋□如世間人□皆知別於

198a14□餘處將火以燒彼薪□論主云□將火燒薪□但能

198a15□與彼薪□爲變異之因□何者如世人共知□薪有

198a16□故火有□則是與薪俱生□薪無故火無□得知與

198a17□薪俱滅□又世人共知□薪由火故□則有□燼之

198a18□變□論主但約世俗道理□以通此救若約大乘

198a19□實理□火等諸法□生卽滅□無有將火能燒彼

198a20□物□但由外火爲緣□引起自心所燒變異之相

198a21□故□初念火後□生□卽時變異□爲所燒相□不

198a22□得言初念火爲緣故□與後念變異爲生緣也

198a23□論云又諸壞滅乃至過失者□此破薩婆多義□

198a24□彼立四相中滅相□是色等滅因□然彼復立未

198a25□來色等□生時雖生相用□仍至滅相體隨□今論

198a26□主□約生時得有滅故□大可以滅爲色等滅因

198a27□故言生□俱不應理也□應立量云□未來滅相應

198a28□當有因□汝許已有體故□猶如生相□問如汝無

198a29□爲□亦已有體□有何等用□此已有體因□爲如無

198b01□爲□已有體故無用□爲如生相□已有體故卽有

198b02□用耶□解云薩婆多立三世名□自然不攝無爲

198b03□也□何者未來世名□已有□現在世名正有□過去

198b04□名將有□但言已有體因□則簡非無爲故□不可

198b05□將無爲爲不定過□亦不可將現在法□爲不定

198b06□過也□復應立量云□汝未來生相應當無用□未

198b07□來攝故□猶如滅相□此比量與前比量因□互用

198b08□皆得也

198b09□論云論由依處故或由相等□此中名下□次第

198b10□廣釋至卷末□是如本地第三卷□此中色根諸

198b11□不壞□謂由二因□由羸損等□如本地第三□□根

198b12□不壞□此中有障□非遠勘本地第三□然彼有四

198b13□障□有四種□與耳等根不同多少　又於一眼

198b14□雖闇障色名現前等者□謂□□□□等□眼根

198b15□中有障□如頗□迦中亦見物等以明故　若

198b16□聖慧眼一切種色皆是前者□此中卽非五眼

198b17□中慧眼□此是彼五眼中法眼□聖者以慧爲道

198b18□首故□言聖慧眼也

198b19□六種所行性□本地分中第三卷□列名未解□此

198b20□卽說前文云□依處故□相方故□時故□明了不明

198b21□了□以實色名明了□不實名不明了□全分等實□

198b22□謂靑等明了□不實謂長等假之□不明了作意

198b23□正起中□第三卷本地□由四因□欲力念力等□依

198b24□欲界身□發起色界大種□此色爲是第八緣不

198b25□緣等□如第一決擇抄解□此中護月義順護法□

198b26□雖解見分□依界繫相□分色界故□准種子時亦

198b27□得何妨

198b28□　　第五十五卷

198b29□論云又如是言由一淨心等□乃至當知此中

198c01□依轉所攝相續心由世俗道名發一心者□此

198c02□中據緣事竟□隨多少刹那量□名爲一心□非

198c03□唯一刹那心名一心□是此中意也□此卽如本

198c04□地第三卷云□起一心若衆多心等是

198c05□論解有分別心無分別心同緣現在不中□云

198c06□由三因故等者□如集量理門論云□五識唯現

198c07□量□同時意識亦爾□今此中五識□雖明了現

198c08□量□不名有分別□不與尋伺等相應故□第六雖

198c09□與五同緣現量□名爲分別□以與尋伺相應故□

198c10□若同緣現在□可得明了□若彼五識後意識□則

198c11□不明了□緣過去故□如緣百千劫事□則不明了□

198c12□如第五十一卷中破□今此第一因□旣言極明

198c13□了□故知緣現在故得有明了□非五識有緣過

198c14□去□復得明了□第二因與五同時□旣於五境作

198c15□意□故知亦緣現在第三因二依資養故者□

198c16□眼識有四依根□意識有五依根□四與眼同□第

198c17□五加自□此謂意識依□自根及眼根二依□資養

198c18□方能緣現在□若唯依一自依□卽緣境不明了□

198c19□此據散非定境□因此依眼爲門□取境名資養□

198c20□非同眼識依根名資養□又如眼等善惡識起□

198c21□必由意引方得□由意資眼識故□得有善惡□方

198c22□知意眼同緣

198c23□論解心是相應故染中說□心生時自性淸淨

198c24□者□此據非自性染名淸淨□非無漏故□淸淨如

198c25□勝□經中同

198c26□論解三染惱中□云初二染惱唯欲界繫□最後

198c27□通三界繫□初謂不善業□二謂憂苦□唯下界故□

198c28□若據果者唯苦無憂□諸煩惱是第三故□通三

198c29□界業中出離及喜樂□此是出家□若出家法□卽

199a01□是見道加行

199a02□論解遍行別境中□諸識諸門分別□如古抄會

199a03□對法等抄□此簡五遍行等□如第三本地分解

199a04□論云觸爲何業謂受想思所依爲業□如餘處

199a05□對法等□唯是受依□何不言想思等□此彼別者□

199a06□此據通論□皆依於觸□觸次作意後生故□若據

199a07□相隨轉□雖卽唯受□此據此不爲例耶□如俱舍

199a08□第一卷解　受爲何業愛生所依爲業□謂境

199a09□界等愛□皆由受後方生

199a10□論云別境五由四境事生□謂所愛等□所愛謂

199a11□欲依□決定謂勝解依□串習謂念境□觀察爲二

199a12□依如論

199a13□論云諸名所攝與心相應所餘蘊法當言率爾

199a14□起耶尋求耶決定耶等者□此中間意□謂諸心

199a15□所是不相應之餘蘊耶□此法爲率爾心時起□

199a16□爲乃至決定心時起□答云隨心卽起□此中何

199a17□故唯言前三心□不言第四五□一云略准亦在

199a18□問中□又前心性□決定唯無記□遍行別境不定

199a19□四通三性□或有得俱起餘善煩惱等□若起善

199a20□惡心□必與此法俱□此義決定□其遍行等不唯

199a21□一性決定故□此中唯問此故□故唯問前三心□

199a22□不問後二□此中法師以諸門□或位次起是何

199a23□心是□或亂生不亂生□或通三性等□或□次久

199a24□遠□如是義□如第一卷抄□思之可知

199a25□論解心心所差別名言□何故名相應□答由一

199a26□一事等處等等者□事等謂體也□體皆一故□無

199a27□第二受等　處等者□謂同於一境處轉故□又

199a28□依緣處等故　時等者□同一刹那故　所作

199a29□等者□同於一境行所作業□故知緣靑者但爲

199b01□靑也□又善惡無記所作等　問何故名有所

199b02□依□答由一種類託衆所依差別轉故等者□謂

199b03□心所等同一識種類□託所依□如眼識依眼根□

199b04□俱時心所亦爾□餘准可知□外人旣亦難解□爲

199b05□伏難云□諸有爲法誰無有依□何故心法等獨

199b06□得名耶□故論解云□雖有爲法無無依者□然非

199b07□此中所說依義□彼自分因□皆非恒依故□又相

199b08□應共有法□非恒依故□唯恒爲依者□爲此中依

199b09□量故□眼根等是識等所有□名有依□非餘法□或

199b10□言所依者□卽六識類託衆所依根□能依之識□

199b11□得名有所依□故言恒依□此解爲勝

199b12□論云何故不苦不樂望彼無明說互相對等

199b13□者□謂由與諸受爲助伴□是捨受□一切煩惱爲

199b14□助伴□是無明受□於受爲助伴□煩惱於煩惱□爲

199b15□助伴故□故互相對□又受與無明皆能爲受□煩

199b16□惱爲助伴故□二相對說□以此文證□第四禪中

199b17□捨受□映正知支□不立爲支也

199b18□論云云何建立四無色蘊爲善無記性相等

199b19□者□謂一切皆通三性□無有差別□有通不通

199b20□者□頌中有九門□如文可知

199b21□論云善法有六依處□謂決定等下□解頌中第

199b22□三門□相應中自辨□又初帙第三卷□此善等非

199b23□一切耶□又下六十中云□於十境生勘□與此不

199b24□同□至彼文自會□若在不定地□起善心時□必

199b25□與十數俱起□若在定地□必與十一俱□謂輕安

199b26□唯在定地起故□豈不與此相違耶□有義據

199b27□實一切時□在不定地□起善心必十□若在定與

199b28□十一爲正□此處等據增上時得名非無餘者□

199b29□此不相違也

199c01□論云又諸善法或由加行力等者□謂今身起

199c02□加行　由自性等者□謂前身多串習此善□善

199c03□根增勝不由加行□串習名自性力　田士力

199c04□者□謂於功德田中起□如供養佛等　或由淸

199c05□淨力者□謂上二界所有善心□離欲染體□淸淨

199c06□離欲者□體淸淨故□其善亦淨□又有學無學所

199c07□有無漏善心□皆名淸淨力

199c08□論云六餘修所成□謂前施戒修修者四無量□

199c09□今此唯取勝慧□是彼四無量修餘故□無漏定

199c10□慧名簡擇□所成事攝有情□是大悲

199c11□論云或有一種善或有十種善等者□謂一善

199c12□總由無量義故□除不善名善□二生得加行等□

199c13□三謂自性相應等起□乃至中十□此善業道等□

199c14□五種十善增數門□如本地第三　或有對治

199c15□雜染故者□謂無間道　或有雜染靜息故者□

199c16□謂解脫道□或前無漏□後有漏道　或有相續

199c17□淸淨者□律儀戒善生二准知□或無學所依身

199c18□淸淨故也

199c19□論云能盡生爲上首所有衆苦者□言此善能

199c20□盡生□爲上首諸苦耶□又上首苦□謂八苦中生

199c21□苦爲上首□善能盡生苦故□名盡生上首苦□又

199c22□以生苦爲初上首□所有八苦□盡

199c23□論云諸善對治有十五種中□所欲趣纏對治

199c24□者□謂貪品所有非所欲趣□謂瞋品所有□又如

199c25□下文□初是人天可樂非所欲□是三惡趣煩惱

199c26□二種現行耶□隨眠卽二種種子□散亂定心治□

199c27□諫誨是能治□諫令不造惡故□令惡羸劣□名劣

199c28□對治制伏等□上四名損現行

199c29□論言煩惱有六依處□如下六煩惱□次第配之

200a01□如餘論文□卽非此次第□旣配已□尋文可知

200a02□論解煩惱相應中□無明與一切相應疑都無

200a03□者□如對法第六□嗔不與貪慢見相應□不言

200a04□嗔不與癡相應□又解嗔已云□如嗔疑亦爾□故

200a05□知彼文嗔與疑相應□此中非一切者□此據多

200a06□分□彼據久疑□不已生嗔□與疑相應□此論據初

200a07□時□彼論據後時□此論據□相□所以不相應□彼

200a08□論據細相□所以得相應□彼論據眞實理門□此

200a09□中貪嗔相返不相應□貪餘相應□彼論同之□此

200a10□論瞋與慢見相應□對法不許□謂瞋不與慢見

200a11□相應□此論據眞實理門□彼論隨順理門□又彼

200a12□據憎□相語故□彼論云□若於此事起憎□□卽

200a13□不於此生高擧及能推求故□不得相應□然此

200a14□論據細實理行相□若慢彼時推求故□不得相

200a15□應□然此論據細實理行相□若慢彼時□推求彼

200a16□時□容憎□故得相應□然此據大乘理語無違□

200a17□又解此文就彼貪言□如貪嗔亦爾□謂嗔不與

200a18□慢見等相應等言亦爾□不亦其貪與慢見相

200a19□應□但亦嗔不與貪相應□此論云□染愛憎□亦

200a20□爾者□不以嗔亦貪□得與慢相應□如貪不與嗔

200a21□相應□亦嗔不與貪相應□如彼論同□卽嗔不與

200a22□慢見相應也□然前解爲勝□餘文同此□然此中

200a23□貪嗔性相返□違順不相應□違順而相違樂罪

200a24□嗔同起□樂通欣戚不同貪嗔□如下五十八云□

200a25□五見互不相應□自性不相應故□貪□慢疑更

200a26□相違故□互不相應□幷出所以□卽此三處文不

200a27□同彼□據行相□□隨轉理門□亦不相違

200a28□論云安足處所煩惱者□謂年十五以去根熟

200a29□者□性多上品　非處加行煩惱者□謂非可起

200b01□煩惱處□是不可起加行處□而起煩惱也□卽於

200b02□三寶所所起諸煩惱□性多上品

200b03□論解貪中□云謂於己受用過去境界□謂過去

200b04□上妙境界□覆心義勝故名蓋□貪蓋與覆義相

200b05□同也□有無有愛□卽常斷二見貪也

200b06□論云嗔事有十種等□乃至依前六事立九惱

200b07□事者□謂以三世歷前三種□一一世中□皆有己

200b08□身怨親三種故□三世合有九惱害　緣彼一切

200b09□嗔□皆名有情嗔□餘名境界嗔□若不忍爲先□亦

200b10□有情嗔□若宿習嗔□若見嗔者□謂前六種應非

200b11□總害事者□唯緣有情起故□名緣彼一切□皆名

200b12□有情嗔□下之四種正起嗔時□皆於境界上起□

200b13□以但緣有情起嗔□卽前六種攝盡故□故餘皆

200b14□境界嗔□其下四種中□除嫉□餘□若先不忍

200b15□有情□而於境界起嗔□名有情嗔□由先不忍故

200b16□亦名宿習嗔□及名見嗔□其嫉□所以不論者□

200b17□以緣境界生□謂先要緣□或名聞利養□乃至種

200b18□族等事境生嗔故□非此中論□又前六九惱害□

200b19□總名有情□除此以外□緣山河大地起嗔□名第

200b20□七境界嗔□緣第八嫉□事生卽名聞等□亦有

200b21□情嗔攝□此中串習境見故□亦是見嗔□不然第

200b22□九宿習通餘九□此十中有三位□七是有情嗔□

200b23□一是境界嗔□一是見嗔□宿習通三種

200b24□論解無明中□依於七事起七無知□或復十九□

200b25□其七初門起三無知□謂三世無知□第二事亦

200b26□三□謂內六處我外處□及俱計爲我□於第三事

200b27□亦三□謂於業一報二及俱□三種無知□由迷業

200b28□故□起作者無知□由迷報故□起受者無知□由俱

200b29□故起無因惡因無知□此與第九本地別□第四

200c01□事有三□謂三寶□第五事有四□謂四諦□第六事

200c02□有二□謂迷雜染因故□計作者受者士夫等迷

200c03□愚故□諸行爲受者等□淸淨之想而起欲解行□

200c04□第七有一□謂六觸處□如實通達增上慢□如文

200c05□故有十九也□別分爲十九如文□謂有七無知

200c06□境界等故□勘第九卷本地□具有七無知□十九

200c07□無知相攝等

200c08□論云見依二事□初增益事有四□除邪見等□次

200c09□第配之□謂身邊見戒等□第三名增上生　方

200c10□便增益者□謂計上界生□爲增上生□見取是彼

200c11□方便也□計無想定等爲涅槃□戒取爲彼方便

200c12□也□大乘中計身語惡戒□如計□□等戒名戒□

200c13□非勝見計勝見□緣見生故名見取□不同小論

200c14□　損減事有四者□謗因中云□謂無施與等□乃

200c15□至無妙行惡行等者□如對法□此中有五□謂施

200c16□與愛樂祠祀妙行惡行也　謗果中□同謗作

200c17□用中□對法云□謂無此世間□無彼世間□無母無

200c18□父□無化生有情□名謗作用□此中有三結文□謂

200c19□謗異世往來作用□卽此彼世間二□謂任持種

200c20□子作用□卽父母三謗相續作用□卽此中化生

200c21□有情故　此論解士夫用有四中云□一往來□

200c22□二持藏胎等□此論文開父母爲二也□彼爲一□

200c23□依二見生六十二見□如對法□會長阿含梵網

200c24□等□說本地第八等

200c25□論云煩惱差別有十五種者□如前善中十五

200c26□種□次第配之□皆依一增上義立名□非剋體□

200c27□如內門名厭患□見道名持□修道名遠分等道

200c28□論云隨煩惱相應中□如別抄云□不信懈怠放

200c29□逸忘念散亂惡慧六□與一切染汚心相應□對

201a01□法第六云□□沈掉擧不信懈怠放逸五□於一

201a02□切染汚品中□恒共相應□如此論下五十八文

201a03□云□依今下文□更如□沈掉擧邪欲邪勝解爲

201a04□十□與一切染心俱起□何以此三相違者□且一

201a05□釋云□此五十五文□與對法五六及下十種不

201a06□同者□今此文據信等五根□及善中□來者□卽

201a07□說相應□所以不信等五□及放逸六□說染品俱□

201a08□其沈掉二法□雖恒通有障之定慧□生□相相

201a09□違法□沈下掉高故□非善中□來故□此文有六□

201a10□三同對法□三不同之□無彼沈掉其下文十中□

201a11□邪欲邪勝解□據別境中一分來故□所以此處

201a12□不論□此處唯二十隨惑□無欲解故　若爾何

201a13□故言妄念散亂惡慧三法□與諸心俱□此別境

201a14□故□答曰此通別境分□應亦是癡□退本分故□下

201a15□文云□妄念散亂惡慧□是癡分故□所以亦說相

201a16□應　若爾卽下文□覆□諂眠惡作□是癡分故□

201a17□何不說相應□義曰分別境生故□此要別緣汚

201a18□境生故□不說俱起□欲解亦爾□有二分俱□此中

201a19□不論故□所以全無欲解□是此中唯六意□對法

201a20□五者□不信等三□同此論釋□然沈掉二法□□細

201a21□相相違□此論不說□對法約定慧俱起所障同

201a22□時故□其細能障□亦體得同時生□所以說其沈

201a23□掉□然彼妄念散亂惡慧三法□彼論是別境分

201a24□故□所以彼論不說□彼論又無邪欲邪勝解故□

201a25□唯立二十隨惑□所以無欲解二法□唯二十者□

201a26□如前已會□此上一釋□若染心俱□如後文十法

201a27□爲定□由前義故□所以諸論□或六或五□又解下

201a28□文雖言與十法俱□未必卽一切俱□如何等欲

201a29□緣希於未來□念緣串習過去□如何二法□可得

201b01□□生□沈相□下□掉相擧高二法相違□如何□

201b02□生□欲解沈掉四法□旣不得齊生□據此處云□唯

201b03□六爲勝□要必□生故□雜集亦爾□未必□生□

201b04□所障定慧同時□沈掉說俱時起□所□善染□旣

201b05□□不信等三法□說俱所障所□現俱□所以故

201b06□說五法□其實未必□生□此六文爲定□餘十

201b07□五者□各據別義□此會爲勝□眠惡作等亦善不

201b08□善三性相應者□此通三性故□是癡分者□纏中

201b09□說故□唯不善性□是說癡分□餘不相應者□如前

201b10□忿恨□緣共住事生起□不相應耶□義曰事境雖

201b11□同□然過現別起□乃至餘一切如所應□此等如

201b12□五十八□二處起隨惱等□此文大別□勘之

201b13□論解隨惑假實中□云無□無愧不信懈怠四

201b14□法是實有者□如對法□忿等皆是假有□何以相

201b15□違者□一釋云彼據總言故□云忿等皆假此□據

201b16□實論故□此四法實也□又假有多端□或無體名

201b17□假□如忿等□或有體□別從種生□要相依貪嗔等

201b18□法起名假□如此無□等□彼論據相依而起□故

201b19□在假門□此論據別有種義故□此應有難□謂無

201b20□□愧二□一切不善心有□稍可爾□不信等亦□

201b21□善中來□如何不信懈怠是實□豈以□善中來

201b22□是實有耶□其別境等中來□何以非實□義曰如

201b23□此其別境等法□通三性□此中雖有染汚不善

201b24□等隨煩惱□仍是別境等中不善性□其此善中

201b25□信□隨中邪信□善中精進及懈怠□隨惑是何者

201b26□一分□故知□善來者□皆是實有□若爾放逸如

201b27□何通□義曰放逸根本善中尙假□何況不善中

201b28□放逸

201b29□論云尋伺二種發語言心加行分者□此能發

201c01□語言謂思數□此是思之一分故□名發語言心

201c02□加行分耶□如對法名推度不推度位□此中如

201c03□對法□應是貪等分中□應有相違勘之□西方更

201c04□有異立有實者□此中法師不云□如對法及古

201c05□抄尋之□如別抄

201c06□論解諸無記中□云謂業所引生者□異熟無記

201c07□生已□若行住者威儀也□若養命工巧也□依此

201c08□活命名養命三摩地差別□謂變化心有異熟

201c09□生□化心通三性□非此中收□但是初門□異熟無

201c10□記中收□據實論四皆通三性□若異熟生□據總

201c11□報爲論故□云異熟生□蘊下三種□有相簡異

201c12□故□云若中庸等言簡之

201c13□論無記中□云謂威儀工巧或於一時展轉相

201c14□應者□如下假實中云□無記心於異熟生心上□

201c15□假施設有故□此三無記□不說與異熟心相應

201c16□耶□此中有義□若威儀工巧一心發二境□若異

201c17□熟等心□施設三無記□卽不如是□不相違也

201c18□論解假實中□云如別抄□於異熟所攝諸蘊者□

201c19□謂同時心心所法等□卽如第八□同時數等□及

201c20□心加行差別中□而施設者□謂異熟心任運生

201c21□法□非別加行□若三無記加行心發故□言心加

201c22□行□於異熟生心上□假施設故□故是假有　問

201c23□曰若爾卽無記心□非別有體□有異熟生心是

201c24□任運□此亦是無記□是加行□云何於上假施設

201c25□耶□以是一名言種子類故□所以餘三假離異

201c26□熟□名言種子外餘三無記心□無別種生□威儀

201c27□等四塵□於異熟五塵上施設故□言假故□又身

201c28□業中有香等□非身業體□何故威儀等中有四

201c29□塵□乃至皆彼體耶□義曰若身名有表□唯色可

202a01□然□香等無表示□色非相明利□香等闇昧故非

202a02□也□其威儀界中□皆心引生□非如身業俱有香

202a03□等□非心引生□不爲例也□謂解大義曰□菩薩如

202a04□來各爲一□俱有利者之善□餘三人各二□卽三

202a05□人各二爲六□菩薩佛各力一故八也　變化

202a06□差別中云□異生聲聞獨覺菩薩如來差別故

202a07□爲嬉戱爲利他身語變化差別故有八種者□

202a08□卽合獨覺聲聞爲一□以變化業等起□無非餘

202a09□故□四又開此爲二□合菩薩佛爲一□以因果雖

202a10□異行相等故□此四人中□皆有二種□故成八也□

202a11□何者爲二□一如論爲嬉戱故變化□二爲利他

202a12□故化□雖有善無記不同□而皆變化□故成八種□

202a13□又化不爲心□以心非化可作故□唯身語可化□

202a14□此四人皆有化身語□故分爲八□若取初解者□

202a15□如何異生爲善事化□故化心善也□若如後解

202a16□者□論云爲嬉戱□爲利他意□欲簡善無記□殊分

202a17□爲八□故不得以後解爲勝也□如前解異生爲

202a18□善化心□有何妨難□故取前解□順其論文爲勝

202a19□也□若爾如來如何有無記心□故知後解身語

202a20□爲勝□嬉戱利他□不應分別不善無記□但應言

202a21□由利他等故□皆有身語□身語爲二□又八者聲

202a22□聞獨覺菩薩各二□謂無記及善□如來唯善□異

202a23□生唯無記□故六□又異熟生一向無記□據任運

202a24□酬因果也　二三可得者□威儀工巧通三性

202a25□也　一有二種者□謂變化心通二性也

202a26□論解於苦諦四行觀中□云謂欲對治四倒故

202a27□謂初一行對治初一者□謂苦除樂也□無常治

202a28□二□謂計身淨及心常也□後二行治一□謂空無

202a29□我治計我也□又無常初一行治心常□苦治身

202b01□樂淨及受樂倒也□餘同上□此與前卷中四倒

202b02□次第中別□何故苦行對治二耶□以見戒取□外

202b03□道執爲勝淨因故□於上起貪故□前第八此二

202b04□俱貪□爲除此故□所以令一苦行除樂淨□卽見

202b05□戒二取也□爲治四境集四行者□此總治非別

202b06□治也□下道滅二諦□如是准知

202b07□論云如聲聞地已說壞等十種行相等者□如

202b08□聲聞地□未說十行相□非此中辨□無所得之

202b09□法□謂唯有根□唯有境界□此色蘊也□唯有彼所

202b10□生受受蘊也□唯有彼所生心識蘊也□唯有計

202b11□我我相□及第七句言說戱論想蘊也□以想起

202b12□妄計我時□最能妄取像故□唯有計我我見者□

202b13□此行蘊也

202b14□論云非唯變壞已離憂者雖復遇彼不爲害故

202b15□者□謂樂受非唯變壞時名苦□卽樂受變壞□及

202b16□所生憂□是壞苦故□故第三果以去離憂者□雖

202b17□遇彼變壞□不爲損惱□以無憂故□故知壞苦通

202b18□於二種□一樂受自性□二樂受變壞時□是此中

202b19□意也

202b20□論解七苦攝三苦中□初文與餘處同□第二復

202b21□次云□初七苦苦攝□世尊共了故□彼所治於淨

202b22□妙境所起貪等□是壞苦故□引雖是入變壞心□

202b23□卽於境貪□彼此貪一□變壞乃名爲苦□又言由

202b24□貪蓋故□領彼所生心諸憂苦故□憂苦卽是壞

202b25□苦也□如前聲聞地□亦有二釋□爲不相違也

202b26□論云問此中何行攝何苦□卽以八苦爲行□攝

202b27□於四苦□如文次第配之□以苦名行者□以皆生

202b28□滅□非是通名□如是卽以三苦攝四苦□准知集

202b29□諦四行□當知爲生□今果差別者□此現生非一

202c01□別生□又思文隱別生稍難

202c02□論云復次此十六行幾是空行等者□此中幷

202c03□顯揚對法□有五文不同□一空攝□二無願□攝六

202c04□無相□攝四道四行□總不攝如此文□一空攝□二

202c05□無願□攝六無相□攝八滅道行□攝三空□如顯

202c06□揚□餘同此處會之□如對法抄□四准有下文□以

202c07□十智攝三空□空攝八智□除世俗他心無願攝□

202c08□六智無相攝□五智空約斷惑□觀空無我通四

202c09□諦故□五無願等約相□見道十六行相攝可知□

202c10□至行處會□六十九說□又解准五法中解脫門□

202c11□言色等□如對法□卽十六行義說□□三解脫門□

202c12□有六文不同

202c13□論云問要由無常想能住無我想何故此中先

202c14□說空行耶等者□此問謂見道前□前爲無常故

202c15□苦□苦故無我□無我故空□何故今說□乃先空無

202c16□常耶□答曰若如見道以前□卽如所說□無常爲

202c17□初□若入眞觀□無常不遍□一切眞觀不作□唯作

202c18□空等□後入相見道□從前空次第□乃至於無常

202c19□觀□見道以前無常爲初□入見道已□空行爲初□

202c20□不相違也□如餘准道理

202c21□論云四諦說次第者□謂由此故苦□此最爲初

202c22□者□謂由逼迫故苦□苦諦爲初□如集諦故苦□

202c23□以有因方有果故□由證滅故樂□如滅至樂故

202c24□道□餘可知也

202c25□論云道諦能成三義者□卽知苦斷集證滅三

202c26□義也

202c27□論云如是四諦爲世俗諦爲勝義諦答勝義

202c28□諦□此答意□其滅道二諦□乃是勝義□苦集二

202c29□諦□由彼苦相□三受皆是行苦□一味苦故□是勝

203a01□義諦□若差別說□苦受是苦□餘集等非自性差

203a02□別□故名世俗諦□是此中答意也□世俗諦□如

203a03□七十四有四種□一世俗世俗諦□如說床坐軍

203a04□林甁名世事□二道理世俗□謂蘊界處等道理

203a05□世俗□三證得世俗□謂四沙門果□四勝義世

203a06□俗□謂說人無我如等□今此中約道理世俗□是

203a07□世俗諦□以自性差別故□以此准知□西方勝義

203a08□諦亦四□一世俗勝義□謂觀一切爲行苦相□二

203a09□道理勝義諦□謂蘊等道理□非眞如也□三證得

203a10□勝義□謂四沙門果□四勝義勝義□謂入眞觀一

203a11□味眞如□此中約世俗勝義□法師第三但言勝

203a12□義□謂一切爲苦等□四勝義勝義□如前說□下有

203a13□文

203a14□論云問諦現觀有幾種等□乃至彼共有法等

203a15□是名現觀等者□法師云□於諸諦中決定智慧□

203a16□謂思現觀□及彼因者□謂有漏見道以前信□彼

203a17□相應者□謂無漏信□彼共有者□謂戒現觀　若

203a18□作此釋□釋現觀不盡□又此中文及彼因者□卽

203a19□於諦決定之因□豈是無漏之因耶□若爾彼

203a20□共有□是誰之彼耶　今別解云□決定智慧□卽

203a21□是智諦及邊究竟現觀等三種□皆緣諦生故

203a22□　及彼因者□卽思現觀□是智諦之因故□若如

203a23□勝軍□卽此以爲苦法忍之正因等□護法同等

203a24□會之釋准知　彼相應□謂無漏信觀□皆是心

203a25□心所法故□依等等故名自相應□據無漏勝者□

203a26□隱有漏信□而不論共有法者□戒現觀□此但名

203a27□彼共有因故□若爾何故先說智諦等耶□此中

203a28□初問諦現觀有幾□今正答□緣諦之現觀□謂智

203a29□諦及邊究竟等□餘非正現觀□若是思現觀因

203b01□故名現觀□信從相應得名現觀□戒是共有等

203b02□名現觀□非正現觀故□今不次越次而答□以初

203b03□正出現觀體故□如餘處文□無明思信等者□

203b04□此位地分齊故不同也□此中六現觀□如下文

203b05□自當廣辨□與對法第十三十現觀相收□故下

203b06□論云□謂三寶所三種淨信□由於實義已決定

203b07□故□及聞所成決定智慧等□若據實□此信通漏

203b08□無漏□此中但據無漏勝者爲言□何以知者□以

203b09□有漏中說聞慧故□思慧前初緣敎□必先聞慧

203b10□故□此中隱有漏□論聞慧也　若爾聞慧何不

203b11□別立也□義曰若據初緣諦寶□要信爲道首□卽

203b12□信用增者□以簡擇法爲勝□卽思勝故□准據信

203b13□及與思□聞慧卽信中攝□修慧通有漏無漏□勝

203b14□者是智諦等收□有漏如何如聞慧說□用非增

203b15□故□亦在信中收□此未見文□聞慧信中收□此文

203b16□爲證也□卽以聞思二法爲體□然信義初增□聞

203b17□說信說□此中智諦等□唯約見道□初得爲論□然

203b18□下文亦有勝道等至無學位□總名究竟觀

203b19□論解三心見道□如對法第九卷抄□解安立非

203b20□安立□法智類智三位不同□如對法抄會□然法

203b21□師云□遣有情假者□是方便道中行也□法緣心

203b22□生者□無間道心生□從因爲論□由無間道□不別

203b23□作有情假觀等故□那爛陀寺海慧論師釋□此

203b24□三心非唯菩薩見道□亦是二乘□所以者何□初

203b25□別觀法上無我故□作無我行觀□名遣有情假□

203b26□次作空行□遣屬我法假□除我所執□名第二遣

203b27□法假□第三假我□及屬我法□重觀我我所□下品

203b28□空故□名遍遣二假□然今取唯大乘爲勝□又卽

203b29□由此心勢力故□於苦等智等□若卽無分別智

203c01□力故□後得智安立諦生也　能得永滅一切

203c02□煩惱者□卽望無學果爲論□不然此但據見道

203c03□一切盡□非無學也□所依事者□謂五蘊身□見道

203c04□或所招者□或此是金剛心語

203c05□論云緣先世智曾所觀察下上二地及二增上

203c06□安立諦境者□謂有二說□一云緣見道前曾所

203c07□觀察□欲界下□色無色上□二地煩惱□卽苦集

203c08□諦□及二增上安立諦境□卽滅道諦□爲二增上

203c09□也□又緣前眞見道故□名曾所觀察□以放眞見

203c10□道爲故□緣下上二地□及二地中所有增上□安

203c11□立四諦之境也□以此故知□順勝發義□彼人

203c12□云□以前二心□緣下界人法執□第三心緣上二

203c13□界人法執故□名遍遣也□此相見道□放立故

203c14□然也□又此師釋□如對法抄□緣人執斷下品時□

203c15□亦斷法執下品□斷法執中品□亦斷人執中品□

203c16□此中影略□故以人執爲下品□法執爲中品□俱

203c17□得趣心爲論故□唯或說一也□又俱如人法相

203c18□望爲下上□非以一一自爲上下也□何以知此

203c19□者□以同一種生故□相望爲下上也

203c20□論云無有純世間道能永害隨眠由世間道是

203c21□曾習故等者□此簡後得智不斷所以□以緣事

203c22□故□名純世間道□不約無漏義名世間□是曾習

203c23□故者□無分別智後得名曾習□又此緣事色

203c24□相□無分別智曾習□雖是有漏□種類同故□有漏

203c25□心相執相所引□所以遂令後得智亦有相□乃

203c26□至廣說□又解純世間道□是有漏智□無能斷煩

203c27□惱□若爾何故□此中來有何意也□此中但簡後

203c28□得智不斷惑所以□非有漏也□盡智無生智□有

203c29□分別無分別□謂作我生已盡等分別也

204a01□瑜伽師地論略纂卷第十四

204a02□

204a03□

204a04□瑜伽師地論略纂卷第十五

204a05□(論本第五十六七八九六十)

204a06□

204a07□　　　　基撰

204a08□論解得中三種成就□如此決擇第二卷□及雜

204a09□集第二卷抄會□虛空爲得得不非擇滅亦爾□

204a10□此得有義如俱舍第四卷末說

204a11□此中無想定□云先於此起後於色界者□謂先

204a12□要由欲界起故□後生色界後起□以隔色界一

204a13□生故□言欲界所入定□是後報業□若色界更不

204a14□入定□但於餘地□一生而更受報□欲界之定□可

204a15□成後報□於色界中□更復入定□明知此人□先於

204a16□欲界已是退人□若不退者□何故於色界異地

204a17□而起定□故知以色界等□更起定而生受報□及

204a18□欲界不退人□此定當知□唯是生報　若爾欲

204a19□界退人□先得之定思業在身□此業中不受報

204a20□耶□答曰若不受報□卽應一千劫受彼果□以色

204a21□界入定比□定是生報□感五百劫□劫滿已前□欲

204a22□界業熟□應後受受果□更五百劫□卽應一千劫□

204a23□而受彼果熟□若卽色界之定□感彼生報生時□

204a24□欲界業等一時受別報者□此欲界業便□成生

204a25□報□今時不受此果□此業便於生未熟□以羸劣

204a26□故　若爾便應是不定業報□此事爲非□大乘

204a27□中生報□以後受者□皆名爲後□雖已曾經百千

204a28□生□而方於彼受報□亦名後報　若爾後欲生

204a29□彼時□要方得定□若得定此定感生□彼卽爲生

204b01□報□前業何時受報耶□義曰卽於彼別報故名

204b02□後報□若爾卽前於色界生□入定時受報□亦名

204b03□後報業耶□法師若退人後色界起者□先欲界

204b04□業□卽是時定報不定攝□又此文云□先於此起□

204b05□謂入定後於色界者□謂長讀下文□謂後生色

204b06□界受彼報□非後於色界入定也□二說故　滅

204b07□定中□後於色界起者□重說先文□此定中先滅

204b08□定中後於色界者□如對法第一卷抄會之

204b09□論云無想異熟後於生已□是諸有情便從彼

204b10□沒□此中隨順理門□大乘彼果初生□及命終皆

204b11□無心□何以得知□卽下文云□一期無心唯有色

204b12□者□謂無想天生□故知唯有色無心也□有文初

204b13□生有心□此文後時無心□西方皆以定業感時□

204b14□感無心果□不感有心故□彼無心此如對法抄

204b15□廣解□後應長讀□此文云□謂若生色便彼沒已□

204b16□處中有中□名想生已□其中有便從彼沒□卽大

204b17□乘宗非小乘義□二解如前□能引發無相定思

204b18□者□謂定體時思□能感別報

204b19□論云依業所引異熟住時決定分位建立命根

204b20□此復三種等□乃至歲劫數等所安立故者□此

204b21□中初文云□異熟住時決定等言□顯命根似唯

204b22□總報□下言三種中復有定不定故□愛不愛故□

204b23□卽知亦通前別報□又如顯揚文云□異熟住時

204b24□決定等□卽亦兼總別報□此如對法抄□乃不唯

204b25□於第八識上而建立故□若不爾如俊師云□如

204b26□法爾種□雖云無始法爾□六處殊勝□意唯取第

204b27□六處□此亦如是□雖云六處□在第六處□卽唯總

204b28□報□於第八上假立□如彼抄詳□□衆同等亦同□

204b29□此命根中□云定不定故者□謂有中夭□無中夭□

204c01□定壽不定壽也□愛不愛□善趣惡趣果也

204c02□歲劫數等所安立故者□卽約壽量分齊□或一

204c03□劫等也

204c04□衆同分中□云此復三種所謂種類同分□卽如

204c05□婆羅門等種類也　自性同分□謂種諸法自

204c06□體性□如利中根等　工巧業處養命同分□卽

204c07□以工巧業□爲養命也□唯有情數上建立□非

204c08□非有情□何以故□趣非趣異故□此唯於有情趣

204c09□建立

204c10□生等四相□如五十二卷文□廣有五種等

204c11□住中立制住者□卽制律儀□經多時住□名立制

204c12□住等

204c13□論解名身等中□云此復三種謂假設名身等□

204c14□可知□隨文有立名等□亦依香味等上立故□非

204c15□心非色□以名等是非色非心故者□若爾香等

204c16□可不是者也□卽名通善性□此未轉今此土所

204c17□立故下

204c18□例句文中□云謂標句釋句音所攝字所攝者□

204c19□句有二種□謂總標別釋□句字有二種□謂本音

204c20□十四音□卽[褒-保+可]阿等□字謂四十四字□卽迦□伽

204c21□等□此二皆依彼言說分位句身等□故言亦爾□

204c22□又音所攝□卽闡陀論□有男女等二種音□各有

204c23□七轉聲□成音文字所攝□卽謂言音字

204c24□論云依未生起一切出世聖法分位建立異生

204c25□性者□如俱舍第四卷末說□及對法抄云云□此

204c26□有諍□如小乘□唯有覆無記性□修道斷□大乘

204c27□不可爾□以無別非得生故□舊雜心云□凡夫性

204c28□一切非得□無處收□以凡夫性局故□俱舍別立

204c29□非得□卽異生性□在非得中□非得卽寬□收一切

205a01□非得盡□小乘得有法前法後法俱得□非得唯

205a02□有法前法後非得□無法俱非得□以法現在時□

205a03□必成就名得□卽有成就得□無現成就法名法

205a04□俱非得□縱更非得在現在□必有法俱得□以成

205a05□就故□若過未卽有非得□今大乘唯有法俱得□

205a06□以於有依建立得故□無有法前後得非得□旣

205a07□唯於過未建立□卽非得總無□以不於無法上

205a08□建立故□若有法前後得□可有非得□以於過未

205a09□建立故□故大乘無非得□別立異生性□此性卽

205a10□於見所斷煩惱上建立□以不得見道等諸聖

205a11□法故□若得見道□卽於一切聖道上不得建立□

205a12□若得一分□餘是此種類故□見道不名異生性

205a13□通三界□若離彼地染□亦名離一分□亦可義說

205a14□依種有法□亦是有覆無記性□不得一切法想□

205a15□義在三乘見道□若不得修道□名異生性□卽見

205a16□道應名此性□亦可說在世第一法□捨見道時

205a17□斷此□如前五十二法廣立□彼文大精

205a18□論解定異中□相定異□謂四果中體相等

205a19□相應中□云方便相應□謂加行智□爲一切根本

205a20□事名方便也　稱可道理□謂智與理相應

205a21□論解時中□西方三說□一約唯識道理□如緣過

205a22□未□有相當心似過未相□此唯心中有過未功

205a23□能□今正緣時□與彼相似□約唯識理得名□過未

205a24□其唯現在□二法相道理□謂現在法□當滅名過

205a25□去□未滅名未來□正生名現在□卽現在法上法

205a26□相立三世□三神通說三世□卽諸佛等通力法

205a27□爾□有若干相現故□謂現在法□旣曾功能名過

205a28□去□當起有功能名未來□卽現在法上□亦有爾

205a29□所時功能義□說三世也

205b01□前說集會和合□謂僧衆等□一義和合□謂同依

205b02□一所作事□圓滿和合□謂得究竟時

205b03□三種微細□如五十四卷釋□此中□大義□卽於

205b04□色蘊中□一分色處□大者□非彼微細□非是色

205b05□蘊□唯□大是

205b06□論解有漏義中□有四過失□一不寂靜□下云纏

205b07□現行所作□卽如論文□現行煩惱體是□法師云□

205b08□由煩惱現行故□惱亂根等□名不寂靜□二內外

205b09□變異□下文諸煩惱事□隨逐煩惱所作□卽諸煩

205b10□惱所作事□由起如是貪嗔等故□令內外變異

205b11□根塵異也□根塵名事三發起惡行□下云煩惱

205b12□因緣所作□由煩惱爲因緣故□發起惡行□惡行

205b13□是煩惱所作□四攝受因□下文云□引發後有□如

205b14□文可知

205b15□論解有諍愛味等□如顯揚論廣明□及對法第

205b16□一抄解□法師云□有諍唯謂嗔□體通一切有漏

205b17□愛味□唯緣內身耽嗜□唯緣外色起□准此文卽

205b18□在欲界

205b19□論解三世中□云已受用因果名過去未受用

205b20□因果名未來已受用因未受用果名現在者□

205b21□未來過去皆約同時因果說□及果已用者等

205b22□語□現在據等流因果異時者語□是過去果□在

205b23□現在非也□同時因果□現在無果也□故知據別

205b24□義故□與第三卷本地分相違等□勘之

205b25□論解遠近中□云處所去來時方隔越義等者□

205b26□如小乘四道□謂處時性相□如此中廣明□引成

205b27□三界繫中欲界□言三時現行者□謂此間生□未

205b28□得對治□一卽五蘊皆是此通一切五蘊□二或

205b29□得者□卽身在欲界□得色界定入時□意識是色

205c01□界□餘欲界繫□唯有多少□三已出者□卽入彼定

205c02□已出□餘下應知□准此爲三□然已上諸門□與對

205c03□法同者□其中多少大不同□勘尋之知□煩不

205c04□具錄□復有差別

205c05□輕安俱三摩地者□簡散三摩地□此非繫□輕安

205c06□俱眷屬□謂同時心心法彼果法者□卽定道俱

205c07□戒□乃定境界色□如前卷等解者□是此□色界

205c08□等繫□餘者欲界繫□若復差別中□謂離過失及

205c09□過失功等者□此中有三□一離過失□二過失對

205c10□治□三功德隨順□是善學見斷等□如對法第四□

205c11□一一勘之□應有差別

205c12□論破無心所唯心實中□此破經部師□唯有心

205c13□王一法□受想行心□非別有體□今破之曰□且說

205c14□五蘊不成□無別想受行故□違經失也□設計有

205c15□一心前後分位□別有受想等□非一刹那中有

205c16□受想等□今破若有無皆失有生者□由此心相

205c17□異故□便應同時得有實敎□何故初刹那唯名

205c18□識□第二念名受□三念名想□一心得有想異□

205c19□故知由俱時心所法故□所以如此□應如緣可

205c20□緣境□初念等卽應名受□心知所緣故□如第二

205c21□念心無者□有分別位別□虛勞其功□計有別位

205c22□量□汝言第二念心□應不名受□作用無別故□如

205c23□初念心□若計如六識非俱時分位別有六□彼

205c24□不同此□所依等別故□此心心所法□一處俱起

205c25□故不爲例□若言轉變等者□如文可知又心

205c26□因緣無心因緣無差別等者□前計云□心分位

205c27□立受想行心者□其心分位別因緣不可得□如

205c28□起心緣□一可愛境□初念卽應起貪□乃至一切

205c29□時□未離此境已來應爾□何故初念名識□第二

206a01□名受□第三名想□差別因緣無故□若無心所法□

206a02□於一刹那心□無差別因緣言□若汝復謂□以識

206a03□爲先亦不應理等者□外救云□何謂計貪與心

206a04□俱□如緣可愛境時□初念名識□第二名貪□後貪

206a05□染初念心何妨□今破云□差別因緣不可得故□

206a06□緣一可愛故　燈明喩者□燈明及炷□喩同時

206a07□心心所法貪等染心也

206a08□釋六界經云□唯欲顯說色動心所最勝所依

206a09□者□六界中四大色所依空□是動往來□所依識

206a10□是心所□所依唯識所依□若言六界□無心所□心

206a11□所無別體六界□不說於造色□色於無體□乳酪

206a12□生蘇三譬喩者□法師云□經云經中說此三譬

206a13□喩□離此三外是無喩也□六界外豈無餘心所

206a14□也□備師云□此喩喩□剌藍等□初三位太師云□

206a15□乳喩欲界四大爲我□酪喩色界有色應生□生

206a16□蘇喩無色界空想生□轉增勝故□所以三喩□然

206a17□豈三外色界等□無心等耶

206a18□假實門中或十七或十二者□十七者□除意界□

206a19□下文云六爲一故爲六識□無間滅爲一意□十

206a20□二者□下文云□一爲六故□謂意界□開六識總爲

206a21□意界□謂初通小乘等世俗道理□若大乘自有

206a22□七八□以爲意界體□□實有□若爾觸界旣假□何

206a23□故不論□今取能所□不說又除觸界□此是假有□

206a24□下文云□一爲六等者□釋十二所以

206a25□眼界四句中□如對法第二卷二兩諍釋□種與

206a26□現行皆名界故□所以會釋□此文勝軍師以爲

206a27□證□種生現不同時文□今以現行眼爲界□勝故

206a28□無過□二應外塵中□作得眼不得色等四句□謂

206a29□眼不變爲色時□是得眼不得色□無眼者唯有

206b01□第八相色故□得色不得眼□二俱成熟□二不成

206b02□等

206b03□同分彼同分□正取五根□義取六識亦得□然大

206b04□乘中□第七識與意識亦應分別□如五根其法

206b05□界中□心所約一一自實塵□如何名同分□今取

206b06□共依一根□取一本識塵□爲同分等言

206b07□今能取中□如對法抄第四意□唯不合□能取此

206b08□中□通合不合者□此中以五根爲門故□通合不

206b09□合□彼以自塵爲門□故唯不合□無相違也□法界

206b10□應言一分□合能取此法界一分□故略不論□大

206b11□乘七八非合不合取

206b12□問幾唯欲界繫答十一者□卽五根三識三塵

206b13□也□以香味及識唯欲界執受□非受門中□若大

206b14□乘眞理□唯第八名能執受□若隨順理門通六

206b15□識□今看下文勢云□以離於彼餘能執受不可

206b16□得故□卽隨順理門□其聲界不離根□常有名爲

206b17□執受□聲處有不恒故□所以不論□今取其界□有

206b18□云第八不緣聲等者□如餘處對法抄等

206b19□分別本性界熏習界中□勝軍護月護法□分別

206b20□三義

206b21□問眼耳識耳中衆緣生故刹那滅故無作用故

206b22□者□初非自然生故□見非次常故□得見無作用

206b23□法非法□吠世師等作用故□不能實見

206b24□論云或有識流非眼等根者缺不缺俱可得

206b25□者□謂根種彼損□不能生現行□識種不被損□其

206b26□識種一切時流□而根或缺不缺□故知若有根

206b27□種□必生現有識種生識□自有識種根種□根種

206b28□未必生根□又云流者流類□如識俱三種成就□

206b29□根若缺者□有種子成就其識流類□根缺不缺

206c01□俱可得□故知有根識生□不由識有根有□又流

206c02□者相續義□謂識有餘□無根從相續流□有根起

206c03□無根俱流□其根有缺不缺□故知根勝唯等

206c04□見□卽見非別有義也

206c05□次第中□三種次第云□所依境界□及俱能依故

206c06□三次第六種差別中□喜樂者□情所喜樂□立

206c07□此次第□又情多喜樂□眼見諸色等故此次第

206c08□安繕那者□藥名□其藥是石作靑黑色□此未

206c09□堪染眼□染眼合靑黑□不令眼白

206c10□色界有鼻舌界□云又色界中於此二種未離

206c11□欲者□謂外愛斷故無香味□香味無故□二識亦

206c12□無□若有識必緣境生□此二緣外愛生□內愛未

206c13□斷故二界有

206c14□言答由尋伺諸識種隨逐無尋伺定故出定已

206c15□後現前者□此中有意識俱尋伺□心爲能引引

206c16□生五識□非如小乘五識□自有尋伺方生□由

206c17□彼以對治道□或厭離已除尋伺欲□故名性離

206c18□欲□故名無尋伺□有種尙行故□亦無有失□此中

206c19□應難云□尋伺初禪繫□二禪離欲□由生苦根離

206c20□脫二禪□二禪之中□由起苦苦種逼迫不善果□

206c21□二禪無苦根□尋伺發三識□所以上地有尋伺

206c22□眼識依根一二中□云爲依二分者□根也　當

206c23□言一二者□諸法識也□准此下文□識非色故不

206c24□可言□由方所故成二者□說體也□依根二義□識

206c25□隨根亦二□如識方等□體非方也

206c26□問答眼與識是因果如何俱有中□云何何故

206c27□眼與識非正生因□唯建立因□勝軍論師此文

206c28□證知□種子現行時別時生□如非正生因故□根

206c29□非同時生識□是建立因□得同時生□故知正生

207a01□因異時生□今解云□此文據正生非正生□正生

207a02□者□是種生芽之因明同時□不言正生卽異時□

207a03□此中言建立因是增上緣□非正生因緣□增上

207a04□緣因果□何妨同時生□故下文□雖有自種□無此

207a05□依故□識不應生□其正生因□卽不定種生種異

207a06□時故□前本地第五□若同類異念生□非卽此刹

207a07□那生現異類□故同時生□彼勝軍釋此七義種

207a08□子文□及俱有子文□如四相中辨□此中經部正

207a09□生因果時生□俱舍論廣□彼難如三救

207a10□界事善巧例蘊善巧頌等等者□此謂蘊善巧

207a11□中末後頌□攝上文者□處如界者亦爾

207a12□眼非處四句中□初句云□謂若眼已得不捨□然

207a13□是無間斷滅之法□謂阿羅漢最後眼□無間卽

207a14□斷滅□不能生識故□以處是生長門義□此不能

207a15□生長故

207a16□觸與處相對句中□云然非無間斷滅法者□簡

207a17□阿羅漢最後眼等□彼第四句□非觸處復非處

207a18□故□此與色界繫同□此中無第二□有觸處非處

207a19□八勝處等□十二處中意法處攝□唯除無想處□

207a20□彼十處攝除香味□此大乘如對法攝品說□八

207a21□有意處故

207a22□主宰者我也□無自作用者□謂自在天□或此法

207a23□從緣生□無自作用□餘可解□唯法所顯能潤等

207a24□可知

207a25□引因依處生因依處□皆過去生老死得□分位

207a26□說故□名觸生等□其引因體勘文□及生因□同第

207a27□十卷本地□對法等文

207a28□破無明無中□云初明無言無明□卽無法爲無

207a29□明□過二善等三性□異有體法□無無漏慧明名

207b01□無明□卽一切心皆染汚過　又於離明心相

207b02□續中應一切時明不得起者□謂善等三性□皆

207b03□是無明者□卽未得無漏明□慧心相續中□以三

207b04□性俱無明故□無與無漏明爲加行□應一切時

207b05□不得起□若乘善心相續□有緣善中無無明者□

207b06□無漏明有加行□卽明得起故□不可言善等三

207b07□性皆是無明

207b08□論云又若貪等煩惱力故令相應智成愚癡性

207b09□者□謂此外執云□愚癡卽見□由與見相應力□

207b10□令智成愚癡性□若爾卽由貪令癡□非由癡爲

207b11□增上爲首□令有貪等一切煩惱□又應如與餘

207b12□嗔等俱之慧□由相應嗔等□令成愚癡□非本性

207b13□癡可成癡性□又如諸心所等□皆應如是令成

207b14□癡性□由貪等力染故□如汝言見□亦應愚癡本

207b15□性□如五遍行等體非癡□由貪等力故令成愚

207b16□癡

207b17□論云當知此中入出息風名爲身行□執身行

207b18□由風故得相續□如絞死者□出入息風不轉通□

207b19□所以名死□又有風爲首□令身業等轉□此中二

207b20□義□又解此俱一解約云□入出息風名身者□極

207b21□擧風爲導首下□釋所以□要由有風身業方轉

207b22□故

207b23□諸有隨生何界地等當知有支卽此所攝等

207b24□者□備師云□此有支望當生處判□卽屬當生處

207b25□繫□此唯有支一支□非十二支緣起支□景師此

207b26□通□以果攝因者□生此一地□生老現前□能感此

207b27□十因□隨果亦此一地繫□若爾卽知無明下界

207b28□者□不發上界業□業煩惱事三攝支中□與對法

207b29□緣起經相違□如對法抄會　愛取名發起者□

207c01□起之言生□能發生有愛取□亦名發起□非發業

207c02□煩惱

207c03□於業無知生非處信中□云魯達羅天□此名暴

207c04□惡天□毘瑟[■/奴]天□此名惑天□能幻化雁烏等種

207c05□種形故□二皆是自在天之八變化身□或云毘

207c06□瑟[■/奴]天□是婆藪天之化身也□世主天者□梵天

207c07□也

207c08□論云無知略於五處爲能生因者□一能生疑□

207c09□能生三世疑故□二能生愛□能生內外等三種

207c10□愛故□三能生非處信□謂修業及異及俱生故

207c11□三邪信□四能生見□於三寶四諦中□不正通達

207c12□故□生六十二見邪見等□於五因及果未得□謂

207c13□得沙門果□三種中生增上慢故□故十七無知

207c14□也　六觸所所有無知者□謂由道得沙門果

207c15□時□要達六觸處空名盡□名色方得究竟□今彼

207c16□外道□不達謂達□謂增上慢□生方便戒取也

207c17□　　第五十七卷

207c18□處非處善巧體□謂後得智□得果因相□順處相

207c19□違非處智也

207c20□論所知簡釋通一切法

207c21□論云謂依初成辦門彼所不攝餘差別相者□

207c22□謂唯初成辦門外所不攝者□今顯示令一切

207c23□種差別□皆攝盡也□卽後三門是

207c24□論云無處無位□分水火一時合會無有是

207c25□處者□處所位者□時分□謂無處所□無時分也

207c26□　□分水火者□簡水中熱觸細火也□如火灰

207c27□質□火□卽不與水俱故也

207c28□論云不斷貪等一切煩惱隨煩惱纏修四念住

207c29□無有是處者□謂有漏時謂伏貪故□方起不淨

208a01□觀等故□又已成就念住無漏修也

208a02□二十二根□俱舍頌云□心依此差別□此住此雜

208a03□染□此資糧此淨□依此量立根　以此頌故不

208a04□得增減

208a05□受用業果增上立五受根者□其憂非果□然得

208a06□果已□亦於果位中起受用故□言受用果也

208a07□論云顯於內門受用境等義故建立六根顯外

208a08□門受用義立二根者□謂眼等六根□不假他人

208a09□爲緣□自受用境名內門□二根藉他用境界名

208a10□門□顯了有情功德過失義　立八根者□謂三

208a11□無漏信等五中□是解脫分是功德□信等五是

208a12□福分□有漏者是過失□又功德謂八根□過失者□

208a13□謂八根所斷

208a14□論依如是名建立六根□於八施設句立根也□

208a15□謂如是名字第一□謂中有體□種姓爲第二□卽

208a16□父母種姓也□如是食苦樂爲第三□如是長壽

208a17□爲四□如是住爲五□如是壽量邊際爲第六□以

208a18□上依在家品施設□如是信乃至慧立□信等五

208a19□爲第七□如是四果立後三無漏爲第八□施設

208a20□此在出家品

208a21□論云積集善品立一名□謂命根依命有故□得

208a22□修善品以五受起雜染故□正知而行□不生雜

208a23□染五受也

208a24□十六實者□除男女命□後三七色色意全□後三

208a25□少分心五受信等五十全後三少分□是心所

208a26□命根不相應言□答後三根是九根分□謂意信

208a27□五三受者□如對法第十十根□爲未知當知根□

208a28□彼加憂根□此論以十五心見道未知當知□此

208a29□中無憂故□彼以種解脫分善根以去□卽名初

208b01□根□故十加憂

208b02□論云命根無屬者□法師云□故知命根不唯第

208b03□八心王□通同時五數上立□今解不然□違顯揚

208b04□文□又根本餘勢分□如男女三無漏□皆取彼所

208b05□依根□一少分爲體□似本色心□此依上假立□不

208b06□是所依根之分故□言無所屬□非謂通立五

208b07□心所上□也□如對法論及抄

208b08□問幾善或八或五及六少分者□八者謂信等

208b09□五□及三無漏□假實通論五者□唯信等五據五

208b10□根而說□此八五全六少分者□謂五受及意少

208b11□分□不善六少分亦五受□及意八無記者□謂七

208b12□色命全五少分者□謂四受除憂意爲五□幾有

208b13□異熟□答一十少分一者□謂憂根一向有異熟十

208b14□少分□謂信等五四受及意□除無記無漏者故□

208b15□十少分無異熟□謂十一十少分□十一者謂七色

208b16□命□及三無漏□前八無記故□後三無漏故□此約

208b17□見道中□爲初根語□十少分者□謂信等五四受

208b18□及意□除善及不善故□幾是異熟□答一九少分

208b19□者□謂命根全□及七色意捨九□少分□餘長養色

208b20□心二性意捨等□今取相續不斷業所生者□爲

208b21□根□喜樂苦三□由間斷故□非幾種子□異熟一切

208b22□是者□法師謂□在異熟識中持故□一切名異熟□

208b23□又解今據相續者名異熟□卽一切種子□皆相

208b24□續故□皆名異熟□此文約不如初以與下地獄

208b25□無男女種子等□非相續故□如成唯識第二解□

208b26□非異熟中十二全□謂信等五三無漏□及憂喜

208b27□樂苦□此間斷等故□九少分者□七色及意捨九

208b28□少分也□如前所餘者□是命根一向是異熟□欲

208b29□界繫四全□謂男女憂苦□十五少分□謂五色根

208c01□三受意命根□信等五□除無漏者□此同前文□色

208c02□界十五少分者□前十五是無色□除五色根故□

208c03□及除喜樂故□八三全不繫九少分者□如前說

208c04□不同□所以未至地十一者□謂信等八加意喜

208c05□捨□若爾不立喜支耶□以近欲界散動故□不立

208c06□初根本定□已遠說故立初門□說未至位者□謂

208c07□離生喜樂滋潤其身□周遍以下爲後門□初唯

208c08□潤其意□後悅身等故□後勝前劣□何故前言樂

208c09□者□明亦有樂□今立顯喜□以隱顯雙擧□唯取顯

208c10□者□以理論之□此地亦有樂□以悅根故名樂故

208c11□也□以無處所無隨地□五根隱故不說□說有無

208c12□妨□地法得依□通漏無漏故□初十八除男女憂

208c13□苦□前言繫法□唯漏所以上下不同□亦非有失□

208c14□三四如次除喜樂□空處除五色故十一□非想

208c15□爲斷惑道故八□若遊觀等通十一□然以空處

208c16□十一證同對法□以勝解脫分善根□皆名未知

208c17□當根□故十一與前違□此據遠方便□前文據見

208c18□道十五心者□此根一文唯無漏□一文通漏無

208c19□漏□一文言色界繫及不繫□又文言唯不繫□一

208c20□文九根爲性□一文十根爲性□有文言解脫分

208c21□善根□通非想故□前文空處十一根性□卽是□至

208c22□餘文當會□非想有漏者□此約種類□謂約斷惑

208c23□道種無故名有漏□若約相續通二種□或言種

208c24□類□謂當地無斷惑種類無漏也□又由煩惱解

208c25□脫故□名無漏者□謂後得智也□或云彼地如羅

208c26□漢身中□有諸根離漏名無漏□非斷漏名無漏□

208c27□下文言□非想有無漏□不可言由解脫煩惱故□

208c28□有漏根成六根□在無漏身中名無漏□下文相

208c29□違故□欲界約衆多人在法故

209a01□一切那落迦八根□現行種子皆成就□除三中

209a02□二種□三一三無漏根□此一約現行不成種子□

209a03□或成不成□第二三受□此中極錯□勘唯識第六□

209a04□二諍八根現行種子俱成者□謂眼等五□及意

209a05□命苦□此一向相續□不同小乘□以命苦故具五

209a06□根□男女根不定□或有無若種子亦不定□如文

209a07□無漏根種□亦被損故□不在現行□不成種一向

209a08□有中攝信等五亦爾□如邪見者損伏善種□亦

209a09□名不成種□此是約三種成就中文故□不在現

209a10□行不成種□決定有中□其第二三現行不成種

209a11□決定者□謂喜樂捨□此約六識爲論作法　問

209a12□曰何以捨與第八同時□不言一向現行成也□及

209a13□憂乃言苦一向有□答曰捨受爲苦映奪□如五

209a14□十一文□故唯言苦□又約六識作法故無□第八

209a15□俱捨□第六中捨善業□招間斷故不取□不取憂

209a16□根者□今大乘憂根在極苦處□如極喜名樂□此

209a17□憂名苦故□彼但有苦□不言憂無□假起憂故不

209a18□說□若爾何故不在第二三中□現行不成種成

209a19□中□以與苦一物故□得異名苦故不說□唯有信

209a20□等五男女二種□現俱不定□餘憂如義□准知第

209a21□二□有解八謂現種俱成者□謂取捨除苦□此約

209a22□第八作法後之中□現行不成種□一向成中取

209a23□苦□何以前不言苦□以有萎歇故□後三何以不

209a24□言憂者□互有無故□如有無故□如有樂有喜樂

209a25□不互有無□何故憂苦乃爾□答曰亦極苦故□憂

209a26□流入意名苦□不言憂苦□言憂時除苦□前解爲

209a27□勝□此中勝軍護月□本有之兩諍□護月以爲證

209a28□論云問缺根成幾根□答除五容有餘□謂除男

209a29□女三無漏□不得缺眼等根□非決定苦□闕男女

209b01□定復缺後三故□此與半擇因五何別□答前據

209b02□生便無形□半擇迦據有形□已除苦故別□此中

209b03□更無文□故知缺男女根□不得入聖□又若准如

209b04□小乘無妨□謂彼云入聖至四善根已方缺□未

209b05□妨入聖□先缺可然□今據先不缺□後聖不爽□男

209b06□女互相無二形□無三無漏等斷善□除後八異

209b07□生成十九□得入見道初已去□名未知根□如前

209b08□會□一切學無學皆名見諦故□具一切有學□除

209b09□具知□二十一無學□除初二無漏幷憂故□十九

209b10□初向□除後二無漏故□二十初果□除初後無漏

209b11□故□二十不還□除憂及初後無漏故□十九羅漢□

209b12□如無學□色界除男女憂苦□無色加除眼等五□

209b13□色無漏初根□如前分別□依成見道□唯在五地

209b14□無色□卽無身後而言□無色卽有得捨中信等

209b15□五起耶□方便捨勝□得劣無生死得捨也□言二

209b16□十一由境界義名□有義一非□謂命如敎理相

209b17□對□敎能詮理□理名爲義□以根對境□境名爲

209b18□義□七色獨不能於義轉□與非色爲伴□方能取

209b19□境□餘十四根色非色爲伴□受根義□卽隨順五

209b20□受法□卽幷意六根之義□未知當知義□善法欲

209b21□已去□卽五根義□此據實體□通三界繫及不繫□

209b22□下文上文□或云唯無漏□或唯界繫及不繫者□

209b23□此據無漏故□唯取見道十五心□是若幷取決

209b24□擇分善根故□通色界繫及不繫□如此又通三

209b25□界繫及不繫□亦是無相違□於此會文□更不復

209b26□現□有色爲義□謂七色餘除命根□十四根以色

209b27□非色爲義□苦根如何通□釋云苦根見分以色

209b28□爲義□自證分以非色爲義□又通言苦根見分

209b29□無故□二十二根□□非有見□見者色塵也□眼根

209c01□一是有色□以有見色塵爲義□及與非有色一

209c02□分□與眼同時□緣者及不與同時□而取色塵者□

209c03□是此言有見者□正梵本也□言可見者□非梵

209c04□本云□亦可名有現色□塵相□顯名有現□十七

209c05□界不爾□現者卽可現示在此彼故□如能顯影□

209c06□如水鏡中影像□此唯色名有現□梵本有見現

209c07□二釋□然以現字□俗本無玉□今故爲見字□無

209c08□色一分□名有對爲義□體非有對□或與對俱緣□

209c09□苦根有漏無漏以有漏爲境者□謂體有漏□在

209c10□無學身□名無漏□非漏故名無漏體是界繫法□

209c11□上下文無違□又無漏苦根者□爲無漏導故名

209c12□無漏□憂根不爾□八有爲爲義□七色及苦□此中

209c13□上下□言義中□無命根

209c14□論苦根及有色七根在過去非過去爲義者□

209c15□法師云□此八根在未來過去□皆當世□有義

209c16□境然言無者□且如八根□現在緣境□此根在

209c17□現在□境入過去□此眼第二念次境後□亦入過

209c18□去時名過去□非過去爲義□然現在同緣者□同

209c19□入過去□過去亦緣過去□今解者且如無色根□

209c20□在現在通緣三世□在過未世義說□各緣三世

209c21□境□苦根等八現在中□唯緣現在故假設□流過

209c22□去時□勢力羸故□在未來等故□不說緣當世□如

209c23□前釋□何故根境同在現在得緣□根住現在境

209c24□先入過去耶□述曰現在色塵先入過去□未來

209c25□眼入現在□現在眼根入過去已□不能緣過去□

209c26□又現在無識之根□與色俱入過去□不能緣過

209c27□去境

209c28□論云又此一分在未來以過未現在爲義者□

209c29□謂前無色根在未來□緣三世耶□八色等根在

210a01□未來□非未來爲義者□亦以根境俱在未來世

210a02□故得□然境入現在過去時□根在未來□說此當

210a03□入過現之境故□言未來不緣未來也□此後解□

210a04□准同前釋□四欲繫□以欲繫爲義者□卽苦憂男

210a05□女憂苦□以唯欲界爲義者□此據多分爲論□又

210a06□以影像相分從見分□從見分是欲界故□餘言

210a07□通緣三界不繫者□此據本質爲論□無相違也□

210a08□又據依五根門緣者□一唯緣欲界□二欲色繫□

210a09□欲界繫爲義□謂鼻舌雖欲色□不有識緣□唯以

210a10□欲繫爲義□三欲色界繫義亦爾□謂眼耳身二□

210a11□欲色界繫及不繫□以三界繫及不繫爲義者□

210a12□謂喜樂通欲色界繫及無漏故□信等五意捨

210a13□七□三界繫及不繫義亦爾□未知當知一種色

210a14□界繫□及不繫爲義□通三繫不繫者□謂決擇分□

210a15□及無漏智□爲此根體□已如前會□下二可知□信

210a16□等五三無漏假實合論□八善以三性爲義□四

210a17□受除憂取意爲五□通三性□三性爲義□憂一善

210a18□不善三性爲義□鼻舌身男女五無記□唯以

210a19□無記爲義□眼耳二無記以三性爲義□此據

210a20□表業假者□信等五喜樂捨及意九□通三學□以

210a21□三學爲義□七色非學非無學□還以此爲義□苦

210a22□根通三學□非學非無學爲義者□謂苦體是

210a23□有漏□若在學無學身中起故□言通三種境□

210a24□唯非學非無學□剋實爲空□無漏觀引起言通

210a25□也□憂非空觀引生故□不例苦憂□與煩惱俱多

210a26□故□憂一如對法□初二無漏根爲體□取十根故□

210a27□言學及非學非無學□以三種爲義□前文未知

210a28□欲知九根者□九得無漏根說□此通善法欲以

210a29□去□故言通學□初二無漏是學□以三種爲義□具

210b01□知是無學□以三種爲義□答十四□一分見所斷□

210b02□一分修所斷者□七色及命五受□及意是分別

210b03□不善□及此業果者□是見斷□餘修斷□十二一分

210b04□修所斷□一分非斷□謂前十四中六及餘六者□

210b05□前中六□謂五受及意□餘六者謂信等五及未

210b06□知欲知根□以通漏無漏故　問曰何故憂苦

210b07□二根說不斷耶□苦根體是斷法□在無學身起□

210b08□故如前說□憂根順離欲說□爲初二無漏根體□

210b09□二無漏根體不斷□相從說不斷□雖無學身無□

210b10□以體善法故□唯斷緣縛□不是斷體□□求涅槃

210b11□故□亦名不斷□於第三果已去□非擇滅不起故□

210b12□言修斷及不斷□又解前六者□謂四受除憂幷

210b13□意命根□命根在無學身□如苦根故□或如來無

210b14□漏故□若爾無學身五根□如何通餘二非斷者□

210b15□卽後二無漏根爲體□若不爾者□憂根十亦得

210b16□同對法已知根取憂□此文證三惡趣善法□非

210b17□見道斷□後六唯修□及不斷故□如別抄□無色諸

210b18□根三種見修非斷者□如何苦根緣無斷耶□一

210b19□云此從多說□無色根中□亦除苦根苦根唯見

210b20□修爲義□今從多分說□又解約苦根□自證分

210b21□是見斷故□名緣無斷□前據見分□名緣欲界等□

210b22□亦無相違□幾根是雜染捨所顯□除諸善根等□

210b23□謂雜染卽是所捨淸淨□是能捨也□又解捨謂

210b24□捨根□除善性根外□餘根能生雜染□捨根卽除

210b25□八善根□外前五受善等一分□唯是善一分□卽

210b26□是淸淨捨所顯□此約爲所緣義□能生雜染捨

210b27□等也□六根是顚倒義□謂五受及意是顚倒□何

210b28□不言一分也□又言六根者□謂眼等六根□此據

210b29□於境起顚倒周盡故也□顚倒自性□謂六少分

210c01□者□謂五受及意也□此中少分□故知取眼根等

210c02□六□爲顚倒義□勝信等八能治也□欲過失中□或

210c03□八者信等八□假實合論也□或五者唯實信等

210c04□五也□一者意根也□又五者五受□如修治搏食

210c05□想□苦根亦有能治義□或一者謂慧□能正對治

210c06□也□下四德者□常樂我淨□第三德謂牽引者□初

210c07□得也□得已修治修治已用用已棄捨有此用□

210c08□自在轉變故□是我也□未知欲知根□證第二第

210c09□三果依處等者□此據超越人

210c10□論云初句說共相□謂此身有色一句□第二自

210c11□相者□謂□滓所成□簡色界色故言自相依

210c12□因生因增長因者□謂四大所造一□乃至之所

210c13□長養爲三□寒所作覆蔽也□熱所作沐浴也□勞

210c14□倦謂按摩□初二活位者□謂斷裁破壞二生時□

210c15□有此故□死時故有二位□謂散滅之法□卽他

210c16□故散滅□自然散滅二也□又散爲一□滅爲一□

210c17□由八處所男爲女縛者□一舞二歌三笑四□□

210c18□此於遊戱時美顔□一妙觸□二祇奉□三成禮□四

210c19□此於受用時□平正受受所攝者□法師云□自相

210c20□者□謂喜樂自相□共相謂能領納□依止相者□謂

210c21□此受能攝益□依止相故□依止卽身也□今解自

210c22□相者□唯喜受在意故□共相者樂受□通在六識

210c23□故□依止相者□是此能攝益□依止之身故□自相

210c24□共相□卽出平正受體□依止者□卽顯受所攝也

210c25□論云此顯其信於聞思修勝解堅固者□謂屬

210c26□前根生建立□謂淨信能與聞爲根□生其思□

210c27□建立修慧□又此堅固□隨所信解方便顯示□謂

210c28□智生主淨最勝之者等者□謂前沙門是智□智

210c29□者沙門故□生謂婆羅門□四姓生中勝也□主

211a01□謂天魔□欲界主也□淨謂梵卽梵王也□最勝是

211a02□總句□通上諸句□謂堅固隨信方便□顯示諸勝

211a03□善□法智生等□不能動之□此謂得無漏信解□

211a04□故名不壞□第二釋□謂由世間信勝解□與出世

211a05□善爲根本□卽無漏善信□淸淨勝解建立堅固□

211a06□前解後解□俱通無漏□然建立稍別□前根生建

211a07□立□屬聞思修□後解根生建立□謂有漏信生無

211a08□漏信等□又解淨信深固□是聞慧相應信根生□

211a09□是思相應信建立□是修相應信□卽以聞思修□

211a10□屬上諸句□當知最初是標句□後二是釋句者□

211a11□深固以上是初標句□根生建立爲一切世間

211a12□下□爲一合此二文□後二第二解中□其信堅固□

211a13□是淨信堅固□爲出世善根本□是上根生出世

211a14□善法淨勝解□是上建立□如應當知□五精進如

211a15□頌配之□勘對法第一

211a16□論云所餘善法根信等攝者□謂後三無漏□假

211a17□不離實故不別說□然上來但明十六根訖□幷

211a18□無苦樂捨三根□然次第中□後三未說故□今偏

211a19□指七色身念住□五受意根□後九法如論應知□

211a20□苦諦勝依九者□謂七色命捨集五□謂五受果□

211a21□雜染本故□滅諦一切染者□斷得淨者□證得道

211a22□八可知□又解苦諦取捨根故□集諦中除捨取

211a23□意□若苦諦中不取捨受□取意根者□卽集諦

211a24□取捨根□言善思九者□謂信等五三無漏□及意

211a25□以愛染門說故　善說十者□九中加捨□從善

211a26□說故　十六者□除男女憂苦命意惡思所思□

211a27□六謂五受□意取染分故□或五除捨說□又同取

211a28□六□□善來故　惡作所作有十三□除後八善

211a29□及命□又解善思九者□取信等五喜樂捨意九□

211b01□除苦憂□苦在五根非思□憂非暢適故不取□說

211b02□中十者□加憂故□憂起美辭故□善作者十六□

211b03□謂眼等五及命根□加前十故□十六也□爲身

211b04□業□總依男女根□非善根無漏□非實故不通凡

211b05□情故□或惡思者□三唯依憂苦捨根□是惡性故□

211b06□惡說謂加喜根色染分□卽四也□惡作加眼等

211b07□五及命根故十也□或幷取男女□卽十二云□最

211b08□勝或業依處九者□卽七色及苦憂□依五受而

211b09□起煩惱業□八斷煩惱業領納者□除二□謂憂苦□

211b10□領納吉祥敗壞十一者□謂七色憂苦□及意命

211b11□能引者□後八□謂八苦□五種作吉祥者□謂觀人

211b12□而捨□爲第三□餘可知□十種忍辱者□初三緣三

211b13□世□次二謂愛我怨家故□饒益增我知識故□損

211b14□上五□通名第六□一切怨害忍怨家□欲起方便

211b15□來害□亦忍彼方便是怨害忍也□又解一切怨

211b16□害忍者□謂但逢怨□卽忍一切因忍者□謂怨起

211b17□因欲害卽忍也□受敎爲第八□受他敎忍故□

211b18□自思擇能忍□第九生修忍□自性怨害忍爲第

211b19□十□或有人受敎來害命忍□名受敎怨害忍□或

211b20□他善思擇來欲害我□名擇力忍□自性者本性

211b21□能爲害也□又一切因□怨害忍者□謂以怨害爲

211b22□因□又有諸欲忍事中□皆能忍受敎□以下三如

211b23□次□聞思修慧相應忍

211b24□論云此中捨相捨具名捨者□法師云□相者體

211b25□也□卽無貪相應思具者□如上列者□又捨相

211b26□相體□卽第五最勝捨□捨己身故□具者上四資

211b27□財故

211b28□無顚倒違負者□謂詐取他物□執爲己有名顚□

211b29□今無此也

211c01□不放逸中□修習諸善法防護不善心等者□謂

211c02□修善法□亦有因有果相□而防護不善亦爾故□

211c03□言俱爲彼相□俱爲因果相也

211c04□五力□別配亦得□總配亦得

211c05□先煩惱得八者□謂七色及命意一名色爲緣□

211c06□六處第六故□觸爲緣五受信等八□善以精進

211c07□爲緣□七色及命應防□意一應調靜□五受應

211c08□寂止□信等八善性調順

211c09□悲□菩薩者□□不令離生死□如馬被□□依未

211c10□至定□得第三果時□起初靜慮喜根不者□答有

211c11□一能入□有一不能□謂利根衆多善資助身能

211c12□現起□此有二□一利根□二衆多善本資助□如鈍

211c13□根者□雖善多資助□根鈍不能入□如利根無善

211c14□資不能入□要利根善助方起喜也□如不能者□

211c15□得果已方別引起喜根□法師云□何以不說樂

211c16□者□以樂卽喜受□義說無別體故不說□如第三

211c17□禪□方有眞樂受□准此義說樂亦得故□前引證

211c18□有喜受□亦有樂言□悅五根義卽是樂□然以無

211c19□別方便□定處五根□隱而不說有□亦同何妨

211c20□論云八根入初靜慮三一分能入一分不能入

211c21□者□八者卽信等五喜捨意根□本方便合說也□

211c22□云不能者□謂異生不能樂根體有微故不說□

211c23□第三禪八□同以喜樂別□第四以上除樂□有餘

211c24□七□後三可知

211c25□論云或一根或八根得初果者□一者謂未知

211c26□欲知根□此在向中得果□非俱中得果□八者

211c27□卽信等五捨意及未知欲知八□總別合說也□

211c28□樂在第三禪故不取或二或九得一來果者□

211c29□謂未知欲知已知根二九者□卽前八加已知

212a01□根次第人□依已知根超越人□作未知欲知根□

212a02□合作法故　或二九喜根非堅住者□謂未至

212a03□定喜根□若非或九十不還果或十一或二者□

212a04□總別合有十一　十一者□謂信等五喜樂捨意

212a05□幷未知當知已知□此□通超越次第論故□十

212a06□一　二者謂未知當知已知二假根□超越次

212a07□第別也□合論故二得第四果　或一或十者□

212a08□一者假根□此據無間道□向亦卽已知根□十

212a09□者卽信等五喜樂捨意幷一假根□大乘亦得

212a10□言次第超越□第四果體二□□十根得□若俱舍

212a11□通解脫道□根亦是卽加此一

212a12□論云依一性捨爲依捨種種捨者□卽與定心

212a13□俱捨捨散心捨也□緣無想界捨爲依□捨一性

212a14□捨也□又解無色界捨□唯緣法塵名一性捨□色

212a15□界境多名種種捨□緣無心捨□名無所依捨□

212a16□緣有心名一性捨□今緣空心捨捨□緣有心捨

212a17□也

212a18□五種性人練根□如對法十三抄　問若預流

212a19□者□修練根時□旣得練根□亦證一來果也□答證

212a20□等者□初果轉根時□作意求利根□及得第二

212a21□果□斷六品惑時果□復轉根□根果二障□六無間

212a22□道所斷□此約得期心同斷語□若別期心者□亦

212a23□別時得果等□不得不還者

212a24□論云二因一對治難得□卽欲界離欲時□三難

212a25□中一也□非想復爲一也　所得義廣大者□卽

212a26□禪果功德廣大故也□亦顯無爲果多也□不言

212a27□一來得不還□不同預流□雖得唯有別期心□無

212a28□俱得義□不違離欲□亦准期心故□爾今大來轉

212a29□根□無間道卽斷□未得果義　問如何練根道

212b01□卽斷道□法師云□如小乘有學練根□准見道爲

212b02□一品□無學練根唯修道□爲九品者□若爾此中

212b03□如取一來人□爲六品斷道□如何有練根□爲六

212b04□品卽成也□故知亦不得一品□以爲六品故□亦

212b05□不得爲九品練根□得一來□雖有六品故□今大

212b06□乘□或一品如得起練根□或六品如起一來道□

212b07□幷期心練根故

212b08□論云於勝解行地立初根等者□此亦二說□一

212b09□云此大乘□不同小乘地前名勝解行地□名未

212b10□知欲知□入見道無間道□乃至金剛定□名已知

212b11□根□已知遍滿眞如義故□未知遍滿眞如□名未

212b12□知欲知□不如小乘未以知重知□名未知當知

212b13□故□今此文爲正□入見道已去皆名已知根□如

212b14□來地明滿故名具知□無間道金剛喩定□未明

212b15□滿故□不名具知□第二解云□其實初根□見道無

212b16□間道□未出觀已來十五心前是□今從多時□顯

212b17□易了處語故□言勝解行地□亦無違也□此□正

212b18□法藏解

212b19□三滿中□皆是學中爲論　問中約學爲問故

212b20□也□此三□別有體性□如根滿初二果□亦得定

212b21□滿□要斷第三禪以下惑種盡故□得滅定方得

212b22□果滿□卽唯斷欲九品□上地一品未斷□卽得無

212b23□學□亦有三別體□一根滿□二定滿□三果滿　卽

212b24□一切者□是此中果滿□不可例言□定通有心無

212b25□心□無心得已方得定滿□果滿通有學無學□無

212b26□學得已成果滿□以定中無心定爲重故□果障

212b27□不還障爲重故

212b28□論云由四緣諸根名不調伏者□謂乃至令不

212b29□縱逸爲一　若應縱者□下至令不現起　二斷

212c01□對治力下□至爲性無著□三爲性煩惱□不復現

212c02□行四此四□見解調根下□四根返解不調

212c03□十四根攝三聚有情□謂除信等八□一向善故□

212c04□外處小分者□謂五塵扶根者□及法處心所

212c05□等故言少分五根攝受者□謂五受三受更

212c06□互相攝故不攝覺品中□或四或六者□合語

212c07□業命爲一故□四開爲六也□以此文准正思惟□

212c08□雖發語言加行□不同小乘是尋□今取所依慧

212c09□約體故□慧根所攝信等五根三無漏相攝

212c10□中□無漏三寬□信等五狹

212c11□遍知者□智也□無爲從因爲名□目遍知也　此

212c12□中或二□謂預流者超越取第四果者□或三□謂

212c13□超越不還人□後離色無色欲故□或四□謂預流

212c14□者次第取□後離三界欲故□此大乘中見道唯

212c15□一品□所以如此□或五者□卽預流四諦爲四□今

212c16□大乘亦不得分界地別時□但一諦爲一刹那

212c17□故□四超越取阿羅漢果故五或六者□卽見

212c18□道二乘通有三心□謂見道有三故□六或七□今

212c19□見道四諦修道三故□七或九如文□隨順理門□

212c20□或十如十地障□此中無一者□八者由二緣□而

212c21□得建立□遍知者□謂見道六□通達諦理也□修道

212c22□三永度界也　由相同分界不同分及同分故

212c23□立二遍知者□謂苦集一物故□相同分故□非色

212c24□界□不同分是欲界□苦集遍知□苦集一物□色無

212c25□色二界合立故□名立相同分及界同分□故立

212c26□色無色苦集遍知□道滅相別□欲非色無色界

212c27□故□立欲上滅道二遍知□見道相別□色無色

212c28□界地□同分滅故□立色無色滅道二遍如故□合

212c29□前有六也□見道下三修道

213a01□論云諸相隨好舌根及四根依處所攝者□謂

213a02□得上味相□是舌根相好□餘但四根依處□謂身

213a03□毛上靡一孔一毛□千輻輪相□是身根依處□馬

213a04□王藏相□男根依處□目紺靑色□眼根依處□舌覆

213a05□面門□廣長□舌根依處　十力以慧具知二根

213a06□爲體□此中准無畏五根□得體□此據强勝爲

213a07□論□如言如來十智力故慧强也□偏擧四無畏□

213a08□五根無强弱故□皆以爲體　三種念住□謂以

213a09□三善根□謂無貪於欽仰者生故□無嗔於謗者

213a10□生故□無癡或通或局□唯於處中者生故

213a11□論云大悲非根所攝是無嗔無癡所攝者□故

213a12□知無癡別有體性□六根證永斷習氣者□謂信

213a13□等五具知根

213a14□論云異熟品□重阿羅漢等所未能斷者□一

213a15□釋云□諸種子名異熟□此品剛□性由未能

213a16□斷□所以有高足越坑等□又解謂由煩惱爲緣

213a17□力故□引得異熟無記相起□煩惱雖斷□然煩惱

213a18□習氣力故□令異熟體□由有無堪任性□隨逐

213a19□名爲異熟品□重　又法執種子□四無記中

213a20□異熟品攝□品言品類□是異熟種故□此佛地論

213a21□解□今由有此□重苦□名異熟品□重□如來永

213a22□斷

213a23□論云觸能攝受者□若喜若樂若捨一分者□今

213a24□解觸取六識爲體□此俱觸能攝受喜樂二受

213a25□全□及捨一分受　攝益者□滋長義□憂苦違損

213a26□非攝益□捨通善惡果□今取善果捨□故言一分□

213a27□或捨通欣□□未今取喜樂未生者□故言一分□

213a28□有云由此故知□取觸數爲觸食體□此不成解□

213a29□違對法故□又此隨順理門□攝論云□觸食屬六

213b01□識□意思希望喜根者□攝益善識者□此意俱受□

213b02□亦通喜樂捨三受□然以喜相□所以偏說□或

213b03□唯擧欲界多分語□然上界亦通有樂故□捨下

213b04□雖有□少而不論□此言爲欲與三受俱□觸食思

213b05□食名攝益□不欲取受觸二心所□由前二種攝

213b06□益第八故□觸數緣現在□識意思緣未來故□識

213b07□後明利長養□識後明利長養故名識食□亦通

213b08□取六識中長養者爲論□由段食等□初三食資

213b09□持識故□令意根轉明盛生益□由二長養故□眠

213b10□等非食□初長養□謂能令別有長養根大增盛

213b11□各別義□二令無損□長養眠等有後無初□四食

213b12□有初有後故是食　若爾天眼豈非定所長養

213b13□耶□述曰雖從定所發起□正是定中觸思食所

213b14□生□令長養根大增長□定但令不損□不能爲益

213b15□也

213b16□論云由三門故二種雜染增長等者□三門謂

213b17□前三食□煩惱業二染□依識食故□資長於識□

213b18□餘有現前

213b19□論云以多分故易覺知故者□謂多分此四食□

213b20□若爾業生□豈非多分□卽言易覺知□簡如覺者□

213b21□先業及凡夫離障雖易知□於諸念住易入□所

213b22□以說此四句□謂段食入身□觸食入受□識食入

213b23□意□思食入法也□四食日日易資養□所以餘非□

213b24□此中諸地獄□有諸漸細風名段食□初本地等

213b25□尋伺地云□無者彼據重地獄□又難知故□所以

213b26□不說□此處爲正

213b27□論云故有一依謂彼同分根等者□謂彼同分

213b28□根□唯依四大也□一者謂有色同分根□卽依四

213b29□大□及自分識□二根也□三者謂意依色而住名

213c01□依色□二依意□三依心所住故□三根心所互依

213c02□亦爾□無色界無色□唯有二依□乃至第八亦爾□

213c03□此中據同時增上者□卽說爲根　頌曰義依

213c04□處證得攝食由諸句者□此中有六□從前頌曰□

213c05□幾根由境界□名義二依處□幾根先煩惱之所

213c06□感得下□至四緣諸根名不調來□明證得□十四

213c07□種攝三聚有情下□至九遍知來□明攝如經言□

213c08□四食下□至地獄有微細風□難知不說述□明第

213c09□五食□以下明諸句

213c10□論云具足攝持一切義具足攝持一切行義故

213c11□名蘊□釋云欲明數數攝義故有重言□又解初

213c12□言者是體□後言是能詮□由體如此故□所以立

213c13□如此名□以下准知

213c14□蘊等中六因建立者□次第配三善巧□以假者

213c15□爲身者□卽十二處□是假者所依也

213c16□遣六邪執中□云依止邪執□謂計依止爲止□說

213c17□蘊破也□因者界□破可知　三能持依止我邪

213c18□執者□謂外道色能持依止者□是我今破□是十

213c19□二處□能持識生長門故□餘可解

213c20□觀善巧十勝利者□二解□一謂至一合之想□第

213c21□一破我常也□二至便不非謗□破邪見謗無□三

213c22□至已信令增斷疑生信□四至聖敎久住□正法

213c23□不沒緣□五悟緣起理至非作者□無實性破作

213c24□者等我□六慧根廣大□乃至緣生差別□七乃至

213c25□緣生差別□當善住念□八乃至一境之性□九乃

213c26□至令聖慧根□當得生起□十至隨證漏盡□又解

213c27□一除我執一合之想等□二有法住故□便不誹

213c28□謗□三自無疑惑□四善答他問□五令他信□六令

213c29□敎久住下四□卽四又字□是故十也

214a01□　　第五十八卷

214a02□此中言焰魔王□卽本地分曰靜息王也□靜息

214a03□諸非□准此文意□焰魔使者□獄率童子等□□自

214a04□業力生□非由化生數□其使曰者之中故應情

214a05□數

214a06□論云由水鹹故陸地衆生一分難得者□謂除

214a07□輪王出世主藏臣寶□若以手置大海□海中一

214a08□切珠寶皆隨出□卽亦寶有得者□今故除之

214a09□論諸見趣中者□如五趣□是有情歸到處□六十

214a10□二見□諸見所歸到處□故言諸見趣

214a11□論云無有妙行惡行名謗用等者□與對法第

214a12□一等相違□勘彼文

214a13□論戒取中□謂所受持隨順取見取眷屬見取

214a14□隨法等者□此謂依見取故□受持戒禁□戒禁隨

214a15□彼見取□見取眷屬□見取隨法也□此取戒禁生

214a16□瞋四種者□謂損己他見□損己他有情□爲二十

214a17□二□如文可解

214a18□慢中□於後有處慢者□謂由計我當有不有等

214a19□者□下文云□若動者□謂言當有□不動者□當不

214a20□有□戱論造作者□釋上廣說□乃至我當非想等□

214a21□此中意也□今勘下八十六□亦有此文　別三

214a22□慢類□謂劣等勝所□此攝四□如前五十六云□於

214a23□欲慢攝二□謂我慢增上慢□二後有處起有一□

214a24□謂邪慢　我當非想等者□此是七事所

214a25□論或亂不亂慢下□二□釋□准配七慢□應合天

214a26□中

214a27□疑五相差別者□謂疑無他世□疑無作用□疑無

214a28□因果□疑無諦□疑無實五也

214a29□論云謂十煩惱皆與自他一切煩惱展轉相緣

214b01□等者□此文卽證見戒二取□不唯緣見戒事生□

214b02□與見戒依法諸貪等□緣□以爲境故無妨

214b03□非上地惑能緣下地一切煩惱者□此隨順理□

214b04□如下第五十九文云□上地緣下起慢□如顯揚

214b05□云□無色界緣三界繫及不繫□皆是慢緣一分

214b06□事轉□如何緣下界□此據亦起□然亦不同邪見

214b07□等

214b08□論云俱生薩迦耶見唯無記性數現行故等

214b09□者□如下九十四云□世間不伏此□乃至金剛方

214b10□斷□此卷下文云□世間若伏修不伏見□修中伏

214b11□若愛若□□及以□近矯慢□及此相應無明□不

214b12□論我見邊見□及此俱慢愛故□此論文云□有□

214b13□近矯慢之言□除與貪□□近之慢也□如下九

214b14□十四說□然此一唯無記性□如何成九品□欲界

214b15□何品攝□法師云□此爲後三品□若世間道伏九

214b16□品時□但伏前六品□以此後三不能伏故□然前

214b17□六品亦有九品故□言世間道伏九品　問曰

214b18□前六品如何分成九品□若一品爲九品□卽有

214b19□五十四品過□若一品爲三品□卽有十八品過□

214b20□又那含不斷欲界我見等□卽斷欲九品不盡□

214b21□以後三未斷故□此那含未斷□唯伏惑得預流

214b22□果□不斷五品以下惑□以不障果故□答不然□卽

214b23□亦那含□隨離欲地斷唯有第七俱我見在□那

214b24□含雖斷九品□卽異生唯伏欲六品□今解云□此

214b25□亦九品□隨與何煩惱□俱起增上者說故□或唯

214b26□第九品類□異生伏九品亦盡□然第九品中□有

214b27□餘類未盡□卽我見□是故世間道不然□以第九

214b28□品中微細故

214b29□論云除先所作能往惡趣順後受業者□上來

214c01□三因□明現在作業能往惡趣□除先順後受業

214c02□受惡趣果□非今生因故□受故次除之□於欲界

214c03□四見□及慢喜憂捨相應者□此如對法第七卷

214c04□同後卷□當深彼解□所以大精

214c05□論云十煩惱見所斷名曰無事所餘緣有事無

214c06□事者□此如對法第五卷□述相違文

214c07□論云若有隨順如是煩惱俱行煩惱品類等

214c08□者□隨順者是總句□或尋伺睡眠等□體非煩惱□

214c09□順故名煩惱□或謂別境中數　與煩惱俱行

214c10□者□隨煩惱由四相俱行故□名隨煩惱　煩惱

214c11□品類者□卽忿恨等如下文是□謂品類等也

214c12□差別建立者□如此前五十五卷說會之

214c13□若雜事中世尊說諸隨煩惱等者□卽今法蘊

214c14□足□及下八十九廣解義□大衆部□三藏外□別立

214c15□雜藏大乘□薩婆多無別雜藏□以毘奈耶中有

214c16□雜品□是彼廣明

214c17□隨惑依十二處轉諸煩惱等者□此約總聚起□

214c18□如前五十五□別處起不相違煩惱相應中□如

214c19□前五十五說

214c20□論云□諂是邪見品類等流者□前五十五云□

214c21□是癡等流者□以邪見者癡增上故□此約別行

214c22□言邪見□彼通論故癡分□又彼體說故癡分□此

214c23□約行相起時增故□言邪見等流□此審勘諸論

214c24□　問前言慧自性□不相應中□如何邪見俱□而

214c25□發語尋伺□與見□耶□述曰此時依思尋伺□非

214c26□依慧者□故無妨難

214c27□論云若諸具縛補特伽羅生在欲界成熟三界

214c28□煩惱隨眠若生色界所有異生成熟欲界被奢

214c29□摩他之所損伏煩惱隨眠者□此違前得成熟

215a01□中如對法同□此文如前會

215a02□論云但於現在由此種類煩惱隨眠說名爲繫

215a03□者□法師云□謂中邊云□熏發種類現在故名繫

215a04□也　問論云如此種類當知諸餘煩惱亦爾

215a05□者□法師如一類□爾餘煩惱亦爾太師云□如繫

215a06□現在非過未□當知餘結縛隨眠等□餘煩惱義

215a07□門亦爾者□唯約現在入此中非過未

215a08□問論云欲界迷苦有十隨眠集滅道八除身邊

215a09□見者□此如對法等有十□何故相違耶□述曰如

215a10□實理者□有二門□一煩惱迷諦門□二諦行對治

215a11□門□若迷諦門者□如對法□一一諦各十□若諦行

215a12□對治□卽此論三諦各八□唯苦有空無我行□爲

215a13□能治□立身邊見□邊見隨身見起故□說空行等

215a14□斷□又有能治空無我故□有身見爲所治□有無

215a15□常行故□邊見爲所治□餘諦無故□略而不論□

215a16□此約別緣□約相見道□見道已前等語□若如實

215a17□者□諸煩惱皆空無我行斷□隨起迷處說故□言

215a18□見所斷□其實不別緣諦理斷惑　問曰如雜

215a19□集諸諦□有身邊見者□如何相類□答曰此彼

215a20□諦下惑爲我□卽名此諦下身邊□戒取等亦爾

215a21□　若爾總計四諦下惑爲我□此何諦斷□答曰

215a22□無此不能總緣□從別緣起故　問曰若爾卽

215a23□苦集下身邊□不能遍緣五門也□以此理故明

215a24□緣五門者□有力增勝迷苦義增□但見苦所斷□

215a25□諸三諦下身邊力劣□不能遍緣五門□但有別

215a26□迷者故□見此所斷　問曰集諦下身邊□何不

215a27□爾也□答曰身邊力微□若別迷集□卽唯緣集諦

215a28□名□見集諦斷故□不同苦二十句□我見旣迷苦

215a29□生□明唯見斷□修道卽無

215b01□論云撥無父母等一分迷苦等者□果因迷別

215b02□故□見苦集斷別

215b03□論云又有諸見妄計自在世主釋梵及餘總類

215b04□爲常爲恒無有變易如是邪見亦迷苦諦者□

215b05□此謂計梵王爲常□不從我見後生□故是邪見

215b06□　問曰此卷初云□遍常論一分常論等皆是□

215b07□邊見卽計梵王爲常□如何此中乃言邪見□答

215b08□曰二說□若起我見計梵王爲我□後計爲常□此

215b09□常見我後生故邊見收□如前文□此中約非我

215b10□見後生者□此非常見故邪見收□亦無違也

215b11□　問曰凡夫伏修不伏見□此見是何□色界我見

215b12□下界起耶□若是欲界我見等□如何緣色生□答

215b13□曰此我見是欲界繫□緣名爲境故□得緣彼生□

215b14□名者名字□聞彼名故而緣□又名者四蘊也□卽

215b15□是此心之相□離心無別體□故言緣名　問曰

215b16□若爾與欲見何別□答曰至下緣境中□更當知□

215b17□廣釋差別二說□此遍常論□皆名邪見□非我見

215b18□後生□故前文言是邊見□及梵網對法等云□邊

215b19□見攝者□似常見□體是邪見□夫言邊見□必我見

215b20□後生故□故此中次前文云□卽用如是我見爲

215b21□依止□於五蘊見我斷常□斷常二見□卽唯我後

215b22□起□此遍常論不緣爲我□故非邊見□亦無此地

215b23□薩迦耶見□不同經部緣壞而生□不同薩婆多

215b24□緣有而起□此中以依他性爲依止計□有遍計

215b25□所執故□戒取中言□隨順此見□卽見取根境□

215b26□此見隨法□卽俱有心法等□又前爲見取因□後

215b27□爲見取果也　疑中云□此及所餘者□謂此外

215b28□道及餘有情於苦猶預□皆迷苦者也　嗔中

215b29□但有緣見云言□故知大乘見道之瞋□唯緣見

215c01□起□緣有情事者□是修道嗔□又此且得緣見

215c02□而生□非事中無　問曰何故集道二諦下□邊

215c03□無邊見也□若

215c04□論云又有橫計諸邪解脫所有邪見是迷滅邪

215c05□見者□小乘此云迷苦邪見□滅下邪見要無漏

215c06□緣□今者此文亦別緣餘有漏法□是滅邪見道

215c07□中□非道計道亦爾□以迷道中故□方計有別道

215c08□故□名是道諦斷□准此正於□迷故□而別有執□

215c09□若總緣四諦□見爲見取□太師云□此通四諦下□

215c10□斷戒取亦爾□若爾我見應亦爾□有餘二諦□皆

215c11□有遍果因□以遍緣五門起故□今解總緣四諦

215c12□見爲見取者□卽苦諦下見取□餘諦俱能別緣□

215c13□如前我說　問曰不爾如此邪見□別計有邪

215c14□解脫□亦是迷有漏苦□如何見滅斷□答曰迷滅

215c15□執別有滅□乃至道亦爾□義增故唯見滅斷□前

215c16□苦諦下□無別說此見故也

215c17□論云唯除嗔□謂於滅諦起怖畏心□乃至起

215c18□□惱心如是嗔□迷於滅道者□解曰准此文□

215c19□卽是嗔是無漏緣□使親緣滅諦起故□與小乘

215c20□不同□至下緣名等中□自廣當解　又不言緣

215c21□迷□已欲見生嗔□此嗔何諦攝□答下言□餘如前

215c22□說□卽准前嗔□亦緣見起□若准貪等者□前已准

215c23□故□如前應勘□是謂欲界嗔□□三界三種□貪慢

215c24□無明□是名修道慧□卽修道如欲名唯四□三界

215c25□令十除身邊□何爲四□答曰此順小乘故無文□

215c26□修道中□無別對治行□如見道□有別行空無我

215c27□故說之□如前迷諦十中已說□准解修道煩惱

215c28□論云但有長時任運堅固□此形見道煩惱故

215c29□有此言□於修道中□於境有分別起者

216a01□論云見與修所斷當知略有五種□乃至此中

216a02□緣苦集事境等者□苦集有漏煩惱所生惑緣

216a03□之□相似本質煩惱心故□名初分別□此所變境

216a04□名邪分別□事境卽一切苦集諦下煩惱□除他

216a05□界緣□然□道滅二諦下十煩惱□除疑一法□幷

216a06□戒取下自別說□故不言除□餘八是緣見境□疑

216a07□一法唯緣諦生□不緣見起□邪見及無明□有緣

216a08□無漏者□亦有緣有漏者□前云五種涅槃論見□

216a09□是迷滅邪見□別計有道□是迷道諦邪見□卽有

216a10□漏緣□非無漏緣□邪見無明以緣見生故□疑

216a11□之一法□無緣見生□今但總言緣見爲境□戒禁

216a12□取多緣戒禁生□是緣戒禁境□唯此見取□不緣

216a13□見生□戒取不緣戒生者□故知此文等多分爲

216a14□論□故知前云□十煩惱展轉相緣□其無漏緣□及

216a15□苦集下不同分界□是緣名境□但聞彼名而起

216a16□煩惱故□若見彼體□卽不能起惑□彼非惑境故□

216a17□與彼不相似□不如苦集緣惑故□名緣名境

216a18□　問曰如下二界□有名可緣□無色界中如何爾

216a19□也□答曰下二界緣名□後生無色□前方便緣名

216a20□故□彼所起無漏緣等□亦名緣名□串習力故□爾

216a21□未必正緣名起□又名者四蘊名□若但相分□是

216a22□已之四蘊□緣此四蘊起惑□非似本質故□言緣

216a23□名故

216a24□論非此煩惱緣□無漏等有所緣故□故名爲境□

216a25□此爲一釋□第二緣見境中□但是見道□對修道

216a26□皆是緣見生□滅除疑一□此緣名一門總分別

216a27□見惑□餘門別分別故□此中云□見斷諸惑以簡

216a28□修耶□若爾滅道下有漏緣□何處門攝□亦是緣

216a29□見門收□然是總門故□若如前說□何以言見斷

216b01□等者□此簡修道貪□若俱言貪等□恐濫修道貪

216b02□等□前苦集卽出所緣諦名已□此是滅道有漏

216b03□緣惑□但言見斷□卽知簡修□而是滅道下貪等

216b04□論云爾時聖智雖緣於苦然於苦事不起分別

216b05□等者□此通明三乘見道前方便□大乘前方便□

216b06□或作安立諦觀□或作非安立諦觀□不同小乘□

216b07□如前第五十五已說

216b08□論云依初建立增上力故說法智品有四種心

216b09□種類智品亦有四心隨爾所時八種心轉卽爾

216b10□所時總說名一無間所入純奢摩他所顯之心

216b11□如是總說有九種心見道究竟者□此明相見

216b12□道也□略有三說□一云法智品等者□品者品

216b13□類□品類言□卽幷攝忍□卽四法忍法智□一品類

216b14□合名四心□類智亦爾□此是智品有八種□能有

216b15□斷惑之功□此說次後入如智品時節□八定品

216b16□能寂靜故□住心故□總名爲一奢摩他之心故□

216b17□言九心前智品□八心後定品一心□以定品無

216b18□斷惑之功□不爲智故□但總名一心□雖智時有

216b19□定□定時有智□功能別故□智時隱定□定時隱智

216b20□不論　問曰初四法忍法智爲四心□類智亦

216b21□爾者□應隨順小乘解□以斷上下界惑別故□又

216b22□解大乘別者□如對法□初無間後無間別故□云

216b23□各爲一類□二說□今言品者□是品類義

216b24□論云法智品者□不取其法智□意取法忍□卽法

216b25□智之品故□此法忍爲四□類忍爲四□故八心以

216b26□能斷惑□是無間道故得智名□四法智四類智□

216b27□合爲一心□名純奢摩他道□以不能斷惑□非無

216b28□間道故□總名九心□三說卽法忍智爲四□類忍

216b29□智爲四心□名八心□見道雙運故□此八俱時有

216c01□定品□亦八心但以功能□令心住寂靜□不同於

216c02□智能斷惑□故言總得一心名智□爲八心故合

216c03□有九□初解前後別故□合三十二心總爲一故□

216c04□總言九心□此解但有十六心□定慧別故□名爲

216c05□九九心有□此三說之中□後解爲勝初解三

216c06□十二心者□論云卽爾所時□故知定慧同時但

216c07□有十六□何得言三十二□第二解論□云法智品

216c08□業故□得言取忍爲四□第三解爲勝□眞見道

216c09□定慧□或前後或俱□三說同上□或無間解脫

216c10□別故□或斷慧思別故□或俱義故□如前□諸家

216c11□見竟

216c12□論云第一觀所斷第二止所斷等者□上順經

216c13□部說□淸淨色及心心法中□有種子故□第一色

216c14□中有諸種者□是觀所斷□第二心心法中有種

216c15□子者□是止所斷□此色心中攝種子□如五十一

216c16□卷說　問曰此中何故色中種觀斷非止□心

216c17□中種止斷非觀□答曰淸淨色中□煩惱心之相

216c18□分分□差別難知□微細故言觀斷□心中種子□卽

216c19□當心之見分□一類易知□故言止斷□其實二俱

216c20□觀斷□止俱隨斷□但以隨煩惱難易知故□各別

216c21□說斷□又解色有衆多差別觀多色空□方可斷

216c22□惑□約用增故□色言觀斷□修定之者□多緣於

216c23□心□令心住境故□定名一心□定約用增故□能觀

216c24□心心法空故□言觀斷心中之惑□其實俱時□□

216c25□名能斷□若言觀品所攝□諸智見斷隨眠□隨逐

216c26□生者等者□此破經部師義□彼無梨耶故□心法

216c27□攝種起觀品智時□其煩惱種猶逐觀生□方可

216c28□觀能斷之□若不逐觀者□卽種子逐有漏心在

216c29□過去□過去無體□種逐何生□故言逐觀在現在□

217a01□故今破之言□若逐生者□應不得名對治體性□

217a02□解惑相違故□能治所治性相別故□應立量云□

217a03□見道等觀品應非對治體(宗)□煩惱種子隨逐生

217a04□故(因)□如有漏心心法(喩)□由此違量道理故□薄

217a05□伽梵說□隨信行等以此爲喩□卽從俱脫□以前

217a06□說數故□此隨信法爲第六□鈍利根別□各隨信

217a07□法行位等故□但是見故名第六□此中第六種

217a08□無相□如對法第九不同□如彼抄廣解

217a09□論解六種無相住中□如對法見道十六心□皆

217a10□是隨信法行人□至果位名信解等□卽第十六

217a11□心是信解□亦在見道中　何故此言無相□言

217a12□入見道卽除信解□豈除第十六心見道耶□對

217a13□法無相住□□在十六心中□答曰三說□一隨順

217a14□理門□小乘見道十五心故□此信解等□卽在修

217a15□道□今故除之□二說如對法十六心□皆無相

217a16□住□然前十五心□是無間道盡斷惑義增□此中

217a17□且取□不言取第十六心□以是解脫道故□故除

217a18□信解等三說□彼約法作論□取十六心皆無相□

217a19□名爲第六□此約人爲論□若取信解等□卽無六

217a20□種故□故今除之取十五心□又信解等非定位□

217a21□餘果中皆有故□今取決定無相故□除信解等

217a22□論云若諸異生離欲界欲色界欲但由修道等

217a23□者□以修道惑□障定事任運生故□但伏修惑□

217a24□見道煩惱分別而生□障於理故不伏□得定伏

217a25□修之中□唯與貪嗔隨順□慢□今能伏之□與我

217a26□見等隨順□慢□卽不能伏□如六十九云□我見

217a27□等不伏□有文簡俱慢故□問曰若爾貪□亦爾□

217a28□欲見俱者□卽不伏□此心□慢□多隨我生故

217a29□論偏簡若定若起若生等者□謂見道之惑□於

217b01□此三義有時而起□若定者與定心相入出□卽

217b02□染汚定□此分別煩惱□如外道計過去八萬劫

217b03□等□期心入定觀之□從定心入□此計執之心□

217b04□謂邪見等□此分別惑□明與定心入出□或假

217b05□名□若言起者□謂別散心起也□生者生彼也

217b06□論云略有二種□重□一漏□重□二有漏□重

217b07□等□如前本地第三云□善法不名□重□亦非隨

217b08□眠□如何此中言有漏□重□及對法二十四種

217b09□□重□業□重等□大義曰□一性□重□卽煩惱

217b10□種等□此中言漏□重者□是二心不調柔名□

217b11□重□卽一切有漏善法等□此中言有漏□重者□

217b12□是前第三約性□重

217b13□論云善法等故□非此中約不調柔□重□有漏

217b14□善法亦爾□不相違耶□論謂此若有煩惱者□身

217b15□中善無記等法爲漏□和雜不調柔□故名習氣□

217b16□羅漢有此善等在□雖得微薄□法體仍存□謂漏

217b17□不斷名習氣□此漏□重氣分在身□與善法中

217b18□和雜不一異□如毒在身中□有氣分不一異□隨

217b19□眠斷時□此得微薄□佛圓鏡智生故□言永斷習

217b20□氣

217b21□論云又有二執□謂根境執我我所□二有情執□

217b22□謂我慢等卽執著□更無別體□是我我所之行

217b23□解也□以上復次各各別解執著之言□尋之可

217b24□解

217b25□蓋名龜者□覆義相似現故□除尾一種□以無用

217b26□故□或龜蓋有五用□名五支相似　忿似母驢□

217b27□母驢性惡故□多聲嚼草　忿亦爾　□□似

217b28□凝血□以虛薄無味相似□利益亦爾　無明似

217b29□浪嗜□一云似野干□性無知故也□又似鼠狼□蛇

217b30□欲□時□其尾多毛□障蛇不令□□以無明亦爾□

217c01□障聞智故□又西國云□耳毛人耳孔有毛□障聲

217c02□不聞人語

217c03□　　第五十九卷

217c04□論貪等十煩惱一切能發業若諸猛利現行方

217c05□發惡趣業非失念行者又分別起能起此業非

217c06□任運起者□此遍見修作法□其見道欲界□唯不

217c07□善故□皆能發業□修道中□如對法第四云□任運

217c08□發能惡行者□是不善□卽我見等□有不能者故□

217c09□見道名分別煩惱□如對法第四說□唯此發三

217c10□惡趣業□非修道□然此處舍引滿果爲論□其修

217c11□道中□何妨亦有發惡趣別報業者□故知今據

217c12□引果□不據滿果□餘如對法第四本地第一抄

217c13□解

217c14□論云如說□重體性名隨眠等者□此謂約性

217c15□□重說□此□重亦名隨眠□是煩惱性故□言體

217c16□名隨眠□非約不安隱名□重□而彼非卽名隨

217c17□眠故□如前卷解

217c18□十八□重中□自性異熟等三□重者□護月云□

217c19□無始本有種子故□名自性□重□勝軍云□此新

217c20□熏成熟□體性不同增上□卽名□重□名自性異

217c21□熟等□重然業障等者□此據重障爲論□力無

217c22□力轉□前本地無別名力無力□俱增盛煩惱上

217c23□品者□名有力□不然者□名無力

217c24□論云當知欲界一分不善煩惱有異熟者□謂

217c25□凡夫見修不善煩惱□若入聖□或聖者身中不

217c26□善者□便非擇滅無異熟果者□是又無記煩惱

217c27□欲界者□不招果故□中無二分□下文有此解

217c28□迷行轉者如本地分七種已列義別云何等

217c29□者□如本地第八卷□有名無解身邊邪三於

218a01□所知境起邪行者□此唯是見道煩惱非修道□

218a02□身邊不迷諦生故□此論云□於四聖諦迷行轉

218a03□故□但緣四諦生餘貪等□緣此見生諦□讀可解□

218a04□前四門別出煩惱□不問無漏有爲緣使等引

218a05□訖□第五第六門□別解四諦下煩惱□苦集卽煩

218a06□惱緣相應中增□故名因緣□滅道斷煩惱故名

218a07□怖畏□第七一門唯修所斷□此任運生□不迷諦

218a08□起□故知前六門是見所斷

218a09□有事無事門□上下及對法第五六大相違□如

218a10□彼抄別抄

218a11□煩惱與受相應中□如對法第七前卷□勘隨順

218a12□文□□相說等可解□下文自有此□細□和會違

218a13□文

218a14□相續成熟□謂種解脫分身

218a15□相縛□重縛者□謂六塵名衆生□於此執著名

218a16□縛□緣相起得□名爲相縛□□重縛□謂煩惱種

218a17□子

218a18□此言三心見道究竟者□如前第五十五會之

218a19□樂遠離身語□重者□謂坐禪人身疲倦性

218a20□論云次復應斷苦憂□乃至諸捨定障品障者□

218a21□謂修道中不動無爲等障□如應准配□初四是

218a22□三乘通障□見道已前凡夫障□見斷已去聖人

218a23□障□亦通二乘定障□唯在聲聞□所知障唯菩薩□

218a24□此定障之性□是異熟類□所知障類攝□如佛地□

218a25□二乘此中前五□一解准聲聞定障說□獨覺餘

218a26□可知□以獨覺得勝神通故□定障唯彼斷□不然

218a27□但通二乘

218a28□又眼見色已不喜不愁等者□此是六恒住法

218a29□　又性少欲下□此是八大人覺

218b01□論云十四他境緣□謂色界於欲行煩惱無色

218b02□於色行煩惱□乃至於彼下地諸有情所由常

218b03□恒樂淨具勝功德自謂勝故者□卽大乘中□上

218b04□地得緣下地起煩惱　問曰此是何惑□答曰

218b05□有解□此是見慢□如餘處更有□但言我此勝□彼

218b06□不如等□設起我慢□非一切煩惱皆起□又解此

218b07□是一切煩惱貪等□然□常以恒是常見淨勝□

218b08□是見取等故□雖有是緣□不似本質□緣名爲

218b09□境□如前卷初□及對法第六□餘處言上不緣下

218b10□者□此是隨順理文　問曰下地貪慢□不得緣

218b11□上□上界之慢□如何緣下□答曰下地劣故□不於

218b12□彼起慢□上勝故可起□卽對法第二□無色不緣

218b13□下地等文□如彼和會

218b14□論云當言全界一切煩惱皆結生耶爲不全耶

218b15□答當言全非不全者□此問潤生非發業□發業

218b16□雖十煩惱□修道無記□上界煩惱貪等□卽不發

218b17□業□故今據潤生我□愛爲正潤□餘爲助潤□如下

218b18□自出□爲破小乘唯貪潤生故也□對法據正潤

218b19□故□唯言我愛□不相違也

218b20□論云結生相續略有七種一纏及隨眠謂異生

218b21□二唯隨眠謂見聖跡者□此據隨眠凡夫俱用

218b22□現種□對法九種會故□決定起故□言起貪嗔故□

218b23□非無有種□見道果人界地生□若同地生□亦以

218b24□現行潤□如初禪生初天已□次生第二者□卽亦

218b25□現行閏□以道力劣□雖異地生□以八種閏□除第

218b26□三果□外無以唯種閏者□如本地第一卷□及對

218b27□法第五□此中言菩薩以智力受生者□謂同對

218b28□法以願力受生故□此果雖有漏亦有漏善業

218b29□招□然隨生處故

218c01□論解業道中□當知此業亦有五相建立差別

218c02□者□卽下言根本業道□身語意業三□及方便四□

218c03□後起五□此等如前本地第八廣解□其貪嗔等□

218c04□小乘無有加行□但是根本□今大乘亦有加

218c05□行□要故身語業者□方生成根本□如別抄□有

218c06□方便等□與對法第七不同□勘之

218c07□論殺生三種中□前一是業思增上□第二邪業

218c08□生思□第三或菩薩利益殺生等

218c09□論殺生中□尸半尸者□卽□死令尸□及半死尸

218c10□令起殺人等邪行中□非時等□與前文□及本地

218c11□第八□對法等不同□可知□魯達羅毘瑟□□如別

218c12□抄

218c13□　　第六十卷

218c14□論云或有人或人相者□解云謂□剌藍等位□

218c15□卽隨胎上□名重殺生□此大乘亦犯波羅夷□諸

218c16□部小乘□除薩婆多□餘皆不成波羅夷□以未人

218c17□相故□又解人相□謂非人變爲人□意欲殺人故

218c18□殺□此名重僧祇者□僧伽言衆□今言僧祇□卽

218c19□名衆物□聲轉如此

218c20□業道五果□如第九本地□對法等抄□勘之　祠

218c21□祀具者□事具□或祠祀支具等□慧支□或法須□

218c22□卽以爲調度等

218c23□論云或增彼故□以彼妻妾令他辱之□彼若受

218c24□敎行欲邪行□便觸嗔□所生□相似欲邪行罪

218c25□者□卽名邪行□不名身爲究竟□亦發無作故也

218c26□　問曰十業道以思爲體□思卽是業□如何名

218c27□道□備師云□善不善能得可愛不可愛等道果

218c28□故□彼業卽道也□身語如下文釋意□俱是貪□

218c29□名意業亦爾□作業之道□而非是業□不同於此

219a01□如□成業論解□同前第八本地□不勞述之□貪瞋

219a02□邪見是思之道□思所遊履故名爲道

219a03□論云不與取貪欲資財處起者□謂縱盜他有

219a04□情□亦名資財□綺語之境□雖對有情□以近而

219a05□論□意緣名起□思名句等而生故□雖亦緣句在

219a06□於名□總號爲名□邪見諸行處起者□謂一解

219a07□云□唯緣苦集諦者□遍行五門故□增上者名諸

219a08□行處□不取滅道□其實亦是□故對法云□謂實有

219a09□義□卽四諦皆是□又解唯在三諦□除滅諦□以從

219a10□多分故□或可□四諦□名諸行□心之相分變故□

219a11□同對法論

219a12□論云若以猛利貪欲瞋□等纏發起名因緣重

219a13□者□要由先業道中貪等□發業方因緣重□若

219a14□非猛利□非業所攝□不善根發思輕也

219a15□論云當知唯是此思轉變由彼威力之所轉變

219a16□等者□謂卽業發業□加行思種□爲他苦生故□

219a17□此種轉變□刹那刹那□雜生惡戒無表□由彼威

219a18□力□法爾發起故□如無心受戒□此文爲證□他殺

219a19□業亦同於此□由表不由表發□如別抄□應知□娑

219a20□利藥迦婆羅門者□此名族村婆羅門

219a21□論云復有四業等者□明大乘但說四業也

219a22□論云諸阿羅漢所有不善決定受業或前生作

219a23□或但此生先異生位作少輕苦爲逼故名果報

219a24□已熟□乃至建立決定業故者□一云謂先生此

219a25□生□凡位作不善業□此是決定業故□得阿羅漢

219a26□時□受少輕苦故□名果報□已熟已得轉依□有餘

219a27□涅槃故□一切不善決定業□受異熟果□皆不受□

219a28□唯受少輕□便酬此□是前不善勢分□重□令報

219a29□受起□非不善業□現在故　問曰此是決定□何

219b01□故羅漢轉輕受耶□答曰佛依未解脫身凡夫□

219b02□建立定業□非得解脫者□身建立定業□此可轉

219b03□輕受故□二云轉依者□謂入無餘涅槃種子無

219b04□故□一切不受□依未入無餘涅槃□建立定業□入

219b05□無餘涅槃□名解脫相續□阿羅漢入有餘涅槃□

219b06□亦名未解脫□故受輕業□又解得有餘涅槃已□

219b07□今有勢分故□現在受少輕苦□其果報種子永

219b08□斷故□於未來一切不受□此意如此□又解勝業

219b09□獨在凡□或有覺位□少輕苦逼故□便名已熟□從

219b10□果爲名□故言羅漢已於今身得無學故□若不

219b11□爾後身有學□更受少苦故□若得金剛道□後一

219b12□切不受果報□種子無故□羅漢身中□有蛇□等

219b13□者□此是果報□與等流果□非今異熟果□得第

219b14□三果已去□已盡故□圓滿處故□言得轉依□如別

219b15□抄解

219b16□論云佛爲首大苾芻僧者□謂佛爲首□言簡異

219b17□外道□外道弟子亦言苾芻□自言我是大自在

219b18□天爲首苾芻□今言佛爲首故□簡彼也

219b19□論云已證入淸淨意樂地菩薩一切不善業皆

219b20□畢竟斷此不妄念力離繫無煩惱者□卽菩薩

219b21□煩惱有故□應令發業□但不忘念故□無業修

219b22□道□不善業種□修道未斷□不忘念故□不起名

219b23□永斷□非種無別□金剛心時□一切永斷故

219b24□論云思是業非業道殺生等七亦業亦道邪見

219b25□等三道而非業者□前言表業□卽體是思□思於

219b26□此中如何非道□遊履名道□思卽非道□能得果

219b27□故□名爲果道□思亦是果道□意業亦爾□如五十

219b28□三□成業論□及前本地第八卷

219b29□論解十一生中□第七第九何別□解云前七約

219c01□生自體□後九約處爲言□又解七者離染故名

219c02□淸淨□異生故名不淸淨□初生對菩薩等爲句

219c03□故第九者體離染□故名淸淨□此處不得見諦

219c04□故□名不淸淨處生□對有暇處爲句故□五非狂

219c05□等解支節者□謂西方欲燒死身時□雇人解支

219c06□節方燒□以燒易故□下言補□娑者□卽此人

219c07□也

219c08□論云無明於五處所能爲障□者□謂見道修

219c09□道無學二□是有漏道□事世間也

219c10□論云受緣愛愛緣取取緣有有緣生生緣老死

219c11□是受用苦次第者□愛取有是苦因□生等是苦

219c12□果□能生得果□名亦如前第十本地云□五支胎

219c13□藏苦□是苦因□故云愛也

219c14□瑜伽師地論略纂卷第十五

219c15□

219c16□

219c17□瑜伽師地論略纂卷第十六

219c18□(論本六十一二三四五六)

219c19□

219c20□　　　　基撰

219c21□出愛王者卽舊言優塡王也□正本音言□陀

219c22□演始(此云出)伐蹉(此云愛)褐剌□(此云王)優塡訛也

219c23□論云不相似子者□謂是下賤人□生與王不相

219c24□似故也□相似子者□是王眞子□與王相似□以

219c25□形儀等與父相似□人皆愛之□無□容言也

219c26□論云云何衆苦所隨故苦謂生那落迦及一向

219c27□苦餓鬼趣中□乃至名衆苦所隨故苦者□謂此

219c28□中應言傍生一分受苦□亦是上來□數有此文□

219c29□而此中據多分受苦者語□傍生受苦□少於鬼

220a01□故□此生老病死苦□勘前本地第十□及緣起經

220a02□廣辨

220a03□論云何五取蘊苦當知此苦亦由五相謂生苦

220a04□器故依生苦器故者□謂依此故生苦得生□是

220a05□生苦之器故□言生苦器□故依生餘六苦□謂老

220a06□苦等□總名生苦依器故□依此器而生苦□言依

220a07□生苦器□或此是生苦之器□餘六苦依生苦器

220a08□而生□名生苦器□餘六依生苦而有□此卽生苦

220a09□爲器□合而言之□名生苦器故□或初是生苦□第

220a10□二是生一切苦器□合而□名依生苦器故

220a11□論云受具足支謂性戒支受隨法諸學處支謂

220a12□受戒時末後說四依等隨護他心支謂威儀遮

220a13□戒此三是受戒隨護如先所受諸學處支者□

220a14□謂隨戒卽受隨二戒也□此備師云□如前五十

220a15□三解□說律儀中□有此四支□卽苾芻四支戒□六

220a16□支爲四支□與此別也□前解應非

220a17□十種有情衆於十種法愛樂喜悅者□次第配

220a18□之可知□義顯易解□發業有三□一相應發□刹那

220a19□等起也□二親生發□近因等起也□三增上發□謂

220a20□遠因等起□更引餘煩惱□而發業也□或前已攝

220a21□盡□第四增上更多起煩惱方發□以上四卷□從

220a22□五十八已來□是尋伺等三地

220a23□　　第六十二卷

220a24□　三摩□多等地

220a25□此中名隨煩惱者□隨惱於心名隨煩惱□亦隨

220a26□煩惱而生□名隨煩惱□此中兩釋□若染汚心所□

220a27□隨他煩惱而生□如俱舍隨眠品□說行蘊心所□

220a28□□是此中准前□如雜事中□一切皆是□然據勝

220a29□者□此論唯言二十二等□此中二十二外所有□

220b01□不出二十二體□以相收攝□尋之可知□如□以

220b02□諂□爲體下□言此中諂□增上力故下□此言

220b03□所由增上體　趣向前行□謂受利養他請等

220b04□時□若在前而行也　云何離善□謂遠離邊

220b05□際臥具及離衆惡所習近似寂靜室遠棄捨之

220b06□不生欲樂者□謂邊際臥具□卽極惡臥具惡之

220b07□邊際□依此能遠離□名遠離邊際臥具也□又解

220b08□邊際臥具□卽第一最勝臥具□能遠離此□愛惡

220b09□臥具□名遠離邊際臥具□遠離似寂靜室者□具

220b10□足空閑靜處似寂靜室□謂練苦處等□卽室遠

220b11□離之處□而棄捨之名離善□□又解此是作□

220b12□欲處□衆惡所習近□名似寂靜室□應遠離之而

220b13□不生欲樂□棄捨之意名遠離善□

220b14□論云修十遍處能爲五事等者□備師云□五事

220b15□謂由前八遍處故□能引發三事□謂化事一□變

220b16□事二□諸聖神通三□此有神通也□空一切處故

220b17□引發往還無□諸聖神通四□識一切處故引

220b18□發無諍等諸勝功德□爲第五□以下文是□解第

220b19□五識一切處功能□若准此理文勢□言前八引

220b20□發中□言諸聖神通□卽別爲一者□空引發中□

220b21□言往還無□諸聖神通□諸聖神通之言□應別

220b22□有體爲一也□今解云□前八引發一事□化事變

220b23□事□但是一物本無本有爲異□空一切處引發

220b24□往還無□神通□爲第二□識處引發中有三故□

220b25□五謂無□解等功德是一□成辦無所有解脫

220b26□非相解脫滅盡解脫□爲是二□無邊無量遍滿

220b27□行轉爲三　問曰何故滅盡解脫□別有又字□

220b28□合無所有等爲一□答文勢如此故□唯識處有

220b29□三□上下皆言□由此識無邊處故□言此滅盡解

220c01□脫中卽無□但言由此成滿因故□卽是由此□成

220c02□滿無所有等因□故知合爲一□以是解脫類故□

220c03□大義曰□識處有三□一引發無諍智等□二無所

220c04□有非想地解脫□三滅盡解脫　言無邊無量

220c05□遍滿行轉者□此總結前識處成辦故□得諸功

220c06□德以下□□大義□此諸功德□顯揚第二十說

220c07□　問曰何以成前八遍處故□引發化事變事耶□

220c08□答以前遍處□於境色中得自在故□故能引發

220c09□化事變事□此處有□神通□未得空處定俱□依

220c10□第四禪得故□豈不得化事變事耶□約勝用語□

220c11□諸凡夫不得前八遍處　問曰何爲得空遍處

220c12□故□引發往還無□神通□答以空無色故□故能

220c13□引往還無□□故對法第十三言□以得無色定

220c14□伏除色相□無無能除色故□若得往還無□□

220c15□未得空處亦得□然障未盡□今約定障盡處語□

220c16□要得空處斷除之障　問曰何故修習識遍處

220c17□故□引發無諍願智等諸勝功德□答諸功德法□

220c18□皆心識功德□皆是心法故□由識處得自在故□

220c19□卽如識爲境得自在□後依第四靜慮□引發此

220c20□無諍智等□前往還無□神通□亦依四禪□要依

220c21□空處□除□色障故□□入四靜慮□往還無□□雖

220c22□有不得空遍處等□而得往還無□□非是增勝

220c23□者語□以定色□障未盡故□有處有□□今據勝

220c24□者一切處無□　又無量遍滿行轉者□行此識

220c25□處□作無量無邊觀故□無邊行此處究竟故更

220c26□不立遍處勝處　遍處是諸解脫能淸淨道者□

220c27□謂以解脫爲果□以勝遍處爲前方便也□對法

220c28□第十三末云□依解脫故造修勝處□故起加行□

220c29□遍處故成滿□成滿故卽於解脫究竟□同薩婆

221a01□多□解脫唯因初修□要先依解脫一分取斷障□

221a02□遍處唯果□末後修故□勝處通因果□在解脫

221a03□後□遍處前修故□卽如對法文□此中以解脫爲

221a04□果□勝處遍處爲因□同成實論□彼云彼遍處爲

221a05□因□解脫爲果□勝處通因果後修□若已如是次

221a06□第故同此論□又對法云□解脫究竟道□薩婆多

221a07□約初時□謂初修初習□修時以解脫爲初□故對

221a08□法言依解脫故造修□依解脫斷障故□成實論

221a09□約後□謂究竟時要成勝處遍處故□解脫方滿□

221a10□以解脫爲果故□此言勝遍處爲解脫能淸淨

221a11□道□對法亦言□若遍處成滿□解脫卽究竟□此中

221a12□據究竟時語□此中如是和會□大當道理□拾文

221a13□亦盡

221a14□論云又諸解脫由所知障解脫所顯由此聲聞

221a15□獨覺等於所知障心得解脫等者□此是變易

221a16□不變易□異熟生受□卽是白淨無記法□障所知

221a17□故□是所知障類□又通染受□但障所知故□得

221a18□所知障名□二乘斷此□名斷所知障

221a19□論云略由相修等至者□愛等至□一者得定出

221a20□已方愛過去等至□二者或未證得未來愛味□

221a21□愛味未來定□或已得近分□愛味未來根本□或

221a22□已得下品□愛味上品者□由愛味增上力□追求

221a23□未來定等□而生愛味□三者已得近分及根本

221a24□等隨一□與定心相入出□似定心不住散亂位□

221a25□而起愛味□下釋妨言□從定出可生愛味□正在

221a26□定卽無愛味□愛味是染□定是善故

221a27□論云若生下地於上起愛未得離欲不定心者

221a28□當知此愛是欲界繫者□謂前三相愛味中□第

221a29□一未得定愛味□卽欲界貪□緣上界生貪□爲他

221b01□界緣□或不同小乘緣求上定□皆名善法欲□以

221b02□彼心中染不染故□如文相狀□卽同前五十九□

221b03□上地下緣下等互得相緣□此亦云我當得時□

221b04□如是愛味□卽是緣上□名自心之相分　未得

221b05□退者□未得法不能起得故名退　已得退者□

221b06□卽已得法退已起煩惱　習行退者□現所得

221b07□法不起名退　問曰後二退若爲差別□解云

221b08□聖人已斷惑種□退起現前□失諸功德□名已得

221b09□退□若諸聖人所有功德□不得□生□名習行退

221b10□已□唯不起煩惱故□不同已得退也

221b11□論云若勝進道當知彼是遍滿所緣或無漏緣

221b12□等者□謂依四禪近分方便無間解脫三道□觀

221b13□下六地爲過失□觀上諸地爲寂靜□唯第四勝

221b14□進道□或作一切法無我遍滿所緣□是有漏□或

221b15□作諦現觀無漏□緣於上地者□此遊觀無漏□若

221b16□欲斷或觀□隨是何地□無漏皆爲之

221b17□論七作意攝四道中如對法第九所引相勘

221b18□論云若順決擇分所攝受空無願無相解脫門

221b19□所顯靜慮當知第四者□卽是出世間定也□決

221b20□擇分是有漏□空等解脫門是見道無漏□由決

221b21□擇分故得有空等故□言所攝受□決擇分中□雖

221b22□有空等□不名解脫門□何以知者□如顯揚第二

221b23□云□言解脫門唯是無漏之修故□如擧擇分能

221b24□引發□取所攝受無漏者也□卽爲依彼緣得故□

221b25□修決擇分也□依者志求依□卽爲求彼□以所求

221b26□爲依也□乃至第一爲得近分故修等□又卽決

221b27□擇分中空等□作出世間解脫行故□言第四出

221b28□世間定□從果行解爲名故□言解脫門□此中初

221b29□是大義□後爲汎解

221c01□滅盡定遠地菩薩能入者□大義一解云□遠行

221c02□是第七地□作無相行故□方能入□六地以前□

221c03□猶起煩惱□不伏定障□入七地菩薩□三界煩惱

221c04□皆伏□而得彼定□從勝處爲語□其實如佛地論□

221c05□直往初地亦入□瑜伽第八卷□雖地能七地□能

221c06□念念入□彼解大擇□又解此言遠地□卽初地也□

221c07□以加行行故名遠地□非是遠行地故□論言非

221c08□異生能入□卽是菩薩能入□入地卽是菩薩故□

221c09□如遠地□是初地也□菩薩雖起出世善法□令此

221c10□定現前□由方便利生善巧故□不捨煩惱□起心

221c11□不斷□舊云留惑故也□此是虛言□此中據直往

221c12□者語□迂會者地前亦得故□又大義曰□遠地者□

221c13□卽入十解心人□亦得滅定□滅定是相似無漏□

221c14□體是有漏□今言非異生及有漏者□非一切異

221c15□生□及汎爾有漏也□或是入位異生□作涅槃想

221c16□方得故□若菩薩得伏定障亦得□或是有漏□亦

221c17□是無漏□二乘一向無漏□不能伏定障得故□設

221c18□斷四禪以上定障得者無妨□此是非所行故□

221c19□假名非學無學□在學道滿故□無學道滿得故□

221c20□亦應言學無學

221c21□六種作意者□卽上正知等四作意中□第二爲

221c22□三作意如文□以上所斷□尋之可知

221c23□依三處者□謂增上心□一聞思慧□二修治業地□

221c24□三三緣不共外道慧□謂次下三故處法是

221c25□四果淸淨者□謂次下四處不生煩惱□是五果

221c26□淸淨□四禪寂靜解脫□得無色定入滅定□滅定

221c27□是寂靜解脫　九果者□卽四沙門果中□初三

221c28□及六神通□不取第四果者□卽漏盡通故□下結

221c29□文有五故字　不定地淸淨者□卽斷前四不

222a01□定地淸淨□謂毁戒等□地淸淨者□如是作意□謂

222a02□有下證喜樂□乃至了無常等□攝淸淨者□謂依

222a03□三處增上心等□攝一切菩提分法故□下二可

222a04□知

222a05□摩訶俱瑟恥羅者□卽舊云摩訶俱□羅也□摩

222a06□訶云大□俱瑟恥此云□□羅此云持□卽大□持

222a07□也□卽是舍利弗舅□長爪梵志也□□中卽三藏

222a08□義□持三藏義故名大□持

222a09□慧解脫心解脫□各通漏無漏□此一經文□此

222a10□中名世間及慧□先來明有漏慧心解脫□次明

222a11□無漏慧心解脫

222a12□從此中依慧解脫下□乃至卽慧解脫增上力

222a13□故□以上來明有漏慧心解脫

222a14□從出世間慧之所行者下□明無漏慧心解脫□

222a15□就初明有漏□此中依慧解脫已下□又依心解

222a16□脫以上明慧□又依心解脫下□明心□就明慧

222a17□中□初明慧境□彼體性下□明慧體可解□就明

222a18□心解脫中□亦爾□初明所染淨心□次明心解脫

222a19□果□謂又依心解脫下□至能取了別□明所染

222a20□淨心□卽是色等境界□能取之心□彼世間慧

222a21□心解脫果者下□至卽慧解脫增上力故□明心

222a22□解脫果□謂由前世間慧力故□其心於相應縛□

222a23□及緣縛中出□謂相應者□相應縛也□相雜者緣

222a24□縛也□又相應者□俱時起惑□相雜前後雜生□

222a25□此是世間心解脫果□能不染相應及間生□非

222a26□離緣縛等□若離者□卽是無漏心解脫果也□無

222a27□漏慧心解脫□亦二治境□及果相

222a28□論云又出世間正見果相當知卽是前後常故

222a29□等下□明無爲是正見果□故言爲常□若法所治

222b01□下□簡有爲非常□一解云□若法者□卽一切通

222b02□名法也

222b03□所治若有生已無滅者□謂所治之惑□若有無

222b04□間道□生已與惑俱不滅也

222b05□所治若無滅已有生者□謂所治之惑若無□無

222b06□間道與惑俱滅已□有解脫道生□此所治能治□

222b07□有滅有生故□當知有所對故非常□又解若法

222b08□者□道諦法也□所治若有者□謂金剛心前□乃至

222b09□見道已來□惑猶有故□名所治有□金剛心已前

222b10□道等□名生已無滅□數數起故□現能起故□後金

222b11□剛心時□一切惑無名所治□若無前所得道滅

222b12□已後□圓滿果道生故□言滅已有生□此道諦有

222b13□生滅故名非常□無爲非此故□常此唯簡道諦□

222b14□若不作金剛心以前等解□大乘□或得不俱□如

222b15□何所治有生已□無滅道惑俱也□於諸受中及

222b16□因緣中者□觸是愛因緣□緣之起愛取等□故後

222b17□有生

222b18□論云又彼相雜而相應故彼能依止心法淸淨

222b19□當知卽是非現在緣之所染汚領受彼故者□

222b20□此解正見□果無別義

222b21□論云六寂靜故者□卽是下遠離出心三時□親

222b22□近出心寂靜三時　由淸淨識沒平等故□非

222b23□由彼所依平等故等者□此解滅定中勝用□謂

222b24□滅定俱□無漏淸淨識沒平等□不由前方便有

222b25□心定□與滅定所依身平等故□名滅定也　三

222b26□行不行者□若出定□先起心行□次起身行□後起

222b27□語行□今定無□汝不得有心定中有身行等法

222b28□因緣經中□解了所治者□謂解了愛染故□後有

222b29□不欣□解了見染故不能證

222c01□對治三種雜染故建立三蘊者□初是戒蘊□次

222c02□是定蘊□後是慧蘊□卽以此三蘊□攝八正道

222c03□也

222c04□解了所依此復有四者□第一可解□第二相者□

222c05□卽定體相□相者性也□三所緣者□卽定境也□

222c06□成辦因緣者□卽得定因緣□亦言定是成辦諸

222c07□功德因緣解了功德謂滅定乃至此有五種

222c08□者□謂滅事故□卽是定體用不相應□厭心種子

222c09□功能□爲滅事體寂靜相似影像故者□卽知

222c10□定是假有□非有實體□但是相似影像故□又解

222c11□此定欲入緣涅槃□涅槃眞寂靜法□定與涅槃

222c12□相似□寂靜之影像□此卽滅定□雖是有爲□似涅

222c13□槃故名影像也　八種相觀□卽如本地第八

222c14□末□亦如五十三末說□此中言相對者□卽對

222c15□苦受言樂受□非樂受非是苦□此有三相對□如

222c16□五十六說□相對勘之

222c17□眠纏謂明因眠入定故曰眠纏□五種對治相

222c18□者□遠離闇相一□至加行道理二□害諸見三□

222c19□諸見功用四□諸見所依功用五也□第一是離

222c20□闇相修光明□第二緣淨境界除□沈□第三損

222c21□諸見不起見取等見□第四見功用□謂能生惡

222c22□行□能生六十二見等□今治之也□第五見依功

222c23□用□卽是見之功德也

222c24□五種任持定法者□一者遠離也□是定遠離煩

222c25□惱也□二者是遠離處□謂修定處所□及順定

222c26□言敎□三順無染心資具□卽邊際臥具□四從

222c27□有智者下□五於諸世間下　又解諸遠離遠

222c28□離處所爲第一□順無染心下二□從有苦下三□

222c29□於諸等持下四□前第五中分爲二□無漏行爲

223a01□第五故

223a02□下出離界□謂三人各修一行相□如下三文字

223a03□時人法合說□故有六也□此出離界□卽是涅槃□

223a04□卽六隨順涅槃法□名爲六修　又解三人行

223a05□六行□六行爲六出離□謂初人修四行□餘二各

223a06□一行□謂於怨行修慈□於惡行起悲□於淨行起

223a07□喜□於恩行起捨□皆名衆生緣定□此則爲四也□

223a08□總合爲一□衆生緣定同故□第二法緣定者□是

223a09□解脫分善根人□第三修諦觀者□是決擇分善

223a10□根人□以法爲順涅槃果故有六也□雖擧三人□

223a11□以法三行故□緣境有六別故□有六順法

223a12□　　第六十三卷

223a13□不淨三相中□等流者□與糞穢爲等流相□第一

223a14□卽體是糞穢也□第二是糞穢等流□第三但有

223a15□四大及造色所依能依也

223a16□有八棄捨近住弟子因緣　憎惡弟子故□欲

223a17□自身受恭敬一　利養二　毁犯戒順棄捨之

223a18□三　有饒益師者須□損減師者不須四　戒

223a19□五　定六　慧七　於弟子大衆事務僧事□

223a20□不能堪忍□雖善大衆□爲是弟子故不忍八

223a21□　又解憎惡弟子棄一□利養恭敬合爲第二□餘

223a22□六同前

223a23□此中初禪障□與顯揚文別者□如對法第九□想

223a24□日四靜慮所治中□初定除苦□二定亦言除苦□

223a25□言初除現行□二斷□重勢分□第三所治□云三

223a26□□躍者□卽是增上之喜也□前是體□後是增上

223a27□用　又解此是作意緣喜□生極作意□躍□定

223a28□下劣性爲此喜□隨不巧便慧□第二禪有令無

223a29□故□言除定下劣性□初二禪中有此喜□不可言

223b01□下劣□然分分亦得□除下劣性　第四靜慮於

223b02□樂發悟者□卽緣樂作意也□樂極故□作意緣之

223b03□名發悟□卽雜心云□於緣發悟也□顯揚云於樂

223b04□作意也

223b05□論云爲治自苦惱行建立靜慮支者□一對治

223b06□缺減□對治者□謂苦行煩惱□能對治聖道故□能

223b07□令聖道缺減□名此煩惱爲缺減對治□尋伺能

223b08□治□此名對治□缺減等下可解

223b09□論云何因故知初靜慮苦根未斷答彼品□重

223b10□未遠離故若苦根斷便與第二靜慮住時應無

223b11□差別者□大義曰□初禪苦根□重亦在□得第二

223b12□禪方盡故□言彼品□重□未離□重者□卽隨所

223b13□依無堪任性□但以初禪三識尙有□喜未圓滿□

223b14□□重未盡□三識苦根相隨順故□喜與苦根正

223b15□相違故□第二禪地三識無故□喜滿極故□所

223b16□以□重除故□初禪若離苦□重□卽是喜滿□喜

223b17□滿足故卽無三識□應與第二靜慮無別□此是

223b18□斷者□斷苦根上□重漏依附性等□非謂斷種

223b19□及識相應□前已斷故□若不善種者□可言初禪

223b20□已斷與惑俱故□若善無記者□羅漢猶起□今言

223b21□斷者□但斷上□重性□譬如黑鐵入火之時□卽

223b22□便黑色滅□以赤色生故□出火已黑還生□赤色

223b23□滅故□此亦如是□得入二禪□苦根□重滅□不起

223b24□三識□無漏滿足喜起故□出二禪退入初禪等□

223b25□黑還生滿足喜無故□如此合法□有漏二禪□伏

223b26□苦□重有漏故□無漏二禪斷苦□重□無漏喜

223b27□故□故非不退者等有□此入初禪□重生

223b28□論云復有四種修三摩地等者□大義曰□第一

223b29□卽有學見諦□住未來禪□求根本靜慮□第二卽

223c01□異生已得禪定□未得五通□求生死智通等也□

223c02□第三卽鈍見諦者□居根本禪求利根□第四卽

223c03□利見諦□求無學果□此中何故見諦中無鈍根□

223c04□居未來禪□求根本地及利根□何故異生無求

223c05□見諦□見諦不求五通求□如此之子□且約爾所

223c06□非法攝盡□又見諦鈍根□居未來□不能求入根

223c07□本□及轉利者□初根鈍行遲□所以略而不論□不

223c08□言異生見諦者□得五通爲足故□此中且擧生

223c09□死智通勝□知未來因果事故□終不說□餘無見

223c10□諦等五通者□亦有具五通者□俱求無學故□有

223c11□情緣無量□卽已得有情緣四無量也

223c12□論云若樂遲通行跡轉時雖已見諦等□乃至

223c13□復於欲界受想尋思當住正念當起正知者□

223c14□謂此鈍根故□於欲界善法□受想尋思住□正念

223c15□住□正知分別慧也□卽求於利根□而恐退法□受

223c16□謂受數□領納義□增受欲法樂□想謂取像□諸法

223c17□境界□思者卽受想俱尋思也□於此中起正念

223c18□想□及失念故□當起正知生分別慧

223c19□六種離欲□如對法第六□有十種□開合不同

223c20□馬勝者□卽舊俱舍云阿輸□實應言阿濕縛(此云馬)

223c21□伐多(此云勝)與梵王論義比丘也

223c22□論云復有補特伽羅已得離欲從定起已或於

223c23□一時彼三摩地相間雜作意而轉等者□謂通

223c24□凡夫及聖者□得九無間解脫道已□住勝進道

223c25□中□或於一時□其勝進道心□與散心相雜而

223c26□起□此散心□或色界繫□聞慧等攝故□不然是欲

223c27□界聞思慧等□或於一時□純定心爲勝進道□非

223c28□無間解脫道□住勝進道中□若遇外强盛聲緣□

223c29□從定起耳識緣之□與定心第六識俱時轉□此

224a01□是唯耳識緣□無第六識與耳識□同緣一境故

224a02□論云非卽彼定相應意識能取此聲□此義意

224a03□言□定中聲聞□從定起耳識與意識俱轉□然意

224a04□不與耳識□同緣一境故□言非定相應意識□能

224a05□取此聲　問曰如解深密經云□若眼識等隨

224a06□一識起時□必與意識俱轉□此如何耳識獨起□

224a07□意不同緣□釋曰彼經據散心中五識一起時□

224a08□恒常俱轉□必有意識故　問若爾對法第七□

224a09□如何言以在定中五識無故□釋曰彼論據無

224a10□五識定語□又據若任運境定中五識□卽不起

224a11□故□若增上新境□現在前故□如此文定中有耳

224a12□識□大義俱有此一解□又言定中一向無五識

224a13□者□非也　問曰如散心准定心□亦有五識者□

224a14□與意同緣不□答曰不也□以取明了境□必現量

224a15□故□若有別緣者□卽違集量論等□五識同時意

224a16□識是現量過□以散心位意識不□□五識不起□

224a17□若爾若起必同時□不同定中聞强盛境故□耳

224a18□識能緣意識□堅住一境故□不與同緣

224a19□論云若不爾者於此音聲不領受故不應出定

224a20□等者□謂薩婆多□定中無五識□今破之云□若

224a21□不定中起耳識緣聲耳者□於此音聲□定中旣

224a22□不領受□不應後時得出定□住散心中□若耳識

224a23□定中□卽非取聲時□意識卽便出定□要耳領受

224a24□聲□已意識有希望故□後時方出□又耳識取聲

224a25□時在定中□非取聲時卽便出定□在定外取聲

224a26□也□要獨耳識□定中領受聲已□有希望故□後

224a27□時意識方出□此等□定有五識家解□此解如

224a28□別抄□及對法第七

224a29□有心地中□云譬如水浪依止暴流或如影像

224b01□依止明鏡者□如五十一說二解等□勝義諦故□

224b02□八識一體□如浪不離水□世俗諦故□八識各別□

224b03□浪用殊故□如攝論二師義□以此文爲證□大師

224b04□義

224b05□阿賴耶相應受□名異熟□與對法第一相違□如

224b06□彼釋

224b07□論云阿賴耶識無有煩惱者□此簡無所以□思

224b08□准可知□然具計度分別□可成法執□第八及五□

224b09□無此分別故無也　問曰五八俱無計度二

224b10□種□□無法執□法執無義旣齊□五識應無煩惱□

224b11□答曰五識猶意引□所以有煩惱　問曰亦應

224b12□由意引□得名有法執□法執由計度□由計度之

224b13□心利引□不可生煩惱□有鈍者引之故得起

224b14□論云末那任運四惑相應□乃至不共無明等

224b15□者□正法藏云□若見道煩惱無明□名不共□不

224b16□與惑相應□名不共□修道中末那無明□通三性

224b17□位起□所以名爲不共□非不與惑相應□如攝論

224b18□云□如十八不共法□乃至行六識□不與末那共□

224b19□應名不共等□又解以一類相應□不同諸識□名

224b20□不共□護月云□如六識中□煩惱緣外境時□明了

224b21□故□見愛等强□俱時無明□但名相應□末那緣內

224b22□迷執□緣不明了境□無明力强□見慢等力弱□

224b23□無明爲用勝故名不共□雖有見慢等相應□不

224b24□名相應□但對小乘立此爲不共□如攝論廣立

224b25□云□如十八不共法等　問曰何故末那中□不

224b26□共見慢愛耶□答曰但對小乘□所以偏無明得

224b27□不共名□非見慢等緣相爲所□見分我是□護月

224b28□師義□但緣爲我不爲所□此通言者□正法藏義

224b29□也□卽爲我家之我者□護法義也

224c01□論云若諸無學此一切種皆不現行者□此中

224c02□人執法執二釋□護月云□末那唯有人執故□二

224c03□乘無漏觀□唯第八識□第七一向無□戒賢論師

224c04□云□法執亦有□此據所障法□卽唯人執故言不

224c05□行□非法執亦滅□如佛地論□此一類無□細故□

224c06□一時頓斷□不障有學治道故□所以金剛心斷

224c07□　　第六十四卷

224c08□論云何隨念故三寶差別應以相隨念佛寶

224c09□等□乃至謂佛世尊等者□謂佛以別相念□卽十

224c10□力四無畏等□一切智德相□念佛寶也□以餘滅

224c11□盡離欲無爲涅槃等相□念法寶也□以無諍等

224c12□功德相□念僧寶也□餘者卽三寶自相望爲餘□

224c13□謂法僧外餘相□爲佛寶也□如是等差別義□念

224c14□佛等名餘□謂是世尊等者□此出佛寶等餘相

224c15□也□大義曰

224c16□論云復次欲求者□求五欲境也□有五□一攝受

224c17□求等□乃至有方便求者□如妻子爲攝受故求□

224c18□如財米爲受用故求□如樂具爲戱樂故求□此三

224c19□可解□四乏解了求者□解了故求知解也□名聲

224c20□求者□求名聲也□有求者□卽求三有身□不同小

224c21□乘也　中五者□法爾求者□謂劫末衆生□法爾

224c22□相生上界□大義曰□卽法爾一切衆生□求後有

224c23□身□二祈願求□謂祈願生彼得彼等□三愚癡求

224c24□者□謂外道等□計上界爲涅槃故求□是愚癡故

224c25□也□大義曰□愚癡故求生界也□四厭患求□厭患

224c26□下界故也□大義曰□厭患此身求後身也□思擇

224c27□求者□謂有智慧□求生於上界也□不計爲涅槃

224c28□也□大義曰□思擇可生處而求生也　梵行求

224c29□五者□唯求求者□謂欲修梵行者□大義曰□謂總

225a01□相心求梵行也□又唯有求心□未能發起□以梵

225a02□行難求故□未能修行□趣得求者□謂起修行因

225a03□名修得□大義曰□別求一事□名趣得求□爲趣得

225a04□故求也□現得求者□修梵行現得果也□後得求□

225a05□求後得果也□思擇求□謂有智者求得涅槃□而

225a06□修梵行□求梵行以爲道因故　復有差別中□

225a07□假名第一義求□大義曰□假名求爲一□卽外道

225a08□等□第一義等爲一□又假名第一義等爲一者□

225a09□謂邪梵行□假名第一義求也□正非梵行故□觀

225a10□察求□謂眞梵行□觀察可捨可欣法故求□無方

225a11□便求□謂邪求解脫□有方便求□現求眞解脫

225a12□論云大義曰或三重俗諦或四重俗諦者□此

225a13□是二諦門□謂俗諦有四□勝義亦爾□世俗中□

225a14□一是假名無實諦□二隨事差別諦□三證得安

225a15□立諦□四假名無作諦□謂假安立名勝義諦□而

225a16□無法體□法體不可說故□此文但有俗諦四重□

225a17□無勝義諦□前立三重者□有法擬宜故□後立四

225a18□者□假名安立故□西方有立四重勝義亦爾□相

225a19□對如前已說□一世俗勝義諦□卽體是前道理

225a20□世俗□是勝世俗諦故名勝義□立法差別因

225a21□果□依他性等故名世俗□二道理勝義諦□卽體

225a22□是前證得世俗□有得果斷惑義故名道理□過

225a23□前道理世俗故名勝義□十地位等是□三是證

225a24□得勝義□卽體是前世俗勝義安立□爲名勝

225a25□義□可有證得義名證得□過前證得世俗故名

225a26□勝義□四是勝義勝義□卽是非安立諦□眞如體

225a27□是不可安立法□故名勝義　聲聞乘證得智□

225a28□證得中九智□無過前勝義世俗勝□故名勝義□

225a29□前世俗中□第一世俗諦唯是

225b01□論云獨覺三人中□一先已得順決擇分□證得

225b02□未得□證得證得者□前二人成衆出□以先得聲

225b03□聞煖等□入果時促□不能多時修習□故成衆出□

225b04□若決擇分中未定生□多小時節入見道□在決

225b05□擇分位□□心成獨覺□及未得決擇分善人□□

225b06□心亦爾□以更長時修習□練根利故□此中□名

225b07□未證得證得□如對法第十三抄解□此中言證

225b08□得者□卽決擇分善名證得□已能證眞得無漏

225b09□故□見道等卽證得證得□如未得果人□名未證

225b10□得證得□復言未得果也□或第三向□在解脫分

225b11□位故□前二別也

225b12□論云摩□理迦所攝者□卽十七地及四種攝□

225b13□摩□理迦□名本母義□如十七地卽本地分四

225b14□種□攝卽後四分□釋云佛本經中□說十七地及

225b15□四攝故□彌勒爲無著說□卽本佛說名本母也□

225b16□又解彌勒卽是佛□爲無著說十七地及四種

225b17□攝□卽是本母□名摩□理迦也　二所攝者□總

225b18□合前二□有此十種也□卽藏及本母也　十種

225b19□者□一諦相敎□卽說四諦二諦相也□知苦斷集

225b20□證滅修道□四合上五也□四諦品類差別爲第

225b21□六□所依能依爲第七□所依者□一解謂因□卽集

225b22□道諦□能依謂果□卽苦滅二諦□有解四諦理是

225b23□所依□依此理說□敎是能依□卽能詮所詮相稱

225b24□敎也　遍知等障法敎第八者□卽說苦諦集

225b25□諦障法也　順法敎爲第九者□卽是說道滅

225b26□二諦言敎也　不遍知等遍知過失功德敎第

225b27□十者□不遍知等者□卽是過失言敎□卽前遍知

225b28□苦諦等障□是不是遍知善故□名不遍知□遍知

225b29□功德名遍知等敎□卽前順法敎也□世俗世俗

225c01□諦敎者□謂相名分別□勝義諦敎者□謂四聖諦□

225c02□及眞如□此中不論正知□以是有爲故□可爲世

225c03□俗□是無漏智故□可名勝義□故不偏論□至五法

225c04□中當會

225c05□升攝波者□樹名也□卽舊申式林者訛也□卽佛

225c06□告阿難林中葉大小處也□是此胡樹□佛在樹

225c07□下座□若阿難非在林中

225c08□十六意趣□以欲勝解二法爲體□卽是意樂也□

225c09□第二乖離是厭離生死□乖離生死也□第三勸

225c10□道等發心□第四解脫分位□第五決擇分位□第

225c11□六令入見道□第七正入見道□第八得果成熟

225c12□也□第九得果已修定也□第十令得無學果第

225c13□十一佛別意令衆漸入故□如攝論第十二□令

225c14□證前別意□發生歡喜也□以下可解

225c15□四定智者□是苦諦四行□苦無常空無我□謂四

225c16□顚倒定俱智也□生故者□離蘊別有生法義□我

225c17□生相故□我體相狀□及業用等可知

225c18□論云何道諦謂資糧道方便道淸淨道名道諦

225c19□者□同對法第八□如對法第四□見修斷中說斷□

225c20□道諦等八方便道等□是有漏故□修道斷□廣如

225c21□彼抄

225c22□論云復卽諸諦爲據爲依爲建立處□立十三

225c23□種補特伽羅等解□六苦諦爲依果故也□集諦

225c24□爲依因故也□道諦爲建立處□得成有學等故

225c25□也□此中不取滅諦□是無爲故□又解此等通

225c26□語□據依建立□卽一物也□不可別配□卽三諦法

225c27□是□或四諦以證得無爲等□方便建立差別故□

225c28□此中菩薩□不生無色界等□□如對法第十三

225c29□□解□如來身一向無漏□出三界故□名不可思

226a01□議也

226a02□論云六障□障者謂十一種障□隨一現前

226a03□者卽此十二障□除此第六□取前五後六合十

226a04□一□爲此第六障□更無別體

226a05□論云此中差別者根是果性界是因性信解是

226a06□因性意樂是果性者□根界二種□若染若淨□隨

226a07□應通用信等五根□及五受根意根爲體□但現

226a08□行名根□種子名界□大義曰□或初修未滿名界□

226a09□是增義□已成滿名根□是增上義故名果故□言

226a10□果因也□而體無別　信解意樂如諸論□□以

226a11□欲及勝解二法爲體□若染若淨□皆同亦無差

226a12□別□但是信解是因□意樂是果□卽種子名信解□

226a13□果名意樂也□此卽諸論證文□大義曰□卽初起

226a14□信等時名信解□所以是因□後時起信等名意

226a15□樂□所以是果□非約種子等解□此義如是

226a16□論云邪性定聚復有二種□一本性邪性定□二

226a17□方便邪性定□初是無種性人□次是斷善根人□

226a18□通有性無性□大義曰□善還續未必邪見耶聚

226a19□造五逆業者□決定邪定故□大義曰□正性定有

226a20□二種□一本性正性定□二方便正性定□初者卽

226a21□三乘本有各別決定性人□次者此人已入聖

226a22□道以去□是大義□不定亦有二種□一本性不定□

226a23□二方便不定者□初是本三乘種性人□一人身

226a24□中□有三乘種性故□二方便不定□前解已聖道

226a25□已然□始□心向大等入方便□故不定名方便

226a26□不定也□前人是凡夫時□有三乘種子□或卽□

226a27□心□或總定不定人□不定其位□次性卽定亦爾□

226a28□此不定性人一人□或具三乘種子□或唯具二

226a29□種子等

226b01□論云又若於彼眞義理門隨決了者當知能入

226b02□五種離生等者□西方呼宿食爲生食□如人宿

226b03□食□不消在身□便能爲患□見道煩惱亦爾□在身

226b04□與有情□作生死患□死患今得斷之故□是離生

226b05□也□卽舊言超昇離生也□此五皆入見道□初三

226b06□人是聲聞□初是次第□次二是超越□獨覺菩薩

226b07□可知□□名離生也

226b08□論云復有五種有愛□一法性愛者□卽劫未

226b09□時□法爾愛生上界故□如法爾等□二誓願愛者□

226b10□而非此時外餘誓願生彼□三愚癡愛□卽外道

226b11□方計彼爲涅槃□四厭離愛□卽汎爾凡夫厭下

226b12□愛上也□五思擇愛□謂聖者生彼□定慧上流人

226b13□等□大義曰□今言有愛□未必緣上二界□但緣內

226b14□有身卽是□法性愛者□卽任運愛之□如第七識

226b15□但耶愛□誓願愛□如發願是我定願□當得如是

226b16□如是身等□愚癡者□卽無明增愛□若生死亦如

226b17□外道求生天等□厭離愛者□論云於捨法愛□無

226b18□羞恥者□卽捨受法無羞恥也□卽今捨人□是卽

226b19□厭此事□愛彼事□思擇愛者□如思擇言□人天

226b20□是勝□我法生之□又勢愛種

226b21□論解三漏種形等皆是中□有漏五相者□前三

226b22□卽三界□後二在五趣□惡趣名無欲樂有煩惱□

226b23□善趣名有樂有煩惱□生彼有樂煩惱故　此

226b24□中欲漏欲界所緣五塵者□是若緣欲界內身

226b25□起煩惱名有漏故□有漏身等增語□唯在內故□

226b26□欲塵多在外故□大義□上二界名無欲樂煩惱□

226b27□欲界名有欲樂煩惱□此中無明漏□唯取六十

226b28□二見相應無明□唯在欲界□此六十二見□名障

226b29□解脫等故□如八十九□以無明爲主□此言無明

226c01□其實見□亦是如八十九說□然此中唯擧後際

226c02□分別見□不擧前際見者□以論云若欲無明漏□

226c03□欲者希欲義□緣於後際起希欲勝□非緣前際□

226c04□見不名無明漏□卽如八十九

226c05□論云相者謂由所依故及行住故者□如識□此

226c06□中據一義□不相違□以根爲所依□境界爲所行

226c07□住□自了別而觀於識等也□餘者可隨□又解

226c08□婆羅門惡□術名聽聞究竟者□彼云我此□

226c09□但聽聞□卽得功德□爲事究竟□不可解釋也

226c10□論云一字通達通達爲常者□卽如[褒-保+可]阿字□知

226c11□爲常□必不可改轉□此是字本故也　字義通

226c12□達達爲無常者□卽字所證之義□可轉變隨方

226c13□處□義則立故名無常也□如眼名眼□亦名爲照

226c14□了道等等□卽字所因義□是無常也□故知卽名

226c15□句等□亦是無常□可改轉故□又此字因等□諸行

226c16□無常義故□名義無常也

226c17□　　第六十五卷

226c18□就思慧地□二卷中有盡□後卷以來□明二十

226c19□九□後卷末以二十九斷位上□尋下准知

226c20□論云有非有思識如本地說者□有爲無爲爲

226c21□有□無我我所名非有也

226c22□論云若實物故事故義故等□有解第一因證

226c23□依他有□此第二因證圓成有□如此等名□眞如

226c24□之別義名□更無別目也□又解此三故字□亦證

226c25□依他□實物故簡似法□事故體事也□義故差別

226c26□義也□皆依他起待所餘□名假實等□如對法第

226c27□三□初如卽於色等爲依爲待□我等是假亦待

226c28□依色等□名色等蘊者□亦是假有□待別色等成

226c29□總蘊故

227a01□遠極彼岸□計我不過四種者□謂計極遠離□不

227a02□過此四中□後非於前一一別勘□非前可解□四

227a03□句分別盡故

227a04□論云說因者說因者□因言所以□卽謂外人曰□

227a05□卽復有所以□故不增長□無所以故不增長□卽

227a06□是成宗之因所以也□此中爲比量□思之可解

227a07□論云依止一聚者□大義曰□謂一想可得□非餘

227a08□非一聚者□如□中有種種衆相故也

227a09□論云一不共大種聚二非不大種聚者□如本

227a10□地第三卷等解

227a11□論云又一切淸淨之色及依彼識所取境界等

227a12□者□謂此定色微細故□非五識等所得□然若變

227a13□令受用□亦得見之□如前五十五解□及別抄□此

227a14□色解云□一者由身第六定心□引自第八有漏

227a15□色□現令他人託之而受用□故是有漏□不爾者□

227a16□自第六是無漏故□如何令他受用□二解云□卽

227a17□以自第六爲增上緣□他託之亦變爲有漏□不

227a18□藉自第八變□如諸佛□豈有自第八變淨土等□

227a19□此解爲勝□以不同餘處唯散心緣故□唯定心

227a20□境故□名無見無對□非他人不見也

227a21□論云若諸有事現量所行有漏增上所起者□

227a22□此意總取五塵□名所緣有漏□有淨及增上所

227a23□起定□但簡過也□現量所行□簡法塵及三性心

227a24□等□如下文

227a25□論云若依淸淨色識所行名現量者□此中但

227a26□取五識名現量□其實與俱緣意亦是□今取所

227a27□行□卽五塵是□故不擧意根也□前言現在名有

227a28□事者□此總言□取現在中理義等所行者

227a29□論云若現在事亦非現量所行如淸淨色及一

227b01□切染汚善無記心心所彼亦非煩惱所緣故名

227b02□有漏但由自分別所起相起諸煩惱非彼諸法

227b03□爲此分別所行境說故者□此意言淨色□及染

227b04□汚善無記心等□非煩惱所緣故□名有漏也□以

227b05□緣此煩惱□但由自分別所起相□起諸煩惱也□

227b06□此善等法□卽是後由生起故□成有漏也　此

227b07□五門有漏中□第一是總門□第二是煩惱種子□

227b08□第三是染汚心心所□第四是五塵□第五是一

227b09□切□內五根善無記心□及身語業□及別解脫

227b10□戒□及外器世界□皆是煩惱所引□或是此正

227b11□生已生當生等故□故名有漏□色無色一切法□

227b12□亦是有善異熟果□亦是此中文略□唯言不善

227b13□異熟

227b14□論解無漏五種中□據五義未必攝盡□則別解

227b15□脫戒等□無處攝故　第二言有諸法隨眠斷

227b16□故名無漏謂已永斷見修一切煩惱所有善

227b17□及一分無記造色若諸無記世間善心心所等

227b18□者□此中卽無學身中法故□言見修一切煩惱

227b19□斷諸善者□卽身語善業□及戒也□一分無記者□

227b20□無學無記身語業□由無漏身中□及無漏引力

227b21□生故□名無漏也□不取餘故名一分□諸無記者□

227b22□四無記心也□餘可解□此中簡與初心法何別

227b23□者□亦准可知□諸人於此亦卽五根者不然□非

227b24□無漏力引故□舊種類故□不同身語業也

227b25□論云欲界繫善染汚無記作意緣一切三界諸

227b26□法等者□此中善心可解□染汚者卽兼言有覆

227b27□無記　問曰何者有覆緣三界也□答曰欲界

227b28□有覆□唯俱生身邊□唯在第六識者□如論文□觀

227b29□三界爲一□同一類等爲我□餘無此能□更無有

227c01□覆心緣也　無記緣三界者□卽異熟生心獨

227c02□頭起者□及緣威儀工巧心後等流□引生異熟

227c03□生心□亦名威儀心工巧心緣也□汎爾緣不求

227c04□不染者□是第八識亦是緣三界也□種子法故

227c05□論云色界善作意緣三界法者□此中應言染

227c06□心無記□亦卽染心如何□如五十九云□色界於

227c07□欲行煩惱□謂上緣煩惱□及緣下慢□及如前第

227c08□六我見也□以微細故□及異熟生無記心□略而

227c09□不說也　無色界若定若生外道□唯緣自地

227c10□計爲涅槃故□如計識處爲涅槃□未行識已得

227c11□空處□當善心不緣上又九無□心□豈亦無善

227c12□心□不緣下□俱得計自他涅槃者語□所以略而

227c13□不論□有共染心中□豈無上緣□或又五十九云□

227c14□無色於欲行色行涅槃□亦得緣下□不言無色

227c15□煩惱行等□以漸獨故□略而不說□據外語者語

227c16□同對法□此中毘□舍那菩薩□地前亦緣下者□

227c17□說善心不計極故□得緣下地□不言緣上者□以

227c18□生上界□如有學但以諦觀□不以六行欣上

227c19□故□略而不論□菩薩從多聲聞爲論□亦不說其

227c20□實得緣下地□此中不論此等染心□亦應硏問□

227c21□又彼處異生□亦不說之□及□不言緣無漏者□

227c22□以界爲法故□如對法第二抄□顯揚十八不同□

227c23□如彼會也

227c24□論云名映於等一切者□名有二種□一四蘊名

227c25□之□卽下言由觀知□故除人執□二名字名□卽

227c26□下言知此名□故除法執□言四蘊名□能遍緣

227c27□一切□遍生起一切法故□言名映於一切□名言

227c28□能遍目一切□名映一切也

227c29□論云謂若略說觀察淸淨因故者□卽下言緣

228a01□此名□能知法人無我故□顯彼理故　爲淨因

228a02□觀自相者□卽下言緣二種名故□我相不可得□

228a03□卽是二執相分也□今知其事　彼觀察染因

228a04□者□卽下言不善了知□此名卽染汚生起故也□

228a05□卽是彼見分生起故□一切法生也　又解言

228a06□二種名□有三義故□名映一切□一者觀此名者□

228a07□得淸淨爲彼淨因也□二知二名緣自一切法□

228a08□三知二名爲染法因□此三義具名映一切也

228a09□　　第六十六卷

228a10□論云若□段食欲界五趣皆現可得此於一分

228a11□各別那落迦非大那落迦者□段食有□細□□

228a12□者遍五趣□如此文唯除大那落迦□大那落迦

228a13□中□亦有細段食□如本地第五云□於地獄中□有

228a14□微細段食□謂微細風故□段食遍諸地獄也□太

228a15□師解

228a16□論云六由善不善無記作意引發先業能牽諸

228a17□行令住不絶所謂外分共不共業之所生起

228a18□者□謂器一世間業□如本地第三□或感一劫等□

228a19□造此業時□由三性作意爲方便□引此業生起□

228a20□能牽器世間諸行□令住不絶□如山河等□名共

228a21□共生□田宅共不共業生□卽大師云□有二種共

228a22□不共□共二種者□一共中共□如山河等□二共中

228a23□不共□如宅舍等□不共二者□一不共中不共□如

228a24□自眼根□他不用緣故□二不共中共□如身中扶

228a25□根塵□爲他緣似故□此中卽共中二文

228a26□論云又有長壽諸有情類若不得食非時中夭

228a27□者□謂龍等或經劫等□皆由食住□非由餘法故

228a28□　四念住配四食等□如理思惟

228a29□論香味觸正消變便能長養等者□此三□細□

228b01□有增損義□色塵體□□不能增損　若諸段物

228b02□於呑咽時令心歡喜等爾時名觸食者□此取

228b03□令心歡悅故□卽心觸數□爲觸食體□不取塵爲

228b04□觸食體

228b05□瑜伽師地論略纂卷第十六(終)