311a01□

311a02□　　No. 1828 [cf. Nos. 1579, 1829]

311a03□瑜伽論記卷第一(之上)(論本第一卷)

311a04□

311a05□　　　　釋遁倫集撰

311a06□　　論本卷第一

311a07□初發論端六門分別□一□所爲□二彰所因三

311a08□明宗要□四顯藏攝□五解題目□六釋本文□第一

311a09□□所爲者□此論所爲有何等耶□如釋論明□有

311a10□十番兩緣□一爲法久住及利有情故□二爲聖

311a11□敎已隱沒者重開顯□未隱沒者倍興盛□及有

311a12□情界中有種姓者出生死□無種姓者脫惡趣

311a13□故□三爲捨無見及有見故□四爲成熟菩薩

311a14□性人唯依大敎遍於諸乘文義行果生巧便

311a15□智斷障得果自他俱利□及二乘無性亦依大

311a16□敎各於自乘文義行果生智斷伏得自乘果離

311a17□惡趣故□五爲執著邪敎不信大乘者□及於深

311a18□經種種意趣迷亂誹毁者令生信解故□六爲

311a19□攝益樂略言論及樂廣者故□七爲立正論及

311a20□破邪故□八爲顯三性有無及世間道理證得

311a21□勝義四法門故□九爲開隨轉眞實二種理門令

311a22□知二藏三藏法敎不違□及開因緣唯識無相

311a23□眞如四理門令修觀行有差別故□十爲示境

311a24□別令知諸法體相位別□及示行別令知三乘

311a25□方便根本果差別故□如是等類所爲諸緣□處

311a26□處經論種種異說□當知皆是此論所爲□第二

311a27□彰所因者□按釋論等云□佛涅槃後魔事紛起□

311a28□部執競興□多著有見□龍猛菩薩證極喜地□採

311a29□集大乘無相空敎造中論等□究暢眞要除彼

311b01□有見□聖提婆等諸大論師造百論等□弘闡大

311b02□義□由是衆生復著空見□九百年時有出家士

311b03□名阿僧□□唐云無著□應中印度阿瑜陀國(本生處者

311b04□北印度□馱羅國是也)其國王城西五百里□營立禪省□領

311b05□數百人授以禪法□無著爲人位登初地□證法

311b06□光定得大神通□事大慈尊請說此論等□慈氏

311b07□菩薩隨無著機□恒於夜分從知足天降於禪

311b08□省□爲說五論之頌□一瑜伽論□二分別觀所

311b09□名分別瑜伽論□三大莊嚴論□四辨中邊□五金

311b10□剛般若□于時門人或見光明不見相好不聞

311b11□敎授□或見相好不聞敎法□或見聞者□然世代

311b12□玄遠名旣湮滅□唯有無著天人共知感慈氏

311b13□化餐受諸敎□今此論中理無不窮事無不盡

311b14□文無不釋義無不詮疑無不遣執無不破行無

311b15□不備果無不證□自非玄鑒高士敦能唱和於

311b16□此者哉□□法師以超世之量悼還源之梗流□

311b17□故能出玉門而遐征戾金沙而殉道□乃到中

311b18□印度摩揭陀國那爛陀寺□遇大三藏尸羅跋

311b19□陀羅□始聞此論文義領會意若瀉甁□雖復所

311b20□逕諸國備通群章之妙□而硏究法相特思於

311b21□□文□旣而旋□上京□奉詔於弘福寺以貞觀

311b22□二十一年五月十五日肇譯此論□至二十二

311b23□年五月十五日絶筆解坐□此論梵本有四萬

311b24□頌□頌三十二言□譯爲一百卷□自佛法東流年

311b25□載修遠□雖聞十七地論之名□而不知十七者

311b26□何也□地持善戒但是菩薩一地□決定藏論是

311b27□決擇分初□自餘漢土皆未之有(善戒經是求那跋摩譯□地持論是

0311b28□曇無讖譯□傳聞梁武帝時□眞諦太淸四年歲次庚午十月□往富春令陸元哲宅□爲擇瓊等二十名德□十七地論□

311b29□始得五卷)□今始部分具足□文義圓明□蕩蕩乎明大

311c01□明於重宥□□□焉聲希聲於宇內□斯可謂整

311c02□蹄駕於玄途□闢幽關乎虛室者也□第三明宗

311c03□要者□釋論下云□又十七地具攝一切文義略

311c04□盡□後之四分皆爲解釋十七地中諸要文義□

311c05□故所不離瑜伽師地□由是此論用十七地以

311c06□爲宗要□第四顯藏攝者□釋論下云□雖復通明

311c07□諸乘境等□然說者問答決擇諸法性相□意爲

311c08□菩薩令一切皆得善巧修成佛果利樂無窮□是

311c09□故此論屬菩薩藏阿毘達磨□欲令菩薩得勝

311c10□智故□第五解題目者□首稱瑜伽師地論本地

311c11□分中五識身相應地第一□解云□瑜伽師地論

311c12□者□前乃標一部之總名也□印度本音稱曰瑜

311c13□伽□唐無正名□如瞿通九義無當一名□故置本

311c14□音□今安瑜伽意亦如是□且就一義名曰相應□

311c15□釋論總出體云□謂一切乘境行果等所有諸

311c16□法皆名瑜伽□一切□有方便善巧相應義故□

311c17□此中意說三乘所有境行果法□名瑜伽□其

311c18□境與行果其行與果法□有方便善巧相應義

311c19□故□方便善巧之體□若依十度以後得智而爲

311c20□自體□顯內顯外二善巧故□唯以別境慧爲其

311c21□體性□今此善巧依釋下文以作意慧二法爲

311c22□性□若於此作意復於此證達□故境行果皆不

311c23□相違□注心洞融□不乖故□按釋論中境行果

311c24□三各三別釋□境中有總有別□總中云謂一切

311c25□境無顚倒性□不相違性□能隨順性□趣究竟性□

311c26□與正理敎行果相應□故名瑜伽□如次四境與

311c27□理敎行果相應不違□諸心所緣名之爲境□諸

311c28□智所證名之爲理□理深境淺□心所取境無顚

311c29□倒性□卽所執無有爲無爲有□與智所證理不

312a01□相違□其我法有有無爲無□境顚倒性情謂然□

312a02□非實如是□不順正理故□境無倒性與理相應□

312a03□境不違敎□能隨順行能趣究果□準亦可知□或

312a04□四卽是四重二諦□此四境與理敎行果共相

312a05□應故□別釋境中引其五敎以成六境□一或說

312a06□觀待等四道理名瑜伽□此四總攝一切正道

312a07□理故□或說二十四不相應行中一名瑜伽□因

312a08□果相稱故□此二□如決擇分等處處廣說染

312a09□淨無性名瑜伽□除違契順最爲勝故□如大梵

312a10□問經等□三說眞如名瑜伽□理中最勝□一切德

312a11□相應故□如楞伽經□四說從一法增至百法皆

312a12□名瑜伽□法門雖別義無違故□如大義經□五說

312a13□蘊界處緣起諦等皆名瑜伽□攝一切境順機

312a14□宜故□如廣義經□解云□此中初三依地所執

312a15□圓成實如次配之□此六境皆其無顚倒等四

312a16□性順四種法故□行瑜伽中亦有總別□總云□謂

312a17□一切行更相順故□合正理故□順正敎故□趣正

312a18□果故□說名瑜伽□別有十七□一辨瑜伽師地經

312a19□說□正修諸行名瑜伽□總攝一切相應行故□二

312a20□月燈經說□修三十七菩提分法名瑜伽□此於

312a21□一切順果中最爲勝故□三大分別六處經說□

312a22□止觀平等運道名瑜伽□衆行主故□四海慧經

312a23□說□修三摩地名瑜伽□住心發行此最强故□五

312a24□顯揚論等說□信欲方便精進四法名瑜伽□此

312a25□四通生一切行故□六聞所成地□別辨世出世

312a26□等九道名瑜伽□會理除惑位別勝故□七修所

312a27□成地□總辨修習諸對治道名瑜伽□爲樂略者

312a28□總說修故□八有處說□緣諸地所攝無倒智名

312a29□瑜伽□行中勝故□九有處說□方便善巧或唯方

312b01□便名瑜伽□作意與智發行勝故□或就發最初

312b02□發悟勝故□十功德實性經□諸緣起觀名瑜伽□

312b03□於出生死最爲要故□十一正行經說□正見等

312b04□八支聖道名瑜伽□趣涅槃城此爲勝故□十二

312b05□毘奈耶經說□修戒等名瑜伽□戒定慧學因中

312b06□勝故□十三大義經說□修一切世出世行分位

312b07□差別皆名瑜伽□正行階位相符順故□此上說

312b08□三乘通行□下四唯大□十四慧到彼岸經說□觀

312b09□空作意名瑜伽□發起大行此最勝故□十五彼

312b10□經復說度勝名瑜伽□導大乘行此殊勝故□十

312b11□六餘處說□此慧度所攝無分別定名瑜伽□能

312b12□發一切勝功德故□十七餘處復說□菩薩慧悲

312b13□平等雙轉名瑜伽□能證無住大涅槃故□果瑜

312b14□伽中亦有總別□總云□謂一切果更相順故□合

312b15□正理故□順正敎故□稱正因故□說名瑜伽□別釋

312b16□中引七敎□一分別義經說□力無畏不共佛法

312b17□名瑜伽□伏諸魔制異論勝餘乘故□二殊勝經

312b18□說□佛無住涅槃名瑜伽□盡未來際無所住故□

312b19□三大義經說□佛地無分別智及大悲名瑜伽□

312b20□自利利他常無盡故□四辨說瑜伽師地經□佛

312b21□地功德皆名瑜伽□窮於法界無斷盡故□五分

312b22□別三乘功德經說□三乘果德名瑜伽□皆與正

312b23□理等相應故□六讚佛論說□三身三德皆是瑜

312b24□伽□一切果德不相離故□七集義論說□果位所

312b25□攝有爲無爲諸功德聚皆是瑜伽□等至究竟

312b26□和合位故□此說境行果名爲瑜伽□前於初標

312b27□說等字者□釋論復言□如是聖敎亦名瑜伽□稱

312b28□正理故□順正行故□引正果故□此文可解□理入

312b29□境中故更不說□有義正取三乘觀行說名瑜

312c01□伽□數數進修合理順行得勝果故□境果聖敎

312c02□瑜伽境故□瑜伽果故□詮瑜伽故□亦名瑜伽□然

312c03□觀上下今古所解合爲四類□一唯取行□二取

312c04□境行果三□三幷取敎□四此三□□如釋說□前來

312c05□傳解一境□二理□三行□四果□五得果旣圓利生

312c06□救物藥病相應□前後合有四種□有釋□此中

312c07□四義故曰相應□一敎理玄會□二行果冥符□三

312c08□智境剋諧□四空有不二□夫敎不會理則齟齬

312c09□而難趣□行不符果則修造之功虛□智不諧境

312c10□則照物之功僻□有不卽空則捨之情見□梵

312c11□言阿遮羅□此云師□有調化之功□匠物適機□群

312c12□徒所放之美稱也□釋論解云□三乘行者由聞

312c13□思等次第習行□如是瑜伽隨分滿足□展轉調

312c14□化諸有情故名瑜伽師□或諸如來證瑜伽滿□

312c15□隨其所應持此瑜伽調化一切聖弟子等令其

312c16□次第修正行□故名瑜伽師□梵云步彌□此云地

312c17□者□生成住持義也□始自五識終□無餘□凡聖

312c18□因果統無不備□皆具能生成住持□有類於地

312c19□故云也□釋論解云□地謂境界□所依所行或所

312c20□攝義□是瑜伽師所行境界□故名爲地□如龍馬

312c21□地□唯此中行不出外故□或瑜伽師依此處所

312c22□增長自法故名爲地□如稼穡地□或瑜伽師地

312c23□所攝智依此現行依此增長□故名爲地□如珍

312c24□寶地□或瑜伽師行在此中受用自法□故名爲

312c25□地□如牛王地□或諸如來名瑜伽師□平等智等

312c26□行在一切無戱論界無住涅槃瑜伽中故□是

312c27□彼所攝故名爲地□或十七地攝屬一切瑜伽

312c28□師故□如國王地□是故說名瑜伽師地□解云□其

312c29□境及所攝各唯一解□依行二種各有二解□合

313a01□六番釋也□梵云舍薩□羅□此云論釋論云□問

313a02□答決擇諸法性相故名爲論□俱舍論云□敎誡

313a03□學徒故稱爲論□然則師有瑜伽□瑜伽之師□依

313a04□主釋也□瑜伽師之地□亦依主釋□瑜伽卽地□二

313a05□體無別□地是所詮□能詮卽論□瑜伽師地之論□

313a06□亦依主釋□合爲瑜伽師地論□有三釋□釋論問

313a07□云□此論旣有五分□何故但名瑜伽師地□答有

313a08□三解□初解者□初分名地□後四不名地故□云就

313a09□初立名故無有失□二解□一切法皆是瑜伽師

313a10□地□以瑜伽師用一切法爲依緣故□此中存略

313a11□且說十七□三解□十七地具攝一切文義略盡□

313a12□後四分皆爲釋十七地中要文義□故亦不離

313a13□此□後二解五皆名地□此若但言瑜伽地□不知

313a14□是誰之地□故標師名□但言師地不言瑜伽□不

313a15□知復是何師之地□由此總言瑜伽師地□但言

313a16□瑜伽師不說地者□不欲唯明瑜伽假師□欲說

313a17□彼師所依地法令順修學成彼師故證彼地

313a18□故□言本地分中者□是部中之別稱也□梵言□

313a19□羅□此云本□此諸大格宗明諸地□地不自照開

313a20□五分以明旨□五分雖別會歸于諸地□是故初

313a21□分名之爲本地□如前釋□梵言婆祇□此云分中□

313a22□分者支別也□論雖百軸□約地辨宗□宗不煩顯□

313a23□支別開五□故謂之分□中之言內□言五識身相

313a24□應地第一者□是位中之初題也□梵言般遮□此

313a25□云五□毘若南此云識□了別爲義□釋解五識從

313a26□根立名有三義□一眼等根是眼等識不共所

313a27□依□二親依眼等利鈍識明昧故□三同時依必

313a28□俱有故□非如意等□對法唯識云□隨根立名□具

313a29□五義故□梵言迦耶□此云身□身者有三義□形□□

313b01□依身□體聚義□決擇分言□五識所依有形□故□

313b02□由此名身□若爾眼等必依□何不名身獨身名

313b03□身□前四依身身爲所依故獨名身□若爾心亦

313b04□依身而轉□何不名身□有色界中心依身轉□無

313b05□色不爾□眼等必依身根方有故可名身□如釋

313b06□論言□又必不離所依身故□猶如身受□又依義

313b07□體義故□名身□如六思身六識身等□前二不

313b08□共□此乃通名□梵言三般羅音訖多□此云相

313b09□應□釋有三義□一依五識身建立此地故名相

313b10□應□如律中說王相應論賊相應論□二五識相

313b11□應心品總名相應□此地雖明多法□以心心所

313b12□勝故別說□此卽時依處事等義名相應□三攝

313b13□屬義□謂此地中說五識身所攝屬法□卽自性

313b14□所依緣助伴作業□故名相應□地亦如前□梵言

313b15□□剌□摩□此云第□乃十七中之創首故稱第

313b16□一□第六釋本文者□此論唯有正宗無初後分□

313b17□就文大判總有五分□初五十卷名本地分□略

313b18□廣分別十七地義□次三十卷名攝決擇分□略

313b19□攝決擇十七地中深隱要義□次二卷名攝釋

313b20□分□略攝解諸經儀則□次二卷名攝異門分□略

313b21□攝經中所有諸法名義差別□後十六卷名攝

313b22□事分□略攝三藏衆要事義□就初分中有十四

313b23□段□雖復明十七地□而合有尋等三地爲一□合

313b24□有心無心二地爲一故□謂第一卷初半是五

313b25□識身相應地□從第一卷半幷第二第三卷合

313b26□二卷半是意地□次七卷是有尋等三地□次二

313b27□卷半是三摩□多地□次第十三卷中一紙餘是

313b28□非三摩□多地□次第十三卷中一紙許是有

313b29□心無心二地□次第十三卷中及第十四十五

313c01□合二卷半是聞所成地□次四卷是思所成地□

313c02□次一卷是修所成地□從第二十一至第三十

313c03□四半卷合十三卷半是聲聞地□次第三十四

313c04□卷中後半卷是獨覺地□從第三十五至第五

313c05□十卷半合十五卷半是菩薩地□次第五十卷

313c06□中二紙餘是有餘依地□次後兩紙餘是無餘

313c07□依地□就五識身相應地中□初問答標列十七

313c08□地名□後隨別解釋□初文雖總標列十七地而

313c09□少□故寄五識地明之□於中有五□一問□二答□

313c10□三徵□四顯□五結□顯中有二□謂頌長行□若依

313c11□釋論分爲四文□初總問答□二更徵擧□三列名□

313c12□四總結□問起三因□初云問者先聞諸經所說

313c13□瑜伽師地其義未了故爲此問□或作論者先總

313c14□受請欲爲解說自假興問□又發問者有五□一

313c15□不解故問□二疑惑故問□三試驗故問□四輕觸

313c16□故問□五爲欲利樂有情故問□今是第五問也□

313c17□但答十七□釋第三徵□何等十七□及解頌文□

313c18□□拖□者□此云集施□拖南是施□□是集義□以

313c19□少略言集合多法施諸學者令易受持故名集

313c20□施□三摩地俱者□釋雖解之□然猶未盡□意顯等

313c21□引地等體通五蘊□單言三摩地不言俱者□唯

313c22□一定數不能顯得體通五蘊□故說俱言顯與

313c23□等引地寬狹同故□但以橫通五蘊體同□不以

313c24□□通三界義同□問何故不言三摩□多非而

313c25□言三摩地俱非有何意也□答意顯等持等引

313c26□異故□但是等引皆通五蘊功德□恐謂等持亦

313c27□通五蘊□故言三摩地俱□顯有俱言方通五蘊□

313c28□等持唯是一定數故□與等引不同□故列其名□

313c29□頌與長行別也□其理雖爾□設言等持俱□亦與

314a01□等引長短不同□等引乃是上二界五蘊□等持

314a02□俱言體通三界諸五蘊故□雖然且就定地而

314a03□顯別也□如是具者□釋有二義□一近指前行□謂

314a04□由如是聞等地行故□得具三乘及二滅果□二

314a05□遠總指□謂由如是上來所說境行諸地故□得

314a06□成三乘及二滅果□故如是言通有無餘□然此

314a07□十七解名出體□□如釋文□五識地者如前解

314a08□題□意地三義□一六根中意□二六識中意□三第

314a09□七攝□如次配三番釋□然六識亦得名身□此第

314a10□二釋□猶如心受□唯名爲意不與身名者□同

314a11□體依聚義可身名□所依非色故名心受□初後

314a12□二解略故不說身相應言□由此不說心地識

314a13□地□有尋等地有三義□有評家□第二師云□中間

314a14□靜慮尋已離欲者□如欲界入不淨觀暫折伏

314a15□貪非六行離□釋論稍難□至第四卷釋地名中

314a16□當廣顯之□第三師釋□初師所引文中唯說上

314a17□界三無心□不說下地無心眠□問者略解□相□

314a18□義彰可知彼卷末自解□五無心中當具顯□等

314a19□引有三義□一等能引□二引於等□三等所引□若

314a20□依正義□前二唯有心□後一通無心□等引非等

314a21□引總攝一切有心無心定位所有功德□故頌

314a22□言俱□俱言卽顯相應義故□相應三義如前已

314a23□說□地體亦三義有評家□有無心地有五義有

314a24□實義□釋各如釋□如是卽顯五識身地□隨其

314a25□所應有無漏位□通以有漏無漏五蘊爲性□以

314a26□俱有依通七八故□此論文略不取無爲□望其

314a27□五識無攝屬故□勢疏遠故□意地通以一切有

314a28□爲無爲諸法爲體□第六意識能通緣故□有尋

314a29□等三地皆唯以有爲通有無漏□隨其上下三

314b01□地所有識諸法爲體□論依上下地出三地體

314b02□不說無爲三地故□或隨所應彼地所證亦通

314b03□無爲□三摩□多地通以上二界地有心無心

314b04□漏及無漏五蘊功德以爲體性□論云□三摩地

314b05□俱俱卽相應攝屬之義□釋論又云□如是二地

314b06□總攝一切有心無心定位所有功德□非三摩

314b07□□多地不唯在欲亦通上二界□唯有漏有爲

314b08□蘊性□釋論雖言□前易了□觀彼地本論文□

314b09□有漏七作意皆是此地□論云□或不淸淨故名

314b10□不定地□唯得世間未永害隨眠諸心心所故□

314b11□以上二界及欲界一切有漏法以爲自性□有

314b12□心無心二地□論有五番釋□就實義中□無心地

314b13□唯無爲無餘涅槃爲體□有心地通以有爲無

314b14□爲諸法爲體□不說有餘涅槃爲無心地體故□

314b15□此依二乘□居在佛位□其無心地亦通二滅亦

314b16□通有爲□菩提猶在無有漏心□名無心故□餘之

314b17□四門唯文釋義□聞思二地□若說二乘隨其所

314b18□應以有漏無漏五蘊爲體□釋論解云□如是三

314b19□地用三慧品心心所等及所得果以爲自性□

314b20□無爲非是二乘二慧觀所得果□故非地體□無

314b21□漏由彼二慧熏種故爲地性□若依菩薩二所

314b22□成地□亦通無漏□十地經說□八地以上一切菩

314b23□薩所聞諸法能堪能思能持□天親解云□此則

314b24□三慧如次配之□旣於無漏相續修慧卽成聞

314b25□思□聞思此念內成無漏□故爲地體□修慧理通

314b26□故□不得待說□取所成果爲地體故□更勘彼

314b27□文在第十地釋□泰法師云□八地已去體唯取

314b28□修慧義說聞思□聞思唯有漏□又卽修慧外聞

314b29□名聞內思名思修證名修□與聞思相似借彼

314c01□名故說爲聞思□聞慧聞思唯有漏□景公云□八

314c02□地已上有有漏心故成聞思□不爾□云何□淨土

314c03□聽法不起無記不善二心□於曾得法不起加

314c04□行□於未曾得聞思爲先亦有加行□無加行者

314c05□謂所曾得□靈雋師傳云□西方合有兩解□一

314c06□同前義□二同後義□基法師云□今取八地已上

314c07□無漏相續菩薩利根□一修慧中能起三用卽

314c08□名三慧□理亦無失□如下地喜樂二受雖各別

314c09□體初二禪中卽便同體□四地已前眞俗二智

314c10□體雖各別□五地已後應許同體□二乘等三慧

314c11□別體□八地已上其體乃同□餘說聞思唯有漏

314c12□者□據二乘說□聲聞獨覺菩薩三地□隨其所應

314c13□各取自種現行有漏無漏有爲無爲隨順自

314c14□集善法爲體□不定種性所修成法爲後乘因□

314c15□亦無過失□釋解聲聞名中□唯自乘無波羅蜜

314c16□聲聞名□法華經以佛道聲令一切聞卽爲二

314c17□矣□有餘依地□二乘無學所有有漏無漏諸法

314c18□爲性□無餘依地□二乘唯以眞如爲性□餘依無

314c19□故□佛身有餘前後兩解□無餘三解□今取正義□

314c20□佛身有爲功德有餘依攝□無爲功德無餘依

314c21□攝□如論具陳□又釋論問□何緣五識合立一

314c22□地說在最初□餘識立一說在第二□答五識同

314c23□無當說分別所緣等業□所說事少故□合一

314c24□說在最初□意地□此□故別立一說在第二□又

314c25□以五識同依色根同緣色境故合立一□餘依

314c26□無色所緣不定故別立一□自性依緣□細次

314c27□第故說先後□又以五識同現量攝□故合立一

314c28□說在最初□餘識不定或現或比或非量攝□故

314c29□別立一說在第二□基公釋難□問何故五識云

315a01□身相應□意識不說身相應□幷不言心地識地□

315a02□□如釋論□何故心所乃有衆多□唯以尋伺及

315a03□定有無以明分位作用等別□不以慧非慧癡

315a04□無癡等分位作用辨差別耶□答理例應然□但

315a05□以略標增勝位別□故無說餘□謂有尋等上下

315a06□地位□細別故□等引非等引上下定散界差

315a07□別故□此二增强故略偏立由斯釋論云□此中

315a08□存略且說十七□非依餘法不得立地□以瑜伽

315a09□師用一切法爲依緣故□又問何故但言有尋

315a10□無尋地□不言有定無定地□而言三摩□多及

315a11□非耶□答三摩□多此云等引□體通有心無心□

315a12□不須言有□其尋等唯是一不定心所□不通無

315a13□心□彼以有言表通五蘊□故釋論中等持對等

315a14□引爲四句□第三俱言或等持俱亦等引地□謂

315a15□諸靜慮及諸無色有心定位心心所等除三摩

315a16□地□三摩地體唯一別境定數故也□但以尋伺

315a17□推度不推度□細治別□體非三學無勝利益□

315a18□故以有言顯其分位□定體是學有勝利益□但

315a19□言定非地□卽顯差殊□不須說有□以同尋伺心

315a20□體亦無殊勝利益非學法故□亦以有言辨其

315a21□差別□說爲有心及無心地□又問何故不言善

315a22□心地□但言有心無心耶□答總勝故別劣故□

315a23□又問三乘所行有多種行□何故但說三慧爲

315a24□地□答以慧爲首攝一切故□申此論名彼所成

315a25□地□出世行中慧偏勝故□又問何故五乘不說

315a26□人天□但說三乘□答說極勝乘不說劣故□說有

315a27□性乘非無性故□又問□何故有四涅槃及與

315a28□菩提唯說二依□答通三乘故□但說二滅□無住

315a29□唯是大乘果故□自性本成故□又卽攝盡故□但

315b01□言二依不言二涅槃□卽攝菩提□總言二依不

315b02□說二滅□卽攝四盡□其自性淸淨涅槃本舊自

315b03□有□非今始得□不說爲果□更有一解□此中若法

315b04□有六義方立別地□何等爲六□一者無濫□簡不

315b05□定性隨緣起行故□二者發心□簡無種姓不能

315b06□發心故□三有勝用□簡生得善不能剋果故□四

315b07□者差別□簡性淨滅地之通體故□五者共果□簡

315b08□無住果唯不共故□六者所假□簡不相應無別

315b09□體性非所假故□此中境行果三無等配十七

315b10□地□前九地是三乘境□次六地是三乘行□後二

315b11□地是三乘果□觀境起行方證果故□境九爲三□

315b12□初二地是境體□一切皆以識爲體故□次三地

315b13□是境相□下上□細境相異故□後之四地是境

315b14□界位□定俱不俱心有無故□體二易知難知爲

315b15□前後□相三□細成三品爲前後□位四中欲界

315b16□名不定地□上二界名定□頌三摩地俱非言在

315b17□也□心與定俱名爲地□與定不俱名不定地

315b18□故□定勝故在前□散劣故在後□九次第定中前

315b19□八有心地故先說□後一名無心地故後說□就

315b20□行六地中□初三通行□三乘皆修三慧行故□初

315b21□中後起以爲前後□後三別行□隨機修法成自

315b22□乘故□劣勝小大方便根本以爲前後□果二地

315b23□中□若依二乘□因亡果亦亡□果立二門以爲

315b24□前後□若主佛身□菩提涅槃分成兩異以爲

315b25□前後□云何五識身下□第二隨別解釋□文相

315b26□有四□初約自性等五義分別五識□二約根境

315b27□作意分別□三約率爾等心分別□四就喩相重

315b28□辨初門所依緣等□前中復二□初擧五義以爲

315b29□章門□後牒五識一一分別□前文可解□後文分

315c01□別五識卽爲五段□別顯眼識五門義□卽爲五□

315c02□初明自性□依眼了別色者□此中且說不共所

315c03□依□識相難了□擧所依因及所了果而顯自性□

315c04□次解所依文別有三□初略顯三所依□次攝之

315c05□爲二□後重出三體□唯識云增上緣依無間緣

315c06□依因緣依□彼以四緣名顯故□又云俱有依開

315c07□導依種子依□大勢同此□成唯識第四中以親

315c08□疏爲次第□此中以顯隱爲次第□前後不同也□

315c09□彼俱有依合有四解□明五識依但有三解□彼

315c10□第三師同第二故□第三正義五有四依□謂五

315c11□色根六七八識□同境分別染淨根本所依別

315c12□故□此中六七八識稍疏遠故略不述□此中

315c13□淨月等解□依及所依言別義同□論云俱有依

315c14□謂眼故□護法等解□若法決定有境爲主□令心

315c15□心所取此所緣及名所依□名通也□此論於

315c16□所依中說依名□故云俱有依□彼論等無間依

315c17□合有三解□第三五識各唯取自類識爲依□以

315c18□之爲正□若小乘以過去爲意□故論破云□意名

315c19□應無□有義□今大乘說卽於現在將滅位中有

315c20□牽後力名次第滅根□非入過去方始名根□故

315c21□新譯攝論云□於將滅位得此名故□種子依雖

315c22□有二說□解前五識皆無異解□第七卷中解依

315c23□止者□謂前六轉識以根本識爲共親依□共卽

315c24□依現□親卽依種□今此文中若依景釋□唯擧異

315c25□熟賴耶□意取種子□基作三解□一云□種子是所

315c26□執□所執卽所依□與現行爲依故□不離第八識

315c27□故名異熟□又變異而熟亦名異熟□阿賴耶所

315c28□攝□第二解云□由第八識得二種子名□一親因

315c29□緣□卽識中種□二增上緣□卽種持識依上根

316a01□本能生之義亦名種子□彼論以二緣別故□說

316a02□現行入俱有依中□此論以能生義故□說現行

316a03□第八亦名種子□種子是所執能依□現行是能

316a04□執所依□故亦不相違□第三解云□阿賴耶識與

316a05□雜染法爲二緣□一爲種子□二爲所依□故今現

316a06□種二法皆爲彼俱依□若此三依以四緣名顯

316a07□者□如唯識云□如次增上緣依等無間緣依因

316a08□緣依所以不說緣緣者□卽是第三所緣門攝□

316a09□故所依中不說也□於重出三體中□以五義釋□

316a10□一所造□二所依□三淨色□四無見□五有對□各

316a11□有別義及有所簡□種子識中□樂著戱論等者□

316a12□此有三解□卽言說及分別皆名戱論□以現行

316a13□爲因□所生種子異熟識卽名言熏習種子是□

316a14□二解□卽所生現行異熟識名種子□依依熏

316a15□習因是種故□三解□通取現種□次解所緣中□初

316a16□約有見有對解□二約顯形表等三色分別□有

316a17□四復次□初列三色體數□二辨三色相□三對辨

316a18□差別□第四偏明顯色有好惡等□有見有對者□

316a19□舊經論名可見□依梵本名有見□依正理論總

316a20□有三說□云由二義故□一者□此色定與見俱故

316a21□名有見□由色與眼俱起故□如有伴侶□二者□此

316a22□色可有示現故名有見□可示在此在彼別故□

316a23□如有所緣□有說□此色於觀等事有像可現故

316a24□名有見□可示如彼此亦爾故□有對有三□此是

316a25□障□有對□列三色體數中□若依對法論有二

316a26□十五種色□故彼論云□靑黃赤白長短方圓□

316a27□細高下若正不正光影明闇雲煙塵霧逈色表

316a28□色空一顯色□此諸色中何假何實□範師述曰□

316a29□靑等四實□自餘皆假□若依顯揚論□光影之外

316b01□說影像之色□所以分影爲二者□前影色是障

316b02□日光等成影之色□後影像色是水月爲緣□於

316b03□本識所現色上有眼識所見影像色□是色處

316b04□攝□若在水鏡等者□是法處攝□意識所現□處

316b05□對法說□何故對法中色處中不別說影像色

316b06□者□三藏會云□集論靑等中本影合說故無影

316b07□像□顯揚別開本影故立影像色□何故此論明

316b08□三十一不明逈色者□解云□空一顯色之與逈

316b09□色約體是同故是合說□對法中空一顯色與

316b10□逈色不同□所以然者□體雖是一而約處別□是

316b11□故別說□謂在上空現者名空一顯色□若近下

316b12□逈處現者名爲逈色□上觀見蘇迷盧山靑琉

316b13□璃影作虛空解則就影色假立空一顯色□故

316b14□對法云□空一顯色者□謂上所見靑等顯色□此

316b15□中相傳三藏云□準藏論中自有四句□今依大

316b16□乘唯有三句□一顯非形者靑等十三□二形非

316b17□顯者長等十色□三俱非句者無表色□景後擬

316b18□補云□今瑜伽等論上所說中唯明兩句□顯而

316b19□非形形而非顯□不明亦形亦顯俱色□故此論

316b20□說顯色有十三形色有其十種□表色謂屈申

316b21□等□卽是形色所收故□無俱色有何意耶□解云□

316b22□小乘宗說□形顯性別一處同聚故說俱色□大

316b23□乘義中顯色是實□如此顯色積集之時假說

316b24□形色□說彼形顯假實色時色義周盡□云何更

316b25□有俱色可說□影與闇別者□眞諦釋俱舍云□如

316b26□雲障日成陰□餘色於中猶顯現可見說爲影□

316b27□須彌障日成陰□餘色於中隱不可見名闇□光

316b28□與明別者□如俱舍云□日炎名光□星月火藥寶

316b29□珠電光稱明□風吹細土名塵□雨後日出氣從

316c01□地起名霧□長短與高下別者□長短據四邊□高

316c02□下據處中□謂中凸名高□中凹名下也□方謂界

316c03□方□圓謂團圓□形大曰□□□此名細□如束物頭

316c04□齊整名正□□此名不正□餘色易了□不須別釋□

316c05□其長短等色西方兩說□一云□是假故非眼識

316c06□境□一云□色處攝故是眼識境□此長短及與名

316c07□等雖是假有而現量境□問若爾何故理門論

316c08□云現量不依名種境者□三藏解云□名者名句

316c09□文身□種者同異句□若依名種與所詮法互相

316c10□繫屬爲所緣者□卽非現量□若但能緣名句文

316c11□身所有自類而不緣彼相繫屬境□亦有現量□

316c12□是故五識雖緣長短等假亦是現量□解表色

316c13□相中□生滅相續者□不同正量部動及日出論

316c14□師義□由變異因者□卽發業心刹那滅故果隨

316c15□因變□不同正量等先滅後生□故先生處不生□

316c16□或無間或有間者□景擬補闕云□若善等業一

316c17□類相續名爲無間□善惡互起爲有間□基師云□

316c18□無間者如作一業相續卽成□有間者□若中途

316c19□而息後方更作也□卽於此處變異生者□如壇

316c20□場胡□身住威儀善色不移本處也□辨差別

316c21□中□表色者謂業用爲作動轉差別者□業用者

316c22□思業也□由此思業爲作故□諸有形色動轉差

316c23□別說名表色□基公牒論文業用爲依□釋中

316c24□言以此言以此爲依□未知何正□眼等所行者

316c25□所遊歷義□境界者所□取義□所緣者帶行相

316c26□所著慮義□明好惡等中□偏明顯色□補闕云□

316c27□以靑黃等有其能雜故□成壞等異故□分別好

316c28□惡□形表二色無如此事□故略不論□基師云□擧

316c29□本實色末假可知□似色顯現者□補闕云□因現

317a01□顯色猶如幻化□故名似色□基師云□依他之色

317a02□似所執實色而顯現故□對法言□似色了別□或

317a03□眼意所取似本識所變色□故言似色□次明助

317a04□伴□今依此論六位心所有五十三□於顯揚等

317a05□五十一上加邪欲邪勝解故□五識於此五十

317a06□三中俱與三十六法相應□遍行五□別境五□

317a07□善有十一□唯識復說亦與輕安俱故□煩惱有

317a08□三□謂貪瞋癡□隨煩惱有十二□謂無□·無愧·

317a09□□沈·掉擧·不信·懈怠·放逸·失念·心亂·不正

317a10□知·邪欲·邪勝解□此說因位□若無漏位與二十

317a11□一俱□遍行別境幷善十一□言同一所緣不同

317a12□一行相者□此有三解□一云□眼識及心所同類

317a13□賴耶所變相分本質塵起□名同一所緣□心及

317a14□心所各各別變影像不同□名不同一行相□行

317a15□相義者□行謂見分□相卽相分□行之相故名爲

317a16□行相□是依主釋□不應難言第八無本如何說

317a17□云同一所緣□用他第八所變諸相爲本質故□

317a18□一云□唯約影像分爲二句□各變似一名同所

317a19□緣□而實非一說不同言□問正智緣如境體是

317a20□一□如何名似□解云□此約餘心□若約正智境

317a21□一故名同□一云□王數同緣一靑故名同一所

317a22□緣□而領納了別等行解各別故名不同一行

317a23□相□各從自種生者□此據實心所□非彼假者亦

317a24□別種生□次明作業有六□一了自境□約因位說

317a25□故□二了自相□處自相故□三了現在□唯因非

317a26□果□四刹那非相續□不據等流□五隨意識轉□此

317a27□卽總擧□下二別解□一自不善惡由意引□二自不

317a28□能爲轉□但能爲隨轉□六取愛非愛果者□不同

317a29□大衆部等五唯無記故□下明四識□大義準眼□

317b01□隨難□釋□因俱聲者□西方兩解□一云□二大發

317b02□一聲□然隨强者判內外也□一云□二大各別發

317b03□聲□理實有二□二皆說俱□然有增微□故隨增者

317b04□說一聲爲俱□問化人語是何大造□答有兩解□

317b05□一云□雖是不執受大種聲而是內聲□一云□依

317b06□下決擇□化人有似心故□無妨亦說似因執受

317b07□大種聲□今此論及對法所列聲中皆無響聲□

317b08□唯顯揚說□彼云或依託崖谷所發響聲□此中

317b09□據法師云□因受等三是有體聲□餘□假有□是

317b10□差別故□香中□平等者此有二解□一云□依四諦

317b11□論解□正量部香有三種□香臭平等□平等者無

317b12□臭香也□一云□長養根大名爲好香□損害名惡□

317b13□無前二用名平等香□範師云□香中三假餘實□

317b14□以論五十四名可意等□三是分位差別故□味

317b15□中□若捨處所者□中容之味□能生捨受名捨處

317b16□所□於中苦等六實□可意等假□觸異名中□硬濕

317b17□動煖地水風火□如次配之□此中若依薩婆多

317b18□有十一觸□皆是實法□□觸入攝□若依成實論

317b19□有三十五種觸□攬四塵成四大□四大是緣成

317b20□假法入所攝□今依此論二十六數等□雖有假

317b21□實□觸入攝□依論五十四云□四大實有所餘

317b22□唯假顯揚中二十六觸外□復言或緣光澤或

317b23□不光澤□或緣堅實或不堅實□或緣執縛或緣

317b24□增聚□或緣乖違或緣和順□若俱生若和合若

317b25□變異者□補闕述三藏解□更無別法□總於二十

317b26□六觸中隨義別說□自下約根境作意分別□問

317b27□眼由明見色□有見暗色□識依眼根生□有識

317b28□不依根□答準相續解脫經云□由定力故有光

317b29□明相□由此光明故見暗中□然卽天眼尙假光

317c01□明□況亦肉眼不假光明□若□□等者眼匡有

317c02□光明□故闇中能見色也□能生作意者□西方三

317c03□釋□一解□設無本識相應作意□五識不生□二

317c04□解□無意識俱作意五識不生□三解□無五識俱

317c05□作意五識不生□依下第六十卷云□由俱有能

317c06□生作意爲依止故所生識轉□補闕云□此據意

317c07□識作意之數於前欲作見色之意眼識方生□

317c08□不爾不生□不取眼識同時作意□以與眼識恒

317c09□相應故□此亦從多說□須作意□有人在室正眠□

317c10□賊在邊而立□忽爾睡覺卽此見賊□又有人從

317c11□生不識白象□忽爾路逢等□何必須作意眼識

317c12□方生耶□次約率爾等心分別□心生次第諸部

317c13□不同□若依成實明□識想受想四心□前三無

317c14□記□第四通三性□又初通六識□後三在意□若正

317c15□量部明了論亦立四心□一初至識□二隨行識□

317c16□三決行識□四大六識□若上座部立九心論□一

317c17□有分識□二引發□三觀見□四尋求□五貫徹□六

317c18□安立□七勢用□八變緣□九還是有分識□今依此

317c19□論約六識明五心次第生□七八常起□不論次

317c20□第也□或善或染相續而轉者□西方兩解□一云□

317c21□眼識唯一刹那□一云□亦得相續□如唯識論□廣

317c22□解五心指如別章□下喩辨如文

317c23□　　意地第二□六七八識同依意根□略去識身相

317c24□應三語□故但言意□又實義門雖有八識□然隨

317c25□機門但有六識□六七八識同第六攝□就所依

317c26□名故但言意□所依非色或離於身□猶如心受□

317c27□故不言身相應□準前故略不說□又六七八雖

317c28□皆同有心意識義□心法意處識蘊攝故□然意

317c29□義等故但言意□皆是思量意根攝故□第八持

318a01□種心義偏强□第六普遍了別境界識義偏强□

318a02□是故不說心地識地□身及相應略故不說□地

318a03□義如前□文中初結前問後□後對問解釋□釋

318a04□中復二□初以五門分別地體□後第三卷中復

318a05□以十門解釋地義□初文復二□先標列後別釋□

318a06□文云心意識者□解有二門□一依決擇分中分

318a07□別□八識通名心意識□二依此中論文別有所

318a08□屬□據何道理如此屬當□心者有集起之義□第

318a09□八義强□集諸法種起諸法故□思量名意□末那

318a10□中勝□恒審思量勝餘識故□識者現前了別□六

318a11□識□顯了別義障故六名識□此中景擬眞諦

318a12□師引決定藏論九識品立九識義□然彼決定

318a13□藏卽此論第二分曾無九識品□備師又云□昔

318a14□傳引無相論阿摩羅識證有九識□彼無相論

318a15□卽是顯揚論無性品□然彼品文無阿摩羅名□

318a16□今依楞伽經等有九識義□第九名阿摩羅□此

318a17□云無垢□基師云□依無相論同性經中□彼取眞

318a18□如爲第九識□眞一俗八二合說故□今取淨位

318a19□第八識本以爲第九□染淨本識各別說故□如

318a20□來功德莊嚴經云□如來無垢識是淨無漏界□

318a21□解脫一切障□圓鏡智相應□此中旣言無垢識

318a22□與圓鏡智俱□第九復名阿末羅識□故知第八

318a23□識染淨別說以爲九也□地婆訶羅云□西方一

318a24□解第六識別義名爲阿摩羅□斷惑證滅有勝

318a25□用故□新羅曉法師云□自性淸淨心名爲阿摩

318a26□羅□與第八賴耶識體同義別□今存此釋□善順

318a27□彼經□所隨依止性所隨依附依止性者□此有

318a28□多釋□三藏有兩解□一解□因相賴耶是種所隨□

318a29□果相賴耶是依止性□又自相賴耶是名所隨□

318b01□種子賴耶依附自相故名依附□果相賴耶熏

318b02□名依止性□又解□本識相分名爲所隨□見分名

318b03□依止性□亦言所隨卽因見分□依附等言說自

318b04□體分□景師解云□心謂一切種子所隨依止性

318b05□者□卽是集起種子義□又是所隨依附性者□卽

318b06□是持種集起諸法二義□集起故得名心□基作

318b07□三解□一解□初句顯第八現識與有漏種爲所

318b08□依止故名所隨□隨成有漏等故□後句顯與無

318b09□漏種子爲所依附所隨依止性□雖復依止義

318b10□同□無漏不等故名依附□又解□初句顯有漏種

318b11□隨逐本識成有漏無記□用依體義□後句顯此

318b12□種子雖依本識生善染等功能仍異非唯全

318b13□一□故名依附□用各別義□又解□初句謂種子依

318b14□於現行名所隨依止性□種爲能隨依止現識

318b15□故□後句顯此現行所隨依止識附於前種子

318b16□能依止性□更互相依二俱名心□更作一解□生

318b17□本識種但名依止□若生餘法種名依附依止□

318b18□體能執受者□釋阿陀那義□意謂恒行意及六

318b19□識身無間滅意者□此中通明過去六識名意□

318b20□非唯第七□一切皆有依止義故□據實此意唯

318b21□取第七□如成唯識攝大乘論釋心意識三種別

318b22□義□五識地中所以不說恒行意者□以五識地

318b23□各別有同時色根□意地無別同時根□故說末

318b24□那名恒行意□是故六識皆有同時根及次第

318b25□滅意根也□末那有三□一人執□二法執□三者平

318b26□等□云何知有無漏末那□如下第六十三卷中

318b27□云□若彼末那於一切時思量爲性相續而轉□

318b28□如世尊說□出世末那云何建立□答名假施設

318b29□不必如義□乃至廣說□問八識□有無間滅意□

318c01□何故此中唯約六識無間滅爲意耶□答依三

318c02□藏言□釋論略譯應五百卷□總譯有八百許□故

318c03□釋論一解□八識雖具心意識三□而於意地約

318c04□別名識□識旣六識□意根六□故不說八七□又問

318c05□前五識地已說五識無間□意地重說者何□答

318c06□三藏解□意識通與六識爲根故擧六識□據

318c07□唯意識□解所依中其俱有依唯識四說□第四

318c08□正義□第六意識所依七八□及七八更互相依□

318c09□等無間依彼有三說□第三正義□八識各以自

318c10□類爲開導依□然於此處不言俱有依者□以意

318c11□識無不共俱有依故略也□基公牒論文中加

318c12□俱有字□未知何正□種子依謂如前說等者□六

318c13□依八□如前引唯識解□彼第四卷釋七依八有

318c14□二說□一云唯依種子□二云亦依現行□此第八

318c15□心旣通現種□現種相依更互無失□解所緣中□

318c16□謂一切法如其所應者□唯識第二說第八識

318c17□緣執受處□卽諸種子及有根身器世間等□對

318c18□法論說□緣五色根四塵一分除聲□五十五說□

318c19□緣五色根五外一分□理實亦緣聲□然對法論

318c20□且說恒相續境故不取聲□唯識解緣處有三

318c21□說□第三正義云□若於自身可有持用便變爲

318c22□彼□卽自地自類變是□此說一切共受用者□若

318c23□別受用準此應知□鬼人天等所見異故□於他

318c24□身處亦變似塵受用他故□唯緣有漏種非無

318c25□漏種□緣有根身彼有兩說□一云亦變他根□二

318c26□云唯變自根□前來且說業力所變外器內身

318c27□界地差別□若定若通若法威力界地自他卽

318c28□不決定□不緣心等皆如彼文□第七緣境彼有

318c29□四說□第四正義□唯緣第八識見分□廣釋如彼□

319a01□六識緣境□其義可知□文云不共境者□不共五

319a02□識故□何故蘊中唯三不言識蘊者□此有三解□

319a03□一解□自性門攝故除也□又解□五識自證證自

319a04□證分亦緣識蘊故共緣中攝□又解□六內處中

319a05□旣有意處故除也□次明助伴□卽諸心所□因位

319a06□第八唯遍行五俱□第七識識論五說□第五說

319a07□者有十八俱□謂遍行五四煩惱八隨煩惱幷

319a08□別境慧□意識一切□五識如前□若無漏位心意

319a09□識三皆得與二十一俱□問諸心所極少起時

319a10□幾數俱起□答依基師等解□遍行五於極少位

319a11□必俱起五□若別境五及不定四□此九隨一起

319a12□時必六俱起□無明及大隨煩惱八□此九定十

319a13□四□除輕安餘十善及貪慢疑五見諂□□合

319a14□二十一定十五□若輕安無□愧三必十六□瞋

319a15□及忿恨覆惱嫉□害八起定十七□此依對法

319a16□五十五數開見爲五而判之耳□若依此論五

319a17□十三□其數不定□思之可知□若備公云□善心起

319a18□時極少十八數俱起□謂善十除安□遍行五□別

319a19□境三□謂念定慧□辨遠離中□云恒信等相應故□

319a20□文云一一而轉者□謂一想一受等故□有行相

319a21□者□謂行解相狀□唯有爲緣非無爲緣□無分別

319a22□智無相狀故□如識自影□有二行相□一影像相

319a23□分取本質境行解相故□二卽見分取親相分

319a24□解行相分□若取通義□行境體相名爲行相□通

319a25□無爲緣□理無妨矣□問與前不同一行相何別□

319a26□答前對境辨行相□此文約行解辨行相□有所

319a27□緣者問曰□與同一所緣何殊□答先明同異□此

319a28□明必託□有釋□前約增上緣以辨同一□今約境

319a29□界緣以辨所緣□有所依者□必託三所依故□自

319b01□下明作業中文有二□初明對五識業□後明不

319b02□共業□初文有七□一了自境□二自共相者□意識

319b03□證量緣法自相□若是此量知法共相□故正體

319b04□智證如自相□問若爾三法印中何故說二空

319b05□爲諸法共相□解云□自共何定□若說眞如別有

319b06□離相之相不同於事□卽說眞如名爲自相□卽

319b07□此眞如理統萬品還是共相□三世□四斷續□五

319b08□爲二轉發業□六招異熟□七前方便中作意引

319b09□起率爾五識□又染淨位中三性意識爲同類

319b10□因引等流位中諸識□此中基師判□第六識通

319b11□有此七□第七八識除發業招異熟有除五分□

319b12□景師云□初一後三通五識業非是不共□中間

319b13□四業唯意識能□此師第七文中分爲二□故云

319b14□後三□今判□初業八識通有□第二三七意識全

319b15□有□餘七識分有□第四業六識通有□七八分有□

319b16□第五業意識全有□五識分有□七八中無□其第

319b17□六業六識通有□七八中無□此據□相□若細分

319b18□別準思可解□下明意識不共業中□初標列十

319b19□五門□後依門辨□誰心六事不共□謂離欲及退

319b20□斷善根幷續受生命終□大乘不唯十五□更有

319b21□悔憂等□故論說等言□分別所緣中□有相分別□

319b22□若依對法□攝三分別中自性隨念二□以五識

319b23□無自性自性體等故□七分別中任運分別卽

319b24□五識故□今此論中自性分別卽是任運故□說

319b25□有相□謂於先所受義唯攝隨念故□與彼論寬

319b26□狹不同□或是與對法兩門俱同□先所受義則

319b27□攝自性隨念分別□等流心位有相分別緣前

319b28□率爾心住所受境故□基師判云□不如前解□

319b29□威儀路工巧處者□威儀謂表色□路體卽四塵□

319c01□四塵是彼所依故說威儀路□又解□威儀四塵

319c02□爲性□路卽發彼心與彼爲依□說心爲路□工巧

319c03□處亦爾□但是五塵四塵別故□此中威儀多於

319c04□道路施設□工巧多於處所施設□故一名處一

319c05□名路□二俱顯所義□七分別以尋伺或五七八

319c06□識爲體□任運分別是五七八識故□七唯有漏

319c07□有通無漏□唯識第七解□問準對法論□任運分

319c08□別亦通五識□如何此論不共業中辨耶□答依

319c09□三藏解□據實對法爲正□然此論凡擧七分別

319c10□故來□任運分別實非不共□問若五識中無自

319c11□性分別者□無性攝論又云何通□彼論破正量

319c12□部心藏色爲意根義云□若意識以心藏色爲

319c13□意根者□一切時應無決擇隨念分別唯有自

319c14□性分別□如五識故□三藏解云□彼部許五識中

319c15□有自性分別故□論主入他宗破□非將大乘義

319c16□破也□審慮所緣者□備師云□重緣前境思審緣

319c17□故□四倒之義如下第八□法住智者□景師云□知

319c18□三界上中下果在因中住名法住智□是世俗智□

319c19□下云出世間智□卽是二智□基師云□法住智是

319c20□如量智□出世間智是如理智□備師云□依敎法

319c21□而生此智故云法住智□是後得智□醉者□基師

319c22□云□此有四緣□以□沈掉擧放逸妄念散亂貪

319c23□瞋等爲體□或俱時心心所爲性□有義通五識□

319c24□意增故偏說□景師云五緣□狂有五緣□俱舍第

319c25□十五云□依不平等大種故心便失念□故知以

319c26□妄念爲體□或俱時心心所爲性□此唯欲界除

319c27□北洲五趣皆有□北洲人無逼惱□諸天有故□小

319c28□乘佛有□大乘不然□十地亦無□末摩者此名死

319c29□穴□亦云死節□有言有六十四處□或百二十處□

320a01□夢有七緣□四由闇相作意思惟者□景師云□於

320a02□法不了名爲闇相□而樂思惟法於前發夢□更

320a03□有一解□瞑目思惟黑闇色相故致於睡夢□七

320a04□由他引□他引有四□問夢以何爲體耶□答婆沙

320a05□六說□評家取心心所爲體爲正□今大乘中亦

320a06□以眠相應心心所法爲體□又若婆沙第三十

320a07□七卷云□問此睡夢中所起善法爲加行爲生

320a08□得善耶□答唯生得善□以□微故□有餘師說□亦

320a09□加行善□以於文義亦簡擇故□今大乘中亦通

320a10□加行善□如十住斷結經說□上方妙識佛土衆

320a11□生受化夢乃得悟□彼佛於睡眠中與諸衆生

320a12□神識說法□受化之識隨其所應得成四果乃至

320a13□獨覺□亦於夢中結跏趺坐而般涅槃□菩薩受

320a14□決乃至成佛皆於夢中云云□由此等文故知

320a15□亦通加行善□覺有三緣□睡增者不勝彼疲極

320a16□故者□以經多時睡不勝疲極更從睡覺□有所

320a17□作者要期睡故者□初睡時期打五更須覺禮

320a18□佛等□總以心心所爲性□四緣故悶通有心無

320a19□心位□亦以心心所爲性□由彼悶觸引生心悶□

320a20□醒亦以當位心心所爲體□發業四緣□初三如

320a21□次□卽三種思□謂審慮決定發動□若依小乘前

320a22□二通見修二斷煩惱□第三唯修斷□今依大乘

320a23□發總報業□前二通見修□第三唯是見道煩惱□

320a24□若發善總報三思皆善□親引煩惱亦不共無

320a25□明等見道所斷□由此經云□諸聖有覺不共無

320a26□明已永斷故不造新業□對法亦言□勝義愚發

320a27□福不動業□世俗愚發非福業□皆見所斷□若發

320a28□別報業第三思亦通修道煩惱□次隨順功用

320a29□等者□刹那等起發業風也□此風隨順第三功

320b01□用起思於業□俱時引發身語□故廣百論破勝

320b02□論云□汝我一不動□何能發業□彼反難云□汝心

320b03□心所亦一非動法□何能發業□提婆答云□心雖

320b04□不動一由心尋伺引起於風□風亦起業□離欲

320b05□四緣□體唯是慧□通有無漏□離欲退有五緣□

320b06□二新修善品者□數思男女形狀□卽有因力境

320b07□界力不正思惟力三□受行順退法者□是五退

320b08□具也□斷善根文有二□初明緣多少□後約現種

320b09□明斷差別□或五緣或六緣□一利根□二意樂惡□

320b10□三逢惡友□四邪見重□五行惡無畏□六於衆生

320b11□無哀愍故□利根者內自思□邪見猛利不怖

320b12□衆惡不生慈愍便斷善根□此名因力而斷善

320b13□根□卽是五緣□若更逢惡友順惡意樂斷善根□

320b14□此名緣力而斷善根□具有六緣□要利根者斷

320b15□非鈍根□廣惡意樂斷狹意不能□人三洲除北□

320b16□對法第一云□唯欲界上上品邪見能斷善根非

320b17□餘故□唯苦集下邪見非於滅道□或通四諦下

320b18□邪見□通行相者非餘□要無□愧□俱不怖惡非

320b19□餘二性□惡不慈悲□依此因力方斷善根故□

320b20□緣力必由近友故□阿顚底迦畢竟之人□一闡

320b21□底迦有種性者□對法論說一俱斷善根□善根

320b22□有二□一種子□二現行□折種勢力令不趣現

320b23□名斷□非斷種子□唯斷欲生生得非加行善□

320b24□加行勝前方便時已不起故□爲九品斷非一

320b25□刹那□擬宜無間斷非如道害□續善四緣□一是

320b26□利根□二見親友修福□三詣善士聞因果□四因

320b27□前緣故生猶豫□證決定故還續善根□景師解

320b28□云□初聞他說有因果時□爾時耳識及同時意

320b29□識是率爾心□因生猶豫者□是尋求心□是無

320c01□記故非疑煩惱□證決定者□是決定心□亦是無

320c02□記非善正見□還續善根者□是染淨位□正見心

320c03□中方續善根□以斷善時斷彼現行□今時還續

320c04□現善□種子先有不可說續□若言猶豫是彼疑

320c05□使疑使無間起正見心名證決定續善根者□

320c06□此疑煩惱於五心中是何心攝□若是決定心

320c07□位不得名疑□若在染淨心位者云何從決定

320c08□心後方起疑心□由有此妨故依前釋□不同薩

320c09□婆多或疑或正見續善根□基作兩解□初解同

320c10□景□加復說言□若自利根率爾思惟因生猶豫

320c11□證決定故續善根者名因力續□若雖利根後

320c12□逢善友聽聞正法因生猶豫證決定故而續善

320c13□根名緣力續□第二解者□同薩婆多無偏取捨□

320c14□備師云□因生猶豫故續種子□善證決定故續

320c15□現行□今解□以聞正法等時創墮於境名率爾

320c16□心□次尋求名等及與決定而未決定知所詮

320c17□義□至染淨位或生疑心然後續善□或卽正見

320c18□而續善根故□言因生猶豫證決定故還續善

320c19□根□若作是解者□還因薩婆多□此中通續生得

320c20□及方便善□斷善之時勝法先盡□故正斷得□還

320c21□續之時由內外緣□由此二善不定□由聞正法

320c22□殊勝外緣引生善根通方便善□但自思惟見

320c23□他修福多續生得後引方便故□或初續善唯

320c24□起生得□方便後起以難生故□勝旣先斷□所以

320c25□後續□續欲界善□非上二界□頓續非漸□漸起

320c26□餘品□斷難盡故九□續頓生故一□斷處必能續

320c27□續未必斷□俱舍第十七云□於現身中能續善

320c28□不□亦有能續□除造逆人□彼人定從地獄將沒□

320c29□將沒時言謂彼將死或卽於彼將受生時□將

321a01□受生時謂中有位見後果相便續善根□又云□

321a02□緣力斷善根□地獄生時續斷勢弱故□因力斷

321a03□善根□地獄死時續因力强故□又意樂壞非加

321a04□行壞斷善根者□是人現在能續□若俱壞斷善

321a05□者要身壞後方續善根□見壞或不壞等□其

321a06□義亦爾□自下明死生□大文分二□初明內分死

321a07□生□後明外分成壞□前中先明死生□後第二卷

321a08□云如是展轉諸有情類以下□明觀空而得盡

321a09□漏□前中先明死後明生□死中文三□一總標列

321a10□六種死□二次第別解□三又行善不善下隨義

321a11□雜說□初文中云謂由壽量極故而便致死者□

321a12□總釋死義□莫問時非時死□但是捨命名壽量

321a13□極於其六中□基師解云□初三死不明了識離

321a14□身正死□後三死明了心識未離身將死□就第

321a15□二別解中□壽盡死者□卽業命終□是名時死□下

321a16□二名非時死□衣食闕名福盡□若餘緣枉死名

321a17□不避不平等□九因卽九緣義□別稱二九□七不

321a18□知於己若損若益者□入水投火他損墮坑愚

321a19□癡故死□八非時行非梵行□飢飽遠行病時而

321a20□犯故死□九非量行非梵行□染愛過度故死□對

321a21□法說三死□一壽盡故死□如生北洲極壽百歲□

321a22□業雖未盡命盡故死□二福盡故死□耽定衣食

321a23□闕橫緣故死□三業盡故死□三時業盡故□此論

321a24□唯依現緣辨死□不依過去緣□故無業盡死□其

321a25□外緣中離己名福盡□合己名不平等□對法通

321a26□說過現合二緣名福□故二論不同□若依俱舍□

321a27□約壽盡福不盡等作四句□可知□若依對法□初

321a28□將壽□盡死對業盡死作四句□壽盡死非業盡

321a29□者□如大乘中一業滅多生□如初一生壽盡故

321b01□死業勢未盡□二業盡故死非壽盡者□如有一

321b02□業但感百年□百年滿已遇勝緣故更延壽命□

321b03□於所延壽不盡而死□第三可知□第四俱不盡

321b04□死者□中夭之流□次將福盡死對壽盡死作四

321b05□句□有福盡死者□如飢凍死等□有壽盡死非福

321b06□盡□如大富者死有餘財□福壽俱盡死者□衣食

321b07□與命一時俱盡□俱不盡死者□如大富者橫被

321b08□他殺□次三性心死中之別有二□初明善不善

321b09□心死□後明無記心死□初中有二□初別明二性

321b10□心死□後重明二性心死相差別□死有三位心□

321b11□一正死心□卽末後刹那□唯識說爲第八識□對

321b12□法論說□死有末心□生有初刹那□中有初刹那□

321b13□唯無記性□二次前潤生心□唯第六識我愛相

321b14□應□對法說爲九種命終心唯有覆無記□三次

321b15□前明利心□卽此三性是□想現行故□細想現

321b16□行無記心者卽我愛心□此說第六識□若□第

321b17□八卽末後心□故說不能憶善惡法□就第三隨

321b18□義雜說中文分爲八□一明三性何類先起□二

321b19□明死因□三明善惡相□四明潤生相□五明解支

321b20□節□六明根沒頓漸□七死名差別□八上下捨相□

321b21□第二文中二因力者□初是名言種子□後是業□

321b22□此人次生二因熟今速捨命□第三文中□謂受

321b23□盡先業所引果已行不善善者□見中有前相□

321b24□如日後分者□日將沒時□或山山峰影者□下品

321b25□惡業者□當相如峰影懸覆□中品如山遍覆□上

321b26□品如日後分極覆□或下品如日後分影覆□中

321b27□品如山遍覆□上品如峰影極覆□此是將命終

321b28□時由先惡業所見當果相□下辨差別所以□不

321b29□言下品不善業者□以多無惡相故且不說□第

321c01□四解潤生相中□景師等解□汎論潤有二時□一

321c02□於將命終位愛潤業受中有生□中有末心起

321c03□愛潤必受生有□此二時起受唯是修斷故□對

321c04□法第五云□此自體愛唯是俱生有覆無記性□

321c05□此自體愛旣是隱沒□將知卽非發業煩惱□以

321c06□對法云俱生或能發惡行業者是不善故□是

321c07□則俱生愛中有九品□上三品强是不善能發

321c08□業□下六品是隱沒無記不能發業□將欲死時

321c09□及中有末心□爾時心細故但起後之六品不發

321c10□業□愛父母是生有緣□中有末心起倒見□求

321c11□交會時名求生有□對法亦云□已離欲聖者對治

321c12□力强□雖未永斷此愛不行□由隨眠力令生相

321c13□續□然與五十九文不同□彼明七種結生相續□

321c14□一由纏及隨眠潤生□謂諸異生□二唯隨眠潤

321c15□生□謂已見聖跡□彼文旣爾□是須斯那含俱種

321c16□潤生□何故二處不同□三藏解□從多而說異生

321c17□起愛聖者隨眠□於中細論□須斯起愛那含隨

321c18□眠□亦可須斯雖現行愛由智力制□不同異生

321c19□所起愛力□故總說言已見聖跡唯隨眠潤□測

321c20□師等云□瑜伽約潤中有說唯隨眠□雜集約潤

321c21□生有說現行愛□故不相違□以在死位去道近

321c22□故唯種子潤□若在中有潤生有時去聖道遠故

321c23□亦現行□備師云□若不還者在初禪等愛未盡□

321c24□故沒於下天生於上處□亦起我愛□然此論文

321c25□約沒欲生上界□故說不起□上來所說唯愛潤

321c26□生□若依五十九卷云□全界一切煩惱皆能結

321c27□生□三藏解云□將命終時及中有末心定須起

321c28□愛□此愛正潤生故□此二時次前得起餘結助

321c29□潤生故□以愛正潤生故□故此論云□將命終時

322a01□乃至未至□昧想位長時所習我愛現行□對

322a02□法第五云□相續力者有九種命終與自體相

322a03□應□於三界中各令欲色無色界生相續□攝論

322a04□亦云□若無修道無明諸行不熟□十地經亦識

322a05□爲種子□愛水爲潤□覆以餘結生名色身□由此

322a06□建立中有生報者□有兩解□一云□有中報生卽

322a07□持業釋□一云□中有及生報是相違釋□第五解

322a08□支節中□除天那落迦者□天唯善業果□地獄

322a09□恒解支節□更須何須說□輕謂作善業者□凡解

322a10□支節是惡業感□然作善者惡業輕微□故解節

322a11□亦輕□第八上下捨相中□唯心處捨者□前雖上

322a12□下冷觸漸起□至於心處未甚苦冷□卽時後識

322a13□心處捨時□復從心處大冷觸起遍滿所依□今

322a14□依此文上下□漸捨皆至於心□昔來相傳□若種

322a15□善漸冷至頭面卽死□若造惡業生鬼中者□從

322a16□頭漸冷至腹卽死□若生畜生至膝卽死□若生

322a17□地獄至脚卽死□卽皆無文證□又舊世親釋云□

322a18□若作善業所起冷觸定應向上□若造惡業所起

322a19□冷觸定應向下□人卽觸云□若生善趣從足

322a20□漸冷至頭方死□若生惡道從頭漸冷至足方

322a21□死□此由未見此論故□信自人情□據實阿賴耶

322a22□識初受生時□最初託處卽名肉心□若識捨肉

322a23□心卽名爲死□故此卷末云□又□邏藍識最初

322a24□託處卽名肉心□如是識於此處最初託□卽從

322a25□此處最後捨□自下明生□先問後答□答中文三□

322a26□一明中有方便生□二爾時父母貪愛俱極下□

322a27□明生有根本生□三第二卷中又□邏藍漸增

322a28□長時下□明本有漸增長□此言生者□卽生支故□

322a29□唯識云□始從中有至本有中未衰變來皆生

322b01□支攝□辨中有中二十二門□一明中有因緣□由

322b02□我愛無間已生故者□牒前將死起於我愛□雖

322b03□次潤生愛滅起正死心□今現擧初故略而不

322b04□說□無始樂著戱論因已熏習者□卽是名言種

322b05□子□望生中有是親因緣□淨不淨業因已熏習

322b06□故者□有分熏習望生中有爲增上緣□故顯揚

322b07□云□無始熏習爲因□善惡業爲緣□彼所依體者□

322b08□中有賴耶與同時蘊爲所緣體故□由二種因

322b09□增上力故者□牒前我愛及淨不淨業名增上

322b10□力□從自種子卽於是處中有異熟無間得生

322b11□者□從名言熏習自種子卽於死有滅處中有

322b12□生□如種滅處卽有芽生□問欲色界死處中有

322b13□卽生□此事可爾□無色界死若生下界所現中

322b14□有從何處生□答依景師解□隨前死處中有現

322b15□前□若無色死復無色經無量生後從無色死

322b16□生下界時所起中有□還於最初從下界死生

322b17□無色處中有現前□基師云□此有一難□謂如在

322b18□欲界得色界定業力猶微成後報業□次得無

322b19□色定業勝爲生報□生無色界受生報已□生色

322b20□界中方受後報□爾時欲界二十劫空乃於欲

322b21□界前身死處中有現前而色界生□此亦難解□

322b22□應言卽於當生處現□理亦何失□雖有此解理

322b23□實不然□前死處現其理爲正□無色無處卽於

322b24□入定死處受果□故從死處中有現前□若生處

322b25□現便太疏遠□生處當遙□誰次傳識□故前說

322b26□是□今依婆沙評家□當生處中有現前□大乘中

322b27□未見文□亦可取小乘文爲證□故此說爲正□問

322b28□若爾無色沒生下界者□旣隨當生處中有現

322b29□前□彼無往來□何用中有□解云□要須中有起染

322c01□汚意求生方生□又潤生有業或必中有中起

322c02□故□婆沙解云□彼先已造感中有業□雖無往來

322c03□亦受中有□業力所引必應起故□二死生同時□

322c04□三具根□以於六處門常求有故□四相狀□五極

322c05□淨天眼境□卽大菩薩廣慧聲聞天眼能見□諸

322c06□天報得天眼及輪王眼不見□中有妙於阿□

322c07□塵故□六不同前將死位起內我愛□唯起境界

322c08□愛□緣當生境故□七同當生形□一業招故□八如

322c09□天眼見障外色□九身往□如得神通□十不見異

322c10□趣□見同類及身當生處□問見幾世界中有有

322c11□情□解云□隨其眼見所應生處□若三千界或三

322c12□千外其中中有皆悉見之□十一行相□惡業眼

322c13□視下淨者生三惡趣□雖見生處見其勝淨□所

322c14□以欣生□若見穢相不欣生□故俱舍云□天首

322c15□上三橫□地獄頭歸下□此文幷說地獄爲面視

322c16□於下□非頭不向下□但與餘二趣視下相似□故

322c17□同說之□十二生時分限□七日一死□壽勢頹敗□

322c18□乃至極經七七日住必得生處□問有衆生造

322c19□輪王業□未至劫增其人已住輪王中有□豈不

322c20□久得劫增耶□解云□審有是人□卽往餘世界中

322c21□得於生處□十三可轉生處□生時二緣未合□謂

322c22□父母等未和合□禽獸等非時□如獨生狐中

322c23□等□時處未和故□或如謗解脫生地獄等□皆

322c24□可轉故□十四釋異名有四種名□問四有相望

322c25□皆有中有□何偏說此名中有耶□解云□若彼非

322c26□趣於二趣中間起者得名有□餘之三有是其

322c27□趣攝□雖有中間之義不名中有□健達縛此云

322c28□尋香行□尋當生處香而行往故□或唯食香□香

322c29□所資故□如化樂者名尋香故□此唯欲界名非

323a01□色界者□彼雖不尋香□尋香類名尋香□見生處

323a02□起愛□不聞香自無鼻識□生處無香故□十五三

323a03□界有無□除無色界□以無形及處故□基師解

323a04□云□欲色二界中亦非必定有□變人爲虎雀化

323a05□爲蛤等□無中有故□涅槃經言□或說欲色界有

323a06□中有□或說欲界無中有□皆不解我意□若一切

323a07□有者何故說有不解我意故許通無□容豫者

323a08□有□速疾者無□陷身入地獄□此等皆無故□雖

323a09□有此說□今勘涅槃經□無欲色字□彼經明二十

323a10□一對諍論文云□或有中陰或無中陰□準下文

323a11□釋□汎言有中陰無中陰□皆不解我意□所以者

323a12□何□欲色界有□無色界無□非一向有無故□故爲

323a13□證不成□其陷身入地獄等者□準婆沙七十卷

323a14□云□毘奈耶說□度使魔羅等卽身陷入無間地

323a15□獄□問此等爲受中有不□答受中有身□然以迅

323a16□速難可覺知故作是說□初一刹那死有蘊滅

323a17□中有蘊生□後一刹那中有蘊滅生有蘊生□乃

323a18□至廣說□變人爲虎等者□若順憬師云□此等別

323a19□報雖轉而總報不改□婆沙復云□施設論說□劫

323a20□初時人有忽腹行□身形旣變共號爲蛇□復有

323a21□□然生第三牛□身形旣變共號爲象□問如是

323a22□轉變有死生不□乃至答應作是說彼無死生□

323a23□問如何人趣卽作傍生□答非卽人趣轉作傍

323a24□生□但彼身形前後有異□於中有說□彼恒是人□

323a25□復有說者□復是傍生等□有餘師說□彼有死生□

323a26□如是說者彼無死生□故二說中初說爲善□經

323a27□死生者多忘本事□旣憶本事故無死生□故知

323a28□欲色一切定有中有□此說爲善□然中陰經云□

323a29□無色中陰禮如來者□釋是大衆部經□不勞會

323b01□釋□今尋正理論第二十三卷□元瑜釋云□有餘

323b02□部師執無中有者□卽大衆部上座部化地部

323b03□立無中有□與前師言似如矛楯□勘異部宗輪□

323b04□大衆部一說部說出世部□胤部本宗同義都

323b05□無中有□十六趣向相□見地獄相□謂已舊同類

323b06□喜樂馳趣□生處境□卽便續生□十七明中有

323b07□唯是化生□十八趣向心□初明趣地獄心□後類

323b08□明向四趣□如□鬼者□有鬼頸有大□□所逼不

323b09□能喫食□決擇分說□鬼畜一分恒受衆苦同於

323b10□地獄□然此處唯說鬼趣□鬼趣重故略擧之□

323b11□十九由三處現前得入母胎□二十無三障□□

323b12□初標□次別釋□後合結二門得入母胎□有麻麥

323b13□果者□有麻麥果塞蔽産腹□如車螺形者□以寬

323b14□大故□或有形曲有穢有濁者□穴不順直難安

323b15□子故□其處穢惡津液渾濁□不堪攬之成所依

323b16□故□或感大宗葉業者□自有感大宗葉業□父母

323b17□無之□或自無父母之□二十一於父母起顚

323b18□倒□二十二薄福多福□聞見聲聞□自下明生

323b19□有□文分爲二□初明識支最初依託□後第二卷

323b20□初辨種子具不具□前中有二□一總標依託□二

323b21□云何下別釋其義□先問後釋之中有五□一明

323b22□依託相狀□二諸根依此次第當生□三諸根依

323b23□處亦次第生名得圓滿□四識託於色安危共

323b24□同□五初託肉心後從此捨□謂此所出濃厚精

323b25□血合成一段等者□謂父母精血合成一段□中

323b26□有末心起愛煩惱名爲顚倒□中有末身名顚倒

323b27□緣□卽彼一段非情精血與中有俱滅□卽此同

323b28□時由種子力□有微細根及造根大種幷餘與

323b29□根同是有情分不淨精血和合搏生□言此□邏

323c01□藍中有諸根大種等者□此中景解□此文卽能

323c02□能造離所造□次於後明同處不相離者□此文

323c03□據初生時四根未起□已有能造地大□地據其

323c04□處所□故得相離□若六處時四根生已□卽根

323c05□與大互相涉入□如衆燈光處所不異□則名同

323c06□處不相離也□備師云□五相雖別而一地造□旣

323c07□有身根與地大俱故□第二分云□同處未有四

323c08□根□故此文云□相離義無相違□雖有地大不造

323c09□四根故□但就種類假名能造□基後說言□初有

323c10□諸根大種□幷有諸扶根大種者□卽說造身大

323c11□種及造扶身塵大種□爲造餘四根大種等□非

323c12□更別有相依而有□是造義故□不爾豈復唯有

323c13□大種無所造耶□欲界一切四大種不離色觸

323c14□等故□問曰□文說及根所依處大種俱生□所依

323c15□及處有何異耶□解云□若直言所依卽是造根

323c16□四大□若言所依處□處卽是根所依四塵□此則

323c17□通擧故云也

323c18□瑜伽論記卷第一(之上)

323c19□

323c20□

323c21□瑜伽論記卷第一(之下)(論本第二至第三卷)

323c22□

323c23□　　　　釋遁倫集撰

323c24□　　論本卷第二

323c25□自下明生有中□第二段辨種子具不具□於中

323c26□初約五姓以明種具不具□說般涅槃及無涅

323c27□槃□卽影說不定人竟□後據三界總報自體明

323c28□種隨逐□其五種姓義名□據楞伽經所明五種□

323c29□無有無姓有情終不成佛者□以別義明菩薩

324a01□闡提終不成佛□按此論所明五種□其決定及

324a02□無姓終不成佛□新舊諸師立破道理□略而不

324a03□述□廣明法爾新熏種子義者□指如識論□自下

324a04□明本有漸增長□文分爲二□前明胎內增長相□

324a05□後生後漸次下明胎外所作事□前中復二□先

324a06□約種相差別以障果增□後又於胎下正明胎

324a07□分增長□前中有十□一名色漸增□二因用不同□

324a08□三凡聖見異□四受起差別□五種子新舊□六三

324a09□時報業□七有染離染□八□重隨眠□九種子衆

324a10□名□十轉捨轉得□就第五種新舊中□言又種子

324a11□體無始時來等者□護月云□種子本有□由新熏

324a12□發方生□故名爲新□此文爲證□難陀云□此說名

324a13□言本識現種無始新熏不能自得異熟果□要

324a14□由淨業新熏招集方乃能生□故名爲新□護法

324a15□云□名言及業種各具法爾新熏□然其名言種

324a16□子雖復法爾舊成□無有支熏不能得果□新舊

324a17□合用其果方生□望業招果與其新名□言若果

324a18□已生說此種子爲已受果者□卽前本有種子

324a19□爲彼現行淨不淨業之所熏發□若得果竟名

324a20□已受果□然名言種雖得果已□功能無盡□名無

324a21□受盡相□若業種子隨其勢力□或滅一生二三

324a22□四生終有盡期□名有受盡相□第六解三時報

324a23□業中□言雖餘果生要由自種者□景師解□一果

324a24□體起酬二種因□義分兩果□酬於業種名異熟

324a25□果□酬名言種名等流果□雖望彼業有餘異熟

324a26□果生之義□要由親因自名言種方始得生□一

324a27□云□雖除此生□餘無量生果生要由自種□而此

324a28□生壽量盡邊生此生果種名已受果□所餘生

324a29□自體種子未與果故不名已受果□言然此種

324b01□子亦唯住此位者□景師云□然此不定受種子□

324b02□若受報時不離三時□故言亦唯住此位□基又

324b03□解云□順受業中報定時不定□種子緣差□現在

324b04□未得受果□雖於餘生方始受果□亦唯住在順

324b05□現受位□顯揚論說業有三□謂順現受生受後

324b06□受□或分爲四□加不定受□或開爲五□不定受中

324b07□離時及報定與不定爲二業故□此文不說順

324b08□現受者□意說多時不受果種□雖經多劫而不

324b09□腐敗故□然大乘中若業種子有減一生乃至

324b10□多生□從初受時名現生後三時業別□由此義

324b11□故亦有多時順現受種□唯別報故□且不說之□

324b12□其譬喩師說有八業□謂三時及不定□皆有定

324b13□不定□謂順現受時定報不定報定爲二□餘准

324b14□可知□是第四業不別依三時但總分別□彼破

324b15□薩婆多云□若無間業定順生受不可轉者□三

324b16□界善業非想最勝□亦應無越得聖道者□彼旣

324b17□可轉此亦應然□今大乘中似同譬喩□彼阿□

324b18□世王五逆之業懺悔不受□卽是生報可轉時

324b19□報俱不定□故決擇云□決定受業者依未解脫

324b20□人相續中說□若已解脫人無有決定受業□由

324b21□此順現業等皆二業成□雖未見正文理有何

324b22□失□第七有染離染□景師云□於現生後及以不

324b23□定□隨一賴耶識中有欲離欲一切皆同□雖三

324b24□時報別□然由前後是一行者□身相續故□基師

324b25□云□一界中有諸界種□繫染同故□離染□此□第

324b26□八文者□解云□□重有三義□一損惱義□唯染

324b27□汚法□二無堪任義□亦通無記□三性有漏義□通

324b28□有漏善□善法種子無前二義□故不名□重□然

324b29□決擇說有自性業□重□對法亦名有漏□重□

324c01□據第三義亦名□重□是故一切所依自體卽

324c02□是異熟五蘊之身煩惱依附□名□重所隨□無

324c03□記種起名□重所生□體是異熟無覆無記名

324c04□□重自性□第九種子衆名略擧有十一□界者

324c05□因義性義□種姓者類別義□自性者體義□因者

324c06□能生他義□薩迦耶者虛僞身可破壞義□戱論

324c07□者分別義□所分別故□阿賴耶者所受著義□取

324c08□者所取義□苦者逼迫義□薩迦耶見及我慢所

324c09□依處者□我見我慢依生處義□第十捨得文者□

324c10□善無記法種子由煩惱力數能生果□故入涅

324c11□槃不得自在□由斷彼緣不能牽果□隨意滅度

324c12□名內緣自在□自下正明胎分增長中分七□一

324c13□時節□二資稟□三分位□四變異□五男女住相□

324c14□六母苦逼□七出胎相□時節中在胎經三十八

324c15□七日□後經四日□合逕二百七十日□方始出生□

324c16□此說極滿足者□或經九月或復過此者□九月

324c17□卽是三十八七日□或復過此卽是餘經在胎

324c18□十月□此說極滿足者□八位中五王經說□一七

324c19□日如薄酪□二七日如稠酪□三七日如凝蘇□

324c20□四七日如肉變□五七日胞成熟□起風入胎

324c21□吹其體身□六情開張□在母胎中生藏之下熟

324c22□藏之上□乃至十月(云云)□又□羅藍者此名雜

324c23□穢□亦名和合□此爲最初衆苦因起□損惱旣廣

324c24□喩立箭名□俱舍名剌□稀末稠也□□部曇者此

324c25□名爲□□亦名息肉□閉尸者此名凝結□鍵南者

324c26□此名堅厚□□羅奢□者此名枝分□若依十二

324c27□支攝此八位□初一通在識支名色支中以體

324c28□多刹那故□次□部曇乃至髮毛爪等五位□唯

324c29□在名色支中□根形二位在六處支□變異中分

325a01□文爲二□初標四異□後隨別解釋□自下明胎外

325a02□所作事□分文爲二□前明漸次所作事業□後又

325a03□諸有情下□明從無始來前能生後恒作四緣□

325a04□前中文相有六□謂初觸六觸□次學世事□次耽

325a05□著家室□次造諸業□次受用境界□後乃至或往

325a06□五趣或入涅槃□按文相也□出生已後名爲

325a07□觸支□就解四緣中□言又諸有情者□牒能生也□

325a08□於如是有情等者□明所生也□彼有下重辨能

325a09□生所生□乃至此復於餘謂祖能生父□父生於

325a10□子□子生於孫□孫後生孫故□自下明空觀盡漏□

325a11□如是句義甚爲難悟者□謂漏盡句義非易解

325a12□悟□所以者何□雖能盡漏而無我故□謂我無

325a13□有等者□三藏云□我無我所時方分等□我所

325a14□童僕瓔珞等誰□我所資具事□非唯我所體亦

325a15□空□故非他我時方分等三□景師云□謂我無有

325a16□若莊嚴分若□僕誰若資生事□旣無此所□明

325a17□知無我□次言我亦都非若分若誰若事者□謂

325a18□汝我自體非是他我若莊嚴分若□僕誰若資

325a19□生事□明知無我□備師云□我無五蘊分□無我見

325a20□誰我所見事□非唯自身無此三義□他身亦無

325a21□分誰事也□基師又解□分謂類□誰謂體□事謂

325a22□物□初破我所後破我體□或分謂三世時分□誰

325a23□卽我體□事則我所□初觀自身後觀他身□上來

325a24□正明內分死生竟□次傍乘義辨外分壞成□初

325a25□結前問後二對問解釋□釋中有二□初總明成

325a26□壞□第二云何火災已下別辨成壞□前中復四□

325a27□初明成壞由衆生業□二明三災劫壞處所□三

325a28□明壞空成住□名二十劫爲一大劫□四辨梵世

325a29□壽量有三□謂由諸有情所作□能感成壞業故

325b01□者□卽以尋伺諂□等爲火災業□喜爲水災業□

325b02□樂及二息等爲風災業□欲界通善不善二業

325b03□所感□上界唯善□景師云□初業勢盛□感世界成□

325b04□後業勢衰□感斯散壞□卽說衰時之業爲感壞

325b05□業□故論說云□內有尋伺火故外感火災等□言

325b06□由彼外分已下□通伏難□難云□外器成壞壞別

325b07□業滅□內分生死死別業滅□下答由彼外器皆

325b08□悉散壞故待壞業□內死但壽盡非皆散壞故

325b09□無別死業□下釋□所以者何□由彼外世非情□

325b10□色恒相續住□頓滅實難□故壞由業□內身識託□

325b11□識在壽存□業盡壽亡任運易謝□又感成器等

325b12□者□謂能感外器業□定引一劫不增不減□一切

325b13□衆生共業招故□內死不然□由種種業壽命不

325b14□定□各別業感□業盡壽亡便任運死□解處所中

325b15□有二□初明三災所壞處□二明災不壞處□名爲

325b16□災頂□次明四劫□各二十爲一大劫□中唯二十

325b17□住劫有增有減可說二十□成壞空三旣無增

325b18□減□准住劫量□解壽量中□梵前益天者□卽是第

325b19□二梵輔天也□大梵王前作饒益故□有九種□一

325b20□日月歲數□法華論云□晝夜日月時年以此爲

325b21□數□菩薩地亦言□劫有二種□一是日月歲數□二

325b22□是阿僧祇□二增減劫□卽是飢病刀□小三災劫

325b23□名爲中劫□三二十劫爲一劫□卽梵衆天壽量□

325b24□四四十劫爲一劫□卽梵前益天壽量□五六十

325b25□劫爲一劫□卽大梵天壽量□六八十劫爲一劫□

325b26□卽大災劫□七七大爲一劫□卽水災劫□八七

325b27□水爲一劫□卽風災劫□九三大阿僧祇劫□依華

325b28□嚴經第二十四卷阿僧祇品□有百二十數□第

325b29□一百二十名一阿僧祇□依舊攝論說三十三阿

325c01□僧祇□第二劫爲小一劫爲二十一劫□第三劫

325c02□爲中一劫爲九故□初爲大一劫爲三故□雖有

325c03□此文□不知積何以成無數□若俱舍論引解脫

325c04□經說六十數□唯有五十二□八忘失□第五十二

325c05□名阿僧祇□仍以十積數□不同華嚴從萬以上

325c06□皆倍倍積□謂萬萬名億等□以大小各別故取

325c07□數不同□又若瓔珞經樓炭經等中□佛隨機說

325c08□劫數多小非一□但大智度論引經說□有萬百

325c09□由旬城溢滿芥子□有長壽人過百歲已持一

325c10□芥子去□芥子都盡劫猶不盡□乃至廣說□眞諦

325c11□云□如經說芥子聚盡劫猶未盡者□百年取一

325c12□乃至唯一芥子□不名爲聚故名聚盡□以有芥

325c13□子在故名劫猶未盡□言大梵壽量六十中劫

325c14□者□舊來相傳皆云□梵王但經五十八中劫少

325c15□二中劫□所以者何□於成劫中初一別劫成器

325c16□世間□梵王未來□但經十九劫後□壞劫時一劫

325c17□火起□梵王亦無□是則梵王於一大劫八十劫

325c18□內除正空時有二十劫□於成壞時各除一劫□

325c19□但壽五十八劫□而言壽命六十中劫合爲一

325c20□劫者□從多總判□故智度論云□梵王壽命五十

325c21□八劫□若依起世經說□梵王還滿六十小劫□彼

325c22□云□世界初成時初成初禪三天宮殿□欲界宮

325c23□殿未有□爾時梵王已從上地生在梵宮□爾後

325c24□方造欲界空居天等□卽於成劫滿二十也□後

325c25□至壞時至第二十劫□欲界火起已燒多時□梵

325c26□王猶在□火勢經久垂至梵宮□梵王方去□是故

325c27□於壞劫亦經二十劫□則具經六十劫□此與火

325c28□等初成壞時量位相當感故□大梵壽量一劫時

325c29□定□三天三品修生不同□劫數故異□問約此論

326a01□及俱舍等□明十九劫壞衆生世界□第二十劫

326a02□壞器世界□若立世經說十劫壞衆生世間十

326a03□劫壞器世間□若爲會通□解云□見聞各異□難可

326a04□會釋□又解□經說初從壞地獄乃至壞梵補□經

326a05□十小劫衆生世間壞□梵王未上生也□以大梵

326a06□王獨一少故攝入器中□論中多少□通論故言

326a07□十九劫壞有情世間一劫壞器世間□剩明賢劫

326a08□量者□補闕解□有人云□非水火劫□乃約千佛前

326a09□後出時□經於百千火水等劫遠[一/旦]長時□總名

326a10□賢劫□故俱舍言□釋迦菩薩初僧祇中値七十

326a11□五千世尊□最後値佛名□那尸棄□第二僧祇

326a12□値七十六千世尊□最後値佛名曰燃燈□第三

326a13□僧祇値七十七千世尊□最後値佛名毘婆尸□

326a14□度三祇後入百劫□謂水火等劫□修相報業□於

326a15□三十二劫遇於二佛□謂尸棄佛毘舍浮佛□如

326a16□佛名經說□此毘婆及尸棄毘舍浮佛同是過

326a17□去莊嚴劫千佛□而不同水火等一劫□將知賢

326a18□劫亦非水火等劫□故觀藥王藥上菩薩經云□

326a19□爾時釋迦佛告大衆言□我憶往昔於妙光佛

326a20□末法之中出家學道□聞五十三佛名心生歡

326a21□喜□展轉相敎至三千人□異口同音稱名禮拜

326a22□除無量罪□初千人者華光佛爲首下至毘舍

326a23□佛□卽於過去莊嚴劫中千佛是也□中千人者

326a24□拘樓孫佛爲首下至樓至如來□於賢劫中千

326a25□佛是也□後千人日光如來爲首下至須彌相□

326a26□於星宿劫當得作佛□依此判釋理恐不然□依

326a27□俱舍等小乘敎法判大乘義云□莊嚴劫中末

326a28□後三佛不同一水大劫出□證賢劫中千佛亦

326a29□別劫出□理謂不然□所以者何□小乘中明三祇

326b01□遇佛數量全少□大乘不爾□所以者何□依如涅

326b02□槃說□初依菩薩供五恒佛□初地至六地□是第

326b03□二依値六恒佛□七八九地爲第三依値七恒

326b04□佛□第十地爲第四依値八恒佛□又三祇後無

326b05□別百劫修相報□然本業瓔珞等經云□第十地

326b06□後更經多劫修千三昧學象步等□但是第三

326b07□僧祇數攝□應知三劫各千佛□□各據一水火

326b08□等劫同劫出世□無別大劫名爲賢劫□何以得

326b09□知□如賢劫經及長阿含經等□云□此劫初成

326b10□之時水雨充滿□上界諸天下觀水聚□見千蓮

326b11□等光明照曜如百千日□諸天記言此劫大劫

326b12□賢□於此劫中當有千佛出現於世□此豈不記

326b13□水火劫中有千佛耶□又依立世毘曇云□住劫

326b14□中八小劫已過□十一未來□第九一劫現在□此

326b15□第九劫幾多已過幾多未來□未來定餘六百九

326b16□十年□世云今時住劫中第九劫□卽配屬云□前

326b17□五劫中無佛□第六劫中有拘留孫佛□乃至今

326b18□第九劫有釋迦佛出□後第十劫中有彌勒佛□

326b19□後十劫住無佛出者不然□西方判之□今時正

326b20□當住劫中□已有四佛出世□長阿含云□拘留孫

326b21□佛於四萬歲時出等者□從住劫初人壽命無

326b22□量□減至四萬歲時拘留孫佛出□三萬歲時拘

326b23□那含佛出世□二萬歲時迦葉佛出世□一百歲

326b24□時釋迦出世□從此漸減□於十歲至刀兵劫□

326b25□如彌勒下生云□近刀兵劫□若依立世毘曇□近

326b26□飢饉劫□故彼論云□此劫爲飢餓故盡□過十歲

326b27□已壽命漸增□至八萬歲彌勒出世□旣依西方

326b28□判□今正當住劫初劫□立世云□此劫爲飢餓故

326b29□盡□復准瑜伽三十歲時有飢餓劫□彌勒成佛

326c01□經說近刀兵劫者□據至十歲後有九百九十

326c02□五佛於十九劫中出說□依立世今是第九住

326c03□劫□彌勒第十劫出□餘諸佛於後十劫分布漸

326c04□出□更安二千佛出亦得無妨□以於中間一一

326c05□佛出相去皆隔衆多歲數時劫□以大乘判□住

326c06□劫具足二十下世二十上故□於初劫減時四

326c07□佛出世□增時一佛出世□卽初劫已有五佛出

326c08□世□自餘諸佛於後十九住劫前後分布出現

326c09□於世□長阿含云□毘婆尸佛人壽八萬歲出世□

326c10□尸棄佛七萬歲嚴出□毘舍婆佛六萬歲時出

326c11□者□應是前水火劫二十住中最後住劫漸減

326c12□時出□雖復隔劫是七佛數□故一處列之□問劫

326c13□體是何□解云□若據小乘時無別體□約法以明□

326c14□故五蘊爲體□大乘卽以二十四不相應行中

326c15□時爲體□自下第二別辨成壞□於中有二□初明

326c16□壞□後如是略說世間已壞云何世間成下明

326c17□成壞□中分三□初火次水後風□火中分二□初問

326c18□次答□答有三□初明二十住劫爲壞之漸□次於

326c19□最後增已下正明二十壞劫□後如是世界皆

326c20□悉燒已下明空劫□次文復三□初總明住劫中

326c21□一增一減□次又此中劫下□明減劫時小災衰

326c22□損而後漸增□後如是二十減二十增等結成

326c23□住劫□言謂有如是時乃至八萬歲者□贍部洲

326c24□人從初壽命無量減至八萬□雖云壽命無量

326c25□不過半劫□以婆沙云欲界善業無有能得一

326c26□劫壽者□若無間地獄及持地龍王不善業果

326c27□有經一劫□問曰□成劫之末住劫之初如何取

326c28□別□景法師云□成劫中劫一劫成器世間□後

326c29□十九劫漸布衆生□五道住處皆悉遍有□贍部

327a01□洲人壽命無量□未減一分□爾時判屬成劫中

327a02□第十九劫□從壽無量漸減未至八萬歲來□卽

327a03□屬成中第二十劫□從壽八萬漸減乃至十歲□

327a04□卽屬住二十劫中第一住劫□故俱舍云□從世

327a05□間初成十九別劫□於無量時已度此□無量壽

327a06□衆生漸減乃至十歲□世間已成及住□是住初

327a07□別劫□眞諦疏云□從成劫中剡浮洲有人已去

327a08□壽命未減已還成劫從初至此時□經十九別劫

327a09□滿□從壽減一分已去未至八萬已還□是成劫

327a10□中第二十劫□若減至八萬乃至十歲□卽是住

327a11□劫之初□從此後增至八萬歲□卽是住中第一

327a12□劫終□泰法師云□減至八萬是住劫中第一劫

327a13□初□乃至十歲□是住劫中第一劫終□第二段中

327a14□有二□初明三災衰損□後又能棄捨損減壽量

327a15□下□明後漸增□初文復二□初明小三災□後明三

327a16□衰損□俱舍說□小三災皆於十歲時起□故別劫

327a17□生□今者大乘同於一劫三十二十十歲時起□

327a18□儉病刀如次□如俱舍說□儉有三事□一白骨□二

327a19□運籌□三聚集□廣如彼說□問何故此三災於壽

327a20□有短長□景師云□以儉劫時有少所食經時最

327a21□多□疫病劫中藥力支持弱故經時次少□刀兵

327a22□相殺七日卽盡□經時最少□基師又解□由不善

327a23□業下中上品故□招感三災時有長短□刀災但

327a24□云七日不言夜者□白日相見殺害易成□夜中

327a25□闇黑殺害事少□略不說夜□有餘經言□由施衆

327a26□生一搏食故不生飢餓劫中□由施衆僧一可

327a27□梨藥不墮疫病劫中□由一日夜持不殺戒不墮

327a28□刀兵劫中□若依小乘住劫中前十九有小三

327a29□災□以第二十劫唯有一上增而非減□故無災

327b01□起□今依大乘有二十減二十增□故二十劫皆

327b02□有小災現□問曰□刀兵等三何災初起□答曰□若

327b03□依立世云□是二十小劫中間有小三災□次第

327b04□轉輪□一者大疾疫□二者大刀兵□三者大飢餓□

327b05□今此瑜伽似依壽命增減而說□故云三十歲時

327b06□有儉災□二十歲時有病災□十歲時有刀災□此

327b07□三災□以不平等大種爲體□衰損中□若樓炭

327b08□云□壽至五歲身量七寸□按古俱舍□女子五月

327b09□嫁□父母願子終於十歲□猶如今日願壽百年□

327b10□甘遮變味者□謂沙糖煎甘[這-言+蔗]作□變甘[這-言+蔗]

327b11□爲味故□結成住劫中□言二十減二十增者□若

327b12□對法論則同小乘□初一唯減後一唯增□中間

327b13□十八有上有下□與此不同□云何會釋□□法師

327b14□云□此不相違□初一唯減者□是減中最初已前

327b15□無增□故云初一唯減□後一唯增者□第二十住

327b16□中唯增卽滿□向後更不□減□故言後一唯增□

327b17□光師釋俱舍云□問初劫唯減下劫唯增□據何

327b18□時等中間十八□解云□二十住劫前後相望□前

327b19□有情福勝□後有情福劣□住中初劫福最勝□應

327b20□合受用上妙境界□故下時極遲□從第二劫以

327b21□去其福漸薄□上稍遲下漸疾□以上時境勝薄

327b22□福故不合受用故上時遲□以下時境劣薄福

327b23□故應合受用□故下時疾□如是乃至第二十劫

327b24□福最薄故□上時極遲□故初後劫等中十八□又

327b25□解□壽未減時是成劫攝□無量歲初減已去方

327b26□名住劫□第二十劫上至八萬多時經停故□初

327b27□後等中十八□按立世云□疾疫劫末諸有在者

327b28□各散分處□時有一人合某閻浮提內男女唯

327b29□餘一萬留爲當來人種□極八千歲□是時女人

327c01□至五百歲爾乃行稼□壽八十千歲□住阿僧祇

327c02□年□乃至衆生未造十惡□從起十惡業道時節□

327c03□壽命因此十十歲減□度一百年則減十歲□次

327c04□後百年復減十歲□次第漸減至餘十歲□廣釋

327c05□增減應尋彼文□且依琳法師記□從佛滅後□至

327c06□今大周長安五年乙巳之歲□已經一千七百

327c07□五年□而壽猶長者以法住力故爾也□以立世

327c08□說正法一千年內衆生壽命恒受百年不減

327c09□故□自下第二正明壞劫中分二□初明有情世

327c10□間□唯言沒已生極光淨天者□且據極處不障

327c11□生餘下天等處□泰師云□廣論約始故云入初

327c12□定□此論約終故云入第二定□立世云□五淨居

327c13□天來欲界空中共相敎示□悉生光淨□次當於

327c14□此時五趣世間居住之處下□明器世間壞□起

327c15□世經云□無天雨澤所有果木一切乾枯□卽有

327c16□迦梨風吹八萬四千海水皆令四散□於下起

327c17□第二日宮置須彌半腹等□小乘因此說六日

327c18□轉光在海下壞時方出□今者大乘未見文說□

327c19□問七日行何也□答有三釋□一云亂行□二云上

327c20□下爲行分路旋運中間各去五千由旬□三云

327c21□橫列如雁行□正理論以後爲正□言踰前四倍

327c22□者□泰師云□第二日輪望初日輪熱增四倍□乃

327c23□至第七日望第六日亦增四倍□六所燒事中□

327c24□論數無第五□基師云□第五卽妙高□第六是大

327c25□地□合一處明□略無標第五名□其體已列□憬法

327c26□師云□本譯云五六蘇迷盧山及以大地而傳

327c27□寫人失其五字耳□展轉熾盛極至梵世者□欲

327c28□色界色□細類殊□不可下火而燒上器□大勢

327c29□相接漸壞世間□故言展轉實別火壞□略爲三

328a01□事中□一草事由初所槁□二水事由五所□□三

328a02□堅事由二所燒□合成八日者□其第六日能爲

328a03□二損□一分損大海□一分損山地□半入損水□半

328a04□入損堅□故數成八合但七日□自下第三明空

328a05□劫中□乃至餘影亦不可得□此雖無文□亦同小

328a06□乘有空界色□言無影者□以無質故□非無逈色□

328a07□又如經說□空劫之時猶如闇穴□故知有闇色□

328a08□問此色何業招□亦他自地衆生業感非成非

328a09□壞業所招故□自地衆生得天眼者□可見用故□

328a10□或言無影□影卽逈色□逈色亦無□不同彼宗□

328a11□無業招故無用故□次明水災□火焰勢必上騰□

328a12□所以災從下起□水風藉空飄注□由此災從上

328a13□生□如見實三昧經云□施虛空中起三十三重

328a14□雲□覆三千界□經五中劫天降大雨流注不絶

328a15□如象王尿等□起世經云□從二禪已下雨沸灰

328a16□水百千萬歲□洪波漂蕩□所有世界散滅無餘□

328a17□名水災過□問由何七火方一水災□答第二禪

328a18□中小光天壽二劫□無量光天四劫□極光淨天

328a19□八劫□若一火後卽起水災□彼天如何時壽八

328a20□劫□由此卽顯七水之後復起七火方一風災□

328a21□總顯八七火一七水方風災成□第三禪少淨

328a22□天壽十六劫□無量淨天三十二劫□遍淨天六

328a23□十四劫□八七火一七水方一風□水火九七成

328a24□六十三□後一風災成六十四□由是三災壞劫

328a25□各別□下明風災□見實三昧經云□風災起時衆

328a26□生悉生第四禪已上□從二鐵圍中間起大風

328a27□災□名僧伽多□先吹遍淨天宮□兩兩相拍散壞

328a28□都盡□次吹光音已下宮殿□共相[打-丁+棠]觸令無形

328a29□相□次吹大小諸洲須彌山等□三千刹土下上

328b01□散滅□自下明成□大文有二□初明世界成□後如

328b02□是安立世界成已下□明其中可得諸法□初文

328b03□中□乘上風災壞故□略不說火水壞而後成□若

328b04□依起世卽云□是於虛空中起大重雲覆三千

328b05□界注大洪雨□□如車輪水聚增長□乃至梵天

328b06□有四風輪□持彼水聚令不傍流□一名爲住□二

328b07□名安住□三名不隨□四名牢固□時彼水聚雨

328b08□斷已後還自退下無量由旬□爾時四方一時

328b09□有大風起□名阿那毘羅□吹轉此水生大沫聚□

328b10□風吹此沫擲置空中□先造梵宮七寶間成□彼

328b11□水退滅無量由旬□復擲水沫成魔天宮□次造

328b12□他化乃至夜摩□利已下□從下向上次第而

328b13□成□舊俱舍云□如前劫中火災壞後□初禪已下

328b14□三千界久遠虛空□後劫將起□於虛空中有微

328b15□細風□漸漸而起□以爲種子□出生七寶造於梵

328b16□宮□及造欲界空居四天所有宮殿□文云壽盡

328b17□故者□彼天分限命盡□業盡故者□不滿天壽業

328b18□力盡故□福盡故耽定味等便捨命故□二禪三

328b19□禪雖有初生□以無尋伺更無希望□以無諂□

328b20□亦無君臣□初定皆有故有大梵起希望念也□

328b21□按文相也卽說隨造宮成衆生卽住□不待總

328b22□成方布人住□言自此以後有大風輪等者□從

328b23□上向下造空天已□次造□利已下五道住處□

328b24□從下向上次第造之□先造風輪□量等三千大

328b25□千世界者□若俱舍頌云□安立器世間□風輪最

328b26□居下□其量廣無數□厚十六洛叉□次上水輪深

328b27□十一億二萬□下八洛叉水□餘凝結成金□此水

328b28□金輪廣徑十二洛叉□三千四百半□周圍此三

328b29□倍□備師云□仰周布者□喩盤肩相□傍側布者□

328c01□如槃底也□基師云□仰布爲下□傍布爲塼塘□如

328c02□持穀[竺-二+□]□上堪水雨之所激注□下爲風[颱-台+□]之所

328c03□衝薄者□景師云□若無金輪向下塡□□風輪衝

328c04□水有上昇義□由向下捺名爲風[颱-台+□]之所衝薄□

328c05□基師解□今者大乘金輪在下□水輪在上□與俱

328c06□舍等相違□今更起說□水輪在下□金輪在上□而

328c07□言上堪雨注等者□此謂上堪諸界藏雲降種

328c08□種雨之所激注□下爲風衝□雖復間有水輪□而

328c09□由風力展轉之所衝也□故此卷下文如次言風

328c10□輪水輪地輪□七金山者□一踰健馱羅□此云持

328c11□雙山□頂有兩稜故□二毘那□迦□此云障□□

328c12□有神住中障善法故□又解□有神王人身象頭

328c13□作魔事能障行者□此山形彼神頭故名障難

328c14□也□三□濕縛□拏□此云馬耳□似馬耳故□四蘇

328c15□達梨舍那□蘇者善義□達梨舍那見義□卽善見

328c16□山□見此山形善多生故□五□達洛迦□此云擔

328c17□木□往阿修羅以此木擔須彌山□山有擔木故

328c18□以爲名□六伊沙馱羅□此云持軸□山峰似軸故□

328c19□七尼民達羅□海中魚名□此無所□□山峰似之

328c20□故以爲稱□此與俱舍次第不同□樓炭經明三

328c21□種鐵山□應尋彼文□中八洲者□東二洲□一提

328c22□訶□此云勝□二毘提訶□此云勝身□南二洲□一

328c23□遮末羅□此云□牛□二筏羅遮末羅□此云勝□

328c24□牛□西二洲□一舍塘□此云諂□二唱□羅漫□

328c25□里拏□此云上義□北二洲□一矩拉婆□此云勝

328c26□邊□二□拉婆□此云有勝邊□婆沙百七十二

328c27□云□人住四洲亦住八中洲□此八中洲復有五

328c28□百小洲□以爲眷屬□於中或有人住或非人住□

328c29□或有宮者□非天宮殿□若起世經云□須彌東

329a01□西去山過半由旬大海之下有□摩質多阿修

329a02□羅王□國土縱廣八萬由旬□須彌山南去山過

329a03□千由旬大海之下造□躍阿修羅王住處□乃

329a04□至山北去山過千由旬大海之下造羅□阿修

329a05□羅王住處□八大那落迦處□諸大那落迦者□婆

329a06□沙百七十二釋□那落是造義□迦是惡義□造惡

329a07□之者生彼處故等有多義也□獨一者或在虛

329a08□空□或在廣野□或在山間等□寒者則八寒□近邊

329a09□者八熱門□外四種園□第四卷中當釋□傍生有

329a10□三住處□謂諸地水空□大海爲本□從此本處散

329a11□行餘處□鬼住處者□以閻羅王處爲本□此於閻

329a12□浮洲下深五百由旬□有大國土縱廣五百由

329a13□旬□從此本處散行餘處□又婆沙說□閻浮提諸

329a14□西南有五百鬼城□半受苦半受樂□起世經云□

329a15□閻浮提南二鐵圍間有閻羅王宮□縱廣六千

329a16□由旬□乃至廣說□言一分者□除與人天同住故□

329a17□贍部從樹爲名□毘提訶此云勝身□瞿陀尼此

329a18□云牛貨□俱盧此云勝生□踰繕那者□俱舍頌云□

329a19□極微·微·金水·□·羊·牛·隙塵·□·□·麥·指節□

329a20□後後增七倍□二十四指□□四□爲弓量□五百

329a21□俱盧舍□此八踰繕那計十六里也□言六千五

329a22□百者□此則據周圍也□八德水者□一甘□二冷□

329a23□三軟□四輕□五淸淨□六不臭□七飮時不損喉□

329a24□八飮已不傷腸□龍宮者□大海之下有娑伽羅

329a25□龍王宮殿□縱廣正等八萬由旬□又須彌山持

329a26□雙山中間海內□復有難陀憂波難陀二龍王宮

329a27□殿□縱廣六千由旬等□神住中別標四神各住

329a28□一級□四大王天在持雙山□俱舍頌曰□堅手及

329a29□持□□恒□大王衆□如次在四級□亦住餘七山□

329b01□景師云□此等諸神□是天趣□非天脅者□似阿

329b02□修羅脅故以爲名□如王舍城廣轉脅山與此

329b03□相似□善住龍王帝釋之所乘也□多羅樹似棕

329b04□□樹□果如□□大金崖側無熱池□俱舍頌曰□此

329b05□北九黑山□雪香醉山內□無熱池縱廣五十踰

329b06□繕那□樓炭起世皆云雪北香南□涅槃後云香

329b07□山頂上□釋言□量及四寶對洲等與俱舍不同

329b08□者宗異故□其輪王路但言繞此洲□王四洲之

329b09□相□餘處亦有□往餘處飛空而行故□唯此洲有

329b10□其金路□贍部樹者□起世云□於此樹下有閻浮

329b11□檀那金□聚高二十由旬□以此勝金出閻浮樹

329b12□下□是故從樹爲名□一切閻浮檀金從此得名□

329b13□設拉末梨似□□樹□此所無也□卵生鳥居東

329b14□面□以翅扇水□開二百由旬取卵生龍□胎生鳥

329b15□欲食卵生龍時□亦上東枝□法用如前□取胎生

329b16□龍時則上南枝□水開四百由旬□則不能取餘

329b17□二生龍□濕生鳥取卵胎龍時法用如前□取濕

329b18□生龍則上西枝□扇水開八百由旬□化生取卵

329b19□胎濕生龍時法用如前□取化生龍則上北枝□

329b20□水開一千六百由旬□廣如起世等說□劫初之

329b21□人從意化生□諸根無缺□騰空而行□林條者□

329b22□其形如蕨□糠米皮[禾*乞]穀職也□或云[禾*乞]塊也□

329b23□司契者□司謂衙府□契謂要限□則官長也□摩

329b24□訶三末多此云大等意□大衆齊等意樂共同

329b25□立以爲尊者也□亦名差摩塞縛彌□此云田主□

329b26□諸刹帝利種此後也□婆羅門此云淨行種□或

329b27□云靜胤□初禪梵王名靜□自稱我是靜王體胤□

329b28□故名靜胤□吠舍云坐收種□坐而收利□戌達羅

329b29□云耕田種也□補闕引俱舍云□日行此洲路有

329c01□差別□故令晝夜有減有增□從雨際第二月後

329c02□半第九日夜漸增□從寒際第四月後半第九

329c03□日夜漸減者□西國熱雨寒三際各有四月□正

329c04□月十六日是熱初月始日也□則從七月九日

329c05□已後夜分漸長□從正月第九日已後夜分漸

329c06□減□盡增減位與此相違□一晝夜增幾□增一

329c07□臘縛□晝夜減時亦減一臘縛□起世經云□日天

329c08□子身壽五百歲子孫相承□皆於彼治宮殿住

329c09□持滿足一劫□乃至六月北行□於一日中漸北

329c10□向六俱盧□未曾暫時離於日道□六月南行□亦

329c11□一日中漸移向南六俱盧舍□日宮六月行時□

329c12□月宮十五日中亦行爾許□廣說如經□又依漢

329c13□地法□五年五月五日有兩閏□月行速者□謂南

329c14□北路速於日□不定者繞山行遲於日□又此日

329c15□行遠山爲冷近爲熱者□照七金須彌勢分近

329c16□故熱□遠之故冷□於上稍□便見半月者□俱舍

329c17□云□近日自影覆故見月輪缺□今則不然□月自

329c18□□側餘而自映故見其虧□亦有天神菩薩幷

329c19□非天手障以爲日蝕□言魚鱉等影現月輪者□

329c20□餘經說言□有贍部樹影現□三藏引本性經云□

329c21□昔三獸共行仁義時□天帝釋欲試眞僞□□拾

329c22□薪燒火殺身供帝□帝怪至誠骸安月輪□望世

329c23□取□□天地經云□安養國寶應聲菩薩作日

329c24□城□寶吉祥菩薩作月城(云云)□俱盧舍者□卽五

329c25□百弓量□依梁朝尺丈量□一弓長八尺□五百弓

329c26□長四百丈□靜息王者□此有二類□一大菩薩作□

329c27□二實有情鬼趣所攝□有云□此文旣說□由感雜

329c28□染增上業故□生那落迦中□故知地獄趣攝□餘

329c29□宗說在五百由旬鬼國之中□靜息義如決擇□

330a01□那落迦卒猶如化生者□顯宗論云□無間大熱

330a02□及炎熱三□於中皆無獄卒防守□大叫啼叫及

330a03□衆合三□少有獄卒□琰魔王使時時往來巡檢

330a04□彼故□其餘皆爲獄卒防守□有情無情異類獄

330a05□卒防守治罰罪有情故□火不能燒□俱□者□俱

330a06□舍五十二數中第八數名俱□□謂一十百千

330a07□萬洛叉度洛叉俱□□以十相乘洛叉當一億□

330a08□度洛叉當十億□俱□當百億□然西方有四種

330a09□億□一十萬爲億□二百萬爲億□三千萬爲億□四

330a10□萬萬爲億□今瑜伽顯揚數百萬爲億□十億爲

330a11□俱□□故言百俱□爲一佛土□華嚴千萬爲億□

330a12□名百萬億□智度論十萬爲億□名百億□則此三

330a13□千乃至施作佛事者□昔來相傳諸世界中所

330a14□起佛俱從一報身佛變化所起□則於一世界

330a15□唯有一佛化身□是則餘佛不起化身□若爾便

330a16□違本願□是故若以前後□望□則於多劫無佛

330a17□出世□若於現在橫論□十方世界乃有無邊佛

330a18□出□一一化佛皆是十方報佛同化□以諸如來

330a19□於諸世界盡有大悲起化本願□如在一室燃

330a20□衆多燈□一時發光光皆相遍□諸佛如來菩薩

330a21□起化身無別亦爾□事發同故□若以末從本□本

330a22□別末別□得言化佛有多□但相貌難分不可辨

330a23□異□自下明成已可得諸法□文分爲二□初列二

330a24□十四章□後隨別釋十九章□不釋五章□一不解

330a25□十時分□俱舍論云□刹那百二十爲一□刹那□

330a26□六十□刹那爲一臘縛□三十臘縛爲一目呼

330a27□剌多□三十目呼剌多爲一晝夜□三十晝夜爲

330a28□一月□十二月爲一年□一年爲三時□謂寒熱雨

330a29□各有四月□唯有八位□今與彼別爲十時者□半

330b01□月則十五日□十五日呼剌多爲夜□十五日呼

330b02□剌多爲晝□時謂年餘之劫□如前已說□二不解

330b03□十受欲者□指如經故□按中阿含第三十六卷

330b04□行欲經云□給孤獨問□世中爲有幾人行欲□世

330b05□尊對曰□凡有十人行欲□廣說如經□然經文煩

330b06□廣故今約義以副十種□十種雖異而略有

330b07□三□一非法無道求物欲□二法非法求物欲□三

330b08□如法以道求物欲□詳夫行欲之來略有四種□

330b09□一求財物自養安穩□二養父母妻子奴婢作

330b10□使□三供養沙門梵志令昇上與樂俱而受樂

330b11□報生天壽長□四得財物已不染不著見患而

330b12□用□然則將此四種辨彼三求不同以障十人□

330b13□初三者何□一非法無道求□都無四事□二非法

330b14□無道求□有初二事無後二事□三非法無道求□

330b15□有初三事無後一事□次之三者□一法非法求□

330b16□都無四事□二法非法求□有初二事無後二事□

330b17□三法非法求□有前三事無後一事□後之四者□

330b18□一如法以道求□都無四事□二如法以道求□有

330b19□前二事無後二事□三如法以道求□有前三事

330b20□無後一事□四如法以道求□備有四事□以此

330b21□而言之□三種二四種一故成十種□此中若非

330b22□法無道求等都無四事爲最下也□若法非法

330b23□求有前三事爲最上也□若如法以道求具有

330b24□四事爲最妙也□三不解八世法得者得利故□

330b25□不得者不得利故□不對面而讚名譽□不對面

330b26□罵名毁□面讚名稱□面罵名譏□逼惱名苦□適

330b27□悅名樂□四不解三品□五不解四威儀□易故

330b28□不釋解□五趣中□言種果所攝者□那落迦諸

330b29□蘊顯其趣體□種謂地獄名言種子及與所生

330c01□趣□同是異熟無記性故□故是趣體□□彼業

330c02□者□順趣故體非趣□化生中□或具不具六種

330c03□者□不具謂無想天無第六意處及一切生有

330c04□死有□或云□劫初鬼畜未必具根而化生故□

330c05□六依持中□或不由造作者□則劫初成非人功

330c06□作□宮殿化起者□如六天中復隨福業宮殿自

330c07□起□安穩依持者□謂城等□七攝事中□第六福

330c08□業及方便作業者□修福業時前方便業□十資

330c09□身具中□第八什物之具者□除餘九外餘床枕

330c10□等資身之具□什物者具義□非是十數□八數

330c11□隨行中□第七第八由第六起故言屬彼□二十

330c12□二種發憤者□發憤緣故□邪業方便者□邪身

330c13□語業方便也□又如有貸物將云不肯還主名

330c14□爲陷逗□軌範師者阿□梨□親敎師者和上

330c15□也□近住弟子者依止也□正知入胎不正知住

330c16□出者□謂輪王者此說金輪非餘三種□或四

330c17□皆爾□無文遮故□七苦不說第八苦者□基師

330c18□云□成劫已有非於住劫方新有故□一解□廢總

330c19□就別故略不說□七慢依五法起□謂上中下我

330c20□德生□如五蘊論及決擇皆通見修斷□□體則

330c21□貪染著自法醉逸爲義□慢對他而心擧□是二

330c22□差別如唯識第六說□見聞覺知中□依知言說

330c23□者謂各別於內所受所攝所觸所得者□景師

330c24□云□耳根耳識名所受□鼻舌根識名所證□身根

330c25□及識名所觸□意識所得爲他宣說名知言說□

330c26□基師云□或以鼻舌身三及五識俱意□定心

330c27□意如次配之□或耳鼻身舌如次配所受等四□

330c28□其五俱時意皆是知□總通此四□十九十三說□

330c29□見知現量□聞唯聖言量□覺是比量□就衆多言

331a01□說句中有二□初總□後彼復云何下別也□釋詞

331a02□句者□訓釋諸法所有言詞□戱論句者□謂歌唱

331a03□等□攝義句者□如以伽他攝散義句□字母者□謂

331a04□三十三字十四音□十四音者□謂哀阿□伊□

331a05□烏紇侶紇閭呂盧□愛汚奧闇惡□不取後二

331a06□故成十四□迦□等五□車等五□□□等五□多

331a07□他等五□波披等五□夜邏羅縛□沙婆訶叉□不

331a08□取叉字故三十三□將前十四音約後三十三

331a09□字□出生一切語言文字□名諸字母□別解中□所

331a10□謂地等者□景師釋□地者九地或四大中地大

331a11□名也□根則六根名也□境則六境名也□法謂蘊

331a12□等色也(云云)□基師云□地者□如所詮總法顯能

331a13□詮總字□以義爲敎依□或約初標總名與後所

331a14□釋□爲所依故名地□又有聽制功德過失者□如

331a15□律中說不得上過人樹等□依制不上是功德□

331a16□違上是過失□若爲命難聽上無罪□堅妙智退

331a17□沈量助伴者□景師云□說善知識等令堅妙智

331a18□離於退名□復作助伴□基師云□若懃精進妙智

331a19□令堅□放逸懈怠妙智乃退□沈謂□沈□量謂

331a20□度測掉擧也□助伴者同時心所也□基師又云□

331a21□示現敎導讚勵慶慰四句□則舊所言示敎利

331a22□喜□景師云□示現敎導者現通說法□讚勵慶慰

331a23□者□見修功德□讚勵慶慰□七例句者□則八□聲

331a24□除第八呼□汎聲有三□一男□二女□三非男女□

331a25□一一各有八□一體□二業□三具□四爲□五從□六

331a26□屬□七依□八呼□今此則是男聲中之一聲□詮目

331a27□丈夫之七□聲□如次配屬體業具等□第八汎

331a28□聲醯補盧沙更無別義□今但說七□又有施設

331a29□等者□依受戒法說□施設者□敷設座所□敎□

331b01□者□語言訓示□標相者□結界已□靜息者□打靜

331b02□也□表了者□白衆也□軌則者□所表軌則□安立

331b03□者□置受戒人眼見不聞之所□積集者□大衆聚

331b04□集□決定者□問遮難事□配屬者□屬當□磨所行

331b05□之事□驚駭者□令發上心得上戒等□初中後句

331b06□者□說三□磨□族姓想者□受戒人是婆羅門等

331b07□族姓□或說□隨相持者爲釋族姓□犯者非釋等□

331b08□立宗者□乞求爲初□則四依也□言說者□敎化他

331b09□人□成辨者□堅持戒故得羅漢果名成辨□受用

331b10□者□受戒已竟□依僧受用財法二利□尋求者□求

331b11□未得法□守護者□護已得法而無退義□羞恥者□

331b12□恥已作惡□憐愍者□他有過諫擧令悔□堪忍者□

331b13□堪忍疲苦精懃之事□怖畏者□怖退失事□簡擇

331b14□者□棄惡行善□基師云□雜□者雜本釋諸經論

331b15□等也

331b16□　　論本卷第三

331b17□上來五門辨地體竟□自下第二後以十門解

331b18□釋地義□文分爲二□前明十門□後總以頌結□言

331b19□十門者□如後頌云□色聚相應品□世間及與緣□

331b20□善等差別門□巧便事爲後其善等差別門有

331b21□三□一三性別□二增處別□三釋處名別□故有十

331b22□門□前中復二□先攝五爲三分□別解釋則有八

331b23□門□後又復應知蘊善巧攝下□明後二門□前中

331b24□有三□初牒前五門三處所攝標起論端□次今

331b25□當先說色聚諸法下別釋八門□後總以頌結

331b26□束五爲三□無爲則是彼所緣中法□除假法者□

331b27□此中但欲分別實法故攝四爲三□除不相應

331b28□及法處色以非對□名假有法□下文唯說定

331b29□自在色名爲實法故□雖復下文說假法而不

331c01□在別章也□別釋八門中□初明色聚文分有□二

331c02□初標□後釋□釋分爲九□初明大種五因造也□

331c03□二明極微有無差別□三明大造二不相離□四

331c04□明色聚諸事多少□五明諸色相續間斷□六釋

331c05□經文□七明諸色聚大種無缺□八明三類色聚

331c06□差別□九明色聚依六處轉□初段文中□大種造

331c07□色能爲正因□謂生依立持養□如文配屬□依因

331c08□中□由造色生已不離大種處而轉者□此說卽

331c09□質造同聚造□實造非假造□由諸日光孤行香

331c10□等離大種故□生無色界定道戒色無四大故□

331c11□勢依彼有皆依因□持因中□由隨大種等量不

331c12□壞者□亦依同聚四所造義□擊質發聲聲大質

331c13□小故□或五境附質皆等質量疏遠已去方大

331c14□於質□養因中□對法第一說□謂由大種養彼造

331c15□色令增長故□彼說一切大種皆養造色義□今

331c16□此論中唯說長養□四大資四緣生能養造色□

331c17□然所造色大種親養大種□要藉四緣資長方養

331c18□造色□今說外緣大方能養□非外四緣是此養

331c19□因□相依而有是造義故□生等五因皆增上攝□

331c20□或具五義或不具五□非定須具□若依實義親

331c21□所造義□必同性造非異性□必同類造非異類□

331c22□有漏無漏必類同故□必同界造非異界□定散

331c23□必同非異法造□若假說造疏相依造隨應無

331c24□遮□異熟長養等流三類或各親造或綺互造□

331c25□理亦不遮□第二文中□於色聚中曾無極微生

331c26□等者□此顯頓變非漸積義□不同薩婆多聚中

331c27□有極微□又非極微集成色聚者□極微無體□不

331c28□同經部積成大義□合前二種□不同勝論□細

331c29□俱實□極微亦有方分者□方謂諸方□分謂細分□

332a01□雖有諸方而無細分□以彼聚色有方亦有分□

332a02□以可分折故□非最細極微復有餘微□是故極

332a03□微非是有分□唯識第一云□極微無方分□方則

332a04□是分非諸方義□二文雖別亦不相違□第三文

332a05□中有二□初略解二種不相離□二又此遍滿下重

332a06□解二種□同處不相離者□於無根處諸無根色

332a07□隨有根處諸有根色□自類大造皆同一處相

332a08□涉入義□非是極微各別住義□和雜不相離者□

332a09□謂自類大種與餘類大造更相涉入俱一處

332a10□義□故論下云□前是共大種後是不共大種聚□

332a11□重解中□先解和雜不相離□又所造色下方解

332a12□同處不相離□胡麻等聚體類別居□大造極微

332a13□不同於彼□但如諸物石磨爲末以水和合□可

332a14□難分其性各別□是和雜不相離義□重解同處

332a15□中□大種造色同依一處□卽質而造合成一物□

332a16□無別極微二處而住□大同他宗類各別住□亦

332a17□不同彼和雜雖同一處非成一體也□三藏云□

332a18□報四大及所造七法相涉入如燈光□乃至長

332a19□養大造七法亦相入□則是同處不相離□報養

332a20□二大及與所造不相入□則是和雜不相離□若

332a21□先有長養大造處□後來長養大造不得相入□

332a22□其造香等一具能造四大亦能涉入也□問衆

332a23□多燈光一時一處是何不相離耶□答有兩解□

332a24□一云□同界同處而不得一處生□是和合不相

332a25□離□衆多燈光照一室中者□據實一燈不得遍

332a26□照□故不大明□第三燈生時方乃明也□一云□或

332a27□有同界處□非同處不相離□謂餘根塵等□或有

332a28□同界同處□是同處不相離□謂此諸燈光及諸

332a29□香遍於一室等□是故此中爲同法喩□下六十

332b01□五卷具明三種不相離□此處明二□遮以顯一

332b02□也□有釋□依六十五卷□亦有別物聚而同處不

332b03□相離□亦有同類聚而相離不相離□然此第三

332b04□卷中約同類大種而顯同處義約物雜聚而顯

332b05□和雜義者□以約多顯相而論故不相違也□第

332b06□四文中分二□初總明事多少□後又約相攝下

332b07□別顯攝義□除唯意所行色者□問如定自在色

332b08□下文說實□何故除之□答以非對□故此除之□

332b09□一切色聚乃至唯有餘界者□若據種子而說□

332b10□則五色根中有十四色法種子□造根四大之

332b11□中亦爾□若扶根四塵及能造大體上但有四

332b12□塵□四大種子至五十一當釋□別顯攝義中□且

332b13□約眼而說者□若據相攝唯一□謂眼淸淨色□若

332b14□不相離攝有七□謂眼身地色香味觸□若界攝

332b15□有十□加水火風□如眼耳鼻舌亦爾□若身根除

332b16□眼等四□獨可得故唯有九□界者因義□順經部

332b17□宗□色能持種說有彼界□或彼聚中別有能生彼

332b18□色等用□增上緣中立爲界稱□有師妄計□若得

332b19□天眼亦得彼地身根□不相離故□其義不然□雜

332b20□心頌曰□極微在四根□十種應當知□身根九餘

332b21□八□此說有香地□迦延亦言□頗有成就彼地眼

332b22□不成就彼地身根耶□曰有□謂身在欲界起天

332b23□眼通□故知彼說非理□相攝者體攝也□各自以

332b24□體對用也□不相離攝者□體用不相離也□或一

332b25□大中□有塵無塵風等者□乘言故來有塵□意取

332b26□無塵也□或二中亦應有□或堅及動如風搖樹

332b27□無煖無濕等時□或三中如熱濕樹有三無風□

332b28□又動樹時有濕無煖皆但有三□或四者可知□

332b29□第五文中有四□一聲□二風□三明闇色□四大小無

332c01□間生□聲界者□造聲因四大也□恒旋轉風者□內

332c02□是入出息等□外謂持世界日輪等風□基師云□

332c03□恒續闇色謂世界中間不說空劫□故知彼無□

332c04□或義不然□說爲逈故不與闇名□今解□空劫闇

332c05□色至世界成則滅□世界壞已還生□故不名恒

332c06□續□世界中間若成若壞常有間色故名恒續□

332c07□言又明闇色謂於顯色增聚應知者□謂於先

332c08□有顯色聚處□明色若起彼聚便增□增明色故

332c09□彼聚顯了□暗色若起彼聚亦增□由暗色增障

332c10□彼不見□設見不了□小聚無間大聚生者□如長

332c11□小兒成□大色等□亦如小樹而成大樹等□大

332c12□生小者□如火燒大木生灰極少□又從盛壯而

332c13□衰老時等□第六文中□堅攝云何謂彼種子者□

332c14□因隨果攝名爲堅攝□又堅者則彼界□是實地

332c15□體□堅攝者謂髮毛等者□則是似地□果是因類

332c16□故言堅攝□非執受種子者□謂無漏種子雖依

332c17□於識識不緣□故名非執受□第七文中□鑽卽生

332c18□火□明知先有火性□銷金爲水□將知先有水性□

332c19□變地成金□將知先有金性□第八文中□業果名

332c20□異熟□現在飮食等之所資長名長養□非前二

332c21□種但自類相生名等流□不同小乘則立刹那□

332c22□大乘則是定長養攝□或是等流有漏得引無

332c23□漏法故□處遍滿者□謂養瘦令肥等□相增盛者□

332c24□謂令光潔□等流四者□其長養異熟前後相望

332c25□亦名等流□則前二種及自性□長短大小靑黃

332c26□等變改名變異等流□報長養外若住舊位相

332c27□續生滅自性等流□初異熟生謂引業果□後異

332c28□熟生謂滿業果□諸法有二□一有爲二無爲□無

332c29□爲無此三□無差別故□有爲爲二□一有漏□二無

333a01□漏□有漏具三□無漏唯二□無業果故□且無漏中

333a02□諸根唯一□無等流□內餘色有二□若執受唯長

333a03□養□非受者通等流□外五色亦通二種□上說

333a04□有長養及等流者各具二種長養等流□若法

333a05□處假色諸心心所有二等流□唯一長養除處

333a06□寬遍□定果實色或通處寬遍□其若有漏蘊中

333a07□內五根唯長養異熟無等流□其二長養無總

333a08□異熟□內諸餘色具有三種□若外諸色唯除異

333a09□熟法處色假□唯一長養除處寬遍□通二等流□

333a10□諸心心所唯無處遍一種長養□餘皆具有□若

333a11□於八識法處五色復應分別□恐繁且止□五十

333a12□四中總聚爲文□若五根色有長養異熟無等

333a13□流□非根諸色具三種流□諸心心所有等流異

333a14□熟□第二長養所長養流□法處攝色無異熟生□

333a15□餘如心心所□雖作此說亦不相違□然此文中

333a16□但約色聚明之□第九文中□建立處者□風輪等

333a17□相依持法□覆藏者□屋宇等□資具者□餘食等□

333a18□根所依處者□扶根塵也□根處者□造根地大□三

333a19□摩地所行處者□謂定所引色依定而轉□此文

333a20□則說定所行色□是聚色也□辨色聚訖□第二明

333a21□相應品中□文分爲六□初標心及五十三心所

333a22□法□二以一切辨五位心所差別□合煩惱隨煩

333a23□惱爲一故□三辨由根境等諸識生□四又非五

333a24□識身有二刹那相隨俱生下□辨心生次第□又

333a25□五識能了別事之總相下□明心心所行相□六

333a26□作意云何下□明遍行別境二位心所體業差

333a27□別□言如前說者□初卷已分別故□一切處者□唯

333a28□識第五解云謂三性處□一切地者有二義□一

333a29□云有尋等三地□二云九地□謂從欲界乃至非

333b01□想□一切時者□心生必有□一切耶者□隨其自位

333b02□起一必俱□遍行具四□別境非後二□善十一中□

333b03□非一切處□唯善性故□非一切時者□非心生時

333b04□則皆起故□非一切耶者□雖十□頭起而輕安

333b05□不定故□一切地者□有義遍九地心定加行亦

333b06□名定地□彼亦微有調暢義故□由斯欲界亦有

333b07□輕安□有義不然□論說□欲界由闕輕安名不定

333b08□地□而言通一切者□有尋伺等三地皆有故□然

333b09□五十五云善心起時有六位者□據强爲論故□

333b10□染四皆無□此文總說根本及隨煩惱合名染

333b11□位□不定唯一□謂一切性□根不壞二中□景師云□

333b12□一不滅壞唯據五根□二不羸劣通論意根□基

333b13□師解□五十四中釋滅壞羸劣□及由四緣諸根

333b14□變異□□彼則是此中二義□此說色根□其意根

333b15□不壞者□彼說由四緣意根壞□□彼則是□境界

333b16□現前六故者□如五十四釋□云如本地分說六

333b17□種所行性此何差別也□卽隨次第釋此中六

333b18□故□所依處者□謂器世間及有情世間爲所依

333b19□處□自性者□靑黃赤白三性等色亦爾□方者□諸

333b20□方之色能生眼識□餘塵亦爾□時者□三世時□或

333b21□春夏時華葉爲境□秋冬時衰枯爲境□顯了不

333b22□顯了者□實色顯了□假不顯了□全分及一分者□

333b23□謂取一分事及遍滿事□始於一取境中總遍

333b24□緣名全分□緣一分事名一分□覆蔽障者□屋宇

333b25□等□隱沒障者□謂神通藥草等隱令不見□映奪

333b26□障者□謂勝力映奪□卽日光等映衆星等□幻惑

333b27□障者□由鬼魅等及□術等諸幻惑障□處所極

333b28□遠者□謂諸方住處各遠故□損減極遠者□謂如

333b29□磨□物成細則不可見□作意四力□基師解□初

333c01□之三種如其次第緣未來過去現世境界□第

333c02□四一力通緣三世□心生□次第中□文分爲四□一

333c03□明五識刹那□二明五心差別□三釋經一心言□

333c04□四明五心緣境之世□五識刹那中□唯識第四

333c05□有二說□一云唯一刹那□以此文等爲證□二云

333c06□此依未自在位多分率爾心唯一刹那□非等

333c07□流及自在染淨心生□謂分別故及先所引故

333c08□者□曾未得境今分別故□前已得境□悉故生□

333c09□言意識中所有由二種因下□若等流意識亦

333c10□由二因□若等流五識唯由第四染淨意識所

333c11□引□以無分別故□由此道理故上論說□眼等五

333c12□識隨意識轉□又意識任運散亂下□明五心緣

333c13□境之世□由緣不串習境非是作意力起名卒

333c14□爾墮心□雖不作意任運起故□三藏解云□西有

333c15□三說□初師云□意識率爾唯緣過去曾所緣境□

333c16□若從五識無間所生意識尋決二心□唯應說

333c17□緣前五識所緣種類現在境□若此尋求決定

333c18□二心則緣彼境生□次最勝子難前師云□如佛

333c19□菩薩神通等心□任運而起率爾之心□或緣現

333c20□在或緣未來□而言率爾任運心唯緣過去者□

333c21□不緣□故意識任運率爾之心通緣三世及非

333c22□世法□從唯緣過去下□乃明五識後尋求決定

333c23□二意識緣過去五識所緣境生□此應長牽其

333c24□文屬下言唯緣過去境五識無間所生意識或

333c25□尋求決定也□由追緣五識所緣境故□唯緣過

333c26□去境生□或時緣五識所緣境種類境者□唯應

333c27□說緣現在境□第三師云□意識率爾唯緣過去

333c28□境□以緣不明了故□次起五識與五識同時分

333c29□別意識□或尋五境或定五識□旣與五識同時

334a01□意識□故唯應說緣現在境□若此五識同時尋

334a02□求決定意識□則緣彼五識曾所緣境生□此言

334a03□無間者□由與五識同時親依五識生故緣無

334a04□間□此是同時無間非前後無間也□補闕加第

334a05□四解而言□意識率爾及五識後尋決二心□若

334a06□緣賴耶本境義邊名緣過境□若緣自境相分

334a07□義邊唯緣現境□故據唯識道理言之□若此心

334a08□起則緣自變現在境生□又識能了別事之總

334a09□相等者□成唯識云□心於所緣唯取總相□心所

334a10□於彼亦取別相□故此說言卽此所未了別等□

334a11□此言表心所亦取境總相□此總境上所未了

334a12□別境之別相所了境相□其能了別者說名作

334a13□意□此中但說心起必俱□故唯說遍行心所行

334a14□相□由此兼題遍行別境通三性心行相增强

334a15□偏說體業□餘略不論□觸通了違順等相分□受

334a16□緣三品相分□時則納損益等□第三明世中□凡

334a17□論有三□一道理三世□則依種子曾當義說有

334a18□去來世□當有名未來□曾有名過去□現有名現

334a19□在□於現在法上義說三故□二依神通□其智生

334a20□時法爾皆有如此功力□所見皆實非曾妄識

334a21□之所變也□由多修習此去來法□法爾能現□隨

334a22□其勢分多少時節□理實能緣及所緣法唯在

334a23□現在□三依唯識□此義雖通□然前二外別有異

334a24□體□分別妄心所變似去來相□實唯現在□今此

334a25□文中□唯依道理以辨三世□先總後別□謂諸種

334a26□子不離法故如法建立者□三世是時□時無別

334a27□法□則就色心前後分位假建立時□而法種子

334a28□不離色心等法□故云如法建立□又由與果下

334a29□別釋有二□一約種以辨□二若諸已下約果以

334b01□立□若已與果功能滅者立過去世□若已與果

334b02□及未與果功能現續立現在世□若未與果功

334b03□能當起立未來世□第四四相中□大乘生滅旣

334b04□卽法辨更無別體□小乘說有□百論難言□有滅

334b05□滅法令無入過去□滅法現在說名有□有生生

334b06□法令有入現在□生法未來應說無□此難四相

334b07□體俱成有□文云□謂於一切處乃至俱行建立

334b08□者□總標四相依種子立□一切處者□三界九

334b09□地□識相續者□謂第八識□一切種子相續者□刹

334b10□那相續無間斷故□俱行者□種與本識恒俱行

334b11□故□依此種子建立四相□不依現行□由三義故□

334b12□一種相續故□二諸法因故□三不離識故□若說

334b13□種子卽說諸識□又解□於本識中一切種子相

334b14□續俱行法上建立四相□卽是依一切有爲法

334b15□建立四相□一切有爲漏無漏若起必與種俱

334b16□行故□則是通說依現及種說四相義□於生之

334b17□後則說異者爲欲顯示生則變不得久住令生

334b18□厭離故□二異性中□初是同類法前後異□後是

334b19□異類法前後異□第五四緣中分三□一標名□二

334b20□總出四緣體□三又由種子故下□別指於心以

334b21□顯四緣□因緣者謂種子者□是一切有爲因緣

334b22□現起能熏望種子亦是因緣□又前種子望後

334b23□種子亦是因緣□略故但說顯者□等無間緣者□

334b24□謂八現識及彼心所前聚於後等而開導□唯

334b25□識第四卷會此文云□若此識無間諸識決定

334b26□生者□言總意別□義不相違□然攝論計色爲等

334b27□無間緣者□但是縱破色是因緣之義□非究竟

334b28□語□又如經言下第六三性別中增數以明□唯

334b29□立三善無勝義者□說有爲故□愛果善者□則前

334c01□施等是有漏者能感愛果□離繫果善者□則前

334c02□無漏施等□無量善者□四無量也□有依善者□有

334c03□所緣求求三有善□無依善者□無所依求希涅

334c04□槃善□又有物施名有依善□無物隨善名無依

334c05□善□根本眷屬所攝善者□修慧之體名根本□相

334c06□應五蘊名眷屬□或根本方便二定所攝善也□

334c07□八福生者□謂欲界粟散王爲一□臣爲二□加六

334c08□欲天爲八□不同古解欲界除臣而取輪王□輪

334c09□王爲九□不動善爲十□謂色無色及無漏善□取

334c10□愛果義者□釋有漏善□了知事者□釋無漏善□道

334c11□諦巧便名善知□事理亦事□法物事有諸法通

334c12□名□及彼果義者□則是滅諦□以安穩故名善□無

334c13□記四種異熟生及一分威儀路工巧處者□如

334c14□五十五云□異熟生一向無記□二三可得□一有

334c15□二種□故威儀工巧通於三性□文中但辨染及

334c16□無記□故名一分□若諸工巧但爲戱樂者□染心

334c17□爲戱起作工巧□是染□亦有無記心中爲戱樂

334c18□故起於工巧□文略不論□言不爲活命乃至餘

334c19□是無記者□道理亦有染心爲活命故起工巧

334c20□業□亦有染心爲勝他故習工巧業想□亦貪名

334c21□利推求簡擇起工巧業□今就相顯且擧一邊

334c22□影略門也□威儀亦爾變化唯二善及無記者□

334c23□五十五云□爲引導他或爲利益諸有情故而起

334c24□變化□當知是善□若欲試自遊戱神通者名無

334c25□記□此無染汚□若約性得亦通不善也□第七增

334c26□處別中□言慧眼者□實非是色□眼類同故□此中

334c27□說之□然此三眼卽收五眼□以慧眼中通有法

334c28□眼□舊諸經論或說慧眼觀空法眼觀有□或說

334c29□法眼觀空慧眼觀有□此之四眼若至佛時齊

335a01□名佛眼□如智論說□若受用身實無肉眼□據變

335a02□化身現受肉眼□無□眼者□自有諸蟲眼恒不

335a03□瞬□如□□等眼□有垢眼者□一云有漏眼□一

335a04□云有□等眼□依處眼者□則本肉眼□由此爲依

335a05□起變化眼□名依處眼□或扶根是眼之處□世俗

335a06□呼之爲眼□故今亦假立名□已得眼者□過現眼

335a07□也未得眼者□未來眼也□曾得者□重現前故□

335a08□未曾得者□今創得故□十地已還有漏應斷□斷

335a09□緣縛故□佛眼無漏□不應斷也□已斷眼者□則前

335a10□應斷眼□今已斷故□名已斷眼□非已斷眼者□前

335a11□不應斷眼□今亦非是已斷故□自眼名內他眼

335a12□名外□欲界名□色界名細□不善業果名劣□過

335a13□未名遠□現在名近也□審諦耳者□通肉天二耳□

335a14□高聽耳者□聽善言音□亦可就根辨其高下□滓

335a15□穢處非滓穢處者□諸天等所食無穢□人等所

335a16□食則有變穢□及一切遍諸根所隨逐者□則前

335a17□二種身根遍在四根中□義以爲第三□七識住

335a18□者□如俱舍說□一有色有情身異想異□如人欲

335a19□界天及初靜慮除劫初時□二身異想一□如梵

335a20□衆天劫初時□三身一想異□如第二靜慮厭根

335a21□本喜入近分捨□厭近分捨入根本喜□四身一

335a22□想一□如第三靜慮□初定由染想名想一□二定

335a23□由二善想名想異□三定由異熟想名想一□餘

335a24□三則下三無色□餘處壞識不說識住□增語觸

335a25□者□第六俱觸能起語故□能緣語故□於聲法二

335a26□處皆增□由觸增長名增語觸□有對觸者□五識

335a27□相應觸根有對故□依耽嗜者□謂欲界□出離者

335a28□色無色及無漏□愛味謂有漏□無愛味謂無漏□

335a29□又解□耽嗜者著外境□愛味者著內身□世間謂

335b01□分別□出世間謂無分別□九居於七識住加第

335b02□四定及非想□有依無依光明色者□備師云□釋

335b03□論三說□一說日輪內光名有依□輪外發者名

335b04□無依□又解□地光明名有依□虛空中光名無依□

335b05□又解□人中名有依□天上名無依□以恒有故□正

335b06□不正光明者□謂日月盈虧等光明□積集住色

335b07□者□謂諸形色□三輪相依名建立□屋宇等名覆

335b08□藏□七攝受如第二卷□九中不說內外□縱自他

335b09□身是外處定與根別說□其實相似□腰鼓則是

335b10□小腰鼓也□岡鼓者謂大國家馬上所馳行鼓□

335b11□都曇鼓則是大細腰鼓□□堵魯迦香者則舊

335b12□云斗樓婆香□地持云求求羅香□龍腦香者□在

335b13□於西域□香狀若雲□色如□雪□素泣謎羅香者□

335b14□如胡麻許大□赤色堪染作號者此土所無□極

335b15□大香也□三辛香者□西國常合胡椒必□干薑

335b16□三味爲丸□欲食時先呑此丸除腹中惡□然後

335b17□方食□一指香等者□形如指相故□休愈味者□除

335b18□上差病味□五觸中蚊□爲一故□六中俱生爲

335b19□第四□內身之中與身俱故□所治則垢等□能治

335b20□則水等□新羅玄法師云□病是所治□藥是能治□

335b21□辨法界中□先總開列法處中法名體多少□然

335b22□後辨增數門□對法明五種法處色□此中略故

335b23□但說二種□或二謂假非假法者□法處色中四

335b24□色是假□自在所生色體是實□於心聚中遍行

335b25□別境各五一向是實善□十一中唯不放逸捨

335b26□不害是假□餘八是實□大煩惱中五見是假□餘

335b27□五是實□於隨煩惱二十二中□且依五十四云□

335b28□十八是假□無□無愧□沈掉擧此四是實□依

335b29□對法云□一切皆假□不定四中□尋伺定是假有□

335c01□悔眠唯識二說□一云是假□二云是實□不相應

335c02□中一切是假□八無爲中三性眞如實□餘五是

335c03□假□增三中有色爲一□無色中開二□謂有爲無

335c04□爲□增四中唯言假色不說實者□律不律儀等

335c05□諸宗共立□今說爲假□略不說實□心所有法不

335c06□言假實□將知合二□無爲假非假者□八中五是

335c07□假□三性如是實□善無記無爲者□釋滅是善□

335c08□虛空等是無記□增十中□一作意□二受□三想□

335c09□四思□其第五者□景師云□謂不相應行□基師

335c10□云□謂思□又解□是觸□六虛空□七擇滅□八非擇

335c11□滅□九眞如□十苦樂離繫義謂不動滅□非受離

335c12□繫義謂想滅□及受離繫義謂受滅□此不動想

335c13□受滅無爲□合爲第十□結云六百六十者□十二

335c14□處中一一增數□從一至十皆有五十五□二種

335c15□五十五合成六百六十□此據容有增數之法

335c16□而結或大數耳□第八釋處名別中□眼者□梵云

335c17□斫芻□斫者行也□芻者盡也□謂能於境行盡行

335c18□盡見諸色故□耳者□梵云戍(輸聿反)縷多□此云能

335c19□聞□計我我所我及我我者□景師云□我家之我

335c20□故名我我□基師云□我所者我外所有□我我者

335c21□亦是我所□謂計前念我是後念我之我等也□

335c22□此中已下總以頌結之□先長行標擧□次以頌

335c23□結五門□後長行開列□自下明後二門□一善

335c24□巧□二事□緣起緣生者□對法云□因名緣起□果

335c25□名緣生□無量界者□則五無量□謂世界□有情

335c26□界□法界□所調伏界□調伏方便界□八衆中□夜

335c27□摩已上四空居天□從其第六總名魔天□四靜

335c28□慮天總名梵衆□上來明十門竟□又□拖□下

335c29□總以頌結

336a01□瑜伽論記卷第一(之下終)

336a02□

336a03□

336a04□瑜伽論記卷第二(之上)(論本第四至第六卷)

336a05□

336a06□　　　　釋遁倫集撰

336a07□　　論本第四

336a08□九地境中分之爲三□上之二地明境體竟□此

336a09□有尋有伺等三地是境相□下上□細境相異

336a10□故□是謂來意□尋謂尋求□伺謂伺察□或思或慧

336a11□於境推求□位名尋□卽此二種於境察審細

336a12□位名伺□非一刹那二法相應□一類□細前後

336a13□異故□今依彼法有無此二建立三地□是謂釋

336a14□名□建立地體者□釋論三說□初說云□此之三地

336a15□就二前後相應建立無心地□說初之二地名

336a16□有心地□故知下地諸色等法皆名無尋無伺

336a17□地□第二師云□此三就二離欲建立故□此卷中

336a18□旣以離尋伺染名無尋無伺地□故知隨應有

336a19□彼染故名初二地□第三正義□此三但就界地

336a20□建立□此卷中說□欲界及初靜慮若定若生名

336a21□有尋有伺地等□故知但依界地建立□徵破前

336a22□師皆爲非正□會釋彼文□如彼說□問唯識第

336a23□七卷護法約離欲而立三地□與釋論所破第

336a24□二師義相似□如何會釋□謂釋論破第二師云□

336a25□已離欲者下地諸法名無尋伺等□未離欲者

336a26□上地諸法應名有尋有伺等□由此應成雜亂

336a27□過□去測法師云又助難□若依離欲立三地

336a28□者□中間根本同縛同離應成一地□有雜亂過□

336a29□解云□論意自有兩釋□一云□護法用第二說以

336b01□爲正義□而無兩失□下劣從上勝□離染名無伺

336b02□等□上勝皆下劣□未離非伺等□故無前失□又

336b03□說離欲有其二時□謂加行及正離時□今依加

336b04□行說離欲言□故先離尋後離伺欲□故無後失□

336b05□二云□識論說離欲言□與釋論異□所以者何□欲

336b06□有二種□一煩惱欲□謂貪瞋等□二自性欲□謂九

336b07□地法隨其自地性不相厭義說爲欲□隨應上

336b08□地所有諸法性厭下地義說離欲□五十六云□

336b09□由彼有情於諸尋伺以性離欲而離欲彼地雖

336b10□名無尋無伺□此後現行□亦無過失□釋論第

336b11□二師依離煩惱欲有前二過失□識論正義依

336b12□離自性欲說故無兩失□就此地中大文分三□

336b13□初問□次略答□復云何界施設建立下□別釋

336b14□前標□然尋上下文勢有三種頌□一是總頌□總

336b15□別大章故□二是中頌□牒前章門後細標列故□

336b16□又說標列釋已□卽以一頌重收前義□亦名中

336b17□頌□三是後頌□釋諸門義□總以一頌重收結故□

336b18□別釋五門中□解初界門有三□初問□次答八門□

336b19□後隨別釋□第一數建立中分二□初標墮界非

336b20□墮界□後此中欲界下別釋三地□非墮攝界者□

336b21□乃至無漏界者□景師釋□謂方便道資糧道見

336b22□修究竟□如是等道能趣涅槃□道諦所攝□故名

336b23□方便□薩迦耶見者名虛僞身□卽染五蘊得對

336b24□除斷□是其擇滅及眞如理滅□言無戱論界者□

336b25□無漏種子不同名言戱論種子□名無戱論□基

336b26□師又解□無戱論無漏界者□謂眞如性離分別□

336b27□無漏體故□若定若生者□若得彼定若生其中□

336b28□此中由離尋伺欲道理故說名無尋無伺地等

336b29□者□釋論第二師引此爲證□未離尋伺染欲界

336c01□初定諸法假者名有尋伺地□靜慮中間諸法

336c02□假者已離尋染未離伺染名無尋唯伺地□二

336c03□定已上諸法假者俱已離染□名無尋無伺

336c04□地□卽顯欲界敎導等差別□若已離欲亦名無

336c05□尋無伺地等□實義不然□此三但依界地建立□

336c06□謂欲界初定有漏無漏諸法聚中尋伺可得□

336c07□已離欲未離欲法皆名彼地等引□次上文爲

336c08□證□不由有染名爲彼地若已離染名非彼地□

336c09□若作此解便大雜亂□故論云□若無漏界有爲

336c10□定所攝初靜慮亦名有尋有伺地等□若就相

336c11□應及離欲立三地別□此等諸文皆有過失□廣

336c12□如釋論□此言由離尋伺欲故名無尋無伺地

336c13□者□然唯說彼二定已上無尋無伺一地有漏

336c14□無漏□皆彼定離尋伺染故□下地不然□不得以

336c15□有染爲彼地故無染便非□故唯說彼二定已

336c16□上□由此不說下之二地隨離彼染卽非彼地□

336c17□敎導作意者□謂在欲界住心無相無尋伺故□

336c18□出彼定者身在欲界已離初定欲入無尋伺

336c19□定□後出之時還起尋伺□生彼者若生二定等

336c20□亦起下尋伺故□若無漏界有爲定所攝等者□

336c21□如依初定起無分別智緣眞如境□亦名有尋

336c22□有伺地智□以依尋伺地起此智故□不由尋伺

336c23□相應分別現行名有尋伺□以十地云證時離

336c24□覺觀思惟分別故□是故此位不可言說□若依

336c25□初定起後得智爲衆說法卽與尋伺相應□若

336c26□無尋伺卽不能起風起語說法□故顯揚第一卷

336c27□云□薄伽梵說□由依尋伺故發言說□非無尋伺□

336c28□又十地論云□何故淨覺人念智功德具於諸

336c29□上妙地有力不解釋□長行釋云□淨覺卽是起

337a01□言說因也□言餘如前說者□上來分別離尋伺

337a02□欲故說名無尋無伺地□不由不行有尋有伺地

337a03□心名無尋伺□卽知未離尋伺欲故名有尋有

337a04□伺地□不由不行無尋無伺等心故說名有尋

337a05□有伺地□第二處所中□言從此下三萬二千踰

337a06□繕那至等活等者□基法師解□此文意說□地平

337a07□之下三萬二千踰繕那方至等活□等活廣十千

337a08□踰繕那□次下過四千踰繕那方至黑繩□黑繩

337a09□下二千至衆合□如是八那落迦皆廣十千□下

337a10□六地獄相去皆二千□無間地獄底去地平計

337a11□一十二萬八千踰繕那□蘇迷盧山入水八萬□

337a12□此乃過彼四萬八千□以此準知□八熱地獄深

337a13□於俱舍□彼說無間底去地平四萬踰繕那□彼

337a14□說水輪雖深八億□依風輪上□金輪復厚三億

337a15□二萬在水輪上□故妙高山據彼金輪□今者大

337a16□乘金在水下□次據金輪□水在金上□雖不言深

337a17□數□無間之底旣計一十二萬八千踰繕那□妙

337a18□高入水但言八萬□明知妙高不據金輪□半上

337a19□半下水中浮住□備公解云□今依此論□上八地

337a20□獄高之由旬各有四千□故從此洲至等活地

337a21□獄上有三萬二千由旬□下自據之量四千由

337a22□旬□餘七地獄向下而住各據四千□凡八箇四

337a23□千合三萬二千由旬□等活向上復有三萬二

337a24□千由旬□合有六萬四千由旬□猶有一萬六千

337a25□由旬不至金地□上文但云諸地獄廣十千由

337a26□旬不言□量又各四千□是故八獄□各四千

337a27□廣十千□八獄上下重疊而住□又解□論師旣立

337a28□廣量十千□卽知高量亦各十千由旬□依此而

337a29□言□從此平地向下而入過三萬二千量至等

337b01□活地獄□等活地獄縱廣十千□十千已下復隔

337b02□四千有餘七獄橫布而住□不得上下比次安

337b03□布□何者□以從平地向金地輪但深八萬□從上

337b04□向下旣除三萬二千之外方有八獄□唯有四

337b05□萬八千由旬地□如何上下得受八獄各高萬由

337b06□旬故□如等活至亦爾者□泰云□依薩婆多□此八

337b07□地獄卽立熱八大地獄邊□無有別處□正量部

337b08□云□在鐵輪山臨風水輪無日月光冷氣所衝□

337b09□備云□還從平地向下過三萬三千量有初寒

337b10□獄□從此復隔二千由旬□七地獄高各二千上

337b11□下如重□又解□八寒地獄高廣各十千□從此入

337b12□地過三萬二千量有初寒獄□向下復隔二千

337b13□由旬有七寒獄周圍傍住□燒然等三□少分多

337b14□分全分別也□一聚者不見形容□但見一聚火

337b15□相故□辨色界處中□凡論修禪有三□一唯有漏

337b16□熏下四定□二唯無漏八地以上變易生死□三

337b17□有漏無漏□如五淨居業雖凡位而造□由今無

337b18□漏資有漏定更助故業令勝上生□言復有超

337b19□過淨宮至得生其中者□景云□如他化自在天

337b20□上復有摩羅天宮□卽言處所高勝□然卽他化

337b21□自在天攝□今五淨居天上直言復有超過淨

337b22□居宮大自在住處□十地菩薩得生其中□不言

337b23□卽色究竟天攝□明知非地所攝□基云□卽凡夫

337b24□位所造廣果天處業□將入第八地生廣果天□

337b25□無漏極熏資彼先時後報業□至第十地滿心

337b26□方生於彼□華嚴經云□現報利益受佛位故□後

337b27□報利益魔醯首羅智處生故□此言生者□以練

337b28□□果轉勝得妙故名爲生□非無漏心有命終受

337b29□生之理□無色界有四處所者□有四蘊根□四

337c01□空壽命長短不同故□或無處所者□無別宮宅□

337c02□上下參差故□第三有情量中□西北身量轉復

337c03□高大者□俱舍頌云□贍部洲人量三□半四□□

337c04□東西北洲人倍倍增如次□彼說□此洲或三□

337c05□半四□□東洲八□□西洲十六□□北洲三十二

337c06□□□今說博大不言倍增□以不定故□三十天

337c07□增一足□謂分一俱盧舍爲四分之中一分□復

337c08□分爲四分□增此一分故言一足□基又云□更有

337c09□一釋□言一足者□卽俱盧舍分爲四分□一分中

337c10□復分爲三□是此二中之一分故言一足□卽顯

337c11□知足天身半俱盧舍餘半分□樂化天一俱盧

337c12□舍中三分□他化天身三分餘半減一俱盧舍

337c13□也□與俱舍不同□彼云□欲天俱盧舍四分一一

337c14□增□然時分天地空之際業果難勝故同帝釋□

337c15□今解□帝釋住地居之頂感報殊勝能及時分□

337c16□問何故欲天壽量倍增身不爾耶□答人壽爲

337c17□之所極□望□身則不然故□又解□身量以外亦

337c18□有□妙等多差別互有得失□壽量以外更無

337c19□餘能□故一向倍增也□色天身量同難心□大

337c20□梵身量不倍前益者□以尋有無際業果難勝

337c21□故□無雲減三者□以離變異受定難修故□三惡

337c22□趣身大小不定□隨業增微身大小□則知無間

337c23□身量未必八萬□然有經論說□遍獄量□據最大

337c24□說□第四壽建立中□無色壽命有倍不倍者□如

337c25□婆沙八十四卷云□問何故無色壽量有倍增

337c26□者有增半者有增少分者耶□答如異熟因有

337c27□爾所力還受爾所異熟果故□復次空識無邊

337c28□處有無邊行相亦有異行相□謂空無邊處無

337c29□邊行相招萬劫壽□餘行行相亦招萬劫壽□識

338a01□無邊處無邊行相招二萬劫壽□餘行相亦招

338a02□二萬劫壽□此上更無無邊行相唯有異行相□

338a03□故彼壽量不倍增下□然無所有處別有□伏

338a04□我我所等勝善觀行□異於異地□由彼善招二

338a05□萬劫壽故□餘行相所招壽量亦倍倍增□復次

338a06□空識無邊處有奢摩他毘□舍那□謂空處奢

338a07□摩他招萬劫壽□毘□舍那亦招萬劫壽□識處

338a08□二行各招二萬壽□此上無勝慧唯有定□故彼

338a09□壽量不倍增下□餘如前說□復次四無色地皆

338a10□無多種功德□故二等有二萬劫壽□上三無色

338a11□離下地染有少故倍倍增壽□謂識處已離下

338a12□一無色地染招二萬劫壽□幷本二萬爲四萬

338a13□劫□無所有處已離下二無色地染招四萬劫

338a14□壽□幷本二萬爲六萬劫□非想處已離下三無

338a15□色地染招六萬劫壽□幷本二萬爲八萬劫□除

338a16□北俱盧洲餘一切處悉有中夭者□若小乘說

338a17□云□一切三界皆有中夭□唯除鬱單越無想天

338a18□最後身菩薩□今此文雖不說最後身菩薩無

338a19□中夭事□理必應有□故下文云□非自害非他害

338a20□者一切那落迦乃至住最後身菩薩□然位大

338a21□乘□最後身菩薩多據化相非實後身□若據實

338a22□者□初地已上卽無中夭□何須遠說後菩薩無

338a23□中夭耶□故知下文說彼後身菩薩無中夭者是

338a24□權非實□故此不論□無想天者□依決擇說有其

338a25□三種□若下因感必定中夭□若中業感或有中

338a26□夭或無中夭□若上業感無中夭□有斯進退故

338a27□此不論□以北拘盧一切皆修無我所業得果

338a28□決定無中夭□故此中偏說□第五受用中分二□

338a29□初標三門□後隨別釋□別釋中先明受用苦樂□

338b01□文分爲二□一明四受苦□二又於四種那落迦

338b02□中無有樂受下明受樂□三又由六種殊勝故

338b03□苦樂殊勝下總明苦樂勝劣差別□四復次三

338b04□界有情所依依身下勸厭三界欣求無漏□受

338b05□苦之中復分爲二□初明三界苦□後明無漏非

338b06□苦□前中復二□初明欲界苦□後辨色無色苦□欲

338b07□界中分二□初略明五趣苦□後又於等活下廣

338b08□明五趣苦□就廣明中□先明地獄苦□文分爲四□

338b09□一解大那落迦□二近邊□三寒□四孤獨□近邊中

338b10□孃短□者□此云糞尿蟲□□如鍼故名鍼口出□

338b11□身長一尺身白頭黑□此蟲及狗鳥獄卒等諸宗

338b12□不同□薩婆多師經部大乘說是非情□然少差

338b13□別□上座部師說爲情類□設拉末梨狀如□莢

338b14□樹形□多諸刺故□地獄唯在此洲下□若餘二洲

338b15□斷善作無間業來此受苦□婆沙說□三洲皆有

338b16□邊地獄及獨一地獄□有說言□二洲有此二地

338b17□獄非北洲□淨樂處故□吉祥者諸漫殊室利也□

338b18□蘇陀味者□天中有樹出四食味名云蘇陀□所

338b19□謂靑黃赤白色□無色界有煩惱故有障故等

338b20□者□基師解□由有煩惱故死不自在尙有死□由

338b21□有障卽長壽天難故於住正法不自在□今解□

338b22□約惑業報以顯無堪任義也□自下第二明受

338b23□樂中分三□三界別故□初在此卷□後二在第五□

338b24□八熱八寒獨一近邊四地獄中無有樂受者□

338b25□無異熟樂及等流樂□三種餓鬼亦爾者□次上

338b26□各說由外障□飮食等□決擇此中無樂唯言

338b27□三鬼□決擇卽言一分傍生亦名純苦者□傍生

338b28□雖實爾無別相可標□略而不說□世親攝論說

338b29□有等流樂者□唯識第五會云□應知彼依隨轉

338c01□理說□隨薩婆多等說□或彼通說餘雜受處□無

338c02□異熟樂名純苦故□七寶中輪珠非情□餘五是

338c03□情□輪珠二寶天帝所有□下應輪王□象寶卽前

338c04□非天脅中善住龍王五百子之一子□馬寶亦

338c05□是天帝龍馬□女及二臣亦皆天帝之臣妾也□

338c06□輪王化息還死歸天□餘王王雖皆輪應□銀銅

338c07□鐵別□亦無餘寶□北洲決定勝進者□彼洲定有

338c08□生天後報業□無我觀前修十善業故□有處說□

338c09□彼有後報業定墮鬼中

338c10□　　論卷第五

338c11□次辨色界樂□初靜慮受離生喜樂者□顯揚第

338c12□二云□離者□謂由修習對治斷所治障所得轉

338c13□依□生者□謂從此所生故□喜者□謂已轉依者依

338c14□於轉識心悅心踊心適心調安適受受所攝□

338c15□樂者謂已轉依者依於藏識能攝受所依身

338c16□令身怡悅安適受受所攝□第二靜慮受定生

338c17□喜樂者□定謂已轉依者心住一境□卽前得定□

338c18□生者□謂從定所生□喜如前□非如初定創初

338c19□得離□故言定生□初定之先未有定□故但言離

338c20□生不言定生□第三靜慮受離喜妙樂者□謂或

338c21□緣離第二欲增上敎法□或緣彼敎授爲境界

338c22□已見第二靜慮喜相過失而厭離之□妙樂者□

338c23□謂已轉依者離喜離□安適受受所攝□此中

338c24□不言定生妙樂者□創離喜故□第四靜慮受捨

338c25□念淸淨寂靜無動之樂者□離下二定□染八

338c26□動法故□謂初定離憂□二定離尋伺苦□三定離

338c27□喜□四定離樂及入出息□故名寂靜不動□捨淸

338c28□淨者□謂超過尋伺喜樂等下三定中一切動

338c29□故□心平等性心正直性心無動轉而安住性□

339a01□念淸淨者□謂超過彼一切動故□心不忘失而

339a02□明了性□此二最勝所以偏說□下辨無色界受□

339a03□極寂靜解脫之樂者□空處離色想滅有對想

339a04□息種種相□識處離空想緣彼空處無邊之識□

339a05□無所有處離識無邊想推求識處上境界無少

339a06□所得除無所有□非想非非想處超無所有想

339a07□緣無所有處上境界唯得無所有極細心心

339a08□所□由此想故名極寂靜□隨離下障名解脫樂□

339a09□對法亦言□寂靜異熟由彼界中有滅定故□心

339a10□行細故□無業色故□果長時故□名爲寂靜解脫

339a11□之樂□此及第四定受彼身心安適名樂□體非

339a12□樂受□自下第二總明苦樂勝劣差別中分三□

339a13□初明六處殊勝□次明聖非聖財□後又外有欲

339a14□者下明受欲差別苦□六處殊勝中□意顯地獄

339a15□從上至下苦轉殊勝□言無簡擇者□不知己業

339a16□□瞋獄卒□展轉癡故□苦器漸增者□景云□惡業

339a17□是苦報依處□名爲苦器□由業增減苦亦增減□

339a18□今解□所依者處所也□樂□苦中□有簡擇者能

339a19□知先業獲今善果□而更修善樂果乃增□若言

339a20□由我自然得樂不由先業□善旣漸微樂便速

339a21□滅□故非殊勝□聖非聖財異中□無尋思輪石等

339a22□者□謂無推求尋思之心□以輪轉石槌打築

339a23□□其身令身滋長□此是西國按摩之法□吉祥

339a24□草等者□西國道人行時□以吉祥草或以頻□

339a25□果或□貝□或滿充盛物以贈行人□以此吉物

339a26□以表吉祥相□名淸淨資具□頻□果者頻婆果

339a27□也□景云□其形似枳□其中□□內如鬱金色□七

339a28□聖財體隨其所應通有漏無漏□戒聞多有漏□

339a29□捨卽慧□施或通捨數□此七勝故偏立聖財□非

339b01□聖多起相違七故□下差別中□以三界樂及不

339b02□繫樂爲聖財故□由此準知□諸善所感三界異

339b03□熟不順出世名非聖財□順出世善三界一切及

339b04□不繫法皆名聖財□十五種差別者□初十又字

339b05□各一□一起善惡行□二生有無罪□罪謂當惡果□三

339b06□遍不遍身□四時節長短□外緣謂資具□內緣謂

339b07□聖道正法□五地寬狹□六引長短□七有無盡□八

339b08□奪不奪□奪卽五家侵損也□九持不持□十足

339b09□不足□足謂三乘無學道滿□第十一又字下有

339b10□五□一有怖畏□二有怨對□三有交橫□四有燒

339b11□惱□五不能斷後世大苦□有燒惱中如疥癩病

339b12□者□如患疥時悶極生樂□似樂實苦□妄生樂想□

339b13□世樂亦然□癩爲蟲鑽妄生樂覺□富貴亦爾□受

339b14□欲差別中文分爲二□初標五德以彰慧命與

339b15□染欲別□二此中已下別顯五失以簡慧命□於

339b16□中五失如次□前五德□一染行□言無簡擇捨

339b17□者癡也□二非畢竟□以無常故□三非一向定□

339b18□一起喜愛一起憂□等故□四非不失□邪慧命

339b19□者雖已離欲復還退起□五非眞實□後二又字

339b20□之所顯也□於中初又字者眞顯非眞實□後又

339b21□字者擧未制魔□而重明非實也□言魔軍者□如

339b22□智論說欲等十軍□魔事者□謂作不善業也□自

339b23□下第四勸厭三界欣求無漏□又說有有愛味

339b24□喜乃至墮二界攝者□此有二說□一云□有愛味

339b25□喜是欲界喜□離愛味喜者是初二定退分住

339b26□分淨定相應喜□有勝離愛味喜者卽是勝分

339b27□決定分相應喜□此二但是色界名墮二界攝□

339b28□一云□多界中說三界□謂色界無色界斷界□欲

339b29□色兩界俱名色界□此中有愛味喜是欲界初

339c01□二靜慮貪相應喜□離愛味喜是欲界初二定

339c02□非染喜□勝離愛味喜是無漏斷界攝□初二墮

339c03□色界□後一墮在斷界□故云墮二界攝□此依住

339c04□樂非謂受樂者□入滅定時身凝不動名爲住

339c05□樂□上明苦樂受用□第二飮食受用□將生者中

339c06□有□已生卽是五趣有□顯出三界不假四食□唯

339c07□識第四說□食有四種□一者段食□變壞爲相□謂

339c08□欲界繫香味觸三於變壞時能爲食事□由此

339c09□色處非段食攝□以變壞時色無用故□二者觸

339c10□食觸境爲相□謂有漏觸□取境時攝受喜等

339c11□能爲食事□此觸雖與諸識相應屬六識者□食

339c12□義偏勝□能□顯境攝受喜樂及順益捨資養

339c13□勝故□三意思食□希望爲相□謂有漏思與欲俱

339c14□轉希可愛境能爲食事□此思雖與諸識相應

339c15□屬意識者□食義偏勝□意識於境希望勝故□四

339c16□者識食□執持爲相□謂有漏識由段觸思勢力

339c17□增長能爲食事□此識雖通諸識自體而第八

339c18□識食義偏勝□一類相續執持勝故□由是集論

339c19□說□此四食三蘊五處十一界攝□此中段食或

339c20□有唯香說之爲食□如中有之所食也□或有唯

339c21□觸說之爲食□如那落迦府藏中風等□未必具

339c22□三□又於那落迦至彼得久住者□諸大地獄皆

339c23□有此食□六十六說無□食□今說細者□其細物

339c24□小地獄亦有□由諸段食於變壞時方能起用

339c25□資諸根等□由此因緣彼得久住□非如小乘呑

339c26□鐵丸時暫除飢渴說之爲食□今大乘義意飢

339c27□渴苦輕□鐵丸洋銅生苦則重□以重脫輕不覺

339c28□飢渴□非謂鐵丸等有其食用□第三□欲受用

339c29□中□那落迦無□事者□四種地獄皆無□或有說

340a01□者□八寒熱無□獨一等有□問上之二天旣無攝

340a02□受□云何有彼不與取欲邪行業道耶□答於化

340a03□無攝受業果者有之故有二業道□或彼無此□

340a04□亦復何爽□景云□論實彼之二天所有實女還

340a05□有屬者□如維摩詰室有萬二千天女隨魔還

340a06□宮□其中天女若化若實若無屬著□云何隨魔

340a07□還彼天宮□第六生建立中□言不動者□以第四

340a08□靜慮離變異受故云也□第七自體□遊戱妄念

340a09□及意憤天者□景師等解□此卽欲界空居四天□

340a10□下之二天俱句中攝□以非天殺故□後補闕問□

340a11□帝釋與修羅戰時□上之四天各遣天衆來助

340a12□帝釋□防守蘇迷盧山四面□云何不與非天戰

340a13□耶□解云□但助守城非共戰也□若爾上之四天

340a14□不自害天□不殺修羅卽無殺業□云何欲天有

340a15□十惡業□解云□總說欲天造十惡業□何必六天

340a16□皆遍造□問若以此文卽證遊戱妄念意相憤

340a17□怨遍在空居四天者□何故對法第三明二十

340a18□四已生中說□淸淨已生者□謂遊戱妄念意相

340a19□憤怨□樂變化天他化自在天色無色界諸天

340a20□多放逸□故隨其所應於所受用境及所住定

340a21□自在而轉□不淸淨已生者□謂彼所餘□此文卽

340a22□說夜魔天名遊戱妄念□都史多天名意相憤

340a23□怨□次卽別明樂變化天他化天故□□法師解□

340a24□爲欲階別空居四天故作是說□以他化自在

340a25□天唯屬第六□樂變化天唯屬第五□故說意相

340a26□憤怨屬第四天□遊戱妄念屬第三天□道理遊

340a27□戱妄念意相憤怨通空居四天□以地居二天

340a28□行欲與人相似□是故不名淸淨已生□空居四

340a29□天但有相抱執手相笑相視□行欲事輕□是故

340b01□得名淸淨已生□準彼智論□妄念意憤皆通六

340b02□欲□俱句中謂彼衆生處已生位等者□縱非處

340b03□□邏藍位□至已生位時濕化生等皆是此句□

340b04□今順前文且言彼生處已生位□俱非中如來

340b05□使者者□如涅槃經說□樹提長者母懷樹提時□

340b06□佛記是男後未生位母便命終□外道譏訶佛

340b07□記無驗□焚燒母日佛令使者入火取兒□母雖

340b08□喪亡其兒不死□由佛力故火不燒使□佛但記

340b09□兒不記母□故言不虛妄□問上二界天亦有中

340b10□夭□何故不名自害耶□答一切衆生不定業多

340b11□自由福盡□故有中夭□不同欲天食數起增上

340b12□現行□但損天報得名自害□第八因緣果中有

340b13□二□初標四門後隨別釋□辨相中復二□初總標

340b14□擧五種因緣果相□所謂生得及成辨用□後依

340b15□此五問答別解□生中初門以誰爲先者□問因

340b16□也□誰爲建立誰和合者□問緣也□何法生者□問

340b17□果也□已下諸問例同此也□爲自種子爲先者□

340b18□爲言熏習以爲因緣□得中內分力有七德□事

340b19□業障者□由多思覺發諸事業□□攘其心廢修

340b20□善品名事業障□無此事障也□外分力有五德□

340b21□敎法猶在者□佛雖滅度而法猶住故□成中所

340b22□知勝解愛樂爲先者□夫欲立義須解自他宗□

340b23□故言所知勝解□又隨自樂爲所成立法此爲

340b24□因也□辨中又愛爲先等者□此意說言□由過去

340b25□愛爲先□現在身爲建立等□假有情安住也□用

340b26□中名言種子爲先因□法體生起爲能建立□生

340b27□時衆緣爲和合□立法作用爲果□顯揚十八云□

340b28□卽彼前生爲建立□前生緣爲和合等□辨建立

340b29□中分三□初因緣果依依處立□次釋因緣果義

340c01□後有三復次重顯建立因□初中卽三依依處□

340c02□施設因者□體是依處□義稱爲因□義依體立故

340c03□說十因依十五處□依處名者□語因卽依處□乃

340c04□至無障□則依處□皆持業□旣依依處卽建立

340c05□因□隨說卽因□乃至不相違卽因□亦皆持業□初

340c06□依處者□體唯是語□此語名因□顯義果故□而文

340c07□中云名爲先故想等者□起說由漸次□先於三

340c08□界繫不繫法共立假名□隨見聞等欲說法特

340c09□尋名想□想故起說故云也□領受依處以所觀

340c10□待能所受爲性□能受則受數□所受則一切法□

340c11□今此論文以觀待而爲因□又但明染淨□略無

340c12□無記也□習氣依處以有漏無漏內外所有實

340c13□種假種未成熟位而爲自性□此文唯依雜染

340c14□種說之□淨不淨業引內外異故□不依無記淸

340c15□淨因說□唯識寬通□有潤種依體同習氣□但成

340c16□就位與前不同□此亦唯說染□染中唯說業不

340c17□說名言種□乘前以說故□攝受因中無間滅境

340c18□界依處卽是二緣□根則六根□作用依謂除因

340c19□緣餘疏助現緣作具作用□士用依謂除因緣

340c20□外親作現緣作者作用□此五攝受辨有漏法□

340c21□總談雖爾而差別者□若欲界中心心數法卽

340c22□藉如是五種依處攝受因生□若是色不相應

340c23□行唯藉作用士用攝受因生□又作用寬通情

340c24□非情□士用卽狹唯在生數□如欲界上二界亦

340c25□爾□眞見依處以無漏見爲性□除引自種□於相

340c26□應法能助□於後無漏能引□於無爲能證□唯識

340c27□論云□具攝受六辨無漏□此云或者不定之辭□

340c28□意顯非但攝受眞見辨無漏也□隨順處以三

340c29□性有爲漏與無漏種現能順後有爲自界他界

341a01□及無爲果能引爲性□文中勝品之言簡同品

341a02□下品□非如同類因若生得善及染汚法九品

341a03□相望得爲因若方便善與等勝因□然此引發

341a04□因望他法故亦得爲因□同類因但以自他爲

341a05□果□故二因用互有廣狹□言欲界繫善法能

341a06□引色無色繫及不繫法者□此依波羅蜜多聲

341a07□聞獨覺諸大菩薩起禪之位得相引生□然第

341a08□十二唯云第三劫菩薩及如來能起一切地

341a09□者□據不由功用任運超位而起說故云也□言

341a10□無記法能引三性隨順依處者□謂諸種子攝

341a11□用歸性可言無記□將因屬果性乃通三□今約

341a12□攝用歸性與識同性義□說無記引三性□除斯

341a13□以外諸現望現諸種望種更無別性□成隨順

341a14□因□差別功能依以一切有爲各於自果有爲

341a15□能起無爲能證而爲自性□前隨順依論性卽

341a16□狹□居自性故□談界則寬□引三界故□此差別依

341a17□論性卽寬□招異熟故□談界卽狹□唯各自界各

341a18□定別故□前隨順依望劣非依□此差別依一切

341a19□皆得□和合依卽以第二領受依乃至差別功

341a20□能依處爲體□測師問□前六因顯義已足□何須

341a21□別立同事因耶□答前六是別□同事是總□總別

341a22□異故□問緣中何也□答亦有總別□所謂三緣是

341a23□別增上是總□然因中自有二種□一略謂同事

341a24□因攝前六因□二廣謂不相違攝前八因□除相

341a25□違因□若唯識說生住成得四果□成有二種□一

341a26□立二辨□攝此成辨無此作用□住謂水輪依風

341a27□輪等□此論所無□何故二論取捨不同者□二論

341a28□意趣所望別故□彼作用離體無故□所以不論□

341a29□此無住者疏故不論□障□依處謂一切有爲

341b01□無爲能違生等皆是其體□問諸無爲法如何

341b02□能□□解云□且如依空造宮室等不得成等者□

341b03□卽是無爲障□因義□問此相違以何爲果□解

341b04□云□由障□力令法不生及不住等卽是彼果□

341b05□此卽未來將生法由障□現前便不得生□非

341b06□是已起現在之法自然滅故□無障□依謂於

341b07□生等事中不障□法通用一切有爲無爲諸法

341b08□爲體□依種子緣依處設施因緣等□唯識有兩

341b09□說□一云□第三習氣□第四有潤□十一隨順□十

341b10□二差別□十三和合□十五不障□□此六依處中

341b11□諸因緣種□名種子緣依處□依之立因緣□除

341b12□第三四外餘四依處所有現行多斷故不說□

341b13□或彼能辨果故亦名種□無間滅境界依處者□

341b14□應知總顯二緣處依□非唯第五無間滅□第

341b15□六境界緣依處中亦有中間二緣義故□除此

341b16□餘處皆增上緣□二云□種子唯屬第四有潤種

341b17□子依處□依之立因緣□親能生果顯故偏說□餘

341b18□名等疏隱故略而不論□無間唯第五□境界唯

341b19□第六□如名自餘顯依處中□雖有此二隱故不

341b20□說□此已顯初之三緣故□餘十二處皆增上

341b21□攝□非唯增上□辨五果體者□異熟果以一切

341b22□業所招無記五蘊爲體□別報縱總總名異熟□

341b23□等流果以一切有爲漏無漏三性自類同品劣

341b24□法前聚生後同品勝法後果爲性□瑜伽唯識

341b25□皆又說言□或似先業後果隨轉□如由殺生得

341b26□短命□此實增上假名等流□命短同故□離繫果

341b27□以斷煩惱障及得果所證擇滅眞如爲性□斷

341b28□所知障所得擇滅等但是增上果□所斷障體

341b29□非繫法故□六行所得亦增上攝□不斷種故□士

341c01□用果有二義□一云□五蘊假者作用所得四塵

341c02□爲性□三十八云□占卜稼穡爲自性故□二云□通

341c03□以一切有爲無爲爲性□別別諸法名士夫故□

341c04□此能招得俱生無間隔越不生四種果故□增

341c05□上果以一切有爲無爲爲性□性寬通故□文云□

341c06□依習氣隨順因緣依處施設異熟果及等流果

341c07□等者□唯識別配此中文云□習氣依處得異熟

341c08□果□隨順依處得等流果□各別得果□有勝功能

341c09□故□離別說□非習氣處不得等流□唯識釋□此得

341c10□五果中有二說□一云習氣處者□卽顯第三第

341c11□四十二十三十五此五依處得異熟果□隨順

341c12□處者□卽顯第三第四第九第十十一十二十

341c13□三十五或取第八作用□如是或八或九此諸

341c14□依處得等流果□眞見處者□卽顯第十十一十

341c15□二十三十五或第八第九□如是或五或七此

341c16□諸依處得離繫果□士用依處復有兩義□一五

341c17□蘊假者□二別別法□如前果中說□若依初義□卽

341c18□顯第二第九十三十五此四依處得士用果□

341c19□若依後義□卽顯第二第三第四第八第九第

341c20□十十一十二十三十五此十依處得士用果□所

341c21□餘處者□卽顯第一第五第六十四此四依全餘

341c22□十一中隨應少分得增上果□得前四果之所

341c23□餘故□不爾便應太寬太狹□二云□習氣唯第三

341c24□得異熟果□隨順唯第十一得等流果□眞見唯

341c25□第十得離繫果□士用唯第九得士用果□所餘

341c26□十一得增上果□各隨義增其名得顯□獨說得

341c27□果非餘不得□委曲如論□次釋義中□問曰□若順

341c28□益是因義者□云何立相違因耶□僧云□解相

341c29□違法於障□作順益故□亦得言順益義是因

342a01□義□三復次重顯建立因中□初復次明因親

342a02□疏□次復次明因染淨□後復次明因七相□初

342a03□復次中□能生方便攝十因盡□餘之三因但於

342a04□前二因上隨義建立□唯識二說□一云□牽引生

342a05□起引發定異同事不相違□此六因中若現若

342a06□種是因緣者皆名能生□親辨果故□所餘四因

342a07□及六少分皆方便因□疏助起故□二云□唯生

342a08□起因名能生因□餘之九因名方便因□生起去

342a09□果親近偏說□非唯因緣□餘多疏助故作偏

342a10□說□非無因緣□然菩薩地說□牽引生起此二種

342a11□子名能生因□餘方便攝□彼亦兩說□恐繁且止□

342a12□第二復次中□流轉卽生死因□此有可愛不可

342a13□愛及增長還滅□謂出世亦有可愛及增長□可

342a14□愛不可愛是有支因□增長者名言有支增長

342a15□故□或先未有今有名可愛不可愛□先有今逢

342a16□潤名增長因□第三復次中七相者□此與攝論

342a17□及唯識六義相攝云何□謂第一無常卽當刹

342a18□那滅□開第二相與他性爲因卽當俱有□與後

342a19□自性爲因卽當恒隨逐□第三已生未滅成前

342a20□俱有隨逐二義□第四得餘緣卽當彼第五待

342a21□衆緣義□第五成變異相重顯第五待衆緣義□

342a22□第六功能相應卽當彼第四性決定□第七相

342a23□稱相順卽當彼第六引自果□上來解此地初

342a24□界門訖□第二解相中□尋伺體性者謂不深推

342a25□度所緣思爲體性若深推度所緣慧爲體性

342a26□者□與對法相違□故彼論云□尋伺者若思若慧

342a27□若推度若不推度如其次第□三藏云□依瑜伽

342a28□爲正□會彼對法應逆次屬當□若不推度是思□

342a29□推度是慧□是則尋伺□不推度時但思爲性□

342b01□若推度時俱慧爲性□緣名身等義爲境者□唯

342b02□識二說□一云□五識亦俱□二云□唯意識俱□此

342b03□文爲證□但言緣名等義不說緣色等故□尋伺

342b04□差別者有七種差別等者□文備釋云□若依此

342b05□中文說尋伺差別者有七種□如前分別說□卽

342b06□知前第二卷說七種分皆在意地□七中任運

342b07□分別卽取五識同緣意識故□七分別相應思

342b08□慧□是尋伺差別□□法師前判自性分別是

342b09□五識同緣意識□後判瑜伽所說任運分別是

342b10□五識同緣意識□不同對法□是其五識是三分

342b11□別中自性分別□還是尋伺爲體□諸尋伺必是

342b12□分別者□唯識第七有兩師□一云□分別唯有漏□

342b13□五法之中第三分別也□故尋伺體不通無漏

342b14□也□二云□分別通無漏□後得智謂有分別故□

342b15□卽尋伺體亦通無漏□此分別言必非五法中

342b16□之分別也□那落迦尋伺引發於苦與憂相應

342b17□者□唯識二說□一云□五識有尋伺□意戚受名

342b18□憂□此言引發苦者□意俱尋伺能引發苦□不說

342b19□五識無尋伺俱但言尋伺意識者□勝多相續

342b20□故□與憂相應□不遮苦俱□亦無過失□二云□五

342b21□識無尋伺□此文爲證□如文可知□不說捨者□一

342b22□切心所定與俱故□意逼迫受實是苦根□似憂

342b23□名憂□或隨他宗意戚受名憂□不相違也□大文

342b24□第三如理作意中文分有二□初開八相次第

342b25□別釋□後釋前事中難義□其六依處五十五說□

342b26□決定時有信□止息染時有□愧□起作善業時

342b27□有精進三善根□世間道時有輕安□出世道時

342b28□有不放逸捨□攝衆生時有不害□唯識第六有

342b29□兩說□一云□諸善非必俱起□以此爲證□二云□

342c01□除輕安餘善必俱□決擇分說□十善心所定不

342c02□定地皆通善心□定地心中增輕安故說六位

342c03□起□十一者依彼彼增作此此說□八種事中第

342c04□三修四無量也□第六修除無量外餘一切修□

342c05□此八事中□初三施戒修三福業事外世俗修□

342c06□次三三慧內勝義修□第七第八智德恩德二

342c07□利圓滿□故唯八事□問若依此文尋伺可通定

342c08□位□如何說言唯在三地□三藏兩解□一云□此文

342c09□約方便故有尋伺□正在定位卽無尋□一云□未

342c10□至定中有□根本定中無□受用中□不染者不生

342c11□煩惱□不住者不住中□不耽者不非分愛樂□不

342c12□縛者不爲繫縛捨諸善業□不悶者不憂苦生□

342c13□不著者不貪愛生□亦不堅執爲勝妙等□第二

342c14□釋難義中分三□一釋外世俗學施戒修三福

342c15□業者相□二又受施者下釋內勝義學三慧者

342c16□應受彼施□三復有六種攝益下釋前七八智德

342c17□恩德□除□乏者□正除他乏不爲望報□結橋梁

342c18□者□出生死河因□不現行者□雖行尸羅而不現

342c19□相□欲解淸淨者□於出世法欲於世間厭解□引

342c20□攝淸淨者□神通等引攝衆生勝解淸淨者□印

342c21□持勝解修四無量等□智淸淨者□定心無染發

342c22□智淸淨□第二文中受學者□受學三學時應受

342c23□施□活命者不營餘事但爲活命而受於施□貧

342c24□□者種種乏少□是故受施□棄捨者須物棄捨□

342c25□是故受施□羈遊者離本處故無物受施□耽著

342c26□者自不少財以耽著故從他受施□下明受施

342c27□人復有八種六種損惱□有覆障損惱者□謂牢

342c28□獄等被他覆障不得自在□俱生者從生至老

342c29□性多憂惱□逼切者被苦纏身□時節變異者寒

343a01□暑不知□流漏者屋宇破壞□事業休廢者營農

343a02□商□事業休廢故生損惱□第三釋前七八智

343a03□德恩德中分七□一六攝益中□任持者□卽是四

343a04□食□勇健無損者□四大均等又威勢引接□覆護

343a05□者□謂屋宇等或覆護徒衆□共住攝益者□不惱

343a06□同居□二善惡友相中□引彼不愛者□引攝怨家□

343a07□遮彼所愛者□隔彼知友□引非所宜者□與毒藥

343a08□等□三三引攝□四四隨轉□供事於彼而隨彼轉□

343a09□五由此供事依四處得五果□無攝受處卽非

343a10□知舊者□先非攝受故□無侵惱處卽諸親友□應

343a11□供養處卽所尊重□同分隨轉處卽福慧者□由

343a12□具福慧是衆多人所共歸趣處□旣歸趣已□

343a13□學福慧□與彼分同名同分隨轉□得五果者由

343a14□於四處供事隨轉行施等故□總獲五果□非各

343a15□別招□六聰慧者相中□於善決定信而無疑□於

343a16□善堅固勇而無退□七三學相也

343a17□　　論卷第六

343a18□自下大文第四不如理作意中□先問後答□答

343a19□中有三□初頌長行總列十六異論□次因中有

343a20□果論者下別牒歷破□後如是十六種異論下

343a21□結成前破□初中□問十六異論中幾是薩迦耶

343a22□見乃至幾是邪見□解云□如計我論依我見起□

343a23□斷見論常論依邊見起□計最勝論計淸淨論

343a24□通依見取戒取起□亦可最勝論雖計最勝□而

343a25□不取於見故非見取□是邪見攝□餘論皆依邪

343a26□見起□但合四見不攝者皆是邪見□邪見最寬□

343a27□非唯謗無□不同小論□第二廣破中文卽十六□

343a28□就破因中有果論中文分爲二□初□邪執□應

343a29□審問彼下以理破之□前中初略擧邪執□次問

343b01□答辨起執所由□常常時恒恒時者□謂從前際

343b02□來因中常有果性故云常常時□向後際去亦

343b03□恒有故云恒恒時也□雨衆外道者□謂數論師

343b04□之大弟子十八部主□雨時生故名雨□彼之

343b05□徒黨名衆□彼計法略爲三□中爲四□廣爲二

343b06□十五諦□除神我諦中間二十三諦名果□自性

343b07□名因□果住因中仍無別體□如金爲□□雖因果

343b08□相殊更無別體□名因有果□爲性尋思者志多

343b09□思慮□爲性觀察者志多推構□初體是思後體

343b10□是慧□住尋思地住自辨地者□地謂所依□依內

343b11□尋伺外起言辨□幷在異生位在思度位□故作

343b12□是執□彼作是思至非餘者□彼□四理□是其一

343b13□也□謂從彼彼乳此酪得生□世間共知乳爲酪

343b14□因非餘爲因□又求果者唯取此因非餘者□如

343b15□求酪取乳求甁取泥不取餘因□當知乳中先

343b16□有酪性□泥中先有甁果之性□是二理也□又卽

343b17□於彼至非餘者□卽於彼乳加功營構所求酪

343b18□事不於餘處□是三理也□又若彼果至因中已

343b19□有者□又若彼果酪卽從彼乳生不從餘生□是

343b20□故彼果因中已有□是四理也□上□四理□下反

343b21□申四難□若不爾者應立一切是一切因者□若

343b22□言乳中先無酪性酪得生者□如是水等一切

343b23□法中皆無酪性□應從水等彼酪得生□若言水

343b24□等一切法中本無酪性酪得生者□應立一切諸

343b25□法皆是一切諸法生因□此擧第一理爲難也□

343b26□爲求一果應取一切者□爲求一酪果應取一

343b27□切法爲因□以諸因中俱無酪果性故□此擧第

343b28□二理爲難也□應於一切加功營構者□若彼乳

343b29□中無酪性者□求酪之人應一切法中加功營

343c01□構□此擧第三理爲難也□應從一切一切果生

343c02□者□若彼乳中本無酪性酪得生者□則彼乳中

343c03□無餘法性應生餘法□是則餘法本無酪性亦

343c04□應生酪□此擧第四理爲難也□下結略義四故

343c05□如次□下以理破文分爲三□初總徵□二別難□後

343c06□結成□別難中分二□初以難破□二然要有因下

343c07□示其正理□若無異相等者□若言乳因有於酪

343c08□果□而復說言因果無異□以無異故則無因果□

343c09□故汝所執因中有果不應道理□應立量言□汝

343c10□之果體應非決定□果相卽因故□猶如因相□因

343c11□相亦然□彼執體一相有異故□若有異相等者□

343c12□乳中之酪若乳相異者□如是酪果爲未生相

343c13□爲已生相□若是未生未生則無而言有者不

343c14□應理□應立量云□因中無果□以未生故□猶如□

343c15□角□若言已生□卽酪果已生□云何復言乳生酪□

343c16□故不應理□應立量云□一切果法不從因生□是

343c17□已生故□猶如因相□示正理中明五種相□三卽

343c18□由自相可得如因自體不由比度者□如因自

343c19□相有能生果功能可得非果體□此因自體現

343c20□所可見不由比度□四卽由自作業可得者□了

343c21□別色業以顯眼識等□五由因及緣變異故果

343c22□成變異者□如世麥等生因盡故枯喪□此由因

343c23□變異故果成變異□若遇火等所損□此由緣變

343c24□異故果成變異□如是麥等非因無變而獨變

343c25□果□然彼外道說自性不變餘諦變成□應立量

343c26□云□汝之自性亦應變異□果變異故□如穀麥等□

343c27□四故結上文易可知□從緣顯了□先□執然後

343c28□破□言謂卽因中有果論者及聲相論者作如

343c29□是計者□景云□因中有果論中有二師□第一師

344a01□立因中有果從緣而生□如上所說□故先難云□

344a02□果先是有復從緣生□不應正理□第二師立因

344a03□中有果但從緣顯□及聲顯論師立諸法上皆

344a04□有常住之聲□與所詮法合從緣顯之□今之所

344a05□破□基破云□此義不然□以論云謂卽因中有果

344a06□者計故非兩師□因明亦言□如佛弟子對數論

344a07□師立聲滅壞名能別不成□數論師計有生者□

344a08□生必滅故□如何說有能別不成□故知前後同

344a09□一師計□前言生者表是有義□或設遮故□彼如

344a10□是思□果先是有復從因生□不應道理者非他

344a11□所計□然非不用功爲成於果等者□自申己見

344a12□也□破中分三□初破數執次示正義□後例破聲

344a13□論□初中分二□初列難後結成□列難中分三□

344a14□一有障無障□二有性果性□三爲異不異□有障

344a15□無障者□謂果不顯時爲有障體生故爲障而

344a16□果不顯□爲無障體而爲障彼故果不顯□難無

344a17□障體云□無體應不能爲障□以無體故□如石女□

344a18□果法應本已顯□無障緣故□如汝因法□若有障

344a19□緣屬果之因何故不障同是有故者□謂果體

344a20□有有障能障□因體不無障亦應有□俱是有

344a21□故□量云□汝有體因亦應被障□以體有故□如所

344a22□障果□如水爲果□闇能障之□盆是水因闇亦能

344a23□障□□覆此量準之可知□設若救言障緣亦能

344a24□障於因者亦應顯因□何故但言從緣顯果□量

344a25□云□汝宗之因應從緣顯□許所障故□猶如果

344a26□法□或汝果法不從緣顯□許有障故□猶如因法□

344a27□有性者□有性謂有體性□果性謂因所有□卽體

344a28□名有□義名果性□此中間爲有體作障緣爲果

344a29□義作障緣□若有體是障緣□體性常有□是則性

344b01□永不得顯□顯如未顯□常有體故□因亦是有□何

344b02□不爲障而獨果有能爲障耶□量云□汝宗之果

344b03□應永不顯□常有性故□猶如未顯□汝宗因體亦

344b04□應爲障□體常有故□猶如於果□若言果性是障

344b05□緣者□如第一法亦因亦果□望種果性是障

344b06□緣□被障不顯□望莖因性非障緣邊□旣不被障

344b07□則應顯□是則一法亦顯不顯□故不應理□應立

344b08□量云□汝宗果體亦應不顯□卽因體故□如自性

344b09□因□然彼宗果體一向顯故爲此難□或汝自性

344b10□體亦應顯□果之因故□如後果因□猶彼執芽是

344b11□因必顯故成斯難□或應果性非障□體卽因故□

344b12□如因□因亦應障□卽果體故如果□故言一法亦

344b13□因果□爲異不異者□謂因中有果性□法與遇緣

344b14□顯果爲異不異□若不異者法應常顯□以本法

344b15□先常有故□先顯今顯不應道理□量云□汝宗果

344b16□法先來應顯□卽本法比量□此可知□若言異

344b17□者□彼顯爲無因耶等者□問果顯時有因無因□

344b18□若言無因□汝言本有果性從緣而顯□顯則有

344b19□因□而言此顯無因□不應理也□量云□果法先來

344b20□應顯□顯無因故□如後顯時□或今應不顯□無顯

344b21□因故□如未顯時□若言有因果顯旣有因□此因

344b22□亦可顯□然果性可顯因不可顯□以不顯因能

344b23□顯於果□不應道理□量云□今因應不能顯□果自

344b24□不顯故□如果未顯時□結牒彼言□性若是無不

344b25□可顯了等者□有相法中若無彼性不可顯了□

344b26□如角中乳水中酪等□若有彼性方可顯了□如

344b27□乳中酪□中金□不遮有無性□但遮果住因□示

344b28□正義有六□一處遠離難取□二四障難取□如前

344b29□第三卷說□一覆蔽障等□三微細難取□如極微

344c01□等□四心亂難取□如神通境等□五根壞難取□如

344c02□老昧病等□六無智難取□如無他心智故不取

344c03□他心等□如此諸法雖有而不可取故□汝不應

344c04□說有性法皆是有皆可顯了□例破聲論□如文

344c05□可知□上來二計皆是增益邪見所收□去來實

344c06□有中□先□執□外宗量云□去來定有□世所攝

344c07□故□猶如現在□在此法者依三種敎計過未

344c08□有□一依十二處經□二依過去業經□三依三世

344c09□五蘊經□依理起執中□外道小乘一處總釋□彼

344c10□如是思乃至性相實有者□謂若未來先無現

344c11□在方有者□是則未來先受色心等相後有色

344c12□心□若爾亦應□角先無後時亦有□若過去無

344c13□應失自相□如是自相應不成熟□由此道理執

344c14□過去未來有□次正破中分四□一申三難□二如

344c15□是說已下他返詰□三我今問汝下還徵破□四

344c16□又不應說下示正義□初中有二□初申三難□後

344c17□如是自相故下總結文□三難者□一一異自相

344c18□難□二常等共相難□三來等七義難□若言相一

344c19□立三世相不應道理者□量云□世應無三□相是

344c20□一故□猶如現在□若相異者性相實有不應道

344c21□理者□量云□去來性相應非實有□異現在故□猶

344c22□如□角□大乘眞如非定異現在□故無不定過□

344c23□常無常相者□三世共有故共相□若常相者□量

344c24□云□汝宗五蘊應不墮三世□許常相故□如無爲

344c25□等□若無常相□量云□汝宗五蘊非於三世恒是

344c26□實有□無常相故□如空花等□七義難中□初□七

344c27□徵□後牒別破□此七徵中□三藏云□徵小乘諸部

344c28□異計□不可定判是其部義□景師云□初一通徵

344c29□四薩婆多計□次二徵定外宗未必有計□第四

345a01□徵業異薩婆多計□第五徵轉變薩婆多計□第

345a02□六徵相異薩婆多計□第七徵待異薩婆多計□

345a03□基師解云□初徵難法救類異□第四徵難世友

345a04□業用□第六徵難覺天相待□第七徵難妙音相

345a05□異□餘三設遮非本部計□五十一卷亦爲六難□

345a06□意大同也□此第六七合是彼第六□故彼爲六□

345a07□有說□無此第六□彼第六者卽此第七□來至現

345a08□在者□法體不遷轉向現在□於此生者□未來死

345a09□滅現在方生□爲緣生現者□法住未來爲因緣

345a10□故生現在法□今有業者□未來無用現在用生□

345a11□今相圓者□本相不圓至現方滿□今異相者□本

345a12□體雖同合相不同□有現在分者□謂於未來有

345a13□未來分及現在過去分□義顯現在亦有現在

345a14□分及未來過去分過去亦然□今此但擧二世

345a15□分□餘類可知□四薩婆多計者□俱舍第二十卷

345a16□頌曰□此中有四種□類相位待異□第三約作用□

345a17□立世最爲善□謂法救說□世由類不同□法行世

345a18□時類別非體□如金作器形別類同□如乳成酪

345a19□味捨色在□法從未來流至現在□現入過去□唯

345a20□捨得類非捨得體□妙音說□世由相不同□法行

345a21□世時過去正與過去相合□而不名爲離現未

345a22□相□未來與未來相合□而不名爲離過現相□現

345a23□在與現在相合□而不名爲離過未相□如染一

345a24□妻於餘姬□不名離染□世友說□世由位不同□

345a25□法行世時體同位別□如運一籌置一名一□置

345a26□百名百□置千名千□覺天說□世由待不同□法行

345a27□世時後前相待世名有異□如一女人名母名

345a28□女□世親說言□此四說中□第一執法有轉變故□

345a29□應置數論外道朋中□第二所立世相雜亂□三

345b01□世皆有三世相故□人於妻愛貪現行時□於餘

345b02□境貪唯有成就□現無貪起□何義爲同□第四所

345b03□立前後相待一世法中應有三世□謂過去世

345b04□前後刹那應名去來中爲現在□未來現在類

345b05□亦應然□故此四中第三最善□以約作用位有

345b06□差別□彼謂諸法作用未有名爲未來□有作用

345b07□時名爲現在□作用已滅名爲過去□非體有殊□

345b08□別破分二□初約未來向現在以破七義□後別

345b09□破往過去□前中雖破七義而合爲五段□以後

345b10□三合例業用破故□初難有三□一有方所□量云□

345b11□未來應有方所□有來至故□猶如現在□二與現

345b12□在無別□量云□未來與現無別□有來至故有方

345b13□所故□猶如現在□三應是常□量云□未來應是

345b14□常□本自有故□如虛空等□第二難有二□一未來

345b15□不生□於今現在本無今生□量云□未來世法

345b16□應非實有□無爲不攝本不生故□如□角等□二

345b17□未來未生而言死沒□量云□未來諸法應無死

345b18□沒□本未生故□如虛空等□第三難亦二□一破應

345b19□是常□量云□住未來世與現在爲緣之法應是

345b20□常住□不遷流故□如無爲法□二應本無今生非

345b21□未來法生□謂若彼爲緣而得生者□便異法生

345b22□非未來生□此於未來便爲未有□量云□現在應

345b23□非未來法生□未來中無故□猶如過去□第四難

345b24□有三□一本無業用今有業用□是則本有今有

345b25□等者□謂本有其體今方有用□便有同前緣生

345b26□之中第二過失□現在業用非未來生□此於未

345b27□來便爲未有□爲量同前□二云□業用與法有異

345b28□相□設有異者未來現在同實有相□唯說現在

345b29□獨有業用□理不可得□量云□汝宗未來應有業

345c01□用□無爲不攝體實有故□猶如現在□三云□業與

345c02□本法無異相□難云□業用則體體本有□本無

345c03□業用今方有者□不應正理□量云□業應本有□卽

345c04□體故□如體□體應本無□卽業故□如業□餘三例

345c05□破中□復有自性雜亂過失者□此顯第七有現

345c06□在分雜亂之過□兼通餘二有此過失□未來旣

345c07□有現在之分□應卽現在□有現分故□猶如現在□

345c08□故成雜亂□其相圓滿應立量云□未來相應滿□

345c09□有餘一分相故□如現在□或現在相應不圓滿□

345c10□有餘一分相故□猶如未來□異相之難爲量同

345c11□此□言異相者□因異分相也□總結前文中有九

345c12□故字□自相者結前三世自相一異□共相者結前

345c13□三世常無常□餘七卽前七難□第二他返詰中□

345c14□如說一切有□謂十二處者言□意顯十二處通

345c15□三世□意識所緣法境□三世俱是有□若去來無

345c16□便違此敎□第三還徵破中分二□初以理徵破□

345c17□二又雖說一切有者謂十二處下釋通三經□

345c18□初中彼宗緣無不生心□緣□角等時□曾別見

345c19□其□□曾別見其角□合之一處□非今緣無□若爾

345c20□便與佛敎相違□說無知無故□不爾唯應有知

345c21□其有□下難緣無覺者是設遮計□釋三經中□初

345c22□釋十二處經□言於無法密意說有無相者□意

345c23□顯無法能自持無相□亦曾當有故□密意說之

345c24□爲有說之爲法□其有法者體亦非實□彼說爲

345c25□持故亦名密意□以有有義有無義故俱名爲

345c26□法□俱名爲有□言應非無間知者□謂知有之者

345c27□不卽知無故云也□第二釋過去業經□意謂業

345c28□現行爲緣今習氣行勝異相續與起□由此習

345c29□氣故愛不愛果生□依今習氣假說爲有過去

346a01□業□第三釋三世五蘊經□因相者□謂今有可生

346a02□未來法之因□故依此因假說有未來□自相者□

346a03□今似有自體也□果相者先業之果□今有故也□

346a04□第四示正義中□三世各有十二相□未來中可

346a05□生法者□緣未差故□不可生法者□緣差不生也□

346a06□應可求者示果□不應求者苦果也□正行應觀

346a07□察□邪行不應觀察也□計我論中分之爲二□初

346a08□□執□二我今問汝下隨執別□前中初略□□

346a09□二問答辨起執所由□有我薩□等者此唯有

346a10□六□八十三卷有八名□般若十三名等□薩□

346a11□□名有情□辨所由中□先問後答□有敎及理□理

346a12□中初總□二因□後別顯二因□先不思覺等者□

346a13□先不思量我有情覺□卒爾而起有情之覺□明

346a14□知有我先已思等者□由先已思我當作等而

346a15□有作業明知有我□別顯中□先不思覺起薩□

346a16□覺□彼如是思□若無我者見於五事不應起於

346a17□五有我覺□而於五蘊起有我覺□不起色覺等□

346a18□明知有我□勝劣者□謂受樂者勝□受苦人劣□若

346a19□先思覺得有作中□彼如是思□若無我者不應

346a20□於諸行中先起思覺得有所作□謂我以眼當

346a21□見諸色□正見已見等乃至造作止息善惡諸

346a22□業□而此等事皆由思覺爲先方得作用□非如

346a23□佛法中唯諸行用無我之義□故知有我□破中

346a24□分三□一徵破外執□二又我今當說第一義我

346a25□相下示正義□三是故下結非□前中有二□初別

346a26□申十難□二如是不覺爲先而起彼覺故下總

346a27□結之□十難者□準下結句中十故字故云也□一

346a28□不覺爲先難□二世間所作爲以覺爲因下思

346a29□覺爲先難□三爲卽於蘊施設有我下於蘊假

346b01□設難□四爲卽見者等相下於彼立有難□五爲

346b02□與染淨相應下建立染淨難□六爲與流轉相

346b03□相應下流轉止息難□七爲由境界所生若苦

346b04□樂下作受解脫難□八又汝今應說自所欲爲

346b05□唯於我說爲作者下施設作者難□九又汝應

346b06□說自意所欲爲準於我建立於我下施設言說

346b07□難□十計我之見爲善不善下施設衆見難□此

346b08□十難中□前之二難如次破前□計中二因□後

346b09□八番難乘義廣破□初難文中卽分爲四□初徵

346b10□云爲卽於所見事起薩□覺等者□此師本計

346b11□離蘊有我□故計所見色等爲我覺□是顚倒覺□

346b12□遮卽蘊計此違敎失□無別比量□若彼異蘊計

346b13□有我者□我有形量等□不應道理□彼離蘊我或

346b14□如指量或如芥子故有形量□此難我有色不

346b15□成□有勝劣者受用□刹帝利等者想用□愚智者

346b16□行用□能取境界識用□故離蘊外無別此能□總

346b17□立量云□離蘊之我應無形量等五□許離蘊故□

346b18□如□角等□第二徵云爲唯由此法自體起此

346b19□覺耶等者□此意問□於所覺境自體起我覺爲

346b20□於餘處□若於所覺法自體起我覺者□汝如何

346b21□說卽蘊計我名爲顚倒□量云□汝執色我心應

346b22□非顚倒□許順所緣故□如他心智等□若由餘體

346b23□起此覺者□卽由於心等亦起形量覺□非唯緣

346b24□色□亦緣色得有我勝劣等覺□非唯緣受等起

346b25□於彼覺□境心二種便成雜亂□一色等境亦是

346b26□受想行等覺因□量云□汝宗色等應是受等□起

346b27□勝等覺故□如受等□第三徵難□若起者是卽無

346b28□情應是有等□量云□見色等起我覺應非如實

346b29□見□此起餘覺故□如見□爲人覺等□言若不起

346c01□者則非撥現量等者□現量現見遠□爲人□便

346c02□於無情起有情覺故□爲不起者名非現量□此

346c03□中亦有世間相違□略故不說□第四徵難云□若

346c04□取現義者□唯色等蘊是現量義□我非現量義

346c05□故不應理者□義者境也□彼宗計我非現量境□

346c06□今言現境是設遮破□唯五蘊是現量義□彼此

346c07□共成□我非現義汝宗自述□今言現境乃是違

346c08□宗□唯廣百論數論計□我非現量境□若勝論

346c09□師執我是現量境也□此覺若取比量境者□此

346c10□我之覺童稚亦起□彼未能思不能比度□不應

346c11□卒爾我覺得生□量云□□孩我覺應不得生□無

346c12□思度故□如石女兒□第二思覺爲先難中有

346c13□五□又字卽五爲段□數論我體唯受者□勝論

346c14□執我通作受者□下破作用□隨義應悉□初徵破

346c15□中□若以我爲因者□汝我應不自在□要待思覺

346c16□方能造作故□第二徵破無常者□此所作因體

346c17□是變異執我有作不應理等者□所作者生義□

346c18□所作之因體是變異無常之法□我是作者仍

346c19□言有常而有所作不應道理□量云□我應非常□

346c20□有所作故□如□地等□若是常者我應無所作□

346c21□以是常故□如虛空等□第三破中□有動作我等

346c22□者□數論勝論我無動作□遍虛空故□離繫等執

346c23□我有動作□不遍空故□作義雖同動義別故□有

346c24□動作我有所作者□是則常作不應復作□我常

346c25□有故恒動常作□非今始作□不應復作□量云□汝

346c26□動我未作先應作□恒動作故□如今所作□若無

346c27□動作我而有所作□不應道理□量云□汝我應無

346c28□所作□許無動作故□如虛空等□第四徵破□若有

346c29□因作而言我作□便違自宗□若無因作□我應恒

347a01□作□我體恒有不待因故□如今作時□第五徵破

347a02□意□若依自者汝等旣言此我自在□何須老病

347a03□死等耶□若依他者我不自在□以依他故□量云□

347a04□汝我應不自在□繫屬他故□如僕使等□第三於

347a05□蘊假設難中□初徵四計□然後別破□四計者□初

347a06□卽蘊計□後三異蘊□異蘊中□初我異蘊住在蘊

347a07□中□次我異蘊住於蘊外而仍屬蘊□謂計是色

347a08□我乃至識我□後住蘊外而不屬蘊□破中□言若

347a09□不生起法及非法應諸蘊身畢竟不起者□我

347a10□若不造法及非法□後蘊應無□以無因故□量云□

347a11□汝宗應後蘊畢竟不生□執我不起法非法故□

347a12□猶如□角□又應不由功用我常解脫者□以不

347a13□生起法非法故□量云□汝我在生死不由功用

347a14□應成解脫□不造法非法故□如涅槃位□彼說我

347a15□得涅槃之時離衆縛故名爲解脫□在生死中

347a16□便有縛縛□又於此滅壞後於餘處不作而得

347a17□有大過失等者□我無常滅業亦隨無□後餘果

347a18□生無因而有□是謂不作而得過也□量云□汝我

347a19□滅已後有果應不生□以無因故□如□角等□若

347a20□蘊外餘處者汝所計我應應是無爲等者□彼

347a21□宗計我爲無爲所不攝故□量云□汝我應是無

347a22□爲□許異蘊故□如虛空無爲□應無染汚者□六十

347a23□五云□若無有蘊便無有色□與身相應□廣說乃

347a24□至如是此我應無所依□無受無想無思慮等

347a25□亦無分別□是則此我不由功用究竟解脫卽

347a26□無有染汚□是故此計不應道理□量云□我應無

347a27□染汚任運解脫□許不屬蘊故□如虛空等□又應

347a28□不言我有色等□許不屬蘊故□如□角等□不應

347a29□相屬者□是我有色等義非攝屬義□第四於彼

347b01□立有難中分二□初兩門總徵□後隨別破□此難

347b02□思覺有我中已正當見知有我者等計□別破

347b03□中□初難卽見者等相□後難離見者等相□前中

347b04□先標兩門徵□後隨別難□別難中初難可知□後

347b05□中則復雙徵二門而後釋□二門者□一我所成

347b06□業□二我所執具□業中有五□一如種子難□觀所

347b07□生故應無常□二如陶師難□假於能作故應無

347b08□常假立□三如神通難□假於自在故亦無常假

347b09□立□四如地難□觀所持故應無常□又無如地作

347b10□所依顯了業故□五如空難□色無假立無業用

347b11□故□具中有二□一如鎌難□謂離鎌之外忽有

347b12□刀等能斷於物□離見等外無有餘物有見用

347b13□等□法喩不等故□二如火難□如世間火離能燒

347b14□者亦自能燒等者□人爲能燒者火爲能燒之

347b15□物□然火離於人自能燒□故見離於見者自能

347b16□見物□何假我耶□量云□見等見物等時應不要

347b17□待餘者□自有業用故□如火燒物□自下第二難

347b18□離見者等相□乖一切量者□謂汝我非是見者

347b19□等□一切諸法之所攝故□亦應邪量所量□故云

347b20□乖一切量□第五建立染淨難中□此意說言□如

347b21□於外物雖無有我□而有災橫損緣藥等順益

347b22□名爲染淨□內身亦爾□雖無有我染淨義成□故

347b23□汝計不應理□第六流轉止息難中□有因等五

347b24□相者□此有兩釋□一云□如次屬身等五□一云□

347b25□通明非別屬也□如於身芽河燈乘等者□基

347b26□云□如於身行中流轉可得□其外法芽河燈乘

347b27□者雖無有我亦得流轉故□身流轉何須有我□

347b28□量云□內身流轉定無有我□有流轉故□如芽河

347b29□等□景云□大地山等積集所成故名爲身也□第

347c01□七作受解脫難中□設是我者我應無常者□彼

347c02□受者作者等不是諸行卽是我者我應無常□

347c03□有作用故□如手足等□若無變異應非受者等□

347c04□無變異故□如虛空等□第八第九難文相可解□

347c05□第十施設衆見難中有三□一難我見善不善□

347c06□二難無我見善不善□三難我見及我計爲我

347c07□耶□我見有二□一執我見彼說顚倒□二緣我慧

347c08□彼說非倒□今雙問之□初難善者問緣我慧□量

347c09□云□緣我之慧亦應顚倒□計有我故□如執我見□

347c10□或設難執我見若是善者□如文可知□若不善

347c11□者不應說正及非顚倒者□見旣不善則應顚

347c12□倒□如何所計名爲實有耶□法執之我說非顚

347c13□倒□唯識□彼云□若爾如何執有我者□所信聖

347c14□敎皆毁我見稱讚無我等□乃至廣說故□次無

347c15□我見□若言是善者外道亦讚無我見故□唯廣

347c16□百論文有外道宗□明聞思位說有我□修慧證

347c17□於無我□若言不善而一切智等者□此從彼師

347c18□名一切智讚無我見速證涅槃□今說爲不善

347c19□故不應道理□若說佛爲一切智讚無我見他

347c20□不信故□有釋□此說佛爲一切智者非外道師

347c21□也□此中所破意通佛法之內犢子部等計我

347c22□故云也□計常論中□初序外執□二此中下正破□

347c23□前中復二□初略序執□二明起執因緣□我及世

347c24□間皆實常住等者□世間有二□一五蘊世間□二

347c25□國土世間□數論師計二皆常住□或隨所應餘

347c26□師所計□我者自我□世間者他我□下諸常論皆

347c27□依此計□作者有二□一自作□謂宿作因□二他

347c28□作□謂空時方我本際等作□此非二作者作名

347c29□非作所作□亦非自在天及梵王等諸變化者之

348a01□所變化名非化所化□此依八十七卷釋□由性

348a02□常故不可損害□如山地等積集而住□伊師迦

348a03□者□西方二釋□一近王舍城有伊師迦山□大而

348a04□且固□譬我高大常住堅固□或復有草名伊師

348a05□迦其性貞實曾無衰落□譬我常恒□按涅槃經

348a06□云□七法不可毁害□如伊師迦草□六十二見中

348a07□四十見是常見□謂四一切常□四一分常□有想

348a08□十六□無想俱非各有八□諸論幷計極微體性

348a09□常住□勝論順世皆有此計□起因緣中□初□四

348a10□十常見所因□後□極微常所以□六十二見如

348a11□此卷及後卷五十八八十七顯揚第九十對法

348a12□第一唯識第六等釋□其梵網六十二見經及

348a13□舍利弗阿毘曇是正量部義□長阿含經梵動

348a14□品是大衆部義□大毘婆沙第一百九十九二

348a15□百是一切有部義□非此所宗□其大品經第十

348a16□五大智度論說身邊見以爲根本□五蘊各四

348a17□我所見三世各成二十句見□幷本合有六十

348a18□二見等□隨機別說非此所明□恐繁不述□依下

348a19□中上靜慮等者□此四一切常論□八十七云□謂

348a20□計前際三常論中□由下中上淸淨差別名宿

348a21□住隨念俱行□意顯依下品定起宿住念知過去

348a22□二十成劫□依中品定憶四十成劫□依上品定

348a23□憶八十成劫□皆悉是常□由執世間空劫爲隱

348a24□有劫爲顯非生滅故□四依天眼見現在世不

348a25□知生滅□或見諸識此滅彼生無斷絶故見□

348a26□非細遂執爲常□天眼爲先方見生死現在故□

348a27□是未來前際□此中前三憶過去世□後一見現

348a28□在□未來前故合名前際□此諸見中過去名前

348a29□際□未來名後際□現在通二□待望別故□或見梵

348b01□王隨意成立者□一分常見□梵王立言□我常子

348b02□無常□有事彼者隨彼意立□此無常彼常□是初

348b03□一分常見□或見四大種變異等者□聞梵王立

348b04□大種無常心常□或大種常心無常□同彼忍可

348b05□名第二分常見□三戱忘天沒來生此間□意

348b06□憤天沒來生此間得宿住通□二俱憶言□在彼

348b07□諸天無此二事故是常住□我有來此故無常□

348b08□故名第三第四一分常見□此中說依定得宿

348b09□住念憶色界法勝計者見故□略說初二不說

348b10□後二□後際見中□於想及受雖見差別等者□雖

348b11□見受及想二體我所差別□不見此二自相差

348b12□別□執爲我所計我有想等三十二見生□若見

348b13□自相不執我所或不見自相者□顯揚第九云□

348b14□不見我自相差別□謂不見我都無自體□執此

348b15□想受爲我有之□遂便發起三十二見□有想十

348b16□六□謂有色等四有邊等四一想等四苦樂等

348b17□四□無想俱非各有八者□謂但有色等四有邊

348b18□等四□而無一想等四苦樂等四□其有色等四

348b19□有邊等四小想等四合各爲想□有樂等四合

348b20□各爲受□至下當知□有想者除無想天及非非

348b21□想餘一切地□無想者謂無想天□俱非者謂非

348b22□想非非想處□次□極微常所以中□計有爲先

348b23□有果集起離散爲先有果壞滅等者□謂彼計

348b24□執實有體性□空劫時爲先□至成劫時有果集

348b25□起□散常極微集成□故□於壞劫時□聚衆色

348b26□離散爲先□有四大壞滅還唯極微住在空劫□

348b27□時彼由宿住隨念見壞劫末□色散成微□成

348b28□劫之初散微成聚色□或見空劫逈色諸極微□

348b29□遂執爲常□此勝論師等執細常□無常□自下

348c01□破中有二□初破邪執後示正義□前中復二□初

348c02□破後結□前中初破四十見□二破極微□前中初

348c03□總指□同前我論中破□計我爲常則是我論差

348c04□別相攝□已破我論□當知常論亦已破訖□後別

348c05□破復二□初破前際常論□後破後際常論□前中

348c06□初破計過去□後破計現在□言若取我者憶念

348c07□過去如是名等諸有情類等□諸得宿住隨念

348c08□有情憶念我昔如是名姓□名姓旣非我體□如

348c09□何言念取我而生□次破計現在□緣彼現前和

348c10□合色境眼識起時等者□此中問意眼識現在

348c11□緣色之時□往昔曾起耳等識爲滅爲轉□若言

348c12□轉者□於曾所起百千境識□由今現在一色境

348c13□界依一切時位彼諸識皆起□便違正理□下破

348c14□後際常論□言所執之我由想所作及受所作等

348c15□者□此中意顯想受二法俱爲我所□由此二種擊

348c16□作□於我□我或有時有一想等□故想受二名爲

348c17□能作□我爲所作如世財物擊作有情□有情或

348c18□時緣少財等生貪瞋等□此亦如是□非我先無

348c19□爲想受作方始有義□若言無者有一想已復種

348c20□種想等者□此下合難想受作我無變異義□以有

348c21□想十六見爲難□十二見想作□四見受作□一想

348c22□者□八十七云□在空無邊處識無處□種種想者□

348c23□謂在下地□狹小想卽種種想□無量想卽是一

348c24□想□無所有處亦是一想□非無量想略故不說□

348c25□又執少色爲我□一想行與彼合名爲少想□瑜

348c26□伽故指在種種想地□執無量色爲我想爲我

348c27□所等名無量想□瑜伽故指在於一想□然八十

348c28□七云□如其次第前二有後二□然逆次第非順

348c29□次第□義理推故□此難前想所作無變異我□純

349a01□有樂等□若八十七云□有樂在下三靜慮□有苦

349a02□在捺落迦□有苦有樂在鬼傍生人欲界天□不

349a03□苦不樂在第四靜慮已上諸地□此難前受所

349a04□作無變異□有想論中八句又若計今卽是身

349a05□者下□因難想作便明有想論中我有色等死

349a06□後有想等餘八句□以前□執中於想及受皆

349a07□起執故□命者我也□執我有色死後生有想地□

349a08□執我非色死後生有想地□若執我俱遍色非

349a09□色無二無缺□彼計我亦色亦非色死後生有

349a10□想地□若準此第三句說□第四我非色非非色

349a11□死後生有想地□又若見少色少非色者□彼計

349a12□我有邊□計色非色俱是我□但見少故名爲有

349a13□邊□見彼二無量□便起第二計我無邊□見色我

349a14□少非色我無量者□或□見此□便計第三我亦

349a15□有邊亦無邊□第四句□此可知□文別義同更

349a16□無別理□或離第三別有自體□謂得涅槃解脫

349a17□之我遠離二種名非有邊非無邊□此四爲先

349a18□死後皆生諸有想地□故十六論合難想受所

349a19□作我體無變異義□若無變異□云何有此變異

349a20□不同唯難想受□二所變異無想俱非故略不

349a21□說□後二四句與無想八及俱非八□初執我同□

349a22□但是死後如前所說□生地有異無多別□故略

349a23□而不說□第二破極微中有五徵難□初中若已

349a24□觀察違諸量故者□現比二量所不得故□猶如

349a25□□角□定非實有□彼宗雖計現量所得□此宗說

349a26□非量知□逈色但有阿拏以上□色現量可得□

349a27□非極微故□第二難云□轉復羸劣而言是常不

349a28□應道理者□量云□微轉劣應非是常□損減羸劣

349a29□故□如拏色拏色□彼計此□色損減無常故□若

349b01□由異相是則極微超過地水等相□不同類相

349b02□故□應不能生彼類果□量云□極微應非地水等

349b03□相□許異地水等相故□如心心所□又亦不能生

349b04□地等果□非種類故□如心心所□又彼極微離地

349b05□等外更無異相可得定非地等□非彼類故□如

349b06□虛空等□此中難皆是本宗□第三難中□若不異

349b07□相者由與彼因無差別故亦應常是等者□彼本

349b08□計云□所生□色不越因量故□難果亦應常無

349b09□異相故□如因故□無決定□若從離散應一切時

349b10□一切果生等者□成劫之時聚色若從散別極

349b11□微生□則空劫時所有極微皆能生果□因恒有

349b12□故□如劫成時□非但成時爲因有果□故成因果

349b13□無決定義□上已設遮□下破本計□若言不過彼

349b14□形質量等者□因果二量大小旣同□云何極微

349b15□名質分□形有分□成唯識云□所生果色不越

349b16□因量□應如極微不名□色爲量□如彼□顯揚第

349b17□十四云□若不過者□質□物應如極微不可

349b18□執取不見質□□不明淨物同在一處故非道

349b19□理□彼說量德合故非□似□等救□皆如彼破□

349b20□若言過者諸極微體無細分故不可分折所生

349b21□□物亦應常是常者□顯揚十四云□若過彼量

349b22□者□過量之處□質□物非極微成□應是常住□

349b23□此意難言□極微無細分不可折稱常□諸所生

349b24□□物過量之處餘之細分不可分折亦應是

349b25□常□且難初二合所生名極微□非難餘有分□若

349b26□轉計言過量之處餘之細分一分極微本無今

349b27□起者□是則汝計極微爲常□不應道理□許新生

349b28□故□顯揚云□若復許有餘極微生□是則極微應

349b29□非常住□或許□物是細極微而得新生本無

349c01□今起者□應一切極微體皆非常□此應難前不

349c02□過量義□過量義是轉計□不過量是本宗□上來

349c03□合是第三段破□有三轉遮□尋文可解□第四難□

349c04□顯揚有三□一如種子辨體生應是無常□二若

349c05□如乳卽體生極微應變異□三如陶師別體生

349c06□極微□勞則此思慮□成唯識難有二□一難極

349c07□微□二難□色□極微有三難□一實□二常□三能

349c08□生□□色有二難□一不越因量□二是實有□皆廣

349c09□如彼□第五難中□誰復於彼制其功能者□誰於

349c10□極微制有情功力不令生之□比量可知□若言

349c11□不因有情是則無用而外物生者□用謂由也□

349c12□於有情無用□不由有情故而外物生□不應道

349c13□理□量云□汝等外物應不得生□於有情無用故□

349c14□如龜毛等□結中有八故字□初三結破四十常

349c15□見□後五結破極微是常□於中共相故者□常與

349c16□無常是共相故□自相故者□異不異相是自相

349c17□故□第二申正義中□基云□一切時者於三世時□

349c18□一切種者於一切有爲差別種類中□自然者

349c19□本性□由他者爲他物壞□無生者無起作□於此

349c20□五中無變無動乃名爲常□彼前所計卽乖此

349c21□五□明知無常不應妄執□今更釋者□初二句對

349c22□變異而說無變異相□一切時一切種者□同基

349c23□師釋□後三句當相說無變異□自然者虛空相□

349c24□由他者擇滅相□無生者非擇滅相也

349c25□瑜伽論記卷第二(之上終)

350a01□

350a02□瑜伽論記卷第二(之下)(至第八卷論本第七)

350a03□

350a04□　　　　釋遁倫集撰

350a05□　　論本卷第七

350a06□宿作因中□初□邪執□第二微破□前中先略

350a07□□執□二辨起執因緣□廣說如經者□謂如經言□

350a08□凡諸世間所有士夫補特伽羅所受皆由宿作

350a09□爲因由勤精進吐舊業故□現在新業由不作因

350a10□之所害故□如是於後不復有漏□由無漏故業

350a11□盡□由業盡故苦盡□由苦盡故得證苦邊□此等

350a12□□是佛經本文□然□彼宗□今此論中合爲八

350a13□句而散牒釋□應尋此文以知論意□現在新業

350a14□由不作因之所害故者□謂宿惡業苦行便吐□

350a15□現新惡業由不作因之所害令不起□二業旣盡

350a16□後無有漏□無繫外道者□則尼健陀弗□羅□成

350a17□唯識云□無□外道離繫子也□露形苦行離諸

350a18□繫縛□外形旣爾表內亦然□起執緣理中□具正

350a19□方便而招於苦具邪方便而致於樂知由宿作

350a20□者□若爾云何前說現法方便所招之苦□復云

350a21□由勤精進吐舊業等□解云□彼人但據感報正

350a22□因必是宿業□故名宿作□復說由現苦行能吐

350a23□宿惡□由此後句被論家破□第二徵破中□初

350a24□止破外計□後示正義以顯彼邪□若用宿作爲

350a25□因者汝先所說由勤精進吐舊業故者□此中

350a26□意說一切惡因皆是宿作□何故說言現在新

350a27□業由不作因之所害等□新亦作惡□非唯宿作□

350a28□量云□現在惡因於此身有□能招苦惡因攝故□

350a29□如宿惡因□示正義中□或復有苦雜因所生等

350b01□者□因先善業得事王君□邪事爲因而遍招苦□

350b02□二業異熟故名雜因□非是二業苦招一果□或

350b03□復故業應招苦惱□邪事王故故業便熟名爲

350b04□雜業□如事於王如是因諸言說商賈等業等

350b05□者□先造善業應獲富財□□語諂逗遂獲珍寶□

350b06□二業俱熟是名雜因□如是由先獲財善業今

350b07□者應熟□假現農業或假劫盜或假屠害便獲

350b08□富樂名雜業□有雖商買等乃至屠害不獲財

350b09□富者□先無善福可獲果故□如新所造引餘有

350b10□業者□則是一切順現受業□養父母等乃至工

350b11□巧業處現獲珍財□皆純現業□自在等作者

350b12□中□初□後破□丈夫是神我也□自在等者□自在

350b13□卽大自在天□有外道計以爲作者□彼計自在

350b14□天有三身□一法身遍於虛空□二者應身唯在

350b15□彼天□三者化身隨六道起等□謂唯識所云大

350b16□梵時方本際自然虛空我等□破中初有一頌□

350b17□頌四道理□次長行中□依四道理進退徵責□三

350b18□破已牒結□頌中功能無體性者□難彼功能□理

350b19□不成就名無體性□顯揚十四更有轉計□恐繁

350b20□不述□長行徵責中□若有用者則於彼用無有

350b21□自在而於世間有自在者不應理者□若所變

350b22□世間於自在天有用故變起者□唯應變起人

350b23□天善法□云何須變三墮苦法□於彼所用無有

350b24□自在□而言於世自在□不應道理□亦可須用生

350b25□世間者□卽大自在常爲所用之所驅馳不得

350b26□自在□而言自在□則不應道理□若無用者於自

350b27□在天都無所須而生世間□是卽自在乃有癡

350b28□狂之過□故非道理□若唯用大自在爲因等者□

350b29□大自在天無始已有□於所生法亦無始成□故

350c01□非自在能生諸法□如牛兩角俱時出生□一果

350c02□一因便違正理□故顯揚十四云□如自在體本

350c03□來常有□世間亦爾□不應更生□以俱有故無用

350c04□新生□若言亦取餘爲因者此不可得故者□大

350c05□自在樂欲亦取餘人爲因□不應道理□害爲正

350c06□法中□先□後破□破中先執□後示正義□若是法

350c07□自體者離彼殺生不能感得自所愛果等者□

350c08□汝說□方體是善者□善法則應自感愛果□何

350c09□顯待殺生後待□力轉殺非法□以爲正法方

350c10□感樂果□不應道理□下結文中有五故字□因故

350c11□者結前非法□後果因故□譬喩故者結前喩伏

350c12□毒□□不決定故者結遍行□餘二可知□示正義

350c13□中□若業自所不欲者□自不欲樂爲他使作□不

350c14□信與作故名非法□自性無記業者□非順理故

350c15□名爲非法□邊無邊中□先□後破□皆依靜慮宿

350c16□住通後方起此見□若依斷邊際求世邊時等

350c17□者□此視壞劫開斷之時不見後成便起邊相□

350c18□非我後生故非邊見□若見成劫不見壞時起

350c19□無邊想□若依十方周廣求時□於上下處所見

350c20□極邊際起亦有邊想□傍運神通至一二千界

350c21□不至三千□謂其無邊起亦無邊想□由異生類

350c22□神境智通不越三千故也□八十七說與此不

350c23□同□彼云□若時憶念成劫分位□爾時便生三種

350c24□妄想□若一向憶上下邊際住有邊想□若一向

350c25□憶傍無邊際住無邊想□若下上及傍二俱雙

350c26□憶起亦有邊亦無邊□若時憶念壞劫分位起

350c27□非有邊非無邊想□諸器世間無所得□故各擧

350c28□一執□亦不相違□破中□非世間住念世間邊不

350c29□應理者□謂從前壞更無世間便言邊者□則汝

351a01□外道不住世間不知今時有世間故□住念世

351a02□間□故非道理□不死矯亂中有三□一□執□二指

351a03□經□三結過□□執中有三□初標□次釋不死矯

351a04□亂義□後□四計□不死矯亂者□外道自言□我師

351a05□所事天常名爲不死□已見諦理得無漏定名

351a06□爲不死□故一不字以通二處□又雖自謂不死

351a07□無亂而實未得□若人問不死法時□以不解故

351a08□於不死法假託餘事矯亂避之□故名矯亂□八

351a09□十七云□有二淨天□一唯能入世間靜慮未了

351a10□諦理心未解脫名不善淸淨□二能證入內諸

351a11□勝定已見諦理心善解脫名善淸淨□又得無

351a12□相無分別定名無亂卽善淸淨天□有相有分

351a13□別無亂卽不善淸淨天□最勝生道者人天勝

351a14□因□決定勝道涅槃勝因□四諦是此勝因之境□

351a15□有依之問□自稱言不死亂者□我之所事不死

351a16□淨天敎命於我□若有來問不應正答□答則生

351a17□過□但應隨問而生異答□若依長阿含□一不知

351a18□善惡有報無報□故隨問矯亂而答□謂此事如

351a19□是此事實□此事異□此事不異□此事非異非不

351a20□異□二不知他世有無□三不知何者是善何者

351a21□不善□四愚冥闇鈍□此云依最勝生道問善不

351a22□善者□則當阿含第一他問善惡爲有報爲無

351a23□報□亦當第三何者是善何者不善□言依決定

351a24□勝道問苦集滅道者□當彼第二問云爲有後

351a25□世爲無後世□若未見諦理乃有後世□若見諦

351a26□理則無後世□斷生死故□又苦集牽後名有後

351a27□世□滅道斷生死名無後世□□計有二□初略□□

351a28□後重釋□一覺未開悟者□覺知善惡而未開悟

351a29□有報無報□二於所證法起增上慢者□雖未證

351b01□四諦而謂我已證□無有後世□三覺已開悟而

351b02□未決定者□雖覺善惡開悟有報□而於善惡仍

351b03□未決定□我今不知善與不善決定之相□四羸

351b04□劣愚鈍者□謂性劣鈍不能正答□復第一怖畏

351b05□妄語下重釋前四□怖妄語者□自未開悟答他

351b06□稱解故成妄語□若不稱解他知我無智□第二

351b07□於自所證未得無畏等者□彼作是思□我於所

351b08□證未得無畏□若他詰問□若說爲有或爲異記

351b09□則成妄語□若撥實有若許非有則成邪見□非

351b10□我淨天一切隱密皆許記別□故不分明說有

351b11□所證□第三雖悟而未決定□怖邪見妄語□准此

351b12□應知□上之三種假事矯亂□第四無知順言而

351b13□答□反問問者汝何所欲□順言矯亂□此皆散位

351b14□非依定心□結中卽以諂曲者□由順彼天諂相

351b15□隨答故□無因見中□先□後破□此見有二□一依

351b16□靜慮者□基云□謂從無想天沒來生此間□得宿

351b17□住通□憶彼出心不憶前位□不知彼故便執無

351b18□因□景云□依靜慮及宿住隨念□過去空劫一切

351b19□皆無□後忽然有□起無因見□二依尋伺□如文自

351b20□明□破中初破依定計□二又汝何所欲下□破依

351b21□尋伺計□若念自我計我先無後然生不應理

351b22□者□執我常□若念自我我出過去□則先來是

351b23□有□計我先無後□然生□不應道理□斷見論中

351b24□欲界人天爲二□色天合爲一□四空爲四□故有

351b25□七種□言若我死後復有身者應不作業而得

351b26□果者□彼計今自死滅之時業隨身滅□後若有

351b27□身應不作因得果起□果若起者□便有不作而

351b28□得果失□若我體性一切永無□是則應無受業

351b29□果者□不可以未來無故現在亦無□現在旣有

351c01□不可我一切永無□故我體性在□現在有在□未

351c02□來世一切永無□是則應無受業異熟□故成斷

351c03□滅□若言蘊斷滅者等者□彼許蘊無常故旣故

351c04□許無常□展轉生起明非斷滅□量云□未得阿羅

351c05□漢諸死後蘊皆不斷滅□許無常故□如前生位□

351c06□若言我斷汝先所說□色四大等者□旣是我

351c07□斷□先說□色大造之身有病癰等□死後斷滅

351c08□乃成相違□空見論中先□後破□□中初略□

351c09□內外道計□後廣辨內外道起執因緣□於中先

351c10□□外道□後□佛法□□外道中有六□一無施與

351c11□愛養祠祀□二無妙行及果異熟□三無彼世間

351c12□無此世間□四無母無父□五無化生有情□六無

351c13□世間眞阿羅漢無施無愛無祠者□□法師云□

351c14□如布施經說□無施與者汎明布施□無愛養者

351c15□對悲田□無祠祀者對敎田□二解云□無施與

351c16□者謂敬田□無愛養者悲田□無祠祀者不現前

351c17□境□三解云□無施與者對非親□無愛養者對已

351c18□親□無祠祀者不現前境□諸離欲者生下地者□

351c19□若已離欲不應下生□今旣下生□明知無從彼

351c20□世來生此世□無化生有情中□或生無想或生

351c21□無色等者□此少分邪見□不見當來此三生處

351c22□撥化生無□不撥一切見下地故□如無世間亦

351c23□無少分不撥一切□後第八卷等說中有爲化

351c24□生有情□定散二心觀之有異□此定心觀不撥

351c25□中有□彼散心觀故撥中有□五十八說□無施等

351c26□三名謗因□無妙慧行名謗用□無二業及異熟

351c27□名謗果□無父母無化生有情無眞阿羅漢名

351c28□壞實事□五十五說□無施與乃至無妙行名謗

351c29□因□無妙行惡行業果異熟名謗果□無此世間

352a01□乃至無化生有情名謗作用□無阿羅漢名謗

352a02□實事□下□佛法內計□無有一切諸法體性者□

352a03□前外道邪見別空所無□今內道空見總撥一

352a04□切□故總問答□相似甚深離言說法者□卽般若

352a05□等密說空敎□似都無而非一向空□不能解故

352a06□將爲顯了撥一切空□又於法相不如理思故□

352a07□便撥諸法□破中有二□初別破後結之□別破有

352a08□二□初四重破外道空見□後破內道空見□四重

352a09□破外道空見者□前□執有六□初三執合爲一

352a10□問破□後三各一破故□若俱有者汝先所說無

352a11□有施與等者□彼師本計不撥全無因之與果□

352a12□但依靜慮故見世行施生財貧家□謂施無能

352a13□便謗少分故□今問彼生彼後二業爲俱不俱□

352a14□若彼全撥無一切者□此難不成□離想欲者

352a15□者□離諸想之欲□卽無想天是□餘二如次離色

352a16□界欲界□及入涅槃□若有此三人者□非化生是

352a17□誰耶□爲有阿羅漢性而於彼起增上慢等者□

352a18□此意問言□爲世間有眞阿羅漢耶爲無耶□若

352a19□言有者汝言世間無眞阿羅漢不應理□若言

352a20□無者起顚倒執□自謂羅漢是卽應名爲眞羅

352a21□漢□更無餘故□破內空見中□顚倒所執也□染依

352a22□他也□淨圓成也□結中有五故字□初四結破外

352a23□道□後一結破內道□妄計最勝中先□後破□婆

352a24□羅門是白淨色類者□善勝種非白色也□得淸

352a25□淨者修行潔戒可得淨故□腹所生者□彼執大

352a26□梵腹臍臍中生蓮華□華生梵天□梵天口生婆

352a27□羅門□臂生刹利□□生吠舍□□生首陀□故婆羅

352a28□門是最勝姓□餘三下劣□以見世間婆羅門性

352a29□具戒故者□見內出家眞淨梵行諸律師等眞

352b01□婆羅門□彼貪名利及恭敬□方便自顯故作是

352b02□計□破中有十□准下結中有十故□故一産生同□

352b03□何獨彼勝□二作業一切同餘□唯婆羅門獨勝

352b04□深乖正理□第三受生故中□若三處現前是彼

352b05□是此等者□前第一卷云一俱起愛染□二調遍

352b06□値時□三中有現前□今是彼是此卽前父母俱

352b07□有染心□由彼者卽母調値時□由此者卽健達

352b08□縛正現在前□諸婆羅門與餘同此寧獨勝餘□

352b09□第四若工巧業處□若作業若善不善者□作世

352b10□生業或善不善一切皆同寧勝餘類□第五增

352b11□上故□若王若臣若機□增進滿足者□或爲王

352b12□或爲臣若機辨□速若道位增進與餘皆同

352b13□故□第六若爲王顧錄□第七若修梵住已等□

352b14□梵住者四無量□第八若修菩提分□第九若悟

352b15□聲聞菩提等□第十又汝何所欲下戒聞勝故□

352b16□若由從勝種類生者□汝論中說於祠祀中□若

352b17□戒聞等勝取之爲量等者□彼論中說祭祀之

352b18□時讀祭祀文□若持戒多聞取之爲量□令讀祭

352b19□文是非取則□若取勝類□便違此言不假具戒

352b20□等而讀祠祀文故□妄計淸淨中□初□外計□後

352b21□以理徵破□前中復二□初□所計後辨起執因

352b22□緣□初□有三□一五現法涅槃□二別□水等淸

352b23□淨□三轉□戒等淸淨□五現涅槃中□初一受天

352b24□欲塵□後四現法樂住□名五涅槃□引定在身離

352b25□欲惡法得定怡樂故名現法涅槃□人等欲劣□

352b26□故不建立□前來所說四有邊四不死亂二無

352b27□因五現涅槃□合十五□邪見攝□常見四十□斷

352b28□見七□名六十二見□邪邊見攝我見爲本□見戒

352b29□二取爲助伴生故□對法云六十二見於五見

352c01□中或二或一切□彼謂得諸縱任自在□此是總□

352c02□何者諸自在□一欲自在卽前心自在□卽天妙

352c03□欲故境隨意用故□觀行自在者□卽前觀自在□

352c04□謂四靜慮自在□今名五現法涅槃□又如有一

352c05□計由自苦身故自惡解脫者□卽前第二入諸

352c06□河中沐浴淸淨□或造過惡解脫者□卽前第三

352c07□持狗戒等□食糞飮尿行諸惡事罪惡消滅等□

352c08□破中初破後結□前中有四復次□分三□初破五

352c09□涅槃□次破水淨計□後二復次破狗等戒□初

352c10□文有二□受天妙欲四定現前□分爲二故□妄計

352c11□吉祥中□餉□者□卽前所說□貝也□但見世間

352c12□日月薄蝕□乃至衆生淨不淨業法果成熟等

352c13□者□外道無知忽見衆生苦樂報熟□遇當如是

352c14□日月薄蝕星度如此行時□則言日月等作□上

352c15□來破計皆有比量□恐繁不立□諸有學者一一

352c16□應作□下第三結成前破中□景師解云□由二種

352c17□門發起觀察□由正道理是一門□推逐觀察是

352c18□第二門□僧玄師云□由二種門發起觀察者□謂

352c19□由□計中敎理二門□而致觀察彼計起因緣□

352c20□由正道理推逐觀察者□破中以理推徵觀察□

352c21□彼計皆不應理也

352c22□　　論卷第八

352c23□地中五門□前四門訖□自下第五雜染等起中

352c24□分二□初明三雜染□後明斷三雜染修六現視□

352c25□前中復二□初開三章□謂煩惱業生三種雜染□

352c26□二依章釋□煩惱中初列九門□次依門釋□自性

352c27□者煩惱體□對法第六說□不寂靜是諸煩惱共

352c28□相□今云自者二法體不寂靜相□對非煩惱名

352c29□自性□彼以遍煩惱故名共相□所望義別□亦不

353a01□相違□不寂靜行相續轉者□基云□前是現行此

353a02□種子□今解由煩惱起故於相續惡業而轉□彼

353a03□論釋之□由此生故身心相續不寂靜轉□是煩

353a04□惱相□此復有六□謂散亂顚倒掉□沈放逸無

353a05□恥不寂靜性□七隨眠中□貪開二門餘各一種

353a06□合成七者□准對法論□未離欲等者□由欲愛瞋

353a07□□二所隨增□依欲求門二增長故□未離有求

353a08□者□有愛隨增□未離邪梵行求者□由慢無明見

353a09□疑隨增□彼得少對治便生□慢□愚於聖諦計

353a10□邪解脫解脫方便□於佛法中猶豫疑惑□隨其

353a11□次第四所隨增□邪解脫見取也□解脫方便餘

353a12□四見也□餘各自門□由此義故貪開二門□備

353a13□云□上二界愛一向緣內有身故云有貪□八種

353a14□中□見外離二取者取見別故□二取離者見戒

353a15□別故□九結者八十九說依九事生廣說如彼□

353a16□□嫉□三唯欲界繫通見修斷□餘六通三界

353a17□故□對法云愛結者□謂三界貪等取見兩門□重

353a18□單別故所計別故□故各別說□嫉□他榮不重

353a19□正法□□吝資具不遵遠離□爲過特甚偏立結

353a20□名□十二諦中苦與集滅與道類類說者□有漏

353a21□無漏果因別故□欲界增上彼遍智果彼遍智所

353a22□顯滅諦道諦者□景師釋爲厭苦集故求滅道□

353a23□是則苦集與彼滅道爲增上緣□則十因中觀待

353a24□因也□亦可滅道勝於苦集名爲增上□智果是

353a25□滅諦□遍智是道諦□由遍緣智爲了因□顯證滅

353a26□諦卽是無分別智□緣遍滿理斷惑得滅□故云

353a27□彼遍智果□此就實說□若就相說□由遍智苦智

353a28□斷惑得滅名遍智果□故云彼遍智果□彼遍智

353a29□果所顯下□出所顯滅諦道諦□基又解云□遍智

353b01□所顯卽道諦體□由自遍智顯是道故□欲界增

353b02□上者已有因義名爲增上□卽由已起修因所得

353b03□故名增上□體卽滅諦□或已有果義名爲增上□

353b04□謂卽道諦有滅果故□一增上言貫通彼果及

353b05□彼所顯□今此文中欲界四諦下各有十便修

353b06□道有六□上二界四諦下除瞋各九□修道下除

353b07□瞋有五□對法亦同□決擇分云□欲界苦下具十□

353b08□餘三諦下除身見邊見各具八□上二界中除

353b09□顯故苦下有九□餘三下各七□成唯識云□苦

353b10□集是彼因依處故□滅道是彼怖畏處故□云四

353b11□各十□別空非我屬苦諦故□餘三各八□苦諦具

353b12□十□或有別釋□四各十者□非一一行相各別迷

353b13□障諦□但煩惱生時皆有能迷能障諦理□故約

353b14□總行云各迷四□非身邊見別迷餘三□行難知

353b15□故□或身邊見聞說滅道而生怖畏□恐我斷故

353b16□名迷滅道□理實但緣苦集諦起□總言迷四□

353b17□理實非三各具十行相□如唯識疏說□如迷執

353b18□障□亦爾者□煩惱亦名迷執□亦名障□體一

353b19□義殊□薩迦耶見者□景云□名身見□緣身起見故

353b20□名身見□從境得名亦名我見□行解爲目□如正

353b21□量部名僞身見□以所計身虛僞不實故□迦濕

353b22□彌羅國毘婆沙師名有身見□以所緣身是其

353b23□有漏故□若偏名僞身見失於有義□若言有身

353b24□見失於僞義□欲在兩義名薩迦耶□薩迦耶名

353b25□含二義故□由親近等起見遠緣□不如理作意

353b26□者起分別見緣□及任運失念者起俱生見緣□

353b27□等隨觀執者明見行相□恭云此二我見平等隨

353b28□境觀□執五蘊故名等隨□備云□於五蘊中隨何

353b29□等蘊計爲實我□故云等隨□基云五蘊中若自

353c01□若共□平等觀察隨彼所觀卽執爲我見□邊見

353c02□之中□若分別若不分別者□唯識第六有二說□

353c03□一云唯斷見通此二門□一云亦常見□引敎及

353c04□理廣如彼說□見取中□以薩迦耶見邊執見等

353c05□者□此明見取之境□所依者根□所緣者境□所因

353c06□者種子□總執爲勝□及與能淨二義□具足方名

353c07□見取行相□戒取亦然□所執見戒有差別故分

353c08□成二取□此中見取但言爲勝□不說能淨□戒取

353c09□但說能淨解脫不說爲勝□唯識會云□是影略

353c10□說或隨轉門□不爾如何非滅計滅非道計道□

353c11□說是邪見非二取攝□爲最爲上勝妙第一者□

353c12□執三界法如次別故□戒取中□卽於彼見彼見

353c13□隨行者□景云□卽彼取戒禁之見□彼見所緣名

353c14□爲隨行□此見亦取諸見□然多緣戒禁名戒禁

353c15□取□戒禁何別□或佛法所受名戒□外道所受名

353c16□禁□或根本名戒方便名禁□或性戒名戒遮戒

353c17□名禁□備云□防非名戒制惡名禁□義別體一□基

353c18□云□由諸戒取□依前見取妄執戒禁爲勝能淨□

353c19□故言於彼見□於者依義□非執彼見爲戒取也□

353c20□執隨順彼見所受戒禁相應蘊等爲勝能淨□故

353c21□言彼見隨行□或於彼見卽前見體□彼見隨行

353c22□則見相應□於者依義□依見及隨行所受戒禁

353c23□執之爲勝淨□名戒禁取□爲淸淨爲解脫爲出

353c24□離者□執三界法如次爲戒取□如次爲出離三

353c25□界之因□慢中於外及內高下勝劣者□景云□內

353c26□是內身外世資緣□方他比等亦起自高名慢□

353c27□備又解云□高下勝劣有何別耶□謂高與下望

353c28□他爲論□勝與劣約自爲言□論體無異□基云□於

353c29□外下者謂卑慢□於外高者謂慢·過慢□慢過慢

354a01□也□增上慢邪慢我慢不緣外故□於內勝者謂

354a02□六慢□執我高擧無德謂有□少德謂多等□皆內

354a03□勝故□卑慢一種名內劣不如他故□疑中唯用分

354a04□別異覺爲體者□唯識二說□一云疑體卽慧□猶

354a05□豫簡擇說爲疑故□毘助末底是疑義故□末底

354a06□般若義無異故□二云不然□別有自性令慧不

354a07□決非卽慧故□瑜伽說□六煩惱中見世俗有卽

354a08□慧分故□餘是實有別有性故□毘助末底執慧

354a09□爲疑□毘助若南智應爲識□界由助力義便轉

354a10□變□是故此疑非慧爲體□景云□疑分別異覺爲

354a11□體者□疑亦求覓通名爲覺□簡別於慧故云異

354a12□覺□亦可疑作二解□不一決定□故名異覺□一由

354a13□種子隨逐故□二由彼增上事故者□景云□一由

354a14□種子隨轉行者□名隨不起稱眠□二則彼種子

354a15□事用增上名增上事□基又解云□由惑種發業

354a16□潤生招多生果故□名由彼種子增上事故□又

354a17□由七門一切煩惱於見及修能爲障□等者□

354a18□前六見道障□後一修道障業□五十九云□身

354a19□邊邪見名邪解了□迷四諦故無明名不解了□

354a20□疑是解了不解了□二取及貪瞋慢見所斷者□

354a21□一切皆是邪了迷執□上來四門總攝一切見斷

354a22□惑盡□此等迷苦集諦者是迷彼因依處行□迷

354a23□滅道者是迷彼怖畏生行□若修斷煩惱名任

354a24□運現行□煩惱上品中猛利相及應重相者□卽

354a25□舊所言利與勸也□謂緣尊重田者□於父母處

354a26□起□若緣功德田者□於三寶境起□若緣不應行

354a27□田而起者□於持戒者及有德者□究竟者□最初

354a28□聖道究竟所害□七倒中□想倒卽於四境所起

354a29□妄想想數爲體□五十三云□謂諸愚夫無所知

354b01□曉□隨逐無明起非理作意□於所緣境無常等

354b02□計常等取相而轉□是名想倒□故以想爲體□見

354b03□倒□卽以妄想境中忍可欲樂建立執著三見

354b04□一少分爲性□謂身見常見見戒取□如文自說□

354b05□心倒□卽以除前諸見□所餘貪等煩惱爲性□能

354b06□染惱心故名心倒□此云心倒者□謂卽於彼所

354b07□執著中貪等煩惱□有說心倒體唯是貪染心

354b08□勝故□言貪等者□等有二種□一向外等□二向內

354b09□等□今言貪等貪有衆多□盡是心倒卽向內等□

354b10□五十三云□諸在家者能發心倒□一分出家者

354b11□能發見倒□想體非倒由妄取相以爲總門□在

354b12□家出家依之方起心倒見倒□故與倒名□論解

354b13□根本自體等流□分解見心二倒之體□想體非

354b14□倒故不重釋□俱舍論說四顚倒自體□謂從於

354b15□三見□唯倒推增故□想心隨見力□彼說常見爲

354b16□常倒□計淨計樂俱爲見取□有我見爲我倒□要

354b17□具三因者成倒□一一向倒故□簡戒禁取緣少

354b18□淨故□二推度性故簡非見性□三妄增益故簡

354b19□斷見邪見□非妄增益無門轉故□所餘受等非

354b20□世極成□世間但說想心見倒不說貪等□故餘

354b21□非倒□今此不然□一倒依□二倒體□所依想勝受

354b22□等非倒□顯出家者增益見名倒故□斷邪非倒□

354b23□諸在家者煩惱亂心□或多由貪難可解脫□故

354b24□說一切惑貪爲倒□故倒體中唯分心見□顯揚

354b25□論說□由四因緣起四顚故餘非倒□此中心倒

354b26□通緣四貪□下文但言貪通二種□不說常我亦

354b27□起貪者□從勝說故□我常見俱亦有貪故□諸文

354b28□皆說於四境□貪名心倒故□世間多於樂淨偏

354b29□起□非實唯二□不爾如何於彼前四倒見所執

354c01□著中貪等爲性□見取是不淨淨倒戒取是於

354c02□苦樂倒者□隨其所應緣見緣戒□及相應法爲

354c03□勝能淨故□是二取□不爾便成邪見所攝□想心

354c04□見三皆通四種□四無別體□問此四倒對何所

354c05□斷□備云□通在五部□此文不簡見修斷□故基

354c06□云□常我通見修斷□樂淨一向見道所斷□其想

354c07□心二倒隨應通二□問貪通五部□論名心倒在

354c08□何部耶□三藏云□通在五部□而非五識貪名心

354c09□倒□以現量故□又解在見苦所斷□三藏亦云俱

354c10□生身邊二見俱貪□亦名樂倒亦名淨倒□煩惱

354c11□差別文有三□初列二十六門煩惱□次釋名義□

354c12□後出體相□對法但有二十四門□無不善根及

354c13□火□此中加二爲二十六□於中十五唯約貪瞋

354c14□癡說□餘十一通辨煩惱差別□增上種子之所

354c15□隨逐名隨眠者□不但本惑微細隨增□亦增勝

354c16□種子之所隨逐□又卽七種與餘爲因故名種

354c17□子□常逐行者七方隨眠□邪行方便故名爲

354c18□軌者□如世車□□以□出牛爲車方便□導引

354c19□出車□今此亦然□三業邪行如車之體□四□

354c20□能引以爲方便□□造惡者不越邪路□能導惡

354c21□生名邪行方便□能攝依事故名所有者□對法

354c22□論云□由多積集所有資具恒與怖怨等共相應

354c23□故□彼說有外□此言依事□能攝有內所依身及

354c24□外資具事□狹寬義別亦不相違□此等釋名□如

354c25□九十八及對法第七□或有不同□恐繁故止□自

354c26□下出體□結是九結□謂愛□慢無明見結取結

354c27□疑嫉□□三見爲見結□同是女聲□二取爲取結□

354c28□同是男聲□諸經中□嫉過多故偏立結□謂能

354c29□招貧賤□亂二趣等□七隨眠者□謂欲貪瞋□

355a01□有貪慢無明見疑□唯七名隨眠者□根本煩惱

355a02□隨增義勝故□此卽現起貪等□從彼種子名作

355a03□隨眠□亦可此中但說惑種名七隨眠□隨煩惱

355a04□唯三者□據勝說故□纏有八者□八十九說□一切

355a05□煩惱由現行者悉名爲纏□然有八種□於四時

355a06□中數數現行□故偏建立□於修戒學數起無□

355a07□無愧爲障□於修定學數起□沈睡眠爲障□於

355a08□修慧時數起掉擧惡作爲障□若同法者□展轉

355a09□受用財法之時□嫉□□吝爲障□忿覆於四事

355a10□不能爲障□不立爲纏□暴流四中□欲暴流□以欲

355a11□界除外道所起見及俱無明□所餘一切煩惱

355a12□爲性□有暴流□以色無色界除外道所起見及

355a13□俱無明所餘一切煩惱爲性□見暴流□以三界

355a14□外道所起見爲性□無明暴流以三界外道所

355a15□起見相應無明爲性□對法論說□初是習欲求

355a16□者□第二是習有求者□後二是邪梵行求者□能

355a17□依所依相應道理故□八十九同□意取三毒偏

355a18□增行者煩惱以立四流□不取三毒等分及薄

355a19□塵行者身中煩惱□如暴流□亦爾者□則前四

355a20□流三毒偏增煩惱□及等分行者煩惱□入四

355a21□□□唯除薄塵行者煩惱非□□四取是貪□約境

355a22□分四□故第十卷云□謂緣諸欲四見戒禁薩迦

355a23□耶見而起四貪□我語則是我見□明彼我見所

355a24□計之我都無有體但有語言故名我語□緣我

355a25□語貪名我語取□對法中說欲見戒我語爲四

355a26□取者□擧境取貪爲四取體□八十九說依二品

355a27□立二取□一在家立欲取□二出家外道等立餘

355a28□三取□若所取若能取若所爲取如是一切總

355a29□說爲取□四取名所取□取此四貪名能取□爲得

355b01□諸欲及受用起初取□貪利養恭敬故□爲詰責

355b02□他免脫他難起第二取□取諸禪定爲所依止

355b03□起第三取□爲欲分別作受果者及爲隨說流

355b04□轉還滅士夫之相起我語取□如是合名爲取□

355b05□此中初一唯欲繫□後三通餘□四繫中□此實執

355b06□取卽是見取執法以爲眞實□八十九云□當知

355b07□四繫唯依外道差別建立□所繫有二□一者在

355b08□家定意生身貪嗔爲繫□二者出家定意生身

355b09□戒見二取之所繫也□此能障定心自性之身故

355b10□名身繫□非障色身□初二唯欲界□後二種通□或

355b11□俱欲界□不善增故□五蓋者□八十九說□違背五

355b12□處立此五蓋□一在家位欲境所漂違背聖敎

355b13□立貪欲蓋□二不堪忍同法可諫違可愛法立

355b14□嗔□蓋□三違奢摩他故立□沈睡眠蓋□四違

355b15□毘□舍耶立掉擧惡作蓋□五違論義無倒決

355b16□擇等立於疑蓋□對法論說障五位□謂樂出家

355b17□位□覺邪行位□止□擧□捨位□廣如彼解□三不善

355b18□根唯識說具二義□一根本煩惱性□二遍六識

355b19□故□餘非不善根□生惡勝故□唯立此三□三漏對

355b20□法論說□依外門流注立欲漏□依內門流注立

355b21□有漏□依彼二所依門流注立無明漏□彼論意

355b22□顯欲界一切煩惱除無明名欲漏□色無色界

355b23□一切煩惱除無明名有漏□三界無明名無明

355b24□漏□然欲界四諦各十煩惱修斷有六□色無色

355b25□界五門□除嗔□隨其所應幷諸隨惑爲漏體□

355b26□五門種數不同小乘□六十四說□欲界一切煩

355b27□惱除諸外道妄見爲依所生無明餘名欲漏□

355b28□色無色界一切煩惱除諸外道妄見爲依所生

355b29□無明餘名有漏□三界外道妄見爲依所生無

355c01□明名邪解脫欲無明漏□八十九說□文雖少異

355c02□與對法同□對法意說□一切無明名無明漏□獨

355c03□起相應勝多餘故□餘能依惑立餘二漏□上下

355c04□異故□六十四說□分別所起妄見爲依所生無

355c05□明名邪解脫□欲無明漏餘立餘二漏□不說一

355c06□切癡爲無明漏□據義各別亦不相違□拘□亦

355c07□三□謂貪瞋癡□由此三種起五拘□□與對法同□

355c08□依此五境生貪等三□拘□於心故□對法說名

355c09□心拘□□三藏云□初三名貪□第四名嗔□亦名爲

355c10□貪□無明通五□景法師云□初三貪性□第四妄念

355c11□爲性□第五懈怠爲性□有說□初二以貪爲性□第

355c12□三以貪及散亂爲性□第四諂等爲性□第五懈

355c13□怠爲性□辨過患有二十二□有本名過失□第二

355c14□業雜染中□初列九門□後依門釋□初釋自性中□

355c15□若法生時造作相起等者□此中景有兩解□一

355c16□云□造作相起者方便業□及由彼生故身行語

355c17□行於彼後時造作而轉者是根本業□二云□前

355c18□文者是表業□後文是無表業□無表業能造集

355c19□當果亦名造作□不同表業動作名造□備泰同

355c20□云□前是思業□後是身語□帖成三釋□基後述此

355c21□三釋云□一云前是加行業後是根本業者□初

355c22□通三業或唯意業□後據重者故唯身語□二云

355c23□前是表業後是無表業者□初通三業□五十三

355c24□說□身語意三皆有表故□後是無表□此中有說

355c25□唯身語二有無表業故□此但言由彼生故身行

355c26□語行於彼後時造作而轉□意業輕微五識非色

355c27□皆不發無表□有說□三業皆有無表□五十三

355c28□說□十善業道百行所攝皆名律儀故□三罰業

355c29□中意罰重故□意三業道重前七故□亦有無表□

356a01□於理何違□意業無表隨業道故但有三支□此

356a02□依三業通有無表但說身語非遮意無□三云

356a03□前是發身語思後是身語業者□謂身語業發

356a04□身語思之所生故□審決二思意相應故□作動

356a05□意故□說名意業□動發勝思發身語故□名身語

356a06□業□其獨行思亦名意業□合十名業道□於五境

356a07□中色聲稱業□三非業者無表示故□成唯識成

356a08□業等云□有三種思□十種業道皆思爲性□釋身

356a09□語意業表無表名思業思已業業道定散無表

356a10□大種造等發業時節大小不同□如理應思□下

356a11□五十九六十卷中當廣分別□身語二表以相

356a12□表見□意表業者見自語分證自證分互各自

356a13□表□復如理思之□第二業分別中有三□初標二

356a14□二種□次別顯二二種差別□後結成三業□初二

356a15□者欲明起業之人故云由補特伽羅差別□正

356a16□辨業體不同故云由法差別□復二者明前人

356a17□法皆通十惡十善業道□別顯二中□初補特伽

356a18□羅□後法差別□初中復二□初不善道十補特伽

356a19□羅□後善業道□殺生有三□一總指經□二別牒

356a20□釋□後結略義□別牒釋經九句□除總句故□殺

356a21□生成業道究竟者□所殺者命斷已方成□非正

356a22□死有俱死前死及自殺非業道故□不爾便應

356a23□皆成業道□第三句害極害執者□次有三故□別

356a24□釋此三□斷彼命故謂害□解支節故謂極害□計

356a25□活命故謂執□計執殺生而活命故□有出家外

356a26□道名曰無繫等者□卽尼健子□計隨所住處百

356a27□由旬內所有衆生於彼作不殺成律儀作殺成

356a28□不律儀□百由旬外彼皆不成□經爲除此說如

356a29□是言一切有情所□非唯百由旬內□卽彼外道

356b01□復作是說等者□彼計草木皆悉有命殺成業

356b02□道□佛爲除此說如是言眞實衆生所□殺草木

356b03□非業道□此顯示眞實福德遠離對治等者□景

356b04□云□此顯大於一切衆生起救護心名眞實福

356b05□德□是能對治眞實福德遠離對治□及顯示不

356b06□眞實福德對除彼執名遠離對治□非遠離對

356b07□治者□於百由旬內衆生起救護心非實福德□

356b08□是所對治□外物無命衆生有命名眞實福等□

356b09□外道但於百由旬內成律儀等□及明外物有

356b10□命等□名不實福德等□基又解云□此言意顯由

356b11□殺有情是性罪故□亦以性戒眞福德爲遠離

356b12□對治故□對法云□殺生事者謂有情數□此前

356b13□言一切有情所□殺草木等是遮罪故□亦以遮

356b14□戒不實福德爲遠離對治□故此後言眞實衆

356b15□生所□如是所說諸句顯示加行殺害者□最極

356b16□暴惡下七句□由起惡心加行勵力猛勇行殺

356b17□故名如是加行殺害□非是加行業道也□乃至

356b18□極下□多蟻等者□此文舊云□殺折脚蟻子無

356b19□有悔心□當知此人能斷善根□三藏云□此含兩

356b20□義□若名折脚蟻不得蟻卵□若□爲蟻卵不得

356b21□折脚蟻子□欲具收二義故存梵音□此之一句

356b22□別顯無擇殺害□逢生卽殺不簡擇故□最後一

356b23□句名殺生時□結略義中有三重□初攝九爲四□

356b24□於中景云□殺生相貌者血塗其手等□殺生作

356b25□用者謂害極害執等□殺生因緣及與殺生事

356b26□用差別者謂前無差恥等多句□基云□相貌者

356b27□是第二句血塗其手□作明者則第三句害極

356b28□害執□因緣者則第一句最極暴惡殺害之心

356b29□正現在前□事用差別者謂後六句□一無差

356c01□恥□二無哀愍□三一切有情所□四眞實衆生所□

356c02□五乃至極下□多蟻等諸衆生所□六於殺生

356c03□事若未遠離□又解□相貌則第一句□作用則第

356c04□二第三句□因緣則第四第五句□事用差別則

356c05□餘四句□今復解言□初三如次配九句中初三

356c06□句□第四事用差別配後六句□第二復次中景

356c07□云□殺生如實殺生差別者□殺草木等宜名生

356c08□非眞實殺□若殺有情名眞實殺也□殺所殺殺

356c09□生名殺生者者□要殺有命衆生名殺生者□則

356c10□顯殺草木等不名殺生者□基云□此則攝九爲

356c11□三□言殺生如實者則第一句□殺生差別者則

356c12□次七句□殺所殺生名殺生者則第九句□未受

356c13□戒等起善已來行殺生者常名殺生者□受戒

356c14□等後不得彼名□今復解言□殺生如實者第六

356c15□第七句□謂一切有情所及眞實衆生所□殺生

356c16□差別者是前五句□殺所殺生者是第八句□名

356c17□殺生者者最後一句□第三復次攝九爲一□合

356c18□名殺生補特伽羅□不與取中有二□初釋經文□

356c19□後略義結成□前中初標總句□次別釋十四句□

356c20□若積集若移轉者□錢穀等物名積集□牛羊等

356c21□名移轉□於閑靜處若生者禾苗等□若集者集

356c22□轉如前□若彼物主非先所與如酬債法者□財

356c23□主不先作酬債意故名不與□次句不捨者□不

356c24□起施心名不捨□不棄可知□□□者□貪財爲□□

356c25□貪食爲□□於論時中他理得勝不自淸雪名不

356c26□淸取□雖復競諍而得彼財□財非己物而諍取

356c27□之名不淨取□略義有二□前中基述兩解□一云□

356c28□結十四句爲三□一由盜此故成不與取□則前

356c29□初句於他所有□二若於是處如其差別如實

357a01□劫盜者謂次十一句□三由劫盜故得此過失

357a02□者則第十三十四兩句□二云□爲五結□一由盜

357a03□此故結第五第六句□二若於是處結初四句□

357a04□三如其差別結第八句已下乃至第十三句□

357a05□四如實劫盜結第七句□五由劫盜故得此過

357a06□失結第十四句□今復解云□一由盜此故成不

357a07□與取則初四句□二若於是處如其差別如實

357a08□劫盜者謂次八句□由劫盜故得此過失者則

357a09□最後二句爲一結□如文□不與取業道究竟者□

357a10□如對法云□謂取爲己有□欲邪行中□初散釋經

357a11□文□後結略義□前中先標總句□後別釋十句□一

357a12□於諸父母等所守護□二有治罰□三有障□□此

357a13□明處女三種守護□四他妻妾□五他所攝而未

357a14□適他三護同前□六若由凶作□七若由强力□八

357a15□若由隱伏□九而行欲行□此四句則顯侵他護□

357a16□十則於此事非理欲心與行欲行□此則於自

357a17□妻妾而爲罪失□非道者此有三義□一非所行

357a18□路謂支分等非産門□二非道數過極五量□三

357a19□非理謂如常法及一切男及不男故□五十九

357a20□云□非處非量非時及不應理男及不男□非處

357a21□者□謂安佛法僧處□父母床席□地不平處等□僧

357a22□伽藍等是□非時者□有病懷孕與兒乳等□三明

357a23□六闇等□廣如五十九自解欲邪行業道□究竟

357a24□者謂交會事成□略義中攝之爲三□景云□若彼

357a25□所行者□結前處女他妻三種守護□他守護境

357a26□是彼所行□故云若彼所行□行差別者□結前凶

357a27□詐强力隱伏行邪差別□若欲邪行者□結於自

357a28□妻非道時處而爲罪失□基云□若彼所行攝前

357a29□六句□雖所行處亦成罪故□二若行差別攝次

357b01□三句□非理行故□三若欲邪行攝後兩句□成業

357b02□道故□此師別取自護爲第二句□故合成十一

357b03□句也□或述爲十句如上釋□妄語中別句有十□

357b04□若已知者謂隨前三所經語言者□景云□隨前

357b05□三處有所見聞而起妄語□第一王及執理家□

357b06□二別人謂長者等□第三是衆及大集處□隨彼

357b07□三處聞覺知而起妄語□基云□謂隨聞覺知三

357b08□所經語言而行妄語□若已見下自別起說□故

357b09□三必結知合名知□非四中知□彼知局故此知

357b10□寬故□妄語業道究竟□對法論說時衆及對言

357b11□者領解□略義中有四□一依處故結初五句□二

357b12□異說故結次二句□三因緣故結次二句□因自

357b13□因他□四壞想故結後一句□離間語中別句有

357b14□七□破壞和合等四句者□景云□破壞和合者

357b15□下□他聞說敎歡喜別離□隨印別離者□謂恐更

357b16□和合對彼重印別離爲好□喜壞和合者□謂彼

357b17□人已離散意心喜染汚□樂印別離者□謂能破

357b18□壞人於他乖離喜已後喜樂印別離以之爲

357b19□好□泰云□喜別離者□明破壞前人語方便時能

357b20□生破語者令他別離喜□隨印別離者□辨他別

357b21□離時喜更重生□基又解云□第三四句雖喜

357b22□生未生煩惱□第五於第三句第六於第四

357b23□此二句方煩惱生□第七句說能離間語者謂

357b24□或不聞或他方便故者□景云□正說離間語時

357b25□或彼不聞而不破壞□或他雖聞以智方便觀

357b26□察其言如相破壞而不離隔□故云或他不聞

357b27□或他方便□成離間□十地云□彼雖不離而名

357b28□兩舌□如彼不惱亦名惡口□備述兩解□一云□所

357b29□破之人或在遠故不聞離語□或雖在遠而遣

357c01□他人令領解故作方便遣人傳語□一云□對前

357c02□人不聞□別有傍人傳語前人□非唯破人成業

357c03□道□傍傳語人亦名間語□他方便言意在於此□

357c04□基又解云□謂說語時他令不聞□或他雖聞而

357c05□以方便不受其離間□此釋經中說離間語□非

357c06□正釋業道□對法論說究竟者□謂所破領解此

357c07□中方便他領解故可是業道□他不聞者但是

357c08□業道加行故□此因通釋經亦無失□他方便者□

357c09□令他說離間方便語他未領解及他不聞此二

357c10□□是業道加行□因釋經文亦非正釋業道□或

357c11□有義言□但說離間言若他不聞及他聞已方

357c12□便不受皆是業道□此違決擇第六十說□此究

357c13□竟謂所破領□故前說善□結中有五句□一離間

357c14□意樂結初句□二未壞方便結第二句□三已壞

357c15□方便結第三第四句□四染汚心結第五第六

357c16□句□五他方便結第七句□□惡語中□散釋經文□

357c17□初十二句廣明妙語□未後□前妙語明□惡

357c18□語□十二句者□謂無擾動語□悅耳語□稱心語□

357c19□可愛語□先首語□美妙語□分明語□易可解了

357c20□語□可施功勞語□無所依止語□非可厭逆語□無

357c21□邊無盡語□次攝十二爲三□一尸羅語謂初一□

357c22□二等歡喜語謂次三語□三說法語謂後八語□

357c23□卽此最後又有三種□一所趣圓滿語□謂初一

357c24□者卽先首語□二文詞圓滿語□次二者謂美妙

357c25□語分明語□三方便圓滿語□謂餘五種□又於未

357c26□來世下卽上十二種語約世分別復爲三種□

357c27□謂未來諸佛當說十二妙語名可愛語□過去

357c28□諸佛曾說名可樂語□現在諸佛今說及正領

357c29□受生他愛樂名可欣語可意語□應知卽等歡

358a01□喜語名無量衆生可愛可樂欣可意語者□卽

358a02□前三語中第二等歡喜語是□彼經中名無量

358a03□衆生可愛等語□言卽說法語名三摩□多語

358a04□者□卽前三語中第三說法語是□彼經中名三

358a05□摩□多語□卽尸羅支所攝語名由無悔等漸

358a06□次能引三摩地語者□三中第一尸羅律儀所

358a07□攝語卽是□經中由無悔等漸次能引三摩地

358a08□語□上來明妙語□下明□惡語□言此中毒□語

358a09□□橫語者□此□惡語中亦有衆多□謂毒□語

358a10□□橫語□所餘□惡語□前白品應知者□次第

358a11□□前名擾動語不悅耳語等□然則□語有十

358a12□四句□由辨所□妙語皆有曲結故無略義□綺

358a13□語中別句十二□初五句名邪擧罪語□則是□

358a14□律所辨擧罪五德□可知□次六句名邪說法語□

358a15□後一句名放逸語故□略結言三時綺語□前□

358a16□惡語及後綺語□究竟者謂發彼語□貪欲中卽

358a17□此二種總名物者□謂財及具□此究竟者□謂凡

358a18□彼所有定當屬我□以汎貪自物等□雖有貪染

358a19□非增上故非貪道□略義中□自性謂初句□所緣

358a20□謂次二□行相最後一□嗔□中□景解□別句三□

358a21□初句是嗔自性□當殺當害者□是嗔所緣□當爲

358a22□衰損彼當自獲種種憂惱者□是嗔行相□略義

358a23□如貪□基解□別句有五□初句嗔自性□餘四句嗔

358a24□所緣□略無行相□然所貪多分同故云略義如

358a25□前□要於有情方成業道□非情則輕□究竟者謂

358a26□決定當害□邪見中有二□初釋經文□後結略義□

358a27□前中先標總句□次顯十七別句□謂由三種意

358a28□樂撥施故等者□一由著財意樂言無施□二

358a29□由見取取彼斷見邪見□邪見爲淨意樂故起邪

358b01□見慢無愛養布施□三執祠火天以爲究竟意

358b02□樂□謗無自餘祠祀布施□無妙惡行中能治者

358b03□謂福業事□□吝犯戒散亂等三名所對除□非

358b04□撥流轉依處緣者□前代刹帝利等四姓與此

358b05□世刹帝利等流轉爲緣□此世復與後代流轉

358b06□爲緣□謗無此世他世他世四姓等爲流轉依

358b07□處緣□故言無此世□撥父母中□母是所託緣□父

358b08□是種子緣□已趣各別煩惱最靜故名正至者□

358b09□謂涅槃□正行者謂道諦□在有學因中名此世

358b10□間□在無學果時名彼世間□自士夫力之所作

358b11□故名自然者□謂阿羅漢由自士夫功力而得

358b12□此無學果故名自然□通慧者謂第六者□謂漏

358b13□盡通也□此上撥無眞阿羅漢法□下復明撥無

358b14□見修無學道□略義有二□第一中不結初二句□

358b15□謗因者謂無施與等及無妙行惡行□謗果可

358b16□知□謗功用中有四□一殖種體謂無父□二任持

358b17□謂無母□三往來謂無此世□四感生業□景云□

358b18□謂謗無無想無色感生業功用□基云□謂無化

358b19□生有情卽中有也□前第七卷無化生有情□謂

358b20□不能得見生死相□或生無色或入涅槃□便撥

358b21□爲無名無化生□彼據生有此據中有□所望別

358b22□故亦不相違□業謂功用□中有能傳識往當生

358b23□有故名感生業□阿羅漢下皆是實事□第二略

358b24□義中□流轉緣者□謂無此彼世無母無父□流轉

358b25□士夫者□謂無化生有情□此中基解□中有生有

358b26□合名士夫□無阿羅漢等名謗對治還滅□又誹

358b27□謗流轉者應知謗因不謗自相者□釋第二結

358b28□中流轉□言不謗無世間父母自體□但謗無從

358b29□此往彼因義□父母等能任持因義□謗還滅亦

358c01□謗滅道功德不謗行此人□此究竟者謂決定

358c02□非謗□十善業道中□先總標□□前十惡可知□但

358c03□明差別□然別顯離邪欲離妄語二業道□□欲

358c04□邪行中□盡壽行故久遠行故者□初是聲聞戒

358c05□後是菩薩戒□諍處雪故名淸等者□於欲邪行

358c06□中濫招誹謗於理得雪名淸□實無違犯名淨□

358c07□下雖擧四句□但取俱句亦淸亦淨名他信淸

358c08□淨□不以愛染已下四句釋正行淸淨□當知略

358c09□義則在此中者□在三淸淨中□□妄語中□應可

358c10□建立謂於彼彼違諍事中應可建立□爲正證

358c11□者□謂無伴□深可信故應可建立爲證理人□

358c12□三攝受中□欲解則前可信可妄決定意樂故□

358c13□二保任則應建立可妄信故□三作用則無有

358c14□虛□則起實語之作用也□法相差別中□初標

358c15□後釋□釋中初不善後善□景云□文中於他衆生

358c16□者□他者則簡自殺不成業道□衆生者簡殺草

358c17□木不成業道□欲樂者故起殺心簡誤殺也□起

358c18□染心者簡菩薩大悲行殺非是染心亦非業道

358c19□等□乃至已下皆言起染心者悉簡菩薩□菩薩

358c20□爲利衆生具示行十惡等行但非染汚□基又

358c21□解云□五十九說□十惡業道有五相差別□一事□

358c22□二想□對法說爲加行□三欲樂□四煩惱□五究

358c23□竟□如此殺生等於他衆生者名事□自殺及殺

358c24□非情非業道故□起殺欲樂者名想□起害衆生

358c25□想故□能生欲樂想從果名□起染汚心者名欲

358c26□樂□依此想故作如是心□我當害生起欲樂故□

358c27□起殺方便者名煩惱□貪嗔癡等爲方便故□殺

358c28□究竟中云所有身業者名究竟□或無間或後時

358c29□死□或可此中一事二欲樂三煩惱四方便則

359a01□想□對法論說爲加行故□五究竟□或方便者□加

359a02□行業道□略無其想□因便說方便□方便非業道□

359a03□餘九業准此應知□妄語中僞證者□謂所見聞

359a04□覺知中僞證爲不見等□□惡語業道中□謂於

359a05□他有情者□此據增上殊勝者語□對法等說但

359a06□發惡言則成業道故□或對有情方成業道□非

359a07□情不對□非業道□第六十說□□語業道有情

359a08□處起□此文亦說於有情故□然五十九及對法

359a09□中說□惡語染方發毁□□故說發言名爲究

359a10□竟□非皆業道□綺語之中不說境者□獨頭綺語

359a11□但發則成業道所攝□與餘合者亦有境故□後

359a12□三業道不同小論說無方便若起現前則是根

359a13□本□第六十說殺生□語瞋□三種□貪瞋癡爲

359a14□加行瞋癡爲究竟□不與取欲邪行貪欲三種

359a15□三爲加行貪爲究竟□妄語離間綺語三三爲

359a16□加行三爲究竟□邪見一種三爲加行癡爲究

359a17□竟□又殺生邪行妄語離間□語瞋□此六業道

359a18□有情處起□不與取及貪欲資財處起□有情及

359a19□物皆資財故□綺語業道名身處起□邪見業道

359a20□諸行處起□設謗無爲不親著故□十善業道中

359a21□一一皆有五緣□如理應知□下結成三業如文□

359a22□大段第三業因十二種相中□初三是不善相□

359a23□四由自力□五由他力□六由王等之所驅□□

359a24□七已得自物而生貪欲等前貪他物此愛自財

359a25□等故成差別□八有所怖畏行殺等業□如畏他

359a26□而行殺等□九爲有所損害□如鼠損物等□十爲

359a27□戱樂故行殺等□十一法想將爲道理□如執害

359a28□生以爲正法等□十二邪見撥無因果故□旣明

359a29□惡業因□善業因反此可解□第四業位中□由

359b01□軟不善故生傍生中等者□十地經說□中品生

359b02□畜生□下品生餓鬼□與此不同□鬼有二種□一福

359b03□德□二薄福□此據薄福故中品□彼據福德故下

359b04□品□亦不相違□現在所起名生位業□過去曾造

359b05□之業已生已滅但有業種名習氣位業

359b06□瑜伽論記卷第二(之下終)

359b07□

359b08□

359b09□瑜伽論記卷第三(之上)(論本第九至第十)

359b10□

359b11□　　　　釋遁倫集撰

359b12□　　論本卷第九

359b13□九門辨業中第五業門□不說士用果者□離三

359b14□果外無別增相故□與異熟果中□唯言於那落

359b15□迦受異熟果□對法第七及因果經云於傍生

359b16□餓鬼那落迦受異熟者□彼據下中上三品殺

359b17□業所受異熟□此唯據上品唯言地獄□等流果

359b18□中□壽量短促等十句如次配十惡業道也□果

359b19□似於因名等流果□壽量短促實增上果假名

359b20□等流□邪見等流增益癡者□對法論說□諸邪見

359b21□者癡增上故□成業道者唯增上故□問若爾何

359b22□故業道稱邪見得果號癡增□答癡增始邪見邪

359b23□見必癡增□邪見必有癡有癡未必有邪見□業

359b24□道擧能依言邪見不說癡□得果說所依言癡不

359b25□說於邪見□二門影略說□令知業道唯邪見癡

359b26□通於鈍行故不稱業道□增上果中□此依一物

359b27□以辨十果□對法依衆事以辨十果□故一一不

359b28□同義各別也□此有十句亦依業道次第別配□

359b29□不便宜者不順人心□景補闕云□依婆沙有二

359c01□說□一云□方便業感人中短命因□根本業生於

359c02□惡道□二云□持刀欲殺人時□令他面色無有光

359c03□澤□令減外具無有光澤□令他受苦邊生惡道

359c04□受苦□斷他命根不相續邊後於人中受於短

359c05□命□今依瑜伽釋云□如行殺時□令他受苦面無

359c06□光澤斷他命根總牽惡趣□此業餘勢後生人中

359c07□障滅命業令命根促名等流果□與現法果者□

359c08□則前三果由善不善現在牽生□八欲解中□四

359c09□善四不善相對以明則成四對□初對緣身財□

359c10□次對悲田□次對欲田□後對恩田□五無間業

359c11□中第六十說□一是虛□語□謂破僧四是身業□

359c12□於中三爲殺生□一是殺生加行謂出佛身血□

359c13□隨應則以身語二業而爲自性□別解破僧義略

359c14□有十一條□一僧破□則以所破僧身不相應中

359c15□不和合爲性□無覆無記依異熟識於法輪等

359c16□不和合故□能破體者□謂如上說是虛□語從

359c17□果爲名□二是比丘非在俗□三見行非愛行□四

359c18□淨行非犯戒□言不威肅故□五破異處□非佛前□

359c19□以諸如來難輕逼故□六破愚夫非聖者□七忍

359c20□異師聖道時□謂五法是道八正非道□八必不

359c21□經宿□破法輪僧能障聖道輪□壞僧和合故□九

359c22□破法輪唯此州有佛故□破□磨通三州有敎

359c23□故□十破法輪□極少九人□所破分二部□能破爲

359c24□一故□破□磨極少八人□分二部故□多亦不遮□

359c25□十一初成道□後將入涅槃□及戒□未起時□未

359c26□立止觀第一雙時□佛滅後時□未結戒時□於此

359c27□六位無破法輪□除此餘時方可破僧□俱舍頌

359c28□言□初後□雙前□佛滅未結戒□於如是六位□無

359c29□破法輪僧□薩婆多師說□佛有宿業怨對故有□

360a01□大乘示現□此五逆中害父母壞恩田故□餘三

360a02□皆是壞德田故□由此成逆□三乘通故□薩遮尼

360a03□□子經所說五逆與此不同□唯大乘有□對機

360a04□別故亦不相違□此五逆中破僧最重□壞功德

360a05□法身故□障人天解脫道故□入聖得果離染漏

360a06□盡皆悉備遮□乃至大千法輪不轉天人龍等

360a07□身心亂故□定招無間一劫大罪□次出佛身血□

360a08□次殺阿羅漢□次母□次父□後後漸輕□諸廣義門

360a09□皆如俱舍第十八說□無間業同分者□謂無間

360a10□業同類之罪□基云□汚阿羅漢尼及母□是害母

360a11□類□打最後有菩薩□是殺父類□或於天廟等行

360a12□殺□或於委重所損害□或於貧苦田施無畏已

360a13□返逼惱□是殺阿羅漢類□劫奪僧門□是破僧

360a14□類□破壞靈廟等□是出佛身血□或總稱類不

360a15□須別配□今解□染無學尼是殺阿羅漢類□染母

360a16□是殺母類□打最後有菩薩及破壞靈廟是出

360a17□佛血類□劫奪僧門是破僧類□餘是殺父等類□

360a18□言劫奪僧門者□景云□僧常住僧物□由有此物

360a19□僧門聚集布薩說戒□由奪此物不得和合□猶

360a20□是如他欲與僧物自□入己□備泰及基解大

360a21□同之□但基云□僧門者因僧所由諸所有事□泰

360a22□云□旣入僧門而劫奪等少少有異□問依對法

360a23□第八及此論下文□皆論五無間業一向生受□

360a24□云何此中說有現受□景云□五無間業據定處

360a25□爲論□諸經論中多言生受□理實通有現生後

360a26□受□如造多逆則於現身且受輕苦□於次生身

360a27□受其重苦□業勢未盡於地獄中死還生地獄

360a28□義當後報□故對法論第八中說□如彼經云□由

360a29□無間業於地獄中數數死生受大苦異熟□後

360b01□補闕云□其逆業亦得現果□以苦輕故□故不得

360b02□言□從初就位名作現受從重爲首但言生受□

360b03□基又解云□此據行逆罪故現被殺等故名現

360b04□法受□彼依次生墮無間等名順生受□亦不相

360b05□違□問順現受業不感總果□豈五無間業受別

360b06□果耶□答由加行業受現別果□由根本業受當

360b07□總果□非由一業現後俱受□從初爲名名現法

360b08□受□則非五無間不招總果□則由此義對法論

360b09□說造衆多無間業者□所感苦具衆多猛利頓

360b10□受衆苦□訶怨心經云□由無間業於那落迦中

360b11□數數死生受大苦異熟□般若法華等經亦言□

360b12□由謗經故從一地獄生一地獄從初爲名皆順

360b13□生受□此亦如是□問殺獨覺何故非逆□答少故

360b14□不說□卽殺阿羅漢類收□若依地藏菩薩經

360b15□說□殺□支佛不成逆罪□以彼無有說法利物

360b16□故□問何故謗法不說爲逆耶□解云□謗法太重

360b17□超於逆類故不立也□或且對人說逆故□此約

360b18□謗大法說□若依薩遮尼□子經說五逆者□謗

360b19□三乘法爲第二逆也□供養慈定等得現法果

360b20□者□依初生位□謂如初出慈定無諍滅定□得預

360b21□流及阿羅漢果亦爾□非久出後不說獨覺□少

360b22□故略之□其實亦得□一來不還非初得聖故不

360b23□說□問何故但說慈定不說悲喜定捨定等耶□

360b24□答喜捨劣故□悲通散故□於與世間出世間樂

360b25□慈等勝故□無諍等亦爾□內證眞無諍□外息諸

360b26□煩惱□勝願智等□故不說餘□於學無學僧別者□

360b27□對法說□佛爲上首僧□謂對佛前諸所有僧或

360b28□是佛弟子凡聖學無學僧名佛爲上首僧□此

360b29□言僧故非是別人□與增上果者謂亦由受

360c01□現法果業者□謂不但由他□亦由自現業見佛

360c02□供養等□業天者□世人多以善惡由天□理實由

360c03□業□說業名天□損益門有八者□初七則是身三

360c04□語四如次配之□八合是意三業道□亦可前

360c05□亦則前六種□第七第八諸業共引□第六業增

360c06□上中有六□前四通於善惡□第五不善□第六唯

360c07□善□初一利相□第二勤相□第三自性中□初語四

360c08□校量□次身三□後意三總校三業□別量十業

360c09□業道中□先色後心□色中先重後輕□意業道中

360c10□先輕後重□作法不同亦無過失□然三罰業意

360c11□業最重□五僻見邪見重□五無間業破僧重□所

360c12□望別故□今此明業不望無間□故語業輕理無

360c13□過失□第七業顚倒中□殺生相似同分罪者□加

360c14□行業道似根本故□執受顚倒但言乃至綺語

360c15□不說意三業道者□身語七支通戒性故□共所

360c16□知故□色易執故□第八業差別中有二□初列四

360c17□位業名□後隨別釋□列位有四□一有五種二門□

360c18□二有十種三門□三有一種四門□四有一種五

360c19□門□作業者謂若思業若思已所起身語業者□

360c20□審決定思名思業□發動勝思名思已所起身

360c21□語業□或發動思名思業□此思所起身語二業

360c22□名思已所起身語業□此解與對法同□彼云□思

360c23□業云何□謂福非福不動業□思已業云何□謂身

360c24□語意業□三藏解云□前是方便思業□後是根本

360c25□三業□不作業者□景云□謂卒爾心起意思業□非

360c26□是爲起身語前方便思故□無所起根本身語

360c27□二業□備述兩釋□一云□分別心所造業名作業□

360c28□任運心所作業名不作業□一云□惺悟心所造

360c29□業名作業□迷亂心所作業名不作業□又解□作

361a01□業通加行根本業道表無表業未滅未捨名作

361a02□業□卽二業種子加行根本□表無表業已滅已

361a03□捨名不作業□不成就故□無勝作用故□基云□加

361a04□行根本諸表業名作業□有起作故□諸無表業

361a05□名不作業□無起作故□此通三乘表無表業故

361a06□不說意□增長不增長業中□八自性無記業者□

361a07□基師解云□謂善不善非業道攝□中下品性□非

361a08□三性中無記性也□自體不增名無記故□或三

361a09□性中無記之業□九悔所損業者□八十九說□諸

361a10□作不增長業□若無追悔不修對治可當受果名

361a11□增長業□若追悔等名不增長□或先增長業由

361a12□追悔等如未生怨名不增長□不追悔等名增

361a13□長業□第六十說□依未解脫者建立定受業故□

361a14□解脫者起道伏斷□對法論說□有五種故思造

361a15□業□一他所敎□□二他所勸請□三無所了知□四

361a16□根本執著□謂三毒蔽心猛利執著所起諸業□

361a17□五顚倒分別□謂勝無罪所行惡業□於此五中

361a18□根本執著顚倒分別若作若增長非不受異熟

361a19□重故□餘三雖作而不增長不必受異熟輕故□

361a20□彼論釋□作者謂起造諸業令其現行□增長者

361a21□謂令習氣增益□故思業者謂故思已若作業

361a22□若增長業等者□此中故作或增長名故思業□

361a23□非故作或增長名不故思業□對法論說故思業

361a24□與此相違□通增長不增長故□此依殊勝强思

361a25□當定招異熟名故思業□彼依但是故思所作

361a26□非任運業通不當得果皆名故思□所望別故

361a27□亦不相違□順定受業不定業者□三藏解云□順

361a28□定受業時報俱定□不定反此□基又解云□卽前

361a29□故思業當定招異熟□前不故思業當不定招

361b01□異熟□對法論說□決定受業者□決定有三□一作

361b02□業定□由宿業力感決定身□於此生中必造此

361b03□業期限決定終不違越□佛等神力亦不能制□

361b04□二受異熟定□卽此所說順定受業果定當受□

361b05□時未定故□三分位定□謂順現受生受後受分

361b06□位定業□此中義顯若業道攝業名順定受□加

361b07□行後起通定不定□若未悔未解脫說名定業□

361b08□已悔已解脫名不定業□此云作及增長者□作

361b09□作現業增增種子故也□已熟未熟業者□景云□

361b10□前是生熟果竟功能盡業□後是功能仍續□基

361b11□云□過去及現在正生果業名已熟業□未來及

361b12□現在當生果業名未熟業□三性業中□有覆無

361b13□記亦名無記業□非三善根三不善根爲因緣

361b14□故□律儀所攝業等者□別解脫律儀業□依決擇

361b15□文□用信等五根及思六法爲性□此取發業因

361b16□等起心故六法爲體□若取戒體正取七支種

361b17□子相續防非義邊假立□現行別解脫律儀現

361b18□起身語一念則滅非律儀體□對法云□卽七衆

361b19□所受律儀□出家五衆及近事近住□由出家者

361b20□盡壽遠離惡行欲行□由近事者盡壽離惡行

361b21□不離欲行□由近住者不能盡壽離惡行欲行□

361b22□故別解脫三類建立□或靜慮等至果斷律儀

361b23□所攝業者□基云□靜慮者色界四靜慮□等至者

361b24□四無色界□果者依靜慮無色所修生功德□斷

361b25□者則靜慮無色相應現思遠防欲界諸犯戒非

361b26□之斷戒也□果則斷戒果之斷也□體則定生律

361b27□儀□三乘通身語大乘兼意業□有釋□斷者則是

361b28□無爲性戒□果是定生律儀□今此解業旣言果

361b29□斷不言斷果斷非無爲□如前說善□或果與斷

361c01□二俱戒體故雙取之□唯初未至有斷對治□上

361c02□諸地中成遠分斷□此依有漏定生戒義□決擇

361c03□分說□唯色界有□此文及第三分文通無色有□

361c04□對法唯依色界建立□彼自會云□以無色界□

361c05□色無故略不建立□泰法師云□四禪四空爲

361c06□因所發律儀名果□則是靜慮無色律儀□復

361c07□名斷戒□則定果爲斷惑方便故□非正斷惑

361c08□以有漏故□無漏律儀所攝業者□謂見諦者

361c09□由無漏力所得遠離性則道共戒□此等□據

361c10□止非遮防之戒則是止善□汎爾禮佛誦經等

361c11□名爲作善□泰法師云□別解脫表戒亦通種

361c12□子上假立不同□無表唯依種說以相續故□其

361c13□道定無表隨心有無故依現假立□若爾出定

361c14□之時爲成就不□備法師云□雖過未無而義

361c15□說成□斯有何失□然不相續故□唯依現行假立□

361c16□泰法師云□通依現種立□不律儀亦依不善七

361c17□支業種相續遮善義邊立□依下決擇文□七支

361c18□別支前後而得□又一一支皆得重支□讒刺者□

361c19□唯行讒□譏刺於他以求活命□不良之類恐

361c20□喝之輩□斷獄者□西域別立斷獄之人求財活

361c21□命□此有十二□對法有十四□此無彼三□一獵

361c22□鹿□二捕魚□三害牛□彼無此一□謂斷獄涅槃經

361c23□中說有十六□牛羊□□爲利故養□肥已轉賣□

361c24□爲利故買□買已屠殺□則爲八種□捕魚捕鳥獵

361c25□師劫盜魁膾兩舌獄卒□龍復爲八故□無此

361c26□斷獄縛象□雜心說十二□屠羊養□養□捕魚

361c27□捕鳥獵師作賊魁膾守獄□龍伺獵屠犬□諸

361c28□文不同□略擧爾端□非唯爾所□不爾專行殺馬

361c29□驢等豈非彼耶□此皆據彼所殺害緣境說論□

362a01□體但是七支不善業也□施自性者謂思所起

362a02□能捨所施物身業語業者□對法唯識俱取三

362a03□業思幷無貪爲性□今以無貪說爲因緣□以思

362a04□說在等起門中故□自性中取身語業□據表外

362a05□彰三乘通論□故唯身語不說意業□戒自性中□

362a06□以三業爲性故言身語業等□如唯識說□受菩

362a07□薩戒故通三業□依處通情非情者□性戒遮戒□

362a08□隨其所應通依二故□修性自性謂三摩地者□

362a09□其四無量慈體無瞋悲體不害善體不嫉捨

362a10□則三善根善捨數也□今從所依故定爲體□依

362a11□處者□則所緣三界有情總爲三類□一無苦無

362a12□樂與樂名慈□二有苦拔濟名悲□三有樂助喜

362a13□名喜□於初類起離癡想□於第二類起離瞋想□

362a14□於第三類起離貪想□平等令離惡名捨□此擧

362a15□慈境等取餘三□辨具三者相貌指如餘經□福

362a16□業者謂感善趣異熟等者□福業於人天受總

362a17□異熟□及順五趣受者□四趣受別異熟□其地獄

362a18□中受等流果相似別報□總言順五□有義不然□

362a19□成唯識說□餘處說彼有等流樂□應知彼依隨

362a20□轉理說故□大乘中彼無善果□由善業故受苦

362a21□輕微名爲得果更無別報□不同小乘地獄四

362a22□塵復善業感□又釋□離非天爲一合成六趣故□

362a23□說善業順五趣有地獄實無□備云□有義善業

362a24□亦得能感地獄別果故□如小地獄得□風等□

362a25□順不苦不樂受業中□別報唯第四靜慮已上

362a26□業者□此有二義□一云□三定已下有別報受果□

362a27□此及對法不說有業者□據多分善業感樂受

362a28□果少分善業感捨受果□故略不論□不爾何故

362a29□下地善業不得彼果□二云□三定已下無別善

362b01□捨業□第六識中捨果寂靜□下業□故善但招

362b02□樂□故無捨果□問下善業□不招捨果□第八捨

362b03□果下業不招□答總別果故不應爲例□景云□

362b04□今大乘中雖無文說□以理而言□於善趣中以

362b05□上善感捨受□以何賴耶是總報故□兼感六識

362b06□捨報□下善感喜樂□以別報故□於惡趣中上惡

362b07□感本識捨受□以是總報故□亦兼感六識捨受□

362b08□下惡感苦受□以是別報故□順現法受業等中□

362b09□此及對法皆說有三□從初爲名□現唯別報餘

362b10□通總別□第六十卷有四業□一異熟定□二時分

362b11□定□三二俱定□四二俱不定□顯揚十九說有五

362b12□業□一現法受決定□二生受決定□三後受決定□

362b13□四受報決定□五作業決定□景云□准下文判八

362b14□業是大乘義□經部日出論師取大乘義於彼

362b15□部中分別八業□今依此文□雖言三時業亦收

362b16□八業盡□何者□時定異熟不定時果俱定□是三

362b17□時業不待說成□報定時不定時報俱不定二

362b18□種之業□若得果時不離三時□隨何時得異熟

362b19□果□則此時攝□故言在三時義攝八業□亦可此

362b20□中但辨三時時報俱定之業□亦可此中唯取

362b21□時定報不定時報俱定兩句業爲三時業□則

362b22□不得攝報定時不定時報俱不定□學業者謂

362b23□若異生等者□謂諸異生發三乘心解脫分善

362b24□已後皆名爲學□學業通有漏無漏□無學亦爾□

362b25□非學非無學業者謂除前二餘相續中所有善

362b26□不善無記業者□問前學身無學身中俱取解

362b27□脫分決擇分及無漏業名學無學□彼學身中

362b28□所有漏分善不善無記業□無學身中福分善

362b29□業及無記業□豈非幷是非學非無學業□若爾

362c01□何故復於俱非業云謂除前二餘相續中所有

362c02□善不善無記業耶拔法師有三釋□一云□前二

362c03□身中雖有福分善等□以從多分皆名學無學

362c04□業□故除前二□謂未發心前諸異生位一切業

362c05□名俱非也□二云□除前二者□除前學無學二身

362c06□中學無學業也□餘相續中者□此餘語卽通謂

362c07□除學無學身中及餘異生身中所有福分善業

362c08□無記業等幷是俱非□三云□謂除前二餘相續

362c09□中者□除前學無學二相續中所有學無學業

362c10□也□所有善不善無記業者□異生身中學人身

362c11□中所有福分善業不善業及無記業□無學身中

362c12□所有福分善及無記業幷是俱非業□故言所有

362c13□善不善無記業也□六十六中唯說聖者以爲

362c14□有學從勝得故□此據所依合而爲論學者生

362c15□得善等亦名爲學□不爾便非不順彼故□見所

362c16□斷業者謂受惡趣不善等業者□等取女人身

362c17□業第八有業無想天業鬱單越業及鬼畜別報

362c18□善業□以得見道畢竟不受故□修所斷業等者□

362c19□有不善業亦於人天受別報苦受□故與善業

362c20□及無記業同修道斷□問善與無記非是障體□

362c21□云何修斷□解云□亦爲煩惱縛緣未得離繫故

362c22□說修斷□然依決擇中□說斷有漏善及無記蘊

362c23□體名斷□故決擇云□斷見惑得斷界□斷修惑得

362c24□無欲界□此二有餘涅槃□斷有漏善及無記蘊

362c25□得滅界□此是無餘涅槃□又見斷煩惱親發惡

362c26□業者一向感於惡趣總別二報□若據因亡果

362c27□喪斷者亦名見道斷□故餘處文說一切惡趣

362c28□蘊界處皆是見斷□若據斷緣縛義邊□是則惡

362c29□趣總別二報皆是修斷□故別處云□一切無覆

363a01□無記蘊體皆是修斷□若見斷惑但作遠因等

363a02□起發於善業感人天總別二報□此業及報俱

363a03□是修斷□以從修斷善心發業感報□非見斷惑

363a04□親發起故□修斷煩惱若增上品親發惡業感

363a05□惡道中總別之業則說能發是修道斷□若作

363a06□遠因疏發惡業感惡趣報則是見斷□以彼親

363a07□從見惑所發故□西方又云□依惡趣身所起五

363a08□識是見斷□依善趣身所起五識是修斷□又善

363a09□惡業感彼賴耶捨受□三藏云□亦兼感六識中

363a10□捨受報是異熟生捨□問見道已前七方便善□

363a11□亦感人天別報□何故不說是修斷耶□答曰□已

363a12□說□謂受善趣□善業中說□黑黑等四業中□非福

363a13□業名黑黑□謂三惡趣總業及五趣別惡□其不

363a14□動業名白白□謂色無色界總別善業□其諸福

363a15□業名黑白黑白業□謂欲界人天總業及順五

363a16□趣別善業□善爲不善之所怨對故名黑白黑

363a17□白業□由未斷黑業故其福業得此名□此中景

363a18□解□此說未離欲時福業名黑白業□是則瑜伽

363a19□黑等四業攝業不盡□以不攝彼離欲人起欲

363a20□界善業□然三藏云□離欲時善是未離欲善之

363a21□類得言攝盡□此等三種對法論說□若因若果

363a22□俱得其名黑黑因染汚故果不可愛樂故□白

363a23□白因不染汚故果可愛樂故□黑白黑白因惡

363a24□雜善故果惡所雜故□欲界福業果定爲非福

363a25□雜故黑白黑白□自有非福果不爲福雜故□不

363a26□名白黑白黑業□又彼論說□黑黑業者謂不善

363a27□業者□意取斷善人所起純不善業□及不斷善

363a28□人所起根本方便純不善業以爲黑黑□若不

363a29□善業與彼善業相雜或爲根本或爲方便□如

363b01□此不善則與彼善合□立黑白黑白之業□問曰□

363b02□何故瑜伽一切非福業皆名黑黑□對法則除

363b03□與善相雜不善餘獨起者方名黑黑□解云□瑜

363b04□伽以欲界不善業强雖有與相間起者不爲善

363b05□雜□是故一切不善皆名黑黑□對法則據純起

363b06□不善業不爲善間故名黑黑□若相間起則屬

363b07□第三黑白業收□又對法及六十六說□白白業

363b08□者謂三界善業□黑白黑白業謂欲界雜業非

363b09□一刹那業通善惡□然依意樂及由方便合說

363b10□一業名爲雜業□謂有業意樂故黑方便故白

363b11□則矯□心相修諸善□或有業意樂故白方便

363b12□故黑則訓弟子發身語惡□此黑白業通善惡

363b13□性□此論依福非福不動三業以明黑黑等業□

363b14□彼論依純雜善惡以明黑黑等業□故不相違□

363b15□非黑非白非異熟業能盡諸業等者□不染汚

363b16□故名非黑□非有漏善故名非白□不招無覆無

363b17□記果故名無異熟果□能斷前三業故名能盡

363b18□諸業□則取一切無漏方便無間二道爲第四

363b19□業□對法亦云□非黑非白業能盡諸業者□謂於

363b20□方便無間道中諸無漏業是彼諸業斷對治

363b21□故□不同小論唯說十七無漏思爲第四業□問

363b22□曰□二論同取方便無間道中諸無漏業者□爲

363b23□取意思爲亦取身語爲第四業□景解□雖未見

363b24□文以理應取聖道同時意思爲第四業□以聖

363b25□道起時無別身語二業云體□但就意思假立

363b26□身語七支爲道共□或推假至實故以意思爲

363b27□第四業□以彼意思與無漏慧相應共起爲斷

363b28□對治故□此中無間親斷惑種□由加行道損惑

363b29□功能□基復釋言□若依此卷文□二乘見道中一

363c01□無間道及漸離欲□前八無間思唯盡黑黑業□

363c02□第九無間道雙盡純黑及與雜業□離四靜慮

363c03□及四無色□第九無間道唯盡白白業□此依漸

363c04□次得果者說□若依初未至及初定□超入見道

363c05□得第三果一無間道離純黑及雜□若先已離

363c06□上地染依四靜慮得第三果一無間思離純黑

363c07□及雜□隨其所應幷白白業□若從初果取第四

363c08□果前八無間思唯離黑黑業□第九無間思俱

363c09□離三業□若諸菩薩見道一無間思唯離黑黑

363c10□業□金剛喩定一無間思雙斷三業□一切惡業

363c11□道生則斷一切善業□離緣縛故要離自地染

363c12□盡時盡故第九無間思方說盡白業□上來所

363c13□說說斷有漏種子思業□若伏現行唯除見道

363c14□無無漏加行□所餘修道幷加行道能伏現行□

363c15□此中但說諸無漏業□是前三業斷對治故□二

363c16□乘解脫道雖亦有斷□及菩薩十地所知障諸

363c17□對治所斷□皆非業故□所以不說□故對法云□謂

363c18□於加行無間道中諸無漏業依勝建立故不取

363c19□餘□勝進道等皆依別行亦非全伏諸品業故□

363c20□所以不說□若依對法說前三業□二乘次第得

363c21□果見道一無間思及漸次離欲□前八無間思

363c22□離純黑雜雜通二性故□第九無間思離純黑

363c23□及雜盡幷白白業□離四色四無色第九無間

363c24□思唯離白白業□此依漸次得果說□若依四靜

363c25□慮超入見道得第三果一無間思亦離三種□

363c26□若從初果超取第四果前八無間思幷菩薩見

363c27□道唯離純黑及雜業□第九無間思幷菩薩金

363c28□剛喩定三業俱離□此說斷種子□若伏現行唯

363c29□除見道餘一切位皆加加行道□餘義同前□別

364a01□說離縛等斷義亦不定□應如理思□曲穢濁業

364a02□兩番出體□一者外道善不善業名曲□則此曲

364a03□業及此法異生於聖敎倒見者住見取者邪決

364a04□定者猶預覺者善不善業名穢□則上二業及

364a05□此法異生於聖敎中不決定者善不善業名

364a06□濁□二者唯於外道法中有此三業□如文□基云□

364a07□此中合有三釋□一義云□外道善不善業名曲

364a08□障□佛法直道故□卽此曲名穢□汚正法故汚身

364a09□心故□則此曲穢名濁□滓惡法故□身心故□皆

364a10□通善不善故□此論云□謂卽曲業亦名穢業□卽

364a11□曲穢業亦名濁業□二義云□曲業如前□穢業者□

364a12□謂內法異生於佛敎中無明貪瞋慢身邊見合

364a13□名顚倒見者□見戒取名住自見取者□邪見名

364a14□邪決定者□疑名猶預覺者□隨其所應或相應

364a15□或爲近因或爲遠因所起善不善三業名穢

364a16□業□汚正法故染穢惡故□則內異生於邪正門

364a17□俱不決定以疑爲先名猶預覺者□所有善不

364a18□善業名濁業□因疑所起極滓穢故殘惡業故□

364a19□前穢中疑因邪定起□此依不定故成差別□不

364a20□是令障佛法正道□久得入故不說內異生亦

364a21□有曲業□第三義云□此之三業□外道起邪解

364a22□行發名曲□卽此曲業障有爲功德起故名穢□

364a23□障證無爲功德故名濁□皆通善不善三業□對

364a24□法第八有二復次釋前三業□初云□三業障八

364a25□道名曲□能汚相續發生障名穢□若外道顚倒

364a26□見生名濁□唯此濁業稱外道起不說前二何

364a27□人所起□故知理通內外所起□旣無別說性□明

364a28□知通善惡□然同此復次無過失也□彼復解云□

364a29□邊見邪見薩迦耶見如其次第所發諸業名曲

364b01□穢濁□准此亦唯外道所起□如是三業隨彼煩

364b02□惱內外道起義別說之非各定體□義雖有異

364b03□亦不相違□不同小乘說曲穢濁業依諂瞋貪

364b04□生□淸淨業中唯取正定凡夫善業□小論通取

364b05□凡聖漏與無漏身語意業名三淨業□梵言牟

364b06□尼者寂默義□此名寂靜□證寂靜理故□若依下

364b07□聞慧地中□一切聖者身中所有身語二業及

364b08□心爲三淨業體□基云□心者意業□與此不同□彼

364b09□說聖者身牟尼業唯取無漏有漏業名三淨

364b10□業□不對異生以辨差別□今此對凡聖內外道

364b11□異□故淸淨業唯在異生□聖者身中所有三業

364b12□皆名牟尼業□觀對異故亦不相違□備述三藏

364b13□兩解□一云□心王故□決擇云□寂靜業謂意身

364b14□語□意卽心王故□二云□三寂靜業唯取諸業□諸

364b15□無漏業離惱亂故□而說意者相從爲語□於此

364b16□五門束爲三類□一外道所起三業名曲□內法

364b17□異生復有三聚□一邪定起穢業□二不定起濁

364b18□業□三正定起淨業□一切聖者所有有漏無漏

364b19□勝業名牟尼業□第九業過患中□生現法罪謂

364b20□如能爲自害者□起殺加行殺業未成現被他

364b21□害□當來未必受未成重業故□又如在異生先

364b22□行殺等被他現害□後得入聖不受後罪□或得

364b23□轉後果於現身受後更不受□如鴦掘摩羅等□

364b24□亦名現法罪□指同如前能爲自害故云謂如

364b25□也□受彼所生身心憂苦中□六種過失者□則前

364b26□自害等雖爲方便而不能成生身心憂苦□又

364b27□有十種過失依犯尸羅如經廣說者□如持戒

364b28□故無悔□無悔故心安□心安故□□□故樂□樂故

364b29□定□定故得智□智故見如實等十種功德□□此

364c01□則名十種過失□亦可犯彼沙彌十戒所生憂

364c02□苦爲十過患□從初所犯故唯說十□不得受具

364c03□故□四種不善業道者□則五近事戒中前四支

364c04□戒身三語一□業道性戒□飮酒是遮故此別說□

364c05□闡地迦者近事之名□此無所譯故在梵本□第

364c06□三爲離染中有二□初標四種□後隨別釋□欲界

364c07□三十六處等者□如前第四卷說□黑勝生者□

364c08□姓業惡名黑□是人趣故名勝□或黑中之極故

364c09□名黑勝□□□羅者□屠兒也□卜□婆者□亦云補

364c10□□婆□除糞穢家也□非黑非白勝生者□則吠舍

364c11□等□生不定中軌範師等者□基云□阿遮利耶名

364c12□軌範師□□波拖耶名親敎師□則和尙阿□梨□

364c13□廣博脅山者□舊云毘富羅山□其形如非天脅

364c14□也□第四生流轉中有四□一問二略答三重徵

364c15□四廣釋□釋中初頌標十門□後隨別釋□一體二

364c16□門三義四差別五次第六難七釋詞八緣性九

364c17□分別緣十攝諸經□體者總明緣起□三世分位

364c18□生引因緣流轉還滅之體□非是別顯十二緣

364c19□生一一別體□下差別門當廣釋□文分爲三□初

364c20□標三相□次隨別釋□後總結之□三相者□一從前

364c21□際中際生□二從中際後際生□三從中際或趣

364c22□流轉或趣淸淨究竟□前二名流轉□後一是還

364c23□滅□成唯識說□十因二果定不同世□今論依此

364c24□義□故於二世以辨緣生□卽彼又說□因中前七

364c25□與愛取有或異或同□若二三七各定同世□如

364c26□是卽顯三際緣生□今此但遮小乘緣起定三

364c27□世立依二世顯□非定唯爾□過去七現在三未

364c28□來二爲後報業□招異熟故□自下別釋中分之

364c29□爲三□一釋初及第三相□二云何從中際下釋

365a01□第二相□三復有先集資糧下重廣分別第三

365a02□相中趣淸淨句□前中復二□初廣明流轉□後云

365a03□何不生下略示還滅□前中復三□初明胎生□次

365a04□明餘三生□後釋三業生處□初中復三□一問二

365a05□答三結□不了前際無明者□不了前際世俗勝

365a06□義二種苦故所起二愚□世俗苦者謂三惡趣□

365a07□一切世俗知是苦故□勝義苦者謂諸人天殊

365a08□勝智知是苦故□對法第七說迷世俗苦名異

365a09□熟愚起非福行□迷勝義苦名眞實義愚起福不

365a10□動行□多迷前際現二異熟故□說此愚不了前

365a11□際□理實此愚亦迷後際□多迷現因故略不說□

365a12□由此隨業識乃至命終流轉不說絶者□何

365a13□故不言名色等四耶□拔法師有三說□一云□擧

365a14□勝攝劣□於五支中識爲最勝□以是初故以根

365a15□本故□若無識支餘不生故□二云□此明識體非

365a16□但種子亦有現識□識能住持四支種子□故說

365a17□識已亦說四支□四支種子與所依識無別性

365a18□故□三云□論言隨業識卽是識支□越□四支

365a19□故云乃至□此識等種名言熏習先雖已熏未

365a20□知生處□由業招集當於善惡二趣果生□識隨

365a21□因轉名隨業識□旣被熏集乃至前身命終不

365a22□絶能爲現在相續識因□於現在世將生果時

365a23□不能自起□要藉過去內外貪愛現前滋潤助

365a24□伴方生□於前身中受支有二□一受異熟受緣

365a25□內身生□二受境界受緣外境起□因此二受生

365a26□內外愛以爲能潤□前擧隨業識攝識等五種□

365a27□今擧內外愛亦攝取支□或內愛名愛外愛是

365a28□取□義顯所潤行等六支轉名前際有□於現在

365a29□世果識隨轉餘名色等次第得生□相續果識與

365b01□名色俱乃至衰老等者□基云□若依分位初七

365b02□日前名識□七七日前名名色□今說諸位本末

365b03□狹寬□以說相依攝六處等□但言此二乃至衰

365b04□老□非更無餘□又於現在生老死支中□因識名

365b05□色生果相顯□故說其名□非識等支在現在

365b06□世□九十三中識爲所依說識業與異熟果□今

365b07□說能依故言名色業與異熟果□總別異熟能

365b08□依所依別故□由必依託六依轉者□卽名色中

365b09□所攝六根□是故經言名色緣識者□此依菩薩

365b10□逆觀苦集至識名色更互爲緣□觀諦旣周□見

365b11□互爲緣牽□故觀苦集至識乃止□如九十三廣

365b12□釋□隨其所應爲六識所依者□非唯說五種中

365b13□識種所生現識□彼唯第八□故九十三及此下

365b14□說總依一切相續爲名說六識身□義顯總說

365b15□一期身識故□名色緣識□由識執持識爲所依□

365b16□識緣名色杖彼爲依或觀爲境□若於有色有

365b17□情聚中等者□成唯識說□有色化生初受生位

365b18□雖具五根而未有用□爾時未名六處支□故初

365b19□生無色雖定有意根而未明了未名意處□此

365b20□中意顯彼諸化生初生刹那名識支□此後隨

365b21□應五根意處未明了來名名色支□次六根明

365b22□名六處□後觸受支漸漸生長□故雖諸根決定

365b23□圓滿與前差別□識等五支亦有前後□此中上

365b24□識緣色種故說依色而起□又由福業生欲界

365b25□人天等者□此三皆據引業得果卽順生受業□

365b26□順後受業唯感引業□通引滿業方名行支□發

365b27□此無明名無明支□潤此愛取名愛取支□此業

365b28□所集名識等五種□此六所轉方名有支□此有

365b29□生招名生老死□則顯一切順現受業別助當

365c01□業皆非行支□不爾福業應生五趣□此卷前說

365c02□福業者□謂感欲界趣異熟及順五趣異熟

365c03□等故□此義廣如成唯識說□由此彼業能所發

365c04□能所集能所潤能所生皆非十二緣起攝□釋

365c05□第二相中□受二種先業果者□一內異熟果□二

365c06□外增上果□或聞非正法者謂現在世□或先串

365c07□習者過去也□此二□是分別起愚□由迷內現

365c08□自體及後有愚故發業□由迷外愚故潤生□旣

365c09□迷現內果故於後苦不如實知□由此新所作

365c10□業故說此識名隨業識者□謂識種子隨逐業故

365c11□名□由行故識生□招集而生非辨體生□增上緣

365c12□故□若初識支唯第八識□通依一期一切識說□

365c13□通六識身□卽會前際名色能爲六識所依亦

365c14□復如是□本識是引果名色種隨□名色是總六

365c15□處種隨□六處爲依觸種隨□觸爲能生受種隨□

365c16□唯識對法云□此識等五名爲所引□無明行能

365c17□引故□卽此所引及能引俱爲引因□引生老死

365c18□勢疏遠故□雖皆名引因□識等五種與生老死

365c19□爲因緣生故□九十三及此中說獨名引因□論

365c20□云由此能引識乃至受一期身故也□非無明

365c21□行非引因攝□能所二引諸敎不同□成唯識云□

365c22□瑜伽說□識唯是所引□異熟識種名識支故□集

365c23□論說□識唯是能引□識中業種名識支故□異熟

365c24□識種名色攝故□緣起經說□識支通能所引□業

365c25□種識種俱名識故□識是名色依非名色攝故□

365c26□義顯愛取有名爲能生生老死支名爲所生□

365c27□成唯識說□識等五種由業熏發雖是同時□而

365c28□依主伴總別勝劣因果相異□故諸聖敎假說

365c29□前後□又依當來現起分位有次第故說有前

366a01□後□因此亦會前後諸文云□由斯識等亦說現

366a02□行□因時定無現行位故□由此愛故或發欲求

366a03□者求生欲界□或發有求者求生色無色界□此

366a04□二爲總體卽是愛□四取爲後初起二求故後

366a05□別生二取□卽是後有生因所攝者□後異熟果

366a06□辨體因緣業增上緣□俱是有支獨名生□非愛

366a07□取支非生因攝□對法唯識說□愛取有近生果

366a08□故合名能生□不相違也□然對法說□謂於因時

366a09□有能引所引□謂於果時有能生所生者□未熟

366a10□名因非無因果□已熟名果非無果因□據義各

366a11□別亦不相違□此諸行生或漸或頓者□胎卵濕

366a12□三支皆漸生化頓起□已如前說□或於生處次

366a13□第現前或種子隨遂等者□有色界生次第現

366a14□前□無色界生色種隨遂□釋第三相趣淸淨向

366a15□中□二果諸行等者□景云□於前所說內異熟果

366a16□外增上果□於彼二果推求苦集滅道四諦理

366a17□時正見得生□基云□二果者□謂老與死二果苦

366a18□諦也□彼因者集諦□彼滅者滅諦□彼趣滅行道

366a19□諦□九十三說□世尊在昔爲菩薩時□悲愍有情

366a20□觀諸緣起□歷觀諦故先觀現在老死爲首□以

366a21□三種相如理觀察□一觀細因□二觀□因□三觀

366a22□非不定□感生因緣亦名爲生□謂愛取有卽細

366a23□因緣□其生因體亦名爲生□謂是生支卽□因

366a24□緣□觀由有細生而有老死□亦觀由□生得有

366a25□老死□當來老死細爲生因未起果故□現法老

366a26□死□生爲因現起果故□是名觀察初二因緣□

366a27□非不定者□謂卽除彼生處所攝二種生體餘

366a28□定無能與老死果□如是觀察苦諦之集未爲

366a29□喜足□遂復觀察後集因緣現在苦諦□謂遍逆

366b01□觀受觸六處名色與識□旣知當苦現集爲因□

366b02□現集亦由先集所生起爲邊際現法苦有□如

366b03□是總觀苦因集起集因苦生□不復更觀現苦

366b04□由何起□不異前故□是故菩薩齊識退還□□順

366b05□觀察乃至老死□是苦集諦觀察已周爲觀滅

366b06□諦□始從老死逆次第入乃至無明□觀現在苦

366b07□諦一切皆當滅盡□謂不造作無明爲緣新業

366b08□行故□如是歷觀三聖諦已□次更尋求此滅聖

366b09□諦何道何行而能證得□起宿住念憶昔所修

366b10□世間正見令現在前□歷觀諸諦□遂以正見於

366b11□諸諦中得入現觀□漸以證得無上菩提□卽是

366b12□此中四諦觀行觀緣起理得學無學淸淨智

366b13□見□下第十卷亦有此問答釋觀黑白品短長

366b14□不同所由□又有釋言□於二果諸行者□謂生老

366b15□死二支諸行□因及果二合說故總觀現在所

366b16□有苦諦□雖有此等釋□今謂二果者應是內異

366b17□熟果及與外增上果□故取景釋爲善□於彼所

366b18□緣不如實知無明觸所生受亦復永斷等者□

366b19□謂有漏觸所生諸受受二果時□於所緣境不

366b20□如實知□由此爲緣發起煩惱發業潤生□由斷

366b21□此受無所依故無明亦滅□所緣不增證無漏

366b22□慧名慧解脫□由受斷故不生貪愛□此相應心

366b23□離相應縛證心解脫□設彼無明不永斷者乃

366b24□至後際應生者□設彼中際無明不滅後際識

366b25□等諸行應生□此返釋也□由無明滅故更不復

366b26□起得無生法者□此順釋也□自下引說證成□云

366b27□次第乃至異熟生觸滅故異熟生受滅者□此

366b28□已上文明無明滅故當來果滅□於現法中無

366b29□明滅故無明觸滅等者□下明由無明滅故現

366c01□在順無明觸受等滅□六處等已有非由現無

366c02□明有□不說無明滅故現六處等滅□其觸受等

366c03□隨無明生觸說隨彼滅□由此所依滅故能依

366c04□受等皆亦隨滅□恒受離繫受非有繫受者□諸

366c05□有漏受離煩惱增繫及無漏受名離繫受□非

366c06□必一切皆無漏受□梵行已立者□滅諦智道諦

366c07□滿□究竟涅槃於滅諦滿□顯求涅槃者於佛所

366c08□得滅諦滿足□第二門中□內識生門者□謂眼色

366c09□爲緣眼識得生等□外稼成熟者□謂種緣芽芽

366c10□緣莖等□有情世間死生者□謂無明爲緣能生

366c11□行等□器世間成壞者□謂一切有情共業增上

366c12□力爲緣大地等生□食任持者□謂四食爲緣□三

366c13□界有情相續住故□自所作業增上勢力隨業

366c14□所得愛非愛果者□謂妙行惡行爲緣生善惡

366c15□趣故□威勢者□謂內證爲緣發神通等最勝功

366c16□德□淸淨者□謂順解脫分善爲緣次第乃至得

366c17□阿羅漢果等□然此八門次第與緣起經下卷

366c18□對法論有少不同□此因緣起汎釋緣故□今□

366c19□顯十二支中此幾門攝□後第十卷更當顯之□

366c20□第三義中□案對法及緣起經□各十一義釋此

366c21□云□一離有情義者□對法云□無自然我故□已上

366c22□論文此破勝論犢子部等我爲作者離彼有情

366c23□故□二無常義者□以非恒故□此破數論自性常

366c24□住爲萬物本□爲緣成物故顯無常□亦破大衆

366c25□部化地部等十二緣生是無爲法□三暫住義

366c26□者□生時過已無暫住故□對法論名有刹那義□

366c27□此破正量部色命根等□諸緣生法一期四相

366c28□非刹那故□四依他起義者□託衆緣故□此破自

366c29□然外道法自然有非假因生□故依他起□五離

367a01□作用義者□衆緣作用空故□此破薩婆多有實

367a02□作用爲緣生體□今顯功能無作用故□六因果

367a03□相續不斷義者□因刹那滅果刹那生□時分等

367a04□故因果相續□此破斷見外道因果不續□亦遮

367a05□經部師無去來世□異熟因果仍不同時□果因

367a06□斷故□七因果相似轉義者□不從一切一切生

367a07□故因果相似□此破害爲正法者計殺羊等爲因

367a08□後生天上□卽諸善果以不善爲因□因果不相

367a09□似故□今顯善因得善異熟惡因得惡異熟因

367a10□果相似□八自業所作義者□於餘相續不受果

367a11□故□自業自受□此破無因果非是業起諸空見

367a12□論□亦破他作我受果義□謂諸不平等因論計□

367a13□對法緣起經皆自廣釋□恐繫不述□爲顯因緣

367a14□所攝染汚淸淨義者□下第十云□十二支中四

367a15□唯雜染餘通淸淨□其四雜染發潤善果淸淨

367a16□眷屬亦名淸淨□意顯愛道緣生品名淸淨□非

367a17□愛道緣生品名染汚□顯此因緣染淨緣生故

367a18□立緣起□此辨說緣起之意故□因釋義破他宗

367a19□中顯自理意□有釋□於上所辨體三相中□前二

367a20□流轉顯示雜染□後一還滅顯示淸淨□第四差

367a21□別中□廣辨十二支文卽十二□因解彼彼法汎

367a22□釋一期身中□彼一切非此中所辨□一切體性

367a23□皆緣起支□解無明中有四□謂十九種七種五

367a24□種六種也□十九中束爲七類□一世二事三業

367a25□報四三寶五四諦六因果七所證□於因中或

367a26□計自在世性士夫中間等者□自在天冥性□士

367a27□夫神我□梵王居中間禪故名中間□如次配釋□

367a28□無罪有罪應修不應修者□散釋於因□善惡之

367a29□體黑白雜者□釋果之體□果有黑白二分故名

367b01□有分□此十九中有通俱生或分別起□世事業

367b02□果等通二門故□七無知攝十九中□業異熟無

367b03□知攝移轉者□業能招果迷而不知執不平等

367b04□因故名移轉□次六無知攝第六者□前因果愚

367b05□本末合六□末爲四者□一善不善□二應修習不

367b06□應修習□三有罪無罪□四有分也□五攝十九中□

367b07□見愚攝八□謂世事各三□幷因果□推度名見體

367b08□非無明□癡與慧俱故名見愚□六無知有二□初

367b09□顯六無知與七相攝□後依能治及自性辨六

367b10□差別□依聞思修所治差別說前三者□由聞故

367b11□知法其所治名無知□由思故推稱其所治名

367b12□無見□依修故明證其所治名無現觀□故云所

367b13□治差別故說此三種□□中上三自性差別故□

367b14□說黑闇愚癡無明闇□此中通說一切無知□爲

367b15□支體者□成唯識說□唯取能發正感後世善惡

367b16□業者□勝□經說□有五住地□一見一處住地□二

367b17□欲愛住地□三色愛住地□四有愛住地□五無明

367b18□住地□前四煩惱障□後一所知障□彼經自說□無

367b19□明住地聲聞□支佛所不能斷□唯有如來佛

367b20□菩提智所能斷故□由此定知是所知障□唯識

367b21□第九與經說同□煩惱障四中□初一見道斷□後

367b22□三修道斷□對法說□發業無明有二□一眞實義

367b23□愚發福不動行□二異熟義愚發非福福行□亦

367b24□皆見道所斷□緣起經說□諸聖有學不共無明

367b25□已永斷故不造新業□唯識亦云□正發業者唯

367b26□見所斷□助者不定□故唯取彼見一處住地所

367b27□有無明□然此有三□一唯發總業□二唯發別業□

367b28□三通發二業□今取初後二業無明故□言唯取

367b29□能發正感後世善惡業者□然此有四□一相應

367c01□二不共三纏四隨眠□皆能發業□外道內道異

367c02□生放逸不放逸隨其所應用四無明發業皆

367c03□別□如緣起經自廣分別□此中說行通身語意□

367c04□唯善不善現行種子假色及思以爲自性□此

367c05□亦有三□感三果故□爲行支者亦唯感總及俱

367c06□之業□成唯識云□卽彼所發乃名爲行支□由此

367c07□一切順現受業別助當業皆非行支□卽前無

367c08□明所發之行乃成行故□身語業色名爲假色□

367c09□依思現行種子□意業唯思成行支體□唯此

367c10□五識所有善惡卽非行支□明知不能感於總

367c11□報□此中備云□無色界中亦有變化身語二業□

367c12□而此論文約欲色界說身語業□約三界說意

367c13□業者□據實爲語□識支中□明六識者□前論自

367c14□會□通依一期六識身說非正識支□成唯識說□

367c15□此中識種謂本識因故□唯取行所集當來第八

367c16□識種名爲識支□初結生故總異熟故□不說餘

367c17□識爲識支體□此唯種子不取現行□此中說種

367c18□所生果識爲識支體□及十地經云□如無明有

367c19□子時果時識等皆爾者□唯識會云□或依當來

367c20□說有現行□因時定無現行義□故說識名色初

367c21□入母胎互爲緣等□然依當起非正種子□泰云□

367c22□依顯揚第六□阿賴耶識通六識攝□藏彼種名

367c23□密記攝故□由此而言□此明六識名爲識支□理

367c24□實亦攝阿賴耶識□六識攝故□名色中□初解名

367c25□後解色□欲界具十及法處所攝假色者□法處

367c26□實色謂勝定果□欲界無定故說爲無□多分有

367c27□假故爲簡別□上界之中假實通有□然非一切

367c28□者□無不律儀及別解脫故□鏡像水月彼亦無

367c29□故□下界假中雖無定道共戒之色□律儀不律

368a01□儀業類皆有□故不簡別□上界唯有律儀顯無

368a02□不律儀故言非一切□此中通說種子現行當

368a03□來現在名色等四非實支體□成唯識說□除後

368a04□三因餘因皆是名色種攝□後之三因如名次

368a05□第卽後三種□此說五支不雜體性異熟□六根

368a06□種名六處□異熟觸受種名觸受支□除本識種

368a07□及此後三種餘諸蘊異熟種皆名色支□經說

368a08□名謂非色四蘊色謂□羅藍等者□此依雜體

368a09□非說別體□不爾如何得成五蘊□或通依非異

368a10□熟名色五蘊說□識初生更互爲緣□第七識等

368a11□各各中識故□若雜體者□唯識論云□或名色種

368a12□總攝五因□於中隨勝立餘四種□六處與識總

368a13□別亦然□此等唯種□說現行者□准識支會□對法

368a14□第一云□眼處者謂眼曾現見色不言當見□今

368a15□此據實處通三世□對法依處義增□唯說過現

368a16□生□未來六行勝故□亦不相違□受唯捨受兼苦

368a17□樂者□一業通招總別果故□亦依一斯所有受

368a18□說□不爾唯應說捨受支□總報主故□受所攝者□

368a19□謂受之種子也□又解□此相從兼擧受所攝受

368a20□依止身□非正受體也

368a21□瑜伽論記卷第三(之上終)

368a22□

368a23□

368a24□瑜伽論記卷第三(之下)

368a25□

368a26□　　　　釋遁倫集撰

368a27□　　論本卷第十

368a28□差別中解七引因支訖□自下解五能生所生

368a29□支□愛支體唯煩惱中貪□此雖通緣內外二果□

368b01□諸論多取緣外境愛□因迷外境增上果愚□緣

368b02□境界受所發生故□取支通以一切煩惱以爲自

368b03□體□四取之體如前已說□此支唯以能所取全

368b04□所爲取中隨順煩惱不取餘法□五十九云□當

368b05□言全界一切煩惱皆能結生相續□愛旣唯貪□

368b06□故取通攝諸煩惱盡□然此中說緣四取貪爲取

368b07□支者□與十地經同□彼云□愛增上名取□成唯識

368b08□說□於潤業位愛力偏增□說愛如水能滋潤故□

368b09□要數漑灌方生有芽□且依初後分愛取二□雖

368b10□取支中攝諸煩惱而愛潤勝□說是愛增故□彼

368b11□此文不相乖返□愛取二支通現及種俱能潤

368b12□故□愛望於取成因緣故□(景云)邪願求者□求上界

368b13□身以爲涅槃受於禁戒□是名邪願□於戒起貪

368b14□名戒禁取□此文正出貪爲四取□問上二界有

368b15□何戒禁緣之起貪□解云□外道亦於色界身語

368b16□執戒禁□無色意思假立身語亦執爲戒□有支

368b17□中□前時有者□生刹那後死刹那前兩之中間

368b18□也□此文旣五趣有外別明中有□明知中有非

368b19□趣所攝□同薩婆多□雖擧十有□宗明業有□爲欲

368b20□界有□支謂行支□愛取潤故能有當果名業有□

368b21□此卽能有名有□餘皆所有□成唯識說□始從中

368b22□有至本有中未衰變來皆生支攝□故知中有亦

368b23□所有中收□問中有生有爲一業別業感□景師

368b24□解者未見有文□文但說云中有可轉□准此卽

368b25□知中有別業所感□雖有是說而可說爲一業所

368b26□引□色界有六有除四趣故□無色有五有又除

368b27□中有故□今此有支唯是業支□說先作行煩惱

368b28□攝受故□成唯識說□愛取合潤能引業種及所

368b29□引因轉名爲有□俱能近有後有果故□彼意說□

368c01□行及識等五爲愛取潤轉名有支□體唯種子是

368c02□所潤故能生果故□今此總言十有名有□能有

368c03□所有合名爲有□汎解有義非唯解有支□此唯

368c04□業有一是有支□唯識會此云□有處唯說業種

368c05□名有□此能正感異熟果故□彼復會云□復有唯

368c06□說五種名有□親生當來識等種故□其七有者

368c07□五趣體有受用果故□趣方便中有二趣中間

368c08□故六爲所有業爲能有□能引諸有故□故合成

368c09□七□前時有死有生有□卽五趣有而別施設□故

368c10□不建立□生支中□初別釋十句□後略義結□初四

368c11□句說胎卵二生□次一句濕化二生□此通擧一

368c12□身爲生支□身分頓起者□此論前卷及餘經論

368c13□皆言□化生頓起□餘之三生諸根漸現□今言濕

368c14□生亦頓起者□卽知胎卵二生諸根漸起□化生

368c15□頓起□濕生通於漸頓也□頓者如從爛濕未變

368c16□起濕生蟲諸根頓具□下之五句通四生有□蘊

368c17□得謂蘊體起□界得謂蘊種子蘊因緣性□蘊得

368c18□現行成熟□界得種子成熟□處得通現種□餘三

368c19□緣成熟□略義中有六句□自性攝生及出現兩

368c20□句□生處位攝等生趣起三句□所生攝蘊得一

368c21□句□因緣所攝攝界得處得兩句□任持所引攝

368c22□諸蘊生起一句□俱生依持攝命根出現一句□

368c23□老死支有二□初解老後解死□老中初別釋十

368c24□七句□後結略義□結有十句□初六句各攝一句□

368c25□第七威儀變壞攝次五句□第八無色諸根變壞

368c26□攝第十二十三兩句□第九有色諸根變壞攝

368c27□第十四十五兩句□第十時分已過壽量將盡

368c28□攝第十六十七兩句□死中初別釋十一句□後

368c29□結略義有四句□若死攝初兩句□正死體故□若

369a01□死法攝第三第四句□解支不解支□五趣死時

369a02□之軌法故□若死差別攝第五句下六句□若死

369a03□後位攝第十一句□死魔業者□基師釋□卽正死

369a04□體死魔作用也□此亦死差別攝□或取死後識

369a05□離身已名爲死魔故□亦說是死後位攝□此生

369a06□死二支隨其所應五蘊爲性□現行苦故□唯取

369a07□現行而有合說或通種子□成唯識說□始從中

369a08□有至本有中未衰變來皆生支攝□中有末位

369a09□設起變心緣當果起仍是生支□由前將死愛

369a10□取潤有能有中有及當生故□諸衰變位總名

369a11□爲老□身壞命終乃名爲死□第五次第中有三

369a12□復次□初復次中□由邪行故令心顚倒等者□有

369a13□義識等五支□依後際當生老死五現起位

369a14□說因五支□非依五支在因位說故□成唯識云□

369a15□因位難知差別相故依當果位別立五支□若

369a16□依此義□心顚倒者□謂隨業識由色生已得

369a17□類有情衆同分數□彼說名色初受生故□唯識

369a18□會云□識中業種名識支故□故三藏云□中有末

369a19□心名爲顚倒□以能引支顚倒故□本識中識支

369a20□種子相從亦名心顚倒□心顚倒故結生相續

369a21□等者名色也□諸根圓滿謂六處支□二受用境

369a22□謂觸受支□觸引受生俱受用境故□俱舍說名

369a23□隨觸受□景又解□六處緣觸□觸起之時依根識

369a24□二及受用境卽是三和生觸□故云二受用境□

369a25□耽著者緣現在愛□□求者緣未來愛□合名愛

369a26□支□煩惱滋長謂取支□此中但說業爲有支□如

369a27□前已會□餘文可解□有義合依三際以辨次第□

369a28□無明行識在過去世□心顚倒者識等五種幷

369a29□名爲心□不離識故識爲主故□由邪行熏發當

369b01□有趣生故心名顚倒□略而不說正行熏發□准

369b02□後愛取潤後有業知於前際亦潤行心□故略

369b03□不論□前際愛取有□其名色也結生下四支是

369b04□過去世生老死支□成唯識說然所生果若在

369b05□未來爲生厭故說生老死□若現在爲令了知

369b06□分位相生說識等五□彼說識支初入母胎□此

369b07□說名色故但四支□由現在愛發生貪愛煩惱

369b08□滋長潤後有業□乃至當來有生老死□但說潤

369b09□業不說發者□准於前際知發業故□此乃影顯

369b10□過去說發不說潤業□現在說潤不說發業□未

369b11□來說生老死不說名色等□現在說名色等不

369b12□說生老死□欲顯因果三際不斷善順小乘故

369b13□作是說□第二復次唯依二際建立□其內身緣

369b14□者發業引生門□境界緣者潤生果起門□起我

369b15□執等愚者是相應癡□或因此起彼是不共癡□

369b16□旣發業已卽隨彼業多起尋思等者□(景云)識能

369b17□了別名作尋思□此從行支引發識種名起尋

369b18□思□由彼行支助識種子故□能展轉引發名色

369b19□六處觸種□令感當來名色等三同類苦果□(備云)

369b20□旣發身語業起尋思意業□行與識支作助伴

369b21□故□識支得生□自此已後三果漸生□(基云)卽隨彼

369b22□業多起尋思者此謂現行識□由業與識爲助伴

369b23□者種識□業所熏種爲助伴故□其名色等種此

369b24□皆名識故□能感當來三苦□一根初起苦謂名

369b25□色身意一一根初起故□二根圓滿苦謂六處□

369b26□三受用境界苦謂觸□卽是合以名言有分二

369b27□種能生□理實應有識受二果□識種爲種故果

369b28□中無□受稱外受內果中無□愛必因受方得起

369b29□故受前際無後際說有□前際觸後說當受故□

369c01□各望有別□依觸緣受發起於愛者愛支□由受

369c02□用境廣起追求等者是取支□由事業門者□所

369c03□謂淨行事王等□利養門者□謂坐收種耕田

369c04□等□此二外欲境起名欲求□或由戒禁門者□謂

369c05□邪願戒禁取□由此起內身求□求當來樂果身

369c06□故□或由解脫門者謂見取□由此起邪解脫求□

369c07□有義事業門謂欲取□利養門謂見取爲利養

369c08□故其執見勝□戒禁門者謂戒禁取□解脫門

369c09□者謂我語取□諦故住故執我自性爲解脫故□

369c10□因此四取發起三求□一欲求多求五欲故□二

369c11□內身求卽有求求自體故□三邪解脫求卽邪

369c12□梵行求求邪解脫故□如是求時令先所起煩

369c13□惱及業等者□謂業是有支□無明爲發業緣令

369c14□當果生□無明非是有支□第三復次中□由三有

369c15□情聚者□前二復次單明流轉次第□今此通依

369c16□流轉還滅故說三聚□樂世間淸淨者□不樂出

369c17□世而樂人天故名淸淨□然愚癡故亦造非福□

369c18□或起追悔所引或不退悔歡喜所引心相續住

369c19□等者□景師釋□此在中有有悔不悔□識相續住

369c20□從行生識也□基師釋□追悔者□樂淸淨故悔非

369c21□福業□或癡不解悔□因此三業歡喜所引心相

369c22□續住者□歡喜心所熏成種相續而住□卽是識

369c23□支以此爲因□由非福者下業□由福者中業□由

369c24□不動者上業□於當生處亦皆能感三苦果□種

369c25□名識支現行名名色等□不說受等義准前釋□

369c26□樂著境界者□謂受愛取也□其有生老死因著

369c27□境有亦得彼名□緣起經中具釋次第□恐繁不

369c28□述□第六釋難中有二問答□初問逆次第中□答

369c29□依此宣說諦道理故等者□觀老死等爲三十

370a01□四智□觀於四諦中最初老死是苦故先觀老

370a02□死□現在識等五支種子無始來有名爲舊識

370a03□舊名色等□從此種子生彼未來生及老死□二

370a04□果之中識名色等幷名新識名色等□前來總

370a05□說名色結生□名色體寬總攝餘支□但言名色

370a06□已說餘訖□由心解脫者□於現法中不起無明

370a07□行支爲能引故□五支種亦次第不生□由現因

370a08□次第不生故□老死位中識等五果皆次第滅□

370a09□應言新識滅爲上首乃至受滅爲後□然據彼

370a10□名色爲先故言新□名色滅爲上首乃至受滅

370a11□爲後□亦可四十四智中先觀老死作四諦觀□

370a12□觀生是老死集是舊名色□在前起故□老死始

370a13□從生起是新名色□今觀老死體滅卽是新名

370a14□色滅□十二支中先觀老死滅以爲上首□緣起

370a15□經說□如病病因病滅良藥□故逆次第生老死

370a16□爲初□問何故不言諸無明滅爲上首耶者□此

370a17□問次前所引經說名色爲上首滅□何故彼經

370a18□不說無明爲先首滅□答依心解脫者而施設

370a19□故等者□此意釋言□未入聖前初資糧位先順

370a20□次第觀□加行道中逆次第觀起四十四智等□

370a21□入見道等順次第斷故無明滅卽行滅等□依

370a22□止無學解脫身中現在名色爲先受爲後□四

370a23□支種子不能爲因生未來世生老死果□此說

370a24□苦因不能生□下顯由愛滅當苦不起□謂解脫

370a25□者現受境時愛及隨眠卽愛取支由聖道力永

370a26□拔不起□名能潤煩惱集諦永滅□此因永滅故

370a27□先所引因名色等種當不生果□名餘支滅□此

370a28□言意顯現在名色所有種子不生當果□先觀

370a29□苦諦故□以名色滅爲上首□此滅由何□由彼能

370b01□潤集諦所攝愛取等滅□故名色等種當不生

370b02□果□名色等種是當來世生老死因緣□親因緣

370b03□故說此先滅□無明等疏後始觀察□能潤因

370b04□故□不說無明爲先首滅□故得無學已觀云□由

370b05□誰無故老死無等□餘次第滅准此應知□言如

370b06□是等類宣說緣起次第應知者□(景云)計此結文

370b07□應在立難前說□由於次第門中立此難故□故

370b08□於難後總結緣起次第言之□第七釋詞中有

370b09□五復次□依字釋名者□由煩惱繫縛爲緣往諸

370b10□趣中數數生起故名緣起□依緣字起字釋緣

370b11□起字故名依字□(景師補闕)云□由諸煩惱繫縛往諸趣

370b12□中者釋緣字也□數數生起者釋起字也□依刹

370b13□那義釋者□簡大衆部化地部等緣起是無爲□

370b14□亦遮正量部一期四相義□衆緣過去而不離

370b15□等者□若依分位前十支爲緣後二支爲起□前

370b16□支具因緣等四□雖復刹那滅入過去□種在身

370b17□中而不捨離故依自身後果生起□或十二支

370b18□前一一爲緣一一爲起□此有故彼有者□顯無

370b19□作緣生義□此生故彼生者□顯無常緣生義□非

370b20□餘者□唯由有緣果法得有□非緣有實作用能

370b21□生果法□亦非無生法爲因故少所生而得成

370b22□立□無作無常二種爲緣□非餘作用及無生法

370b23□二種爲因□故言非餘□此簡自在天等有實作

370b24□用及計無爲能爲緣起以釋其名□數數謝滅

370b25□復相續起者□數數逢緣而續起故名緣起□於

370b26□過去世覺緣性已等相續起者□初證菩提時

370b27□覺悟緣性已後爲有情發起語言說之故名緣

370b28□起□自利稱緣利他名起□卽是法輪展轉說義□

370b29□第八緣性中有二□一四緣二二因□成唯識說□

370c01□諸支相望增上定有□餘之三緣有無不定□緣

370c02□起經中依決定有唯說有一□謂增上緣□愛望

370c03□於取有望於生有因緣義□若說識支是業種

370c04□者行望於識亦作因緣□餘支相望無因緣義□

370c05□而集論說無明望行有因緣者□依無明業習

370c06□氣說□無明俱故假說無明實是行種□會此文

370c07□云□瑜伽論說諸支相望無因緣者□依現愛取

370c08□唯業有說□別料簡云□無明望行愛望於取生

370c09□望老死有等無間及所緣緣□此以無色望無

370c10□色支□有望於生受望於愛無等無間有所緣

370c11□緣□此以有色支望無色支□餘支相望二俱非

370c12□有□此文總說□彼文別顯□應如彼釋□有色望有

370c13□色者□謂名色中色望五處□業有望色生□色生

370c14□望色老死□無色望有色者□無明望行□名望五

370c15□處□無色生望色老死□此中不說非業有□故不

370c16□說之□此中且依□近順次不相雜亂實緣起

370c17□說□異此相望爲緣不定□諸聰慧者如理應思□

370c18□答因緣者自體種子緣所顯故者□此答意說□

370c19□因緣者無明種子唯生無明不生餘支等□自

370c20□自相望不望餘支卽是自性緣生□今說愛非

370c21□愛緣生義□自他相望有增上緣無因緣故云

370c22□也□何故說言依因果體性建立緣起耶等者□

370c23□此中問意因通四緣□何無因緣□此中答意十

370c24□因之中引發牽引生起定異同事不相違中雖

370c25□有因緣□其定異因有別性生同事不相違體

370c26□通疏遠□此略不論□其引發牽引生起尋名釋

370c27□義應有因緣□但依現行相望名引發因□依潤

370c28□未潤位行有等中業習氣說故是增上而非因

370c29□緣□不遮愛種望取生種望老死爲引發因有

371a01□因緣義□亦不遮未潤位中識等五種望生老

371a02□死爲牽引因□已潤有中識等五種望生老死

371a03□爲生起因有因緣義□所望別故亦不相違□二

371a04□因中□問幾支是生引二因果所攝耶□答於現

371a05□法後法中識等乃至受於生老死位所攝諸支

371a06□者□此說識支結生相續能引所引一時而有□

371a07□去果相遠俱名引因□能生與果二世別故□親

371a08□近能生獨名生因□成唯識說□生近正果名曰

371a09□生因□引遠殘果說名引因□三性十因指如別

371a10□章□此說雜染故不違餘敎□第九分別緣中□合

371a11□以三十門分別□第一一一支問曰分別□無明

371a12□有二問答□彼唯是不斷因故等者□不正思惟

371a13□與無明作不斷因不能作雜染因□體非染故□

371a14□何者不起非理作意而有緣起□故名不斷因

371a15□非雜染因□此中景有二解□一云□不如理作意

371a16□者約現在無明相應不正思惟說□此由無明

371a17□故染不能染無明故不說爲無明因□二云□是

371a18□與過去無明相應作意□問若然者過去作意

371a19□與無明俱□何故唯言作意與無明作不斷因□

371a20□不言過去無明與現無明作不斷因耶□答雖

371a21□有無明而力劣故故不說□作意力强故約其

371a22□問答也□又此作意體□(備述兩釋)一云□遍行作意□二

371a23□云□遍行思數也□又生雜染業煩惱力之所熏

371a24□發等者□謂生雜染由業雜染起□業雜染起由

371a25□煩惱雜染□故言由彼之所熏發□業體謂行□初

371a26□因卽以無明爲體□雖諸煩惱皆業初因□無明

371a27□獨十一勝事故偏說之謂所緣等□廣如經說□

371a28□俱舍云□無明不說因□生死應有始□老死不說

371a29□果□生死應有終□從惑生惑業□從業生於事□從

371b01□事事惑生□有支理唯此□故十二支無始輪□□

371b02□補闕云□生雜染體由業煩惱二緣所染□業因

371b03□煩惱一緣染□故所生謂初無明□無明不由作

371b04□意所染故起□是故不說不如理作意爲緣起

371b05□初□問何故不說無明自體爲自體緣耶□答由

371b06□無明自體若不得餘緣於自體雜染不能增

371b07□減□故自體非緣□行有三問答□由不了達世俗

371b08□苦因爲緣起非福行等者□三惡趣苦相狀易

371b09□知名世俗苦□人天趣苦微隱難了聖智所知

371b10□名勝義苦□或有釋言□八苦之中對法論說前

371b11□七名世俗苦□第八苦名勝義苦□若作此釋□第

371b12□八行苦旣通五趣□應唯迷惡趣亦起福不動

371b13□業□前之七苦旣通人天□應唯迷善趣亦造非

371b14□福業□苦苦壞苦行苦幷通五趣故□由此故知

371b15□前釋爲善□彼世俗勝義苦依別□細易難知

371b16□說□此世俗勝義苦依趣總相凡聖境說□亦不

371b17□相違□福不動業□近因等起唯近善思□遠因等

371b18□起以無明發□迷當果故說癡爲緣□若非福業

371b19□近因亦以無明爲緣□迷當果故□答此中通說

371b20□福非福不動業緣等者□三不善根唯生非福□

371b21□癡不善根通福不動□故唯識說□有下無明能

371b22□發上行□不爾初伏下地染者所起上定應非

371b23□行支□彼地無明猶未起故□故癡不善根通發

371b24□三業□問發業有助正說正無助法□潤生有正

371b25□助說正無助法□答一因不假多說正無助發□

371b26□資緣必假數故正助俱陳□依發一切行緣而

371b27□說等者□不但唯說身語行緣故不說思爲身

371b28□語緣□及依生善染汚思緣爲說故□說無明爲

371b29□緣不說無記行緣□身語二行唯無記故□但說

371c01□無明發諸行故□近能發起身語意三善染汚

371c02□故□補闕云□思雖發起身語二行而不發思□無

371c03□明通發一切諸業□是故但說無明緣行□又三

371c04□業以思爲性□無明緣行則生善不善思□是故

371c05□不言思緣行也□答行爲識雜染緣能引能生

371c06□後有果故等者□謂行能引現識種子能生後

371c07□有識現行故□非如名色但爲根境能生識也□

371c08□答識能爲彼新生因故等者□由識入胎爲新

371c09□生因□總報能爲別報緣故□或由識種爲名色

371c10□親因令新生故□此說名色初結生□義准下識

371c11□入胎□前說爲善□又依一切生一切有生時而

371c12□說者□一切四生一切三有受生之時定有識

371c13□界□故偏說識□餘五不定□是故不說□又六處勝

371c14□故由六處攝二種故者□但擧六處生觸時□是

371c15□則類攝六處六識亦生於觸□觸是彼近因故

371c16□者□唯識云□謂觸所取可愛等相與受所取攝

371c17□受等相近相□近□引發勝故□以受等力於相

371c18□似境或求和合或求乖離等者□謂受境與愛

371c19□境相似□於樂受境愛求和合□於苦受境愛求

371c20□別離□名相似境□故說愛以受支爲緣□無明但

371c21□於內外二受生滅等相不如實知□不能制心

371c22□而起不了行相□愛不親順不說爲緣□若疏由

371c23□迷而起受者亦有緣義□非如受親故偏說受

371c24□與愛緣□由希望生故於進求時能發隨眠等

371c25□者□由愛希求勝境和合惡境別離□而熏種子

371c26□發取隨眠□及引隨順生取之法□故取得生□是

371c27□故偏說愛緣於取□問前已說無明爲緣發起

371c28□業有等者□善不善業潤已未潤皆名爲有□能

371c29□有果故□然依潤已能近有果獨得有名□未潤

372a01□已前初造非增名之爲行□依義勝異各得一

372a02□名□今依通義故言無明發起業有□卽是行也□

372a03□但於潤位由取力故卽令彼業於彼彼生處能

372a04□引識名色等果□故偏說取緣有□第二三道門

372a05□中□按成唯識云□無明愛取是惑所攝□卽此三

372a06□也□行有一分是業所攝□卽此二也□彼會云□有

372a07□處說業全攝有者□應知彼依業有說故□會對

372a08□法等云□有處說識業所攝者□彼說業種爲識

372a09□支□是餘是苦道者□准此卽是餘之七支以合

372a10□說有□是業道故□成唯識云□七有一分是苦所

372a11□攝□識等五種轉名有故□第三分別因果中有

372a12□二重□初依十二支次第相望爲因果□次云三

372a13□唯是因者□無明愛取發業潤生之根本故□二

372a14□唯是果者□謂生老死□是前十支所生果故□此

372a15□重依三雜染及種現之因果所望別故□總束

372a16□緣生爲因果者略有五重□一等起門□謂前前

372a17□爲因後後爲果□卽此初言初一唯因等是□二

372a18□本末因果□此第二文是□煩惱爲本故□三唯是

372a19□因等□此下亦云□前六支及愛取有是因分□後

372a20□二支爲果分□受通二種□亦依本末以辨因果□

372a21□三異熟非異熟因果□五十六云□又現在果所

372a22□攝五支及未來果所攝二支總名果所攝緣

372a23□起□當知餘支因所攝緣起□中邊上卷亦云□因

372a24□雜染者謂煩惱業分□果雜染者謂所餘分□四

372a25□熟未熟因果□對法論云□因時有能引所引卽

372a26□前七支□於果時有能生所生謂後五支□謂由

372a27□無明成熟愛取彼增長故□行等六支熟名有

372a28□故□生老二支是所成熟□五分位因果□卽前生

372a29□引二因中云□能引及能生合十支名因□後二

372b01□支爲果□唯識亦云□十因二果定不同世□雖諸

372b02□門說五義不同□所望有殊理無乖返□第四明

372b03□相獨雜□三是獨相等者□成唯識云□無明愛取

372b04□說名獨相□不與餘支相交雜故□餘是雜相□謂

372b05□前後義定不轉作餘支名獨相□與此相違是

372b06□雜相也□謂能引愛非愛果者□體卽行支□未潤

372b07□已前名引因故□及能生趣差別者□謂卽有支□

372b08□由行被潤轉名爲有□能生支故□識與名色六

372b09□處一分有雜相者□謂如識支時通有五蘊□但

372b10□說識爲支□故是一分□至名色時識轉爲名□名

372b11□中一分□至六處時中識復轉名意處非餘五

372b12□處□亦是一分□但一識性徑於三支前後名異□

372b13□其義亦殊□故名雜相□觸受非識故不同雜□依

372b14□雜染時者是識支□謂前文說□由邪行故令心

372b15□顚倒□顚倒現識旣熏種子□卽名識支□依潤時

372b16□者□卽識種子爲愛取潤□初結生位名名色支□

372b17□依轉時者□卽此名色六根起時名六處支□非

372b18□六處等全唯是識□皆有識故□是故成雜□別顯

372b19□苦相故等者□現在識等現起五支酬前因起□

372b20□五支相顯□別顯苦相□若在未來同異熟法當

372b21□有未顯□合名生死□此生老死一爲現在無明

372b22□等七引因所引□二爲愛取有三生因所生□故

372b23□言及顯引生差別故□此生老死於次生身現

372b24□在起時□增微有異□離爲五支□故言別顯苦相

372b25□故□須知此宗現在識等五支與未來二支有

372b26□雜相者□生支具攝識等五支□老死但攝受支

372b27□後分□故名雜相□亦可老死潤生俱有識等五

372b28□支名有雜相□第五重釋經中緣起名義□梵云

372b29□□剌底此云應行□以不住故□梵云參此云和

372c01□合□以正集故□梵云□此義譯起□以緣新起故□

372c02□於三義中初總釋緣起以簡無爲□次唯釋緣

372c03□字顯緣不差□後唯釋起字簡不生法□廣如正

372c04□理□緣起緣生者□若對法云□因名緣起果名緣

372c05□生□第六四諦攝中□此說七支皆苦諦已□說餘

372c06□五支唯集諦訖□欲顯二諦體差別故□非五支

372c07□全是集諦□成唯識云□皆苦諦攝取蘊性故□五

372c08□亦集諦攝□業煩惱性故□逼迫是苦義□一切皆

372c09□是苦□招異熟故□是集義故□五亦集諦□第七諸

372c10□支相望爲三緣中□有十六番問答□謂由無知

372c11□於隨順諸行法中等者□基師釋□不善意行名

372c12□隨順行□無明俱時爲刹那等起故□名俱有覆

372c13□障□由五惡見恣情放逸相應無知□此緣見起

372c14□非親緣行故□與惡身語行爲無間緣□或由身

372c15□邊見等相應無知爲無間緣親引諸行□若諸

372c16□善行由無明引爲久遠緣□由迷彼果起初二思

372c17□後方起行故□成久遠滅緣建立當果□此說二

372c18□行差別發果□亦得與善行爲俱有緣□刹那等

372c19□起非正發業故此不說□如是等義唯准應知□

372c20□此中西方兩釋□一云□二乘無漏亦與無明俱□

372c21□況有漏善□若依此義福等善業得與無明俱□

372c22□亦用無明爲俱有緣□二云□善不善業與無明

372c23□俱故□此文總將無明望行爲三緣□別論善惡□

372c24□惡有三緣善無俱緣□故此論文言總意別□行

372c25□與識爲三緣者□由行同時熏發識種□是俱有

372c26□緣□由行勢力令次念識種相續增長□是無間

372c27□滅緣□由彼行種識當來果得生起□是久遠滅

372c28□緣□受望愛爲三緣者□由現行受同時起愛爲

372c29□俱有緣等□愛望取爲俱有云由貪俱行故於

373a01□隨順取法中欲樂安立者□愛與能取實不同

373a02□時□所取所爲取之因緣與愛俱有□愛望取成

373a03□俱有緣□取望有爲三緣又能引發彼界功能

373a04□爲久遠緣者□此望初生非後相續□將死我愛

373a05□望諸界初起時有隔正死一念□故爲久遠緣□

373a06□有望生爲三緣云熏發彼種子者□(景云)有支業種

373a07□旣被潤已□資發識等名言種子令生生等爲

373a08□俱有緣□(基云)由昔業熏識等種故今名爲有□而

373a09□生現果故成俱有□雖久遠滅而果轉者□如初

373a10□潤有望初生□果轉故成久遠滅引發緣□隔正

373a11□死時故□第八辨有支勝分全分中□有支有二

373a12□建立□一勝分二全分□初唯業有□後六爲有□由

373a13□取滋潤轉名爲有稱爲攝受□第九業用門中

373a14□有二□一明業多少□二爲緣寬狹□卽此業用及

373a15□於各別所行境中如其所應所有業用等者□

373a16□對法論說□謂無明支有二種業□一令諸有情

373a17□於有愚癡□二與行爲緣□乃至生有二種業□一

373a18□令諸有情名色等起□二與老死作緣□如是諸

373a19□支皆有二業□其彼第二業此云卽此業用也□

373a20□上文所說三種緣及是各別境中所有業者□

373a21□卽彼初業是□彼說老死亦有二業□一數令有

373a22□情時分變異壞少壯故□二數令有情壽命變

373a23□異壞壽命故□此中唯說前支與後爲緣故無

373a24□老死緣□不相違也□辨爲緣寬狹中三□初明遠

373a25□近緣義□二明後非前緣□三結之也□第十釋經

373a26□此有故彼有等句□初顯無作緣生□唯由有緣

373a27□果法得有□非緣有實作用能生果法故□言由

373a28□未斷緣餘得生義□二顯無常緣生□非無生法

373a29□爲因少所生法而得成立□後二顯勢用生義□

373b01□謂第三雖復諸法無作□第四雖復諸法無常□

373b02□然不隨一法爲緣故一切果生□以諸法功能

373b03□差別故作如是說□或第一破作用緣生□第二

373b04□破常住緣生□第三顯勢用緣生□第四破不平

373b05□等緣生他作我受果失□十一四句等分別中□

373b06□非必是支□汎說彼故□無明第二句不說有覆

373b07□無記別報業果者□略故□行第二句不說有覆

373b08□無記識亦爾□或有是愛非受爲緣謂希求解

373b09□脫及依善愛而捨餘愛者□善法欲數名求解

373b10□脫愛□及一切善愛厭捨貪愛者□非順愛受爲

373b11□緣故生非愛□俱時及先無受無順愛受故□說

373b12□非爲緣□不相違也□理實此中應順後句□諸是

373b13□愛者必緣受生□有受爲緣而非是愛□謂後餘

373b14□支□十二障八正道中□其十二支皆障正見正

373b15□思惟等□今說勝障但說無明及染意行幷意

373b16□行有障正見等□身行語行及色有一分障正

373b17□語等□除無明行全有一分餘九支一少分障

373b18□正念正定□此言餘者全說九支□此有二釋□一

373b19□云□由前三支說障慧身及戒身故□餘九支相

373b20□從總名障正定等□理實唯應說愛取二障離

373b21□欲道正念定□二云□定身者是心學□識支是心□

373b22□名色六處生及老死幷有心體故障定身□觸

373b23□受二支是心所有□幷名中色及前五處□從識

373b24□總說障正定身□愛取二支障離欲道正障正

373b25□定身□此說正見正思惟正精進爲慧學□正語

373b26□正業正命爲戒學□正念正定爲定學□成唯識

373b27□論六波羅蜜與三學相攝中□或云精進三攝□

373b28□通策三故□或依初學爲論故云精進唯戒□守

373b29□護戒故□今依久成□以精進助成見勝故唯慧

373c01□身□正念順生正定支故□故定學攝□由念明記

373c02□心專注故□十三染淨門中□四唯雜染品者□謂

373c03□無明愛取及識□問三煩惱是染可知□何以知

373c04□識是染□答如上說由邪行故令心顚倒□心顚

373c05□倒故是識雜染□此據中有末心爲支故云四

373c06□唯雜染□或第四是老死支□老死位中不能修

373c07□學故與染名□識等五支准生支說□此等六支

373c08□實非染淨□隨總別業果得因名□成唯識云□三

373c09□唯是染煩惱性故□七唯不染異熟果故□會此

373c10□文云□七分位中容起染汚假說通二□餘通二

373c11□種故□此唯染說爲四支者□或識或老死假得

373c12□染名□唯識據實亦不相違□十四因亡果喪門□

373c13□有三種發起纏隨眠無明者□拔法師云□纏是

373c14□現起無明□隨眠是種子無明□發起卽是發業□

373c15□不共無明通前三種□又解□有三種發起纏隨

373c16□眠無明者□卽三界無明通纏及隨眠皆能發

373c17□行□由此滅故行亦隨滅□前解順緣起經□(基師)

373c18□云□發起謂發業無明□此通相應不共□纏謂潤

373c19□生無明□多唯相應□此二俱現行□所熏成種名

373c20□隨眠無明□由發行無明以一切無明爲根本

373c21□故□此中通說潤生無明□又行當有支□無明當

373c22□愛取□故此通說□又此三種發起爲總□此中有

373c23□二□謂纏隨眠□總別合論故名三種□發起之體

373c24□相應不共卽四爲三□此三總滅故□彼發行別

373c25□無明滅□彼滅故行滅□此釋通說發一切行之

373c26□無明□不爾者潤生無明未滅何故發行卽滅□

373c27□又有三種發起纏之隨眠無明□一能發起纏□

373c28□二能發起相應□三能發起不共□此三皆纏□初

373c29□纏是總後二是別故□發此現行之隨眠無明有

374a01□三□由此三隨眠無明滅故彼現行無明滅□現

374a02□行無明滅故行滅□行中(景云)諸行於自相續中

374a03□已作已滅及未起對治者□此擧諸行於自身

374a04□中已作未斷□由此不有故識不有□言又由意

374a05□行者故起身語行由此有故彼有者□由意思

374a06□行起身語行□由意思有彼身語有□此別擧有

374a07□以顯不有□言彼無故彼緣識亦無者□彼身行

374a08□語行無彼識亦無□此方順釋□言此若全滅當

374a09□知識亦隨滅者□身語及意三行全滅□當知識

374a10□亦隨滅□基師釋□於自相續中已作未滅者謂

374a11□意行□又由意行故起身語行者身語二行□由

374a12□此三行故識有□行無故彼緣識亦無等者□謂

374a13□種子識以行爲緣□行無故種識無□行若全無

374a14□其識亦無□或此種子識全無故現識亦無□如

374a15□無明緣行道理如是愛緣取取緣有道理亦爾

374a16□者□景師釋□問無明緣行道理類取緣有可知□

374a17□有何相似類愛緣取耶□解云□有少相似而非

374a18□是全□如前不善無明生後不善無明相應思

374a19□行□類愛生取其義則同□不據無明生餘身語

374a20□意行及生福不動行□何等受不有故愛不有

374a21□及至如行緣識道理者□(景云)此緣妄樂生愛□如

374a22□因邪行生顚倒識□故同相類□(基云)問受是果愛

374a23□是煩惱□行是業識是果□全不相似□云何類同□

374a24□答行與識業果異故異性相望□今受與愛果

374a25□惑雖別異性亦同故指無別□如從業生異熟

374a26□異熟生煩惱□爲類同故義不相違□宗師解云□

374a27□如以無明爲緣行與識爲緣彼滅故識滅□亦

374a28□以無明觸爲緣受與愛爲緣彼滅故愛滅□義

374a29□相似故爲類也□十五八門緣起相攝中□三門

374b01□是彼所顯者□此總說也□下別分別□謂二一分

374b02□謂內識生門自業所作門一全分所顯謂有情

374b03□世間轉門者□(景云)內識生門但據六根生六

374b04□識□識是識支攝緣起支不盡□自業所作門但

374b05□據從行有業生於五趣差別□不攝三煩惱及

374b06□五支種子□故不全攝有支□何故餘五門非十

374b07□二所顯耶□謂十二支緣宗明有情內身因果□

374b08□外稼成熟門器世間成壞門非內身因果非十

374b09□二支□食任持門但以外食長養衆生亦非內

374b10□身能生起緣□威勢門者明依單支□五通通

374b11□依九地發漏盡通義故非十二緣□淸淨門者

374b12□卽是道品無漏從緣起義亦非十二支緣□(基云)

374b13□內識生門識依根起□謂是諸識爲體門□自業

374b14□所作門業招異熟有總別□唯總報故言一分□

374b15□緣生有三□一自性緣生□謂第八異熟識緣生

374b16□自性故□二受用緣生□謂六識身受用境故□三

374b17□愛非愛道緣生□卽十二支□其識生門依根緣

374b18□境□正似受用緣生□自業所作門正似自性緣

374b19□生□一全卽是愛非愛道□雖復解脫分善等名淸

374b20□淨門□而與流轉爲違害緣□又非順益故亦不

374b21□攝也□違流轉義□如緣起經□十六辨過患勝利□

374b22□五過患者□(景云)一起我見□二起前際見□三起後

374b23□際見□四起前後際見□五於彼見猛利堅執有

374b24□取有怖不般涅槃□(基云)一我見爲本□因此所起

374b25□三際斷常幷邪見爲三□六十二見中隨其所

374b26□應緣於三際起常斷見及邪見故□第五卽於

374b27□此見猛利堅執取之爲勝□怖畏涅槃現在不

374b28□得□卽是見取或是邪見五現涅槃論□此五過

374b29□患謂起四見唯除戒取□十七假實門□九實三

374c01□假者□謂後三□成唯識云□已潤六支合爲有故□

374c02□卽識等五三相位別名生等故□下品名愛□上

374c03□品名取□故皆是實□十八一事多事□五事者□成

374c04□唯識云□謂無明識觸受愛五□十九所知障因

374c05□謂一者□前說惑業苦攝十二支已辦十二幷煩

374c06□惱障訖□佛地論云□若一百二十八煩惱等若

374c07□所發業若所得果皆煩惱障故此不問□唯問

374c08□所知障□謂無明□無明爲法執無記慧因□故名

374c09□所知障因□理實所知障與煩惱障無明爲因□

374c10□唯識云彼實用此爲依故□今說發業無明□迷

374c11□理增故□彼俱有故□爲知障因□亦不相違□又由

374c12□此無明發業招生故□後後所知障展轉增生□

374c13□無明是本獨說爲因□二十苦及苦因□五能生

374c14□苦者□謂無明行愛取有□苦胎藏五者□謂識等

374c15□五種子故□苦體卽是生及老死□二十一因果

374c16□雜分□謂所餘支說爲雜分者□謂受□下釋雜相□

374c17□有二種受名爲雜分□一謂後法以觸爲緣因

374c18□受者□謂受種子以觸種子爲因□望後際果是

374c19□其因受□二謂現法與愛爲緣果受者□現起報

374c20□受作緣生愛□是前際家果故名果受□故此一

374c21□受雜因果分□問曰□識等五支皆通因果□何故

374c22□偏說受雜因果名雜分耶□解云□識等五支望

374c23□彼未來唯取種故□前四支唯明因分□從受生

374c24□愛多因現起果受而生□故於受中通說因果□

374c25□二十二境體兩果□謂前六支能生前果等者□

374c26□愛非愛境界謂順違境□緣此境受名之爲果□

374c27□由愛非愛境界爲所緣緣生能緣受故受名

374c28□果□謂前六支爲因能生此受果故□爲受彼境

374c29□而起前六□謂行與受爲因□無明能發於因□識

375a01□名色六處與受依□觸能生於受□隨其所應故

375a02□說能生□其愛取有三能潤所潤爲因□能生五

375a03□趣自體果□唯受一支能生二果□謂現受種旣

375a04□被潤已能生現行受名生前果□行所引發種

375a05□生未來自體名生後果□或前後刹那自類相

375a06□生名生初果□在種未潤遠作引因生當來世

375a07□生及老死名生後果□二十三二受俱行中□唯

375a08□識云□十樂捨俱□受不與受俱故□老死位中

375a09□多分無樂及客捨故□十一苦俱□非受俱故□老

375a10□死多苦□故說十一□其種子體當位俱□如有

375a11□支等□種與種俱□皆如理思□俱謂俱有□二十四

375a12□三苦門中□唯識云□十一少分壞苦所攝□老死

375a13□位中多無樂受□依樂立壞□故不說之□此中謂

375a14□非受俱行支其一分者□謂與樂受俱者是□依

375a15□樂立壞故言一分□十二少分苦苦所攝□一切

375a16□支中有苦受故□依苦受立苦苦□故言一分□十

375a17□二全分行苦所攝□諸有漏法皆行苦故□依捨

375a18□受說□十一少分除老死支□前不苦不樂受俱

375a19□行唯十□今加非受俱支故言十一一分□如前

375a20□實義□如是諸聖敎中隨彼相增所說不定□緣

375a21□起經十地經二文有異□恐繁不述□二十五具

375a22□支多少□(泰云)准此論文□無想天中命終受生無

375a23□六識身□今釋□此文處長時說無非色支□非謂

375a24□一切位全無六識□(基云)此依六識說無非色支□

375a25□隨轉薩婆多理門□非實理□彼宗亦說睡眠非

375a26□無心故□無色界亦爾□依眞實義□在有色界諸

375a27□支皆全□無色界中唯除現色□故前卷說在無

375a28□色界識依色種□二十六依支離支□謂依上地

375a29□支離下地支□此但一分支□唯識云□上地行支

375b01□能伏下地□卽□苦等六種行相有求上生而

375b02□起彼故□唯上地初起非餘□亦非行全故言一

375b03□分□二十七染不染□唯識云□無明愛取唯通不

375b04□善有覆無記□卽此三染前第四門說四雜染□

375b05□今言三者□此實前假□義別故□其不善中通

375b06□染及無覆無記□唯識云□行唯善惡□有通善

375b07□惡無覆無記□七分位中亦起善染故名通二□

375b08□此實無記□依五當生故無過失□二十八三界

375b09□繫中□欲界一切上界一分等者□唯識云□雖皆

375b10□通三界而有分有全□欲界有二性□無明行愛

375b11□取三性□有一業七果□上唯一性□無明行愛取

375b12□二性□有一業七果□故言一分□二十九三學行□

375b13□一切皆唯非學非無學等者□此以入聖後方成

375b14□學□諸異生位皆非學故□前第九卷學業者□謂

375b15□若異生若非異生學相續中所有善業□對法

375b16□第四說求解脫者所有善法是有學義□此中

375b17□依證勝學亦不相違□唯識云□聖者所起有漏

375b18□善業明爲緣故違有支故非有支攝□由此應

375b19□知聖必不造感後有業□於後苦果不迷求故□

375b20□雜修靜慮資下故業生淨居等□於理無違□卽

375b21□顯異生順解脫分順決擇分能感引果皆有支

375b22□攝□緣起經下卷云□外法異生四種無明爲緣

375b23□生福非福及不動行□內法異生若放逸者彼

375b24□除一種不共無明所餘無明引發放逸爲緣生

375b25□行□內法異生若不放逸勤修學者及聖有學

375b26□三種無明引發妄念爲非福緣□然此不能招

375b27□三惡趣□故此非福我不說爲無明緣行□意

375b28□顯不放逸異生及聖非福唯招人天別異熟果

375b29□不招惡趣總異熟果□旣非行支故不說此非

375c01□福以無明支爲緣□彼經又說□不共無明內法

375c02□異生雖不放逸而修學者亦未斷□諸聖有學

375c03□應知永斷□又不放逸內法異生若造福行及

375c04□不動行□彼是正法如理作意相應善心之所

375c05□發引解脫爲依□向解脫而引發故□雖於善

375c06□趣感殊勝生□而非無明起增上緣□然能作彼

375c07□斷增上緣□此顯異生見道已前雖由三無明

375c08□及不共種發福不動感人天趣總異熟果□不

375c09□與無明爲起勝緣□究竟滅故□非由三無明等

375c10□親所引發□由彼種在或違能發故□亦不遮無

375c11□明緣福不動行□但遮彼非福以無明爲緣故□

375c12□彼經但說聖有學不共無明已永斷故不造新

375c13□業□不說異生不共無明已不起故不造新業□

375c14□其善法欲後異生身善有漏支墮流轉故旣非

375c15□是學□故能感生緣起支攝□三十四果斷支□唯

375c16□識云□有義無明唯見所斷□要迷諦理能發行

375c17□故□聖必不造後有業故□愛取二支唯修所斷□

375c18□貪求當有而潤生故□九種命終心俱生愛俱

375c19□故□餘九皆通見修所斷□此說一切預流斷者

375c20□依多分說□非愛取支亦見取斷□此師說□取

375c21□卽愛增上故唯修斷□有義一切皆通二斷□乃

375c22□至廣說無明愛取三支亦通見修所斷□然無

375c23□明支正行發者唯見所斷□助者不定□愛取二

375c24□支正潤生者唯修所□助者不定□又染汚法自

375c25□性應斷□非染汚法二義說斷□一離縛故□二不

375c26□生故□說十二支通二斷者如應當知□此言一

375c27□切通十二支□言一分者□若依自性斷三惡趣

375c28□煩惱及業□若依不生幷彼諸果等說預流斷□

375c29□名爲一分□不還果人已斷欲界一切色無色

376a01□不定者□(景補闕云)不還果人於欲界中不起現故□

376a02□故知聖人亦有相應□現纏隨眠三種無明發

376a03□福等□有無明支不得偏斷苦十因故無來□二

376a04□果於上二界或有前後數起□多地十因牽多

376a05□地二果□如上流人等□或有但起一地十因牽

376a06□一地二果□如生行無行等三種不還□或有全

376a07□無□如現般等□阿羅漢人三界生盡一切皆無□

376a08□唯有現身殘報□是前際果隨因勢力盡任運

376a09□自滅□故次下文說□識等五文種子名苦牙□

376a10□愛取有名守養苦牙□生老死名苦樹□不同小

376a11□乘所說前七爲前緣起後五是後緣起故□婆

376a12□沙云□十二支緣如樹□有根有體有華有果□無

376a13□明行是根□識等五支是體□愛取有是華□生

376a14□老死是果□此十二支或有華有果謂凡夫學

376a15□人□或無華無果謂阿羅漢□上來第九分別緣

376a16□竟□第十攝諸經中有十八門□一六種言說順

376a17□逆次第者□有漏無漏皆有順逆□一分具分者□

376a18□如涅槃經云□或爲衆生說一因緣□所謂一切

376a19□有爲之法□乃至或說十一□如爲薩遮尼□子

376a20□說除生一法□或時具說十二因緣□如王舍城

376a21□爲迦葉等具說□是爲一分具分□今此說者□謂

376a22□觀黑品齊識退還唯觀十支□或名色入胎唯

376a23□觀九支名一分支□若觀白品十二幷觀具滅十

376a24□二幷修彼滅道名具分支□卽此一分名爲黑

376a25□品□觀苦集故□卽此具分名爲白品□觀滅道故□

376a26□雜染淸淨則是觀心故此不說□二由十種相

376a27□應知緣起甚深義者□無常義有六□苦義第七□

376a28□空義第八□無我義第九□依勝義諦□諸法自性

376a29□雖不可說而言諸法自性可說爲第十□前九

376b01□依世俗諦安立差別門□後一勝義諦强施言設

376b02□門□無常義六者□一雖自種力勝亦待他緣非

376b03□自我作故□二雖他緣力勝亦待自種非梵王

376b04□等作故□三雖種及緣生而種及緣於此生事

376b05□無作無用亦無運轉□非如勝論我能造作以

376b06□德句中法及非法幷業句義助有實用令果法

376b07□運轉□亦非如薩婆多有實作用令果法轉□今

376b08□無能作亦無業用□果雖後生而無實運轉□故

376b09□雙非之□四有功能生非是無因□五刹那刹那

376b10□新新生起□非如數論轉變有果□六然似停住

376b11□運動相現□非如正量部等一期生滅□依苦義

376b12□者□諸有漏法性恒行苦一味無異相似有苦

376b13□有樂等時□實無其樂無苦間斷等故□依空義

376b14□者□因性離於勝論我作者□果性離於數論我

376b15□作者果受諸苦者□然似不離□依無我義者□

376b16□離我體相□空離我用□是二差別□緣起經下卷

376b17□說□謂於苦諦離實我性名空□謂於苦諦非我

376b18□相性名無我□對法第六說亦同經□所望有差

376b19□不相違也□又此空義離作受□我體無我義□法

376b20□體非我相□亦與彼同□此言無有我相者□無之

376b21□言非故□依勝義諦□緣起自性不可言說□今說

376b22□緣起故成第十□依對法論有五甚深□謂因甚

376b23□深等□而此不同□緣起下卷說十五種甚深□

376b24□初五而對法同□後十稍別□如彼經論說□三法

376b25□住智是聞慧□眞實智謂思修□異生如學而觀

376b26□深義□或法住智異生聞慧□眞實智聖者三慧□

376b27□或法住智異生身智□眞實智聖者智□住敎等

376b28□法故□如實義而知故□是二差別□四住者□以無

376b29□倒文句說此法性□能論文句名爲法住□故此

376c01□法住以法性爲因□故此法性名爲法界□界是

376c02□因義□或以文意及般若等經說彼眞如名爲

376c03□法住□所詮從敎名爲法住□法住體故要有法

376c04□性方爲敎依□以體爲因以義名界□五生若無

376c05□者□謂種子生識等五支是□無處無住生可是

376c06□有者□謂現行生□六問意□上來分別十二支中□

376c07□餘十有支非更互爲緣□何故偏立名色與識互

376c08□爲緣耶□答識於現法中用名色爲緣故者□識

376c09□於生位假名色起故用爲緣□復於後法中用

376c10□識爲緣故者□當名色生必依識起□此說當現

376c11□更互爲緣□影顯現在名色依識起□當來識起

376c12□亦依名色□所以者何下□故自徵釋更互爲緣□

376c13□七觀黑品唯至識支等者□苦集二諦名黑品□

376c14□滅道兩諦名爲白品□還滅品敎□其識與名

376c15□色互爲緣故□觀心至識□還至老死故名轉

376c16□還□其還如九十三及前卷釋□還滅品中名色

376c17□非是識還滅因□不由名色滅識支亦滅□但由

376c18□識滅名色必滅□故至識不還更進觀行乃至

376c19□無明□無明滅故行乃隨滅□故四十四智七十

376c20□七智其觀成立□無明已前無支因故□故亦不

376c21□說四十八智等□毘婆沙四十云□菩薩增惡起

376c22□作分但觀至識□愛樂寂滅分故具觀十二支□

376c23□八生者非有故者□謂非自作他作□若有自我

376c24□作大梵等他作□便有生者故□緣無作用故者□

376c25□謂非俱作□緣力所生故者□謂亦非無因生□對

376c26□法云□諸法不自生□亦不從他生□亦不從共生□

376c27□非不從二生□雖無作用緣而有功能緣可得

376c28□故□非自生破我作□非他生破大自在天等不

376c29□平等因生□非共生破薩婆多等作用義□非無

377a01□因生者破無因論□彼云□若緣起理非自非他

377a02□遣雙句者□猶爲甚深□況忘四句□是故緣起

377a03□最極甚深□中論云□諸法不自生□亦不從他生□

377a04□不共不無因□彼解云□自性空故不自生□緣性

377a05□空故非他生□自他空故不共生□法若有體可

377a06□說有因無因□法性旣空□何得說有有因無因□

377a07□前三句破有因緣□第四句破無因緣□九有是

377a08□守養苦等者□業有能養故□十有支如膏者□且

377a09□說業有□十一增有二義□一增當苦故□二增後

377a10□支故□滅二返此□言一切有支純大苦聚爲後

377a11□果故者□謂生老死大苦聚□十二前七名有因

377a12□法餘五名有因苦者□能引所引俱是引因□當

377a13□生老死名爲有因□七支是彼因法故□生老死

377a14□名有因苦□有前因故□愛取有三□近此二□相

377a15□從名苦□有前因法故□對法云□謂於因時有能

377a16□引所引□於果時有能生所生□熟變名果□故愛

377a17□取有亦立果名□果將熟變彼方起故□此亦如

377a18□是□十三三支漏盡所顯者□謂無明愛取是漏

377a19□法□故斷此盡位名漏盡所顯□卽由滅此三緣

377a20□餘支亦盡□故言緣盡所顯□由煩惱觸滅故一

377a21□切受滅□故唯一受支名受盡所顯□十四七十

377a22□七智中□景師解云□爲顯有因雜染智故者□謂

377a23□說緣生有老死句□又復爲顯於自相續自己

377a24□所作雜染智者□爲顯自身自己所作生爲緣

377a25□有老死□卽是非不緣生有老死句□又復爲顯

377a26□前際諸支無始時故者□此中總說緣過去生

377a27□有老死□非不緣過去生有老死二句□又爲顯

377a28□後際諸支等者□總說未來二句□又復爲顯支

377a29□所不攝等□爲顯遍知三世上中下果住在因

377b01□中名法住智□基師解□答文有三□一總答立智

377b02□所由□二別顯諸智所由□後結成數□爲顯有因

377b03□雜染智者□此爲總答□謂觀諸支有其因法□謂

377b04□如老死以生爲因□乃至行支以無明爲因□無

377b05□明更無其因□故成七十七緣□此雜染之所起

377b06□智名雜染智□或能緣智卽是雜染□又復爲顯

377b07□等者□有四又字□初又字顯緣現在有二智□謂

377b08□緣現在生而有老死□非不緣現在生而有老

377b09□死□現在自身自己作故□第二又字顯緣過去

377b10□老死有二智□謂緣過去生而有老死□非不緣

377b11□過去生而有老死□觀於前際無始來老死皆

377b12□以生爲緣□第三又字顯緣未來老死有二智□

377b13□謂緣未來生而有老死□非不緣未來生而有

377b14□老死□未來雖未起容有雜染還滅義故□觀雜

377b15□染故成二智□此三際中初智觀果有因顯其

377b16□所由□此第二智觀果有因非不決定□破外妄

377b17□計□非不平等無因而生□第四又字顯觀支所

377b18□不攝法□諸有漏慧遍知義故□卽法住智遍知

377b19□三世緣起敎法名支不攝□以爲第七智□前六

377b20□眞實智合法住一眞實六故成七智□若依此

377b21□義□聖者身中亦有法住智□異生身中亦有眞

377b22□實智□皆起七智觀□餘前十支亦然□故成七十

377b23□七□此師分文配釋與備師大同也□泰師復釋□

377b24□第七遍知緣起有支所不攝法□以有漏智執

377b25□法有體故名法住智□問已說生緣有老死等□

377b26□何故復說非不生緣有老死等耶□答論有二

377b27□種□一立自宗□二遮他宗□若但說生緣老死等

377b28□者□或有生疑爲與言論作如是說理未必爾□

377b29□爲決彼疑顯此理定□是故復說非不緣生有

377c01□老死等□十五四十四智□於十一支各立四智□

377c02□除無明支□不從支起故□問七十七智四十四

377c03□智有何別□答約通相三乘同起□若約別相幷

377c04□是聲聞觀□聲聞觀中鈍根之人起四十四智

377c05□觀果由因□觀易成故□利根之人起七十七智

377c06□觀因生果□觀難成故□又七十七智七處善中

377c07□第二集善及三義觀攝□四十四智通四處善□

377c08□無法住故非三義觀□此二智門雖通後智□而

377c09□正當是加行觀法□爲初生道之方便故□十六

377c10□明識起通局□若生色無色界除其下地一切

377c11□現前如在欲界者□(基云)此隨順理門□在上二界

377c12□不起下地一切諸識□如在欲界相似起上意

377c13□識一切無遮□長讀文勢義道亦達□眞實理門□

377c14□上二界中除在下地獨有之識□餘三界意識

377c15□皆得現前□潤生起故□旣許二定以上起初禪

377c16□三識身□亦應許菩薩在色界中起欲界鼻舌

377c17□識□自下大文第二明斷三雜染修六現觀□廣

377c18□如決擇及唯識第九對法十三顯揚十六等解

377c19□瑜伽論記卷第三(之下終)

377c20□

377c21□

377c22□瑜伽論記卷第四(之上)(論本第十一至第十二卷)

377c23□

377c24□　　　　釋遁倫集撰

377c25□　　論本第十一

377c26□九地明境分之爲三□初二地是境體□一切皆

377c27□以識爲性故□次三地是境相□□細異故□後之

377c28□四地是境界位□定俱不俱心無故□體二易知

377c29□難知爲前後□相三□細成三三品爲前後□位

378a01□四中定散有無□初二勝劣爲前後□後二顯隱

378a02□爲先後□此下四地明位故文來也□於中初地

378a03□名三摩□多□此云等引□舊云三摩提訛略也□

378a04□基師解云□此有七名□一云三摩□多□釋論解

378a05□云□謂勝定地離沈掉等□平等能引□或引平等□

378a06□或是平等所引發□故名等引地□此卷下云□非

378a07□於欲界心一境性□由此定等無悔歡喜安樂

378a08□所引故□卽以三義解等引□一等能引□二引平

378a09□等□三平等方便所引發故□能引所引俱平等

378a10□也□二云三摩地□此云等持□舊云三昧訛也□三

378a11□云三摩□底□此云等至□舊云三摩跋提訛也□

378a12□四云馱衍那□此云靜慮□舊云禪義不正也□或

378a13□云持阿那訛也□五云質多□迦□羅多□此云

378a14□心一境性□質多名心□□迦云一□阿□羅云境□

378a15□多云性□舊云一心略也□六云奢摩他□此云止

378a16□也□七云現法樂住□六十三中解等持心一境

378a17□性奢摩他及住義□此諸名中其等引地釋有

378a18□三解□如實義者通有心無心唯在定位一切

378a19□功德□等引三義其理通故□一切散位皆非此

378a20□地□三摩地名目別境中定數□通攝一切有心

378a21□位中故□心一境性通定散位□如釋論中四句

378a22□分別□然諸經論就勝但說空無願等名三摩

378a23□地□三摩□底通目一切有心無心諸定位中

378a24□所有定體□諸經論中就殊唯說五現見等相

378a25□應諸定名爲等至□靜慮通有心無心有漏無

378a26□漏染與不染□依色四地非餘地處□然諸經論

378a27□就勝多說色地有心淸淨功德名爲靜慮□心

378a28□一境性體卽等持□通染淨故□以心一境性釋

378a29□等持故□奢摩他唯有心位非無心□唯淨位非

378b01□不淨□唯定位非散心□現法樂住唯四靜慮根

378b02□本非近分□淨無漏心非散及無色□由此等引

378b03□通攝一切有心無心定位功德□總寬通故偏

378b04□立地名也□景法師云□三摩□多又舊名三昧

378b05□者語訛□泰云□三摩地又舊名三摩跋提者語

378b06□訛□是二師言有相違也□今謂三昧卽三摩地□

378b07□當如基師之所說□所以知者□以成實論云五

378b08□聖智三昧□此論十二云五聖智三摩地故也□

378b09□新羅元曉師云□三摩地之與三昧名義各異□

378b10□所以知者□如金光明經第三卷中明十地定□

378b11□初三地定名三摩提□後七地定名三昧□其若

378b12□一名而譯有訛正者□何故一師譯經之中或

378b13□名三昧或名三摩提□故知異也□今謂之不然□

378b14□彼經云三摩提者□卽今所言三摩□多此云

378b15□等引□彼云三昧者□舊□名正受□卽今云三摩

378b16□地□名等持□二義別故□上上各名影略互顯

378b17□也□但恐曉公不別地提二字濫作斯難□然復

378b18□勘新□十卷金光明經□十地定皆名三摩地□

378b19□此卽譯人解音不同也□就此地中□先結前生

378b20□後□後開互解釋□於中初開列五門□二依門

378b21□釋□前中復二□初頌列五門□次長行屬當頌文□

378b22□最後衆雜義卽入第五諸經宗要□其宗要中

378b23□釋下所列八解脫等諸法相經□其衆雜義亦

378b24□解諸經散雜衆義□俱釋經故□故成一門□於安

378b25□立門唯解靜慮不解解脫等持等至□下宗要

378b26□中方釋三故□依門釋中有四□一總標□二安立□

378b27□三作意及所緣□四釋經□三四合明故爲四□

378b28□旣總標中有二□初標四門□後隨別釋□四靜

378b29□慮名如前第五卷記釋□廢立增減如六十三□

378c01□等持中有十一門□不釋第十一□易故□又聲聞

378c02□地方釋□四修定者□一爲得現法樂住□二爲得

378c03□智見□三爲得分別慧□四爲得漏盡□五聖智者□

378c04□謂自體智□補持伽羅智□淸淨智□果智□入出定

378c05□相智□聖五支者□現法樂住爲四□審觀緣起法

378c06□及爲斷除餘法結縛爲第五□有因有具聖正

378c07□者□正見正思惟語業命五名有因□正見正精

378c08□進正念三名有具□此七支與聖正三摩地爲

378c09□因故□等至中有六門□八勝處十遍因解解脫

378c10□已略解訖□更不釋之□決擇等中釋四無色不

378c11□異解脫故亦不解□安立中初總後別□由此定

378c12□等無悔歡喜安樂所引者□謂由持戒心便無

378c13□悔□無悔故歡喜□歡喜故安樂□安樂故得定□故

378c14□此等引非於欲界□亦非欲界中於法全無審

378c15□正觀察□別中有四□一安立離生喜樂□二安立

378c16□蓋障□三安立支分□四安立定名□初中有三□初

378c17□引經標□次隨別釋□後世尊於無漏方便下釋

378c18□三摩地與解脫前後妨難□欲所引喜等顯示

378c19□所離□所證轉依無爲名離故□又五法修習圓

378c20□滿者□顯由轉依所生之法□歡喜俱以喜受爲

378c21□性□無悔所引正深慶悅立二差別□安樂俱以

378c22□樂受爲性□離諸□重所引調暢暢調所引二

378c23□種樂果立二差別□前第五卷云□離生喜樂□然

378c24□此二受俱是適悅□皆由意生總名爲喜故□此

378c25□但言說離生喜□不爾諸文使爲乖角□欲所引

378c26□中不說捨者□欲所引捨而非□樂厭惡欲故

378c27□而非所斷□不善引捨不善性故正是所斷□故

378c28□說不同□問曰□殺生要須瞋□業道究竟與瞋

378c29□□俱□瞋是戚性□云何得與喜俱□解云□下決擇

379a01□云瞋與喜俱□故無妨也□歡者謂從本來淸淨

379a02□行者觀資糧地所修淨行等者□此中意說□加

379a03□行道位方修等引故□住資糧方修淨行持戒

379a04□淸淨生無悔等□於修定時前遠方便要先戒

379a05□淨名資糧地□非要入位方修等引□釋前後妨

379a06□難中□有三經不同□一先說三摩地後說解脫□

379a07□二前說解脫後三摩地□三說二俱時□上來所

379a08□引離五惡法先說解脫修習五法後說三摩

379a09□地□當第二經□旣此相違□故今解釋□此中根本

379a10□定名三摩地□斷伏煩惱名爲解脫□由無漏中

379a11□多依根本地斷諸煩惱故□先說三摩地後說

379a12□解脫□非不依近分先斷煩惱後得根本□於有

379a13□漏中多依近分以六作意先伏煩惱□以第七

379a14□加行究竟果作意入根本地故□亦有第七作

379a15□意□在近分地爲解脫道□後方得根本故□此中

379a16□言由證加行究竟作意果煩惱斷已方得根本

379a17□三摩地故□不爾便違對法等說□第七作意在

379a18□根本地□俱句之中作意及定俱是無漏□解脫

379a19□俱者斷煩惱種□謂加行究竟作意在未至定

379a20□所引果作意入根本定名三摩地中□此定俱

379a21□時是解脫道證無爲解脫□故說三摩地與解

379a22□脫俱□非加行究竟作意俱時之定名三摩地□

379a23□及餘無間道三摩地中等者□此說前方便在

379a24□未至地依根本地起無漏無間道□此二所引

379a25□解脫道俱三摩地中□此能斷惑名解脫俱□非

379a26□謂前二有漏作意能伏惑者名餘無間道□此

379a27□不與三摩地俱□所引解脫道亦不入根本故□

379a28□有漏無漏皆言方便者□未得無學果滿名爲

379a29□方便□以說斷惑爲解脫故說初離生喜□餘定

379b01□生等則可知矣□或此俱句卽未至地無間道

379b02□名三摩地□此能解脫障故名爲解脫□與前三

379b03□摩地及解脫體不同以爲俱句□所望別故□第

379b04□二安立蓋障中有二□初明蓋相□後明食非食□

379b05□蓋相有二□初標列□後別釋□□沈睡眠蓋中□初

379b06□別釋相□後合立爲蓋所由□不守根門等□如聲

379b07□聞地說□心極昧略□如唯識論說□解合立蓋中

379b08□以二復次釋之□掉擧惡作蓋中□初列釋二相□

379b09□後解合立蓋所由□所由中有二復次□初解俱

379b10□緣親屬等處所同故合立一蓋□後解行相相

379b11□似故合立一蓋□前別解惡作相中有三時□初

379b12□謂在俗時□次我本何緣少小出家等者初出

379b13□家時□後或因追念昔所曾經等者出家後時□

379b14□解行相似文亦有三□初又於應作不應作事

379b15□乃至非作反作釋初二時悔□應作不作非作

379b16□反作皆通在俗初出家故□次除先追悔所生

379b17□惡作後生惡作差別□第二釋前出家後時所

379b18□起惡作□除先追悔所生惡作等者□除則在俗

379b19□時所起惡作□此惡作纏猶未能捨者□初出家

379b20□時所起惡作猶未能捨□次後復生憂戀惡作

379b21□者□念昔曾經戱笑等事所生起故□此又出家

379b22□已後一種惡作差別□上來二種攝前三時所

379b23□有惡作□在俗惡作其處可起□與掉擧境界可

379b24□同□出家初起惡作行相不應起處名非處惡

379b25□作□故論第三總結文云□次前所生非處惡作

379b26□及出家後時所起惡作雖與掉擧處所不等然

379b27□相相似□非但同境□惡作憂戀與掉擧合立□其

379b28□出家後二境不同□悔亦憂戀故合立蓋□非掉

379b29□擧體不遍染心□然行相增□此時非有□說處不

379c01□等故□與唯識理不相違□疑中□於師者佛僧二

379c02□寶□於法者理□學者行□誨者敎□證者果□卽敎

379c03□理行果四法寶也□由於三寶懷疑惑故不能

379c04□趣入勇猛方便道及正斷寂靜滅諦□或方便

379c05□者加行道□正斷者道諦□靜者滅諦也□下明食

379c06□非食□食者資長義增生蓋緣□非食者斷滅蓋

379c07□法□若能於此遠離染心等者□唯擧淨妙相之

379c08□所以也□九惱事者□如五十五說□法光明者謂

379c09□如有一隨其所受所思所觸者□聞思修慧如次

379c10□配之□觀察諸法通上三慧也□又證觀察能治

379c11□□沈睡眠黑闇者□證謂修法慧□謂於定中觸

379c12□慧會名證□由法光明聞思等慧除癡及疑□在

379c13□修慧位能除□睡□以能顯了諸法性故名法

379c14□光明□以爲非食□笑者謂如有一或因開論或

379c15□因合論等者□顯說話名開論□隱密約喩說話

379c16□合之令解名合論□開口而笑名現齒□喉中出

379c17□聲名啞啞□九種住心者□如第三十卷聲聞地

379c18□對法第十等釋□有緣緣起者□有緣謂果法□緣

379c19□起謂因法□第三安立支分中有二□初依地立

379c20□數□後明廢立□初中釋名□支謂支分如覺道支□

379c21□薩婆多說□定是靜慮亦靜慮支□餘是靜慮支

379c22□非靜慮□如實義者□如四支軍□各對治故□捨念

379c23□知三依於定位同能除障名內等淨□淨諸障

379c24□故□餘名可解□辨體謂七□以初二定樂受故□

379c25□內等淨體非信故□三藏云□除朱定餘二定中

379c26□皆立有支□若有漏淨定中尋伺二種與修慧

379c27□俱□隨修何功德時於前方便得有尋伺□若至

379c28□根本卽無尋伺□若在有漏八正道中卽立尋

379c29□體爲正思惟□就無漏八正支中若後得智俱□

380a01□卽於尋伺數立正思惟起言說故□無分別智

380a02□同時八正就一慧體義說爲二□離邪見故名

380a03□正見□離邪思惟故名正思惟□以證智非言說

380a04□因故不就彼尋體立正思惟□以十地經云何

380a05□故淨覺人等□故知後得智起說與尋相應□欣

380a06□樂二種一體義說□若令意識心悅適邊名喜□

380a07□若令賴耶及色身適悅邊名樂□此依對法文□

380a08□若依瑜伽置言□令所依賴耶悅適名樂□賴耶

380a09□雖知恒是捨受□然在地獄等苦處亦令所依

380a10□賴耶不多安適□若在人天樂處卽令賴耶悅

380a11□適安穩□初二定中雖明喜樂俱喜受性□以明

380a12□功德及煩惱與受相應門□但言初二定與喜

380a13□根相應不言與樂俱□次廢立中□初定尋伺爲

380a14□取所緣等者□對法明三□謂尋伺爲對治□喜樂

380a15□爲利益□定爲所依□此中說四□泰云□總以三義

380a16□釋靜慮支□將對法三攝此四故□此中說支略

380a17□有二者□恩重加喜樂等利行者故□若法有此

380a18□二義立定支□餘慧思等無此二義□故略不說□

380a19□基云□此中說尋伺爲取所所緣者□觀隨應境

380a20□爲能對治□定爲所依□喜領所得□樂除□重□適

380a21□悅心受名喜□能怡悅身卽名爲樂□□重在身

380a22□樂生彼滅名之爲除□非除下惑□除下惑者□唯

380a23□尋伺故□卽顯諸處說利益支有二義□一領所

380a24□得境□二除□重障□第三四定以領所得卽除

380a25□□重□更無別體□具二能故□適悅諸根捨□重

380a26□故□諸靜慮中雖有餘法然此勝故□於修定者

380a27□爲恩重故偏立爲支□然此禪支義廣分別者□

380a28□至六十三更當釋之□第四安立定名中□先釋

380a29□別名後釋通名□初中□乃至第四定云捨念淸

380b01□淨差別應知者□解差別有二解通明四靜慮

380b02□差別□如有尋有伺尋伺寂靜□喜寂靜□樂寂靜□

380b03□捨念淸淨等□二解但對三禪以明差別□三禪

380b04□亦有捨念不名淨□未離以上煩惱等故□第四

380b05□靜慮由離障盡故□捨念得淸淨名故□故云差

380b06□別應知□下釋通名有五□一增上心□二現法樂

380b07□住□三彼分涅槃□四差別涅槃□五出諸受事□文

380b08□分爲四□第三第四合分別故□增上心者□定體

380b09□名心□卽由定體淸淨故能慮□亦可由同時心

380b10□王有淸淨□令彼定數正審思慮□現法樂住中□

380b11□初解樂□次解現法住□後解無色不名所由□領

380b12□受喜樂者□謂喜受安樂受□安樂者輕安樂□捨

380b13□樂者捨受樂□悅身心樂者所怡悅樂□樂住者

380b14□六十三說□繫心於內不流散故住能引樂名

380b15□爲樂住□由此菩薩地言□有漏樂者三界所繫□

380b16□無漏樂者是不繫攝□今依身心俱有四樂□喜

380b17□樂樂樂安樂捨樂□故四靜慮得樂住名□欲界

380b18□無後二□無色無初二□故雖樂現前不名爲樂

380b19□住□又喜樂初二禪樂□安樂是第三禪樂□捨樂

380b20□是第四禪樂□身心樂者簡無色界非樂住所

380b21□以□難云□第四有捨受□捨受名捨樂□四空有捨

380b22□受□應亦名捨樂□故今解云□彼唯有心樂□此有

380b23□身心樂□故但此名樂住非四空□阿練若苾芻

380b24□便生譏論言我今問彼超色無色寂靜解脫而

380b25□不能記等者□此意說言無色定名超色□無漏

380b26□定名超無色□此二名爲寂靜解脫故□今爲說

380b27□無色界定非爲樂住□色四靜慮名寂靜解脫□

380b28□是現法樂住□有釋□超色無色者□非過外故云

380b29□超□以至極處故云超也□如喜爲二禪極等□由

380c01□諸煩惱一分斷故非決定故名彼分涅槃者□

380c02□淨定無漏定味定名爲一分□斷彼味定名諸

380c03□煩惱一分斷故□有寂靜義名爲涅槃□以是有

380c04□爲速動非是無爲決定疑寂名彼分涅槃□淨

380c05□及無漏體是有爲實非涅槃□但據無惑與彼

380c06□涅槃少分相似非決定故名彼分涅槃□或淨

380c07□四靜慮現行煩惱一分斷故種子未斷後還退

380c08□生非決定故名彼分涅槃□言非究竟故名差

380c09□別涅槃者□由離煩惱隨分寂靜假說涅槃□非

380c10□是究竟寂靜□故言差別涅槃□第五名出諸受

380c11□事中有四□初標四出引經證成□二與五順出

380c12□離界展轉相攝□三因釋六出離界經□四釋離

380c13□諸過失名出離依□初中有三□初標四出離□次

380c14□解出離經□後問答辨□出離有三義□一不行義□

380c15□二滅□重義□三離染義□初定離憂具此三義□

380c16□二定離苦唯有滅□重義□染初已捨後猶行

380c17□故□後之三離具□重滅及離染義□無相離捨

380c18□要無學位□餘位分離不得離名□解出離經中

380c19□有二□初解離憂經□後例離餘經□如是於餘隨

380c20□應當知文是也□知序者□序謂根由□能發相者□

380c21□謂根境等□無知種子者□以無知人多起憂故□

380c22□此皆名序□設非染憂亦說由癡起□又煩惱種

380c23□皆能起憂□無知爲本但說彼種由此不善憂根

380c24□之性□由癡被損離欲須捨□餘亦隨無無知滅

380c25□故□設有分別而非俱生□離欲亦捨□俱生憂根

380c26□伴類捨故□問答中有三□初諸根相□次明苦根□

380c27□後釋無相□初靜慮中苦根□重猶未斷者□由

380c28□諸憂根無知等引□彼離染時一切不行□重

380c29□亦捨□設於無上法□慕愁戚亦無知引□故離

381a01□欲捨由諸苦根有不由癡引離欲猶行□故彼

381a02□□重無堪任性二定方滅□問苦根離欲起□

381a03□重二禪滅□喜樂離下捨□□重上地除□答苦根

381a04□所依及尋伺初定有故二禪滅□喜樂所依無

381a05□別引□離染之時□重亡□若初靜慮已斷苦根

381a06□是則行者入初靜慮及第二時受所作住差別

381a07□應無等者□此意說言□初定滅憂二定滅苦□由

381a08□此雖有現法樂住遂成差別□若初定中已滅

381a09□苦者□二定無別現法樂住應無差別□經說□

381a10□靜慮出受差別住成差別故□又此斷受有差

381a11□別故□初定尋伺不寂靜□重不斷滅□二定方

381a12□寂靜□重方斷滅□若初定中苦根已斷此別

381a13□應無□又無相者等□景云□無學人無漏定心緣

381a14□眞如境名無相□以煩惱相應捨根爲煩惱雜

381a15□或爲煩惱緣縛□是捨根體上□重□今說能

381a16□縛捨根惑種名爲隨眠□於無相定中滅其惑

381a17□種名滅隨眠□非滅現受名滅捨根□以無相定

381a18□中必有受故□以受非煩惱性□諸受種子不名

381a19□隨眠□故云非彼諸受得有隨眠□而緣捨受煩

381a20□惱斷故說捨受斷□彼煩惱品□重說名隨眠□

381a21□泰云□無學之人空觀之時取相捨根種子永

381a22□滅□隨眠剛□名爲□重□□重無餘斷故名滅

381a23□現行□何者□住無相定必有緣相捨故□今捨現

381a24□起纏種名隨眠者□依名說故□非彼喜樂諸受

381a25□得有□重隨眠□斷雜彼煩惱故名斷□彼煩惱

381a26□品諸受種子名爲隨眠□基云□有漏捨種子爲

381a27□煩惱縛假名爲□重□入此定中說之爲斷□現

381a28□行無漏捨假名現纏在定猶起□非彼諸受爲

381a29□煩惱染□得有隨眠□卽此隨眠說名□重□非無

381b01□漏受而無種子□有釋□非滅現纏者□非滅相應

381b02□緣縛煩惱所縛捨根之體也□謂此擧能相應

381b03□煩惱等而取所縛捨根名現纏□非滅此現纏

381b04□也□又此捨根實通九地□今約唯捨之地故說

381b05□五地□第二與順五出離界展轉相攝文有三□

381b06□初牒釋出離言□次釋妨難□三雜釋經□由欲□

381b07□害出離卽說乃至樂根出離者□初欲出離卽

381b08□不淨觀□次□出離卽是慈觀□後害出離卽是

381b09□悲觀□此三出離卽是憂苦喜樂四根出離□以

381b10□慈悲通在四靜慮得□第四靜慮中慈悲卽是

381b11□四受出離□由色出離卽是說第四靜慮捨根

381b12□出離者□此得空處定□離色欲故□卽是等四

381b13□定捨根出離□由薩迦耶滅者□卽無相定離三

381b14□界染最後盡時說無色界捨根出離□此後二

381b15□種合名出離捨捨根□順出離言有何等義由

381b16□住此者能出離故名順出離者□住此觀者是

381b17□無學人隨順此觀名順出離□不說由此出離

381b18□於彼者□不說凡夫學人由此五觀出離於彼

381b19□貪□害等□言爲離欲者說此界者□爲已離三

381b20□界欲人說此五種順出離界□釋難中□彼諸出

381b21□離雖復同時等者□欲□害三雖同時斷□然約

381b22□方便別修三種對治別立三也□下約三人別

381b23□修三觀立三出離□隨彼三人煩惱偏增各作

381b24□一觀或慈或悲者□能出離欲□害等□此上唯

381b25□有一類對治故後出離無有差別者□第四色

381b26□出離別依空處皆色觀空一類對治□第五於

381b27□四蘊身別修無漏空觀一類對治□前後治別□

381b28□不同前三同時出離差別分多□故云無有差

381b29□別□云何猛利見者等下釋經中有二十八句□

381c01□初十三句離欲方便道□後與此相違下十五

381c02□句正離欲道□此經意顯由前加行後離欲道□

381c03□阿羅漢身染受不行衆惑不起□如紅蓮華水

381c04□滴不著□故作五觀名順出離□初十三句中□初

381c05□一句是總標其人謂猛利見者□次十二句別

381c06□釋其觀□初中謂由觀察作意者□於七作意中

381c07□是觀察作意此言是總□於勝事作意者釋等

381c08□隨念欲□猛利功用作意者釋猛利見者□云何

381c09□於諸欲下別釋十二句中□初八句不著欲觀□

381c10□後四句厭於欲觀□問何故文但言觀察作意

381c11□而不說了相作意等耶□基云□今說阿羅漢究

381c12□竟離三界欲作五種觀故□謂離無色染加行

381c13□究竟作意□前加行道是觀察作意故□准此後

381c14□文正斷道中釋其心善逝□云何謂住加行究

381c15□竟作意故也□後十五句中□作意趣入等四一

381c16□一□前□文相可解□謂住加行究竟作意者□是

381c17□離無色染究竟作意作意□此時正斷諸惑□

381c18□當得究竟心妙往道□名爲善逝□謂善修習餘

381c19□作意故者□謂善修前觀察作意等□景師通取

381c20□前五作意名餘□此說斷位及斷方便道位者□

381c21□謂總結顯加行究竟作意無間道斷位□及觀

381c22□察作意等斷方便道位也□解者卽解脫□重

381c23□縛□脫者卽脫相縛□□是現行□離繫者謂離前

381c24□二縛種子繫□從諸欲緣所生諸漏除欲貪者□

381c25□前方便中已偏厭故所以除之□損□者□惡趣

381c26□名損□乏善果名□□於彼解脫超出離繫者謂

381c27□如前次第解脫諸纏所緣隨眠故者□基云□謂

381c28□解脫纏名超□解脫所緣名出□解脫隨眠名離

381c29□繫□今解□於彼者□指上所說漏□燒惱等是□解

382a01□脫超出離繫者謂如前次第□解脫諸纏名解

382a02□脫□脫所緣相名超出□解脫隨眠名離繫也□謂

382a03□依將得正得隨念諸欲境等者□卽未來現在

382a04□過去如其次第諸欲境界也□第三因釋六出

382a05□離界經文有其四□初引證經釋□次明別治行

382a06□相□三釋妨難□四釋五六界差別□是故慈等於

382a07□□害等非正對治者□顯初修行猶起我慢疑

382a08□惑未除□爲令折伏捨諸邪執建立此界□別治

382a09□行相中有二□初約三類則治□後約六行別治□

382a10□觀察究竟正道理故建立第六者□但有因果

382a11□諦實所執我空名正道理□觀察此故慢疑便

382a12□滅□一□二害三嫉四癡貪□□菩薩地說□如次

382a13□是慈悲喜捨四種對治□今言喜治不樂卽是

382a14□嫉也□捨治貪□□不說癡者□以愛憎境非平等

382a15□故□俱於此中而起捨行□但說治二□中境順捨

382a16□略而不說□實亦除癡□若離我慢於因解脫等

382a17□者□不執我慢□離慢執縛名爲解脫□於所證諦

382a18□實等中便無疑惑□釋妨難□云此諸出離定能

382a19□出離一切□等者□謂有難言□修慈等六定離

382a20□□等六種所治□何故前說是故慈等於□害

382a21□等非正對治□今釋之云□此諸出離修習滿位

382a22□定能出一切□等□前方便時不善修故□□等

382a23□過失容可現行□由此前言非正對治□初之四

382a24□種天住所攝等者□景師釋□此中判前門不淨

382a25□觀慈悲勝色相爲天住者□從所依靜慮說爲

382a26□天住□以不純是四無量故不名梵住□今六門

382a27□中說四無量爲梵住者□據能感梵福說爲梵

382a28□住□純以具說四無量故□基云□慈悲二種通依

382a29□禪修名爲天住□別依無量修名爲梵住□第四

382b01□釋離諸過失名出離依中有三□初標出離依

382b02□有四種□二隨別釋行相所由□三結四種四時

382b03□得失□第二文有二□初標因四人有別建立四

382b04□種□後廣釋行相□因其諂詐說法是依非數取

382b05□趣等者□有諂詐者計師爲勝□睹相威儀遂便

382b06□依學□今令依法不依於人□要與彼論分別決

382b07□擇自方證知非近於人而卽證知□卽於此中

382b08□復有差別者□重釋前依□佛順世俗有二種言

382b09□辭□一人二法□今令依法不依於人□不可聞佛

382b10□隨人之言便亦依人□佛順世俗言辭不應執

382b11□故□法又二種下釋第二依□因順世間說於文

382b12□字以詮義理□不應但聞順世文字卽爲究竟□

382b13□故令依義□佛所說經或有了義等者□釋第三

382b14□依□雖令依義不得隨自見取之爲勝□故依了

382b15□義經□了義四重相如餘處□世尊或時宣說依

382b16□趣等者□釋第四依□人天因說識□涅槃因說智□

382b17□了義經中爲初修說識□爲久修說智□有聞初

382b18□修便執爲極□今爲遮此故說依智□取究竟

382b19□故□第三結中□略依四時失不失故等者□得法

382b20□時於依法智生不依於人□任持時義可文持

382b21□非文義持陀羅尼故□觀察義時依了義非不

382b22□了義疑智生故□法隨行時者□法謂滅諦□隨法

382b23□謂道諦□修出離道時依智非識□此上四依從

382b24□初行至後行□從□修習至細修習究竟成滿

382b25□如是次第□復次已說安立當知於此等者□前

382b26□頌五門云□總標與安立作意相差別□攝諸經

382b27□宗要最後衆雜義□已解總標安立□自下第三

382b28□段文合釋作意及相二門□此中所緣卽是相

382b29□故□文合爲三□初標起□次別釋□後通辨□作意

382c01□差別者下別釋□中初釋作意□後釋所緣□初中

382c02□有三□初標列七作意四十作意名□次別釋四

382c03□十作意行相□後以七作意與四十作意相攝□

382c04□作意體者卽遍行數□修定慧時作意用增故□

382c05□對法說□作意增長利益者□謂善順奢摩他毘

382c06□□奢那故□然明七作意但約定地□四十作意

382c07□寬通定散地□雖復通定散□而多分依彼位修□

382c08□故於等引地明之□七作意相如下四十三卷

382c09□三復次廣釋其相□幷與四對治相攝□對法第

382c10□九亦爾□二十八二十九說七作意與四作意

382c11□三種瑜伽等相攝□皆廣如彼□今略辨七門□一

382c12□三慧門□景師解云□了相通三慧□後六唯修慧□

382c13□基師云□了相一種通聞修慧□餘六唯修□或七

382c14□皆修慧□二名義緣□了相通緣名義□餘六唯緣

382c15□於義□三漏無漏□第八十說□皆通有漏□四三學

382c16□門□了相加行究竟果作意通於三學□餘五有

382c17□學及以俱非不通無學□如下相攝中□五四道

382c18□門□基師解云□了相勝解觀察作意通於方便

382c19□勝進二道□遠離作意唯無間道□攝樂作意通

382c20□四道□加行究竟作意通無間勝進道□第七作

382c21□意唯解脫道□此依二乘修習四道□後品所有

382c22□加行無間等皆前品勝進道故□菩薩不然□刹

382c23□那刹那容具四故□義准應知□今依離諸地□了

382c24□相勝解故通勝進引生無間□觀察作意亦通

382c25□加行□後品無間是前品勝進□故說第六亦通

382c26□勝進□通依九地幷七門作意實義如是□六十

382c27□二說了相勝解加行道攝遠離及加行究竟作

382c28□意無間道攝攝樂作意四種道攝觀察作意勝

382c29□進道攝者□此依初離欲染別離上染加行道

383a01□說□依容預勝進□不說後品無間是前勝進道

383a02□故□加行究竟作意唯無間□觀察作意依斷中

383a03□品進修道說唯勝進道□不說已後爲加行道□

383a04□亦不相違□第七作意爲解脫道義准可知□故

383a05□論不說□六以三瑜伽師相攝□基云□一者初習

383a06□業有二種□一於作意初習業者□安住一緣勤

383a07□修作意□乃至未得所修作意未能觸證心一

383a08□境性□二淨煩惱初習業者□謂已證得所修作

383a09□意□於諸煩惱欲淨其心正勤修習了相作意□

383a10□二者已習行瑜伽師者□謂中五作意已善修

383a11□習□三者度作意瑜伽師者□謂住第七作意超

383a12□過加行方便所修住修果故□准此三瑜伽師□

383a13□二十八又說順解脫分名初習業□順決擇分

383a14□名已習行□諦現觀後名度作意□卽顯了相在

383a15□順解脫□次五作意在順決擇□第七作意在諦

383a16□現觀後□若作此說□便與四十作意中有學等

383a17□三相攝文違□七種作意皆通有學□初及第七

383a18□亦通無學□由此故知三瑜伽師別依位配與

383a19□七作意相攝義殊□兩門自別□不可以三瑜伽

383a20□師與七相攝□便顯七作意三位亦然□不可於

383a21□此浪生分別□然三瑜伽師二十八中總配七

383a22□作意□不依三位配七作意□如在非學非無學

383a23□具七作意□在有學位資糧道有具七作意□先

383a24□依世間道進離染故□亦有資糧道不修七作

383a25□意不修定故□加行道中方具七作意進離欲

383a26□界九品染故□得現觀後亦起七作意進離上

383a27□地染故□七緣假實門□了相勝解加行究竟果

383a28□三通緣假實□下明此三通攝勝解作意及眞

383a29□實作意故□觀察作意唯攝勝解作意卽唯緣

383b01□假□餘三作意一向緣實□以無間道唯緣如故□

383b02□此就前門□餘門隨應□如下當辨□四十作意爲

383b03□十一類□一初二敎義□二四念住□三二假實□四

383b04□凡聖三類□五斷初中後三類□六四類所緣□七

383b05□六類修證離染□八四道□九四位修□十四類慧

383b06□定離障而得自在□十一四類三乘因果所有

383b07□作意□初四類爲一通因□後七類唯在有學無

383b08□學爲別因□就別釋四十中□緣法謂聞慧緣

383b09□義□思修者名依多勝非境唯爾□聞等緣義修

383b10□亦緣敎故□勝解作意者□對法第十一云一向

383b11□世間作意□眞實作意者□對法云一向出世間

383b12□及此後所得作意□卽本智後智□此中所言以

383b13□自相共相思惟諸法者□卽後得智□緣眞如理

383b14□是根本智□有學作意有二□一自性者性是無

383b15□漏□二在相續者約身分別□在學身中所有善

383b16□作意若漏無漏皆名學作意□遍知作意等者□

383b17□景云□或有加行後得心外緣如名遍知□不正

383b18□證故不能斷惑□或有遍知苦不觀眞如不能

383b19□斷惑□正斷作意俱作二事者□遍知眞如復能

383b20□斷惑□基云□遍知作意遠加行道□正斷作意近

383b21□加行道及無間道□已斷作意謂餘二道□有分

383b22□別無分別影像作意者□分別體境卽三界心

383b23□心所□以分別名攝三界法□五法之中相名分

383b24□別之分別也□此二作意境體是一□觀止別故

383b25□分爲二種也□對法第十一說□有分別影像

383b26□者□謂勝解作意定慧所緣境□無分別影像所

383b27□緣者□謂眞實作意定慧所緣境□彼依有漏作

383b28□意止觀名有分別影像□體是虛妄分別故□無

383b29□漏止觀名無分別影像□體非虛妄故□此中依

383c01□所緣境名分別體□能緣止觀分成二種□故不

383c02□相違□事邊際所作成辨者□景師云□依下文判□

383c03□前二位在地前□此後二在見修無學□無分別

383c04□智緣彼眞如卽是身受心法通體遍滿一切名

383c05□事邊際□所作成辨所緣作意中先就因辨□以

383c06□其因中亦有隨分所作成辨道理故□謂我思

383c07□惟如此如此者□謂緣因中自斷苦集非一重

383c08□言如此□若我思惟如是如是者□反緣因中修

383c09□證滅道□滅道非一重言如是□當有如此如此

383c10□者□復令衆生當有如此斷除苦集□苦集非一

383c11□重言如此□如是修證滅道□滅道非一重言如

383c12□是□次緣於果故言及緣淸淨所緣作意□下相

383c13□攝中指緣彼因中□先所作事通七作意以爲

383c14□初門□指緣佛果以爲後門□唯攝加行究竟果

383c15□作意□於其修位更無別境□遠緣向前三種境

383c16□界□所作成辨所緣作意者謂我思惟如此等

383c17□者□依下文判唯在無學佛果□今此文中先因

383c18□中自利利他辨作意□後就果辨□言謂我思惟

383c19□如此如此者□無相見道止觀因緣理故總名

383c20□事邊際境□於修位中更無別境□遠緣前三境□

383c21□又前三境若在佛地總名所作成辨所緣作

383c22□意□基法師釋□事邊際所成辨與對法論及下

383c23□二十六相違□至彼當釋□言事邊際所作成辨

383c24□所緣作意者□此有兩釋□一釋同對法□謂初是

383c25□盡所有性□盡所有性謂蘊界處諸法體事唯

383c26□爾所故□如所有性謂四聖諦十六行眞如一

383c27□切行無常一切行苦一切法無我涅槃寂靜空

383c28□無願無相□此唯諦理□或以諦門或以行門或

383c29□以諸法□拖□門或以解脫門□於前蘊處界

384a01□處以義差別了知道理名如所有性□所作成

384a02□就體卽轉依□卽顯初體□盡所有性唯後得智□

384a03□如所有性通本後智□所作成辨卽菩提涅槃

384a04□二種轉依□此中事邊際所緣身受心法卽盡

384a05□所有及如所有□所作成辨卽二轉依□謂我思

384a06□惟如此如此是後得智緣法自性□若我思惟

384a07□如是如是者是後得智緣法差別□當有如此

384a08□如此是根本智證自性□當辨如是如是者是

384a09□無分別智證差別□雖眞如性非法差別□由加

384a10□行作差別行□正智隨印證之□亦說爲二□或我

384a11□思惟如此如此謂後得智因□若我思惟如是

384a12□如是是本智因□當有如此如此是後智果□當

384a13□辨如如是如是本智果□此上總顯菩提轉依□

384a14□淸淨所緣是涅槃轉依□此解雖順對法□不順

384a15□下與七種相攝□第二解云□此與對法所說不

384a16□同□事邊際者謂緣現在身受心法事理邊際□

384a17□所作成辨者謂現所作當辨事理□此有三釋□

384a18□一云□我思惟如此如此者是散心所緣□若我

384a19□思惟如是如是者是定心所緣□由作此散心

384a20□思故□究竟當有如此如此決斷果遂□作是定

384a21□心思故□究竟當辨決斷果遂□二云□思惟如此

384a22□如此者是緣本質相□由此思故當有如此如

384a23□此決斷果遂□若我思惟如是如是者是緣影

384a24□像相□由此思故當辨如是如是決斷果遂□三

384a25□云□謂我思惟如此如此者是緣法自性□由此

384a26□思故當有如此如此決斷果遂□若我思惟如

384a27□是如是者是緣法差別義□由此思故當辨如

384a28□是如是決斷果遂□此上總顯有爲成辨□雖違

384a29□對法而爲與下七相攝文相順□及緣淸淨所

384b01□緣作意者□此有二釋□一云□緣眞如作意□二

384b02□云□緣此無漏作意□以爲所緣故云緣淸淨所

384b03□緣作意也□勝外思擇作意謂最初思擇諸法

384b04□者□此是思慧□奢摩他而爲上首者□依等引位

384b05□勝解思擇□寂靜作意謂最初安心於內者□此

384b06□思慧位等持安心□毘□奢那而爲上首者□謂

384b07□修慧位所修等引□由勝解思擇作意故淨修

384b08□智見者□慧爲方便滿成慧故□由寂靜作意故

384b09□生長輕安者□定爲方便定成滿故□一分具分

384b10□修作意故於諸蓋中心得解脫由無間殷重作

384b11□意故於諸結中得解脫者□五蓋九結實通現

384b12□種□現行相增今偏說爲蓋□種子難斷相沈細

384b13□故□今偏說爲結□故說別斷□對治作意者謂由

384b14□此故正捨諸惑任持於斷令諸煩惱遠離相續

384b15□者□景師釋□謂無間道起在現在卽證數滅名

384b16□任持於斷□非謂解脫道起名爲任持□基師釋□

384b17□對治作意攝無間解脫道□順淸淨及觀察近

384b18□遠二勝進道□或淸淨智非四道攝□六隨念者

384b19□謂念佛法等如菩薩地說□自然運轉作意者

384b20□謂於四時一得作意時者□下相攝得第六七

384b21□意時□離第九品染無間解脫道□二正入已入

384b22□根本定時者□由得此二作意故能正入根靜

384b23□慮□此前二時是見道前方便□三修現觀時由

384b24□前方便得入見道及與修道修於現觀□第四

384b25□時者阿羅漢位正得謂無間道□已得謂解脫

384b26□道□第三七作意與四十相攝中□先明七作意

384b27□相□然隨文辨相攝□了相作意能了下地□相

384b28□上地靜相□此初作意聞思猶雜□自此已後一

384b29□向修相□數數思惟此□靜相數起勝解□名勝

384c01□解作意□由習此故□初斷道生彼俱作意□名

384c02□遠離作意故□諸上品煩惱及□重皆悉已斷□

384c03□復欣樂上斷□見上斷功德已□觸少分遠離

384c04□喜樂□爲除□眠復數修習靜妙作意□以悅

384c05□其心□名攝樂作意□如是行者方便善品所資

384c06□持故□令欲界繫中品所攝煩惱纏垢不復現

384c07□行□因此爲欲審察煩惱斷與未斷□復更作意

384c08□觀察□便生隨順靜相□名觀察作意□如是行者

384c09□數數觀察進修對治□爲令欲界一切煩惱於

384c10□暫時間得離繫故□此對治道相應作意是初

384c11□靜慮最後加行故□加行究竟作意□由此欲界

384c12□下品煩惱一切不行□從此無間證得根本最

384c13□初靜慮俱行作意□名加行究竟果作意□此中

384c14□斷上品惑道初起難□故二作意爲加行□斷後

384c15□下品地滿亦難非初修□故一作意爲加行□前

384c16□品無間可有後品加行義□故斷中三品不說

384c17□加行□後品無間可有前品解脫道義□不說斷

384c18□前六亦有解脫道□斷後三品地滿入根本地

384c19□故□說第七作意爲解脫道□明七作意相已□當

384c20□隨文辨□了相攝緣法緣義者□基云□此有二釋□

384c21□一云□了相通聞修慧故攝二種□一云□了相唯

384c22□修慧□此說初起修亦緣於法故說攝二□前說

384c23□緣法是聞慧□此說通修慧□前狹後寬不相違

384c24□也□今因此文辨色界中三慧闕具□有義色界

384c25□亦有思慧同成實說□彼云□三慧欲色一切如

384c26□手居士生無熱天彼中說法□若人說法必思

384c27□其義□故知色界亦有思慧□無色界中唯有修

384c28□慧□故此文云□了相作意攝緣義□前云緣義作

384c29□意者謂思修所成慧相應作意□旣不言攝緣

385a01□義一分但言攝緣義□故知了相通思慧也□又

385a02□論旣云了相猶爲聞思之所間雜而言定地作

385a03□意□故知色界亦有思慧□景云了相通三慧者□

385a04□蓋諧此乎□又對法第九卷說□由勝解作意爲

385a05□所求義發正方便□範師釋云□此重釋勝解作

385a06□意□爲所求義者□爲所求下應斷上應得義□言

385a07□發正方便者□發起修慧斷惑方便□所有聞思

385a08□相應作意與前別者□前不爲聞思所雜□此唯

385a09□取聞思相應□此疏意言□色界亦有思慧□有義

385a10□色界但有聞修無有思慧□同薩婆多□然此文

385a11□云了相攝緣義者□緣義體廣□若在欲界緣義

385a12□作意作意與思慧俱□在上界者與修慧俱□故

385a13□了相作意俱攝定地緣法緣義□不攝欲界緣

385a14□法緣義□文中旣約定地明七作意□謂從初靜

385a15□慮乃至非想□何須別簡欲界緣法緣義□故不

385a16□言攝一分等□而言了相爲聞思雜者□此爲欲

385a17□界聞思之所間□以未至定□近欲界故或出

385a18□或入與聞雜□從此已上超越聞思一向修相

385a19□故□基師等解三慧門云□了相聞修餘六唯修□

385a20□或七皆修□其義可知□了相勝解究竟果三通

385a21□攝勝解眞實作意等者□景云□由此文知□勝

385a22□解作意通假實觀□觀察作意唯攝四十中勝

385a23□解□七中餘三作意唯攝四十中眞實□此就前

385a24□門就餘門者當知隨應者□四十作意中第七

385a25□明勝解作意□謂修靜慮者隨其所欲於諸事

385a26□相增益作意以爲前門□次第十九云勝解思

385a27□擇作意者□謂由此故或有最初思擇諸法□此

385a28□是欲界思慧或奢摩他而爲上首□此爲後門□

385a29□若依前門勝解作意唯假想觀□是故但是七

385b01□中觀察作意所攝□若依後門勝解作意或有

385b02□非七作意攝□謂或有最初思擇諸法或奢摩

385b03□他而爲上首□通爲彼七作意□故云就後門者

385b04□當知隨應□基師解云□了相勝解究竟果三通

385b05□攝勝解眞實作意者□了相通在初修及無學□

385b06□一切初修多唯勝解□無學等修多是眞實□勝

385b07□解旣爲近加行道理通假實□究竟果作意在

385b08□根本地中一切時位假實理通□觀察作意唯

385b09□攝勝解者□是中三品勝進道故□初假解修不

385b10□說通實□爲後加行理亦通眞□餘三作意唯攝

385b11□眞實者□爲無間道多觀眞故□此就前門就

385b12□餘門者當知隨應者□此就前說七作意與二

385b13□相攝□就餘別義了相多唯勝解初起修故□究

385b14□竟果唯眞實解脫道故□觀察作意通勝解眞

385b15□實能爲勝進加行道故□餘四如前□故說就餘

385b16□門當知隨應□不說七種皆與前別也□有釋□前

385b17□文解眞實作意相□謂以自相共相及眞如相

385b18□如理思惟諸法作意□今此文以緣自共相爲

385b19□前門□通三乘說故□以緣眞如爲餘門□唯菩薩

385b20□故□若就餘門非了相等爲通眞實□故云隨應□

385b21□二種作意亦攝無學作意者□此依得果已數

385b22□生厭離故有了相□依斷煩惱道說中五作意□

385b23□無學已無故不說有□觀察攝遍知者□觀察亦

385b24□通加行道故□觀察唯攝有分別者□勝進道中

385b25□多起慧故□由此偏說非無無分別□事邊際所

385b26□緣作意遍一切攝者□景釋□七作意中遠離攝

385b27□樂加行究竟加行究竟果□於此四中前三是

385b28□無[得-□]道定緣眞如□加行究竟果是解脫道亦

385b29□緣眞如□皆攝事邊際所緣作意□餘有了相勝

385c01□解觀察作意□或是方便道與加行智相應求

385c02□證眞如□或在勝進道與後智相應反緣觀察

385c03□中所證眞如□雖心外見如亦得名緣事邊際

385c04□境□故七作意皆攝事邊際所緣作意□所作成

385c05□辨若就初門遍攝一切就第二門唯加行究竟

385c06□果作意所攝者□上明所作成辨所緣作意者□

385c07□謂我思惟如此如此等□此是初門約就因中

385c08□辨此所作成辨作意□故攝七作意□此據隨分

385c09□成辨七作意□次云及緣淸淨所緣作意□就此

385c10□第二門唯就果辨所作成辨□故唯加行究竟果

385c11□作意所攝□基云□初門依修有爲果所成辨故

385c12□通七所攝□就第二門唯加行究竟果攝者□謂

385c13□前第二緣淸淨所緣作意唯在佛果□無爲轉

385c14□依究竟辨故□最初勝解思擇作意皆所不攝

385c15□若奢摩他而爲上首遍一切攝者□前云勝解

385c16□思擇作意者或有最初思擇諸法或奢摩他而

385c17□爲上首□最初勝解思擇作意卽是欲善思慧

385c18□故□非色界七作意攝□若依色界奢摩他中作

385c19□彼勝解思擇作意□卽七作意攝□前文復云寂

385c20□靜作意者□謂由此故或有最初安心於內或

385c21□毘□奢那而爲上首□今云若最初寂靜若毘□

385c22□舍那而爲上首當知亦爾者□卽前云或有最

385c23□初安心於內□若初依欲界心中安住內境名

385c24□寂靜作意卽非七作意攝□若依修慧毘□奢

385c25□那起寂靜作意名爲七作意攝□前六作意通

385c26□攝一分及具分修等者□基云□有慧解脫修慧

385c27□非定異生□得根本定未必修慧□究竟果作意

385c28□據勝者說攝具分修□其俱解脫修具分故□隨

385c29□順作意初二所攝等者□隨順作意厭壞所緣

386a01□故初二攝□對治作意爲無間道故攝遠離加

386a02□行究竟及攝樂一分□攝樂作意通四道故□言

386a03□順淸淨作意唯攝樂一分所攝者□景師云□前

386a04□解順淸淨作意者□謂由此故修六隨念或復

386a05□思惟隨一妙事□彼攝樂作意中具有四道□順

386a06□淸淨作意但攝一分勝進道□修六隨念等道

386a07□理亦合攝彼觀察作意□以同是勝道故以易

386a08□知故不說□亦可修六隨念或隨緣一妙事非

386a09□是斷惑□四道所攝故□唯是彼攝樂作意一分□

386a10□以非勝進道故□不攝彼了相勝解觀察作意□

386a11□故知攝樂作意通攝四道及非四道□復釋□言

386a12□順觀察斷未斷作意唯觀察作意所攝此就斷

386a13□對治攝若就所餘隨應當知者□前解順觀察

386a14□作意者□謂由此故觀諸煩惱斷與未斷□或復

386a15□觀察自已所證及先所證□觀諸法道理等作

386a16□意□若依觀諸煩惱斷與未斷□釋順觀察作意□

386a17□卽順觀察唯攝七中觀察作意□以二同與斷

386a18□對治道爲方便故□故云此就斷對治說□若依

386a19□次文復云文云或復觀察自已所證及先所

386a20□觀諸法道理等文釋順觀察作意□順觀察作

386a21□意別通了相勝解觀察及果四作意攝□非唯

386a22□攝彼觀察作意□故云若就所餘隨應當知□基

386a23□師釋□此就斷對治說就所餘隨應當知者□此

386a24□有二釋□一云□唯釋順觀察斷與未斷作意唯

386a25□觀察作意攝□所由依前中品斷對治勝進道

386a26□說□若就所餘□後無間道之加行故亦是了相

386a27□勝解攝樂三攝□若就下品斷對治說□亦加行

386a28□究竟果作意所攝□故云隨應□二云□通說前四

386a29□作意前來所攝□就別斷三品斷對治增上義

386b01□說□依餘具義□隨順作意初二及攝樂觀察攝□

386b02□觀察亦通後加行□故順淸淨作意亦觀察所

386b03□攝□順觀察斷與未斷作意亦通攝樂加行究

386b04□竟果攝□義如前說故言隨應□力勵作意皆不

386b05□攝者□前解力勵作意謂修始業未得作意者□

386b06□所有作意者謂是欲界心中力勵始修未得未

386b07□至定中諸作意故□故此力勵作意非是定地

386b08□七作意攝□有間有功用運轉作意乃至攝樂

386b09□作意所攝者□景云□有間運轉有功用運轉□此

386b10□二作意但攝七中前四□謂了相勝解遠離攝

386b11□樂□故云乃至攝樂作意所攝□基云□有間作意

386b12□二十八說□了相所攝□聞思間故□有功用作意

386b13□者□二十八說□次五所攝□皆起功用故□此中以

386b14□攝樂作意通勝進道故略不說□觀察勝進同

386b15□故□以加行究竟作意能得自然運轉故名自

386b16□然運轉□非當時已能自然運轉□二十八說唯

386b17□加行果名無功用運轉故□二十八中有功用

386b18□名無間□對前有間故□自然轉名無功用□對前

386b19□勢力有功用故□思擇作意了相攝者□依初修

386b20□門多起慧故非餘不攝□內攝作意勝解攝者□

386b21□依創無間內緣之門□非餘不攝□淨障作意觀

386b22□察攝者□據觀察作意觀察煩惱斷與未斷順

386b23□淨障故□非實彼攝□非正無間道故□廣大作意

386b24□皆所不攝者□無住涅槃悲智建立二利廣行□

386b25□非七攝故□七唯自利非廣行故□初遍行作竟

386b26□究竟果攝者□前遍行中有二□初謂佛世尊故

386b27□是果攝□第二一切攝者謂諸菩薩遍於三乘

386b28□及五明處方便善巧所有作意是自利行其七

386b29□所攝□又了相作意至轉爲其緣者此重釋也□

386c01□言了相他所建立攝者以聞他音及自作意定

386c02□爲其緣者□一云□了相通聞修故他所建立攝□

386c03□二云□雖唯修慧爲性□然亦外緣敎生故他所

386c04□建立攝□此卽聲聞了相作意也□內增上取攝

386c05□了相作意唯以先福智資糧爲緣□無卽自悟

386c06□故□卽是獨覺及諸菩薩所有了相作意也□所

386c07□餘勝解等六由前作意後作意生□第二別釋

386c08□所緣差別中分二□初以緣卽相□第二別明相□

386c09□以此所緣是諸作意境□所以卽相俱定等境

386c10□故□別明相中□初明四相三十二相□後明本末

386c11□相攝□所緣相者謂所知事分別體相□分別體

386c12□是能緣心心所□分別相是所緣相分□定心以

386c13□此見相分爲所緣故□因緣相者謂定資糧□謂

386c14□無悔歡喜安樂等因□不守根門等四者□謂如

386c15□前說□一不守根門□二食不如量□三初夜後

386c16□夜不常□寤勤修觀行□四不正知住□下聲聞

386c17□地廣說□沈掉亂相如名卽彼□著相體是無明

386c18□爲性□或是愛性或見疑等一切煩惱性□三十

386c19□二相中云何所依相謂分別體相等者□謂內

386c20□五蘊及種□卽是見分相分名爲所依□色等六

386c21□處名所行相□云何心起相等者□此有二相□一

386c22□一切心起相□卽次前說作意是一相一切心

386c23□生由作意故□二第八心起相□謂十二支中心

386c24□緣於行亦緣名色生故□云何自相相謂自類

386c25□自相等者□基云□自類自相者謂五蘊類□各別

386c26□自相謂一一蘊眼等自相別故□有釋□自類者

386c27□謂處自相□各別者謂事自相□此中已出離於

386c28□斷不修方便者觀有貪等者□景云□此結十對

386c29□無染心□謂無貪瞋癡乃至已解脫心觀有貪

387a01□等□修方便者觀略下等者□此結十對有染汚

387a02□心□謂有貪瞋癡心略心乃至不解脫心□有貪

387a03□無貪有瞋無瞋有癡無癡少心多心略心廣心

387a04□下心擧心乃至應修不應修有解脫無解脫

387a05□心□泰基同云□諸出家者名已出離□此有二類□

387a06□一類不修涅槃方便者觀有貪無貪有瞋無瞋

387a07□有癡無癡等□一類修涅槃方便者觀略心廣

387a08□心下心擧心乃至善解脫心不善解脫心□是

387a09□不染汚相前三對觀非必順出世故□後七對

387a10□順出世故□基復解云□或順定名修方便□不

387a11□修方便□非必出世□又釋□不修方便者□謂無學

387a12□人已得出離更不修方便故但觀有貪等三對

387a13□心□若修方便者□謂有學人觀略下等七對心

387a14□順無學出離故□云何光明相謂有一於暗對

387a15□治或法光明者□前蓋食中說有三光明□此卽

387a16□初二□住觀於坐等者□牒經三句而別釋也□景

387a17□云□住是現在□坐當未來□或在後行觀察前者□

387a18□謂以後後能取觀前前□能取法者卽以後心

387a19□觀察前心□基師復云□未來名坐□現在名住□從

387a20□未來坐起立住故□卽此現在亦名爲坐□過去

387a21□名臥□坐方臥故□過去息滅故立臥名□云何入

387a22□定相謂由因緣等者□前四相中除應遠離相□

387a23□此之三相順入定故□云何出定相謂分別體

387a24□所不攝不定地相者□基云□雖定心散心體通

387a25□分別□此散心體定所不攝不定地相名出相

387a26□定□或分別體是無漏定所不攝不定地相名

387a27□出定相□今復解云□散心名分別□體定所不攝

387a28□故名不定地相□云何引發相謂能引發略諸

387a29□廣博文句義道□此是聖自在通□以智言音自

387b01□在攝諸廣博文句入一字中□以此一字攝無

387b02□量文句義□此通依定引發名引發相□乃至引

387b03□發一切功德也□相攝可解

387b04□瑜伽論記卷第四(之上終)

387b05□

387b06□

387b07□瑜伽論記卷第四(之下)(論本第十二卷)

387b08□

387b09□　　　　釋遁倫集撰

387b10□　　論本卷第十二

387b11□釋作意所緣中□自下第三通辨□文有其七□一

387b12□修作意所由□二四緣入等至□三四得定者□四

387b13□味淨定等差別□五四分定異□六次第超越入

387b14□出□七重修差別□謂卽於彼彼諸相乃至能作

387b15□四事等者□景師解云□謂於所緣相因緣相等

387b16□四相中□作意思惟能作四事□一卽修習如是

387b17□作意□二能遠彼所餘煩惱□三能練此作意及

387b18□餘令轉明盛□四厭所緣令煩惱不續□基云□又

387b19□卽修習此作意時厭壞所緣是加行道□捨諸

387b20□煩惱是無間道□任持斷滅是解脫道□令諸煩

387b21□惱遠離相續是勝進道也□四因緣入等至中□

387b22□因力者□謂前生當所入定以爲因力□此順小

387b23□敎作此分別理論□大乘正取定種以爲因力□

387b24□亦可據曾□近入靜慮時□熏發定種功能增

387b25□長生今時定□是其因力□四得定者中□備云□此

387b26□愛等者是上地惑□非欲界以伏欲貪等□方入

387b27□定故□此義不然□以識論說要得彼地根本定

387b28□者彼地煩惱容現前故□此未起定者豈容先

387b29□起上地愛等□基云□此四無記根□四人得定起

387c01□此四種□非必一人具能起四□愛卽貪數□見謂

387c02□見取□慢卽我慢□疑卽癡疑□此中先聞而起□是

387c03□未得定先起四根不是唯無記性□欲界通不

387c04□善故□或得定已後起四種方是無記□景釋□見

387c05□上靜慮云先依邪敎起於常見□次云如是方

387c06□便入初靜慮等能得淸淨等者□彼師又敎若

387c07□入八定如是常我淸淨解脫等者□又依彼敎

387c08□而生見取□彼依常見見取勇猛精進修入初

387c09□定或餘定等□復因定力見過去事又生常見□

387c10□次明依見修得靜慮□次依定力知過去事復

387c11□生常見□復於後時下□依於常見復生見取□基

387c12□解□如是入已能自憶念過去多劫遂生是見

387c13□等者□由得定已起四常見總緣世間□非但約

387c14□定故非見上靜慮所攝□執此見不捨名爲見

387c15□取□然此文中唯說能得淨不說體殊勝□實逐

387c16□難顯之□爲勝易故□定等是常見所依蘊故亦

387c17□見取境□此中愛緣上地唯識具釋□未得定前

387c18□我慢緣此地生□同地而執□總緣五蘊而方能

387c19□故□得定後慢□緣彼地起亦同地故□無別緣我

387c20□慢緣他地生□總緣者可爾□如唯識說□其疑一

387c21□法□觀其文勢唯修出世者起緣聖諦疑故□據

387c22□勝者說理通餘有□於餘勝定亦起疑故□未得

387c23□定前性通不善□若得定已後名無記根□是定

387c24□煩惱爲根本起生煩惱□愛味定中基述二義□

387c25□一通未至有□準上了相作意旣通聞惠未至

387c26□地散心□何妨染心未至地有□要得根本定得

387c27□自在已方起現前□二云未至地無染□了相亦

387c28□非通聞惠其所愛味當言已出其能愛味當言

387c29□正入者□前說旣得定已便生愛味□恐人疑在

388a01□淨定之中起此愛味故□今說言所愛味淨定

388a02□已出□能愛之心當言正入□基云□淨定已入過

388a03□去出於現在□味定在現在故當言正入□淸淨

388a04□靜慮謂有中根利根等煩惱行薄塵行方能修

388a05□入□不言下根及三毒偏增修得淨定□於甘露

388a06□界繫念思惟如是方入無漏定者□或四諦觀

388a07□或觀二空□所顯眞如爲前方便入無漏定名

388a08□甘露界□順退分定謂有鈍根順住分定謂有

388a09□中根或利根性等者□此中但依四人成四故

388a10□此說根□非依一人而成四種□下第十三說□四

388a11□□行經說依一人次第修故□道理亦有上根而

388a12□下順退□亦有下根上順不退□其退分定退□

388a13□其住分定與染心相入出□旣不勝進亦不退

388a14□下□順勝分定□定約別人修定□是利根□不與染

388a15□心而相入出□第四亦爾□順決擇分定能生無

388a16□漏□非勝分定□第十三說□四□行經中順勝分

388a17□定非退非住□唯是勝進非趣決擇故□決擇卽

388a18□分名決擇分□是支義類義□言猶如世間珠甁

388a19□等物已善簡等者□已爲聖人簡擇入最勝分

388a20□名決擇分□如世珠甁已簡擇得精□是故名簡

388a21□擇分□此四種定□略以六門辨□一辨行相□如

388a22□文□二辨性□唯有漏善□三依地□通色無色□有

388a23□頂亦能生無漏心故□然以義準非上七近分

388a24□有第四不見與無漏心相入出故□初起不然

388a25□後起可得□故皆有四分無文遮故□四初能生

388a26□二自及住分□住分生三除第四□第三亦生三

388a27□除退分□第四生一謂自類□五顯類異□順退分

388a28□順煩惱住分順自地□順勝分順上地□順決

388a29□擇分順無漏□六依起□下界起四□上二界唯

388b01□三無初以不退故□無間入等至中漏無漏純

388b02□雜三種皆有四類□一純有漏二純無漏三

388b03□有無漏雜□四類者□一順入二逆入三順逆入

388b04□四逆順入□此中但有初二□超越入等至

388b05□中□有漏無漏純雜三類超各亦有四□此中

388b06□辨唯有初二□文言通故□如是合有二十四

388b07□句□上辨類別□何人能超者□此言超者□唯無學

388b08□非有學唯利根非鈍根□依界者□唯欲界非上

388b09□二界□此中景云□許身在下地得起上生得善

388b10□心者得成二十四句□古人證云□準廣心文□謂

388b11□從方便心得入不隱沒無記心以出心不勤求

388b12□故□不隱沒無記心不生方便善心以羸劣故□

388b13□故從淨定心入天眼耳識□天眼耳識不得□

388b14□入淨定□若身在欲不起上生得善□從天眼耳

388b15□出在何心□又欲界羅漢退起上二界惑□若不

388b16□起上界生得善心從何等心入彼煩惱□又阿

388b17□羅漢超定時□若不得非想生得善心不成句

388b18□數□今大乘中依對法文□說隨生何地卽得成

388b19□熟地善心□據得現起名爲成熟□此文卽說身

388b20□在下地但起下地生得善心□會前三證者□諸

388b21□依新譯經論說彼五通及變化心皆名通果□

388b22□順正理等皆作此判□如修通時無□斷通壅

388b23□竟□次則成熟意地智慧□是其通體□從此生五

388b24□通及化心皆名通果□與定相出入□故天眼耳

388b25□從定出還入定□又無學人退起上地惑時□從

388b26□住分定起當地惑□如防上地過時得從上地

388b27□煩惱入於下地住分淨定□無學退時以無退

388b28□分從彼住分而入煩惱□旣知生下起上地生

388b29□得善心□是則順逆超次入八定時不成多句□

388c01□俱有六句□一有漏順逆均次入於八定□二無

388c02□漏順逆均次入於七定□三有漏順逆間次入

388c03□於八定□四有漏順逆均超入於八定□五無漏

388c04□順逆均超入於七定□六漏無漏順逆間超入

388c05□於八定□若超色界心出可有聞慧異熟生心

388c06□及通果心□今以非想心出出在何心□彼無聞

388c07□慧威儀工巧及通果心非異地起生得善心□

388c08□異熟生心業果者不異地起□準滅盡定出緣

388c09□三種境觸三種觸許緣內外有爲蘊生□何妨

388c10□欲界起有頂地異熟生心非業果者□然相難

388c11□知□由此應言有漏無漏出在異類名爲出心

388c12□非要散位□若爾有漏無漏間入等云何住異

388c13□類□今言住異行相別類名之爲出□或得起無

388c14□記心未乖理也□以極遠故無有能超第三等

388c15□至唯除如來等者□此據自在超一切地者說□

388c16□若七地已前及波羅蜜多聲聞亦能超二地乃

388c17□至七地□大目□連入無所有處定聞象等聲□

388c18□便從彼出超多地故□六十三中具明此事□又

388c19□依自在超一切地□謂佛及不退菩薩□餘人雖

388c20□超不能多地□若任運超禪者一切皆得□如轉

388c21□生九地及大目□連□故此不說□熏修中□文有

388c22□二□初明二義雜修□後明修生差別□熏有五類□

388c23□一純有漏定薰修□謂生下四靜慮除五淨居□

388c24□如此下說□中上品修故受三地果□二純無

388c25□漏定薰□謂八地已去變易生死有漏定盡故□

388c26□三有漏無漏雜修□卽此所說爲於等至得自

388c27□在故□及受等至自在果故間雜修習生五淨

388c28□居等□四有漏定散雜熏修□謂阿羅漢捨福命

388c29□行資命福果□五無漏定散雜熏修□謂二乘及

389a01□七地已前菩薩變易生死□此第三雜修中□有

389a02□漏爲兩邊□無漏一刹那居中□名修成滿□如五

389a03□淨居業異生身造□種在身中任運但能滅下

389a04□天處□由起希願熏修成滿無漏定力資昔業

389a05□種令勢殊勝生五淨居□故非有漏而爲中也□

389a06□其力劣故□卽與小乘雜修不同□謂毘曇等云

389a07□先起無漏十六行觀多念相續□次入有漏十

389a08□六行觀亦多念相續□如是展轉漸略行緣乃

389a09□至無漏有漏各二刹那名方便成□次復更起

389a10□一念無漏□復更起一念有漏□是無間道□次復

389a11□更起一念無漏是解脫道□名熏成五品□熏修

389a12□名有三心□卽用兩頭無漏熏中間有漏故也□

389a13□又初一念有漏是加行道伏除定障□次念無

389a14□漏爲無間道正除定障□次一念有漏爲解脫

389a15□道故熏修滿□若以有漏爲中無漏爲初後者□

389a16□豈以無漏爲加行有漏爲無間道耶□次末後

389a17□解脫爲能資故所資相順□謂如有一已得有

389a18□漏及與無漏四靜慮等者□凡熏定者□要須具

389a19□得四種靜慮漏無漏定方始熏修□先用第四

389a20□定無漏熏當地有漏□次入第三定無漏熏當

389a21□地有漏□乃至初定□從上流注入於下地故云

389a22□也□依次下文熏定有五□一爲等至得自在故□

389a23□二爲受等至現法樂住自在果故□三爲得彼

389a24□不退道故□四爲修治引功德道故□五爲生淨

389a25□居故□今此文中略擧前二也□若於此處此時

389a26□此事欲入諸定等者□泰云所依身名處云云□

389a27□基云□身所住依名處□起定明暗等時節等名

389a28□時□隨緣何境名事□若有餘取者□取支有殘業

389a29□潤生□而命終者□便生淨居□等至果有二□初得

389b01□功德果後生淨居果□修生差別中有四□一生

389b02□因□二染退善進□三修因處□四辨差別□旣生彼

389b03□已若起愛味卽便退沒者□非上地中定可有

389b04□退□由多愛味損減壽命名便退沒□此退生也□

389b05□此地五門廣分別中上已三段解四門訖□下

389b06□第四段釋諸經宗要□最後衆雜義□文分爲二□

389b07□初釋宗要□卽解前說總標四門□靜慮解脫等

389b08□持等至中後三種□由四靜慮前已解故□後第

389b09□十三卷方釋雜義經□此二段但是釋經諸

389b10□門雜義各有別故□分成二種□初中分三□初標

389b11□下說□次隨別釋□後通結□別釋中有三□一解解

389b12□脫□二解等持□三三摩地已下是□三解等至□五

389b13□現見三摩跋底已下是□初門有四□初釋解脫□

389b14□次釋勝處□三釋遍處□後總聊簡□雖勝遍處準

389b15□前標說在等至門□今依修生次第故次解脫

389b16□而明之□前以隨他雜起引生或隨勝義故離

389b17□解脫入等至門□解脫除障最爲勝用故別門

389b18□標□今以初修次第必爾故便明之不相違也□

389b19□八解脫以九門辨□文中有二□一標數釋名□二

389b20□辨其行相□標數釋名者□一有色觀諸色解脫

389b21□乃至滅盡解脫身作證具是住□依俱舍二十

389b22□九云□初名內有色想觀外色解脫想□觀增故

389b23□立想觀名□內未伏除見者色想名內有色□但

389b24□觀外境名外觀色□大乘不然□未離色界欲□或

389b25□雖已離見者□色想安立現前名有色□通觀內

389b26□外名觀諸色□問顯揚論等名內有色想諸色

389b27□解脫□何故此中不說內字但言有色□三藏云□

389b28□梵本經論若若大□無內字□譯加內字義亦

389b29□無妨□備云□初但解脫境體未解脫境類□體謂

389c01□欲界死尸等類□色謂色界色□第二解脫中體

389c02□類俱脫故名爲外□基云□古言內有色想觀外

389c03□色此名不當□其有色非唯內故□諸所觀非唯

389c04□外故□今準顯揚有色想者□依有色定意解思

389c05□惟故□諸色者觀內外諸色故□言無色想者□依

389c06□無色定意意解思惟故□外者除眼等根意解

389c07□思惟餘色故□據實初二通觀內外而有兼正□

389c08□但欲顯第二解脫已離色欲故□別標內無色

389c09□想□其初解脫未離色欲□內外俱有色故但言

389c10□有色□號內有色於理何傷□內無色想觀外諸

389c11□色者□彼小乘說內已伏除色想名內無色想□

389c12□唯觀外境名觀外色□今此論已依無色定離色

389c13□界染名內無色想□卽此諸色已出染故名之爲

389c14□外□觀此爲境名觀外色□上二言觀者□於諸色

389c15□中爲變化自在故□意解思惟顯示彼想故□解

389c16□脫者□謂能解脫變化障故□依對法說內謂內

389c17□身□已依無色定伏除見者色想名內無色□與

389c18□此不同□此中備云□未離欲時自見名內色□他

389c19□見非情名爲外□然已得離欲界欲貪□在色界

389c20□定內都觀於色界欲界之色□故自他色合名爲

389c21□外色□泰云□於二界色之上色欲未離名內有

389c22□色□若於此內身已得離欲時卽說內身名曰

389c23□外色□無色欲故□不唯觀身外色名外□淨解脫

389c24□身作證具足住者□淨者第四靜慮中離八種

389c25□障□捨念圓滿淸白名淨□此觀通觀淨不淨境□

389c26□顯揚說□淨者一向意解思惟淨妙色者□基云□

389c27□隨轉理門□或依彼觀相待相入故後成一味淨

389c28□色爲論□對法論說□於內淨不淨色展轉相待

389c29□等故□解脫者□謂能解脫淨不淨變化生起煩

390a01□惱障□此卽變化時加行功用名爲煩惱障□

390a02□心□故前二解脫隨於一事變化之障□此所解

390a03□脫淨不淨中所有變化加行功用極自在障□

390a04□身者意身□作證者□由於智斷得作證故□諸根

390a05□得境唯身根親合身與證名□前二解脫意解

390a06□思惟尙疏遠□故與其觀名□此第三解脫除障

390a07□最勝名身作證故□對法說□此八種名聖住□諸

390a08□聖所住故□然諸聖者□多住第三第八□此勝

390a09□故於二界中各在邊故□世尊經中說身作證

390a10□於色無色障斷無餘證得轉依勝餘六故□具

390a11□足住者□是第四靜慮根本圓滿□第八亦爾□有

390a12□頂圓滿□餘名可解□今此文中但釋通名□前七

390a13□解脫於已解脫生勝解者□七所觀法要離彼

390a14□地煩惱障染□方始修作名已解脫□今觀彼境

390a15□爲除定障□起神通功德而生勝解故名解脫□

390a16□第八解脫棄背想受者□前遠無間道雖滅想受

390a17□障□今方得名解脫□正起解脫時□但暫棄背想

390a18□受立解脫名□非時方始解脫定障先已離故□

390a19□第二辨相中唯辨七解脫□後等至門方釋第

390a20□八故□謂生欲界等者□釋有色義□此說初修未

390a21□離色染□若已離者見者色想安立現前名爲

390a22□有色□彼於如是所解脫中已得解脫者□釋解

390a23□脫義□其所觀色於欲界所解脫中□已得解脫

390a24□故□卽於欲界諸色以有光明相作意思惟等

390a25□者□此明觀義□不同小宗作不淨想□今此說觀

390a26□光明想故□有二因緣名爲有色□一生欲界得

390a27□色界定故□二於光明而作勝解故□欲界諸色

390a28□於諸勝處所制少色等者□此答所觀色卽勝

390a29□處境□初勝解想而觀之故□若好若惡等者□此

390b01□答行相□前三解脫引勝處遍處諸聖神通□後

390b02□四解脫隨應能引無諍等功德□謂生欲界已

390b03□離色界欲者□此釋內無色想義□先依空處定

390b04□已離色界染故□無色界定不現在前者□釋觀

390b05□外諸色義□無色不能觀諸色故□依色界定現

390b06□觀外諸色故無色定不現在前□上說未得無

390b07□色定□未離色界欲外觀諸色名初解脫□已得

390b08□無色定已離色界欲觀外諸色名第二解脫

390b09□者□此依初業說□由俱解脫者定得初解脫故□

390b10□若先不入無色定未伏除見者色想□作光明

390b11□想而觀諸色是初解脫□若先入無色定已伏

390b12□除見者色想□不思惟光明想但觀外色中好

390b13□惡等是第二解脫□故此中言又不思惟彼所

390b14□想之明相觀漸成故□但於外色而生勝解□由

390b15□此俱解脫者亦成初解脫故□對法解初解脫

390b16□云□於內未伏除見者色想卽初習業者□或現

390b17□安立見者色想卽業滿者□俱解脫等所起解

390b18□脫□於其內身雖已離色欲安立色想而現在

390b19□前觀於外色故□彼釋第二解脫云□謂內已伏

390b20□見者色想是初業者□或現安立見者無色想

390b21□是業滿者□俱解脫者所起解脫義準前說□又

390b22□不思惟彼想明想但於外色而作勝解釋觀

390b23□義□若於是色已得離欲說彼爲外者□卽此已

390b24□離染色□出染故名之爲外□觀此一切諸色

390b25□爲境□名觀外色不唯觀外塵名觀外色□若準

390b26□對法內身名內□外塵名外□觀塵爲境名觀外

390b27□色□彼說內外二義乍同小宗□依無色定離內

390b28□色染等與彼差別□上二解脫依俱舍說□初二

390b29□靜慮能除欲界初靜慮中顯色貪故□彼不淨

390c01□觀可作是說□今作光明相等□顯揚第二十

390c02□說□此二除變化障□爲於變化得自在故修二

390c03□解脫□變化旣通四靜慮有故□初二解脫通依

390c04□四靜慮□同成實論□仍在根本非諸近分地□彼

390c05□□趣修都無通果□此容預修有通果故□淨解

390c06□脫中已得捨念圓滿淸白者□此釋淨義□一刹

390c07□那中離過名淸□相續離過名白□以此爲依修

390c08□習淸淨聖行圓滿名淨解脫者□此依第四定

390c09□於靑等四色隨觀一色作淸淨解□亦可總觀

390c10□四色作淸淨解□如觀花樹□後勝處中方別觀

390c11□四色□此中說得捨念淨故□下復以三義釋此

390c12□淨名□云謂已超過諸苦樂故亂動靜故善磨瑩

390c13□故□故淨解脫唯在第四根本非近分□此亦內

390c14□無色而觀外色由前已說故此略之□次四無

390c15□色解脫□皆已離自地欲□依根本地重觀自境□

390c16□思惟勝解令障更遠引生勝德立解脫名□然

390c17□今論文空識二解脫言離自地欲□後二不言

390c18□離自地欲者□無學身中影略而說□準前應言

390c19□離自欲故□若依有學等得不要離染故此不

390c20□說□又空識處言思惟自地者□由彼二名自地

390c21□爲稱□無所有處以識無有爲自地名□故於識

390c22□處思惟勝解□有頂解脫亦然□下之三地名想

390c23□生處□遍於此處思惟勝解唯在根本非近分

390c24□地□上已依論二門分別□三出體性者□七十三

390c25□說□五法之中世間出世間正智爲自性□有漏

390c26□者分別中世間正智攝□無漏者卽無分別智

390c27□後得智攝□唯慧爲性□緣色非色及眞如境離

390c28□諸定障引生勝德非餘能故□若相應體初七

390c29□四蘊性□眷屬五蘊性□第八解脫二十二法滅

391a01□盡定□以前所薰厭心種子爲自體故□四諸緣

391a02□境者□初二解脫以顯色相及眞如相爲所緣

391a03□境□第三解脫以攝受相及眞如相爲所緣境□

391a04□攝受相者於內淨不淨色展轉相待展轉相入

391a05□展轉一味□如對法說□次四解脫各以自相及

391a06□眞如爲境□初三解脫以色無色爲境□次四解

391a07□脫唯無色爲境□爲斷此障起此觀行□第八解

391a08□脫無所緣也□五凡聖得分別□有義初七解脫

391a09□通凡聖得□第八解脫唯聖得唯無漏故□七十

391a10□二說異生聖者同得初三□然有差別□內外二

391a11□道通得無爽□除變化障得自在故□然瑜伽第

391a12□十五云□初三解脫於一切色得自在故便能

391a13□引發諸聖神通□不與一切異生共有者□彼論

391a14□自說不還阿羅漢所作□不說異生不作初三□

391a15□次四解脫□對法論說聖弟子所得者□若得意

391a16□者聖之弟子異生亦得□有義唯前三通內外道

391a17□凡聖皆得□論唯說此異生得故□後五唯聖得

391a18□論說聖之弟子不說異生故□六離障差別□顯

391a19□揚二十說對除六障□一反化障□初二所除□

391a20□能變能化由觀光明殊妙無□及爲少多等得

391a21□自在故□二最極現法樂住障□第三所除□對法

391a22□論說□能斷淨不淨色變化障及於此中煩惱

391a23□生起障□卽於淨色變化加行功用與不淨色

391a24□變化相違□體卽硬□無記之性名爲煩惱□三

391a25□往還障□第四所除□由空諸色無障□故□爲方

391a26□便已入色四定根本之地往還自在□四引無

391a27□諍等勝功德障□由識所除□彼諸功德體卽識

391a28□故□此爲方便已□起第四靜慮發諸功德□五諸

391a29□漏及有障□漏謂煩惱有謂有頂□此卽無色惑

391b01□苦二法由第六第七解脫所除□第六解脫正

391b02□能除之□第七解脫除之令遠□六寂靜最極住

391b03□障□第八所除□滅定寂靜極勝住故□第十五說

391b04□後五解脫唯言能引想受滅等至者□依成滿

391b05□位亦不相違□七依身起者□後五解脫三界身

391b06□起□許無色界起滅定故□初三解脫□有義唯欲

391b07□起由敎力故□此卷論云□由二因緣名爲有色□

391b08□謂生欲界故□有義不然□通二界起□初修解脫

391b09□遍處爲果□必在欲界如前道理□後成滿時遍

391b10□處爲因解脫爲果□何妨色界亦得後起□豈生

391b11□色界不得名有色而不修通耶□八二得者□佛

391b12□及麟角身中八皆離欲得故□在餘身中皆加行

391b13□得□要離彼地染後方修得故□九有無漏□在佛

391b14□身皆無漏□在餘身中第八唯無漏□餘七通有

391b15□漏無漏□通是世間出世間二智爲體故□下第

391b16□十五更當廣辨□次八勝處以三門辨□一釋名□

391b17□先列後釋□一內有色想觀外色少□若好若惡

391b18□若劣若勝□於彼諸色勝知勝見得如實相□二

391b19□內有色想觀外色多□三內無色想觀外色少□

391b20□四內無色想觀外色多□此後三種□若惡好等

391b21□言皆如初說□後四勝處皆內無色想□然觀外

391b22□諸色靑黃赤白四種有異□此中內有色想內

391b23□無色想等如解脫中說□前解脫中有色不言

391b24□內□今言內者□前以設雖於內身見□有色想安

391b25□立現前未離色染者□以一切色染皆未離故□

391b26□但言有色而不說內□卽以此一切色而爲境

391b27□界□起光明想未出色染故名觀諸色□或通觀

391b28□內外色不可名觀外色□今此勝處唯觀非根

391b29□色不觀根色□內有根色故名內有色□與前差

391c01□別□餘少多等如文自釋□二出體者□對法顯揚

391c02□俱作是說□初二勝處初解脫所出□次二勝處

391c03□是第二解脫所出□後四勝處第三解脫所出□

391c04□淨解脫中初之二想淨與不淨展轉相待展轉

391c05□相入□如是展轉總一切色合爲一味□淸淨想

391c06□解名展轉一味故□後四勝處第三解脫所出

391c07□故□此八體卽前三解脫也□問若爾前三解脫

391c08□與八勝處有何差別□俱舍云□前修解脫唯能

391c09□棄背□後修勝處能制所緣□隨所樂觀或修不

391c10□起□今釋□初修前三解脫除二種障□由此能生

391c11□勝知勝見名勝處□修成滿者□由八勝處勝伏

391c12□所緣□能令初三解脫淸淨□是謂解脫勝處差

391c13□別□問何故解脫遍處通觀非色□八勝處中唯

391c14□觀諸色□答離障遍觀色非色等□勝伏境時色

391c15□相難勝折伏□好惡難勝伏故□色勝伏已於無

391c16□色中亦得自在故□從難勝唯立色勝處□三依

391c17□境分別者□後四唯緣色處顯色□其形色無體

391c18□顯色攝故□假無體唯實故□故唯觀四□前四

391c19□所緣聲香味觸所依聚色□以初二解脫緣光

391c20□明相及劣勝故□卽初四勝處觀顯假色光明

391c21□乃是假顯色故□由體淸明順於變化故偏觀

391c22□之□第二解脫緣一切色處故□第三第四勝處

391c23□亦觀於彼一切色處若少多等□然以有情非

391c24□情形量小大內外別故□分成少多故□依有色

391c25□及與無色各緣二境分成四種故□諸勝處不

391c26□減不增故□對法說□少色者□有情數色其量少

391c27□故□多色者□非情數色其量大故□顯揚論中唯

391c28□依資具非資具分成多少□今此中以有情及資

391c29□具合名爲少□宮殿等名多□數量別故□各據一

392a01□義亦不相違□好惡劣勝等依少多色之差別

392a02□故□故不別立□然在欲界初四勝處具觀四塵

392a03□同聚色處□在色界中唯觀聲觸同聚色處□唯

392a04□初二解脫觀色塵□故初四勝處中俱觀色境□

392a05□論說劣色者□謂聲香味觸□不可意色者□此說

392a06□欲界有聲等所依同聚之色處名劣色等□是

392a07□初四所觀□非聲等四是勝處境故□此論云四

392a08□顯色有情資具宮殿等攝□謂好惡劣勝四名

392a09□顯色□卽前少多是情等色□故非聲等□由於色

392a10□處折伏自在□於餘四塵亦能變化□或初二解

392a11□脫初雖唯觀色引生初四勝處□勝處起已後

392a12□觀四塵□折伏自在引生解脫□後成滿位復唯

392a13□觀色光明等境能爲變化□故顯揚云□由三解

392a14□脫故得勝定自在□由得彼已方說勝色自在

392a15□成就□此以解脫爲因勝處爲果□又云□此八勝

392a16□處與修三種緣色解脫作所依止□此以勝處爲

392a17□因解脫爲果□初修後滿有差別故□論雖說言

392a18□此四顯色非色處顯□謂聲香味觸劣勝之色□

392a19□所觀明顯名爲顯色□非但以色亦以眞如爲

392a20□所緣□七十二云□思惟色眞如相故得勝知見□

392a21□異生不爾□略辨義已□文分爲二□初解勝處名□

392a22□次別解少多等義□處者是所緣□勝者能緣□初

392a23□文有三□初標□次辨□後顯差別□第三遍處以四

392a24□門辨□一釋名□先釋通名□後別名□於勝解事者

392a25□釋處義□隨應卽前解脫等境故□生遍勝解者

392a26□釋遍義□此假勝解作遍想故□此釋通名也列

392a27□名者□謂地水火風靑黃赤白空處識處□如經

392a28□言□謂地遍處一能解了上下及傍無二無量□

392a29□如是乃至識遍上下及傍無二無量等□此中

392b01□雖釋無二無量□餘如顯揚第四等說□二出體

392b02□性者□俱舍云□初八遍處唯從第三解脫所出□

392b03□後二遍處卽彼空識二解脫□今者初八以慧

392b04□後二四蘊爲自性□初八遍處善淸淨故□能引

392b05□賢聖勝解神通及轉變神通□雖依四地而有

392b06□不可隨應□從初三解脫滿唯第三故□此論

392b07□云□如是有色諸遍處定色界後邊故□從第三

392b08□解脫所出□理同俱舍所說通途□三廢立者□論

392b09□自解說□瑜伽又說□然由所依眞如遍滿能依

392b10□色非色□亦復遍滿能依之中□所依造色遍滿

392b11□故□能依造色亦遍滿□唯說能依中實顯色遍

392b12□滿不說假顯形亦遍滿□唯說所依實觸遍滿

392b13□不說能依假觸亦遍滿□旣說所觀色境空遍

392b14□滿亦說能觀識境遍滿□餘非遍滿故非遍處□

392b15□然涅槃經中第三十一說除火取無所有處

392b16□者□事火外道以火爲天說火體遍增□彼執故

392b17□對彼機除火遍處□無所有處有觀察時□觀識

392b18□遍無少分所有□所無境遍亦名遍處□今諸論

392b19□中□依極自在已方修遍處觀無少所有境□非

392b20□必觀所無識遍一切故不立遍處□佛於彼假

392b21□名於此實說故□問勝處引生遍處方起□何故

392b22□勝處無後二初四□答勝伏所緣方生遍果□果

392b23□法勝故加因六種□勝處唯依伏殊勝境不說

392b24□所餘□遍處用勝者□此下文說引生神通等故□

392b25□勝處劣者□唯勝伏所緣不能引生廣功德故□

392b26□六十二說□修十遍處能爲五事如彼廣說□四

392b27□所緣境者□七十二說□又十遍處由勝所緣力

392b28□應知□其相差別者□此用大種及眞如相爲所

392b29□緣□若不爾者□所依不遍能依亦應不成遍滿□

392c01□由眞如境極遍滿故能依亦得成遍滿名□又

392c02□空識相及眞如爲所緣□不但唯以有爲爲境□

392c03□合以色觸處四蘊及眞如爲所緣□第四總

392c04□聊簡中有三□初釋解脫勝處遍處次第□次解

392c05□遍處作用□後以喩顯三法次第□此法次第略

392c06□有三義□一云一隨轉理門□卽此門是□二依眞

392c07□實理門□六十三說□勝處遍處是諸解脫能淸

392c08□淨道□顯揚第四說□由諸勝處勝所緣故□由諸

392c09□遍處所緣遍故□能令解脫淸淨應知□二云□眞

392c10□實理中□一初修行門卽此文是□二後成滿門

392c11□卽餘文是□三云□一如量智修門卽此文是□二

392c12□依如理智修門卽餘文是□先依世俗智起勝

392c13□知見已□次依如理智入遍處解脫□勝解神通

392c14□者□隨所意解皆能稱遂□遠作近解屈申臂頃

392c15□至色究竟等□轉反神通等□轉換舊形而作異

392c16□相□又勝解通意解思惟□轉變神通能成實

392c17□事□別釋經宗要中有三□下第二解等持□前別

392c18□有十一□下解十門□闕第十一□如前已釋□三三

392c19□摩地中文分爲三□初別明三摩地行境別相□

392c20□次明三摩地行別境同相□後釋先後次第妨

392c21□難□初之一門安立諦行□其第二門非安立行□

392c22□初之一門別相行□次之一門通相行□是謂差

392c23□別□就初文中初標空三摩地行相□當知□空性

392c24□略有四種下□總釋空性差別□顯揚第二說云□

392c25□空有二種□一所知二智□所知者□謂衆生及法

392c26□遍計所執性中此二無性□及彼所餘無我有

392c27□性□於諸法中所執性無卽是無我性有□無我

392c28□性有卽是所執性無□卽以此有及非有無二

392c29□之性名所知空□空智者□謂緣彼境如實了知□

393a01□彼論意說所執法有情空及眞如空性俱名所

393a02□知空□觀彼無時見此有故□證此有時見彼空

393a03□故□有空無二俱名境空□此說空行所證所空□

393a04□能觀彼心卽名空智□此中所言謂於遠離有

393a05□情命者等卽所觀中所空空境□心住一緣卽

393a06□彼空智□此依三乘通所觀空□但言遠離有情

393a07□命者等唯說人空不說法故□唯說所空不說

393a08□所證空□彼說無二有無雙彰□此說所無不辨

393a09□眞有故不相違□總釋空差別中有兩番釋□基

393a10□判□初依無學者四種空性□後陳有學者四空

393a11□差別□景釋□初番觀察空者□卽是學人□總觀諸

393a12□法之上空無橫計苦樂淨我及我所等□後之

393a13□三空是無學人□觀於自身及外五塵空無煩

393a14□惱□於中初彼果空無學人□卽總觀內自身及

393a15□外五欲空無煩惱□此觀由觀察空得名彼果

393a16□空□第三內空第四外空卽別觀自身及外五

393a17□欲空無煩惱□及引經證如文□可知□又修行者

393a18□下□第二番釋□卽是初修行人□學作此觀(基云謂諸

393a19□凡聖有學)言由彼果空至思惟內空者□此初行者□

393a20□別觀無學之人於外五欲空無煩惱□別觀無

393a21□學之人於自內身空無煩惱□言由觀察空或

393a22□時思惟內外空性者□明初行者將彼無學內

393a23□外空義類觀自身內外空性總觀察之□由此

393a24□觀力心俱證會內外空性□言設復於此內外

393a25□空性不證會者等者□明初學者於內外空不

393a26□能證會便應思惟無常苦想□不爲我及慢所

393a27□動□便於內外二空俱證□基云□此卽顯空無我

393a28□行名爲空行□空無有情及法我故□無願中□謂

393a29□於五取蘊思惟無常或思惟苦者□基云□此說

393b01□三界五取蘊法名無願境□心住一緣名三摩

393b02□地□顯揚又云□無願有二□一所知二智□正此

393b03□同□卽以無常及苦幷集四行名無願行□此以

393b04□無常苦果行攝因行等故□無相三摩地中□初

393b05□釋行相□後釋彼經□謂卽於彼諸取蘊滅思惟

393b06□寂靜□是無相境□心住一緣是三摩地□顯揚說□

393b07□無相有二種□一所知二智□所知者□謂卽所知

393b08□空境□由此境相一切諸相之所不行□智如此

393b09□前說□此說前空境中眞如空相諸相不行名無

393b10□相境□卽是此中諸取蘊滅□不說所執空名無

393b11□相境也□前說因證彼空所空所證空二俱名

393b12□空□今但說所證空無相境□故與前別□卽滅四

393b13□行名無相行□道諦四行非三等持□何故無願

393b14□無相說心三摩地空不說耶□答此觀有故稱作

393b15□彼心□彼觀空故一切俱遣□空不說心餘二說

393b16□有也□後釋經中□文分爲三□初釋不低不□□二

393b17□釋方便方便果□三釋曉了曉了功德□違順二

393b18□相不相應故者□緣違境心低□緣順境心□□今

393b19□無二相名不低□□又壞世諦違俗境名低□執

393b20□心存立順眞境名□□無相行離二名不低□□

393b21□此不壞世諦卽不思惟一切相不厭不壞等名

393b22□不低□此於無相界正思惟故不順堅執名不

393b23□□□方便方便果中□初釋方便□後彼復數數自

393b24□策自勵下釋方便果□相謂境相此有二重□一

393b25□有漏名相無漏名無相□二有爲名相無爲名無

393b26□相□若依初義諸後得智以後義或及初義爲

393b27□本質行名無相行□卽滅四行□或道四行□若依

393b28□後義無分別智名無相行□□此二名有相行□

393b29□此方便中於彼諸相未能解脫者在有漏位□

393c01□未解脫有漏相故□故隨相識於時時中擾動

393c02□其心□此數思擇方能取得無分別智果□解脫

393c03□有漏一切隨相名方便果□於此解脫又善解

393c04□脫故任運而住名極解脫□卽通根本後得智

393c05□二位□曉了果曉了功德中□煩惱斷及滅諦名

393c06□曉了果□現法樂住及道諦名曉了功德□謂無

393c07□相行之所曉了□卽道四行亦無相行□前後兩

393c08□文寬狹有異□景云□斷及住究竟者□此就二諦

393c09□體說□俱名爲果及名功德□又復滅道已下□約

393c10□用以釋經文□又諦現觀是見道名□曉了果者□

393c11□酬前方便故□羅漢德滿名爲功德□若於此處

393c12□無有彼物等□此第二段三摩地行別境同相□

393c13□依一眞如觀具三義故□何故此中先說空性

393c14□等者□第三段釋三次第□此意問言苦四行中

393c15□先說無常苦□後說空無我□今於此中先說空

393c16□行□後無願行方說無常等□此意答言謂不相

393c17□違□十六行中先無常者□則據見道已前初修

393c18□加行先觀無常□無常故苦苦故無我□無我故

393c19□空□從易至難作此次第□此中則據初入見道

393c20□觀眞如時空無人法故先說空□從眞見道入

393c21□相見道□次起無願無常苦觀方得淸淨□言若

393c22□無無我無常苦觀終不淸淨者□此反釋也□若

393c23□無眞見道中無我空定□相見道中無常苦

393c24□觀終不淸淨□言要先安立無我之想從此無

393c25□間方得無願者□此順釋也□要先於眞見道安

393c26□住無我□從此無間入相見道方得無願□下引

393c27□經證□是故經言諸無常想依無我想而得安

393c28□住者□相見道中諸無常想依眞見道無我之

393c29□想而得安住□言彼於無常觀無我已不生希

394a01□願者□彼相見道無常行道前無我已□於有爲

394a02□有漏不生希願故空□次第生於無願不求有

394a03□爲□唯願無相專求出離□故此無間宣說無相

394a04□者□從無願後方起無相□問曰□復以何緣此

394a05□中先陳無願□次說無相□顯揚第二先說無相□

394a06□後陳無願耶□答此說要於三界先不願求方

394a07□於無相圓證淸淨□故先無願後說無相□初證

394a08□二空無卽達無我有□故於空後卽說無相□方

394a09□令無願圓證淸淨□此依後時無相圓滿□彼依

394a10□初時無願圓滿□故不相違□此三三摩地諸門

394a11□分別者□八門分別□一名差別□七十二及顯揚

394a12□第二說□若無差別總說爲空□無願無相通聞

394a13□思修所成爲性□有漏無漏若定若散唯善非

394a14□餘□加行非生得□若言空無相無願三摩地者□

394a15□唯修所成□有漏無漏唯定非散□若言空解脫

394a16□門等者□唯是無漏修所成慧□非散聞慧等□二

394a17□釋別名者□空者生法無我性非有□無願者不

394a18□願求□無相者佛地論第一說離十相□色聲香

394a19□味觸男女生老死□涅槃經第十三說十三相□

394a20□於此加三苦樂捨相□三摩地義如前說□解脫

394a21□者離縛義□或由緣此離諸諦縛□或由起此證

394a22□無爲解脫□依此二義解脫之門名解脫門□或

394a23□體無漏解脫卽門□三出體者□唯以等持而爲

394a24□自體□雖聞思位有彼俱□等持勝故□或以定慧

394a25□而爲自性□於解脫中此二勝故□相應四蘊□眷

394a26□屬五蘊□四智攝者□俱通三智□通聞思修世出

394a27□世智故□加行後得三行理通□次前文中說境

394a28□同行別故□根本智亦具三行□義別說三非三

394a29□別時起□五十六行相攝者□基師等釋略有八

394b01□門不同□一依小論空攝二行□無願攝十行無

394b02□相攝四行□此說不於有爲願求故□又依決擇

394b03□十一正見中空行無我行名爲空行□餘行名

394b04□無願一行名無相□謂滅諦離繫見□順同小論□

394b05□二依瑜伽次前文曉了果中空如前□無願六

394b06□無相八□又七十四釋三性中□由遍計所執性

394b07□立空解脫門□由依他起性立無願解脫門□由

394b08□成實性立無相解脫門□唯識亦言隨相各一空

394b09□有願無相如次應知□又說無漏心等容二

394b10□性攝□衆緣生故攝依他□無顚倒故圓成實攝□

394b11□故道四行亦通無相□三依此初文道四非三

394b12□攝□二十八亦言□所知有二□有及非有□依非有

394b13□立空□有有二種□一有爲二無爲□三界所繫名

394b14□有爲依□立無願解脫門□涅槃名無爲依□立無

394b15□相解脫門故知□道四非三所攝□五十五亦言□

394b16□空攝二行無願攝六行無相攝四行□道諦諸

394b17□行是淸淨因□非三門攝□非有漏故非無願□四

394b18□依顯揚第二說三門□如前五十五說□然道四

394b19□通三行□彼云緣智空道作道如行出行□亦是

394b20□空行緣智□無相道作道如行出行□此亦是無

394b21□相緣智□無願道作道如行出行□此亦是無願

394b22□行□此意說言緣空道作空行等□是卽空無相

394b23□無願行□故道四行理通三門□五依七十二空

394b24□攝十六行□謂苦集滅道各四皆無我故□彼云

394b25□五法中相通三種□眞如正智亦空境故□無願

394b26□攝八行□苦集各四相通三種□一切有漏皆不

394b27□願故□名及分別是空無願境故□無相攝四行□

394b28□雖於相等亦有無相行□唯觀滅諦故□卽六十

394b29□九說□空解脫門攝八智□法類四諦幷盡無生□

394c01□無願攝六智□法類苦集幷盡無生□無相攝五

394c02□智□法類滅盡無生智□六依八十六□十六行皆

394c03□空行□苦二行是無願行□謂無常苦□滅四行是

394c04□無相行彼說由三解脫門增上力建立四種法

394c05□□拖□□依無願立一切行無常一切行苦□依

394c06□空立一切法無我□依無相立涅槃寂靜□依四

394c07□略集故作是說故不違餘門□七空非十六行緣

394c08□二我無非緣諦故□無願攝十二無相攝四□或

394c09□無願攝八無相亦八依他圓成兩門體故□七十

394c10□四說□三解脫門如次觀遍計所執等故□八十

394c11□六行皆通三行□一無分別智中義說十六行□

394c12□義說三解脫門互相攝故□卽此前說行別境

394c13□同□唯識亦言□三解脫門所行境界與三性相

394c14□攝□理實皆通故□如是略說八文不同□所望義

394c15□別理不相違□諸有智者更囑異文應隨義釋□

394c16□不勞彈詰□景云解云□空無我行是空三昧□此

394c17□從行解爲名□又說□八智名空者正證眞如實

394c18□無空解□但於觀中觀人離法義說名空□無願

394c19□或唯苦集不說道者□非可厭故□以有處唯滅

394c20□說爲無相□道非無相者□滅離十相得無相名□

394c21□道有三相故非無相□有處說道名無相者□道

394c22□諦有生異滅相□然無五塵及男女相亦名無

394c23□相□又以道諦能障生死所有十相□能引涅槃

394c24□無十相法故名無相□有處說道四行非三三昧

394c25□攝者□爲順經中說有四法□三解脫外別立道

394c26□行以爲第四□六依地分別者□有漏者十一地□

394c27□謂欲界初近分中間幷八根本定上近分非

394c28□有此觀□行解狹故□無漏者通十地除欲界□七

394c29□依身分別者□有漏無漏二十六行通三界身

395a01□□容得起□八重三等持□雖無文說理亦通有□

395a02□然非唯無學不時解脫起□異生有學亦能起

395a03□故□不唯有漏亦通無漏故□顯揚第四說□道諦

395a04□四行通三解脫門□卽三等持重緣之行是無漏

395a05□故□如理應知□自下第二解有尋伺等三□西方

395a06□多言尋伺在方便地不在初禪根本□唯除無

395a07□漏諸三摩地者□此說感生上地三三摩地無

395a08□漏不生□故除之也□第三釋小大無量三摩地

395a09□文有三□初略辨小大無量義□次剩釋經文□

395a10□後別建立經中四無量義□初文有三□可知□此

395a11□中已下第二釋經中□由三摩地後後轉增有

395a12□差別故令所生起而有差別者□由彼等持後

395a13□後轉增有勝劣別□令所生起光明有小大無

395a14□量勝劣差別□云何作意得成唯二謂隨勝解

395a15□分齊施設作意故者□明求定時由隨勝劣故

395a16□作意成□二云何作意唯二爲緣修成唯二者□

395a17□此問作意云何唯勝劣二種爲緣修定成二□

395a18□謂卽由下答□由求定作意初劣後勝故所修

395a19□定有勝劣二□云何以修唯二爲緣行成唯二

395a20□等者□有漏靜慮勝劣無緣令不動行亦成二

395a21□種□由不動行二感生亦二□下明由行勝劣所

395a22□生有有情施設高下勝劣差別□此中明補特

395a23□伽羅旣說勝劣爲二□例知向前數說二二言

395a24□者□據勝劣爲二□復次云何建立四無量定

395a25□下□第三建立無量義中□文分爲二□初釋經四

395a26□無量行相差別□後釋無量差別□此四無量如

395a27□菩薩藏經第七·涅槃經第十五·十地經第五·

395a28□瑜伽第三十四·顯揚第四·對法第十三·佛地

395a29□論第五等釋□至菩薩地中廣明門義□於三有

395b01□情中別起爲初□三總緣爲後□一於無苦無樂

395b02□作意等者□慈悲喜三如次配已□總於此三欲

395b03□與樂等爲欲令彼不樂思慕不染汚作意等

395b04□者□此釋捨行相□卽以前三有情爲境□無苦無

395b05□樂有情癡增上故多樂思慕生死苦集迷於境

395b06□界□先與樂已□今欲令彼不樂思量樂慕迷醉

395b07□生死苦集捨其癡故□有苦有情多生瞋□□先

395b08□拔苦已□今欲令彼不生瞋□□有樂有情多生

395b09□貪欲□先不生嫉樂其不離欲令彼不起貪欲□

395b10□於三有情勸捨三種起此不染汚作意□四十

395b11□四說□菩薩卽於無苦無樂有苦有樂三種有

395b12□情□隨其次第發起遠離癡瞋貪惑增上意樂

395b13□普緣十方□是名爲捨□顯揚論說□慈以無瞋悲

395b14□以不害喜以不嫉□涅槃亦言□慈除奪命瞋悲

395b15□除鞭撻瞋喜除不樂□大智論說□前三種無瞋

395b16□爲體□與此皆同□俱性無瞋故□涅槃又言慈斷

395b17□貪欲者□樂不與說名貪欲□緣自樂生斷衆

395b18□生命說名爲瞋□今不斷命說名無瞋□無貪緣

395b19□樂生□無瞋緣有情起□故修慈者言斷貪瞋□前

395b20□第十一及顯揚論涅槃經皆言捨除貪欲瞋

395b21□□□無貪無瞋二法爲性□下第十四捨除貪欲□

395b22□大智度論說卽無貪□此及三十四中三善根

395b23□爲性□大智度論等依緣捨己樂施與他人故

395b24□體無貪□涅槃亦言□自捨己樂施與他人□是名

395b25□大捨□順違二生多起貪□□平等勸除相增說

395b26□捨□涅槃經等二法爲性□法界有情總爲三聚□

395b27□平等行捨□故以三善而爲自性□各據一義理

395b28□不相違也□備云□此文旣云卽於此三□故知捨

395b29□無量定更不別修□經言以慈俱行心等者□第

395c01□二釋四無量差別□經文有三□初釋通經□次問

395c02□答辨因釋別經□後結成聖行□初文有十句□利

395c03□益安樂一切無量所顯示者□四無量中皆有

395c04□二故□四十四言初三安樂後一利益者□彼說

395c05□初三與世間現益名安樂□後一與出世後益名

395c06□利益□故二差別□此依四種俱能拔苦與樂□

395c07□通能與智福小大果故俱名利樂□無怨無敵

395c08□無惱害□意語身業如次配之□如四大河衆流

395c09□雜處者□喩四無量衆善所集□問經言已下□第

395c10□二問答因釋別經中□此說四無量三乘外道通

395c11□修□唯依色四靜慮□行相寬故慈憶念第三定□

395c12□悲憶念空處等而修習之□非入空處等定修

395c13□四無量□若諸菩薩廣慧聲聞□依無色心了一切

395c14□法修四無量□理雖不遮未見誠說□言以修悲

395c15□者樂欲拔苦無色界中遠離衆苦斷壞等苦彼

395c16□都無故者□空處都無因色所生斷壞等苦□修

395c17□悲心者□念苦衆生令到無苦及所依處□所依

395c18□處是空處定無有衆苦□故言修悲極於空處□

395c19□更有一釋言所依者色身也□無有苦及苦所依

395c20□之處者□卽是空處定也□無所有處無漏心地

395c21□最爲後邊者□此依明利斷惑□無漏非遊觀者□

395c22□通有頂故□如是一切已下□第三結成聖行景

395c23□師釋□問二乘所得四無量是其有漏□云何經

395c24□說覺分俱行□爲釋此疑故□論說云□如是一切

395c25□雖是有漏唯聖能修□故經宣說此四無量覺

395c26□分俱行□基師釋□依殊勝行唯聖能修□若無漏

395c27□者覺分俱時行□若有漏者二乘等起覺分前後

395c28□有用俱行引覺分□覺分由此亦名聖行□第四

395c29□釋一分具分修中文有二□初別釋二修□後釋

396a01□定難□景云□一分修者□如欲觀察靑等勝處□觀

396a02□時於前加行□或唯思光明□或思衆色而入於

396a03□定□言如是二種隨其次第或了光明或睹衆

396a04□色者□由方便成□正入定時□或了光明或睹衆

396a05□色□具分修者□於方便具思二種得入定時□亦

396a06□了光明亦見衆色□基云□初一分修思光明相

396a07□如初解脫□思惟色相如第二解脫□具思惟

396a08□二□如淨解脫未成滿時□定難文云問是誰難

396a09□邪答三摩地相等者□謂是定所緣及因緣相

396a10□兩家之難□定所變靑等爲境相還生於定□因

396a11□緣相者如後卷說□謂定資糧□十一難者□景云□

396a12□經雖具明然此論中唯有其八□謂此中最初

396a13□乃至亦復如是一難□從由不善守根門等故

396a14□至釋□者爲第二□彼唯思求至旋轉卒起爲

396a15□第三□彼於行時至與定爲難爲第四□或因定

396a16□起慢是第五□或多言論是第六□或久尋思是

396a17□第七□或因定生光明等相便捨內修諦現外

396a18□色此第八難□泰云□準成實論第二十二卷定

396a19□難品□亦有十一難多同此論□次第有異□何等

396a20□十一□一顚倒定難□求不善知故□此當彼論第

396a21□七定難□二無念定難□方便後等故□當彼第六□

396a22□三貪等定難□不守根等故□當彼第十一□四不

396a23□適定難□多覺悟故□當彼第三□五不等定難□爲

396a24□此二事精進不中□疾卽身心疲極□遲卽不取

396a25□定相□俱失禪定□如捉鳥子悉卽疲極後卽飛

396a26□去□當彼第五□六□喜定難□思求相求一得二

396a27□等故□當彼第一□七怖畏定難□遍於諸方不知

396a28□廣狹等不祥色故□行者若知不祥自滅□當彼

396a29□第二□八異相定難□彼行住時起世想故□當彼

396b01□第四□九有慢定難□因所修定自高擧故□當彼

396b02□第十□十多語定難□多言久思等故□當彼第八□

396b03□十一不取定相難□見定相捨內觀外故□當彼

396b04□第九□基取文相大同泰師□仍云成實論十一

396b05□難名字次第體性行相與此少異義配應知□

396b06□尺□鳥者水札鳥也□如是諸難隨其所應至

396b07□因緣相者□應得是未得退□或過此等者已得

396b08□退失□第五三受俱定隨彼地增□非餘地非有□

396b09□第六四修定中初爲得現法樂住方便道中等

396b10□者□四根本靜慮名現法樂住□爲得此故修近

396b11□分定□又根本地未圓滿淸白□修諸根本定令

396b12□得圓滿□通以有漏無漏善定爲體□爲顯修習

396b13□未曾得定等者□此釋難言□諸四近分及根本

396b14□定□皆初修定□何故經中唯說初靜慮前方便

396b15□道□故今釋言□爲顯修習未曾得定□初現法樂

396b16□住未曾得故□若修上之三地曾得種類故略

396b17□不說□俱舍二十□言擧初顯後□理實通餘□當知

396b18□此在能發天眼前方便道所有修定者□此第

396b19□二修□唯以四根本地修天眼□通前加行道及

396b20□無間道所有修定□此通有漏無漏□能知諸天

396b21□如是名字等者□依勝趣說□實通見諸趣有□乃

396b22□至廣說言故□謂得諦現預流果向方便道中

396b23□所有修定者□預流果向謂眞見道及相見道□

396b24□前十五心皆名分別慧□爲得此故煖頂忍世

396b25□第一法加行道中所有修定爲此修體□唯是

396b26□漏爲性□或爲修習諸無□解者□其無□解名

396b27□分別慧□依四靜慮等修此方便定□是此修定

396b28□體□通有漏及無漏□謂羅漢果方便道中所有

396b29□修定者□阿羅漢果諸漏已盡□金剛喩定及加

396c01□行道爲此修定體□此中第三與小宗異□彼說

396c02□修三界諸加行善得分別慧□分別慧體通聞

396c03□思修□故差別□初修定果現法樂住□於八定

396c04□中最殊勝故偏說□爲得此立初修定□前五神

396c05□通凡聖俱得□勝知勝見唯屬天眼導生勝故□

396c06□爲得於此偏立修定□初入聖位唯預流向□聖

396c07□果圓滿唯阿羅漢□爲得初後二時勝果□偏立

396c08□第三第四修定□阿羅漢果卽漏盡通□雖一來

396c09□不還二果之向亦有初得謂超果者□然非決

396c10□定故略不說□第七五聖智三摩地中有三□初

396c11□標引經□次陳五智□後別釋經□依婆沙三十一

396c12□卷亦明此五□有作是說□皆八智性除滅他心□

396c13□妙音說□皆六智性□除苦集滅他心□評曰□一切

396c14□皆是世俗智性□皆知定事有差別故□此五聖

396c15□智皆處智力所攝□若成實論亦有明之□列名

396c16□別釋大似此論□且準成實及此下釋□應具足

396c17□云一我此三摩地是聖無染無執是自體智□

396c18□二我此三摩地非凡夫所近□是總叡所讚□是

396c19□補特伽羅智□三我此三摩地寂靜微妙是淸

396c20□淨智□四我此三摩地得安穩道□證心一趣現

396c21□在安樂後樂異熟是果智□五我此三摩地正

396c22□念而入正念而出是入出定智□景云□此五智

396c23□初起是加行智□後成是後得智□智是能知□三

396c24□摩地是所知□備云□自體智名法智□伽羅智名

396c25□類智□淸淨智名盡智□名無生智□入出定智

396c26□名道智□別釋經中□有十四句□初之三句是自

396c27□體智□次之三句是補特伽羅智□次之二句是

396c28□淸淨智□次之四句是果智□後之二句是入出

396c29□定相智□基釋云□證心一趣者已得無尋無伺

397a01□故者□據得滿智位□此無漏定□後樂異熟者□

397a02□近資有漏得異熟果□遠得涅槃□借異熟名通

397a03□稱異熟智□體是一行相分五□故前說言五行

397a04□相智□唯善無漏名五聖智□此中有釋□初有

397a05□見道前斷除煩惱令定淸淨□第二入無相位

397a06□所得聖定□第三一來不還所得之定□薄貪等

397a07□故盡欲惑故如次應知□第四通不還及羅漢

397a08□所得之定□現法樂故後異熟故如次可配□第

397a09□五唯在於無學位常行無相心故□準小例大□

397a10□大亦有五□初在地前□第二初地□第三前七地□

397a11□第四後二地□第五如來地□然此文中釋自體

397a12□智云□無漏故名聖□豈言唯是異生者定乎□今

397a13□尋文相□亦可善故名聖卽在異生位□無漏故

397a14□名聖在於聖位□此非純聖□故第二智方名非

397a15□凡所近也□第八聖五支三摩地者□若依成實

397a16□論云□經說聖五支三昧□謂喜樂淸淨心明相

397a17□觀相□喜樂是初禪二禪喜相同故□名爲一支□

397a18□第三禪以離喜樂別爲一支□第四禪中淸淨

397a19□心第三支□依三支能生明相觀相□是明相與

397a20□觀相爲因能壞裂五陰□觀五陰空□故名觀相□

397a21□能泥洹故名爲聖□今此論文四靜慮中□諸賢

397a22□聖定各一爲四□審觀安立斷除結縛所有聖

397a23□定爲第五支□文分爲三□初標五支總別引

397a24□經□二別引五支經釋□三問答五支定相□別引

397a25□五支經釋中□釋初支有十六句□初六句是法

397a26□說□次十句喩說□中辨彼說靜慮中離生喜樂

397a27□喩說□通喩四靜慮相及喩第五□基云□法中離

397a28□生喜樂一句諸靜慮不同餘可通有□定生喜

397a29□樂已離喜樂□淸淨靜慮是四靜慮差別性故□

397b01□如前已釋□由餘五句可通有故□由此後諸支

397b02□中更無法說□但釋喩說有異□譬如□慧能沐

397b03□浴人或彼弟子等者□西方沐浴有容沐浴人

397b04□師及弟子故以爲喩□銅器蚌蛤器者喩爲離

397b05□欲生喜樂故□敎授敎誡者□沐浴時以銅器等

397b06□盛灰□豆細沐浴末□今以言敎猶如彼器□敎

397b07□之所詮能順於彼出離尋等諸善淨行□如彼

397b08□灰豆細末□此卽無間道□以水洗灌卽解脫道□

397b09□以尋淸淨故□沐浴搏者□西方浴訖以餘甘子

397b10□切碎曝乾爲末□以生胡麻香油和之□令其潤

397b11□□不硬軟方以塗身□取其香潔潤滑光淨故□

397b12□沐浴搏卽乾甘末□此喩行者未得定前當除

397b13□□重□帶津□者喩喜和合□香麻謂得定後喜

397b14□資潤身如以油和□第二喩有六句□山者高義□

397b15□出初禪故□尖頂者至一味勝解者□高山頂尖

397b16□唯有一峰□第二定唯一意門□上品勝解離諸

397b17□尋伺外散境故□泉喩內等淨流出喜樂諸水

397b18□故□山傍流出水大如車軸故名水軸□泉水上

397b19□漫大如汲索故名水索□喜滋潤如水軸樂滋

397b20□潤如水索□如前解釋者□上云所滋潤者□謂喜

397b21□遍滋潤謂樂□滋相應意如傍出□次五根如上

397b22□漫□又云喜留二定故云傍流□樂三定故云涌

397b23□出□亦可喜住內心故名傍流□樂遍外身故云

397b24□傍出□此說輕安爲樂□同小乘釋也□第三喩中

397b25□水喩離喜無尋伺定乃至喩華胎藏沒在水中

397b26□者□此言意顯□第二定如水□因喜動涌如華出

397b27□水華喩喜故□今第三定離喜無尋伺亦如水□

397b28□其樂如華胎藏胞未開剖□猶在水中名華胎

397b29□藏□與定相順不動湧故如在水中□第四喩中

397c01□有五句□超災患者□謂八災患謂尋伺四受二

397c02□息□此顯離下地失□鮮白者□顯離自地失□次以

397c03□長者四業喩定四用□如次配也□八經九經以

397c04□爲喩者□西方織疊八縷九縷而爲一莖經□織

397c05□作疊時其疊堅緻□如此方作[聯-耳]布四[聯-耳]

397c06□五[聯-耳]方可堅緻□淸淨鮮白者□如衣不薄堪忍

397c07□寒暑等種種諸苦□周遍者□如無露處一切散

397c08□動所不能侵□第五喩中□於所觀相慇懃懇到

397c09□等如前釋者□景云□如此卷前文修知見定中

397c10□解及慇懃懇到審諦而取等相言□是此中總

397c11□義者□此第五喩□總喩四定觀如斷惑□但擧法

397c12□說不擧喩文□基云□謂前卷三十二相中第二

397c13□十觀察相法說言□謂有苾芻慇勤懇到善

397c14□取其相而觀察之□喩況云□住觀於坐坐觀於

397c15□臥□或在後行觀察前行□故此言謂審觀察三

397c16□世諸行於能觀察□又復觀察□前四靜慮說爲

397c17□四支□此第五支於前能觀更審觀察□此所觀

397c18□察卽三世行□卽在後行觀察前行□是重觀三

397c19□昧也□或前之四支雖已觀察此更審觀彼三

397c20□世境□於前能觀察之所觀察更復觀察故□下

397c21□問答中說言依審觀察緣起三世諸法□又爲

397c22□斷除無色結縛故建立第五□上來後四喩中

397c23□□云差別者□除與前同顯與前別喩故云也□

397c24□問答定相中□二問二答□謂四靜慮中所有賢

397c25□聖心一境性者□聖人所得四靜慮中通漏無

397c26□漏心一境性名聖三摩地□及於安立審諦觀

397c27□察如是名爲聖三摩地者□依定所發觀察聖

397c28□智亦名三摩地□第九有具聖正三摩地中□文

397c29□有三□初問次別辨相後此中慧爲導首下□釋

398a01□先後次第生起所由□辨相有三□初解聖當知

398a02□善故名聖及無漏故名聖者□聖人所得善有

398a03□漏定□若無漏定皆名聖正三摩地□次解有因

398a04□有具□後釋正三摩地□若是時中捨邪見等下

398a05□說是□第二文有三□初列因具名□次釋因具所

398a06□以□後云何正見等下釋因具相□景云□因謂七

398a07□方便前生得善心種解脫分善根所起正思

398a08□惟□須從此心受戒□卽正語業命遠牽引定故

398a09□名爲因□具者□卽七方便中所起三慧□爲正見

398a10□及正精進正念□此三於三摩地爲近資助□立

398a11□之爲具□基云□據實八道支在見道後位□若在

398a12□見道前雖名正見而非道支□雖有彼行相而

398a13□未建立□至修道位方得道支名故□今異生位

398a14□亦名正見等□其見道等位雖不立道支□聖正

398a15□三摩地彼位卽有□故正見等於彼亦成□然由

398a16□正見引定助定□二位俱得通名因具餘則不

398a17□爾□釋相中□謂先了知世間實有眞阿羅漢正

398a18□行正至等者□景云□生得善中能了因果名正

398a19□見等云云□此念卽是三摩地相似等者□基

398a20□云□分是類義□是三摩地相似分類□此念俱時

398a21□亦有正三摩地□然未是聖正後能斷能滿方

398a22□名聖正念□俱有定故言亦兼□第十金剛喩三

398a23□摩地中□謂最後邊學三摩地者□旣云最後邊□

398a24□故知唯是一念非多刹那□而對法第十一云

398a25□通取加行無間二道爲金剛定者□三藏云□最

398a26□後加行道生最細現種已滅□最後無間道生

398a27□最細隨眠已滅□名有功能□總此二名爲金剛□

398a28□下以三義釋□一最第一者作用□一以斷惑集

398a29□善辨無學果□二用究竟故□二最尊勝者□於學

398b01□行中最尊最勝□爲諸菩薩之所宗仰三極堅

398b02□牢如世金剛□得此名下以二義束釋此金剛

398b03□喩定□依薩婆多正義總有千九十六□謂依未

398b04□至定百六十四□乃至第四定亦爾□空處五十

398b05□二□識處三十六□無所有處二十四□廣說如婆

398b06□沙二十八卷□今大乘宗二乘依九地色六無

398b07□色三□菩薩唯第四靜慮□唯識有二義□一云此

398b08□現在前已得四智□重惑種一時捨故□二云

398b09□此時異熟識在解脫道位四智方起□廣如彼

398b10□說□上來別釋經宗要有三□中解二說□自下

398b11□第三釋等至□上列有六□下文分四□初解五現

398b12□見三摩□底□文分爲四□初引經標□二釋現見

398b13□等至義□三出總略體性□四別釋行相□修道所

398b14□斷煩惱制伏對治者□是初現等至□斷滅對治

398b15□者□是第二現見等至□及觀察斷者□是後三等

398b16□至□與小宗不同□彼云□一觀自身三十六物種

398b17□種不淨□二除血等唯觀白骨□上二通凡聖得□

398b18□三觀骨身識在中行亦住今世亦住後世□卽

398b19□初二果未離欲故□四觀骨身識在中行不住

398b20□今世唯住後世□卽不還果已離欲故□五觀骨

398b21□身識在中行不住今世不住後世□卽阿羅漢

398b22□漏已盡故□初二名現見□後三由現見緣之所

398b23□起故亦名現見□廣說如婆沙第四十卷□今則

398b24□不然□五皆聖得觀□明了觀故名現見□總約

398b25□伏斷出五現見體□故云此總略體性□別釋中□

398b26□初二觀論有兩番釋□初番云□初不淨觀正是

398b27□念住□以方便念住而爲依止□第二不淨觀卽

398b28□後念住□以初念住而爲依者□第二不淨觀

398b29□者□此約所依加行根本緣起差別顯二不淨

398c01□觀□初緣不淨後骨人故□最極通達者□是靑瘀

398c02□等觀等者□此說白骨觀是不淨觀中最極通

398c03□達義□是靑瘀等□後勝次第未後逾越貪等觀

398c04□義□第二番云□初不淨觀觀察內身□後不淨觀

398c05□通達法性□此依所緣境界事理淺深緣起差

398c06□別□顯二不淨觀□根本觀中不淨境及性二類別

398c07□故□是故前言斷滅對治□觀識流轉者釋別觀

398c08□察斷□卽後三觀□謂觀識斷與未斷□觀察此識

398c09□生滅相續是極句□或觀生身或觀刹那二種

398c10□識轉□此上總釋觀察斷義□日夜等者□如俱舍

398c11□云□百二十刹那爲□刹那量□臘縛此六十□此

398c12□三十須臾□此三十晝夜□三十晝夜月□十二月

398c13□爲年□牟呼栗多此云須臾故也□觀察有學未

398c14□離欲下□別釋三等至□俱住二世者□現在未來

398c15□識俱有轉故□唯住他世者□唯未來世識有

398c16□轉故□俱無所住者□二世無轉故□第二勝處

398c17□遍處指如前說□謂前八解脫中已對辨訖故

398c18□此不論□四無色定卽四無色解脫□決擇等中

398c19□釋四無色不異解脫□故亦不解□第三辨無想

398c20□等至中□云於此生中亦入亦起者□入無心起

398c21□有心□此說於定下說於果□若生於彼唯入不

398c22□起者□唯識第七略有二釋□一初生無心中有

398c23□未有心故言唯入□二云初生有心後住無心

398c24□故名爲入□不爾初生本未起心云何名入□先

398c25□有後無乃名入故□其想若生從彼沒者□彼一

398c26□說云未後無心□若彼正沒猶未有心不起

398c27□潤生心等故□下界中有初生名想□若生便從

398c28□彼正沒故□二云未後有心□其想若生潤生

398c29□心等起名從彼沒故□餘門如唯識此論五十

399a01□三對法第二顯揚十一等解□第四解滅定中□

399a02□已離無所有欲者□通據斷伏□依非想處相而

399a03□入定者□謂於此上心染生厭捨等者□非想非

399a04□非想心本厭無所有處而起□今求滅定還厭

399a05□非想非非想心令其不起□心便寂滅□故言依

399a06□非非想處相而入於定□依滅盡相而入定者

399a07□亦復如是者□緣非想心不作厭背解□直作心

399a08□法欲盡之解□如是漸漸九品心滅□前厭捨心

399a09□心便寂滅□依初修者未得自在□今任運作非

399a10□想處行相□諸有想心任運滅盡與前相似故

399a11□言亦爾□是久修者任運成故□或初緣有爲作

399a12□厭捨想心□後緣無爲行厭捨想心□厭捨義同

399a13□故言亦爾□此有二種謂行時住時等者□景云□

399a14□初定心有彼尋伺起言說故名爲行時□二定

399a15□已上心漸微細離尋伺故名爲住時□基云□初

399a16□定有四識身心上外緣如人出外故言行時□

399a17□此時三行猶在今說次第□二定已上心不外

399a18□緣如在家中名爲住時□滅三種行□二定滅識

399a19□行□四定滅身行□滅定滅心行□故言次第滅三

399a20□種行□次第起者□依未自在者作如是說□得自

399a21□在位如前□又說□任運能入起一切地故□任

399a22□運能入等者□雖遠方便心有期願□若到此時

399a23□任運出入故□出定緣三種境□觸三種觸者□若

399a24□依小乘婆沙正理及成實論等皆廣說之□且

399a25□引正理第十二卷云□如契經說出滅定時當

399a26□觸三觸□謂不動觸無所有觸及無相觸□何者

399a27□云何觸此三觸□有說□滅定起心相應有空無

399a28□願無相三觸□如其次第出滅定時觸於三觸□

399a29□有餘師說□識處空處心相應觸名不動觸□此

399b01□二純作識空相故□無所有處心相應觸名無

399b02□所有觸□無先所有故□非想非非相應觸名無

399b03□相觸□想無想相不分明故□卽由此故說四無

399b04□色□若有想定從滅定起心通有漏無漏□滅定

399b05□起時或逆次第入諸等至□或逆超越入諸等

399b06□至□容有起滅定心現在前故□復有餘師說□唯

399b07□約無漏□有處緣涅槃心起滅定時言觸三觸□

399b08□以無漏故名爲不動□無所有處地所攝故名

399b09□無所有□緣涅槃故名爲無相□解云□如摩訶俱

399b10□稀羅經作如是說當觸故□此三師各釋不同□

399b11□初師說者□謂我我所執掉擧名動□空無我行

399b12□能對治行故□能破動故名爲不動□不動相應

399b13□觸名不動觸□貪心執境攝爲己有□有所執故

399b14□名所有□無願三摩地能斷所有名無所有□餘

399b15□如前說□生死十相□涅槃中無爲無相□無相卽

399b16□定□緣無相故爲無相□餘如前說□此是是三

399b17□觸體性□無心時無此等觸□出時忽遇名門中

399b18□行□忽偶壁等□是謂三觸之義□第二說者□謂

399b19□識處方便唯觀於識□空處方便亦唯觀空□無

399b20□異想故名爲不動□彼相應觸名不動觸□根本

399b21□地中雖通異相從方便說皆名不動□無所有

399b22□處無先遍識所有名無所有□有頂地中無有

399b23□想無想二分明想故名無想□乃至有頂不可

399b24□言無想故□四無色皆名有想□是謂三觸體□起

399b25□滅定心通有漏□若有漏者□若逆次入非想等

399b26□至□名觸無相觸□若逆超入無所有處及無漏□

399b27□逆次第入無所有□皆觸無所有所□若無漏逆

399b28□超入識處□名觸不動觸□雖不定得入空處□以

399b29□二處皆名不動觸□一卽是其名□又釋□此師非

399c01□薩婆多正宗義□是異師許從滅空處等故作

399c02□是釋□第三說者□但取一念無漏無所有處緣

399c03□滅諦涅槃□以約諦是無漏非有漏故名不動□

399c04□約地名爲無所有處□約所緣名無相□彼相應

399c05□觸具三種名□入彼心時名三觸□今此文中有

399c06□二師釋□初此與婆沙正理等異□謂出定時多

399c07□由三境□一緣有境而出定時無我等動觸者□

399c08□此緣內身作無我行而出滅定不爲我慢等

399c09□動□二緣道諦道能取境□今出滅定能緣境□道

399c10□諦爲境名取境□取境不生貪等□觸無所有觸□

399c11□以道不能增長貪瞋等或名觸無所有觸□相

399c12□不思惟故緣無相界□是故說言觸無相觸者□

399c13□若緣滅諦出滅定時□名緣滅境離衆相□二云□

399c14□此依未自在義要次第故□以定心出觸不動

399c15□觸是空等持□觸無所有觸是無願等持□觸無

399c16□相觸是無相等持□依自在者□超一切地隨其

399c17□所起定或散緣理緣內緣外觸三種觸□內三

399c18□有體名境□外六塵名境境□無相理名滅境□

399c19□由入滅定折伏心已煩惱不動□三根不擾非

399c20□相所亂□唯以善心而出於定□今觀文意多依

399c21□定心出觸三種觸故也□下通結之

399c22□瑜伽論記卷第四(之下終)

399c23□

399c24□

399c25□瑜伽論記卷第五(之上)(論本第十三至第十五)

399c26□

399c27□　　　　釋遁倫集撰

399c28□　　論本卷第十三

399c29□上來釋攝經宗要竟□自下釋雜義經□文分爲

400a01□二□初十一□復次別引經釋□後以四法攝持聖

400a02□敎□初經明身心遠離引如實覺□第二經善修

400a03□止觀覺了所知□第三經等持等至等互善

400a04□巧中□文分爲三□初引經標□第二兩復次釋經

400a05□四句□第三云何爲住下別釋十四句經□其等

400a06□愛下倒□不等愛爲一句故成十四句□調善

400a07□句下□有行拘執法性拘執釋調善中句□此二

400a08□標文非釋經句□其四句中初復次以定相對

400a09□爲四句□其等持名目十一種□先擧第一三三

400a10□摩地□對等至四法中以作四句□次如是以下

400a11□例等持中餘十功德文□等至六中餘二□一一

400a12□皆相對亦作四句□謂諸三摩地中空無相等□

400a13□最殊勝故緣境□故□偏得其名□諸等至中勝

400a14□處遍處能成變化□滅盡定無想□無心寂靜□故

400a15□偏擧之□二偏句中初擧滅盡標無想□後擧遍

400a16□處例勝處□影略顯故其義可知□第二四句中

400a17□唯作初二句□等持善巧非等至善巧者□謂於

400a18□等持名句文身善知差別□非於能入等至□諸

400a19□行狀相差別等者□此說善巧三慧爲性□約彼

400a20□等持能詮名句差別之中有巧不巧□等至則

400a21□就入出有巧不巧□對辨可知□前四句約別體

400a22□等持等至入出作用善巧不善巧異以明□此

400a23□等二四句約彼等持等至體一義異以作□三

400a24□藏云□西方有此義□三昧等名說爲等持□三昧

400a25□體性名爲等至□故作二句□乃至未從諸佛所

400a26□聞等者□謂於等持非善巧有三義□一未從佛

400a27□聽聞□二未於第一菩薩所聽聞□三未自證得

400a28□第一究竟□故於定敎不能善巧□上一未字下

400a29□貫三處□景云□或以初地名第一究竟□或第十

400b01□地名第一究竟□於不定地分別體相所攝者

400b02□散境也□此是定地不同類法故□思惟散境名

400b03□出定也□定所作者謂飮食等者□此是出定所

400b04□應作事□由至此時應出定故□所緣相者謂分

400b05□別體□由緣此故能入諸定者□諸有漏法名分

400b06□別故□定所緣名分別體□相分離見無別性故□

400b07□或此所緣以五法中分別所現相體爲所緣

400b08□相□由所得定過此已上不能知故等者□此說

400b09□三度下不知上□決擇中云□依四定通知無色

400b10□界人心者□約大菩薩說故不相違□引發謂能

400b11□略攝廣文句義者□此聞持力攝廣義□云何等

400b12□愛謂□愧愛故等者□此謂定前起十二種法□

400b13□一□二愧乃至十二樂□以此爲方便心便得

400b14□定□此中三藏云□等是等至愛是定方便心□愛

400b15□等至勝功德故名爲等愛也□景云□□愧等□

400b16□是隨順正法□等愛者是正義理正愛也□基云□

400b17□於此十二平等愛故名爲等愛□方便有二□一

400b18□趣增減二道□二止擧捨□如前三十二相中已

400b19□說□第四分別靜慮經中文有四□一引經標□二

400b20□略釋四轉□三廣釋相□四結成□此中四轉當知□

400b21□二時顚倒等者□基師釋□四轉者一有漏三摩

400b22□地趣進時顚倒□二有漏定趣退時顚倒□三有

400b23□漏定正退失無倒□四無漏定進時無倒□或初

400b24□二於進謂退名爲顚倒□初於有漏定進時謂

400b25□退□後於無漏定進時謂退□故皆名倒□論說□第

400b26□二於三摩地退時顚倒者□修進無漏趣退有

400b27□漏時謂顚倒□後二退時謂退名爲無倒□初於

400b28□有漏定實退時謂退□後無漏定退有漏時謂

400b29□退於有漏定□退時謂退中文有三復次□一由

400c01□愛味故退□二由慢毁故退□三由貪□故退□第

400c02□二無倒□初無倒應知□其相者謂得無漏定

400c03□時將失有漏定時□如實知退□是名無倒□第

400c04□三無倒漏定退時知退□第四無倒無漏進時

400c05□知有漏退□此中第四與前第二有差別者□前

400c06□修無漏方便猶未證得謂退曾得定□今第四

400c07□正得無漏有漏不行謂之爲退□故成差別□景

400c08□云□第二無倒□初無倒□云何應知其相者□前

400c09□退方便定□後退根本定□故云□前□此後二退

400c10□□據異生伏惑還退□由依如是至安立四轉

400c11□者□謂由依如是興衰二無倒故安立四轉□故

400c12□結也□第五分別四□行□經中文有三□一引經

400c13□標□二略顯□行相□三廣顯示□所□行則四

400c14□分淨定爲所□□能□察則三慧□此則一人

400c15□具修四種□劣分等四□如次配順退等四□解釋

400c16□如文□第六於六境不受想無想□經中此諸法

400c17□若實若有都不領受者□不受境自相也□尙不

400c18□受想者尙不受六境之想□何況無想者亦不

400c19□受彼無想也□下云無有眼相釋尙不受於想□

400c20□不受自相釋都不領受□不受無想釋何況無

400c21□想□言由厭壞故威勢映奪乃至然有其想者□

400c22□謂無漏數厭壞遂於眼等無有事想□唯有四

400c23□諦諸理想起□不受無想者□想與無想皆悉不

400c24□受□由不思惟一切想故有空二想皆悉不受□

400c25□故於滅盡眞如理中思惟寂靜□此中意說離

400c26□諸想相名無想者□無分別智正證如時□前苦

400c27□樂等相亦皆離□則想與無想一切皆離□故離

400c28□相想名爲無想□又說安住滅盡定等者□此據

400c29□彼滅定諸想所生□釋上經文尙不受想何況

401a01□無想□第七釋四趣道經者□初異生時得根本

401a02□靜慮□後時聞法能引見道□亦名依增上心修

401a03□彼無漏增上想也□彼第二人依未至定得於

401a04□初果□欲頓斷九地修惑趣證羅漢□從初果伏

401a05□欲界修惑□得有漏根本定等名引修道□以有

401a06□漏退名修道故□亦名依增上想修增上心□第

401a07□三行者名爲俱得奢摩他毘□舍那雙雜轉故

401a08□者□此人凡時先伏欲界修惑□而能起初根本

401a09□定□後依未至定入諦現觀得第三果□得入根

401a10□本靜慮名爲進引增上心慧□亦引修道□故下

401a11□結云□第二十三引修道故□第四行者先得有

401a12□漏靜慮□後聞法故得入見道證第三果名引

401a13□修道□如是邊斷所餘修惑□亦引道證阿羅漢

401a14□引無學道故□下結云第四趣道爲俱引故□道

401a15□理此人亦是依增上心引增上慧□然不同初

401a16□人但引見道□以俱引三道故別爲第四□第八

401a17□釋四淨勝經中有三□初標淨勝經□次釋淨勝

401a18□義□三釋淨勝相□謂所得所證所引戒等者□所

401a19□得者謂若圓滿法□所證者謂若攝受法□所引

401a20□戒等者謂發勤精進未滿令滿□四淨勝者□一

401a21□尸羅□二三摩地□三見□四解脫□此中不得不

401a22□證所引戒等言皆通四淨勝也□圓滿攝受牒

401a23□釋□發懃精進未滿令滿是所引戒定見□解脫

401a24□體故不牒釋□又所得者戒所證者定見□所引

401a25□者解脫□戒等者等定見體解脫□又所得者

401a26□戒□所證者定□所引者慧及解脫□略無解脫知

401a27□見□亦可惠及知見俱名正見具攝五蘊□下

401a28□七云何□初一爲戒□其等持見解脫各二云

401a29□何□隨應配釋□雖住具戒等四句六支□如聲聞

401b01□地廣說□戒定二種異生位名圓滿□得聖位攝

401b02□受□定中有二□一離欲時前六作意未得根本

401b03□未名圓滿□若得加行究竟果時得根本定名

401b04□圓滿□二得下三定未名圓滿□若得第四乃名

401b05□圓滿□解脫在有學位□未圓滿無學位名圓滿□

401b06□不時解脫名攝受解脫□定障及事障所得擇

401b07□滅名解脫□第九釋心淸淨行苾芻思惟五相

401b08□經中□諸惡不善欲等尋思等者□諸不善欲□

401b09□害尋親里國上不死尋所曾經樂等□七種尋

401b10□伺皆爲障體□略有三種補特伽羅等者□總標

401b11□三品尋思□差別成五□下別釋之□第一□品尋

401b12□思行者□思惟因果等諦相故令七種尋滅□依

401b13□中品尋思分成二種□一見尋思過患□二不念

401b14□思惟令七尋滅□依上品尋思亦分成二□一非

401b15□初卽令一切不行□要當方便漸當制伏□二若

401b16□猶未能伏便生厭怖□多思惟故令七尋滅□第

401b17□十釋蕩塵經中文有三□初引經問□二釋三陶

401b18□練喩□三擧法合□如金性內所有生金下□是發

401b19□心出家名初陶練□在資糧道位得靜慮等□是

401b20□以陶練入聖位也□是後陶練故論說言不

401b21□爲有行之所拘執□依惠根伏令根姓顯□根除

401b22□煩惱立陶練名□第十一釋於三相思惟經中

401b23□三相者□一止二擧三捨□一向修止擧在定加

401b24□行□於緣起等不正思擇□不思擇故心不正定□

401b25□不能現觀不盡諸漏□成阿羅漢數思惟捨便

401b26□思緣起乃至漏盡道成滿故□上十一段別引

401b27□經釋□一復次以四正法攝持聖敎有三□一標

401b28□二別三釋□遠離者入定處□所修習者所修定

401b29□惠□修果者謂所得解脫所離二障有無爲果□

401c01□云何已習奢摩他下釋此第三□一切有執者

401c02□則是法執□執一切有□滅此法執名爲滅界□此

401c03□中所說三界□與下決擇所說有異故□彼亦說

401c04□斷見惑盡名爲斷界□斷修惑盡名離欲界□斷

401c05□餘一切有漏法盡名爲滅界□小論中說八結

401c06□斷名斷界□受結斷名離欲界□餘有漏事滅名

401c07□滅界□無乖諍者□大意欲明佛及弟子以見同

401c08□故所說義同□文句不異共相隨順無有乖諍□

401c09□佛法久住利樂處廣名等潤洽□非如外道起

401c10□見立義不同文句差別□若義若句若文不說

401c11□名□擧初後以貫中故□第一句者□所謂前句乃

401c12□至則以此句而問□第二等者□此略明於句平

401c13□等潤洽□景泰備基所傳大同□如尊者阿難於

401c14□五百苾芻中以此初句問一比丘□復以初句

401c15□問第二比丘乃至五百□彼皆答言如是如是□

401c16□乃名師弟義句無所乖平等潤洽互相隨順□

401c17□下文反顯設於初一依蘊而問等者□設於初

401c18□人依蘊無常而問□往第二人所次問界無常

401c19□者□便不得名於第一句平等問潤洽□今準廣

401c20□論引契經云□慶喜往問名上座得解脫義□名

401c21□上座答修二法□則得解脫三界之果□慶喜次

401c22□問名上座五百弟子別答□不違上座□往問如

401c23□來□如來答如名上座解□斷諸行故名爲斷界□

401c24□離諸行故名爲離界□滅諸行故名爲滅界□廣

401c25□如彼論□此名上座及彼弟子見同如來答慶

401c26□喜問□平等潤洽敎義隨順無毫釐違□故名無

401c27□諍

401c28□非三摩□多地境位四中□自下第二釋非等

401c29□引位□釋論云□前易了□體則欲界全上二界

402a01□中一切散法□然觀此論文意十二不定中□第

402a02□七是上界前五作意□第九第十是上界七作

402a03□意□第八是上界染法□此地不唯□前地□是亦

402a04□通上二界一切散法□文分爲二□初問起標□後

402a05□隨別釋□此十二種決擇□六十三廣說差別建

402a06□立所由□謂依初不定地於安住心應正取相□

402a07□謂靑瘀相等□此說五識性不定故於境馳流□

402a08□貪等生起爲止息故觀靑瘀等而安住心□則

402a09□以此義西方二說□一云五識唯是有漏性不

402a10□定故□經如來十八不共法中無不定心故□論

402a11□亦說□言十五界唯有漏故□故知如來無有五

402a12□識□其成所作智或第六識或第七識□二云□五

402a13□識亦通無漏□如來五識恒在定故□言如來無

402a14□不定心故華嚴云□眼根入正受耳根三昧起

402a15□等□論依二乘異生者說十五界有漏自性不

402a16□定非依餘位□於中有說□成所作智身菩薩修

402a17□道則現在前□有說□佛地方得初起□如唯識第

402a18□十佛地第四等釋□或有闕輕安故非定地□謂

402a19□欲界繫諸心心法等□六十三云□依止此故爲

402a20□得作意應勤修習□此言意說□爲得上界作意

402a21□應勤修習欲界善心□或厭闕輕安欲界散地□

402a22□爲得上界輕安地作意□慇懃修習□唯識兩

402a23□說□有義欲界無輕安以此文爲證□言善十一

402a24□通一切地者□通有尋伺等三地俱有故□有義

402a25□欲界亦有輕安□彼定加行亦得定地□彼亦微

402a26□有調暢義故□除定加行餘欲界心皆闕輕安

402a27□名不定地□非一切無□說善十一通一切地則

402a28□九地故□餘十不定地□如六十三釋

402a29□有心無心地位中前二定散一對□上已明訖□

402b01□自下釋後二有心無爲一對□文分爲二□初問

402b02□標五門□後別釋□地施設建立中唯依初五地

402b03□辨地建立非依餘者□三藏解云□約實而言□十

402b04□七地中五識意地有尋有伺無尋唯伺聞思二

402b05□及有心地□如此七地屬有心地□無心無餘此

402b06□之二地唯無心地□定非定地□無尋伺地□修所

402b07□成地□聲聞獨覺菩薩三地□有餘依地□如此八

402b08□地通於有心無心二地□雖有此義□論主據略

402b09□故對五地辨心有無□景又解云□此之五地前

402b10□已解訖□故就此五分別有心無心□已外未說

402b11□故不對料簡□雖復三摩□多非三摩□多前

402b12□已解說□而此二地尋伺已有尋伺等三地中

402b13□攝□故不別論□基云□但依地體五識意地有名

402b14□有心無名無心辨有無心□相猶未顯□未知九

402b15□地何處義成擧地體性□於有尋等地三相之

402b16□中以辨有心及無心者□則知九地二位差別□

402b17□亦知定非定地何者有心何者無心□故更不

402b18□須依定非定地辨有無心□三慧三乘六地諸

402b19□行有心無心不出前門有無餘依□此第四第

402b20□五門中辨有心無心非有身位有無心別故□

402b21□有無心唯依五地□有尋有伺地中無心睡眠

402b22□無心悶絶不名無心地者□以睡眠悶絶無心

402b23□不定故□無尋無伺地中無想定等定無心故□

402b24□又睡眠悶絶依主識說名有心地□無想定等

402b25□依客識說名無心地影略說故□又依隨轉理

402b26□門以辨無心□薩婆多說悶睡有心故□然決擇

402b27□分復依五義辨有心地□由七種因辨無心地□

402b28□唯依地體以辨有心□依此第三生與不生建

402b29□立無心□彼說七因□此八因者□此開根境彼合

402c01□名緣闕□此八因緣非一法具□凡說諸生不生

402c02□法也□闕作意者□諸心心法若同特無作意則

402c03□不得生□亦可若無前念作意後心不生□景師

402c04□評云□後解應是□若取同時作意則諸心法無

402c05□不生時□以心聚中恒有作意故□此中旣言八

402c06□因故其心或生或復不生□將知必取前導作

402c07□意後心方生□若無作意欲取色等後心不生□

402c08□自有先無作意對境則生□如作意者色忽爾

402c09□聞聲等□以從多分說作意生□如六十三釋□分

402c10□位中□無心睡眠者□上座部說睡眠有二□一心

402c11□睡眠引有心法□二色睡眠則睡眠時有長養

402c12□色□大乘睡眠通有無心□第一義建立中無餘

402c13□涅槃賴耶永滅者□若爾衆生界有增減不□解

402c14□云□處處經論皆言衆生界不增不減□以衆生

402c15□無始舊有非新有故□無增而有無量□定性二

402c16□乘入無餘時墮非生數□理亦有減□以從多故

402c17□說言無減□如海一滴□但涅槃經等先尼問身

402c18□爲在煩惱前□煩惱爲在前□若身在前□云何說

402c19□言因煩惱故方得有身□若煩惱在前誰之所

402c20□作住在何處□佛答先尼□煩惱與身雖復一時

402c21□俱無前後□要因煩惱得有身終不因身而有

402c22□煩惱者□雖復外道就始有爲難□佛還就彼無

402c23□始而答□故知無增也□又依無上依經說□衆生

402c24□界是如來藏□衆生共有是無爲故□據如此義

402c25□說衆生界不增不減□彼經意眞起妄立衆生

402c26□界□故說眞如名衆生界□二乘雖入無餘諸蘊

402c27□滅盡□而此界體常存不滅□據如此義說衆生

402c28□無增無減□若彌沙塞部云□衆生在前煩惱在

402c29□後□若爾無因云何得有衆生□解云□如苦類忍□

403a01□初無自分因云何得生□彼無自因而得生起□

403a02□此亦應爾□今此文相□定性永滅□終不成佛□涅

403a03□槃經等無不成佛者□立敎分齊各有所據□楞

403a04□伽經說□諸聲聞經於多劫涅槃界□耽三昧酒

403a05□長時醉臥□後從彼起發大心者□古師以證無

403a06□有畢竟入無餘永滅者□基云□依攝大乘論化

403a07□聲聞□非實如此也

403a08□聞所成地上之九地辨三乘境□自下六地辨

403a09□三乘行□初三通行□三乘皆能修三惠故□後三

403a10□別行□應機隨法成自乘故□又初三是方便行□

403a11□後三根本行□又初三所學行□後三所成行□聞

403a12□謂聞惠聞緣敎故□以此爲因所成諸法名聞

403a13□所成□卽以彼惠及相應法幷聞所緣若文若

403a14□義幷所得果爲此地體□前作意中聞唯緣法

403a15□者少緣義故□此地文分爲三□初結前問後標

403a16□起論端□次問列五明處名□後隨別釋□謂若略

403a17□說於五明處乃至讀誦憶念者□此顯於五明

403a18□敎所生聞惠此中三藏二說□一云□此聽聞等

403a19□是生得惠也□義同小論受持敎法生得心故□

403a20□一云□六識相應聞惠爲體□惠有三品□下名生

403a21□得□中上二品□名聞惠□基復兩釋□一云謂覺

403a22□惠爲先聽聞□後時意地領受讀誦及憶念等

403a23□方是聞惠□其五識初覺惠幷聽聞及俱意識

403a24□聽聞讀誦是生得惠□不明了故□二云覺惠爲

403a25□先者□是生得惠□若聽聞若領受若讀誦若憶

403a26□念俱是聞惠俱時五識雖非正聞惠□由從意

403a27□地方便聞惠所引發故□因聞所成明了心者□

403a28□亦是聞惠□設雖意地領受讀誦等不明了者□

403a29□皆生得惠□又於依止名句文身義中無倒解

403b01□了者□謂於五明處義覺惠爲先□所起聞惠□若

403b02□薩婆多聞惠一向依敎□思惠或依敎或離敎□

403b03□修惠一向離敎□如三人學浮等□俱舍破云□思

403b04□惠依敎不異聞惠□若思離敎不異修惠□云何

403b05□取別□彼論釋云□聞思雖俱依敎□聞不簡擇思

403b06□能簡擇□是故有異□修惠離敎□今大乘中三惠

403b07□皆取敎法□然聞思簡擇不簡擇異□由於定前

403b08□聞思敎法□次則修惠入定緣法及義□第三別

403b09□釋五明處中□初辨內明處□文有二□初標四門□

403b10□後隨別釋□四門者□一事施設者□謂三藏攝事

403b11□施設建立□事謂事義□謂經律論義差別故□又

403b12□是諸所論義所依之體事故□立事名□二想差

403b13□別施設者□謂能詮名□由名句文皆從想生故

403b14□名稱想□又西域呼名多呼爲想□又名等無體

403b15□隨聲假立□隨其想解號爲能詮□故說名等稱

403b16□之爲想□三聖敎義想者□謂諸聖敎所詮之

403b17□義能攝聖敎□四由佛敎所應知處相者□謂從

403b18□二數佛敎所詮事增益□乃至十種佛敎所詮

403b19□事□名佛敎所應知處想□第三以理攝敎□第四

403b20□以敎顯理□素□覽者□此云契□毘奈耶云

403b21□調伏□摩□履迦云本母□集諸經義論議明之□

403b22□出生諸經別所詮義故名本母□則舊所云修

403b23□多羅毘尼摩得勒伽□想差別中□有四□拖

403b24□□□初□拖□有十二門□第二□拖□有十

403b25□四門□第三□拖南有九門□第四□拖□有

403b26□十門□句謂六內處等者□詮法自性名名□詮法

403b27□差別稱句□今詮法差別□是故名句□以寬攝狹

403b28□名在其中□句有五謂處中等□若八字生是處

403b29□中句□此卽四句三十二字名室路迦□經論文

403c01□章多依此數□無問長行及與偈頌□但滿三十

403c02□二字□舊名首慮□六字已上生是初句□二十六

403c03□字已下生是後句□若減六字生是短句□過二

403c04□十六字是長句□無量境界在十方處所三世

403c05□時分故□皆言無量□四衆中□唯明男子四衆□無

403c06□□波斯迦□又□波斯迦素迦所攝□但從在

403c07□衆中戒爲性□故別離出之□三十七道品四沙

403c08□門果無諍願智六神通等□如聲聞地釋□大乘

403c09□五事四尋思如實智三性三無性□如決擇分

403c10□釋□四眞實五種大乘五無量不思議威德勝

403c11□解等如菩薩地釋□六內處境界下□十四門法

403c12□名聲聞地法□大乘五事下□有十四門功德□是

403c13□大乘法□補特伽羅空補特伽羅無我法空性

403c14□法無我有差別者□空謂所空自性□無我謂無

403c15□其用及差別義□又空謂二空理□無我謂所執□

403c16□或□此說故二差別□處中觀行者□謂如般若

403c17□經及中邊論等說□非一向空非一向不空□遠

403c18□離增減妙契中道故也□五相大菩提自性者□

403c19□顯揚第八云□謂過二乘所得轉依體□功能者□

403c20□謂十自在□一壽·二心·三衆具·四業·五生·六

403c21□願·七勝解·八神力·九智·十法□方便者□謂四

403c22□種變化□一現菩薩行變化化根未熟者□二現

403c23□如來變化化根已熟者□三現攝聲聞變化□四

403c24□現調伏獨覺變化□轉者有二□一暫時於諸有

403c25□情末解脫成如來敎化轉不休息□二究竟佛

403c26□難思德爲諸有情作利益事流轉不息還者

403c27□彼論名滅還涅槃故□此亦有二□一暫時於已

403c28□解脫有情佛暫示現入般涅槃□二究竟謂煩

403c29□惱習氣及苦永滅□五種大乘中□顯揚第八云□

404a01□種子者□則菩薩地種姓品□趣入者則發心

404a02□品□次第者則住品□正行者則餘諸品□正行

404a03□果者則大菩提建立二品□最初發心謂菩提

404a04□心□由有種子悲愍有情是趣入菩提□波羅蜜

404a05□多是諸地次第□攝衆生事是大乘心行□自他

404a06□相續成就是正行果□二利果滿足佛德故□又

404a07□最初者謂種子□發心者謂趣入□悲愍有情者

404a08□謂次第波羅蜜多□攝衆生事者則正行□自他

404a09□相續成就者謂正行果□此順菩薩地配品釋

404a10□此文□釋五無量亦如顯揚第八□眞實義隨至

404a11□眞如及智者□謂眞如遍一切法□故言遍至□又

404a12□無分別正智□亦緣遍至眞如□故名隨至□又佛

404a13□種智名不可思議威德勝解無障□智□七識

404a14□住如初帙中解□又第十四卷自有文□三淸淨

404a15□性一自體淸淨性者□道前眞如自體淸淨□猶

404a16□是自性住性□二境界淸淨性者□住在道中□則

404a17□是引出性□是證智所緣□名境界淸淨□三分位

404a18□淸淨性者□則是道後至得果性□謂無垢如□四

404a19□道理謂因果相待證成法爾□假施設中□初於

404a20□法假立有情□後依圓成能取所取相上假立

404a21□諸法□或於唯識相假立諸法故□藏護者□景云□

404a22□謂則喜樂愛習著彼阿梨耶□云何思釋謂一

404a23□行者□如對法云以一法行歷諸法故□謂以一

404a24□法與餘法一一互相問□除此法更以第二法

404a25□與餘法互相問□如是一一一切當知□婆沙

404a26□云□以一問一□以不相以問不相□以不世定名

404a27□爲一行□順前句者□謂法中隨取二法更互相

404a28□問□依止前法以答所問□以狹問寬順前句故□

404a29□順後句者□謂則二法展轉相問□依後句以

404b01□答所問□以寬問狹順後句故□一切狹體必則

404b02□寬故□自有寬體非是狹故□或於所問應二句

404b03□答應三句答應四句答□此中從寬以明唯說

404b04□四句□體有寬狹或不同故□寬狹義同應述可

404b05□答□亦名如是答□所問不如理答言不爾名無

404b06□事答□亦名遮止答□廣如對法第十五卷□彼云

404b07□分別顯示決擇者□謂於如所說蘊等法中□隨

404b08□其所應作一行順前句順後句二句三句四句

404b09□述可句遮止句等□論決擇者□謂依八何八若

404b10□之詞問答決擇一切眞僞□又若婆沙九十七

404b11□卷□廣明小四句中四句大四句及如是句等□

404b12□其二十八對二門□五三門等□皆如決擇分六

404b13□十五等說□於中心心所法名有所緣相應□有

404b14□行相有所依□餘可知也□四行跡法□謂苦速通

404b15□等□至下當釋□四法跡□謂三學跡則無貪無

404b16□嗔正念正定□三種繫屬□初根互相屬□次識根

404b17□互相屬□後根境互相屬□十六種攝□如決擇分

404b18□五十四及對法第五中說□五相應亦如對法

404b19□第五決擇五十四說□見聞覺知□瑜伽第三九

404b20□十三對法第一等釋見聞覺知義□顯楊第十

404b21□八說□色界無覺後起言說□無色都無□謂生彼

404b22□界故無彼言說□六種次第□流轉次第者□謂

404b23□□孩等十時流轉次第□或十二因緣次第□成

404b24□所作次第者□謂出家受具修七方便得見道

404b25□等□宣說次第者□謂四正斷□一刹那中具其四

404b26□用以辨次第□非四現行前後有異□或宣說諸

404b27□法標釋次第□生起次第者□謂十時分或芽莖

404b28□等生起次第□現觀次第者□謂眞相見道前後□

404b29□六十三等現觀前後次第□等至者九次第定□

404c01□八種所作一滅依止者□能與滅惡爲依止□轉

404c02□者謂與善生爲依止□遍知謂知善巧□遍知苦

404c03□樂緣生等法生厭離故□喜樂者謂喜樂滅道□

404c04□四種所緣□如對法第十一卷□一遍滿所緣有

404c05□四□謂有分別影像□無分別影像□事遍際□所作

404c06□成就所緣□二淨行所緣有五□謂多貪多嗔多

404c07□癡□慢尋思五種觀行差別□三善巧所緣五□

404c08□謂蘊界處緣起處非處善巧所緣□四淨戒所

404c09□緣有三□謂□靜等相眞如諦也□四種九種瑜

404c10□伽下聲聞地對法第九等說□方便瑜伽以作意

404c11□勝解惠爲性□三事觀者□有相謂所緣事□尋伺

404c12□是能緣事□四行觀如對法第九及聲聞地說□

404c13□六事差別所緣觀□一義者苦無常等差別義□

404c14□在見道前方便□二事者謂諸事作用集有苦

404c15□用等□三相者謂滅諦體相□四品者謂法上中

404c16□下品□或三乘道諦有品類故□次上三種在見

404c17□道位□五時者在修道在見道後時而起故□或

404c18□觀三世□六道理者謂在無學道□或事者蘊界

404c19□處等□時者三世□道理謂四種道理□五種敎授

404c20□者□一敎敎授授與敎法□二證敎授授與理法□

404c21□三次第敎授授觀行法門□四無倒敎授授前

404c22□三種應機無亂□五神變敎授授與神通令化衆

404c23□生□內明四門中第三明攝聖敎義相□中有十

404c24□法五對□聖敎意合斷惡修善返流盡源以爲

404c25□其義□有能修所修能證所證□惡有現行及種

404c26□伏斷之義□此中初能作所作二俱善法□次過

404c27□患染汚苦集諦法□三有障有順謂煩惱善法□

404c28□四有眞有勝無爲有爲諸無漏法□五有順有得

404c29□謂世間出世間法□應習應斷及斷已現行法

405a01□者□景云□未斷位中有漏善法是所應修□以有

405a02□□重名爲應斷□則此善法斷□重後仍現行

405a03□者□名爲斷已現行法□基云□應習謂善法□應斷

405a04□謂染汚法□斷已現行謂無覆無記□自下第四

405a05□明佛敎所應知處相中有二□初增十法門□後

405a06□結之□初則爲十段□初明三種□一有情門□卽

405a07□住有三□要依有情方有情非情□因及果□染

405a08□與淨□生死涅槃□有爲無爲等□增二門等所明

405a09□諸法□故初明三種□一有情門□增二法門有二

405a10□十四對□又有二法能令有情內正作意外聞

405a11□他音等者□此內作意外聞他音□是二因緣由

405a12□二法故□今此二因緣現入現觀□當諸根熟□於

405a13□如來所說所有甚深經者□謂解深密等三性顯

405a14□了敎□相似甚深空相應經者□謂般若等與此

405a15□甚深經相似□緣性者圓成實性□緣起者依他

405a16□起性

405a17□　　第十四卷

405a18□增三有三十種門□言十相者□謂壞生命等者□

405a19□壞字通以下十惡業□義相關故□約之以明門

405a20□種根三以爲初門□雜穢語名壞□所爲事業者□

405a21□於正事業不正而說名綺語故□三門中□泰云□

405a22□捨七善色名業毁壞□壞無貪嗔生善意樂名

405a23□意毁壞□壞慈悲等諸方便性名方便壞□基云□

405a24□前之七種作業毁壞者□外彰身語而作業故□

405a25□其次二種意樂毁壞者□無貪無嗔正喜樂故□

405a26□最後一種方便毁壞者□正見乃是聖智因故□

405a27□言三根者□景云□貪嗔癡三能生十業道門故□

405a28□基云□此說十業以貪嗔邪見爲加行隨應爲究

405a29□竟□或此偏明意三業道□備云□問邪見業道非

405b01□不善根□何屬三根□此有三釋□一說邪見雖非

405b02□根從多名爲根□二說邪見與癡根俱起故相

405b03□從名根□三說第三根者則是無明□由貪嗔癡

405b04□故十業究竟故立爲根□不約十業攝爲三根□

405b05□第二門文爲二□初明三法依四處生三尋□後

405b06□因辨內法四種□初中欲貪爲因生死增長名

405b07□邪法種□依四處所者□一自身利等四種白法□

405b08□二怨□三中□四親□四白品者□謂利譽稱樂□四

405b09□黑品者□衰毁譏苦□一於己利等生欲尋思希

405b10□獲不失故□二於怨中品生□尋思乃至欲令

405b11□彼命斷故□三於親友品生害尋思但損惱故□

405b12□婆須蜜論第二卷□利衰二種□若依有情以十

405b13□七界十一處五蘊爲性□除聲疏不成質故□若

405b14□於非情以四界四處一蘊爲體□如前除聲□依

405b15□□婆沙十八界十二處五蘊爲體□依非情六

405b16□處爲體□五塵及四相故□依經部師俱舍論說□

405b17□衰無別體□失物名衰故□今約能失者辨衰故□

405b18□以十八界爲體□□衰明利亦十八界爲性□稱

405b19□毁譽譏□婆須蜜論體皆是聲□薩婆多名句文

405b20□身□今合以聲名句文爲體□苦樂二種□體卽是

405b21□受□如佛地論雖辨其相而不出體□煩惱趣者□

405b22□能趣果故□卽是欲有邪梵行求之所因起□此

405b23□則約煩惱以辨三求□以下約人以辨三求□故

405b24□成二門□三威勢中□約通勝故但說業有中生

405b25□有威□亦可異熟中攝王趣有及生本死有□三

405b26□無明中□皆言前際者□發業無明名爲前際□潤

405b27□生無明名後際故□三衰退□謂異生有學以說

405b28□未究竟聖□故知有學皆有三退□謂有病老及

405b29□死退□三高擧中預流果支者□若依婆沙預流

405c01□果支有四種法□一近善友□二聞法□三如理思□

405c02□四隨法行□此中總說名果支□下增四中說明

405c03□四證□預流支義同婆沙□三言說所依爲絶相□

405c04□不可言說□非如三世有爲有生滅等種種差

405c05□別□故能生說□又有三相能攝一切色法自相

405c06□等者□文分爲二□初辨色入分爲三相□謂顯色

405c07□形色表色□二於自處所已下□因論生論汎明

405c08□諸色總有十色及定地色者□問何故不說欲

405c09□界無作等□答廢假論實故且不辨之□景云□若

405c10□得淨定乃至未滿變化心果者□若依正理有

405c11□三種心□一是淨定□二是通體□三是通果□謂彼

405c12□化心及天眼耳□於此三心化色十四化心□大

405c13□乘宗說□是色繫□於中四心欲界所化者化

405c14□相分□隨於見分俱色界繫□然與欲界有情化

405c15□異本質令他識變□言內化心境界者□依淨定

405c16□作變化色解爲化引他心□心未得之間當淨

405c17□定心□所有諸色當如是淨定境□淨定是起化

405c18□因□亦名爲化□十四化心定外是散心□簡於

405c19□彼名內化心□則此淨定所現之色亦名未滿

405c20□變化心果□若起化心則名已滿變化心果□十

405c21□八界內似欲界而非欲界□是上界相化心相分

405c22□故□其若無漏心變似三界相□名爲三界實非

405c23□三界□是無漏故□如是佛所化作亦爾□若爾化

405c24□人所化相餘人得見以不□解云□雖非見他所

405c25□化作塵□然由他所化塵增上力故□前人得變□

405c26□方似化人所化相現□若爾香味且是上界繫

405c27□耶□似香味實非香味□致令有上界香味□亦無

405c28□妨難□則準此義似欲界而非欲界□如是似十

405c29□八界而非十八界□唯是法界所攝□備云□色有

406a01□三相□一有對有見則顯形表□二有對無見則於

406a02□自處障餘五色根相□三無見對則定境境界

406a03□一切境色□當知一切三相總有二種□一十色

406a04□則前二相□二定色則第三相□八解脫中初三

406a05□解脫所緣境色□未入正實果心前所緣境□故

406a06□名未滿□泰云□從淨定起於通果□通果心爲引

406a07□實化心□故修方便時想心所化色□當知此色

406a08□俱是內化心境法處所攝□未能令他明見化

406a09□塵□通果之心名未滿心□其所顯色亦是未滿

406a10□化心之果□若從通果心起滿足化□起滿足化

406a11□所化諸色□欲能令他見聞覺知故□則實化

406a12□十色所攝□隨能變心開界繫地□基述二釋□一

406a13□云此三種色總攝一切色盡□一有見有對□謂

406a14□顯形表是□此中表名作用者□作表示用故□二

406a15□無見有對色□謂五根餘四塵色□論於自處所

406a16□障□餘色等下□是總結上二色□言當知一切

406a17□總有十色□三無見無對色□故云及定地色□今

406a18□明三色屬自身者□故唯說彼修方便者所有

406a19□諸色□則是內化心境□亦是未滿化心果□若

406a20□正通果所變化色亦屬他人□故此不說□又若

406a21□得淨定是通果色□修方便者□是彼因色□彼通

406a22□果色則內化心境□彼方便色則未滿化心

406a23□果□境是止果故□二云三相者□唯色處中顯

406a24□形表三最勝偏說□於自處所障□餘色者□乘

406a25□前後明十一種色□三法觀身語意無常性者□

406a26□由入出息色身動轉故身是無常□由尋伺故

406a27□音語得起故語是無常□由想思故意得行世

406a28□故意是無常□三擧罪者則見聞疑□三欲中□多

406a29□用功力依緣諸欲謂現前住所有諸欲者□下

406b01□四欲天欲多依現前諸緣生起□用功念想方

406b02□從彼生□或後由業異熟用功方始成熟故□三

406b03□覺悟者三亦三惠□如次配屬□雖後三乘皆具

406b04□三惠而約相增故爾也□三眼者□法眼亦入慧

406b05□中故□此明三乘因果同有□不說佛眼故□若依

406b06□華嚴有十眼□三種心一境性□如其次第則初

406b07□習業已習行已超度三種作意相應定□又初

406b08□是聞思惠第二修惠世間三惠相應定也□第

406b09□三超度者□分別智相應定也□又聞思修相應

406b10□等持能生無漏眞智見故□行謂能緣□相謂境

406b11□體□行所行相故名行相□此通無漏等持□義釋

406b12□無分別智無行相故□或行解相狀故名行相□

406b13□此依有漏三惠位定釋□對治外道以水除垢□

406b14□辨三淨業者□則身語意三淨業也□言不淨生

406b15□處超越因故者□三惡趣八無暇名不淨生處□

406b16□二淨業名超彼因□三牟尼業者則三善業□三

406b17□法除不正尋中□謂由他所誹毁乃至所起□

406b18□愧及愛敬者□於他所誹毁生愧顧他羞恥故□

406b19□於自所誹毁生□顧己羞恥故□退失大利深

406b20□識因緣□倍生□信名爲愛敬□則於三寶無愛

406b21□敬故名失大利□或於三處各能起三□不須別

406b22□配□三種最勝無上者□一智無上□謂三智中無

406b23□我智爲根本□初二智爲方便□由此三入諦觀

406b24□故偏說□二行無上□謂四行跡□三解解脫無

406b25□上□謂不動心解脫□於世間出世間解脫有學

406b26□無學解脫時解脫□其不動心解脫最無上故□

406b27□三明者□由愚前際諸法因緣故起常見□愚於

406b28□後際果法相續故起斷見□愚諸煩惱盡處涅

406b29□槃故起邪見□爲離此三愚立三明也□增四中

406c01□有四十六門□亦有相違爲一門故□念住者□

406c02□體卽是惠□由相應念惠方住境故□言有四法

406c03□能攝一切所知及智者□一切諸法不出身受

406c04□心法故□一切智惠不出四念住體□以一切智

406c05□皆緣身等四境起故□四種縛者□景云□略五蘊

406c06□爲四境□四境則是縛□以境界相能縛心故□能

406c07□緣煩惱名□重縛□論云執取縛者□以彼色身

406c08□爲賴耶執取□此所執取作境縛心名執取縛□

406c09□亦可色境能繫執取之心名執取縛□此論下

406c10□文則說末那爲相縛者□未縛內縛賴耶相而

406c11□起名爲相縛□當知心於身由執取縛所縛者□

406c12□心於色身生執取時□則爲彼身境界所縛□言

406c13□於受由內領受縛者□受爲境界生執取心□執

406c14□彼三受定能領納□後以受念住治□言於色等

406c15□境界相由了別縛所縛者□總執識蘊了別前

406c16□境及想蘊取境界相□則爲彼識蘊及想蘊

406c17□爲境所縛□後以心念住爲治□言卽於所說

406c18□身等由貪嗔等大小煩惱執著縛所縛者□執

406c19□行蘊中大小煩惱緣身等生□則彼行蘊爲依

406c20□生縛□後以法念住爲治□基云□四縛者□拘□其

406c21□心故名爲縛□非必要是煩惱縛性□由心依執

406c22□身爲自體身便縛心□由心俱受深領所緣便

406c23□縛俱心□由心了別色等爲境界□所了別境乃

406c24□拘於心□則由如前身等三法相應煩惱俱染

406c25□惱心故名爲縛□觀四爲境深生厭患立四念

406c26□住□所依內身縛能依心□能緣俱受五分位別

406c27□常與心俱□所了境界縛能了心□及諸煩惱雜

406c28□染俱心□故立四縛□又有四種欲勒爲先乃至

406c29□能得善法及能增長者□則四正斷□斷現行諸

407a01□不善法者□是律儀斷□斷彼繫者謂斷斷□未生

407a02□惡法名彼繫故□能得善法謂修習斷□及能增

407a03□長謂防護斷□又有四種爲欲住心乃至觀察

407a04□諸法者□此解四神足□義有兩重□一以定體爲

407a05□神□作用難測故□欲等爲因生定名足□約彼四

407a06□足取所生定□第二依定功德名神□難測量故□

407a07□欲勤等四所生定體與彼所生功德爲足□又

407a08□有四種心定心住者□簡別散地名心定□內住

407a09□一境名心住□四種所知眞實則是四諦□四種

407a10□想爲先戱論縛者□依七有想故除有頂□捨無

407a11□量唯言除欲貪者□同大智度論如第十二卷

407a12□記中會□又有四種至樂修正道者□此解四聖

407a13□種□此中乃至心離散亂□是釋三聖種□次樂斷

407a14□煩惱修正道者□第四聖種□次明四種預流支□

407a15□則是四不壞淨信戒二爲體□又明四預流支

407a16□還同婆沙□四智者□謂一緣欲界名爲現見□

407a17□則是爲法智□二非現見則是比智□第三等

407a18□智□四他心智□基公解云□有漏他心智不知無

407a19□漏心□亦不知彼能緣自證分等□不知彼能知

407a20□智□謂自心不自見故□無漏他心智能知有漏

407a21□無漏心亦知能知智□佛智後三分遍能知自

407a22□故□然未必作道四行□亦未必通餘人□今解言

407a23□有漏他心通智不知無漏心者□此據二乘而

407a24□作是說□菩薩有漏他心智亦能知無漏心故□

407a25□智度論第四十卷云□菩薩未成佛□云何知聲

407a26□聞□支佛無漏心□答曰□汝聲聞法中爾□摩訶

407a27□衍法中□菩薩得無生法忍斷結使□世世常不

407a28□失六神通□以有漏他心智能知無漏心□何況

407a29□以無漏他心智□又大乘中菩薩他心智通知

407b01□三界無漏□一切心心法皆能通達□如十地論

407b02□中說□生者人中心小□欲天心廣□色天無色界

407b03□二解脫心乃至無量□如經小心廣心無量心□

407b04□菩薩以他心智如實念知□問曰□何故不說知

407b05□四無色心□但言二無色解脫□答上二空心非

407b06□無邊非無量故□故不說□次則四諦智□又有四

407b07□法能盡上等者有三說□一云則四法跡□於

407b08□七方便見道修道無學道中□能盡上漏爲足

407b09□跡故□二云□四跡者□一得有漏惠則七方便□二

407b10□見道位已缺諸煩惱及業果事□三修道位無

407b11□餘永斷諸煩惱事□四無學道無餘永斷諸煩

407b12□惱事□如所得道轉更修習諸煩惱事□通上三

407b13□處除有漏惠三云□有漏惠是加行道□二缺諸

407b14□煩惱無間道□三缺諸事解脫道□除諸□重及

407b15□果法故□四爲無餘斷諸煩惱事故□如前所得

407b16□轉更修習是勝進道□四護者□泰師云□約最勝

407b17□子釋論□離不平等名爲命護□飮食知量名爲

407b18□力護□思擇修習二力則煩惱護也□正離加行

407b19□無分別智是正方便□基師釋□一命護者□不惜

407b20□身命護持正法□或護他命根而不損壞□或護

407b21□自正命不起惡業□二力護者□謂護智惠□衆

407b22□魔怨□或護身力爲利益他□或護五力□怨不

407b23□屈□心煩惱護者□護諸煩惱不染汚心□爲護正

407b24□法起諸煩惱□驅遣惡人壞正法者□正方便護

407b25□者□善巧方便習行正法□又有四種能得正見

407b26□乃至專注一緣者□泰云□此應四法跡□由無貪

407b27□無嗔正念三種故行時淸淨□由後正定住時

407b28□淸淨□應勘釋論□基云□於境不順不貪也□於境

407b29□不違不嗔也□正知而行不癡也□此之三種行

407c01□緣諸境行正行時淸淨□專注一緣正念也□此

407c02□後一種住時淸淨也□景云□前三散心緣境名

407c03□行時淸淨□後之一種則住止定名住時淸淨□

407c04□四行能證明及解脫者□由念力故得宿命明□

407c05□由眼得死生智明□由惠得漏盡明□又後一依

407c06□身故證二解脫身者□則五蘊之身□四者輕等

407c07□動性者□基云□謂風能造與所造輕相似故名

407c08□輕等□由風性動故名輕等動性也□次則四

407c09□食□四法爲識足跡□謂四識住□基師解□見已趣

407c10□向五根色□取爲所緣六境色□所依境界俱有□

407c11□如次配根五塵法處□今亦可所依五根境界

407c12□者□五塵及隨法處色□俱有建立者□識與根

407c13□境不相離而建立也□四種希求之愛者□有無

407c14□有愛合爲第四□不了涅槃應煩惱得□而執身

407c15□斷則是涅槃□遂計自身齊此無有□愛身無有

407c16□名無有愛□四法能令作不應作□所謂貪嗔怖

407c17□無明□四問記論者□謂一向記等四論□人四記

407c18□者□於法實相□如問如來法身是眞覺性等□應

407c19□一向記□言爾顯了□問人果勝劣□應分別記□望

407c20□無爲劣望餘爲勝□隱密非顯了□問義亦非一

407c21□向問□問人勝劣□應詰問記□汝何所方如是展

407c22□轉觀彼曲意返詰無窮□問實有情作者受者□

407c23□應捨置記□法四記者□於法實相問眞如常耶□

407c24□應一向記□問諸有漏身中業果異熟當受

407c25□生耶□潤惑盡者異熟不生□潤惑未盡者異熟

407c26□當生□觀其諂意問請說法□但應返問不應開

407c27□釋□問蘊實法當爲有無耶□應捨置記□記謂記

407c28□別□記別解說故□汎論置記有二種□或有言說□

407c29□或無言說□有言說者□若言汝問此不應記□雖

408a01□復有言以遮止故□名爲置記□或有默然於理

408a02□得勝□亦名置記□如婆秀羅默然不答奢提羅

408a03□事□四種攝衆方便者□則四攝事□布施愛語

408a04□利行同事□如次配之□四死如前第五卷解□復

408a05□有四淸淨道一非功用根滿等者□此則四

408a06□行跡□謂苦遲通□苦速通□樂遲通□樂速通□如

408a07□次配之□鈍根名遲□利根名速□未至及無色地

408a08□名苦□定惠偏故□根本靜慮名樂雙道轉故□

408a09□雖未至地名有喜樂□未圓滿故但名爲苦□功

408a10□用根者□謂練根也□然菩薩地依凡聖差別與

408a11□此不同□乃至聲聞地當辨□四淸淨道中□如婆

408a12□沙說□對法名正法調伏名毘尼□今此不擧對

408a13□法者□前二大分多是佛說□第三雖有佛說然

408a14□多是聖弟子說□故此文中略不擧也□一樂而

408a15□非利益等者□生死饒益名樂□出世饒益名利□

408a16□等義差別準知□謂諸國王及祠祀主馬祠祀

408a17□者□其諸國王恒懷憂懼討怨敵等□能令自他

408a18□俱任苦故□其祠祀主起極自在□自殺馬等以

408a19□爲祠祀□能令自他俱苦非福□四種語失者□謂

408a20□虛□離間□惡雜穢□增五中有二十四種五

408a21□門□五種諸欲□重隨遂行聚是有漏五蘊□相

408a22□違則是無漏五蘊□五種失利養因行等□景

408a23□云□此明失利因□若於是處受用利養者□謂檀

408a24□越家□護此處所不聽餘僧往彼□則是家□□

408a25□若從彼得者□是第二從施主□則施主□□若

408a26□所得物者□是所施物□若所爲得者□爲由名

408a27□聞故得□第四名聞□□若如是得者□依諸等例

408a28□普得施物□護惜此處名處所□□次總結言於

408a29□此諸處心生吝惜者□謂於前五處生吝惜故□

408b01□於現在中失其利養及於未來五失利養□泰

408b02□云□若得利養如國家處□若從彼施主得□若所

408b03□得財物等□若所爲如持戒得□若方便如求請

408b04□等□基云□此則成實論所說五□□若於是處

408b05□受用利養則是處□□若從彼得者則是家

408b06□□亦名施主□□若所得物者則施物□□若所

408b07□爲得者則稱讚□□若如是得者謂法□□住處

408b08□□者□獨我住此不用餘人入□設有餘人我恒

408b09□爲主□家□者□獨我有此家不用餘人入□設有

408b10□餘人來於中我最勝□施物□者□我獨取此物

408b11□不用與餘人□設與餘我獨多勝□稱□者□獨

408b12□稱讚我□勿讚餘人□設讚餘人勿令勝我□法□

408b13□者□獨我能知諸經敎義□勿令餘知□設有能知

408b14□皆疏於我□今復判此五□爲失皆因行者□有

408b15□通有別□通而言之五皆失二世利反背涅槃□

408b16□約別而談前四是失利養因行□後一是背涅

408b17□槃因行□又有五法令修行者□先毁淨戒者等

408b18□者□則是五蓋□初二毁淨戒□後三毁多聞虧

408b19□止觀□不能領受是□眠蓋□忘失是掉悔蓋□不

408b20□定是疑蓋□亦可由貪欲嗔惠二蓋故毁淨戒

408b21□多聞□由□眠掉悔二蓋故虧止觀□由疑蓋闕

408b22□善□□下分體者□若薩婆多下有二義□一是

408b23□衆生下謂身見戒取疑□二是下是貪嗔□若

408b24□依大乘如此論說有二種下□不同於彼依見

408b25□道下分說□三結者□不越惡道故□邊見隨身見□

408b26□見取隨戒取□邪見隨疑生故□說根本三則攝

408b27□末六□癡相通三界□嗔貪增在欲□唯說貪□

408b28□則攝愚癡□不越下界故□故但說五爲下分

408b29□結□又由身見不趣解脫□由戒禁取迷正趣邪

408c01□路□疑於正道□故於解脫障□唯說初三爲惡

408c02□趣因□五上分中無差別結者□景云□分貪爲二

408c03□故□言無差別□基云□依界辨結不依人故名無

408c04□差別□餘之三種依人辨結名有差別□由無差

408c05□別結取上分生□由有差別結不捨上分生□五

408c06□種不信敬等者□景云□一於大師不信敬□次於

408c07□所說三學正法不信不敬足前爲四□五於同

408c08□梵行者不信不敬□謂正覺發者正敎授者正

408c09□敎誡者同梵行者□基公亦同之□泰云□一於佛□

408c10□二於法□三於行□四於僧□五於友□言正覺發者

408c11□等者□若依基師釋云三同梵行□今解上三如

408c12□次和上二阿□梨是□同梵行者□謂同學也□

408c13□五種邪行者□一於怨起嗔□二於親破壞□三常

408c14□欲令生憂故作不饒益事□四壞自尸羅□五行

408c15□三惡行□此中二種等流過患者□以嗔怨數多

408c16□諸怨敵□以壞親故親友乖離□以作不饒益事

408c17□令生苦故種種憂苦恒現在前□此三後世等

408c18□流果□一種現法等流過患者□壞自戒故臨終

408c19□自悔□一種後法異熟過患者□行三惡行故後

408c20□墮惡趣□時節愚者□愚於時節刹那生滅無常

408c21□計常□分位愚者□愚三受分位□於苦計樂□自性

408c22□愚者□愚五蘊性無我計我□第四規求利養□

408c23□第五求活命□名五所治法□二勝行者者□一定

408c24□勝行□二智勝行□定勝行有四□一因聞依諦聖

408c25□言論故正解法義□二因廣大言音讀誦經典□

408c26□三因爲他闡妙義□四在空閑處審諦思惟□如

408c27□於因聽聞因廣大音等□正解法義當知亦爾□

408c28□智勝行者思惟對除上品貪欲□是爲第五□義

408c29□當毘曇五種解脫□五種修觀行者等□信菩提

409a01□涅槃爲二□意樂無間殷重修習正智爲第三

409a02□則聞思惠也□奢摩他爲第四□毘□舍那爲第

409a03□五則修惠也□後三名方便具足□又由成就如

409a04□前所說意樂方便等者□此一復次與前於涅槃

409a05□菩提猛利信敬等同□然此據生現觀有勝功

409a06□能□故後別說□次明五不還□二於初靜慮初受

409a07□生已得般涅槃者□對法論說生色界已聖道

409a08□現前□此依先未離色界欲者說□非定唯爾□聲

409a09□聞地中當廣分別□問對法等說中般有三類□

409a10□隨彼得果已便般無餘□何故餘四不還得有

409a11□餘已非卽入無餘□中般三類何故隨彼三類得

409a12□有餘已便入無餘□答由餘四般生結起結二

409a13□俱未盡□生有長時其勢强故□初得有餘已非

409a14□卽入無餘□中般不還生結已盡□起結雖在其

409a15□勢微弱□況說中有生其勢但七日□故結羸

409a16□劣得有餘已便入無餘依□若依涅槃經說□中

409a17□般有四種心□謂受生心命終心學心無學心□

409a18□學二心般涅槃謂學心非學非無學心□遠法

409a19□師云□實是無學心證涅槃而言學心者□此從

409a20□因說□又云無學心證有餘□命終心趣無餘□景

409a21□云□無□道力得有爲無爲果□故學心證阿賴

409a22□耶作命終心入無餘□故云非學非無學心□基

409a23□復解彼云四種心中二是涅槃二非涅槃者□以

409a24□無學心入有餘依□以第四心入無餘依□前二

409a25□非故□又此論下說故入無餘依要先入無想

409a26□定□則是無學心第六意識也□其非學無學

409a27□卽第八識也□若入滅定方入涅槃□唯有此故□

409a28□五種修觀行者□欲□害有無爲三□色無色等

409a29□至第四涅槃相爲第五也□增六中合有十六

409b01□門□謂依六相宣說八種有情事差別等者□謂

409b02□六根六境六識六觸六受六想六思六愛也□

409b03□我所依事差別六根也□境界事差別六境也□

409b04□自性事差別六識也□執爲我自性故□受用因

409b05□事差別六觸也□是受因故□受用事差別六受

409b06□也□隨說事差別六想也□言說因故□作用事差

409b07□別是六思身□希望事差別六愛身也□亦是

409b08□六欲以於愛非愛事希望欲爲自性□於如是

409b09□等事差別等下□明依六相宣說八事□我依眼

409b10□等是初相□我於色等境是第二相□其計識爲

409b11□我名自性事差別□通根境等中一一應說□由

409b12□觸及受是第三相□依一相說觸及受事有如

409b13□是名□乃至隨起言說是第四相□造作一切法

409b14□非法行是第五相□於可愛事乃至不住損減

409b15□是第六相□非愛事中未得希不合□設合希不

409b16□住□設住希損減□景云□於如是等事差別中下

409b17□重辨八種六相起之次第□又於實學有六輕

409b18□蔑等者□於三寶中應信不信□於三學中應得

409b19□不得□由惡語故令無取得增上戒□退失一

409b20□切所有善法者□則應信不信應得不得□平等

409b21□分位者□貪取順緣故□又有六種最極淸淨等

409b22□者□則六恒住□又有六法乃至謂四大種空界

409b23□識界者□色所依謂大種□非色所依謂識界□行

409b24□動所依謂空界□故唯說六以成有情□由此初

409b25□言是諸色根及所依處隨其所應之所依止□

409b26□三處難超越等者□此有二義□一云所治有三□

409b27□能治有三故名六法□一云此取六對治□謂四

409b28□無量則爲四□無相等持爲第五□我慢永盡爲

409b29□第六□六法能斷淨根本者□則六和敬□如毘

409c01□尼說□威德究竟者□前五通亦在異生有學而

409c02□未盡漏□故言攝威德□後一在無學漏盡位□故

409c03□言攝究竟□準智度論漏盡通菩薩亦有□今且

409c04□約二乘而作是說□略有六種能障諦現觀法

409c05□者□謂前增五門中三愚起三倒則爲三□規求

409c06□利養爲第四□希望壽命爲第五□五與前同□此

409c07□中差別者下釋第六障□前所無故□言是故說

409c08□此在明分中非在解脫成就分中者□成就分

409c09□謂加行道□明分者是資糧道□創求無漏惠明

409c10□故在明分□起此六障非成就分□又見道後名

409c11□明分□加行道名成就分□今此但障見等明分

409c12□非障成就分也□障諦現觀故□又人天身是下

409c13□明入聖位是上明故□從人天得入聖者名從

409c14□明入明□人天明中起此障非入聖後成就位

409c15□起□謂如前說五種取相者□於增五門無常苦

409c16□無我相□於食惡逆相□於命中夭相□於趣涅槃

409c17□行戒也□趣資財行施也□趣生天行者修也□六

409c18□法名無上者□一見大師□二聞正法□三得淨信□

409c19□四隨學學處□五於大師所起隨念行□六於大

409c20□師所敬事供養□增七合十五門□念通二品者□

409c21□前有因有具聖正三摩地中念是定分□後增

409c22□八中正念正定名爲修定等□此云通二□修生

409c23□於定□念隨定增□明記止觀□理通定惠定障解

409c24□脫非煩惱障解脫故建立身證等者□其定障

409c25□體有二師義□安惠等云□三性心中□有法執□

409c26□於中有說□世親菩薩緣起論說無明通三性

409c27□故□有漏三性心俱無明爲無漏定障體□諸散

409c28□非善心俱無明爲有漏定障體□護法等釋不

409c29□然□瑜伽等說無明有二□謂不善及無記□瑜伽

410a01□等不說無明有善性故□定障無明是所知障□

410a02□雖二心有而無記性欲界八心中異熟生所

410a03□攝□對法第二說有二種應斷法□謂諸煩惱性

410a04□及所依受□煩惱斷故建立擇滅□二受斷故建

410a05□立不動及想受滅□則顯定障異熟生受及俱

410a06□無明等以爲自性□領受下劣不能進修□於勝

410a07□定中諸硬□性□此說別行□若染心俱一切皆

410a08□是□二十七賢聖中□此七爲初總果□餘二十種

410a09□依別建立□故說此七□又三因緣七種行故等

410a10□者□趣入安住攝受名三因緣□正見正思惟名

410a11□初趣入因緣□正語業命名安住因緣□正精進

410a12□念名攝受因緣□由此三因七道支故令心內

410a13□定心空正一緣□七聖財所生之樂者□謂信戒

410a14□□愧聞捨惠如次配之□七魔品力隨其次第□

410a15□□七聖財□又有七種涅槃所對治法等者□於

410a16□初衰損有一對治□體謂貪欲□第二衰損有二

410a17□對治□一於道□二於道果心不信解□於第三衰

410a18□損有四對治□謂懈怠失念心亂惡惠□此七因

410a19□二不善根起故名品類□七識住中□身異類下

410a20□是第一身異想異□當知與此下是第二身一

410a21□想一□梵世已下是第三身異想一□第二靜慮

410a22□以下是第四身一想異□文略不說無色下三□

410a23□問光音先後生異有怖不怖者□亦應第三靜

410a24□慮先後生異見下水災□亦應有怖不怖耶□解

410a25□云□火災從下向上地見生怖□水從上向下雖

410a26□見不怖□若依婆沙評曰□怖別有自性□是心所

410a27□攝唯在欲界□乃至羅漢亦有怖□唯除如來□問

410a28□曰□若爾何故火劫起時色天有怖耶□答曰□彼

410a29□厭於假怖名□故無有失□然此瑜伽第十八

410b01□云□驚怖是□品者□此約欲界怖而作說也□七

410b02□□重者□則七隨眠□又有七法諍事止息者□

410b03□則七滅諍法□一現前毘尼□二憶念毘尼□三

410b04□不癡毘尼□四自言毘尼□五覓罪相毘尼□六

410b05□多人覓罪相□七如草敷地□則配次下七

410b06□種違犯諍事□此七毘尼滅四諍□所謂言諍覓

410b07□諍事諍□廣如律說

410b08□　　第十五卷

410b09□增八中合有十門□懈怠施者□謂來求施不遍□

410b10□不往施□唯待來求□不隨所欲者□是怖畏施□怖

410b11□自貧苦□顧戀施者□是家法施□謂習先人故行

410b12□布施□望者□是期報施□期他報己□故今世與

410b13□輕慢過者□是報恩施□若與我則令還報彼□

410b14□不爲恭敬福田故施□名爲輕慢□或恃己富貴

410b15□起陵蔑心□爲我走使故與希求者□爲求生天

410b16□福樂故施□求他知聞者□此求名施□無過施中□

410b17□謂向涅槃求資糧施□爲往善趣求道器施□四

410b18□處八時差別明懈怠中多食已下□有十六句□

410b19□兩句合作一時可解□八種可愛生處者□則昔

410b20□名八福生處□言人卑惡種類等者□除國王已

410b21□下富貴人等四因緣故□於人趣中建立如來

410b22□四衆者□一最增上故□謂國王則刹帝利□二

410b23□世間福田故□謂婆羅門□以多淨行世許爲福

410b24□田□三用財不由他□謂大長者四棄諸世財□謂

410b25□諸沙門□此皆佛有名如來衆□三因緣故於天

410b26□趣中建立四衆者□一依地邊際建立二衆□謂

410b27□一四大王衆天居持雙山頂及須彌山頂等

410b28□故□二三十三天居須彌頂故□二欲界邊際建

410b29□立魔衆□三語行邊際建立梵衆□八解脫中淨

410c01□不淨非二色第一捨勝解是名第三者□由淨

410c02□解脫有三種想□一展轉相待□二展轉相入□此

410c03□二通觀淨不淨色□平等觀故名捨勝解□三展

410c04□轉一味想□唯觀光明不作淨不淨名非二色□

410c05□第一捨勝平等觀光明最勝位故名第一捨□

410c06□此三解脫至不與一切異生共有者□第十二

410c07□卷已引成文許異生得□今說勝者故言不共□

410c08□此五勝解乃至最勝住者□此文但說微微心

410c09□能引滅定□與第八解脫不同□薩婆多義前說

410c10□別引空引往還神通識引無諍等德□此則說

410c11□通引究竟定滿□故不相違□又若觀諸色乃至

410c12□而修習者者□是牒八勝處經□謂三解脫下□釋

410c13□彼經文□前依初修勝處爲果□今說久修勝處

410c14□爲因□如理智中解脫爲果□故三勝處方便

410c15□因□若觀諸色等者□泰云□八勝處定□觀定色

410c16□故名若觀色□定心內色似定外色故□云如

410c17□觀□三解脫前雖有八勝處□而於三解脫□名

410c18□方便□八望三解脫爲方便道□故隨解脫云三

410c19□勝處□此中在於定心觀定外所似色□然定內

410c20□色不同定外色種種觀故□經中名勝知勝見

410c21□定□名現語故名爲智惠□有尋求故名爲見□如

410c22□觀勝定內色時智見尋思了別定內似色類

410c23□定外色□亦則是尋思了別定外色□故云亦

410c24□爾□備云□初修八解脫時□前方便有三勝處□然

410c25□非八勝處中三勝處□故不言八□基云□觀諸色

410c26□者謂前四勝處□若如所觀者謂後四勝處□如

410c27□前已觀境差別觀色故□其八勝處而後成滿□

410c28□三解脫爲因□故說三勝處是三解脫方便道

410c29□攝□非唯三也□此中觀外諸色乃至若勝者牒

411a01□經□謂觀非三摩地所行現所得色者□此釋前

411a02□經觀大小諸色義□在定前加行聞惠位中作

411a03□此種種色觀故□由緣三摩地至故名爲勝者□

411a04□釋定中得勝名所由□緣一類色不同□定前雜

411a05□緣大小□故名爲勝□或非三摩地色有大小相□

411a06□是本質色□由緣三摩地乃至故名爲勝是緣

411a07□定中色□唯一類緣故名爲勝□是前種種本質

411a08□之影像故□前加行心有種種境相故不勝境

411a09□不得勝名□三摩地中境唯一類心無異相故

411a10□名爲勝□已尋已了別者□初時了別異故□如

411a11□是於外所乃至觀諸色亦爾者□此釋聞思位

411a12□准同定中所引止觀若知若見於彼色亦初尋

411a13□思及後了別□剩明餘宗解脫等因分別□若薩

411a14□婆多八解脫一向是因□十遍處一向是果□八

411a15□勝處亦因果□是故從解脫入勝處□勝處入遍

411a16□處□若依成實遍處一向是因□勝處亦因果□解

411a17□脫一向果□是故攝論云究竟非無漏等□四句

411a18□義當成實宗□謂因非究竟果爲究竟□以空觀

411a19□爲無漏□有觀爲有漏□十遍處一向是因□一向

411a20□有觀□八勝處初作有觀□是前遍處所生之果□

411a21□以作空觀是後八解脫因□八解脫者□一向空

411a22□觀一向是果□四句卽成□謂勝處中初觀是究

411a23□竟非無漏□後觀是無漏非究竟□八解脫爲俱

411a24□是□遍處爲俱非□泰云□若約勝義□四空及微微

411a25□五種勝解□心微微故能引滅定□若約解脫□微

411a26□微則是有頂解脫所攝□總而言之□前七亦得

411a27□名爲勝解□第八唯解脫不名勝解□勝解是心

411a28□所有法故□九有生處則九有情居□第一帙中

411a29□已釋□十無學法五蘊攝者□戒蘊攝語處命□

411b01□定蘊攝念定□惠攝正見思惟精進□加餘二爲

411b02□十□此中景云□正見智差別者□以空觀爲正見□

411b03□緣有名正智解脫者□取勝計數爲體□若依攝

411b04□論第九勝相結文云□已明解脫似說無爲解

411b05□脫□依攝論明五分法身未有而有則是有爲□

411b06□基云□解脫則勝解數□正見謂緣事惠解脫知

411b07□見謂緣無爲惠□第二醫方明文相可解□第三

411b08□辨因明處中分二□初總問答標□後別顯釋□

411b09□謂觀察義中諸所有事者□所建立法名觀察

411b10□義□能隨順法名諸所有事□諸所有事卽是因

411b11□明□爲因照明觀察義故□別釋有二□初擧頌列

411b12□名□後隨別釋□論體者□謂言生因立論之體故□

411b13□處所者□謂證義者等論義處所□論所依者□

411b14□謂眞能立□似現比義爲言依□其所成立亦是

411b15□所依□莊嚴者□謂能破等□墮負者□謂似立似

411b16□破□出離者□將興論時自安處法□論多所作

411b17□者□由具上六能多所作□准論體性有三□初標

411b18□六門□次隨別釋□後問答辨□言論者以音聲爲

411b19□性□言說是體□言音者是相□言詞是用□是三差

411b20□別□又由音聲起句名文□如次別故立三差別□

411b21□尙論者□諸是世間與理相應所有言論爲世

411b22□所□尙所應聞者□皆名爲尙論□靜論毁謗

411b23□論是言論起所因惡緣□諍論有四□一因諸欲

411b24□起□二欲侵奪無攝受欲起□三惡行所起□四依

411b25□諸見起□言無攝受欲者□泰云□於歌舞等唯欲

411b26□觀看故行相侵□不欲屬己□若於倡女左右等

411b27□所爲暫受用故行相侵□亦不欲攝爲己妻妾

411b28□及奴僕等己有□名無攝受諸欲雨衆見等者□

411b29□依西國法一年三時名爲三際□從正月十六

411c01□日訖盡五月十五日名爲熱際□以於此時時

411c02□極熱故□從五月十六日訖盡九月十五日名

411c03□爲雨際□以於此時天多雨故□從九月十六日

411c04□訖盡正月十五日名爲寒際□以於此時時極

411c05□寒故□僧□本因雨際時生所以名雨□雨之徒

411c06□侶名爲雨衆□諍論因事所生□謗論因言所起□

411c07□順正敎導二論是言論起所因善緣□此二何

411c08□別□景云□前據派立法門道理□名順正論□後

411c09□正對機敎導令學□又順正論爲引近機□敎導

411c10□論者成於久學□基云□順正論是戒學善緣□敎

411c11□導論是定惠善緣□最後二論應修習者順正

411c12□理故□中間二論應遠離者□勿耽惡事及起惡

411c13□言而興論故□爲欲斷除興言亦爾□亦則是彼

411c14□修習攝□初二種論應分別者□性通善惡應修

411c15□斷故□論處所有六於王家者□有德國王平均

411c16□識達□於彼可論□□此不能□執理家者□平均識

411c17□達善斷事家□大衆中者□衆有平均識達者□餘

411c18□三可解□論所依中有三□初標十種□次隨別釋□

411c19□後問答辨十種次第□別釋有二□一所成二能

411c20□成□所成立義有二自性差別等者□此中宗等

411c21□名爲能立自性差別爲所立者□自世親前宗

411c22□名能成□從陳那後宗名所成□邁法師云□理實

411c23□宗亦能立□就立中能所不分物情無寄□故陳

411c24□那後宗名所立□基公解云□此有三重□一云宗

411c25□言所成立義名爲所立□故此所立而有義言□

411c26□其宗能詮之言及因等言義皆名能立□其宗

411c27□之言因喩成故雖亦所立□此下文說爲先顯

411c28□示自所愛樂宗義故亦所立非定所立□能成

411c29□義故猶如於因喩能成故但名能立□所詮義

412a01□決定唯是所立□獨名所成□二云諸法總聚自

412a02□性差別若敎若理俱是所立□此俱名義隨應

412a03□有故□總中一分對敵所申□若言若義自性差

412a04□別俱名爲宗則名能立□雖別宗亦是所立能

412a05□立總故得能立名□故陳那等宗名所立□與瑜

412a06□伽等理不相違□瑜伽等說宗非一向唯能立

412a07□故□三云自性差別合所依義名爲所立□能

412a08□依合宗說爲能立□總立別故□非此總宗定唯

412a09□能立□對敵合申因喩成故亦是所立□由非定

412a10□所立故得能立名□陳那但以共許因喩成他

412a11□未許□成他未許者唯是合宗□爲所立□自性

412a12□差別但是宗依□所望義殊不相違故□能成立

412a13□中文有其二□初標列八門□後隨別釋□第三引

412a14□喩者總也□同類異類者別也□於總說法別引

412a15□於一同品異爲二喩故□對法十六中以因總

412a16□辨而不別開□於喩之中亦唯申總□但以能成

412a17□有八數不可乖□於成義中更加合結□此論以

412a18□合結不離因喩故不別開□彼以成義增明□故

412a19□別離立□不相違也□陳那以合結不離於喩能

412a20□立除之□對法以合義重增故別離爲能立□引

412a21□喩總別增減亦然□又云立論者現量等二□

412a22□疏有悟他古名能立□立敵之者親唯自悟□故

412a23□陳那等不爲能立□不相違也□立宗中□各別攝

412a24□受自品所許者□此是總文也□攝受者是自意

412a25□樂義□品是宗義□故顯揚第十一云自宗所

412a26□許□此中意說依二所立□立論各別□隨自意樂

412a27□自宗所許故說名宗□此中三釋□一云以言對

412a28□理□取依義別詮名爲各別自宗所許□二以別

412a29□對總□取依總之別言及義二名自所許□三以

412b01□合對離□取能依不相離性合以爲自宗所許□

412b02□立宗依離義以爲所立□故此文總□或攝受論

412b03□宗者□依自所攝宗對異師敵而立自宗□不

412b04□爾便有相符極成□若自辨才□由自辨才立他

412b05□宗義□隨自意樂不顧論宗□唯此二種是正所

412b06□宗□若遍所許□若自同宗□若承傍義准非別攝

412b07□受隨自樂故非眞宗□立已成故非本成故□立

412b08□此宗時□若輕蔑他若從他聞□若自覺悟眞實

412b09□而申宗趣□此三名立宗因緣□或成自宗或破

412b10□他宗□二句汎擧一切立宗之意不過此故□

412b11□或制伏他釋上成立自宗□或□屈於他釋上

412b12□破他宗□成自破他皆爲悲愍故□後三句釋前

412b13□二意故□後十句分爲三類□初二句是立宗體□

412b14□次三句是立宗因緣□後五句立宗意□辨因者

412b15□謂爲成熟所立宗義者□是別因□如說所作性

412b16□故證聲無常等□依所引喩同類異類等者□是

412b17□通因□通能成立向前宗義□故擧喩等六種道

412b18□理助所作性因義成宗□引喩者乃至比況言

412b19□論者□如立聲無常因云所作性□欲令敵論於

412b20□因生信□後擧甁等世間共許易了之法□以比

412b21□況之令因得立□故云諸所作者皆是無常猶

412b22□如甁等□故所引喩爲因所依□此文是總□下擧

412b23□同類異類別明二喩□相狀相似者□如見現牛

412b24□□角等相似過去牛自體相似者□如彼靑葉

412b25□色以靑爲體後見靑衣亦以靑爲體等□故言

412b26□相似□三四可解□因果相似者□善因樂果惡因

412b27□苦果□能成所成展轉相似□邁云□自世親前則

412b28□以甁等物體爲喩□無常同聲故名爲同類□從

412b29□陳那後甁之與聲旣全殊□況亦四塵一塵何

412c01□成同品□故甁無常與聲無常義有均等□故名

412c02□同品□現量文有三□一標二釋三問答辨□相似

412c03□生者乃至已生已等生若生若起等者□三藏

412c04□兩釋□一云過去名已生□現在已等生□未來

412c05□名爲若生若起□一云過去已生則名若生□現

412c06□在已等生亦復名若起□景云□以欲界根對自

412c07□界塵□同在一界故言相似□色界根對色界境

412c08□亦爾□言已生者□據根及境有用時說□言已等

412c09□生者與識同起□若生者中有□若起者生有□亦

412c10□可若生者時生□若起時依前已生等明其根

412c11□境相似義□故言相似□泰云□已生上地故云已

412c12□生□取於同分彼此相似生故已等生□若中有

412c13□生□若生有起□基云□於過去世異熟增上果名

412c14□已生□等流果名已等生□等是相似義故□住現

412c15□在生名若生□住未來名若起□覆障所□謂黑

412c16□闇等者□此有三種□一黑暗謂色暗□二無明

412c17□暗癡故迷境□三不澄淸色暗謂壁障等□若琉

412c18□璃等名澄淸色則非覆障□雖隔可見□或色相

412c19□殊勝者□景云□如見第一女色其心惑亂不分

412c20□明□基云□日光威勢眼見不睹色相勝故□或復

412c21□相似者□如豆在豆聚心生疑□或內所作者□

412c22□則下所明如目眩等□三時極遠□如初帙中

412c23□解□今勘彼第三卷□但明二種□略不論時極遠

412c24□也□非已思應思現量者□已思應思多是比量□

412c25□或非量攝□今非此二故名現量□□取便成取

412c26□所依境者乃至其病若愈名爲已思等□景云□

412c27□四塵實法病人四識□□取則得成境□非已思

412c28□應思故是量□藥有除病功能□病人意識思

412c29□量□此藥今療我疾已愈未愈□是其比量□基云□

413a01□其師能依止謂藥威勢此非現量□威勢所依

413a02□色香味觸□任運□取□便是所威勢之所依

413a03□止□此爲現境□能取之者名爲現量□言藥之所

413a04□有大勢威德病若未愈名爲應思等者□此藥

413a05□功能病未差未常應思慮□其病若愈名爲已

413a06□思思已息故□此應思已思二作用境非現境

413a07□體□能緣彼思亦非現量□亦返顯前說□取便

413a08□成取所依境□能緣彼心是名現量□此中建立

413a09□境界取所依境非已思惟非應思惟等者□謂

413a10□外實地等爲定境本質者□是建立境界取所

413a11□依境□建立定心影像境故□此現境體能取之

413a12□心說名現量□地等諸界貫前方便□解若未成

413a13□名應思惟等非現境體□能取彼心非定現量□

413a14□返顯建立境界取所依境名爲現境□數錯亂

413a15□謂醫眩者於一月處見多月像者□此中景釋□

413a16□眼根識同取多月□以是錯亂故非現量□是故

413a17□五根五識有量非量□不得皆是現量所攝□今

413a18□解眼識及同緣意識俱取一月而不明了□故

413a19□後尋求意識錯亂取多月□眼識等雖不明了

413a20□而實緣一□是故五識但是現量□此中非不現

413a21□見等三種名現量者□入正理說□此中現量謂

413a22□無分明別□若有正智於色等義離名種等所

413a23□有分別現現別轉□故名現量□諸部不同□此論

413a24□與因明亦別□觀此文說□世間亦有淸淨現量□

413a25□故淨定心亦現量攝□非要約境體□五俱意等

413a26□名現量體□解比量中□執持自相比知道俗者□

413a27□執持衣體等相比知是道□持冠冕等比知是

413a28□俗□現見彼自體故比類彼物不現見體者□如

413a29□現見一象比類餘象不現見者□如以現在比

413b01□類過去者□如見彼人現在修善比知過去已

413b02□曾修善□或以過去比類未來者□旣知現修善

413b03□人過去修善□則以此人過去曾比知來生還

413b04□能修善□正敎中不可記法尋求記別者□如俱

413b05□舍等云於十四不可記法尋求記別謂爲可記

413b06□或安立記者□初記自體後記差別□初總記有

413b07□後曲別示□如執一切樂受皆貪所隨眠等者□

413b08□依增隨眠雖別如是□非三隨眠互不隨增□故

413b09□執唯爾名違法相□又離漏三受非三所增□若

413b10□執皆增便違法相□或於有相法中無差別相

413b11□立者差別等者□景云□有爲名有相法□有爲齊

413b12□四故名無差別□而强安立一分有四相□一分

413b13□無四相差別之義□有差別相立無差別者□有

413b14□爲無爲其性差別立無差別□下指事云□如於

413b15□有爲無差別相於無爲中亦建立者□如彼有

413b16□爲有生住滅無差別相□於無爲中亦復建立□

413b17□言於無爲法無差別相於有爲法復立者□於

413b18□無爲中無生住滅□於有爲中亦復建立□備云□

413b19□於無爲法無差別相者□可言於無爲法有差

413b20□別□勘於草本文亦如此□將問三藏□三藏云應

413b21□錯□問答辨中一不決定故二同所成故者下□

413b22□此第二復次釋立同類所以□此言意顯因於

413b23□宗過名爲不成□於同異喩過名爲不定□於宗

413b24□喩過名曰相違□不決定故者則六不定也□因

413b25□於同異喩相違故不能決定成其宗義□同所

413b26□成者則四不成四相違也□本立共因擬成宗

413b27□果□因旣帶似理須更成□若更成之與宗無別□

413b28□故名同所成也□似同異喩亦在此攝□不相違

413b29□中決定故者□眞因眞喩定成宗故異所成者□

413c01□則眞因喩無諸過失□體能成故異於所成□其

413c02□相違者則似因似喩及似現比不能爲量□不

413c03□相違則眞因等及眞現比能爲量體聞思惠

413c04□等緣至敎智□論莊嚴中分二□初明五種莊嚴

413c05□論者德圓滿故□復明二十七種稱讚功德□若

413c06□具此者名稱讚功德□言已善已說已明者□景

413c07□師釋云□已善者釋前愛樂□已說者釋前讚誦

413c08□受持聽聞思惟□已明者釋前純熟修行□基師

413c09□云□讀誦受持名已善□聽聞名已說□曾聽聞故

413c10□堪爲他說□思惟純熟名已明□今解讀誦受持

413c11□名已善□聽聞思惟名已說□純熟等名已明也□

413c12□義善者謂引發勝生定勝者□世善能引增上

413c13□生道□世善能引決定勝道□多衆者謂大施會

413c14□衆□雜衆者謂八部衆□大衆者謂國王王子衆□

413c15□執衆者謂執理衆則斷事衆諦衆者謂諸實

413c16□語衆□或諸聖衆已見諦者□善衆者謂沙門衆

413c17□或樂法義□多雜二衆論六處所中合名大衆□大

413c18□衆者則彼王家□執衆者則執理家□諦衆者

413c19□則彼賢哲者□善衆者則彼善解義及樂法義

413c20□者也□而不□速者□他正語時中路言名□□不

413c21□徐中理名速□論墮負中非義十種□基公釋云□

413c22□無義者無義理□違義者違正道理者□損理者

413c23□損二諦理□與所成等者能立帶似□應可成立□

413c24□非眞理故則前問答中同所成故也□成立能

413c25□成者以因成因以喩成喩□雋法師云□非義雖

413c26□十總判爲二□一者本句則前五種□二者釋句

413c27□則後五種□後五種句如次釋前五故□第四彼

413c28□聲明處有二□初長行及欲開列六門□二依門

413c29□解釋□法施設建立謂名身句身文身等者□出

414a01□聲明體□及五德等者□由彼聲體具五德故方

414a02□成聲論□勝能詮聲□聲論者說□謂名句文體

414a03□明則是聲□聲性是常音響是無常□無常之

414a04□響顯於常聲□若知常聲名聲明□義施設建立

414a05□者□聲明所詮之義□以彼聲明依能詮所詮而

414a06□建立故□又說六種中差別相應義者□諸法同

414a07□類互得相應體差別故□轉義者□如於一法無

414a08□量義門差別而轉□如一色法可見不可見等

414a09□諸義別轉□補特伽羅施設建立謂立男女非男

414a10□女等者□依此三類立聲差別□先俗所傳蘇漫

414a11□多聲中有此三類□一補盧沙是男聲體義□二

414a12□悉底履是女聲體義□三如納逢(去聲)素迦是非

414a13□男非女聲體義□復有穩聲□如涅履題勢□此

414a14□之四種各有八轉□一一轉中皆有一名二名

414a15□多名□如是合有九十六聲□或復建立初中

414a16□上士聲相差別者□若依後俗底彦多聲有十

414a17□八轉非世所用□此言三類謂上中下各有三

414a18□聲□如小兒爲下士□未有所識不知自他有善

414a19□有惡□但汎知聲□如庸庸之士名中士□唯見

414a20□他有善惡而不知□廣達之士名上士□唯內自

414a21□省應作而作不應作而不作□此三士聲各自

414a22□二體二體多體三積成九□今言初中上士

414a23□則三種八轉中各有三故□過去過去殊勝等

414a24□者□近過去名過去□遠過去名殊勝□未來亦爾□

414a25□現在長時名現在□現在刹那名殊勝□處所根

414a26□栽施設建立者□如樹根栽樹之根本□故聲根

414a27□本名曰根栽□則是字也□出聲處所名爲處

414a28□所□出聲所故本聲明也□謂劫初起□梵王創造

414a29□一百萬頌聲明□後命惠減□帝釋復略爲十萬

414b01□頌□次有迦單設羅仙略爲一萬二千頌□次有

414b02□波□尼仙略爲八千頌□此上四論總名處所□

414b03□今現行者唯有後二□前之二論□已滅沒□字

414b04□體根栽聲明論有三百頌□波□尼仙所造略

414b05□成聲明略本頌□後有八界論有八百頌□名爲

414b06□因緣□又有聞釋迦論一千五百頌□又有溫那

414b07□地論二千五百頌□此五聲明□名根栽□能與

414b08□根本處所聲明爲生智解所依本故□然護法

414b09□菩薩造二萬五千頌名雜寶聲明論□西方以

414b10□爲聲明究竟之極論盛行於世也□相續者是

414b11□聲明中合聲合字法爲一器□是第一分□名

414b12□號者□劫初時梵王於一一法皆立千名□帝釋

414b13□後減爲百名又減爲十名□後又減爲三名□總

414b14□爲一品□是第二名號品名號分□總略者□是聲

414b15□明中根本略要□彼益者□是次中略令物生解

414b16□名爲彼益□宣說者是廣宣說□謂略中廣□是後

414b17□三品則後三名□上來五分則是五品□是本

414b18□聲明之分品故□合名所處□若界頌者□謂字體

414b19□三百頌名界□波□尼仙所造□聲明一千頌名

414b20□略本頌□則此頌也□等者□謂八百頌八界論

414b21□字因緣□幷千五百頌聞釋迦論及二千五百

414b22□頌溫那地論□故名爲等□第五工業明處中□生

414b23□成工業者□謂養六畜成資生故□敎生修成禮

414b24□義防邪工業者□謂織繡等□此方女工龜□

414b25□西多男作□故存本音名爲防邪□男聲呼之□

414b26□和合工業者能知□訟等□成熟工業者□謂成

414b27□熟飮食

414b28□瑜伽論記卷第五(之上終)

414c01□

414c02□瑜伽論記卷第五(之下)(論本第十六至第十九)

414c03□

414c04□　　　　釋遁倫集撰

414c05□　　論本卷第十六

414c06□思所成地思謂思慮卽遍行思惟意識□但因

414c07□思生慧□名爲思慧□今取因思所成諸法□體

414c08□通五蘊爲此地體□文分爲二□初標列三門□後

414c09□隨別釋□自性淸淨者□明思慧體□簡生得善□故

414c10□名淸淨□思擇所知者□思擇一切所應知法□思

414c11□擇諸法者□思擇佛經長行及頌諸要義者□

414c12□遠離一切不思議處者□謂置記境及非已分

414c13□諸地證境□能善了知默說大說者□泰云□無

414c14□所稟承所發言說名爲默說□有稟承如從佛

414c15□菩薩處聞說者名爲大說□基云□外道邪說

414c16□及諸惡說名默說□內道正說及諸善說名大

414c17□說□於法少分唯生信解等者□謂非已分少所

414c18□知解處名法少分□但應信解不應謗故□若於

414c19□已分少所知法應以慧觀察□第二段思擇所

414c20□知中□文分爲三□初總問答體□次別略問答體□

414c21□後隨別釋□別釋爲三□初釋有法□次釋無法□後

414c22□雙辨二□有法有二□初標五門□後隨別釋□自相

414c23□有法文分爲三□初標列□次別釋□後結成□勝義

414c24□相有□謂卽眞如根本智得□非安立相□相狀相

414c25□有□卽依他性□現在相有□唯現在世非於去來□

414c26□現在有中要具四義□方是自相有法□謂諸假

414c27□法略有三種□一聚集假如甁盆等□二相續假

414c28□於三世立一有情于今不斷我卽是彼□三

414c29□分位假謂不相應等□今非此三故自相有□一

415a01□於是處名可得者□謂依他性後得智證雖離

415a02□名言□以名詮之與名相順□非如眞如不順於

415a03□名故可得簡圓成實性□二事可得者□簡所執

415a04□性□雖有其名無體事故□三此名於此事非不

415a05□決定者□簡分位假□此名唯因於此事故□如

415a06□所見靑等名定目彼□非如熱病見靑謂黃□熱

415a07□病差時其名不定□迷亂故然名不決定□亦如

415a08□甁破成瓦卽去甁名□以無常故名不決定□四

415a09□此名於此事無□隨轉者□謂色等名若聚若

415a10□散名常隨轉非如甁等於聚集處其名隨轉於

415a11□離散處名卽退還□返顯名於此事無□隨轉□

415a12□卽簡聚集假□現在相有者□簡相續假□若現已

415a13□生爲未來因爲過去果□方是自相有法□共相

415a14□中文亦有三□謂標釋結□種類共相者□五蘊種

415a15□類雖體各別積聚義同總名爲蘊□蘊爲共相□

415a16□成所作共相者□景云□因雖善惡漏無漏別□辨

415a17□果義同俱名一種成所共相□基云□謂三業六

415a18□識□思體雖殊善有漏同□皆感愛果□名所作共

415a19□相如是等類□一切行共相者謂無常者□今據

415a20□此文但無常觀則非現量□以是共相觀故□故

415a21□集量論□說現量唯取自相境故□故彼論說五

415a22□識賴耶散心緣境自相□是其現量□意識中若

415a23□是定心雖緣有爲作無常觀□一一別證諸行

415a24□體上無常□是故現量皆自相境□戒賢論師云□

415a25□如四善根觀五蘊無常□總於五蘊上有一無

415a26□常相當觀心現□如以一縷總括衆華□此卽五

415a27□蘊共一無常相□此非現量□若如見道觀五蘊

415a28□無常則有五箇無常相當觀心現□以一觀心

415a29□有其五解別證五蘊無常亦是自相境□西方

415b01□有釋云□如小乘見道但觀無常所顯眞如是

415b02□勝義自相□故是現量□若散心緣共相法不知

415b03□自相□如遠見火之煙□此知有火□以不知彼

415b04□火熱自性□亦不知彼是何等火草火糞火等□

415b05□釋假相有法中□文分爲四□初總略問答標□二

415b06□問答列名□三隨別釋□四總結成□屬主相應言

415b07□論者□說分位假□遠離此彼言論者□說聚集假□

415b08□謂說宅之門等□景云□以此顯此言論謂石之

415b09□圓油之□□之焰亦說聚集假有□若說飄之

415b10□鼓是說假風謂有塵風亦是聚集假有□以彼

415b11□顯彼假謂佛授德友衣服等□亦說聚集假有□

415b12□基云□以此顯此者□以此物還周備顯於此物□

415b13□以彼顯彼者□以餘物別顯於餘物□遠離此彼

415b14□者謂求前二如宅之門□以此顯此中地之堅

415b15□乃至風之動皆於實相處轉□□之焰等皆於

415b16□假相處轉□□者假火之別名□炎熾名□故□以

415b17□彼顯彼中□佛授等有情假□飮食等是法假□遠

415b18□離此彼中□宅之門等□宅大門小□非周備以此

415b19□顯此自體□亦非離宅面別有門□亦非以彼更

415b20□顯於彼□故是俱非□百之十十之三者□問曰□何

415b21□以不言十之一十之二耶□解□且據顯處說也□

415b22□衆共施設言論有六種者□此中擧識及五遍

415b23□行答別相狀□意顯共相假法不離實法□此亦

415b24□各別所取自相是實有法□六種所取共相假

415b25□法□增益自相可起言說相狀自性名共施設

415b26□言論如甁盆等□故唯識言假謂增益非實相

415b27□有□於六所變各附已體眞實自相而增益故□

415b28□雖別境等所取相狀亦可共立假言□然六種

415b29□定遍境故不說餘境□衆人共施設所起言論

415c01□必依此六相狀□非說此六相狀定是假有□然

415c02□唯識說作意能取事之總相及餘心所所取

415c03□別相□此中卽說通二境色□或此但擧能取總

415c04□境故說作意所取能起於識□不爾便違顯揚等

415c05□論旣總取境名心亦別名心所故□然六十五

415c06□說一種假□謂若有法待餘依所餘施設自相

415c07□名爲假有□如待依蘊施設有我□待依色等相

415c08□事假立色等□待五塵等立舍宅等□待蘊相事

415c09□立生等□乃至待諸色不轉假立虛空如是等□

415c10□對法等或說二假□謂待名言想境或待此□餘

415c11□想境□大品經說三假□謂名假受假法假□唯識

415c12□亦說三假□謂聚集相續分位□成實論說有四

415c13□假□謂因生假□相待假□相續假□緣成假□此論

415c14□第一百說有六假□謂聚集假□因假□果假□所行

415c15□假□分位假□觀待假□此中及顯揚十八復說有

415c16□六□言論生起處名假□可解也□亭者亭縣之舍□

415c17□邏者壁障□流轉因中□由此種子者業種也□由

415c18□此熏習者名言種□也由此助伴者無明愛取

415c19□也□彼法流轉者生老死起□還滅因中□諸行

415c20□還滅者□有漏三性行滅滅界也□雜染還滅者□

415c21□見修煩惱斷斷界及無欲界□此擧滅諦□所有

415c22□一切能寂靜道□謂能寂靜前二還滅諸無漏

415c23□道□此無漏道能般涅槃能趣菩提及彼資糧

415c24□幷其方便等者□景云□謂近資糧道幷遠方便

415c25□道□能爲助伴能生聖道能辨涅槃□相從亦名

415c26□還滅因□基云□及彼資糧卽資糧道□幷其方便

415c27□卽加行道□能生者謂彼道能生種□能辨者謂

415c28□能辨涅槃現行無漏道故□對法第九說若資

415c29□糧道若加行道見道修道及無學道皆名道

416a01□諦□此說還因唯攝前四□又釋此中資糧方便

416a02□皆無漏道□是無間道前遠近加行故□不同對

416a03□法前能寂靜道是無間道故□若廣分別如思

416a04□因果中應知其相者□景云□指修所成地名爲

416a05□修果□亦可指後決擇名思果□備云□難解思果

416a06□將問三藏□三藏云□若覓得□論廣說果相處

416a07□應知其相□若不得者因五相中□說果相應

416a08□知其相□亦可有尋伺地廣辨因果文名爲思

416a09□果□約有法卽以前五因如次得五果□基云□決

416a10□擇思慧地說□因果思議者如有尋有伺地已

416a11□說□此卽指前本地分及決擇分兩處有尋有

416a12□伺地具明染淨因果故□所觀無法中□若遠離

416a13□性者□牛中無馬等性□若非有性者□此人蘊界

416a14□處□非有彼人蘊界處性□不和合性者□謂三性

416a15□法漏無漏法□彼此互無和合性者□勝義無

416a16□者□諸世俗言所說自性□依勝義諦皆非有故□

416a17□下文合釋五種有無性中分二□初總標後別

416a18□釋□言第四是不二相等者□生老等相名差別

416a19□相□與所依法無別體故名不二相□事相所識

416a20□相等者□卽前六種言論中衆共施設言論也□

416a21□如來滅後若有若無等不可宣說者□景云□此

416a22□說化身計爲如來□如來滅後若有無等不可

416a23□宣說□諸外道計解脫神我名曰如來有三身

416a24□別□若有若無□卽不可說事□又前依體無□此依

416a25□體妙□故名甚深□五種無性□五有性如應當

416a26□知□第三大段□思擇諸法□文分爲二□初標後釋□

416a27□思擇素□覽義者□素□覽藏依此論說十二

416a28□分中多分攝七分□除緣起譬喩本事本生此

416a29□四毘奈耶藏攝□緣起自性故□餘三眷屬故□又

416b01□除論議阿毘達磨藏攝故□依七分中除單誦

416b02□伽陀諷誦經□餘六分敎□是所思擇素□覽義□

416b03□單誦伽陀□是所思擇伽陀之義□此有三種□勝

416b04□義伽陀者明無我理□意趣伽陀者釋伽陀意□

416b05□如四意趣等□體義伽陀者□景云□謂明諸法體

416b06□性差別□基云□謂明伽陀中體性義理□就勝義

416b07□伽陀中□文分爲二□初擧經頌□後隨別釋□頌有

416b08□四十四中□泰師云□大判爲二□初有十六頌□顯

416b09□雜染品所觀□後有三十八頌□顯淸淨品能觀

416b10□無我云云□備師云□初有十一頌□明人無我□次

416b11□有五頌□明雜染差別所依時分□後有二十八

416b12□頌□顯淸淨品如實觀時得淸淨云云□今依景

416b13□基兩師所判開爲十二□初九頌明無有情我

416b14□及作用體義諸法□二有兩頌明在家出家雜

416b15□染自性無明貪愛□三有五頌□明雜染品依因

416b16□時分□四有四頌明自共相及二諦觀□五有兩

416b17□頌明三種三法無和合義□六有一頌明同性

416b18□心所相應非異性等□七有兩頌依二諦理明

416b19□人法有無□八有一頌明作者受者一異不可

416b20□說□九有五頌釋通疑難□十有五頌□明集生苦

416b21□障解脫等□十一有一頌明阿賴耶識譬如池

416b22□派流□十二後七頌□顯示解了解脫遍知及縛

416b23□遍知□初九頌中□文分爲三□初之五頌正明無

416b24□我及作用□次三頌半重明法無作用□後有半

416b25□頌顯法從緣生自然而滅□長行釋中文分爲

416b26□二□初總釋頌意□後別牒釋之□對治增減邊執

416b27□者□執有我用名爲增益□撥法性無名爲損減□

416b28□此依三乘通境界說□不說法增及眞如滅□別

416b29□牒釋中□若隨義釋成十二段□如是半頌遮遣

416c01□別義所分別我者□破離蘊我□諸法亦無用等

416c02□者□破卽蘊我□諸蘊我用亦都無故□此顯不取

416c03□微細多我便能對治等者□景云□謂了知唯十

416c04□二有支蘊界處流轉法□不執眞實多我□故除

416c05□宰主等執□基云□說諸蘊等多微細法便能對

416c06□治宰主等執□不依一身執有微細多實我故□

416c07□成唯識云□我應如蘊非常一故□此若無者云

416c08□何建立內外成就等者□次下有六云何□皆乘

416c09□前起後問□此意問言我若無者云何立內外□

416c10□第二問云□若一切空云何得有能觀空者所

416c11□觀空境□第三問言□能所觀皆空云何得有凡

416c12□聖差別□景又加解亦可破彼聖者犢子部計

416c13□有我性及破異生計我□是顚倒□第四問云□

416c14□凡聖若無云何得有能敎所化彼此差別□第

416c15□五問云□若無能敎所化云何得有染者淨者□

416c16□此中初答法假非眞□次答人法非實□後三唯

416c17□答我無常□六問答法無實用如其次第宰

416c18□主作者俱無所有者□謂無任持無主宰也□無

416c19□驅役者無作者也□第三段中差別所依因及

416c20□時分者□對法論說謂於因時有能引所引□於

416c21□果時有能生所生□引因位名因熟變位名果□

416c22□此二名時分□故此說言有因諸法有因衆苦□

416c23□前七俱爲有因故名有因諸法□後二爲衆苦□

416c24□然愛取有爲有因故名有因衆苦□非內亦非

416c25□外等頌中至能生雜染者□此中意顯五頌明

416c26□雜染品依因時分中□初二頌明煩惱業生雜

416c27□染□下之三頌明依過現諸行能生雜染不依

416c28□未來而生雜染□初七句意明未來不生雜染□

416c29□後五句明依過現能生雜染□謂不依未來內

417a01□根外塵而生雜染□行未生故□於過現世可得

417a02□生行□故云有時而可得也□反顯未來無時可

417a03□得□又釋未來在未來生染不可得□未來至現

417a04□在生染有時得□設行已生卽由此相無有分

417a05□別者□此釋頌言設諸行已生由此故無得□謂

417a06□設於過現已生行中作前不在內外中間不生

417a07□之觀□由此觀故尙無分別□不得生於三種雜

417a08□染□未來無相故無分別者□釋頌未來無有相□

417a09□謂說未來相都無有都無分別而生雜染□如

417a10□此如是當來決定不可知故者□此結未來定

417a11□難知故不生雜染□若不如是分別異類或時

417a12□可得者□若不如是分別未來異過現類□或時

417a13□有疑未來有行生諸雜染可得□若於過去卽

417a14□可分別如此如是曾有相貌可分別故者□此

417a15□釋頌中過去可分別能生雜染□非唯曾更而

417a16□可非分別乃至生諸雜染者□此釋頌中分別

417a17□曾所更非曾亦分別□此言意顯非唯過去曾

417a18□所更境而可分別生諸雜染□現在諸境未曾

417a19□更者未曾更故□雖不分明取其相貌□然隨過

417a20□去曾得種類□此現新境亦可分別生諸雜染□

417a21□結文可知□行雖無始然始可得者□無始時來

417a22□常隨起□是故無始□新新生起故始非無□第

417a23□四段中□有四頌□初一頌半明自相觀□日親者

417a24□佛也□喬答摩此云日煮□故呼佛爲日親□次

417a25□半頌明共相觀□後兩頌明二諦觀□初三句勝

417a26□義諦觀□後五句世俗諦觀□法無實用故無有

417a27□實癡□無實有情故無有實癡者□故上三句癡

417a28□不能癡癡亦不能癡彼者□非餘不愚者能有

417a29□癡能有其癡名勝義諦觀□世俗諦觀中愚

417b01□癡非無□非不愚者起可說有癡及有癡者□第

417b02□五段有兩頌□釋中□說業爲所隨識爲能隨□果

417b03□隨因故□勝義中無□又三世三業說不和合非

417b04□於一世□又一世三業無實相應非無假法□若

417b05□彼與此更互相應□如福等行無有和合者□更

417b06□互相應說和合義□福等行三世三業決定無

417b07□相應義□第六段一頌釋中□心相應亦爾□無實

417b08□相應隨轉之性□非無假法□又相應者謂同性□

417b09□不相應者謂別性□非同性者或不相應□非異

417b10□性者或非不相應□由此故知無實隨轉性□以

417b11□上釋初二句□又非一心或相應或不相應者□

417b12□釋下二句□於相應中又非一切定與一切相

417b13□應□若一切不相應亦非定不相應□於勝義諦

417b14□中無實相應不相應義故□第七段有兩頌□依

417b15□二諦理明人法有無□中初一頌依世俗諦明

417b16□心隨轉因緣□次半頌依勝義諦明我體無□後

417b17□半頌明依世俗諦有作受果□流謂相似□相似

417b18□果續故□無斷謂不相似□不相似果生故□此顯

417b19□等流果及餘三有爲果□第八段有一頌□明人

417b20□物一異性不可得□唯有因果差別生故□第九

417b21□段有五頌釋通疑難中□又此因道無有斷絶

417b22□頌中四句如其次第釋此四難者□一者難言

417b23□若無有我後有應斷初句答言因道不斷故□

417b24□二有難言□果應頓俱生答此難言□和合作用

417b25□轉非頓非俱作用合故□三有難言若無實我

417b26□應從一切一切得生故□次答言從自因而生

417b27□自無他因有不生故□四有難言□旣無有我誰

417b28□攝受生死等作用故□此答言□及攝受所作由

417b29□因不斷果生立假者能攝受所作實我故成

417c01□無□由此名爲四句如次□初頌顯示乃至不可

417c02□見者□景云□此約末那所緣我境名自內證□此

417c03□末那執我行相難知名爲無色不可見□基云□

417c04□經說色相爲尋思故□難說示他故□不可見者□

417c05□所證色自相性離言說□以尋伺境不稱自相

417c06□名爲尋思難爲示他□第十段有五頌明集生

417c07□苦中□顯彼我見由集次第發生苦者□貪愛正

417c08□是集自體故□卽內貪境名貪愛緣□能生苦故

417c09□皆名爲集□我見及苦俱名當苦因緣□我見體

417c10□亦是苦□第十一段一頌明阿賴耶識譬如池

417c11□流派此顯不一義□楞伽經說如海遇風緣境

417c12□等風所擊等頌明不異義□故彼此文義無乖

417c13□返□又此據本末義彼據體用義□二義皆成不

417c14□一異義□第十二段有七頌□顯示解了解脫遍

417c15□知及縛遍知中□文分爲二□初又法行等□總

417c16□釋七頌□解了縛遍知者□二別釋七頌□別釋中

417c17□有二□初一頌明解了縛遍知□餘六頌明解了

417c18□解脫遍知□於中初一頌明所離惑□卽是末那

417c19□與四惑俱同生同滅非先亦非後者□金剛道

417c20□起染意四惑俱時而斷□故無先後□又非先者

417c21□末那與惑恒俱生故□非後者卽與彼惑俱時

417c22□滅故□後釋符順長行也□次兩頌顯解脫性□泰

417c23□云□卽彼末那先與惑俱時□非四惑染汚性故□

417c24□卽說四惑俱時末那解脫四惑故□非彼末那

417c25□與惑俱生□已後斷惑時別有所餘淸淨意生

417c26□異前染意□備云□別有第六意識生起治末那

417c27□心及惑故□第六意識自有□惑無惑雖異而性

417c28□淸淨遂名解脫□基云□先染汚無名爲解脫□非

417c29□意後淨得解脫名□二乘之意唯染汚無□所淨

418a01□無故能淨意亦無□非要意淨名爲解脫□次一

418a02□頌釋有餘涅槃□次一頌顯無餘涅槃□後一頌

418a03□顯無實數取趣生死涅槃□第二段釋意趣伽

418a04□陀中□文分爲三□初結前生後標其請者□次擧

418a05□伽陀□後隨別釋□五十一頌□中文分二□初一頌

418a06□梵王請擧問□後五十頌世尊答□請問有二□上

418a07□半讚下半請□請有三□一問學體□二問學數□三

418a08□問學法□如次配請頌中學及所學幷修學文□

418a09□就五十頌答中有二釋□若以文段□此卷二十

418a10□二頌卽爲二十二段□後卷有二十八頌釋分

418a11□爲十九段□至後卷當配合□五十頌若以義科

418a12□分之爲二□初一頌答學體學數□所餘頌答當

418a13□修學□就答當修學中分爲十四段□初一頌學

418a14□方便□第二有一頌學次第生起□第三一頌學

418a15□次第淸淨差別□第四一頌□學所得果□第五一

418a16□頌□學漸次因緣別總修習□第六有三頌□總叡

418a17□者次第爲後果因□第七次有三頌□明學成敗

418a18□共與不共□第八有一頌□明正邪學□第九一頌□

418a19□辨三學離障成滿□第十有一頌□明學差別□

418a20□第十一一頌□明學純雜可得□第十二有二十

418a21□一頌□純明戒學遠離淸淨□第十三有九頌半□

418a22□純明定學遠離淸淨□第十四有三頌半□純明

418a23□慧學究竟淸淨□怖多所作懈怠衆生者□樂聞

418a24□略故怖修學多□雖有六度萬行但說三學□以

418a25□三學名攝一切行□非顯了說故名密意□如是

418a26□六支顯示四種尸羅淸淨者□初一是受後五

418a27□是持□望持爲本故是所依根本□初句是總□由

418a28□初受戒名爲安住□後五持戒攝之爲四名四

418a29□淨淨□如文所列□此六支義前雖略明□至聲聞

418b01□地廣說□顯示四趣三有者□持戒得欲界人天

418b02□善趣□定學得上二界天趣□慧學得涅槃趣□如

418b03□此四趣合爲三所□別解脫戒成就得生欲界

418b04□所□心學得生上二界所□慧學得證涅槃所□此

418b05□言顯示世出世間二道所得者□前三趣二所

418b06□世間道所得□後一趣一所出世道所得□二安

418b07□住二種一能趣涅槃等者□景公解云□戒能安

418b08□戒及安心學□心學安心學及安慧學□言顯示

418b09□中間乃至能爲二種安住因緣者□定慧同時

418b10□共有律儀能爲定慧安住因緣□言顯示最上

418b11□一種能爲涅槃安住因緣者□三學慧勝斷惑

418b12□證滅能爲涅槃安住因緣□基法師釋□顯示最

418b13□初增上戒學乃至安住因緣者□此釋二安住

418b14□二種漸次爲因緣□初義謂增上別解脫戒能

418b15□安住靜慮戒及增上方便定心□方便定心復

418b16□能安住根本定心及增上修慧□是名初安住

418b17□二種因緣□別解脫戒引生定戒及定故□初方

418b18□便定引生根本定及修慧故則此中間慧定

418b19□俱時所攝靜慮戒學能爲無漏定慧二種安住

418b20□因緣□是名第二安住二種□言中間者□初戒定

418b21□後所生定慧在無漏定慧之前因□故名中間□

418b22□顯示最上一種能爲涅槃安住因緣者□釋一

418b23□能趣涅槃漸次爲因緣義□因緣義通上兩句

418b24□故□無漏慧一種三中最上□亦是二因緣所生

418b25□極果□名爲最上□顯示修習若別若總隨其所

418b26□應者□釋上純雜而修習義□別修三學名純總

418b27□修三學名雜□若行趣不淨者別影顯趣淨□亦

418b28□趣於善趣者影顯趣惡趣□初一不共者□初戒

418b29□學可修唯有一□不假定慧亦得成故□中不離

418c01□初者□第二定學不離戒學修方便得成□上不

418c02□離二者□第三慧學必具初二□若阿羅漢三學

418c03□已滿超彼一切□此後顯示受持戒相者□下二

418c04□十一頌戒學淸淨相□唱令家者謂屠羊等者□

418c05□西國之法□有造惡者令彼守將預罪人巡歷

418c06□唱告此人造作如此等罪□謂屠羊等倡穢家

418c07□者□□女家等□□羅及□恥那家者□謂□□

418c08□羅卽根本執惡□依執惡家更作極惡名□恥

418c09□那如屠兒名執惡□執惡執刀杖等名□恥那□

418c10□此卽典獄之類□又解□□恥那家此名堅勤家□

418c11□如其出離亦無惡作等者□泰云□出家名出離□

418c12□悔名惡作□於諸小罪見大怖畏□此釋如其出

418c13□家亦無所悔乃至不犯小罪故曰無悔□設作小

418c14□罪如其能悔後亦無犯云云□如其惡作亦無有

418c15□犯者□悔作善少而無有犯□非太沈太浮等頌

418c16□釋者□謂遠離劣惡作者非太沈□離非處惡作

418c17□者非太浮□遠離失念故住正念□究竟時謂根

418c18□本□方便時謂眷屬□於此二時修行梵行皆得淸

418c19□淨□此頌顯五支戒義□五支者□如雜心偈云□根

418c20□本眷屬淨□不爲覺所壞□攝受於正念□隨順涅

418c21□槃道□下釋云□根本淨者□謂離根本業道□眷屬

418c22□淨者□謂離前後惡業□不爲覺所壞者□謂離貪

418c23□瞋害覺□攝受於正念者□謂攝受佛法僧念□隨

418c24□順涅槃者□謂□向於菩提□雖次第前後不同□

418c25□而文相具有□謂言非太沈太浮者□卽是不爲

418c26□覺所壞□恒善住正念者卽是攝受於正念□根

418c27□本眷屬淨者如文卽同□而修行梵行者卽是

418c28□隨順涅槃道□首律師云□一一諸戒各具此五

418c29□支□又云受爲根本□此之五種是隨戒善□依受

419a01□而起名爲支也□亦可支名爲因□皆有成是果

419a02□之能□以爲支

419a03□　　第十七卷

419a04□若依初文段□此卷釋前二十八頌爲十九段□

419a05□初一頌爲一□次兩頌爲一□次一頌爲一□次兩

419a06□頌爲一□次有十頌各一□次兩頌爲一□次兩頌

419a07□爲一□次兩頌爲一□次兩頌爲一□次兩頌半

419a08□爲一□次三頌半爲一□若依後義科□下二十八

419a09□頌分三□初十五頌明增上戒□次有九頌半明

419a10□增上定□後有三頌半明增上慧□應發勤精進

419a11□者被甲也□常堅固者加行也□勇猛者無退也□

419a12□不言無足精進□此明修因不說彼果故□不言

419a13□無下精進者□被甲加行於善初修□無退一種

419a14□於苦能忍□攝善離苦此二已周□略無無下故

419a15□但說二□如瑜伽八十九廣說□五支不放逸

419a16□者□三世精進卽爲三支□一一世中作意爲先

419a17□名先時所作□卽加行作意爲第四□及與精進

419a18□作意俱時諸心心所身語業等爲第五支□杜

419a19□多功德者□卽舊頭陀也□卽少欲知足離著之

419a20□義□此□名爲除棄亦名□□□遠離眷屬貪欲

419a21□卽發露惡也□因貪欲生故名眷屬□遠離多欲

419a22□不知足因者卽得衣服等□妙皆歡喜□遠離

419a23□多欲不知足障淨學因者□少隨世務□弊亦

419a24□隨轉名離多欲□受杜多功德爲寂離煩惱者□

419a25□名離障淨學因□爲修梵行資持壽命有所受

419a26□者□釋應量而受義□以所得利轉招利故者□釋

419a27□得已不輕毁□毁此所得少轉更招多利□五種

419a28□惡見者□卽五利煩惱也□不受信施頌中□不

419a29□耽著利養恭敬是總意□不執惡見是第二句□

419b01□不虛受施是初句□不謗正法是下半頌□下

419b02□文亦總□或恐加害瘡□者□堅執惡見□虛受信

419b03□施□毁謗正法□貪後世欲□生惡見因□此五名瘡

419b04□□□因受信施耽利恭敬因所生故□習近順定

419b05□諸臥具者□謂邊際臥具□諸臥具中最極鄙劣

419b06□下極邊際□因此後能順生寂定□非沈掉等下

419b07□兩句□如次釋堅精進及勇猛斷二惡修二善

419b08□故□於諸善品生起欲故者□釋頌中生欲及不

419b09□增惡□於諸欲中極憎厭者□釋無有欲及憎惡□

419b10□爲修善品乃至習睡眠故者□釋前睡眠爲有

419b11□堪任及心安靜□應時時眠不應令疲□其似□

419b12□沈亦此所攝□若心沈沒至不居靜故者□初釋

419b13□離眠睡□思惟光明淨妙相故□後釋離掉擧

419b14□修似掉擧相□遊行乞食行利他時不居靜故□

419b15□或不居靜亦解離睡眠□若時居靜增眠睡故□

419b16□於先所犯便生憂悔者釋前惡作□於所不犯

419b17□無憂悔者釋離惡作□後後殊勝生希慮者□釋

419b18□於勝生希慮□顯於前前微劣不希不慮□此

419b19□顯似疑除眞疑相□上之五蓋皆說似蓋以離

419b20□眞蓋□殷重無間正方便者□殷重者一切種也□

419b21□卽具足修□無間者是恒時也□正方便方便修

419b22□也□危逸所依地者□人天之身名所名地□由

419b23□欲失財故危逸也□彼諸欲如枯骨故令無飽

419b24□滿者□卽後擧頌釋前頌□如段肉故衆多共有

419b25□者□亦擧後釋前□猶如草炬正起現前極燒惱

419b26□故者□唯在後頌□前二頌無□非法因緣如大火

419b27□坑生渴愛故等下五故字□□擧前釋後□第三

419b28□段釋體義伽陀中□文分爲三□初結前生後□次

419b29□擧九十一頌釋□後第十九卷末總以一頌結

419c01□上所明□成十四段□此卷中令有五段□初一

419c02□頌名惡□第二有四頌名說□第三有五頌名貪□

419c03□第四有三頌名流□第五有三頌半名怖□第六

419c04□有三頌名類□第七有二頌名擧□第八有三頌

419c05□名池□第九有五頌復名流□第十有四頌復名

419c06□貪□第十一有五頌名作□第十二有五頌名□

419c07□勞□第十三有三頌名得義□第十四諸行無

419c08□常下□四十四頌半名論議□此中或以頌初所

419c09□明□或以宗義而爲名號□如後頌釋□釋第二應

419c10□說等頌中□有四番釋□第三番中略不解第三

419c11□頌□諸有爲法皆三種言事之所攝故者□俱舍

419c12□云□世路言依此□三種者卽三世路也□言事者

419c13□卽言所依事□無爲不然□此卽總擧有爲□卽此

419c14□義中別說妙欲以爲應說□應說想者名也□由

419c15□說欲名彼方解故□彼不擎鼻內懷貪顚者□勸

419c16□諸比丘不應如彼狂醉之象擎擧其鼻直往他

419c17□家規求所欲□第二番釋中□初頌顯示待時諸

419c18□欲者□釋初句□以應說故所以待時□如前初番

419c19□四復次釋□於邪行者□卽第二句依應說安

419c20□住□邪行果者□卽下半頌集招生死□第二頌中

419c21□上半頌名捨欲應理□後半頌修行被譏不應

419c22□道理□及待時欲者□後半亦顯欲必待時□若欲

419c23□受用待時方得故□第三亦爾者□亦是捨慢求

419c24□無慢□第三番釋第二頌中□顯於諸欲能了知

419c25□故者釋初句□次二故字釋第二句□次三故字

419c26□釋第三句□第四番釋前三頌中□景云□謂佛世

419c27□尊於餘經中爲諸天說苾芻不能顯揚如來聖

419c28□敎大義而我獨能□爾時諸天於苾芻所生凌

419c29□蔑心及於自身而生□慢□由佛爲說前三頌

420a01□故諸天領悟捨凌蔑心及□慢心□基師復解

420a02□佛爲彼天說前三頌時彼領悟□聞前二頌深

420a03□厭諸欲□聞第三頌捨凌蔑心幷斷□慢□第三

420a04□有五頌釋貪中□初一頌問□後四頌答□答中初

420a05□三方便觀□後一根本觀□方便觀中□初一厭境

420a06□觀□次一不淨觀□第三有三觀□一苦·二無我·

420a07□三身念住觀□長行釋中□若攝諸根不欲貪損

420a08□壞其心下□釋第四頌根本觀□將釋彼頌□預

420a09□前判簡□了知是已未離欲貪一分學者下□

420a10□正釋本頌□亦可又此欲貪纏及隨眠略有二

420a11□種補特伽羅相續可得等下方乃釋第四頌□

420a12□貪欲生五因中□第二由欣樂欲樂□三由取男

420a13□女等有情想□四由猛貪逼迫□第四釋流三

420a14□頌□初一頌天女問□餘二頌世尊答□云何苾芻

420a15□多所住者□於憂喜捨三多住何受□下答住捨

420a16□越五暴流當度六者下□答斷五下分結時□度

420a17□五根暴流□斷五上分結時□當度第六意根暴

420a18□流□云何定者能度廣欲愛而未得腰舟者□此

420a19□問學人云何斷五下分結方便未得無學時意

420a20□腰舟□如世度海以葫蘆或皮袋或餘作爲浮

420a21□囊[木*串]置腰上名曰腰舟□海喩生死□意識如腰□

420a22□慧如舟故□二頌答中□初頌正答□後頌結答□長

420a23□行釋中唯釋後二頌答□而靜慮審慮諦慮者□

420a24□初中後別故□若和合愛者□未得勝境□若增

420a25□長愛若不離愛者□謂已得勝境□若不合愛者□

420a26□未得惡境□若退減愛若差別離愛者□謂已得

420a27□惡境□復有差別云何修習於無尋定等者□前

420a28□番已釋修無尋定是斷五下分結方便□由初

420a29□靜慮有三識身□方生喜捨而起癡愛□尋等未

420b01□盡故依無尋伺定修斷方便□今此差別□依第

420b02□二靜慮復數修習名如彼善斷□又前復次明

420b03□依欲界聞思等持厭諸尋故名無尋定□是斷

420b04□下分結方便□依初靜慮離欲下分結斷□今第

420b05□二差別□修第二靜慮□無尋伺定□令下分結遠□

420b06□名如彼善斷□餘如前說者□謂了法解脫皆同

420b07□前釋也□如經說□軸意腰舟者□□如車軸能

420b08□攝善輪駕御智車運度危厄□腰舟如上□第五

420b09□三頌半怖中□分三□初一頌半請□次一頌答□後

420b10□一頌讚□十資身具者□如前第二卷釋

420b11□　　第十八卷

420b12□十四段解體義伽陀中□上已五段訖□此卷有

420b13□次八段全□幷第十四段少分□此初解類有三

420b14□頌□初一頌問□後二頌答□問中有五□一奬勝

420b15□生□二開出道□三於何師學□四住何法學□五不

420b16□懼死□答中□初一頌半答初二問□標具九德□旣

420b17□成勝人□能奬勝生□及開出道□後半頌答後三

420b18□問□以法以正以制以導者□景云□謂以佛法及

420b19□以王正法惡者顯制善者須達□泰云□□有

420b20□四義□一以敎法□二說正因果□三以戒律制□四

420b21□以三乘導□基云□以法者道理□以正者順益□以

420b22□制者軌範□以導者□勸□又以法者敎□以正

420b23□者理□以制者以此敎理制御□以導者訓示非

420b24□以威嚴而刑罰之□謂因力故者布施也□士用

420b25□力者諦實也□助伴者慧捨也□云何泉謂六觸

420b26□處者□六處如泉□煩惱如水□泉所出故□或安受

420b27□受所攝者□基公解云□安受謂喜□受所攝謂樂□

420b28□又以悅心名安適身名受所攝□不安返此□更

420b29□有一解□安受謂喜樂□受所攝謂身心也□或受

420c01□種子也□第九段又釋流中有五頌分爲二段□

420c02□初兩頌顯異生有學等漸次能越暴流□後三

420c03□頌明得究竟道永越暴流□初兩頌中□前問後

420c04□答□答中初一句明異生由正信越欲暴流□後

420c05□之三句皆有學越餘三流□四流義如前第八

420c06□第九卷等釋□後三頌釋中□二十二處者□如下

420c07□聲聞地廣說□及顯能證第一住道者□謂能證

420c08□滅盡是□第十貪四頌中□初一頌問□次一頌答□

420c09□次一頌結□後一明對除□釋中若依景基兩師

420c10□所判分爲四段□初釋初頌□云何潤生下釋第

420c11□二頌□釋第三頌中取文不同□景云□謂略有六

420c12□種別欲下是□基云或有手力下是□又有沙門

420c13□下釋第四頌□今判爲三□初釋初頌□云何潤生

420c14□下釋次二頌□又有沙門下釋第四頌□諾瞿陀

420c15□樹者□此樹本從一種子生□後枝長大倒乘入

420c16□上□自有衆生□又鳥食樹子戴墮樹岐□又生

420c17□多樹根依樹岐□如是展轉□從本一樹出生多

420c18□樹□水名共緣□故貪□等皆以潤愛而爲共緣□

420c19□各自種子而爲別緣□摩魯迦條者□藤葛之類□

420c20□此喩諸欲□舊云摩婁迦子□六種別欲猶如林

420c21□樹□貪能纏繞故喩藤葛□略義中於諸中二種

420c22□別縛者□論文自釋名爲別縛□各別種生名不

420c23□共因□皆由愛潤名爲共緣□斷方便斷勝利者□

420c24□第四行頌中□上半頌明了無常性已不起貪

420c25□著名斷方便□後半頌明度暴流已終無有退

420c26□名斷勝利□若貪若欣乃至愛品等者□六別欲

420c27□中所生愛□品□如前應知□耽著卽是第六於

420c28□外五塵之尋思□第十一作有五頌□初一頌問□

420c29□餘四頌答□釋中初釋向頌□第二又顯如來依

421a01□第一義下釋初答頌□由此顯示學與無學下

421a02□釋第二答頌□此則顯示諸婆羅門下釋第三

421a03□答頌□得靜慮者永斷一切下釋第四答頌□若

421a04□未離欲□爲度欲流運足動手發勤精進□名未

421a05□極底□若已離欲□名得源底□庸預進斷上分諸

421a06□結不運手動足勤加精進□名非諸身分□第十

421a07□二段有五頌□前四行半頌□勞中□有三問答□

421a08□初三句是一問答□明佛度暴流□天喚佛名苾

421a09□芻□次二句是第二問答□明佛無攀無住已度

421a10□暴流□下有三頌半是第三問答明佛無攀無

421a11□住暴流相□於中初一頌問□下二頌半答□答

421a12□中初一頌半擧障□後一頌明治□如如我□勞

421a13□者□明佛昔日六年苦行虛爲□勞□如是如是

421a14□劣者□由行苦行善法退失故名爲劣□如如我

421a15□劣已如是如是住者□知我善法退捨邪行□住

421a16□已如是如是漂者□復往外道鬱頭藍子等所

421a17□隨順觀察名爲漂流□下明治中□佛復於菩提

421a18□樹下棄捨一切非方便攝無益精進名捨□勞□

421a19□無減者善法增長□如是廣說鮮白下者□此

421a20□句含有二義□由不知足修故不遑而住□卽□

421a21□前住□更不求餘外道師等自然成佛故無漂

421a22□流□此中祇焰應知者□結上所說頌是應頌伽

421a23□陀□長行有三□初擧無擧無住指同前說□謂

421a24□涅槃滅定等者□若就涅槃離現纏故名無攀

421a25□離隨眠故名無住□若就滅定滅想名無攀滅

421a26□受名無住□世尊依昔已下□第二解第三答文□

421a27□先總釋頌中障治□後別釋□非方便者[目*尼]健陀

421a28□所日食麻麥邪自苦行也□□達洛迦者□是猛

421a29□盛義□舊云鬱頭藍子□於彼修非想定□阿邏茶

421b01□者□是逢遇義□卽舊阿藍加藍也□於彼所修無

421b02□所有所定□卽顯苦行在樂行前□此中四義捨

421b03□□勞等四句經文如次配釋者□謂前復於後

421b04□時坐菩提座下爲第一句捨□勞□所有善法

421b05□遂得增長是第二捨劣□如如善法旣增長已

421b06□下第三捨住□旣由如是不知足下第四捨漂□

421b07□故言如次□云何復依涅槃無依無住以顯差

421b08□別下第三□解初二問答中無依無住□先就

421b09□涅槃解後就想受滅解□無依者度現纏無住

421b10□者度隨眠□還復止住下地生因者□謂還退起

421b11□第四禪惑故□住彼因故心便定趣彼所所得

421b12□果者□欲界命終生第四靜慮□如對法說□頗有

421b13□聖弟子已離色界欲得無色界寂靜解脫定後

421b14□生色界耶□答曰有□謂得滅盡定退生色界中□

421b15□卽此是也□此頌意說外道有邪□勞等□我世

421b16□尊已離生死□勞等證涅槃者定已離故□若

421b17□聖退者有□勞等□不退聖者定已離之□第十

421b18□三段得義伽陀中□一頌半問□一頌半答□了知

421b19□其初者知集因也□下三了知苦滅道如次□善見

421b20□善知善鑒善達者□以集等四諦智如次應知□

421b21□第十四段諸行無常下□有四十四頌釋論議□

421b22□中分爲二十七段□辨揚深理故名論議□釋初

421b23□頌中文分有四□初釋初總句□有非恒有無非

421b24□恒無故□生與滅皆是無常□無常之言通總三

421b25□世及別過去□蘊及取蘊皆名諸行意在取蘊

421b26□者□蘊體通漏無漏□取蘊唯漏□今此義中意明

421b27□取蘊故也□第二若過去生過去所得下□如次

421b28□釋第一句無常第二句有生滅法□過去世已

421b29□生滅名無常法□未來世當生可滅名有生滅

421c01□法□現在世現生將滅故名有生滅法□三世諸

421c02□行皆有生滅法□言皆過去故等者□已往諸法

421c03□名皆過去□簡於現在名已謝滅□又簡未來名

421c04□生已沒□第三若彼諸蘊在於未來下□釋第三

421c05□句□若諸有情下釋第四句□苦因滅故當生解

421c06□脫說之爲樂□□重息故現安樂住說之爲樂□

421c07□若依小乘釋此四句云諸行無常者立宗□有

421c08□生滅法者是因□生必有滅者通外難□難云過

421c09□現有生滅可是無常未來唯生無滅云何是無

421c10□常□爲通此難故云由生必滅故是無常□略義

421c11□之中有九對別釋□初六復次如次配諸行及

421c12□彼寂靜無爲法□名遍知者□所證從能證道爲

421c13□名也□諸有爲行觀起無願不見我故□卽觀爲

421c14□空□故空無願觀諸行起□一隨順戱論者□謂四

421c15□見或苦諦下一切煩惱□二怖無戱論□謂我見

421c16□或滅諦下一切煩惱□此二法與現觀相違□今

421c17□顯二法斷依處卽苦滅諦□所知無倒性卽卽

421c18□上半頌□所證無倒性卽下半頌□外道執世間

421c19□常謗涅槃故□此名不共也□第二段頌中第一

421c20□句是道諦與滅諦爲跡□第三句由道諦證滅

421c21□諦□第二句集諦爲苦諦因跡□第四句由有集

421c22□諦常受苦諦□釋中□依四所依立四護者□卽以

421c23□四種不放逸爲四所依立四種護□由不放逸

421c24□令命得全卽立命護□由不放逸令身得全卽

421c25□立力護□由不放逸心離雜染卽立心雜染護□

421c26□由不放逸修涅槃道卽立正方便護□若善修

421c27□習此無縱逸等者□景師云□羅漢今身雖調善

421c28□死□此死亦由過去不調善死故有今死□於現

421c29□在不由不調善死而於未來俱不由死□以更

422a01□不生故□若有縱逸補特伽羅現不調死□亦由

422a02□過去不調而死□於現於未皆不調死□基師又

422a03□云□謂修道諦諸有學者於過去世已死之時

422a04□未習道故可由不調善死□現在未來由習道

422a05□故不由不調善死□諸阿羅漢未來無死亦名

422a06□不由調善死及不調善死□縱逸□此□略義中□

422a07□處非處性自業作性者□景云□由明無逸是不

422a08□死跡放逸是死跡卽是處□異此所明是其非

422a09□處□由明無逸者不死縱逸者常死□卽顯自業

422a10□業力境也□基云□處非處性善惡因果順相生

422a11□故□自業所作非他所作及無因故□師於弟子

422a12□作所應作敎誡法故□諸弟子等自所作義依

422a13□於師授修斷法故□第三段頌中明其五義□一

422a14□惡尋思□二猛利貪□三隨觀妙□四增染愛□五堅

422a15□固縛□長行隨釋此五卽爲五段□第四段頌釋

422a16□中□謂能順惡戒冗戒因緣者□能發惡身語名

422a17□惡戒因緣卽舊所云惡尸羅也□汚惡善戒故

422a18□名惡戒□非戒體惡□犯諸善戒之根本名冗戒

422a19□因緣□釋此頌中唯解上半□第五段頌中文分

422a20□有二□先釋上三句□後釋第四句□釋上三句中

422a21□謂以八種觀觀諸有情業之果報□於中復二□

422a22□初別明八觀□後如是戒善男子下結爲四行□

422a23□初行第二行如次各攝三□第三第四如次各

422a24□攝一□其略義中明善惡業幷得果分名如理

422a25□思業業果報□乃至止止此諸惡業終不應爲

422a26□等□名如理思爲先之法隨法行

422a27□　　第十九卷

422a28□釋第十四論議中□有二十七段□上已釋五段□

422a29□此卷二十二段□四語之中□初語總標□後三

422b01□別釋□善說善言善論者□景云□體一義異故有

422b02□此三□基云□善說□是總句□後二是別說□體名

422b03□善言□說義名善論□善言善論皆有善說三相□

422b04□善說三相或別配後三句□或隨所應通後三

422b05□句□或有愛語非諦非法等者□此擧世間愛語

422b06□諦語□或有法語亦諦等者□返顯出世二語□以

422b07□頌初標賢聖語故□其愛語相四十三說□愛語

422b08□有三□謂慰喩慶悅及勝益語□廣如彼說□第二

422b09□頌中由行信等五種善事得三種果□獲正信

422b10□者信也□恥居家者□也□受持戒者戒也□得衣

422b11□服等者施也□所有正法等者法也□此釋初句□

422b12□彼旣成熟釋下三句□初名譽果卽第二句□次

422b13□解脫果證解脫處□淸淨諸天衆同分中者□景

422b14□云□二施所引福智資糧是欲界法得欲天界□

422b15□亦可彼由此展轉修起靜慮發無漏慧圓滿

422b16□故□因此後生五淨居天□不出彼天而證解脫□

422b17□故云證解脫處□故上論云雜修定者生五淨

422b18□居□亦可除梵天無想□自外餘天皆是證解脫

422b19□處□基云□無漏名淸淨□聖自在名天□此釋第三

422b20□句□後得生天果□釋第四句□復有差別下□第二

422b21□復次重釋頌文□第三頌釋中分三□初釋初句□

422b22□次諸惡行所應速遠離下釋第二第三句□諸

422b23□不善業名惡□外道無利諸邪苦行名無義因□

422b24□皆遠捨故□第三若於增上四聖諦等下釋第

422b25□四句略義□中先聞正法如理思惟是初句□法

422b26□隨法行是第二第三句□得勝利果是第四句□

422b27□第四頌釋中□有三復次□第二云所有飮食言

422b28□說遊行者□此二如次是三頌處無染□然處

422b29□無相住猶有餘苦隨逐不名極圓滿□或爲自

422c01□利飮食遊行無染□或爲利他言說遊行不動□

422c02□遊行之言通上二利□處無相住如泛淸淨池□

422c03□餘苦隨逐名厭泥時生死之海□第三云慧解

422c04□脫有學身證及俱解脫如次三處者□由此三

422c05□人煩惱障盡非定障□定障盡故非煩惱□二障

422c06□俱離□故說如次□略義中□離三界欲於佛聖旨

422c07□猶有餘依□卽諸無學名爲智者□離欲界貪勝

422c08□進道攝□卽第四向名爲不動□已離欲貪起勝

422c09□進道故□或第二向幷果及第三向爲離欲貪

422c10□起勝進道故□其不還果如泛淸淨池□又顯解

422c11□脫等持智慧三勝利者□諸解脫觀觀光明遠

422c12□離定障故成無染□等持觀空非我不動□智慧

422c13□照斷□若泛淸淨池□又顯心慧學所得果者□

422c14□景云□謂慧解脫不染如空無所著□俱解脫如

422c15□泛淸□盈滿池不樂□泥生死海□言及顯增

422c16□上心慧二學者□卽顯有學證不動猶如帝釋

422c17□幢□基云□心學果名不動□慧學果如泛池□心慧

422c18□二學如空無染□或如次第□心慧學果如空無

422c19□染□心學如天帝幢□慧學如泛淸池□第五段有

422c20□五頌中□分二□初四異生後一聖者□聖者具見

422c21□佛之法化故名見□其異生中初一欲貪邪分

422c22□別者□第二天眼見佛不定者□第三肉眼見佛

422c23□不定者□第四內外俱障都不能見□金剛般若

422c24□云□諸以色見我以音聲尋我彼生履邪斷

422c25□不能當見我□卽此異生前四所攝□彼說三乘

422c26□雖達諦理未證法身□亦不能知佛色身等非

422c27□第一義□不名能見內外二身□制多者□泰云□此

422c28□□應供養處□舊云尸提訛也□光云積聚義□

422c29□第六段一頌釋中有四□初釋初句□第二若有

423a01□已度五暴流下釋第二句□定俱愛味名有染

423a02□時□然有於此染愛味中執爲已有□我能愛味

423a03□於定愛味於定愛味執堅不捨□此後染心染

423a04□前自心愛定之取□此復能愛於前所愛名爲

423a05□貪染□因此愛故當來苦生亦名爲染□此生煩

423a06□惱非定煩惱故說招生□此卽第六六暴流之

423a07□相□第三若染自取於所染心下釋第三句□若

423a08□染自取者是後染心□於所染心者是前定心□

423a09□謂由後染心於次前所染心能不隨順而生愛

423a10□染□發起功用攝受一處令不流散□爲遮止染

423a11□修第六意暴流之對治作意故□此能染心現

423a12□在亦無能染相應之心□卽所染不相應之心

423a13□自性淨故名無染心□此中意說於所染心不

423a14□隨功用故離縛所緣無有染汚□於無染心故

423a15□離縛相應□二縛離故當苦不生亦名無染□以

423a16□重緣貪能潤生故□第四若有於彼隨作功用

423a17□下□釋第四句□按四分律伊羅□羅龍王向

423a18□那羅陀說偈言□何者王中上染者與染等□云

423a19□何得無垢□何者名爲愚□何者流所漂□得何名

423a20□爲智□云何流不流□而名爲解脫□那羅陀梵志

423a21□卽以此偈□向佛說□佛以偈報言□第六王爲上□

423a22□染者與染等□不染則無垢□染者謂之愚□愚者

423a23□流所漂□能滅者爲智□能捨一切流□天及於世

423a24□間□不與流相應□不爲死所惑□能以念爲主□諸

423a25□流得解脫廣說因緣如彼律中受戒□度□今

423a26□此一頌與彼答初行偈相似□第七段□城者內

423a27□攝持外有□禦□內攝四法外禦信解□故喩

423a28□城也□相應善法二種心城者□一善說法二毘

423a29□奈耶□第八一頌釋□分三□初釋初二句□第二彼

423b01□於此定正安住時下釋第三句□不生愛味無

423b02□所依止也□第三彼由如是正方便故下釋第

423b03□四句□略義中□四種擾亂者□第一卽初二句□第

423b04□二第三卽第三句□第四卽第四□第九段一頌

423b05□釋中有四□初釋初句□第二又佛示現內寂靜

423b06□下釋第二第三句□如因其[穀-禾+卵]卵生□等下釋

423b07□第四句□此中差別下重釋捨命行義□初句明

423b08□得差別□後三明捨差別□俱舍者□泰云□此名

423b09□繭□繭能生蠶□佛之名身從色身出如蠶從繭

423b10□出□基云□[穀-禾+卵]藏義□得菩提復與未得前色身

423b11□相似名曰等生□少相似故□餘四蘊名身生□與

423b12□因全別名不等生□內寂靜樂者示現獨處林

423b13□野□及沙門樂者示現持戒無悔善樂□二樂爲

423b14□因心便得定□諸勝定力能捨二行□一壽行二

423b15□有行卽餘有漏蘊□有行寬壽行狹□從寬爲論

423b16□頌無壽行□此所捨色身生示現有漏□與前相

423b17□似名與前正等□其無漏四蘊名身生非所示

423b18□現□捨故與前不等□故二差別□色身如[穀-禾+卵]藏□

423b19□無漏四蘊破[穀-禾+卵]而生□如□等生□差別亦爾□

423b20□此中名色二身等不等義何以重說者□前辨

423b21□得菩提時色身名身與前等不等義□後明般

423b22□涅槃時捨色名身與前等不等□謂佛尊若不

423b23□棄捨諸壽行等者□此有二說□一云佛壽百年□

423b24□但年八十捨第五分□二十年爲一分壽故□經

423b25□多說迦葉佛二萬歲時出□釋迦佛人壽百歲

423b26□時出□二云釋迦佛大分應壽百二十歲□四十

423b27□年爲一分□但年八十捨第三分壽□諸敎多言

423b28□此四十人壽一百二十五歲□東洲二百五十

423b29□等□准大集經後解爲勝□彼說佛壽爲三分故□

423c01□壽行命有何差別□壽是限量經時久近義□命

423c02□是活義□壽命卽行□佛顯於有知足□故捨壽行□

423c03□爲顯於命亦得自在□爲須跋等□後三月方

423c04□滅度故留命行□然以所捨餘分所有福業施

423c05□弟子□略義中□及顯棄捨所依因緣者□二業

423c06□爲因定自在也□第十段一頌釋中□景師云□長

423c07□行兩復次釋法體何異□解云□體卽同□同是欲

423c08□□癡愛□前番指法體後番約人失□略中還二□

423c09□前云此中略示諸界諸品愚夫纏縛者□略前

423c10□廣中初復次義□復有差別下略前廣中後復

423c11□次義□如是四法當知能障諸聰慧者□四應知

423c12□法依次配障可知□基判有三□初依諸釋□次辨

423c13□略義□後依惡者□又初依三界在家出家□次辨

423c14□界義□後依欲界在家惡者以釋本頌□不敎學

423c15□者不比數紀括義□第十一段一頌釋中分四□

423c16□初汎釋三非□第二此中欲求有求攝者下釋

423c17□初句□第三若樂沙門及婆羅門下釋第二句□

423c18□第四又此一切三門所攝下釋後兩句□第十

423c19□二段一頌中□一住皆無愛□二戱論皆無愛□三

423c20□喩牆離愛□四喩塹離愛□故說阿羅漢永離貪

423c21□愛□由四相故遊諸世間天人不識□釋文分二□

423c22□初釋下半頌牟尼遊世間天人不能識□阿羅

423c23□漢名牟尼證寂默法故□後云何離愛諸阿羅

423c24□漢下釋上半頌□顯永離愛別彰四相□魔怨主

423c25□者所謂貪愛□略義中羞不應羞等者□求屬他

423c26□財是不應羞□而生輕□名羞不應羞□營屬己

423c27□財名曰應羞□耽翫繫攝名應羞不羞□合成一

423c28□處也□求有斷滅名不應怖□訶毁勤趣名生怖

423c29□見□生天縱樂名爲應怖□讚說希求名無怖見□

424a01□名第二處妄生輕毁□第十三段一頌中□熏除

424a02□者□薰謂熏修□除謂除滅□第十四段一頌釋中□

424a03□文分爲四□初釋初句□第二若有復能於善說

424a04□法下釋第二句□第三如是善修正方便已下

424a05□釋第三句□第四又修如先所得道故下釋第

424a06□四句□受持七種依福業事者□此有三說□一云

424a07□卽七聖財施最增上所以偏說□二云所說八

424a08□施中□前七有過□三云俱舍等說□如契經言

424a09□諸有淨信若善男子或善女人成就有依七福

424a10□業事□若行若住若寐若覺恒時相續福業漸

424a11□增福業續起□無依亦爾除無表業□解云□有依

424a12□七福業者□一施羈旅客□二施路行人□三施有

424a13□病人□四施侍病人□五施園林□六施常乞食□七

424a14□隨時施□此云七種卽是彼也□第十五段一頌

424a15□釋中分三□初釋初句□一切種因緣處所者□景

424a16□基等云□十惡業道名一切種□貪□癡等名一

424a17□切因緣□造業之境若情非情及資具□等名一

424a18□切處所□泰云□所依種別起諸惡行名一切種□

424a19□因緣同前□五趣處所名一切處□第二彼由三

424a20□相下釋第二句□依戒起定依定起慧證境名

424a21□三相□第三如是具足下釋第三句□不釋第四

424a22□結句□[口*軍]法師釋初句辨戒□次句辨慧□第三句

424a23□辨定也□略義中□三學者謂初二句學□果者謂

424a24□第三句□不與他共者是第四句□第十六段一

424a25□頌□釋中□初釋初句□難可調伏已上釋調□雖

424a26□施安處下釋輕躁□輕擧躁急性數易故□第二

424a27□雖强安處內寂止中下釋第二句□第三諸聖

424a28□弟子於如是等下釋第三句□第四彼旣如是

424a29□善調伏心下釋第四句□略中□左道乖正道理

424b01□謂上兩句□不隨左道之心者謂第三句□所得

424b02□勝利第四句□第十七段一頌中□初句是總所

424b03□因□後三句是所得四功德□釋中□四功德□一能

424b04□餐遠離味□二靜慮□三常委念□四受無染喜樂□

424b05□憚謂懼憚怯怖□無憚者無此也□解脫喜樂謂

424b06□無爲□無染喜樂謂有爲□略義中□毘□舍那所

424b07□作卽頌中靜慮也內審慮也內審慮道理獲

424b08□得毘□舍那成其所作□故前說靜慮後說慧

424b09□作□第十八一頌中□初兩句是所成熟五支□後

424b10□兩句是所斷五支□一無工巧活謂無四事□一

424b11□不□邪活命□二不恃有勢家□三不規名族□四

424b12□不詐受聖說□如世異生依止工巧以爲業巧

424b13□非法希求□眞實苾芻則不如是□不依此四起

424b14□非法希求飮食衣服猶如彼故□二無輕自己□

424b15□若於衣食非法貪聚不持衣□名輕自己□苾

424b16□芻不然名不自輕□三樂勝□希愛沙門希愛學

424b17□處堅固禁戒□四諸根□謂淨命喜足等□卽喜根

424b18□慧根念根等□五盡解脫□結縛纏種皆解脫故□

424b19□名成五支□一無家終不捨戒退還俗網□二無

424b20□所貯積□受財受境□三無希望□不希財命知而

424b21□妄語□四斷欲□無不與取□五獨行□貪欲已盡無

424b22□伴孤遊離非梵行妙達因果□諸惡皆盡不計

424b23□惡因無因招果□名斷五支□隨其義勢別配釋

424b24□文□第十九一頌釋中□分四□初釋初句□第二又

424b25□此現在隨其自體下釋第二句□第三若有聰

424b26□慧由此四相下釋第三句□第四彼能超度下

424b27□釋第四句□心者通八識□無量差別自體展轉

424b28□者謂三性四差別而轉□及因展轉者□謂前

424b29□前心爲因生後後自體心故□或心種子及餘

424c01□緣能生心體皆名因展轉□前際□知故名遠

424c02□行□下五十七云□由於前際無始時故遍緣一

424c03□切所知境故名遠行□彼文偏說意識作業□此

424c04□通一切□故不相違□一一而轉者□無第二眼識

424c05□等一時生故□亦非一切種三性頓現前故名

424c06□獨行□五十七有二義□一一一轉故□二爲主宰

424c07□故□名爲獨行□此中前因遠行說識從緣起□

424c08□乘文便故已遮無作者□獨行中略亦不相違□

424c09□然此心體現在起時心性不定□數加轉易間

424c10□斷□名不畢竟轉□畢竟者□始終相似相續之義□

424c11□其五色根或異熟同與長養異□雖初暗劣後

424c12□明殊勝□始終相似相續而生名畢竟轉□種種

424c13□品類異生時生異滅時滅等者□異者別義□謂

424c14□三性品類別異生□如善心異餘二性品生時

424c15□而生□異餘二性品滅時而滅□餘二性亦爾□又

424c16□如煩惱中貪俱品異於餘品若生若滅□然彼

424c17□心體自性非染□其性染體前後相似可得□及

424c18□由心性本淨其染體不可得□故不成實名無

424c19□身□此中意說心體速謝異類生滅不畢竟轉□

424c20□不同色根初後相似畢竟而轉及無染體□故

424c21□名無身□五十七云□無色無見亦無對故名爲

424c22□無身□此未來世居四識住等者□此若隨經部

424c23□師理門義說於未來世有心隨眠居四識住□

424c24□可於後世從隨眠起有往有來□緣歷境義名

424c25□寐於窟□未來識種現居識住當來可生是寐

424c26□窟義□依眞實理門釋此文者□若未來世居四

424c27□識住之識在現在世本識之中而有隨眠□可

424c28□於後生有往來義名寐於窟□五十七說依止

424c29□色故名寐於窟□彼說有色界識非未來識□此

425a01□說通三界識三世別識□以釋頌文□理不相違□

425a02□遠行者□說過去識□獨行無身二義說現在識□

425a03□寐於窟者說未來識□卽三世四義識名爲四

425a04□相□非去來世而無獨行及無身義□現用可知□

425a05□從增說現□略義中景云□心於過去此略遠行□

425a06□長時染汚無作者性此略獨行□無作者性於

425a07□現在世性是刹那□此據三性間起無有相續

425a08□色身□自性淸淨者□此略無有染汚身□於未來

425a09□世等下□此略當起放逸不放逸識相續道中

425a10□假說染淨□以未起故但住現識種中名寐於

425a11□窟□略不解彼下半頌文□泰云□心體非惑故自

425a12□性淸淨□於未來世凡有放逸聖無放逸□故染

425a13□淨別□基云□長時染汚者卽前際□知□無作者

425a14□性卽自體展轉及因展轉義□此亦解遠行□於

425a15□現在世性是刹那貪嗔等轉易不畢竟故□自

425a16□性淸淨染汚之體不成實故□此解無身□然闕

425a17□獨行□於未來世由有放逸故□於後生有往來

425a18□義□卽寐於窟□由不放逸故淸淨□卽聰慧者了

425a19□知彼心住陸地等□卽下半頌□第二十段有十

425a20□頌□中有五問答□二頌爲一□皆初問後答□釋中

425a21□有二□初總指經頌□後隨別釋□波羅延者是經

425a22□名□從請人爲名□波羅名彼岸□延之言趣□梵音

425a23□迷底履此云慈氏□卽族姓□名字阿氏多□此言

425a24□無勝□舊曰彌勒阿逸多□訛也□問若爾何

425a25□故婆沙論云□慈氏菩薩現於世時□阿氏多王

425a26□於壤□□然卽不可言慈氏字阿氏多□答現見

425a27□多人同名□故無相違□言世間下□別釋五□初釋

425a28□初答□第二又惡說法者由無明門下釋第二

425a29□答□第三□又惡說法者及在家者下□釋第三答□

425b01□第四乃至彼法末永滅來下□釋第四答□第五

425b02□若諸有學斯應顯了下□釋第五答□皆唯釋答

425b03□不解諸頌□初明染汚法若因若果□次明能斷

425b04□諸染因□次明根總別果蘊滅位□次明於二

425b05□受不生欣樂得六恒住唯無學法後終盡位□

425b06□後明異類諸有學者所作衆事□釋初頌中□初

425b07□釋初句□三種世間是通世間□二種世間三中

425b08□別立□無明覆世間出家者外道也□善說法者

425b09□由有明故下釋第二句□若諸在家異類白衣

425b10□下釋第三句□三戱論者□一三言事□二四言說□

425b11□三尋伺□三種言事謂三世法□四種言說謂見

425b12□聞覺知□言事唯名戱論□所分別故□違順思惟

425b13□名爲塗染□能分別故□能增長故能隨順故□此

425b14□中惡說法者□無明所覆下釋第四句□前三句

425b15□因□此一句果□初是無明□次是放逸□後是違順

425b16□分別思惟□釋第二答中□又惡說法者下釋初

425b17□句□如是無明放逸戱論下釋第二句□若出世

425b18□間正見所攝下釋第四句□於世流漏若伏若

425b19□永下釋第三句□釋依義□次頌隨文便前後不

425b20□同□釋第三答中有二□初又惡說法者及在家

425b21□者下汎釋染淨二品不顯了顯了二類差別□

425b22□後諸阿羅漢斯已顯了下總釋頌意□已顯了

425b23□者謂阿羅漢□應顯了者謂諸有學□釋第四答

425b24□中亦總釋頌意□釋第五答中有四□乃至委悉

425b25□所作釋初句□一常所作□二委悉作□此之二種

425b26□是應更作不放逸事□通是一切有學所作故

425b27□有學異類□若諸有學下釋第二句有兩番釋□

425b28□初說下上分結合名無染汚心□無染汚卽心

425b29□無濁□後又於諸欲不耽著下□別釋二結□不配

425c01□無染及無濁義□第三又於一切有苦法下釋

425c02□第三句□第四修習如先下釋第四句□第二十

425c03□一段六頌釋中分六□如是總名諸欲愛味已

425c04□上釋初頌□第二又彼希求下釋第二頌□第三

425c05□又復毒蛇下釋第三頌□第四又諸欲自性下

425c06□釋第四頌□第五又於事欲下釋第五頌□第六

425c07□若於諸欲下釋第六頌□諸寶珠等名共相應

425c08□者□同七寶數□謂可重故□一切處同用□□此卽

425c09□名不相應也□此六頌中□初三頌明諸有學觀

425c10□染遠離□後三頌明諸無學觀染永絶□略義中□

425c11□事欲名愛味□惱欲名過患□斷二名出離□此

425c12□初三頌如次配之□次二頌是愛味能爲過患□

425c13□後一頌是出離功德□第二十二段一頌半釋

425c14□中□文分爲三□初總釋頌意□泰云□此頌中明造

425c15□作賢善五觀行故□名造賢善頌□次謂能捨離

425c16□下□別顯五相□屬釋頌文□色等諸法及彼安立

425c17□者□所詮能詮也□初法第二法毘□舍那者□初

425c18□學成滿二分位也□後由此五相下□結修梵行

425c19□極成眞善□前卷有五段□此卷二十二段□合成

425c20□論議中二十七段□體義伽陀中有三□此末一

425c21□頌是第三段□以十四門結頌上義□泰云□自諸

425c22□行無常後所引頌論辨體義□更不別法□故云

425c23□論義十四也

425c24□瑜伽論記卷第五(之下終)

426a01□

426a02□瑜伽論記卷第六(之上)(論本第二十至二十四)

426a03□

426a04□　　　　釋遁倫集撰

426a05□　　論本卷第二十

426a06□　　修所成地□修謂修習□卽是勝定發生智慧修

426a07□對治故□因定所發解理事慧名爲修慧□此慧

426a08□及相應心心所等幷所得果若有爲若無爲皆

426a09□此地體□大文分二□初結前問後□後對問正釋□

426a10□釋中有三□初列四處□次以七支相攝廣釋□後

426a11□總結成修所成地□七支相攝廣釋中□初總列

426a12□七支相攝□後廣別辨相□初文有三□初標□次

426a13□列□後結□處謂處所□依四義處修方滿故□第一

426a14□處所內體外緣必須具足□第二因緣行世出

426a15□世修之方便□三修瑜伽正修自體□四修果者

426a16□因修所得世出世間有爲無爲功德之果□七

426a17□支攝者□初生圓滿卽修處□二聞正法圓滿三

426a18□涅槃爲上首四能熟解脫慧之成就□此上三

426a19□種名修因緣□五修習對治名修瑜伽□六世間

426a20□淨□七出世間淨名爲修果□廣別辨七支相中□

426a21□由四處攝□卽分爲四□初生圓滿修處所中□文

426a22□爲三□初辨生圓滿□次能攝四支修瑜伽處□後

426a23□結生圓滿廣聖敎義不增不減□初文復三□初

426a24□問標十種□次各別顯□後總結成□又處中國不

426a25□生邊地等者□泰法師云□唯中天竺名爲中國□

426a26□餘四天竺雖有四衆遊行往來□名邊地□達須

426a27□無有正音可譯□雖有識別是□戾義□蔑戾車

426a28□亦無音可譯□無所識別是頑□義□此後二處

426a29□□無四衆遊行□亦無聖人居止□有識無識旣

426b01□有別故分爲四處□一中天竺三世諸佛生於

426b02□此故名爲中國□二四天竺雖無佛出而有四

426b03□衆往來化導□三四天竺外佛在世時無佛四

426b04□衆出世遊行然有識別如唐國等名達須國□四

426b05□夷狄戎羌名蔑戾車□景基同釋□依西方俗間

426b06□所說□唯五印度名爲中國□餘皆邊地□佛法所

426b07□傳唯中印度名爲中國□餘名邊地□景公復云□

426b08□蔑戾車者□名樂垢穢□突厥等□達須是下賤類□

426b09□卽說此蔥嶺已東諸國是也□基法師云□達須

426b10□者細碎下惡鄙猥賤類□蔑戾車者樂垢穢也□

426b11□案四分律皮革健度□大迦□延在阿槃提國□

426b12□使億耳以問訊世尊於耆□□山而請五事□

426b13□中□一請邊地五人受戒□佛聽阿涅波阿槃提

426b14□國持律五人得受大戒□若有餘方亦聽□餘方

426b15□者東方有國名白木調國□已外便聽□南方有

426b16□塔名靖善□塔外便聽□西方有國山名一師梨

426b17□仙人種山□外便聽□北方有國名柱□方國外

426b18□便聽□其白水調者□宣律師云□梁時從西北來

426b19□朝梁也□准彼律文□中國者似通多處非局中

426b20□印度□聞正法圓滿下□釋第二修因緣□中分三□

426b21□初廣釋三支□次又隨次第已說三支下結成

426b22□廣敎不過不增□後又此三支當知卽是修瑜

426b23□伽因緣下結成三支修因緣攝□又正說法略

426b24□有二種所謂隨順及無染汚廣說二十如菩薩

426b25□地當說者□此正說法隨順二空所顯眞如□及

426b26□無希望而爲他說□故無染汚□涅槃爲上首中□

426b27□初問次釋後結廣義□釋中分二□初釋涅槃爲

426b28□上首相後釋由此獲五勝利□初文復二□初總

426b29□明涅槃爲首聽聞正法不爲餘緣□後以十轉

426c01□釋以爲首□後中有二□初標十轉□二涅槃爲首

426c02□下後釋十轉□言十轉者□一聞所成慧爲因□二

426c03□於道道果起三種信初信諦實次信實戒後信

426c04□已能□如唯識論□三遠離□鬧諸惡尋思□四趣

426c05□善決定思所成智□五能趣入二修方便□六證

426c06□修慧□七於生死涅槃發起欣厭□八入諦現觀

426c07□有學解脫□九數修道無學解脫□初五在念住

426c08□不淨觀等前□次一在不淨觀念住等位□次一

426c09□在四善根於生死涅槃起欣厭故卽四諦觀後

426c10□二可知□此上九種□無餘涅槃而爲上首則由

426c11□此故證無餘依□是爲第十□亦可上之九種有

426c12□餘涅槃而爲上首名解脫滿□卽此解脫以無

426c13□餘涅槃而爲上首□五勝利者□聞正法時有二

426c14□饒益□修正行時亦二饒益□幷證苦邊際□能熟

426c15□解脫慧之成熟中有二□初問次答□答中有三□

426c16□初明止觀由慧成熟□次明近善友習三學由

426c17□慧成熟後明十種能熟解脫慧成熟法□解脫

426c18□謂果□能熟謂因□卽止觀等□此果此因皆是所

426c19□熟□慧爲能熟□能熟彼故□名慧之成熟□定心中

426c20□慧於所知境淸淨轉故者□釋奢摩他支由慧

426c21□成就□定心無慧證境不明障垢不離□由慧證

426c22□明及能離障定心方滿□故名慧成就□第二又

426c23□毘□舍那支已下□釋依善友修三學由慧成

426c24□熟中□初標後釋□標中□謂最初起修慧必依善

426c25□友之所攝受□二依奢摩他之所攝受□三依尸

426c26□羅圓滿之所攝受□初起修慧故不說由修慧

426c27□之所攝受□或初起聞慧故不說由慧之所攝

426c28□受□未有現行方便慧故□若後起慧理亦由慧

426c29□之所攝受□次別釋中□唯解依善友及尸羅之

427a01□所攝受不釋依定之所攝受□前止成就卽是

427a02□此故□善友攝受者□由善友攝受爲說法時□於

427a03□所說法所知境中由有慧故有覺了故□尸羅

427a04□攝受者□由攝受尸羅□他有三根隨擧罪等□由

427a05□有慧故堪忍譏論□第三又依所知眞實下釋

427a06□十種能熟解脫慧成熟法中□有二□初辨十種□

427a07□後結十種漸次能令解脫圓滿□言十種者□一

427a08□於境眞實有覺了欲□二愛樂聞法□三便發請

427a09□問□四聞昔未聞甚深法義□五明淨法義除先

427a10□所疑□六能見過患深厭盛事□七於世盛事不

427a11□生願樂□八爲除惡趣法心生正願□九爲除諸

427a12□惑修諸善法□十爲得彼果及心淸淨心生正

427a13□願□由此漸次解脫圓滿□結成三支廣攝聖敎

427a14□更無增過中□如是三支廣聖敎義謂十十種

427a15□等者□景云□前就第四門中所辨十法令慧成

427a16□就□慧成就故解脫成就□今此復次通就向前

427a17□異門相成以明成就□謂由七支中第二聞法

427a18□圓滿故得第三涅槃上首圓滿□涅槃上首圓

427a19□滿故得第四能熟解脫慧之成熟□如是三支

427a20□佛聖敎中一一廣門十門分別□故言如是三

427a21□支廣聖敎義謂十十種□是則三支各有十種

427a22□義門分別名十十種□基云□謂初聞正法故凡

427a23□所修行皆以涅槃而爲上首□此所修學能成

427a24□就彼解脫等位一切皆是慧之成就□此後二

427a25□種由聞二法爲先以涅槃爲上首中有十法

427a26□轉□慧成就中有十種漸次□故結廣敎名十十

427a27□種□非謂聞正法亦有十也□故聞正法中無結

427a28□廣敎若過若增□後二有結也□七支中□第五修

427a29□習對治卽四處中第三修習瑜伽□文分爲四□

427b01□初問總標□次隨別釋□三以修對治卽修瑜伽□

427b02□四結廣敎不過不增□隨別釋中有三□初解三

427b03□位十種修習□第二又不淨想略有二種下逐

427b04□前難解□第三又正方便修諸想者有能斷滅

427b05□所治諸欲下釋多所作修習對治□初文有二□

427b06□初列三位□後釋十修□明十修中文有三□初明

427b07□不淨無常二想□二又出家者四種所作下明

427b08□無常苦等四想□三又於遠離閑居下明光明

427b09□等四想□其所對治十種者□景云□在家位中有

427b10□二□一於妻室起貪修不淨觀治□二於餘親及

427b11□諸財寶生愛修無常觀治□出家位中有四□遠

427b12□離位中亦四□故成十種□基云□一在家有□欲

427b13□貪及受用愛□二出家已爲尋思擾動不生喜

427b14□樂□爲除□貪修不淨想□爲除受用愛及不生

427b15□喜樂修無常想□顯無常想通在家出家二位

427b16□修習□以二能除除二所除□故言隨次□非以在

427b17□家出家爲二名隨次第□無常苦等四想中有

427b18□三□初明四種所作□次明四種所治□後明四種

427b19□能治之法□此下餘八所治及能治法□卽出家

427b20□後設生喜樂有懶墮懈怠等爲四□遠離閑

427b21□居於止觀品有暗昧心等爲四□故於出家中

427b22□於四種所作事中起四種障□爲除此故修無

427b23□常等四想□光明等四想中有二□初明四種所

427b24□治□後明四想□言三於生有隨動相心爲對治

427b25□此修滅想者□諸有爲法生滅還動名生動想□

427b26□今見彼想名於生有隨動想故□爲治此修

427b27□於滅相離遷動故□或於當來生有數生喜樂

427b28□名隨動想□爲對治此修習滅相□當有不生

427b29□無欣樂意□雖有兩釋□前解爲勝□又不淨想略

427c01□有二種下□第二逐前難釋中分三□初釋在家

427c02□初不淨相□次釋出家於無常所修苦想□三釋

427c03□遠離閑居中修光明想□不淨想□中有三□初

427c04□列二力□次明二障□後明除此能治法多有所

427c05□作□思擇者正思量□修習者起修作□釋障中□初

427c06□辨障□後結之□五障中□近母邑者□數近女□處

427c07□顯失念者□謂對衆前逢勝顯境□居隱放逸者□

427c08□獨居屛處縱蕩邪思□通處隱顯由串習力者□

427c09□由是串習處隱或顯失念放逸□雖勒方便等

427c10□者修不淨時邪思上勝心隨淨想□七種障者□

427c11□一本所作事心散亂性者□景云□根本行欲貪

427c12□散亂事□泰云□憶本所作業心便散亂□故障修

427c13□慧□基云□隨作彼事時心生散亂□二本所作事

427c14□趣作用性者□景云□行散方便貪也□泰云□憶本

427c15□所作事業趣向造作□亦障修慧□基云□將作彼

427c16□事發起欣趣方便作用□三方便作意不善巧

427c17□性等者□景云□如今小兒貪心欲取佛僧飮食□

427c18□不解恭敬勤請問師罪非罪等□基云□如無智

427c19□者用三寶財□由不恭敬承事師友勤請問故

427c20□不解方便□四不守根門雖處□空閑猶有染汚

427c21□尋思所亂□五於食不知量身不調適□六尋思□

427c22□惱亂故□不樂寂止□七身不調故□不修慧品觀

427c23□察諸法□如是一切所對治法當知總說一門

427c24□十二一門十四者□景基同云□談二別障□初五

427c25□後七□名爲十二□總別合論更加二總□謂思擇

427c26□障及修習障□故成十四□泰云□卽後七法中不

427c27□恭敬請根門擾亂□若總爲一唯有七法□若別

427c28□爲二及染尋思以爲三法□故云十四□釋光明

427c29□想中有三□初總明此緣法光明□次明十一所

428a01□治暗障□三顯相違能治白法□如是疑隨逐故

428a02□者□結初暗障□障□能遣疑因緣故者□結後三

428a03□種障□精勤少睡正食身調順觀諦法□不欲雜

428a04□居如理作意□是能除遣疑之因緣□後三障此□

428a05□故說爲障□能遣疑□修所成慧所除七法暗

428a06□者□一□沈□二掉擧□三喜悅□四怖瞋二種相應

428a07□等法□五起言尋伺□六不正思惟及心散亂□七

428a08□邪思□□如其次第七種修慧所除暗障□世間

428a09□一切種淸淨下□釋第四修果□文分爲二□初釋

428a10□二淨□後結成修果□初復分二□初釋第六世間

428a11□淨支□後釋第七出世淨支□初文復二□初廣釋

428a12□相□後結世間淸淨唯在正法非諸外道□初文

428a13□有三□一問列三名□二隨別釋□三結廣敎不過

428a14□不增□別釋三中□創得初靜慮未至定名爲得

428a15□三摩地□得根本地名三摩地圓滿□離諸障染

428a16□別生通慧淸淨鮮白名三摩地自在□得三摩

428a17□地中分四□初釋所治能治別相□次釋得者得

428a18□近分□三結廣敎不過不增□四結世間淨住正

428a19□法者得□初文有二□初明所治二十法□後顯能

428a20□治□初文復二□初明二十障□後明四相堪能障

428a21□法□初文有三□初標次釋後結□三摩地圓滿中

428a22□有三□初釋十相□次結圓滿入根本地□後結廣

428a23□敎□十相者□一願勝定滿□二具定勝德□三精

428a24□勤策勵□四折伏色愛□五善未圓滿修他惡尙

428a25□勝□六於淨天生心無耽染□七不自卑下策擧

428a26□增修□八隨順二修□九勸請正法□十於止觀隨

428a27□生愛樂□三摩地自在中有二□初釋自在相□後

428a28□結廣敎□初文有三□初標雖已圓滿未自在相

428a29□善觀察故當得自在□次釋四處二十二種相□

428b01□後彼於如是四處下明自在相□第二文中有

428b02□二□初列四處□後由剃除□髮下釋二十二種

428b03□相□四處者□一自誓受下劣形相威儀衆具□二

428b04□自誓受禁制尸羅□三自誓受勤修善法□四爲

428b05□斷衆苦受前三處時應正觀察衆苦隨逐□此

428b06□四處中前三各起五相□第四處起七相□初處

428b07□五相者□一剃除□髮□二捨俗形好□三著壞

428b08□色衣□此三相誓受下劣形相所起也□又威儀

428b09□衆具各一爲五□第二處五相者□泰云□總據五

428b10□相不過二種□一初出家卽捨二事是爲二相□

428b11□後修行此有三相初無犯戒□二自無犯故善

428b12□擧他罪□三於戒有闕作已能悔□景基同釋□一

428b13□略捨二事之所顯現□二不自懇責他不訶□□

428b14□三有犯不輕擧由此缺犯便自懇責□四他□

428b15□能悔除□五於擧罪者無□損惱而自修治□第

428b16□三處五相□如文自顯第四苦所隨應以七相

428b17□觀者□泰云□須勘釋論以數七相□景云惡趣苦

428b18□爲一□生老病死苦又爲四□足前爲五□愛別離

428b19□苦爲第六□自業所作一切苦因第七□前之三

428b20□苦各分二爲六□自業所作故一切苦因之所

428b21□隨逐合爲一相□卽成七相□基又解云□初隨逐

428b22□處有一相於聖果未能隨證□第二隨逐處有

428b23□四相謂生老病死□第三隨逐處有一謂愛別

428b24□離法□第四隨逐處有一謂自業所作□生老病

428b25□死略有二義□一性逼迫苦苦所攝□對法等說

428b26□八苦之中前之五苦苦苦攝故□二性遷謝生

428b27□變於死老變於少病變於强死變於生□故此

428b28□說爲壞苦□隨逐愛別離法非是壞苦□以義攝

428b29□之此中初苦苦苦所攝□第二第三壞苦所攝□

428c01□第四一種行苦所攝□自在相中有二□初明如

428c02□理作意相等自在□後由如是樂斷樂修下結

428c03□成離染進善自在之相□初中復三□初標便起

428c04□如理作意□次明依四處起二十二觀故乃成

428c05□出家及沙門想□後明六修相斷修之相□六相

428c06□者□一樂斷□二樂修□三不貪著□四無□害□五

428c07□無隨惑善守念住□六無增上慢□出世淨中又

428c08□分爲三□初標列五門□次隨別釋□三結成淨及

428c09□敎廣義□先得四善根世間淸淨已□便能最初

428c10□入諦現觀□明生暗滅障□便除□爲證通慧思

428c11□前所得歡喜境事□爲斷除障復習如前所得

428c12□類道□由此遂能入無學位證淸淨道及果功

428c13□德□是名此中略義次第也□入諦現觀中文分

428c14□爲三□初問生起□從世間淨爲證出世觀世劣

428c15□境深生厭惡□二又此住正法者下廣說厭患

428c16□安住心想□後結此二想各二十種更無過增□

428c17□廣辨厭患安住相中□文分爲二□初二初明於

428c18□五處所以二十相思惟厭患□復有五因二十

428c19□種相下明心安住□初中有三□初列五處次此

428c20□中略有三種下辨二十相□後如是彼由厭俱

428c21□行相下結成厭相□五處者□一於己雜染相應□

428c22□二於己淸淨不相應□三於己雜染相應過患□

428c23□四於己淸淨不相應過患□五於己淸淨見難

428c24□成辦□於此五處心俱厭患□依五處二十相者□

428c25□初三處各三相□第四處有五種□第五處有五□

428c26□合前爲十九□又復發起堅固精進下合於五

428c27□處總爲一相□幷前二十也□雜染相應有三者□

428c28□泰云□總明前雜染三種共相應□不以別配屬□

428c29□景云□一未調未順而死雜染相應□阿羅漢死

429a01□名調柔死遠離雜染□令不調而死故雜染相

429a02□應□餘二可解□基云□謂雜染體與己相應故□一

429a03□未離不調死聖者離故□二當墮煩惱坑三現

429a04□行惡業當生惡處□此隨所應卽煩惱業生三

429a05□種雜染□淸淨不相應者□謂涅槃定慧勝淸淨

429a06□法體己身無故名不相應□雜染相應過患者□

429a07□由與雜染體相應便生三種過患□一者生老

429a08□病苦之根本故□二無暇處□三於一切處生四

429a09□相所迫諸無常性□淸淨不相應過患者□由與

429a10□淸淨體不相應故便過患生□於己淸淨見難

429a11□成辦者□謂淸淨法見於己身難可成辨□一若

429a12□捨淨法而不修爲其終不能任運自起作爲能

429a13□獲得□二淸淨法外於餘世事尙非請他而能

429a14□成辨況淸淨事□三於淸淨決定應作由心未

429a15□淨於其未脫□四非於現在不作諸惡卽名淸

429a16□淨已得永離煩惱熾然□若無聖道惡業不盡

429a17□故□五由淸淨道圓滿證得觀可淸淨□若不證

429a18□得學無學道觀修不淨□第二十相中有四又

429a19□字□初一於染汚淨體相應不相應□第二又字

429a20□於染淨相應不相應過患□下二又字於前第

429a21□五難成辨思惟之相□第二有二十相心安

429a22□住中有三□初標五因二十種相之所攝受令

429a23□於涅槃心安住相□次別釋五因□後彼於爾時

429a24□由此五因下結成安住□別釋五因等中分二□

429a25□初明五因□次謂於空無願等下釋二十相□五

429a26□因中有三□一問二釋三結□五因依逆次說五

429a27□因者□一四善根創能通達觀四諦故□二所依

429a28□定卽四善根所依止定□三卽此定前四念住

429a29□等五停心觀等能入境界□四此等觀前修四

429b01□聖種六隨念等名能攝受加行資糧五卽於此

429b02□前受持三藏親近和上及阿□梨能受敎誡□

429b03□加行思惟名爲最初攝受方便□故說五觀依

429b04□逆次說□依上五因起二十相者□依初因有六

429b05□相依第二因有四相□依第三因有二相□依第

429b06□四因有五相□依第五因有三相□初因有六相

429b07□者□一微細現行有間無間隨轉我慢俱行心

429b08□相□此於空等前方便起能障現觀作意正達□

429b09□有間我慢者謂第六識俱□無間我慢者謂第

429b10□七識俱□此皆俱生故名微細□其分別者前遠

429b11□資糧已折伏故□二旣通達已□任運作意心中□

429b12□隨其所應能善棄捨前二我慢令無間滅□此

429b13□令染意不行之義□三依無間滅以無常等行

429b14□如是思惟□四由此作意乃至平等智生□五彼

429b15□於爾時我慢等滅證心一境性□六便自思惟

429b16□我已證此如實了知□依第二因四相者□一先

429b17□世間道得定圓滿亦得自在謂入住出□二於

429b18□此諸相安住其心入諦現觀□三若得此定未

429b19□滿自在思惟止擧捨相□四安住其心□第三因

429b20□中二相者□一阿那般那念□二諸念住□第四因

429b21□中有五者□一遠離非所行處□二旣遠離已樂

429b22□斷樂修□三於晝夜分觀自他衰盛等事心生

429b23□厭患□四修六隨念□五住四聖種第五因三相

429b24□者□加行方便爲二□正加行爲一□第二門離諸

429b25□障□中有三□初標列二障□次隨別釋後如是

429b26□二處十種善巧下結成離障及與廣義不過不

429b27□增□別釋障中□初明二處十一種障□後又此二

429b28□障下於此二處起十善巧□行處障中有六□一

429b29□棄捨善品數與衆會□此如對法說名障□不

429c01□善□雋師釋云□衆僧數集卽妨三學故名不善□

429c02□二愛重飮食□三兼前二處好營衣□□泰云兼

429c03□前二處者而衆共居等□四好樂談話□五於晝

429c04□夜樂睡樂言□六好共他居□言樂與第二共住

429c05□者□謂不樂獨住亦可樂與本二共住□住處障

429c06□有五□初四卽不隨順性第五或於晝夜多諸

429c07□□逸下合爲一種□名於二處十一種障□或行

429c08□處合爲一定之方便名爲行處□住處障有十□

429c09□初四卽不隨順性□五晝分□逸□六夜多衆苦□

429c10□七多怖畏□八多災□□九衆具□乏不可愛樂

429c11□十惡友攝持無諸善友□五失相應臥具者□指

429c12□如聲聞地□多定樂中有六□修止擧捨入住出□

429c13□多思擇中有四□謂勝善慧名思擇者□此出思

429c14□擇體□下明四善巧□一於晝夜分了知善惡增

429c15□長衰損□二於晝夜由習衣服等善惡衰退如

429c16□實了知□三思擇爲依於不善法驅□遠離□四

429c17□於善能修□此四足前六爲十善巧□第三爲證

429c18□通慧思歡喜事有三□一問二釋三結□釋中有

429c19□四喜□一於四證淨生喜□二於因增上生及決

429c20□定勝生喜□三無嫉□故於他同類得此二事

429c21□者亦生歡喜□四念有恩者發生歡喜□第四修

429c22□習如所得道中□問釋結□釋中□初明四法爲依□

429c23□後明五法圓滿□四法者□一心極思慕出離樂

429c24□欲何當具足住如阿羅漢□二如是樂欲生已

429c25□發勒精進修三十七菩提分法□三勤精進故

429c26□心樂遠離□四由前三已不生喜足求住勝法□

429c27□後令五法修習圓滿者□一於歡喜修得圓滿

429c28□能離欲界□二最極損減方便道理煩惱斷故

429c29□斷色無色界煩惱獲得勝道喜悅圓滿□三遠

430a01□離□重□四獲得輕安□亦可三由前進斷上界

430a02□修惑故得輕安□四由輕安故生身心淸□極

430a03□所攝受□五得金剛定□第五證淸淨道等中□有

430a04□三□初牒問□次釋□後總結成□道滿無上無勝□

430a05□釋中有二□一別釋道果功德□二能成廣敎□

430a06□前中復二□初別釋三□後總結之□前中□先明

430a07□果□次明道□後明功德□取雜染品者□謂煩惱□

430a08□行雜染品者□謂業□十無學所攝五無學蘊等

430a09□者□正語業命攝戒蘊□正念正定定蘊□正見正

430a10□思惟正精進主伴相從攝慧蘊□勝解數是正

430a11□解脫爲解脫蘊第十正智攝解脫蘊智見蘊□

430a12□卽是盡無生智□見法明白名爲智見□無學

430a13□正見名爲慧身□故有差別□十過失中□初依外

430a14□欲發愁嘆邪語正語能治□二依內不護根□由

430a15□此起身邪業□正業能治□三愛味樂住過失者□

430a16□謂由貪愛味發於身語名爲邪命□正命能治□

430a17□四行住放逸過失□正精爲治□五外道不共□

430a18□卽彼各別邪見所起語言□六邪見所起尋思□

430a19□□正思惟無治□七邪見所起追求者是邪念□

430a20□正念爲治□其能起邪見□正見爲治□亦可邪見

430a21□爲一過失□語言尋思爲一□追求爲一□以能治

430a22□所治相當說故□八依靜慮邊際過失者□景云□

430a23□第四靜慮名爲邊際□計第四定以爲涅槃故□

430a24□言過失□正定爲治□泰云□近分名邊際□多依近

430a25□分名邊際過失□九緣起所攝發起取雜染品

430a26□過失者□執彼愛取取淨爲淸淨因□以正智爲

430a27□治□十發起行雜染品過失□又取無明所發以

430a28□爲解脫因□卽以正解脫爲對除

430a29□　　第二十一卷

430b01□　　聲聞地□上來辨通行三地訖□自下明別行三

430b02□地□或上三方便行□下三根本行也□根本行中□

430b03□從劣向勝次第明之□諸佛聖敎爲上首□從師

430b04□友所聞此敎聲□展轉修證□求出世間□小行小

430b05□果□故名聲聞□如是聲聞□種姓發心修行得果□

430b06□一切總說爲聲聞地□初瑜伽處等□簡餘二乘□

430b07□三乘皆有初瑜伽處故□有四處□一種姓□二數

430b08□取趣□三安立□四世出世□於此四中種姓爲先□

430b09□故言初也□瑜伽是觀行□種姓是觀行種子□種

430b10□子能爲現行觀行作所依處□故言初瑜伽處

430b11□種姓地□初瑜伽中有其三地□一種姓地□二趣

430b12□入地□三出離想地□從初標名名種姓瑜伽□故

430b13□總頌云姓等□此卷解性地趣入地了□下之四

430b14□卷解出離地□大意□種姓卽是成姓種性□趣

430b15□入卽是發心趣求聖道方便□出離卽據已入

430b16□聖道□其中非無通明諸義□安舊論中□今此

430b17□趣入發心地□出離名行方便地□就種姓地中□

430b18□初標四門□釋釋初門中有種子□法由現有故

430b19□等者□景云□由無姓來於所依中念念現成聲

430b20□聞種姓無漏種子□遇緣卽生□見道無漏漸入

430b21□涅槃□泰云□法爾種子□非當有故名爲現□非假

430b22□法故名爲有□若値如來菩薩勝緣便有性種

430b23□姓堪能及有習性勢力□於有餘能得於無餘

430b24□能證□基云□種子法卽涅槃證之種子□由現有

430b25□故簡當有義□現簡於當有簡於無□若爾□勝軍

430b26□當有□此如何通□解曰□由現有煩惱等障可斷

430b27□故□亦名現有□此三家義應□之□言便有堪

430b28□任便有勢力者□有說堪任謂性種性□勢力者

430b29□習種姓也□今思不是所以者何□性種姓本有

430c01□何勞遇緣□故云非也□今意者□堪任謂有種姓

430c02□習種姓□勢力道種姓也□能得能證□與泰同釋□

430c03□能生現行故名種子□梵本云馱都此云界□是

430c04□因義也□梵本云濕縛娑縛□此云性□是體性義

430c05□也□據義各別□此解種子初三家義如先□□答

430c06□附在所依有如是相六處所攝者□景云□若依

430c07□執性聲敎中雖不辨賴耶□今依大乘道理說

430c08□彼聲聞種姓無漏種子□一須附在第八識中□

430c09□以第八識卽是第六所攝□展轉傳來法爾所

430c10□得□泰云□附在異生所依五蘊有聲聞姓殊勝

430c11□無漏種子體相□不在山河外六塵中□故六處

430c12□所攝□難陀等不許本有種子義釋此文云□如

430c13□産女有能生子用說有人種□然其女身中未

430c14□曾有胎□此亦如之堪能得證故說有種□此堪

430c15□能得義非修所得□故法爾□第二安立門中□初

430c16□標次釋後結□釋中有四□一明□細□二明一多

430c17□相續□三明遇緣般不□四明勝劣緣□應答言

430c18□細等者□景云□種姓未生果時□未習成果□其用

430c19□未增□微隱名細□但名性種姓□後若藉緣增長□

430c20□已與果時□已習成果□若種若果□俱說名□□此

430c21□雖舊種□增長已去卽名習種□新熏種子亦名

430c22□習種□今種姓地意明性種□後趣入地方明習

430c23□種也□又性種姓有二□一是有漏以此爲因能

430c24□生見道前七方便行□二是無漏能生見道已

430c25□去無漏□習種姓時亦有二種□一是性種中有

430c26□漏種子遇緣引發增長已去卽名習種□從此

430c27□習種生起見道已去無漏還卽熏種□名習

430c28□種□備云□法爾種子未生現果故未與果□未有

430c29□現行所熏長□以未習成果從法爾種生故□現

431a01□行□熏□本種增長□名習成果故□舊持地師

431a02□云□性種姓名細□卽法身因果故□習種姓名□□

431a03□五分法身□未有而有故□問云□如是種姓當言

431a04□墮一相續墮多相續等者□景云□相續言身□此

431a05□聲聞種姓爲始終恒在一人身中□爲當或在

431a06□此一人身或時同在彼人身中□答意□始終恒

431a07□墮一人身中□下釋中□先反釋□所以者何若法

431a08□異相俱有而轉乃至種種流轉者□此釋種姓

431a09□依身處定□若彼種姓與所依身有別體性俱

431a10□時而轉□可便得言或依此身或依餘身□卽無

431a11□別體故不得有此身種姓墮餘身中□自下順

431a12□釋□如是種子非於六處有別異相等者□以此

431a13□種子非異六處有別異相□卽於如是種類身

431a14□前後分位六處殊勝名有種性□亦可直就一

431a15□人身中有十八界自類前後名爲相續□今問

431a16□種姓爲同眞如遍十八界多相續爲墮一界一

431a17□相續中□答言唯墮賴耶意界一相續中□言所

431a18□以者何乃至種種流轉者□此假說許之□若十

431a19□八界法體異相於一切時俱有而轉□可許種

431a20□姓墮多相續□而今具彼有無不定□如五根五

431a21□塵下界□上界則天□第二定等五識皆無□第

431a22□六意識諸位間起滅□二無心定及無想天中

431a23□滅□□非種姓所依之處□故言見彼各別種種

431a24□相續種種流轉□言如是種子乃至六處殊勝

431a25□者□如是種子若離第六識別有體假可許墮

431a26□在多相續中□然此種子非於六處別有異相□

431a27□卽於如是賴耶意處種類分位有此種子功

431a28□能□說彼意處名爲殊勝□泰云□攝論主辨種爲

431a29□異體文與此同□不同十色八心多體別相續

431b01□起俱有生□十色八心功能在於本識無各別

431b02□體故□墮一相續□何者□若十色法及八心法體

431b03□各異相□現起時俱有而轉□現見彼各別種

431b04□種十色及八心體□多類相續種種流轉□此是

431b05□多體相續之義□今無漏種子約隨轉門非六

431b06□處有別異相□卽於如是一種類分位六處上

431b07□有生無漏殊勝功能名六處殊勝□從無始可

431b08□得與六處一而相續起名一相續□備述三藏

431b09□釋□大意同景初解□基又解云□此中意初□解□

431b10□後正解□謂若法下至種種流轉此□解□此中

431b11□意若種子與六處所依各別相可種種相續種

431b12□種流轉□如十色處六識處□如是種子非於六

431b13□處有別異相□故知在一相續□如攝論中解□生

431b14□於邊國及以達須蔑戾車者□備云□番夷諸國□

431b15□名爲達須□達須之中不信三寶習染惡業□名

431b16□蔑戾車□今准文相應言□除中印度餘四印度

431b17□亦名邊國□此外此居除變癡等餘名達須□[宋-木+(乏-之+友)]

431b18□[病-丙+報]□名爲蔑戾車□亦可有三寶處卽名中國□

431b19□若無三寶皆名邊國□正至卽是四果□聖人名

431b20□正至善士故□順正理說四向四果名正行正

431b21□至□辨勝劣緣中文分爲四□一問二答三徵四

431b22□釋□釋中□先列後解□解中初別解二緣□二重解

431b23□二緣□三屬當三法□初中□景云□聞說四諦入現

431b24□觀法□內正思惟卽起修習□從五停心觀乃至

431b25□世第一法□望諦現觀□□爲勝緣□其若未起七

431b26□方便前所起觀行□名爲劣緣□若入見道從正

431b27□見乃至具修諸行□入無餘依涅槃界等□名眞

431b28□修習□泰云□聞思慧等名勝緣□自餘外緣皆是

431b29□劣緣□劣緣十二□次第釋也□自圓滿中□云前行

431c01□增上諸淸淨信者□意取見道前行有漏淨信

431c02□也□他圓滿中□法敎久住者□景云□如釋迦佛壽

431c03□量八十□彌勒世尊住六萬歲□釋迦入涅槃後

431c04□正法五百□像法一千年□彌勒涅槃之後法住

431c05□於世亦六萬歲□若住若滅經爾所時正法不

431c06□滅□言當知說彼勝義正法住證道理者□此據

431c07□證行久住不滅□不論敎法□故云勝義正法□故

431c08□雜心云□經律阿毘曇是名俗正法□三十七覺

431c09□品是說第一義□基又云□此意明正法五百內

431c10□由有正法作證□然此法住久近文處不同□依

431c11□摩耶經正法住五百歲□若依大悲經等正法

431c12□千年像法千年末法萬年□又慶友法住記□言

431c13□此佛法□刀兵劫後人心厭惡咸起慈心不相

431c14□殺害□共相怜愍如父如子□命漸增長至滿百

431c15□年□十六大阿羅漢三明六通具八解脫善閑

431c16□三藏十二部經□受佛付囑住持正法利益衆

431c17□生不般涅槃□幷餘眷屬大阿羅漢萬餘徒衆□

431c18□還以如來三藏敎法流行於世□化導群生造

431c19□寺度僧修戒定慧佛法熾盛□至增人壽六萬

431c20□歲末七萬歲初□諸阿羅漢總集如來所有舍

431c21□利共造寶塔□十六阿羅漢與諸眷屬□塔供

431c22□養散諸香華□瞻仰禮已俱昇虛空作如是言□

431c23□敬禮世尊釋迦如來應正等覺□我受敎□護

431c24□持正法及與天人作諸饒益□法藏已沒有緣

431c25□已周□今辭滅度□說是語已□一切俱入無餘涅

431c26□槃□其舍利塔便陷入地至金輪際方乃停住□

431c27□其三藏敎在舍利前先已滅沒□經一百年□唯

431c28□此淨法與舍利塔及諸阿羅漢一時沒滅□爾

431c29□時世尊釋迦牟尼無上正法於此三千大千世

432a01□界永滅不現□從此無間此佛土中有七萬俱

432a02□□獨覺一時出現□至人壽量八萬歲時獨覺

432a03□聖衆復皆滅度□以後彌勒出現世間□今尋寶

432a04□重經第七卷末大同此記勞策戒者□卽是沙

432a05□彌十戒□亦名勒策戒也□泰云□梵音沙彌□此云

432a06□勞策□又云息惡□根律儀者□卽是防護六根念

432a07□慧也□食知量云爲斷故受等者□至第二十三

432a08□卷當釋之□從順障法淨修其心者□知從此心

432a09□順貪瞋等□卽攝令淨□正知而住若往若來等□

432a10□至第二十四當廣解□樂遠離中□無倒修治初

432a11□業地已者□景云□卽描前說正知住等名初業

432a12□地□基云□謂修治初發心業卽出家等是□邊際

432a13□臥具者極惡臥具名邊際也□彼由如是漸次

432a14□修行乃至無動者牒後劣緣□若復獲得依四

432a15□聖諦乃至如理所引作意者牒前勝緣□及彼

432a16□爲先所有正見乃至而般涅槃者是眞修體□上

432a17□來牒三法體□自下屬當三法名號□解第三門

432a18□中云阿賴耶愛遍一切種皆悉隨縛等者□景

432a19□云□計賴耶爲我□以愛我故愛我衆具故賴耶

432a20□愛遍一切種皆悉隨縛□復因此愛生長餘惑

432a21□在賴耶中□故云附屬所依成無量法□旣無斷

432a22□道故難傾拔□旣無種子則無因□無因故諸佛

432a23□傍緣不能救□不能救故所有惡法畢竟堅固

432a24□久遠隨逐□備述三藏解□染汚攝藏□遍藏一切

432a25□十八界十二處五取蘊□故云遍一切□阿賴耶

432a26□名染攝藏故□泰云□阿賴耶此云遍一切□阿賴

432a27□耶名藏護□皆愛著藏護資生具故□如水所生

432a28□雜穢蝸牛螺音狗行者□景云□蝸牛在水行時

432a29□令水穢濁□如彼牛[泳-永+垂]□西國界螺音□然有者

432b01□狗□似彼螺音而行狗行□譬彼苾芻內懷貪

432b02□等□泰又解云□佛法如水□破戒苾芻如水衆

432b03□雜穢蝸牛□又如狗好聲如螺然有狗行□破戒

432b04□苾芻□形相似實□實性惡行□解□第四門中文分

432b05□爲二□初問後答□答中有三□初列二十三人□次

432b06□牒解釋□後結成佛化□若生死無暇者□生難

432b07□處者是□依梵本云□生無暇處□是謂在此處無

432b08□暇能入道□如世言無暇作此事□遠中有二□一

432b09□由時遠□此人雖有種姓□要經多百千生□方値

432b10□勝緣發心得勝□加行遠者□此人唯住種性□

432b11□而未趣入□不能速遇勝緣起勝加行□然經五

432b12□三生後能起加行得入涅槃□不同時遠要歷

432b13□多生方能得般□近中復二□一者時近□此人已

432b14□經多身修習□住最後生住最後有住最後身□

432b15□卽由此身當得涅槃□生有及身體一義異□若

432b16□對七生十四生等□此人住最後生□若對三有

432b17□二十五有相續位中□此人住最後有□身是依

432b18□止義積聚義□從無始來身身相續□此人得道

432b19□餘生皆滅□住最後身當涅槃□或卽由此刹那

432b20□無間當得作證者□住人金剛心也□加行近

432b21□者□或於此生不久卽能起於加行□或更經一

432b22□生卽能起於加行□或加行不久得涅槃□皆名

432b23□加行近□趣入地中□先結前問後□後對問正釋□

432b24□正釋有三□初頌及長行開別四門□次依門解□

432b25□後總結之□解初門中□謂安住種姓補特伽羅

432b26□本性成就涅槃種子者□牒前種姓地卽是性

432b27□種姓□若於爾時有佛出世生於中國等下□正

432b28□出趣入地體□卽是習種姓□就中有二□一是有

432b29□漏能生見道已前七方便行□二是無漏能生

432c01□見道已去諸無漏行□今言有佛出世乃至從

432c02□彼聞法者出趣入自性發起之緣□得初正信

432c03□等出趣入體□從此已後由此法受乃至能作

432c04□長時信等依止者□卽前正信戒聞慧捨名爲

432c05□法受□爲涅槃法受行信等名爲法受□由彼法

432c06□受爲因感得次生勝身與彼轉勝信等爲依□

432c07□復由轉勝信等諸法乃至若道若路若正行跡

432c08□能得涅槃能趣涅槃者□道謂七方便道□路謂

432c09□道品八正路等□行跡卽是四聖諦觀□故昔賢

432c10□聖遊前道路履前行跡能得涅槃能趣涅槃□

432c11□彼於爾時能引方便道□能入八正路□能履四

432c12□諦跡故□能漸次乃至究竟□此中備師解云□要

432c13□待善知識種解脫分善□今佛及弟子名善知

432c14□識□又若准善生經由値佛及阿伽□宅天□殖

432c15□勝脫分□卽第十地菩薩名攝報處故□泰師又

432c16□云□得順道勝身名殊勝諸根□第二安立門□先

432c17□問□次答□後結□答中初列八句□後次第解□解

432c18□中有三□初釋八門□次攝八爲六重釋成就□後

432c19□解趣入遲速□攝八爲六者□先牒諸人六位所

432c20□攝□次徵釋六位□後解六位乘前起後□六位者□

432c21□一住種姓未趣入人□二成下品善根者雖已

432c22□發趣未經生修□三中品善根者已經生修未

432c23□至最後入聖身□四上品善根者住彼最後修

432c24□入聖身□五究竟方便者從於初果進斷修未

432c25□得羅漢□六已到究竟卽阿羅漢□此中備云□前

432c26□之八人唯在於前種趣二攝人未盡□雖有此

432c27□解不順於文□第三乘前起後□中先辨前生後□

432c28□後明攝聲聞盡□第三解修分齊遲速中□總有

432c29□三類□一極久遠者聲聞極多經六十劫修解

433a01□脫分善根最後身般涅槃□二非極久遠者有

433a02□經多生乃至一劫方般涅槃□三最極速疾得

433a03□般涅槃者要經三生□第一生中發心修習解

433a04□脫分善□謂五停心觀總別念處□第二生中復

433a05□修念處從總念處修趣煖頂□或入下忍或入中

433a06□忍名爲成就□第三生中復從下忍或從中忍

433a07□起增上忍世間第一□入於見道乃至究竟阿羅

433a08□漢果□此人或時於第三生得入聖已於初果

433a09□身命終受生受於七有方便般涅槃□第三門

433a10□中引經證□若有世間上品正見雖歷千生不

433a11□墮惡趣者□住種姓人暫起趣入發心卽得惡

433a12□趣非擇滅者□於此位中或時有得□或時不得□

433a13□若至忍位此卽定得□彼若已入忍上品位斷□

433a14□向成就不生無暇及餘惡趣□第四門中有一

433a15□復次□一唯趣入未將成未已成未得見道出

433a16□離修時近故□二有已趣將成非已成未得出

433a17□離已經多生修習未住後身等□三已趣入亦

433a18□已成就未出離住最後身未得見道□四復有

433a19□所餘如性種地說軟根等當了知者□彼中說

433a20□言或軟中上根三人□或有邪行無邪行□有障

433a21□無障行□有遠有近行□有未成熟已成熟□或有

433a22□未淸淨已淸淨

433a23□　　第二十二卷

433a24□出離地中□先結前問後□後對問正釋□釋中□初

433a25□頌及長行略□開三門□一世間離欲□二出世間

433a26□離欲□三此二道所有資糧□後釋□此三間道

433a27□義通異生□今據聖者世俗離欲而明之□以辨

433a28□出離地離欲□次明出世間道離欲之相□三藏

433a29□云□對法論師據眞見道說能所平等智爲其

433b01□相□此論主約相見道說四諦智名爲見道也□

433b02□自能離繫自得解脫者□明無漏智等離有漏

433b03□繫□卽無間道□斷彼煩惱得無爲時□起勝解數

433b04□自得解脫□卽解脫道也□第三辨二道資糧中□

433b05□初有一頌及長行列十四門□後次第解□於中

433b06□初三指前種姓地劣緣中說□今當解釋餘十

433b07□一門□此卷但解第四若戒律儀□就中初問後

433b08□答□答中初頌標六門□次廣釋其六□後結勸修

433b09□學□六門者□一辨三□此說下略義中標數故言

433b10□辨三道理□廣文有六□一安住具戒□二善能守

433b11□護別解律儀□三軌則圓滿□四所行圓滿□五於

433b12□少罪見大怖畏□六受學學處□二虧三滿各有

433b13□十因□四異門有六□五淨有三□六勝功德有其

433b14□十種□就初門中□又分爲三□初總擧六義□二徵

433b15□釋其六□三辨略義□今此義中唯依苾芻律儀

433b16□處說善能守護等者□何故不說苾芻尼等也□

433b17□以不能入聖道故□多分成就具戒法者苾芻

433b18□有故□餘則不然□是以不說□於所應行於如所

433b19□行者□此有二釋□一云所應行事簡諸惡者不

433b20□應行事□於如所行者卽如餘善丈夫所行如

433b21□是而行也□一云於所應行者佛所許處也□於

433b22□如所行者佛所制處也□若於如法宣白加行

433b23□住慈悲心展轉與欲者□此卽爲法事時□如理

433b24□白衆□應住慈心受彼人欲謂於諸少隨少

433b25□學處者□除四重餘盡名少戒□初受名少戒□

433b26□後對緣持故名少隨□今犯此少戒及少隨

433b27□故名少罪□得所未得觸所未觸等者□此說初

433b28□中後行也□從戒師所得聞少分學處體性者□

433b29□謂聞四波羅夷等過□於二百五十學處者□二

433c01□百五十戒中□合其衆學爲一□足餘一百五十

433c02□有一百五十一□故云過也□略義中□以兩番三

433c03□義攝□初番中其受學學處亦入第三門攝也□

433c04□上釋辨三竟□自下釋第二十虧□第三十滿□先

433c05□總標虧滿各十□後別釋之□於中先辨虧損□後

433c06□□顯圓滿□前中□先標別次別釋□後總結□大

433c07□欲不知喜足難養難滿者□希未得境名爲大

433c08□欲□耽已得境名不知足□以大欲故難養不知

433c09□足故難滿也□墮在二邊中明苦行邊略有十

433c10□種□一依棘刺修斷瑜伽□二依灰□□三行木杵

433c11□夜卽臥上□四行著板衣夜臥板□五如狐□住

433c12□乃後夜不至於地□六如狐□坐後分至地□修

433c13□斷瑜伽通上六所計□但泰云或修涅槃斷行

433c14□卽瑜伽行□若依此釋應是別計□以加或字而

433c15□作釋故□卽是邪瑜伽行也□七有外道相續事

433c16□火一日三事□八在水中著柱始終一手執一

433c17□柱一脚踏一柱一日三度□昇柱觀日隨日而

433c18□轉□九一足立柱隨日而轉□十除此九計所餘

433c19□邪行九十六種外道等□總結中若說尸羅虧

433c20□損通十因緣□若說尸羅難艱局在不能出離

433c21□及所受失壞□第四釋異門中□初列六頌顯戒

433c22□名有六□復問答重釋□第六頌云阿□摩見

433c23□者□舊云阿含見卽是證見□今云阿□摩此名

433c24□爲傳卽佛敎傳流證理正見□能得果故名有

433c25□見□下長行云復有說言安住具戒等者□此引

433c26□律儀言證第六名也□問答重釋中□建立任持

433c27□者□謂初能安立後能任持□令生令證者□謂有

433c28□爲令生□無爲令證也□第五釋淸淨門中□初長

433c29□行辨三業淨□後引羅□羅二頌證成□第六釋

434a01□戒德勝利有其十種□言若有其趣作福業者

434a02□乃至名賢善死等者□人天善趣作福等三事□

434a03□於當來中必生善趣□不怖惡趣□故第二無悔□

434a04□若有所犯有所怖惡趣故□名不賢死

434a05□　　第二十三卷

434a06□自下解釋第五根律儀中□初總開五句□次別

434a07□釋五句□後辨略義□別釋中□初明密護根門□言

434a08□云何名爲密護根門者□明所防護□卽是六根

434a09□也□謂防守正念常委正念等者□擧能防護以

434a10□釋所防□由住正念防守眼根及正修行眼根

434a11□律儀□乃至防護意根及正修行意根律儀□卽

434a12□以正念爲根律儀體□此文擧正念實兼正智□

434a13□二明防守正念□謂前恐六根起過□住於正念

434a14□防守六根□今時後恐念有忘失□故攝受多聞

434a15□學聞思修□由三慧力獲得正念念不忘失□是

434a16□則三慧防守正念□爲欲令此所得正念無忘

434a17□失故時時修習三慧不息□三明常委正念□謂

434a18□能制伏色等□卽防六根起過之緣□四明念防

434a19□護意□謂如卒爾眼識逢違順色□次起分別意

434a20□識尋求決定□若不防護此分別意識□其次卽

434a21□入染淨心位生諸煩惱□故名將生□於中□初明

434a22□眼識□次類耳等四識□後明卒爾意識□卽此

434a23□意識有與非理分別俱行能起煩惱由此意識

434a24□於可愛色法將生染著等者□卽此卒爾意識

434a25□與彼尋求決定前後俱行□當起染淨位中煩

434a26□惱□故言將生□前言色色者□五識緣色體□意識

434a27□緣色法□謂緣彼色上生住異滅是色家假四

434a28□相法名爲色法□亦由如是念增上力能防護

434a29□此尋求決定分別意識□令生染淨位淨識□不

434b01□生煩惱□五明行平等位□文分爲二□初釋行位□

434b02□此中備師云□與善無記捨相應時□有念防護□

434b03□名平等位□後釋意防復分爲二□初略標二相

434b04□行平等位□後云何於眼所識色中不取其相

434b05□下廣釋之□於中有三□一釋不取相好終不依

434b06□彼發生惡漏□二若由忘念已下釋若彼失念

434b07□發生惡漏便修律儀□三若於其眼所識色中

434b08□應策眼根已下釋由二相故能善防護於其二

434b09□捨令意正行□初釋不取相好有兩番釋□初釋

434b10□眼識取自境界而未起貪等名爲取相□若能

434b11□遠離如是境相名不取相□其若眼識無間意

434b12□識取相能起貪等名取隨好□如眼餘耳等亦

434b13□爾□第二番釋六根對境名爲取相□尋求意識

434b14□了別共相名取隨好□下辨生不生漏□略義中□

434b15□初結前問後□後對問辨略□卽有三番□初番中

434b16□五□一能防護□謂前所辨防守正念常委正念

434b17□念及三慧□二所防護□卽是眼等六根防護此

434b18□根令不生過□三從防護□卽防過緣所謂防過

434b19□六塵□四如防護□卽防過相謂於色等不取相

434b20□及隨好□五正防護□卽防過時謂彼六識行平

434b21□等位□第二番中有三□一防護方便□卽攝能防

434b22□護及防過相□二所防事□卽六根六塵□三正防

434b23□護□卽是六識行平等位心住捨中□第三番中□

434b24□初總標二力□謂思擇力及修習力□卽前所說

434b25□能防念慧□一是思慧相應念慧爲根律儀□是

434b26□其伏道□二是修慧相應念慧爲根律儀□是其

434b27□斷道□次別釋二力有二復次□初復次中直明

434b28□思擇力境界不能過斷滅□若修習力見過能

434b29□斷□第二復次卽言思擇力伏纏不發隨眠□若

434c01□修習力卽伏現行復撥隨眠下□第三結當二

434c02□道□第六於食知量中初先廣辨□次明略義□後

434c03□結廣略□廣中有三□初標列五句□次釋□後結□

434c04□諸句者□景云□此列五句而釋之□一正思擇食

434c05□於所食□二不爲倡蕩□三不爲□逸□四不爲飾

434c06□好□五不爲端嚴□今准下釋具有七句□一正思

434c07□擇食於所食□二不爲倡蕩□三不爲□逸□四不

434c08□爲飾好□五不爲端嚴□六爲身安住□七爲暫支

434c09□持□以後二句入於乃至廣說故□雖句有七而

434c10□判爲五段□一思擇所食□二不爲倡蕩□三不爲

434c11□□逸□飾好端嚴□四爲身安住□五爲暫支持□釋

434c12□初正思擇中先明思擇□後明所食□前中有二□

434c13□一明思擇過患勝利□二應自思惟下明思擇

434c14□受用之意□前中復二□初明過患後明勝利□初

434c15□中先開三章□次釋□後結□釋第三追求過患中□

434c16□初開六句□次釋□後結□因食不自在過中□泰師

434c17□解云□修仙斷穀不爲王使□所云爲王所使□第

434c18□二思擇受用之意中□當隨因喩唯往施主家

434c19□者□泰基同云□月能淸□益人□入施主家身有

434c20□淸□益於施主□只如月也□今又更解□如涅槃

434c21□經說□如空中月□從初一日至十五日□漸漸增

434c22□長□善知識者亦復如是□命諸學人漸遠惡法

434c23□增長善法□第三釋不爲□逸飾好端嚴中□有

434c24□二□初明□逸等□後明不爲□逸等□前中復二□

434c25□初別釋三□後總結成過□第五釋爲暫支持食

434c26□於所食中先問後答□答中有二□一略解□二諸

434c27□有多聞聖弟子衆下廣釋爲暫支持□前中有

434c28□三□初標二養□次別釋□後明二養有罪無罪□釋

434c29□中有難六句□一受飮食而返飢羸□二非法追

435a01□求得已耽著□三食竟身體沈重不任修斷□四

435a02□食已心鈍不速得定□五食已氣難艱□六食

435a03□已□睡纏擾□無難反此□亦有六句□第二廣釋

435a04□爲暫支持中□文分爲三□初總標聖衆習近無

435a05□罪名爲暫持命□次問答開五句□後別釋之□初

435a06□釋爲除飢渴受諸飮食卽離艱難中初飢羸

435a07□過□二釋爲攝梵行故受飮食卽無前說艱難中

435a08□身沈重過心鈍不速得定□睡纏擾□三釋斷

435a09□故受□四釋令新受當更不生□五釋存養等卽

435a10□有五句□一存養二力三樂四無罪五安穩而住

435a11□也□略義中有其三番□第三番中文分爲二□先

435a12□明有食無食義□後由此受用平等所食等下

435a13□配屬諸句以明遮顯□前中初標二種後別釋

435a14□二□一無所食卽便夭沒□二有所食於中復二□

435a15□初開二食各有五句□二當知此中下□明二德

435a16□失指前所辨□就明德中□由平等食非極少

435a17□食乃至已生斷滅者□此唯離過□由非極多食

435a18□乃至如前廣說者□具二功能□謂離過攝德由

435a19□不宜食非不消食二種俱能斷故□不生新受

435a20□者離過□由此當得存養力樂者攝德□由非染

435a21□食當得無罪安樂而住者□此唯攝德□就明不

435a22□平等食失中□由極少食飢羸少活□由極多食

435a23□食不消變□由不宜食當知亦爾□此不宜食望

435a24□不消食有差別者□謂觸藥等身中集過□觸極

435a25□重苦□由染汚食非法追求得已卽有染愛耽

435a26□嗜□□之過□第二配屬諸句以明遮顯中□文

435a27□分爲三□初標於食平等所作以諸句顯□次擧

435a28□前所明諸句以明遮顯□後結之□明遮顯中□前

435a29□明遮□後明顯□言若於善品勤修習者乃至修

435b01□入而轉不安穩住者□正修善時諸惡尋思令

435b02□隨順趣向諸惡惡法將起故言修入而轉

435b03□　　第二十四卷

435b04□釋第七悟寤瑜伽中有二□初爲四問□後次第

435b05□解□解中□先廣釋□次略義□後結廣略□前中□先

435b06□略解四問□後廣解第三悟寤瑜伽□就略解

435b07□中□謂夜四分中過初一分是夜初分等者□泰

435b08□基同云□彼土世俗晝夜各立四分□佛法晝夜

435b09□各立三時以三時攝四分□從初向後過初一

435b10□分名初時□從後向前過後一分名後時□中間

435b11□二半分名夜中時□其晝亦爾□此中順世俗□基

435b12□加一釋□過有二種□一□入名過□卽此論云夜

435b13□四分中過後一分名夜後分者□謂四分中入

435b14□故一分名過□非後一分已無名過故也□二事

435b15□了訖名過□其義可知□此中下第二廣解第三

435b16□悟寤瑜伽中□初廣晝日分□次廣初夜分□後

435b17□廣後夜分□廣晝分中□一解晝日□二解經行□三

435b18□解宴坐□四解從順障法淨修其心□經行者謂

435b19□於廣長稱其度量乃至相應身業者□景云□可

435b20□廣三步□長三十步許□是經行道□基師又解□西

435b21□方多飮蘇乳□其食難消□爲一處所量無大

435b22□少□或露或隱□於中往來□擬行消食處所此

435b23□中來去所有如法之身業也□宴坐中□結跏趺

435b24□坐端身正願安住背念者□跏趺容貌敬肅□簡

435b25□異空坐□不能跏趺□如下三十三有五復次釋

435b26□身生輕安等□端身解身疲勞表意正念□由端

435b27□直故不爲□沈睡眠之所纏擾不爲外境散

435b28□動□故正願異邪願心無異要□安住背念心得

435b29□涅槃念求出世□違背生死故言背念□所背生

435c01□死之心安住無漏涅槃之念故□能斷金剛般

435c02□若言住對面念□此對面念卽背生死欣念涅

435c03□槃□如第三十自當廣說□有二復次解□一如前

435c04□解□二謂住定故背不定故□涅槃念心無異妄

435c05□則不起過□常以正念爲對面而安住之□就解

435c06□從順障法淨修心中分二□初出障體及順障

435c07□法□障體卽是五蓋□順障法者□謂取淨妙相順

435c08□彼貪欲□取彼違緣瞋□家相卽順瞋□□若取

435c09□黑闇相卽順□沈睡眠□若起親屬國土不死

435c10□尋思卽順於掉□若追憶昔時在衆戱笑喜樂

435c11□承事卽順惡作□若緣三世有無等事卽順於

435c12□疑□第二解從順障法淨修其心□於中有二□初

435c13□由法增上故出離彼障□後由自增上及世增

435c14□上故出彼障法□前中有三□初由經行從□沈

435c15□睡眠蓋及順障法出□二由宴坐從餘四障及

435c16□順四障法出□第三總結□前中□三以有俱心及

435c17□有光俱心者□謂水火星月藥草珠寶是明□緣

435c18□此之心名明俱心□唯日一種是光□緣此光心

435c19□名光俱心□以日能發光隱蔽處俱事令見□餘

435c20□月等不爾□就第二宴坐中□初問後答□問中□從

435c21□幾障法淨修其心者問數也□云何從彼淨修

435c22□其心者問修相也□答中有二□一答數□二答修

435c23□相□答修相中□初廣釋從貪欲蓋及順法出□後

435c24□攝釋從餘三蓋及順法出□謂或觀其骨或觀

435c25□其鎖或觀骨鎖者□基云應問□今勘第三十卷

435c26□有二復次解□賢善定相者□景云□觀共無常等

435c27□隨一定相亦得離貪□基云□謂斷此四蓋之定

435c28□相名賢善定□攝釋餘三障出中□先辨三障與

435c29□初障有差別者□後又於瞋□蓋應作是說下

436a01□顯其爲斷聽聞等句與初障同有□初段疑蓋

436a02□中□我於過去爲曾有爲曾無等者□此中所爲

436a03□初言不□如理思則三世皆擧□下疑三世有及

436a04□有因緣三世皆擧□唯疑有無中唯於過去不

436a05□言現未有何意也□基公述云□如廣論有略影

436a06□顯之□又前後皆擧三世此中唯擧過去□影解

436a07□現在未來□論略故不說□又現在現有不可疑

436a08□有無□未來法不定有無難測□又今謂得正見

436a09□未來果斷故不須疑□過去不同現未故偏說

436a10□疑有無□其實通三世□問我於過去爲曾何有

436a11□云何有曾者□此中二思□一思過去曾有何

436a12□法□二亦過去之法從而來□卽初問法體後

436a13□問法因□過去旣然□二世准此□知有爲有有

436a14□法也□知無爲無無我也□第二明由餘二增上

436a15□故出障中□初結前生後總標其二□後別釋

436a16□二□自增上者□自知起蓋是非善法甚可羞恥□

436a17□故能遠離□世增上者□謂於諸蓋隨一已生或

436a18□將生時便作是念□我若起蓋當爲大師諸天

436a19□有智梵行世間所毁□故從障出淨修其心□上

436a20□來廣晝日經行宴坐能離障訖□又爲護持諸

436a21□臥具故下□次廣初夜經行宴坐淨修其心□於

436a22□中有六□一解初夜經行宴坐等□言爲護臥具

436a23□故順世儀故等者□基云□此中意□於初夜分由

436a24□晝經行故後夜分不令經行□初夜經行不令

436a25□遠去或至晝經行處□恐賊盜失臥具□所以近

436a26□臥具令經行□又假夜中□威儀須正□故順世

436a27□儀初夜行□又世俗初夜行令僧初夜經行

436a28□此順世儀故同□初夜經行有二因緣□一護持

436a29□臥具所以不遠□二順世故晝分經行□今解爲

436b01□護臥具故但晝初夜分□若至中夜還入住處

436b02□而臥□又順世俗夜中睡眠故□但於初後分經

436b03□行宴坐□於中夜分如法寢臥□二解右脅而臥

436b04□而非如其餘鬼臥天臥等者□謂若鬼覆面臥□

436b05□若天仰面臥□其受欲者左脅而臥□師子右脅

436b06□而臥也□三解住光明想□四解正念□五解正知□

436b07□六解思惟起想中□初以三復次釋想□二當知

436b08□此中下辨三差別□言林野鹿者□野鹿恐人傷

436b09□殺眠不安穩□有巧便人當令臥時亦爾□略義

436b10□中□一結前問後□二對問正釋□釋中有二□初明

436b11□四種正所作事□第二依四已下引前廣文次

436b12□第屬當□於中有二□初次第屬當四所作□後此

436b13□中下別約第三第四所作指當前文□前中□初

436b14□一通明晝日及夜初分經行宴坐□第二第三

436b15□□是初夜觀行中文□第四所作是其後夜□就

436b16□第二別約三四重指當中□初言此中所說住

436b17□光明想乃至謂由正念及由正知者□擧初夜

436b18□中所起思二與中夜無染汚心睡眠爲緣□所

436b19□謂正念正知□次言復由二緣乃至及由思惟

436b20□起想者□復由初夜二心爲緣令於後夜以時

436b21□□寤起□不釋初夜過時謂由住光明想及思

436b22□惟起想□此復云何已下重釋初夜四門□二興

436b23□中夜無染睡眠爲緣□二與後夜起不過時爲

436b24□緣所以□第八正知而住中□初廣□次略□後結□

436b25□初中有四□一列九門□二廣解□三辨九種前後

436b26□次第□四攝九爲二謂行時住時前五爲行後

436b27□四爲住□列九如文□解有六段□初解往還中先

436b28□作三問□一問往二問還三問往還正知而住□

436b29□答中有三□初答辨二往還之義□次解往還正

436c01□知而住□後釋已結□解正知中□初立四句□後以

436c02□四句重釋前四句□立四句者□一自往還正知□

436c03□二所應往還正知□三往還知時謂若乞食過

436c04□午已去非往還時□四如是如是應往還謂往

436c05□還所應爲事□若爲自身衣食療病等事是應

436c06□往還□若爲生煩惱緣非應往還□此中第二所

436c07□應往還及第四如是如是應往還何別□卽下

436c08□重釋中三如其色類動止軌則禮式威儀應

436c09□往還此卽與前別□第二但彼家屬等可應往

436c10□還五種家不可往還□後第四設應往還處自

436c11□有軌則禮式可往還□無卽不可往還□以此爲

436c12□異□其下觀瞻等門皆有四□准此作法□第二句

436c13□皆同彼家可爾不可爾□第四句能顯第二句

436c14□可爾中□出離□其解□第二睹瞻中□若不先作意

436c15□忽爾見色名睹卽是卒爾眼識及同時意識□

436c16□若先作意復見色等名瞻是等流二識□言不

436c17□應睹瞻者謂女色等□知睹瞻時不解勞睡眠

436c18□或睹破壞興厭行時卽可睹瞻餘時不應□如

436c19□所應睹等知所爲爲生長道故須睹瞻若增煩

436c20□惱不應睹瞻□第三解屈申中□謂於先往還睹

436c21□瞻等時屈申手足臂及餘支節是其屈申□知

436c22□屈申自相者□卽是故意或是假人□知所屈申

436c23□者□謂手足等□知時者□或須拍□或爲解勞等□

436c24□餘時不應□若如是屈等者□知屈申意本爲何

436c25□事□第四解持僧伽□等中□僧伽□者舊云僧

436c26□伽梨者訛也□此總名□大衣或六十條或九條

436c27□等者□若依四分律說九條乃至十九條□若有

436c28□過是數亦應畜□或言不應畜□不亦律文不定□

436c29□首律師云□亦者□應是據薩婆多論有三品□乃

437a01□至二十五條名上品衣□今依此論云(或本云據最上極極

0437a02□六十條□勘五部律論未曾見有□條作依□最下九條者諸部共許)□六十條者□有人釋

437a03□言是十五條袈裟也□一一條各有三長一短□

437a04□故成六十條□基云或且作是說言六十條□或

437a05□更得多極一百五十條□或兩重刺者□依四分

437a06□律云□大衣新者二重□餘二衣一重□故者但

437a07□言□若是糞掃物□隨意多少□十誦云□伽梨新二

437a08□重故四重□要須□刺□此大衣著入聚落及王

437a09□宮□或得上講□不得掃地及禮拜師尊長等□若

437a10□有中衣若有下衣者□中衣卽七條也□在大衣

437a11□下五條上名中衣□此或受爲衣或有長衣□長

437a12□衣有二□或未作說淨或已作淨□若上講禮佛

437a13□等著中衣□如其行路作務等時著小衣□□有

437a14□多種□要唯有二□一鐵二瓦□此名應量器□若過

437a15□五綴不堪受持□依薩婆多論等□上□容三斗□

437a16□下□容一斗□中者可知□此據秦斗□第五解

437a17□食飮□嘗中□何故□等爲□乳等爲嘗□可咀

437a18□嚼名嘗不可咀嚼名□□以□等實食不可□

437a19□□□□□名嘗□或且汎爾言□嘗無異也□第六

437a20□總解後四門中□初問四相及以正知□四相者

437a21□第六行住坐臥□第七悟寤□第八語默□第九

437a22□解於勞睡□答中□先解四相□後解正知□亦有前

437a23□後四句□解四相中□敷具與尼師壇何別□景云□

437a24□尼師壇者是坐具□恐汚大氈□別安一氈布上

437a25□而臥□名爲敷具□第三辨九正知前後次第中□

437a26□初問後解□解中有九□一辨往還□於中有四□初

437a27□解往還□二解應往不應往處□三解應時及以

437a28□非時□四解所應爲□復於已往下第二解睹瞻

437a29□但辨能睹瞻應不應二句□後之二句以可准

437b01□前故略不解□餘七例此□不應搖身下第三解

437b02□屈申□此等如律衆學中說□不應開紐下□第四

437b03□解持衣□□不應開紐等者□謂不應不繫紐□□

437b04□法師云□衣下有紐不應開應繫□不斬不□□衣

437b05□不□裂也□不如象鼻者□景師等解□垂袈裟角

437b06□名如象鼻□卽此反搭衣疊衣不倒垂下□□

437b07□向上名爲龍首□若屈攝在腕名如豆搏□泰師

437b08□又解□多羅樹間房穗□在樹間□出袈裟角衣開

437b09□出□皆不應□基師又解□謂雖搭□上□不得角頭

437b10□高如龍首□不得煩宛袈裟置曲□中如豆團

437b11□相似□宣律師云□下角垂向如多羅樹□上角垂

437b12□下名如象鼻□又應次第受用飮食下□第五解

437b13□飮□嘗次第□亦如律衆學篇說□從施主家下□

437b14□第六解行住坐臥□於晝日分下□第七解悟

437b15□寢或於語論下□第八解語默□此中眞如法界

437b16□最極甚深□自餘一空及諸緣起因緣法名相

437b17□似甚深□又於熱分下□第九解懈勞睡眠□第

437b18□四攝九爲二中□文分爲三□初結前起後□次解

437b19□正知而住□後當知此中下正明攝九爲二□然

437b20□此中云如是名爲正知而住先後次第者□謂

437b21□將起後結前之辭□亦可屬前次第門中爲結

437b22□句也□又於善品先未趣入乃至如是名爲正

437b23□念而住者□此中意明未成辨名正知□成辨

437b24□以去名正知而住□攝九爲二中□行在二法攝

437b25□前法門□能攝之法□非前行住□謂住行事名

437b26□行□非住行名行□住處名住□非前云住□故得攝

437b27□法也□無妨□略義中□初結前問後□次正解釋□

437b28□後結之□解中□初開三門□後別徵解□徵解有

437b29□三□一釋行業卽九中前五也□二釋住業亦有

437c01□五□一者身業卽是第六行住坐□二者語業卽

437c02□是第八語□三者意業卽是第六臥第八默第

437c03□九解睡□四者晝業□五者夜業□此二卽是第七

437c04□習悟寤中晝業夜業身語二業□此云若臥若

437c05□默名住時意業者□此中臥應在身業中以臥

437c06□時思光明想故名意業□非臥者是意□又若臥

437c07□者此言顯示住時夜業者□又取第六行住坐

437c08□臥中臥亦是住五業中第五夜業□此臥前入

437c09□意業中攝□今入夜業中攝□一法兩用□三釋行

437c10□住正知業有四□此中依景釋者□一正念不放

437c11□逸□二應作而作□三於現無罪□四於當來世亦

437c12□無有罪□若依基釋於現後無罪爲第三□爲得

437c13□未得集資糧爲第四也

437c14□瑜伽論記卷第六(之上)

437c15□

437c16□

437c17□瑜伽論記卷第六(之下)(論本第二十五至二十六)

437c18□

437c19□　　　　釋遁倫集撰

437c20□　　論本卷第二十五

437c21□於世出世二道資糧有十四法中自下第九解

437c22□善友性□於中初廣次略後結□廣中又二□初明

437c23□善友具足八支□後明由具八支成五善作□前

437c24□中□初列八支□後次第解□解具多聞中□能善受

437c25□持□通語業意業□言善通利者□語業自在□意善

437c26□尋思見善通利□明意業自在□解所證中有

437c27□七□初證二十想□案智度論有十想及九想□從

437c28□無常想乃至不淨想是名十想□從靑瘀想至觀

437c29□察空想是名九想□如是合有十九想□以何法

438a01□爲體□若遠公云九想想爲體□但緣欲界□十想

438a02□慧爲體□通緣諸法□今解十九□慧爲體□若兼

438a03□助伴幷念想等□故彼論中解十想□言或智或

438a04□念或想□彼復問言此二想有何等異□答□九想

438a05□爲遮未得禪定爲□欲所覆□十想能除滅□

438a06□欲等三毒□九想如縛賊□十想如斬殺□九想爲

438a07□初學名因□十想終成爲果□此中先辨十想差

438a08□別有四□一辨無常苦無我想不可樂想差別

438a09□之想□觀有二種總觀別觀□前爲總觀此中別

438a10□觀□別觀有二□一者觀法二者觀有情□前爲呵

438a11□一切法觀此中觀有情罪惡不同□二死無常

438a12□想別□此有二義□一觀諸行最後無常名爲死

438a13□想觀察諸行刹那無常名無常想□二觀執受

438a14□何名爲死想觀想諸行名無常想□三辨不淨

438a15□厭食想別□不淨治□貪□厭食治食貪□四辨斷

438a16□離滅□依智度論解有三義□一斷三毒名斷想

438a17□斷惡趣因故□離愛名離離人天因故□苦盡名

438a18□滅滅五趣果故□二修四善根離煩惱名離修

438a19□無漏道斷煩惱名斷□入涅槃時滅諸苦名滅□

438a20□三斷煩惱得有餘滅名斷□得無餘滅滅盡諸

438a21□苦名滅□此二方便名離□問□無常苦無我想與

438a22□無漏智俱□厭食等四想與有漏慧俱□何故先

438a23□無常等後厭食等□答□無常等三在於見道破

438a24□邪見等而得聖果□厭食等四在於修道離□

438a25□欲等諸煩惱故□然卽初三想示見道□中四想

438a26□顯修道□後三想彰無學道□彼論復說無常想

438a27□通漏無漏□正得無常是無漏□初學無常是有

438a28□漏□若無漏在九地有漏在十一地□乃至後三

438a29□想有漏無漏故一切地中攝□次辨九想□所觸

438b01□有二□一愛自身不淨觀治□二愛他身九想所

438b02□治□此有四種□一威儀欲愛其進止語言等事□

438b03□二顯色欲愛其靑黃赤白等事□三處所欲愛

438b04□其眼耳等身之處所□四細觸欲愛其細滑柔

438b05□軟等觸□如涅槃經等說□此中靑瘀膿爛血塗

438b06□三想治第二貪□[月*逢]脹□食離散三想治第三

438b07□貪□骨鎖一想治第四貪□觀空一想治第一貪□

438b08□智論師約經四貪分爲七染□一愛進止□二愛

438b09□語言□三著形色□四著形容色□五著細觸□六通

438b10□著前五□七著人相男女相愛□後之二愛九想

438b11□通治□然此九想取相性故緣欲界身□身念處

438b12□中少分脹等□欲界初二定中攝□骨想欲界

438b13□三根本定攝□除第三定樂想多故□問□旣有十

438b14□九爲九攝十爲十攝九□答□準智論有三說□一

438b15□云十中不淨想具攝九想□一云十中不淨厭食

438b16□不可樂三具攝九□一云想觀通攝十想□今此

438b17□瑜伽十九想釋更加過患想爲二十□開合不

438b18□同論主意別□二證八定□三證四等□四證三果□

438b19□五證五通□不言第四果及漏盡通者□以在或

438b20□阿羅漢中成故且不先言□六證八解脫□七證

438b21□三神變□一神力神變者卽是神通輪□種種轉

438b22□變令他歸伏□二記說神變卽記心輪□是他心

438b23□通□記他人善惡心念□令其歸信□三敎導神變

438b24□卽說法輪□是漏盡通□說已漏盡敎導衆生令

438b25□證漏盡□亦名三業示現□初示神力不思議事

438b26□□邪入正□二示他人內心所念修善識機□三

438b27□示他人自己漏盡滅障涅槃不移本座卽便悟

438b28□入□解語具圓滿中□明八語□無所依語者□不爲

438b29□規求名利等事發語說法□名無所依語□自下

438c01□第二由具八支能爲五事□於中初列五名次

438c02□解□後結□初解諫擧中□犯戒者犯二百五十戒

438c03□等□犯軌則者犯大衆共五諸餘軌則□其有五

438c04□德者由三根故能正諫擧□言五德者卽此中

438c05□說一具眞實二應時三饒益四柔軟五善友名

438c06□慈心□三根卽是見聞疑也□止時起惡令不起

438c07□故名諫□彰已作惡令悔除故名擧□第二解憶

438c08□念中□初列三義□次解□後結□解卽有三□第三

438c09□念令憶義中□初令彼憶所忘文義□後又若有

438c10□善下令彼憶修善義利□此人曾所修善經久

438c11□逐忘若令重憶□此人知壽必引梵行及餘義

438c12□利□是故令憶□第三敎授中□初總明□次別解勸

438c13□結□別解中□初明勸修五分法身言論□二明敎

438c14□授小欲喜足言論□三勸證永斷離欲寂滅言

438c15□論□四觀損減惡法雜染緣性緣起所有言論□

438c16□緣性是因□緣起是果□第四敎誡中□初治有犯

438c17□令其調伏□二旣調伏已令得利養收□攝受□

438c18□後解名義於應作善令現行於不應作惡令不

438c19□現行□於其積習惡者應捨及不積習善者應

438c20□行□基公云□此解敎授敎誡與多餘處別□謂

438c21□四敎授業□此中總明餘處別論□四敎授等無

438c22□違□第五善說正法中□初說世間法□說彼世間

438c23□施戒修法令離惡趣得生人天名初所作□於

438c24□五欲中開示過患令離染著故說施論□於彼

438c25□惡趣欲令出離故說戒論□欲令離下生上淨

438c26□天故說修定生天之論□二說出世法中□初說

438c27□四諦論□二明說意□爲諸有情成就故者□成

438c28□七方便□得淸淨者□令得入聖□令法久住者□若

438c29□敎若證傳燈不滅□由此三義故□宣說相應助

439a01□伴等法□此中景云□四諦敎法與理相應□敎能

439a02□資行名爲助□像敎復隨順滅諦淸淨名順淸

439a03□高稱機益物故有用相稱□基云□相應□謂與

439a04□理相應□卽緣如是智也□助伴□同時心心法

439a05□也□隨順□卽有漏加行智□隨順正智故□淸高

439a06□簡濁亂語也□有用者□謂得涅槃□相稱□不相違

439a07□語也□應順名句等□所有語言□又此言論應時

439a08□而發者□應時機也□殷重漸次相續俱有者□欲

439a09□說法時作利他意□故名殷重□先說方便後說

439a10□根本□故言漸次□爲詮法義□必須詞句相續連

439a11□帶□故云相續□語必會義□故名俱有□如是方能

439a12□令其欣慶乃至令其歡喜勇悍無所訶順□下

439a13□明無有過□由彼成就如是八支下□結由八支

439a14□故得善能諫擧他等□俱基公云□由彼成就如

439a15□是八支者□謂卽又此言論應時而發以下是□

439a16□或前初解善能諫擧中八者是□略義中□初結

439a17□前問後□次解□後結□解有四義□一樂爲利益安

439a18□樂□二明利樂離於顚倒□三明利樂方便善巧

439a19□能令積集引發功德□四明利樂爲性好樂發

439a20□勤精進□第十聞正法中□初解正法□後解聽聞□

439a21□前中初總標次別釋後總結□正士謂四向正

439a22□至謂四果佛及弟子總名正善丈夫也□就別

439a23□釋中□先解十二分敎□二以三藏攝於十二□初

439a24□解契經文分有三□初明世尊隨機散說□於中□

439a25□初說五蘊十二處十二緣起四食四諦十八界

439a26□語□次說三乘語□次說道品語□後說入聖方便

439a27□語□不淨息念等者□此有兩解□一云不淨數息

439a28□是說五停□念者是說總別念語□諸學證淨者

439a29□是說四不壞淨語□一云不淨者不淨觀□息念

439b01□者持息念□諸學者三學□餘如前說□次明結集

439b02□法者□安布結集廣一明緣起□如集藏傳等□

439b03□後解契經名□略二義□一貫穿等卽是結□義□

439b04□二引義利等卽是出生義□雜心五義□明了論

439b05□七義□廣釋如彼□二應頌者□謂佛說經已半□或

439b06□於最後□爲後來重說伽陀□我爲鈍人聞長行

439b07□說仍未了義或中間時或於最後重說伽陀□

439b08□三藏云□佛於長行略說未顯名未了義□故於

439b09□中間或於最後重說伽陀令顯了□故云或復

439b10□宣說未了義經□亦未論要□爲後來或爲鈍根

439b11□方重說□泰云□應頌有三□一於說義中間應以

439b12□偈頌上義□二於說義最後重頌前義□三於諸

439b13□經中頌及長行未了義經應更分別故名應

439b14□頌□基述三藏言□非經未了謂聽者未了□此未

439b15□之所聞也□三記別者□謂記弟子命遇生□兼

439b16□顯授記得涅槃事□皆名記別□或復長行隨說

439b17□何法義卽顯了□亦名記別□四諷頌者□謂非長

439b18□行直說□但以巧妙言調結於句韻□或作二句

439b19□乃至六句等諷頌說法□是不重頌伽陀頌也□

439b20□不同室路迦誦□不問有義無義但滿三十二

439b21□字以爲一誦□是經論數法□五自說者□謂無請

439b22□主□令法久住不請而說□如法收頌等□六因緣

439b23□者□因請而說□卽一切經律但是有請說者皆

439b24□名因緣經□言及諸所有毘奈耶等者□十二年

439b25□前衆未有犯但略敎誡□十二年後因衆有犯

439b26□廣說戒經名因緣經□七譬喩者□引淺況深令

439b27□物曉悟名譬喩經□八本事者□通說世尊因地

439b28□未發心前所經之事□及餘衆生宿世之事名

439b29□爲本事□九本生者□此說世尊因地從初發心

439c01□起行已來所經死生行難行等□名本生□十方

439c02□廣者□唯說一切諸菩薩道得菩提事名方廣□

439c03□十一希法者□謂說佛及弟子七衆所有功德□

439c04□若共不共勝於餘故名希法□其若七衆爲求

439c05□涅槃斷惡修善所生功德近感人天同餘福分

439c06□故名爲共□因此遠剋出世涅槃故名不共□以

439c07□不共故勝於其餘外道功德□雖共感人天人

439c08□天中勝□故云勝諸世間知勝義一切智者同

439c09□意所許甚奇希有大福□等字□卽收餘處所說

439c10□靑牛行瓦□間不相打觸□白狗聽法□□□奉

439c11□蜜等事□名爲希法□式叉摩那□此云正學□學六

439c12□法故□十二論議者□謂硏究經義宣暢宗要也□

439c13□摩□履迦此名本母□第二以藏攝分中□今此

439c14□文說素□覽藏攝十分□毘那藏攝因緣□阿

439c15□毘達磨攝論議也□此云因緣是第二藏攝者□

439c16□準上辨因緣□前義應通三藏攝□今據後義唯

439c17□毘奈耶攝□二十一云□諸佛愍諸聲聞故□緣依

439c18□四聖諦宣說眞實苦集滅道無量敎法□所謂

439c19□契經應頌記別諷頌自說因緣譬喩本事本

439c20□生方廣希法論議□三十八云□說方廣一分唯

439c21□菩薩藏□所餘諸分有聲聞藏□八十五云□於十

439c22□二分敎中除方廣分餘名聲聞相應契經□卽

439c23□方廣分名大乘相應契經□涅槃第三云□護大

439c24□乘者受持九部□彼自言唯無因緣譬喩論議□

439c25□法華第一聲聞有九□唯無方廣自說記別□對

439c26□法云□契經應頌記別諷誦自說□此五聲聞藏

439c27□中素□覽藏攝□緣起譬喩本事本生□此四二

439c28□藏中毘那耶藏幷眷屬攝□緣起是正餘三是

439c29□眷屬□方廣希法□此二菩薩藏中素□覽藏攝□

440a01□論議一種□聲聞菩薩二藏中阿毘達磨攝□

440a02□問□所以諸敎不同□答□對實大小□具十二□依

440a03□如此處及二十一三十八聲聞菩薩各具十

440a04□二□八十五菩薩唯方廣聲聞有十一者□佛菩

440a05□薩所有餘十一分皆是廣利有情□及意深廣

440a06□法□幷文義廣博□爲具此三義故□名方廣□

440a07□非餘十一□聲聞闕前三義□故唯十一無有

440a08□方廣□若據理正爲方□文多稱廣□聲聞亦有方

440a09□廣□如二十一說□涅槃第三菩薩無因緣譬喩

440a10□論議者□以菩薩多分本來無犯故無制戒因

440a11□緣□又多分如來常爲說法不假勸請因緣□多

440a12□分聞法結悟解無勞譬喩□多分能悟深理不

440a13□假如來論議分別□故說大乘無此三部□法華

440a14□聲聞無三者□以聲聞不能廣利有情及意狹

440a15□故無方廣□又以機劣多分如來待請方說故

440a16□無自說□雖有記別弟子當生等事而非如大

440a17□乘廣明授記成佛亦無記別除理□故無授記□

440a18□對法菩薩藏除初五唯有餘七□聲聞除方廣

440a19□希法有餘十者□以方廣深理廣利有情□希法

440a20□差別難思廣大威德最勝相應故正菩薩藏攝

440a21□非聲聞藏□雖菩薩藏中亦有契經等初五而

440a22□□攝爲方廣希法□故不說別名□問□凡夫所造

440a23□論疏爲是論議經攝不邪□解云□若此論八十

440a24□一云□謂於是處世尊自廣分別諸法體相□又

440a25□於是處諸聖弟子已見諦跡於自所證無倒分

440a26□別諸法體相□旣云見諦跡者所造□卽知異生

440a27□所造論疏□非論議經收□依大智度論□凡夫

440a28□所造亦是論議經□第十一思正法中□初問次

440a29□解後結□解中有二□初明遠離不應思處□二明

440b01□應思處□不應思處有六□一我體無故不應思□

440b02□二有情假立亦無眞實故不應思□三世間中如

440b03□器世界如是安布如四大性法爾如是亦不應

440b04□思□四有情業果唯佛乃知佛十力中業力最深

440b05□非聲聞境故不應思□五靜慮所發神通境界非

440b06□思量境故不應思□六諸佛境界非聲聞境故不

440b07□應思□解應思處中□初略□後廣□自相共相者□

440b08□略辨有三□一且如色蘊中十一種異名爲自

440b09□相□同有變壞等三義卽是共相□二五蘊各別

440b10□名爲自相□同有聚積總略義故名爲共相□三

440b11□色等五蘊性相各異名爲自相□無常苦空無

440b12□我理同名爲共相□廣解中□初總辨思惟有二

440b13□門□二此復云何下廣釋二門□三總結□謂若思

440b14□惟諸蘊相應言敎者□正辨以二門觀察五蘊

440b15□若復思惟如前所說等者□例餘法皆以二門

440b16□分別觀察故也□廣釋中□初約五蘊辨二門□後

440b17□例餘法□前中□初依算數門觀五蘊相□列五蘊

440b18□差別顯數□卽算計門也□言或復由此乃至展

440b19□轉差別者□且如色蘊有十一中眼有多種乃

440b20□至法處色亦非一種等故□第二以稱量行相

440b21□觀五蘊□於中有三□初標列四理□次解□後結□

440b22□解中□一明觀待道理□云說名道理瑜伽方便

440b23□者□如此觀待修瑜伽者□方便了知故立爲觀

440b24□待道理名瑜伽方便□二作用道理□謂諸蘊中

440b25□六根有取境作用□六塵爲境作用□乃至法爲

440b26□意境爲意所行或復所餘十七界爲意境界爲

440b27□意所行□如是類解八識各從因緣而生□了別

440b28□自境作用亦爾□三證成道理□云由三量故如

440b29□實觀察等者□一依聖敎證蘊無常以聖敎說

440c01□蘊從緣生皆無常故□一依現量證蘊無常由

440c02□依定發苦無常智證蘊無常□三由比量驗蘊

440c03□無常如對數論立聲無常從緣作故猶如電

440c04□等□基法師者□先云聖言今言至敎者□卽至極

440c05□之敎以理至極無問內外皆名至敎□先云聖

440c06□言者卽不如此□三十二種言中聖言有十六

440c07□何必要是佛語名爲聖言□以相言聖者佛菩

440c08□薩等□今言至敎者卽無所簡相□四法爾道理□

440c09□云由彼諸法本性應爾等者□本性應爾謂無

440c10□始來□自性應爾不待衆緣□法性應爾法相道

440c11□理□或卽如是或異如是或非如是者□且如四

440c12□大堅卽是地乃至動卽是風名卽如是□如說

440c13□地能持乃至風能敷等此說業用異四大體名

440c14□異如是□如色形處是地淸澄是水炎亦名火

440c15□輕觸是風緣所造色本非四大假說四大名非

440c16□如是□以因風增造得輕觸輕觸非是風大等□

440c17□第十二無障中□先總標內外二無障□然後廣

440c18□次略□後廣辨□於中有二□一辨障□二□顯無

440c19□障□前中有三□初廣□次略□後結□廣中□先辨內

440c20□障□後辨外障□內障有二□一乏少資□具增貪

440c21□瞋癡□二由先業及由現在不平等因多諸疾□

440c22□三多事業種種樂著□外障復二□一依惡友無

440c23□善師敎□二居惡處晝夜□雜或過惡觸或多

440c24□驚恐□略義中□略前內外二障□分別爲三□謂加

440c25□行障□遠離障□寂靜障□此三□從所障爲名□加

440c26□行障中□衆多疹疾宿食住身是前內障爲障□

440c27□或被蛇□等是前外障爲障□又不能得衣食

440c28□等□還是向前內障爲障□遠離障中有八□一食

440c29□□重□二多事業所作□三樂語言卽是上說樂

441a01□著語言□四樂睡眠卽是上說樂著睡眠□五樂

441a02□□衆卽是上說樂著□衆□言□女巷論者□泰

441a03□基同云□□女多語油少邪卷言論□女私巷

441a04□之事□六又多愛樂數與衆會卽是上說多與

441a05□衆會□七樂雜住□八樂戱論□此亦盡是內障中

441a06□事□寂靜障中□初出所障寂靜之體卽是止觀□

441a07□次出能障卽內障中末後四法□止障□卽是放

441a08□逸及住非處□觀障□所謂樂自恃擧及以掉亂□

441a09□於中先解自恃擧□後釋掉□總結之□第十

441a10□三惠捨中□初標施意後問答辨□標施意者□爲莊

441a11□嚴無漏心□爲與無漏心以爲助伴□爲資修瑜

441a12□伽行□爲涅槃最上義故而修布施□基云□爲莊

441a13□嚴心者□謂得無漏心□爲助伴心者□謂滋無漏

441a14□作意等□此四義施□卽同婆沙八施中第八勝

441a15□義施□但智論說八施普有過失者□爲欲除遣

441a16□有所得執□故總說爲過□問答辨中問有六□一

441a17□問能施人□二問受施人□三問所捨物□四問施

441a18□體相□五問施因□六問施緣□亦名施意□答卽有

441a19□六□答第二問中敎引利益安樂句別者□基云□

441a20□說示名敎身作勸名引□答第三問中是諸菩

441a21□薩所現行事非此義中意所許施等者□景云□

441a22□此釋疑難□難云□菩薩行施本爲安樂前人而

441a23□行惠施□云何逼惱妻子乃至大男大女等令

441a24□其苦惱將施前人□爲通此難□故云是諸菩薩

441a25□終無逼惱妻子行施事□非此中意所許施□以

441a26□無逼惱此人生彼人安樂故□若爾云何向言

441a27□將妻子施□爲答此問□故下答意者菩薩有三

441a28□因緣將妻子施□一有自在力能制伏彼伏將

441a29□他施時自知無罪□二以方便勸導敎化令無

441b01□嫌恨□三知前人得我妻子不爲損惱□由具三

441b02□義將妻子施□闕一不可□基云□此中意明菩薩

441b03□用前有情數物□施時必須所用施之情歡喜

441b04□方用之施□非是彼生嫌恨菩薩欲得自意所

441b05□許卽用之施□長讀下文□今此文意自身頭目

441b06□手足等隨願施與最難可行□是諸菩薩所現

441b07□行事非□聲聞分□若有於彼有情類由具三義

441b08□故將妻子等施名無罪有情數施□此亦是聲

441b09□聞分也□瑪瑙采石者□卽一物也□以馬瑙石有

441b10□采文故也□生色可染者□金是生色□銀是可染□

441b11□有言是梵音□但玄應師云生便黃色不可變

441b12□改故名金也□白色可染變□故卽銀名可染也□

441b13□赤珠布施者□文右旋也□答第四問中□明施

441b14□體相□卽無貪相應思及身語業□或自相續或

441b15□他相續者□或自施或勸他施□第十四沙門莊

441b16□嚴中□初頌及長行列十四門□次依門次第解

441b17□釋□後結成□莊嚴十四門者□一正信□二無諂□

441b18□三少病□四精進□五慧□六少欲喜足□七易養易

441b19□滿□八杜多功德□九端嚴□十知量□十一善士

441b20□法□十二具聰慧相□十三忍辱柔和□十四成賢

441b21□善法□解成就妙慧中□云俱生覺慧加行覺慧

441b22□卽生得善方便善也□解易養滿中□若依婆沙

441b23□說難養難滿□選擇飮食名難養□數多飮食名

441b24□難滿□自有多食而名易滿□如有一人頓食多□

441b25□不數食□自有少食而是難滿□如一人食少□而

441b26□數數便食□解杜多中□初列名標數□二辨相□三

441b27□釋杜多名□四明別治貪欲□列名標數中□云如

441b28□是依止若食乃至或十三種者□若依景師解

441b29□列名有十二攝爲三類□食四衣三處中有五

441c01□總名敷具□處中第五常期端坐處如常坐也□

441c02□若於次第乞食中分二□一隨得乞食□二巡家

441c03□次第而乞□卽有十三□若依乞食無差別性唯

441c04□有十二□以隨得乞食總入次第乞食中收故□

441c05□又基師云□十二杜多食□四衣三坐五□列名及

441c06□下解中分爲十三□以別開常期端坐處如常

441c07□坐爲二□此但是一常坐不臥□如十二杜多經

441c08□說□下除障及廣解中雖更別開則除障而仍

441c09□是一□今解列名有十三攝爲三類□食四衣三

441c10□處中有六也□以常期乞食卽名隨得乞食□處

441c11□中第五名常期端坐□第六名處如常坐故也□

441c12□然此杜多名數開合不同□若依四分律□食四

441c13□衣二處六合有十二□食四者□謂乞食□不作餘

441c14□食□一座食□一□食□衣二者□謂衲衣三衣□其

441c15□次第乞乞食中收□過中不飮漿一坐中攝□處

441c16□六如常解□涅槃經中衣三食三處六爲十二

441c17□也□糞掃□衣三衣名衣二□乞食一座一□名

441c18□食三□處同律解□智論衣二食五處五爲十二□

441c19□衣二者衲色□食五者一座中收□處五者除隨

441c20□坐故□或有經說十六杜多□或有處說十一杜

441c21□多□雖然多處說爲十二□今此論正明十二兼

441c22□開十三□於中次乞屬乞食□不作餘食屬一座

441c23□食□節量食屬先止後食□略無衲衣□第二辨相

441c24□中解乞食文有二□初開爲二□次別解二□後辨

441c25□開合意□隨得乞食者□泰法師云□隨舊門從往

441c26□還家次第乞食者□遠公云□凡愚貪味棄貧就

441c27□富□二乘悲狹捨富從貧□大士之行離貪去狹

441c28□不簡貧富□故名次第乞□然依此文□聲聞亦應

441c29□不簡貧富次第而乞也□解三衣中□三衣則用

442a01□好疊判成□僧伽□者此當有上義□謂入王宮

442a02□聚落此衣最在上被□故有上義□具足應言僧

442a03□伽□婆參□婆參衣□□□羅僧伽者亦有上被

442a04□義□謂在寺內卽被七條□在五條上□具足應言

442a05□□□羅僧伽婆參□婆參名衣□安□婆參者此

442a06□云內衣□安□名內□婆參名衣□謂但三衣□五條

442a07□□體□故名內衣□解云□□衣中景法師云□羊

442a08□毛名□□用□毛織成三衣□或有唯持此□衣□

442a09□或有唯持糞掃三衣□皆名杜多□遠公言□準涅

442a10□槃經□鳥獸細毛名□□行者若無糞衣可得□取

442a11□此爲衣□基師又云□無問鳥獸之細毛皆曰□□

442a12□恐三衣以無價疊等爲□故以□毛爲之也□此

442a13□文或是長衣□故知杜多亦有長□衣□應須說

442a14□淨也□阿練若名空閑處□去村一拘盧舍半□處

442a15□如常坐者□舊云隨坐□隨有草地□得處便坐□故

442a16□不同此論□第三釋名中□舊名頭陀訛也□今

442a17□名杜多□此云修治或□□揀或□洗浣等□解

442a18□堪忍柔和中□墮在□中爲□所攝者□泰云□

442a19□食入□內名墮□中□婆羅門法淸淨塗少地

442a20□置□上食□但食人塗地上卽爲□所攝□如是

442a21□六種可樂可愛等者□卽六和敬也□前三業爲

442a22□三□和同受用爲一□戒見各爲一□故六也□結成

442a23□莊嚴文中云凡百者凡諸也

442a24□　　第二十六卷

442a25□　　第二瑜伽處□文分爲二□初長行及頌總列十

442a26□九問□後依問次第解釋□頌中第五句云瑜伽

442a27□師作修□於中兩解□一云□瑜伽師作頌前長行

442a28□第十問所作□瑜伽師頌第十一幾種□修卽頌

442a29□第十二問修□一云□準餘經論□頌前長行未必

442b01□次第□故此頌文結上長行不順次第□隨語便

442b02□故□故瑜伽師頌第十一問□作頌第十問□修頌

442b03□第十二問□依問釋中有十七段□初解補特伽

442b04□羅品類差別□於中擧數列名解釋二十八人□

442b05□初解鈍根者□此人通學無學□此復二種□一本

442b06□來鈍根前五種姓□二未能轉根成第六□利根

442b07□亦通學無學□此亦二種□一本性不動□二客性

442b08□不動□次有貪增等五人及平等□此六通未入

442b09□聖及已入種聲聞種性□向有二種□一次第向

442b10□二超越向□果亦有二□一次第果二超越□取第

442b11□二第三果除初果□約行有超□果無□趣復有越

442b12□取羅漢卽總斷九地修惑□第九解脫時住第

442b13□四果□小乘敎中無如是事□隨信行者□此人在

442b14□於見道已前修七方便位□隨法行亦爾□若入

442b15□見道名無相行□不同薩婆多在於見道從本爲

442b16□名名隨信法行□還同成實四現忍位名隨信

442b17□行等□入聖名無相行□對法說通見道名信法

442b18□行□順薩婆多□智論見道名無相行□同跋摩說□

442b19□卽前隨信行住三果時名信勝解□卽法行住

442b20□果名見至□此之二人從根立號□所謂信根及

442b21□與慧根□身證者於八解脫中第八無心依身

442b22□而證□第三解脫成就在身名爲身證□以於前

442b23□三中勝□又界地究竟不得將餘五解脫爲例□

442b24□身證人得八解脫亦能證彼色等及緣色等眞

442b25□如□而不及俱解脫□極七返有者□得初果已不

442b26□斷修惑□除初得道身更受人天□各七返往來

442b27□生死名極七有□自有天七人六天六人五等

442b28□不滿七有而得涅槃□今據極多名極七返有□

442b29□七有初身卽得名爲住苦邊際□言斷三結得

442c01□預流者□但斷見斷三結而不斷修斷身見也□

442c02□擧斷三縛亦斷隨轉□成無墮法者□無墮惡趣

442c03□法也□此等若成實云總有十四生□不許中有

442c04□故□大乘及薩婆多令有二十八生□必受中有

442c05□故□家家者□如雜心云□若斷三四種□成就彼對

442c06□治□餘二生是說名家家□謂若斷三品有三生

442c07□在□若斷四品有二生在□人天合數但有七生□

442c08□人天別數十四生□今且據合數七生作法□欲

442c09□界修惑有其九品□初一品獨損潤二生□第二

442c10□第三共損潤二生□第四品獨損潤一生□第五

442c11□第六共損潤一生□第七一品獨損潤半生□第

442c12□八第九共損潤半生□今斷九品中初品損二

442c13□生餘有五生在□若斷第二第三品惑又損二

442c14□生有三生在□若斷第四品又損一生餘二生

442c15□在故□若斷三四品餘二生三生是說名家家□

442c16□若斷第五於一生中必斷第六□又損生餘一

442c17□生在名一來果□其名一往來者□據十四生爲

442c18□論□若據七生爲論或名一往□人中得第二果

442c19□一往天上卽入涅槃□若天上得第二但一來

442c20□人中般涅槃□若斷第七品獨損半生□於十四

442c21□生中獨損一生□若斷第入第九品共損七生

442c22□中半生□十四生中共損一生□以八九二品惑

442c23□在但名一種子□斷八住九亦名一種子□故知

442c24□下三品中上品獨潤損□中下共同損□卽類

442c25□中三品上三品□或上品獨潤損中下共潤損□

442c26□以斷上品惑有三生在□進斷第四品惑有

442c27□二生在□故知中三中上品獨潤損一生□斷

442c28□五卽斷第六品於七生中又損一生□故知

442c29□中三品內下中二品共潤損一生□如中三品

443a01□中上品獨潤損一生中下共潤損一生□例知

443a02□上三品中上品力强於七生內獨潤損二生□

443a03□中下力弱共潤損二生□於中願求處所以寄

443a04□强弱通之□聖人厭於生處□故於一家出處單

443a05□不重生□若生人中從一至一家受二生三生□

443a06□但易父母不肯重生□不廢同姓張處□東西二

443a07□張家別亦得重生□天中受生□天家衆多□或於

443a08□四天王類改易受生□或於上下六天類內改

443a09□易受生□當知此人天二家家雖於一來向中

443a10□受生而帶初果故名預流□雜心亦云□須陀洹

443a11□勝者名家家□以進斷惑經生勝彼住果經生

443a12□名勝□泰云□詳夫人天家西方有二說□難陀論

443a13□師云□人天二趣若往若來□戒賢論師云□二生

443a14□家家唯於天上二生往來□三生準此□問斷一

443a15□二品惑從家至家何故不名家家□答昔云家

443a16□家有四□一斷一住八□二斷二住七□三斷三住

443a17□六□四斷四住五□□法師云□此解不然□準大品

443a18□經□唯斷一二品爲中間人□令有四種□須陀洹

443a19□依何異說名爲家家□興法師云□謂若預流果

443a20□人得斷三品勝預流果名爲家家□彼旣無勝

443a21□屬於不定不名家家□一間者□唯爲一生所間

443a22□不得涅槃故名一間□間是間染□舊名一種

443a23□子□謂不正也□依梵本云□□迦鼻親迦可云一

443a24□種子□然此中說□□迦鼻指迦此云一間□故不

443a25□得云一種子□此人人中得一來果進斷第七

443a26□品惑□斷第八九二品惑□唯第九品或潤於天

443a27□業唯受天一身卽般涅槃□更不還來生人中

443a28□故名一間□此中且據人得一來果往於天上

443a29□般涅槃□若於天上得一來果□卽來人中唯受

443b01□一身卽入涅槃名爲一間□言永斷上品中品

443b02□者□束九爲三品□上中令盡故言斷上中品□

443b03□於下品纏生未斷盡名餘□下品中般三人□初

443b04□人利根初捨欲界死蘊□更於色界十六處中

443b05□隨一中有現前卽斷餘惑而般涅槃□此是有

443b06□餘涅槃□第三人未斷餘結不自知唯受中有

443b07□支意往趣生有□依雜心說三種中般皆趣生

443b08□有□一者欲界不遠卽般有餘□二者行半□三者

443b09□垂至色界方般有餘□以未斷結不自知故皆

443b10□趣生有□生般者□於色界十六處及四空地隨

443b11□生一處疾斷餘結卽般有餘□無行卽無功用

443b12□聖道現前□勝有行般用力方趣□故在有行般

443b13□前□不能初生卽斷煩惱速般涅槃□故在生般

443b14□後說□此同俱舍無行爲勝□不同雜心行般爲

443b15□勝□行般雖無速進道而有勤方便道名爲有

443b16□行□無行般人二修俱無名爲無行□劣故後說□

443b17□上流有二□一者樂慧□雜修靜慮有熏業故至

443b18□色究竟爲極□二者樂定□無雜修定業往生無

443b19□色至非想爲極□然此二人各望色究竟或望

443b20□非想□有全超半超及一切處沒□時解脫人通

443b21□五種姓□此人鈍根待時得脫名時解脫□五人

443b22□如文次第配之□不動卽是第六最上根人□不

443b23□爲煩惱等餘緣所動□故一名不動□慧解脫者□

443b24□如婆沙說□自有慧解脫依未至定能盡諸漏

443b25□而不能入根本八定□或有雖入一二三四根

443b26□本靜慮而不能入四無色定□乃至或有能起

443b27□八根本定而不能起滅盡解脫□此中亦爾□故

443b28□云於八解脫未能身證具足安住名慧解脫□

443b29□俱解脫者□煩惱及解脫障俱盡名俱解脫□煩

443c01□惱障者□卽是九地見修煩惱□解脫障者□卽是

443c02□於八解脫不成就性也□對法第十三云□補特

443c03□伽羅差別有二十七□謂信解見至身證慧解脫

443c04□俱解脫□預流向預流果一來向一來果不還

443c05□向不還果羅漢向羅漢果□極七返有家家一

443c06□間中般涅槃生般涅槃無行般涅槃有行般涅

443c07□槃上流般涅槃□退法羅漢思法羅漢護法羅

443c08□漢住不動羅漢堪達羅漢不動羅漢□顯揚第

443c09□三則二十九□增隨信行及隨法行□彼二十九

443c10□人卽此所明二十八中除前九人餘後十九人

443c11□中攝□若依薩婆多二十七種□取捨稍異□如順

443c12□正理六十五說□福田有二□一者有學二者無

443c13□學□有學十八□謂四向三果卽爲七□及隨信隨

443c14□法信解見至家家一間中生有行無行上流是

443c15□名十八□無學有九□謂退法思法護法安住堪

443c16□達不動不退慧及俱脫是名爲九□有學無學

443c17□合成二十七□依末經部成實論師□此賢聖亦

443c18□有差別□成實第二賢聖品說□有學十八無學

443c19□九□有學十八者□一隨信行在聞思位□二隨法

443c20□行在四善根□三無相行卽前二人入見道故□

443c21□此三人名預流向□四須陀洹果□五一來向□六

443c22□一來果□七不還向□八不還果□不還果有十一

443c23□人□一中般□二生般□三有行般□四無行般□五

443c24□樂定□六樂慧□七轉世□八現般□九信解□十見

443c25□至□十一身證□幷前七合成十八□名有學人□無

443c26□學九者□一退法相□二守相□三死相□四住相□

443c27□五可進相□六不壞相□七慧解脫□八俱解脫□九

443c28□不退相□智度論說有學十八無學亦九□有學

443c29□十八者□一信行□二法行□三七生□四家家□五

444a01□中間有□六現滅□七次第向行□八一來果□九一

444a02□種子□有十次第向□十一現般□十二中般□十三

444a03□生般□十四有行般□十五無行般□十六樂定上

444a04□流□十七樂慧上流□十八身證□是爲有學□無學

444a05□九者同成實論□此中依薩婆多□現般多經欲

444a06□界生得不還果一不生上現身般故名現般

444a07□者□或卽入聖身不經死生得不還果現身入

444a08□滅名現般者□亦名轉身□不同舊云轉世□屬不

444a09□定□於三界中無有定業□但有三界順不定業

444a10□故□隨緣合處三界卽得般故名不定□旣不定

444a11□故亦不別立□其無色不還者□卽五不還中除

444a12□中般者餘四所攝□其不定者□通五不還□依成

444a13□實論□無色不還通於信解見至□中解不定有

444a14□二□一轉世不定□卽七生者不滿七生般涅槃

444a15□等□二上流不定□於樂慧樂定皆不定故□於大

444a16□乘中未見明文□雋法師云□經欲界生得不還

444a17□果是名不定□若入聖身遂般涅槃□是名現般□

444a18□理實應說□二十七人中略而不論□昔來相傳

444a19□約五不還顯利鈍別□三藏云□五種不還□有

444a20□六種根姓差別難定利鈍□自下第二建立中□

444a21□初總標列□次釋□後結□三藏云□雖有十一道理

444a22□而不過九□以衆差別屬行差別□行跡亦屬道

444a23□果差別故□景云□此十一中非唯是彼建立上

444a24□說二十八種人□通明建立衆多人義□解行差

444a25□別中□云又此貪纏住在身中經久相續乃至

444a26□爲可愛法之所制伏不能制伏彼可愛法者□

444a27□此中意明爲貪縛故□爲境制伏心□非心能伏

444a28□境□如貪下瞋慢中文準此應釋□下廣問解中□

444a29□不解等分薄塵行者□以上曾明故□又略不說□

444b01□解願差別中□初問次釋後結□釋中有四□一明

444b02□發三乘願別□二明發三乘願人□一一皆通三

444b03□乘根性□三明定姓聲聞雖發獨覺及大乘願

444b04□後必定還捨獨覺及大乘願住聲聞願□定性

444b05□獨覺及大乘根應知亦爾□然此文中但明定

444b06□姓三乘□不明不定姓人一人成二成三乘姓□

444b07□逢緣卽悟彼乘聖道等者略也□四簡取地義□

444b08□云今此義中當知唯說聲聞乘願聲聞種姓等

444b09□者□泰云□三乘皆有定不定性□然此義中辨

444b10□聲聞地故唯說聲聞種姓□景云□唯說聲聞人

444b11□願□又基云□唯取聲聞願種姓人□解加行中□

444b12□景云□由見前加行有異□今在見道從彼方便

444b13□立信法二人□結中云所擧者□所標列十一道

444b14□理□所開示者釋也□第三所緣中初開四章次

444b15□釋後結□解遍滿中□先問次解後結□解中先

444b16□解遍滿所緣四句□次別解經餘四句義□後引

444b17□經中二頌證成□前中先列□次解□後結成遍滿□

444b18□初列四所緣中□一有分別影像者□則是煖等

444b19□定中慧所緣相分似本質境名爲影像□慧性

444b20□分別名分別影像□二無分別影像者□卽是煖

444b21□等定心相分定無分別名無分別影像□三事

444b22□邊際性者□位在見道□所緣眞如名事邊際性□

444b23□四所作成辨者□位在無學□於前三境皆得自

444b24□在名所作成辨□下別解中則爲四段□一解有

444b25□分別影像中□初牒聞思□前三方便聽聞正法

444b26□或敎授師等邊聞爲所依止或於餘處見聞□

444b27□於中分別□於所知事卽有當心同分影像□似

444b28□於本質名爲同分□此是同思生得慧等散心

444b29□所緣分別影像□由此爲緣生於煖等地□言由

444c01□三摩□多地毘□舍那行觀察簡擇等者□復

444c02□依未至定中之慧觀察簡擇聞思心中所緣影

444c03□像□所知事者已下生前聞思本所知事□謂卽

444c04□五停心觀□五善巧□六行觀□四諦□名爲所知□

444c05□此所知事已下明由散心聞法爲緣令彼定中

444c06□作意現前□或緣敎法而起勝解□或緣敎下所

444c07□詮所知之事而起勝解□言彼於爾時於所知

444c08□事如現領受勝解而轉等者□由前方便緣所

444c09□知事今於煖等定中於所知事如現領受□問

444c10□煖等定中所知但是影像隨定心起□本非散

444c11□心所知本事□云何而言於所知事如現領受□

444c12□爲解此難故□次答意當在煖等時而本所知

444c13□事雖非和合現前領受□亦非離本所知餘種

444c14□類物領受現前□然由定中勝解領受散心本

444c15□所知事□相似影像故□言於所知事如現領受□

444c16□由此煖等定心相分似彼本所知事名所知事

444c17□同分影像□修觀行者定中推求影像有其德

444c18□失□現本所知亦能審定功德過失□二解無分

444c19□別影像中□先解影像□後解其名□受取如是影

444c20□像相已者□牒前煖行本所分別□不復觀察簡

444c21□擇等者□以奢摩他行寂靜其心□更不推求簡

444c22□擇德失□但以九種行相令心安住□彼於爾時

444c23□隨決定心別有相分成無分別影像所緣□解

444c24□名有八□亦名三摩地口等者□景云□於念念中

444c25□由緣相分定相續流□如食依口相續入腹□將

444c26□喩名法名三摩地口□如人依門得有入出□如

444c27□是定心依緣影像入定出定故名三摩地門□

444c28□泰云□境能生心如甁口出物□故名定口□所知

444c29□事相以定爲體□名分別體□令解分明照了□故

445a01□名光影□三解事邊際□云一切所知事四聖諦

445a02□攝者□今大乘中虛空非擇滅□以如爲體故□皆

445a03□滅諦攝□如所有性中□初明眞如卽是理如□由

445a04□四道理已下明其事如□然此盡所有性如所

445a05□有性有其六門不同□一此處云盡所有性□色

445a06□蘊外更無餘色□受等四蘊外更無餘受等□云

445a07□如所有性□謂眞如性及觀待等四道理性□二

445a08□依八十五□云何由二種相觀察一切雜染淸

445a09□淨□一者由如所有性故□二者由盡所有性故□

445a10□如所有性者謂於諸行中若愛味若過患若出

445a11□離□盡所有性者謂於諸行中盡所有愛味盡

445a12□所有過患盡所有出離□三依六十七云□盡所

445a13□有約三世內外□細等十一門明□若如所有

445a14□性約眞如明□四依九十三云□如所有性謂無

445a15□明等諸緣生法漸次相稱因果體性□及有此

445a16□因未斷故有彼果未斷□此未斷因生故彼未

445a17□斷果生知是名爲如所有性□盡所有性謂無

445a18□明等諸緣生行一切種相如彼無明前際無知

445a19□等□五如顯揚第五□盡所知性謂於雜染淸淨

445a20□法中窮一切種差別邊際是名盡所知義□如

445a21□五數蘊六數內處如是等□如所知義者卽於

445a22□雜染淸淨法中眞如實性是名如所知義□此

445a23□復七種謂流轉眞如乃至正行眞如□六對法

445a24□第十一卷云□盡所有性者謂蘊界處□如所有

445a25□性者謂四聖諦十六行眞如一切行無常一切

445a26□行苦一切法無我涅槃寂靜空無願無相□何

445a27□故如是諸敎不同者□以此二種隨義不定□或

445a28□唯染分自相望如九十三□或有爲無爲相望

445a29□如六十七□如是等不定故諸論不同□四解所

445b01□作成辨中□云諸緣影像所有作意皆得圓滿

445b02□乃至得轉依故超過影像等者□此中意卽有

445b03□無分別影像皆未證眞皆有影像□入見道名

445b04□事邊際盡如所有性□今至無學所作成辨得

445b05□轉依證圓無漏超過影像則無漏心無影像也□

445b06□對法云無分別影像者謂圓眞證智及後所得

445b07□者□此從因爲名名無分別影像□其實二智以

445b08□無漏故皆無影像□有無分別或定或慧對法

445b09□論文雖具而影像文不具□西方旣釋有三□此

445b10□之取義任意□其無漏心有影像云□解釋此文

445b11□超過影像者此超有漏法執影像□非無漏心

445b12□無有影像□又無影像義取此文爲證□詳彼文

445b13□如彼論□此文卽證因無漏心有影像果無漏

445b14□心無影像義□結中云因果相屬事者□卽此中

445b15□行因得果所作成辨事□自下第二別解餘經

445b16□四句□於中先擧遇時問□後明佛答□□隷伐多

445b17□此云遇時□獲生佛世故□問有三句□一問爲何

445b18□義故於緣心住□二問住心法用□三問安住心

445b19□善滿足時□就佛答中□初讚□聽□第二正答□答

445b20□中初開四句□次釋後結答三問□開四句者□一

445b21□或樂作五停淨煩惱行□或樂修蘊界處緣起

445b22□處非處善巧□或樂解脫三界諸漏□爲有是意

445b23□故□於相稱緣安住其心□二於相似緣安住其

445b24□心□三於緣無倒安住其心□四能於其中不捨

445b25□靜慮□此中或樂淨行乃至令心解脫諸漏者□

445b26□答於初問□於相稱緣安住其心下四句答第

445b27□二問□依此四句修習成滿□故最後結云名善

445b28□安住□是答安住之重答第二問□就釋初句中□

445b29□云若愚其因位果善巧者□十八界門正取十

445c01□八界種子□因門爲義故□對法云□成就眼界不

445c02□成眼等故愚因者應觀於界□愚緣住處者□十

445c03□二處門據增上緣境界緣門生識故□愚緣者

445c04□應觀於處□若愚無常苦空無我應於緣起處

445c05□非處善巧安住其心者□緣起與處非處義相

445c06□□定□謂善巧知無明生行□行生於識□乃至生

445c07□生老死名於緣起□善巧知眞實義愚□及以善

445c08□行能引識等□乃至生於人天生老死支名是

445c09□處□若感惡趣生老死支名爲非處□故於緣起

445c10□及處非處善巧□卽如有爲有漏苦空及以無

445c11□常無我□若樂通達及樂解脫等者□景云□謂若

445c12□樂通達世出世因果及樂解脫三界有漏身

445c13□等□卽於苦等四諦安住其心□基云□若樂通達

445c14□者□謂斷欲界欲□又謂入見道□及樂解脫等下

445c15□是名修道□見相似緣住心中□意謂彼苾芻在

445c16□定心中□於彼散心先所知事爲欲簡擇遍伺

445c17□察時□由先散心所有見聞覺知增上力故□令

445c18□定心作意分別而起勝解□問曰□定心起時有

445c19□所分別自心相分不知散心本所知境□云何

445c20□今說定心分別曾所知事□爲答此問故□云從

445c21□定心識雖於本所知事不能和合現前觀察□

445c22□然定心中所變相分與本相似得言分別本所

445c23□知事□上就所知事辨相似竟□下又於時時間

445c24□等就能觀心以辨相似□卽是數起止觀之行□

445c25□後起似前名住相似□一切□重悉皆息滅隨

445c26□得觸證所依淸淨等者□此解四淸淨□一身淨□

445c27□此中號所依□二所緣□三心□四智見淸淨□第三

445c28□引經二頌證成前義□引初頌中□初句重頌後

445c29□四句中第四句不捨靜慮□第二句頌前四句

446a01□中第三事邊際性□第三句頌前四句中初二

446a02□句□第四句頌前四句中第四所作成辨□第二

446a03□頌中□初句結前四句中前三句改名異說□第

446a04□二句頌後四句□初樂斷者卽是樂解脫諸漏□

446a05□樂修者卽是或樂淨行或樂善巧□第三句通

446a06□頌後四句中第四不捨靜慮中無間殷重修加

446a07□行故得心淸淨智淸淨等□第四句還頌前四

446a08□句中第四句所作成辨□解遍滿訖□自下第二

446a09□淨行所緣事中□初問次解後結□解中先列五

446a10□門則是五度觀門□後次第釋□此卷自來但解

446a11□前二□初解不淨中有三□初汎擧六不淨所緣□

446a12□二將六不淨所緣除五種貪□三簡今所明□前

446a13□中先列後釋□朽穢不淨有二□一者依內卽觀

446a14□自身三十六種不淨之物□二者依外則觀他

446a15□身十六種不淨之事□苦惱不淨卽欲界苦受□

446a16□言受所攝者□謂同時諸身業語業等□下劣不

446a17□淨則欲界十八界法□觀待不淨則上二界法□

446a18□煩惱不淨則三界惑□速壞不淨則五取蘊無

446a19□常□第二明治貪中□初列五貪□一於自身愛欲

446a20□之貪□二於他身爲□欲事起□貪□三於欲界

446a21□外資具貪□四色界貪□五於三界有身起貪□此

446a22□中泰云□初於內身起欲輕欲故名欲欲□次起

446a23□欲重貪名欲貪□又於他身初起輕□故名□

446a24□欲□次起重□故名□貪□基云□於內身初起欲

446a25□界微欲故名欲欲□次起欲界重貪故名欲貪□

446a26□此解同泰□又解□內身是自所欲之法故言於

446a27□內身□欲於內身欲上起欲則能欲之心此名

446a28□欲貪□初欲字屬所欲□第二欲字屬能欲□第三

446a29□欲字結名□二辨相治□先總明治□後別明五法□

446b01□一治初貪□謂依內不淨治內身貪□二治第二

446b02□貪□於中初略明由外不淨治外身□貪□次廣

446b03□辨治□貪□後引說證成□就廣辨中□初列□貪

446b04□有四□一顯色貪□謂愛紅面等色□二形色貪□謂

446b05□細腰纖指手額高眉等貪□三妙觸貪□四承事

446b06□貪□後辨相治□若準正理說□骨鎖一觀通治四

446b07□貪□以骨鎖中無四貪境故□今此論但云治妙

446b08□觸貪□泰云□若小乘解死緣□初靑後變作赤

446b09□白□今大乘解皮等色赤□除去皮肉色形名變

446b10□赤□治相貌貪□基復解云□貪白紅顯色以靑瘀

446b11□等對治□於形色起長短方圓等貪□以除去皮

446b12□肉對治□若小乘云變赤相者□死屍初靑後赤

446b13□變作赤血身以除形色貪□大乘解先彼皮肉

446b14□等色赤□除去皮肉形色名變赤也□卽變者赤

446b15□也□下引說證成之□皆依四種憺□路等者□泰

446b16□基等同云□以二義解□一置死屍處寂寞無人

446b17□故名憺□□往彼處所故名爲路□又涅槃寂靜

446b18□名曰憺□□作不淨觀能至涅槃故名爲路□初

446b19□憺□路見彼死屍經於七日鳥等貪□□以類

446b20□□境身亦如是性類□將經證論故云顯示□下

446b21□之三句一同於此□文相可知□三治第三貪□謂

446b22□由第二苦惱不淨乃第三下劣不淨□令於外

446b23□非情貪心淸淨□四治第四貪□謂由第四觀行

446b24□不淨□令於色界貪心淸淨□五治第五貪□謂由

446b25□第五煩惱不淨□及與第六速壞不淨□令於三

446b26□界有身貪得淸淨□是貪行淨行所緣者□第三

446b27□結也□第三簡取所明中□意如是且約五停觀

446b28□中□初停能淨貪行□總說一切貪欲□通對治行□

446b29□故明六種不淨所緣而已□今此義中□本意唯

446c01□取朽穢不淨□所餘五種不淨自是其餘能淨

446c02□貪行所緣□非此所明□第二慈愍卽是能淨瞋

446c03□行□於中先問次解後結□解中有三□初總明慈

446c04□緣□三品有情平等安樂利益意樂能引三品快

446c05□樂定地勝解□二引經中四句解釋□三明慈悲

446c06□與喜緣境不同□前中初明依欲界利益意樂

446c07□心緣三品人平等利益引定地三品快樂及以

446c08□勝解□二釋前總句有能緣所緣兩別□三品有

446c09□情是所緣□欲界中利益意樂及能快樂定勝

446c10□解是能緣□如是二界能緣總名爲慈性分別□

446c11□欲界者是慈方便□色界者是根本□行者由起

446c12□慈心平等與樂拔苦□於己身中自能得引上

446c13□中下品快樂勝解□次引經四句中□初顯於三

446c14□品所緣利益意樂□二顯利益意樂有三種相□

446c15□無怨是總無敵無損害是釋□三明所引□第三

446c16□靜慮已下三種快樂□第四靜慮已上無樂所

446c17□以不論□四顯能引□快樂定地勝解□又靜此

446c18□能引快樂定地勝解則與增上意樂作意俱

446c19□行□下明緣境不同□準彼智論□四無量心□名

446c20□慈愍觀□此論欲存此義□故辨慈悲喜緣境不

446c21□同□以捨通故不論其境

446c22□瑜伽論記卷第六(之下終)

447a01□

447a02□瑜伽論記卷第七(之上)(論本第二十七至第二十八)

447a03□

447a04□　　　　釋遁倫集撰

447a05□　　論本卷第二十七

447a06□上來釋五佛觀中初二已訖□自下第三緣起

447a07□觀□於中初問次解後結□問中緣性卽是四緣□

447a08□緣起卽十二支緣□解中初明依四道理推求

447a09□三世諸行唯有諸法無有作受者□後明由思

447a10□惟癡心淸淨□先中有二□初於三世唯見有行

447a11□唯法唯事唯因唯果□後依四道理推求□觀待

447a12□無明等故有行等□無明有唯生行作用□乃至

447a13□生無假用生於老死□有至敎量說有緣起有

447a14□苦集智現量說證知□對敵論有比量□有佛無

447a15□佛無明緣行等其性法爾□不由作者受者故□

447a16□此中唯有無明等諸法能引行等諸法卽是緣

447a17□起□無明等望行等爲緣多少卽是緣性□第四

447a18□界差別觀中□初廣解六界性相差別□二若諸

447a19□慢行已下明我慢者於界差別作意思惟慢心

447a20□得淨□前中初列六名□二廣解六界卽爲六段□

447a21□若依涅槃經□觀十八界名界分別觀□今此明

447a22□六界者何□基云□此六界通欲色界足故□雖地

447a23□不足非十八界有此界足□謂此身中內別堅

447a24□硬所攝等者□硬所攝是地□是地所攝內身根

447a25□塵爲賴耶執受□今此地界大親附於彼執受

447a26□根塵□此內地大亦爲賴耶執受□故云親附執

447a27□受□下之水等一准於此□外地界中云非親附

447a28□非執受者□若內地界親附所依近在本識能

447a29□有執受□今外地界非□外火能燒村村分等者□

447b01□景云□或令燒一村或燒村之一分□故云或村

447b02□村分等□今後解云□或燒村及村外界□謂除

447b03□糞處等□如律所明□內風界中脅臥風等者□景

447b04□云□有人患風唯得脅仰臥名脊臥風□或有患

447b05□風身病如小刀大刀等割□亦如鍼刺□或有患

447b06□風時面生黑點□一一皆如畢□羅狀□基云□脅

447b07□臥風等者□此風住脅間而得臥等□有風如下

447b08□小之刀能傷於人□畢□羅風者□一如景解□

447b09□復解畢□羅卽人食畢□羅也□此風辛楚由

447b10□如畢□□外風中云毘濕婆風者□此云種種巧

447b11□莊嚴風□如說毘濕□磨天等名巧天□吠藍婆

447b12□風者□此云旋風□卽是蘇迷盧山間旋嵐猛風

447b13□也□多羅掌者□西方有一樹□葉狀似棕□□截去

447b14□葉頭但留其掌亦得扇□□解識界中□初約六

447b15□識□後云心意識者□通取有漏八識□問如聖人

447b16□成無漏識等□亦得就彼無漏施設爲聖人不□

447b17□答但可總就無漏五蘊彼說聖人□然不得說

447b18□無漏識等立六界中□以六界是生本故□離一

447b19□合想者□卽計爲我其實諸界爲身計爲一合

447b20□之我□今離此想也□卽般若經云如來說一合

447b21□想等者是□第五阿那波那念觀中□初問□次

447b22□解□後結成其義□解中有二□初略標□後廣釋□

447b23□前中先解念□後釋所緣□阿那者此云持來□卽

447b24□是入息□波那者此云持去□卽是出息□泰云□唐

447b25□名持息來持息去□下廣釋中□初釋所緣息體□

447b26□後辨能修習念□前中有其七句□一辨入出息

447b27□體各有二別□二出因緣□三辨息所依□四明息

447b28□行□五明所依地□六辨異名□七明修息觀人有

447b29□二過患□入息等者□景師解云□入息入時遍內

447c01□身乃至臍處也□中間入息者□入息滅已出息

447c02□未生□中間暫時有息相似細風□下明念入息

447c03□短時緣此中間入息□出息亦爾等者□初從臍

447c04□出乃至口鼻□或出鼻外是長出息□出息已滅

447c05□入息未生□從臍至鼻中間暫時有出息相似

447c06□風□下明念出息短時緣此中間出息□基師云□

447c07□中間入出息者□謂入出二息中間雖息未入

447c08□出□其間亦有微細息轉名中間息□昔遠公云□

447c09□出息從臍暫生至外便滅□入息從於身外而

447c10□來入身便滅□隨心□細遠近不定□泰基同云□

447c11□其息以唯至臍臍下無息路故□更無出處還

447c12□便乃至從口出及鼻端出也□息有二因緣者□

447c13□景云□一牽引業是過去業□二所依風道及諸

447c14□毛孔所依□處亦名因緣□泰云□一由往業所

447c15□引業風□二臍中有小穴或上口鼻□釋所依□云

447c16□一身二心以要依身心入出息轉如其所應等

447c17□者□景云□卽是婆沙依身依心隨其宜便□隨其

447c18□宜便者□有說□□孫時息少中年時中老年時

447c19□多□有說□以四事故名隨宜便□一者依身□二風

447c20□道通□三毛孔開□四息地□心現前□若但依身

447c21□不依心者□二無心定彼息應□□爾時雖有息

447c22□所依身風道亦通毛孔亦開□唯無□心現前□

447c23□故息不□□基云□或依身心或依業或依孔穴□

447c24□故言如其所應□所應依處皆依也□若唯依身

447c25□而息轉等者□此中意難非唯依身而息得轉□

447c26□如入無心定等時□身在下界而彼息不轉□故

447c27□非唯依身而息得轉□若唯依心而息轉等者□

447c28□此中意難非唯依心而息得轉□若不爾者入

447c29□無色定彼息應轉故□若唯依身心而轉等者□

448a01□此中意難亦依孔穴業等而息得轉□非唯依

448a02□身心□如在母腹中四位時無息義□故論言閉

448a03□尸等位□息有二行者□入息下行以從鼻口入

448a04□下向齊處故□出息上行以從齊處上趣口

448a05□鼻故□二地者□謂以風道毛孔爲依地□□是風

448a06□道細是毛孔□所依名地□前據因毛孔故息得

448a07□入出卽名因緣□有二過患者□若太緩方便卽

448a08□懈怠□睡□若太急方便擧息結聚□能生身心

448a09□不平等苦□自下第二解能修念□於中初開五

448a10□門□次依門釋□後總結之□若准藏論等有六□謂

448a11□數隨止觀還淨也□今此初門當彼數也□餘門

448a12□不同□解初門中□先開四句□後解釋之□於中有

448a13□四□初解四句□二辨勝進算數□三辨鈍利別□四

448a14□總牒結□初中言以一爲一算數者□景云□初緣

448a15□入息不觀出息故云出息住念□泰云□此但緣

448a16□入息□然念從境立名□名入出息住念□以二爲

448a17□一算數者□入出二息合數爲一乃至其十□順

448a18□算數者□卽前二數從一至十名順□逆算數者□

448a19□且如以一爲一數中從十數至其一□所謂入

448a20□十出九入八出七入六出五入四出三入二出

448a21□一□若依以二爲一數者□初入出息爲第十□次

448a22□入出息爲第九□次入出息爲第八□次入出息

448a23□爲第七乃至第一□問曰□但作順數卽得何假

448a24□逆數□解云□本爲制持多尋伺故作算數觀□今

448a25□作多門數於氣息□或一或多或順或逆□調伏

448a26□尋伺令不得起□故作此觀□泰云□順數至十已

448a27□不數十一無數九□次言八乃至二□次言一□

448a28□故名逆數□婆沙無此□問此念一向緣現在境□

448a29□云何從第十逆數過去九八七等□三藏云□但

448b01□假想觀數十□次九乃至於一□不緣過去九八

448b02□等體以爲逆數□第二辨勝進算數中□謂若依

448b03□以一爲一算數□今時或合入出二息爲一數

448b04□至其十□或合一入二出第三入爲一數至其

448b05□十□乃至漸增□總合五十入息五十出息□合一

448b06□百息爲一數至其十□若依以二爲一算數□初

448b07□合二入二出四息爲一數至其十□乃至增至

448b08□一百入一百出有二百息□總合爲一數至其

448b09□十□如是勤修數息念者□十十是百數以爲一

448b10□乃至滿十□何故從一數俱至十□由此以十爲

448b11□一算數□於其中間心無散亂□齊此名已串修

448b12□習□泰云□初以百爲一數至第十□卽是十百名

448b13□千□又以十十百爲一故云十十數爲一□漸次

448b14□數之乃至滿十卽是萬也□十箇十百故云十

448b15□十□又此勤修數息念者等者□謂從一數之未

448b16□滿十來於中錯亂□應捨不數□還從一起□若時

448b17□算數極串習故□乃至先於入息有能取轉者□

448b18□有時知有□入息滅已於息空位有能取轉者□

448b19□無時知無□次於出息已下□於彼出息知有知

448b20□無□如是展轉相續流注乃至令心安住者□上

448b21□來所辨衆多觀行展轉相續乃至令心安住□

448b22□於入出息應正隨行應審了達者□於入出息

448b23□單數複數或順或逆若無錯亂應正隨行□若

448b24□有錯亂應審了達□於入出息及二中間若轉

448b25□若還分位差別皆善覺了者□若入出息起時

448b26□名若轉□中聞已滅後復未生名爲若還□如此

448b27□轉還分位差別皆善覺了如是名爲算數修

448b28□習□第三辨鈍利別中□謂若鈍根者□爲說算數

448b29□令心安住□若異算數卽爲□沈等之所纏擾□

448c01□若利根者□若爲說算數亦能速疾無間了達

448c02□能不愛樂□第四總牒結中□若依景釋□次第

448c03□牒前□衆多加行爲因緣故得身心輕安證一

448c04□境性□故知上來衆多觀□是聞思及俱生慧

448c05□因□此修習得未至定名一境性也□謂言若是

448c06□處轉者□牒結上以一爲一等四種算數之義

448c07□也□若乃至轉者□結上勝進算數也□若如所轉

448c08□者□結上錯亂應退還從一起□若時而轉者□結

448c09□上若時算數極串習故知有知無等□於此一

448c10□切由安住念等者□結上如是展轉相續流注

448c11□乃至令心安住等也□泰云□諸孔穴處名若是

448c12□處轉□入身乃至臍輪名乃至轉□如出入息名

448c13□若如所轉□出入息相續長短時分名若時而

448c14□轉□備云□若入息始從鼻孔終至臍輪□若出息

448c15□始從臍處至於鼻孔□名若是處轉□入息從鼻

448c16□漸漸至臍□出息從臍漸漸至鼻□名若乃至轉□

448c17□卽入出息從鼻孔轉時處能隨汝出入二息所

448c18□行之處□名若如所轉□出入二息無心定時不

448c19□得而轉□此餘位轉□我隨行時轉□名若時而

448c20□轉□基又云□若是所轉者□牒上諸孔穴□卽□孔

448c21□細孔等也□卽息於此處轉也□若乃至轉者□卽

448c22□牒從齊孔穴乃至齊處□卽息入身乃至齊

448c23□處轉也□若如所轉者□牒上入出息以一爲一

448c24□等□其餘息時如所順逆等轉也□若時而轉者□

448c25□卽牒上若時行者以一爲一等乃至十十爲

448c26□一□時節長短相續等名時而轉□卽爾所時數

448c27□息應轉也□後成就故不牒□第二解悟蘊修習

448c28□中□初總辨悟入□云於所取能取二事思惟悟

448c29□入諸蘊者□思惟所取入出息體及所依身悟入

449a01□色蘊□思惟能取念入出息同時四蘊卽是悟

449a02□入餘之四蘊□云何悟入已下次別明悟入□泰

449a03□云□如眼識緣靑是名證量□同時有想想無用

449a04□也□起尋求心此靑非黃□還是共相□緣假法

449a05□故□是名比量□若言此極微體是靑□靑爲體故

449a06□是證量境□不通諸靑□故是自相□若言此非非

449a07□靑□離靑之外無別非非靑□故是假法名比量

449a08□境□非非靑義遍一切靑□故名共相□又此靑靑

449a09□爲體□體不相遍□故是自相名證量境□非非靑

449a10□無無□體遍一切□故是共相□了此共相名等了

449a11□作意思惟悟入想蘊□此想同時定有識受□然

449a12□用微劣故不說也□第三悟入緣起中□先總後

449a13□別□別中初尋求入出息體依緣身心□次尋身

449a14□心依緣命根□此三卽是中際生老死體□同時

449a15□强弱以分能生所生□復求現在命根□從前際

449a16□諸行所生□復尋此行□從無明生□前際十因略

449a17□擧初二無明與行□上來擧果尋因逆次第竟□

449a18□自下順次□如是了知無明依緣先行乃至身

449a19□心依緣彼息□上來於起作分悟入緣起□又能

449a20□了知無明滅故行滅等□復就寂滅分中悟入

449a21□緣起□第四悟入聖諦中□初悟入苦諦四理□謂

449a22□無常苦空無我□了知此苦從貪所生悟入集

449a23□諦□又正悟入生苦貪愛□無餘永斷悟入滅道□

449a24□第五十六勝行中文分爲三□初牒前總標□次

449a25□釋□後結□初卽爲斷修惑故復進修十六勝行□

449a26□言勝行者有何義耶□昔遠公述□八因緣故名

449a27□勝行□備法師云□是智慧性不共外道故名勝

449a28□行□今解□勝前見道故名勝行□釋中先列後解□

449a29□列中准正理論引經列十七念□初總後別別

449b01□有十六□此論亦爾□基云□此中初總緣念住□若

449b02□長若短下方別擧十六□下問中方解□十六依

449b03□四念住□古來四四配之□一觀息長□二觀息短□

449b04□三觀息遍身□四息除身行□此四觀身□五觀喜

449b05□入出息□六觀樂入出息□七觀心行入出息□八

449b06□觀息除心行入出息□此四觀受□九觀心入出

449b07□息□十觀喜悅心息□十一觀制持心息□十二觀

449b08□解脫心息□此四觀心□十三觀無常息□十四觀

449b09□斷息□十五觀離欲息□十六觀滅息□此四觀法□

449b10□解中初彰修分齊□謂學見跡已得四念住等

449b11□三十七菩提分法□於息所緣作意進修□爲斷

449b12□餘結故念言□於念入出息我今能學□二別釋

449b13□十六□解身四中□三藏云□噓氣吸氣氣息卽長□

449b14□中間入息中間出息暫時名短□覺了遍身息

449b15□者□初觀息時唯在鼻端□後觀成時能知彼息

449b16□遍身入出□故得覺名□息除身行者□身行謂出

449b17□入息□令息除之□名息除身行□受四中□又卽如

449b18□是覺了喜者覺了樂者等者□此中解心行□或

449b19□有妄念起我我所及慢我當有無色等者□基

449b20□公解云□此見諦名暫妄念生□非六十二見中

449b21□見也□若依是六十二見中見者□我當有是常

449b22□見□何處見諦人起常見□無文修道起常見□今

449b23□此處卽現起何惑也□又此在凡位起□未見諦

449b24□故無妨□若爾前見諦者作此十六勝行□如何

449b25□得起常見等□義曰□此十六行凡夫亦作□前言

449b26□見諦者□據見諦人爲論□非通凡夫□其實通凡

449b27□夫□此起常見等卽爲證□今解□亦可聖位暫時

449b28□失念起微□細斷常見等□而非六十二見中收□

449b29□卽以此文證也□心中□又若得根本前三靜慮□

449c01□彼定已得初靜慮近分未至依定□依此觀察

449c02□生起十對之心□名覺了心云云□法四中□云又

449c03□彼先時或依下三靜慮或依未至依定已於奢

449c04□摩他修瑜伽行者此文卽許下三靜慮根本方

449c05□便□得作數息觀□不同小論唯三近分□欲界

449c06□中間五地中作斷離滅界者□若依正理第七

449c07□十二云□斷等三界卽分前說無爲名解脫以

449c08□爲自體□然三界體約假有異□若約實事卽無

449c09□差別□云何名爲約假有異□謂離貪結名爲離

449c10□界□斷餘八結名爲斷界□滅除一切貪等諸結

449c11□所繫事體名爲滅界□何故三界如是差別□謂

449c12□有漏法總略有三□一者能繫而非能染□二者

449c13□能繫亦是能染□三者非二順繫染法□斷此三

449c14□法所證無爲如次名爲斷等三界□今此大乘

449c15□不同於彼□問此十六行至於何位方得修作□

449c16□遠法師云□約通言之□始從異生至無學果□

449c17□作此觀□若別相說□初四始觀在五停心□成在

449c18□四念□次八□在於念處位□後四從暖至無學

449c19□果□自下第三解善巧所緣□於中初問次解後

449c20□結□解中有三□初列五善巧□二次第釋□三以自

449c21□共相攝五□然此善巧或略或廣文處不同□若

449c22□依婆沙第六卷說有四善法□謂界處緣起及

449c23□處非處□若依瑜伽此卷說五善巧□五十七說

449c24□六善巧□謂於五上加根善巧□顯揚十四說七

449c25□善巧□更加諦善巧□辨中邊第二卷說有十善

449c26□巧□一蘊□二界□三處□四緣起□五處非處□六根□

449c27□七世□八諦□九乘□十有爲無爲□大菩薩藏經第

449c28□十七卷說十善巧□一蘊法□二界□三處□四諦□

449c29□五無□解□六依趣卽依義不依文等四依也□

450a01□七資糧□八道法卽三十七品□九緣起□十一切

450a02□法遍攝一切有爲無爲□釋蘊善巧中□云何想

450a03□蘊謂有相無相等者□緣俗諦想名有相□緣勝

450a04□義想名無相□又緣依他圓成有體之法名有

450a05□相□若緣遍計所執無體之法名無相□緣欲界

450a06□名小相□緣色界名廣大□緣空識處名無量□無

450a07□諸所有處等是無所有處□識蘊謂心意識□此

450a08□有兩解□一云□卽六識體有集起義名心□有思

450a09□量籌慮義名意□了別名識□一云□賴耶名心□末

450a10□那稱意□六識名識□前受想行蘊及此識蘊皆

450a11□有過去等者□受等四蘊體通三世可知□若緣

450a12□外塵隨境名外□若緣內身隨境名內□五識相

450a13□應四蘊名□□意識相應四蘊名細□四蘊通三性

450a14□善名好□餘二性名爲惡□過未名遠□以未來未

450a15□生過去已滅不住現身名遠□現在名近□界善

450a16□巧中□若復於彼十八種法乃至名界善巧者□

450a17□十八界體正取能生種子以爲界□然而文中

450a18□說眼色識界等十八種法亦名界者□相從亦

450a19□爲界非正界體□故此又言十八種法從別別

450a20□界別別種子別別種姓生起出現□故知十八

450a21□種法非正界體□界與種子種姓三種名異體

450a22□同□同是種子爲十八界體□今將了知十八種

450a23□法種子各別名界善巧□卽於四緣中同於因

450a24□緣而得善巧□處善巧中□謂了十二處能作三

450a25□緣生於六識□第六識同時增上緣根者卽是

450a26□末那□故論云此生作意爲增上緣□亦可意識

450a27□同時作意數爲增上緣□若依此義卽意法處

450a28□二爲緣生於意識□謂增上緣及所緣緣不及

450a29□前釋□緣起中□唯有諸法滋潤諸法等者□滋潤

450b01□有二□一能潤卽愛□二所潤卽有及識等□等潤

450b02□亦二□所潤同前□能潤卽取亦可愛取名滋潤□

450b03□餘諸煩惱助潤生者名爲等潤□十因名能引□

450b04□二果名所引□故下牒諸行說生老死□亦可十

450b05□二緣起皆名諸行□親生名因□助辨名緣□又處

450b06□非處善巧當知卽是緣起善巧差別等者□其

450b07□第五處非處善巧從緣起門出故□云何是差

450b08□別□此中初心總明無明緣善不善行得未來

450b09□生老死果□非不平等因以明於處□異此名非

450b10□處□後別明善法感可愛果不善感非愛果等

450b11□名爲是處□異此名非處□攝五爲二中□由蘊善

450b12□巧顯自相善巧者□上明蘊善巧中有三義□一

450b13□種種差別性□二非一衆多性□三除此法外更

450b14□無所得無所分別□據前二義辨於善巧故是

450b15□自相□由餘善巧顯共相善巧者□以界有十八

450b16□同於因緣而得善巧□十二處同從三緣而得善

450b17□巧□十二緣起同無常等而得善巧□處非處中

450b18□總明三際緣起平等因果名是處□不平等因

450b19□果名非處□故餘四善巧□名共相□第四解淨

450b20□惑所緣中□初明世俗道觀下爲□觀上爲靜□

450b21□伏無所有處已還修惑□二明緣四諦出世道

450b22□斷諸煩惱所有隨眠□伏斷雖異俱名淨惑道□

450b23□數□性者謂欲界色蘊有多品類應知應斷等

450b24□者□如欲界中有男女根香味等色□初定則無□

450b25□又四蘊中欲界有三受六識相應受□初定不

450b26□爾□想行識隨義可知□是數□□如是於諸上

450b27□地展轉相望□一切下地苦惱多壽命減□上地

450b28□苦少命增上□是□靜之相□次明出世道淨惑

450b29□所緣□謂四諦智□於中先總標列□次釋□後結□

450c01□釋中有四□初出諦體□二解諦義□三解聖諦義□

450c02□第四又生苦下解苦諦等義類差別□初中先

450c03□法後喩□集諦中言若愛者□此句是總□若後有

450c04□愛者□求於內身愛□下二種愛是求外境愛□於

450c05□已得境名喜貪俱行愛□於未得境起彼彼喜

450c06□樂愛□能得能證者□集能得苦道能證滅□問對

450c07□法說於八苦中□前七是世俗智境□後一是出

450c08□世智境□何故此論八苦□名出世智境耶□答

450c09□俗智有二□一六行智□二聖行智□對法約聖行

450c10□智故緣前七苦□此論據六行智故緣□靜□義

450c11□無相違□又彼論約勝分立苦諦□故不取苦苦

450c12□壞苦□約全分立三諦□故說諸惑業滅及能對

450c13□治名三諦□此論文約全分立苦諦□勝分建立

450c14□三諦□問貪之與愛名別體同□何故說云喜貪

450c15□俱行愛□答依正理論云□以此定知總據諸惑

450c16□建立愛名□異此不應名貪俱行□今釋□此文喜

450c17□與貪俱貪卽名愛□非可謂貪與愛俱也□解諦

450c18□義中□云又苦諦苦義乃至非顚倒故名諦者□

450c19□以不顚倒義解諦□卽是遺敎實苦不可令樂

450c20□等□又彼自相無有虛□等者□卽當雜心云□又

450c21□自性不虛及見彼得不顚倒覺故名爲諦□若

450c22□依婆沙略有五義□一實二眞三如四不倒五

450c23□無虛□今此文中亦有五義□一如二實三無倒

450c24□四無虛五見彼得正覺□解義類差別中□初解

450c25□苦諦文分爲二□先略明八苦義可知□後解三

450c26□苦□於中有三□一攝八爲三□謂由生等異門唯

450c27□顯了苦苦等者□景云□由約異門故前七苦唯

450c28□顯苦苦□以因生等多增苦受故□五取蘊苦中

450c29□具有三苦□所以者何□如五取蘊具攝三受□與

451a01□前苦苦爲器□亦卽具有壞行二苦□若攝通門

451a02□隨義以論□八苦之中一一皆具三苦□基云□以

451a03□七苦爲苦苦者□據實爲論□餘處唯說前五爲

451a04□苦苦者□以從增上苦說苦苦□二問答辨名□問

451a05□意何故餘之二苦以壞聲行聲說苦□初一以

451a06□苦聲說苦□答中有四□一者行苦壞苦唯聖知□

451a07□苦苦愚亦覺□故自聲說□二者苦苦極可厭患□

451a08□三□說苦苦則便領易□四可化有情聞說易

451a09□入於諦□第三建立三苦□前之七苦卽顯苦受

451a10□及受所依四蘊□五蘊相從總名苦苦□建立壞

451a11□苦中□謂諸有是彼除生餘六苦所對治法□復

451a12□有苦受及苦受所依之處或根或塵緣彼所生

451a13□煩惱□復有因前無病等順生樂受及因樂受

451a14□所生煩惱□如是總說爲壞苦性□由此至敎第

451a15□一至敎者□舊云聖敎□梵本無此語□唯云至敎□

451a16□至理之敎故□至敎衆多或了不了□今引了義

451a17□故云第一□煩惱名壞苦不通小論□苦義難

451a18□識故須引證□由此義故總據壞苦通於三界□

451a19□餘處唯言樂受□故至第三定以下建立行苦□

451a20□云若行苦性遍行苦性遍行一切五取蘊中等

451a21□者□取蘊無常名行□有一切貪緣三受時卽有

451a22□□重不調柔性恒所隨逐故□彼行體不安穩

451a23□故名爲行苦□以要言之□除苦苦壞苦所攝諸

451a24□法餘不苦不樂受俱行□若彼捨受所生之法

451a25□若生彼捨受緣若捨受生所依住諸蘊生滅相

451a26□應□□是行體□此行由有四取三受□重所隨

451a27□不得安穩說名行苦□次又云不脫苦苦及以

451a28□壞苦不自在轉者□旦依隨轉理捨受行體不

451a29□脫苦苦壞苦種子故名行苦□若苦受作顯亦

451b01□不能離餘之二苦種子□若依眞實理門賴耶

451b02□捨受是行體常有餘二苦種所隨名行苦□下

451b03□解後三諦□所依滅者□一云□是異熟滅□一云□

451b04□煩惱障以所知障爲所依止□滅此知障故名

451b05□所依滅□解所緣竟□自下第四解敎授門□於中

451b06□先解四種敎授□後解三種敎授□泰云□由見神

451b07□變生尊重故□於彼專心屬耳聞法思惟生尊□

451b08□由他心輪尋求他心貪等行別□由漏盡輪如

451b09□三乘根□如三乘方便□如三乘悟入聖諦爲說

451b10□正法□或可三品根行及悟入諦以此三輪攝

451b11□化他行□無所不作□故名攝相圓滿也

451b12□　　論本第二十八

451b13□第五解三學中□初正解三□次就三學建立三

451b14□根□後就定學立三解脫門□前中六門□一辨三

451b15□學體□二釋唯三所以□三辨先後次第□四辨三

451b16□學名增上所以□五明成就多少□六明依此三

451b17□學入聖得果不同□然依靜慮能最初入聖諦

451b18□現觀等者□下決擇文亦作是說□謂於四諦如

451b19□實知見名增上慧學者□基師解云□此唯據無

451b20□漏慧說名慧學□非名有漏□若次前解定學

451b21□中□初一番唯約四無漏靜慮說定學□何以得

451b22□知者□次下文云然依靜慮能最初入聖諦現

451b23□觀正性離生非全遠離一切靜慮能成此事等

451b24□者□此則覆解□前一番釋唯依四禪說名定學□

451b25□第二釋又諸無色及餘所有等持等至亦名定

451b26□學□卽無色定及色界所有餘有漏等持等至

451b27□皆名定學□卽此乃通漏無漏□何故慧學唯無

451b28□漏定學通漏耶□義曰□其定亦唯無漏□前言又

451b29□無色定者取無漏定□及餘所有等持等至亦

451c01□名定學者□此卽四靜慮能引發通之無漏定

451c02□也□定學唯無漏慧學義齊亦無妨□又定通漏

451c03□無漏□慧亦爾□此據無漏勝者語□不同定具作

451c04□法無妨□准下文若有戒定未必有慧□有慧必

451c05□有戒定□故前解爲勝□以取無漏慧爲學故□又

451c06□何妨慧學唯無漏戒定通有漏□寬狹不齊無

451c07□妨□釋增上義中□初開二門□次解□後重釋未

451c08□盡□有增上慧引增上心謂聖弟子乃至捨覺

451c09□支有增上心引慧如前者□此因前說爲趣增

451c10□上慧而修定心此義不盡故今重說□解成就

451c11□中□先辨成就多少□後勸修□有增上戒無餘二

451c12□者□謂有別解脫戒未得定者此據修慧故言

451c13□無也□有戒定無慧者謂異生以得世俗定故

451c14□無無漏修慧□入聖得果不同中□一未離欲者□

451c15□於異生時若未伏惑或伏欲界修惑五品已來

451c16□皆名未離欲□二倍離欲者□先伏六品乃至八

451c17□品□三已離欲者□已伏欲界修惑九品□乃至或

451c18□伏無所有處已還修惑名已離欲□當知此中

451c19□於一切欲全未離者□入諦現觀證預流果者□

451c20□且據全未伏修惑者□故云全未離欲□道理伏

451c21□五品來亦證初果□倍離欲者九品離六□名倍

451c22□離欲□建立三根中□謂約彼十根在三位中前

451c23□後建立□言十根者□謂信等五根意根憂喜樂

451c24□捨□此之十根若在七方便中及在見道十五

451c25□心時名未知當知根□若在方便未能正知諦

451c26□理將欲正知故名未知當知□若在十五心時

451c27□未能重知將欲重知名未知當知□至第十六

451c28□心已去卽名已知根□已見理盡無有未知當

451c29□更知義□乃至離欲未盡已來仍有十根爲已

452a01□知根□然若已離欲卽除憂根唯餘九根爲已

452a02□知根□無學位中如此九根爲具知根□然依決

452a03□擇說三轉十二行法輪□三轉卽說此三根□謂

452a04□佛說菩薩時初知苦等卽說未知根□爲盡餘

452a05□漏故復當知苦所集等名已知根□得成佛時

452a06□我已知苦已斷於集已證滅已修道等名具知

452a07□根□就定學立三解脫中□謂於所知境有二□

452a08□有及非有□有中復二□有爲無爲□緣五取蘊境

452a09□立無願□緣無爲立無相□緣我有情等非有法

452a10□故立空□以此文卽說緣空無我行立空門□緣

452a11□苦無常集下四行立無願□滅下四行立無相□

452a12□非有祈願者簡無相□非無祈願者簡無願□如

452a13□其非有知爲非有立空解脫□以道下四行非

452a14□三解脫門□廣辨餘門□相攝如前□第六解隨順

452a15□學法中□有兩種十法□初十法中□先擧所治障□

452a16□次擧能治十想次第治之□所治十中□二於薩

452a17□迦耶所攝諸行生起愛著者□於有身諸行計

452a18□常愛著□三懶墮懈怠者□著樂自安所以懈怠□

452a19□六於諸世間種種戱論等者□爲身命故□農商

452a20□事王□醫方□術□興造園觀□歌笑詩詠等□盡

452a21□是戱論□七思惟諸法□瑜伽作意所有過患有

452a22□十一種□一是疑惑□二由□重不能樂斷樂修□

452a23□三由□沈睡眠於修止觀方便慢緩□四身疲

452a24□心惱障猛精進□五精進劣薄善法衰退□六欣

452a25□樂名利□七掉擧□八於涅槃生怖□九於諸言說

452a26□非分强爲好欲伏他起於□訟□十於諸境界

452a27□心馳心散□十一不應思處而强沈思□此等□

452a28□由心暗思惟諸法不了故爲過患□此則下以

452a29□光明想爲治□光明有四□一法光明□卽是聞慧

452b01□了達敎法故名也□二義光明□卽是思慧於義

452b02□決了故名也□後二可知□景師判云□此十一中

452b03□若於敎法心暗惑者卽以聞慧法光明治□若

452b04□於敎所詮義心暗起障卽以思慧義光明治□

452b05□若於起行能爲障者卽以止觀光明爲治□亦

452b06□可此中但取聞思法義光明治彼思惟諸法所

452b07□有過患□不取止觀光明爲治□以此止觀正

452b08□是學體□今此門中但明隨順學法不明學體□

452b09□故除止觀□故下文中引四光明後卽除取云□

452b10□今此義中意取能斷思惟諸法瑜伽作意障□

452b11□法者□未得聞思之前思惟諸法不可爲障□今

452b12□得聞思故能除斷□基師復云□今此義中意取

452b13□能斷等者□卽解例前光明中唯有四種□意取

452b14□法義二光明能斷思惟瑜伽時障□法□後十

452b15□法中□言宿因謂先所習諸根成就等者□以於

452b16□前世曾習信等諸根成就積集增長□隨順敎

452b17□者謂所說敎□無倒漸次者□聞說初修行時□先

452b18□修加行次得入聖次起修道後階無學□聞說

452b19□如此起修漸次無顚倒敎心能隨順□止息身

452b20□心□重中有四復次□前二□重因彼色心事

452b21□中發起□還就事中易脫止息□第三□重由□

452b22□沈睡眠所發以慧取淨妙相作意便止□第四

452b23□□重因煩惱有此因相續修道止息□此文分

452b24□明說□重相□非唯是彼煩惱餘勢不調柔性□

452b25□於其惡作不作不轉□於其善作作而不退者□

452b26□於其善作不退作彼不作之事□故云不作不

452b27□退離增上慢者□於未得處不生得想□無增上

452b28□慢□於實所得起於得想等者□明識分齊□第

452b29□七解瑜伽壞□畢竟瑜伽壞者□謂無涅槃種人

452c01□畢竟壞失出世定慧□暫時壞者□謂有涅槃種

452c02□人外緣未具未得涅槃□退失所得壞者□景云□

452c03□如初預流等人伏欲界修得上靜慮□遇緣退

452c04□失安樂住等□泰云□退失凡夫所觸所證有漏

452c05□禪定若知見□基但云□卽有漏禪定等是也□邪

452c06□行所作瑜伽壞者□雖有涅槃種姓不如理修

452c07□及以矯詐□雖修三學不與三藏理同名瑜伽

452c08□壞□尋文可見□泰云□或有行者性多煩惱□覺慧

452c09□猛利生便而有□在性聰銳俱生覺知卽失瑜

452c10□伽□□轉弟子者□基云□隨彼敎故名□轉□第八

452c11□解瑜伽中□信二行相者□景云□一信順行相□謂

452c12□聞說諦寶等時心生信順□二淸淨相者□夫不

452c13□信心名不淸淨□今說信順名爲淸淨行相□今

452c14□準對法論□忍可行信信順行相□淸淨行信名

452c15□淨行相□二依處者□一觀察諸法道理依處者□

452c16□且如聞說四諦道理□於中觀察染淨因果實

452c17□有不虛□依之生信□故名依處□二信解補特伽

452c18□羅神力依處者□見現神變□是故生信□亦名依

452c19□處□欲四中□爲隨順瑜伽欲者謂於無間加行

452c20□殷重加行修習道中發生希慕等者□二種加

452c21□行是隨順衆行□衆行卽是瑜伽□今爲希求隨

452c22□順瑜伽二種加行心生希慕□希慕是欲□方便

452c23□四者□景師判云□一爲護尸羅善守其念□二無

452c24□放逸□三一心正於內修奢摩他□四增上慧法

452c25□毘□舍那□泰基同云□一尸羅□二念□三無放

452c26□逸□四定慧□泰師又解□或有方便不同於此將

452c27□問法師□法師云□方便瑜伽義有衆多□隨一爲

452c28□定便違道理□若據下二十九中與八斷行相

452c29□攝云方便五法爲體也□第九解作意中有三□

453a01□初辨兩種四作意□次明作意所思惟相□後明

453a02□作意緣境起九勝解□力勵運轉作意者□謂初

453a03□修業人未得色界定心□但於欲界聞思散心

453a04□力勵安心於內安住等住□或於諸法無倒簡

453a05□擇□乃至未得所修定地作意□於聞思中力勵

453a06□運轉有間運轉者□謂從聞思加行□已得所修

453a07□未至定中作意□從此已後世出世道可漸勝

453a08□進□能得所修三摩地作意□了相在初□猶爲欲

453a09□界思慧間雜色相出入□不能一向純定心轉□

453a10□故名有間□泰師等云□作意名憶□然與定作名

453a11□說定名作意也□無間運轉者□謂從初了相作

453a12□意進入後五作意□則能相續不爲思慧所間□

453a13□其加行究竟則是離欲後之三品無間道也□

453a14□無功用運轉者□謂加行究竟果作意□卽是離

453a15□欲第九解脫之果□已離欲竟於欲界惑更無

453a16□功用復有所餘四種作意等者□初隨順作意□

453a17□還是了相作意及攝樂中一分□於緣生厭卽

453a18□是離欲加行道□二對治作意□謂無間道□卽是

453a19□攝樂中一分及遠離作意加行究竟作意□三

453a20□順淸淨作意□謂卽是勝解作意□四順觀察作

453a21□意□謂觀察作意是精進道□返觀煩惱斷與未

453a22□斷□亦可了相勝解及攝樂一分名隨順□遠離

453a23□加行及攝樂一分名對治□攝樂一分名順淸

453a24□淨□觀察作意名順觀察□故四作意攝前六作

453a25□意也□自下明正作意時所思惟四相□因緣相

453a26□中□景師解云□謂三摩地資糧積集等者謂思

453a27□惟等持資糧因緣而生欲樂□於可厭法深生

453a28□厭患者□可思惟能障等持因緣而生厭患能

453a29□審遍知亂與不亂者□正思惟時能審遍知我

453b01□今在定有亂不亂□下明亂不亂因□他不惱觸

453b02□者□明不亂因□或人所作乃至巧用作者□知

453b03□亂因緣□若毘□舍那而爲上首內略其心極

453b04□猛盛觀後因緣相者□又思惟彼初修於觀與

453b05□後止心爲因緣相□若奢摩他乃至後因緣相

453b06□者□亦思惟彼初修於止與後所發勝觀爲因

453b07□緣相□基師云□或人所作非人所作等者□卽覺

453b08□知亂相也□此乃法師之義□又勘上下不然□下

453b09□遠離中皆言由因緣□故知此因緣卽生貪等

453b10□之因緣也□故下文皆言由因緣□或功用所作

453b11□者□此由因此加行生亂□若毘□舍那下明不

453b12□亂因緣□極猛盛觀後因緣相者□卽修集資糧□

453b13□於後成滿之因緣下定中准知□應遠離相中□

453b14□沈相者□謂偏依於止□思惟同分影像時令心

453b15□下劣□掉相者□謂於因緣相偏依於觀□思惟影

453b16□像令心高擧□著相者□謂於所緣緣影像相時□

453b17□若起貪愛不能厭患深生染著□亂相者□謂由

453b18□緣彼影像相時人非人等於中惱觸□心外馳

453b19□散□如是諸相如前三摩□多地三十二相中已

453b20□說□應遠離相前等引地已委細說□故略不釋□

453b21□下明作意緣境起九勝解□及狹小所緣意解

453b22□勝解者□依下結文云所緣狹少故此卽欲界□

453b23□若色界名廣大所緣□無量謂無色界□第十解

453b24□瑜伽所作中□景師釋云□所依滅及轉者□由修

453b25□瑜伽作意令自相續中□重身滅輕安身起□

453b26□謂或有遍知所緣愛樂所緣與所依滅轉而爲

453b27□上首等者□謂由遍知理事所緣及愛樂觀彼

453b28□理事所緣□故能於身令滅令轉□或有遍知所

453b29□緣愛樂所緣用所依淸淨爲上首等者□前說

453c01□由二所緣令身滅轉□今時復由所依輕安轉

453c02□故□令此遍知所緣愛樂所緣得善淸淨□泰師

453c03□云□前句辨由後二瑜伽爲首前起□故令初二

453c04□轉依義成□後句辨由轉依淸淨爲依首□故令

453c05□後二瑜伽得淸□於其轉所成辨時後二瑜伽

453c06□轉起□此中六行道名遍知所緣□遍知欣厭法

453c07□故緣□出世道名愛樂所緣□唯緣出世法生愛

453c08□樂故□基師云□於其所作成辨時轉者□謂所作

453c09□成辨彼所依淸淨□所依淸淨故令遍滿愛樂

453c10□淸淨□故言成辨時轉□第十一解瑜伽師有兩

453c11□番解釋□初番中初業有二□一於作意初修業

453c12□者□未得所修七種作意□依欲界聞思安住一

453c13□緣□二淨煩惱初修業者□已得所修了相作意□

453c14□於諸煩惱欲淨其心□正懃修習了相作意□第

453c15□二番云□又始從修習善法欲等者□卽是初習

453c16□五停總別念處名初修業□若起□等名已習

453c17□行□若已證得入正性離生得諦現觀名度作

453c18□意□得現觀人由已證得不壞信故□不爲惡魔

453c19□外道等邪緣之所引奪□第十二解瑜伽修□先

453c20□開二章□後別解釋□初解想修有四句□一修世

453c21□間道□上厭下想□二修涅槃三界想□見惑盡

453c22□處名斷界□修惑盡處名離欲界□諸餘有漏事

453c23□盡之處名滅界□緣此三界名三界想□三修止

453c24□品上下想□四修觀品前後想□後二難了故別

453c25□解□上下想者謂觀察此身如其所住如其所

453c26□願等者□如其所願隨觀上下安住其心□故云

453c27□如其所住觀上觀下□解前後想中□初開三門

453c28□總相屬當□後別解三門別相屬當□三門者□一

453c29□住觀於坐□二坐觀於臥□三在後觀前□現在能

454a01□觀已起名住□未來所觀將起名坐□過去所觀

454a02□已滅名臥現在能觀將臥名坐□以後新起觀

454a03□無間滅已起諸行□次解菩提分法修□於中有

454a04□七□一總問□二總答□三徵□四□開七門□五細

454a05□列三十七名□六廣辨三十七義□七總結菩提

454a06□分修□若依俱舍□三十七品實體唯十□謂慧勤

454a07□定信念喜捨輕安及戒尋□今依大乘□實體唯

454a08□九□以正思惟卽慧所攝非思爲體故□如下五

454a09□十七云□三十七攝信等五根□信等五根不攝

454a10□六四□謂八正中正語業命添喜安捨卽名爲

454a11□六□若合戒爲一足喜安捨卽有四種□如是六

454a12□四非信等攝□解云□若正思惟以思數爲體者□

454a13□應言五根不攝七五□以五根中不攝思故□以

454a14□是義故知體唯九□就細列中□四正斷者□前二

454a15□勤修正有所斷□後二勤修正有能斷□皆名正

454a16□斷四神足者□以別境中定數爲體□此定能發

454a17□五神通□是神通因故□說此定名爲神足□此之

454a18□神足爲四法求成名四神□四法卽是欲勤心

454a19□觀□欲勤是善品中二□心是意識□觀是別境中

454a20□慧□皆言斷行成就□斷者卽是滅之異名□猶是

454a21□爲除五失修八滅資糧□如成實中說□欲三摩

454a22□地乃至觀三摩地者□將因名果□故言欲等□

454a23□五根五力□謂信等五有能生義名根□有增上

454a24□不可伏義名力□七覺支中□景師解□皆言等者□

454a25□此平等義□盡無生皆平等開覺名爲等覺□支

454a26□是分義因義□此七能與盡無生智等覺爲分

454a27□名等覺支□法師云□卽此七法平等開覺同時

454a28□相助名支□基師解□皆有等字者□法師云□此等

454a29□覺卽謂如來七支能因成等覺故皆有等字□若

454b01□爾後八支聖道亦爾□前五位內難此義妨故□

454b02□有義七覺在見道□八正在修道□見道無相□修

454b03□道分別□分別故有相□無相故平等而覺□故言

454b04□等覺□此義上下無妨□依中邊論辨其位者□四

454b05□念住四正斷四神足在前三方便解脫分中□五

454b06□根在暖頂□五力在忍第一法□七覺在見道□初

454b07□覺悟故□八正在修道□離於修斷八邪法故□但

454b08□智論云修道用故名覺見道用故名道者□隨

454b09□相說故無妨□此瑜伽中引輪王七寶□況出世

454b10□王有七覺寶□廣辨三十七義中有其六段□初

454b11□解念住有四□一辨念住體□二解念住內外不

454b12□同□三辨建立四念住意□四總解釋念住之義□

454b13□前中復二□初解身相念住□二解餘三念住前

454b14□中初作四問□後依問答□云何爲身者□問所緣

454b15□身相□云何於身住修身觀者□問能觀體□云何

454b16□爲念住者□問於所緣身不忘失義□云何念

454b17□住者□問於所緣□若爲思審可爾不可爾等安

454b18□住於念□答初問中□身相三十五者□略有十四

454b19□對□一內外對□二根非根對□三情非情對□四□

454b20□重輕安對□五能所造對□六名色身對□七五趣

454b21□對□八有無識對□九中表對□十變不變對□十一

454b22□成不成根對□十二親怨中人對□十三劣中妙

454b23□對□十四幼少老對□此中自己根塵色身名內

454b24□身□他人根塵及外非情總名外身□自他五根

454b25□名根所攝身□自他五塵及外五塵名非根所

454b26□攝身□自他內根塵名有情數身□山河草木等

454b27□名非有情數身□未得靜慮名□重俱行身□已

454b28□得靜慮名輕安俱行身□內外四大是能造身□

454b29□自餘根塵名所造身□名身色身者通擧名身

454c01□相對故來□此中意取色身不取名身□是餘三

454c02□念住境□備述三藏解□緣內身中義分名色二

454c03□身□祖父國身者卽鬼身也□以祖父來皆望男

454c04□女之所祭神祀皆有此顚□乃至上祖故言祖

454c05□父國□廣釋如廣論□又有識身者有命根身□無

454c06□識身者死人身□中身表身者內中間名中身□

454c07□身之外相名表身□死經多時名變異身□初死

454c08□及未死身名不變異身□半擇迦身者□景云□扇

454c09□□迦舊名黃門□半擇迦舊名□□□語不正謂

454c10□無根相□非親友身者□怨家身□中庸身者□處中

454c11□人身□劣中妙身者□謂好醜異分劣中妙□或力

454c12□有强弱分劣中妙□或就大小分劣中妙□答第

454c13□二問中住循身觀略有三種□卽聞思修□由此

454c14□三慧於前諸身觀察推求故名也□答第三問□

454c15□念謂依身受持正法思惟法義□修作證中心

454c16□無忘失也□初作身念住時要依敎修□故思法

454c17□義不忘名念□答第四問中有兩番□初番若審

454c18□思惟於敎於義觸證解脫等中□思惟可爾不

454c19□可爾等安住所緣名爲念住□第二番又爲守

454c20□護念下重解念住□初開三門□二次第釋□第三

454c21□由此下結名念住□上來四句釋身念住竟□次

454c22□解餘三念住□若具悉作文皆有四句□一分別

454c23□所觀受心法體□二解住修受心法觀□三解念□

454c24□四解住念□然文中初總騈解所觀受心法體□

454c25□後之三句但類於前身念住□釋前中先列受

454c26□心法數□後重牒解釋□前中受有二十一或九

454c27□種者□景云細□分有二十一□總束爲九□初明樂

454c28□苦捨三□此卽是總□二約五識相應身受分三□

454c29□三意識相應心受分三說憂爲苦故□四約有

455a01□愛味有三□五約無愛味爲三□六約依耽嗜受

455a02□有三□七約依出離爲三□如是三七合有二十

455a03□一受□或九種受者□據前七中□前三受門說卽

455a04□攝後四□初三受門是總爲三□二約身辨三受

455a05□又爲三□三約心辨受又爲三□是別□總別爲九□

455a06□道理直據初門□三受卽攝一切身受心受染

455a07□受無染受一切皆盡□如餘處說□泰云□三受爲

455a08□三□四身受□五心受□六愛味受□七無愛味受□八

455a09□耽嗜受□九出離受□基云□二十一受卽如所列□

455a10□或九種受者□法師云□卽初三位各三故九也□

455a11□此九攝一切受盡更無別開餘門也□又釋同

455a12□泰□心有二十種者□□屬意處□法二十者□以明

455a13□心比數明法□□屬法處□若貪貪毘奈耶等者□

455a14□無貪能調伏貪故名貪毘奈耶□瞋癡亦爾□若

455a15□略法若散法者□除略心王及受諸餘略心相

455a16□應法及不相應法□名略法□乃至不善解脫

455a17□法亦爾□如是當知建立黑品白品染淨品二

455a18□十種法者□不善法名黑□有漏善法名白□三界

455a19□繫法名染□離三界法名淨□依此四法建立爲

455a20□二十種□下重牒解釋受心法相卽爲三段□又

455a21□樂受者謂順樂受觸爲緣所生等者□約樂觸

455a22□解樂受□以必因觸生於受故□此若五識相應

455a23□名身受□若意識相應名心受者□卽顯身三受

455a24□中樂受心三受中樂受□如順樂受觸如是順

455a25□苦受觸順不苦不樂受觸爲緣所生不平等受

455a26□受所攝等者□不平等受卽是苦受□俱非卽是

455a27□捨受□下顯身心三中苦捨可知□如是諸受若

455a28□順涅槃等名無愛味受等者□景云□無漏受名

455a29□無愛味□有漏受名有愛味□八種淨定相應受

455b01□能爲厭下□上伏離下地修惑名依出離□若欲

455b02□界繫不順離欲名依耽嗜受□泰云□道分善受

455b03□名無愛味□染汚無記及福分善受著三界名

455b04□有愛味□上二界善受及欲界聞思俱隨順離

455b05□欲名依出離□餘欲界受名依耽嗜□基云□若隨

455b06□順涅槃等謂諸無爲□隨順決擇謂諸無漏心□

455b07□若墮於界謂三界有漏名愛味□若上界二性

455b08□有漏法及欲界聞思出家人等依出離受□若

455b09□下界二性法及五貪欲境之體名耽嗜□解心

455b10□相中□初辨六心□後辨十四□初中依能治所治

455b11□故有六言□如是六心當知皆是行時所起等

455b12□者□景云□非因□念住緣時起故名依行時起□

455b13□基云□前六心皆行作時起名行時□非住行等

455b14□名行時□行時旣爾住時准知□如前已說未住

455b15□定時起名行時住定時起名住時□次辨十四

455b16□心□景云□因攝心住緣時起□於中初有八心□四

455b17□是能治依未至定能除五蓋□謂略心擧心是

455b18□加行道□不掉心是無間道□寂靜心是解脫道□

455b19□餘有四心是障□所謂散心下心掉心不寂靜

455b20□心□下心者謂□沈俱行□擧心者爲心沈不緣

455b21□淨妙境策心令擧□掉心者謂太浮擧卽爲掉

455b22□纏所纏□定心已下有六心□是依四靜慮四無

455b23□色起□三是能治□能治色無色界煩惱□三心

455b24□是障□初言定心者謂從諸蓋得解脫已者□牒

455b25□未至定□復能證入根本靜慮者□得入四靜慮

455b26□心能離色界煩惱加行無間道心□不定心者

455b27□謂未能入者障過心也□善修心者卽是離色

455b28□界惑解脫道心□不善修心者卽是障也□善解

455b29□脫心者謂從一切究竟解脫者□是離四空惑加

455c01□行無間解脫等道□不善解脫心者是障□如是

455c02□十四心因住時所起者□是因入定住緣時起□

455c03□此文總說□依淨蓋地住時所起有八種心等

455c04□者□八中四是能治是未至定攝□能離五蓋名

455c05□淨蓋地□依淨煩惱地住時所起有六種心等

455c06□者□三是能治□能治色界無色界惑□如前分別□

455c07□泰云□十四心中前八心是定方便道□依伏現

455c08□蓋淸淨地住定時起□後六心依斷煩惱住定

455c09□時起□基云□依淨蓋地等者□此中解住時十四

455c10□心□未得定無間道住加行道中名淨蓋地□起

455c11□八種心□依定無間道斷煩惱□起彼六心□問曰□

455c12□何故前八名淨蓋是定加行非無間□後六是

455c13□淨或一定一無間道□義曰□且如貪瞋癡爲所

455c14□治蓋□無貪調伏等爲能治□則六合取三所治

455c15□卽三蓋也□此乃行時□下是住時八種□若略若

455c16□散□略卽止相散卽散亂□若下若擧□下卽□沈

455c17□擧卽擧相□若掉離掉卽掉擧□若寂靜不寂靜□

455c18□謂惡作名不寂靜善作名寂靜□又疑不寂靜

455c19□決定名寂靜□又合取前能除道名寂靜□合前

455c20□所治名不寂靜□此卽各別有對治名淨諸蓋

455c21□地□蓋卽五蓋□後之十八種總相而言□非別有

455c22□所治□得後六時要須得前諸蓋淨已方能入

455c23□根本定□若爾所治要便同時□何故蓋爲加行

455c24□道定爲無間道□義曰□且如前能治寂靜等□若

455c25□道加行道諸蓋伏非永斷□又前能治伏時爲

455c26□加行道□所治與無間道同時爲無間道所斷□

455c27□要所治滅能治生故□論云□從得解脫已證入

455c28□根本定□無間道中不定心卽所治也□前八別

455c29□有對治故□加行道分別觀心也□後無間道總

456a01□相觀□或言無間道□又未必明方便□無間道前

456a02□之八心所治皆是蓋別有所治□後六種非別

456a03□除蓋總斷諸煩惱□如此分別此方便無間次

456a04□第□八唯伏惑非其無間□又於內有蓋下解法

456a05□相中□初了知所治蓋結有無□次了能治七覺

456a06□支以□是法念境故□唯喜覺支是受念住境

456a07□非法念住境□相從故來□若能如是如實遍知

456a08□諸雜染法等者□景云□遍知諸雜染法者□能知

456a09□蓋結有無□自性因緣過患對治者□結前能治

456a10□七覺支□是爲法念住體者□知前障治是爲法

456a11□念住體□基云□此勘上文無別解此四種□此但

456a12□有自性及過患對治無別因緣□若准上擧所

456a13□治蓋等名自性□次前言了知眼處有結過患

456a14□名過患□故能治道名對治□又無別解因緣處

456a15□若義無妨□謂六行時中三不善根名諸惑之

456a16□因緣□因緣生諸惑也□又卽自性之種子名因

456a17□緣也□又因何處緣何處而生自性卽名因緣□

456a18□又依眼乃至作意而生惑眼等處卽名因緣

456a19□也□如說下類身念住釋住受心法觀□念及住

456a20□亦爾可知□上來第一辨體竟□自下第二解念

456a21□住內外不同□初擧三問□後答□答中初以六復

456a22□次釋三觀□後結顯少□云何於內身等住修身

456a23□等觀者□擧內身等取內受心法□餘二准此□答

456a24□六復次中□初云若緣外他有情名內外者□是

456a25□有情數故名內□非自身色名外□基師解云□此

456a26□中中緣身無簡能造所造總緣□若下第四唯

456a27□能造非所造故別也□第二云若緣自他五根

456a28□有執受色名緣內身□若緣外非根無執受色

456a29□名緣外身□若緣自他扶根五塵有執受色名

456b01□緣內外身等□第三若緣自內定地輕安俱行

456b02□色名住內身觀者□行者身在欲界由得定故

456b03□離於□重□此身卽是輕安俱行□由緣此色名

456b04□住內身□亦可據身生色界名與輕安俱行□若

456b05□雙緣他輕安□重俱行色等者□緣他輕安俱

456b06□行色名住內□緣他□重俱行色名住外□第四

456b07□中若緣內外四大所造根塵造色名住內外□

456b08□第五中景師解云□若緣未死有識身名住內

456b09□身□若緣色已死無識身有情數靑瘀等位名

456b10□住外身□若緣現在死屍無識身色於前念過

456b11□去未死時有識性有識身色名住內□復緣現

456b12□在死屍種類相續於未來時無識性相似法性

456b13□平等法性名住外□合觀兩頭名住內外身□與

456b14□外法等名平等法性□泰師云□若緣現在屍無

456b15□識身色卽名爲外□此現在屍於過去未死時

456b16□有識性□今雖無識是前有識色相似平等不

456b17□異卽名爲內□若緣現在未死有識身色卽名

456b18□爲內□此色當來必死無識卽名爲外□例前可

456b19□解□基師復云□此中意明見死屍於過世曾有

456b20□識時此現屍名外□當有識時名內□緣現有識

456b21□身未來無識身內外亦爾□以現有識未來無

456b22□識相似法性平等法性一相無異□乃至過去

456b23□亦爾□第六中三藏云□此文似緣自死屍外相

456b24□名內表身□緣他死屍外相名外表身□景云□身

456b25□內名中身□還緣他人身內名中身□於他名外□

456b26□泰云□若緣自內身外表色相有靑瘀等變不

456b27□變相□及緣他身表色變不變相□故名內外□基

456b28□云□若緣自中身者卽自內身名中身□卽自內

456b29□中身也□此六番解內外者□卽當前十四對中

456c01□七對也□謂初是內外對□二是根非根對□三是

456c02□輕安□重對□四是能所造對□五是有無識對□

456c03□六是中表對及變不變對□下結顯少□謂前十

456c04□四對等隨其所應皆亦作三觀義故有多種□

456c05□今於此中且顯七對差別□故云少也□第三辨

456c06□建立四念住意□爲治四倒立四念住□文有四

456c07□番□初二破執□後二直顯於法□四憺□路者□景

456c08□云□四方憺□之路□備云□貪有四種□一顯色

456c09□貪□二形色貪三承事貪□四妙觸貪□於此四貪

456c10□作不淨觀□故不淨觀亦有四路□卽屍陀林寂

456c11□寞無人名憺□路□如實了知所計諸蘊自相

456c12□共相斷我倒者□了知諸蘊唯有法性各各別

456c13□異都無有我名了自相□了知諸蘊同是無我

456c14□名了共相□故除我倒□若委細說身等四各有

456c15□四故□智論云□四法雖各有四種□身應多觀不

456c16□淨□受多觀苦□心多觀無常□法多觀無我□第二

456c17□番中由依身故受用苦樂等者□由我依身故

456c18□受用苦樂□又執我爲受苦樂者□又由我心於

456c19□法非法能起染淨□基云□受苦樂者□依下覆解

456c20□中云□於心意識執我愚者我事愚故立心念

456c21□住□卽此計心以爲我也□與前第一相違□第三

456c22□番中謂若依此身造業□若爲此受故造業□若

456c23□造業者若由善不善法造業□下文屬當可知□

456c24□第四番中謂若依此身有染淨□若爲此受故

456c25□起染淨□若心爲染淨主者若由諸法故成染

456c26□淨屬當可知□第四總解念住之義□若於此住

456c27□念者謂所緣念住者□於此所緣身受心法安

456c28□念而住故名念住□由此住念者乃至是自性

456c29□念住者□由此慧及念攝持於定故云由此住

457a01□念□念慧二種俱是自性□念住體與對法同□不

457a02□同小論唯慧一數是自性念住□又由身受心

457a03□法增上所生等者□向來雖辨慧體及念是自

457a04□性念住□未知慧是何慧□故此中出□但緣身等

457a05□所起三慧若漏無漏悉是念住

457a06□瑜伽論記卷第七(之上終)

457a07□

457a08□

457a09□瑜伽論記卷第七(之下)(論本第二十九至三十二)

457a10□

457a11□　　　　釋遁倫集撰

457a12□　　論本卷第二十九

457a13□自下第二解正斷□文分爲二□初結前所明□二

457a14□從此無間已下明四正斷□初中云除遣□□

457a15□顚倒了達善不善法者□泰師解云□梵語多重□

457a16□如似刹那刹那□此云□□□義亦如是□又解□四

457a17□倒非一故須重言□又解□倒□深重故云□□□

457a18□又前念住了蓋結有無故了達不善□了七覺

457a19□有無故了達善法□第二文中□初廣釋□二辨略

457a20□義□前中又二□初別釋四種正斷□二解總名□前

457a21□中先列後釋□從無間乃至攝心持心者□若依

457a22□前卷具足列名□一於已生惡不善法爲令斷

457a23□故生欲策勵發勤精進策心持心正斷□二於

457a24□未生惡不善法爲不生故生欲策勵等□三於

457a25□未生善法爲令生故生欲策勵等□四於已生

457a26□善法爲欲令住不忘失令修圓滿令倍修習令

457a27□其增長令其廣大生欲策勵等□今此文中先

457a28□明未生惡不善法□辨已生□就下釋中□初解

457a29□善惡及生未生□後解斷惡修善生欲策勵等□

457b01□前中先解惡法生未生□後解善法生及未生□

457b02□及能起彼所有煩惱者□謂分別起全及修惑

457b03□一分能發惡行者也□善法生未生中□云云何

457b04□名一切善法謂若彼對治等者□此初句謂總

457b05□能治□下二句是別能治□言彼者□基公兩解□一

457b06□云□卽別之彼也□謂彼蓋結也□二云□前解不善

457b07□法□今卽彼前不善之對治也□下二句別出能

457b08□治□初句卽總也□次解生欲策勵等□文分爲二□

457b09□初解生欲策勵發勤精進□後解策心持心□前

457b10□中復二□初解斷惡生欲等□後解生善生欲等□

457b11□前中有二□初解生欲□云一切一切者□謂一切

457b12□惡業及一切煩惱故重云也□又解□一切生及

457b13□一切和合也□次解策勵發勤精進有其四番□

457b14□初番明於緣過未不現見境惡不善法□其未

457b15□生者欲令不生□其已生者欲令永斷□是名策

457b16□勵□於緣現在現見境惡不善法□其未生者令

457b17□不生□已生永斷發勤精進□第三番明前二正

457b18□斷若行過未境界如是行時不令煩惱緣彼生

457b19□起設暫時起速能斷滅名策勵□若行現在不

457b20□令煩惱緣彼生起設記速滅名發勤精進□第

457b21□四番明惡不善法緣於過未由分別力非境界

457b22□力若未生令不生已生令斷名策勵□若緣現

457b23□在由分別力及境界力未生令不生已生永斷

457b24□發勤精進□基公釋云□唯由分別力生非境界

457b25□力者謂於住時思惟過去等者□謂不行於境

457b26□界無境界行□但緣過未故名爲住□亦分別力

457b27□境界力者□卽行於境界名行也□若不善法境

457b28□力生時必有分別故□無此偏句□分別卽心而

457b29□生不善等者是初偏句□卽緣過未生第二俱

457c01□句□現在境起與前第一□解□策勵精進同□下

457c02□解生善生欲等□於中復二□初解生欲□後解策

457c03□勵精進□□牒經文解釋□就解策勵精進中□三

457c04□番釋□自下第二解策心持心□通約斷二惡生

457c05□二善釋□若沈卽策□若掉卽持□上已別釋四種

457c06□正斷□下解總名□有其二名□一名正勝□勝煩惱

457c07□故□二名正斷□斷煩惱故□律儀斷斷斷等者□景

457c08□云□制惡名律儀□初修有漏精進制彼已生惡

457c09□法令不牽後□名律儀斷□後修無漏精進□斷已

457c10□生惡所熏種子□亦名律儀斷□其未生惡法有

457c11□當生義□爲斷當生現行□故斷彼種故言爲斷□

457c12□故云斷斷□基云□律儀斷者□律儀名防過□防已

457c13□生惡令不增令不增長故□別解□由十因緣戒

457c14□善淸淨□謂前二十八卷有十順學法□一離母

457c15□邑□二離愛著□三離懈怠□四離我見□五離段食

457c16□味□六離言論愛□七離十一過□八離定味□九離

457c17□散亂□十忍辱□防護斷者□卽此精進修不放逸□

457c18□防已生善離於退失故□自下第二辨略義□謂

457c19□爲顯示於黑白捨取事中乃至四種正斷等

457c20□者□略上爲顯□捨二黑事□取二白事□生欲名意

457c21□樂滿□由自策勵發勤精進策心持心名加行

457c22□滿□修瑜伽師唯有爾所正應作事乃至希願

457c23□樂欲者□重略上文□爲斷三惡爲修三善而生

457c24□希欲□爲斷諸纏修止擧捨相者□此略上文若

457c25□在持心爲斷三惡修三善故□心沈沒時卽取

457c26□淨相策心令擧□若因策故心太掉動卽將心

457c27□住止者□制持心□若不掉役卽捨心相續能斷

457c28□諸纏□爲斷諸纏及隨眠故更應修習對治善

457c29□法者□略上爲斷二惡現起纏及纏隨眠□更應

458a01□未生已生二對善□第三解四神足□於中初廣

458a02□釋四神足相□二問答辨神足之義□前中先列

458a03□名屬當□後廣釋□基云□四神足體是定□從因爲

458a04□名說欲等也□又定爲神通之足□故名神通足□

458a05□又定名神□此四是神之足心□神足則生心王

458a06□也□棧法師云□又或是定□若於是時已下第

458a07□二廣釋中□文分爲三□初明有漏四定伏纏□二

458a08□彼由如是下明無漏四定斷種□三此中欲者

458a09□此彼欲下修八斷行攝四瑜伽□初中云若於

458a10□是時純生樂欲乃至起一境念者□於欲所生

458a11□三摩地障自性及障因緣欲修厭治□專求於

458a12□定起一境念□於諸善法乃至一境念者□思察

458a13□修三摩地諸善自性及善因緣希求修習住一

458a14□境念□此是方便□卽由已下因欲修習得三

458a15□摩地但離現纏未害種子□次明無漏定斷□由

458a16□修如是四三摩地力已遠諸纏乃至加行道等

458a17□者□景云□雖由有漏四定得離諸纏□爲斷隨眠

458a18□更復勤修習諸無漏定□更復別起勝欲精進

458a19□心觀四因修無漏定□修此四因中一一能斷

458a20□二惡生於二善□如四正斷加行道理□言由二

458a21□因緣於隨眠分別了知謂由境界不現見思及

458a22□由境界現見捨者□八斷行中但依後二斷行

458a23□知斷隨眠□以一切時所發身語常修止觀知

458a24□不現見意思已離隨眠□以於三世煩惱境中

458a25□心無染汚知斷隨眠故云及由境界現見捨故□

458a26□基云□彼由如是乃至差別而轉等者□此擧欲

458a27□明八斷行所由□此八斷行舊名八樂八資糧□

458a28□擧欲明意中開二門□一爲斷隨眠□二爲定圓

458a29□滿□准下釋二種能斷隨眠□故下文云□由二因

458b01□緣於隨眠斷分別了知□謂由現見思及由不

458b02□現見捨故由此二緣能斷隨眠□准此卷初解

458b03□策勵中云□若緣過未事境名緣不現見□若緣

458b04□現在事境名緣現見境□此義卽思斷現在捨

458b05□通過未事境□若爾何故解捨中云謂行過未

458b06□現在三世隨順諸惡心平等性且分思爲一世

458b07□捨爲二世□其實如對法第九卷云□對治謂思

458b08□捨乃至已生沈掉能遠離故卽通斷三世思捨

458b09□二法旣名斷隨眠□餘六准知三摩地圓滿□又

458b10□下文云□若今所說八種斷行於爲永斷所有

458b11□隨眠圓滿成辨三摩地時一切總名欲三摩

458b12□地□勘此總文卽似八種俱有二功能□又攝四

458b13□瑜伽能斷隨眠故□又思能發身口生善身語

458b14□業息惡身語□身語是色故思從色得名現見

458b15□思□捨唯在意非同思故名不現見捨□未必與

458b16□是卷初文同□如是八種斷行勝行卽是爲害

458b17□隨眠瑜伽者□景云□瑜伽或名方便□或名相應

458b18□等□下將後八攝前四□八斷卽前二十八卷四

458b19□瑜伽能斷隨眠卽欲精進信方便也□對法雖

458b20□有四種相攝而全不同□不可會之□其此中次

458b21□第與二十八中四瑜伽不同者□此中八斷次

458b22□第如文前後相生□前卷云四瑜伽中信爲初

458b23□對法亦同□故彼論文信爲欲因□義曰□立欲

458b24□精進時不離信□信合在初□有信佛等故方起

458b25□欲等□今以不離信故故說信於後□此對法文

458b26□自會四瑜伽說生次第故□故信爲初□問何因

458b27□緣故下第二問答辨神足之義□彼能到此故

458b28□名神足者□景云□此說有漏定名神□欲等名足□

458b29□如是下辨出世定名神□別起勝上欲進心觀

458c01□及八斷行名足□泰云□定能起諸功德勝法□以

458c02□不測故名神□能到不測功德故名足□基云□彼

458c03□能到此故名神足者□卽能往能還等名神足

458c04□界果也□欲等爲因能得此定神□故名神足□第

458c05□四解根力□於中有四□一解五根相□二解五力

458c06□相□三總就根力辨餘相卽□四總就根力辨四

458c07□善根□初中謂由依次前四神足定進修心學

458c08□慧學瑜伽□由進修習此瑜伽故於佛弟子深

458c09□生淨信□此信有能生出世間法及能起後乃

458c10□至慧根爲其增上等□此中信有二增上□一能

458c11□生出世間法而爲增上□二次第能生後法爲

458c12□增上□故名根□前四具二義□故精進等前亦作

458c13□法□其慧但有一義□唯於能起出世間法而爲

458c14□增上□無能展轉而生後義□解五力中□云若復

458c15□了知前後所證而有差別者□了知初因信根

458c16□後時出世法□次了精進根後時證出世法乃

458c17□至慧根唯證出世法□故言了知前後所證差

458c18□別□總就根力辨餘相卽中文卽五句□當觀信

458c19□根信力乃至何以故者□信力是有漏在見道

458c20□前□云何得見道中四證淨中信□故言何以故□

458c21□下解因信力故生彼見道證淨中信□因果屬

458c22□故云卽是□非卽彼體非卽彼相□當觀此中精

458c23□進根力等者□此四善根中精進根力卽是前

458c24□三方便四正斷中所有精進□言此何正斷至

458c25□方便正斷者□釋正斷更因前三方便中四正

458c26□斷及精進力□牽生見道精進等覺支斷於見

458c27□惑□言此中意說至惡不善法故者□此中意說□

458c28□由精進根力牽生見道四正斷中精進覺支畢

458c29□竟斷惡□是故因果前後相卽□當觀此中念根

459a01□念力至一切顚倒者□念根念力卽是見道四

459a02□念中念等覺支中所有正念□謂四念住能斷

459a03□迷苦諦等一切顚倒□以上出四念住體□是其

459a04□念慧□故今念根念力卽四念住□當觀此中定

459a05□根定力乃至證不還果者□景云□定根定力通

459a06□次第超越人得□若次第人定根定力是未至

459a07□定□若超越人通依四靜慮故言卽四靜慮中

459a08□所有正定□若超越人依四根本靜慮定根本

459a09□定力入見道越證不還果□故言謂諸靜慮爲

459a10□方便證不還果□略不言依未至定定根定力

459a11□爲方便入見道證彼預流一來等果□基云□此

459a12□中初二果唯得未來向前次第至不還果得四

459a13□靜慮□發生神通故此偏說□不說第四果□非次

459a14□第故又影顯故□又略不說故□四靜慮中發生

459a15□神通如意足□不說餘定□當觀此中慧根慧力

459a16□至得沙門果者□以見道前慧根慧力卽見道中

459a17□智□由前慧根慧力引起聖智得沙門果□是故

459a18□因果前後相卽□第四總就根力辨四善根中□

459a19□景云□若約增强五根卽是煖頂□以初起爲基□

459a20□故煖頂位建立五根□忍及第一近生見道□難

459a21□伏□今此文中强弱通論□若根若力通四善

459a22□根□有能生義增上名根□有不屈義難伏名力□

459a23□如此根力卽是四善根體□言卽由如是根力

459a24□多修習故發起四善根者□據行成位故言發

459a25□起基師復云□此中根力如中邊論□根在煖頂

459a26□力在後二位□今乃至言由此根力故發生決

459a27□擇分者□此根力是別決擇分是總□以別發生

459a28□總故名發生□卽俱時非異時前後發生名發

459a29□起故也□有人言得見道前有無漏者□如論次

459b01□下由根力無間發生出世無漏聖法□故知已

459b02□前是有漏不可言無漏□第五解覺支□此復云

459b03□何者□景云□道品法中已辨五力□此五力後復

459b04□明何法故云也□今解前章別言無漏聖法□當

459b05□知亦爾□故云此復云何□謂七覺支乃至故名

459b06□覺支者□此文卽說擇法覺慧□亦覺亦覺支□餘

459b07□六是覺支非覺□三品相攝□如文□下九十八約

459b08□輪王七寶喩之□可觀□第六解道支□初云見聖

459b09□諦跡已永斷滅等者□將明八道支故結前生

459b10□後□就正辨中文分有五□一辨三蘊攝□二解道

459b11□支義□三辨道支相□四辨總立二種□五辨道支

459b12□位□正念正定定蘊所攝者□念順定故今爲定

459b13□蘊□覺支門中念通二品此道支念偏於定攝

459b14□者何□謂前約止觀門以辨攝□後約三蘊門以

459b15□辨攝□故義有異□辨相中□云當知此中若覺支

459b16□時至合名正見者□三藏云□於眞見道七覺支

459b17□時所得眞擇法覺□今在相見道以後得智安

459b18□立觀行如眞見道眞證而覺□故此二覺合名

459b19□正覺□今修道中正見亦二□一是無分別智正

459b20□見□二是出現後智正見□如彼眞見安立而見

459b21□合名正見□其正思惟若無分別智相應□卽無

459b22□分別智及思惟離邪思惟名正思惟□若後得

459b23□智及以散心正思惟□卽用分別慧思名正思

459b24□惟□若心趣入諸所尋思至所有思者□出前正

459b25□思惟體□且據後智心中正思惟體故云尋思

459b26□如是相狀□若心趣入諸所言論至是名正語

459b27□者□由前二種覺正見力後起善心發種種語

459b28□皆名正語□此文卽說散心無瞋無癡所發之

459b29□語名爲正語□下明正業□景云□此明散心無瞋

459c01□癡中所起種種正知身業名爲正業□基云□若

459c02□如法求衣服飮食等事至供身什物追求時者

459c03□此卽追求時所求也□若往若還下乃至或於

459c04□住時此乃住時所作也□與二十二相違□不勘

459c05□之□今勘二十二卷□明非法追求衣服飮食等

459c06□方便顯已有德等說名邪命□□此卽是正命□

459c07□今此文如法求時正知而住名正業□□此卽

459c08□是邪業□下明如法求時離起邪命法名正命□

459c09□謂卽身語二業從無貪生離邪命法盡名正

459c10□命□□此卽是邪命□解正知而住□如二十四卷□

459c11□故無相違□若遠離攝正語業命至先已獲得

459c12□者□明修道中遠離所攝正語業命□彼於見道

459c13□證得諸覺支時先已獲得□問何故此名聖所

459c14□愛戒等者□此辨正語業命得名聖所愛戒所

459c15□以□言不作律儀者此無漏道共戒名不作律

459c16□儀□卽由如是聖所愛戒力故於修道時所有

459c17□有漏語業身業養命事業皆得名爲正語業

459c18□命□由四念住增上力故乃至及與正定者□基

459c19□云□此中意由四念住爲因生定心俱時九種

459c20□念□九種念卽與安住念等□與定九種同俱□以

459c21□九種皆是定爲助伴□亦九種□以正者爲能

459c22□攝助伴者爲所攝□辨立二種中□云無所作者

459c23□謂正語業命者□以就意思能離邪語業命令無

459c24□動作名無所作更無別體□住所作者所餘五

459c25□種三是觀二是止者□有體有能名住所作□辨

459c26□位中□明依戒修止觀斷結得羅漢□長時相續

459c27□修道斷惑名爲修道□率爾智生卽永斷名見

459c28□道□此文卽證一心見道是究竟說或名爲見

459c29□道□由是因緣至方始建立者□由修道有出觀

460a01□時起正語等顯於觀中有正語等□故立正語

460a02□業命□見道無出觀起正語等□故不立也□又修

460a03□道長時相續必須依戒修於止觀方盡修惑證

460a04□後三果□故修道中方始立戒□由彼見道率爾

460a05□智生卽斷見惑故不立戒□下總結之□第十三

460a06□解修果□於中有二□初明修果□二又於此中

460a07□下□明修果又有煩惱偏增等分薄塵別□前中

460a08□初問次解後結□解中有二□初列四果名及出

460a09□果體□二問答辨立果因緣□初中一預流者□由

460a10□捨異生證諦現觀在聖類族□故云預流□一來

460a11□且如在人得第二果往生天上□一來人中得

460a12□般涅槃□故云一來□已離欲界煩惱生上不還□

460a13□故云不還□阿羅漢者□此云應供□智斷具足堪

460a14□供養□故云應供□或名殺賊或稱不生□如常分

460a15□別□聖道名沙門煩惱斷名果者□在向聖道名

460a16□沙門□沙門此云勞倦□勤苦修行惡滅生善故

460a17□云也□隨煩惱斷所剋擇滅名果□此於眞如隨

460a18□斷惑處假說擇滅名無爲果□又後生道或中

460a19□或上是前生道所生果者□謂解脫道或中或

460a20□上是前無間道力所得有爲果□故小論云無

460a21□間道力得有爲無爲果□次辨立果因緣□對治

460a22□四種諸煩惱故建立四果□下出所治四種煩

460a23□惱□謂諸無事乃至立預流果者□三界見惑薩

460a24□迦耶見爲首□此見計我一向顚倒無中計有□

460a25□所計我無中計故名無事□是故見惑想名無

460a26□事□無事煩惱能牽惡趣□今斷此惑及能修起

460a27□彼對治道立預流果□依五十八說□苦下有十□

460a28□三諦各八□修斷有六□若依對法欲界四下各

460a29□有十惑□修斷有六□合四十六□色無色界五門

460b01□下各除瞋各有四十一□三界合有一百二十

460b02□八煩惱□於中十六是其修斷□餘有一百一十

460b03□二是其見斷□預流斷訖□何故世尊但說永斷

460b04□三結立預流果耶□爲通此難故云而薄伽梵

460b05□說等□文相可知□此預流果至多生相續者□卽

460b06□說極滿七生名多生相續者□若斷再生相續

460b07□煩惱至立一來果者□欲界修惑分爲九品□且

460b08□據十四生爲論□若斷前三餘有六生在□若斷

460b09□第五於一生中必斷第六□又損二生證第二

460b10□果□餘二生在名一往來□人中得果一往天上

460b11□一來人中得般涅槃□名一來果□若不斷彼五

460b12□六二品猶於天有人有各受再生相續□今斷

460b13□五六二品煩惱則是永斷天有人有再生相續

460b14□所有煩惱□若已永斷能滅還來生煩惱至

460b15□立不還果者□後三品惑若不永斷則還生欲

460b16□界□今已永斷不復還生□唯於色無色界天有

460b17□受生□基公復云唯於天有當可受生者□其一

460b18□間人在天上於人中受一有不還更生天上名

460b19□不還□此中據人中作法□此從果爲名因時未

460b20□名不還故□若已永斷色無色界感生煩惱立

460b21□阿羅漢□下引說證成□但證後三□初果引證已

460b22□如前說□故今不擧□亦可乘前爲語謂預流人

460b23□已斷三結□今復進斷修惑□貪瞋癡等前之六

460b24□品住後三徵證一來果□故云永斷三結薄貪

460b25□瞋癡□又預流人先斷五下分中三結□一來果

460b26□人又斷貪瞋前之六品□今時又斷貪瞋二結

460b27□後之三品□以乘前故云斷五下結立不還果□

460b28□此不還果人已離三界見惑及離欲界修惑□今

460b29□時又離色無色界八地修惑□以乘前故故云

460c01□永斷一切煩惱立第四果□自下第二明修果

460c02□人有煩惱偏增等分等別□於中分二□初辨七

460c03□人行別□二問答重辨等分薄塵行相差別□前

460c04□中分七爲三類辨□一煩惱偏增□二是等分□三

460c05□是薄塵□又於此中乃至勤修加行等者□此貪

460c06□等偏增行人先應依彼淨行所緣淨修其行心

460c07□方安住□彼若多貪自緣不淨□多瞋自修慈愍□

460c08□多癡自觀緣起□我慢自觀六界□尋思多者自

460c09□觀於息□故言各別所緣勤修加行□廣如上論□

460c10□若等分行人隨所愛樂攀緣彼境勤修加行如

460c11□是勤修唯令心住非淨其行者□等分行人所

460c12□起煩惱盡不偏增□不可別觀不淨等境□但隨

460c13□所樂或觀無常苦空等唯令心住□非如偏增

460c14□別淨其行□故云非淨其行□如等分行人薄塵

460c15□行者亦爾□而彼諸行有其差別□貪等行者修

460c16□時經久方證心住等分不久薄塵極疾□泰云□

460c17□前修五停對治增惑□先修自觀淨治自惑方

460c18□證定心□若等分行者無別惑可治□但隨所愛

460c19□樂惑□作不淨觀乃至六界觀攀緣彼境唯令

460c20□心住□無增上惑可治故非淨行□基云□貪瞋癡

460c21□等人皆有對治□先於五停心觀□名定由所緣

460c22□差別勢力□隨貪行者作不淨觀勤行修習心

460c23□方安住□等分行人一切具有□隨所作行皆得

460c24□修行也□故云等分行人於五停心其心安住

460c25□非淨其行□有人云亦斷惑非也□舊說數息觀

460c26□除覺觀二品□今唯除覺觀二品今唯除覺□故

460c27□唯言尋思行□非除伺也□問曰□何以不除□以伺

460c28□於沈審緣故□尋則散亂□說除尋□次問答重

460c29□辨等分薄塵行相差別□初明等分後明薄塵□

461a01□初中答等分行者乃至非上非勝等者□景云□

461a02□等分行者具有貪瞋癡慢尋思等行□不同偏

461a03□增行者貪等增强□故云非上非勝□然此等分

461a04□行者或時遇緣修不淨行□或觀慈悲愍□乃至

461a05□遇緣觀於數息與偏者觀行相似□基云□貪行

461a06□人遇緣卽起貪卽名貪行者□如此等分人亦

461a07□爾□隨所遇緣卽起貪等卽名貪行者與貪等

461a08□相似□下明薄塵行中□初列七句□次釋後結□釋

461a09□中初解無重障□以無三障故□言業障者乃至

461a10□能障正道等者□卽是五逆業及餘故思造重

461a11□不善業招三惡趣□又第八有業女人身北洲

461a12□無想天業□彼業果起障於聖道不令生起□煩

461a13□惱障者卽是上品猛利長時數起□於現法中

461a14□淨行所緣不淨觀等不能令淨□名煩惱障□異

461a15□熟障中□景云□謂若生處至異熟果生者□卽前

461a16□業障所招異熟依彼聖道不生起故名異熟障□

461a17□梵王若是菩薩應化非異熟障□若實受者是

461a18□異熟障□或有生處至聾□愚鈍等者□如三天

461a19□下得感人報若聾□等病應生聖道□以聾□等

461a20□故聖道不生□基云□若生處者謂隨生處□聖道

461a21□依彼不生者卽三惡趣□於是生處異熟果生

461a22□者謂惡異熟於是處生非聖道依也□二解最

461a23□初得淸淨□謂善淨戒及正直見者□戒是離過

461a24□之初基□正見卽是攝善之元首□故說善戒正

461a25□見最初淸淨□十因戒淨□如前二十八說十順

461a26□學法□一者離母邑等□正直見開四句釋□於諸

461a27□如來及聖弟子乃至深生勝解等者□謂於佛

461a28□及聖弟子難思神力淨土生處□於彼眞如甚

461a29□深法敎不可說事深生勝解無有怖畏□遠離

461b01□□諂故其見正直是正直類者□無諂正見似

461b02□眞無漏正見名正見類□如其聖敎而正修行

461b03□等者□隨修何行隨證淺深如其眞實而自現

461b04□證不過其量□三解資糧已具□法敎義敎者□外

461b05□道邪敎名爲非法□今得眞敎名爲法敎□外道

461b06□所說或有少義或全無義不名義敎□佛所說

461b07□敎或有多義或全有義名爲義敎□諸根成熟

461b08□者□得信等五根及七色根悉皆具足□現法資

461b09□糧者□謂少欲知足等□次解後四句□如文可知□

461b10□第十四解補特伽羅異門□有六□第一解沙門□

461b11□文分爲五□一列名□二略屬當□三略解□四重釋□

461b12□五引證□略解中□泰云□佛名善逝□道最勝故□

461b13□基云□活道沙門者□以道活命名活道也□准婆

461b14□沙論□如來獨覺名爲勝道□無學聲聞名爲說

461b15□道□一切有學名爲命道□若有異生喜犯禁戒□

461b16□名爲壞道□重釋中□泰云□三乘學無學總名勝

461b17□道□現世無佛菩薩故諸聲聞衆受持三藏敎

461b18□名爲說道□持戒異生慧命存故名活道□犯戒

461b19□異生犯三學中初根本戒難剋慧命故名壞道□

461b20□基云□若無如來及諸菩薩爲菩提故乃至諸

461b21□聲聞衆持三藏者名說道沙門者□此且約無

461b22□佛菩薩時聲聞爲論□若佛菩薩在此聲聞衆

461b23□卽名勝道諸佛菩薩名說道沙門□今無佛菩

461b24□薩時聲聞名說道令正法眼不斷種故□由彼

461b25□破壞最初所有正道根本等者□此中意謂戒

461b26□爲正道根本□今破戒故名壞道根□引證中□准

461b27□婆沙論引三聖敎辨四沙門□一師子吼經二

461b28□普賢經三難陀經□今此證經當師子吼經□基

461b29□云□世尊依彼作如是說乃至於外道沙門婆

461c01□羅門敎空無所有等者□此中意明四種沙門

461c02□世尊依眞敎有彼作如是說有其外沙門等敎

461c03□是邪敎□乃至壞道亦無所有□要受眞戒方生

461c04□壞故□彼旣邪戒□設壞非壞道□第二解婆羅門

461c05□中□泰云□從婆羅門父母而生名種淨行□雖從

461c06□餘種父母而生□作淨行□名名想淨行□修習正

461c07□行名爲正行□基云□名想婆羅門者謂諸世間

461c08□等者□此中有釋□如刹帝利父母爲立假號婆

461c09□羅門□體是刹利總號婆羅門故□又由想者謂

461c10□名等想者□謂諸世間等同此想號婆羅門□下

461c11□第三眞善婆羅門也□婆羅門名眞淨其意志□

461c12□第三解梵行中□一受不□法□二世俗道暫時

461c13□斷梵行□三畢竟斷欲梵行謂不還果等□基云□

461c14□何故不明初二果□又前第二梵行何故不論離

461c15□色無色欲□義曰□不言初二果□以離欲界全分

461c16□欲爲論□對暫時梵行成□暫時梵行唯言欲界

461c17□故□又何故前第二中不言色界等欲者□此影

461c18□顯準知□如阿羅漢及不還果當知世間道亦

461c19□對爲論□應言離色無色欲□此影顯義無違□

461c20□言畢竟者□以無漏道斷種故言畢竟□非無學

461c21□果名畢竟□第四解苾芻中□乞□苾芻者此有

461c22□兩釋□一云順敎乞資離於邪命□二云謂常乞

461c23□□乞食等是□自稱者□如今破戒僧等自稱我

461c24□是苾芻□或可未受具足戒者自稱我是大僧□

461c25□十誦律明自稱名賊住□自除鬚髮著法服者

461c26□名想苾芻者□剃除鬚髮未受戒時□但有苾芻

461c27□名想而未有戒□首律師云□名想比丘者涅槃

461c28□經說沙彌未受十戒而墮僧數者是□破壞煩

461c29□惱者□如四分律說破結使比丘者是□第五解

462a01□精懃中□精懃有三□一止不善身語二業□二

462a02□止境界攀緣守護根門□三止煩惱□當知此中

462a03□略有二種止息煩惱等者□景師云□略三爲二

462a04□也□今解於第三止息中略開有二□一止隨眠

462a05□二止現纏□第六解出家如文□第十五合解幾

462a06□種建立因緣二門□於中有五□初總擧二門□二

462a07□別列其數□三以因緣建立八人□四建立已結□

462a08□五以五句分別成辨多少□善知瑜伽卽善知

462a09□方便者□以智行與理相應□因智行能與果照

462a10□相應故智名方便□卽亦號相應也□若諸所有

462a11□補特伽羅根未成就等乃至第二根雖成就而

462a12□未善知巧方便等者□此二何異□義曰□前總

462a13□未種善根□第二根雖種少分□未善知善巧爲

462a14□異□第十六合解幾種魔事二門□於中初總擧二

462a15□門勸知勸離□次別解二門□後釋已總結□就別

462a16□解中初解魔□後魔事□前中初出體相□後當知

462a17□此中若死所依下出其作用□若死所依等四

462a18□句□如次蘊等四魔也□由煩惱故感當來生生

462a19□已便有夭沒者□通由過現十因中煩惱感當

462a20□生死□略不論過去已死現在正死煩惱因緣

462a21□在於前世等□諸有情類命盡是死自性者□此

462a22□語亦通已死今死當死自性□勤修善者等□釋

462a23□天魔作用□又魔於彼已下□重解天魔有用不

462a24□用時節□云何魔事下□解第二門□略明有八魔□

462a25□廣說無量□第十七解發趣空無有果□二由敎

462a26□授不隨順故者□如舍利子敎浣衣子作數息

462a27□觀□穿珠子作不淨觀□以錯敎授不得聖道□於

462a28□三因緣中具二闕一□有一無二□不得果□基

462a29□云□由三因緣空無有果謂無漏道果非世間

462b01□果□何以得知□可云雖得定而無敎授□卽眞

462b02□敎授不隨故□無無漏生□故空無果也

462b03□　　第三十卷

462b04□　　第三瑜伽處□文分有二□初結前生後□後開章

462b05□解釋□初云□已說補特伽羅品者□此結第二瑜

462b06□伽十九門中初門□建立者結第二門□及所緣

462b07□等者□結第三門等□乃至趣修有果無果者□結

462b08□第十九門□如應安立我今當說者下□有三門□

462b09□如應請問而安立之□第二開章釋中□先頌列

462b10□三門□後長行別解□頌中大意有二□初總三門□

462b11□二於第三門別開爲五□今此頌四句有二十

462b12□字□上之八字列總三門□下十二字別開爲五□

462b13□往慶問爲一□尋求是第二□方安立爲第三□就

462b14□安立中別有五句□一護養□二是遠離□三一境

462b15□性□四障淨□五修作意□下長行中卽分爲三□初

462b16□解往慶問□第二以如是柔軟言詞下□解尋求□

462b17□第三於四種處以四因緣正尋求已復於五處

462b18□下□解安立□釋門中初釋往字卽往請問□二如

462b19□是請已下解慶問□解往請中□初爲證自利欲

462b20□往請問應住四處□二如是正念下求請問時□

462b21□三將請問下□明請威儀□四我於下□正明請問□

462b22□次解慶問有十二句讚勵慶慰□第二解尋求

462b23□門中□初以四種審問處法應審問之□次於四

462b24□種處法以四因緣應正尋求□於願種姓根行

462b25□處□一以審問□二以言論□三以所作□四以知他

462b26□心智而正尋求□初以審問問其發願種姓根

462b27□行□次以言論尋求彼三下□以第二言論因緣

462b28□尋求種姓根行等□之以彼發願初審問中彼

462b29□已自知如問答訖□種姓根行彼不自知□以難

462c01□知故須更依言論所作知他心智而求察之□

462c02□基云□初一因緣尋求四處於利根人□更依下

462c03□三因緣尋求三處所於鈍根人□何以得知者□

462c04□下發生三因緣尋求三處所中自生起所以□

462c05□其驗三乘種中不言聞三乘法而雨淚等者□

462c06□此且據決定性人□驗行中云□若有貪行彼聞

462c07□爲說淨妙言論□便發最極淨信愛樂等者□此

462c08□中意由貪行者貪富樂□聞說佛土七寶所成

462c09□淨妙言論發最極淨信等□非外欲境名爲淨

462c10□妙以不能發最極淨信故□解癡行中云如說

462c11□鈍根癡行亦爾者□前說鈍根雖聞宣說□淺

462c12□言論而於法義勵力審思方能領受解了通

462c13□達□今此癡行亦爾□聞說□法尙不能解□況聞

462c14□涅槃何能速解故□故聞爲說通達涅槃能離

462c15□雜染生死報果故生驚怖□若久於法義勵力

462c16□審思方能領受解了通達□若有慢行□雖聞正

462c17□化不則歸信□若尋思行□隨聞隨失□泰云□前

462c18□約入道明於貪行□今據邪道辨尋思行□但欲

462c19□明行相□第三解安立門中□初開五句□後次節

462c20□釋□初釋護養定資糧□資糧則是初瑜伽內出

462c21□離地中辨世出世二道資糧□有十四門□從若

462c22□自圓滿至沙門莊嚴□廣如彼釋□今此護養定

462c23□資糧□還擧彼文□初辨戒律儀□從類十三門□第

462c24□二釋遠離□初開三句□次解後結□稻幹積等者□

462c25□幹之言莖□西國野田治稻留稈聚集爲[■/積]□行

462c26□植多者或在[■/積]下□邊際臥具者□極下極惡

462c27□破臥具棄之於地人無取者是也□第三釋心一

462c28□境性及與淨障□於中有三□初解心一境性□次

462c29□解淨障□後以頌總收□前中有三□初正解心一

463a01□境性□二明心一境性通於止觀□三明九種加

463a02□行□前中先總次別後結□總中四句□一數數隨

463a03□念□二同分所緣□三流注適悅相應等□四無罪

463a04□適悅相應□下別解此四句□又由彼念於所緣

463a05□境至無罪適境相應者□此中意以能除染故

463a06□得極安穩成辨之道□適悅自體而與相應故

463a07□名無罪□第二明心一境性通於止觀中□初開

463a08□二門□後徵解二門□於中有二□初解四品九

463a09□種心住□二云何四種毘□舍那下□釋觀品四

463a10□種慧行□前中有四□初列二釋□三明六種力成

463a11□九住心□四明九種住心有四作意通止觀品□

463a12□釋中基師等云□未必是定中心但以住一緣

463a13□卽是也□以最初錄心等未必得定故□故前言

463a14□是奢摩他品類非皆奢摩他也□泰云□離於沈

463a15□浮名爲等住□審悉遍觀名爲遍住□始終無間

463a16□名爲相續方便□離亂寂靜名澄淨□破惡尋思

463a17□隨煩惱□失念□起□尋卽除遣□名最寂淨□基

463a18□云□謂有種種欲□害等諸惡尋思貪欲蓋等

463a19□諸隨煩惱令心擾動者□此乃擧過患方生厭

463a20□故□言貪欲蓋等諸隨煩惱者□如對法第七

463a21□言□有煩惱皆隨煩惱其根本惑亦隨煩惱□有

463a22□隨煩惱非煩惱謂二十種等隨惑但隨他生非

463a23□是根本□今貪欲等有隨他起時故名隨煩惱

463a24□也□次明六種力成九住心中□基師云□初由

463a25□聽聞思惟二力數聞數思等乃至等遍安住等

463a26□者□此中若最初由聽聞等二力□卽唯第一內

463a27□住第二等住□第三第四安住近住由憶念力□

463a28□卽初二力攝二種□文中復云及卽於此相續

463a29□方便澄淨方便等遍安住□卽似□取第三安

463b01□住□前解安住明知亦由初二力□下第三第四

463b02□同憶念力云何通耶□述曰□其實第三安住是

463b03□初二力收□憶念力中言安住近住者□此中意

463b04□由憶念力安住於近住中□非卽安住近住二

463b05□法是憶念力□卽唯近住一種是憶念力□又解

463b06□論云初由聽聞思惟二力□卽內住是初□唯一

463b07□內住□等住是初二力□其安住是憶念力□如

463b08□下言調順寂靜是二種定□今言安住近住亦

463b09□明收二種□非安住放近住中解□若爾何故

463b10□言及卽於此相續澄淨方便等遍安住之言□

463b11□述曰□其安住通三力□若觀未成卽初二力

463b12□收□若觀行成卽憶念力收□以最初錄心於

463b13□內時暫卽相續澄淨方便收□非已得安住□此

463b14□乃初作安住觀心□後憶念力安住觀成方憶

463b15□念力□又等遍安住之言卽顯等住一種非取安

463b16□住□以等遍於諸□動法等安住爲初二力□今

463b17□者文相及卽於此相續方便澄淨方便等遍安

463b18□住者□正當前釋等住之辭□何由此文證辨取

463b19□第三安住耶□故知初二力但成內住等住□由

463b20□憶念力成其安住近住□第四明九種住心有

463b21□四作意通止觀品□初是聞思□二是了相作意□

463b22□三是勝解等次五作意□四是加行究竟果作

463b23□意□備云前二住心是七作意前方便故□名爲

463b24□力勵□次五住心是了相作意所攝故名爲有

463b25□聞□第八住心有五作意□第九住心有果作

463b26□意□問□爲有四觀與七作意相攝耶□備云□論旣

463b27□不說故互不攝□今解此文旣云卽由四作意

463b28□修毘□舍那故□亦是毘□舍那品□故知隨應

463b29□相攝□自下第二釋觀品□於中初正釋四種毘

463c01□□舍那□二又卽如是毘□舍那由三門六事

463c02□已下廣解觀品差別所緣□於中有三□初總解

463c03□毘□舍那三門六事差別所緣□次云何勤修

463c04□不淨觀者已下約五度觀門別辨六事差別所

463c05□緣□後如是依止淨行所緣尋思六事差別觀

463c06□已下總結依淨行所緣尋思六事觀已止觀互

463c07□助其善巧淨□或六事觀指當說處□初中景云□

463c08□法爾道理於如實諸法是總成立法性者何因

463c09□眼見耳等不見□難思法性者如地堅等□安住

463c10□法性者何故世界如此安布等□基云□三門六

463c11□事攝慧□四種毘□舍那者□此慧一一皆通三

463c12□門六事□言成立法性難思法性安住法性等

463c13□者□如所作性故還成立聲無常□此爲成立法

463c14□性□如業藥草□術□是難思法性□謂法爾種子

463c15□三乘差別姓□名安住法性□尋思第二事第三

463c16□相中自相故起事邊際覺等□尋思色受等一

463c17□一自相得法分齊起事邊覺等□尋思第三相

463c18□中共相第四品第五時第六理稱法而知故起

463c19□如實覺□第二約五度觀別辨六事所緣□文卽

463c20□爲五□初辨不淨觀者□尋思六事□於中云惡臭

463c21□生臭者□泰云□如食至熟名惡臭□未至熟位名

463c22□生臭□基云□變壞故臭名爲惡臭□如糞穢等□□

463c23□生便臭名爲生臭□如□蒜等□尋思外自相中

463c24□辨九勝解□下約三變屬當九相可知□謂從血

463c25□護等者□景云□□爲血□以盛多熱血故□泰

463c26□云□若自死者血脈運內流盡□若他殺者間外

463c27□流盡□上六血流已盡□此之謂也□基云□此首

463c28□身□爲血□也□以能盛熟血故□一取假名綵

463c29□□木石泥等所作骨鎖相者□三藏云□欲作不

464a01□淨觀□先觀假骨□泰云□修觀行者欲不淨觀無

464a02□異骨可得時□以木石等假作骨鎖方修不淨

464a03□觀□旣非實骨故但名鎖□若得實骨觀不淨方

464a04□名骨鎖觀□由此道理辨十想云若骨若鎖□及

464a05□以骨鎖是俱品變壞者□如是骨及鎖等日久

464a06□月除□是自性壞□或爲火燒水爛名他所壞□

464a07□尋思共相者□爾時行者知內自身淨色未壞□

464a08□然同外身已變壞色變壞法性不淨相似□名

464a09□爲共相□尋思時者□謂諸內淨色相外不淨色

464a10□俱在現在□諸此生中已滅過去曾淨色相而

464a11□今已死現有種種不淨相續而起□今我現有

464a12□似淨色相□於未來世不當不淨如今現在外

464a13□不淨色無有是處□尋思理中□云如是名依世

464a14□俗勝義及以因緣觀待道理尋思彼理者□景

464a15□云□前說無我唯假言說說淨不淨□是名勝義

464a16□觀待道理□次說命煖識先業煩惱暫似淨等□

464a17□是名世俗因緣觀待道理□基云□此前解內無

464a18□我是勝義□又如說言乃至謂靑瘀等乃至骨

464a19□鎖此爲世俗□今結隨言便非依次結□又依次

464a20□結思準可知□今解□內外無我假說淨不淨名

464a21□勝義觀待道理□又如說言乃至骨鎖名世俗

464a22□觀待道理□今我此身先業煩惱之所引發等

464a23□者□名因緣觀待道理□下云我亦於內外身自

464a24□能現見者是眼識現量□乃至能斷貪欲是滅

464a25□智現量□謂作是思云何今者作意思惟能對治

464a26□法可於能治所緣境界煩惱當生者□基法師

464a27□解此中意云□外不淨境名能對治治欲貪故□

464a28□由緣不淨色故必能治所緣淨境煩惱當生□

464a29□謂立量云□緣不淨時應能欲貪□以緣能治

464b01□故□如緣無相時能遣有相□第二明修慈觀者□

464b02□尋思六事差別所緣觀□如文可知

464b03□　　第三十一卷

464b04□第三明緣起觀者□尋思六事諸法生故□彼彼

464b05□法生等者□謂前前支生故後後支生□前前支

464b06□滅故後後支滅也□此中都無自在作者乃至

464b07□轉變諸法□此破外道計自在天爲能作者生

464b08□者死者□又破數論計有冥性名自性計有我

464b09□諦名士夫餘二十三諦名中間中間是所轉變

464b10□故□若內若外者□十二支中根所攝者名內□塵

464b11□所攝者名外□前際無知後際無知等者□過去

464b12□十因牽現生死□且擧無明□故云前際無知□

464b13□現在十因牽當生死□且擧無明□故云後際無

464b14□明□如是分別十二支性名思自相□尋思理

464b15□中□作初尋觀待道理□謂唯觀待業果謂無明

464b16□等假說作者受者□都無眞實作者受者□又於

464b17□此中有二種果者及二種因□二種果者□一自

464b18□體果□謂於今世諸異熟生六處等法者□六根

464b19□六塵名自體果□二受用境界果□謂愛非愛業

464b20□增上所起等者□卽是六受受用六塵□塵是所

464b21□受用受是能受用□二因者□一牽引因二生起

464b22□因□牽引因者謂於二界乃至觸受種子者□由

464b23□迷前說二種果故起愚痴□愚痴發行□行能引

464b24□發識名言種□名言種復能引發名色種子□名

464b25□色種子復引六處種子□六處種子復引觸種□

464b26□觸種復引受支種子□如是七支前牽引後□三

464b27□藏云□牽引因正取善惡業體□今此文中通取

464b28□行因無明及行所引五支種子□□名牽引因□

464b29□下釋相牽引意□爲令當來生支想所攝識名

464c01□色六處觸受次第生故□今先攝受彼法種子

464c02□如是一切名牽引因者□如是七支望生老死

464c03□當起識等□一切皆是牽引因體□言想所攝識

464c04□者□想者是名生支名所攝識□生起因者謂若

464c05□領受諸無明觸所生受時等者□正於現在領

464c06□受前際老死所攝受時起境界受□亦起求後

464c07□身愛□因此二愛爲緣生取□故云及能攝受愛

464c08□品痴品所有諸取□取是愛增愛增名取□是故

464c09□四取以愛爲體□故言愛愛品所有諸取□此取

464c10□與痴相應復云痴品所有諸取□由此愛取潤

464c11□八支種爲增上緣令所牽引識等種子與異熟

464c12□果□卽說愛取有三支名生起因□三藏云□生起

464c13□因正取愛取文中□約受辨所生愛名生起因□

464c14□由此二因增上緣力故便爲三苦之所隨逐招

464c15□集一切純大苦蘊等者□二因卽說前十支爲

464c16□二因體□因成得果三苦隨逐□第四明六界觀

464c17□者□尋思六事□尋思去來今世六界爲緣得入

464c18□母胎等者□謂捨中有觀待生有四大空識依

464c19□託不淨得入母胎□復由宿世諸業煩惱及自

464c20□名言種子以爲因緣等□盡解觀待義□法爾道

464c21□理中云成立法性者□如四大性堅濕煖動非

464c22□因緣依□性自成立□難思法性者□不應思惟地

464c23□何故堅而不是濕等□安住法性者□有佛無佛

464c24□地常堅等□第五明以六事尋思阿那波那念

464c25□謂依佛敎能正了知於入出息境繫心了達無

464c26□有忘失□是阿那波那念義□又思彼息內身可

464c27□得繫屬身故名內□是外風類名外處攝故□內

464c28□外差別名知事□又思入息出息各有二者□一

464c29□入息二中間入息□出息亦爾□復知如是爲長

465a01□入出息者卽知入息出息起續多時是長□如

465a02□是爲短入出息者□中間入出息暫起名短□如

465a03□是依止淨行所緣尋思六事差別觀已□下結

465a04□及指也□結前五停心觀名淨行所緣□乃至若

465a05□依止善巧所緣及淨惑所緣□於其自處我後

465a06□當說者下□辨善巧所緣淨惑所緣處名爲自

465a07□處也□上來多文總是第二明心一境性通於

465a08□止觀□自下第三明九種加行□於中初總擧黑

465a09□白各九別列白品九名相對辨異□次隨別解

465a10□釋白品九種□後結二品辨其順逆總束□障治

465a11□十八名心一境性□由此九種白品所攝加行

465a12□能令其心速疾得定者□此據聞思心中作九

465a13□加行能速得定□令三摩地轉更升進者□此據

465a14□定心作九加行能令等持轉更升進□又由此

465a15□故於所應往地及隨所應得能速疾往無有

465a16□稽遲者□欲起神通往於他地及隨所欲修起

465a17□功德□由此九種加行所欲速成□隨別解釋中

465a18□一想應加行者□謂貪欲者修不淨觀等藥病

465a19□相應故□二串習加行者於止觀品曾多習

465a20□乃至至少分非於一切觀行皆初修業□所以

465a21□者何下□擧初修業顯曾串習□三不緩加行□謂

465a22□起無間慇重□二修和敬業者□謂六和敬□四

465a23□無倒加行□如師開悟□卽如是學離自慢等□五

465a24□應時加行□修止擧捨次應其時□又能了知止

465a25□觀擧捨四法體相及時□止體卽九相心住□止

465a26□相有二□一所緣相卽是止品所知本質同分

465a27□影像是止所緣相□二因緣相本意謂依奢摩

465a28□他熏習修止□恐依止修心沈沒故爲令止心

465a29□離於沈沒得淸淨故修觀加行□修觀加行望

465b01□淸淨止爲因緣相□云何爲觀謂四行三門六

465b02□事差別所緣觀行者□卽次前卷云四種毘□

465b03□舍那□謂能正思擇最極思擇周遍尋思周遍

465b04□伺察名四行也□三門者□一唯隨相行□二隨尋

465b05□思行□三隨伺察行□六事卽是義事相品時理□

465b06□觀相有二□一所緣相謂觀品所知本質事同

465b07□分影像隨觀心起□二因緣相謂依毘□舍那

465b08□所熏習心□恐依觀心太浮掉動□爲令觀心離

465b09□於掉動得淸淨故修奢摩他所有加行與後勝

465b10□觀作因緣相□或恐沈下時者謂知心羸劣恐

465b11□沈沒時□於止觀品調柔正直等者□止觀均平

465b12□名調柔正直□捨相謂由所緣令心上捨等者□

465b13□景云□極捨沈掉令心上捨□若太過精進則心

465b14□浮動□爲此不得太過精進□泰云□於所緣境極

465b15□離止擧□名增上緣捨時謂於止觀品創離掉

465b16□擧□是修捨時□亦應說言於止觀品所有沈沒

465b17□心已解脫是修捨時□六解了加行□謂於如是

465b18□所說諸相善取善了知入住出所有諸定隨意

465b19□皆能□或時棄捨定境影像作意思惟欲界散

465b20□心所緣本質諸境界等名解了加行者□此據

465b21□解了定心相分影像似□散心所緣本性之境□

465b22□如此卽名捨影像觀質□三藏云□棄捨定中所

465b23□緣影像□乃緣本林中骨鎖本質□七八可知□

465b24□九正加行文分二□初略標其相□二其正除遣

465b25□下廣釋五門□初中謂於所緣乃至諸不淨相

465b26□者□初觀靑瘀□次卽捨觀[月*逢]脹□次又捨觀膿爛

465b27□等相□由除境相而起作意□於所緣境數正除

465b28□遣別境現前□名正加行□就廣釋中□初列次釋□

465b29□後簡取正明□釋中不取諸相不念也□由緣餘

465c01□定地境思惟餘定地故名於餘作意者□如初

465c02□靜慮緣上地法上地靜慮緣下地法等□名緣

465c03□餘定地境□簡取正明中分二□初總標簡取所

465c04□明二種□二出其相□前中□雖遍安立一切所緣

465c05□正除遣相總有五種□然此義中意取內攝其

465c06□心不念作意者□此中第九辨正加行□正能除

465c07□遣所緣境相故□於其中意取第一內攝其心□

465c08□第二皆一切相不念作意也□第三仍緣他地

465c09□境□第四仍觀不淨等境□第五仍緣無相界作

465c10□意思惟□是故後三不順除遣正加行事□第二

465c11□出其正加行相中而解不念作意相□二復行

465c12□有相有分別已下解內攝其心□前中□謂初修

465c13□業者全不於五停所緣境繫縛其心□唯念得

465c14□無散乃至離諸作用於內適悅於外相無思

465c15□惟□除遣所緣□修習行中攝受適悅□第二解內

465c16□攝其心中□初法次喩後合□初云復行有相有

465c17□分別不淨等境等者□此明由不念作意而取

465c18□外相不淨等境□云何而行乃至不取不捨下□

465c19□釋不捨不取之義□由於所緣止行轉故不名

465c20□爲捨乃至不能往趣乃至現觀所知境事□此

465c21□返解釋□由數勝解數除遣故下□順釋□譬如世

465c22□間下□第二擧喩顯之□此中道理下□第三合喩□

465c23□於狹少境起勝解已卽於狹少而正除遣等

465c24□者□且如初緣狹少靑觀起勝解已卽除遣緣廣

465c25□大靑或無量靑次卽除遣當知亦爾□於狹少

465c26□靑正除遣已或於狹少黃色復起勝解□或於

465c27□廣大靑或無量靑而起勝解□於其廣大及於

465c28□無量當知亦爾者□緣廣靑已次卽除遣更觀

465c29□廣大黃□或無量靑或狹少靑等無量亦爾□若

466a01□諸色法所有相貌影像顯現當知是□變化相

466a02□似者□若緣色法影像是□□似於變化□諸無色

466a03□法假名爲先如所領受增上力故影像顯現者□

466a04□若觀無色餘所取法無相貌故□尋名領受增

466a05□上力故□影像顯現□如此影像體性是何□三藏

466a06□云□隨緣受想等諸非色法所起影像□卽是本

466a07□質性類□名爲彼法□次解淨障□於中有二□初解

466a08□淨障□二以四句分別能淨障行□前中先總標

466a09□列□次隨別解釋□於中兩番□初番中□怯弱障

466a10□者□謂於涅槃出離法及於世出世道遠離之

466a11□法勤修行時□於雜染法有戀慕不樂希望憂

466a12□惱□故心怯弱□尋思障者□謂欲□害等尋思□知

466a13□障過患□謂此障有故於其四種障在身時未

466a14□證不證已得退失□乃至生諸惡趣□名知障

466a15□過□修習對治中□初明怯弱治□後明蓋覆等

466a16□治□前中初明通治□總用隨念以爲對治□由隨

466a17□念作意慶悅其心□謂求出離及修遠離□理亦

466a18□無難□令諸怯弱已生除遣未生不生□次明別

466a19□治□二明餘蓋覆等非理作意用彼相違如理

466a20□作意爲治者□有貪蓋及欲尋者□不淨想治□有

466a21□□蓋□尋□修慈爲治□□沈睡眠□思明相爲

466a22□治治□疑依三世諸行計我爲有爲無等□了知

466a23□三世諸行唯親眷國土不死等□掉擧惡作親

466a24□眷尋等□修止行寂靜爲因緣法□已有當有今

466a25□有爲治□第二番重解□如文可知□當知此中下

466a26□四句分別□能淨障行□初句明隨衆多敎順觀

466a27□衆多□由觀多故令止亦多□觀又隨境品類亦

466a28□多□正修行者下□第二明由觀串習增長廣大□

466a29□令止亦然□身心輕安與心一境互相資助展

466b01□轉相屬□身心輕安離於□重名轉依□心一

466b02□境性離散亂名得轉依□依於所知境現量智

466b03□生□問齊何當言下□第三明五停能淨障行滿

466b04□足分齊□初問後答□答中初明不淨觀成滿

466b05□分齊□二類慈愍等四成滿分齊故云當知亦

466b06□爾□下辨差別□謂多分慈心行相顯現非瞋

466b07□□相□於能隨順瞋□纏處法心不趣入乃至

466b08□廣說心不愛樂心不信解安住於捨深生厭逆

466b09□當於爾時修觀行者應自了知我今已得慈愍

466b10□觀□我今已得所修果齊此名爲於慈愍觀已

466b11□得究竟等□其若愚痴多者□觀於緣起了十二

466b12□支唯是無常苦空無我行相顯現非彼常樂身

466b13□見俱行□餘語如前□計我慢者界分別觀□了

466b14□知此身唯多界性身假聚中種種差別相想顯

466b15□現非見身聚一想顯現□尋思多者□作數息觀

466b16□寂止尋思名內寂靜想現□非更得起種種尋

466b17□思戱論想現□問齊何當言奢摩他毘□舍那

466b18□二種俱轉下□第四明止觀二道雙運分齊□答

466b19□若有獲得乃至修增上慧者□九相心住中第

466b20□九等持住亦名等引住□用此爲依於世俗勝

466b21□義諦法觀中修增上慧□彼於爾時由法觀故

466b22□住任運轉道無功用轉不由加行等者□由多

466b23□修習不由功用止觀雙轉□自下第三以頌總

466b24□收中□□□曰者□□□□頌有三□一者是初□

466b25□謂辨法時初以一頌謂不重頌總列諸門後依

466b26□門釋□二者是中□卽是重頌辨法未了中間擧

466b27□頌重收前義□三者是後□謂辨法竟總擧重頌

466b28□頌前義□今此四頌但是中頌□以安立中有其

466b29□五義□餘有第五修作意門未解□卽擧此頌重

466c01□收前義故名爲中□今此四頌頌前二門□初三

466c02□頌頌心一境性□後之一頌頌於淨障□心一境

466c03□性中□初明心一境性□二明心一境性通於止

466c04□觀□三明九種加行通止觀□中先明止後明觀□

466c05□觀中初明四種□二明三門六事□今此頌中初

466c06□一頌頌三門六事差別所緣□次二頌頌九種

466c07□加行□就五門安立中上來三段辨四門訖□自

466c08□下第四釋第五修作意門□於中有二□初明初

466c09□修業者爲證心一境性及斷喜樂修四作意□

466c10□二敎初修業者於修作意取五種相□前中復

466c11□二□初牒前標列□後別解釋□前中□云始修業

466c12□者□於所安立普遍相中由一境性及淨諸障

466c13□離邪加行學正加行者□前第三瑜伽初有三

466c14□門□一往慶門二是尋求三方安立□安立中有

466c15□五門□一護養定資糧□二遠離□三心境性□四

466c16□淨障□五修作意□今牒第三於所安立五義中□

466c17□心一境性普遍緣故□故云於所安立普遍相

466c18□中心一境性及淨諸障離於九種邪加行學於

466c19□九種正加行等□此則牒前□彼應最初至四種

466c20□作意者□此則標數□次列四名

466c21□就別解釋中有兩番釋□初番可解□第二番中

466c22□文分爲三□一解可厭患處略有四種□一自衰

466c23□損二他衰損□會遇現前三自興盛四他興盛離

466c24□變壞□二解可欣有三□一隨念三寶謂我與諸

466c25□具戒具德等共爲法侶等意但取彼所念僧寶□

466c26□第二隨念學處淸淨尸羅淸淨中還云□我得

466c27□與彼同梵行者同戒同學同其所見等者□意念

466c28□自身三慧淸淨與勝人等令心欣樂□三於自所

466c29□證差別深生信解無怯弱處令心欣樂□中有

467a01□二□一念我今有力能得未得等故令心歡喜令

467a02□心欣樂□二又由前後勇猛精進已任所證復

467a03□於後時更有所證生信欣樂是名異門□景師

467a04□解云□異門者新有所證心王欣樂於舊證故

467a05□名異門□亦可異於初番□初番但云由此作意

467a06□於可欣尙法令心欣樂□是名資潤作意以解

467a07□欣尙□今約緣於三境一念三寶二念學處尸羅

467a08□淸淨三於自所證生信欣樂□故異於前□今解□

467a09□前云有我今力乃至於現法中能得未得等

467a10□故生歡喜□今云由隨念已得復後於時所證

467a11□深生信解□故異前門□自下第三明依二處生

467a12□四作意以障功能□於中初法次喩後合

467a13□　　第三十二卷

467a14□自下第二敎初修業者於修作意取五種相□

467a15□文分爲二□初先敎誨始修業者□依五停觀一

467a16□一敎取五相修習□二如是所有初修業者□蒙

467a17□正敎誨修正行時已下□明初業者如敎修行

467a18□得色界定□前中復二□初總問答標列□二別解

467a19□釋□初問云何初修業者乃至心一境性者□問□

467a20□始修業時如貪行者等□安立不淨等□隨所安

467a21□立正修行等□云何最初觸證不淨斷貪喜樂

467a22□等心一境性□答□謂善瑜伽師乃至取五種相

467a23□等者□善師敎初修者依見聞比度取五種相□

467a24□正修行時觸證不淨斷貪喜樂等心一境性□

467a25□此五相中厭離相過患相了別事相卽是前說

467a26□調練作意□欣樂相卽是前中資潤作意□唯光

467a27□明相非前所明□第二別解中二□初敎多貪行

467a28□者依五種相修不淨觀□二類多瞋痴慢尋思

467a29□者修慈等觀□前中初問後答□答中有三□初明

467b01□依五相推求觀察□次如是汝由善取如是厭

467b02□離想故等已下□結不淨觀趣入念處□後初修

467b03□業者始修業時諸瑜伽師依不淨觀敎誨等結

467b04□正敎行□前中雖五相而分爲四段以厭欣二

467b05□相合爲一段□故初段明敎取厭欣欣修不淨

467b06□觀□於中有三敎□初明敎取厭離相□次明敎取

467b07□欣樂相□後明由厭離欣樂二相當得身心輕

467b08□安一心境性□前中初明由聞見喪失及自身

467b09□證退失事故生厭□卽上所言或見或聞或心

467b10□比度是也□或由惡作者□由求□欲散失財物□

467b11□或由家火者□是鼠□二明敎心厭患作意受

467b12□持□病病法性者□泰云□病是能病□是現所依

467b13□五蘊□名病法性□就敎取欣樂相中□云如是

467b14□曰於一種尸羅淸淨爲先歡悅□復於除障當

467b15□生喜悅□若汝獲得前後所證少分差別者□牒

467b16□問前後歡悅喜悅□於佛或佛弟子及自後時

467b17□更有所證發喜悅意□如是行相諸適悅意先

467b18□名歡悅□今名喜悅總名悅意者□結名總別□汝

467b19□若如是背諸黑品已下□第二解過患相□色等

467b20□十相者□有釋四大靑黃赤白男女是也□今云

467b21□色聲香味觸男女生老死也□欲等八尋思者□

467b22□謂欲□害不死親里國土本所作曾所受樂□

467b23□泰云□八惡覺□貪等五蓋名隨煩惱□如對法說□

467b24□如是諸相能令其心作用遽務等者□此明相

467b25□等三法增□上過患□備云□卽前論解□障出離心

467b26□名爲思慕□障遠離意名爲躁擾□泰云□此之三

467b27□法是苦諦體而非聖體□故云是苦非聖□又汝

467b28□應依乃至寂滅樂想者□敎修六想治前過□於

467b29□六想初二治初十想過患□前由取於色等十

467c01□相令心作用遽務□今觀十相決定無想□於無

467c02□相中無作用想□是則不起遽務作用□次二治

467c03□八尋思□前由八種分別尋思能生思慕□今由

467c04□於彼貪□等事無分別想□於無分別中不作

467c05□思慕躁擾□故此二想治尋思□然於八中合本

467c06□處作曾所受樂爲一□故亦名七尋思□後二治

467c07□隨煩惱□前由起隨煩惱令心染汚恒不寂靜

467c08□恒被□惱□今修寂靜相不起隨煩惱□故離□

467c09□惱□第三解光明相□由修六想恐心沈沒□敎

467c10□觀光明□第四解了別事相中□初敎諸塚間取

467c11□靑瘀等相還所住處繫念在前類身亦爾□後

467c12□敎思惟不淨加行□於中有三□初明敎思惟止

467c13□品加行□次明敎思惟觀品加行□後明總敎二

467c14□品加行中分明數習修光明想□前中初法次

467c15□喩後況□法中無相想者□不見自他色等十相□

467c16□無分別想者□由觀死屍更不分別貪□害等

467c17□八種分別□寂靜想者□由觀死屍隨煩惱等不

467c18□生作家靜想□無作用想者□由觀死屍不見十

467c19□相□作無遽務作用之相□無所思慕無躁擾相

467c20□者□由觀死屍不復分別親里尋思□作無思

467c21□慕無躁擾而離諸燒惱□寂滅樂想者□由觀死

467c22□屍隨煩惱寂滅□作離煩惱寂滅樂想□又於其

467c23□中至分明現前者□此勸適了知亂不亂分明

467c24□現前□下出所了亂不亂相□若正觀時相尋思

467c25□隨煩惱起應知是亂□若於觀時心一境性隨六

467c26□想修應知不亂□又汝於此亂不亂相至無相無

467c27□分別寂靜而轉者□旣了亂不亂相□卽應安住

467c28□一所緣境令心寂相續流住□又若汝心乃至

467c29□發勤精進者□勸知過起微細難知□爲求識過

468a01□應懃精進□世尊依此已下□第二擧喩□大等生

468a02□等者□三藏云□應言大生等生□卽長者兒□若生

468a03□自大夫人名爲大生□生自小婦名爲等生□泰

468a04□云□劫初始立王時衆人共許爲大□許者非一□

468a05□故名等□復許爲大□故總云大等□自此已後所

468a06□有人王從大等生故□名大等生□後言等者□向

468a07□上等是□又解□帝王名大等□諸侯名生等□□溢

468a08□之言□覆脫之言若□如是苾芻已下第三況也

468a09□是瑜伽師已下□第二敎思惟觀品加行□於

468a10□中分二□初結前止道善不善修□若不能善

468a11□修者更次觀道作意思惟諸不淨相□泰云□出

468a12□自理觀懃策方起□出於理觀住於事觀□今

468a13□解□勸出止品所緣境相□當住觀品境相□後正

468a14□明觀□於中有二□初明二種作意修不淨觀□後

468a15□不非修習已下明此觀門非頓觀察□前中先

468a16□作假想勝解□次當趣入眞實作意□廣大脅山

468a17□者□泰云□王舍城門西有山名毘富羅□此唐云

468a18□廣大□上狹下廣形若人脅故借爲名□又非修

468a19□習乃至尋復令心於內寂靜者□明非觀一死

468a20□尸靑瘀則觀二尸乃至一切相續別觀旣

468a21□不須觀□觀法云何□謂□應於一尸骸靑瘀起

468a22□於勝解□尋復攝心不觀靑瘀於內寂靜□次復

468a23□進觀二尸靑瘀還卽於攝心不觀靑瘀□乃至

468a24□觀於一切靑瘀還卽攝心□於此所緣境相喜

468a25□樂明淨無諸擾惱不强勵力齊爾時□應於如

468a26□是尸骸發起勝解□言若□於此至應修寂靜

468a27□者□若觀靑瘀勵力方起卽應攝心住內寂靜

468a28□不緣靑瘀□如是令心內寂靜已乃至寂靜而

468a29□轉者□從初觀一死尸終至無量內略其心不

468b01□取無量靑瘀等相□然心當彼靑瘀等起□故言

468b02□不全棄捨□而復不作靑瘀等解□故言亦不分

468b03□別□爾時其心仍當靑瘀而無分別□故言唯卽

468b04□於此所緣境相安住其心無相無分別寂靜而

468b05□轉□泰云□微除微略不淨觀境故不顯現□然觀

468b06□小色故不全棄捨有分別相□於小色中亦不

468b07□作意分別□竟言我觀小色卽於此小色所緣

468b08□境中安住於心無衆多色相及作意分別寂靜

468b09□而轉□自下第三明二道加行中□修光明相也□

468b10□第二結不淨觀趣入念處中□初結五相明由

468b11□趣入□後明依聚落護身心□前中於時時中已

468b12□下□是簡五相也□言於時時中內心寂靜者□修

468b13□止行也□於時時中由隨相行毘□舍那思擇

468b14□諸法者□修於觀也□於自他身內外等者□謂於

468b15□自他未死身內外不淨及死後出送塚間靑瘀

468b16□等位數起勝解取不淨相□又復攝心於內寂

468b17□靜□此中若自他身根名內□扶根塵名外□亦

468b18□可取自他身身內不淨名內□若取自他身之

468b19□外相不淨名外□於奢摩他品者乃至於內修

468b20□受心法觀者□以聞心取彼六想內略俱行四

468b21□蘊□名修內受心法觀□攝心住於六想名爲內

468b22□略□受等非色四蘊體相無雜故名無亂□亦可

468b23□定之境故名無亂□於無散亂品者□謂汝於先

468b24□散心取境過去盡滅四無色蘊□及今作觀行

468b25□時中間失念取相尋思隨煩惱境四無色蘊□

468b26□汝應於此以聞思心如理思推□此四蘊性是

468b27□□幻率爾現前多諸過患不可保信□如是名

468b28□爲於外修受心法觀□泰云□內念住心用勝外

468b29□念住□不緣五欲名無散亂□於毘□舍那品者

468c01□乃至於內外修受心法觀者□觀品四蘊非散

468c02□亂心名內受心法□取相分別邊名外受心法□

468c03□又汝應於念住加行已下□第二敎依聚落護

468c04□身心□若於如是諸境界相不應策發諸根等

468c05□者□景云□若於染境不應策根莫作功用□若於

468c06□生善境界汝應策根正作功用□隔之言路□泰

468c07□云□入聚落時見惡境界不策諸根□若見母邑

468c08□卽策諸根以住正念□如說貪行是不淨觀之

468c09□所調伏已下□第二類餘四停觀□初總類同□後

468c10□顯差別異□不淨觀□於中分四□初解慈觀□復分

468c11□爲二□初解於三品有情修與樂觀□二又彼不

468c12□捨已下□明慈行趣入念住□前中或無罪欲樂

468c13□等者□謂欲界無罪欲樂□初二定地無罪有喜

468c14□樂□第三定地無罪離喜之樂也□第二文中□云

468c15□餘亦於彼乃至如是名爲於外身修循身觀

468c16□者□諸餘有情於彼同說我親怨中亦是彼家

468c17□親怨中品□如我欲樂背苦彼親怨中亦復欲

468c18□樂背苦□作此念時名於外身修循身觀□如我

468c19□旣爾彼諸有情亦復如是者□如我自身有親

468c20□怨中人□彼諸有情亦復如是□有親怨中人□如

468c21□我自欲求得勝樂彼諸有情亦復如是者□如

468c22□我雖有親怨中人□然自求勝樂□彼諸有情隨

468c23□有親怨中人□亦於自身求得勝樂□彼諸有情

468c24□與已平者等□此明於自他身平等與樂□文中

468c25□但云與已平等與已相似當與彼樂□將知

468c26□平等亦與已樂□自他俱與□名於內外修循身

468c27□觀□泰云□如我旣欲樂背苦□彼諸有情亦復如

468c28□是欲樂背苦□我當與彼利益安樂□名內外觀□

468c29□此四念住總約諸蘊說名壞緣念住等者□此

469a01□說總緣五蘊名雜緣法念住□差別修身念住

469a02□者但取靑等顯色長等形色身業表色□於三

469a03□品而起勝解故□立身念住□泰云□若四念住已

469a04□得成熟總緣諸蘊名壞緣念住□若方便時但

469a05□取色相唯身念住□彼復依止勝解作意能正

469a06□趣入眞實作意等者□上來總於一切有情假

469a07□作勝解建立三品謂親怨中□今明趣入眞實□

469a08□勝解如文□泰云□前際所有眞實三品數過假

469a09□想所作有量三品□故無少分親怨中性□下校

469a10□量中□泰云□眞實慈觀分爲百分□望於具分

469a11□假想慈愍假想不及百分中之一□復折實觀

469a12□以爲千分假想不如千分之一□乃至假想爲

469a13□算數分實觀不及其一□更細分折爲□波

469a14□分假不及一□□波尼殺曇分者數中最多最

469a15□極無名可□□餘如前說者□有釋餘如前慈愍

469a16□觀□今解此顯差別門竟□餘門如不淨觀中說

469a17□准可知也□第二解緣起觀中□初觀緣起□二從

469a18□緣起趣於念住□初修業者乃至感得當來純

469a19□大苦蘊者□謂初修業者聞思總分別了知□謂

469a20□諸有情由愚痴故現見無常不淨苦及無我妄

469a21□計常樂我淨有四顚倒□由愚痴顚倒發種種

469a22□業以之爲因□卽於現受而起於愛□及後所生

469a23□諸自體中起後有愛□由此二愛潤前所造生

469a24□根本業感得當來純大苦蘊□此則觀他□自下

469a25□自觀亦如是生□若於自他去來諸蘊緣性緣

469a26□起作意思惟名於內外身受心法住彼修觀

469a27□者□若緣自他過去已受諸蘊名內□未來未受

469a28□諸蘊名外□第三解六界觀中□初通觀內外諸

469a29□界□二復有異門下唯觀內身六界□前中復三□

469b01□初觀□六界□第二又於如是四大種中下假

469b02□想以細折□□第三若於自身已下明趣入念

469b03□住□了知如是四大身中有一切識諸種子界

469b04□姓自姓者□緣隨轉理門□四大五根身中有諸

469b05□識種□具足應言四大五根及六識中□具有一

469b06□切色心種子□今此略言四大身中有一切識

469b07□諸種子界□以細折□□文分有四□初折四

469b08□大□二折空界□三折識界□四折十色界□如

469b09□折四大□泰云□爲資身因緣故呑咽名由是呑

469b10□咽□呑咽之處名於是呑咽□就其第二唯觀內

469b11□身六界中□文分爲二□初作勝解觀□二作眞實

469b12□觀□前中復二□初明觀水火地風空□後總結依

469b13□不淨加行入界差別住修身觀□就眞實觀中□

469b14□云謂由如是勝解作意乃至虛空界相者□牒

469b15□前勝解作意□我從無始生死流轉所經諸界

469b16□無量無邊甚過於此者□無始生死所經諸界

469b17□甚過於此勝解所觀地等六界□下明水火地

469b18□風空識□如次觀之□第四解阿那波那念文中

469b19□有三□初正觀息風□二明入身念住觀□三勸修

469b20□加行□前中初明方便□先於舍宅□門等善取

469b21□其相故□泰云□假想在外聚□如囊風聚往來□

469b22□於內思之如息風往來□於唯二正緣內入出

469b23□息風□於中先取微細息風經心胸處□穴往

469b24□來□次取漸漸於衆多風□乃至遍於一切毛孔

469b25□風皆隨入□如是所有一切身分風聚所隨□無

469b26□量風聚於中積集□第二明入身念住三觀中□

469b27□第三云若復於自臨欲死時而起勝解□乃至

469b28□由法爾故名於內外□身住修身觀者□若緣自

469b29□身臨欲死時息猶未斷□或緣臨死息風已斷

469c01□名緣於內□由法爾故有如此理□未死息□斷

469c02□名緣□已死息風已斷名緣於外□總此二種名

469c03□於內外住修身觀□勸修加行云遍於一切正

469c04□加行中乃至如前應知者□景云□勸初修者遍

469c05□於九種正加行中□應修如此阿那波那止品

469c06□所攝無倒加行□正加行中所餘八種如前所

469c07□明□今解略顯息觀差別義門□於九加行中順

469c08□無倒加行□所餘義門准前不淨觀應知其相□

469c09□亦可總結慈等四觀與不淨觀差別義門是止

469c10□品攝無倒加行□所餘一切義門如前不淨觀

469c11□說應准知之□上來敎初學人修五種觀□自下

469c12□第二明初業者如敎修行得色界定□文分爲

469c13□四□初明正修行時成三利益□一熾然□二正知

469c14□具念□三調伏貪憂□於中列釋結如文□第二

469c15□先發如是正加行時下□明前能引後□第三如

469c16□是乃至有彼前相下明行漸增□煩惱障遣則

469c17□有相觀漸漸舒緩者□初起輕安漸捨滅故名

469c18□舒緩□泰云□得定前狀於已頂上似有重物而

469c19□起□後便遍身輕安□第四從是已後初修業者

469c20□名有作意下□明得色界定□於中初明得定作

469c21□意□後明有作意者相狀

469c22□瑜伽論記卷第七(之下終)

469c23□

469c24□

469c25□瑜伽論記卷第八(之上)(論本第三十三至三十四)

469c26□

469c27□　　　　釋遁倫集撰

469c28□　　論本卷第三十三

469c29□　　第四瑜伽處□文中□初有二頌列其二門□後依

470a01□門辨□言二門者□一趣世間□二趣出世間□世間

470a02□卽是伏惑得定修世五通等有漏功德□出世

470a03□卽是十六聖行乃至得果無漏功德□今明修

470a04□習此二功德□卽是第四瑜伽之體□景師判云□

470a05□前頌列世間瑜伽□後頌列出世間瑜伽□就初

470a06□瑜伽曲有六門□一明伏惑七種作意□二廣辨

470a07□八定□三明無想滅定□四辨五通□五明有漏功

470a08□德減生差別□六明離欲者相□就辨後頌出世

470a09□行中□觀察於諸諦□是卽見道已前猶起了相

470a10□勝解作意□了相作意在五停總別念處□勝解

470a11□作意在四善根□觀四諦□如實而通達者□卽

470a12□在見道修遠離作意通達四諦眞如永斷見

470a13□惑□廣分別於修者□卽是觀察作意觀察見修

470a14□二惑已斷未斷復起攝樂作意進斷修惑修

470a15□斷中二果乃至進斷非想八品已還修惑□更

470a16□復起加行究竟作意卽是非想第九無間道金

470a17□剛喩定□究竟爲其後者□卽是加行究竟果□位

470a18□居無學盡無生智□基云□初一頌明述一時

470a19□有七□第二一行明初問中七作意□初明七

470a20□門者□一作意□二離欲□三廣辨諸定□四二定□

470a21□五五通□六主差別□七諸相出第四持以此爲

470a22□體□前三十一二等中明第四障淨□今解第五

470a23□修作意□卽第三十中之大文也□今依前判□依

470a24□門辨中□初略解二門□二問此中幾種已下廣

470a25□辨□前中已得作意諸瑜伽師已入如是少分

470a26□樂斷者□此卽結前所明初修業者已得定地

470a27□所攝少分七作意□樂斷煩惱樂證涅槃□從此

470a28□已後初修業人唯有二趣□就廣辨中大文分

470a29□二□初盡此卷辨趣出世間□後卷中明趣出

470b01□世間□前中初略辨六門□第二廣辨六門□前中

470b02□略有四種往超世間發起加行□其第四人謂

470b03□一切菩薩樂當來世終大菩提非於現法□基

470b04□云□此意明菩薩當來佛果非現在法□世間道

470b05□雖現法加行□但於生死中成就衆生於世

470b06□間道加行故□女人若其心趣當佛果卽出

470b07□世道發加行□今約前義復有二種□一者具縛

470b08□謂諸異生二不具縛謂諸有學者□問云何有

470b09□學樂趣世間發起加行耶□解云□四中第二第

470b10□四發心已去盡名爲學□分伏修惑名不具縛□

470b11□謂先於欲界觀爲□性等□卽是略辨七作意

470b12□離欲及諸定□又依靜慮等下略辨後四門□泰

470b13□云□有四種人六行伏惑□一諸外道□二內法中

470b14□久修定行唯以六行伏諸現纏□三本性雖利

470b15□煖等不熱煖等不就故不能起諦觀離欲還起

470b16□六行伏惑起定或生上地□四大菩薩留惑未

470b17□盡故起六行伏諸煩惱而發神通□又謂有學

470b18□已斷欲等四地惑已□以世俗道伏五地惑能

470b19□起滅定故□不還者亦起六行故□此論主擧無

470b20□心定答前云何有學諸初二果不能伏惑得根

470b21□本定□若得根本定應得滅定故□雖作此釋

470b22□不順文相□此中雖明聲聞行法而總結現法

470b23□樂住世間起加行者□故辨明大菩薩□爲離欲

470b24□界欲已下□第二廣辨六門□卽爲六段□初解七

470b25□作意離欲□初明七種作意離欲界欲□二明七

470b26□種作意離初慮已上乃至無所有處欲□前中

470b27□先總標列□後別解釋□於中有四□一次第別釋

470b28□七作意□二明作意轉時喜樂漸增乃至充滿

470b29□住對治修果□三重釋作意作用差別□四明與

470c01□四作意相攝□就初段中初釋了相作意□謂能

470c02□了欲界□相初靜慮靜相□基云□小乘中解六

470c03□行皆須作□今大乘唯一行卽得□不要具六

470c04□行□於六行中隨作意一種也□順樂受處是貪

470c05□依處□是想倒心倒依處者□景師等云□大乘

470c06□就貪義說想倒及以心倒□故貪依處卽是想

470c07□倒□心倒依處也□順不苦樂受處是愚癡依處

470c08□乃至是見倒依處者□因癡起見□故癡依處卽

470c09□是見倒依處□此中能緣名煩惱欲□所緣名事

470c10□欲□尋伺欲共相中□云一切欲謂生等苦乃至

470c11□求不得苦不言第八行苦者□基云□此中據世

470c12□共知者說□世俗共知苦說不約勝義苦說□此

470c13□勝義苦一切欲及諸事皆雖有□難知故不說

470c14□也□今解廢總就別□故略不言□尋思諸欲□品

470c15□中□云猶如骨鎖乃至如樹端果者□此約八喩

470c16□以明過□泰基等云□此中如骨鎖可惡□如凝□血

470c17□肉無血凝爲肉不實可惡□如草炬須臾滅□如

470c18□一分炭火能燒山澤少分諸欲能滅衆多善

470c19□根□餘之如前□又解以身觸火便成重病□不

470c20□觸得中還成其樂□欲亦如之□又云如炭一分

470c21□有火一分無火可厭惡也□此義不然□尋思欲

470c22□□理中□景判由大資糧大追求等是觀待道

470c23□理□食能對治諸飢渴苦下明作用道理□又彼

470c24□諸欲有至敎量現量比量明證成道理□又彼

470c25□諸欲從無始來下明法爾道理□今判第二作

470c26□用道理□從又彼諸欲雖善生起雖善增長□乃

470c27□至爲除病故服雜穢藥文是也□餘如前判□泰

470c28□云□欲界內處有色根身□重□不同色界細輕□

470c29□養以段食□著以衣裳□或爲他壞斷□或又死亡

471a01□自然離散消滅性法□或復自身隨所生起種

471a02□種苦惱常須對治□解遠離作意云□最初生起

471a03□斷煩惱道者□基師釋□二作意不言斷惑□第

471a04□三遠離能斷煩惱□故言最初斷道生□問曰□如

471a05□秤兩頭低昇時等□何故得了相色界心猶有

471a06□欲界惑未殄□述曰□了相已前欲界聞思雖作

471a07□厭欲未能隨順斷下界惑□其了相勝解能順

471a08□遠離斷下界欲□故了相勝解雖不斷惑而惑

471a09□不生□如初果人未離欲修而得未至□今時了

471a10□相亦爾□未離下品惑等卽得了相□了相起時

471a11□雖惑不生□如善心生時惡心不起□非斷故不

471a12□起□遠離作意斷故不起□初二作意猶故未斷

471a13□於初二位中□若有間起欲惡□解後二作意

471a14□中□基又釋云□解加行究竟作意云□由是因緣

471a15□從欲界繫乃至名加行究竟作意者□此中解

471a16□六行伏惑不得上無間道證□故言暫時伏斷□

471a17□此伏斷者若伏上心若伏種子二俱須伏□何

471a18□以故得知□解初二作意中云□第二作意不爲

471a19□聞思間□惑雖不生以未伏上心未名無間道□

471a20□至第三作意中伏種子上生現行果功能方名

471a21□無間道□此有漏行爲之□若無漏行要斷種子

471a22□方名無間道□雖上心不生仍爲方便道□今此

471a23□亦然□伏上心爲方便道伏種子爲無間道□第

471a24□七作意依此無間□由是因緣證入根本初靜

471a25□慮定等者□此中論意第九解脫道居根本靜

471a26□慮□前九無間道八解脫道皆在近分定中□此

471a27□中二釋□一釋始從初靜慮乃至第三禪九無

471a28□間九解脫或在近分中第九解脫或在根本定

471a29□中□若四禪以上第九解脫道定在根本定中

471b01□前八解脫九無間在近分中□所以者何□三靜

471b02□慮以下根本有喜樂故□近分地中有捨故□根

471b03□本地中若遊觀若斷惑皆無捨受以闇法故決

471b04□定無有□喜樂明利故有□其近分中若斷惑若

471b05□遊觀皆有捨明唯遊觀得有喜樂喜樂非斷

471b06□惑時有□三靜慮以下有利鈍二人起無間解

471b07□脫道□若利根人第九無間道居近分與捨相

471b08□應□第九解脫道居根本定與喜樂相應□若鈍

471b09□根人第九無間道居近分與捨相應□心鈍不

471b10□能速疾入根本定與喜樂相應□其第九解脫

471b11□道卽居近分定與捨相應□今言第七作意入

471b12□根本定者□卽約利根人速疾能入根本與樂

471b13□等相應□此第七作意取三靜慮□若居近分爲

471b14□解脫道卽與捨受相應□若有根本定爲解脫

471b15□道與樂等相應□其第四靜慮以上前八解脫

471b16□九無間皆在近分中□若第九解脫中必在根

471b17□本定中非居近分□此爲勝義□又云□若不如是

471b18□分別前九無間道八解脫居近分中□第九解

471b19□脫道居根本定中□始從初靜慮乃至非想亦

471b20□然□前義以何爲證□若總解處不分別前六作

471b21□意是近分第七是根本□但云無間解脫道處□

471b22□且爲證也□未見文以分別爲妙□故後義卽以

471b23□此文爲證□前處會此文如前利鈍人釋□至下

471b24□空處中當廣釋□又於遠離攝樂作意現在轉

471b25□時下□第二明四作意轉時喜樂充滿住對治

471b26□果□問曰□七作意中何故但明此四有其適悅□

471b27□解云□遠離攝樂加行究竟此三作意是無間

471b28□道親除□重故增適樂□加行究竟果作意雖

471b29□非無間道正能斷惑□而是解脫初離欲究竟

471c01□增適悅多□是故偏說□餘三作意中□前二是加

471c02□行道□觀察作意是勝進道□不同前四□所以不

471c03□論□又了相作意於所應斷下□第三重釋作意

471c04□作用差別□了相作意了知欲惡應斷靜慮應

471c05□得□觀察作意於知分齊離增上慢□餘五如文□

471c06□泰云□小乘共許於未至定無喜樂受□今唯

471c07□此論辨喜樂受□遠離攝樂斷初二品在未至

471c08□定喜樂俱行□然捨所問故時時起□加行究竟

471c09□俱行喜樂未遍身分亦興捨間□果時喜樂常

471c10□相續起故不言時時□基云□如二十八云□前二

471c11□皆加行道□今此唯以勝解爲正加行者□今據

471c12□勝上處及□近無間道處及不爲聞思間處說□

471c13□故唯說勝解爲正加行□前二十八約實爲論□

471c14□勝了相亦是加行□又解□此正發加行未必簡

471c15□了相非加行道□以勝解□近分勝故□說定正

471c16□發加行□且說勝解爲正加行不遮了相□據實

471c17□無違□又何故斷上品說不言離增上慢□又不

471c18□於第三品斷後說離增上慢□而於中下斷後

471c19□說離增上慢□義曰□前六品惑□易知□後三品

471c20□惑細難了□斷前上中品惑說不知下品惑在□

471c21□乃起增上慢謂九品□盡已修證得根本定□

471c22□今離此慢□故於斷中品惑後說離增上慢非

471c23□上品復說離□又若了相作意下□第四將六作

471c24□意與四作意及厭斷二治相攝□基法師解□今

471c25□此中意與三十作意攝及四對治相攝□四十

471c26□作意如前第十一卷釋□今云了相作意若勝

471c27□解作意總名隨順作意厭壞對治俱行者□隨

471c28□順作意於四十中當二十五所作意□隨順作

471c29□意厭壞所緣順斷煩惱故□前二作意是隨順

472a01□故又若遠離作意加行究竟作意名對治作意

472a02□斷對治俱行者□對治作意當二十六□對治作

472a03□意者□謂由此故正捨諸惑□爲此二無間道故□

472a04□故對治作意收□又攝樂作意名對治作意及

472a05□順淸淨作意者□順淸淨作意者□當二十七□順

472a06□淸淨作意者□謂修六隨念卽念佛等□若攝樂

472a07□作意斷中品惑故名對治作意□以明緣六念

472a08□修別樂觀淸淨涅槃佛等亦名淸淨□別緣此

472a09□故不共遠離等一處明□又前遠離等不收順

472a10□淸淨作意故□此同收□問曰□何故此中不收

472a11□四對治□義曰□影顯故□此說斷惑唯遠離應知

472a12□是對治□若爾何故不言俱行□義曰□對治是慧

472a13□作意是意□前文又收對治□意與慧俱行名俱

472a14□行□今此中唯明作意不明對治□無慧故不言

472a15□俱行□又若觀察作意名順觀察作意者□當二

472a16□十八作意□順觀察作意者□謂觀諸煩惱斷與

472a17□未斷惑觀先所證諸法道理□此望前亦是遠

472a18□分持對治等□今略不言□望前遠離是彼進道

472a19□故名遠分對治□望攝樂作意是解脫道故是

472a20□持對治□今以從攝樂後明故不言對治相收□

472a21□前已不相收故□又云□如是其餘四種作意當

472a22□知攝入六作意中謂隨順作意等者□義曰□四

472a23□作意是七作意外故名餘□此四作意是四十

472a24□作意中作意□今收入七作意中六故□故言攝

472a25□入六作意中□問曰□何故此中不明第七作意

472a26□相收等□答曰□第七作意是果□此四作意及前

472a27□六皆因□因可相攝非果□故不收第七作意□此

472a28□中以七攝四十□故唯但攝四□彼第十一下文

472a29□以四十攝七□卽七中有四十作意攝盡義□今

472b01□以七攝四十非四十攝七□故不盡不收有不

472b02□同□勘之□自下第二明七作意離初靜慮已上

472b03□乃至無所有處欲□於中分三□一擧初定總類

472b04□上地皆有七作意□二若於有尋有伺已下□別

472b05□解依上離下有七作意□三又彼□相下□明以

472b06□六事尋思二種□相□就別解中□已證入已得

472b07□者此有兩解□一云身在欲界入初定故名已

472b08□證入□生彼地故名已得□二云正在定故名證

472b09□入□雖不入而得故名已得□若在定地乃至是

472b10□名爲伺者□景云□此尋伺行旣有□細不得俱

472b11□生□八正道中正思惟是尋□尋以思及慧爲性□

472b12□正見亦是慧□一念中無二慧□□俱可義說

472b13□爲二□亦可正思惟以思爲性□正見以慧爲性□

472b14□別體□生□泰云□名言能詮法□意能分別法□

472b15□尋俱□意亦能分別法□分別法義似若名言

472b16□故名意言□又解□言是思惟言非是語言□意

472b17□興思性名言俱行故名意言□基云□名自言法

472b18□名□體是□□意尋能思諸法似於名言□故言意

472b19□言性也□又言說名是言名□思惟名意名□尋是

472b20□思惟名故□故名意言也□小乘尋伺與根本相

472b21□應□有人云□今大乘不爾□尋伺唯在方便者□不

472b22□然□餘處又云定中無尋伺□無發語言尋伺□非

472b23□無細尋伺□又無五支根本靜慮立支故也□

472b24□又正了知如是尋伺是心法性等者□但解尋

472b25□伺是心所性與心□生□不解尋伺自得相應□

472b26□依內而生外處所攝者□依內根而生體是法

472b27□塵□外處所攝□又正了知如是尋伺三世所攝

472b28□從因緣生乃至隨逐諸欲等者□觀初靜慮尋

472b29□伺散動不靜隨逐諸欲及離生喜樂少分攝□

472c01□第三文中云□苦住增上者□泰云□下地有情所

472c02□住五蘊及以四蘊苦增上故名爲苦住□基云□

472c03□謂下地住於苦增上也□復次此中離欲者下

472c04□第二廣辨八定□於中初解八定□後約靜慮及

472c05□與無色相對辨異□前中初釋初靜慮中離欲

472c06□惡不善法有尋有伺離生喜樂入靜慮具足安

472c07□住□二欲二離者□貪名煩惱欲□五塵名事欲□對

472c08□治起時與不貪俱名相應離□厭背五塵名境

472c09□界離□所言離者謂已獲得加行究竟作意故

472c10□者□得第九無間故□能離諸不善法□故名爲離□

472c11□所言生者由此爲因緣無間所生故言離生

472c12□者□由得第九無間道離欲惡盡□從此無間得

472c13□彼加行究竟果作意□俱時有喜樂生□言喜樂

472c14□者謂已獲得所希求義故等者□景云□樂是喜

472c15□受非倚數也□謂此喜受令身適悅名樂□基云□

472c16□此據利根第九解脫道□是入根本靜慮人□故

472c17□言生喜樂□若鈍根人第九解脫道居近分定

472c18□已後□方能入根本起生喜樂□乃至七日七夜

472c19□能正安住者□基云□明入定能至七日夜安住

472c20□也□何故不言多時唯言七日等者□謂欲界中

472c21□段食絶七日故□若過七日出定已其身卽壞□

472c22□故不得經多時□又且得爾所而方入滅定不

472c23□廢多年月也□若過七日已出定其身卽壞□若

472c24□七日內出定其身不壞□今約不壞時爲論但

472c25□言七日□問曰□過七日已入滅定□若爾出定應

472c26□死□義曰□不然□多時入定定力持故不死□今亦

472c27□出定卽入有心定故亦不死□問曰□亦出滅定□

472c28□滅定不持力故身爲壞不壞耶□答曰壞□次解

472c29□第二靜慮中□內等淨者□小論是信□得第二定

473a01□時信知定地一切煩惱悉皆可離□故信明顯□

473a02□今大乘中用捨念正知離尋伺亂名內等淨□

473a03□又以喜心動踊不靜不得捨念正知之名□二

473a04□十七中有文□定生者□此與初靜慮異□彼名離

473a05□生此名定生□彼得初離欲界繫名離生□此約

473a06□先已得定故故言定生□言喜樂者謂已獲得

473a07□所希求義等者□本初二定樂俱是喜受□義分

473a08□爲二□若令賴耶適悅邊名樂□令意識適悅邊

473a09□名喜□先求喜樂修第二定□今時獲得所希求

473a10□義□泰云□詳此論旨尋伺唯在方便定□故初

473a11□定根本與未至定尋伺間起□今得第二定時

473a12□方便亦無尋伺□故言超過□從初根本定無間

473a13□而生二定方便故名定生□解第三靜慮中□捨

473a14□念正知皆治於喜□不同小論正知防當地樂□

473a15□泰云□初二定中□無離喜樂及令意識聚無

473a16□分別樂□雖有捨受而與喜尋伺間起非無間

473a17□捨□基云□第三靜慮已下無如此樂及無間捨

473a18□者□已下有樂□體是喜□適悅身心爲異□今第三

473a19□靜慮中適悅心亦名樂□以樂極故□故言下地

473a20□無是樂□下地內中雖有捨不別顯名□又有間

473a21□故非無間捨□故言無□非有間捨亦無名無捨

473a22□也□解第四靜慮中□云復次此中對治種類勢

473a23□相似故乃至令不出離第三靜慮地中勝樂等

473a24□者□此釋經中解下三靜慮悉有分別能對治

473a25□支□於彼第四靜慮地但解對治作用能離苦

473a26□樂不出對治之體□以與第三靜慮對治種類

473a27□勢相似故略不說□下出相似對治之相□所謂

473a28□捨念正知□此是第三靜慮地勝進分中捨念

473a29□正知□厭自地樂求第四不苦不樂定□是故通

473b01□有捨念正知□若正出彼第四定中對治體者□

473b02□但是捨念正知□除下樂故□云此中對治勢相

473b03□似故略不宣說樂斷對治但說對治所作樂斷

473b04□等□泰云□何等名爲此第四定對治種類□謂第

473b05□三定中捨念正知□由卽於此第三定中數修

473b06□習故入第四定□便能棄捨第三定中勝樂□第

473b07□三定中勝樂能令行者不出第三定故□以棄

473b08□捨其方便中但說所治不說能治□以此義故

473b09□契經中云□由樂斷故修第四定者□卽於爾時

473b10□所有苦樂皆得超越□由第四定樂定樂斷因

473b11□緣故□若先二定苦斷若今四定樂斷□總集而

473b12□云第四定時樂斷苦斷先喜愛沒□彼經先字

473b13□向上向下□向上而言苦斷先向下而言先憂

473b14□喜沒□基云□此中捨念正知名能對治□第三禪

473b15□樂名所對治□經中唯說所斷之樂不言能斷

473b16□捨正知者□以第三禪已明捨念等能對治法□

473b17□與此第四禪能對治法相似□故名種類名體

473b18□相似故言種類□俱能斷惑二處相似故言勢

473b19□相似略不宣說□此解經中不明第四能治所

473b20□以□言由卽於此數修習故便能棄捨令不出

473b21□離第三靜慮□第三靜慮地中勝樂是故說言

473b22□由樂斷故者□此中第三靜慮繫樂□繫縛行者

473b23□令不出離第三靜慮不能得彼中上第四定□

473b24□今數修習捨念等能棄捨此定樂也□言由是

473b25□因緣若先所斷若今所斷總集說言樂斷苦斷

473b26□先憂喜沒者□樂斷名今斷□餘受根名先所斷□

473b27□故下中覆治云乃至入初靜慮時憂受沒故□

473b28□此中如前第十一卷云□何故苦根初靜慮中

473b29□說未斷耶□彼品□重猶未斷故□若身在下界

473c01□可爾□何緣在初靜慮者苦根未斷而未現行□

473c02□由其助伴相對憂根所攝諸苦彼已斷故但彼

473c03□□重而未能斷□若初禪中苦根斷者是則行

473c04□者入初二靜慮受所作住差別應無□由二俱

473c05□有喜及樂故應無差別□但以□重而未斷故

473c06□說有差別□而經中說由出諸受定有差別□問

473c07□曰但以尋伺斷不斷豈不得差別□何故要須

473c08□斷苦根而說有差別□義曰□尋伺望喜樂非相

473c09□障故□不得爲斷尋伺說喜差別□其初禪喜有

473c10□苦根故未說勝利□第二禪喜已斷苦故其喜

473c11□淨勝□若以有無尋伺而說差別□有無之法無

473c12□量不同其禪何別□今反難樂喜受應無差別□

473c13□以苦根同喜樂等是受故相障□若不以斷苦

473c14□根爲初二禪喜別□初二禪喜樂等處有差別□

473c15□前初禪時已斷苦故此斷□重□其種子不說

473c16□斷□阿羅漢由有□解空處中(景師解云)以於虛空

473c17□起勝解故□初過靑黃等眼識相應想□次過耳

473c18□識身識反緣五根意識等有對想□三過第四

473c19□靜慮下□緣欲界飮食甁衣等種種相□乃至下

473c20□云當知此中依近分定未入根本唯緣虛空等

473c21□者□此文分明說空處定名從方便也□又近分

473c22□中亦緣下地所有諸蘊者□下緣第四靜慮等

473c23□中顯色亦作靑黃等觀□依此故有定自在色(泰云)

473c24□約顯色辨出超□約現色說有對想□約形聚差

473c25□別說種種想(基云)於彼種種聚中乃至不作意轉

473c26□等□此據身在下欲依虛空此處遣色想時□

473c27□於欲界色境亦遣□故說舍軍[同-(一/口)+((烈-列+土)/土)]等□非身生

473c28□色界欲入虛空而有此遣□當知此中下文者□

473c29□述曰□第四靜慮以上其中九解脫道第七作

474a01□意唯在根本定中□其初得解脫道此一刹那

474a02□時唯緣自地諸蘊□第二刹那心者得緣上下

474a03□地蘊□今約最初一刹那解脫道說故言亦緣自

474a04□地諸蘊□若近分定前九無間道但緣下地□生

474a05□厭故故言亦緣下地所有諸蘊□其前八解脫

474a06□道亦緣上下地諸蘊□今約無間道說故言亦

474a07□緣下地諸蘊□而唯不遮近分根本但緣上下

474a08□及自地諸蘊□於近分定八解脫道不說論九

474a09□無間故言緣下蘊□於根本定說初一刹那隱第

474a10□二刹那以去故言亦緣自地蘊□故論文中不

474a11□言唯緣自地蘊等而言亦緣□此無間解脫道

474a12□如前初禪中解□若與顯揚對法第二卷相違□

474a13□如彼有大師解□備述三藏解起空定者有其

474a14□三人□一聖者得入根本定通緣自上及以虛

474a15□空□二內異生入根本定時先聞熏力故緣上地

474a16□及以虛空□三者外道入彼本定□雖緣虛空自

474a17□他四蘊不緣上地計虛空定爲極果故□今就

474a18□外道故作是說□對法論主亦作是解□解識處

474a19□中□謂欲作識無邊觀□先依識處近分定觀於

474a20□空處□所觀虛空旣無邊故□能緣空識亦復無

474a21□邊□因此卽觀識當地識亦無邊□若入根本識

474a22□處是卽通觀當地四蘊及四識等□解無所有

474a23□處中□謂無所有處實有四蘊及定自在色等而

474a24□假作彼都無餘境勝解□故有假想勝解假

474a25□想作意□離識之外更無少許所有境界□故云

474a26□無少所有(泰云)作無境解故□有無相當心顯現□

474a27□依他起攝故□佛地論云眞實理無圓成實攝□

474a28□心所現無依他性攝□解有頂中□依景師釋超

474a29□過二想名非有想□一有所有想□二無所有想□

474b01□超識處已下有所有想故云或有所有想□復

474b02□超無所有處想故云或無所有想□無彼二想□

474b03□名非有想□以有細想非如二無心定諸想皆

474b04□無□名非無想□言緣無想境轉者□謂非想心所

474b05□緣境界無□相貌名緣無相□非謂唯緣滅諦

474b06□名緣無相故□基師解此中有三□初正明欲起

474b07□上定厭無所有處而爲□相□卽始從復乃至

474b08□便能棄捨無所有處想以來是□第二釋非想

474b09□非非想名□就中有二□初解非有想□二解非

474b10□無想□始從由是因緣先入無所有處定時以

474b11□下至謂或有所有想或無所有想以來明非有

474b12□想□識處以下是有所有想□無所有處是無所

474b13□有想□是故說言非有想卽非有所有想及無

474b14□所有想也□今有頂中非有前二想也□非有想

474b15□中有二有想訖□今非無想中亦非二無想□故

474b16□就第二大段中第二次明非無想□無想有二□

474b17□一無想定□二滅盡定□此二定心皆滅盡□今有

474b18□頂不然□故言非無想□卽非二無想定也□其有

474b19□頂中有微細想在故□第三明其有頂時超下

474b20□無所有處等及自處近分而入根本謂卽於此

474b21□處起勝解時以下是□第三解二無心定中□景

474b22□師判釋云□初屬當二人入二定異□如是二定

474b23□由二作意下□明修二定方便時異□謂無想定

474b24□唯厭於想作出離想修漸斷次能入□若滅盡

474b25□定從悲想心求上進□心上進時求上所緣竟

474b26□無所得□無所得故便作暫時止息受想作意

474b27□思惟從□至細九品漸滅滅而不轉□此二定

474b28□中滅盡定者□欲界身中初起□以欲界有敎依

474b29□敎修行故得初起□後住四定及生四空皆得

474c01□後起□無想定者□六十三云□先於此起後於色

474c02□界重起現前□俱舍云□二界初起滅定通於生

474c03□後定不定業□大乘業門明三時業及不定業

474c04□皆通定與不定□依下決釋文□一切羅漢欲入

474c05□無餘時要入滅盡定□滅六識心唯住賴耶而

474c06□命終也□(基云)如是有學已離無所有處貪等者□

474c07□此據斷惑得證□餘處文云唯欲界初起滅定

474c08□者□此約緣敎□若初學時必依欲界□後初起時

474c09□色界亦得□如第三果人□先欲界時未得此定□

474c10□生色界已方得此定□卽得初起□然由先於欲

474c11□界初聞此敎後於色界方生□第四辨五通中□

474c12□初略辨□要先已得根本靜慮□後依修通正法

474c13□聽聞受持□初依聞思作意思惟□次依定地作

474c14□意了知義法□由了法義修治其心發生修果□

474c15□(泰云)有時有分者□分少時之言□應云有時分中發

474c16□生修果□又卽如是了知於義於法已下□第二

474c17□廣釋□於中初總擧十二想□次別釋□後總結修

474c18□想引五通等□就別釋中□判十二爲五類□依初

474c19□五想修神境通□依第六想修宿住通□依第七

474c20□想修天耳通□依第八光明想修死生智通□依

474c21□第九想修心差別通□依後解脫勝處通處三

474c22□想修能引諸聖神通及能引發無諍願智四無

474c23□□解種種功德□如□羅綿者□謂野蠶繭名□

474c24□羅綿□又西國法多地敷草以擬爲座□或如熟

474c25□練者□欲作稱毛時練毛之相名如熟練□身心

474c26□符順者□(基云)卽身俱可變化也□若變卽身業□若

474c27□化卽變化心□勝解想者□卽當小論意解遠作

474c28□近解等□(基云)遠作解者□謂促長爲短□近作遠解

474c29□者□延短令長□細相解□是變形質□地水相作□

475a01□是變四大□此中但說色聲二變化□不論餘塵□

475a02□如佛地論廣解□或由一身示現多身謂由現

475a03□化勝解想故者□本唯一身更從化心化現現

475a04□多身□化心通是神境通攝□或從多身示現一

475a05□身謂由隱化勝解故者□向者化現多身□今由

475a06□隱化勝解隱多化身唯留一身□此二由勝解

475a07□想成□或以其身於諸牆壁直過無□乃至履

475a08□上如地者□此由空界想成□或如飛鳥等□此由

475a09□輕擧柔軟想成□於梵世諸四大種一分造色

475a10□自在□轉者□(景云)造色通十□今但轉換色塵□或

475a11□同彼類或不同類□故云一分造色□(泰云)二種□

475a12□轉者□一神通人身往來自在□二能轉變梵世

475a13□一分造色□或靑或黃自在□轉非轉一切言

475a14□一分□(基云)一分造色謂色聲二種故言一分□不

475a15□□轉觸及五根等故□唯外境故言一分□又隨

475a16□定所變唯二反一分□不能轉變梵世一切故

475a17□言一分□第六想中□云謂由此想從童子位□

475a18□至于今隨憶念轉者□如小論說宿住通先從

475a19□現身老時□推中年少年童子□孩□乃至前

475a20□身死有宿住成□今此乃云從童子位□至于

475a21□今者□據遠方便故云也□若後念成□則從現身

475a22□向前漸推□乃至知死蘊□宿住方成□乃至先所

475a23□受行次第無越憶念了知者□據初修時要須

475a24□次第從後向前□若重知□或次或越一切皆知□

475a25□第七想中□要期門衆成所策處□名邑義衆□或

475a26□廣長衆者□(泰云)西有二說□一市買處□二戱兒

475a27□處□基亦同之□復解□又處廣長大故□衆亦無

475a28□量□意取衆多□第八想中□謂若壁山障若極遠

475a29□處□作光明想照所知處分明見想□又取善惡

475b01□得苦樂引修生死智通□見彼有情彼彼處死

475b02□生彼彼方便從境爲名□第九想中□謂解了有

475b03□貪等有情色相變異□於此多修習故發生修

475b04□果心差別智從境爲名□亦是功能爲名□(泰云)於

475b05□衆生事義理皆有闇昧□故云事義闇昧□言出

475b06□自口非世所尙□恒設陋語而無所承□故名下

475b07□俚□後三想中文分爲二□初辨修三想故引聖

475b08□神通等□後辨聖非聖通相對有異□前中□解脫

475b09□勝處遍處想者□謂內有色觀外色想□內無色

475b10□觀外色想□內無色觀靑黃等淨色想□或勝處

475b11□中觀內無色觀外色少等想□或遍處中觀靑

475b12□黃等遍滿想□由於此想親近修習多修習故□

475b13□能除通擁所有障□□能引最勝諸聖神通□若

475b14□變事通若化事通若勝解通者□變是通體□化

475b15□是通果□亦名神通□勝解通者□遠作近解□屈伸

475b16□臂項至色究竟□及想地爲水等□名爲勝解□

475b17□無諍願智四無□解□亦因修習解脫等想□除

475b18□境界愚方能成辨□亦可有物轉狀名反□無而

475b19□忽有名化□勝如前釋□下對辨異□智論亦爾□

475b20□或有別義凡化事不過七日□聖者又過□可引

475b21□彼論□自下總結□準決擇說五通皆是世智□亦

475b22□可學人所得是有漏□以未盡漏故□無學離漏

475b23□身中得故□亦名無漏□第五明修世淨定生處

475b24□差別中□景云□解云初定三天□從離欲染爲名□

475b25□皆名爲梵□第二三天□從身光强弱爲名□第三

475b26□三天□從所得淨樂遍身不遍身爲名□第四靜

475b27□慮□天星列居皆無雲地□初得其名□名無雲天□

475b28□第二從福田最勝爲名□第三從所得果爲名□

475b29□次五淨居□以有無漏雜熏修業生五淨處□空

475c01□處定隨三人別修下中上善□當生空處別受

475c02□三果□乃至非想亦爾□彼名隨行天者□由彼諸

475c03□天無有形色亦無處所□然住所有其差別者□

475c04□四定得報隨所修行上中下品而生彼天□得

475c05□報勝劣名隨行天□基法師云□初禪天名梵者

475c06□梵是淨義□初離欲故故得淨名□第二禪名光

475c07□者□初離尋伺故得光名□第三禪得淨名者□以

475c08□得勝樂故□勝樂名淨也□第四禪凡聖共居三

475c09□天□初無雲得名□餘隨福增爲名□五耶含天

475c10□名云云□解無色界中□云隨行天衆同分中者□

475c11□無色界天無別受報處□隨行三品卽受此報□

475c12□故言隨行天□然住所作有其差別者□謂住三

475c13□品所作之業有其別也□今此文相還同婆沙□

475c14□初定四空修三品業□受無別果□後三靜慮隨

475c15□修三品業□受有別異果□第六明離欲者□相中

475c16□有十三相□可引智論辨同或異也

475c17□　　第三十四卷

475c18□自下第二明趣出世間□於中初結前生後□次

475c19□辨七作意□後總結之□前中言漸次生起七種

475c20□作意乃至證得阿羅漢果者□前三方便修了

475c21□相作意□自了四諦十六行等種種相狀□四善

475c22□根中修勝解作意以見道近於勝解心中修諦

475c23□行故□於見道中修遠離作意□能盡見惑□於修

475c24□位中修攝樂作意□進斷修惑取中二果及斷

475c25□色無色惑□乃至非想八無間來是攝樂作意

475c26□所作之位□觀察作意於修位中已斷未斷之

475c27□處能觀察知□斷非想惑□第九無間道金剛喩

475c28□定是加行究竟作意□盡無生智是加行究竟

475c29□果位□文中寄相作分別□論實處處有七作意□

476a01□就第二辨七作意修起次第中□若依頌中四

476a02□句以判應分四□今據此文明七作意次第修

476a03□起故□卽爲七段□初解了相作意□於中有二□初

476a04□略辨依敎修習以十六行了四諦相名爲了

476a05□相□二廣辨十六行了四諦相□前中□諦別各有

476a06□表釋□表釋具足名善說故□又解□三法輪中四

476a07□諦法輪名爲略表□第二以去名爲廣辨□言或

476a08□於作意已善修習等者□謂於未至定中作意

476a09□已善修習或得根本靜慮無色□就第二廣辨

476a10□分二□初別解十六行了四諦相後顯位地□前

476a11□中有三□初明觀察欲界四諦□二明觀上界四

476a12□諦□三當知此中下總結二智卽是能生法類

476a13□智種依處□初中先別解後總結□前中分四□初

476a14□解苦諦分之爲三□初標十行悟入四行□次別

476a15□釋十行入四行□後總結十行攝於四行□就別

476a16□釋中□初總結十行依三量觀然後別釋□釋中

476a17□分四□初之五行悟入無常行□次有三行卽是

476a18□樂受苦受捨受三苦之行悟入苦行□無所得

476a19□行悟入空行□不自在行悟入無我□初中分

476a20□四□以合辨初二行□後三行次第別釋故□初

476a21□中□以三量觀無常性□就初明依至敎量中□

476a22□云如七日經廣說者卽劫經是□以說七日事

476a23□故名七日經□次明現量依敎生信□於無常行

476a24□獲得決定□由如是信增上力故數數尋伺觀

476a25□察一切現見不皆無常之性□謂先安立內外

476a26□二事□內謂六處等外事有十六如文所列□此

476a27□中內事有十五種所作變異亦如文列□復有

476a28□八種變異因緣亦如文列□下解釋中□從後

476a29□向前解八種變異因緣□次解內事十五變異

476b01□後解外事十六種變異□解八變異因緣中□云

476b02□風所鼓燥者□謂大風飄扇濕衣等者□謂有濕

476b03□衣□或時濕地□或稼穡等爲大風扇水令乾

476b04□曝枯槁也□[□-革+目](初點反急)如世言此極卽乾[□-革+目]之

476b05□也□下結□一切有色無色內外諸法變異皆由

476b06□如是八種因緣□解十五內事中□云乾語者□泰

476b07□基同云謂熱故言語時乾□如世人云乾語濕

476b08□笑□□□□屈曲□謂由觸對順樂受觸領樂觸緣

476b09□所生樂時自能了別樂受分位者□基云□今且

476b10□擧樂觸未擧苦等故□故言謂由觸對順樂受

476b11□觸□卽簡苦苦等受也□領樂觸緣所生樂時

476b12□者□樂觸緣卽境能生樂觸者是□今意言領順

476b13□樂觸境所生樂時能自了知是樂受分位也□

476b14□十六外事中□景云□前之六種是所攝受事□後

476b15□之十種是身資具事□六種是所攝受事者□謂

476b16□一地事□二圍事□三山事□四水事□五業事□六

476b17□庫藏事□十種身資具事者□一飮事□二食事□三

476b18□乘事□四衣事□五嚴具事□六舞歌樂等事□七香

476b19□□事□八資具事□九明闇事□十男女事□若依前

476b20□列名中□飮食各是一事□今解中飮食合作一

476b21□解□以合一解種□第三以比量觀無常中□云

476b22□卽由如是現見增上作意力故觀察變異無常

476b23□性也□此牒結前□乃至應正比度等以來□明

476b24□諸色等法大滅壞等易知□刹那生滅難知□

476b25□以微細故□今將欲辨先發論端□云何比度以

476b26□下□正辨細無常□於中有二□一以□比細□二以

476b27□現所受果比知過去不現見因□前中依基公

476b28□釋□乃至是故諸行必定應有刹那生滅以來□

476b29□明由有小微細生滅故得有大變易生滅□非

476c01□凝住法得有變異□非見小生滅等而知有大

476c02□生滅等義□從彼彼衆緣和合有故下至生已

476c03□不待滅壞因緣自然滅壞已來□明釋伏難云

476c04□滅有因緣□謂伏難云□不知生滅俱有因緣已

476c05□不□今通云□此法由衆緣和合故有生□生卽有

476c06□因緣□不得因緣而自然滅壞□卽滅法無因緣

476c07□也□從如是所有變異因緣乃至令不生起以

476c08□來□明釋伏難□伏難云□如是日灸靑葉令黃□

476c09□此靑葉豈不由日故令靑不現□卽日爲靑壞

476c10□緣也□今釋云□日能變靑爲黃□如是汝何言日

476c11□爲變異因緣者乎□此日卽後黃色生之因緣□

476c12□非前靑色壞之因緣□所以者何□由世人前靑

476c13□色滅已現見有黃色生□此黃與靑不相似□可

476c14□得是黃生是有□故知日與黃生爲緣非靑滅

476c15□爲緣□若日灸靑壞已後黃不生可日與靑滅

476c16□爲緣□滅有緣生後黃卽有生□明知日與後黃

476c17□生爲緣□非靑壞爲緣□非彼一切令不可得

476c18□若靑滅已一切後法全不可得□卽日與靑壞

476c19□爲緣也□下反解云□或有諸行旣滅壞已乃至

476c20□亦不可得已來□是外人難□若此滅已有餘法

476c21□生可如前解□若此法滅已無餘法生□是卽如

476c22□何□煎水□悉盡無爲將後緣等□故知滅法得

476c23□有因緣□言彼亦因緣後後展轉乃至作如是

476c24□事以來□論主解云□此同前解□煎水水火俱

476c25□有與後後生法爲緣□末後無水時不由火令

476c26□無水□水勢自無令火於後生法無緣故□故今

476c27□滅法亦無因緣□景云□由火力故□助前前增水□

476c28□生後後減水□故火乃增水望後減水以爲生

476c29□因□前前增水生已自滅更不待因□乃至最後

477a01□念水不能爲因更生後水自然而滅□是故後

477a02□水應生不生□名水消盡□器壞亦爾□意同基

477a03□釋□基復助難曰□卽日與後黃生爲緣□亦與前

477a04□靑滅爲緣豈不得耶□答曰□不然□若一因緣能

477a05□生滅□生滅相違故□相違之緣云何是一□若能

477a06□生緣是一□所生之法應不相違亦應是一□又

477a07□若滅法有因緣者□因緣能有法所有卽是滅□

477a08□滅爲因緣有因緣卽能生□是則因緣生生□何

477a09□關生滅□故知滅法任運而滅□第二以現所受

477a10□果比知過去不現見因中□云若唯用彼自在

477a11□爲緣是則諸行與彼自在俱應本有何須更生

477a12□者□此難意□若自在是本有□亦有自在時卽有

477a13□諸行□諸行旣與自在同時□故知諸行亦是本

477a14□有□若是本有卽是常住不應名行□以彼義中

477a15□行非本有故□他旣見是難已□便更立云□自

477a16□在是本有□諸行在後方生□故次論云若言先

477a17□有自在等□論主見此轉宗□便更逐難云□若行

477a18□自在後方生□是則諸行非唯自在生更用別

477a19□緣故□故次論云是則諸行不唯自在爲緣生

477a20□起□若用自在爲緣□自在有時有諸行故卽俱

477a21□應本有□若後諸行方生□是則由祈願故次後

477a22□諸行方發□若諸行用欲祈願爲因□何故唯論

477a23□自在爲因□故次論云若言自在隨其所欲功

477a24□用祈願等□旣縱以欲爲因□更須徵破□故次論

477a25□云若爾此欲有因耶等□假設欲有因卽用自

477a26□在爲因者□自在本有故欲亦應本有□有自在

477a27□時卽有欲故□如前諸行破□故次論云若言有

477a28□因卽用自在等□欲用自在爲因旣破已□後更

477a29□有餘因非用自在爲因□若爾欲若有因者□如

477b01□前諸行別用欲功用祈願爲因□今言復用欲

477b02□功用祈願離自在外別法爲因□是則諸行別

477b03□有因生□何須妄計無用自在□故論次云若言

477b04□此欲更有餘因等□如是略由三種增上作意

477b05□力故等者□結上三量作意也□次明別離行中□

477b06□初牒前起後□次釋□後結□前中云於前所擧五

477b07□行等者□卷初云由十種悟入苦諦苦下四行

477b08□中□前五種行中悟入無常□此五行中初變異

477b09□行□卽前所明八種因緣十五種十六種等變

477b10□異是□第二滅壞行□卽前所明比度有刹那生

477b11□滅等是也□故言已辨二行□今第三云何復由

477b12□別離行故觀無常性□釋中□云非愛者□是怨□及

477b13□共財等者□同財□或由惡行加行失壞者□爲作

477b14□失利名爲惡作□法性行中□云謂卽所有變異

477b15□無常等者□此中意如現在樂受正受樂時未

477b16□變異無常□以變異等前三種無常行故□觀今

477b17□樂受於當來世必當無常故□如是通達如是

477b18□樂受於當來世必定無常□故名法性無常令

477b19□會行故觀無常者□卽以前三種無常觀現在

477b20□法與此三種無常和會故□名合會無常□卽前

477b21□樂受於現在世流入此三無常也□第二明三

477b22□行悟入苦行中□云如是由證成道理及修增

477b23□上故至趣入苦行者□結前起後□謂前所明信

477b24□至敎量及以現見比度□此三卽是此中證成

477b25□道理□及修增上故者□卽解至敎等道理次下

477b26□云依敎行者淨信增上作意力故□或由現見

477b27□增上力故□或由如是是比度增上力故等□是

477b28□此中及修增上故□彼解至敎量等下一一別

477b29□觀□此作意卽修增上也□次釋□後結□釋先解第

477c01□二不可愛行□劫解第一由結縛行與列名中

477c02□次第不同

477c03□第三解不安隱行□初中作是思惟如是諸行

477c04□皆是無常乃至如是由不可愛行趣入苦行等

477c05□者□基公解云□準下文云□於能隨順苦受諸行

477c06□及苦受中□由不可愛行趣入苦苦□卽以此行

477c07□趣入三中苦苦也□此不可愛行中攝前七苦□

477c08□七苦皆是苦苦□若準對法及餘處文七苦中

477c09□前五是苦苦□次二是壞苦□與此文相違者□且

477c10□釋云前七苦俱不可愛行□七不可愛中前五

477c11□是苦苦□今以不可愛行結縛不安隱行此三

477c12□行與三三苦相從收故卽相從收不可愛中唯

477c13□雖有二苦皆是苦苦行攝□少從多故二苦俱

477c14□五苦也□又以此順生苦受等□故雖七皆是

477c15□苦苦□所以者何□以次第二明結縛行中由結

477c16□縛行趣入壞苦□卽於貧愛等結更生貪愛

477c17□等□招生老病死等說大苦蘊□卽七苦順生樂

477c18□受者是壞苦□故知順生苦受者是苦苦□以順

477c19□非苦樂受生捨受是行苦□下結趣入三苦論

477c20□文前後不同者□以性相求隨義便解□又釋攝

477c21□義門別□彼論約三苦攝八苦故知五是苦苦□

477c22□此論以三行攝八苦故不可愛行是前七行□

477c23□今以苦攝三行故苦苦攝不可愛行是苦苦□

477c24□不以苦苦攝不可愛行所攝七苦爲苦苦也□

477c25□故不相違□攝義門別□言有漏有取者□景公云□

477c26□漏是煩惱□取唯是愛□除滅道外諸餘苦集皆

477c27□能生漏□又從緣生名爲有漏□從取而生又結

477c28□生取故名有取□於順非苦樂蘊中□由不安隱

477c29□行趣入苦行者□通論行體□卽取一切順於三

478a01□受有漏諸蘊□文中爲簡順於苦苦壞苦諸蘊□

478a02□是故但說順非苦樂有漏諸蘊以爲行苦□此

478a03□中以說賴耶名順捨蘊□以有苦樂種隨逐故□

478a04□然文中說順非苦樂一切諸蘊苦樂種子之所

478a05□隨逐□不唯取彼賴耶□故知此據末之立賴耶

478a06□爲論□是故通說諸蘊苦樂種子所隨逐□如是

478a07□由結縛行及至諸所有受皆悉是苦者□將此

478a08□所明三行會經中說三愛皆苦之意□第三明

478a09□無所得行趣入空行□景云□觀心相續離第二

478a10□法唯有其心□心外無我故名爲空□卽蘊我無

478a11□名爲無我□第四明不自在行入無我行□基云□

478a12□空無我二行何別□空者定於體□無我定於用□

478a13□卽計有體名有□以空遣之□執有用名我□以無

478a14□我遣之□第二解集諦中□有三復次□初復次中

478a15□解因集起緣□云謂了知愛能引苦故說名爲

478a16□因者□景云□但有其愛必能引苦故愛望苦總

478a17□說爲因□基云□且如現在逢一順樂受境於中

478a18□起愛□當知卽熏愛等成種□此成種時復令

478a19□當來生等種子於中增長□此愛望此生等種

478a20□子能引生故故名爲因□旣引苦已復招集令

478a21□其生故說名爲集者景云□愛引苦已復招集

478a22□業令當苦生說名爲集□基云□卽前愛能潤行

478a23□支等成有集能生當果□此愛能集他義名集□

478a24□旣生苦已令彼起故說名爲起者□景云□旣集

478a25□彼業當苦生已□今令苦起說愛名起□基云□卽

478a26□愛旣熏種已能令苦種生生等苦現行□愛能

478a27□令生等種起現行故名起□復於當來諸苦種

478a28□子能攝受故次第招引諸苦集故說名爲緣

478a29□者□景云□此愛非直能引現起之苦及當起苦□

478b01□復能招引當來識等苦種令其增長故說爲

478b02□緣□基云□卽愛旣於當來苦種能攝受熏增故□

478b03□能令未來生等苦次第生起諸苦集生說名爲

478b04□緣□此初復次稍與對法第六卷同□勘之□又約

478b05□總別不同□其目義者諸愛能愛未來自體名

478b06□引苦是總□餘三是別□旣引苦已由愛能令三

478b07□界五趣果現在前未來果集故名集□旣引業

478b08□五趣已愛能隨令一人趣等生現前名生□旣

478b09□一人趣等生現前已愛能令此人身中生等諸

478b10□位次第生現在前名緣□此三卽次第別生也□

478b11□勘彼第六卷同此□第二復次意□卽愛支望取

478b12□支爲因□愛支望有支爲集能集諸業故□卽愛

478b13□支令生支現在前名起□卽愛支能遂引老死

478b14□支現在前名遠緣□景解第二復次云□於十二

478b15□支中知愛是取因故名因□此愛非直是其取

478b16□因復能招集取所生有□恐濫三有故今擧取

478b17□爲因之有□故云卽以其取爲因有故□又愛能

478b18□起當來生支□生支從有支起□擧有取生□故云

478b19□有爲上首□當來生此愛□又能引發老病死等

478b20□故名爲緣□擧生爲緣意望所生老病死等以

478b21□爲緣義□第三復次中□景云□謂正了知至後有

478b22□生因者□了相作意□又正了知賴耶依中愛隨

478b23□眠等是後有因□又正了知彼所生纏隨其所

478b24□應是集起緣者□總釋隨眠所生起纏爲集起

478b25□緣□下別釋□謂求後有愛招集後有名集□此後

478b26□有愛復能發於現自身喜貪俱行愛故名起□

478b27□喜貪俱行愛復與多種資具彼彼喜愛爲緣卽

478b28□名爲緣□基云□第三復次解意□了知諸惑種子

478b29□附屬所依本識知愛隨眠等是當來世後有生

478c01□因名因□卽知愛種子能生當果義名知因□此

478c02□一種種子後三種現行名愛□愛復招集後有

478c03□故名集□此後有愛爲緣復能發起於現在境

478c04□起喜貪俱行愛名起□卽以此俱行愛爲緣於

478c05□未來境起彼彼喜樂愛名緣□此中於四種愛

478c06□中不說今愛愛著自身也□又此卽四愛□第一

478c07□單名愛□此愛是總愛□相狀難知□今以種子名

478c08□說其實通現行□論文雖言總煩惱意取於愛□

478c09□此愛能引生未來果故□餘三爲三愛□言此後

478c10□有愛復能發起喜貪俱行愛□喜貪俱行愛者

478c11□是緣現境起□俱由此愛緣未來自體愛未來

478c12□身故□於現在境亦能生愛故名俱行愛□由後

478c13□有愛爲因□又以現在與妙境相應起愛故於

478c14□未來妙境亦起彼彼喜愛□故彼彼喜愛亦由

478c15□俱行愛爲緣也□第三解滅諦四行中□集諦無

478c16□餘名滅苦諦無餘名靜□卽前二種是□第一最

478c17□勝無上名妙□卽前二種是□常住出離名離□第

478c18□四解道四行中□於所知滅境能爲作道路通

478c19□尋求義名道□道路通所尋求法故□所尋求旣

478c20□通虛妄眞實□是所通尋求是眞實非虛妄名

478c21□如□簡虛妄故□非但能於滅諦眞實尋求□亦於

478c22□四諦門能如實知皆能隨轉名行□歷四諦故□

478c23□行歷四諦欲何爲□能出生死一向能趣涅槃

478c24□義故名出□出諸歷勞故□第二明觀上界四諦

478c25□中□初結前生後□第二正釋□謂彼所有乃至皆

478c26□有如是性等者□景云□此明上二界有爲有漏

478c27□苦諦之體□遍上界一切生處□愛等集體遍五

478c28□門種□於三世時皆有如是苦集有法□皆隨如

478c29□是集諦道理□皆有如是苦諦之性□下明上界

479a01□滅道可知□基云□此中意以四諦理觀□現此界

479a02□所見諸蘊有無常等已於他方不同分界不現

479a03□見蘊皆能以理比度觀察□謂彼他方界等所

479a04□有有爲有漏通三界等處□於一切諸蘊種於

479a05□一切三世時□皆有如是集能生果法□苦難和

479a06□合法□生老等苦諦□皆隨如是苦無常理者

479a07□業煩惱以集諦皆有同集生緣性□若性等

479a08□行有滅法寂滅安樂是滅諦□彼所有道能斷

479a09□諸惑究竟出離生死也□是道諦是□此段文意

479a10□勸行者以此方現見類他方界不現見蘊等

479a11□也□自下第三總結三智卽是能生法類智種

479a12□依處□景云□上來所明前三方便□依未至定修□

479a13□起了相作意□上下諦觀□卽能熏發本有相見

479a14□道中法智類智種子令其增長□名與種以爲

479a15□依處□泰云□自見道前法類之觀□遠望道後

479a16□眞法類觀作種爲依□還同離心定解脫種□基

479a17□云□此中意由五停總別念處作是四諦行故□

479a18□卽是後無漏類智種子依處□一有漏爲緣能

479a19□引無漏故名種子依處卽新熏義□二卽五停

479a20□時亦能熏增無始無漏種□此種居五停位中

479a21□亦名了相作意位收□能辨生初見道法類智

479a22□故□名法類智種子依處□下顯位地□謂上所明

479a23□十六種行了相作意□猶爲欲界聞思聞思間

479a24□雜□位在五停總別念處□第二解勝解作意中□

479a25□初結前略標□第二廣解□前中謂從了相作意

479a26□次起勝解作意□復於四諦差別事法盡所有

479a27□性發起勝解□四諦平等一眞如性如所有性

479a28□發起勝解名勝解作意□位在煖等四善根位□

479a29□就廣解中□辨四善根卽爲四段□初解煖法□文

479b01□分爲二□初辨緣諦盡所有性修作意相□二如

479b02□是勤修瑜伽行者已下□明緣如所有性作四

479b03□諦現觀□前中如是作意唯緣諦境一向在定

479b04□者□基云□依此作意中欲斷我慢處下文云□

479b05□品我慢間無間轉□此勝解作意由爲我慢間

479b06□無間轉□何故言一向在定□豈不相違□義曰□

479b07□前明了相作意一善心緣一境時□由爲聞思

479b08□間雜同緣□令勝解起時一向是善□緣一一境

479b09□時不爲聞思間雜一向在定□簡彼了相故言

479b10□一向□據多時在善心一觀語□非無出觀起我

479b11□慢及退生餘惑等□不欲明伏我慢□論實得我

479b12□慢□故言間無間轉□今以勝解簡了相故據長

479b13□時在觀□非如了相爲聞思間不得長時入觀□

479b14□言一向□非相違也□謂生死流轉如是諸法無

479b15□邊等者□此一段具明四諦無邊□思文準知□泰

479b16□云□生死諸法無依無獲不可以爲所依□起

479b17□無依行□皆無所希唯有過患□故起無願行□景

479b18□云□雖厭苦集欣樂涅槃□然猶未能深心趣入□

479b19□何以故□以彼猶有能障現觀□品我慢□隨入

479b20□作意間無間轉者□思惟生死流轉等時心帶

479b21□我解名爲我慢□說帶我心名□我慢隨入作

479b22□意與勝解作意四諦觀心間無間轉□作是思

479b23□惟乃至如是諸法是我所有等□出□品我慢

479b24□之相□彼旣了知如是我慢是障□已乃至隨

479b25□作意行專精無間等者□恐更起彼我慢爲障□

479b26□作爲制伏所知境趣入涅槃專精無間□後心

479b27□起時□觀察前心爲邪爲正□專精守護無有間

479b28□斷□令彼我慢無容得生□泰云□彼不能起入

479b29□故□但起修任運作意□彼旣了知我慢障已便

479c01□能速疾專精無間□捨前所修任運作意□如是

479c02□乃至以後觀心緣前觀心故離所緣相□基云□

479c03□彼旣了知乃至趣入作意等者□此隨轉作意

479c04□卽前我慢□以是內我隨法能入名隨入作意□

479c05□趣入作意者□卽於生死曾久流轉當復流轉□

479c06□乃至無相眞是無相緣外境而生名趣入作

479c07□意□彼行者隨此作意專精無間觀察聖諦□此

479c08□觀察心旣時滅已後生無間觀察方便流注□

479c09□前觀察心沒後觀察心生□以後心緣前心專

479c10□精無替□以此義故□品我慢無容得生□是此

479c11□中文意□自下第二明緣如所有性作四諦觀□

479c12□如是行者觀心相續展轉別異新新而生或增

479c13□或減等者□基云□行者作觀行時念念增勝名

479c14□爲或增□若不減增勝名爲或減□暫時有率

479c15□爾生前後旣有增減變易明知無常□卽此觀

479c16□心旣入取蘊明知是苦□無如實計眞是法但

479c17□是苦法名爲空觀性心是苦實所計法是苦□

479c18□觀離第二法故□無常實第二妄計實法名空□

479c19□無自在用名無我行也□是此中意□計卽緣道

479c20□諦爲無常等□約似觀心是道諦故□若據實觀

479c21□心是苦諦□以有漏故□今約順出世義□又此位

479c22□中有無漏義故□說爲道諦□若約此義亦緣道

479c23□諦爲無常等□今約實義故是苦諦□景云□知唯

479c24□有心無有第二我法名空□苦集滅道諦正悟

479c25□入者轉近見道□觀行漸增明名正悟入□非是

479c26□現觀名爲悟入□觀行漸增離於分別□故言能

479c27□緣所緣平等平等正智得生□次明頂及忍□景

479c28□云□彼四善根安受諦理皆名爲忍□但以三品

479c29□立煖頂忍□泰云□學作人空無我觀故□平等平

480a01□等亦印諦理□故□名忍□第四解世第一法中□

480a02□彼旣如是乃至住無加行無分別心者□彼從

480a03□前來已多修習□故離加行住無分別心□其心

480a04□似滅而非實滅似無所緣而非無緣等者□基

480a05□云□無分別智寂靜微細名之爲滅□今此似彼

480a06□非實彼智□故名爲似滅□又無分別智滅觀分

480a07□別心名爲滅□今此似彼名爲似滅□又滅定名

480a08□滅□心細故似彼滅定□名爲似滅□無分別智

480a09□無影像所緣□今此無相狀似於彼□而有影像□

480a10□故言似無所緣□又此所有境現在前故非無

480a11□所緣□心細似無緣而非無緣□又無分別智離

480a12□有分別遠離諸相遠離諸惑□今此似彼故言

480a13□雖似遠離而非眞遠離□景云□雖似遠離而非

480a14□遠離者□煖等善根隨分寂靜似眞無漏遠離

480a15□之心□體是有漏而非遠離□泰云□無心名遠離□

480a16□又於爾時非美睡眠之所覆蓋至此不如是

480a17□者□景公釋云□此云擧非顯是住煖等中無如

480a18□是相□今解住世第一法無如是相□卽於如是

480a19□寂靜心住至名爲世第一法者□謂於四善根

480a20□寂靜心住最後一念於諸諦理起內作意名世

480a21□第一法□此有兩解□一云□以此文證世第一法

480a22□通緣四諦作無我觀□論旣云諸聖諦理故知

480a23□非一諦也□此文順涅槃經說世第一法亦緣

480a24□四諦□不同小論唯緣苦諦□二云□世第一法唯

480a25□緣一諦同小論說□今此文相擧總取別□謂於

480a26□前煖等所觀諸聖諦理中之一起內作意也□

480a27□然涅槃經說緣四諦者□遠公釋言觀諦有其

480a28□二種□一者得修現在所起□二者得修未來所

480a29□成□世第一法現在所修雖觀一諦一行□未來

480b01□像於總四諦增明□今就得修名緣四諦□今解

480b02□彼經亦擧總取別□雖總擧四諦而意取苦諦

480b03□故也□第三解遠離作意中□從此無間乃至現

480b04□見智生等者□景云□從此世第一法無間□於世

480b05□第一法已前所觀諸聖諦理起內作意□作意

480b06□無間隨前次第所觀諸諦□若欲界四諦是現

480b07□見□若上二界四諦名非現見□如其世第一法

480b08□次第有見道無分別決定智現見智生□由此

480b09□智生故三界見惑一切□重皆永斷□泰云□從

480b10□此眞見道無間□後在相見道中於前所說諸

480b11□諦重觀□以上論云出世心生卽眞見故□備述

480b12□三義□言辨相見道前方便旣有法類智□於眞

480b13□觀中應知亦有□然法類智雖有多種□而此文

480b14□意觀欲名法□觀上名類□又解□就眞見道唯

480b15□一念時隨方便分四諦智□故云如次□其鈍根

480b16□者別觀四諦□故云如次□前解爲勝□基云□從前

480b17□世第一法無間□從前第一法所觀諸聖諦理

480b18□今於眞見道間起內作意□此眞見道作意無

480b19□間□於相見道中隨前第一法時所觀諸諦□若

480b20□此亦現見□他方不同分界等不現見諸聖諦

480b21□中□如苦集等之次第有無漏無漏無分別決

480b22□定□不由他引自生疑智現前□以現量證智生□

480b23□非如見道前卽有分別疑可比度而生□是此

480b24□中意□又證世第一法無間名從此無間□今意

480b25□欲解眞見道難知□越說相見道□□解所從無

480b26□間所卽世第一法□今□成前□謂前所觀諸聖

480b27□諦理起內作意卽乃世第一法時□此作意無間

480b28□隨前次第所觀諸諦於相見道中若現見不現

480b29□見決定智現見智生□亦是此中意□論此永斷

480c01□故若先已離欲界貪者乃至不復還來生此世

480c02□間者□此中據先用世間道伏離欲界欲□今入

480c03□見道時成不還果□卽是超越不還之人□今且

480c04□據離欲界不還□不論乃至先離無所有處人□

480c05□前卷未說世間離欲者相□威儀寂靜言語敦

480c06□肅而無[跳-兆+巢]動等□今此與彼相似□故言當知無

480c07□異等□又雖相似少有差別□謂不還人不還生

480c08□欲界□卽於彼入涅槃□世間離欲者不然□故有

480c09□差別也□由能知智與所知境和合無乖現前

480c10□察故名現觀乃至婆羅門等當知亦爾者□入

480c11□見道證如時□境如無相□故其智亦無相□二無

480c12□相和合□能緣所緣無相乖違□現前觀察□故名

480c13□現觀□釋現觀名義□如一刹帝利與刹帝利和

480c14□會一處無有乖意□以種性同故而是一類□

480c15□亦名現觀□婆羅門等當知亦爾□此亦成就衆

480c16□多相狀等者□明入見道者有十二相狀□一證

480c17□理觀獲得四智□一唯法智□謂在凡夫時妄計

480c18□實我□今入見道除遣實我但有於法故□二非

480c19□斷智□三非學智□謂於凡夫時妄計斷常□今

480c20□入見道離計斷常□卽非斷智非常智□此據分

480c21□別斷見不論修斷見也□四緣生如幻事智□謂

480c22□於凡夫時妄起邪見見取戒取□今入見道善

480c23□推求故觀見諸法□此由如幻事□無如彼三見

480c24□等所計□此卽第一相狀□二於境界失念起猛

480c25□利纏□作意卽遣□三畢竟不墮惡趣□惡趣亦得

480c26□對治道故□四不故思犯戒□五不退轉棄捨所

480c27□學□景云□已斷惑種故□無退轉棄捨學果□基

480c28□云□得決定智故□於所學中必不退轉棄捨所

480c29□學也□六不造五無間業□七定知苦樂非自作

481a01□等□景云□定知樂非自神我所作□亦非彼他自

481a02□在天作□亦非前二共作□亦非非彼假名自他

481a03□而作及無因作□基云□悟諸從緣生法故遣因

481a04□中自作等妄計也□八終不請外道爲師起福

481a05□田相□九於他沙門婆羅門等終不觀瞻口及

481a06□顔面乃至得無所畏者□謂不信他道出家受

481a07□學□唯以法智見法類智得法於大師敎生決

481a08□定信□故於諸法中得無可畏□此如下第九

481a09□供中廣解□對法第九卷亦解□十終不妄計世

481a10□瑞吉祥以爲淸淨者□唯知佛爲淸淨也□世瑞

481a11□吉祥者□謂世人妄計世瑞相□如欲行時見淨

481a12□水香華□是少時瑞相□又計吉祥卽隨見此瑞

481a13□法號爲吉祥□今不如是□十一終不更受第八

481a14□有生□唯七生等也□十二證得四不壞淨也□第

481a15□四解觀察作意中□初略辨□後廣釋□前中復二□

481a16□初明斷修惑得二果相□後明捨中觀察□初復

481a17□從此後乃至當知亦爾者□有十二相同於初

481a18□果□然少差別乃至速疾遣者□與初果人第二

481a19□相別也□唯一度來由此世間等者□此與初果

481a20□人第十一相別也□合初二果有二相差別得

481a21□不還果及不還相□如前超越入見道時不還

481a22□相□辨觀察云當知此中至而正修習者□觀察

481a23□作意通能觀察三界修惑已斷未斷是勝進

481a24□道□然於修道正斷無間道是攝樂作意□從斷

481a25□欲界九品乃至非想入無間道是其住非想

481a26□第九無間道□是其住非想第九無間道□是加

481a27□行究竟道□此中但擧所斷欲界修惑得中二

481a28□果□不辨能治攝樂作意□攝樂作意後文當說□

481a29□第二廣釋中□復分爲二□初問答廣辨修道體

481b01□用品類差別□二如是於修下明於中觀察□前

481b02□中□云謂由定地作意通世定慧二法□無間慇

481b03□重二修定自性□泰云□定地作意是修自性□由

481b04□二修故證彼自性□又可會彼所證境□八種修

481b05□業中□基師等解□由修故得者□卽修也□由修

481b06□故習者□卽習修也□若先已得未令現前但由

481b07□修習彼種類法當令現前令轉淸淨鮮白生起

481b08□名修故淨者□此卽法智時其類智種子亦成

481b09□就故名先已得□由修習彼法智種子時卽資

481b10□類智種□至類智時此種子能生類智令轉淸

481b11□淨鮮白生起名修故淨□卽法智時修類智種

481b12□子令淸淨後生類智故也□又如見道前重

481b13□增無漏種入見道生法智等是□又種子成就

481b14□是由修故得□現行成熟名由修故習□自在成

481b15□就名由修故淨□是三成熟也□若已生或能

481b16□滅斷名由修故遣□未生諸惑能令不生了知

481b17□如病等名由修故知□下明修品類有十二種□

481b18□基云□此解無間道能斷不言加行道者□對法

481b19□明金剛喩定幷取加行道者非眞實義□若斷

481b20□種子唯無間道若制伏種子□加行道亦有此

481b21□義□彼論約制伏種子義故金剛喩定亦取加

481b22□行道□此論據斷種子難故唯無間道□勝進道

481b23□修者□謂由此故乃至或復未超越究竟位者□

481b24□泰云□勝進有二□一未起趣後地加行來皆名

481b25□勝進道□論云乃至□意在於此□二約斷惑第八

481b26□品未盡未盡第九加行道心趣無學位□□名

481b27□勝進□基云□此義未起後下煩惱對治加行以

481b28□來諸所有漸觀修習發心等是前對治道勝進

481b29□道□又得初果以來趣求第二三果起樂趣入

481c01□無學究竟位以來可有發心修行等是前勝

481c02□進道□問曰□起後品加行何故不是前勝進□

481c03□義曰□今別作法後加行緣後品故□隨此義故

481c04□不取□其實亦是謂又已斷非想第八品以來

481c05□惑未斷第九品成究竟位所謂有諸道□是欲

481c06□界初品對治道之勝進道□又是斷欲界惑第

481c07□三果人之勝進道□若至非想第九無間道亦

481c08□是勝進道□若第九解脫道且不名勝進□以得

481c09□解脫果是解脫增勝名解脫道□今此中□得

481c10□義非眞作法□於時時間於可厭法乃至名攝

481c11□樂作意法者□第五解攝樂作意也□前卷攝樂

481c12□以後明觀察□此卷先明觀察後明攝樂者□前

481c13□約世道離欲界欲入初靜慮七種作意順次而

481c14□說□今此總據離修惑證中二果□以明於彼觀

481c15□察斷與未斷然後略辨攝樂通於四道也□彼

481c16□卽於此下□第六解加行究竟□謂從斷欲界修

481c17□惑乃至非想八無間未盡□是攝樂作意之力□

481c18□若具縛人修得此定卽能永斷一切煩惱□然

481c19□要由斷非想八品修惑方得此定□得此定時

481c20□斷修惑盡□從此金剛喩定三摩地無間已下□

481c21□第七明究竟果□於中有三□初辨有爲無爲果

481c22□體□以其標位□二又於爾時至極究竟已下重

481c23□明羅漢勝德□第三當知此中金剛喩定所攝

481c24□作意已下對因立果□前中□云諸漏已盡者□以

481c25□三漏盡故生亦已盡□卽是我生已盡智□所作

481c26□已辨無復所作者□所作已辨智也□證得自義

481c27□者□以於聖道究竟修故證自果義利□卽是梵

481c28□行已立智□盡諸有結者□以有結盡故不受有□

481c29□卽不受後有智也□三住中□基公解云□聖住謂

482a01□空無願無相滅定者□諸論中唯有三解脫門

482a02□爲聖住□今取滅定□以無相故卽多住亦在住

482a03□中□諸論約三解脫作法□此通實爲論□無違□又

482a04□會正爲聖□能證聖正法名聖住□唯□三解脫

482a05□門□若聖人之中成就名聖住□卽滅定亦是□餘

482a06□四聖等不離道諦有心會正是住義□今滅定

482a07□無心無會正義故諸論無□此論據成就故有□

482a08□天住中□諸論唯四靜慮今此論通無色者□以

482a09□定慧均義□據標天名者□唯說四禪□卽諸論

482a10□如對法第十卷說□若有無漏義復有亦名天

482a11□者□無色亦然□故此中通無色□不違□又約有定

482a12□光淨故名天□無色亦有定光淨故名天□卽亦

482a13□是天住□如此文實作法□彼約一義□就第二

482a14□重明勝德中□有三十二法□至極究竟者□以到

482a15□無學果故□此卽第一勝□畢竟無垢者是第二□

482a16□羅漢斷三界惑盡也□畢竟證得梵行邊際者

482a17□是第三□謂超有學行梵行者猶未到極□今無

482a18□學到邊也□離諸開鍵者□三界煩惱留住有情

482a19□不令出離猶如開鍵□無學離之卽第四也□已

482a20□出深垢坑□卽第五離四暴流也□已度深塹□卽

482a21□第六離四□也□已能□伏彼伊師迦是爲眞

482a22□聖者卽第七□西方有山名伊師迦高而且峻□

482a23□景云□此譬我慢自擧□基云□譬有頂煩惱亦高

482a24□而最勝□無學離有頂惑如□伊師迦也□□滅

482a25□高幢者□基云□言□我慢□卽第八也□已斷五支

482a26□者□第九也□基云□已斷五上分結幷五下分結□

482a27□景云□但斷五上分結□成就六支者□卽第十

482a28□也□景云□成六常住支□(基云)成就六念又成軌則

482a29□所行等六支□今若依阿含經釋此文者□應云

482b01□已斷五蓋獲六恒住□故彼經辨羅漢果云□

482b02□五蓋護六住□一身念降魔□但下文說成六

482b03□恒住何須重辨□一向守護四所依止第十一□

482b04□守護四依依法不依人等□又常乞食糞掃衣

482b05□等四依止□又守護四念住名四依止□最極遠

482b06□離者第十二□有學已離諸惡趣等□今無學勝

482b07□彼名最極遠離□又或離邪行或離殺生等勝

482b08□有學□獨一諦實者十三明無虛□□又離妄語

482b09□名爲諦實□棄捨希求者十四□至極位故更無

482b10□希求□又無不與取故名不希求□無濁思惟

482b11□者十五□唯善無記思惟□無不善染汚濁思惟

482b12□故□又無邪行濁思惟故□又無殺生濁思惟故□

482b13□此上四卽十惡業道中前四種亦得□身行□

482b14□息者十六□居有學位身有極□□今無學常得

482b15□輕安故□身行□息□□卽□樂也□心善解脫慧

482b16□善解脫十七□得俱解脫或唯慧解脫也□獨一

482b17□爲侶也者□最勝故名爲獨一□非餘有學等侶

482b18□名爲無侶□卽十八也□正行已立十九□謂入涅

482b19□槃行已立也□名已親近無上丈夫二十□明與

482b20□佛同證人空□親近於佛佛是丈夫無上也□具

482b21□足成就六恒住法乃至意正念正知二十一□

482b22□明常住六恒住法□六恒住法以捨念正知三

482b23□法爲體□彼於爾時領受貪欲等乃至愚癡無

482b24□餘永盡者二十二□離三界不善根□彼貪瞋癡

482b25□皆永盡故不造諸惡習近諸善者二十三□明

482b26□斷惡修善□其心猶如虛空淨水二十四□其心

482b27□如虛空無染□如淨水無濁□又如空無□□如水

482b28□明淨□如水無塵□如妙香檀香爲一切天帝天

482b29□王恭敬養者是二十五也□景云□如世間中上

482c01□香檀木香爲天帝天王敬重□基云□如天帝宮

482c02□中有妙香檀樹天帝天王常生恭敬□又羅漢

482c03□身如一帝香檀木□言無惑自在故常爲天

482c04□帝等恭敬□住有餘依般涅槃界二十六□明得

482c05□有餘涅槃□度生死海乃至亦名住持最後有

482c06□身二十七□明此身得涅槃但住持一身□先業

482c07□煩惱所引諸蘊乃至永滅涅槃二十八□明得

482c08□無餘涅槃□當知此中有如是相乃至五者不

482c09□能貯畜受用諸欲資具二十九□明不習近五

482c10□種處所□如是不能妄計苦樂等乃至無因而

482c11□生三十□明處諸法從緣而生不生妄計□又亦

482c12□不能怖畏一切不應記事三十一□明已知佛

482c13□法故他問無不能知□十四不應記事中不生

482c14□怖畏□亦又不能於雲等三十二□明無我故無

482c15□怖□此爲三十二種羅漢功德也□如是一切名

482c16□聲聞地已下文□總結一地□而文少故寄在第

482c17□四瑜伽處中□言猶如一切名句文身是所制

482c18□造文章□術異論根本者□基云□文章異論如

482c19□依名句等方成□今聲聞行如依此□應敎法□

482c20□敎法爲依彼根本如名句等□今解□此略辨聲

482c21□聞地爲彼聲聞相應廣敎根本也□獨覺地若

482c22□依梵語名□剌□迦佛陀□舊云□支訛也□此

482c23□云獨覺□初發心時亦値佛世間法思惟□後得

482c24□道身出無佛世□性樂寂靜不欲雜居修加行

482c25□滿無師友敎自然獨悟□永出世間中行中果□

482c26□故名獨覺□或觀待緣而悟聖果□亦名緣覺□如

482c27□是獨覺種性發心修行得果□一切總說爲獨

482c28□覺地□文中初結前問後□後開五門以釋之□

482c29□解種性中□(景云)三種獨覺皆煩惱輕微名薄

483a01□塵□於諸有情慈悲劣薄名薄悲□願求獨覺出

483a02□無師無敵之世名慢行類(泰云)前薄塵性煩惱

483a03□薄□故易不斷徐□薄煩惱中慢惑少重□由是

483a04□慢性故希願無師(基云)種性有三種人□或一人

483a05□具三□一人具三中隨增性說故有三種□或一

483a06□人約三義故說三種□道中(景云)此正明修習入

483a07□聖□前方便道初人百劫修蘊等善巧□百劫滿

483a08□已於最後身伏無所有以還修惑□依第四靜

483a09□慮起不淨觀乃至究竟□此人取後二果□第三

483a10□亦是本性獨覺□遇佛發心多生修道□乃至能

483a11□起因乘旨三善根不能入聖□但修蘊等善巧

483a12□卽便命終□於後生身惑伏無所有以還修斷

483a13□煩惱□於五地中隨依何地入諦現觀□越證那

483a14□含斷煩惱方取羅漢□或時此人住前三善根

483a15□命終受身□於後身上更起忍等入諦現觀□得

483a16□初果已總斷九地修惑超證羅漢□第三亦是

483a17□本性獨覺□遇佛發心修方便道乃至入聖證

483a18□法現觀□得初學果或證第二未能盡漏而便

483a19□命終□或作七生或作一來□當無佛世依二果

483a20□身不取那含越證羅漢□此後二人□是部行□

483a21□極少不減四生□極多不滿百劫□以不及初人

483a22□故□此第二門意明三種獨覺初殆發心修方

483a23□便道(基云)第一初發心時値佛修百劫已成果麟

483a24□角□今論別說經百劫已値佛世□又解百劫中

483a25□雖修行未修蘊等善巧□經百劫已値佛世方

483a26□修蘊善巧□在後身方成道麟角□第二道先値

483a27□佛爲說法□不滿百劫修□或九十劫□乃至一劫

483a28□修習已□於煖等位中修習蘊等善巧□於此身

483a29□不能證極果□或證初果或家家七生一往來

483b01□一間等□於後身得獨覺果等□第三道値佛修

483b02□習已於此身得初果□或七生家家一間一往

483b03□來等果□後修蘊等善巧於當來世證獨覺無

483b04□學果□若依智論二十六卷云□□支佛有二種

483b05□義□一名獨覺二名因緣覺□如上說獨覺者□是

483b06□人今世成道□自覺不從他聞□是名獨覺□支

483b07□迦佛□獨覺□支迦佛有二種□一種本是覺人□

483b08□在學人中生□是時無佛□佛法滅□是須陀洹已

483b09□滿七生□不應第八生□自得成道□是人不名佛

483b10□不名阿羅漢名爲小□支迦佛□與阿羅漢無

483b11□異□或有不如舍利弗等大阿羅漢者□大□支

483b12□佛百劫中作功德增長智慧□得三十二相分□

483b13□或有三十一相□或三十二十九相乃至一相

483b14□於九種阿羅漢中智慧利勝□於諸深法中總

483b15□相別相□能入久修習定□常樂獨處如是相□名

483b16□爲大□支迦佛□又若準十地論以一行一果

483b17□爲勝說也□習中□三藏云□前第二人身具聲聞

483b18□獨覺二種□故種聲聞解脫分善已□經於三生

483b19□更値佛世□轉根得成獨覺種姓□能引獨覺決

483b20□擇分善令得現起□其第三人□初之三果値佛

483b21□出世轉成獨覺□非是異生□故不還果名至極

483b22□處□(景云)方便道成□更復修習入諦觀修習三相□

483b23□前門已辨□但知第三獨覺發心入聖不能盡

483b24□滿而復經生者□是初二果非是不還□若是不

483b25□退不能盡漏住果□命終則生上界□無有獨覺

483b26□生上界者故知第三獨覺遇佛發心修道入

483b27□聖□不能盡漏而命終者□是初二果□次文自判□

483b28□初名麟角□後二名部行□(基云)習有三種□第一

483b29□如文□第二卽用前道有二□故習亦有二□解住

483c01□如文□行中總擧一切辨其行相□但現神通不

483c02□說法等乃至本來一向趣寂(景云)依對法第十三

483c03□云□獨覺乘補特伽羅者□謂作獨覺法性□若定

483c04□不定是中根性□自求解脫□發弘正願□修厭離

483c05□貪解脫意樂□及修獨證菩提意樂□卽聲聞藏

483c06□爲所緣境□精進修行法隨法行□或先未起順

483c07□決擇分□或先已起順決擇分□或先未得果或

483c08□先已得果□出無佛世唯內思惟聖道現前□或

483c09□如麟角獨覺住□或復獨勝部行得盡苦際□若

483c10□先未起順決擇分亦不得果如是方成麟角獨

483c11□住□所餘成獨覺勝部行者□此義大同瑜伽□或

483c12□先未起順決擇分則是瑜伽初人□或先已起

483c13□順決擇分卽當瑜伽後之二人□或先未得果

483c14□卽當瑜伽前二人□或先已得果卽當瑜伽第

483c15□三人□初人成麟角□後二成部行□亦同瑜伽□言

483c16□若定不定者□初人於百劫中修解脫分於最

483c17□後身方起煖等卽得盡漏與聲聞異名定□第

483c18□二第三遇佛發心或但起煖等或亦得入聖證

483c19□預流果相同聲聞名爲不定□亦可獨覺乘中

483c20□若唯成熟獨覺種姓此則名定□若幷成熟餘

483c21□乘種姓此名不定□文中解釋同彼瑜伽但擧

483c22□定者略不分別不定獨覺□對法又云如說預

483c23□流人有二種□一漸出離如前說□二頓出離謂

483c24□入諦現觀已依未至定發出世間道頓斷三界

483c25□一切煩惱□品品別斷□唯立二果謂預流果阿

483c26□羅漢果□由此二果如其次第永斷三界見修

483c27□煩惱□無餘所顯故不立中間二果□以唯斷欲

483c28□界修惑有餘無餘所顯故又依如是頓出離人

483c29□於經中說預流無間卽立羅漢□是人於現法

484a01□或臨終時善辨聖旨□設不能辦由願力故還

484a02□生欲界出無佛世成獨勝果□設不辦者未能

484a03□無餘離諸欲故□卽以願力生欲界者□彼能速

484a04□證般涅槃故者此後段文□卽說本性是不定

484a05□聲聞□得預流已欲越取羅漢而不能辦□卽以

484a06□願力出無佛世成獨勝果□由此願故□求獨

484a07□覺卽住初果□或七生已於最後身盡於餘結

484a08□證於獨覺□此則名爲聲聞獨覺□言一切本來

484a09□一向趣寂者□性樂寂靜故名趣寂□非謂皆是

484a10□決定性趣寂

484a11□瑜伽論記卷第八(之上終)

484a12□

484a13□

484a14□瑜伽論記卷第八(之下)(論本第三十五卷)

484a15□

484a16□　　　　釋遁倫集撰

484a17□　　論本第三十五

484a18□　　菩薩地□□求大覺□悲愍有情□或求菩提□志願

484a19□堅猛□長時修證□永出世間□大行大果故名菩

484a20□薩□如是菩薩種姓發心修行得果□一切總說

484a21□爲菩薩地□於中有四瑜伽處□舊地持云方便

484a22□處□今云瑜伽□正□相應□義如前說□言四瑜伽

484a23□者□一持瑜伽□出彼菩薩所覺之法□若因若果

484a24□總名第一持瑜伽處□二持隨法瑜伽□謂隨前

484a25□法而起修起故名隨法□三持究竟瑜伽□由修

484a26□成滿故名究竟□四持次第瑜伽□重明前義□謂

484a27□品次第故言次第□皆言持者是任持也□此有

484a28□三義□一者以因持果□二者景云□任持自體□基

484a29□云□堪任名持□有種性者有堪任故□三者前

484b01□能持後□如初瑜伽□後有三持□初種姓持□持於

484b02□發心持行方便持□發心持行方便持生佛果□

484b03□測云□持有三義□謂以因持果□以總持別□以文

484b04□持義□故名爲持□總論合初有十八品□種姓在

484b05□初故云第一□若依梵本□初字在下□今順此方

484b06□初字在上故云初持瑜伽乃至第一□問曰□前

484b07□三種持明諸萬行□三處明何別□遂三周明耶□

484b08□錄曰□如瑜伽釋家最勝子□釋初持明十二住□

484b09□唯所行之行法□第二隨法明十三住□兼解如

484b10□來住□明能行之法□第二究竟合十三住爲

484b11□其七地□七地者何□始從種姓乃至究竟□此

484b12□時明學成滿□重明因果□雖三周明義□其意

484b13□不同□就此地文總判爲二□初結前生後二正

484b14□解釋□泰云□依西國經本□初尊寫經人□將寫經

484b15□時□或先歸依三寶□或先歸依大自在天□然舊

484b16□□此地□謬置經主歸依之頌□乃至漏結前生

484b17□後及□拖□□謬良深也□若論主先歸三世佛

484b18□方造論者□應在論初五識身地前歸依之語□

484b19□又准梵本□諸地之初□有結前生後及以總

484b20□頌□何於地不例於前闕無此耶□是知乃是經

484b21□主歸三世諸佛□非論主也□就正釋中□先解

484b22□前三瑜伽二十七品□卽是解釋三持十法□三

484b23□解第四瑜伽□卽序二十七品前後次第□此第

484b24□四持舊論無文□前中復三□初擧十法略標網

484b25□要□第二依問廣辨□第三釋已總結□前中先

484b26□擧一頌列十法名□二長行屬當□有十法具攝

484b27□大乘菩薩道及果等者□依梵本語□遠絶繼達

484b28□磨□唐云有十法□薩破羅及果薩□(有情)末伽(道)

484b29□菩提(覺)摩訶(大)般那(乘)僧伽羅訶(攝)三試刺且□

484c01□(能具)然今隨此語□顯此十法具收大乘因果法

484c02□盡□云具攝大乘□大乘是何□謂道及果□舊滿

484c03□薩破羅□故不說及果□解中還有□又約梵本有

484c04□七轉聲□有十法具攝初轉聲□便是能攝大乘

484c05□菩薩道及道果□第六聲故是所攝□然舊□譯

484c06□家不解轉聲□故大乘爲能攝□十法爲所攝□此

484c07□亦訛也□次列十法□一持□卽三種持□二相□卽

484c08□菩薩五相□三分□梵云持□□又此云品□又分或

484c09□翼□三十七法中亦有此名□故亦□爲分□又譯

484c10□爲品□舊□名翼訛也□此中不說多翼之義□但

484c11□明菩薩在家出家二品不同□故舊名品□若爾

484c12□題品名時卽名品品□有此相妨□故云分也□四

484c13□梵云何地(增上)阿世邪(意樂)總名增上意樂(卽十五意樂)梵

484c14□云質多此云淨心□梵本十法中亦無此語□五

484c15□住□卽十三住□六生□卽菩薩五生化物□七攝

484c16□受□梵云何如迦羅訶梵十法中亦無此名□八

484c17□地□卽六地□九行□卽菩薩四種行□十建立□梵

484c18□云□剌底風侘□建立如來百四十德故□又云

484c19□毘波薩地□此云安立□梵本中無如是□十法隨

484c20□義分別有六門□一者總別□舊云初持是總□餘

484c21□九是別□今三藏云□此論以十法爲體□十法中

484c22□攝法盡者名之爲總□攝不盡者名之爲別□住

484c23□及與地遍攝因果故名總□餘之八種不遍因

484c24□果故名爲別□二者因果分別□舊人義章種種

484c25□解釋□今解□初持一種唯因非果□第十一種唯

484c26□果非因□住之與地□通因及果□餘之六種□若據

484c27□文相說唯因非果□就實而言皆通因果□三者

484c28□行位差別分別者□持住地建立此四是位□餘

484c29□六是行□若通而言之□皆通行位□四者自利利

485a01□他□舊云初五是自利□次三是利他□後二是自

485a02□他利□若通而言之□修十法皆名自利□十種益

485a03□物皆名利他□今依下論文相□初五是自利□次

485a04□三通自他□後二唯利他□五者自分勝進□古解

485a05□云□前八自分□後二勝進□若通十法成就皆是

485a06□自分□仰習皆是勝進□今解不然□論文無相貌□

485a07□初一種姓唯自分□餘九是通自分勝進□望前

485a08□爲勝進望後爲自分□六者三持分別□三持有

485a09□二種□一初次畢竟三持者□依新論具有四

485a10□持□今且除第四次第持□就實爲論□此三種持

485a11□通含十法□然十中初十八品修行力劣□起字

485a12□之初名爲初持□隨法瑜伽以去□相等四品□造

485a13□修功强□行用漸勝□名爲次持□究竟瑜伽已去□

485a14□生等五品□修行漸滿□得果漸近□名究竟持□遠

485a15□法師亦當此釋□二種姓發心及加行三持分

485a16□別□初一持法□義當種姓□次相等四義□當發

485a17□心□後生等五義□當加行持□若就通論□則十法

485a18□皆通三持□如種姓內住持之義□說名爲持□表

485a19□彰之義卽名爲相□趣向之義卽此翼法□分證

485a20□離染□卽名淨心□就德成位□亦卽是住□託報隨

485a21□物說名爲生□攝化衆生卽是攝法□利物位成

485a22□說之爲地□勝修上進說名爲行□隨文覺實名

485a23□爲安立□種姓旣然□發心方便類釋皆爾□上來

485a24□已解總標綱要□自下第二依門廣辨□文有三

485a25□別□初解第一持義□於中廣開爲十八品□是初

485a26□瑜伽□次解相分增上意樂及住四法卽爲四

485a27□品□是其第二隨法瑜伽□次解生攝地行建立

485a28□則爲五品□是其第三究竟瑜伽□此三瑜伽卽

485a29□是初持次持及畢竟持□第四瑜伽更無別法□

485b01□問此持中何故初得持名□於此持中明三持

485b02□故□一者種姓□二者堪任□三者菩提分法□三義

485b03□名持□廣釋如此□故得持名□然此三持略以三

485b04□門分別□一辨體□謂初種姓持二種姓爲體□發

485b05□心持以大願爲體□願是希求□則取勝解欲信

485b06□及思□有希求□而攝論云後四波羅蜜是後

485b07□智者□約智引導總判是智□豈無別體□如說前

485b08□六度是無分別智攝□豈可無別施戒等體□菩

485b09□提分別法持以六度三十七菩提分法爲體□

485b10□二辨名□得有通有別□通名云三持者□三是數

485b11□名持是義名□持有三義□如上釋□別名者□二種

485b12□姓爲種姓□乃至以菩提分法爲第三持□是故

485b13□皆以當體得名□或可皆從義用得名□三明位

485b14□地差別(測云)有二義□一剋實爲論□十信已前唯

485b15□有種姓□十信已去乃至金剛皆具三種持□二

485b16□寄位論三□西國三說不同□一解十信已前名

485b17□爲種姓持□十信爲發心持□十解以去爲菩提

485b18□分法持□第二云從無始來乃至十信爲種姓

485b19□持□所以爾者□性習二種爲種姓持故□十解已

485b20□上乃至回向爲發心持□初地以上乃至金剛

485b21□爲菩提分法持□第三云分三劫卽爲三持□謂

485b22□十信已上初僧祇爲初持□初地已上乃至七

485b23□地爲第二持□八地以上第三僧祇爲第三持□

485b24□基云□西方有二□一說□種姓持如護月菩薩取

485b25□無始法爾種卽十信前□發心持卽十信已去

485b26□所有發心□菩提分法持卽十住已去所行之

485b27□法□護法菩薩義勢同之□勝軍論師義中少別□

485b28□別別者何□謂種姓持卽無始來有所知障性

485b29□可斷邊義說爲種姓□卽義可斷處有無漏種

485c01□也□發心持取十信時有漏聞思慧等□菩提分

485c02□法義同於前□又有別異說□種姓持卽法爾種

485c03□謂十信前□二發心持卽十信已去□三菩提分

485c04□法持卽十解已去□又說□種姓持謂十信心□二

485c05□發菩提心持謂十解位□菩提分法持謂十行

485c06□位□雖有此釋□未有逗留□典詰不馮□如何依

485c07□據□又種姓持謂法爾種姓□發心持十信前十

485c08□力萬劫初發心亦得□取初地眞發菩提心亦

485c09□得□此中若總科判初瑜伽□又初十七品正解

485c10□菩薩地相□末後一品擧受持功德勸人修學□

485c11□不爾□直判初瑜伽中有其三持□解此三持□文

485c12□則有二□初略辨三持□第二云何種姓已下廣

485c13□辨□前中云何名持等者□此略問答出三持體□

485c14□謂諸菩薩自乘種姓者□是種姓持□爲簡二乘

485c15□故云菩薩□菩薩之人亦有成就二乘種子□唯

485c16□取大乘種子爲種姓持故云自乘□最初發心

485c17□者卽是第二發心持□然雖知發心通於終始□

485c18□今據勝說故云最初□言及以一切菩提分法

485c19□者□卽是第三行方便持□何以故下辨其持義□

485c20□以諸菩薩自乘種姓爲所依故爲建立故有所

485c21□堪能有大勢等者(景云)明二種姓爲依止等能得

485c22□菩提□由爲依止故能建立□由建立故有所堪

485c23□能□由堪能故有大勢力□具如是等故得菩提□

485c24□亦可有所堪任釋前依止□有大勢力釋前建

485c25□立□(基云)今解此文且爲二說□一者依止種姓故

485c26□有堪任勢力得成就菩提□卽以種姓有堪任

485c27□勢力能建立大菩提□二者以自乘種姓爲依

485c28□止故有所堪任成正等覺□自乘種姓爲能建

485c29□立故有大勢力證大菩提□種姓爲此二釋□下

486a01□解發心菩提分法中亦爲此二說□言以諸菩

486a02□薩乃至爲所圓滿大菩提持者□(景云)若圓滿屬

486a03□因卽能圓滿□圓滿屬果卽所圓滿□旣言爲所

486a04□圓滿當知屬果□問曰□種姓等三□一種爲持□何

486a05□故種姓卽懸持佛果□發心卽持行方便□行方

486a06□便持佛果耶□解云□此是影略□欲以種種文莊

486a07□嚴於義則易解□如彼種姓懸持佛果□當知發

486a08□心亦持佛果□發心旣持次後行之方便□當知

486a09□種姓亦持次後發心持也□行方便持持於佛

486a10□果□義勢□接□不勞分別□問曰□一種影略□何

486a11□故不言發心持於佛果□種姓持發心耶□解云□

486a12□定有難者□不須解釋□必須通者亦有道理□以

486a13□種姓故□無滿是種子卽是正因□故望佛果□

486a14□發心初起經一僧祇是其有漏□入地已去設

486a15□是無漏□以非種子故不望佛果□近望加行有

486a16□相生義以辨持也□(泰云)初性種爲菩提心之所

486a17□依止其習種姓建立菩提心□性種性爲所依

486a18□止故有堪任□以習種姓爲建立故有大勢力□

486a19□故種姓持持菩提心遠證菩提□菩提之心能

486a20□得菩提故有堪任性□二種種姓能爲菩提堪

486a21□任性□故從果爲名名堪任性□第二發心由

486a22□二姓起□從性種生義望行方便爲所依止□從

486a23□習種生義望行方便爲建立因□然施戒等在

486a24□十信前名爲施等□在十信上名波羅蜜□初地

486a25□已上名二資糧□四地已去名菩提分□由此義

486a26□故論主重擧□亦可就於同時義說別名□近治

486a27□六蔽故□欲昇彼岸故□能資福智故□引生菩

486a28□提故□第三加行從性種生□義望大菩提爲所

486a29□依止□從習種生義望大菩提爲建立因故□能

486b01□圓滿無上大覺□然彼所依菩提分法能持菩

486b02□提故□從果爲名□所圓滿大菩提持□任無種姓

486b03□補特伽羅乃至定不堪任圓滿無上正等菩提

486b04□等者□擧劣類勝也□景問曰□旣無種姓云何能

486b05□有發心行加行等者□一解□此假設言也□無種

486b06□姓人設遇善友發心修行亦不能證無上菩

486b07□提□何況不能發心行等□第二解云□無種姓

486b08□人設從福分善種發心修行□以是有漏□終不

486b09□能得無上菩提□第三解云□此據二乘無大

486b10□乘種姓□雖從二乘無漏種姓發二乘心勤修

486b11□二乘加行□終不能得無上菩提□(泰云)據無種姓

486b12□人及二乘定性說□(基云)旦有三釋□假設爲論□是

486b13□第一說□決定二乘種姓亦名無大乘種姓□雖

486b14□復隨緣發菩提心亦不堪任故□故說雖發心

486b15□等□是第二釋□卽法爾無性人實雖發心究竟

486b16□退不能得彼無上菩提□此第三說□問發菩提

486b17□心非求世間果□此現行心從何種生□釋曰□從

486b18□福分善種生□非無無漏種□無方便無漏慧故□

486b19□故論云□唯以人天善根而成就之等□又此種

486b20□姓已說名持等者□謂亦名種姓助發心助加

486b21□行助□乃至種姓舍宅□發心舍宅加行舍宅□

486b22□(泰云)准釋論有二解□一解助等六名□□是持別

486b23□名□更無別義□一解義亦有別□能持果故名持□

486b24□令果續住故名助□能生果故名因□與果作依

486b25□故名依□果隨持故名階級□在果前行故名前

486b26□導□果所居處故名舍宅□基云□助成果故□能生

486b27□果故□依得果故□隨從位故□導生智故□攝藏果

486b28□故□如其次第配助因等□問曰□所行加行是何

486b29□別□明發心持名加行□今此復名所行加行□釋

486c01□曰□所行能行兩種各異□所行之行謂菩提分

486c02□法□能行之行謂彼發心□故前發心名行加

486c03□行□今此准文中菩提分法□是所行加行兩種

486c04□別也□上來略辨三持竟□自下廣辨□如是種姓

486c05□品之初首□於中種姓一品□卽解種姓持□第二

486c06□發心品□卽解發心持□後三品已後有十六品□

486c07□總是行方便持□就種姓品中有二□初正辨種

486c08□姓相□第二從種姓菩薩乃至未爲自法相違

486c09□四隨煩惱下隨義分別□舊科此文初是自分

486c10□後是勝進□前中復三□初明種性體□二明種

486c11□姓相□三由諸菩薩所有種姓與如是等功德

486c12□相應下總結姓相□前中復四□初明二種種姓

486c13□體□二釋其名□第三對果辨□細□第四辨勝進

486c14□過劣□略明二種姓義有其五門□一辨體□西方

486c15□三說□若依勝軍所說□無別姓種姓體□但彼身

486c16□中二種障有可斷義□云立本姓住種姓□後時

486c17□値善知識聞法發心求菩提等□地前熏成有

486c18□四聞熏□初從福分有漏善漸修成道分□道分

486c19□漸修增長熏成無漏種子□名習種姓□卽生無

486c20□分別智等□若依護月立□有本有法爾無漏種

486c21□子爲姓種姓□後對十信聞法發心□從現行心

486c22□資發本種令其增勝□卽名習種姓□據本有義

486c23□邊名姓種姓□由修增長名習種姓□明於後時

486c24□更不新熏成種□於舊種一體義說地前卽有

486c25□二種種姓□若依護法□地前雖彼有漏聞熏資

486c26□導本種增多如薑芽等體□是本有種類□總屬

486c27□本姓住種姓□是則地前無有無漏習種姓體□

486c28□但從姓種姓生□於初地初念無分別智□此智

486c29□起已卽熏成種方是無漏習種姓體□若論有

487a01□漏習種□地前卽有□二得名□舊名性種姓□今名

487a02□本性住種姓□舊名習種姓□今名習所成種姓□

487a03□此中通名二種種姓者□從數就義爲名□別名

487a04□性習者□性種當體得名□習種姓從方便得名□

487a05□三約位前後□景云□若依護月□性種本有義卽

487a06□居前十信初心□資熏姓種令其增長□卽名習

487a07□種□無別習體□從十信已去二姓恒俱□設入初

487a08□地已去亦不熏種□論云熏者□但熏發舊種名

487a09□爲熏種□若依護法□云始從十信已前及在地

487a10□前四十心位□是姓種□在地前時雖爲有漏聞

487a11□熏資發本種功能增長□猶是本有種類□是故

487a12□判入姓種所收□以經地前未有現行無漏別

487a13□熏成種□故無無漏習種姓□故種姓居前但有

487a14□有漏聞熏種子名習種姓□入地已去無漏現

487a15□行熏成種子卽有無漏習姓體□義在於後□基

487a16□解別之□入文當述□測法師解有三義□一者□本

487a17□末爲論□性種姓爲前□習種爲後□第二資成分

487a18□別□更互相資□故前後不定□謂由法爾故有習

487a19□姓□由習姓故得增長□第三剋實爲論□無前後□

487a20□謂十信已上乃至金剛齊有二姓故□四爲緣

487a21□通塞□護法菩薩云□二姓相望唯有增上緣□不

487a22□同性故無因緣□種子法不緣境故無緣緣□亦

487a23□無次第緣□是種子故□性望初地初生無分別

487a24□智□有因緣增長緣□無緣緣次第緣□二姓望

487a25□後得智□有三緣無次第緣□以二姓望佛果現

487a26□行□具三緣□除次第緣□護月論師云□二姓相望

487a27□同體故無四緣□性種性望初地正體智有二

487a28□緣□望後得有三緣□可知□勝軍云□性種性無

487a29□體□是故不論□習種望初地無分別智有兩解□

487b01□一云□有因緣□何以故□同是道諦故□一云□唯

487b02□有增上緣□如小乘苦忍無自分因□五對佛果

487b03□分別□依護法義性種姓望受用身正因緣□望

487b04□餘二身非正因緣□若望八識四智是正因緣□

487b05□習種姓望三身具二緣□謂因增上□望八識四

487b06□智有二解□一云□初地已上有平第性智妙觀

487b07□察智□熏成習種故生佛果□望二智望六七識□

487b08□得作三緣除次第□望圓鏡智及成所智唯有

487b09□二緣□謂緣緣增上□一云□平等性智妙觀察智

487b10□種子望四智八識具有三緣□除次第緣□護月

487b11□云□二姓同體義分□以望受用身八識四智□皆

487b12□具三緣□除次第緣□勝軍云□平等性智妙觀察

487b13□智熏成種子故□能生佛果八識四智□文云□謂

487b14□諸菩薩六處殊勝有如是相從無始世展轉傳

487b15□來法爾所得等者□景云□謂諸菩薩者□擧有種

487b16□姓大乘人也□六處殊勝者□若依舊解□謂自性

487b17□住佛性卽如來藏□有不離不脫不異不思議過

487b18□恒沙功德□今時具六入功德□故言六入殊勝□

487b19□今則不然□六處者□還是眼等六處□言殊勝者□

487b20□卽阿賴耶識是其意處□於六處中最爲殊勝□

487b21□殊勝意處□是性種姓所依□言有如是相者□總

487b22□出能依性種之體□此大乘性種本來是有故□

487b23□言從無始世□體是有爲□依阿賴耶相續至今

487b24□故□導展轉傳來□不由熏成故□言法爾所得□

487b25□又解□性種姓體□總依菩薩內六處身□故言六

487b26□處□雖爾□亦依於外六處身□然非有情□是非不

487b27□定故□但言六內處□言殊勝者□正出性種之體□

487b28□有如是相下重復分別□分別如前□此依三藏

487b29□作此二解□又有人解□雖復通依內外六處不

487c01□過六故□但言六處□餘義如前□習種姓者□若依

487c02□勝軍□初從福分善根漸漸修習成於道分□展

487c03□轉修之乃至熏成無漏種子□名習種性□若依

487c04□護月□性種本有□後入十信聞法發心資熏本

487c05□有性種令其增長□名習種性□若依護法□性種

487c06□彼資流類增多□但名性種□現行無漏別熏成

487c07□種性□故名習種□道謂先串習善根所得□泰云□

487c08□六處殊勝□述西方六說□一云□附於六處□有無

487c09□漏種子殊勝功能爲六處所攝故□二云□有二

487c10□障種子附在六處爲六處所攝□此二障種子

487c11□必應可斷故名殊勝□此上二說□依隨轉理門□

487c12□若約眞實理門□唯第六處中有無漏種子□或

487c13□二障可斷義□約大數爲論總言六處也□三云□

487c14□於六處中有殊勝處□所謂意處□意處中殊勝

487c15□者□謂第六意□第六意中殊勝者□謂無漏種子□

487c16□或二障種子可斷□此擧體取用也□四云□第八

487c17□識有相見分□眼等五處是相分□阿賴耶見分

487c18□是中第六處□此六處總是本識相見分□此相

487c19□見分所依自體分中□有無漏種子殊勝功能□

487c20□或二障種子可斷功能□此擧相顯體中所有

487c21□殊勝功能□五云□於第八識中具有無漏眼等

487c22□六處種子殊勝功能□亦有有色等六處無漏

487c23□種子□此就强說□但云六處□不云十二處□六

487c24□云□實有無漏十二處種子□不過六故但云六□

487c25□如七葉樹□西方諸師然多存異□本有無漏種

487c26□子爲殊勝也□基云□本種姓習種姓□如新舊三

487c27□義隨所應立之□有人言□護法菩薩取地上名

487c28□習不然□地前十信卽生無漏種故□生彼種時

487c29□名習種姓□隨增說生□護月論師義別□唯勝軍

488a01□師本種姓於所知障可斷義用立之□習姓卽

488a02□十信時取有漏聞思等種是□問曰□生見道云

488a03□何□釋云有二義□一世第一法□與苦法智忍爲

488a04□增上緣生苦法智忍□於有爲中唯此一無漏□

488a05□不從因緣生□二或用世第一法爲因緣生□串

488a06□習多時所知障可斷□有漏善最勝□最勝義故

488a07□得爲因緣□發生苦法忍□此論師意用爲因緣□

488a08□卽如後解□先師所立義增上緣生□卽古所傳

488a09□故□欲別一義故□故作是立□其意欲上者唯護

488a10□法義□有人云□護法十信時未別種者不然□如

488a11□仁王經說有差別□地前有三心□一信心□二住

488a12□心□三堅心□信位中名習種姓□住者卽十解十

488a13□行二十心合爲住心□堅心卽十回向心□西方

488a14□尋訪彼經未聞有本□雖爾今且會之□如彼經

488a15□意總說種姓爲衆多姓□卽彼經云習種姓者□

488a16□謂在信心卽十信位也□性種姓者□謂在住心□

488a17□住心彼經卽十解十行□十解十行名性種姓□

488a18□問曰□何故彼經先明種姓後明本姓□釋云□初

488a19□修習時名爲習姓□後習已成性名性種姓□故

488a20□此先後非如此論義□問何故彼合二十心爲

488a21□十住□華嚴等開二十心耶□釋曰□簡前後故□前

488a22□初發生增上信故□故簡異前□旣不□近初見

488a23□道故□故合二十心但名一住□故十□向彼經

488a24□說爲道種姓□□近見道無漏道故□見道已去

488a25□名行種姓□是彼經意今此論意理必不然□姓

488a26□各異故□此中義意二種皆取者□若依舊地持

488a27□無此文□今三藏依梵本具說此文□今總收二

488a28□性爲種姓持□故云二種皆取□釋異名中□二種

488a29□種姓能生果故名種子□能持果故名界□恒沙

488b01□功德性種類故名姓□辨□細中□舊地持言□又

488b02□不習者果細果遠□習者果□果近□古人有云□

488b03□性種無爲非修習法□故言不習□離名絶相□故

488b04□言果細□非近情測□故言果遠□習種有爲可修

488b05□之法故名爲習□有名有相故導果□□情慮可

488b06□擬故言果近□有說先有習種能證名□名近□

488b07□後有所證性種名細名遠□今所□譯與舊全

488b08□別□文意但就性種姓解□三藏云□又此種姓未

488b09□習成果說名爲細者□謂未習種姓果說名爲

488b10□細□若成習種姓果卽爲□□所以爾者□發心已

488b11□去由習種姓故漸增轉明故名爲□□基云□勝

488b12□軍等解□未發菩提心未習種姓果說名爲細□

488b13□未有習種姓果故□發心已去旣有習果□與習

488b14□種姓果俱行故說名爲□□護月義中亦有二

488b15□說□一解□本性種姓未有習成□地前有漏現行

488b16□果時名細□成有漏果時名□□與現心俱故□是

488b17□卽本有無漏增上緣故□發菩提心果□第二說□

488b18□地前姓習二種未有習成□登地已上無漏心

488b19□果說名爲細□若成無漏心方名爲□□與無漏

488b20□心果俱故□護法義亦有二說□一說□習種性未

488b21□習成□新生種子果時名細□若已習成新種子

488b22□果時名□□與新種果俱故□一解□義同護月後

488b23□解□基云□此取十信初熏無漏種增倍故說□

488b24□細□非是餘位□云何名俱□如護法義□更別成

488b25□種□新生之種與舊種□俱可如此釋□如護月義□

488b26□但令舊增卽當念中新增之種義說爲果□舊

488b27□來之種義說爲因□故言俱也□又前念望後念□

488b28□雖異刹邪因滅果生□由因有故能生其果□故

488b29□說爲俱□如勝軍義□無始有漏善法種名因□十

488c01□信初時因緣無漏敎熏成新種□此種是果□無

488c02□始種爲因□因果同時故說爲俱也□辨勝過劣

488c03□中先略後廣□言若諸菩薩乃至無上最勝者□

488c04□景云□但成大乘種姓之因□已過二乘之果□何

488c05□況無性一切有情□若依起信論師說□云一切

488c06□衆生煩惱起時卽帶無漏解性一切熏成大乘

488c07□種姓者□則無三乘勝劣□亦無有性無性差別□

488c08□云何得順此文□未發心前但成種姓尙過二

488c09□乘□況餘一切無種姓人□基云□十信已前成就

488c10□菩薩姓□尙過二乘有學無學□何況其餘一切

488c11□異生□何者□一切有情皆有二障□然無始來七

488c12□方便前成二乘種□煩惱障有可斷故□唯當能

488c13□證煩惱障淨□所知障竟不可斷故□不得當證

488c14□所知障淨□然煩惱障有重有輕□根有利鈍故□

488c15□二乘有異□若成菩薩種□無始已來十信已前□

488c16□二障必定當可斷故□望彼四種□是無上勝□卽

488c17□與擇分眞如境中有障無障故立五種姓□義

488c18□無差別□如彼當解□今釋景公所疑□起信據不

488c19□思議熏習眞如受熏之義□瑜伽據可思議熏

488c20□習賴耶受熏之義□法門各異□不可一准□何以

488c21□故下問答廣辨□問意者□三乘同坐解脫床□何

488c22□故菩薩種姓在異生勝於二乘□答中有二□初

488c23□約二障俱盡以明過小□二約四事以明過小□

488c24□二障者□略辨其體有其四重□一約五重辨體□

488c25□亦四住地是煩惱障□無明住地是所知障□二

488c26□約人法二執□三藏云□但以我見爲人執□以外

488c27□諸惑皆非人執□若人執類故通名人執□義亦

488c28□無失□若以法執望所知障有兩解□一云□所知

488c29□障寬法執狹□所以爾者□以事中無知非法執

489a01□故□一云□法執與所知障等無寬狹□三藏意以

489a02□後解爲勝□三約七識分別□五識但起煩惱障

489a03□是現量故非所知障□意識俱起二障□末那不

489a04□定□一解末那但有惑障□三藏云□末那若無法

489a05□執所知障者□卽大有妨難□如瑜伽說賴耶極

489a06□少必與一識俱行□如彼二乘學無學人入於

489a07□滅定無末那者□爾時賴耶唯獨一識不得說

489a08□言極少二識俱行□又第七十八云□八地已去

489a09□一切煩惱皆不現行□唯有所知障爲所依止□

489a10□此八地已上意識入人空觀時□末那卽起法

489a11□執名有所知障□是故六七二識皆起二障□四

489a12□約三性分別□煩惱障者□唯是不善及隱沒無

489a13□記□所知障者□西國三解不同□一云□唯染汚□

489a14□一云□通二性□一云□通三性□三藏意存二性除

489a15□善□佛地論說多存法執□是無記性□唯識第九

489a16□說通二性□次明治斷煩惱障中□若見斷者□

489a17□初地中斷□修所斷者有其三品□上中二品初

489a18□地已伏□畢竟不行□下品煩惱七地已來猶起

489a19□故□佛地論云□五六七地若無末那識□應不得

489a20□起六識煩惱□八地已去下品亦伏□下住品云

489a21□二障三處過□一惡道煩惱□重初地時斷□二

489a22□障一向無生法忍煩惱□重第八地斷□三一

489a23□切煩惱習氣隨眠□重第十地斷者□道理修

489a24□斷煩惱至金剛心一時頓斷□而言八地斷者□

489a25□據至八地永伏不行□說伏爲斷□所知障中□若

489a26□見斷者□初地斷□若修斷□二地已去念念漸斷

489a27□至金剛方盡□然住品中說煩惱障第三過者□

489a28□謂最上成滿菩薩住斷者據無間道爲論□所

489a29□知障中第三過者□謂如來住斷者據解脫道

489b01□爲論□卽影略法門□言一切聲聞獨覺種姓

489b02□唯能當證煩惱障淨等者□問何故前立宗中

489b03□云菩薩種姓尙過一切聲聞獨覺等□下釋中

489b04□卽云聲聞等種姓唯證煩惱障淨□菩薩種姓

489b05□當證二障淨等□此文則說過二乘因□何故前

489b06□後相違□解云□此影略互顯亦無妨也□亦可擧

489b07□種姓明果□不欲明種姓□四事勝中□行勝者菩

489b08□薩有二利行別□令得世間善因名利益□令得

489b09□世善果名爲安樂□又令得未來樂果名爲利

489b10□益□令得現樂名安樂□攝論云□令得出世樂名

489b11□爲利益□令得世間樂名爲安樂□今此總明世

489b12□間利樂□此通五趣□哀愍已下令彼人天護得

489b13□勝義等者□人天道器堪受出世無漏勝義故

489b14□也□善巧勝中□此中但明五種□餘處惑亦加諦

489b15□或處□明七加根等□二乘但於蘊界處緣起處

489b16□非處中分別善巧□不能於五明處等通達善

489b17□巧□善薩不爾□於一切處俱得善巧□對彼二乘

489b18□故於善巧中勝□第二明種姓相中□文分爲三□

489b19□初略標綱要□次隨別解釋□後總結□前中景云□

489b20□法爾本有無漏種子是種姓體□依此種子修

489b21□行六度□表示菩薩有種姓體名爲種姓相□六

489b22□度體性者□法施財施卽用無貪善根相應思

489b23□業及所發身語共起五蘊爲體□無畏施者□卽

489b24□用無瞋善根相應思等五蘊爲體□若據檀義

489b25□攝於六□則用三善根所發三業一切善法以

489b26□爲體□施戒有三聚□則用一切善法爲體□忍中

489b27□他不饒益忍以無瞋爲體□安受苦忍三藏云

489b28□精進爲性□亦可以智推業故能安忍卽智爲

489b29□性□法忍思惟解忍智慧爲性□同時共起亦五

489c01□蘊爲體□精進剋性用靜慮精進數爲體□若取

489c02□俱生三業是則五蘊□是精進□靜慮用別境

489c03□中定數爲體□因定所生功德法門□名靜慮□

489c04□慧用別境中慧數爲體□十波羅蜜中後之四

489c05□度是緣俗智□第六般若是緣理智□若唯立六

489c06□度□則第六中通眞俗也□泰云□無始已來所作

489c07□施等雖非蜜多□而是蜜多相由此相故令他

489c08□比知□身中實有菩薩種姓□隨別釋中文卽爲

489c09□六□就辨施中有三□初徵問發起□次正解釋□第

489c10□三總結□正解文中□初辨三施□第二六句分別□

489c11□前中又二□初明菩薩本性樂施□第二對境能

489c12□行□能行又三□初明財施□次辨法施□後無畏□

489c13□財施文中前明悲田行施□後明敬田行施□悲

489c14□施中初明有財施□後明無財施□就有財中前

489c15□明多財施□財物雖少下明少財施□多財施中

489c16□三時心淨□施前心喜□正施歡喜□施後無悔□物

489c17□多普惠物少濟貧□言無所惠施深懷□恥爲

489c18□他讚施等□是無財施□敬田可解□次明法施□其

489c19□彼彼此世他世等者□於彼三世離惡行善事

489c20□中作不請之友慈心恒說□下明無畏施□若諸

489c21□有情怖於王賊□有情難也□水火等者□無情難

489c22□也□自下六句分別□受他物未嘗差違等者□第

489c23□一有信也□於共財所下第二有義也□於其種

489c24□種末尼下第三明其正直□舊地持文明不貪

489c25□也□文相全別□基云□此中意謂人有種種珍財

489c26□其心迷倒故□不能收拾不能防守□先寄施他

489c27□心迷倒故不能記憶□菩薩能正開悟未尙令

489c28□他欺網於彼□況當自爲□其性好樂廣大財位

489c29□已下第四明性廣大□基云□謂菩薩心廣大故□

490a01□心好受用□非少財位□其性好樂廣大財位□以

490a02□事業廣大而非狹小故□又前已明施物雖少

490a03□而能均布□慧施廣大而非狹小□今明性好樂

490a04□大財位施能均布□事業廣大而非狹小□卽與

490a05□前文小物多物好樂爲異也□於諸世間酒色

490a06□下第五明於五欲能速厭捨□得大財寶下第六

490a07□明不貪著□辨戒中初問次解後結□解中景云□

490a08□分二□初明有種姓者設起惡業但成軟品而

490a09□不暴惡□二明對緣行戒□戒有三聚□文中略明

490a10□三聚□初明十善業道□是律儀戒□次明四攝□是

490a11□攝衆生戒□測云□此明攝善法戒□中有二□初

490a12□明性戒□二若見若聞已下現行善□前中有二□

490a13□初種成□二於己下擧他況己□今解□大判文

490a14□勢依如景師□然於其中亦明攝善法戒□卽修

490a15□十善四攝等一切善法名攝善法戒故□言於諸

490a16□有情不極損惱乃至不生歡喜□於殺業中是

490a17□其果離亦名自性離□言不以刀杖手塊等惱

490a18□害有情者□是其因離□十地經言□不以殺心受

490a19□畜刀杖□言於諸衆生性常慈愛者□此對治離

490a20□慈能治愛□上來三句是不殺業也□於所應敬

490a21□特起奉迎乃至非爲愚鈍者□是其不盜□由敬

490a22□尊長乃至修和敬業□故離偸盜□此果離也□景

490a23□云□此文身三業中略無離邪□也□今解□由敬

490a24□尊長修和敬業故離偸盜及邪□也□言善順

490a25□他心乃至先言問訊者□總是離口四過□卽四

490a26□善語□言於恩有情下明不貪業□初報恩施□二

490a27□於來求下是來求施□乃至如法求財不以非

490a28□法者□總是不貪業道□不以卒暴者□不瞋業道□

490a29□性常喜樂修諸福業下明正見業道□若見若

490b01□聞乃至過於自受者爲性仁慈□重於法受者

490b02□卽四法受明怖現惡因□及重後世者明畏當

490b03□苦□四法受者受謂苦樂報受□受卽是法故云

490b04□法受□如下文說□如富貴人廣造諸惡現樂後

490b05□苦□如貧賤人持戒現苦後樂□富貴人修施戒

490b06□等現樂後樂□貧賤人破戒等現苦後苦□雖有

490b07□多句總明正見□次明攝衆生戒□景云□言於他

490b08□種種所應作事者明同事□於中如法之事菩

490b09□薩則同□不如法事菩薩不同□善能制止已下

490b10□乃至隨生隨捨明其利行□下明愛語通四善

490b11□業□起賢善心尊重實語下明不妄語□不離他

490b12□心明不兩舌□亦不好樂已下明不綺語□言常

490b13□柔軟明不惡口□餘文可知□測云□問後施品云

490b14□不以媒行□以此據彼今此何意婚如法也□彼

490b15□據出家□此就在家□今解□此略不辨布施攝者□

490b16□前辨施度中義已顯故□忍中但有耐怨害忍□

490b17□精進中初問次解後結□解中景判□初明性自

490b18□翹勤□後辨對緣行於精進□於中初明俗事所

490b19□爲堅固□二於眞理心無怯弱□前中初明作事

490b20□方便□二凡所施爲下明根本業□於諸廣大已

490b21□下第二於理無怯中□先明理觀無怯□次戒入

490b22□衆下明擊論等事心無畏憚由精進成□後能

490b23□引已下明以大事況小□基云□此具明三種□始

490b24□從謂諸菩薩以下至思擇方便要令究竟明加

490b25□行精進□次凡所施爲下至懈□退屈明被甲

490b26□精進□於諸廣大事業乃至何況小事來明無

490b27□怯弱精進□靜慮中景判□初爲性審詳無多散

490b28□亂□次明能修禪定□就中有二□前明修禪□後明

490b29□依禪起福慧果□前中又二□初有三句修禪方

490c01□便□次後一句正辨待禪方便□三句中初明見

490c02□聞修善勝處□謂山巖林藪乃至隨順晏默□第

490c03□二便生是念下心欲從就深生戀慕□第三性

490c04□薄煩惱下正處山巖至遠離處□自下得禪□所

490c05□謂思量目義□心不極爲尋思所擾□下明禪定

490c06□果□初明福果□謂修慈悲□卽四無量□後明智

490c07□果□於其怨品等是慈□若見聞下修悲□問曰□

490c08□大乘所說菩薩修悲一向名大□爲亦有悲而

490c09□非大耶□解云□如辨功德之中云□悲者卽共□大

490c10□悲不共□卽知悲與大悲二種具有□若爾應四

490c11□無量外別有大悲□何故下文修四無量中云□

490c12□若問何等名爲菩薩□應正答言□住大悲者是□

490c13□解云□菩薩初學爲止煩惱假相修者□但名慈

490c14□悲喜捨□不得名大□若修成濟物□方得大名□所

490c15□謂大悲大慈大喜大捨□於彼衆生隨力已下

490c16□重辨修悲□於諸衆生性自樂施利益安樂者□

490c17□重辨修慈□上來福果□下明慧果□謂親屬衰亡

490c18□乃至思能安忍等由其慧也□其性聰敏於法

490c19□能受者聞持也□能持能思者義持也□成就念

490c20□力於久所作自憶亦令他憶等者宿念通也□

490c21□由菩薩加被令他記憶□他旣能憶又能令他

490c22□展轉記憶□由本勢力故得如是□基云□此三種

490c23□始從謂諸菩薩乃至及遠離所深生戀慕明方

490c24□便靜慮□性薄煩惱下乃至況於親品及中庸

490c25□品明饒益有情靜慮□若見若聞下明引發神

490c26□通靜慮□此解第三中論云□於法能受能持能

490c27□思□如十地論云□世親釋以聞思修三慧配之□

490c28□聞謂受□記憶思不忘名思□卽此思能生修□

490c29□從因爲名□修慧名思□此別一意□更勘十地論□

491a01□慧中景云□言成俱生慧者□是生得慧□能入一

491a02□切明處下明於境觀達□初違明處等事境□遍

491a03□於彼彼下能違理也□基云□此中者意無別

491a04□明□三種且配之□性不頑鈍性不微昧性不愚

491a05□癡□此三句三慧次第配之□以上諸句論菩薩

491a06□但能成就俱生慧卽生得善□亦能入一切明

491a07□處境界卽方便善□此二句意總也□配三慧下

491a08□文亦總明□三慧離過□能有力思擇□又性不頑

491a09□癡□當加行慧□論此慧能入一切明處境界□復

491a10□成就生得善□其後得慧起言說故□遍於彼彼

491a11□離放逸處有力思擇□其無分別慧異前後智□

491a12□此中不重論□又釋□此總論菩薩慧□未必別明

491a13□三慧□結云應知是名能比菩薩姓□相等者□

491a14□泰云□彌勒自言我是菩薩□但可以此事事□

491a15□相比知有情身中種姓□至如決定證知□唯佛

491a16□世尊究竟現見□我之慈氏不能現見□基云□以

491a17□菩薩細種姓相難知□今以行比知種姓故□言

491a18□能比菩薩種姓□相故□此段初文云□由此相

491a19□故令他了知眞是菩薩□其細相決定實義唯佛

491a20□能知□此中且推於佛□不言我亦不知□古人云

491a21□彌勒不知者謬也□以善戒經云種姓□相我已

491a22□略說□諸餘實義唯佛能知者□當釋迦亦不知

491a23□也□且知推佛□非彌勒不知但言佛究竟知我

491a24□亦知不究竟□由諸菩薩乃至餘不應理者□第

491a25□三總結性相也□景云□由諸菩薩所有種姓者□

491a26□種姓體也□如是功德相應者□與種姓相相應

491a27□也□成就賢善諸白淨法者□總結姓相名白淨

491a28□法□三藏解云□由諸菩薩所有種姓與如是功

491a29□德相應者□總是種姓體也□種姓之中有過恒

491b01□沙功德種子□性類集聚故言相應□言成就賢

491b02□善諸白淨法者□種姓相也□唯次下文順三藏

491b03□解□有人復言□所有種姓雖擧種姓而未取之□

491b04□性與如是功德相應種性相也□成就賢善諸

491b05□白淨法者□諸種姓體也□是故能與等者結成

491b06□持業□結二種姓爲佛果因□因是持義□舊地持

491b07□師云□此文嘆其種姓最勝不可思議等者□不

491b08□然□今擧種姓所生佛果名最勝等□泰云□微細

491b09□種姓□與□六度相因極故能與難得等五命果

491b10□爲證得因□應正道理□若說菩薩種與餘二乘

491b11□果爲證因□不應正理□自下第二隨義分別□於

491b12□中有四□初明種姓處相所有白法起時不定□

491b13□二明種姓菩薩受生不定□三辨白法相違四

491b14□隨煩惱□第四明證菩提有其遲速□初云種姓

491b15□菩薩乃至性與如是白法相應者□景云□十信

491b16□已前性種菩薩若不起於四隨煩惱卽起有漏

491b17□施戒等行名爲白法□亦可已入十信習種菩

491b18□薩如是白法或起不起□泰云□無始已來本有

491b19□種姓人乃至未爲四隨煩惱惑□不具四之所

491b20□染汚□可以相表與白法俱□若被染汚白法不

491b21□顯□卽不可以□比知細有性種□基云□此中白

491b22□法謂前六度□四隨煩惱如次下自列□其無始

491b23□種性菩薩未具爲四種惑□不具四種染汚□種

491b24□姓與如是六度相應□若被四隨之所染汚故

491b25□白法不現□受生不定中所謂十信已前姓種

491b26□菩薩遇緣造惡生於惡道□雖生惡道與餘二

491b27□乘及無種姓生惡道有大差別□謂有三別□一

491b28□暫生速脫□二不定猛利苦受□三觸微苦增上

491b29□厭離悲餘苦者□此中旣言久處□將知位在十

491c01□信已前姓種之位□問曰□十信已前菩薩有遇

491c02□惡友得造五逆五劫受苦□云何得言暫生速

491c03□離等□三藏解云□若有大乘種姓本性賢善□於

491c04□父母等深生戀慕不造五逆□由餘惡業生地

491c05□獄中□以種姓力能速解脫□亦有新業生彼□不

491c06□同云舊微塵故業□亦可此據十信已上初地

491c07□已還習種菩薩不造五逆□由餘惡業生惡道

491c08□中□能速解脫□若十信已前雖有種姓不□遇

491c09□緣造五逆業多時受苦□言如是等事皆由種

491c10□姓佛大悲因之所熏發者□由彼身中有當作

491c11□佛大悲種子熏發之力□雖生惡道與餘差別□

491c12□泰云□無始已來有菩薩種者由造惡業故生

491c13□惡道□與餘二乘決定性人及無性者有大差

491c14□別□差別雖多□今略四事以顯不同□二因前判□

491c15□第三受性生厭□第四悲餘受苦□此文四事□

491c16□由無始而有菩薩種姓力之所作辨□四隨煩

491c17□惱中□此論多說十種煩惱名根本□纏垢名隨□

491c18□對法說一切煩惱皆名爲隨□以展轉相因而

491c19□生□□名爲隨□今此所明業之與報因煩惱起□

491c20□□名隨煩惱也□第一唯是煩惱體性□第二通

491c21□有業惑名隨煩惱□以近外道起諸邪行□第三

491c22□由身繫屬夫主王賊□不能自在修道□此卽說

491c23□報名隨煩惱□第四資具貪乏顧戀身命□貪

491c24□及報名隨煩惱□明證菩提有遲速中二□初明

491c25□種姓人證有遲速□二明無種姓人決定不證□

491c26□前中由四因緣不能速證□一未値佛說無倒

491c27□道此未發心□二雖聞說發心顚倒修學□三雖

491c28□說無倒而方便慢緩□此三□在十信已前□第

491c29□四已入地前四位□善根未熟□初地資糧未得

492a01□圓滿□因緣闕故不能速證初地菩提□如小乘

492a02□中下種成就□若成就者必入見道□此中亦爾□

492a03□旣言善根未熟□將知此人未入初地□若無種

492a04□姓雖有一切一切種當知決定不證菩提者□

492a05□景云□謂定性二乘及無三乘種姓之人假

492a06□設雖有初緣値一切佛□二雖聞法修習一切

492a07□無顚倒行□三一切勤修方便而無慢緩□以無

492a08□種姓必定不證初地菩提□若[番*飛]此四□應云第

492a09□一値一切佛聞法發心□二由發心無倒修學□

492a10□三勇猛精進□四善根成就資糧圓滿必入初

492a11□地□基云□一切有三種者□初一切謂佛□第二一

492a12□切謂學行□第三一切謂三世□言無性人雖有

492a13□佛及所學行□三世中決定不證菩提□又釋□初

492a14□一切者謂佛□第二一切者於所學法無顚倒

492a15□執□第三一切謂方便急速□□前三因緣□但除

492a16□根未熟無種姓者亦得値佛學行急發願等□

492a17□無第四根熟□當知決定不證菩提□泰云□無始

492a18□已來雖有種姓□由闕四緣不能速證□四緣若

492a19□具唯經三劫便能速證□資糧圓滿卽在初劫

492a20□定得成佛□故無姓人必闕第四□前三得有

492a21□　　發心品

492a22□上來已辨種姓持□因種姓故□便能發心願求

492a23□佛果及利他事□是故發心以願爲性□如彼初

492a24□地眞證發心眞願爲體□今此發心亦願爲體□

492a25□問已知發心以願爲體□未知此願以何爲體□

492a26□答曰□薩婆多一處云□法界有二□謂相應不相

492a27□應□相應者□思願等□不相應□謂得等□故知以

492a28□思爲願□一處云□希求□希求與願相順□故知是

492a29□欲□一處云□愛有二種□一染愛是貪□二不染愛

492b01□是信□謂愛佛菩提等□故知是信□成實云□願謂

492b02□思願□大乘中依無相論□思欲爲體□智是助伴□

492b03□瑜伽四十九卷解願度云□希求後智殊勝性□

492b04□當知名願波羅蜜多□此文說欲是願□唯識第

492b05□九有兩說□初擇法爲性□第二有義云□以欲勝

492b06□解及信爲性□景云□道理發心求彼菩提及利

492b07□他事□同時心聚一切皆此思等三最勝偏爲

492b08□願體□是故發願卽是發心□發心不退入僧祇□

492b09□始在十信初□論中據智爲前導故□故言方便

492b10□等四後智爲體□施戒等六無分別智爲體□測

492b11□述三藏言□於三法上假立願故□以三法爲體□

492b12□雖攝論等明十度中願是後智□不應以慧爲

492b13□體□所以爾者□是通體故□以對法云一切功德

492b14□皆以定慧爲體□此則通體□不可則依彼文云

492b15□慈悲喜捨等以慧爲體□此亦如是□基云□若剋

492b16□法卽欲信爲體□此發心品卽發心持□於此品

492b17□中文相有三□初有五句釋發心體□次有四句

492b18□釋發心異名□第三隨義分別□前中先別解後

492b19□總結□解卽有五□初辨自性□昔遠公云□願與發

492b20□心有何異耶□解云□要菩提果自屬名願□作意

492b21□趣向名爲發心□若作此解□願與發心二法令

492b22□別□違此論說最初發心以願爲體□又餘經論

492b23□皆云發四弘願名爲發心□二明行相□希求菩

492b24□提□三明所緣□卽緣彼菩提及利生事□四明功

492b25□德□景云□善極善卽身業是□賢卽語業是□妙卽

492b26□意業□泰述兩釋□能得愛果故善極善□伏現纏

492b27□故是賢□斷隨眠故是妙□五明最勝□菩薩下作

492b28□輪王等化他生死之身亦爲第一□於出世法

492b29□願成佛果勝彼二乘亦名第一□問曰□第二希

492c01□求菩提及利他事以爲行相□行相卽是心之

492c02□相分是所緣境□與第三所緣之境何異□解云□

492c03□第三所緣卽據本質□第二行相是其影像□問

492c04□文中旣求菩提復爲有情而發心者□何故但

492c05□名發菩提心不說發薩□心耶□解云□本爲救

492c06□他而求菩提□但云發菩提心□卽是發救薩□

492c07□心也□又復發心令生同我俱證菩提□故但云

492c08□菩提心□不得說言發薩□心□基云□初云最初

492c09□發心乃至普能攝受其餘正願□下又云最初

492c10□發心能攝一切菩提分法殊勝善根爲上首故

492c11□等者□此中以最初正願發心皆猛利故□能攝

492c12□餘願心□又此初願心爲上首先起□餘願心等

492c13□皆是此種類□故是初願心攝□第二釋異名中□

492c14□初解後結□解中四句□初名趣入□三藏云□眞證

492c15□發心所謂初地□如是發心卽名趣入無上菩

492c16□提□菩提數等者□此據世俗言說道理□此之

492c17□發心亦名趣入□基解意同□泰云□登地已上得

492c18□眞法空無漏智故□是勝義諦大菩提數□地前

492c19□菩薩但發求心未得法空□故依世俗假名說

492c20□爲大菩提數□意亦大同□第三句云大悲等流

492c21□者□泰云□以大悲爲發起菩提心果□故菩提心

492c22□是悲等流果□悲是菩提心同類因也□第三隨

492c23□義分別有四□初明發心有退不退□二明發心

492c24□因緣□三就緣因力等分別有退不退□第四最

492c25□初初發心堅固菩薩下明不退菩薩攝善離過

492c26□所得勝利□初中有二□先辨退不退□後遍亦約

492c27□退辨究竟不究竟□前中泰云□已入十信定無

492c28□退還□未入十信發而還退□如彼本業經云□十

492c29□千劫後不退發心□起信論一萬劫前發心有

493a01□退□辨究不究中□景云□舊解據今一身不發故

493a02□名究竟□後身還有發義□今解□此據無大乘種

493a03□姓之人雖遇勝緣相似發心□一退已後畢竟

493a04□不熏發□退已熏發者□不定姓爲遇惡緣故退□

493a05□由有種姓故能熏發□泰云□菩薩種姓及不定

493a06□人雖退不久更發菩提心□故不究竟□自下第

493a07□二明發心因緣□景云□四緣是疏□四因是親□

493a08□卽此因緣和合有勢用故名四力□基又云□緣

493a09□疏因親力爲助伴□通明因緣二種故有三別□

493a10□四緣之中□初緣卽由見佛僧神變增盛所以發

493a11□心□於中有四□一見聞佛僧希有神變□二由見

493a12□聞故便卽興念□三於大菩提深生信解□四由

493a13□信解是故發心□言安住者□卽是其佛□修行者□

493a14□謂諸菩薩□第二緣由聞依菩提故所說正法

493a15□深信發心□卽復有四□一聞正法□二聞已於敎

493a16□生信□三由前二故於佛智慧深生信解□四爲

493a17□得佛智是故發心□第三緣由見正法將滅所

493a18□以發心□卽復有四□初見菩薩法藏將滅□二因

493a19□見興念起護法心□三於佛智深生信解□四爲

493a20□得佛智所以發心□第四緣由睹衆生爲五濁

493a21□所逼□於中導引令他學我所以發心□卽復有

493a22□四□初明於劫末時見諸衆生煩惱纏逼□二因

493a23□事興念起引導心□三於菩提深生信解□四因

493a24□信解是故發心□十隨煩惱者□卽下十種多字

493a25□是也□若依舊論□第四名苦惱□第五名穢行□餘

493a26□之八名新舊無異□其中初一是無明□第四是

493a27□受□第五者景云□但是無堪能不調柔性□測云□

493a28□依此瑜伽上下文□多以煩惱種子爲體□或可

493a29□上來諸惑皆有無堪任性義□卽是□重□第七

493b01□惡業□餘有六種□是煩惱□彼餘九種根本煩惱

493b02□餘隨煩惱□在多諸煩惱中攝□基云□憂苦惡

493b03□行等是隨煩惱者□以隨他煩惱生故名隨煩

493b04□惱□非體是煩惱□又從多爲名名隨煩惱□體非

493b05□是也□在隨煩惱門收□名隨煩惱□次明四因□初

493b06□問次答□中先列後解□前中第一種姓具足□第

493b07□二賴友攝受□第三多起悲心□上云發心是悲

493b08□等流□第四於苦無怯□問曰前四緣中第一見

493b09□佛菩薩神變爲緣□今明第二賴友攝受卽說

493b10□爲因□何差別耶□景解□前者直睹神變所以爲

493b11□緣□今者爲佛攝受發生聞慧爲發心因□基云□

493b12□彼緣中但見作神通未攝受敎誨□今敎誨是

493b13□親故是因也□見作神變是疏不敎誨故是緣

493b14□也□故二有別□又云□因中第三於諸衆生多起

493b15□悲心□與緣中第四末劫時等救度衆生何異

493b16□者□緣中但自創發心令他發心□因中代他受

493b17□苦等是親故因也□就解中釋初因□云六處殊

493b18□勝等□如前解釋□釋第二因由四種相善支具

493b19□足□於中第二放逸□直於五欲境中放逸不必

493b20□行於殺等□第三惡行□明是殺等□第一第四可

493b21□解釋□第三多悲心□亦有四因□依四境處雖不

493b22□串習而能發起下中上悲無有斷絶者□景云□

493b23□四中但取三境除自□非悲境故□基云□四境謂

493b24□前列他自受苦等□若見自若見他隨遇一苦

493b25□起下悲□若見自他隨遭一苦起中悲□若見自

493b26□他受無間大苦起上悲拔濟□又或於四境一

493b27□一皆能起上中下悲□測云□准此文判□旣云

493b28□雖未串習故知初地已上爲名發心持者□此

493b29□非分別世間□釋第四於苦無怯亦有四因□有

493b30□思擇力能知我從昔來無利益苦尙能忍□況

493c01□今有益設苦何畏□下明四力□初一自力□自

493c02□力勢多假外緣少□第二他力□多假外緣自

493c03□力微少□此之二種由現在力未曾宿習□第

493c04□三因力□宿習大乘善法者□由宿習力暫見

493c05□佛等卽能發心□名爲因力□第四由於現法長

493c06□時修習種種善法發菩提心□名加行力□第三

493c07□就前緣因力等辨退不退□中二□初就緣因力

493c08□辨退不退□後就四因令退□言若諸菩薩依上

493c09□總別四緣四因等乃至亦非無動者□基公解

493c10□云□此中意明若前四因四緣中□若別依一因

493c11□一緣或總由四因緣二發心者□於四力中但

493c12□依二力謂自因力□此二力中或別依一力或

493c13□總依此二力而發心者□此皆堅固不動□差別

493c14□依他力及加行或總二力而發心者□此不堅

493c15□固亦非無動□若勘四緣中□初緣是遇佛菩薩

493c16□等□今此文者別依總依皆堅固不動□他力亦

493c17□是謂佛菩薩□他卽在不堅固非無動中收□此

493c18□何相違□述曰□不然□他力者□謂王及有力者

493c19□逼令發心□非如見佛菩薩□見佛菩薩□是自發

493c20□心□此自發心在緣中收□故不動□爲他逼發

493c21□心□是他力故□動中收□又加行力是不堅固□非

493c22□無動收□如因中第二因善友攝受□是堅固不

493c23□動收□此何意也□述曰□非也□善友攝受是見菩

493c24□薩敎行行等所遇之緣勝□釋加行中小雖遇

493c25□友乃世間之善士非如菩薩□故有別也□又義

493c26□且約一義此中判爲堅固不動等□如實者□緣

493c27□因中有動不堅固者□他加行中有不動等者□

493c28□且約一義別爲此論也□次明四因緣能令退

493c29□菩提心□與前四因相違□勘□卽之□第四明

494a01□不退菩薩勝利中總有八雙十六利□但景公

494a02□云□有六種二者□以法門聚藏體一故合爲一□

494a03□今以義別故開爲三□若開若合於義無傷□第

494a04□一雙中第二攝眷屬過所不能染□過有二種

494a05□謂於眷屬饒益損減染汚違順等者□基云□謂

494a06□於違起損減染汚□於順起增益染汚□故名

494a07□二事□今解□以染汚心順於饒益己者□違於損

494a08□減己者也□第二雙中景云□利益者與他因利□

494a09□安樂者與他果樂□世出世等亦得別二□今解□

494a10□利益者拔苦□安樂者與樂也□第三有二加行□

494a11□一意樂加行者□卽是自利利他方便意樂□二

494a12□正行加行者□正行二利加行業也□第八雙中

494a13□初一由發求菩提心卽是世間尊重福田□由

494a14□生養衆生法身故□是衆生之父母也□第二無

494a15□害利中□初解九句後總結之□前中初明現身

494a16□得護非他所□□景云□如一輪王卽有五百靑

494a17□衣鬼護□發心菩薩得無惱逼故□得於輪王一

494a18□倍所護卽有千鬼所護□測云□舊論云□成就

494a19□淨福者□二轉輪王福德所護者□有兩解□一云□

494a20□勝福堅固□菩薩功德□敵二輪王□故稱爲二□謂

494a21□古言二輪王義意相似□護二輪王□許兵衆

494a22□及鬼神等□護此發心菩薩□又解□菩薩福德殊

494a23□勝□非彼輪王倍能敵之□但彼出世俗過世福

494a24□故□言二輪王福德護□一輪王有千善福之所

494a25□衛護□發心菩薩有二千故言二護□第二轉受

494a26□餘生身無重病□景云□汎辨受生有三□一者繫

494a27□業三界□謂十信已前受三界生爲業所繫□受

494a28□命長短不得自在□二者不繫業三界□謂十信

494a29□已去頓悟菩薩至七地已來所受分段□取捨

494b01□自在□名不繫業□三者變化三界□若頓悟菩薩

494b02□以無漏智爲緣□願留此身三祇不滅名變易

494b03□身□漸悟菩薩如羅漢□心入大□十信已去乃

494b04□至十地但受變易□若欲化生但起化身同類

494b05□化物□第三利他無倦□第四身心□重轉復輕

494b06□微□第五所用明□皆有神驗□景云□汎爾□誦

494b07□詞句分明卽名明句□基云□誦□句汎爾□明句

494b08□卽□有明辨□或此□有明力□威神大者名明

494b09□句□第六柔和忍辱□第七□諸煩惱□第八隨所

494b10□居處災橫不起□第九或生惡趣速脫愍他□基

494b11□公判釋□由此菩薩乃至得倍轉輪王護所守

494b12□護者□似輪王福等□謂諸惡□□所不能近福□

494b13□餘身無病福□勇猛作義利福□無倦說法福□□

494b14□重轉輕福□用□多驗福□悲惱有情柔和忍辱

494b15□福□隨惑微薄福□居國無恐福□速脫惡趣福□能

494b16□厭諸苦福□下結文□如是一切等別結上所說

494b17□九句□最初發心已下通結九句□及餘勝利皆

494b18□因攝受無惱害福之所得也

494b19□　　自他利品

494b20□從此向下訖功德品□有十六品□總是第三行

494b21□方便持□於中先結前問後□第二對問解釋□解

494b22□釋有二□初開三章□第二依章廣辨□依舊遠法

494b23□師云□自下方便持有二□初之五品明所學法□

494b24□次十一品明其學行□今曰不然□依此論云□有

494b25□三種所學處□卽前五品所學之處□第六一品

494b26□明如是學指學法也□餘有十品明能學人行□

494b27□故言略說菩薩若所學處若如是學若能修學

494b28□也□就廣辨中□先解五品七法以爲所學□於中

494b29□有二□初總開列五品七法□云何自利利他下

494c01□隨別解釋□前中先問答發起□次擧偈頌□後長

494c02□行屬當開五爲七□初品之內自利利他卽分

494c03□爲二□成就品亦開爲二□一成就有情□二成就

494c04□佛法□三依舊之自下解中還束七處以爲五

494c05□品□自利利他合解在此□但爲向前總標綱要□

494c06□無多論文□故將品自貫在首題□基云□此開

494c07□七法應別處彰□今於自他利品首開者□以從

494c08□菩提分法持首列也□菩提分法持從最後品

494c09□持得爲名□測云□七法相生次第者□菩薩觀行

494c10□以自利利他爲本□故先明自他利□自不住善

494c11□令他修者無有是處□故先自後他□行必依理□

494c12□故自他品後明眞實義□依證起通□令物生信□

494c13□故實義後明威力品□力用旣成□理須有所成

494c14□就□故威力後明成就品□菩薩起行以利爲先□

494c15□故先辨利後明自□就勝進因圓得果必爾□故

494c16□成就後明無上菩提□釋初品中初開列十門□

494c17□次依門辨□後結勸修學□十門之中□遠法師攝

494c18□爲五對□初二一對所利差別□次二一對利體

494c19□不同□次二一對明利時節□因利現在果利未

494c20□來□次二一對此世他世交□有異□末後一對

494c21□眞妄別也□依門辨中還有五段□初解純共□先

494c22□總問□後別解□解中先純後共□純中初開二章□

494c23□解卽爲四□言二章者□一於純自利利他有過

494c24□應斷□二無過應修□解中開二爲四□一辨純

494c25□自利□於中景云有其十句□一爲樂求財□二爲

494c26□希求法□三爲生天樂修戒進定慧□戒生欲界

494c27□定慧生上二□精進通生三界□餘七句可知□基

494c28□云有八□隨義應知□二明自利共他□景云□上來

494c29□第一解純自利□次卽合解純利他行□以乘前

495a01□辨自利行中故□卽辨共中自利共他之行□兩

495a02□番解釋□第二番云□又除如前所說諸相等者□

495a03□除前所說施忍□其餘戒進定慧等行當知皆

495a04□名自利共他□基云□此中意由起智悲擬利他

495a05□故求菩提□爲利他故生天□亦利物敎他衆生□

495a06□非如前應斷中執天爲勝樂求生天□令他福

495a07□生卽以悲爲首□故修施忍等求菩提樂生天□

495a08□皆樂利他故□名自利兼他□言又除如前所

495a09□說諸相其餘一切等乃至菩薩於此應勤修學

495a10□以來□此中□前自利障應唯名自利□今論云

495a11□□前名自利共他者□若獨□自利障唯行自

495a12□利行應唯是自利□以自利是障菩薩不爲□今

495a13□爲明唯兼物故□雖□自利亦有利他義□障中

495a14□亦爾□若唯望自利行卽唯自利障□若意欲兼

495a15□物亦有他利障□故下解他利故下共自中云

495a16□又除如前諸說諸相其餘一切與彼相違所

495a17□有利他諸菩薩行當知皆名利他共自□卽□

495a18□前以邪見修施□以無因果見犯戒離正行爲

495a19□人說法□二法唯利他障爲利他兼自□此亦應

495a20□是□純利他障爲純利行□今解□意有兼物之

495a21□義欲雖□障行通自利他□上下二文相似

495a22□也□菩薩以利他爲本故□唯利他及共自他利

495a23□非障□若自利者是障□三明純利他□於中有二

495a24□句有過應斷□一邪見財施□二不信因果毁戒

495a25□法施□後有三句無過應修□一諸菩薩已超欲

495a26□界由悲願力爲利他故捨諸靜慮還生欲界□

495a27□二諸菩薩已得自在起於變化十方利物□三

495a28□者諸佛自事已滿依力無畏於十方界行利他

495a29□事□如是所說已下簡別是非應斷應修之相

495b01□可知□二種卽初二句也□四明利他共自□云又

495b02□除如前所說諸相等者□景云□除前爲他捨諸

495b03□靜慮還生欲界等三句□更有其餘利他共自

495b04□勸諸菩薩應勤修學□准基公言□除前邪見修

495b05□施等二法唯利他障餘與彼相違利他行名利

495b06□他共自也□第二解利益安樂中又分爲三□先

495b07□別解利樂二相□次總約二種明與不與□後總

495b08□結之□前中先解利益相□基云□利益種類自他

495b09□者□謂一法自行令他行自他一種行一法故

495b10□名種類□四法受謂此他世樂苦共爲四句名

495b11□曰法受□如下決擇約彼富貴貧賤持戒毁戒

495b12□以明四句□問此中明自他利種類□何故第四

495b13□法受此他世俱非利益皆是苦受此中明耶□

495b14□基云□菩薩不以第四法受爲利益自他□若此

495b15□行無利益自他故菩薩不爲之意也□又以四

495b16□法受信自利知可行不可行故□亦授與人亦

495b17□知可行不可行□自他俱知可行者行不可行

495b18□者不行□故俱爲利益也□第五相中所有涅槃

495b19□及得涅槃世出世間等者□卽取涅槃及得涅

495b20□槃世出世道俱名寂滅□基云□此擧前第二第

495b21□三事乃汎明第一第四不取意也□測云□此五

495b22□相中無罪自利利他三業十善爲體□攝受以

495b23□無染汚所攝無記異熟等樂及善喜樂捨三受

495b24□爲體□何以得知捨受無罪名樂者□下文云

495b25□有漏受樂通三界繫□故知捨受亦名爲樂□或

495b26□衆具所攝五塵及諸定喜樂捨受是也□言此

495b27□世他世樂者□四法四法文中此世苦後世樂

495b28□中一分□全取二世樂□二句爲二業體□何故不

495b29□取此世樂後世苦者□此世樂中取後世苦因

495c01□卽是不善□是故不取□或可汎明此世樂者其

495c02□中亦有善無記樂□是故亦取小分□寂滅樂者□

495c03□以涅槃及能得涅槃資糧等五種道□問無罪

495c04□樂卽是攝受樂耶□解云□四句分別□或有無罪

495c05□非攝受□謂憂苦相應善□或有攝受非無罪□謂

495c06□無記罪所攝無染汚樂等□或有具二句□可知□

495c07□或非二樂□除上爾所事□對餘諸句准此可知□

495c08□次解安樂相□略出五樂體性者□一者因樂□基

495c09□云□以三法爲體□謂順樂果業及根塵二法能

495c10□生順樂受觸者□此三是因果體卽通五蘊性□

495c11□以通取順樂果業故□相應若有皆因樂體通

495c12□五蘊爲體□測云□因果體以順樂受五根六塵

495c13□六觸及感現法當來二世可愛果業□又釋□現

495c14□當者擧因也□二者受樂□基云□卽喜樂受通漏

495c15□無漏爲受體□測云□三受自性爲體□謂喜樂捨□

495c16□何以得知□下文云三界繫□故知亦以捨喜爲

495c17□體□三者苦對治樂□基云□如文□謂寒熱等苦息

495c18□所生起樂覺□卽以慧爲苦對治樂體□又苦無

495c19□之處義說爲此樂□非實有體□以下文中自當

495c20□簡擇□卽隨所應或通五蘊是此受體□測云□古

495c21□說□樂爲體□是故論云卽於如是苦息滅時

495c22□生起樂覺□是則名爲苦對治樂□一云□以能息

495c23□苦衣食等物以爲體性□三藏意存後解□四者

495c24□受斷樂□卽以想受滅定爲樂體□卽是厭心種

495c25□上立滅定□滅定位中所有厭心種子皆此樂

495c26□體□論云以定爲樂體故□五者無惱害樂有四

495c27□種□一出離樂□景云□謂出家信戒爲體□基云□

495c28□卽出家人□下結文云能隨順故□卽隨菩提樂

495c29□也□三遠離樂□謂初禪中得離所生喜樂□景云□

496a01□五支□是□基云□卽以受數爲體也□三寂靜樂□

496a02□文言二禪已上諸尋伺息名寂靜樂□景云□四

496a03□支五支□是□基云□卽以第二禪以上定爲此

496a04□樂體□以除尋伺故□亦以慧爲樂體□四三菩提

496a05□樂□基云□卽正覺□謂無分別智樂□或通取後得

496a06□智爲此樂體□以斷惑得此智□以所得無爲涅

496a07□槃樂是此樂收□爲證寂滅故說寂滅□從心

496a08□心所收故此乃五樂體性也□又此五樂皆是

496a09□有爲不明無爲□故不取涅槃寂滅樂也□測云□

496a10□無惱害樂有四種中□初一以戒爲體□次二是

496a11□定□後一是慧及斷□故攝論及此論云□二斷二

496a12□智名爲菩提□此中若約因果分別者□測云□以

496a13□□相分別苦對治樂唯因非果□餘之四種皆

496a14□通因果□其果四無惱害樂中前三皆因後一

496a15□是果□據細分別苦對治樂亦通因果□以化身

496a16□受大魚等身息衆生飢苦等惱卽是對治等□

496a17□故通佛果□前三無惱害樂就實亦通因果□又

496a18□若就漏無漏分別者□以□相分別苦對治樂

496a19□一向有漏□受斷樂一向無漏□餘三通漏無漏□

496a20□若細分別者□苦對治樂亦通無漏通佛果故□

496a21□文中言因樂者謂二樂品等者□景云□有無漏

496a22□二義□或身心二樂□下出樂因□諸根境界若此

496a23□爲因順樂受觸及可愛樂果業□四法爲因□基

496a24□云□此言因樂者□卽與樂爲因卽爲因樂□謂根

496a25□境二法能生樂受□故名爲二法□是樂因也□又

496a26□根境亦能生順苦受觸□今取生順樂觸之根

496a27□境□根境在樂受位中者是有品言□又釋□二

496a28□樂品者□卽樂自性中有漏無漏樂爲二也□又

496a29□身心樂爲二也□今文中言根境爲因能生漏

496b01□無漏身心二種樂也□不以根境爲二但以爲

496b02□因□意擧所生之果□謂漏無漏樂取能生之因

496b03□根境爲樂因也□又二樂品取如前漏無漏身

496b04□心等果二□取因根境二爲二樂品也□雖擧

496b05□果樂意取因樂□言受樂者□謂待苦息□由前所

496b06□說因樂所攝三因緣故等者□基云□三因緣卽

496b07□根境二及順樂果之業爲三也□更別解取如

496b08□前別義□論簡諸樂是自性非自性中□景云□三

496b09□界繫者□欲界喜樂總名爲樂□初二靜慮四支

496b10□五支中通有喜樂者同是喜受□據令意識適

496b11□悅邊名喜□令阿賴耶適悅或令所依五根適

496b12□悅名樂□今明樂受喜亦名樂□又初靜慮有三

496b13□識身樂□第三靜慮有意識樂□第四定已上唯

496b14□捨無樂□而言欲色無色三界繫樂者□彼捨受

496b15□攝益身心通名樂□苦對治樂者乃至卽於如

496b16□是寒熱飢渴等苦息滅時生起樂覺者□景云□

496b17□問曰□如寒得火如飢得食湯漿名苦對治□爲

496b18□當取火及飮食等名苦對治樂□爲當取彼火

496b19□等所生樂受名苦對治樂□若取火等則不異

496b20□前因樂□謂根塵等能生樂受名爲因樂□若取

496b21□火等所生樂受爲體□則不異受樂□下結中云□

496b22□苦對治樂息苦名樂非樂因故非樂自性□答

496b23□曰□卽取火等所生樂受同時慧數覺衆苦滅

496b24□名苦對治□亦可如爲極飢渴苦所逼惱時得

496b25□惡飮食除飢渴之苦亦不生樂但生捨受□捨

496b26□受相應慧數覺無飢渴等苦名苦對治樂□滅

496b27□想受定名受斷樂者□景云□以依勝義行苦道

496b28□理意識捨受是勝義行苦□住滅定時此勝義

496b29□行苦暫時寂靜故名爲樂□實無意識覺受斷

496c01□樂□問曰□滅非想遊觀無漏入於滅定□滅定無

496c02□漏□是則但滅無漏受體□無漏受體雖復生滅

496c03□而非行苦□云何而言住滅定時滅勝義苦□解

496c04□云□住滅定時近滅無漏心及心所□遠滅非想

496c05□有漏捨受□今據遠滅名滅有漏□以悲想捨受

496c06□微細要在觀中觀苦諦時方覺非想捨受是其

496c07□行苦名勝義苦□又云□如彼無爲□其實無間道

496c08□已得想受滅無爲□後久時方得彼定□於得定

496c09□時□說前無間道時所得故名想受無爲□今

496c10□此亦爾□定是無漏加行非有漏□從遠所厭爲

496c11□名名爲厭苦□雖遠心亦是有漏善□以勝義理

496c12□故亦是苦□諸餘所有無惱害樂等者□謂出離

496c13□樂遠離樂寂靜樂□是隨順菩提樂故□是菩提

496c14□樂分故□能引菩提樂故□名無惱害樂也□自下

496c15□第二總約二種明與不與□於中有二□初明念

496c16□與衆生有利益樂不與衆生無利益樂□二明

496c17□菩薩亦自隨力受學修行□前中復二□先總後

496c18□別□別中復二□初明苦樂隨益授與不隨樂欲□

496c19□二就五樂明與不與□前中復三□初明菩薩以

496c20□慧了知勸彼衆生捨無益樂□二明有共利益

496c21□雖無樂欲應捨與之□三明有樂無益應削奪

496c22□之□何以故下重釋與奪之義□是故菩薩於諸

496c23□衆生若樂利益當知義意卽樂安樂者□樂是

496c24□樂欲□樂欲與他利益□卽帶樂欲與他安樂□此

496c25□是與他利樂前方便心□言於諸衆生若與利

496c26□益當知義意卽與安樂已下辨正與利益安樂

496c27□之事□下就五樂明與不與□當知所有現法當

496c28□來可愛果業所攝因樂乃至是所宜者於諸衆

496c29□生卽應授與者□景云□三樂一分一向授與□以

497a01□無罪故□於彼受樂及根塵觸所攝因果樂或

497a02□不與□如文可知□基云□此中釋前五樂應思擇

497a03□可與不可與衆生義□若第一因樂中取順樂

497a04□業□第三第四第五之樂應一向與衆生不應

497a05□思擇□其因樂中根境二品及第二受樂應觀

497a06□可與不可與方與衆生□此中有妨□如第三苦

497a07□息除樂□有一衆生先爲貧苦不獲造罪□菩薩

497a08□爲息除苦授與財寶□現獲財寶乃至放逸造

497a09□諸罪等□豈不授與此樂時能生諸罪能生諸

497a10□染□又無惱害樂中出離樂寂靜樂是色界定

497a11□亦通有漏是有爲法□若授與衆生衆生得之

497a12□不□□雖生色界起貪定味不學內法計爲涅

497a13□槃□復還生惡趣□衆生得之非無有罪非無有

497a14□染□何故不同受樂觀彼衆生可與不可與乃

497a15□言於諸衆生一向授與耶□又樂受自性中通

497a16□漏無漏□何故不言有漏者簡擇思惟無漏者

497a17□一向授與□如彼因樂順樂果之業一向授與

497a18□根塵因樂卽不授與□彼因樂有二種有與不

497a19□與□受樂旣有二種亦應與不與□遠師云□順樂

497a20□之業攝彼決定應與者故說之決定饒益□卽

497a21□有衆生起順苦業菩薩不授□若起順樂業決

497a22□定應與□故彼受樂中無漏受者攝決定應利

497a23□益者不能盡故□不得偏說□所化無量故□如四

497a24□禪決定應與者之□無漏受不然□問曰□若有

497a25□根熟欲入見諦堪與無漏者亦是決定□何故

497a26□不與□前解非也□義曰□若約實理□受自性中亦

497a27□得如因樂分別□但以有性無性別故無漏受

497a28□不應一向與□又可入地不可入地別故不應

497a29□一向決授與□設令入地人一向應授□以與不

497b01□令入相對故云不爲例□若爾斷受樂無惱害

497b02□樂如何通□答思惟漏無漏不受性故□不同因

497b03□樂體有三種得作分別□又斷受樂等一向授

497b04□與□唯約令得入卽知已顯無漏受亦令授與□

497b05□以文影顯故不說受樂

497b06□瑜伽論記卷第八(下)

497b07□

497b08□瑜伽論記卷第九(之上)

497b09□

497b10□　　　　釋遁倫集撰

497b11□　　論本卷第三十六

497b12□自下第三解因攝果攝利益時節□卽是自他

497b13□修三因因時利益利名爲因攝□三因得果果

497b14□時利益名爲果攝□卽於因果中皆有自利益

497b15□他行故□於中先徵問發起開列三門□次依門

497b16□解釋□後結□依門解中初明三種因果□後辨勝

497b17□劣□前中有二□一別明異熟因果□二合明福智

497b18□因果□前中有三□一正明八種異熟體□二辨八

497b19□種感異熟因□三辨依彼八種異熟體上復起

497b20□八種自利利他之行名異熟果□後之二門則

497b21□是自利利他行體□初門但是菩薩八種報體

497b22□非二利行□亦可初門報體亦是二利□菩薩得

497b23□彼八種殊勝報體卽是自利□他觀生信卽是

497b24□利他□此中菩薩於人天身所得壽量具足等

497b25□八種報體是其異熟□所修十善業道是異熟

497b26□因□此二是有漏□依前長壽等身廣起自利利

497b27□他諸行名異熟果□界體諸行通漏無漏□就初

497b28□門中□測師辨異熟體云□壽量以二十四不相

497b29□應之命根爲體□非色非心□不同成實以色心

497c01□爲體□是假無性故不同毘曇□形色者□三種色

497c02□中以可見有對色入不可見有對中五根爲

497c03□體□故善戒經云□受身完具□族姓者□還以不相

497c04□應中種族爲體□自在者□還以五蘊爲體□信言

497c05□者□以音聲爲體□若准此文體是異熟□所以

497c06□然□此處明八種異熟旣云信言具足□故知音

497c07□聲□又善戒經云言語微妙□知是異熟也□問

497c08□曰□瑜伽上下文聲非異熟□云何會□釋解□據隨

497c09□轉理說非異熟□大勢者□以五蘊爲體□人性者□

497c10□亦身根少分爲性□大力者□同薩婆多□不見文□

497c11□謂薩婆多以觸入爲體□故婆沙云□地等四大

497c12□名之爲力□此中若約依正分別□自在者是依

497c13□報□餘七爲正執□基云□此異熟體勘下信言

497c14□大勢具足不必皆是無記之果□但於果時有

497c15□增上或等流果名爲異熟□若在地前唯有漏

497c16□善業感□若在地上通用無漏爲滋業□又名異

497c17□熟無記果唯是有漏在地前攝通在地上□若

497c18□增上等流果如信言大勢等在地上通漏無

497c19□漏□以在後得智起故□如是等異熟體□文云長

497c20□壽久住者□測云□依諸經論具有三句□謂長壽

497c21□久住壽量邊際□閻浮提五十已上名長壽□八

497c22□十已上名久住□百歲已上名壽量邊際□今依

497c23□此文總攝爲二□以其久住攝邊際□信言具足

497c24□者□景云□問聲不相續□云何得入八種異熟果

497c25□體□解云□聲雖不續□彼所依四大恒續□依彼恒

497c26□續異熟大生□是故彼聲是異熟生□以相從故

497c27□亦名異熟□具丈夫分成就男根名人性具足

497c28□者□志有剛決其聲雄朗名丈夫分□及成男根

497c29□總名人性具足□第二辨八種感異熟因中□初

498a01□正辨八因□二明八因一一略由三緣而得增長

498a02□能感廣大異熟令起□前中基公解此八種因□

498a03□若在地前唯有漏善業□若在地上通漏無漏□

498a04□若感有漏果者此因名有漏□若感無漏果者

498a05□此因名無漏□言惠施光明鮮淨衣物名形色

498a06□因者□言形生非形顯之形□若顯之形卽有

498a07□光明顯色因感形色果義□故知形者但是身

498a08□之形□以通顯色爲因故□又同一果聚故□卽以

498a09□顯色爲因感形色者何違也□故形或是形顯

498a10□之形□攝持當來種種功德於自身中乃至名

498a11□大勢具足因者□以供養三寶尊長等發弘誓

498a12□願□願當來世攝持種種功德致於自身中□由

498a13□此供養發願等爲因當來感大勢具足□是此

498a14□中意也□由二因緣施他人性者□謂他婦樂自

498a15□形□丈夫將轉根失壞男根□菩薩勸於女人

498a16□身□攝護轉根者令不轉根□又爲說法□令不

498a17□轉根□彼丈夫因菩薩勸故不樂女身當得男

498a18□身□轉根者因菩薩勸故得不轉根名施他人

498a19□性□第二文中景公解云□一心淸淨□卽是信也□

498a20□二加行淸淨者□因信起行故□三田淸淨者□由

498a21□信行堪受供養名田淸淨□基公云□謂無間常

498a22□委所作發此加行時□乃得隨地等攝前加行

498a23□所希之果□此加行等若因果皆堪能福田淸

498a24□淨□第三辨異熟果中□初正辨八果□二菩薩安

498a25□住異熟果中已下明諸菩薩要具二事方利衆

498a26□生名爲熾盛名爲隨順□前中基師等解云□異

498a27□熟果者□不是前業所感之果名異熟果□卽異

498a28□熟體是業所招名異熟果□得異熟已依異熟

498a29□體起諸身語等行是異熟體之果□卽異熟體

498b01□爲因所發身語爲果□此果在地前地上皆得

498b02□通有漏無漏□准義應知□若諸菩薩形色具足

498b03□故乃至凡所發言無不聽用者□與前八異熟

498b04□中第五信言具足何異□景師解□今第二中由

498b05□形色具足□故發言故發言他用是形色具足

498b06□家果□基師云□若此果依彼異熟而生□但依彼

498b07□所生卽是果□何必要有所屬□以形色端正故

498b08□人皆信用□又前信中於斗稱等無差違□故所

498b09□論斗稱事無不信受□今以形色端正故所說

498b10□之法人皆信受□故有不同□非卽一言兩處明

498b11□信□基又解自在具足中云□能以布施攝諸衆

498b12□生等言者□問何故異熟大財大明大屬皆自

498b13□在具足□今果中但言大財爲果□答曰□前實作

498b14□法有大明等□今以四攝事配信言大勢具足

498b15□故□故唯布施無大明等□故不相違□大勢果

498b16□中亦有出言皆爲信用□但以所因別故言皆

498b17□信用□隨因亦別□第二文中何等二事□一自有

498b18□力能者□備足財法身心勇健□安處有情者□

498b19□善識物機無倒安立□彼於自事隨順而作者

498b20□卽他利益□若諸菩薩自有力能不善安處所

498b21□化有情等者□景云□自雖有力而不巧便安處

498b22□衆生□卽自他利行皆不隨順□基云□准前卷唯

498b23□自利是菩薩障□純利他是菩薩事□今此亦爾□

498b24□若自有能未能化有情□於自事中不名隨順□

498b25□於他不名熾盛□若自無能善能安處所化有

498b26□情□能化他故是菩薩事隨順而作□以自無智

498b27□無力能故於他不名熾盛等□以有智慧能成

498b28□熟彼物故名熾盛□若諸菩薩自無力能乃至

498b29□不名能他利益事者□初學菩薩雖少有方便

498c01□安立有情□亦順自事然乏財法身心無力□由

498c02□是因緣不名熾盛利他事也□於三乘道速得

498c03□成熟者□三乘見道方便速令成熟□自下第二

498c04□云明福智因果□於中先約六度出福智體□二

498c05□解福智因□三解福智果□前中施戒忍三是福

498c06□非智□第六般若唯智非福□精進靜慮亦福亦

498c07□智□餘處經論亦說□五度如盲資故是福□般

498c08□若如路道故是智□又以福門解義□六度皆福□

498c09□故攝論云□一切是大福德道十度皆攝□論云□

498c10□前六是無分別智□後四是後得智□又前三是

498c11□福□下三是智□基云□如實前五爲福第六爲智□

498c12□是今此處約遍策論故通二分□又前三是福

498c13□理定□後三是慧者□以精進靜慮策慧故隨慧

498c14□收□隱策福故故不說通福□遍策之義如文可

498c15□知□又云依靜慮修慈是福□不言施等者□施在

498c16□散心故不說□如是福智略有六種一一分別

498c17□應知無量者□景云□今約六度略辨福智有其

498c18□六種□一一福智若廣分別應知無量□測云□福

498c19□三智合說爲六□福三者□所二度爲一□禪生

498c20□爲二□精進生三智三者□第六爲一□禪進各

498c21□一□故有六也□若依戒經□六者六度□故彼經

498c22□云□何等爲六□謂六波羅蜜□廣說則無量者□或

498c23□說十二□所謂六度各通福智□故戒經云□菩薩

498c24□福因亦智因亦六□或說三十六□謂福德六度

498c25□有三六十八□猶六福因六福果□智慧亦爾□故

498c26□有三十六□故戒經菩薩福因亦因亦果□菩薩

498c27□智因亦因亦果□菩薩福因亦福亦智□菩薩智

498c28□因亦智亦福□或說八萬四千□或說過恒河沙

498c29□數等□故云無量也□第二解福智因中景云□福

499a01□智因者□謂欲精進於前福智未得令得□已得

499a02□令住□已住令長□總有三種□一於福智能得能

499a03□住增長欲者□三時樂欲及與精進□是其初因□

499a04□謂於未得能得樂欲□二於已得能住欲樂□三

499a05□於已住欲令增長福智樂欲□二於福智善能

499a06□隨順無違背緣者□謂離三種違背緣□一離欲

499a07□顚倒境界□二離惡友倒說福智□三離福智能

499a08□得能住及能增長勤修習障□離此三障名善

499a09□隨順無違背緣□三於福智先已串習者□此福

499a10□智因□基云□其福智因亦通漏無漏□地前地上

499a11□卽能生福智之因□第三解福智果中景云□言

499a12□福果者□長時流轉無有損惱□又隨所欲化他

499a13□義□智果亦二□一依止智所攝受福是正非邪□

499a14□二能起作無量善巧乃至究竟無上菩提□福

499a15□智名當知四種品類差別復有無量者□測云□

499a16□四種者如上所辯□無量者明果分齊□或依福

499a17□智各生四無量卽有八果故□或云四無量心

499a18□亦是菩薩福智果□又無量各有三緣□三四十

499a19□二□又異熟有八□因果亦八□三八二十四□皆說

499a20□福生□皆是福果□等隨法論□廣所行法皆福智

499a21□果□言有無量□基云□其福智果卽依福智所起

499a22□離物利生等爲福智果□此若因若果等皆唯

499a23□是善通漏無漏□自下第二辨其勝劣□應知此

499a24□中乃至從智所起者□景云□一就地前□有漏位

499a25□中八種異熟體異熟因異熟果皆從地前有漏

499a26□福生□若生八種異熟體是報因生□若生八種

499a27□異熟因異熟果是自分因生□此福復由於智

499a28□引導方起□復從智生□此三自在地前□道分善

499a29□根所攝□若在地上所起異熟中三是有漏□然

499b01□由無漏施戒等福資助令彼異熟異熟因異熟

499b02□果念念增勝名從福生□復由智導引方起□是

499b03□故二種乃至智爲無上等者□基云□二種謂福

499b04□智也□略簡異熟非正證菩提因故□解言福爲

499b05□最勝智爲無上者□於福中勝故名最勝□望智

499b06□故有上智則無上也□第四解現法後法中先

499b07□問次解後結□解中有三□初現法自利□一如法

499b08□積財知量受用□二現受先業可愛異熟□三爲

499b09□自身現法樂住□四因佛說得□言又諸如來乃

499b10□至名現法自利者□景云□異生之人用世間道

499b11□伏惑所得彼分涅槃□三乘聖人用出世道斷

499b12□惑得涅槃皆因如來說法方得□故云如來現

499b13□法涅槃□今明現法自利者□據彼異生及三乘

499b14□人□因如來說現得涅槃□是自利□亦云□卽據

499b15□如來無分別智名出世間□及緣涅槃後智名

499b16□爲世間□得緣涅槃之智□如此名現法自利□若

499b17□取緣衆生等後智□卽是現法利他□爲此但取

499b18□緣彼涅槃世智□基云□此中意謂□如來證涅槃

499b19□世出世法□菩薩□成熟之□以智爲首故名自

499b20□利□若以悲爲首如前所說諸自利行名爲利

499b21□他□問曰□何故前卷說自利是障□今名自利是

499b22□菩薩現法也□答曰□今此自利實善利他□以

499b23□智爲首以悲爲首有義別故義說自利□非一

499b24□法中唯有自利□若前障者於一法中唯有自

499b25□利無利他□故不同彼障也□第二如諸菩薩已

499b26□下明現法利他□第三總明後法自利利他亦

499b27□有四句□一者菩薩生在欲界獲後世財寶及

499b28□以自身□二者當生靜慮無色□三正生在靜慮

499b29□無色而後當生欲界獲身財□四於現法與憂

499c01□苦俱修習善因□是名菩薩修習後法自利利

499c02□他□若與喜樂俱修習善因是卽亦名現法自

499c03□利□基云□此中意謂□欲界死還生欲界或生色

499c04□界□色界死已還生欲界所得自體財寶□又現

499c05□憂苦俱修善因於當來世獲善果故□故他世

499c06□自利利他也□第三次有二句明諸菩薩現法

499c07□後法自利利他□一於現法與喜樂俱修習當

499c08□來財體善因□二者現得靜慮無色非退分定□

499c09□若得退分靜慮無色後樂不定故云非退分□

499c10□今解□退分順煩惱故不名爲利□問靜慮何

499c11□爾□無色旣無處□如何具足財寶耶□三藏云□

499c12□非唯有財寶□亦有衣服等□廣如經說□第五解

499c13□畢竟不畢竟中先略解後重辨□異生世間淸

499c14□淨因果者□謂人天因果也□若諸煩惱一切永

499c15□斷乃至名畢竟自利利他者□基云□如無學身

499c16□中因無漏八道支力增上緣生有漏善法名畢

499c17□竟也□唯此生故至極果故□下釋已結勸修學□

499c18□言過去未來所有一切已學當學自利利他亦

499c19□唯如此有十等者□上來約現菩薩所修十行□

499c20□從此復例過去一切已學菩薩未來一切當學

499c21□菩薩亦皆有如此十行

499c22□　　眞實義品

499c23□依文明□且如三性□遍計所執法爾體無□依他

499c24□圓成二諦說有□今有言有無卽無□稱當眞

499c25□實□亦可眞實卽是二諦□二諦之理不顚倒故

499c26□名爲眞實□若勝義理諦理不變異故名爲眞

499c27□實義者□是境卽二諦理爲智境界眞實義□於

499c28□此品中廣明二諦眞實境智名眞實義品□何

499c29□故自他利明眞實品者□前因種姓故能發心□

500a01□由發心故便能起行□行成轉證理故自他利

500a02□後明□或行法相對以釋□前品就行明法□行不

500a03□孤起必依理□故自他利後辨眞實義□諸經品

500a04□次第大文同此□如涅槃初明慈悲不殺等行

500a05□後明四諦如來性等□約理而言□如是等經例

500a06□非一□故前品後明眞實義□然決擇云□復次若

500a07□欲了知眞實義□當先了知略有五事□又云□若

500a08□欲了知眞實義者□於三自性復應修觀□故五

500a09□法三性於此可審□文中初云一依如所有性

500a10□二依盡所有性者□文處不同□如前已解□此

500a11□中辨體有其七門□一依二諦出體□如所有性

500a12□以勝義諦爲體□盡所有性以世俗諦爲體□

500a13□二約四眞實出體□如所有性以後二眞實爲

500a14□體□盡所有性以前二眞實爲體□三以三性爲

500a15□體□如所有性以圓成實爲體□後盡所有性以

500a16□依他起性爲體□遍計所執無體非二所攝□四

500a17□依五法分別□前性以眞如爲體□後性以四法

500a18□爲體□五約自唯差別辨□若理若事一切諸法

500a19□各有自性□名如所有性□一切理事各有差別

500a20□種種義門名盡所有性□六約二智境分別□如

500a21□所有性卽無分別智緣理之智如諸道理稱實

500a22□性而觀□盡所有性卽後得智緣事如境盡境

500a23□界性而能觀之□此解大分以理事智別□七約

500a24□世間出世間後智以辨□謂觀四諦十六諦三

500a25□空門等觀智名如所有性□八觀心雖後得智

500a26□仍出世後得緣相見道有性眞如□故名如所

500a27□有性□若後得智緣有常無常有漏無漏等事

500a28□差別門不作相見道眞如解之世間智名盡所

500a29□有性□約此卽後得智分爲二智□謂世間後得

500b01□出世後得□解□測云□何故說此二者□解云□

500b02□無除二種愚故□謂眞實義愚及世俗愚□又爲

500b03□顯二智故□謂勝義世俗二智故□或可欲顯自

500b04□利利他二門故□約二諦門以釋文者□諸法眞

500b05□實性者卽是二空所顯眞如□卽是諸法本性□

500b06□故云如所有性□諸法眞實性也□後辨四眞實

500b07□中開爲二□後二障淨智所行眞實是□言盡所

500b08□有性諸法一切性者□卽是因緣所生世諦事

500b09□法□其後四中開爲前二□卽世間道理極成眞

500b10□實也□就第二廣辨四種眞實文相有三□初列

500b11□四名□第二廣辨四相□第三品末結四眞實成

500b12□其三品□景云□此四眞實若出體性□前二眞實

500b13□卽用世間若心境爲其自體□後二眞實卽用

500b14□出世理智爲體□故下決擇七十三云□前二眞

500b15□實卽用五法相名分別爲體□後二眞實卽用

500b16□正智如如爲體□復此四種前二從義爲名□後

500b17□二能證智稱爲名□測云□前二從能緣智爲名□

500b18□後二以境智爲名□基云□初謂世間□世俗共許

500b19□是有□依世俗理此法是有□除所執之法故名

500b20□世間極成眞實□以共許故名爲眞實□卽唯有

500b21□爲有漏法□若無爲無漏法是道理所成出世

500b22□間故□二謂有智者乃至隨觀察行者依止現

500b23□比至敎量等道理所成之義□卽通有漏無漏

500b24□有爲無爲法□三依論文通二乘加行等智□卽

500b25□別三乘所得三智三智之境涅槃無爲四諦

500b26□等法是煩惱障淨智所行眞實體□唯有漏中

500b27□加行智□無漏二智及涅槃無爲是卽眞實體□

500b28□四卽無分別後得智□斷所知障所得之二智

500b29□及因斷所得無爲眞如是此眞實體□卽明無

500c01□漏無爲□又後二眞實唯取因二障斷所得無

500c02□爲不取智者□卽唯無爲非通有爲□就廣辨中

500c03□文分爲二□初正解釋四種眞實□第二隨義分

500c04□別□前中釋曰卽爲四段□初明世間極成眞

500c05□實□舊名世間所知眞實□謂一切世間於彼彼

500c06□事隨順假立世俗串習悟入覺慧所見同性等

500c07□者□景云□諸佛菩薩於世俗事除智根本起滅

500c08□因緣非諸異生二乘境界□今但隨順世間有

500c09□性假立世俗串習之事□而共同見故云世間

500c10□極成眞實□問曰□諸佛菩薩若同世間想自分

500c11□別共所成立悟入覺慧所見同性名爲世間極

500c12□成眞實者□一切世間若緣四大及與五塵□若

500c13□緣甁衣苦樂受等□皆悉執實□諸佛菩薩緣四

500c14□大等□若同執實便成顚倒□則非眞實□若世間

500c15□執實□諸佛菩薩不執實者□所立旣異□卽非極

500c16□成□云何稱世間極成眞實義耶□解云□不據同

500c17□執名爲極成□據所執緣境假說名字□不違於

500c18□彼故說極成□如世間人說地堅性乃至說動

500c19□我性□我亦同說□如說色等可見聞□我亦同□

500c20□如說衣食車乘乃至田園廣庄苦樂等受世

500c21□所受用□我亦說之□如是等事不違衆生同說

500c22□有名爲極成□而佛菩薩了知而所說法性幻

500c23□化非決定有□故經云□說言世間有□我亦說有□

500c24□世間說無□我亦說無□不與物諍□我說有無□衆

500c25□生違故與我諍□是故四眞實中前二眞實望

500c26□佛菩薩所知境邊□卽五法中名相分別三法

500c27□所攝□若取世間橫執所依本質及以影像相

500c28□亦三法攝□基云□此意明□一切世間人於衆事

500c29□中隨衆生所起言說意解所證之事衆共成

501a01□者□是此眞實體故□謂地唯是地等者是□此唯

501a02□是此乃至非不如是□謂此地唯是地□水唯是

501a03□水□不是火風等□起決定解世間共許故□無始

501a04□傳來非今卒慮□此等眞實體□第二眞實中景

501a05□云□言謂諸智者有道理義諸聰叡者等者□此

501a06□擧能立極成道理之人□要是有智方能隨樂

501a07□依於三量成立道理比敵論人□住尋伺地者□

501a08□此簡第二靜慮已上諸天不能立理破敵□以離

501a09□尋伺故□尋伺是假□若思若慧爲體□若據假用

501a10□唯在下地□若據思慧通在九地□居異生位者□

501a11□異生恃我欲匡辨等立理□敵□聖人悟理心

501a12□樂寂靜不好此事□言依止現比乃至所知事

501a13□等者□欲立道理必依三量善能思擇方可成

501a14□立□泰云□謂諸智者有道理義者□謂有諸智者

501a15□所共立有道理義□如聲有無常道理義也□諸

501a16□聰叡者達理也□諸□慧者知事也□能尋伺者□

501a17□前達理知事皆通尋伺□謂初尋後伺也□住尋

501a18□伺地者簡異定止□尋伺位也□以上根本定無

501a19□尋伺故□具自辨才者□自有尋但信他言成

501a20□立道理□自無辨能建立義□亦非極成也□居

501a21□異生位者□簡後煩惱所起障諍智所行眞實

501a22□也□隨觀察行者□自有異生不能思量觀察□亦

501a23□不能成立道理也□依止現比等者□雖能觀察

501a24□亦不可依□要依止三量極成簡擇所成道理□

501a25□決定智所行所知事等者□雖依三量若未定

501a26□者亦不可依□故言決定智所行□是理所知事

501a27□由三量說成立道理□自所建立爲他說□故名

501a28□所施設□是名道理所成眞實□基云□言能尋伺

501a29□者能伺察者住尋伺地者下□謂如欲界人一

501b01□時不起尋伺□若人有起此尋伺名能尋伺者

501b02□等□若以欲界對色界名住尋伺者□又說□能尋

501b03□伺者明正起尋伺時人□住尋伺地謂成就尋

501b04□伺人□居異生位者□謂聖人住無漏故不樂散

501b05□亂多論義等□異生具散亂故多樂論義□故唯

501b06□據住異生者□又聖人雖有見諦有比現聖言

501b07□量等少分而有已證得故□凡夫一向未證得

501b08□多生比智故□多理極成中明凡夫比量道理

501b09□極成於法□第三眞實中景云□言謂一切聲聞

501b10□獨覺者□明證眞實人□若無漏者無漏眞現觀

501b11□也□若能引無漏智者□謂現觀前近方便道有

501b12□相見道□若無漏後得世間智者□現觀後得□亦

501b13□名相見道□言所行境界是所行眞實者□前後

501b14□相見道行四諦境□若無相見道卽行人空顯

501b15□眞如□卽四諦如平等之理□由緣此爲境至無

501b16□障□住者□二乘之人由煩惱障盡更不受生

501b17□無障□住□卽是攝論二乘但除煩惱障故得

501b18□解脫身□未除智障故不能得如來法身□法身

501b19□卽是法空所顯眞如□下重釋云卽於如是四

501b20□種諦義極善思擇者□加行智中觀四聖諦名

501b21□相見道□言證入現觀者□無相見道□入現觀已

501b22□如實智生者□無分別智生□亦也且可入現觀

501b23□已如實智生者出觀後智相見道生□毘曇但

501b24□明相見道□成實論但明無相見道□大乘具論

501b25□二種□又大乘中無相見道卽現二空所顯眞

501b26□如□不同成實唯現於空□故彼論說□有其三心□

501b27□謂假名心實法心及與空心□空心爲究竟故□

501b28□言此諦聲聞獨覺能觀唯有諸蘊可得者□是

501b29□相見道□除諸蘊外我不可得者□是無相見道□

501c01□亦可此二□相見道□以別觀苦諦爲無我□言

501c02□數習緣生諸行生滅相應慧者□此集諦觀□修

501c03□習異蘊補特伽羅無性見故者□此據滅道二

501c04□諦觀也□以大乘說□滅道諦下皆有薩伽耶見□

501c05□十六行外別以有漏無我行觀於滅道以爲無

501c06□我□不爾還就集諦苦諦消此兩句□發生如

501c07□是聖諦現觀者□相見道□基云□言若能引無漏

501c08□智者□非有漏加行智□云何是煩惱障淨智所

501c09□行眞實不緣無爲涅槃耶□義曰□論云不正是

501c10□緣涅槃智□此能引無漏智緣涅槃□亦說□此加

501c11□行爲此中收□論云數習異熟蘊補特伽羅無

501c12□性見故者□卽數習離蘊外無我見也□測云□若

501c13□無漏智者□是見修無學智□若能引無漏智者□

501c14□是七方便智□若無漏後得智者□由無漏觀所

501c15□引後得智□謂三心見道十六心見道等□若依

501c16□對法有三重見道□一無相見道□二三心見道□

501c17□三十六見道□就此中無相見道若約二乘此觀

501c18□人空眞如□若約菩薩雙觀人法二空眞如□三

501c19□心見道說不同□一云□約無相觀義必具眞見□

501c20□後十六心是相見道□若依此說□於三中二乘

501c21□見道唯有二心無第二法假緣智□前一無間

501c22□道後一是解脫道□菩薩具三心□初一人空無

501c23□□道第二法空無□道□第三人法二空解脫

501c24□道□一云□人法二執見道所斷皆有兩品□謂□

501c25□細□初之一心斷人執□品□第二一心斷法執

501c26□□品□第三一心雙斷人法二執細品□一云是

501c27□後得智□就中義說□一云□三心是菩薩見道□十

501c28□六心是二乘見道□一云□二乘菩薩皆有三心

501c29□及十六心□雖有兩釋後說爲勝□所以知者□瑜

502a01□伽云由此三心生十六心□故知一人具作三

502a02□心及十六心觀□就十六心中法智類智兩處

502a03□不同□若依對法□觀三界四諦眞如理名爲法

502a04□智□卽觀前智名爲類□若依瑜伽□一云□相同

502a05□薩婆多等□緣欲界四諦名爲法忍法智□緣上

502a06□四諦名爲類忍類智□一處云何同對法□勘

502a07□間何故兩論不同□三藏解云□入道之人有其

502a08□二種□或有依對法所說十六心入見道者□或

502a09□有依瑜伽十六心入見道者□就實爲論具有

502a10□二種□瑜伽對法各據一邊□故不相違□又解□總

502a11□約諸心心所辨見相有無合有七釋□一云□一

502a12□切心心所皆有相見□二云皆無□如安慧等□三

502a13□云□無分別智二分俱無□餘心心所俱有□四云□

502a14□二智俱無見相□餘皆具二□其後智如說有義

502a15□俱無□離二取故□五云□無分別智見有相無□後

502a16□智二分俱有□卽是護法正宗及佛地第三正

502a17□義□六云□正體二分俱無□後得有見無相□七正

502a18□後二智皆有見無相□餘皆具有□然護法正義

502a19□但無分別智見有相無□餘心心所二分俱有□

502a20□故瑜伽七十三云□說無相取不取相故□而觀

502a21□所緣云帶彼相起名所緣者□說帶相言有其

502a22□二義□一帶影像相故名爲帶相□二云挾帶體

502a23□相故名帶相□無分別智雖無所帶影像相分□

502a24□然卽挾帶眞如相起□所以者何□能緣見分不

502a25□離眞如□是內證故□約有一心見及說三心爲

502a26□眞見道中□三藏總述二十五釋□謂頓斷十一

502a27□漸有十四□雖有諸說□護法正宗頓斷一品□第

502a28□二師說□不有二心□所爲正宗事究竟時其

502a29□相等故總說一心□二心非一名多刹那□或可

502b01□三加勝進道□故不相違□今解□二十五釋猶未

502b02□盡理□斷一品中合有漸斷□三師說准前應思□

502b03□如是總合有二十八釋□然護法宗三心見道□

502b04□是後得智非正斷障□論云聲聞獨覺能觀唯

502b05□有諸蘊可得者□謂聲聞獨覺於諸蘊中見人

502b06□空眞如□無性菩薩兩釋不同□一云□二乘但觀

502b07□六識不觀賴耶□是故諸蘊不攝賴耶□一云□所

502b08□言二乘不觀賴耶□就別相緣□若就共相無常

502b09□等觀得緣賴耶□若依後釋通攝賴耶□第四眞

502b10□實中景云□言謂於所知能□智故名所知障

502b11□者□此釋所知障名□謂事中無知及與法執現

502b12□行及種皆有勢力□能令身心不得安穩□能□

502b13□於智不達所知□名所知障□言從所知障乃至

502b14□所行眞實者□斷所知障得彼二智□二智境界

502b15□名所知障淨智所行眞實□問法執體與事中

502b16□無智何別□一解□由法執體故□不可前事卽名

502b17□事中無知□二解□法執自是異熟生□顯執法體

502b18□用□事中無知汎據餘心□如不解了威儀工巧□

502b19□或復不知大地厚薄山量高下大海深淺□皆

502b20□是事無知□未必堅執有其法執□又後法執若

502b21□望二乘是無記性□如貪瞋等煩惱起時貪自

502b22□貪愛□卽有法愛了前法□瞋等亦爾□雖同時

502b23□起卽有不善無記性異□若爾善心起時帶法

502b24□執□善心自行施戒□體性是善□法執執有三事

502b25□自是無記□有何妨耶□解云□如執人我見時必

502b26□與無明相應□若有善心有法執□彼法我見必

502b27□與無明相應□若與無明相應不得是善□問如

502b28□貪起時卽帶無知□貪與無明相應自生不善□

502b29□無知與無明相應應自是無記□□善心行

502c01□施卽帶法執□法執與無明俱自是無記□答曰

502c02□不例貪帶無知卽有二種□無明與貪無知各

502c03□自相應□若善心行施有法執者亦應有二□無

502c04□明與善心執各自相應□若許善心與無明相

502c05□應不成善心□若不許善心與無明相應□亦應

502c06□不許善心法執相應□問若善心無法執者□云

502c07□何行施見有施受及與財物著三輪耶□解云□

502c08□行施自是善心□執著三事復別有異熟生執

502c09□有三事□以迅速故謂在一心□此復云何乃至

502c10□所行境界者□此出所知境體也□諸佛菩薩觀

502c11□法無我爲方便故得無分別智及後得智離所

502c12□知障名爲善淨□於一切法離言自性者□卽是

502c13□依他及圓成實□此之二性性離名言□假說自

502c14□性者卽是遍計所執隨其假說計度執有名假

502c15□說性□若無分別智證眞如時□若離言性若假

502c16□說性同一眞如心境□重言平等卽是無分別

502c17□智所行境界□言如是境界至所知邊際等者□

502c18□此眞如理對苦空等爲最第一□無有上故稱

502c19□無上□若見此理證究竟名所知邊際□齊此

502c20□已外一切智人正勤思釋更無去處皆悉退

502c21□還不能越度□泰測同述□於一切法乃至平等

502c22□平等者□西方有二釋□初釋云□眞實性離言自

502c23□性□分別性情所取法□是言說所說自性眞實

502c24□性所離也□假說自性者□依他性是假說自性

502c25□法也□平等平等者□菩薩證能取空證二性時

502c26□皆無能取所取□故言平等平等者也□第二難

502c27□陀釋論云□依他眞實皆離分別性故□是離

502c28□言自性也□於分別性假說自性中說有能取

502c29□所取□菩薩入法無我時於假說自性中能取

503a01□所取皆遣□故云平等平等□無分別智所行境

503a02□界卽是眞實依他皆是眞如也□七眞如中依他

503a03□性亦名眞如也□備云□卽據眞如勝義諦故離

503a04□言自性□世俗諦故假說自性□此之二境等無

503a05□差別□卽是二種無分別智所行境界□三藏亦

503a06□同此解□自下第二隨義分別□於中有五□一明

503a07□所證眞實理體無二□二明修空勝解成大方

503a08□便□三明入法無我知離言法二智行相□四辨

503a09□秉御無戱論理能修正行□第五廣明離言自

503a10□性□初云又安立此眞實義相當知卽是無二

503a11□所顯所言二者乃至是名非有等者□景云□初

503a12□總標四種眞實□卽是依他圓成無二所顯□亦

503a13□釋無二□言此中有者卽是世間長時所執等

503a14□者□此執遍計所執以之爲有□是增益謗□言非

503a15□有者乃至都無者□以遍計所執無事無相諸

503a16□色乃至涅槃依彼依他圓成實有之法起遍計

503a17□執□言所依二性一切都無□是損減謗□言假立

503a18□言說依彼轉故皆無所有是名非有者□假立言

503a19□說要依實法方始萌起□而謗所依皆無所有□

503a20□是名非有□卽損減謗□先所說有今說非有有

503a21□及非有二俱遠離者□明此品中四眞實義於

503a22□前所說有及非有二俱遠離□言法相所攝眞

503a23□實性事是名無二者□出彼眞實無二法體□法

503a24□相所攝者出彼依他爲無二法□眞實性事出

503a25□彼圓成爲無二法□由無二故說名中道遠離

503a26□二邊亦名無上者□由無二種義故卽是遠離

503a27□增損二邊□得稱中道□故亦名無上□言諸菩薩

503a28□智於此眞實□道所顯者□諸菩薩智猶帶障

503a29□故□於此眞實漸學修證□泰云□此中宗意明依

503b01□他眞實皆是眞實義相□卽無二所顯□言二者

503b02□□是分別性中所立二也□有爲無爲名爲有□

503b03□如成實或立性空無我我所名爲無□此有無

503b04□二法皆此分別性也□此分別性中有及非有

503b05□菩薩入法無我觀時□皆遠離□法相所攝依

503b06□他眞實性事□是名無二□前分別性等有無二

503b07□也□二邊者□分別性中有無□基云□此中意者□

503b08□謂一切境本自無有□今執者妄安立當有假

503b09□說自性是有□卽無始來世間所執起分別戱

503b10□論根本□謂依境起名言分別故乃至計有涅

503b11□槃□如是等是遍計有□如是等所執戱論故說

503b12□之爲有□言非有者□謂如遍計假說諸色等自

503b13□性爲無事無相故□所依言說說言假法者□此

503b14□無事無相所依名言一切都無□所依無故諸

503b15□計有色等此皆無所有□是名非有□如是若計

503b16□有非有皆遍計所執□聖者除之名爲中道□測

503b17□師等解云□當知卽是無二所顯者□以觀有無

503b18□爲眞實相□此眞實卽是勝義諦□亦名無二亦

503b19□名非淨非不淨□故莊嚴論第二卷眞實品偈

503b20□曰□非有亦非無□非如亦非異□非生亦非滅□非

503b21□增亦非減□非淨非不淨□此五無二相是名第

503b22□一義□行者應當知□體云非有者□分別依他二

503b23□相無故□非無者眞實相有故□非如者□分別依

503b24□他二相無一實體故□非異者□彼二種如無異

503b25□體故□非生非滅者無爲故□非增非減者□淨染

503b26□二分起時滅時法界正如是住故□非淨者□自

503b27□性無染不須淨故□非不淨者客塵不起故□三

503b28□藏解云□此論云所言二者出有無體□有卽依

503b29□他起性□無卽遍計所執□眞如體離有無故言

503c01□無二云云□第二明修空勝解成大方便中□基

503c02□師釋□修空慧是菩提方便□是空空於遍計所

503c03□執□不如前所言非有之空也□第一又卽此慧

503c04□是諸菩薩等一行三字總明修空之慧是菩提

503c05□方便□何以故以次下有四之中□第一諸菩

503c06□薩下乃至成熟佛法及諸有情兩行□明由有

503c07□空慧故不著生死□第二又能如實了知生死

503c08□乃至深心厭離一行四字來□明於生死中多

503c09□受生死敎化衆生□不以無常等行厭背生死

503c10□求入涅槃□卽不著涅槃□第三若諸菩薩不能

503c11□如實了知生死乃至不能成就佛法及有情四

503c12□行來□明若無智者多入生死不能成就佛法

503c13□有情□若有慧者不入生死善能成就佛法有

503c14□情□卽不入生死簡異凡夫□不同凡夫起貪等

503c15□惑入生死故□菩薩不入卽由智也□常處涅槃□

503c16□第四若諸菩薩於其生死以無常等行深心厭

503c17□離乃至正等菩提三行四字□明菩薩不如二

503c18□乘厭背生死疾入涅槃□以無悲故□菩薩有悲

503c19□敎化衆生不入涅槃常處生死□卽簡二乘也□

503c20□上來一□解說□以下第二□解□又諸菩薩由

503c21□有如是空勝解故乃至於證無上正等菩提無

503c22□大方便以來□初正解□第二覆淨前義及解□

503c23□初正解中有三□初二合釋□三第四各別自

503c24□釋□初二合釋者□論云又諸菩薩由習如是空

503c25□勝解故卽於涅槃不深怖畏亦於涅槃不多願

503c26□樂者□是乃第一由有空慧故若處生死不怖

503c27□涅槃□第二雖了知生死能入涅槃亦於涅槃不

503c28□多願樂□以有悲故□卽第一第二合解也□何以

503c29□得知□准反解中知也□第三若諸菩薩深怖

504a01□涅槃乃至遠離一切淸淨解者□由有煩惱等

504a02□故不善處生死怖於涅槃不生希願□遂不能

504a03□發於涅槃界淸淨勝解□由無智故不能斷生

504a04□死卽多處生死□第四若諸菩薩於其涅槃多

504a05□住願樂乃至不能成就佛法及諸有情者□由

504a06□無悲故於其涅槃深心願樂速疾入之□故不

504a07□能成就佛法及諸有情□若有悲者不樂入涅

504a08□槃□於生死中敎化衆生□故不著涅槃□上來正

504a09□解有空慧勝利□若合初二解爲三段文□若義

504a10□卽爲四段□此中先標爲三段□下義分爲四

504a11□段□故云第三第四等□從當知此中下及知

504a12□淨義□此中有四□第一由無空慧故□不如實了

504a13□知生死□卽雜染心流轉生死□此反解□合解中

504a14□第一於涅槃不怖畏□第二若以無常行厭生死

504a15□卽速疾入涅槃□卽反解□合解中第二亦於涅

504a16□槃不多願樂□第三若無智故其涅槃深心怖

504a17□畏□卽於能證涅槃資糧不能圓滿常處生死□

504a18□卽反解□上來第三遠離一切淸淨勝解□第四

504a19□若無悲故於其涅槃多住願樂卽便速疾入般

504a20□涅槃□卽反解□上來第四不能成就佛法有情□

504a21□今結反解故論云是諸菩薩於證無上正等菩

504a22□提無大方便□下第三重解四義□以理准文

504a23□可知□或第一正明四義□此總立宗□當知此中

504a24□反解下重釋前義□就重釋中二□初反解四義□

504a25□第二正釋四義□景云□初略明證眞實慧能得

504a26□菩提爲大方便□第二廣辨有四方便兩番重

504a27□釋□就前番中□初明於彼生死中有二方便□後

504a28□明於涅槃具二方便□前中順釋後反釋□後中

504a29□亦爾□世親取此中意攝論中用通達生死

504b01□苦而能恒入□是二方便知涅槃樂而不速求□

504b02□是二方便□泰云□言又諸菩薩由習如是空勝

504b03□解故卽於涅槃不深怖畏亦於涅槃不多願樂

504b04□者□若如分別性計有實涅槃斷身智□故凡夫

504b05□有我卽便怖畏□今菩薩入法無我所計身智

504b06□涅槃本無□又菩薩所證涅槃不斷身智□有依

504b07□他眞實二性故不生怖畏□知於生死情所取

504b08□苦本來自空□於生死旣不極厭□故涅槃亦不

504b09□多願樂□第三明由入法無我證離言法二智

504b10□行相□初略次廣後結□景云□言由能深入法無

504b11□我智乃至少品類可起分別者□通達依他及

504b12□圓成實離言自性□除此二種離言法外更無

504b13□小法及少品類可起分別□卽顯二性之外遍

504b14□計執畢竟是無□唯取其事至但行於義者□此

504b15□明二智行相□後智唯取依他起事不作念言□

504b16□此是唯事□無分別智唯取眞如不作是念□唯

504b17□是眞如□俱行於境離分別故□測云□西方三釋

504b18□不同□一云□唯取其事者緣依他智□唯取眞如

504b19□緣眞如智□此雙擧兩智□言不作是念是事是

504b20□如者□釋二智行相□謂緣俗智不作是念□此是

504b21□唯事□緣眞如智不作是念□此唯眞如□但行於

504b22□義者雙結兩智□是現量故不起分別但緣其

504b23□體□一釋云□唯取其事者自證分□不作是念此

504b24□是見分事□是唯眞如者見分□不作是念唯

504b25□眞如但行於義者□雙結自證分行於見分義□

504b26□見分行於眞如義□三釋云□唯取其事者□地前

504b27□加行位中俗智□唯取眞如者□如加行位緣眞

504b28□如□不作是念已下□初地已上無分別智也□泰

504b29□云□於自性分別達無少法可起分別□於義中

504c01□達無少品類可起分別□次廣辨二智行相□先

504c02□明正智行相□次明後智行相□後結菩薩二智

504c03□勝利皆依方便法無我智而得成就□初云如

504c04□是菩薩乃至得最勝捨者□景云□眞如遍在一

504c05□切諸法□根本智行眞如時□於一切法平等平

504c06□等□於一切法處所有眞如平等覺得最勝捨□

504c07□此又卽說無分別智唯捨相應□而言極喜地

504c08□者□據其出觀後智心喜□泰云□依他眞實俱名

504c09□勝義□七種如中俱是眞如□又釋□依他是俗諦□

504c10□此下偏明證眞實性勝義諦故□於一切法無

504c11□能取所取故□重言平等□以眞如慧如實觀察

504c12□故□一切處具平等定慧心者定也□見者慧也□

504c13□證如定慧離沈浮極故名最勝捨□基云□菩薩

504c14□得平等見得平等心能得最勝平等之捨□有

504c15□云□此捨入見道最初得捨者據卽捨受□不

504c16□然□次後智功能行相□景云□此有六句□一依止

504c17□此捨於諸明處及諸善巧速能成辨□二得大

504c18□念力不因善巧貢高□吝□三於生死流轉大

504c19□苦而於菩提堪能增長□四得尊貴□慢漸滅□

504c20□五得勝智捨難他心□六功能漸增轉覆自善□

504c21□泰云□言如如證得智慧殊勝乃至深心棄捨

504c22□者□凡夫得少智慧乃於他所難詰諍訟□菩薩

504c23□不爾□得勝智慧倍於他所心棄捨難結諍訟

504c24□乃至犯禁現行□是故一切已下第三結三世

504c25□佛皆依法無我智而得菩提□第四辨秉御無

504c26□戱論理能正修行□初總次別後結□別中卽是

504c27□六度□前五度可知□第六般若中初明無分別

504c28□智□謂成極眞智爲自當來般涅槃故□次明

504c29□後智有四□一敬有功德□二愍有過□三慈有

505a01□怨□四能報恩□若有力能財物等增酬報□若無

505a02□力能財物□彼來求請卽爲彼營作不逆彼意□

505a03□令彼知我實無力等□第五廣明離言自性中

505a04□分四□初文正辨離言自性□二引說證成□三明

505a05□諸佛起言說意□四明不了離言說法起八分

505a06□別□前中初問次答後結□言以何道理應知諸

505a07□法離言自性者□凡夫知法必藉言起□尋言得

505a08□取義乃可得□論主上云□於一切法離言自性

505a09□法旣離言卽無像貌□據何知有離言自性□答

505a10□中有二□初立正宗□二若於諸法以下破邪執□

505a11□前中景云□此文答意□諸佛菩薩有離言智知

505a12□離言諸法□諸餘凡夫但有隨言說智不能得

505a13□知離言說法□今爲隨言說智人以義比度令

505a14□知有彼離言諸法□如今凡夫擧心緣境起說

505a15□起執皆迷二諦□如爲世諦起於言說□隨言執

505a16□有世諦之體□隨言情執□世諦雖無非無所迷

505a17□離言世諦□如爲眞諦起於言說□隨言執有眞

505a18□諦之體□隨言情執□眞諦雖無非無所迷離言

505a19□眞諦□若無所迷離言二諦□卽無情有執取二

505a20□諦遍計所執□今擧遍計所執法無證有所迷

505a21□離言二諦□言謂一切法假立自相乃至非有

505a22□自性者□此據隨言執法性□非是有但有言說□

505a23□亦非離彼至是言境界者□外人救云□能詮言

505a24□中雖無所詮法性□何妨言下別有所詮是言

505a25□所行□故復破云□亦非離言別有自性是言所

505a26□行□此義至于後文中論家自破□外人復云□言

505a27□本詮法性□法性非有□言性應無□故今復云□如

505a28□是諸法非有自性□如言所說□亦非一切都無

505a29□所有□隨言所執法雖非有□不可卽諦言說都

505b01□無□外人復言□隨言詮法尙自非有□離言說法

505b02□應非有□故後論云如是非有亦非一切都無

505b03□所有者□隨言說性如是非有亦非一切離言

505b04□自性都無所有□云何而有者□旣不都無□云何

505b05□而有□謂離增益乃至如是而有者□若離增減

505b06□二執境界□是故言有□謂遍計所執實無增益

505b07□爲有□依他圓成實有損減言無□由此增減二

505b08□種妄執不能證會離言法有□若離增減方證

505b09□知有□下出二智離增減故知二性有□故言卽

505b10□是諸法勝義自性□當知唯是無分別智所行

505b11□境界者□望遍計所執顚倒法無□故餘二性皆

505b12□名勝義□圓成實性無分別智所行□依他因緣

505b13□無分別後智所行□是故總云勝義自性唯是

505b14□無分別智所行境界□泰云□如薩婆多等□眼見

505b15□靑黃等色稱眼所見說是靑黃等色□乃至意

505b16□識緣涅槃隨意識所緣說有定性散滅涅槃□

505b17□故一切法可言說說自心識所緣分齊□今大

505b18□乘不爾□如眼識緣色之時□眼識是證量知□境

505b19□稱眼識行解□乃證依他性色不可言說□同時

505b20□分別意識所證色分齊亦不可說其色相貌□

505b21□故證量所知稱法□能證所證皆不可言說□從

505b22□眼識後起意識始分別之□我眼見色說眼所

505b23□見是靑黃等色□乃至說無漏滅智後起後智□

505b24□云我從涅槃說是涅槃□故言說說諸法是色

505b25□乃至是涅槃□皆不稱證量所知□能是假說色

505b26□自相乃至說涅槃自相□上問斯事以何道理

505b27□應知諸法離言自性□下答□謂一切法假立自

505b28□相□或說爲色或說爲受□乃至涅槃當知一切

505b29□唯假建立□諸法自相乃至證量所知不可言

505c01□說□非有自性乃至是言境界者□亦薩婆多等

505c02□說卽一切是有自性□衛世師說六句義□由第

505c03□四有句義故令一切法皆成有□此有與諸法

505c04□各有自性□故法體之外別立有自性□如小乘

505c05□及外道所立自性皆是言說所行□是言說境

505c06□界□卽非彼執故□言非有自性者□非薩婆多卽

505c07□法有自性□是言所行是言境界也□亦非離彼

505c08□別有自性等者□非衛世師離彼法體外別有

505c09□自性□是言所行是言境界□謂離增益實無妄

505c10□執等者□一釋大同景師□第二又釋□離增益實

505c11□無執卽是眞實性□離損減實有執卽是依他

505c12□性□如是而有者□依他眞實謂有也□備述答

505c13□意□云於依他性離遍計性實有妄執□及離依

505c14□他所依眞如實無妄執□如是離有離無非有

505c15□而有□卽是諸法究體相□圓成實性法釋二空

505c16□所顯眞如□基云□論問以何道理知離言性□答

505c17□中謂一切法假立自相乃至亦非一切都無所

505c18□有□此中破執有二□乃至是言所行是言境界

505c19□牒外二計□第二如是諸法非有自性下重破

505c20□外計成立自宗□二計者□謂一切法假立自相□

505c21□乃至唯假建立□非有自相□非外計云□如能詮

505c22□之名與所詮之境皆是假立名不稱境故□如

505c23□所執計名實目得所詮之境□此境唯假建立

505c24□非有自性□言體是無□旣計名所詮不稱境□所

505c25□計境是非有已□外人轉計□故第二論云□亦非

505c26□離彼別有自性□是言所行是言境界□言名詮

505c27□所詮旣不相稱□卽能詮名中有彼色等體和

505c28□合□此是稱言是言所行境界□故論主非之□亦

505c29□非離所詮之體彼別有一和合自性是言所行

506a01□是言境界者□謂若假立名等卽所詮之色等上

506a02□有是言所行境界義名遍計所執計所詮稱言

506a03□是言境界□色等與名和合卽名中和合者□是

506a04□言所行□是言境界者不然□雖所計非實妄性

506a05□非無□外人若計所詮旣無□卽前所言所有自

506a06□性等亦是非有□故論主第二論云□如是諸法

506a07□非有自性□如言所說□亦非一切都無所有□卽

506a08□所詮如遍計執言所說法非有自性者亦非一

506a09□切都無所有□言有依他妄境非無□此破第一

506a10□名詮所詮稱境外計□如是非有亦非一切都

506a11□無所有者□外所計言與名知合稱所目法□此

506a12□不離言□前非之言此是非有□今指言如是所

506a13□執和合非有者□亦有依他妄計在故□亦非一

506a14□切都無所有□又釋□初乃至唯假建立非有自

506a15□性來明破外計□如名下所詮之法稱能自名□

506a16□當知此一切色等法唯假建立非有自性□言

506a17□如所計之體是無□外人旣見所詮是無□不稱

506a18□言故乃隨轉計云□如是名所目之法不稱色

506a19□名者□應離所目色外別有自性□是言所行是

506a20□言境界□今論主非之□故言亦非離彼別有自

506a21□性是言所行境界者□雖作是非非所計有□其

506a22□依他性等體是非無故□論云如是諸法非有

506a23□自性如言所說亦非一切都無所有□如前所

506a24□計如言所說非有自性之法□如所執者非有□

506a25□如依他法假立名言者□此法亦非一切都無

506a26□所有□不可無依他等□非有自性者□謂遍計所

506a27□執□如言所說亦非一切都無所有者□謂依

506a28□他等也□非但依他離言法是有□其所執非有

506a29□之法有妄情在□故亦非一切都無所有□所以

506b01□第二論云□如是非有亦非一切都無所有□上

506b02□來旣明所計非有依他圓成是有□故論問言□

506b03□云何是有□然答中應言若稱知離言依他等

506b04□是□今取能照之智故□乃至云唯是無分別智

506b05□所行境界其後得亦得緣著眞法不妄□今取

506b06□正緣者故唯據無分別智□測云□言謂一切法

506b07□假立自性至非有自性者□此依依他起性遣

506b08□遍計所執□亦非離彼別有自性是言境界者□

506b09□此破意云□非離彼從緣所生依他性外別有

506b10□執實遍計所執□如言自性是言所行是言境

506b11□界□如是諸法已下明依他起上圓成實是有□

506b12□就中有二□初明依他起上遍計無所顯勝義

506b13□是有□二如是非有已下問答分別有圓成實

506b14□所以□言如是諸法非有自性如是所說亦非

506b15□一切都無所有者□謂依他起上無實遍計所

506b16□執如言自性□亦非依他性所顯眞如都無自

506b17□性□如是非有已下第二釋依他起上有圓成

506b18□實性所以□於中有二□初牒前爲問□如是非有

506b19□者牒遍計所執□亦非都無所有者牒圓成實

506b20□性□二謂離增益已下釋也□謂離增益實無妄

506b21□執乃至勝義自性者□解意謂□於依他性上離

506b22□遍計實有妄執□及離依他起性所依眞如實

506b23□無妄執□如是離有離無而有□卽是諸法究竟

506b24□圓成實性□謂是人法二無我所顯眞如□當知

506b25□唯是無分別智所行境界者□結顯離言自性□

506b26□上來立正宗□自下第二破邪執□基云□此下重

506b27□破外計也□於中有二□初破小乘執有遍計隨

506b28□言說法□二有二種人下破初學大乘惡取空

506b29□謗無一切離言說法□前中有二□初有三復次

506c01□以理廣破□二由此因緣已下結破類通□前中

506c02□初復次正破立宗□復二復次破其救義□又此

506c03□三復次卽顯三失□一隨名多體失□二名前無

506c04□體失□三名前生覺失□初復次中景云□言若於

506c05□諸法諸事隨起言說卽於彼法彼事有自性

506c06□者□此牒立也□小乘人立名能召法□故隨言說

506c07□有法體□如是一法一事應有衆多自性者□若

506c08□隨說有法有法性者□如世一法有衆多名□法

506c09□體隨言應多□且如一眼有衆多名□或說爲眼

506c10□或說能見□如是一眼隨彼多名應有多體□世

506c11□親菩薩取此中意攝論中說□名若定表□名多

506c12□體多故□何故乃至而詮表故者□此釋法體隨

506c13□名多過□言亦非衆多假說詮表決定可得乃

506c14□至非餘假說者□論主前難□若隨起言說卽有

506c15□自性□是卽一法有其多名□隨說多名應有多

506c16□體□恐彼外人得如此難□我卽印言隨其多名

506c17□卽有多體□故此遮云□亦非衆多假說詮表決

506c18□定卽有多體可得□謂隨一多假說眼時有眼

506c19□別體□非餘根名見名目□乃至隨說目名卽有

506c20□目體等□言是故一切假說若具不具乃至有

506c21□其自性者□汝前三宗隨起言說卽有自性□然

506c22□彼一法隨多言說無多自性□將知一切假說

506c23□分別皆有自性□一法有多名各具□一法但一

506c24□名名不具□問曰□大乘中一一刹那皆有相見

506c25□二分□卽於一本質眼上有衆多名□隨一一名

506c26□意識分別能有相分之眼隨名而起□是卽法體

506c27□隨多亦無過□云何難言若隨言說有法性者名

506c28□多體多以爲過耶□解云□小乘所立一切法皆

506c29□可言說□是故諸法隨名詮召說有體者□據

507a01□其本質□今難本質隨名多過不論相分□小乘

507a02□宗中說□相分是有解行能緣所攝□是故不得

507a03□就心相分隨名說多□以大乘中明唯識義立

507a04□有相見□未彼小乘心緣境時所有行相非是

507a05□能緣□乃是彼本質境界影像□是故此中所明

507a06□立破但論本質□汝說本質隨名而有□卽有名

507a07□多體亦多過□泰云□言若於諸法事置有自

507a08□性者□如入正理論說聲是有法□聲無常空無

507a09□我等是法□事者是有法事□如眼識所說依他

507a10□性住色離言說法不可言說□從眼識後起意

507a11□識分別□或作色解靑黃赤白等解□隨起言說

507a12□說靑黃赤白長短方圓等解□應其言說種種

507a13□相現□如因聲響應□因言說故彼依他性上諸

507a14□事諸法有自性□故云名於意識所思□諸法諸

507a15□事隨言說卽於彼法彼事有自性者□此牒計

507a16□也□下破中初明名多過□第二云過多名但隨

507a17□一也□謂已下正出其執相違故□總結非云□若

507a18□具者□結前成立衆多假說而詮表故□若不具

507a19□者□結第二衆多中但一決定□此已下重勘梵

507a20□本爲定□不可依舊地文別作異師也□基云□

507a21□彼法者謂能詮敎法等□彼事者謂所詮體義

507a22□等□有體者總指法之自體□有分者別解法之

507a23□差別分□第二復次中景解□謂外釋救云□我前

507a24□所說色等諸法隨假名但有一體□不得隨名

507a25□說有多體□然隨名言定有法體□故牒救云□又

507a26□如前說色等諸法□若隨假說有自性者□謂小

507a27□乘宗三世諸法一一各有三世名字以詮召

507a28□之□是卽法體先有後以名詮□以小乘師前立

507a29□宗云色等諸法隨假說有□故乘此言牒以破

507b01□之又後二復次進退破之□初破隨說卽有法

507b02□體□後破前有色等後以名詮□今是初破卽從

507b03□救破也□天下道理要先有事後立其名□汝旣

507b04□前說色等諸法隨言有□是卽諸法待言方有

507b05□未言說時應無自性□未言說時無自性者□豈

507b06□不違汝云未來諸法先已有體後從緣生□問

507b07□曰□未言說前設當無體□復有何過□下次難言□

507b08□若無自性事制立假說詮表不應道理者□若

507b09□未立名未有法體□未有法體而立名者不應

507b10□道理□言假說詮表旣無有所至不應理者□若

507b11□未名未有法體未有法體不可施名□旣無有

507b12□名□而世法體隨假說有不應道理□基云□汝旣

507b13□言隨名卽稱目有所目者□先未成立假說名

507b14□前彼所詮事應無自性□以隨名方有事故□卽

507b15□名未起彼事無也□未起名前彼事旣無□而現

507b16□詮表能詮之名不應道理□假說之名旣無所

507b17□有□所有所詮法事隨能詮名有自性不應道

507b18□理□展轉破之□第三復次中景云□別有薩婆

507b19□多等諸小乘師復救□義云□我所說隨諸言說

507b20□有法性者□先有色體隨言說顯□故說言有□非

507b21□辨法體□故今牒破□又若諸色至攝取色者□此

507b22□牒執也□是卽離色至而實不起者□前未立色

507b23□名先有色體□是卽離色字於彼色法應起色

507b24□覺□若未立色名已生色覺□何勞立名以顯於

507b25□色□若未立色名未生色覺□明知名前未有色

507b26□體□故云而實不起□泰云□如初生小兒未解柱

507b27□靑黃長短等色名□故當爾見柱不起靑黃長

507b28□短等覺□後由依柱靑黃長短等假名故方起

507b29□此覺□若未立名前見柱時於柱靑黃等色法

507c01□之柱等色事應起靑黃長短等覺□而實不起□

507c02□故知眼識見柱依他性不可言說□法外所有

507c03□立靑黃長短等可言說□分別性自性能隨言

507c04□說起也□下結破類通□景云□問曰□如聞色分

507c05□別時意識見分卽有相分影像色名起□云何

507c06□而言隨言說法無有自性□又復意識緣名分

507c07□別影像之色□影像之色卽是依他□云何後說

507c08□依他是離言法性□解云□意識相分影像之色

507c09□實是依他如幻化法□意識見分緣名分別此

507c10□相分時不作因緣虛幻法解□乃依此相分依

507c11□他色上種種□□執有定性□執有定性倒情

507c12□所立自性是遍計所執□隨言說法畢竟無□相

507c13□分依非隨言說倒情所立□故不得說相分依

507c14□他□種種□□都不稱彼相分依他□是故依他

507c15□還是離言諸法自性□上來破小乘增益執竟□

507c16□自下第二破初學大乘惡取空者謗無離言諸

507c17□法自性損減執□於中有二□初開二人於佛法

507c18□中俱爲壞失□二別解二人壞失之相□初文中

507c19□毘奈耶者是其律藏□餘之二藏總名爲法□亦

507c20□可法通三藏□三藏之中能有調伏離過之義

507c21□名毘奈耶□一者於色等法至起損減執者□還

507c22□是向前所說執有遍計所執□相對故來□泰云□

507c23□於色等法計有自性□於色等事計有自相□二

507c24□者於假說相處至起損減執者□此執止是此

507c25□中所破之義□備云□於依他起性假說處及

507c26□依他假說所依圓成實性□依他離言性圓成

507c27□勝義性能無所有□故名損減執□基云□依他性

507c28□名假說相□假說有色等相故□圓成實性名爲

507c29□相處□卽知假說依他除所計處有眞如□故開

508a01□二章竟□自下別解於實無事起增益執指同

508a02□前破□於色等法實有唯事下解第二人□文有

508a03□二初正破執□二引說證成□前中復二□初牒執

508a04□略非□許說生下第二正破□破中初法喩合據

508a05□理懸破□二如有一類下就人指行□謂若於彼

508a06□色等諸法實有唯事起損減執等者□景云□凡

508a07□是遍計所執倒情□□虛假之法□必迷眞實□

508a08□託眞爲有若無□撥所迷眞實□能迷虛假亦不

508a09□得有無二種□皆不應理□基云□言於色等法實

508a10□有唯事起損減執者□此撥無依他□景云□喩意

508a11□依實立假實無假無□合云如是要有色等諸

508a12□法乃至旣依處假亦應無等者□且如要有實

508a13□色所表方有假說能表□非無所表實而有能

508a14□表假□旣就能表破竟□次就能所依□若唯有假

508a15□無有實事□旣無所處假立亦有□是卽名爲壞

508a16□諸法者□基云□若有假無實事旣無所處假

508a17□立亦應無等者□若唯言有假說等假依他而

508a18□無圓成者□圓成是假說依他處□旣無依處何

508a19□處得有假說依他□又假說者□謂所起法是

508a20□有□而依他圓成實事是無□起遍計時必依二

508a21□性□而無所依二性而有能依遍計者□卽名壞

508a22□諸法□測云□如是要有乃至假說所表者□此解

508a23□意云□要有色等諸法從因緣生□依他性實唯

508a24□事自相□方可得有色等諸法共相假立言說□

508a25□非無依他起自相實有唯事而得有共相假立

508a26□言說□第二就人指行云□如有一類乃至起不

508a27□如理虛妄分別等者□景云□此破初學大乘人

508a28□中惡取空者故言一類□佛初成道爲聲聞人

508a29□說四諦敎令得四果□得四果已轉執諸有決

508b01□定性苦眞是苦等□其中有不定性人堪□入

508b02□大乘□佛爲此等說大般若有十萬頌爲破遍

508b03□所執□從始至非未唯說法空□諸學人同如

508b04□是說故云同說□難解大乘相應空性相應□般

508b05□若會上未宜同說依他圓成眞實是有□故般

508b06□若經未說此事□故云未極顯了密意趣義甚

508b07□深經典□又不能知般若經意唯虛妄遍計所

508b08□執餘二是有□依經總執一切皆空□故云不能

508b09□如實解所說義起不如理虛妄分別□測云□依

508b10□決擇釋文有三法輪□一四諦法輪□如四阿含

508b11□等□二無相大乘□謂大品般若等經但說遍計

508b12□所執無相□三了義□卽是解深密等具說三性□

508b13□依此等文西方兩解□淸辨菩薩云□諸部般若

508b14□名爲了義□說一切諸法無所得故□解深密經名

508b15□爲不了□安立三性不說皆空故□護法菩薩云□

508b16□據實無淺深□但具說三性名爲了義□若不具

508b17□者名不了□言彼於虛假所依處所乃至是爲

508b18□眞實者□景云□凡是虛假必依實事□實事若無

508b19□假亦不立□汝云何言一切唯假名爲眞實□測

508b20□云□論主轉破言□汝旣撥無依他□故能依遍計

508b21□所執亦無□旣無遍計□何當得有圓成實是爲

508b22□眞實□是則損減二性□由此道理已下有者□

508b23□景云□汝本謗實□實無假亦無亦名謗假□故云

508b24□二種俱謗□卽情過屬彼名極無者□空見旣成

508b25□行同外道□大慈論云□令□棄之□自懷空見□不

508b26□期當果不植現因名自毁壞□亦壞他人同彼

508b27□見者□自下第二引說證成□於中有二□初引經

508b28□解釋□二重分別惡善取空人□前中乃至亦如

508b29□一類惡取空者已來引經□測云□此擧無盡意

508c01□經文□彼經作此說□問若爾何故佛藏經說無

508c02□過輕有過重□解云□所爲各異故不相違□佛藏

508c03□經爲顯理□無相順理所以過輕□有相乖理所

508c04□以過重□無盡意經爲辨行□修有順行所以過

508c05□輕□無見乖行所以過重□何以故下釋經意□測

508c06□云□我見唯有迷境過而無六過□六過者□一不

508c07□謗所知境界明無邪因過□二不由此因墮諸

508c08□惡趣者明無惡果過□我見有二種□謂分別及

508c09□俱生□分別我見是不善故能感惡□今此文中

508c10□且據俱生作此分別□一解□但因他力能感惡

508c11□趣□不由此見令墮惡趣報也□三於他求法者

508c12□是修因□四求苦解脫者求解脫果□言不爲虛

508c13□□者牒前修因不爲虛□□不作稽留者牒前

508c14□證果時不作留難□五於法於諦亦能建立者□

508c15□於敎法及所詮諦皆能建立□六於諸學處不

508c16□生慢緩者□明於諸學處不生懈怠□第二重分

508c17□別二種取空人□初解惡取空者□由彼故空亦

508c18□不信受者□謂眞實義由遍計所執故名空而不

508c19□信受□於此而空亦不信受者□泰云□於此依他

508c20□性上而有圓成實性亦不信受□又釋□於此依

508c21□他起圓成實性上無遍計所執性故而說名空□

508c22□測云□於此依他性上無遍計故空□何以故由

508c23□彼故空彼實是無等者□景云□謂由遍計所執

508c24□虛□故空彼實是無□於此離言法性依他起

508c25□等無虛□說爲空此實是有□由此道理可說

508c26□爲空□若說離言自性亦都無者□倒情計執必

508c27□有依託□依託何處而得起耶□故云何處□若有

508c28□依託□卽有能依所依□於此二何者是空□故云

508c29□何者□若言能依所依二俱空者□能依虛妄可

509a01□說爲空□所依眞實何故名空□亦不應言由此

509a02□所依故能依虛妄□能依空故於此所依亦說爲

509a03□空□如此等執是卽名爲惡取空者□泰云□若說

509a04□三性都無所有□何依他圓成處何有智□云何

509a05□遍計執性故說爲空□又釋□於依他性處是何□

509a06□圓成實性者由何□遍計執性故空□測云□何處

509a07□者□無依他何等者□無遍計□何故者□

509a08□空所以□基云汝不應言由遍計所執□此於依

509a09□他圓成此中卽說爲空□景云□復以問答辨二

509a10□性是有□問如彼後代三論師說□一切法依他圓

509a11□成同彼遍計所執皆是虛妄顚倒之法自性皆

509a12□空□有何等過而說爲惡取空耶□解云□遍計所

509a13□執倒情計有性非因果□猶如□角其性是空□

509a14□依他依緣起□卽是染淨因果□由染因緣久處

509a15□輪□□由淨因果起登彼岸成應化兩身□圓成

509a16□實性卽是眞如理□若迷此理廣積塵劫□由悟

509a17□此理究竟出纏成佛法身□若二性同遍計執

509a18□空者□應同遍計性非因果□若依他非染因果□

509a19□是卽衆生從本已來應無流轉□若非淨因果卽

509a20□無出凡三乘聖道□若汝計有染淨因果凡聖等

509a21□異□云何執同遍計所執畢竟無計其性空耶□

509a22□若汝復執從本已來無流轉事亦無出凡聖道

509a23□者□是卽世間亦無謗信□云何經說無三寶四

509a24□諦說名爲謗□又若汝執無因無果一切空者□

509a25□云何得有人畜不同貴賤等異□旣有此等世

509a26□所同知□驗知因果依他不無□又若依他同彼

509a27□遍計是虛□法畢竟空者□諸菩薩等緣結後

509a28□智□云何但依他因果自利利他□寂絶不緣遍

509a29□計所執性□若俱空卽應俱緣□或俱不緣□旣有

509b01□緣不緣別□將知因果定有不空□又若圓成眞

509b02□如亦同遍計畢竟空者□是卽空理最爲究竟□

509b03□云何證智正證入時不作空解□所證理空能證

509b04□之智不作空解□解與理違□云何名證□若言此

509b05□智證空理還作空解境智相稱名爲證者□旣作

509b06□空解卽有分別□云何得名無分別智證無分

509b07□別理平等平等此智生耶□是故眞如不可說

509b08□空□故善戒經及舊地持皆云□有爲名爲有爲□

509b09□卽是依他圓成有也□我及我所名非有□卽是

509b10□遍計所執空非有也□如此義門雖昔已有人

509b11□不能解□由念三藏[利-禾+登]堀方出故□瑜伽等論

509b12□皆言二空所顯眞如□由在加行推尋二空□根

509b13□本智生顯證眞如□眞如不空□又舊□攝論云□

509b14□遣於三性入三無性□故知二性亦空□此亦不

509b15□可□所以云何□遍計所執但倒本無有法□爲捨

509b16□倒情義說爲遣□依他圓成非情立□云何名遣□

509b17□問若正證不遣□云何依他云何在觀不見依

509b18□他□解云□卽依他性有眞如理□復有因果差別

509b19□事法□正入證時但見依他如□不觀依他事不

509b20□如□證智不緣事法□卽言遣言□言事以理事

509b21□二法恒□行故□何以得知□卽如二智雙觀二

509b22□諦□無分別智正證眞如同時後智卽緣俗境

509b23□依他性□若正入證必遣依他同時後智應無

509b24□俗境□若同時後智雖緣依他望無分別智仍

509b25□得名遣□若言後智不緣遍計所執□可許眞觀

509b26□遣於遍計□同時後智恒緣依他□云何執同遍

509b27□計俱遣□問曰□若執依他圓成決定有而不遣

509b28□者□此決定執依他圓成還復是病□云何是病

509b29□眞觀不遣□解云□但是□□執有二性□此已

509c01□後入遍計造門□我今依敎法相門中說彼

509c02□外境離言自性證時不遣□如此等義不因三

509c03□藏不可得同□今詳此破未必可爾□何者□夫三

509c04□論云義以無據爲宗□豈容自判依他圓成同

509c05□彼遍計一向空無爲三論宗以致妨難□然曉

509c06□公言□三論爲□執著有見故□假破問遍破隨

509c07□言之性義□瑜伽爲遣惡取空執故藉立門廣

509c08□有離言之法□假立不增隨言之性□假破不損

509c09□離言之法□由是道理不相違背□此言可存□次

509c10□明善取空者□景云□言云何復名至正觀爲空

509c11□者□謂由於此所依眞法智彼虛妄彼無所有

509c12□故正觀爲空□復由於此乃至如實知等者□此

509c13□彼之言更互相望皆名彼此□前將眞對妄說

509c14□眞爲此說妄名彼□今擧對眞卽說妄爲此說

509c15□眞爲餘□復由於此妄法空故餘眞實法卽爲是

509c16□有□故言復由於此餘實有是□謂於如前所說

509c17□一切色等相事者□能詮色等名也□所說色等

509c18□假說法性都無所有者□隨言□□色等無也□

509c19□是故已下結說空□於此一切色等相等者□於

509c20□此色等名假說事□何者爲餘□卽推假說所依

509c21□爲餘□眞在假外名餘□如是二種皆如實知是

509c22□實是假無增減執□不取唯假不捨唯實□言如

509c23□實了知眞如離言自性者□就勝偏指眞如爲

509c24□離言性□道理依他亦是離言自性□泰云□謂由

509c25□於此分別彼分別性無所有□卽由分別故正

509c26□觀爲空□復由於此分別性餘依眞實□卽由餘

509c27□依他故如實知有□如是名爲悟解空性如實

509c28□無倒□此中雖證依他眞實是有□意欲明分別

509c29□性空約有以明空□但說悟入空性不言悟入

510a01□有性也□基云□謂由於依他性此故彼遍計所

510a02□執空□卽由所執彼無故正觀爲空□以見依他

510a03□時知無所執故□復由依他相此故餘圓成實

510a04□是有□卽由圓成實餘故如實知有□言謂於如

510a05□前所說一切色等想事至都無所有□後重解

510a06□所執無□故乃至說之爲空□重解依依他所執

510a07□空□於此一切色等相事等□重問前解實有中

510a08□言餘義□謂卽色等依他假說所依之圓成□是

510a09□依他之餘也□謂於此中實有唯事於唯事中

510a10□亦有唯假者□此觀依他也□觀依他唯事是假

510a11□有非眞實有□以下論文方明圓成實有義□測

510a12□云□復由於餘實是有等者□於此依他性下有

510a13□因緣所生道理名之爲餘□由此餘故如實知

510a14□有□言謂於如前所說色等想事者□依他性色

510a15□相者名色也□事者是體□以色名所由體□舊論

510a16□云事分齊□所說色等假說性法都無所有者□

510a17□是遍計所執色等無有實性□舊論云假名分

510a18□齊□言如是二種皆如實知者□知空知有□第二

510a19□引說證成中文分爲三□初總擧□次引經釋□後

510a20□釋已總結□初云敎者□本音云阿梨耶□此云聖□

510a21□阿□摩耶此云敎□阿□□多此云至言□至敎

510a22□者□敎稱於義故□此不云阿梨耶故□不應言聖

510a23□敎□引經釋中有三□初引轉有經□舊論云取有

510a24□經□三藏云□[番*飛]譯錯也□轉者滅也□有者三有滅

510a25□三有故名爲轉有□泰云□彼經明死有中有等

510a26□四有流轉不定故名轉有□基云□有是有執□卽

510a27□計名目所詮其體相稱□除此有計名爲轉有

510a28□經□頌中景云□上半明遍計所執隨言說性都

510a29□無所有□下半明依他及圓成實無彼隨言自

510b01□性□是離言自性□意取後半爲說□測云□上半明

510b02□依他假名能證所證□第三句明依他中無

510b03□遍計所執□第四句明有圓成實性□論主釋中□

510b04□云謂於色等想法乃至說爲涅槃者□泰云□此

510b05□文釋上兩句□於色等想所緣法建立色等分

510b06□別性法名□卽以如是色等分別性法名詮表說

510b07□色等想所緣法□或說爲色乃至說爲涅槃也□

510b08□又釋□想者是名□謂於色等名所目法上建立

510b09□色等法假名□卽以如是色等法假名詮表說

510b10□色等名所目法也□測云□舊論言□以色等名空

510b11□說諸法□流通言敎說色乃至涅槃□准此文故

510b12□知上半頌是依他性敎也□於此一切色等想

510b13□法色等爲性都無所有等□景云□於此一切色

510b14□能詮名法之中色等自性都無所有□色等名

510b15□下義亦無有餘所詮色等□故云亦無有餘色

510b16□等性法□而於遍計所執色等名法所依處中

510b17□離言義性眞實是有□泰云□此釋下兩句□此一

510b18□切色等假名所目分別性□薩婆多卽色等自

510b19□性都無所有□如僧□立憂喜闇三德諸法自

510b20□性□如衛世師立第四有句義及第六和合句

510b21□義□是色等自性而非色等□欲明無此二外道

510b22□所計故言亦無餘色等自性□而於其分別性

510b23□中□色等假名所目諸分別性所依依他眞實□

510b24□離言義性眞實是有□當知卽是勝義諦自性□

510b25□測云□謂於此依他性色等想法上無彼遍計

510b26□所執色等自性也□言亦無有餘色等性法者

510b27□有兩釋□一云□遠師云□對彼有故說爲餘法□非

510b28□定無故言亦無有餘色等法性□此說不然□若

510b29□依舊論云□色等法亦無餘自性□是故作如是

510c01□釋□今依新論云□亦無有餘色等性法□故知餘

510c02□者非色家之無也□今解此釋□前文云亦非離

510c03□彼別有自性是言所行是言境界者□此有兩

510c04□釋□一云□彼離依他已外有別自性□一一遍

510c05□破轉計□云我宗色等諸法雖假建立離色等

510c06□以外別有色等性法卽是六句中第四大有句

510c07□義□是故遍破云□亦無有餘色等性法□而於其

510c08□依他起中圓成實性眞實是有□基云□謂於遍

510c09□計所想色法上無有如遍計所執色等自性□

510c10□非但無色等所執自性□於色法上亦無有餘

510c11□香味等諸色法性□第二經義品者□景云□如無

510c12□量義經等者爲義品□基云□卽阿毘達磨經之

510c13□義品□測云□卽是轉有經中一品名也□頌中四

510c14□句□意取不著不取不愛證離言自性□測云□初

510c15□上三句擧境就人於法無著顯成無性□下之

510c16□一句□親成勝利□長行云謂世間色等想事乃

510c17□至牟尼不著者□泰云□世間諸世俗分別性牟

510c18□尼世尊皆不執著□旣不執著□誰能執取分別

510c19□性法□以無執著故所見聞不生愛也□謂於世

510c20□間色等假名所目之分別性事□色等種種假

510c21□說所目分別性名諸世俗□如彼假說於此不

510c22□因想事有其所計分別自性□如是世俗牟尼

510c23□世尊不取著也□此釋上兩句□測云□謂於世間

510c24□色等想事者□擧名所詮□事想者名也□所有色

510c25□等種假說者能詮名也□諸世俗者雙結名事□

510c26□如彼假說等者□依他起上如名所執遍計所

510c27□執自性離其增減見□故牟尼不著□泰云□從何

510c28□以故至於事不著增益損減者釋第三句□二

510c29□邊執種子名增損見□二邊現起名現前顚倒□

511a01□以牟尼無二邊種子見故□無有現行顚倒見

511a02□故□牟尼由此道理名爲不著□如是無著者□誰

511a03□復能取分別性耶□由無二邊種子見故□於依

511a04□他眞實事不取二邊也□於所知境乃至故名

511a05□不愛者釋第四句□牟尼於依他眞實所知境

511a06□能正觀察故名爲見□乃至三無學人通名牟尼

511a07□故□牟尼從他聽聞所知依他眞實境界言說

511a08□故名爲聞□依此見聞境上不著故□貪愛初不

511a09□生亦無生已增長□唯證於從所緣依他眞實

511a10□境□故畢竟斷滅取著貪愛住亦常住上捨也□

511a11□第三中文分爲二□初引經言□後釋經意□前中

511a12□有三□初略辨□次重釋□後明觀利□初云散他

511a13□迦多衍那者□泰云□舊云仙釋迦□延音訛也□

511a14□依梵本云散他迦多衍那□散他是名□迦多衍

511a15□是姓□西方先擧名後方言姓□如言那提迦葉

511a16□等□基云□散他多衍尼子□卽迦□延字□迦多

511a17□延尼名爲種姓□婆羅門十八姓中卽一姓也□

511a18□如四姓中之李姓也□散他者卽種姓中別一種

511a19□姓□如一李中有其多種□謂趙郡□西諸差別

511a20□也□測云□是大乘人非是聲聞乘迦□延也□世

511a21□尊爲彼作如是說□不依四大四空□亦不依此

511a22□他二世□亦不依日月輪取光明相□亦不依見

511a23□聞覺知方便所求正有所爲□不依意識□雖尋

511a24□伺觀察乃不依一切分別性而修靜慮□此中

511a25□意謂唯依依他眞實修靜慮也□重辨云□或於

511a26□地除遣地想等者□景云□則觀地等眞如之理

511a27□不觀地等一一別事故也□測云□謂於依他假說

511a28□地等能正除遣增減二邊過去名爲除遣□第

511a29□三明觀勝利中爲因陀羅者□此云帝卽帝釋□

511b01□云伊舍那者□此云自在卽大自在天□擬補云

511b02□是第六大自在天之異名也□世主者謂初禪

511b03□梵王□基云□世主人王也□今准舊論當是梵王

511b04□非人王也□敎舊論云釋天□大小梵天悉來禮

511b05□敬也□頌中云不知者□離相修禪出過天境□非

511b06□彼所及故云也□下論主釋經意□不釋此頌□

511b07□乃釋次前所引長行除地想等□此等意謂□於

511b08□一切地等想所取之事□從此地想以地等名

511b09□施設假立名地等想□名從想起□名亦補想

511b10□名尋名想□於彼色等所說事中必有增減□若

511b11□於彼事起有性執名增益想起損減唯事勝義

511b12□執名損減相□彼於此想除遣斷捨□第三明

511b13□起說意□同意上說諸法皆離言說□何故

511b14□諸佛於離言法而起言說□說若稱法法非離

511b15□言□云若違法說卽不益□答有四□一不能爲

511b16□他說□二不說他不聞□三不聞他不知□四爲

511b17□令他知可聞故諸佛言說□意者□法雖無言□

511b18□欲令他知無言之法□以方便假名相說□若不

511b19□起說他不聞知離言一法□諸佛菩薩爲利他

511b20□故無名中假名想說□此卽藉言以顯無言□如

511b21□下決擇中□問若說諸法不可言說□此言豈

511b22□不稱所言法耶□若其相稱是卽諸法皆是可

511b23□言□若不相稱云何能說諸法無言□答曰□我

511b24□所立宗亦彼遮遣故無此過□我立宗說諸法

511b25□不可言說之言亦我所立□亦被遮遣故無此

511b26□過□自下第四明諸愚夫不了離言說法起八分

511b27□別□於中有四□初明不了起八分別□二爲了知

511b28□分別過修四尋伺四如實智□三愚夫於此四

511b29□如實知下明愚夫闇故起分別流轉不息□四

511c01□菩薩依此四如實智下明菩薩依智了分別故

511c02□能證大果□初中有三□初明不了離言諸法起

511c03□八分別而生三事能起二世間□次解八種分

511c04□別□後辨八中前三分別與所依緣展轉相生□

511c05□前中有三□初總標擧□二別釋□三辨所生事本

511c06□末相生攝法周盡□初文但明不了眞如起八

511c07□分別□略不明由不了依他離言之法起八分

511c08□別□所生三事中初依緣事□所依卽是有情世

511c09□間□所緣器世間□後之二事□是有情□第二

511c10□別釋中文分爲三□初列分別名□次辨能生三

511c11□事□後結成三事略述三門辨八分別□初列名

511c12□出體□列名如文□出體者□景述三藏言□□取欲

511c13□起根本法執人執□人執貪瞋癡前方便心以

511c14□慧爲性□性非雜染□卽是異熟生中不隱歿無

511c15□記不巧便慧□從此分別心所生根本人法二

511c16□執及貪瞋癡卽是雜染□何以知□次下文云□謂

511c17□由如是邪分別故起諸雜染□諸雜染故流轉

511c18□生死□此文卽說八種分別□但方便非雜染故□

511c19□根本法執望彼二乘雖非雜染□若望菩薩卽

511c20□是雜染□是故八分別心所生根本皆名雜染□

511c21□前三分別欲起根本三法執時□緣自依身及

511c22□器世界所及相分熏成自身器世界種□生彼

511c23□後時自身及器世界□自身名依□外器名緣□依

511c24□緣旣生卽生根本三種法執□次二分別直爲

511c25□方便故能起根本我我所執及以我慢□不論

511c26□熏種生後我見等□後三分別通爲方便牽根

511c27□本貪瞋癡等□亦不論熏種子方生貪等□亦可

511c28□云初三分別卽是根本法執□由緣自身及器

511c29□世界見分自熏見分種子□相分熏種子後□自

512a01□身及器世界以爲依緣□依緣旣生還生同時

512a02□三種分別法執之體□故下文言□謂過去分別

512a03□爲因能生現在分別依緣□現在依緣旣得生

512a04□已復能爲因生現在世□由彼依緣所起分別□

512a05□次二分別卽是根本人我我所熏成自種□還

512a06□生後起我我所見與餘四見及與我慢以爲根

512a07□本□此我我所緣塵時亦應熏種生後依緣□文

512a08□略明生自分果□不辨我我所見生依緣事□後

512a09□三分別卽是根本貪瞋癡體□起卽熏成自類

512a10□種□生後時起貪瞋癡□貪瞋癡等緣依緣時亦

512a11□應熏種生後時起所有依緣□又略不說□備云□

512a12□通以法執及前方便爲初三分別□三分別中

512a13□計度是也□以能緣生根塵十二故□通根本方

512a14□便思慧爲性□次二分別人執方便計度爲性□

512a15□後三分別總以二執二執方便計度爲性□泰

512a16□云□初三分別法執爲體□次二分別但是起見

512a17□慢□前方便故□從我我所分別後有我我所方

512a18□名我見□由我見故方起我慢□從二分別生見

512a19□慢已我見爲本生餘四見□我慢爲本生七慢

512a20□等□後三分別是三毒方便□基云□前三法執方

512a21□便□四五人執方便□後三三毒方便□又前三

512a22□通二執方便□四五唯人執方便□此八分別皆

512a23□不取法執□人執等正起時以法執不感報故□

512a24□旣云能生三事□故知取法執等方便□若爾我

512a25□見通不善性□何故不取者□若無記我見者不

512a26□取□餘不善者取之□後三不取根本者□簡方便

512a27□能生及根本所生異□意明後三爲方便□能生

512a28□根本三毒□故亦取方便也□若與七分別相收□

512a29□如文自思□第二釋得名所以□有通有別□通名

512b01□分別者□梵本音云毘□腸波□此云分別意識□

512b02□具三思惟者□本音云僧□腸波□此云思性□

512b03□不當三分別名□本音云三□僧□腸波□此云

512b04□正思惟□是八正道中名也□舊論云八妄想不

512b05□當梵音□故存分別□八是數名□卽從數就義爲

512b06□名□言別名者□名雖有八得名有三□一自性差

512b07□別愛非愛俱相違□此五分別從境得名□分別

512b08□色等自性故名自性分別□分別自性境上差別

512b09□故名差別分別□又所緣境有其三種□順境稱

512b10□心故名可愛□違境乖心名爲非愛□中境違二

512b11□名俱相違□二總執分別從境及執爲名□總是

512b12□總多法□執是能執過名□三我我所分別從行

512b13□解得名□境體非我我所而作我我所解□第三

512b14□對五住地以明相攝□五住地者□一見一處住

512b15□地□二欲愛住地□三色愛住地□四無色愛住地□

512b16□五無明住地□前三分別無明住地攝□我我所

512b17□二種分別者有兩種□若分別起是見一處住

512b18□地所攝□若俱生我見遍三是住地修道斷故□

512b19□後三分別中非愛分別唯欲愛所攝□餘二分

512b20□別通三愛住地□此門且約以二執等爲八分

512b21□別體師義而辨相攝□非約以方便不隱沒無

512b22□記慧爲性師義也□文云此三分別能生分別

512b23□戱論所依緣事等者□景云□分別戱論是能緣

512b24□心□依緣卽是心所託□言謂色等想者是能

512b25□詮名事□爲依緣者是所詮事□言說所攝重辨

512b26□能詮名□名想言說所顯者□重辨所詮事業□此

512b27□名義爲所分別分別戱論□卽於此事分別計

512b28□度非一衆多品類差別者□出能分別也□泰云□

512b29□遍計執心名分別戱論有所依所緣□西方三

512c01□釋□初云□分別所依是六根□遍計執分別是七

512c02□識及第六意識□第六意識共五識同時起者□

512c03□雖不親依五根□然與五識不相離故亦說五

512c04□根爲所依□從五識同時分別意識後更生意

512c05□識計度五塵□故亦說意識展轉依五根□故意

512c06□識通說六根是所依也□所緣是六塵可解□二

512c07□釋云□所依是自五蘊身□所緣是他身及器世

512c08□界□三釋云□所依是義□所緣是名□此方三無性

512c09□論先有此釋□色蘊等餘四蘊乃至涅槃想者

512c10□色等名事者□是名所目□以名義爲分別□緣名

512c11□起計度想起言說□以名想言說爲因故起分

512c12□別□分別爲名想言說所攝所顯故□是分別戱

512c13□論也□所以唯說此三分別能生所依所緣者□

512c14□由此分別是法執計度□一切品類熏成種子

512c15□時□衆生世界及器世界從此三分別種子以

512c16□生萬物所依所緣故也□後五分別是皮肉煩

512c17□惱依此三法執起□故不能親及所依所緣衆

512c18□多品也□基云□言所攝者卽有爲所攝□亦所攝

512c19□通無漏法□今又解□前言無漏者不是三分別

512c20□所生□所生者餘□所攝者謂名眷屬□所顯者謂

512c21□諸根塵等法是名所顯故□測云□問眼等諸根

512c22□皆從相分熏習生□分別是見□何故此中說三

512c23□分別爲能生耶□解云□據實爲論□相分種子能

512c24□生眼等根境□今言三分能生者□相分熏習要

512c25□因見分方能熏習□就此勝用說爲能生□次二

512c26□後三所生事如文□第二別解八種分別中卽

512c27□爲七句□句別各有開解結也□景云□辨分別體

512c28□兩釋如前□且依後義釋□解自性分別云□謂於

512c29□一切色等想事者□色等名體□分別色等種種

513a01□自性者□謂依色等名分別名下色等自性□言

513a02□所有尋思者□出能分別體□同此論說□二定已

513a03□上無有尋伺□云何上地有自性分別等體□解

513a04□云□尋伺是假□若思若慧爲其自性□若據用唯

513a05□在下地□若據實體上地通□故八分別遍通諸

513a06□地□又尋伺地云□尋伺分別若望出世無漏無

513a07□分別智□三界心法皆是分別□據此文說□尋思

513a08□分別卽有通別□別名尋伺唯在下地□通名尋

513a09□伺上地亦有□解差別云□謂此有色者□若分別

513a10□執遍計所執色有卽是增□若其分別依他色

513a11□有卽非增益□謂此無色亦有二義□若分別言

513a12□遍計色無是卽爲正□若分別言依他色無是卽

513a13□爲邪□有對無對等門分別類知□謂此有見者□

513a14□色塵能有於見□餘塵及根不能生眼見□故名

513a15□無見也□不同成實說□爲門能有識見□泰云□如

513a16□言執色蘊有體是自性分別□約諸門分別名

513a17□差別分別□言有見者□雜心等名可見不可見□

513a18□依梵本正[番*飛]名有見無見□顯揚論辨第三分

513a19□別云尋伺□此論唯此自性分別中云所有尋

513a20□思□將知八分別就局說總以尋思一數爲體□

513a21□又就通出體□當知三界心心法爲體□三分別

513a22□中自性分別唯至初禪□二禪已上有顯分慧

513a23□故也□總執分別者□泰云□如以車步象馬成軍□

513a24□以衆樹成林□以四塵成飮食等□皆是總法□以

513a25□執四塵有定性故□亦執四塵所成假飮食等

513a26□有定假法□緣此總法執起故名總執分別□若

513a27□計五蘊有實體□以此有情五蘊緣成假人我

513a28□及有情等名爲總執分別□乃至羅漢有此分

513a29□別是心煩惱方便□景云□此總執分別我及有

513b01□情等假想施設所引分別與下我我所分別何

513b02□有異耶□解云□今言我及有情等□不據執有神

513b03□我及有情等□今擧假說世流布我有情有命□

513b04□欲取五蘊等法總執而有□故是執非人我執□

513b05□基云□總執約二執□我我所分別唯人有別也□

513b06□我我所分別等者□景云□言謂若諸事有漏有

513b07□取者出計我所緣□卽是有漏五取法□於此取

513b08□蘊長時習我我所執□多時積聚如此我見□言

513b09□由宿串習彼邪執故自見處事爲緣所生虛妄

513b10□分別者□由宿串習於彼取蘊□自見處所爲境

513b11□數起我執□後三分別緣淨生愛不淨生□□通

513b12□緣淨不淨境及彼中庸俱離之境生癡等□文

513b13□相可知□泰云□我我所分別唯凡夫生緣自他

513b14□有漏蘊起故□於諸有漏有諸蘊上□由無始久

513b15□習故便起我我所分別□未決執是我我所□從

513b16□此分別後方起決執我見□從我見後方生慢

513b17□也□又由思量分別心見有違順中容境故□從

513b18□此分別心後起貪瞋癡也□測云□言有漏有取

513b19□者□若依薩婆多三義解漏□從漏生□彼能生

513b20□漏故□漏處所故□名有漏□今大乘六義解解

513b21□漏□謂漏自性故□乃至重類故□廣說如對法論□

513b22□卽此有漏能有四取名爲有取□第三明八中

513b23□前三分別與所依緣展轉相生中□景云□於過

513b24□去身起三分別□熏成所依自身種子及熏器

513b25□世界所緣種□能生今世所有依緣□於現依

513b26□緣不了知□故起分別時□後依緣種子生彼當

513b27□來所依緣事□未來依緣後當生時□定爲依緣

513b28□生當分別□泰云□此中雖通擧分別□然前三法

513b29□分別是本故□但約前三分別與所依約名義

513c01□事互相生□後五分別境更無別體□又不通名

513c02□義□故不別說□自下第二明爲了知八分別過

513c03□修四尋思四如實智□於中有二□初問答總標□

513c04□後別列□問由解惑相望理應同因緣□何故迷

513c05□緣眞實解心乃緣分別耶□解云□通實義齊前

513c06□不知眞亦不達妄□今欲識妄理亦知心眞□此

513c07□各擧一邊也□就別解中□初明尋思□後明如實□

513c08□景師解云□尋思如實若就通說□地前上皆作

513c09□此觀□地前可知□地上云何□前地已滿超入後

513c10□地□如上文中亦作此說□捨亂記中有記加行

513c11□道中得作此觀□攝論文中顯處說唯在十□

513c12□向四善根位修如此觀□尋思卽在煖頂善根□

513c13□四如實智在忍第一□尋思如實用智爲體□尋

513c14□者尋求□思者思量□尋求思量名義眞妄未能

513c15□決了名作尋思□若決定智名如實智□尋思如

513c16□實皆是義名□四是數名□是卽從數就義爲名□

513c17□名四尋思四如實□若別釋得名□名尋思者卽

513c18□是境□尋思卽是推求之義□從境義爲名□事尋

513c19□思得名亦爾□自性是體□更互爲客名爲假立□

513c20□假立尋思皆是義名□卽從體義爲名□言自性

513c21□假立尋思□差別假立尋思者□觀名義等各有

513c22□苦無常漏無漏等差別□差別是義□假立尋思

513c23□□是從義爲名□四如實得名准之可知□泰法

513c24□師述□本音毘恒迦此云尋思□遮羅此云伺□菩

513c25□提云覺□毘□舍那云觀也□基師云□其尋思如

513c26□實智通二智者□如對法攝論□言於名唯見名

513c27□及於事唯見事者□景云□凡夫妄執名屬於義

513c28□義屬於名□若有其名必有其義□應如是執著

513c29□是遍計所執□菩薩觀名但假施設□依名求義

514a01□必不可得□是故觀名唯見名事卽是體□亦名

514a02□爲義□菩薩觀見依他圓成實性離言設假立□

514a03□名本不相稱□故唯見事不見有名□泰云□於名

514a04□唯見名者□西方有二釋□一云□於名唯見分別

514a05□性無體□二釋云□於名唯見依他性名□不見分

514a06□別性名□於事唯見事二釋亦爾□測云□此尋伺

514a07□觀唯見依他似名□唯言簡異外人見實名言□

514a08□故言唯見名□故攝大乘論云□此中名者謂色

514a09□受等□亦攝名因名果句等□尋思此名唯意言

514a10□性唯似非實□不離意言名名尋思□明事尋思

514a11□中攝論云□如名身等所詮表□約蘊界處等推

514a12□求□此性唯假非實非有種類差別□今約如是

514a13□所詮能詮相應不相應理□故不待論云推求□

514a14□依此文名與義亦唯假立□思惟此相似外相

514a15□轉□實唯在內□言於自性假立唯見自性假立

514a16□者□景云□合觀名義二種自性都不稱□更互爲

514a17□客名爲假立□所以者何□假設名言於彼義中

514a18□非其行處□故名望義爲客□性絶言卽非名類□

514a19□望名爲客互爲客□俱名假立□又此第三亦名

514a20□雙觀眞俗□名是世俗□義是勝義□所以者何□以

514a21□名唯自遍計所執世俗故名屬世諦□依他圓

514a22□成自性離言是勝義法□今合觀察卽是雙觀

514a23□眞俗二諦□測云□如攝論尋思名義二種自性

514a24□唯假立相□謂色受等名義自性□實無所有假

514a25□立自性□解云□如假立補特伽羅□於差別假立

514a26□唯見差別假立等者□景云□合觀名義各有漏

514a27□無漏等衆多差別□故云差別假立同前□更互

514a28□爲客名爲假立□離相觀者前二觀□合相觀者

514a29□是後二觀□測云□如攝論說□尋伺名義二種差

514b01□別亦假立相□問何故前二但云名事自性差

514b02□別□□不名假立□解云□初二觀名義差別觀□離

514b03□相觀故不名假立□自性差別合相觀故□名義

514b04□相望二俱是客□所以後二皆云假立□今依攝

514b05□大乘論□如是四種皆是假立□故彼論云□若名

514b06□若義自性差別皆是假立□問三藏又若依攝

514b07□論說有其二種□謂四種觀如前所引文也□或

514b08□作六種觀□故彼論云□若名若義自性差別假

514b09□立自性差別義□如是六種義皆無有故□解云□

514b10□一名二義三名自性四義自性五名差別六義

514b11□差別□言假立自性差別義者□重釋假立自性

514b12□差別言□次解四如實智□解第一如實智中景

514b13□云□言謂諸菩薩於名尋思唯有色已者□此牒

514b14□前方便□卽於此名至於事假立者□謂諸菩薩

514b15□如實了知世間衆生謂如是名爲如是義於事

514b16□假立爲令衆生起想起見因見起言說故者□

514b17□了知衆生起言說意□展轉相敎爲令世間因

514b18□言起想因想起見因見起說□故於彼事假立

514b19□名言□此順釋竟□自下反釋□乃至卽無言說以

514b20□來□若能下結□此了知諸佛菩薩起說之意□豈

514b21□可諸佛菩薩爲令世間起增益執故起說言□

514b22□將知菩薩如實了知世間衆生起說之意□測

514b23□云□言謂如是名爲如是義於事假立等者□明

514b24□其假立依他名所以□若於一切色等下釋不

514b25□立之失□當知此中所明如實智與前尋伺行

514b26□相行相似□緣依他假及緣遍計無□但約因果

514b27□及決定不決定分爲二門□故攝論云□於加行

514b28□時推求得見假有實無方便因相說名尋思□

514b29□了知假有實無所得決定行智方便果相名如

514c01□實智□又云□推求各唯是假有實不可得說名

514c02□尋思□若卽於此果智生時決定了知假有實

514c03□無名如實智□第二如實智中景云□觀見依他

514c04□圓成一切色等所想之事□性離名言言不能

514c05□及□測云□謂觀如實觀依他有離言境□不觀遍

514c06□計所執實有□第三如實中景云□言如實通

514c07□違至而似彼事自性顯現者□明彼依他猶如

514c08□幻化非有似有□故云非彼自性似彼自性□亦

514c09□可依他因緣生法非彼凡情執實自性而似於

514c10□彼執實自性□故云非彼自性似自性□又能了

514c11□知彼依他事如變化等相似顯現而非彼體

514c12□者□因緣生法如幻化有□而不同彼執實法體

514c13□故也□若能如是如實了知等者□因緣之理淺

514c14□情不測□唯佛究竟名最甚深□是故經云□佛

514c15□十力中業力最深□測云□又如變化等似而非

514c16□實□卽是八喩□如決擇說□卽依他□攝大乘云□

514c17□八喩顯依他者□以依他譬依他起□第四如實

514c18□智中景云□且如一色卽是非有非無不二之

514c19□義□以此一色法中遍計所執色是非有性□依

514c20□他起色是非無性□總此二義非有非無名爲

514c21□不二□遍計所執隨言說性不成實故非有□依

514c22□他起離言說性實成立故非無□此就非有性

514c23□非無性以明不二□次就二諦明非有色非無

514c24□色以明不二□謂此遍計所執色空故□就勝義

514c25□諦中明非有色□此依他色因緣法有故□就世

514c26□諦說非無色□道理遍計所執色就世諦理亦

514c27□無有體□今作文綺互□故勝義諦中方說非有□

514c28□依他因緣之色設在勝義諦中亦不除遣□以

514c29□理事□行不相妨□□亦以作文綺互□但就世

515a01□諦以明非無□唯上二門類知有見無見等不

515a02□二之義□謂依他色有體爲緣能有於見□遍計

515a03□色無體不能爲緣能有於見名非有見□亦可

515a04□云文略□具足應言有見非有見無見非無見□

515a05□依二性道理以釋此文以明不二□測云□言謂

515a06□彼諸事非有無者□出觀境假有依他非有無

515a07□相□言可言說性不成實故非有性等者□此明

515a08□依他離可言遍計所執性故非有□離言依他

515a09□因緣有故非無性□如是由勝義諦故非有色

515a10□等者□依他起中由圓實性故無遍計色故言

515a11□非有色□依他世俗諦中假說色是有故非無

515a12□色□第三明愚夫智闕故起分別流轉不息中□

515a13□云謂由如是邪分別故起諸雜染故流轉生死

515a14□者□此文卽說八邪分別但是方便□從此方便

515a15□八分別故方生根本雜染人法二執及貪瞋

515a16□癡三藏解□第四菩薩依智了分別故能證大

515a17□果□於中有四□初明菩薩能滅戱論得大涅槃□

515a18□二明得諸自在□三明能得五利五業□四明五

515a19□種勝利攝所作盡□初云菩薩依此四如實智

515a20□乃至能證大乘大般涅槃者□景云□菩薩現在

515a21□依如實智知分別過不起分別□不起分別故

515a22□不熏所依緣種□故當來世依緣不生□當來世

515a23□依緣不生故從彼依緣應起分別亦不當生□

515a24□如是分別及依緣事二俱滅故證大涅槃□測

515a25□云□此明斷德□下明智德□於現法中乃至獲得

515a26□一切自在等下第二明由如實智獲得自在□

515a27□文分有三□初總標□次別辨□後結最勝□就別辨

515a28□中有四□一者獲得記化神通自在□二者獲得

515a29□能變自在□景云□化是通果相□從亦名神通

515b01□自在□與小乘同□但小乘十四化心一向無記

515b02□通欲色二界繫□大乘是善一向在色界□但所

515b03□作事似欲界故亦名欲界□能變是通體□測指

515b04□後文當釋此二自在□三於一切境得智自在□

515b05□四於壽命住捨自在□測云□此明由智淸淨故

515b06□得三自在□一神通自在□二智自在□三命自在□

515b07□於十自在中略不說餘七□菩薩如是乃至獲

515b08□得五種最上勝利等下第三明由得自在獲五

515b09□利五業□先明五利□一者得心寂靜□測云□由得

515b10□四智現法樂住故能除身心□重□而內定故

515b11□不斷煩惱□二於明處妙智見轉□三爲有情流

515b12□轉生死無有厭倦□四能善入如來密意言義□

515b13□五得大乘勝解邪緣不奪□測云□前三自分勝

515b14□利□後二勝進□前三中初明定次智後悲□後二

515b15□中初一明通達聖敎勝利□一神通能破外道

515b16□勝利□次明五業□一一有二□初明業相□二當知

515b17□下結屬勝利□其第四業能除他所生疑惑□令

515b18□解佛法展轉傳授□卽是護持如來妙正法眼

515b19□令得久住□若邪法亂眞□菩薩卽能辨眞除僞□

515b20□故云於能隱沒如來聖敎像似正法知能顯能

515b21□正除滅□如是菩薩已下第四明五勝利攝所

515b22□作盡□先總後別□別中五句□一自安樂而無雜

515b23□染□二成就佛法□三成就有情□四護正□邪□五

515b24□者勤勇正願無動□自下大段第三結成三品□

515b25□約所知境有淺深故結能知智卽成三品□謂

515b26□初一世間極成眞實□與世間知四大五塵軍

515b27□林苦閉等□二道理極成眞實□卽以三量證成

515b28□道理立正破邪□此二境智□是散心之位故

515b29□是下劣□故決擇云□前二眞實卽是名相分別

515c01□之所攝□第三煩惱障淨智境卽是人空所顯

515c02□眞如□是處中第四所知障淨智境卽是法空

515c03□所顯眞如□理轉淨妙故是上品□故決擇云□後

515c04□二眞實卽是正智如如所攝

515c05□瑜伽論記卷第九(之上終)

515c06□

515c07□

515c08□瑜伽師地論卷第九(之下)

515c09□

515c10□　　　　釋遁倫集撰

515c11□　　論本卷第三十七

515c12□　　威力品

515c13□前明眞實卽證之境□旣有所證□不可虛然□須

515c14□乃成熟有情現大神變令生信心令得聖果□若

515c15□諸菩薩自利利他現大神通修行正行求當證

515c16□果□若諸牟尼辨自佛事起大悲心運拔有情

515c17□現斯威力□故名威力品□於眞實義品後明也□

515c18□又遠師云□何故次明者□由依實義妙用自在□

515c19□故次明矣□五品七法中前三已說□次明第四□

515c20□舊地持但云力品□文中先問後答□答中有三□

515c21□初略辨二種□次廣明五種□後將示現攝入三

515c22□種神通□初中三□聖威力卽是六通□前五卽共

515c23□異生外道□第六唯聖□能具得六名聖威力□準

515c24□智論文□菩薩雖有習氣而正使盡名漏盡□卽

515c25□是隨分得漏盡通□二明法威力□地持但有列

515c26□名□無此中法者乃至般若等文流在於下□三

515c27□明俱生威力中景云□若順小乘解□由先別修

515c28□福德資糧□得自性念生智等衆多功德□與身

515c29□俱生□自能憶識過去等事名俱生力□此卽六

516a01□通之外有俱生力故□下廣解五種中釋俱生

516a02□力□謂性能憶念諸本生事□爲利有情長時大

516a03□苦悉能堪忍□又生都史多天□乃至大涅槃時

516a04□地動星落□如是事是俱生威力□非神通力□亦

516a05□可菩薩先集資糧所感報身眼能遠見耳能遠

516a06□聞□卽是法華六根淸淨□乃至能知宿住等事□

516a07□名俱生力□基云□諸佛唯成就方便善不成就

516a08□生得善□生得善唯有漏故□菩薩通有二種□今

516a09□言俱生威力者卽方便善□先世曾習今與身

516a10□俱生故名俱生威力□非號生得善也□就廣明

516a11□中□初開五章後次第釋□前中若舊論云□卽前

516a12□三威力八種分別有五種□基云此非也□是所

516a13□品類何故名八種分別□此中神通威力前明

516a14□聖威力□二法威力□三俱生威力□此之三種對

516a15□彼二乘有共不共□復成二種□足前爲五□釋中

516a16□文分爲四□合後二故□初解神通威力□先開六

516a17□章□後徵別釋□將欲釋文□先辨通義以四門□一

516a18□辯體□且約十智□於通體者□天眼耳通□若異生

516a19□二乘地前地上菩薩所得唯世俗智□諸佛所

516a20□得是七智性□謂法類智苦集道盡無生智□以

516a21□此二通緣欲界色聲是法智□緣上色聲是類

516a22□智□若緣有漏色聲是苦集智□若緣無漏色聲

516a23□是道智□盡煩惱身中得名盡智□以業煩惱習

516a24□等畢竟不生身中得故亦名無生智□唯除世

516a25□俗智他心及滅智□神境智通宿住通他心通

516a26□異生二乘地前菩薩所得一向是世俗智□十

516a27□地菩薩所得神境智通是五智性□謂世俗智

516a28□法智類智苦智集智□十地所得知心差別通

516a29□爲七智□前五加他心智及道智□十地菩薩所

516b01□得宿住通爲六智性□知下二界過去之事是法

516b02□類二智□知有漏故後是苦集二智□又世俗智

516b03□亦知過去□緣於過去曾所行道□後是道智□

516b04□故下解宿住通云□又由隨念宿住智故憶念本

516b05□生□爲諸有情開示先世種種品類第一希有菩

516b06□薩所行難行苦行□令於佛所生淨信故□又法

516b07□華云□汝等所行是菩薩道□將知宿住通亦緣

516b08□道諦□故有道智□知曾證滅亦有滅智□唯除世

516b09□俗智他心智盡無生智□若是諸佛所得具八

516b10□智性□但除世俗智及他心智□漏盡通二乘所

516b11□得若緣漏盡名漏盡通□卽六智性□謂法類世

516b12□俗滅盡無生智□除三諦智及他心智□若在漏

516b13□盡身中所得名漏盡通□卽十智性□十地菩薩

516b14□隨分得漏盡通亦六智性□諸佛所得漏盡通

516b15□若緣漏盡爲五智□若在漏盡身得爲九智性□

516b16□除世俗智□二辨得名□神境通從境體及義爲

516b17□名□隨念宿住智作證通從體義爲名□天眼耳

516b18□智作證通卽從所依體義爲名□今天眼通亦

516b19□名見生死智通者□卽從境體及義爲名□知

516b20□心差別智作證通卽從功能境體及義爲名□

516b21□漏盡智作證通從境體及義爲名□三明所治

516b22□障□前之五通具有性事二障□性者謂欲界等

516b23□下地煩惱及隨煩惱障上定地五通體性不得

516b24□成就名爲性障□雖除性障成就五通□仍有通

516b25□擁本中無知不能現用名爲事障□事障卽是

516b26□所知障□異熟生類收除此事障通用方成□

516b27□漏盡通但有性障□性障若除卽得漏盡□二

516b28□乘之人具斷二障而起於通□異生外道及地

516b29□前菩薩伏性事障得起五通□十地菩薩但伏

516c01□性障斷於事障卽得起通□以彼事卽所知障

516c02□攝證眞如理斷所知障卽起通用□性障卽是

516c03□修斷煩惱□七地以來上中二品□惑雖伏細

516c04□惑猶暫得行□八地以上細者方伏金剛頓斷□

516c05□故知十地菩薩五通性障但伏不斷□諸佛六

516c06□通任運起用更不除障□以於金剛心已頓斷

516c07□六通一切障□四明三度五通之內□若據菩

516c08□薩□似無他度□以色界他心智知無色界心故□

516c09□但有根度人度□以共相形□人有勝劣根有上

516c10□下故□二乘之人具有三度□如上三十三卷說□

516c11□色聲之事應有人度根度□下根不知上根境

516c12□界□下人不知上人境界□問如小乘無漏他心

516c13□通要作道下四行方能知他無漏心□今大乘

516c14□宗其義云何□三藏云□失作道下四行爲方

516c15□便□後起無漏□不須作行能知彼心□知他有漏

516c16□心時亦先作苦集八行方得知□又無漏心知

516c17□有漏心□如佛他心通體是無漏□通知一切漏

516c18□無漏心□就別釋中□初解神智通文分爲三□初

516c19□開二章□一能變二能化□第二別解□第三總明

516c20□二業□依質轉換名之爲變□無中忽現名之爲

516c21□化□等宗中判變者通□化心非通但是通果□

516c22□今大乘判化是通果□亦是通攝□又小乘判神

516c23□通是善□化心無記□大乘不然□化心通善及與

516c24□無記□若爲利他化是善□汎爾起化但是無記□

516c25□諸佛變化一切是善□基云□此神境智通是所

516c26□化境□云何此中言能變神境智通以能變化

516c27□作此境□故境從見說名爲能變□又雖擧所變□

516c28□意明神通故名能變□能變屬智也□擧所變言

516c29□能變之用也□別解中先解能變後解能化□前

517a01□變中初問次解後結□解中初開十八變□二依

517a02□名釋之□言祖父者□如毘婆沙說□劫初時人其

517a03□性淳直後漸□薄□遂有一人先作盜業初生

517a04□鬼道□由先生故故名祖父□次後生者□從初得

517a05□名皆名祖父□轉變中□云若於其地起水勝解

517a06□卽令成水如實非餘等者□景云□問本是其地□

517a07□云何能變令成於水□答曰□若隨法相道理□其

517a08□地各從一切衆生地種子生□雖同一處隨種

517a09□各別□□是有漏□卽於此處諸佛見地□地是無

517a10□漏□自從諸佛無漏種生□欲令衆生得水用□卽

517a11□以妙觀智擊圓鏡智□令地不起令水種生水□

517a12□水是無漏□以此爲緣能令衆生地滅水生□故

517a13□名爲變□故攝論云□由觀行人識爲增上緣□餘

517a14□人識變地成水等□亦可此據唯識理門□一切

517a15□法但唯有識□雖後變改種種諸色□非色似色

517a16□但識量□以彼能熏唯心非色但有心種□復識

517a17□種生起識時變起似色□菩薩旋知此道理□故

517a18□能變地令成水等皆無障□□亦如須彌芥子

517a19□亦唯識量無別實色定實大小□菩薩體之□欲

517a20□令衆生生信心故□故現須彌入芥子中□論理

517a21□無實小包於大□問曰□同地等行菩薩二俱現

517a22□通□一欲變地成水□一欲變地成火□爲各成不□

517a23□答依下決擇分說□若二菩薩力等所變皆不

517a24□得成□其中若一菩薩專火想□若一菩薩不專

517a25□想水而別思惟我令變地爲水救衆生等□爾

517a26□時二人變火卽成水事不成□將知一切所作

517a27□心一方成□卽是經云□制心一處無事不辦□又

517a28□問□諸佛身中生死之法惡色染種一切皆無□

517a29□云何能變起惡色□解云□佛身雖無三界染種□

517b01□欲令愛□好惡色衆生故□變好爲惡□其事云

517b02□何□以隨悲願心上卽有影像好惡相現□似有

517b03□好實□實是無漏□由此爲緣令彼衆生好色

517b04□滅惡生□泰云□言於俱非有情起好惡色勝解

517b05□等者□有一衆生色非好惡名俱非□菩薩緣彼

517b06□作好惡色解□卽便如實好惡色相現□或□此

517b07□也□如他佛雖有神通不可轉五塵等令成眞

517b08□根能見色等□似彼五根非實五根□其地水等

517b09□雖是外處體各有異□如何變水成火□只可水

517b10□質滅火質別生□於中堪爲變用□其以佛威力

517b11□故令火中亦有溫性□而以溫性卽爲火體□

517b12□若改性者轉無情成有情□卽衆生界有增失□

517b13□故不可轉性也□此中文轉得五塵□論云色香

517b14□味觸當知亦爾者□故知通五塵爲其實用□下

517b15□至決擇當自解釋□第七八二變合釋云能卷

517b16□一切雪山王等如一極微□令如一切雪山王

517b17□等名卷舒者□測云□此當維摩經以一芥子納

517b18□於須彌□西國兩釋□一云□約唯識釋同前景解□

517b19□二云□約因緣道理□諸有爲法離言說非定大

517b20□小□更互相望非一非異□由此道理互相容受

517b21□亦無有妨□故決擇云□約色法有三種不相離□

517b22□如彼廣說□其薩婆多等唯立和合不相離不

517b23□許餘二□以彼宗中不許四大互相涉入□今依

517b24□大乘具明三也□且約同所不相離說□如一眼

517b25□極微處有七極微同處□謂眼身根能造地大

517b26□四塵更相涉入同在一處□猶如一室衆多燈

517b27□光更相涉入不相妨□□是故依神變力能令

517b28□極微納於雪山□今問此論文相卷大如小舒

517b29□小如大□而彼經說芥子納須彌者□非卷大舒

517c01□小而相容受□經論似違□如何會□解云意無相

517c02□違□謂小能含大小亦如大□大入於小大亦如

517c03□小□故此論中說名卷舒□但以芥子能納須彌

517c04□而不捨芥子小相□須彌入於芥子而不壞須

517c05□彌大相□故彼經中不言卷舒□故不相違□其義

517c06□一也□衆像入身中□云令諸大衆各各自知入

517c07□其身中者□令他各各自知入其諸佛菩薩己

517c08□身之內□同類往趣中□梵光益天者□基云□以在

517c09□大梵天光故名梵光天□云何名益□今云在大

517c10□梵前而作饒益故云梵光益天□亦名梵前益

517c11□天□測云□依華嚴等說□初禪等各有四天□何故

517c12□與此論不同者□彼處就人有差別故分爲四

517c13□天□餘諸經說皆說三者□約住處爲三□故不相

517c14□違□解神通中□云究竟菩薩一生所繫或最後

517c15□有所神通者□基云□謂住睹史多天唯有此彼

517c16□彼生盡此一生名一生補處□或最後身者□謂

517c17□已生欲界卽此身成道□此身爲生死身最後

517c18□有故名最後身□又因卽解坐道場菩薩□謂坐

517c19□菩提樹下未得成道以來名道場□前有三□下

517c20□結無數及解變義□要依有自性物轉其形質

517c21□名□若由定力於無物處忽然現物是化非變□

517c22□若爾放光云何名變□此亦是變□謂於自身先

517c23□有小光□變令便大滿十方界□或變短光令其

517c24□長遠之處行□次解能化文分有三□初問次解

517c25□後結□解中有二□初解化義□二開三章解釋□於

517c26□中先問三章□次牒解釋後□初云或化爲身

517c27□及化爲境或化爲語者□依舊地持脫無化境□

517c28□下解方有□就牒釋中分二□初解身境□後化語□

517c29□前中有三□初牒次解後結□解中有二□初略解□

518a01□後重辨□前中先解化身□似自身或不似爲二

518a02□化□似他身或不似爲二化□此四種化與根相

518a03□似根所依處扶根四塵□有釋□良以小乘於上

518a04□地變不能現化故有十四化□今依大乘菩薩

518a05□神通以自在故依四定一一皆能作五地化□

518a06□故有二十化□或詳此論□四無色中亦有化心□

518a07□故過二十數□次明化境□遠公云□化境有二□一

518a08□化作自他一切境界□二化作他地一切境界□

518a09□總而言之□與常受用財物相似故云相似□異

518a10□於常用故云若異□重辨中先解化身□言若所

518a11□化身與菩薩身極相似者名所化身與自相等

518a12□者□以菩薩自起化故故化佛菩薩極相似□各

518a13□自相似□不爾非似□或有諸佛菩薩雖滅度後

518a14□由住持力而隨轉者□如須扇多佛出現成道

518a15□已不久卽滅□而更留一化身一劫度人□又如

518a16□釋迦留影在月支國石室也□或有繫作利益

518a17□他事便息者□如化作一比丘乞食事訖卽滅

518a18□等□基云□而故隨轉者□如釋迦佛雖滅度由住

518a19□持力令法至今隨轉□化事便息者□如須扇多

518a20□成道已卽般涅槃法亦隨滅□無住持力後不

518a21□流布□故化事便息□下重辨化境□第二解化語

518a22□中□初開七句□二次第解□遠法師云□化語要有

518a23□二□一內卽化有情聲□二外化草木等聲□內又

518a24□有四□一化似自聲□二不相似□三化他人聲□四

518a25□不似他聲□隨相有七卽同此論七句□無依者□

518a26□測云□不依名利心說□上來解神境通□初開二

518a27□章二別解竟□自下第三總明二種二事業□一

518a28□者引入聖敎與出世益□二者惠施利樂與世

518a29□間樂□次解隨念宿住智通中□初辨憶念境事□

518b01□二又由宿住智憶念本生爲諸有情下明其業

518b02□用□前中有三□初牒問□第二解釋□第三結□解

518b03□釋中□初廣明隨念境事□二以要言之下總明

518b04□所知過去無□□前中有三□初知過去多身久

518b05□遠之事□二者知此身前滅之事□三者憶劫遠

518b06□近前□前中又三□初有二句明佛菩薩以宿住

518b07□智能知自他曾所經事□二又能令他得宿住

518b08□智能知自他曾經事□三如是有情後令他得

518b09□宿住智已下明展轉相敎皆得宿住智能知自

518b10□他□測云□隨念宿住通中□如下行品有八種言

518b11□說句及隨言說句六種略行□廣如下文說□地

518b12□經大分同此□問前人旣不修定□云何能令知□

518b13□三藏解云□若自力知必須依定□若由佛菩薩

518b14□加被故知□卽不依定能知一切□泰云□如是展

518b15□轉令憶宿命皆如自己於現法中等者□而說

518b16□二釋□一云□上文云□如菩薩令他第一人憶宿

518b17□命事□第一人由菩薩力能令第二人憶宿住

518b18□事□如是展轉不限多人憶宿住□本分照了□皆

518b19□如菩薩自己於現法中所見諸事分明了了□

518b20□第二釋云□如是展轉令他憶宿住□皆如菩薩

518b21□自己憶宿事也□於現法中已下明菩薩於現

518b22□法中先所造作諸微細事以爲方便□若多若

518b23□少以爲方便□乃無始皆無妄失□又能隨念無

518b24□間刹那次第所作無間斷故者□景云□此從老

518b25□時向前逆尋□若色若心念念無間次第皆知□

518b26□亦可能知過去劫數念念刹那□此佛菩薩一

518b27□念之智能知此世他世無量刹那□不同二乘

518b28□逆尋此身刹那不知前生而便命終□泰基同

518b29□釋也□天眼耳通中文分爲三□初明天耳通□二

518c01□明天眼通□三辨二通作業□天耳通中所列所

518c02□聞六對之聲□後次第解□聞天聲中□若不作意

518c03□但聞此一欲色界聲□若其作意卽知多界□此

518c04□據七地已還有功用位作此分判□若入八地

518c05□已去及佛於一切時不待作意明知多界所有

518c06□音聲□達羅□□種種明□者□景云□南天竺

518c07□東南海渚上有一師子國名達羅□□□此間

518c08□無相當語[番*飛]之□故存梵語□泰云語此是□名□

518c09□此方無名可□者□基云□謂僧□羅國卽師子

518c10□國□有□號達羅□□□卽□中之大□□恒有

518c11□神驗□今初擧之□測云□舊論云陀彌國語□舊釋

518c12□云是鬼國□所發語言不可解了□今三藏云□是

518c13□師子國人語□無有上下次第文章□出語音誦

518c14□□令人不解□又解□是南天竺本造仙人名□今

518c15□現成國□皆從仙人立名□卽是長年婆羅門是

518c16□彼國人也□見死生智通中□云見於後除生已

518c17□增長至差別而轉者□一解□此生已後後身初

518c18□起見生色□又見次念後增長色等□故名後際

518c19□生已增長諸根成就等□亦可因天眼通見於

518c20□衆生現在死生色已□後入意地知未來生增

518c21□長色等□名知後際□問天眼能見極微色不□

518c22□若不能見□云何此云見微細色□若能見者□大

518c23□乘宗中無細□虛□唯假分折說有極略極逈

518c24□色等□答但於形段色中有最小者天眼能見名

518c25□微細色□非見極微名見極細□以色生時隨其

518c26□大小一物頓生非假積聚□知心差別通中□初

518c27□明知心差別□後辨作業□前中卽知六對心□一

518c28□知有纏離纏心□現起煩惱名纏□二知隨縛隨

518c29□眠名離心□泰云□西方有二釋□一云□相縛名隨

519a01□縛□□重縛名隨眠□二云□隨煩惱種子名隨縛□

519a02□根本煩惱種子名隨眠煩惱心□三知有染無

519a03□染邪正願心□四知劣中勝品三界心□五知

519a04□三受相應心□六能以一他心智知有情五對

519a05□心□謂如是所有者初對心□如是體性者第二

519a06□對□如是品類者是第三對□如是行相是第四

519a07□對□如是分齊是第五對□又知多有情上五對

519a08□心□又佛菩薩下第二辯利他作業□若依景釋□

519a09□此卽第七知有情根欲性等□□前爲知七對

519a10□心□問如唯識論云□諸知他心爲知他心爲知

519a11□自心□若知他心唯識道理云何成耶□若知自

519a12□心云何得名他心智耶□答曰□一切行者但見

519a13□自心□唯佛世尊如實知也□西國二解□一云□凡

519a14□夫二乘及諸菩薩他心智通緣他心時□相分

519a15□影像似彼本質□以有分別見不明了不多稱

519a16□質□佛他心智雖有影像極稱本質名了了知□

519a17□故名諸佛如實能知□二云□十地已還分別未

519a18□盡□但見影像見不了了□佛離分別見心外境□

519a19□故見他心如實知也□如彼六識緣彼根塵但

519a20□緣影像□賴耶卽緣根塵本質□又他心通智論

519a21□中說□凡夫能知一切天下衆生心□諸梵王能

519a22□知小千世界□聲聞知二千□緣覺知三千□此論

519a23□中云諸佛菩薩知無量無邊世界有情心法

519a24□者□雖同無量非無多少□言種種界行者□三藏

519a25□云□界者性也□卽是種子也□漏盡通中先明智

519a26□境後辨業用□前中有三□初有三句了知四諦□

519a27□初云了知煩惱盡得者□景云□此知所盡漏卽

519a28□緣苦集□基云□了知漏盡得卽無漏得□得漏盡

519a29□之得也□二又知漏盡已得未得者□此緣滅諦□

519b01□三又知方便者是道諦□非方便者是苦集□卽

519b02□八邪也□第二云如實了知於漏盡有增上慢

519b03□離增上慢者□景云□此緣假人及以四諦□測云□

519b04□謂凡夫前三果有增上慢□第四果無增上慢□

519b05□佛菩薩了知有慢□第三又諸菩薩已下明緣四

519b06□諦而不作證故行有漏而不染□辨業用中二

519b07□緣四諦□此又卽說漏盡知通於十方不唯緣

519b08□滅□如苦集智緣所盡漏他心智□卽緣他心漏

519b09□盡等盡□道智卽緣漏盡方便□不餘法智類智

519b10□世俗智滅智盡無生正緣無爲漏盡之法□第

519b11□二解法威力中□先問次解後結□解中先總明

519b12□施等六度各有四相□第二別解六度度列四

519b13□相□前中先擧六度□二明施等一一略有四相□

519b14□一所對治相卽是六欲□二資糧成就相者□資

519b15□糧卽是得菩提成就□卽是四攝之生今趣佛

519b16□果□三饒益自他相者得現近益□四與當來果

519b17□相者□謂遠與當來菩提果相□近得當來人天

519b18□果相□第二別解中布施有四相□舊地持論筆

519b19□受人錯□於第二相中但明是菩提資糧□卽彼

519b20□布施攝令他成熟緣入第三相中□故彼論云□

519b21□一者布施對治□貪□二者成菩提具□三者以

519b22□施攝取成就衆生欲施善心淸淨心施施已不

519b23□悔□三時歡喜以自饒益是名自攝□彼諸衆生

519b24□飢渴寒熱疾病所須衆難恐怖悉令遠離□以

519b25□此饒益是名攝他□四者以是因緣在在所生

519b26□得大財富得大種姓得大眷屬□乘前錯故後

519b27□之五度皆亦參差□今時整頓□忍度第四相中□

519b28□云無多怨敵□謂無怨憎會□無多離隔□謂無愛

519b29□別離□無多憂苦□謂無因怨會親離所生憂苦□

519c01□舊論云□現無別離亦無憂苦□憂苦唯於別離

519c02□生故□合爲二怨會親離□今分爲三□定四相第

519c03□一相中□云能斷煩惱言語尋伺音樂色想等

519c04□隨煩惱者□謂初定斷欲界煩惱□第二離尋伺

519c05□語言□第三離喜□第四斷樂□空處斷色想等隨

519c06□煩惱□般若中通以四攝事行□施中言能作布

519c07□施攝事成就有情中□四度中以同事成就有

519c08□情□卽六度攝四攝也□何故布施中不言勸有

519c09□情行施□已同之名爲同事□亦名利行等□基

519c10□云□今且約隨增故記唯有此□非約定實義□

519c11□其實義者何妨一一中得有利行等□第三解

519c12□俱生威力□三藏云□隨小相說自性念生智及

519c13□俱生力體□八相成道亦由此智□於中問解結□

519c14□解中有三□初明憶念本生□二明八相成道□三

519c15□辨差別□前中有三□初憶念本生□二不由下堪

519c16□忍大苦□三欣樂下明其大悲□八相之中基云□

519c17□舊說一住睹史多天□二示入母胎□三住母胎□

519c18□四出胎□五出家□六成道□七轉法輪□八般涅

519c19□槃□若依舊地持無出家般涅槃相□今此論舊

519c20□解無出家一相有餘七相□依文自取□又若解

519c21□以神變爲一卽無出家□此中今具八相也□若

519c22□以別說八相者□住天非典下身生不取□一處

519c23□中有卽下生是□二入胎□三住胎□四出胎□五

519c24□出家□六成道□七轉法輪□八入般涅槃□今此

519c25□無出家也□不取愛欲以爲八相中故□景

519c26□云□且依文勢以辨七相□初上生睹史壽無中

519c27□夭相□二下生相□三入住出胎無顚倒相□四初

519c28□生相□五成道相□六轉法輪相□七般涅槃相□言

519c29□有三事勝一天壽量者□基云□謂彼天壽不依

520a01□數量□有中夭故□今明菩薩盡天壽量□四千歲

520a02□故□次上論云盡睹史多天壽量而住□有云生

520a03□彼諸天皆盡壽量四千歲者不然□一文妨二

520a04□理妨□言文妨者□論云三事映彼諸天第一天

520a05□壽量者□彼天皆盡壽辨卽不映奪彼天壽量□

520a06□此文相違故爲文妨□言義妨者□經言菩薩下

520a07□生彼天皆隨下生贍部有今衆生方生彼者□

520a08□菩薩下時未滿四千歲□應不隨生□若不隨生

520a09□彼經相違□若言相隨下生便是中夭□此乃第

520a10□二理妨故義不成□又何緣彼天而不中夭□言

520a11□證菩提已乃至無不覺了者□景云□四蘊生滅

520a12□微細能知□況於色法□泰云□菩薩正智與菩薩

520a13□身常俱行□基云□謂世尊常觀己身受想尋思

520a14□全無異念□常觀無常生住異等與此念俱□故

520a15□魔不得其便□如舊地持云□觀諸衆生生住異

520a16□等□今云觀自身□觀自身故魔不得便□豈以觀

520a17□他而不得便□又或此中亦是觀諸衆生□起愍

520a18□念故運心廣故魔不得便□食所食時有粒皆

520a19□碎無口不彈者□言佛食時飯粒皆碎無口不

520a20□彈盡也□下辨差別□謂卽是自性念生智及異

520a21□熟勢力□非神通力也□第四解共不共二門□言

520a22□聲聞但以二千世界及有情界爲神通境乃至

520a23□是故最極唯以一界爲神境者□景泰同述兩

520a24□釋□一云□何以故獨覺俱以三千爲神境□故下

520a25□釋唯爲自身而修正行故但一三千爲境□菩

520a26□薩利故三千□二云□何以故聲聞以二千器世

520a27□界及衆生爲神通境□獨覺但以三千器世界爲

520a28□神境□不說有情世界□故下釋云□獨覺唯爲

520a29□調伏一身故唯以一器世界爲境聲聞菩薩有

520b01□利他說法□度人道故以器世界及衆生世界

520b02□爲神通境□問若聲聞中但知二千世界□何故

520b03□維摩經云阿那律觀三千大千世界如觀掌中

520b04□阿摩勒果□答曰□總列聲聞根劣云如一千□於

520b05□中別修功力大者能知三千□龍猛亦云□大阿

520b06□羅漢亦能知三千□大段第三將三示現攝入

520b07□三種神通威力□一者神境神變所攝□亦名神

520b08□通示現亦名初神通輪□卽是身業□二者記說

520b09□神變所攝□亦名他心示現亦名記心輪□卽是

520b10□意業□三者敎誡神變所攝□亦名漏盡示現亦

520b11□名說法輪□卽是語業□當知此三如其所應攝

520b12□入三神通威力□如文可知

520b13□　　成熟品

520b14□前旣證眞實現有威力者□謂六通等□旣現六

520b15□通欲何所作□不過二意□一成就有情利他之

520b16□意也□成就佛法自利之意□佛雖自他利德

520b17□具衆生界無盡□故須以此二意□故威力品後

520b18□略明成就品□卽五品中第四品□七法中第五

520b19□第六法也□文中有三□初開六門□二依門辨□三

520b20□逐難重釋□前中一卽法爾無漏種子已久熏

520b21□發堪生初地故名自性□二成就自性之人及

520b22□種人□應以三乘人天善法而成就之名所

520b23□成就□三所成就中後約諸根等有六差別□

520b24□四能成就人有二十七種自利利他方便□五

520b25□約六位菩薩名能成就□六所成就中已多

520b26□修習堪卽入聖名已成就□測云□初之一種若

520b27□對第四方便是所成就□若對自成佛法及利

520b28□他二果卽是能成就□如品末說□又對第五能

520b29□成就故第二名所成就□第三差別卽第一

520c01□自性上六種差別□第四方便能成就第一自

520c02□性因緣□以要言之□第二是所爲人□第六所

520c03□爲人已成就相□餘之四種是能成就人□初

520c04□是自性□第三是差別□由此自性及差別必須

520c05□方便□故明成就方便□欲顯位地故明能成

520c06□就人□依門辨中解成就自性□云謂四善法

520c07□種子者□卽是法爾無漏種子□及數修習諸善

520c08□法故者□卽經地前順解脫決擇分等諸善法

520c09□故□獲得乃至正加行滿者□由久修習有漏加

520c10□行感勝身口極善調順有堪任故□故依此身

520c11□心能入初地順斷二障□安住於此乃至二障

520c12□斷者□基云□謂此在決擇分中菩薩以說無間

520c13□能證二障斷故□若在以前卽不能如此□又若

520c14□地上亦得正加行卽地上菩薩加行智能順二

520c15□障斷者□謂如初地能順二地障斷淨增上身

520c16□心□何故不得□故知亦得在地上□取前解無妨□

520c17□下擧三喩□景云□癰□熱喩二障可斷□次瓦

520c18□器熟喩道可修□衆果熟喩菩提可證□下總合

520c19□三喩□所成中景云□初三乘人卽合不定種姓

520c20□及無種姓卽有五人□測云□有人依涅槃經說

520c21□一切衆生皆有佛性等文證□謗新□經論非

520c22□是正說□此卽不可□所以者何□舊善戒經及地

520c23□持論皆同說無種姓人可以人天而成熟之□

520c24□又舊大莊嚴論第一云□次分別無姓位偈曰□

520c25□一向行惡行□普斷諸白法□無有解脫分□少善

520c26□亦無因□釋曰□無般涅槃法者□是無姓位□此略

520c27□有二種□一者時邊般涅槃法□二者畢竟無般

520c28□涅槃法□時邊般涅槃法者□有四種人□一者一

520c29□向行惡行□二者普斷諸善法□三者無解脫分

521a01□善根□四者善不具足□畢竟無涅槃法者□無因

521a02□故彼無般涅槃性□此謂但求生死不樂涅槃

521a03□人□如此等文皆同此論說無種姓□何獨謗新

521a04□□耶□但楞伽說闡提有二□一者斷善□二者菩

521a05□薩□斷善闡提値善知識卽得成佛□菩薩闡提

521a06□畢竟不取無上菩提□西方解云□欲顯菩薩畢

521a07□竟不入大涅槃果□希前相故□且擧斷善闡提

521a08□影略□而不說無涅槃□補特伽羅□成就差別

521a09□中初擧數列名□後依章別釋□初釋諸根成

521a10□就□此據種姓所依人天之身能生衆行名身

521a11□爲根□亦可所依身中偏擧內六入根□故云諸

521a12□根壽量具足等□八異熟如前自他利品廣說□

521a13□二釋善根成就□謂卽前姓習二種種姓成

521a14□就能生衆行名善根成就□卽是依信就善

521a15□根性離諸惡□三釋智慧成就□謂卽前善根中

521a16□偏擧智慧□由依智慧解脫煩惱□言能解善說

521a17□惡說者□是其聞慧□下文有兩師別配□景云□能

521a18□正通達者是思慧□俱生妙慧者是修慧□測云□

521a19□能受能持者是思慧□能正通達者是修慧□卽

521a20□此修慧任運淳熟故名俱生慧□此中用八勝

521a21□身離三塗報□由有善根離惡業障□智慧能離

521a22□煩惱□後釋三品成熟□卽前三種約位分別□有

521a23□上中下故開爲三也□成就方便中分之爲三□

521a24□初擧數列名□二依章別釋□三將因對釋成方

521a25□便□二十七中初之十種是其自利□次有六種

521a26□是其利他□次有六種重明自利□末後五種重

521a27□辨利他□就前十中以爲五對□初二過現爲對□

521a28□界是過去□現緣是現在□次二信樂爲對□趣入

521a29□是信□攝樂是其樂欲□次二初非初對□次二遠

521b01□近爲對□後二從意起行爲對□次利他卽爲三

521b02□對□初二財法攝受□次二現通說法對□次二說

521b03□法隱顯爲對□次六重明自利三品□加行爲初

521b04□三□三慧爲後三□次五重明利他□前二剛軟相

521b05□對□後三自他俱非相對□依章釋中□言法毘奈

521b06□耶者□景云□毘奈耶卽律藏□法是餘二藏□亦可

521b07□法者是道諦□毘奈耶者是滅諦□初發處者□基

521b08□云□謂初發心人於彼初發心人處而成就之

521b09□名成就方便□遠近等者□測云□十信已前名

521b10□遠□近卽□上□加行者□爲欲獲得初地已上諸

521b11□勝義利□遂怖惡道及惡名稱□二種怖畏在地

521b12□前□以未離惡道怖故□言若無堪能爲說正法

521b13□伴助令彼發生正行者□謂彼所化若無堪能

521b14□起於正行□菩薩伴助與共同行□復爲說法令

521b15□發起行□親敎師是□梨□軌範師是和上□降伏

521b16□者乃至不起毁犯故者□基云□此中意深防自

521b17□過□方能見他下中上犯戒時□起諫誨起訶罰

521b18□起驅□□如其次第□當處見下中二品犯戒起

521b19□諫誨訶罰時者前□被諫誨等人及彼時餘類

521b20□同學人皆得利益安樂□以止彼過故是利益□

521b21□以還攝受故是安樂□若驅□一種現逐□已

521b22□還復攝令彼及餘人皆利益安樂□以止惡攝

521b23□受故□若逐□已不重攝受□但令餘人見彼造

521b24□過被逐□後自防護不起犯戒而得利益安樂□

521b25□若所□者不得利益及與安樂□是此中意□上

521b26□品中有可攝受者義非一切□上品犯皆可攝

521b27□受□如造五逆等不可攝受者□以菩薩爲義一

521b28□切皆攝□有師釋云□□中有二□一重攝受□俱

521b29□謂家被□等□二不重攝□謂滅□等□有釋□此言

521c01□驅□但滅□□於中有重攝受者□謂學悔人□不

521c02□重攝受者□不學悔人也□今勘第四十卷□訶責

521c03□治罰驅□各有三品□其驅□中若有下中品

521c04□過□時驅□後還攝受□有上品過盡壽□

521c05□不還攝□此明菩薩戒法故□何最約聲聞

521c06□戒法以釋義耶□自成就者躬往□請他成

521c07□就者令他度之□俱成就者共爲導引□能成

521c08□就人中云六地者卽是師位□攝十二住以之

521c09□爲六□下四十九卷有文□此中宜列其名不出

521c10□位地□故四十九云□初一勝解行地卽是地前

521c11□四十心位□若性種姓在十信前是所成就不

521c12□入師位□習種姓者僧祇位與解行位其體是

521c13□一□是故地前但有一也□二者淨勝意樂地在

521c14□初地□初得無分別智名勝意樂□三者行正行

521c15□地□謂從二地終於七地□二地持戒□三地修定□

521c16□四五六地修慧□第七地中修於無相有功用

521c17□行□是故皆名行正行地□四者墮決定地□謂第

521c18□八地□五者決定行正行地□謂第九地□六者究

521c19□竟地□卽第十地□舊地持錯□初擧數中有六地□

521c20□及至列名但有其五□第四第五同名決定□執

521c21□筆人錯解遂合爲一□以文少故□前代大德遂

521c22□向下故□住無種姓人於往善趣而成熟之爲初

521c23□人□卽云文中先列後五人□□列初一人□今□

521c24□譯整頓二決定異具云有六□故知昔論及人

521c25□俱錯□所墮□住無種姓補特伽羅已下明有姓

521c26□無姓進退差別可知□基云□此中勝解行□如攝

521c27□論卽第一僧祇菩薩以於四眞諦理起決定勝

521c28□解故□以此文證決擇分善是第一僧祇□是勝

521c29□解行位故□測云□住無種姓有數退等者□退下

522a01□惡趣故安住種姓則無數退□已成就人相中

522a02□明三乘人卽爲三段□聲聞人中景云□三品

522a03□俱在見道已前方便地中□望入聖道及以盡

522a04□漏有其遲速□一者已修解脫分善乃至煖等□

522a05□仍於惡趣未得不生□卽於現身未能入聖得

522a06□果盡漏□第二人者住方便中已免惡趣□現

522a07□得入聖得沙門果□更受生死未能盡漏□第

522a08□三人者住方便中現能入聖得果盡漏□是現

522a09□般人□基云□此中下品準猶墮惡趣□卽中下

522a10□忍以前□中品則於現身得證果不墮惡趣□卽

522a11□增上忍以去人□若以前人無惡趣業不墮惡

522a12□趣卽於現身得果者□亦是此中收□此中亦

522a13□約七生人得爲論□故云非於現法得般涅槃□

522a14□若約增上四生乃至六十劫爲有修習者□卽於

522a15□現身亦入涅槃□不作此論□若異此者第三人

522a16□攝□第三人皆有爲餘人應準知□此初人若準

522a17□初下品菩薩卽合見道已前皆是□今准文義

522a18□皆不然□故別說□測云□舊人判云□下品人者在

522a19□四善根位□中品人者在有學位□三藏云□下品

522a20□人者於三生中第一生中種解脫分善□第二

522a21□生中生在煖頂二位□卽此位墮於惡趣□不得

522a22□此身證沙門果亦不得涅槃□第二中品人在

522a23□增上忍已去乃至那含□卽是第二生也□此人

522a24□現身雖證沙門果□要須經生故不得涅槃□第

522a25□三上品人者是六十劫中修行成果□此是波

522a26□羅蜜多聲聞利根□於一生亦證預流果乃至

522a27□入涅槃□如舍利子等□獨覺中言亦爾者□三藏

522a28□云□有三品□亦有四生亦有百劫得解脫者□亦

522a29□如聲聞說故云也□景云□初下品人已修解脫

522b01□分等未免惡趣□於現身中未能入聖得果盡

522b02□漏□復逕多時修習入聖□在無佛世得阿羅

522b03□漢□第二人住方便道已得惡趣非擇滅□卽於

522b04□現身入聖得果未能盡漏□入聖已作七生人

522b05□等復受生死□於最後身在無佛世得阿羅漢□

522b06□此前二人是其部行與聲聞同□如此文中推□

522b07□同聲聞中□婆沙亦云□衆出者如聲聞□第三上

522b08□品是百劫□顯百劫滿已於最後身出無佛世□

522b09□依第四定起不淨觀乃至盡漏□基云□其獨覺

522b10□中必取那含果□或已百劫修習滿訖起三十

522b11□六心取獨覺果等□菩薩中文分三□初約位分

522b12□三品□二約八義釋三品差別□三今於此中下

522b13□解熾然等義□前中景云□住勝解行地名下品

522b14□者□四十心位是習種姓與解行住體一不殊□

522b15□性種卽在十信已前非已成熟□故此不論□淨

522b16□勝意樂地名中品者□擧始括後□故略不言二

522b17□地至七地行正行地□住墮決定到究竟地名

522b18□上品者□此擧初後括其間□故略不明九地決

522b19□定行正行地□基云□菩薩下品其實已離惡趣

522b20□業不受惡趣生□然爲利益有情時故往彼生□

522b21□因卽起染受彼報趣□故初劫時有生惡趣□如

522b22□金翅鳥入海[口*食]龍□食龍旣訖上飛空裏□因取

522b23□龍故脚下有泥□其實無意本在取龍□取龍之

522b24□時因遂泥汚□菩薩亦然□因利有情遂被染繫□

522b25□故初劫時有生惡趣□若爾□如所引經若有成

522b26□世間增上品正見頌云何通□義曰□彼約不以

522b27□正見爲緣生惡趣□何妨地前有起惡趣業而

522b28□生惡趣□測云□下品中不說種姓地者□以後攝

522b29□前故□次約八義分別人相□相者□一欲□二加

522c01□行□三惡趣□四僧祇□五熾然□六無動□七極善

522c02□淸淨□八覺品善法□此八人種要攝爲四□初欲

522c03□及加行品數分別□惡趣一種離未離分別□僧

522c04□祇一種多少分別□熾然等四成不成分別□下

522c05□解前熾然等義四□釋曰義熾然□三義釋無

522c06□動□一義釋淸淨□自下第三逐難重解□於中文

522c07□二□初釋成就方便品數不同□二明修習成

522c08□就差別之意□前品數者□前明成就方便有二

522c09□十七種□於中前五唯是下品□餘二十二□有

522c10□三品□次分九品□後就差別有無量品□第二辨

522c11□修意中□初爲成就自佛法故修習成就六

522c12□種差別□二爲令他得出離修集六種成就差

522c13□別

522c14□瑜伽論記卷第九(之下終)

522c15□

522c16□

522c17□瑜伽論記卷第十(之上)(論本第三十八至四十)

522c18□

522c19□　　　　釋遁倫集撰

522c20□　　論本卷第三十八

522c21□　　菩提品

522c22□卽所學處五品中第五品□七法中第七法也□

522c23□菩提名覺□於此品也廣明果德菩提之義名

522c24□菩提□三明心□四出列□五無上□此中所辯無上

522c25□菩提□旣證眞實現大神通成就自他□須有果

522c26□證□故成就品後此品來也□文中有三□初約五

522c27□門出菩提體□第二結說勸知□第三品末三句

522c28□讚歎菩提□初五門文則爲五□一約智斷出菩

522c29□提體下名自性□二約最勝以辨菩提□三約十

523a01□號隨念功德以辨菩提□五約差別等德以辨

523a02□菩提□前後三□初約二智二斷□次約三智二

523a03□斷□三約共不共德□二斷二智是名菩提者□泰

523a04□云□如九斷智是智果故名智□二斷亦是菩提

523a05□果故名曰菩提□測云□問菩提名覺□二種無爲

523a06□體非是覺□云何名菩提□解云□如攝大乘論第

523a07□十殊勝具足三身智殊勝□此亦如是智斷二

523a08□種皆名爲智□所以爾者□以眞如中具足一切

523a09□恒沙功德性□隨順能生修生智等諸功德門□

523a10□故名覺也□非緣照故名之爲覺□眞諦三藏云□

523a11□有本覺智能緣平等理□卽是金光明經唯有

523a12□如□唯有如智者爲法身□今三藏云□此說不

523a13□然□人法二空所顯眞如非是識體□云何能照□

523a14□言如照言如智名法身者□擧智顯眞如名爲

523a15□法身□非卽智眞如名爲法身□言二智者卽人

523a16□空智法空智也□三智二斷中初列三智二斷

523a17□之名□一切煩惱□諸習氣永害者□煩惱障斷□

523a18□遍一切種不染無明無餘永斷者□所知障斷

523a19□也□二次第解中但解三智不解二斷□測云□斷

523a20□煩惱障□習氣名淸淨智□卽是正體智□斷一

523a21□切事中不染汚無知故名一切智□卽是後得

523a22□智□言無滯智者有兩釋□一云□卽前二智作用

523a23□□利故名無滯智□一云□唯約後得智上作用

523a24□□利義說無滯□無有別體□言一切煩惱者□

523a25□一百二十八煩惱及二十隨煩惱也□□諸習

523a26□氣者□舊云斷□品正使種子故有餘殘習氣

523a27□細品種子□此說不然□今云習氣者□由煩惱種

523a28□子故身中無堪任性亦名氣□與五蘊身不一

523a29□不異□無別體故不可言異□斷□重習氣已五

523b01□蘊不滅故不可言一□是名習氣□言一切智者□

523b02□依諸經論□一切種智是俗智□一切智是眞智□

523b03□若依眞諦三藏所譯經論□如理智名一切種

523b04□智□以眞如法界是一切諸法種因緣□種因名

523b05□一切種智□從境得名也□如俱舍論云□一切種

523b06□智滅諸冥□若俗智名一切□今依此文□緣眞智

523b07□名淸淨智□緣俗智名爲一切智□共不共德中

523b08□凡有二塗□一者據身成熟者□唯佛身成就功

523b09□德□二乘不得名爲不共□如中說三十二相八

523b10□十好等□若共二乘同成就者則說爲共□如此

523b11□中說無諍願智無□解等□二者據說□若大小

523b12□乘敎同說佛德名共功德□謂三十二相八十

523b13□隨好等□若唯大乘中說諸佛功德小乘不說

523b14□名爲不共□如攝論等中二十功德最淸淨慧

523b15□等□又依無上依經德品□明如來百八十不共

523b16□之法□如彼廣說□二約七最勝以辨菩提中□舊

523b17□名無上今名最勝□最勝無上互得相釋□由無

523b18□上故所以最勝□由最勝故所以無上□然依梵

523b19□本義當最勝□於中有四□初擧數嘆勝□二列七

523b20□名□三依名解□四轉名異釋□所依勝者舊名身

523b21□無上□智論中諸聲聞菩提亦依不具足而得□

523b22□獨覺菩提或依一切身得乃至或依三十一相

523b23□身得無有具依三十二相身得□唯佛菩提具

523b24□依三十二相莊嚴身得名所依勝□四圓滿者□

523b25□三聚律儀名戒圓滿□無邪見故名見圓滿□行

523b26□住等威儀名軌則圓滿□無邪命乞求及說法

523b27□等名淨命圓滿□住最勝中初立二章□由諸如

523b28□來多住者是第一章□無上無等三住者是第

523b29□二章□諸已下釋中初列三住名□二當知下章

523c01□釋中先解第二章□二於此三住中下□釋初

523c02□章□三空門及滅定名聖住者□唯聖住得名爲

523c03□聖住□故明如來住三空行及住滅定□四禪四

523c04□空是天種類是天之因□佛住天因故名天住□

523c05□人雖得定不受定報不名人住□四無量開梵天

523c06□道得梵天報多爲梵住□於聖住中多住空及

523c07□滅定者□若住無願卽厭依他□若住無相卽□

523c08□眞實□今住空卽除厭樂□若入滅定緣慮皆息□

523c09□下三定慧多定少□四空定多慧少□唯第四定

523c10□定慧均等如來多住□四梵住中如來意多攝

523c11□苦故住大悲□晝夜六時下釋住大悲之意□如

523c12□龍樹大智度論說□前三住上加一佛住爲四

523c13□佛住者□謂首楞伽無量三昧及佛十力四無

523c14□畏不共法等皆是佛住□或分十□六天住有八□

523c15□謂色四無色四□梵住有四□卽四無量□聖位有

523c16□四□無願等滅定□故有十六□廣卽無量□如彼論

523c17□說□第三辨十號中基云□十號名隨念功德者□

523c18□隨衆生念而得功德故名隨念功德□言世尊

523c19□體唯是一有十名號□且如今三藏判十中後

523c20□一總號前九別號□就別號中初三通二利□中

523c21□三唯自利□後三種唯利他□若爾如初及第三

523c22□但明言無虛妄覺法勝義何處明利益□爲言

523c23□言無虛妄理不孤言須有受人□故知來中亦

523c24□有他利等准知□下準純利他中亦有自利者□

523c25□准解可爾□若如舊遠法師□於九別號□前五自

523c26□德之名□次四利他之號□應利他□如何言自

523c27□德□又前五中各爲二對□初彰道圓後觀滅

523c28□極□第三明初止觀二因圓後一果德□今依義

523c29□言□應者但有應利之義□非是他利□故亦自利□

524a01□測云□如是十號得名有七□如來應供善逝三

524a02□從因爲名□正等覺從用及體爲名□明行圓滿

524a03□從德及勝義爲名□世間解及天人師從境及用

524a04□爲名□無上丈夫調御士從假人及用爲名□佛

524a05□從當體得名□薄伽從多義立名□謂自在等六

524a06□義如佛地論說□言無虛妄名如來者□舊論云□

524a07□非有如說故名如來□若如智度論成實云□乘

524a08□如實道來成正覺故曰如來□涅槃說云□乘六

524a09□波羅蜜十一空來故曰如來□大品般若云□乘

524a10□薩般若來化衆生故名如來□金剛般若云□無

524a11□所從來亦無所去故名如來□問曰□若言無虛

524a12□妄名如來者□佛本因緣發願□若諸衆生不入

524a13□涅槃我亦不入□若諸衆生不得菩提我亦不

524a14□證□雖發是願而諸衆生不自涅槃不得菩提□

524a15□佛捨衆生自取涅槃及證菩提□云何得名言

524a16□無虛妄□景師答曰□道理亦難□一說□根本發心

524a17□雖有此願□自後觀菩薩雖利益而不及佛□若

524a18□不成佛利他不廣□故須成佛道□但諸衆生不

524a19□入無餘終不入無餘涅槃□故無虛妄□復有說

524a20□言□根本發心誓度衆生不得菩提我誓不證□

524a21□今諸菩薩雖十地行成而不取證□如文殊等□

524a22□卽楞伽云□闡提有二□一斷善根□二者菩薩闡

524a23□提畢竟不取無上菩提□正等覺者□測云□此以

524a24□正體智爲體復言世間解以後得智爲體□今

524a25□解□亦可正智名正覺□後智名號覺□言如其

524a26□勝義者□依他眞實總名勝義□以對遍計所執

524a27□情有法故□說依他亦名勝義□明謂三明□行如

524a28□經說□止觀二品等者如舊論云□三明如經

524a29□說□行諸止觀二法品□今論□彼□以治三際

524b01□愚故名三明□問曰□凡夫學人羅漢□支菩薩

524b02□諸佛皆知過去□何故有明非明有力非力□答

524b03□曰□凡夫學人但總知果□知之有盡不得名明□

524b04□羅漢□支及具□諸佛因果□知照法周盡名

524b05□明□八萬劫前通所不及猶有無知□無知所屈

524b06□不得名力□問曰□宿命知過去□凡夫二乘同知

524b07□於八萬□何故天眼見現在□卽言凡夫見四天

524b08□下梵王見小千聲聞見二千□支見三千耶□

524b09□景云□天眼耳通五識中慧作用劣□故隨人氣

524b10□力見遠近□現境隔圍隨力見遠近□宿命通等

524b11□是意識强得知八萬□有釋□唯菩薩種姓無生

524b12□能知八萬劫□如數論等□非餘凡夫故□婆沙

524b13□第百辨常見見劫差別□云聲聞種姓憶二萬

524b14□劫□獨覺種姓憶四萬劫□菩薩種姓憶八萬劫□

524b15□解天人師中□初列曰章復以義釋□與顯了義

524b16□爲開道故□釋爲實眼故□共一切義爲所依

524b17□故□釋爲實智故□義依智顯爲義所依也□共

524b18□不了義爲能了故等四句釋爲實義故□一如

524b19□來於衆生未了義能爲決了□二共衆生所生

524b20□之義爲能斷故□三共第一義諦甚深處爲能

524b21□顯故□四共初證甚深者更令明淨故□具此四

524b22□義故云爲實義故□共一切法爲根本故等三

524b23□句釋爲實法故□法者敎法也□如來共一切敎

524b24□法爲根本故□爲開導敎法者故□爲敎法作所

524b25□依者故□所以如來爲實法也□上明師德下釋

524b26□師義□如來能正敎誡授天人等□測云□言爲

524b27□實眼故者緣義智□爲實智故者緣法智□爲實

524b28□義故者重擧義智□爲實法故者重擧法智云

524b29□云□於能引攝義利法聚等三者□舊論云□義饒

524c01□益非義饒益非非義饒益也□此卽善等三性□

524c02□能破諸魔其多功德名薄伽梵者□依品西國

524c03□此號最勝□無問外道及佛法人皆嘆本師爲

524c04□薄伽梵□此間無名可□故存梵語□若依梵本□

524c05□一切經首皆言薄伽梵不著佛言□末後亦無

524c06□世尊之號□依成實論云□具上九德故名世尊□

524c07□亦不稱理□第四辨出現中文分有三□初明一

524c08□世界中或有多劫無佛或有一劫有多佛出□

524c09□二彼彼已下明十方世界有無量佛□第三決

524c10□定無有一佛土中下明一世界中無二佛出

524c11□意□前中或有一劫有多佛出者□卽於賢劫中

524c12□有千佛出□故智論云□世界初成於大海中有

524c13□千葉蓮華□乃至阿迦尼師□天見水聚中有

524c14□千蓮華□卽云□此劫有千佛出爲賢善□問若其

524c15□千佛同在成壞一劫而出現者□何故眞諦云

524c16□成壞空劫皆無佛出唯於住劫有佛出世□於

524c17□二十劫中前十劫中有佛出世□後十劫無□前

524c18□十劫中前之五劫亦無佛出□第六劫中拘留

524c19□孫佛出世□第七劫那含牟尼佛出世□第八劫

524c20□中迦葉佛出□第九劫中釋迦出□第十劫中彌

524c21□勒佛出□從彌勒後無量劫中空無佛漏出□故

524c22□知千佛不得出連一成壞劫□若賢劫有千佛□

524c23□則言同在成壞一劫中□亦過去莊嚴劫中有

524c24□千佛□亦應同在成壞一劫中□若言同者不然□

524c25□如觀藥王藥尙菩薩經說□佛告大衆□我於往

524c26□昔値妙光佛□最初發心聞說五十三佛名號

524c27□心生歡喜□卽爲他說□千人發心□展轉復說□更

524c28□有千人發菩提心□如是展轉敎示復有千人

524c29□發菩提心□善男子等初千人者卽於過去莊

525a01□嚴劫中千佛是也□中千人者卽賢劫中千佛

525a02□是也□後千人者於未來星宿劫中出現於世□

525a03□如彼過去莊嚴中□末後三佛卽毘婆尸佛卽

525a04□於九十劫中初劫出世□如尸棄佛毘舍浮佛

525a05□卽在三十二劫中出世□已後無佛□乃至第九

525a06□十一劫卽是賢劫之初□始有拘留孫佛最初

525a07□出世□旣說莊嚴劫中千佛末後三佛經九十

525a08□劫中前後出世時劫□賢初千佛亦不同在一

525a09□成壞劫□答曰□汝引眞諦所判未足爲證□所以

525a10□者何□西方現判□今時正當住劫二十小劫□小

525a11□劫已前四佛出世□彌勒當此初住劫□從減至

525a12□增八萬歲時方出於世□以大乘判二十住劫

525a13□皆有一增一減方成一小劫故□若諸衆生機

525a14□根成熟有見佛緣□一一小劫有千佛出無有

525a15□過□豈說更有十九小劫□汝依眞諦而輒判云

525a16□後十劫中無有佛出及前五劫亦無佛者□不

525a17□應道理□又引俱舍言□莊嚴劫中後之三佛在

525a18□彼釋迦修相好業九十一劫中前後而出□時

525a19□知不同一類劫有千佛者不然□大乘不說三

525a20□僧祇後別於百劫修相好業□而言釋迦三僧

525a21□祇已滿更於九十一劫値彼三佛修相好者□

525a22□此是順小乘不了義說□不可引之爲證□是故

525a23□今判觀藥王藥尙經說□初千人者同在一莊

525a24□嚴劫出世□亦是一水火劫□中千人者同在一

525a25□賢劫出□後千人者同在一星宿劫出現於世□

525a26□又卽快順智論所說云□此劫中有千佛出□如

525a27□前第二卷記已說其義□第二文中分之爲三□

525a28□初略立宗□於多世界復有多佛□何以故下問

525a29□答廣辨□第三釋已總結□何以故者□何以得十

525b01□方世界有多佛故□於中亦三□初問次解後結□

525b02□解中有三□初明修因有多成佛□亦多證有多

525b03□佛□第二又於十方現有已下明一界中無二

525b04□佛同出□證有多佛□第三又不應言下破執同

525b05□時修因次第成佛及不成佛□前中云於如是

525b06□分者□地持云□如是威儀此名爲分□還若彼四

525b07□威儀時則名分□亦可是彼六時分也□次云又

525b08□於十方乃至一時成佛者□今此意明有修菩

525b09□提資糧一時圓滿衆多菩薩□若不於餘世界

525b10□一時成佛而於一世界者不然□破小執言無

525b11□十方佛故□下文意若□住睹史天次第成佛

525b12□及不成佛者不然□此中有難□如一時發願一

525b13□時圓滿□衆生在一世界□一佛衆生一時根熟□

525b14□如何通□義曰□無此者□若爾彌勒釋迦衆生尙

525b15□有前後□根熟而不相同□何說一時根熟衆生

525b16□同在一界□是故當知下第三結也□由此道理

525b17□下第二大段中是第三文結有多佛文也□第

525b18□三明一界無二佛意中□初略種一界無有二

525b19□佛□第二問答廣辨□答中有三□初擧隨昔願無

525b20□二佛同出□次明第二佛出應無所益□後明一

525b21□佛出益多佛出損□自下第五約差別等德以

525b22□辨菩提□先辨實德卽同□次明化相有別□後明

525b23□轉依女身能證菩提□問若言女身不證菩提

525b24□者□何故法華說龍女成佛等□云何通□義曰□然

525b25□彼龍女亦變成男然後成佛□非以女身而成

525b26□佛也□上來五段總是第一出菩提體□自下第

525b27□二結說可知□第三三句讚歎中初列三種勝□

525b28□一體勝□過尋思道故□二德勝□衆德所集成故□

525b29□三用勝□能生三乘菩提故□復以四名結嘆

525c01□也

525c02□　　力種姓品

525c03□舊師云□上來五品明所學法□下十一品明其

525c04□學行□雖後行品是法□前是法體□下是方便造

525c05□修之儀□故通名爲方便處矣□於中有三□初之

525c06□一品明其根本攝學方便□次有九品造緣正

525c07□學□後之一品因學成德也□今卽不然□第三學

525c08□持有十六品□前之五品辨所學處□宗明所學

525c09□兼有能學之人□未明應如何學□第六一品正

525c10□辨應如是學行□餘之十品正明能學□宗明能

525c11□學行兼有所學之法□故學持初云若所學處

525c12□說如是學能修學□故有三章□若準下第一品

525c13□卽有生起若所學處文□解五品已至此力種

525c14□姓品□復有生起若如是學文□明上來六品訖□

525c15□解若能修學施品中初無生起能修學文□以

525c16□此理準□前之五品宗明所學處兼有能學人□

525c17□下十一品明所學之行兼明所學法能學人□

525c18□卽學持初三句若所學處若如是學是□判品

525c19□多少□初句明初學法□雖明所學法而未彰應

525c20□如是學□故次第二句明應如是學□若能修學

525c21□是所學處如是學中兼以明之義此亦分

525c22□未如前解分爲三勝□若所學處若如是學前

525c23□六品初有生起□能修學施品中雖無生起□明

525c24□未功德亦有結文□故知十品是證學□力種姓

525c25□者□力是十力□十力種子名力種姓□前第一種

525c26□姓品通明一切性種姓未明習成十力種姓□

525c27□今欲偏明習種姓故言力種姓品□文中初結

525c28□前生後□次開列章門□後依章廣辨□就開列中

525c29□初擧頌□第二長行屬當□菩薩欲於前說五品

526a01□七法所應學處精勤修學□先應發願願□是勝

526a02□解□解已求法□自旣求法□應爲他說□說已應

526a03□自修行□自旣修已復敎授他令其修善□復敎

526a04□誡他令其斷惡□他住授誡□便能攝起善身語

526a05□意□依章辨中卽有十段□初明勝解中先明八

526a06□種勝解□後總明修八成滿因緣□前中云於其

526a07□八種至決定喜樂者□景云□此中勝解信欲欲

526a08□是喜樂□爲願體□於此八境名願依處□測述

526a09□兩釋□一云□勝解數□喜樂是欲數□創入佛位要

526a10□須先起淨信順求三寶方乃得入故□一云□勝

526a11□解是解脫數□於所緣三寶決定勝解□問若爾

526a12□何故論云淨信爲先決定喜樂耶□解云□是信

526a13□欲二法爲解脫數同時助伴□由此二法於三

526a14□寶境能作決定相耳□雖有兩釋先釋爲勝□下

526a15□釋其舊論不數一二等數□故遠法師等錯數

526a16□八種勝解□卽數三寶爲三□於菩薩等爲第四□

526a17□眞義爲第五□因果令爲第六□於應得義爲第

526a18□七□於得方便爲第八□於善言語等者總說前

526a19□八法□今此新論云□一二等分明不知□就也

526a20□中一一例有二段□一引經說成勝解□二諸於

526a21□已下彌勒菩薩釋經意□一於三寶願供□二神

526a22□通願得□三於二諦願證□第四第五願於因果

526a23□理中通達□六願得菩提□泰云□於應得義者□菩

526a24□提有大義利名之爲義□於應得大菩提故云

526a25□於應得義□七修行菩提方便□八願解了十二

526a26□分敎□言於善言善語善說者□景擬補云□十二

526a27□部經約藏不同故有言語說別也□第二解求

526a28□法中先問後答□問中有三□當何所求者問所

526a29□求法□云何而求者問求方法□何義故求者問

526b01□求之意□依此三問□答亦有三□答初問中有二□

526b02□一開合五明明求四法□第二如是一切已下

526b03□離合四法辨求五明□前中言當求菩薩藏聲

526b04□聞藏者□此開內明爲二法也□一切外論者□此

526b05□合因明聲明醫方明爲外法□以外道論中先

526b06□說因明聲明等論□佛法亦間說因明□未多行

526b07□用□後至如意論師方始纂習防護外道論難□

526b08□方漸行之未能□敵□後至陳那方始興盛□一

526b09□切外道悉來聽習□是故從本合彼三明爲外

526b10□道論也□一切世間工業處論者□工巧明處所

526b11□行事多獨立爲一以爲第四□言當知於十二

526b12□分敎方廣一分唯菩薩藏所餘諸分爲聲聞藏

526b13□者□舊地持云□餘十一部唯聲聞藏□是卽大乘

526b14□無十二部□今云□所餘諸分有聲聞藏□是卽大

526b15□乘具有十二□聲聞中但有十一除方廣分□一

526b16□字參差理趣胡越□其義云何□方廣一分明大

526b17□乘理故唯菩薩藏□所餘十一者是聲聞藏□有

526b18□非聲聞藏也□若對法云□契經等五□聲聞藏中

526b19□素□纜攝者□大乘亦有此五部義□以皆明方

526b20□廣事故方廣之外不別立之□小乘無方廣故

526b21□別立此五□此五無別二藏相應故□但素□纜

526b22□藏攝□彼論後云□緣起譬喩本事本生此四二

526b23□藏中毘奈耶藏菩薩眷屬攝□方廣未曾有法

526b24□此二菩薩藏中素□纜藏攝□餘經論及此論

526b25□藏後文有不同者□如前第四五卷記中含釋□

526b26□第二明離合四法辨求五明□初中列五明□第

526b27□二問答分別□於中初問答辨五明詮法多少□

526b28□第二廣辨因明所詮之義□前中問五明敎名

526b29□詮義法名義相轉□答中因明論詮義雖無量

526c01□宗明因果□因明宗說比量□故顯□他自立道

526c02□理□聲聞明□一者顯示安立界相者顯示字

526c03□體□能成立相者此明字緣□二者顯示語工勝

526c04□利相者辨聲聞用□所謂男女上下等聲名語

526c05□工勝利□後二明相可知□自下問答廣辨因明

526c06□所詮之義□於中初解正因果相□後辨已作未

526c07□作得失之相□前中有三□初解因相卽是十因□

526c08□次解果相卽是五果□後總結菩薩知因果相

526c09□已令處非處智力種姓漸得增長□前中初總

526c10□擧數□二列三章□三釋□四解已總結無有過增□

526c11□就第三釋中先解擧數□後解三章□前中先問

526c12□後答□中初列十名□次解十因□後對二因四

526c13□緣相攝通塞□解十因文卽總解三性十因之

526c14□義□於中名想言說三法爲隨說因□由想說

526c15□法名故而起言說□由說義顯□是卽法隨說顯

526c16□名隨說因□基云□謂如先有色名□故後聞此

526c17□名遂起想取像善惡□由此取像故遂起言說

526c18□因爲色等言□又如雜集論第四卷云□隨說

526c19□因謂名想見言說□兼用先爲體□此論不言彼

526c20□言見者有何意也□由想取色像故遂起執著

526c21□執善名見□因著故起言說□問若淸淨因云何

526c22□名著□淸淨因見卽正見□稱彼法知雖非執著

526c23□亦名爲見□彼論說者□以共想用各別故□此

526c24□論等不說者□謂於取像起執著□卽一物相似

526c25□想中攝見故所以不論□又如汎有所說但唯

526c26□有想未必起能□彼論據合作法□起執著說□

526c27□此論唯約不執著說□無違□次觀待此法爲因

526c28□故求取彼名觀待因□言一切種子望後自果

526c29□名牽引因者□依此中文通取有分熏習牽後

527a01□異熟果□復有名言熏習引後同類果名牽引

527a02□因□除因緣種所餘三緣名攝受因□通收有分

527a03□名言二種種子□初念自果名生起因□卽同時

527a04□生也□泰云□如決擇云□依諸行淨不淨業習氣

527a05□依處施設牽引因□依有潤種子因依處施設

527a06□生起因□所以者何□由是色無色繫法各從自

527a07□種子生愛名能潤□由此所潤諸種子先所牽

527a08□各別自體當所生起□如經言□業爲盛生因□

527a09□愛爲生起因□釋云□由愛種子潤業故報方得

527a10□生起□初起時須愛潤起故□愛種子望初起果

527a11□名生起因□後時相續更不由愛□如羅漢無愛

527a12□報亦得相續□但由業力後起報相續□故云一

527a13□切種子望後自果名牽引□此之二因卽攝大

527a14□乘論生引二因義□西方遠師有三釋□初釋云□

527a15□一切種子望初念報起名生因□望後念已去

527a16□起報名引因□二釋云□初望一報生身名生因□

527a17□望後死屍名引因□故攝大乘論云□死猶相續□

527a18□三釋云□無明行望未來生老死名引因□愛取

527a19□有望生老死爲生因□故十二因緣中無明行

527a20□爲能引支□愛取有爲能生支□次通收一切前

527a21□種所生現行望後種所生現行名引發因□通

527a22□收內外三性等法各別因緣名定別因□隨何

527a23□法起皆藉此觀待因等亦方得生起名同事

527a24□因□一切有爲□生法者是相違因□不相違因

527a25□可知□依舊地持解□初二因及後二因共□此間

527a26□同解中間六因中唯約外法無記因釋□下擧

527a27□六種相違□正取生起相違名相違因□怨敵相

527a28□違中云謂毒蛇鼠狼□狸□鼠者□此中互相

527a29□爲怨敵□乃至□鼠轉怖畏毒蛇□如是次第互

527b01□爲怨也□相見之時無心情也□自下對二因四

527b02□緣相攝通塞□初對二因□當知牽引種子生起

527b03□種子名能生因所詮諸因名方便因者□唯識

527b04□二說□一云□此說牽引生起引發定異同事不

527b05□相違中諸因緣種未成熟位名牽引種□種成

527b06□熟位名生起種□彼六因中諸因緣種皆攝在

527b07□此二位中故□雖間現能生因□如四因中生自

527b08□種者而多間斷□此略不說□或親辨果二立種

527b09□名如說現行穀麥等種□所餘因謂初二五九

527b10□及六因中非因緣法□皆是生熟因緣種餘□故

527b11□總說爲方便因攝□非此二種唯屬彼二因□餘

527b12□四因中有因緣種故□非唯彼八名所餘因□彼

527b13□二因亦有非因緣種□故言此說牽引生起種

527b14□子□卽彼二因所餘諸因卽彼餘八雖二因內有

527b15□非能生因□而因緣種勝顯故遍說□雖餘因內

527b16□有非方便因□而增上多者顯故遍說□三藏云□

527b17□此菩薩地中明牽引生起二因□皆通有分及

527b18□名言熏習□故此二因皆能生因攝□尋伺地中

527b19□唯說有分熏習爲牽引因□是故不入能生牽

527b20□引因攝□基云□牽引生起二因何別□義曰□二

527b21□別□一寬狹別□牽引因通增上緣因緣故是能

527b22□生因方便因二因所攝□生起因狹唯因緣攝□

527b23□二爲潤未潤別□故依處中云□牽引因是習氣

527b24□因依處□行識支種未被潤也□生起因是有潤

527b25□種子因依處□卽已被潤也□故有差別□次將四

527b26□緣共二因相攝□此說因緣能生因攝□增上緣

527b27□性卽方便因中間二緣攝受因攝□唯識論釋□

527b28□雖方便因具後三緣□而增上緣多故此偏說□

527b29□餘因亦有中間二緣□然攝受中顯故偏說□上

527c01□來總是解初擧數有十種因竟□自下解三性

527c02□十因倂作三問□後次第答□於中先解世間因□

527c03□言廣如攝穀論說者□景云□猶如此間商人要

527c04□述相似□基云□謂彼土俗書明穀等事名攝穀

527c05□論次解雜染十因□言觀待境界所有愛味乃

527c06□至爲觀待因者□愛是生死之本□由彼愛是諸

527c07□煩惱之廣生餘惑發業得報□故有支相續□卽

527c08□說彼愛爲說待因□於現法中無明等法乃至

527c09□爲牽引因者□泰云□現在無明行熏成種子□以

527c10□此種子望於未來餘生生老死等□遠牽引故

527c11□爲牽引因□若現在愛取有望生老死爲生起

527c12□因□引發因中測云□前牽引因現在無明等種

527c13□子望引生老死□今此引發因亦以名色六入

527c14□等種子望引生老死□□是種子□有何差別□解

527c15□云就實爲論皆是種子□於一種子爲其二義□

527c16□親能牽起名牽引因□疏而引發名引發因□言

527c17□餘無明支及自種子乃至有支能生那落迦等

527c18□者□景云□餘無明支者略不擧行□自種子者卽

527c19□識等五支種子□乃至有支者越其愛取但言

527c20□有支□從强但說於業□若持彼潤已後强弱通

527c21□收識等五支□名言種子亦是有支□泰云□從無

527c22□明支乃至有支現起及種子爲因各生五趣差

527c23□別爲定別因□測云□謂生那落迦無明支乃至

527c24□有支對餘四道名之爲餘□下明淸淨十因□觀

527c25□待諸行多過患故樂求淸淨等者□景云□觀待

527c26□諸行多過患者正出觀待因體□樂求已下出

527c27□觀待因所生之果□樂來淸淨者發願也□攝受

527c28□淸淨者起行也□成滿淸淨者得果也□基云□如

527c29□次□謂初發心地前住已得無漏□初地已上及

528a01□已滿佛果無漏圓故□安住種姓乃至爲牽引

528a02□因者□景云□若望道諦卽名宰引因□若望滅

528a03□諦應名證得因□文中自說證有餘望滅諦也□

528a04□彼望淸淨爲牽引因引道諦也□基云□卽種姓

528a05□望證二涅槃界智爲牽引因□望涅槃諸根成

528a06□就者□八種勝報如前已辨□種姓所攝至爲生

528a07□起因者□景云□此同時相生前牽引因遠牽未

528a08□來異時因果□測述西國三釋□一依護法云□以

528a09□本有法爾無漏種子能生一切無漏現行□是

528a10□故初地已上無漏現行皆有因緣□或有地前

528a11□新熏種子□是有漏故但是增上緣□初地已上

528a12□新熏無漏種子望彼現行無漏亦得作因緣□以

528a13□是無漏故□二護月云□唯有法爾種子□卽用此

528a14□種子爲因緣生現行無漏□三勝軍云□唯有新

528a15□熏□今此論又就可生義說爲種子□基云□定別

528a16□因中唯以三乘作法者□此約□爲論□據細

528a17□三乘中復分何果何因等無量無數□同事因

528a18□中云若淸淨品者□簡雜染同事□然前雜染中

528a19□不言□若雜染品法同事因言□此乃影略□又

528a20□此言若淸淨卽知前雜染同事因故須簡也□

528a21□第四結云□如是現有雜染十因淸淨十因乃

528a22□至除此無有過增者□泰云□前明三種十因中

528a23□穀麥等十因亦是雜染品攝故□此中總明爲

528a24□二也□上來已解正因相竟□自下第二明正果

528a25□相□卽是五果□論體卽以異熟生及名言異熟

528a26□種子□是異熟果體□言異熟者□謂阿賴耶□一

528a27□起酬因始終恒起遍通三界得名異熟□異熟

528a28□生者□除賴耶外果報五蘊從異熟種起名異

528a29□熟生□名言種子雖不酬因然是異熟之類亦

528b01□名異熟果□又由無明及行所引發故亦名異

528b02□熟果□次卽通取內外三性漏無漏□結一切有

528b03□爲從前同類因生□皆名等流果□次擇滅涅

528b04□槃由聖道所剋名離繫果□通收一切有爲及非

528b05□擇滅□由士夫作用所獲皆名士用果□一切

528b06□有爲由不障□因自體得生是增上果□又由

528b07□聖道無爲得顯亦是增上果□論文簡略而不

528b08□具足□辨法不盡□次釋其名□因是善惡果是無

528b09□記□異因而熟故名異熟□從義得名一切有爲

528b10□前後相似名等流因□等流爲果名等流果□卽

528b11□當體爲名□亦可共等流爲果名等流果□卽從

528b12□因爲名□擇滅無爲體絶羈絆故名離繫□離繫

528b13□卽果□當體爲名□五蘊和合假立士夫□士夫作

528b14□用所得之果名士用果□此卽從義作用爲名□

528b15□士夫是義用是作用□或萬法不障一一法有

528b16□增上□增上卽果□當體爲名□亦可用因有得果

528b17□之功名爲增上□增上爲果名增上果□從因受

528b18□稱□又云或似先業後果隨轉者□如說殺生後

528b19□壽卽短命等□可得之果似於前因□故言似先

528b20□業後果隨轉□第三總結如文□上來解正因果

528b21□相竟□自下第二辨已作未作得失之相□於中

528b22□先解後結□知已令業智力種姓漸得增長□景

528b23□云□因受與之義□先明四緣受與□因緣生果果

528b24□起□現在種子望果生相時得名受與□滅相過

528b25□去無法不名辨受與□答名言種子自類相生□

528b26□前念滅時有牽引果能名受□後念種起住生

528b27□相時□前種子而得名共□等無間緣受與亦爾□

528b28□所緣緣者□若緣現境心心所生時□境界作業

528b29□同時受與□若緣過未龜毛□角無法之時□相

528c01□分當心顯現相分生見分亦名受與□增上緣

528c02□者□亦據現在生果名爲受與□基云□言謂諸有

528c03□情自所作業至終無失壞者□此通明有分熏

528c04□習等義□亦無不作至或異果熟者□此結有取□

528c05□泰云□此起隔對也□亦無不作業而有果熟□或

528c06□後異作惡等因而有異香等異熟也□景後

528c07□加解□無有彼人異作此人異熟□答初問竟□下

528c08□答第二問中□初問次解後結□云前問遠□故

528c09□重擧問言菩薩云何求聞正法□解中有三□初

528c10□聞法殷重□第二校量顯勝□第三重辨聽法殷

528c11□重□校量中三藏云□百分千分數分卽當萬分□

528c12□等分卽當億分□乃至□波尼殺曇分者□此乃

528c13□西國數中之極□如似此間壞溝間載□載數最

528c14□極□三藏又云□依小乘敎有六十名一阿僧

528c15□祇□若依大乘數有六百名一阿僧祇□測云□若

528c16□大乘菩薩者中有百二十數□如藏嚴經說□卽

528c17□是第一百二十數□卽此論名□波尼殺曇分

528c18□也□第三重辨聽法殷重□光明敬重法故無

528c19□難心□後明於師所無染散亂□於中初擧兩句□

528c20□後別時二句□解無染中問解結□解中先擧三

528c21□句□次開三句相數□後別釋云言不爲隨順不

528c22□等過失□擬補云□菩薩聽法時不爲隨順求

528c23□爲行人故聽法□亦不法師過失聽法□不自輕

528c24□蔑者□謂起練磨心勿自輕蔑也□解無亂等云□

528c25□聆音屬耳者□聆者聽也□聽音專耳也□菩薩何

528c26□故求聞正法下答第三問求法之意□欲求一

528c27□切智智故求法也□第三解應說正法中□初結

528c28□前生後□卽爲三問□當何所說者□問所說法□云

528c29□何而說者□問說方法□何義故說者□問說法意□

529a01□自下答中□先答初後二問□後答第二說之方□

529a02□非謂諸菩薩正所應求卽是所說者□卽菩提

529a03□涅槃所應求處爲此菩提涅槃而爲他說□依

529a04□二種相應爲他說已下答第二問明說方法□於

529a05□中有三□初開二門□二次第解□三總結爲三

529a06□十相屬當前章門□依隨順說有其十五□無間

529a07□而說者□爲他說義次第無有間斷□不作師奉

529a08□者□執提不捨之義名奉□菩薩說法不作奉

529a09□手不□□亦說不執作師長意而不□正法□淸

529a10□淨說有五相可知□第三以二十相屬當兩門□

529a11□二十句者□若依景云□一應當安住如法威儀等

529a12□名以時□又於正法生尊重名說法□又爲一切

529a13□說法下有十三句名次第說□如是依次勘名

529a14□屬當可知□測云□如其次第配前二十□基云□四

529a15□者相續者□謂前不□正法□謂不□故相續爲

529a16□說□十者不□□謂慶言慰有罪者不□罰之但

529a17□應慶慰□第四解法隨法行中□初開五門□後次

529a18□第解□身語意業爲三□正思第四修第五□法隨

529a19□法行者如前釋□測云□法者是學法□隨法行者

529a20□是學之儀式□解中分三□初解三業□二解正思□

529a21□三解正修□初正答佛世尊制身語意者□卽律

529a22□儀戒□開身語意者□卽攝善攝生二聚之戒□無

529a23□倒遠離者□離過卽律儀戒□無倒修證者□卽後

529a24□二聚戒也□解正思中□初問次解後結□解中初

529a25□明八思惟相□二由能遠離不思議下更成八

529a26□相有利益□前中謂諸菩薩乃至先當遠離不

529a27□思議處思惟彼法□是第一相□言不思議處□如

529a28□器世間爲有邊無邊衆生世間有盡無盡等□

529a29□若思卽發生狂亂□顯揚云□不思議處有九□一

529b01□我□二有情□三世界□四業報□五靜慮者境界□六

529b02□諸佛境界□七十四不可記□第八非正法□九一

529b03□切涅槃之所攝□廣釋如□次下至而無慢後

529b04□是第二□次下至次理觀察隨而悟入第三□

529b05□次下於其少分但深信解四□次下至但依其

529b06□義不依其文五□如實了知黑說大說六□言黑

529b07□說大說者□卽是惡說善說□正能了知最初思

529b08□惟七□旣悟入已數數作意令得堅固八也□更

529b09□成八相中泰師釋云□於眞實義無物無法能傾

529b10□能動者□無人物能傾無敎法能動□正法悟入

529b11□初思惟者□思慧名最初思惟也□解正修中初

529b12□問次釋□釋中有四□初擧數列名□二依列解釋□

529b13□三結顯修利□四總結四修攝行周盡□於四修

529b14□中第一第二別修□第三俱修未得成滿□第四樂

529b15□修得成滿任運起也□景云□道理止觀但俱□

529b16□以修止觀時勢有增減□止勢若增名修奢摩

529b17□他□觀增名修毘□舍那□止觀均等卽名雙習□

529b18□淳熟名樂修□測云□由八種思善依持故者□卽

529b19□前八種思相是言因□於離言說唯事唯義所

529b20□緣境中者□是定所緣境□離言說依依他及離

529b21□言說圓成實性義爲所緣境□繫心令住者正

529b22□明體□離諸戱論等明離障□戱論卽是五種□

529b23□勘對法□於諸所緣而作彼解□勘聲聞地□當

529b24□知已下結顯修利中□初番結上第三修習定

529b25□慧□定慧淸淨是結上第四樂修習也□以下但

529b26□別論依定所得□謂於所依中應除□重者□除

529b27□其身中剛壙不調柔性是止功能□及於所知

529b28□應淸淨知見者是觀功能□第五解敎授中初

529b29□問次釋□釋中初明八種敎授□第二攝八爲三□

529c01□第三如是菩薩或由已下牒結敎授成八姓□

529c02□前中初先擧數辨敎授自他□於敎授時已下

529c03□正明八種□言謂或三摩地爲依止故其於彼

529c04□慈悲等者□明諸菩薩能敎授他□言或由其餘

529c05□至爲作敎授者□明彼菩薩爲他餘大菩薩及

529c06□佛敎授□下文又自顯□然八敎授中前四審機

529c07□以爲敎授方便□後四正明敎授□初思其心者□

529c08□泰云□心是定也□尋思是四尋思□如實智是四

529c09□如實智□菩薩初以尋思尋思於定□復以如實

529c10□智正知於定□次思根者□卽信等四根□意樂

529c11□卽樂欲□思隨眠者□尋思欲等種子卽名爲性□

529c12□泰云□前明欲等皆據現起熏成種子名曰隨

529c13□眠□隨眠者種子之通名□亦可偏約煩惱種子

529c14□說□此心根欲性卽是四力境界□皆先起尋思

529c15□後起如實智也□下四明敎授□第五敎作五停

529c16□心觀□第六敎觀過去有因離於常執□第七敎

529c17□觀未來有生老死果離於斷見□第八敎捨不

529c18□得謂得增上慢心□遠法師云□未作謂作未得

529c19□謂得□此於敎道起慢□樂觸謂觸未證謂證□

529c20□此於證道所起慢□皆始終分二□攝論已後諸

529c21□德等云何□前二約量智□後二約正體智□有

529c22□非四慢無差別□有說□未作謂作是凡夫慢□不

529c23□得謂得是預流慢□未觸謂觸是斯陀含慢□未

529c24□證謂證阿那含慢者□有說□□是聖人慢□初二

529c25□句明得有爲果慢□後二句得無爲果慢□此四

529c26□卽是遍趣行等□後四力如次配之□攝八爲三

529c27□中攝前五種爲一□所謂住心攝□次通二種遠

529c28□離斷常名得自利□第八爲一捨於留難□若知

529c29□彼心乃至無倒係念解釋前五爲初一義□答

530a01□爲宣說能治斷常下解離斷常爲第二義□若

530a02□念捨下解釋第八爲第三義□牒結敎授成八

530a03□力姓中□言或由從他得正敎授者□牒結前文□

530a04□或由其餘菩薩或由如來等或由施他等□牒

530a05□結或由三摩地爲依止等三句也□所言八力

530a06□種姓得增上者□景云□十力中前辨正因果相

530a07□已□令處那處力種姓增長□次辨已作不失未

530a08□作不得□又令業智力種姓增長□餘八力未辨□

530a09□爲是今時但言八力種姓得增長□測云□前之

530a10□二種汎說因果動物生信爲敎化□後八辨行

530a11□授人令習說爲敎授□故今就此說之爲八□或

530a12□解同景□第六敎誡可知□第七解方便所攝身

530a13□語意中□云復何因緣唯四攝事說名方便者□

530a14□問意□行衆多□何故唯說四攝利他□下答意中□

530a15□利他行廣□於中略攝爲四卽盡□無有過增長

530a16□隨攝方便者□景云□布施攝他隨順愛語故名

530a17□隨攝方便□測云□布施前生隨順彼情故名隨

530a18□攝方便□能攝方便者□景云□愛語開導正爲能

530a19□攝□測云□彼未附己令其攝受觀察正理名能

530a20□攝方便□令入方便者□景云□利行令其離惡勸

530a21□道調伏名令入也□測云□觀察已後令入善處

530a22□故名令入□隨轉方便者□景云□同事者於正事

530a23□業同共修行□令彼隨己行而轉方便也

530a24□　　第三十九卷

530a25□　　施品

530a26□上來菩提分持有十六品□已辨五品是所學

530a27□法□分種姓品是學方法□從此向下有其十品□

530a28□是能學行兼有所學□於中若景師判文□初之

530a29□八品辨自利利他造修之行□菩提分法一品

530b01□辨內證之行□末後功德一品由前二行證所

530b02□成德□於前八品初之六品辨自利行□四攝一

530b03□品辨利他行□第八供養親近修習無量一品

530b04□合明二行□雖有此說□今且依基等所判□初之

530b05□七品是其自分□不明時重但自分之行□次有

530b06□二品明其勝進□末後一品因成果滿□就自分

530b07□中品分爲二□義判有三□品分爲二者□初有六

530b08□品明自利行□四攝一品明利他行□義判爲三

530b09□者□二判如上□卽四攝品末如是已說多種施

530b10□戒乃至同事下雙結二利作業彰修成益□自

530b11□利六品卽名六度□施品建初故言施品□問曰□

530b12□何故前明所學處如是學法品首生起□此第

530b13□三明能修學文前不生起□有何意耶□義曰□義

530b14□准可知□何法分別□下功德品中有結文□自

530b15□利之文略□已如前力種姓品初解□自利行中

530b16□初總擧數列六度名□第二次第別解□第三慧

530b17□品末後次如是六種已下總結六種引證嘆

530b18□勝□就別解中卽爲六段□初解施中初頌及長

530b19□行總種綱要開九章門□第二依章廣辨□第三

530b20□釋已總結□餘之五度文例同此□自性施者總

530b21□明施之體□一切施者別明施行之相也□施行

530b22□非一故言一切□就此施行開餘七門下自屬

530b23□當□言難行施者□難捨名曰難行□施行殊勝名

530b24□難行施□一切門施者□一切施行攝入此門□攝

530b25□行寬廣名一切門中施□名一切門施□善士施

530b26□者□施行純善所作純善名善施□一切種施者□

530b27□施行具足□一切緣中成此施行名一切種也□

530b28□故共前二一切之言名差別也□又三藏云□初

530b29□自性門總心施體□次一切施別心一切施體□

530c01□一切門施者心施前由□一切種施者明於前

530c02□因種種施別名一切種施□下五度解三一切□

530c03□准此應知□言遂求施者□稱來者情隨喜所有

530c04□名遂求施□此世他樂者□利益此他二世得樂

530c05□名爲二世樂施□淸淨施者□施行無過所作無

530c06□罪名淸淨施□依章辨中□自性施卽以無貪俱

530c07□思及身語業爲施性也□就離唯出財施之體□

530c08□道理法施無無畏施亦具三業及無貪性□安

530c09□住律儀者明不破戒也□阿□摩下明不破見□

530c10□舊名阿含訛也□今依梵本□阿□摩此名傳未

530c11□卽有二義□一者因能傳果□知因之見名阿□

530c12□摩□二者敎名傳□三世諸佛展轉說故□信敎之

530c13□見名阿□摩見□自有於戒破見不破□見破戒

530c14□不破□俱破不破□行施之人有此四句戒見不

530c15□破俱不破二句是善施□餘之二句非善施也□

530c16□一切施中文分有三□初問次釋後結前生後□釋

530c17□中有二□初廣六施□後結略義□前中卽六□一明

530c18□有財無財施□二終不口授下明法施□三於一

530c19□切施謂法施等下明無□解施□四於諸有怨

530c20□下明勝意樂施□五於其施障下明障對治智

530c21□施□六內居間靜下明增上意樂勝解□前中有

530c22□二□初明有財施□二又諸菩薩若現無有可施

530c23□財物下明無財施□前中復二□初明內外施□二

530c24□又諸菩薩那無差別下明對機應施不應施□

530c25□前中復二□初總明內外施□二又諸菩薩略由

530c26□二相下約內外分爲四□前中復二□初擧數列

530c27□名以彰內外□後開釋中□初內施□次釋內外施□

530c28□後釋外施□文相可知□後開前內外爲四中□初

530c29□開內爲二□一合施身□二分施支節□後開外爲

531a01□二□一受用二自在□景云□一施受用□如施衣

531a02□服□一日受用施用一歲□非令施體名施受

531a03□用□二求自在者□一切斷心□皆施與□基云□謂

531a04□於資具財中求受用者□恣彼所求隨其受用

531a05□是第一□不欲於財而受用之□但欲於財而得

531a06□自在□菩薩斷自物心捨財共彼住自在是

531a07□第二□次明對機施不施中□先略後廣□廣中有

531a08□三□一就內身辨施不施□二約外物辨施不施□

531a09□三行布施時普於一切下明施方軌□前中言

531a10□若諸菩薩於所行施意樂淸淨乃至不應捨正

531a11□現在前利衆生而施身分者□此中諸菩薩先

531a12□來意樂淸淨不捨己身□於現前中有利衆生

531a13□事□設有來求生菩薩支節不應施與□以現前

531a14□利益多故□捨利益少故□通多利益事行□若

531a15□心退轉自生念言□此應可共不共心□生□

531a16□吝□惜己身故□爲破吝故□須捨身分□先心已淸

531a17□淨不捨己身□現前後利益事多不應施身分□

531a18□是此中意□約外物中意有十五句□第五戱樂

531a19□等物中□初總標其義□次別釋五句□後總結宗

531a20□要□言若有來求□羅□□者□□羅取魚之物□

531a21□□是網鹿之具□□者取□□等用也□第七不

531a22□合父母師長中□云任所屠害□縛貨賣者□隨

531a23□順父母以知恩故任彼屠害□尙自不敢竊壞

531a24□施心□何況顯然施來求者□此總結上不得施

531a25□父母等□有心尙自不壞□何況顯然品用布

531a26□施□第八句意□謂不合以諸百姓等妻子眷屬

531a27□奪別取布施□唯總以此川土或全或分而布

531a28□施時□其百姓妻子等在中總得布施□雖得布

531a29□施仍告彼曰□知我思作敬崇佛法□汝亦宜

531b01□然□第十五不越學處而行惠施者□謂不以殺

531b02□生盜他物等而行惠施□第三明施方軌中有

531b03□二十九句□第四不以異意不以憤怒撓濁之

531b04□心而惠施者□不以矯詐別有所期名不以異

531b05□意也□第九終不妄計唯一切種極善淸淨而

531b06□行惠施等者□或有妄計施者如法受者如法

531b07□財物如法名一切種極善淸淨□如是施者是

531b08□卽世及出世間離欲淸淨之道□此乃非道計

531b09□道□菩薩無此妄計□唯菩薩審了知所行布施

531b10□三事如是者但是離欲淸淨資糧□非眞淸淨

531b11□道□眞淸淨道者無漏慧也□第十三不施不合

531b12□儀物中有標釋結也□言又不告白乃至菩薩不

531b13□爲者□基云□謂如有人先不食蔥不白他知如

531b14□布施之法而共之意菩薩不爲□乃至廣說□非

531b15□直此蔥不施於彼□亦不以此合器不合儀式

531b16□諸事業等而施於彼□是此中意也□又□擲法

531b17□而施摩設不故於彼菩薩不爲□不正威儀

531b18□而施於菩薩不爲□基云□言或復處置等者□或

531b19□處置他令作不如法事然後行施□如令他殺

531b20□等然後施與□第十五不依名聞利養而行施

531b21□中細折有四句□第二十六云□應時不以非時

531b22□者□謂飢時施食不施衣等□熱時施冷不施火

531b23□等□自他淨施者□謂不見授者受者□合儀者□所

531b24□施彼刀毒酒等□無亂心施其義可知□第二十

531b25□九增慧行施中□初總標句□次問答廣釋□後結□

531b26□廣釋中有四番文□第三番中云性定□貪是

531b27□□貪類者□本性□貪名性是□貪□若非本性

531b28□□貪爲他敎令□貪者□貪類也□第四番中云

531b29□尙掩其過不令他知況觸於彼者□況復現前

531c01□以言觸悟也□上明現有財施□下明現無財施

531c02□中文分爲二□初正辨現無財寶增慧行施□後

531c03□判位□是地前假名菩薩行施□非是登地□第二

531c04□明法施中□初約經卷等辨施不施□二云何菩

531c05□薩方便不施下問答重釋行施方便□前中有

531c06□二□初辨用經卷施及不施□謂有佛法同學求

531c07□於經卷□菩薩自量若於此經已辨其義卽應

531c08□施與□若自未解須有尋讀不應施與□第二明

531c09□無經卷等卽觀察自心有三句□初二句中云

531c10□設我由此行法施故乃至況令闕乏妙智資糧

531c11□者□泰云□假設由此法故卽成癡啞不忍法□

531c12□煩惱過故尙應法施□況復法施之時以自無

531c13□法故令現在闕乏妙智資糧而不癡啞不能施

531c14□耶□今勘舊論云□我寧以法施現世癡啞爲

531c15□除煩惱猶尙應施□況作來智慧方便□第三

531c16□句中復有三思忖□言爲爲損害自煩惱耶等

531c17□者□謂爲當損害自煩惱行法施耶□爲當爲

531c18□圓滿自智資糧行法施耶□等見不施彼此經

531c19□卷等智資糧勝者□留經本自讀長智資糧

531c20□也□非施於彼建此功德者□施他經卷無此益

531c21□也□但於當薄饒益法利非是覺慧者□若□自

531c22□尋讀施他經卷□但於來世得失法利不□覺

531c23□慧□第二問答重釋方便中□言如苾芻淨捨者□

531c24□有展轉淨施□有眞實淨施□如律中說□第三明

531c25□無□解施□景云□此中謂於三施了達名體爲

531c26□他說法□卽是法義二種無等行施□若了因果

531c27□差別之理隨樂爲說□卽名樂說無□□善達方

531c28□言勸修三施卽辨無□□泰云□若異門者□一分

531c29□施慈悲名異門□若施體性若釋施名若施因

532a01□果皆如實知□此名無□解施也□基述三藏云□

532a02□若異門體相釋名此是法義無□解□能詮所

532a03□詮多異門分別等故□若因果差別是辨無□

532a04□解□辨說因果故□又若準下結文但云由財施

532a05□由法故此結上二門由無□解故□不言是何

532a06□無□□何故不言四無□皆攝□今釋之云□謂於

532a07□前財施法施無畏施中所有異門是法無□□

532a08□謂諸敎法多以異門分別法相□若體相卽義無

532a09□□□所詮之義多約實體言體相□若釋名謂訓

532a10□詞無□□釋名字故□若因果差別是辨說無□□

532a11□以能辨說法因果事故□卽四無□皆在此中□

532a12□以於財等施上有此無□□如實了知而行布

532a13□施是名無□解施□又四無□解中一一皆有

532a14□異門體相乃至因果等□未必別配之□今準舊

532a15□論云□比類相貌若名義分別因果□卽以基云

532a16□異門是法無□等爲善釋也□第四明無量心

532a17□施□諸有恩等者依捨親心也□第五明對治施□

532a18□於中有二□初總擧二別釋□別釋中三□初明所

532a19□治四障□次明能治四智□後明四智用有差別□

532a20□測云□四障體者□一先未串習以種子上無堪

532a21□任性爲體□二施物□闕□若論外物□以六法四

532a22□相是諸塵故□若論內法等□以五蘊十二支爲

532a23□體□三耽著上妙悅意財物□以增上貪爲體□四

532a24□觀見當來具足財果而深欣樂□以求來果邪

532a25□見爲體□次明能治四智□一者覺悟者□覺悟自

532a26□己□昔來未串習施現有多財而不樂施勵而

532a27□行□二者忍受衆苦者□施物本少能頓施之忍

532a28□飢寒苦□三者遍知顚倒者□愛著妙財深爲樂

532a29□淨□令知皆是發煩惱不淨之本□故能抽捨□名

532b01□知顚倒□四見行性不牢者□不著施果了無常

532b02□性□第六明增上意樂施□舊名內獨淨心施□難

532b03□行施中云或有上品恩者□舊論云增上施物□

532b04□舊大德解云□謂精進物如七寶等□今依新論□

532b05□有上品恩者□或可重恩遣[來/貝]將惠於人□或可

532b06□兒女妻奴等於己有恩將惠於人□云爲難矣□

532b07□一切門施中略有四相者□若依舊論有五段

532b08□文□四段共新論同□更有一句□若自集布施□

532b09□是故舊人數四門不同□父母爲一□妻子爲二□

532b10□奴婢作使爲三□善友大臣爲四□今依新論□自

532b11□財爲一□化他得財爲二□施親屬父母等爲三□

532b12□施來者爲四□前二約財分二□後約施境爲二□

532b13□善士施有五相可知□一切種施中有十三相□

532b14□一無依施者□謂不依名聞果報□二廣大施者□

532b15□不觀受者□凡聖乞求皆空故□善戒經云□不觀

532b16□福田非福田□歡喜施者三時歡喜也□五田器

532b17□施者□施四邊道淨福田也□六非田器施□舊論

532b18□第六名一切施□七一切物施者□謂有物皆捨□

532b19□八一切處施□謂所簡處所□九一切時施者□謂

532b20□不簡時節□十無罪施者□謂非法財物所以施

532b21□人□十二方土施者□謂隨方所須皆悉施□舊論

532b22□闕有情物施□分財爲二□數成十三□遂求施有

532b23□八□舊論云除惱施□此世他世樂施略有九種

532b24□者□基云□且如舊遠師釋云□財法無畏等各有

532b25□三□財中者三者□上妙爲第一□淸淨爲二□如法

532b26□爲三□上妙卽末尼等上妙物也□淸淨謂非劫

532b27□盜得□如法者謂如法財非刀酒等□其無畏法

532b28□施等各三者可知□又有人云□初謂財施法施

532b29□無畏者□此辨三種體□於此三上分心六用□

532c01□財施有二用□謂□吝積藏垢□無畏施有三□明

532c02□三畏□法施合爲一□問曰□此中何故餘處法施

532c03□爲初後明無畏□今此無畏施居先法施爲後□

532c04□義曰□下論曰□謂財施無畏能令衆生此世安

532c05□樂□此二俱現樂故□所以□次財施先明無畏

532c06□法施者後□爲利後世所以後明□泰云□調伏

532c07□□吝謂捨財物著者□自有人知彼物於己無

532c08□用□然□吝執著故不施人□調伏積藏謂捨用

532c09□著者□積集財物擬自受用□菩薩亦捨此心□於

532c10□三施中第一捨上妙財物□第二第三非上妙

532c11□財物□淸淨施有十相□言非來求者疾望得財

532c12□如諸菩薩速希惠施者□共速希惠施□遇其前

532c13□人疾望得財□不執取施者□舊論云不異見言

532c14□或執此見空無有果等□有三見□一空無果見□

532c15□二害爲正法無□三非勝爲勝見□此三皆是邪

532c16□見所攝□所以者何□若依薩婆多□非勝爲勝見

532c17□是見取所攝□今依大乘□見取必像於見乃名

532c18□見取□今於此中盡不緣見故非見取□又正親

532c19□見若別若總求者相似漸施頓施物平等何緣

532c20□而執有差別者□謂若百人前後別漸別漸而

532c21□施□一時總百頓施□其福平等□何緣而執福有

532c22□差別

532c23□　　第四十卷

532c24□　　戒品

532c25□若依梵本有其三名□尸羅此云淸□□卽明戒

532c26□體有勝威力能令行者身心淸□□梵語名毘

532c27□奈耶此云調伏□據敎是能調伏□又有一名名

532c28□毘熾多此間名已調伏□此據行律之人名已

532c29□調伏□梵本唯此三名亦無毘尼之名□若言律

533a01□儀及以戒等□是此間名也□景云□有所遮防

533a02□故名爲戒□戒通善惡□善惡各有遮防□今明善

533a03□戒遮防惡法所以名戒□若言防非止惡故名

533a04□戒者□惡戒云何得名防非止惡□由有此妨故

533a05□得言遮防名戒亦名律儀□內調名律外現法式

533a06□名律儀律儀雖通善惡戒今明善律儀也□基

533a07□云□戒是防非之異名□言惡戒者□惡體非尸羅□

533a08□惡於尸羅名惡尸羅□若爾亦應惡體非是見□

533a09□惡出見故名惡見□解卽不然□種求以解是

533a10□善惡□推求□淸□名尸羅□尸羅求惡體□前明

533a11□施品以除外□□今次持戒以防內垢□故此品

533a12□來□文中有三□初問次解後結□解中復三□初解

533a13□九門淨戒□第二明戒勝利□第三明戒所作□前

533a14□中初頌及長行開列九門□後依門辨卽爲九

533a15□段□解自性中初問次解後結□解中有三□初擧

533a16□數列名□二次第列釋□三結難勝利□列四中

533a17□依修得戒名從他正受□不依師授要期自淨名

533a18□善淨意業□舊論云□善淨心受犯已卽悔名還

533a19□淨□一向□淨名除敬專念□前二是受後二是

533a20□持釋中有三□初依二受生三據次明受隨分

533a21□別後明本淨還淨□前中本受對他言我能持□

533a22□故今犯於他愧恥□本自要期我永不犯戒□於

533a23□自□羞□言二因緣故離諸惡作者□泰云□一從

533a24□他正受□二意樂淸淨□以爲因緣故後不生悔

533a25□也□測有四釋□一云□二受爲一緣二持爲一緣□

533a26□二云□卽以二持爲二緣□三云□□愧爲二因緣

533a27□二受爲二緣□四云□二受爲二因□愧爲二緣□

533a28□雖有多釋□今取卽以二持爲二緣□爲順文相

533a29□之釋也□結歎勝利中應知卽是妙善淨戒正

533b01□受隨界學等□約律儀戒□應知卽是無量淨戒

533b02□等□攝善諸戒□應知卽是饒益一切有情等□

533b03□攝有情戒□應知卽是能獲大果勝利淨戒等□

533b04□總三戒得大果利□一切戒中初問次釋後結

533b05□前生後□釋中有二□初約在家出家略明一切

533b06□戒□二又卽依此下廣明一切戒□於中復二□初

533b07□明三聚戒體卽是所學□二居諸菩薩欲於如

533b08□是菩薩所學等下明依戒修學卽能學□前中

533b09□有三□初略明受中三聚戒體□二云何菩薩住

533b10□律儀戒住攝善法戒下廣明持中三聚戒相□

533b11□第三結之□前中有二□初總牒開□二依章別釋□

533b12□謂諸菩薩所受七衆別解脫律儀卽是苾芻戒

533b13□等者□景云□菩薩律儀遠至菩提□今約七衆形

533b14□居律儀辨菩薩者□以制過□同故□又彼菩薩

533b15□身在七衆□身語七支隨彼七衆有具不具□比

533b16□丘比丘尼有身語七支□沙彌沙彌尼及正學

533b17□等五衆但有身語四支□意三皆具足□菩薩卽

533b18□大戒□二衆具有十支□餘之五衆但有七支除

533b19□語中三□亦可菩薩雖形居後五□然具離諸惡

533b20□故□七衆受律儀戒時皆具十善業道□以一切

533b21□惡皆遠離故□是善皆修是生皆攝故□測云□菩

533b22□薩律儀與聲聞律儀體實差別□但七衆舊受

533b23□聲聞戒者後受菩薩戒時所發支種□若苾芻

533b24□卽如苾芻戒支種□除與聲聞不共學者□其餘

533b25□支種卽與苾芻所發支同□乃至若近事男女

533b26□受五戒竟後更受菩薩戒時所發支種卽與近

533b27□事戒支種同□故言如是七種戒卽是菩薩戒

533b28□律儀戒□雖受不發但由支種同故言卽是七

533b29□衆所受戒□其餘菩薩四波羅夷四十二輕戒

533c01□等皆是攝善法戒□攝衆生戒中有違犯故立

533c02□此諸戒□非是攝律儀戒□又失聲聞戒不失菩

533c03□薩戒□所以然者□聲聞戒命終二形生等失聲

533c04□聞戒而不失菩薩戒□或有二緣□一退菩提心

533c05□失□二起增上煩惱失□而不失聲聞戒□故知菩

533c06□薩戒與聲聞戒差別□善法戒中言謂諸菩薩

533c07□受律儀戒後所有一切爲大菩提等者□是略

533c08□標□景云□受三聚戒理實同時□義說前後□由先

533c09□離惡後方善□測云□依舊論言謂菩薩受律儀

533c10□戒上□舊人解云□形前喚後□校量勝律儀正

533c11□意相同□七衆所以不如□攝善作修不共二乘

533c12□故名爲上□今云受律儀戒後者□此是義說前

533c13□後□非受前後□問三聚淨戒俱說受得□何故今

533c14□云受律儀後爲大菩提積集諸善是攝善法戒

533c15□耶□解云□此說相顯□律儀戒是止善□說顯攝善

533c16□法戒是作善□住淨戒已修習相顯□故云受律

533c17□儀爲大菩提集善名攝善法戒□就實三聚戒

533c18□□說受得故也□此復云何下廣明□於中有三□

533c19□初約三慧明攝善□二約三業明□如是時時等

533c20□明身業□於諸妙境下明語業□於十方界下明

533c21□意業□以身語意下總約三業明□向發願及

533c22□供養行而無放逸身業□初約敬田以明三□於

533c23□疾病下約悲田以明□第三於諸學處下若依

533c24□景云明七善□今依測云明九善□一正念□二正

533c25□知□三正行□四防守密護根門□五於食知量□六

533c26□初後夜常修□寤□七親近善士依止善支□八

533c27□護持不犯□九犯已能悔□此九善法□如聲聞

533c28□地出離地二道資糧中說□此云正念當彼第

533c29□五資糧□正能防護根律儀體□正知當彼第八

534a01□資糧□正行當第四資糧安住具戒等□防守密

534a02□護根門者心根律儀所防□六根體由所防無

534a03□過淸淨故□等爲一善處思量□言於食知量初

534a04□後夜常修□寤親近善士等□如彼廣說□言於

534a05□自愆犯審諦了知深見過去者□當彼第四資

534a06□糧□有六句中第五句於微少罪見大怖畏□饒

534a07□益有情戒中□若依舊論□卽於此初中分爲二□

534a08□謂彼彼事業及瞻侍病等開爲二故□今此論

534a09□以同皆是助伴故合爲一□此論第四第五二

534a10□門彼合爲第五□故有此開合不同□故十一數

534a11□同□彼有別言第一第二等字□此論有又字□舊

534a12□人卽依彼文判釋云□十一中初二是其同事□

534a13□次一是愛語□次四是布施□後四是利行□前同

534a14□事中饒益爲伴樂事□同病等爲伴□共事中

534a15□同□今依新論□初一是同事□次一愛語□次五布

534a16□施□後四利行□同事有二□初隨義利同事□二於

534a17□拔苦同事□布施五中初一報恩施□次二無畏

534a18□施□無畏施中初一故苦無畏施□次二除愛無

534a19□畏施□次一正是財施□後一法施御衆□利行四

534a20□中初一於無德善人隨順心轉□二於有德善

534a21□人讚揚實德□言若隱若露等者□或在屛處或

534a22□在衆前歎他實德□二於有過軟性有情調伏

534a23□驅□□於下品者調伏□中品者訶責治罰□上品

534a24□者驅□□四於有情過剛强惡人神力制伏□第

534a25□二廣明持中三聚戒相初倂作三問□下次第

534a26□答□答初律儀中初有十句解釋□後牒十句結

534a27□之□前十句中□第二云於未來世天魔王宮所

534a28□有妙欲不生喜樂者□何故不願生無色等□彼

534a29□是定果□以律儀戒是散善故不生定地□因緣

534b01□則能拘□乃至彼不現行喜樂亦爾者□自□

534b02□攝名拘□□由拘□故不正言乃至尋思無復

534b03□作心□如昔於彼不正言論現行生喜樂□菩薩

534b04□於今安住□彼不正言論等不現行□喜樂亦同

534b05□前現行喜樂□故云亦爾□第七云諸有情所無

534b06□損害心無瞋□心菩薩於彼由壞上品法大悲

534b07□故者□舊論云□心不□恨起法心悲心□遠法師

534b08□云□法心者是慧□以慧如彼是法數故□無人

534b09□可瞋□悲心者救彼□恐當受苦□今又云解云□法

534b10□大悲者□由壞上品法可起大悲意救衆生不

534b11□論法也□第九五支不放逸行中□三於現在正

534b12□所違犯如法悔除者□據大三世現在違犯尋卽

534b13□悔除□四先於後時當所違犯發起猛利自誓

534b14□欲樂等乃至結云先時所作不放逸者□測述

534b15□遠師云□如所應行者作善法□如所應住止善

534b16□法也□如是如是行乃至令無所犯者□是專心

534b17□護□又釋云□如如所應者牒前持法□如如所應

534b18□住者牒前受法□此明所依法□如是行住等正

534b19□辨持戒行□基云□此中意謂□如有一前身於未

534b20□來所有犯處自誓不犯□於所應行皆誓之□過

534b21□去發願後身所有善法行之惡皆息之□是於

534b22□中意□五若諸菩薩卽以如是先時所作不放

534b23□逸行爲所依止乃至不起毁犯等者□景云□次

534b24□前卽取三際不放逸前如理作意爲第四所受

534b25□禁戒□今此第五□卽由三際不放逸前如理作

534b26□意爲依□生於彼三際不放逸行俱行如理作

534b27□意爲第五□測云□此五中前三是悔過行□後之

534b28□二種是防非行□悔過墮三世故有三異□防非

534b29□過未故有二別□菩薩成就如是十支下有十

534c01□句□結前十支廣明義□第四又樂遠離不生善

534c02□是結前文有二□以此二句尋義配之□準第十

534c03□配之□第五亦爾□第十中有二□一具足軌則□二

534c04□具足淨命□具足軌則者□結發露己惡覆藏自

534c05□善巧乃至威儀寂靜□具足淨命結前離矯詐

534c06□等一切能起邪命大法邪命之法□矯詐得財□

534c07□是不淨命□則令離此矯詐名具足淨命□次答

534c08□第二問攝善法戒中□初約六度開爲十相□後

534c09□結配上文□前中約之五度卽爲五相□開慧度

534c10□以爲五相□於中有二□初列五名□二是諸菩薩

534c11□下釋□一善知果勝利□二善知因□次善知因果

534c12□例無倒爲三四也□五善知攝善法障不於無

534c13□常妄見爲常等者□於四聖論苦相最□□是故

534c14□於中起於顚倒□非餘三諦□攝善法障者卽六

534c15□合也□若依基師解云□於智度中別開爲五

534c16□處□五處者□謂如善果勝利第一□謂卽能得菩

534c17□提時有相好一切功德等了知善因□是第二□

534c18□謂六度行等了知善因果倒不倒第三□謂卽

534c19□作常樂我淨等解是倒因果□若作苦無常等

534c20□是不倒因果□了知善法障第四□謂了知六度

534c21□之障□謂□等六趣□了知善果勝利尋求善

534c22□因□於因果知倒不計爲障等□了知善障等

534c23□兩能速疾遠離之道第五□若依遠師云□此

534c24□之第三知善因果倒與不倒爲二□如是倒二□

534c25□如是非倒四□又字中分五處□是諸菩薩能於

534c26□善果下覆解前前五處□今義不然□是諸菩薩

534c27□下末之文云了知攝善法障爲攝善故速能遠

534c28□離釋前何文□若釋前第五了知攝善法者□前

534c29□但言知障不言遠離□今言遠離結前第五□豈

535a01□不相違□今分是諸菩薩下爲第五□以遠離障

535a02□與知障別也□問曰□若取遠離障爲第五□與前

535a03□知善因何異□答曰□前知善因知六度等是因

535a04□未能除障□今第五除障故有別也□汝若以知

535a05□障除障不得爲二爲者□知倒非倒應不得爲

535a06□二□汝旣不成□我義顯立□知倒與善障何異□答

535a07□曰□前倒謂四倒□障謂六蔽□故有別也□問曰□

535a08□何故前問三聚戒中有六問□謂住律儀戒□善

535a09□護律儀戒等□結律儀戒卽雙牒二法□今解

535a10□攝善法戒下及饒益有情戒不結第二問□但

535a11□結住攝善法戒等□有何意也□義曰□唯略結

535a12□文□以前例後□律儀戒中雙結說□例後二應

535a13□知□故不說□更有餘釋□其別解脫律儀中初生

535a14□起文中□但有住別解律儀言無善護別解戒

535a15□言□下結文卽雙結之有善護之言□其第三解

535a16□饒益有情戒中□初生起但有住之一言無第

535a17□二善修攝善法戒之言□其結文中卽二種俱

535a18□結□其第二攝善法戒生起□唯有住言□其結文

535a19□中云名住攝善法戒速能攝善一切種相之言

535a20□者□意卽結善修攝善法戒之言也□以理準□別

535a21□解脫戒卽生起及結具足有二□其攝善饒生

535a22□互有準例□攝善俱二結生起□但一饒生卽有

535a23□二結□準中二問開九故文不足□又釋□前問

535a24□且三問□謂住律儀而能善護□此但義非有二

535a25□問也□下饒生攝善準亦一問□故下解中生起

535a26□及結亦只一種□無勞煩解□下結配中云漸次

535a27□者□泰云□諸行不可頓修故漸次修施等也□下

535a28□答第三問饒益有情戒中□初擧數略標□次廣

535a29□釋□後結□初云由十一相名住等者□遠師云□十

535b01□一相中一一相中各有十一相□所以得知者□

535b02□準下第三報恩中具有十一一切種□例餘相

535b03□中亦可齊有□略而不說□又釋□一一相中有衆

535b04□多相故言一切□未必具足十一也□基師解云□

535b05□何者十一相□若勘前略解饒生十一相釋下

535b06□文十一切相者□謂諸菩薩於諸有情彼彼事

535b07□業皆爲助伴下爲第一□又諸菩薩有情如理

535b08□宣說謂於樂行惡行等下是第二□又諸菩薩

535b09□於其有恩諸有情所深知恩惠下是第三□又

535b10□諸菩薩於遭怖畏諸有情類能爲救護是第四□

535b11□又諸菩薩於處衰惱諸有情類能善開解下明

535b12□第五□又諸菩薩備資生具隨有來求卽皆施

535b13□與下是第六□又諸菩薩性好攝受諸有情類

535b14□如御衆下明第七□又諸菩薩於有情心性好

535b15□隨轉隨心轉時下明第八□又諸菩薩性好讚

535b16□揚眞實功德令他歡喜下明第九□又諸菩薩

535b17□性好悲愍以調伏法調伏有情下是第十□又

535b18□諸菩薩爲欲饒益諸有情故現神力下明第十

535b19□一□此十一準上略解十一相配之□又依下四

535b20□十三卷靜慮中與此同□雖助伴爲二仍合是

535b21□第一□若分爲二卽十二相也□故知合助伴爲

535b22□一□若依舊地持自有一二乃至十一數□前略

535b23□中亦爾□前解略中已會二論不同所以□今此

535b24□中依舊地持□十一者□謂諸菩薩於諸有情彼

535b25□彼事業皆爲助伴下是一□於諸救苦亦爲助

535b26□伴下第二□卽於前言第一中分二第二□卽合

535b27□前第四第五共爲第五一相□地持前略解中

535b28□已有如此開合不同□其廣解與略文同□今若

535b29□準下第四十三卷卽事業助伴救苦爲二門□

535c01□又前言第三解報恩中□云如於事業如是於

535c02□苦如理說等卽分事業救苦爲二何意也□義

535c03□曰□今準前略□十一相義卽事業救苦合爲一□

535c04□以爲助伴義等故□若所爲助伴一是事業一是

535c05□救苦二義別故□以後四十三及報恩中開爲

535c06□二□何以得知□卽報恩中解云□於如理說於方

535c07□便說於如理說前言十一相第二相□方便說是

535c08□何□第三是報恩方便說合當第三□報恩中何

535c09□處有方便說義□今解第二如理說中有云□或

535c10□復方便善巧宣說□如於樂行等卽是方便說□

535c11□此若十相明義卽如理方便宣說合第二□若

535c12□說雖同如理方便二義別故□故此中分爲二□

535c13□問曰若爾何以故此報恩十解不牒報恩來有

535c14□何義也□義曰□此解報恩□報恩具前後十相□故

535c15□更不別牒報恩相也□若方便說故苦各爲一□

535c16□前略中應十二相以助伴中分爲二故□有義

535c17□此助伴爲二□若爾何故略中有十一又字□義

535c18□曰□其第四第五又字合爲第五□其第一謂字

535c19□中分助伴爲二□卽此廣文中須准勘知□義曰□

535c20□此從古說□其實論梵本無一二三四等標名□

535c21□□譯家自置□前第一義爲正□若依遠師□前二

535c22□是同事□次一愛語□次四布施□後四利行□今則

535c23□不然□初一同事□次一愛語□次五布施□次四利

535c24□行□以二文違□如前別引□又同事中有樂苦同

535c25□事初樂後苦□依文尋之□次一愛語相中□云以

535c26□相應文句等乃至而爲宣說者□卽以七句明

535c27□如理說相□一以相應文句□二助伴□三隨順□四

535c28□淸高□五有用□六相稱應順□七常委分資糧

535c29□法□如此諸句廣如顯揚第十三卷及攝釋分

536a01□等說□攝釋分三云何爲文□謂有六種□一者名

536a02□身□二者句身□三者文身□四者語□五者行相□

536a03□六者機請□下云語者當知略具八分□謂先首

536a04□美妙等□由彼語文句等相應乃至常委分資

536a05□糧故能說正法□乃至三如是八語略具三德□

536a06□一者趣向德□謂初一種□二者自體德□謂次二

536a07□種□三者加行德□謂所餘種□相應者謂名句文

536a08□身次第善安立故□又依四種道理相應故□助

536a09□伴者能成次第故□隨順者謂解釋次第故□淸

536a10□徹者文句顯了故□淸淨資助者善入衆心故□

536a11□相稱者如衆會故□應供故□稱法故□引義故□順

536a12□時故□常委分資糧者審悉所作恒常所作故

536a13□名常委□彼分者謂正見等此是彼資糧故□然

536a14□此相應等句測分爲分別□取應順爲第七故□

536a15□基判爲八句而釋之□謂七應順常委□八分別

536a16□資糧法也□今皆不從□卽判爲七□次明布施

536a17□有五□初一報恩施□二無畏施□次一財施□後一

536a18□法施□報恩施中具前十一相□景云□初是報恩

536a19□施□可解□次於彼事業已下明報恩施中同事□

536a20□次於如理說於方便說者□報恩施中愛語□次

536a21□於濟怖畏於衰惱處開解愁憂者□明報恩施

536a22□中無畏施□二句可解□於惠資具者□報恩施內

536a23□財施名惠資具□於共依止者□報恩施內法施□

536a24□下有四句於報恩施利行□於隨心轉者□於無

536a25□德善人隨其事轉□於顯實德令深歡悅者□於

536a26□有德善人讚德令悅□於懷親愛方便調伏者□

536a27□於有過軟心調伏驅□□於現神通者是第十

536a28□一□於有剛强現通□折伏驚恐引攝□如應廣說

536a29□當知亦爾者□如爲驚恐所以現通□爲欲引攝

536b01□現通亦爾□泰云□祥處設座者□吉祥好處設床

536b02□座也□性好隨轉下明利得中四□一於無德善

536b03□人性好隨轉□先總後別□先知有情若體若性

536b04□者□舊地持云□若性自性□遠法師解□若性者有

536b05□共住性□自性者無共住性□有自行性已隨諸

536b06□有情同住同行□自下別明隨轉有七句□初句

536b07□有三□初明菩薩所現身語生他憂苦無益卽

536b08□止□有益則行□次明菩薩於他事中現行身語

536b09□生餘有情憂苦無益則止□有益則行□後明菩

536b10□薩於自事中現行身語生他憂苦非學處攝不

536b11□順福智則止□若順行□如生他憂苦生喜樂亦

536b12□爾□上來生他苦樂有隨不隨□自下第二知他

536b13□忿纏可捨不捨有隨不隨□三明他來須共談

536b14□論□四五六句如文可知□第七句云不屢希望

536b15□知量而受者□於非親情所不數希望供施設

536b16□有供施不過分受欲物□雖有七句總是利行

536b17□四句中是初句竟□二明讚有德□云於信功德

536b18□等者□明七聖財略無□愧□三明有過易調治

536b19□罰驅□□三品心犯三品訶責□四明有過難調□

536b20□現通折伏或爲恐怖或爲引攝□先開二門後

536b21□釋可知□第二明依戒修學中□初明依戒修學□

536b22□後明學戒勝利□前中又二□初廣明修學□二逐

536b23□難重解□略中復二□初明從他正受□後明自

536b24□淨心受□前中有三□初明從他正受□次明專精

536b25□守護□後明犯已能悔□前中有四□初明受戒□次

536b26□明持戒□第三重明受戒□第四廣辨戒相□略

536b27□中有二□初正明受戒□第二歎戒利益□量顯

536b28□勝□前中有三□初明前方便□次明正受戒□三明

536b29□受戒後方便□先略辨義有三門□一明受人□二

536c01□明授師□三明戒因□前中有六□初明始學必須

536c02□大乘已發願者□二明界趣□受菩薩戒者通欲

536c03□界四趣及色界□以梵網經說十八梵天一切

536c04□鬼神等但解師語盡受得戒而不言地獄及無

536c05□色界故□十八梵如大般若說□初禪中有四□一

536c06□梵衆天□二大梵天□三梵輔天□四梵天□二禪中

536c07□有四□一少光天□二無量光天□三音天□四光

536c08□天□三禪中有四□一少淨天□二無量淨天□三遍

536c09□淨天□四淨天□四禪中有六□一福生天□二福愛

536c10□天□三廣果天□四淸淨天□五自在天□六大自在

536c11□天□三明形相□卽通道俗□四明遮難□如經說□

536c12□比丘不得共七逆人現身受戒□七逆者□出佛

536c13□身血□殺父母□殺阿□梨□破□磨□轉法輪僧□

536c14□殺聖人□若具七遮卽身不得戒□餘一切人得

536c15□受戒□五明虛實□如經說乃至變化人盡受得

536c16□戒□此卽通於化人□非如小乘實報得受非變

536c17□化人□六約五蘊□測師云□要具五蘊無心不得□

536c18□非如小乘乃至入滅定唯有二蘊亦得戒□第

536c19□二明能授師大乘菩薩學戒□依善生優婆塞

536c20□戒經□二十師□磨受如似六法尼□梵網經

536c21□說□於佛菩薩形像前自誓受戒□若懺悔見好

536c22□相便得戒□若不得好相不得戒□若現前受菩

536c23□薩戒□師前受戒時不須要見好相□若千里內

536c24□無能授戒師□得佛菩薩前受戒而要見好相□

536c25□問曰□何故聲聞十師菩薩唯一□答聲聞戒因

536c26□力弱□須假强緣故須十師□菩薩之人菩提心

536c27□强□一師良得□又問準下文云□智者欲授菩薩

536c28□戒□先應爲說菩薩戒及犯戒相□令自思惟我

536c29□堪受戒□何故聲聞受戒已後爲說四重□四依

537a01□菩薩先說戒及犯相□答聲聞法中若爲先說

537a02□恐成賊住不得先說□菩薩不爾□要須對面先

537a03□菩薩籌量堪其不堪其□然後爲受□第三明戒

537a04□因□若總相辨因卽菩提心□故此文云□發無上

537a05□菩提願已□若別論者□卽發三心爲三聚因□謂

537a06□斷惡修善度生也□又若依攝論□五根爲三聚

537a07□因□精進爲初戒因□智根爲第二戒因□定根爲

537a08□第三戒因□信念二根通三戒因□以此二根能

537a09□通攝護故□就前方便中有三□所明受人遠方

537a10□便□謂先發願□次請師求戒□後偏袒下念佛菩

537a11□薩功德運心供養□言於語表義能授能開者□

537a12□泰云□舊曰身口二作□今云身口二表□能表

537a13□內心故也□於語作業能授□於語作業所詮義

537a14□能令他開解□景云□我今欲於善男子所者□於

537a15□出家無受菩薩戒者遍求戒□或長老所者□於

537a16□出家小者□或大德所者□出家大者□今尋律藏

537a17□善見律云□老者而言大德□小者而稱長老□首

537a18□律師云□此亦不定□謂四分律內牽他出房戒

537a19□中□十七群書小六群而語六群言□長老是

537a20□我等上座□又五百結集中離波多喚一切去

537a21□最大上座作大德長老□十誦律云□從今不得

537a22□直喚上座爲長老□應言長老某甲□如喚長老

537a23□舍利弗目連等□不辭勞倦哀愍聽授者□願師

537a24□不辭勞倦哀愍聽我請及授我戒也□二隨共

537a25□所有已下乃至默然而住明近方便□三爾時

537a26□有智有力下明戒師近方便□測云□此中戒師

537a27□遠方便義有文無□所得知有者□別行戒本中

537a28□正說戒卽遠方便□故知義有□然此一段文下

537a29□者擇是非中說故此不論□言若止若立者□景

537b01□云□若對立像戒師則立□若對坐像戒師坐□故

537b02□言若立若坐□暉云□戒師壯少有力卽立□者

537b03□瘦無力卽坐□此師依持論判□受戒章云□有三

537b04□問答□一問種姓□二問名字□三問發願□自此已

537b05□後下三番□磨是根本受菩薩戒□舊論無正

537b06□法□磨□三藏觀此間無人受菩薩戒□故不肯

537b07□□□諸德或夢得□磨文示於三藏□三藏云□遂

537b08□爲流行□別有□磨正同此論□此文中能受師

537b09□問受戒菩薩□皆答言能□不同受比丘戒三□

537b10□磨時無問答也□後方便中文二□初明戒師啓

537b11□請作證十方衆前法爾相現□二明受已敬禮而

537b12□退□歎勝校量中數有其七□一百□二千□三數□

537b13□四計□五算□六喩□七□波尼殺曇分□若依能斷

537b14□金剛經數有其十□一百□二千□三百千□四俱□

537b15□百千□五俱□那庾多百千□六數□七計□八算□

537b16□九喩□十□波尼殺曇□此中略不言百千俱□

537b17□那庾多□若依般若論師□解前十數以爲四種□

537b18□一者百千百百□此三名爲數勝□持經之福其

537b19□數極多□勝前施福故□二者俱□百千俱□那

537b20□庾多百千□此二名爲力勝□持經之福如人身

537b21□上有衆多毛□唯依一毛折爲百千分□布施之

537b22□福不及一分□爲明持經之福有大勢力也□三

537b23□者數計算喩□此四名不相似勝□持經之福

537b24□其福廣大如須彌山□持前施福比之猶如芥

537b25□子□大小又云不相似也□四者□波尼殺曇

537b26□分者□此云因果勝□明將持經功德成就無

537b27□漏因果□布施之福成有漏因果□今準此釋□

537b28□菩薩戒所有功德比聲聞戒德亦爾□略無俱

537b29□□那庾多百千名爲力勝也□上明受戒訖□自

537c01□下第二明其持戒□於中初數諦思□後專心

537c02□聞法□摩□履迦者此名本母□生智本母卽

537c03□是論藏名也□又諸菩薩不從一切已下□第

537c04□三重明受戒方便□卽是遠方便故□在後說□

537c05□於中有三□初簡擇戒師□次明住戒人量機

537c06□授法□後明師簡弟子□前中有二□初明戒師

537c07□有慧無信不應從受□次明戒師有其六蔽不

537c08□修六度不應從受□有□貪者等約檀障有四

537c09□句□測云□初之二句約內外□於中初是內身□

537c10□二是外貪□後之二句約世分別□於中前句是

537c11□未來貪□如是菩薩住律儀戒有其四種他勝

537c12□處法下□第四廣辨戒相□於中有二□初明四重□

537c13□後明四十二輕□前中有二□初辨四重相□二隨

537c14□義分別□若依梵網經具明十重□此論略無前

537c15□六□舊名波羅夷□此六不共住□三藏云□梵語

537c16□正波羅□以迦□此云他勝處法□若犯此戒者

537c17□他所勝□此四他勝處法具三聚戒□初不爲貪

537c18□求自讚毁他是律儀戒□卽當勝□經於諸衆

537c19□生不起嫉心□第二不□惜財法是饒益有情

537c20□戒□卽當勝□於內外法不起□心□第三不忿

537c21□結亦是饒益有情戒□第四不謗毁大乘說相

537c22□似法是攝善法戒□此四他勝中初貪二□三

537c23□瞋四者癡慢如次爲體□第二隨義分別中有

537c24□五□初明他勝所以□無二堪能爲魔所勝□次明

537c25□起下中纏犯戒不捨上纏卽捨□言非諸菩薩

537c26□暫一現行乃至卽便棄捨別解脫戒者□景云□

537c27□如小乘中經部上座部正量部等說□皆云於

537c28□三品纏中隨起何纏犯初重罪卽捨律儀□唯

537c29□薩婆多起三品纏犯他勝處皆不捨戒□今大

538a01□乘宗不同彼二□若起上纏方捨淨戒□中下纏

538a02□犯卽不捨戒□故非諸菩薩暫一現行他勝處

538a03□法卽捨律儀□如小乘說諸苾芻等犯他勝法

538a04□卽捨別解脫戒□如十輪經說□比丘犯重而不

538a05□捨戒□爲令俗人於僧起敬故言犯重不捨□此

538a06□據起中品纏犯□下決擇說五緣捨戒中□云或

538a07□由捨所學處者□是作意捨戒或由犯根本罪

538a08□故捨戒者據上纏犯故□涅槃我諸弟子或言

538a09□犯重捨戒□或說不捨□皆不解我意□今觀此論

538a10□文相大乘宗說□聲聞戒暫犯重卽捨□菩薩戒

538a11□由數數起纏犯而後捨也□意大同□景師而

538a12□言□如小乘說者今不用此言□第三明重受□第

538a13□四明二緣捨菩薩戒□下決擇故四緣捨戒□開

538a14□合不同□至彼當釋□景云□下五十三明五緣於

538a15□苾芻戒□此中何故菩薩無善根斷捨□一形沒

538a16□二形生捨□解云□菩薩戒從方便善發□斷善前

538a17□方便時已失方便善卽失菩薩戒□不爲正斷

538a18□善時方捨故無斷善捨□菩薩本性純善惡業

538a19□輕微故無二形生□捨犯重捨者□卽當起上纏

538a20□犯他勝處□捨所學處卽當退菩提願菩薩戒□

538a21□命終捨□以經生不失故□第五明淨戒經生不

538a22□失□雖復重受不名新得

538a23□瑜伽論記卷第十(之上終)

538b01□

538b02□瑜伽論記卷第十(之下)(論本第四十一至四十三)

538b03□

538b04□　　　　釋遁倫集撰

538b05□　　論本卷第四十一

538b06□自下第二明輕戒中文分爲三□先總勸知犯

538b07□非犯相□必犯罪時有品階降故言軟中上也□

538b08□第二別解□第三總結無犯□就別解中□若依舊

538b09□論有四十二輕戒□新論有四十三□勘當二本□

538b10□舊論無第九殺盜等七支性罪□一向不共故

538b11□數有四十二□新論則有故具四十三□於中若

538b12□其八遮罪有共不共別開爲二□應言數有四

538b13□十四□又其第二十九聞菩薩藏諸佛神力不

538b14□生信解□毁謗中兩舌別開爲二□應數成四十

538b15□五□而今兩處皆合故云數有四十三也□若依

538b16□仁王經云有四十八種□然不列名□梵網經中

538b17□有四十八□一一別說□然與此論所明戒相多

538b18□是不同□此四十三中大分爲二□初犯四十二

538b19□輕障於六度攝善法戒□後犯十一種輕障於

538b20□四攝利衆生戒□前中初犯七輕障施□次犯七

538b21□輕障戒□次犯四輕障忍□次三障精進□次三障

538b22□定□後八障慧□障施七中□初五障財施□次一法

538b23□施□後一無畏施□前中初一空度日夜不供養

538b24□三寶□制多者此云靈廟□言若不恭敬等者□測

538b25□云□決擇說言□菩薩於攝善法戒勤修習時略

538b26□於六心應善觀察□一輕蔑心□二懈怠俱行心□

538b27□三有覆弊心□四勤勞倦心□五病隨行心□六

538b28□障隨行心□廣說乃至如是六心前三生起而

538b29□忍受者一向有罪□病隨行心進後忍受一向

538c01□無罪□餘之二心若生起已而忍受者或是有

538c02□罪或是無罪□又於作有情利益或中勤修習

538c03□時當觀察六處攝行□所謂自他財衰財盛法

538c04□盛□此中菩薩作自法衰令他財盛此不應爲□

538c05□如令財盛法盛亦爾□作自財衰令他財盛不

538c06□引法衰此則應爲□若引法衰此不應爲□如令

538c07□財盛法盛亦爾□又作自法盛令他財盛此則

538c08□應爲□如令財盛法盛亦爾□廣說如彼□今此

538c09□中云不恭敬當彼輕蔑心□□惰懈怠者卽俱

538c10□行心□誤失念而犯者卽是障隨行心□喜樂談

538c11□論等分或可六心所不攝無違犯□謂心狂亂

538c12□者卽當病隨行心□自不犯不受明初地已上

538c13□不犯□如已得四不壞淨苾芻□第二名利無足

538c14□障自布施□測云□言有其大欲等者□卽當決擇

538c15□六心中第三覆弊□謂爲斷彼生起樂欲等者□

538c16□由發勤精進故雖數起惑而名不犯□此當彼

538c17□六心中勞倦心也□第一於長者有德不起承

538c18□迎生談論□測云□此明法施□又云□懈怠忘念者

538c19□總說喜無記心□心法暫時不進義說懈怠忘

538c20□念□非隨煩惱故非染犯也□無違犯中有遭重

538c21□病等十句□言或有違犯說正法者欲將說者□

538c22□泰云□謂或耆長故來違犯說法□法師爲欲將

538c23□護說法者心故不起迎□第四他施資具□慢

538c24□不受障他布施□第五他施重寶恒恨不受亦

538c25□障他施□生色可染者□金名生色□以始終不變

538c26□故□銀名可染□以可染變故□或後知彼於施

538c27□迷亂者□謂彼不欲施但由迷亂錯行施等□隨

538c28□捨隨受者□謂施主多樂施得財卽施□若隨捨

538c29□卽受□施主由是定當貧□□故拒不受無犯□□

539a01□都波者此云高勝處□第六□法障法施□不犯

539a02□中有八句□若依舊論□第七句中開爲三句別

539a03□有若字□謂若彼鈍根聞深妙法生怖畏心□若

539a04□知聞已增長邪見□若知聞已毁□退沒□言或

539a05□復知彼法至其手轉布非人者□非是法器故

539a06□名非人□舊論云向惡人說□第七於破戒者棄

539a07□捨不作饒益者障無畏施□次明戒七中□初一

539a08□遮罪共不共□先明共學後明不共學□小事小

539a09□業小希望者□舊云小利小作小方便□測解□不

539a10□能廣受檀越多施令生施福名小事□不能爲

539a11□人廣有所求名小業□不能積財廣攝衆生名

539a12□小方便□又解□五篇戒中唯約三十事有同不

539a13□同□於中十一不同小學□一從非親房士乞

539a14□衣□二過知足取衣□三過三反六默怠功素衣□

539a15□四純黑臥具□五純白臥具□六減六年作臥具□

539a16□七不□坐具□八受畜寶物□九乞□□十自乞縷

539a17□使非親里織□十一過前求雨衣過前用□除此

539a18□十一餘皆是同有此釋而大小行別未可定

539a19□判□□世耶衣者□梵云俱舍此云繭□西方無家

539a20□神蠶繭唯有野神繭□蠶繭所出絲作衣名□

539a21□世耶衣□舊云□舍耶衣□音訛也□第二七支性

539a22□罪一向不共□菩薩爲物權行不犯□若因守戒

539a23□闕利物大行者亦名爲犯□此一段文舊論全

539a24□無□[番*飛]譯偏脫□若依景師□此文還屬戒六中

539a25□初□今尋文相亦可同景□然以遮性不同故別

539a26□取爲一戒□於中先總標□後別釋七測云□此中

539a27□殺生據大地菩薩說□若八地已上於一切時

539a28□恒入觀故唯有善心殺生□七地已下有出入

539a29□觀位故得有無記心殺□故非地前□問地上菩

539b01□薩不生地獄□何故言我若斷彼惡衆生命當

539b02□墮地獄耶□解云□此假說而論□據實不生□嫉

539b03□戒中出家菩薩一切不應行者□在家得行□出

539b04□家菩薩爲護世間誹謗重故制而不許□妄語

539b05□中云爲多有情解脫命難故說妄語□問曰□亦

539b06□有菩薩爲自命難不依正所知境說於妄語□

539b07□何獨爲他耶□論通云□雖諸菩薩爲自命難亦

539b08□有不依正所知境說於妄語□然今說爲救有

539b09□情知而思擇故說妄語□第三明邪命法生起

539b10□詭□現異相□第四掉動□第五起見立論令厭

539b11□涅槃於諸煩惱不應厭怖□第六菩薩自身能

539b12□發他人不信重言不護不雪□第七應行梵罰

539b13□利物加行不行爲犯□次明障忍有四□初釋打

539b14□罵不能安忍□第二於他有所侵犯或自不爲

539b15□彼疑侵犯由慢不謝不雪□第三他侵來謝不

539b16□受名犯□第四於他懷忿堅持不捨□次明障精

539b17□進有三□初一染心御衆□第二懶惰懈怠耽睡

539b18□眠□第三勝心談說虛度時日□次明障定有三□

539b19□初爲惰慢不求禪法□第二不除五蓋定障□第

539b20□三貪味靜慮□次明障慧有八□於中前五約法□

539b21□後三就人□前五中□初一起見立論不許學小□

539b22□第二學大未精捨大學小□基云□何故不云若

539b23□於菩薩藏已精粹究方學聲聞藏非是違犯

539b24□也□答曰□以菩薩但有日分三時學□未有於菩

539b25□薩已精碎究捨大學小義□故於次下戒時總

539b26□開無犯□日分三時□上分修佛語□一分學外論□

539b27□卽小乘與外論俱□下開中義等也□第三於佛

539b28□敎未精硏究而精硏學異論□卽外道論汎爾

539b29□俗書□第四越菩薩法碎求異道深心實翫非

539c01□如辛藥而習近之者□景云□如爲除病服辛味

539c02□藥卽著辛味□爲識邪宗暫之須披談卽愛邪

539c03□論□又味藥有除病用□外道邪論無生智用□又

539c04□言非如辛藥而習近之□基云□此外道論狀同

539c05□辛藥□應厭背之不可近也□是此中意□第五聞

539c06□菩薩藏諸佛神力不生信解增背厭謗□於中

539c07□有二□初明毁謗有犯□後明强信無犯□景師云□

539c08□此後段文仍屬第五□基師云□此中言□菩薩

539c09□名信佛語應强信□自知無慧眼於如來所說

539c10□不應生謗□但知自無知不應誹謗□推佛能知

539c11□等□是此中意也□言如來密意語言者□如密跡

539c12□力士經說□如來□要有三□謂身密口密意密□

539c13□廣說如彼□第六有愛有□自讚毁他□第七聞

539c14□說正法論議決擇恒不聽□第八於說法師輕

539c15□毁嗤笑□上來三十二輕障於六度攝善法戒□

539c16□自下有十一輕障於四攝攝有情戒□於中初

539c17□一障同事□次一障愛語□次四障布施□後四

539c18□障利行□前中初一不助事業□次一不共瘦病□

539c19□基云□若准前卷十一種相無問廣略□已如前

539c20□辨□今此中但是彼十一相□初者謂於事業同

539c21□助伴□第二於苦爲助伴□此中不說第六虎狼

539c22□獅子等畏□若依前卷無問廣略□助伴令爲第

539c23□一樂事助伴□第五明救獅子等畏有二解□一

539c24□解如舊地持標十一相三等名□二解如此論□

539c25□略中解十一相爲十一也□會此不同者□以爲

539c26□樂救苦事別所以此間開二□前卷以同爲助

539c27□伴故說合□此中以開助伴爲二□故不說獅子

539c28□等畏□又卽共失財相似不論□彼卷令助伴故□

539c29□所以論獅子等畏□又下四十三與前略十一

540a01□相同□雖開助伴爲二義□只是第一若爲二□卽

540a02□十二相非十一相□問曰□何故前三十二略戒

540a03□中不論十一相□此中以十一相屬之也□義曰□

540a04□三十二略戒中以六波羅蜜別攝故不以十一

540a05□相屬□今此十一相一一相具度□故不同前三

540a06□十二略戒□三十二略戒義狹□此中義寬□下總

540a07□結無犯□上來總是第一明從他正受竟□自下

540a08□第二專精守護□由善淸淨求學意者□樂求受

540a09□律儀戒心□菩提意樂者□求受攝善法戒心□饒

540a10□益已下求受攝有情戒心□設有已下第三犯

540a11□已能悔□初略後廣□一切違犯皆是惡作者□景

540a12□云□若輕若重皆可悔除皆名惡作□測云□卽是

540a13□菩薩四十五輕罪聚中第五惡作攝也□於語

540a14□表義等者□測云□謂是能解語表非聾盲等人□

540a15□大小雖異同是行人故得對之□上來三段總

540a16□明從他正受□又諸菩薩乃至若不會過下第

540a17□二明自障心受□若依瓔珞經有三種受□一佛

540a18□菩薩在世親從受者名上品戒□二佛過去世

540a19□後從受菩薩戒凡夫受名中品戒□三千里內

540a20□無受人□要須多時悔除得好善相然後受名

540a21□爲下品戒□所餘一切如前應知者□如前受戒

540a22□已啓白諸佛菩薩相現等事廣學戒相專精護

540a23□持懺悔還淨□廣說如前□又於菩薩犯戒道中

540a24□無無餘犯□已下第二逐難重解□於中初簡聲

540a25□聞戒□聲聞戒中若犯四重於現身中不可悔

540a26□名無餘犯□今明菩薩戒捨而還受故云無無

540a27□餘犯□明法師云□就前四他勝處法□第一以

540a28□食犯□第二以□犯□第三瞋□第四邪見□若邪

540a29□見犯第四戒者不同□上中下皆失菩薩戒□若

540b01□瞋犯第三戒□上中犯者卽失□下品不失□若□

540b02□犯第二戒□上品卽失□中下不失□若合三品犯

540b03□第一戒者皆不失□聲聞不爾□故云菩薩無無

540b04□餘犯□一解□聲聞戒中一切煩惱□犯戒□故云

540b05□言無餘犯□菩薩戒中起貪煩惱或不犯□若利

540b06□益有情貪不犯菩薩戒□爲自利益卽犯菩薩

540b07□戒□若瞋煩惱爲自爲他□能犯戒□故云無無

540b08□餘犯□明度無極經中貪瞋相對分別失戒□瞋

540b09□上品失戒□中下不失□貪三品犯不失戒□次明

540b10□須受分齊□多分應共瞋所起犯非貪所起者□

540b11□景云□起瞋犯戒□起貪不犯□若依舊論□如世尊

540b12□說□菩薩起瞋□瞋惱犯應更受□非受貪欲犯□測

540b13□云□問前說四他勝處法中貪犯亦失□云何此

540b14□貪答若依舊論但言染犯失戒非貪□是故前

540b15□後相違□今依新論□旣云多分在瞋□卽知貪犯

540b16□亦失□是故前後兩文不相違也□言非非所犯

540b17□者□簡非瞋所起□下明犯之輕重□如攝事分應

540b18□當了知者□舊論中錯云如四攝品應當了知□

540b19□遠師云□四攝品中無此義□不知爲指何經四

540b20□攝耶□彼不知此論別有攝事分第九十九卷

540b21□說□上明依戒修學□如是菩薩依正一切自毘

540b22□奈耶下第二明學戒勝利得三圓滿□如是若

540b23□略廣宣說已下大文第三結上在家出家戒

540b24□文□如是廣宣說者□結上廣明三聚戒文

540b25□　　第四十二卷

540b26□難行戒有三□第三中准舊論卽有三一切□一

540b27□一切修行□二一切住定□三一切憶念□一切門

540b28□戒有四□一正受戒□卽從他正受及自淨心受□

540b29□二本性戒□謂十信已前由性種力所起身語

540c01□恒淸淨轉□三串習戒□卽入十信已去習種姓

540c02□中所有自利戒體□四方便相應戒□卽四攝事

540c03□利他戒也□善士戒五種如文□一切種戒中□尸

540c04□羅莊嚴如聲聞地者□舊人等知十七中自有

540c05□聲聞地所辨莊嚴之事□謂言別指小乘經中

540c06□聲聞地訖□止息戒等七者□景云□初是律儀戒□

540c07□二轉作戒□卽攝善攝生二聚戒也□三防護戒□

540c08□卽總護前二以爲第三□後四是果□第四大士

540c09□相異熟戒□卽三聚戒得涅槃相□第五增上心

540c10□異熟戒□卽前三聚得上二界果□第六可愛起

540c11□異熟戒□卽前三聚戒得欲界人天果□第七利

540c12□有情異熟戒者□此當利他戒果□泰云□止息是

540c13□止持□轉作戒是作持轉名爲起□有所起作名

540c14□轉作戒□測云□增上心異熟戒者□謂定共戒能

540c15□感色無色界異熟果□利有情異熟戒者□謂感

540c16□人報殊勝果攝利有情□遂求戒者□舊名息苦

540c17□戒□有八種□謂身語七□不善業道及手塊杖等

540c18□殺之方便以爲第八□基云□問此中何故不論

540c19□意三業也□義曰□若取意三參身口七卽爲十□

540c20□若十者不成增數門□是以不取□前一切種門

540c21□有六種七種□後二世樂有九門□今此遂求乘

540c22□上來合增爲八□故不取後意三以成十種也□

540c23□又前七所發身口不離後三□能發身口必由

540c24□後三故不論也□若爾豈無起後三耶□義曰□

540c25□雖有隱不說□攝在能發前七中故不說也□二

540c26□世樂戒中景云□遮止是律儀戒□開許是攝善

540c27□戒□攝受調伏是饒益有情戒□無過者應攝受□

540c28□有過者應調伏□此之四種總是戒度□餘五度

540c29□俱行戒復爲五種□因戒得定名現樂□後得菩

541a01□提名後樂□基云□卽遮止開許攝授調伏爲四□

541a02□不取身口二業也□及五度不論戒度□此九卽

541a03□戒度也□測云□初分戒爲四□後五度爲五□合爲

541a04□九種□前四中前二自行後二利他□亦可前二

541a05□就法分別□惡卽遮善法卽開□後之二門對人

541a06□分別□善者卽攝惡者卽伏□此四是別解脫戒□

541a07□後五中靜慮俱行是定共戒□慧俱行是道共

541a08□戒□施忍精進三俱行亦是別解脫隨行攝□淸

541a09□淨戒有十□景云□初一是受□第十明持□中間八

541a10□種明離戒障□言不太沈及不太擧者□由太沈

541a11□故違犯於戒□設生□愧亦復微薄□今遠離之□

541a12□由太擧故非應悔處而生悔愧故今亦遠離□

541a13□泰云□不太沈擧者□菩薩若犯戒時起增上□

541a14□愧也□又有人實不犯戒輒生悔愧名非處悔

541a15□愧□是大擧心菩薩亦離也□基云□十相如地持□

541a16□此中第二彼開爲二□太沈爲一太擧爲一□攝

541a17□此第六軌則第七淨命爲一□其實軌則淨命

541a18□義別不可爲一□彼之謬也□此第二中太擧戒□

541a19□言非處者□謂據戒大過遂持非處可持之處

541a20□名處過□此可持不可持處爲非處□若大擧過

541a21□此至非處可生悔愧也□測云□如下七十五卷

541a22□決擇云□復次前戒品中已說十種尸羅淸淨□

541a23□當知初一是意樂淸淨□餘九是加行淸淨□於

541a24□加行中復有五種□一無間斷缺加行□二遍修

541a25□加行□三通向加行□四助伴加行□五守護加行□

541a26□第二第三爲初加行□第四爲第二加行□第五

541a27□爲第三加行□第六第七第八第九爲第四加

541a28□行□第十爲第五加行□其第二第三明無間加

541a29□行中□前一明離沈擧以明無間加行□後一離

541b01□懈怠等明無間加行□言太沈等者□明離小犯

541b02□生於悔愧妨利他行□太擧等者□於非戒處作

541b03□悔愧□如外道□□戒等□言如前所說五支

541b04□不放逸者□指前戒品初持□謂三際俱行及先

541b05□時所作俱明隨行不放逸行□後攝事分亦明

541b06□之□若依舊論□第六第七合之爲一□今開爲

541b07□二□第二第三合爲第二□准決擇無間缺加行

541b08□及助伴加行□得知舊論開合者錯也□上來解

541b09□九門淨戒訖□下第二明戒勝利中□初明大尸

541b10□羅戒當得菩提□二明未成佛來得五勝利□五

541b11□中初二現報勝利□第三第四後報勝利□第五

541b12□通現後勝利□自下第三明戒行所作□於中初

541b13□攝九爲三□次明三聚各有所作□後明攝所

541b14□作盡□言律儀能安住心者□因戒得定名安住

541b15□心中品□大段有三□前二已訖□第三結中云

541b16□唯有爾所菩薩淨戒者□牒前九門□唯有爾所

541b17□淨戒利者□牒第二門□唯有爾所淨戒所作

541b18□者者□牒第三門□除此無過增者□明攝周盡

541b19□結無增減□過去已下結前諸戒□三世共皆同

541b20□修學

541b21□　　忍品

541b22□對境情安名之爲忍□此品廣明故云忍品□文

541b23□中初問□次釋□後結歎功能□釋中有二□初開九

541b24□章□二依章釋□自性中云或思擇力爲所依止

541b25□等者□景云□乃至堪忍怨害者□他不饒益忍體□

541b26□此對一切苦具能忍故云遍於一切□對一切

541b27□怨家等人能忍故云普於一切□以此文勢偏

541b28□解他不饒益□亦可思擇力等明他不饒益忍□

541b29□遍於一切已下明安受苦忍□普於一切已下

541c01□明思惟解忍□言由無染心者□無志善根也□

541c02□純愍故者□衆生緣悲也□者此後文順於前

541c03□解□泰述四釋□一云□思慧忍名思擇力□修慧忍

541c04□名自性□以修慧自性能堪忍故□二云□地前忍

541c05□者思擇力□由作意故□地上忍名自性忍□任運

541c06□起故□三云□初學忍名思擇力□久學成名自性

541c07□忍□前忍遍一切皆能忍□後忍普一切皆能忍□

541c08□又釋□遍一切衆生皆能忍□普於一切事皆能

541c09□忍□一衆生中有多事□謂或打或罵等事非一

541c10□故也□基云□□通三界名遍忍□橫潤四生是普

541c11□忍□又總通有情是遍忍□通怨親是普忍□如是

541c12□無量分別□由無染心能悲愍故者□依地持□無

541c13□染心卽無貪□以忍依無貪及悲心號忍□今無

541c14□染心□染心卽貪亦得□又卽瞋亦得□測云□思擇

541c15□力爲依者□明其忍因□或由自性者□對緣正出

541c16□自性忍體□於中初正出忍體□遍於一切等者□

541c17□對有情能忍□後普於一切等者□對法能忍□由

541c18□無染心能悲愍故能忍者□釋成忍義□由貪染

541c19□愛己身逢違卽忿□故依無染心能有堪忍□由

541c20□瞋無悲憐物遇違便怒□故依悲愍能有堪忍□

541c21□一切忍中初徵次釋後結前開後□釋中有二□

541c22□初約人分二□後約境開三□於中無約二開

541c23□三□後依章列釋□前中一耐他怨害忍□景云□用

541c24□無□及衆生緣悲爲性□測云□用無嘆及慧爲

541c25□性□二安受苦忍□用精進及慧二數爲性□三法

541c26□思勝解忍□景云□用智慧無緣大悲爲性□測云□

541c27□用定慧二數爲性□依章釋中□初釋耐他怨害

541c28□忍文分有三□初問次解後結□解中有三□初擧

541c29□忍境□次應知如是學下對境修忍□後云何名

542a01□忍下釋忍者義□初云猛利者是重苦□無間者

542a02□相續苦□種種者是多苦□長時者是久遠苦□從

542a03□他所生衆苦現前者□則前四苦現前逼迫□對

542a04□境修忍中有二□先修三觀後修五想□言三觀

542a05□者□一自惟往業觀□二諸行性苦觀□三以小□

542a06□大觀□言於性苦上更增是苦者□一切有漏法

542a07□以行苦爲性□卽此性苦上增苦苦壞苦故云

542a08□也□然五想中初結前略標□第二廣釋□親敎軌

542a09□範尊似尊等者□和上名親敎師□□梨名軌範

542a10□師□大同學及有德人名尊是此下類名似尊□

542a11□無常想中云諸有情若生若長者□基云□生謂

542a12□化生類增長故□長謂餘三生漸增長故□今解□

542a13□初生長大終歸於死□釋名中景云□自無憤勃

542a14□不報他怨者□於怨能忍也□亦不隨眠流注恒

542a15□續者□設暫起瞋不久相續□測云□自無憤等明

542a16□無上心□亦不隨眠等明種子斷□次釋安受苦

542a17□忍文分有三□初問次釋後結□解中有三□初擧

542a18□昔況今總標能忍□二云何下廣釋一切事苦

542a19□三□又諸菩薩雖觸衆苦下總嘆顯勝□就廣釋□

542a20□初列八苦□後次第釋□依謂四依者□卽是糞掃

542a21□衣□常乞食□塚間樹下座□病緣陳奇藥□卽此

542a22□四種名爲什物□世法處苦有九中□前四是八

542a23□世法中四也□卽違緣合故苦□此中不論利等

542a24□四者□以是若欣非苦相故□後卽愛法離故生

542a25□苦□泰云□壞法壞等者□於可壞法壞時生苦□於

542a26□可盡法盡時生苦□乃至可死法死時生苦□如

542a27□是八法一時遇緣名若總□別緣一一而會名

542a28□差別也□景云□壞盡者□是外資具住處由園林

542a29□屋宇衣服壞盡名依上處苦□老病死者內報

542b01□懷苦□基云□壞法壞者□且謂諸欲法性是壞法

542b02□而至壞時名壞法壞□盡法者□謂諸欲法體至

542b03□盡無時爲盡□前壞法田有買□今盡法盡無

542b04□質□老等准知□問曰□若爾盡法盡共死法死

542b05□壞法壞共病法法病何別□義曰□一是外法

542b06□一是內法□所以別也□攝法七中景云□前五是

542b07□聞慧□小乘說受持經論是生得慧□大乘卽聞

542b08□慧心受持三藏□第六是思慧□第七是修慧□

542b09□利他處□苦十一如前者□謂助伴等十一種事□

542b10□下釋法思勝解忍□初明八種生勝解處□後明

542b11□由二因緣忍得安立□前中云於一切法能正

542b12□思擇者□明修觀之始□由善觀察等者□明修觀

542b13□終成□下出境體□若依舊論□不置一二等數□是

542b14□以舊人三寶開爲三□因果合爲一□不數一切

542b15□所知所應行處爲別一數而成八也□今此八

542b16□數如上力種姓品廣說□但彼所列數之次第

542b17□與此少異□彼處第二是威力□第三是眞實義□

542b18□今此威力爲第三□實義爲第二□餘文可知□由

542b19□二因緣一長時串習故者□力姓品云□多修勝

542b20□解故□二證善淨智故者□力姓品云□積集猛利

542b21□忍故□善士忍中若遠師云□謂諸菩薩乃至天

542b22□世界中爲一□見勝利已下爲二□勸化下爲三□

542b23□讚忍爲四□見能行忍下爲五□景泰同之□測云□

542b24□文分有三□初總明見忍勝利□二謂能堪忍下

542b25□正明五忍□三見勝利下明勝利所作□言五忍

542b26□者□初於當來世無多怨敵爲一□無多卒難爲

542b27□二□有喜樂爲三□臨終無悔爲四□於身壞後等

542b28□爲五□善戒經中說□一者不著惡心瞋心□乃至

542b29□五者死已受天人樂□第三明勝利所作中有四

542c01□句□初是自利□後三是利他□今依後釋□卽依見

542c02□五利故生忍名爲五忍□一切種忍中六種七

542c03□種□云何六種□一非愛異熟怖故行忍□二愍諸

542c04□有情親善行忍□三於無上菩提起猛利心圓

542c05□滿忍度而能行忍□四出家法受忍□言由法受

542c06□故者□景云□謂爲欲法愛所正行□五已串習

542c07□今安住忍□六知法無戱論忍□云何七種□一不

542c08□饒益忍□卽耐他怨害忍□二從一切忍□卽安受

542c09□苦忍也□此之四種對境分別□三一切處忍□四

542c10□一切時忍□此二時處分別□五身忍□六語忍□七

542c11□意忍□此卽三業分別□前六自分別行□後七勝

542c12□進行□總十三種□遂求忍中先解八種名遂求

542c13□忍□後釋忍名義□八中測云□前三是耐他怨害

542c14□忍唯除自惱□後五是安受苦忍除自他惱□前

542c15□中於諸有苦來求索者要通能忍者□善戒經

542c16□云□貧窮之人數從菩薩乞索□依法大悲不損

542c17□惱忍者□由依敎法及依大悲故能忍故也□謂

542c18□能堪耐除遣有苦有情衆苦所有勤苦者□由彼

542c19□有情有衆苦故□菩薩依彼不生於疲倦能忍

542c20□受也□若於有情所損惱由忍故離者□舊論云

542c21□所可之小堪忍饒益□此他世樂忍中有九者□

542c22□測云□舊論師生老病死卽四□寒熱飢渴合爲

542c23□一□除前不放逸故有九種□今解不然□初住不

542c24□放逸爲一□於諸善法爲二□餘句可知□又解□住

542c25□不放逸者是總句□若身若心卽合爲二□餘句

542c26□可知□景基同後釋□卽於善能忍爲第一□次寒

542c27□熱二□飢渴三□蚊□四□風日五□蛇蝎六□身□

542c28□勞七□心□勞八□生老等九□淸淨忍中有十者□

542c29□謂諸菩薩乃至終不返報爲一□亦不意憤二□

543a01□亦無怨嫌三□意樂相續乃至非一盡已捨而

543a02□不益四□於有怨者自性悔謝五□終不令他乃

543a03□至□便受六□於不堪忍成就增上猛利□愧

543a04□七□依於堪忍乃至猛利故愛八□依不損悔乃

543a05□至愛樂九□一切不忍下十□准舊地持中置一

543a06□一等數□景云□一切不忍者□瞋□也□□助伴法

543a07□者□共瞋俱生身語業等□云□助伴法者□與

543a08□瞋相應心心數法及根塵等法□皆得斷故離

543a09□欲界欲者□由前九種思擇忍爲因所生等十

543a10□修習力忍故能斷欲界煩惱欲入靜慮地□七

543a11□十五說□復次忍波羅蜜多十淸淨中略有二

543a12□種淸淨□謂前九種名思擇力淸淨□其第十種

543a13□名修習力淸淨□思擇力淸淨復有四種□一遠

543a14□離罪生淸淨□二彼不現行淸淨□三無罪生淸

543a15□淨□四遠離彼因緣淸淨□一種二種三種四種

543a16□如其次第□下第三結嘆功德

543a17□　　精進品

543a18□策勵勤修名精進□卽用善位勤數爲體□此中

543a19□廣明故名精進品□科文准前□解自性中測云□

543a20□言其心勇悍堪能者□卽是下□甲精進□攝受

543a21□無量善法者□卽是下攝善法□利益安樂一

543a22□切有情者□卽是下饒益有情□今判其心勇

543a23□悍是下釋甲□堪能攝受善法是下攝善□一

543a24□切精進中□無間章後別釋□□甲中云其心

543a25□勇悍等有四句□初明其勇悍□二若我爲脫

543a26□一有情苦者明所爲□故對法云□所爲最勝

543a27□爲利益安樂一切有情故□三以千大劫乃至

543a28□亦無退屈者明長時□故對法云□長時最勝

543a29□經三千劫阿僧祇耶所積集故□四於求無上

543b01□正等菩提下明究竟□向□故對法云□無盡

543b02□最勝由□向大菩提究竟無盡□攝善中云謂

543b03□諸菩薩有精進等者□地前能爲六度加行□復

543b04□能辨地上故□波羅蜜多略有七種者□遠師

543b05□云□然此七種行實同時隨相以分□非無階降□

543b06□初三種姓行位□次一解行□次一初地□次一在

543b07□於二地已上□後一在於八地已上□言一切分

543b08□別種種分別者□如對法種種分別是十散動□

543b09□一切分別卽散動□次前解之□言方便相應精

543b10□進乃至平等通達故者□泰云□無上菩提是所

543b11□應得義□十地已上還名無顚倒道也□難行精

543b12□進中有三者□測云□初無間修□次長時修□後無

543b13□餘修□意重一種義冠前三□一切門四中□初二

543b14□對是四正勤□後二對明修勝利□由斷二染三

543b15□業淨□因修四善三慧增□善士中云不捨一切

543b16□欲加行者□謂不捨廣大欲願有善皆修□一切

543b17□種中六種七種□六中測云□名雖有六攝爲三

543b18□對□初無間修殷重修以爲一對□次二先因現

543b19□起以爲一對□後二自分勝進以爲一對□無動

543b20□中二□下辨不動□一不爲現在衆苦所動故名

543b21□不動□二菩薩所修精進不轉成餘二乘三有

543b22□性分故不動□基云□所以說言有勢有勤等六

543b23□屬前六種者□謂有堅有猛等餘四有六種也□

543b24□七種中測云□初六是專後一是還□前六中初

543b25□一是□甲□次四是攝善□後一是饒益利他□精

543b26□進十一相指同饒益有情精進說□淸淨精進

543b27□中有十種□如決擇七十五卷說□復次精進波

543b28□羅蜜多有十淸淨□一安處淸淨□二純熟□三策

543b29□發□四方便□五不虛所住□六不艱辛住□七出

543c01□離□八攝受助伴□九速疾神通□十無盡性淸淨□

543c02□始業初業者□基云□始業初業卽初發心前明

543c03□五停心觀等是□測云□種解脫分善根名爲始

543c04□業□五停心觀名爲初業□於具種種止擧捨相

543c05□入住出相者□如前三摩□多地說□言能善了

543c06□知等者□舊論唯有二句□謂常善觀察不妄分

543c07□別□今依此文有其三句□一能善了知者能知

543c08□入相□能無妄失者不妄住相□能善通達者通

543c09□達出相□言無間修作殷重修作者□舊論無此□

543c10□如三摩□多地說□無間作意者□謂一切時無

543c11□間無斷相續而轉□殷重作意者□謂不慢緩加

543c12□行方便□言聞說種種最極廣大者□是盡所有

543c13□性卽俗諦境□最極甚深者□是如所有性卽勝

543c14□義諦境□不思議成前俗境□不度成勝義境

543c15□　　第四十三卷

543c16□　　靜慮品

543c17□如對法云□其心純善繫心一境故名靜慮□此品

543c18□廣明故云靜慮品□科文准前□解自性中□於菩

543c19□薩藏聞思爲先者修定方便□所有好善者簡

543c20□別味定也□世出世者□有漏名世間□無漏名出

543c21□世□又無漏中緣世諦者名世間□緣眞諦者名

543c22□出世□心一境性者出靜慮體□心正受住者釋

543c23□靜慮義□或奢摩他品等者□景云□於正修時定

543c24□勢偏多或智慧偏增□此據同聚出體□以四支

543c25□五支皆名定故□言雙運道通二品者□定慧均

543c26□平二品俱轉□基云□此中何故言毘□舍那□景

543c27□云□沈擧也□意取奢摩他□又義曰□此中不然□今

543c28□此中皆有品言□若在定時同時品中非無有

543c29□慧餘心心法等□若在觀品時同時非先餘心

544a01□心法等□但以隨增說爲定品觀品□持實當時

544a02□具定慧等□其偏句旣爾□俱句俱那亦然□測

544a03□云□此四句卽明四種正修□一奢摩他品□二毘

544a04□□舍那品□三能雙運道□四俱通二品□卽此

544a05□所時與上力種姓品所說四種正修同□彼云□

544a06□一者奢摩他□二者毘□舍那□三者修習奢摩

544a07□他毘□舍那□四樂修習奢摩他毘□舍那乃

544a08□至廣說□一切靜慮中□初就位分二□後約行分

544a09□三□測云□言遠離一切分別等者□離見惑故身

544a10□心輕安□遠離□擧等□離修惑故泯一切相□次

544a11□解引等持中□初明不共德□後明共二乘德□後

544a12□解饒益有情十一相中□基云□此中同前戒中

544a13□略十一相□以事業同伴能爲救苦合爲第一

544a14□故□下第十與第十一別故□十是調伏第十一

544a15□觀通故□與略戒十一相同已□如前四十一二

544a16□卷會之□難行靜慮中有三難行□第一難行者□

544a17□謂菩薩已得引發神通極善成熟靜慮應生上

544a18□界□爲利有情故還生欲界□是爲難行□此中意

544a19□也□景云□此不起煩惱□但種子潤生起或潤

544a20□生此亦無損□以七地已來皆有利益□須起煩

544a21□惱爾時卽起□善士靜慮有五□一者無愛味靜

544a22□慮者□謂有漏淨及無漏靜慮也□後得智唯取

544a23□無漏者□據勝而語□一切種中云一者無記變

544a24□化靜慮者□謂菩薩若嬉戱故現通此唯無記□

544a25□若攝化故現神通此唯是善□如決擇及雜集

544a26□說□名緣義緣者□以修慧中緣似法及似義故□

544a27□然理門論等云現量不緣名等者□據散心現

544a28□量說□入定之心緣名義皆是現量□是故集量

544a29□論云□一切定心皆是現量□遂求中云一者於

544b01□諸毒藥乃至能息能成□術所依靜慮者□菩

544b02□薩依定能息諸毒藥乃至災患亦能成也□淸

544b03□淨靜慮中第六與第七何別□基云□第六順入

544b04□住出自在□第七逆入住出自在□故有別也□景

544b05□云□九者離一切見趣者□離見惑也□十者一切

544b06□煩惱所知障淨者□離修惑也□測云□一淸淨

544b07□淸淨□二無漏淸淨□三根本修方便淸淨□四證

544b08□得根本淸淨□五自在方便淸淨□六住自在淸

544b09□淨□七引發神通自在淸淨□八成熟有情自在

544b10□淸淨□九降伏外道自在淸淨□十無上障除淸

544b11□淨

544b12□　　慧品

544b13□梵云般若此名爲慧□當知第六度□梵云若那

544b14□此名爲智□當第十度□前明定品心專得照明□

544b15□故次辨慧□此中廣明故曰慧品□解自性中景

544b16□基等云□說謂能悟入一切所知者□卽無分別

544b17□智也□及已悟入一切所知簡擇諸法等□是後

544b18□得智□泰云□自性慧有二用□一能悟入一切所

544b19□知境□二悟入已於所知境中重更簡擇普緣一

544b20□切五明處而簡擇也□測云□此中初明緣眞慧□

544b21□二普緣下明緣俗慧□准上應有漏生慧性□略

544b22□而不論□亦可利生隨緣更無別性□言悟入一

544b23□切所知者□謂加行正證二智□及已悟入下明

544b24□緣理後得智□或可前是加行後是正證□後得

544b25□言悟入一切所知簡擇諸法者□簡擇一切諸

544b26□法圓成實性□非謂簡擇依他起性名簡擇也□

544b27□普於一切下明緣俗智□如前力種姓品說□一

544b28□切慧中云於離言說法無我性者□此擧眞智

544b29□之境□或於眞諦將欲覺寤者□卽加行智□正覺

544c01□寤者□正體智覺悟也□所有妙慧者□是後得智□

544c02□最勝寂靜明了知現前無有分別下明前三慧

544c03□行相□入大總相者□謂眞如是總相□又二無我

544c04□是總也□基師問曰□何故此言有漏加行智耶□

544c05□義曰□前明世間出世間有三種□故此中退有

544c06□漏加行智□第二慧中基云□若眞如行相唯無

544c07□漏後得智□若退而言有漏種類後得智亦有□

544c08□若持性而言□如三解脫門義說無分別亦有□

544c09□今取退有漏無漏者好□如前加行智難□釋言

544c10□八處者□謂五明處爲五□三性法爲三也□此慧

544c11□品上下皆以加行等三智配攝之□難行慧三

544c12□者□一明證理甚深以明難□二能知有情調化

544c13□方便以明難□三約智境無□以明難□一切門

544c14□慧有四者□一聞所成慧□二思所成□三應作而

544c15□作應不作而思慧□測云□此卽所成有漏修慧□

544c16□四明修所生無漏修慧□善士慧有五者□景云□

544c17□前三卽是三慧□第四卽法應知謂知因果智□

544c18□五捨煩惱慧卽證理慧□泰云□第四謂諸法自

544c19□性名諸法法住□諸法差別名法安住□於諸法

544c20□自性差別中無顚倒慧也□基云□法謂果法果

544c21□法住在因法中故言住法也□測述兩釋□一云□

544c22□知十二緣生中因智□一云□法有二種□一謂有

544c23□一法□謂一切有無等五塵等諸自相各住其

544c24□位□二法謂有法上種種差別□謂色等上常無

544c25□常等可見不可見等差別義□言於諸法法住

544c26□者緣有法□安立者緣法智□復有異門等者□景

544c27□云□一處如所有□二知盡所有□此之二句論釋

544c28□有二□一如對法總擧世諦事法皆盡名盡所

544c29□有性□卽彼事法有多義門□有漏無漏有對無

545a01□對種種義門名如所有性□第二直就眞諦

545a02□理中以辯二種□如次第九淸淨門說□謂一

545a03□味眞如名如所有性□此眞如卽攝諸法如盡

545a04□名盡所有性□一微細慧悟入所如知所有性

545a05□緣理故□二周備慧悟入所知盡所有性緣事

545a06□故□可皆云眞如及四諦十六諦等者□如所

545a07□有性□緣生蘊界處等一切事法名盡所有性□

545a08□此如對法及瑜伽上下大有此文□三俱生慧

545a09□等者□自性念生智菩薩得故□非生處得智□餘

545a10□趣得故□四具敎慧卽是聞慧□五具證慧卽修

545a11□慧□測云□前五聞思及修法證分別□後五境因

545a12□具敎住故地分別□後五中初二是境□一微細

545a13□慧悟入所知如所有性故等□依眞諦三藏云□

545a14□如理智名如所有性□如量智名盡所有性□今

545a15□解□皆通二智□言如所有性者□稱法而知諸法

545a16□自性□盡所有性者□於理及事分量盡知是諸

545a17□法差別□如是二種皆有三句□一唯緣於理有

545a18□其二種□二唯緣於事亦有二種□三理事命緣

545a19□亦有二種□若准下文偏約緣理分其二種也□

545a20□言俱生慧宿智等者□由前生數習智力故□於

545a21□現身中任運智生名俱生慧□具敎慧等者□能

545a22□受聞義智故名敎慧□具證慧者□初者初地已

545a23□上所有智慧□如文□一切種慧中六種七種□六

545a24□中四諦據在學地□盡無生在無學□七門法智

545a25□類智義有種種所同□瑜伽說□緣下界名法□

545a26□上界名類□成實說□緣現名法□緣過未名類□對

545a27□法緣理名法智□緣能緣智名類□此緣自類名

545a28□類□如對法九心見道中說□或初念法後念已

545a29□去同緣初念家境名類□如對法意見道中說

545b01□前二心是法第三是類□世俗智者卽等智□神

545b02□通智者卽盡智□謂我生已盡梵行已立□無學

545b03□初相名爲相智□十力前行智者□卽無生智□有

545b04□無生智者根性最利能得十力名十力前行

545b05□智□四道理中正道理智者卽四諦智也□於四

545b06□諦理中正遍知也□泰云□知諸法相名相智□十

545b07□力前方便智名十力前加行□舊遠師云□前三

545b08□如上□神通智者六神通智□相智者是法智相

545b09□也□十力方便是十力因□亦可用巧故名方便

545b10□事□具足智者四無畏智□舊論云事具足□今云

545b11□四道理智□基云□六七十六中何故不言餘

545b12□智□此以六門作法故□若取餘智卽數增之□故

545b13□不說也□又因果門□因中四智攝智周故□果中

545b14□二智攝智周故□又因位約諦故唯四四行智□

545b15□果位通論故據二智攝說智盡之建七種智

545b16□前不明取之□相智卽盡智□十力前行智卽無

545b17□生智□若爾何故前四諦智此不取□有人云□相

545b18□智謂緣三十二相智□十力前行智卽欲起十

545b19□力時方便之智□今釋云□若據實而論□法類二

545b20□智卽四諦智□今以十智各相別論之非前四

545b21□諦智□餘智可知□相智者謂緣諸法相智□或緣

545b22□一切法體相之智名相智□十力前行同前釋□

545b23□二世樂慧中有九者□五門處慧爲五□卽依此

545b24□五於他愚癡放逸怯弱勤修正行後四□如其

545b25□次第於愚示現□於放逸敎導□於怯弱讚勵□於

545b26□勤行慶慰□基云□內明一種菩薩所行所證所

545b27□爲之慧是善安住□餘四不然□非所安住□測云□

545b28□初五明知法差別□後四化益差別□後四爲化

545b29□愚癡等四有情故□如次示現敎導讚勵慶慰□

545c01□卽是餘經中所說示敎利喜也□又如戒品說□

545c02□所化有情有四差別□於無德善人隨順心轉□

545c03□卽當此中讚勵怯弱有情二於有德善人讚揚

545c04□實德□當此慶慰勤修正行有情□三於有過軟

545c05□性有情調伏驅□□當此敎導放逸有情□四於

545c06□有過剛强惡人神力制伏□當此示現愚癡有

545c07□情也□淸淨慧中五對十種□景云□言於眞實義

545c08□有二種慧謂盡所有性及如所有性取眞實義

545c09□者□此於眞如中義說爲二□泰云□於眞如理有

545c10□二種慧□知眞如自性名盡所有性□知眞如實

545c11□際法界差別門名如所有性□謂如差別也□基

545c12□云□若自性緣一味如是如所有性□若十六行

545c13□緣差別眞如是盡所有性□因爲一果爲一流

545c14□轉二也□生死流轉慧執常等例爲一□執無常

545c15□等不倒爲一□爲執受二也□究竟中二者與倒

545c16□何別□義曰□彼唯約四倒□此約一切諸惑□測

545c17□云□如決擇說□復次慧波羅蜜多有五淸淨□一

545c18□通達相淸淨□二通達緣起淸淨□三通達敎導

545c19□淸淨□四通達士用淸淨□五通達證得淸淨□如

545c20□次卽當此中五對義也□上來自利有三段中

545c21□前二已說□復次已下第三總結六種引證嘆

545c22□勝□文分爲二□初引經證成□二異名結嘆□前中

545c23□復二□初明六度是佛所說□令他正生信□二又

545c24□諸如來下明此六度是佛因中本所修習令他

545c25□樂修□前中復二□初總引說□後別引六度九門□

545c26□言復次如是六度乃至應知者□三藏云□勘善

545c27□戒經□初有如是我聞三紙許經□以是佛說三

545c28□紙已後□是地持更無差別□疑初三紙□譯

545c29□之人不解方音□爲經也□其實但是彌勒所

546a01□造□謂若是佛說善戒者□此卽佛於善戒中一

546a02□處專說六度□不應此瑜伽說□此之六度處處

546a03□散說□彌勒後時攝在一處□言趣入攝受者□謂

546a04□於此九門趣入何門隨義攝受□次明六度是

546a05□佛本修□於中有二□初總明苦行依止六度□二

546a06□戒唯依施下別明苦行依止差別□此中意云□

546a07□謂如來本爲菩薩時所行苦行捨身等□當知

546a08□一切與施行相應□菩薩依止於施故行苦行□

546a09□或時示現但行一度或二或三乃至五六□如是

546a10□六種下第二異名結嘆□於中有三□初明修所

546a11□爲□二是大白法溟等顯六度異名□言是大白

546a12□法溟者□一切白法中最爲大故□名大法法海

546a13□者□一切白法皆攝入中不離此六故□大寶泉

546a14□地者□涌生功德無窮盡故□第三又卽如是下

546a15□明果稱因

546a16□　　攝事品

546a17□自利之行推前六度自利盡滿須有利人□故

546a18□次明攝□攝謂攝授有情□此中廣明名爲攝品□

546a19□前於施品已明施訖□此中唯明三攝事□問若

546a20□爾三攝事以慧爲體□何故更明□義曰不然□一

546a21□布施前已廣明□三攝事雖慧攝前未廣明□故

546a22□今辯之□文中初以頌長行總開九章□後別釋

546a23□三事□初解愛語以九門□解自性中景測同云□

546a24□悅意語者不□惡語□諦語者是不妄語□法語

546a25□者不離間語□引攝義語者是不綺語□基云□可

546a26□意語謂不離間□諦語謂不妄語□法語謂不□

546a27□惡□引攝義語不綺語□又未必配之□但隨一一

546a28□皆有此四□一切愛語中初明三種□後攝三爲

546a29□二□隨世儀轉順都人性者□泰云□隨順在朝

546b01□都邑仕人性不順田野人性也□其所昌盛而

546b02□不自知如應覺悟以申慶悅者□衆生有昌盛

546b03□事未自覺知慶慰而告□難行愛語有三□第一

546b04□卽以能殺一切人者□是怨家惡友能攝益之□

546b05□餘可知□一切門中一欲斷諸蓋向善趣者爲

546b06□先時所應作法者□景云□人天善業無始世來

546b07□數數曾得名說先時所應作法□基云□菩薩化

546b08□物欲令證大涅槃□不可直爲說道□故先爲人

546b09□天之行□人天之行名先所應作法也□基云□令

546b10□入佛法先說五停心觀□最先所應作法也□善

546b11□士愛語中云得處有因制立學處者□景云□毘

546b12□尼中依有所犯得罪處制立學處□基云□卽毘

546b13□奈耶因事制戒也□若所說法四依所攝施設

546b14□無倒法律正行者□景基同云□如說常乞食糞

546b15□掃衣樹下坐樂斷樂修□依此四事而修行道故

546b16□名四依□泰云□依法不依法依人不依人等四

546b17□依所攝也□今又解云□四依者□一糞掃衣□二乞

546b18□食□三樹下座□四腐爛藥□顯示出苦不退行者

546b19□有勇決者□景云□爲說見修二道出苦之行名

546b20□不退還□三神變者□神通輪記心輪敎誡輪也□

546b21□一切種愛語中六種七種□六中初二卽是開

546b22□遮□後四卽說四無□境□法義詞辯如其次第□

546b23□七中景云□初一慰喩語□第二慶悅語下就

546b24□勝益語中分爲五□後五中初一敎示於他資

546b25□具小欲廣恣□次一愛語無畏施語□次一法施□

546b26□後二可解□測云□七中初二同事語□次有三布

546b27□施語下二利行語□施中初一財施□次一無畏□

546b28□後一法施□遂求中四卽離語四過□八種實語

546b29□名八聖語□泰云□言依四淨語八聖語者□實見

546c01□謂見他問言見□實不見謂不見他問言不見□

546c02□此二是想境俱闕攝□不見謂不見他問言見□

546c03□實見謂不見他問言不見□此二是順相遣境□

546c04□此四是其聖語□言非聖語者□實見謂不見他

546c05□問言見□實不見謂見他問言不見□此二是違

546c06□想順境□實見謂見他問言不見□實不見謂不

546c07□見他問言見□此二是境想俱相違□此四是其

546c08□凡語□基云□遂求有者□謂不取四淨取後見等

546c09□八也□二世樂有九中□初五除難□後四讚善□前

546c10□中景云□初三無畏施□四說正法□斷正戒難者□

546c11□除彼外道所行苦行戒法□五除量見□泰云□

546c12□第四第五破戒邪見□是淨戒正見之現作□來

546c13□生感三塗衆苦□菩薩說聖語爲除斷也□測云□

546c14□餘三除異熟難□次一除惡業難□後一除煩惱

546c15□難□第八軌則如聲聞地□淸淨有二十種□如前

546c16□力種姓品者□彼說有二□一依隨順說有十五□

546c17□二依淸淨說有五□合成三十□如彼廣說□上

546c18□來已明愛語竟□自下明利行□於中初指廣說

546c19□如愛語中□次辯差別□後還依九門界以分別□

546c20□說差別者謂諸菩薩乃至故名利行者□景云□

546c21□愛語汎說理敎果法□今利行中隨機正授大

546c22□乘之行令其修習名爲利門□故與愛語爲別□

546c23□測云□前直說法□今將此法勸物起修□名餘差

546c24□別也□自性中云由彼愛語爲諸有情示現正

546c25□理者□明利行所依法卽是愛語□說種種法示

546c26□其正理□隨其所應等者□正明利行量根所宜□

546c27□偏指一門令如說行□如是行中安住悲心者□

546c28□明起行因□無愛染心者□明除利行障□勸導等

546c29□分別行相□一切利行中云未成熟者□測云□若

547a01□依大乘未入三祇耶前名未成熟□若入祇耶

547a02□之始已去名已成熟□亦如三十七卷中明三

547a03□品成熟□於現法利勸導利行者謂正勸導以

547a04□法業德招集守護等者□景云□敎學作金銀法

547a05□或種植等法名法也□業者敎作工巧等業□德

547a06□者敎修學道德□由有法業德廣招集財得大

547a07□名稱及現法樂□泰云□或由傳敎法等□或由精

547a08□進事業等□或由道德等□能集名稱及利益守

547a09□護增長資財之位名現樂也□基云□法謂如法

547a10□不以邪命而得財□業謂商主等業而得財□德

547a11□謂道德□有德故得財□他供養者是□於後法利

547a12□勸導利行者謂正勸導等者□測云□現與後樂

547a13□後決定故名爲後□現報不定故不明現□難行

547a14□中云彼於廣大極放逸跡極放逸處耽著轉故

547a15□者□泰云□謂放逸之人所履跡所依停止之處

547a16□也□測云□園林[□-十+(□-臼)]射往還之處名放逸跡□樓

547a17□觀殿堂栖宿之所名放逸處□意大同之□一切

547a18□門利行卽七聖財中略取其四也□善士中有

547a19□五者□卽是律中所明擧罪五德也□聲聞地有

547a20□文□一切種七中景云□初五是行後二是果□安

547a21□處一分所化有情者□簡取三乘種姓故名一

547a22□分□於善資糧守護長養等者□三乘道前七方

547a23□便行總是資糧□或依小乘出離或依大乘出

547a24□離□出離方便亦名出離□如今所化於善資糧

547a25□守護長養彼地前行□如是或下類釋見修離

547a26□障攝善□□法師云□或於遠離者□見道離障行□

547a27□或於心一境性者□見道攝善行也□或於淸淨

547a28□諸障者□修道離過行也□或於修習作意正安

547a29□處之者□修道中攝善行也□後亦約果卽大小

547b01□別分所以爲異□泰云□言或於遠離者□阿蘭若

547b02□處等□或於心一境性者□正修定也□或於淸淨

547b03□諸障者□或依定斷惑也□或於修作意者□依定

547b04□修七作意也□基云□言七種者□依二乘出離第

547b05□一遠師云□是聞慧也□以財等長養攝入聞慧

547b06□遠離□是思慧也□第三止□第四觀□第五捨□餘

547b07□二大小根□今准不然□依二乘出離第一□卽依

547b08□二乘之敎方便令出離□此約隨一乘一分善

547b09□巧□二者遠離□謂或遠離一分惑等□又總望遠

547b10□離自乘惑等□三或於心一境性得定□四淸淨

547b11□諸障得慧□前遠離者總言離惑□不言得慧等□

547b12□五修習作意正安處之□謂修道中作意□或於

547b13□一切作意而可立之□第六第七盡安處已

547b14□得自乘果□遂求有八者□景云□此中但菩薩有

547b15□情八纏略不明忽覆□舊名除惱□卽順此文除

547b16□他纏故□基云□何以唯此八者□謂障三學等故□

547b17□無□無愧二障戒□□眠二障定或慧□掉擧惡

547b18□作二障慧或定□嫉□二總障三學□故不說餘□

547b19□或可是八纏□測云□攝八爲四□謂無□無愧爲

547b20□戒障□□眠爲定障□掉悔爲慧障□嫉□爲同法

547b21□者□展轉受用財法障□故八十九卷云□復次一

547b22□切煩惱皆有其纏□由現行者悉名纏故□然有

547b23□八種□諸隨煩惱於四時中數數現行□是故唯

547b24□立八種爲纏□謂於修學增上戒時無□無愧數

547b25□數現行能爲障□□若於修學增上四時□沈

547b26□睡眠數數現行能爲障□□若同法者展轉受

547b27□用財及法□嫉□□吝數數現行能爲障□□二

547b28□世樂有九中□初三身業不殺不盜不邪□□第

547b29□四不飮酒□若依舊論□但言一切種不飮酒□今

547c01□云一切□羅若者是米酒□迷隷耶者景基同

547c02□云藥酒□泰測等云□是甘蔗等根莖枝葉酒□末

547c03□陀者此云蒲桃酒□次曰離四過□後意三根本

547c04□總合爲一□足前爲九□淸淨利行有十□依外有

547c05□五□依內有五□謂依有情外緣而起名外淸淨□

547c06□依自內有悲起利衆生行名內淸淨□若依善

547c07□戒經說□前五就所化離過名外淨□化功歸己

547c08□故名內淨土□後五就四無量心宗爲利他名

547c09□外□化時化心無染名內□善戒經錯不謂諸菩

547c10□薩於諸有情雜惡行者□若依舊論□唯有前三□

547c11□闕無第四雜染行句□景云□此四句中前二在

547c12□家□雜惡行者雜善行惡□先行者凡有所位以

547c13□惡爲先□下二出家□一有諸罪□二心有雜染□泰

547c14□云□於諸有情雜惡行者□先作惡後修善也□有

547c15□罪行者遮罪也□是罪非染故□雜染行者性罪

547c16□也□基云□或先時以來造惡者名先惡行者□測

547c17□云□有罪行者於善無記心犯所受戒□如在無

547c18□學位犯罪□雜染行者雜卽雜染犯罪也□又云□

547c19□初之二種於己起過純雜分二也□不於非解

547c20□脫非定淸淨處等者□泰云□謂不於無想天等

547c21□非解脫處求爲眞解脫□不四無色定非定淸

547c22□淨處求爲定淨□卽於其中能正勸導名不轉

547c23□利行□又釋□非道計道名定淸淨也□測云□求世

547c24□俗伏道爲定淸淨□基云□謂不轉佛法令入邪

547c25□中□非不轉邪而於進道□四姓者測云□三乘及

547c26□善趣位爲四姓□或刹利等四姓如應□利行中

547c27□泰云□言於自義諸善品隨下中上功能差別

547c28□可勸導者□若於諸善法品自性成熟□下中上

547c29□功能差別可勸導者勸令修習□及由方便功

548a01□能差別可勸導者□於現起加行方便功能差

548a02□別可勸導者令修加行差別□於彼如彼者□於

548a03□彼自性義如彼方便而勸導之□基云□此中意

548a04□若有有情於自乘德三品善果法可勸導者而

548a05□勸導之□若入自乘已後之法而勸導之□下明

548a06□同事中略辯其相□不遍歷九門分別□測云□准

548a07□上類釋應有九門□以其同事用前諸行共衆

548a08□生同□更無別法□准上可知□故略不論耳□所以

548a09□知有九門者□如下文說從一切施乃至同事

548a10□乃至淸淨施乃至淸淨同事□故知皆有九門□

548a11□今此文中初問後答□答中初約法辨□第二約

548a12□人四句分別□前中有二□初正辯同事□二何以

548a13□故下重釋□言若於是等者□舊人云若於是義

548a14□者□是自今善□於是善根者□依境所修同事體□

548a15□下云□若等者成上自分修義□若增者成上勝

548a16□進分修義□今釋□汎論能化與所化有情若等

548a17□若勝方成能化□若劣捨彼不名能化□故言或

548a18□等增也□重釋中先釋同事□二釋離譏謙□四

548a19□句中景云□初句明能化菩薩自謂爲師□所化

548a20□菩薩實功德者而隱自善故而不顯己德威力

548a21□故受化□第一句非他同事顯共事□爲度下劣

548a22□有情□現於□□羅類□乃至狗等而生其中□第

548a23□三句者□有諸菩薩是他同事亦自類現共他

548a24□同事□謂見所化所受善根猶可搖動□爲令不

548a25□動現共同事□或增者□行位雖等然未成滿□有

548a26□退動義□故共同事而共行之□泰云□第一句

548a27□者□有一菩薩共諸衆多菩薩功德威力皆悉

548a28□平等□於菩薩道或起增上慢自謂爲師或實

548a29□受師位□其餘衆生須隱自善故而不顯己德

548b01□威力共師相似□行業同故名是他同事□以自

548b02□隱善故而不自顯共他同事□第二句者□爲化

548b03□狗等生狗等中□然不共狗等同行狗行□名非

548b04□他同事□而自顯現生彼□故名而自顯現共他

548b05□同事□第三句者□謂諸菩薩見所化者所修善

548b06□根不堅住故□現共同修令便堅住□或言共彼

548b07□修相似善或勝善□第四句可解□上來自分行

548b08□中義判爲三□前二明訖□自下第三雙結二利

548b09□作業彰成益□於中分三□初明六度四攝自利

548b10□利他作業差別□六謂六度自成佛法□四攝成

548b11□熟有情□此就勝說□次明六度四攝現行現行

548b12□最勝及以淸淨三種因緣□第三明六度四攝□

548b13□後八門中得果義別□就第二文中初總標次

548b14□別釋後結□釋中初由身語意三種因緣施等

548b15□現行□二由廣大無雜染二因緣故最勝廣大□

548b16□次三□普爲衆生□二普衆行□三普於一切時

548b17□修□欲由四相成之無染□測師以四相如次配

548b18□初地二地三地四地已上釋之□第三由三因

548b19□緣施等淸淨□謂由熾然故無動轉故淸淨故□

548b20□初地已上名熾然無動□第十地名淸淨□到究

548b21□竟地卽第十地□或繫屬一生卽住天者□最後

548b22□有卽已下生身□就第三明得果別□初明得佛

548b23□果□後明得辯因中果□但明後八明得八果不

548b24□辯自性者□景云□此中欲明得差別果□後之

548b25□門辨差別義得果義顯自性門總□所以不論□

548b26□又復但辨後之八門得果□卽攝自性亦入其

548b27□中別外無總故□又復自性明體不能得果□八

548b28□門正辨義用故明得果□基復云□以自性門不

548b29□離後八門故不說□問曰□若爾如上來但云第

548c01□二一切後方經七是此差別□若不離故不說□

548c02□應說第二門所感果□義曰□不然□初自性第二

548c03□差別□差別感果自性不說□此感果中得相似

548c04□者□非剋體感共一□自爲諸果因門故□景云□言

548c05□若多修習者初修也□若善淸淨者次修也□若

548c06□具圓滿者修成也□亦可配三僧祇解此三義□

548c07□難行感果中景云□難施等感解脫法門希奇

548c08□神變等果□基云□感希奇法□謂聖敎希奇法□或

548c09□神通希有法□又云□淸淨感果中言四淨者□謂

548c10□所依淨□神足爲依□取住捨自在□卽是促命

548c11□等□境界淨□卽化變起三種自在□心淸淨者卽

548c12□一刹那入無量定等□智淸淨□卽一字中說一

548c13□切法□如對法第十四解□或所依等□如二十三

548c14□功德中辨□亦感生死流轉順菩薩行果者□景

548c15□云□菩薩行因之時久流生死□由修施等故增

548c16□上緣資感□若有漏行望有漏果是正感

548c17□瑜伽論記卷第十(之下終)

548c18□

548c19□

548c20□瑜伽論記卷第十一(之上)(論本第四十四至四十五)

548c21□

548c22□　　　　釋遁倫集撰

548c23□　　論本第四十四

548c24□　　供養親近無量品

548c25□上來七品明自利利他自分行訖□自下二品

548c26□明其勝進□於中初供養品總明自利利他隨

548c27□緣造修之行□後菩提分品明其內證之行□今

548c28□此品中廣明供養三寶親近善友修四無量故

548c29□以題名□文中先問後答□答中初擧頌開三章

549a01□門□後依門辯釋卽爲三段□初解供養文分爲

549a02□二□初明十種供養□後明六種增上意樂□前中

549a03□復二□初明供佛□後類供法僧□前中有三□初問

549a04□次答後結□答中先列十門□後依門辨□十門之

549a05□內初二一對謂供佛身及以制多□景云□設利

549a06□羅者此□名體□謂供養佛體□迦耶名身□舍利

549a07□是稻穀□又佛弟子名舍利子者□應言奢利弗

549a08□多□奢利是能言之鳥□母名奢利似其鳥故□弗

549a09□多名子□今此奢字難道□還云舍利子□言制多

549a10□者□三藏云積聚□積聚塼石乃至金銀爲佛塔

549a11□故□由營造此佛塔故□能令自他積聚福業亦

549a12□名積聚□於中或安舍利或不安舍利處俱是

549a13□佛塔俱名制多□□堵波者是高顯義□猶當此

549a14□處浮圖義也□泰云□設利羅此云身□謂親供養

549a15□如來色身□舍利者音訛也□□堵波者此云供

549a16□養處□舊云浮圖者音訛也□梵本云名勃陀□制

549a17□多者此云高勝□謂勝上之處也□基云□設利羅

549a18□是體卽佛體□下文雖言供養色身□意供養眞

549a19□佛法身故言體□測云□依西方法多是安置佛

549a20□舍利處曰制多□若僧祇律云有舍利處名之

549a21□爲塔□無舍利者名曰支提□次二現前不現前

549a22□一對□次二自作敎他一卽前六種以財敬供

549a23□養以爲第七□卽前七種□於多財事運廣大心

549a24□名廣大供養□卽前八種□淨心供養名爲無染□

549a25□上來九種是財供□第十正行是行供養□依門

549a26□辨中卽分爲二□初明前九財供養□後明第十

549a27□行供養□前中初明有財行九供養□第二若無

549a28□力下次明無財運心供養□前中復二□初別明

549a29□九種□第二總明□前中初二可解□就解現不現

549b01□前中文分爲二□初明現不現供養□後明供養

549b02□得果差別□前中有三□一現對佛及現對制多

549b03□供養□第二通現不現□第三不現供養□言若一

549b04□如來法性卽是三世如來法性一制多性卽是

549b05□一切十方制多法性者□眞如理同法身體一□

549b06□今時菩薩對一如來及一制多緣其法性興供

549b07□養意□卽是運心普遍十方如來及制多眞如

549b08□咸興供養□第三於不現前一切如來一切制

549b09□多總對三世佛及制多施設供養者□當運心

549b10□時不見佛及制多□總對餘方現在之佛及與

549b11□制多□□想過未佛及制多不現供養□下明得

549b12□果□得果有二□一成因德□二成果德□因德有

549b13□三□一攝梵福廣多功德□二明離過不墮惡道□

549b14□三能成勝菩提資糧□文中略明不現前供以

549b15□成因德□成果德中□先明現供唯對一佛及一

549b16□制多心境少狹唯得大果□次緣不現佛及制

549b17□多心境漸寬得大大果□三供現不現前境普

549b18□心遍行得最上果□次明自作敎他中□初明三

549b19□種供養□後明得果不同□言不依懈惰諸逸

549b20□處者□舊論無處字□云處者□今謂常所倚臥及

549b21□過非之處也□不得依此處而設供養□解財敬

549b22□中□若舊論云無盡財勝財□然勘梵本無勝財

549b23□語□今云無量財者□已得定自在菩薩所現財

549b24□物以用供養養無盡故□三藏云□遠法師無盡

549b25□者多也□廣大中景云□初牒前起後□謂上所陳

549b26□財敬供養以牒前也□下辯廣相□若多妙者□此

549b27□二明物廣□若現不現若自作敎他作者□此四

549b28□明事廣□若淳淨心下明其心廣□下以向前七

549b29□供養善逈求菩提□釋廣大義□基云□七種名上

549c01□是多所供養□卽奉施無盡財是所妙供養□第

549c02□三又卽如上所陳財敬供養是總□總言如上

549c03□陳若多供養第一妙供養第二□乃至淳淨心

549c04□猛利勝解爲七□遠師云□若諸菩薩於如來所

549c05□爲一□制多所二□乃至財供養多妙等三□現

549c06□前四□不現前五□自作六□他作七□若淳淨心下

549c07□釋上支心□義意有妨□又文意有違□何以爲

549c08□七者□此中明廣大□意在菩養以及物自求菩

549c09□提□而取如來制多者□不然□所供養境故□法

549c10□師同此□今大師依第二釋以多財爲第一□財

549c11□妙爲第二□乃至純淨心第七□測同遠師□無染

549c12□供養有六者□景云□一不壞輕慢□二不住放

549c13□逸懈怠□三不輕棄擲不散漫心無雜染心□四

549c14□不詐設供養□五不得雌黃塗於經像以其臭

549c15□故□不得蘇灌洗像□六不以局□羅香者□燒時

549c16□大臭故□似此間燒膠臭□□迦華等臭華香等

549c17□而爲供養者□此華大如人手□色赤似肉□則是

549c18□盤立時縛迦華□泰云□西方人供養諸天及鬼

549c19□神形廟□或以雌黃塗□灌洗□皆是臭物故名

549c20□染汚供養□菩薩不爾□局□羅此言安悉香□□

549c21□迦華是赤色華□皆是供養神鬼香華□故不應

549c22□供養佛也□基云□言無染有六者□謂有五供養

549c23□字爲五□於第三供養字中分二□不輕棄擲者□

549c24□謂不擲物供養卽爲一□不散漫不雜染爲一□

549c25□故有六種□遠師此中全別□測云□一自手供養□

549c26□二離輕慢□三離放逸等過□四離輕蔑等□五離

549c27□[言*□]詐貪□六離財物染過□上來別明九種供養□

549c28□自下總明□於中初明以三種財爲前九種供

549c29□養□二明自在菩薩化事供養□三種財者□一自

550a01□力得□二從他得□三得衆具自在財寶□第二文

550a02□中卽有四句□初明化衆多身恭敬禮拜□二明

550a03□一一化身化出多手持華供養□三明一切化

550a04□身出妙音聲歌讚於佛□四明化出諸莊嚴具

550a05□供養如來□下云由此菩薩已得證入不退轉

550a06□地等者□測云□謂由已入第八地已上□故常在

550a07□淨土恒見諸佛他受用身而作供養□又解□不

550a08□退有二□一八地已上證得無相無功用故任

550a09□運恒有進無退□二初地已上證見眞如無分

550a10□別等諸見煩惱及諸苦觸所不能動□今於此

550a11□中通據一種不動也□上來廣明有財供養□自

550a12□下明無財力運心緣彼大千界中所有三品供

550a13□具供養如來□上來總是前九財供養訖□下明

550a14□第十行之供養□初正明行□二□量顯勝行□中

550a15□景判爲六□一修四無量□二修四法□三修習隨

550a16□念□□拖南此云略義總義□三寶及波羅蜜修

550a17□習隨念□四信解離言眞如□五修三學□六修六

550a18□度四攝□基云□言修無常想苦想無我想者□此

550a19□爲三法印也□不言空者卽無我同□故不說□又

550a20□言其涅槃修勝利想者□謂此爲誦言常誦也□

550a21□伽他爲頌□□拖南爲撮施□此言於其涅槃

550a22□修勝利想則常誦也□測云□初明資糧道□二少

550a23□時下明方便道□三離言法性下明見道□四何

550a24□況下明修道□前中初明四無量□次明四法印□

550a25□後明四念□則佛法僧波羅蜜多□如是菩薩於

550a26□三寶所下第二明興供養時發起六種增上意

550a27□樂□□曇妙華者□此間無名可[番*飛]□西方大有□此

550a28□樹無華□但在葉間有子而出□輪王出時方生

550a29□華也□如靑蓮華有華無子□與□曇□樹有子

550b01□無華正相違也□自下第二解親近善友□先爲

550b02□七問□於中前四問善友體相□後三問求法者

550b03□相□前中初問成幾功德能爲善友□二問幾德

550b04□相應能爲善友所化不虛□三問成就幾相令

550b05□他遠聞極生淨信□四問由幾種相於所化生

550b06□爲善友事□後三問文可知□下依七問次第解

550b07□釋□言勝妙威儀等者□測云□於初句內有四句□

550b08□初句久習今成□第二被服祥審□第三三千

550b09□威儀都備□第四擧身齊整望之儼然□言四於

550b10□善友若正依止於如法義若合若離隨自在轉

550b11□等者□基云□謂所依止師說法□若與舊同名合

550b12□若別名離□或依經論等名合□若別出見經

550b13□不依等名離□□如法之見也□隨師自在而不

550b14□傾動□又自性名合差別名離□又合者卽令此

550b15□義相符□如因明中合等□若離者令此義別□如

550b16□因明中離等□一作寶想難得義故者□敎法難

550b17□得□二作眼想者□由法開導得廣大慧因□如眼

550b18□導引能有所得□亦可敎法開導能生慧眼□是

550b19□眼因故名作眼想□因受果名□三作明想□已得

550b20□廣大俱生慧眼者□牒前義也□於一切所知等

550b21□照義故者□敎所生慧等照名明□因受果名說

550b22□敎爲明□第三解修四無量中文三□初約三緣

550b23□修四無量□二對百一十苦偏明修慧□第三結

550b24□嘆勝利之相□前中復三□初擧數列名□第二解

550b25□釋□第三義門分別□前中將解先釋名體□體者

550b26□景云□謂四無量慈悲喜捨□若衆生緣者□依小

550b27□乘說唯假想觀□慈悲卽用無□爲體□喜是喜

550b28□根□捨是無貪□依大乘解通有假實□若初學菩

550b29□薩爲調心故假想修習□出體如前□若久學自

550c01□在與樂拔苦能有實益□卽用智慧爲體□法緣

550c02□無量□卽用諸佛菩薩人空觀智以之爲體□唯

550c03□觀五蘊因緣假有畢竟無人□由此觀智說示

550c04□有情令其同得□名爲法緣四無量心□故維摩

550c05□經說□云何觀衆生□答如□穀芽□如須陀洹身

550c06□見□如阿那含人胎□如阿羅漢三毒□如得忍菩

550c07□薩貪□毁禁□若爾云何名慈□答曰□得此法已

550c08□爲衆生說□是卽眞實慈也□無緣四無量者□卽

550c09□是無分別智□遠離一切分別戱論□由得此智

550c10□見平等理利他事成□是故此時名證極愛一

550c11□子之地□故無緣慈無分別智以爲體性□涅槃

550c12□亦云□無緣者□緣於如來無緣法身□如來離分

550c13□別故名作無緣□問曰□證智緣理旣無分別無

550c14□利物相□云何名慈□答曰□如諸菩薩爲利有

550c15□情求如意寶□得此寶時雖無分別□能隨衆生

550c16□福力上下起雲雨寶利益事成□此亦如是□本

550c17□爲利他於多劫中修習此智□得此智時雖無

550c18□分別□而隨衆生福力上下起後智雲施法施

550c19□財雨種種寶□一切成辦□雖無分別而是大慈□

550c20□若爾云何論中皆判此智名爲自利□答曰□差

550c21□別二智故作此說□今據後智利他事成皆由

550c22□智故說證智是眞慈體□基云□慈無癡善根爲

550c23□性□悲無瞋善根性□喜無貪善根性□捨如捨數□

550c24□若依小乘□爲除與上相違惑故假以明觀□而

550c25□今大乘以所緣三境故實起無量救之□釋其

550c26□名□哀怜名慈□惻愴名悲□慶物名喜□亡懷名

550c27□捨□□從義得名□此就衆生緣中釋名□若然法

550c28□緣無緣慈悲喜捨云何得名□法緣無量是人

550c29□空智□無緣無量是其證智□二智起時實無哀

551a01□怜惻愴等四行差別□由此智故能起有情緣

551a02□中慈悲喜捨別相行解□從果受稱□是故亦立

551a03□四種之名□解釋中有二□初擧四無量境□二對

551a04□境辨修□初云若諸菩薩於其三聚一切有情安

551a05□立以爲無苦無樂等者□一邪定聚□謂作五逆

551a06□定入地獄故□二正定聚□得忍已去定得涅槃

551a07□故□三不定聚□除前二外餘衆生是也□大小共

551a08□許此義□今瑜伽約三乘定性衆生名正定□無

551a09□三乘性人名爲邪定□三乘不定性人名爲不

551a10□定□菩薩初學於此三聚假想安立以爲三種□

551a11□一無苦無樂卽慈境□慈能與樂□慈不緣苦□緣

551a12□苦悲故□慈境無苦□爲無樂者□而與之樂故□

551a13□無苦樂是慈境□有苦者是悲境□有樂者是喜

551a14□境□喜彼樂故□則前三境通是捨境□測云□若□

551a15□分別□四禪已上名無苦無樂□三惡趣名爲有

551a16□苦□三禪已下乃至欲界人天名爲有樂□巨細

551a17□分別□於無色界具有三種□故智論云□摩訶衍

551a18□義說四無量通緣三界通漏無漏□對境辨修

551a19□中□初對初境修三種慈□二如有情緣下類明

551a20□對三境修三無量□前中雖不牒無苦樂境□如

551a21□有苦等境而言與樂卽已解竟□安住無倒者□

551a22□測云□但於蘊中假立有情無眞實我□故名無

551a23□倒有情等□第二類明□言遠離癡瞋貪惑者□景

551a24□述兩釋□一者云□捨所緣生無苦樂者多生於

551a25□癡□由捨無量令彼捨癡□有苦有情多生於瞋□

551a26□由捨力故令其捨瞋□有樂有情多生於貪□由

551a27□捨力故令其捨貪□故道如其次第離癡瞋貪

551a28□修捨俱心□二云□一切有情或有一分於菩薩

551a29□身不生苦樂□如是之人多生菩薩癡心□或有

551b01□一分於菩薩身是怨生苦能生菩薩瞋心□今

551b02□時修捨於能生苦有情不起瞋心□一分是親

551b03□生菩薩樂□菩薩於彼應起貪心□今時修捨不

551b04□起貪心□故云隨其次第離之□基解亦同之□又

551b05□云□又令生離惑至聖果位而放捨之名捨□又

551b06□怨親平等故名爲捨□此亦且約令離三惑□前

551b07□三現樂非利益□捨一令離三惑□當來出苦名

551b08□利益□此中已下第三義門分別□初辯三緣有

551b09□共不共□有情緣者與外道共□道理亦與二乘

551b10□共也□法緣共二乘者□二乘亦觀唯法無人□此

551b11□法緣者不共外道□以諸外道皆有我執故無

551b12□法緣□無緣唯大乘有□次就利樂分別□景云□前

551b13□三唯名安樂意以與現在及世間益故□捨名

551b14□利益意以與後世及出世益故□泰云□前三無

551b15□量正能拔苦與樂名安樂意樂所攝□捨無量

551b16□除其違順平等利物名利益意樂所攝□三辨

551b17□異名□自下第二對百一十苦偏明修悲□於中

551b18□有三□初明對苦修悲□第二因解大悲之義□第

551b19□三結嘆修悲勝利□前中復三□初總明對苦修

551b20□悲□第二問答廣辯一百十苦□第三釋已總結□

551b21□就辯百一十苦中□初就增一門中明五十五

551b22□苦□第二別就九苦門中辯五十五苦□如是兩

551b23□番如戒經說□前五十五觀衆生苦□後五十五

551b24□自觀己苦□前中云無差別流轉苦者□卽是苦

551b25□諦□復有二苦等者□泰云□言欲爲根本苦者□因

551b26□欲故貪著內外可愛事□可愛事若變壞時便

551b27□生諸苦也□言癡異熟者□由受癡報無□慧故□

551b28□若爲增上猛利苦受體所觸之時□卽於自身

551b29□執我我所□愚癡迷悶極自怨嗟□爲身心苦箭

551c01□所射不能自明解□若□慧人雖遭苦觸自開

551c02□解無二箭也□景云□凡受苦觸計我怨嗟□必在

551c03□盛年已去□故言猛利體受所觸計我我所等□

551c04□現所受苦乃是前業所感□遇此報苦不知何

551c05□從□故名癡異熟生苦□自逼惱苦謂無繫外道

551c06□者□則尼□子懸頭刺股拔髮類等□一類威儀

551c07□多時位者□坐臥立等隨一多住也□後五十五

551c08□苦不取根本九苦□但取餘隨生苦□第二門中

551c09□有四種苦故□故得成五十五□復有二苦等者□

551c10□遠師云□卽前二門中苦□謂宿因所生苦卽前

551c11□癡異熟生苦□現緣所生苦卽是前欲爲根本

551c12□苦□但以義別故來□增九中景云□壞法盡法者□

551c13□此據依外依果壞盡所以生苦□泰云□壞法壞

551c14□時苦者□可壞時生苦也□盡法盡時苦者□可盡

551c15□之法若至盡時便生大苦□前但壞不盡也□八

551c16□法中不言苦但言利等三者□卽此內明苦故

551c17□不言苦也□謂如前說五樂所治有五種苦者□

551c18□如前自他利品所說□一因樂□今□云因苦□所

551c19□謂惡業□善業□根境順苦受觸□順樂受因

551c20□苦□二受樂□今□云受苦□卽苦受也□三苦對治

551c21□樂謂飢得食等□今□不得苦□四受斷樂謂入

551c22□滅定□今□之在有心位故苦□五出離樂卽出

551c23□家樂□故下言家卽在家苦也□遠離卽得色界

551c24□初定遠離欲界結□今不得色初定故有欲界

551c25□結苦□寂靜卽第二定離初禪尋樂□今不離初

551c26□禪故有尋苦□菩提樂卽三菩提□今在異生位

551c27□故苦□故家欲界法尋異生苦□如次配之□後五

551c28□苦中前三苦苦□次一壞苦□後一行苦□又諸菩

551c29□薩下第二因解大悲□於中有二□初明大悲所

552a01□緣□二解大義□舊論開新論第六自作逼惱苦

552a02□爲二□謂自作苦及逼惱苦□乘有一苦謂他作

552a03□苦□少第十四一切流轉苦及第十七隨逐苦□

552a04□故唯十八□今十九中前之八種前五十五苦

552a05□中末□後十一苦後五十五苦中來□問曰□何

552a06□以爾許苦來餘不來耶□義曰□取一一門中增

552a07□上者來以爲大悲境故□所謂愚癡苦者卽前

552a08□二門中愚癡苦□行苦卽前三門中行苦□畢竟

552a09□苦卽前四中畢竟苦□因苦卽前六中因苦□生

552a10□苦卽七門中生苦□自作逼惱苦者前八門中

552a11□自逼惱苦□或衰損苦卽前九門中或衰損

552a12□苦□宿因苦者是後五十五苦二門中宿因所生

552a13□苦□廣大苦者卽是四門中總名□那落迦苦卽

552a14□四門中那落迦苦□善趣所攝苦還是四門中

552a15□善趣苦□一切邪行所生苦卽是五門中總苦

552a16□名□一切流轉苦者卽是六中總苦名□無智苦

552a17□者七門中無智現行苦□增長苦者八門中諸

552a18□出家者貪等煩惱增益生苦□隨逐苦卽九門

552a19□中第八苦名也□受苦卽十門中受苦□□重苦

552a20□者卽十門中三界煩惱□重苦□顯揚中廣解

552a21□五十餘苦□然與此稍異□次解大義□由四緣故

552a22□悲名大悲等者□若悲在四無量名悲不名大

552a23□悲□尙與聲聞共□初地以去菩薩亦有□若悲名

552a24□大悲唯在佛地及第十地□問曰□何故初地至

552a25□九地不名大悲□義曰□由四緣方名大悲□九地

552a26□以前菩薩雖有緣甚深行苦及猛利作意二因

552a27□緣□無長時習及極淸淨因緣故□由長時習等

552a28□三緣故□極淸淨要第十地等故□故九地已還

552a29□菩薩不名大悲□自下第三結嘆勝利□於中初

552b01□先結嘆□次明勝利□後引說證成□勝利有二□初

552b02□明地前修悲勝利□二明地上修悲勝利□地前

552b03□有二□初明地前由修悲故速入初地得六種

552b04□心□二過小乘見道無學厭離之心□悲前行心

552b05□者□地前修悲□乃是初地悲前行心正觀有情

552b06□墮在百一十種極大苦蘊□自下第二明地上

552b07□修悲所得勝利□謂能滿六度□自下第三引說

552b08□證成□與舊論全異□彼云若有人問何等名爲

552b09□菩薩□應正答言住大悲者是□上來解修四無

552b10□量大文有三□中前二段訖□自下第三總結嘆

552b11□四等勝利之相□初總結嘆□二明得四勝利□何

552b12□等爲四□得現法樂住一□得福資糧二□於菩提

552b13□意樂堅固三□爲生忍苦四

552b14□　　菩提分品

552b15□上來勝進行中前供養品明隨緣造修行說□今

552b16□此所明菩提分品卽是內證行□如頌所列有

552b17□十五法皆趣菩提□總名菩提分法□亦可十五

552b18□法中第九明菩提分□從此標品名菩提分品□

552b19□文中先問後答□答中初有二頌列十五門□後

552b20□長行中次第別釋□二頌之內初頌列九□後頌

552b21□列六□若依十地經論明通行菩提分法有其

552b22□十種□一信二捨三慈四悲五□六愧七堅力

552b23□持八無厭九論十世智□彼經□等六法與此

552b24□處同□信等四法略而不說□所以然者□測師解

552b25□云□前種姓品明八種□施戒品等中廣明捨等□

552b26□供養品內廣明慈悲□所以此處不論□長行別

552b27□釋中卽爲十五段□初解□愧□云於自所生惡

552b28□作有依隨逐不捨而生羞恥者□景云□惡作是

552b29□悔□悔已還作故名有依隨逐□泰云□謂爲悔所

552c01□依處□然不能捨□依此悔所依處而生□恥□當

552c02□知是名第四依處□基云□謂由第三作惡已悔□

552c03□悔已復作□後作依前作故名有依□測云□於已

552c04□作善惡及疑起故而生□愧□惡作是悔有依

552c05□是疑□故舊論云□若是疑悔自能除滅續起羞

552c06□恥□是名第四依處□次解堅力持姓□景云□言

552c07□能禁染心者□卽念慧爲性□堪忍苦性者□安忍

552c08□是智□於多猛利怖畏無傾動性者□難壞精進

552c09□爲性□乃至能正思擇□還是智也□尋文採拾□卽

552c10□用念慧精進爲堅力持性□測云□性勇相應下

552c11□出持體也□言性勇者是精進□言相應者是定□

552c12□能思擇者是慧□故莊嚴論中問無畏體相云

552c13□何□偈曰□進定慧三起也□第三心無厭倦者□景

552c14□云□卽用無足精進慧悲三法爲體□五因緣內□

552c15□一自性有力□二數貫習□由此二緣故無厭倦□

552c16□下三出體□第三精進□第四妙慧□第五悲心□故

552c17□知三法爲體□測云□舊論云不動□今此云心無

552c18□厭倦□若依莊嚴論名爲不退□四門分別□一品

552c19□類者有三□一聞法無厭不退□二恒大精進不

552c20□退□三生死苦恒不退□二依止者有二□一□二

552c21□勇□有□者不退退者可羞恥故□勇者不退退

552c22□非猛健故□三自性者□謂欲樂大菩提□欲樂若

552c23□□卽退故□四差別者有三□一未成謂信行地

552c24□菩薩不退□二成謂初地至七地菩薩不退□三

552c25□極成不退謂八地已上菩薩不退□故知以欲數

552c26□爲無厭倦體□第四善知論者□景云□此卽有四□

552c27□初一聞慧□第二則於已下次辯思慧□第三如

552c28□是知法知義已下溫故不忘卽用念與精進爲

552c29□體□第四又爲了知已下知新亦通聞思□測云□

553a01□若依莊嚴名爲知法□六門分別□一知法者□謂

553a02□知五明論□二知業法者□謂知自利利他以此

553a03□爲業□知內論者□爲自修及爲他說□知因論者□

553a04□爲申己義及屈他義□知聲論者□爲自善音令

553a05□他信受□知醫論者□爲除他疾□知巧論者□爲令

553a06□他解□三知論相□謂知此五論得有五因□是菩

553a07□薩知論相□一聞得□二持得□三誦得□四思得□

553a08□五通得□菩薩先論有聞□聞已受持□持已習誦□

553a09□誦已止思□思已通達□通達者□知是功能知是

553a10□過失□此是善語此是惡語□四無盡相者□謂如

553a11□此智乃至無餘煩惱亦無盡故□五得果者□自

553a12□知得一切種智故□六二門者□一三昧門□二知

553a13□陀羅尼□知論菩薩以三昧門成熟衆生隨彼

553a14□化攝故□以陀羅尼門成熟佛法隨所得法皆

553a15□能持故□今此文中有三□初明聞慧□卽當莊嚴

553a16□論知相中聞持誦三相□二卽於如是下明思

553a17□慧□則當莊嚴思得相□三又爲了知下明修慧□

553a18□卽當莊嚴通得相□於中有二□初明有漏修慧□

553a19□後於此下明無漏修慧□能知體卽慧數也□第

553a20□五善知世間中初問次釋後結□釋中初知世

553a21□間□後隨順世間□莊嚴論說菩薩有三種知世

553a22□間□一身知世間□謂舒顔熙怡歡笑□二口知者□

553a23□謂卽先語慰問讚美□三諦知者□一知世生□卽

553a24□此知苦集□二知世滅□卽此知滅道□廣說如彼□

553a25□就初知世間中有五□一知衆生世間□二知器

553a26□世間□三作八觀□四作勝義人無我觀□第五牒

553a27□結□前中有二□初知世間於厭生死上昇出離

553a28□不如實知□泰云□無漏道能斷生死名上昇出

553a29□離□而諸有情於生死出離道不如實知也□測

553b01□云□人天異生出下三趣名爲上昇□三乘菩薩

553b02□解脫三界名爲出離□二知世間穢濁增減□五

553b03□濁體性者□一壽濁□大乘以阿賴耶識連持不

553b04□死假立命根□卽以此命根爲壽濁體□二有情

553b05□濁□謂下解中云□不識父母沙門以不信爲

553b06□性□若婆羅門以□慢爲體□不畏今後世罪

553b07□以無明爲體□不修善等以懈怠爲體□卽以五

553b08□法爲有情濁體□若同時五蘊者□通五爲體□三

553b09□煩惱總濁□謂除見及前五餘煩惱爲此濁體□

553b10□見濁謂五見者□下表異取內道妄見爲體□卽

553b11□不正智也□劫濁謂飢饉疫病以觸中二數爲

553b12□體□刀兵以四塵或五蘊爲劫體□若約界分別□

553b13□唯欲界唯南閻浮提□所以知者□文中自說□如

553b14□於今時人壽短促等□乃至如於今時漸入饑饉

553b15□劫等□若論對治□由行殺故得於短命□今修不

553b16□殺離於命濁□由不恭敬癡□懈怠故有情濁

553b17□起□若修恭敬離癡□等離有情濁□若得聖道

553b18□離煩惱濁及離見濁□劫濁者□若於今世一日

553b19□一夜持不殺戒□終不生彼刀兵劫中□若以一

553b20□食施僧福田□終不生彼饑饉劫中□以一訶梨

553b21□勒果施於病人□終不生彼疫病劫中□言習非

553b22□法貪者□不避母女及以□妹等□不平等貪者□

553b23□貪取他物□漸次入饑饉中劫等者□當知今時

553b24□已入三災之內□然未究竟□究竟饑災至三十

553b25□歲時□病至二十歲時□刀兵要十歲時□又諸菩

553b26□薩於其世間下第三作八觀□舊論略無第四

553b27□於能往趣世間集行有餘七句也□景云□言於

553b28□世間者□卽觀苦也□於世間集於世間滅者□卽

553b29□觀集滅也□於能往趣世間集行者□此觀受也□

553c01□因受生愛□愛是集體受爲往趣□集之行也□餘

553c02□處但作七觀不觀於受□於能往趣世間滅行

553c03□者□此觀道也□愛味者重觀於集□過患者重觀

553c04□於苦□及出離者重觀於滅□略不重觀於道□以

553c05□能觀心卽是道故□以集是生死之本所以三

553c06□度觀之□泰云□於世間集者受因也□基云□問

553c07□曰□何以集諦三重觀空諦滅諦二重觀耶□義

553c08□曰□苦集深可厭故二三觀之□滅甚可□故亦

553c09□重觀也□又前五觀四諦唯重觀集□趣集之行

553c10□謂受者□以深可厭故故重觀之□前別觀四

553c11□諦下重觀四諦□愛味謂集諦或是苦諦□過患

553c12□謂苦諦或是集諦□出離謂無漏二諦爲一觀

553c13□也□測云□相傳解言八種觀者□以七處善爲七□

553c14□無我爲第八□此說不然□三藏勘梵釋論而釋

553c15□之□義同景師□上之八觀名安立諦觀□下第四

553c16□明人無我勝義之觀□謂此長老有如是名等

553c17□者□舊論但有前七略無第八盡具壽量邊際□

553c18□自下第五牒結前四□可知□上辯知世間竟下

553c19□明隨順世間□於中有四□一明化順物情愛語

553c20□行轉□二若識不識下明化稱物機利行轉□三

553c21□或爲現法利益事義下明化遂物心施行轉□

553c22□四於所應作彼彼事中下明化合時宜同事行

553c23□轉□十四垢業者□此出阿含善生問經□彼解十

553c24□業云□離四結業□謂殺盜邪□及以妄語□離四

553c25□非處所起之業□謂貪瞋癡怖□離六損財□所謂

553c26□一耽酒□二博戱□三放□□四耽著伎樂□五惡友

553c27□相損□六懈怠□墮□藏隱六方者□彼問佛言□

553c28□如我事於六方鬼神未知佛法亦同我否□佛

553c29□言□我佛法中亦說衆生事於六方□但不同汝□

554a01□所謂父母爲東方□師長爲南方□妻子爲西方□

554a02□親友爲北方□奴僕爲下方□高德沙門爲上方□

554a03□供事六方名爲藏隱□遠四惡友者□一畏伏友

554a04□以畏故伏非好心□二美言友心不眞實□三敬

554a05□順友善惡但順是□四是惡友惡事皆作□攝

554a06□四善友者□一止非友□二慈愍友□三利人友□四

554a07□同事友□依彼阿含經一一別解□但舊地持云□

554a08□離十四垢業□謂隱覆六方□難四惡友□攝四善

554a09□友□地持應是錯也□尸□終迦者□此應指彼阿

554a10□含中說□從彼諸經人以爲名□此名頂□持□下

554a11□第三總結□云如其世間正所應知者□結其第

554a12□一知世間也□如其世間正所應所轉者□其第

554a13□二隨順世間也

554a14□　　第四十五卷

554a15□十五門中前五已訖□自下第六明修四依□分

554a16□之爲三□初明修正四依□二明略現四量□三明

554a17□修功能□前中景云□四依次第經論不同□略有

554a18□五種□一觀入次第□如成論說□第一依法不依

554a19□人□第二依了義不依不了經□第三依義不依

554a20□語□第四依智不依識□此就聞思修等觀入次

554a21□第□初依法不依人依了義經不依不了□簡非

554a22□取是習成聞慧□第三依義不依語□簡非取是

554a23□習成思慧□第四依諸賢聖智行之法習成修

554a24□慧□第二從本起末作用次第□如涅槃說□第一

554a25□依法不依人者□法是眞如理體□第二依義不

554a26□依語者□義是佛果□所謂般若解脫法身□依理

554a27□成德故次辯之□第三依智不依識□智是佛智

554a28□卽是用□聞依德起用故次辨之□第四依了義

554a29□經不依不了者□依智起說故後辨之□第三擧

554b01□果尋因以明次第□亦如涅槃經說□第一依義□

554b02□義卽般若解脫法身□此是佛德是以先論□第

554b03□二依法不依人者□法是眞如之理□果依理成

554b04□故次辨之□第三依智不依識□智是了因□由智

554b05□顯如故次辨之□第四依了義經不依不了者□

554b06□由依了義經敎漸修習故方成證理之智□故

554b07□次辨之□第四擧深尋淺次第□如維摩經法供

554b08□養品說□第一依義□義是二空所顯眞如□第二

554b09□依智□智是證智□依理方起故次辨□第三依了

554b10□義經□經是義詮□前所辯義由詮故顯故次辨

554b11□之□第四依法□法謂地前行法□依於行法修習

554b12□方得證理之智□第五依義道理起修次第□如

554b13□此中說□初依義不依語□卽用敎下所詮一切

554b14□義以爲所依不依於語□雖復依義□義若與彼

554b15□四道理法不相違者□方可得依□是故次辯依□

554b16□第二法□法是四種道理之法□此上二種依義

554b17□道理以明次第□後之二種起修次第□第三依

554b18□了義經不依不了義經□卽詮三性敎法爲了

554b19□義經□餘敎不了不可爲依□由依了義敎故修

554b20□成證智□是故第四次辨依智不依聞思□基云□

554b21□依諸經論次第不同□如涅槃經從果推因說

554b22□次第□謂眞如是果□可依眞果不可依人□卽緣

554b23□如智名義□可依此義不可依語□卽因此智起

554b24□後得說法□可依此智不可依識□旣聞法已可

554b25□依了義不可依不了義□又□推從因至果□卽

554b26□以法爲證眞如□智卽是因義□爲眞如卽是果

554b27□可依了義□卽先觀因後方觀智不依於識□合

554b28□此五重不能煩記□今此文卽爲第三重也□測

554b29□云□此四依中前二明攝法次第□義能成行故

554c01□先爲依義爲理也□義藉詮顯故次依法法爲

554c02□敎也□後二明起修次第□依前敎法修習正解

554c03□故□次第三依了義經□依理義修習起行故□次

554c04□第四明其依智□闇說大說者□測云□謂勝論等

554c05□外道所說名闇□諸佛所說名大說□正慧了此

554c06□說已以道理聖法爲依□不同莊嚴論唯用敎

554c07□法爲依□於眞實義者□謂於四種眞實理□法毘

554c08□奈耶者□此有兩釋□一云□法是二藏□毘奈耶卽

554c09□是毘奈耶藏□二法是三藏□卽是三藏滅惡之

554c10□用通名毘奈耶□本性義者□基云□卽諸法本體□

554c11□言識有八種□是識之本性□小乘不了義不說□

554c12□故辨於本性亦不能了也□測云□依於一切異

554c13□種種門辨盡所有性如所有性□故云依種種

554c14□門辯本生義□依智不依識中基云□聞思是智

554c15□何故不依□義曰□雖是智散智也□未圓滿故不

554c16□可依□若爾世間非應可依□義曰□亦不依□且

554c17□以三慧相對□今不依者□論唯言聞思慧□其修

554c18□慧中亦有不依也□顯四量中景云□謂所說義

554c19□卽是依義□正理者卽是依法□大師者卽依大

554c20□師所說了義經也□修所成慧者卽依智也□第

554c21□七明無□中景云□四□用如量智爲體□法無

554c22□□中一切異門者□名味句敎多種差別故名一

554c23□切異門□盡所有性者□敎詮俗諦□如所有性者□

554c24□敎詮眞諦□亦可直就俗諦中總詮俗諦名盡

554c25□所有□別詮俗法一一差別有多義門名如所

554c26□有性□直就詮眞理亦二義□如總詮眞如名盡

554c27□所有□別詮眞如名爲無生無滅法界實際等

554c28□義名如所有□義無□中謂辯所詮義種種不

554c29□同名一切異相□餘義同前□□言依修所成□故

555a01□知唯取修慧□釋詞無□則善知方言訓釋不

555a02□同□辨無□中於一切法一切品別□所對機根

555a03□及能起業差別非一故名品別□若機若業皆

555a04□有盡所有性如所有性分別可知□基云□法以

555a05□能詮之敎也□能詮慧是法無□體□其義無□

555a06□解□卽前法下所詮之義□故能詮法中有異門

555a07□之言□所詮義中有異相之談別也□卽於能詮

555a08□得智名法無□□於所詮得自在名義無□□如

555a09□雜集第十四云□法無□於一切名差別□謂依

555a10□無明等於無智無見不現觀等差別名中無□

555a11□智□義無□智相及意趣□相謂自共相□意趣

555a12□謂別義等□詞無□□此但有訓釋法言詞□如雜

555a13□集亦言□謂於諸方言音謂無量國邑衆生自

555a14□想音詞□釋諸論言詞謂可破名世間等□以一

555a15□音演說衆生隨類各得解等種種言音也□其

555a16□辨無□□此唯言於一切法一切品別□如雜

555a17□集一切品別者□謂實有假有世俗勝義有等

555a18□種種差別之辭辨也□測云□依莊嚴論第十卷

555a19□四門差別□偈曰□於門相言智□釋曰□第一者謂

555a20□知門智能知義中所有名門差別故□第二者

555a21□謂知相智能知此義屬此名故□第三者謂知

555a22□言智能知異立言音故□第四者謂知智智能

555a23□知自能說法故□乃至下云擧法者以門故□釋

555a24□法者以相故□令解者以言故□避難者以智故□

555a25□廣說如彼□第八辨菩提資糧□若依莊嚴論□二

555a26□聚攝六度門□偈曰□初二爲福體□第六則是智□

555a27□餘三二聚因□五亦成智聚□就下釋中□餘三者

555a28□則忍進禪通爲福智二聚因□五亦成智聚者□

555a29□後由般若能□向故諸波羅蜜皆成智聚□餘

555b01□門廣說如彼論中□第九明三十七菩提分法

555b02□中□初牒前生後開列兩章□後次第解□前中謂

555b03□大乘聲聞二種菩提分法名二乘理趣□菩薩

555b04□於聲聞涅槃如實了知□爲欲伏聲聞具一切

555b05□種智故而於其中不作證取□於大乘理趣與

555b06□聲聞別□測云□諸菩薩如實了知離言自性離

555b07□於有無而不偏執故言而不作證□下解二章

555b08□中□聲聞菩提分法指如聲聞地□解第二章文

555b09□爲二□初就三性眞俗二觀以明道品□二約四

555b10□諦安立非安立觀以辨道品□前中景云□謂不

555b11□於身分別有性者□於彼他因緣身上謂不分

555b12□別決定有性則於遍計離增益執□言亦不分

555b13□別一切種類都無有性者□遍計所執定性身

555b14□雖彼不有□而因緣身法不得言無□故言亦不

555b15□分別一切都無性□則離損減執□又於其身乃

555b16□至如實了知者□此於依他法身法眞如圓成

555b17□實性如實了知□基云□不分別有性不爲遍計

555b18□執分別身有□不分別無性者□不分別依他圓

555b19□成二性是無□又其身遠離言說自性法性等

555b20□者□此重解圓成不起言說分別□眞如是不可

555b21□言說自性法性也□若準下如是菩薩於身等

555b22□法不分別在等文□則亦不分別一切種類都

555b23□無有性唯觀依他□遠離言說自性法性者則

555b24□圓成實□今離言說言說不相稱不同依他□故

555b25□下文言是四諦法性□法性則眞如也□卽不分

555b26□別有性是遍計□不分別一切種類都無有性

555b27□是依他□遠離言說自性法是圓成實也□次約

555b28□四諦安立非安立門辨眞俗二觀道品□初云

555b29□於身等法不分別苦集滅道者□加行智中趣

555c01□眞如觀雖尋四諦而不分別名爲勝義觀□言

555c02□又則於此遠離言說自性法性乃至如實了知

555c03□者□觀四諦如非安立諦正體智觀也□當知名

555c04□依勝義理趣修菩提分等者□結前二番名非

555c05□安立勝義觀也□若諸菩薩隨順無量已下□別

555c06□觀八苦爲苦諦愛爲集諦乃至八支聖道名道

555c07□諦等□則是安立世俗門後智觀也□第十明修

555c08□止觀中□初總標兩門□言無所分別當知名止

555c09□者□靜慮一緣離諸分別當知名止□次明眞俗

555c10□二智名觀□次別明品類差別□言一勝義世俗

555c11□智前行者□景云□先起於定依定修智名智前

555c12□行□亦可先起於智依智修定故名智前行也□

555c13□基云□則無分別智後得智之前方便定□則與

555c14□加行智同時定□問曰□何以得知此中世俗智

555c15□是後得智□義曰□前總標門中有二智□一如實

555c16□眞觀□二安立世俗妙智□故知此中世俗智是

555c17□後得智□二勝義世俗智果者□景云□若依定修

555c18□智智是定果□或依智修定則定是智果□基云□

555c19□則與正智後得智同時定是前加行定之果□

555c20□故二智同時定體則是果也□又釋□則二智後

555c21□所生等流之定故言勝義世俗智果□則二智

555c22□家果也□問曰□何不明二智俱時定□義曰□下第

555c23□三第四定則二智同時定也□三普於一切戱

555c24□論無功用轉者□景云□明離惡也□泰云□是俗諦

555c25□智也□基云□轉則轉滅□謂正智普於一切戱論

555c26□想中皆能轉滅□若如前解二智果者□此則說

555c27□正智同時定之業用□若如後解者□則正明正

555c28□智同時定□四則於如是離言唯事乃至一味

555c29□實性者□景云□明無分別定正證眞如□泰云□則

556a01□於如是俗諦中推求言說分別性不可得□於

556a02□離言唯事依他性其心寂靜是眞智也□基云□

556a03□說正智觀依他不分別有性故入一味眞如

556a04□義□若依前解則說二重說二智之業用□若依

556a05□後解□則重明二智之業用□第三正明體□今此

556a06□明業用也□若約位者□第一在地前加行道中□

556a07□第二入地以去乃至七地以前□第三在八地

556a08□以上乃至九地□第四十地爲止之入於佛地□

556a09□略有四行當知名觀已下文者□景云□言謂則

556a10□四行止道前行者□此第一句明依四種止行

556a11□以修於觀名止道前行□亦可依觀修前四種

556a12□止行名止行前行□於一切法遠離增益不正

556a13□執邊者□此第二句知遍計無相也□遠離損減

556a14□不正執邊者□此第三句了知圓成有也□及與

556a15□隨順無量諸法差別等者□此第四句明於依

556a16□他因緣之法差別觀也□泰云□言謂卽四行止

556a17□道前行者□四止道前方便思量觀察故名四

556a18□觀也□從四觀後任運而轉不作意思量卽名

556a19□四止□基云□謂卽四行之止道前行是第一卽

556a20□加行智□前四止中之前行智有有漏聞思也□

556a21□且論四止行之智□其實與第一止同時觀是

556a22□加行智□亦在此第一攝□離增益執第二□離損

556a23□減執第三□二卽無分別智離二過也□及與隨

556a24□順乃至安立理趣是第四後得智□此四智地

556a25□地皆有□別配稍難□下第三結也□第十一明方

556a26□便善巧□先總標擧□後別徵解□旣言爲內外二

556a27□別□何得內中有成熟衆生之義外中有自成

556a28□之義□義曰□於內中雖言外衆生□意取菩薩心□

556a29□故言內□於外義在有情□不存於內自熟□解外

556b01□六之中□初徵開六□後次第解□於中初別解前

556b02□二□次總解後四□一月不食是外道計□投巖赴

556b03□火是尼□子計□婆羅門吠地迦□者□此云明

556b04□□也□究竟淨謂爲無漏出世淨也□解後四中

556b05□先倂作四問□第二解釋□第三總結□釋中開六

556b06□章門□後次第解□解初方便中□謂諸菩薩乃至

556b07□又於趣入遍緣一切三摩地門能爲隨順等以

556b08□來明隨順□以下明會通□隨順順彼□會通爲釋

556b09□經說□隨順其生欣樂方便偏緣故也□隨順中

556b10□先愛語則美語也□次布施亦復現行近施隨

556b11□順轉等者是也□近施隨順轉者謂隨起施而

556b12□攝近之□或近施則行施攝事而近之□隨轉則

556b13□同事攝事□由布施財同伴事除所生□等□生

556b14□愛敬下明利行□爲現神通記顯說等者則三

556b15□輪也□又於趣入遍緣一切三摩地門能爲隨

556b16□順敎授敎誡等者□謂有三摩地能遍緣一切□

556b17□則一切種智定也□若有趣入者隨順彼故敎

556b18□授敎誡是此中意也□會通中□云爲彼說言此

556b19□經不說一切諸法都無所有但說諸法所言自

556b20□性都所有等者□不說依他等二性都無□然說

556b21□遍計所言自性是無也□雖有一切所言說事

556b22□依止彼故諸言說轉然彼所說可說自性據第

556b23□一義非其自性等者□雖有依他等所言說事

556b24□依此事起遍計言說□如此言說所說自性如

556b25□□角故據第一義□非如遍計所執言說自性□

556b26□言無事則無遍計事也□非無依他□譬如空中

556b27□有衆多色色業可得容受一切諸色色業等

556b28□者□此喩眞如□如空遍計如色等□如下唯遣遍

556b29□計諸似色色業證眞如似空之性□又如幻夢

556c01□悲如顯現如實是有等者□上來明喩眞如似

556c02□空□色業似遍計就此以下喩依他如幻等□如

556c03□遍計執者非有如計實人等□其假相似不無

556c04□則依他也□如是諸法如愚夫言說串習下□總

556c05□結上來明依他圓成有遍計無也□約勝義離

556c06□言自性□此性非無所有存二性也□由此方便

556c07□悟入道理一切諸法非有非無猶如幻夢其性

556c08□無二者□此結上三性□言遍計亦非有非無非

556c09□有同□角也□非無有妄情也□依他亦爾□非有

556c10□如遍計也非無有假夢也□圓成亦爾□非有同

556c11□遍計非無勝義有也□不取小分不捨少分等

556c12□者□不取遍計不捨依他眞實□不作捐減者□知

556c13□二性有也□不作增益者□知遍計無也□故此道

556c14□理無所失壞□十資身具者□相傳云□如下田宅

556c15□等以爲十種□此說不然□今依意識相應地文□

556c16□究竟善巧中□初問二解三結第四別解淸淨

556c17□究竟義□第二解中明八相□文中不具□具足應

556c18□言一住都史多天□二下生入胎□三住胎□第四

556c19□初生□第五出家□第六成道□第七轉法輪□第八

556c20□大般涅槃□文中闕少四事加一苦行□又以淨

556c21□眼觀察世間勿使有情作如是謗但由梵王躬

556c22□自來請敬梵王故宣說正法非於有情自起悲

556c23□心等者□泰云□爲壞計等一類有情故□於菩提

556c24□樹下梵王初請不則爲說□以佛眼觀五拘□

556c25□等有機故□後至鹿園方說法也□第三總結□云

556c26□若略廣者□有釋□約別解六或略或廣□隨順要

556c27□契究竟三廣□餘三名略故云也□第十二解四

556c28□陀羅尼□先問後答□答中有四□一擧數列名□二

556c29□徵問別解□三約位分別□四明得因差別□景云□

557a01□法義□三持用如量智爲性□忍持通用如理

557a02□如量二智爲性□若約法數出體□法義二持卽

557a03□用念慧爲性□□持一種用自在定爲性□以禪

557a04□定力加被諸□文句令有神驗□第四忍持卽

557a05□用智慧爲性□卽是法思性解忍爲性□基云□能

557a06□得忍陀羅尼者□以無分別智爲忍體□卽證眞

557a07□如□能得忍者卽加行智□能有持□功能得證

557a08□眞如故□三藏云□此以無分別智爲體□若爾何

557a09□故言能得忍□此於加行道中持思此□故速

557a10□得眞智證於眞如□故下文在勝解行地□解第

557a11□四中初云成熟妙慧者出體也□第二獨處空

557a12□閑已下明方便□第三於佛所說下廣明修相□

557a13□基云□言成就自然賢四因行者□謂在地前□具

557a14□足妙慧者□卽成就趣出世妙慧也□或於不動

557a15□因行中具足妙慧□言獨處空閑等者□泰云□空

557a16□寂之處眼所遊略無物可觀□故名空無有物

557a17□見路而行也□景云□不畜資緣見路而行□夜無

557a18□他涉待曉方進□廣明修相中有三□初擧無義

557a19□□詞爲思惟境□二於□句正起思惟□三由思

557a20□惟成忍勝義利□□詞有二□一是有義□二者無

557a21□義□卽擧無義□詞思惟觀察□類知一切隨言

557a22□自性皆不可得□由此思性得成於此陀羅尼

557a23□忍□第二文云則於如是□章句義等者□景云□

557a24□謂依於無義□句正起思惟□類知一切言說

557a25□自性皆不可得名爲通達□言了知如是諸□

557a26□下重明通達長牽成句□謂了知如是諸□章

557a27□句都無有義是圓成實但唯無義□如實了知

557a28□此章句義所謂無義□是故過此□文之外無

557a29□餘義可求□基云□謂此□無有義但□唯有名謂□

557b01□地前菩薩誦此無義之□親除計執□此唯但

557b02□名何處有義□故知諸法但有妄計名無如實

557b03□執義□故不可依名生執□由此思惟故便能入

557b04□眞觀證菩薩忍□備云□□句正詮依他圓成離

557b05□言無生故□菩薩諦思自然得解無生法忍□論

557b06□云無義意在於此□法義成中而不決定者□由

557b07□有謬錯□亦不堅住者□由有退故□亦不廣大者□

557b08□持有分齊故□非如無邊□第十三解所修正願□

557b09□初問後答□論願體性諸師不同□有古師依成

557b10□實以忍爲體□備師云□以智爲性□故此論云智

557b11□於後後希求故□三藏云□思欲信上假立願也□

557b12□景師云□用勝解欲思信爲體□答中則辨五願□

557b13□發心願者□準對法論發心有二□一總二別□今

557b14□此初發心則是總也□受生願中云隨順饒益

557b15□有情諸善趣中者□問何以此中不言隨順生

557b16□惡趣中□基師解云有二意□一謂善趣利多惡

557b17□趣利少略不論也□二順八相唯在善趣故□又

557b18□惡趣無自在爲王等化故□又說善趣時意顯

557b19□生惡趣從勝處說唯論善趣□正願中云若總

557b20□若別者□有釋□總求諸德名總□別求戒定等名

557b21□別□第五大願從正願出□大願差別有其十種□

557b22□案地經辨十願與此論大義同□彼云一供養

557b23□願□二受持正法願□三攝法上首願□四增長衆

557b24□生心行願□五敎化衆生願□六知世界願□七淨

557b25□佛國土願□地論釋云□淨佛國土相有七種□一

557b26□同相□二自在淨□三莊嚴淨□四受用淨□五住處

557b27□衆生淨□六因淨□七果淨□如彼廣釋□地經第八

557b28□願得一切菩薩同心同行共集善根無怨嫉故

557b29□一切菩薩等觀故□第九三業不盡願□第十成

557c01□菩提願□第十四辨三解脫門□初辨三相□次明

557c02□建立□後結勸修學□前中景云□此明大乘不共

557c03□三三摩地以無分別智相應定數一體義說□

557c04□下約十六行辨三三摩地與二乘共□基云□此

557c05□中空意若相見道唯苦下二行□無願文意由

557c06□有煩惱等言故唯集四行苦二行□無相文意

557c07□由有永滅寂靜言唯滅下四□若約餘處文有

557c08□多別□一文如前□又文無願□攝道下四行□

557c09□餘如前□有文無相攝道下四行□無願不爾□餘

557c10□如前□有文三諦如前初釋□道下四行通三解

557c11□脫門攝□如顯揚第二卷□有義空行若約斷惑

557c12□通四諦□餘可知□又此中論文意在眞觀中義

557c13□用分三此三解脫門□若斷惑唯空行□若俱時

557c14□亦有無願無相義者□無願中文意有煩惱等

557c15□言□以唯集四行苦二行準下增減門中□總於

557c16□有爲而立無願□無願通三諦□又此總言若此

557c17□中意如前說□建立三中云我及我所名爲非

557c18□有者□地持云□無我我所名無有□結勸學中

557c19□基師云□如是乃至精勤修學者□此勸學也□於

557c20□是建立如實了知者□結前正明三解脫門□又

557c21□結不增減義□於餘行相三三摩地如實悟入

557c22□者□以了知此所明解脫門□於餘行相如實悟

557c23□入悉能解之□安立理趣如實悟入者□卽初悟

557c24□入眞三解脫門□修習理趣如實了知者□勸修

557c25□習三摩地之法故□下重解之□謂於其中諸聲

557c26□聞衆精勤修學卽學行□及圓滿證卽悟入也□

557c27□更別解思之可知□今解□如是菩薩乃至修學

557c28□者□結前正辨三解脫門相□於是建立如實了

557c29□知者□結前次文建立門□於餘行相三三摩地

558a01□如實悟入者□擧此建立例餘行相建立悉皆

558a02□悟入□餘同基釋

558a03□瑜伽論記卷第十一(之上終)

558a04□

558a05□

558a06□瑜伽論記卷第十一(之下)(論本四十六至四十七)

558a07□

558a08□　　　　釋遁倫集撰

558a09□　　論本第四十六

558a10□自下第十五解四烏拖南□若作□字皆須改

558a11□正□舊語不正□名四優陀那□□名爲印□今□名

558a12□說□卽世尊常誦說□此義似無問自說□隨義傍

558a13□□亦得名印□或名總略義或名標相□如說無

558a14□常是有爲標相□苦是有漏法標相□無我是一

558a15□切法標相□涅槃寂靜是無爲法標相□若名□

558a16□拖南則名集施□卽名烏拖南故是標相□文中

558a17□初擧數列名□二解烏拖南義□三依四義次第

558a18□解釋□以三義解烏拖南□云法相應義者□謂無

558a19□常與有爲法相應等□展轉宣說者□如過去諸

558a20□佛說此四法傳至現在□現在諸佛說此四法

558a21□傳至未來□異生依尋此四行跡能趣人天勝

558a22□果名趣大生□聖人依尋此四行跡得離三界

558a23□名出第一□有釋初無常義中問解結也□解中

558a24□有二□初就遍計所執以解無常□莊嚴論云□以

558a25□無義是無常義由分別相畢竟無故□又卽觀

558a26□彼已下第二就依他因緣之法以解無常□於

558a27□中有三□初觀依他自性無常□二約三世以辨

558a28□無常□三就四相以辨無常□初云乃至無知爲

558a29□因生滅可得等者□景云□此明依他自相不可

558b01□言說□如眼證色□乃至身所覺觸不可言說□如

558b02□飮冷水□證者自知必言說之不稱所證□諸因

558b03□緣法自相皆爾□若欲起說但說共相□謂總說

558b04□色卽說一切色體皆盡□若說靑色卽說一切

558b05□靑色皆盡故□如一念眼根見一念色□如是自

558b06□相刹那卽謝說不可得□由不可了知形言自

558b07□性隨其言說執有定性遍計所執□如此執時

558b08□熏種成因□生彼依他色心等法有生卽滅□故

558b09□名無常□測云□由不了知如所有性等二種眞

558b10□實及世間等四種眞實故□起諸戱論無明法

558b11□執□起諸世間有漏五蘊生滅可得□次觀三世

558b12□諸行無常□由彼諸行無因可得亦無自性者□

558b13□明彼過去諸行無自體性亦無能生因□測云□

558b14□於此文中西方兩釋□一云□法相道理於一現

558b15□在法建立三世□謂現法上曾不有故名爲未

558b16□來□當不有故名爲過去□已有未滅故名現在□

558b17□此據勝義道理□若依世俗道理□亦得說言過

558b18□未亦有□曾當有故□據此道理皆得說言有無

558b19□亦有亦無非有非無□此破約三法三世皆有

558b20□實體論師義□二云□唯識道理建立三世□謂於

558b21□現在見分體上有三世相而得顯現□故說三

558b22□世□據實是現在攝□問過未等無云何無常□三

558b23□藏兩解□一云□未來本無以當有故故名無常□

558b24□過去亦無以曾有故故名無常□第二解云□當

558b25□有名未來□正有之時當有無故名無常□還無

558b26□名過去□正有之時還無故名過去無常□第三

558b27□觀四相中□初辨四相□第二廣破外執□前中云

558b28□一一刹那皆有三相於刹那後復有第四有爲

558b29□之相者□景云□三相現在同體□義說滅相過去□

558c01□問曰□若爾卽違經說卽生卽老卽滅之言□解

558c02□云□未必四相同時名爲卽也□今言立者□卽此

558c03□生法卽當滅壞更無別法□故名爲卽□測云□述

558c04□西方兩釋□一云□三相無前後□是故無□道生

558c05□相卽或法滅時非謂一時二法□現□一云三

558c06□相有前後□謂生及住異□生相與住相一時□是

558c07□故或法住相無□道在生相□在現世□以其

558c08□三相□是現在一刹那中□第四滅相在於過

558c09□去□故言一一刹那等也□卽於此中乃至正觀

558c10□爲滅者□新舊緣生非先諸行□今更說生□基云□

558c11□若卽現在與異同時而名滅者□則滅是無法□

558c12□住異是有法□如何有法俱時亦有無法□故此

558c13□論云□從此諸行生刹那後□卽此已生諸行刹

558c14□那自性滅壞□正說爲滅□卽由有法無時至過

558c15□去世方立滅相□故生滅明暗而不同時□問曰□

558c16□若然卽一刹那無有四相□義曰□此法滅則此

558c17□法生時□如稱兩頭平等□故一刹那有生有滅□

558c18□若然何故不先滅後說生疑□義曰□從初說

558c19□以初時要有生故□問諸經中皆言三有爲相□

558c20□何者爲之三□義曰□有二義□一攝住入異□以住

558c21□相似無爲□又若聞諸法有住則厭有爲心不

558c22□猛故□又住能牽後生法於滅無功□故攝住入

558c23□異□二說攝異入住□住於自刹那有功能故□生

558c24□已未壞說名爲住□故有功能異說異前法□於

558c25□自念無功□故攝異入住□又異順滅相故攝異

558c26□入住□若爾如何不攝異入滅耶□義曰□異是有

558c27□法滅是無滅□一是過去一是現在□相貌雖有

558c28□相似不可攝入滅相□今更有釋□滅相約位雖

558c29□在過去而假立爲相者□猶在現在將滅之時

559a01□生必滅故□表此現法後無爲此法滅相也□以

559a02□此義故一刹那具有四相□然此論中約實無

559a03□位說□故云於刹那後復有第四□自下第二廣

559a04□破外執□若依薩婆多□法外別有非色非心四

559a05□相之體□別體同時而用有先後□若依成實□同

559a06□體各時離色心等法無別四相□故言同體□然

559a07□初生次住終異後滅故名異時□今大乘說□若

559a08□假實殊塗□合用異本則言相與法異□不同成

559a09□實也□若推假不離實□推果不離因□則言法外

559a10□無別四相□不同薩婆多□又三相同時□不同成

559a11□實一向異時□生滅前後□不同薩婆多一向四

559a12□相恒同時也□文分爲二□初約大小二相以破

559a13□實有□二又善男子下約假有觀成破其實有□

559a14□前中有二□初略破法外四相□二如是四種下

559a15□廣破法外四相□於中初將欲破先申正義□二

559a16□此中菩薩下破邪執□於中有二□初明總觀非

559a17□實□二又諸菩薩下以理別徵以破實有□前中

559a18□云何以故乃至無別有餘生老住滅者□基云□

559a19□何故如此不同□復擧四相者□以攝法遮法故□

559a20□若攝法互攝故唯有言諸行生乃至諸行住老

559a21□滅□若遮法須遮□別有四相體故□法遍遮故通

559a22□擧四相也□問曰□何故遮生中不唯言生□乃至

559a23□住滅亦爾耶□義曰□以住中亦有生故□以生時

559a24□有住等故□故大生生八法等□是故遮遍□第二

559a25□文中分二□初約四相以破實有□二謂若滅法

559a26□下別約滅相以破實有□如是推求不可得者

559a27□謂若離彼色等諸行等者□此破生色之生亦

559a28□應有生□卽小乘中小生也□若言一者至不應

559a29□道理者□小生生本生而與大生一□亦大生生

559b01□諸行卽與諸行一□是故計別有生卽名唐捐□

559b02□乃至不應道理□若言異者至不應理者□小生

559b03□望大生體相各異而生大生者□則應小生與

559b04□行異實能生行體□以俱異故□故不應理□基師

559b05□解云□非行生生則小生也□是行生生卽大生

559b06□也□汝若言大生小生異者□卽應小生亦似大

559b07□生應能生色□大生生色法亦能生小生□小生

559b08□生大生應亦生色法□故小生非行生能生色

559b09□法□應是大生行生□故二生異不應道理□下

559b10□別破滅相□意謂若有滅相與行性異而滅諸

559b11□行者□是卽一滅相生一切法應滅□以其體異

559b12□而相滅故□譬如明生一切闇滅□如是則夜少

559b13□用功力能滅諸行也□如入滅定□諸心心法一

559b14□切皆滅□又前由滅相生故諸行隨滅□卽由滅

559b15□相滅故先滅諸行卽應還生□以無相違法故□

559b16□基云□判此文爲第二別破滅相者不然□若解

559b17□彼生生例餘相下擧後滅破□總是一□□就第

559b18□二假有觀成破其實有□謂又善男子於三世

559b19□法若是實有而觀爲假得解脫者□不應道理□

559b20□此返釋也□與此相違是應理者□由三世法假

559b21□則觀知假故得解脫□釋無我中□云了知諸法

559b22□二無我性者□舊論云□於一切法有爲無爲無

559b23□我我我所□如實知衆生無我及法無我□相傳

559b24□解云□無我者人無我□我我所者法無我□今則

559b25□不爾□言非則有法亦非被有法者□謂破則蘊

559b26□異計我也□解涅槃寂靜中□先法次喩□法中

559b27□初釋涅槃名□次出涅槃體□後約人辨□言先因

559b28□永斷者□是有餘滅□後無餘滅者□是無餘滅□其

559b29□餘畢竟不起不生說名涅槃者□由彼生死因

559c01□果其餘當起煩惱業苦畢竟不生說名涅槃□

559c02□又先因永斷在無間道□後無餘滅在解脫道□

559c03□又先因永斷在加行伏上心□後無餘滅斷種

559c04□子□其餘畢竟不生者□謂果不生□以斷因故□次

559c05□出體也□下約入辨□地前菩薩未見聲聞□雖於

559c06□涅槃口說寂靜□而未能正證□能彼亦有如理

559c07□作意□謂亦有依敎思量作意□次下明喩□初擧

559c08□王子喩□次擧病人喩□前中先喩後合□喩中有

559c09□三□一以假爲眞喩□二聞眞未解喩□三覺眞羞

559c10□愧喩□言鹿牛馬象者□有釋□鹿居山藪故喩獨

559c11□覺□牛遲馬疾喩彼聲聞有鈍有利□象喩菩薩□

559c12□基師云□喩四涅槃□象喩無住涅槃□餘三無導

559c13□今不以義准□謂鹿始終常居山靜喩本來淨□

559c14□牛有角故喩有餘依□馬無角故喩無餘依□合

559c15□中還三□第三合中三乘聖人入見道時證眞

559c16□如理□卽名於眞涅槃現證智□第二病人喩者

559c17□明敎應機也□前喩後合□喩中有六□一者應機

559c18□感聖喩□二者聞敎轉執喩□三者勸聞勝法喩□

559c19□四者前執不捨喩□五者說敎淺深喩□六者愚

559c20□人未解喩□合中有三□初合前第五喩□亦可通

559c21□合前五□次合第六喩□後因辨淨信□言若上上

559c22□勝乃至及以勝極等者□景云□初三句者□下名

559c23□正敎□初說名上□次說名上勝□終時名上極□次

559c24□之三句者□下名敎授令其起行□有下中上配

559c25□此三句□後之三句者□下名敎誡令其離過□離

559c26□過有三□謂下中上配此三句□法敎是總□下三

559c27□句別□泰云□初三句爲說菩薩乘三品□謂見修

559c28□無學三道也□次三句爲說緣覺乘三品道也□

559c29□後三句爲說聲聞三品道也□又初是上中分

560a01□三品□次是中中分三品□後是下中分三品□法

560a02□敎正敎者□方便敎名法敎□根本敎名正敎也□

560a03□基云□一釋上極等三句是聞慧□深極等三句

560a04□是思慧□勝極等三句是修慧□三慧之中各有

560a05□上中下故□又法敎正敎是上極等三品句□敎

560a06□授是深極等三句三品□敎誡是勝極等三句□

560a07□又前三慧中一一皆有法敎正敎等三句次

560a08□第配之

560a09□　　功德品

560a10□上來明能學有其十品□分之爲三□初之七品

560a11□明其自分□次有二品明勝進訖□今此一品明

560a12□其因成果滿□功謂功勞□德謂道德□用功而得

560a13□此德名爲功德□此中廣明名功德品□文中初

560a14□問次釋□有其五頌明二十七種法門□二十五

560a15□種正明功德□從此標名□退墮相似實非功德□

560a16□以相隨故來□五頌分爲四番□以後二頌爲一番

560a17□故□初頌列七名□長行次第解釋□菩薩成就五

560a18□種不希奇法而名成就甚希奇法者□景云□利

560a19□益他時卽如己事名不希奇□尋其根本無由大

560a20□悲攝他爲自□故知希奇□基云□據相而論□人皆

560a21□可得受□是不希奇□若意而論□不辭此事名希

560a22□奇法□又自類相望不希奇□二乘相望甚希奇□

560a23□默而無味者□謂默無言說□默者實是樂味□

560a24□但爲有情而說正法□又自入涅槃□此默實是

560a25□樂味□爲有情故而說正法□測云□以尋伺等起

560a26□諸言說□第二靜慮已上離彼尋伺起言說因

560a27□故名默然樂味□而化有情故捨諸靜慮受欲

560a28□界生饒益有情之也□由五因緣於諸有情作

560a29□不虛加行乃至應知其相者□謂如前供養品

560b01□說□若諸菩薩具五種相能爲善友所作不虛□

560b02□一者於他先欲求作利益安樂□二者於彼利

560b03□益安樂如實了知無顚倒覺□三者於善權方

560b04□便順儀說法隨堪受調伏事有能有力□四者

560b05□饒益心無厭倦□五者具足平等大悲於諸有

560b06□情劣中勝品心無偏黨□此略解二種□第二頌

560b07□有六門□初明加行□一隨護加行念慧爲性□二

560b08□無罪加行智慧精進爲性□此二總出加行之

560b09□體□後三約位□三思擇力加行位在地前□四淸

560b10□淨增上意樂加行謂入初地乃至七地□五墮

560b11□決定加行謂八九十地□無倒熾燃卽是精進

560b12□也□第四相似功德□第五眞實功德□此二門於

560b13□莊嚴論合爲一門□略於十處無倒調伏所化

560b14□有情等者□若依舊論云□二十調伏衆生有十

560b15□種名正調伏□云何爲十□離諸纏離煩惱分別

560b16□惡戒□相傳云□離纏者則離八纏□離煩惱者離

560b17□十使重煩惱□通爲九□離惡戒者謂離外道邪

560b18□心分別鳥□等戒□通前爲十□此說不然□第

560b19□三頌有五門□授記有六□景云□一者安住種姓

560b20□未發心位者卽十信已前有大乘種姓佛與授

560b21□記□二者已發心位者從十信已去乃至法雲

560b22□皆名發心位佛與授記□此之一對則攝一切

560b23□諸授記盡□三現前位者面對佛前親蒙授記□

560b24□四者不現前住謂不求在衆佛總與記□此第

560b25□二對亦攝一切□一切授記不過現前及不現

560b26□前□亦可入地菩薩念念見眞報佛授記名現

560b27□前□地前但見他佛不見眞身名不現前□五者

560b28□有定時限謂爾所時當證菩提□六無定時限

560b29□但總記言汝行此行當得作佛□此後一對亦

560c01□攝一切□三種墮決定者□若依莊嚴論□約修六

560c02□度得六種果以釋決定□今此但約三種以解

560c03□決定□卽是種姓發心行方便□位列如前□景云□

560c04□卽於前六授記之中□但約自在起利他行無

560c05□空過者□佛與授記就十最勝中測師解云□三

560c06□乘姓中菩薩種姓爲最勝□十種正願中最初

560c07□發心爲殊勝□於六度中精進般若策道爲最

560c08□勝□於四攝中愛語行爲最勝□兩足有情中如

560c09□來最勝□於梵住中悲愍爲勝□天住中第四靜

560c10□慮爲勝□聖住中空三昧爲最□四等至中滅盡

560c11□等至爲最□菩提分品明二巧便中淸淨巧便爲

560c12□最勝□第四兩頌總有九門□初一頌有四門□第

560c13□二頌有五門□法施設中云次第結集安置制

560c14□立者□基云□結集謂經□安置謂摩□理迦□制立

560c15□謂毘尼□又二乘法□又次第集其文安置集其

560c16□義□制立諸學處法□測云□素□纜等十二分敎

560c17□如來處處散說□文殊阿難結集處安置文句□

560c18□前後次第制立十二□不增減也□三增門諦中□

560c19□相諦謂諸法之體相□語諦謂能詮敎□用諦卽

560c20□前相語各有作用□增五門中前四安立後一

560c21□非安立□前四諦者□景云□一因諦則是集道□二

560c22□果則是苦滅□三智諦則四諦智□四境諦則所

560c23□知四諦□基云□前四四諦也□測云□因攝世出世

560c24□因□果攝世出世果□此則因果相對攝一切盡□

560c25□智境則心境相對亦攝一切盡□增六門中前

560c26□二則眞妄相對□後四則苦集滅道□基又云□善

560c27□法名諦諦□不善等法名妄諦□增七門中景測

560c28□同云□一愛味是集□二過患是苦□三出離是滅□

560c29□四法性則非安立諦□五勝解卽道諦□六聖諦

561a01□卽滅道□七非聖諦者苦集諦也□基云□愛味過

561a02□患謂集苦二諦□出離謂滅諦或通道諦□法性

561a03□謂眞如□勝解諦卽斷苦集道也□增八中前四

561a04□是苦諦□雜染是集諦□還滅是滅諦□淸淨及正

561a05□加行是道諦□增九中前四是苦下四行□次二

561a06□愛是集諦□第七是道諦加行□八九滅諦□增十

561a07□中前五是苦諦□業煩惱是集諦□次二是道諦□

561a08□第十是滅諦□四道理如前應知者□舊論云□四

561a09□種方便施設如前力種姓品說□則四攝爲四

561a10□方便□此說不然□今依此論四道理如聲聞地□

561a11□第二十五卷說□觀待等四道理也□聲門乘七

561a12□行相中□一無倒慧者□此出乘體□是別境中慧

561a13□數證諦離倒□二此慧所依者□三藏云□此是心

561a14□王又此是定也□測師云□是種子依及無間滅

561a15□依□三所緣者卽四諦□四伴類者諸餘心所□五

561a16□作業者能斷惑等業用□六資糧者前方便道□

561a17□七得果者涅槃□五無量中先辨相□後次第建

561a18□立□六十四有情如意地說□然與顯揚論頗有

561a19□不同□若依舊論云六十一衆生□索訶者此□

561a20□忍也□所調伏界無量中增七門者□舊論云□惡

561a21□人中人小智人大智人現在調伏未來調伏隨

561a22□勝調伏若得緣如是如是□向□此論云輕毁

561a23□等□泰云□一誹謗三寶者□二非誹誹讚中庸

561a24□者□三樂廣說者□四樂略說者□景云□一輕毁如

561a25□調達事以輕毁入已□二中庸如衆集最煖語

561a26□調伏□三廣說智四略說智爲鈍利差別故□測

561a27□云□七緣引調伏者如善財童子遇種種善知

561a28□識方能入道□八部衆者如前意地中說□增九

561a29□中如來所化等者□測云□或有一類有情唯如

561b01□來所化□如涅槃經說□舍利弗有二弟子□一是

561b02□穿珠之子□一是浣衣之子□終不能化□後到佛

561b03□所□佛則於浣衣者敎令白骨觀□於穿珠之子

561b04□敎令數息□不久二人俱得道等□乃至時節不

561b05□同故云遠近調伏□琰摩世界者謂鬼世界□琰

561b06□摩王爲主也□琰魔此云靜息□調伏方便界無

561b07□量如前說者□上成就品具明二十七種善巧方

561b08□便□故舊論云如前成就品說□若依莊嚴論以

561b09□十二分敎爲方便□五大果中□一法眼生起者

561b10□見道□二得盡漏者無學□此二得小乘果□三發

561b11□大願者十信□四最勝法忍者十解已上□五受

561b12□持讀誦乃至令法久住者大敎常行□諸菩薩

561b13□與七大性相應故名大乘等者□前三唯地前□

561b14□四增上意樂大唯在地上□五資糧大測云二

561b15□地已上□景云通地前地上□六時大性通始終□

561b16□七圓證大卽所證菩提□此與顯揚所明七大

561b17□性同□對法七大性與莊嚴七大義名異體同□

561b18□與此論不同□法攝大乘者景云□上七解大□此

561b19□八卽解乘義□於中前三就敎辨乘□次三如次

561b20□聞思修慧卽就行辨乘□第七是智果第八是

561b21□斷果卽就果辨乘□測云□前五□在勝解行位□

561b22□第六在初地已上乃至九地□第七在第十地□

561b23□第八在於佛果□菩薩有十中□云如是菩薩勤

561b24□修學已者□卽結上菩提分法持初文□第三能

561b25□修學文□此下文云十種菩薩於菩薩學能正

561b26□修學此上無有能正修學□卽結前能正修學

561b27□第三文□故知三判文不同□如第三學持□初判

561b28□初二有生起文無結□此能正修學無生起有

561b29□結□故知類顯略而不說分有三段也□言一住

561c01□種姓者十信已前□二已趣八者十信已去乃

561c02□至法雲□三未淨意樂者在地前也□四已淨意

561c03□樂者入初地□五未成就者九地已還□六已成

561c04□就者第十地□七未墮決定者未入八地九地□

561c05□卽下文云□未得入決定地者未入八地□未入

561c06□決定行地者未入九地故也□八已墮決定卽

561c07□已得入□九一生所繫□十住最後有者□基云□菩

561c08□薩種類有三□一一生所繫如彌勒等□先處人

561c09□中望當佛位應有四生□人天本及二中有如

561c10□七生等名一大生□若住天中半生名一一本

561c11□有□故智度論說彌勒三生□說在人中除成佛

561c12□身故說三也□二最後身□三坐道場□此二局在

561c13□成佛身位□化身旣爾□二受用身雖不見文準

561c14□此應悉□自受用身七地以前名一生所繫□八

561c15□地已後名最後身更無生故處蓮華座名坐道

561c16□場□他受用身如觀音前身名一生所繫□觀音

561c17□之身名最後身□處七寶座名坐道場□法身無

561c18□生便無此義□測云□如住睹史多天名爲一生□

561c19□贍部洲身名最後生□此約化身分別□若就實

561c20□身分別□如華嚴經說□於第十地受佛位現報

561c21□利益卽是一生所繫□彼經復云□摩醯首羅智

561c22□處生後報利益卽是最後身菩薩□新羅因法

561c23□師解智論說彌勒三生云□人間初生□天上中

561c24□生□還來人間後生□是爲三生菩薩名號中總

561c25□有十六名□景云□初明別名□菩提薩□者□對法

561c26□二解□一云□緣彼菩提及與薩□發心故名菩

561c27□提薩□□二云□薩□緣彼菩提發心故名菩提

561c28□薩□□菩提薩□名通三乘□故是通名□摩訶薩

561c29□下唯吾大乘名大有情□故是別名□成就覺慧

562a01□最上照明等釋得大名所以□如是十方無邊

562a02□乃至內德各別無量無邊隨德施名□名亦無

562a03□量

562a04□　　第四十七卷

562a05□　　第二持隨法瑜伽處□菩薩相品第一者□菩薩

562a06□地四處此爲第二□初持瑜伽處正明所學之

562a07□法□此處明能學人之學所學已成菩薩相□隨

562a08□前所學之法而起修故名隨法瑜伽處□菩薩

562a09□地初云有十法具攝大乘菩薩道及果□一持

562a10□二相三分四增上意樂五住六生七攝受八地

562a11□相九行十建立□第一持者□是初瑜伽□於中開

562a12□爲三持□一種姓持則種姓品□二發心持則發

562a13□心品□三菩提分法持□於中文廣有十六品□合

562a14□有十八品爲初瑜伽處□此第二瑜伽有四品□

562a15□卽相分增上意住□後之五法爲第三瑜伽□則

562a16□爲五品□諸品相生前後次第爲第四瑜伽□相

562a17□謂成就此法入菩薩之相故名相也□此品在

562a18□第二處先故言相品□第一□文中初問後答□答

562a19□中初頌及長行開列章門□第二依章廣辨□前

562a20□中初擧頌次長行屬當□頌中初一句三字擧眞

562a21□實菩薩具足五相□次知應下勸知五相各具

562a22□五門□言眞實菩薩五種相者下長行解□謂哀

562a23□愍等五此體相者□初哀愍以慈悲爲體□眞實

562a24□則用智慧爲體□假相則用無□爲體□依下相

562a25□攝則用靜慮爲體□以依靜慮修慈悲故□二愛

562a26□語者則四善語爲體□依下相攝則尸羅般若

562a27□爲性□景云□所發愛語則是尸羅□能發語心則

562a28□是般若□故二度爲性□基云□以爲從律儀而行□

562a29□以般若導生□故此二攝□若準施品□戒是攝

562b01□品四攝攝度□布施唯攝布施□餘四度純是同

562b02□事攝□若除布施餘三攝事皆智慧度攝□今云

562b03□愛語是尸羅者□此是正依戒而行□然依戒不

562b04□妄語等是彼論不離體□以一切行由智發故□

562b05□三者勇猛□下文則以忍進般若三法爲性□基

562b06□云□據實但是精進□以由慧發安受長時苦忍

562b07□故□所以兼論□四者舒手慧施是施度攝□五者

562b08□能解甚深義理密意則四無□□下文以定慧

562b09□爲性□若唯剋體是慧□以定發之□慧勝故□從

562b10□勝發□同時而行言定□此五種皆由依行六度

562b11□成就此五種入菩薩相也□依章辨中□初解五

562b12□相五轉□後結勸□應知□前中約自性等五門分

562b13□別五相則爲五段□哀愍自性有二□一在意樂

562b14□者則利樂□二意樂爲性□依莊嚴論□以思欲

562b15□樂□依攝論□以欲及勝解二數爲性□愛語自

562b16□性謂如前說等者□前說慰喩慶悅是隨世軌

562b17□儀語□勝無益語是順正法敎語□則是難行三

562b18□愛語也□九門愛語廣說如前攝事品□勇猛自

562b19□性者□景云□剛決者智慧□堅固者是忍□無所性

562b20□劣有大勢力等精進□基云□今者文意但偏明

562b21□精進□則被甲精進等三次第配之□廣大無染

562b22□施性名舒手慧施□亦如前九門施中廣說□四

562b23□無□解及則於彼無倒引發正加行智等者□

562b24□四無□解正是能解深義智性□則四無□解

562b25□前方便智名加行智也□哀愍依處者□景云□說

562b26□境爲處□謂緣五種有苦及行惡人等而與哀

562b27□愍故名依處□能解甚深義理密意亦五依處□

562b28□第一依處中景云□言依契經隨順甚深者□眞

562b29□如之理淺智不測故□名甚深□經說二空隨

562c01□順眞如故云隨順甚深□甚深顯現者□由尋二

562c02□空眞如顯現也□空性相應緣性緣起者□緣性

562c03□是四緣性□緣起是十二緣起□如是緣性緣起

562c04□體離於定性遍計所執□故導空性相應□測云□

562c05□如來所說常依二諦故名隨順□二諦之理離

562c06□言絶慮故重云甚深甚深顯現□言空性者則

562c07□圓成實□緣性緣起者則依他俗諦□第四依處

562c08□中基云□諸想義者□想謂能詮之名□義謂所

562c09□詮也□測云□言顯除意趣等者□謂能顯密意除

562c10□他疑心也□第五依處中云於一切法者□謂三

562c11□藏敎法也□法者法無□境□義者義無□境□釋

562c12□詞詞無□境也□品類辨無□境也□哀愍果利

562c13□中□初明果利□次引說證成□後結□前中前初

562c14□明自利斷怨害等□二普於下利他□引說證成

562c15□中測云□如經中說修慈福利有十一種□臥安

562c16□覺安□天護非人愛□不毒不兵□水火不喪□眠無

562c17□惡夢□死生梵天□在所得利□勘華嚴經□又解脫

562c18□道論明修慈有十一功德□一安眠無驚怖□二

562c19□覺安無惡相□三無惡夢□四爲人所愛念□五非

562c20□人所愛□六諸天所護□七火毒刀杖不加其身□

562c21□八心速得定□九面色光澤□十命終心不亂□十

562c22□一未得勝法生於梵天

562c23□　　分品

562c24□梵音薄刃此語含三義□一分位義□二分類差

562c25□別義□三翼義□舊名翼品者□謂行四法能速得

562c26□果□猶鳥依翼速有所到□今則從彼在家出家

562c27□二分菩薩標名分品□五相所依不離在家出

562c28□家二分□故相品後次論分品□文中初開列章

562c29□門□二依四章次第解釋□三總分別□解方便善

563a01□巧中云如前則此菩薩地中等者□前四如十

563a02□二方便中說□第五如因明處中□第六如戒□第

563a03□七如五願中□後三文處非一□近如菩提分品

563a04□中說□隨其種姓根等者□三藏云□種子名姓□現

563a05□行名根□解饒益中云能與一分有情利益乃至

563a06□一分安樂一分俱有者□基云□則此四攝事一

563a07□一皆有利益安樂□亦得雖施彼財令發心等

563a08□是利益□現得物用是安樂等□如是乃至一一

563a09□皆具有□準知□若不爾□利行愛語隨增說利益□

563a10□布施是安樂□同事是通二□同爲善惡故□無倒

563a11□□向中三門者□謂則善修事業一□方便善巧

563a12□二□饒益於他三也□總分別中有二□初明此四

563a13□普攝在家出家所學法盡□第二明在家出家

563a14□雖復同修四事而優劣大異□出家菩薩而能

563a15□行鉤鎖梵行者□基云□鉤鎖意取相拘□義□出

563a16□家之人有所禁約防惡三業□故如鉤鎖□在家

563a17□菩薩則不如是也

563a18□　　增上意樂品

563a19□此中通明入發心諸菩薩意樂有利他七種及

563a20□自利利他十五種□從此標名□前明相品分品

563a21□□是行法□所起之行必從意樂而生□故分品

563a22□後次明意樂□若依攝論□欲及勝解爲意樂體□

563a23□若依莊嚴□欲及思爲意樂性□基云□此中有

563a24□增上之言似唯在地上□依文明義通地前有

563a25□無妨□文中初問後答□答中初有一頌開列章

563a26□門□第二長行已去依章解釋□頌中上半總列

563a27□利他七相□憐愍下半總擧十五意樂作事□就

563a28□長行釋中分二□先解憐愍次解意樂□前中云

563a29□具憐愍故名善意樂者□景云□七種憐愍當知

563b01□則是慈悲虛想□慈悲則無□性□眞實慈悲智

563b02□慧爲體□亦可七種還是意樂□與憐愍相應故

563b03□名憐愍□備云□勝解與無瞋俱從助伴名爲憐

563b04□愍□剋體還是勝解□又解□經論稱名不定□或有

563b05□說智名爲大悲□如實想觀□或有當法□如虛想

563b06□觀中喜無量□言謂終不以非法等者□謂不以

563b07□十惡非法非律非賢善行及外道邪法非理之

563b08□處勸授有情□言是名無染亦名無緣者□基解□

563b09□不祈恩報名無染□不祈後果名無緣□又二種

563b10□皆名無染□染通報及後世間果□故緣亦通之□

563b11□第二解十五意樂中分四□初辨體列名□第二

563b12□解釋□第三明十五意樂能作十事□第四結攝

563b13□明利□十五中前之七種從境爲名□次有三種

563b14□從義爲名□後之五種從位受稱□言又諸菩薩

563b15□不淸淨意樂是則名爲應調伏意樂等者□地

563b16□前未證法但現神通等四調伏之□八地以去

563b17□自證眞如修習多劫神通與身俱生□故淸淨

563b18□善淸淨意樂是俱生意樂□以淸淨意樂性成

563b19□善淸淨安立故

563b20□　　住品

563b21□住者何義□卽因十二位能有住有爲無爲菩

563b22□薩住中故名爲住□此中廣明故名住品□前未

563b23□廣明菩薩衆行□行必依位□是故意樂品後則

563b24□明住品□於此品中先牒前問□次擧數列名□後

563b25□問答解釋□前中三句□一牒前□二生後擧數□三

563b26□者列名□如是始從種姓具足廣說乃至於如

563b27□所說菩薩所學正勤修學者□此牒第一持中

563b28□十八品□從初種姓乃至功德品是□於如所說

563b29□菩薩諸相正等顯現者□言此持中第一相品□

563c01□於諸菩薩分加行中正勤修學者□是分品□於

563c02□如所說菩薩意樂者□是意樂品□諸菩薩衆下

563c03□生後擧數也□於中初擧菩薩住□次擧如來住□

563c04□列名中初擧二頌□第二長行屬當□增上慧三

563c05□住中云謂諸菩薩如實了知能勸眞實等者□

563c06□謂道品是能觀□四地觀彼能觀□道品諸諦是

563c07□所觀□五地觀所觀也□六地菩薩觀知衆生□由

563c08□迷無智故衆苦流轉□由悟有智衆苦止息□第

563c09□七地中眞觀相續名無間缺□雖亦緣俗多住

563c10□眞如名無相住□基云□非無有漏心隔□而以多

563c11□無漏觀相續爲論故言無間□非實無間也□第

563c12□八地中眞俗□觀名無間缺□編從眞觀名無

563c13□相住□善戒經云□不見菩提及衆生相故言無

563c14□相□第二問答解釋中初略次廣□略中分二□初

563c15□別解釋□後總分別□種姓住中云何菩薩種姓

563c16□住者問種姓體□云何菩薩住種姓住者問能

563c17□住人□答中則以三義通答前兩問□初修性福

563c18□善□二明已具佛法種子□三明性離□垢無間

563c19□業等□前中景云□謂諸菩薩住種姓性自仁賢

563c20□成熟乃至衆多善法者成種子也□於彼現行亦

563c21□顯現者□十信已前在流轉位□由種姓力令彼

563c22□行者□數起福分善非起解脫分善□若起解脫

563c23□分善則十信□十信則是解行住收□非種姓住

563c24□故□下文中明餘行位□云從初發心乃至未得

563c25□淸淨意樂□所有衆行一切皆勝解行住□故知

563c26□種姓住中所起衆善□是福分非疑□由性仁賢

563c27□逼遣方便至非由思根等者□由種姓力逼修福

563c28□分善等□測云□菩薩所應衆多善法於彼現行

563c29□等者有兩解□初云□十住已前菩薩名住種姓

564a01□住□約未發心前□於福分善根中所應現行者

564a02□依彼亦有能現行義□若已發心則不現行□二

564a03□云□十住菩薩亦名種姓□於所應善法者□則是

564a04□有漏六波羅蜜□若依前解□與攝論少不同□攝

564a05□論約三僧祇分爲三位五人□依此三位五人

564a06□爲十二住□彼種姓住據發心□此云種姓是未

564a07□發心故不相當□三藏勘梵本攝論□今無十二

564a08□住文□故不須會釋□攝大乘論亦是住文□驗

564a09□知眞諦三藏所□謬□此云住持一切佛法種

564a10□子於內體中者□景云□此語是總□於所依中已

564a11□具足有者□此就別指□則賴耶中持彼種子名

564a12□所依中□測云□此與上明種姓中六入殊勝展

564a13□轉相續無始法爾其義一也□於自體中於所

564a14□依中猶是攝論依本識中也□種子所依有二□

564a15□一眞實理門則依阿賴耶轉□二隨轉理門依

564a16□五蘊身住□次云性離菩薩乃至造無間業者□

564a17□景云□種姓菩薩雖復在凡流轉□不起猛利□

564a18□瞋造五無間輪邪見斷善□但□王殺父達多

564a19□出佛身血等者□□是久學菩薩權現同凡□引

564a20□接造五逆人令其改悔□泰云□種姓有二□一性

564a21□種姓□謂無始凡夫有大乘姓者亦造無間斷

564a22□善□二習種姓□謂在十信前發菩提心及十信

564a23□位□今明習種姓□故性離□垢□勝解行中云從

564a24□發心乃至名解行住□出其行位□測云□述兩釋□

564a25□一云□十信已上皆名發心住□一云□十解已上

564a26□方名發心□言種姓住中於餘十一及如來位

564a27□唯有因轉攝受彼因等者□則對前後以辨差

564a28□別□謂種姓住中唯成殺後住因□未起現行發

564a29□趣行也□景云□斯知前說種姓住中現起衆

564b01□行□現起但是福分頓得頓淨知□遠法師云□菩

564b02□薩諸住漸得漸淨□唯如來住頓得頓淨□敎行

564b03□頓成故名頓得□證行頓顯故名頓淨□何云彼

564b04□菩薩住□住別所治有無量品□以如來住障唯

564b05□有一品□故有差別□測師云□得諸功德何爲頓

564b06□得□離諸過失何爲頓淨□若就現行不能頓行□

564b07□然成熟故云頓得□無□解住中云能於諸法

564b08□異門謂法辨義趣義辨釋詞詞辨差別辨

564b09□辨則四辨才也□略中別辨訖□自下總明

564b10□有二□一明所作不同□二明勝解行等於證無

564b11□相有其差別□所以不說種姓住者□此中但欲

564b12□辨發心起行相□初住無此相□故更不釋之□勝

564b13□解行住所作狹小者□遠法師云□趣行局少故

564b14□名狹□不能常行故名缺□行心不賢故具不定□

564b15□逢緣便失故具有退□景云□所起衆行未證法

564b16□界具所作狹小□未能離過具有缺□有起不

564b17□起故名不定□地前是異生位□總具有退□極

564b18□喜等六地行稱法界名廣大□離過具無缺□常

564b19□起衆行名決定□證理具不退□七地具初無

564b20□相□八地具第二無相□七地已還但於一一行

564b21□起一切行□八地已上一切行中起一切行故

564b22□具無量□七地功用後邊□第八地□相從總說

564b23□名爲無量□基云□所得有退者顯行不定也□

564b24□又不定者所作不純□有退者不能純進□又不

564b25□定者尙懷猶預□有退者不能勝進故退也□無

564b26□相差別中□若依舊論□但有四句□以二無相住

564b27□合具修淨故□此論五句□一於地前未能正能

564b28□無相眞如但有發趣□二前之六地於無相住

564b29□雖修而未能圓滿故云狹得□三第七地具圓

564c01□證去此有兩釋□一云□初三地相同凡夫□四

564c02□地道品□五地四諦□六地緣起隨事別觀無相

564c03□不圓□第七地中捨前六地諸相入七地十種

564c04□殊勝行故言無相圓滿□如後廣說□一云□就實

564c05□以釋□前之六地入眞觀時少起俗觀時多不

564c06□名圓滿□第七地中入眞觀時多出觀時少故

564c07□云圓滿□又於此地眞俗雙行故云圓滿□四第

564c08□八地具淸淨離功用故□五九地十地具修果

564c09□領受去以修行滿故但能領受□景法師云□以

564c10□後二地眞俗□無功用□是無相修學□自下第

564c11□二廣明□於中亦二□先別後總□前中不說初住

564c12□意者□義如前釋□就明勝解行住有二□初辨行

564c13□狀相後判三品忍□前中則有問解結也□何行

564c14□何狀何相者□三藏云□行則是狀□狀則是相□名

564c15□異義一也□測師又述兩釋□一云□住別有三時

564c16□異□故問行狀相如次配之□一云□見相名行□自

564c17□證名狀□證自證分名相□今勘舊論□但問有何

564c18□行相□又下答中無別解三□還依三藏本言□解

564c19□中有二□初別明勝修未成□後明勝德未具□前

564c20□中文有九番□初由思釋方能修作□未能任運

564c21□成辨勝修□勝修是定因□定所生神通等果亦

564c22□未能得者□未得根本定故□未越五怖畏者□基

564c23□云□准下對治五怖畏等□所治是此怖體□此以

564c24□何爲體□第一不活畏□以我見及我愛資生愛

564c25□爲體□故下云□由修無我智分別我想尙不復

564c26□轉□況當得有分別我愛或資生愛□故知以我

564c27□見及愛爲體□第二惡名畏□以貪欲爲體□故下

564c28□文言□由於他所無所希望□常自發起如是具

564c29□樂□當饒益一切有情非有情有所求覓□由是

565a01□因勝無惡名畏□故知以貪欲爲體□第三死畏□

565a02□以我見爲體□故下文云□由離我見於我無有

565a03□失壞想轉□故無死畏□明知以我見爲體□第四

565a04□惡趣畏□以癡爲體□下論云□自知死後□於當來

565a05□世決定値遇諸佛菩薩□由此決定無惡趣畏□

565a06□五處衆性畏□以癡爲體□故下論云□由意樂見

565a07□一切世間□尙無一與我齊等□何況殊勝□是故

565a08□有處衆□畏□此所治以癡爲體也□第二信

565a09□無他已下明信他故作未自了知□第三成就

565a10□狹小聞下明五根未滿□成就狹小聞所成知

565a11□等者□明慧根未滿□或時妄失者□念根未成□苦

565a12□遲通行者□定根於大菩提無猛利□樂欲者□

565a13□此顯欲心無熾然□精進者□明勤根無有甚深

565a14□牢固□淨信者□是信根□四於三處有忘失念□五

565a15□聰慧下念慧不定□言或於一時具足憶或於

565a16□一時成忘念類者□基云□有憶得不得故名忘

565a17□念類□非念忘故言類也□第六於諸有情下不

565a18□如實知自利利他種種方便□第七或於一時

565a19□於大菩提下明二利行進退不定□由思擇故

565a20□欲令他樂者□自利則易□利他事難□要由思擇□

565a21□第八於諸菩薩所有違犯下明數有犯猶預疑

565a22□惑□第九於諸有情遠離大悲□上來明勝修未

565a23□成訖下明勝德未具□文有四番□一如上說初

565a24□持十八品圓滿德中未能普學□二如上說相

565a25□品五相未能成熟□三於分品在家出家二分

565a26□加行未等顯現□四於意樂品十意樂猶未淸

565a27□淨乃至於其熾然無動妙善菩提分法未能成

565a28□熟□第二判三品忍中文分爲三□初解行住爲

565a29□三品□次對此辨八後住□後釋通外難□言下忍

565b01□轉時如上所說相狀上品等者□景基同云□謂

565b02□前所說地前過失在十信位具下忍時此過是

565b03□上品□在十解十行時具中忍□十□向等具上

565b04□忍□其過則中下□泰云□勝解行住者□十解十行

565b05□十□向則爲下中上三品忍□次文中云由得

565b06□方便極喜住中勝解行住所說諸法皆無所有

565b07□等者□由方便得極喜住故地前諸法皆悉不

565b08□現□初地白品皆悉顯現□此捨體得體□轉具淨

565b09□勝意樂者捨具得名□第三釋難□難云□地前經

565b10□於一僧祇劫伏惑淨修□云何不具淨勝意樂□

565b11□故此通云□解行轉時雖小分淸淨勝解而未

565b12□得名淸淨意樂□由爲煩惱流汚而轉□極歡喜

565b13□住則不如是□歡喜住中初問次解後結□解中

565b14□有八□初明六決定爲諸地體□二明四相發心□

565b15□三明發起精進引發正願□四明十種淨修住

565b16□法□五明開曉餘住□六明修治善根□七明受生□

565b17□八明威力□於此八中初一段文明諸地體□後

565b18□七明相□菩提自性者□二斷二智也□菩提方便

565b19□者六度□地前六度未亡□三輪隨他而轉□除捨

565b20□彼故□發起六相新善決定者□總擧數也□此決

565b21□定相入地創證名爲新善□若依舊論有一二

565b22□等數□十地論云□初名觀相善決定□眞如觀一

565b23□味相故□如經無雜故□二眞實善決定□非一切

565b24□世間境界□出世間故□如經不可見故□三勝善

565b25□決定□乃至如經廣大如法界故□四因善決定□

565b26□有二種因□一成無常愛果因善決定□是因如

565b27□虛空□依是生諸色□色不盡故□如經究竟如虛

565b28□空故□二當果因善決定□得涅槃道□如經盡未

565b29□來際故□五大善決定□隨順作利益他□如經

565c01□覆護一切衆生界故□六不怯弱善決定□入一

565c02□切諸佛地□不怯弱故□如經佛子是諸菩薩能

565c03□入三世起地故□此中初云內證修性菩薩大

565c04□佛超過一切餘白淨佛者□景云□謂無分別起

565c05□內證發心一味無雜故超餘佛□是彼第一觀

565c06□相□基云□謂佛求菩提無雜願也□則以後得智

565c07□觀爲也□二云無等不共果等者下不能齊故

565c08□具無等□不與下同復具不共□是彼地前修

565c09□習所成故具爲果□雖同世間境如經不可

565c10□見故□則此彼中第二眞實善決定□三云隨護

565c11□一切有情苦故不共一切聲聞獨覺者□景云□

565c12□是彼第五雜大善決定□測云□是彼第三勝善

565c13□決定□四云雖一刹那乃至可愛之果者□景云□

565c14□是彼勝善決定□測云□是彼第四因善決定□五

565c15□云又此大願無變無盡等者□景云□是彼第四

565c16□因善決定□測云□是彼第五大善決定□基云□地

565c17□論第五大善□經云覆護一切生界者□經形勢

565c18□當此次第三隨救一切有情者是□彼第三經

565c19□言廣大如法界是此第五□謂得無盡之願不

565c20□可退轉廣大如法界也□六云又是勝分隨後

565c21□邊際極大菩提者□則彼第六不怯弱決定□謂

565c22□此佛是勝分能隨後邊際能窮大極菩提入

565c23□三世智地□三世智地則佛果也□得大菩提能

565c24□不怯也□不於大菩提而生怯也□基判六中□前

565c25□三是後得智□後三通二智也□第二明四相發

565c26□心中分三□初明四相發心□二釋歡喜義□三釋

565c27□離彼五怖所由□前中初標問歡知□後次第

565c28□解□地論釋相經文則攝爲二□初住安住合作

565c29□說分□入分具初住□住分名安住□地滿分名校

566a01□量勝分□則是出分□就說中有三□一住分二釋

566a02□具三安住□住中差別有四十句分四□一依何

566a03□身□二爲何義□三以何因□四有何相□與此論四

566a04□相大同□其所異者□彼中何身者初地發心依

566a05□初地身□此中明解行人□所以然者□此中欲明

566a06□十三住次第相生故以解行爲發心人也□此

566a07□中何相發心者問發心體相□何所緣慮者緣

566a08□何境界而發心耶□何狀何相何自性起者問

566a09□發心狀及以自性□準下答文□初地菩薩速疾

566a10□發起菩提資糧隨順及利他所作隨順及二果

566a11□隨順□答發心狀□廣大願心者答何自性起也□

566a12□有何勝利者問其勝利□次第解中則爲四段□

566a13□其初二相則有結文□第三四相無結文也□初

566a14□明何相發心□謂已超地前□十地經中厚集善

566a15□根等十句以明依身□初句是總餘九是別□第

566a16□二明何所緣慮□謂則四圓滿□初句自利因□第

566a17□二利他因□第三自利果□第四利他果□地論云□

566a18□爲何義故生如是心□經云□爲得佛智故等有

566a19□十句□初一是總句□餘九是別□此中因果義

566a20□令十句□第三明發心相狀文亦四句□地論

566a21□云□以何義故生如是心□經云□是心大悲爲首

566a22□等有十句□則以大悲爲總句□餘九此中差別□

566a23□第四明勝利他□經有九句文明八種過□過凡

566a24□夫地量□第一是總句□下八句是別□此中云證

566a25□入菩薩正性離生者□是第一入位過□生如來

566a26□家者□是第二家過□成佛胸子者□是第三種

566a27□姓過□如外道說波羅門種從彼梵王心胸而

566a28□生□今說菩薩從佛胸生□決定趣向正等菩提

566a29□等者□當彼第八畢定過□略不辨彼中第四道

566b01□過第五法體過第六家過第七業過□自下第

566b02□二釋歡喜義有四句□一證不淨壞故歡喜□二

566b03□歡自身隨順自利利他二種事用速疾圓滿

566b04□故多歡喜□言遠離多忿害□諍者□泰云□地前

566b05□但離現行故具少分□初地□離種子故云多

566b06□分□但離見惑未除修惑故非全遠離也□三自

566b07□觀見妙善廣大離流饒益身心歡喜□四又自

566b08□了知去菩提近離五怖畏故多歡喜□第三明

566b09□除斷五怖因□於中初明離五怖□後因離怖

566b10□又明離餘煩惱□修無我智離於我愛及資生

566b11□愛無不治畏等者□此文則說由無我智治不

566b12□治畏□故將知我見及愛等假具爲怖下明

566b13□離餘煩惱中□測師取地經安住中大悲爲首

566b14□等三十一句文樂當之□自下第三明發起精

566b15□進引發正願□於中分三□初總標引發正願□次

566b16□釋□後結□測云□準十地論□此下校量勝分□校

566b17□量有三□一願校量□二行校量□三果校量□此文

566b18□當彼第一校量□就釋中分二□初明起願□後明

566b19□十願能生無數□前中有三□初明十願□次擧無

566b20□盡句以成十願□後判二種起願所依□此中願

566b21□皆明起佛因緣故皆言爲欲等□或前方便名

566b22□因緣□若正起名根本願□言下十佛者□第一供

566b23□養願□第二受持傳說願□第三勸請轉法輪願

566b24□亦名八相成道願□第四修行願□第五成熟衆

566b25□生願□第六攝法上首願□第七修治淨土願□第

566b26□八同心同行願□言與諸菩薩常同一味意樂

566b27□加行者□如舊論□謂與一切菩薩同一方便以

566b28□大乘化名爲一味□第九三業不盡願□第十成

566b29□菩提願□次擧十無盡句成十大願□十盡句者□

566c01□一衆生界盡□二世界盡□三虛空界盡□四滿法

566c02□界盡□五涅槃界盡□六出佛世界盡□七如來起

566c03□界盡□八心所緣界盡□九佛境界故入界盡□十

566c04□世間轉法輪智轉界盡□作是願言加有情界

566c05□等者□如衆生界不盡我願不盡□亦如世道已

566c06□下如器世界不盡我願不盡□此則願前十願□

566c07□乃至菩提終不忘失下判二願所起□前十八

566c08□願別緣十事故發十願□後十無盡願緣願起

566c09□願也□第四明十種淨修住住法□則當地論行

566c10□校量勝入者□則於如是正加行中依應時分

566c11□量等正行而修□愧者□如地經成世智已知

566c12□時知量□愧莊嚴修習自利利他之道□基法

566c13□師云□時謂如五濁劫末時□謂隨此時可行此

566c14□法□分量謂隨若干等法□第五明開曉餘住□則

566c15□當地論果校量勝□果利有四□一調柔果□謂地

566c16□滿心中修習諸行調練治等□二發趣果□謂地

566c17□滿足中更集明解發此趣果□三攝報果□謂閻

566c18□浮王等□四佛智果□謂作用無量□此論同彼□

566c19□但彼第二爲第一□則明發趣果□有法喩□法中

566c20□云從佛菩薩專精訪求等者□此明問也□一切

566c21□種道功德者□餘住障治種道也□過失者□是所

566c22□除障□及神通樂無失壞道者□以勝神通見色

566c23□身佛等□善取其行得等流相者□問其行修於

566c24□諸地中記等流果□於一切住自能升進者□明

566c25□行也□證大菩提者□明果也□喩中云爲大導師

566c26□者□謂如來也□當知此中諸行能入說名爲行

566c27□等□測云□此三句則當前何狀何相□此猶入住

566c28□出三心行也□有釋□加行智名行□正智名得□後

566c29□智名等流□第六明修治善根□當彼第一調柔

567a01□果□有法喩合□法中分三□第一多見諸佛起行

567a02□之勝利□由二緣現見諸佛□地經說二種見佛□

567a03□一神通力見色身佛□二言佛力見法身佛□菩

567a04□薩如是下第二明能練三緣□一自利緣□二利

567a05□他緣□三□向緣□由此三種已下第三明所練

567a06□信等□明淨但明□那庾多者如數一十百十萬

567a07□億□十億名洛沙□十洛沙名俱□□十俱□名那

567a08□庾多□測云□俱□則當此方非數□那庾多者

567a09□當此方京數□喩中工匠喩淨意樂菩薩□火喩

567a10□三緣□金喩信等□第七明受生□當彼攝報果□判

567a11□爲兩段□一攝在家果□二若樂發起下攝出家

567a12□果□此菩薩住此地中多作鐵輪王王贍部洲

567a13□得大自在□是在家上身果□遠離一切所有□

567a14□垢等□是在家上勝果□就出家果中有十二句□

567a15□一證百三昧□二見百如來□三知百佛變化住

567a16□持□四能動百世界□五能住百界□六光照百

567a17□界□七能化百類□八留命百劫□九知前後際名

567a18□百劫事□十入百法門□十一化百身□十二於一

567a19□一身現百眷屬□第八明威力□當彼佛智果□當

567a20□知已下第三牒結□上辨八門□初牒結□次指大

567a21□本□後釋會異名□摩□理迦者爲本母□今此論

567a22□中解十住義□與彼經說十地爲摩□理□謂經

567a23□有論故義則易解也

567a24□瑜伽論記卷第十一(之下終)

567b01□

567b02□瑜伽論記卷第十二(之上)(論本第四十八)

567b03□

567b04□　　　　釋遁倫集撰

567b05□　　論本卷第四十八

567b06□釋增上戒住中□初問□次解□後結釋會名□解中

567b07□有三□初解十意樂□卽地論名發起淨分□二辨

567b08□住相□彼論名自體淨分□三辨校量□地論以前

567b09□例後故無此文□若準下結文卽爲九段□下之

567b10□諸地亦隨結文□卽判若干段□準之可知□前初

567b11□地行十意樂極圓滿故超入二地□十意樂中

567b12□前九自利後一利生□卽由如是十種意樂成

567b13□上品□故等已下第二明自體淨□於中初明住

567b14□體□二於此住中下明住相總有五句□初兩句

567b15□明律儀戒□次有一句明攝善法戒□後有二句

567b16□攝有情戒□言於此住中性戒具足者□初地雖

567b17□無故犯猶有誤犯□今於二地故誤□無故具

567b18□足□是爲一句□二極小邪惡犯戒尙無□況中上

567b19□品卽離種毁戒垢□三又於十種圓滿業道顯

567b20□現等者□謂能去十惡業道故十善業道圓滿

567b21□自性顯現□如是性戒具足□能以妙慧於世間

567b22□染不染諸業現行異熟等流果及出世諸業等

567b23□流皆如實了知□四明自斷惡修善復勸他行□

567b24□五明等觀衆生愍其受苦□第一義苦是其行

567b25□苦□是諸菩薩安住下第三辨校量□於中有二□

567b26□初辨調柔果□後辨攝報果□至支趣果是見解

567b27□攝局在初地故此不論□依如正法師解□爲顯

567b28□不迷道之方便而修正行故除支趣果□又以

567b29□前類後故不以說□道理十地皆有支趣果□願

567c01□果者與初地同□不異前故亦不論之□調柔果

567c02□中先總指同前□後擧喩以顯□言廣見諸佛善

567c03□根淸淨如前應知者□謂前初地中云□謂於佛

567c04□法僧供養攝受故□以四攝事成熟有情故□以

567c05□一切善根□向菩提故等□擧喩顯中先喩後

567c06□合□迦肆娑者靑黑礬石也□舊論云迦私娑藥□

567c07□地論云礬石□以金體有微細垢故置礬石除

567c08□之□於此住中下辨攝報果□初明在家果□次云

567c09□當知威力過前十倍卽示出家果□舊論云□神

567c10□力十事如修多羅說□依如十地經云□一者於

567c11□一念間得千三昧乃至十二□於一一身能示

567c12□千菩薩以爲眷屬□此中云十倍者□初地得

567c13□百□二地得千□故卽舊云十事者謬也□有釋□此

567c14□云威力卽名願知果□今解不爾□結釋會名中

567c15□有三□初條結略說□次指經廣說□後釋會異名□

567c16□前中九句□初一句結十意樂□次有兩句結律

567c17□儀戒□次有一句結攝善法戒□次有兩句結攝

567c18□有情戒□次有一句結調柔果□後有兩句結攝

567c19□報果□增上心住中亦問答結□答中九句□依地

567c20□論判□初句是二地趣入三地方便□次句卽是

567c21□初住地心□次句卽是正位地心□後有六句明

567c22□厭果卽地滿心□初句中云已得十種淸淨意

567c23□樂者□二地中自分行□復由餘十淨心下明二

567c24□地勝進行□乃至入增上心住□此十淨心依如

567c25□地論說□一者依彼起淨深念心□如經淨心故□

567c26□二者依不捨自乘□如經不動心故□三者於

567c27□志求勝法起善方便□此能厭患當來貪欲□如

567c28□經厭心故□四者依他現欲不貪□如經離欲故□

567c29□五者依不捨自乘道利□如經不退心故□六者

568a01□依自地煩惱不能破壞□如經堅固心故□七者

568a02□依三摩跋提自在□如經明盛心故□八者依禪

568a03□定自在有力雖生下地而不退失□如經淳心

568a04□故□九者依彼生煩惱不能染□如經快心故□十

568a05□者依利益衆生不斷諸有□如經大心故□依彼

568a06□論判□此上卽釋趣行分□次有一句明初住地

568a07□心□謂菩薩安住乃至能起廣大悲愍意樂□謂

568a08□菩薩安住增上心住時□所有種種過患能壞

568a09□一切諸善行者皆能於彼諸行深心厭離等□

568a10□言生依義心者□謂生利樂義之心□義謂利義□

568a11□次有一句明住地心□謂從觀諸有情乃至皆

568a12□聞正法以爲緣起□於中初觀有情脫苦方便

568a13□唯是其佛無障□智□次推佛智由彼學起無

568a14□分別智□次推此智由依定起□謂卽三地所修

568a15□定等□又推此定知因敎起聽聞爲先□觀見此

568a16□已下有六句□是厭分果□初於正法訪求無倦□

568a17□二從菩薩發起如是精進已下能正修法隨法

568a18□行□三從旣多住已復還棄捨已下棄捨靜慮

568a19□隨樂愛生欲界□言如是菩薩離欲貪故名斷

568a20□欲縛者□離欲得定也□棄捨靜慮等持等至故

568a21□名斷有縛者□棄上不受名斷有縛□先從勝解

568a22□行地乃至畢竟不轉者□景云□先從勝解地入

568a23□眞如觀已斷見縛邪貪□癡畢竟不轉□泰云□

568a24□由從勝解行地於法眞如修勝解故□於初地

568a25□中已斷見縛□依諸見縛所起邪貪□癡亦隨

568a26□滅也□若分別我見見縛收□於初地中斷種子

568a27□盡□若俱生我見乃欲縛有縛所攝□第四地中

568a28□伏令不起至於金剛方斷種子□邊見亦通分

568a29□別俱生如向我見斷之□前之前後若邪見二

568b01□取分別起故□此三見唯見縛收□初地菩薩斷

568b02□種子盡□四從廣見諸住已下明調柔果□稱量

568b03□等位者□前之二地如練□未盡□稱兩有咸燒

568b04□之稍輕□今於三地如□盡金淨□稱兩住定□五

568b05□明受生□六明威力□□是攝報果文□景云□所有

568b06□威力下明願智果中威力果□今解不爾□結中

568b07□初結略說□次指經廣說□後釋會異名□由發聞

568b08□行正法光明等持光明等者□謂求法時聞慧

568b09□照法光明故言聞行正法光明□由聞生修故

568b10□言等持光明等□由內心淨者□謂此地證內修

568b11□慧光明故言內心淨□無漏若淨意名爲內心□

568b12□謂卽定也□覺分相應增上慧住中問解結也□

568b13□準下結文卽知解中有十三段□初中云謂諸

568b14□菩薩乃至應知其相等者□依如地經說□當以

568b15□十法明入第四地何等爲十乃至廣說□地論

568b16□釋云□法明入者得證地光明□依彼智明入如

568b17□來所說法中□彼智名法明入□彼所說法正觀

568b18□思量如實知二處順行故□此思量有十種差

568b19□別□思量分別衆生假名差別□如經思量衆生

568b20□界明入故□依經分別如經思量世界明入故□

568b21□依染分別如經思量法界明入故□無盡分別

568b22□如經思量虛空界明入故□染淨依止分別如

568b23□經思量識界明入故□煩惱使染分別如經思

568b24□量欲色無色界明入故□淨分別如經思量勝

568b25□心決定信界明入故□思量大心決定信界明

568b26□入故□是中煩惱使者□謂三界□後二句□一依

568b27□煩惱不染□二依不捨衆生聲聞等同不同義

568b28□故□今此論云謂若假設等者□景云□此中但有

568b29□十法明入略所說義□謂若彼假設者是第一

568c01□明入□衆生是聚假有□若由於中假設者是第

568c02□二□於世止住假立世界入□亦是聚假有□若由

568c03□此假設者是第三□卽是有漏善等三性染法□

568c04□由此法界三性之法假設衆生及器世界□若

568c05□平等勝義者是第四□是大虛空□亦可說彼眞

568c06□如名爲虛空故□此中說平等勝義□若染惱故

568c07□淸淨故成染成淨者是第五□以識是染淨所

568c08□依止處故□云成染成淨□若由繫縛煩惱所染

568c09□者卽是第六七八□思量欲色無色以繫縛別

568c10□建立三界故□若由無上淸淨所淨者卽是第

568c11□九第十□思量勝善大善二法明入□二乘無漏

568c12□涅槃不染名爲勝善□大乘無漏過彼二乘故

568c13□名大善□第二明成就智□云如契經說不壞意

568c14□樂而上首至皆悉成熟者□謂十種法智能成

568c15□於智□智是所成□此十是成熟智之法□是此中

568c16□義意也□不壞意樂而爲上首者□基師解云□卽

568c17□十法中之第一故言上首□舊地持云□成熟不

568c18□壞淨爲首□地經當第二同敬三寶名不壞淨□

568c19□今解卽當彼第一不退轉心□不壞卽是不退

568c20□轉義□經云初智故云上首□彼經云□諸佛子是

568c21□菩薩得大地□卽依如來家轉有勢得內法故□

568c22□以十種法智敎化成熟故□何等爲十□一不退

568c23□轉心故□二依三寶中決定恭敬畢竟盡心故□

568c24□三分別觀生滅行故□四分別觀諸法自性不

568c25□生故□五分別觀世間淸慧故□六分別觀樂有

568c26□生故□七分別觀世間涅槃故□八分別觀衆生

568c27□世界業差別故□九分別觀前際後際差別故□

568c28□十分別觀無有盡故□言長如來家者□謂初地

568c29□名生如來家□旣生彼已今此地等名長如來

569a01□家□得彼法體者□舊地持云得自在□經云得

569a02□長家已得勢力自在□又得體法得如來之體□

569a03□謂眞如是體法□又十自在言體法□第三辨

569a04□修習菩提分法□言觀一切種菩提薩□增上

569a05□力故者□此明修覺分□緣菩提名覺□是所求

569a06□境□薩□此言有情□是所化境□又能求覺有

569a07□情□又薩□是勇猛義□勇猛求大菩提□第四辨

569a08□斷身見等□謂此地能離伏第六識中我見□其

569a09□餘貪瞋等尙在□其第七識在入八地伏也□由

569a10□彼斷故已下第五明制業開業□遠離習近□旣

569a11□如是已下第六明心調柔□準地論有十心□一

569a12□潤益心□二煖心□三調心□四安隱樂心□五不

569a13□染心□六轉求上上勝行心□七轉勝智心□八

569a14□求世間心□九恭敬諸師隨順受敎心□十隨所

569a15□聞法修行心□今此論有三句□一滋潤柔和總

569a16□攝彼初三心□亦可滋潤是初潤益心□柔是第

569a17□二煖心□和是第三調心□二有所堪能攝彼

569a18□安隱樂不染心□三其心轉復種種行相皆善

569a19□淸淨攝彼後五心□又善知恩已下第七明隨

569a20□順功德皆隆盛□如地經說□是菩薩如是成知

569a21□恩心知報恩心轉柔和同止安樂直心煖心□

569a22□無稠林行無有諂曲無有我慢□善受敎誨□得

569a23□說者意□此論擧初二句等取餘句□尋求上地

569a24□至遠得安住者□是第八修治地業支大精進□

569a25□地經明十精進□一者不休息精進□乃至第十

569a26□善分別是道非道精進□如彼廣說□明意樂

569a27□勝解淨修治□第十明聖敎怨敵不能映動□地

569a28□經云□是菩薩深心界淸淨□深心界不失□信解

569a29□界轉明利□生善根增長□遠離世間垢濁□斷諸

569a30□疑心無有疑網□現前具足成熟喜樂□如來現

569b01□前如無量深心現前成熟□今判彼文屬當此

569b02□句□謂乃至善根增長未配第九句□遠離世間

569b03□垢濁已下配第一句□亦可總屬第九句釋之□

569b04□廣見諸佛已下第十一明善根淸淨□名調柔

569b05□果□多作已下是第十二三句是名攝法果□蘇

569b06□夜摩者□此言善時分□下釋會名中言菩提分

569b07□法如實知焰能成正法敎慧照明等者□景云□

569b08□於四地中修道品智名焰□能立敎智名慧□名

569b09□焰慧地□基云□謂正法敎是所照□此智能照正

569b10□法敎故名焰慧地□諸諦相應增上慧住中問

569b11□解結□解中有十□一修十種平等意樂得入五

569b12□地□言如契經說應知其相者□如十地經□五地

569b13□中諸佛子若菩薩得第四菩薩地善滿諸行已

569b14□欲入第五菩薩地□當以十平等深淨心得入

569b15□第五地□何等爲十□一過去佛法平等深淨心

569b16□故□二未來佛法□三現在佛法□四戒淨□五心

569b17□淨□六除見疑悔淨□七道非道智淨□八行斷智

569b18□淨□九思量一切菩提分法上上淨□十化度一

569b19□切衆生淨平等深淨心故□論曰□勝慢對治者□

569b20□謂十平等深淨心□同念不退轉心故□前地已

569b21□說解法慢對治□今此地中說身淨分別慢對

569b22□治□乃至廣釋□解云□謂於四地自謂得生淨勝

569b23□佛家□得彼道品內淨法故便起身淨慢□正障

569b24□法身平等之義□今修平等正治彼心□此十心

569b25□中前三觀法身修平等心遣於前地生佛家慢□

569b26□後七遣於佛家所得自利利他道分內法上起

569b27□慢心□此中景基等解言□謂無等覺者□謂覺三

569b28□世佛一切功德一切法平等□謂佛是無等□覺

569b29□此無等名無等覺□以三世佛卽爲三平等□卽

569c01□無平等也□言與諸覺等者□卽是次六□隨順

569c02□諸佛法與三世覺等爲因故言與諸覺等□雖

569c03□有六種要攝爲三□所謂三學□初一是戒□次一

569c04□是定□後四是慧□雖分有七所謂七淨□名戒

569c05□淨□二名定淨□三名見淨除身見□四度疑淨除

569c06□疑□五道非道淨除戒取□此前五種大小若同□

569c07□後二名異□小乘六名行淨□七名行斷淨□以小

569c08□乘趣滅盡故□大乘六名行斷□七名思量菩提

569c09□分法上上淨□以大乘中依其斷超勝求□如此

569c10□七淨卽六平等□以合度疑見二爲一□度疑見

569c11□平等故□若約位辨□戒定在見道前□次三在見

569c12□道□後二在修道□言超過所餘諸有情界者□卽

569c13□是第十敎化衆生淨平等深淨心□大悲化益

569c14□超過二乘異生等類□此十中前九自利後一

569c15□利他□言及以諸法如其平等者釋平等名也□

569c16□當地論云以於平等中心得淸淨故名平等深

569c17□淨心□若依測師□言謂無等覺與諸覺等者□是

569c18□經中前三句是諸佛法□言及以諸法如其平

569c19□等者□是經中後七句是隨順諸佛法□第二明

569c20□善觀諦□云多分希求智勝性者□住五地中多

569c21□分希求觀諸諦智□於四聖諦至應知其相者□

569c22□準經本有十四諦□四是本十是末□末解本四

569c23□非有別法□十諦者□一世諦□二第一義諦□三相

569c24□諦□四差別諦□五說諦□六事諦□七生起諦□八

569c25□盡無生諦□九入道諦□十菩薩諸地起佛智諦□

569c26□初二諦卽眞俗二諦□次四名苦諦□次一名集

569c27□諦□次一名滅諦□後二名道諦□前之九智化小

569c28□乘人□後之一智化大乘人□彼經廣說□此中但

569c29□有略義□謂依曉悟他乃至名如此說者□謂依

570a01□曉悟他等□初三□法師兩釋□依曉悟他此一

570a02□句□謂以四聖諦敎二乘□二乘非佛乘故說爲

570a03□他□依自內智此第二句□謂以敎大乘種姓衆

570a04□生□大乘種姓衆生是佛自乘□故名依自內智□

570a05□依俱處所此第三句□謂前二是別敎□此一句

570a06□是總敎□大小二乘爲此二乘別總人等說四

570a07□諦名爲此說□又釋□此三句卽三轉法輪□依曉

570a08□悟他是示相轉□謂示諦求他謂言此是苦乃

570a09□至此是道□依自內智是證相轉□謂此苦我已

570a10□知乃至此道我已修□依俱處所者謂勸轉□謂

570a11□敎言此苦我已知汝應知乃至此道我已修汝

570a12□應修□爲此三轉故說名爲此說□卽爲三行相

570a13□也□次卽謂三藏□契經是經□調伏謂毘奈耶是

570a14□律□本母謂摩□理迦是論□由此三藏故我說

570a15□四諦名由此說道前三故合爲六種也□依於

570a16□現在衆苦自性是苦諦□依於未來苦因生性

570a17□是集諦□依於因盡彼盡無生是滅諦□卽因盡

570a18□之滅果盡之滅□依於修習彼斷方便性是道□

570a19□如此說四諦名如此說□卽十行相也□測云□曉

570a20□他者□卽地論說十相智中前之九智是作小

570a21□乘智□對大名他□依自內智者是後之一智□對

570a22□小名自□此二句智卽十相智□依俱處所者

570a23□四諦智通攝自他名俱□爲此三句說兩門智□

570a24□依於契經等者□此三句智由三藏敎故說□依

570a25□於現在衆苦自性等者□此兩門智所緣境□如

570a26□此說者□此四諦道理有佛無佛性相常住實

570a27□法分別智觀□卽此四諦差別說十諦爲敎化

570a28□衆生方便智□如是於諦善巧菩薩已下第三

570a29□明毁壞諸行悲愍有情□以慧正毁者□地經云□

570b01□如實知一切有爲行皆是虛妄詐□或凡夫□

570b02□攝受乃至心支正願者是第四句□及卽於彼

570b03□乃至皆悉成熟者是第五句□謂卽以意樂

570b04□正願爲能攝□正念慧行等是所修起念慧□

570b05□愧等□諸勝德中念慧在初□故言念慧爲上首□

570b06□諸作意乃至成熟有情者是第六句□如契經

570b07□說已下第七明引支世間工巧業□於中分二□

570b08□初明引支工業所由□後結之□前中有十二

570b09□句□初句是總□後十一句別釋□所以善五論□

570b10□言能益有情世俗書論印算計等者□是中書

570b11□等有四種障對治□四種障者□一所用事中忘

570b12□障□取與寄付聞法思義作不作事已作未作

570b13□事應作不應作事此對治故書□二邪見濡智

570b14□障□以因論聲論對治此二故論□三所取物不

570b15□守護障□此對治故印□四取與生疑障□此對治

570b16□故算數□數者一一爲二二二爲四如是等□算

570b17□者一從十橫如是等□其餘一切已下第八明

570b18□善根淸淨□牟婆羅寶者□當此言瑪瑙寶□謂前

570b19□地於金上已加末尼寶□今此地更加馬瑙寶□

570b20□受生多作已下第九明受生□珊都史多此名

570b21□喜足□此卽攝報果中在家之果□若在人中亦

570b22□有出家之果□所有威力當知此說千俱□數

570b23□者□是第十句也□緣起相應增上慧住中問解

570b24□結□解中有十□一初明十法成滿得入此住□如

570b25□地經言□當以十平等法得入第六地□何等爲

570b26□十□一者一切法無相平等故乃至廣說□今此

570b27□中云謂於一切法由有勝義自性平等性故乃

570b28□至有無無二平等性故等者□如舊地持有一

570b29□二等數標名□此論有十一故字□不可數之□

570c01□且準舊論言□一者第一義自性平等□當此中

570c02□第一由勝義自性無相平等性故□卽當經第

570c03□一一切法自性無相平等□此中意謂由緣勝

570c04□義理故一切法平等□如舊論第二無言說行

570c05□無相平等□當今云言說造作影像無相平等

570c06□性故□當經言第二無想平等也□此中意謂一

570c07□切言說造作影像等皆由想起□今此相亦無□

570c08□無想平等也□於理本無相有是妄生故□如舊

570c09□云三者無生平等□當今言卽由此相自然不

570c10□生平等性故□當經言無生平等□景言□卽前依

570c11□他因緣生法無自然生故名無生平等□基解□

570c12□此意謂卽由此心想無故自然無名苦生□又

570c13□卽由此於言說造作依他性平等故執有自然

570c14□生者□此自然不生但是因緣生故言無生平

570c15□等無自然生也□前解爲勝□如舊論言四者因

570c16□緣不超平等□當今因亦不生平等性故□當經

570c17□云無成平等□今又云自然與因皆不生故者□

570c18□雙牒前二句以起後也□經言無成平等者□疏

570c19□云以無生故亦無苦性□成起現前□三藏云□因

570c20□是能成果是所成□執有自在天等爲因□因旣

570c21□不能生□故言不成平等□以從因緣生故□自

570c22□然與因皆不生者□謂執有自然生及自在天

570c23□等爲因生皆不成也□基更解云□生前不平等

570c24□謂心想造作等無故苦自然不生□非但自然

570c25□不生□今因亦無故不成平等□自然與因皆不

570c26□生者□卽雙重解果因俱生義□卽第三不生

570c27□第四不成平等也□如舊云第五畢竟寂滅平

570c28□等□當今言畢竟本寂平等性故□經云第五寂

570c29□靜平等□此中意謂雜染本來寂靜故□若依基

571a01□釋第六是能照智故□第五第六皆約眞如爲

571a02□論□三藏開此畢竟本寂平等性故一句□成第

571a03□五第六寂靜平等本淨平等□次下句別是第

571a04□七平等□問曰□此二何別□如舊解第五離染因□

571a05□以第四三是離染果故□今第六是明離淨相

571a06□對治滅□今如何別解言畢竟本寂之言俱是□

571a07□舊經第五寂靜平等一句正是眞如□下現有

571a08□體事能取正智離諸戱論平等性故□當舊離

571a09□諸虛僞平等□舊經本淨平等卽是正智離虛

571a10□僞戱論也□問曰□如舊論文可通□如經本淨卽

571a11□眞如云何通□此第六是正智故□義曰□如經亦

571a12□是正智照本寂故名本寂□非體是本寂□又解□

571a13□此現有體事等一句是經第七□無戱論平等□

571a14□其第五六畢竟本寂□開之如前□景言亦同□如

571a15□舊論云□第六離諸虛僞平等□當今現有體事

571a16□能取正智離諸戱論平等性故□當經云第六

571a17□本淨平等□此中意謂眞如體相常淨□故擧能

571a18□證智以顯□如舊云第七無取捨平等□當今

571a19□遠離一切取捨造作平等性故□舊經第七一

571a20□切法無戱論平等□此中意謂遠離能所分別

571a21□戱論相故平等□基言□遠離一切取捨造作平

571a22□等性故□卽此煩惱衆苦雜染離繫解脫平等

571a23□性故者□當地持第七取捨平等□當經第八無

571a24□取捨平等□若準經以畢竟本寂爲二勝□若合

571a25□爲一卽開此故字爲二□雖然不依經文□此中

571a26□意者謂煩惱衆苦得解脫故一切取捨平等

571a27□也□如舊云第八一切法離平等□當今言卽此

571a28□煩惱衆苦雜染離繫解脫平等性故□經言第

571a29□八一切法無取捨平等故□此中意謂於染淨

571b01□法無捨取相故平等□景云□此一復次地經無

571b02□也□如舊言第九妄想境界如幻如化平等□當

571b03□今言分別所執境界自性如幻化等平等性

571b04□故□經言第九一切法如幻夢影響水中月鏡

571b05□中像炎化平等故□此中意謂我我所實非有

571b06□故平等□如舊云第十妄想境界有無無二平

571b07□等□當此中言無分別智所行有無無二平等

571b08□性故□經言第一一切法有無不二平等故□意

571b09□謂若成若壞無二相故□如是菩薩住此住中

571b10□下第二明覺悟緣起生解脫門□以一切種緣

571b11□起正觀觀察了知者□如地經說十番觀因緣

571b12□集法□所謂因緣分次第故□一心所攝故□自

571b13□業成故□不相捨離故□三道不斷故□觀先後際

571b14□故□二苦集故□因緣生故□因緣生滅縛故□隨

571b15□順有盡觀故□如彼經論廣釋故□言一切種正

571b16□觀依緣起智能引發空無相無願三解脫門

571b17□者□觀緣起生滅故□無我故是空行□以有生滅

571b18□無常流轉道理及斷之得無爲故名無相行□

571b19□以是有漏有爲深可厭壞不生希願故名爲無

571b20□願□是此中意也□由是因緣已下是第三一切

571b21□邪想不現行句□菩薩如是善於勝義至一切

571b22□有爲□是第四方便攝受生死句□謂菩薩善達

571b23□眞如故悲愍有情□知煩惱繫故衆緣合故離

571b24□我我所及諸染汚□不是離煩惱衆緣合外別

571b25□有繫有情□如是知故不捨生死住在涅槃□爲

571b26□愍有情不應永滅一切有爲入般涅槃□應入

571b27□生死敎化有情□是此中意也□如是乃至而亦

571b28□不住者□是第五無著智現前等句□經云菩薩

571b29□作如是觀已□起大悲故不捨一切衆生故□卽

571c01□時得無障□智門現前名般若波羅蜜行□光明

571c02□現前照已□爲滿助菩提分法因緣□而不與有

571c03□爲法共住□觀有爲法性寂滅相亦不住其中□

571c04□欲具足無上菩提分法故□論言無障□智者□

571c05□謂如來智□然此未成熟名爲光明現前□基言□

571c06□謂無著智現前故不染生死□般若智現前故

571c07□不入涅槃□前謂正智後謂後得智□又俱通二

571c08□智且約智悲二行別之□言又卽此住有猛利

571c09□忍等者□如經言菩薩住現前地般若行增上

571c10□成熟□得第三利頂忍隨順如實法無有違逆

571c11□故□測云□此卽於第七前方便上品忍□如是乃

571c12□至當知亦爾□是第六證得無量三摩地□如經

571c13□云□是菩薩住此地得信空三昧□乃至第十離

571c14□不離空三昧□是菩薩得如是等十空三昧門上

571c15□首百千萬空三昧門現前□餘二三昧亦爾□由

571c16□此乃至意樂不壞者□是第七句□如經言□菩薩

571c17□住此地□復轉滿足不壞心決定心□乃至第十

571c18□滿足方便智行心□論不壞心者堅固不退故□

571c19□是不壞心有九種□一信觀不壞如經決定心

571c20□故□乃至九化衆生行不壞如經滿足方便智

571c21□行心故□於一切種乃至不能引奪者□是第八

571c22□於佛聖敎不可引奪功□基師解云□何故前初

571c23□地非他引今復論之□且義別初地□謂眞如

571c24□敎非他引□或一切敎非他引□非總相非他

571c25□引□非別相非他引□今此於一切種聖敎非他

571c26□引別相中非他引也□餘如前說已下是第九

571c27□善根淸淨句□今此地中如琉璃寶珠□於前金

571c28□上莊也□卽一切地準前當知□言四風輪者□或

571c29□四方也□風受生多作已下是第十□第十一句

572a01□可知□有加行有功用無相住中問解結□解中

572a02□有十二□初明妙慧所引進道勝行成滿得入□

572a03□已得十種妙方便慧者□此慧卽是入住方便所

572a04□引世間不共一切有情而於一切世間進道勝

572a05□行□景言□行隨世間故爲共□世法不染故名不

572a06□共□趣求彼地名爲進道□學後地行名爲勝行□

572a07□基云□此進道勝行作有相行緣事相有差別

572a08□故名世間□非涅槃樂之所纏縛故名不共□以

572a09□體是無漏故以有相故亦名爲共□有情所不

572a10□能行故名不共□作緣事相故名共□測言□由智

572a11□不住生死故名不共□由悲不入涅槃故名爲

572a12□共□如經廣說應知共相等者□地經言菩薩善

572a13□具足六地行已欲入第七地者□當以十種方

572a14□便智支起殊勝行入□何等爲十□乃至廣說□論

572a15□主判十爲四□初一名爲身財因事□第二名爲

572a16□護惡因事□第三名爲護善因事□後七名爲化

572a17□生因事□今此中云謂依能起世間興盛攝受

572a18□福德者□意謂依能起世間興盛因之事菩薩

572a19□行之攝受福德也□卽第一身財因事□經云善

572a20□修空無相無願而集大功德助道故□二依於

572a21□有情利益安樂增上意樂者□諸多於有情而

572a22□起於惡□故有情是惡因□今以利益安樂增上

572a23□意樂於彼有情故不起惡也□卽是護惡因事□

572a24□經言入諸法無我無壽命無衆生而不捨起四

572a25□無量故□三依爲菩提福德資糧菩提分法後

572a26□後勝進者□爲證菩提果故速集資糧也□卽護

572a27□善因事□經言起功德法作增上波羅蜜行而

572a28□無法可取故□四依不共聲聞獨覺者□卽是化

572a29□生因事□七門中第一願力取生作上首敎化

572b01□餘衆生故□經言得遠離三界而能應化起莊

572b02□嚴三界行故□五依有情界者□是第二門說對

572b03□治故□經云畢竟寂滅涅槃而能爲一切衆生

572b04□起滅貪瞋癡涅槃行故□六依諸法界者□是第

572b05□三門爲滅諸障故□經云隨順幻夢影響化水

572b06□中月鏡中像自性不二而起涅槃無量差別心

572b07□故□七依諸世界者□是第四門於大法衆會集

572b08□故□經云善知一切國土道如虛空而起莊嚴

572b09□淨佛國土行故□八依諸如來身智者□是第五

572b10□門見聞親近供養修行生福德故□經云知諸

572b11□佛法身自性無身而起色身相好莊嚴行故□

572b12□九依諸如來語智者□是第六門轉法輪故□經

572b13□云知諸佛音聲無聲本來寂滅不可說相而隨

572b14□一切衆生起種種差別莊嚴音聲行故□十依

572b15□諸如來心智者□是第七門所問善釋故□經云

572b16□入諸佛於一念頃通達三世事而能分別種種

572b17□相劫數修行隨一切衆生心差別觀故□菩薩

572b18□與彼共相應故已下第二明通達如來境界起

572b19□無間缺加行□從初乃至如來境界者□謂與前

572b20□十種妙方便慧共相應故□能達一切如來境

572b21□界□以前慧所行處是佛境界故□言及爲彼起

572b22□無功用無相等乃至不遠離道者□景言□八地

572b23□之中眞觀無功用故□言無功用無相無分別□

572b24□俗觀仍有功用□能知俗諦猶如幻化□故云無

572b25□異分別□八地觀彼二諦境界名觀無量佛境

572b26□界□二觀但起名起無間□眞俗雙觀復名無缺□

572b27□今七地菩薩爲起八地如此觀行故□精勤修學

572b28□一切威儀□若行若住恒常作意□一切位中不

572b29□遠離道□基云□又爲佛境界故起無功用無相

572c01□無遍計執分別□無量後得智依他分別□觀諸

572c02□佛境界起無間缺□常精勤學一切威儀行住

572c03□作意不離心口身而作是行□於一切分位行

572c04□是不遠離之道也□此無功用無相觀佛境界

572c05□是道□於威儀中行住作意一切分位不遠離

572c06□之□故下結文云通達如來境界起無間無缺

572c07□勤加行故□彼於一一心刹那中已下第三明

572c08□一一刹那圓證一切菩提分法□地經言菩薩

572c09□於十地中悉具足一切助菩提分法□但第七

572c10□地勝故得名□乃至廣說□今卽於此第七住中

572c11□具足發起一切佛法覺支圓滿者□於七地中

572c12□念念恒起十波羅蜜故□言具足覺支圓滿□此

572c13□住菩薩加行行圓滿所攝故者□功用究竟也□

572c14□妙智者□則空方便智也□神通行淸淨者□引發

572c15□世間殊勝行□離相修習名爲淸淨□能入第八

572c16□住者□功用行終得入八地無功用位□若依測

572c17□師等釋□從此住菩薩加行行圓滿所攝故至

572c18□能入第八住故者□判爲第四有加行行圓滿

572c19□攝句□從由是菩薩已下乃屬第五句□今取景

572c20□師判文□順下結故□由是菩薩此住無間下第

572c21□四明安立染汚不染汚□謂第八地無功用故

572c22□一向淸淨□七地有功用故名雜□此第七地初

572c23□得無相是第八地前導故名不染□未得根本

572c24□無相尙有功用有所希求未能任運無相故墮

572c25□雜染□今此住中已下第五明有加行行圓攝

572c26□句□如地經云□菩薩住遠行地中不名有煩惱

572c27□者不名無煩惱者□何以故□一切煩惱不行故

572c28□不名有煩惱者□貪求如來智慧未滿足故不

572c29□名無煩惱者□景云□修斷煩惱上中二品在

573a01□見道中已伏不行□爲衆生故七地已來仍起□

573a02□下品煩惱時復現行□今言貪等上首煩惱皆

573a03□悉除斷□據七地中入觀時多出觀起惑時節

573a04□極少□以從多故言貪等皆悉除斷□基云□此住

573a05□一切貪等皆悉除斷□據地滿心非八地心斷□

573a06□如是或如佛地論自當分別□當知此住非有

573a07□煩惱下釋云□一切煩惱不現行故地滿爲論□

573a08□如前釋非離煩惱下釋云□求佛智未得□由有

573a09□相似愛佛菩提執在故非離煩惱□故下結文

573a10□言有加行行圓滿故□如是行者已下第六明

573a11□三業淸淨□依於意樂淸淨業轉世間功巧業

573a12□皆得圓滿□所以偏明□第七地中功巧業滿者□

573a13□凡是工巧營造必便功用所作事成□從初發

573a14□心爲利衆生學諸工巧依求財物擬行給施□

573a15□乃至七地所學工巧方始妙成□以第七地功

573a16□用究竟工巧成滿故也□佛讚則行不讚不行□

573a17□如四地說□於第五住已得工巧□今至七地轉

573a18□得圓滿□故三千世界共許爲師□略不言除等

573a19□位菩薩□以等位菩薩亦不相師故□第八地中

573a20□諸靜慮等如異熟住不須加行任運現前□今

573a21□此地中未能任運□如第八地異熟住故有功

573a22□用□故諸靜慮等方能現前□由修行相現在前

573a23□故□地持與此少異□彼之一切禪定菩提分法

573a24□皆現在修而不受法報□此諸菩薩已下第七

573a25□明逮得不共二乘三摩地□如是方便乃至三

573a26□摩地門者□地經云□菩薩住第七地中入名善

573a27□擇智菩薩三昧等□乃至菩薩如是大智通門

573a28□滿足上首十三昧□能入百千菩薩三昧門淨

573a29□治此地□舊論云□菩薩於此住思惟方便入善

573b01□伏三昧□生百萬三昧□菩薩如是一切煩惱皆

573b02□悉遠離乃至勇猛加行者□景云□七地菩薩由

573b03□離諸惑一切分別所隨三業皆悉不行□而不

573b04□捨離尋求菩提勇猛加行□基云□由有微細分

573b05□別難可了知□無□分別故名爲無相□前地等

573b06□有□分別名有相□此皆隨順菩提之分別故

573b07□不捨離□妙善修治無生法忍之所顯支者□長

573b08□入眞觀無生法忍念念增明□故言善修無生

573b09□法忍□無生法忍卽正證無分別智□又諸菩薩

573b10□已下第八明念念能入滅定□第六住中所入

573b11□滅定今此住中念念能入者□景法師云□但言

573b12□第六住不前五住者□擧終顯始□從初地至六

573b13□有出入觀異不恒滅定故擧第六□類顯前五

573b14□亦暫入滅□亦可前三地相同世間不論得彼

573b15□滅□四五六相同二乘□四地初得道品無漏譬

573b16□於初果未得滅定□五地菩薩如第二果亦未

573b17□得滅定爲此不論□六地菩薩譬第三果得滅

573b18□定故所以偏論□七地菩薩得無生忍如阿羅

573b19□漢故念念中恒入滅定□問若七地念念恒入

573b20□滅□是則二智究竟不行□答據堪能念念入□未

573b21□必念念恒入滅□若據眞觀離相假名滅定□卽

573b22□念念入也□三藏云□西方兩釋□一云□八地已上

573b23□方入滅定□七地已下頓悟菩薩卽不能入□所

573b24□以者何□七地已來超三界惑而現在前故不

573b25□能入□今云六七地中能入滅定者□據正體智

573b26□相應定數緣寂滅故名滅盡定□非二十四不

573b27□相應中滅盡定□一云□初地已上皆入滅定□故

573b28□楞伽云□佛告大慧□從初地乃至六地入滅盡

573b29□定□聲聞緣覺亦入滅定□乃至聲聞緣覺卽不

573c01□得入□七地菩薩念念入滅定□今云第六地所

573c02□入者□以第六地中分得無相故能伏煩惱□能

573c03□伏煩惱能破入滅定障□又三藏云□六地已還

573c04□由作無量加行方入滅定□第七地亦由方便

573c05□欲入卽入□是故假設爲言能念念入□非謂相

573c06□續義故名念念□所以然者□六地已還亦有多

573c07□刹那相續入故□然此菩薩甚希有奇業至能

573c08□不作證者□重顯七地菩薩常入眞觀實際境

573c09□中□而不作證起利他行□彼由如是已下第九

573c10□明現行一切有情不共世間行□景云□能行一

573c11□切同有情行異於菩薩所行妙行故言不共□

573c12□菩薩妙行雖同世間而非彼性□如經廣說□測

573c13□云□雖復處染而不染著故云不共也□此中總

573c14□義下出彼所指經中現同有情相似之行□總

573c15□義有八□一同福業事□二同攝受親屬徒衆事□

573c16□三同異生求受生事□四同初發心者發起進

573c17□求三解脫住□五同信樂下乘爲他調伏事□六

573c18□同受用諸欲差別事□七同外道爲佛□轉事□

573c19□八同世人隨他心轉隨大衆轉□餘如前說下

573c20□第十明善根淸淨□受生多作已下第十一二

573c21□受生威力文相可知□基云□此地中十二段又

573c22□如結準配知□第五有加行行圓滿攝故者□著

573c23□上文似與第四顚倒結□第四合第五□第五合

573c24□在第四□三藏云□此第五有加行行圓滿者□卽

573c25□是今此住中一切貪等皆悉除斷□以有加行

573c26□行圓滿故所以斷除餘惑□還是依次結非顚

573c27□倒法□無加行無相住中問解結□解中有十一□

573c28□初明入一切法第一義智成滿得入□案地經

573c29□說□一入一切法本來無生□二無成□三無相□四

574a01□無出□五不共□六無盡□七不行□八非有有性□

574a02□九初中後平等□十眞如無分別入一切智智□

574a03□論釋彼忍於四種無生中應知□一事無生□二

574a04□自性無生□三數差別無生□四作業差別無生□

574a05□初七句是事無生□後三如次配後三無生也□

574a06□如遠師等釋云□一切法無生有十句□解此無

574a07□生之智名入智也□今更言一切法第一義□謂

574a08□除二執所顯眞如□今明除二執及所顯眞如

574a09□名入一切法第一義智□謂依三世如其所應

574a10□下出十種□景云□此與十地文非無少異□大

574a11□意相似□基云□如地持文□可是疏家別解之□

574a12□今文之不具十法□十法謂依三世如其所應□

574a13□隨於三世有此計執故隨所應□此十皆除遍

574a14□計所執□本來無生等十句如次配□地經釋言□

574a15□遠師云□謂於三世者□此第八地以前七地爲

574a16□過去□當地名現在□餘後二地名未來□此中初

574a17□四當配三世□其義云何□於過去有初二謂無

574a18□生無起□現在無相□未來無成□過去分爲二□初

574a19□地名生□二地至七地名起□言無生謂無初地

574a20□淨法生□無起者無二地以去起□起卽起作□此

574a21□二謂除過去計□言無相者□執當八地有無生

574a22□法忍相□今除此執相言無相也□卽現在也□言

574a23□無成者□謂無九地以去乃至成佛菩提□有此

574a24□成佛菩提執□今倂除之□以舊論但有此四□無

574a25□次三種□有後三種□測言□三藏依勘梵本華嚴

574a26□經有十種無生觀□一無生□二無起□三無相□四

574a27□無成□五無失□六無有有性□七無流轉性□八無

574a28□止息性□九初中後平等性□十於眞如無倒證

574a29□入無有分別平等性□此十種與大本華嚴及

574b01□十地論所釋經本有同□大本華嚴經十句中

574b02□前五句一向同之□無第六無有有性句□無來

574b03□無去二句當此無流轉性無止息性也□無初

574b04□無中無後一句亦如十地論□彼論云□初中後

574b05□平等□後入如來智一句語略□亦不當梵本地

574b06□論□經云□初句與梵本同□第二句無成者與梵

574b07□本顚倒□彼梵本無成在第四也□第三無相句

574b08□亦當梵本□第四無出此亦顚倒□當梵本第二

574b09□無起句□第五無失亦與梵本同□第六無盡第

574b10□七不行不當梵本□第八非有有性當梵本第

574b11□六無有有性□後二大分與梵本同□今依梵

574b12□本華嚴經以配釋此文□如三藏所釋□言謂

574b13□依三世如其所應本來無生無起無相者□釋

574b14□家具有二釋□一言於眞如中無未生事故云

574b15□無生□無曾起故言無起□無現在相事故言無

574b16□相也□若依次第□先說過去□次說未來□後現

574b17□在□然不依此次第□故言謂於三世如其所應

574b18□也□一言本來無生者無過去生□無起者無未

574b19□來起□無相者無現在相□若依次第□初說過去□

574b20□次說現在□後說未來□然不依次第□故言如其

574b21□所應也□此上三觀約三世果事以辨無生觀□

574b22□依餘因性無成無壞者□一切有爲是因□能生

574b23□諸法名爲成因□亦能滅諸法名爲壞因□以其

574b24□眞如不能成能壞餘因故□言依餘因性無成

574b25□無壞□此兩因觀約餘因性以辨無生觀□此上

574b26□五句約彼事明無生觀也□依第一義畢竟離

574b27□言者□以第一義眞如不可言說故□以依他性

574b28□雖是離言自性猶可爲名言所顯□今此眞如

574b29□實性是離言自性畢竟不爲名言所顯□故言

574c01□畢竟離言也□諸自性事者□卽此眞如是諸法

574c02□實性□故言自性事□事者體事也□言說造作影

574c03□像自性者有二義□一言說影像自性□二造作

574c04□遍計所執影像自性□由體相故及因性故都

574c05□無所有者□無有有性而有二義□一無有以無

574c06□諸自體相故□二無有性謂無有有家因性□由

574c07□體相故者卽當無有也□因性故者卽當無有

574c08□性也□此體相及因性由無所得故□故言都無

574c09□所得也□又釋□言由體相故者□成上言說影像

574c10□自性□及因性故者□成上造作影像自性□如是

574c11□二種都無所有也□此卽約體性以辨無生觀

574c12□爲第六句□卽由如是雜染體性無流轉性者□

574c13□於眞如上無十二緣生流轉性故言無流轉

574c14□性□卽第七句□無止息性者□依眞如上亦無十

574c15□二緣生還滅性故言無止息性□止息依流轉□

574c16□流轉旣無止息亦無也□是爲第八□依此無智

574c17□邪執爲因至一切時分染平等性者□由十二

574c18□緣生以無明惡見爲因□於彼離言諸有體事

574c19□卽是因所生事□於眞如上無初中後□初中後

574c20□兩釋不同□一約三世辨初中後□過去名初□未

574c21□來名後□現在名中□二約能引所引能生所生

574c22□以辨初中後□能引所攝無明行爲初際□所引

574c23□識名色六處觸受及能生愛取有爲中際□所

574c24□生生老死爲後際□今此眞如無此三位差別□

574c25□故言依此無智乃至染平等性也□是爲第九□

574c26□依於眞如至平等性故者□此約能觀智離於

574c27□分別顯平等理性以辨無生□是爲第十句□言

574c28□能除雜染者□卽地經云□是菩薩遠離一切心

574c29□意識憶想分別無所貪著如虛空平等入一切

575a01□法如虛空性□此文以釋伏難□上來約眞如等

575a02□無遍計所執以辨無生□恐行人無分別智亦

575a03□被除遣故有此文□三藏解云□遠離一切心意

575a04□識憶想分別者有二釋□一云□分別諸法自性□

575a05□亦意識分別差別名憶想分別□一云□遠離一

575a06□切心意識者□遠離八識心王□分別者□遠離數

575a07□法分別也□無所貪著者□□譯家錯□應云無所

575a08□滯□□論釋於下地中有三事勝□一無功用自

575a09□然行□如經無所貪著故□三藏云□總明無生智□

575a10□無有功用無所滯□□如虛空平等者□論云□二

575a11□遍一切法想□三藏云□此明後得智□遍緣諸法

575a12□如虛空□入一切法如虛空性者□論云□三入眞

575a13□如不動自然行故□三藏云□亦是正體智緣智

575a14□虛空平等眞如也□言得入第八純淸淨住□基

575a15□云□以有漏心隔故名雜□純無漏名純淨□此八

575a16□地上相續家釋□七地有功用故名雜□八地無

575a17□故名純□言隔不隔此八地去有漏心間超

575a18□家義□測云□一向煩惱不行故名純□住此住中

575a19□已下第二明由前觀得無生忍□於無生忍證

575a20□得第一最極淸淨忍者□初地亦得無生忍□此

575a21□二何別□基解□如顯揚第六□無生忍有三種□所

575a22□執性名本來無生忍□依他名自然無生忍□圓

575a23□成名苦垢無生忍□其初地證斷二分別執故

575a24□名得本來無生忍□八地以去眞俗雙行得自

575a25□然苦垢二無生忍□又八地以去證一味純觀

575a26□眞如故名得苦垢無生□以前證得餘無生忍□

575a27□又以前得分段無生忍□八地以去證變易無生

575a28□忍□又初地等不入惡道無生忍□八地以去非

575a29□有漏心間生無生忍□於一切法正尋思已者□

575b01□三藏云□七地已前皆有尋思及如實智□今云

575b02□正尋思已者□由前第七地尋思力□第八地已

575b03□上如實智生□非第八地有尋思□所以然者□八

575b04□地已上於一切時恒入人法二空觀故□又解□

575b05□復有出觀非加行法故不作尋思觀□爾時乃至

575b06□永不復生者□景云□昔已來由邪分別妄法恒

575b07□起□今已不起分別□因未來妄法永不復生□測

575b08□云□於此八地中一切人執及意識法執皆不

575b09□現行□故云一切邪分別執皆悉遠離□此如實

575b10□智乃至極淸淨忍者□景云□功用位修有未淸

575b11□淨□今此八地如實智觀離功用故名極淸淨□

575b12□此如實智卽無生觀□此文卽說八地猶作尋

575b13□思如實智觀□將知九地十地亦作此觀□唯諸

575b14□如來永離尋思十地猶有□基云□何故不論四

575b15□尋思□尋思是由非無生忍□以是唯有漏故□如

575b16□實智通無漏□是此八地無生忍體□故前二文

575b17□重解無生忍智□故前云此復云何□謂諸菩薩

575b18□由四尋思於一切法正尋思已若時護得四如

575b19□實智□故知此智卽是忍體□有尋思已之言□故

575b20□知尋思不在八地已去□以無有漏心故□以前

575b21□皆有有漏心故□其後得智但相似作義無妨□

575b22□其實作尋思唯有漏□意欲引生無漏如實智□

575b23□無漏智旣稱法卽是如實□何故更作尋思觀

575b24□引生如實智□假設作時位是相似非眞作之□

575b25□是諸菩薩已下第三明除四災患□舊名離四

575b26□惱□景師云□地經說三喩□一滅定喩□二夢寤

575b27□喩□三生梵天喩□今此所明四種災患是彼喩

575b28□中所離過也□初二是彼滅定喩中所離之過□

575b29□謂第一卽彼滅定喩□合云住報行成□第二卽

575c01□彼云離身口意務□第三卽彼第二喩□合云從

575c02□初已來見諸衆生墮四大河發大精進力廣修

575c03□行道至不動地卽離一切想有功用行等□第

575c04□四卽彼第三喩□合云一切佛心菩薩心菩薩

575c05□心涅槃心不行何況當行世間心也□泰師云□

575c06□言四者除斷有微細相現前行者□菩薩入觀

575c07□之時□細相俱不起□出觀之時細相猶起□今

575c08□入八地無出觀□故除斷微細現行取相也□又

575c09□此菩薩於深住極生愛樂者□是第四句□卽

575c10□於如是法門流中至神通事業者□是第五句□

575c11□地經云□菩薩得此不動地已□本願力住故□諸

575c12□佛爾時彼法流水門中與如來智慧□乃至蒙

575c13□佛七種勸□一勸汝爲成就諸佛法故懃進莫

575c14□捨此忍門□二勸雖得寂滅解脫當愍念衆生□

575c15□三勸應念本願悲智□四勸莫共二乘[仁-二+且]求法

575c16□性□五勸觀佛無量身立等應起示現□六勸爲

575c17□得如來無量法門故應起此法□七勸應觀通

575c18□達十方無量國土衆生法差別事□廣釋如彼

575c19□經論□基云□問此住菩薩無功用□何假須勸□義

575c20□曰□以得無相故名多入無相□不樂進修□諸佛

575c21□七勸令起無相觀□起無相觀已□自然如異熟

575c22□任運勝進不待加行□如是蒙佛覺悟勸導引

575c23□發無量分身妙智者□是第六句□地經云□金剛

575c24□藏語解脫月言□佛子若諸佛不與此菩薩起

575c25□智門轉者□是菩薩爾時卽入涅槃棄捨利益

575c26□一切衆生□以諸佛與此菩薩無量無邊起智

575c27□門故□於一念中所起智業願從初發心以來

575c28□乃至竟第七地□百分不及一云云□乃至非算

575c29□數譬喩喩所能及□所以者何□佛子先以一

576a01□身起行智故□今此菩薩地中得菩薩無量身

576a02□差別故□集無量行力故等□乃至廣說□基云□引

576a03□發無量分身者□卽引發令生五分法身也□得

576a04□十自在下第七明得自在□案地經□先說三自

576a05□在□謂器世間自在行□衆生世間自在行□智正

576a06□覺自在行□次觀說十自在□此中但說十自在□

576a07□得自在故隨所欲住如意能住者□此明命自

576a08□在□隨樂安住靜慮至如來能住者□明心自在□

576a09□若暫思惟乃至悉能現行者□財物自在□普於

576a10□一切能惑生業者□明業自在□及於一切後生

576a11□處所自在往生者□明生自在□隨所愛樂至皆

576a12□能起作者□如意自在□一切妙願至皆佛稱遂

576a13□者□明願自在□隨於事物至皆成無異者□勝解

576a14□自在□隨所欲智所智境界皆如實智者□明智

576a15□自在□普於一切名句文身皆得善巧者□明法

576a16□自在□如是菩薩乃至應知其相者□第八明自

576a17□在勝利□按地經云□菩薩得十自在已卽時名

576a18□爲不可思議智者等乃至廣說□論釋大勝者

576a19□有三種大□一智大□二乘大□卽三業淨□三彼二

576a20□住功德大□廣釋如彼□又能棄捨下第九善根

576a21□淸淨□按地經云□佛子譬如本眞金□善巧金師

576a22□作莊嚴具已□繫在閻浮提王若頭若頂□閻浮

576a23□提人餘寶莊嚴具無能奪者□如是菩薩住不動

576a24□地□彼諸善根一切聲聞□支佛乃至七地菩

576a25□薩所不能壞□菩薩得以地大智光明滅諸衆

576a26□生煩惱闇障□又言□譬如千世界王大梵天王

576a27□能於一時流布慈心滿千世界□亦能放光遍

576a28□照其中□如是菩薩住此地中能放身光照

576a29□十千萬三千大千世界微塵數世界衆生□漸

576b01□能滅除諸煩惱火令得淸□□此住菩薩受生

576b02□威力至應知其相者□第十一句也□受生者□地

576b03□經云□菩薩住是地中□多作大梵天王主千世

576b04□界□自在最勝□威力者□如經說□於一念間得百

576b05□萬三千大千世界微塵數三昧及見佛等□乃

576b06□至廣說□無□解住中問解結□解中有七□初明

576b07□於第八地甚深住中不生喜足入勝進地□經

576b08□明十句爲法師方便□今此中云甚深不生喜

576b09□足者□卽當經中第一句□經云□佛子菩薩以如

576b10□是無量智善思量智更求轉勝深寂滅解脫

576b11□故□復於增上智殊勝性愛樂者□當經第二句□

576b12□經云□復轉求如來究竟智故□隨入者□當經第

576b13□三句□經云入如來深密法中□餘之七句此中

576b14□略也□亦可隨入言卽通攝後八句也□基云□問

576b15□前八地除四患中□第二除斷於上淸淨住□精

576b16□勤思慕□何故此地上有於智殊勝性愛樂趣

576b17□入□義曰□前有所希求是染法執□七地起之八

576b18□地斷之□今此地但無漏觀中愛樂智勝無□

576b19□解非染法執□故不同前也□是諸菩薩至應爲

576b20□他說一切諸法者□是第二句□基云□問何故八

576b21□地已上名無加行□此地有超加行智之言□義

576b22□曰□前七地中於上解脫須勤加行方乃趣得

576b23□名加行□於佛地中欲爲有情說法任運而說

576b24□非加行□今此住已趣入上解脫□故無加行智

576b25□任運如異熟增勝□然欲爲有情說法時不能

576b26□如佛任運說□須作意起說□卽無漏觀中起作

576b27□意說法名起加行□故不同前□普於一切說法

576b28□所作下第三明此所作事如實知□地經明稠

576b29□林有十一□一衆生心行稠林□二煩惱行□三業

576c01□行□四根行□五信行□六性行□七深心行□八使

576c02□行□九生行□十習氣行□十一三聚差別行稠林□

576c03□三藏云□信者錯□□應是勝解□故華嚴經云勝

576c04□解脫也□今此文云當知此中說法所作者□正

576c05□出稠林□此下文相極難□三藏勘釋論以釋此

576c06□文□言謂於一切近稠林行者□此總擧十一稠

576c07□林□如心行等十一稠林卽是菩薩所觀境也□

576c08□如此雜染如此淸淨者是心行稠林也□卽染

576c09□淨心行故□由此雜染者卽是煩惱稠林業行

576c10□稠林□由此淸淨者是根行稠林□謂信等五根

576c11□也□若所雜染者若所淸淨者謂信行稠林□卽

576c12□是勝解□若與煩惱相應名所雜染□若與淸淨

576c13□法相應若所淸淨□若非一向者說性行相稠

576c14□林深心行相稠林□是菩薩所觀□或是有性或

576c15□是無性非一向也□若是一向者是使行稠林

576c16□心生行稠林□謂諸屬煩惱一向染故□菩薩息

576c17□苦等五生是淸淨故之言一向也□問伎行稠

576c18□林與前煩惱稠林何別□答煩惱是上心□使是

576c19□種子□故有此別□若通二種者□謂習氣稠林及

576c20□三聚行稠林□此通攝性行稠林等四種習氣

576c21□故云二種□又攝三聚有情故云通二種也□景

576c22□師云□謂於一切近稠林行如此雜染如此淸

576c23□淨者□總擧染淨法也□由此雜染由此淸淨者

576c24□擧淨因也□若所雜染若所淸淨者明染淨果

576c25□也□若非一向者邪定正定聚也□若通二種者

576c26□通三聚也□言稠林行者□如經說有十一□地論

576c27□云□稠林者衆多義故□難知義故□行者不正信

576c28□義故□廣說如彼論□如是菩薩已下第四明方

576c29□便善巧成大法師□云於說法中方便善巧者

577a01□牒上第二句□於說所作方便善巧者牒上第

577a02□三句□基言□說法威儀名於說善巧□稱機宜說

577a03□名於說所作□又所詮合理名於說善巧□稱機

577a04□益物名於說所作□於一切種成大法師者□地

577a05□經云□菩薩住善慧地中□略說作大法師住在

577a06□大法師深妙義中護諸佛法藏□論釋是中說

577a07□者持者二句示現□住在大法師深妙義中者

577a08□有二十種能作法師事□一時□二正意□三頓□四

577a09□相續□五漸□六者次七句義漸次□八示□九喜□

577a10□十勸□十一具德□十二不毁□十三不亂□十四如

577a11□法□十五隨衆□十六慈心□十七安隱心□十八憐

577a12□愍心□十九不著利養名聞□二十不自讚毁他□

577a13□乃至廣釋□獲得無量陀羅尼門者□經云□得衆

577a14□義陀羅尼□乃至第十得種種義陀羅尼□得如

577a15□是等陀羅尼門□滿足十阿僧祇百千□於一切

577a16□種音詞支具剖析善巧者卽詞無□□辯才無

577a17□盡者樂說無□者也□成就如是法陀羅尼領

577a18□受堪能者□如經云□是菩薩於一佛所以十阿

577a19□僧祇百千陀羅尼門聽受法□如一佛聽法餘

577a20□無量無邊諸佛亦爾□菩薩由此勝無□解引

577a21□發言詞能坐如是微妙法座者□由餘三辨引

577a22□發詞辨□所作自在□堪昇法座□廣說四無□□如

577a23□彼經中□若於是中者□釋論云□謂說法時大集

577a24□會中也□若於是處者□謂說法國土處也□宣說

577a25□正法盡所有門者□隨其根宜說正法盡彼法

577a26□門□若由此故乃至皆悉成就者□由此機根於

577a27□諸有情或謂勸導或謂慰喩□此等堪能悉皆

577a28□成熟□善根淸淨受生威力如經應知者□第五

577a29□六七句也□善根淨者□如經云□譬如眞金作莊

577b01□嚴具已繫在轉輪聖王若頭若項□一切小王

577b02□四天下人所有一切諸莊嚴具無能及者□如

577b03□是菩薩住此地中善根轉勝明淨□一切二

577b04□乘及下地菩薩所不能壞□又云□譬如大梵王

577b05□三千世界中所有一切深稠林處皆悉能照□

577b06□如是菩薩住此地善根光明照諸衆生煩惱

577b07□心稠林處照已還攝□受生者如經說□住此地

577b08□中多作大梵天王□得大勢力主三千世界於

577b09□中自在□威力者如經說□於一念間得十阿僧

577b10□祇百千佛國土微塵數三昧及見佛等□乃至

577b11□廣說□最上成滿菩薩住中□初問□次解□後結

577b12□釋會名□解中準下結文□旣無別結□是則文難

577b13□開判□若依地論□第十地中有八分差別□一方

577b14□便作滿足地分□二得三昧滿足分□三得受位

577b15□分□四入大盡分□五地釋名分□六神通力無上

577b16□有上分□七地影像分□八地利益分□今此文但

577b17□有前六略無後二□今準前來判爲九句□初明

577b18□九地行滿堪入十地爲灌頂王□地論名方便

577b19□作滿足地分□如經說□佛若菩薩如是無量智

577b20□善觀智乃至第九菩薩地善釋智□善滿足淸

577b21□白法等□乃至名爲得至一切種一切智智受

577b22□位□地論釋地方便作滿足地分者□於初地至

577b23□九地中善釋智業應知□此善釋智有七種相□

577b24□一善修行故有三句□如經善滿足淸白法集

577b25□無量助道法善攝大功德智慧故□下有六相

577b26□配經下六句□廣釋如彼□得離垢等乃至現在

577b27□前故者□第二明得三摩地現前□地論名三昧

577b28□分□言得離垢等無量無數勝三摩地者□如經

577b29□言□佛子菩薩隨順行如是智得入受位地□卽

577c01□得菩薩名離垢三昧而現在前□乃至第十名

577c02□現一切諸佛現前住菩薩三昧而現在前□如

577c03□是等上首十阿僧祇百千諸三昧門皆現在

577c04□前□言作彼所作者□當彼經中次云菩薩入此

577c05□一切三昧善智三昧方便乃至三昧所作正

577c06□受□言一切智智等者□當經次云最後三昧名

577c07□一切智智受勝位菩薩三昧而現在前□得一切

577c08□佛相稱妙座乃至普能引導所化有情者□第

577c09□三明得一切佛相稱妙座灌頂化導□地論此

577c10□名爲得受位分□如經云□是三昧現在前時□卽

577c11□有大寶蓮華王出□周圓如十阿僧祇百千三

577c12□千大世界□乃至廣說□論釋是中得受位者□隨

577c13□何等坐□隨何等身身量□隨何等眷屬□隨何

577c14□等相□隨何等出處□隨所得位□隨如是說六事

577c15□應知□乃至廣釋□今此中云得一切佛相稱座

577c16□者□是第一隨何等坐□坐處有十相□一云生

577c17□相□如經卽有大寶華王出故□二量相□如經周

577c18□圓如十阿僧祇百千三千大千世界故□三勝

577c19□相□如經衆寶莊嚴故□四地相□如經過世間境

577c20□界故□五因相□如經世間善根所生□六成相□

577c21□如經行諸法如約性境界所成故□七第一義

577c22□相□如經光明善照一切法界故□善照者名爲

577c23□正觀故□八功德相□如經過諸天所有境界故□

577c24□九體相□如經大琉璃摩尼寶爲莖等故□十莊

577c25□嚴具足相□如經華身有無量光明衆寶間錯

577c26□其內無量寶網彌覆其上故□言身者是第二

577c27□隨何等身量□如經說□爾時菩薩其身殊妙稱

577c28□可華座等□言諸眷屬者□第三隨何等眷屬□如

577c29□經說□爾時大寶蓮華王眷屬蓮華上皆有菩

578a01□薩等□得大光明往來普照者□是第四隨何等

578a02□相□如經說□是菩薩昇大寶蓮華王座□及眷屬

578a03□菩薩坐蓮華座入三昧已□爾時十方一切世

578a04□界皆大震動□一切惡道皆悉休息□光明普照

578a05□一切法界□一切世界皆悉嚴淨□皆得見聞一

578a06□切諸佛大會□第五隨何等處者□卽是光明所

578a07□出處也□如經說□何以故□佛子是乃至功德

578a08□智慧而現在前故也□一切行相一切智智灌

578a09□灑其頂等者□第六隨所得位□如經說□如是佛

578a10□子爾時諸佛放眉間白毫相光名益一切智

578a11□通□乃至入彼頂時名爲得位等□基云□謂以法

578a12□水灌灑其頂名一切相□此乃一切智智也所

578a13□作也□於彼解脫方便佛事等者□第四明於解

578a14□脫方便得如實智逮得無量解脫總持神通□

578a15□地論名入大盡分□則有五種□一智大□二解脫

578a16□大□二三昧大□四陀羅尼大□五神通大□今此云

578a17□彼解脫方便佛事者是三昧大□三昧能與解

578a18□脫爲因故□言解脫方便佛事□言得如實智者

578a19□是智大□逮得無量解脫者是解脫大□陀羅尼

578a20□門者是陀羅尼大□大神通力者是神通大□廣

578a21□說如彼□及此增上乃至安立者□第五明得大

578a22□念智訓詞安立□地論名地釋名分□釋名有三□

578a23□一得大念力能受諸佛雲雨說法故名法雲□二

578a24□法身普覆復降注法雨滅煩惱塵故名法雲□三

578a25□降注法雨生物善芽故名法雲□今此中云及此

578a26□增上大念大智者□是第一釋名□增上引發訓

578a27□詞安立者□是後二釋名也□然此釋名下自當

578a28□釋□今先略標以充分次□及大神通增上引發

578a29□者□第六明神通事□若依地論□此下□有神通

578b01□力無上有上分□無上者比餘衆生神通力故□

578b02□有上者由比於如來神通力故□善根淸淨者

578b03□是第七句□經云□佛子譬如善巧金師善治此

578b04□金爲莊嚴具□以無上摩尼寶珠間錯其中繫

578b05□在自在天王若頸若頂□其餘天人莊嚴之具

578b06□無能及者□如是菩薩第十法雲地中不可思

578b07□議智行一切衆生聲聞□支佛從初地乃至住

578b08□九地菩薩所不能及□又云□譬如摩醯首羅天

578b09□王光明過一切生處衆生光明□能令衆生身

578b10□心淸淨□如是菩薩住此地中智慧光明乃至

578b11□住九地菩薩所不能及□受生者第八句□經云□

578b12□菩薩住此住中多作摩醯首羅天王具足自

578b13□在□威力等者是第九句□經云□於一念間得十

578b14□不可說百千萬億那由他佛世界微塵數三昧

578b15□及見佛等□廣說如經□當知已下第三結釋會

578b16□名□文分爲三□初結上略說□次指經廣說□釋

578b17□會異名□又此菩薩自如大雲未現等覺無上

578b18□菩提若現等覺者□基云□第十地有三心□一入

578b19□二住三滿□此滿心中名等覺菩薩□如來名妙

578b20□覺□其入住不名等覺□若在入住二心若未

578b21□現等覺□若在滿心各已現等覺□又等覺是

578b22□佛□未必是等覺菩薩□言此菩薩在當地未成

578b23□等覺亦能化生如雲雨說法□若成等覺佛已

578b24□亦能化生雲雨說法□言與佛相似□如等覺菩

578b25□薩名等覺□上來廣明住中別辨說□自下總

578b26□明□文分有五□初明修證分齊□二明斷障分

578b27□位□三明淸淨漸次□四明攝前功德品中八法

578b28□在此十三住中□五明以大類少次第相當□初

578b29□中分二□先通伏難□後明諸住修證經劫多小□

578c01□前中難意□十地菩薩一一皆修萬行□云何前

578c02□說初地修檀二地持戒三地修定四地道品等

578c03□耶□故論爲通□如是所說後後住中支分功德

578c04□非前前住一切都無然下品故不墮其數等

578c05□者□前地雖修未成滿故所以不立□至後地滿

578c06□方建立之□泰法師言□若依此菩薩十二住中

578c07□所修功德性□初種姓住中亦具足有□然未成

578c08□滿故未立餘十一住名□雖有此釋不及前解□

578c09□第二文中分三□初總別分別諸住劫量□次定

578c10□劫大小辨修長短□後明精進能轉不轉□前中

578c11□先別後總□別云□又卽於一一住中至得成滿

578c12□者□一一住中經中多水火風等大劫修習方

578c13□滿□然一切住已下是總論也□言此就恒常勇

578c14□猛精進及言此卽定等者□景師解云□初僧祇

578c15□中行有興廢□但是空過□不修行時節□不取□

578c16□唯約智行以剋取時□初地已去時行相扶無

578c17□空過時□以得淨意樂故□次經第三無數大劫

578c18□乃至證得最上成滿菩薩住者□基師云□何故

578c19□此不言證得如來□義曰□此三劫皆在因故不

578c20□言證佛□佛三劫外故□又前明二劫文皆有次

578c21□第之言□乃至證得極喜住等□今此第三無次

578c22□第之言□故不言如來地□但守自位□第二定劫

578c23□多小中言若就後說乃至不過此量者□遠師

578c24□云□以不思議經中百二十數作一僧祇量□又

578c25□解□百二十數中初有百三爲初劫量□次有十

578c26□四爲第二劫□復有三數爲第三劫□景師云□此

578c27□文分明□又引瓔珞經云□第十地滿更經多劫

578c28□學象王步等方得菩提□證三祇外更經多劫□

578c29□以小乘三祇滿後更經百劫修相好業□此事

579a01□不然□舊攝論云□或說三祇或說七僧祇或說

579a02□三十三□今定明三大劫僧祇卽得成佛不過

579a03□不減□此處論文言但經三無數大劫不過此

579a04□量□瓔珞經就第十地中義分無數小劫□於中

579a05□修習象王步等猶是三祇數內而無有過□泰

579a06□師云□以經正□但以論主以多攝小故云不過□

579a07□又解□論辨實義不同小論□又云□瓔珞經者前

579a08□秦世竺佛念譯而今三藏不信□備云□瓔珞經

579a09□不在目錄□不堪用證□第三精進能轉不轉中□

579a10□意謂地前行有興廢同住菩薩得有超□初地

579a11□上無起□中劫者刀兵劫也□大劫者水火劫

579a12□也□自下第二明斷障分位□此云三住斷除二

579a13□障□是彼二障三處過義□謂於極喜住中乃至

579a14□入如來住者□謂於初地斷惡趣煩惱□滅惡趣

579a15□者多是分別□從多爲論故云斷惡趣煩惱□又

579a16□伏修惑上中二品全不現行□於第八地中斷

579a17□除惑上中二品□伏其下品總不現前□金剛心

579a18□時頓斷一切惑種子□三藏云□依對法說□一切

579a19□煩惱皆伏至後金剛方斷□此中文說第八地

579a20□斷者□但斷惑種體上有不調柔性亦名斷□

579a21□重□非斷種體□其初地中斷見惑□重幷□重

579a22□所依見惑種子總名□重□第八地唯斷□重

579a23□未除修惑種□以修惑種於十地中所受報身

579a24□分段變易所有功能助業牽生故留不斷□故

579a25□第八十云□於十地中但修所智障對治不修

579a26□煩惱障對治□泰云□舊來諸師殘氣名爲習氣□

579a27□今則不爾□煩惱種子亦名習氣□亦名隨眠□當

579a28□知所知障品所有□重亦有三種等者□景云□

579a29□此云在皮膚實者多就樹木□樹心貞固名實□

579b01□舊云皮膚骨□亦名皮肉心□此二種名通約情

579b02□非情法爲喩□佛地皆斷實者□據解脫道證斷

579b03□名斷□類斷煩惱障亦應名佛地斷□而言最上

579b04□菩薩斷□有據無□斷□類斷所知障□無□正斷

579b05□亦應言最上住斷□此據影略互顯□基云□何故

579b06□煩惱障不言在皮等□義曰□煩惱有品□以三品

579b07□言之□今此障不然□故以在皮等言也□三藏云□

579b08□此之據□重不據所知障種子文□備師據所知

579b09□障□於三住中乃至修斷資糧者□景云□種姓解

579b10□行住修極喜住斷惑資糧□從初地修道乃至

579b11□七地修第八地斷道資糧□九地修十地道資

579b12□糧□此乃偏據三祇滿處說三住斷□理實煩惱

579b13□障中修惑諸住不斷□備云□如所知障於十地

579b14□中地地別斷修道煩惱亦於諸地諸地別斷□

579b15□而約究竟處說故言三住斷也□餘地斷未究

579b16□竟故言修斷資糧□基云□所知障地地斷□何故

579b17□今言資糧耶□義云□雖斷自地由起後地諸惑

579b18□此三處斷之□□後地自地永不行故□不同餘

579b19□地□不言資糧也□第三明淸淨漸次中以合三

579b20□慧爲一□故[仁-二+且]十一□第四明攝前功德品中八

579b21□法在此十三住中□功德品云□有八種法能具

579b22□足攝一切大乘□一者菩薩藏敎□二者卽於如

579b23□是菩薩藏中顯示諸眞實敎□三者卽於如是

579b24□菩薩藏中顯示一切諸佛菩薩不可思議最勝

579b25□廣大威力之敎□四者於上所說如理聽聞□五

579b26□者如理思量爲先趣勝意樂□六者趣勝意樂

579b27□爲先入修行相□七者入修行相爲先修果成

579b28□滿□八者卽由如是修果成滿究竟出離□今此

579b29□云謂於第一第二住中至聽受思惟者□種姓

579c01□解行□二住中攝前五法於菩薩藏者□是八法

579c02□中前三皆是菩薩藏故□生信勝解聽受者卽

579c03□彼第四□思惟者卽彼第五□論實以後諸地非

579c04□無此五□據謂上用增時分齊語□言第三住中

579c05□得勝意樂趣向前行勝修行者□卽攝第六一

579c06□分□謂趣勝意樂爲先□以初地中初得無相□趣

579c07□向無相之前行□故得一分□言於餘一切乃至

579c08□有加行有功用無相住中得修廣大者□此攝

579c09□第六一分□謂入修行相也□共初地通攝第六

579c10□無相修□此卽修習無相修□如此廣大非如初

579c11□地得名前行修□於上三種淨行所攝菩薩住

579c12□中修果成滿者□八九十地攝彼第七入修行

579c13□相爲先修果成滿也□如來住中當知獲得究

579c14□竟出離者□攝彼第八卽由如是修果成滿究

579c15□竟出離□第五明以大類小次第相當□聲聞有

579c16□十二住□景云□一是種姓卽在未發心時本有

579c17□種姓□二在七方便□三在見道乃至初果□第四

579c18□戒學□第五定學皆在進斷欲界修惑方便道

579c19□中□第六在斷上三品惑□第七在斷中品三惑□

579c20□第八斷下三品惑□此三是慧□第九已得四根

579c21□本定與彼無色爲加行道□第十是三無色□以

579c22□三無色有眞無漏捨一切相名無相住□十一

579c23□從斷非想九無□及得滅定□十二是阿羅漢

579c24□果眞實諦□攝論疏中亦作此判□以小乘十二

579c25□但類菩薩學地十二住□不取第十三如來住□

579c26□釋家又解□依未至定離欲初禪初禪方便道

579c27□名第九□以四根本禪爲第十□以捨欲界種種

579c28□非法相故卽取四空乃至非想□第九無□及

579c29□得滅定爲第十一□無學爲第十二□前八如故□

580a01□泰云□初住是五停總別解脫分善□此就習種

580a02□姓說□若解性種亦通無始生死□第二住是煖

580a03□等四位與見道爲加行也□第三在眞相見道

580a04□戒定慧三學位者得初果已後起勝進道時爲

580a05□欲修惑□復修習戒定慧三學則爲三住也□後

580a06□之四住大同釋家又解□基云□如諸聲聞乃至

580a07□第四住亦爾者□此中聲聞非得初果住時如

580a08□菩薩第四住□菩薩第四住在第二地離初地

580a09□故□今準聲聞在初果進趣心中爲論□故與菩

580a10□薩相似□又住果時亦得類菩薩以戒得初果

580a11□亦有故□何故要似菩薩屬初地時名第四住□

580a12□前解爲勝□失所傳故□其下心學慧學準此在

580a13□進趣心應知

580a14□　　第三持究竟瑜伽處□生品第一者□菩薩地四

580a15□處此爲第三□由前隨要便得究竟攝利自他

580a16□故名究竟瑜伽處□有五品□攝生爲初故言第

580a17□一□就五品內□初有三品辨自分行□次有一品

580a18□辨勝進行□後有一品對行辨果□前中有二□初

580a19□有二品正辨自分行□後之一品辨行所依地□

580a20□前中復二□初明五生利衆生行□後明六種攝

580a21□衆生行□前中分三□初擧數列名□次次第解釋□

580a22□後明五生攝生用盡□解除災生中□先問□次

580a23□解□後結略指廣□解中有二□初辨息除現在五

580a24□苦□後辨斷除邪見惡行□五苦者□一飢饉□二

580a25□疾病□三兵甲□四怨敵□五治罰□言持有神驗諸

580a26□明□力攝受廣大良藥王身等者□以願力復

580a27□以□力攝受自身支節上下皆成良藥□分割

580a28□施他除他疾疫□增上中基云□謂初住作一天

580a29□王□二住四天下□乃至第八爲小千界王□第

580b01□九爲二千世界主□第十菩薩生摩醯首羅天

580b02□卽淨土□其實在下二界間□以無漏業生故名

580b03□究竟上□此據未得竟法界受用爲論□景云□

580b04□具應言摩訶□摩訶是大□醯首羅此云自在□最

580b05□後生中□或生波羅門大國師家等現等覺者□

580b06□景云□是變化身行相成道□若實報身最後生

580b07□者□其身妹大生大蓮華量同法界□基述三藏

580b08□言□有經言□佛告慈氏□汝波羅門家生□我刹帝

580b09□利家生□我是右脅而生□汝是頂上化生□我

580b10□受八十□汝年六萬歲等□此則有經與彌勒

580b11□經相違□勘問□攝生周盡文云唯除凡地菩薩

580b12□受生此取有智菩薩爲五生者□有二釋□一云□

580b13□唯取入於十信已上乃至十地爲此五生□不

580b14□取十信已前外凡種姓菩薩所受生也□二釋□

580b15□唯取大地有智菩薩爲物受生□不取地前凡

580b16□地菩薩□以於衆生未平等故□初地至七地來

580b17□所受五生通於變化□八地已上唯變化生□三

580b18□藏存後釋好

580b19□攝受□亦前明爲物樂受五生□於五生身以六

580b20□種攝攝益有情□次明攝品□就中初明六種攝

580b21□受□於中初開六門□次依門釋□後明六攝義周

580b22□盡□第二明攝受時難□於中初明遇十二難事□

580b23□後明能治此十二之善巧方便□於中文相難

580b24□可取別□基法師云□初之十一句次第各對一

580b25□所治□第十一爲釋上第十一第二艱難之事□

580b26□論云□或於其中應觀輕重□如其所應而作方

580b27□便者□卽前第一□可知□或於其中應審簡補特

580b28□伽羅卽第二□由審簡擇前有情故柔軟美語

580b29□自不起惱□或於此中攀緣勇猛攝受因轉者

580c01□卽第三□雖物□小運心攀緣薄布今遍起攝

580c02□因□若發正願者卽第四□雖無力能普爲營

580c03□事□但發正願後有爲時普爲營助□或於其中

580c04□間制御其心不令流散卽第五□諸受樂者多

580c05□著放逸攝心不散能離流散□或於其中安狂

580c06□其心者卽第六□無能利生安心恭作後當果

580c07□心□猛思擇者卽第七□起思擇心可攝不可攝

580c08□捨之□不生厭倦而自安忍者卽第八□可知□或

580c09□於其中而行放捨者□前釋第十言□於此物難

580c10□捨故不應生戀而取施與之□或此釋前第七

580c11□此生可捨前猛利思擇□合釋第八□或於其中

580c12□發勤精進熾然無懈者□次第□釋前第九□可

580c13□知□若以此前行放捨□釋前第七者□此卽合

580c14□解第九第十□或於其中善巧方便釋前第十

580c15□一對治□可知□而正修行者釋前第十十二□可

580c16□知□或有釋□前對治如前配□或於其中安住其

580c17□心下乃至而自安忍來解前第六對治□或於

580c18□其中而行放捨釋前第七句對治□或於其中

580c19□發勤精進熾然無懈者釋第八第九第十三

580c20□句□此中精進爲一□熾然爲二□無懈爲三□如次

580c21□爲三□或於其中善巧方便而正修行合釋十

580c22□一十二□如前釋可知□若依地持□此中能持有

580c23□九句□不可依勘□雖有多言而未爲決□今更釋

580c24□之□新舊二論皆如次第有十二句治前十二

580c25□難□謂此中初云諸菩薩遭諸難事或於其中

580c26□應觀輕重如其所應而作方便者□舊論菩薩

580c27□於諸衆生不觀輕重而爲方便□此卽治前第

580c28□一難□第二云或於其中應審揀擇補特伽羅□

580c29□舊云或察於人而行於非□治前第二難□第三

581a01□云或於其中攀緣勇猛攝受因轉□舊云或勇

581a02□猛方便爲造因緣□治第三難□第四云若發正

581a03□願□舊云或修正願□治第四難□第五云或於其

581a04□中制御其心不令流散□舊云或淨信心□治第

581a05□五難□第六云於中安住其心□舊云或專心□治

581a06□第六難□第七云猛利思擇□舊云思惟觀察□治

581a07□第七難□第八云不生厭倦□舊云不倦□治第八

581a08□難□第九云而自安忍□舊云或時柔軟□治第九

581a09□難□第十云或於其中而行故捨□舊云或時行

581a10□捨□治第十難□第一云或於其中發勤精進熾

581a11□然無懈□舊云或時精進□治十一難□第十二云

581a12□或於其中善巧方便而正修行□舊云或時巧

581a13□方便□治第十難也

581a14□瑜伽論記卷第十二(之上終)

581a15□

581a16□

581a17□瑜伽論記卷第十二(之下)(論本第四十九至五十卷)

581a18□

581a19□　　　　釋遁倫集撰

581a20□　　論本第四十九

581a21□　　地品

581a22□攝益自他階級名地□前明生攝二品是行□行

581a23□必依故次明地品□文中有三□初明攝十三以

581a24□爲七地□二明初地離惡趣因緣□三明十種淨

581a25□修地□前中云第七一種菩薩如來雜立爲地

581a26□者□前明第七唯在第十地□今何以通取有□據

581a27□實通在佛中□前唯約因位□故略不明佛也□今

581a28□實錄之□故兼取佛□無加行乃至墮在第三決

581a29□定中故者□景云□前功德品中明三決定□一種

581b01□姓決定□有種姓者必成佛故□二發心決定□發

581b02□心已後必定不退故□三無虛行決定□此三決

581b03□定位地難知□十信已前名種姓□十信名發心□

581b04□十解已去名無虛行□此中論文旣說八地名

581b05□第三無虛行決定□卽知前之七地名發心決

581b06□定□地前總名種姓決定□以其他前未有無漏

581b07□現行但有成熟無漏種子故□基云□發心決定

581b08□謂入初地□今第八地名不虛行決定□有釋此

581b09□第三謂在初地□今取前解如顯揚文□在初地

581b10□謂得自在時□又釋此第八地第三僧祇□如異

581b11□熟住任運起行故□更無有漏心隔名決定云

581b12□也□第二明離惡趣中□云百一十苦□如第四十

581b13□四卷□言一切有情諸惡趣業以淨意樂悉願

581b14□自身代彼領受者□淨意樂有二種□一無漏謂

581b15□入地上□二勝故名淨卽此地前者是□第三明

581b16□修諸住能淨十法□於中初牒前起後開列三

581b17□竟□第二依章次第別解□第三總結□如前住

581b18□品所說信等能淨修治諸住十法者□此牒前

581b19□也□今於已下明起後也□安立能治所治者是

581b20□一章門□略義者第二章門□次第者第三章門□

581b21□後依此三解釋可知

581b22□　　行品

581b23□上來三品辨自分行訖□次此一品辨勝進行□

581b24□依地起行□故地後明行□行有四種因以標名□

581b25□文中有三□初通明四行□第二偏解波羅蜜行□

581b26□第三重解四行□前中又三□初擧數列名□次釋□

581b27□後結□釋第一行中有三番□釋初云前說六種

581b28□波羅蜜多等者□前說六度品也□其方便等四

581b29□是前六助伴□此爲一番□言如前說十二行相

581c01□方便善巧者□謂如前菩提分法品中明內六

581c02□外六十二種善巧也□五種大願□如彼品□其

581c03□實十願□據勝者論故云前五也□十力方便□如

581c04□力種姓品也□安立者□謂安立敎□次辨二智差

581c05□別□第六緣眞第十緣俗□此爲第二番□復有異

581c06□門謂無量智名方便者□或取四無量相應智

581c07□或前五無量智爲方便體求後後智殊勝性名

581c08□願體□此文分明說智希求名願體魔不壞道

581c09□理名力□力還是智□如實智境名智□此爲第三

581c10□番也□釋第四行□云如前所說二種無量一所

581c11□調伏等者□問曰何以取此名成熟有情行□義

581c12□曰此所成熟也□由有此故起行成熟之故兼

581c13□取也□第二偏解波羅蜜多行中有三□初解波

581c14□羅蜜義□第二由三因緣次第建立□第三攝彼

581c15□六度以爲三學□就初解義中□基云□有二到彼

581c16□岸□一時到彼岸□謂三大劫□二體到彼岸謂知

581c17□如在因染故未顯□在果明顯故名到彼岸□三

581c18□菩提岸□二乘名因不名員果□大菩提名果到

581c19□彼岸□三藏又云□此有四□加善根到彼岸大乘

581c20□善根而勝二乘也□故此中論云過餘一切世

581c21□間聲聞獨覺善根者□若卽準此下論文唯有

581c22□前三者□以善根能得妙果不取善根爲也□就

581c23□解第二門中初開三章□後依章釋□當知所餘

581c24□波羅蜜多卽此所攝者□六弊故立六度□當知

581c25□後四度卽前六攝□如相續解脫經中□行別相

581c26□攝方便度是前三伴□願度是精進伴□力度是

581c27□定伴□智度是慧伴□若依地經□後之四度通伴

581c28□前六□卽前六中善巧攝生名方便□能增上進

581c29□名之願度□魔法不動名爲力度□差別異知說

582a01□名智度□卽前六攝不復別論□據實如地經□相

582a02□續解脫經據義增勝爲論也□第三明攝六以

582a03□爲三學□前四爲戒學□施爲戒資糧□戒爲自性□

582a04□忍爲眷屬□精進爲守護□後二爲心慧可解□上

582a05□來三段總是第二偏解度行□自下第三重解

582a06□前四□以四解四如其次第文相可知

582a07□　　建立品

582a08□上來雖復通論因果□多分明因□自下對因辨

582a09□果□大劫勸功□須有果遂得果成滿求遂本心□

582a10□建立所成名建立品□文中□初辨佛地功德□二

582a11□品末通結前來所辨因果□前中□初列十一功

582a12□德法門□第二隨別解釋□第三總辨□依如來住

582a13□者十三住中如來住也□及依如來到究竟地

582a14□者□七地中第七一分也□地住雙擧□攝義圓也□

582a15□釋相好中文分有六□初到相及隨好名數□第

582a16□二得滿分住第三明感相好因緣□第四明修

582a17□證位地□第五相名廢立□第六□量優劣□初列

582a18□名數□準諸經論辨丈夫相非爲一槪□且對廣

582a19□論略述離合□廣論脚分足□趺以爲二相□四

582a20□佛足□員長端嚴直□七足趺端享兩邊端直

582a21□與□稱[跳-兆+□]□又分一孔一毛爲二相□十一孔生

582a22□一毛□十二身毛右旋□二十肩□滿充□卽總肩

582a23□□以爲一相□十八身廣洪直相□卽總身不曲

582a24□及洪直以爲一相□又分第二十二相爲二相□

582a25□二十三具四十齒相□二十四齒齊平密□二十

582a26□五牙齒鮮白有光明相□卽總此論二十三二

582a27□十四相爲一□二論相望可有四句□一此合彼

582a28□離如□趺等□二彼合此離如身不曲等□三彼

582a29□此俱合如七處滿等□四此彼俱離除上三句□

582b01□頂上烏瑟□沙者□是重頂骨□如來冠髮中有

582b02□重頂骨□存其梵音名烏瑟□沙□隨好中□云上

582b03□下齒□等者□上下齒如冠華□□□皆殊妙也□

582b04□[齒*虛]□爲一□舊論分二者謬□角□兩耳爲四者□

582b05□舊論云兩□兩角兩耳故卽爲六□今角□各

582b06□一□分耳爲二□故爲四好□第二得滿位中□此文

582b07□分明說從初地已上卽得相好漸漸增勝□乃

582b08□至坐菩提座方乃證得餘之十行功德□若圓

582b09□滿者至佛方得□若下劣者先菩薩時亦已成

582b10□熟□言又此一切菩提資糧略有二種謂去菩

582b11□提若遠若近者□謂未得相好名遠卽住地前□

582b12□若得相好名近謂得入地以上□何以得知者□

582b13□卽次前辨入淨勝意樂地諸相隨好已得異

582b14□熟□故知地前不得實報相好□又此卷後文云

582b15□相好若對種姓地唯有種子依身□在解行地

582b16□修彼方便□若在勝意樂地乃名爲得□諸上地

582b17□名淸淨□在佛地得善淨無上□第三明相好業

582b18□因中□先標說意□道理一切淨業得滅相好□由

582b19□無差別而隨樂說業差別□次正辨業因□於中

582b20□有二□初廣建立□後略說□廣中有四□一明六十

582b21□三業感於相好□二唯淨戒感於相好□三辦合

582b22□立□四總結□言唯一住故者□唯一寂處也□依一

582b23□友故者□依友爲師造此業也□或同一住處□共

582b24□相攝受□同一師學□如水乳□爲斯義故身諸毛

582b25□孔各一毛生也□就略說中謂總依分品四行

582b26□能感相好□彼說四行□一善修事業□二方便善

582b27□巧□三饒益有情□四無倒□向□就初善修事業

582b28□曲有四種謂決定修作委悉修作恒常修作無

582b29□罪修作□今直就初善修事四種以明能感一

582c01□切相好□於中決定修作能感一相□委悉修

582c02□作能感九相□恒常修作能感五相□無罪修作

582c03□能感餘相者於此修內開爲八句□一無損加

582c04□行感二相□二次第應時加行感一相□三歡喜

582c05□淨心現行諸善感四相□四不依稱譽修善覆

582c06□藏己德感一相□五所修善根□向菩提感四

582c07□相□六修善無厭無劣加行感二相□七於諸有

582c08□情以利益心平等瞻視感三相□八於下劣善

582c09□不生喜足起勝加行感一相□如是總數三十

582c10□三□以闕第十四身諸毛孔一一毛生如紺靑

582c11□色螺文右旋□重感十五身皮金色□二十二齒

582c12□齊平□故其若加一合二□還成數三十二也□第

582c13□四修證位地□卽有五位□一種姓唯有相好無

582c14□漏種子□二勝解行地十解已去學作空觀爲

582c15□能得無漏之方便也□三增上意樂地□現起無

582c16□漏資重有漏感勝異熟□四上地轉勝□五佛地

582c17□無上□第五相名廢立□如是諸相是有色故□三

582c18□品衆生易了知故□立爲相□餘不共法以難了

582c19□知故不立相□又卽如是三十二相與餘功德

582c20□所依能任持故偏名爲相□由極殊勝令身端

582c21□嚴故名隨好□第六校量優劣□先辨校量□後乘

582c22□明三無量□言大法螺相者□前二十二相中無

582c23□法螺相□法螺相者卽是如來咽喉中霜□四

582c24□大其形如螺□從此發聲遍無邊界最極圓滿□

582c25□所攝自體者□前說相好及相好外眼根耳根

582c26□鼻根身根□根四塵□是色蘊所攝自體□從

582c27□於無量福德資糧所感□四淸淨中□一所依淨□

582c28□謂煩惱品□重氣習永滅者□此據受用身□又

582c29□於自體住捨中自在而轉者□此據變化身也□

583a01□此中兼取煩惱□重習氣永滅□如對法第十

583a02□四唯有取住捨無前永滅習氣等□卽此菩薩

583a03□地解功德品中亦同對法□此有何意□此中據

583a04□攝法周□彼中據有爲淨不取無爲淨□據實通

583a05□有無爲□第三心淨□謂一切心□重永滅故者□

583a06□明定淸淨□由□重盡入住無□□此明離過□又

583a07□於心中一切善根皆積集故者□佛甚深定善

583a08□根積集□此明定用能攝勝德□第四智淨□諸佛

583a09□四智皆得淸淨□已離無明□重□此明智體離

583a10□過□無□自在者□辨其智用攝勝德□解十力中□

583a11□文分爲二□初別分別十力緣境□二後卷初總

583a12□作七門分別□前中先列名□後次第釋□依下決

583a13□擇十力以如量爲體□依後卷初出自性言謂

583a14□總五根爲其自性□由慧勝故但言處非處智

583a15□力等□不言信力及餘力等□以緣十境卽名十

583a16□力□從境爲名□釋初力中先別解十一句□後總

583a17□辨略義□初文卽釋經中十一句義□若準下釋

583a18□大及仙尊位分爲二句者應云十二句□今準

583a19□略義可是十一句也□所謂如來□處非處如實·

583a20□知·第一·力·成熟最上涅槃·大仙尊位·自智·

583a21□轉梵輪大衆中正師子吼也□言淨不淨果不

583a22□平等因與上相違是名非處者□自在天不平

583a23□等因非生果處□遠離一切增上慢智說名如

583a24□實者□世尊遠離未得謂得增上慢智□故名如

583a25□實□此卽釋上諸有所說一切如實故名如來□若

583a26□一切智等指下□此復轉釋向前遠離一切增

583a27□上慢智□如前菩提品說□次解第一□次解力義□

583a28□此上釋經中如來處非處第一義也□已下釋

583a29□經中處非處力境界□餘文有五句□一所應得

583b01□卽是涅槃□二能得方便卽八支道□三自證滅

583b02□道□四爲他開示名轉梵輪□增語是名□謂諸如

583b03□來有是梵名說名爲梵□最初轉從此已後餘

583b04□復爲餘已下展轉化導遍諸有情□此解輪義□

583b05□五世尊自顯墮在諸佛說法大師圓滿攝故□

583b06□能說正道破邪道□於道怨敵無有怯弱□爲伏

583b07□他論宣揚自論□故名師子吼□以要言之已下

583b08□第二略義有兩番□初番云利行滿卽上涅槃

583b09□大仙尊位自知□利他圓滿卽上轉梵輪以能

583b10□顯發辨了施設開示□二利圓滿不共故名大

583b11□衆中正師子吼□亦可十一句中上之九句若

583b12□自利圓滿□後有二句名利他圓滿□第二番云

583b13□復有異門此中略義謂所應得等者□結前五

583b14□義□一所應得卽上涅槃□二勝方便卽上八支

583b15□道□三自知滅道□四轉梵輪□五於衆中正師子

583b16□吼□業力中□初釋後結□釋有八句□第三知四法

583b17□受□廣如自利利他品中說□結中云□一切分位

583b18□者□謂四法受□加行差別者□謂有益無益等□

583b19□定力中□初辨所知□後明能知力體□所知有四□

583b20□一知等持等至所化種□二知障治□三知假立□

583b21□四知淸淨□有四靜慮有八解脫者□總擧所知□

583b22□卽由如是乃至皆能成辨者□知定功能□若隨

583b23□彼彼乃至名等持至者□等持色類差別有十

583b24□一□等至有六□廣說如三摩□多地□如說乃至

583b25□廣說者□引佛說證□以定力故放光普照□聲說

583b26□普聞□準阿含經佛或有時爲化梵衆□往彼天

583b27□上身顯勝光□口宣妙法□諸梵見光□聞其所說

583b28□不睹其形□如是如來乃至除此無有若過若

583b29□增者□此明如來依靜慮故能有成辨□亦是定

583c01□力所緣之事□如來於此靜慮所乃至等持等

583c02□至者□釋上引經作用及以結文等□偏說如來

583c03□依靜慮意□如來於此靜慮所作種類多住如

583c04□實故□唯說靜慮所攝解脫等持等至□不說無

583c05□色定中解脫等持等至□第二解障治□靜慮解

583c06□脫雜染有二種淸淨有四種與上相違應知其

583c07□相者□雜染二種中各有二故四□初染二者□一

583c08□無巧加行□二諸蓋現前□第二染二者□一自地

583c09□煩惱纏□二自地隨眠□治此四染故淸淨有四□

583c10□第三假立□謂依靜慮等引發種種功德□隨彼

583c11□功假立名字□第四淸淨可知□如來於此已下

583c12□明力能知也□如所成熟修圓滿乃至名諸根

583c13□勝劣者□此明根力所緣境也□此中唯明入道

583c14□根故但說信等五根□若通說生死根卽二十

583c15□二根□皆是□故婆沙說根力通四念處□若從他

583c16□信乃至種種勝解者□此明勝解力所緣□如此

583c17□勝解或從他信或自觀察□卽成三品愛樂□印

583c18□解決定□名爲勝解□舊名欲也□次明界力□緣於

583c19□種子種子界□餘處貪等行差別有八萬四千□

583c20□今說大數故言八十千□舊論云八萬四千行□

583c21□若卽如是諸趣入門乃至如迦羅摩經等廣說

583c22□者□此明遍趣行力所知□有四□一知歸趣順觀

583c23□行□二知罪福不動業趣五趣之行□三知朋黨

583c24□各各趣順相違見行□四知餘一切品類差別

583c25□此世他世無罪趣行□謂知三乘及不定性於

583c26□三世中起趣涅槃無罪之行□問□此遍趣行力

583c27□與處非處力有何差別□答□處非處力知境卽

583c28□寬□遍趣行力但知諸行能有所趣□處非處力

583c29□非唯知此□亦如餘法□所謂大海□數大地微

584a01□塵一切有情諸心所念□又知七寶眞僞等事

584a02□如是無量□梵云迦羅摩□此云時□外國別有時

584a03□經也□宿住力中□先總標擧□次別解□後略結□

584a04□八言說句六種略行者□泰云□略說六行故云

584a05□六種略行□舊云六種同行者□同義與略義相

584a06□濫□故謬譯也□八種之事可爲言詮□故言八言

584a07□說句□景云言說所詮廣卽無量略有六行□於

584a08□八言說中□後三合一同是壽量□故但有六□言

584a09□是故唯於如是品類發起隨念更無有增者□

584a10□明宿住力隨前起念更無餘境□問□宿住力亦

584a11□知自他過去無漏滅道不□解云□今此論中文

584a12□雖不說□道理亦知□如法華說□過去有佛名威

584a13□音王成正覺等□言若言說行所有行相者□卽

584a14□是所說六種略行□若言說句所有標說者□卽

584a15□是八言說句□及卽於此隨起憶念者□正明宿

584a16□住隨念力知□次明死生智力□亦名天眼力□於

584a17□中先約天眼力釋□後就死生力釋□此中靜慮

584a18□說名天住乃至名爲天眼者□所修得眼從彼

584a19□靜慮亦名爲天□故名天眼□三藏云光明故名

584a20□天□天是光明義□下釋經中□極淸淨超過於人

584a21□二句□次釋死生智力□於中初明死生時所見

584a22□好惡色相□後明由善惡行往苦樂處□於中分

584a23□二□初明往惡趣□後明往善趣□前中□初廣釋因

584a24□果□後總結之□所有壞戒者□身語惡行及彼等

584a25□起者□意惡行也□及住彼意異品類者所成邪

584a26□見等者□及住外道異品類者所成邪見誹謗

584a27□賢聖□爲欲開示那落迦相等者□爲欲開示有

584a28□情令生落迦想故□經中說墮險惡趣□爲欲開

584a29□示自性體事等者□爲正開示地獄體事故經

584b01□復須說那落迦也□結云當知此中若由此生

584b02□者□惡行邪見等□若得生已受諸苦惱者□正生

584b03□惡趣也□若受苦已復起所餘自業所作種種

584b04□衆苦者□生地獄中受先業苦已□復起餘業招

584b05□衆衆苦□與上相違已下□第二返顯法善趣□

584b06□漏盡力中□云於最後有說名內證□第六神通

584b07□者□景云□阿羅漢人得漏盡通住最後身說名

584b08□內證□佛漏盡力亦於金剛心後佛智起時說

584b09□名內證□遠師云□我生盡等四□如實知道是證

584b10□智□隨義說四□卽初起證智時得盡智故名我

584b11□生盡□得無生智故不受後有□成實亦同

584b12□　　第五十卷

584b13□上來已別解釋十種力訖□自下總以七門分

584b14□別□初頌長行列其七門□後依七門次第解

584b15□釋□初自性可解□第二十力分別中□遠公云一

584b16□約時辨力□於十力中宿住知過去□天眼知未

584b17□來餘七知三世□其漏盡通應當分別□若就自

584b18□身現證漏盡得知現在□道理所知無爲不墮

584b19□三世□論主擇滅就人□故通三世□二約法辨

584b20□力□於十力中初力最廣總知自體□第七亦爾

584b21□知不淨等是知自求□知無我法名知共相□其

584b22□漏盡力見有除暗能知自相□證空漏盡能知

584b23□共相□餘七知自道理□十力亦知無爲□論欲就

584b24□品類辨十力故不證無爲□三約人辨力□十力

584b25□皆緣一切有情□於各別有情知利益方便□景

584b26□師云□三者能分別知諸有情身差別體事□今

584b27□解新論事義卽舊論利益也□言若就如來多

584b28□所安住等者□諸佛對機住力卽異□第五明作

584b29□業□業力中云□及能降伏施福移轉種種諍論

584c01□者□遠公云□或計施有福□或謂施無福□名施福

584c02□移轉□道理遍伏一切罪福諍論□施者多故偏

584c03□論也□景師云□如有一人故往禮菩提樹及以

584c04□布施□有人不知□卽用金銀買取彼人禮菩提

584c05□樹布施功德□又有人言雖買不得□種種諍論□

584c06□今佛業力降伏此等巧知諸業□自作自受無買

584c07□賣事□定力中□言三神變者□一神足神變□云現

584c08□種種令他生信□二記心神變□卽他心通記□說

584c09□有情善惡心念令其歸伏□三敎誡神變□卽漏

584c10□盡通□自證漏盡復爲他說令證漏盡□及能降

584c11□伏等者□卽前神足神變降伏不信□他心神變

584c12□降伏□慢□漏盡神變降伏有情煩惱相違異

584c13□品怨害諍論□界力中□先略標其相□後廣辨敎

584c14□授□前中云□能如其根者牒前根□如其意樂者□

584c15□牒前勝解□如其隨眠者牒前種子界也□依彼

584c16□趣入門中無倒敎授如應安立者□依彼有情

584c17□或初趣入五停觀門□或有趣五趣行□或有趣

584c18□入朋黨異見行門□或有趣入三乘聖道行門

584c19□等□如應安立此敎授門卽是遍趣行力所緣□

584c20□但今說知界差別故乘辨之□就廣辨中分二□

584c21□初敎聲聞指如聲聞地□第二明敎菩薩□於中

584c22□先問□次解後結□初業者□景云是十信也□昔遠

584c23□師云□等持資糧已下總無敎像□不及前釋□資

584c24□糧有十一□一淨持戒□二得善友□三守根門□四

584c25□食知量□五損睡眠□六具善尋□七具信解□八具

584c26□行者分□九具解脫處□十離三障□十一捨執著

584c27□心□廣如成實論□今云資糧□總攝彼十一□解中

584c28□有三□初發觀行□次觀攝受□三敎不捨□前中先

584c29□敎方便□謂諸如來乃至於內寂靜來是也□次

585a01□明敎根本觀行□於中初人空觀□後敎法空觀□

585a02□初云如理思惟汝之父母所爲立名乃至於此

585a03□有中如是言名想施設假立言說轉耶者□汝

585a04□依父母師僧爲汝立名□卽隨此名執有實我□

585a05□汝應思惟爲離眼等六處別有自性眞實之

585a06□我□或離色等外處或雙離內外及離中間有

585a07□此我體□於中有我如是名想施設假立言說

585a08□轉耶□如是敎觀離內外處都無有我名於中

585a09□轉□汝旣如是正思惟已當於此法都無所得

585a10□者□汝思惟已當知於此六處法外都無我體

585a11□而可得也□唯當如是如實了知但於客法有

585a12□客想轉者□勸彼了知但於因緣假有之法有

585a13□假名轉□無實有我者名字隨轉□自下敎法空

585a14□觀□先眼空□後類耳等□若於爾時於自己名唯

585a15□有客想已生已得者□牒前父母爲立自己之

585a16□名唯是假名已生已得無實有我□言復應在

585a17□內如理思惟乃至除此無有若增者□制立眼

585a18□若爲一事也□名想施設總是眼名之差別也□

585a19□及此唯事於中假立名想施設是第二事□唯

585a20□有依他眼根離言說事於中假立眼等名字名

585a21□不能及□若尋眼名執有眼體是遍計所執畢

585a22□竟無體故說眼空□言於此眼中所有制立眼

585a23□名想設且非是眼者□復明名下所詮無有眼

585a24□體□今時且明眼名非眼故言所有制立眼名

585a25□眼想且非是眼言此唯有事於中假立眼名想

585a26□等當知自性亦非是眼者□此唯有彼言說之

585a27□事於中假立眼名想等□當知名字眼自性亦

585a28□非是眼□此立宗也□下問答辨□何以故者□何以

585a29□眼名所說非眼自性故□非於中乃至少有眼

585b01□覺而能轉故者□尋名執眼□非離眼名生於眼

585b02□覺□明知離名無眼自性□此順釋也□若有此事

585b03□乃至但於此事有眼覺轉者□若眼名下有實

585b04□眼體稱眼名者□但緣眼體應生眼覺□何須更

585b05□待眼名方生覺□然無如是乃至眼假施設者□

585b06□客猶是假□是故此中唯於假立法相理中假

585b07□立眼名想施設□無別所詮眼自性也□汝旣如

585b08□是乃至當得者□汝旣思惟內眼知無□應思眼

585b09□名唯是假設當生當得□上明眼空□下類耳等□

585b10□知於其眼如是乃至唯有客想當生當得者□

585b11□以眼類餘耳等隨言說性畢竟無體□又就見

585b12□聞覺知隨彼尋伺執等諸法□當知唯有假名

585b13□當生當得無有實體□次明於前觀行勸其攝

585b14□受□如是乃至獲得無倒心一境性來是也□下

585b15□第三勸勿捨離□如是汝等乃至究竟出離來

585b16□是也□當知已下□第三結□文有三□初正結名□

585b17□次明三世如來皆同施設□後聲聞若覺此觀

585b18□疾得通慧□若能於此如實通達者若觀人空

585b19□得入苦忍諸法現觀□若能□心雙觀二空便

585b20□能獲得初地現觀□遍趣行力中□云能出離行

585b21□者□五度觀等□不出離行者□趣五趣行等□第六

585b22□明次第有三□初明第中云與其敎授□令彼趣

585b23□向世間離欲令彼獲得如實之道者□景師云□

585b24□世俗靜慮無顚倒故名如實道□有釋如實道

585b25□者是出世間道□故華嚴云□爲色界衆生說出

585b26□世道□舊論云□以禪解脫三昧正受智力□先敎

585b27□衆生心世俗道離欲□後得出世間道離欲□次

585b28□起宿住隨念智力乃至淨修已者□牒前第七

585b29□遍趣行力□令彼有情於所趣入門正修加行攝

585c01□住心已淨修行已□言爲說中道至當斷執著□

585c02□由宿住力知彼有情過去因緣令離常見□死

585c03□生智力知彼未來當後受身今離斷見□言爲

585c04□令永斷煩惱從此後起漏盡智力者□起漏盡

585c05□力爲彼有情說法令彼盡漏□言若有乃至起

585c06□不作作者□起不作煩惱之善作也□言增上慢

585c07□者令其捨離此增上慢者□未盡諸漏謂盡諸

585c08□漏□增上慢人由漏盡力令彼捨慢□第二次第□

585c09□云普於一切緣生法中觀察最勝妙法住智

585c10□者□處非處智力知愛非愛果住善惡因中□故

585c11□言妙法住智□次起業力觀在家分至修證差

585c12□別者□自業智力知在家人曾當現時修因證

585c13□果種種差別□如是觀察在家分已乃至如實

585c14□觀照一切世間者□業力觀在家分已□起靜

585c15□慮解脫智力觀諸靜慮名觀出家□以色界定

585c16□離於五欲名爲出家□謂觀色界有漏靜慮等

585c17□非出苦道□知諸世間無救無歸由大悲故以

585c18□其佛眼觀照世間□旣觀照已乃至其心趣入

585c19□者□次起根力□現前知已便於說法其心趣入

585c20□者□識根授法令心趣入□次復如前所餘種種

585c21□勝解智力等事者□從前根力次起勝解力等

585c22□次第如前□第三次第□云觀察一切緣生法界

585c23□者□初力知彼三性因果名緣生法界□卽知五

585c24□無量中法界無量□次起業力乃至諸果者□業

585c25□力知彼緣生諸法假立有情自作自受□卽知

585c26□有情界無量也□實觀察乃至而敎授之者□次

585c27□起定力□旣敎授已次起餘力等者□起後七力

585c28□不異於前□第七明差別□亦有差別亦不差別

585c29□者□基謂如處非處與自業以觀善不善因故

586a01□名無差別□但觀善不善業能感愛不愛果是

586a02□處非處□自作善業自受善報名自業力□故有

586a03□差別□餘下準此應知□景云□初力者善惡業得

586a04□愛非愛果此直知因果也□業力兼知造業受

586a05□果假人□知假人故不同初力亦有差別□同知

586a06□業果亦無差別□第二對第三□知彼假人能修

586a07□靜慮意樂卽彼能入是由業力□若知卽依靜

586a08□慮現三禪支敎授有情由靜慮力□第三對第

586a09□四□取彼信等俱生定□定是靜慮力□若正分別

586a10□□中上根名爲根力□第四對第五者□若由諸

586a11□根取彼意樂此由根力□若正分別意樂差別

586a12□由勝解力□由此乘辨六種意樂□初二一對謂

586a13□不出離及與出離□次二一對淸淨遠近□後二

586a14□一對謂現得涅槃當得涅槃□第五對第六□若

586a15□知勝解熏成自類相似種由勝解力□若正照

586a16□取種子差別此由界力□因明種子有四□第六

586a17□對第七□若知種種界類所起行跡趣入此由

586a18□界力□若正分別行跡趣入由遍行趣智力□第

586a19□七對第八□知於前際五停五趣等一切趣因

586a20□由遍行趣智力□若知前際八言說句六種略

586a21□行由宿住力□第八對第九□知依於前際先造

586a22□諸業故令有情後際死生由宿住力□若正觀

586a23□見後際生由死生力□第九對第十□若知有情

586a24□自斷漏事未得究竟故於後際受生相續□由

586a25□死生智力□若知有情自斷漏事已得究竟心

586a26□善解脫現得涅槃由漏盡力□言那羅延天者□

586a27□泰云此□力壯也□天有那羅延力故言那羅

586a28□延天也□有釋摩醯首羅名大自在梵天□祖公

586a29□名那羅延□梵王名梵世□四無畏中□分文爲五□

586b01□一總標指經□二開列四種□三對難辨相□四立

586b02□所以□五敎起因緣□列四種中□先總明四處佛

586b03□自稱嘆□後別列四處□謂自稱言我所知障斷

586b04□於一切法現前覺了卽一切智無畏不共二

586b05□乘□煩惱障斷證得漏盡此共二乘□卽漏盡無

586b06□畏□爲求脫苦者說道能出苦應當修習□卽於

586b07□向前出苦聖道有諸障法勸令遠離□對難辨

586b08□中□於前二處而興難□云佛前自說我具一切

586b09□智□如自弟子夏安居竟□從諸處來而便問言□

586b10□汝同住安樂不□乞食易得不□此卽不知故問

586b11□無一切智也□復自稱我諸漏盡□而愛語羅□

586b12□似有其愛□呵罵提婆似有瞋□□旣有愛□知

586b13□漏未盡□此前二種於佛身謗難□於後二處而

586b14□興難云□前第三說道能出苦□如阿羅漢得道

586b15□滿足□而有蛇□疾病等苦□將知道不出苦□前

586b16□第四說涅槃障道□如預流果人已得道竟□仍

586b17□有妻子等愛□加倦等□□將知煩惱不障聖道□

586b18□故云前後乖反墮非理相而興謗難□謂於世間

586b19□已下通難無畏□先總說意□佛對世間有明見

586b20□無明見□有他心智無他心智□諸大衆前於此

586b21□自稱嘆處能爲對治諸謗難中都不眞實道理

586b22□能爲難相□故云都不見有如實因相□次別通

586b23□四難□如通初難云□師弟別夏今來參我□所須

586b24□慰問□非謂不知而問於彼□通第二難□衆生入

586b25□道藉種種緣□提婆剛强故須□語調之實非

586b26□瞋□□羅□調善故須□語化之實非愛結□通

586b27□第三難□羅漢道漏盡未生苦□畢竟不受現身

586b28□病苦□酬於前業仍得受之□通第四難□煩惱障

586b29□道有其二種□謂見道煩惱障於見道□修道煩

586c01□惱障於修道□初果已得見道見道煩惱畢竟

586c02□不行□未具修道所以仍起妻子等愛□次明立

586c03□四所以□何故無畏但立四種□答曰□若隨所治

586c04□怖畏無量能治無畏亦有無量□今隨自他智

586c05□斷興難□爲通彼難故略明四□此中前二無畏

586c06□通前二難卽是自安名爲自利□後二無畏通

586c07□後二難是安弟子名爲利他□次明敎起因緣□

586c08□此中如來若自稱嘆我今現覺諸法故成正

586c09□覺□當知爲引菩薩令其趣道故□若自稱嘆一

586c10□切漏盡□爲引二乘性人令趣證故□若復稱嘆

586c11□道能出離煩惱障道□當知爲引等趣三乘諸

586c12□有情故□問□若佛稱嘆道能出苦煩惱障道引

586c13□等趣三乘有情者□何故大乘中但言爲菩薩

586c14□不言爲聲聞障耶□小乘經中但云爲二乘說

586c15□不言爲菩薩耶□爲通此難□故釋意云如來所

586c16□說大小乘經句義之內□一一皆言爲三乘說

586c17□後二無畏□而結集者聲聞藏中除菩薩言□菩

586c18□薩藏中除聲聞言□三念住中□意謂佛於長夜

586c19□欲令有情於我所說三藏敎中隨順而住□而

586c20□諸有情有順不順□是卽佛心有遂不遂□不生

586c21□雜染貪瞋無明□此是但據他御衆時如來希

586c22□欲有遂不遂不生雜染□復由三衆差別建立□

586c23□若彼一向順敎正行不喜□若彼一向皆敎起

586c24□於邪行不憂□若彼衆中一分正行一分邪行

586c25□不□生憂喜但住於捨□無忘失法中常隨記

586c26□念若事等者□景云□凡有營造根本作事名事□

586c27□若處者所遊方處□若如者作業方便如其根

586c28□本□若時者凡所逕時皆無忘失□羅漢威儀等

586c29□心□由帶煩惱不調柔□所起身語或時失所□

587a01□基云□若如者□卽敎化生之時隨所宜方便也

587a02□順理故名如□又卽如是方便故名如□一切種

587a03□妙智中□景云□謂了知不善無記法簡擇捨離

587a04□名一切種智□了知善法爲他宣說名如來妙

587a05□知□基云□若於不善無記法中無顚倒智知而

587a06□不作是一切種智□若知善而作名妙智□前似

587a07□後得智後言正智□其實無分別智不觀不善

587a08□等法但作善觀故唯是妙智□其後得智是一

587a09□切種妙智□又後得智二種皆有正智不然□上

587a10□來卽解十一種功德□自下總辨□總辨有四□一

587a11□明十一功德成滿位地□二將最後成滿菩薩

587a12□智慧對佛辨別□三明十一功德爲十事利益□

587a13□第四結其建立及不共□前云如是一切總名

587a14□如來百四十種不共佛法者釋已總結□下明

587a15□滿位□言卽於此中至極善淸淨者□此據成滿

587a16□菩薩變化身相好□謂從都史多天降生人中□

587a17□相好極善淸淨□若時乃至金剛喩定者□十地

587a18□後證金剛喩定資糧極滿□爾時若爲無師自

587a19□修菩提分法□從此無間乃至悉爲無上者□此

587a20□據成滿處說言佛頓得□理實諸德從初地來

587a21□卽漸漸得□到佛方滿□依發悟至證入一切如

587a22□來行如來地者□景云□心意流轉不住如車法

587a23□喩□擧名爲意車佛意車滿超諸菩薩□基云□

587a24□以意業能有運載調廣義故譬於車

587a25□第二辨差別中有其八喩□前五及第八辨智

587a26□差別□第六辨身□第七辨心差別□故後結云妙

587a27□智身心有大差別□第三明十一德能作如來

587a28□十種事業□以合相好爲一事業□故唯有十□言

587a29□由前所說乃至四無所畏所能成辨者□此解

587b01□第四事□於前四難如次知見解了□故能答四

587b02□問也□亦可通云於一一難知見解了□第四結

587b03□建立及以不失□依此住此者菩薩依此佛功

587b04□德仰學修習故名依此□住佛因行希求佛德

587b05□故名住此□下明不共有二義□一者大悲等四

587b06□法二乘都無小分相似故言不共□二者餘德

587b07□雖分得似皆不圓滿故言不共□上來品中正

587b08□辨佛地德訖□自下通結菩薩地所說學道及

587b09□果□於中□初結此地具明因果爲敎依處□次釋

587b10□地名□後嘆論勸持□前中□顯示道及果名菩薩

587b11□地者□景師有兩解□一云前菩薩地初列十法

587b12□中□持學唯因□第十建立唯果□餘通因果□二云

587b13□建立品唯果□位之與地通其因果□餘唯是因□

587b14□基云□學道謂智□果謂如境□又前地有爲名學

587b15□道□後地有無爲名學道果□具說乃至實依處

587b16□故□向明學道及果是一切種菩薩藏敎眞依

587b17□處也□次釋菩薩地有衆多名□謂此地名菩薩

587b18□藏本母□以具攝大乘因果之義□故亦名攝大

587b19□乘也□煩惱業苦名爲壞路出世對治名不壞

587b20□路□下嘆論勸持□謂若諸人天於菩薩地信解

587b21□受持廣爲他說所獲福聚如於佛說菩薩藏敎

587b22□樂聞受持開示稱讚獲福無異□何以故□以

587b23□菩薩分別顯示佛說菩薩藏經□略標廣釋令

587b24□他解故□又由菩薩地開示三藏令多有情受

587b25□持讀誦□如說修行經於多時□像似法不興□正

587b26□法不滅□若於爾時像似法興能引實益正法

587b27□速滅□是故受持菩薩地得福無量也□昔遠公

587b28□言略有九人得大功德□一信二解三樂聞四

587b29□受持五修學六書持七供養八恭敬九深重□

587c01□此九人福與華嚴中十信菩薩樂聞業者宣說

587c02□十地功德無異□彼有何德與彼等者□如彼

587c03□經云如一切智集諸功德□一切智功德門品

587c04□亦復如是□若人聞者功德亦爾□彼文意說如

587c05□佛地集德無邊□十地法門功德同佛□有人聞

587c06□者德同地亦卽同佛□第四持次第瑜伽處者□

587c07□菩薩地有四瑜伽處中□初瑜伽內明種姓發

587c08□心及行方便合有十八品□是所學法□第二隨

587c09□法瑜伽□明能學之行者□其四品□謂相分·意

587c10□樂·住行□第三究竟瑜伽□是行成得果□是瑜伽

587c11□之果□有五品謂生攝地行建立□今第四持更

587c12□無別□但辨向前二十七品□及菩薩品內法門

587c13□前後次第□故云第四持次第瑜伽處□文中□先

587c14□結前問後□第二正辨次第第三總結□就正辨

587c15□中□言謂諸菩薩要先安住菩薩種姓乃能發

587c16□菩提心者□卽結種姓品及發心品□旣發心已

587c17□方正修行自他利行者□此結行方便持內自

587c18□他利品□於自他利正修行時得無雜染方便

587c19□者□結眞實義品□無雜染故□得無厭倦方便者□

587c20□結威力□以此品中明求諸神通得無厭倦故

587c21□也□無厭倦故得諸善根增長方便者□結成熟

587c22□品□得增長已能證無上正等菩提者□結無上

587c23□菩提品□此結行方便持五品七法也□又於如

587c24□是自他利加行乃至得大菩薩中者□牒前所

587c25□結五品也□將修行時先於甚深廣大正法安

587c26□立信解等者□此結學之方法力種姓品□於彼

587c27□品中有其六法□一勝解二求法三爲他說四

587c28□法隨法行五八種敎授六種敎誡六方便攝三

587c29□業□今言信解者□結第一勝解□訪求正法者□此

588a01□結第二求於正法□廣爲他者□結第三爲他宣

588a02□說□亦於正行自能成辨者□結第四法隨法行□

588a03□於成辨時若由此於此爲此應行者□此結第

588a04□五八種敎授六種敎誡□敎授中□言或由菩薩

588a05□或由諸佛而能敎授□故言由此□於敎授時□先

588a06□審察彼心根欲性□故言於此旣識根已敎修

588a07□五停□治偏增病□故言爲此□言卽由此於此爲

588a08□此而行者□結其第六方便所攝三業□上來六

588a09□句總結力種姓品□由此於此爲此行時如令

588a10□福德智慧增上所應行者□卽如是行者□結

588a11□六波羅蜜品□福德智慧旣增長已於不捨離

588a12□生死方便能正修行者□總結四攝品及供養

588a13□親近無量品□卽於此中乃至正行圓滿者□此

588a14□結菩提分法品□於彼品中有其二頌□總明十

588a15□五法門□初頌頌九□後頌頌六故□彼頌言□

588a16□愧堅力持□無厭論世智□正依無□解□資糧菩

588a17□提分□止觀性巧便□陀羅尼正願□三摩地有三□

588a18□法□□南四□今言卽於此中正修行時能行

588a19□生死無雜染行者□結初□愧也□卽於此中正

588a20□修行能於自樂行無著行者□此結第二堅力

588a21□持性也□卽於此中乃至無厭倦行者□此結第

588a22□三心無厭倦□由於生死無厭倦故乃至得無

588a23□所畏者□此結第四善知異論□言善知論已乃

588a24□至善知世間者□此結第五善知世間□如是菩

588a25□薩至訪求正法者□此結第六依法不依人等

588a26□四依也□旣訪求已堪能善斷一切有情一切

588a27□疑惑者□此結第七四無□解□如是堪能斷他

588a28□疑惑乃至漸得圓滿者□此結第八資糧□旣圓

588a29□滿已至能勤修行者□此結第九菩提分法也□

588b01□於修方便能正了知者□此結第十止觀也□卽

588b02□持如是正勤所修□向大乘不求二乘涅槃果

588b03□者□此結十一性巧便也□旣得如是乃至陀羅

588b04□尼無□辨才圓滿者□此結第十二陀羅尼及

588b05□十三正願□又解略不結正願□爲欲永斷一切

588b06□障故精勤修習三解脫門者□此結十四三摩

588b07□地也□卽於此中乃至正行圓滿者□此法第十

588b08□五四□□□南亦名四法□卽上來已結菩提分

588b09□品訖□自下結功德品有二十五法□於中有其

588b10□五頌□初頌頌七法□第二頌頌四法□第三頌頌

588b11□五法□後有二頌頌九法□如是正行得圓滿已

588b12□於一切有情及聲聞獨覺皆爲殊勝者□將欲結

588b13□後二十五法先牒前歎勝開二章門□所謂正行

588b14□功德殊勝者□總擧初偈七法以爲正行爲一

588b15□章門□及可稱讚功德殊勝者□總擧後之四頌

588b16□一十八法名可稱讚□爲第二章門□故初頌云希

588b17□奇不希奇□平等心饒益□報恩與欣讚□不虛加

588b18□行性□今此開列章□先結初頌七法□言當知此

588b19□中正行功德殊勝者□牒初章□菩薩爲利自他

588b20□勤修正行者名爲希奇□用利他事以爲自事

588b21□名不希奇□二乘不爾者□此結七中初二希奇

588b22□不希奇□由諸菩薩下此結第三平等之心□由

588b23□起如是乃至常施恩惠者□此結第四饒益有

588b24□情□不望其報者□此結第五報恩也□菩薩如是

588b25□乃至欲令彼得利益安樂者□此結第六欣讚□

588b26□由是利益安樂意樂常能起作不虛加行者□

588b27□此結第七不虛加行□當知是名展轉引發正

588b28□行功德殊勝者□結初章也□當知此中稱讚功

588b29□德殊勝者□將結後門□故牒第三章來□菩薩於

588c01□諸佛所獲得授記□非諸二乘等者□此起第二

588c02□頌先結第三頌也□以先蒙記然後起行□爲此

588c03□義故先結第三頌第三頌中有其五法□故彼

588c04□頌中諸菩薩受記□墮於決定中□定作常應作□

588c05□最後最爲後□今言於諸佛所獲得授記非二

588c06□乘者□此結第一六種授記□得受記已便能安

588c07□住不退轉地者□此結第二墮於決定中□授記

588c08□有三□一種姓墮於決定□二發心墮於決定□三

588c09□者不虛修行墮於決定□言安住此中能於一

588c10□切決定所作者□此結第三決定所作□決定

588c11□所作彼說有五□謂一發心決定□二哀愍三熾

588c12□精集四於明處方便修習五無有厭倦也□恒

588c13□常所作獲得堅固無忘失法者□此結第四恒

588c14□常所作□如是堅固乃至最上施設者□此結第

588c15□五最勝最爲後□自下□結第二頌中四法□故

588c16□彼頌云□無顚倒加行□退墮與勝進□相似實功

588c17□德□善調伏有情□今云普於一切所應作事能

588c18□無退失者□此結第一無顚倒加行□於未得退

588c19□乃至如明分月者□此結第二勝進□由諸善法

588c20□轉增長故至不名相似者□此結第三實功德□

588c21□言由得眞實菩薩名故乃至如實了知者□此

588c22□結第四善調伏有情□頌中雖有退墮及相似

588c23□兩門□以非功德□所以論家不結□自下結後二

588c24□頌有相門□頌云□諸施設建立□一切法尋求□及

588c25□如實遍知□如是諸無量□說法果勝利□大乘性

588c26□與攝□菩薩十應知□建立諸名號□言如實知故

588c27□一切安立皆得善巧者□此結第一施設建立□

588c28□言從此尋求下□此結法第二一切法尋求□言

588c29□從此於此由此者□謂從諸如來施設建立於

589a01□一切法由慧而尋求也□言旣尋求已由此究

589a02□竟已下□此結三如實遍知□言於諸安立得善

589a03□巧故乃至三摩地王者□此結第四如是諸無

589a04□量卽五無量也□獲得如是三摩地已乃至皆

589a05□有勝果者□此結第五說法果利□能於大乘究

589a06□竟出離者□此結第六大乘性也□以依大性而

589a07□出離故能攝大乘者□此結第七攝也□由此復

589a08□於彼彼大乘出離位中者□此結第八菩薩十

589a09□應知也□得彼彼名乃至皆共稱嘆者□此結第

589a10□九建立諸名號□當知是名所可稱讚功德殊

589a11□勝者□總結第二章也□上來二十五法總結功

589a12□德品訖□由得如是乃至成就其相□結其相品□

589a13□謂諸菩薩有五眞實菩薩之相□若成熟者墮

589a14□菩薩數□乃至廣說是也□如是正行乃至所能

589a15□成辨者□結其分品□於二分中能成辨已乃至

589a16□增上意樂者□結意樂品□如是意樂已下□此結

589a17□住品□從此已上乃至遇佛菩薩者□此結生品□

589a18□及能起作一切有情諸饒益事者□結攝受品□恒

589a19□常無間乃至如己舍宅者□此結地品□住此位

589a20□已乃至不生喜足之者□此結行品□如是昇進

589a21□證得究竟已下□結建立品□是名菩薩義次第

589a22□者總結也　　有餘依地□十七地內前九地明境□

589a23□次六地明因已訖□此後二地辨其果也□觀境

589a24□起行方證果故□此中若依二乘因亡果喪果

589a25□立二門以爲前後□若至佛身菩提涅槃分成

589a26□兩異以爲前後攝論世親釋云□由種子滅有

589a27□餘□果報悉滅名無餘□又有餘名淸離煩惱垢

589a28□故□無餘名□離苦報熱惱故□又言應化二身

589a29□是有餘法身是無餘者□此約他受用及變化

589b01□身起用未息名有餘□此二若息名無餘□以自

589b02□受用身一得相續無斷絶故□今此所明不言

589b03□有餘涅槃□但言有餘依□爲此不得偏取涅槃□

589b04□釋論解云□有餘依地者□謂有餘依涅槃地也□

589b05□依者卽是有漏所依□略有八種□一施設依□乃

589b06□至第八後邊依□今全取一最後邊依□除六攝

589b07□事流轉障□取餘一分□又此地中有四寂靜□

589b08□阿羅漢等住無學地具四寂靜有少餘依□是

589b09□故說名有餘依地□此地卽是二乘無學身中

589b10□有漏諸法總爲自性□如來隨無眞定身心有

589b11□漏餘依□有變化似有漏依□故就他相亦得說

589b12□名有餘依地□文中初結前後開二章門□後依

589b13□章辨□一地施設安立□謂於十七地中此文以

589b14□十一地全五地小分爲此地體所以者何□五

589b15□地之中且如無心地中有五位無心□謂無心

589b16□睡眠無想定及報滅盡定入無餘依涅槃界

589b17□等□今唯取前四位除無餘依涅槃故言一分

589b18□是此地體□修所成地一分者□景云□謂二涅槃

589b19□□是修慧所成三乘所得□今時但取修慧能

589b20□成三乘能得有餘涅槃義故言一分□基云□修

589b21□所成地中修成有無二爲□其無爲是無餘依體

589b22□今除之□取修成有爲□問曰□言修所成但是修□

589b23□何故有無爲之言□義曰□直言修慧者卽不取

589b24□無爲□今言修所成□旣有所成之言□故串通

589b25□無爲也□其聲聞等地通明四諦□其滅諦中有

589b26□因盡果盡無爲□今簡去果盡無爲□故言除一

589b27□分□無餘依地卽所除全也□問曰□餘地亦有非

589b28□此地體者□何故唯除此五地一分□義曰□從多

589b29□相從論□又隨顯相者取除□其穩相非此地體

589c01□者略而不論□第三依施設中□云及依此故施

589c02□設如是名字乃至如是壽量邊際等諸想等想

589c03□假用言說者□謂於五取蘊施設八言說句□如

589c04□是卷說羅漢興此八依相應不相應中□云與

589c05□六攝受事不共相應者□謂共父母攝受事相

589c06□應□以無學人不捨供養父母故□餘六捨離故

589c07□不共相應也□與流轉障□依一向全不相應

589c08□者□泰云□四識住中由貪趣向故名趣識住等□

589c09□羅漢無貪非色趣識住等故無四識住□羅漢

589c10□十二果因緣不成因果故也□與所餘依非相

589c11□應非不相應者□景云□與初施設依五取蘊非

589c12□相應已離諸取故□羅漢後身雖復離取身仍

589c13□是取蘊之類非不相應□與彼第三住持依名

589c14□非相應已離四食愛故□非不相應羅漢後身

589c15□仍假四食支持住故□第六苦惱依名非相應

589c16□不造惡業感苦因故□仍受宿業致苦報故□與

589c17□彼第七適悅依名非相應以離靜慮貪定樂

589c18□故□而有淸淨離染定樂非不相應□泰云□後不

589c19□相續非相應此身暫有非不相應□故云與餘

589c20□依非相應非不相應　　無餘依地□此地體卽前

589c21□地所除者是□義準前知□釋論解云□謂無餘依

589c22□涅槃地也□一切有漏餘依皆捨□二乘有爲無

589c23□漏亦捨□如來雖有有爲無漏□而無一切有漏

589c24□餘依□故亦說名無餘依地□文中初結前生後

589c25□開列三章□後依二章釋□言五地一分卽此地

589c26□攝者□無心地中通攝無心定及涅槃□今但攝

589c27□無餘依地□修所成地中□亦取無餘泥洹□由

589c28□修慧得□是修果故□修所成地攝也□三乘皆通

589c29□無餘□此義可解□五識相應等十一地□皆是有

590a01□心性□故不通無餘也□又於此中以約三乘無

590a02□餘通說但說有五地分□若據如來亦有無尋

590a03□無伺地等餘地□又釋□識之與意順有漏故□佛

590a04□地不說五識意地及定散地等□言一數敎寂靜

590a05□者□數等數也□是言敎也□無餘依中□皆息也□

590a06□二一切依寂靜者□景云□無餘界中離前八依

590a07□名依寂靜□泰云□依是身之異名□又是有漏之

590a08□異名□三依依苦寂靜者□景云□依前八依所生

590a09□衆生苦亦得永滅□泰云□身名爲依□苦依於身

590a10□名依依□四依依苦生疑慮者□景云□謂依八依

590a11□生苦疑慮□無餘中無□泰云□依依苦同前□凡夫

590a12□學人及無學人慮未來苦爲生不□由無下劣

590a13□心等頌者□引於經說□前二句能證二涅槃因□

590a14□第三句是有餘果□第四句是無餘果□言謂與

590a15□一切依不相應乃眞無漏者□景云□依攝論明

590a16□六種轉依□今時所辨卽是圓滿轉轉前八依□

590a17□煩惱及苦所顯眞如名無漏界□下列二經爲

590a18□證□如說苾芻永寂滅名眞安住樂者□無餘涅

590a19□槃名永寂靜眞安樂住□又如說言實有無生

590a20□乃至無等生起者□實有無餘圓成實體□泰云□

590a21□無等者無爲之法無與等□亦有乃至有等生

590a22□起者□由述無餘集起因緣有住生有起依他

590a23□起性□若當無有生下□反解□若無所迷無餘□終

590a24□不說有依他生起乃至反流有永出離□卽是

590a25□經說若無如來藏不得種苦□由實有乃至有

590a26□永出離者□順結□卽是經說從無住本立一切

590a27□法□言數不能數無二說故名爲無數者□泰云□

590a28□不爲數之所數□又無義別二說故云說也□謂

590a29□有非有不可說者□眞如無相離言性不可說

590b01□有及以非有□言卽色雜色不可說故者□色□

590b02□如不□不可說卽□卽色辨如故不說離□乃至

590b03□卽識離識不可說義□例前應知□寂滅異門者□

590b04□若依小乘有其八名□名斷名無欲名滅名諦

590b05□名斷知名沙門果名有餘涅槃名無餘涅槃□

590b06□今大乘中當知寂滅異名無量□今但略辨二

590b07□十六種如文可見

590b08□瑜伽論記卷第十二(之下終)

591a01□

591a02□瑜伽論記卷第十三(之上)(論本第五十一)

591a03□

591a04□　　　　釋遁倫集撰

591a05□　　論本第五十一

591a06□攝決擇分中五識身相應地意地之一者□此

591a07□論一部總有五分□前五十卷已明十七地之

591a08□體義□卽初本地分也□下之四分□義重辨前首

591a09□皆稱攝□此分乃下四分中之初分也□以重攝

591a10□未決擇了簡故□名攝決擇分□或有以文□攝文

591a11□前分有者今重明之以爲一分□又準俱舍論

591a12□名對法藏□由彼對法論中勝義入攝此故此

591a13□得藏名□或此依彼從彼引出是彼所藏故亦

591a14□名藏□彼旣二義此亦如是□由前本地分中勝

591a15□義攝入此分決擇明之□或此依彼從本地引

591a16□生卽彼所含之義此分所攝故名攝決擇分□

591a17□此卽以文攝文□故名攝也□或有以文攝義□前

591a18□八雖說法體其義有未明者□今此明之以爲

591a19□一分□如言眼界攝眼界等自體攝自也□或有

591a20□以義攝文□以此分中決擇要義□勒前分中不

591a21□盡之文□或有以義攝義□以所詮決擇之智簡

591a22□擇諸地不同□然簡擇義齊更收攝□卽是以義

591a23□攝此一分敎□能詮決擇從所詮爲名□故名攝

591a24□也□此明攝義□則具四句□言決擇者□決謂決

591a25□斷□謂決他疑□亦可決謂決了□能自了解□擇謂

591a26□簡擇□可謂簡擇是非□今此明是破非□故言決

591a27□擇□耶見撥無眞俗雖決非簡擇是非□疑雖簡

591a28□擇是非而非決斷□言決以簡疑或□談擇以

591a29□別耶見□前本地分直述義相□今重問答決疑

591b01□擇要□故名決擇□舊云決定藏者非也□彼言尼

591b02□也摩可言決定□旣云毘尼生折耶□此言決擇□

591b03□何得稱爲決定□論言分者□分齊也□分別區分

591b04□也□本地之後攝釋之前一分齊也□中者□簡持

591b05□義□十七地中簡餘十五地□特明此二地□故言

591b06□是中也□言五識身相應地意地者□如本地分

591b07□記已釋□問□何故不言意識者□以名濫故□此明

591b08□心意識□故不置識□問相應之義不唯局五□何

591b09□以首標不言意有□答據實皆有□略而不說□又

591b10□擧初顯後□故意地不言相應也□又據勝法以

591b11□明□五識無執持等□其境狹小□擧相應不言根

591b12□塵□意中兼明□七八二識根塵等皆明□不可偏

591b13□言相應□故略之□問前本地分旣開爲二地何

591b14□乃此合明耶□述有二意□一六識各別依謂六

591b15□根□通依謂本識□今此分先明第八是五六識

591b16□通依故□所以合明□前分約自性業用等義□所

591b17□以別開爲一地□二六識名別種子依□本地

591b18□分中雖明賴耶□但明種子依□隨六識說□功能

591b19□各異故□所以別開爲二地□今此分中兼明現

591b20□行第八是六識通依□旣是通依不可別開二

591b21□地明之所以合說□從第八說故合一明□又唯

591b22□約作業□作業旣別□須開別明□俱依根緣塵□行

591b23□相狀同□所以合說□又如顯揚第六云□問阿賴

591b24□耶識何識所攝□答六識攝□前約種子分別□今

591b25□約六識所攝□所以合明□此地決擇□合有七卷□

591b26□此爲最初故言之一□就此分中有三十卷□決

591b27□擇前十七地義□分爲十二段□合五識身地意

591b28□地爲一□有尋等地爲一□聲聞獨覺地爲一□合

591b29□有餘依無餘依地爲一故□謂初七卷合決五

591c01□識身地□意地□次四卷合決有尋等三地□次一

591c02□卷半決三摩□多地□次第六十三中一紙餘

591c03□決非三摩□多地□次二紙餘決有心地□次二

591c04□紙半決無心地□次第六十四一卷決聞慧地□

591c05□次二卷決思慧地□次第六十七中三紙許決

591c06□修慧地□從六十七卷下四卷半□合決聲聞地

591c07□及獨覺地□名中唯聲聞不決獨覺地□從第七

591c08□十卷下至第八十半合八卽半決菩薩地□次

591c09□第八十中後半卽合決有餘依無餘依地□本

591c10□決相對應爲四句□一初合後離□謂有心無心

591c11□地□二初離後合□謂五識身意地□起問獨覺

591c12□地及有餘依地□三初後俱合□謂有尋等三地□

591c13□四初後俱離謂餘六地卽三摩□多地非三摩

591c14□□多地□聞思修所成地菩薩地□就第一段

591c15□中□初結前生後總辨勝利□後依地正辨□初文

591c16□雖總□少故寄在五識意地首明之□就正辨中

591c17□有三□初簡擇別明二地□次問答正辨□後結其

591c18□略決□問答正辨中□初別決擇□後總分別□前

591c19□中有二□一從初□就盡第三卷後半已來略明

591c20□六種善巧□第二從第三卷後半後廣明六種

591c21□善巧□前中十門□一心意識門□二辨治身遍

591c22□知□三辨二善巧差別□四證成道理決擇因緣□

591c23□五明不相應行義□六明其種子□七解業□一

591c24□八明二無心定□九明虛空非擇滅□十總辨不

591c25□相應名義□就第一門中有三□第一決擇心意

591c26□識義□第二約成就四句□第三問答辨□前中復

591c27□三□初牒前已明而興三問□次依問正答□後結□

591c28□問中復三□初牒前本識爲所決擇□二開三問

591c29□端爲問由致□三正設三問合興決擇□問前說

592a01□種子依謂阿賴耶識者□此卽初也□謂前本地

592a02□分中已明第八是諸種子依□種子皆依有故□

592a03□而未說有有之因緣廣分別義者□此卽第二

592a04□開三問端爲問由致□而未說有者□謂前本地

592a05□雖大說有第八□然小乘經而未說有□一問也□

592a06□如攝論引小乘經中云愛樂喜習者阿賴耶□

592a07□所會經中亦如是說□此言卽小乘經已有何

592a08□故言未有耶□基述二義□此爲無者□說薩婆多

592a09□等□又然彼經雖說有□體卽第六□無別所詮及

592a10□餘別義謂因緣廣分別等□今未有者無別體

592a11□有□非名有也□有之因緣者□此有第八之所以

592a12□也□雖言說有□未知有之所以□旣知所以有故

592a13□第八存之□其與現數受等俱轉廣分別義□卽

592a14□爲第三問□何故不說已下□第三正設三問令

592a15□興決擇也□何故不說者□但問小異所以□餘文

592a16□可知□景師補闕云□前本地分辨五識意地中皆

592a17□言云何自性等五問□立識所依有四□一生依

592a18□止謂種子識□二染汚依謂末那識□三生依謂

592a19□五根□四次第滅意根謂彼六識展轉相生□今

592a20□問答辨□種子生依卽是分別心義□以賴耶是

592a21□心末那是意六識是識□據理此中但分別心□

592a22□而下結中卽通結心意識三也□由此建立是佛

592a23□世尊下□第二答□答中隨問卽爲三答□此卽答

592a24□初問也□謂賴耶微細□地前菩薩隨敎生解未

592a25□能了達□故於二乘不爲分別□故云密記所以

592a26□不說□如世尊言下□引解深密頌□正辨不說□初

592a27□之一句彰總深細□第二第四句正明不說所

592a28□以□第三句正明不說□問何以第四第二句明

592a29□不說所以□答有二義故不說□一以深細故不

592b01□說□卽第二正明深細之義□二恐起煩惱不爲

592b02□說之□卽第四句□言阿陀那識甚深細者□景云□

592b03□地前菩薩等未了名甚深□二乘不達名甚細□

592b04□基言舊言第七及八皆名阿陀那者非也□卽

592b05□舊論頌曰□執持識深細□旣云執持第七豈能

592b06□持也□梵音云訖利瑟□末那□此云染汚意□今

592b07□云阿陀那者□卽第八執持之義□問舊論執持

592b08□識深細□今何異耶□述曰執持之言□其義便正□

592b09□然簡有異義不同簡□所以者何□先言深細者

592b10□但簡凡夫未簡二乘故□其凡夫藉義皆□淺□

592b11□此言深細但簡凡夫□其二乘敎皆深細此應

592b12□與等□故今以甚簡別二乘二乘□經敎深細非

592b13□甚故□此簡具足故須異也□故下言見諦聖者

592b14□方能了知餘未能知□見道之前第六識作唯

592b15□識觀未見第八□入見方知□故言甚深細也(測云)

592b16□以三義釋阿陀那名□一以執持名執□謂能持

592b17□名相等種令不失故□二以執受名執□謂能執

592b18□受色根依處令生覺受故□三以執取名執□謂

592b19□能執受結生相續□無性有情不能窮底□故說

592b20□甚深□趣寂種姓不能通達□故名甚深□此如

592b21□唯識說□若依世親□深細合釋□故彼論云□甚深

592b22□細者□難了知故□而不配姓□若依無性□言甚深

592b23□者□世聰叡者所覺慧難窮底故□言甚細者□諸

592b24□聲聞等難了知故□今尋舊譯□興今文相異

592b25□也□若輕意菩薩意業論云□世尊於深密大乘

592b26□經中說阿陀那心識□深細不可量□無量諸種

592b27□子□其數如雨□□我於凡夫人□不爲說此法□非

592b28□是愛希故□畏更分別我□一切種子如暴流者□

592b29□此一句擧第八識深細之義而不爲說□卽第

592c01□一深細不說所以□景師云□阿楞伽云阿陀那

592c02□識是如來藏者□據賴耶識有一煩惱種故□能

592c03□藏彼如來法身名如來藏□又賴耶中有彼如

592c04□來無染種子能藏多果名如來藏□又云八九

592c05□種種識者□總就諸識□識別有九品□不欲論識

592c06□有八九種□(基云)水未風擊名曰平流□若遇風濤

592c07□方成浪起□此識亦□能熏之風未鼓□但只念

592c08□念平流□若能熏之風鼓時□成種遂如波浪□或

592c09□種生現□由如波浪□一浪因至一浪生□多浪因□

592c10□至多浪起也□問先□種子如恒流□今何異也

592c11□述曰□雖言種子□未必是何□言恐有局□今言

592c12□一切義含包□又恒流之言此是何義□若如

592c13□恒水之流卽乃非也□如恒常而流豈是約因

592c14□熏義□今言暴流義在於此□我於凡愚不開演

592c15□者□此一句第三正明不說□景云□曾於增一阿

592c16□含亦總爲說名喜樂愛習著等□恐增分別人

592c17□法二執□而不爲彼子細開演□問佛不爲二乘

592c18□說賴耶識□二乘不起我見□旣亦不爲異生說

592c19□賴耶識□異生應無分別我見□答異生雖無依

592c20□佛言敎生分別我□而有依彼外道邪敎生分

592c21□別我□基云小乘有名□無有體義□此我於愚不

592c22□演也□唯名故□諸在凡夫名亦未□卽我於

592c23□凡不開也□若小乘名己有但不爲演□若名未

592c24□有亦不爲開也□問二乘凡夫旣不爲開演□何

592c25□故今說令凡夫聞□答此中皆有二人□聲聞之

592c26□中有二人□一根不熟□二根未熟□初決定性二

592c27□不定性故不爲開演□若不定性根熟□何不爲

592c28□演之□凡夫亦爾□一根不熟無種姓人□二根未

592c29□熟□故不爲說□今約聞者□皆根已熟故得之□

593a01□今言於凡愚不開演者□義在於此□問先云於

593a02□凡我不說□此何異也□述曰卽非也□唯簡凡夫

593a03□不簡二乘□故今言意爾□恐彼分別執爲我者□

593a04□卽第四句□釋第二爲起煩惱不說所以□凡夫

593a05□二執未斷□二我之執恐生□二乘人我雖除法

593a06□我猶在□恐其起此□我有二種□一分別□二俱

593a07□生□俱生之我任運而生□分別之我因敎方起□

593a08□恐凡夫因敎分別二我得生□二乘因緣分別

593a09□法我得起□故不爲說□問先言彼勿執爲我□此

593a10□云何異□述曰此言總未簡任運之我其義可

593a11□知□問第八相續似一常□恐起人我見凡不聞□

593a12□本識有體相是實□慮法執大不說□述曰說彼

593a13□第八雖生法執□若除法執要由唯識□第八旣

593a14□是諸法如實因緣□此乃唯識之本□故爲大根

593a15□得說本識云云□其此識義者□佛說法要以利

593a16□物爲本□若說此法始卽不墮生死終卽能得涅

593a17□槃者□佛卽爲說然此識凡夫聞之生分別二

593a18□我□若二乘聞生法執故□及不能作唯識觀故□

593a19□始則有損□終則無益□問唯識非小境□不爲說

593a20□第八□末那二乘觀道除□應爲二乘說□述曰末

593a21□那惑障於人觀□二乘觀道除□人執識細□二乘

593a22□非種智□所以不爲說第七□卽如見道□雖斷三

593a23□惡趣果□第八細故不爲說□末那識細故□彼非

593a24□一切種智□亦不爲說□問小乘觀道緣末那不□

593a25□答若無分別智觀斷惑時□自相觀起□觀末那

593a26□理□後得智觀□非一切種智故□於事差別無知

593a27□亦不得說□復次□□南曰下□答第二問□於中

593a28□文二□初頌及長行標起八相□後次第解釋卽

593a29□爲八段(泰云)於八相中第二第三因外難成□非

593b01□正證也(備云)初一相正辨賴耶識證有本識□後

593b02□七相非正辨賴耶識由緣中說證□今釋八相

593b03□文□大義取基抄□就初段中初問次解後結□解

593b04□中五因不同□卽爲五段□其初因意者□諸小乘

593b05□等中不立本識□如經部師以六識持身□今意

593b06□非此□謂從先業者能執持身□從現在緣生者

593b07□不能執持□此約長□□不得六識於一刹那

593b08□或起異熟心□破之中應立量云□眼等轉識非

593b09□能執受(宗)□現緣發故(因)□如聲等起(喩)□又若有執

593b10□救之云□我眼識等中亦有異熟心從先業生

593b11□能執持□汝何故言眼等轉識非能執持而總

593b12□遮我□今應破之□如下第三因比量□若爾□下第

593b13□三因應不更破□此已彼救己爲破故□後旣

593b14□有破□明知此中但長□相續道理破之□如前

593b15□解釋□此第一因也□因言所以□卽宗因等之因

593b16□也□從此爲名□故言五因□前總破六識訖□下因

593b17□別疏牒破□且疏善不善性心破故第二因□又

593b18□六識身善不善等性可得是第二因者□旣欲

593b19□破之□且遮別法有非執受方爲同喩□而能遮

593b20□彼善不善等□設有計云涅槃能持有漏依止□

593b21□今量云二種涅槃定非執受(宗)□是無爲故(因)□猶

593b22□如虛空(喩)□此義旣成轉破道諦□設有別計道

593b23□諦能持□應立量云無漏善心不能執受有漏

593b24□諸根(宗)□此言爲簡順彼世間大圓鏡智能執持

593b25□身□若但總言無漏善心不能執受卽有不定

593b26□過□爲如涅槃是無漏故無漏善心不能執受□

593b27□爲如大圓鏡智是無漏故而能執受□避斯過

593b28□故故作此言□是無漏故(因)□猶如涅槃(喩)□此義

593b29□旣成□應須轉破有漏善心□應立量云□有漏善

593c01□心不應執受有漏諸根(宗)□以是善故(因)□如無漏

593c02□善(喩)□善旣被破□不善須除□別立量云□諸不善

593c03□心應非執受(宗)□有記性故(因)□如彼善品(喩)□雖破

593c04□記性□無記之中有四無記□且除異熟在第三

593c05□因□變化等三今應別破□量云□三無記心應非

593c06□執受(宗)□以間斷故(因)□猶如聲電(喩)□或同喩云非

593c07□異熟性故善惡心□此因亦善□前因有異熟生

593c08□心爲不定過□今論云善不善性不言無記□旣

593c09□有等字明別有破□雖復疏牒其六識中無記報

593c10□心□此中有計以爲執持□應破彼計□故第三因

593c11□卽遮此計□論云又六識身無覆無記異熟所

593c12□攝類不可得是第三因者□言六識中雖有異

593c13□熟□但一念生□或諸心間□前後一類異熟之性

593c14□必不可得□前後一類異熟之性無有變易□可

593c15□能執持是眞異熟□今六識中異熟之心但一

593c16□念生非無有間□旣非一類是異熟生□不得稱

593c17□言能執受□應立量云六種轉識非眞異熟生

593c18□(宗)□有間斷故(因)□譬如風聲(喩)□此量未明□應更別

593c19□立六種轉識無覆無記異熟一類旣不可得不

593c20□能執持身(宗)□有間斷義故(因)□喩等同前□或應立

593c21□量云六轉識中異熟之心不能執受(宗)□有間斷

593c22□故(因)□如風聲等(喩)□其論異熟類不可得者□卽是

593c23□此中有間斷之因言也□卽彼逐難□六識中異

593c24□熟心是異熟生非眞異熟不能執持者□汝宗

593c25□何故言不苦不樂受從異熟生□旣異熟生應

593c26□非執受□述曰□異熟生有二種□一從異熟種子

593c27□生□二從異熟相續生□第六識中是異熟種子

593c28□生□名假異熟□如眼根非眞異熟□其第八識是

593c29□異熟相續生□前念後念皆異熟故□今前念後

594a01□念皆是異熟者能執持□非六種識□故有異也□

594a02□卽以此文□一師云欲界有第六識異熟心□一

594a03□師云此乃遮計□又彼外計汝宗第七識應得

594a04□執持身何勞第八者□應立量云□我第七識不

594a05□能執持身非異熟性故如六種轉識等□又彼

594a06□外計非一種識能持一切根□一一因識能持

594a07□自根□今應破之□故第四因云又六識身各別

594a08□轉乃至是第四因□此中有二□初依計正破□二

594a09□縱計逐難□謂如眼識起時餘耳等無識之根

594a10□便應爛壞(宗)□無能持識故(因)□以小乘宗諸識不

594a11□□生故猶如死屍(喩)□設許執受亦不應理者□

594a12□此牒計逐難□謂彼外計眼識起時非但唯持

594a13□眼根亦能持餘耳等之根□今設縱之□故云設

594a14□許執受亦不應理識遠離故□今立量云□眼識

594a15□必不能持耳等諸根(宗)□識遠離故(因)□如他人識

594a16□不能持自根等如死屍等□又有意合立量云□

594a17□意識諸根應無執受(宗)□識遠離故(因)□猶如死屍

594a18□(喩)□旣難無執受已□應成非情攝□立量云□無識

594a19□諸根應非情攝(宗)□無執受故(因)□猶如死屍(喩)□如

594a20□前所計自識持自根□設爾應成數執過□故第

594a21□五因云又所依止應成數數執受過失等□此中

594a22□量云□旣有執受不執受時不執受時應非情

594a23□攝無執受故如死屍等□由上五因□六識執持

594a24□旣非道理□許第八能執身□結文可解□第二相

594a25□中□初問次正釋□此相非正建立□但因外難便

594a26□破小執建立自宗□就問中□若準前後解□此文

594a27□稍違□所以者何□且如前文□若有第八執受依

594a28□止可得若無第八依止執受不可得□今若準

594a29□解□應言若有第八最初生起可得若無第八

594b01□最初生起不可得者□是言便失□但總應言小

594b02□乘無第八諸識不□生□大乘理卽云根境緣

594b03□具□五識皆然□何緣一識最初生起□有第八

594b04□識卽許諸識□生□故有第八無最初起是應

594b05□道理□汝旣無於第八有最初生此不應理□今

594b06□小乘問何故若無第八最初生起不應正理□

594b07□可直按文□不可準前及後而興準解□此爲問

594b08□訖□正就解中有二□初假設外難□二依難正解□

594b09□以小乘中諸識別生□其文易了□其答中有三□

594b10□初總答□次徵釋所以□文相可知□第三釋云□容

594b11□有二識俱時轉者□謂大乘小乘中識亦有別

594b12□時生故□餘文易了□此中應立量云□三緣具足

594b13□眼識起時餘三緣具諸耳等識亦應現起(宗)□三

594b14□緣具故(因)□如現起眼識(喩)□如前所難□恐識□生

594b15□不許第八是有□今成諸識□生已應許有第

594b16□八□此返釋成□第三相中□初問等如前判文□

594b17□此因亦非正立第八之因□爲外釋義難時□外

594b18□便返問□因爲通難返立本識□謂外小計識不

594b19□□生意緣色時在眼識後□今破此識緣過去

594b20□色境應不明了□應立量云□眼識等後散心意

594b21□識緣次過去眼等□所引境色應不明了(宗)□此

594b22□言簡彼定心及獨頭意今遠緣者□今偏破過

594b23□去近意識簡遠意識(因)□云不定位攝緣過去

594b24□故□此言又問定心□如散心中緣過去等百千

594b25□劫事此是亦簡定心(泰云)薩婆多等意識緣次五

594b26□識境界□現量所收是明了識□以緣近故□有師

594b27□彈云旣緣過去應非現是□問獨頭意識爲但

594b28□緣過亦爲現耶□三藏兩解□一云或緣現在而

594b29□不明了以無五識故□二云唯緣過去□第四相

594c01□中□意謂經部師等計六轉識能持於種□今以

594c02□諸心別異云何持種□應立量云□六種轉識不

594c03□能持種(宗)□因云展轉異故猶如鼓等所發音聲□

594c04□又云六種轉識應不持種三性間故如身語業□

594c05□(泰云)界中妙界者□謂欲色無色□又下善名界□

594c06□中善名中□上善名妙□漏無漏世出世何別□無

594c07□漏卽通二智□後智名世間□本智名出世□別狀

594c08□如是□言又彼諸識長時間斷不應相續長時

594c09□流轉等者□又汝若執六識持種□如入無心定

594c10□意時□其六轉識長時間斷□旣無能持之識□

594c11□不應所持之種而得相續長時流轉不生滅

594c12□也□應立量云□入無心定種子應失(宗)□無識持

594c13□故(因)□如入無餘涅槃界□又應云□入滅定時六

594c14□識長時間斷□此卽無識持種卽種已失□不應

594c15□而有出定相續而次更得長時流轉□用何種

594c16□生□又此以何爲識持身□破雖破無持種子種

594c17□子識門□兼此破入滅定時六識間斷不應其

594c18□身而得長時流轉□得經多時□無識持故便應

594c19□爛壞□相續謂身也□若爾與下第七破何異□旣

594c20□爾取第一第好□第五相者□此亦非正立第八

594c21□而破於他□亦因他難□解難之由□遂成第八□四

594c22□種業用□一了別器業□謂外器世界□二了別依

594c23□業□卽內五根扶根五塵及內種子等□此二第

594c24□八識之業故□勝□經云□自身資生具□一時頓

594c25□分別□此第一業第八唯變故緣□從種生故名

594c26□爲唯變□是彼境故名爲彼緣□其內依業具有

594c27□二義□一變故緣□二執故緣□變故緣了如上

594c28□可知□執故緣者名衆生數□三了別我業□卽末

594c29□那常計第八以爲我也□四了別境業□卽餘六

595a01□識各了自境□此中意者□謂第四境業一識起

595a02□時刹那刹那四業俱轉□非一切時無心悶絶

595a03□等及入無心定而能具四□唯具前三故□如經

595a04□所說若一境業起時必刹那刹那四業可得□

595a05□若無第八諸識不得□生□而此四業不可一

595a06□識一時頓有□豈不違經及於道理□小乘若信

595a07□大敎及一刹那中有此四業可如此難□他旣

595a08□不信經及不許有四業一刹那中而現可得□

595a09□何得如此而起難耶□述曰□然以道理逐之□必

595a10□許有此四業及信大乘敎而得成立□以理逐

595a11□者□旦立唯識比量云□色等諸法皆不離識(宗)□

595a12□是所識故(因)□猶如於識(喩)□旣色等諸法不離於

595a13□識從識而現□無識之時此境應無□且如入無

595a14□心定或唯緣涅槃等境□爾時色等無能緣之

595a15□識□眼等諸根及外器等須應斷絶□應立量云□

595a16□入無心定等位眼等識根及外器等便應斷絶

595a17□(宗)□以無識故(因)□如所滅識(喩)□又緣涅槃等境時

595a18□諸眼根等必應斷絶(宗)□自能緣體無有故(因)□猶

595a19□如未生緣眼等識□此卽成立初二種業是有□

595a20□次成第三業□二乘唯云有了我之業不言一

595a21□切時起了我□今應立量云□異生所起善等心

595a22□時必有我見(宗)□此是有簡可須思之□是異生故

595a23□(因)□如起餘位我見之時(喩)□此三種業義已成立□

595a24□於一切時必須恒有□若境業起時必須有四□

595a25□不然唯前三□了別境業二乘共許□前三業義

595a26□已成□故於一切時四業可得□於前三業總立

595a27□量云□異生身中無染心等現在前時有前三種

595a28□業(宗)□異生位故(因)□如二共所許三種了別現在

595a29□前時(瑜)□以此義故□四業可知□以理遠立前唯

595b01□識是□又有三藏所立云□眞故極成色不離

595b02□於眼識(宗)□自許初三攝眼所不攝故(因)□猶如眼

595b03□識(喩)□新羅曉法師決定相違云□眞故極成色定

595b04□離於眼識自許初三攝眼識不攝故猶如眼根□

595b05□智者留意□應更救立□上來雖復理破□違敎如

595b06□何□攝論中廣立大乘眞是佛語□信諸已有違

595b07□敎過□非未信前而有此過□第六相中謂如理

595b08□思乃至定有阿賴耶識者□此中正論第八是

595b09□有□謂如入定時五識不行忽聞聲觸卽起領

595b10□受□如舍利弗聞哮吼聲□旣無耳識起受領聲

595b11□卽第八識而起領受□若無第八此何義成□若

595b12□小乘中不許定中境至起受□應立量云□入定

595b13□位中境觸身時應起領受以有意識位境觸身

595b14□故如散心位□若不許時返破餘位云□散心位

595b15□中境觸身時應不起受(宗)□境觸身故(因)□如入定

595b16□位(喩)□三藏云□身受卽輕安觸身起受也□言如

595b17□理不如理思等者□此中意謂六位之時境非一

595b18□種領受非一心不□生□必緣此中隨一種境

595b19□或有塵至識不□生□若無第八起何領受□若

595b20□有第八第八領受□雖入定等無餘五識覺受

595b21□仍生(測云)思量安立非安立諦名理思外道邪思

595b22□惟等名不如理□除强分別□餘任運心及無心

595b23□悶絶等時名無思慮□簡擇心名隨尋伺□卽以

595b24□定散相對故名在定不在定□景補闕云□如理

595b25□不如理思者□此在散心或正思惟或邪思惟

595b26□時□或無思慮者□此通定散□如無心睡眠無心

595b27□悶絶生無想天□此在散位而無思慮□若入二

595b28□無心定此在定位無有思慮□或隨尋伺者□此

595b29□通定散□如是在於定散無思盧位□若有觸外

595c01□緣身□以無六識思慮心故但有賴耶捨受於中

595c02□領納□名名爲身受□若在散心有思慮位□由

595c03□有賴耶執持五根及五識相應身受種子□若

595c04□遇外緣身受得生□言或處定心者□處有心定

595c05□五識不行□若有外緣觸身□賴耶捨受於中領

595c06□納□名爲身受□又由賴耶執持在定五根及五

595c07□識相應身受種子□若有外緣觸身□五識身受

595c08□依根而起□若無賴耶□如前所說衆多身受生

595c09□起不成□第七相中處無心定不應道理乃至

595c10□識不離身故者□就十八部總有二類□其末經

595c11□部薩婆多等但立一種意識滅定中無□餘十

595c12□七部立二種意識□今此論主正破無者□此有

595c13□二義□一違比量二違聖敎□應立量云□入無心

595c14□定應如捨命(宗)□識離身故(因)□猶如死屍(喩)□又違

595c15□聖敎□如文可知□薩婆多救六識不離身者識

595c16□得不離故名識不離身者□亦應識得不離身

595c17□故不可名滅心定□應立量云□汝立滅心定應

595c18□非滅定(宗)□識得不離故(因)□如有心定(喩)□又汝無

595c19□心定必定有心(宗)□有識得故(因)□如有心定(喩)□此

595c20□非薩婆多正救□彼正救云□入定雖無識□後出

595c21□定時其識必生故□言識不離身□應立量破云□

595c22□汝立滅心定定有心(宗)□言識不離故(因)□如有心

595c23□定□彼作決定相違言滅心定等決定無心以

595c24□寂靜故猶如涅槃□今應與作有法自相相違

595c25□過故令彼不成□汝立滅心定應非是定以寂

595c26□靜故猶如涅槃□若言命根等在各不爛壞□應

595c27□破命根云□先破四相四相定非實有非二量

595c28□知故如□角等以爲喩□破彼命根□上來破薩

595c29□婆等訖□若立有心者□應破量云□第六意識無

596a01□想定等諸位中應無(宗)□在此位中於六識內隨

596a02□一攝故(因)□如五識等(喩)□又若有識決定有觸□

596a03□若有觸必有受想□如何乃言此定有識□此量

596a04□旣成□小執破訖□違經違理故成第八□又如無

596a05□色界應有滅定等量□思之□第八相中□謂臨終

596a06□時乃至不應道理者□如第一卷□從上捨從下

596a07□捨皆至心處□方後捨也□言非彼意識有時不

596a08□轉者□若第八識通執身分捨上分時下分未

596a09□捨有轉有不轉義□若第六識義不必然□緣餘

596a10□境故□非有處不起故非能執持□又若第八緣

596a11□境微細□於臨終時緣境不可知□若第六識緣

596a12□境行□□若第六能捨命行相應然非彼意識

596a13□有時不轉□應立量云□命終時識緣境應知第

596a14□六識故猶如餘位□應更總作第六意識而能

596a15□捨命□量云□第六意識非捨壽心轉識攝故猶

596a16□如五識□故知第八義得成立□勘彼攝論第三

596a17□云□爾時意識無處無有者□意識不能執持身

596a18□故□於身上下無處得明無有意識冷觸生等□

596a19□阿賴耶有處無有者□阿賴耶識執持身故□得

596a20□明有處無有阿賴耶冷觸生等□以依住處變

596a21□似方相顯現者□以賴耶依自身處住住變似

596a22□冷觸方處相顯現故□上來答第二有之因緣

596a23□竟□自下答第三廣分別義□於中有二□初頌及

596a24□長行開列五相□二次第解釋□前中□初頌列五

596a25□相□二長行屬當□上三句列其四相□總是賴耶

596a26□流轉□下一句總是第二賴耶還滅□長行屬當

596a27□中□初略開爲二□次別列五相□第五建立雜染

596a28□有□卽當若有諸道有還滅故□卽是建立及有

596a29□得涅槃頌也□次第解釋中□先解所緣轉相□初

596b01□問次解後牒結之□解中有五□初由二種所緣

596b02□轉相□言謂能了別遍計所執自性妄執習氣

596b03□者□基公於此問答廣釋□謂六七二識皆起執

596b04□故所熏成種可言妄執習氣□其五識等自熏

596b05□之種雖非妄執習氣亦第八緣□此中何故不

596b06□說第八緣耶□依上下文一切有漏法有□重

596b07□所隨□五識等種子雖非妄執習氣□□重所隨

596b08□故□但名習氣□是第八緣□此中通含爲語□卽

596b09□遍計執習氣眞是六七二識□習氣者是餘五

596b10□識及第八識□非妄執習氣諸現行□爲□重

596b11□所隨應□名習氣□若爾□第八緣習氣之言□其

596b12□義攝一切法□何須開二境□述曰□習氣通二種□

596b13□所謂現行及種子□此中約種子名習氣不約

596b14□現行□故開二別□如何得知現行亦名習氣者□

596b15□如阿羅漢齊足越坑名爲習氣□此乃現行□故

596b16□知通二種也□又解□此中言遍計習氣者□三性

596b17□有漏法所有種子皆名遍計所執□以三性心

596b18□等皆爲相縛所縛名爲遍計□非謂遍計皆是

596b19□二執所成之種□若爾□此中云何遍計所執之

596b20□言三性心等不起所執故□義曰□此中通論文

596b21□中義含□卽遍計自性習氣□遍計所執妄執自

596b22□性習氣□前通善不善種□後唯二執心種□又解□

596b23□三藏云□西方二釋□一云□三性心皆有法執□雖

596b24□善心起時□卽此文爲證□故名遍計所執習氣□

596b25□第二解□一切有漏善等心種皆名遍計所執

596b26□習氣□此非三性中遍計□心等必爲漏所縛故

596b27□其善等性亦名遍計所執□問無漏之種非妄

596b28□執習氣□第八緣不□有義緣□略故此中不說□又

596b29□此義非也□謂心弱境强故不得緣□如攝論聞

596c01□熏習非賴耶所緣□仍依於本識□以强勝故□若

596c02□爾□云何名唯識□若約無漏見分□此義又成□未

596c03□起無漏心時□此不應名唯識□如攝論依彼第

596c04□八□以念念俱隨滅故亦名唯識以第八緣境

596c05□爲相縛所縛□諸第八境皆是親變□若緣無漏

596c06□卽非相縛□故不緣也□此中依護月菩薩釋□其

596c07□見分等三分中其種子爲自證分緣□種子卽

596c08□見分體故□由此理故相應五數不緣種子□由

596c09□此理故生無色界第八見分卽無所緣□故彼

596c10□言第八見分而欲色界器世界等□以是共業

596c11□故□雖生無色而得下緣□問何故種子不在自

596c12□證分等唯在見分耶□義曰□以相見及第四分

596c13□於自證分上差別建立□今以種子是所緣故

596c14□故於見分上立□自證分爲能緣故不於上建

596c15□立□又依集量唯立三分故不在第四□設立四

596c16□分者□以不離自證分故但是第三分差別立□

596c17□若在無色亦緣下器界者□何故此下文云若

596c18□在無色唯有習氣執受了別□通曰此約自證

596c19□分爲論□不約見分□若約見分□卽通緣器界

596c20□也□故簡無色不緣但在內根等文中□不在外

596c21□器等文中□故知外器亦得緣也□若依護法□卽

596c22□以此文爲正□在無色界不緣下地□界繫業別

596c23□故□其種子卽見分中爲相分□見分緣之□五數

596c24□託此以爲本質□而於上變影像相也□此非實

596c25□用□故不能生眼等實根□若準護月義□其無色

596c26□第八識與下界識等以緣境等故□若爾□卽有

596c27□業無□細妨□其義者何□夫見分等及外器相

596c28□必此業感□此業何時造等□其緣變他身五根

596c29□不□有人云西方有諍者非也□一釋亦變爲境

597a01□門攝□非內根一攝故□此中總言緣器□不別

597a02□疏牒□若以第八緣種子種子何故能生識□緣

597a03□他身根此根何故不能生他識□答以影像故□

597a04□種子親變□故不爲例□問如五種本識相分依

597a05□他之第八爲影像變□其種旣自第八相他亦

597a06□應變□答根法現影像變時可爲受用□則互相

597a07□見等□種子微細不得緣□他無受用義□故不須

597a08□之□此唯意境□中邊等中云□緣他身者□如此

597a09□解問□景師云□賴耶依共相種□變作他根塵等□

597a10□於他處現似根塵□實是外器□由此變故與作

597a11□緣□令他緣時彼識得變□當時緣自己家共相

597a12□種子□卽名緣變種子也□更無別緣變他身種

597a13□子□又復自身賴耶緣自作用名緣種子□種子

597a14□無別體性可緣□五數所變別有體性□思之可

597a15□解□及諸色根根所依處者(泰云)根所依處□卽四

597a16□塵也□就四塵中□觸塵少分是根所依□除其三

597a17□大□三大旣非所執受□故四大中賴耶應唯緣

597a18□地大□又準下文□若約現行不相離者□唯有七

597a19□物眼身地大及以四塵□將知聲亦所執受□若

597a20□爾□聲及三大賴耶不緣耶□答如眼根所依唯

597a21□有地大是堅牢性□非三大造故非根依□又此

597a22□三必不現行□故眼根攝唯有七物□如眼等淚

597a23□等雖是水大□四此水大等別從緣生□非與眼

597a24□根一種類起□聲亦如是□以間斷故非賴耶境□

597a25□景師補闕及備師解云□根依處通於五塵□以

597a26□同時大中有耳性聲故□亦言據性成四大□一

597a27□切處具四□但就事相□卽有不具□理實同時四

597a28□塵有生聲能□皆名有聲性□又三藏云□賴耶緣

597a29□聲故□三大及聲雖非執受而是所緣□故攝論

597b01□云識爲色聲香味觸之所滋長□基云根所依

597b02□處者□卽攝四大下及扶根四塵□護月有三種

597b03□五根□一意識及相應變者□二末那相應變者□

597b04□彼以第七識緣第八相分爲我所故□問若爾

597b05□第七旣緣第八相以爲我□卽第七名無漏緣

597b06□耶□以緣第八相爲我所故□今解□唯緣根及

597b07□所依等爲所緣非種子□種子卽自體上義分□

597b08□卽自證分緣□故非無漏緣使□第七雖緣第八

597b09□起我□然迷總故迷現行□不別緣還滅上功能□

597b10□故非無漏緣使□若爾□亦緣第八所緣外器爲

597b11□所緣□應是上界緣使□述曰□不然□第八雖緣上

597b12□器□然有親有疏□欲界者親由業滅緣□上界

597b13□者疏不由業滅緣□第七旣緣第八見分爲我□

597b14□所緣相業所招生親相分者卽欲界器□其我

597b15□所卽須隨我□我旣欲界繫□所亦應然□故非他

597b16□界緣使□問意識緣上界色等時□此云卽隨見

597b17□分欲界繫□第八旣緣上界相色等卽應欲界

597b18□繫□述曰不然□第八含種子種子故□第六不然□

597b19□故不爲例□有種親變故第八境非欲界繫□第

597b20□六識等名種子影像緣故隨見分界繫□又解□

597b21□護月第七緣第八時無我所□通說故言其處

597b22□無也□三本識所變五根□今唯自所變實業滅

597b23□一者□非餘二種五根也□此緣內時其造聲四

597b24□大一切時有常亦其聲界義說有之□其實無

597b25□有□卽緣聲之種子及四大故名爲緣聲□非現

597b26□行聲一切時有也□此中應有一大增時如眼

597b27□中地大□身根眼四塵卽七物可得知餘無不

597b28□可得者□彼增時亦卽說緣□其護法唯有二種

597b29□五根□第八第六二識所變□第七唯緣第八爲

597c01□我家之我□卽爲我所故□護月難法曰□若上不

597c02□緣下外器者□何故晴生天眼第八緣也□又

597c03□云此非第八境□故不緣□唯意所行□若爾心無

597c04□境無□意不緣此□第八次不緣□其眼應無□

597c05□若爾如五識非第八境意不緣□此五識豈卽

597c06□應無□識是見分所取於所緣□此眼非見分何

597c07□得爲例□亦隨識爲見分□故同五識□述曰□緣

597c08□未必要須業所滅者□如下界長養根等第八

597c09□亦緣□如種雖非業生□第八亦不妨緣□若爾何

597c10□故不許上地雖下地生時亦緣外器相□以下

597c11□第八緣上界眼故□如下次自解□此於有色界

597c12□等□備云□此文卽順護法解□若他身卽無執

597c13□受故□基師述護法云□若無色界第八不緣下

597c14□器者□何故外器文前預簡云此於有色界□故

597c15□知無色界緣下外器□護法云□此簡內執文□

597c16□若有色界有種有根及根所依□無色唯有種

597c17□子無根及扶根塵□卽內執受半有半無須簡

597c18□色□外執受中一切無色界無□何須致簡□故

597c19□下膏炷喩□若無色有外器□無內炷外有光明

597c20□故知簡別□不隨汝意□第八俱五數所變他身

597c21□等衆生數非衆生數者□卽衆生數□若爾何故

597c22□非異熟□說根爲識依也□亦是□然是未依本生

597c23□故□了別外無分別器相者□乃至器世間相等

597c24□者□補闕云□賴耶內持外共相種生外世界無

597c25□有間斷□卽是依內外得成□今第二問□但了

597c26□所生外器世界□故云謂能乃至器世界相□能

597c27□生共種□前問已了□譬如乃至外發光明者焰

597c28□喩本識□膏炷喩共相種子□外發光明諸處遍

597c29□滿喩器世界□泰云□了別者辨賴耶識於外器

598a01□相能了別□卽釋章明中了別語依止緣內等

598a02□者□卽賴耶識一分緣內執受種義有一分了

598a03□別外器世界相□於外器界一分了別賴耶識

598a04□依止彼緣內種分之識而外變爲外器之相□

598a05□恒時無斷故□燈焰生時喩彼外器中能了別□

598a06□膏如執受種□炷喩賴耶識□光喩外器相□是卽

598a07□此外器了別依止彼種子及依止賴耶而外變

598a08□器相□更不別解其能了別□言無分別器相者□

598a09□有釋□一切衆生賴耶所變外器一時一處無

598a10□差別相同一器故□名無分別□又解賴耶識內

598a11□共業力上感一風於所住之處□於餘世界卽無

598a12□受用義故□所變器相無有間斷□故名無分別□

598a13□亦可非有情故□名無分別□其根塵等雖不分

598a14□別而有情攝故□名有分別□復次賴耶緣境微

598a15□細世聰慧者亦難了故者□景云□賴耶現是知

598a16□法自相□如眼識總見叢林□一念眼識差別作

598a17□解知法自相□賴耶亦爾□一念頓知內身外器

598a18□無量百千差別□行解別知前事名知自相□得

598a19□名頓量□故知賴耶一一念中起多行解□行解

598a20□旣多緣慮微細□世聰慧者亦不能了□復次賴

598a21□耶識乃至一味了別而轉故者□基云□此中護

598a22□法爲正文□釋護月云□若緣三界器相□此中

598a23□何故唯言從初執受乃至命終□彼通曰□此但

598a24□約一內身爲論而說外器□非據實義□問如此

598a25□處業還滅此處界□如斷界死生上界□卽此界

598a26□業盡故生□若未盡如何生上界□若盡何故生

598a27□上界猶緣下界外器□此外器若生上界猶緣□

598a28□此外器界應永不盡□義曰□若有情身及外別

598a29□受用果□須業盡時果盡□有業時緣外器別果□

598b01□其外共器果未必要須業□一有方便緣□以一

598b02□切時任運緣彼爲境界故□問若爾□如論諸處

598b03□說第四禪外器雖無三災壞而隨身生滅□所

598b04□隨生滅器旣是共相果如何者滅時□以一切

598b05□時任運緣故□下諸界地理雖應然□且據四禪

598b06□論不明故□義曰□且約勝緣故爲此說□其義者

598b07□如何□一有情感得一處舍宅等緣□其此外器

598b08□有情共感□雖共一業招□而此一衆生業力便

598b09□增□有別受用勝緣故□若此勝緣在□餘有情隨

598b10□之得變□若無勝緣此處亦感□問若然此一有

598b11□情復餘有情所共緣者□亦隨勝緣說感□諸有

598b12□情所及勝緣旣在□而復有情亦應緣之□理旣

598b13□難妨□不可取之□又如地獄必惡業招□若生人

598b14□天其何業感□若在色界亦得緣者□何故色界

598b15□身猶起地獄諸不善業而能感果□故有大妨□

598b16□設護法菩薩此義如何□義曰□若在上界不緣

598b17□下界□其理無妨□然欲界人天何時造彼業者□

598b18□此若人天所感之業□必是善感□以人天不受

598b19□彼生□若惡感招必定受生加以別惡業等□故

598b20□於此中無妨□如見糞計名爲美食□其理如此□

598b21□又第八若不緣上界色等者□如其天眼通者

598b22□此眼根豈第八緣耶□答不緣□若爾□如何名唯

598b23□識□答種子生故名唯識□非識所緣故□六七識

598b24□界爲緣等□又云若緣爾□何故不許緣上界耶□

598b25□義曰□若往彼界□何緣不護緣□其色界繫色□

598b26□非第八緣□見相別繫故□依彼爲問□自變爲

598b27□影像故□馬勝比丘事□入淨土等皆如意往隨

598b28□所見卽變□屬見分繫□然色界者□色繫緣□當言

598b29□於欲界中緣狹小執受境等者□(泰云)狹小廣大不

598c01□唯取身亦取種子爲執受境□以是狹廣因故

598c02□亦是果故□問八七識種旣非狹廣因果□此中

598c03□攝不□答如論說欲界心名爲小心□色界等心

598c04□名爲大心□旣小大心種故亦名狹廣云云□備

598c05□師云□此文亦順護法義□若從護月□應云欲界

598c06□賴耶緣五種境□乃至非想具緣五境□故補闕

598c07□云□此一段文但明緣於內身□以文皆說緣執

598c08□受故□欲界身狹小色界身廣大□空處識處已

598c09□上賴耶但緣種子□而言空識二處緣無量執

598c10□受境者□由作空識遍滿觀故熏成種□賴耶緣

598c11□彼遍滿觀故名緣無量□從識處遍滿觀□設更

598c12□復推求離識已外更無若色非色可得□遂起

598c13□無所有解熏成種子□當地賴耶緣彼種子名

598c14□緣微細執受境□非想心行最細熏成種子□故

598c15□彼賴耶緣自地種子時□名緣極微細執受境□

598c16□外器世界云何得知一欲界量□云何應知一

598c17□色界量□三藏云□稱第四禪量向下所蓋是一

598c18□欲界一色界量□如初靜慮覆一小千世界□卽

598c19□有千四天下有一梵王□第二靜慮覆中千界□

598c20□卽覆千梵王界□第三禪慮覆大千界□卽覆百

598c21□萬梵王之界□第四禪覆無量界□卽覆無量梵

598c22□王之界□故依第四靜慮所有疆界下所覆處

598c23□爲一色界爲一欲界□言無量者□對寬第三禪

598c24□慮□故言無量□非謂出過一切數故云無量□以

598c25□禪十方得有無量諸三界故□是故傍□有多

598c26□三界□基云□此約身爲論□以身量小故名狹小□

598c27□有義□以器外有大小量說□等如小千界等□

598c28□基又說以諸十八界多小說小大緣□如無色

598c29□界無色無身以何爲小大□故說諸界名爲大

599a01□小□以無色界約法處說大小故□其義未解□三

599a02□藏云□彼心或廣或略熏成種時□第八緣此種□

599a03□種從現行名廣略等非緣現行□若爾卽得說

599a04□第八識緣三界種子境也□答不然□約功能如

599a05□欲界名狹小行□種所生現行亦狹小故□如是

599a06□乃至無色界亦然□若欲色界不說外器爲論□

599a07□以俱緣無量外器界故□第二明相應轉相□云

599a08□第八俱五法者□基云□此爲能熏爲是所熏□義

599a09□曰□非王無力不與能熏相應□而非所熏□以無

599a10□力能□不從加行心之所引生□故非能熏□夫能

599a11□熏者□必從前加行心引生者可成能熏□故此

599a12□五法非是能熏□若爾六識之中異熟捨受□應

599a13□同此類非能所熏□義曰□師然無失□此爲勝

599a14□義也□又此五法緣境□爲緣第八識之境□爲別

599a15□爲境緣□問何失□若緣本質境□云何名不同一

599a16□行相□若別緣者□如五根旣爲本識等六法所

599a17□變爲六五根□而眼等識何者根□故皆有妨□

599a18□如實義者□俱緣第八識之境□若爾如何釋同

599a19□一所緣不同行相□雖境無別□見用各殊□受爲

599a20□領納想爲取像等□見有別故□說不同行相□言

599a21□無記性攝者□補闕云□前已明是異熟所攝卽

599a22□是無記何須重辨□是無記性者□以次前明受

599a23□數是不苦不樂□以不苦樂受通於三性□然未

599a24□知此受是何性攝□故今重明是無記性攝□當

599a25□知餘心所行相亦爾者□類四數分別如受□第

599a26□三明互爲緣性轉相□於中初問次解□後牒結

599a27□之□解中有二□初明賴耶與轉識爲二緣□二明

599a28□轉識與彼賴耶亦爲二緣□賴耶爲二緣者□一

599a29□爲種子□謂能生彼三性轉識卽是因緣□當十

599b01□因中生起因□二爲彼所依卽增上緣□謂由賴

599b02□耶執持五根方生五識□又由賴耶生彼末那

599b03□爲依止故意識得轉□卽當十因之內攝受因□

599b04□以攝受因中定有三緣故□基云□由第八爲境

599b05□故得起第七見分□又由第八中種子故第七

599b06□得起□具此二義□故作此說□復次諸轉識與阿

599b07□賴耶識作二緣性等者□景云□於現法中長養

599b08□彼種子故□謂依轉識熏賴耶□由此因緣善等

599b09□轉識更增長明了熾盛□熏成三性名言種子□

599b10□此則現行得爲因緣□非望識體□彼種無別體□

599b11□攬識爲性□故總望識說作因緣□卽十因中生

599b12□起因□問現行熏識成種子時爲同時成種爲異

599b13□時耶□西方二釋□一解熏時卽成種子□二解能

599b14□熏住滅相時□所熏種子起住生相□二於後法

599b15□中爲彼得生攝植彼種子故□謂彼熏習種賴

599b16□耶能引當來賴耶識者□能熏生彼本識有分

599b17□種子□要待經生□此因方熟□又前據熏現執□後

599b18□增熏生後種□又前據新熏成熟□後據引發本

599b19□有生本識種□基云□此中若熏種同時生滅家

599b20□取此文爲正□若異時家於此文云□此謂現行

599b21□能熏之識與第八識同生同滅熏習第八□非

599b22□現行與種同時生滅□此中有二諍□一家云□初

599b23□帙第五□種子七義中云□若生異類卽此念

599b24□生□若自賴耶非卽此刹那□故知現行望種種

599b25□望現行□是自類異念生□若爾云何釋種子六

599b26□義念念滅俱有□義曰□此但約俱有生滅□非卽

599b27□此刹那中同生同滅□一家云諸種生現現生

599b28□種必同時□如種子義及此中文等□如第五卽

599b29□等種子七義文□言自類者□謂自種子類□種子

599c01□生種子自類相生□故非卽此刹那□若種望現

599c02□行名異類□是卽此刹那□又舊種望新種亦有

599c03□異類□卽此刹那□故此二釋此處不同□第四明

599c04□俱轉轉相□先問次解□後結□解中有二□初明

599c05□俱轉□第二釋通疑□俱轉有三□初明賴耶餘識

599c06□俱轉□二與三受俱轉□三與三性識轉□前中初

599c07□明根本論□後辨傍生論□言若有心位當與賴

599c08□耶一時俱轉者□錄說雖通擧有心位無心位

599c09□皆有□未如實□但取無心位□若取有無心位□卽

599c10□與二識乃至識一時轉□卽不得言唯與末那

599c11□一識俱轉(泰云)略有二證□證末那識無漏觀中

599c12□無□一後文云□或有成轉識非賴耶識謂阿羅

599c13□漢□若諸獨覺不退菩薩及諸如來住有心位□

599c14□爾時雖有心而非賴耶□此文旣云阿賴耶識

599c15□與一俱轉謂末那識□得知於無漏觀中設有

599c16□末那卽無賴耶可與俱轉□二卽此文云□何以

599c17□故由此末那我見慢等恒共相應思量行相□

599c18□明知此中所言末那於二空觀中不得現起□

599c19□若於有漏觀中設有賴耶□卽無末那可與俱

599c20□轉□以此二證□證賴耶末那若於無漏觀中不

599c21□得俱轉□而言有心無心位常與賴耶□一時俱

599c22□轉者□謂無想定及無想異熟故□西方諸德如

599c23□此文證無漏觀中有末那識□不應道理□自非

599c24□比量不得成立末那□有義量云□無漏意識有

599c25□同時根□第六攝故□如有漏意識□有漏意識應

599c26□無同時根□第六根攝故□如無漏意識□又成法

599c27□執云□如羅漢有漏意識起時有末那識爲同

599c28□時根□是有漏意故如凡意識□卽不可言羅漢

599c29□所起是人執故□基云此與對法第二相違□彼

600a01□云又此意遍以一切善不善無記法俱□唯除

600a02□聖道現行□若處滅定及無學位故□卽此文云

600a03□無心有心皆相違□卽滅定無心聖道無學有

600a04□心尙行□故有相違□依此西方二說□一云末那

600a05□唯有人我無法我□卽如對法三時不現行爲

600a06□正□然此中言有心無心三性位有等者□卽除

600a07□滅定餘無心位□謂無心睡眠悶絶入無想定

600a08□生無想天□非謂滅定中有□今無漏觀無學

600a09□身中□二乘皆入人空觀□第七唯人我故□不

600a10□行有漏之識□無漏之識可生□若言滅定亦

600a11□俱第七□一切時論□此何意也□問云何滅定

600a12□等三時無□而言常與第七識俱轉□答此據心

600a13□除三位□餘一切位俱□非三位亦有名俱□下

600a14□言有心定無心定者□卽無想定有漏定等□非

600a15□滅定無漏定□又第二師釋云□卽此文爲正□末

600a16□那一切時常有□然對法三時不行亦有義□以

600a17□第七識雙起人法二我□如二乘入無漏觀等

600a18□三位□人執末那不行□若菩薩入法空觀聖道

600a19□等三位□卽法執末那不行□此二時中無人執

600a20□時法執在□二執無時無漏末那生□今遮有漏

600a21□二執故言無□非人觀中無法執□二空觀中無

600a22□無漏者□若爾何故此文或與一識俱轉□答此

600a23□於餘六言或□非唯此一□不然□更加二三等不

600a24□定故言或□非末那有時有無時無言或也□何

600a25□故無漏觀中無人法執者□如佛地論對法第

600a26□二□說所以□言緣阿賴耶以爲境界執我起慢

600a27□思量行相者□準此西方二釋□一護月師□第七

600a28□第八王見分爲我□相分爲所□種子等如前已

600a29□說故□此文唯緣見分故□故唯有我無我所等□

600b01□故攝論等云□我我所等或唯有我無我所□餘

600b02□處文新來□護法解云□以此準知唯緣第八見

600b03□分爲我□不緣別相分等爲所□然言我我所等

600b04□者□卽計第八爲我家之我卽是我所□其中緣

600b05□種不緣他界□無漏緣使等如前辨□又復意識

600b06□染汚末那以爲依止□彼未滅時相了別縛不

600b07□得解脫等者□景云末那執人法體□名爲相縛□

600b08□意識依彼末那相縛不得淸淨□名末那大縛□

600b09□下文卽據意識相見辨於二縛□彼云自身外

600b10□爲相縛所縛□內爲無量縛所縛者□近取相縛

600b11□卽是相分□執其實相名爲相縛□無量縛者卽

600b12□是見分□由帶煩惱不調柔性□凡所對緣不能

600b13□安隱□名無量縛□末那滅已□意識於境知空無

600b14□我□則於相縛而得解脫□設更有文與此相違□

600b15□應依此中道理會釋□泰云亦今於此中決擇

600b16□賴耶俱起流轉□何故後辨意相縛耶□卽有二

600b17□縛□一云因言長理□又解此釋前□若賴耶與

600b18□意俱必與末那俱起□由意識以末那爲依止

600b19□故□因此卽證是有漏意識依染汚末那□非諸

600b20□人空觀中有作執末那□亦卽有無漏意識□何

600b21□者此文旣言意識以染汚末那爲依止□故知

600b22□能依意識非是法空無漏意識□又言相了別□

600b23□縛謂意識了別□若言於人空觀中有彼執末

600b24□那未滅若爲能依無漏識有相了別縛□以無

600b25□我智唯緣眞如故□以此雖知所依是人執末

600b26□那能依是有漏意識□彼未滅時八識相□得

600b27□解脫非唯意識□基云此文爲前文由有顚耶

600b28□故□末那得有文勢故□如本地分中同時依止

600b29□意彼未解相依起過行相□今此明之□由有末

600c01□那故第六起相縛□謂由末那計第八爲我故□

600c02□第六於境起法執□執有等緣境起縛名爲相

600c03□縛□相縛體卽六塵□所緣皆縛也□又由有此末

600c04□那故□八識緣境皆有緣縛□卽諸論云謂境界

600c05□相能生縛也□此縛爲由法執末那故起□爲由

600c06□人執故起□若法執者□二乘及大乘人聖觀應

600c07□是有漏□必待所依法執故□今唯知有人執末

600c08□那□故第六識等起縛□何以如此者□此人執是

600c09□惑性體□故□起他識相縛□法執不然□故不爲

600c10□例□能以自識所行境相望爲縛□又他境爲

600c11□縛□由末那所緣順第六法識相□所以起縛□

600c12□若緣無漏□第七不順相□不爲縛緣自他境□

600c13□文以意解縛解解非他於自境起縛□亦緣

600c14□他境起縛□言或頓不頓緣者□景云總緣五塵

600c15□名頓等□泰云此卽釋前或於一時與三四乃

600c16□至七俱□謂若有五識何故定有意識□解此

600c17□問意□由意識亦得解他五識境故□五識起時

600c18□定有意識□由此道理□故有三四乃至七俱□

600c19□次明賴耶與彼七識相應三受俱轉□言此受

600c20□與轉識相應依彼起者□景云除彼賴耶受數□

600c21□明本識別與轉識相應三受俱轉□泰云此受

600c22□與轉識相應依彼轉識起□言若那落迦等中

600c23□與純苦無雜受俱時而轉等者□基云此雖瑜

600c24□伽以三禪樂極唯在意地□地獄苦極亦唯在

600c25□意地□若地獄火地獄者唯有苦受□如舊攝論

600c26□與樂相應□又云前本地分五識身地與樂相

600c27□應者□無此文□今此中文唯者一說□約種子餘

600c28□處文是亦得成熟樂受□若約現行不然□故前

600c29□第四云四種地獄無樂受□然有多分苦受□如

601a01□是等苦□此據增苦非謂有樂□又云死爲樂者□

601a02□非謂樂受□苦滅故名樂□其實苦受□又約餘輕

601a03□地獄何妨逢風而爲段食□必亦樂相應□今據

601a04□報樂依樂無妨□又舊攝論雖有□亦□未依本□

601a05□今攝論中無此文□若本地如前會地獄言等

601a06□者□以鬼畜有苦樂□前樂攝一分有福今苦攝

601a07□一分無福者□故言等□如顯揚十七卷無等字□

601a08□雖然唯三受□畜生等言一分□故知餘一分卽

601a09□是純苦□第三明賴耶與三性心俱轉□中景云□

601a10□此義小難□西國自有二釋□一云□今言賴耶

601a11□與三性心俱轉者□始終得與三性心俱□非謂

601a12□一時□此師卽說由前六識率爾尋求等勢力

601a13□故□一時引起六識等漏□但可一念六識得□□

601a14□次第唯生意識□意識次第更生六識□六識滅

601a15□已還唯意識獨起□□是一性無餘性雜□此解

601a16□與上相違□前明賴耶與七識及三受□是一時

601a17□得有俱轉□第二師說□等染位中五識相續得

601a18□有三性與賴耶□□基師又云□西方爲五識有

601a19□次第無次第緣家二說□一有次第緣家義者□

601a20□以率爾心唯一刹那故□相續唯在等流心□如

601a21□眼識緣善起至等流心□一類自相續生□耳識

601a22□復起乃至流□緣不善聲自類相續□前眼善識

601a23□未滅□耳不善識遂生□故□第八無記三性□

601a24□起□與五識中更取一識起無記□可知或第七

601a25□卽是□二無次第緣家者□乃至等流五識亦無

601a26□相續□有二說□一無一念中三性□起□此中據

601a27□事究竟語名一刹那□非一念中三性□起□二

601a28□卽如前眼善識起至等流心時□耳識率爾心

601a29□起□乃至耳不善等流心生□眼識亦生□故此一

601b01□時善不善□□問若五識起善惡□必意識引□如

601b02□耳識起□意引不善生□眼識無能引□應不起善□

601b03□義曰□初起善惡必由意引□若已引者更不須

601b04□引□故於後時眼還生善□問若境平等□可眼耳

601b05□二識要隔三刹那方起惑□或於境貪愛□何

601b06□妨隔一二刹那卽起□若爾眼耳卽不□生□義

601b07□曰要須隔三刹那□五識類等故□雖於境貪愛

601b08□以五識類等故□不得隔一二念卽生□又義□隔

601b09□一二刹那亦有起惡□若爾無三性□□義曰□容

601b10□有此義□故於平等境時起三性心□如前說□自

601b11□下第二釋疑難□文分有四□初明賴耶與轉識

601b12□俱起而不相應□二明與轉識俱起而不相違□

601b13□三明諸識取境總別□四辨末那諸地恒起不

601b14□與善等相違□於此四文各通疑難□初難云□如

601b15□一行故心起□起多心所而得相應□今一行者

601b16□身□八識三受一時俱起□應得相應□故今爲通

601b17□云□雖與轉識俱轉□亦與容受容善等心法俱

601b18□轉者□此約前識俱受俱性俱門爲有法□然不

601b19□應說與彼相應爲法□卽合爲宗□何以故不與

601b20□同緣轉故□立因□如眼識下□出同法喩□凡相應

601b21□法必須四義等□今經俱起而不同依一根及

601b22□不同緣□故不相應□略不辨根不同□三藏云□眼

601b23□根眼識得言同境不名同緣□緣是心法有所

601b24□緣慮□眼根是色但是對境不得名緣境□如雜

601b25□心說□五根但是境界有對非緣有對□泰云□外

601b26□人作量難汝賴耶識應與轉識三性三受相

601b27□應□俱時轉故□猶如心法□今通此難□作二過

601b28□失□一決定相違□賴耶識不與轉識三性三受

601b29□得有相應□不同緣故□如眼識眼根等□二不定

601c01□過□爲如心法俱時轉故諸識相應□爲如眼根

601c02□眼識俱時轉故不得相應耶□喩不可全同其

601c03□法□故云依小分□若全同其法卽是其法□不可

601c04□爲喩□問何故轉識不云其容受性二種而有

601c05□容名□答轉識之名自別賴耶受性名濫故以

601c06□容別□問捨受無記濫故云容善惡苦樂名有

601c07□何濫□答又別三數非無此妨□總合性受故標

601c08□容名□故此中云亦與容受□不云苦樂□雖三

601c09□性別題準受應合□故無此過□基又云□猶以

601c10□容言簡之□其轉識名中自簡□故不言容等□

601c11□第二難云□一行者身應唯一識□旣有多識豈

601c12□不相違□則是經部薩婆多難□爲通此難先引

601c13□例證□基云應立量云□第八及諸識依一身中

601c14□俱轉方相違此宗□因云相各異故□喩云如彼

601c15□心所法一身俱轉□次引二喩□景云□同喩一事□

601c16□俱起無違□亦可同□昔人解□初明水與波浪不

601c17□異□攬水或成波□明不離義□喩七轉識攬賴耶

601c18□爲體□後鏡面喩喩不卽義□不攬鏡面以成影

601c19□像故□泰云□外人難云□一身八識應互相違不

601c20□得俱轉□以是主故□猶如一國多王不□□論主

601c21□作決定相違過云□一身心識互不相違□以相

601c22□異故□心法等立宗中互不相違者□卽俱轉義□

601c23□基云□此據於第八識非一異故有種子故得

601c24□有諸識□生□今量云□第八識上容有諸識□

601c25□生(宗)□不一異故(因)□喩云如水波鏡像□此中因

601c26□果道理□若約用別不得名一□如心所性雖無

601c27□差別□然相異故□若言體殊□波浪雖多體唯一

601c28□水□故六八識不得言異□因果用別不得言一□

601c29□如一種子□不自成因果□終望塵等方成故□體

602a01□卽一性□異卽不成因果□故不得言異□如水不

602a02□生火是性異故□今道理亦爾□卽如攝論無著

602a03□等說□以六識等爲別有體□又有法卽是一體□

602a04□此二義別□今此中依中道說□二偏俱非□二處

602a05□總取□是□第三疑云□如何諸識取境各別而

602a06□不乖異□爲釋此疑□初明眼識取境總別□二類

602a07□三識□三明身識取境□四例意識□五結顯不

602a08□違□泰云□大乘中如眼識於一念時取靑黃

602a09□等多色境界□有靑黃等多種行解□取相各異

602a10□互不相違□廣說乃至意識亦爾□當知本識

602a11□與諸識俱亦不相違□備云□婆沙第三師義

602a12□當此論□謂如彼論說眼識取色有四師解□

602a13□一解別緣□二解不了總緣□了別緣□三解同

602a14□色總緣□別色別緣□當成實義□四解衆色聚

602a15□集多色生於一色□若不聚集卽緣一色生於

602a16□一識□第四疑云□如何賴耶性是無記□通與

602a17□定散三性識□□□不乖異□爲釋此疑□故引前

602a18□說爲證□末那性是隱沒散心□通與定位善等

602a19□□□而無乖異□賴耶與轉識□生互不相違□何

602a20□怪之有□基云□末那以諸門分別如諸德章可

602a21□解□緣八爲我我所□有二說□一卽緣五爲我□

602a22□緣所爲我所□此非正義□各別緣故□二說□卽直

602a23□緣我是我見□爲我家之我是我所□問何以得

602a24□一念中起二心解耶□義曰□第六尙起一切境

602a25□解□末那何妨□此義爲正□又緣見分爲我□緣相

602a26□分爲所□諸餘二數有論文相應□或準與十九

602a27□數相應等□第三果何時斷□世間道伏不伏□如

602a28□雋師末那章解□此末那又卽勝前諸識俱轉

602a29□中文□彼未了者此亦重決□彼前準云□若與有

602a30□心無心□不解定不定地□不違善不善故□今時

602b01□云重決定□卽解六識緣自他前文故□故論云

602b02□又前說也□第五明越流還滅相□中初問次解

602b03□後結□中有三□初明建立越流□二明趣入通

602b04□達修習作意□三明建立轉依□建立越流中□初

602b05□略立宗□謂是一切越流□所以者何已下問答

602b06□分別□有其七句□至下牒結但牒五句□不牒第

602b07□三第四□言七句者□一有情根本□二器世間本□

602b08□三是有情互起根本□一切有情相望互爲增

602b09□上緣故等故□景云□此文卽順護月自身賴耶

602b10□於他根塵處亦變亦緣而不執持□若不變起

602b11□他根塵等□云何名見他身生苦樂等□此用自

602b12□身共相種子於他身處變他身根塵生心自

602b13□取□其實但是彼器世界攝□而相貌於有情攝

602b14□也□基云西方二說□一云護月第八上變爲他

602b15□身□二護法不然□謂第八爲二變謂根等令

602b16□身見等□此是不共相業感□二亦共相感□令他

602b17□見等□故名增上緣□若護月云亦變爲他身者□

602b18□其他身五根識所依者亦從自身種子而生□

602b19□卽依之識何非自種生耶□應同於根□於立

602b20□量云□他身眼識應從自身種子生□他身眼根

602b21□眼眼識之中隨一故□如他身眼根□若他身識

602b22□所依根自不親生者與我何異□他爲增上緣

602b23□而第八變故□然變爲他身是卽外器所攝非

602b24□說變他實根識□託變彼扶根塵□第六識可計

602b25□爲有情等□此中有二業□謂共不共□然共中有

602b26□二□謂共中共□共中不共□如一外器世界□他共

602b27□緣受用故□名共中共□如衣物等□唯自所用□他

602b28□雖有用義名共□然自受用業勝名共中不共□

602b29□不共中亦二□謂不共中不共□不共中共□謂如

602c01□自眼根□他識不依唯自識依□名不共中不共□

602c02□其扶根塵等自不共業招□然亦他第八變□卽

602c03□不共中共□問如自身中眼識所變亦非意等

602c04□所見者□何況他人□如何名共中共不共中共□

602c05□□曰□然以理唯無共者□皆自第八所變□他

602c06□卽不受用□今據相似□如彼唯自受用義□他無

602c07□用□名不共中不共□其外器世間雖自變者非

602c08□他用□然受用中有相似義□謂言共用故名共

602c09□業□餘之二句準此應釋□今現亦卽變他身實

602c10□根等義□又有云□二師義者□一云變□第八託他

602c11□身而變□第二云□眼識依彼第八所變而更變

602c12□之□若爾□何者不然□豈以眼重依之而便說異□

602c13□如此等理有識詳之□四者能持一切種子□五

602c14□於現世是苦諦體者□酬前因故□六亦是未來

602c15□苦諦生因者□持種牽當故□七是現在集諦生

602c16□因者□由迷現識起煩惱業名現集因□第二明

602c17□趣入通達修習作意□中初明趣入通達□後明

602c18□修習作意□前中又二□初趣入通達□後釋通疑

602c19□難□前中五句□初云賴耶攝解脫決擇分等善

602c20□法種子非集諦因與流轉相違者□景云□七方

602c21□便前發心求解脫□是解脫分□前三方便名隨

602c22□順決擇分□煖等四正是決擇分□此二善根由

602c23□厭生死趣求聖道□故非集諦□故本地分明十

602c24□二支□一向是非學非無學□隨流輪故□解脫分

602c25□等論名爲學□與流轉相違□非是有支□故非集

602c26□諦□然於餘處有說未知欲知等□知等三根一

602c27□向無漏是其道諦□如見道已前七種方便及

602c28□與見道是未知欲知根體□又別處文說解脫

602c29□分善□通三界繫及與不繫□決擇分善色無色

603a01□繫及不繫□豈不相違與有此妨□西國有解□

603a02□三乘無漏種子法爾性成發心已後八解脫分

603a03□位及順決擇位□卽就此位說此種子亦名順

603a04□解脫分等□此二善根卽是未知當知根體□故

603a05□言三無漏根一向無漏道諦所攝□又言順解脫

603a06□分通三界繫及不繫者□體是有漏是三界繫□

603a07□由厭生死不定招感□名爲不繫□順決擇分通

603a08□色無色繫及不繫□義亦如前□問解脫分若是

603a09□有漏□繫樂界地卽應招感入十二支□若是有

603a10□支□則十二支亦有是學□何故定言非學無學

603a11□耶□解云□若是有漏通感總別二報□入十二支□

603a12□解脫分等□由厭生死不能牽總□體是有漏猶

603a13□招別根□有斯進退非十二支□故十二支不得

603a14□名學□基云□今解五停心等三加行正是解脫

603a15□分體□□是決擇分前故□名隨順順決擇分□其

603a16□解脫分亦然□從聞慧以去名解脫分□已前據

603a17□持十二部經等是生得善故□是彼解脫分加行

603a18□體□非解脫分□解脫界通九地繫□自有文□決擇

603a19□分□三藏云通七地□四色三無色□若爾如何下

603a20□說六現觀中云三依五依生□故知決擇分是

603a21□色界五地繫□前三方便是決擇分故□五停心

603a22□觀等□是散心卽欲界繫等故□故通七地□煖

603a23□等四善根□唯在色界故□三依五依亦無違也□

603a24□此中言非集諦因等者□若勝軍云□此解脫分

603a25□亦善根□雖體有漏方便善攝□令福分善等種

603a26□子增長感異熟果□而隨順無漏□正不能感生

603a27□死總根苦果□言非集諦□如護月等□卽由無漏

603a28□種力□令現行方便有漏善法□福分善根等□二

603a29□法增長□第二句云□所餘世間所有善根由此

603b01□生故□轉更明盛者□景云□世間福分善根□由

603b02□解勝分等所資導故□轉更明盛□基云□以數習

603b03□加行善故了達因果□故明也□若護月等亦今

603b04□加行有漏善及福分等明了□第三云□由此因

603b05□緣乃至速得成立者□景云□此明福分善種□由

603b06□此解脫分等資導□轉明盛緣□卽能攝養自福

603b07□分種增長成立□基云□此中由解脫等爲因緣

603b08□故□今世間福分善等種子名言無記種轉有

603b09□功能□善業等種轉有勢力□自解脫分善根種

603b10□子速得成立□成立者能增勝生果也□又卽令

603b11□福分善等種子速成立□此中邊新熏本有二

603b12□義□第四云復由此種子故彼諸善法轉明盛

603b13□生者□景云□此明福分種能生現行等流果勝□

603b14□謂由福分自類種增長故□令現起福分轉明

603b15□盛生□基云□能由解脫分等種故□後自現行

603b16□善法轉明盛生□又云卽福分善現行也□若爾

603b17□與前轉更明盛何異□述曰勝於前念念增故□

603b18□第五云又次能感乃至諸異熟果者□景云此

603b19□明牽異熟果勝□謂卽前福分種子非直能生

603b20□現在等流果□亦感當來所受異熟果□基云此

603b21□正明福分善業義□非解脫分等善□然非不別

603b22□感報□下通伏難□難意□論主前說賴耶爲雜染

603b23□因□云何復說爲還滅因□於一識中障治□有□

603b24□豈不相違□論主下引二經成答□初引種子經□

603b25□若一識中現起解惑□兩法相違□淸淨種子依

603b26□一識中□理便無損□故言薄伽梵說有十八界□

603b27□由於賴耶有種種界□界是種子亦是因義□又

603b28□如經說惡叉□乖離故□引第二經□三藏云□西國

603b29□中見惡叉子□欲似此間染靴無食子也□西國

603c01□取之將染或押取油□此間無名可□□故存惡

603c02□叉□第二明修習作意□中初標後釋□釋中先明

603c03□三乘未見諦人在見道前但緣轉識爲境作四

603c04□諦觀□修習作意□未能通達阿賴耶識道理□觀

603c05□苦諦時亦總觀者□阿賴耶識以未知故□但言

603c06□緣轉識爲境□次明已入道卽能通達阿賴耶

603c07□識□言或入聲聞正性離生等者□景云□舊言聖

603c08□性名爲正性□凡夫性名爲邪性□令入見道捨

603c09□邪得正□當受無邊生死□令入見道唯除七

603c10□生□餘生得滅超昇離生□今西國解念眞如理□

603c11□名爲正性□言離生故卽見爲共□共爲生死

603c12□本□猶如生食在腹不消爲諸病本□將喩名法

603c13□卽名見惑爲生□今卽見惑故名離生□此中旣

603c14□言菩薩達一切法眞如已通達賴耶□卽問二

603c15□乘□二乘見道但觀人無我所顯眞如□卽不得

603c16□言達一切法眞如法界通達賴耶□以彼菩薩

603c17□通達二空眞如□出觀後復心中了了見賴耶

603c18□是諸法本□聲聞已見諦者觀苦集時名總通

603c19□達□以彼賴耶是苦集故□泰云□此文旣辨還

603c20□滅□滅賴耶識名爲還滅□今此中言復能通達

603c21□阿賴耶者□卽阿種子賴耶名爲還滅□三乘俱

603c22□卽能種子賴耶故名通達□若菩薩通達二無

603c23□我眞已□後得智中卽能通達阿賴耶識□當於

603c24□爾時能總觀察自識內所有一切雜染□亦能

603c25□了知自賴耶見分自身□或可轉識亦名自身

603c26□了別□此中身外爲相分相縛所縛□內爲一切

603c27□種緣種子度量所縛□基云□此由汎解□示言

603c28□入獨覺見道者□略而不論□又觀行同故□唯

603c29□卽人執相似□若說聲聞已說獨覺□此中言緣

604a01□轉識爲境者違攝論文□彼云菩薩初學應先

604a02□學如實因緣□如實因緣故□卽阿賴耶識□故相

604a03□違也□一解云□其實菩薩地前作阿賴耶唯

604a04□識□如攝論說□然通三乘前見道行故□名唯觀

604a05□轉識□轉識中有離法□故皆緣之□非菩薩不緣

604a06□第八□又皆緣第八作唯識□然入見諦已後卽

604a07□緣本質第八□若能作唯識觀□此約後得起□

604a08□若未入見諦□緣本質不若□無後得智故□緣自

604a09□第六之影□故名緣轉識□非謂本質中不緣第

604a10□八□攝論約本質□此間約影像□說無過□聲聞等

604a11□人影□菩薩雙觀□入見諦已去後得起□方實

604a12□緣阿賴耶□不然不緣□若前不緣第八□後如何

604a13□得緣□問何聲聞起此觀說□述曰□若不定聲

604a14□聞根已熟□要得入見諦已方趣大乘□卽容可

604a15□作此觀得有□其根未熟決定人入見道卽不

604a16□然□此文約根已熟不定說□又約種子體說□三

604a17□乘俱依一切苦集二諦□若有一法未達未遍

604a18□知□我終示說得漏盡□得體觀已□三乘同觀□若

604a19□約名隨義別□是依緣者唯雙觀菩薩有二我□

604a20□卽攝論等約體□此亦如是□故有一切皆達□若

604a21□約名中義隨故□當無二我唯觀人我□故除一

604a22□切煩惱護菩薩變除二我□觀別如前說□觀故

604a23□達阿賴耶□如前說無異□又正解□菩薩能知第

604a24□八非二乘人□二乘人此中見道□依緣轉識觀□

604a25□後入見諦□了知一切離緣及諸縛等□菩薩地

604a26□前實緣第八□未緣者故□名緣轉識□後入見諦

604a27□緣阿賴耶□阿賴耶非二乘緣□自下第三明建

604a28□立轉依□於中有三□初明轉依□二明轉依與彼

604a29□賴耶相違□三明已轉依相□初云修觀□何故乃

604b01□至當言已斷一切雜染者□景云□轉依有三□一

604b02□轉依了因□卽十地聖道□二是所轉□卽是賴耶

604b03□雜染種子□三是轉依之體□卽是斷惑所離擇

604b04□滅□此中由前通達眞如法界已□故於後起出

604b05□觀之位彼見斷□說是諸戱論因起根本□界是

604b06□因義故□初觀有爲一切諸行皆由本識因緣

604b07□集起□是將言推事入理□作眞如觀斷諸妄相□

604b08□先於事中擧本攝末故□收果入因□一切有爲

604b09□皆悉是識□識外無法□是故經言三界虛妄皆

604b10□一心作□故言略彼諸法於本識中總爲一團

604b11□一積一聚□此爲遠方便□但由入習取執不捨□

604b12□後見受體□有其相貌□爲除此相次修空觀□觀

604b13□此識聚性相皆空無我我所□由此空觀爲方

604b14□便問得證眞如□故言爲一聚已由緣眞如境

604b15□起修習多修習故而得轉依□此卽金剛無□

604b16□道斷惑顯眞如理□言轉依緣無間當言已阿

604b17□賴耶者□卽在佛地□是解脫道□由此斷故當言

604b18□已斷雜染者□賴耶持種□由斷賴耶□當知已斷

604b19□一切緣種之根□基云此言轉依□故有三種□一

604b20□心轉依□謂眞如轉作所依也□二道轉□卽無分

604b21□別智□此是能轉也□三滅性□卽擇滅無爲□此之

604b22□所緣卽擇滅□由此緣之智緣眞如所得故而

604b23□建立□非作是實法□次明相違有五句□當知轉

604b24□依由相違故永治賴耶識者□賴耶若在轉依

604b25□不顯□轉依若顯賴耶卽滅□是故相違□此總句

604b26□也□下有四句□釋相違義□又賴耶有取受性等

604b27□者□景云□賴耶從取所生復生於取□基云□有取

604b28□受性□卽取共果也□又賴耶恒爲一切□重所

604b29□隨等者□備景同云□此文似順金剛心生□賴耶

604c01□隨種已住滅相以爲□重恒隨逐故□又賴耶

604c02□乃至非生因性者□景云賴耶是生煩惱因□聖

604c03□道爲不生因□轉依亦爲不生生因□□前可解□

604c04□轉依望聖道但爲增上緣及所緣緣□建立聖

604c05□道非是因緣□故云應知但是建立因性非生

604c06□因性□又賴耶乃至得大自在者□景云由有雜

604c07□染障於定故□於善法及彼禪果□變化無記不

604c08□得自在□基云得轉依已□取捨三性法得自在□

604c09□不然取捨不自在□第三明已轉依相中□景云□

604c10□又賴耶乃至捨二種取□是一業□問其身雖住

604c11□猶如變化□是第二業□前辨轉依正顯大乘轉

604c12□依□今時所說唯小乘轉依□如阿羅漢雖斷諸

604c13□取殘報仍在猶如變化□變化有相而無煩惱□

604c14□無學惑盡身淨如化□大乘實受用身由染賴

604c15□耶隨因已滅□則不得言其身猶住等□亦可約

604c16□彼大乘化佛得順此解□化相得言十九出家

604c17□三十成道□斷煩惱盡□五十年中殘報猶住猶

604c18□如變化□此立宗竟□所以者何下□問答解前二

604c19□章□所以捨二種取其身猶住者何□當來後有

604c20□苦因斷故便捨後有身之取者□不造現在十

604c21□支因故□名捨後有之取□卽捨十二支中取支□

604c22□於現法中一切煩惱因永斷故便捨現法一切

604c23□離緣所依之取者□由卽現在一切惑種□便捨

604c24□現法所依之所□此釋初義□唯有命緣暫時得

604c25□住者□釋第二義□下引經證可知□基云又此約

604c26□□心向大乘語□謂以願通力令住千劫□此住

604c27□命卽由願通力生□如變化亦以通化力生故

604c28□也□若佛卽不如是□下牒結可知□上來決擇

604c29□心意識義中初問次答竟□自下第三釋已總

605a01□結□謂此大乘所立道理□勝彼二乘□故言勝義□

605a02□非勝義諦也□上來大義總辨賴耶心義□然以

605a03□前云末那四惑相應□若有心無心位恒行□又

605a04□辨六識取境總別□故今總結云建立心意識□

605a05□若有經論總三界等淸淨心意識者□應隨決

605a06□了□當賴耶義者入心□當末那義者入意□當六

605a07□識者入識□此是勸人修學□上結別體心意識

605a08□義□自下結彼一一識上同體義說心意識義□

605a09□故言餘處所顯但隨所化等□謂六識名識生

605a10□後名意卽此識意集起名心□上來就初心意

605a11□識一有三中第二文訖□自下第二約成就四

605a12□句通塞□景云初句無心睡眠悶絶□據凡夫學

605a13□人在欲界中暫無六識□入無想定通欲色界□

605a14□滅定通三界□入生無想天五百劫中□無六

605a15□識□此等據不起現以名不成就□問如無心睡

605a16□眠等暫時轉識不行卽說不成轉識□如前七

605a17□地中或有多時入觀不起彼愛□云何不說不

605a18□成賴耶□解云□無心睡眠等雖經時少□然以不

605a19□成轉識則定□故論家說□七地來實有多時不

605a20□起彼愛□然轉處所時節不定□爲在何地爲於

605a21□何時□故論家不說□今彈此釋猶未逃難□何者

605a22□入觀不起愛則定故□若以處時不定故不說

605a23□者□睡眠悶絶後何有定處時耶□今解釋□識名

605a24□通諸位□故隨體不起名不成就□賴耶名有永

605a25□捨位□故據捨名名不成就□據義不同□故不爲

605a26□例□泰云道理一切無漏觀中愛旣不行卽非

605a27□賴耶□今四句等中從多取也□備云上辨轉依

605a28□云依於金剛時始滅賴耶□故知八九十地□

605a29□名賴耶□今此第二句中羅漢等三各滅一種

605b01□賴耶名□故□名不成□謂羅漢獨覺斷愛種名

605b02□不成□不退菩薩永伏現以名不成□諸佛如來

605b03□種習俱盡名不成□基云□此如對法第二云□阿

605b04□賴耶者謂能攝藏諸法種子□又諸有情取爲

605b05□我故□卽我愛之所取處□名阿賴耶□今取後義□

605b06□故八地等捨名不捨體□第一偏句中言滅定

605b07□者□此謂第三果人非餘□餘成第四句故□若生

605b08□死念中無意識家他難云□何故此中不論生

605b09□死縛者□卽悶絶中攝□第二偏句中有三位□一

605b10□惑現愛盡故捨□名非細法執□謂二乘人第

605b11□二位謂永伏現行□入八地以去□人愛現行永

605b12□伏不起非法愛□此非留惑□以趣法空故□第三

605b13□變除惑細習氣入法二執□謂如來八地以去□

605b14□此中名不退者□以未得不退故□念恒增進善

605b15□法□初地名不退名已得不退□非不得時有起

605b16□煩惱有漏心等故□轉識名通漏無漏皆得□阿

605b17□賴耶名種唯聖有學二乘大乘八地□異熟

605b18□識等卽寬乃至大乘金剛二乘無學□若入無

605b19□餘界□二乘畢竟□如來示相□此中第四句通滅

605b20□定等論故言及如來等□非不退菩薩及如來

605b21□實亦入無餘依涅槃□此約六轉識□不約第七

605b22□識□亦菴末羅識□此云無垢識□唯在佛果□卽第

605b23□八異名也□自下第三問答遣妨□如本地分說

605b24□五識意識地皆云自性等五義□今因彼處六

605b25□識自性以興問答□意若自性而言□卽十八界

605b26□皆是自性□何因緣故唯六識界自性建立□除

605b27□之根塵□約彼六識所依所緣而建立耶□答中

605b28□有二復次□初約六識有了別自性□以彼六識

605b29□其性輕利□迅速轉變□依託根境助伴等力□無

605c01□量百千不可隨緣土有多種□以同是一眼識

605c02□類□乃至一定識類□故名自性建立□此由彼彼

605c03□依得彼彼名□如苧火等雖復依衆緣多生起□

605c04□以自性類不過六識故□然從所依立六識名□

605c05□以不共故□所緣卽共通生二識等故□如失眼

605c06□根眼識不生□雖失一色更有餘色能生眼識

605c07□故也□餘之根境自相續起更無所濫□但就六

605c08□識所依所緣而建立之□第二復次□總就一識

605c09□自性建立□又一識類藉彼彼緣種種差別自

605c10□性生起等者□此中無著師徒解□八體雖別□一

605c11□識漏類依緣各別隨依立名□若如攝論異無

605c12□著學徒云□八種體是一識□依根別故遂立八

605c13□名□其體無別□則以此文爲證□上來十門中第

605c14□一心意識門竟□自下第二辨識身遍知□初先

605c15□師說第二正辨□辨中初有一問答開列三業□

605c16□次依業辨□後結說勝利□釋初相中先問次解

605c17□後結□解中初解貪與離貪□第二類瞋等餘九

605c18□對心□謂瞋離瞋□癡離癡□下劣非下劣□掉擧非

605c19□掉擧□寂靜不寂靜□散亂非散亂□應修不應修□

605c20□解脫不解脫□放逸不放逸□第二相中先牒前

605c21□起後□第二正辨□於中先辨過患□後明由有過

605c22□患故有疫等□景云由貪現被殺縛名現法罪□

605c23□由貪墮惡道名後法罪□有疫者現法罪□有橫

605c24□者後法罪□有災者現後法罪□有惱者身心憂

605c25□苦□基云有疫等四者□此如三藏云□初三是三

605c26□害□後一是心憂苦□又前三是罪□後一是心憂

605c27□苦□今更別卽八四相次配之□又初一是三害

605c28□下三是三罪□又初三是三害後一是三罪□第

605c29□三相可解□由此因緣已下結其勝利□言無譬

606a01□喩性者□明心速疾難可喩知□第三辨二善巧

606a02□差別□於中有四□初明二種善巧□二明淨心修

606a03□絶染心有失□第三問答通難□第四引經解

606a04□釋□前中景云以如理心了知遍計所執本來

606a05□無相證彼眞如□名心善巧□以如量智了知依

606a06□他染淨等法從因緣轉□名知心轉善巧差別□

606a07□基云□依遍計所執無來無去自性涅槃□緣證

606a08□無時證眞如法性之心能如實知者名善巧□

606a09□非依他起等故名差別□緣三性之心□此依他

606a10□法非是無法□觀知是心依他而起□名爲心轉□

606a11□能實知者不生遍計之執名爲善巧□異前之

606a12□觀名爲差別□又解□依他起法非有似有假施

606a13□設有□斷此法時證得眞如□名心轉善巧□轉之

606a14□言滅□證眞如心□滅依他起□遍計所執□性體是

606a15□無□法觀唯有□心所執不可斷□不證眞如但名

606a16□心善巧□次明淸淨得失□一於果安樂者□得

606a17□菩提涅槃□於因自在者□令心樂已不貪放逸□

606a18□又卽由前熏修心故□於果時得究竟故安樂□

606a19□因中制御三性自在也□第三通難□中景云□此

606a20□中難意□論主向辨善修於心善巧差別□如世

606a21□尊言唯當於心深善勇猛如理觀察此言相

606a22□順□又依餘經念住中說□要當於身住身修觀

606a23□乃至於法住法修觀□是則通觀身受心法□與

606a24□前所說豈不相違□故道此何密意□答爲顯四

606a25□念住唯觀心者□總答前經□雖通擧身受心法□

606a26□然意唯觀心□下別分別□謂觀心執受者□觀彼

606a27□色身能執受心□故名觀身□觀心領納者□觀彼

606a28□心王能領納義□卽名觀心王了別□名觀於

606a29□心□觀心染淨者觀彼心王染淨之義□卽名觀

606b01□法□唯爲觀察已下結通經旨□基云此唯斷樂

606b02□淨常我之心□於境法起實不淨等故□有言觀

606b03□心念住得境□此中前言識身遍心□今言唯當

606b04□於心深善勇猛□故有此難又四倒如前□第八

606b05□云戒取是樂倒□見取是淨倒□邊見小分爲常

606b06□倒□我見爲我倒□顯揚云□四倒皆總見倒故

606b07□皆心爲除此故□第四引經解釋□卽引二經□住

606b08□三種住行六正行於大師敎多有所作者□此

606b09□引初經□謂住已下解釋也□景云□住解脫住者□

606b10□三乘菩提涅槃離繫名爲解脫□智證得時名

606b11□住解脫住□解脫門住者□卽空無相無願解脫

606b12□門□若約安立諦門辨三解脫□卽空無我行名

606b13□空解脫□苦無常二行集道各四名爲無願□滅

606b14□下四行名爲無相□若約非安立諦立一眞如

606b15□具有三義□如離人法卽是空門□如離十相名

606b16□爲無相□如離分別希求境界名爲無願□一念

606b17□證智證眞如時□義別則名具三解脫□基云如

606b18□顯揚第二□若言空等不空修等者□卽通聞思

606b19□修三慧□通漏無漏□若唯言空等三摩地者□卽

606b20□唯修所生慧□通漏無漏□若言空等解脫門□卽

606b21□唯無漏修慧□今三解脫門唯入見諦無漏者□

606b22□下六正行相攝中見修二道攝此也□及住能

606b23□引解脫門法住者□卽十方便見道前也□又解

606b24□脫住□住涅槃滅諦□解脫門住□卽道諦□涅槃依

606b25□之得顯□故謂之門□能引解脫門法住者□卽地

606b26□前有漏三慧引生見諦等中道滅諦也□次釋

606b27□行六正行□景云行無間行者□是聞慧□聞慧親

606b28□由敎起□名無間行□行善受思惟行者□是思慧

606b29□行□行修所引善根生起行者□有漏修慧行也□

606c01□此三慧行□卽攝向前乃住能引解脫門法住□

606c02□以同是三乘見道已前方便行故□行離諸愛

606c03□味簡擇諦行者□謂在三乘無相及相二種見

606c04□道□離諸愛味簡擇安立非安立諦故□行卽於

606c05□此無增上慢行者□通是習學三乘修道□前得

606c06□見道□今得修道□卽除未得謂得增上慢也□此

606c07□之二行卽攝向前住解脫門住□以其同在見

606c08□修二道故□行正淸淨受用行者□卽是三乘無

606c09□學之行□離染盡故名爲淸淨□證涅槃樂名爲

606c10□受用□卽攝向前住解脫住□以同體故□基云初

606c11□解大同□又解無間行□卽七方便中無間修□善

606c12□受思惟□卽見道無間修已□今得無漏□故言善

606c13□受□修所引善起謂修道□依修善根起故□於修

606c14□道中離三界欲□此卽是離下界欲時□離色欲

606c15□界名簡擇諦行□緣諦理而簡擇□離無色界欲

606c16□名無增上慢如增上慢比丘得第四禪謂是羅

606c17□漢果□此離無色欲得無漏不起增上慢□亦於

606c18□已得離色界欲不起增上慢□此皆修道□然約

606c19□一界中增勝得名□不如前解□後得無學果時

606c20□名正淨行□得六恒住法故□前解脫亦可次第

606c21□配□上第一是前第三□中四是前第二□約增

606c22□時語□第六是前第一□或此後五總通前二□次

606c23□引第二經解□景云一受者捨施□如大迦葉次

606c24□第行乞食□福利貧窮□此卽捨身爲田□受他飮

606c25□食□名受者施□亦可見有受者卽便施與□名受

606c26□者施□二施者捨施□卽則施主行施可知□施果

606c27□亦二□一得大財富□是初施果□捨身爲田□名受

606c28□者施財□則於現在得大財富□得施物故□若言

606c29□見有受者卽便施與□此於未來得大財富□二

607a01□得此等流受用勝解者□是施者施果□由捨財

607a02□故未來還得多財□名得等流□因此後能自用

607a03□施他□名受用勝解□基云述三藏二釋□一云如

607a04□乞食者□卽同景師初解□二云受得他財而行捨

607a05□施□卽轉施□法施者施可知□又破自□□故自受

607a06□用財□受者自捨與己身□名受者捨施□卽與自

607a07□己童僕□亦是皆以施心故□此當來得財□還自

607a08□受用爲等流勝解果□二施與他者□得大財富□

607a09□又前二施如前解□皆得大財爲異熟果□於中

607a10□□還能受用名等流果□第四證成道理□決擇

607a11□因緣□先總陳說然後正辨□正辨中初明證成

607a12□道理立過未無□後制度決擇因緣□前中有三□

607a13□初明過未無□二辨三世相□三對難釋通□前中

607a14□初明未來無□後於過去無□此中釋文多基抄□

607a15□此破去來實有論□爲欲明三世自法先破於

607a16□彼因決擇前尋伺地第六答□非正決擇□此依

607a17□他等決擇故□下難中何以故□總徵□非無力處

607a18□有從異方轉趣異方義者□此破第一□應立量

607a19□云□未來世色應有方所□有轉異故□如現在色□

607a20□又未來世法不能移轉至現在世□無方所故□

607a21□如□角等□亦非未生未已生法等者□此破第

607a22□二謂汝未生法定無有死□以無生故□如虛空

607a23□等如□角等□若彼爲緣而得生者便異法生

607a24□等者□此破第三□謂未來法自住不壞用此爲

607a25□緣現在別法生□此法未來無故便違宗過□如

607a26□何言一切法未來本有□應立量云□此現在生

607a27□法非未來見有□以離生故□如住滅等相用□又

607a28□一切法第一義中無作用等者□此破業用師

607a29□第四義□業用離體必不可得□體有方起故□如

607b01□體自體□設許異者□未來亦應有業用□依體生

607b02□故□如現在在業□又此業用便應本無而今得

607b03□生□卽符順他宗□然違自宗□彼宗一切法未來

607b04□有故□不爾卽亦應立量云□一切體相未來非

607b05□有□不離業故□猶如現業等□又與世尊言相違

607b06□下□破未來體有□應立量云□未來世體體應是

607b07□常□本有今有故□如虛空等□於一相若相異分

607b08□得是有者等者□此破第五未來相未滿現在

607b09□相滿□此中云□若未滿一分未來有者□此圓滿

607b10□之分未來何故不有□應立量云□現在一分圓滿

607b11□之相未來還有□有彼不同一一分故□如現在

607b12□相景補闕云□未來諸法相應圓滿□以與現法

607b13□同一體故□如現在相□又現在之相應不圓滿□

607b14□與未來法同一體故□如未來相□又相異分本

607b15□無今有者等□應破未來不圓非本有量□云□

607b16□未來一分不圓滿相應本無今有□相一分故□

607b17□如現在一分圓滿相□又離色等一切行相餘

607b18□未來分等者□此破第六未來別有分不是色

607b19□等現在亦爾故三世別者□應立量云□汝所言

607b20□離色等外有未來分決定是無□現比二量不

607b21□可得故□如□角等□補闕云□離色等行餘未來

607b22□分必不可得□以與色等性無異故□猶如色等□

607b23□又應未來無有果相現在方有等者□此果相

607b24□亦本無今有□如何言一切皆未來有□應立量

607b25□云□未來世時應有果相□有世分故□如現在世□

607b26□世分者卽未來分等是□此中有六師□前第六

607b27□本地有七計□卽有兩釋□一云彼第六七□合是

607b28□此中第六□故此爲六□又解□彼第七卽此第六□

607b29□此中無彼第六□次辨三世相□前本地第三□卽

607c01□已解有三種三世□一神通三世□二唯識三世□

607c02□三法相三世□法相三世者□且如於現在種子

607c03□有當曾等義說三世法□卽前第三於種子建

607c04□立□此同現行□然種子恒故說非現行□下第二

607c05□卽云現在有三相□一是過去果相□二者未來

607c06□因相□三現在自種□法相卽是□唯識三世者□

607c07□先識上有曾當境等故□如凡夫等緣過未境□

607c08□此境當心現□以識上妄有功能影像相生與

607c09□識無別種似三世法生□此實現在皆託曾緣

607c10□種子□當緣種子而生此影像□此由唯識妄故□

607c11□名唯識故□前第三本地□若任運散亂意識名

607c12□緣現在境□以境恒現在故□問心不孤起□託本

607c13□質境識而生□此若緣過未境而生□旣識無本

607c14□質者□境如何生□如極微虛空等□以敎爲本質□

607c15□如前以種子爲本質□又如緣□角以何爲本

607c16□質□此皆尋名□名本質故影生□故唯識也□此□

607c17□角等不生者□由現在無生因□若如過去旣非

607c18□□角果□故□角不同過去□神通三世者□此卽

607c19□禪定他心通□若凡夫及聖緣過去爲境□以起

607c20□有功能似若于時現□若起有强弱緣境有

607c21□寬狹□此與前別□或執心非量境□若不執心

607c22□比度而知□或以現過曾見比未來當此事生□

607c23□或以現在爲比比曾有此事比量而知□若神

607c24□通及禪定此皆證解□雖心上功能而生證定□

607c25□故與前別□論文過去中應有果□現在又準未

607c26□來因有故□此中但論因故其相已捨□不論果

607c27□故不言現有□又顯過未無體□約現法云過去□

607c28□不言果有言自性故言已無□顯未來生相亦

607c29□無體□未來說因現有□於現在因上有當生果

608a01□義顯於現在法亦立□明知過去因相體已滅□

608a02□於現在果有此因曾有非今正有□卽於現法

608a03□而立過去□故此顯文同□若彼諸行已下第三

608a04□對難釋通□如文可解□自下第二決擇因緣□卽

608a05□決擇意地第三卷云□又有四緣等□於中有二□

608a06□初正決擇四緣□後辨緣無生心義□前中有三□

608a07□初標次釋後對二因十因四緣相攝通塞□釋因

608a08□緣中有二□初依未建立賴耶已前佛敎以說

608a09□因緣□後明依從賴耶敎已後立因緣相□前中

608a10□有三□初正辨因緣□二明伏斷退不退義□三明

608a11□三受等位種子隨逐□前中先正辨因緣□二反

608a12□難外人□前中初問次解後結□言諸色根根依

608a13□及識此二略說能持一切諸法種子等者□景

608a14□云色根謂眼等五根□根依者則符根塵□大與

608a15□根合一□心爲第二□此中略不辨心所□但持自

608a16□心所種□言除大種色等者□此據內塵大小爲

608a17□論□當知外山河等下分別持種□但由內識內

608a18□根持外種生□基云□三藏言根依者扶根塵□若

608a19□爾何故下攝一切種子中不言扶根塵□及次

608a20□下文云當知所餘色法唯自種子之所隨逐□

608a21□今此理文違故釋之□根依者卽違根之四大□

608a22□故第二復次釋所以中云□若諸色根及自大

608a23□種非心心法種子隨逐者等□若爾何故論云

608a24□隨遂色根有諸色根種子等不言四大中有諸

608a25□色法種子等□解云□此略不說□又上總文言根

608a26□依及所以中云自四大□以明四大造根者有

608a27□諸法種子□此中解根已解造根四大□論當知

608a28□所餘色法唯自種子之所隨逐者□此謂根塵□

608a29□非外器色□以此唯卽心所法中亦應有自種

608b01□子□此中但言識者□略而不論□又心所不同扶

608b02□根塵□所以故何扶根塵根無之時容可有心

608b03□所□卽不然□豈得王無之時有耶□故不爲例□

608b04□此中如若有色別有心時種子在何處□爲一一

608b05□色法心法皆有一切種子□爲不然有心時在

608b06□心無心時在色□若聞中有□卽有無量種子□

608b07□又生無色界時色中種子□在何處□若有心

608b08□在心等者□卽如有色界有心時在何處□若在

608b09□心中者□何故不在色中□復次已下第二返難

608b10□外人不立種子在於色心□便有過失□初明色

608b11□不持種過□三明心不持種過□此等論文□下云

608b12□皆依未立阿賴耶聖敎等者□此隨順理門經部

608b13□師義□次明伏斷退不退義□初明世間道伏□二

608b14□明出世道斷□前中有二□初略後廣□欲界諸法

608b15□染法者□煩惱種子□及餘諸法種子者□善無記

608b16□種子□廣明損伏有三□一遠離損伏□謂出家受

608b17□戒□遠離斷塵□捨伏煩惱□此生得慧也□二厭患

608b18□損伏□謂戒□由過患相□觀五妙欲能爲自害他

608b19□害俱害等□名過患相□或唯不淨觀厭伏貪斷□

608b20□此通三慧□三奢摩他損伏□謂伏欲色二界煩

608b21□惱□雖亦伏除無所有處已還煩惱□以約欲界

608b22□故□不言離無色也□第二明聖道永斷□中先明

608b23□入有餘時斷除染種□二明入無餘時損伏善

608b24□無記種□言準不生互非不種子者□喩有漏道

608b25□伏而不斷□若火所損喩無漏斷卽金剛心時

608b26□永害三界一切種子證無餘也□將入無餘界

608b27□時所有一切善無記種皆被損伏者□依毘婆

608b28□沙□欲界羅漢斷入無餘時□除若五若六心外□

608b29□悉得非擇滅□此文人種種解□一解此據欲界

608c01□八心次第□一方便善心□二生得善心□三不善

608c02□心□四隱沒心□五抑生心□六威儀心□七工巧

608c03□心□八變化心□爾時作意欲入無餘□或唯除第

608c04□五抑生心□或唯除第六威儀心□此二心是命

608c05□終心□除此二外悉得非擇滅□或有解云□此羅

608c06□漢欲入無餘□先在第四邊際定力□唯除四靜

608c07□四念心□除第五欲界善心□第六不隱沒心□是

608c08□命終心□除此六心外悉得非擇滅□何意如此□

608c09□爾時行者從邊際定逆入四定欲善無記至第

608c10□六心方命終故□今此不爾□下文中說要入滅

608c11□定滅六識心□住滅定內阿賴耶心而命終故□

608c12□言由染汚法種子滅故乃至亦不復能生自類

608c13□果者□由金剛心時斷染等種故□令善種子不

608c14□生異熟□無記種子不生自類果□是名第四損

608c15□伏等者□染種未斷□能助善無記種子得果□由

608c16□永害染種□卽是永害助伴□故能損伏善無記

608c17□種不能生果□故名永害助伴損伏□言第四者□

608c18□此有二釋□一云離三界染卽開爲三□永害

608c19□助伴名爲第四□二云前說遠離等三□今說

608c20□永害助伴□卽名第四□準次下卷云□問前已

608c21□說損伏染法種子□善法種子損伏等何□答

608c22□若常殷熏習善相違諸染汚法是初損伏□若

608c23□執取耶見多習耶見如諸外道是第二損伏□

608c24□若多唯習邪見誹謗如斷善根者是第三損

608c25□伏□若能永害染法種子□如前已說□是第

608c26□四損伏□自下第三明於三受等位種子皆隨□

608c27□初隨三受法心□次隨三性心□次隨學位心□

608c28□次隨無學位□學人無漏心起亦爲煩惱種子

608c29□之所隨逐□自下第二依眞實理門建立因緣□

609a01□分之爲二□初結前生後正立因緣□後通經異

609a02□說□言當知爾時斷退故退者□伏斷故退□亦是

609a03□住退者□由退起下□或有漏禪定不現前住□名

609a04□爲住退□卽習行退□泰云無學者下退滅定□不

609a05□順此文也

609a06□瑜伽論記卷第十三(之上終)

609a07□

609a08□

609a09□瑜伽論記卷第十三(之下)(論本第五十二)

609a10□

609a11□　　　　釋遁倫集撰

609a12□　　論本第五十二

609a13□次釋等無間緣□云若此六識爲彼六識爲等

609a14□無間緣等者□西國有師依如此文□卽立五識

609a15□多念相續有次第緣□然本地分中五識身地

609a16□末云五識一念必起意識尋求意地□又云五

609a17□識無二念相續亦無展轉生餘識等故□當知

609a18□此據率爾墮心□故作此說□若在等流未取餘

609a19□境已來□五識自類相續不斷□故得自類有無

609a20□間緣□第二師識五識必無二念相續□順本地

609a21□分□但須通此決擇文□若此六識爲彼六識爲

609a22□等無間緣者□此言總也□應言意識望六識□六

609a23□識望六識□六識望意識□爲等無間緣□今勘唯

609a24□識第四護法正義□八識各唯自類爲開導依□

609a25□通此論文言總意別□釋增上緣中□略辨六種□

609a26□問□愛非愛果與異熟果有何別異須重明耶□

609a27□解云□卽以善惡業別感六識中苦樂名愛非

609a28□愛果□後感賴耶捨受名異熟果□上來正決四

609a29□緣中標及釋訖□自下第三對二因十因四緣

609b01□相攝通塞□言因緣一種望所生法能爲生因

609b02□等者□此能生因□如菩薩地第三十八云牽引

609b03□生起是因緣□第五卷復言生起是因緣能生

609b04□因攝□非牽引因十二緣生□第十卷言此十二

609b05□緣相望□俱依增上所生引發生起牽引說□故

609b06□無因緣□又如菩薩地無記生起因是增上緣□

609b07□故知能生因體是因緣□生起牽引皆通增上

609b08□因緣□若唯生起唯是因緣□卽違緣生及無記

609b09□生起因□此所文中且據同第五及菩薩地等

609b10□攝六因□故是因緣非餘□若不此會□行支被

609b11□潤己此是因□望生老死非生起因故□是故

609b12□乃至無有頓生起義者□結答前問令重明了□

609b13□因緣立十因者□如前三十八及第五說□生起

609b14□牽引一分是因緣□攝受因一分是等無間所

609b15□緣緣□餘一分及牽引生起各一分餘因□□是

609b16□增上緣□上來三段決擇四緣訖□自下第二辨

609b17□緣無生心義□一問□二答□三難□四通□問如世

609b18□尊云乃至何故宣說彼行爲緣生意者□問意□

609b19□如我宗說過未五蘊行體是有□爲緣生意□今

609b20□時論主大乘宗中過未是無□云何佛說過未

609b21□諸行爲緣生意耶□此違經過也□若意亦緣非

609b22□有事境而得生者等□此第二違經過□答由能

609b23□執持諸五識身所不行義故佛世尊假說名法

609b24□等者□答意□若有體法唯在現在□體是有故名

609b25□眞實法□若過去未來體非實有□然能持自無

609b26□體令五識不行令意識轉□假說名法此豈是

609b27□法□故令法處攝□前引經中但有法量而無處

609b28□字□假說無爲法□非謂法故便法處攝而言遂

609b29□有體□應立量云□如我所言過未無法亦應名

609c01□法□有所持故□如現在法□應成意緣過未等無

609c02□體□無體之法意識應緣□以是法故□如有體法□

609c03□梵語陀羅唐名持義□梵語達磨亦是持義□能

609c04□持故名法□問何因緣故知佛世尊有此密意

609c05□者□此第三難也□難意□佛說緣法處生意□法處

609c06□定有□云何知佛說於過未能持自無體令意

609c07□識轉假說名法有是密意□下第四通中□初以

609c08□理正答□第二復引廣大言論證緣無識□前中□

609c09□先擧例答□由彼意識乃至非彼境識法處所

609c10□攝者□汝前引經緣意及法意識得生□卽執定

609c11□有法處之法□現見意緣過未心識□豈可得言

609c12□所緣識是法處攝耶□過未識雖爲意所緣不

609c13□可依經執爲法處□亦過未法雖爲意所緣不可

609c14□依經執法爲有□應立量云□去來二世意所緣

609c15□境諸法色等法□非法處收□緣去來世識故以

609c16□意識之所行故□如去來世所緣六識□問曰□此

609c17□是所緣緣不□答影像當必唯識三世攝□故是

609c18□所緣緣□此本質無法非是因果□影像可成因

609c19□果□今就外執破□非大乘中影像不有諸識可

609c20□行□又有性者安立有義能持有義等者□示其

609c21□正理□若於二種已下□重難□若於有無二種但

609c22□了有法不了無者□不應說意緣一切義□以但

609c23□緣有故此違道理□設作是說便應違害自悉彈

609c24□多者□若汝說意但緣有法不緣無者□便違自

609c25□宗意緣一切□此違宗失□悉彈多此云宗□一釋

609c26□此云敎□又不應言下□違失也□是故已下□結緣

609c27□非有□新羅證法師云□法有三義□一持差別□如

609c28□此上文持識不行差別義故□二持自性□如次

609c29□文說又有性者安立有義能持有義□無性者安

610a01□立無義能持無義故□皆法三軌生解□次文中

610a02□云由彼意識於有性義若由此義而得安立卽

610a03□以此義起識了別於無性義若由此義而得安

610a04□立卽以此義起識了別□自下第二引廣言論

610a05□證有緣無□文中有二□初擧五種言論道理證

610a06□緣無識□後通經異說□前中第一言論者(景云)此

610a07□我無性非爲無爲所攝故□菩薩地云□有爲無

610a08□爲名爲有□非我我所名無有□言有共相觀識

610a09□非不緣彼境界而轉者□明此無我義□通名共

610a10□觀心緣□故知意識緣無得生此無我觀□若聞

610a11□思作□卽是比量□修慧心中有其二說□一解□欲

610a12□入觀前□方便聞思心中作無我□是其共相正

610a13□是比量□正入修慧觀無我時□是其現量□現量

610a14□一一別證諸法無我而言共者從方便爲名□二

610a15□解□修慧正證無我□實是別證□自相境界□但以

610a16□諸法無我相似所以名共(基云)此無我本質無□

610a17□如正智□卽緣彼無顯得眞如□如加行智□卽亦

610a18□有影像□當必據本若無影像言有□今以本

610a19□質破外人□若影像是依他性□是何性攝□答□

610a20□不相應中法同分攝□此乃與心同種心之相

610a21□分義□名法同分□非謂乃言依無境慧照本

610a22□質更不反生卽是無法攝□應同前解□言共相

610a23□觀者□此就加行道語□或眞如諸法共故名共□

610a24□非能緣之心依共□又後得智上作此觀故名

610a25□共相□第二言論中(景云)緣施設飮食軍林無性

610a26□爲境□一一別知自相境也(基云)言自相觀者□

610a27□非自相共相中自相□此是總言共中說自□自

610a28□者自體相□卽飮食自相□非如五識一一境

610a29□知名自相□若言無我緣苦諦苦諦卽無我者□

610b01□此是苦有可名我無□獨緣一切法無我此何

610b02□處攝□故知緣無一一中皆應立量云□緣無色

610b03□境□意識應轉□意所取故□如無我等□第三言論

610b04□中謂耶見撥無施等□實無此無□今緣無起□豈

610b05□非緣無生也□言無施無愛等故(泰云)父母與子

610b06□物等名愛也□三藏述三釋□如前第七卽記□

610b07□第五言論中云於未來行非不隨觀生滅者(泰云)

610b08□此亦隨觀心相分有生死相□顯無有所以之

610b09□生滅故□亦是緣無生心也□若緣當有生滅者□

610b10□卽是緣有生心也□(基云)此中本質亦無故□今時

610b11□破非大乘又心影像中自不變爲生滅等相□

610b12□應立量云□過去未來應無有生□現在不收故□

610b13□如□角等□去來二世必不有滅□以無生故□如

610b14□龜毛等□下通經異說□有其三經□通初經中答

610b15□意□佛說過去已起之業熏種在識□生彼能熏□

610b16□言有過去業□大自在是第四定大自在□自性

610b17□是數論自性也□丈夫是勝論等神我也□通第

610b18□二經中云□不應由彼去來之性說言是有者□

610b19□其過未法體□小乘今現有□不應說去來□去

610b20□來之性當曾有故□不應以去來之性說今現

610b21□有也□通第三經中□(景云)已與果竟種子相續□

610b22□與根功能雖盡□生自類功能仍相續有□取已

610b23□與云根果功能已盡名過去界□當生果種子□

610b24□現在續流□名未來界□與現果未竟□名未與

610b25□果名現在界□(泰云)若色與果種子相續□名過

610b26□去界□若未與果當來種子相續名未來界□若

610b27□未與果現在相續□世以與自類種子盡必滅□

610b28□果生故因滅□過去果生現在□則非現在種也□

610b29□又釋□據隨轉理門□從與他類六七果義□因滅

610c01□果生故□種若現在□亦非與果也□大門第五明

610c02□不相應行義□本地分意地中第二卷末云□略

610c03□說法界若假若實有八十七法□心所有五十

610c04□三□色有二種□律儀不律儀色□三摩地生色□

610c05□不相應有二十四□謂得無想定等□無爲有八□

610c06□謂虛空等□廣八略六□平等平等□今此決擇不

610c07□相應行但有二十二□除不和合及方□下待有

610c08□具足□後卽明二定決擇□何故不言方不和合

610c09□耶□謂方多約色辨之□不和合約衆緣離散以

610c10□論□非色心相不顯□故略不說□又今略以五門

610c11□分別□初辨體□□是假法無體□不但種子□不

610c12□相應行蘊□法界法處攝□此是分位假□二釋名□

610c13□具足應言非色不相應行□言非色者□卽簡於

610c14□色□不相應者□復簡於心□心是相應□以非心故

610c15□名不相應□行簡無爲□無爲之法亦非相應□乃

610c16□是有爲故爲行□則從數簡別爲名□別名如文

610c17□可知□第三明心色分位建立□三唯心分上建

610c18□立□謂二無心定無想異熟□心無之處種子上

610c19□而施設故□若其二定入定前心熏成種子□於

610c20□種子上有違心不起義邊而假建立□無想異

610c21□熟□亦就彼無異熟種而建立□故對法云□於心

610c22□心法分位差別建立三種□三藏云□無想報於

610c23□阿賴耶上立□此當想報□第五十三云生得

610c24□心心法滅□卽根心心所滅□四唯就色建立□謂

610c25□名句文身及方□故對法云□於言說分位建立

610c26□名句文身□於十方因果遍滿假說方□當知此

610c27□中唯說色法所攝因果□無色之法遍布處所

610c28□無功能故□餘十七種通就色心因果分位而

610c29□假建立□於中命根□若依第八識上亦是心□依

611a01□顯揚云於六處決定建立□卽通色心□問□如長

611a02□短就色立體還是色□名句文就聲假立何故

611a03□非聲□解云□長短唯就色立□又是色相□體還是

611a04□色□名等且依此方就聲立□通就十方非唯就

611a05□色□問□若爾□方唯就色施設何非色耶□解云□

611a06□通取方中衆生四蘊等建立方□故不是色□第

611a07□四明三性漏無漏□無想異熟體唯無記□二無

611a08□心定體唯是善□異生性體通於不善及以隱

611a09□沒□以見斷種子通有不善及隱沒無記故□命

611a10□根名句等通善無記□方亦可然□依色立故□此

611a11□據本質□餘通三性□(泰云)依對法□命根同分名句

611a12□文是自性無記□無想異熟是生得無記□命根

611a13□通有是唯果故名爲自性不云生得□復次無

611a14□想定及根異生性唯有漏□滅定唯無漏□餘通

611a15□漏無漏□第五明三界繫□無想定無想異熟唯

611a16□色界繫□名句文三有漏者欲色界繫無漏者

611a17□是不繫□異生性通三界繫□滅盡定唯不繫□命

611a18□根同分通三界繫及不繫□餘十五有漏卽三

611a19□界繫無漏是不繫□若依基解□方唯有色界□辨

611a20□五門訖□此中略解十九法□分爲十四段□初解

611a21□四相□文分爲三□初卽辨相□二對難釋通□三明

611a22□四相名義差別□前中先問後答□前明老後名

611a23□住者□卽生時卽異時故□非由有住故方異□又

611a24□令生厭故先說異住□濫常法故□答中有四□一

611a25□無未來生□二無現在生□三明有因無別生□四

611a26□進退徵責□第五結歸正義□前中總立量云□未

611a27□來世法定無所有現在無爲所不攝故如□角

611a28□等□汝言未來世生者定無所有未來攝故如未

611a29□來色□又未來生不能生法體無有故如□角

611b01□等□次明無現在生□外人云□經中說有未來色

611b02□生等□故知別有生生諸法□若爾□論云所謂若

611b03□生若起若現在乃至成現在性□此答外難云□

611b04□經言有生卽別有體□經言有現在應別在現

611b05□在現在合法現在□應立量云□無別能生生諸

611b06□色等□生起現在三法經中說故□如起及現在□

611b07□又現在應別有能現在□現在諸法經說生起現

611b08□在三中攝故□如汝之生□次明有因無別生□如

611b09□文□次進退徵責□卽法是立量云□生離色中

611b10□外無別有體□色有有故□猶如色等□不然□俱違

611b11□宗過□破生因中□(泰云)於一一行便有二生者□旣

611b12□有二生因□必應有二生果也□旣一一行無二

611b13□法生故□汝謂生相爲生因能生行不應理也□

611b14□(基云)且先破小生云□小生應無有體□於大能生

611b15□及所生法無爲等中不可得故□或不說故等

611b16□二因□如□角等□小生旣破□卽破大生□汝言大

611b17□生非法之生因□說是能生法故□生如小等□

611b18□故彼致二生是爲大過□一生尙不許有□何須

611b19□二生□謂生者是小生自從緣起故□能生者是

611b20□大生能生他故□下結正義□如文□第二對難釋

611b21□通□文分有二□初通四相合爲二相□言由未

611b22□來生此是將生□現在正生□滅中□現在將滅□過

611b23□去正滅□故論生約將生□論滅約正滅□論亦互

611b24□相顯□經中唯有生滅中□上座部以此證心唯

611b25□有二相□色等亦有三相□次釋通□三有爲相中

611b26□觀生滅□言住異俱生所顯者□以於生相義說

611b27□住異□但觀生時卽觀住異□又觀生滅能起厭

611b28□離等□此文分明但說生滅二相是無常相□加

611b29□於住異名有爲相□第三明四相名義差別□生

611c01□差別有其十一□最初入胎名下劣生者□三時

611c02□俱倒□中二入胎名處中生者□於出入時不倒□

611c03□獨覺入住不倒□最後入胎名勝妙生者□三時

611c04□不倒□所謂如來□此等生老死相如緣起經廣

611c05□說□無常中有生起無常□生起時□何故生中無

611c06□滅壞生□謂滅相時是□此有二種□一相無常□二

611c07□體無常□體生是無常□生法本據有法□所以

611c08□滅法非生□應解有難□思之可知□又準同生無

611c09□妨□變易無常謂可愛自壞□散壞無常被他侵

611c10□奪等□外道但於諸行一分厭離不能究竟者□

611c11□以於資緣雖生少欲□於有有具不能知足□次

611c12□明得獲成熟謂若略說生緣攝受增盛之因

611c13□說名爲得等者□(景云)得獲成熟者依小乘說□得

611c14□據新得□成通新舊□今大乘中□義則是通□(基云)此

611c15□約種子未伏未斷有生果功能名增盛之因立

611c16□得□非已伏斷種子名得□故下文若未爲定伏

611c17□及聖道伏如善根種邪見所伏□名成熟名得□

611c18□故卽彼伏斷已去□但名種子不名爲得□如對

611c19□法三種成熟云□若在欲界得色無色定□欲界

611c20□種子亦名成熟亦名不成熟□未永害隨眠對治

611c21□所攝故□然成熟有二義□一體成熟若已離欲□

611c22□以有體故亦名成熟□二功能成熟□如已離欲

611c23□無生果功能□名不成熟□此中偏約生果功能

611c24□故不成熟□據其體有亦名成熟□此據種子增

611c25□勝□語如現行□亦名成熟□下云種中有自在□此

611c26□文據勝□若從先未來得此法此旣無有生因

611c27□之得應常不生等者□(景云)且如凡夫旣未得彼無

611c28□漏聖道□卽無聖道生因之得□如此聖道應

611c29□當不生□以無因故□應立量云□自身聖道應

612a01□常不生□以無因故□如芽無種不生□(基云)此難

612a02□無漏種本無復就外宗□非大乘中本無種子□

612a03□勝軍論師義□以此文則本無無漏種子□若

612a04□是諸法不離散因者乃至應頓現行者□(景云)以

612a05□小乘宗六識不□□一識心無三性□生□故作

612a06□此難□應立量云□善心起時餘二性心相應俱

612a07□起□以有因故□猶如善心□乃至無記心起餘二

612a08□性心定應同起□以有因故□如無記心□此上二

612a09□句卽當種子成熟□若於引發緣中勢自在等

612a10□者□(景云)加行善種及無記種一分善□唯習者

612a11□遇緣引發□勢力自在□假立爲得□卽是自在

612a12□得□以此自在爲依止已下明現行成熟□(基云)

612a13□準此文云引發緣中勢力自在等□卽於外法

612a14□之上亦假立成熟□當知此得略有三種等者□

612a15□(景云)若永害染種□於善無記種子亦名害□又云□

612a16□昔來小乘師多唯義說□身在下地得起上地

612a17□生得善心□如天眼耳通是□威儀無記從淨定

612a18□心生後□則不得□入淨定□要入上地生得善

612a19□心方入淨定故□又準起定順入至非想出□在

612a20□生得善中方更逆入等□又準□羅漢退起無色

612a21□煩惱□旣無退分定從何等心而起煩惱□以此

612a22□等義□準知身在下地得彼上地離欲生得善□

612a23□今大乘中亦無有文□三藏云□天眼耳通□非是

612a24□威儀無記□乃是通果□又超禪時□從初靜慮順

612a25□入至於非想□多時停息□或轉作餘觀□直名順

612a26□入□後依本觀□後逆入下定□名爲逆入□順逆

612a27□逆順等句□道理皆成□未必要出在散心方成□

612a28□超定羅漢退起無色煩惱□從住分定而入煩

612a29□惱□若依此釋□身在下地不起上地生得善心□

612b01□(泰云)得有三種□一種子爲能得□應起三性法爲

612b02□所得□二方便善變化種子爲能得□應起方便

612b03□善變化無記心等爲所得□此皆是法前得也□

612b04□三卽前諸法正現在前爲所得□卽前種子與所

612b05□得法俱名現行得□此□是以得得諸法也□若

612b06□以現起種種爲所得□卽以本識上攝種功用

612b07□爲能得□此卽得後有得也□又種子現起故亦

612b08□是現行得□復若以前種從後種者□亦是種子

612b09□成熟□及現行成熟說也□(基云)未爲定伏等乃至

612b10□名爲成熟等者□此據功能不成熟非體故□對

612b11□法云□若得無漏對治道方名種子成熟得不成

612b12□熟□若生色界等□欲界亦名成熟其不成熟□

612b13□性是何性□如何今有別非得□非得攝一切非

612b14□得盡□然今不立有何意也□一爲遮繁論□亦應

612b15□立非同分及不流轉等□故略不論□又卽得中

612b16□攝□如不成熟起□俱必有得□得無此非得卽

612b17□所得□所以不說□不說小得者□大乘無過重累

612b18□假故□四相亦爾□然非擇滅得□大乘亦通漏無

612b19□漏□唯是無記及善□善者佛身中得□今大乘

612b20□有種子不可得所依上立非擇滅得□以種子功

612b21□能闕緣不生後果卽名非擇□何故此得於所依

612b22□立□若如來身無種子□故屬所依故樂所依及

612b23□種子□種子無漏不能生有漏果故□亦是無漏

612b24□擇滅之得□唯是無漏擇之得唯是無漏非

612b25□擇之得□通漏無漏善及無記□善者世間道□亦

612b26□是名擇滅□擇滅得卽通漏無漏法□前後法

612b27□俱□分別唯法俱□自在成熟中一分無記者□對

612b28□法云□工巧處變化心等□等中等取威儀極

612b29□善習者加行生故□解命根中□先總辨相□後明

612c01□差別五對□三藏云□唯於阿賴耶上立唯是總

612c02□報□違顯揚文□彼云六處住時決定故□依決擇

612c03□中說命根一向是異熟無記□而對法云命根名

612c04□自性無記者□卽此異熟一無記□據體是無記□

612c05□復名自性無記□然異熟無記狹唯在賴耶□自

612c06□性卽寬故□對法自性無記者□謂五根三塵命

612c07□根衆同分名句文身□又對法云□生得無記者□

612c08□由不善善有漏法所生異熟名生得無記□卽說

612c09□無想生是生得無記(基云)何故不立小命根與大

612c10□命根爲根如四相等□今大乘不立亦無妨□對

612c11□法約衆同分上立□故知通總別根□先業所引

612c12□言唯是異熟不得通長養等流上□若於衆同

612c13□分立言亦似通長養□然亦言先業□故唯報□又

612c14□不然□唯是心上立□卽六識異熟生心能持心

612c15□六處上亦無妨□餘如對法□又生類後報不言

612c16□報□非現□然如變易潤生□及羅漢捨衣□延

612c17□命□皆滋宿業□故非現報□問曰□此宿業爲長爲

612c18□短□若長應自生何須滋□若短延何故長□卽現

612c19□業招□應是現報□今解□過去業之宿命□今滋舊

612c20□業□故非現報□有現根何事判□文中有先業

612c21□言□故非現報□下明自勢力轉中□旣云阿羅漢

612c22□等□故知前三果□得延命□三藏云□大乘道理□

612c23□邊際勝定□通四靜慮□故四果聖皆得延命□衆

612c24□同分中□(景云)界趣生三□體是異熟□餘通三性□漏

612c25□及無漏□唯就衆同分立□毘婆沙亦爾□後至俱

612c26□舍論師□始立有法同分□(基云)衆同分□通長養等

612c27□流及異熟□又通三性□異生性者□(景云)具縛見

612c28□斷煩惱種子假立異生性□以障初入聖故□

612c29□道理見斷煩惱業及異熟□□應建立異生性

613a01□體□但以種子恒相續故偏熟建立□(泰云)異受

613a02□趣生各取異境□功由見惑□故於見惑□故於見

613a03□惑種子功能假立異生性□聖人不受五趣異

613a04□生□及證眞不異□故見道初心已去□名捨異生

613a05□性□和合者□(景云)以同一成事故□對法瑜伽皆不

613a06□解不和合性□三藏云□但就因果離散法上假

613a07□立不和合性□薩婆多宗十四不相應外□別立

613a08□有一和合性□謂和合不和合者□卽是不得

613a09□不成熟性□此不得中普攝一切法不得性□謂

613a10□異生性□退性□障根□無和□不和合性等□以觸

613a11□能更和三事□偏明彼觸和合之緣□下明差別□

613a12□或有領受和合謂六處緣觸者□謂六處與觸

613a13□爲緣□觸觸對前境□亦名領受名領受和合□

613a14□成色等緣□或以色等六境與觸爲緣□成作

613a15□意等緣者□由作意等作緣生觸□或觸緣受者□

613a16□次明彼觸緣及受□作緣生受□總名領受和合□

613a17□領受和合謂六處緣者□觸是受緣亦名領受□

613a18□今明六處是觸緣故□卽就六處假立領受之

613a19□和合義□餘者例知□或有淸淨和合謂十二種

613a20□無難集會者□對法第十五引十二暇經辨引

613a21□發相□先立二句□一自圓滿□二他圓滿□此各二

613a22□有五句□總別合數名爲十二□三藏云□出聲聞

613a23□地□勘名句文身中□先辨其相□後顯差別□自

613a24□性施設自相施設等者□(景云)非是自共門自相□

613a25□似諸法自相□性離名言不可說故□今言自相

613a26□者□但是諸法自性差別門中自性□卽是總說

613a27□諸法自體□故名自相□由遍多小爲隨言說唯

613a28□建立想者□由起語心□故遍分別諸法體相故

613a29□起言說□起言說時卽就言說假建立名□名由

613b01□想生□從因稱想□(基云)卽體一物對而緣故□有自

613b02□性相二別□自性者體□相者狀也□卽諸法體狀

613b03□義□云何句身□謂卽依彼自相施設所有諸法

613b04□差別等者□自證差別約法辨者□如總說識

613b05□心□卽說自相後說此心一切淸淨所有得失

613b06□皆由之生□行者於心諸惡莫作諸善奉行□顯

613b07□此差別□文身是二所依等者□文者是字□字是

613b08□不動楷定之義□若說爲文□是顯了義□由依此

613b09□字令彼名句詮法顯了□下辨差別有三□初云

613b10□於所詮義略中廣者□文非正詮□但助名句令

613b11□成詮表遠有餘義漸少名略□名但詮體名中□

613b12□句詮體義用盡名廣□以句起時必帶名文□故

613b13□說句能詮表事廣□第二緣之生解差別□第三

613b14□由依五明明種種分別起名句等□故說名等

613b15□依彼五明□流轉中云或有自在勢力流轉謂

613b16□被損種子現行諸法者□種雖被損□自在餘勢

613b17□猶起現行□相應中□云彼諸法爲等說等者□(泰云)

613b18□彼彼諸法相似名等也□相順相似故□曰相

613b19□應□又等義是相應義□如善因與樂果□平等

613b20□相稱而起言說□又建立爲平等因果令衆生

613b21□開解□名爲平等開解也□(基云)等言說□謂能詮言

613b22□說與所詮彼法相似名等□此通在一切言說□

613b23□等建立謂不待言諸因緣建立果法□等開

613b24□謂顯示深密法要能詮稱所詮□等從言說乃

613b25□至開解□以能詮稱所詮□故曰相應□又解□同

613b26□泰□又爲言說者□能詮稱所因相應□等建立

613b27□故□所詮自相順相應□前二□世間□爲等開

613b28□解者卽出世□法順相故□言諸勝方便故□次

613b29□第中□云□孩童子等八位者□(景云)不同十時次

613c01□第□別有八時□初十歲時是第一病位□十歲已

613c02□下多病故□第二十歲是其色位□男女顔色正

613c03□在此時□過此卽亡□第三十歲名力全位□身力

613c04□成故□第四十歲名有智位□凡所爲作必多思

613c05□量□第五十歲名爲念位□憶念自身得失事故□

613c06□第六十歲色力損減位□第七十歲智念損減

613c07□位□第八十歲名昏亂位□(基云)初二如第二卷□此

613c08□以第三爲首□彼上更有處胎業位故□數中□云

613c09□數邊際名阿僧企耶者□案華嚴經百二十數

613c10□中□第百三名阿僧祇耶□然此云邊際者□自此

613c11□已去算數所不及轉故□大門第六明其種子□

613c12□文分爲四□初辨種子相□二明損伏種子□三明

613c13□種子頭數□四明安立種子於賴耶□前中□法喩□

613c14□(景云)初明能熏望種不卽不離□謂非折諸行別

613c15□有實物名爲種子者□雖由能熏成於種子□若

613c16□分折能熏諸行一一分中無實種子□此明不

613c17□卽□亦非餘處者□非離能熏成於種子□此則不

613c18□離□然卽諸行如是種姓如是等生者□此明種

613c19□子望所生果不卽不離□然卽諸行者□牒所生

613c20□行□如是種性者□牒能生種□隨三性種子□生三

613c21□性現行□故言如是等□如是安布名爲種子亦

613c22□名爲果者□此明安布種子在賴耶中□如此種

613c23□子能生是種又是能熏家果□不相雜亂□何以

613c24□故下□釋不雜亂□(泰云)如薩婆多苦集□是一物□因

613c25□果故說二□亦不同此□此同經部師立附依止□

613c26□亦熏習說名種子□然此種子與果報身不定

613c27□一異□不相雜亂□如穀麥有生芽功能□然功能

613c28□與麥等不相離□若依大乘眞實理門□種子在

613c29□賴耶識□與識不定一異□若據隨轉理門□種子

614a01□附身相續中□報身不定一異□攝論亦云□種

614a02□子在依止處中及本識中□二文據隨轉理門

614a03□故約諸行說也□(備云)然卽諸行如是種姓如是

614a04□等生等者此明六七識與種子不一果□如是

614a05□安布名爲種子亦名果者此明本識與種子不

614a06□異□基述上三師釋已□云今解稍別□此□望現

614a07□行種子爲論□亦非餘處□以上釋種子與行不

614a08□異□而卽諸行以下□明種子與行不一□何以故

614a09□下□釋成上義□譬如穀麥等物下□三藏云此中

614a10□意者□謂如一麥芽望後□名種□從前種生名

614a11□果□卽以莖爲□種子亦爲前種果□今解□從

614a12□譬如以下至亦非餘處明穀麥等從芽莖以

614a13□爲種子生□與莖等爲果不一異□然諸大種如

614a14□是種性如是等生下□明此麥穀從水土緣力□

614a15□後生莖果時不一異□此譬喩多前法同□卽莖

614a16□等果種子麥爲緣生後芽等說名種子知法

614a17□相亦復如是□此因前不相應假法不須種生

614a18□外類難支□起云前因緣中云以第八爲因緣

614a19□此種如何□故有此文□若不爾□卽此合別義□後

614a20□答如何云如是不相應解滅定等後□方結此

614a21□前文□第二明損伏種子中四句損伏□(景云)一常

614a22□習染汚□二通取諸見皆名邪見□如諸外道□三

614a23□習邪見能斷善根□此文不言謗苦集邪見□以

614a24□通四諦下邪見皆斷善根□四由金剛定時永

614a25□害染種□合福分善不能牽報□名爲損伏□(基云)第

614a26□一句勒而不利煩惱□第二句利而不勤□第三

614a27□句斷善根者□第四前卷末云非助伴損伏卽

614a28□無學入無餘時善種□此第四種體無名損善

614a29□種□前二令善種無勢力名損非全不生第三

614b01□句現行令不生種無功力□名損得不成熟□非

614b02□一切體得亦無□如前得中辨□第二句中見執

614b03□著邪見者□此是見取□多習邪見□此是邪見□第

614b04□三明種子頭數中□(基云)若新熏如何□言若住本

614b05□住名下品者□解云□此亦無始曾熏□然更延不

614b06□起現行□此舊種名下品□後薰已後從不轉

614b07□名中上等□本有種子一切三品皆舊何故方

614b08□修練等已名中品者□此三品種子本皆自有□

614b09□然此中約一品種子上義說熏等有三品□其

614b10□體是一等□非三品種子□轉下成中□此名轉滅□

614b11□一種子故又轉齊無無妨□此本有三品舊先

614b12□有□後熏練已□轉下品齊中品□故佛身中一切

614b13□皆等□無上中下三品種子□此中據轉齊三品

614b14□名別□非一品轉或三位□新舊二師義□第四

614b15□明安立種子於本識□初解有漏種子□後解出

614b16□世無漏種子□三藏云□五事中分別是三界心

614b17□之法不能證二空理故□皆是遍計自性妄執□

614b18□分別所成種子名爲習氣□總攝一切有漏種

614b19□盡□此種子有實□實體上有多功能差別□於勝

614b20□義諦無故□名世俗有□世俗有種□一望賴耶□二

614b21□望所所生□三望能熏□不可定說異不異相□

614b22□猶如眞如是實物有然與諸法定非一異□眞

614b23□如勝義實有□種子世俗實有□二諦雖別實有

614b24□則同□望於諸法不一異義等□故引況之□(景云)或

614b25□有論云一切種子□是戱論分別熏習正同此

614b26□文□將證三性心□是法執□以遍計妄執種故□

614b27□(泰云)□言我當略說安立種子者□前約隨轉理門

614b28□種子□前云非折諸行別有實物名爲種子也□

614b29□今據眞實理門□故云於阿賴耶識中也□(基云)望遍

614c01□計所執無體□此是依他性□有體故言實□不如

614c02□圓成實性名世俗有□以遍計種故□名爲遍行

614c03□種子□漏所隨縛剛□故□名藏熏□又然熏種

614c04□子遍與諸法爲因名□曰遍行□顯揚十五□此□

614c05□重是行苦□故名遍行□次問答釋通以明出世

614c06□種子□諸出世間法從眞如所緣種子等者(景備云)

614c07□若依勝軍不立本有無漏種子家消釋此文有

614c08□二□一解□諸佛菩薩由證眞如□展轉流出十二

614c09□部經流行在世□見道已前順解脫分順決擇

614c10□分□緣彼經敎作所緣緣生□從本爲名名從眞

614c11□如所緣緣生□二解□初地出世聖道□一從世第

614c12□一法順決擇善爲增上緣等無間緣生□二從眞

614c13□如所緣緣生□若依護月護法消文亦有二釋□

614c14□一云本有無漏種子爲增上緣□眞如爲所緣

614c15□緣故□順解脫分等善根得生□二云以本有無

614c16□漏種子爲因緣□解脫分等爲增上緣□世第一

614c17□法爲等無間緣□眞如爲所緣緣故□初地出世

614c18□間法得生□論從後緣說□故云諸出世間法從

614c19□眞如所緣緣生□景師更爲識護法等釋此文□

614c20□正答因緣當所問□答從本有種子生□若此習

614c21□氣攝一切種子復名遍行□重者□諸彼三乘

614c22□見道出世間法從何種子生□若言□重者性

614c23□種子爲種子生不應道理□下答諸出世間法從

614c24□眞如所緣緣種子生非彼習氣積集種子所生

614c25□者□答意明三乘見道從本有種子□是緣眞如

614c26□無分別智正因□今從彼生□故言從眞如所緣

614c27□緣種子生□非彼有漏積集種子生(泰云)勝軍師唯

614c28□立新熏習□故眞如是所緣緣□無漏初起唯從

614c29□正智所作種子生□初無漏不從因緣生□護月

615a01□等唯立本有熏習□本有熏習性證眞如□是本

615a02□有熏習所緣緣□此熏習名眞如所緣緣種子□

615a03□聖道初起從此生也□戒賢師立新舊二熏習□

615a04□舊熏如護月等釋□雖本有舊熏習□若無新熏

615a05□習□舊熏不能生聖道故□新舊和合方能生聖

615a06□道新舊熏習性智緣眞如□故言出世間法從

615a07□眞如所緣緣種子生也□攝大乘論聞熏習與解

615a08□性和合□一切聖道皆從生□問若非習氣積集

615a09□種子所生乃至一切皆有眞如所緣緣故者□此

615a10□外難也□難意□若出世法別有眞如所緣緣種

615a11□子生者□一切有情皆是眞如爲所緣緣□則應

615a12□皆有緣如種子□云何建立有般涅槃不般涅

615a13□槃□下約有障無障顯彼身中出世種子有成

615a14□不成□故五姓別□言當知由轉依力所任持故

615a15□者□三乘見道轉凡成聖名爲轉依□轉依卽是

615a16□眞如□眞如爲緣任持出世諸無漏行相續隨

615a17□轉□三藏云□八卷楞伽第二卷辨五種性□三乘

615a18□定性□爲前三人□四不定性□五一闡提□闡提

615a19□有二□一菩薩闡提□畢竟無成佛義□二斷善闡

615a20□提□若遇勝緣必得成佛□餘在西方時已者□

615a21□楞伽梵本本文亦同□西方大德許此義云□楞

615a22□伽不說第五無性有情□但說有佛種中二種

615a23□闡提□一是斷善根遇緣還續究竟作佛□二是

615a24□菩薩大悲純爲衆生故不取正覺□顯此希奇

615a25□故偏別說□卽大集經云□菩薩發心誓度衆生□

615a26□衆生未盡我法不作佛□衆生若盡我用方息

615a27□須入涅槃□又智論云□有諸菩薩因圓滿不取

615a28□正覺如文殊等□大莊嚴論第二卷云無佛性

615a29□人謂常無性□若至本國必不生信□願於所將

615b01□種論之□語戒賢人欲來之□時諸大德論無性

615b02□人文□呵云□彌離車人解何物而輒爲彼損□(基云)

615b03□勝軍旣新種約障以辨三乘□卽以此文爲正□

615b04□護月護法本種雖有□今約障說非舊種無□假

615b05□設有種障不可斷名無種性□何況法爾力故

615b06□有種無種爲緣而障可斷不斷□今觀障說

615b07□義亦無過□皆以果時所趣因中障不爲者□故

615b08□約障說□以無漏種隱□以法爾故不說□從障而

615b09□論也

615b10□瑜伽論記卷第十三(之下終)

615b11□

615b12□

615b13□瑜伽論記卷第十四(之上)

615b14□

615b15□　　　　釋遁倫集撰

615b16□　　論本第五十三

615b17□於十門中□第七解業義□卽是決擇眼識所緣

615b18□中表色耳識所緣聲意識助伴中思□亦可通

615b19□決擇彼六識助伴相應思數以皆彼業性故□中

615b20□有二□初明三性三業□後明不律儀等三業□前

615b21□中□初辨業相□後明假實□復次云何表業謂略

615b22□有三種□等者□景補闕云□此三表業中身語二

615b23□業□若隨相分出體□謂從三性意思變起色聲

615b24□爲身語業體□彼意業者取根本身語同時意

615b25□思是意業體□若遣相分就見分出體□卽取根

615b26□本意思依身語門名身語表業□前方便思名

615b27□意表業□無表業者□若欲界中若善不善業隨

615b28□就相分或就見分出三業體□彼業所熏成種

615b29□於此種子相續遮止如善遮惡惡遮於善假立

615c01□現行□隨有要期未滿已來如此業種運運增

615c02□長名成就業□若限勢過及希望止業種不增

615c03□卽名捨業□若道定戒唯就現起相應思意一

615c04□念義立七支無表□一念能離七支過故□以大

615c05□小乘敎皆說道定律儀隨心起滅不恒相續□

615c06□若就種子立道定戒恒相續過不得說言隨心

615c07□起滅□菩薩淨戒身語意表或就相分或就見

615c08□分如前出體□若無表業則就業種隨本期願

615c09□一受已去運運增上乃至菩提□次釋其名□相

615c10□分身語□體是色聲□從作起時表示意思喜怒

615c11□等事□則以相分表於見分□亦名以相表體□故

615c12□百論云□譬彼潛流興□鼓波而自表□意表業者□

615c13□不能表示於他□但自表了所緣境界□今言身

615c14□語表業從能表示身語爲名□意表業者則從

615c15□相應了境爲因□無表業者□有其二義□一就現

615c16□起身語隨其善惡以相表示當性自表名爲表

615c17□業□若望異性不能相表亦名無表□如善不表

615c18□惡惡不表善等□二就身語業種假立業性□不

615c19□能表示善惡等事名爲無表□道定律儀依心

615c20□起滅□不能隨事有所表示名無表業□此中但

615c21□說有表業□略無無表道理必有以有種子故□

615c22□意表業者□若望表了自境名爲表業卽功能

615c23□爲號□善惡性異善不代惡有所表了惡不代

615c24□善有所表了亦稱無表□若就種子立意□無表

615c25□業者□雖就種子假立現行不能表了所有境

615c26□界□名意無表□基云□此準此卷下解虛空等二

615c27□無爲已□結云如是二十四不相應法等皆是

615c28□假有□看文勢則兼結前第五十二已來□前卷

615c29□末種子及此業等□皆是伏難□謂前不相應證

616a01□成假有□前言種子爲假爲實□旣明種子假實

616a02□已□業種子上立明之□設假現立種子已前不

616a03□相應未盡□故於種子上而建立無想定等□故

616a04□業下明無想定等三不相應□便決擇本□八

616a05□卷業道義□彼是尋伺地此是意地□故非正決

616a06□擇□言若於身語意十不善業道等者□景云□前

616a07□七亦業亦道□後三貪瞋邪見道而非業□何故

616a08□今言身語意三業名十不善業道耶□解云□今

616a09□據意業與貪瞋邪見同時相應爲言□故言身

616a10□語意十不善業道□道理意思非後三道□以意

616a11□思業業而非道故□不離者□是業種子者隨不

616a12□離也□現行增上力故等者□由此種子望彼現

616a13□行增上力故□生起所有身語染汚表業□備云□

616a14□未離聖道所對治□故言不離□今解稍異□以下

616a15□明善業中云於彼誓受遠離□故知此云不離

616a16□現行□卽不遠離十不善也□若卽於彼至名善

616a17□表業者□景云□旣言誓受遠離身語表業□是卽

616a18□未起身語但有思願□云何得名身語表業□解

616a19□云□若據作善□爾時卽無身語二業□若據止善□

616a20□爾時卽有□以誓受時□於一意思有離身語七

616a21□非義故□名此意思爲身語善業□故無有過□若

616a22□諸威路至名無記表業者□基等云□此如隨轉

616a23□薩婆多義□云一分者□卽威儀四塵工巧五塵

616a24□中唯取身語故言一分□今大乘此通三性□今

616a25□取無記□除善不善□故言一分□此皆加行生□非

616a26□如異熟生心不能發業□若爾□變化心亦能發

616a27□業□何故不論□今大乘若爲利樂當知是善則

616a28□善種類□若爲嬉戱當知無記卽威儀等種類□

616a29□略而不論□若有不欲表示於他乃至名意表

616b01□者□景云□此是總明三性意業□不欲顯示他但

616b02□自內心三性心起表了前法□名意表業□泰云□

616b03□後思表前思故名意表業□基云□如身語二種

616b04□表示於他意唯自表□如發身語業時□必有意

616b05□表知我作如是事等□卽前表知後作此事意

616b06□俱表業□名意表業□測云□見分所作自證能知□

616b07□自證所作證自證能知□乃至證自證所作自

616b08□證能知□唯內所知故內意思擇名意表業□此

616b09□中已下次明假實□景云□此破小乘執一刹那

616b10□身業有動是其實業□今約相續此滅彼生假

616b11□名身業□一念無動故無實業□此約本識相分

616b12□根色此滅彼生□以破外執□意識影像隨質無

616b13□記□基云□以正量部師色法相續一期四相有

616b14□別動色說名身表□今破之云□刹那刹那生滅

616b15□相續於此處滅於餘處生□非一實法中無生

616b16□滅從此不滅而能往彼□吠世師德句中屈申

616b17□等亦爾有實體□今同破之□若薩婆多雖動色

616b18□然別有業色□如屈申時有別業色生□今不然□

616b19□唯有異熟無記色身於此處由思力故變易而

616b20□生□非別有業色□故言唯有身於餘處滅等□唯

616b21□有語音名語表業者□此簡薩婆多聲卽語業□

616b22□今言但有語音□思業所發名語表業體唯無

616b23□記□不同小乘業體通三性□唯有發起心造作

616b24□思名意表業者□此言以思爲意業□意業亦發

616b25□身語以思爲業□業卽是色而是假名□非別有

616b26□色名爲業等□何以故乃至不應道理者□此破

616b27□正量部等□應先成有刹那已□方可破無行

616b28□動□應先立量云□諸色塵等應刹那滅□色蘊攝

616b29□故□如燈焰鈴聲□燈焰鈴聲他共許故□方立量

616c01□云□無有此所之色往至餘處□刹那滅故□如燈

616c02□焰等□此刹那滅因方是極成□又離唯諸行生

616c03□餘實作用由眼耳意皆不可得者□此亦破正

616c04□量部實行動作用□又破薩婆多業色極微性

616c05□實作用□又破吠世師業句實性□今總非云□無

616c06□別實作用□如眼耳意所取三業皆不可得□彼

616c07□雖行動及業色□皆眼等所取□與彼爲隨一不

616c08□成過□此不許眼識等得故□量云□汝言行動業

616c09□色等名離諸行外由眼耳意定不可得□現比

616c10□二量所不知故□如□角等□意業雖通三性□然

616c11□取思作表了作用義等□下明不律儀等三業□

616c12□文分爲四□初明惡律儀業□二明善律儀業□三

616c13□明處中業□第四問答重辨□前中有二□先出因

616c14□緣□後辨體性□前中□問□何故善律儀卽是業

616c15□道□不善律儀隨起處中方名業道□三藏云□善

616c16□律儀止善故卽成業道□景云□惡律儀體性卽

616c17□用十不善道及惡思願□恒與不信懈怠妄念

616c18□散亂惡慧相應以之爲體□釋其名者□能感苦

616c19□果業體名惡□惡之諸戒名惡律儀□隨文釋者□

616c20□言有所了別者□簡狂亂人□此說生在不律儀

616c21□家要期受事得不律儀□不同雜心生在不律

616c22□儀家但殺一生則得不律儀未必要須期受

616c23□事□若生餘家必須受事□又於此活命事重復

616c24□起心欲樂忍可等者□初已受事重復忍可□方

616c25□成不律儀□下釋重忍受意□由不律儀所攝故

616c26□等者□依如三藏云□初受事時但成意地不信

616c27□等六□及成殺等七支方便所有種子能生後

616c28□時根本業道名不善根□非是貪等名不善根

616c29□後時對緣行殺盜等方漸成就處中殺等□亦

617a01□可更釋□初以邪思不信等六爲緣受事□發起

617a02□賴耶識等殺中根本業種令其增長□爾時則

617a03□名成就根本殺等不律儀業□如生不律儀家

617a04□如是隨是何人等者□類生餘家領受期願及

617a05□作事等□皆名住律儀者□此人乃至已下文者

617a06□謂未得對除已來□念念增長□謂從十不善業

617a07□道種□次念增成二十□第三增至十乃至無

617a08□邊□基云□若生不律儀家有所了別自發期心

617a09□謂我當以此活命事等者□此當八律儀中能

617a10□起律儀□餘下一一配屬□今大乘雖生不律儀

617a11□家有所了別以去□自發期心方成□若不期心

617a12□違父母先志我不作此事則非不律儀□律儀

617a13□名軌則□故名不律儀□非是惡軌則名不律

617a14□儀□則是其體名□如惡尸羅相似□今準此文

617a15□勢□卽初發心期作亦非不律儀攝□要重發心

617a16□方成故□今解前爲加行道已成然未決定尙

617a17□輕是故□以去重發心是中品則無間道□後

617a18□若作此事已成上品別作發無表□然準論云□

617a19□雖成身語無表□但是意三不善根攝故□由意

617a20□成身語七支無表故□論云但成廣大諸不善

617a21□根□後若行事已□卽發表無表□此意所發無表

617a22□不屬身語□但論云不言成就不善根故□後

617a23□行事已則屬身語所收□又唯成意不善根卽

617a24□名不律儀□非成七色業道□七色業道復作事

617a25□時成□亦不名不律儀□不同薩婆多名處中

617a26□業道□當知非福運運增長者□此亦刹那刹那

617a27□七支倍增故名運運增長□次辨體性□景云□此

617a28□中邪願等六法正現前時以爲受□能受本識

617a29□業道種子□名能發彼業□毘曇中有四緣捨□今

617b01□大乘處處但見捨善戒緣□未見捨惡律儀文□

617b02□以理則有三緣□除二形生□備云□十惡業道三

617b03□不善根不信等六是惡戒體□文略不辨□又云□

617b04□處中有二□一受表無表□卽受業發業□二隨表

617b05□無表□卽由種現行□基云□剋性出體□唯是惡思

617b06□種子上假立□今取□五根增者故言不信等□

617b07□其實常當十法俱轉乃至邪欲邪勝等□此思

617b08□卽能起業思□如下八律儀中第二能起律儀

617b09□也□上來不律儀□一期心卽成時節□謂未捨已

617b10□來七支七支運運增長□捨時節□謂受戒命終

617b11□得定二形生四時□今大乘雖不受戒誓捨作

617b12□法亦名爲捨□故五時也□故論云乃至此思未

617b13□捨已來名不律儀者□明知捨思意業亦捨不

617b14□律□言惡尸羅者□尸羅名淸□□行惡之人惡

617b15□淸□故我爲惡尸羅□非其惡體卽是尸羅□舊

617b16□難云□防非以解戒有戒不防非等者□此不善

617b17□其名若如今釋卽無過失□如不律儀名同□又

617b18□難云惡體非尸羅行惡之者惡尸羅故名惡尸

617b19□羅□亦應見體非惡行惡之者惡其見故名爲

617b20□惡見□解云□見名爲分別善惡分別俱名見□尸

617b21□羅名淸□惡體非淸□故不例同見□次明善

617b22□律儀□文分有五□初□惡明善□二辨差別□三明

617b23□體性□四明頭數□五問答辨□與此相違如應隨

617b24□轉者□此則初也□基云□律儀體性□亦以善思

617b25□俱時□亦取五數□剋體唯思種子上假立□今大

617b26□乘準文□卽亦取十善業道及思五蘊爲體□次

617b27□辨差別分□文爲二□初明差別□後問答辨□謂有

617b28□堪受方可得受者□一者有體□二於出世中心

617b29□有欣厭□惡律儀中則不如是□故有差別□或由

617c01□他由自而受律儀或復有一唯自然受除苾芻

617c02□律儀等者□景云□由自由他此言是總□通明七

617c03□衆及日夜戒□或唯自受除苾芻律儀者□總勸

617c04□七衆所受及日夜戒以爲三種□出家五衆總

617c05□名苾芻律儀□在家中近事及近住□今明近事

617c06□近住得有自受之義□出家五衆要從他受□以

617c07□非一切皆堪受者□非黃門等之所能受故□若

617c08□苾芻苾芻下□反難外人□云發戒時節□卽出家

617c09□五衆中三衆第三□磨已得戒□若沙彌沙彌尼

617c10□及三在家衆受三歸已卽得戒□若出家二衆

617c11□要他所受苾芻攝故□在家三衆得自然受卽

617c12□亦三歸已卽得戒□若菩薩戒通自然受□攝一

617c13□切戒盡□後出家已要從他受□今明二乘戒□故

617c14□從他受□測云□由他由自者□辨從他得□唯自然

617c15□受者□辨自淨心受不依戒師□次問答辨□言

617c16□言二種受隨護支所謂□愧者□基云□□能自

617c17□受□愧謂從他□然二俱□行然據增勝□故有一

617c18□時戒無第二非卽無一□若從他受戒由身發

617c19□七支如往師所等□或由語發七支如發語請

617c20□師等□若自然受者□唯有意表業□此不以身語

617c21□爲方便唯以意爲方便受得身語七支無表

617c22□也□問則有無表不從表生□無身語故自有意

617c23□成表故□若爾□則自受時禮佛發言豈非表業□

617c24□今解無表他令知故說無身語□非自無身語

617c25□業也□故亦有表生□如遣他行事或語等爲身

617c26□等表□故身語得互相表□又此等約一切作法□

617c27□如重病者不能動身發語□雖從他受亦有無

617c28□表不從表生□或自發期心唯有無表□故爲此

617c29□論也□測云□隨護支□愧二法有具不具□故從

618a01□他受□若有□者必有愧故自受□若有愧者未

618a02□必有□是故此人不能自受□依他方起愧得

618a03□受戒□爲此人故制從他受□言等無差別者□二

618a04□受雖異□同有五支故□若遠離思已下第三明

618a05□體性□初明六法爲律儀體□測云□遠離思上假

618a06□說表業□表業與根俱時現行□說名律儀□次

618a07□明從此六法爲因等起生十善業道爲善律

618a08□儀□景云□初小分多分全分離十惡行爲三十

618a09□善□於上中下惡行中唯離下品名小分□若離

618a10□下中二品名爲多分□若具離三品名全分□次

618a11□三十行約時辨別□後四卽自行勸他讚其行

618a12□體慶悅行人□所生福量當知爾者□從前百行

618a13□生百福也□基云□言一分等□此同經部受一二

618a14□戒時亦發戒□不律儀等亦爾□誓受一時亦名

618a15□不律儀□若不誓直而行殺者但名處中□別

618a16□受別時總名有十□此中問□如全分離等此與

618a17□少時等何別□而言有百戒至盡壽十□與自受

618a18□敎他何異□解□意所緣趣求別故□然此中有三

618a19□位□初三位約事□次三位約時□後四位約人□然

618a20□就後中第三自語分爲二故□第四明戒頭

618a21□數□中□初正明律儀有八□後攝八爲三□前中□

618a22□初擧數列名□後次第辨□景云□一能起者□受戒

618a23□方便也□二攝受者□正受戒也□此二明受□三防

618a24□護者□精專不犯□四還引者□犯已能悔□此二明

618a25□持□下中上三通受持也□淸淨一種通禪及道□

618a26□定爲第一□道爲第二□故下云初及第二淸淨

618a27□力所引□羅漢不由所治勝故勝者□無所斷故□

618a28□基云□尸羅無侮等者□如顯揚第十七云□成

618a29□尸羅故無悔□無悔故生悅□生悅故心喜□心喜

618b01□故身安□身安故受樂□受樂故心定□心定故觀

618b02□如實□觀如實故起厭□起厭故離欲解脫□離

618b03□欲解脫故自謂我證解脫我生已盡等□解慮

618b04□律儀□此中唯有四根本□如對法第八於無色

618b05□界略不建立色戒律儀□顯揚等文無色亦有

618b06□定共戒□然於欲界或修生見道□皆爲遠分對

618b07□治□此中隨順理門故不說無色□於未來禪亦

618b08□有無間道□略而不論□若無漏者先得靜慮者□

618b09□依五地入見得不還果□得戒見道□無間道爲

618b10□惡業道等對治後解脫道乃至無學□望見道

618b11□惡戒□名遠分對治□若修道者聖者身中微細

618b12□罪隨所依等於九品無間道望所斷□名對治

618b13□道解脫道□亦名遠分對治□然今大乘更有束

618b14□三界九地□從初果卽至無學爲九品對斷□其

618b15□斷惑乃至隨依此地卽取九品無間道爲對

618b16□治道□餘地名遠分對治□唯除有頂中間禪□

618b17□此據有學初得第三果人斷惑得所斷斷故

618b18□勝□若漸斷第三果以去亦爾□但由能治勝故

618b19□得無學治□若頓斷三界九品者乃至未得無

618b20□學無間道來皆是所治斷故勝□唯無學能治

618b21□勝故勝□其入見道□此中約四根本作超越人

618b22□作法□於未來禪作初果人法□其實未來禪亦

618b23□得超越果得七作意□依未來得不還果□第七

618b24□加行究竟果作意必入根本□今約果滿爲論□

618b25□此論超越□如次第人無色地亦得斷欲界犯

618b26□戒種子□三藏云□見道依六地□取中間者不

618b27□然□唯六現觀三依五依生除中間禪□餘處文

618b28□雖云有無漏□然以梵王所居多散亂故□準如

618b29□有頂雖有無漏不成斷惑□如餘處廣辨□然此

618c01□定道共戒□三藏云於見道俱現行思上建立□

618c02□以名隨心轉色故□問□如何以現行思爲定共

618c03□戒體□有人言此種上立□應於前加行道中思

618c04□種上建立□如發別解脫戒思取前加行思判

618c05□業故□此未成釋□如定道前加行道皆非是定

618c06□道戒□是散心或他地界繫□如何隨加行以判

618c07□戒體□但應隨定道俱思而立□測云□防護律儀

618c08□中有二解□一解卽以善思及以五根名爲防

618c09□護□能護律儀故名律儀□體非律儀□又解□戒體

618c10□所防護故名防護□攝八爲三言受及持者□受

618c11□隨二戒有表無表廣如律宗□自下第五問答

618c12□分別□有六□初攝七衆及日夜戒以爲三種□二

618c13□明三戒具支多少□三明男女二衆制戒多少□

618c14□四明勤策離彼金銀□五明遠離歌舞塗香冠

618c15□□八戒十戒開合有異□六明不許扇□迦等

618c16□受出家戒□初中云離惡行及欲行者□景云□離

618c17□飮酒過中食歌舞塗香冠□上大床等名離欲

618c18□塵行□離殺盜等煩惱業道名離惡行□離非梵

618c19□行通離二種□近住但當勸進攝受二因等者□

618c20□以少時少勤持離惡離欲二行之因□漸漸令

618c21□出生死重擔□前三支離惡行者□離殺盜妄語□

618c22□其後四支離欲行者□不過中食不飮酒不歌

618c23□舞伎樂不香塗身不冠諸□不上高廣大床□

618c24□此四□是離欲行塵□泰云□前三支離性罪故

618c25□名離惡行□後四支非離性罪但離莊飾五欲

618c26□處起故名離欲行□非梵行是性罪惡行□又□

618c27□欲行離彼名俱離行□由第三不能盡形究竟

618c28□行俱離行□但當勤受日夜俱離爲盡形俱離

618c29□二種因也□勿自謂在家重擔所鎭不能受俱

619a01□離行與盡形俱離戒爲因之近果住□故名近

619a02□住□基云□前三離惡行等者□今據多分爲論□第

619a03□二明具支多少□中□苾芻四支者□如聲聞地明

619a04□尸羅六支□今此文中攝六爲四□一受具足者□

619a05□則是住淨尸羅□二受隨法學處支者□卽是善

619a06□守護別解脫戒□三隨護他心支者□卽是第三

619a07□軌則具足是威儀戒□第四所行具足是不行

619a08□屠家等□四隨護如所受學處支者□卽彼第五

619a09□於微細罪見大怖畏□第六受學學處□對法顯

619a10□揚□錄瑜伽六友文將攝之爲五□但攝軌則具

619a11□足所行具足爲一□餘四依舊□故但成五□言若

619a12□作表白第四□磨及略攝受隨□學處者□謂受

619a13□戒已□略說四重及以四依□謂乞食等名□學

619a14□處□一白三□磨□第三□磨名爲第四□自此已

619a15□受行隨戒□名受隨法學處支□□波云近□迦云

619a16□事□索卽男聲□斯卽女聲□於近事之上加以索

619a17□斯之聲□故男女別□言二違越所受重修行支

619a18□者□若已犯前三□師僧□得□由不妄語發露懺

619a19□悔□重修前三也□塗冠香□者□西國以香塗身□

619a20□以□爲冠□是放逸處故制也□正學者□卽式叉

619a21□摩那□受六法二歲學戒□第三明男女二衆制

619a22□戒多少□母邑者□正□應云母村□西國呼女人

619a23□爲母□同村邑人也□沙彌十戒故云少分□式

619a24□叉十六故多分也□第四明勤策離彼金銀□中

619a25□歌舞伎樂名處行非時而食名所受第五

619a26□開合問答□如文□第六明不許扇□等受出家

619a27□戒□扇□迦者□一向無根□或天生無根及爲他

619a28□害□總名扇□迦□半擇迦者□此云多染汚□通

619a29□有根無根□下文云天生無根是扇□□亦是半

619b01□擇迦一分□半擇男勢或起不起□唯半擇迦被

619b02□害無根者□若不被他於己爲過唯扇□迦□若

619b03□被他汚卽通二種□則成二句□一唯扇□迦非

619b04□半擇□被害無根樂能非所□二唯半擇迦非扇

619b05□□□謂有根男勢或起不起等□三是扇□亦是

619b06□半擇□天生無根及被害無根樂爲能所者是□

619b07□云何得知天生無根通樂能所□以準被害無

619b08□根中云不被他汚唯名扇□迦□若被他汚則

619b09□名二□將知天生無根□通樂爲能所□俱名二人□

619b10□然其受護所有學處福等差別者□此通外難□

619b11□難意□扇□等果報劣故□所受律儀不違男女

619b12□故□通意云□若以等心受五戒者福德無別□自

619b13□下第三明處中業□身語意業雖善□非是律儀□

619b14□以不要期求涅槃起故□雖起衆惡□而不要期一

619b15□期活命故□非惡律儀攝□問□此處中業爲唯有

619b16□表□爲亦無表□此有兩解□一云但有表□卽隨二

619b17□善惡現行思上功能爲體□一云亦有無表□卽

619b18□以種子功能爲體□問□菩薩三聚戒爲俱律儀□

619b19□亦處中耶□此有兩解□一云律儀戒離惡增勝

619b20□故□得名律儀□餘二處中□又云俱名律儀□攝善

619b21□利生□可軌持□故名律儀□問□佛身得有處中

619b22□不□答□有二解□一云亦有□同於小論□又解無

619b23□也□諸佛功德一一皆勝故皆名律儀□自下第

619b24□四問答重辨□於中□初辨自受他受若等心受

619b25□持福德無別□次明戒障□後明捨戒緣□初中□云

619b26□若由自受等者□泰云□初自發心受□二由他就

619b27□受□三從他師受□四自淨心受不從師也□後二

619b28□皆通前二□前二方便欲受時心□後二正發戒

619b29□時也□明戒障中□先辨不授□後返此明受□前中

619c01□有三□初苾芻□次近事□後近住□前中有二□初

619c02□所授之難□後闕能授□前中□初問答標列六

619c03□因□次釋□後結□釋中□初意樂損害□爲遭衆苦

619c04□活命出家□律藏遮難中無此初因□二依止損

619c05□害身有癰腫□正在於遮□三男根損害□謂扇□

619c06□迦及半擇迦等此在於難□又半擇迦有三一

619c07□全分二一分三損害等者□泰云□半擇迦是無

619c08□男志性□樂他於己爲過義□扇擇迦是無根

619c09□義□初半擇迦具此二義□第二半擇迦有根無

619c10□男志性樂爲過故唯名半擇迦□以有根故非

619c11□扇擇迦□第三以無根故唯扇宅迦□非本無

619c12□根爲他殘害□男志性不改不樂他爲過□故非

619c13□半擇迦□若有損害已後失男志性樂他爲過

619c14□同女性者□名半擇迦亦扇擇迦也□基云□如

619c15□對法第八有五種□謂生便□半月□嫉□□灌灑□

619c16□除去□此中唯無灌灑□以此中開嫉□爲二□謂

619c17□逼己見他故□彼合灌灑是嫉□類□得他精血

619c18□方起勢故□扇□迦此云無根勢用□半擇迦此

619c19□云□樂他於己爲過故□如生便名全分者無

619c20□根□樂他於己爲過故名半擇迦□以無根勢用

619c21□名扇□迦卽一生不起男勢故□第二樂於己

619c22□爲過名半擇迦有時勢非扇□體有根根

619c23□勢時起故□除去之中有二人□此人不同生便

619c24□必無男根□除去曾有男根□雖除去無志□性

619c25□仍未改□若不樂他爲過故非半擇迦□無根勢

619c26□故名扇□迦□若樂己爲過名半擇□無根故亦

619c27□扇擇□第四白法損害□備云□造五無間罪勝

619c28□染大尼罪□竊法外道形現生家罪□犯不共住

619c29□罪□若暫□別異住□□名白法損害□泰云□不

620a01□共住者□犯重人也□若別住者□上明意樂損害

620a02□中云□或畏不活法□比丘中詐現自辨與彼同

620a03□法□勿諸比丘與我同止□名別異住□前取意樂

620a04□損害□此取白法損義□亦可沙彌犯十三□亦是

620a05□住僧殘□房舍臥具名別住□十戒中雖無僧殘

620a06□罪□以廣律中皆通結沙彌罪□故知亦有戒也□

620a07□景補闕云□若犯不共住罪□暫時□棄名別住□

620a08□永遣名不共住□今解律云破二道者□是此中

620a09□外道者也□勤策盜聽大法名爲賊住□近勤策

620a10□犯重不共住□別異住者有兩解□一解同泰□又

620a11□解□勤策起邪見說□欲□非障道等□故被□□名

620a12□別異住□然未犯重□此中別住是遮類攝□餘皆

620a13□是難□第五繫屬於他□泰云□若王所惡者□造輕

620a14□過王所惡也□造王不宜業者□及逆惡也□若他

620a15□□引者□屬賊人也□若他所得者□年少時父母

620a16□遺失爲他所得也□若有諍訟者□諍訟未決繫

620a17□屬怨家或屬王法也□此等□是遮也□第六爲

620a18□護他故□卽是難也□守園者□泰云□本音云僧

620a19□伽□此云園□謂佛在世時諸僧皆在園中樹下

620a20□修道□今云阿羅摩子園□諸僧等亦在園居各

620a21□樹下作菴而住□其守園人卽是舊云僧伽藍

620a22□氏也□若作寺舍而居者多放逸也□基云□守園

620a23□者□謂守寺門人□有釋梵音僧伽此云守□阿羅

620a24□摩此云園□下明闕能授□備云□阿遮利耶□猶

620a25□是阿□梨□□波拖耶住淸淨戒圓滿僧□舊名

620a26□和上□和上要須淸淨□泰云□總有八□前六辨內

620a27□緣□七闕減和上□梨□八闕減十戒僧衆□基云□

620a28□約師辨障諸部不同□雪山西山北山住部□俱

620a29□云和上未必須淸淨□大衆要須淸淨□以說云

620b01□今從衆僧乞受具戒故□其和上者但爲作緣

620b02□故□未必須淸淨□薩婆多等要須和上淸淨□大

620b03□衆不必淸淨□以說言和上某甲今從衆僧乞

620b04□受具戒□先稱和上名故□是增上緣□今依此論

620b05□釋家三解□一云但須和上淸淨大衆不須淸

620b06□淨□淸淨戒屬上故□二云要須大衆淸淨不須

620b07□和上淸淨□住淸淨戒屬下故□三云此文長讀□

620b08□若大衆及和上俱淸淨方得與人受具戒□若

620b09□十若五衆中□必須有一解律儀許知戒相□

620b10□摩是非所以和上性遮俱持□□梨持性戒遮

620b11□不定□要須迅辨令他生善故□測云□總有七緣□

620b12□六辨內障□今第七辨外障□除□磨師及和上

620b13□已外諸師僧□名住戒滿僧□謂威儀師及七

620b14□證也□次明近事戒障□補闕云□但由二因不應

620b15□爲受□一意樂損害□二男形損害□雖復爲受不

620b16□名近事□是則類知依止損害身帶癰腫等□許

620b17□受近事□白法損害□若造無間業汚比丘尼外

620b18□道賊住□心極改悔□得受近事□五繫屬他□在家

620b19□俗人□亦許爲受近事□六爲護他中□若諸龍等

620b20□變化作俗人形□爲受近事□不爲護他故□下明

620b21□近住戒障□若白法損害心極改悔與受近住

620b22□戒□言隨他轉者但隨他心詐現受相□第三明

620b23□捨戒緣□中有三□初明苾芻五緣捨戒□或由捨

620b24□所學處故者□捨本受心□或由犯根本罪故者□

620b25□景師云□等言依菩薩地第四十云□菩薩犯四

620b26□犯勝處法□數數現行都無□愧□當知是名上

620b27□品纏犯□非下中纏暫一犯時卽便捨戒□準知

620b28□聲聞亦爾□卽破正量部下中上纏隨一現前

620b29□暫一犯時卽便捨戒□旣言上品纏犯卽捨故□

620c01□卽破薩婆多三品纏犯皆不捨戒□十輪經據

620c02□中下纏犯□故云犯重不捨□三十云□涅槃經云□

620c03□若言捨戒若不捨戒□□不解我意□正量部譏

620c04□薩婆多部云□汝云犯重不捨戒者□增長苾芻

620c05□犯重因緣□又汝部中犯重者多故作此判□薩

620c06□婆多人語正量部□汝宗立犯重卽捨戒者□令

620c07□諸犯者於自己身生無戒想卽便數犯□因此廣

620c08□作不善諸業□三藏云□準菩薩地犯罪捨要上

620c09□品心犯方失□此亦如是□此不成釋□如菩薩地

620c10□上品心無□愧故□此聲聞戒中但犯卽失□不

620c11□論上中下心皆越敎故□皆犯性罪故□或由形

620c12□沒二形生故者□形沒及二形生各別爲緣□應

620c13□是六緣□以俱明形類故□總立一緣□一解□無

620c14□形不捨戒□如漸命終者得入見道亦應不捨

620c15□戒故□備云□先轉比丘作比丘尼□後女根沒二

620c16□形生故□總作一緣□正法隱沒雖無新受先受

620c17□不捨者□還同小論□測云□正法一千歲□像法一

620c18□千年□末法一萬年□次明近事三緣捨戒□基云□

620c19□此無犯重□以不名非梵行故□悔亦還淨□二形

620c20□生仍成近事性故□下明近住三緣捨戒□補闕

620c21□云□日出已後者□限勢週故捨□但據極少時分

620c22□爲論□理實亦有乃至多年略無斷善□及二形

620c23□生捨□亦可斷善必由多時數起方便□一日一

620c24□夜中間時沒無斷善捨□在家二形許受近住□

620c25□故無二形生捨□基云□亦無犯重□非畢竟離非

620c26□梵行故□又云□三藏言準上百行中有一日乃至

620c27□一年□故知近住戒亦得多時期心廣故□若爾□

620c28□如比丘戒期心至多生當卽相續□期根勢分

620c29□不至多法故□若經一月等但是處中善律

621a01□儀非是律儀□百行之中何妨攝處中善□又五

621a02□戒誓唯一月成律儀戒□但是處中故□此中略

621a03□無不律儀戒捨緣□基云□有四緣捨□一捨業故□

621a04□二受戒故□三命終故□四得定故□有義二形生

621a05□時亦捨□有義二形生時不捨□後爲緣也□大門

621a06□第八明二無心定□先菩薩無想定□於中□先

621a07□問□後答□答中有六□一明得定分齊□謂已伏三

621a08□定已下貪□未伏第四定已上貪也□二明修□作

621a09□意涅槃想修也□三明定體□卽於第四定九品

621a10□厭心種子上有遮心義假立無想定體□無心

621a11□寂滅持身不動故云唯滅唯不轉□若於方便

621a12□求定之時□先入第四定□九品心法增下至中

621a13□乃至第九名邊際定□此定滅後無想定生□四

621a14□明假實□唯是假有□不同薩婆多□五明差別□有

621a15□其三品□景云□下品修已□不定得報□據此人

621a16□故□六十二云□無想定先於此起後色身重起

621a17□現前□捨上地身方受彼報□是生報□依俱舍等

621a18□小乘中說□無想定者□是其因生報□決定得報□

621a19□二初起□如在欲界聞外道敎修無想定卽得

621a20□無想涅槃解脫當時卽起欲界聞思爲入定方

621a21□便□如此聞思卽爲人天後報生因□戒於爾時

621a22□復起邪見謗無釋種所證涅槃卽爲惡趣後報

621a23□生因□從此已後卽入初定至第四□第四定內

621a24□欲起九品厭心求無想定□未得之間忽被他

621a25□敎戒自病死□死後卽生第四靜慮廣果天中

621a26□得宿命□在下界修無想定未得□命終故來生□

621a27□因卽於彼修得彼定□名色界初起□若在下界

621a28□無障修得□名欲界初起□基云□問□心種防於

621a29□心□定體非色心□色種防於色□戒體非心色

621b01□答□色種防於色□種體是色卽非色非心□心

621b02□種防於心□種體非心□卽名非心色□問□以色

621b03□防色□色種還名色□以心防於心□心種卽非

621b04□非色□答心種所防色□種體卽色收□若爾□心

621b05□種所防心□心種應心攝□答□色種防非善色起□

621b06□依種立戒卽是色□厭心種子亦防心□無別心

621b07□起□故是非心色□問□色種說防非□色種名爲

621b08□善色起□心種心防慮□慮種後續說心生□答□

621b09□心體本緣慮□慮種無緣故非心□從所防說爲

621b10□色□思種有防故色攝□六明無想果□三藏云□初

621b11□生有心□此心通善無記性任運起故名生得□

621b12□此滅已□於阿賴耶識上建立無想異熟□雋云□

621b13□初生有報意識□此識滅故名生得心心所法

621b14□滅□備云□以第四定九品思種之所招果□泰云□

621b15□其無想天初受生及捨壽□□無意識□言生得

621b16□心心法滅者□卽中有未染汚心任運起故名

621b17□爲生得□此心心法滅已後受生有□名生得心

621b18□心法滅□建立無相□然無想是別報□於第八識

621b19□上有防心不起功能□是別報體卽無想定思

621b20□思體感總報□於上有防心功能感別報□基師

621b21□徵曰□第八現行心心法如何名厭心功能名

621b22□無想別報□又定位心心法上建立□何故卽一

621b23□思上通感總別報耶□又無心業如何感有心

621b24□第八識報□今解不然□若定前思爲總報業感

621b25□第八總報□若厭心種子功能是別報業□感第

621b26□六意識生得心心法及色等別報□若前加行

621b27□不厭心時生得報異熟捨受可生□由前加行

621b28□厭心故今生得報心不生□於此種子防心不

621b29□起功能建立無想□卽別報業感別報法體□不

621c01□離有心無心二說□此中不言一期有心□故知

621c02□設餘處言有心此隨順理門□又難□增上慢苾

621c03□芻等可知此中生二蘊□爲一業感別業感□答□

621c04□若總報同一業□若別報別業感□故中有有心□

621c05□生有無心何爽□亦當前思感或思時感中

621c06□有□別報思上功能厭心者感生有□下辨滅定□

621c07□先問□後答□答中有七□初明得定位分□二明修

621c08□意□三明定體□卽以非想九品無漏心作其厭

621c09□觀□求滅定時熏識成種□種有遮心義假立爲

621c10□定□若於方便將欲入時□先起初定次起第二

621c11□乃至非想又從非想逆入還至初定□復從初

621c12□定順次上入乃至非想□於非想地起九品心

621c13□漸次滅之□始起上上生厭不起□次起上中又

621c14□厭不起□乃至第九地下下心微細相於此生

621c15□厭欣於滅定□從此心斷□滅定方顯□前之八品

621c16□雖有厭種以心未盡滅定未圓□第九滅時滅

621c17□定方具□於此修時□聲聞上方便□獨覺則中□菩

621c18□薩爲下佛無方便任運現前□四明唯滅轉識

621c19□不滅賴耶□五明定眞假□六明品類有三□有退

621c20□不退□七明得定人□於中先明有學身證□及無

621c21□學俱解脫能入此定後對辨無想定非聖所

621c22□入□基云□滅定是無漏不感報□然有未離第

621c23□四禪貪人等得□今此據斷惑者不論伏惑者□

621c24□然舊論說□有十三種人得□謂具縛□及八解脫

621c25□道□阿羅漢□獨覺如來□今大乘入地菩薩亦得□

621c26□雖第四伏惑人得□何妨仍是俱縛攝□無想定

621c27□非學非無學所入□以無慧現行故□泰云□得無

621c28□想報時無慧現行□景云□入無想定時□方便無

621c29□無漏心故□名無慧現行□寂靜住及生者□謂滅

622a01□定爲住□無色四處爲生□以無想定有其勝住

622a02□及生□故諸聖人不入無想定□及不生無想天□

622a03□又此定不能證所未得勝法□稽留幻處□故聖

622a04□者不入□大門第九明虛空非擇滅□先辨虛空□

622a05□三藏云□準梵本大莊嚴論亦如之□虛空云何□

622a06□謂色非有□將知虛空界色不相障□義上假

622a07□立□故言色非有□理實諸有爲法不可得處說

622a08□名虛空□故佛地論主據□相故說色非有□廣

622a09□如彼論□又準顯揚論□虛空亦通遍計等三性□

622a10□三藏亦云□八種無爲皆通三性□基云□虛空無

622a11□爲者□思所緣境相相似故立爲常□非緣彼心□

622a12□緣彼境界有時變易故□次辨非擇滅□泰云□彼

622a13□於此終不更生□故暫不生時得非擇滅□然暫

622a14□不生法後時遇緣還得生□言唯除未無餘等

622a15□者□前明學人得□此明學人失□以未能斷愛種

622a16□子□唯除此失未皆離也□景云□唯除未斷愛願

622a17□種子故異無學□以此文證聖不造業□景云□無

622a18□形二形等生者□此等取初果七生外餘一切

622a19□生□若愛若願者□有二種□一發業□二潤生□潤

622a20□生云愛□聖人由有□今此所無□謂發業者□願

622a21□者□卽是愛類□愛煩惱攝□準文唯除未無餘永

622a22□害無明種子□願卽愛也□或願者□願生天等□皆

622a23□生死因故□聖人不起□測云□問□初二果人未斷

622a24□欲界修所斷惑□□小入大□有三界惑□何不受

622a25□女身等耶□一解□亦得而論主約不□向者故

622a26□得非擇滅□非擇滅者旣不定故□又解□不得□得

622a27□竟不生故□大門第十□總辨不相應名義□基云□

622a28□不相應言□假相者名也□爲起言說□如前思

622a29□慧中云□爲依六事而起言說□屬主言論等

622b01□體□非有色等二種但有假名□顯揚第一云□當

622b02□知復有如是種類略不建立□卽非得等也□上

622b03□來十門已略分別六善巧竟□自下廣明□先結

622b04□前問後對問廣辨□初云如是已說□六種善

622b05□巧等者□謂蘊·界·處·處非處·緣起·根·於前

622b06□十門雖不顯其名而決六善巧深隱要義□故

622b07□結云如是已說□廣辨卽爲六段□蘊善巧中□復

622b08□別有三□初以六門分別□次以名色等二門分

622b09□別□第三廣以諸門分別□前中□初半頌列其六

622b10□義□後長行別釋□就初自性□先釋□後結□釋中□

622b11□卽分有五□色自性中□初明有十一□後約大造

622b12□二色變□解外色相□受自性中□初明六種□二

622b13□明身心二受□後問答解身心受之意□想自性

622b14□中□初明六種如前□卽六根所生□又想有六□謂

622b15□有相無相等者□皆與對法第一別□勘會□是

622b16□易而不論□行自性中云□由五種類令心造作

622b17□者此皆思功能□一爲境隨與者□景云□謂於和

622b18□合乖違等境□思隨此境與識俱轉□備云□謂思

622b19□能發心令境隨心轉□爲之言他他境隨與心

622b20□也□泰云□謂思令心於所緣境隨與領納和合

622b21□乖違□基云□由思令心於所緣境隨與領納不

622b22□須言和合等□此第一是總句□若言和合等與第

622b23□二等何異□二令心與順會□三與境違離□四發

622b24□有漏業□五令心王自在□識自性中領受差別

622b25□有三者□謂三受相應識□二採境差別有六者□

622b26□想能採境故約之取相應六識也□可卽就識

622b27□體採取六境□如說心爲採集業□意爲廣採集□

622b28□識者識所識□分位差別有三者□泰云□隨三受

622b29□起分位有三也□亦可隨行思分位爲三性□景

622c01□云□三世識亦可三性識也□第二釋蘊義□初約

622c02□十一義以明總略積聚義是蘊義□後明爲類

622c03□顯無我義建立蘊□此卽破於蘊計我顯諸蘊

622c04□中唯有諸行都無我故也□第三蘊差別□卽有

622c05□五段□色蘊差別中□淸淨色等三者□卽根塵

622c06□及法處中色也□若識依執名執受色者□俱舍

622c07□云□執苦爲樂義與此文同□若識不空名同分

622c08□色識空名彼同分者□景云□今大宗唯約五根

622c09□辨其二種□一根中不空與識同得前境名爲

622c10□分故□言由此與識等義轉故□義是境界□根識

622c11□同於境轉名等義轉□根空無識則不得境□簡

622c12□同分根名彼同分□雖不得境而自類續生□問□

622c13□如小乘就十八界辨同分彼同分□何故此中

622c14□唯約根耶□解云□大乘過未法無□現在識起□

622c15□必用不須論同分彼同分□現在五根自類相

622c16□續若與識合同識取境□名爲同分□若不與識

622c17□合□名彼同分□五塵但是所取非能取□不同五

622c18□根或不能取□故亦不論同分彼同分□測云□同

622c19□分之外名彼同分□今解二義□一者異於同分

622c20□名彼同分□二者同分名彼□彼之類故名彼同

622c21□分□相所行者謂緣色相有等者□景云□毘

622c22□曇婆沙解空處離此三相□一過有色相□謂眼

622c23□識相應相□二滅有對相□謂五識相應□三不念

622c24□種種相□謂第四靜慮意識相應相種種分別□

622c25□若染汚者緣當地十入除香味□不染汚者緣

622c26□十二入□故彼論云過有色相滅有對相不念

622c27□種相入無邊空處等□今大乘中所辨三相皆

622c28□是眼識□後意識相於中初列能緣三相□謂一

622c29□色相□二有對相□三別異相□次辨所緣色相有

623a01□三□一有光影相□二據相□三積集住相□自下

623a02□屬當是三色相隨其次第爲上三相所行□取

623a03□靑等相名爲色相□上辨光影□今取靑等同顯

623a04□色理亦無妨□能取行□名有對想者□卽取據

623a05□彼東西形□色也□能取男女舍田等名別異相

623a06□者□卽取聚集假有種種所依別異色相□測云□

623a07□擧光明二攝靑等亦可總攝顯色作光影名□

623a08□邊際者略有二種等者□此文卽說無色勝定

623a09□下緣十一種色□反起影像合現在前□亦加下

623a10□五十九明慢下緣□謂生上地計自身等是常

623a11□是樂□緣於下地生下劣相而生於慢□受蘊差

623a12□別中□事者謂領納者□受體□及順領納法者□與

623a13□受同時相應心聚性□相者謂自相及共相等

623a14□者□樂受時緣壞生苦□若後樂受時卽苦苦□受

623a15□性苦故言苦苦□捨受是行苦□由帶□重不安

623a16□穩故□此行是苦故名行苦□此是自相□隨所有

623a17□受一切皆苦受□名共相□生者□卽是受因□謂十

623a18□六觸□初六識相應觸□次合前五名有對觸□第

623a19□六識相應觸名增語觸□泰云□五識等得緣實

623a20□相稱自相□說名有對觸□意識有分別緣□名以

623a21□爲境□望五識以名爲緣故□名增語觸□又名

623a22□句文是語□此語於境中增□故名增語□意緣此

623a23□增語爲境□名增語觸□基云□謂意識增長語□能

623a24□發語故名增語觸□以三受相應觸□名順樂等□

623a25□此三亦攝觸盡□次愛□相應觸□攝觸不盡□次

623a26□明觸等三□亦攝觸盡□明觸謂無漏□無明謂不

623a27□善無記□非明非無明謂有漏善觸□八種觀者□

623a28□如菩薩地菩提分法品善知世間中八種觀門

623a29□說□景補闕云□初牒章□二解釋□釋中□初引經

623b01□說□第二解釋□一切如來乃至受有幾種者□別

623b02□觀三受是苦□誰爲受集者□觀現觸爲現受集

623b03□同時因果□誰爲受滅者□觀受滅也□誰是受集

623b04□趣行者□謂觀業是後報受集□是則集中有二□

623b05□於婆沙七處善中唯加此一□誰是受滅趣行

623b06□者□觀道諦也□次後三種□卽是重觀苦集與滅□

623b07□略不重觀於道□舊解能觀之智卽是道諦□故

623b08□不重觀□上來依經引八觀竟□如是觀時已下

623b09□引彼經中釋八觀義□如實了知受有三種者□

623b10□經自解初觀於三受自性是苦□觸集故受集

623b11□者□觀觸爲集也□應知如經分別廣說□具解如

623b12□經□上來引經□自下論主解經八句□自相相觀

623b13□者□觀三受自相是苦□現法轉因觀者□觀現在

623b14□觸同時生受以爲轉因□彼滅觀者□觀受滅也□

623b15□後法轉因觀者□觀善惡業爲後受集□故言後

623b16□法轉因□彼滅觀者□觀於道諦能滅彼受名彼

623b17□滅觀□彼二轉因觀者□觀受愛味但能生長現

623b18□受因觸後受因業□故言彼二轉因觀□彼二轉

623b19□滅因觀者□觀受過患之時能滅於彼現後二

623b20□轉因也□及淸淨觀者□觀受出離解脫無爲名

623b21□淸淨也□基云□今準下文言觀彼滅卽是滅諦□

623b22□勘菩薩地不同□亦可釋同彼地□此言滅者□卽

623b23□滅法名滅愛味者□修道中集諦□過患者□卽苦

623b24□諦觀□今準下文云□彼二轉因觀□卽次前集諦

623b25□現法轉因觀□故言彼二因復云彼二轉滅因

623b26□觀□卽觀過患是道諦□以觀苦爲過患是道諦

623b27□行故□若不爾□卽下諸文彼二轉是愛味過患

623b28□二諦□下出離中通攝道滅二諦□如前過患是

623b29□道諦卽滅因□是爲勝□勘菩薩地□二定出離苦

623c01□根者□補闕云□道理苦與憂根離欲界欲時□一

623c02□切皆離□而言第二靜慮離根者□據有苦根□

623c03□重無堪任性□初定報有□今得第二靜慮方離□

623c04□初定苦根□重不同□小論初定猶有三識□苦

623c05□根所依名有苦根□想蘊差別中□基云□顚倒差

623c06□別者謂諸愚夫無所知曉乃至是名想倒等

623c07□者□無明者□如第八云此倒根本□此中準相

623c08□是數□然若內外所起倒通名相倒□於中

623c09□對分心倒見倒□若外道出家起三見全一分

623c10□少分與想俱者□是見倒亦想倒□若在家者於

623c11□境起貪與想倒俱□亦名想倒亦是心倒□然前

623c12□第一帙第八云□貪通二種謂不淨爲淨倒於

623c13□苦樂倒□但以外道時邪戒執邪見以爲戒見

623c14□取等生天等□此貪勝故偏名此二爲貪心倒□

623c15□餘我常見等一切有情共通義隱所以不說□

623c16□若準此文□外異生起常我倒亦是心倒□則心

623c17□倒通在家出家二衆起□然今此文在家於欲

623c18□境起倒總名心倒貪增勝故□外道名見倒見

623c19□用增故□然見倒不可說言在家衆起□故此與

623c20□前八文別□又解□在家品如此文於常我實起

623c21□心倒□然外道等亦計常我□以計共故□前文唯

623c22□說樂淨爲心倒在家品起□常我見倒通在家

623c23□品起故□不可說於樂淨在家人起□貪義增

623c24□說名心倒□卽同此文在家起心倒出家起見

623c25□倒□前解爲勝□然據理論之□在家乍可不起

623c26□見倒□出家不起貪倒□邪貪戒見二取爲生天

623c27□解脫因故□若作此釋□想倒通見修斷以爲心

623c28□見二倒依故□見倒唯見道□出家外道起故□若

623c29□心倒通在家出家品起故□通見修斷□又唯見

624a01□斷分別所生故□測云□依佛性論彼名想倒□內

624a02□名見倒□心名心倒□今依此論□四倒相應□想名

624a03□想倒□計常等慧名爲見倒□貪名心倒□補闕云□

624a04□一分出家者□對於佛法出家□故名外道以爲

624a05□一分出家□泰云□等能了別一切境名等了□亦

624a06□可了別彼法名等了□五造作相初自性門訖

624a07□瑜伽論記卷第十四(之上終)

624a08□

624a09□

624a10□瑜伽論記卷第十四(之下)(論本第五十四)

624a11□

624a12□　　　　釋遁倫集撰

624a13□　　論本第五十四

624a14□識蘊差別中□先總開五章□後別解釋□解安住

624a15□中□景補闕云□欲界諸識多分執取外五塵色

624a16□名色安住□色界諸識著內五蘊名俱安住□無

624a17□色意識唯安住彼四蘊名中□基云□欲界唯約

624a18□外塵者□以習欲故於境多貪□又內身雖亦起

624a19□愛安住□以胎卵等生故非增上安住□今據增

624a20□上者論之□色界唯說內身□以化生故不習欲□

624a21□無色界唯論安住業所生名□不論定所變色□

624a22□是此文意□今言執者□謂緣執非執受也□以名

624a23□非所執受故□雜染中□補闕云□一於現法中受

624a24□用境界門者□現行因時耽現五塵識被雜染□

624a25□二於後法中由生老等門者□後果熟時由生

624a26□老死等增諸煩惱識被染汚□基云□初是煩惱

624a27□染□後是生染□又後是業染□業染故未來生等

624a28□成染□所依中□補闕云□謂六識隨根□得名有

624a29□異□如火依薪種種名別□住中□初牒章爲問□

624b01□第二解釋□第三釋已總結□解中復二□初擧數

624b02□引經略解住義□第二如是已顯乃至從此已

624b03□後等下□論主廣釋□前中□若補闕云□四識住義

624b04□四門分別□初明敎起□外道執識爲我四蘊爲

624b05□所是我住處□佛破此執而告彼言□色受想行

624b06□是識所住而非是我□由此因緣故佛世尊說

624b07□識住義□第二辨體有漏四蘊爲識住體□以有

624b08□漏蘊能生貪染令識樂住故立識住□無漏受

624b09□等非生愛境□懷有漏識不住識非識住□外道

624b10□但執色等四蘊是我住處□對□彼故還立四

624b11□蘊是識住處□故不立識爲識住處□又色等四

624b12□蘊或性是染或生染强故立識住□識性非染

624b13□獨生染不立識住□第三釋名□了別是識義□樂

624b14□居是住義□四是數名□此則從數就義爲名□名

624b15□四識住□第四大小對辨差別□依薩婆多依住

624b16□解住□謂有漏識依彼同時色等四蘊名之爲

624b17□住□非識緣境名爲識住□故彼論云自分識住

624b18□自分蘊□不異界不異地不異身□以一刹那二

624b19□非分故□自性不顧自性識住□無漏識及他界

624b20□識現在前時□自地色蘊行蘊雖無自分識依□

624b21□然得識住相中間因緣□卽自分識不生□後若

624b22□生時彼則隨轉□又破異說云□有說衆生數蘊

624b23□說識住者不然□依行緣相應分義是識住義□

624b24□以理此中牒外執文少於兩字□具足應言有

624b25□說非衆生數蘊亦說識住者不然□今我宗中

624b26□依住解住□非情數蘊非識所依□故非識住□下

624b27□以五義釋依住義□卽簡非情不立識住□是故

624b28□說云依行緣相應分義是識住義□依者□內色

624b29□受等與識爲依□行者□受等三蘊與識同一行

624c01□解□緣者□受等與識同一所緣□卽是第四與

624c02□識相應之義□分是因義□內色與識安危共同

624c03□爲近所作因□受等與識爲相應共有所作因□

624c04□故名爲分□以此五義釋成依住□若取非情數

624c05□蘊亦名識住□卽是緣住□便違我宗依住之義□

624c06□俱舍亦云□有情數蘊爲識住體□上來依小乘

624c07□宗竟□今大乘中通取依住及以緣住□非唯依

624c08□故□此文意識隨色住卽是依住□緣色爲境卽

624c09□是緣住□若取依住唯依自身色等四蘊□若取

624c10□緣住則通自他及非情法住□何故如是□道理

624c11□須然□汎論識住著爲義□云何住著□由貪染境

624c12□令識樂住□是故識住緣住名住□如內色等爲

624c13□境生貪令識樂住故立識住□自身之外若情

624c14□非情五欲等事爲境生貪令識樂住□何非識

624c15□住□是故內外色等爲識所緣皆立識住□而小

624c16□乘言唯依自身卽外色等不立識住□住義不

624c17□成□又欲界有情多著外塵五欲等事更相愛

624c18□染牽識令住正是識住□而言身外若情非情

624c19□色等境界起愛生識不立識住不應道理□故

624c20□大乘中諸有漏識緣境名住□攝住義盡道理

624c21□得成□問□若緣住解□是則一世識緣三世法□或

624c22□一界識緣三界法□有漏之識緣於無漏滅道

624c23□諦時□皆望能緣立識住耶□解云□他緣彼曾當

624c24□現時有漏四蘊令識樂住□故許三世有漏色

624c25□等望一世識□名識住□下界之愛愛上地時

624c26□引識樂住亦立識住□滅道二諦非貪著處□雖

624c27□復識緣□不令增長□不立識住□問□愛故引識□

624c28□令住□爲是同時□爲前後相引□解云□此有二義□

624c29□或有漏識與愛相應由同時愛引住前境□此

625a01□唯染識□或有貪愛先染前境引後識□識通三

625a02□性□由前貪起□問□何以得知下貪緣上引識樂

625a03□住□解云□五十八云□如是所說十種煩惱□皆與

625a04□自他一切煩惱展轉相緣□下地煩惱□能緣上

625a05□地煩惱及事□又六十二云□若生下地於上起

625a06□愛未得離欲不定心者是欲界繫□有染染者

625a07□念言我今當證廣大喜樂所起等至□若得證

625a08□者我當愛味□又我云何當得生上地常恒不

625a09□變□此愛染汚者□此據雜染愛得上緣□問□八

625a10□識中初何識所緣明四識住□解云□若攝法盡

625a11□通取八識□若就相顯但取六識□如經言等者□

625a12□此中引經略解有三□依下文說□一名識住因

625a13□緣□二名識住邊際□三名識住因緣寂止□今言

625a14□有四者□卽四識住也□言依取者□謂現行貪及

625a15□以種子是其取體□是四識住四緣依處□故言

625a16□依取□由依此取蘊得住與識爲緣令識安住□

625a17□故導謂識隨色住緣色爲境□廣說如經者□此

625a18□是第一識住因緣□言乃至我終不說此識往

625a19□於東方乃至四維者□此明識住因識邊際□是

625a20□第二門□意明識隨四蘊一期終盡更不離彼

625a21□四蘊不得往四方四維□卽名識住邊際□又四

625a22□識住離現行貪及以隨眠之外皆非因緣卽是

625a23□識住因緣邊際□然我唯說於現法中乃至淸

625a24□□淨者□此是第三明彼識住及以因緣二俱

625a25□寂止□必離欲者□謂離識住因緣□卽離現行煩

625a26□惱及隨眠欲□卽因緣寂止□言離影者□受因識

625a27□樹而生說受爲影□爾時不有名永離影□有漏

625a28□識盡故寂滅□此明識住寂止□次有三句明無

625a29□漏識前後異名□有學名寂靜□無學名淸□□無

625b01□餘依滅名爲淸淨□泰云□諸外道計我死後往

625b02□於東西等□今此非之□如下論云是識住因緣

625b03□二種邊際□謂有色界有來有去□無色界識無

625b04□來無去□故不說往於四維□故知是二種邊際□

625b05□以識住不離三界故□說住義窮盡□故名邊際□

625b06□基云□如顯揚十八云□隨色而住□謂執受所依

625b07□故□緣色而住者□謂取境界故□依色而住者□謂

625b08□由□重故□卽當此依取□謂住有四□謂色至行□

625b09□四是識果□識之境故□依取者□謂依此緣起之

625b10□取□取體卽諸煩惱□故下文釋識住及因緣住

625b11□體卽色等四因緣卽所起貪等□若諸煩惱事

625b12□謂諸惑現行□屬彼煩惱謂彼種子□言因緣者□

625b13□卽識住色等之因緣□言所以□何以住色等四

625b14□中□由此依取爲所以故□故名因緣□三藏云□

625b15□用四依取爲所緣藉故□於色等令識安住乃

625b16□至廣說□今云四是識果依之趣取者□用此爲

625b17□所緣藉□令識安住□所緣中含二義□若爲所

625b18□緣藉義□卽通內外□若爲所緣緣義亦通□義文

625b19□不如緣藉之緣□於現法中必離欲影等者□義

625b20□曰□聖弟子修習多修習故□於現法中能斷四

625b21□身繫□四身繫唯在意地分別所生□故見道時

625b22□卽斷□此四欲者□希求未來身等是也□影者□卽

625b23□受也(云云)□自下廣釋□初結前許後廣說□然後

625b24□正釋□釋中□初開障解釋□二明不立識爲識

625b25□住廢立所以□前中又二□初開三義□二依章辨□

625b26□謂此經中略顯識住及因緣相者開一章□卽

625b27□牒前經有四依取以爲所緣令識安住等□言

625b28□識住因緣二種邊際者開第二章□卽牒前經

625b29□乃至我終不說此識住於東方乃至四維□言

625c01□識住因緣二種寂止者開第三章□卽牒前經

625c02□然我唯說於現法中必離欲影寂滅寂靜淸□

625c03□淸淨□自下解釋三章□卽爲三段□解初章中□初

625c04□解後結□解中有二□初解因緣□二解識住□解

625c05□因緣中□初略□後廣□當知此中乃至有所緣故

625c06□者□此卽略解也□補闕云□若諸煩惱事者□現起

625c07□煩惱事也□若屬彼煩惱者□隨眠種子□由煩惱

625c08□熏成後煩惱□名屬煩惱□說名依取者□曾所引

625c09□經□應知此二亦名所緣者□現惑及種是四識

625c10□住之所緣藉□故云亦名所緣□言所緣性故者□

625c11□則前現惑諸煩惱事是緣慮性□名緣慮性也□

625c12□言有所緣故者□此惑種子能有現惑所緣法

625c13□也□基云□此中行種子皆是取體□若如雜集唯

625c14□取欲貪以爲取體□故增上者□謂此中約實義

625c15□通一切煩惱□又依者四境□有無煩惱□應知此

625c16□中亦名所緣□所緣性故有所緣故□現行種子

625c17□皆名所緣□種子正爲他緣□現行能有所緣□故

625c18□名所緣□所緣性者□正是種子□有所緣者□卽是

625c19□現行□下廣解中□先解諸煩惱□後解隨眠□前

625c20□中□先明由彼貪愛□爲煩惱緣□名趣所執事

625c21□者□由彼貪愛引諸煩惱□趣所執自境□次明四

625c22□繫爲發業緣□補闕云□舊名四縛□今名四繫□然

625c23□與毘曇有異□彼說貪縛通三界通六五斷□今

625c24□時唯取欲界意地□二斷分別起貪瞋□縛通六

625c25□識□今唯取意地分別所起二斷瞋也□戒禁取

625c26□實取亦通三界□今亦唯取欲界分別所起是

625c27□不善性□上界非分別是無記性故□如此四繫

625c28□爲緣發業名所緣事者□業是報緣若名所緣

625c29□事□四繫復與業體□爲緣故名緣所事□基云□業

626a01□體正是所緣果□緣一體故爲果之緣故□此四

626a02□繫爲業之緣□能發於業□故名緣所緣事□四身

626a03□繫如對法取貪爲體□取此文此中唯取四種□

626a04□卽貪之境也□彼據能緣□此據所緣□唯分別生

626a05□不通修道□瞋等是不善不通於上界□故能緣

626a06□貪通三界□次解隨眠□彼二隨眠所隨逐故□名

626a07□建立事者□謂貪及四繫種子也□此二隨眠生

626a08□起惑事名建立事□上辨識住因緣訖□下正明

626a09□識住之體□若諸異生未得厭離對治喜愛者□

626a10□未修喜愛對治也□由所潤識能取能滿當來

626a11□內身者□賴耶識中有業種子□由愛潤故圓滿

626a12□取當來一識□住內下報也□由此展轉等者□煩

626a13□惱發業□業復得報□報復起惑□惑還發業□業就

626a14□牽報□故云展轉□生死無窮□餘住因緣如前應

626a15□知者□如向所辨起及隨眠等□是名略說住及

626a16□因緣相者□結也□自下明二邊際□言有色界識

626a17□有來有去無色界識有死有生者□補闕云□下

626a18□二界識依色傳持名有去來□無色不爾□但說

626a19□此身中識死餘身中識生□基云□有色有身無

626a20□色無身□於此處生卽此處死明下二界四蘊

626a21□識住□上之無色唯三蘊住□又有色者謂有中

626a22□有□無色無中有□故有死有生□若爾□如何言此

626a23□二住乃至壽盡□前解爲勝□又此二住乃至壽

626a24□盡者□來去識死生識爲二□此明識住一分齊

626a25□盡□故名邊際□又復此二生長增益及廣大義

626a26□如前應知者□由有煩惱及隨眠力□識有去來

626a27□有死有生□除此更無因緣可得名因緣邊際□

626a28□還牒有去來識有死生識爲二□此二生長增

626a29□益廣大義如前應知□除前所辨餘非因緣□卽

626b01□因名緣邊際□齊是已下雙結二邊際也□若復

626b02□異此而施設者□乃至作如是設者者□遮異計

626b03□也□補闕云□若有異我向來所立二邊際義□更

626b04□施設者□當知有三過失□一有語無義□第二若

626b05□他正問不知何答□第三設妄答他後必自知

626b06□是愚癡說□泰云□亦由餘義境界無故者□若如

626b07□外道所立神我之識□境界無故不知何答也□

626b08□上來明愚癡外道□或復有能下□明利根外道

626b09□亦迷問也□自下第三明二寂止□於中有三□一

626b10□明修觀識住寂止□二明能對除識勝利差別□

626b11□三釋經中六句文義□前中有四□一明識住因

626b12□緣寂止□二明識住寂止□三結因緣寂止□四結

626b13□識住寂止□前中□初明諸煩惱事寂止□二明隨

626b14□眠寂止□前中□初立宗□二所以下釋言□若聰慧

626b15□者至能永斷離者□三乘聖人名聰慧者□能除

626b16□貪愛名永斷離□言於煩惱分位所攝發業四

626b17□身繫纏亦能永斷者□由斷貪愛□四繫永斷□所

626b18□以者何□外人徵□所以由斷識住貪愛四身繫

626b19□纏永斷者何□下答由在家衆依貪□繫發起

626b20□諸業者□總也□攝受境界爲因故者□由貪五塵

626b21□故能發業□損害有情爲因故者□於有情起瞋

626b22□故能發業□若出家衆依戒禁取□此實執取二

626b23□繫發業戒禁取如貪求生天故此實執取猶如

626b24□瞋□謗涅槃者□凡足見取執實□要云此實餘

626b25□非□名謗涅槃□此中大都答意□四繫同取欲

626b26□界意地分別起者□然四繫中□貪卽是識住愛□

626b27□是故斷愛四繫卽斷□問□何得知四繫與愛同

626b28□時斷耶□故論答言當知四身繫唯在意地分

626b29□別所生故□由此四繫與四識住貪同取意地

626c01□分別起者□是故斷愛卽除四繫□此二何疑□上

626c02□來寂止心煩惱□下明寂止種子隨眠□從此已

626c03□後由多修習勝對治故能永斷貪愛及四身繫

626c04□二種隨眠□上來已明識住因緣寂止□由此斷

626c05□故乃至以究竟離故者□明由識住因緣斷故

626c06□從因所生四識住體亦不相續□故名識住寂

626c07□止□言由此所緣不相續故乃至不次安住者□

626c08□由四境不續□能緣有漏之識亦不安住□由對

626c09□治下第三重結因緣寂止□又由當來已下第

626c10□四重結識住寂止□又復對治所攝淨識名無

626c11□所住下□明能治識勝利差別□下以四義釋無

626c12□所住□一由不生長□以貪等永斷□故名不生□二

626c13□由無所爲□三由知足□四安住□如是不生長故□

626c14□結初□乃至安住者□結第四也□名極解脫者□具

626c15□結向前總別五義□故彼無漏心名極解脫□又

626c16□於行等都不執著我我所故色等壞時不生恐

626c17□怖□故無漏心已得淸淨□又由彼識永淸淨故

626c18□不待餘因任運自然入於寂滅者□由無漏永

626c19□淸淨不待餘因入無餘寂滅□下釋永離欲等

626c20□六句經文□又所有受是識樹影等者□識有故

626c21□受有□說受名影□何以唯言受者□以愛爲本起

626c22□境界愛等故□餘依永滅故說淸淨者□此約得

626c23□無餘涅槃在金剛心彼識淸淨□若入涅槃已

626c24□後不可說淸淨故□又無識故名淸淨非有故

626c25□名淸淨□下解識非識住□若依毘曇言□一刹那

626c26□無一識性能住所住□今此釋云□諸識自性非

626c27□染由世尊說一切心性本淸淨故者□意明識

626c28□體非煩惱性說爲非染卽以心性非是煩惱名

626c29□本性淨□以性淨故非彼愛力引識令住□下釋

627a01□所以者何乃至一切涅槃者□貪等涅槃畢竟

627a02□不淨□非涅槃故不得言畢竟不淨□此據相續

627a03□道中捨有漏識得無漏識□以同非涅槃故亦

627a04□不獨爲涅槃因緣如色受等者□此通外難□難

627a05□云□如色受等性非涅槃而生貪等令識樂住□

627a06□識非涅槃何故不生貪等令識樂住□爲通此

627a07□難故□云色等四蘊一一獨生□涅槃强故立爲

627a08□識住□識則不能獨爲涅槃因緣色受等□所以

627a09□者何必無有獨於識性而起染愛如於色等

627a10□者□識性微細不能見識不能生染愛□色蘊體

627a11□□受想行蘊行解□故緣生染愛□設有於識

627a12□生染受者要因色等方染於識□此四識住多

627a13□就識辨□其能住六識□相應三蘊及色爲所住□

627a14□不論末那愛賴耶識以爲妨難□異相中□問□解□

627a15□結□解中有五□一明有貪無貪等十對心□二明

627a16□十二心□三明二十心□四明十六心□五重辨前

627a17□十對心□言謂有貪心離貪心有瞋心離瞋心

627a18□等者□取有癡離癡□散亂非散亂□□沈離□沈□

627a19□掉擧非掉擧□寂靜非寂靜□定心不定心□修心

627a20□不修心□如經廣說乃至不解脫心極解脫心

627a21□者□是第十對□此明十對治心差別□欲界有四

627a22□心者□基云□其五識中唯有三心□無有覆無記

627a23□心□以相貌不可得也□若在上界□五識中有此

627a24□無記□此有覆無記唯在意地□見道唯不善□其

627a25□修道者若發惡行是不善□若潤生生所餘是

627a26□無記□餘可知□二十心中□景云□此中欲界變化

627a27□唯是生得□通三性心皆能變化□不同毘曇欲

627a28□界有修果心□又云□無色界亦爾者□乘前卽類

627a29□無工巧心□當知無色亦無威儀變化心□善心

627b01□如下上亦爾者□通有加行生得二善心也□基

627b02□云□如餘處無覆有五種□何以不論自性無記

627b03□耶□義曰□其自性無記是長養等流等色法□此

627b04□中明心所以不來□若爾□其法執等心是何無

627b05□記攝□如佛地論是異熟生種類故□異熟無記

627b06□收□威儀路工巧處等可知□欲界雖有變化心□

627b07□然非通果也□無加行故□以通果心必加行生

627b08□故□以入定時非欲界加行故□通果心非欲界

627b09□繫□唯有天龍藥叉等化□唯是生得□謂能變化

627b10□人形等種種化類□非是異熟生□若爾□四禪慮

627b11□等於欲界化化爲人等諸種種事□此所變色

627b12□是何界繫□義曰□隨見分心是色界繫□若爾□

627b13□下地□眼云何能見上地細色□義曰□上地色

627b14□爲根本□於上別變爲欲界種類色令欲界人

627b15□下眼能見□此欲界種類色□色界見變仍色界

627b16□繫□還是細法□云何令見□以爲□種類故□所以

627b17□令見□無色界無身亦無威儀□論云□如色界無

627b18□工巧不言威儀變化者□此略不論□上界同無

627b19□者□此中論□如顯揚第十八云□無色除變化威

627b20□儀□故知此略□有云以此證知無色界有變化

627b21□威儀心□如無色界定心□於一切色得大自在□

627b22□亦有變化心□有菩薩依彼定起行住□如八地

627b23□已上菩薩等□何妨亦有威儀心□此□是善是

627b24□無漏若爾□卽是學心等攝□相似變化心等□故

627b25□名變化心□如通果心無記者發異熟威儀無

627b26□記者□彼地卽無□卽通三乘凡夫語□不約不可

627b27□思議□故言亦爾□測云□威儀變化通無色界故□

627b28□名二十心□論不簡故□重辨十對中□云有三品□

627b29□一未發趣定品□謂欲界未求定人□二雖已發

627c01□趣未得定品□卽求定未得人□三者已得定人□

627c02□此復二種□一不淸淨□謂伏惑得未至定□二極

627c03□淸淨□謂得根本定□於初品中□或時具起貪瞋

627c04□癡等三對染心□或時起善無記心□由貪等纏

627c05□繫遠離故□但令貪等不行□卽名無貪瞋癡□未

627c06□至定要是善心□無記亦是□第二品中或時於

627c07□彼不正安處心便掉擧等者□基云□準八纏五

627c08□蓋中亦有惡作□以修止時□沈睡眠爲障觀

627c09□時亦同□此中略而不論不寂靜□若卽以沈掉

627c10□爲體重來何爲□以障捨故寂靜者是捨□不然

627c11□更取嫉及□以爲體性□纏蓋中如此說故□第

627c12□四蘊次第□中□初約五義辨次第□後據二事以

627c13□辨□前中□如小論毘婆沙俱舍有多次第□不能

627c14□煩擧□此中雖有五種義□前色後識所以次第□

627c15□第一生起所作次第中先說色蘊次說識蘊

627c16□者□眼色爲緣卽是色蘊□能生眼識卽是識蘊□

627c17□由色及識爲依受想行等心法生□依此次第

627c18□卽說色識受想行如此次第也□第二對治次

627c19□第中□第三心爲我倒□景云□不同小論計心爲

627c20□常□今說外道計心爲我□故識□爲第三□無常計

627c21□常者□通計想行蘊爲常□卽想爲第四□行爲第

627c22□五□基云□此據多分分別所計爲我故心爲我

627c23□倒□餘處據俱生一切時計爲我故法爲我倒□

627c24□此二俱得□第三流轉次第中□色蘊最初□受爲

627c25□第二□想爲第三□想取像貌名采□境□行爲第

627c26□四□一是所滿者□是識第五□安立次第中□初

627c27□廣辨□後略收□安立所了是色□有苦有樂是受□

627c28□隨起言說者是想□及愚智者是行□等者等取

627c29□於識□下據二事以辨次第□依我衆具事立前

628a01□四蘊□依於我事立後識蘊□謂我依身者□是色□

628a02□於諸境界受用苦樂者□是受□於己於他隨起

628a03□言說者□是想□此之二種依法非法方得積集

628a04□者□此受想二依行蘊中法非法故方得積集□

628a05□第五明攝□中□初明六種攝□次明十種攝□後明

628a06□除取攝法分齊□初中□言色蘊攝六有支少分

628a07□者□謂行□名色□六處□存生·老死·處非處通於

628a08□萬法□今但取色亦名少分□七根全者□謂五色

628a09□根□及男女根□受蘊攝三有支少分者□謂名色

628a10□生老死□五根全者□謂五受根□三根少分者□三

628a11□無漏根□想蘊攝三有支少分者□名色生老死□

628a12□不攝諸根者□基云□以爲慧所覆故非根□如憶

628a13□事時謂言慧憶以覆想故所以非根□又非根

628a14□增上義□世間雜染增上□生死雜染增上□如經

628a15□應思□行蘊攝四有支全者□謂無明觸愛取□五

628a16□有支少分者□謂行名色有生老死□六根全者□

628a17□信等五及命□三根少分者□三無漏□識蘊攝一

628a18□有支全者□謂識支□四有支少分□謂名色六處

628a19□生老死□不言有者□據業有故□一根全□謂意□

628a20□三根少分□謂三無漏□次解十種攝□中□界攝

628a21□者□此卽以因攝果□相攝謂自相共相所攝者□

628a22□謂變現等是色等自相□積聚義是蘊共相故□

628a23□種類攝謂蘊等遍自種類所攝者□且如現色

628a24□□故名色□過未非□□類名色□乃至過未識

628a25□體是了別類故亦名爲識□分位攝者□如樂受

628a26□生時隨順樂受前後諸蘊總名樂蘊等□不相

628a27□離攝中□三藏云□謂極微聚不相離有爾所攝

628a28□界等□基云□準如對法□一切法有色卽心亦是

628a29□不相離□故一切皆色□心所亦名心等□時攝者□

628b01□過去攝過去乃至刹那□方攝中□或依此生者□

628b02□謂識依色生等□全攝中□基云□如說色等五蘊

628b03□爲攝義法答全攝有爲□基云□有漏無漏諸蘊

628b04□及三性蘊等□皆具五蘊攝□少分攝者□景云□如

628b05□說諸色攝蘊少分□乃至諸識攝蘊少分□又色

628b06□蘊中有十一種□但取一種□名攝少分□勝義攝

628b07□者□以理攝事□一切法盡□無有一法出如理外□

628b08□下解除取門□景云□如說除色蘊□餘蘊攝義

628b09□蘊界處耶□答□攝四蘊全□七界全□法界少分□

628b10□意處全□法界處少分□除法界□諸餘界攝機界

628b11□處蘊□解云□攝十七界□十一處全□識蘊全□色

628b12□蘊少分□除意處□餘諸處攝幾處幾蘊界耶□答□

628b13□十處全□四蘊全□十界全□今時於三科法中各

628b14□取一法攝一切法盡□謂取色蘊卽攝色蘊十

628b15□界十入全一少分□由取法界故□卽攝法界法

628b16□處全受想行蘊全□又攝色蘊少分□謂法界中

628b17□五種色□由取意處故□卽攝意處心界□若取色

628b18□蘊□卽攝十一種色□若取法界□卽攝八十七法□

628b19□謂心所有五十三□色有二種□律儀不律儀色

628b20□及三摩地所行色□不相應行有二十四種□無

628b21□爲有八□若取意處□卽攝七心界及識蘊□第六

628b22□明依止中□依止中六處色蘊轉者□景云□一造

628b23□舍宅等□二壁障及衣服等□三資具床楡等衣

628b24□食等物□四卽五根□五卽扶根塵□六定境界色□

628b25□基云□一謂地金輪等□三二謂舍壁等□三謂

628b26□衣服床等□四根□五扶根□六謂神通定宅□不

628b27□言無表等色及自在定色者□以無別惑攝不

628b28□盡□依七處四蘊轉等者□基云□樂欲希望何別□

628b29□初於已得境□二於未得境□卽緣未來過去生

628c01□隨應□境界者□現前任運境界□尋伺者□雖上諸

628c02□經亦有尋伺□然功能各別□尋伺但思未得已

628c03□得境界而起尋伺不生□又卽欲希望和合等

628c04□者□希和合故□此欲界出家者□此是此境界尋

628c05□伺中攝□此受用欲者依止四處□住律儀者依

628c06□止正知□已得近分定者□依止淸淨方便□安住

628c07□根本定者□依止淸淨□上來於蘊善巧中以六

628c08□義分別蘊竟□自下第二約名色二義明蘊善

628c09□巧□於中將辨□先許說色□然後說者□分別色

628c10□中□先問後辨□辨中先擧一頌列其十門□次第

628c11□解釋□一物·二微細·三生起·四安立·五流·六

628c12□業·七刹那·八獨·九所行·十相離□物中七門

628c13□分別□初明同處多少□問色蘊眼幾物所攝者□

628c14□物是體事□問意□且如眼根於十八界中幾界

628c15□所攝□答□若據相攝唯有一物等者□若自相明

628c16□攝唯攝眼根自性□謂眼識所依擧果取因□若

628c17□據不相離攝則有七物等者□此據同處不相

628c18□離□補闕云□凡明不相離有三□一同處不相離□

628c19□謂從前業感得眼根□於生有位眼根將起□地

628c20□大先生據其處所□後至失處支中時眼根始

628c21□生□同時同處□後有身根地大及扶根四塵□如

628c22□此七物和合成一體遍相入□如一室中燃衆

628c23□燈光體遍相入不可言說在此在彼□亦如桃

628c24□等果子生時隨其大小體但是一不得說言衆

628c25□微集成□是名同處不相離□能此七物同處不

628c26□相離法要是同性□謂報同報是□長養同是長

628c27□養□若報與長養異性相望□卽是相雜不相離

628c28□攝□[穀-(一/禾)+□]麥等聚□卽名和合不相離攝□第一問□如

628c29□報眼與長養眼根及二種塵大□同在一身處

629a01□所不別不可說言在此在彼□報在於內長養

629a02□居外□若內外相遍則處所無別□云何不同處

629a03□不相離耶□解云□報色疏□中間容愛長養根

629a04□大□如水處沙性類不同據處所異□故不得名

629a05□同處不相離□以報長養二根二大二種四塵

629a06□彼此相□不相遍入故□報大與報根塵自體

629a07□相遍同一處所□長養地大與長養根塵自相

629a08□遍入□名同處不相離□以二地大法爾相□□二

629a09□色二香等亦相妨□□故報長養不得相離以

629a10□說名同處不相離□第二問□如等心諸天□身量

629a11□極大□來至佛所各住一毛端量□體遍相入處

629a12□所不殊□又同是報□云何不名同處不相離攝□

629a13□解云□彼天報色淸淨猶如燈光不相□妨□然

629a14□各隨業自見□彼此分齊不同□不得說名同處

629a15□不相離□始終一處□彼天不爾□集散非恒□故非

629a16□同處□第三問□已知同處不相離要是自性□報

629a17□與長養但名相離□未知如此相離爲集歸

629a18□成□□爲隨大小一物而生非集成耶□解云□今

629a19□大乘說內外諸色隨前業起□隨其大小但是

629a20□一物而非集成□第四問□現身髮毛爪齒從頭

629a21□至足有報長養四塵地大假合成身有多分

629a22□數□云何得言是一物生非集成耶□解云□如此

629a23□衆色雖性類別□由因緣力同時處成一體生□

629a24□非如土未以水和合先離後合集細成□□故

629a25□言隨其大小一物而生□第五又問□若不集成

629a26□體是一物□云何後時刀斧斫割成多分耶□解

629a27□云□後遇刀斧壞因緣□根本全身一物自滅□衆

629a28□多細分刀斧緣生□非謂先時一物全體破斫

629a29□成多□由是因緣於大乘中不立極微最細之

629b01□色□第六又問□大乘何故不許有最細極微集

629b02□成根境□設許集成有何過耶□解云□一切有情□

629b03□從業生眼擬有見用□從業生耳擬有聞用□餘

629b04□根亦爾□故彼眼等從業全生成其根用□五塵

629b05□亦爾必從先業全體而生成境界用□最細極

629b06□微不成根境汝亦同許□云何從業生彼極微

629b07□無用之物□後待積集方成根境□故小乘宗立

629b08□細極微徒費思求勞而無用耶□又復此說順

629b09□吠世師立常極微劫壞不滅後至成劫集細成

629b10□□故□次文說由諸色聚最初生時全分而生

629b11□最後滅時不至極微立中間盡滅猶如水滴□

629b12□又云□復次諸聚色生時如種種物石磨爲末

629b13□以水和合團雜而生□非如□勝麥豆等聚□何

629b14□以故□隨彼生因增上力故□如是而生爲有用

629b15□故□第七□若大乘中無實極微何故復敎觀細

629b16□極微□答□爲破有情執實心故□故敎假折從頭

629b17□至足衆微集聚□由作此觀於內外色起虛空

629b18□假想順三脫門□基云□如一眼根所有七極微

629b19□同處同時不相障□□如一眼根極微如蒲桃

629b20□果大□此中微細皆可容受餘之極微□如是展

629b21□轉乃至廣說於一聚中有彼七物□若據實言

629b22□之□旣無別極微體何故得有七物耶□義曰□以

629b23□卽如蒲桃果色□是淸淨色爲眼用故名眼□乃

629b24□至爲觸用故名觸□皆可折色極微□故言一聚

629b25□中有七極微□非實極微而有七物□此乃同處

629b26□不相離也□然此三種不相離爲隨小乘說爲

629b27□是大乘義耶□卽有兩解□備師意存大乘亦有

629b28□此義□若皆據界攝卽有七物等者□界是種

629b29□子□於眼處所雖無水火風事而有種子在眼

629c01□根處□此據未立賴耶敎前三大種子卽在五

629c02□根六識心所地火之中□第二明所造觸是假□

629c03□於中□先結前標後□第二解釋□景云□二十種觸

629c04□□於四大分位假立□基云□此中解觸有十九

629c05□種□如對法有二十二種□無急緩劣三□何以無

629c06□者□略也□不立生爲觸所以□如四相中病老是

629c07□一□今此何故分二耶□今此非四相□不例也□其

629c08□死觸者□從果爲名□卽身上有末摩死□近之

629c09□時令身卽死□此觸從果爲名□老觸亦然□此觸

629c10□能生老等□名老觸□如六位復開爲八等者□謂

629c11□初二淨不淨爲二□堅不堅爲二□故八也□第三

629c12□明諸識取境總別□言或漸或頓者□基云□謂隨

629c13□一五識起與意俱緣名漸□若五識□生意亦

629c14□同緣名爲頓□第四明色界無二塵二識□基云□

629c15□云何用此根□義曰□如俱舍論以莊嚴身故□義

629c16□曰□若莊嚴身□扶根塵得足□何用於根□義曰□

629c17□以發言音要藉扶根塵□若有能依眼根□所依

629c18□之塵方爲依之發語□不然不得□故須根也□乃

629c19□至如無界根□亦無依處□二根無者依處亦無

629c20□等難□思準□數□第五明十二種色假立之義□

629c21□如是一切色中九是實有等者□基云□於下文

629c22□中□如色處中長等是假靑黃是實□聲中因受

629c23□大種不受大種是實餘可意等假□香中可意

629c24□香是假餘緣衆法生和合等實□味中苦酢等

629c25□六是實餘可意味等假□一一塵中皆有假實□

629c26□何故此中乃至言九皆實有觸分於二□義曰□

629c27□以觸處中能造所造異□所造色皆是假有□又

629c28□復多故所以偏明□其餘九中無能造色□又復

629c29□皆是所造□所造色雖有假者□但小非多□故

630a01□不論也□測云□滑等諸觸離能造大無別所造□

630a02□卽大說假故名爲假□長短等雖是假有而依

630a03□所造假建立故□隨其所依不名假有□墮法處

630a04□色有二種若有威德定所行境猶如變化等者□

630a05□備景同云□三乘聖人定心境界□謂作八一

630a06□切處觀當心而現□此是實有□爲緣令他自見

630a07□心變八相分□如變化心起變化色與他爲緣

630a08□亦令他見自所變色□定現色是定心果□後是

630a09□定所緣名境□故言彼果彼境問□定所行境旣

630a10□是法處□云何令他眼所見耶□答□爲增上緣令

630a11□他自變故眼識見□非謂令他見法處色□泰云□

630a12□於定自在如五神通名有威德□定所行境作

630a13□緣令他得見聞等□故指事云猶如變化□自在

630a14□定境久習定現故云彼果□作意現起定數境

630a15□界故云彼境□及餘王數相應色故云及識等□

630a16□以諸王數各現自境故須別擧□基云□法處色

630a17□中□如對法五種定自在所生有二種色謂有

630a18□威德定及假想非威德定者□此中唯言威德

630a19□定□卽法處五色中四全一分是假一分是實□

630a20□何謂威德而言是實□如下文是無漏故名爲

630a21□威德□聖者法故名爲威德□其此定色得實作

630a22□事□如變化色□其非威德定色□唯令他見非實

630a23□作事□不如變化□問□無漏色定見諦方得□此稍

630a24□得有漏之定何故得有如是實事□聖人無漏

630a25□種類故得□如下文增上力故得□又準下文無

630a26□分別智增上力故後得智起此色者有漏定不

630a27□得□此中據體實是無漏相似有漏故言無漏

630a28□有漏因也□又大義曰□此通有漏有漏者非實

630a29□不任受用故□若非假想觀任用者亦是實有□

630b01□此中言彼果彼境者□大義曰□果者則由定力

630b02□令本識別變色塵者是□卽如入淨土後得智

630b03□力故令本識別變爲塵□此卽定果實有也□言

630b04□心之果故□是定所緣故□故此定色望定亦是

630b05□果亦是境界而是一物也□問□唯定一數所緣

630b06□之色是實物有□同時心王心所所變亦實物

630b07□有□故云及彼相應等□釋通疑難也□此中法處

630b08□唯立三種□故律儀不律儀色皆假□以依思等

630b09□而建立故□又定所行色若依此繫定卽由此

630b10□繫大種所造者□景云□此文據色界定起之引

630b11□色界大種而生卽言彼大所造自在□無色無

630b12□四大故不得言若依此無色繫定所現色卽無

630b13□色繫大種造□故下文說法處所攝勝定果色

630b14□唯依勝定不依大種□然從緣彼種類影像三

630b15□摩地發故亦說彼大種所造非依彼生者□如在

630b16□定外見靑坐具後入定中觀所見靑當定心現

630b17□靑色影像□是彼本質靑坐具類亦說從彼坐

630b18□具大造□理實非依彼生□基云□此據唯在色界□

630b19□以定慧均定明利故□故論云依此定卽此繫

630b20□四大造□若無色界亦如前五十三末文何故

630b21□此不言無色界者□彼無依身略而不論□故下

630b22□文但從彼影像種類三摩地發定中亦變爲影

630b23□像大種造造色名造然非彼本質大種而生

630b24□名造□子細尋之□下文云先爲大種後爲造色

630b25□卽亦有大種□是此義也□然非本觸處大種故□

630b26□故說無法處攝大種□從能引勝定爲言□故下

630b27□文言不依大種□然定自在變爲大種定心果

630b28□故隨定所繫說此繫大種造□卽此論云無色

630b29□繫定引生無漏定起此色者卽無色大種所

630c01□造□無色本無大種何所造也□此是無漏非有

630c02□漏□似有漏體無漏□又釋□唯在色界本繫定大

630c03□種造無色界者□如六十六云若緣此界色爲

630c04□境卽亦此界大種造者是有色唯色界故□又下

630c05□文云猶如變化無色無故□若如前釋□依繫定

630c06□說造□據所屬故□雖是無色界定□緣有色界爲

630c07□本質時亦變爲大種猶如變化□據實用故用

630c08□同如化□依能引之定說無漏色□無色界大種

630c09□其實非界繫是法處收□與變化心神通色何

630c10□別□有漏別□第八緣不緣別□此約分別有漏

630c11□無漏別等□然威儀德定亦變爲五根□然變似

630c12□而非眞□此但是扶根塵體非淸淨根體□又此

630c13□色假名爲色□若約本質功能□卽如六十六云

630c14□隨緣彼界大彼界種造□若據親生卽定中所

630c15□變大種造□若據由生卽是定力非由大種□如

630c16□是種種依義差別也□又亦通無色界有此威

630c17□德定色□今此中言繫妙界雖無觸四大定中

630c18□亦德變爲四大□四大隨定故□故隨定繫□據

630c19□有依身爲論□不言無色界□若下文等□通明威

630c20□德定非威德定□前文定爲能造者□此據前後

630c21□刹那親依名造□非同刹那如欲界生名爲色

630c22□造□然下勝定先爲大種後依勝定中自明訖□

630c23□又此定色至定爲因故者□景云□此明定境色□

630c24□唯是聖人定所生色□非是異生□以從二乘後

630c25□智世間心現故名世間□地前菩薩涅槃心滿

630c26□加行心中亦得顯現義故是有漏□地前菩薩

630c27□後無漏心卽現是無漏□三乘出世間智唯緣

630c28□眞如□已離有無戱論因故不現此色□是故此

630c29□色非出世間□泰云□定境界色□非出世間無分

631a01□別定境□乃至如來後得智現定境色遊戱自

631a02□在故□皆名戱論行定爲因□又非一切至當知

631a03□不能生起此色者□景云□此簡初修觀勵力修

631a04□定不能生色□無功用心久修純熟方現此色□

631a05□泰云□假勝解力而得見色所見□故不能生他

631a06□得見色□基云□若菩薩是無漏□若二乘是有漏□

631a07□皆變化令他受用□名威德定□餘假想觀不爾□

631a08□故非威德定□不名實色□又復此色又至不思

631a09□議者□景云□此明由眞如智增上力故□後得智

631a10□方能現此色色□泰云□由同體大悲無分別定

631a11□增上力故□隨緣現色不思議□雖定力起非定

631a12□境界□又解□由正體智證遍滿故□令後得智遍

631a13□於法界□隨現勝色身□第六明二界色差別之

631a14□相□以三義辨□一淸勝發光□二非下地境□三不

631a15□生苦受□是名色界色中中三義□與此相違□

631a16□應知卽是欲界色中三義□基云□色界色淸淨

631a17□非下眼境者□此據報色任運者□如梵王佛邊

631a18□聽法□亦變化□細□令欲界人見等□亦有□義□

631a19□第七以六種相分別五蘊者□受用相者□其外

631a20□色境界差別而生等者□本由業故感眼等五

631a21□根受用五塵□五根旣起必引境生名增上力□

631a22□言爲欲隨順內諸色處受用差別故者□此釋

631a23□四大有無不定所以□須有木石受用□故唯地

631a24□大獨生□須水受用□故唯濕生如江河等□須火

631a25□受用□故唯煖生如日光等□須有風用□故唯有

631a26□動生如空中風□須和合受用□故或二三大或

631a27□四大合生也□復有餘業後當廣說者□四大各

631a28□有五業等也□上來七義□總是十門中第一解初

631a29□門竟□自下第二解微細門□於中有三□初辨正

631b01□義□次破邪執□後辨勝利□前中後三□初解三種

631b02□微細□次解五種極微□次明五眼取微通塞□前

631b03□中第一微細是極微色□景云□此乃意識假想

631b04□分折諸色作極微解□非謂大乘實有細極微

631b05□體□基云□如對法□卽合極略極□爲此定俱色

631b06□問故□彼據所□能□異□故分二種□與此無違□

631b07□其彼遍計所起色以第六心計緣故□應有諸

631b08□心心所皆有遍計所起□此中唯言色者□據色

631b09□明了可取故說□非如無色法□第二種類微細□

631b10□景云□風性無□□去處無□□中有亦爾□於十方

631b11□界求受生處去無障□□山石直過□基云□卽□

631b12□色之種類耶□若此處中有□此與此處中有爲

631b13□種類故□第三微細謂色無色界諸色者□景云□

631b14□色界有二種色名自在轉□一是自在定心所

631b15□觀□二者由自在定相應業感所得報色□亦名

631b16□心自在轉□無色但有定心所現名自在轉□如

631b17□經說有等心諸天等者□三藏云□此所引經□但

631b18□證色界報□故色名自在轉□是淨居天衆□名等

631b19□心諸天□彼諸天衆來詣佛所聽法□身長一萬

631b20□六千由旬□一一皆住一毛端空量地處□身互

631b21□相入彼此無妨□猶如燈光不相障□□亦如無

631b22□邊身菩薩在物尸□亦可五淨居天上有十地

631b23□菩薩生處□名等心天□以心自在於色自在□在

631b24□小卽小□在大則大□會其所止處□如錐頭峰□泰

631b25□云□由修平等無有自他無大小觀□名等心天□

631b26□由久修無大小故□住一毛端空量□由久修無

631b27□彼此故□更互不相妨□□第二略解極微五相□

631b28□廣說如本地第三卷□言分別建立乃至無生

631b29□滅等者□極微體知□然何法以辨生滅名無生

631c01□滅□不同外道吠世師說□劫初從二父母常微

631c02□生一子微□於父母□改從此二更生於一□

631c03□大極微改□前二如是展轉成大千界□及毘

631c04□曇七微成阿□□七□成銅塵等□乃至七七相

631c05□成以六□一集成大地山等□今破此二□明內

631c06□外諸色酬業而生□隨其大小一物頓起非集

631c07□細成□差別建立者略說極微有十五種等者□

631c08□景云□此寄十五種色假想分折以辨極微□法

631c09□處中色有五□唯一定自在色是實□亦假分折□

631c10□餘四非實□謂極略色□假折有對□色至細一

631c11□極微極□色者□假折空界色□無表色者□然

631c12□思種假立□遍計所執影像色者□眼識後意識

631c13□追緣□非見自面色時變起相分□似彼色類實

631c14□非彼色□故亦非實□又意緣五根及塵所變相

631c15□分□還是根塵攝非法處收□亦可意識分別十

631c16□一種色所現影像皆是法處所攝遍計所起□

631c17□基云□此中法處遍據實者說□若爾□色等中亦

631c18□有假者應同法處□又觸所造全假何故不遍

631c19□言□義曰□不然□可受用故□法處餘假不可取用

631c20□故□色等中雖假□仍彼識等別緣法處□中唯第

631c21□六緣故不爲倒□又依俱生故不例□又觸處若

631c22□卽與大俱者亦簡其法處□不如此等故不論□

631c23□獨立建立者謂事極微建立自相故者□景云□

631c24□實無有一獨生極微但就覺慧假折諸色自性

631c25□各別名爲獨立□亦可曰於外光寶珠外明離

631c26□質而生名爲獨立□泰云□四塵共一聚自相各

631c27□別故名獨立□微細難分故云事微助伴□建立

631c28□者謂聚極微等者□此文正說同處不相離性

631c29□也□下問答辨□何因緣故至不相捨離者□難意□

632a01□夫有對□之法□有一卽無第二□云何一微地

632a02□大之處有餘極微□此初難也□若一微處有餘

632a03□極微不相妨□□便同心道無□之法□云何不

632a04□名無對性耶□此第二難也□答中□先通初難□

632a05□隨順轉故至不相妨□者□諸色之中有相違

632a06□者□各據處所有一無二□若相隨順則一中有

632a07□多□又由如是種類之業增上所感如是而生

632a08□者□此由業故於一塵處而有多微□何以得知

632a09□有多□一切色聚一切色根共受用故者□一切

632a10□色聚之中□課取一物最細小者具有諸塵□眼

632a11□見是色□鼻嗅有香□舌嘗有味□身覺有觸故也□

632a12□自下反難可知□又有諸色下□通第二無對之

632a13□難□或於此處亦相妨□者□如二地大極微二

632a14□色二香二觸同性之塵必不相入故也□或於

632a15□是處不相妨□者□如地與四塵各但卽一□卽

632a16□不相□□如中有色者□喩況如中有色求受生

632a17□處□石山直過而無障□□若中有相違□或入母

632a18□腹不能得過□是卽有□□無分建立者□如本地

632a19□第三卷云□非極微更有餘細分可得等□第三

632a20□明彼五眼對別五種極微有見不見□基云□肉

632a21□天二眼依明闇生□故不見極微也□慧等三眼

632a22□以何爲體□三藏云□慧眼緣空□法眼緣有□卽皆

632a23□後得智□共佛眼須別有體□故以無分別爲佛

632a24□眼□肉眼不然□果方名故□爾此智緣如□云何

632a25□緣極微□旣爾慧眼緣空□如何緣極微□義曰□緣

632a26□極微空□故亦得緣極微□旣爾此智亦緣極微

632a27□如□故無分別智亦得緣極微□以無分別智爲

632a28□佛緣體□三藏云□又佛眼者□卽法眼緣有之眼

632a29□也□又義不然□雖要須別慧眼緣理卽正體智□

632b01□法眼緣於空有卽後得智□佛眼總攝前二以

632b02□爲佛眼□何以得知者□如對法言其眞如唯聖

632b03□慧眼境□故知慧眼而緣眞如□若爾□經言得法

632b04□眼淨□法眼應緣理□義曰□唯言淨故卽緣眞如□

632b05□法名通故得無漏法眼非五眼中法眼□若爾□

632b06□何故此卷下末云聖慧眼見一切色□若遠近

632b07□等□卽法眼異名以慧爲體故名慧眼□非五眼

632b08□中慧眼也□在因名慧法□在果總名佛□約用以

632b09□離總有三眼□眼佛亦具足□此如大智度論自

632b10□釋□此爲了義□景三解□一解慧眼觀空法眼見

632b11□有此二□觀安立之諦□佛眼則見非空非有

632b12□非安立諦□二解□依如第五十言□大悲名佛眼□

632b13□卽是法眼至佛說名佛眼□三解□卽前四眼得

632b14□佛究竟皆名佛眼□如智度論□上來三段□總是

632b15□第一辨正義竟□自下破邪□初總問答□後擧五

632b16□相□前中□猶如水滴不至極微□又云及喩水滴

632b17□至小微色卽不爾者□五相中□泰云□前三是薩

632b18□婆多計□第四是經部上座部等計□所造聚色

632b19□於四大種極微量內積集而住更相涉入□有

632b20□別極微故異大乘□涉入故異薩婆多□第五外

632b21□道計□基云□第一謂薩婆多極微雖無獨住□然

632b22□諸聚色中有彼自性□正破一切有部□兼破吠

632b23□世師迦□第二有生有滅□正是一切有部□其吠

632b24□世史迦父母極微是常餘是無常□今兼破之□

632b25□第三正是吠世史迦□以彼計云□劫初父母極

632b26□微於空劫中散住處處□後成劫時父母和合

632b27□而生子微名合□第四正是一切有部□以積極

632b28□微成聚色故□又云正量部義□彼無□虛有積

632b29□集故□第五吠世史迦□以父母微和合故生子

632c01□種種名□聚色□以微無體□無體故卽無生滅□

632c02□無生滅故無合無散□不可言聚色從微生等□

632c03□以此理如前五計皆爲不如理□測云□如佛本

632c04□行經云□如來未成道時□安陀偈師所學算法□

632c05□問師而言□閻浮提中有幾極微□偈師答言□算

632c06□數不得說□問□由建陀羅幾微塵成□答□此亦不

632c07□說□若如是者□更無所學□又法華經云□過微塵

632c08□數世界□又不可思議經云□一切世界入一微

632c09□塵□聖敎如是□何故說無極微耶□解云□經據

632c10□意識相分極微故說有□論約本法故云無□是

632c11□不違□自下第三明假分折建立極微有五勝

632c12□利□基云□第一得破常勝利而澄無常□第二

632c13□知無常故□不計我我所□第三旣無我故□俱時

632c14□我慢亦能斷滅□第四斷見慢已□於彼境界不

632c15□起諸惑□伏令不現起□第五伏諸惑故□於境不

632c16□取相□而能除法執□此五勝利得有別人□類思

632c17□可解□三藏云□初是空門□中三無願門□後一無

632c18□相門□問□何故第二破我乃言無願□今更解初

632c19□二是空□空行攝空無我行故□中二無願門□景

632c20□云□上三是空□次一無願□後一無相□十門中第

632c21□三明生起門有五□初約五義以辨生起□二明

632c22□相離不相離□三明諸色雖有自種然由大種

632c23□變異而生□四由五緣果成變異□五立中有□初

632c24□五義中依止生□謂於所依大種處所有餘所

632c25□造色等者□初受生時□先有大種據其處所□餘

632c26□色依止大種而生□名依止生□是同一處攝持彼

632c27□義者□釋其造義□地大攝持同處之色故名爲

632c28□造□又若於此色積聚中至有非有相者□總辨

632c29□有無□謂若於色聚之中有其地大或有餘大□

633a01□及有所造或根或塵□卽有彼法□於色聚中但

633a02□有一大無餘三大及無餘造□則無彼法□若有

633a03□說言已下□牒執以非□薩婆多等云□一切色聚

633a04□必具四大□如一石中水火風大相雖不可得□

633a05□然極微必有□今應問彼□此地大可得者□與餘

633a06□三大不得者□爲體是等爲不等耶□若體一種□

633a07□而彼三大不可得者非理□量云□於一石中餘

633a08□水火風亦應得□體等有故□如地大□若不等者□

633a09□爲體量故不等爲據增上用故不等□若形量

633a10□故不等而地大可得□餘三大形量小不可得

633a11□而實是有者□彼三大小分應可得□以有分別

633a12□形量故□少分旣不可得故知此中無三大量□

633a13□云□汝宗石中無不等大□少分無故□如彼空華□

633a14□若據用故地大有用相可得三大有用小故不

633a15□可得者□用依於體□體旣無有而有用者□此執

633a16□非理□量云□於石中定無水等威勢□以無體故□

633a17□如□角等□種子生中□景云□謂所有色各從賴

633a18□耶識中諸色種生□由有自種子故□遇緣變起□

633a19□如水寒成□堅故成地□如水遇火便成流濕

633a20□卽成於水□言由如是等雖無自性然有其界

633a21□等者□前破小乘於彼石中有水火事□今明於

633a22□堅石中有水火等種子各有其界□故無過也□

633a23□泰云□前論大持二種則大及造□此中一大能

633a24□造根塵何故不說持三種□解云□前據熏成種

633a25□子故說持二種□今云種者唯地大中有可生

633a26□大等種故名種□是故眼中餘無根種□測云□凡

633a27□論大乘種子隨逐自有二□一隨轉理門□地中

633a28□亦有生三大能□名爲種子□二眞實理門□賴耶

633a29□識中具四大種□種有三義□一種望能熏不一

633b01□異□二種望賴耶不一不異□三種望行不一不

633b02□異□依第三堅性則有漏濕種子□今此文意合

633b03□有二義□或可但依隨轉理說□又解□穀名種子

633b04□以生芽故□堅名種子以生濕故□是名種子生□

633b05□非賴耶□基云□此據經部師義非大乘□然如石

633b06□中雖無三大之相□然本識中有種子果□一緣

633b07□生三大□亦就大乘解□勢引生中有三□一五根

633b08□勢力引外五塵□二業引□三六天北洲欲引資

633b09□具□景云□下四大中五欲境界相續恒有名現

633b10□前欲□由業勢所引□後二天中五欲境界不恒

633b11□相續名不現前欲□雖亦由業作□由意樂勢引

633b12□而生□北洲衣服音樂器等樹上而生□意樂往

633b13□取□樹卽曲枝□就手取得□亦由業力勢引而生□

633b14□故無過也□基云□此皆從業生□何故乃言由現

633b15□行起□義曰□於此生中總受一起欲卽得之報□

633b16□若說其果誰不從業生□此據多取現前相語□

633b17□故言從欲生□後二生者□以水攝受故萌芽得

633b18□生等□名攝受生□與此相違□則日火等令芽

633b19□乾燥□名損減生□自下第二明和雜不相離□

633b20□景云□謂隨因增上如是雜生於一聚中諸根

633b21□受用故□基云□隨彼種子因增上力故如是而

633b22□生爲有根之取用故□所以如此□又隨四大生

633b23□因增上力故□造色團雜如是而生爲根有□眼

633b24□等取時諸塵皆有□於是聚中有是用故□知諸

633b25□色團雜而生□此明和雜不相離□測云□此正決

633b26□擇本地分中同處不相離義□今雖文相□不如

633b27□前解□第三明諸色雖有自種類然由大種變

633b28□異而生□先問□後答□答中則有三義□於初義中

633b29□復有三義□景云□一由士夫用者□非人功用名

633c01□士夫用□四大出生名士夫用□謂由地大所打

633c02□觸故者□如木石等打著人身有靑赤色生□器

633c03□差別者□如三藏云□如天雨時□水滴[就/□]口便成

633c04□眞珠隨滴大小眞珠亦爾□若雨著地獄便成

633c05□刀劍□雨著餓鬼便成火等□田差別者□由田差

633c06□別生長不同□由勝定等者□如修天眼耳根入

633c07□初禪勝定□勝定力故於先引起能造大種□如

633c08□是後時方乃修得天眼耳根所造之色□基云□

633c09□變異等三義□如下生依立持食五義中配之□

633c10□此中變易含生因依因養因三種□卽先大種

633c11□爲生因□後隨其業卽是依因□勝定力是養因

633c12□中一分可知□餘建立建立因□任持是任持

633c13□因□是本地第三卷更有廣明五因及說大所

633c14□造義此四解□言勝定力故者□依如泰師□上言

633c15□若依此繫定卽此繫四大造□若約報大造論

633c16□唯色界繫□若約定中亦變爲大種如此處文□

633c17□如入無色定起定果色□此所起色無色定所

633c18□變故□隨見分是無色繫□此所造色隨定繫□亦

633c19□無色界繫□前文通上二界□今此定中初念先

633c20□起大種唯爲堅濕煖動不爲造色□後刹那中

633c21□方爲造色□何以得知□卽此卷下文言勝定果

633c22□色不依大種唯依於定□然依種類影像三摩

633c23□地亦得名爲大種所造□此中文意□若約同念□

633c24□如下界報等大造義□初有大種則有造色□名

633c25□不依大種□若此造色前三摩地前念種類大

633c26□種□故亦得名爲四大所造□若非定等色□大與

633c27□造色必同時造□其此定大種別時造□今此文

633c28□云先起大種者□謂前念變爲大種後念方爲

633c29□造色□不是卽同念造□依彼生名爲造□故是大

634a01□種義□又解□此中據定果實色所以定中亦變

634a02□爲大種□若約下文不變爲大種者據假定色

634a03□須依實大造□故取定前三摩地種類影像色

634a04□大種造□旣言種類影像三摩地□此解不如前□

634a05□又此中據實夫定色者皆變爲大造□下文

634a06□以要依本質方定中變爲大種□故隱定中大

634a07□種不論不言依大造□從本緣故□亦得名大種

634a08□造□今準思前卷云一切色皆得自在卽變爲

634a09□大種□此文爲證□如加行心引大種等□如此文

634a10□卽大種造定中色□若加行不引大種唯引造

634a11□色者□下文言非大種造說依影像三摩地發

634a12□故說名爲造□六十六云隨得彼界彼大種□測

634a13□云□業所作者□上明大種與所造色前後生義□

634a14□由業增上緣及名言種子故□初受生時先起

634a15□地大以造身根及以眼等□由此大力故六處

634a16□位時眼等四根方得生□第四明由五緣果成

634a17□變異□如種禾稼□水糞調適□加以人巧□生果

634a18□則勝□一遇風霜等緣□果子皆法病□色味變

634a19□改□名大種力□二由人功修理□果無[病-丙+仲]惡□名

634a20□士夫因力□三由明□□或□林木令其枯死□有

634a21□外道善□□□生枯果□四由神通轉變□變好爲

634a22□惡□或變惡爲好□五隨前業感彼人種爲依□果

634a23□隨轉變□第五立中有□二□初明中有由名言

634a24□自種子爲因有分熏習爲緣□次問答辨有之

634a25□所以□景云□外人設難云□此處死後彼處現生

634a26□何須中有□如人臨谷唱喚卽有響生□豈更有

634a27□物轉彼響聲至彼谷中而響應耶□論主答意□

634a28□響卽不定□如臨谷叫隨谷多小□響聲出應故□

634a29□唯我惑亂□死有生有則不如是□又難□如天上

634b01□月影現水中□豈亦須物傳此影耶□今論主破□

634b02□天上月不滅卽水中影生□死有滅已生有始

634b03□生□是故不同□外人又言□如人心緣他方事□

634b04□爾時豈有別物傳心至他方耶□論主破云□亦

634b05□不應說如取所緣非行往故□如人在心緣他

634b06□方□但是遙緣心不行往□受生之心必須往到□

634b07□基云□大乘響如影□耳聞時唯聞本聲□但意惑

634b08□亂故謂言谷中有響□如鏡中像相似□今就彼

634b09□宗□故言不滅□十門中第四明其安立□有其八

634b10□段□初云當知大種先據處後餘造色依此處

634b11□轉等者□此據能依所依門□業生報時起大種

634b12□爲所依故□俱時卽有造色□造色是能依故□故

634b13□云餘造色依此處轉□非異時也□一地大起□□

634b14□餘地大不得重生□稱地大量造色依此處轉□

634b15□非異時遍滿□由彼大勢任持造色有所據□□

634b16□餘大造色不得重生□二明四大□細□若地種

634b17□子及所生地果體用俱勝故□□餘二次次細

634b18□三明聲體間斷□頓起如光□泰云□附質大造□又

634b19□解□離質外聲□但質外大造□基云□準此一文□

634b20□卽聲同燈光□離質大造四明風大□諸輪行風

634b21□名恒相續者□持日月輪風名□藍婆□及風輪

634b22□等□名恒相續□在物行者名恒攝受者□景云□如

634b23□人身內諸脈中風常行不息□名恒攝受□泰云□

634b24□風大持物便不離散□名恒攝受□基云□持物令

634b25□不散名恒攝受□如本地第三卷與此別□機關

634b26□連持名恒相續者□景云□水□轉名機關□因水

634b27□引風□風力令轉□相續恒動□泰云□骨節風也□

634b28□測云□有情身中出入息風也□五明空界□三藏

634b29□云□準此空界則明闇色□景云□若依西方□但就

634c01□意識緣太虛空所現分上假立空界色□常闇

634c02□明者□二世界中間住處常闇□諸天常明□當知

634c03□此亦依止色聚者□景云□此空界色□謂依聚積

634c04□色邊而現□謂依屋舍□壁等□基云□如俱舍名

634c05□□阿伽色□阿伽是極□□此色□彼□卽此中依

634c06□止聲色等處而有空界色等處□而有空界□六

634c07□明長等色假□雖無細微積集□而有□靑等積

634c08□集成形□言雜亂過失者□以有一法亦長亦短

634c09□過故□又如車等彼覺可壞故者□如取輪軸時

634c10□失彼車等□以相待故□七明法處勝定果色當

634c11□知唯有顯色等相等者□由彼行者本取定外

634c12□靑黃等顯色□入定觀察義現相分似彼本質

634c13□名顯色相□又此定色雖不可見□由此爲緣令

634c14□他自變見於顯色故說定色名顯色故□此中

634c15□二說□一云□定果色實無香味□若爾□何故顯揚

634c16□八解脫中云□若勝者謂靑黃等□若劣者謂香

634c17□味等□解云□凡擧所觀境中不相離法□劣者是

634c18□香味□乃至正觀唯觀顯色□若彼定心觀香味

634c19□者□隨彼定心屬上地繫□是卽上地有香味過□

634c20□故言於彼生因闕故□又上地中無有段食□謂

634c21□現香味於彼無用故□二云□以定力故實亦能

634c22□現□故前五十二卷云□由勝定力於一切色皆

634c23□得自在□又華嚴經□菩薩鼻根聞無色界宮殿

634c24□之香□此處雖言無香味□然所變但是法處香

634c25□味等□基取前解無妨□問□色界無香味種及用

634c26□故無香味等者□若爾卽無色界無大種種子□

634c27□應不變爲大種等□答□無色無業色□而有無漏

634c28□大種色□故有色□色界旣無報香味□亦無無漏

634c29□香味種□又問□無色大種無報者卽有無漏種□

635a01□色界雖無報香味何妨得有無漏種□解云□無

635a02□色大種有用故□雖無報卽有無漏大種□色界

635a03□香味以無用故無無漏□泰云□上界旣無招段

635a04□食業取鼻舌根□故香味於彼無業生因□及鼻

635a05□舌根取境之用□測云□定心雖作五塵相分□而

635a06□屬法處不名香味□俱隨所似故假名香味□何

635a07□者□上界定非香味因故□香味亦非定心所用

635a08□故□空行風無俱生香等者□此因言長辨空行

635a09□風無根本俱生之香但有假名□如風遇華□香

635a10□逐風來□問□亦應無觸□答□此觸塵本依風大等□

635a11□故不例於外光明□釋論二說□一說□日光明中

635a12□唯有光明色大種□餘塵一向全無□一說□唯有

635a13□大火勢觸光明□餘皆無故□云不可得□復外同

635a14□成實義景云□輪外光無能造大種及無香等□

635a15□泰師二說□一解□有離質造色□如日輪光遠從

635a16□輪大造□非俱處有大□以此文證□爲五因中持

635a17□因□此據卽質大語□二解□亦有大造如光□其大

635a18□亦有別造光等者□然從本輪中火大爲緣故

635a19□引生微細不可得□此中言無□如光中豈無熱

635a20□觸□熱觸言假□卽以水火爲體□豈有熱觸離

635a21□火生耶故知亦有光彩□日中熱觸者□還是日

635a22□輪中火暖熱分熱□非造光色火大也□聲準此

635a23□知□基云□此與五因中持因相違□彼言等量不

635a24□壞故□問□何故無香味耶□香味輕故光中卽

635a25□無□色及觸重故光中亦有□若觸重有者□火

635a26□大光中應有□何故言無□今言無造光者□不

635a27□言無日中熱大若爾□亦可言香輕無與光同

635a28□聚者□亦有遠別從日輪處熱分香耶□答曰□以

635a29□輕故如前得在未盡□又解□以有熱觸無餘三

635b01□大言無□非火大亦無□又勝定果色唯依勝定

635b02□不依大種等者□景云□定自在色無四大造□然

635b03□前文說卽彼繫大造者□據彼大種及定色同

635b04□依定生說彼大造□如初定心觀定色卽復引

635b05□生長養大種□同繫初定一時而起亦然□如在

635b06□散心取靑坐具以爲方便從此入定作靑色觀

635b07□現靑影像名爲定色如取靑坐具□以此定色

635b08□是先所見靑坐具類說從坐具大種所造作依

635b09□被生□基云□謂此中唯爲造色觀□無期觀大

635b10□種□故定中不變爲大種□從定前影像本質色

635b11□說亦同得名大造□前據辨期心變大種爲論□

635b12□故定中造色亦變爲大種□此處不然□故有別

635b13□也□問□期心不爲大觀中無大種□期心不爲造

635b14□觀中無造色唯有大種耶□故知取前會爲勝□

635b15□測云□前約定心所變法處所攝大故說同繫□

635b16□今約遠緣觸處故依欲界大□所以無違□八明

635b17□諸色中有見對等□法處所攝色□是無見無對

635b18□二總具□如小乘中法處唯有無表色可爾□此

635b19□大乘中前云法處有實色得他受用□何故是

635b20□無見無對□以從定心所變色實是微細不據

635b21□處所非業所造故有對□其色界色等皆據處

635b22□所故不爲例□此中若爲他受用卽眼識見應

635b23□色處攝□何故乃言法處耶□義曰□從本生時是

635b24□定心發故法處收□其爲他用雖亦眼見不望

635b25□是人爲法處也□十門第五解其流義□卽決擇

635b26□第三卷中三種流義□基云□初等流流復有四

635b27□種者□此中初二□不離前異熟長養二種□卽一

635b28□物□其本性等流□準下文除根色餘三種流明

635b29□擇根塵亦有本性流□相易可知□卽唯外五塵

635c01□其五根中根及長養皆可變壞亦得是第二

635c02□等流□二等流寬遍異熟等也□前念滅後念生

635c03□名曰等流流□其內根等得異熟長養名餘外

635c04□境□唯有本性變易二流□變易流準義通本性

635c05□報養三種□初一念生時名異熟流□第二念以

635c06□去相續異熟流此通假實異熟□實異熟者□阿

635c07□賴耶識初念已去乃至命終皆體是異熟□亦

635c08□得名異熟生後前刹那異熟生故□卽以此文

635c09□會□異熟初勝從第一念爲名□非如對法等文

635c10□云阿賴耶識是實異熟餘從異熟生故假說異

635c11□熟□今第八識亦得名異熟生□然於假異熟中

635c12□準此文亦得名異熟□業生異熟最初念故假

635c13□名異熟□第二念等亦名爲生□餘如第三本地

635c14□解□長養流中處寬遍也□彼有流胤故名處寬

635c15□遍□相增盛謂體增大也□言餘長養流當知亦

635c16□由食故卽前食□彼所依故卽睡眠梵行□修勝

635c17□作意故者則定也□又諸色根當知二種流而

635c18□得流轉者□此對本性等流流□其內根何故非

635c19□變易等流流□以觸打時有反壞故□此中不

635c20□說□亦得言□下問異熟何故非長養流答由有

635c21□長養相續能攝能持異熟等流流故現有增長

635c22□等者□以長養流資養異熟流別有長養流□長

635c23□養流非卽異熟也□俱舍云如外□防衛內城□

635c24□若非根所攝色當知具三種流者□謂異熟長

635c25□養等流等流流卽變壞流也□亦有本性等

635c26□流□此中總言□應云內扶根塵具異熟長養□其

635c27□外塵唯其本性流無異熟長養以非內身故□

635c28□合如此說□此中總言諸心心所有等流異熟

635c29□生流及第二相增盛長養流□前文色是處寬

636a01□長養□非心故□又諸聲界亦有異熟非聲有□

636a02□依如泰云□以聲種子恒相續故□聲界是異熟□

636a03□現行間斷滅故不名異熟□若景師云□七處

636a04□名報界是異熟□今應不然□七處平滿是七異

636a05□熟也□以二十二根中諸根種子皆是異熟□此

636a06□中聲亦有爾準知□如前基師解界者因也卽

636a07□造聲四大是□此大是異熟所生聲非異熟□卽

636a08□當第三傳聲□聲從報生故□十門第六明業□初

636a09□明四大造色業□次明眼耳所行有三性別□後

636a10□明依止乖色而有運動與乖不異□前中有

636a11□二□初別明四大各有五業□後總明四大共有

636a12□業□地大打觸變壞業者□如鍛鐵如打瓦等□

636a13□建立者□依地大造色建立□依止者□地大造色

636a14□得存□損業者□如以堅觸損情非苗稼等物□

636a15□攝業者□地能攝益所造之色□風大初起□自

636a16□行發動業□身動已後□復更起風令動不息□名

636a17□隨轉業□總明四大五業□卽如對法第一卷云□

636a18□卽依五因說名爲造□生因者□卽是起因□謂離

636a19□大種色不起故□依因者□卽是轉因□謂捨大種

636a20□諸所造色無有功能據別處故□立因者□卽隨

636a21□轉因□由大變異□能造色隨變異故□持因者□卽

636a22□是住因□謂由大種諸所造色相似相續生□持

636a23□令不絶故□養因者□卽是長因□謂由大種養彼

636a24□造色令增長故□次明眼耳所行通有三性□一

636a25□加行思者□謂遠欲起此事思□二決定必作此

636a26□事之思□三等起□卽因等起□□近刹那起心□

636a27□今隨成善惡必依等起思□是上品思故隨此

636a28□性□不依加行思及決定是下中品□又前二品

636a29□通見道思□見道思爲極遠加行方能發業□此

636b01□第二上品思是修道□若刹那等起思亦有依

636b02□此□如入無心定時得受戒故□此中由三思發

636b03□故□色聲成善惡表□此據表善惡非體是善惡

636b04□也□餘香味等非此三思發□所以不成善惡性□

636b05□下明依止聚色而有運動與不乖異□以正量

636b06□部別有行動□薩婆多離聚色外有業性是動□

636b07□今此問之□以大乘中卽異熟色移轉時名動

636b08□故□此一問答總言□第二問下別釋大總義□生

636b09□不生滅四義皆失□若言生而有動便越刹那

636b10□相者□業生不滅至二刹那□從此至彼方始有

636b11□動□便違佛說刹那滅相應立量云□汝所立業

636b12□當應是常□非刹那滅故□如虛空等□名言不

636b13□生便應無動者□業旣不生熟□何辨動□量云□汝

636b14□所立業畢竟是無□以不生故□猶如□角□若言

636b15□滅者應與餘等者□業色滅時卽與報色一時

636b16□俱滅□報色滅時□不說有動□業色同滅云何有

636b17□動量云□汝所說業畢竟無動□以其滅故□猶如

636b18□報色□基師云□量云□汝所言動應實無動□以有

636b19□滅故□如餘貪等□若言不滅便起行相者□不

636b20□滅卽常□非有爲行□量云□汝所立業應是無爲□

636b21□以不滅故□如虛空等□又於異處生起因緣分

636b22□明可得者□如造業時□運手動之□現此處色滅

636b23□餘處生起□汝言不滅違於現量□十門第七明

636b24□刹那□中分之爲二□初明色法有刹那滅□後

636b25□明諸行是心之果當知如心皆刹那滅前中有

636b26□三□初擧正義□次以四句破其外計□後結勸了

636b27□知□前中復三□初標宗□次徵□後釋所以□景云□

636b28□此文卽破上座部計□彼言過未法無唯現在

636b29□有□中唯有三法□一色·二心·三是心所□心及

636c01□心所□起時速疾□於現在經二刹那□謂生及滅□

636c02□前心起至滅相□後心已至生□第三心起至於

636c03□生相□彼第二心已至滅相□色法遲鈍□故於現

636c04□在經三刹那□謂生住滅□今破此義□基云□此擧

636c05□正義言任運滅□異正量部等□彼立內身及命

636c06□根等初受生時名生□後死時名滅□於其中間

636c07□恒住□若世界等□劫初名生□劫壞名滅□於中住

636c08□劫等不經生滅□然彼亦許燈電等及心心所

636c09□法等皆刹那生滅□卽擧此共所許事爲證□言

636c10□現可得故□應立量云□眼等諸色□生卽滅(宗)□

636c11□是有爲故(因)□如燈光等(喩)□下非邪執生滅

636c12□因緣□如薩婆多火爲滅薪緣□是爲住薪緣□

636c13□此中破之□不應謂能生之因卽是滅因其相

636c14□異故者□景云□如譬喩說□法生有因□法滅無

636c15□因□取大乘義作如是說□阿毘曇者說滅有因□

636c16□問□如箭射空去時用力可言有因□墮不用力

636c17□誰爲其因□彼卽通言箭去之時爲楯等障卽

636c18□便墮落□設無物障用力射時卽墮因□若本不

636c19□射今何由墮□由此道理□法生滅皆悉有因故□

636c20□今牒彼毘曇義來正破□不應謂生因卽是滅

636c21□因其相異故□生滅旣殊云何因一□基云□如薩

636c22□婆多部以立比量道理成立滅亦有因□立量

636c23□云□滅亦有因(宗)□是有爲故(因)□猶如生相(喩)□

636c24□又彼大乘及經部師云滅若無因應非有爲

636c25□(宗)□以無因故(因)□猶如虛空□此是遮比量也□

636c26□今大乘等破云□汝立滅相若有因後應更滅

636c27□(宗)□以有因故(因)□猶如生相(喩)□又立量成立

636c28□滅不由因(宗)□後不滅故(因)□猶如虛空(喩)□本

636c29□比量也□亦卽更破云□汝有因之滅應非是滅

637a01□(宗)□以有因故等是有爲故(因)□猶如生相(喩)□

637a02□若爾汝以有爲故因乃與有法自相相違也□

637a03□又汝立生滅兩相同共一因□我今難汝今應

637a04□生滅兩相不同一因(宗)□其相異故(因)□如苦樂

637a05□等或善惡或色心等□此一比量正當此文本

637a06□比量也□然此比量有不定過□何者□且大乘

637a07□亦許一相實得與心王爲因亦得自所變色爲

637a08□因□小乘亦許卽此想實不遮色生亦不遮心

637a09□生卽是一因能生心色□若爾□爲如色心其相

637a10□異故卽同一因□爲如善惡其相異故不同一

637a11□因□幷須云此據因緣說者如賴耶中一色種

637a12□子能生現行色亦能生自類種子而得言色與

637a13□種子其相亦異□然此一種能生色非色法俱

637a14□是因緣約此亦有不定過□亦可更以比量破

637a15□生滅兩相其有一因□應立量云□汝有因之滅

637a16□應非是滅(宗)□以不異生因生故(因)□猶如其生

637a17□(喩)□應更覆量破之□又法生已餘停住因不可

637a18□得故者□泰云□此破正量部色法多時住故□論

637a19□主難云□生卽滅故住因定無□量云□眼等諸法

637a20□無停住因是有爲故猶如心法□基云□若轉言

637a21□生滅相違生因非滅因□住滅不相返住因卽

637a22□滅因□今破云□又法若停住可待滅緣方滅□而

637a23□不待緣任運滅□住旣無因□何能待滅緣□以任

637a24□運滅故□故知諸行不待緣滅□應立量云□眼等

637a25□諸色離刹那住外無別住(宗)□是有爲故有生

637a26□滅故(因)□本比量也□亦可更以比量破云□眼

637a27□等諸色應非久住(宗)□所餘久住所不攝故(因)□

637a28□如燈電等(喩)□若是久住定是所餘久住所攝□

637a29□猶如虛空(同喩)□又量云□眼等諸色無久住

637b01□因(宗)□眼等燈等之中隨一攝故(因)□猶如燈

637b02□等(喩)□若久住者定非眼等燈等之中隨一所

637b03□攝如虛空等(異喩)□若謂火等是滅壞因不應

637b04□道理等者□景云□如外人救言□現見如法生必

637b05□待因緣□因緣不具法不得生□滅若待因因若

637b06□不具法應不滅爲有此過法滅無因□此義不

637b07□然□現見火等壞滅於薪□豈非火等與滅爲因

637b08□耶□云何論主法滅無因□今非此執名不應理□

637b09□基云□謂薩婆多救火是滅因故□故今破云此

637b10□火與薪旣俱生滅不可與滅爲因□如火與薪

637b11□俱生則火非生因□旣與薪俱滅何得與滅爲

637b12□因□若言火滅爲因者□旣薪俱生生卽應滅□

637b13□現見薪爲火依火不能滅□何得將火爲薪滅

637b14□之因耶□伏難云□若爾□火等於薪復何所作□又

637b15□俱生滅何妨爲因□今云□唯能爲彼變異後法

637b16□生緣說於薪作用□非爲滅緣是薪作用□如顯

637b17□揚曰光雪酢□大同□問□若火非滅因者□卽此

637b18□火所依之薪爲亦名薪□爲從本爲名名爲薪

637b19□耶□若亦名薪者□薪若未爲變可得名薪□旣已

637b20□爲火之所變□則是異昔□應不名薪□何得言火

637b21□與薪俱生俱滅耶□若從本名薪者□此則所燒

637b22□之薪□實非是薪□云何而言火與彼能爲變異

637b23□生緣耶□若言此初刹那火但與後念等爲變

637b24□異緣不與初念所依爲變異緣者□若爾□初念

637b25□之火應不燒薪□後念之□常應生火□所依非

637b26□是薪故□答□此中外人約世人共所知火能燒

637b27□於薪爲滅之因□今論主還以共所知火□以爲

637b28□解釋□如世間人皆知別於餘處將火以燒彼

637b29□薪□論主云將火燒薪但能與彼薪爲變異之

637c01□因□何者□如世人共知薪有故卽火有□卽是與

637c02□薪俱生□薪無故火無□得知與薪俱滅□又世人

637c03□共知薪由火故卽有□燼之變□論主但約世

637c04□俗道理以通此救□若約大乘實理□火等諸法

637c05□□生卽滅□無有將此火能燒彼物□但由外火

637c06□爲緣引起自心所燒變異之相初念火後□

637c07□至卽此時識變爲所燒相□不得言初念火爲

637c08□緣故與後念變異爲生緣也□又謂壞滅是滅

637c09□壞因不應理等者□景云□外人救云□若火是法

637c10□非滅因者□我宗別有非色非心滅相能滅諸

637c11□法□今非之□汝宗滅相與生相俱□生相生法□滅

637c12□相滅法□道理不成□彼若救云□於一法上四相

637c13□同時而用先後□初生次住終異後滅□若爾□是

637c14□則一法經四刹那□以彼四相用時異故□彼復

637c15□救云雖復四相用有先後同一刹那不經多念

637c16□者□則汝所立刹那時非極短□以四相用四時

637c17□別故□若言我立時中極短□是則生滅應同時

637c18□用□未來生相正生法時滅則應滅□若爾□一切

637c19□有爲但至未來半相時滅不至現在□則有爲

637c20□無爲相續斷壞過失□基云□薩婆多義□立四相

637c21□中□滅相是色等滅因□然彼復立未來色等生

637c22□時雖生相用乃至滅相體隨□今論主約生時

637c23□得有滅故□不可滅爲色等滅因□故言生俱不

637c24□應理也□量云□未來滅相應當有用(宗)□汝許已

637c25□有體故(因)□猶如生相(喩)□問□如汝無爲亦已有

637c26□體有何等用□此已有體用□爲如無爲已有體

637c27□故無用□爲如生相已有體故卽有用耶□解云□

637c28□薩婆多立三世名□自體不攝無爲也□何者□未

637c29□來世名已有□現在世名正有□過去世名猶有□

638a01□但言有已體用卽簡非無爲故□不可將無爲爲

638a02□不定過□亦不可將現在法爲不定過也□復應

638a03□立量云□汝未來生相應當無用(宗)□未來攝故

638a04□(因)□猶如滅相(喩)□此比量與前比量因互用皆

638a05□得也□又滅相自性是滅壞法而能爲自滅諸

638a06□法者不然□若救之云□法壞滅唯是無滅相自

638a07□性別有者□離彼法外別有滅不可得不應理□

638a08□若別救云別有滅滅小於滅相者□離彼大滅

638a09□相法外而更有小滅壞自性者不可得□故不

638a10□應理□又解□以諸法任運自滅無別滅相□而言

638a11□法外別有滅相□畢竟不可得故□不應道理前

638a12□解爲勝□若謂火等爲滅助伴方能滅者等者□

638a13□景云□外人復云火等爲助滅□滅相爲正滅□今

638a14□卽復遮火及滅相□若謂薪等滅相正滅火爲

638a15□助滅者□若爾□燈電心法滅時□旣無火助應

638a16□不得滅□外人救云□生諸法因功能各別□滅諸

638a17□法因功能亦別□是故不可例彼電等火助方

638a18□滅□故今牒非□若謂生彼有別別功能□此差別

638a19□不可得□故不應理□應立量云□薪等滅時非用

638a20□火助□滅義等故□猶如燈電□若謂火爲助滅滅

638a21□相正滅如此二種於一薪處皆有滅功能□卽

638a22□應火於薪處有助滅功能無正滅能□滅相於

638a23□薪有正滅能無助滅能□若於彼薪火有助滅□

638a24□滅相正滅□薪可得滅故□道俱於兩分有滅功

638a25□能□又復此火無其正滅滅相亦無□如火助滅

638a26□薪不應滅□故言或無功能有過失故□基云□以

638a27□滅相及火等二種□望法皆是滅緣□以火例滅

638a28□相□應成正滅因□以滅相例火□應正助滅緣□皆

638a29□是法滅緣故□二種旣皆不成□故知不得以火

638b01□等爲助滅相爲正滅□次結勸知□準上四句可

638b02□知□上來明色法刹那滅意□下明諸行如心皆

638b03□刹那滅□今據正義□諸行皆是心之相分□見分

638b04□旣刹那滅故□相分亦隨心刹那滅□十門第八

638b05□明獨非獨相□中□景云□佛陀提婆說四大之外

638b06□無別造色□今明四大造色性相有異□又唯身

638b07□根取其四大□六根俱取所造之色□明知有異□

638b08□言若於異相而執爲一等者□景云□此反難四

638b09□大造色有多種異而執是一□亦四大體用殊

638b10□應執是一□言獨非獨者□景云□造色之外有

638b11□別大種名爲獨相□造外無大種名非獨相□論

638b12□取獨相以爲正義□測云□覺天是獨相□論主是

638b13□非獨□今依景釋□十門第九明所行性□中□初總

638b14□問答辨色法攝根塵多少□次問答釋□於中先

638b15□總擧三緣指本地分說□後次第廣釋□列出六

638b16□種所行之性猶是境界現前之義□又本地分

638b17□第三卷列名未解□此下當釋□測云□一長短等

638b18□依顯色立故名依處□二靑等顯色有實體相

638b19□故名由相□三諸方出物色類各別□四四時出

638b20□色□五如晴中色由明故可見□如日月色體有

638b21□光明不假餘明故不明了可見□六或有色物

638b22□由全分見始可得知□或有色物見少分卽知

638b23□其色□景云□一由依處故者□有情世間是罪福

638b24□所依□及器世間是住處所依□基云□實謂靑等

638b25□明了□不實謂長等假卽不明了□由幾因緣已

638b26□下□次第廣釋□初釋根不壞□謂由二因由羸損

638b27□等□如本地第二□又略由四緣諸根變異等者□

638b28□先好後惡先惡後好皆名變異□一由外緣所

638b29□生謂由受用攝受者□過非情順境益五根也□

638c01□損壞外境界者□過外非情違境損五根也□或

638c02□由他輩所生損益者□此果一有情違順二境

638c03□損益五根□二由內緣生貪等纏損壞五根□或

638c04□由等至長養五根□三由業力令彼五根中途

638c05□轉變先惡後好等□四由自體變異□謂彼諸根

638c06□報及長養互有强弱□自相差別□由四因緣六

638c07□識生後皆名意根□今此就意識辨意根壞□

638c08□之不壞□次釋境界現不現前□於中□初正辨境

638c09□界現前□次對六所行辨差別□後結之□初中□先

638c10□問後答□答中有三□初約五根辨境現前□次約

638c11□天眼□後約慧眼□初中復三□初明眼境□次耳□

638c12□後餘三根□初中肉眼□卽言非含非闇境名現

638c13□前□天眼卽言若明若闇皆名現前□卽知若合

638c14□亦名現前□肉眼若合不名現前□闇亦應爾□合

638c15□有霧故□有障非遠□如本地第三有障有四種□

638c16□與耳等根不同多小□在可行處等者□雖復說

638c17□言若近若遠皆名現前□隨三乘凡夫眼耳境

638c18□見聞遠近勢力及處卽名現前亦能遠見□又

638c19□於一眼雖闇障色亦名現前者□景云□一眼□

638c20□障色對無□障眼亦名現前□基云□謂□□□

638c21□□等眼眼中有障□如頗□迦中亦見物等□以

638c22□明故等□測云□天眼能見暗障色□故云一眼□聖

638c23□慧眼一切種色皆是所行者□基云□此中卽非

638c24□五眼中慧眼□此是彼五眼中法眼□聖者以慧

638c25□爲導首□故言聖慧眼也□次對六辨差別□中由

638c26□三自性者□色等五塵不出三性□善惡無記□色

638c27□報□有是業性□故有作用□香味觸性是業□皆無

638c28□作用□下釋能生作意□第三本地說作意正起

638c29□由四因□欲力念等□十門第十明離門□景云□欲

639a01□界色疏□色界大種補在身內□如水入沙□處所

639a02□不異以性類別□故非同處不相離也□彼是相

639a03□離不相離義□然相離不相離多就同地始終

639a04□同聚報長養色□此上界繫色住欲界身中故□

639a05□非是相離不不相離義□測云□欲色界色同在

639a06□一身□不相妨□□名爲相雜

639a07□瑜伽論記卷第十四(之下終)

639a08□

639a09□

639a10□瑜伽論記卷第十五(之上)(論本第五十五)

639a11□

639a12□　　　　釋遁倫集撰

639a13□　　論本第五十五

639a14□上來約名色二義明蘊善巧中□初以十義分

639a15□別色義已今竟□此卽初解四蘊名□先結前

639a16□生後□乃至隨所應建立相□二解釋□於中初以

639a17□十門別解四蘊之名□後就三性四蘊皆作九

639a18□門解釋□前中□初解本地分第二卷中立一心

639a19□相□此中別引二經非本地分文□如世尊言等

639a20□是第一經□又如是言等第二經□下釋經文□景

639a21□云□如是類乃至發一心者□轉起義□於現起心

639a22□相續所攝名發一心□解初引經但發一心□及

639a23□解後經由一淨心言□又依世俗相續道理名

639a24□發一語及發身業者□此解初經及一言說何

639a25□況身語如其心量隨順奉行□基云□此中據緣

639a26□擧境隨多少刹那量名爲一心□非唯一刹那

639a27□心名一心□第二明分別意與無分別五識同

639a28□緣現境□有三因緣釋因緣□一極明了□由彼意

639a29□識與五識同得現境故意識於境得各明了□

639b01□二於彼作意故□根本作意欲取現境故□五識

639b02□俱生意識同緣彼色□三由二依資養故□謂彼

639b03□意識一依意根卽是末那□二依眼根亦有資

639b04□養□由彼眼識依眼了色故□令彼意識取境分

639b05□明□是故眼根於彼意識亦有資養□故言二依

639b06□資養□基云□如集量理門論云□五識唯現量□同

639b07□時意識亦爾□今此中五識顯明了現量□不名

639b08□有分別□不與尋伺等相應故□第六雖與五同

639b09□緣現量名爲分別□以與尋伺相應故□名同緣

639b10□現在□可得明了□若彼五識後意識卽不明了□

639b11□緣過去故□如緣百千劫事卽不明了□如第五

639b12□十一卷中破□今此第一因旣云極明了故□如

639b13□緣現在故得有明了□非五識有緣過去故復

639b14□得明了□第二因與五同時旣於五境作意□故

639b15□知亦緣現在□第三因二依資養者□眼識有四

639b16□依根□意識有五依根□四與眼同第五加自□此

639b17□謂意識依自根及眼根二依資養方能緣現

639b18□在□若唯依一自依□則緣境不明了□此據散非

639b19□定境內□此依眼爲門取境名資養□非同眼識

639b20□依根名資養□又如眼等善惡識起必由意引

639b21□方得□由意資眼識故得有善惡□方知意眼同

639b22□緣□第三明煩惱相應□心王自性淸淨□但由相

639b23□應故隨眠逐故深□景云□小乘論中毘婆達

639b24□婆提分別部能取大乘中此義爲宗□故彼說

639b25□言心性本淨□客塵障故□說爲不淨□後離障時□

639b26□還得淸淨言□問謂地纏於心二種染汚因中

639b27□當言何等答當言相應者□本隨二惑但是現

639b28□起皆名爲纏□此中何等說各隨眠乃至不安

639b29□穩性者□此文卽說或說惑種名爲□重不安

639c01□穩性□以彼惑種能令身心無所堪能故□瑜伽

639c02□第十一云□世間靜慮但能斷捨彼品□重不

639c03□拔種子□彼文卽說惑種勢力在身心中無所

639c04□堪能名爲□重□又持諸行乃至現觀爲苦者□

639c05□由隨眠□重持有漏行不得自在令行不安彼

639c06□行成苦故云也□下明觀苦如毒熱癰等者□

639c07□尋伺地說如毒熱癰以熱灰塗更加其苦名苦

639c08□苦觀□如毒熱癰以冷藥塗少生微樂名壞苦

639c09□觀□如毒熱癰自性是行苦觀□基云□此中說

639c10□心生時自性淸淨者□此據非自性染名淸淨□

639c11□非無漏故淸淨□如勝□經中同□第四三染

639c12□惱□初謂不善業□二謂憂苦準下界故□苦據

639c13□果者唯苦無憂諸地是第三□故通三界□第

639c14□五明縛□景云□煩惱種子隨逐繫縛□名心煩

639c15□惱縛□樂營衣□種種事業妨修聖道□名爲業

639c16□縛□又於三處乃至謂出離心者□樂著生死障

639c17□厭離心求於解脫□卽障解脫分善□於得出離

639c18□喜樂者□煖等善根在於定起□喜樂相應□能得

639c19□聖道出離方便□欲界惡業能障彼善三種□於

639c20□得聖道者□正障所得聖道之體□又順異熟

639c21□業亦名業纏者□謂惡趣業□鬱單越業□無想天

639c22□業等□又邪願業等者□願作龍金翅鳥等□又諸

639c23□外道求生天業等□別開爲六總合爲四者□一

639c24□樂著事業□二於三處爲障□業□三順異熟業□

639c25□四邪願業□此卽爲四□於第二中開三□名別開

639c26□有六□泰云□一出家心名心出離心□二於出

639c27□家生喜心樂□三於得聖道□前二卽是聖道方

639c28□便□故於聖道不立於得聖道喜心樂也□基云□

639c29□出離及喜樂此是出家□若出家法卽是見道

640a01□加行□第六明遍行別境□初問答標列第二辨

640a02□相□第三明作業□後辨境四□辨相中云施設

640a03□所緣者□施設名言□假合而取者□取假像貌□言

640a04□說隨眠相者□謂不能了名言等想□但有言說

640a05□種子隨逐資熏□令其隨分亦起分別想□而

640a06□隨領納者□隨與何境相遇卽便領納□次明作

640a07□業□測云□前辨自相□此中對果辨業□作意等

640a08□名因□心是果故□基云□此中觸爲何業□謂受想

640a09□思所依爲業□如餘處對法等唯是受依何不

640a10□言想思等□此彼別者□此據通論皆依於觸□觸

640a11□次作意後生故□若據相隨轉卽惟受□受爲何

640a12□業愛生所依爲業者□謂境界等愛皆由受後

640a13□方生□下明別境五□由四境事生謂所愛等□

640a14□謂欲依□決定謂勝解依□串習謂念依觀察爲

640a15□二依□如論□第七明率爾尋求決定三心□前

640a16□後同類□此中問意□謂諸心所是不相應之餘

640a17□蘊也□此法爲率爾心起□乃至決定心時

640a18□起□答云□隨心卽起□此中何故準言前三心

640a19□不言第四五□一一思準亦在問中□又前心性

640a20□定唯無記□遍行別境不定□四通三性或有得

640a21□俱起餘善煩惱等□若起善惡心必與此法俱□

640a22□此義決定□其遍行等不唯一性決定故□此中

640a23□唯問此故□故唯問前三心不得後二□第八問

640a24□如經言乃至今其差別□此擧經也□何故彼法

640a25□異相成熟卽說和合無差別耶□問意□諸心

640a26□心法性相各別□云何而說不可分折和合無

640a27□別□答□衆多和合相扶方起□於境受用領解方

640a28□滿□闕一不了□名無差別□第九心法四種異名□

640a29□何故名相應答由事等故等者□基云□事等謂

640b01□體也□體皆一故□無第二受等□處等者□謂同

640b02□一於境處轉故□又依緣處等故□時等者□同一

640b03□刹那故□所作等者□同於一境行所作業故□如

640b04□緣靑爲靑也□又善惡無記所作等□景云□何故

640b05□不辨行相等耶□解云□大乘中辨行相不得言

640b06□等□所以者何□行是見分□相是相分□謂心心所

640b07□取前境時見分行解種種不同□依此見分所

640b08□變相分衆多差別□故不得言行相應等□泰云□

640b09□或者處說□分處爲二□業互體等□以四義等解

640b10□相應義□此是開合不同之也□解有行中□且

640b11□如眼識心及心所同取一本質境□各於一所

640b12□緣起多行解□各變相分當自心起□名無量種

640b13□行相而轉□有所依中□景云□如一眼識託三根

640b14□生□一是眼根□二是次第成滅意根□三遠從末

640b15□那爲染汚根□餘識亦爾□故言由一種類說衆

640b16□所依名有所依□問曰□若爾一切有爲色等諸

640b17□法皆有依託方始生起□是則色法亦有所依

640b18□何直□耶□今爲通□雖有爲無法法依者

640b19□然此中所說依義者□此中說根以爲所依□諸

640b20□餘色法不依根生不名有依□基云□謂心所等

640b21□同一識種類託所依□如眼識依眼根□俱時心

640b22□所亦爾□餘準可知□外人爲伏難云□諸有爲法

640b23□誰無有依□何故心法等獨得名耶□故通云□雖

640b24□有爲法無無依者□然非此中所結依義□彼自

640b25□分因皆非恒依故□又相應共有法非恒依故□

640b26□唯恒爲依者爲此依量中故□眼等是識等所

640b27□有名有依非餘法□或言所依者□卽六識類託

640b28□衆所依根□能依之識得名所有依□故言恒依□

640b29□此解爲勝□第十明有五種互相對法□初苦樂

640c01□相對□二以苦樂對捨□三不苦樂對彼無明□四

640c02□明對無明□五明對涅槃□言答由與諸受一切

640c03□煩惱皆爲助伴互相對故者□景云□捨受通與

640c04□一切諸受煩惱相應□無明亦爾通與一切煩

640c05□惱相應□義齊所以相對□基云□謂與諸受爲助

640c06□伴是捨受□一切煩惱爲助伴是無明□受於受

640c07□爲助伴□煩惱於煩惱爲助伴□故云互相對□又

640c08□受與無明皆能爲受煩惱與助伴□故二相對

640c09□說□以此文證第四禪中捨受[目*夫]正知支不立

640c10□爲支也□上來十門雜決擇彼四蘊名竟□自下

640c11□第二總以三性攝四無色以之爲章□歷於九

640c12□門分別解釋□於中初束四蘊以爲三性□謂一

640c13□切無差別者□四蘊皆通三性□無有差別有通

640c14□不通者□次擧一頌列出九門□一依處□二自性□

640c15□三相應□四世俗等□五軟等□六事□七差別□八

640c16□得失□九能治所治□下歷九門分別三性□卽有

640c17□三段□初歷九門分別善蘊□初明依處有其六

640c18□時□下解第三相應門中自辨□第二明自性□於

640c19□大乘中十一□爲自性善□不同婆沙唯以□

640c20□愧及三善根爲自性善也□第三相應中□依六

640c21□十九云□十一善中唯除輕安□餘之十種一切

640c22□善心皆有□若依初帙第三卷云□幾唯依善非

640c23□一切處心生然一切地非一切時耶□答□信等□

640c24□不害爲後邊□又五十三云□但有□必有愧□自

640c25□有愧等必有□□雖有諸說不同□今依六十九

640c26□爲定□若在定必與十一俱起□若在不定地起

640c27□善心時必與十數俱起除輕安□今云六時有

640c28□無者據勢用增强者說□五十三云有愧未必

640c29□有□者亦據勢用□以□自羞愧則羞他□但有

641a01□罪自羞理必羞他□自有羞他未必自羞□若不

641a02□據勢用就體論有無者□彼亦應許但有無□

641a03□必有無愧□自有無不必有無□□第四假實

641a04□中□若依對法第一卷云□無癰者□所謂生得

641a05□聞思修慧決擇爲體□惡以不許爲業□此文

641a06□似說無癡是假□以就別境中慧出無癡體□三

641a07□藏云□擧相應慧顯無癡體□以二十二根不攝

641a08□無癡善根□故知別有文出□文說三法是假□第

641a09□五三品分別□不定地善根爲下□世間定善爲

641a10□中□無漏爲上□就無漏善中初斷上惑名下□次

641a11□斷中惑名中□後下惑名上□今時合說□故言下

641a12□品者諸不定地所有善根或在定地無漏善根

641a13□斷上煩惱□言中品者□世間定善及彼無漏能

641a14□斷中煩惱□上品出世善根斷不煩惱□又諸善

641a15□法或由加行力等者□景云□近於此生勤修加

641a16□行成上品名加行力□或曾多生數串習故成

641a17□上品名串習力□無始性成名自性力□於三寶

641a18□等勝田施士用力發生上善名田士用力□依

641a19□彼離欲淸淨身起故成上品名淸淨力□基云□

641a20□上二界所有善心□又有學無學取有無漏善

641a21□心□第六善根生時依八種事□初三是福□謂施

641a22□戒修□修是四無量□次三是智□卽聞思修□言餘

641a23□修者□除四無量外所有餘修□卽是解脫分決

641a24□擇分善□第七簡擇□卽入見修無學□簡擇諦理

641a25□安立非安立等□八攝有情□則利他行□當知

641a26□此中隨其所應依所說事者□結前善根依八

641a27□事攝□或於現法已下□明其勝利□若彼行者或

641a28□於現法或於後法隨爲一種貪瞋惡見於心成

641a29□染□由依八事修施戒等諸對治故令與染法

641b01□不復相應□第七明善差別□或有一種乃至十

641b02□種如本地分說者□一善總由無罪義故簡不

641b03□善等名善□二謂生得加行等□三謂自性相應

641b04□等起□乃至第十五有五種十善增數門□如本

641b05□地第三□又諸善法或有對治雜染故等者□以

641b06□六義辨善也□景云□對治雜染□是斷對治善□雜

641b07□染靜息者□伏惑對治□攝受果者□凡夫學人有

641b08□漏善□相續淨者□無學身中所起善法□供養靈

641b09□廟者□通凡及聖唯修福分善□攝有情者□利他

641b10□善□基云□對治者□謂無間道□靜息者□謂解脫

641b11□道□或前無漏後有漏道□相續淨者□謂律儀戒

641b12□善□第八明善無失有德中□其四對□一離惡集

641b13□善□二捨苦得樂□三厭有爲樂彼無爲□四明現

641b14□益後益□初對對中雜惡卽離二惡□令離纏及

641b15□隨眠者□卽是已生惡法方便令斷□令於所緣

641b16□無倒者□是卽未生惡法方便令不生□集善者□

641b17□卽生二善□令善根不退者□卽是已生善法能

641b18□守不失□令等流行相而轉續者□卽是未生善

641b19□法方便令生□第二對中有六句□明離苦因苦

641b20□果□謂不爲自害等一句□明得樂果□謂能令受

641b21□彼所生喜樂是□第三對中□能盡生等是壓有

641b22□爲□八苦中生苦爲上首善能盡生爲上首所

641b23□有八苦□又能增長下□明樂無爲□第四對中□現

641b24□益有三□一財不退□二處衆勇猛名稱普聞□三

641b25□臨終無悔□後益有三□一生善趣□二善無退失□

641b26□三速證涅槃□第九對治有十五種□厭患治者□

641b27□觀苦集爲厭懷所□是加行道□斷對治者□無間

641b28□道對治者□證彼無爲謂解脫道□遠分者□從解

641b29□脫道爲首□此後所起諸道望前所斷煩惱遠

641c01□有遮防□令畢竟不生□名遠分治也□此四對治

641c02□攝道圍盡□下三復次□但是義別故來□更無

641c03□別體□言所欲執纏對治者□觀五世欲境爲不

641c04□淨□爲不淨□總伏貪□非所欲執纏對治者□觀

641c05□彼怨家如親友□總伏瞋□又如下文欲是人天□

641c06□非所欲是三惡□隨眠對治者□斷彼三家隨眠□

641c07□是眞如觀□軟中上品煩惱對治者□此明攝治

641c08□亦盡□散亂治者□斂心在定揀悔治者□訶諫有

641c09□情令息煩惱□羸劣治者□景云□自策進修能除

641c10□羸劣□基云□令惡羸劣名劣對治□制伏治者□

641c11□多貪衆生不淨觀等□上四是斷道加行□下明

641c12□無間正斷□謂離繫治□總四復次辨諸對治有

641c13□十五種□上來九門明善□自下明染□初總開二

641c14□章示說前後□後解二章各有九門□本惑依處中

641c15□先約所緣境明□惑依處有其六種□後屬當依

641c16□處□前中一是貪所緣順境□二是瞋所緣□三是

641c17□無明所緣□四是慢所緣□慢有七種□一直名慢□

641c18□緣下境起□二名過慢□緣等境生□三過過慢□

641c19□四不如慢□同緣上境起□各別五取蘊者□我慢

641c20□所緣□得未得顚倒者□邪慢□功德顚倒者□增上

641c21□慢□道理七中初慢□於下謂勝□於勝謂等□過

641c22□過慢不如慢□唯緣上境□此中□且依一相擧七

641c23□慢境□五是見境□六是疑境□此六煩惱□如餘論

641c24□文卽非此次第□相應中無明與一切相應疑

641c25□都無等者□基師等云□如對法第六瞋不與貪

641c26□慢見相應□不言瞋不與疑□又解瞋已云□如瞋

641c27□疑亦爾□故知彼文瞋與疑相應□此中非一切

641c28□者□此據多分□彼據久疑不已生瞋□瞋與疑相

641c29□應□此論約初時□彼論據後時□此論據□相所

642a01□以不相應□彼論據細相所以得相應□彼論據

642a02□眞實理門□此中貪瞋相返不相應□貪許慢見

642a03□相應□彼論同之□此論瞋與慢見相應□對法不

642a04□許□謂瞋不與慢見相應□此論據眞實理門□彼

642a05□論隨順理門□又彼據增□相增語故□彼論云

642a06□若於此事起增□卽不於此生高擧及能推

642a07□求□故不得相應□然此論據細實理行相□若慢

642a08□彼時推求彼時容憎□□故得相應□然此據大

642a09□乘□理得無違□又解□此文就彼會云□如貪瞋亦

642a10□爾謂瞋不與慢見等相應等言亦爾□不亦其

642a11□貪與慢見相應俱亦瞋不與貪相應□如貪不

642a12□與瞋相應□此論云□如染愛增亦爾者□不以

642a13□瞋□亦貪得與慢相應□如貪不與瞋相應□亦瞋

642a14□不與貪相應□如彼論問卽瞋不與慢見相應

642a15□也□然前解爲勝□餘文同此□如下五十八云□五

642a16□見互不相應□自性不相應故□貪□慢疑更相

642a17□違故□互不相應幷出所以□彼據行相□隨轉

642a18□理門亦不相應違□三品中安足處煩惱謂根

642a19□熟者性多上品者□景云□二十已上者力安是

642a20□諸根成熟□爾時多起上品煩惱□泰基同云□年

642a21□十五以去根熟□若起煩惱性多上品□非處加

642a22□行煩惱者□謂非可起煩惱處□是不可起加行

642a23□處而起煩惱也□卽於三寶所所起諸煩惱□有

642a24□業煩惱謂發業者□對法云□欲界修惑能發惡

642a25□行者□亦是不善□餘是無記□卽順此中發業煩

642a26□惱是其上品□事門中卽爲六句貪□泰云□言

642a27□貪者□未得境是無故□貪心自現境相而貪□不

642a28□同過現有本性相境而貪□故名貪貪□蓋貪者□

642a29□於前已所受用過去境生戀著□已受用境重

642b01□故蓋覆義故名蓋貪□現境少時未來未起□不

642b02□同過去不名蓋貪□有無有受□卽當斷二見貪

642b03□也□瞋中□景云□一切欲界有情起瞋皆依十事□

642b04□前六及第十於有情事起瞋□第七不可意境

642b05□於非情事起瞋□於八九二事隨情非情上起

642b06□瞋□以或於他身或於他行勝資具事嫉□起

642b07□瞋□宿習亦爾於情非情宿習起瞋□言依前六

642b08□事立九能惱事等者□初三是總□次三約世分

642b09□別爲九□初聞他說有人前於昨日罵我己身

642b10□及我親友讚我怨家□今日聞之□名緣過去己

642b11□身怨家親所讚毁事而生三瞋□文略但云過

642b12□去怨家親□亦可己身親中所攝未來現在□各

642b13□三準知□下攝十爲三□直瞋他見非有情□又非

642b14□本情處起□故不名境界瞋但名見瞋□基云□下

642b15□四種中除嫉□□餘若先不忍有情而於境界起

642b16□瞋名有情瞋□由先不忍故亦名宿習瞋及名見

642b17□瞋□其嫉□所以不論者□以緣境界生□謂先要

642b18□緣或名同利養乃至種族等事境生□瞋故□非

642b19□此中論□又前六丸惱害總名有情□除此以外□

642b20□緣山河大地起瞋名第七境界瞋□緣第八嫉

642b21□□事生卽名聞等亦有情瞋攝□此中串習競

642b22□見故亦是見瞋□不然第八宿習通餘九□此十

642b23□中有三位□七是有情瞋□一是境界瞋□一是見

642b24□瞋□宿習通三種□測云□一攝前六及第八瞋□二

642b25□攝第七瞋□三攝第十瞋也□無明中□依於七事

642b26□起七無知或復十九□其七初門起三無知□謂

642b27□三世無知□第二事亦三□謂內六處我□外處我

642b28□所□及俱計多我□於第三事亦三□謂於業報二

642b29□及俱三種無知□景云□於所作業起作者見□於

642c01□彼異熟起受者見□於業異熟雙起作者受者

642c02□見□如是三見相名無明□復爲三無因惡因見

642c03□者□立我爲作者名爲惡因□謗無正因名爲無

642c04□因□此但重說上事不更說有別無知事□基云□

642c05□由俱故起無因惡因無智□此與第九本地別□

642c06□於第四事有三□謂三寶□於第五事有四□謂四

642c07□諦□於第六事有二□景云□謂於因及因所生行

642c08□不了無知事爲二□基云□謂迷離染因故計作

642c09□者受者士夫等□迷果故諸行爲受者等□淸淨

642c10□之想而起邪行□第七有一□景云□所得世間善

642c11□根謂得聖道□起增上慢□基云□謂六觸處如實

642c12□通達□增上慢文□故有十九也□如文但有七

642c13□無知境界等故□勘第九卷本地具有七無知十

642c14□九無知相攝等□慢依六事生□如前依處門中

642c15□已釋□見依二事□初增益事有四□除邪見次第

642c16□記之□謂身邊見戒取二□常無常性謂增益

642c17□者□景云□應言無常計常增益□此文倒也□亦

642c18□可無常是斷□增其斷性亦名增益□三四增益

642c19□者□景云□此執戒禁爲因得生梵天名增上生

642c20□方便□是戒禁取計諸染見以爲涅槃□解脫之

642c21□因□是其見取□若不執戒見直計梵天爲衆生

642c22□因□乃至執餘有漏法是道爲涅槃因最爲勝

642c23□等□幷是邪見□基云□大乘中計身語惡戒如計

642c24□□□等戒□非勝見計勝見生故名見取□不同

642c25□小論□捐減事有四中□無施與等名謗因者□如

642c26□對法此中有五□謂施與愛樂詞祀妙行惡行□

642c27□謗果中同□謗作用中□對法云謂無此世間□無

642c28□彼世間□無母無父□無化生有情□名謗作用□此

642c29□中三結文□一謂謗異世往來作用□卽此彼世

643a01□間□二謂任持種子作用□卽父母□三謗相續作

643a02□用□卽此中化生有情□故此論解士夫用有四

643a03□中云□一往來□謂無此彼世間□二持胎藏用

643a04□謂言無母□三謗下種用□謗言無父□四謗後

643a05□有業□謂無中有化生有情從後有業□此論開

643a06□父母爲二□彼爲一也□依此廣略八事二事生

643a07□五見者□略爲增減二□廣則爲八□謂增減各四

643a08□生於五見□又依六十二事生二見□有於六十

643a09□二中四邊常四一分常□有相十六□無相俱非

643a10□各有八□合四十見□用邊執見中常見爲體□七

643a11□斷滅見□用邊見中斷見爲體□餘有十五□用邪

643a12□見爲性故也□疑依六事生□一聞不正法前後

643a13□相違疑所說理是正非正□二見師邪行疑彼

643a14□所行是道□三見所信受意見差別者□所信受

643a15□外道從衆意見不聞□疑彼所趣非眞究竟□四

643a16□性自愚魯□因此生疑□五甚深法性未了生疑□

643a17□六於廣大法敎智退故疑□差別門中□景云□盛

643a18□年起惑名散位□亦可欲界諸纏名散亂位□犯

643a19□戒煩惱□名諫悔位煩惱□至老病時所起煩惱□

643a20□名羸劣位煩惱□定地煩惱□名制伏位□亦可伏

643a21□已退起煩惱□離下地惑起上地惑□名離繫位

643a22□煩惱□泰云□第十一是未發心受戒位□第十二

643a23□是已發心受戒□所有犯戒爲他談擧而自追

643a24□悔□於此位中所有惑□第十三修不淨觀等伏

643a25□惑羸劣□羸劣之惑時時現起□第十四已得世

643a26□間六行等起制伏修惑□然有見惑□第十五已

643a27□得見道離繫對治□然有修惑現起□基云□此卽

643a28□如前善中十五種次第配之□皆得一增上義

643a29□立□名非剋體□如內門名厭患□見道名持□修道

643b01□名遠分□次明隨惑依處有九□一展轉共住者□

643b02□共住多生忿恨□二展轉相擧□擧自罪故而生

643b03□覆惱□三因利養者□而起嫉□□四依邪命□而生

643b04□□諂□五依不敬尊師□生於□逸□六因不忍□生

643b05□害□七毁增上戒□起無□愧□八毁增上心□九毁

643b06□增上慧□故生餘十二□問□敬以漸爲體□不敬

643b07□以無□爲體□今如何說不敬尊師而生□耶□

643b08□備云□汎論論出體略有二義□一兩法正□以

643b09□出體者□敬以□爲體不敬以無□爲體□二能

643b10□治所治相□以出體者□不敬尊師卽名□□故

643b11□無相違□自性門中□初辨自性□後屬依處□相

643b12□應中□景云□此中說無□愧與一切不善相應□

643b13□而五十三卷明不律儀體但云不善思願不信

643b14□懈怠妄念散亂惡慧爲不善根不說無□愧□此

643b15□卽無□愧未必與一切不善相應□亦可彼處

643b16□以無□愧於不善法中定有易解不說□又此

643b17□中略不論尋伺與三性相應□測云□尋伺二法□

643b18□一向是毁□略而不說□泰云□□沈掉擧□沈擧不

643b19□同□故不相應□餘隨煩惱擧時與掉相應□沈時

643b20□與□相應□妄念散亂不正知是癡分□汝說與

643b21□一切染心相應□基云□此中說不信等六與一

643b22□切染汚心相應□對法第六云□沈掉擧不信

643b23□懈怠放逸五於一切染汚品中恒共相應□如

643b24□此論下五十八文依今此下文更加□沈掉擧

643b25□邪欲勝解爲十與一切染俱起□何以此三文

643b26□相違者□且一釋云□此五十五文與對法第六

643b27□及下十種不同者□今此文據信等五根及善

643b28□中□來者卽說相應□所以不信等五及放逸

643b29□六訓染品俱□其沈掉二法雖恒通有障定

643c01□惑生□細相違法□沈下掉高故□非善中□來

643c02□故□故此處有六□三同對法三不同之□無彼

643c03□掉□其下文中邪欲勝解據別境中一分成

643c04□故□所以此處不論□此所二十隨惑無欲解

643c05□故□若爾□何故言妄念散亂惡慧三法與諸心

643c06□俱□此別境故□答曰□此通別境分□亦是癡根本

643c07□分□故下文云妄念散亂惡慧是癡分故□所以

643c08□亦說相應□若爾□卽下文覆□諂眠惡作是癡

643c09□分故□何故不說相應□義曰□分別境生故□此要

643c10□別緣行境生□故不說俱起□欲解亦爾有二分

643c11□但□此下不論故□所以令無欲解□此中以

643c12□唯六意對法五者□不信等三同此論釋□然沈

643c13□掉二法□細相相違此論不說□對法得定慧

643c14□俱起所障同時故其細能障亦體同時生□所

643c15□以說共沈掉□然彼妄念散亂惡慧三法□彼論

643c16□是別境分故□所以彼論不說□文無邪欲邪勝

643c17□解故唯立二十隨惑□所以無欲解二法唯二

643c18□十者□如前已會□此上一釋若染心俱□如後文

643c19□十法爲定□由前義故所以諸論或六或五□又

643c20□解□下文雖云與十法俱未必卽一切俱□如何

643c21□等□欲緣希求未來念緣串習過去□如何二法

643c22□可得幷生□沈相□下掉相擧高□下高二法相

643c23□違□相違如何幷生□欲解沈掉四法旣不得齊

643c24□生□故此據云唯六爲勝□要必幷生故□雜集

643c25□亦爾未必幷生□所障定惑同時沈掉俱時

643c26□起□□善法旣幷不信等三法說俱□所障所□

643c27□俱故說五法□其實未必幷生□此六文爲定□餘

643c28□十五者各據別義□此會爲勝□睡眠惡作與三

643c29□性相應者□此通三性故□是癡分者纏中說故

644a01□唯不善位□是說癡分□餘不相應者□如前忿

644a02□恨緣共住事生言□豈不相應耶□義曰□事境

644a03□同然過現別起□乃至餘一切如所應□此等如

644a04□五十八處起隨煩惱等□此文大別□勘之□假

644a05□實中□景云□沈論假實□說有二塗□一者據是根

644a06□本煩惱分說爲假□然各有體別從種生從種

644a07□生已卽別熏種□何以得知□以說隨煩惱中

644a08□得有獨頭起相應起故□又說無□無愧與一

644a09□切不善心相應不信等六與一切染汚心相應

644a10□故□二說隨惑假者無有別體卽就本惑起時

644a11□義說隨惑□如彼輕瞋起時義說忿恨惱嫉害

644a12□等□又貪起時義說□惜掉擧□隨義强者說作

644a13□獨頭□弱者說作相應□若依此義隨惑起時卽

644a14□是本惑自熏成□雖有二釋□前釋爲好□以前後

644a15□說貪不與瞋俱□掉是貪分□若分別耽貪義說□

644a16□云何說掉與瞋俱□掉是貪分別無別得與瞋

644a17□俱□以卽就貪義說掉故□無□無愧不信懈怠

644a18□是實物有者□此四據□善中四數□故道是

644a19□實□若爾□害□不害□云何名假□答□不害是假□

644a20□今□爲害豈得是實□又掉是貪分□云何得與

644a21□一切煩惱相應□解云□卽就貪體有躁動不止

644a22□義說爲掉□卽是義與體相應□若爾□瞋躁動

644a23□義說爲掉□義與相應亦是順合□解云□此理實

644a24□有□然此貪欲掉動相强□偏說掉擧是其貪分□

644a25□尋伺二種至俱是假有者□據說云□若思爲尋

644a26□伺體今云加行分等者□卽是意思起語業爲

644a27□前加行及慧分故□俱是假有□泰云□無□等四

644a28□法是實有者□如對法忿等皆是假有□何以相

644a29□違者□一釋云□彼總據言故云忿等皆假□此據

644b01□實論□故此四法實也□又假有多端□或無體名

644b02□假體名假如忿等□成有體別從種子生要相

644b03□依貪瞋等法起名假如此無□等□彼論據相

644b04□依而起故在假門□此論據別有種義故□此應

644b05□難□謂無□愧二□一切不善心有福可爾□信

644b06□等亦□善中來如何不信懈怠是實□豈以□

644b07□善中來是實耶□其別境等中來者何以非實□

644b08□義曰□如此□其別境等法通三性□此中雖有染

644b09□汚不善等隨煩惱□仍是別境等中不善性□其

644b10□此善中信隨中耶信□善中精進及懈怠隨

644b11□惑□是何者一分□故知□善來者皆是實有□若

644b12□爾□放逸如何通□義曰□根本善中不放逸尙假□

644b13□何況不善中放逸□此後五門類說□文中不論□

644b14□自下第三以九門分別無記四蘊□依處有四

644b15□等者□景云□業所引生者□是異熟生依能引業□

644b16□生已若行住者□是威儀路□四威儀中略擧行

644b17□住□亦可出伽藍外乞求衣食有四威儀總名

644b18□爲行□還來本處有四威儀總名爲住□若養命

644b19□者□是工巧處□若三摩地者□從定起於化□基

644b20□云□有異熟生心通三性□非此中收□但是初門

644b21□異熟無記中收□自性中□景云□謂熟生蘊者□此

644b22□據酬業所起名別異熟生□若通名異熟□則通

644b23□三性五蘊以皆從賴耶異熟法生故□若中庸

644b24□加行所攝威儀工巧得是無記□若極修習卽

644b25□是善□若以惡心起是不善□爲嬉戱加行所攝

644b26□變化是無記□其爲利他起變化是善□基云□據

644b27□實義四皆通三性□今據總報爲論□故云異熟

644b28□生蘊□下三種有相簡異故□云若中庸等言簡

644b29□之□相應中□景云□加行威儀中織絡微薄工

644c01□巧之事□是則一身業中名威儀□亦名工巧□一

644c02□刹那心□亦義具二種□基云□如下假實云諸無

644c03□記心於異熟生心上假施設有□何故此三無

644c04□記不說與異熟心相應耶□此中六義□若威儀

644c05□工巧一心發二境□若異熟等心施設三無記□

644c06□則不如是□故不違也□假實中□三藏云□四種

644c07□無記□若約待名言故名假有者□皆是假有□約

644c08□不待名言□□名實有□今且約待名言門□故云

644c09□假有□景云□因是善惡□果是無記□異因而熟

644c10□名異熟□此名實有□雖酬業起非相續故□爲有

644c11□所簡名異熟生□卽名世俗有者□於異熟四蘊

644c12□中假立異熟生義□名世俗有□除異熟外於餘

644c13□加行所生蘊中假立威儀工巧變化名世俗有□

644c14□不廢餘三無記□於本識中俱有一類加行無

644c15□記四蘊名言種子□從此種子生彼現行四蘊

644c16□之時□隨其所作卽假建立名作威儀乃工

644c17□巧等名□名世俗有□是故前文但總記言一分

644c18□無記種子名種子成熟□不言別有威儀工巧

644c19□等種□次辨自在成熟云謂方便善種□又總言

644c20□及一分加行無記種子名自在成熟於中各

644c21□有實物別體□又云四無記心皆於遍行境以

644c22□上假施設故□當知一切皆世俗有□泰云□賴耶

644c23□四蘊及相應蘊是異熟□故云於異熟所攝諸

644c24□蘊□威儀工巧變化三法是方便心□故加行□

644c25□加行三心於異熟生以上而假施設□故是假

644c26□有□其四蘊色□於異熟四塵上而施設故亦是

644c27□假有□基云□於異熟所攝諸蘊者□謂同時心心

644c28□所法等□卽如第八同時數等□及心加行差別

644c29□中而施設者□謂異熟心住運生法非別加行□

645a01□若三無記加行心發□故言心加行□於異熟生

645a02□心上假設故□故是假有□問曰□若爾□卽無記心

645a03□非別有體有□異熟生心是任運此亦無記是

645a04□加行□云何於上假施設耶□以是一名言種子

645a05□類故□所餘三假異熟名言種子外餘三無記

645a06□心□無別種生□其威儀等四塵五塵於異熟五

645a07□塵上施設故假□故又身業中有香等非身

645a08□業體□何故威儀等中有四塵乃皆彼體耶□義

645a09□曰□若身各有表唯色可然□香等無表示色非

645a10□相明和□香等闇味故非也□其威儀界中皆

645a11□心利生□非如身薰俱香等非心引生□不爲

645a12□例也□測云□一切無記□是異熟生□是故異熟

645a13□名實物有□餘三無記於異熟上隨義假說□故

645a14□名假有□三品中□初總就彼四種無記以明三

645a15□品□二別就四無記中一一有三品□景云□此文

645a16□卽就義差別辨三品□將知賴耶三界有□細□

645a17□事門中依十二事□如第十五卷末聞慧地說□

645a18□差別中□云若工巧處十二事差別故等者□卽

645a19□上事門中十二□彼云工業明處有十二工業

645a20□處□謂營農工業□商□工業等□變化八種者□景

645a21□云□異生爲一□聲聞獨覺合爲一□菩薩爲一□如

645a22□來爲一□如是四人爲嬉戱起身語化□又爲利

645a23□他起身語化□故成八種□泰云□一異生□二聲

645a24□聞□三獨覺□四菩薩如來□各各有喜戱利他故

645a25□有八□基云□卽合獨覺聲聞爲一□或可合菩薩

645a26□佛爲一□四中各二者□如論爲嬉爲他故作□雖

645a27□有善無記不同而皆變化故成八種□又化不

645a28□爲心□以非他可作故□唯身語可化□此四人皆

645a29□有化身語□故分爲八□若取初解者□如何異生

645b01□爲善本化故化心善也□若如後解者□論云爲

645b02□嬉戱爲利他□意欲簡善無記分爲八故□不得

645b03□以後解爲勝□如前解異生爲善化心有何妨

645b04□難□所前解順其論文爲勝也□若爾□如來如何

645b05□有無記心□故知後身語爲勝□嬉戱利他不應

645b06□分別不善無記□但應言由利他等故皆有身

645b07□語□身語爲二□又八者聲聞獨覺菩薩各二□謂

645b08□無記及善□如來唯善□異生無記□故有八□測

645b09□云□四人卽爲四種□遊戱利他身語爲四問答□

645b10□若爾利他何故者無記□解曰□此差別門汎辨

645b11□種類故□□三性言□由此差別卽攝餘事故不

645b12□別者□景云□戱爲他起化無量□不可一一廣說

645b13□其相□但擧八種卽攝餘事故不別說□泰云□由

645b14□變化差別卽攝如來利他事故不以別說□又

645b15□異熟生一向無記者□據任運酬因果也□二三

645b16□可得者□威儀工巧通三性也□一有二種者□謂

645b17□變化唯善及以無記也□測云□準此文異熟有

645b18□三□一異卽賴耶識□二異熟生卽善惡業所感

645b19□六識□三從異熟生通於三性卽前文云異熟

645b20□所攝諸蘊及心加行差別中而施設故一切假

645b21□有□次卽分別威儀工巧是善及染變化是善

645b22□非染所以□不論無記前已說故□生得變化通

645b23□於三性□今功定果故說二性□於九門中不辨

645b24□後二者□以無記法非善法故不名德□非染法

645b25□故亦不名失□亦非能治所治故□上來於蘊善

645b26□巧中有三□初以六門分別□次以名色等二門

645b27□分別□兩段文說□自下第三□後以諸門廣辨

645b28□五蘊中□於中有五□初將諦對蘊通善惡□二約

645b29□不相應行辨蘊分位□三以諸門分別五蘊□四

645c01□釋蘊義攝及相應□亦破外人執□前中有三□

645c02□初辨諦蘊相攝□二因言長辨四諦之義□三破

645c03□邪辨正□初中□滅諦作蘊總別度量不相應故□

645c04□如婆沙說□次辨四諦文分有六□初明十六行□

645c05□二明諦次第□三明諦義□四約四諦分別二諦□

645c06□五明知斷證修□六明諦現觀□初中有三□一明

645c07□十六行□二明十行□三明三明十六行攝三解

645c08□脫門□前中□緣彼四諦各有四行苦諦四行爲

645c09□治四顚倒等□景云□初一行治初一倒者□無常

645c10□治常倒□次一行治次二倒者苦行治樂倒□旣

645c11□知是苦卽知不淨□亦餘淨倒□後二行治後一

645c12□倒者□空無我行□同治我倒□基云□初一行對治

645c13□初一者□謂苦除樂色也□無常治二□謂計身

645c14□淨及心常也□後二行治一□謂空無我治計我

645c15□也□又無常初一行治心常□苦治身樂淨及受

645c16□樂倒也□餘同上□此與前卷中四倒次第別□何

645c17□故苦行對治二邪□以見戒取外道執爲勝淨

645c18□因故□於上起貪故□前第八此二俱貪□爲除此

645c19□故□所以合一苦行除樂淨□卽見戒二取也□集

645c20□下四行由有四愛故等者□景云□四愛是集諦

645c21□體□依此四愛集諦體故集四行□此據四數總

645c22□相相當立集四行因集生緣□不得說言因行

645c23□行觀某愛乃至緣行觀某愛等□以彼四愛一

645c24□一皆有因集生緣四種理故□問曰□本地分文

645c25□明心想見三倒之體□總見二種皆具四倒□心

645c26□倒是愛唯有樂淨□今此文說由常樂我淨愛

645c27□差別故建立差別□是卽心倒通有我常□云何

645c28□說言唯樂淨耶□解云□愛雖與見四種倒俱□然

645c29□意耽樂淨□故本地分說彼心倒唯有樂淨□今

646a01□輕重總取具明四種□初愛爲緣立後有愛等

646a02□者□由彼常愛爲緣愛於來報立後有愛□由第

646a03□二樂愛爲緣□於現得境耽著不捨□建立喜貪

646a04□俱行愛□由第三淨愛爲緣□於未得境見淨追

646a05□求故□立彼彼希樂愛□由最後我愛爲緣建立

646a06□愛□餘之三愛皆帶餘名□謂後有愛喜貪俱行

646a07□愛彼彼喜樂愛□唯此愛直單名愛□故名獨愛□

646a08□當知此愛隨逐自體者□勸知我愛恒染現身□

646a09□故云隨逐自體□又愛云何謂於自體親[目*尼]藏

646a10□護者□此明獨愛□愛現自身而起親[目*尼]□現身

646a11□起藏護□總□後有愛求當自體□餘之二愛著

646a12□現未五塵□泰云□我愛獨立爲愛體□故名獨愛□

646a13□第二明十行中□文分有四□初總擧十行略解

646a14□其二□二以十行與三苦相攝□三明八苦與三

646a15□苦相攝□四明四苦與八行相攝□初云如聲聞

646a16□地已記壞等十行相等者□景云□如三十四云□

646a17□以其十行攝苦下四行□復以四行中苦諦相□

646a18□謂無常行五所攝□一反異行□二滅壞行□三

646a19□別離行□四法性行□五合會行□苦行三行所攝□

646a20□一結縛行□二不別愛行□三不安穩行□空行

646a21□一行所攝□謂無所得行□無我行一行所攝□謂

646a22□不自在行□今此文言無所得行云何者□擧彼

646a23□所明無所得行以顯空行□謂唯有今根唯有

646a24□境界唯有色蘊唯有彼所生受者□唯有根立

646a25□所生受蘊□唯彼所生心者□唯有根塵所生識

646a26□蘊□唯有計我我想者□唯有想蘊計我我所□唯

646a27□有計我我見者□唯有行蘊能計我見□唯有我

646a28□我言說戱論者□唯有妄計起我言說戱論□次

646a29□擧不自在行攝無我行□基云□唯有計我我想□

646b01□及第七句言說戱論想蘊也□以想起妄計我

646b02□時最能妄取像故□第二明十行與三苦相攝

646b03□中□景云□此擧結縛行□不可愛行□不安穩行□

646b04□攝於苦行□由結行相及反壞增上所起憂惱

646b05□當知是壞苦性者□緣壞生苦必由縛□若離欲

646b06□者憂惱卽除□外人云□卽樂受壞名爲壞苦何

646b07□須以結縛行以成壞苦今非此執故云非唯變

646b08□壞等□謂不還果人離欲捨憂□雖遇樂壞不生

646b09□憂惱故□由有縛□縛緣壞生憂□名爲壞苦□若色

646b10□界諸行卽壞是苦名爲壞苦□以彼無有緣壞

646b11□憂惱名壞苦義□由不可愛行攝苦者□苦受

646b12□卽用苦體爲自相故云苦苦□及以能生此愛

646b13□根境及相應法隨順苦受故名苦苦性□此言

646b14□不可愛行者□通取苦受相應助伴名爲苦苦□

646b15□由不安穩行攝行苦者□阿賴耶識捨愛及順

646b16□此愛法是其行體□由帶涅槃□重及二苦□

646b17□重□始終隨逐不得安穩行□彼是苦□名行苦

646b18□故□基云□謂樂受非唯反壞時名苦□卽樂受

646b19□變壞及所生愛是壞苦故□故第三果以去離

646b20□愛者□雖遇彼反壞不爲損壞□以無慶故□故

646b21□知壞苦通於二種□一樂受自性□二樂變壞時□

646b22□是此中意也□測云□如遺敎經云□今此衆中若

646b23□未渡苦海者□見佛滅度當有非滅□已度苦海

646b24□者□作如是念世尊滅度一何疾哉□以此證知

646b25□有煩惱者□得有壞苦□第三明八苦與三苦相

646b26□攝□中□復次初七苦苦攝者□愛別離求不得時

646b27□亦生苦苦□故前七苦皆苦苦攝□彼不勤治淨

646b28□妙煩惱者□貪取淨染同時心令其變壞□變壞

646b29□卽苦□名爲壞苦□又復由貪能變壞心令受當

646c01□苦□名爲壞苦□最後一苦行苦攝者□取蘊是行□

646c02□行帶□重不安穩故□又前七苦總入第八取

646c03□蘊所攝□故前七苦亦名行苦□下引經爲證有

646c04□二句□一入變壞心者□佛見衆生若起貪時□卽

646c05□記彼言入變壞心□卽成向淨妙煩惱壞苦

646c06□所攝□二又作是言已下□證未離欲遇反壞

646c07□事卽生憂惱□故知煩惱成苦事□第四明四苦

646c08□與八行相攝□中□景云□說八爲八行□與此所列

646c09□四共相攝□初行初苦展轉相攝者□八苦中初

646c10□生苦□與四中生苦體無寬狹□故得相攝□次有

646c11□三行與第二苦相攝者□老病死三行與此緣

646c12□內苦相攝□次有三行與第三苦相攝者□怨憎

646c13□會愛別離求不得三行與緣外苦相攝□最後

646c14□五取蘊行□與此第四□重苦相攝□泰云□八苦

646c15□生滅□卽名八行□言前說集諦四行當爲生今

646c16□果差別四苦故者□景云□求後有愛生此苦□獨

646c17□愛生此緣內苦□喜貪俱行愛彼彼希求愛生

646c18□此緣外苦□總別四愛生□重苦□基云□此現生

646c19□非一別生□又思父隱□列生稍難□第三明十

646c20□六行攝三解脫門□初明相攝後問答辨說次

646c21□第□初云此十六行幾是空行等者□八門攝□如

646c22□第十二卷記□下問答辨□問意□見道已前□

646c23□前要先觀無常□常常是無願門□後入見道

646c24□住無我相□無我相是空□解脫門中先擧空門

646c25□不擧無願門耶□答意□見道已前□初修方便□先

646c26□起無常及苦無願三昧後修無我空三昧□體

646c27□卽依無斷而修彼空□復從無我起無常行□卽

646c28□依彼空而修無願□無願與空□前後展轉更互

646c29□相修□前於十六行中先說空者□據已修得空

647a01□無我行□次起苦無常等□故先說空後說無願□

647a02□自下第二明諦次第□有二復次□初復次中□先

647a03□法後喩□謂由此故苦此最後爲初等者□謂由

647a04□逼迫故苦□苦諦爲初□如集諦故苦□以有因

647a05□方果故□由證滅故樂□如滅樂故道□第二復

647a06□次中□約喩辨法□卽是修行次第□三明諦義中□

647a07□景云□言如所說相不捨離義者□實苦不可令

647a08□樂□乃至滅苦之道實是眞道□此據實義名諦□

647a09□則是捨義是諦義□由觀此故到淸淨究竟義

647a10□是諦義者□卽是能生不顚倒覺名諦□言能成

647a11□三義義者□能成知苦斷集證滅三種義利之

647a12□義□測云□又諦有二義□一一切諸法不捨自性

647a13□義是諦義□故遺敎經云□佛說四諦不可令異□

647a14□二能生淸淨智義□第四約四諦分別二諦□此

647a15□中義意□其滅道二諦乃至勝義苦集二諦□由

647a16□彼共相三受等皆是行苦一味苦故是勝義

647a17□諦□若差別說□苦受是餘集等非□卽由自性差

647a18□別故名世俗諦□世俗諦如七十四有四種□一

647a19□世俗世俗諦□如說床坐軍林甁名世世事□二

647a20□道理世俗□謂蘊界處等道理世俗□三證得世

647a21□俗□謂四沙門果□四勝義世俗□謂說人無我如

647a22□等□今此中約道理世世俗□是世俗諦□以自

647a23□性差別故□以此準知西方勝義諦亦四□一道

647a24□理勝義諦□謂蘊等道理非眞如也□二證得勝

647a25□義□謂四沙門果□三勝義勝義□謂入眞觀一味

647a26□眞如□四世俗勝義□謂觀一切爲苦行相□此中

647a27□約世俗勝義說是勝義□依毘婆沙云□四諦皆

647a28□有二諦之義□如說人天男女等是世俗等苦

647a29□諦□苦無常空無我是勝義諦□如說父母能生

647b01□養等是世俗集諦□因集生緣是勝義諦□如說

647b02□如城如園所遊觀處名世俗滅諦□說滅正妙

647b03□離是勝義諦□如說如石城如花如水是世俗

647b04□道諦□加行於是勝義諦□彼說世俗卽當此

647b05□中初門世俗□勝義卽當此中第二勝義□第五

647b06□明知斷證修中□旣遍知苦卽遍知集等者□景

647b07□云□煩惱業種更無別體卽是賴耶苦諦所攝□

647b08□故遍知苦卽遍知集□測云□今依此文苦集二

647b09□諦□一體義分還同薩婆多解□今云集必是苦□

647b10□未是必集□但以集必是苦□故云旣遍知苦卽

647b11□遍知集□由彼苦諦集諦故□第六明諦現觀中□

647b12□初總問答辨體及顯數□後別解釋□初中□基云□

647b13□依三藏言□於諸諦中決定智慧謂思現觀□及

647b14□彼因者謂有漏見道以前信□彼相應者謂無

647b15□漏信□彼共有者謂戒現觀□若作此攝攝現

647b16□觀不盡□又此中文及彼因者卽於諦決定之

647b17□因豈是無無漏信之因耶□若爾彼共有是□

647b18□雜之彼耶□今別解云□決定智慧卽是智諦及

647b19□邊究竟現觀等三種□皆緣諦生故□及彼因者

647b20□思現觀□是智諦之因故□若如勝軍卽此以爲

647b21□苦法忍之正因等□護法護月等合之釋□準知□

647b22□彼相應者□謂無漏信觀時是心心所法故依

647b23□等故名曰相應□無漏勝者□隱有漏信而不

647b24□論□共有法者□卽戒卽戒現觀□此但名彼共

647b25□有因故□若爾□何故先說智諦等耶□此中初問

647b26□諦現觀有幾□今正答□緣諦之現觀謂智諦及

647b27□邊究竟等□餘非正現觀□若是思現觀因故名

647b28□現觀□信從相應得名現觀□戒是苦有等名現

647b29□觀□非正現觀□故今不次越次而答□以初正出

647c01□現觀體故□如餘處說□先明思信等者□此位地

647c02□分意耳故不同也□此中六現觀如下文自當

647c03□廣辨□景云□此中邊現觀與見道邊修世俗智

647c04□體則不得□相卽以見道修智體是有漏□修

647c05□位方起□如十六卷云□方便地中聞思修等所

647c06□有種子□今在見道修令淸淨名得此智而不

647c07□現前□以見道十六心刹那無容得起世間心

647c08□故□修後位中方起在前□若邊現觀體是無漏

647c09□後得智攝位在見道□卽是彼說見道十六刹那

647c10□等□次別釋中第二現觀文□景云□由於實義已

647c11□決定者□修慧相應信也□及聞所成決定智慧

647c12□者□彼信是入佛法初門□聞慧卽居三慧之首□

647c13□取信同行中間所成慧名信現觀□此依俱轉

647c14□出信觀體□基云□若據實此信通漏無漏□此中

647c15□但據無漏勝者爲言□何以智者□以有漏中說

647c16□聞慧故□故思慧前初緣敎心先聞慧故□此

647c17□中隱有漏論聞慧也□若然□聞慧何不別立耶□

647c18□義曰□若據初緣諦要信爲導首□卽信用增者

647c19□以簡擇法爲勝卽思慧勝故□唯據信及與思

647c20□聞慧卽信中攝□修修慧通有漏□無漏勝者是

647c21□智諦等收□有漏何如□如聞慧說□用非增故

647c22□亦在信中收□此未見文□聞慧信中將此文爲

647c23□證也□卽以聞信二法爲體□然信義初增聞從

647c24□信說□此中智諦等唯約見道初得爲論□然下

647c25□文亦有勝道等□至無學位總名究竟觀□第三

647c26□現中言不作律儀者□卽定道共戒□由此戒力□

647c27□於三惡趣得非擇滅畢竟不生□第四現觀中□

647c28□初問□次解□後結□解中□初出觀體□後隨義分

647c29□別□前中□景云□謂於加行道中先集資糧極圓

648a01□滿故者□此遠方便在順解脫分位名爲資糧□

648a02□又善方便磨瑩心故者□謂決擇分學觀四諦

648a03□漸已明利□是近方便□從世間順決擇分邊際

648a04□善根無間等已下出根本□謂從世第一法無

648a05□間初入見道緣人空□如法起下品無分別智

648a06□名法緣心生□除人執上品□重□次觀法空□如

648a07□起中品無分別智□斷法執上品□重□第三雙

648a08□觀二空□如法起無分別智□雙斷二執下品□

648a09□重□然此三心□解者不定□一說三心是眞見道

648a10□以前先於前數習方便先觀人空次觀法空後

648a11□雙二空□後入見道雖無分別由數習力任運

648a12□解□然先觀人空如除人執上品□次觀法空

648a13□如除法執上品□後雙觀二空如斷一執下

648a14□品□第二釋云□三心非眞見道□但是欲入見道

648a15□前方便觀□後入眞見道唯一念心頓斷一切

648a16□二執煩惱□出眞見道□後智心中及觀所證二

648a17□空所顯眞如及所斷二執起彼三心□後名相

648a18□見道□假設眞觀有三心者□但就一味境智義

648a19□說三心□下釋異名□止觀雙修名爲雙運□基述

648a20□三藏云□遣有情假者□是方便道中行也□法緣

648a21□心生者□無間道心生從因爲論□由無間道不

648a22□別作有情假觀等故□那爛陀寺海慧論師釋

648a23□此三心□非準菩薩見道□亦是二乘□所以者何□

648a24□初別觀法上無我故作無我行觀□名遣有情

648a25□假□次空行遣屬我法假□除我所執□名第二

648a26□遣法假□第三假我及屬我法□重觀我我所下

648a27□品空故□名遍遣二假□然今取唯大乘爲勝□西

648a28□國諸德釋此論文自有三說□第一解□初心正

648a29□斷人執上品□次心正斷法執中品□對人名中

648b01□品□人執名上品準此可解□後心斷前二品習

648b02□氣□故三心中前二名無間道□後一名解脫道□

648b03□第二解□人法二執各有二品□初心斷人執初

648b04□品次心斷法執初品後心雙斷二執後品□然

648b05□人法相對□故初名上品次名中品□更有第四

648b06□心名解脫道□第三解□見道有二□一眞見道頓

648b07□證二空頓斷二障□二相見道卽三心十六心

648b08□等是後得智重證見道所斷煩惱假名斷也□

648b09□此中若等入無相見道□次出三心□二乘入見

648b10□道□出十六心□第二隨義分別□中有五句□一當

648b11□知此諸心唯緣非安立諦境者□卽知見道三

648b12□心雖復約詮言緣人假及法等□理實唯緣眞

648b13□如非安立境□二云前二心法智相應第三心

648b14□類智相應者□對法第九言三心皆是法智者

648b15□以同觀諸法眞如故□此論以第三雙觀二空

648b16□所顯眞如智是前二心單觀之類□故云類智□

648b17□三云又卽由此心勢力故者□景云□由眞見道

648b18□勢力能生第二相見道□觀下上八諦苦等智

648b19□生□此相見道從眞見道後起名第二□依眞見

648b20□道出已修起此觀□名邊現觀□緣安立諦相□名

648b21□相見道□泰云□何以見頭數不同者□卽修行者

648b22□別起觀不同故□如契經云□泥洹是眞實寶□衆

648b23□生以種種門入□測云□由三心故十六心生□將

648b24□知一人具起三心□四云卽前三心幷止觀品

648b25□能詮見斷煩惱寂滅成者□現證見斷惑滅無

648b26□爲□五云能得永滅一切煩惱及所依事出世

648b27□道者□景云□由見道力能引金剛最後學道永

648b28□滅修惑□修惑旣盡當報不生□名所依事□滅生

648b29□死法盡果頓成□爲出世道□景云□此但據見道

648c01□一切盡□非無學也□所依事者□謂五蘊爲見道

648c02□惑所招者□或此是金剛心□第五現觀中□初正

648c03□辨邊現觀體□後對第四現觀辨其差別□前中□

648c04□初問□次解□後結□解中□有七句□初云謂此現

648c05□觀後所得智名現觀邊智者□此出體也□謂從

648c06□眞觀後邊起相見道□名邊現觀□二云當知此

648c07□智等者□此辨分位□觀知邊觀□從眞第三心無

648c08□間後方現在前□三云緣先世智曾所觀察等

648c09□者□辨緣境門□此有二說□一云緣緣見道前

648c10□煖等曾所觀察欲界下色無色上二地煩惱卽

648c11□苦集諦□及二謂上安立諦境卽滅道諦□爲二

648c12□增上也□又解□緣前眞見道故名曾所觀察□以

648c13□放眞見道故□緣下上二地及二地中所有增

648c14□上安立四諦之境也□以此故知順勝友義□彼

648c15□人云以前二心緣下界人法執□第三心緣上

648c16□二界人法執□故名邊遣也□此相見道放立故

648c17□然也□又此師釋□人執斷下品時亦斷法執下

648c18□品□斷法執中品亦斷人執中品□此中影略故

648c19□以人執爲下品法執爲中品□但約執心爲論□

648c20□故唯或說一也□又但如人法相望爲下上也□

648c21□非以一一自爲上下也□何以如此者□以同一

648c22□種生故□故相望爲下上也□四云似法類智者□

648c23□辨眞似門□見道三心前二眞法智□第三眞顯

648c24□智□今相觀中四法忍四法智總緣下上八諦

648c25□法體□名似法智□四類忍四類智緣前法忍法

648c26□智□名似類智□五云世俗攝通世出世者□此是

648c27□對無分別智□故說後智名世俗智□體是無漏

648c28□名爲出世世□緣世事起復名世間□由此義故□

648c29□通世出世□六云是出世間智後所得者□釋後

649a01□得智名□亦是辨次第□七云如其次第於一一

649a02□諦二種智生等者□忍可智者是忍□決定智者

649a03□智也□泰云□依此論文別觀三界四諦爲八諦

649a04□觀□不同對法八諦觀□引證釋論云□於三心中

649a05□前二心別觀欲界人法二空□後一心總觀上

649a06□界人法空□至第三心遣人法遍故約遍遣名

649a07□十六諦觀□上下界別觀□故知三心當勝友論□

649a08□然對法論約自他境辨三心相□故十六觀□八

649a09□緣能取八緣所取□測述三藏云□何故二論不

649a10□同者□以入涅槃路非一衆多□或有有情依對

649a11□法論約觀能所取作十六觀□或有有情依止

649a12□大論約觀上下行諦作十六觀□第二對辨差

649a13□別中□有三復次□第六復次明所執異中云無

649a14□有純世間道永害隨眠等□景云□此爲簡二乘

649a15□後智一向有漏是純世間□又云釋所以中一

649a16□是曾習故者□修道後智是相見道顯□名爲曾

649a17□習□不得說言見邊所所修智今修位起名爲

649a18□曾得以彼唯是有漏不名後智故□今所執修

649a19□道後智通世出世二相□執引故者□相執卽是

649a20□末那二執□入眞觀時二執不起□今出眞現相

649a21□執還起□引彼後智三不能泯伏三界法相□由

649a22□此三義不永害隨眠□泰云□此簡後得智不斷

649a23□所以□以緣事故名純世間道□不約無漏義名

649a24□出世間□是曾習故者□無分別智後得名曾習□

649a25□又此緣事無相無分別智曾習□雖是有漏種

649a26□類同故□有漏心相執之所引所以□遂令後得

649a27□智亦有相□乃至廣說□又解□純世間道是有漏

649a28□智無能斷煩惱□若爾□何故此中來有何意也□

649a29□此中但簡後得智不斷惑所以□非有漏智也□

649b01□第六現觀中□景云□言或一向出世者無分別

649b02□智□或通世出世者後得智□此明盡無生智通

649b03□眞俗二智爲體□於現法中煩惱永斷決定者

649b04□釋盡智義□於當來世一切依事永滅決定者□

649b05□當起惑業及果趣也□事一切不生釋無生智

649b06□義□此分文分別說盡無生智通於眞俗□故不

649b07□得言盡無生智唯緣我生盡等□不說盡等□上

649b08□來諦蘊相攝門有三段中二段已訖□自下第

649b09□三破邪辨正□於中初破邪執□後示正義□前中

649b10□有二□初擧三章□後別辨□三章者何□一者婆羅

649b11□門三諦□二者住三過失□三者墮在非梵志數□

649b12□就別辨中□卽爲三段□初段分三□初徵列三處□

649b13□次別解□後總結□解中有三□初養命中先辨養

649b14□命方便□後明受用過失□前中復開三句□謂一

649b15□□願□二讚美□三命述□□願中有二句□讚美有

649b16□三句□序述有三句□第二修福中有三句□一宣

649b17□說殺害無量衆生興祠福□二由祠祀獲得梵

649b18□常處之果□三因祠祀多狹利養互相後蔑□

649b19□第三安立果中□先辨□後結□下總結三處□第二

649b20□段中□初徵列三過□後次第解釋□於中初辨語

649b21□過□謂爲養命故□發諂□言□願讚美及以序

649b22□述□幷盡妄語綺語□爲修福中說廣殺害興祠

649b23□祀福田□殺祠祀得常處果等□亦是綺語□故是

649b24□語過□次辨慢過□謂執前所立三處是諦是實

649b25□陵他起慢□第三勝解通別有五句□一於所立

649b26□三處不觀德失一向信受□二雖遇佛及弟子

649b27□敎誨不能正住□三總於三藏十二部經遍分

649b28□別敎不能正住□四不住正行□五於菩薩智人

649b29□立論不能正住□第三段結依惡見非梵志數□

649c01□自下第二示正義□中□初擧章□後釋□釋中□初

649c02□明三處無三過失□後明墮第一義婆羅門數□

649c03□前中云□謂不應一切害衆生者□□破第二爲

649c04□修福故害生祠祀□下辨此處無三過失□一於

649c05□所說不害生處唯實無妄無語言過□二不自

649c06□執我此語實陵他起慢□三無勝解過中別有

649c07□四句□一於不害審觀德失能增善法□二由不

649c08□害故能攝益身心現法樂住□三住慈想□四於

649c09□不害非信他行要自正覺□言一切行無常是

649c10□第二處餘如前說者□此□第三安立果中天

649c11□身是常無三過□言一切法無我是第三處餘

649c12□如前說者□此□第一養命彼計有我求我資

649c13□具□爲養我命故行□願讚美序述□此中差別

649c14□者□第一不害中說多住慈想也

649c15□瑜伽論記卷第十五(之上終)

649c16□

649c17□

649c18□瑜伽論記卷第十五(之下)(論本第五十六)

649c19□

649c20□　　　　釋遁倫集撰

649c21□　　論本第五十六

649c22□自下第二約不相應行辨蘊分位□於中□初問

649c23□答總標□指如本分□後一一別釋有二十問答□

649c24□解得中云□依因自在現行分位建立者□因卽

649c25□是種子成熟□依染汚法生得善根法一分威

649c26□儀工巧不善修者所有種子因緣建立種子

649c27□成熟□自在者卽是加行善一分威儀工巧善

649c28□修習者及以變化所有種子□要由加行因功

649c29□修習方能自在生起現行□是故建立自在成

650a01□熟□此中唯有漏種子□現行者卽前二種成

650a02□熟不生現行□義屬行人就彼建立現行成就□

650a03□三無心中無想定云先於此後於色界等者□

650a04□景云□欲界初起者不定感報□色界後起方始

650a05□感報□捨色界身方生無想□如五十三云□下品

650a06□修者現法必退等□明知欲界初起遇緣退失

650a07□不定得果□基云□先要由欲界起故後生色界

650a08□後起□以攝色界一生故□欲界所入定是後

650a09□報業□若色界更不入定□但於餘地一生而便

650a10□受報□欲界之定可成後報□於色界中更後入

650a11□定□明知此人先於欲界已是退人□若不退者

650a12□何故於色界異地而更起定□故知以色界等

650a13□更起定方受報□及欲界不退人此定當知唯

650a14□是生報□若爾□欲界退人先得之定思業在身

650a15□此業等不受報耶□答曰□若受報□卽應一千劫

650a16□受彼果□以色界入定□此定是生報感五百

650a17□劫□之滿已前欲界業熟應復受果更五百劫□

650a18□卽應一千劫而受彼果耶□若卽色界之定感

650a19□彼生報時欲界業等一時受別報者□此欲界

650a20□業便成生報□今時不受此果此業便於生未

650a21□熟羸劣故□若爾□便應是不定報此可爲非大

650a22□乘中生報□以後受者皆名爲後雖已曾經百千

650a23□生而方於彼受報亦名後報□若爾□後欲生彼

650a24□時要方得定□得定此定滅生彼卽爲生報□

650a25□前業何時受報耶□義曰□卽於彼受別報故名

650a26□後報□若爾□卽前於欲界生入定時受別報亦

650a27□名後報業耶□三藏云□若退人後色界起者□先

650a28□欲界業卽是時定報不定攝□又此文云先於此

650a29□起謂入定□後於色者謂長讀下文謂後生色

650b01□欲受彼報□非後於色界入定也□若已建立於

650b02□一切處皆得現前者□若依隨轉理門未建立

650b03□賴耶敎□不還之人先在欲界斷三禪惑伏第

650b04□四定已上諸惑得入滅定□後退滅定生於色

650b05□界重起滅定□恐成斷滅要依色身方入定□故

650b06□無色界中不起滅定□若依眞實理建立賴耶

650b07□敎□說生無色界雖無色身及滅六識□而依賴

650b08□耶亦起滅定□故於三界處皆得現前□又解□依

650b09□般若等不立賴耶敎□唯依色身得起滅定□若

650b10□依解深密等建立賴耶敎□生無色界得起滅

650b11□定□言依已生無想有情天中名滅分位等者□

650b12□景云□對法二無心定及無想天□皆言謂不恒

650b13□行心心所滅之所建立□故知但就彼天果報

650b14□意識種子立無想天□以彼種子前後相續體

650b15□是果報無記於彼建立無想天□故無想天亦

650b16□名異熟□又此天中皆云蘊名滅分位立二定

650b17□及無想天□若就本識四蘊名上建立□文卽應

650b18□云現起四蘊名上建立不應說名滅分位方始

650b19□建立□三藏云□就彼天中阿賴耶識建立無想

650b20□故□是無覆無記□又今說厭心思種能滅無想□

650b21□故云謂能引發無想定思感彼異熟□卽說無

650b22□想定能滅無想□測云□道理卽無想定得滅無

650b23□想□論主據所依處故云思能滅彼天果□基云□

650b24□定俱思能滅別報□言後想生已從設者□景

650b25□云□此文卽與下說相違□彼云無想有情眼等

650b26□諸根於一切時非觸所依□又上四句云成賴

650b27□耶不成六識謂無想天等□云何此文說命終

650b28□時有心耶□解云□於無想天無心時多故不成

650b29□六識及眼等非觸所依等□三藏又云□後相生

650c01□已從彼設者□如天已來說名今來□亦如今來

650c02□說名已來□此亦如是□應言從彼命終後受生

650c03□時心想正生□說彼正生名爲生已□以從西方

650c04□語倒□先導後受生時心想已生方導無想

650c05□有便從彼沒□然不及前釋□以瑜伽對法皆說

650c06□有九種命終心起自體愛今生相續□基云□此

650c07□中隨順理門□大乘彼果初生及命終皆無心□

650c08□何以得知□卽下文云一期無心唯有色者□謂

650c09□無想天生□故知唯有色無心也□有又初生有

650c10□心此文後無心□西方皆以他業感時感無心

650c11□果不感有心故彼無心□復應長讀此文云謂

650c12□若生已便從彼沒□已處中有名想生□其中有

650c13□情便從彼沒□卽大乘宗非小乘義□命根中□景

650c14□云□對法論說命根不名異熟無記但名自性

650c15□無記者□卽此異熟於三性門自性是其無記

650c16□故□但知自性無記寬通五根名句文身命根

650c17□衆同分等□異熟卽狹唯局賴耶□基云□此中初

650c18□文云異熟住時決定等云顯命根似唯總報□

650c19□下云三種中復有定故愛不愛故卽知亦通

650c20□別報□又如顯揚文云□異熟六處住時決定等□

650c21□卽亦兼總別報□乃不於第八識上而建立

650c22□故□若不爾□如雋師云□如法爾種□雖言無始法

650c23□爾六入殊勝□意唯取第六處□此亦如是□雖云

650c24□六處意在第六處□卽唯總報於第八上假立□

650c25□衆同分等亦同此言□定不定故者□謂有中夭

650c26□無中夭定壽不定壽也□受非愛非愛□善趣惡

650c27□趣果也□歲劫數等所安立故者□卽約壽量分

650c28□齊或一劫等也□衆同分中□景云□依諸有情相

650c29□似分位立同分者□通就三性五種立同分□種

651a01□類同分者□刹帝利等四種種類相似□自性者□

651a02□就一一種類中後有男女剛柔性同□直就男

651a03□性中樂善修惡□皆名自性同分□工巧業處養

651a04□命同分者□同養命作工作巧業□立衆同分□基

651a05□云□唯有情數上建立非非有情□何以故□趣非

651a06□趣異故□此唯於有情數上建立□生中□無今有

651a07□情□各刹那生□自類相續□名相續生□□羅藍

651a08□等□名分位生□問□刹那生者□從因緣一念法起

651a09□卽法要生□云何名假□解云□名中說生生無別□

651a10□卽就色心法起假立彼生□故生是假□老中□異

651a11□性老者□前後異性□轉變老者□十位變異□受用

651a12□老者□受用六塵漸次衰損□經中□立制住者□

651a13□如法律等行世不絶□名立制住□無常中□壞滅

651a14□者□一念壞滅□轉變者□轉少成老□別離者□財

651a15□物散失眷屬分張□名身中□三種者□景云□若說

651a16□甁盆聚集假法卽云假設名身□若總說靑等

651a17□共相之法對前聚集假法卽實物名身□說於

651a18□前二共所知法名爲共了名身□若說前二不

651a19□共知法名世不共所了名身□測云□說白爲黑

651a20□等名假說名□說白爲白等名實物名□劫初共

651a21□立如妙高等名世共了□自餘諸名隨樂改轉□

651a22□故非共了□此中差別者乃至音所攝字所攝

651a23□者□景云□梵語闡陀那論□此□名聲詮汎菩

651a24□薩說法有三種□謂男女俱非聲□於三聲中要

651a25□具兩長兩短音韻方足□此足句名音所攝□西

651a26□國句法要具四字以爲一句□名字攝句□此之

651a27□四種□□解句義□基云□句有二種謂總標別釋□

651a28□台字□有二種□謂本音十四□卽囊阿等□字謂

651a29□三十四字□迦劫迦等□又音所攝□卽闡陀那

651b01□論□有男女等各有七轉方成音□文字所攝□卽

651b02□謂言音字□異生性中□景云□此中立得不立不

651b03□得□但云異生性不得聖法卽是□擧此不得聖

651b04□法類解一切諸不得性□亦卽當彼不得之義□

651b05□基云□如小乘唯有覆無記性修道斷□大乘不

651b06□可爾□以無別非得性故□舊雜心立凡夫性□

651b07□一切非得無所收□以凡夫性局故□今俱舍別

651b08□立非得□卽異生性在非得中□非得卽異生性

651b09□在非得中非得寬□收一切非得盡□小乘得有法

651b10□前法後法俱□非得唯有法前法後無法俱非

651b11□得□以法現在前必名成就成就名得□得卽

651b12□有法俱得□無現成就法名法俱非得□縱非得

651b13□現在必有法俱得以成就故□若在過未卽有

651b14□非得□今大乘唯有法俱得□以於有依建立得

651b15□故□無法前後得非得□旣唯於過未建立卽非

651b16□得想無□故以不於無法上建立故□若有法

651b17□前後得可有非得□以於過未建立故□大乘無

651b18□非得別立異生性□此性卽於見所斷煩惱上

651b19□建立□以不得見道等諸聖法故□若未得見道

651b20□卽於一切聖道上不得建立□若得一分餘是

651b21□此種類故見道不名異生性□通三界□若離彼

651b22□地染時亦名靜一分□亦可義說依種有法□亦

651b23□是有覆無記性□不得一切法總義在三乘見

651b24□道□若不得修道若異生性卽見道應名此性□

651b25□亦可說在世第一法捨見道時斷□流轉中□念

651b26□念生滅斷還謝□名刹那流轉□三界往還□名生

651b27□展轉流轉□三性等法起流轉□名染淨展轉□定

651b28□異中□景云□言相定異者□如靑黃等□因定異

651b29□者□善惡別故□果定異者□苦樂別□基云□相定

651c01□異□謂因果中體相等□相應中□景云□善滅於

651c02□樂□惡招於苦□因緣具時□名和合相應□如謂得

651c03□住後時廢妄還依昔時誦經方便□遂須歷得□

651c04□名方便相應□隨作善惡□稱如舊法□所爲成

651c05□辨□名所作相應□基云□方便相應□謂加行智

651c06□與一切根本事名方便也□稱可道理□謂智與

651c07□理相應□勢速中□諸行勢速者□如一彈指頃經

651c08□六百生滅□士用勢速者□如世間中斷根士夫

651c09□三業速疾□神通勢速者□如屈申臂頃到色究

651c10□竟等□次第中□刹那流轉次第者□前念流轉次

651c11□第□內身流轉次第者□如一身中十時次第□成

651c12□立所作流轉次第者□如外器成立前後安布□

651c13□時中□西方三說□一攝論云種果俱者□此據

651c14□有俱非是□俱故□金剛心時雖無其因而有

651c15□本識□故圓鏡智爾時未生□第二句有五種者□

651c16□於胎內前四時未生眼根□及此異生性無色

651c17□界者□總是第二句也□第五時中及出胎外□雖

651c18□得眼根□被他打壞□故云或生已失□或從本來

651c19□不得眼根□或復生已滅入過去卽無眼體名

651c20□無間滅□俱無者□羅漢失眼□或本來不生眼□或

651c21□彼羅漢生無色界□或從三界身入無餘□身界

651c22□無先來不生身餘隨所應者□身根在下二界□

651c23□亦無未生時□亦無或生已失□但有無間滅入

651c24□過去□若作四句□應云身非身界□謂阿羅漢

651c25□最後身及學人從下二界命終生無色界最後

651c26□捨身□有身界非身□謂下二界身根無間滅入

651c27□過去□及異生生無色界□餘二句可知□於四外

651c28□界隨應具說者□若下界四塵恒有□若在色界

651c29□無香味□色觸恒有□四句可知□有色界□謂羅

652a01□漢最後色□及學人從下二界命終生無色時

652a02□最後所捨色□有色界非色□謂胎內前四時中

652a03□四根相對也及無色凡夫□餘二句可知□香味

652a04□觸三例爾□或有論文或復此眼無間必滅□三

652a05□藏更勘梵本論無復此必字善順道理□何者□

652a06□若有必字□卽是現在未滅眼故□不得非眼同

652a07□爲全無□有眼種名不成界□爲有種子不得生

652a08□眼名不成耶□三藏述西方二說□一說□若必不

652a09□生有色界時□眼種已捨□故不名眼界□問□若

652a10□爾□□小向大□畢竟不起二乘無漏□爾時未得

652a11□起發時無漏□然卽舊種已捨故應異是生耶□

652a12□三藏二解□一義□此文要時入初地時前念先

652a13□捨劣無漏種□次第卽起菩薩無漏□一義□地前

652a14□卽起菩薩無漏修大乘行□二乘無漏種發大

652a15□心時卽捨不成□二說□但捨生現行功能□測師

652a16□問□無色不還若許無種義□何故已生眼種子

652a17□未生眼種□非有耶□答□無復生果故□始生無

652a18□色便捨種子□問□若爾□亦可八地已上菩薩所

652a19□有煩惱種子以無用故不成就耶□解云□種有

652a20□二用□一生果用□二障道用□彼位惑種雖無前

652a21□用□而有後用□是故不捨□基云如對法第二卷

652a22□有二諍釋□種與現行皆名界故□所以會釋此

652a23□文□勝軍師以爲證種生現行不同時文□今以

652a24□現行眼爲界勝故無過□亦應外塵中作得眼

652a25□不得色等小四句□謂眼不變爲色時是得眼

652a26□不得色□無眼者唯有第八相色故得色不得

652a27□眼□二俱成就□二不成等□四明同分彼同分□三

652a28□藏云□根同識取境□說根爲同分□識是根所同

652a29□故□法界中心所有法如心是同分□餘色等法

652b01□非所同故如五塵是彼同分□又解□小乘立三

652b02□世有得□言未來不生七心界□名彼同分□現在

652b03□七心界□名爲同分□大乘過未無法□若別就辨

652b04□同分彼同分義唯現在是有□識起現在□其必

652b05□有月□則無同分彼同分異□色等六塵□但是

652b06□他境無能取作用□亦不辨同分彼同分義□唯

652b07□現五根不假餘緣□自類相續□就中有識未依

652b08□取境用同名爲同分□無識未依無取境用□

652b09□名彼同分□對法第四云□由能根與識相似

652b10□義轉說名同分□由根不與識合□唯自相續

652b11□生□根相相似□說名彼同分□意辨五根一起相

652b12□續□若與識合與識用□名爲同分□不與識合□名

652b13□彼同分□色等五塵望五識無合不合□若爲同

652b14□分□彼六識未起之時無體□不可辨其同不同

652b15□分□若已生者□則唯有用□亦不成二句□云何

652b16□得辨同不同分□故唯五根得成二句□不得同

652b17□小乘說未來不約·唯識道理□如緣過未有相

652b18□當心似過未相□此唯心中有過未功能□今正

652b19□緣時與彼相似唯識理得名過未□其唯現在□

652b20□二法相道理□謂現在法當滅名過去□未滅名

652b21□未來□正生名現在□卽於現在法上法相立三

652b22□世□三神通說三□卽諸佛等通力□法爾有若

652b23□對相現故□謂現在法旣曾有功能名過去□當

652b24□有功能名未來□卽現法上亦有爾所功能義

652b25□說三世也□如前說□方中□對法亦云□唯依色法

652b26□因果建立諸方□若據在方名方□四蘊亦名爲

652b27□方□故上文云□隨在此處或在此生□卽此方攝□

652b28□數中□云依法齊量表了分位立數者□或就意

652b29□思□或就語業□表了分位假立爲數□和合中□景

652c01□云□集會者□如大衆聚□假立名爲集會□一義和

652c02□合者□如立義支具足□亦可諸心心所同起一

652c03□境□境名爲義□名一義和合□圓滿和合者□如

652c04□彼世間眷屬圓滿□基云□一義和合□謂同依一

652c05□所作事□圓滿和合□謂得究竟時□不和合中□若

652c06□分位若差別者□景云□若前後分位不和合□若

652c07□同若差別□立不和合□測云□若分位者□前三

652c08□分位□若差別者□三分位有差別□自下第三□以

652c09□諸門分別五蘊□於中先別釋□後總結□釋中□前

652c10□以有色有見等十九問分別諸蘊□後□有色

652c11□等問以顯無色等義□前中□三種微細□如五十

652c12□四卷釋□此中□大義□卽於色蘊中分色處□

652c13□大者非彼微細□非是色蘊唯□大是□解有漏

652c14□云□□重所隨等者□爲諸煩惱□重所隨□非能

652c15□對治□從煩惱生□是有漏義□有四過失□一不寂

652c16□靜□下云纏現行所作□卽如論文現行煩惱體

652c17□是□三藏云□由煩惱現行故惱亂根等名不寂

652c18□靜□二內外變異□下云諸煩惱事隨逐煩惱所

652c19□作□卽諸煩惱所依事□由起如是貪瞋等故今

652c20□內外變異根塵變異也□根塵名事□三發起惡

652c21□行□下云煩惱因緣所作□由煩惱爲因緣故□發

652c22□起惡行□惡行是煩惱所作□四攝受因□下云引

652c23□發後有□如文可知□有諍愛味等□如顯揚論等

652c24□廣明□三藏云□有諍唯謂瞋體通一切有漏□愛

652c25□味唯緣內身生□耽嗜唯緣外欲起□唯此文在

652c26□欲界□景云□愛味通三界□耽嗜唯欲界□戱論依

652c27□義是世間者□能生分別虛妄取執□名戱論所

652c28□依□解三世中□云已受用因果名過去未受用

652c29□因果名未來已受用因未受用果名現在者□未

653a01□來過去皆約同時因果說及果已用者等語□現

653a02□在據等流因果異時者語□是過去果現在非

653a03□同時因果□現在無果也□故知據別義□故與第

653a04□三卷本地分說義別□內外問中□六處□屬彼

653a05□義是內取者□內六根□取屬五色根符根四

653a06□塵及內聲□又取屬意根受想行蘊□定自在

653a07□色□故云也□一蘊一分是外者□色蘊中但取非

653a08□情五塵□故云一分□三惡趣蘊名□□人天是細□

653a09□無漏五蘊雖復無常□非苦不淨□是妙□處所去

653a10□來時隔越義是遠者□景云□所所遠□如天竺

653a11□震旦□彼處此據隔故遠□去來時者□過去遠

653a12□現在故遠□未來至現在故遠□測云□方釋所

653a13□所□隔越重釋去來時遠□今云時隔越□釋成去

653a14□來□方隔越□釋成處所□小論明四遠□謂處時性

653a15□相□如善惡無遠色□雖同一身中起□以性異故□

653a16□名爲性遠□如四大種雖一身中□堅濕煖動相

653a17□異□故名相遠□此中略不辨二也□三界繫中□欲

653a18□界言生未得對治者□是第一時未得無漏及

653a19□色界心對治具有欲界五蘊□或得者□是第二

653a20□時得無漏及色界心但有欲界色及不相應

653a21□行□已出者□是第三時出無漏及色界定心具

653a22□有欲界五蘊□三藏云□三時現行文中□已具收

653a23□彼外器世界色□色界□言已得色界對治若入

653a24□彼定者□身在欲界得無色定及入彼定□是第

653a25□一時但成色界有漏種子也□或復生彼未得

653a26□上對治者□身在色界未得無色界心□是第二

653a27□時具有色五蘊□或得已出者□身在色界得無

653a28□色界心□已出現行色界繫法□是第三時□無色

653a29□界□言已得對治若入彼定者身在下地入無

653b01□漏心是第一時□但成無色繫種□或復生彼未

653b02□得治者□是第二時□身生無色未得究竟對治

653b03□具起無色四蘊□或得已出者□無色羅漢已得

653b04□無色究竟對治□已出具起無色繫法□是第三

653b05□時□復有差別謂輕安俱三摩地者□簡散三摩

653b06□地□眷屬□果者□景云□同時善五蘊名眷屬□若

653b07□定及眷屬所生異熟名彼果法□基云□眷屬謂

653b08□同時心心法□彼果法者卽定道俱戒及定境

653b09□果色□此立色界等繫□餘者欲界繫□屬色煩

653b10□惱者□色界有漏諸法從色界煩惱而生□復生

653b11□煩惱因果相別□故云屬色煩惱□與彼欲界相

653b12□違□是色界繫□離色煩惱彼所攝義者□離色煩

653b13□惱□卽是無色煩惱□從彼無色煩惱所生諸有

653b14□漏法□果屬於因□是無色繫□故云彼所攝義是

653b15□無色繫□三性中□能感當來樂報者□是有漏善□

653b16□及煩惱苦對治者□是無漏善□能感苦報□是不

653b17□善業□發起惡行□是不善煩惱□離過失□是無漏

653b18□善□及過失功德對治隨順者□謂過失對治功

653b19□德隨順是有漏善□三學者□如對法云□求解脫

653b20□者所有善法是有學義□從積集資糧位已去

653b21□名求解脫者□十界四處諸蘊一分是有學□能

653b22□諸學處已得究竟者所有善法是無學□謂十

653b23□界四處諸蘊一分是無學□謂諸異生所有善不

653b24□善無記法□及諸學者染汚無記法□諸無學者

653b25□無記法□□無爲法□諸異生者□謂除求解脫者

653b26□有學染汚者□如其所應□不善隱沒無覆無記□

653b27□是漏□記八界八處念及諸蘊一分□三斷者□對

653b28□法云□分別所起染汚見疑見處疑處□及於見

653b29□等所起隨行隨及彼見等所起隨行共共起

653c01□隨共及彼見等·所發語意業□□一切惡趣

653c02□蘊界處□是見所斷義□此中見疑·處者謂見

653c03□疑處者□謂見疑相應共有法及彼種子□若得

653c04□見道後見斷相違諸有漏法是修所斷□見斷

653c05□相違者謂除分別所起染汚見等餘有漏法□有

653c06□漏法攝順決擇重所隨分善□言亦故□彼論第

653c07□三云順決擇分善雖爲煩惱□重所隨□然復建

653c08□立爲無漏性□以皆一切有故□此復云餘有漏

653c09□法言亦攝決擇分善□彼論復云□謂諸有漏除

653c10□決擇善□是非所斷□言一切染汚永斷對治義

653c11□者□謂無漏道□及已斷義者□謂無學位中色等

653c12□五蘊已斷隨眠□故名無斷□下□顯無色等義□

653c13□如前所說色等相違是無色等者□謂無色無

653c14□見無對無漏無諍等□對法論於中有色無色

653c15□有見無見有對無對相續而說□此論後辨無

653c16□色等者□以論主辨法意樂別故爾也□下第四

653c17□釋蘊義攝及相應□於中五句□一釋蘊義□言種

653c18□種所召體義者□如一色物□以色香等種種名

653c19□召□將知多法積聚一處□又如一心□說受想等

653c20□諸名呼召□將知心及心所多法積聚□更互和

653c21□雜轉義者□如一色物等四塵互和雜□亦如一

653c22□心四蘊和雜□一類總略義者□直就一類身中

653c23□五根塵總略積聚□一心類中亦有八識及諸

653c24□心所於一念中俱起積聚□亦名總略□又如五

653c25□十三云□謂所有色若去來今乃至遠近□如是

653c26□至識亦爾□如是總略攝一切蘊積聚義是蘊

653c27□義□增減義者□且據長養根塵增減不同以釋

653c28□積聚□又若善染心起同聚心多名增□無記心

653c29□起數多名減□又由有增益積聚方有損減□今

654a01□擧損減證有積聚□第二釋色義□云種植增長

654a02□義者□多據眼識所行色處而說□及變□義者□

654a03□此據有對□色□故婆沙云□可變壞義定有對

654a04□□□是其色義□手等所觸壞義者□準據五根四

654a05□塵除聲□方處差別種種相□卽通十處□三辨名

654a06□云□順趣種種所緣境義者□如言說名順種種

654a07□所詮之義□八識四蘊其義亦爾□起必順趣所

654a08□緣境義□依言說名□從喩名名□依言說名分別

654a09□種種所緣境者□如聞他說諸行名字□四蘊依

654a10□名分別諸法□卽從所依言說名故四蘊名名□

654a11□當知偏據意識四蘊依名分別□亦可由此意

654a12□識依名分別□引生五識同時四蘊分別□生五

654a13□識同時四蘊分別五塵□若依此義□六識四蘊

654a14□依言說名分別前境□七八二識則不得言依

654a15□言說名分別境義□但有思惟名故□思惟名未

654a16□必要依言說名故□思惟諸法但由自心表了

654a17□前境□俱舍釋四蘊名名自有二義□一隨□二求□

654a18□隨是順趣境義□求是依名了境義□四解攝義

654a19□云□自性所攝非他性者□諸有爲法各持自性

654a20□不失軌模□名攝自性□非如世間以指捻衣以

654a21□手捉食名之爲攝□下明自性攝意□爲遍了者□

654a22□能遍了知種種自類□破聚積和合相因□此悟

654a23□入空解脫門□五釋相應中□云爲遍了知依自

654a24□性淸淨心等者□心性本淸與□染相應名增□

654a25□不與染俱名減□亦可與貪等俱卽染增善減□

654a26□與信等俱善增染減□自下第五破外人執□於

654a27□中□前以長行顯三過失□後以頌收□前中□唯

654a28□心實有非諸心法不應理者□此總破經部唯

654a29□有心王一法受想行心非別有體□何以故者□

654b01□此外人徵□且說諸蘊有五性不成故者□此正

654b02□破也□如我大乘五蘊性別名從種生□則五

654b03□蘊成就□如汝所執心實所假□假法無體故□五

654b04□性不成□此爲一失□又若彼計至亦有過失等

654b05□者□設計有一心前後分位別有受想等非一

654b06□刹那中有受想等□今破之曰□若無皆成失

654b07□也□若言有者由相異故應有異體者□景云□若

654b08□立想等有別用者□用不離體□想等卽應有實

654b09□物性□應立量云□想等心所定有實體□以不離

654b10□用故□猶如彼用□基云□文意由此心想異故□便

654b11□應同時有實數□何故初刹那唯名識□第二念

654b12□名受□第三念名想□一心得有想異□故知由俱

654b13□時心所法所法故如此□應知緣境初念等卽應

654b14□名受□心知所緣故□如第二念□若言無者計分

654b15□位別爲唐捐者□景云□若言想等無別作用□是

654b16□則想等體用俱無□計前後分位有別□豈不唐

654b17□捐□基師量云□汝言第二心應不名受□作用無

654b18□別故□如初念心□又不應謂至不應理者□汝立

654b19□意識隨六根緣六境卽有差別□想受等法分

654b20□位建立但於一根一境之處同時可得□故例不

654b21□平□若謂轉變至非於無色有如乳酪生□等

654b22□異者□謂彼若救云□我唯一識前後轉變以爲

654b23□心所故有四心者□亦不應理□色有形質前後

654b24□轉□非於無色□又心因緣無差別故行分別位

654b25□不應理等者□景云□色蘊因緣種種轉變□心

654b26□則無有差別因緣立有轉變□謂過未心無□現

654b27□唯一念□起已卽滅□云何能令一刹那心經停

654b28□不滅因緣轉變令成更起行等諸心所耶□基

654b29□云□前計云心分位立受想行心者□其心分位

654c01□別因緣不可得□如起心緣一可愛境□初念初

654c02□念卽應起貪□乃至一切時未離此境已來應

654c03□爾□何故初念名識第二念名受第三名想□差

654c04□別因緣無故□若無心所法□於一刹那心無差

654c05□別因緣□測云□能生心王種子因緣旣無差別□

654c06□唯是一相□以因無別□故受等行別分位三蘊

654c07□不應正理□此爲第二失□又違敎故已下□爲第

654c08□三爲敎失□於中初顯違三經□後會六界經□

654c09□前中云□謂如經言乃至前已說故者□此違初

654c10□經□景云□文意□會若非實□云何能得染惱心

654c11□令不解脫□重問何所爲□答意□若立唯心不

654c12□得□□是則心起離貪□貪等起時不應依識□外

654c13□人復救□我六識先□次復轉變故起貪等諸心

654c14□所法能染汚心□故後破之□前已破云色有轉

654c15□變前後差別□有心因緣無差別故□基云□外救

654c16□云□何許此貪與心俱□如緣可愛境時初念名

654c17□識第二名貪□後貪染初念心何妨□今破云□差

654c18□別因緣不可得故□緣一可愛境故□測述二解□

654c19□一說□就彼宗破□若唯有心王無別心所□二心

654c20□王不俱有故□是初貪等應不依識□一說□就自

654c21□宗破□於一一識同類□二心不俱有故□又復經

654c22□言與觸俱生受想思等者□違第二經□若心前

654c23□後無心所者□云何經說觸與受等俱生□又餘

654c24□經說至是故不可離俱生說和合者□違第三

654c25□經□初引法說□復引喩也□說燈明喩者□如燃

654c26□衆燈甚明和合□諸心心所和合今亦爾□是故

654c27□不可離彼俱生而說和合□會釋六界經中□初

654c28□釋外難□後論主擧餘不了義經返以難之□前

654c29□中□外人後自引經難□若心王外別有心所

655a01□者□何故經說四大空識六界成生不言心所□

655a02□故今牒末無過失也□故云雖復經言如是六

655a03□界說名士夫□然密說故無過失□下徵密意□答

655a04□欲顯色動心法最勝所依□謂六界中□四大是

655a05□造色所依□空是動性來所依□識是心所心所

655a06□依□唯說所依□論主返難中□景云□經中說三

655a07□喩□豈立外更無喩耶□或有處處兼四大種

655a08□以之爲我□豈可四大之外無別造耶□或有處

655a09□所有色意生□卽依此經豈唯色及意二耶□或

655a10□有處處無色想生□如是豈唯是想生耶□如是

655a11□經說六處□豈可六外無餘心所等也□備云□此

655a12□喩云□剌藍等初三位□泰云□乳喩破界四大

655a13□爲我□酪喩色界有色意生□生□喩無色界空

655a14□想生□轉增勝故所以三喩□然豈三外色界等

655a15□無心等耶□故名所攝等已下結也□下以頌收□

655a16□如本地記□汎頌有三□一者將知欲解義□是以

655a17□一頌開業門□名總□拖□□二者中間解釋隨

655a18□一法竟□卽以一頌收結前義□名中□拖□□若

655a19□總解釋諸義門竟□末後復以一頌總收者□名

655a20□後□拖□□今此所辨是中□拖□□重結前義□

655a21□五種姓不成者□此結初一過失□分位差過失

655a22□因緣無別故者□總結第二□與聖敎相違□此結

655a23□第三□又解□此頌結四過失□分位差爲第二□因

655a24□緣無別爲第三□故前長行文亦分四□上來出

655a25□廣分別六善巧中蘊善巧竟□自下第三明界

655a26□善巧□於中初結前生後□次正辨界義□後類結

655a27□同有□就正辨中□初以八門略辨□後以十四門

655a28□廣辨□前中初辨八門□復以頌結□前中一辨

655a29□界相□若眼未斷惑斷已命根攝受者□三藏

655b01□云□異生有學名眼未斷□無學眼名斷已□然爲

655b02□命根攝受得相續住□理實爲賴耶之所攝受□

655b03□命約隨轉理故□說命攝受□乃至法界一分有

655b04□漏法亦皆爾□又解□未斷惑位眼□及已斷位眼□

655b05□爲命根體賴耶攝受□以假攝實□故名命根□若

655b06□色根增上所生者□爲受用色等五塵故五根

655b07□生□五根生已增上勢力引生色等□若彼於此

655b08□爲增上者□彼業種子於所生色等爲增上□又

655b09□解□五塵以五根爲增上緣方得生起□彼攝於

655b10□此五根爲增上緣□二明假實或十七或十二

655b11□等者□景云□若十七爲實□意界是假□離六識了

655b12□別之外無別意界故□若十二爲實□則六識是

655b13□假□以離生後意界之外無別六識故□體但是

655b14□一□今約世俗安立道理□故說六無一一爲六

655b15□等□基云□十七者除意界□下文云六一爲一

655b16□故□以六識無間滅爲一意□十二者□下文云一

655b17□爲六故□謂意界開六識總爲意界□謂初通小

655b18□乘等世俗道理□若大乘自有十八□以爲意界

655b19□體□實有□今按攝論十一識中□受者識□身者

655b20□識□名爲意界□卽是賴耶及末那識□身識卽五

655b21□根界□應受識卽六塵界□正受識卽六識界□是

655b22□故十八界皆是實有□三約四句分別□景云□有

655b23□眼非界謂羅漢最後眼者□此據臨入無餘最後

655b24□念眼不能生後非種子義不名爲界□亦應言

655b25□學人從下二界命終生無色界時最後捨眼不

655b26□爲界□又略不論同本識中爲種子生彼最後

655b27□眼根□以不若有種子則最後眼是眼亦有眼

655b28□界□云何特言是眼非眼界□又云何言阿羅漢

655b29□最後蘊名無種已生□若最後眼同時無有能

655c01□生種子□云何攝論種子六義中此時種子有

655c02□卽此時果生名爲俱有□解云□一釋□最後眼實

655c03□從同時種子生而言非眼界者□據此種子更

655c04□無生後念眼根功能故名非界□非謂後眼無

655c05□同時種名非界□後蘊名無種已生亦爾□卽依

655c06□此義解十地最後金剛心生時□生現賴耶與

655c07□能生種已住滅相□以因果法理必同時俱謝

655c08□滅故□爾時卽有圓鏡智相續生□故智論云□無

655c09□□道中行名爲菩薩□解脫道中行名爲佛□又

655c10□釋□羅漢後眼□從前念種生□同時無種故言無

655c11□種已生□又最後不生後□不名眼界□又無眼種

655c12□名非眼界而生七心界□名彼同分□大乘七心

655c13□界未來無體□不可辨同分彼同分□若起必有

655c14□是用無不用者□故不就辨□色等唯所取非能

655c15□取□亦不就辨□故法界中有緣者如意不辨同

655c16□分彼同分□無緣者如色等亦不辨也□基云□同

655c17□分彼同分□正取五根□兼取六識亦得□然大乘

655c18□中第七識與意識亦應分別如五根□其法界中

655c19□心所約一一自變塵如何名同分□今取共依

655c20□一根□取本識塵爲同分等□五明諸界取境不

655c21□同□於中分三□初辨念離□景云□言六合能取

655c22□者□鼻舌身三根及彼三識□四不合能取者□眼

655c23□耳二根二識□五及一少分非能取者□色等五

655c24□界及法界中少分無所緣法非能取□一界若合

655c25□不合二俱能取者□此中應言二界□謂意界及

655c26□意識界□以意界無別體故不說□若意識界與

655c27□三識□起因緣□名合能取□若與眼耳二識俱

655c28□起同緣獨頭意識□名不合能取以說六識卽

655c29□說意義□若別說意根界者□六識生後皆名意

656a01□界□如鼻舌身識及同緣意識生後名意界□則

656a02□合能取□眼耳二識及同緣意識及獨頭意識

656a03□生後名意界□則不合能取□對法第三□說彼六

656a04□根三不至能取謂眼耳意□三至能取所謂餘

656a05□根□此據意識雖與五識俱起□不依五根□是故

656a06□不同二識合取三塵□故名不至能取□應說意

656a07□識說非離非合□以不依五根□是故不同二識

656a08□合取三塵故名不至能取應說意識說非離

656a09□非合以不依五根□故望五塵及法塵非離非

656a10□合□若依薩婆多□若取境名到□六根俱到□若無

656a11□間取境□則三到三不到□基云□對法意唯不合

656a12□能取者□以自塵爲門故□此中以五根爲門故

656a13□通合不合□無相違也□法界應言一分合不合

656a14□能取□此法界一分故略不論□大乘七八非合

656a15□不合取□次明能所取□五及一少分唯所取者□

656a16□五色界及法界中無緣法唯所取□十二及一少

656a17□分亦是能取者□謂六根六識及有緣法界後

656a18□明助伴□能取境意識□意識心所不依五根□名

656a19□獨能取□理實亦假末那爲根助伴方取□六明

656a20□界繫□問幾唯欲色繫答十一者□卽五根三識

656a21□三塵也□以香味及二識唯欲界故□七明執受

656a22□及非執受□景云□五執受者□五根□五執受非執

656a23□受者□五塵□不離根者爲識執□離根則非執受□

656a24□對法云□眼等五全四一分□謂不離根色香味

656a25□觸□此中云五通受非受者□以聲起時不離根

656a26□故說爲執受□對法卽據聲不恒有故不說受□

656a27□所餘非執受等者□餘七心界及以法界一向

656a28□非執受□若離彼五根及不離根五塵餘之八

656a29□界□別有能執心執受□於彼不可得故□基云□若

656b01□大乘眞理□唯第八名能執受□若隨順理門通

656b02□六識□今者下文勢云色以離於彼餘能執受

656b03□不可得故□卽隨順理門□其聲界不離根常有

656b04□故□名爲執受□聲處有不恒故□所以不論□今取

656b05□其界□有云第八不緣聲等者□如餘處分別□測

656b06□云□以離於彼五根五外境餘心法爲能執受□

656b07□執受於彼根境可得□故彼根境是所執受□然

656b08□離於彼心心所法外□餘非心法爲能執受□執

656b09□受於彼心心所法不可得□故八界非執受□問□

656b10□何故不說過未根塵非執受耶□答□以無體故□

656b11□不同小論□八明界差別□意明十八界□體類不

656b12□同□彼性相異□名種種界□有情是假□界體是

656b13□實□假依實住□名非一界□卽總前三謂種種界□

656b14□及一界名無量界下□引說誠證□成泰云□惡

656b15□叉是果核之名□其形似此方磨石子□爲聚無

656b16□量□故未爲喩□此方無故存本名□頌結之中□

656b17□何等一□實有性二□四句三□同分四□取五□界

656b18□六□執受非七□種種等非一八□自下第二以十

656b19□四門廣辨界□初辨界義□景云□此中六種□

656b20□據阿賴耶中十八界種因緣門中以釋於界□

656b21□下釋立界爲顯除三緣故□立界爲顯因緣

656b22□故□言因義種子義等□或就現行眼等前生後

656b23□義故是因義□乃至任持義等□如說羅漢最後

656b24□眼不能牽後故非界者□將知餘時前能生後□

656b25□□復名界□因義者□是因緣義□種子義者□如

656b26□世間說親能生芽名爲種子□本性義者□因緣

656b27□是果本性□種姓義者□果從生處名爲種姓□微

656b28□細義者□因緣理深名爲微細□由因果住□名任

656b29□持義□亦可此就現行十八界體□前能生後名

656c01□爲因緣□此就增上緣以說因緣□以次文說十

656c02□八界爲顯因緣□十二處猶除三緣□問□若前

656c03□生後是界義者□如十處亦言無間生後是其

656c04□處義□羅漢後眼亦不名處□處之與界有何別

656c05□耶□解云□體雖不殊而義恒異□如前眼生後眼□

656c06□有種子義邊□是其界義□令後生長邊□是其處

656c07□義□說據同時根塵生識邊有二義□如眼根色

656c08□塵唯生眼識不生餘識□是則眼色望彼眼識

656c09□有種子義□就增上緣說名種子□如前眼生後

656c10□眼亦據增上緣中以說種子□若同時根塵生

656c11□長識邊卽是處義□故下論云處是何義□諸心

656c12□心所生長門義□二辨涅槃虛空名界所以□由

656c13□證涅槃衆苦皆滅□故云持苦不生□是故涅槃

656c14□立在法界□虛空無□□持身往來□運動作用□又

656c15□空爲勝緣□持眼見用□故云持身眼等運動用

656c16□義□三釋立界意□爲顯因緣義立十八界□界名

656c17□爲正取十八界種□及顯根境受用義者□根卽

656c18□六根□境卽六境□受用卽六識違順苦樂等□四

656c19□略辨界有六種□廣則無量□問十八界由誰分

656c20□別者□約誰分別有幾種界□答略說由六種等

656c21□者□約其六義分別諸界□眼等十八□體性是法□

656c22□故名法界□有三乘性人所有無漏種子法界

656c23□少分名爲淨界□亦可約有無漏種性人所有

656c24□法界□以皆勝妙□名淨界□卽如所說十八界

656c25□種無始本有名本性界□及住三乘種姓不住

656c26□種姓亦成本有□涅槃種亦名本性界□以始熏

656c27□成染淨界種於生死中得勝劣生者新熏生

656c28□種□新熏無漏種名涅槃因性故名熏習界□已

656c29□生界種滅入過去□名已與果□未生果種恒相

657a01□續流□或滅過去□或流現在□名未與果界□其本

657a02□性界熏習界中□勝軍護月護法分別三義□應

657a03□思□五樂有色無色等□乃至無斷□十九門分

657a04□別諸界□依前蘊中隨相建立□六明見聞等

657a05□體□景云□約勝義道理□六根六識從緣生□念念

657a06□不注滅□無有作用□云何能見乃至能知□約

657a07□諸有爲相續理中說有作用則眼等根於見聞

657a08□等勝於可於彼立見等者□何以故□若有根識

657a09□定生□或有識而根不定□根闕不闕俱可得故

657a10□云根是勝立見者等□實義唯於見等說見者

657a11□等□見聞等外無別見聞等之者□基云□言諸

657a12□法自性衆緣生故刹那滅故無作用故者□初

657a13□非自然生故見□次非常故得見□無作用法□作

657a14□用法破吠世師等作用故□不能實見□言或有

657a15□識流非眼等根若缺不缺俱可得者□謂根種

657a16□彼損不能生現行識種□不被損其識種一切

657a17□時流□而根或缺不缺□故知若有根種必生現

657a18□有識種□生識自有識種□根種未必生根□又云□

657a19□流者類如識具三種成就□根若缺者唯有種

657a20□子成熟□其識流類□根缺不缺俱可得□故知

657a21□有根識生□不由識有根有□測云□五識有三種□

657a22□一種子成熟□二現行成熟□三自在成熟□

657a23□故說無五根識流可得□若無現根□根唯有種□

657a24□無餘□二種中所依卽是六根□根有次第□謂眼

657a25□爲先等□境界卽六境□云有次第□謂色聲等□俱

657a26□依是識□識俱依彼根境而生□隨根彼境□立有

657a27□次第□於十八界中□依六根緣六境六識得生□

657a28□故生六根次說六境後說六識□故云三種□所

657a29□以者何下釋俱依義□六種中□先長行辨□後以

657b01□頌攝□前中先約六因辨五根次第□後總明意

657b02□根在後所以□前中一約所緣多少辨先後□謂

657b03□眼所見多故先說□耳於所聞聲狹故次說等□

657b04□二隨世俗事轉說彼次第□三約喜樂差別以

657b05□辨次第□景云□謂隨諸佛菩薩喜樂□先說眼

657b06□等□如經說云□耶謂眼耳鼻舌身及意□基云□

657b07□情所喜樂立此次第□又情多喜樂眼見諸色

657b08□等故□四約嚴飾辨□安繕那□是西國樂石名□

657b09□其石作靑黑色□其末堪莊眉眼□此方無此石□

657b10□故存本也□五依作業習欲次第□謂先見身業□

657b11□次聞語業□受段食時先嗅香氣□次嘗味□後覺

657b12□觸等□六約業廣狹以辨□按俱舍有二次第□一

657b13□取境次第□二依處次第□故彼頌云□前五境唯

657b14□現□四境唯所造□餘用遠速明□或隨處次第□廣

657b15□釋如彼□下總明意根□在後如文□頌攝云二作

657b16□果卽第五六可□八明十八界能攝經中異名

657b17□說義□謂或說六或六十二等□皆此中攝□六十

657b18□二界如多界經□九問答辨□色界猶有鼻舌兩

657b19□界則有二因□一爲嚴身□二於此二仍未離欲□

657b20□準藏論更有一因□謂起言說□十明上地得起

657b21□下地尋伺□言答由有尋伺諸識種子隨逐無尋

657b22□伺定故出定已現前者□景云□五識實不與彼

657b23□尋伺相應□然與五識同緣意識必與尋伺相

657b24□應□非彼三識有尋伺也□是故上地欲起下地

657b25□三藏時必起下地意識同取色等□故解深密

657b26□經云□一塵唯一識生□爾時有分別意識與彼

657b27□五識共緣境生□故知五識同時意識必與尋

657b28□伺相應□名有分別故□又上辨尋伺唯與憂喜

657b29□相應□不言苦樂相應□將知五識定無尋伺□基

657c01□云□此中有意識俱尋伺心爲能引引生五識□

657c02□非如小乘五識亦自有尋伺方生□由彼以對

657c03□治道□或厭離已□除尋伺欲故□名性離欲□名無

657c04□尋伺□有種由行故□亦無有失□此中應難□尋

657c05□伺初禪繫□二禪離欲由得生□苦根離欲說二

657c06□禪□二禪之中由起苦□苦根逼迫不善果□二

657c07□禪無苦根□尋伺發三識□所以上地有尋伺□十

657c08□一明眼耳鼻各生二分□餘但生一□準小論有

657c09□二義□一爲身端嚴□二爲識明了□此中略一□十

657c10□二明眼耳鼻識雖依二生而識體唯一□意謂

657c11□若患一眼識卽不明□故知一識依於二眼□又

657c12□識非色□無方所引不成三分□此簡犢子上座

657c13□等計二眼前後得生一識□十三明因果義□景

657c14□云□此問卽同經部師難□知如牛二角俱時而

657c15□有□相望非因果□眼根眼識俱有亦爾□此中答

657c16□意□識依眼生□非如種滅芽生□何以故□眼與眼

657c17□識非正生因□是故俱時因果猶如燈光□問□

657c18□大乘種子六義俱有□生法皆是同時□何以不

657c19□引此理□而答乃言識依眼生非如種滅芽生

657c20□等耶□答云□彌勒且順經部宗義□因前果後□如

657c21□種滅芽辨生因果義□故云眼與眼識非正生

657c22□因唯建立故□作此說□勝軍引此處文說眼與

657c23□眼識同時非正生因□卽立現在有二時用□如

657c24□現種子在異相時生彼生相□現行諸法以現

657c25□在法生卽名爲住□故住與生時節不別□法將

657c26□欲滅衰故名異□是故一切因果相生皆約現

657c27□在異相時爲因□生相時果□而攝論云俱有

657c28□者□因果同在現在故言俱有非同生相□西方

657c29□不用此義□故彼破云□汝立異相時法與生相

658a01□時法爲一異□若一則無異相時□若異應有別

658a02□法體□基云□此中言建立因□是增上緣□非正生

658a03□因緣□增上緣因果何妨同時生□故下文云雖

658a04□有自種無此依故識不應生□其正生因卽不

658a05□定□種生種異時故□前本地分五若同類異念

658a06□生□非卽此刹那□生現異類□又同時生□十四明

658a07□生三界眼等諸界有無定不定義□先約欲界□

658a08□雖聲有間斷□而約一期定有起義□次約上界□

658a09□如文□下類結頌同有□景云□言界事善巧至□

658a10□拖□頌者□依此結文□前辨蘊善巧竟□合有一

658a11□頌總結可知□文中何爲無總結文□但頌五段

658a12□中第五破執之文□謂五種姓不成等□言如界

658a13□善巧至當知亦爾者□類釋大乘□文便故預類

658a14□後說處善巧後總結文□基云□善巧末後□頌攝

658a15□上文□界亦爾□備云□處善巧□初應作頌文而略

658a16□不說□今準前文蘊善巧初□拖南曰□自性義

658a17□差別□次第攝依止□後長行釋此六門等如蘊

658a18□善巧□當知處善巧初亦應宣說□拖南頌□而

658a19□略不說□云何眼處下□第三辨處善巧□於中有

658a20□六□一出處體□景云□胎內第五時已去□名已得

658a21□眼□未被損失未生無色□名爲不捨□除羅漢眼□

658a22□此已前於無間體非斷滅法□是眼處體□問□

658a23□何故要取無間生後方是處□斷滅之眼及羅

658a24□漢後眼斷滅之法不名處體□解云□如次文說

658a25□生長門義是處義□前能生後無間相續□方順

658a26□生長義□爲此義故□羅漢後眼不名爲處□餘十

658a27□一處準知□測云□眼有三義□一眼□二眼處□三

658a28□眼觸處□一切現眼總名爲眼□能生後眼方名

658a29□眼處□是故羅漢後眼及欲色界命終生於無

658b01□色界時最後眼等皆不名處□論云於無間體

658b02□非斷滅法□意在於此□二總辨處觸處差別□答

658b03□處如前說者□已得不捨於無間體非斷滅法□

658b04□言觸處者謂與觸俱者□同時爲根生長彼觸□

658b05□或能無間引發諸觸等者□前念五根雖不與

658b06□觸俱而能無間引後念觸□以隨順後觸亦名

658b07□觸處□三引將眼對分別四句□景云□羅漢後

658b08□眼□是斷滅之法□學人生無色時□亦是無間斷

658b09□滅之法□又學現身當得涅槃□身在欲界被他

658b10□打破眼根□爾時最後念眼□亦是無間斷滅之

658b11□法□是眼非處□耳鼻等無間牽後□是處非眼□其

658b12□眼相續□又異生生下二界命終生無色時□復

658b13□有欲界異生被他打壞眼□及有學人身在欲

658b14□界餘生未盡亦打壞眼□如是等諸人最後所

658b15□捨眼不名無間斷滅之法□有能生彼後時眼

658b16□故□是俱句□準知界處二門攝法不盡□最後

658b17□眼等非界故□基云□所以界中眼與非界但取

658b18□羅漢最後念眼□今此處中眼而非處亦取生

658b19□無色後念眼者□以界中取界種子故但說羅

658b20□漢□今此處中據中現行故通說眼根滅盡後

658b21□念□四辨處及觸處相對作句□卽是順後句□問

658b22□與前第二辨處觸處差別何異□解云□前者汎

658b23□爾總辨□此中作句別分別之□然非無間斷滅

658b24□之法者□簡阿羅漢最後眼等□彼第四句非觸

658b25□處復非處故□若於色界乃至必定非處者□三

658b26□藏云□此應是處非觸處□而名非處者□約生色

658b27□界鼻舌二根□生無想天□眼等五根於一期中

658b28□必定不能生心心所□故不名處□故次文說諸

658b29□心心所生長門名爲處義□測云□此文錯略□應

658c01□言非觸處□五釋處義□初問答辨處□後廣分別

658c02□及次第指同於界□前中□問二□一問處義□二

658c03□問立處□答卽有二□一答前問□六義名爲處□略

658c04□爲三例□同時處義卽居住處□二者前時□卽生

658c05□長門方便處□三通二時□卽和合性所依止□言

658c06□生長門義者□舊云輸門義是處義者非也□何

658c07□以得知□若梵本云阿耶(名生長)特活羅(名門)此云生

658c08□長門義□若說輸門義者□梵本應名波羅特活

658c09□羅□二答後問□爲欲三義故立處義□謂十二處

658c10□中意是無間緣□五根是增上緣□六境是所緣

658c11□故□六辨攝略名處□於中先辨攝異名處□後餘

658c12□門指界□前中□八勝處等□十二處中意法處攝□

658c13□當時心王是意處□同時心處共起之法是法

658c14□處□唯除無想處彼十處攝除香味□下云又處

658c15□依上如界者□前界門中明攝異名界竟□卽問

658c16□答辨色界鼻界令所依端嚴故□又於此二未

658c17□離欲故□又辨三根各生二爲令依此端嚴故□

658c18□今此處中應辨此義□指如界說□自下第四解

658c19□緣起善巧□於中先略辨九門□後指前本地已

658c20□說今不復現□前中□一辨緣生相唯法無人□景

658c21□云□謂無主宰無有作者受者□受此破數論師

658c22□執我爲受者□亦破勝論師執我爲作者及爲

658c23□受者□今明唯因能作唯果能受□無自作用者□

658c24□破勝論師立有業句諸法起時有實業用□今明

658c25□諸法無實作用□不得自在從因而生託衆緣

658c26□轉者□此破自然計外道□一切諸法自然而有

658c27□不從因生□今明從因記緣不得自在□知非自

658c28□然□本無而有有已散滅者□此破計常□今明由

658c29□此故無常□唯法所顯者□結初無主宰等□唯法

659a01□能潤所潤者□結前□第二無自作用□唯由無明

659a02□有行有□無實業用□墮在相續者□結前第三

659a03□變□第四□基云□言無用作用者□謂自在天□或

659a04□此法從緣生無自作用□餘可解□二釋□於中□初

659a05□辨名不同□因體爲緣能起於果□故云因名緣

659a06□起□由彼緣力果體得生□故云果名緣生□次就

659a07□相生以辨緣起緣生之相□此無明隨眠不斷

659a08□有故者□此釋因名緣起□彼無明纏有者□此

659a09□名果名緣生□此無明纏生故彼諸行轉者□此

659a10□就無明緣行以釋因名緣起果名緣生□如是

659a11□諸行種子不斷諸行得生者□此就行種生行

659a12□以釋緣起緣生□諸行生故得有識轉者□由行

659a13□生已熏識故種□引彼識種令其增長□此文就

659a14□行緣識釋緣起緣生□如是所餘等者□例知如

659a15□上□三辨假實□景云□有生死是假者□以無生

659a16□法□卽前行支由愛取潤建立名有□生老死但

659a17□於來報分位法上假立生死□故立是假□泰測

659a18□同云□生及老死是四相中三相之名□是分位

659a19□假故□亦非實也□四明五相立緣起□先總擧徵

659a20□列□後次第別釋□前中□一者觀起六處是前

659a21□除苦果□由迷此苦起無明等七□二者現起受

659a22□支□由貪此受生愛取有三種生因故□是生因

659a23□依處□三謂前七支□四謂愛取有□五謂未來二□

659a24□如是十二相因而生展轉不絶□此中卽說十

659a25□二支爲三分□一前七爲引因□二次三爲生因□

659a26□三未來二支是前二引生二因之果□對法爲

659a27□四□如前七中卽分能引所引□後五卽分能生

659a28□所生□別釋中云□謂於現法中名色爲緣六入

659a29□處生起者□於依處體□不斷不知至是名無明

659b01□者□迷於六處故起無明□無明爲緣起行乃至

659b02□觸處□此解依處義也□此中已下結依處也□基

659b03□測等云□此通擧一身名色六處爲無明等引

659b04□因依處□非時分也□無明觸受爲衆苦生因依

659b05□處□卽約時分□觸受爲愛取等生因依處也□衆

659b06□苦生因依處□亦出體解義結之□衆苦引因者

659b07□乃至老死苦者□由彼福等三業行支所熏□引

659b08□彼行有五支種子而得增長□能引未來餘身

659b09□識等五支生老死果□是故下結□衆苦生因者

659b10□謂受緣愛愛緣取取緣有等□出生因體卽先

659b11□所作下釋□有義□謂先造行支及識等種爲煩

659b12□惱潤□合果將現□故名爲自□衆苦生起者

659b13□謂有緣生生緣老死者□出衆苦之體□卽識名

659b14□色等乃至復得苦名者□五支種子昔在識中

659b15□曾名引因□今時生果名生老死□然此種子同

659b16□生死體異熟□亦受苦名□五料簡無明□於中先

659b17□出正義□次破邪執□後結正義□執破執中□先總

659b18□破二執□後別破二執□前中□非謂明無亦非邪

659b19□智者□有說明無卽是無明□便更別有無明之

659b20□體□後說云邪智乖正卽是無明□何處別有無

659b21□明之體□故云也□就別破中□何以故者□外人問

659b22□意□我立明無及以邪智爲無明體正是道理□

659b23□何以非我□言邪□下論主破之□先破明無□後

659b24□破邪智□前中卽顯六種過失□一三品不成失□

659b25□景云□若彼明無是無明者□明無卽是無性□無

659b26□性之法無有三品□而佛結無明有上中下□故

659b27□知無明非無明也□應立量云□汝立無明應無

659b28□有體□無三品故□猶如□角□備云□此量不順

659b29□文義故今更立□汝執無明應無三品□無明性

659c01□故□如□角等□二現種無別失□謂若明無□明無

659c02□卽無有性□云何得有種及現行二種差別□由

659c03□無性法於一切時其相相似□無有現行及種

659c04□隨縛故□三諸心皆染失□謂答離無漏慧明是

659c05□無明者□凡夫身中三性心皆至離慧明□是則

659c06□三性心法皆應成染□以彼無明是染法故□四

659c07□義不攝失□謂明無卽無性□無性之法非有爲

659c08□非無爲不能爲染不能爲淨□五慧明不起失□

659c09□謂異生三性心法□是無明□無明相續無漏

659c10□慧明必不得起□六聖者虛言失□謂不應說無

659c11□明滅故明得生起□以無生法非起滅故□下破

659c12□邪智□先徵三門□後次第別破□先亦約俗智以

659c13□破彼計□若除無漏明外凡夫所有三性智慧

659c14□又是邪智□則無善惡無記性異□皆邪智故□故

659c15□不應理□次約邪執性智以破彼計□自三難□

659c16□一與見無別難□謂若唯染邪執智名邪智者□

659c17□唯應五見名染性故□佛法道理□由無明力起

659c18□五邪見□行相名異名執□五見卽是無明不應

659c19□道理□然彼五見不離無明□無明與見行相各

659c20□別□故就染智名爲無明違理□二聖敎相違難□

659c21□謂若無明與相無別者□世尊不應七隨眠中□

659c22□於無明外別立見隨眠□七隨眠者□如俱舍說□

659c23□一欲貪隨眠·二瞋·三貪·四慢·五無明·六見·

659c24□七疑·三曾無說處難□知如文可知□下約煩惱

659c25□相應邪智以破卽有四失□一與見不俱失□二

659c26□非爲導首失□三性染不成失□謂亦可得說性

659c27□染慧由相應染□不可得說非無明體成無明

659c28□性□四倒非煩惱失□謂如諸餘煩惱相應受想

659c29□思等非煩惱性□不可得說由相應故今成煩

660a01□惱□無明亦爾□不可得說非無明性今成云

660a02□明□六釋其行□景云□此中辨行支業□明兩種

660a03□三行□初明身行有二者□出入息風名爲身行□

660a04□息風有二義□一與報身爲行□三定已下由有

660a05□息風身注不死□二與身業爲行□由風力故發

660a06□動身業□故知身行若彼身業體是行支故名身

660a07□行□二者身所作業亦名身行□由愚癡者行殺

660a08□等時□先起隨身業風已□然後方起染汚身業□

660a09□次明語意□尋伺是發語思□名爲語行□所發語

660a10□業體是行支亦名爲行□合彼二種總名語行□

660a11□想行受及思□俱是心王之因□名爲意行□意思

660a12□正是行支體性□故名爲行□基云□此中息風名

660a13□爲身行□衆身色由風故得相續□如狹死者出

660a14□入息風不轉通所以名死□又有風爲首令身業

660a15□等轉此中二義□又解此但一緣□解云□入出息風

660a16□名爲行者□總擧風爲導首□下釋所以□要由

660a17□有風身業方轉故□七明界地□景云□如生欲界

660a18□現所受身是生老死□卽約此身受生者死收

660a19□前十支□欲界攝□乃至生在悲想受生老死□

660a20□約果收故□因□悲想攝□旣爾無明下界者不

660a21□發上界業其異生未離欲起未至定業□但由

660a22□當地無明種子而發之□今準唯識論□下地無

660a23□明能起上地行□故知彼釋違於論也□備云此

660a24□有支望當生處判□卽可當生處繫□此唯有支

660a25□一支□非十二緣起支起□八以三事攝十二支□

660a26□云復次乃至皆事所攝者□此中行有二支是

660a27□業心□行支中種及現行□是行支□識支自取

660a28□識中本有名言識種爲識支體□對法卽說行

660a29□支種子名識支者□以行支種住在識中同彼

660b01□所依亦名爲識□識支自性入名色中隨論者

660b02□意取捨不定□又二業中乃至謂有者□初是引

660b03□因中業□後是生因中業也□三煩惱中至謂愛

660b04□取者□景備同云□乍見此文□似如同舊現在愛

660b05□取發業□應有落謝過去名無明行□道理不然□

660b06□無明發業名行□今被愛取潤故轉名爲有□此

660b07□卽說潤名發□基又云□起之言生□能生有故□愛

660b08□取亦名發起□非發業煩惱□餘事所攝事中至

660b09□觸緣愛者□此據五支名言種子望未來苦一

660b10□向是因□又卽五支觸受者□現在五支若取現

660b11□行五果□卽是過去十支爲因感此生老死果

660b12□於此現在生死中開爲識差別□又現在果所

660b13□攝五支乃至因所攝緣起者□景云□現在五支

660b14□名果者□卽是過去十因生老死果離爲五支□

660b15□未來二支名果者□卽是現在十因之名果□測

660b16□云□前識名色六處觸受先種子性曾得衆苦

660b17□引因之名□故知非現在五支約種子說□今言

660b18□現在果所攝五支及未來二支總名果所攝□

660b19□故知現在五支亦現起異熟果攝總□二支說

660b20□五支□卽通現行種子□餘亦如是□西方諸師云□

660b21□現在五支正辨種子兼於現行□未來二支正

660b22□辨現行兼說種子□九辨無能明生五法成五

660b23□過患□於中初明生於五法□後明五種過患□前

660b24□中擧數列名次第解釋□初出三際無知生疑□

660b25□言若於內疑惑此誰所有者□此殺現在內身

660b26□縱我所有□我爲是誰□爲是誰者□此疑現在內

660b27□身爲繫屬誰□今此有情至當住何所者□疑現

660b28□有情來往之處□當知此疑從現在中前後二

660b29□際無知所生□二從內外等三愚生於四愛□初

660c01□於現在內身生愛□次於未來內身生後有愛□

660c02□次於現已得外境生喜貪俱行愛□於未來未

660c03□得外境生彼彼喜樂愛□三業異熟俱愚能生

660c04□非處住□魯達羅者□此□暴惡□毘瑟□舊云毘

660c05□紐天□此□約惑□能約作象馬等約惑世

660c06□間□此一天皆是大自在天變化之身也□或云

660c07□毘瑟□是婆□仙人變化身也□世主天者□卽大

660c08□梵天□是諸衆生愚自業果之從彼天而生□故

660c09□於彼天歸依敬信□四於三寶四諦不正通達

660c10□愚達愚能竺諸見□五於因果及觸處愚能

660c11□生增上慢□於中初明因及果愚生世間增上

660c12□慢□此於非住天謂是正因名增上慢□次明觸

660c13□處愚生於世增上慢□謂由道得沙門果時要

660c14□達六觸處空必盡名色方得究竟□今彼外道

660c15□不達謂達名增上慢□上來生五法□今有十九

660c16□愚□卽是前說合爲七類□今總束生於五法卽

660c17□爲五愚□如是已下明五過失□先牒結所生五

660c18□種染□後明五得生五過失□一者自疑不決從

660c19□他邪敎投巖赴火現受多惱□中三文顯□第五

660c20□由於自餓等非方便中起正方便增上慢故不

660c21□得生天□乃至墮惡趣名爲異果□由實無有通

660c22□達□六處之智未得謂得生增上慢□故無無

660c23□漏沙門之果也

660c24□瑜伽論記卷第十五(之下終)

661a01□

661a02□瑜伽論記卷第十六(之上)(論本第五十七)

661a03□

661a04□　　　　釋遁倫集撰

661a05□　　論本第五十七

661a06□上來廣辨六種善巧中已說四訖□自下第五

661a07□辨處非處善巧□文中有四□初結前生後□二開

661a08□列四門□三依門辨釋□四指餘不現□列四門中□

661a09□一體者□了所知境因果相違不相違智□是處

661a10□非處善巧之體□二辨顯現者□卽是敎起因緣□

661a11□爲欲顯示於染淨境正方便智無失壞故□說是

661a12□處非處善巧□此二屬初□故云體顯現初□門是

661a13□第三□差別第四□此二屬後□故云門差別後□就

661a14□依門辨釋□卽爲四段□前二可解□第三解釋門

661a15□中有三□初依成等四分別門義□次依四道理

661a16□分別門義□第三合結□前中初開四門□後依門

661a17□辨□於中初問答總說四門之意□爲欲示現遍

661a18□一切種差別門故者□爲欲顯示遍於諸法是

661a19□處非處差別門義故□今說此第三門義□後次

661a20□第解釋四門□辨初門中云□謂依初成辨門彼

661a21□所不攝餘差別相者□景云□謂依初成辨門彼

661a22□餘三門所不攝義卽說成辨名餘差別□我今

661a23□當說□且如眼根望彼聞聲嗅香等用不能成

661a24□辨故名彼不攝□此返業也□除彼已外餘見色

661a25□事我今當說者□眼根能見成辨自事□在彼不

661a26□能聞聲嗅香等外□故名餘差別相□基云□謂唯

661a27□初成辨門外所不攝者□今顯示令一切種差

661a28□別皆攝盡也□卽後三門是□言無處者□十方處

661a29□或三界處□無位者□三世位□問曰□經說得自在

661b01□位五根互用□云何此中說眼有四根用必無

661b02□是處耶□有說此中約未自在位五根辨處非

661b03□處□問□若爾得自在位四大互能作用□答□依如

661b04□郭法師解自在位大亦互用□故知論主說大

661b05□悲互用者此亦據未自在位而作是說□新羅

661b06□興法師云□四大爲色所依□色非明利□故雖至

661b07□自在位而亦不互用□五根爲心所依□心乃明

661b08□利□若自在位五根承能依力□亦得互用□今尋

661b09□諸說□基識樞要云□此根互用者有二異說□第

661b10□一師云□實能緣諸境□第二師解云□一一根處

661b11□遍有諸根□各自起用□非以一根得一切境□以

661b12□諸根用各遍一切故名互用□不爾便成壞法

661b13□相故□心王亦應有心所用而取別等□依第二

661b14□說雖至自在位眼無四根用□地亦不作餘三

661b15□大用□善順此文□提然無妨□二辨合會門□有

661b16□六復次□第二云□分水火者□簡水中熱觸細

661b17□火也□如火炭質□火卽不與水俱故也□第四

661b18□五者□無處無位同一眼識種類二心王二受二

661b19□相等俱時合會□又復無一眼識俱時有善不

661b20□善苦樂合會□三辨證得門□有七復次□偏就四

661b21□五第七標證得名□生半擇迦者□天生也□據實

661b22□五種半擇迦皆不能生男女□然據勝者但擧

661b23□天生半擇迦也□次辨現行門有七復次□□就

661b24□現起法中辨處非處名現行門□不斷貪等至

661b25□無有是處者□謂有漏時須伏貪故方起不淨

661b26□觀等故□又成就念住無漏修也□次約四道理

661b27□辨處非處□如文□第四辨差別門□將處非處善

661b28□巧對緣起善巧辨其差別□以此二善巧義勢

661b29□相涉□故對辨之□餘則不爾□處非處善巧者境

661c01□則寬□緣起狹之□下第六辨根善巧中□初結前

661c02□生後□後開章解釋□於中□初有半頌開列四門□

661c03□義者一辨根義□意者第二說根之意□建立者

661c04□第三根廢立□廣分別爲後者第四廣辨次第□

661c05□二依門解釋□則爲四段□第一解義增上義是

661c06□根義者□婆沙亦云雖一切有爲皆有增上□然

661c07□勝者立根□如人主天主等□第二解說之意□爲

661c08□顯於彼彼事彼彼法最勝義者□卽當說根敎

661c09□起因緣□如婆沙說□有一婆羅門名曰生名□

661c10□先學根義□聞諸異說立根者多不能解了□往

661c11□至佛所□問言瞿曇說根者多□汝今決定立有

661c12□幾根□佛言生名□我雖有智不能於二十二根

661c13□中增一減一□今釋佛經故作是說□爲顯於彼

661c14□彼事彼彼法最勝義□故說此二十二根□第三

661c15□辨廢立中□初八復次正建立根□後以一頌結

661c16□其八門□第一約六義建立根□如俱舍頌云□心

661c17□所依此別□此住此雜染□此資糧此淨□由此量

661c18□立根□心所依者□立眼等六根爲六識所依故□

661c19□此別者□此是第二立男女二根□由此二根故

661c20□衆生別及以相別□此住者□是第三緣建立命

661c21□根□於一期得住故□此雜染者□立五受根□此言

661c22□受用□業果增上者□其憂非果□然得果已□亦

661c23□於果位中起受用故□言受用果也□此資糧者□

661c24□立信等五根□以是聖道資糧故□此淨者□立三

661c25□無漏根相□此論與彼義亦相似□第二五義中□

661c26□男女二根受隱□境□故名受用隱境增上□第

661c27□三五義中□六根多受用自身內□境男女二根

661c28□受用他身名外門□五受通能受用外境內身□

661c29□發生雜染對治雜染建立八根□第四六義中

662a01□能令依止隨自在轉者□景云□今身自在立一

662a02□意根故□今尋俱舍云自在隨行者□如經言心

662a03□能導世間心能遍攝受如是心一法皆自在隨

662a04□行□依止損害者□喜樂益身□憂苦損□捨通二□

662a05□第五六義中□顯有情體立眼等六根□六根是

662a06□有情□勝生方便立五根者□景云信等五根通

662a07□漏無漏□有漏信等感人天勝生□無漏信等熏

662a08□有漏業感五淨勝生□故今解但取有漏爲感

662a09□勝生□無漏信等互屬於三根□爲趣證涅槃定

662a10□勝方便□第六五義中□顯有情體立眼等六□同

662a11□前顯諸有情資息增長立男女二根□前釋據

662a12□生□此據增長□顯了有情壽漸損減立一命根□

662a13□前據住歿於興盛時有喜樂□於衰損時有憂

662a14□苦□捨通二時□前據受用境界□顯了有情功德

662a15□過失義立八根者□景云□爲顯信等是功德法□

662a16□能治過失□故立八根□基云□謂三無漏信等五

662a17□中是解脫分是功德□信等五是福分□有漏者

662a18□是過失□又功德者謂八根□過失者謂八根所

662a19□斷□第七二品中□依八施設句而建立也□依如

662a20□是名爲第一□謂中有體□種姓爲第二□謂父母

662a21□種姓卽迦葉等種刹利等姓也□如是食苦樂

662a22□爲第三□謂依好飮食則受喜樂□依惡飮食則

662a23□受憂苦等□如是壽爲四□如是住爲五□如是壽

662a24□量爲第六□以上依在家品施設□如是信乃至

662a25□慧立信等五爲第七□如是向果立後三無漏

662a26□爲第八施設□此依出家品□第八六義中□眼等

662a27□六根能生諸過□起根防護□卽由能防護立所

662a28□防護六法爲根□由是男女堪得出家證果□由

662a29□有命故住世集善□由知五受起諸雜染正智

662b01□而行□餘文可知□次有一頌結八復次□隨境界

662b02□轉等結初門□由顯者□結第二□及內門者□結第

662b03□三□莊嚴結第四□二有情者□結第五第六□假說

662b04□結第七□防護結第八□自下第四廣分別門□於

662b05□中分二□初略以八門分別□後以六門復廣分

662b06□別□前中先辨八門□後以頌結□前中第一作業

662b07□門六番問答□最後三根趣證涅槃者□遠近通

662b08□說□前二趣涅槃□後一正證涅槃爲業□第二假

662b09□實門□男女二根卽於身根假立□命根於賴耶

662b10□分位立□三無漏根以九根爲體□故六假有

662b11□第三色心等分別門□文分爲二□初約五法辨

662b12□相攝□後擧假根以明所屬□前中眼等五根男

662b13□女二根是色□意根及三無漏根中意是心□信等

662b14□五幷五受合有十全□及三無漏中除意□餘是

662b15□心所□命根是不相應行□皆是有爲可知□第二

662b16□文中□後三根是九根分位□謂意信等五三受

662b17□者□如對法第九十根爲未知當知根彼加憂

662b18□根□此論以十五心見道爲未知當知□此中無

662b19□憂故九□彼以種解脫分善根以去卽名初根□

662b20□故十加憂□命根無所屬者□三藏云□故知命根

662b21□不唯第八心王通同時五數上立□基云□今解

662b22□不然□違顯揚文□又根本餘勢分□如男女三無

662b23□漏□皆取彼所依根一少分爲體□似本色心□此

662b24□依上假立不是所依相之分□故言無所屬□非

662b25□謂通依五心所上立也□景師註云□命根卽依

662b26□賴耶意根建立而言無所屬者□此門通就果

662b27□報色心分位假立□爲此無所屬偏繫屬□今尋

662b28□唯識論□但依種子假立命根□不依現行□故知

662b29□此文以非現行根所攝□故言無所屬□又解□命

662c01□根非色心□故無所屬□第四善等三性門□初辨

662c02□善性自有三義□一假實□總論有八□謂信等五

662c03□及三無漏□二廢通談純□卽信等五□三就通簡

662c04□取□卽六少分□謂意五受憂通善不善唯取善

662c05□邊名少分□四受及意通三性唯取善邊名少

662c06□分□次辨不善卽六少分□同前後辨無記有二

662c07□義□一廢雜談純□卽七色命□二就通簡取□除憂

662c08□四受及意□皆通三性□唯取無記名少分□第五

662c09□有異熟等□七番問答□一辨有異熟□謂憂全及

662c10□餘四受信等五意少分□除無記無漏者故□三

662c11□辨無異熟□謂七有色命及三無漏全□前八無

662c12□記故後三無漏故□此約見道中爲初根說信

662c13□等五四受及意□除不善善有漏故□三辨有異

662c14□熟助伴□人天勝報是聖道起時□令所依身漸

662c15□漸增勝□由此相假故□熏種生淨居□及以無漏

662c16□邊際定力延於業報□四辨異熟□一九少分者□

662c17□謂命根全□七色意捨各取少分□七色取報除

662c18□長養唯取本識□意捨除七識相應意捨名少

662c19□分□如對法云□命根是自性無記□無相異熟是

662c20□異熟無記□三藏云□此不相違□對法卽約三性

662c21□分別□命根於三性中自是其無記□故云自性

662c22□無記□論體但是異熟無記□又解□對法就三性

662c23□蘊法立衆同分□就衆同分住時分量立命根□

662c24□故彼非唯異熟但名自性無記□今就三性五

662c25□蘊立命根□中異熟法立命根强□故說命根唯

662c26□是異熟□薩婆多宗立異熟色無有間斷□若異

662c27□熟心許有間斷□今大乘宗無間色心但是異

662c28□熟必須相續□是故意捨於異熟門唯取本識

662c29□及相應捨□五辨有種子異熟一切皆有者□三

663a01□藏云□謂在異熟識中持故□一切名異熟□又解□

663a02□今據相續者名異熟□則一切種子皆相續故□

663a03□皆名異熟□備景師云□以一切種子同阿賴耶

663a04□名爲異熟故□從異熟種生二十二根□皆名異

663a05□熟生□此文則說無漏種子同所依識名爲異

663a06□熟□以無別體□故三無漏根名異熟生□今準唯

663a07□識云□無漏種子功能轉增□假名異熟□六辨非

663a08□異熟□謂十二全□則信等五三無漏及憂苦樂

663a09□苦□九少分者□七色意捨如前所除者是□命根

663a10□一向是異熟□七辨異熟生□一切種子皆名異

663a11□熟□故所生諸根名異熟生□第六三界分別門

663a12□中□欲界四者□謂男女憂苦□十五少分者□謂眼

663a13□等五根通欲色界□命根通三界□信等五根及

663a14□意捨通三界繫及不繫□喜樂二根通欲色界

663a15□及不繫□今唯取欲界者故言十五少分□色界

663a16□十五少分者□前十五是□無色界八少分者□謂

663a17□信等五意命根捨□不繫□則三無漏根全□及信

663a18□等五□喜樂捨意少分□其未知根亦通有漏□今

663a19□據無漏者故總云三也□第七諸地多少門□文

663a20□分有三□一約地□二無漏□三成熟多少□初云未

663a21□至地十一者□景云謂信等五三無漏意喜捨□

663a22□此乃總約欲界人作法□問準下問答亦有樂□

663a23□何故不說□答□假故不說□泰云□除意取樂□順

663a24□唯識論□問若未至有喜何故不立答可動故

663a25□者□問意如初靜慮有喜則立五支□未至地中

663a26□旣有喜受□何故不立支耶□答意□未至有喜□猶

663a27□爲欲界亂風所動□故不立支□雖復立有□未知

663a28□有何聖敎□是故復問何故爲證□答中引佛說

663a29□也□言初門說未至地位者□謂離生喜樂滋潤

663b01□其身是□周遍以下爲後門是根本位□初唯潤

663b02□其意俱□後方遍悅身等故□後勝前劣□旣言喜

663b03□樂明亦有樂□今取顯喜以隱顯相通擧唯取

663b04□顯者□以理論之□此地亦有樂□以悅根故名樂

663b05□也□初二靜慮有十八者□除男女憂苦□前言繫

663b06□法唯漏□此中說依地法通漏無漏□所以上下

663b07□不同亦非有失□三四如次除喜樂□景云□初定

663b08□未至同根本立喜□二定亦爾□三定未至立樂□

663b09□四定未至立捨□下三無色十一者□謂信等五

663b10□意命捨三無漏根□亦據多人作法□非想八者□

663b11□謂信等五意命捨□此等但據現行□若據種子□

663b12□凡聖通論□一切地中二十二根皆具可得□景

663b13□云□問三無色地云何得有現行未知當知根

663b14□耶□如下文說依四靜慮及初未至入於見道

663b15□依九依定而盡諸漏□答曰此據見道已前依

663b16□色界定起煖等善根□因此則入無色定心趣

663b17□求見道□如是展轉入三空皆起此行名未知

663b18□當知根□非謂三空能入根本見道名有未知

663b19□根□問□若爾者□此人亦依非想起此觀行□是則

663b20□非想應有未知根□何故不說□答□下三空地有

663b21□餘二無漏根故說有彼未知當知□非想無後

663b22□二無漏根設有此行論家不說□又非想心闇

663b23□昧故□不同下地能起此行□故不說有初無漏

663b24□根□問□初無漏根通取前方便道有漏九根□於

663b25□修位中亦許通取有漏方便道等九根爲已知

663b26□根不□於無學地立具知爲問亦爾□解云□對法

663b27□論云□從見道十六心已去□一切學道乃至金

663b28□剛喩定□則前十根爲已知根體□故知通取聞

663b29□思修慧相應爲已知根□故已知根通漏無漏□

663c01□二乘無學有漏三慧亦立具知根□以對法說

663c02□云何非學非無學□答未求解脫異生身中善

663c03□染無記法□學人身中染無記法□無學身中無

663c04□記法幷無爲法□幷是非學非無學□故知無學

663c05□身中有漏三慧及生得善幷名無學是具知

663c06□根□基云□非想約斷惑道故八□若遊觀等通十

663c07□一□然以空處十一證同對法□以解脫分善根

663c08□皆名未知當知根□故十一與前違□此據遠方

663c09□便□前文據見道十五心者□此根一文唯無漏

663c10□一文通漏無漏□一文言色界繫及不繫□又文言

663c11□唯不繫□一文九根爲性一文十根爲性□有文

663c12□言解脫分善根通非想故前文空處十一根性

663c13□則是□其餘文當會□今尋唯識第七云□前三無

663c14□色有此根者□有勝見道傍修得故□或二乘位

663c15□□趣大者□爲證法空□地前亦起九地所攝生

663c16□空無漏□彼皆□此根攝故□次約漏無漏等以

663c17□辨諸根此總說七地通漏無漏非想地根中景

663c18□云□非想諸根種類則無斷惑無漏□若約非想

663c19□一身相續得有自地遊觀無漏□則有二種言□又

663c20□用煩惱解脫等者□此據羅漢離非想漏諸根

663c21□解脫名爲無漏□此義不遮□然依非想地心入

663c22□於滅定□則彼九品厭心種子建立滅定□滅定

663c23□是無漏□如六十二說□將知非想亦有遊觀無

663c24□漏□泰述二義□一云□若約種類自性解脫非想

663c25□唯有漏□若約在解脫相續身中當言二種□一

663c26□云□若約理觀種類非想則無故當言有漏□若

663c27□約後智理觀相續當言二種□基師或云□種類

663c28□謂當地無斷惑種類無漏也□又由煩惱解脫

663c29□故名無漏者□謂後得智也□測引釋論二解□一

664a01□云約正體種類非想唯有漏□約後得相續非

664a02□想通無漏□一云□約出世種類正體後智□非想

664a03□則無漏漏□約漏盡身相續中根□亦有無漏□

664a04□下明成就多少□文分爲三□初約欲界以辨成

664a05□就多少□於中□初總辨欲界□次約五趣以辨□後

664a06□就相續別辨□初云欲界一切者□此據多人或

664a07□一人始終容可得有二十二根□備景師云□向

664a08□下文勢□多約現行相續起者說名成就□次云

664a09□那落迦乃至亦爾等者□此有四句□一者現種

664a10□俱成句□八者景基同述二解□一云眼等五根

664a11□命意及苦□此約六識爲論□二云除苦取捨□此

664a12□約第八作法□景云□三藏意存於初解□戒賢同

664a13□此□基師亦言前解勝□捨受雖與第八俱□恒現

664a14□行而爲苦映奪□如五十一文故不取□又約六

664a15□識作法故不取□今尋唯識第五說純苦處□意

664a16□地□受兩諍□一云當名爲憂□二云唯名爲苦□

664a17□廣破前師引此文證餘三定是一樂喜憂□前

664a18□師若說彼文□唯說容受□卽應不說定成意根□

664a19□彼六客識有時無故□又如何說定成八根□若

664a20□謂五識不相續故說憂爲第八者□死生悶絶

664a21□寧有憂根□有執苦根爲第八者□亦同此破□設

664a22□執一形爲第八者□理亦不然□形不定故□彼惡

664a23□業招容無形故□彼由惡業令五根門恒受苦

664a24□故定成眼等□由斯第八定是七八識捨□如極

664a25□樂意悅名樂□如是極苦處意迫名苦□依彼釋

664a26□此捨爲第八□二者種現定不定句□除二種三□

664a27□一三無漏□二謂三受□此中泰師等云取喜樂

664a28□捨□備云取憂喜樂□今同備師□順唯識論□所餘

664a29□則是信等五及男女苦□基云□此句是種現俱

664b01□不定也□謂男女二根現行有無不定□若種子

664b02□亦不定□如文無根□根種亦被損□故不在現行

664b03□不成種□一向有中攝信五亦爾□如邪見者損

664b04□伏善種□亦名不成種□此是約三種成熟中

664b05□文□故不在現行不成種□決定有中於中不取

664b06□苦者□已說在種現俱成中攝故□今則不然□信

664b07□等五根及男女雖被損伏□而種體有故□名定

664b08□成種□若在悶絶位□苦根間斷□故現不成而種

664b09□定有□三者現定無種不定句□則三無漏根□泰

664b10□云□以此證知初地已上所有菩薩不受地獄

664b11□眞實報身□以斷惡趣業無明故□唯化身往□勝

664b12□軍解般涅槃者□無重障故□無漏種子有可生

664b13□義所以成就□護月云□由有法爾無漏種子故□

664b14□名爲成熟戒賢等說約法爾種同第二解□據

664b15□新熏同第一解□四者現定無種定有句□三則

664b16□憂喜樂□景師等云□應言餘二□謂喜樂二□地獄

664b17□不起□種子成熟□詳勘梵本□今不依此說□若

664b18□鬼畜雜受苦樂處□後三亦現成□成謂憂喜

664b19□樂□準上下文□未見有說地獄雜受苦樂之處□

664b20□下就相續別辨□則有六對十六問答□一缺根

664b21□具根對□缺根除五者□謂除男女三無漏□若缺

664b22□男女定缺三無漏□故此約現行不起名五種□

664b23□二丈夫非丈夫對□半擇除五者□亦除男女三

664b24□無漏□景云□自有半擇迦亦成男女根□以不恒

664b25□起名半擇迦□今據全無男女二根者爲論□故

664b26□言除五□若二形及以無形不得入聖□不成無

664b27□漏根故□泰云□前約無生男女故除三無漏及

664b28□以二形□後約生已後無二形故與前有異□若

664b29□得聖已後有失根□若先損失不得入聖□若已

664c01□得決擇分然後失根者亦得入聖□義同小乘□

664c02□基云□此中更無文□故知缺男女根不得入聖□

664c03□又若作如小乘無妨□男女互相無□二形無三

664c04□無漏□三斷善不斷對□善不起後八□四異生聖

664c05□者對□異生不起無漏三根□一切聖人通名見

664c06□諦□故有一切□五學無學對□有學除具知二十

664c07□一□無學除初二無漏幷憂□故十九□六四向四

664c08□果對□預流向有二十□除後二無漏□預流果二

664c09□十□除初後二無漏□一來向及果幷不還向亦

664c10□容有二十□若超越中二果向□除後二無漏□若

664c11□次第向□則除初後二無漏□不還果有十九□又

664c12□除憂羅漢向亦爾□羅漢果有十九□除前二無

664c13□漏及憂□第二約色界辨有十八者□除男女憂

664c14□苦□景云□色界聖人雖不成就無漏未知根□然

664c15□有煖等有漏未知根色界繫故□今解色界□

664c16□心入大聖者□亦初起法空見道□故有無漏未

664c17□知根□斯有何過□第三約無色辨有十一者□謂

664c18□信等五意命者捨及三無漏□問曰□無色不入

664c19□見道□云何得有未知根耶□備云□無色聖人起

664c20□有漏心□重觀入聖方便□則是觀本所作義□當

664c21□未知根言有十一道理□應非如阿羅漢觀苦

664c22□集等所作義□泰云□若凡得決擇分未能入聖

664c23□離欲生無色□後必起通達分□故成十一□第八

664c24□死生得捨門□於中先明欲界死生得捨□後明

664c25□上界得捨□汎論死生得捨□三界各有三種□合

664c26□九也□今談四時□略不論餘□就欲界中□初問後

664c27□答□答中先約有漏根以辨得捨□後明不說無

664c28□漏根之所以□前中先辨色根得捨□後辨無色

664c29□根得捨□前中先總標說□後別辨得捨□於中初

665a01□缺具以辨四句□後約勝劣以辨四句□前明缺

665a02□根具根皆通善趣惡趣□後明勝劣□卽當善趣

665a03□根勝□惡趣根爲劣□若善趣死□生惡趣□捨勝

665a04□得劣等□又解□前約異熟根□後約長養根□次辨

665a05□無色根得捨中□先辨異熟根意根命根□還約

665a06□善趣是勝□惡趣是劣□以明得捨□若諸受根□人

665a07□天有勝善喜樂□惡趣有劣憂苦□死此生彼□故

665a08□有得捨劣取勝□隨所應□後辨等流根□謂

665a09□曾習善法信等五者□雖復經生□但有增進□無

665a10□有捨勝得劣□除起斷善耶方便時□方有捨勝

665a11□得劣□下明不說無漏根之所以□與生死相違□

665a12□無有命終受生得捨之義□故此不說□上辨欲

665a13□界死生得捨竟□下明上界得捨□文分爲二□初

665a14□明有漏根死生得捨□後明無漏根□前中初辨

665a15□色生□第二類解□上地更有何根不捨□上地復

665a16□有何根不得□而言容捨下地一切容得上地一

665a17□切耶□解云□凡捨捨有若在欲界先無男女眼

665a18□耳等根□今生上則無所捨□故言容捨下地一

665a19□切□凡得上地諸根□有者可得□無者不得□如生

665a20□第三靜慮無喜可得生□第四定無樂可得故□

665a21□言生上容得一切□下明無漏根□文二□初辨證

665a22□果方便得不由死生□後辨得二果□一者等流

665a23□轉盛□二者助感異熟□自下一頌結其八門□業

665a24□是第一□實有第二□色等第三□善等第四□異熟

665a25□第五□若男第六□若諸地第七□及死生得捨

665a26□爲第八□復有一釋□若男若地合頌六七兩門

665a27□爲第六節□此釋意言□前辨八門則爲七段□其

665a28□第六段名界地分別門□分之爲二□初明界地

665a29□後明成就□上來廣分別有二中□初以八門分

665b01□別竟在於前次約六門復廣分別□先辨六門

665b02□後以頌結□六門者何□一義□二依處□三證得□

665b03□四攝□五食□六諸句□前中有十七門□一有境無

665b04□境門□泰基同云□敎理相對□敎能詮理□理名爲

665b05□義□根境相對□根能取境□故境名義□二十一根

665b06□各有義□除命根□二助伴門□景云□七色根□藉

665b07□於色等非色爲助伴方能取境□餘有緣根具

665b08□藉□道理意識相應心及心所是根性者□但依

665b09□末那不依色根□此中總說故言餘有義根□基

665b10□云□七色獨□不能於義轉□與非色爲伴方能取

665b11□境□餘十四根色非色爲伴□今尋前明十八界

665b12□中一及一少分是獨能取非助伴能取者則是

665b13□意識□意識心所不依五根故□名獨能取□今此

665b14□文中何故說餘有義根色非色爲助伴□解云□

665b15□言總意別□又解□前文約同境義說爲助伴□故

665b16□意識名獨□今此文中約相藉義說助伴□故諸

665b17□有以根通藉色非色爲伴□問□七色根亦依扶

665b18□根四塵□何故但說於非色助伴義轉耶□解云□

665b19□今就二十二根內以辨其義扶根塵非根所

665b20□攝□何相關類□三別辨所取義門□有十二句□男

665b21□女根義因欲貪相應則觸所攝者□謂由身識

665b22□欲貪相應故□則觸塵爲義□五受根隨眼等六

665b23□根起□則以塵爲境□信根義應得應捨者□應得

665b24□善應捨惡也□精進於二種者□則應得應捨也□

665b25□定根義止觀者□則取定慧所緣爲義□亦可則

665b26□緣定慧爲義□慧根義所知眞實者□景注云□緣

665b27□理眞實計亦緣事□今附明緣理名知眞實□未

665b28□知根義乃至則五根義是此義者□此文則說

665b29□發心種解脫分等一切方便□所有道分善根□

665c01□總是未知根體□則緣信等五根之境□瑜伽第

665c02□七亦同此說□基云□此中說未知根體通漏無

665c03□漏□則三界繫及不繫□四有色無色門□有色爲

665c04□義□謂七色餘除命根□十四根以色非色爲義□

665c05□問苦根云何緣色無色耶□景師等解□憂攝入

665c06□苦□故云苦根□通緣無色□又解□苦根自證分緣

665c07□自見分□說緣無色□泰同後說□今準唯識護法

665c08□正義□純苦處意地有苦□何妨苦根亦緣無色□

665c09□但微劣故□不緣過未□命根非有色非無色□非

665c10□有色非無色爲義者□有釋□命根非色非心□則

665c11□以非色心爲自根義□分位假故□又可以非色

665c12□非心爲他境義□非能緣故□景云□此命根是假

665c13□法故□體非有色無色□亦不以色無色爲境□五

665c14□有見無見門□一切非有見者□景云□此當小乘

665c15□可見不可見門□今言有見者□眼根是見色塵

665c16□爲境□能有他見□故名有見□又說塵言有顯□以

665c17□諸色中色塵一種最是□顯□故名有顯□亦名

665c18□有現□色塵現影□故名有現□餘不爾□不名有

665c19□現□今就此義故言一切非有見□以二十二根

665c20□□非有見法故云也□一有色以有見爲義者□

665c21□眼根有色則以有見色塵爲義□及餘非有色

665c22□一分者□謂眼識及意識相應信等五五受根

665c23□意及三無漏中亦有一分緣有見色□基又云□

665c24□此言有見者□正梵本也□言可見者□非梵本□云

665c25□亦可名有現□現者則可相示現□在此彼故□如

665c26□能現影□如水鏡中影像□此唯色名有現□梵本

665c27□有見現二釋□然以現字俗本無玉□命故爲見

665c28□字□六有對無對門□言及餘無色無對一分者□

665c29□謂五識相應根□意識一分相應諸根緣有對

666a01□此中約障□有對而作是說□七漏無漏門□七

666a02□色是有漏□取有漏境□信等五意喜捨未知□此

666a03□十通漏無漏□亦緣漏無漏境□苦根若住□其性

666a04□從漏生□生漏故與漏相應故□性是有漏□據在

666a05□無學離漏身起□亦名無漏□又爲無漏導□故名

666a06□無漏□苦根在五識唯緣五塵□故以有漏爲義□

666a07□憂根不在離漏身起□故唯有漏□通緣四諦□故

666a08□以漏無漏爲境□後二無漏根唯無漏□通以有

666a09□漏無漏爲義□未知當知根遠沙門果者□在見

666a10□道已前□近者在見道十五心□問□前三界門中

666a11□苦根唯欲界繫□何故此中通無漏□解云□前約

666a12□自性□今就相續□故無違□八有爲無爲門□七色

666a13□及苦取有爲境性□餘十三根緣有爲無爲除

666a14□命根□九有諍等門□十三世門□景云□若有色根

666a15□及苦根在過去非過去爲義者□此據根在現

666a16□在緣於過去□今流過去名過去根□以過去爲

666a17□義□彼有色根及以苦根在現在時不緣過去□

666a18□今入過去故□不得言過去以過去爲義□餘有

666a19□義根能三世緣□當此所說過去現在爲義□則

666a20□如所說一分者□若意根等在現在時緣彼未

666a21□來當起之事□根流過去境流至現□則名過去

666a22□現在爲義□當知此過去以來爲義者□在現

666a23□在時緣未來事□根流過去境在未來不起□則

666a24□名過去以未來爲義□言又則此在現在以過

666a25□去爲義者□又如現在一念意根緣過未境□根

666a26□入過去當境不起□則名過去□緣過去緣未來□

666a27□現在現在爲義有色苦幷前說一分者□謂七

666a28□色苦餘意根等□體在現在一分以現在爲義□

666a29□又此一分在未來以過未現爲義者□又一分

666b01□意根等在未來□當起緣於三世□若諸色根在

666b02□未來非未爲義苦根亦爾者□色根設起現在□

666b03□不緣未來□故在未來不以未來爲義□基云□苦

666b04□根及有色七根在過去非過去爲義者□三藏

666b05□說此八根在未來過去□皆當世有義境□然言

666b06□無者□且如八根現在緣境□此根在現在境入

666b07□過去□此根第二念次境後亦入過去時名過

666b08□去□非過去爲義□然現在同緣者同入過去□過

666b09□去亦緣過去□今解者□且如無色根在現在現

666b10□在通緣三世□過未世義說各緣三世境□苦根

666b11□等八現在中唯緣現在故□假說漏過去時□勢

666b12□力羸故□在未來等□故不說緣當世□如前釋□何

666b13□故根境同在現在□得緣根在現在境入過去

666b14□耶□述曰□現在色塵先入過去□未來眼根入現

666b15□在□現在眼根入過去已□不能緣過去□又現在

666b16□無識之根與色俱入過去□不能緣過去境□十

666b17□一三界繫門□欲界繫欲界繫爲義四者□男女

666b18□憂苦□問前言苦通漏無漏□云何此言唯欲界

666b19□繫耶□解云□前約在離漏身起故名無漏□今從

666b20□實義唯欲界繫□問□前說憂根漏無緣□今云何

666b21□言唯緣欲繫法耶□景備同云□且據一分名緣

666b22□欲境□理實通緣漏無漏境□泰基同云□從多爲

666b23□語□又以影像相分從見分是欲界故□餘言通

666b24□緣三界不繫者□此據本質爲論無相違也□二

666b25□欲色欲爲義者□鼻舌二根通二界繫□以香味

666b26□唯欲界故□三欲色界繫義亦爾者□眼耳身三□

666b27□二欲色界繫及不繫以三界繫及不繫爲義

666b28□者□謂喜樂□七三界繫不繫義亦爾者□謂信等

666b29□五意捨□一色繫不繫一切爲義者□謂未知根□

666c01□景云□前言從善法故欲已去於一切方便道

666c02□悉是未知根體者□通取遠近方便□今者近取

666c03□順決擇已去□故言色繫及不繫□問曰若爾煖

666c04□等唯色界繫耶□泰述兩釋□一云四善根亦通

666c05□無色□一云唯色界繫□前言初根在無色界者□

666c06□據遠善法欲色也□十二三性門□八唯善三性

666c07□爲義者□信等五三無漏□五通三性三性爲義

666c08□者□除憂取四受及意□一善不善緣三性者□是

666c09□憂根□五無記無記爲義者□男女鼻舌身□二無

666c10□記緣三性者□眼耳□基云□此據表業假者□十三

666c11□三學門□九通三學以三學爲義者□謂信等五

666c12□喜樂捨七俱非緣亦爾者□謂七色根□一通三

666c13□種俱非緣者是苦根□前據本性故言唯欲繫

666c14□欲繫緣□今就三位故通三種緣□彼俱非以空

666c15□無漏觀所引故言通也□憂非空觀引生故不

666c16□例□一學俱非以三爲義者□是憂根□問□前說憂

666c17□根唯欲繫今言通耶□景師會云□學義則通漏

666c18□與無漏但是善法進修幷名爲學□基云□前文

666c19□意未知根是九根分故憂唯欲繫□今此文意

666c20□如對法□初二無漏根爲體□取十根□故憂通□二

666c21□緣三□初二無漏是學以三種爲義□俱知是無

666c22□學以三種爲義□十四三斷門□十四一分見所

666c23□斷一分修所斷者□除八善根□餘十四根中七

666c24□色及命□若惡趣根是見斷□善趣根是修斷□五

666c25□受及意根□若是惡趣因或是惡趣果是見斷□

666c26□若是善趣因或是善趣果是修斷□十二乃至

666c27□謂十四中六者五受及意□及餘六者信等五

666c28□及未知根□前六中若惡趣苦根是見斷善趣

666c29□苦根是修斷□無學身中苦是不斷□若不善憂

667a01□根與見惑相應是見斷□與修惑相應及善憂

667a02□根是修斷□喜樂捨及意根與見惑相應是見

667a03□斷□與修惑相應是修斷□無漏是不斷□餘六有

667a04□漏修斷□無漏是不斷故□問云□何憂根通非斷

667a05□耶□景云□憂根如對法說□卽是未知當知根及

667a06□已知根□已知根體從彼二根中無漏根生□亦

667a07□名非斷□泰師等云□有學憂根是道分故□相從

667a08□非斷□備云□五受根中四是非斷故□以小從多□

667a09□說憂無斷□實非斷無斷□基云□前六者謂四受

667a10□除憂□幷意命□命根在無學身如苦根故□或如

667a11□來無漏故□若爾□無學身五根如何通□餘二非

667a12□斷者□則後二無漏□景云□道理已知根旣有憂

667a13□根爲體□應通修斷及不斷□以從多故總名不

667a14□斷□基云□此中約取九根爲體故唯言不斷□此

667a15□文證三惡趣善法非見道斷□後六唯修及不

667a16□斷故□無色諸根三種爲義者□如何苦根緣無

667a17□斷耶□泰基述兩解□一說□若別說者□苦根唯以

667a18□修斷爲境□總相說故□云緣三種□一說據自證

667a19□分亦緣無斷□故無相違□新羅國法師云□如羅

667a20□漢等□苦根相應眼識□緣佛化身般涅槃時相

667a21□故□言緣無斷□十五染淨捨門□景云□除善性根

667a22□無間染汚及無記根□幷於前境有所滯著□於

667a23□境雜染是所捨故□言於義雜染捨所顯□善根

667a24□於境而無滯著□則是淸淨能捨對治故□言於

667a25□義淸淨捨所顯□基云□捨謂捨根□諸善性根外□

667a26□餘根能生雜染捨根□則除八善根外前五受

667a27□善等一分□幷是善一分則是淸淨捨所顯□此

667a28□約爲所緣義能生雜染捨等也□十六倒無倒

667a29□門□景云□顚倒義六根者□謂五受及意於境生

667b01□染□名顚倒義□彼境界義是苦不淨□不應貪處

667b02□生貪□不應瞋生瞋等□名顚倒義□七色根與顚

667b03□倒爲所依根□五受及意根若染是顚倒□得與

667b04□無記非倒故□名六少分□七色根生煩惱强名

667b05□顚倒□依五受及意根染者是顚倒□性淨者非

667b06□倒□故言六少分□基云□六根是顚倒義□謂五受

667b07□及意□何不言一分也□又言六根者□謂眼等六

667b08□根□此據於境起顚倒周盡故也□倒自性六少

667b09□分□則是五受及意□故知取眼根等六爲顚倒

667b10□義勝□信等八能治也□雖作是說□而說眼等色

667b11□根爲倒所依□故取意及五受爲顚倒義者善□

667b12□十七觀過門□先標三階□景師等云□或八者信

667b13□等五三無漏□此就假實通論□或五者□信等五□

667b14□或一者□是意根□就實出體爲此別明□幷於境

667b15□界起厭離觀□備師等云□或五者□五受根亦於

667b16□前境起厭□問□苦根五識一念一續□云何於

667b17□境有厭離耶□解云□厭離段食作不淨觀者□以

667b18□於意識觀行成□設人五識對境亦厭□是故五

667b19□受亦能觀境過失□基又云□或一者□謂慧能正

667b20□對治也□下對難釋通□先設難□四德者□謂常

667b21□樂我淨□一堅住德者□外道妄計百年內常□若

667b22□正將護身心□或過百年□二勢力德者□外道計

667b23□內外法能生於樂體□觀現淸淨□卽計樂淨□三

667b24□轉變德者□卽計我自在□我能牽引我所受用

667b25□物□於中修治□治已受用□用已棄捨□顯自在

667b26□義□四可樂德者□於種境生樂著故□下答中言

667b27□又於老病死等至離第三德者□汝計自在牽

667b28□引我所修治受用所作未成□卽爲老病死等

667b29□損害□不隨所欲現可得故□知汝說無轉變德□

667c01□第二辨依處中有三□初明二十二根爲業用

667c02□依處□次引經解二十二根□後解依處之義□前

667c03□中眼根與見色用以爲依處餘根各與取自境

667c04□以爲依處男女二根與習欲爲依處命根乃至

667c05□死有爲前時有之所依處者□景疏云□欲明命

667c06□根□與四有爲依是其業用□業有四種□一者中

667c07□有□受生方便□二者生有□初得諸起一念蘊

667c08□生□三前時有□從初受生第二念後□除命終位□

667c09□中間諸蘊□名前時有□在死有前故□亦名本有□

667c10□本業所種故□長時相續故□四者死有□臨終一

667c11□念同時五蘊□論本傍注云□文中從後向前說

667c12□也□有釋□此中生有與本有爲依處□本有與死

667c13□有爲依處□死有與中有爲依處□以前時有卽

667c14□中有故□五受根中喜樂捨可意境愛等所依□

667c15□苦憂於不可意境等所依□捨通二種□未知欲

667c16□知根證第二第三果依處者□此據超越人□已

667c17□知根乃至金剛喩定無學果證之依處者□與

667c18□其修道爲依及能牽無學果故□具知根至之

667c19□所依處者□景云□與彼金剛無間道斷惑滅無

667c20□爲作證爲依□及證現法樂住所依永斷之所

667c21□依處□今解□此有三句□一句金剛定無間涅槃

667c22□滅作證爲依□二與現法樂住爲依□三與能入

667c23□無餘滅爲依□次第二引經解中□先引十種經

667c24□以解十九根□後辨三無漏根更無別解□就初

667c25□經中□有十二句辨色根景云□此身有色□是初

667c26□句說色共相□□滓所成者□是第二句說彼自

667c27□相□次有三句說彼因相□謂四大所造者□是依

667c28□因□父母不淨等者□是生因□種種飮食等□是增

667c29□長因□次有三句說轉變相□由寒所作常假[雨/復]

668a01□蔽□由勢所作常假沐浴□勞倦所作常假按摩□

668a02□後有四句說變壞相□初二句活位逼損□謂斷

668a03□截破壞□後二句死後所作□謂散滅□或由打碎

668a04□故散滅□或由自然散滅□注云□初二句者斷截□

668a05□後二句者破壞散滅□基云□初二者斷截破壞□

668a06□後二卽他故散滅自然散滅二也□又散爲一□

668a07□滅爲二□第二辨意根中□據遍緣前際無始

668a08□時事以釋遠行□以時遠故□境廣故□若薩婆

668a09□多引此頌證現唯一意識無二幷生□經部亦

668a10□引此頌證一心王更無別數□今大乘中雖許

668a11□八識同一時生□於一識中無二幷起□則破

668a12□大衆部師在胎有二意識□故言諸心相續一

668a13□一轉故□又心義屬阿賴耶□在染唯一□在淨

668a14□唯一□一類相續故□言諸心相續一一轉□故名

668a15□獨行□又破吠世師義□我爲主宰營御於心而

668a16□行境界□故云無主宰□故云獨行□第三辨男女

668a17□根中□一身舞□二語歌□三面門笑□四眼目舒悅

668a18□□□此四遊戱時縛□五姸容美顔□六軟滑妙觸□

668a19□七恭事祇奉□八童分成禮□此四於受用時縛□

668a20□第四辨命根中□有五句等□餘有命者住□故名

668a21□爲住□由彼命根增上勢力蘊相續轉□故名爲

668a22□持□第五辨五受中□景云□喜樂平隱於身無損

668a23□名平正受□此卽自相共相□謂能領納依止相

668a24□者□謂此受能攝益依止相故□依止卽身也□基

668a25□云□自相者□唯喜受□唯在意故□共相者□樂受□

668a26□通在六識故□依止相者□是正能攝益依止身

668a27□故□自相共相卽出平正受體□依止相者□卽顯

668a28□受所攝也□今依前釋不平正□是憂苦自相等

668a29□取餘二相也□俱非是捨□第六辨信根中□擧經

668b01□三句以問□淨信堅固是初句□根生建立第二

668b02□句□一切世間至無有如法能引奪者是第三

668b03□句□下彌勒釋經□答依信根說者□總標說意□

668b04□此顯其信於聞思修者□謂屬前根生建立□謂

668b05□淨信能與聞爲根生其思□建立修慧□此釋第

668b06□二句□勝解堅固義者□□釋初句□又此堅固乃

668b07□至何況凡流者□釋第三句□智者卽上沙門□沙

668b08□門多修學智□生者是婆羅門生上族□主者卽

668b09□上天魔爲欲界主□淨謂梵□卽梵王也□最後是

668b10□總句□兼上諸句□謂堅固隨信解方便□顯示諸

668b11□勝善法智生等不能動之□此謂約無漏信說

668b12□故名不動□卽不壞信也□又堅固義已下重釋

668b13□也□謂其信深固由世間善等者此擧加行智

668b14□相應淨信□與無分別智爲根本□故淨信深固□

668b15□又由出世等者□此信與無分別智相應□故名

668b16□建立□總釋後二句□前釋後釋俱通漏無漏□然

668b17□建立稍別□前根生建立屬聞思修□後釋根生

668b18□建立謂有漏信生無漏信等□又解□淨信深固

668b19□是聞慧相應信□根生建立是思相應建立

668b20□修相應信□卽以聞思修屬上諸句當知最初

668b21□是標句□謂淨信堅固□後二是釋句者□謂根生

668b22□建立一切世間等釋初句□第七辨精進根□頌

668b23□中初句明被甲方便二精進□第二句明不下

668b24□無動二□下之半頌□同顯無足□第八辨念根□有

668b25□七種□一念二等念□三隨念□四別念□五不妄念□

668b26□六心念記無失□七無妄念法□廣辨如第四

668b27□分□第九辨定根差別□謂九種心住□第十辨慧

668b28□根差別□謂四種慧行□下辨所餘根差別義不

668b29□復可得□謂後三無漏但是假名也□實體卽是

668c01□信等□故不別說□下第三解其依處之義□分之

668c02□有五□初約四念住以辨依處□七色根處立身

668c03□念住□此立境與智爲依處住□五受根立受念

668c04□住□意根立心念住□信等八及命根立法念住□

668c05□二約四諦□辨景云□九根苦諦依者□卽九根生

668c06□死□依七色意與命□五受根爲集諦依者□以受

668c07□增煩惱故□一切根爲滅諦依者□二十二中若

668c08□是染者□是所斷故爲滅所依□若是淨者□是能

668c09□治故爲滅所依□後八爲道諦依□可解□基云□苦

668c10□諦勝依九者□謂七色及命捨□集五□謂五受果

668c11□雜染本故□滅諦一切染者斷得淨者證得□道

668c12□八可知□又解□苦諦取捨根□苦集諦中除捨

668c13□取意□若苦諦中不取捨受取意根者□卽集諦

668c14□取捨根□三約三業辨□此中善惡相對以辨□略

668c15□不說無記□景云□善思所思九者□信等五三無

668c16□漏根及意□亦可取信等五根意喜樂以通無

668c17□漏能善思量故□善說所記十者□於前九上加

668c18□憂根□以善憂根能起說故善作所作十六者□

668c19□除五受根及命根餘十六根□問□男女二根云

668c20□何名善作所作□答以有男女根故□能斷惡修

668c21□善□三無漏根雖在於定□然是出要法故亦名

668c22□作所作□惡思所思者□唯取不善憂喜捨意□以

668c23□在意地相續思量□故除苦樂□惡說所說亦爾□

668c24□惡作所作有十三根□謂七色五受意根□除命

668c25□根及八善根□泰云□惡思唯依憂苦意根□惡說

668c26□通喜故依四根□四根惡作更加眼等五根及

668c27□以命根故依十根□基云□善說十者□謂信等五

668c28□三無漏及意捨□善作十六者□除男女憂苦命

668c29□意□惡思所思六□謂五受意□取染分故□或五除

669a01□捨□說亦同取□亦□善來故□又解□善作十六

669a02□者□謂眼等五意命信等五喜樂捨憂□或惡思

669a03□者二唯依憂苦捨根□惡說謂加喜樂根□惡

669a04□作加眼等五及命根故十也□或幷取男女卽

669a05□十二□四約惑業辨故□景云□九根最勝惑業依

669a06□者□謂七色根意根及命根□此九根是生死依

669a07□故□由迷生死起諸惑業□五根起煩惱業者□五

669a08□受根□基云□九者卽七色及苦憂□依五受而起

669a09□煩惱業□八斷煩惱□五約吉祥事辨□於中有二□

669a10□初明依處□後別辨吉祥差別□景云□除二者□除

669a11□苦樂二根□以欲界苦樂在於五識不能領納

669a12□一切世出世間吉祥之事□亦可除男女二根□

669a13□不能領受善吉祥故□敗壞十一者□謂眼等五

669a14□根五受根及意根□基云□除二者謂憂苦□敗壞

669a15□十一者□謂七色憂苦及意命□如世尊已下別

669a16□辨吉祥差別□於中分三□初引聖敎列其五種

669a17□作吉祥法□次別釋五法□後總結五力生五吉

669a18□祥□就別釋中□初解忍辱由三種行可知□分別

669a19□有十□基等云□初三□緣三世□次二□謂愛我怨

669a20□家故饒益□增我知識故損害□總前所說□爲

669a21□第六怨家欲起方便成害□亦忍彼方便□是怨

669a22□害因□爲第七□又解□一切怨害忍者□謂但逢怨

669a23□卽忍□一切因忍者□謂怨起因欲害起忍也□受

669a24□敎爲第八□受他敎忍故□自思擇能忍爲第九□

669a25□生修忍性自怨害忍爲第十□或有人受敎成

669a26□害命忍□名受敎怨害忍□或他善思擇來欲害

669a27□我□名擇力忍□自性者本性能爲害也□又一切

669a28□怨因害忍者□謂以怨害爲因□又有諸欲忍事

669a29□中皆能忍□受敎以下□三如次配聞思修慧相應

669b01□忍也□二解柔和□此與忍何別□耐他違害□名爲

669b02□忍辱□不違損他□名作柔和□如文可知□三解觀

669b03□人而捨□先辨觀人二時差別□後明捨□前中攝

669b04□受時五可解□處置五者□一堪事業者□置營種

669b05□等事□堪思者□令其學問□堪和業者□令和諍

669b06□訟□堪護身財者□令守財物□堪處法業者□令

669b07□行法施□就明捨中□隨宜捨者□隨四時宜而行

669b08□慧捨□最勝捨者□謂法施也□捨相捨具名捨者□

669b09□三藏云□相者體也□卽無貪相應思□具者如上

669b10□列者□基云□捨相卽是第五最勝捨□捨己身

669b11□故□具者上四資財故□又更有解□隨宜捨名捨

669b12□相□餘名捨具□四解賢善行□無顚倒違負者□謂

669b13□詐取他物執爲己有名爲顚倒□今無此文也□

669b14□五解不放逸□修諸善法有因有果□因果相屬

669b15□俱名修善相□防護不善心亦有因果□因果相

669b16□屬俱名防護不善心□俱應爲彼因果相也□下

669b17□結前五種□總有五力生五吉祥□前四種力總

669b18□能生起四種吉祥□不別配屬□第五一力能生

669b19□第五□基云別配亦得□感得第三辨證得中□

669b20□分爲十三段□初明爲緣感得先煩惱業□感得

669b21□八者□七色根及命根□名色爲緣□答一者□謂意

669b22□根□景云□意根是識與名色互爲緣故□基云□六

669b23□處第六故□觸爲緣有五者□謂五受根□從觸生

669b24□受故□策勵爲緣八者□信等五三無漏根□二明

669b25□防護□調上名防護□八者景云□七色及意根□以

669b26□生過故□應防護之□基云□七色及命□應防□應

669b27□調一者□謂意根□應寂止五者□五受根能增煩

669b28□惱□故應寂止□自調調他八者□信等五及三無

669b29□漏□三明捨棄斷退□捨謂同界地根當地死生□

669c01□前滅後生□棄謂謂異地死生□餘滅餘生□斷謂

669c02□斷除上煩惱繫縛□退謂世間興盛若定退失

669c03□若生退失□四明三乘根別□二乘俱學內明□餘

669c04□不善巧□故名一分任持□悲□索者□□不離生

669c05□死□如馬被□□五明依未至得果時起初定喜□

669c06□景云□此非據超越證第三果故作是說□還同

669c07□小論次第人取不還果□第九解脫道爲論□問□

669c08□何故不問答辨得起樂以不□解云□初二靜慮

669c09□喜樂一但是一喜□令心悅邊名喜□令身悅邊

669c10□義說爲樂□然以喜是根本□論家偏說得起不

669c11□起之相□泰云□剋實應說樂□但爲別地故不說

669c12□樂□樂在第三定故□又云□以二因故得起喜根□

669c13□一由利根□二由多善資□利根慧脫無多善本□

669c14□故不能起□鈍根俱脫雖多善本□而根鈍故□初

669c15□得果時不得起喜□得果已後□別修九定□六明

669c16□入八定□景云□八根入初靜慮者□未至地中喜

669c17□捨互起爲二□又加意根信等五根名八根入□

669c18□以上文說依未至定取第三果□第九解脫□利

669c19□人得起根本地喜□鈍人不能□若要取根本地

669c20□喜名八根者□鈍人第九解脫道時不起根本

669c21□地喜□應許此人七根得入初定□文說下三靜

669c22□慮皆八根入□無有進退□明知八根幷取方便

669c23□地根□初二靜慮方便地中有喜□第三方便地

669c24□中有樂除喜□亦有八根入根本□第四已上根

669c25□本方便唯有一捨□七根能入亦可下三定中

669c26□明八根入□喜之與樂取根本地□第九解脫雖

669c27□有鈍人不起根本地喜樂□約能起者爲論故

669c28□說八根□後解爲勝□以下文說取預流果或一

669c29□或八者□信等五意捨及未至知□若依未至地

670a01□具取八根□卽應取預流果亦用八根□何加未

670a02□知根方有八耶□泰云□初定方便有捨□根本有

670a03□喜□信等五意方便根本幷有□故言八根入□雖

670a04□有樂根□微故不說□後三無漏根□聖者能入凡

670a05□夫不能入□故云一分能入一分不能也□備云□

670a06□大乘道理初二禪有其喜樂受□然今爲諸受

670a07□別地□樂受在三禪□所以初二禪中不說樂受

670a08□入也□言第三亦八然非卽彼者□除喜樂取□

670a09□樂餘者如前□後之五地七根能入者□謂信等

670a10□五根意捨□後三不定□準前可知□七明得四果□

670a11□得預流果或一者□謂未知根□此據總也□或八

670a12□者□卽信等五意捨及未知根□總別合說也□或

670a13□二或九得一來果者□若次第人依已知根得□

670a14□若超越人依未知根得□故言或二□二上加行

670a15□信等五根及意捨□是故成九□問□未離欲聖人

670a16□常有憂根爲道所依□何故不說憂根得初二

670a17□果耶□論自釋云□雖道所依非道攝故不取□又

670a18□問□未至定旣有喜根□初二果體旣依未至定

670a19□得何以不取喜根得耶□故論釋云□非堅住

670a20□故□若通取者當增其數者□預流八根加喜九□

670a21□一來加喜十□得不還果或十一者□信等五善

670a22□樂捨意幷未知當知已知□此兼通超越次第

670a23□論故□或二者□謂未知當知已知假根超越次

670a24□第別也□合論故二□得羅漢果或一者□唯據總

670a25□根□謂已知根□卽金剛心最後學道□或十者總

670a26□別合論□謂信等五喜樂捨意及已知根□此中

670a27□得果據無間道□不同迦延通取解脫道□今此

670a28□得果□但取無間□故知前說入定但取能入□不

670a29□取所入□又解□得果但取能得□入定通取能所□

670b01□各據一義□影略互顯□八釋經中憂根四義□先

670b02□釋四義□後約聖人辨具不具□九明捨根義□先

670b03□明捨於受根□後明捨無漏根□依一性捨捨種

670b04□性捨者□依與定俱□捨散心捨□無所依捨爲

670b05□依止故捨□依一性捨者□依緣無想界之無漏

670b06□捨□捨有漏定捨也□基云□無色界捨唯緣法塵□

670b07□名一性捨□色界境多□名種種捨□緣無心□名無

670b08□所依捨□緣有心□名一性捨□今緣空心捨□捨緣

670b09□有心捨也□得初果時捨未知根有六義□亦滅

670b10□者無常滅故□亦捨者得果捨向故□非起者更

670b11□不現起故□而棄者永已捨故□非斷者非道所

670b12□斷故□非退者已證擇滅故□已知根六義□準之

670b13□可知□略不說□中二果捨□景云□此說依第十六

670b14□心已知根得預流果時□捨前十五心未知根□

670b15□據實得果卽在眞見道斷見惑盡爾時得果□

670b16□以眞見道無相難知□故在相見道第十六心

670b17□判立初果□越證中二亦在此時□問□得初果時

670b18□捨未知根□爲捨現行爲捨種子□答有二說□一

670b19□云捨於種子□二云但捨現行種子猶在□若定

670b20□性二乘入無餘時□隨於本識一時俱捨□若不

670b21□定性向大乘人劣無漏種□及十地中諸地界

670b22□劣無漏種□金剛心時隨於本識一時俱捨□所

670b23□有諸佛功德勝無漏種與圓鏡智一時俱生□

670b24□十明練根證得□初明練根人□次明證得□後明

670b25□轉根所以□前中通學無學□前五種姓皆爲練

670b26□根□除獨覺菩薩□以利根故□但顯揚云□堪逢唯

670b27□進者□約度鈍根□故作是說□又對法說菩薩練

670b28□根者□約自乘中三品轉增爲語故□不違此文□

670b29□次明證得□若預流練根亦證一來果者□泰

670c01□師等云□初果欲轉根時□作意求利根□復求一

670c02□來果者□能斷六品惑時□得一來果□堪達見至□

670c03□亦無間道雙斷根果事性障故□若別斷時招

670c04□果別□二障別斷□問□根障無知□爲有九品爲

670c05□當無耶□若有九品者□性障六品根障六品無

670c06□間斷其義可爾□根障後三品以何無間斷耶□

670c07□若無九品者□無有有漏法唯是一品□三界九

670c08□地有差別故□如何根障無九品耶□答□應作是

670c09□說□根障軟品與第六惑一時頓斷□以作意力

670c10□有堪能故□又解□一切有學練根時□一無間道

670c11□斷諸根障故□前五無間唯斷果障□第六無間

670c12□道一時頓斷□果障一品根障九品□若作此解□

670c13□還同小論□此解爲勝□大乘無文故□小論有證

670c14□故□諸共法門皆應如此□不證不還者□泰景等

670c15□云□初果練根□何故不得不還果者□卽由二因□

670c16□一離欲界時□是三障中障□處難對治故□名

670c17□治難得□二所得道果定等□功德廣大故□亦可

670c18□無爲果衆多故□論主不說一來轉根得不還

670c19□者□以度欲界是難處故□必不得果□備云一來

670c20□練根不證不還者□卽有二因□不還練根□進離

670c21□欲者□謂練根時作意求進斷色惑□不證應果

670c22□者□出界難故□起作事多故□轉根已後一切皆

670c23□證者□謂轉得利根已□若斷色惑及證羅漢一

670c24□切皆得□或可預流等得轉根已□斷惑證果一

670c25□切皆得□非獨不還□下明轉根所以□卽有五因□

670c26□初因於鈍不喜足□復四□於利欣求爲引勝定□

670c27□故求勝根轉得利根□尋攬三藏□多聞不妄□捷疾

670c28□論議□觀智眞如智□名甚深法忍□如從退種求

670c29□思□而須練根□從聲聞求獨覺□或□心向大□亦

671a01□須練根□十一明建立三根□問□未知當知根理

671a02□通地前及以見道□今者何故偏言勝解行地

671a03□立未知根耶□景述三藏言□此文總約初僧祇

671a04□位未知根□是故但言勝解行地建立初根□據

671a05□理合入初地及地前總立初根□泰述戒賢二

671a06□解□一說地前十信等四位總名勝解行地□未

671a07□知初地遍滿眞如□欲知彼眞□修習地前方便

671a08□解行□故名未知欲知根□此則未單知欲單知□

671a09□不同小論見道十五心未重知欲重知義□昔

671a10□名淨心地□不順梵本□故今正語名淨增上意

671a11□樂地□初地正知遍滿眞如□故名知根□卽例九

671a12□地應知亦爾□十地已還障未盡故□知不明了□

671a13□如來地中障旣盡故□知得明了□所以名具知□

671a14□舊云欲知根亦知已知根者□幷遠梵語□一說

671a15□地前解行□及初地未出眞觀已來皆是未知

671a16□根位□今此論文□擧前方便□故依地前立於初

671a17□根□初地出觀已後屬第二根故□於淨增上意

671a18□樂地等立第二根□今尋唯識論道理□初見道

671a19□時亦屬初根□但以時促故略不說□十二明三

671a20□滿□景師等云□學有三滿□與小論同□故彼論

671a21□云□或有學果滿□或根或正受□或復三俱滿□無

671a22□學二亦然□無有無學果不滿者□故不說果滿□

671a23□以對未滿而說滿故□雖擧八解脫□意取第八

671a24□滅盡解脫名定滿□問□果有學無學□學果三中

671a25□別立不還爲果滿□定有有心無心異□別立悲

671a26□想□有心定中滿□根有六種別□應立第五於鈍

671a27□根中滿□解云□得不還時永不退失故□立學果

671a28□滿□悲想有心定中□雖復滿□無始雖得□還復

671a29□退失不定□不說滿□第五種姓亦有退滿□本種

671b01□有永失義□故幷不立滿□基云□諸是學中爲論□

671b02□問中約學爲問故也□此三幷別有體性□如根

671b03□滿初二果亦得□定滿要斷第三禪已下惑種

671b04□盡故得滅定方得□果滿卽唯斷欲九品上地

671b05□一品未斷卽得□無學亦有三別體□一根滿二

671b06□定滿三果滿□卽一切者是□此中果滿不可例

671b07□言□定通有心無心□無心得已方得定滿□果通

671b08□有學無學□無學得已成果滿□以定中無心定

671b09□爲熏故□果障見道障爲熏故□十三釋經中

671b10□根不調等五句□先問後答□答中有三□初解諸

671b11□根不調□二明由根不調能引衆苦□三明善調

671b12□伏者引諸快樂□前中由心四因緣名根不調伏

671b13□者□此總標也□下別釋□先反解四調□謂乃至令

671b14□不縱逸者□由聞思慧簡擇得失□於境制根□是

671b15□一因緣□若應縱者乃至令不現起者□久防護

671b16□根□多生勞倦□暫縱取境□而護煩惱不令現起□

671b17□是第二因緣□斷對治力下至爲性無著者□由

671b18□彼修慧斷對治力□是等三緣□爲性煩惱不復

671b19□現行者□是第四緣□次順解不調□不調是總□

671b20□不守等四□釋不調意□下通結調□又解□不守等

671b21□四□如次配簡擇力等四因也□引苦引樂□文相

671b22□可知□辨證得竟□第四辨相攝中分六□初明三

671b23□界有情攝十四根非十四攝三□十四根者□除

671b24□信等五三無漏八□餘有十四□是生死依故□毘

671b25□曇但說九根爲生死依□謂七色意命□十四根

671b26□不攝扶根五塵□色蘊總蘊全□行蘊中非根之

671b27□法是三聚有情非根所攝□二俱不攝者□外五

671b28□塵非情色法□二明五受更互相攝□三明覺品

671b29□攝信等五根五根不攝覺品□中六謂八正中

671c01□正語業命□七覺支中喜安捨□開或爲三□謂正

671c02□語業命□添喜安捨爲一□足喜安捨卽但有四□

671c03□若爾□八正中正思惟□於信等五根何根中攝□

671c04□而文不說□答□正思是尋□尋者是假□以慧爲

671c05□體□基云□以此文準正思惟□雖發語言加行□不

671c06□同小乘是尋□今取所依慧爲體□四明三無漏

671c07□根攝信等五□五不攝三無漏中四□五明九遍

671c08□知體與二十二根各不相攝□以遍知卽是三

671c09□界見修惑業盡擇滅無爲之體□遍智者智也□

671c10□無爲從因爲名□舊名斷智□斷是智果□故名斷

671c11□智□小論云得無漏斷得□及闕第一有滅雙因

671c12□越果故□立九遍知今此文中略擧二緣□一由

671c13□通達諦理斷見惑故□立六遍知□二由斷修惑

671c14□永度界故□立三遍知□此卽總明廢立□次別辨

671c15□二因□先辨初因以立遍知□略作二句□初云由

671c16□相同分界不同分故立二遍知者□謂欲界苦

671c17□集是一物故名相同分□不與上界合立故名

671c18□界不同分□是初遍知也□以其上二界苦集一

671c19□物名相同分□二界合立一斷知故名界同分□

671c20□論主略語□故云及同分□是第二遍知也□問大

671c21□乘道理□苦未必集□如羅漢後蘊是苦非集□何

671c22□故苦集體相名同分耶□此有二解□一云□據隨

671c23□轉理門作如是解□如備師說□二云相同分者

671c24□有二義□一同有漏相□二同有爲相□故云同分□

671c25□滅道二諦雖同無漏□而無第二同□故不名同

671c26□分□次云相不同分界不同分及同分故云四

671c27□遍知者□謂欲界滅道其體有異□名相不同分□

671c28□卽於欲界滅道二諦惑盡各立遍知□名界不

671c29□同分□及同分者□此言略也□具之而言相不同

672a01□分及界同分□謂上二界滅道諦殊名相不同

672a02□分□二界合立名界同分□卽於滅道各立遍知□

672a03□故云四□次辨後因□如其次第度三界故□立三

672a04□遍智□基云□此中或二□謂預流者□超越取第四

672a05□果者□或三□謂超越不還人□後離色無色欲故□

672a06□或四□謂預流者次第取□後離三界欲故□大乘

672a07□中見道唯一品□所以如此或五者□卽預流四

672a08□諦爲四□大乘亦不須分□界地別時但一諦爲

672a09□一刹那故□或四超越取阿羅漢果故五□或六

672a10□者□卽見道二乘通有三心□修道有三故□或七

672a11□今見道四諦修道三□故七□或九□如文□隨順理

672a12□門或十□如十地諦□此中無一者八者□六明

672a13□百四十不共佛法與二十二根相攝通塞□言

672a14□諸相隨好舌根及四根依處攝等者□如來雖

672a15□有三十二相八十隨好□與二十二根相攝□但

672a16□是一根所謂舌根□謂說如來得上味相□目紺

672a17□靑色□約彼眼根取扶根塵□馬陰藏相□卽約

672a18□男根取扶根塵□出舌覆面遍大千界等□取彼

672a19□舌根扶根之塵□如說頂上肉□□眉間白毫□

672a20□足下安平□臆如師子□垂手過膝□七處圓滿□足

672a21□□趺高如鹿王□□身毛上靡□一孔一毛□有千

672a22□輻輪□皮膚金色等□幷擧身根取扶根塵□隨

672a23□好依相□是故相好雖復衆多□但是舌根及以

672a24□四根依處所攝□十力是慧根及具知根者□道

672a25□理十力非唯是慧□亦取同時信等五根□以慧

672a26□照境功能□故偏言慧□十力居無學位故□攝具

672a27□知根□四無畏□五根及卽此一具知根攝□如無

672a28□畏□不護亦然□皆用信等及具知根爲體□及不

672a29□護無畏通約五根出體者□無强弱故□皆以爲

672b01□體□或影略門□三種念住非根所攝等者□如來

672b02□畏中有聞佛說心生歡喜□佛心無貪□聞說生

672b03□謗□佛心無瞋□或有一衆亦信亦謗□佛心二

672b04□等俱無貪瞋□於此三衆平等無二故□以信

672b05□等五根及具知根所引無貪無瞋二善爲性□

672b06□無癡或通或局唯於處中者生故□大悲及至

672b07□非根所攝者□此文卽證別境五中慧數之外□

672b08□別有無癡無忘失法□如力□一切種妙智亦爾□

672b09□永斷習氣非根所攝等者□卽是擇滅無爲永

672b10□斷習氣□下問答辨煩惱□重□羅漢永斷有何

672b11□未斷斷名如來答異熟品□重唯如來斷者□

672b12□景疏云□煩惱雖斷□猶有煩惱餘勢剛强□重□

672b13□住阿賴耶異熟識中□能令二乘三業有失□雙

672b14□足擲撫□林中□□等□補闕云□諸種子異熟

672b15□上有闇□性名□重也□基云□法執種子□四

672b16□無記中異熟品攝□品言品類□是異熟種故□此

672b17□佛地論解□今由有此□重名異熟品□重□如

672b18□來永斷□第五辨四食中□文有九別□初辨食類

672b19□數及解食義□將欲釋文□先辨其義□對治第五

672b20□云□云何食□幾是食□爲何義故觀食耶□謂變壞

672b21□故有變壞者□境界故有境界者□希望故有希

672b22□望者□取故有取者□是食義□初是段食□由變壞

672b23□時長養根大二是觸食□由依可愛境觸攝益

672b24□所依故□三是思食□由繫意希望可愛事力攝

672b25□益所依故□四是識食□由阿賴耶識執持力身

672b26□得住故□所以者何□若離此識所依止身便爛

672b27□壞故□三蘊十一界五處一分是食□解云□觸思

672b28□通漏無漏□但取有漏□意界中通攝無漏□賴耶

672b29□卽是意界中有漏爲識食□如大地獄中香味

672c01□觸等皆非是食□鐵凡洋銅增苦□不能攝益□故

672c02□非食□不同小論鐵丸洋銅雖復增苦□以壞飢

672c03□渴□亦名爲食□此論六十六云□若□段食□五趣

672c04□皆有□餘四趣中香味觸三□若正死□食變壞□次

672c05□云養得名爲食□若其不爲有情所食□念念謝

672c06□滅幷非段食□不同小論欲界一切香味觸皆

672c07□是食者□故云一分□文中有二□初明頭數及義□

672c08□後明分齊□前中擧經以發二門□云何食者□問

672c09□食體數□云何長養諸根大種者□問其食義下

672c10□答二問可知□下明分齊□段食入腹不資非食□

672c11□卽類苦觸□及以憂苦相應思□及無漏識等亦

672c12□非食□二辨四食資養次第□段食作事先攝益

672c13□識□識强盛故能資根大亦令强盛□言觸能攝

672c14□受若喜若樂若捨一分等者□景云□文意唯取

672c15□有漏喜樂捨觸爲食□攝三受展轉資識□識復

672c16□長養根大□名爲觸食□除無漏觸及苦觸□故言

672c17□一分□備云□準隨轉理□旣取觸爲觸貪□當知

672c18□幷取六識爲識食體□依眞實理門□六識名觸

672c19□食□可引攝論□基云□觸取六識爲體□此俱觸能

672c20□攝受喜樂二受全及捨一分□攝益者□滋長義□

672c21□憂苦違損非攝益□捨通善惡果□今取善果捨

672c22□故□故言一分□或捨通欣□未□今取喜樂未生

672c23□者□故言一分□有云由此故知取觸數爲觸食

672c24□體□此不成解□違對法故□又此隨順理門□攝論

672c25□云觸食屬六識□今準唯識論□義同景師□意思

672c26□乃至諸根大種者□景云□起染不染希求之時

672c27□不越世法□名正方便□基云□此攝益識者□此意

672c28□俱受亦通喜樂捨三□然以喜相□□所以偏說□

672c29□或唯擧欲界多分語□然上界亦通有樂故□捨

673a01□下雖有小而不論□如是三食攝益其識等者□

673a02□觸食思食通緣現未境生□前言思食緣未來

673a03□境者□據緣全未得境□故名緣未來□三辨識與

673a04□意根爲食□景云□前言三食益識識復長養根

673a05□大□然則四食長養五色根及意根□故復問言

673a06□云何識與意根爲食□答意識食由段思觸三

673a07□食資持所任持力□識體增盛能作意根□前前

673a08□生後爲增益因□卽名識體與意爲食□基云□此

673a09□言爲欲與三受俱觸食思食名攝益□不欲取

673a10□受觸二心所□由前二攝益第八故□觸段緣現

673a11□在□意思緣未來故□識後明利長養□識後明

673a12□利長養□故名識食□亦通取六識中長養者爲

673a13□論□由段食等初三食資持識故□令意根轉明

673a14□盛生□四辨三法不立食□補闕云□眠夢等法□

673a15□於報根大無損害故□名長養□然不能攝受別

673a16□生長養根大分□故不名食□天眼雖從等至所

673a17□發□乃是定中觸思食生□故食能生□長養根大□

673a18□非食不能也□五辨命根不立食□命雖能任持□

673a19□而四食爲先□故不說□六辨食□細□諸天所食

673a20□無有漸次成於變壞□故名細□七釋經中四句□

673a21□已生有情者□謂生有本有不取死有□死有不

673a22□由食住故□求有有情者□卽是中有□已生有情

673a23□由食安住如前說者□如前食事中說也□言由

673a24□三門故至依識而有者□謂由段思觸三食門

673a25□故增長業惑□業惑依識卽增長識□由三門至

673a26□攝受餘生者□謂中有之身□由三食故增長業

673a27□惑□業惑全發□五支種子牽生老死故□八辨段

673a28□食作用時節□於變壞時者□墮在熟藏乃名爲

673a29□食□若受用時建立觸食等者□初得段食□口中

673b01□咀嚼□乃至入腹未墮熟藏□未名段食□但發諸

673b02□識相應觸數□建立觸食□是故段食三處所攝

673b03□不立色處等□以含嚼無用□至於變壞位香等

673b04□有力能損益故□或有段物已下□釋要至熟變

673b05□方成食用之相□九明廢立□初約法廢立□後別

673b06□辨五趣有無□前中景師注云□由先業故多年

673b07□得住□惑由神通亦多時住□或由業及神通離

673b08□邪和合方得久住□何不立食□答意□業爲正

673b09□行□食爲緣助緣□助中多分用者立食□通力雖

673b10□助□然四食用多□故但立四□食又四食用易

673b11□覺知故□又身念住觀觸□觸生受故□法念觀思□

673b12□心念觀識□又一日資養故□唯此四應顯爲食

673b13□辨趣有無中□子注云□此據正地獄無有段食□

673b14□亦邊地獄亦有段食□故六十六云□若□段食

673b15□五趣可得□此於一分各別那落迦非大那落

673b16□迦□基云□此中諸地獄有諸微細風名段食□前

673b17□本地尋伺地云無者□彼據重地獄□又難知故□

673b18□所以不說□此處爲正□第六明諸句中□文別有

673b19□四□一約依身境界分別色根□或有依身轉而

673b20□不依境界等者□謂有色彼同分根□雖依大種

673b21□身轉□而無識來託□不能取境等故□二約一多

673b22□依分別諸根或一有一依者□謂彼同分根依

673b23□四大也□二依者□謂同分根依四大自分識二

673b24□依也□三依者□謂意根及無色心法根在有色

673b25□界有三依□一依色二依意□三依心法根乃至

673b26□賴耶□亦依色及種子意根□現行心法根□無色

673b27□界唯依意及心法二根也□三約苦等分別□同

673b28□意諸根皆是苦諦一切皆是苦受相耶□設苦

673b29□受相皆是苦諦耶□四約善等分別□文相可知□

673c01□上來六明廣辨□下以半頌結前六義□上來正

673c02□辨二地中別決擇訖□自下第二總分別□於中

673c03□分四□初辨義差別□具足攝持一切行義具足

673c04□攝持一切行義是故名蘊者□總攝三諦攝義

673c05□周盡□故云具足等□欲明數數攝義□故有重重

673c06□言□又解□初言是體□後言是能詮□由體如此故

673c07□所以立如此名□以下準知□常能增長諸業煩

673c08□惱者□此據取蘊唯攝苦集增煩惱業□是故名

673c09□蘊□常有所爲及速滅壞者□有所爲作速滅名

673c10□蘊□此通三諦□發起諸法名界等者□十八界種

673c11□牽引諸法□是故名界□能生能廣等者□是能生

673c12□長心心所義□故名處□由衆緣故等者□由於

673c13□四緣集起滅壞故□等起理趣等者□了知諸法

673c14□平等理趣□於見等事自在相應者□如眼見等

673c15□自在相應也□二辨建立□則以六因次第配六

673c16□善巧□景子注云□因謂所以□一者積聚是身義□

673c17□知有爲積聚建立於蘊□二者知眼等種子建

673c18□立於界□三者知根塵是生識身者立處□四者

673c19□知無明等所託之緣名縛方便□立於緣起□五

673c20□者知樂從善生名勝方便□樂從不善生名劣

673c21□方便□立處非處□六者知彼眼等各有增上受

673c22□用之義□故建立根□基云□以假者爲□則十二

673c23□處是假者所依也□三顯善巧離六邪執□子注

673c24□云□一知蘊無常離於常執□二執冥性自性自

673c25□在天不平等因□知由十八界種是諸法正因□

673c26□故離此執□三外道執我持根了境生識□由處

673c27□善巧知但有根境生識□離我邪執□四彼外道

673c28□執前八萬劫生死有始□後八萬劫生死有終□

673c29□由緣起善巧知彼生死無始無終□故除邪執□

674a01□五處非處善巧□了正因果名淨□不正因果名

674a02□不淨□能除邪執□六由根善巧□了知但有根受

674a03□用境□則離外道執我受用愛非愛境所有邪

674a04□執□四辨勝利□三藏自判□一知無我遣一合相

674a05□二於有體法□現有自性諦實□名住自性故□便

674a06□不誹謗□三自無疑惑□正法久住□四悟入緣起□

674a07□卽無作者性□五令慧增長了緣生故□六於善

674a08□惡緣生差別當正住念□七有法隨法行故□八

674a09□依正住念證善定故□九依善定故聖慧當生□

674a10□十依聖慧故斷倒漏盡□景師子注□一薩迦耶

674a11□見於聚執一□由六善巧分□蘊等性相各異□

674a12□便除身見一合之總□二由六善巧了知有法

674a13□是諦是實□除謗有心□三由六善巧自除疑惑□

674a14□乃至信增□四令聖敎久住□五由有緣起善巧□

674a15□悟入緣起□能了釋梵等非作者無實性計我

674a16□爲因名士夫等□六令慧增長如實了知□七於

674a17□善不善等住念□由有法隨法行故□八以住念

674a18□爲依建立證定□九以定爲依□聖慧當生□十依

674a19□慧斷倒□基云□一除我執治一合之總等□二

674a20□有法諦住故□便不誹謗□三自無疑惑□四善答

674a21□他問□五令他信□六令敎久住□下四卽四又字□

674a22□是故十也

674a23□瑜伽論記卷第十六(之上終)

674b01□

674b02□瑜伽論記卷第十六(之下)(論本五十八)

674b03□

674b04□　　　　釋遁倫集撰

674b05□　　論本第五十八卷

674b06□上來攝決擇分有十二段中初有七卷□合決

674b07□五識身地意地已訖□自下第二有四卷□合決

674b08□有尋有伺等三地□於中初結前生後□次正決

674b09□擇□後總結□就正決擇中初雜決擇□二正決擇

674b10□煩惱業生三種雜染□前中先辨焰摩名法王

674b11□所以□後辨海鹹所以□前中焰摩卽本地分曰

674b12□靜息王□靜息諸非也□言令憶念故遂爲現彼

674b13□相似身者□若有衆生殺牛□將生地獄執到法

674b14□王所□焰摩作彼所殺牛告彼人言□汝先殺我

674b15□所作惡業今當受於此地獄苦□令彼追憶先

674b16□世惡業生悔心□故問□執到王所爲當中有爲

674b17□死有耶□此有兩解□一言中有□二云死有□準下

674b18□文云三種人生那落迦不憶宿命□故令憶念□

674b19□卽知前解爲勝□問獄卒爲當有情爲非情耶□

674b20□答小乘中或許有情或非有情□正理論說通

674b21□情非情□今依此文自有兩解□一云□一切獄卒

674b22□皆非有情□以論云如化非衆生故□二云□獄卒

674b23□有二□一者焰摩使者卽有情數□二者衆生業

674b24□力所生□同在地獄令受苦者是非有情□此文

674b25□總相說□地獄有情不造新業□理實亦造三時

674b26□惡業□以有惡語綺語及以瞋等故□問餘處說

674b27□惡趣不造往惡趣業□以不起分別煩惱故□今

674b28□何故說爲令憶念故等耶□答雖復不造新總

674b29□報業□而由瞋等故擊發曾造總報之業□更受

674c01□惡趣總報故□此法王便令憶念而不起瞋等□

674c02□下辨海鹹□由水鹹故至不被採害者□謂由水

674c03□鹹陸居衆生不得入水採害□則水居蛇難□是

674c04□水居者有福□又大海中至一分難得者□水鹹

674c05□難得卽陸居一分非福□輪王出世主藏大臣

674c06□以手攬海□寶隨手出□餘衆生求寶難得□故曰

674c07□一分難得□次正決擇煩惱業生□則爲三段□

674c08□解煩惱中有三□初解五門□次解七門□後總釋

674c09□九門□就前五門中初擧章列五□次依門解釋□

674c10□後結□依門中初解自性□可知□第二自性差別

674c11□中間解結□中有四□初解根本煩惱□二解隨煩

674c12□惱□三重解根本□四重解隨煩惱□初中有三□初

674c13□擧數列名□次別解□後總分別□解薩迦耶見可

674c14□知□解邊執見中心執增益者□景云□問執常可

674c15□言增益□執斷從壞事生□云何名增益耶□解云□

674c16□法實無斷□故名增益□此邊執見唯分別起無

674c17□有俱生者□此據見斷爲言□唯除卽此先世已

674c18□來串習隨逐邊執見等者□亦有俱生□多世串

674c19□習是修所斷□對法文云□已見諦者於修位中

674c20□從觀中出求我體相而不可得□便起斷見□今

674c21□者我我爲何所在□三藏云□俱生有二□一本來

674c22□俱生□二雖非本俱生而由串習力故俱生□諸

674c23□見趣中者□泰基同云□如五趣是有情歸倒

674c24□處□六十二見諸見所歸到處□故云諸見趣□景

674c25□云□諸見推求各有所趣□名諸見趣□邪見中汎

674c26□就僻執□違理名邪見□通五□於中前四名增益

674c27□執等者□問準本地分文□謗父母等名謗作用□

674c28□無妙行等名爲謗因□何故此中無妙惡行名

674c29□爲謗用□謗父母等名壞實事□解云□父母有二

675a01□義□一有持殖用□二有可尊可尊之義□卽眞

675a02□實事□善惡行有二義□一者因體□二者因用□化

675a03□生有情亦有二義□一有縛識用□二因果實事□

675a04□各據一義□所以不同□六十二見三見所攝□於

675a05□此處文謂常見三十□斷見有七□邪見十五□廣

675a06□釋諸見如本地分記□見取可知□戒禁取者謂

675a07□所受持隨順見取□見取眷屬見取隨法者□景

675a08□云□此文卽說戒取依見取生□由先執見爲解

675a09□脫因□復後執戒爲能得□若戒禁等於戒取境

675a10□妄計□已下辨其行解□外道妄執從見取生身

675a11□業語業□隨順見取見取眷屬□□是戒禁之體□

675a12□是戒取境□此文卽說見戒二取行解不別□但

675a13□境有異□泰云□性名戒遮名禁□亦可亦內戒名

675a14□戒□外道戒是禁□基云□此謂依見取故受持戒

675a15□禁□戒禁隨彼見取眷屬見取隨法也□此緣戒

675a16□禁生□貪有四□謂著三界諸見爲一□著三界餘

675a17□法爲三也□瞋□四種者□謂損己他見爲第一□

675a18□損己他有情爲第二□增我善友爲第三□愛我

675a19□怨家爲第四□此擧四境取四□也□慢中先標

675a20□自性□後辨差別□差別中初擧二門慢境□次解

675a21□依境生慢□於四境慢中略不解初見起慢□於

675a22□有情處慢者□謂三慢類等者□謂下中上□於下

675a23□謂下於等謂等□直名爲慢□於等謂勝於勝謂

675a24□等□名爲過慢□婆沙等論但言於等謂勝□不言

675a25□於勝謂等□諸師以此爲妨□理必須有□於上謂

675a26□勝□名過過慢□於多勝謂少劣於彼□名不如慢□

675a27□於受用欲處慢者□謂由大財等者□恃大財族

675a28□形財等□亦起三種慢類□於後有處慢者至心

675a29□遂高擧者□計我當有□則於常起慢不有是

675b01□於斷起慢□非想非非想等則於高擧者□計我

675b02□當有則於常起慢□不有上於斷起慢□非想

675b03□非非想等則於非有想非無想見而生於慢□

675b04□還是恃常起慢□於常起慢計有樂世名動□於

675b05□斷起慢未來不續□名爲無動□身在人天愛趣

675b06□起慢□故云諸愛趣中轉故心擧□或亂慢者餘

675b07□六者□謂過慢過過慢□我慢□邪慢□不如慢也□

675b08□下二復次重解亂不亂慢□無明中貪等相應

675b09□名相應無明者□依此文判□末那無明卽相應

675b10□攝□若無貪等諸煩惱纏□但於苦等諸諦境中□

675b11□等名獨行攝□疑中猶預二分等者□謂於有無

675b12□二分心不決了□略有五相等者此有兩判□一

675b13□釋□初疑過未世□二疑因用□三疑因所生果□四

675b14□疑四諦□五疑□泰基同云□一疑無他世體□二

675b15□疑無業□三疑無因果□四疑無諦□五無疑寶□此

675b16□上別解□下總分別有其五門□初明緣境差別□

675b17□謂十煩惱皆與自地一切煩惱展轉相緣等

675b18□者□此文卽證見戒二取不唯緣見戒事生□與

675b19□見戒俱諸貪等幷緣以爲境□故無妨□非上地

675b20□惑能緣下地一切煩惱者□此隨順理□如下第

675b21□五十九文云□上地緣下起慢也□二明三性門□

675b22□初辨二性後明招果□景云□如對法第四云□謂

675b23□欲界繫煩惱不任運起者是不善□若任運起

675b24□能起惡行者亦是不善□所餘無覆無記□此卷

675b25□下云□貪等一切皆能發業者□此文卽說見修

675b26□二斷分別俱生皆能發業□就彼修斷俱生不

675b27□發業者□方是無記□問何者俱生不能發業□答

675b28□俱生九品前六品□能發身語□後三品細不

675b29□能發業□問欲界惑分別俱生皆通九品□分別

675c01□九品爲皆能發□但六品耶□解云□分別起惑同

675c02□類□雖有九品若望俱生幷成上品□皆是不善□

675c03□故九品皆能發業□問若分別九品俱生六皆

675c04□發不善業者□何不善業能往惡趣□答唯分別

675c05□起業能往惡趣非任運起□又就分別所起業

675c06□中上中品發業能趣惡趣□非是下品六念而

675c07□起□故下卷說□若諸煩惱猛利現行方能發起

675c08□往惡趣業□非諸失念而現行者□又分別起能

675c09□發此業非任運□言具三緣往惡趣者□此據上

675c10□品煩惱熏成種子□具三因緣爲生報業當生

675c11□惡趣□更有過去曾造後報業□雖闕三因往惡

675c12□趣故云除先所作等□基云□俱生身見唯無記

675c13□數現行故等□如下九十四云□世間不伏此乃

675c14□至金剛方斷□此卷下文云□世間若伏修不伏□

675c15□見修中伏□若愛若□及以□近□慢□及此相

675c16□應無明□不論我見邊見及此俱慢愛□故此論

675c17□云有□近□慢之言際□與貪□□近之慢也□

675c18□如下九十四說□然唯此無記性如何成九品□

675c19□欲界何品攝□三藏云□此爲後三品□若世間道

675c20□伏九品時但伏前六品□以此後三能伏故□然

675c21□者六品亦有九品□故言世間道伏九品□問前

675c22□六品如何分成九品□若一品爲九品卽有五

675c23□十四品過□若一品爲三品卽有十八品過□又

675c24□那含不斷欲界我見等□卽斷欲界九品不盡□

675c25□以後三未斷故□此那含未斷唯伏惑得預流□

675c26□不斷五品以下惑不障果證故□答不然□卽亦

675c27□那含隨離欲地斷□唯有第七俱生我見在□那

675c28□含雖斷九品盡□則異生唯伏欲六品□今解□

675c29□此亦九品隨與何煩惱俱起增上者說故□或

676a01□第九品類異生伏九品亦盡□然第九品中有

676a02□餘類未盡卽我見是□故世間道不能伏□以第

676a03□九品中微細故□三約識分別□末那非共許□故

676a04□略不論□四辨受相應□於欲界四見及慢喜捨

676a05□相應者□此如對法第七卷同□此中從多□說□

676a06□深細如次下卷□五明境體有無分遍□景師等

676a07□釋□又十煩惱見所斷者名無事等者□以見斷

676a08□中身邊見我慢所緣境無所餘惑緣身見境

676a09□生□是故見斷一切煩惱皆名無事□所餘煩惱

676a10□有事無事等者□修斷惑中身邊見我慢緣無

676a11□事生□餘修斷貪等緣淨不淨有事而生□名有

676a12□事無事□就於此義有三種釋□一就諸惑緣境

676a13□有無判有事無事□若依此義唯身邊二見及

676a14□以我慢是無事惑□餘名有事□依此門判見修

676a15□二斷皆通有事及以無事□二據諸惑起增減

676a16□執不稱前境名爲無事□若無增減稱前境者

676a17□名有事□四見執有邪見謗無□此執增減不稱

676a18□前事名爲無事□餘名有事□若依此門二斷煩

676a19□惱皆通有事及以無事□三約迷事以辨有事

676a20□無事□是則見斷名爲無事□以迷理生不迷事

676a21□故□修斷名有事□以迷事故□次明貪慢及□緣

676a22□境不遍□餘七煩惱通取一切事名遍行□次第

676a23□二解隨煩惱□先總標□先擧後別解釋□前中基

676a24□云□言隨順者是總句□或尋伺睡眠等體非煩

676a25□惱順□故名煩惱□或謂別境中數與煩惱煩惱

676a26□俱行者□謂隨煩惱由四相俱行故□名隨煩惱□

676a27□煩惱品類者卽忿恨等□如下文是諸品類等

676a28□也□有釋隨順如是煩惱者是總句□煩惱俱行

676a29□者謂無漸無愧等二十二法□煩惱品類者謂

676b01□尋伺悔眠□有釋中大二惑名煩惱俱行□小十

676b02□名煩惱品類也□今解□隨順煩惱者總標□隨煩

676b03□惱名通攝尋伺悔眠□煩惱俱行者此隨中大

676b04□隨惑等□煩惱品類者此顯小十□□言中大也□

676b05□就別釋中文分有二□初明隨煩惱中有其四

676b06□例□二約十二處分別起處□前中三藏云□依此

676b07□文取三性尋伺通名隨惑□然取染者是隨惑

676b08□體道理安穩□言若雜事中世尊所說諸隨煩

676b09□惱等者□三藏云□依大衆部別有雜藏名爲雜

676b10□事□若依薩婆多及大乘□但於毘奈耶中有

676b11□非雜事品名爲雜事□彼中廣明隨惑差別□下

676b12□約十二處更明起處□言此十二處以爲依止

676b13□至差別而轉者□此中所辨本惑及隨惑總名

676b14□隨煩惱□以後依前相隨起故□又復此中所辨

676b15□隨惑名字次第□皆難可識□如前論中指雜事

676b16□說□愁歎擾惱等相隨煩惱隨義施名□惑於本

676b17□惑隨義施名□種種非一不可得定□但可隨文

676b18□屬當起以□謂貪著瞋□愚癡依初處轉者□此

676b19□文卽說本惑名隨義□對法忿等乃至諂依第

676b20□二處轉者□上下說隨煩惱次第不定□未知擧

676b21□忿至諂中間有幾□無□無愧依犯戒處轉已

676b22□下隨文依前配屬□第三重解本惑□中貪瞋慢

676b23□疑互不相應等者□景云□問前說無明與一切

676b24□煩惱相應□乃至貪瞋互不相應□而貪與見慢

676b25□互得相應□如貪染時或□方高擧等□前後相

676b26□違云何通耶□解云□貪慢見本地□若猛盛則不

676b27□相應□若不猛盛相隨順起則得相應□各據一

676b28□義□故不相違□泰云□此就隨轉理門故不相應□

676b29□今準唯識論□前約內緣俱生貪慢□故說相應□

676c01□此中約外緣分別貪慢□故說不相應□第四重

676c02□解隨惑中景云□皆是煩惱品類者□是根本惑

676c03□及是隨惑後流類名爲品類□或是擧分名爲

676c04□品類□□諂是邪見品類等流者□同小論說□所

676c05□謂五邪見諂依由是生等□今者大乘尋伺不

676c06□幷□不同薩婆多同在一心□基云□前五十五云

676c07□□諂是癡等流者□次邪見者癡增上故□此約

676c08□別行彼約通論□故是癡分□又彼約體說故癡

676c09□分□此約行相起時增故言邪見等流□此審勘

676c10□諸論□問前言慧自性不相應□此中如何邪見

676c11□俱而發語尋伺與見幷耶□述曰□此時依思尋

676c12□伺非慧者□故無妨難□下第三解染淨差別中

676c13□問解結□解中有二□初明所治染□後辨能治淨□

676c14□前中先明現種□後明繫事□前中云一由纏者

676c15□莫問本隨□但是現起悉名爲纏□二隨眠者本

676c16□隨種子此名隨眠□現行已下有二復次解隨

676c17□眠□二名差別□後之復次問於藏論中上座義

676c18□也□若諸具縛補特伽羅至隨地亦爾者□此釋

676c19□隨眠成熟之相□此文則說損伏種惑□不說損

676c20□伏現行煩惱□又此文違前得成熟中□如對法

676c21□同此文□如前會□次解纏相□乃至若在下地上

676c22□纏成熟非在上地成就下纏者□景云□除命終

676c23□時餘時不起下地煩惱□身在上地將命終生

676c24□下地時□在明了位得起下地俱生愛等□如對

676c25□法論說九種命終心起俱生愛等□論主約多

676c26□分說□今解此文約隨轉門說□故不成熟□下

676c27□明繫事□言但於現在由此種類煩惱隨眠說

676c28□故名繫等者□三藏云□謂中邊云□熏發種類現

676c29□在故名繫□景云□但於現在有彼過去隨眠種

677a01□類名過去繫□正起現前纏與隨眠二俱名繫□

677a02□未來今無故不名繫□如此種類當知諸餘煩

677a03□惱亦爾者□三藏云□如一類爾□餘煩惱亦爾□泰

677a04□云□如繫約現在非過未□當知餘結縛隨眠等

677a05□餘煩惱義門亦爾□非過未□不具縛者所餘煩

677a06□惱說名爲繫□於九品中隨斷何品□餘未斷者

677a07□說名爲繫□卽是差別□自下第二明能治淨□有

677a08□三問答□初中云□一了知煩惱自性過患者發

677a09□苦招生□別生現後二世苦惱□二思惟彼對治

677a10□所緣境相者□學觀二空所顯眞如名思境相□

677a11□三以勝善品資心相續者□修施戒忍等勝善

677a12□資心□此是永斷正見前行之道者□前二在資

677a13□糧位□後一在加行□此皆是無漏斷道行遠近

677a14□方便也□二解三種對治幷通資糧加行位□次

677a15□問答可知□第三問答中云□非斷去來今然說

677a16□斷三世等者□此就依他因緣生法□猶如幻化

677a17□速起速滅故不可斷□亦應說言□勝義諦中諸

677a18□法皆如故無所斷□又大乘解或不俱□如明時

677a19□無闇之時無明□若有說言唯能破闇無有

677a20□是處□據如此故說非斷去來□今然就一身前

677a21□後相續□唯聖道力令彼三時本識得離隨眠□

677a22□故復說言然說斷三世故□十地云□非初非中

677a23□後□前中後取故□又有隨眠離隨眠心二不和

677a24□合□是故現在亦非所斷者□景云□凡和合有二□

677a25□一方所和合如斧木□二實物和合諸法因如

677a26□解惑二心□一非是方□二是因緣所生□如幻如

677a27□化故無實物和合□由如此義不可說斷□然從

677a28□已下明相續道中能治道生所治心滅□現無

677a29□隨眠過未亦無□方說斷三世□第四解迷斷差

677b01□別中初明迷斷□後明緣境□前中問解結□解中

677b02□初列三界十五斷門起惑多少□二隨別解釋□

677b03□今此文云□欲界迷苦有十□迷餘三諦各有八

677b04□除身邊見□上界除瞋餘如後說□下文具明欲

677b05□界四諦所斷各十□上二界除瞋□欲修斷有六□

677b06□上二界除瞋各五□與對法同何故相違耶□三

677b07□藏云□自有二門□一迷諦起惑門□是故諸諦皆

677b08□十種□二諦行斷惑門□如苦諦下有空無我行

677b09□爲能治□卽有身見爲所治□旣有無常行爲能

677b10□治□卽有邊見執常爲所治□是故苦下具十煩

677b11□惱□餘諦無此能治之道□故無所治身邊二見□

677b12□泰云□眞實理門四諦幷十□如對法說□但爲苦

677b13□諦有空無我行□對治我見邊依我起隨我見

677b14□說□故但說迷苦有十□三諦各八□如實道理一

677b15□切煩惱皆見空斷□不可說言見四諦斷□但迷

677b16□四諦起諸煩惱□隨迷起處總四諦斷□基述兩

677b17□解□問如雜集諸諦幷有身邊見者如何相貌□

677b18□答計彼諦下惑爲我□卽名此諦下身邊戒取

677b19□等亦爾□若爾總計四諦下惑爲我□此何諦

677b20□斷□答天此□不能總緣從別緣起故□問若爾

677b21□卽苦集下身邊不能遍緣五門也□以此理故

677b22□明□緣五門者有力增勝□迷苦義增但見苦所

677b23□斷□諸三諦下身邊力劣不能遍緣五門□但有

677b24□別迷者故見苦所斷□問集諦下身邊何不爾

677b25□也□答力微劣別迷集□卽唯緣集諦名見集斷□

677b26□故不同苦□今尋文處自有三說□一者苦下十□

677b27□集滅名七□道有八□此如薩婆多說□龍樹菩

677b28□薩隨此門故說九十八使□二者苦下有十三

677b29□諦各八□此說如經部等□三者四諦各十□蓋是

677c01□大乘眞實道理□就別解中二十句我見□旣迷

677c02□苦生故唯見斷□修道卽無□言又諸邪見謂無

677c03□施等者□撥無施等等流果及異熟果□俱名謗□

677c04□撥無父母等一分迷苦一分迷集者□景云□父

677c05□母從因父母生邊名苦□生男女是集□以謗無

677c06□中有□亦謗感中有業名謗苦集□泰云□若據父

677c07□母及中陰體是苦諦□能成後身業故亦是集□

677c08□喬答摩種舊云瞿曇不順梵語□今云喬答摩□

677c09□此云日天□或言甘[這-言+蔗]□或云牛糞□或名泥土□

677c10□又妄計自在世主等□乃至如是邪見亦迷苦

677c11□諦□景云□若聞我見後起與我見同境□如是

677c12□計常卽有邊見□以無有計自在天等□一地之

677c13□法爲我□亦計彼常□但是違正道理名爲邪見□

677c14□基云□問此卷初云遍常論一分常論等□皆是

677c15□邊見卽計梵王爲常□如何此中乃言邪見□答

677c16□二說□若起我見計梵王爲我後計爲常□此常

677c17□見我起後生故邊見收如前□又此中約非

677c18□我見後生者□此非常見故邪見收□亦無違□問

677c19□凡夫伏修不伏見□此是見惑□如何色界我見

677c20□下界起耶□若是欲界我見等如何緣生色生□

677c21□答此我見是欲界繫□緣名爲境故約緣彼生□

677c22□名者名字□聞彼名故而緣□又名者四蘊也□卽

677c23□是此心之相□離心無別體故言緣名□問若爾

677c24□與欲見何別□答至下緣境中更當知□廣釋差

677c25□別二說□此遍常論皆名邪見□非我見後生□如

677c26□前文言是邊見及梵網對法等邊見攝者□似

677c27□常見體是邪見□夫言邊見必我見後生故□故

677c28□此中次上文云□卽用如是我見爲依止□於五

677c29□蘊見我斷常□斷常二見卽唯我後起遍常論

678a01□不緣爲我故非邊見□亦無此地薩迦耶見□不

678a02□同經部緣壞而生□不同薩婆多緣有而起□此

678a03□中以依他性爲依止計有遍計所執故□不死

678a04□□亂亦迷苦諦者□若有依苦諦問□彼□亂答□

678a05□此迷苦諦□妄取諸見以爲第一等者□旣許執

678a06□見爲勝名爲迷苦□卽迷等流果苦名迷苦諦□

678a07□不迷異熟果故名迷苦諦□若有妄取隨順此

678a08□見□乃至此戒禁是迷苦諦者□景云□身語二業

678a09□是戒禁體□有從同類因等流果義名苦□今迷

678a10□此苦執戒爲勝□基云□隨順此見卽見取根境□

678a11□此見隨法卽俱時心法等□又前爲見取因□後

678a12□爲見取果也□若有外道至此及所餘等者□此

678a13□前外道起疑□及所餘人於苦猶預迷苦疑□於

678a14□自見起貪亦名迷苦□於他見起瞋亦名迷苦□

678a15□基云□瞋中但有緣見之言□故知大乘見道之

678a16□時□唯緣見起緣有情事者□是修道時□又此

678a17□且約緣見而生非事中無□恃見起慢亦迷苦□

678a18□當知據迷等流果苦□若有無智等者無智是無

678a19□明通相應獨行□總名迷若無癡□迷集中云又

678a20□有沙門至所有邪見者□景云□問非因計因何

678a21□非戒取□答戒取或彼不取□或但以妄計自在

678a22□等爲衆生因□違彼正因名爲邪見□又有邪見

678a23□不死矯亂至一分者□若有依集諦問□彼矯亂

678a24□答□此迷集諦□次明見戒二取幷據迷彼見戒□

678a25□前能生後集諦之義□迷滅八中計邊無邊不死

678a26□矯亂諸見一分者□景云□如計欲界四禪爲解

678a27□脫涅槃□欲界人天爲涅槃體□以量小故名有

678a28□邊□計第四禪爲解脫涅槃□欲界人天爲涅槃

678a29□體□以量小故名有邊□計第四禪爲解脫□量大

678b01□名無邊□計下三禪亦有邊無邊等□名迷滅諦

678b02□邪見□不死矯亂□若依滅諦爲問□彼矯亂答名

678b03□迷滅邪見□故云一分□說現法涅槃所有邪見

678b04□者□執欲人天五欲自恣爲一涅槃□及執四禪

678b05□爲四涅槃□由執五處生死以爲涅槃□不緣見

678b06□戒而起迷滅邪見□又有橫計諸邪解脫等者□

678b07□景云□謂外道隨何法以爲解脫□卽是迷滅邪

678b08□見□泰云□計無想天等爲解脫□薩婆多見取攝□

678b09□故成下邪見□唯無漏緣論懷事生□今依此

678b10□文□是滅下邪見增益見攝□今依此論□計有漏

678b11□法同迷道□同滅名滅□若別緣四諦下諸見

678b12□同於滅道□此見取隨所執見取說□基云□若總

678b13□緣四諦爲見取□卽是苦諦下見取□餘諦但能

678b14□別緣□問小乘如此邪見別計有邪解脫□亦是

678b15□迷有漏苦□如何見滅斷□答迷滅執別有滅□乃

678b16□至道亦爾□義增故唯見滅斷□前苦諦下別無

678b17□說此見故也□所餘貪等如前應知□至迷於滅

678b18□諦等者□景云□別執邪見法以爲解脫究竟出

678b19□離□於中貪著或特生慢皆迷滅諦□或聞釋種

678b20□所說涅槃必生增嫉□惱□不忍瞋迷滅諦□

678b21□問滅下八種皆迷滅耶□答迷寬緣狹□由不了

678b22□眞滅故起邪見謗無□後執邪見以爲出離□於

678b23□中貪多者恃之生慢□聞說正滅不忍生瞋等□

678b24□故八皆迷滅□若緣滅諦唯邪見疑無明瞋□基

678b25□云□唯除瞋□謂於滅諦等者□準此文□卽是瞋

678b26□是無漏緣便親緣滅諦起故□與小乘不同□又

678b27□不言緣迷已欲見生瞋□此瞋何諦攝□答下言

678b28□餘如前說□卽準前瞋亦緣見起□若準貪等者

678b29□前已準□故如前應勘□迷道八中云□若行若道

678c01□能盡諸苦者□計唯苦行邪見道爲正□是迷正

678c02□道所有邪見□謂欲瞋□三界三種名修道斷

678c03□等者□此說三界合十□除身邊者此隨小乘故□

678c04□又修道中無別對治行□如見道有別行空無

678c05□我故□據正道理身邊二見通俱生亦修所斷□

678c06□如唯識說□又彼乃至難可解脫者□景云□修斷

678c07□四惑通有分別及以俱生□今說俱生任運而

678c08□起□堅固難脫□分別起者則易覺知故□離欲者

678c09□但伏分別□任運起者難遮防故□基云□但有長

678c10□時任運堅固□此形見道煩惱□故有此言□於修

678c11□道中於境有分別起者□下明緣境□見修煩惱

678c12□略有五種所緣等者□景云□一者謂於五法中

678c13□名相分別體是有漏□苦集諦攝□名相皆從分

678c14□別心起□亦名分別□今苦集下自界緣漏□是緣

678c15□分別所起事境□二者滅道下有漏緣惑中見

678c16□取□及相應無明□一向緣見爲境□貪瞋慢及相

678c17□應無明□通緣見非見爲境□故云見取貪等見

678c18□斷諸漏除疑是緣見境□應言除疑戒取邪見□

678c19□餘緣見爲境□亦可見取貪等見斷□諸漏除疑

678c20□是緣見境者□取四諦下見取定緣見故□餘九

678c21□煩惱中除疑戒取□餘貪等七通緣見非見境□

678c22□今取緣見者□以苦集邪見亦緣見起□謗道邪

678c23□見亦緣無漏正見起故□三者戒取緣戒禁境□

678c24□四者聞說滅道名字時□無漏緣煩惱但緣自

678c25□心所變滅道名字爲境□聞說上界法□則名他

678c26□界緣煩惱□亦緣自心所變上界名字爲境□以

678c27□不能緣滅道上界本質□非不緣彼自心變境□

678c28□五者修斷煩惱□多是任運堅固續生緣自事

678c29□境□基云□其滅道下十煩惱除疑一法□幷戒取

679a01□下自別說故不言除八□是緣見境□疑一法唯

679a02□緣諦生不緣見起□如邪見及無明有緣無漏

679a03□者□亦有緣有漏者□前云□五種涅槃論見是迷

679a04□滅邪見□別計有道諦邪見□卽有非無漏緣□

679a05□邪見無明以緣見生□疑之一法無緣見生□今

679a06□但總言緣見爲境□此中有見取不緣見生戒

679a07□取不緣戒生□故知此文等多分爲論□故知前

679a08□云□十煩惱展轉相緣□其無漏緣及苦集下不

679a09□同分界□是緣名境□但聞彼名而起煩惱故□若

679a10□見彼體卽不能起惑□彼非惑境故□問如下二

679a11□界有名可緣□無色界中如何爾耶□答下二界

679a12□緣名□生無色前方便緣名□故彼所起無漏緣

679a13□等亦名緣名□串習方便故爾□未必正緣名

679a14□起文□名者四蘊名名□但相分□是己之四蘊□

679a15□緣此四蘊起惑非似本質□故云緣名□此爲一

679a16□釋□又解緣見境中□但是見道對修道□皆是緣

679a17□見生滅除疑一□此緣名一門總分別□見惑餘

679a18□門分別故□此中云見斷諸惑□以簡修斷□若

679a19□爾滅道下有漏緣何處門攝□亦是緣見門收□

679a20□然是總門故□若如前說□何以言見斷等者□此

679a21□簡修道貪□若但言貪等□恐濫修貪等□前苦

679a22□集卽於所緣諦名□此滅道有漏惑□但言見

679a23□斷卽知簡修□而是滅道下貪等□第五解對治

679a24□差別中□先問後答□答中有二□初明四種對治

679a25□後對人明治差別□前中景云□如聲聞地說□敎

679a26□悟瑜伽等十三種□卽是三乘解脫分善根□望

679a27□彼聖道爲遠方便□名資糧道□偏約聲聞地說□

679a28□似當聲聞資糧道□今者擧意□卽通說三乘資

679a29□糧□於行者身中成就對治□名相續成就對治□

679b01□大乘位在四心中□其四善根□近見道斷□對

679b02□大乘位在四十心後見道□唯斷見惑未除修

679b03□惑□故名一分□修道幷除修惑□二於惑盡□故名

679b04□具分□今尋聲聞地辨世出世二道資糧有十

679b05□四法□謂從自圓滿乃至沙門莊嚴□令云十三

679b06□者以合聞思正法故也□次對人明治中分三□

679b07□初聖人斷惑□次明異生伏惑□後擧二種□重

679b08□明三無學有斷不斷□初中復三□謂法喩合□法

679b09□中三問以開三章□一問昇見道聖者智行有

679b10□何相者□問見道行相□二問由幾心故見道究

679b11□竟□此問入見道時經幾心須見道究竟□三問

679b12□當捨見道惑時爲頓爲漸□下答前二問卽爲

679b13□三段答初問云□昇見道所有智行遠離衆相

679b14□等者□景補闕云□若依二乘觀人無我所顯眞

679b15□如□若依大乘觀二無我所顯眞如□爾時平等

679b16□不見能所境智等相名離衆相□且據聲聞觀

679b17□四諦平等眞如□故言於苦不起分別□亦可通

679b18□據三乘見道遠方便中幷觀四諦爲諦學□觀

679b19□眞如無分別觀□是故舊經論中咸言三乘同

679b20□觀四諦入聖道□如於苦諦觀□餘二諦無分別

679b21□觀亦復如是□此擧方便行相□先於見道前方

679b22□便中□依世俗智觀於苦等種種想幷名戱論□

679b23□今入見道總相皆除名絶戱論□若二乘但於

679b24□人無我義所顯眞如離相而轉□若依大乘卽

679b25□於二無我所顯眞如離相而轉□對法亦云於

679b26□自相續苦諦中□現證彼眞如出世慧生□永斷

679b27□一切見苦所斷二十八隨眠□此文卽說二乘觀

679b28□如斷惑□泰云□旣於先世俗智所觀諦中一切

679b29□總相皆得解脫□故知入見道時總緣見道□前

679c01□世俗智所觀四諦爲詮證平等空□故入見道□

679c02□後出空觀時重觀諦□爲十六諦觀也□次答第

679c03□二問□云建立見道由二道理等者□補闕云□答

679c04□意有二□一謂眞見道無想平等汲引學人□寄

679c05□相而辨九心□二立有一心□正明眞證見道□是

679c06□則初依說時便有九心□後依行時□但有一心□

679c07□言依初建立增上力故等者□謂一念證智總

679c08□觀三界四諦眞如□名法智品□有其四心□卽彼

679c09□無分別智自證分變緣自體□名四類智□證智

679c10□相應定數奢摩他□是第九心故□亦可此就二

679c11□念無分別智假立九心□初念立四法忍□第二

679c12□念立四法智□若忍若智皆緣眞如□故總合爲

679c13□四法智品□有四心□卽前忍智各有自證分反

679c14□照自體□總合名爲類智□合品亦有四心□若開

679c15□忍智有十六心□隨佛音聲如所施設□若法忍

679c16□苦法智二心□刹那斷苦下惑□分別苦事畢竟

679c17□說名一心□乃至施設道法忍道法智□斷道諦

679c18□下惑□了別道諦究竟□經爾所時名道一心□三

679c19□藏又云□此相見道十六心觀□依眞見道四分

679c20□而立□如眞見道緣四諦眞如名有相分□今相

679c21□見道四法忍智緣三界四諦如緣相分□如眞

679c22□見道自證分別自返照□今相見道四類忍智

679c23□緣法智□如自變照□如此九心中別開前八心

679c24□爲十六心□亦以諸類中各有忍智故□第三建

679c25□立增上力故說有一心等者□謂唯一無間頓

679c26□斷見惑見道究竟眞如智起□同時亦有奢摩

679c27□他道如相見道□對法第九亦云□又如上說十

679c28□六心見道差別皆假建立□非眞實爾□何以故□

679c29□出世位中各別內證□絶戱論故□泰云□因定數

680a01□令心生□故言所顯之心□八舍那別觀察故別

680a02□說□八止奢摩他同寂靜住境令爲一心□問

680a03□依對法論相見道有十六心□此論前文亦云□

680a04□上下諦一一有二心□亦是十六心□卽是八忍

680a05□八智□何故此文相見道但有九心□又前論云□

680a06□見道名雙運道定慧幷行□何故此文先說智

680a07□後說八定□答理實而言□定慧常幷□又依大乘

680a08□忍亦名智□知八諦時忍者希望求觀察用增

680a09□故忍名舍那□說爲八智□八智卽八忍也□智者

680a10□希望同心寂靜定用增名奢摩他□卽八智也□

680a11□八智亦異十六心□但此文中八忍希望求觀

680a12□察義强□名舍那說爲八智□後起八智希望同

680a13□心寂靜用强□說名奢摩他□寂靜義同□總說爲

680a14□一心□但爲開合不同立名不等□論其體也□卽

680a15□八忍八智不異餘文□西方師又一釋云□相見

680a16□道實不斷惑□但隨機異說種種不同□或云十

680a17□二緣觀斷□或云十六諦觀斷□或云九心斷□其

680a18□眞見道時相續證眞如□名眞見道究竟□亦有

680a19□初智後定□如前相見道應知□旣類前說智□後

680a20□定之言亦得說□眞見道中一法忍□二法智二

680a21□心□基云□略有二說□一云法智品等者□品言

680a22□品類□品類之言□卽幷攝忍□卽四法忍□法智一

680a23□品類合名四心□類智亦爾□此是智品有八能

680a24□有斷惑之功□八定品能寂靜住心故□總名爲

680a25□一□故言九心□以定品無斷惑之功不爲智故□

680a26□但總名一心□雖智時有定定時有智□功能別

680a27□故□智時隱定定時隱智□不論□二說所言法智

680a28□品者□不取其法智□意取法忍卽法智之品故□

680a29□此法忍爲四□類忍爲四□故八心□此能斷惑是

680b01□無間道□故得智名□四法智四類智合爲一心□

680b02□名純奢摩他道□以不能斷惑非無間道故□總

680b03□名九心□三說卽法忍智爲四□類忍智爲四心□

680b04□名八心□見道雙運故□此八俱時有定品□以不

680b05□能斷惑故□總得一心□智爲八心□故合有九□初

680b06□解前後別故□合三十二心令爲一故□總言九

680b07□心□此解但十六心定慧別故□名爲九心□三說

680b08□之中後解爲勝□初解三十二心者□論云□卽爾

680b09□所時故知定慧同時但有十六□何得言三十

680b10□二□第二解論云□法智品何得言取忍爲四□

680b11□其眞見道定慧或前後或俱三同上□或無間

680b12□解脫別故□或定慧思別故□或俱義說故□如

680b13□前□諸家見竟□下答第三問□云文立二分

680b14□者□景云□三藏問□何故五根上種唯觀所斷□心

680b15□心法上種唯止斷耶□解云□五根色法一一極

680b16□微□皆有隨眠差別衆多觀心分別□是故依觀

680b17□斷色隨眠□心上隨眠隨所依心小故止心能

680b18□斷□故云第一觀所斷第二止所斷□當知此據

680b19□安立道理□說止觀列斷眞實理中無如是相□

680b20□以諸惑種集在識中皆緣眞如□證智頓斷故□

680b21□下破經部逐引經證□謂經中旣說信法二人□

680b22□入見道時行無相行□故知汝說見斷隨眠隨

680b23□逐□云何得名觀品□見道縛者行無相行故不

680b24□應理□言第六者此從俱脫□慧脫身證見得信

680b25□解及在見道逆數□第六人行無相□由彼第六

680b26□人於眞如滅諦□住寂靜想故名住無相□補闕

680b27□云□此據未立阿賴耶敎□前佛說見斷隨眠隨

680b28□逐五根及六識心心所□若唯隨色□則無色界

680b29□無所隨色□若唯隨心□卽無想無二無心無

680c01□定無所隨心□是故俱說隨逐色心□此言隨逐

680c02□心心所者□心王卽持一切色心法種□非修見

680c03□斷隨眠心之上唯持自心所法三性種子及見

680c04□斷隨眠□此雖總言見斷眠隨逐心心所□理實

680c05□寬狹有異□具如五十一說□此是三藏釋□泰又

680c06□云□以色有衆差別觀□遂空觀用增說觀身□修

680c07□定者多緣一心□一心住境故說定意名一心

680c08□定□能觀定所觀空故說第二隨逐心心法隨

680c09□眠上所斷□若言依前第二建立眞見道初智

680c10□後定□卽言觀品所攝諸智已斷逐色隨眠□然

680c11□有見斷逐心隨眠未斷逐生者□此則唯色空

680c12□未得心空□應不得無相道對治體性□仍引

680c13□佛說□基云□淸淨色中煩惱心之相分相分差

680c14□別難知□微細故云觀斷□心中種子卽當心之

680c15□見分□一類易知□故言止斷□其實二俱觀斷止

680c16□俱隨斷□下破經部說無賴耶故六識攝種□若

680c17□起觀品惑種猶遂□若不遂觀者□卽種子遂

680c18□有漏心在過去□過去無體種遂何生□故言

680c19□遂觀在現在□今破之應立量云□見道等觀品

680c20□應非對治體性(宗)□煩惱種子隨遂生故(因)□如有

680c21□漏心法(喩)□由此違量道理□故薄伽梵說乃至名

680c22□住無相□此中第六住無相□與對法第九不同□

680c23□如彼說見道十六心皆是隨信法行□入至果

680c24□位名信解等□卽第十六心是信解亦在見道

680c25□中□何故此言無想者入見道卽除信解□豈除

680c26□第十六見道耶□對法無相住幷在十六心中□

680c27□答三說□一說□隨順理門□小乘見道十五心故□

680c28□此信解等卽有修道□今除之故□二說□如對

680c29□法十六心皆無相住□然前十五心是無間道

681a01□盡斷惑義增□此中且不言取第十六心□以是

681a02□解脫道故□故除信解等□三說□彼約法作論□取

681a03□十六心皆無相□名爲第六□此約人爲論□若取

681a04□信解等卽無六種故□故今除之□取十五心□又

681a05□信解等非定位餘果中皆有故□今取決定無

681a06□相□故除信解等□次明喩□良醫拔箭等者□行者

681a07□爾時將入見道□在方便中名爲良醫□已伏見

681a08□惑知種可斷□故名知癰熟已□利刃先剖者喩

681a09□正入聖觀□膿雖漸出猶未頓盡者□見惑雖斷

681a10□仍未頓盡□後更廣開至膿去□盡者□此喩聖

681a11□人上品見道卽盡□未能甚淨乃至而帖塞者□

681a12□此喩修道無相□下合喩可知□第二明異生伏

681a13□惑中□景師等云□言若諸異生乃至□近□慢

681a14□者□修斷之慢□不依見斷煩惱□而但依修斷

681a15□煩惱而生□故名□近□慢□欲明凡作但由有

681a16□漏修道伏於修惑□無有見道故不伏見惑□若

681a17□諸煩惱乃至有時現行者□簡聖人斷□行者當

681a18□入定時欲界見惑不起□出定還起以來伏故□

681a19□言非生上者彼復現行起者□身生上地不起

681a20□下見惑□如是異生至當亦爾者□異生伏於色

681a21□界修惑但除瞋□□伏餘貪慢無明同前所說□

681a22□自他所有至便現在前者□若依小乘異生六

681a23□行見修雙斷□身在下地起上見惑□今大乘說

681a24□異生六行世俗之道□但修斷□伏分別起惑□不

681a25□伏俱生□以任運起難防護故□見惑微細迷理

681a26□事生□亦不能伏故□異生人身在下地伏下修

681a27□惑□上地修惑得起現行□下地見惑遇緣仍起□

681a28□上地見惑不得現行□三藏云□身在下地伏下

681a29□修惑□上地修惑得行□下地見惑遇緣便起□上

681b01□地見惑亦得現行□與自地定互相入出□若起

681b02□者從上地散心而起見惑□若生者據生上地□

681b03□若遇生緣生上見惑亦可□今言異生離色界

681b04□欲自地所有見斷諸漏□若定起生遇緣便現

681b05□者□據生上地□下地見惑不現起故□得起自地

681b06□所有見惑□言若定者從退分定起於見惑□見

681b07□惑次第還入淨定□故言若定若非在定中得

681b08□起見惑□其若在定聲聞起耳識時□但是率

681b09□爾自性無記不起煩惱□若起者身在上地汎

681b10□在餘散心位□遇緣得起□若生是總生□在定地

681b11□於一切時□若遇生緣便起彼界同地見惑□泰

681b12□云□言若定者外道入定□過去八萬劫已前無

681b13□因卽起常見□與定相出入隨順定故名若定□

681b14□不順定者名若起□身生彼起名若生□見惑斷

681b15□諸漏□若分別不分別□二俱能起修斷諸漏唯

681b16□起不分別□分別之者伏不起□基云□以修道惑

681b17□障定事任運生故□但伏修惑□見道煩惱分別

681b18□而生障於理故□不伏得定□伏修之中唯與貪

681b19□瞋隨順□慢□今能伏之□與我見等隨順□慢□

681b20□卽不能伏□如六十九云□我見等不伏□有文簡

681b21□彼俱慢故□問若爾貪□亦爾□與見俱者卽不

681b22□伏□答以□慢多隨順我生故論偏簡□第三擧

681b23□二□重□明三無無學人有斷不斷□景云□一

681b24□漏□重□卽見修惑種□二有漏□重□卽是習氣□

681b25□言漏□重者生無堪能性者□凡夫學人名有

681b26□隨眠者□有識身中所有見修惑種羅漢已斷□

681b27□有漏□重者至皆得微薄者□由隨眠故習氣

681b28□增長□由斷隨眠習氣微薄□又此已下明此

681b29□習氣二乘不斷如來斷□是故說永斷習氣不

681c01□共佛法□泰云□言從漏所生者新起□漏所熏發

681c02□者無始法爾□基云□如前本地第三云□善法不

681c03□名□重□亦非隨眠□如何此中言有漏□重□及

681c04□對法說二十四種□重故□義曰□一性□重□

681c05□卽煩惱種等□此中言漏□者是□二心不調柔

681c06□名□重□卽一切有漏善法等□此中言有漏□

681c07□重者是□第三卷約性□重□論云善法等故非□

681c08□此中約不調柔□重□有漏善法亦爾□不相違

681c09□也□謂此若有煩惱者身中善無記等法爲漏□

681c10□和雜不調柔故名習氣□羅漢有此善等在□雖

681c11□得微薄法體仍存□諸漏永斷名斷習氣□此漏

681c12□□重氣分在身□與善法中和雜不一異□如毒

681c13□在身中有氣分□此不一異隨眠斷得□此得漸

681c14□薄□佛圓鏡智生故言永斷習氣□就煩惱雜染

681c15□中解五門竟□自下第二解七門□於中初釋後

681c16□次頌結□七門者何□一解貪欲□二解貪愛□爲集

681c17□諦相□三解離欲□四解計我等□五解事欲以爲

681c18□苦因□六解經說煩惱異名有其七句□七釋貪

681c19□等名不善根□就初解欲中□初解經說煩惱之

681c20□欲不說色等五塵事□次斷解八種分別能生

681c21□欲貪□後解唯貪以爲欲相□就解八分別中□初

681c22□列八名□二引經解釋□旣云於諸欲中發生作

681c23□意名引發分別□故知虛妄分別作意爲性□又

681c24□云爲令了知虛妄分別亦是欲已□尋復棄捨□

681c25□故知是邪欲□就解唯貪以爲欲相中□初解欲

681c26□界諸煩惱中唯貪爲欲相所以者□以唯貪愛

681c27□爲集諦故□次辨意識分別□但貪以爲欲相□由

681c28□意分別令貪現前□由意分別受用事欲□故取

681c29□分別俱貪名爲欲相□總相說爲一妄分別貪□

682a01□又有一分外道棄欲出家□仍於事欲起妄分

682a02□別□爲令知虛妄分別亦是欲已□尋復棄捨故□

682a03□說分別亦是欲相□第二釋欲爲集諦相□答由

682a04□二因緣至遍生起故等者□景云□一由依貪愛

682a05□期願攝受現在身體□不願唯善對治之法□由

682a06□此願不願故生死不絶□二由遍起故遍起有

682a07□三□一於五受位中遍起□言喜和合故喜不離

682a08□故者□此因喜樂二受生受□喜不合喜乖離故

682a09□者□此因憂苦而生於愛□常隨自身而藏愛者□

682a10□此隨捨受而生於愛□二者時遍□愛能遍緣三

682a11□世時故□三者境遍□緣現內身後身生愛□亦緣

682a12□已得未得外塵生愛□新羅□師云□言非願界

682a13□者是擧所治□卽惡趣名爲非願□對治善中者□

682a14□此顯能治善擧所治□而此中意取能治善□如

682a15□是善中非爲願求□第三解離欲中云□於諸事

682a16□中煩惱可避等者□謂煩惱藉緣可避非色等

682a17□事次色等遍不可避故□第四解我等云□又此

682a18□二業有二因緣等者□業是業用□前說六十二

682a19□見起身語意邪不善行名邪行因緣□隨眠種

682a20□子能生苦果名生苦因緣□此二因緣名爲二

682a21□業□此業復有因緣□故名因緣因緣□六十二見

682a22□是邪行因緣□我我所見復與六十二見爲因

682a23□緣□故名邪行因緣因緣□初位中我慢故□初不

682a24□聞正法□後位中增上慢故□彼不修正行□此之

682a25□二種能生隨眠種子□故名苦生因緣因緣□復

682a26□有差別謂善說法毘奈耶中有四法等者□景

682a27□云□此中雖擧所障能障各四意取能障□一計

682a28□我我所者□障前四中第二於已同梵行所修

682a29□可樂法□二我慢者□障前第三於異論所不生

682b01□增嫉□由有我慢於諸異論多生憎嫉□三妄執

682b02□諦取者□障前第二於諦簡擇□四不斷隨眠

682b03□者□障前第四於淸淨品能不退失□泰云□三妄

682b04□執諦取者□妄執已所立爲諦實□餘皆妄言□故

682b05□障□前第三□於異論所不生憎嫉□今解後四□

682b06□如次配前四句□又有二執等者□景云□執內色

682b07□根爲我□名爲根執□執外五塵爲我所□名爲境

682b08□執□是名根境執□三品有情彼此相望□樂起勝

682b09□慢□名展轉有情執□更無別體是我我所之行

682b10□解也□以上復次□各各別解執著之言□尋之可

682b11□解□第五重解於欲爲衆苦因□以於有情有欲

682b12□貪[目*尼]□彼若變異便生憂苦□故說彼欲以爲苦

682b13□因□第六解經中煩惱異名有七句□一五蓋名

682b14□龜五支相似故者□泰云□五蓋有覆藏義□除尾

682b15□一種□以無用故□基云□龜蓋有五用□名五支相

682b16□似□二忿如母駝□母駝惡意爵草□忿亦爾爲

682b17□出惡意於他也□三□嫉似凝血□以凝血虛薄

682b18□無實□利養亦爾□四色等諸欲如屠机上肉□不

682b19□定屬主於上起欲障修善法□五無明名狼嗜□

682b20□景云□西國有□□形大如野干極癡鈍□婆沙舊

682b21□名不正故云有蛇名慢祇□自身旣盲□生子亦

682b22□盲□所□之處亦令他盲□泰云浪嗜名鼠狼□鼠

682b23□狼尾多□蛇欲□時以尾障蛇口□蛇不得□□

682b24□無明亦障於聞知□不得聞法□泰幷存二釋□又

682b25□言□西國云耳毛人□耳孔有毛□障聲不聞人聲□

682b26□六疑如岐路□七我慢名輪圍□以我慢障彼求

682b27□出世□如輪圍山難可越度□第七解貪瞋癡三□

682b28□由能發業立不善根

682b29□瑜伽論記卷第十六(之下終)

682c01□

682c02□瑜伽論記卷第十七(之上)(論本第五十九至第六十二)

682c03□

682c04□　　　　釋遁倫集撰

682c05□　　論本卷第五十九

682c06□上來解煩惱雜染有三之中初二門訖□自下

682c07□第三釋九門之義□於中先別解九門後以頌

682c08□收□前中初解九門□後結餘句門此處不現□前

682c09□中初明發業門□景云□若依小乘修惑發業彼

682c10□云□外門煩惱能發業等□若依瑜伽對法等□□

682c11□以苦下不共無明發業□如對法云□世俗愚故

682c12□造不善業□依勝義愚故造福不動業□此文卽

682c13□說迷苦無明發業□所以者何□不善感苦受□卽

682c14□是苦苦□說此苦苦名苦諦□世俗若了名世俗

682c15□苦□愚此世俗苦故□造不善業□善業感人天中

682c16□樂捨受報□是行苦體依此行苦以立苦諦□唯

682c17□聖了知名勝義苦□以不了樂捨等是勝義苦

682c18□造福不動業□緣起經說□不共無明能發諸業□

682c19□卽通四諦□不共無明皆能發業以學見跡□曾

682c20□不於後有起希願纏□發生後有□問如修惑發

682c21□業業是修斷□見惑發業業是見道斷以不□答

682c22□如惡趣報尙說見斷□通業見斷亦有何過□今

682c23□此文說一切根本十種皆發業者□或據苦下

682c24□十惑□亦可通據四諦下十惑□亦可通據見修

682c25□十根本惑□由見修一切皆發□故言一切能發□

682c26□雖言見修皆發□未知何相煩惱發不善業能

682c27□往惡趣□故次說言猛利能發業非諸失念而

682c28□現行者□卽說上品猛利發惡趣業□失念下中

682c29□品煩惱發業不往惡趣□但於人天受別報苦□

683a01□又分別起多是上品發業惡趣業□任運所發

683a02□多是中下人天受□泰云□舊攝論云□若無若

683a03□下無明諸行不生□若無修道無明諸行不熟□

683a04□今云□一切能發若爲會通解云□見惑若未斷

683a05□修惑亦發業□斷見惑已修不得發□無助伴故□

683a06□以此義故攝論主云□若無若下無明由見惑

683a07□等修亦發業故□此論主云□一切發業又解□見

683a08□道煩惱能發引滿業□攝論約此義□修惑唯得

683a09□發圓滿業□如預流等加捲等□此論主約此義□

683a10□若爾何故佛性論云由思惟故諸業得生□由

683a11□見惑故諸行得熟□後更思之□備云□大乘道理

683a12□多分見惑發業修惑潤業□同跋摩解□基云□此

683a13□通見修作法□其見道欲界唯不善故□皆能發

683a14□業□修道中如對法第四云□任運能發惡行者□

683a15□是不善□卽我見等有不能者□故見道名分別

683a16□煩惱□如對法第四說準此發三惡趣業非修

683a17□道□然此據全引滿果爲論□其修道中何妨亦

683a18□有發惡趣別報業者□故知今據引果不據滿

683a19□果□第二解相門□於中初正辨相□後結前說意

683a20□引生後門□前中初問答開列三相□後次第解□

683a21□初解自相□各住己性故□次解共相□卽不最

683a22□靜名諸煩惱共相□前對淨法故說不寂靜名

683a23□爲自性□第三解差別□初問二門後解二門□門

683a24□差別相指如本地□轉差別中初開列七門□後

683a25□釋七門□分爲四段□初解隨眠轉相□先辨隨眠

683a26□相□後因論生論乘辨廣重□前中十八總爲八

683a27□對□一自他境對□二損不損對□三增不增對□四

683a28□具不具對□五害不害對□六增等劣對□七覺不

683a29□覺對□八生苦多少對□隨逐自境者□生自地自

683b01□地隨眠縛也□隨逐他境者□如生上地下地隨

683b02□眠所隨□又生下地上地隨眠所隨□被損者如

683b03□依初禪伏欲界隨眠□不被損者□謂已離欲或

683b04□未離欲初禪自地隨眠□隨增者□謂生自地自

683b05□地隨眠數熏故增□不隨增者□謂生自地他界

683b06□隨眠不數熏故不增□不具分者□大乘道理無

683b07□間道時卽無惑種□故無聖者具縛不同小論□

683b08□覺悟隨眠者謂纏果與纏俱轉者□纏是能熏

683b09□果□與能熏纏俱名覺悟□不覺悟者謂不與現

683b10□行纏俱能生□多苦等者謂欲界具三苦□色界

683b11□二苦□無色但一□八地已上名自在菩薩□次明

683b12□□重□初問答辨煩惱品□重望現行五蘊當

683b13□言異□以彼羅漢已斷□重而諸行猶起□基云□

683b14□此中約性□重□說此□重亦名隨眠□是煩惱

683b15□性故□故言體名隨眠□非約不安穩名□重□次

683b16□問答辨十八□重□前六□重□西方三說□第一

683b17□護法云□前三約法爾種□後三約新熏種□第二

683b18□護月云□前三約種後三約現□第三勝軍云□前

683b19□三無始已來熏成□後三現種□景云□初三卽擧

683b20□一切煩惱業報□重□次三卽唯擧三障□重

683b21□遍行□重者□五遍行家□重□顯揚第九中卽

683b22□明二十種□重□加所知障□重定障□重□此

683b23□十八□重□如前本地□第二次四轉者□指前後

683b24□說處□謂總牒第二第三轉□下第七第八門中

683b25□如次分別之□故牒指後說□故言於其自處當

683b26□廣宣說□第四品差別轉□當知如蘊巧說□第五

683b27□煩惱有力無力亦如本地分說□第三解因果

683b28□轉□景云□煩惱業生皆以煩惱爲因者□從煩惱

683b29□種生現煩惱□是生起因□從現起煩惱生現起

683c01□煩惱□是引發因□從現起煩惱生現起業若因

683c02□性者□亦是引發因□從不善煩惱種生報□是牽

683c03□引因□亦有從業種生現起□是生起因□從善不

683c04□善業種生報□是牽引因□從現行不善業生因

683c05□性煩惱□亦是引發因□言果亦如是隨應當知

683c06□者□從五支名言種□生未來生老死果□卽從異

683c07□熟生異熟是生起因□從異熟生煩惱及生於

683c08□業□是攝受因□三緣生法疏故□基云□欲界一分

683c09□不善煩惱有異熟果等者□謂凡夫見修不善

683c10□煩惱□若入聖或聖者身中不善者□便非擇滅

683c11□無異熟果者是□又無記煩惱欲界者不超果

683c12□故□第四解迷行轉□如本地分七種已列者如

683c13□第八卷□有名無解□景云□身邊邪見三□於境計

683c14□我計斷及以撥無□有別行解□不稱正理□名邪

683c15□解了□無明一種是闇惑性□無別行解□名不了

683c16□行□疑起有無解時名了□起邪解時卽名不了□

683c17□見取執諸見爲勝□戒取執順諸見所有禁戒□

683c18□貪著自見□瞋嫌他見□故彼皆名執邪解了□邪

683c19□解了者卽諸見故□苦集卽是一切□若生起因

683c20□緣族姓依處□今迷此起一切煩惱□故言是迷

683c21□彼因緣所依處行□滅道是違或法□或於中

683c22□怖□亦迷此起□故言是迷彼怖畏生行□今解疑□

683c23□疑諦爲有是了爲無是不了□基云□身邊邪三

683c24□於境起邪行者□此唯是見道煩惱非修道□身

683c25□邊不迷諦生故□此論云於四聖諦迷行轉故□

683c26□但緣四諦生□餘貪等緣此見生□前四門別出

683c27□煩惱□不問無漏有爲緣使等□第五第六門別

683c28□解四諦六煩惱□苦集卽煩惱緣□相應中增故

683c29□名因緣□滅道斷煩惱□故名怖畏□第七一門唯

684a01□修所斷□此任運生不迷諦起□故知前六門是

684a02□見所斷□下結前說意引生後門□景云□謂如前

684a03□說□迷四諦迷修斷障治差別者□但依化宜爲

684a04□令衆生易解故□此則結前□今當總辨等者□指

684a05□下第六□八問答斷煩惱相中當細分別□今解

684a06□如前所說顯示□相□今當巨細分別有事無

684a07□事等門□非直指於第六門中□第三解事門□此

684a08□有三類□一五見及慢名無事□謂身見所緣我

684a09□體無故名無事□餘四見及慢依身見而生起

684a10□故名無事□二貪與瞋緣少淨不淨起名有事□

684a11□三無明疑□若見等俱名爲無事□與貪等俱名

684a12□有事□道理貪等亦通無事□故對法云□我見慢

684a13□愛名無事境□今約多分故說三類□景云□七慢

684a14□中除慢卑慢□所餘五慢緣無事境□以不稱實

684a15□故□所餘二慢緣有事境□然從多分而說慢是

684a16□無事□昉云□且約我慢說無事境□就實亦通有

684a17□事□文言實無有我而分別轉故者□此言總釋

684a18□上說□見與慢是無事義□據實我慢亦是緣有

684a19□事境□然今偏說慢名爲無事貪名有事者□以

684a20□影略互顯故□二取等境雖復有體□而以我見

684a21□爲根本而起故□又增益行解故名無事□但明

684a22□有事無事文處不同□如對法云□見慢無事餘

684a23□是有事□雜集一處云見慢愛無事□一處文云

684a24□見及相應無事□見者薩迦耶見邊執見□此論

684a25□五十八云見所斷無事□所餘共有事無事□五

684a26□十九云見慢無事□貪□有事□疑及無明通二□

684a27□此等諸文云何會釋□三藏云□准正理論文會

684a28□釋□謂彼論云□如經曰見所斷惑無事所緣□修

684a29□所斷惑有事所緣□釋此經文有其三說□一云□

684b01□薩迦耶見名爲無事無實我故□餘見斷惑以

684b02□彼我見爲根本故亦說無事□若修所斷非以

684b03□我見爲根本□故說爲有事□二云□四見無中增

684b04□益□一見有中損減□然其正理無增減事故□言

684b05□見惑名爲無事□修所斷惑非增減執故言有

684b06□事□三云□四諦理中無□顯事□故迷彼惑名爲

684b07□無事□修所斷惑緣□顯事□故言有事□大乘宗

684b08□中且五十八云□見所斷惑名無事者□隨根本

684b09□說□若修所斷薩婆多宗無見性故□唯說有實□

684b10□我亦有見故□說亦無事□故言通二□餘文準此

684b11□解其理也□第四解根相應門□景云□若任運生

684b12□皆於三受可得者□任運唯意地得與憂喜捨

684b13□三根相應□通一切識身者與一切根相應者□

684b14□謂貪瞋無明與受相應也□不任運生至我今

684b15□當說者□此則總擧許說分別起惑根相應義□

684b16□下別解相應□言貪於一時樂喜相應等者□泰

684b17□云□此文總就六識貪說悉於一時憂喜相應

684b18□等者□問任運起瞋與捨相應□何故分別起中

684b19□不說捨相應耶□泰云□理實說略而不說□樂但

684b20□行蘊者人天報中樂俱行蘊□苦俱行蘊者卽

684b21□三惡道捨通五趣□斷見與常相違者□於樂俱

684b22□行蘊計我斷滅與憂相應□於苦俱蘊計我斷

684b23□滅與喜樂相應□二取取彼見故隨應如彼相

684b24□應者□見取如所取見諸根相應□戒取如所取

684b25□戒隨順何根相應之見戒取亦爾□邪見理實

684b26□亦與捨根相應□略故不說□慢中道理卑下亦

684b27□有三種□略而不說以易了故□疑於有利養等

684b28□決定事中他人語之言□此非有故猶豫生憂□

684b29□於利養乃至惡趣他語言無猶豫故喜□問上

684c01□來貪等與憂苦俱爲欣爲戚□未見正文□義有

684c02□三解□一云□將根從惑□憂苦隨貪□故欣性攝□

684c03□二云□將惑從根貪依憂苦故戚性攝□三云□隨

684c04□辨體性□於一刹那有多用□是故憂苦緣違境

684c05□生□戚性所攝□貪緣順境故名欣性□所餘相應

684c06□引事指斥文不復現者□謂餘隨煩惱五根相

684c07□應□文更不說□亦可此諸煩惱法識相應□別境

684c08□相應等文不復現□先辨□相今約巨細等者□

684c09□謂問準前論文□欲界四見及慢喜捨相應□貪

684c10□與樂喜捨相應悉與苦憂捨相應□邪見與喜

684c11□憂捨相應□疑與憂捨相應□無明一切五根相

684c12□應□與此不同耶□故爲釋通□先辨根相應義□約

684c13□□道理引初行者□今細分別引久行者□第五

684c14□解不善等門□於中先釋□後以頌收□前中初總

684c15□約三界以辨二性及有異熟等□復問答辨多

684c16□少□一於中略擧十對□一多性少性對□以欲界

684c17□煩惱通不善隱沒□又有□嫉等名多性□上界

684c18□唯無記無□嫉等□故名少性□又欲界煩惱緣

684c19□於六塵□故名多性□上界煩惱緣於四塵及緣

684c20□一塵□故名少性□餘門準於多性少性說□其義

684c21□可知□言非一種相生決定性等者□以欲界或

684c22□有□戚等非一種相□於緣定執上界所行□又

684c23□解□欲界煩惱非定所伏□故非相決定□上界煩

684c24□惱定所伏故□一相決定□下以頌收中□廢總取

684c25□別□但頌十對□第六解斷煩惱門□先爲八問□一

684c26□問集何善根證入何地能斷煩惱□二問齊何

684c27□位地名已斷惑□三問於相應縛及緣縛中從

684c28□何說斷□四問斷之頓漸□五問斷障次第□六問

684c29□所斷頭數□七問已斷惑竟所有行相□八斷惑

685a01□所有勝利□答中有七□以初二問總答□餘六問

685a02□別答故□說初總答二問中□有六復次□初云善

685a03□法資糧等□是解脫分□已得證入等□是決擇分□

685a04□此二伏道□見道修道□此二斷道能斷煩惱□此

685a05□答初問□當言已斷一切煩惱已斷位四瑜伽

685a06□者□謂欲念精進方便□如前說□相續成就□仍

685a07□是資糧道□得隨順敎等□是四善根方便道也□

685a08□對治道生等是見修二道□此答初問□修對治

685a09□道已到究竟等答第二門□了知煩惱事者所

685a10□知迷境□是故不淨等□了知煩惱自性者□知諸

685a11□煩惱性是虛妄□知過患者知因煩惱生衆過

685a12□患□生已不堅著者因知此等□設更起惑不多

685a13□堅著是加行道□攝受對治下正證斷道□相縛

685a14□者謂六塵名相□衆生於此執著名縛□緣相起

685a15□縛名爲相縛□□重縛者謂煩惱種子□此二種

685a16□縛已得解脫□當言已斷仍引證□其第六復次

685a17□者了知煩惱所緣故捨而不觀□喜樂所緣者

685a18□樂觀眞如□能斷煩惱所依□已滅已得轉依故

685a19□言已斷者□種是所依所依滅故名得轉依□上

685a20□來答初二問竟□次答第三問中□言從相應所

685a21□緣故可斷等者□明於相應及緣轉中二俱可

685a22□斷□依小論說但斷緣縛□不繫前境名爲斷惑□

685a23□煩惱與心於三世中伴性相隨不可相離□故

685a24□不斷相應□今大乘中過未法無□現在繫有□由

685a25□聖道生煩惱相應心法不起□名斷相應□斷已

685a26□不復緣境者□名緣縛斷□又昔曾起二縛之時

685a27□熏成種子名爲二縛□今斷種時名斷二縛□答

685a28□第四問中□云見惑頓斷由智諦現觀三心頓

685a29□斷迷苦諦等者□景云□於眞見道辨雙觀二空

685b01□所顯眞如頓斷二障□約斷二障□義說三心□實

685b02□唯一心□以智諦現觀壞緣四諦眞如理故□言

685b03□與壞緣作意相應□測云□以文證證非二說□一

685b04□證□說三心是相應見道者非理說□說能斷故□

685b05□二證□說菩薩見道三心斷惑□二乘見道作十

685b06□六心者□非是正義□又準成實論說□聞思地觀

685b07□苦無常斷假名□或四現忍中觀苦無常斷實

685b08□法惑法□見道位中雙斷假實細品二惑□今此

685b09□論文又順彼義□三心道中初心斷緣自他身

685b10□中假名惑□第二心斷緣自他身中實法惑□然

685b11□對法云□自相續者緣他身境所變影像是自

685b12□心相□故名緣自□第三心卽是解脫道□準唯識

685b13□論義順前解□修斷漸次等者□測云□菩薩前十

685b14□地中不斷煩惱修道障種□故知此文意說二

685b15□乘見修二道斷惑□今解菩薩十地雖無斷種□

685b16□而漸次斷□重□及道有數數修□故知此文通

685b17□約三乘而作是說□答第五問以辨斷障次第□

685b18□景云□初斷異生在家障□已得出家□次欲修定□

685b19□應離彼定障□卽眷屬尋伺等□次離近障障□未

685b20□得未至定中六種作意故□須臾斷得作意障

685b21□身□重等□上來已離聖道方便障□次明聖人

685b22□斷障次第□先斷見惑次除修惑□見修惑盡卽

685b23□除無漏定家性障□次除事障□卽屬五受不調

685b24□柔性□障於勝定□此之定障是所知障一分□故

685b25□下論云□八解脫除所知障□已除定障□求大乘

685b26□人次應除斷所知障品所有諸障□所言次復

685b27□有一補特伽羅等□基云言樂遠離品身諸□

685b28□重者□謂坐禪人身疲倦性□次復應斷若憂乃

685b29□至諸捨定障品者□謂修道中不動無爲等障□

685c01□如應準配□初四是三乘通障□見道已前凡夫

685c02□障□見道已去聖人障□亦通二乘□定障唯在聲

685c03□聞□所知障□唯菩薩□此定障之生是異熟類

685c04□所知障類攝□有釋此中但辨二乘斷惑次第□

685c05□準智度論利根二乘亦斷法執□故云有一□此

685c06□釋未盡□答第六問以明斷惑頭數中略爲二

685c07□斷□謂纏及隨眠□纏有九□一五鈍斷□二五利

685c08□斷□三除五斷□四除三界□五除散亂□卽除睡眠

685c09□所起煩惱□六曉悟斷□卽除悟時起猛利惑□七

685c10□羸劣斷□卽羸劣心起下品惑□今斷此惑名羸

685c11□劣斷□八制伏斷卽六行伏惑□九離繫斷卽是

685c12□隨眠斷□答第七問以明已斷惑者相□又眼見

685c13□諸色不喜不憂等者□此是六恒住法□又性少

685c14□欲下□此是八大人覺□一少欲□二知足□三遠

685c15□離□四猛進□五不忘念□六禪定□七智慧□八無

685c16□戱論□與遺敎經同□答第八問以明斷惑勝利

685c17□中□云謂隨證得超越憂者□斷欲界修惑□超越

685c18□苦者斷初定修惑□斷第二定修惑超喜□斷第

685c19□三修超樂□斷第四修□超借眼識色想□又超借

685c20□彼眼耳身識有對之想□又超第四禪遍緣於

685c21□自地十處之想□及超緣下十二處想□由斷見

685c22□惑超惡趣苦□及超女人身□第八有業□北洲無

685c23□想天業□又超生等八苦□言又證安穩及淸□

685c24□者□證彼滅法涅槃□又得第一現法樂住等者□

685c25□證彼道諦菩提之樂□又得八定利通凡及聖□

685c26□前之三果超惡趣苦□無學超八苦□安穩者謂

685c27□有餘滅□於中斷見惑故名安穩□斷修惑故名

685c28□第一安穩□淸□者謂無餘滅□息七苦故名淸

685c29□□□息蘊苦故名第一淸□□又得第一現法樂

686a01□住故□於四威儀無復退失所證之法□自利圓

686a02□究更無希望□上辨聲聞勝利□或復已下明菩

686a03□薩勝利□上來七段答其八間□辨第六問訖□第

686a04□七解緣境門□略有十五總爲七對□一具分一

686a05□分對□卽遍緣或名具分□不遍緣或名一分□二

686a06□有事無事對□三內緣外緣對□謂內緣六處通

686a07□定不定地□或外緣妙五欲□四現見不現見對□

686a08□五自類他類對□謂如貪緣貪名自類緣□如貪

686a09□緣瞋及緣五蘊名他類緣□如是等□六有無有

686a10□緣對□謂後有愛俱名爲有緣□無有愛俱名無

686a11□有緣□七自境他境及無對□謂欲界於欲行煩

686a12□惱等名爲自境□色界爲境□欲行煩惱上緣□無

686a13□色爲境□色行煩惱上緣□行是行列□如市廛行

686a14□列而住□又復下地爲境□上或下緣□所以者何

686a15□已下釋下緣之相□景云□此文卽說上地慢緣

686a16□於下地□或邪見下撥餘無下緣相□基云□卽大

686a17□乘中上地得緣下地起煩惱□問此是何惑□答

686a18□有解此是見慢如餘處□更有但言我此勝彼

686a19□不如等□設起我慢非一切煩惱皆起□又解如

686a20□是一切煩惱貪等□然□以常恒是常見淸勝

686a21□是取見等□故雖有是緣不似本質□緣名爲境□

686a22□餘處言上不緣下者□此是隨順理文□問下地

686a23□貪慢不得緣上□上界之慢如何緣下□答下地

686a24□劣故不於彼起慢□上勝故可起□言無境謂緣

686a25□分別所計滅道等者□滅道及眞如非是取想□

686a26□共心境故□緣滅道及眞如共□皆名無境□但緣

686a27□名而起□第八解現行門□先總標後別釋□釋

686a28□中初解二十人□次解二十煩惱現行□後解二

686a29□十煩惱現行緣□此三種二十□次第相屬□謂一

686b01□在家人著樂緣故□隨所欲纏現行□二出家人

686b02□勤煩惱緣故□不隨所欲纏現行也□三住惡說

686b03□法者□不依佛法勤苦行□不依在家著五欲樂□

686b04□以不苦不樂緣故□有無所了知煩惱現行□四

686b05□住善說法人□以五欲緣故□起有所了知煩惱

686b06□現行□五偏增煩惱人□以尋伺緣故□□惑現行□

686b07□六等分行人□以苦觸樂觸等緣故□等分煩惱

686b08□現行□七薄塵行人□以隨眠緣故□微細煩惱現

686b09□行□八世間離欲人□以宿習緣故□上界內門煩

686b10□惱現行□九未離欲人□親近惡友惡緣故□欲界

686b11□外門煩惱現行□十見聖跡人□聞不正法緣心

686b12□生嫌故□遂起失念煩惱現行□十一未見聖跡

686b13□人□不正作意緣故□猛利煩惱現行□十二執著

686b14□人□不信緣故□分別所起煩惱現行□十三不執

686b15□著人□懈怠緣故□任運煩惱而起現行□十四觀

686b16□察人□失念緣故□尋思煩惱現行□十五睡眠人□

686b17□散亂緣故□不自在煩惱現行□眠時起或羸劣□

686b18□名不自在□十六覺悟人□惡慧緣故□自在强盛

686b19□煩惱現行□十七幼少人□放逸緣故非所依位

686b20□故共現行□□孩童子十五六來起或未成□

686b21□故名非所依□十八行根成熟人□煩惱緣故□所

686b22□依位煩惱現行□卽二十以上煩惱猛利追求

686b23□緣故□名所依位□十九般涅槃法人□未離欲故□

686b24□起可救療煩惱現行□二十不般槃法人□異生

686b25□性緣故□不可救療煩惱現行□第九解結生中□

686b26□初明當地煩惱一切結生□後明結生相續或

686b27□七或九□前中補闕云□汎說結生自有兩時□一

686b28□潤中有□二潤生有□潤中有生□卽在死前明了

686b29□位中□未離欲人先起當地一切煩惱□皆助潤

686c01□生□次唯起愛□是正潤生□故經云□唯愛能令諸

686c02□有相續□下文及對法□云□九種命終心自體

686c03□愛潤生□若未離欲將死位中現自體愛□卽四

686c04□愛□初愛名自體愛□以將死時多遍自體起此

686c05□愛時□潤異趣業牽中有起□若已離欲當生

686c06□上地□起上地愛則四愛中後有之愛□求後有

686c07□亦自體愛□二潤生有□卽在中有末心起愛□爾

686c08□時若如前文起愛□謂將受用□若男於母起愛□

686c09□卽四愛中喜貪行愛□此潤同起已熟之業生

686c10□有□令續諸趣中有性復不定□然捨前起後後

686c11□起中有□望彼生有終定趣向□若其未至中有

686c12□末心已前□具起當地一切煩惱□皆助潤生□言

686c13□未離欲於自生處方得受生者□此據現纏潤

686c14□生□諸煩惱品所有□重隨縛自身亦能爲彼

686c15□異身生因者□此據種子潤生□基云□當言全非

686c16□不全者□此約潤生已非發業□發業雖十煩惱

686c17□道無記□上界煩惱貪等卽不發業□故今據潤

686c18□生□我愛爲正潤餘爲助潤□如下自出□爲破小

686c19□乘唯貪潤生故也□對法據正潤故唯言我愛

686c20□不相違也□次明結生略有七種□景疏云□大乘

686c21□潤生中有末心起愛潤於生有□生有無染□初

686c22□入胎時仍得中有□言中有末心起愛潤生□後

686c23□時住胎及出胎時中有已滅□雖復起愛結生□

686c24□若住出位生有已起□非結生時□云何論說入

686c25□住出位皆言結生相續□解云□此文總說入住

686c26□出位結生相續有倒無倒□若起愛能生唯中

686c27□有心中有住停多在入住□在入住中攬父母

686c28□遺體□生生有時中有卽滅□故於入住結生相

686c29□續□不在餘時□今言凡夫入住出胎時顚倒者□

687a01□通說中有生有本有皆起顚倒□若彼中有則

687a02□於父母起會合顚倒□若生有本有□薄福德者

687a03□卽見風飄雨雨草室葉窟身依得住□若多福

687a04□德者見殿堂園林樓觀□名爲顚倒□是故在胎

687a05□之時顚倒者□通說中有生有本有□補闕云□二

687a06□唯隨眠結生相續謂見聖跡者□對法卽云□初

687a07□之二果纏及隨眠潤生□若不還果唯隨眠潤

687a08□生□何故相違□三藏云□聖人潤生隨眠則定如

687a09□此中說□一切諸學見跡□皆言隨眠潤生□纏起

687a10□不定或有或無□對法據起故□言二果纏及隨

687a11□眠二種皆潤□備云□不還果者從欲界死生色

687a12□界時□唯以隨眠結生相續□以離欲道所依身

687a13□中不起煩惱故□若從初定死□生彼異地時亦

687a14□以現行結生相續□非離欲道所依身故□測云□

687a15□異生具二□聖者唯種結生相續□此解應問□初

687a16□二果旣未離欲應以現潤□何故此中唯種潤

687a17□耶□答應作是說□初二果人雖起現行而智所

687a18□伏□勢用鈍故相從名種□理實通現□基云□此中

687a19□言菩薩以智力受生者□謂同對法以願力受

687a20□生故□此果雖有漏亦有漏善業招□然隨願生

687a21□故□言或七或九者□測云□後無義等二種受生□

687a22□不離前七故□合卽有七□業智旣別開卽有九□

687a23□今解□引無義利卽是第六□能引義利卽是第

687a24□七□故云先辨七種□更說後二種□故或九□解

687a25□九門訖□下結餘句門此處不現□以狹問寬順

687a26□前句答□以寬問狹順後句答□互有長短作四

687a27□句答等□其義可知□上來釋共離染九門義訖□

687a28□下以頌收□初句四門□次之二句各頌二門□後

687a29□句一門□上下論文□或有先總標擧□次隨門釋□

687b01□末後結之□或有總標次釋□而無結文□或有先

687b02□解後結無總標文□或多擧門立解□無總標結□

687b03□此現種種解義法門故作此法□上來決擇煩

687b04□惱雜染訖□自下第二決擇業雜染中□初結前

687b05□生後□二正決擇□於中初以九門隨義分別□後

687b06□擧一頌總以結之□前中初釋九門□後結餘不

687b07□現□就初解自相門中□先總擧根本前後方便

687b08□爲業道相□言亦由五相建立差別等者□景云□

687b09□卽是下說五緣成殺等□名爲五相□次簡取根

687b10□本□故言如先所說不善業道名根本業道所

687b11□攝不善三業□基云□五相者謂根本業道身語

687b12□意業三□及方便四後起五□此等如前本地第

687b13□八廣解□其貪瞋等小乘無有加行俱是根本□

687b14□今大乘亦有加行□次明根本業道五緣而成□

687b15□初列五緣□一染汚心者□此簡菩薩悲心行殺□

687b16□二起欲樂者□雖有染心若無欲樂亦不成業

687b17□道□三卽於是處明殺等境境差不成□四彼業

687b18□現行運動身手□雖具前三若不動身手業道

687b19□不成□五得究竟□前四但是方便□若無第五業

687b20□道不成□以相殺事不究竟故□下別解釋中景

687b21□云□言設有染心不起欲樂而得究竟非是圓

687b22□滿者□旣無欲樂□云何究竟成根本業□解云□如

687b23□人殺時運手動足誤殺蟲□雖行殺非本意樂□

687b24□不成業道□言設有染心起欲樂而倒心設於

687b25□餘彼業現行而得究竟等者□緣差□設殺不成

687b26□業道□言設有染心起欲樂□卽於是處業不現

687b27□行而得究竟等者□此人發心欲殺彼人□人聞

687b28□怖或自刑死□雖業不行而得究竟□故非業

687b29□道□泰云□如遣使殺生自業不現行而得究竟□

687c01□唯有無作□故非圓滿□測云□就非圓滿中□或解

687c02□亦是業道而非圓滿□或解脫非圓滿故非業

687c03□道□自下第二廣辨□於中初總擧互相爲門□

687c04□後將十業道歷五門辨□初云五相但加其想□

687c05□餘四卽與前同□合彼方便究竟總爲一故□事

687c06□通情非情者□殺生邪行妄語離間語於有情

687c07□處起□偸盜□語綺語及意三行通情非情處

687c08□起□想有四種□一於彼非彼相□謂於彼張人

687c09□起王人想等□餘三准知□欲樂或倒無倒想樂

687c10□所作欲者□卽於前四相中因前二想起倒欲

687c11□樂□因後二想無倒欲生煩惱□卽是七毒□問

687c12□若貪瞋起時必與無明□但此中如何說或貪

687c13□或瞋等耶□解云□對彼單癡故說或貪等□雖與

687c14□癡俱而貪增故言或貪等□問貪瞋不俱云何

687c15□言或貪瞋癡□解云□雖不俱起而前後蔽□故言

687c16□或二□下歷五緣建立十種業道□卽爲十段□殺

687c17□生中云□若害無間彼便命終等者□所死住死

687c18□有時猶有氣□云何熏成根本業道□三藏云□小

687c19□乘說要死已方成根本業□大乘無文□准依此

687c20□義□死已能令方便業種轉成根本業道□測云□

687c21□此文旣若害生無間彼便命終□卽此方便等

687c22□如無□道□正現在時共至於滅相□雖非一時

687c23□而斷用成□殺生亦爾□雖已命終業道得成□當

687c24□於此時方相動震□故有根本表業成就□言若

687c25□於後時彼方捨命等者□如刃斫人當時未死□

687c26□後經一日方死□旣無現行根本業道□云何熏

687c27□成根本業種□解云□由彼所殺命終增上勢力□

687c28□塗染此人方便熏種□令其增上成根本業□盜

687c29□中如遣人作方行盜□何時熏成根本業道□解

688a01□云□前人行盜物離本處□增上勢力能令此人

688a02□先方便種轉成增上根本業道□言離本處者

688a03□依如首律師說離處□處有十例□一文書成□如

688a04□下手疏□如善見□地作字□一頭時輕盡兩頭

688a05□時重□二言敎立離處者□見云□若盜心唱定是

688a06□我地□地主生疑蘭□決心失重□若來向僧各同

688a07□者重□若共諍園田違理判與違理得判□乃至

688a08□口斷多端□辨說偸夏唱大亦如是□三移標相

688a09□者□見云□擧一標時蘭□擧二犯重□乃至一髮

688a10□一違犯重□地深無價故繩彈亦如是□四者取籌□

688a11□隨籌以辨離處□如四分律部說□五異色辨離

688a12□處□如十誦云□稱□□□樹枝葉花皆共名異

688a13□色□六轉轉齒辨離處□如十云□樗蒲移旗子

688a14□等□七離處辨不離□如殺盜他牛馬□主心未斷

688a15□自心未作得想□八不離處辨離處□如善見空

688a16□靜處盜□決得無疑□動卽成重□九無離處辨離

688a17□處□盜田宅政繫村□燒埋壞色等□十汎明離

688a18□處□除上九種所不攝者□卽是空中吹物盜鳥□

688a19□回材斷流水□注埋盛遺盛宅院等□衆多不可

688a20□具論□欲邪行中事有七種□一女所不應行□如

688a21□三種護等□如前說□二護所應行而非支□三非

688a22□處□四非時□五量□□如後說□六界□七不界□想□

688a23□有四種□今取第三句□准藏論說有二解□一云□

688a24□欲行他婦作餘他婦想□境雖有違而同他婦

688a25□故成業道□如於彼張婦作彼王婦想等□二云□

688a26□不成業道□境想誤故□今依此論亦有二解□測

688a27□云□良恐前解不得正義□兩兩交會者准攝論

688a28□有二解□一云□始形交□便成業道□二云□暢勢

688a29□惱已方成業道□律宗評取前解□妄語□究竟謂

688b01□時衆及對論者領解□准小論義□謂如有一欲

688b02□□他故□言城外見狼□前人若聞城外二字卽

688b03□領解者□聞第二字正成業道□若聞三字始領

688b04□解者□至第三字始成業道□四具聞方領成業

688b05□道□問若正聞時成業道者□了識未解義□如何

688b06□業道生耶□答有二解□一云□能生決定領解

688b07□意□故名領解□從果得名□二云領解有二□一者

688b08□取詮用故名領解者□唯在意識□二者明解音

688b09□聲故名領解者□耳識亦名領解□安順正理前

688b10□解爲勝□今依大乘旣有同時意識□緣聲及詮

688b11□用□耳識但取聲故無妨□又解□同緣意識不取

688b12□名等□准彼小乘復作兩解□問對外國人行□

688b13□後方領解□若爲熏成根本業道□解云□由彼領

688b14□解增上力故塗染彼人□方便所熏令成增上

688b15□妄語業道□離間語□事或和不和者□謂已和合

688b16□處及當和合處□□惡語□方便究竟者□謂訶罵

688b17□彼□不言彼領解言者□何故爾耶□解云□□語但

688b18□欲暢心未必前人解□綺語□究竟謂□發言者□

688b19□何故不結前人領解□如作綺語調□前人等□

688b20□解云□綺語有二□一相應綺語□卽前三語非義

688b21□非時□名爲綺語□方便究竟時□如前三語□二獨

688b22□頭綺語□若爲他說外道邪論□若爲調□前人

688b23□而作歌詠□亦便他解方成究竟□若私屛自有

688b24□歌詠哭泣悲歎□□發言詞卽成業道□問卽前

688b25□三語名爲綺語者□爲卽三語無表名爲綺語□

688b26□爲別有耶□答准小乘說或云無別無表□或云

688b27□有別無表□光云□後說爲勝□貪瞋邪見文相可

688b28□解□自下第三略辨□於中先解殺生三種□後解

688b29□意三業道五相□前中一有罪增長具三緣故

688c01□三根所起□二能生他苦□三殺歡喜□望滿足□

688c02□煩惱所起欲生他苦□故有罪□作己歡喜故令

688c03□有罪增長□二有罪不增長者□但有二緣□作已

688c04□能悔無□望滿□三無罪者或誤殺或慈悲故

688c05□殺□非煩惱起故無罪無罪□本殺心無□望滿□

688c06□前生斷命故生他苦□一緣其設殺者□後還愛

688c07□苦□但無故殺之罪□故言無罪□次解意三業

688c08□道□欲有五相□隨闕一種卽非圓滿貪欲之相

688c09□者□卽依此文□不具五相非貪業道□增惡心謂

688c10□於能損害相隨法分別者□於能損我或身或

688c11□語□隨如是分別起瞋□三越漏行心者□如理

688c12□分別是常漏心□不如理分別越常流而行□名

688c13□越漏行心□第四解方便中□文勢雖復兼明根

688c14□本□然意明方便□還辨十惡業道□方便殺中云

688c15□尸半等者□泰云□有人欲殺他□□令死身長□

688c16□令殺怨家故名尸□□無頭尸□不作語言令殺

688c17□他人故名半尸□測云□有人欲殺他以□□鬼

688c18□令鬼殺他尸將令尸殺衆生故名爲尸□或將

688c19□尸手足等殺有情故名半尸□有師云□案新□

688c20□薩婆多律□□尸令乘隻輪□一手執劍往殺彼

688c21□人名爲半尸□若乘兩輪兩手執劍□而往殺人

688c22□名尸□更勘彼律□欲邪行中非時等□與前文

688c23□復本地第八□對法等不同可知□言若自行欲

688c24□若媒令他等者□薩婆多必由自身方成欲行□

688c25□成實自作令他作□成邪行□今依此論同成

688c26□實解□□惡語中有十七句□總爲八對□一對面

688c27□不面對□二大衆幽處對□三實過不實對□四書

688c28□表現相對□五自說他說對□六掉擧不靜對□七

688c29□族身作業對□八自發他發對□貪欲中七攝受

689a01□事十資身事如第二卷□景云□魯達羅世界者□

689a02□大自在天住處□毘瑟□世界者□毘紐天處□旣

689a03□是外道計執□不得依二十八天求其處所□測

689a04□云□魯達羅者名暴惡恥化□毘瑟□者名爲幻

689a05□惑□□他化已下諸天是也□邪見中先辨差別

689a06□後明□立

689a07□　　卷第六十

689a08□九門業中第五解輕重門□於中初明殺生輕

689a09□重□後明餘九業道輕重□前中初總標列五種

689a10□因緣□二別解釋□釋中初就意樂以辨輕重□後

689a11□辨餘四□於中初別明重□後總明輕□事猶是境□

689a12□或有殺害人或人相者□泰基同云□謂□剌藍

689a13□等位墮胎亦名重殺生□此大乘亦犯波羅夷□

689a14□諸部小乘除薩婆多□餘皆不成波羅夷□以未

689a15□人相故□基又云□人相謂非人變爲人□意欲殺

689a16□人□故殺此名重□次明餘九業道輕重□分二□

689a17□初總標當說九業由事輕重□餘四重輕指同

689a18□於殺□故不更說二次第別解□於中先別明重□

689a19□後總□顯其輕□言僧祇者僧伽言衆□今言僧

689a20□祇卽名衆物□聲□如此□如言達磨名法□若言

689a21□達彌卽名有法□第六解增減門中□初明殺生

689a22□增減四句□於中增長非作□亦作亦增長□二句

689a23□名增□作不增長□不作不增長□二句名減□次類

689a24□餘九業增減四句□於意三業道中無有第二

689a25□增長非作句者□以貪瞋邪見對緣增長時卽

689a26□是作故□於彼初句作不增長時無有不思而

689a27□作者□以貪瞋等與思相應要思方作□亦無他

689a28□逼方起貪瞋諦法邪見□第七解瑜伽門□因果

689a29□相應是瑜伽義□一一業道皆引三果□於中初

689b01□辨殺生三果不同□後就九業但辨增上果□餘

689b02□之二果類同殺生□問此三果爲一業果爲別

689b03□業果乎□解云□若薩婆多以方便業資根本業

689b04□招異熟果□正以根本業招人等流果□以後起

689b05□業資根本業得增上果□雖復相資有果而同

689b06□根本業□得此三果故一業果□若經部解□由方

689b07□便時正苦有情故□還於地獄受苦受果□由根

689b08□本業正斷他命故□得人中短命之果□由後起

689b09□業壞他光澤故□得增上果□所以三業各得一

689b10□果□但以前後業從根本業□故云一業得三種□

689b11□今依大乘一業道種中各有三種用別生一果

689b12□故□一業道能生三果□下辨九業可引對法□第

689b13□八解引果生□卽從三不善根引業道起名引

689b14□果生□於中初問後答□答中有其八段□以合三

689b15□語故□或有妄計以其父母等擲置火中等者□

689b16□西有一國共制法□或父母眷屬老年將死將

689b17□安火坑或置曠野□如是等類是癡所起□祠支

689b18□者祠法取然□具者祠具□須卽以爲調度等□或

689b19□憎彼故以彼妻妾令他毁辱等者□卽名似欲

689b20□行□不名身爲究竟□亦發無作故□或復爲牛

689b21□或爲祠具者□外道計劫初時衆生所食自然□

689b22□至劫減時地味減□衆生餓飢□諸天憐哀□化作

689b23□牛身□與衆生耕□衆生得活□天恩旣重□爲妄語

689b24□無罪□今西方以牛屎尿爲淨□以是天故□如此

689b25□妄語□是故癡生□或爲祠天求諸祠具故妄語

689b26□無罪□亦從癡生□第九明決擇□文中有八□初明

689b27□究竟□瞋□業道瞋爲究竟□及貪業貪爲究竟

689b28□者□若薩婆多一刹那貪有二種□一根二業□根

689b29□能生業故由貪根貪業究竟□若成實思前貪

689c01□非業□思後貪通根業故□由思前貪思後貪令

689c02□究□今依大乘□景述兩解□一云□卽一念中義說

689c03□根道□能生是根暢思名道根究竟□義同薩婆

689c04□多□二云□用後方便究竟□於前令究竟義似

689c05□成實□測同初說□備同後說□二明所起之處□景

689c06□云□殺生等六業有情處起者□從强處說□實□

689c07□語瞋□通於非情處起□綺語名身處起者□通

689c08□取情非情法名字而發綺語□此獨頭綺語依

689c09□名身發□若取卽前三語相應綺語□亦依情非

689c10□情處起□基云□不與取貪欲資財處起者□謂縱

689c11□盜他有情亦名資財□邪見諸行處起者□謂一

689c12□解□云唯緣苦集諦者□通行五門□故增上者名

689c13□諸行處□不取滅道□又解□唯立三諦除滅諦□

689c14□以從多故□或可四諦□名諸行□心之相分變

689c15□故□三明圓滿□先總擧徵列後別解□別解中初

689c16□解自性過□於中就思辨前七業道體故□後三

689c17□業道暢同時思名業道□是不善名自性過□次

689c18□解因緣過□卽前果業道之體□由增上貪等所

689c19□生名因緣過□下解塗染過□於中初立宗□二徵

689c20□釋所以□釋中有二□初約觸罪後明轉變□前中

689c21□有二□一法二喩□法中意謂□如殺前生對

689c22□究竟時□彼雖無念令他得罪□然由所殺受苦

689c23□威力令彼能殺思果成其增上根本業道□故

689c24□名塗染□喩中如有火珠待日光照卽出火□故

689c25□名爲日珠□下明轉變義□先法後喩□法中意謂□

689c26□如遣一使外國人殺殺究竟時□彼此雖不相

689c27□知□然由彼處受苦究竟命終威力□令此能遣

689c28□思成極重增上業道□更不增別法體□此義大

689c29□好□大□妨難□舊來漢僧斟酌有云□要得報知

690a01□方熏成種名爲得罪等□皆不稱理□喩中所說

690a02□如四大種□由過去果威勢之力□令四大種堅

690a03□濕煖動增上成□離地等外更不別增堅濕等

690a04□事□如是離思無別殺等□卽發業加行思種爲

690a05□他苦生故□此種轉變刹那刹那新生惡戒無

690a06□表□由彼威力法爾發起名爲塗染□娑梨藥迦

690a07□者□景云□此處無名可□故存梵音□泰基同云

690a08□此□族村□測云□梵語梨迦云族性□如是塗染

690a09□不在小乘大乘始有□四明定不定□言如先所

690a10□說作及增長業者□前第六門四句中□唯彼俱

690a11□句作亦增長是其定業□餘之三句是不定業□

690a12□故今偏牒彼俱句來□若先所說至名定受業

690a13□等者□牒前第五門□一由故意□二由方便□三由

690a14□無治□四由邪執□五由其事□與此相違名不定

690a15□受□復有四業等者□景云□此當譬喩師八業□不

690a16□同薩婆多五業等□決定受業有二□一者報定

690a17□就位不定□如是之業在凡時造□或在凡身聖

690a18□或無學身□隨於何身緣合必受□二者受時位

690a19□定報則不定□凡時造業□或二定時經□或時入

690a20□聖有學身受□若得無學轉依之後畢不受□今

690a21□言羅漢不善決定受業皆輕苦所逼名報熟

690a22□者□卽是報定位不定業□由此羅漢猶受別報

690a23□苦受□言若已轉依等者□卽是報不定位定之

690a24□業□羅漢不受□基云□明大乘但說四業也□此中

690a25□多說□一云□謂先生此生凡位作不善業□此是

690a26□決定業故□得羅漢時受少輕苦□故名果報已

690a27□熟□已得轉依有餘涅槃故□一切不善決定業

690a28□受□異熟果皆不受□唯受少輕便酬□此是前不

690a29□善勢分□重令報受起□非不善業現在故□問

690b01□此是決定業何故羅漢轉輕受耶□答佛依未

690b02□解脫身凡夫建立定業□非得解脫者身建立

690b03□定業□此可轉輕受故□二云□轉依者謂入無餘

690b04□涅槃□種子無故□一切不受□依未入無餘涅槃

690b05□建立定業□入無餘涅槃名解脫相續□然阿羅

690b06□漢入有餘涅槃亦名未解脫□故受輕業□又解□

690b07□得有餘涅槃已□今有勢分故□現在受小輕苦□

690b08□其果報種子永斷故□於未來一切不受□此意

690b09□如此□又解□勝業猶在凡□或有學位少報苦

690b10□逼故□便名已熟□從果爲名故言□羅漢以於

690b11□今身得無學故□若得金剛道後一切不受報

690b12□果種子無故□羅漢身中有蛇□等者□此是施

690b13□報與等流果非今異熟果□得第三果已去已

690b14□盡故□圓滿處故言轉依□五明一時牽□□當

690b15□言二業□謂如人言盜牽取一□□欲牽盜取是

690b16□第一盜思□卽於牽時更起一思我當□殺□是

690b17□第二思殺□若時起牽盜思□爾時不起□思□

690b18□若時起□彼殺思□爾時不牽□以速疾轉故□生

690b19□增上慢非一時□謂一時實有二時思別□當言

690b20□二業道別□六明三時報業□於中初明三緣成

690b21□現法受□後明業力有多少□前中先善後惡□前

690b22□中景云□由廣大□謂慈無諍滅定見道無學□

690b23□五因之外更加及佛爲首大苾芻僧□此擧佛爲

690b24□首取其佛衆□前之四因據各別爲因□第五佛

690b25□衆總取爲因□然外道衆有九十五種□各言我

690b26□師第一衆最淸淨□今擧佛取衆爲簡餘也□二

690b27□思廣大□謂於前五種用淨心行施□三相續淸

690b28□淨□謂於前生三業淸淨不障他施□今時行施

690b29□無有施障□三因具足彼果定現受□卽此現受

690c01□之業□亦感生後二報□測云□具前三因□卽成

690c02□三時報業□下明□前明不善現業□卽於前由

690c03□行不善□思障行施成就不善□爲現報業□次明

690c04□業力有多少□先法後喩□法中有唯得現□有得

690c05□現生□有現生及後三時之報□有業雖得生報□

690c06□有得生後有唯招後□文略不論□次擧三喩況

690c07□之可解□然此所明不同小論□謂若薩婆多業

690c08□唯受一衆同分□故作五逆人□於一劫中但受

690c09□無間果□於中重業招於總報餘得別報□正量

690c10□部解具作五逆□於五劫中次第各受一劫□依

690c11□成實論具五無間共招五劫□異熟非別別感□

690c12□雖招五劫從初得名□故名生報□今大乘一刹

690c13□那業具三功能□若起現報名現受業□若感生

690c14□報名生受業□後業受亦爾□雖感三時從初熟

690c15□位判三業不亂□七明感果多少□及以斷除惡

690c16□趣業□預流已斷者□據實亦斷招善趣業□如北

690c17□洲等□今約全斷故略不說□問若諸異生遣他

690c18□行殺□未殺之時能遣之人望已後正殺□所殺

690c19□成業道不□答准於藏論不成業道□今依大乘

690c20□雖復入聖而有業種□故得業道□或可已入聖

690c21□故□雖殺生已不成業道□三藏判云□後解爲勝□

690c22□言若已證入淸意樂地菩薩一切不善業皆

690c23□畢竟斷等者□初地已見斷惡業一切皆斷□若

690c24□修所斷上中惡業□於見道時永伏不起□七地

690c25□已來下品修惑相應思業□爲利他故要知方

690c26□起故□又解□七地已前以不繫業往於惡趣利

690c27□益有情□論主偏就繫業□故云皆斷□八明業

690c28□業道相□思是業非業道等者□備云□前云思上

690c29□假說三業□然卽思可亦業道□何故此中業非

691a01□道耶解云□前約眞實理□謂善不善能得可愛

691a02□不可愛等道果□故彼業卽道也□今約世俗門

691a03□故說非業道□基云□遊履名道思卽非道□能得

691a04□果故名爲果□道思亦是道故前言□意表業□

691a05□卽體是思□思於此中如何非道□下結不現□上

691a06□來決擇九門業訖□下以頌結□一自性相□二廣□

691a07□三略□四方便□五輕重□六增減□七瑜伽□八引

691a08□果生□九決擇□自下第三解生雜染□於中先結

691a09□前生後□正決擇分之爲四□初明十一種生□

691a10□二擧經解釋□三約十二緣起明生雜染□四重

691a11□擧經解釋□初段文云十一生者□景云□一一向

691a12□樂者□謂下三禪□二一向苦者地獄□三雜苦樂

691a13□者□謂六天人鬼畜生□四不苦樂者四禪已上□

691a14□五者欲界異生□六者八地已上□七者謂上界

691a15□異生□已離欲染名爲淸淨體□是凡夫名不淸

691a16□淨□八者生在欲界名不淸淨□以有涅槃法有

691a17□暇處生便名淸淨□九者淸淨不淸淨處生□前

691a18□第七就體□此第九約處以明以此爲異□第十

691a19□第十一可知□泰云□欲界有一分諸天及色無

691a20□色界三地□名一向樂生□欲界一分天及人鬼

691a21□畜生具受若樂報名雜生□基云□前七約生自

691a22□體□後九約處爲言□同景□又解□七者離染故名

691a23□淸淨□異生故名不淸淨□約生對涅槃等爲句

691a24□故□第九者體離染故名淸淨□此處不得見諦

691a25□故名不淸淨處生對有暇處爲句故□第二擧

691a26□經釋中有四□初明攝受苦集□增□□斯恒受

691a27□血滴者□猶當攝論汝等長夜增益貪愛恒受

691a28□血滴□若爾直言貪愛□自得何須言□□斯耶□

691a29□解云□□□斯者是梵語□此間無名可□□故存

691b01□梵本□貪愛者此間名□梵語自別□今言□□斯

691b02□謂貪愛者□據體同相卽名異相□顯貪愛是此

691b03□間名□梵語亦是□□斯□別有梵語□此言顯示

691b04□攝受集諦者貪愛也□二明五種非狂似狂□解

691b05□支節者西國欲燒死屍□要須雇人解其支節□

691b06□以易燒故□下言補□娑者此卽人也□三明流

691b07□轉□有十二頌□於中初有七頌明果流轉□次有

691b08□一頌明流轉因□次有三頌半明流轉過患以

691b09□歎其惑□後有二句總結勸知□四明□諍劫中

691b10□有其四過八不相數□第三約十二緣起明生

691b11□雜染□中有三□初約五相明十二支□次通經異

691b12□說□後明緣起有四次第□初擧五相分別無明□

691b13□餘十一支總類不解□解相門中有八種相□□

691b14□擧果以顯之□自性總相如前已說者□取說前

691b15□際無智等十九無智□差別有九□一種子□二現

691b16□行□三相應□四不共□五蔽伏心性□卽前相應不

691b17□共等四障蔽善心□六發業則不共無明□七不

691b18□染則是法執無明□八離恥羞卽前種子等離

691b19□羞恥發起惡行□九堅固謂無性有情□就解業

691b20□中有三□初約十一義辨無明業□次約十種人

691b21□辨無明業□後辨無明於五處障□□初中十一

691b22□則爲五對□一者不現見現見對□過未名不現

691b23□見□現在名現見□二者劣中勝劣對□謂欲色

691b24□無色界□三者利益不利益對□謂無罪有罪□四

691b25□者眞邪對□三寶名眞□計自在天等名爲邪□五

691b26□者因果對□謂苦集是生死因果□滅道是涅槃

691b27□因果□有釋此爲十義□卽下十癡所緣之境也□

691b28□謂缺減者境名不現見□乃至第十現見者境

691b29□名因果義□次約十人辨無明業□尋文可解□下

691c01□辨無明於五處障□以爲其業□五處雖別略

691c02□判爲二□前三障聖後二障凡□一能障□眞實

691c03□智喜者□障初見道□以二乘之人初證聖時雖

691c04□有勝劣□同生歡喜故□二能障□煩惱滅得者□

691c05□此障斷德□三障聖道成滿者□謂障修道無學

691c06□道二障於世間勝利□無明法中初約四義以

691c07□辨□後約三界以辨□前中一墮無明趣無餘三□

691c08□謂無明種子□二有前二義□謂無明趣及所□□

691c09□謂現在起無明□不發身語而生羞恥三能發

691c10□業□於前二上如無明所垢□第四發業又不羞

691c11□恥□卽名所媚□由前三種墮無明趣不名癡人□

691c12□由後一種說名癡人□因果中因如本地分已

691c13□說□謂不正思惟□果謂一切後有支者□行等十

691c14□支□是無明之果□又於眞如及諸諦不能解

691c15□了者□謂於眞如及安立諦不能解了□正釋無

691c16□明是其因體□下明生果□或復猶預者由無明

691c17□不了生疑惑□卽於此生耶□決定等老次從

691c18□無明生見慢等□相應是果相□自輕蔑者根也□

691c19□第二通經異說中□初擧經爲難□經有三支□後

691c20□釋通中□一熟俱有依攝引發因以釋□二就助

691c21□伴因以釋通□第三明其次第有四□一牽引次

691c22□第□謂無明行體是業惑性能招引□二生起次

691c23□第□識生名色□名色生六處□直據現起前後相

691c24□生□三受用境界次第□謂六處生觸□觸生受□現

691c25□用境界□四受用苦次第□謂愛等五支□前三苦

691c26□因□後二苦果□總明受用苦次第□如前第十本

691c27□地云五支胎藏苦者是也

691c28□　　卷第六十一

691c29□上來決擇生雜染□文有四段之中□前三已訖□

692a01□自下第四重擧佛經解釋□於中有四□初解出

692a02□愛王經□二解八苦經□三解三士經□四解十有

692a03□情等雜之經文□就初經中先擧王問後佛爲

692a04□解□問中先□問意□第二正問□出愛王者卽舊

692a05□言優塡王也□正本音言□陀演那□此云出□伐

692a06□蹉此云愛□褐賴□此云王□優塡者訛也□佛

692a07□答之中初開六章次依章解□後結勸修學□解

692a08□過失中先列十門□後次第解□言不相似子者□

692a09□謂是下賤生與王不相似故也□若王眞子與

692a10□王相似□以形儀等與父相似□人皆愛之無□

692a11□害言□名相似子也□王功德□前十過□衰損中

692a12□初開五門次第解□後結彰其失□方便□前衰

692a13□損□可愛法中可愛是總也□可樂可欣可意者□

692a14□如次配未過現也□亦可名異義同也□解能引

692a15□可愛法中有三□初標列五名次第解法彰其

692a16□利□解其第五勤修法行云□具足淨信戒聞捨

692a17□慧此擧數也□後文次第解此五法□第二解八

692a18□苦經中□初引經總標□後次第別解□云何衆苦

692a19□所隨故苦謂生那落迦一向若餓鬼趣中乃

692a20□至名衆苦所隨故苦者□此中應言傍生一分

692a21□受苦亦是□上來數有此文□而此中據多分受

692a22□苦者□謂傍生受苦少於鬼故□言云何□重所

692a23□隨故者□謂三界諸行爲煩惱品□重所隨等

692a24□者□此門約行苦而說生苦相□餘所處說前七

692a25□是苦苦者□以就餘門說□故無者妨此生老病

692a26□死苦□勘前本地第十及緣起經廣解□五取蘊

692a27□苦亦由五相謂生苦器故等者□景云□謂作所

692a28□緣能生衆苦□名生苦器□作所依能生衆苦□名

692a29□依生苦器□基云□謂依此故生苦得生□是生苦

692b01□之器故□言生苦器故依生餘六苦□謂老苦等

692b02□總名生苦器故□依此器而生苦□言依生苦器□

692b03□或此是生苦之器□餘六苦依生苦器□餘六依

692b04□生苦器而有此卽生苦爲器□合而言之名生

692b05□苦器故□或初是生苦□第二是生一切苦器□合

692b06□而□名依生苦器故□第三解三士經中□有二

692b07□十四種□三合爲十一番□初約行以辨三品有

692b08□二復次□二生之所重二事□四圓滿□五臣□六

692b09□四語□七受欲□八食□九約施以辨□分之有三□

692b10□一約物□二約田有二復次□三約心□十約戒辨□

692b11□有七復次□言有唯能成就受具足支無餘三

692b12□等者□景等云□謂受戒已後不行四依等□名無

692b13□受隨法諸學處支□不持譏謙戒名無隨護他

692b14□心支□不待隨中諸學處戒名無隨護如先所

692b15□受諸學處支□此卽前三是受戒□第四句是隨

692b16□戒□今勘前來聲聞地明六支尸羅□至五十三

692b17□卷中明苾芻四支戒□與此同□卽攝前六爲四

692b18□也□十一約修以辨□有四復次□初云唯得勵力

692b19□運轉思惟等者□此約定方便以辨二種思惟□

692b20□如作意中解□第四雜解經文□有八復次□十種

692b21□有情衆於十種法愛樂喜悅者□次第配之可

692b22□知□義顯易解□三發業中基云□一相應發刹那

692b23□等起也□二親生發近因等起也□三增上發謂

692b24□遠因等起□更引餘煩惱而發業也□或前已攝

692b25□盡第四增上□更多起煩惱方發□今勘論旣標

692b26□言三種□故前解爲勝□亦可無明與業俱起名

692b27□相應□前念無明引發後業□故名親生更引餘

692b28□助□或無明發故名增上也

692b29□瑜伽論記卷第十七(之上終)

692c01□

692c02□瑜伽論記卷第十七(之下)(論本第六十二六十三)

692c03□

692c04□　　　　釋遁倫集撰

692c05□　　論本卷第六十二

692c06□上來攝決擇分有十二段之中□初二段訖□自

692c07□下第三有一卷半文□決擇三摩□多地□於中

692c08□初結前生後□次正決擇□後餘下復現□就正決

692c09□中文分有五□初以十一門雜決擇□二引四經

692c10□解釋□三以六門重決擇□四以九門解釋□五以

692c11□六門還雜決擇□初中先明三摩□多地障□於

692c12□中有三□初列標隨煩惱有十八□次一一別釋

692c13□後□辨其所依□景云□就此十八隨煩惱中□或就

692c14□根本或上隨義假立□或別有體俱稟貪氣分

692c15□而生□如前已說□基云□此中名隨煩惱者□隨

692c16□惱於心名隨煩惱□亦隨煩惱而生名隨煩惱□

692c17□此中兩釋□若染汚心所隨他煩惱而生□如俱

692c18□舍隨眠品說行蘊心所□此□是中准前□如離

692c19□事中一切皆是□然據勝者□此論唯言二十二

692c20□等□此中二十二外所有□不出二十二體□以相

692c21□收攝尋之可知□就別釋中有十七段□合無□

692c22□愧故□言謂由諂□增上力故者□景基等云□矯

692c23□無別體□但於諂□增上力施設矯□□中略無

692c24□此語□趣向前行者□謂受利養他請等時在前

692c25□而行也□云何捨遠離□謂於遠離邊際臥具

692c26□等者□景云□阿蘭若處爲遠離彼故□臥具最是

692c27□下品□故名邊際□若住此處遠離衆惡□遠離人

692c28□所習近□雖住空林似寂靜室□何者住此遠離

692c29□之中□如牛被□不得縱逸□今時遠棄捨之□不

693a01□生欲樂故捨遠離□□泰云□謂差善□最勝臥

693a02□具極處名邊際□惡人近靜室□謂可作□處似

693a03□定室□若能離邊際臥具及惡人靜室□卽是善

693a04□□也□此捨名捨離善□□基述兩釋□前解同景

693a05□後解同泰□下辨依處中有二□初前十一隨惑

693a06□違四處起□次明後七隨惑依前建立□言最初

693a07□四隨煩惱者□所謂諂□矯詐□依戒違犯無□

693a08□愧者□犯戒之人必無□愧□依心及慧發起不

693a09□信乃至惡慧者□明違定慧起不信等五□此文

693a10□是總□下別分別如文可知□下明依前起後□文

693a11□相可見□下次第二明三種人依三處引隨煩

693a12□惱□一依正法出家□由放逸故起隨煩惱□二是

693a13□在家□由耽欲處故起隨煩惱□三是外道□依邪

693a14□行處引隨煩惱□有三□一者隨逐遠離□謂住行

693a15□苦行顚倒遠離起隨煩惱□此復有三□一住染

693a16□汚□二住苦惱□三無有對治□二者隨逐□鬧□謂

693a17□各別執異見異欲相違言論者□或立我常或

693a18□立我斷十六論等□三者隨逐學處此卽有三□

693a19□一毁戒□二恃定慢□三少有聽聞不能觀察□第

693a20□三明修十遍處有五勝利□景云□一由修地水

693a21□火風靑黃赤白八種色觀□能廣能略得自在

693a22□故□便能現化無而忽有□或復現變轉換物形

693a23□質□二由假修空□初觀色法是空□後觀空處四

693a24□蘊五空無邊□空處觀成已□後能於山石往還

693a25□無□□三由數觀識廣略自在□若細心故便能

693a26□引發無諍等□四卽由此識遍處成滿□便能成

693a27□無所有處及非想解脫□五卽由得非想解脫□

693a28□能入彼滅盡解脫□又由識無遍處故無遍

693a29□無量遍滿行轉□以無邊觀遍滿已□十遍觀成□

693b01□是故已上更復不立遍處觀也□言遍處是諸

693b02□解脫能淸淨道者□解脫有二□一如量智中作

693b03□入解脫觀□謂內有色外觀色等□二如理智中

693b04□作解脫觀□觀前七種解脫所觀之境平等眞

693b05□如□若依如量智中作解脫觀□卽解脫而爲初□

693b06□次修勝處後修遍處在上有文□毘曇取此次

693b07□第說三功德□若依如理智中作解脫觀□卽先

693b08□修遍處□次修勝後修解脫□今依此義□故言

693b09□勝處遍處是諸解能淸淨道□不同成實遍處

693b10□唯因□解脫唯果勝處通因果也□言又諸解脫

693b11□至心得解脫者□若分三障各別□此八解脫障□

693b12□卽是定障所收□謂障禪定不得自在□卽是事

693b13□中無知異熟生心之類□若攝三爲二□但立煩

693b14□惱及所知障□此之定障但是所知障攝□以非

693b15□染汚故依此文卽說□聲聞獨覺等於所知障

693b16□心得解脫□問若爾何故說云所知障唯菩薩

693b17□斷□解云□二乘分斷不得斷名□菩薩究竟故得

693b18□斷名□備云□五事謂由前八遍所故□能引發

693b19□三事□謂化事一□變事二□諸聖神通三□此有神

693b20□通也□空一切處故引發往還無□諸聖神通

693b21□四□識一切處故引發無諍等諸勝功德爲第

693b22□五□以下文是解第五識一切處功能□基彈云□

693b23□若準此文勢言□前八引發中言諸聖神通卽

693b24□別爲一者□空引發中言往還無□諸聖□諸

693b25□聖神通通之言應別有體爲一也□今解云□前

693b26□八引發一事□化事變事但是一物本無本有

693b27□爲異□空一切處引發往還無□神通爲第二□

693b28□識處引發中有三故五□謂無□解等功德是

693b29□一□成辨無所有解脫非想解脫滅盡解脫爲

693c01□二□無邊無量遍滿行轉爲三□問何故滅盡解

693c02□脫別有又字□合無所有等爲一□答文勢如此

693c03□故□唯識處有三□上中下皆言由此識無邊處

693c04□故□言此滅盡解脫中卽無□但言由此成滿因

693c05□故卽是由此成滿無所有等因□故知合爲一□以

693c06□是解脫類故□大義曰□識處有三□一引發無諍

693c07□智等□二無所有非想地解脫□三滅盡解脫□言

693c08□無邊無量邊滿行轉者□此總結前識處成

693c09□辨□故得諸功德以下□大義□此諸功德顯揚

693c10□第二十四說□問何以成前八遍處故引發化

693c11□事變事耶□答以前遍處於境色中得自在故□

693c12□故能引發化事變事□此處有□神通未得空

693c13□處定□但依第四禪得故□豈不得化事耶□約勝

693c14□用語□諸凡夫不得前八遍□問何爲得空遍處□

693c15□故引發往還無□神通□答以空定故□故能

693c16□引往還無□□故對法第十三言□以得無定

693c17□伏除色想無能除故□若得往還無□未得空

693c18□處亦得□然障未盡□今約定障盡處語□要得空

693c19□處能除此障□問何故修習識遍處故□引發無

693c20□諍願智等諸勝功德□答諸功德法皆依心識□

693c21□功德皆是心所法故□由識處得自在故□卽如

693c22□識爲境□得自在後依第四靜慮引發此無諍

693c23□智等□前往還無□神通亦依四禪□要依空處

693c24□除□色障故□□入四靜慮往還無□□雖有不

693c25□得空遍處等而得往還無□□非是增勝者語□

693c26□以定色□障未盡□故有處有□□今據勝者一

693c27□切處無□□又無量遍滿行轉者□行此識處作

693c28□無量無邊觀故□無量邊行此處究竟故□更不

693c29□立遍處□勝處遍處是諸解脫能淸淨道者□謂

694a01□以解脫爲果□以勝處爲前方便□故對法第十

694a02□三末云□依解脫故造修□勝處故起加行□遍處

694a03□故成滿□成滿故卽於解脫究竟□不同薩婆多□

694a04□解脫唯自初修惡□先依解脫一分取斷障□

694a05□遍處唯果末後修故□勝處通因果□在解脫遍

694a06□處前修故□卽如對法文□此中以解脫爲果□勝

694a07□處遍處爲因□不同成實論□彼云遍處爲因解

694a08□脫爲果□勝處通爲因果□後修若已如是次第□

694a09□故同此論□又對法云□解脫究竟道□薩婆多約

694a10□初時□謂初修習時以解脫爲初故□對法言依

694a11□解脫故造修□依解脫斷障故□成實論約後□謂

694a12□究竟時要成勝處遍處故□解脫方滿□以解脫

694a13□爲果故□此言勝處爲解脫能淸淨道□對法

694a14□亦云□若遍處成滿解脫卽究竟□此中據究竟

694a15□時語此□如是和會大當道理□檢文亦盡□言

694a16□又諸解脫由所知障解脫所顯等者□此是變

694a17□易不變易異熟生受□卽是白淸無記法□障所

694a18□知故是所知障類□又通染受但障所知□故得

694a19□所知障名□二乘斷此名斷所知障□第四明愛

694a20□味等至□於中先明味定三相□後明上下地法

694a21□起通局□前中景云□言或證得等至出已計爲

694a22□淸淨等者□此愛過去□或未證得者□此全未得□

694a23□故於未來生愛□或已證得未來愛味者□已得

694a24□定者於未起者生愛□亦緣未來生愛未來□言

694a25□現行愛味者□此愛現在□下問答釋□問意正障

694a26□治不□□云何於現在定而生現愛味耶□答意

694a27□總言愛味三世定□非謂現愛愛現在定□故云

694a28□愛味者謂於是中遍生貪著□基云□一者得定

694a29□出已□方愛過去等住□二者或未證得未來愛

694b01□味□愛味未來定□或已得近分□愛味未來根本□

694b02□或已得下品□愛味上品者□由愛味增上力□追

694b03□求未來定等而生愛味□三者已得近分及根

694b04□本等□隨一與定心相入出□似定心不住散亂

694b05□位而起愛味□下明上下法起通局□中景云□言

694b06□生上下地諸法不現在前者除上地命終將生

694b07□下時起下地愛□又生上地起下四識見聞觸

694b08□等□未離欲者於上地愛或染不染□染者是貪□

694b09□不染是欲界已有此愛不上緣□同小論說□然

694b10□輕微愛亦得上緣□基云□言若生下地於上起

694b11□愛未得離欲不定心者□當言此愛是欲界繫

694b12□者□謂前三相愛味中第一未得定愛味卽欲界

694b13□貪□緣上界生貪爲他界緣□或不同小乘緣求

694b14□上定□皆名善法欲□以彼心中染不染故□如文

694b15□相狀□卽同前五十九□上地下緣下等□互得相

694b16□緣□此亦云我當得時如是愛味卽是緣上□名

694b17□自心之相分□第五明三種斷法□以大乘宗中

694b18□無有諸共事是初斷滅者□色等事法但斷緣

694b19□縛□名爲斷滅也□若生上地棄下地諸行□入無

694b20□餘涅槃捨一切行□棄捨斷滅□第六明三退□未

694b21□得退者未得法不能起得故名退□已得退者

694b22□卽已得法□退已起煩惱□習行退者現所得法

694b23□不起名退□問後二退若爲差別□解云□聖人已

694b24□斷惑種□退起現前失諸功德□名已得退□若諸

694b25□聖人所有功德不得□生□名習行退□以不起

694b26□煩惱故□不同已得退也□第七明近分定四道□

694b27□初明四道境□後明與七作意相攝□前中景云□

694b28□復依世間諸近分定至觀上寂靜者□謂世間

694b29□諸近分定方便道若無間道隨伏一品□或亦

694c01□名無間□若解脫道或爲伏□或爲證得□定中神

694c02□通等德而修習者□彼於所緣境觀下失觀上

694c03□靜□此六行道伏修惑時亦有四道□言若勝進

694c04□道至或無漏緣者□勝進道中通緣上下□通欣

694c05□厭二心名遍滿所緣□聖人若起世俗六行□勝

694c06□進道中通起無漏□此文退證□基云□謂依四禪

694c07□近分方便無間解脫三道□觀下六地爲過失

694c08□觀上諸地爲靜寂□唯第四勝進道□或依一切

694c09□法無我遍滿所緣是有漏□或作諦現觀無漏

694c10□緣於上地者□此遊觀無漏□若欲斷惑觀□隨是

694c11□何地無漏皆爲之□下明與七作意攝□第三作

694c12□意斷上三品□第六作意斷下三品□□是無間

694c13□道□攝樂作意斷中三品□亦是無間道□故通四

694c14□道□第七作意在根本地□故略不說之□第八明

694c15□靜慮境不可思議□以久修習所作成辨□法爾

694c16□難思□第九明三種修定互相障□□景師但云□

694c17□有二種修靜慮者□得定相似同於一事變水

694c18□火異□一心相續所作事成□一心異緣便有障

694c19□□□泰云□有三種修定者□於一事中俱欲發轉

694c20□變事□此二人勝解神通皆得自在□一欲作火□

694c21□二欲作水□此二通非互相障□□皆成此通□偏

694c22□無勝者□故不相映奪□若有偏勝者相映奪者□

694c23□卽便一成一不成也□以無偏勝不相映奪□初

694c24□皆不成□爲作退不已□彼後無間□一於此事神

694c25□通無□如其所欲皆能轉變□第二神通便被

694c26□障□□何故初時二皆不成□後時一成一不成□

694c27□此中所以云何應知□下釋□由彼二人神通勢

694c28□力平等□然其所作不相似□故此一地事上水

694c29□火神通互相障□皆不得成□以威德相似不

695a01□能相奪故也□彼後無間□爾時有一作是思□將

695a02□無我定有退失耶□以起此餘心故通不得成□

695a03□第二定者卽於此所緣變事如如專住心無散

695a04□亂□故所發皆無□□若二通威德不等□隨其勝

695a05□者成辨□映奪劣者不得成□若二通威德相

695a06□似□先作意者成□後作意者不成□若二通相似

695a07□同時作意於一事中所變各別□互相妨□共不

695a08□成□第十明四種修靜慮者□一者依未至定修

695a09□六作意□若修根本定六作意者□了相勝解□唯

695a10□加行道是有漏□遠離作意加行究竟□唯無間

695a11□道是其無漏□攝樂作意通於四道通漏無漏□

695a12□觀察作意唯是有漏□二者由得愛上靜慮等□

695a13□故名唯起上愛□三者依根本世間靜慮□能引

695a14□現樂發神通等□四者依煖等善根修得見道□

695a15□言決擇所攝受三解脫等者□決擇分是有漏□

695a16□空等解脫門是見道無漏□由決擇分故得有

695a17□空等□故言所攝受□決擇分中雖有空等不名

695a18□解脫門□何以知者□如顯揚第二云□言解脫門

695a19□唯是無漏之修□故知擧決擇分能引發□取所

695a20□攝受無漏者也□卽爲依得彼故修決擇分也□

695a21□依者求卽爲求彼□以所求爲依也□乃至第一

695a22□爲得近分故修等□又卽決擇分中空等作出

695a23□世間解行□故言第四出世間空□從果行解

695a24□爲名□故言解脫門□此中初是大義□後爲汎解□

695a25□第十一分別二定□景云□言無想定有漏滅定

695a26□無漏□由煩惱不相應□卽於相應中生長諸漏□

695a27□今旣不與煩惱相應□卽非生漏名爲無漏□下

695a28□展轉釋□以此滅定非相應法故□非所緣故□是

695a29□故不與諸漏相應□生漏名漏□言非諸煩惱之

695b01□所生故是出間者□前明不能生漏□今明不

695b02□從漏生□故非有漏□略不釋言非漏住處故名

695b03□無漏□一切異生能行故唯除已入遠地菩薩

695b04□者□向下文說□六地入滅定□七地菩薩念念入

695b05□滅盡定□道理初地以上皆得滅定□以得地相

695b06□初二三地相同世間□四地預流五地一來□故

695b07□前五地未得滅定□六地當不還□七地當阿羅

695b08□漢□故論偏說得滅盡定□言菩薩雖能起出世

695b09□法等乃至似涅槃故者□凡論學無學義自有

695b10□三種□一就身說□如說學人身中所成憂苦亦

695b11□名爲學□無學身中所成苦根說無學□二就漏

695b12□無漏辨□若彼學人所成無漏五蘊總名爲學□

695b13□無學亦爾□三者就無漏中□若有行解作意修

695b14□學方名爲學□學滿足時說名無學□今滅盡定

695b15□以無行解作意修學□故不名學□由非是無學□

695b16□若依第二門說體是無漏□不還人得得名爲

695b17□學□阿羅漢得得名無學□泰云□八地已上名

695b18□入遠地□又釋□初地已上名入遠地□遠地菩薩

695b19□能入此定□若漸悟菩薩地前亦入□若頓悟者

695b20□地前是凡故不入□初地已上菩薩雖起出世

695b21□無漏法令現在前□然由方便善巧化生力故□

695b22□不捨修道煩惱□留惑助業受生故也□測述三

695b23□藏言□三地菩薩得入滅定□基云□又大義曰□遠

695b24□地者卽入十解心人亦得滅定□滅定是相似

695b25□無漏故體是有漏□今言非異生及有漏□非一

695b26□切異生及凡爾有漏也□或是入位異生作涅

695b27□槃相心方得故□若菩薩得伏定障亦得惑□

695b28□是有漏或是無漏□二乘一向無漏□不能伏定

695b29□障故□上來於五段中第一以十一門雜決擇

695c01□三摩□多地竟□自下第二引四經解釋□一解

695c02□隨身念住經□於中初標所釋之經□次正釋經

695c03□文□後就正釋經中文分有二□初擧所治四煩

695c04□惱後明能治□能治中先釋後結□釋中卽釋五

695c05□句□初辨不定地淸淨□於中兩番□初解者□謂

695c06□爲治初犯戒障修正知作意知犯爲失□爲除

695c07□第二散亂三種過失修三作意□治緣過去不

695c08□知無常令知無常□修攝順所緣作意□治於現

695c09□五欲境不知是苦耶□尋思故生惡見聞掉擧

695c10□流散□令了彼相故修了彼相□治彼尋思作意□

695c11□治於前二種長時串習散亂難除□修彼所依

695c12□心調練作意也□爲除第三保著內身起積聚

695c13□執□修分折積聚作意□爲除第四保著外境是

695c14□淸淨修不淨作意□第二番解□又初作意能斷

695c15□妄念者□謂正知作意治緣過去隨念散亂□第

695c16□二作意□能斷保著內身外境二貪著者□謂積

695c17□順彼所緣作意治隨煩惱中第三第四也□第

695c18□三作意斷惡見等所有散亂者□謂了別彼相

695c19□能對治彼尋思作意□能治依掉擧流散惡見□

695c20□第四作意斷先串習所持散亂者□謂彼所依

695c21□止調練作意所治可知□第五作意能斷於身

695c22□淸有情想者□謂應修分折積聚作意□第六作

695c23□意能斷四貪者□謂不淸作意□能斷色觸形及

695c24□承事四食□依小乘解作靑瘀觀能治色貪□貪

695c25□紅白等色□骨鎖觀除去觸貪□作骨節分離觀

695c26□除去形容貪□作死屍觀除去承事貪□此第二

695c27□番中不論犯戒□將初正知作意□除彼第二於

695c28□過去境隨念散亂□將第二隨順彼所緣作意□

695c29□越治後保著內身保著外境貪□了知內身外

696a01□境是無常法□不應保著此治於欲界身生著□

696a02□第三了別彼相作意□還除向前惡見惡聞掉

696a03□擧流散□第四調練作意□還除向前先所串習

696a04□勢力住持所有散亂□第五應修分折積聚作

696a05□意□別斷於身淸有情想□此治於色界身生

696a06□著□第六不淸作意□能斷四貪去來威儀承事

696a07□等貪□第二辨定地淸淨□復有兩番□初云如是

696a08□作意修習爲依至根本勝定者□明作意所成□

696a09□又能證得有喜離喜淸淨安樂者□得下三定□

696a10□又解□初二定名有喜□第三定名離喜□第四定

696a11□名安樂淸淨□又解□第三定名離喜安樂□四定

696a12□已上乃至非想名爲淸淨□又解□四定已上乃

696a13□至非想名安樂淸淨□又解□第三定已上總名

696a14□離喜□第二番云□又依如是正定心故至諸行

696a15□無常性等者□得天眼通見諸衆生此死彼生□

696a16□了知諸行二世流轉□謂過去十支復招未來

696a17□生及老死名行無常□第三辨攝淸淨□云依於

696a18□三處等者□一依增上心□二依增上慧□三依慧

696a19□增上初修業地□依增上心慧學處爲斷餘結□

696a20□修念住等菩提分法之所依止故名攝淸淨□

696a21□第四辨不共淸淨□由三因緣不與外道共者□

696a22□卽是次下三處故字也□第五辨不共果淸淨

696a23□中□文有三節□謂依前三緣不共故□四果五果

696a24□及以九果淸淨□四果淸淨者□處聚落世法所

696a25□生煩惱不染一□處練若生惱不染二□總合前

696a26□二復爲第三□於二處所不能堪忍淋漏等苦

696a27□煩不染爲第四果□言二處苦者聚落中舍破

696a28□雨水淋漏等□若於空閑處蚊□□血淋漏等□

696a29□若以資糧圓滿故難忍能忍煩惱不染□五果

696b01□淸淨中景云□卽指四空總爲第五寂靜解脫□

696b02□基云□謂四禪寂靜解脫得無色定入滅定□滅

696b03□定是寂靜解脫□九果者卽四沙門果中初三

696b04□及六神通□不取第四果者卽漏盡通故□已下

696b05□結上所明有五淸淨□如次屬當□初明六作意

696b06□是欲界心故□名不定地淸淨□餘四可知□下釋

696b07□經中隨身念名□又隨逐身轉故者□起隨逐身

696b08□境界而轉□彼所攝受故者身念住是慧□爲同

696b09□時念助伴攝受方得作用□故復名念□是故彼

696b10□得身念住名□二解摩訶俱瑟恥羅經□於中初

696b11□標所釋之經□摩訶俱瑟恥羅者□卽舊云摩訶

696b12□俱稀羅也□摩訶云大□俱瑟恥此云□羅□此

696b13□云持□卽大□持也□大□是大藏義□卽是舍利

696b14□弗舅長爪梵志也□次正釋經文□於中先標二

696b15□種解脫名□一慧解脫□下文通取漏無漏慧學

696b16□無學慧皆名慧解脫□道理應取彼慧相應勝

696b17□解之數爲總解脫體□文中直擧彼慧爲慧解

696b18□脫□二心解脫□正取滅定爲心解脫□然下文中

696b19□兼取出滅盡定時□漏無漏學心學無學心爲

696b20□心解脫□道理亦全取彼諸心相應解脫五數

696b21□爲心解脫體□大意如此□文相槃雜難可了

696b22□知□此中已下別釋其義□於中有四□初辨解脫

696b23□果□次辨解脫心住□第三辨果差別□第四辨住

696b24□差別□初中先別辨漏無漏解脫果相□後明說

696b25□爲正見果相□前中先明有漏慧心解脫□次明

696b26□無漏慧解脫□從此中依慧解脫下□乃至卽慧

696b27□心解脫增上力故以上來□明有漏慧心解脫□

696b28□從卽慧解脫增上力故□出世間慧之所得

696b29□者下明無漏慧心解脫□就初明有漏中此中

696c01□依慧解脫至下□又依心解脫以上明慧□又依

696c02□心解脫下明心□就明慧中初明慧境□彼體性

696c03□下明慧體□初云此中依慧解脫謂世間慧之

696c04□所行者牒經□當知卽是建立惡行善行□彼

696c05□因緣者□景云□世間正見能了善惡趣體及彼

696c06□因緣名爲建立□泰云□謂善惡二行及起行因

696c07□緣是世慧所行□次云彼體性者牒經□當知乃

696c08□至如實正知者出能知體□能了善惡因緣體

696c09□性差別如實正知□是慧解脫體□就明心解脫

696c10□中復二□初明所染淨心□二明心解脫果□初云□

696c11□又依心解脫謂心染淨之所依者牒經□當知

696c12□至能取了別者□景云□謂彼心王是彼染淨所

696c13□依止處□謂於色等能取了別□是彼心體□基又

696c14□云□此明所染淨心□卽是色等境界能所之心□

696c15□次云彼世間慧心解脫果等者□景云□由世間

696c16□慧了知心王是染淨依□斷除染法□後起心王

696c17□不與染俱名心解脫□心解脫體由慧故成□故

696c18□是慧果□故云彼世間慧心解脫果□下釋心解

696c19□脫於何解脫□當知卽是於彼相應相雜下類

696c20□雜染出故者□淨心從相應雜染下類中出名

696c21□心解脫□卽由慧力心得雜染□如六十四云□

696c22□煩惱障者謂由彼故說慧解脫心得解脫□定

696c23□障者□謂由彼故說諸如來心得解脫者□卽前

696c24□定障是所知障□如來離此所知障故心得解

696c25□脫□故云卽慧解脫增上力故□基師又云□乃至

696c26□卽慧解脫增上力故明心解脫果□謂由前世

696c27□間慧力故□其心於相應縛及緣縛中出□謂相

696c28□應想想縛也□相雜者緣縛也□又相應者俱時

696c29□起或□相雜前後雜生□此是世間心解脫果□

697a01□唯能不染相應及間生□非離緣縛等□若離者

697a02□卽是無漏心解脫果也□今解□及至下類雜染

697a03□出故明心解脫果□與前二師判文不同□然未

697a04□見所釋經本不知何正□下明無漏慧心解脫

697a05□中復二□一境二果相□初云□卽慧解脫增上

697a06□力故□出世間慧之所行者此牒經文□當知卽

697a07□是至一切境界者□景云□由世間慧及以心解

697a08□脫故□能引起出世間慧了一切境□泰云□由前

697a09□世間慧解脫增上力故及得出世無漏慧之所

697a10□行者□卽是前心慧二解脫增上力故□了知一

697a11□切境皆空□次云卽出世慧心解脫果等者□卽

697a12□出世慧斷染種盡□能令彼心究竟離染□故心

697a13□解脫□又出世慧果故□言當知是一切種類雜

697a14□染中出故□已下次第二明正見果相□於中有

697a15□二□初明世間出世間慧□總略爲一說名正見□

697a16□二又出世間等已下別明出世正見果相□於中

697a17□景云□當知卽是前後常故無所對故者□明彼

697a18□二空所顯眞如□卽是正見所了之果□卽凡名

697a19□前聖名後□雖經前後體常不變□不同學道待

697a20□有所餘煩惱故生□所除若無卽滅不起□待所

697a21□治或有生有滅□故名有對□此句立宗□下釋有

697a22□二□先及後順□言若法所治若有生已無滅者□

697a23□謂學道法故言若法□由有所治若無漏學道

697a24□相續無滅□言所治若無滅已有生者□或種斷

697a25□惡名所治□若學道隨漏故□滅已無學道起故

697a26□言有生□彼法名有所對者□結彼道諦名爲有

697a27□對□下順結眞如是無對法□雖復解或有無

697a28□生不生異□而彼眞如體常是有故名無對□又

697a29□卽此果乃至得淸淨者牒經□當知乃至及令

697b01□諸根順淸淨故者□染心已滅淨心起時於境

697b02□不染令報順淸□基云□此明爲是正見果故

697b03□言爲常□若法所治下簡有爲非常□一解云□若

697b04□法者卽一切通名法也□所治若有生已無滅

697b05□者□謂所治之惑若有□無間道生已與惑俱不

697b06□滅□已所治若無滅已有生者□謂所治之惑若

697b07□無□無間道與惑俱滅已有解脫道生□此所治

697b08□能治有滅有生故□當知有所對故非常□又解□

697b09□若法者道諦法也□所治若有者□謂金剛心前

697b10□乃至見道已來或猶有故所治有□金剛心已

697b11□前道等名生已無滅□數數起故現能起故□後

697b12□金剛心時一切惑無□名所治若無□前所得道

697b13□滅已□後圓滿果道生□故言滅已有生□此道諦

697b14□有生滅故名非常□無爲非此故常□此唯簡道

697b15□諦□若不作金剛心已前解□大乘或得不俱□

697b16□如何所治有生已無滅道惑俱□此後釋大義

697b17□同景□第二辨住□云又解脫心住者至相屬而

697b18□住者□心解脫人由壽煖識展轉相持□故得安

697b19□住也□第三辨果差別中(景師補闕云)又此世間及出

697b20□世間二種解脫果差別者牒經□當知乃至後有

697b21□不生者□若出世解脫一向無後有□若世間解

697b22□脫體是有漏□若學人猶有癡愛後有當生□無

697b23□學無癡愛後有不生□又彼相雜而相應故等

697b24□者□謂彼染心與諸煩惱相雜相應而不解脫□

697b25□若染心斷淨心生時能依心所亦得淸淨□故

697b26□彼淨心不爲現緣所染領受前境□基云□言於

697b27□諸受中及因緣中者□觸是受因緣□緣之起愛

697b28□取等故後有生□言又彼相雜而相應故等者□

697b29□此解正見果無別義□第四辨住差別中(補闕云)言

697c01□卽二解脫住差別者□當知卽是六寂靜等者□

697c02□初離沈掉是一寂靜□言由淸淨識沒平等故

697c03□者□沒者是況於定不況不沒平等□言非由

697c04□彼所依平等者□由依掉故心多浮動□今離彼

697c05□掉名依平等□二明入定不由加行名入寂靜□

697c06□三明出定不由加行名出寂靜□四在滅定三

697c07□行不行名爲寂靜□五於遠離出心寂靜等者□

697c08□滅定名遠離出心恒寂靜□六於親近出心靜

697c09□寂故等者□從滅定出入彼三心訖□彼三心名

697c10□爲親近□親近滅定故□一色界勝定□二無色勝

697c11□定□三是出世無漏定□心從滅定出入色界定

697c12□者□此據展轉初入無色定中後入色界定心□

697c13□亦可此據諸佛菩薩從滅定出卽入色界定

697c14□中□若出滅定入無色定時近入非想□次入無

697c15□處有所□遠入識處或入空處□若出滅定入

697c16□無漏心□於下三空隨入一處□從滅定出先起

697c17□無色定□次起色界定□或出滅定入無漏定□如

697c18□此三心由出滅定方起□名於親近出心寂靜□

697c19□言又此識諸定非唯滅定出已方得亦先已

697c20□得亦起現前者□此據曾得種類故言先得□亦

697c21□有未曾得心出定方起□故云亦先已得□言此

697c22□中乃至後一不由次第定故等者□從滅定出

697c23□有漏淨定□先入無色後入色界故□明次第無

697c24□漏□但入無所有處□或入識處空處□無漏現行

697c25□故言後一不由次第定入於此無漏之定□然

697c26□由通達無相眞如界時故起此定□言又有相

697c27□定乃至當知出定者□又後得智之有相定□由

697c28□分別有相作意入住出定□若無分別智無想

697c29□定□由無想作意入住□當知出有相分別心中□

698a01□基云□六寂靜故者卽是下遠離出心三時□親

698a02□近出心寂靜三時□由淸淨識沒平等故非由

698a03□彼所依平等故等者□此解滅定中勝用□謂滅

698a04□定但無漏淸淨識沒平等□不由前方便有心

698a05□定□與滅定所依身平等故名滅定也□三行不

698a06□行者若出定先起心行□次起身行後起語行□

698a07□今定無此不同有心定中有身行等□三解法

698a08□因緣經□於中初標所釋之經□次正解釋之□中

698a09□初總牒經文□補闕云□謂於三藏中善巧苾芻

698a10□或近事男欲依解了而請問者□依八相問□泰

698a11□云□對法毘尼者未涉餘二□次論主釋□先徵列

698a12□八相□後次第別釋□初明解了事卽解了五蘊□

698a13□二解了所治所治有二□一由諸在家愛染故□

698a14□於後有滅不生欣□由諸外道見染故雖欣不

698a15□證□三解了果者□卽是愛見二雜染斷□四解了

698a16□自性□言對治三種雜染故建立三蘊者□卽戒

698a17□定慧三名爲三蘊□謂正語業命爲戒蘊對治

698a18□惡行□正念正定合名定蘊對治諸欲□正見正

698a19□思惟正精三合名慧蘊對治諸見□五解了果

698a20□差別者□謂諸惑斷滅無爲所攝□前約增上以

698a21□辨解了果□今約離繫以辨果差別又解□前約

698a22□自性後約差別□六解了所依此復四種者(景補闕云)

698a23□一由種性者卽定種子卽是因緣□二由相者

698a24□卽是定體□三由所緣者定境界□四由成辨等

698a25□者卽次第緣及威勢緣□助前二緣方有成辨□

698a26□基云□成辨因緣者卽得定因緣也□餘三同景□

698a27□亦言定是成辨諸功德因緣故□測云□一因緣□

698a28□二靜慮體相□三起定緣□四成辨無諍等勝

698a29□功德□七解了功德□此復五種□一謂滅事故者

698b01□卽是定體□以不相應厭心種子功能爲滅事

698b02□體□二寂相似影像故者□基云□卽知定是假

698b03□有非實有體□但是相似影像故□又解□此定欲

698b04□入緣涅槃□是眞寂靜法□定與涅槃相似□寂靜

698b05□之影像□此卽滅定雖有爲似涅槃故名影像□

698b06□有釋亦可與影心相似故名相似影像□三四

698b07□入出因緣者□有恐命難故入滅定□以彼定力

698b08□無加害故□或爲飮食大小便利衆病大等事

698b09□故出定□五出定功德故者□謂出定時所起功

698b10□德□卽身心安適離諸□重□若施之人卽得報□

698b11□八解了證得□補闕云□四諦名證得□上論已明□

698b12□卽婆沙中七種善法也□加重觀集謂業爲受

698b13□集□加此一種故成八也□觀察自性者觀受體

698b14□苦□觀現法轉因緣者謂轉爲受集集諦□觀現

698b15□法轉滅因緣者此觀受滅□當來轉因緣者觀

698b16□業爲未來受集□轉之與業□能生受名轉因

698b17□緣□觀彼二轉滅因緣者□道諦能滅前二種觀□

698b18□轉因緣因緣者觀受愛味□復與轉業作其因

698b19□緣□是故名轉因緣因緣□觀還因緣因緣者還

698b20□是滅諦□前說道諦滅轉及業與滅爲因□今重

698b21□觀受以爲過患□能滅愛味助道顯滅□名觀察

698b22□因緣因緣□及觀察還者重觀滅諦□樂俱行下

698b23□亦擧經釋□樂俱行對治者牒經也□謂於最勝

698b24□根本靜慮者□釋依第三靜慮起對治名爲樂

698b25□道行□下依未至定修起觀□治定慧不均作用

698b26□顯故□名爲苦道者□第四靜慮所起對治名非

698b27□苦樂□言爲欲顯示至皆悉苦者□爲欲令受愛

698b28□味及業因緣得斷滅故□佛說諸受皆是苦言

698b29□由彼三受約第一義皆是苦故者□皆是行苦□

698c01□行苦是其理若名第一義□言相對者牒經

698c02□也□謂有此故施設於彼名相對等者□待苦說

698c03□樂待憂說喜施設五受□然由行苦一切皆苦□

698c04□故云此中諸受展轉相對□由彼一切苦所攝

698c05□故又由有此第一義苦施設無智者□行苦唯

698c06□聖乃知□異生不了名爲無智□由有此故施設

698c07□治彼出世之慧者□由有如此行苦苦因□施設

698c08□治彼出世之慧□故俱舍云□譬如一睫毛在掌

698c09□人不覺□此若落眼中若損及不安□凡夫如手

698c10□掌不覺行苦睫毛□聖人如眼精由此生厭怖□

698c11□由有此故施設彼果寂靜涅槃者□由有苦集

698c12□道諦□施設彼滅寂靜涅槃□其故彼彼諸法說

698c13□與彼彼諸治相對者□然由相對立有諸受□據

698c14□第一義皆是行苦□基云□八相觀卽如本地第

698c15□八末□亦如五十三末說□此中言相對者卽對

698c16□苦受言樂受□非樂受非是苦□此有三相對□如

698c17□五十六說□相對勘之□曰解眠經□基云□謂明

698c18□因眠入定故曰眠經□有釋□辨除眠得定故名

698c19□眠經□五種對治相者□遠離闇相一□至加行道

698c20□理二□害諸見三□諸見功用四□諸見所依功用

698c21□五也□第一離闇相修光明□第二正發起擧加

698c22□行□言於能隨順擧歡喜法者□闇相順沈歡喜

698c23□順擧□故於歡喜法發擧加行□第三損諸見不

698c24□起見取等□第四見功用□謂能生惡行能生六

698c25□十二見等□今治之也□第五損諸見種子名損

698c26□所依□五種任持定法者□基云□一者遠離也□

698c27□是定遠離處也□二者遠離處謂修定處及順

698c28□定言敎□三順無染心資具□卽邊際臥具□四從

698c29□有智者下□五於諸世下□又解□諸遠離遠離處

699a01□所爲第一□順無染心下二種□從有智下三□

699a02□於諸等持下四前第五中分爲二□無漏行爲第

699a03□五故□今復解云□遠離一□處所二□順定言說三□

699a04□順無染心資生衆具四□從有智者已下乃至

699a05□如理作意爲第五□自下第三以六門重決擇

699a06□三摩□多地□初明有三因緣遠離尋伺□一遠

699a07□離所尋思事□二厭患尋伺自性□三由先起厭

699a08□今正遠離故□名遠離自性□由三因緣離尋思

699a09□根□一上根頓離□二中根漸離□三者下根於諸

699a10□尋思深見過患□二明六順出離界□景云□謂三

699a11□人有三緣定卽名爲六□若三人若三定皆順涅

699a12□槃出離界體□一增上心修者□於四有情有衆

699a13□生緣定□卽是內法異生□二勤修習趣究竟者

699a14□有法緣定□位在修道通於無學□三勤修習諦

699a15□現觀者有法緣定□位在見道已前求諦現觀

699a16□作意□欲令有情同我□同見安立非安立諦法

699a17□名法緣定□基云□謂三人各修一行相□人法合

699a18□說故有六□義同前釋□又解□三人行六行六行

699a19□爲出離□謂初人修四行餘二各修一行□謂於

699a20□怨行修慈□於惡行起悲□於淨行起喜□於恩行

699a21□起捨□皆名衆生緣定□此卽爲四也□總合爲一□

699a22□衆生緣定同故□第二法緣定者是解脫分善

699a23□根人□第三修諦觀者是決擇分善根人□以法

699a24□爲順涅槃界□故有六也□雖擧三人以法三行

699a25□故緣境有六□別故有六順法□三明大性及遠

699a26□離□言所緣大性者謂緣眞如故也□二精進大

699a27□性於多劫中恒策礪故□三方便大性□謂般若

699a28□大悲不偏住故

699a29□　　卷第六十三

699b01□上來第三重決擇有六門□前卷中釋三門竟□

699b02□自下第四定相違法有五如文□第五有三遠

699b03□離如文□第六明定障中初明五種後明八種□

699b04□前中先標列能所障後別釋□初文卽以忿等

699b05□五失爲能障□有其五種厚重等持相□由彼忿

699b06□等五種□如其次第於此五種等持之相障□

699b07□而住□說名五種厚重過失□就別釋中初列解

699b08□五失□後對定以配之□前中言不淨有三相等

699b09□者□景云□糞穢相者觀在胎時住處不淨□謂在

699b10□生藏之下熟藏之上□彼等流相者父母遺體

699b11□是種子不淨□從彼而生彼等流相□能依所依

699b12□差別相者□則是三十六物互相依託自體不

699b13□淨□泰云□色身是糞穢資故見穢等流等□觀自

699b14□身不淨是能依□觀山河大地不淨是所依□基

699b15□云□第一則體是糞穢也□第二是糞穢等流□

699b16□第三但有四大及造色所依能依也□解身見

699b17□中有六復次□一由身爲欣戚塗染□設欲棄捨

699b18□欣戚塗染□便爲身見相違而住□如廣論說□諸

699b19□異生類世八法中遇得等四便爲高欣□遇失

699b20□等四便爲下戚□如其次第生愛生□□言恒常

699b21□執著世法所依無常諸取等者□依蘊界處無

699b22□常法□立身見□取彼世法所依無常諸法□見變

699b23□壞時爲憂悲等所逼惱□下明八種棄捨近住

699b24□弟子因緣□測云□前約聖者辨不堪忍□此約異

699b25□生辨不堪忍□今解不爾判文如初□言八種者

699b26□泰師判□一於弟子有增惡心□二唯自身受恭

699b27□敬利養□三以自身不如法故□便令弟子破戒

699b28□行惡□四於衆弟子有受增上戒□敎弟子時諸

699b29□不堪忍勤苦□五於增上戒敎授折伏不堪□六

699c01□於定□七於慧□八於營衆務所有擾惱不能堪

699c02□忍□基判憎惡弟子欲自身受恭敬一□利養二□

699c03□毁戒須棄捨之三□有饒益師者須損減師者

699c04□不須四□戒五□定六□慧七□於弟子大衆事毁

699c05□僧事不能堪忍□雖善大衆爲是弟子故不忍

699c06□八□又解同泰□自下第四復以九門解釋□初擧

699c07□一頌列其九門□後次第釋□釋初數門中答意□

699c08□立四靜慮爲超苦樂□初禪超憂□二禪離苦□三

699c09□禪離喜□四禪離樂□若不至四離苦樂不盡□若

699c10□其過四□是則無用□爲是義故□但立於四不增

699c11□不減□第二辨所對治中初定治五□一欲貪者

699c12□謂五欲貪貪通三界以欲簡之故云欲貪□三

699c13□憂苦者問□初禪除憂苦□何故二定復言除苦□

699c14□初定斷苦自性及二縛□然其□重不堪任性二

699c15□定方斷□若依毘曇初禪三識是苦所依據斷

699c16□所依說□言二禪斷苦□言踊躍者此有二釋□一

699c17□解則是增上之喜也□前是體後是增上用□一

699c18□解□與喜相應作意支動於喜故名踊躍□定下

699c19□劣性者□泰云□第二定體□爲不巧便慧□重所

699c20□隨□故性下劣障第三定□基云□定下劣性爲此

699c21□喜隨不巧便慧□第二禪有今無故言除定下

699c22□劣性□初二禪中有此喜□不可言除下劣□然分

699c23□分亦得除下劣性□測云□以此文知定障通善□

699c24□第四定治入出息者□彼定細身毛孔合□故出

699c25□入息斷□於樂支悟者□景云□一解則樂取境

699c26□發動□故名發悟□二解□相應作意策支於樂□

699c27□故云也□基云□則緣樂作意也□樂極故作意

699c28□緣之名發悟□則雜心云於緣發悟也□顯揚云

699c29□於樂作意也□第三辨支分□將欲釋文□先作三

700a01□門分別□第一列名出體第二釋名第三廢立□

700a02□初列名中禪支多小□說處不同□若廣論餘師

700a03□云四禪四空□根本近分各別立支□總有六十

700a04□八□謂根本靜慮有十八支□初二等五□後二齊

700a05□四故□四近分定亦有十八□數同根本□但近分

700a06□定彼約捨受建立支分□四無色定根本近分各

700a07□有四支□名同第四定□故總積數有六十八□若

700a08□身子對法解四靜慮中□若根本定若近分定各

700a09□有十八□中間定有四□一觀二喜三樂四一心□

700a10□四無色定不立支分□上座正量二部□立十

700a11□一支□初定有五□名同此論□二定有三除尋伺□

700a12□三有二□一樂二定□四定有一則一心支□故有

700a13□十一□大集經明十七支□本業經云有三十八

700a14□支□四禪十八□同此論解□四無色中各有五支□

700a15□一想二淡三念四止觀五一心□此中捨根名

700a16□淡□慧名止觀□依止發慧□總約自體及所依定

700a17□作支名故□有三十八支□薩婆多說唯有十八□

700a18□初二等五□後二齊四□合依此論數同薩婆多□

700a19□名旣十八□體有幾種□若依薩婆多卽十一□謂

700a20□初禪有五支□名五體亦五□二禪加內淨□淨是

700a21□信爲六□三禪加四□念捨正智及樂足前爲十□

700a22□第四定中加不苦不樂□此爲十一□若剋性論

700a23□唯有九法□以喜樂捨同是受故□尋伺是地外

700a24□二法爲體□初二定喜□三定樂□第四定中不苦

700a25□不樂□總是通地受數爲體□初二定樂□卽用善

700a26□地輕安數爲體□內等淨是善地中信數爲體□

700a27□但雜心說用念正智捨爲體者□是薩婆多不

700a28□正義也□三四定中捨□亦是善地捨數爲體□念

700a29□定及正智□亦是通地中三數爲體□於此九中

700b01□四是通地□謂念定慧受□三是善地□謂輕安捨

700b02□信□二是地外□所謂尋伺□今依大乘名有十八

700b03□體有十種□謂初定名五□體但有四□喜樂一故□

700b04□第二定中加內等淨爲五□第三定中加四□謂

700b05□念捨正智樂□第四定中加不苦不樂□如此十

700b06□法剋性唯七□以喜樂捨同是受故□彼內等淨

700b07□無別有法□則念正智捨以爲體故□但對法說

700b08□內等淨爲信者□是隨轉理門□體卽初定尋伺

700b09□爲二□四定之中喜樂捨總是受□足前爲三□四

700b10□地一心總是定體□足前爲四□第三定中加正

700b11□智此爲第五□三四地中加念及捨□足前爲七□

700b12□如此七種從何位來□尋伺二法是不定中來□

700b13□受是遍行中來□念定正智三種別境中來□捨

700b14□從善位中來□問初二定喜樂同體□云何分二□

700b15□解云□此喜樂二種一體義說□若令意識心悅

700b16□適邊名喜□若令賴耶及色身適悅邊名樂□此

700b17□依對法文□若依瑜伽直言令所依賴耶適悅名

700b18□樂□賴耶雖知恒是捨受□然在地獄等苦處亦

700b19□令所依賴耶不多安適□若在人天樂處□則令

700b20□賴耶悅適安穩□初二定中雖明喜樂□但喜受

700b21□性以明功德及煩惱與受相應門□但言初二

700b22□定與喜根相應□不言與樂相應□次釋其名□靜

700b23□心思慮故名靜慮□支是分義□相隨順義□亦是

700b24□因義□名靜慮支□薩婆多說□定是靜慮支□餘是

700b25□靜慮支攝非靜慮□如實義者如四支軍□各對

700b26□治故□捨念正智三依於定位□因能除障名內

700b27□等淨□淨諸障故□餘名可解□下明廢立□略有七

700b28□重□初約百法以明廢立□何故色法及不相應

700b29□法不立禪支□答隨順義是禪支義也□不隨順

700c01□故不立支□又相應緣境有勢用義則立禪支□

700c02□不相應法不爾故不立支□問若相應緣境有

700c03□其勢用立禪支者□心王何故不立禪支□答不

700c04□隨順故佛不立支□有何義故而不隨順□答同

700c05□爲欲治障建立禪支□所治障中唯是心所□禪

700c06□支能治不立心王□又復禪支是出要法□心王

700c07□通與漏爲依□不順出要□故不立支□問諸心

700c08□所中遍行有五□別境有五□善中十一□不定中

700c09□二所謂尋伺□如此二十三數□據善義邊□順

700c10□出要□何故唯立七法爲支□答隨順是支義□

700c11□以是不隨順支不立禪支□問何故無爲不立

700c12□爲支□答支是有爲行□無爲非行故不立支□第

700c13□二直就七法□立□問七法之中加彼定數□通

700c14□四禪地皆立一心□是則無妨□受通四地□立喜

700c15□立樂立不苦不樂□亦無有妨□尋伺唯至初定□

700c16□上地不立亦無有妨□如念捨慧三□諸地皆有□

700c17□何故初定不立爲支□答初定念捨慧三□由彼

700c18□尋伺之所擾亂□不得明顯故不立支□故下論

700c19□云□由尋伺門之所引發雖有不說□第二靜慮

700c20□雖離尋伺□猶有彼喜□隨煩惱之所纏縛□是故

700c21□總立念捨慧三爲內等淨□三定已離尋伺與

700c22□喜□故□建立念捨正智□問何故三立智爲支□

700c23□四定不立□答三定自地於生死中有最勝樂□

700c24□恐退沒故□立正智而防護之□四定但有他地

700c25□留難□無自地難□是故不立正智爲支□又正智

700c26□如明□捨受如無明□明無明相違□故不立支□第

700c27□三就於四定立支多少以明廢立□如婆沙八

700c28□十□問何故初及第三定俱立五支□第二第四

700c29□定俱立四支耶□答欲界諸惡難斷難破難可

701a01□越度□故初定建立五支爲牢强對治□第二定

701a02□重地極喜難破難可越度□故第三立五爲强

701a03□對治□初及第三俱無如是難斷等法□是故二

701a04□四唯立四支□復次爲對治欲界增上五欲境

701a05□貪故□及爲治第二定五部重地愛故□初三各

701a06□五□復次爲欲隨順超定法故□其義云何□如從

701a07□初禪超入第三□從五入第二禪超入第四□從

701a08□四入四□是故初三立五□二四立四間若爾如

701a09□從三禪超入空處處處亦應立有五支□從第

701a10□四禪超入識處□識處亦應立有四支□答初超

701a11□難故從五入五從四入四□後成時易無發亦

701a12□人如造金時□用多方便始乃能成如□麥許□

701a13□卽自念言我造金畢□從是已後若化金山不

701a14□多功力□此亦如是□第四次就三定□立□三

701a15□藏云□除味定餘二定中皆具立支□若有漏淨

701a16□定中□尋伺二種與修慧俱□隨何功德時於前

701a17□方便得有尋伺□若至根本卽無尋伺□若在有

701a18□漏八正道中□則立尋體爲正思惟□就無漏八

701a19□正支中□若後智俱則於尋數立正思惟□起言

701a20□說故□無分別智同時八正□就一慧體義說爲

701a21□二□離邪見故名正見□離邪思惟故名正思惟□

701a22□以正證智非言說故□不得就彼尋體立正思

701a23□惟□云何得知後智起說與尋相應□十地經云

701a24□何淨覺人等於染定中□俱舍二十八云□初染

701a25□定無離生喜樂□非離煩惱而得生故□第二染

701a26□中無內等淨□彼爲煩惱所擾濁故□第三染中無

701a27□無正念智□彼爲勝樂所迷亂故□第四染中無

701a28□捨念淨□彼爲煩惱所染汚故□此亦可然□第五

701a29□諸邊無色□立□問諸邊無色何故不立支耶□

701b01□答支所攝禪是其樂道□諸邊無色是苦道□故

701b02□不立支□小論云咸及難得故當知是說苦□又

701b03□解□唯依根本定慧均故□對法論說□諸無色中

701b04□不立支□此奢摩他一味性故□第六對治利益□

701b05□彼二依止三種□立□問何故初禪尋伺爲對

701b06□治□喜樂爲利益□二禪但言內淨爲對治□喜樂

701b07□爲利益□三禪卽立念及行捨正智三支□爲對

701b08□治樂爲利益□四禪卽立淨念行捨□爲對治不

701b09□苦不樂爲利益等□同是禪地□何故對治利益

701b10□多少不同耶□答初禪治於欲界□欲界非法最

701b11□多□故須尋伺二法爲治□創離亂始故立喜樂

701b12□二爲利益□初禪過少故二禪中立內等淨一

701b13□法爲治□創離定地煩惱□故立喜樂二爲利益□

701b14□第三禪中有自地種種留難□故立三治□爲防

701b15□下喜立念行捨□防自地樂故立正智□於生死

701b16□中此樂最勝□故立一支樂爲利益□瑜伽有說念

701b17□捨正智□唯防下喜□第四禪中但有他地留難□

701b18□謂三禪樂故立念捨爲治□旣離苦樂變法畢

701b19□竟□是故唯立不苦不樂以爲利樂□第七禪支

701b20□道品對辨通塞□立□如此二法體相流入有

701b21□其同異□是故對論中先定二法寬狹四句□後

701b22□就四句以明□立□禪支名有十八□體有其

701b23□十□謂尋伺喜樂心一內等淨念捨正知不苦

701b24□不樂□道品名有三十七□體但有十□謂信進念

701b25□定慧喜安捨思戒□於中或有禪支非道支有

701b26□其三法□謂伺與樂及不苦樂□或有道支非禪

701b27□支有其四法□謂信精進輕安與戒□亦禪支亦

701b28□道支者有其六法□所謂尋喜一心念捨正知□

701b29□俱非除上說□旣識四句是非□下辨□立□問

701c01□伺樂及不苦樂□何故但立禪支不立道支耶□

701c02□解云□正見是道支體□隨順彼道卽立道支□彼

701c03□伺等三不隨順道□故不立道支□有何不順

701c04□耶□解云□伺爲尋勢所覆□樂爲輕安所覆□不苦

701c05□不樂爲行捨所覆□故立禪支不立道支□問何

701c06□故信進輕安戒等四不立禪支□答禪支據已

701c07□入法□信是入法初方便門□故信在道品不立

701c08□禪支□禪支順住□精進策發故不順住□故在道

701c09□品不在禪支□又禪支是樂道精進策勤苦而

701c10□非樂□故在道品不順禪支□輕安在道品□由離

701c11□惡故身心止息故立輕安□禪有受樂覆彼輕

701c12□安□不立輕安□問何故戒在道品不立禪支□解

701c13□云□相應緣境有勢用義□故立禪支□戒體非緣

701c14□不立禪支□但戒八正道中道輪爲□□故立道

701c15□支□次下隨文解釋□言內等淨念正知捨爲自

701c16□性者□謂二定念正知捨不緣外境□於內門中

701c17□離沈浮□三法平等令心淸淨名內等淨□第四

701c18□靜慮捨念皆言淸淨者□以離尋伺四受及出

701c19□入息八上煩惱□故名淸淨□言第二靜慮由彼

701c20□自性能有作業者□於第二定中有捨念正知□

701c21□對除尋伺實有作業□然由當地踊躍心隨煩

701c22□惱所亂總立內等淨名□第三靜慮已遠離故

701c23□顯彼自性者□第三定離喜相應隨煩惱□顯彼

701c24□念慧捨三有其自性□第四明建立□先問□問意

701c25□於四靜慮建立如是四支五支有何意耶不

701c26□論等意明一一定中爲欲建立對治利益□彼

701c27□二依三昧三種義故□是以便立四五支□於此

701c28□文中有六復次□初云住所依等者□卽是十地

701c29□論說對治利益安樂也□住者以定住一境故

702a01□名爲住□由對治支能斷定障□令定生起與定

702a02□爲依□名住所依饒益者□是利益支□內有喜樂

702a03□入定圓滿名饒益□自性者是其定體□卽是彼

702a04□二依止三昧□第二復次□云思惟所緣者□觀所

702a05□治障而生厭離□是對治支□受用所緣者□喜樂

702a06□對緣而有受用□是利益支□於緣不散□是心一

702a07□支□第三復次□云饒益所依者□由對治障爲所

702a08□依故饒益於定□增上心所依者□謂喜樂等與

702a09□增上定爲依□增上慧所依者□定爲慧所依□此

702a10□則前爲後依也□第四復次□爲治三雜染住所

702a11□對治□一染汚住者□對治支所除□二苦惱住者□

702a12□利益支所除□三愚癡住者□由定發慧斷彼愚

702a13□癡□第五復次□約喩以辨□正求財者譬對治支□

702a14□正受用者譬利益支□於彼自在譬一心支□第

702a15□六復次□爲治自苦行建立靜慮支者□謂苦行

702a16□煩惱能令聖道缺減□名此煩惱爲對治缺減□

702a17□尋伺能治此故名對治缺減對治也□喜樂爲

702a18□身心逼惱對治□心一境性爲於外境流散對治□

702a19□第五解遠離中先問□何故經中於彼初禪說

702a20□離欲已復說遠離惡不善法□答中有五復次□

702a21□初離五欲自相說名離欲□離於惡行名離不

702a22□善□第二斷煩惱欲□斷先業染以別於二□第三

702a23□斷彼在家受用事欲□及斷出家三惡尋伺以

702a24□別於二□第四斷欲尋思斷悉尋思以別於二

702a25□第五復次中景云□亦同外道說名離彼退已

702a26□行□詛等□名離惡不善□泰云□外道初能離欲

702a27□得五通相□及爲顯示離彼退已行□詛□名離

702a28□惡不善法□第六解其苦門□先問□道理憂苦唯

702a29□在欲界初禪已斷□云何得知初禪有苦二禪

702b01□方斷□下答文之中景云□苦受雖無猶有苦□

702b02□重□□重則是苦根不調柔性不安隱性□二禪

702b03□方斷□如癰腫就斷膿血盡□於其身中猶有不

702b04□安穩不調柔性名爲□重□次則反難□若於初

702b05□禪苦根已斷□與二禪相應無差別□是故下結□

702b06□泰云□於初定中喜未滿故苦根種子有□餘定

702b07□中等種子不調柔性名彼品□重□是苦根所

702b08□引□重性未滅□故初禪不說苦根斷□入第二

702b09□定時喜滿足故□一切種子□皆適悅□苦根所

702b10□引不調柔性無□故說二定滅苦根□若據苦根

702b11□種子□乃至無學亦不斷其苦根□重□猶如黑

702b12□鐵入火便成赤色出還生黑赤色滅□故其苦

702b13□□重亦爾□入二定時滅喜增成故□出二定入

702b14□初定時還生成喜滅故□基云□□重者則隨

702b15□所依無堪任性□但以初禪三識尙有喜未滿□

702b16□□重未盡□三識苦根相隨順故□喜與苦根正

702b17□相違故□此是斷者斷苦根上□重漏依附性

702b18□等□非謂斷種及識相應前已斷故□若不善種

702b19□者□可言初禪已斷與識俱故□若善無記者□羅

702b20□漢猶起□其若有漏二禪□伏苦□重有漏故□

702b21□無漏二禪斷若□重無漏喜故□非不退者等

702b22□有此□入初禪□重生□第七解散動門□景云

702b23□然者此文尋伺則在根本地中□故論問言若

702b24□尋伺等於初禪慮等中皆能攝益勝三摩地

702b25□又能攝受自地靜慮皆令淸淨何故世尊說名

702b26□爲動□然西方相傳唯在方便地中有尋伺也□

702b27□第八解上支分□問意何故二禪四支勝初禪

702b28□五支□乃至第四四支勝第三五耶□答有三因□

702b29□一所治能治□初禪尋伺爲能治□欲惡爲所治□

702c01□第二定中內等淨爲能治□尋伺爲所治□第三

702c02□定中以捨念正知爲能治喜所治等□故知上

702c03□勝□初禪尋伺爲對治□望第二禪爲所治□乃至

702c04□三禪樂爲利益□望第四禪卽爲所治□以此故

702c05□知上勝下劣□證得勝利者□諸地利益亦上勝

702c06□下劣□所證得者□明一心體亦下劣上勝□言五

702c07□支所攝隨應者□擧多兼少故□但言五支也□第

702c08□九解差別門中□說第二定體圓滿勝初定□第

702c09□三則約利益支滿勝於第二□第四則約離染

702c10□淸淨故勝第三□上來正決擇三摩□多地有

702c11□五大段中□前四已訖□自下第五以六門還雜

702c12□決釋□初明四種修定□先擧數列名□後約人

702c13□建立□於中初明依人四立四修定□後隨難重

702c14□辨□景師等云□此修定四諸論□明□然辨所修

702c15□非無小異□今此文中復擧四種行人別四修□

702c16□餘所無文□唯瑜伽有□初苦速通已見諦者□此

702c17□利根人更不求利根□但未得根本現樂□依未

702c18□來禪得初二畢竟□但求根本禪現樂而修習

702c19□定□若遲鈍根貪求勝根□以無求彼根本現法

702c20□之樂□是故不說□二異生未得行跡已得有情

702c21□緣無量已離欲者□此人雖復可求現法樂□而

702c22□樂求未來生處□故修天眼見未來事□是故偏

702c23□說□三樂遲通已得行跡已見諦者□鈍根羅漢

702c24□諸事已滿□但求轉根故修第三分別慧者□卽

702c25□是世間聞思修證□四樂速通已得行跡已見

702c26□諦者□此利根那含人□已得根本四禪更無所

702c27□作□唯求漏盡羅漢果□隨下難重辨□於四人

702c28□中初後易解□中二少難論家重辨□此中乃至

702c29□智見淸淨□此凡夫人已伏欲界修惑□得根本

703a01□禪現法樂□修四無量修生死智通□遍觀察未

703a02□來故□言若已證得生死智通是名知見□言若

703a03□樂遲通行跡轉時乃至當起正智者□景云□此

703a04□明羅漢欲求轉根修分別慧定□爾時尋伺受

703a05□想起於愛見□愛見爲本□發業招生□卽觀苦集□

703a06□欲求離出卽觀於滅□如是數數起聞慧修修

703a07□分別慧□轉得利根數觀四諦□修分別慧住當

703a08□正念□是無間道□當起正知是解脫□無學轉根

703a09□有九無□九解脫□方轉成利□此準小乘故作

703a10□此說□泰云□由軟根故□復於欲界起善根法欲

703a11□受想尋思聞慧等□名利根分別慧□基云□此鈍

703a12□根故□於欲界善法受想尋思□住正念正知分

703a13□別慧也□卽求利根而恐退法□受謂受數領納

703a14□義□增受欲法樂等□謂取像諸法境界□尋思

703a15□者卽受想俱尋伺也□於此中起正念想變失

703a16□念故□當起正知生分別慧□第二明靜慮離欲

703a17□有六□如對法第六有十種□開合不同□第三解

703a18□靜慮四種異名□何故名三摩地乃至任持心

703a19□故者□泰云□梵音三摩地此云等持□於本識所

703a20□現事前後相似名同分爲同分□爲定心本境

703a21□所緣所知□定心相分有一切影像境起□緣此

703a22□境時離沈浮住平等持□心住一境名等持□景

703a23□云□定緣相分影像似彼本質□名爲同分□第四

703a24□明退緣有十□馬勝者則舊俱舍云黑齒比丘

703a25□名阿輪□實應言阿濕縛□此云馬□伐多此云

703a26□勝□與梵王論義比丘也□獲敬養故退如提婆

703a27□達多者□天授利根何故退耶□泰云□見行未必

703a28□利愛行未必鈍□是故不可以見愛行判利鈍□

703a29□何以得知有此道理□準廣論云□若利根人依

703b01□空三昧得入見道□若鈍根人依無願三昧入

703b02□於見道□而發慧論云□愛行人入見道中□或有

703b03□成就過去空三昧□見行入見道中□於過去世

703b04□或有成就無願三昧□以此將證愛行見行有

703b05□六種□測光等云□以約聖人說不動不退□若約

703b06□異生□雖是利根而有退者□是故天授雖是利

703b07□根而有退者□是故天授雖不動性而有退定□

703b08□或有壽盡至退沒下生者□如生梵天□有不動

703b09□業牽引本識名言種子□二十劫中功能增長

703b10□假合命根□二十劫滿名爲壽盡□能引業勢亦

703b11□盡□名爲業盡□又有感彼宮殿衣服等業名福□

703b12□二十劫滿卽名福盡□由三種盡退生欲界□第

703b13□五明進退速遲□卽有四人□初人以煩惱下品

703b14□故多念艱辛方乃退定□善法下品故多念艱

703b15□辛方乃入定□中二可知□第四人者如廣論說□

703b16□天授速退速入□第六明定間雜不間雜□景云□

703b17□言已離欲至而轉者□散心與定心間雜而轉□

703b18□或於一時不間雜若遇聲緣從定而起者□初

703b19□念耳識在定聞聲□當時意識仍未出定□言與

703b20□定相應至能取此聲者□在定聞聲自是耳識□

703b21□意識在定□若緣定境不取此聲□若不爾者已

703b22□下反難外人□若言在定耳識不能聞聲□故言

703b23□若不爾者□言於此音聲不領受故不應出定

703b24□者□在定耳識若不領受於聲□不應由聲而出

703b25□於定住□由聞聲故出於定□非彼耳識取聲之

703b26□時則出於定□非彼耳識取聲之時則出於定□

703b27□故言非取聲時則便出定□領受聲已若有希

703b28□望後時方出者□在定耳識領受聲已□若有尋

703b29□求此是何聲有此希望方名出定□若其在定□

703c01□雖聞外聲意不出定□如佛菩薩□是則耳識一

703c02□念聞聲則滅□但有率爾□無尋求及與決定□問

703c03□意識相續雖聞聲而不出定□□其外聲相續

703c04□而至□在定耳識相續生耶□若相續者云何論

703c05□云五識一念不相續耶□爲有斯妨□直言法爾

703c06□五識率爾之心□一念則滅□設有外聲相續而

703c07□至□耳識不得相續而生□問在定聞聲□意識出

703c08□定尋求彼聲□必是無記□何從定出□欲界但許

703c09□方便善心及善得善心爲出定心□答三藏云□

703c10□大乘宗中許有此義□不可持小論以爲妨難□

703c11□泰云□有人已得九無□九解脫道離欲□從定

703c12□起已□住勝進道定中□或於一時彼定與散心

703c13□作意而轉□或於一時唯定相續不與散心相

703c14□雜起□則於定中遇聲緣故從定起□此總擧大

703c15□宗□不言則出定在定時與定相應□意識同時

703c16□餘耳識生□獨一耳識緣於外聲□非則彼定相

703c17□應意識能取此聲□以此文證意識不必與五識

703c18□同取五塵□餘部小乘云□定中耳識不生□由聲

703c19□導故□卽便出定起耳識聞聲□今破云□若不在

703c20□定耳識聞聲□若爾者於音聲不領受故□不應

703c21□爲聲逼故出定□餘部又言□耳意二識不□故□

703c22□耳識聞聲時意識已出定□故今破云非取聲時

703c23□則便出定□則於定中耳識領之□基云□謂通

703c24□凡夫及聖者□得九無間解脫道已□住勝進道

703c25□中□或於一時其勝進道心與散心相雜而起□

703c26□此散心或色界繫□聞慧等攝故□不然是欲界

703c27□聞思慧等□或於一時以純定心住勝進道□非

703c28□無間解脫道住勝進道中□若遇外强盛聲緣□

703c29□從定起耳識緣之□與定心第六識俱時轉□此

704a01□是唯耳識緣□無第六識與耳識同緣一境□故

704a02□論云非卽彼定相應意識能取此聲□此義意

704a03□言□定中聞聲從定起耳緣□與意識俱轉□然意

704a04□不與耳識同緣一境□故言非定相應意識能

704a05□取此聲□問如解深密經云□若眼識等隨一識

704a06□起時必與意識俱轉□此如何耳識獨起意不

704a07□同緣□釋曰□彼經據散心中五識一起時恒常

704a08□俱語必有意識故□問若爾□對法第七如何言

704a09□以在定中五識無□故釋曰□彼論據無五識定

704a10□語□又據若任運境定中五識則不起故□若增

704a11□上新境現在前故□如此文定中有耳識□大義

704a12□但有此一解□又言□定中一向無五識者非也□

704a13□問如散心準定心二有五識者與意識同緣

704a14□不□答不也□以取明了境必現量故□若有別緣

704a15□者則違集量論等五識同時意識是現量過

704a16□量過□以散心位識不堅□五識不起則已□若

704a17□起必同時□不同定中聞强盛境故耳識能緣□

704a18□意識堅住一境故不與同緣□備等述西方二

704a19□解□一云□爾時耳識無同緣意識□意識不移前

704a20□定境故□但由耳識聞聲引彼意識次念出定□

704a21□一云□爾時意識正緣定境□兼亦緣聲□今謂五

704a22□識亦與意識同緣一境　　非三摩□多地□決擇

704a23□分有十二大段之中是第四段□於中初結前

704a24□生後□次正決擇後餘不復現□就正決擇中初

704a25□明十二種名不定地□後明十二種修爲能對

704a26□除□初中景云□前六體是不定□後六隨義以明

704a27□不定□或未圓滿故名不定地□謂未證得方便

704a28□究竟作意者□已得未至定中前五作意未得

704a29□第六□名不定□或雜染故名不定地至多生愛

704b01□味者□謂根本地四分定中□退分淨定與愛相

704b02□出入故名不定地□或不淸淨故名不定地謂未

704b03□永害煩惱隨眠者□凡夫伏結得定□以不淸淨

704b04□故名不定也□泰云□言或闕輕安名不定地謂

704b05□欲心心法者□輕安唯與定心相應□欲界散善

704b06□心無輕安□唯十善俱轉□色無色界散心亦應

704b07□爾□今解以本決俱云在欲界諸心心法□故不

704b08□可例言上界亦爾□下明十二種修以爲能治□

704b09□如次治前十二所治　　有心地□是大段之第五

704b10□也□初結上生下□次正決擇□後餘不復現□就正

704b11□決擇中先開五門□後依門解釋□於中分二□初

704b12□辨世俗道理指如意地□謂未立賴耶已前□但

704b13□五六識名依世俗□具立八識名依勝義□或依

704b14□世俗門施設八識□名有體性□依勝義門八識

704b15□一體□不相離故□二辨勝義理□於中初牒章許

704b16□說□後徵問別釋□別釋之中約勝義理以辨三

704b17□門□初辨所依能依□先擧法喩以辨後總結之□

704b18□前中泰云□七識次第者如第一末那意爲第

704b19□六依□依意起識名意識□識爲第七爲皆轉識

704b20□者□以緣境起滅漏縛不定故也□今解亦可此

704b21□據末那名意識□水浪喩者如楞伽及馬鳴論

704b22□等□鏡像喩者如深密等□然此二喩如五十一

704b23□說□以勝義諦故八識一體□如浪不離水□亦

704b24□俗諦故八識各別□浪用殊故□如攝論師義以

704b25□此文爲證□次辨俱有門□於中初辨心意識□次

704b26□辨俱有相□後釋已還結□初言此中諸識皆名

704b27□心意識者□此就通門□八識皆有集起之義故

704b28□得名心□思量名意了別名識□不解別名心意

704b29□識□言不可知一類器境者□泰云□有二義□一理

704c01□實而言□念念隨本識起滅□而一類相續相似□

704c02□不同同內抑起滅可知□二衆人本識所現各

704c03□別由如衆燈現明各別同在一處□一類差

704c04□別難知□不同內報本識現前差別可知□末那

704c05□名意執我我所等者□景云□末那但計於我□無

704c06□別行解計於我所□但計我時謂此之我是我

704c07□家我義□名爲我我□所亦可末那總計賴耶心

704c08□王數以之爲我□計心王邊義說計我□計數法

704c09□邊義說我所□識論曰解□第四護法正義□言

704c10□我我所無別所執□就辨俱有相中□初明識俱

704c11□轉□次問答辨末那名義□後明受俱轉相□初云

704c12□如是三種至八識俱轉者□此正辨俱轉多少□

704c13□又一意識至不可思議者□偏約意識□辨取境

704c14□相□測云□不可定判五識俱起意識所緣必是

704c15□六境□是故前云定中耳識緣聲□意識不緣聲□

704c16□今準唯識此說非理□次辨末那名義□問若彼

704c17□末那至云何建立者□問意□向前解意言與四

704c18□惑相應思量我相是其意者□出世末那旣無

704c19□四惑□以無分別又不思量於我□云何名意□答

704c20□名假施設不必如義者□景云□答意□諸法立名

704c21□但假施設□未必如名則有其義□由是義故出

704c22□世末那雖非思量而得名意□又染末那有染

704c23□思量□淸淨末那有淸淨思量□泰云□以能生意

704c24□識假施設名意□不必如義有思量名意也□又

704c25□對治彼遠離顚倒正思量故等者□景云□此復

704c26□重釋出世末那離顚倒故□正思量故亦得名

704c27□意□言卽此末那任持意識令分別轉是故說

704c28□爲意識所依者□此偏解染末那意義□泰云□對

704c29□治起時對治彼末那遠離我見等顚倒故□與

705a01□二十一法相應正思量爲性□雖非思量我能

705a02□思量無我□故亦得名意□任持無染意識今分

705a03□別轉□若人空對治起遠離非理顚倒□旣人空

705a04□智未起時□人執末那常相續□故知初地法空

705a05□對治未起時□法執末那常相續□以此證理□人

705a06□無我無漏觀中遠離人執四惑□然與法執四

705a07□惑相應□思量法我無人我染故亦名無染□然

705a08□有法執所染□是有染□於二乘非染汚無明□於

705a09□菩薩是染無明□以與無明惑俱故□人空無漏□

705a10□作人無我解故□是無漏□雖未證法空然不別

705a11□思量諸法有定性□故非法執□下明受俱轉相□

705a12□言又諸轉識至俱有而轉者□或有六轉識□

705a13□同生樂受□以三受解義竟□地喜受亦名爲

705a14□樂□言所餘三受思惟引發非是俱生者□六識

705a15□三受多分待於作意引發□非任運生□下明染

705a16□淨建立□景云□此中廣辨末那有衆多義□餘處

705a17□分別不及此中□顯揚錄此處文總作一頌□彼

705a18□處分別□一明與四煩惱任運恒行□不共無明

705a19□者□不與餘識相應□故名不共□如十八不共法

705a20□不與二乘共故名爲不共□又以恒行不同餘

705a21□識所起無明□故名不共□二明末那四惑與餘

705a22□三性六識□起而不相違□三唯隱沒無記□四

705a23□唯任運起□言當知諸餘分別所起隨衆緣力

705a24□差別而轉者□五識久習起不用功名爲任運□

705a25□若由意識方便引生名不任運□意識通二□若

705a26□對末那皆名分別□以彼別根境作意方生起

705a27□故□末那唯從自種子□不待別根別境作別意

705a28□故□五明世間治道不能損伏□已離欲者猶現

705a29□行故□六明末那隨自生處則此地繫□已離欲

705b01□者此地煩惱現行不絶□下釋所以□以末那共

705b02□唯種子所引故任運恒生□言非所對治至差

705b03□別轉故者□明末那識不同所治六識□要待根

705b04□境作意緣力方生□亦不同彼能治聖道要待

705b05□見眞如境解力方起□由此道理世間治道若

705b06□起不起此惑恒行□七明聖道起時相違不起□

705b07□有學聖道起此惑不起□出聖道已此惑還起

705b08□者□對法亦言末那三處不行□謂一起聖道□二

705b09□入滅定□三在無學□問文中但說離非想欲一

705b10□時頓斷□非如餘惑漸漸而斷□云何定判與非

705b11□想第九品惑一時頓斷□解云□彼設與非想初

705b12□一品惑一時頓斷不至第九品者□餘之八品

705b13□則無染汚根生之過□此人斷悲想初品惑竟

705b14□便出聖道□爾時末那卽不現行□何故但言無

705b15□學不行□末那應有四處不行□上言末那若有

705b16□心位若無識恒行者□則據法執末那爲論□善

705b17□通達故者□釋不行所以□良由聖道通無我眞

705b18□如□是故末那我執不起未來永斷者□釋還

705b19□起義□由未斷種出聖道時此惑還起□無學不

705b20□行已斷種故□八明斷處此惑微細□金剛治道

705b21□一時頓斷□泰云□言不共無明者□護月釋云□六

705b22□識緣外境明了故□見愛等明了便强□無明力

705b23□弱隨見愛起□具相應無明□末那內緣不明了

705b24□境□無明力强見愛慢弱□無明力用勝餘三惑□

705b25□名不共□理實而言□見愛慢等應名相應□但以

705b26□小乘無明中立相應不共二無明□故無明中

705b27□說不共□見愛慢中不說相應名□戒賢師解云□

705b28□末那無明與三性心□六識則不爾□不與六識

705b29□共故名不共□釋論中引十八不共法釋□不與

705c01□二乘故名不共六識無明亦不與末那無明□

705c02□應得不共名也□十八不共法不與二乘共□然

705c03□與同類德俱行□末那無明亦爾□不與六識無

705c04□明共名不共□然自類見愛使等俱行□不同小

705c05□乘釋不與便共行名不共□依釋論引十八不

705c06□共法釋□但可名不共無明□不應得獨行無明

705c07□名□末那見愛慢等亦不與六識共□應名不共□

705c08□亦不違□小乘中立相應不共二名故□今無明

705c09□中說不共□見愛中不說□基云□言若諸無學此

705c10□一切種皆不現行等者□此中人執法執二釋□

705c11□護月云□末那唯有人執故□二乘無漏觀唯第

705c12□八識□第七一向無□戒賢論師云□法執亦有□此

705c13□據所障法則唯人執故言不行□非法執亦滅□

705c14□如佛地論□此一類無□細故一時頓斷□不障

705c15□有學對治道故□所以金剛心斷　　無心地□是段

705c16□之第六也□初結前生後□次正決擇後結不現□

705c17□就正決擇中□辨心不生因有七種□後明□此

705c18□七因諸心得生□前中先問答標列□後次第解

705c19□釋□緣闕中問意根云何名壞□答如遭病者□意

705c20□根羸劣不能生識□解由未得故心不生中□初

705c21□以欲界對初定辨□次後七地相對以辨□後生

705c22□死涅槃相對以辨□前二復次義通小論□後一

705c23□復次局在大乘□餘文可解也

705c24□瑜伽論記卷第十七(之下終)

706a01□

706a02□

706a03□瑜伽論記卷第十八(之上)(論本第六十四至六十六)

706a04□

706a05□　　　　釋遁倫集撰

706a06□　　論本第六十四

706a07□大段第七決擇聞慧地□文有一卷□於中初結

706a08□前生後□次正辨後結釋不現□就正辨中文分

706a09□有五□一解歸依□二解沙門婆羅門別□三解三

706a10□求□四解內明□五雜決擇聞慧地義有十四句□

706a11□初中有三□初明五處觀察所歸唯觀佛寶□二

706a12□問答辨□三以六相差別三寶□初中意謂九十

706a13□六種道各有所歸□故觀所歸□若具五義乃可

706a14□歸依□佛有五義故應歸依□佛旣如是□佛法及

706a15□資亦應歸依□無上法者卽是力無畏等□就問

706a16□答中先作五問□一問所歸頭數□二問所歸何

706a17□緣唯三不增不減□三問齊何誓願說能歸依□

706a18□四問能歸行□五問歸依得何功德□答初問可

706a19□知□答第二問中性調善者□煩惱已盡習氣亦

706a20□除□如巧練金極調善故□二於一切所調能調

706a21□善方便者□善識機根故於所調有善方便□應

706a22□病與藥故於能調有善方便□三具大悲長時

706a23□爲物而無疲□□四財供養未將爲善□起行供

706a24□養方歡喜故□答第三問□能歸依體五蘊爲性□

706a25□婆沙亦說能歸依體有說語業□有說起語業

706a26□心□評曰□歸依是五蘊性以歸依是受律儀門

706a27□故□言四緣者□一知歸依生大功德□二知所歸

706a28□邪正差別□三自誓願今時未來時捨邪歸正□

706a29□四離佛外更不說有餘大師故□答第四問有

706b01□二種四行如文□答第五問歸依功德□一由歸

706b02□依能受律儀□二由持律儀故心歡喜□是故第

706b03□二獲大歡喜□由歡喜故展轉得定□是故第三

706b04□獲三摩地□由定發慧斷惑淸淨□是故第四獲

706b05□大淸淨□復獲四德□一大護圓滿以受歸依□三

706b06□寶覆護名護圓滿□二令自心邪信輕微□三入

706b07□聰叡衆數□四令淨信諸天歡喜□三以六相辨

706b08□差別中□應以餘相隨念佛寶等者□景云□謂佛

706b09□是醫王眞善知識□險路良伴苦海導師等□法

706b10□爲良藥□又喩船憑度苦流登無畏岸僧如看

706b11□病敎出苦方□又喩良田人天應供□泰基等云□

706b12□謂佛以別相念□卽十力四無畏等一切功德相

706b13□念佛寶也□以餘滅盡離欲無爲涅槃等相念

706b14□法寶也□以無諍等功德相念僧寶也□餘者卽

706b15□三寶互相望爲餘□謂法僧外餘相爲佛寶也□

706b16□如是差別義念佛等名□餘謂是世尊等者□此

706b17□出佛寶等餘相也□第二解沙門婆羅門別中□

706b18□又婆羅門所有戒法隨受何戒□隨何支分□隨

706b19□其差別開許害等□故是下劣□餘文可知□第三

706b20□解三求中□欲求者五欲境也□有五□一攝受求

706b21□乃至五名聲求者□如妻子爲攝受故求□如財

706b22□米爲受用故求□如樂具爲戱樂故求□此三可

706b23□解□四乏解了求者□乏解了故求知解也□名聲

706b24□求者求名聞也□有來亦五等者□景云□一法爾

706b25□求□卽任運求上有身□亦可劫末法爾離欲求

706b26□上有身□二祈願求□作意願求□亦可除劫末時

706b27□祈願離欲生上□三愚癡求□不了上地是無常

706b28□法□求上有身□四厭患求□厭下求上□五思擇

706b29□求□思擇上地離下穢染□故求上地□基云□有求

706c01□者卽求三有身□不同小乘也□法爾求者謂劫

706c02□末衆生法爾求生上界□大義曰□卽法爾一切

706c03□衆生求後有身□二祈願求謂祈願生彼等□三

706c04□愚癡求者□謂外道等計上界爲涅槃故求也□

706c05□大義曰□愚癡故求生上界也□四厭患求厭患

706c06□下界故也□大義曰□厭患此身求後身也□思擇

706c07□求者□謂有智慧求生於上界也□不計爲涅槃□

706c08□大義曰□思擇可生處而求生也□梵行求五等

706c09□者□景云□一唯求求□卽唯起求涅槃心不修梵

706c10□行□二趣得求者□趣向涅槃□修梵行□三現得

706c11□求□求現涅槃而修梵行□四後得求□求當涅槃

706c12□修於梵行□五思擇求□種種思擇而修梵行□此

706c13□通邪正□復有差別者□差別義從梵行求□謂假

706c14□名求者外道□第一義求者佛法弟子□無方便

706c15□求者擇假名求□有方便求者釋第一義求□基

706c16□云□唯求求者□謂欲修梵行者□大義曰□謂總相

706c17□求梵行也□又唯有求心未能發趣□以梵行難

706c18□求故未能修行□趣得求者謂起修行由名趣

706c19□得□大義曰□別求一事名趣得求爲趣得故求

706c20□也□現得求者修梵行求現得果也□後得求求

706c21□後得果也□思擇求□謂有智者求得涅槃而修

706c22□行等□求梵行爲以道因故□復有差別中假名

706c23□第一義求□大義曰□假名求爲一卽外道等□第

706c24□一義求爲一□又假名第一義求爲一者□謂邪

706c25□梵行假若第一義求也□正非梵行故□觀察求

706c26□謂眞梵行觀察可捨可欣法故求□無方便求

706c27□謂邪求解脫□有方便求謂求眞解脫也□第四

706c28□解內明中文分有二□初總標前說略標內明

706c29□爲勝□後廣辨釋經由六理門應隨決了□前中

707a01□謂□由四義故於諸明處內明爲勝□一攝四諦

707a02□故□二卽四諦義非外道所伏故□三卽四諦義

707a03□煖等易曉故□四旣入諦理八正不壞故□或四

707a04□不壞信淸淨故□第二廣辨理門中文分有二□

707a05□初略標後廣釋□前中初總標□次開列後辨名

707a06□義□開列中初列理門有六□後辨前三由後三

707a07□應隨決了□就廣釋中文分有三□初次第別釋

707a08□六種理門□次釋前三由後三門應隨決了□後

707a09□問答料簡□初中分六□一解眞義理門□泰云□言

707a10□證得世俗者□所謂安立預流果等彼所依處

707a11□者□四果是人所證□四諦是證得世俗也□言又

707a12□復安立乃至是故假立者□說爲勝義諦者□今

707a13□是假安立□由此諦義不可安立勝與不勝也□

707a14□但爲隨順衆生發生此勝義證智□是故假立

707a15□勝義諦名也□基云□大義曰□或三重俗諦□或

707a16□四重俗諦□或四重俗諦者□此是二諦門□謂俗

707a17□諦有四勝義亦爾□世俗中一是假名無實諦□

707a18□二隨事差別諦□三證得安立諦□四假名無作

707a19□諦□謂假安立名勝義諦□而無法體□法體準

707a20□可說故□此文但有俗諦四重無勝義諦□前立

707a21□三重者有法擬宜故□後立四者假名安立故□

707a22□西方有立四重勝義□亦爾相對□一世俗勝義

707a23□諦□卽體是前道理世俗□是勝世俗世俗諦□故

707a24□名勝義□立法差別因果依他性等□故名世俗□

707a25□二道理勝義諦□卽體是前證得世俗□有得果

707a26□斷惑義故名道理□過前道理世俗故名勝義□

707a27□十地行位等是三證得勝義□卽體是前世俗

707a28□勝義□安立爲名名勝義□可有證得義名證得□

707a29□過前證得世俗故名勝義□四是勝義勝義□卽

707b01□是非安立諦眞如體□是不可安立法故名勝

707b02□義□過前勝義世俗勝義□故名勝義□二解證得

707b03□理門□泰云□言證智得者□謂九智者他心智

707b04□是遊觀□別修功德故非證智□言獨覺乘證得

707b05□有二者□一先已得聲聞決擇分善根□得果時

707b06□無師獨悟□二先已得見道名證得證得□先時

707b07□因佛爲說四諦□得入見道成預流□後得第四

707b08□果時無師獨覺□此前二人先是聲聞□後無師

707b09□獨悟名爲獨勝□是衆出□支□最後喩如麟角

707b10□獨出也□基云□獨覺三人中前二人成衆出□以

707b11□先得聲聞煖等□入果時促不能多時修行故

707b12□成衆出□若決擇分中未定生少時卽入見道□

707b13□在決擇分位□心成獨覺□及未得決擇分善

707b14□人□心亦爾□以更長時修習練根利故□此中

707b15□□名未證得證得□此中言證得者卽決擇分

707b16□善名證得□已能證得眞無漏故□見道等卽證

707b17□得證得□如未得果人名未證得復言未得果

707b18□也□第三一向在解脫分位□故與前二別也□三

707b19□解敎導理門中□初略辨三處□後廣辨十二□前

707b20□中言摩□理迦者此□爲本母□此敎中出生

707b21□諸義□是諸法根本相名本母也□十七地者是

707b22□本地分□及四種攝者卽後四分□佛說摩□□

707b23□迦藏□略諸十七地及四種攝爲敎導門□後彌

707b24□勒重爲無著廣說也□又西方諸師更釋云□彌

707b25□勒卽佛□故彌勒爲無著□說十七地及四種攝□

707b26□卽是佛說摩□理迦也□二所攝者總合前二□

707b27□有此十種也□卽藏及本母也□十種者一諦相

707b28□敎卽說四諦二諦相也□知苦斷集證滅修道□

707b29□四合上五也□四諦品類差別爲第六□所依能

707c01□依爲第七□此有兩解□一解所依謂因卽集道

707c02□諦□能依謂果卽苦滅二諦□有解四諦理是所

707c03□依□依此理說敎敎是能依□卽能詮所詮相稱

707c04□敎也□遍知等障法敎第八者□卽說苦諦集諦

707c05□障法也□順法敎爲第九者□卽是說道滅二諦

707c06□之敎也□不遍知等遍知等過失功德敎第十

707c07□者□說前遍知等障名不遍知□卽是過失□知苦

707c08□等忍智名遍知□卽是功德□下辨十二敎導中□

707c09□言不了義敎者□謂契經應誦記等者□此約法

707c10□廣言略門辨了不了□世俗諦敎者謂相名分

707c11□別□勝諦義敎者□謂四聖諦及眞如者□基云□此

707c12□中不論正智□以是有爲故可爲世俗□是無漏

707c13□如境故名勝義□故不論之□今解正智卽是道

707c14□諦中攝□故不更說□亦可等字通攝正智□升攝

707c15□波者樹名也□卽舊曰戒林者訛也□是此方胡

707c16□相樹□佛在胡相樹林說法取一葉爲喩□若

707c17□阿難我所說法如一葉□所知之法如餘樹葉□

707c18□四解遠離二邊中□言增益損減者□增益遍計

707c19□所執□損減依他圓成也□五解不可思議中□言

707c20□或依見思議或不依見思議等者□泰云□或起

707c21□我見者依我見議我□或卽起我見又不依我

707c22□見思議我也□有釋或起我見者依我見思議

707c23□前三□或不起我見者不依我見思議前三故

707c24□也□六解意趣理門中□泰基等云□意趣以欲及

707c25□勝解爲體□由佛欲及勝解故□令意識有所趣

707c26□向□故自欲及勝解爲意趣也□略有十六□一

707c27□示現意趣者□同此諸經中示也□二令厭生死

707c28□名乖離□三未發心勸導令發心是敎也□四以

707c29□種解脫分者□讚勵令不退是利也五已得決

708a01□擇分者慶喜卽是喜也□六令入見道□七正入

708a02□見道斷疑也□八得學果成熟也□九得果已令

708a03□修諸定也□十令得無學果也□十一如攝大乘

708a04□論別義意令衆漸入故也□十二令諸能證別

708a05□義道理者□發生功德歡喜意趣也□十三令能

708a06□聽別義等者□於說所發生尊重心也□十四敎

708a07□法能引導衆生名法眼□恒轉敎法名法眼恒

708a08□轉也□十五勤修諸善也□十六說無相大乘敎

708a09□也□自下第二釋前三門由後三門應隨決了□

708a10□於中先辨眞義理門□由遠離二邊理門應隨

708a11□決了□後類證得敎導由後二種□前中初問次

708a12□釋後結□釋中初約安立眞辨離二邊□後約非

708a13□安立辨離二邊□前中有二□一約四諦正辨離

708a14□二邊□廣辨四諦義門差別□前中言爲治四

708a15□例說四念住者□修身念住治淨增□受念住治

708a16□樂增□心念住治常增□法念住治我增□四定智

708a17□者三藏云苦下四行相應智慧名決定智□以

708a18□苦行治樂淨倒□無常行治常倒□空無我治我

708a19□倒□言生故者離蘊別有生法或我生□相故者

708a20□我體相相狀及業用等可知□言六不淨如聲

708a21□聞地者□謂汚穢不淨□苦惱不淨□下劣不淨□觀

708a22□待不淨□煩惱不淨□速壞不淨也□執爲無性顯

708a23□爲無性□顯爲無性者□謂於諸諦心執爲無口

708a24□說爲無也□云何苦諦已下□第二廣辨四諦義

708a25□門差別□中先辨諦相後約諦辨人□前中言八

708a26□相如前者□此總擧指前斷滅無欲等是□此中

708a27□已下隨難重釋也□言資糧方便淸淨道總略

708a28□名道諦者□同對法第八也□又諸菩薩方便道

708a29□者等者□以資糧道同聲聞行□故不別說□復次

708b01□已下第二約諦辨人□中分三□初明依諦立人

708b02□差別□次明人有造作等十三法□後約法辨人

708b03□句義差別□初中言諸諦爲據爲依爲建立處

708b04□立十三人者□泰云□約苦諦爲據集諦爲依道

708b05□諦爲建立□約此三諦立十三人□基又云□此等

708b06□通語據依建立卽一物也□不須別配□卽三諦

708b07□皆是□或四諦以證得無爲等方建立差別故□

708b08□欲界菩薩色界菩薩不可思議如來者□此中

708b09□菩薩不生無色界也□如來身一向無漏□出三

708b10□界在三界□故名不可思識也□次明造作等十

708b11□三法有其十段□十二種造作中前四可解□彼

708b12□勝流造作者□謂彼出家者修勝進行□入聖道

708b13□作防護是□或生者求勝生故造作□聖人離欲

708b14□造作□修八解脫造作□練根造作□凡聖引發神

708b15□通造作□發起無量他利造作□言十一種障隨

708b16□一現前者□十二障中總前後十一種障隨一

708b17□現前爲第六障□障□更無別體也□業有二謂

708b18□思及思已者□意業名思□身語名思已□言此中

708b19□差別者至意樂是果性者□泰云□修成果性是

708b20□根□修未成時因性是界□如次現種信解與意

708b21□樂□俱以欲勝解爲性□然初起因時名信解□後

708b22□起果時名欲樂□基云□根界二種若染若淨隨

708b23□應通用信等五根及五受根意根爲體□但現

708b24□行名根種子名界□大義曰□或初修未滿名界

708b25□是增義□已成滿名根根是增上義□故名界故

708b26□言果因也而體無別信解意樂如諸論□□以

708b27□欲及勝解二法爲體□若染若淨皆同亦無差

708b28□別□但是信解是因意樂是果□卽種子名信解

708b29□果名意樂也□此卽諸論證文大義曰□卽初起

708c01□信等時名信解□所以是因□後時起信等名意

708c02□樂所以是果□非約種子等解□此義如是隨眠

708c03□有二可害非可害者□有種姓者所有隨眠名

708c04□爲可害□無姓人名不可害□生略有二謂無暇

708c05□生及有暇者□問無暇生與八難處寬狹云何□

708c06□三藏云□受八難身不能修起入聖方便□□名

708c07□無暇生□習氣有二謂無間生習氣及前生習

708c08□氣者□景補闕云□現在世熏三性習氣□名無間

708c09□生習氣□過去世熏三性習氣□名無間生習

708c10□氣□過去世熏三性習氣□藏法師云□煩惱種

708c11□子名前生習氣□斷惑種已所有氣類名無間

708c12□生□有釋次前身所生習氣名無間生□第三身

708c13□以去名前生習氣□聚者有三種乃至方便不

708c14□定者□補闕云□邪定有二□一本性邪定□無三乘

708c15□性人成無間業□二方便邪者□有涅槃性人遇

708c16□得在凡位□於三乘中緣起五逆業□正定亦二□

708c17□一本性正性定成一乘種性□二方便正性定□

708c18□謂入見道已去□不定亦二□本性不定者此人

708c19□在凡總成三乘種姓□二方便不定者□遇緣或

708c20□作邪定或作正定□正定中或作聲聞乃至作

708c21□佛□基云□邪定有二□謂本性方便□初是無種

708c22□姓人□次是斷善根人□通有性無性□大義曰□

708c23□斷善根人通有性□大義曰□斷善還續未必邪

708c24□見聚□造五逆業者決定邪定故□大義曰□正性

708c25□定有二□本性方便□初者卽三乘本有各別決

708c26□定性□次者卽此人已入聖道以去是□大義不

708c27□定亦有二種一本性二方便□初是本有三乘

708c28□種姓人□一人身中有三乘種性故□二方便不

708c29□定者解已入聖道已□然始□向大等入方便□

709a01□故方不定名方便不定也□前人是凡夫時有

709a02□三乘種子□或卽□心或總定不定人不定其

709a03□位□次定亦爾□此不定姓人或具三乘種子□

709a04□或唯具二種子等□有釋三聚各有法爾新熏

709a05□二種子□名本性方便也□下辨句義差別□云復

709a06□次乃至如其所應者□前解十三種法竟□亦應

709a07□依彼立十三人□結勸應知□十三人之於十三

709a08□法中隨應有無□故云如其所應□兩番四句其

709a09□義可知□下次第二約非安立辨離二邊□中初

709a10□標非安立眞實爲聖智境此卽中道□次明增

709a11□益邊□言由三因永不應理等者□一若名言有

709a12□義性者□如名有多義□體亦應多故□二若離長

709a13□短等多名言□彼長短等義覺不生故□所取義

709a14□定非實有□此之二因以名遣義□三若如義取

709a15□名者□見色等時應生名覺□何者旣能詮名義

709a16□依而轉□名義相稱故知義時應知名也□此之

709a17□一因以義遣名□可引攝論文問如前說□已下

709a18□第三問答料簡□於中有三□初問如前十六意

709a19□趣中說別義相應意趣者□此有何義故了第

709a20□三敎導理門耶□答非如言敎義相應意趣□但

709a21□是除遣如言劣義□其餘勝義名別義意趣□故

709a22□意趣能了敎導理門□可作此文不與別時

709a23□意敎義相應意趣□與別時意敎義相應意

709a24□趣□與別時義意相變□故名別義意趣□以餘勝

709a25□義除遣別時義意以辨敎導□此中隨難別解□

709a26□故餘十五更不料簡□次解前三理門□由後三

709a27□門應隨決了義□於中初明眞義決了爲根本

709a28□故所餘理門亦隨決了□二明於眞義理門隨

709a29□決了者能入五種離生□泰基等云□見道煩惱

709b01□猶如身中宿食不消□西國呼宿食名爲生食□

709b02□生食在身能作死患□見道煩惱在能作重患□

709b03□若斷見惑如離生食□故由離生□卽是心親

709b04□云超昇離生□卽其色入見道□離生人有五

709b05□種□一是初果□二是超越一來□三是超越不還□

709b06□四是獨覺□五是菩薩也□下辨建立安立非安

709b07□立二諦所以□有三問答□初問答中道理二縛

709b08□一時頓斷□論主約義說前後斷□有師以此將

709b09□證二乘後智卽非斷道□以有想故如加行智

709b10□等□唯識二解而無取惟第二問答中加行有

709b11□二□一遠加行卽名資糧道□二近加行卽名方

709b12□便道□欲令二加行道得淸淨引正斷道故□更

709b13□說安立□第三問答中問意□若如小乘解觀於

709b14□四諦□斷二種縛有何過失□更說非安立耶□答

709b15□中二義□一者若有超越證不還者□依第四定

709b16□起煖等時□作十六行觀安立諦故□應如聖道

709b17□斷二縛極淸淨□然不許爾□故有相心不斷縛□

709b18□二者若彼有相道能斷二縛者□卽應與出世

709b19□道無有差別□然有差別故不應理□上來正辨

709b20□有五之中前四已訖□自下第五雜決擇聞慧

709b21□地義□有十四句□一辨□重無有堪能□今此□

709b22□重無堪能性卽是依附五蘊相續□氣類有其

709b23□五相□一身心沈重□二剛强不調順□三障□善

709b24□作□四怯劣無所堪任□五不隨所欲而轉□二辨

709b25□長養根大之法□昔來長養有四□今加避不平

709b26□等爲五□此略有二□一任持長養卽是四食□二

709b27□不損害長養卽是後四□謂夢避不平等梵行

709b28□等至□任持長養有四□一變壞任持是數食□

709b29□喜悅任持是觸食□希望是思□攝受執取是識□

709c01□三辨五行□身行謂入出息□語行是尋伺意行

709c02□謂想受等□四業行者業體之行□五壽行者由

709c03□邊際定力轉壽令長名壽行□或云卽命根體

709c04□四辨五種不放逸□五辨名色□各有五種名□五

709c05□種者□一心二心所□此二出體□後三義別□色有

709c06□五種□一諸大□二大種所造者據體□後三義別□

709c07□六辨煩惱分之爲三□先辨五愚次明五種有

709c08□愛□基云□一法性愛者□卽劫末時法爾愛生上

709c09□界故□如法爾等□二誓願愛者□而非此時外餘

709c10□誓願生彼□三愚癡愛□卽外道等計彼爲涅槃□

709c11□四厭離愛□卽汎爾厭下愛上也五思擇愛□謂

709c12□聖者生彼定慧上流人等□大義曰□今言有愛□

709c13□未必緣上二界□但緣內有身卽是□法性愛者

709c14□卽任運愛□如第七識俱體□誓願愛如發願是

709c15□我□定願當得如是如是等□愚癡愛者卽無明

709c16□增愛若生死□亦如外道求生天等□厭離愛者

709c17□如論云捨法受無羞恥者□卽捨受戒法無羞

709c18□恥也□卽今捨人是卽厭此事受彼事□思擇

709c19□愛者如思擇言人天是勝我法劣也□又熱

709c20□愛種□下明由五種立無□愧□先辨無□愧相□

709c21□後□顯□愧亦有五相□言三於捨法受無有

709c22□羞恥者□泰云□此於捨受戒法無羞恥也□七辨

709c23□惡說法者及惡友相□先明惡說惡友□後□顯

709c24□善說友□八辨止觀□泰云□盡所有性者□知一

709c25□切法自性也□如所有性者知一切法差別也□

709c26□眞諦師釋爲如理智如量智者□不順梵本也□

709c27□九辨三漏□景云□欲漏五相□緣欲界外五欲煩

709c28□惱名欲漏□有漏五相者□初三謂緣內三□謂緣

709c29□內三有身生漏俱名有漏□有漏通□小論據漏

710a01□增故但說上二界惑名有漏□四能生無欲樂

710a02□有諸煩惱者□還是中界妙界煩惱□能生有欲

710a03□樂有諸煩惱者□還是劣界煩惱界□略五相立

710a04□邪解脫欲無明漏謂有想論等者□此因末劫

710a05□末見中五論所生無明名無明漏□亦通三界□

710a06□泰云□內根遍三界爲前三□通五欲爲後二□惡

710a07□趣能生死欲樂有諸煩惱□人天能生欲樂

710a08□有諸煩惱也□基云□大義上二界名無欲樂煩

710a09□惱□此中無明漏唯取六十二見相應無明唯

710a10□在欲界□此六十二見名障解脫等故□如八十

710a11□九以無明爲主□此云無明□其實見亦是□如八

710a12□十九說□然此中唯擧後際分別見不擧前際

710a13□見者□以論云欲無明漏□欲者希欲義緣於後

710a14□際起希欲勝□非緣前際見不名無明漏□卽如

710a15□八十九□十辨諸法差別□景云□一由相者謂十

710a16□八界各有相狀□所依是根相□行者是識相□所

710a17□住是塵相□亦可所依是諸法因緣□行是有爲

710a18□住是無爲□二由體者諸法因有色心等體□卽

710a19□依自相差別以明法體□三由業者諸法各有

710a20□業用□謂各作用及邪行正行各有相違作用□

710a21□四由法者卽是染淨二諦等法□五由因果者

710a22□近遠是因三時業別故□及愛非愛是果□泰云□

710a23□言相者謂由所依故及行住故者□如眼識以

710a24□由所依眼根爲相□及識相分諸義行相爲相□

710a25□及住自了別卽爲相也□十一明三種三論□言

710a26□聽聞究竟論者謂諸惡□術者□汎是□詞不

710a27□欲求義□但得聽聞卽爲究竟□諍訟究竟論者

710a28□謂諸外道因明者□景云□無出離意但求過非□

710a29□新羅□法師云□因明之興本始外道□理實通

710b01□內□論主約本爲語□故云外道因明論□陳那等

710b02□論師欲伏外道□故造因明論□名爲內論□今解□

710b03□邪義因明名外因明□正義因明本是佛說寔

710b04□以一切外論皆從敎而流出也□十二明造論

710b05□儀式有四□一先歸禮□二師□論本大師者卽是

710b06□諸佛□開闡義師者謂諸菩薩□二具六因方可

710b07□造論□三具四德方可造論□四明造論名莊嚴

710b08□經□十三明七種通達□景云□言字通達者通達

710b09□爲常者□如哀阿等音字義恒定□故名爲常□

710b10□楷定義是字義□通達字義者達爲無常者□於

710b11□一法體義明不定故名無常□又達所詮無決

710b12□定性不同遍計故名無常□若爾字無定性云

710b13□何說常□由此道理不及前釋□法性通達者謂

710b14□能通達法性安住者□此通達果□法界安住者

710b15□此通達因□因果之理有佛無佛其義必然故

710b16□名法性□法界不同眞如常住之法□故名法性

710b17□法界□基云□字義通達達爲無常者□卽字所詮

710b18□之義可轉變隨方處義卽立故名無常□如眼

710b19□名眼亦名照了導等卽字所因義是無常也□

710b20□故知卽名句等亦是無常可改轉故□又此字

710b21□因等諸行無常義□故名字義無常也□十四明

710b22□由十相故具足多聞□前五說德後五聽德

710b23□　　第六十五卷

710b24□大段第八決擇思慧地有兩卷文□初結前生

710b25□後□次正決擇後結釋下現就正決擇中□初以

710b26□五門雜決擇□次以二十九門分別□前中初明

710b27□四種思議有非有思議者如本地分已說者□

710b28□有爲無爲名爲有□無我我所名非有也□因果

710b29□思如尋伺地者思量十因五果□二明二種思

710c01□議□惡思思議者如本分說者□非理作意惡思

710c02□量事□若依黑品至而起思議者□不應思議我

710c03□有情等□三明有非有□於中先擧經爲問□後對

710c04□問以辨□分之爲三□初正辨有非有相□次破我

710c05□後結示正義□初中先辨有相後明假實□初云

710c06□一若生已生現在故應知是有者□景云□簡過

710c07□未無有釋□若生者生相也□已生者卽住異相

710c08□也□此約現在以辨三相□故是有□二若實物故

710c09□事故義故等者□景云□言若實物故者□總明依

710c10□他圓成二性實有□言事故者此明色等從緣

710c11□生事□言義故者此明圓成有□基云□有解□第一

710c12□因證依他在此□第二因證圓成有□以此等名

710c13□眞如之別義名□更無別目也□又解□此三故字

710c14□亦證依他□實物故簡似法事故體事也□義故

710c15□差別義皆依他起□次明實有□謂若諸法不待

710c16□所餘是實有相等者□景云□如色香等實體之

710c17□法□更不待餘方始施設色香等名□此是實有□

710c18□若有諸法待於所餘依於所餘施設自相應知

710c19□假有者□如甁盆等待餘色等依餘色等施設

710c20□甁名□故是假有□如於色等乃至如是卽於色

710c21□等想事假立色等者□如獨頭意識尋色等名

710c22□而取色等□如此色等此名爲實假從因緣生

710c23□名爲實法□由藉色名方生色覺又名爲假□基

710c24□云□待不待餘名假實等□如對法第三□初如卽

710c25□於色等爲依爲待我等是假□亦待依色等蘊

710c26□名色等蘊者亦是假有□待別色等成於蘊故□

710c27□問於因成道理中下□次破計我□先略後廣□略

710c28□中問答難通□言若內外中間若離諸蘊不可

710c29□得者□汝所計我於內根外塵中間六識十八

711a01□界中□處處推尋我不可得□又解□自相續名內□

711a02□他相續及外器名外□非內非外名中間□應立

711a03□量云□汝所立我決定是無以不可得如空華

711a04□等□謂如眼等至都不可見者□如眼等實有各

711a05□有業用可見□計我業用都不可見□立量云□汝

711a06□所計我體用俱無以不可見猶如□角□云何

711a07□知我已下廣破□中先問後答□答中初擧四種

711a08□計我總以非之□何以故已下別破四計□初中

711a09□言遠極彼岸不過四種等者□泰云□至於極處

711a10□彼岸不過唯有此四也□一者卽蘊計我□二者

711a11□異蘊計我我住蘊中□三者俱非前二□非卽諸

711a12□蘊而異諸蘊者不同初執□非卽諸蘊者正非

711a13□初執也□而異諸蘊者立宗也□非住蘊中者非

711a14□第二執也□而住異蘊離蘊法中者立宗也□謂

711a15□住無爲中是離蘊法也□依成實解□彼假者非

711a16□實五蘊名離蘊法□如彼諸論羅地經所□第四

711a17□計我不同前三□初明不同前三執也□次云而

711a18□無有蘊一切蘊法都不相應者立宗也□問於

711a19□四計中初一是卽蘊□後三是異蘊□唯是初二

711a20□句□第三亦一亦異□第四非一非異□何攝耶□答

711a21□第三亦一亦異雙前二□第四非一卽是前異□

711a22□非異卽是前一故□不異前後□測云□後三計我□

711a23□□是異蘊執□是故唯識論三計我中是第二

711a24□離蘊計所攝故□此論四計狹唯攝外道故□彼

711a25□論三計寬亦攝小乘故□又解□彼論第三計攝

711a26□在此論第二計故□兩論無廣狹□基云□謂計極

711a27□遠離不過此四中□後非於前□一一別堪非前

711a28□可解□四句分別盡故□就別破中卽爲四段□初

711a29□一破其卽蘊計我□文顯可知□但立量云□汝所

711b01□執我非一非常□以不離蘊猶如於蘊□次破第

711b02□二□言若無常者卽所計我刹那刹異起異滅

711b03□者□離蘊之我若是無常□卽念念滅□此處異死

711b04□餘處異生者□我若無常人中我死天上我生□

711b05□異作異受者此所計我若念念無常□卽此身

711b06□我能作業而不受報□餘身之我受其果報而

711b07□不作業□應立量云□汝所計我異作異受□以無

711b08□常故□如提波延若別作別受□又異諸蘊別有

711b09□一我有生有滅都不可得者□以理直責應立量

711b10□云□汝計蘊外別有一我定不有體□不可得故□

711b11□如彼空華□若我常者至皆不應理者□總擧二

711b12□因訶其不變□下出二因非於當來亦非現法□

711b13□若於當來我無變者□應無生老病死及五道輪

711b14□轉□何故汝等外道宗中每自說□言我於未來

711b15□當受生死五道輪□□於現法中我若不變□便

711b16□應於彼愛非愛等種種境界□應無苦樂及貪

711b17□瞋等種種煩惱□云何現在逢違順等緣□言我

711b18□受苦或時受樂生貪瞋等□旣爲緣變云何是

711b19□常□應立量云□汝所立我定非是常□爲二緣變

711b20□故□如乳成酪□如是我於當來現法已下□雙牒

711b21□二緣明我有變□下破第三□云彼所計法至何

711b22□況爲我之所安住者□離諸蘊法尙無□云何執

711b23□我安住法□如言石女兒頂繫空華□者□重虛

711b24□累假□應立量云□汝立離蘊之我決定是無□以

711b25□無所住離蘊法故□如空華□繫石女兒頂□下

711b26□破第四云□若無有蘊便無有色非身相應者□

711b27□汝所計我蘊不相應爲我受身□便應不我□亦

711b28□非苦樂等者便應無受□亦非衆多等亦應無

711b29□想□亦非善等便應無行□亦非受用色等境界

711c01□分別意者□便應無識□若如是者此我應無所

711c02□依受相思識□此若無者此所計我不由功用

711c03□自然解脫□下次第三結示正義也□復次乃至

711c04□非實物有者□總結我非實也□下示正義□由我

711c05□非有唯有蘊故一切染淨道理皆成者□此開

711c06□染淨二門□得成下別解二門□先染後淨□四明

711c07□假立有情□於中分二□初以三緣立九有情□文

711c08□相可知□後破外計分三□先□外執次破後結□

711c09□西有外道□裸形無衣□以示離縛故名離繫

711c10□也□彼計草木有命以增長故□破中分三□初約

711c11□增長因以破有命□次約說因有無以破□後約

711c12□似不似以破□初中問增長爲以命爲因爲別

711c13□有因□若命爲因未捨命來□何故有時而不增

711c14□長如天旱等□將知無命□命若有者常應增長□

711c15□若更有餘增長因者□自在別因故得增長何

711c16□須立命□第二約說因中景云□外道復立□諸是

711c17□樹木但有命時必定增長□後無命時卽不增

711c18□長□故復破云□諸無命物無有增長爲有說因

711c19□爲無說因者□爲有比量因緣說無命物無增

711c20□長耶□爲無說因耶□若有說因此說因緣不可

711c21□得故者□無同法喩□如說一切外物諸無命者

711c22□皆不增長□以無彼命爲生因故□無同法喩□故

711c23□言此說因緣不可得故□若無說因無因而必

711c24□爾者不應道理者□立比量不成□而說無命之

711c25□物不增定等爾者□不應道理□基云□說因者說

711c26□因言所以□卽謂外人曰□卽說有所以故不增

711c27□長□無所以故不增□卽是成宗之因所以也□

711c28□此中爲比量□思之可解□第三約似不似中先

711c29□定後難□文相可知□下牒結中次第牒上三段

712a01□結其無理□五明色等假實□於中先辨四塵飮

712a02□食等物假實之相□後辨假有品類差別□前中

712a03□虛以是實法無改變故通□是實假法有改

712a04□變故不相通也□次云□依諸有法立假相物等

712a05□者□色等四塵實法能成甁等假法名爲有法□

712a06□依此有法立假相物□非一衆多□略說有二□一

712a07□依止一聚二依止非一聚者□開二門□言各別

712a08□飮食至名依止一聚者□如□飯等□但是一米

712a09□麵□物車乘但是一林木□物衣是一麻布物

712a10□名依一聚□言諸採□業至名依止非一聚者

712a11□採□雜用靑黃紫緣等□乃至四兵名軍□華

712a12□果雜樹竹木等聚名林□名依非一聚□自下第

712a13□二以二十九門決擇諸義□先別解後總結□前

712a14□中有二十七段□一解有色無色法□先正辨有

712a15□色無色後隨難重釋□前中先辨有色五相差

712a16□別□後□顯無色亦由五相差別建立□前中先

712a17□問後解□解中有二□初總標有色列其五相□後

712a18□別解五相□前中言由彼諸色具色自相卽以

712a19□此事還說此事等者□謂色還有色相故名有

712a20□色□對法論主有色性□故名有色法□今云自

712a21□相有何所以□解云□相卽體相□體亦名性□故無

712a22□相違□就別解五相中初事門可知□二色自相

712a23□有三□一淸淨色者五根□二所取色者五塵□三

712a24□意所取色者法處中色□□假論實但言定境□

712a25□三解共相有三□所謂五根五塵是有對故□據

712a26□方所故名初共相□卽對解色亦名據相處義

712a27□解色也□又卽前十處體是對□耳□有增減故

712a28□解色名色共相爲第二□又卽此一切色若觸所

712a29□觸卽便變壞或手足等壞或寒熱等壞者□此是

712b01□第三變壞解色名色共相□四解界門□言又前

712b02□所說至除欲界天遍餘一切者□直就欲界中

712b03□除六天遍餘諸趣□言欲界天中但有手足等

712b04□所觸變壞無有寒熱等觸之所變壞等者□彼

712b05□中但有爲阿素洛手足刀杖所觸變壞□色界

712b06□諸色無有手足等損害等者□色界卽無變壞□

712b07□解色但有據方所義有增減義□第五解業可

712b08□知□隨難重解中景補闕云□言不共大種聚者□

712b09□謂於此中唯有一類大種可得者□如山林處

712b10□唯一地大□諸河海處唯一水大□如日光熱唯

712b11□一火大□如空中風唯一風大□更無餘大名爲

712b12□不共□隨有一大與所造色體遍相入□非不共

712b13□大種聚者□至或多大種種類可得者□隨世間

712b14□物具大多少與所造色同一處所體遍相入而

712b15□無增減□唯同類中二體相□不得相入□如二

712b16□地大□二色香等亦爾□又於不共大種聚中至

712b17□無有一處不相離諸大種色者□此中須知不

712b18□共大種及非不共大種者□唯辨大種不論造

712b19□色□不共大種聚中□且如木石聚中唯一地大□

712b20□實無此事□設當唯有一微起□卽非三種不相

712b21□離攝□若有二微已上多微雜住□卽是相離不

712b22□相離□以二地大不相容受故□無同處不相離

712b23□義□二微地大□時微密難分□不同穀豆等聚□

712b24□故非和合不相離攝□於非不共大種極微如

712b25□所造色與餘大種當知亦有同一處所不相離

712b26□者□且如人手具有四大□堅硬是地□而潤是水□

712b27□溫煖是火□搖動是風□此四大種共造一手□所

712b28□作事同體相容受處所不殊□故是同處不相

712b29□離攝□其相未明更擧喩顯□四大相遍如似何

712c01□等□故云如所造色與餘大種體遍相受□四大

712c02□相遍其義亦爾□當知亦有同處不相離者□次

712c03□通伏難□難云□大造體相遍有□卽有能造及所

712c04□造□亦四大體相遍應有能造及所造□爲釋此

712c05□疑故□言然彼大種非所造色互不相依而得

712c06□轉故各有功能據別處故者□通云□若是造色

712c07□要依大種方始得起□無別功能起據所處□與

712c08□大種相容所故是所造□四大不爾□互不相依

712c09□而能自轉□各有功能起據所處□雖體相容彼

712c10□此相望非能造所造□又一處不相離者下□重

712c11□辨三種不相離相□泰云□如一不共地大種聚

712c12□中極微已上諸地大種相連和合□當知□方有

712c13□相雜不相離諸地大種色□然地大不自容地

712c14□大□故無有一處不相離諸地大種色□以地大

712c15□不因地大而造諸色□以無用故不自容□於非

712c16□不共大種聚中□大種極微如所造色量□更相

712c17□攝入同一處所□如地大種與餘水火等大種同

712c18□造一色□當知亦有同一處所不相離者□若大

712c19□相望別造色者□卽相離也□彼大種同一處所

712c20□不相離者□異大相望非所造色□互不相依而

712c21□得轉故□假設而言各有功能據別處所別得

712c22□轉故□故知同處互不相依也□言又一處不相

712c23□離者□至互不相離者□如靑黃赤白珠光明□種

712c24□種光明體各別□然更相涉入遍□量互不相

712c25□離□諸大種及所造色體別同量更相涉入亦

712c26□復如是□餘大同造亦復如是□言又若有聚乃

712c27□至當知所餘是一聚相者□麻豆等爲諸膠等

712c28□攝爲一聚□此非相涉入一處不離法□亦非同

712c29□體相連相雜不相離法□但是別體不相涉入□

713a01□然爲膠等持攝和合不相離□是多聚集非一

713a02□聚相也□當知所餘一處不相離及相離不相

713a03□離者是聚相也□此文中有三種不相離□一一

713a04□處不相離□如能造望所造□及異大同所造也□

713a05□或異造同四大□或同造同四大無有異大異

713a06□所造爲一處不離□二相雜不相離□如一聚中

713a07□自類法也□三和合不相離□麻豆等爲膠等

713a08□所攝持□言又相雜不相離依止一處不相離

713a09□不爾不應道理者□以理而言□亦有一處不相

713a10□離依止相雜不相離□如異造同大也□今文中

713a11□略據一相說□亦有相雜不相離□不依一處不

713a12□相離□如定境界色不依大種及無香味也□三

713a13□藏釋云□相離不相離唯約假極微已上衆多

713a14□極□然不可以事分折者□方說相雜不相離□

713a15□中二極微皆異類同處□故相雜不相離必依

713a16□同處不相離□假設一二極微□各別時得有□異

713a17□類衆微同處自類唯一微□故同處不依相雜□

713a18□若自類或大小一色非相雜□測云□此三差別

713a19□者□第一同處□亦一大造□第二相雜□雖非同

713a20□處而一大造義分諸方□如一大所造諸色聚

713a21□中□擬覺分折有多極微□東西南北住處各異□

713a22□而近雜住故名相雜□第三和合處異大亦異□

713a23□又解□同處七法類旣各別□雖在同處而不相

713a24□離□然此三種不相離義者□有釋隨經部義非

713a25□大乘義□有釋是大乘義□三藏判云□是大乘義

713a26□者爲勝□二合解有見無見法及有對無對法□

713a27□於中有三□初解有見無見門□次解有對無對

713a28□門□後解無見無對門□景云□謂具威德三摩地

713a29□俱諸色勝解是名因緣者□下文中說根本定

713b01□名威德□彼旣生已處所可得者□此解據處所

713b02□無見無對□實非方所□但由行者心所觀色期

713b03□於一房靑色顯現□願已入觀觀靑色時□所現

713b04□靑色遍滿一房爲增上緣□令他眼識於一房

713b05□處見於靑色□故云處所可得□言雖不與彼至

713b06□然得似彼自性顯現者□此解顯現□此文卽說

713b07□定心所現眼等五根色等五塵影像時名定自

713b08□在色□於十色中隨觀何色影像現時□雖非本

713b09□質然似彼現□於餘色聚容受往來等業□非障

713b10□□住已下解無變異也□行者爾時觀一室內

713b11□靑皆遍滿□然不□人往來名無變異□又非一

713b12□切淸淨之色等者□釋無見等名□手足等已下

713b13□解無變異義□又根本定名具威德三摩地此

713b14□色是彼所緣者□此解所緣□卽根本定勝方便

713b15□故名具威德□譬如非一切心皆能變化已下□

713b16□擧根本定心方能起作□況根本定心方能現

713b17□彼無見之色□泰云□如神通所現似十色入等

713b18□色□要根本定起□神通能生□此無見無對諸色□

713b19□方便定及散心□唯想心似有□然觀行未成□不

713b20□如根本定起此色也□基云□言又非一切淸淨

713b21□之色等者□謂此定色微細故非五識等所得□

713b22□然若應受用亦得見之□如前五十五解□此有

713b23□兩解□一解云□由自第六定心引自第八有漏

713b24□色現□令他人託之而受用□故是有漏□不爾者

713b25□自第六是無漏故□如何令他受用□二解云□卽

713b26□以自第六爲增上緣□他託亦變爲有漏□不藉

713b27□自第八變及淨土等□此解爲勝□以不同餘

713b28□唯散心緣故□唯定心境故名無見無對□非他

713b29□人不見也□三解有漏無漏法□先辨有漏□於中

713c01□初標列五相□次別解後結之□就別解中一解

713c02□有漏事□謂淸淨內色者內五根也□及彼相依

713c03□不相依外色者□扶根五塵名相依□外山河等

713c04□名爲不相依□若諸染心已下明三性心法□此

713c05□卽總擧五根五塵及三性心心所爲有漏事□

713c06□隨其所應由隨眠等四種因緣□故名有漏□二

713c07□解隨眠□言若於淸淨色乃至由隨眠故名有

713c08□漏者□此依隨轉理門□煩惱種子熏在五根及

713c09□諸心內□未斷已來常有惑種□名由隨眠說名

713c10□有漏□三解相應□若諸染心心法由相應名有

713c11□漏者□此明前三性心內染汚心□非直由隨眠

713c12□漏□亦由與漏相應說名有漏□四解所緣□言若

713c13□諸有事若現量所行增上所起如是一切漏所

713c14□緣故名爲有漏者□此中總取五塵□下釋有事□

713c15□現在有體名爲有事非過未者□過未是無不

713c16□名有事也□若依淸淨色識所行名現量所行

713c17□者□正取五識相應煩惱□緣彼五塵名漏所行

713c18□故名有漏□此中但五識名現量□其實與五俱

713c19□緣亦是□但簡通也□現量所行簡法塵及三

713c20□性心等□如下文亦取所行卽五塵□是故不擧

713c21□意根□若餘所行名非現量所行者□意識□□

713c22□設緣五塵不名現量行□此解現量行□若內諸

713c23□處至當知有漏者□由五根增上之力引起五

713c24□塵□五塵爲境起諸煩惱□此由漏所緣故名爲

713c25□有漏□若現在事非現量所行乃至非彼諸法

713c26□爲此分明所行境故者□欲明意識煩惱□設緣

713c27□現在五根及八識時□意識自變似五根相□似

713c28□彼八識相當心而起□意識煩惱於彼五根八

713c29□識心等不親緣著□故五根等不由漏所緣故□

714a01□說名有漏□以緣此煩惱但由自分別所起相

714a02□煩惱也□此善等法卽是復由生起成有漏

714a03□也□問五識煩惱亦緣賴耶相分五塵不著□但

714a04□緣自心變異影像五塵□云何於彼賴耶相分

714a05□五塵□得名煩惱所緣說爲有漏□解云□雖不緣

714a06□著然彼五識五分別故□所變五塵稱彼本質□

714a07□得名分明所行境界□爲漏所緣名爲有漏□若

714a08□此意識緣現五根八識等時□□□顚倒不稱

714a09□本質□於彼本質非分明緣也□故云非彼五根

714a10□諸法爲此分明□若爾五識七識云何名有漏□

714a11□解云□或由隨眠隨逐□或與漏相應□說名有漏

714a12□所行境也□五解生起□言謂諸隨眠至由生起

714a13□故說名有漏者□此明六識煩惱□三因生起說

714a14□名有漏□又從一切不善煩惱諸異熟果者□內

714a15□根五蘊由不善煩惱漏所生□故名爲有漏□及

714a16□異熟果增上所引外事生起者□由內根故外

714a17□塵生起遠從漏生□故名有漏□又由無記色無

714a18□色繫一切煩惱於彼結生等者□由上二界無

714a19□記煩惱發業招上界生□亦名從漏所生名爲

714a20□有漏□此五門有漏中□第一是總門□第二煩

714a21□惱種子□第三是染汚心心所□第四是五塵□第

714a22□五是一切內五根□善無記心及身語業及別解

714a23□脫或及外器世界□皆是煩惱所引□或是此中

714a24□正生已生當生等故□故名有漏□色無色一切

714a25□法亦是□有善異熟果亦是□此中文略唯言不

714a26□善異熟果□次解無漏□景云□一有諸法離纏故

714a27□名無漏謂一切善無記心心所所依所緣諸色

714a28□者□若是染心心所所依所緣諸色□卽是生漏

714a29□故名有漏□漏住處故名有漏□卽不得言由離

714b01□纏故名爲無漏□爲此但擧善無記心所依緣□

714b02□諸色及善無記心聚□由離纏故名爲無漏□二

714b03□隨眠斷故名無漏至若世間善諸心心法者□

714b04□此等□據羅漢身中善身語業□故言諸善造

714b05□色□復有威儀工巧身語業體□不攝凡夫學人

714b06□善無記業□故言一分無記造色□若語五根五

714b07□塵無記色蘊□若無記四蘊□若世間三慧加行

714b08□善及生得善心及心所□如是等法□由隨眠

714b09□斷故說名無漏□三取漏盡涅槃□四所見道□

714b10□五取修道及無覺道以爲無漏□五中前二隨

714b11□義說無漏□後三就體以說無漏□基云□解無漏

714b12□五種中□據五義未必攝盡□卽別解脫戒等無

714b13□漏攝故□第二言隨眠斷故名無漏等中諸善

714b14□者□卽學身語善業及戒也□一分無記者□卽無

714b15□學無記身語業□由無漏身中及無漏引力生

714b16□故名無漏也□不取餘故名一分□諸無記者四

714b17□無記心也□諸人於此亦卽五根者□不然非無

714b18□漏力引故□舊種類故不同身語業也□四解有

714b19□諍無諍法□五取蘊名有諍法事者□卽所諍事

714b20□體上無常苦義違於常樂□名諍自性□五取蘊

714b21□是有法□能有無常苦等諍法□故言有諍法□由

714b22□愛染自身耽著外境□感苦無常名諍因緣□若

714b23□無常苦等是諍自性□無明恒與諍因果俱名諍

714b24□助判□等起有五種黑品□如文□於中初明五

714b25□種黑品□二明黑品能有五種不安住果□無諍

714b26□□有諍可解□五解有染無染法□有染事卽五

714b27□有取蘊□因緣者謂此中正取貪心相應喜樂二

714b28□受□名有染體由彼喜樂生貪染故□愛味是貪

714b29□是彼助伴因緣□卽是餘相應法及順境界□自

714c01□性者卽取喜樂二受□助伴者卽是喜樂相應

714c02□貪愛□等起者謂五黑品□無染□前□六解依耽

714c03□嗜依出離法□不如理作意相應邪願者□一解□

714c04□染思爲邪□何故小論云相應者□謂思斷等□亦

714c05□可染慧數爲邪斷□正智爲正斷□亦可卽取不

714c06□如理作意爲邪斷□正智爲正斷□亦可卽取不

714c07□如理作意爲邪斷□七解世間出世間法□景云□

714c08□四一切善心心法當斷已斷者□若凡夫學人

714c09□當斷□若學人已斷世間者簡無漏心□是故須

714c10□言當斷已斷□五一切世間三摩地所行無見無

714c11□對色世間者□若二乘人後智定心所現之色體

714c12□是有漏□名世間□若在十地及佛後智所現定

714c13□色實是無漏□以對證智名爲世間□五因之出

714c14□世中一見道□二修道□□取無分別智□三由想

714c15□解脫之所解脫等□想者是名□謂三乘人已證

714c16□眞如無戱論理□故於後智相應心法於彼名

714c17□相而無取著□四彼所緣無見無對色者□十地

714c18□及佛後得智現色體□是無漏名出世間□二乘

714c19□後智體雖有漏然由證智資導□分現此色□是

714c20□故此色名出世間□五一分者見斷惑滅擇滅

714c21□爲體□一切者見修惑滅擇滅爲體□泰云□未斷

714c22□隨眠說當斷□若已斷隨眠說已斷□善心旣然

714c23□無記亦然□三乘空有二觀無漏斷染汚想□名

714c24□想解脫無戱論□慧以通有漏無漏故□有彼所

714c25□緣無見無對出世間色□八解隨非隨法可

714c26□解□九解有爲無爲法□文分有三□初辨有爲次

714c27□辨無爲□後辨涅槃滅以已四句□初中由五相

714c28□故建立有爲□三際爲三□四因緣相續者種子□

714c29□五果相續者阿賴耶識□自餘色心果體有無

715a01□不定□次由五相立無爲法□□上可知□第三辨

715a02□涅槃已四句□言若謂涅槃爲有異者□當知此

715a03□爲不如理問等者□卽彼有爲理滅名爲涅槃

715a04□不得言異□若謂爲無異者□若執涅槃有爲不

715a05□異不然□染淨旣殊常無常別故□有無異者第

715a06□三句執亦有異亦無異也□非有非無異者執

715a07□第四句非有異非無異□當知皆是不如理問

715a08□答者□此總非□何以故下釋其四句□由彼涅槃

715a09□唯有爲滅所顯者□此明不異□與有爲法其相

715a10□異者□明非不異□依此二義爲本□明離四執□唯

715a11□有爲滅之所顯謂有異者□乃至便爲戱論非

715a12□所戱論者□涅槃與彼有爲不定其相異故□說

715a13□涅槃非所戱論□今說定異便爲戱論非戱論

715a14□法□與有爲法其相異故謂爲無異便爲戱論

715a15□非所戱論者□可知□總如前說二種因故亦異

715a16□不異不應理者□非第三執□由有爲滅證涅槃

715a17□故至不應道理者□非第四執□汝執涅槃都無

715a18□所有故說非有異非無異者□卽是謗無不應

715a19□道理□下解涅槃義□涅槃義者謂一切白法所顯

715a20□發故者□卽由道諦白法顯發是涅槃義□涅槃

715a21□相者至內所證相者□內證寂滅無戱論相是

715a22□涅槃相□十解所緣法□於中先總擧徵到五相□

715a23□後次第別解□別解有二□初解前四後解第五□

715a24□前中後二□先正辨所緣□後因論生論解釋契

715a25□詮□前中言欲界繫善染無記作意能緣三界

715a26□一切法等者□景云□無記卽取賴耶緣三界種

715a27□子無記緣三界法□謂屬行者所緣□色界繫

715a28□善作意亦緣一切三界法□略不言色界□阿賴

715a29□耶識無記作意緣三界種子□基云□此中善心

715b01□可解□染汚者卽兼言有覆無記□問何有覆緣

715b02□三界□答欲界有覆唯俱生身邊唯在第六意

715b03□識□如論文觀三界爲同一類等□爲我故餘無

715b04□此能□更無有覆心緣也□無記緣三界者□卽異

715b05□熟生心獨頭起者□及緣威儀工巧心後等流

715b06□引生異熟生心□亦名威儀心工巧心緣也□汎

715b07□爾緣不求不染者是□又第八識亦是緣三界

715b08□也□種子法故□言色界善作意緣三界法者□此

715b09□中應言染心□無記心染心□如何五十九云□

715b10□色界於欲行煩惱□謂上緣煩惱及緣下慢□及

715b11□如前第六我見色以微細故□及異熟生無記

715b12□心略而不說也□無色界中已下文者□景云□無

715b13□色凡夫外道定善及生得心但緣自地□若初

715b14□發心菩薩偏修智慧□名毘□舍那菩薩□又有

715b15□廣學多聞聲聞名爲廣慧□通學無學□此等離

715b16□下二界欲得生無色□無色作意能緣下地一

715b17□切法□此文分明說無色界善緣下一切法□泰

715b18□云□大地已還菩薩□未能廣利衆生故有生無

715b19□色界者□然於中偏修慧者緣下一切法□偏修

715b20□定者不緣下法□若廣修慧聲聞通學無學□生

715b21□無色界者亦緣下地□若下廣修慧者□同凡夫

715b22□不緣下地也□初地以上菩薩名得自在不生

715b23□無色□基云□此中毘□舍那菩薩謂地前□亦緣

715b24□下者說善心不計極□故得緣下地□不言上緣

715b25□者以生上界□如有學但以諦觀□不以六行欣

715b26□上□故略而不論菩薩□從多聲聞爲論□亦不說

715b27□其處得緣下地□此等染心亦應硏問□又彼

715b28□處異生亦不說之□及蒸不言緣無漏者以界

715b29□爲法故□下因論生論釋經義中□初引頌而問□

715c01□後對問以釋□言因思所緣者□謂因思惟善等

715c02□作意所緣可釋此頌故□又解□因思惟人法二

715c03□執所緣□故說此頌□名映於一切等者□景云□名

715c04□有二種□一四蘊名□由四蘊心執有人法遍計

715c05□所執□能映一切二無我理故□云名映於一切□

715c06□二言說名衆生無智□尋言說名執有人法集

715c07□成生死□故言名映於一切□無有過名者由此

715c08□名一法皆隨自在行者□能由一名衆生封執□

715c09□令雜染法自在隨行□若悟此名集起之過卽

715c10□出要淨法□亦自在隨行□基云□一四蘊名之

715c11□卽下言由觀知故除人執□二名字名□卽下言

715c12□知此名故除法執□言四蘊名能遍緣一切遍

715c13□生起一切法故□言名映一切□名言能遍因一

715c14□切名映一切故□就對問釋中分二□初正釋經

715c15□頌□後引說重證□前中云□謂若略說淸淨因故

715c16□等者□景云□若了二名起諸過患□卽便證入二

715c17□空道理□名淸淨因□觀察二名善知自相□謂以

715c18□四蘊及以音聲爲性□名觀自相□迷執二名廣

715c19□興煩惱□發業得報□名雜染因□由觀此故名觀

715c20□雜染因□基云觀察淸淨因故者□卽下言緣此

715c21□名能知諸人無我故□顯彼理故名淸因□觀

715c22□自相者□卽下言緣二種名故我相不可得□卽

715c23□是二執相分也□今知其事□觀察染因者□卽下

715c24□言不善了知□此名卽染汚生起故也□卽是彼

715c25□見分生起故一切法生也□又解□言二種名有

715c26□三義故名映一切□一者觀此名者得淸淨爲

715c27□彼淨因□二知二名緣目一切法□三知二名爲

715c28□染法□因此三義具名映一切也□言此中顯示

715c29□補特伽羅無我者等者□泰云□多計四蘊爲我

716a01□故□偏說量云□謂能了知由四蘊名□妄執神我

716a02□本無有性□但於色等境中妄起計度□故言能

716a03□斷一切自境界相□是故說名能映一切□又因

716a04□言說名執諸法□令悟此名但假施設□無別實

716a05□法入法無我□此釋初句□言若過如是至亦不

716a06□可得者□釋第二句□若於此二至生起隨轉者

716a07□總釋□若不善了知此二名者□於境起執人法

716a08□二塵□生死雜染生起隨轉□一切境相及諸雜

716a09□染皆彼增上力所生者□人法二塵境界及與

716a10□生死雜染□皆因二名增上力爲起□此是釋後

716a11□二句□下引說重證□言依此密意說如是言者□

716a12□謂依上頌密意故說此後頌也□執法自性故

716a13□執我性而轉者□由計法有我執方生□覺此故

716a14□覺彼者□覺此法空故覺彼人空□亦由覺此人

716a15□法二塵無□還滅二執種□上來解前四相訖□自

716a16□下解第五繫屬瑜伽作意所緣□於中初總擧

716a17□列名□指如聲聞地辨□二隨難重解□分之爲二□

716a18□初總標淨惑所緣後別辨□前中謂□四聖諦及

716a19□眞如首以廣故四諦略故眞如也

716a20□　　第六十六卷

716a21□隨難解中總標淨惑所緣□在前卷末□自下別

716a22□辨□先別解四諦後總辨立□前中初釋苦論

716a23□卽是三苦有法喩合□然此三苦□且依瑜伽及

716a24□對法一處文中約彼三受及順三受諸法□辨

716a25□三苦相□廣說如彼□今此文中□云何行苦性謂

716a26□後有業煩惱所生諸行者□於感三時業煩惱

716a27□中且擧後有業□及煩惱所生諸行是行苦體

716a28□類□如現生業惑所生諸行皆是行苦□或可此

716a29□據因前果後名後□三時業惑所生諸行皆名

716b01□後有□故云謂後有業煩惱所生諸行□具足而

716b02□言能生業惑所生諸行□皆是行苦自體□是行

716b03□由帶□重不調柔故行體不安□於起盡位不

716b04□得自在□故名行苦□何以得知通就業惑以明

716b05□行苦□如下文說□但是集諦皆是苦諦□自是有

716b06□苦諦而非集論謂阿羅漢所成善有漏法及

716b07□無記法及異生身所成異熟諸無記法等□言

716b08□於彼彼自體中能生煩惱及與衆苦者□三性

716b09□行體順生惑苦□言所有安立一切遍行□重

716b10□所攝亦名□重是行苦性者□謂於彼彼三性

716b11□諸行□遍與煩惱及與衆苦爲所依處□卽有

716b12□煩惱不調柔性□遍三性行隨逐不捨令行不

716b13□安成行苦性□又彼諸行生彼苦苦壞苦之時□

716b14□復有二苦不調柔性隨逐彼行令行不安□亦名

716b15□行□言又此行苦遍行一切三受中者□三受行

716b16□時爲彼□重所□皆是行苦□若爾云何一偏

716b17□說捨受是其行苦□爲釋此疑故□云然於捨受

716b18□此□重性分明顯現□但說捨受行苦故□言於

716b19□餘二受愛□擾亂此□重苦非易可了者□樂受

716b20□由愛擾亂說爲壞苦□苦受由□擾亂說爲苦

716b21□苦雖是行苦其相難知□次下喩說今喩如文□

716b22□問如於自樂生受他樂生□□自他二樂俱

716b23□生無明□如於苦受非唯生□亦於愛□謂欲得

716b24□離愛二愛□捨愛始終亦生三惑□云何偏說樂

716b25□受爲愛擾亂□苦受爲□擾亂耶□下文有二復

716b26□次□爲釋此難□初云雖一一受皆生三惑□然樂

716b27□順情多生貪愛□苦受情多生瞋□□於捨以

716b28□受行苦中多生無明起四顚倒□又諸愚夫已

716b29□下第二復次□明多因樂受生愛行三惡行生

716c01□那落□又多因樂生愛生遍於諸越受於八

716c02□苦□多因苦受生□□行三惡行生諸惡趣□於捨

716c03□受中多生如上無明顚倒□言於二種苦□謂依

716c04□樂受二貪生壞苦□及依苦受瞋生苦苦□亦由

716c05□無明生不捨思□生於壞苦者□由無明起貪不

716c06□能厭捨□生於壞苦起不捨行□起於苦苦者□亦

716c07□由無明起瞋生不捨行起於苦苦□是故已下

716c08□結佛世尊但立三種根本煩惱□言依此密意

716c09□已下會釋註說觀三受相□若能如是實觀無

716c10□常性下□觀觀諸行無常漸斷顚倒□如是諸行

716c11□是第一義苦聖諦事者□結彼行苦是第一義

716c12□苦聖諦事□一切聖賢已下擧上況下□於苦諦

716c13□中不起欣樂□次辨集諦□道理集道理集諦卽

716c14□是眞如□但由詮相安立業惑名集聖諦□故云

716c15□由相道理□或可集起通相名道理□於中據勝

716c16□者名勝道理□下辨滅道如文□次辨建立四諦

716c17□之意□欲令行者知苦斷集證滅修道□故略建

716c18□立諸聖諦相□廣卽無邊□又令了知至後方顯

716c19□示五取蘊苦者□八苦中生苦最□次老病次

716c20□死□乃至五取蘊苦行□以前五苦是其苦苦□次

716c21□二壞苦□後一行苦最細□自下第十一解住持

716c22□法□於中分四□初辨五相立住持□二辨□立□

716c23□三辨段食之相□四辨四食四句分別□初中先

716c24□標列□二約趣辨有無□四食體者段食下文云□

716c25□當言香味觸處所攝□成唯識云□謂欲界繫香

716c26□味觸三□此言意顯唯欲界繫香味觸三□於變

716c27□壞時有資養者說名爲食非餘□觸食者九十

716c28□四云□諸有漏觸能與喜樂爲食□唯識亦云□謂

716c29□有漏□取境時攝受喜樂及順益捨能爲食

717a01□事□此言意顯三界有漏八識俱觸攝受喜樂

717a02□及順益捨攝益於身者□是觸食體□若引苦憂

717a03□非益捨觸體非食□非資益故□故成唯識云□此

717a04□觸雖與諸識相應屬六識者食義偏勝□卽彰

717a05□觸食通八識俱□密會天親攝論第三云□此中

717a06□觸食屬六識身觸□顯境資養勝故□不聚餘

717a07□觸□有義唯取六識俱觸以爲食體□此師說意

717a08□以能引自俱生喜愛等方名爲食非七八故□

717a09□然準諸文第二解勝□思食者成唯識言□謂有

717a10□漏思與欲俱轉□又言此思雖與諸識相應□屬

717a11□意識者食義偏勝□此意正顯三界有漏八識

717a12□俱思希可愛境攝益身者□皆思食體□密會五

717a13□十七及天親攝論云□緣未來境攝益於識□名

717a14□爲思食意思於境希望勝故□由此九十四云□

717a15□若在意地能會境思名意會思□能與一切於

717a16□所愛境專注希望爲食□復有義者六識俱思□

717a17□諸有漏者希境益身皆思食體□七八不然□無

717a18□行相故□諸處但說俱意者□遍緣未來彼最勝

717a19□故□亦有希望現境思□故許通五識□有義思食

717a20□唯第六俱□諸處但說緣未來故□此雖三解第

717a21□二解勝□識食者成唯識云□謂有漏識□此識雖

717a22□通諸識自體而第八識食義偏勝□此顯識食

717a23□取通三界有漏八識□次約趣辨有無□云若□

717a24□段食乃至非大那落者□景云□謂於山間在曠

717a25□一野獨小地獄有□食□前言地獄無段食者□

717a26□據大地獄中受苦極故無有段食□泰云□段有

717a27□□細□者遍五趣□如此文唯除大那落□大那

717a28□落中亦有細段食□如本地第五云□於地獄中

717a29□有微細段食□謂微細風故段食遍諸地獄也□

717b01□第一二辨□立中初問答辨四食□立□問

717b02□中四由心自在通等者□由神境智通勢力□引

717b03□感壽業勢力令增命得久住□或可心自在通

717b04□卽是邊際定力□延彼殘業令功能勝牽命久

717b05□住□六由善不善無記作意等者□景云□由三性

717b06□作意引發六識數起不滅□取外內共不共業

717b07□所感五塵□基云□謂器世界業如本地第三□

717b08□或感一劫等□造此業時□由三性作意爲方便

717b09□引此業生起□能牽器世間諸法令住不絶□如

717b10□山河等名共生□田宅等不共業生□卽泰師

717b11□有二種共不共□共二種者一共中共如山河

717b12□等□二共中不共如宅舍等□不共二者一不共

717b13□中不共□如自眼根他不用緣故□二不共中共

717b14□如身中扶根塵爲他緣似故□此中卽共中二□

717b15□文答雖由如是七種因緣諸行得住至令行相

717b16□續而住者□此卽總答□且如段食□或有食根藥

717b17□華果泥石火鐵等□由種種門令行得住□由段

717b18□食故識食悅□識食悅故增喜樂□喜樂相應觸

717b19□爲觸食□思爲思食□是故四食皆由種種門令

717b20□諸行住□又此四食如次攝受別義□一氣力□二

717b21□喜樂□三於可愛境專注希望□四卽三所依諸

717b22□根大種及壽□煖安住不壞□下別有五□卽釋

717b23□由種種門令住所以□一此諸食令有情住易

717b24□取入愚智同知□故偏立食□二令羸損根大增

717b25□益□謂蘇膏等益□三令疾病得愈謂藥草等□四

717b26□有長壽有情不食中夭□亦可服仙藥□有情長

717b27□壽於長時中須數進藥助前勢□藥是段食□若

717b28□不更服非時中夭□五此諸食令易入道修四

717b29□念住□謂由段食故能修身念住□由觸食故能

717c01□修受念住□由識食故能修心念住□由思食故

717c02□能修法念住□次辨命根□立□謂有是處乃至

717c03□壽量而住者□謂色天等不由飮食如其所感

717c04□壽量而住□此約善趣唯由命根□或有惡趣唯

717c05□由命根勢力而住□如餓鬼等□第三別辨段食

717c06□之相□中先總標後別釋所以□於中有三□初以

717c07□四塵相對辨食非食□次約段物呑時生悅辨

717c08□食非食□後約段物呑不生悅辨食非食□初云

717c09□香味觸正消變便胎長養等□景云□問色等四

717c10□塵體遍相入卽是同處不相離法□至消變位

717c11□四皆消變□舊白今黃□舊香今臭□舊甛今苦□舊

717c12□堅今煖云何色獨非食□又墮熟藏正消變時□

717c13□色等四塵眼等四識俱不了別□云何獨取香

717c14□等而不取色耶□解云□正熟變時雖復三識

717c15□不得三塵□將前驗後□知唯香等是其段食□所

717c16□以者何□如將飯來□未入口時眼見飯色不止

717c17□飢渴□故色非食□後飯入口咀嚼呑咽□鼻舌身

717c18□識得香味觸□雖未渴變長根大以於爾時

717c19□能止渴□卽以呑咽之時彼三塵止渴故□驗知

717c20□於後至消變位□唯香味觸長養根大成其食

717c21□用□非彼色塵□基云□三塵細有增損義□色塵

717c22□體不能□增□次云□若諸段物至但名觸食

717c23□者□景云□三識得三塵時□各彼三識爲觸食體□

717c24□亦可取彼三識相應數爲觸食體□爾時三塵

717c25□未能資養不名段食□基云□此取令心歡悅故□

717c26□卽心觸數爲觸食體□不取塵爲觸食體□餘文

717c27□可知□第四辨四句□中觸乃至識隨應作四句

717c28□者□或有是觸而非是食□謂順苦憂一分捨觸□

717c29□或有是食而非是食而非是觸□一謂段思識

718a01□三能長諸根大種者是□或有是觸而亦見食□

718a02□謂觸攝益□喜樂二受及一分捨益根大等□或

718a03□非是觸而亦非食□謂段思識三非食者是□或

718a04□有是思而非食□謂緣過去及現未世不能攝

718a05□益諸根大者□或是食非是思□謂餘三食□有是

718a06□思亦是食□謂思與欲俱緣未來世益根大者□

718a07□第四句者□謂餘三非食□或有識而非食□三所

718a08□資識不能長大者□或食是而非識謂餘三食□

718a09□第三句者□所資識能益根大者是□第四句者

718a10□謂前三非食者是□十二解有異熟無異熟法□

718a11□於中初辨有異熟等□次約受辨異熟法□後對

718a12□業辨異熟□初中有二□一總標三句二別解三

718a13□句□於中初辨有異熟法分二□一辨有異熟法□

718a14□二辨無異熟法□前中景云□言略說有異熟法□

718a15□二辨無異熟法□前中景云□言略說有異熟法□

718a16□謂漏及有漏者此出法體□要具三義方有異

718a17□熟□一要有力□二不被損害□三受用未盡□下解

718a18□三義□有漏中餘名無力者有覆無記中非煩惱

718a19□謂受想等□及無覆無記法□皆名無力□泰云□不

718a20□善法以斷體故無異熟□有漏善以斷漏故無

718a21□異熟□不由斷體應言漏已斷□亦可漏亦名有

718a22□漏□故云有漏斷□第二辨異熟法□中景云□言又

718a23□臨終時最後念心是異熟法者□謂死有心唯

718a24□是賴耶異熟無記□言結生無間心者此有兩

718a25□時□一中有初心□是初結生後報方便故□二生

718a26□有心□是第二結生後報根本故□問命終受生

718a27□有意識不□西方兩諍□一云無□若爾何故無心

718a28□地中但云六位耶□答以命終受生□極苦逼迫

718a29□心想微細故□在無心悶絶中收故不別說□二

718b01□云命終受生皆有意識□終然此處說命終受

718b02□生唯是異熟者□以此位中意識微細從阿賴

718b03□耶說名異熟□初說爲好與對法相符□又瑜伽

718b04□論第八十云□一切羅漢將入無餘□先入滅定

718b05□滅於轉識□後住異熟無記心中□方取滅度□言

718b06□及除加行無記之心者□四種無記心皆作意

718b07□引趣□□名加行無記□泰云□依最勝子釋論及

718b08□戒賢師等云□臨終時最後一念心是賴耶異

718b09□熟□中陰末心起結生相續□從中有命終結生

718b10□相續之心□次第無間生中陰後心名結生相

718b11□續無間之心□亦是賴耶異熟□以生分時悶絶

718b12□故六識不行□命終受生唯賴耶也□死有命終

718b13□心不欲求報一又任運滅故但是異熟□中陰

718b14□末心是受生方便求受生有□非任運滅故染

718b15□汚心也□若中陰涅槃命終不求生有□又斷惑

718b16□盡故亦本識命終也□又戒賢師云□第六意識

718b17□或依五識□或依五識故緣□第五十云□或依

718b18□或敎故緣過未等□初受生時無五識及不緣

718b19□敎□故無意識也□無色界餘時雖不依五識及

718b20□敎□以先在欲界時數習依名力故□無色界餘

718b21□時意識獨生□受報之初必起報心□本識報心

718b22□任運起故得生□六識報心藉餘緣起□初生時

718b23□無餘緣故六識報心不生□從此初受生□已後

718b24□所有一切任運起自性住心□皆是本識異熟

718b25□心□除六識善染汚及餘六識加行四無記之

718b26□心□六識報生心由餘緣起非任運常生□亦是

718b27□加行無記之心□七識染汚亦在其中□除此以

718b28□外所餘皆名本識自性住心也□若心離欲本

718b29□識自性住心猶故隨轉□除下地善及與加行

718c01□四無記心□當知此本識心亦是異熟□離欲時

718c02□異熟同前未欲時異熟□故言亦勝友釋論云□

718c03□本識常行不須分別□第六意識報無記心名異

718c04□熟心□命終受生及自性住三時常行□命終受

718c05□生不明了故□是異熟心□本地中六識六位不

718c06□行中不說命終受生時不行□故知命終受生

718c07□時有意識報心□從受生後生後一切自性任運

718c08□起心□皆是六識異熟□餘三無記及善染汚加

718c09□行所起非自性任運起故□故須除之□第三辨

718c10□異熟生法□云若從一切種子異熟至名異熟生

718c11□法者□三性種子從所依識□皆名異熟□從此種

718c12□子生三性法□皆名異熟法□中景云□復次一

718c13□切處最後沒心及隨初第二相續心等者□死有

718c14□名最後沒心□死有沒已中有初起續彼死有

718c15□名初續心□生有起續彼中有名第二續心□□

718c16□唯捨受□言除初相續心至異熟所攝者□除彼

718c17□中有初相續心及生有心□以此心中受於一切

718c18□處是異熟所攝□言餘苦樂受應知皆是異熟

718c19□所生者□除彼中有初心□第二念心已去中有

718c20□心卽通苦樂□是異熟生□除生有心□第二念已

718c21□去卽屬本有□於中更互得起三受是異熟生□

718c22□下釋異熟生義□言如其種子異熟所攝至從

718c23□異熟生者□三性種子同所依識說爲異熟□從

718c24□此種子生現行時名異熟生□言生那落迦至

718c25□有異熟生苦憂相續者□地獄生有定無意識

718c26□唯阿賴耶捨受□從無間第二念已去有異熟生

718c27□苦憂相續□唯前於二十二根中明地獄苦□極

718c28□憂亦名苦□據本有說□今言異熟無間苦憂相

718c29□續者□據從生有入於本有一分□言如生那落

719a01□迦至亦爾者□初生苦樂離受鬼傍生中亦從

719a02□捨無間苦憂相續□言若生人中至無有決定

719a03□下出無決定想□異熟無間□或時苦憂等者□有

719a04□欲界人天初受生時□從捨受後或入憂苦□或

719a05□入喜樂或還入捨□言若生第四定已上唯有異

719a06□熟不苦不樂受者□此語是總□下別分出□言是

719a07□生當知至所攝受故者□實唯是捨通名喜樂□

719a08□以此捨受能益身心□言彼諸善業至亦名可

719a09□愛異熟者□第四禪慮已上善意思業□唯捨相

719a10□應□感報現前亦名可愛異熟□是故前名廣大

719a11□喜樂□泰云□第二相續心隨初相續起□故言及

719a12□隨初第二相續心□若如最勝子等釋論□唯本

719a13□識是異熟□六識三性皆是異熟生□若依勝友

719a14□釋論解□六識報心亦是異熟復是異熟生□言

719a15□生第四已上乃至亦名可愛異熟者熟釋云□

719a16□以下禪喜樂爲方便□攝受第四定捨受故□彼

719a17□諸第四定善業不苦不樂受現前時亦名可愛

719a18□異熟也□又釋□第四定中說□樂□爲廣大喜樂

719a19□也□備云唯論上文又地獄中無憂喜樂□何故

719a20□此中苦憂生耶□解云□準段食文先約大那落

719a21□迦故無憂等□今約邊地獄故說有憂□約之旣

719a22□別有何相違□三藏云□純苦之處意地有苦之

719a23□名憂根□如第三定樂在意地故無理違□下對

719a24□業辨異熟□言白白異熟業所得無覆無記異

719a25□熟果者□此句是總□言一向可愛受種子所攝

719a26□受者□此明且白□言當知一向可愛一向可意

719a27□者此明果白□此難雖不別指三界善業出白

719a28□業體□意卽通取三界善業爲體□準下所明黑

719a29□白雜業通取善惡二業□爲黑白雜業□卽知欲

719b01□界未離欲時所起善業根本方便無惡相雜□

719b02□及離欲時所起善業□□是白白業體□對法依

719b03□此處文通說三界善業爲白白業體□瑜伽一

719b04□處文中但說色無色界善業爲白白業□言黑

719b05□黑業與此相違者□謂取不善根本方便純不

719b06□善業□取感惡趣總別二報□亦取人天別報苦

719b07□受業爲體□瑜伽別處文說取感惡趣不善業□

719b08□爲黑黑業□言黑白俱異熟業亦有二種□異熟

719b09□生受者□如造善業以不善爲方便□如造不善

719b10□業以善爲方便□總收此二以爲雜業□後得果

719b11□時苦樂雜受□對法取此文意□彼處說云□或有

719b12□方便時黑意樂故白□或有方便時白意樂故

719b13□黑□總攝以爲黑白雜業□瑜伽一處文中□唯取

719b14□未離欲時所起福業爲黑白業體□有不善業

719b15□爲怨對故□卽依彼文已離欲境欲界善業非

719b16□四業攝□下三復次以釋雜業□言又黑白業至

719b17□總立黑白者□三藏云□刹那刹那前後相生名

719b18□爲生類□謂前刹那生於善心□卽於後念起不

719b19□善心爲眷屬者□於此前善心業處不善爲伴

719b20□黑白俱有□故名雜業□景云□謂於一衆生類中

719b21□先爲煩惱後爲利益成先爲利益後爲煩惱□

719b22□總收爲一第三雜業□備云□遠因等起時有二

719b23□故意□故刹那等起時雖有一業義說雜業□又

719b24□由事差別建立等者□猶如有一敎化他人共

719b25□造經像於經像□物復行侵損□或奪他財而行

719b26□惠施□此等皆因事差別立言□又由自性建立

719b27□等者□善惡性異合立一果□隨於一所許作利

719b28□益□卽由餘事作不利益□自下指事□謂如於一

719b29□作惡人所□嫌故瞋墮黑分中□不喜彼惡生厭

719c01□是善□墮白分中□十三解有因果法□先辨有因

719c02□有果法□後□顯非有因法及非有果法□前中

719c03□先辨有因法□後辨有果法□前中云□又染汚住

719c04□生邪精進無果□勞等名有因法者□卽說外

719c05□道依彼邪師及邪敎等名染汚住□以此爲因

719c06□起邪精進無果□勞憂苦住等□卽說邪精進

719c07□等名有因法□佛法弟子依佛正法名依不染

719c08□汚住□有正精進有果□勞生喜樂住□卽說正

719c09□精進等名有因法□又世間道趣離欲及能引

719c10□發禪慮無色等者□此卽義說世俗道□伏下

719c11□地欲爲引發因□得彼擇滅離繫之果□又由離

719c12□欲引得根本靜慮無色□此等卽說擇滅靜慮

719c13□無色有因法□次辨有果法□中言二種三法者□

719c14□如前有因中說善惡各有三法□一支□二聞法□

719c15□三思惟勝解也□十四解緣生法□指如意地□十

719c16□五解內法□言若由此法增上力故外色聲等

719c17□處差別生等者□卽若由五根增上力故外五

719c18□塵生也□言若能攝受種子故若內法者□此隨

719c19□轉理門□種在六根識名內□言若五種淸淨色

719c20□等至說名內法者□謂眼等五根及心意識體

719c21□性是內□又有假名建立餘法爲內可得等者

719c22□扶根五塵在自身故名內□十六解名色所攝

719c23□法□景云□由彼彼處增長可得者□以可增長解

719c24□其色義□偏據有見之色以釋色義□手塊等觸

719c25□卽便變壞者□以可變壞解其色義□其餘四蘊

719c26□乃至四蘊說之爲名者□以於諸法施種種名□

719c27□四蘊依名趣向諸法□從彼所依言說名故□四

719c28□蘊攝名□依上文中有其二說□如依言說名故

719c29□求得諸法□依彼四蘊取得諸法□是故四蘊從

720a01□喩名名□二說四蘊依言說名以取諸法□從彼

720a02□所依言說名□故四蘊名名□今此義中當彼

720a03□後說□泰云□由種種名味句說施設勢力□由種

720a04□種名味句爲四蘊所依□故除五識多分意識

720a05□於其彼彼所緣境界流轉趣向□多依名味句

720a06□勢力方能緣境□故說四蘊爲名□從所依受稱□

720a07□五識四蘊雖不依名緣境□從多意識說□皆說

720a08□之爲名也□十七解執受非執受法□中略由五

720a09□相建立執受□前三可解□從由四因緣之所變

720a10□異乃至邪正審慮所緣境等爲第四□又爲損

720a11□害或爲饒益名變異者□是等第五相□由可損

720a12□益名爲變異□故名執受□如是已下諸其五

720a13□相□若色結初□若內第二□若心心所等是第三□

720a14□若如是下結第四第五□十八解大造法□中先

720a15□決擇大造□後結餘不現□前中有八復次□初總

720a16□標有色法□二明大造之義□言若諸大種所有

720a17□種子能生果時造色種子亦生自果等者□雖

720a18□復一俱生□要由四大種子生果造色種子方

720a19□生果故□說四大造於色也□言隨逐色根大種

720a20□種子名有方所者□雖無別體隨所依根說名

720a21□方所□三明種現差別□現行大種能造論諸

720a22□色非種子大□四明大造互不相離□由彼大種

720a23□種類因所成造色故□不同廣論相離而住不

720a24□得相涉□五約聚辨業有差別無言又於一向

720a25□堅色聚中乃至如其所應次第亦爾者□景云□

720a26□以所造觸離大種外無別有體故不別論□言

720a27□水火等更待餘緣方能作業者□如得火鐵漏

720a28□爲水□或遇勢卽如於水等泰云□唯堅色聚唯

720a29□有此界能作業用造色□若於欲界堅色聚中□

720b01□亦有色香味三處所造色□同一地大造也□於

720b02□色界堅色聚中□但有色界能依業用無香味

720b03□也□於堅色聚中除水火風及與聲界唯有種

720b04□子之所隨逐□若依經部解□卽堅色聚有生水

720b05□火風及聲□與巧能爲種子□今依大乘約相同

720b06□經部釋□若據實義堅色聚不離本識□本識有

720b07□生水火風等種子□故亦說堅色聚有種子也□

720b08□於水火風名想假聚中□如其所應欲色界次

720b09□第亦同堅色地大聚說□欲界火水聚有色香

720b10□味□色界但有色風大聚□欲界或唯有香□色界

720b11□風一向色香也□言內色聚中至廣說如經者□

720b12□非謂一□虛具有四大□於一身內血是水□動

720b13□是風□熱是火□堅是地□藏論辨無明決中所引

720b14□經文與此同也□六明造觸□是段有□七釋經

720b15□密意□世尊又言觸謂外處若四大種若所造

720b16□色有相違□何密意也□答此諸大種乃至說□

720b17□滑等種種差別者□如說地風增故□等□但就

720b18□四大勢用時假名□等等名造自類□生異類

720b19□者謂眼等五根除觸餘除觸餘之四塵者□此

720b20□四大外別有九處及法處一分□異類相造以

720b21□對異類造色故□說自類能造所造□又若佛

720b22□陀又若佛陀提婆立一切造色皆攬大成皆觸

720b23□相□今此經旣言觸謂外處大種及所造□不言

720b24□觸外別有餘九實色□云何論主大乘宗說十

720b25□一色中唯觸是攬四大成□餘九色實不攬成

720b26□耶□今爲釋通□此經但說同觸處中自類□若觸

720b27□處造是假□就彼大種而假建立□餘九造色不

720b28□就大種假建立者□何故佛言觸謂外處若四

720b29□大種所造□不言觸外別有餘色□此是佛陀提

720c01□婆問□彼立四大外無不別一切所造色□皆是

720c02□觸處所攝故□八相定境色□問上論已說定自

720c03□在色何四大造□答隨依何定心起卽彼定地

720c04□四大所造□今此論中卽言隨彼所緣本質四

720c05□大造影像色□上論又言此影像色從定心起

720c06□非四大造□三處相違若爲和會□解云□前說非

720c07□四大造□是盡理言□以定所生色從心所起非

720c08□是對□之法□故非大造□今言從所緣色本質

720c09□大造顯一影像色者□約遠緣說□由觀彼質故

720c10□影像生□故作是說□前文說從能觀定心同地

720c11□大造者□從彼近緣而說□謂由定心起當地四

720c12□大□與影像色同時同處義說爲造□理實不造□

720c13□雖有三說而不相違□十九解有法□中言問如

720c14□世尊言至說如是言者□佛說凡夫人學人有

720c15□漏三界未斷應斷世間之法□說名有漏□第二

720c16□十解有上無上法□五義解彼是涅槃是無上

720c17□法□如此五因□於餘法中多小俱無不名無上□

720c18□於五因中初二如次有餘□次二通二彼一無

720c19□餘也□二十一應修法□言四修者多就一體義

720c20□說□三藏云□除去如觀二十人爲不淨相分

720c21□現前□本質影像淨相不現名除去修□又由觀

720c22□力除力□除去身心□重得彼輕安□名除去修□

720c23□文中但就已生不善作意除斷□名除去修者□

720c24□此第對治修中有四對治□向下約七作意配

720c25□之□當知此中從了相乃至勝解名厭患對治

720c26□修者□了相觀察勝解三也□從遠離乃至方便

720c27□究竟名斷對治修者□其中有三作意□謂遠離

720c28□攝樂方便究竟也□果作意名持對治修□從此

720c29□已上卽此一切七種作意隨於勝地上地所

721a01□攝者□前明七作意在方便地□今明七作意進

721a02□修盡隨根本地中□當知一切名遠分對治修

721a03□者□七種作意望先所斷遠有遮防□□是遠分

721a04□望先所斷遠有遮防□□是遠分對治□自下束

721a05□四種修總爲二種□謂防護受持修及作意思

721a06□惟修□自下開二爲四□謂此中修身名防護修

721a07□者□觀身不淨名修身□卽是前第三除去修□修

721a08□戒名受持修者□防護六根名修根本□是前第

721a09□四對治修□若靜慮地作意修名爲修心□是前

721a10□第一得修□若諦現觀知修名爲修慧者□是前

721a11□第二習修□二十二解三世法□解過去中初總

721a12□辨過去法□後別顯其事□前中有六句□一因已

721a13□受盡□二果體已滅□三緣生後法除最後蘊□四

721a14□因用不失令果當熟□五爲境生念□六唯滅所

721a15□顯更無別物□解未來云得□謂種子也□餘文可

721a16□知□二十三解三界繫法□解欲界云心不在定

721a17□一者□謂入定時亦有根塵及本識等非定地

721a18□法□而非全故略而不說□或可定心名在定□此

721a19□位餘法不名在定□解色界中言或從定起者□

721a20□謂如化心等□二十四解三性法□中先辨名義

721a21□後立差別□前中若有漏善伏諸顚倒往於人

721a22□天□若無漏善斷諸顚倒證於涅槃□故□名安

721a23□隱□建立差別中□言淸淨住者□應是四無量也□

721a24□言又諸善法若施所成乃至自性皆勝者□三

721a25□成相望後二□一向劣在下故□或在中故□於

721a26□施是勝於修是劣□修最勝故於前二一向勝□

721a27□言此中自性無記謂諸色根等者□景云□長養

721a28□五根非情五塵□扶根五塵□是自性無記所

721a29□攝□言非異熟等所攝者□等取威儀工巧變化

721b01□五塵□□非自性無記故除之□泰云□自性無記

721b02□中但指其色□故知心唯四種無記攝□更無第

721b03□五無記□基云□六七識中法執亦名自性無記□

721b04□故通五蘊也□二十五解三學法□道理見道已

721b05□前七方便善亦是學攝□今此總判異生所成

721b06□三性之法□□是俱非□二十六解三斷法□言及

721b07□法往惡趣業等者□卽取女人身業□第八有業

721b08□鬱單越業□無想天業□□是見斷中云一切無

721b09□覆者□問上論已說見道時一切惡趣蘊界處□

721b10□云何此中復云無覆無記皆修斷耶□解云□前

721b11□據因亡思喪□故說一切惡趣蘊界處皆見道

721b12□斷□今據部體有其緣縛□緣縛斷時要由修道

721b13□故不相違□二十七解甚深難見法□意謂諸法

721b14□自相不可言說故是甚深□如色自相唯眼識

721b15□證□乃至觸相唯身識所證□如飮冷水□證者乃

721b16□知不可言說□說其相貌皆不稱實□欲爲引接

721b17□方便□說諸法時但說共相□如說色時如此色

721b18□名□卽標一切諸色故是共相□聲等亦爾□故自

721b19□相法不可言說□上來別決擇竟□自下牒結勸

721b20□思

721b21□瑜伽論記卷第十八(之上終)

721b22□

721b23□

721b24□瑜伽論記卷第十八(之下)(論本六十七至六十九)

721b25□

721b26□　　　　釋遁倫集撰

721b27□　　論本第六十七

721b28□大段第九決擇修慧地□於中初結前生後□次

721b29□正決擇後餘不現□就正決擇中初列十六種

721c01□名□後次第解□聲聞乘修中景云□言由安立諦

721c02□作意門內觀眞如者□總觀四諦作人無我爲

721c03□方便門□入證眞如□此緣勝義諦□緣有量有分

721c04□別法爲境者□此緣俗諦□知境有邊名有量□未

721c05□離法執名有分別□今解此有五句□一住種姓□

721c06□二辨行位□言未入正性者七方便□已入正性

721c07□者見道已去□三辨意業唯求自利□四辨觀門□

721c08□雖正證時緣非安立□而初修方便必觀四諦□

721c09□故云由安立門□正智親證無相空理□故云內

721c10□觀眞如□後智緣俗差別有分齊□故云緣有量

721c11□分別□五辨所作爲盡貪愛已下也□大乘修中

721c12□及由趣向無上足跡者□菩提涅槃先聖行處

721c13□名爲足跡□今時趣向卽是□舊云無上道□道足

721c14□所履遊也□影像修景云□智性推求名有分別□

721c15□與定同緣名三摩地所行□定心寂靜名無分

721c16□別□泰云□定境界色影像似定外色名影像也□

721c17□定本靑黃等色名所知事□定靑黃等色與定

721c18□外色相似故名同分□以相似故同類也□定慧

721c19□皆云三摩地□事邊際者□依此文盡俗而知名

721c20□盡所有性□稱如而照名如所有性□舊云如理

721c21□如量知知理境也□得修者依毘曇有法前得□

721c22□得未來法屬於自已□增明義說修說名得修□

721c23□今大乘中如十想中□隨一想現行引發彼所

721c24□有餘不現前想□種子令其增盛自在成熟□故

721c25□名得修□或自地行隨一現行□熏發自地下地

721c26□行種子皆令增長□亦是得修□或世間行現起□

721c27□通能引發世出世行種子令增□此據聖人□或

721c28□出世法現起通□能引發世出世種令其增勝□

721c29□謂入見道修彼七方便種令增□名見道眷屬□

722a01□修修位中起不名解脫分等□習修者卽於無

722a02□常等想道一現前□或餘善法現起修習亦名

722a03□習修□除去修者由觀身不淨□不淨影像現前

722a04□除遣淨相等□言如楔出楔方便者□謂修定作

722a05□意有多品類故□所緣相亦有□細□以後作意

722a06□捨前□漸漸除棄故也□言以輕安身除□重

722a07□身者□色界輕安而在身故□令行者身輕安除

722a08□去欲界種子□種子□重□重令身□重故須

722a09□除也□對治修中□厭患治者謂一切世間善道

722a10□除四無量及五神通□以非厭患對治所以除

722a11□之□持對治者謂此後得世出世道若解脫道

722a12□者□此有兩解□一云□此文卽許無分別智爲無

722a13□□斷惑□後智爲解脫黑外證除名持對治□二

722a14□云□謂此後得世出世道者□此取後智爲解脫

722a15□道者□此取無分別智爲解脫果□用一智爲解

722a16□脫道□雖有二解爲勝□復有差別□謂聞思修

722a17□道名厭患者□三慧行通欣厭□今取厭行名厭

722a18□患治□此果轉依名持對治者□此有兩解□一云

722a19□此無□道果是解脫道□是解脫道是能證得

722a20□轉依□故名此果轉依名持對治□二云□卽取無

722a21□爲轉依能持或不起□名持對治□此中四修爲

722a22□前卷四修□或同或別應勘知也□小分修者觀

722a23□無常等一相起修故也□遍行修者以觀諸法

722a24□如故□有加行修者卽於彼無想修方便觀時□

722a25□未得任運修故　　聲聞地□上來決擇分有十二

722a26□段中前九段說訖□自下第十令決聲聞地及

722a27□獨覺有四卷半文□於中唯決聲聞不決獨覺

722a28□地□就中分三□初結前生後□次正決擇後結不

722a29□現□然正決擇中初以七門分別□次以一頌十

722b01□三門分別□後廣以六十四門雜決擇□初中一

722b02□解無性有情五番難□答言種種界性者謂種

722b03□種自性□無量界性者差別無量也□言無有無

722b04□根有情者□無有無二十二根衆生也□言爲一

722b05□切界耶爲獨有一界耶等者□若刹利中有餘

722b06□三性地獄中有餘四處四趣界者喩不相似□

722b07□以所喩法中無涅槃性者□無有涅槃界者

722b08□無有涅槃界故也□若地獄中獨中有一趣種

722b09□子界□如無涅槃法獨有無涅槃界□故知地獄

722b10□後時不應乃至作戍陀羅□言若不相違卽此

722b11□補特伽羅是無般涅槃法亦是有般涅槃法者

722b12□不應道理者□一切衆生略有二種□一者畢竟

722b13□能斷二障□二求不能斷二障□初人是有涅槃

722b14□性□第二人是無般涅槃法人□若汝言二人

722b15□不相違者不應道理□言若言爾者順解脫分

722b16□善根應無有果等者□景云□若爾先種解脫分

722b17□應空無果□還作無性故□又若爾不定□卽決

722b18□定性者不應道理□泰云□如成實論云□得世間

722b19□正見法□來百子世終不墮惡道□卽是種解脫

722b20□分人必得涅槃□若無有涅槃性者□解脫分菩

722b21□提有涅槃後□若作無涅槃法者□解脫分善卽

722b22□空無果不得涅槃也□言彼遇佛法僧已於現

722b23□法中能起順解脫分善根而言無般涅槃者不

722b24□應道理者□旣遇三寶已能起順解脫分善根□

722b25□故知阿賴耶中無始本有□能生順解脫分善

722b26□根種子□若言雖有能生順解脫分善根種子□

722b27□而言無般涅槃法者不應道理□然此有性無

722b28□性道理經論不同□若依佛性論破執分中以

722b29□立有無性者爲所破□彼云□佛爲小乘人說有

722c01□衆生□不住於性永不般涅槃故□於此生疑起

722c02□不信心□下徵難之曰□汝信有衆生種種□妙

722c03□等界卽令信有無性衆生者□亦應信有無根

722c04□耶□何以故衆生由有根無根□故有種種□妙

722c05□等處□汝若不信有無根衆生者□云何有□妙

722c06□界□若謂有□妙等界不開有根無根者□我亦

722c07□信有□妙界不開有性無性之義□有義有何

722c08□過失□若汝言無有無根衆生乃至廣破愚夫立

722c09□敎分齊□非管兩視之所量□二辨聲聞差別於

722c10□中分二□先辨十種後辨二類□前中言已入法

722c11□者是名第二者□謂已種解脫分善根聲聞也□

722c12□言淸淨界聲聞聲門者生於淨土□亦可世界

722c13□興盛時生□如彌勒出現時等□言處□家□等

722c14□者□若依成實論明其五□□謂住處□□家□□施

722c15□□□稱讚□□法□也□此中辨六開令有異□言

722c16□邊際臥具有三品□此是下品故名邊際也□言

722c17□無餘二篇重罪者□初篇一是無餘□第二篇是

722c18□有餘□言僧祇者此云衆也□賢善時者此有兩

722c19□解□言正像法時名賢善時□一云正法時名賢

722c20□善時□言悉由未生時者□謂如來初出世時未

722c21□有破戒破見□後時須提那子初破具戒□阿利

722c22□□最初破見說欲不障中道□此中破見名爲

722c23□自完□言或有一類般涅槃後如是多分身壞

722c24□命終還得善趣等者□諸或有一類最後生□値

722c25□佛般涅槃後賢善人故多分命終還生善趣□

722c26□後作惡業少分生惡趣□皆是賢善時人□下明

722c27□遲速二類□一有勤道而無修力故不入聖道□

722c28□二有放逸故雖有修力未入聖道□三解月喩

722c29□經具戒等四法□言四種淨者謂信佛法僧戒

723a01□也□四解聲聞欲往他家先應除遣三隨煩惱□

723a02□言由六種相應斷結親友家隨煩惱者□謂往

723a03□不應數法往爲第一□於可愛事下爲第二□不

723a04□以兇暴下爲第三□善自守護下爲第四□又以

723a05□隨順遠離心下爲第五□猶如山岳下爲第六□

723a06□又由六相應斷家□者□一於有情事不染著□

723a07□二不著利養□三不著恭敬□四於無利不生憂

723a08□苦□五於不敬不生憂苦□六於自他利養其心

723a09□平等於己不讚於他不毁□又由六相應斷染

723a10□心法施者□一不希望他於己淨信□二於出離

723a11□法如實了知□三引發樂故□四除遣苦故□五聞

723a12□法修行得勝利故□六令脫苦持法□五解伐地

723a13□迦經□三藏云人名□伐地迦國人也□從人立經

723a14□名□景云□伐地迦者此云語論□此人能語論故

723a15□從語言爲名□文中有二□初開三章牒以解釋□

723a16□第二重辨□前中□言云何雜染淸淨所依乃至

723a17□淸淨所依者□明凡夫學人隨眠未斷所依止

723a18□身皆有□重□此中但取所依止身不取能依□

723a19□能依染淨爲後二門□云何淸淨乃至皆得離

723a20□繫者□景云□此中意辨凡夫雜染學人無漏皆

723a21□依有漏□重色身故□淸淨中但明二學□第一

723a22□學者謂眞如智以爲依止能有所作者□依於

723a23□證智起後得智□造修諸行進習名學□此據前

723a24□三學果及在十地□第二學者謂爲煩惱皆得

723a25□離繫者□謂爲斷諸煩惱證修無分別智□無分

723a26□別智爲第二學□還通學及在十地□新羅玄法

723a27□師云□第一學者謂菩薩□第二學者是二乘也□

723a28□自下重辨□先解淸淨及與雜染後解依止□前

723a29□中云□卽此淸淨略由五因之所顯示等者五□

723b01□因幷是淸淨□此五因中第四心學所斷煩惱□

723b02□第五慧學所斷煩惱此爲雜染□言五順捨所

723b03□學分別貪愛者□捨戒人名捨所學□捨所學時

723b04□順於己情分別貪愛此事中也□解依止云□諸

723b05□聲聞衆略由三相應遍了知一由自性者□謂

723b06□此人身所有自性由二種相之所顯示□一由

723b07□有色故顯餘一切身之共相者□與諸有情同

723b08□有色故名爲共相□二由□重故顯其各別身

723b09□之自相者□於自五蘊各各別有煩惱□重不

723b10□調柔性名身自相□三由不淸淨故顯與天身

723b11□不同分相□天身淸淨猶如燈明□二由因緣亦

723b12□有三種□一一切身共相因緣卽四大種各別

723b13□自相中人身因緣開二□足前爲三□由過患有

723b14□二□如文□第六重明聞慧地決擇名映於一切

723b15□頌文□文中牒頌爲問下答□答中初總擧四因

723b16□以釋顯義□後引經爲證□前中景云□謂若略說

723b17□觀淸淨因故□由智觀察二名本故悟入二空

723b18□名淸淨因□觀自相觀四蘊名及音聲名故□觀

723b19□雜染因者觀智由迷二種名故集成生死□及

723b20□爲顯示二無我故遍了知人無我等至名映一

723b21□切者□迷四蘊名於中執我□此四蘊名通有能

723b22□執□若知唯有四蘊本非是我□能除所執自我

723b23□境相□了四蘊名映於一切言我境界相□若遍

723b24□了知法無我等至名映一切者□由隨言說名

723b25□執有諸法□若知唯有言名隨名執法□畢竟體

723b26□了言說名映於一切橫計法我□由先執法方

723b27□始計我□故說法執是所依相□無名映一切□若

723b28□迷二名起於二執□映二空理亦名名映於一

723b29□切□今悟二名知二無我□映弊一切二執顚倒□

723c01□上來釋初句竟□若過四無色蘊下釋第二句

723c02□無有過名者□若於二種俱不了知已下釋下

723c03□半頌由此名一法皆隨自在行□泰云□映者奪

723c04□也□以四蘊名能斷一切四蘊自境界人我□名

723c05□證人無我理□以無我四蘊名映奪人我相故□

723c06□言名映一切我文□又釋□衆生多於四蘊中計

723c07□我□觀但有四蘊不見人我□故以蘊名映奪一

723c08□切我也□因言說名計一切皆有自性□若觀但

723c09□有言說名不見有諸法體詮法無我理□言說

723c10□名映奪法我也□前明四蘊名映人我□二名旣

723c11□殊映屬亦別□下引經證□執法自性故執我性

723c12□而轉者□由迷言名執法自性□方迷四蘊執我

723c13□性而轉□覺此故覺彼者□覺法無性覺彼我無□

723c14□由覺故還滅者□覺二我無還滅二見□第七解

723c15□四諦□先總標擧□指前已說□謂入眞如觀斷煩

723c16□惱時先緣四諦爲淨或方便故說所緣□如聲

723c17□聞地說□下別分別四種四聖諦□於中分三□初

723c18□總辨諦相□次別辨四諦後諸門料簡□初文□意

723c19□說若不顚倒是諦相者□外道諦見幷是顚倒□

723c20□云何諦攝此是一貴□若不攝者彼諸倒見應

723c21□非苦因□答行解雖倒然體是依他□有酬有感

723c22□故苦集諦攝□就別辨中卽爲四段□初解苦諦

723c23□中□言由二相故顯無常義等者□景云□一依大

723c24□乘明遍計所執體常無有名爲無常□二諸行

723c25□滅壞義名爲無常□大乘具有二義□小乘唯有

723c26□後一無常之義□玄云□一非有義者此是大乘

723c27□所說無常□如中邊分別論說□無初無常□二滅

723c28□壞義□是小乘所說無常□二相顯苦者□一由遍

723c29□知計所執於非有中執有人法□故有習氣□

724a01□重在諸行中不得自在顯示行苦□二由三受

724a02□所隨生八種苦相轉義□空無我義者由染依

724a03□他苦果自性□遠離遍計所執定性人法名顯

724a04□空義□大乘顯二無我□小乘顯人無我□然此空

724a05□無我義□若依薩婆多但說人空人無我□若成

724a06□實論具說人法二空及二無我□言無常敎無

724a07□始敎□景云□顯果從因生故是無常□顯因在

724a08□果前法爾本有□名無敎□泰云□詮念念生滅

724a09□事名無常敎□詮無始常相續事名無始敎□有

724a10□釋說有爲法名無常敎□說無爲法名無始敎□

724a11□言一由攝受者謂無常行帶於□重□或於行

724a12□苦故無常卽苦□言一離苦諸行我不可得故

724a13□者反顯□若順釋八苦諸行性是無我□五展轉

724a14□相依故者不爲能獨住□苦卽無我也□言有無

724a15□常非苦謂道諦等者□道非苦受故非苦苦□道

724a16□非愛別離變壞□亦非求不得境變壞□又變壞

724a17□有二□一樂受變壞生苦□二愛壞生苦□道非愛

724a18□壞生苦故非壞苦□此文卽證緣生苦名爲壞

724a19□苦□其若依成實一道諦無常是苦諦□若依薩

724a20□婆多□道諦生順聖人意故非苦也□集具四道

724a21□三滅二者□此文卽證苦集同體□以皆具有苦

724a22□等一四義故□言損惱性故者是苦苦也□苦所

724a23□□故者是行苦也□次解集諦□先對苦門取惑

724a24□業爲集諦□後釋經中愛爲集諦□前中有二問

724a25□答□初中若依薩婆多苦集一物因果爲二□若

724a26□依成實業煩惱爲集諦□果報五蘊爲苦諦□故

724a27□苦集別體□今大乘義有同有別□其羅漢身善

724a28□無記法□雖斷煩惱種子而有習氣□重□故亦

724a29□名苦□第二問答中據解脫決分善根爲論□問

724b01□前第五十一文對法顯揚說□解脫決擇是道

724b02□諦□今云是集如何會通□答泰云□由此等文故

724b03□知□大乘義三諦同體□能感可愛果義邊是集

724b04□諦□□重所隨義邊是苦諦□能引出無漏聖道

724b05□邊是道諦□僧玄師云□三藏不許前義決□更作

724b06□釋言□解脫釋各有二種□一者無始本有漏種

724b07□子□在二言相位故□假名爲二善相根□二者

724b08□加行智行智所攝有漏二種善根□今云集諦□

724b09□據有漏說□餘處云道諦□約無漏說□故不相違□

724b10□下釋經中愛爲集諦□中初問次答□答中初總

724b11□擧四因標愛爲集□一愛支取故中攝諸惑故

724b12□也□二助無明支諸業故□後當釋下次別釋但

724b13□解後二□言遍諸事者乃至亦爾者□如一愛遂

724b14□三種故類愛□緣一切法名遍諸事□故言當知

724b15□亦爾□言謂於上解脫希求欲證者□此是善法

724b16□欲名爲愛故□是愛而非後有愛□言或成就色

724b17□界繫非欲界繫謂生色界者□若依薩婆多身

724b18□生上界□亦成就四禪欲界化心相應愛□然今

724b19□大乘四禪欲界化心是四禪繫非欲界繫□是

724b20□故身生色界不成欲界不成欲界受□此約

724b21□現自在兩成熟而作是說□若約種子成熟

724b22□亦有成義□若爾九種命終時云何身在上界□

724b23□起欲界煩惱相應受耶□解云□從多爲論故言

724b24□不成熟□亦可此中但約自在成熟說□故言

724b25□不成熟□言又生欲色界所作已辨住出世

724b26□道及滅定者□初果已上名爲所作已辨□此聖

724b27□人入無漏觀時及入滅心定時□欲色界繫受

724b28□非現行成熟□及在成熟故不成□問若身生

724b29□欲色界聖人入無漏觀□及入滅定時有欲色

724c01□界阿賴耶識相應受現行□如何說俱不成熟

724c02□耶□解云□此中且約六識受而作是說□言普能

724c03□發起十五無義者□若依小乘藏論十用□正理

724c04□十六幷如彼中□十五文相可解

724c05□　　第六十八卷

724c06□次解滅諦□滅諦有三種□謂擇滅□非擇滅□無常

724c07□滅□滅諦但是擇滅所攝□文中初頗設問答□後

724c08□明滅諦遠離四過□前中言煩惱滅故得有餘

724c09□依滅諦依滅故得無餘依滅諦者□若薩婆多

724c10□義但以煩惱滅爲滅諦□爲有餘無餘二種涅

724c11□槃體□正量部摩訶僧祇部亦同薩婆多□彼云□

724c12□無漏智斷煩惱□不斷果報果報之滅是非擇

724c13□滅□若依經部師云□由無漏道力故未來惑苦

724c14□不生□惑苦不生皆是擇滅□是故煩惱滅是有

724c15□解涅槃□力果報滅是無餘涅槃□今大乘中

724c16□雖後說惑苦滅名爲擇滅□然斷煩惱所得涅

724c17□槃以眞如爲體□故與經部所說少異□下明滅

724c18□諦遠離四過□滅盡與行不定有異□增其定異

724c19□名增益過□卽異執散動□此執一□應名損減□

724c20□以彼執滅與行同一自相□故名自相耶分別

724c21□過□卽一執動□亦有異亦無異者是相雜亂過

724c22□者是相違過也□俱非是損減過者舊名戱論

724c23□謗□今云損減過者□以執諸行與滅非異非不

724c24□異不存法體故名損減□下解道諦有其三段□

724c25□初明見道次修道□後無學道□初中有三□初

724c26□熟蘊廢立由爲學三學者但說八支□次釋經

724c27□中束彼八正爲三蘊所以□言正語正業戒爲

724c28□根本戒爲所依方能受用一切正法者□依正語

724c29□正業戒爲根本便能發定□因定得慧及餘一

725a01□切功德□言又於是處世尊說爲增上淸淨意

725a02□現行性者□引說證成正語業命□不同小論別

725a03□有無漏身語業體□但就現起意思離邪語等□

725a04□故言淸淨意現行等□言依止貪等起犯戒思

725a05□者□若依小論依瞋癡所起身語名邪語業□若

725a06□依貪起身語名爲邪命□今依大乘說□若依貪

725a07□瞋癡起犯戒思名邪語業□若依矯詐等起邪

725a08□追求衣食等思名爲邪命□若離前三邪應知□

725a09□卽是正語業命意現行性□言通達諸法眞義

725a10□是初業者□此是正見業□爲他宣說等是第二

725a11□業者□是正思惟業□此據散心尋說言敎□若在

725a12□漏無漏定無此業也□爲斷餘結法隨法行是

725a13□第三業者□爲斷所餘修所斷故□發懃精進是

725a14□精進業□問正思惟是尋是假法□用慧及意思

725a15□爲體□與正見何異□解云□正思惟正見但就別

725a16□境數建立□卽就一慧對治邪見及邪思惟□義

725a17□立於二□亦可就慧立正見就思立正思惟□所

725a18□依有異能依亦異□問若就思數立正思惟□正

725a19□語業命亦就思立□云何一思於一念間立四

725a20□道□解云□現行意思離四邪道支立四正道支□

725a21□亦有何過□言於四念住繫攝其心者□舊行經

725a22□論四念住唯慧爲性□今時通取念慧爲性□文

725a23□中偏說念體爲定所依□言謂各別至能斷諸

725a24□蓋者□貪蓋取淨卽以不淨觀治□瞋蓋以違害

725a25□爲性□以慈悲觀爲治等□下明正見差別有十

725a26□一種□於中初明十一正見配屬四諦□次擧經

725a27□中次第爲問答□三擧十一正見攝三解脫門□

725a28□初中前八見是緣苦諦正見□後三見如其次

725a29□第緣集滅道□言空見無我見者□觀蘊離彼我

725b01□及我所說爲空見□觀彼諸行體性非我及我

725b02□所相名無我見□不同薩婆多說觀我所空名

725b03□爲空行□觀我空名爲無我行□次擧經中次第

725b04□爲問答□問意經說次第先說無常等四見□後

725b05□說如病等見□何故向前先說如病等耶□答意

725b06□有二次第□一者見道已前入聖次第□卽先觀

725b07□彼無常行等□後觀有漏等如病如癰□後出見

725b08□道於修道中卽先觀如病等行□後時爲滅修

725b09□惑方起無常等行□下重淨前義□云略有二種□

725b10□一是如病等見所依不淸淨見等者□卽此見

725b11□道已前異生位中作是無常等行能有引道□

725b12□名爲所依不淨淸見□二是如病等見能依淸

725b13□淨見等者□已出見道□於修位中重起如病等

725b14□見□在聖身起故是淸淨□如此之見由彼見道

725b15□已前如病等見因力而起□卽是能依故道能

725b16□依淸淨也□亦可於修位中說無常等行爲能

725b17□依□如病等行爲所依□下擧十一正見攝三解

725b18□脫門□言空無我行見名空行者□以同緣無我

725b19□我所故□餘行見名無願行者八見名餘□一行

725b20□見名無相行者□謂第十一見緣滅諦故□此同

725b21□小論□二行是空□十行無願□四行無相□然此三

725b22□門與行相攝八文不同□如前本地第十二卷論

725b23□記□第二明修道中有二復次□次前中景云□於

725b24□修位中緣四諦境□爲方便入眞如觀斷修惑□

725b25□言已見跡者至現觀已者牒相見道故□法智

725b26□下緣名現□類智上緣名不現□三藏準對法消

725b27□此文云□法智品證如名現□類智品證法智品

725b28□名不現□得初果竟□總觀三界苦三界集□乃至

725b29□總三界道爲遠加行□次復總觀三界四諦爲

725c01□空無我□從此卽證人空所現眞如□總斷九地

725c02□修斷煩惱□越證羅漢□不同對法法智緣如類

725c03□智緣前法智也□言後於修道乃至能總對治

725c04□下地上地一切煩惱者□此文卽說從初果總

725c05□斷修惑越證羅漢也□泰云□此據總以三界九

725c06□地修惑爲九品□亦總以三界有染法爲苦集□

725c07□總以三界法類分無染法爲滅道□總觀三界

725c08□四諦爲方便入無相觀□故九地惑總爲九品□

725c09□九無間九解脫斷□自有聖人別斷三界九地

725c10□惑者□別爲法類□玄述兩解□一云□此文據菩薩

725c11□金剛一無□道頓斷三界修道所斷九品煩惱

725c12□爲論□一云□此據超越阿羅漢爲論□次云□復次

725c13□彼諸聖者乃至斷煩惱故者□無相作意卽無

725c14□分別智□相應作意於修位中多人此觀□第三

725c15□明無學道□中言五神通等者□意取聖人者□五

725c16□通雖是有漏以從無漏後所得□其性淸淨入

725c17□道諦攝□卽同上說資糧道方便道類皆道諦

725c18□攝□外道五通不入此類□非道諦攝□自下第三

725c19□諸門料簡□於中六門□初明遍智永斷諦名廢

725c20□立□苦諦偏得遍知名者□以二種相應遍知故□

725c21□苦行智苦是自相遍知□以無常行觀苦□是三

725c22□諦共相遍知□以空無我行知苦□卽以一切法

725c23□行遍知於苦□故名共相□餘諦但有自相行知

725c24□無共相行□是故不得遍知名也□二明見四諦

725c25□時有二現觀□於相見道別相智生名智現觀□

725c26□卽此別相智爲依止□證諸諦下惑滅無爲名斷

725c27□現觀□現觀因非斷因□現觀證斷名斷現觀□亦

725c28□可寄相見道說無相見道辨二現觀□以相見道

725c29□不能斷惑證煩惱滅□若就後證名得斷者義

726a01□亦無傷□三明五種支精進緣□一者聞他宣說

726a02□正法□二者與修行者同共止住□三者察勤怠

726a03□德失德□四者由文思擇故發正勤□五者知

726a04□前所證理□闇能證智劣知後所證理明知勝□

726a05□由知所證前後差別故精進熾然□四明二種

726a06□證斷□一於種子伏斷作證者□此文卽說伏種

726a07□令不生惑名伏煩惱□不伏現行此通凡聖□二

726a08□於種子永斷作證者此唯聖人□離繫亦二□一

726a09□於煩惱品別離繫者□斷煩惱體品品別斷□二

726a10□於煩惱事相屬離繫者□由斷煩惱所緣事□煩

726a11□惱發業煩惱果報相屬之法幷得離繫□以此

726a12□將證於大乘義九品惑斷別得無爲□五明未

726a13□見諦者諂□過失□初明諂□過失□初明諂曲

726a14□者十二過患□次明八行七事□七事是八行所

726a15□依止事□謂言說事□卽是迷惑諂行所依上□

726a16□詰問事卽是覆藏諂行顯示諂行所依止也□其

726a17□餘五事卽於後五行如其次第□是所依止也□

726a18□六明未見諦者有九種□語名□語聲聞□敎

726a19□誡敎授者是識觀方便也□眞諦現觀者見道□

726a20□或復淸淨者修道等也□言以不美言假合而

726a21□答者□以□惡語假合事而答也□或不相應者

726a22□其所答事不與問不相應也□或不圓滿者答

726a23□事不盡也□言共共所尊重者是德行具足人□

726a24□非共尊重者是餘僧也□上來七門總是第一

726a25□雜決擇竟□自下第二□以頌擧十三門復別決

726a26□擇□於中先擧頌列十三門□後以長行解釋卽

726a27□爲十三段□第一解攝中初開七句□言毘奈耶

726a28□及別解脫者□汎說調伏身心滅惡生善之行

726a29□名毘奈耶□正辨戒本名別解脫□下次第解□八

726b01□軌則壞者大判五篇□初二篇名戒後三名軌

726b02□則□軌則者威儀也□通而言之戒及軌則通於

726b03□五篇也□十隨護他心者□隨順彼意而犯禁戒□

726b04□十一護他損惱者□爲護彼人自損惱故□故行

726b05□犯事□性罪遮罪者大判五篇□初篇爲性罪後

726b06□四爲遮罪□就中子細分別□於初篇中亦有遮

726b07□義□餘四篇中亦有性義□大義聲聞五篇起於

726b08□身口不在意業□尋敎本末通制三業故云隨

726b09□應□言餘犯處於五犯聚如應知相者□謂三業

726b10□及戒壞見壞等配於五篇□隨應當知□委細分

726b11□別勘準律疏□解有犯中□二發起故者發起身

726b12□語□無有無學犯者於染汚罪故俱不犯□若於

726b13□不染汚罪雖不故犯亦有誤犯□明了論云□無

726b14□學人犯罪者以誤犯不染汚罪故□今此論據

726b15□故犯故說無學人無有犯罪□又舊攝論云□見

726b16□四諦者更不故犯小隨小罪者□約染汚罪故

726b17□說不犯□於不染汚罪中故誤俱犯□言小隨及

726b18□小者準明了論戒有三種□一小戒□謂僧伽□

726b19□等□二隨小或者□是彼不具分罪□三非小戒□

726b20□謂四波羅夷□眞諦釋云□有罪非極重故名小□

726b21□五部宗云□方便於根本悉是不具分□幷隨一

726b22□而轉故名隨小□夷罪極重故名非小□又論云□

726b23□復次小戒者諸戒中自性戒□隨小戒者諸戒

726b24□中所有制戒□非小戒者四重戒□眞諦又釋云□

726b25□不論方便及根本有殘罪中□若是性罪者悉

726b26□名爲小□若是制罪者皆名隨小□有殘性罪常

726b27□謹□是罪不名隨小□而非極重故名小□制罪

726b28□體性非由制□由後隨制成熟故名隨□亦非

726b29□極重故名小□重如前解□問旣有隨小何不立

726c01□有隨非小□答云□若依前解方便隨根戒故名

726c02□隨□但是隨其必小□自有小而非隨故立隨小

726c03□也□非小必根本重罪□若是隨必是小故無隨

726c04□非小□若依後解制罪隨敎故名隨□非小故名

726c05□小□大罪中無有制戒□故無隨非小□無犯四者

726c06□如戒本說□無犯者最初未制戒□癡狂心亂痛

726c07□惱所纏是也□由五相出罪中□由自故者謂應

726c08□自靜息者□謂突吉羅責心卽感□由他故者謂

726c09□見諦者有所違犯不染汚罪者□如善心拔佛

726c10□前草□須對一人懺□此中泰云□以無染心故不

726c11□須自責□玄云□聖人多□愧故對他懺愧□由自

726c12□他者謂諸異生染不染罪者□如犯僧殘等便

726c13□在二十僧中出罪等名由他□若以不染心違犯

726c14□小罪責心以除□依轉故者謂轉捨苾芻依尼

726c15□依等者□二衆轉根各出不共罪□言或轉餘形□

726c16□等者□三藏云沙彌沙彌尼等餘人轉形也□泰

726c17□云□二根生名爲轉餘形□二根俱失名轉無形□

726c18□依捨故者謂命終已者□此同小論□命終還生□

726c19□惡業種子不增長□故名爲出罪□第二解制立□

726c20□中景云□一道理淸淨者□諸佛制戒有深所以□

726c21□二果淸淨者依戒修行得沙門果□三攝受淸

726c22□淨者攝受行人□四外淸淨者不招議謗□五內

726c23□淸淨者調伏諸根□六具分淸淨者性戒遮戒

726c24□皆悉具足□後四可解□復有差別下復有十種

726c25□淸淨如文□泰云□有因緣如來制立學處□故有

726c26□因緣是初道理淸淨□受五欲果時離過分欲

726c27□樂邊故是果淸淨□離苦行邊故攝受淸淨□具

726c28□身口業勝行□於外事中離惡故名外淸淨□離

726c29□邪命故內命淨也□同內道法共住故具分離□

727a01□一切惡言無違諍故愛敬淨□伏煩惱纏故伏

727a02□對治修淨□永離繫故隨眠斷淨□任持正法故

727a03□令正法相續不斷淨也□第三解尸羅□中德失

727a04□相□各有十種□謂衆僧和合□展轉相敎故離

727a05□毁所學□無間修故離不樂淨戒□無惡怨對故

727a06□離伴相違□志求菩提無損道分故離期願□三

727a07□有堅固精進護尸羅故離放逸□出離染心故離

727a08□增上慢□能制所治故離隨眠不淨□永不退轉

727a09□故離下劣意意□不與外道共故能出離三界□

727a10□於諸律中最爲上故邪禁不能及□第四解無

727a11□放逸□中初總擧十時徵列□後次第別解□五支

727a12□不放逸指如聲聞本地□言黑說大說者□謬言

727a13□我從諸天聖弟子及大德等邊聞法故說名黑

727a14□說□若實從聖弟子等邊聞法而說者淸淨故

727a15□名白說□白說故名大說□第五解障□中言若蘭

727a16□所得者□他所棄況執取養育人也□若有辨答

727a17□者被禁辨未了人也□第六解學□中言謂於學

727a18□處而制立故者□於五犯聚中立在初聚者是

727a19□重□謂雖同是波逸底迦等者□舊云波逸提亦

727a20□名波夜提此云墮□雖同率然故斷生命□性罪

727a21□所攝由事故重□第七解觀察□中言此中一向

727a22□雜染所犯謂諸性罪者此解初句□應當一向

727a23□敎令不犯至令速悔除者□此解第二一向不

727a24□行□應是九十中犯性罪者□令速悔除令不復

727a25□行□又佛世尊至制立遮罪學處者□此解第三

727a26□因有犯人制立學處故□若有所餘至應爲顯

727a27□示對治之者□此解第四現彼過失生不生故□

727a28□若在餘方餘時餘人同犯此罪名生□示前佛

727a29□制遮罪學處而對除之名爲不生□若有不犯

727b01□至亦不應顯對治之法者□此解第五非一向現

727b02□行□第八解依止□中景云□七處中前三是能敎

727b03□授人□後四修行緣□六處中初一法者□是佛大

727b04□師所說戒經依之修學□第二學者所修三慧□

727b05□第三敎授敎誡者□卽前七中親敎軌範授善

727b06□令修誡惡令斷□第四等時卽九次第定□第

727b07□五供養卽財法供養□財供養謂由一種可愛

727b08□樂法法供養謂由所餘者□勘聲聞地□泰云□法

727b09□供養者謂由所餘者□如餘品中明□衆多供養

727b10□事於中一種是財供養□所餘事是法供養也□

727b11□六善巧中根善巧攝法最狹□故不說也□玄云□

727b12□依止大師者謂如來□親敎師者和上□軌範者

727b13□戒師也□別解脫經者謂戒也□及廣分別者律

727b14□本也□第九解攝受□中言屬已受者不可□轉

727b15□持□作屬己想知是攝受□承受受者可□轉持□

727b16□或以手或以□等承受取也□委寄受者淨施

727b17□受也□捨施受者受他布施物□或言受法供養

727b18□者行施法名捨施受□亦可自受得施福名捨

727b19□施受□爲他受者爲他請食□非處受故者□謂在

727b20□佛塔及行道處承受飮食□非量非法受者□過

727b21□分及不如法名非量非法處□不觀察人而委

727b22□寄者□受寄附不觀前人是賊非賊等□於不淨

727b23□物心繫著者□如或酒肉等繫心染著□一於鄙

727b24□惡田而捨施二非無希望而捨施者□此據能

727b25□捨施人□捨受施二緣不淨□或言他人無所少□

727b26□無希望想而施與□故二不淨也□一非宿交又

727b27□不告白及性不識故者□若爲他受彼人宿交□

727b28□又彼人不相告白及不識彼人□二有染心故

727b29□者□於爲他所受持能生自染心也□第十解受

727c01□用□中言如世尊言便利等器不應受用者□補

727c02□闕云□問若爾何者是陳棄藥耶□解云□或是病

727c03□人不能眼藥□或是病無所有殘藥□或他藥長

727c04□餘殘滓乳名陳棄藥□非是屎尿爲陳棄藥□今

727c05□解□便利等所染器名不任用□非謂大小便

727c06□等體是陳棄藥名爲不任用□言非攝屬者謂

727c07□或僧祇物等者□大衆財物名爲僧祇物□雖是

727c08□衆數若其被差卽得法食□如施無厭爲彼根

727c09□本造與檀越□口別恒營□四十供種種微妙厚

727c10□重飮食□依僧次食□若四十人趣若不被差□名

727c11□非攝屬□設後被差不以□受名不墮□中□當

727c12□己前須敷淨荷葉□葉上散食或小碗盞□雖不

727c13□在□屬□□若不屬□遠取他分□如此盡名非

727c14□攝屬物□上來辨屬衆物□次辨屬別人物□他人

727c15□不與暫與亦不究竟□捨亦不損棄□又己身於

727c16□他非處委信而輒取用□或雖他與而過量而

727c17□受用之□言受得淨者謂飮食等□損壞淨者生

727c18□果等□委寄淨者請施主等□時法淨者七日藥

727c19□等□捨分別淨者於水中不作有蟲想而飮等

727c20□也

727c21□　　第六十九

727c22□下次第十一解甚深□於中先辨眞後辨僞□眞

727c23□中初開五門□二依門辨□初辨學制立□中復有

727c24□五句列名解釋□一學行自在不爲惑□□二不

727c25□自在爲惑所□□三現尸羅若懷性罪制不應

727c26□行□四現樂行遮罪障業制立學處□五觀自在

727c27□過失不行故無制立□不自在者有過現行制

727c28□立學處□二辨犯制立□文分有三□初約障辨犯

727c29□不犯□次約意樂辨犯不犯□後明由十處思求

728a01□所犯□初中先總標犯制立爲甚深□二別解釋□

728a02□於中初明障後□顯無障□前中初解五障□後

728a03□明五障相生次第□言所知障者卽是定障□由

728a04□犯故悔乃至心不得定□是所知障中一分□次

728a05□擧意樂毁壞具足顯犯無犯相□如文□下明於

728a06□十處思求所犯□一者由別解脫法故者□於一

728a07□卷戒本思求犯處□二於廣律五犯聚中思求

728a08□犯相□三由六種差別成重相故□等者如前卷

728a09□釋□四由無羞恥者除波羅□已迦所餘有殘

728a10□相者□波羅□已迦此云他勝□僧迦婆尸沙此

728a11□云衆餘□雖犯此戒猶有衆僧餘分□不同犯重

728a12□罪全無衆分□波逸底迦此云爲墮□尸叉迦羅

728a13□尼此名應學□今此文中除初四重十三已後

728a14□總名有殘相□雖犯此戒仍有僧衆餘殘之相□

728a15□五由初業者初犯四重□非初業者後犯□六由

728a16□逼惱出離者□如由病逼□不受食食及立大

728a17□小便等□亦名無犯卽名出離□七由障難出離

728a18□者有遇命難□七過人樹開許不犯□卽名出離

728a19□等□此二出離下文當說□八由白於佛□九白

728a20□已集衆以佛制戒必在於衆□十由僧衆集已先

728a21□制後開□令得究竟無惱害故□三辨出離□中言

728a22□無染出離者□如有善心拔佛前草木大乘中

728a23□許□若自增善減惡此卽無犯□卽名出離□言小

728a24□隨者如前卷記釋□無計出離者□景云□曠野之

728a25□中蟲狼等難□持刀執杖自防聽許□泰云□險處

728a26□如法受用事不可得故□於敎生敬於罪生畏□

728a27□更無餘計□故作此事而不犯□名無計出離也□

728a28□玄云□若無人可對受者自受用無犯□四辨止

728a29□息□中言爲遮防難存活者□如律中說儉開八

728b01□事□謂內宿□內煮□自煮□自手取食□受早起食□

728b02□從食處持餘□食米胡桃果等□食水中可食物

728b03□諸如是等例□五辨□磨中言十□磨者□一受

728b04□具足戒時作□磨□二結大小界□三長者景

728b05□云□如大臣小子或復王子□心願出家於佛法

728b06□中多有利益□然不能斷非時食等□大衆爲粥

728b07□長養其心□□磨推聽和雜諸藥□作粥與之勿

728b08□令根現□泰云□布薩□磨此□爲長養□長養功

728b09□德也□四同意者景云□如有初果於諸衣食無

728b10□愛惜□諸比丘等競往乞求遂致貧苦□爾時大

728b11□衆同意共斷而作□磨□泰云□所爲作事□磨

728b12□和僧使意同也□五趣向者景云□如尼欲向大

728b13□僧衆中受具□先於尼衆作法□磨□方趣大僧

728b14□之處名趣向□磨□泰云趣向安居處作□磨

728b15□也□六恣擧者夏末自恣擧罪也□七治罰有罪

728b16□如七□磨等□八攝受者大衆先調惡人令其

728b17□出衆□已經多時彼旣調伏悔先所作□衆還□

728b18□磨聽其依衆名爲攝受□上八隨事下二辨法□

728b19□言五種補特迦羅者□一良慧喩□依義判文□二

728b20□鸚鵡喩□依文判義□三炬燭喩人□謂少聞多解□

728b21□如一燈燭展轉傳燃等□四電光喩人□於前十

728b22□種□磨□或時暫解或時不見□如彼電光□五書

728b23□□喩人□案文行事□不增不減□上來辨眞□自下

728b24□辨僞□言不入契經者不順修多羅□不現於律

728b25□者不順毘尼□違背法性者違阿毘達磨也□第

728b26□十二解說□中言除十種事乃至當知此言非淸

728b27□淨說者□若如下言十種事壞戒見等得向餘

728b28□異人說□然是淸淨說除十事□外若有比丘於

728b29□異人處說餘比丘壞戒見等非淸淨說□言十

728c01□事應向餘人說者□一欲害佛□二於法□三於僧□

728c02□以損三寶故乃至向王說□然是淸淨說□四見

728c03□由彼壞戒見等者□故更令餘比丘破戒見等□

728c04□其惡衆漸壞增長或聞或疑□向他人說令惡

728c05□衆息□五見彼自顯示壞戒見軌命等不正法□

728c06□或聞或疑□六欲令彼出壞戒見等欲安置善

728c07□處□故向人說□七諸比丘等悉壞戒見等□爲護

728c08□他俗人故□更相[雨/復]護衆惡日增□亦須向他人

728c09□說便息惡□八或有施主乃至造寺主等白僧

728c10□言□在此住諸比丘等若見壞戒見等者當告

728c11□我知□若諸僧衆同聞此言□亦須向施主等說□

728c12□亦是淸淨說□九若有見他由此僧衆壞戒見

728c13□等因緣故□諸王等內懷嫌恨欲起無義利事□

728c14□或聞或疑□亦須向他人說□是淸淨說□十僧衆

728c15□於壞戒見等汚他家行惡行□無有力能治罰

728c16□唯一因緣謂向他說者是淸淨說□言汚他家行

728c17□惡行者□如律汚家□謗違諫戒中說□言若因

728c18□嫉□等者□除上十事因緣嫉□等欲毁損故說

728c19□者□名不淨說□第十三解喩事□中言本生事者□

728c20□謂說前生菩薩行事爲喩□本事事者□謂說菩

728c21□薩前生身諸外相應事爲喩□影像事者□謂說

728c22□乳酪乃至醍□等喩佛性□影像相似擧其勝

728c23□人故也□又以世間七種河中等者□謂涅槃經

728c24□中前生死河中七種衆生□後明涅槃河中亦

728c25□有七人□顯正法中七種人也□一常沒□二暫出

728c26□還沒□三世已卽住□四出已遍觀四方□五遍

728c27□觀已行□六行已復住□七水陸俱行□廣釋如彼□

728c28□假合事者謂大王喩或良醫喩者□景云□如世

728c29□尊說第六王爲最□如說羅漢除煩惱病□如彼

729a01□良醫能除諸毒□泰云□或以大王或以良醫等

729a02□衆多事假合喩佛等□言復有現見世間譬喩

729a03□至少分相應等者□如說煩惱種子及無漏種

729a04□同依賴耶□猶如糞穢及眞金等同在一處□譬

729a05□喩事者謂廣長衆多譬喩等者□如說一譬無

729a06□量因緣□名長譬喩□如火宅喩等是也□上來決

729a07□擇此地有三段中前二段訖□自下第三廣以

729a08□六十四門雜決擇□初明所知法□於中初明由

729a09□五相立所知差別□後辨諸智差別□前中標列

729a10□五相次第解釋□言若世俗能知假立所知乃

729a11□至一分應修習者□問云何了知善惡有罪無

729a12□罪緣生等法名知假立耶□解云□此等諸法若

729a13□望甁盆等應名實法□今望苦等諦理名爲勝

729a14□義□故說緣生罪福等名爲假立□一分不善等

729a15□應離善等一分應修□言又能了知至而起衆

729a16□行者□知世俗言說於世間法起名遊世間□隨

729a17□此名言以起衆行□言知他意樂界及隨眠者

729a18□隨轉理門□種在六識□意樂是欲□隨眠是種子□

729a19□由知他六識人心□故心上所有隨逐隨眠亦

729a20□名知也□亦可初地已上他心智□知賴耶心及

729a21□種子□言知依處有二一自利行二利他行者□

729a22□卽於前五作業之智□前之三種於境無疑□名

729a23□依自利行依處□後之二智知所度生根業等

729a24□事□名依利他行依處□言世俗智通三性通漏

729a25□無漏唯是世間者□此當毘曇等智□等智通三

729a26□性唯有漏今通無漏者□據在無學離漏身起□

729a27□故名無漏□言此及所餘總名俗智者□謂此無

729a28□學身中及餘凡夫學人身中有漏三性智慧幷

729a29□名俗智□當知餘法類等取四締智盡無生智□

729b01□唯於漏盡中生至唯出世間者□如理智故唯

729b02□無漏□若作如是分別者至俗智攝等者□卽

729b03□是後智以分別名世間□是未曾得是羅漢身

729b04□中生故亦名出世□他心智唯是世間等者□問

729b05□學人他心智旣是有漏□云何能知無漏心耶□

729b06□解云□同是學人之類□以有漏他心智知他無

729b07□漏心□亦有何過□如他心智在色界能知色界

729b08□心□不同小論有漏他心智唯知他人有漏心

729b09□不知無漏□不知無色界心等□言盡無生智如

729b10□前應知者□若不分別是出世□若分別是世間

729b11□俱是無漏等是卽漏盡通通世出世唯無漏

729b12□言空解脫門八智所攝等者□除世俗及他心

729b13□智□此空門智欲入眞如觀時□先觀諸法空及

729b14□無我義□當八智如觀□四諦空無我卽義當

729b15□苦等四智觀□下欲界空義當法智觀□上二界

729b16□空義當此智□在無學身卽是盡無生二智□是

729b17□知八智相應定數爲空解脫門□下辨智差別□

729b18□中文分有七□初擧解脫門及不共法無□解

729b19□等□指前已說□一明諸通智□於中分三□初

729b20□明六通智之名義□次明具神通人□後通明

729b21□對辨□初中云何神境者問所轉變□云何神

729b22□境智者問能轉變□云何神境智作證者□問

729b23□修證得神境智之因緣□謂從一種變作多種

729b24□明所轉變□乃至梵世身自在轉者□明所運

729b25□轉□由神境智至是故說□此名爲神境者釋

729b26□神境名□此答初問□言若智乃至故說名神

729b27□境智者答第二問□簡生處得智等故名修果□

729b28□言卽此智種子乃至名神境智作證者□答第

729b29□三作證□問神通種子一切衆生無始已來數

729c01□得神通皆有種子□由有性障事障不能起神

729c02□用□今時行者由離二障修習勢力□令舊種子

729c03□增長相續□爾時緣具得起通故□言卽此種

729c04□子由生緣所攝受等□如是一切總攝爲一名

729c05□神通智作證通者謂神境智及作證總名爲

729c06□神境智證通□言謂諸他心由有貪等者□明他

729c07□心通境□謂有貪無貪等十對心□若具大威德

729c08□等者明他心通體□言此智作證如前應知者□

729c09□謂此種子由生緣所攝受故相續增長等□言

729c10□若修果眼所攝淸淨色以爲依止等者□天眼

729c11□通卽以眼識相應慧爲體□然餘文說緣未來

729c12□等者□據餘意識相應眷屬通爲論□言盡無生

729c13□智名漏盡智□若依薩婆多有二義□一從所緣

729c14□境名六智性□二在身出體□是十智性通漏無

729c15□漏□今大乘唯世間盡世間盡無生智爲體也□

729c16□次明具神通者景云□若遇其時便能示現者

729c17□是神境通□或復安住者天耳聞聲□他心通知

729c18□他心行差別□但了所知自安而未能廣作引

729c19□他事業□言或行他利或於是中能善問記者

729c20□卽後三通□宿命知他過去曾所經生□天眼見

729c21□諸衆生此死彼生□漏盡證彼無爲□如是三通

729c22□知他曾當等事稱機說法□故言能善問記□泰

729c23□云□或復安住者自爲遊戱□或行利他者爲利

729c24□故現也□下通明對辨路不論示現□言後三通

729c25□令遠斷常等者□宿命知他過去因緣□說示彼

729c26□人令離常見□天眼知他未來當受生死□示其

729c27□令離斷見□漏盡通者宣說中道□三明無諍願

729c28□智□文分有三□初明無諍次明願智□後明佛不

729c29□數入無諍定□初中有三□初明三種因緣修無

730a01□諍定□次釋無諍名□後明修無諍時事中將護□

730a02□初言俱分解脫利根羅漢住無諍者□毘曇但

730a03□言利根不動者得□不言俱脫今言俱脫□以要

730a04□得滅定方修無諍□於自所起下釋名也□如是

730a05□已下明修時將護□次明願智要先發願□已入

730a06□邊際定□修已方知□三乘願智各隨所知境界

730a07□通達□下明佛不數入無諍定□謂若應以興諍

730a08□而調伏者□卽便諍論故不數數入□四明依定

730a09□引發諸智差別□如第四定爲依引發無諍願

730a10□智□當知如來不共法妙智亦爾者□依此文證

730a11□如來諸德皆依第四定□復以此證四無□□

730a12□幷通依四定□不同小論□五明唯依五地最初

730a13□入聖□以初近分定已前未有根本定故□彼諸

730a14□聖人依未至定入於見道□二禪未至定前已有

730a15□初根本定能發無漏故□上七地前方便不未

730a16□至不發無漏□六明世出世智三際差別□先總

730a17□標起然後正辨□正辨中二□初明世智後明出

730a18□世智□世智中初明二乘三際世智□後明菩薩

730a19□三際世智□前中先明初際所起世俗智□言爲

730a20□欲生起彼對治故□後起世間信所攝受無倒

730a21□者生得智也□以此爲依次起聞思等者五停

730a22□觀也□以此爲依次於順決擇方便道中至有

730a23□漏世俗智攝者總別念處□以此爲依次起見

730a24□道方便決擇慧等者煖等三善根□又卽已下

730a25□次明中際世俗智□言昇見道時至亦名爲修

730a26□者簡染汚五見等故□言善世俗智卽是由見

730a27□道無染熏習力故□令有漏三慧種令其增長

730a28□淸淨也□出見道已生起此智證見所斷諸法

730a29□解脫者□出見道後生起此智而作是言□我已

730b01□永斷見斷煩惱□已永盡一切惡趣□名證見斷

730b02□諸法解脫□又隨所欲應可爲他所記別者當

730b03□爲建立等者□又由此智爲他立敎□又由此智

730b04□能觀察淨非淨法爲他記別□又能於諸聖諦

730b05□現觀爲他立敎□言復於此上乃至以世間道

730b06□能離彼欲等者□補闕云□此文卽說聖人同彼

730b07□異生□以六行世智伏無所有處已還修斷煩

730b08□惱□泰云□準此文□似初果人亦能以世俗道離

730b09□欲□然有初果生上地□之過及起滅定之過□故

730b10□未可爲定□更須勘餘經論也□別有轉法輪經□

730b11□初果亦生上也□有師釋云□此文總解世俗智

730b12□能伏煩惱得定□爾時得初果□是故說言復於

730b13□此上隨其所應□不應說言初果伏惑得入定

730b14□也□郭云□預流之人伏斷修惑得初靜慮□乃至

730b15□亦伏無所有惑得非想定□中際後際如文可

730b16□知□下明菩薩三際世智□言又諸菩薩於諸地

730b17□中起二種行等者□補闕云□後智觀機設敎等

730b18□名有戱論想差別行□無分別智名離戱論想

730b19□現行行□言似出世間善修此故得後所得世

730b20□俗智攝等者□釋前有戱論想□卽後得智名世

730b21□俗智□若據此門卽十地佛地皆有世俗智□故

730b22□上云諸佛十力是世俗智攝□帶戱論故□又解□

730b23□順世俗智有二□一體是有漏緣於世俗□二性

730b24□是無漏世俗說名世俗智□今約三際辨世俗

730b25□智者□據彼有漏世俗說故□不言如來爲後得

730b26□智有漏世俗智也□玄云□此中到究竟地但取

730b27□第十地□次明出世三際故□言若法品見道對

730b28□治欲見所斷惑等者□此乃就假而說非實斷

730b29□道□要無想修眞如觀時方能斷惑□問一切類

730c01□智現前皆了色無色界耶等者□補闕云□此問

730c02□類智乃至衆多□謂方便道乃至勝進□未知見

730c03□道已前觀上界智通名類智□亦能分明了別

730c04□色無色界耶□答意相見道中所有類智□曾善

730c05□聞思故能了別□餘卽不能□亦可見道已前所

730c06□有類智□初觀不能□若久聞思卽能了別□泰云□

730c07□若於色界當得曾思當起修慧善取相者□類

730c08□智諦觀總了知已後別知□若不爾者但了總

730c09□觀不能了知也□玄云□問意但緣衆生爲當緣

730c10□衆生世間及器世等耶□答中有二義可知□言

730c11□所餘諸智至二品所攝者□補闕云□謂四諦智

730c12□通於法比體是毘□舍那卽定慧□以寂靜故

730c13□名奢摩他□玄云□八忍有求故名爲在毘□舍

730c14□那品□八智息求故名爲在奢摩他品□此八忍

730c15□八智所攝諸智□以法類二品所攝言□又於見

730c16□道至次第現前者□見道種子從本有之未遇

730c17□勝緣不能增長□今無相見道初念現前□遍能

730c18□熏發諸見道種頓得增長名爲得□此後漸漸

730c19□次第現前□言爲於諸諦以有相想善取相故

730c20□者釋有戱論□爲如先時所見知修妙智故者

730c21□釋離戱論□爲以世間諸善厭行令心厭故者

730c22□重釋戱論□爲受種種妙法樂重釋離戱論行

730c23□出世之智□七明得通差別□言如曼馱多王等

730c24□者曼此云我□馱多此云育□或云持或□云養□是

730c25□頂生王也□其父本在□上生□其□生王頂上

730c26□有一胞□後時在臀□胞開有一童□非常端正□□

730c27□生王抱內宮□王有一百夫人□王云誰能持養

730c28□此兒□皆胡□云我能持養育□王乃附第一夫

730c29□人持養□故有此名□此方云頂生者是從生立

731a01□名□非本正名也□如作幻惑厭禱起屍等者三

731a02□藏云□西方有人其以□力或以幻力□令彼死

731a03□屍往其他方語言問答□還本處名令起屍□若

731a04□但令起坐報答於人不能行往他□名半起屍□

731a05□泰云□又釋□但能吐舌名半起屍□如傳說西方

731a06□□法□若□死屍吐舌□得其舌者能得雨劍□

731a07□得此劍者身昇虛空得往諸仙處□其屍作上

731a08□全也□今更引新根本薩婆多部律釋之□如前

731a09□第五十九卷記□第二明所識法□中初開五門

731a10□次依門釋□解第五門中初辨障治□次辨諸心

731a11□相差別後總結□解生差別中□言若先未起靜

731a12□慮無色初欲生時要從欲善無間初定善心得

731a13□生者□準小論說唯從欲界捨俱思慧生色界

731a14□心□今大乘中未見成文□以義言之喜捨俱心

731a15□幷得生定心□亦可準從捨俱心生於定心□以

731a16□喜□動妨於定故□準本地分文後解爲勝□又

731a17□欲善心無間生未至定心□後入根本以同一

731a18□繫□故云初定心□言又從欲界無記心無間色

731a19□界善心生至非自性故者□此變化心是禪果□

731a20□故與禪同地非欲界繫□今言欲界身緣欲界

731a21□身緣欲界變化四塵影像之識名爲欲界□所

731a22□以者何□如色界化心□作於欲界化事之時□緣

731a23□化欲界塵不差□但緣自心相分四塵□是欲界

731a24□四塵影像□似欲界四塵名緣欲界□卽說化心

731a25□從彼所緣名欲界繫非自性也□不同小論四

731a26□禪欲界化心卽是欲界攝也□言又欲界沒生

731a27□上地時欲界善心無記心無間上地染汚心生

731a28□等者□從欲界沒將生上地臨命終時□欲界善

731a29□心無記心無間隨所生處□上地染汚心將命

731b01□終起潤上地生□從上地染汚心沒□還起欲界

731b02□報無記心命終也□其所起上地心決定於自

731b03□地所行方生起也□不同小論三性心命終□言

731b04□又從上地沒生下地時從一切上地善染無記

731b05□心無間唯有下地染心生等者□若依隨轉理

731b06□門□從上地沒生下地時□身在上地不起下地

731b07□染汚心□今依眞實理門□故身在上地□臨命終

731b08□時起下地染汚心潤生□其染汚心決定於自

731b09□地所生境生差別也

731b10□瑜伽論記卷第十八(之下終)

732a01□

732a02□瑜伽論記卷第十九(之上)(論本第七十至七十二)

732a03□

732a04□　　　　釋遁倫集撰

732a05□　　論本第七十

732a06□次第三明智光明勝利□初辨智光有五勝利□

732a07□復辨智光有十五德□前中言與第一樂與第

732a08□一趣者□玄云□菩提名第一樂□涅槃名第一趣

732a09□也□今解□現得法樂後趣菩提涅槃也□下辨智

732a10□德勝外□中言有闇相違者外光起時□仍有微

732a11□闇相違法□□智光起時無有相違無明闇□□

732a12□言不能隱覆已所開顯能隱覆已所開顯者□

732a13□此有兩釋□初釋云□外光不能隱覆已所開顯

732a14□法□如火已照所開顯物□日光雖勝不能隱覆

732a15□便所照物不現□智光卽不爾□上智隱覆下

732a16□智已所開顯法□便闇昧不起□第二釋云□俗智

732a17□所知已所開顯法□眞智觀之俗相下顯名隱

732a18□覆已所開顯□外光不爾也□言違害於見不違

732a19□害見者□如日光違害眼見□智光唯增慧及增

732a20□眼見也□第四明六種三法□中三調善者□一除

732a21□遣惡業□二制伏纏□三斷種子隨眠□三梵志

732a22□者□一趣向梵者卽是四向□二住果卽前三學

732a23□果□二到究竟卽無學果□梵者西國言此□爲

732a24□寂靜□謂涅槃也□志是此方語□志求於梵故云

732a25□梵志□言沙門者此□爲懃勞□如無□道懃勞

732a26□周力斷諸惑故名懃勞也□亦名息惡□一假名

732a27□婆羅門者□如雪山北胡自稱婆羅門等□二種

732a28□姓婆羅門者□五印度中四姓中上族婆羅門

732a29□種□三正行婆羅門□卽四姓出家修世出世正

732b01□行□婆羅門此□淨志也□第五明尸羅壞具□初

732b02□明由四緣令尸羅壞□一於無餘罪起毁犯者

732b03□犯初聚也□二於有餘罪不悔者後四聚也□後

732b04□二可知□次明具足□言助伴淨謂見軌命淨者□

732b05□卽前加行得□或因緣名爲助伴□正見心受戒

732b06□名見淨□運動身語離邪見語名軌淨□但爲涅

732b07□槃而求受戒名命淨□言自性淨謂泰敬隨學

732b08□具分隨學者卽是受持戒令戒淨□尊重珍敬

732b09□婆羅提木叉□如佛住世名泰敬隨學□於所

732b10□受中多小皆獲故名具分隨學□言五種不應

732b11□行處者□卽屠兒家□女家等□第六明密護根

732b12□門了知過失□如文可解□第七明於食知量斷

732b13□除八處□言命根壞滅者□非量多食命根壞滅□

732b14□飢劣者如不食外道□由食知量卽能除斷□第

732b15□八明覺悟瑜伽□言虛棄而覺者起染覺故□虛

732b16□棄而眠者謂復於時染心爲緣而睡眠故□第

732b17□九明六出離□但解初二後四易可解□言一趣

732b18□不隨順者惡趣身等□二生不隨順者卵濕生

732b19□等□三精進不隨順者多懈怠故□四障不隨順

732b20□者多障難故□五愛樂不隨順者染愛樂等□言

732b21□若敎若證者敎是阿含□證是證智□隱設此二

732b22□隱設闕□第十明由四力生善法欲□如文□十

732b23□一明出家圓滿□中言住處圓滿者塚間樹下

732b24□等□十二明尸羅圓滿□此卽當前不圓滿出離

732b25□也□十三明二力四根律儀□言思擇修習力者□

732b26□思慧是思擇力□修慧是修習力□四種護者景

732b27□云□境界護者對前境自護令心不散□煩惱護

732b28□者卽於前境不起貪憂□煩惱是總□纏及隨眠

732b29□上心種子樂二爲別護□煩惱不起卽名護纏□

732c01□纏不起故不熏成種名護隨眠□亦可煩惱護

732c02□者□謂等位行而遊行時於境離貪憂等者□謂

732c03□於正定位起加行時□離貪憂等守護眼根□是

732c04□名纏護證根護是隨眠護者□於散心位由護

732c05□眼根纏不起故□卽令惑種緣闕不生故□方證

732c06□眼根護是隨眠□泰云□謂等位行等者□等分

732c07□煩惱人煩惱可護也□增上者不可護□薄塵者

732c08□不須護也□今解□言等位行者與善無記性相

732c09□應時□有念防護名平等位也□十四明於食知

732c10□量圓滿□中一依止對治者依正思擇故□二遠

732c11□離所治者不爲倡蕩□逸等故□三依白作業

732c12□者令身安住也□四依處故者爲暫支持而修

732c13□道故□五分別故者分別有罪無罪等也□此中

732c14□已下諸句者□景述三藏言□報受覺於飢渴故

732c15□云舊受者飢所起□除報受外治餘受數通於

732c16□三性□隨得食時有領受苦用故□苦受者由食

732c17□所起者□除報受外諸餘受數通於三性□隨得

732c18□食時有領受苦用故□言苦受者由食所起□撫

732c19□育者已下消釋經文□言於第一第二第四蓋

732c20□中宜坐時者□謂貪瞋掉悔宜坐時對治□第三

732c21□蓋中宜行時者睡眠蓋宜行時治□第五蓋中

732c22□宜俱時□疑蓋一種行坐二時皆得思量以爲

732c23□對治□爲離師子相似長時極重失念無間睡

732c24□者故□師子無畏晝夜多眠故言離波□泰云□

732c25□未食之時因飢觸所起身受□名舊受者是飢

732c26□觸所起也□飽食過分起苦受者食所起也□依

732c27□量而食存養者能增梵行故也□其食力者能害

732c28□所治飢所起受等□如量食者現法樂住也□

732c29□食已無罪行故者卽是施淨福田也□將欲睡

733a01□眠時先思惟於後夜分早起想也□十五明正

733a02□智不住□中言爲令二種所依調適者□一是前

733a03□隨受所依身故除遣睡眠□二是前修故敎論

733a04□議決擇所依身故除遣勞倦□亦善知量□亦可

733a05□睡眠及勞倦爲二所依身□十六明四支攝八

733a06□斷行□言由正念故防護未生止觀隨惑者□定

733a07□名止慧名觀□沈掉障定慧名止觀隨惑也□十七

733a08□明四法於所得定爲增上緣□如文可解□十八

733a09□明七法□爲欲證得三摩地者應正了知□景云□

733a10□一內定退因謂懈怠者□由內心懈怠故起□沈

733a11□睡眠□故懈怠爲因□二外定退因謂掉擧者□由

733a12□於外境掉擧爲因□取於五欲散亂□三內定退

733a13□謂□沈睡眠者□從懈怠生□沈等正是其退□

733a14□是未得退或是已得退□內緣爲障名內□四外

733a15□定退謂於五欲妙散亂者□由外掉擧取於五

733a16□欲亦通二退□外緣爲障名外□五內定退及因

733a17□對治謂善取相而正觀察者□由善取境界相□

733a18□能離懈怠□沈睡眠□六外定退及因對治謂

733a19□卽於身觀察不淨者□觀自他身以爲不淨能

733a20□除掉擧五欲□七彼二對治依持謂光明想者□

733a21□初觀境相及不淨觀依光明想□泰云□初二隨

733a22□惑緣內緣外起爲定退因□次二隨惑亦緣內

733a23□外是退定體□第五善取定止擧捨三相對治

733a24□第一第二□第六不淨觀對治第二第四□以第

733a25□二第四緣外五欲起於擧及散亂故□所以不

733a26□淨觀治□第七光明想爲方便能起第五第六

733a27□對治□故爲彼二對治依持也□二釋大同□十

733a28□九釋經修念住觀九句□言於有身者□謂於此

733a29□身善住其念於眞如身者□觀身眞如名善住

733b01□念□或唯出世間智者□謂由於內奢摩他道者□

733b02□智凝靜緣卽當於止□或唯出世間見者□謂由

733b03□毘□舍那道者□見當推求故與毘□舍那道

733b04□者名□二十明依上施設立五種人□隨順世間

733b05□說此五種□□名上行□依此上行建立五人故□

733b06□言依上設立五種等□若依理者第二第五是

733b07□聖得名爲上□第一是凡□第三第四是其外道□

733b08□所行顚倒不得名上□初人有三□謂欣樂欲生

733b09□喜樂樂欲界□此爲一釋也□欣樂有尋有伺

733b10□欣樂無尋唯伺合爲第二□欣樂無尋無伺此

733b11□爲第三□欣樂煩惱障斷人於現法樂住未得

733b12□已得者□於四根本禪未得已得□除煩惱障方

733b13□始得之□名現法樂住□於一切種有想等至未

733b14□得已得者□下三空等至□亦由斷下煩惱障已□

733b15□方得無色諸等至也□於依止者是四禪□是一

733b16□切功德所依止處也□於觀察者四無色無邊

733b17□空想等多觀察也□欣樂定障斷人□於一切勝

733b18□處未得已得□及於一切遍處未得已得者□此

733b19□是障定之亂名爲定障□亦名所知障□到究竟

733b20□見趣行人□謂於非想非非想處未得已得者□

733b21□執悲想以爲究竟涅槃□到究竟見跡謂於六

733b22□觸處無餘永斷究竟證受者□旣擧六內入永

733b23□斷六外入亦已永斷□二十一明近事三德□言

733b24□能引發同法不同法者智者□有漏智名同法□

733b25□無漏智名不同法□又解□同學□波索迦名爲

733b26□同法□餘不同學在家人及出家五衆名不同

733b27□法也□二十二明聞法等三法□先總標三法□後

733b28□對邪顯正□又外道法是倒說者卽邪聞法也□

733b29□所有禁戒非可現見等者□外道苦行持戒有

733c01□因無果可現見故□是邪行法也□所有等至有

733c02□熱惱非究竟等者是邪證法也□□此名正□二

733c03□十三明染淨得捨□先辨五欲得捨次第□後辨

733c04□淨法決宗無退□初中先由施戒生在天上受

733c05□用五欲名得□後由過患捨於二欲□謂由出離

733c06□遠離功德者□出離色等五欲塵欲名捨事欲□

733c07□以遠離煩惱故名捨煩惱欲□二十四明由三

733c08□緣□犯戒□如文□二十五明由四因緣令尸羅

733c09□深生受樂□一由師敎離苦樂二邊□二煩惱微

733c10□薄□三得好同住□四不懈怠□二十六明四種

733c11□觀察尸羅□一由共住信知是有者□要與共住

733c12□知有尸羅□二於厄難信知堅牢者□於厄難或

733c13□心堅牢也□三由世務信知無缺者□雖履世務

733c14□正信正智而無缺減□四由言論決擇信知無

733c15□顧戀見不壞故者□信知於一切法無所戀顧

733c16□正見不壞成前戒也□二十七釋三心趣有其

733c17□兩番□初番中景云□一者厭□鬧人心趣遠

733c18□離□二者厭遊聚落心趣出離□二者但居寂靜

733c19□處有止觀想者心趣涅槃□言奢摩他等者等

733c20□取毘□舍那□此中第一趣阿練若□第二心趣

733c21□出家□第二番中第一爲離煩惱故趣練若□第

733c22□二欲出生死□故出家受別解脫戒□第三出生

733c23□死已入涅槃宮名趣涅槃□涅槃之名略有五

733c24□趣□一者受是觸影□一切受滅名爲無影□二

733c25□者相續是身□身滅名爲寂滅□後之三名如

733c26□文可解□二十八明由三過不能無倒聽聞□文

733c27□相可解□二十九明有五相爲聞修器□擧始括

733c28□終故言聞修□若具應言聞思修器□三十明五

733c29□種師德言善建立法者善說化敎也□立所學

734a01□者立制敎也□三十一明無我見能得出離□三

734a02□十二明四善引四樂□如文可解□三十三明

734a03□佛法名爲善說□有八雙句□以後釋前□言□堵

734a04□波者□名高勝□亦□供養處也□由二因緣故

734a05□遺形立□堵波□一由所證堅住故□二有可依

734a06□處故也□三十四明四種能障斷法□應知慧眼

734a07□於惡作者說名爲盲者□於作惡者無慧眼故

734a08□名盲□於作福者說名有垢者□若無慧眼作福

734a09□不離相故名有垢□於諸外道說名有□者□無

734a10□眞慧眼故名有□□三十五明修法念住□知十

734a11□一染卽是俱舍有貪無貪等十一對之法也□

734a12□四聚五散者卽彼論略廣心也□三十六明出

734a13□世道用世道爲助□厭患朽壞者令種子朽不

734a14□能招報□三十七明如來天眼遍行一切境□四

734a15□現見無中有死生有情者□景云□欲色二界定

734a16□有中有□無色界中各無有中有□云何天眼能

734a17□見無色界耶□如來天眼見下二界死有滅處□

734a18□無中有起□知生無色□泰云□於欲色界中疾利

734a19□業者□亦無中有佛悉見之□又釋無色界衆生

734a20□無中有眷屬死生起亦知也□三十八明七漸

734a21□次證達諸法□言發勤精進故至障得淸淨者□

734a22□法是內施財爲外施□此內外施不平等心□不

734a23□能與定體起處方便□由精進故離此定□起處

734a24□方便障得淸淨也□三十九爲治九種所治修

734a25□四念住□初三身念對治□次二受念爲治□次

734a26□二心念所除□後二法念所除□四十明出家在

734a27□家各有五失□言不喜樂過失者□不喜樂自所

734a28□學處也□言習近能障諸欲過失者□諸欲障道

734a29□名爲能障□四十一明愚夫之相有五復次□言

734b01□非處歡喜者□不應喜處而生歡喜故也□言決

734b02□定艱辛者□惡業招苦決定無爽也□四十二明

734b03□生死似海不可飮相似者□如世海鹹陸人不

734b04□飮□如是生死大海賢聖不飮□大寶所依者如

734b05□世間海多有貴珍□如是生死大海有佛性法

734b06□爾無漏種子大寶□四十三明於諸財施法施

734b07□爲勝有五□四十四應令五心隨己而轉不隨

734b08□心轉□四十五明諸惑魅甚於鬼魅□四十六明

734b09□立我過失□如文□四十七約三行辨能所治□

734b10□欲行者受五欲也□福行卽受世福□同居行卽

734b11□同離住也□依此三行故有六種愛□□四種依

734b12□處五種對治□初六者□一境界貪□二怨增瞋□

734b13□三順邪敎貪□四增上瞋於他所受增上安樂

734b14□不令他得□第五於有德人起貪欲施與拘□第

734b15□六於過失人起瞋不欲施與□由此於憎心不

734b16□平等□雖行施福而常伺求前田所住□內壞

734b17□憂苦不安隱住□四依處□初境界爲依處者□卽

734b18□是第一於境界貪□言餘有情爲依處者□餘之

734b19□五種於有情處起□又初二依處各起一分雜

734b20□染者□第一於境唯貪□第二於怨唯瞋□言所

734b21□餘依處各起俱分雜染者□第三順敎生貪後

734b22□生餘惑□第四雖於增上安樂衆生起瞋□欲令

734b23□自得亦生貪等□第五於有功德生貪□後時亦

734b24□生餘惑□第六雖於過失生瞋後時亦生貪等□

734b25□故言所餘各起俱分□五種對治者不淨等四

734b26□倒治前四□第五捨心想治第五第六□後有異

734b27□門六種愛□五種對治□一事貪□二事瞋□三於

734b28□三毒生貪□四於三善根生瞋□五於三善根生

734b29□貪□六於三毒生瞋□五種對治不淨與慈各治

734c01□前二□於三作意中初治第三□第二治第四□第

734c02□三作意合治第五第六□文顯可知□四十八明

734c03□出家五德□一自依人□由出家故棄捨共財依

734c04□不共戒德□二依他不自在人□由出家故獲得

734c05□自在德□三已熟解脫分善根人□由出家故若

734c06□無餘結得羅漢德□四已熟人出家已後□若有

734c07□修斷結得預流果□勉惡趣德□五未熟善根人□

734c08□由出家故現脫居家迫□□後必成熟德□四十

734c09□九明三苦九相□前三苦苦相□中三行苦□後三

734c10□壞苦也□第五十明衆生四支□初標次釋後結□

734c11□釋中四段□各有問解結也□言常爲餘四□所

734c12□漂溺復起法□者□上文中說劫末時□有處□

734c13□家□利□敬□譽□法□無不具足□準成實

734c14□論有其五□□謂住處□家□施□講讚□法

734c15□□□今云餘四及法爲五□者□敬擧二□合爲

734c16□一種□當於成實講讚□也□言依初離染相續

734c17□通達八聖支道立第一智等者□此是異生離

734c18□邪信聖道智□卽生得善也□以此爲依修餘三

734c19□智卽加行善也□下結云□如是四支別分十一

734c20□十一與四平等平等者□初支中開五□第二有

734c21□四□後二各一□總有十一□然別十一與總四支

734c22□體無廣狹句言平等

734c23□　　第七十一卷

734c24□下次第五十一明七義及七喜□七支義者景

734c25□云□一者欲於蘊等善巧應推求義□二者或自

734c26□性攝法□或以財法攝門徒等名應攝義□三者

734c27□惡友惡緣□應須避之應應避義□四者定中

734c28□功德□應作意引之名應引義□五者應遮諸惡

734c29□故名應遮義□六者淨戒等名應持義□七者五

735a01□通應依定發□又具戒等應藉敬發名應發義□

735a02□泰云□七義中初一是敎法□次二是理法□正理

735a03□應攝邪理應避□次二是行法□善行應引惡行

735a04□應遮□次二是果法□自利早應持利他果應

735a05□支□今依後解□言七喜者卽是能緣前七義

735a06□智所引之喜也□一聞所引喜者□聞慧緣前應

735a07□推義由此生喜□二者思慧□緣應攝應避□三

735a08□者修慧□緣應引義□初第四第五離蓋議□後

735a09□卽緣應遮義以內離五蓋□外伏他論□名遮

735a10□惡也□六念自功德智緣應持義□七於諸下劣

735a11□不生知足知緣應發義□五十二明五種法□中

735a12□景云□攝受者攝受財法□受用法者受用財法

735a13□等法□證法者證理事法□泰云□一敎法□二行

735a14□法□三理法□應攝受□次二是果法□有爲果是

735a15□受用法□無爲果是所證法□五十三明弓箭喩□

735a16□此說三學□弓喩戒德依能發定故□箭況定德

735a17□專注一境故□中的喩慧□的喩所緣依定發慧□

735a18□稱境而知事□若中的也□弓有二德一其性堅

735a19□牢者此喩於戒□外緣難毁故名性堅□二善作

735a20□究竟者喩戒功能望至菩提□箭有一德善作

735a21□究竟者□喩定功能望至菩提□中路無廢也□中

735a22□的有三德□一究竟工巧者喩無學智□二串習

735a23□工巧者喩修道智□三師學工巧者喩見道智

735a24□也□勘本地分□五十四明佛敎差別及理趣□一

735a25□長時敎者如小乘敎漸次化導也□二無間敎

735a26□者謂大乘頓敎□如華嚴等成道初說也□三不

735a27□重說敎者□謂如涅槃了義之敎也□五十五明

735a28□涉道五治喩□及尸羅二相能往善趣□言涉道

735a29□者喩行者涉生死至于涅槃也□炎光對治者

735b01□憂熱炎光傘蓋爲治□喩邪慧起時聖敎爲治□

735b02□二艱險治者艱險多賊須兵□爲治□喩惡趣

735b03□多難戒行爲嚴□三江河治者渡江河者□船筏

735b04□爲依喩愛水滉[□-□+貝]般若爲船□四枯竭治者枯

735b05□竭之人漿爲治□喩散亂渴焦以定爲闊五

735b06□身勞治者身勞疲者案乘按摩等爲治□喩

735b07□皮喜重輕安爲治也□言尸羅有二相能往善

735b08□趣者□此中擧初唯說尸羅□不說定慧能生

735b09□往之相也□以近往人遠至菩提□故言能生善

735b10□趣也□一攝受尸羅者受具足戒等是□不缺尸

735b11□羅者護持禁戒是□五十六明受欲及變壞□言

735b12□一□變壞者一期死也□二細變壞者念念死

735b13□也□變壞分位亦二□一□二細者□還是前二

735b14□約位義說□五十七明智有二德□一正行德有

735b15□三句□一速疾者謂諸智相應心心法□疾□

735b16□轉故□二決定者謂諸智斷疑故□三微細者謂

735b17□諸智能入微細理故□二自性德有七句□一是

735b18□定地者此簡聞慧□二不可退轉者簡前五根

735b19□姓也□三出世間者簡世間修慧□四已善修習

735b20□者簡初習乘□五於自所行無有□□者□此顯

735b21□於境無滯也□六勝餘一切自類善根者□勝於

735b22□自乘所有餘善根也□七勝於一切他類善根

735b23□者□勝於外道善根也□又解□無漏智勝有漏

735b24□智□名勝自類□復勝有漏智外餘有漏法名勝

735b25□他類□五十八有三顧戀念住爲治□顧戀助伴

735b26□者顧戀色身力爲命助伴□觀身不淨爲治□亦

735b27□可愛著妻妾見爲淸淨□名顧戀助伴之□觀

735b28□身不淨爲治□二顧戀利養者觀受是苦爲治□

735b29□三顧戀後有者觀心無常觀法無我爲治□五

735c01□十九釋加行等三句□景云□開三句爲本□兩

735c02□番釋盡是經文□欲貪無明對治是加行者□是

735c03□異生人起此伏惑加行□現見安立非安立諦

735c04□是現觀者□聖人起此現觀□已離欲未離欲是

735c05□相續者□通就一身離欲不離欲名爲相續□此

735c06□通凡聖也□又依故地故品故未修定故已修

735c07□未得得故者□重解相續也□所依淸淨障者重

735c08□解現觀也□作意淸淨障故彼障對治故者□重

735c09□釋向前加行故也□泰云□加行是見道支□現觀

735c10□是見道□相續是修道□初果相續身未離欲□餘

735c11□果相續身是已離欲□又依故乃至彼障對治

735c12□故者□初六種重明前加行□加行所依欲界身□

735c13□欲界地九品收□以未得定故□已學修定方

735c14□便未成未得定□若成便得定此重辨前加行

735c15□也□根障名所依淸淨障□煩惱業名作意淸淨

735c16□障□見修對治是名彼障對治□玄云□依故者謂

735c17□閻浮提身是加行所依也□地者欲界地品故□

735c18□加行道所伏貪等九品□亦可對治加行道九

735c19□品□未修定故者加行道未修根本定故□已修

735c20□未得得故加行道已修近分定□故言已修□然

735c21□未得根本定故言未得□已得近分定故言得□

735c22□上來品故釋上加行故□言所依淸淨障故者□

735c23□八難等名爲所依障□卽是報障此是見道障□

735c24□此釋上現觀故□言作意淸淨故者□此是業

735c25□障卽是報障此是見道障□此釋上現觀故□言

735c26□作意淸淨故者□此是業障卽是□修道障□此釋

735c27□上相續故□彼障對治故者□彼業障報障能對

735c28□治道□第十六釋六現觀□初牒前略標六種

735c29□現觀□一思現觀乃至第六究竟現觀釋其名

736a01□者□六種擧頭數也□六是數名種者類義□決

736a02□定觀察是現觀義□依五十五釋□後三是現觀

736a03□體也□思是現觀因卽從當體及果爲名□淨信

736a04□是現觀因名亦爾□無漏信與現觀相應共有□

736a05□或與現觀共有□卽說相應共有爲名□又是體

736a06□現觀是同時慧□卽從當體共有爲名□第四云

736a07□現觀智諦現觀□卽從所緣體義爲名□諦是所

736a08□緣□智者是體□現觀是義□第五從義□謂出眞

736a09□觀後邊而得名邊現觀□究竟現觀從位得名□

736a10□於究竟位而趣此觀□故必究竟現觀□次問答

736a11□廣釋有二十三門□初辨共相□思現觀住異生

736a12□位者□初起在凡位見道已前□後於修道亦起

736a13□究竟現觀□終不犯於五處者□不往屠兒家□

736a14□女家□酒家等□二辨體性□中思現觀者用欲

736a15□界思慧爲體□信信現觀者通取聞思修慧□通

736a16□漏無漏相應信數爲體□戒現觀卽取無漏道

736a17□共七支戒爲性□現觀智諦現觀□卽取無分別

736a18□智眞見道體□邊現觀卽取出觀後智□重緣安

736a19□立非安立諦智爲自性□卽相見道究竟現觀□

736a20□若依五十五通二智□今此文中卽取世俗盡

736a21□無生智爲性□謂作是念我生已愚等□此就剋

736a22□性出體□若據相應共有□卽是四蘊五蘊爲性□

736a23□三明繫不繫□一唯欲界繫者是思□一種一分

736a24□或三界繫者是信卽□此一分及餘三此四是

736a25□不繫者□卽此信一分及戒智現觀邊現觀三□

736a26□此四是不繫□一通繫不繫者□究竟現觀以盡

736a27□無生智通世間出世間□世間是繫若出世間

736a28□是不繫□四明依他□景云補闕云□一依非依

736a29□可得餘依一切依可得者□思現觀唯依欲界

736b01□散地□非依靜慮無色□卽許餘五通餘六禪三

736b02□空而起□信通有漏無漏□通九地起可知□或

736b03□通九地起者□六禪地中有道共戒易知□三空

736b04□地中云何得有道共戒□以彼無漏意思遠有

736b05□遮訪欲界破戒身語□亦假建立無漏戒□旣說

736b06□第四第五現觀亦通九地□又次文說□唯一現

736b07□觀得九遍知果□又云□一得一切四果卽知□第

736b08□四現觀通見道修道□第五邊現觀通於修道□

736b09□中起唯是相見道□汎從眞如觀後邊所起十

736b10□六行觀□皆名邊現觀故□以許九地中皆得起

736b11□故□無學身起六現觀皆名究竟現觀□通九地

736b12□可知□若不許第四第五現觀通於三道唯別

736b13□見道者□卽許三空地中亦得入見道□以論中

736b14□說餘五現觀一切依中皆可得故□又上文說

736b15□三空地中有未知當知根故□問下文說唯依

736b16□四禪慮及初未至入見道者□據增强處說□言

736b17□又三依五依生一種一分亦爾者□第二重釋

736b18□第三四五現觀□卽判唯是見道故□唯依彼四

736b19□根本禪慮及初未至五地中起□卽三現觀同

736b20□時信亦唯五地故□言一種一分亦爾□餘信現

736b21□觀及究竟現觀通九地□思唯欲界不異前說□

736b22□泰云□聖道所依諸部不同□若依薩婆多有九

736b23□地依□謂根本四禪□未至中間□及三無色除

736b24□悲想地□若依成實有七依定□謂根本四禪

736b25□及三無色定□今大乘有八依□謂初近分定□根

736b26□本四禪慮□三無色定□是故不同毘曇成實□若

736b27□依第一百卷大乘亦有九依□故彼云□復有九

736b28□依能盡諸漏□何等爲九□謂未至定□若初禪□禪

736b29□慮中間□餘三禪慮□及三無色除第一有□然今

736c01□此文八依是眞實□第一百卷是隨轉理門故

736c02□不相違□又若薩婆多欲界唯有聞思□色界有

736c03□聞修□無色界唯修□成實聞思通二界□修慧通

736c04□三界□今大乘同薩婆多□思現觀以增上思慧

736c05□爲體□故唯在欲界□是故說言依非依可得也□

736c06□餘五現觀對思□總言依一切依□不必一一現

736c07□觀皆依八依□下別釋云□或智諦邊智諦三依

736c08□五依生者□據初依說後依通依八依□言一種

736c09□一分亦爾者□信現觀一分初依五依生□究竟

736c10□現觀無色得初起□故不說初五依生□下問答

736c11□者□西方諸師有二釋□初釋云□達分善根遠

736c12□方便欲入眞如觀時□思惟初定尋伺等五支

736c13□全分靜慮眞如而入初定□後正入無相見道

736c14□眞如觀時而證三界一切法如是故□如加行

736c15□方便時□雖有尋伺禪慮可得□以加行中尋求

736c16□伺察眞如理故□具有五支□然證眞如無相時□

736c17□離相無有分別□故正智俱時無有尋求伺察

736c18□二支□但有喜樂心一境性三支□第二釋云□依

736c19□初靜慮卽入眞如觀□三界一切法皆是初靜

736c20□慮尋伺等相分□故加行中依初定相見等全

736c21□分靜慮眞如而入於初定□是故加行中雖依

736c22□有尋有伺靜慮五支可得□然正智證眞如時□

736c23□離相無有分別正智□但與喜樂心一境性三

736c24□支俱也□有漏初靜慮西方亦有二釋□初釋云□

736c25□未至定中初有尋後有伺□至根本定中但有

736c26□喜樂心一境性□始終而言故初定具五支□戒

736c27□賢師等云□根本定中若觀一事未究竟□卽初

736c28□尋後伺□若至究竟時無尋無伺□五明緣諦□中

736c29□補闕云□一緣世俗諦及一種一分者□思唯緣

737a01□俗諦同時信亦爾□一無所緣故□或二緣安立

737a02□勝義諦及一種一分者□邊及究竟唯緣苦等

737a03□安立諦□同時信亦爾□依此文判□究竟現觀不

737a04□觀眞如道□無學人不得入眞如觀□謂無學道

737a05□與修道有眞如觀緣非安立諦□總名第四現

737a06□觀智諦現觀收□今此文中判意如此□已前論

737a07□中復說第四現觀唯是見道□準此類智及究

737a08□竟現觀中通有緣非安立諦□又前說盡無生

737a09□智通有分別無分別□故無分別者卽無分別

737a10□智緣非安立□一緣非安立勝義諦及一種一

737a11□分者□第四現觀唯緣眞如□同時信亦爾□備

737a12□云□盡無生智有三種□一緣俗諦□二緣四諦安

737a13□立諦□三緣眞如非安立諦□皆名究竟現觀□亦

737a14□可緣俗諦者屬信□緣四諦者屬究竟□緣眞如

737a15□屬諦現觀□六明有相無相□補闕云□四有相者

737a16□思戒邊究竟□皆是有想相□此文還說究竟現

737a17□觀不緣非安立諦□以唯取安立有相境故□戒

737a18□是色法七支差別名有相□不據取相名爲有

737a19□相□一無相者是第四□一亦有相亦無相者是

737a20□信□泰云□西方有二釋□初釋云□思諦邊究竟四

737a21□是慧分別性故□卽慧有行相□戒非慧分別性

737a22□故名無相□信與慧同緣義□亦有分別體非慧

737a23□分別性義亦無相□第二釋云□思現觀邊現觀

737a24□究竟現觀□是分別心□有境界相當心故名有

737a25□相□戒現觀在修道□無學道等正命等相用顯□

737a26□可分別知名有相□故此四想名有相□智諦現

737a27□觀正證眞如名無相□信與三現俱亦有相□若

737a28□與智諦俱名無相也□七有分別無分別例同

737a29□有相無相說□戒體是色支差別名分別□非心

737b01□執取名分別□八辨受俱□中思唯喜俱行□餘五

737b02□與喜樂捨俱行故□以欲界捨劣故□不與增上

737b03□思慧俱行□欲界樂不在意地□故亦不俱□此

737b04□中俱行必未相應□故通於戒□亦可旣言受俱

737b05□非戒者成□故言餘者四也□九約四對治相攝□

737b06□二唯壞對治者謂思及邊現觀□亦有持遠對

737b07□治義□以斷惑故未盡□又有惑可厭壞治義□强

737b08□故說壞對治□一通斷持遠分對治者謂諦現

737b09□觀□以不緣惑故無壞對治□一通持遠分對治

737b10□者謂究竟現觀也□無可惑厭故無壞對治□以

737b11□惑盡故非斷對治□二非對治者以信戒二現

737b12□觀□非慧性故非四對治也□十約二對治相攝□

737b13□此有兩釋□初釋三是諸纏制伏對治者□謂思

737b14□邊究竟三現觀□一俱對治者謂諦現觀□二俱

737b15□非對治者信及戒也□第二釋信思邊三是制

737b16□伏治□戒及非究竟非二對治□以無所緣故

737b17□無惑可斷故□十一約三品戒辨攝對治者□智

737b18□諦現觀能斷三品九地煩惱□故名斷對治□餘

737b19□五隨順智諦爲智諦助伴□不名斷治□以此將

737b20□證無漏後得非斷對治□十二明得遍知果□案

737b21□婆沙六十二明九遍知□以欲界見滅所斷盡

737b22□爲第三□色無色界見滅所斷盡爲第四□欲界

737b23□見道所斷結盡爲第五□色無色見道所斷結

737b24□盡爲第六者□此約諦次第而作是說□今此論

737b25□中以欲界繫見滅所斷煩惱斷故立第二□見

737b26□道所斷煩惱斷故立第四□色無色見滅斷故

737b27□立第五□見道斷故立第六者□此約界次第而

737b28□作是說□彼論約法類漸次斷證而說次第□今

737b29□大乘中約實眞見道一時頓斷□於相見中假

737c01□施說故隨宜說次第□言一得九遍知果者謂

737c02□智諦現觀□以此文及後得果云一得一切四

737c03□果故□故知智諦現觀通見修無學道□十三明

737c04□斷惑時分□言煩惱斷時對治生時平等平等

737c05□者□昔來大乘諸師說斷惑法種種不同□一近

737c06□前十地師依十地文非初非中後□前中後取

737c07□故□卽言聖道一運相續□前後相資惑不生

737c08□名爲斷惑□非是別以一念無□正斷解脫證

737c09□深□二近代攝論師依攝論文集想修刹那刹

737c10□那能滅諸惑聚□卽言義同小乘□無□與所斷

737c11□惑種同時俱入過去□名爲斷惑□此由未見瑜

737c12□伽廣大聖敎□隨情安立眞好道理故□瑜伽文

737c13□有二意說□一者總就三世相續明斷不斷□故

737c14□上論云非斷去來今□然說斷三世□所以者何□

737c15□過去惑種已滅無法不斷□未來未有亦不可

737c16□說斷□現在一念自然滅壞亦不可斷□此就三

737c17□世惑性以求皆不可斷□卽當十地非初非中

737c18□後□然三世惑種因果相生恒縛行人不得解

737c19□脫□由聖道起無起惑種□爲因不成名斷過去□

737c20□未來應生不生斷未來□聖道旣生旣惑種

737c21□滅名斷現在□據如此理然說斷三世□卽同十

737c22□地前中後取故□此卽總就三世明斷不斷□第

737c23□二直就斷中明斷法用□若彼聖道生至現在□

737c24□隨所應斷惑品□細滅入過去□更不相續名

737c25□爲斷惑□解惑相違如明破暗不同時斷□依此

737c26□分別有聖敎故明可依據□十四明得得四果□

737c27□一得一切四果者謂智諦現觀□一得圓滿沙

737c28□門果時□謂初念盡智是解脫道□證第四果卽

737c29□究竟現觀也□餘是得一助伴是得前行者□補

738a01□闕云□思及有漏信是得四果時□一一皆是遠

738a02□方便道名作前行□無漏信戒邊取四果時□若

738a03□在向中是得前行□若得果時是得助伴□泰云□

738a04□餘四現觀從初是得一初果加行□是助彼無

738a05□相道得初果前行方便道也□又釋□餘四是得

738a06□一切助伴□思現觀最初起故□是得果之前行

738a07□方便道也□又釋□餘四是得四果一者之助伴□

738a08□是得圓滿四果者之前行□十五轉根□言除一

738a09□餘一切者□謂除戒餘五皆能轉根□以此文證

738a10□凡聖漏無漏定散□皆能轉根□十六明引神通

738a11□等勝德□除一餘一切者此有兩釋□一云除戒

738a12□餘五□一云除思現觀餘五能引□十七明作業□

738a13□言信現觀一念能往善趣爲業者□此簡無漏

738a14□信作異熟因□故言一分也□十八明差別□智諦

738a15□現觀差別有三十七菩提分法等□後二現觀

738a16□亦必以此文證四神足通正後智也□十九明

738a17□約名言安立以辨自性□如文□二十明因果□中

738a18□思現觀卽以預流四支爲因□以六業爲果□餘

738a19□文可知□二十一與七作意相攝□二現觀非作

738a20□意攝者□謂思及戒戒是色法故非作意□思在

738a21□欲界作意在定地故也□一現觀攝樂作意攝

738a22□者□信現觀約共有慧攝樂作意攝□以三寶中

738a23□生信樂故□一現觀攝樂觀察作意攝者謂邊

738a24□現觀□一現觀遠離攝樂方便究竟作意攝者

738a25□謂智諦現觀□以地地九品惑中斷初三品名

738a26□遠離作意□斷中三品名攝樂作意□斷後三品

738a27□名方便究竟作意□一現觀方便究竟果作意

738a28□攝者謂究竟現觀□餘作意是現觀等流非現

738a29□觀攝謂了相勝解作意者□了相勝解非六現

738b01□觀攝□所以者何□思是欲界□此二是定地故不

738b02□相攝□信解三寶欣觀此二作意厭行不緣三

738b03□寶故信不攝□二作意與戒色心異故亦不相

738b04□攝□謗現觀是無分別智□邊現觀是相見道□

738b05□究竟現觀在無學□此二作意與此二別亦不相

738b06□攝□但因現觀之後智厭行□起此二種作意□故

738b07□是現觀等流攝□二十二無邊際智及順決擇分

738b08□何現觀攝答非現觀攝是等流者□補闕有多

738b09□解□一解□見道前方便中總觀無邊際法空及

738b10□無我□名無邊際智□第二解□依第四禪慮九品

738b11□次第□從下生中從中生於上上之智名邊際

738b12□智□此智具上更無加過名無邊際智□此智無

738b13□部分緣□現觀是部分緣故不相攝□決擇分善

738b14□根是入聖方便體□是修慧非是思信□是有漏

738b15□故非是戒□亦非後三觀攝□可知云云□一切

738b16□法無我諸行無常涅槃寂靜等智名爲無邊際

738b17□智□問煖等四善根何現觀攝耶□答成唯識論

738b18□第九卷云□煖等善根不能廣分別性□又未證

738b19□理故非現觀攝□二十三作一行對辨相攝初

738b20□將思對信作四句□有思非信□除緣三寶思諸

738b21□餘緣思□有信非思謂緣三寶聞修相應信□俱

738b22□者謂緣三寶思者□此攝共有出體□思相應信□

738b23□信亦名思□思亦名信□故言緣三寶思□亦思亦

738b24□信□俱非除上說□由此道理應知所餘亦作四

738b25□句者□將思對戒及對後三皆不相攝□將信對

738b26□戒色心異故亦不相攝□將信對第四□若據相

738b27□應出體得成二句□但第四觀卽信觀攝□有信

738b28□非第四□謂與餘觀相應信□將信對邊對究竟

738b29□觀□據相應出體皆成二句□次將戒對後三亦

738c01□不相攝□次將第四對後二論□亦不相攝□第五

738c02□第六亦不相攝□後有無量一行順前句等者□

738c03□準婆沙論一行有兩解□一解□以一行道通

738c04□理爲問名一行□又解□問不相似法法不以

738c05□世定名一行□今此論文遂同前解□以一向一

738c06□名一行故□將狹問寬順前句答□如問輕安起

738c07□時卽有無貪等十以不□答若有輕安亦有餘

738c08□十□順後句者將寬問狹順後句答□如問無貪

738c09□等十起時卽有輕安以否□答但有輕安卽有

738c10□餘十□自有餘十而無輕安□謂散地善心□四句

738c11□者若彼法體互有寬狹卽成四句□如思現觀

738c12□對信觀得成四句□如思現觀唯在欲界卽狹□

738c13□通緣諸法緣境卽彼寬□信現觀體通九地漏

738c14□無漏位卽寬□唯緣三寶其境界狹□故成四句□

738c15□汎爾論信實緣萬法□而論文相唯據緣三寶

738c16□信故成四句□若無寬狹作無事句答□如煖所

738c17□緣境卽頂所緣耶□答如是□謂頂所緣處卽煖

738c18□所緣耶□答如是□六十一明□與垢合名□垢□

738c19□景云□一於慧施先不串習等者□卽就受愛

738c20□重財食心義說爲□□二於身命極重顧戀等

738c21□者□應知顧現身命還是貪愛義說爲□□三與

738c22□□者恒共止住又隨順彼者□染心無記心隨

738c23□順□者皆名爲□□四見所施田無勝功德□此

738c24□從邪見爲□□及簡擇福田者□見有持戒破戒

738c25□卽說戒取□以之爲□□五不串習慈悲者□就瞋

738c26□義說爲□□及於彼處不見勝德者□求過惡心

738c27□以之爲□□六以諸財寶難可積集數習彼相

738c28□者□以於財寶智難得相□生□墮懈怠者□卽

738c29□□墮懈怠義說爲□□七執取於見及謂慧捨

739a01□有彼雜染者□卽說見取爲□□八希求財寶而

739a02□行慧施及□向於彼者□求財是貪□行施□向

739a03□凡得多財□亦是貪□泰云□於八種中多貪名

739a04□垢□第七執取於見是見取□及謂惠施捨財□但

739a05□有彼生死離染果故□不慧施□此是通方便□

739a06□謂爲非是方便故邪見攝□餘文可解□六十二

739a07□明調善□先明調善有五□後明五相□五善因如

739a08□次可配□六十三釋經□中七善□一知法□二知

739a09□義□三知時□四知量□五知衆□六知高卑□七自

739a10□知□知法中□言云何了知攝受謂能了知名句

739a11□文身由此宣說差別法門者□由名句文身宣

739a12□說蘊界等差別法門□知義中□一知緣起謂能

739a13□了知一分所化應示現義及至一分所化應

739a14□受喜義者□此是示敎利喜也□二知句差別謂

739a15□了異門異相訓釋言詞品類差別者□如攝異

739a16□門攝釋分中說□三了次第謂能了知解釋次

739a17□第者□如解四諦先苦聖道□解五蘊中先色

739a18□後識□解十二支中先解先明後解老死等□成

739a19□立次第者□先立宗次因後喩等也□圓滿次第

739a20□者□謂先行因後方得果□就行中十信始終十

739a21□地終□因乃圓滿等也□知時五相中景云□前二

739a22□知起染時□一知正起染生厭□二知生起染須

739a23□訪後□三知起淨時□於中還知正起將起兩

739a24□時淨法作意勤修□四等起對治作意者□知如

739a25□是煩惱起如是對治□謂多貪者敎觀不淨等□

739a26□五對治作意者正起觀行時□泰云□一知惑正

739a27□起時□二知惑將起時□三知惑不起時□四知因

739a28□等起對治□五知刹那等起對治時□知量中云□

739a29□略說二種斷隨順性者□二種順無爲斷□一任

739b01□持隨順性謂於所食等善知其量□名爲隨順

739b02□無爲斷□二精進隨順謂於行住等善知其量□

739b03□故順無爲斷□此略釋二種□下廣辨二種□如

739b04□文可知□高卑一處總釋□謂從善知刹帝利衆

739b05□生乃至如是瑜伽師等是也□解自知中文分

739b06□有三□初明善知往詣乃至應默□如文可解□次

739b07□明信不信等相□於中分二□初明自知有信□乃

739b08□至是善男子□泰云□此中同成實及婆沙等十

739b09□種慰喩□須地源支□如文可解□今案此文

739b10□有其十支□一信爲入道之初名趣入支□二由

739b11□戒生定戒是止支□三因聞得慧聞是觀支□四

739b12□捨益定慧名資糧支□五內思所成慧□六他隨

739b13□順敎授敎誡□依止此二故證止觀□七由止觀

739b14□故證聖果□八於自所證□若有疑惑爲斷彼疑

739b15□故爲宣說□及有辨才能伏他論□九忍辱□十柔

739b16□和□此卽於他身語邪行起時□須有此二所攝

739b17□善男子性□第二明不信等相□於中分二□初擧

739b18□十種三緣以辨黑品□後□顯白品□前中云□[雨/復]

739b19□慧勝慧者猶如[雨/復]□不受物□鈍慧亦爾不受

739b20□法故□言[雨/復]慧猶膝上著草子等時□坐時著起

739b21□時卽落散□鈍慧亦爾□坐時聽法起卽忘失□故

739b22□言膝慧□下明遊觀尋文可解□六十四明六

739b23□種相欲色名□□一衆多故□者□如男女根香

739b24□味二塵□唯在欲界衆多故□□二沈重者色界

739b25□諸色輕妙猶如光明□欲界色重又如據量□四

739b26□大四王天衣量六兩□乃至色界天衣不牽稱

739b27□兩□四堅强者不柔軟也□五變壞者欲界人天

739b28□斷其手足等變壞□色界不爾□下結餘不現□上

739b29□來四卷半文決擇聲聞地竟□自下應次決擇

739c01□獨覺地文□以本地分文義已顯故不決擇□故

739c02□云又獨覺地諸決擇亦不復現也

739c03□　　第七十二卷

739c04□　　菩薩地□自下第十一決擇菩薩地□有八卷半

739c05□文□於中先結上生下□次決擇後正廣決擇□就

739c06□正決擇中□若依菩薩本地有四種瑜伽處□今

739c07□於此中決擇前三略不決擇次第瑜伽□以三

739c08□持外無別第四法體可得故□就決擇三持中

739c09□文分有二□先次第決擇三持□後引寶積經釋

739c10□十六法門□就決擇前三卽爲三段□先決擇初

739c11□持瑜伽□次從如是已說功德品決擇已下□決

739c12□擇持隨法瑜伽□後從問如先所說百四十不

739c13□共佛法已下□決擇持究竟瑜伽□就決擇初持

739c14□瑜伽中□但決十六品□不決四攝品供養親近

739c15□無量品□以文義顯故更不決擇□就決十六品

739c16□中分爲十一段□一決擇種姓品□二復次十種

739c17□發心下決發心品□三復次菩薩有九正行下

739c18□決擇自利利他品□四復次若欲了知下決眞

739c19□實義品□五亦如是已說眞實義分下決威力

739c20□品□六復次於大乘中下決成就品□七復次如

739c21□聞所成地下決菩提品□八云何能讚嘆下決

739c22□力種姓品□九復次如諸菩薩所行慧施下決

739c23□擇施等六品□十復次住修身觀下決菩提分

739c24□品□十一復次於大乘下決功德品□初云□謂如

739c25□成立聲聞種姓當知菩薩亦復如是者此明菩

739c26□薩種姓有無之義□略類如聲聞地說□第二辨

739c27□發心持中□初辨十種發心□後明四常護心□前

739c28□中發心有十卽爲五對也□景云□舊判三持有

739c29□其多種□有說十解是種姓持□十行名發心持□

740a01□十□向已去名行方便持□有說十信是種姓□

740a02□十解是發心□十行已上行方便□依今論判□若

740a03□先成種姓未起現行名種姓位□如前論說是

740a04□卽十信已前名種姓持□十信卽名發心□十解

740a05□已上名菩提分法□若據姓習二種俱名種姓□

740a06□卽是十信及十信已前俱名種姓持□十解有

740a07□發心住□卽是發心持□十行已去名菩提分法□

740a08□或就地前初僧祇中未起現行無漏□總名種

740a09□姓持□第二僧祇名發心□以初地已去眞證發

740a10□心故□第三僧祇無功用道名菩提分法□於中

740a11□地前菩薩未入見道□但依有漏定言□要期攝

740a12□受名爲世俗受發心□得入初地上證二空所

740a13□顯眞如□卽名眞證發心□及□向聲聞四果上

740a14□已證人空所顯眞如□亦名法性發心□此之一

740a15□對攝發心盡□餘之四對門別故來□其無性

740a16□人過緣暫發而不決定□設菩薩種姓十信已

740a17□前雖有大乘種子未久修習□仍有退轉名不

740a18□定也□□此卽名決定發心□此意攝發心義盡□

740a19□次不淨淨對可知□乃至云已成果發心者□謂

740a20□如來地所有發心□問在因未滿可有發心□佛

740a21□地果滿云何名發心□下引經答□如世尊言乃

740a22□至亦令於他趣證菩提者□答意明佛自正願

740a23□滿位□但佛令於他趣證菩提名佛發心□此十

740a24□發心□染不染等有衆多義□不能廣擧故云更

740a25□不復現□泰云□已果發心者謂如來地所有發

740a26□心□佛果心起故名發心□非有所求也□基云□

740a27□不善淸淨發心者□但由外緣發心非自能發

740a28□起名不淸淨□淸淨者反前可知□羸劣發心者

740a29□謂□如有一已發心菩薩貪瞋癡纏所求弊伏

740b01□故捨於正行處邪行者□問信□下明四種護

740b02□心□仍屬發心所攝□謂與四種相應發心也□言

740b03□資糧者□如聲聞地所說十三資糧等□第三辨

740b04□加行持中□自利利他品於中有三□初明九正

740b05□行次明邪行□後明不堪任性□初中云於生死

740b06□中行正行者□謂如病者於所有病於辛苦藥

740b07□者□於生死中行難行行□如爲治病服辛苦藥

740b08□言於自體上行於正行者□謂如善巧家長於

740b09□未成熟幼童者□自察是非捨非從是□如彼家

740b10□長敎彼幼童□家長喩菩薩行者□未成就幼童

740b11□喩諸德行未成□於諸欲中行正行者□謂如商

740b12□主行於商路於諸賄貨者□菩薩於五欲境守

740b13□護諸行□如諸商侶過儉護財□於身語意行於

740b14□正行如浣衣者於衣服者□菩薩修治三乘如

740b15□浣染衣□於內心奢摩他中行正行如其主於

740b16□能致財可委附者□依定起行行不傾動□如人

740b17□置財可委附者□於增上慧法毘□舍那中行

740b18□於正行如善巧者於諸巧事者□依善巧慧

740b19□集起諸行□如善巧師集起巧中□次明邪行□

740b20□於中初擧五種有性可解□二明起於邪行□景

740b21□云□此中邪行者謂於是中或作加行者□作邪

740b22□加行□或不作加行者□無邪加行者無救濟心□

740b23□或不饒益加行者欲奪等□或中庸加行者對

740b24□此五境雖起身語□不能爲損不能爲益□是

740b25□無哀無愍□云云□或作加行者□於乞求者應

740b26□惠財物而反押罵故云作加行□又不作加行

740b27□者□謂於危厄者不作救濟加行□或不饒益加

740b28□行者□謂有恩者不能供養也□中庸加行者□謂

740b29□於後二人中應作上品加行說法敎□而作中

740c01□庸加行不能損益□下明不堪任性諸佛不救□

740c02□決擇本地自他利品中五種無堪任性□先辨

740c03□不堪任□後□顯堪任□前中言於加行無堪任

740c04□性者至修正方便者□此人同餘衆生有敎涅

740c05□槃法□已於多時修地前行名相續已熟□然由

740c06□造作障正行乘□於現法中無有堪能修正行□

740c07□亦可此據聲聞種姓□已於多生種解脫分□於

740c08□此生中修成就行□由遇惡緣造諸惡業□無有

740c09□堪任修正加行□言於彼果成辨無堪任性者

740c10□至成辨彼果者□此人修地前行雖無惡業障

740c11□正加行然由修時未變□不能成辨入初地果□

740c12□亦可此據聲聞性人雖無惡業障正加行□然

740c13□由修時未久不能成辨彼聖道果□言於加行

740c14□及彼果成辨無堪任性者至俱無堪任者□

740c15□此在地前修時未久□不能成辨初地聖果□又

740c16□造惡業妨修正行□言於攝受饒益無堪任性

740c17□者至無有堪能令彼巨富無□安樂者□貧窮

740c18□業定□諸佛不救□第四決擇眞實義品□中文分

740c19□有二□初約五事以辨眞實義□後約三性以辨□

740c20□前中有二□初略標五事以顯實義□二正釋五

740c21□事□初云□若欲了知眞實義者□卽是本地分中

740c22□二種眞實及四種眞實□二種者謂如所有性

740c23□盡所有性□四種者謂世間極成眞實等也□就

740c24□正釋中有其二頌□初頌有十門□總擧者第一□

740c25□別分別者第二□有者有無門是第三□實者假

740c26□實門第四□世俗者世俗勝身諦分別是第五□

740c27□若生第六□若異第七□相是第八□行等第九□

740c28□色等第十□下長行依門次第解釋□云何五事

740c29□乃至五正智者□此釋第一總擧門□何等爲相

741a01□下□釋第二別分別門□先辨體名後隨文□釋體

741a02□者初相有五種出體□一若據有體名相□則五

741a03□法□名爲相□二若據名言安立足之處名相□

741a04□卽唯除眞如餘四名相□以對無爲離相之法

741a05□故□說四法有爲名之爲相□又後四法自相亦

741a06□不可說□今據共相可宣說故說彼四法名之

741a07□爲相□近由共相可說遠由自相不可說也□三

741a08□若據三界心及心所所緣名相□則取前三說

741a09□之爲相□以相名分別皆爲三界心心數法之

741a10□所緣故□如是三法道理亦爲出世後智所緣□

741a11□以從多故作如此判□四若據有漏所緣相分

741a12□名相□卽唯取相名二種爲相□以不取見分故

741a13□除分別□五若據四法所不攝者皆名爲相□謂

741a14□五根五塵全□法處處所攝色除名句味餘二

741a15□十一不相應等□第二名□第四眞如□更無進退□

741a16□唯一種也□第三分別□第五正智□進退不定□

741a17□若其唯取三界繫心名爲分別□卽正智中通

741a18□取如理如量二智爲體□若正智中唯取無分

741a19□別智□則分別中通取三界繫心及後得智如

741a20□量智心爲分別也□次釋其名□五是數名□事者

741a21□體義□從數就義爲名□釋別名者體狀表彰名

741a22□爲相□詮召曰名□心及心所有所思慮名爲分

741a23□別□□從義爲正智□□邪爲正□決斷名智□離

741a24□妄稱眞□不異名如從義受稱□已定體名當隨

741a25□文釋□云何等爲相謂若略說言談安足處事

741a26□者□此文卽說四法爲相□於此相中分出餘之

741a27□名者□謂卽於相所有增語者□卽說此名爲增

741a28□語□諸法無名强施於名□故名增語□眞如謂法

741a29□無我所顯等者□據勝爲論但云法無我也□解

741b01□正智中有二□初開章問答分別□第二引說證

741b02□成屬當其義□言又由此故彼諸菩薩於五明

741b03□處善修方便等者□景云□緣五明處是如量智□

741b04□知菩薩修五明時□要以無分別智斷二空智

741b05□方能達彼五明事法□是故修五明亦是出世

741b06□行眞如智□泰云□菩薩意求一切智斷所知障

741b07□故□多學五明□伏所知障學五明時□多住一切

741b08□遍滿眞如故□斷所知障種子□意不求斷惑障□

741b09□故不多住四諦觀等□二乘不求斷所知障□故

741b10□不學五明及不住遍眞如智□備云□此辨眞如

741b11□遍諸事法□故達眞如義□卽遍解五明法□言何

741b12□等名爲世間出世間正智謂聲聞獨覺等者□

741b13□此中從多影顯故不言菩薩□下次第三辨有

741b14□空門□中景補闕云□問爲如自性差別假立

741b15□如是當言有耶答如是言無者□問意□如假立

741b16□自性差別時名爲如□名下卽有自性差別定

741b17□體性耶□解云□尋名執定是其遍計所執無有

741b18□體性□問爲如分別所行境如是當言有耶答

741b19□當言有者□是因緣有也□如是菩薩乃至善記

741b20□爲非有非無者□有據因緣有□無據定性無□亦

741b21□有亦無總前二爲第三□非有定性非無因緣

741b22□假有爲第四句□彼由如是善記別故至善說

741b23□法界者□離定性增離無因緣損滅也□言若如

741b24□語言安立足處如是以言說義當言是有者□

741b25□諸法共相是言說安足處□故說是有也□若如

741b26□自性差別假立不成就義至當言是有者□如

741b27□名執有自性差別決定之體此不成就□然有

741b28□離於言說諸法自性是有□眞如正智□當言有

741b29□者亦是離名言有□泰師章云□相是依他性故

741c01□當言是有□計有自性差別□是遍計所執假立□

741c02□五法所不攝故當言是無□相是第三分別所

741c03□行境界□所緣緣攝故□當言是有□遍計所執非

741c04□所緣緣攝故□當言是無□初地已上諸菩薩等

741c05□起後得智□於智所現相分得善巧□故云無執□

741c06□心中四句假說皆空無有過□遠離決定增

741c07□益損減等四諦二邊行於中道□善說依他俗

741c08□諦法界依他起性假有衆相□諸菩薩等假說

741c09□衆相時□依他起相是言語安足處□如是言說

741c10□義當言是有□若如遍計所執自性差別假立

741c11□不成就義□如是依他起相以離遍計所執言

741c12□說義當言是有□類釋第二名第二分別亦爾□

741c13□眞如正智是圓成依他攝故當言是有□遍計

741c14□所執當言是無□備云□如是菩薩乃至善說法

741c15□界者□菩薩於有無得善巧故□善記五相爲有□

741c16□善記遍計相爲空□善記亦依他有亦遍計無□

741c17□第四句中與前二文異故非義□若約遍計非

741c18□依他有故言非有□若約依他非遍計無故云

741c19□非無□問若爾相通遍計性耶□解云□此中說依

741c20□他非遍計性□不說遍計第四辨假實門中□補

741c21□闕云□實有行中當言實有假有行中當言假

741c22□有者□六識所緣相分不託彼賴耶本質相分

741c23□而起□若託賴耶實有相分而影像是實有□若

741c24□託賴耶長短□滑等假有塵起影像是假□故

741c25□云也□有相諸行亦有二種者□此明本質相分

741c26□能有影像□故言有相□有相自有假實□如靑

741c27□黃等是實□長短及甁盆等是假□故言有相諸

741c28□行亦有二種□亦可言實有行中當言實有假

741c29□有行中當言假有者□此據相分以明假實□言

742a01□有相諸行亦有二種者□能分別有前相故言

742a02□有相□有相心法自有假實□如不放逸者捨不

742a03□害等依二善根而假立□餘是實有□隨煩惱中

742a04□亦假實□如前所明□名當言假有唯於相中假

742a05□施設者□相通諸法唯於相中聲上假立於名□

742a06□分別通於假實□故言二種俱有□如向所明□正

742a07□智通二智是實有□智相應法亦名爲智故是

742a08□假有□泰云□假實有二種□一五蘊靑黃等是實

742a09□有□衆生及長短等是假有□二本性相是實有□

742a10□影像相是假有□若實有行體見分中現□當言

742a11□實有□若假有行解見分中現當言假有□緣有

742a12□相諸行從境亦有二種□名唯相分中假施設

742a13□故是假有□以依他性實離言說故也□分別二

742a14□種俱有□以緣假實二相故□眞如當言實有勝

742a15□義攝故□正智當言俱有□此出世心心數法中

742a16□智是實有□若智眷屬諸心心法亦名爲智說

742a17□之爲假□故有二□備云□此中言眞如實勝義

742a18□攝故□若爾何故對法云一切皆是假有耶□此

742a19□有兩解□一云一切有二□彼論約少分□不約一

742a20□切一切□故無相違□二云眞如二義□今約實

742a21□義□彼談假義門所以無違□第五二諦分別□補

742a22□闕云□相是世俗有由二因緣故一雜染起者□

742a23□本由遍計執心熏成雜染成相種□今起彼相□

742a24□故云雜染起也□二施設器者施設是名□如此

742a25□相體爲彼名言安足之處□名施設器□由此二

742a26□因相是俗有□名由三緣故言是俗有□一雜染

742a27□起□二施設器□三言說所依□初二因如前□言

742a28□說所依者□由有名故起於言說□或由言說以

742a29□起於名□此中所明偏從一義□分別是世俗有

742b01□由四因緣□一雜染起二施設器□解釋如前□三

742b02□言說隨眠者□賴耶是分別體有言說種子也□

742b03□四言說隨覺者□六識亦是別隨於言說而起

742b04□覺境也□第二正智當言俱有者□後智若返緣

742b05□眞如如是勝義有□若緣世事名世俗有□亦可

742b06□菩薩後得有二□是勝義諦是空漏故□二是

742b07□世俗是有漏故□章云□相當言世俗有□一相持

742b08□起雜染故□二相與施設名作依處故名器□名

742b09□當言世俗有□一能起雜染故□二施設器故□

742b10□二名與言說聲作依止故□分別當言世俗有□

742b11□一能起雜染故□二施設器故□三由言說隨眠

742b12□起分別故□如牛羊等□四言說隨覺起分別故□

742b13□如解名言衆生等□眞如當言勝義有□是淸淨

742b14□正體智所緣境性故□初正智唯緣勝義故當

742b15□言勝義有□第二正智眞俗俱緣故當言俱有□

742b16□玄云□相是俗有由二緣故等者□若三界心心

742b17□法所緣相□從業煩惱生起故□言雜染起故□此

742b18□說三界心心法所緣相是世俗有□若後得智

742b19□所緣相□是心言說別施設故□言施設器相故□

742b20□是俗有□由三緣故名是俗有□第三言說所緣

742b21□故者據實論之□名與言說更互相依□然今此

742b22□中欲顯名世俗有故□是言說所依故□簡眞如

742b23□理是淸淨所緣境性故□非言說所依故□是勝

742b24□義有故□云言說所依故也□由四緣故分別是

742b25□俗有中第三言說隨眠故第四言說隨覺故

742b26□者□阿賴耶識中心心法種子無現行言說名

742b27□及思惟名□故云言說隨眠故□現行心心法能

742b28□起現行言說名及思惟名□故云言說隨覺故□

742b29□第六能生所生門補闕云□相當言誰所生及

742c01□先分別所生者□六識影像之相從彼賴耶本

742c02□質相所生□賴耶相分從先分別業煩惱種子

742c03□所生□亦可相所生者□卽是賴耶之相□後從前

742c04□起及從同時四大所生名相所生□及前分別

742c05□所生者如前解釋□分別從分別所生及相所

742c06□生者□後分別心從前分別心次第緣生□亦可

742c07□從先分別名言種生及從境界相生□章云□相

742c08□分相從相種子因緣生□相分熏時不離見分

742c09□故起時不離見分增上緣生□名假無體故□不

742c10□別從種子生□但由人欲心所起□義同婆沙欲

742c11□爲項本等□分別還從分別見分種子因緣生□

742c12□見分不離相分故亦從相分增上緣及所緣緣

742c13□生□眞如常故當言無生□正智由聽聞正法聞

742c14□慧種子及如理作意思修種子等聞熏習生□

742c15□備云□準此論文□以初生正智無因緣生□今解

742c16□略不論種未爲必證也□第七明異不異門□補

742c17□闕云□於中五法將前望後作一行門對辨一

742c18□異□於相中初將相對後四□次將名對後三□次

742c19□將分別對後二□眞如對正智正智卽無所對□

742c20□相與名異有何過名應云有者□名於相中聲

742c21□上假立□若異相有名之應實有□不異有何過

742c22□若取相時應亦耶名者□如眼見色亦應見名

742c23□餘法例名□相與分別異有何過分別應非相

742c24□爲性者□道理分別及他心法所緣亦是相攝□

742c25□若相異分別者□分別應非所緣相也□不異有

742c26□何過離分別外所有諸相應以分別爲性者□

742c27□據有體邊五法皆相□若相與分別定不異者□

742c28□正智眞如皆應以彼分別體□相與眞如若

742c29□異不異俱不可說□於中初將相對眞□後類名

743a01□與分別對眞如亦爾□前中有三□法喩引說□法

743a02□中異有三過□一相之勝義應非眞如□二應捨

743a03□相別求眞如□三覺如時應不覺相□不異亦有

743a04□三過□一相亦同如無差別過□二凡夫得相應

743a05□證眞如□三眞如同相不淸淨過□喩中有四□一

743a06□以諸行上有無常苦等不可說異不異爲喩□

743a07□二以身心有□重輕安異不異喩□三據隨轉

743a08□理門□三性法有諸法種子與法不定一異□亦

743a09□可以現行三性之法望所熏種□種生現行種

743a10□望賴耶若異不異皆不可說□四以虛空望色

743a11□若異不異皆不可說□異有何過色與空異□是

743a12□別色處無空□空不遍過□又色處無空□除色方

743a13□始有空□空應無常□不異有何過□離色之外

743a14□應無有定□雖知大乘不立有虛空體□然假小

743a15□乘所立實有虛空以之爲喩□此中道理乃至

743a16□當知亦爾者合喩□下引經說□聲聞乘中乃至

743a17□取非卽蘊□亦不離蘊欲貪爲取□若言欲貪與

743a18□蘊不異□是卽但有染蘊□應無善無記蘊□故言

743a19□誹謗蘊中善無記法不淸淨過□異有何過於

743a20□諸取中增益常性不淸淨過者□若取與蘊異

743a21□蘊是無常□取若非蘊卽體應常□卽於蘊外增

743a22□益常體□是不淨過也□豈有常法不淸淨耶□相

743a23□與正智異不異如與分別俱不可說者□此文

743a24□卽說正智等四法□名爲相□是故得說相與

743a25□正智不可得說亦異不異等□名與差別當言

743a26□有異者相見二分別故□名與正智亦異□一漏

743a27□無漏異□二相見分異□以其後智得緣彼□名相

743a28□見有異□分別與正智當言有異□世出世異也□

743a29□備云□辨相有二□一列相通相□若約外相

743b01□但取根本影像二相□及餘四事中影像相□若

743b02□論通相能分別心亦名爲相□以後得智能顯

743b03□諸相故亦名相□卽將此文爲證□若不爾者以

743b04□相對相故不應成問答□是故辨過云□分別應

743b05□非爲相爲性準此所論眞如亦名相無失□今

743b06□詳論文雖有此解義亦未盡□故撮往往文聊

743b07□制數門以述論文□辨夫五事各有異門□異門

743b08□者何□相有十門□名六門□分別有六門□正智

743b09□有四門□眞如有三門□是名異門□此中何等相

743b10□事十門□一簡無取有門□但以依他中除名等

743b11□四□安立相事如分別有門中已解□二有無想

743b12□論門□非唯依他起□亦取遍計性名爲相事□如

743b13□辨菩薩善巧說□三能緣屬境門□諸心心法若

743b14□分別若正智能顯諸相故亦名相□正智雖有

743b15□不及顯相□而就世間智故略而不說□卽是異

743b16□不異門義也□四簡淨辨染門□理實名等四事

743b17□□有相義□以體相故但後二事非雜染事□雜

743b18□染事者卽名相分別□故初三事□名爲相□如

743b19□辨四依中說□五約體辨相門□相等五事□有

743b20□體相□故□名相事□約總體相隨其別義安立

743b21□名等□故不應難言事成一種□如下相門及後

743b22□復次□以相對名四句中說□六以性歸相門□眞

743b23□如雖無相而是相性故□隨相名相如下相四

743b24□句中說□七本影別論門□名等四事約本安立

743b25□當心而現□名相事□以相分故此義共許不

743b26□以引證□八攝影屬本門□名等影像還屬名等□

743b27□如眞四句中說後得智亦觀眞如故□若依此

743b28□門唯本性相及其影像名爲相事□九對眞辨

743b29□相門□於五事中前四名相是言依故□如前分

743c01□別中說□十對別辨相中□想卽是相餘四所

743c02□不攝□落在於相故□是名相十門□何等名爲

743c03□名事六門□一簡無取有二門□有無想論門□

743c04□此二門如辨有中說□三本影別論門□唯以本

743c05□法名句文身□名爲名事□以名影像名相事故□

743c06□又解□名事唯有本法□更無影像以假無影故□

743c07□四攝影歸本門□若本若影□名名事□眞事影

743c08□像亦名眞如□亦有何妨□名事影像亦名名事

743c09□故□分別等亦爾□不以別述□五攝假從實門□卽

743c10□以音聲爲名事體□義之可解□六總論二名門□

743c11□卽以表義顯境二種名爲名□三界繫中解□是

743c12□名名事六門□何等名爲分別六門□一簡無取

743c13□有門□二有無總論門□三本影別論門□四攝影

743c14□歸本門□此之四門準名可解□五流轉還滅門□

743c15□唯取善法欲已還所有心法名分別事□善法

743c16□欲已去所有善心□從證等流法所生故名正

743c17□智事□如繫不繫中說□可引對法六漏無漏門

743c18□一切有漏心心所法皆名分別□如前分別門

743c19□中說三界行中所有心心法□然對法論主就

743c20□勝辨心□故聞思慧聚不名外門□是名分別六

743c21□門□何等名正智四門□一本影別論門□唯以本

743c22□質名爲正智□如念住門中說□二攝影歸本門□

743c23□準眞可解□三簡漏辨正智門□唯以無漏心

743c24□心所法名正智□如前分別中說□四對轉取還

743c25□門□非唯無漏智□亦取解脫分等有漏心法□亦

743c26□正智繫不繫門中說□是謂正智四門□何等名

743c27□眞如事三門□一本影別論門□二攝影屬本門□

743c28□此之二門準上可解□三廢疏取親門□雖眞影

743c29□像想名眞事□而影有二□一非安立相□二安立

744a01□諦相□初與本眞極相似故屬於眞事□後與本

744a02□眞不相似故名爲相事□引眞四句爲證□是名

744a03□眞事三門□詳夫五事名之與體有目來矣□聊

744a04□作異門未曾得有□可謂先前映後乘妙於

744a05□千古□粗論綱要略述如之□細不可具不須多

744a06□論□第八明五事相狀□補闕云□問相有何相答

744a07□分別所行相者□與本能分別顯所分別□相名

744a08□有何相答言說所依相者□因名起說故□分別

744a09□有何相答相爲所行相者□擧境辨心相□眞如

744a10□有何相答正智所行相者□時智顯境相□正智

744a11□有何相答眞如爲所行相者□擧境顯智相□章

744a12□云□言說是實名是聲上假□假依實聲故□名以

744a13□言說爲所依是名相□餘文可解□第九明行

744a14□等門□於中初明行相□二明五法衆多差別□前

744a15□中補闕云□問相有何行相乃至由分別行相

744a16□種種無量故者□能分別心無量故□所緣相亦

744a17□無量□謂色心心所有心不相應無爲者□一解□

744a18□此五攝法周盡□第二解云□此五智是隨心相

744a19□分不攝本質□言行跡者卽是苦遲等四行跡□

744a20□注跡相者如對法說□無貪無瞋念之與定□

744a21□彼爲三學所依法跡□無貪無瞋爲戒所依□念

744a22□與定爲依□定與慧爲依□至何有相相謂解

744a23□了事名分別所有相者□識於事名尋名分別□

744a24□於事分別解了□名有相相□云何無相相謂不

744a25□解了事名分別所有相者□不了事名□雖後

744a26□分別於境不明名無相相□狹小相謂欲界事

744a27□分別所有相廣大相謂色界事等者□據欲色

744a28□界正報內義故有狹小廣大差別□若據外器

744a29□大少相攝□云何本性相謂先分別所生者□本

744b01□識相分根塵由先遍計所執業煩惱熏習種

744b02□生□及相所生者□長養根塵由四大相所生□及

744b03□前後□是名相所生□共所成者衆人同許名

744b04□共相所成□云何影像相乃至非住本性相者□

744b05□六識隨心影像相也□名有何行相答由相勢

744b06□力亦有種種無量行相者□從所詮亦有無量□

744b07□假說名者說甁盆等名□實事名者說色等名□

744b08□種類相應名者刹帝利等名各別名者就刹帝

744b09□利中自張王名□隨德名者謂經師等□假立名

744b10□者如短人名長等□所知名者蘇迷盧山大海

744b11□等名□非共所知名者隨分別名當處自解□顯

744b12□了名者一名目一義□不顯了名者一名目多

744b13□義□總名者蘊界處等□別名者名色受等眼耳

744b14□等□分別行相有七□如本地第二卷說□若依對

744b15□法第二云□於六識中有幾差別□答唯一意識

744b16□由三分別故有分別□次列三分別□後言復有

744b17□七種分別□列名解釋廣如彼論□章云□相是其

744b18□總行相是別□故相狀外別論行相□如四諦相

744b19□是總□十六諦相是別□故十六諦理名行相□良

744b20□由依總法中行相種種別不同□故別相是□

744b21□行相爲緣行所緣相故名行相□色相有十一□

744b22□心相有八□心所有相五十一□心不相應行有

744b23□二十四□無爲相有六十一色□本性影像相□俱

744b24□是相所攝□八心王五十一心數本性相是分

744b25□別正智攝□影像相相所攝□二十四不相應行

744b26□中除名味句餘二十一不相應行本性影像相

744b27□相攝□名味句三本性相名所攝□影像相相攝□

744b28□六無爲中除眞如餘五無爲本性影像相相所

744b29□攝□眞如無爲本性相眞如攝□影像相相所攝□

744c01□言復有餘五相者□有二釋□初解云□五法中初

744c02□相是通五法故□皆是相故□相有五種□就初

744c03□相中分出餘四相□如初力中初無畏中攝十

744c04□力四無畏□然初就力中分出九力□初無畏中

744c05□分出三無畏也□第二釋云□五事本性相各是

744c06□自事攝□今明五事影像相皆初相所攝□故相

744c07□家影像相名相乃至正智影像名正智相也□

744c08□復有餘二相一本性相二影像相等者言先分

744c09□別所生者□先見分熏習□及相所生者先相分

744c10□熏習□由二熏不相離□故說共生相分名共成

744c11□相□理實而言□相分種子自生相分見分種子

744c12□自生見分□此相從本識心起常相續名本性

744c13□依本性相□六七識遍計不起□及六七勝外

744c14□所現隨心故起滅不常不相續□非是本性相

744c15□影像似本性名影像相也□旣言及相所生□故

744c16□知相分根塵等影像相亦熏成種子□此明證□

744c17□備師云何影像相謂遍計所起等者□卽依此

744c18□文西國二解□初釋云□旣說遍計所起□故知一

744c19□切起影像者皆是法執□若作此解法執通七

744c20□識及三性□未論二乘無漏及以本識之也□第

744c21□二釋云□論主文詞兩例不同□若言遍計者卽

744c22□是分別異名□故下文云□若分別若思惟若遍

744c23□計乃至如是等分別差別□若言遍計所執者

744c24□卽是法執□以相遍計處執法有體故□今此文

744c25□意通辨變影非論法執□故云遍計不云所執□

744c26□若依此解卽當佛地論如實之義□玄師述三

744c27□藏云□從賴耶識中名言種子生本質相□名爲

744c28□先分別所生□於眼識等上顯現影像相□從本

744c29□性現故言及相所生□此二種相與尋求意識

745a01□上顯現影像相□作本故云本性相□此名本性

745a02□相者衆人共許故云共所成相□影像相者謂

745a03□遍計所起勝解所現非住本性相者□此約尋

745a04□求意識上顯現影像相爲論□下明五法衆名

745a05□差別□若相者本質也□若本若影現前時各顯

745a06□現也□若想者以名從想起故也□若無顚倒若

745a07□不顚倒等者□無邪分別所取相故名無倒□唯

745a08□正智所證故名不倒□或可以眞如故名無倒□

745a09□以實性故名不倒□以諦性故名無戱論也□第

745a10□十明明色等門□於中初開有五十一門□如

745a11□泰師章□或有分別爲四十五門□如備師抄□

745a12□今以義頻相從□分有二十八門分別□總擧

745a13□色門□等取餘門□一五位分別□相通五種者此

745a14□據有體名相□卽五法皆相故□於相中通有色

745a15□心乃至無爲□二七善巧攝門□補闕云□三蘊所

745a16□攝者名是行蘊□分別正智皆通四蘊□相攝不

745a17□攝者相中通五□前四是蘊眞如非蘊也□言三

745a18□緣起攝者□名與分別正智三藉緣而起□故是

745a19□緣起□如緣起攝處非處及與根攝亦爾者□處

745a20□非處攝與緣起等□根須分別□相通諸法謂於

745a21□二十二根中有漏不攝□名非根攝□分別正智

745a22□通於四蘊亦通根非根攝□眞如非根故□三是

745a23□安立諦攝□謂名分別正智□相亦攝亦不攝者

745a24□相中通五法□四是安立□眞如不攝安立之諦

745a25□故云不攝□章云□有爲從因生皆名緣起□非唯

745a26□十二緣起□故名分別正智三是緣起攝也□又

745a27□釋□八緣起中正智是淸淨緣起故□三是緣起

745a28□攝□八緣起門如瑜伽對法說□因果中處非處

745a29□義□因緣起故例緣起攝□同明蘊界處緣起處

745b01□非處義□故類相攝□然根不同緣起義□隨其所

745b02□應說一段敎門相隨而類也□諦有二種等者□

745b03□四諦安立因果名安立諦□眞如非安立因果□

745b04□名非安立諦□以此文證□眞如無爲非滅諦攝□

745b05□擇滅無爲滅受相無爲不動無爲是滅諦攝□

745b06□此五法中名及分別苦集諦攝□正智慧道諦

745b07□攝□故言三是安立諦攝□相中虛空非擇滅無

745b08□爲非四諦攝□餘相是四諦攝□故通安立諦攝

745b09□不攝□眞如非因果□故非安立諦所攝□備云□

745b10□據實處非處通有爲無爲□今此文中從多說

745b11□故□但取有爲□三四緣相攝門□補闕云□相一

745b12□切緣攝者□相有種子在賴耶中□卽攝因緣□餘

745b13□三緣易可知□名等無間緣不攝者名有種子□

745b14□卽是因緣□境界增上緣□但除等無間緣□以非

745b15□心故□分別正智四緣眞如唯所緣緣攝者□略

745b16□不辨增上緣攝□章相中等無間緣者□分別正

745b17□智影像相等無間緣□名非心心法等無間緣

745b18□所不攝□餘三緣攝□名望四相共有法有親增

745b19□上緣□分別正智一向本性相四緣攝□故與四

745b20□緣□若說眞如唯是正智所緣緣攝□非六根性□

745b21□又無共有法故無親增上故不說□備云□心法

745b22□有二種□一者影像□卽是相事□二者本法□若有

745b23□漏卽是分別事□然此論文據通相□故有等無

745b24□間緣□卽以五事名通相故□何故眞如非增上

745b25□緣□自有二解□一解□如論上云增上緣者□能與

745b26□涅槃作增上緣□與增上法能作緣故從果得

745b27□名□今此眞如望於諸法皆非增上□故非增上

745b28□緣□一解□增上緣有二義□一有力緣□如眼於

745b29□識等□二但有緣以不障故□今且約勝者爲論□

745c01□是故不說□四四依相攝門□補闕云□意取所

745c02□依爲四依□相三依所攝者□相中具有依法依

745c03□了義經及以依義□若據相中有智亦有依智

745c04□卽具攝四依□此中意取所依謂依法等□名唯

745c05□法依者何故名中不攝依了義經□解云□兼取

745c06□所了之義方是了義經□名是敎法但是依法□

745c07□如相分別亦爾者□以分別心是前三依之體

745c08□故具三依□以是世間心法故無智依□若爾云

745c09□何得法依□解云□法是敎法是心相分攝□相從

745c10□見故以分別以爲法依□眞如智所行故是義

745c11□依□正智唯是智依□雖復是了義經□了義經

745c12□是所了以無能了故□正智體非了義經依□章

745c13□云□相三依所攝除智依□智依唯本性相智也□

745c14□依法不依人中相亦是法者□影像相聽法徒

745c15□衆識心上聚集顯現敎法也□又名唯法依所

745c16□攝□故知了義經敎所詮□取了義不取能詮敎□

745c17□又名唯法依者□本性相敎與相中法依影像

745c18□相別□如相分別亦爾□二依所攝除智依□分

745c19□別旣是法依所攝□故知不依智□依人非唯敎

745c20□法也□眞如唯識依所攝正智唯智依所攝□言

745c21□依法依人者□約相隨轉門有漏成人法爲依

745c22□法不依人□眞如正智無漏不成人□故非法依

745c23□攝□之言詮所及故非義依攝□相名分別皆爲

745c24□證量所證故皆是義依攝□正智雖亦爲證量

745c25□所證□然立爲能證故不立爲所證□義依分別

745c26□中有非證量能證故立所證義依□備基師云□

745c27□相除智依以正智相非正智故□敎體卽名故

745c28□名屬法依□分別染法依三依攝同相□所以類

745c29□解□眞如是所緣門故義依所攝□智是能緣義

746a01□故依所攝□然卽義依但約等緣境門□智依

746a02□但約能緣義邊□新羅昉師自述三解□一法依

746a03□者名及所依總名法依□如法詞二無□境總

746a04□說爲法□法卽依故持業釋也□義依者謂諸法

746a05□義如義無□境□名之爲義□此卽持業□了義經

746a06□依是了義敎所詮之義□此是依主亦多財釋□

746a07□智依先謂□二正智及加行智總名爲智□此卽

746a08□持業□言相三依所攝者□謂除智依相非智故□

746a09□雖亦非名而名之所依故亦是法依□名唯法

746a10□依者唯能詮名爲名事故□義及經依理亦非

746a11□無□然法相顯故但說法□如相分別亦爾者□謂

746a12□除法依然三數等□故之亦爾□眞如智所行

746a13□故義依攝者□此非智故非能詮故非言敎所

746a14□及故□唯義依攝□正智唯智依攝者義及經依

746a15□理亦非無然智顯勝□故但說智□一一法依者□

746a16□能詮所詮總名法義□依者所緣之義□了義經

746a17□依者□謂了義敎所詮之義□然與法依不同□彼

746a18□通不了義此唯了義故□智依者謂二正智□相

746a19□名眞如及正智依與前無異□□立會釋如理

746a20□應知□言如相分別亦爾者□謂染智依非二智

746a21□故□故云亦爾□一云法依者□謂名句文及所依

746a22□聲爲體□此約一方□若依諸方通色心等□義依

746a23□者謂所取境義爲體□了義經依者謂經所詮

746a24□義爲體□智依者謂正智爲體□相三依者除智

746a25□可知□如相分別亦爾者以有漏故除智□若依

746a26□餘方以分別能作佛事□是名句依故法依攝□

746a27□又解□分別是思惟名能顯法□故名爲法依□正

746a28□智唯智依者□據實或有佛大智作佛事及思

746a29□惟名故法依所攝□是所取故敎所證故義及

746b01□經依□今且初相顯唯智依攝□五有色無色等

746b02□三對門□章云□名與眞如俱非二種□以名是假

746b03□有於色□非色假立故不可偏判色非色□眞如

746b04□不可說色非色□若據假名門眞如是非色也□

746b05□有見無見有對無對門□類同有色無色說□此

746b06□中若云如來有無漏五根五塵等者□具十一

746b07□色□知梁攝論云□受用身中十八爲色身□四

746b08□陰爲行身□自性身色行不可得□受用身非自

746b09□性身□此佛果色卽正智攝□若云諸佛無色身□

746b10□但以大智大定大悲爲體者□正智卽無色□故

746b11□下四念住分別中□正智但爲三念住境除身

746b12□念住□據諸佛無色身說也□備云□何故生死

746b13□中相以分別爲體□而分別外更立相事□佛果

746b14□色卽正智攝□不別立爲相耶□解云□以其妄計

746b15□心外有相故□隨其計情別立相門□佛達唯識

746b16□道理□不計心外有色故□卽正智攝□更有一

746b17□解□佛果色等相中所攝□然下文說相是三界

746b18□繫者□以對分別但說有漏相□實通不繫□六漏

746b19□無漏門□相通二種者□如無學身根塵等相離

746b20□隨眠故□亦名無漏□又解□虛空非擇滅是相攝□

746b21□故通二種□二準有漏者名及分別唯有漏也□

746b22□下論云□分別三諦攝除滅諦者□依瑜伽論云

746b23□有三種道諦□順決擇分等亦是道諦攝□眞如

746b24□爲對治道□漏盡所緣義名無漏□非對治智能

746b25□盡漏義故無漏也□又釋□眞如非擇滅盡相義□

746b26□擇滅盡相義是相攝□七有爲苦無爲門□中

746b27□眞如唯爲對治令諸行寂靜相所緣義□故是

746b28□無爲□然眞如非對治智今諸行寂靜相義□又

746b29□釋□眞如是諸行寂靜相釋滅義□諸行寂靜

746c01□相釋滅是相所攝□八有諍無諍等三對門□

746c02□例曰前漏無漏□九世間出世間等二對門□中

746c03□眞如爲對治道□能令一切言說戱論世間寂

746c04□靜智所緣義□名出世間眞如體□非超過言說

746c05□戱論相對治義故名出世間□十內外等四對

746c06□分別門□補闕云□名唯是外者法入攝故□分別

746c07□正智通內外者□心王是內意入攝故□餘數是

746c08□外法處處攝故□眞如非二者不同餘四是內

746c09□是外故言非二□法相道理眞如是外法處攝

746c10□故□言非相漸減極略義故者□不同相中色法

746c11□漸減至一極微微略名細□但以難識義故名

746c12□爲細也□章云□分別是緣境生所攝□通緣內外

746c13□故通二種□後得正智亦爾□眞如唯細難識義□

746c14□非同色相從□至細漸減極微義□故通□細□

746c15□正智唯細行眞如細境義□近遠相攝者雜心

746c16□云□遠處者如天竺震旦□時遠者如前眼識望

746c17□後眼識時間遠故□相由處時近遠故□俱通二

746c18□種近遠故□天竺震旦四塵是相攝故有處近

746c19□遠□有爲諸相有時近遠□名分別正智三是有

746c20□爲故□皆通時近遠□二種眞如由近遠二種故

746c21□俱非二種□以無爲不可說近遠故□若依雜心

746c22□現在及無爲說近□以無爲隨彼方證得故與

746c23□此文異□備云□相名二事約處以辨內外□分別

746c24□正智同是有情法故□且約所緣境判其內外□

746c25□內外者名之爲內緣□外身者名之爲外□問

746c26□何故不說名唯是生耶□答闕□十一有執受無

746c27□執受門□十二同分彼同分門□可解□十三因非

746c28□因等六對門□章云□此中明因緣因果故□眞如

746c29□非因緣因果□此中有四門□一體是因非因門□

747a01□二體是果非果門□三果能有因故名有因□非

747a02□果名非有因□四因能有果故因名有果□非因

747a03□名非有果□報非報者相中報□五根塵是異熟

747a04□餘非異熟□聲非報故名亦非異熟□分別中第

747a05□八識及報六識是異熟餘非異熟□故通二種□

747a06□正智旣非異熟□此方諸師云變易報是無漏

747a07□者不然□有報無報者□相及分別中善不善有

747a08□漏是有報□無記無漏無報故通二種□名是無

747a09□記故非有報□然假無體以聲爲體□約體而言

747a10□亦得說有報□故不云定非報□正智是無漏決

747a11□定非有異熟□此方諸師云□無漏業爲變易生

747a12□死因亦有報者不然□無漏但能得資有漏業

747a13□得變易報□故云無漏業爲因□然無漏非報因

747a14□故非有報也□備云□何故眞如非能作因耶□解

747a15□云□準上四緣門應作二解□分別通異熟非異

747a16□熟者□賴耶分別是異熟□六七識分別□西方

747a17□有二解□一解□善惡所招是異熟□自餘便非□

747a18□一解□六識一向非異熟□十四有所緣無所緣

747a19□等四對門□心心所名有所緣□名相應名有行

747a20□名有所依根□故倒說也□十五有上無上門□

747a21□章云□百法中九十九皆有上□眞如法有故□故

747a22□唯眞如名無上□餘法不過故□無爲簡異九十

747a23□四有爲法□淸淨無分別智所緣義簡異擇滅

747a24□等必無爲也□十六三世非世門□四通三世眞

747a25□如非三世者□補闕云□前據相似於本質故是

747a26□無爲□今攝相從無唯是有爲三世攝也□備云□

747a27□前蘊攝門中相通二種者通約二相說□此但

747a28□據相相故無相違□十七三界繫門□補闕云□欲

747a29□色界繫三者相名分別也□無色界繫亦爾者□

747b01□亦有相名分別三也□問若爾卽應言三通三

747b02□界繫□何故別論無色耶□解云□欲色二界名

747b03□有二種□謂言說名及思惟名□無色但有思惟

747b04□名故謂別辨□章云□問何故前漏無漏分別

747b05□門眞如及正智唯無漏□今明繫不繫正智通

747b06□二種□豈可正智唯無漏而說繫耶□答前約定

747b07□心二種眞實正智故唯無漏□今通說地上散

747b08□心正智是有漏故通繫也□備云□此辨如來後

747b09□得智唯是不繫□八地已上正智亦爾□七地已

747b10□還義卽不定□若從正體智後相續生者是名

747b11□不繫□若非續生者是三界繫□或可初地已上

747b12□後智不繫地前是繫□又可二乘後智是繫菩

747b13□薩智非繫□亦可二乘有學後智名繫無學智

747b14□非繫□十八三性分別門□名唯無記者□約□相

747b15□說實通於善□以佛果及八地已上所發名等

747b16□是善性故□眞如唯善□以爲淸淨善巧無分別

747b17□智所緣義故是勝義善□非能爲因攝生可愛

747b18□果相義故名善□十九三慧境行門□補闕云□問

747b19□意如此五法□幾由聞等所生□或由聞等增長□

747b20□或由聞等顯了□皆名所成□幾爲三慧境耶□答

747b21□相及分別通是三慧所成是三慧境者□相由

747b22□三慧顯了□後現影像之相名三慧成□又由有

747b23□漏三慧了文義已增長分別□亦是三慧所成□

747b24□名是聞思所成是三種境者□由聞思故相分

747b25□名起□故云名是聞思所成□是三慧境□眞如唯

747b26□修所成境者□由修故現卽爲修境□正智是修

747b27□所成者□正智因定故起□名修所成爲三慧境□

747b28□據緣本質本質是三慧境□景云□依此文正智

747b29□唯修慧□就前論云□若世間出世間通繫不繫

747c01□者□七地已還後得智二通起有漏修慧□後得

747c02□就前言眞如正智唯無漏者□據正體智說□亦

747c03□可繫界正智性是有有漏□爲□重所隨故繫

747c04□屬界也□備云□相通分別故□相與分別善通三

747c05□慧乃三慧境□聞思二慧亦發語業□故依語業

747c06□聲得有名等□二十三三昧行境門□中補闕云□

747c07□相中後有有漏□空無願無相故是三種□亦爲

747c08□三境名非無爲□故不爲無相所緣□分別通三

747c09□種□是二種境如相名□說眞如非三種□是空無

747c10□相所緣□正智通三種是空境□上下文中或緣

747c11□道諦爲無願□或說爲無相或說空等□今說正

747c12□智唯空所行者□偏擧一門爲論□若差別下三

747c13□復次□辨其差別□初若體無別□總說名空無

747c14□願無相□其體卽寬通三慧□唯是有漏□若名空

747c15□三摩地乃至無相三摩地者□唯修所成爲性□

747c16□通漏無漏□若唯心解脫門說□唯說無漏修慧

747c17□爲性□薩婆多說但有二也□若說三三昧卽通

747c18□漏無漏□若言三解脫門□體唯無漏修慧爲性□

747c19□景云□依此文空三昧通緣有漏無漏有爲無

747c20□爲境□無願三昧不緣有爲無漏境□正智非無

747c21□願所緣故□二十一戒定慧三學伴境門□補闕

747c22□云□相是增上戒增上戒眷屬等者□相中有根

747c23□本身語七支善是戒自性□餘前後方便等是

747c24□戒眷屬□相中後有有漏心慧□亦爲修慧所行□

747c25□名是戒眷屬心慧所行者□名非身語七支戒

747c26□體□但依戒中語業聲上假立戒名□是故此名

747c27□是戒眷屬亦爲心慧所行□分別是心慧亦爲

747c28□心慧所行是戒眷屬者□由分別故受持於戒□

747c29□故是戒眷屬□正智是戒眷屬者□由是慧力起

748a01□於同時道定等戒□故是眷屬也□章云□相是身

748a02□語二業增上戒體發業□四蘊是眷屬□名是語

748a03□業戒眷屬□二十二學等三門□相及分別通三

748a04□學者□備云□相通三學□三學通有漏故□章解

748a05□脫分善瑜伽論說爲未知欲知根說爲學□有

748a06□漏善心在無學人身所起故說無學□然分別

748a07□學無學□唯是有漏故前說名及分別二唯有

748a08□漏也□二十三三斷分別門□章云□名是不隱沒

748a09□無記□故唯修斷□備云□諸名有漏故修所斷□若

748a10□爾羅漢所有名云何解多分判□二十四四念

748a11□住境門□補闕云□又思惟身相眞如□亦修壞緣

748a12□法念住者□前緣色身是身念處□今觀身如

748a13□卽是壞緣法念住也□受心法相當知亦爾者□

748a14□亦觀受等眞如卽是總觀身受心法□所有眞

748a15□如名壞緣法念住也□章云□緣眞如體是不壞

748a16□緣法念住□又思惟身相入眞如時□眞俗不異

748a17□義亦修壞緣法念住□受心法三念住相亦爾□

748a18□緣正智爲境修三念住除身念住者□說佛共

748a19□知無漏色等不異識故□正智之中不說修身

748a20□念住境□亦不說有無漏名□以有漏分別心心

748a21□法見有名故□名唯有漏□無漏心心法不見心

748a22□外別有名及諸色等故□名及色等唯有漏也□

748a23□二十五爲境捨戒門□補闕云□若緣眞如正智

748a24□卽永害隨眠者□於一念中見分緣眞如時□自

748a25□證分緣於見分斷故□云緣如及正智永害隨

748a26□眠□章云□西方所說正智反自照故□緣眞如正

748a27□智爲境能永害隨眠□若單緣正智非無相觀

748a28□故□不能斷惑□今解□思惟眞智入眞如故□說

748a29□緣眞如正智爲境□永害隨眠□如前身相眞如

748b01□亦修壞緣法念住□若言語如反照故說緣正

748b02□智者□應緣眞如時反照受心法□緣眞如時修

748b03□三念住也□以約智辨空故□經云□第一義空名

748b04□爲知慧□二十六入境定門□於中先辨入有漏

748b05□定境□復辨入無漏定境□前中補闕云□緣欲

748b06□三爲苦□障□緣初禪三爲正妙□於如是伏欲

748b07□界修惑得入初禪□乃至思惟非想及無所有

748b08□處三得入非想□備云□以欣厭繫地法□故除眞

748b09□正智□若爾羅漢等所有繫法亦是正智□後起

748b10□非他所厭耶□解云□羅漢等世間智有二門□一

748b11□分別所攝□二正智所攝□此文且就分別門爲

748b12□論□次辨入無漏定境中先約七定辨入□何故

748b13□不說正智耶□心能入所入故略不論□後辨有

748b14□頂無出世定云云□二十七根力覺等門□補闕

748b15□云□道理信等亦緣分別□亦將分別爲信等自

748b16□性□所以不言緣彼分別云□章以五事分別五

748b17□根五力乃至止觀□依中邊論五根在煖頂□五

748b18□力在忍及第一□共在見道前故分爲性□緣

748b19□名緣相作四尋伺觀在煖頂位□名五根故名

748b20□相爲所緣□望於初地上眞如正智爲增上故□

748b21□而得五根名□如五根五力亦爾□分別爲自性□

748b22□名相爲所緣□作四如實智觀□在忍及第一位□

748b23□望初眞如正智爲增上而得力名□如見道前

748b24□根及力如是□見道前七覺支若能得初地菩

748b25□提支故名爲覺支□此是地前世間覺支□故以

748b26□分別爲自性□若依初地無分別智菩提支故

748b27□名爲覺支□此是出世無漏覺支以正智爲自

748b28□性□眞如爲所緣□望於相見道覺悟安立諦爲

748b29□增上□又正見等八道支□若是地前世間道支

748c01□如前應知分別爲自性□若出世無漏道支以

748c02□正智爲自性□除戒三支以無緣故□餘五支以

748c03□安立四諦非安立眞如所緣□以八正在修道

748c04□出眞如觀□得緣安立四諦□見道修七覺支□唯

748c05□作眞如觀故唯緣眞如也□望於學所證得一

748c06□切漏盡功德□現法樂住爲增上□如諸道支或

748c07□以分別爲自性□或以正智爲自性安立□眞如

748c08□爲所緣□望於漏盡現法樂住爲增上□類釋四

748c09□行遮四法跡止觀亦爾□此中四行跡依鈍根

748c10□說爲遲□依利根說爲速□現法樂住四根本定□

748c11□已得說爲樂□未得說爲苦□如是差別建立□若

748c12□諸四法跡依能任持世俗戒勝義定慧正法差

748c13□別建立□謂由任持增上戒世俗正法故□建立

748c14□初二無貪無瞋□由任持所餘增上心慧勝義

748c15□正法故□建立後二正念正定□對法論第十卷

748c16□云□四正行者□謂苦遲通行□苦速通行□樂遲

748c17□通行□樂速通行□初謂鈍根未得根本禪慮□第

748c18□二謂利根未得根本靜慮□第三謂鈍根已得

748c19□根本靜慮□第四謂利根已得根本靜慮□四法

748c20□跡者□謂無貪無瞋正念正定□無貪無瞋能令

748c21□增上戒學淸淨□不同貪□門毁犯戒學處故□

748c22□正念能令增上心學淸淨□由於所緣無有妄

748c23□失□正定能令增上慧學淸淨□由定心爲能如

748c24□實遍知故□二十八解脫勝處遍處門□補闕云□

748c25□問依能解脫二縛故立八解脫者□建立八解

748c26□脫意也□於五事中用誰爲性一問也□以誰事

748c27□爲所緣二問也□於誰事爲增上三問也□答中□

748c28□初明解脫通用如理如量二智爲性□前七解

748c29□脫是後得智故□基等師云□八解脫中初三解

749a01□脫依五地謂四及欲界□後五解脫通九地□初

749a02□及第二解靑黃赤白顯色□後卽觀此顯色眞

749a03□如□是故通以二智爲性□此文卽說初二非唯

749a04□作不淨觀也□第三淨解脫中觀淨不淨色□展

749a05□轉相待待不淨得有淨色□又待淨故得有不

749a06□淨色□故淨不淨其性不定□旣了相待□次觀相

749a07□隨但有淨色□卽有不淨色隨□有不淨色卽有

749a08□淨隨□旣了相隨觀心自在□是故第三總觀一

749a09□味爲淸淨相□據此觀行故□言卽諸色中以攝

749a10□受相及卽觀彼淨色眞如□如次四空解脫各

749a11□以自地四蘊及彼眞如爲所緣□滅盡解脫無

749a12□所緣也□又修觀者下重明修解脫意□前三解

749a13□脫除於色不自在障□後解脫除斷無色不自

749a14□在障□次明勝處□前四如初二後四如第三□以

749a15□開前三解脫爲八勝處故□以勝處緣色緣如

749a16□通有二□二者一如前三解脫說也□無始已來

749a17□取色淨相□爲境所牽境勝於心心不自在□今

749a18□時觀色以爲不淨或時觀淨□轉換棄皆得自

749a19□在□若於色事能勝伏時亦於四蘊無色得勝

749a20□自在□故不更說觀心勝處□通觀色心者以不

749a21□欲辨勝德辨無邊故□凡夫雖作八勝處觀但

749a22□緣於色不觀眞如□今諸聖者觀色及如名勝

749a23□智見□異生但由三總故名勝處□非由緣如名

749a24□勝也□聖者復由緣如故勝□下明遍處□從彼靑

749a25□黃赤白四勝處觀□轉爲靑黃赤白四遍滿觀□

749a26□故云由勝處所緣力也□非唯觀彼四色遍滿□

749a27□亦觀能造地水火風及緣四色四大眞如故□

749a28□言此中差別者□亦以大種相爲所緣及彼眞

749a29□如相爲所緣皆云相者□據五法初第一相中

749b01□色及眞如爲所緣相也□又觀空識無邊處相

749b02□及彼眞如相□若不緣彼空識所緣眞如遍滿

749b03□之境□能依空識不成遍滿□由彼所緣眞如之

749b04□遍滿得名遍滿□之由勝處遍滿勢力令諸解

749b05□脫亦得淸淨者□此文卽說勝處爲初遍處第

749b06□二解脫最後□泰法師解攝論中□三科功德最

749b07□明爲妨□彼云遍處唯因一向有漏□解脫唯果

749b08□一向無漏□勝處在中義通因果□辨勝處中但

749b09□是究竟卽是果名□但是無漏卽通因果□是無

749b10□漏非究竟者□八勝處已得空觀名爲無漏□望

749b11□八解脫是因非果故非究竟□是究竟非無漏

749b12□者□八勝處中初修起時是彼遍入之果名爲

749b13□究竟□未得空觀名爲無漏□備云□舊攝論云□

749b14□是無漏非究竟等者□是成實論義勘梵本釋

749b15□論無此文也□修三科法有二次第□一初學次

749b16□第□先得解脫□次得勝處□後得遍處□二空觀

749b17□次第□遍處次勝處後解脫□今此文意據後

749b18□爲論□若爾何故此中先說勝處□次說遍處解

749b19□脫耶□解云□此約說之前後非觀行前後

749b20□瑜伽論記卷第十九(之上終)

749b21□

749b22□

749b23□瑜伽論記卷第十九(之下)(論本第七十三)

749b24□

749b25□　　　　釋遁倫集撰

749b26□　　論本第七十三

749b27□上來釋五事中有其二頌□初頌已作十門分

749b28□別訖□自下第二頌後以十二門分別□於中初

749b29□擧一頌列其十一門□後依門次第解□釋頌中

749c01□門數開合不同□景師判云□有其十門□卽言

749c02□思擇自性者是第一也□備兩釋□一解□能思

749c03□擇取等諸門故云思擇自性□若依此解思擇

749c04□自性是總標□取薩迦下正列九門□二解□思擇

749c05□爲第一門□自性爲第二門□是故長行中問彼

749c06□一切法□當言已下釋第二門□若依此解有十

749c07□一門□今則九十一門□同備後解□思擇者是第

749c08□一□自性第二□取是第三□薩迦第四□有是第

749c09□五□世間第六□眞是第七□尋伺第八□實知第

749c10□九□密意第十□次第第十一□依門釋中略作

749c11□九段□以薩迦耶有及世間一處合釋故也□就

749c12□解初門明四諦相攝□後依句數分別□前中景

749c13□云□相四安立諦攝者□向前論論相通安立非

749c14□安立諦攝與此相違者□相有寬狹二義□分別

749c15□三諦攝除滅諦者□此文卽說分別收於道諦

749c16□者□以分別中有解脫分及決擇分善□是方便

749c17□道及資糧道通名道諦攝□其分別是其苦集□

749c18□眞如四非安諦攝者□四諦平等眞如是非安

749c19□立諦攝故言也□泰師章云□如前有漏無漏門□

749c20□分別唯有漏□今言分別三諦攝□以論說道諦

749c21□有五□卽通有漏也□眞如四非安立諦攝者□是

749c22□諦眞如故名四□不可安立爲因果□故言非安

749c23□立□下辨句數有五問答□初問答相及名等□諸

749c24□名皆是相有相而非名者□以寬問狹故順後

749c25□句答□此文卽是五法皆名爲相□餘隨所應等

749c26□者□以相對分別等三□又以名對後三乃至眞

749c27□如對正智通塞亦爾□第二問答相及相相□五

749c28□事有體通名爲相□五中初相通列五名□故名

749c29□相相□答諸相相皆是相□或有相非初相相謂

750a01□餘名等四相□亦是順後句答□第三問答□相名

750a02□四句問答□若以分別初相相時□一切皆第二

750a03□名相與相相更相和合相依而起分別心耶□

750a04□設以分別第二名相時□一切皆初相相與第

750a05□二名相更相和合相依而起分別耶□答有分

750a06□別初相相□非以第二名相更相和合相依而

750a07□起分別□謂如牛羊及□兒等分別心□不可了

750a08□其名所有初相相□又初地已上諸菩薩等□於

750a09□諸相中已拔名下有決定義名言熏習法執隨

750a10□眠故□諸菩薩等緣諸相相時不依其名言取

750a11□相相也□二有分別第二名相□非以初相相更

750a12□互相合相依而起分別□謂外國人初至他國□

750a13□分別名相不了其相相事□三與上相違解名

750a14□言□凡依名取相依相取名是俱句□四無分分

750a15□別智名相俱遣□除上爾所相是俱非句□第四

750a16□問答約眞如思觀四句□景云□若思惟眞如乃

750a17□至不見實眞如者□卽加行及後得智推求眞

750a18□如之時□卽有似眞如相當心顯現□不見實如□

750a19□下出其位□謂未通達及通達後思惟安立眞

750a20□如□有觀眞如至思惟其相者□無分別智正證

750a21□名觀□非是分別取相思惟眞如□然有作意相

750a22□應苦起□卽說作意名爲思惟□故言由勝義故

750a23□思惟其相□俱句謂通達後相續思惟非安立

750a24□眞如者□初出現後云相續□眞智起返緣觀中

750a25□所見眞如□由證智導故猶自明了□俱非者謂

750a26□離如理作意思惟諸相□泰云□思惟眞如非觀

750a27□見眞如□謂地前以第二分別所攝如理作意

750a28□乃至忍位思惟思塵無相空理□世第一法思

750a29□惟識無生空理□謂是平等眞如□但見眞如影

750b01□像相是初相相攝□不見本性相第四實眞如□

750b02□從初發心乃至世第一法□未至初地正通達

750b03□眞如位□及初地已上正體智通達眞如□後起

750b04□後得智思惟眞如□從後得智出觀□後重更作

750b05□意思惟安立眞如影像相□亦是初相相攝□皆

750b06□作意思惟第四眞如故□名思惟眞如□然觀

750b07□但觀見初相相□不見第四實眞如也□第二句

750b08□有觀眞如非思惟眞如者□謂初地已上正體

750b09□智通達眞如時由勝義道理故□加行智中思

750b10□惟其初相相□不可得卽入正體智觀見實眞

750b11□如□以初相相俗諦謂有勝義謂無故也□第三

750b12□句者諸正體智通達眞如後□相續卽起後得

750b13□智重思惟非安立諦眞如理□西方有二釋□初

750b14□釋云□相續後得智思惟眞如□無影像相眞如

750b15□觀故□名觀眞如□第二釋云□後得智雖有影像

750b16□相眞如觀是初相相攝□然與本性相眞如相

750b17□似□故名觀非安立眞如□前第一句別更作意

750b18□思惟安立眞如□與本性相實眞如不相似□故

750b19□名不觀眞如也□第四句者□謂離如理所引作

750b20□意思惟別諸相□不思惟眞如相□備云□思惟以

750b21□分別作意爲體□以分別故定非正體智□相應

750b22□作意觀以慧爲體□以證眞如慧及緣似眞相

750b23□事幷名爲觀□觀思旣不同□故作四句□第一句

750b24□地前加行智及緣安立後得智□第二句卽正

750b25□體智□第三句緣非安立後得智□問何故第一

750b26□句中後得智緣眞如名安立□第三句中所緣

750b27□眞如者名非安立耶□解云□第三句中所明後

750b28□智由正體智次第所生故□非安立眞如□第一

750b29□句中所緣眞如不似本質故名安立□問如來

750c01□後智何法體耶□解云□西國二說□一說如來後

750c02□智一向不緣眞如□何以故□若欲緣眞卽證眞

750c03□如故□卽名正體智□一說後得智亦緣眞俗□然

750c04□其後得智有其二種□一者於一刹那正體智

750c05□中境判二智□若如是者一向緣理□二者自有

750c06□後得智緣俗諦及緣眞如相□第四句除緣理

750c07□作意□餘諸作意□如此四句眞如爲宗□故名眞

750c08□四句□基云□初句□地前加行智有分別故□所

750c09□緣眞如相不似本質眞如□故不名爲觀眞如□

750c10□第二句□正體智非分別故□證眞如故問答□

750c11□若爾何故言思惟□解云□不同前思惟□如無漏

750c12□末那名爲意□非染思故不名思□無漏故亦名

750c13□爲思□第三句初地已上正體智次第所引緣

750c14□眞如□後得智所緣似眞如相□極似眞如故名

750c15□之爲觀□以分別故名爲思惟□實論所緣名非

750c16□安立□第四句除緣理作意餘作意□餘義料簡

750c17□與備師同□景云□思惟有二義□一重觀故□二

750c18□非眞觀故□觀卽通達觀照義□然卽第三句亦

750c19□觀思惟眞如者□謂修道正智□以重觀故名思

750c20□惟□以觀照故名觀□如義當古人修道名思惟□

750c21□今尋諸釋泰釋爲勝□然若依難陀論師□因中

750c22□正體智不修本質眞□變餘影像□不合此文□準

750c23□相四句義還有順□第五問答約相相思觀四

750c24□句□景云□□前四句□有思惟相不觀其相謂前

750c25□第二句者□是離相思惟眞如之相□不是取相

750c26□觀眞如相□卽是向前觀不思惟□有觀其相不

750c27□思惟相□前加行智思求眞如未能正證□及後

750c28□得智還緣眞如取相觀也□有思惟相觀其相

750c29□謂前第四句者□謂離如理所引作意思惟諸

751a01□相□卽是不思惟眞如亦不觀眞如也□有非思

751a02□惟相亦非觀其相謂前第三句者□謂初出觀

751a03□後得智心中思惟非安立諦眞如□而諸不思

751a04□不觀諸法相也□景云□第二句但思惟其相□據

751a05□勝義畢竟不可得故□名思惟相□于時無相但

751a06□見眞如不見相故□名不觀其相也□前初句觀

751a07□見眞如相□是中初相□然當時思惟眞如□不思

751a08□惟眞如相也□前第四句思惟初相亦觀初相□

751a09□可解□前第三句思惟實眞如慧觀實眞如著□

751a10□故非思惟□五事等相亦非觀初相也□以此第

751a11□四句證□故知□前第三句後得智分別心亦觀

751a12□實眞如著也□以影像眞如稱前觀中本性相

751a13□眞如□故名觀眞如□地前未通達眞如故無相□

751a14□無生觀中雖有似眞如相□現不稱實眞如□故

751a15□不觀眞如也□備云□此中思惟通與正體後得

751a16□智相應□作意加行後智及諸分別慧名爲觀□

751a17□亦不取緣理□後得智旣有此別故有四句□四

751a18□句□中雖有眞如以相爲宗故□名相四句□前

751a19□可知□基師意與備同□初云有思惟相不觀其

751a20□相謂前第二句者□此明正體智思惟眞如體

751a21□相□不觀眞如外諸相□第二句有觀其相不思

751a22□惟相謂前初句者□此明觀諸相而不思惟眞

751a23□如體相□第三有思惟相亦觀其相者□此明思

751a24□惟諸相及觀諸相也□第四非思相非觀相謂

751a25□前第三句者□此明緣似眞如相而不思惟以

751a26□外諸相及不觀也□第二解自性門□於中初有

751a27□三問答□卽是立宗□後破外執□初中第一問答

751a28□辨五事攝法□景云□理實合答□言攝一切法□

751a29□耶答言如是者□梵本文故作是答□章云□一

751b01□切法皆五事攝□故五事攝一切法□遍計所執

751b02□是無法如□角故□非五法攝□第二問答正辨

751b03□自性□景云共相可說□自性離言故不可言

751b04□說□章中□復云言說之道但說諸法通相□自性

751b05□離言不可說如此如言靑色雖簡黃赤白□

751b06□然靑名通目法界一切靑竹根莖枝葉皆靑

751b07□故□又更言靑葉雖簡根莖枝□然靑葉名通自

751b08□法界界□葉葉自相各不相似□然一靑葉名

751b09□通自法界不相似□故一通名不能別自法界

751b10□葉葉自相□以法界葉自相各各不相似□各

751b11□各不相似猶如人面□就一靑葉中有衆多極

751b12□微□衆多極微皆非靑葉□故靑葉名亦不稱法□

751b13□又衆多極微自相各各不相似□猶如人面故□

751b14□乃至一極微自相亦不可說□色法旣爾□心及

751b15□心法非色非心法無爲法亦爾□故言諸法自

751b16□性不可言說□但假說共相是其無法□若執爲

751b17□有遍計所執攝也□第三問答觀五事相□景云□

751b18□問意諸法旣不可說□約何等事觀知諸法□下

751b19□答中有二□謂喩況合喩□答如幻事相非全無

751b20□有者□能造幻性無象馬等性相非全無有□譬

751b21□如幻事有幻事性無象馬等性□下合有二□先

751b22□總後別□如是諸法唯有名相無自性差別顯

751b23□現可得者□此是總也□唯名字假立諸法□離名

751b24□字外無有決定隨言說法□自性差別顯現可

751b25□得□相下別合□相由相名相之自性定不可得

751b26□者□五法中相實不可得□但由名字謂之爲有□

751b27□如相如是名名自性等當知亦爾者□類中間

751b28□三也□隨此三名執取三性定不可得□正智由

751b29□正智名正智自性實不可得者□問五法之事

751c01□初辨相訖□卽應總類餘四□何故類釋中二別

751c02□解正智耶□解云□須知新譯經論體或例然□

751c03□且如辨說十種法門□辨初一竟□次釋餘八□

751c04□後至第十還更分別令義分明□故作此法□何

751c05□故於一切種隨言自性不成就故者□結遍計

751c06□所執不成就也□章云□如幻事相非全有亦非

751c07□全無□是故淨名經言□諸法非有亦非無□譬如

751c08□幻事□但有幻事性非全無□然無象馬等性故

751c09□非全有□如是諸法體性唯有名所目因緣假

751c10□有依他起相□可得非全無□然無邊計所執

751c11□自性差別施設顯現可得相□故非全有□由

751c12□依他起上邊計所執名所目相自性定不可得

751c13□故□如初相幻事□如是觀餘四事□若爾遍計

751c14□所執不可得也□下破外執中□先破外計後通

751c15□外難□前中補闕云□若謂諸相乃至如已立名

751c16□者□外人執意□一切諸法名之與體常在一處□

751c17□本自在故故言諸法自性安立□然此舊名要

751c18□待容名顯發方能詮法□故言卽稱共量假立

751c19□名等□下正破之□凡言名者必能顯法□旣有舊

751c20□名□先應詮名何待容名□是卽未立假名之前

751c21□於法應立量□未立名前於法應覺□有舊名故

751c22□如立客名□亦可破言□汝執諸法自性安立由

751c23□先了法自性安立□後稱其重假立名言□是

751c24□卽未立名前於法應覺□已了法故如已立名□

751c25□自下重破□又於一相所立名言有衆多故有

751c26□差別故應有多體者□且如彼一法有其多名□

751c27□汝立依體施名□名旣有多體應非一□應立量

751c28□云□一法多名體亦應多□以稱其法立假名故□

751c29□如於一體建立一名□是故名言依相而立不

752a01□應道理□基師等云□言有差別故者此明如一

752a02□名目多義□義旣非一名應有多□如俱舍論說

752a03□瞿名目五義偈云□方獸地光言金剛眼天水

752a04□由此九種法智者謂瞿名目□下第二破法隨

752a05□名起□此進退廣破□未必有此計也□下第三

752a06□破法隨合起未必有此計□但進退廣破□下破

752a07□第四執名能顯□言若取相已假立名言便不

752a08□成顯者□爲欲知法假立名詮□未立名前已取

752a09□得法何煩名顯□應立量云□一切名言不能了

752a10□法□未立名前已取法故□猶如名言不能生法□

752a11□若不取相假立名言無事名言不應道理者□

752a12□凡立名言要先依法然後施名□旣不取事卽

752a13□無所依於何施名□應立量云□一切名言皆不

752a14□得有□以無所依事如□角等□章云□此文同攝

752a15□論牒義因名計名前生智破等□依梵本無計

752a16□名義爲一執□但計名義相稱□如夫妻相稱互

752a17□爲主非客□是遍計所執□今破彼計□名義不相

752a18□稱□相望名互爲客非主□名義但依他□今牒

752a19□計云□若謂諸相由分別心安立自性□靑等色

752a20□相卽稱其靑等量假立名言□此假立靑相名

752a21□言依靑相而立□若爾是卽於靑相假立名前

752a22□未立靑名時見靑□應有彼靑覺解□覺解名靑

752a23□以名稱相故□聞名知相□以稱名故見相知名

752a24□也□今旣見相不知名□故知名不稱相□又於

752a25□一眼根所立名言有衆多□故此一義有多名

752a26□也□有差別故此第二一名目多義差別□如一

752a27□眼上立一瞿名乃目九義差別□若名義相稱

752a28□者□一眼隨多名應有衆多體□又一眼隨瞿名□

752a29□應有九差別體性□理旣不爾□是故名言相稱

752b01□依相而立不應道理□上來破薩婆多部計相□

752b02□自下二破一說部計□彼部一切法唯有其一

752b03□名言言說□言說名外更無別法□由言說名

752b04□故諸法顯現□今牒計破云□若謂諸相如名言

752b05□說故安立由名勢力諸相自性起者□是卽彼

752b06□相假立名前未立名時應無自性□是一過也□

752b07□又彼相旣先無有□相無故名無□後假立言亦

752b08□應無有□是第二過□是故二種俱成無之過□又

752b09□假名言有衆多故□此一義有多名也□有差別

752b10□故此一名目九義差別也□應有衆多差別性□

752b11□意同前釋□又相但依他名起過□由彼諸相但

752b12□依於他假建立故□下初法□次喩□後合總結□

752b13□可解□自下第三破衛世師計□離相及名外然

752b14□由名相二種和合句義故別生有句義□和合

752b15□能令名相和合□有句義能令名相有□今破云□

752b16□若謂離彼相及名言外然由名相二種和合□

752b17□有句義自性生者□彼有句義自性於諸相中□

752b18□或於名言中□或相名二中間應現量可得□然

752b19□不可得□是故此計不應道理□由此因緣隨言

752b20□立一切法有自性□於一切種別法中皆無所

752b21□有□自下第四破僧伽□以苦示癡三德與二

752b22□十二諦爲自性□故說諸法有三德自性□然其

752b23□自性是常由名故顯□今破云□若謂名言能顯

752b24□自性亦不應理□若取不取方立名言俱有過

752b25□故□若心取自性相已後方假立名言其名便

752b26□不成□顯自性先已解故□若心未取自性相□先

752b27□假立名言未有所顯事□而立名言不應道理□

752b28□此亦皆是名前生故□以一義有了名□及一

752b29□名目九義破□類如前說□外人以名定目法□

752c01□如燈照色□今破云□照了喩不相似故立□不應

752c02□道理喩□不相似者□照了因緣於一切甁等事

752c03□差別無有差別□如燈照甁時亦照一切物無

752c04□有差別□名卽不爾□一名目心時□則不目色等

752c05□也□種種亦爾□燈照旣然□種種日月寶星藥草

752c06□等照亦爾□能取因緣□因緣於一照見差別諸

752c07□法能取因緣□依名不爾□因於色名□但能取

752c08□色能取心□故知喩不相似法□次通外難有三

752c09□問答□初問答中章云□此有二問□一問不可

752c10□言法性中有言說□云不可言□是故法性不可

752c11□言說言不應道理□二問前幻化形喩一切法□

752c12□彼雖所化類□非是實有□然有種種能造事是

752c13□實□如以手巾化□□所造□雖非實能造手巾

752c14□是實□所喩法中皆非是實故□譬喩亦爾不相

752c15□似□答中乃至方便施設來答初問也□正立

752c16□宗說一切不可言時□不可言言亦已遮遣□其

752c17□言在一切法內故也□爲令覺知如是不可言

752c18□義故□方便施設不可言言□然不可言言旣不

752c19□可得□故一切法不可言也□譬喩等故已下答

752c20□第二問□以喩喩法非不相似以喩所喩法中

752c21□有眞有俗□俗法無性□雖假名言非如彼性同

752c22□於幻化無實性也□實諦之理不可言義□非不

752c23□實有同於幻等□是故法喩亦相似□備云□答中

752c24□有二□一答前問□云不可言名亦卽入不可言

752c25□中□故云已遮□二答後問□爲令覺知不可言義

752c26□故設喩言□欲辨假名諸法雖非遍計性有□然

752c27□離言說性依他眞實非不是有□故非不相似□

752c28□第二問答中章云□此釋喩相似□問意諸世俗

752c29□法若由名言故卽有離名言卽無□若如是可

753a01□同初幻化等喩化作卽有不化作卽無□明時

753a02□無可言故不可計應道理□今世俗事法卽不

753a03□如是□言說亦有不言說亦無□不同變化或

753a04□有或無□旣常是有卽常可言□不可言計卽爲

753a05□唐捐□答意由八分別生三種事□如菩薩本地

753a06□分說□彼由三種事更起分別諸雜染法□展轉

753a07□相續由如幻化□起有所因其喩相似後由

753a08□證不可言理分別心滅時諸雜染法皆可隨

753a09□滅□故不可言計亦不唐捐□故一切法起有所

753a10□因及有斷滅時故□與幻化喩相似也□備云□此

753a11□破分別說部計□第三問答中釋染不盡滅□外

753a12□人乘前所說□若心滅時諸雜染法皆可滅故□

753a13□不可言計□卽設難云□若爾卽應一人成聖□一

753a14□切皆成□一雜染滅□一切皆滅耶□論主答□相

753a15□等諸物若由名言之熏習不共分別所起自身

753a16□內報佛無分別智起時□分段變易彼亦隨滅□

753a17□若器世界共分別名言熏習之所起者□得佛

753a18□時共分別自識所現有漏報土亦無□然從凡

753a19□夫二乘諸菩薩等果報識所現報土□由他分

753a20□別所任持故而不永滅□若不爾者他之共分

753a21□別因□應無其報土果□彼衆生報土雖不滅□諸

753a22□佛得淸淨者□我彼報染土正見法淸淨眞淨

753a23□土□故仁王經云□三賢十聖居報土□唯佛一人

753a24□居淨土□第三解取門□中先總判五事能取所

753a25□取□後別辨三取所行□前中章云□初相中雖有

753a26□分別正智影像相□非實能緣故但是所取□前

753a27□四緣門中據似能緣故□相中得有等無間緣□

753a28□備師又云□約別相故不名能取□通相亦通分

753a29□別正智能有所緣名爲能取□與他爲境故云

753b01□所取□就辨相三取所行中□初正辨三取所行

753b02□義□後重問答分別□初云□問如是五事乃至不

753b03□依言說故者□章云□一云了知名言衆生依言

753b04□取相□是有言有相取所行義依□二不了名

753b05□言衆生由成就待名言取相種子隨眠故難

753b06□不了別名言□然由執名言隨眠力故二取諸

753b07□相□是言說隨眠者無言有相取所行義□三初

753b08□地已上菩薩斷待名言隨眠種子故□正體智

753b09□不依名言不見事相□是無言無相取所行義□

753b10□初二地前三乘世俗諦取□最後初地證智勝

753b11□義諦取□復有遠離名言隨眠者後所得智□通

753b12□取世諦勝義所攝□雖知勝義眞如□然有眞如

753b13□相從心現故名安立□前四句中據稱實眞如

753b14□故名非安立也□旣以安立眞如爲所行□故此

753b15□二種取由二因緣得世出世智□一緣曾得俗

753b16□境未曾得□俗境未曾得眞境□故名世出世□

753b17□二緣可言說俗境不可言說俗境不可言說眞

753b18□境起□故名世出世智□備云□前據正體次第所

753b19□引故□第三句云非安立諦□今通據次第故云

753b20□安立□或可有二義相望不同故□問後得智緣

753b21□名□何故論云無言相取耶□答設緣俗諦離言

753b22□說故□維摩經云□彼說法者無言無說□彼聽法

753b23□者無聞無得□又持地論云□隨事取隨事如取□

753b24□不作是念此事此如□是故諸菩薩設緣名言□

753b25□名爲無言無相取也□次重問答分別□中分四□

753b26□初明取因緣□同有相取境心世人皆有世

753b27□間共成就□無相取心非世人所共成就□何因

753b28□何緣得無相心□答世俗名言熏習成種子後

753b29□時上心取境□取境之心名取果□是有相取心

753c01□世人所共成就□此有相取心能令生死離染□

753c02□若見道前作似無相觀學□離名言所因諸相□

753c03□勝義相見分□熏習成聞熏習種子□從此聞熏

753c04□習因入見道時證見無相理□此證取無相見□

753c05□是前無相聞熏習果□此無相取非世人共所

753c06□成□能令行者證得涅槃淸淨□是故有相無相

753c07□二取皆有因緣□下約喩顯□約本有無漏見種

753c08□子在障出障以釋□或約新聞熏習有漏見轉

753c09□成無漏見以釋□或約新舊和合以釋□二明無

753c10□明無相取名義有六問答□如文可解□三明熏

753c11□辨取因果□有三問答□初問答明有相爲無相

753c12□因□補闕云□問意無始已來未曾修習知無相

753c13□智□後時彼智是卽無因□云何後生□答有相亦

753c14□得爲無相因乃至亦如是者□加汝宗中世間

753c15□智爲緣生出世智等□義亦如是□有相爲因生

753c16□於無相□有何過也□勝軍論師見此處文□卽

753c17□言定無本有無漏種子□若其有□此中應言從

753c18□無始無漏種子爲因緣生□何故此處但言從

753c19□其有相生無相耶□若依護法等卽引上論云□

753c20□有種姓者在那落迦中□據種子故成就三無

753c21□漏根□故知本有無漏種子□若爾□此中何故不

753c22□說本有種子爲因□但言有相爲無相因耶□答

753c23□爲欲反詰外人□汝宗許彼世間爲緣能生出

753c24□世義□亦許彼有相爲緣能生無相有何過耶□

753c25□爲此義故雖種子有而不宣說以爲因緣□章

753c26□中復云□地前有相亦得爲地上無相因□以學

753c27□似無相觀隨順彼無相故□如小乘見道前世

753c28□間有漏智爲緣□生見道出世無漏智等□第二

753c29□問答通經□外人之問來論主以種種道理能

754a01□通義難□自下復更擧經□如苦等智世尊說爲

754a02□淸淨因者□此牒經也□若苦等智於苦等諦分

754a03□別苦等卽是有相□有相之智不斷煩惱是論

754a04□主宗□云何斷爲淸淨因□若不分別是苦是集□

754a05□苦等諸智便不是有□云何得有苦等諸智畢

754a06□竟淸淨果耶□答由無相智增上力故乃至名

754a07□已斷所斷煩惱者□答意□若二乘人由無相智

754a08□觀人無我所顯眞如正智斷煩惱□大乘卽觀

754a09□二空所顯眞如斷煩惱□故言於諸諦中極善

754a10□淸淨□從出觀方起苦等分別之智□分別之智

754a11□實不斷惑□約彼眞觀明苦等智能斷煩惱爲

754a12□淸淨因□因更果名名苦等智也□次文云□其

754a13□無相智是苦等智因乃至是故無過□第三問

754a14□答中可解□四明行者除遣有相轉得無相□於

754a15□中有七問答□初問答明得定現影除遣轉

754a16□滅□問意□若法界所知俗境念念無常積集相

754a17□續無量□修觀行者多不現見□云何修行者得

754a18□緣彼爲境及令轉滅不現耶□答於彼聞思二

754a19□慧增上力故得三摩地□由彼定心見分因緣□

754a20□令定心相分法界五種事境影像現前□卽緣

754a21□此法界影像相五事以爲境界□除遣此法界

754a22□影像得轉滅時□證法界五事無相眞理□第二

754a23□問答明除遣之相□言非滅無義者如成實論

754a24□師等說□擇滅涅槃無別體性名爲滅無□故今

754a25□遮云非滅無義也□第三問答以喩顯彼涅槃□

754a26□非無法界淸淨□先擧三喩顯其有餘無餘涅

754a27□槃非滅無義□後法喩以顯除相法界淸淨□第

754a28□四問答法喩以明斷遣時等□舊來相傳自有

754a29□兩解□一遠法師云□斷煩惱法先斷煩惱□後得

754b01□入地□如開門已方得入室□於初地前斷煩惱

754b02□已後入初地□如金剛心爲無□道□後入佛地

754b03□爲解脫道□二融法師云□斷煩惱時卽入初地□

754b04□非是斷已後入地也□如杖打地□打時卽凹□凹

754b05□時卽打□如是斷時卽入入時卽斷□今解□斷煩

754b06□惱無□道□在生相時卽是或法滅相□與彼二

754b07□解幷不同也□今此文中唯約種子□與諸相法

754b08□辨斷前後□不論外惑時時前後□第五問答明

754b09□轉得無相有其五位□問修觀行云何除遣所

754b10□緣境相□答由正定心於法界所知境影像相□

754b11□先四尋思審觀察□後起四如實智□由勝義諦

754b12□作意力故□轉捨有影像轉得無相□此無相轉

754b13□復有五位□果分位在地前□故忍位中名眞

754b14□義一分三摩地□二遍滿位在初地□三有動位□

754b15□七地已來有功用動故□四有加行位□八地已

754b16□上以是因勝進□故名加行□五成滿位□或十或

754b17□佛地□第六問答明成滿位相離三成三□所離

754b18□三者□一煩惱□二苦□三□重□離此三故如次成

754b19□三□謂眞義所行□現量所行□自在所行□第七

754b20□問答明隨根立乘□於中初明立乘頭數證得

754b21□時量□補闕云□言證得時量亦不決定者□明彼

754b22□二乘滿時不定□聲聞之人極少三生□多六十

754b23□劫□中間多少義不決定□獨覺極少四生□極

754b24□多百劫□中間多少時亦不定□大乘要經三無

754b25□數劫方可證得□問云何大乘定立三僧祇方

754b26□可證得□下答依斷三□重故立三僧祇□一者

754b27□地前□經一僧祇修行□入見道時方能小斷

754b28□在皮□重□二者入見道時伏於修惑上中煩

754b29□惱下品猶行□七地滿心下品亦伏畢竟不行□

754c01□三者第三僧祇滿時□斷所知障及煩惱障盡□

754c02□於境自在□此中所說皮肉心三□約煩惱障中

754c03□開爲皮肉二僧祇斷□所知障總束爲心□此說

754c04□二障三處過亦據三祇滿位從一分□應說道

754c05□理初僧祇滿入初地時□斷一切迷理煩惱障

754c06□及所知障□非唯斷彼惡趣煩惱□重□從初地

754c07□至七地□入觀卽斷所知障□以除所知理事境

754c08□故□入觀卽斷煩惱障□於生有力故□時故七

754c09□地已來爲衆生故猶起□入八地已去永伏不

754c10□行□所有隨眠金剛方斷□於所受身有力滋潤

754c11□前未來斷□從八地已去於念念中斷所知障□

754c12□非本地分明□二障出體諸處不定□有說煩

754c13□惱障中修惑名皮□外迷事故□見惑名肉□內

754c14□迷理故□智障名心□以最微細譬心在內□或約

754c15□三祇所斷二障皆分三種□謂皮肉心□如攝論

754c16□說□或於地地中三心所斷爲皮肉心□爲斷皮

754c17□煩惱入初地□乃至爲除心煩惱故出初地等□

754c18□亦如攝論□今此文中初僧祇所斷惡道煩惱

754c19□名皮□第二僧祇所斷煩惱障中上中二品名

754c20□肉□第三僧祇所斷智障名心□章中復初地已

754c21□上不往惡趣受實報生□瑜伽云□初地菩薩斷

754c22□惡道業無明□地前一僧祇修初地方便時□以

754c23□伏惡趣業種子故□亦不生惡趣□不爲三惡趣

754c24□不樂之法間雜故□攝論云□得世上正見□往來

754c25□百千世修不墮惡道□次明立乘因緣□補闕云□

754c26□立聲聞乘有三因緣□一者變化□佛隨所化□化

754c27□作聲聞□二者誓願□謂有衆生於聲聞乘已發

754c28□誓願彼卽建立以爲聲聞者□此是不定性人

754c29□遇緣發聲聞願□彼依此立□三法性聲聞□謂

755a01□從本來慈悲薄弱於苦怖畏不樂利他□依此

755a02□法性立爲聲聞□又覺法性謂於安立諦中多

755a03□分修習怖畏行轉由此因緣證得圓滿者□謂

755a04□於苦等諦中多緣苦集□修怖畏行證得圓滿

755a05□聲聞乘□獨覺亦爾等□先亦有三種變化誓

755a06□願及法性□慈悲薄弱怖畏衆苦不樂利他□但

755a07□出無佛世此爲差別□卽上相違三因緣故應

755a08□知菩薩者□亦有變化誓願法性三種菩薩□而

755a09□從本來慈悲純厚不怖衆苦常樂利他□備云□

755a10□聲聞三者□一如身子等□二住不定性故願成

755a11□聲聞□三住聲聞種姓□下明失壞經律□先明聲

755a12□聞失壞□謂有聲聞計無煩惱身卽隨滅□生大

755a13□怖畏我寧不脫如是煩惱□爲有此計故不斷

755a14□煩惱□不取涅槃及不持戒□故云失壞正法及

755a15□毘奈耶□如人患於熱病□謂病愈時體擧皆滅□

755a16□便生怖畏寧不脫病□次明菩薩失壞大乘□謂

755a17□有菩薩聞說諸法甚深無性□卽執一切煩惱

755a18□自性本無謂自己身無生死等者□此是空見

755a19□不能修行□何故不明獨覺失壞□以彼無別了

755a20□敎故□或同聲聞□故不別說□第四解薩迦耶有

755a21□及世間□薩迦耶者□小乘名有身□大乘卽名

755a22□像身□此不定故□存梵本名薩迦耶□相通二種

755a23□者□有爲有漏是身□無爲無漏非身□故言通

755a24□二□二是薩迦耶者□名與分別□一非薩迦耶者

755a25□正智□正智能壞薩迦耶故□非薩迦耶□眞如俱

755a26□不可說□有及世間亦爾者□有是三有□相通二

755a27□種□名與分別□一向是有□正智非有眞如俱

755a28□非□第五解眞實攝門□世間道理所成眞實三

755a29□事攝者□謂相名分別三事是世間所知及學

755b01□所知故二眞實攝□二障淸淨智所行眞實二

755b02□事攝者□謂二乘證人無我所顯眞如斷煩惱

755b03□障□故人無我眞如正智後二事所攝□菩薩證

755b04□得無我斷所智障□故法無我眞如正智亦

755b05□後二事攝□據本地分□後二眞實但是斷結無

755b06□爲□理應後二眞實但與眞如相攝□而言亦攝

755b07□正智理卽難解□三藏解云□當證煩惱障淨之

755b08□時亦證智慧□故斷與智幷是煩惱障淨智之

755b09□所行□如見分證證自證分分證智□依如是

755b10□義□後二眞實通攝眞如及正智也□第六解尋

755b11□思攝門□景云□四尋思唯是地前□但是如理分

755b12□別所攝□景云□尋思推求分別見而非正智□故

755b13□無性菩薩釋論云□推求行見名爲尋思也□未

755b14□能尋思正證故□乃至七地已來所有四尋思

755b15□皆是三界有漏心心法□故唯分別攝□八地已

755b16□上依佛地論及無性菩薩攝大乘釋無加行智

755b17□故□四尋思四尋思亦通名加行智攝□第七

755b18□解實智攝門□景云□四如實遍智在於地上皆

755b19□是正智所攝□道理四如實智亦在地前□地前

755b20□亦有世俗正智作如實觀故□景云□無性菩薩

755b21□攝大乘釋云□決定行智如實智□依攝大乘忍

755b22□及第一得□四如實亦正智攝故□前繫界門正

755b23□智通繫不繫故□地前四如實是繫□地上四如

755b24□實智是不繫□然漏無漏門□正智唯無漏如前

755b25□會釋□第八解密意門□於中會釋十四種密經□

755b26□釋初經中景云□若如名言執有五事說無自

755b27□性□離彼名言任其五法□各有別體說有自性□

755b28□卽是無有言所詮法體□唯有離言法體□故言

755b29□無二□景云□問世尊何故說一切法無性有性

755c01□無二□答卽依如是所說五事□世俗道理有□實

755c02□無說無自性□眞如無俗自性故□亦說世俗無

755c03□自性□如勝義無自性□餘四法是世俗有故□無

755c04□自然性□然五事由別別相不覺自性事□故說

755c05□此五事有自性□五事有自性亦有五事無自

755c06□性□故說一切法無二也□第二經中景云□一相

755c07□無自性性謂一切世俗言說自性者□卽遍計

755c08□所執隨言說法□本來無相□二生無自性性謂

755c09□一切行衆緣所生緣力故有非自然有者□卽

755c10□依他性藉衆緣生□無自然生名生無性□三勝

755c11□義無性謂眞實義相所遠離法此由勝義說無

755c12□自性者□此勝義無性亦是依他□由是因緣無

755c13□常法體□非彼眞實勝義之法□故言眞實義相

755c14□所離法□由此依他無彼勝義□故說依他名爲

755c15□勝義無自性性□依下解深密經解勝義無性

755c16□有其二義□一就依他以解勝義無性□如向所

755c17□論□二就圓成實體以明勝義無自性性□後有

755c18□二義□一圓成實性□性離名言□無彼取執勝義

755c19□義相□名勝義無性□二此圓成體是勝義□如此

755c20□勝義由彼無相無生二門所顯□故名勝義無

755c21□自性性□今此文唯約依他辨勝義無性□問相

755c22□無自性無遍計所執相之自性名相無性□依

755c23□他無彼橫計自然之生名生無性□此亦遣無

755c24□於遍計所執□卽此依他無彼勝義常住之性

755c25□名勝義無性□此亦先於遍計所執□是卽三無

755c26□幷無遍計□總是一無□但應說彼相無自性其

755c27□義卽是□何須復辨此依他無生無勝義等耶□

755c28□解云□據理實然幷約無其遍計所執□然今論

755c29□宗或約二性如辨三無或約三性辨三無者□

756a01□總別分別故有其三□相無自性□卽是總收其

756a02□遍計所執皆盡□復言依他無生無勝義等□是

756a03□別分別□次明依他因緣法體無自然生無其

756a04□勝義□故於總中開出此二□非謂遣於遍計相

756a05□無性□外遣依他及遣勝義辨生無性勝義無

756a06□性□故下解深密經中說云□唯遣遍計所執辨

756a07□三無性□未遣三性辨三無性□問若爾□云何攝

756a08□論卽云先證根塵相無自性□後時見識無生□

756a09□識以根塵爲因緣□因緣旣無識云何生□約彼

756a10□論文亦遣依他□云何得言但遣遍計所執性

756a11□耶□解云□根塵及識有其二種□一是依他因緣

756a12□生法□設入初地此亦不遣心□是俗諦後得

756a13□境□無分別智自觀眞如□後得智自緣因緣生

756a14□法□理事幷行不相妨□□若入眞觀卽遣俗諦□

756a15□根塵識等眞俗幷行□俗智緣何境耶□故知因

756a16□緣有法□入觀不遣□二是遍計所執根塵識等□

756a17□倒情執有□畢竟無體□論中約識先遣根塵□若

756a18□悟能生根塵無體□卽悟所生之識□云何得生□

756a19□此卽還遣遍計執識□不遣依他□依他性中通

756a20□有八識□入眞觀時有漏意識及以末那雖暫

756a21□不起□出觀還生□賴耶恒行□五識遇緣觀中亦

756a22□起□故不得言入觀遣彼依他之識□若同遍計

756a23□所執□入觀俱遣遍計故悟本相無後智不緣□

756a24□遣依他故亦應後智畢竟不緣□下約喩顯□觀

756a25□行比丘乃至恒無間轉者□如觀骨時若未廣

756a26□觀先觀□□□乃至觀足親所依繩床是骨□一

756a27□房一僧伽藍一村一聚落一國乃至大地骨皆

756a28□充滿□後欲界緣除所見骨□以久習觀骨境現

756a29□前不能除滅□遂作是念如是骨聚雖遍大地□

756b01□但是我心假想安立□推審本心骨相除滅□況

756b02□前遍計執有定性境時□但有自心□心外無法□

756b03□問行者入觀觀於骨聚□骨聚後時際遣□爲由

756b04□定心執有實骨故須除遣□爲不執實而須除

756b05□遣□若執實者定心卽有法執□有法執故卽有

756b06□無明□有無明故不應名定□若不執實所觀骨

756b07□聚□是依他性□今遣骨聚卽遣依他□云何復言

756b08□不遣依他□解云□定心觀骨無有執實□爲調心

756b09□故初假觀骨□後復尋本捨骨觀心□將此轉觀

756b10□捨於骨聚□況前三無性觀□除遣遍計所執實

756b11□相生及勝義等□言此中五事至勝義無自性

756b12□性故者□五事非遍計所執故非相無自性也□

756b13□但有餘二無自性性□此句是總□下別分別故□

756b14□言隨其所應乃至說無自性者□義意如前□是

756b15□故下結□乃至我說一諦更無第二者□彼說眞

756b16□如非三無性故□唯是不變眞實說爲一諦□章

756b17□中又釋□相無自性性□唯無橫計人法二境遍

756b18□計性□生無自性性者□依他從衆緣生無自然

756b19□生故□說依他生無性性□謂無自然生性性體

756b20□性也□勝義無自性者有二種□一依他無有勝

756b21□義故□說依他俗法爲勝義無性性□此是俗諦

756b22□勝義無自性性□如苦諦無眞我說無我也□二

756b23□眞如勝義無依他故□名勝義無性性□今此文

756b24□中是初義也□眞實義相所遠離俗法依他性□

756b25□此由無勝義眞如□故說勝義無性性□如觀行

756b26□比丘□於大骨聚作假想觀□其觀旣成欲捨不

756b27□能得□乃至解云□於此假想觀骨聚作事非眞

756b28□實勝義□骨聚無性總恒無間轉□如是應知眞

756b29□觀依他性□非眞實勝觀故□名勝義無性觀□然

756c01□是俗觀非眞也□遍計所執性非五事攝□五事

756c02□非由自性性故說無自性□五事中謂相名分

756c03□別正智皆由二種無自性性□一四種要衆緣

756c04□生自然生□說無生自性爲其性□二四種是

756c05□俗非眞無勝義性□故說勝義無性性□眞如一

756c06□種有其實體□由勝義無俗性故說勝義無性

756c07□性□不由無自眞性性說無自性□是故世尊依

756c08□此密意說言□我說一眞諦更無第二眞諦□舊

756c09□梁攝論等名眞實無性性□今名勝義無性性□

756c10□以眞實性是勝義諦攝□故名勝義諦攝□舊經

756c11□名第一義諦□今經論名勝義諦也□今依此論

756c12□會舊經論□眞實無性者□一依他非眞實性□故

756c13□說依他爲眞實性性以依他無眞實爲其性

756c14□故□二眞實性非依他性爲其性□故說眞實無

756c15□性性□依梁攝論乃說遣眞實性得無眞實性

756c16□故名眞實無性性者□錄文人誤也□又依佛性

756c17□論及瑜伽論□以三性與五法相攝中□眞實性

756c18□與五法中眞如相攝□若遣眞實性得無眞實

756c19□名眞實無性性者□眞實無性性者五法中何

756c20□法攝耶□若云眞如攝者□與眞實性不異□若言

756c21□五法不攝者□五法攝法不盡□若言五法攝不

756c22□盡者□何故瑜伽論云問如是五事爲攝一切

756c23□法爲不如是答如是□又遣眞實性故說眞實

756c24□無性性□何故瑜伽論云眞如不由無自性性□

756c25□說無自性□是故世尊依此密意於伽他中說

756c26□如是言□我說一諦更無第二□又古漢師云□依

756c27□他無性者無衆緣生俗諦性故名依他無性者

756c28□不然□瑜伽論云□云何無自性性□謂一切行衆

756c29□緣生□緣力有非自然有□是故說生無自性性□

757a01□此意說言□衆緣生法無自然性故說生無自

757a02□性爲其性□非謂無因緣生性□故說生自性

757a03□性□若言無衆緣生性故說無自性性者□便是

757a04□惡取空也□故瑜伽第七十五卷云□復次於大

757a05□乘中或有一類惡取空作如是言□由世俗故

757a06□一切皆有□由勝義故一切皆無□應告彼言

757a07□言□長老何者世俗何者勝義□如是問已□彼

757a08□若答云□若一切法皆無自性是名勝義□若於

757a09□諸法無自性中自性可得是名世俗□何以故

757a10□無所有中建立世俗□假設名言而起言說□應

757a11□告彼曰□汝何所欲□名言世俗爲從因有自性

757a12□可得□爲唯名言世俗說有□若名言世俗從因

757a13□有者□名言世俗從因而生□而非是有不應道

757a14□理□若唯名言世俗說有名言世俗無事而有□

757a15□不應道理□又應告言□長老何緣諸可得者此

757a16□無自性□如是問已□彼若答言顚倒事故□復應

757a17□告言□汝何所欲□此顚倒事爲有爲無□若言

757a18□有者說一切法由勝義故彼無自性□不應道

757a19□理□解云□於大乘部中或有淸辨菩薩等一類

757a20□惡取空故□作如是言□由世俗故一切依他皆

757a21□有□由第一義諦故一切依他皆無□慈氏菩薩

757a22□云□應告彼言□何者世俗何者勝義□如是問

757a23□已□彼淸辨等答曰□一切依他法皆無自性是

757a24□名勝義□若無自性中因緣自性可得是名世

757a25□俗□何以故□實無所有中建立世俗有法□假設

757a26□名言而起言說□故名爲世俗□慈氏菩薩應告

757a27□彼曰□汝何所欲□名言世俗法□從因有自性可

757a28□得□爲唯名言世俗說有□實無因緣生耶□若名

757a29□言所說世俗法從因有者□名言世俗從因而

757b01□生□因緣道不可破故□經云不壞世諦而入第

757b02□一義諦□汝言從因而生俗諦依第一義諦故

757b03□而非有□不應道理□若言唯名言世俗說有實

757b04□無從因生法者□名言世俗無所詮因緣生事□

757b05□而說爲有不應道理□慈氏菩薩又應告曰□何

757b06□故諸因緣法可得者此無因緣自性耶□如是

757b07□問已□彼淸辨等若答云□顚倒因緣事故□勝義

757b08□諦理無顚倒事□慈氏菩薩復應告云□汝何所

757b09□欲□此顚倒因緣事□爲有此因緣法爲無因緣

757b10□法□若言有此顚倒因緣法□說一切因緣法由

757b11□勝義故皆無因緣自性□與邪見說無因緣法□

757b12□不應道理□若言無此顚倒因緣法顚倒事故

757b13□無事得因者□而說汝無因緣自性□不應道理□

757b14□無著菩薩造攝大乘正述此宗□故論云若依

757b15□他性圓成實性亦無□卽恒無二品及染淨法□

757b16□淸淨言染汚者是顚倒事依他也□自古攝大

757b17□乘師謬解本宗□故說遣依他因緣法得無生

757b18□性□乃至是淸辨菩薩學徒惡取空宗□非慈氏

757b19□菩薩及無著菩薩所學宗也□善戒經第二卷

757b20□云□有二種人□遠離佛法非佛弟子永失佛法□

757b21□一者說色乃至涅槃有眞實性□二者不信世

757b22□流布性□如是二人不信受持菩薩禁戒謗一

757b23□切法者□卽是外道福蘭那等眞實弟子之福

757b24□蘭那□謂諸法性無□而佛法中亦有亦無□設生

757b25□我見不至三惡□不解空義爲人廣說□當知是

757b26□人必到阿毘□不解空者謗一切法□不解實性

757b27□不解法性□妨於解脫□與多衆生作惡知識□自

757b28□不持戒敎人毁戒□常樂宣說無作無受□令多

757b29□衆生增長地獄□云何名爲不解空義□說一切

757c01□法本性自空無因緣空□說一切法亦無處所□

757c02□若無處所何名爲空□是不解空□云何名爲眞

757c03□實解空義□說一切法中無有法故□是名爲空□

757c04□法亦不空□是名解空□無錯謬解云□云何名

757c05□爲不解空義□說一切因緣法本性自空無因

757c06□緣法故空□說一切遍計所執法亦無依他性

757c07□處所□若無依他性處所約何說空□是名不解

757c08□空□云何名爲眞解空義□次答說一切依他法

757c09□無有遍計所執法故□是名爲空□依依他性法

757c10□亦不空□是名解空□第三經云□無生無滅等依

757c11□相無自性性者□此依五事之外遍計所執之

757c12□相辨無生無滅等□依下解深密經亦就圓成

757c13□實性□以辨無生無滅等四義□第四經云□於虛

757c14□空依遍計所執說也□第五經云□諸法如幻依

757c15□彼依他□說無生及勝義無性□第六經云□等隨

757c16□觀色乃至識有無常耶等者□定心平等□隨境

757c17□觀色乃至識有無常□無常言是隱密故□論主

757c18□釋云□所計常性色遍計等說□無常故依相無

757c19□性說□何者論主欲釋經語□經語顚倒可言常

757c20□無有故□以於依他色等上遍計常□故云常無□

757c21□然卽彼經欲說等隨觀五蘊常無有故□第七

757c22□經云□五蘊皆有苦者□亦依依他說生無性及

757c23□勝義無性□第八經云□等隨觀卽彼皆空者□卽

757c24□依生無自性性等乃至說如是言者□前卽明

757c25□遍計性空說等虛空□虛空無體喩遍計所執

757c26□性空□今言隨觀卽彼皆空者□明依他諸法空

757c27□自然生及無勝義□不同前說遍計所執空相

757c28□無自性□故言遠離相無自性□亦不可須對前

757c29□辨別名爲遠離□慧□解經等隨觀卽彼皆空者□

758a01□明依他空無自然生及無勝義故說爲空□不

758a02□辨相無自性故□言遠離相無自性□言如依遠

758a03□離性說彼爲空至亦爾者□前明依他是因緣□

758a04□因緣法外離自然生及離勝義故說爲空□今

758a05□明依他卽體無我異說空義□故云依異相性

758a06□爲無我□亦可明此依他法體無我□異於遍計

758a07□所執我無□故云依異相性說爲無我□第九經

758a08□云□如理觀彼五蘊非有顯現答依相無性說

758a09□者□以彼橫計五蘊□如理觀察實非有□而隨妄

758a10□情顯現故□依相無性說非有顯現□第十經云□

758a11□說彼虛僞不實顯現者□依生無性及勝義無

758a12□性說者□以依他起性虛妄無實從緣顯現□無

758a13□自然生故名生無自性□非唯無自體亦非眞

758a14□如勝義□故云勝義無自性□第十一經中景云□

758a15□此明眞如法中遠離十二處□總都不依彼三

758a16□無性說□問設依眞如法中遠離十二處相□依

758a17□三性說有何過耶□如彼眞如法中□遍計所執

758a18□眼永寂滅遠離遍計所執色想□乃至言永寂

758a19□滅遠離想□亦離遍計所執□解云□三無性觀

758a20□在方便道□眞如觀諸法永寂□不作無相無生

758a21□等觀□若就義說眞如法中離遍計所執十二

758a22□處□總亦得說爲相無自性□然依經中有無性

758a23□言□方得依經說爲無性□經中但言眼等寂滅

758a24□遠離諸想□竟不說有無性性言□故論主云□都

758a25□不依三無性說□卽知三無性觀在加行道□根

758a26□本觀中不作無性性之解□泰云□於眞如中眼

758a27□等永寂滅□遠離色想乃至法想眞如□實有體

758a28□性□故都不依於無自性說如是言□備云□此約

758a29□圓成實性說□不約三無性說□第十二經遣一

758b01□切想者□亦依眞如說故□不依三無性性說□詳

758b02□此論上下說無性性者□唯依橫計性性□不依

758b03□依他及圓成二性□故淨名經云□但除其病而

758b04□不除法□法是依他圓成眞俗二諦□病是遍計

758b05□橫執諸法□是故彼經意還同此論□此人如是

758b06□作眞如觀無不能知□故上論云□諸天得他心

758b07□智尋彼比丘所入之定竟不能知□故說頌云□

758b08□南無最勝士□南無士中尊□今我不知汝依何

758b09□修靜慮□第十三經中景云□言隨順喜憂捨處

758b10□眼所識色乃至意所識法中無諦無實者□依

758b11□相無性說□無無顚倒者□外道執法自然而生

758b12□名無顚倒□今明依他無自然生故□無無顚倒□

758b13□無不顚倒者□外道復執人天報身是勝義涅

758b14□槃不顚倒法□今明人天報身是其生死非勝

758b15□義煩惱故□云不顚倒□言復說有聖世間諦

758b16□者□所謂眞如□卽是出世非安立諦□不依一切

758b17□無性性說之□答文依此解釋□可知□今解□前

758b18□卷說眞如差別名實性諦性無顚倒性不顚倒

758b19□性等□解云□無邪分別所取故名無倒□唯正智

758b20□所證故名不倒□今此文意□世間色等法中無

758b21□諦實等相□橫計爲實等□依三無性說無諦實

758b22□等□說有眞如出世聖諦爲諦爲實無倒不倒

758b23□者□不依三無性說□第十四經者有釋□知遍

758b24□計是無□知依他起有□是故依一切□若證眞如

758b25□卽不依一切□以眞如非無性故□今解□亦可定

758b26□境非有非無名不可思議□諸佛境界亦爾□非

758b27□有非無名不可思議□但以因中定境除執□依

758b28□無性說□諸佛境界已永寂滅不依無性□第九

758b29□解次第門□中約雜染品辨前三事次第□復約

758c01□淸淨品辨後二事次第□道理五事皆通淸淨□

758c02□論主從多說故爾也□上來兩頌辨五事訖□自

758c03□下第二解釋三性□初結上生下□二擧頌解釋□

758c04□有其三頌□卽分爲三□初中先頌列七門□後依

758c05□門釋□七門者□總擧是第一□別分別第二□緣

758c06□是第三□差別第四□依止第五□微細執著六□如

758c07□名等執性七□景云□此七門內初三門通分別

758c08□三性□後四門唯分別遍計所執性□三性之義

758c09□古來大德種種解釋□乃有多塗□且如□法師

758c10□出三性義章□最明爲好□彼立三性以三門分

758c11□別□一情事理門□二塵識理門□三染淨通門□執

758c12□有人法定性之境□名遍計所執□因緣之事名

758c13□依他□無相等理名圓成實□是故論云□迷藤執

758c14□蛇□名遍計所執□四塵藤體□是依他□藤蛇空

758c15□理□名圓成實□第二門中境名遍計所執□識爲

758c16□依他□無相無生是圓成實□是故論主不取識

758c17□爲遍計所執□取識變異爲無我等□塵名遍計

758c18□所執□第三門中染爲遍計所執□淨爲圓成實□

758c19□依他性者□卽通染淨□故論云□若緣遍計所執

758c20□此識應成染□若緣圓成實此識應成淨□是故

758c21□染爲遍計所執□淨爲圓成實□能染依他卽通

758c22□染淨□旣有三門□依瑜伽文□但初門是餘二卽

758c23□非□以新譯經論上下但有情事門問答□爾

758c24□者依後二門所引□攝大乘中世親釋論云何

758c25□會釋□解云□新譯世親釋論文未必有□設有此

758c26□文幷是情有名遍計所執□因緣事法爲依他□

758c27□言不取識爲分別識性識所變異無我等塵

758c28□無而似有爲分別性者□雖有色等事法據唯

758c29□識門幷名爲識□故云不取識爲分別也取識

759a01□所變無我等塵無而似有爲分別者□卽是無

759a02□我計我□無定實法執有定法□還是情有名爲

759a03□遍計□言染境名遍計所執者□所執無體能生

759a04□染心□故名爲染□非謂有其染法爲所依體□旣

759a05□知如此□次依新譯經論出三性體□一就五法□

759a06□二就五相□言五法者□卽是相名分別如如正

759a07□智□於此五中初自性五法不攝□第二自性攝

759a08□於四法□第三自性唯攝如如□此如七十四卷

759a09□初說□與舊經論同異會釋□至彼當釋□次依五

759a10□相出三性體□言五相者如下攝釋分說□一所

759a11□言相□二能言相□三能言所言相應相□四執著

759a12□相□五不執著□所言相中通有五法□卽攝依他

759a13□及圓成實□能言相中據橫執名無體□義同

759a14□攝第一性□能言所言相應相□定執名義攝屬

759a15□攝第一性□執著相攝依他者□是分別心故

759a16□屬依他□不執著相攝圓成實□通有如如正智

759a17□爲體□備云□凡辨三性經論不同□且略分別作

759a18□九門解□一名義淨門□如中邊論說□諸法名者

759a19□是分別性□唯由義執名爲實所目法者是依

759a20□他性□四種淸淨是眞實性□二義名淨門□如攝

759a21□論說所目義是分別性□謂依名執名下義爲

759a22□實能目名是依他性□故論云□顯名是依他顯

759a23□義是分別□四種淸淨是眞實性□三塵識門□如

759a24□楞伽經說□五法藏中相名二種名分別性□妄

759a25□想一種名依他性□正智如如名眞實性□四情

759a26□事理門□如佛性論說□分別性者於五事中不

759a27□攝□以情計有而無事體故□相名分別正智四

759a28□法名依他□眞如一法名眞實性□五末本淨門□

759a29□如攝論說□一切染法是分別性□阿賴耶識是

759b01□依他性□四種淸淨是眞實性□六情染淨門□如

759b02□攝論中引毘佛略經說□如偈云□幻等頌依他□

759b03□說無頌分別□說四種淨□當知是眞實□七染

759b04□通淨門□如攝論中引阿毘達磨經□如金藏立

759b05□等喩□八諦理通門□如中邊論及涅槃經說四

759b06□諦皆通三性□九通別相門□如三無性論及顯

759b07□揚論說□能言所言相名通三性□能言所言攝

759b08□屬性是遍計所執性□執著相是依他起性□無

759b09□執著相是眞實□今依此論□就第四情事理門

759b10□將五事攝於三性□成唯識論亦存此門□顯無

759b11□雜亂□依門釋中總擧如文□別分別中□言圓成

759b12□實性謂眞如者□此遍擧不變異義出圓成體□

759b13□智所行境界所緣者□此之三句義無差別□但

759b14□欲鄭重擧彼能行無分別智□顯彼所行眞如

759b15□爲圓成實□以彼眞如甚深難信□故擧能行顯

759b16□所行也□下有三句□明證眞如有多利益□乃至

759b17□能令證得淸淨者□由證眞如得淸淨智名得

759b18□淸淨□次由證眞如解脫二縛□次由見眞如引

759b19□發一切有爲功德□下解第三緣門□景云□遍計

759b20□所執緣於相名相屬應知者□執彼名相定相

759b21□屬著□情所計度□是遍計所執□依他起緣遍計

759b22□所執自性執應知者□由取情有境故依他心

759b23□起□圓成實乃至畢竟不實應知者□由緣依他

759b24□起遍計所執□若了所執畢竟無實□卽顯圓成

759b25□故云也□下通違經□世尊於餘經中說緣不執

759b26□著遍計所執自性□此牒經文□論主前圓成緣

759b27□遍計所執自性□何故餘經說彼圓成緣不執

759b28□著遍計所執□言應知此性者□今至此義中當

759b29□知依相說者□論主爲通□應知□餘經說圓成實

759c01□緣下執著遍計所執□依已證得淸淨圓成實

759c02□說□依不執著相說□今此中說圓成實性遍

759c03□計所執者□依未證得淸淨圓成執著相說□泰

759c04□云□緣者緣藉也□因相名相屬著故又相屬□

759c05□當知□橫計有遍計所執性起分別□是能執心

759c06□中但辨境有因起□故不說心□備云□隨遍計所

759c07□執處□卽得依他起自性□今解□世尊乃至應知

759c08□此性者□牒經□依得已下論主爲通也□第四解

759c09□差別門□中唯辨遍所執其五種□初問答擧列□

759c10□後徵問別解□就初計義自性中復有四種□先

759c11□擧列後列解□前三易解□於能取中自有二句□

759c12□一者計眼根是色塵家能取□及計耳等四根

759c13□是聲香味觸家能取□此卽計色蘊所攝□眼等

759c14□五根能取五塵也□二者計受等四蘊是色塵

759c15□家能取□又此四蘊是聲香味觸法家能取□第

759c16□二計名自性中□言一切法所有名者□謂此中

759c17□總說一切法名是無差別□重言一切□有釋□前

759c18□一切者□如言一切諸法卽有法也□後一切者□

759c19□如言無我卽是其法□如因明說法與有法和

759c20□合名宗也□又解□前言一切卽是總名□後言一

759c21□切卽是總法□故再言也□第三第四染淨自性

759c22□文相可解□第五計非染淨中景云□遍計此色

759c23□是所取能等者□直爾遍計色心等法是能取

759c24□所取不作此染此淨之解□故言非雜染淸淨□

759c25□又於一切無記法中遍計所有無記諸法者□

759c26□此第二解□計度無記諸法名非染淨□泰云□初

759c27□但計五根爲能取□五塵爲所取□不約障治□故

759c28□云計非染淨□後無記計非善惡□故無染淨□第

759c29□五解依止門□中先辨五依後明二執□前中依

760a01□義遍計義自性者□忽見一物□由不了其名分

760a02□別其事□不同攝論依□遍計金等□依二遍計

760a03□二自性者□直爾分別色體及分別色名□卽依

760a04□自色體分別色體□及依自色名分別色名□故

760a05□言依二分別□二自性者□依色名體執色名

760a06□體□由四蘊名體執四蘊名體□下明二執□重釋

760a07□依止□加行有五□一貪□二瞋□三合會加行者□

760a08□由貪故起合會加行□四別離加行者□由瞋故

760a09□起別離加行行□五捨隨與加行者□隨與中

760a10□容境欲起捨加行□名施設加行有二□一非

760a11□文字所作謂執此爲何物云何此物此物是何

760a12□此物云何者□三藏云□初二從內向外□此自性

760a13□爲何相物云何相差別□後二從外向內□此相

760a14□物是何自性□此相物云何差別□有釋□一者此

760a15□何自性□二者此何差別□三者此自性是何名□

760a16□四者此差別云何名□景云□不言此物是色□此

760a17□物是受□直言此爲何物此物是何等□故言非

760a18□文字所作□問旣云□名施有二□復言非文字

760a19□所作□此中意趣云何□解云□以不依法相文字

760a20□說言此物是色是受想等□言非文字所作□然

760a21□總說言此爲何物此物是何□故言名施設也□

760a22□泰云□共執法有體□然未執名故說非文字所

760a23□作□然思度立名故是名施設□推求自性差別

760a24□之名□而未設其名故□亦是非文字所作□二文

760a25□字所作者□謂執此爲此物者□謂執自性名□此

760a26□物如是已下者□謂執差別名也□第六解微細

760a27□執著門□有五種□前四是四倒是人執□第五

760a28□者是法執□幷是迷理□起時難知□故云微細□

760a29□第七解如名等執性門□於中初總標擧由五

760b01□因緣如名起執□卽擧小乘外道通名愚夫□所

760b02□以者何已下第二微細門別解□於中先擧前

760b03□四因卽擧外執□以後辨第五因直擧理敎□明

760b04□諸愚夫爲名言所縛□前中先擧四因□後結成

760b05□所說道理成就前中因□問此事用何爲自性□

760b06□答此事是色自性非色名□計名義異□此是初

760b07□因□次處空閑觀察尋思□證名義異□是第二

760b08□因□次計度云□如求色不得生於不樂□非於求

760b09□名不得之時有此不樂□明知名義決定有異□

760b10□是第三因□有師釋云□前第二是入定者所起

760b11□遍計□此第三是不入定及未得定者計名義

760b12□有體□復次語於名轉等已下此第四因□明彼

760b13□計度名隨所詮各各定別□於中有二□初外人

760b14□立宗次論主破之□外立宗云□世間言說以語

760b15□說名詮於義□詮自相時不詮共相□此自相

760b16□名乃至不詮能取所取□言若卽彼名乃至應

760b17□不可得者□外人通解□若其一法之名能詮多

760b18□法□如隨別名起別行解□應不可得隨別名起

760b19□別行解□當知□一法之名不詮多法□論主總

760b20□非□作此執者不應道理□自下別破□如是乃至

760b21□爲於無義轉耶者□此兩問定□於有義轉且不

760b22□應理如前觀五事中已辨者□前於相名五事

760b23□已破外人□若名定於有義中轉□如世一法有

760b24□衆多名□若名義相至有決定者名多義□卽有

760b25□一法有多體過□言若於無義轉者至其理便

760b26□至者□若名於彼無義處轉□汝不應云別別諸

760b27□名各別行解隨義而轉□言若於無相義轉乃

760b28□至卽是執著者□此名若於無義而轉□是卽言

760b29□敎有所宣說但是增益□若取增益卽是執著□

760c01□下結成道理□自下辨其第五因□初總標愚夫

760c02□於相名言所縛□故知如名妄執自性□二別

760c03□解釋□於中先擧理敎□證知於相名言是縛□後

760c04□引喩例之□前中先總問答顯□由理敎下別釋□

760c05□先釋其理有三□若離名言於諸事中不生喜

760c06□樂□若名言俱於事方生喜樂□若生喜樂是卽

760c07□於事名言所縛□是一道理□又復名義展轉相

760c08□依□如先依事起名分別□卽是依事名言得生□

760c09□如靜慮者乃至事可得生者□由彼意識思惟

760c10□名故作靑黃等觀□遂有靑黃影像事起□是卽

760c11□依名事得生起□是第二理□又於名言乃至便

760c12□爲諸相漂轉其心者□安心眞如無相界中相

760c13□皆不現□若不爾者□便爲相標□是第三理□下

760c14□引三頌辨其由敎□初頌引□後二隨來□初頌上

760c15□半凡爲言縛□下半明佛解脫言縛□下引喩例□

760c16□又如異生於蘊了知皆無有我□非不於彼我

760c17□執隨轉□良由來斷我隨眠故□此擧喩也□雖

760c18□復了知名言假立□而於相中爲名言縛□亦由

760c19□未斷名隨眠故也

760c20□瑜伽論記卷第十九(之下終)

760c21□

760c22□

760c23□瑜伽論記卷第二十(之上)(論本第七十四至七十五)

760c24□

760c25□　　　　釋遁倫集撰

760c26□　　論本第七十四

760c27□解三性中有其三頌□前卷已釋初頌七門訖□

760c28□今此卷初解第二頌有九門□攝是第一□無性

760c29□第二□知等是第三□密意等第四□所行第五□

761a01□通達第六□隨入第七□差別第八□依止第九義□

761a02□次第釋解□初門中初正辨攝□二問答辨正智

761a03□是依他所以□景云□今此論云□初自性五法不

761a04□攝□第二自性攝於四法□第三自性唯攝眞如□

761a05□舊行佛性論第二亦云□第一性五法幷不攝□

761a06□以無體故□第二性攝四法□第三性唯攝如如□

761a07□又三無性論第一卷亦云□第一性無有體相□

761a08□非五藏所攝□若法是有不出五藏□問若爾何

761a09□故楞伽云□相名是第一性□分別是第二性□正

761a10□智如如是第三性□又中邊論第一性攝名□第

761a11□二性攝相及分別□第三性攝眞如及正智□如

761a12□此等文云何會釋□解云□文雖有異義□不相違□

761a13□所以者何□楞伽經說第一性攝名相者□據執

761a14□定性名相畢竟無體□與第一性無體義同□故

761a15□得相攝□因緣名相從心而生□不離心故□總名

761a16□分別□故云分別攝依他性□中邊論中相及分

761a17□別據因緣法攝依他性□名據橫計無體義同□

761a18□攝第一性□正智一種依此論及佛性論等□卽

761a19□依他□以是有爲依因緣故□以體變異非圓成

761a20□實□楞伽及中邊論如如正智俱攝第三性者□

761a21□同據不顚倒義□屬圓成實□又依下攝擇分□正

761a22□智亦屬圓成實性□若解向來所辨通塞□世人

761a23□不應輒起難詞□云瑜伽論正智一種唯屬依

761a24□他□遍計所執無體爲過□又復新譯無性世親

761a25□所解攝論皆言□如如正智屬圓成實□彼邪見

761a26□者破云□新譯經論說彼正智一向屬依他者□

761a27□卽有可壞虛妄過者□豈猛浪疏失者哉□又云□

761a28□依五法不攝第一性者□卽五法攝法不盡□此

761a29□義不然□遍計所執但是倒情□□畢竟無法□

761b01□爲此說五法不攝□云何得言如此五法攝法

761b02□不盡過耶□是故說云□如世美果多繩附□智

761b03□深妙義多招誹謗□泰云□此中問答辨正智是

761b04□依他所以中□西方二師別解□第一師云□此文

761b05□唯所執性所顯相分境依他性□緣遍計所執

761b06□自性□第二師云□不盡理說□其有漏善心非是

761b07□遍計所執故也□第二解無性門中約彼三性

761b08□辨三無性□一由相無性故遍計所執說無自

761b09□性□二由生無性及勝義無性故依他性說無

761b10□自性□下釋所以□言非自然有故者□辨無生

761b11□意□依他從因緣生卽名有生□無自然生故名

761b12□無生□言非淸淨所顯性故者□釋無勝義性

761b13□意□外道執人天等身爲勝義涅槃是常樂法□

761b14□今明依他苦集染法無勝義性□以非證智淸

761b15□淨所緣故□說依他名勝義無性□三唯由勝義

761b16□無性性故圓成實性說無自性□此有二義

761b17□一彼圓成離言說相□非是情取定性之法□而

761b18□初學者依敎封執有是勝義圓成實性□今明

761b19□圓成無□彼所取執勝義之性名勝義無性□問

761b20□下有文□二者□圓成體是勝義□由無相等無性

761b21□所顯名勝義無性□何以故下正釋此義門□前

761b22□卷何故卽言圓成非三無性耶□解云□據後門□

761b23□體是勝義□而非無性□爲無相等□無性所顯名

761b24□爲無性□論體實非是三無性□以無分別智證

761b25□圓成時離有無故□前據此門故云圓成□非三

761b26□無性□第三解知等門□如攝論云□應知者三

761b27□性也□三種自性有無之理一切學者皆應遍

761b28□知□若爾何故下問遍計所執何智所行爲凡

761b29□智耶□爲聖智耶□答非智所行□以無相故□解

761c01□云□彼據遍計所執無有體相不成緣緣故□言

761c02□所執都非凡聖智之所行□體性離無□故是學

761c03□者所推求處□是故前說是所遍知□依他是染□

761c04□有不實體□故應永斷□圓成應證□第四解密意

761c05□門有二□初總標擧不了義經□皆由三性應隨

761c06□決了之相□二略解二門□初擧經說三種無生

761c07□忍□不了義經約三自而隨決了□次擧三解

761c08□脫不了義經□以三自性應隨決了□備云□三忍

761c09□在初地已上□故言無退轉□第五解所行門□泰

761c10□述戒賢言□此中意辨□有法是緣□緣體性能生

761c11□故□名智所行□遍計執性旣是無法□四緣不攝

761c12□故□非智所行□以無相故□前約智體是無法

761c13□故□云一切應知□備師等云□如攝論說□分別

761c14□性凡夫境界□眞實性聖人境界□依他起性凡

761c15□聖境界者□約遍計情故說所行□論及攝論又

761c16□說三性皆名應知者□智遍計無故名爲知□依

761c17□他起性凡聖二智所行但非正智境□圓成實

761c18□唯正智所緣非後智境□如論眞如相分是依

761c19□他性故□準此文□賴耶所緣諸識非緣緣□第六

761c20□解通達門□世智思惟所執空時□卽有空相當

761c21□心而起□不能親證眞如□名行有相□出世間智

761c22□通達所執眞如□名行無相□達餘二性當知亦

761c23□爾□第七解悟入門□悟入所執本來無有□卽悟

761c24□入圓成□隨入圓成除遣依他者□證斷染故□第

761c25□八解差別門有三問答□初中景云□依他性是

761c26□因緣生法□通情非情□遍滿十方過於數量□依

761c27□彼依他執有人法二異□數量同彼依他□問亦

761c28□於圓成起於所執□執有圓成實所執亦爾□解

761c29□云□圓成離彼執著不當執圓成實時卽有相

762a01□不似圓成實□依他相起於上所執□爲此論家

762a02□明所執數量□但如依他不言如圓成實也□又

762a03□於依他有二遍計□隨彼覺心現執情有□一者

762a04□隨覺二者串習習氣隨眠者□遍計所執故熏

762a05□成種子□泰云□如有人等隨言說覺知計有諸

762a06□法名隨覺□遍計所執自性執□如牛羊等□過去

762a07□無始來曾爲人等□串習名言□隨覺分別熏習

762a08□種子□名串習習氣□隨眠力故□牛羊等雖不覺

762a09□知名言□然與覺知名言者執諸法不異□備云□

762a10□此辨由有二種執故有所執遍計性□西方一

762a11□解□以所執自性爲遍計性□若能緣心一向依

762a12□他□是故此文中重擧能計依他顯所執性□此

762a13□中地前解名言有情所執□故云隨覺□不能語

762a14□言衆生所執起雖無現行緣名言心□而由隨

762a15□眠解靑等法□故名串習氣□次辨依他差別中

762a16□景云□如相品類差別者□如五法中相品類差

762a17□別是依他起也□復有二種等者□一者由八分

762a18□別執者熏習而生三事□是染依他□二者從聞

762a19□熏習起□泰云□一雜染依他隨遍計執起□此有

762a20□二義□一執心相分從執見分起□若非相分者□

762a21□如無明生三性行□二淨分依他從無執所起□

762a22□亦有二義□類前可解□下辨圓成一味無多品

762a23□數□第九解依止門□遍計所執依三法□執有人

762a24□法定性□二眞分別是能執□相名是所執□由

762a25□依能執所執虛妄□□所執性成□攝論依此

762a26□處意取明□彼用何者能遍計何者所遍計遍

762a27□計所執性成□答意識是能遍計□依他相名是

762a28□所遍計□由此能所遍計所執性成□問此依止

762a29□中卽言依止三法□何故前說緣門遍計所執

762b01□緣何應知□答中卽言緣彼相名相屬除分別

762b02□耶□解云□前說緣門□但取所緣□緣彼相名定相

762b03□屬著□故成所執□不取能執□故除分別□今依

762b04□止門通取心境依能執分別之心□及取所執

762b05□相名二法□方成所執□故依止門通依三法□依

762b06□他當言卽依遍計所執及自等流□前緣門中

762b07□卽言依他緣遍計所執自性者□依止門中要

762b08□依執彼定性人法能執心故□此能執心復依

762b09□自類名言種子□及彼現行後依前起□故言及

762b10□自等流□前緣門中但言依他緣遍計所執自

762b11□性者□直據緣彼定性二塵熏成種子依他及

762b12□生現起依他□是故但言緣遍計所執自性□應

762b13□知圓成實性無爲常住無所依□□故無依止□

762b14□卽是經說無住□卽無義□前說緣門卽言緣遍

762b15□計所執於依他中畢竟不實者□據加行智緣

762b16□彼遍計所執都無自性□但於依他因緣法中

762b17□虛妄□□□由加行推求審察了知所執二塵□

762b18□非因此悟入圓成性□故言圓成緣彼遍計所

762b19□執□不實應知□下解第三頌有十一門□若無有

762b20□第一□作業第二□微細等第三□無體第四□生是

762b21□第五□執等第六□了知第七□染八□苦九□喩十□

762b22□分別十一□長行解釋有其十故□染苦二門一

762b23□處釋故□解初門中□若無遍計所執當有何過□

762b24□答於依他起性中應無名言執等者□從昔已

762b25□來皆於依他名言起執□由執□□□起彼依他

762b26□生死染法□斷染得淨□若無此性無名言執□此

762b27□若無者□應不可知雜染淸淨□無後二性過可

762b28□知□第二解作業門□景云□初性有五業□一能

762b29□生依他由執二塵相見二分依他得起□此業

762c01□是總後四別明□總望生彼依他以明五業□二

762c02□起言說□三生人執□四生法執□五能攝受彼二

762c03□種執習氣□重者□由執二塵熏成二執習氣

762c04□□重□餘二性各有五業□如文可知□泰云□初

762c05□性五業□一遍計執性雖非所緣緣生□能執心

762c06□而內妄謂有所執相有能執心故說能生□依

762c07□性實非四緣生□二由人法二我相能生二我

762c08□言說□由二我言說故復緣二我起□第三第四

762c09□隨覺分別執□串習第三第四隨覺執□熏成習

762c10□氣□隨眠□重便起隨眠二執□此隨眠二執亦

762c11□因遍計所執生故□遍計所執能攝受彼二種

762c12□習氣□重執□依他五者□第一略明依他能生

762c13□雜染有二種生□類前可解□略不辨能生淸淨

762c14□也□第二依依他計有遍計所執性故□能爲

762c15□遍計所執自性所依□又因俗入眞故□及與圓

762c16□成實自性作所依□約世俗與勝義諦作依處□

762c17□故遍計所執性中不說也□第三第四人法二

762c18□執以依他性爲所緣緣故□與彼二執作所依

762c19□處□第五賴耶識與彼二執種作所依□備云□初

762c20□性五者□一由人法二塵故能生依他能分別

762c21□心□二若論依他離言說性故不可說□而言說

762c22□者由遍計故□三四如論□五由遍計故起人法

762c23□執□由二執故攝彼二種□又解□由無種子故□

762c24□於諸有漏皆有□重性□依他五業中其第五

762c25□者自有二門□若隨轉理門心王及五根等皆

762c26□能持種□若論能與□重依者□通明一切有漏

762c27□諸法□若眞實門但是賴耶能持種子□其圓成

762c28□實卽五種業是□二五對治所緣緣故□第三解

762c29□微細等門□泰云□遍計所執難悟入□故微細依

763a01□他八識所緣□依他境常現前□故名□□圓成聖

763a02□方見故云極微細□備云□色心等諸法有體□故

763a03□言□□遍計所執無體□故名細□第四解無體門□

763a04□一無體能轉有體者□由執無體依他體起□問

763a05□無體法不成緣緣□云何得言緣彼無體有體

763a06□生耶□景師解云□此是總無體自屬所執□能

763a07□轉有體□自是相分依他有法能作緣緣生於

763a08□見分□如緣十八界□法執定有時□卽有諸界

763a09□相分□當見分心起爲所緣緣□執彼相分定有

763a10□義邊自無體自屬所執□能轉有體□卽據相分□

763a11□文中總說□故言一性無體能轉有體□有釋□依

763a12□他起法由妄情起□故說遍計執□能轉依他非

763a13□親因緣及緣緣等□一是有體能起有無者□依

763a14□他起性能生自類及起人法二塵也□一是有

763a15□體而非能轉□卽圓成實絶戱論故□第五解生

763a16□不生門□遍計所執本來無生故言不生□而能

763a17□生依他故云生生□依他起性是生法□能生依

763a18□他及遍計所執也□問若言遍計本來不生者□

763a19□何故言依他所生耶□解云□據無體義故名不

763a20□生□隨計性故亦名爲生□圓成實性以止息義

763a21□故不論能生□問與前門何異而須重來□景師

763a22□云□前據有體無體辨能相生□今據生不生法

763a23□辨能相生□景師云□轉通生滅□迷時能生依他□

763a24□若悟所執卽滅依他故□今解□轉者轉變之義□

763a25□生者生起之義也□第六解執無執門□先明遍

763a26□計所執性執無執相□景云□一覺悟有執無執□

763a27□卽小年已去解名言人起覺悟執□若名了知

763a28□不起彼執□次解隨眠有執無執□卽是□兒禽

763a29□畜等雖不解名言□以隨眠力而有所執□若就

763b01□大人拔隨眠者□當知無執□泰云□此中約我執

763b02□辨遍計性□執與無執分別我見由外道等言

763b03□敎計有我□故名覺悟執□俱生我見不由言敎□

763b04□以習氣力任運起故名隨眠執□於中有二□若

763b05□凡夫學人未拔彼俱生我執習氣種子□當知

763b06□於彼有隨眠執□若羅漢等乃至未捨習氣□

763b07□重□雖斷染汚俱生我執隨眠種子盡□然善無

763b08□記種子上有我執習氣□重□由此習氣□重

763b09□力故□善無記心計有人我□皆名有執□唯佛一

763b10□人拔除習氣故名無執□備云□於四種中□初二

763b11□約分別起辨執不執□後二約俱生辨執不執□

763b12□前中卽地前有分別起執故名爲有執□初地

763b13□已上無分別我故名不執□後二中卽從地前

763b14□乃至十地已來有俱生二執故名有執□金剛

763b15□已後永斷二執故名無執□大判如之□若隨分

763b16□說□初地已上亦有無執□次明依他有執無執□

763b17□景云□此中亦二□初由遍計所執自性覺悟執

763b18□等者□擧所執性辨能執依他□善了已下於人

763b19□法塵不起倒執□第二若於相縛至第二執者□

763b20□於諸境界有所得時名有相縛□次明無執□無

763b21□執有二□初明證智□無相界已拔相縛名爲無

763b22□執□或於後時下明後得智□如有當知無執□

763b23□泰云□此中約法我辨依他性上有執無執□此

763b24□亦有二種□一若由隨名言覺悟分別執有遍

763b25□計所執法我故□復由隨名言覺悟分別遍計

763b26□彼所成法執自性□如小乘言敎執法有性等□

763b27□是名初執□但以文中擧人執覺悟遍計□類釋

763b28□法執覺悟遍計□非正辨人執覺悟□前已說故□

763b29□二若於相縛種子未拔者□由種子力故於諸

763c01□相中有所得時□名第二隨眠□法執二種無執

763c02□等尋文可解□備引三藏解□此亦四種□如遍計

763c03□中解□有差別者□依他性法離言說作用故□無

763c04□有執著依處故名爲執□又此四中□初二約分

763c05□別無辨執不執□後二約相縛無辨執無執□三

763c06□藏又云□依他二執卽是遍計二執□更無別體□

763c07□如五蘊上執有神我邊名人執□不了蘊義邊

763c08□名法執□此中亦爾□橫計有分別性義邊名遍

763c09□計執□不了依他性義邊名依他執我□下明圓

763c10□成無執□此界非執安足處故□若於此界未得

763c11□觸證中起得增上慢者□當知卽是遍計所執

763c12□□□依他性而起□雖緣眞如而起執著□還執

763c13□心變□以如相分依他起執□第七解了知門有

763c14□三問答□初明了知遍計所執有十一相□一唯

763c15□有名執□二無相性□三無生滅□四無染淨□五

763c16□本來涅槃□舊來大德解釋此言□擧能治顯所

763c17□治分別性□今解不爾□卽是畢竟無故□卽是自

763c18□性無□非遣故無等如前文說□本來寂靜等依

763c19□相無生說也□六非三世□七非三界繫不繫□八

763c20□非縛解□九非三受□十唯是一味□十一如虛

763c21□空□以虛空無體故擧爲喩□前九列相□後二通

763c22□相□次明了知依他名字所詮一切有爲事攝□

763c23□此卽總標□下別釋之□初約法相有五十八□一

763c24□六善巧□二業無事□三趣生事□四生類事□泰

763c25□師云□通說諸法相生事名産生事□諸法流類

763c26□名色類事□非根塵等色也□今解□此是父母産

763c27□生種種色類事也□五二十八天□六入聖方便

763c28□事□七見修道事□八二乘聖果事□九滅定事□

763c29□十到彼岸事□景云□無也□有釋□是六度也□十

764a01□一三十七品事□十二靜慮事□十三四無量事□

764a02□十四無色定事□十五修十想事□十六修隨念

764a03□事□泰云□念住事也□今解□六隨念事□十七三

764a04□科功德事□十八力無畏等諸功德事□次擧喩

764a05□相有其三類□一約夢等喩□如攝論等明有五

764a06□種□三如狂等七可引涅槃經等□釋飮尿友者□

764a07□景備同云□有人被打□悶絶在地□有人惡心尿

764a08□其口中□其人遂活□活已告言□汝飮我尿□是

764a09□故得活□其人聞已卽入恒河□經六月浸方得

764a10□入村□以西國人諱觸屎尿□何況肯服□昔來相

764a11□傳陳棄藥者是糞□遂取□淸服之□大是非

764a12□理□言陳棄藥者□謂取他人所棄藥滓煎煮服

764a13□之名陳棄藥□泰云□如二朋友□共度沙路無水

764a14□之處□一人得小水□卽便飮盡□以自之尿將

764a15□與彼人□故名飮尿友□假子者□如世間養子非

764a16□親生也□外現親善□內懷[言*□]曲□空費家財□更須

764a17□勘問□下當體辨相其六句□一空無自然生故□

764a18□二無願以可厭故□三遠離不應樂著故□四無

764a19□取無能所取故□五虛僞無實體故□六不堅速

764a20□磨滅故□第三明了知圓成實□初當體辨相□如

764a21□先所說眞如實際等□後約所無□卽十種等□第

764a22□八解染苦門□先辨其染□後類於苦□遍計所執

764a23□無體故非染□但令依他染□依他唯自染□圓成

764a24□白淨□令他亦淨□第九解喩門□所執如虛空無

764a25□體同故□依他如怨害違損善法命故□圓成如

764a26□無盡大伏寶藏□若證得時利益無窮故□然此

764a27□寶藏喩實性者□舊來諸師取解不同□若南道

764a28□諸師引楞伽等云□如來藏性具足一切恒沙

764a29□功德□本自有之非適今也□又卽彼經云□三十

764b01□二相八十種好結伽趺坐而爲無量無覆隱而

764b02□不顯現□又涅槃經云□大般涅槃本自有之□具

764b03□足一切恒沙功德□又華嚴經云□佛子一切衆

764b04□生皆有佛如來藏性具諸功德□又地持論云□

764b05□性種姓者六入殊勝展轉相續無始法爾□如

764b06□是經論皆證本來具諸功德□若如北道說□無

764b07□有本來一切功德者□便同外道斷見過失□北

764b08□道諸師云□立本有一切功德不從因生先來

764b09□自有者□全同僧伽自體之過□何以得知無本

764b10□有功德者□如楞伽經大慧白佛言□若如來藏

764b11□性具諸功德者□何故世尊復說一切諸法皆

764b12□悉空無生無滅□佛告大慧□我爲斷見衆生故

764b13□說本來具諸功德□卽將此文通釋一切經意□

764b14□今時泰法師云□依此論證圓成實理成於萬

764b15□德之本□故說伏藏□不言眞如具足萬德□如護

764b16□月等□雖立三乘無漏法爾種子□而是有爲體

764b17□非眞如□故不同南道解□然本有無漏種故不

764b18□同北道解□備法師述具足本諸德文云□本有

764b19□眞如□卽其恒生一切諸德性□言本有恒性也□

764b20□有解□於眞如上無無明故名爲智慧□無散亂

764b21□名爲定者□此卽不然□若如是者□無情諸法亦

764b22□無無明故應有智定□又解□不離有爲修生功

764b23□德名具功德者□理亦不然□若如是者□不離無

764b24□應名無□第十解分別門□於中有二□初解三性

764b25□各有所由□二因言長辨無分別智□前中遍計

764b26□所執由依他者□依依他故而有遍計所執□依

764b27□他由因緣者□由依因緣果法得生故名依他□

764b28□圓成由一切煩惱衆苦所不雜染故者□卽以

764b29□無顚倒故名爲眞實□又由常故者□卽由不變

764c01□異名爲眞實□就後段中義當攝論中無分別

764c02□智五相□文中先難後通□難中先以五義成定□

764c03□次設五難□一者□若由無作意故者□經說無分

764c04□別智與如理作意相應□而言無作意故不應

764c05□道理□又若無作意故名無分別智者□熟眠狂

764c06□醉成此智過□二者□若由超過彼尋伺分別故

764c07□名無分別智者□二禪已上諸心心法應是無

764c08□分別智□彼若是者□卽違敎說三界心法皆是

764c09□分別□三者□若由無所有故者□云何此慧不成

764c10□非心耶□四者□若由是彼愚鈍性者□云何此慧

764c11□不成色性及非貫達相耶□五者□若由於境作

764c12□微細加行者□便謗此智離加行相□下會通中

764c13□景云□於所緣境離加行故者□此智正證離彼

764c14□尋求加行之心□卽解智無分別□言此所緣境

764c15□至離分別者□此辨境無分別□擧境明智是無

764c16□分別□言等持相應妙慧生時於所緣相能現

764c17□照取等者□卽定妙慧能現照如離於五相名

764c18□無分別□備云□依中邊論初文意□地前先除

764c19□相分□次除見分□入於初地□唯有自體□此論

764c20□亦爾□故論云此所緣境離有無相者□欲辨離

764c21□相分義□離諸分別者□欲辨離見分義□等持妙

764c22□慧能現照取者□欲辨於地前無見相慧所引

764c23□故□初地已上唯有自體□由無見相二障故□得

764c24□證眞如□準昔攝論□忍位作無相觀□第一法作

764c25□無生觀□由無相觀故□離於相分□由離見分

764c26□故□作無生觀□是故初地已上唯有自體分□是

764c27□故西國作況□而云猶如牛兩角□先打脫一角□

764c28□後第二角□唯有其頭□以打破故□然辨此智西

764c29□方兩解□一云□正體智緣於眞如□無有相分□

765a01□自內證故□二云□無有諸心緣境而不分別

765a02□者□是故此智緣眞如時亦作影像□今準唯識

765a03□論□前解爲勝□上來決擇初持瑜伽有十二段

765a04□中□前四段訖□自下第五決擇威力品□已說眞

765a05□實義分者□結前也□由五因緣當知威德不可

765a06□思議者□擧數生後也□與不定心一向不同□又

765a07□云□一向繫屬定地心者□八地已上亦有此事□

765a08□然多分據佛□佛無不定心故□下次第六決擇

765a09□成就品□十法行者一□書持經法□二供養□三

765a10□慧施於他□四聽聞□五翫讀□六領受□七諷□八

765a11□爲他廣說□九獨處思量□十隨入修相□如是十

765a12□行皆有資義名福□第九是加行道是思□第十

765a13□是淨障道者是修□尋此文相□第九方名加行□

765a14□故可謂前八唯生得善也□第七決擇菩提品□

765a15□於中先擧略標許今當釋□後次第解釋菩提

765a16□五相□第一解自性中□初標自性□謂勝轉依□後

765a17□辨轉依有四種相□先擧數列名□後別解釋□初

765a18□釋生轉所依相文有三節□初順釋意欲辨佛

765a19□身一切□一切有爲無漏出世間道□初起名

765a20□生□生便相續流轉故名轉□眞如與此有爲功

765a21□德作所依止故名所依□又解□自受用身相續

765a22□是出世道生轉之所依止也□二約果反釋□若

765a23□出世道不以轉依爲所依者□佛果旣不得此

765a24□轉依□此佛果道應當不初生不後轉□以無所

765a25□依故□三約因反難□若遠離彼轉依而有此佛

765a26□果出世間道生轉事者□在於因位未轉依時□

765a27□先應有此佛果道生轉事□以因位得轉依故□

765a28□二釋不生轉所依相文有二節□初順釋□金剛

765a29□所斷修道正使一切煩惱及初地所斷見惑習

765b01□氣初起名生□後相續名轉□斷彼得擇滅□故說

765b02□擇滅□解脫身所依眞如名不生轉所依□二反

765b03□釋□若解脫身不以法身轉依爲所依者□謂佛

765b04□旣不得此身轉依故□一切煩惱及以習氣後

765b05□有種子等衆緣合故□煩惱及習氣生轉可得□

765b06□不生不轉應不可得□二釋善觀察所知果相

765b07□亦有二節□初順釋□由究竟眞智爲因□得所

765b08□證眞如果□故云善觀察所知果相□二反難釋□

765b09□論解云□應同取蘊有諸過患可觀察□更有諸

765b10□漏□更諸漏外有所餘有漏法□備師云□若不說

765b11□眞如擇滅爲轉依者□應更觀察佛自體□應更

765b12□觀察有所斷所滅□四釋法界淸淨相中有二□

765b13□初略辨相□二別廣分別不可思議□前中有其

765b14□三節□初順釋□論解以能拔除一切相種子故□

765b15□一切相不復現前□泰師云□遣相究竟名法界

765b16□淸淨□二反釋□若言出纏眞如不離衆相者□應

765b17□非常住應可思議□有諸相故□第三順結可知□

765b18□就廣分別不思議中□初約無二辨不思議□後

765b19□約二因辨不思議□前中先總標擧列其五種□

765b20□後次第別釋□解住中云色類者□是法門色自

765b21□流類□故曰色類□非是障□之色□樂住者□卽

765b22□現法樂住也□餘文可解□第二解功能□卽十自

765b23□在□如本地分及對法等□第三解方便□如文□

765b24□第四解轉中有二種轉□戒賢論師解□權時轉

765b25□者□謂諸有情乃至十地未解脫已來□諸佛世

765b26□尊爲地前衆現化身□爲地上菩薩現他受用□

765b27□靑黃等光□細等相似受用身□隨機變化改

765b28□轉起滅非恒時有□名權時轉□畢竟轉者□卽自

765b29□受用身□如欲界人善業劣故但得八尺身□諸

765c01□天業漸勝故次第增長□乃至色究竟身長萬

765c02□六千由旬□佛果善極故□諸色根皆遍法界□出

765c03□過數量□備云□畢竟轉名實受用身□究竟圓滿

765c04□遍滿法界□眼等諸根一一卽遍法界□光明亦

765c05□遍□是故且據光明說□何故說名利他者□是由

765c06□此身等得成義□第五解還中亦有二種□一者

765c07□化相入滅□二者實行成覺□第八決力種姓品

765c08□中文分有八□初明讚歎如來生大福聚□於中

765c09□有三□初明能讚嘆者能作饒益□言猶如造甁

765c10□者□如世間甁由人功成□如來不爾□不由他讚

765c11□而有所作□然便讚者得行自利□何以故如

765c12□來圓德更無所加□以隱己善極少欲故□聞讚

765c13□不喜□次明讚嘆如來有二種奇法□一令讚者

765c14□生於自利□二旣生自利稱可佛心卽名供養

765c15□攝受如來□下因言長辨佛有二事□若但布施

765c16□時不可佛意□若因施財斷惡修善□便可佛意□

765c17□二明由六種相略攝佛德□先擧數列名□後次

765c18□第釋□言如來成就三界德者□謂量智變似三

765c19□界故也□餘文可解□三明由五因緣天非所歸□

765c20□擧敎徵列□次第別解□初形相中分二□先擧五

765c21□因辨天非歸□後對顯佛是眞歸依處□前中言

765c22□由形暴惡有怖畏者□如天神等形像可怖畏

765c23□故□就後文中□先□前天相擧佛五因後列擧

765c24□五相辨佛是依□次辨自性□先天後佛□第三

765c25□作業亦爾□第四法爾者□意謂世間吉祥皆依

765c26□自功□若敬事天未名用功□如其敬佛卽名

765c27□功□第五因果中三□開徵問對之□顯非前二□可

765c28□解□第三約供顯非□復以三門徵問對之難破□

765c29□若唯供養爲因卽天無用□若但天供養徒設□

766a01□若言俱由汝等所說七種果遂不決定□故不

766a02□應理□泰師云□外道法中說□由供養天有此七

766a03□種所思果□遂此事決定□論主破云□此事不

766a04□定□一以諸天爲供養緣□然於所攝受諸信解

766a05□天者不決定□或有爲天攝受擁護無災□或不

766a06□攝受擁護□故攝受不決定□二於信解不決定□

766a07□諸天所作或令生信或不生信故□三於信解

766a08□事不決定□或有證驗或無證驗故□四由供養

766a09□故生天不定□五得富樂不決定□六壞滅怨敵

766a10□不決定□七於死沒不決定□或有勉死及不

766a11□勉故□梵本說死爲從從報故□備師云□一雖

766a12□求他人供養而緣不定成遂不遂□故云供養

766a13□緣□二於所攝信解不定□或天敎或有不從

766a14□故□三於信解緣亦不決定□於天有信及不信

766a15□故□四於信解事不決定□衆生願事或與不與

766a16□故□五天有勝劣□求勝天身不能果遂故□六有

766a17□貧天□求勝富樂亦不能遂□七於非天怨不

766a18□能壞滅□亦不能令從沒故□四明四淸淨□文相

766a19□可解□五明三性假實□云何當知至非實物有

766a20□者□問意云何當知隨色等名所目之事遍計

766a21□所執非實物有□答中先略答後廣答□前中謂

766a22□諸名言乃至非勝義有者□由執名義熏成種

766a23□子□復生名義色等諸法□後緣執彼計爲實有□

766a24□但是□□非實物有非勝義□是故下結所執

766a25□假有□若遣名言熏習之想所建立識者□約能

766a26□遍計識遣其所執□其色等想事至是實物有

766a27□是勝義有者□圓成實依他共相之法雖可言

766a28□說□自相之法卽離名言□圓成自共皆離言說□

766a29□下次廣答□此中道理言論成立如菩薩地應

766b01□知者□總擧言論指本地分□言若諸名言熏習

766b02□之想所建立識者□能□□識緣遍計所執自

766b03□性爲境者是所執性□卽說此性乃至自性涅

766b04□槃者□以所執性畢竟無法□但是無中執有故□

766b05□非當生及當滅等□若能體知所執二塵非起

766b06□滅法□卽同眞如本來寂靜自性涅槃□何以故

766b07□下重釋有所執□但有假名非勝義有□由不了

766b08□知故隨名言執有定性□言若離名言諸法自

766b09□性當知此性凡夫所生邪執爲緣已生及已滅

766b10□等者□若離隨名言性□所有諸法卽是依他有

766b11□生有滅□言若未永斷乃至乃成淸淨者□依他

766b12□染法卽是苦集□若未永斷集未遍知苦便成

766b13□生死□若知若斷乃成滅道淸淨之法□六明四

766b14□法能令攝正多聞□有二四法後四以釋前四

766b15□謂由菩提願任持多聞□由事善友證多聞□卽

766b16□得聞慧也□由得思慧思擇力故名多聞果□由

766b17□住空閑故名多聞淨□卽是修慧也□七明菩薩

766b18□意樂等七法□景云□自下二章是決擇意樂品□

766b19□今且不依□以越次第故□於七法中分之爲二□

766b20□初三約信辨意樂□後四明慧智差別□前中意

766b21□謂地前菩薩有三種信□一信解有彼眞如理

766b22□性可有修證□二信佛法有無窮功德所顯□三

766b23□信有爲無爲功德皆可得義□攝論亦說此三□

766b24□次第小異□彼云□一信實有□二信可得□三者信

766b25□有無窮功德□次釋愍等四句經文可知□八明

766b26□三種思惟過患□謂不究竟思惟者□思惟苦行

766b27□等爲涅槃因□不能究竟得至涅槃□非處思惟

766b28□者□思惟於我有邊無邊等□不應思處而起思

766b29□惟名爲非處□顚倒思惟者□於苦無常不淨等

766c01□中思惟常樂淨等名顚倒思惟□自下第九決

766c02□擇施等六品有釋下□明施戒二障□猶是決擇

766c03□力種姓品□從復次先已廣說施等已下乃是

766c04□決擇施等六品□然今且依前判□分之爲二□先

766c05□別決擇施戒二品□後總決擇施等六品□前中

766c06□先施後戒□施中初開七種□二依□次辨初施物

766c07□淨有十相中□三應時施謂當彼所樂與彼□第

766c08□七隨樂施謂隨求者所愛樂施□此二何別□解

766c09□云□第三知有飢渴之者□當彼飢時施食□飢

766c10□時施漿□不言飢渴者來求方施□第七卽言隨

766c11□樂施者謂隨求者所樂施與□是來求施□又第

766c12□七施不限其時□隨其所樂後方施與亦名隨

766c13□樂□六如法施謂無罪相應者□不離希求三時

766c14□俱淨□第二戒淨可知□第三見淨十中□五不觀

766c15□施全無有果而行慧施者□非邪見心中行施□

766c16□六不觀施不相似果而行慧施者□道理捨好

766c17□色香等物行施□還招好色香等□名觀相似果□

766c18□若見捨好色等感惡色等□名觀不相似果□七

766c19□不觀施有顚倒果者□若見由捨財物令他安

766c20□樂自招窮苦□名觀顚倒□八不觀殺害爲伴侶

766c21□善而行慧施者□有爲行施爲求伴侶遂殺羊

766c22□等□會諸行伴而共行施□不見此益□九者不

766c23□觀見現神足者所有奇變吉祥之相而方行

766c24□施□第四心淨□第五語淨□文相可解□第六智淨

766c25□中徵列十相□次第別解□施體相者□卽是三業

766c26□等起思及以五蘊也□言或由善根後謂於前

766c27□生或現法受等者□善根是總□下別分別□或由

766c28□前生善根感財行施□或現起善根感財行施

766c29□名現法受□或發神通者□由現神力雨寶行施□

767a01□或由法受所致財物而用慧施者□或前生行

767a02□施今感財行施亦名爲法受□或他積集所有

767a03□財物而用慧施者□是標□下釋□用他積集財物

767a04□所以如勸導他者□由勸他故敎用施□或任彼

767a05□務者□如主藏臣王遣行施□言貧乏中財大財

767a06□者□卽是三品□貧乏爲下品也□二門生福者□

767a07□景云□一欲令彼於三寶田興造善事□二捨財

767a08□與令其行施□由此二門生無量福□泰云□佛法

767a09□合爲一門□及僧田等爲第二門□有釋□自行敎

767a10□他名爲二門□或領彼恩令行慧施者□他不旨

767a11□施□菩薩語言□我領汝恩後時報汝□如此善

767a12□事汝但用我語努行施□或由生故者□有釋□

767a13□欲菩薩自生天故□能自在施□或可觀他勝生

767a14□故行慧施□今解□由生刹利等勝生故令行慧

767a15□施□言五種過患六種七種八種者□基師等云□

767a16□須勘慧遠法師地持記□有師云□或了六種□謂

767a17□此諸欲是怖增語等者□增語有二□一爲喜樂

767a18□而起增語□二爲憂怖而起增語□因憂喜事增

767a19□多言語名爲增語□菩薩能知五欲惡法是怖

767a20□增語□由知過患以五欲財急行慧施□此五六

767a21□七八種須勘阿含□又更有解□此等幷準思所

767a22□成地文數可知也□謂五種過患者□卽色聲香

767a23□味觸過患也□六種患者□須勘餘處□或可卽是

767a24□六種前欲過患□如第十八卷□七種者□所謂諸

767a25□欲無常(一)□虛僞(二)□空無有實(三)□敗壞之法(四)□

767a26□猶如幻事□惑愚夫(五)□甚少愛味(六)□多諸過患

767a27□(七)□八種者□謂諸欲如枯骨□亦如煖肉段□如

767a28□草炬相似□猶如大火坑□譬如□毒蛇□亦如

767a29□夢所見□如借莊嚴具□如樹端熟果□十四垢業

767b01□善惡四友隱覆六方者□幷出阿含善生經中□

767b02□如前第四十四卷記釋□第七垢淨中□耽□者□

767b03□著財物也□觀果者□觀施所得果也□謂貧乏

767b04□者於自僕從等者□謂若菩薩貧者唯施自僕

767b05□從等□若中財者施僕從及前貧者□若大財者

767b06□施於僕從貧苦及餘來者□言遠離滅小垢者□

767b07□泰師云□應是咸字也□施居處事者□施床座

767b08□等□又解□施園林等□一於因中無倒意樂者□

767b09□了行施因定能招樂□二於果中無著者□受施

767b10□果中心不耽著□觀察田者有五□一於是處乞

767b11□求可得者□觀彼乞者若行財施□他來從乞乞

767b12□求可得我今施之□二於是處已有乞求復加

767b13□貧□者□觀知乞者曾被乞求□今加貧□故慧

767b14□施之□三者貧□無□□四者有無依□爲貧苦

767b15□逼復行惡行□是名爲田者□幷可行施□五於是

767b16□處雖無此等而有修行善行可得□亦復施與□

767b17□七相非田中□一乞求者極大暴惡曾爲怨害

767b18□者□曾於施主已行怨害害心未除□歸依怨害

767b19□而有所求者□雖先非怨而歸依我□怨有所求

767b20□覓今來乞者亦不得施□此中方便乃至生及

767b21□神力者□景師云□此中方便者謂串習施□不顧

767b22□身命悲愍有情眞實義故者□亦是方便□無上

767b23□菩提勝解敎導强力逼迫者□由菩提勝解逼

767b24□迫自心令行慧施亦名方便□處任恩報生及

767b25□神力者□或處職住旣有力勢能行恩慧及以

767b26□報恩皆名具方便德□或生刹利婆羅門等勝

767b27□生之中□或因神力廣現財寶而行慧施□亦是

767b28□具方便德而行慧施□今解□用具智悲無上菩

767b29□提勝解□敎導他人令行慧施□或强力逼人□或

767c01□領他恩處任恩報□或生貴家□或由神力令他

767c02□行施名具方便

767c03□　　第七十五卷

767c04□上來辨施□下辨戒品□初總標□毘奈耶者□此

767c05□云調伏□調伏三業也□次別解有四□初正辨戒

767c06□相□次明護非護□第三明轉捨因緣□第四略解

767c07□犯之相□初中分別三聚卽爲三段□初辨律儀

767c08□戒□景云□菩薩律儀戒卽是聲聞七衆所受□如

767c09□出家菩薩卽與聲聞大僧所判多分是同□在

767c10□家菩薩卽與五戒所判多同□故云是七衆所

767c11□受□理實要期時節有異□卽心非心戒體亦異□

767c12□備云□又解□聲聞七衆若受菩薩戒時□轉前七

767c13□衆戒令成菩薩戒□故言卽七衆□次辨攝善

767c14□戒□略解六心應善觀察□辨相如文□於前三心

767c15□不應生起□設起應捨□忍受有罪□第四有罪無

767c16□罪不定□可解□第五病纏身心不得自在修於

767c17□善□此忍受無罪□第六障隨行心□或愚世俗無

767c18□義談說衆中觀有義利□忍受無罪□餘卽有罪□

767c19□如是前三一向有罪□第五一向無罪□第四第

767c20□六已生忍受或有罪或無罪不定□下辨攝衆

767c21□生戒□當觀六處□一自□二他□三財衰□四財盛□

767c22□五法衰□六法盛□財盛如文可解□法衰者□謂越

767c23□所受者不得三學□於先未聞乃至不得聽聞

767c24□於先未思不得思惟於未修證不得修證者□

767c25□失三慧也□是卽失於三學□失於三慧名爲法

767c26□衰□與此相違卽名法盛□令他財盛不應爲者□

767c27□菩薩爲他經營財物給施衆生自失三慧及失

767c28□三學□此不應爲□如令財盛法盛亦爾者□菩

767c29□薩爲他說法令他法盛□自失三學令自法衰□

768a01□此不應爲□乃至又諸菩薩作自財盛令他財

768a02□盛此卽應爲者□不廢三學營事財物自足與

768a03□人□亦卽應爲□如令財盛法盛亦爾者□菩薩自

768a04□令法盛令他法盛不失□作本此亦應爲□又諸

768a05□菩薩作自法盛令他財盛□已下可解□第二明

768a06□護非護中□初業前所說令修學□次正辨護不

768a07□護相□於中先辨闕一不護□若護初戒能護餘

768a08□二□後辨假實防護□以三因故名假□謂爲令他

768a09□知故非實防□隨順他故非實修□由他導故不

768a10□得勝利□又此名實□第三明轉捨緣□若有不捨

768a11□如是律儀至非彼捨者□此戒一受乃至菩提□

768a12□又捨因緣略有四種乃至當知棄捨菩薩律儀

768a13□者□景述三藏言□問云□前本地分中明捨菩薩

768a14□戒但有二緣□一者退菩提心□二起增上品□今

768a15□此何故明捨有其四緣□解云□開合爲異□此中

768a16□前二總是退菩提心□於中有其三品□若起上

768a17□品退菩提心□所謂佛果難祈□衆生難度□長時

768a18□苦行無力能行□從今已往不復能行求菩提

768a19□道□起此心不待發言卽便捨戒□卽當此中第

768a20□一緣也□所謂決定發起受相違心□若起中下

768a21□品心□如前退屈□卽復發言□我今捨所學處□

768a22□爾時便捨□卽當此中第二緣也□謂於有識大

768a23□丈夫前發棄捨言□此中後二總是起增上煩

768a24□惱犯而捨於戒□於中有二□犯根本四重□二

768a25□犯隨順四重□前後方便□卽當此中後二緣也□

768a26□言他勝者□由犯四重爲破戒所勝名他勝法□

768a27□泰云□受戒之心名受心□發起相違本受戒心

768a28□名不同分心□卽便捨戒□一心雖未決□於有

768a29□識別人前發言捨戒□此亦捨戒□三起輕徵煩

768b01□惱□或總犯四重□或別犯一二□亦得捨□四起

768b02□增上總別犯四重煩惱雖未犯四重□而已捨

768b03□戒□有釋□十重戒中後四名四種他勝法□前六

768b04□名隨順他勝法□言若有還得淸淨受心復應

768b05□還受者□不同聲聞犯如析石不可還合□第四

768b06□略解持犯之相中□先解後結□前中有二□初施

768b07□物通塞□後攝衆通塞□前中言若有葉紙已書

768b08□正法有□兒慧衆生來乞等者□愚癡衆生來

768b09□乞經卷□或賣或著□施者有罪□欲誡彼人□施

768b10□者無罪□就攝衆通塞中□初約親怨中人以辨□

768b11□後約出家依止以辨□結文可知□上來別辨施

768b12□戒二品決擇之義□自下總釋六品□於中初牒

768b13□前廣說□許今略說□後正辨之□於中有二□初

768b14□約五德通辨六度□後別約淸淨施卽六度□前

768b15□中言無著者□除六弊故□無戀者□於三有因果

768b16□中無繫著故□無罪者□遠離六度九門隨惑故□

768b17□無分別者□不觀三輪故□□向者□□趣菩提

768b18□故□如是菩薩由此五德至乃至名艱難慧等

768b19□者□前本地分中明六度內□二皆有一頌頌於

768b20□九門□云自性一切門□一切門善士□一切種

768b21□逐求□二世樂淸淨□今此文言菩薩施等卽自

768b22□性門□一切施等卽第三門□廣說一切□拖南

768b23□頌皆隨決了者□辨攝餘六門□廣隨應決了□就

768b24□第二散釋六度淸淨中□初釋施中言由增一

768b25□次第者□如施門初自性施中唯一□第二一切

768b26□施中有二□第三難行施卽有三□乃至第九

768b27□淸淨施中有十□四辨戒品已訖□十淨者□卽

768b28□第九門中淸淨戒有十□於中初一是意樂淸

768b29□淨□餘九是加行淸淨□本地四十二云□云何菩

768c01□薩淸淨戒□當知此戒略有十種□一者初善受

768c02□戒□唯爲沙門三菩提故非爲命故□二者不太

768c03□沈戒□於違犯時遠離微薄生悔愧故□及不應

768c04□擧戒遠離非處生悔愧故□三者離懈怠心戒□

768c05□於睡眠樂倚樂臥樂不耽著故□晝夜勤修諸

768c06□善品故□四者離諸放逸所攝受戒□修習如前

768c07□所說五支不放逸□五者正願戒□遠離利養恭

768c08□敬貪故□不願生天而自要期修梵行故□六者

768c09□軌則具足所攝受戒□七者正命具足所攝受

768c10□戒□八者除於苦樂二邊戒故□九者永出離戒□

768c11□遠離一切外道見故□十者於先所受無損失

768c12□戒□於先所受無缺減故□當知初善受唯爲沙

768c13□門三菩提非爲命者是意樂淸淨□餘九是加

768c14□行淸淨□加行有五與九淸淨相攝者□卽第二

768c15□不沈掉第三離懈怠是初無間缺加行□第四

768c16□遠離放逸所攝受或是第二遍修治加行□第

768c17□五正願戒是第三□向加行□第六軌則具足□

768c18□第七正命□第八遠離二邊□第九永出離□總是

768c19□第四助伴加行□第十於先所受無損無缺是

768c20□第五守護加行□第三辨忍□忍有十淨中前九

768c21□名思擇力淸淨其第十名修習力淨者□如四

768c22□十二云□菩薩淸淨忍略有十種□一遇不饒益

768c23□事終不返報□二不意憤□三恒現前欲作饒益□

768c24□四先後無異非一益已捨而不益□五於有怨

768c25□自往悔謝□六終不令他生疲厭然受謝□七

768c26□成增上猛利□愧□八於大師成上愛敬□九於

768c27□有情增上哀愍□十一切不忍幷助伴法皆得

768c28□斷故□故言前九思擇力淨□第十名修習力淨□

768c29□言思擇力淨復有四種□如文□一種二種者□初

769a01□一攝一淸淨□故言一種□謂初遠離罪生淸淨

769a02□攝初第一遇不饒益終不返報□第二彼不現

769a03□行淸淨攝二淸淨故言二種□謂第二意不憤

769a04□第三恒作饒益□後二各攝三種故言三三種□

769a05□種謂第三無罪生淸淨攝彼第四先後無異□

769a06□第五於有怨自往悔謝□第六終不令他生疲

769a07□然後受謝□第四遠離彼因淸淨攝於第七成

769a08□上□愧第八於大師成上愛敬第九於有情增

769a09□上哀愍□以前九淸淨名思擇力淸淨□思擇力

769a10□淸淨中廣卽有九□略但有四□故得相攝□第十

769a11□淸淨名修習力故□與思擇力中四種淸淨性

769a12□別不相攝受□不忍因緣有三者□此則所治

769a13□也□第四辨精進有十淸淨□一安處□本地分中

769a14□名相攝□二純熟□彼名串習□三策發□彼名無

769a15□緩□四方便□彼名善攝□五不虛時住□彼名應時

769a16□修習□六艱辛住□彼名通達衆相□七出離□彼名

769a17□不退弱□八攝受助伴□彼名不捨□□九速疾神

769a18□通□彼名平等□十無盡性□彼名□向大菩提□

769a19□第五辨靜慮有十淸淨□十淸淨□本地分名世

769a20□間淸淨□二無漏淸淨□彼名出世淸淨□三根本

769a21□方便□彼名加行□四證得根本淨□與彼名同□

769a22□五自在方便□彼名由根本勝進淨□六住自在

769a23□淨□彼名入住出自在淨□七引發神通自在□彼

769a24□名捨靜慮已復證入自在淨□八成就有情自

769a25□在淨者□彼名神通變現自在淨□九降伏外道

769a26□自在淨□彼名達離一切見趣淨□十無上離繫

769a27□淨□彼名離二障淨□第六慧有五淸淨□依本地

769a28□分四十二云□云何菩薩淸淨慧略有十種□於

769a29□眞實義有二種□謂由盡所有性及如有性□取

769b01□眞實義故□此二與第一通達諸相同□於流轉

769b02□義有二種慧□謂取正因果故□此二與第二通

769b03□達緣起同□於執受義有二種慧□謂顚倒不顚

769b04□倒如實了故故□與第三通達敎道同□於方

769b05□便義慧□謂一切所作所不應作如實了知故□

769b06□與第四通達士用同□於究竟義有二種慧□謂

769b07□雜染如實知雜染故□淸淨如實知淸淨故□與

769b08□第五通達證得同□有釋□進定各十慧□五淸淨

769b09□是九門外更別立之□不及前解□自下第十決

769b10□擇菩提分法品□於中分三□初辨三十七品能

769b11□治□次辨所治十四種縛□後辨依定修觀解脫

769b12□想縛□初中有二□一隨難別解□後辨次第□前

769b13□中初明四念住□初以如量智別觀身受心法□

769b14□次以如理智通觀身等眞如□次明四正斷□云

769b15□何菩薩爲令未生惡不善法得不生故生欲乃

769b16□至生思生捨者□修四正勤一一有八斷行□如

769b17□前廣說□謂於眞如境繫心令住者□四四正勤

769b18□行還觀眞如□爲令一切至乃至廣說者□爲令

769b19□二縛得不生故□生欲等八斷行□如令已下類

769b20□後三正勤行也□下辨次第□景云□此中更不論

769b21□餘行相□於念住位者最初繫心置所緣境者□

769b22□在十信位□次於所緣令心安住勤修正斷者□

769b23□在十解□次得定者四意足□在十行十□向□五

769b24□根在煖頂□五力在忍及世第一□七覺在初地

769b25□見道□八正在二地已去修道位中□有釋□四念

769b26□住在解脫分善位□四正斷在煖法□四如意足

769b27□在頂□五根在忍五力在第一法□七覺在初地

769b28□見道□八正在二地已去修道位□今準唯識論

769b29□等□七覺在初地入心□八正在初地住心已去

769c01□諸地□次辨所治十四種縛□景云□言相縛□重

769c02□縛者□有二處說□一瑜伽上文說末那爲相縛□

769c03□由執取我相不解脫故□六識煩惱名□重縛□

769c04□六識□心起煩惱縛障解脫□二顯揚說所執

769c05□相分名爲相縛□以於彼相不厭捨故□能執見

769c06□分名□重縛□以能執取縛過□重□名□重縛□

769c07□又□重縛卽是煩惱隨眠餘勢習氣□如阿羅

769c08□漢斷惑種盡□仍有習氣不調柔性令身語意

769c09□於緣有失□名□重縛□如此等義論皆有文□言

769c10□根縛者□因六根生煩惱縛故名根縛□亦可執

769c11□著諸根不能厭捨名爲根縛□如此由根被繫

769c12□縛時□卽有煩惱□重不調柔性遍在身心不

769c13□得安穩名□重縛□二境縛者□於違順境生彼

769c14□貪瞋□此有二義□一爲境縛心不能捨離□二爲

769c15□貪瞋繫縛前境□皆名境縛□三有情展轉受

769c16□相受縛者□仍是經說男爲女色女爲男色更

769c17□相愛縛□四建立縛至故名建立者□眼等五根

769c18□從業生時必取五塵□由五根起增上勢力引

769c19□起五塵於中取執名建立縛□五於所知境無

769c20□智縛者□不了所知卽名爲縛□六於能知智無

769c21□智縛者□不悟能知之智亦名爲縛□七後有愛

769c22□縛者□爲貪後有愛之所縛□八無有愛縛者□爲

769c23□執斷愛之所繫縛□九執著不平等因及無因

769c24□縛者□如執自在爲因或執我等爲因□違正因

769c25□理名不平等□或執諸法自然而有無有因緣□

769c26□由依邪敎執著不平等因及執無因所縛不悟

769c27□正因□十證得增上慢縛者□於未證謂證增上

769c28□慢縛□十一執著遍計所執自性縛者□此縛義

769c29□總以一切執皆執遍計所執自性故□十二執

770a01□著數取趣自性縛□卽取執心爲縛□十三補特

770a02□伽羅遍知增上慢縛者□實未遍知諸數取趣

770a03□而謂遍知爲增上慢縛□十四法遍知增上慢

770a04□縛者□實未遍知諸法而謂遍知爲增上慢縛□

770a05□有師判云□於十四中□前四約相辨縛□後十約

770a06□□重辨縛□下辨依空修觀解脫想縛□於中有

770a07□二□一辨解脫想縛□二辨解脫十一後後想縛□

770a08□前中景云□唯觀自身身受心法取於內想名

770a09□初想縛□唯觀他身身受心法取著外想□是第

770a10□二縛□總觀自他身受心法起內外想□是第三

770a11□縛□見有衆生可度願令解脫□是第四縛□由願

770a12□令他得解脫故執身等修觀住者□是第五想

770a13□縛□見有修觀住人□是第六想縛□備云□此中

770a14□辨離道品障所得勝利也□且約想數隨境說

770a15□六□下辨解脫十一後後想縛□卽於此中循環

770a16□觀故復有十一後後想縛者□從始得念住後

770a17□轉轉修時所起想縛□故云後後□謂於身等至

770a18□是名初轉者□於彼四諦染淨法中起第一義

770a19□想□是名初縛□卽於苦集雜染第一義中起造

770a20□作想□第二□卽於滅道淸淨第一義中起無造

770a21□作想□第三□於滅諦起於常想□第四□於苦集

770a22□造作起流轉想□第五□於滅諦道中起無變異

770a23□想□第六□於流轉起苦想□第七□於苦中由生滅

770a24□住異自相起有變異想□第八□於前滅諦無變

770a25□苦集有變第一義中起能攝染汚淸淨一切法

770a26□想□第九□卽於前染淨中起於無我無染淨想

770a27□爲第十□小乘卽就染淨非諦法辨於無我□無

770a28□我之法不離染淨□以大乘辨二種無我是其

770a29□六法故非染淨□故菩薩地云□有爲無爲名有□

770b01□無我我所名非有□若起此想便稱法想□云何

770b02□名縛□解云□雖順經敎起如此想□然心帶取執

770b03□故名爲縛也□卽於染淨諸法起無自性相想□

770b04□是第十一□唯知諸法無決定性□亦由情帶取

770b05□執說名爲縛□由諸菩薩乃至皆得解脫者□正

770b06□明依空修習脫縛□自下第一一決擇功德品□

770b07□若依景師釋□此下乃至八殊勝來猶是決擇是

770b08□菩提分法品□其深密經文全是決擇功德品□

770b09□雖有此判□今還依前判□玄師親承三藏有此

770b10□傳也□於中分二□初隨義難彼□後引深密經

770b11□以辨七義□前中有四□初破初學大乘惡取空

770b12□者□次成立大乘敎起因緣□第三明自共相觀

770b13□能證佛法□第四明由八殊勝諸地轉□初中先

770b14□擧邪執□二正徵破□景云□言於大乘中乃至一

770b15□切皆無者□彼初學者作如是言□依他圓成依

770b16□世俗門一切皆有□依勝義諦一切皆無□以依

770b17□他無生圓成無性故□次下論主重徵定之□應

770b18□告彼言乃至而起說故者□外人答言□依他圓

770b19□成皆無自性□是勝義諦□於無性法假名建立

770b20□爲起言說更相敎示□名爲世俗□下論主徵□名

770b21□言世俗爲從因有自性所得爲唯名言世俗

770b22□說有者□且據依他色心等法世俗說有□爲從

770b23□因生自性可得□爲無因生唯名言中世俗說

770b24□有□此兩問定□自下正破□若名言世俗從因

770b25□有者至不應理者□要是有法方從因生□若立

770b26□世俗從因而生卽是有法□而言非有□不應道

770b27□理□若言佛說因緣所生我說卽是空□雖從

770b28□因生何廢空者□卽應返問□爲從因生空□爲從

770b29□因生有□生空□龜毛□角應從因生□以俱無故□

770c01□若生有者□卽是有法□云何名空□應知經意因

770c02□緣生法者□卽是依他□依他法上無決定無自

770c03□然生性□故云我說卽是空□若唯名言世俗有□

770c04□名言世俗無事而有不應道理者□若言世俗

770c05□不從因生□卽無因果□無因果法無□就何施設

770c06□名言世俗□故云名言世俗無事而有□不應道

770c07□理□又應告言□長老何緣諸可得者此無自性

770c08□者□此重徵問現可得法何緣無性□彼若得

770c09□言顚倒事故者□外人答曰□雖現可得以顚倒

770c10□故皆無自性□復應告言此顚倒事爲有爲無

770c11□者□重二問定□若言有者說一切法由勝義故

770c12□皆無自性不應道理者□汝若許有彼顚倒事□

770c13□卽有苦集因果法性□而言諸法由勝義故皆

770c14□無自性□不應道理□若言無者顚倒事故諸可

770c15□得者此無自性不應道理者□若顚倒事畢竟

770c16□無者□應不可得猶如□角□今現可得而言無

770c17□者□不應道理□泰云□此是淸辨等計□被慈氏

770c18□所破□牒釋文義□如前第七十三卷記述□備師

770c19□復云□淸辨論師作如是計□依他起性以世俗

770c20□故有□以勝義故無□遂違中道□解□放勒弁依

770c21□他圓成有無卽義□又解□中百論等宗名惡取

770c22□空□前解爲勝□以護法菩薩釋百論等所辨中

770c23□道之義□護法宗承論伽□彼瑜若違瑜伽□何

770c24□用造釋□次成立大乘敎起因緣□景云□由彼西

770c25□國諸部小乘皆不信有大乘理敎□見學大乘

770c26□者名爲空華□汝立眞如本來是有不生不滅□

770c27□與彼外道立我本有不生不滅有何異耶□又

770c28□汝所依大乘敎門佛於何處而說□爲何人請

770c29□誰請佛說有何略何廣說□故汝所立大乘敎

771a01□門不可依信□我寧依彼塗灰外道□由如此事

771a02□故立大乘敎起□由五相故思擇大乘經起因

771a03□緣說謂爲於說者生恭敬故起第一說者□諸

771a04□經中說世尊住在某方某林說處之言□爲攝

771a05□衆生故起第二說者□卽諸經中引同聞衆與

771a06□大苾芻衆千二百五十人俱菩薩三萬二千人

771a07□等言□爲於正法生尊重故起第三說者□卽

771a08□經中說解脫月等請說經人□不請而說聞法

771a09□之徒不生難遭之想□爲生尊重待請而說□爲

771a10□□事故起第四說者□卽諸經中佛爲時衆略

771a11□標章也□爲欲宣說眞實義故及多所說作故

771a12□起第五說者□卽諸經中廣說之言□達云□一者

771a13□如是我聞等是□二者列衆□三者如梵王請故

771a14□等說發起序也□四者謂於正宗分中略說所

771a15□說事□五請爲欲宣說眞實故者廣分別義也□

771a16□及多所作故者時衆得益依敎奉行也□第三

771a17□明十二處自共二觀有十無顚倒道能證所有

771a18□不共佛法□六是自相觀□四是共相觀□一者了

771a19□知隨眠等名遍計□□唯有名言卽顯眼等

771a20□自性不可言說□二者了知於處遍計所執攝

771a21□受虛妄卽顯外處之自相□三者了知依他從

771a22□因轉生□四者了知依他自然而滅名壞轉相□

771a23□五了知淸淨轉相乃至當知此依二業□一生

771a24□起淸淨是道□二寂滅淸淨是滅□六者了知有

771a25□爲可爲名言安足處此上自相下是共相□七

771a26□者了知無常空及無我□八者了知所證無分

771a27□別起所行之理□九者了知所證但是出世智

771a28□所行法□十者了知聖道爲涅槃因□第四明由

771a29□八殊勝於諸住地後後轉勝□此是通諸地之

771b01□德也□自下第二引深密經以辨七義卽爲七

771b02□段□初如理請問菩薩等問勝義□第二廣慧菩

771b03□薩問心意識義□第三德本菩薩問三性之義□

771b04□第四勝義生菩薩請問三無性義□第五慈氏

771b05□菩薩請問奢摩他毘□舍那義□第六觀自在

771b06□菩薩問諸地義□第七曼殊室利菩薩請問三

771b07□身義□就初問勝義諦相中□先開五門□第二依

771b08□門解釋有其四段□初解二離言二門□於中初

771b09□總牒指經□後別引其文□前中言解深密經者□

771b10□此經有四□□一流支□名深密解脫經□二求

771b11□那跋陀羅□名相續解脫經□三眞諦□名解

771b12□節經□四玄□□名解深密經□梵本一音具含

771b13□三義□一兩物相續義□二骨節相連義□三深密

771b14□義□歷代三藏各取一義故譯名不同□就別引

771b15□經文中□先長行廣辨□後以頌□□就長行中有

771b16□三問答□初問答中言最勝子者佛是最勝□明

771b17□彼菩薩是最勝之子名最勝子□舊云佛子□答

771b18□意佛爲衆生假說有爲無爲□而無隨名□有爲

771b19□無爲眞實法體□故言無二□答言一切法有二□

771b20□一者有爲二者無爲者□開二門也□是中有爲

771b21□非有爲非無爲無爲亦非無爲非有爲□此初

771b22□答也□第二問答言有爲者乃是本師假施設

771b23□句者□諸法本離名言□佛爲衆生假說有爲□名

771b24□假施設□又解□劫初梵王等立諸法名□名爲本

771b25□師□問若如後說者□何故深密解說云如來名

771b26□字□解云□外道稱自師名如來□故無有過□若

771b27□解說經云大師□言若是本師假施設句卽是

771b28□遍計所集言辭所說等者□但以衆生隨名起

771b29□執□於佛假施設句執有定法□故言是遍計所

771c01□集乃至不成實故□非是有爲□言無爲者亦墮

771c02□言辭者□佛爲衆生假立無爲□亦墮言辭假施

771c03□設句□墮名起執非無爲也□設離有爲無爲小

771c04□有所說其相亦爾者□設如犢子部立第五法

771c05□藏名不可說□不可說是有爲無爲□亦是假立

771c06□言說施設□上來未就遍計所執以答前問□然

771c07□非無事而有所說等者□由有幻等依他因緣

771c08□之法緣之起說也□言無爲者亦是本師假施

771c09□設句乃至其相亦爾者□亦破犢子部說不可

771c10□言法藏亦但有名言□然非無事而有所說等

771c11□者□由證離言法性爲他假說□謂之無爲□第三

771c12□問答如何此事彼諸聖者證離名法爲他假

771c13□說□或謂有爲或謂無爲□答中先喩後合□喩中

771c14□先擧愚者執幻事爲實□以未悟故□初後更思□

771c15□次明智者了幻事非實□後不復思□合中亦二□

771c16□初合凡愚□後合聖智□頌中彼或不定或邪定

771c17□者□卽是不定聚及邪定聚人妄起執著□第二

771c18□解超尋思所行相中□初總牒指經□後別引其

771c19□文□法涌菩薩請問□次如來答□菩薩問中言

771c20□□伽河沙者□卽舊云恒河沙□種種意解者□深

771c21□淺□細非一也□別異意解者□兩人共諍不得

771c22□水乳也□變異意解者□取捨向背前後變異□如

771c23□來答中先長行後頌□長行中法喩合也□法中

771c24□先標後釋□釋中有五復次□喩中有五番如次

771c25□喩前五法□或通喩也□合但總合□言不能尋思

771c26□等者□一解□以現量不能思□比量不能度□聖

771c27□言量不能令信故也□又解□種種意解故言不

771c28□能尋思□別異意解故言不能比度□變異意解

771c29□故言不能信解也□頌中初有三句別頌五法□

772a01□後一句結其義名□第三解超過諸法一異性

772a02□相中□初牒指經說□次正引其文□先善淸淨慧

772a03□菩薩問□第二佛答□前中言有衆菩薩等是勝

772a04□解行也□同一會坐等者□地前菩薩未正證如□

772a05□但作意言分別觀行□故名勝行地菩薩□下佛

772a06□答中先長行中法喩合也□法中先述成總說□

772a07□後別釋其義□於中有三復次□初言非於初行

772a08□如是行時名能通達等者□非觀諸行與彼勝

772a09□義定一定異觀行之時名能通達□何以故□若

772a10□勝義諦與諸行一□一切異生現見諸行應證

772a11□勝義□皆已見諦皆應已得無上方便安穩涅

772a12□槃乃至菩提□若勝義諦與行異者□已見眞如

772a13□見諦之人於諸行相應不除遣□以彼諸行與

772a14□其勝義一向異故□所以者何□若卽行辨勝義

772a15□諦者□由證勝義卽遣諸行□今旣體異□雖見勝

772a16□義不遣諸行□諸行不遣故不脫相縛□乃至不

772a17□得菩提□此返難□由於今時已下順釋□第二復

772a18□次若勝義與行十應同雜染□若與行異應非

772a19□諸行共相□第三復次若行與勝義一者應同

772a20□勝義□無有差別□若爾已見諸行卽爲最竟□

772a21□不後更求勝義□勝義與行而不異故□若一

772a22□向異者□不應就行明無我性是勝義也□又應

772a23□俱時別相成立謂雜染相及淸淨相者□勝義

772a24□與行超然有異□是卽見勝義時應不除染□見

772a25□染行時應不障淨□順說可說□次辨喩中□擧

772a26□十四喩敎示□如文□下合喩中□先合後結歸本

772a27□宗□言微細極微細等者□此有兩解□一云□凡

772a28□夫不能見故云微細□二乘不能窮底故云甚

772a29□深極甚深□解了地無不能通達故云難通達

772b01□極通達□二云□世間聞思修慧如次配釋也□

772b02□頌中言行界者□有爲諸行性類差別故名行

772b03□界也□餘文可解□第四解其第五遍一切一味

772b04□相□於中初牒指經說□次正引其文□先長行

772b05□後頌□長行中文分有三□初佛問善現知幾有

772b06□情有慢□二善現擧其所見仰諮□二明總中

772b07□小大無量□三明中小大無量□三明齊何名

772b08□得□四明通達及得□初中景備同云□經說別法

772b09□止觀復說緣總法止觀者□於十二部經別緣

772b10□一一部經隨順眞如等修於止觀名緣別法□

772b11□若總十二部經思惟此法隨順眞如等名緣總

772b12□法□今解□於一一部內但緣小分名緣別法□

772b13□若緣全部乃至具緣十二部名緣總法□言隨

772b14□順趣向修入者□如次配聞思修慧也□若約位

772b15□說□隨順是□向已下□趣向是煖頂忍□修入是

772b16□世第一法□修入初故也□次明小大無量□謂緣

772b17□一部敎法入眞如總觀名緣小總法□若緣一

772b18□分齊中十二部經名緣大總法□以十二部有

772b19□衆多義□卽如法華經自說一種十二部法□涅

772b20□槃經中後說一種十二部界□華嚴經復說一

772b21□種十二部事□故云若緣無量如來法敎等隨

772b22□順眞如觀名緣無量總法止觀□第三明齊何

772b23□名得緣總法止觀□問意齊何名得緣彼眞如

772b24□總法止觀□下答由五緣故當知名得者□卽擧

772b25□十地中五修所得五果以爲五緣□由具此緣

772b26□名得緣總眞如法也□無著菩薩取此處文□攝

772b27□論中說□何等五修□云何五果□一集總修□二無

772b28□相修□三無功用修□四修熾盛修□五無喜足

772b29□修□如此五修論體不異□於一念中隨義說

772c01□五□謂集一切總爲一聚簡要修習唯觀眞如□

772c02□卽集總修爲簡骨□事境總觀世尊□三佛現

772c03□本宗□初云善現者□舊云善吉□卽須菩提也□次

772c04□善現仰諮世尊中□景師云□言由得蘊故者□得

772c05□蘊觀行也□此句是總□得蘊相觀能得蘊因□卽

772c06□集觀□次二句觀蘊起盡□卽是生滅□卽觀行苦□

772c07□得蘊滅者□觀數滅也□得蘊滅作證者□觀蘊能

772c08□治道也□由得諦故者□得諦觀行也□此句是

772c09□總□次有二句觀苦□得諦永斷是集□作諦是

772c10□滅□得諦修習是道□由得界故者□得界觀行也□

772c11□此句是總□得界相者□觀能得界因□卽集觀□次

772c12□二句卽觀界是苦□種種性者□界有十八等□非

772c13□一性者□於一一界中有衆多差別□下二句卽

772c14□滅道觀也□由得念住者□總得念住□得念住相

772c15□者□觀念住因□能治所治者□念住爲能治□四

772c16□倒名所治也□景師云□由得蘊故者□存蘊簡界

772c17□處等□得蘊相故者□積聚義分段義等是蘊義□

772c18□得蘊起者□苦諦從因起故□得蘊盡者□集諦

772c19□果法生時因卽盡也□下二句卽滅道可知□由

772c20□得諦者□簡餘善巧□得諦相者□謂四諦十六行

772c21□相等也□下四句如次是四諦也□由得界者□存

772c22□界簡蘊等□得界相者□種族義性別義是界義

772c23□等□得念住修者□初乘時□未生合生者□已習

772c24□行□生已堅住等者□超作意也□餘文可解□下

772c25□佛現本宗中法喩合也□法中先標後釋□釋中

772c26□有三復次□初復次中明勝義諦□卽是蘊界處□

772c27□緣生諦食三十七品家一味眞如相□無別異

772c28□相□第二復次中□通達一蘊眞如勝義無我性

772c29□已□更不尋求別餘蘊□乃至八聖道支勝義無

773a01□我性也□第三復次明蘊界處□乃至道支展轉

773a02□異相一切法眞勝義亦異相者□卽勝義亦有

773a03□因緣從因所生等可知□下喩及合□如虛空遍

773a04□諸色類□喩彼眞如遍諸法類□頌文可解

773a05□瑜伽論記卷第二十(之上終)

773a06□

773a07□

773a08□瑜伽論記卷第二十(之下)(論本第七十六至七十七)

773a09□

773a10□　　　　釋遁倫集撰

773a11□　　論本第七十六

773a12□於七段中自下第二廣慧菩薩請問心意識□

773a13□於中先問後答□初問意云□佛說於心意識□

773a14□密善巧菩薩□能於心意識中善巧菩薩一問

773a15□也□如來齊何設彼爲於心意識□密善巧菩

773a16□薩□此第二問也□此二問中前約地前菩薩□後

773a17□約地上菩薩□心意識義自有通別□別名心意

773a18□識者□賴耶是心□以能集起三界生死色心法

773a19□故□末耶名意□以與六識爲同時根生六識故□

773a20□六識名識□以對六境分別强故□二通名心意

773a21□識□謂八識中一一皆有集起名心□能生名意□

773a22□了別名識故□答中初長行□第二重頌□長行復

773a23□二□初釋後結□前中先讚其問□聽許說□二正

773a24□解釋□釋中有四□初就賴耶解心意識□二解衆

773a25□名□三明阿陀那識爲依建立六識□四辨菩薩

773a26□於心意識有巧不巧□初中言於六趣生死乃

773a27□至最初一切種子識成熟等者□種子識成熟

773a28□牽生有起□[怡-台+賢]□羅藍展轉和合胎分增長□依

773a29□二執受下明彼賴耶有二執持□約界辨持可

773b01□解□賴耶雖緣外器而不攝彼爲內執受故今

773b02□不說□次辨衆名□景云□此識亦名阿陀那□此

773b03□云執持□執持色根及諸種□亦名賴耶□此云愛

773b04□藏□執受於身□復於身隱藏同安危□故亦名爲

773b05□心□何以故□由此識色聲香味觸等積集滋長

773b06□者此有二義□一能集色等能集滋長□泰云□集

773b07□是心義□欲心能積集滋長色等六塵□六根六

773b08□識是通相□法塵攝□但擧六塵□備云□從於六趣

773b09□至安危義故總有三名以釋識義□亦爲心已

773b10□下方始釋心義□略不解意□三明建立六識□初

773b11□法次喩後合□法中泰云□此長行中雖通擧三

773b12□名而宗辨阿陀那□故但標陀那爲依止轉識

773b13□而轉□後頌中但頌陀那名意在於此□備色□

773b14□心義已竟□欲辨意義□故以所依義總顯起識

773b15□義□此中有識乃至有分別意識轉者□泰云□有

773b16□眼識同分眼根□故云眼及色等□有能受陀那

773b17□識□次云有識□喩中略引二喩□有何差別□有

773b18□古德說□鏡面譬譬心眞如門□水浪喩喩心生

773b19□滅門□今□法師云□西方諸師釋二喩所說同□

773b20□但欲令明了本義故須二喩□合喩如文□四辨

773b21□菩薩於心意識有巧不巧□由法住智者□若依

773b22□小論明法住智□知三界上中下果在因中住

773b23□智□今依大乘或依經敎了知心意識義故云

773b24□由法住智□或依世俗因果道理知心意識名

773b25□法住智□雖有二解幷依如量智知心意識□位

773b26□在地前□然諸如來不聞於此施設爲善巧也□

773b27□下明地上菩薩立爲善巧□若諸菩薩於內各

773b28□別如實不見阿陀那者不見用也□不見阿陀

773b29□那識者不見體也□餘句例然□卽證眞如時不

773c01□見諸法是名勝義巧菩薩□如來建立結之如

773c02□文□頌中俱生我見不依敎起□說與不說皆能

773c03□現行□今欲簡俱生故□便言分別□餘句如常□

773c04□無著論主引此頌釋攝大乘論□世親引長行

773c05□釋此頌義□具廣如彼□自下大段第三明德本

773c06□菩薩請問三性之義□故言於諸法相善巧□先

773c07□爲二問準前□答中先長行後重頌□長行有二□

773c08□初釋後結□前中先讚問許說□二正解釋□釋中

773c09□有六復次□初云諸法相者有三□一遍計二依

773c10□他三圓成□言遍計所執乃至爲令隨起言說

773c11□者明其說意□衆生愚癡隨名執實卽是遍計

773c12□所□依他謂染生法□圓成卽是諸法眞如□諸

773c13□菩薩衆精進爲因乃能通達□於諸地中漸漸

773c14□證見□至佛方滿□一番釋竟□第二復次約眩□

773c15□喩以明之□中景云□如眩□過患所執亦爾者□

773c16□問□眩□是因緣法□云何譬遍計所執耶□解

773c17□云□不取眩□□意明由眩□故妄見毛輪譬遍

773c18□計所執也□故云眩□過患□言如眩□人見毛

773c19□輪等依他亦爾者□毛輪等正是遍計所執□不

773c20□欲取此以譬依他□欲明因此執毛輪故熏識

773c21□成種生後時依他□如淨眼人見法本性□譬根

773c22□本智證圓成實□泰云□眩□過患者執爲定實

773c23□髮毛等名通患□喩遍計所執定有性法□若□

773c24□眼識變爲髮毛等□從因緣生無有定性□喩依

773c25□他性□以此將證見第二月者亦從亂眼識現

773c26□相似月□是因緣法□能生眼識□然思塵論據

773c27□執有定性第二月無體□不能生識□故非緣緣□

773c28□又解彼論就小乘宗破彼邪計□小乘宗許第

773c29□二月無體□故眼識不得緣□備云□□眩過患喩

774a01□人法二執□遍計之塵髮毛輪等□等取第二月

774a02□等□卽是依他性□是故對法論云□遍計所執色

774a03□者謂影像色□問□若許依他色何故亦爲遍計

774a04□耶□答□必由遍計起故□隨所緣名爲遍計□據

774a05□實依他□如似依鏡見面□面自有四□一本識相

774a06□分□二眼識變作□三同緣意識所起之面□四獨

774a07□頭意識所變面緣□此四面中初是本質□第二

774a08□第三似本質故名依他起□後之一種於鏡中

774a09□現離本質處□但由遍計所起故云遍計□就實

774a10□言之其中有二□一依他相分□二遍計所執□有

774a11□師釋云□眼識一見有二相分□謂本質月及第

774a12□二月□此釋不然□不應名現量故□又智論云□

774a13□五識不可□故□今解□依本月起眼識□但是意

774a14□識心中作二月解□第三復次中先擧頗□迦

774a15□喩次況法□前中言頗□迦者□三藏云□此處無

774a16□名可□□似水精白珠□無定色□與四色合□卽似

774a17□四色影像惑亂有情□邪心執實□言帝靑大靑

774a18□末尼寶像者□梵云因陀羅□此云帝釋也□此卽

774a19□帝釋靑摩尼珠□西方有靑珠□色似帝釋靑珠□

774a20□故遂以名也□此是靑中殘靑色□梵云摩訶尼

774a21□羅此云靑□卽是紺靑色□末尼者梵語□珠之通

774a22□名□末羅□多者□景云□此間無名可□□泰云□

774a23□是此方殺色寶□其色綠也□景云□此名車渠□況

774a24□法中言如彼淸淨頗□迦上所有綠染色相應

774a25□至習比亦爾者□意明能執執所執者是舊習

774a26□氣□言如彼淸淨頗□迦上所有帝靑大靑等

774a27□邪執依起相上所執相執亦爾者□此合能執□

774a28□擧此執取所執□故此二句幷合遍計所執□言

774a29□如彼淸淨頗□迦寶依他起相常知亦爾者□

774b01□頗□迦寶本身合依他性□言如彼淸淨乃至

774b02□圓成定相亦爾者可知□問□頗□迦寶譬依他

774b03□性此義可知□頗□寶與四色合卽有四色影

774b04□像而起譬依他□依他及圓成實上執實卽有

774b05□遍計所執□遍計所執之境無性顯圓成實□此

774b06□亦可知□論中何以不合四色影像因緣之法□

774b07□解云□道理頗□迦寶譬賴耶相分本質依他□

774b08□四色影像因頗□迦現□譬六識相分卽是賴

774b09□耶相分影像□亦是依□若細分別□法喩不齊□

774b10□故略不說□第四復次言由執名相定相屬著

774b11□爲緣所執相可知□由執遍計熏種能生後起

774b12□依他□故言所執爲緣依他可了□遍計所執相

774b13□無爲緣□圓成可知□準顯揚論自有五相□一所

774b14□取相□二能取相□三名相相屬著相□四執著

774b15□相□五不執著相□初二通三性□第三卽遍計

774b16□執□第四是依他相□第五卽圓成實□今論主解□

774b17□由第三相所執相可了知等□第五復次明知

774b18□三性勝利□了知圓成卽知一切淸淨者□以淨

774b19□分依他屬圓成故也□第六復次明斷證勝利□

774b20□若能於依他上了知無相故□能斷染及證於

774b21□淨□如是德本已下牒後三復次□結答前二問□

774b22□略不牒前三復次也□兩頌中末後二句難解□

774b23□三藏解云□懈怠者不修定之本□住法者是定□

774b24□動法中是散亂也□無有失壞不憐愍者由懈

774b25□怠故□無上住法名無□有上動法名有□由彼無

774b26□定有散亂故□於彼身中失於正法□名爲失壞□

774b27□故可憐愍□泰云□住法是定□動法是亂□失壞有

774b28□二□一無住法故失壞□二有動法故失壞□失壞

774b29□之時皆由懈怠故爾也□爲此故可憐愍□景云□

774c01□眞實性不生不滅□故名住法□遍計依他有生

774c02□滅□故名動法□懈怠住法動法中者失無壞有□

774c03□故云無有失壞也□無卽眞實性空理□有乃依

774c04□他遍計所執妄有法也□此人失壞三性理□故

774c05□可憐愍□又解□此是長牽之言□謂懈怠住法動

774c06□法中無有失壞者可憐愍□大段第四勝義生

774c07□菩薩請問三無性義□文中有四□初問答辨三

774c08□無性之義□第二領解讚嘆□第三辨敎優劣持

774c09□經功德□第四請立經名時衆得益□前中有二□

774c10□先菩薩發問□第二佛答□前中問意□世尊處處

774c11□經說蘊界處等種種諸法生滅染淨知斷證

774c12□修□後時復說一切諸法皆無自性無生無滅

774c13□本來寂靜自性涅槃□前後二說豈不相違□自

774c14□下將答□先讚爲問是善□聽許說□然後正答□

774c15□答中先長行後重頌□長行次有五段□一解諸

774c16□法皆無自性無生滅等□二解建立三種無性

774c17□因緣□三解觀機說三無性□四就□密說一乘

774c18□意□五明四種有情於佛密說有了不了□初中

774c19□有二□初辨無自性□後辨無生滅等□前中言我

774c20□依三種無自性性密意說言一切諸法皆無自

774c21□性者總申說意□謂相無自性下列三無性名□

774c22□問答解釋□於中先法說後喩況□法說中□遍計

774c23□所執□相無性性□依他具二可解□謂生無自性□

774c24□勝義無自性□泰云□以依他性無眞如勝義性

774c25□故□故名勝義無自性□備作兩解□一云於依

774c26□他上無圓成實義□故云勝義無性□卽是互無

774c27□義□一云若將勝義道理釋依他□但是緣假有

774c28□故有□非有實自性□故云勝義無性□非謂依他

774c29□中無勝圓成實義故名勝義無自性□雖作後

775a01□解□不及前解□圓成但由勝義無自性性何以

775a02□故一切諸法無我性名爲勝義等者□景云□不

775a03□以無我卽爲圓成實體□圓成實體乃是眞如□

775a04□然由無我門入故□從入門說云無我名爲勝

775a05□義□眞如是諸法勝義諦體由無相性門之所

775a06□顯故□故說勝義名爲無性□備云□欲辨眞如之

775a07□體法無我性亦名勝義□由前所辨三種種種

775a08□無性之所顯故□名無自性性□喩況可知□善男

775a09□子已下□結答前問也□次辨無生滅等□初約遍

775a10□計所執解□二就圓成實解□前中□景泰等云□

775a11□以其遍計都無有體故無有生□若無性卽無

775a12□滅□由無生滅卽本來寂靜□寂靜之義卽與涅

775a13□槃相似名爲涅槃□非滅諦涅槃□備云□昔德等

775a14□解□欲辨遍計對治眞實涅槃□故云本性涅槃□

775a15□今解□卽是遍計所執涅槃非眞實涅槃□下就

775a16□圓成辨無生滅等□前據遍計體性無故名無

775a17□生滅□今據圓成體常故名無生滅□依他因緣

775a18□幻有生滅□是故不得就辨無生滅等□此約三

775a19□性類作此分別□前約三性辨無性者□道理唯

775a20□是遍計無相卽收無性義盡□如次下文說□然

775a21□後更約彼所迷執處爲言□故言後立依他生

775a22□無自性□勝義無自性□圓成實是勝義無自性

775a23□性□二明立三無性因緣□言非由有情界中乃

775a24□至我立三無性等者□景云□道理三無性幷是

775a25□遍計所執相無自性□但爲辨遍計所執計度

775a26□處故□約依他及圓成實辨生無性勝義無性□

775a27□若約所計處辨生無性勝義無性□亦攝無自

775a28□性盡□若應言一遍計所執相無自性□亦攝無

775a29□性盡□若約依他圓成實性辨生無自性勝義

775b01□無自性□亦攝無自性盡□一二合數□卽有三無

775b02□性□故此文云非因別觀三性我立三無性□然

775b03□由有情於依他性及圓成實隨言執著我立三

775b04□無性□泰云□若於依他起上觀無遍計所增益

775b05□性□卽是遍計無相性□亦是依他無生性□亦於

775b06□圓成實性上觀亦無遍計所執性亦爾□是遍

775b07□計所執無相性□亦是圓成實無性性□依此文

775b08□觀依他性圓成實性上無遍計所執性□故三

775b09□無性遍計所執無自體□故說無性□依他圓成

775b10□無他遍計所執體□故說無性□言或由言說隨

775b11□覺者□卽是了別名言衆生□起遍計執□或由言

775b12□說隨眠故者□卽是□兒及牛羊等不了名言

775b13□衆生□雖不了名言起於分別□然由言說種子

775b14□隨眠力故□總相計度□三解觀機說於三無性□

775b15□於中先約四十心辨三無性□次約四善根位

775b16□以辨□後約地上以辨□初云諸有情乃至由此

775b17□因緣多修勝解亦多積集二種資糧者□景云□

775b18□初爲未種善根乃至未集資糧者說法從緣生

775b19□非自然起名生無性□彼聞說已隨分解了諸

775b20□法無常乃至積集資糧□泰云□十信已前名種

775b21□善根□淨障等四是四十心□備云□第一位卽十

775b22□信已前聞有敎種解脫分善根故第二位卽十

775b23□信能淨障故□第三位卽十解能成熟故□第四

775b24□位卽十行修勝解故□第五位卽十□向亦多

775b25□積集資糧故□次約四善根位辨三無性□云彼

775b26□雖如是乃至於依他起中能不執著所執性

775b27□者□雖於此位已積善根乃至積集二種資糧

775b28□隨分解了從緣生□然於生無自性中未能如

775b29□實了知相無自性及二種勝義無自性性□於

775c01□一切行未能正厭者是加行道□未正離欲者

775c02□是無間道□未正解脫者是解脫道□未遍解脫

775c03□此三雜染者是勝進道□如來爲彼更說法要□

775c04□彼聞法已能正信解□言簡擇思惟者是四尋

775c05□思□位在煖頂也□如實通達者是四如實智位□

775c06□在忍第一法□下約地上以辨三無性□云由言

775c07□說不熏習智故者□由不執著名言故無名言

775c08□熏習智也□由言說不隨覺智故者□不隨名起

775c09□分別覺智也□由言說離隨眠智者□由斷言說

775c10□隨眠故□智不執著能滅依他相等□四就□密

775c11□說一乘意□先說一乘意□後辨根性差別非無□

775c12□前中景備等云□此明三乘人同依無性之道

775c13□證得涅槃□二乘之人悟於人執遍計所執無

775c14□性□知有爲法從因緣起無自然生□生無性性

775c15□亦知依他無彼勝義自性性也□亦可二乘卽

775c16□由人空所顯□眞如無性門顯□名達勝義無自

775c17□性性□菩薩卽由遣於二執知相無性□乃至由

775c18□二空所顯眞如由無性門顯勝義無自性性□

775c19□故云一切聲聞獨覺菩薩皆共此一妙淸淨道

775c20□更無第二我□依此故密意說言唯有一乘□下

775c21□辨根姓差別□泰云□非於一切有情界中無有

775c22□種種下中上根三乘差別□備云□非於有情無

775c23□五種差別□言若一向趣寂乃至終不能令當

775c24□坐道場證得無上菩提者□又同昔解節經□古

775c25□人文旨不許定性□吉藏師亦釋此文□若聲聞

775c26□人將入無餘時□蒙佛說法□向發大心□無有

775c27□是處□故云終不能得□與今三藏所說不同□於

775c28□此義中□由來多諍□引證辨義如常解釋□言若

775c29□□向菩提聲聞種姓補特伽羅我亦異門說爲

776a01□菩薩等者如舍利弗等□五明四種有情於佛

776a02□密敎可了義經有迷有悟□於中有三□一總標

776a03□二別釋三釋已結□前中言如是於我乃至善

776a04□敎法中者□泰云□牒四諦敎及以般若深密等□

776a05□備云□牒般若等無相之敎□善男子乃至自性

776a06□涅槃者□景云□道理一切法中依他圓成是有□

776a07□唯遍計所執是無佛爲初向大乘諸菩薩衆破

776a08□其有執□密意總說一切諸法皆無自性無生

776a09□滅等□名不了義經□泰云□問此密敎說三無性

776a10□不若言說者□般若敎意亦說眞實無性性耶□

776a11□解云□敎顯了但云無一切而不分別□若取敎

776a12□下意□通顯三無性性之道理□是故深密等顯

776a13□其密意正顯三無自性□備云□般若敎意但顯

776a14□遍計無相□何以得知□如上論云□一切諸法皆

776a15□無自性無生無滅本來寂靜自性涅槃等敎相

776a16□無自性密意說□故知但顯相無性性□於此經

776a17□中已下別釋有四種人□景云□前二不迷□第一

776a18□人者謂諸有情已種上品善根□聞如是法如

776a19□實解了乃至現等正覺□第二人者諸有情已

776a20□種上品善根乃至未能積集上品資糧其性質

776a21□直□雖無力思擇而不安住自見取中□乃至唯

776a22□是微細詳審明智所知□我何能解□自輕而住□

776a23□第三人者謂諸有情乃至未能積集上品資糧

776a24□非質直性□雖有力能思擇廢立而住見取中□

776a25□彼若聽聞如是法已□於我甚深密意言說無

776a26□力解了□雖生信解隨言執著□謂一切法決定

776a27□無性不生不滅□由此獲得無見無相見□撥一

776a28□切相是無相□撥遍計所執依他圓成實相□依

776a29□彼二性施設遍計所執□旣撥無二性故亦撥

776b01□無遍計所執等者□此如三論學者著於空見

776b02□名惡取空□雖於我法起於法想者□亦信無性

776b03□之敎法也□而非義中起於義想者□俱遣遍計

776b04□所執不空餘之二性□而於餘之二性不空義

776b05□中起於空想□乃至雖於敎生信故福德增長□

776b06□然於非義起執著故退失智慧□次明其人有

776b07□二弟子□初其一同師見□第二弟子過其師見□

776b08□於其敎法亦撥不信□謂聞諸法皆無自性無

776b09□生滅等便生恐怖□言非佛語是魔所說□作此

776b10□解已□於諸姓典誹謗毁罵等□第四又若諸衆

776b11□生未種善根乃至性非質直住自見取□彼聞

776b12□是法不生信解起非法想起非義想□乃至撥

776b13□爲虛僞□備云□一辨信解人□二辨有信無解

776b14□人□三辨思擇力人□四辨邪執人□有釋初辨四

776b15□善根人□二辨四十心人□三辨撥無人□四辨誹

776b16□撥人□此後二人幷是十信已前□景云□此中有

776b17□六種根性人□一五利三慧疾證究竟生淨信

776b18□者□二四利闕慧其性質直不安見者□三四利

776b19□闕慧性非質直安見者□四從他聞法得法失

776b20□義同見退失善根者□五從他聞法不隨其見

776b21□便生恐怖誹謗者□六無利闕慧輪轉生死起

776b22□誹謗者□雖聞此釋今還依景□下結如文□重頌

776b23□前義有其五頌□景云□初頌頌初復次諸法無

776b24□性無生滅等□第二頌頌三復次謂第二立無

776b25□性因緣□第三觀機說三無性□第五於佛密敎

776b26□有迷有悟□下有三頌□頌彼第四密說一乘□誰

776b27□有智言無密意者□謂是智人皆信佛說諸法

776b28□無生滅等等是其密意□雖說諸法無性□意明

776b29□遍計所執諸法無性□不辨依他圓成無性□微

776c01□妙難思無漏界於中解脫等等無差者□無相

776c02□之理非凡能了□名爲難思無漏界也□三乘聖

776c03□人同悟此理□故云於中解脫等無差別□一切

776c04□義成離惑苦者□由證圓成實故名一切義成□

776c05□斷彼依他名離惑苦□二種異說謂常樂者□此

776c06□圓成實卽是有餘無餘二種涅槃之體□由離

776c07□惑故常□由離苦故樂□常樂二名名二異說□今

776c08□解初頌頌第一段□次有二句頌第二段□次有

776c09□二句頌第三段□次有兩頌半頌第四段□後有

776c10□二句頌第五段□上來問答辨三無性義竟□自

776c11□下第二領解讚嘆□先菩薩領解□後如來讚嘆□

776c12□前中先讚世尊然後領解□領解中先法說後

776c13□喩況□法中但總領解世尊所說三無性義□於

776c14□中歷法辨解□初擧色蘊解三無性□類四蘊及

776c15□諸餘法□次擧苦諦三無性□類餘三諦□乃至

776c16□八正道中□越就第八正定□辨解三種無性□

776c17□喩況中有四□初擧毘濕縛藥□一切散藥仙藥

776c18□方中皆應安處者□此藥平隱□調和諸藥一切

776c19□丸散皆安一味□如是世尊乃至皆應安處者□

776c20□前爲初學大乘菩薩總說諸法皆無自性未辨

776c21□依他圓成是有□名不了義□今領解唯遍計所

776c22□執是無餘二性有□是眞了義□將此有無了義

776c23□道理解釋前說不了義經□卽知佛說無自性

776c24□義□卽非一切諸法皆無□故云遍於一切不了

776c25□義經皆應安處□毘濕縛者此間無當此名故

776c26□存梵語□又解梵言毘濕縛□唐云有功能□二擧

776c27□書喩□如欲□時□先必粉地遍諸彩色□由此粉

776c28□地復能顯發彩書事業相貌分明□以諸法中

776c29□空不空理了義言敎□顯不了義經說於諸法

777a01□皆無性者唯據遍計所執□三擧熟蘇喩□可解□

777a02□四譬虛空者具說三性空不空義□帶有說空

777a03□名了義□遍於一切不了義經唯明空處分別

777a04□解釋□不障一切中道作業□如空遍滿一切色

777a05□處□不障一切所作別業□下佛讚嘆□第三辨敎

777a06□優劣持經功德中□先定三時敎體優劣□後明

777a07□持經福利□前中景云□初於一時在婆羅[序-予+尼]斯

777a08□仙人墮處等者□舊名仙人住處者非□以昔在

777a09□王將諸□女在園遊□有五百仙空中欲度□見

777a10□已墮落□故名仙人墮處□爲趣二乘偏說四諦

777a11□安立諦有□是諸敎執諍安立處□此卽隱密爲

777a12□說依他圓成二性是有□恐增空見□而不爲說

777a13□遍計所執性空□名不了義□第二時中□爲初發

777a14□趣大乘諸菩薩衆破其有執□說大般若諸法

777a15□空□卽是隱密爲說遍計所執自性本無□恐增

777a16□有見□未爲說依他圓成二性是有□名未了義□

777a17□於今第三時中□爲久學菩薩說解深密經□具

777a18□辨遍計所執無□餘二性有□有無義是說二性

777a19□有□卽是義當爲發趣二乘者說□說遍計所執

777a20□空□卽是義當爲初發趣大乘者說□具說三性

777a21□空有義□是卽當彼爲久學菩薩轉正法輪了

777a22□義說也□故言普爲發趣一切乘者說眞了義□

777a23□泰云□初轉聲聞四諦法輪□第二時爲發趣唯

777a24□一性空大乘者說諸法無自性性□然不約三

777a25□性三無性分別□故名隱密相轉□但言一切皆

777a26□空□不說依他圓成爲有□如大品等是其敎也□

777a27□於今第三時爲發趣一切大乘者□以普明了

777a28□說三性三無性轉正法輪□更無有上□如華嚴

777a29□等是其敎也□以說橫計法無因緣及圓成法

777b01□爲有故□第二敎中不明三乘成佛□故但說大

777b02□乘□第三敎中辨不定性三乘成佛□故名一切

777b03□大乘□下明持經福利□□波尼殺曇分者是數

777b04□之最極處□第四請立經名□時衆得益中□先請

777b05□立名□請後辨時益□三藏云□辨得利有三乘

777b06□利□遂引釋論兩家解□一解一音演說隨類各

777b07□解如維摩經說□一解所見雖異所聞義同□此

777b08□明同聞一敎說人異□故大小三乘各得其果□

777b09□如佛地持云□所見雖異所聞義同□此亦如是□

777b10□雖聞一敎而聲聞解人空理□菩薩解二空□故

777b11□經云三百千聲聞遠塵離垢等□意在於此□其

777b12□遠塵等□如論當說

777b13□　　第七十七卷

777b14□上來引經辨七義中前四段訖□自下第五慈

777b15□氏菩薩請問止觀義□於中先標宗指經□次正

777b16□引其文□前中法謂敎法□依彼敎法施設假立

777b17□十二部經□分別解說止觀相應之義□或復解

777b18□釋止觀得菩提果□卽是因果相應之義□故言

777b19□分別解說瑜伽所攝奢摩他毘□舍那道□就

777b20□正引經文中□先問答正辨止觀之義□後請立

777b21□經名時得益□前中有二□一長行二重頌□長行

777b22□之中先問答廣辨□後述讚勸學□前中又分爲

777b23□二十六門□初辨止觀依住門□問□以何爲依□

777b24□住何等住□而修止觀□下答以敎爲依□不捨大

777b25□菩提願爲住□第二所緣門□景云□一有分別影

777b26□像所緣境界者□是地前觀智依敎修時□卽緣

777b27□自變似法似義影像相分以觀心推求□名有

777b28□分別□有分別所變影像法義□名有分別影像

777b29□所緣□二是無分別所緣影像者□亦是地前止

777c01□心所變似法義境□止心名無分別心□無分別

777c02□心所現影像故□名無分別影像□三事邊際所

777c03□緣境事者□卽是十地中止觀所緣眞如□眞如

777c04□遍滿一切事法□故名事邊際境□亦可法物事

777c05□有諸法□通名眞如體□遍名事邊際□四所作成

777c06□辨所緣境者□謂在佛地□佛地所作一切成辨□

777c07□是故佛地止觀所緣名成辨境□泰云□第四以

777c08□轉依有爲無爲功德爲境故云成辨□景云□一

777c09□說於一切地具四所緣□止名無分別□觀名有

777c10□分別□止觀雙運名事邊際□地行滿足名所作

777c11□成辨□言二是俱所緣境事謂事邊際所作成

777c12□辨者□備云□觀此文勢後二所緣俱以無分別

777c13□有分別影像爲緣□亦可後二所緣俱不以前

777c14□二種影像爲所緣境□西國一徒作如此解□無

777c15□分別智緣眞如相故□亦名無分別影像□引對

777c16□法證□雖有此解□今以分別智證眞如時無相

777c17□爲爲善□第三求善止觀門□景云□道理依此

777c18□四境求止亦求於觀□文家換句□故云求止能

777c19□善於觀□言爲諸菩薩安立十二部經彼聞善

777c20□受等□是聞慧□卽於如所思惟法獨處空閑等

777c21□是思慧□此聞思慧緣彼敎法時修方便時□卽

777c22□緣自心所變相分□言復卽於此能思惟心內

777c23□心相續□見分以之爲境□如是正行多安住故

777c24□起身輕安及心輕安是名奢摩他者□方便成

777c25□故得其定也□如是下結□彼由獲得身心輕安

777c26□爲所依故至捨離心相者□由獲得彼內三摩

777c27□地觀察自變影像相時□捨緣聞思相續見分□

777c28□故言捨離心相□言卽於如是三摩地影像所

777c29□知義中者□牒前止心所知義也□能正思擇等

778a01□者正釋能善毘□舍那□餘處以四義釋毘□

778a02□舍那□今此文中以九義釋□前四如聲聞地說□

778a03□後之五種見之異名□泰云□入初地故捨離心

778a04□相影像境界□第四止觀方便門□初問答辨求

778a05□止方便□緣聞思心相續見分□爾時非止是隨

778a06□順止相應作意□次問答辨求觀方便□聞思二

778a07□慧思惟諸法影像相時□但隨順觀而非觀體□

778a08□以所辨求觀方是修慧故□第五一異門□於中

778a09□分二□初明止觀一異□後明見相一異□前中景

778a10□師云□此問答意□據緣本質境同□故言非異□以

778a11□止觀恒俱同緣聞思相分見分本質爲所緣

778a12□故□據緣隨心影像□止觀卽異□以止但緣無分

778a13□別影像□觀緣分別影□故止觀體非無有異□泰

778a14□師云□以觀卽爲止所緣故□約彼緣心同□故非

778a15□有異□觀分別影像相分境□而非止境□境旣

778a16□不同□故非無異□下明見相一異□中景師云□

778a17□離識量外無別影像□故言無異□心外無法故

778a18□不見餘□還猶自心現於影像見影像時名見

778a19□自心□如依淨鏡自面爲緣□眼識還見自本質

778a20□面□意識計度別變影像□當自心現□謂在鏡

778a21□中□鏡喩定體□本質喩定相應心王□影像喩心

778a22□相分□由定潤滑澄淸□令心能現心之相分□卽

778a23□將彼定相應心王爲鏡□定爲本質□定所顯境

778a24□是其影像□如是同時□餘數展轉相望皆得爲

778a25□境本質影像□散心云何□答曰□散心中皆有定

778a26□數□準前作法皆得可知□世尊若諸有情自性

778a27□而住下□明諸愚夫散心所取影像□亦無有異□

778a28□但顚倒解□執有別物□泰師云□此中無有少法

778a29□能觀少法者□依大乘道理諸法無作用□心觀

778b01□境時□不知鉗取物□故無法取少法□卽此心依

778b02□境生時□卽有如是境之影像於心上顯現□故

778b03□假說心能觀境□理實當言無有多法能觀多

778b04□法□經云少者擧少破多□如依淨鏡面以本質

778b05□爲緣□及謂離質別有所知影像在鏡面得顯

778b06□現□備基師云□攝論言無有餘法能取餘法□此

778b07□識如此及生顯現□由此舊解能緣心外無餘

778b08□能取□及境外無餘所取□今此論意欲辨大乘

778b09□見相諸法旣無作用我是能緣我是所緣但心

778b10□淸淨故□一切諸相於心顯□故名取境□廣如佛

778b11□地論□又此文意無有小法能有作用□何況諸

778b12□心及相得有作用□是故諸法生時但是唯識

778b13□無作用生□由此道理不同昔解□郭師云□理實

778b14□像色當鏡而現□而此中云還見本質者□無有

778b15□實體所見像故作是解□第六單雙門□景云□一

778b16□向修觀者□若相續作意唯思惟心之相分是

778b17□也□一向修止者□若相續作意唯思惟前滅無

778b18□間心之見分是也□止觀和合俱轉者□若正思

778b19□惟心一境性者□止觀俱時通達等時影像唯

778b20□是其識□或通此已復思惟如性□向下次第解

778b21□前三境可知□泰云□心相分衆多□見分唯一□

778b22□毘□舍那此云觀察□故得思惟心相分□偏修

778b23□觀也□偏修止□可知□雙者若作唯識觀時□相見

778b24□合緣□故定慧和合俱轉□備云□定慧同行□思惟

778b25□心一境性□第七幾種門□略有三種□一者有相□

778b26□謂純思惟分別影像□二者尋求偏於彼彼未

778b27□善解了一切法中□爲善了故作意思惟一切

778b28□諸法□三者伺察謂善解了諸法□爲欲證得解

778b29□脫故作意思惟□如是三觀漸增長故有勝劣

778c01□辨□止中卽由隨前無間三觀心故如次有三也□

778c02□或八或四如文□第八隨信法行門□如說依法

778c03□止觀復說不依法止觀□此義云何□佛答□自依

778c04□敎法思量修於止觀□名依法行利根□若不依

778c05□經法□直信禪師等敎授修止觀者名不依法□

778c06□是隨信行鈍根□此中若薩婆多云□聲聞見道

778c07□十五心位□利名法行□鈍名信行□菩薩一向法

778c08□行□獨覺亦是法行□跋摩云□聞思位名信行□四

778c09□現忍位名法行□見道已去名無相行□今依大

778c10□乘□二乘信法行□義同後家□若準對法亦通□故

778c11□亦不違前家之說□菩薩位中□向以下名信

778c12□行□四善根名法行□初地已上名無相行□地前

778c13□亦有利鈍差別□登地以上□根姓一等□第九緣

778c14□法總別門□於中有四□初明緣總別□說無相修

778c15□出離衆相□眞法界中遣界差別而修習故□無

778c16□相修中通有功用及無功用□今顯此修是無

778c17□功用□無功用中勝劣不定□今欲明勝□說熾盛

778c18□修□惑雖熾盛於小所得便生喜足□故最後說

778c19□無喜足修□言五果者卽是此中所辨五緣是□

778c20□五修果者於思惟時刹那刹那融消一切□重

778c21□所依者□是總修果□由總修故念念斷除除□

778c22□重所依□□重所依卽是阿賴耶識□二者離種

778c23□種想得樂法樂者□是無相修果□離我離法佛

778c24□等相想證於法界□於中喜悅名爲法樂□攝論

778c25□中說得法園樂□三者解了十方無差別相無

778c26□量光者□是無功用修果□由正證得無功用修

778c27□出觀後智□如先照了十方世界無差別相□名

778c28□法光明□四者所作成滿相應淨分無分別相

778c29□恒現在前者□是熾盛修果□當來佛果名爲成

779a01□滿相應淨分□此熾盛修爲引彼故□無分別相

779a02□恒現在前□五者爲令法身得成滿故攝受後

779a03□後轉勝妙因者□是無喜足修果□第十地名成□

779a04□在佛名滿□感此之因□名爲勝妙□前前諸因所

779a05□招集故□名攝受後後轉勝妙因□第四明通達□

779a06□及從初極喜地名爲通達從第三發光地乃名

779a07□爲得者□此緣總法所修止觀□由證理盡故□言

779a08□從初地已去名爲通達□約相而說三地得定

779a09□故□言從第三地已去乃名爲得□初業菩薩至

779a10□不應懈怠者□地前菩薩亦學觀眞如學觀唯

779a11□識三無性等□雖未可歎不應懈□觀勤修□第

779a12□十三地門二復次釋□景初釋止觀□於如所取

779a13□尋伺法相行有□細□爲前二種□若卽於彼一

779a14□切法相都無作意領受觀察名無尋無伺者□

779a15□此學觀眞如無分別觀□名無尋伺□此三□在

779a16□地前□就行分三□不約欲界初禪等地辨也□第

779a17□二解中以四尋思爲初句□四如實知爲第二

779a18□句□無分別智爲第三□亦不約地辨也□但就行

779a19□論三□泰云□前之復次約行分別□故通三界□後

779a20□之復次約地分別□還同本地分中義□第十一

779a21□三相門□景云□言若心掉擧至是名止相者□若

779a22□心掉擧或對掉境起時□緣所厭法作意思惟□

779a23□及緣厭心自類相續作意思惟□是名止相□言

779a24□若心沈沒至是名擧相者□若心沈沒或對沈

779a25□境恐沈沒時□緣可欣法作意思惟□或緣彼心

779a26□自類相續□是名擧相□言若於一向止道至是

779a27□名捨相者□若一向止一向觀及雙運道□二隨

779a28□煩惱等幷是捨障□今離彼障□而有無功用作

779a29□意□及心任運轉中所有作意□名爲捨相□泰

779b01□云□定名止相□緣彼前滅及無間□無不樂觀相

779b02□分境故得止掉擧□第十二知法義門□先問後

779b03□答□答中先辨知法□後辨知義知□法中景云□名

779b04□詮自相□故上論云自性增言□句詮諸法無常

779b05□等差別之義□故上論云句者差別增言□字能

779b06□能戀和名之與句□名所依止□謂由各別所緣

779b07□作意者□卽起名心□謂由總合所緣作意者□起

779b08□句之心□後之二種發敎法心□文名爲法□泰

779b09□云□所詮染淨義□依名句故能詮義立□故云依

779b10□持建立□文卽是俗語□今將俗字顯彼敎字□故

779b11□卽彼名句二所依字□知義中初由十種相了

779b12□知於義□二知五種□三知四種□四知三種□知十

779b13□種中□一知盡所有性□卽染淨法品別邊際□二

779b14□知如所有性□卽諸法如□下辨七種眞如□基師

779b15□等云□中邊分別論亦明此七□舊人說云□中邊

779b16□論中七眞如者□正眞如隨其能詮說爲苦說

779b17□苦諦等□今解此論意以苦諦等名爲眞如故□

779b18□名眞如體非眞如也□若依此論皆是眞如□約

779b19□詮以辨有七種□有釋□七種與法安立理趣屬

779b20□當道理□卽名眞如□此復七種□一流轉如謂一

779b21□切行無先後性者□諸行流轉無始無終□故云

779b22□諸行無先後性□辨此道理卽名眞如□二相眞

779b23□如□人法二種無我是相□相體眞如名相眞如□

779b24□故下云八者了知相眞如義故□有補特伽羅

779b25□無我相等□由畢竟空等爲治□三了別如謂一

779b26□切行唯是識性者□識體了別□了別識是諸法

779b27□體相□名了別眞如□四安立如謂苦諦者實苦□

779b28□不可令樂卽名眞如□餘三諦亦爾□四諦幷是

779b29□安立□苦最在初得安立名□後三更施別號可

779c01□知□下辨通局□於此七中流轉安立邪行三如□

779c02□衆生等有□二無我如□唯識如□諸法等有□通諸

779c03□法故□淸淨如□三乘等有□以三乘斷惑同證擇

779c04□滅□擇滅眞如三乘同有□由正行眞如□止觀平

779c05□等□此卽顯示四種平等□五建立義者謂器世

779c06□界於中可得建立一切有情界等者□因器世

779c07□界成受衆生名爲建立□卽衆生界是所建立□

779c08□此中意取能建立器□故文說言謂一村田若

779c09□百村田等□餘文可知五義中遍知事者□知

779c10□諸法體□遍知義者卽知差別之義□緣故者四

779c11□緣□世故者三世□言遍知因者□當知卽是能取

779c12□前二菩提分法等者□泰云□四念住爲一□四正

779c13□斷及神足力覺道總作一□此二能取得菩提

779c14□故言二□又解□三十七品緣前二境故言二□景

779c15□云□前說無上菩提及二乘菩提□故云前二菩

779c16□提也□得遍知果者謂貪□癡斷毘奈耶者□貪

779c17□等永調伏義□又貪等永斷諸沙門果者□擇滅

779c18□斷德□及聲聞如來若共不共世出世德者□卽

779c19□有爲道諦中道品名共□十力等名不共□於此

779c20□覺了者□謂卽於此滅道作證法中□諸解脫智

779c21□旣自覺了□爲他開示覺了於他□名爲覺了□知

779c22□四義中□景云□一心執受義者□謂知自心於境

779c23□所執取□如下文說□二領納義者□知彼三受領

779c24□納之義□三知了別義者□知識了別義□泰云□卽

779c25□四念住境□如次爲四義□知三義中□一文義者

779c26□敎□二義義者所詮□卽有十種□一眞實相者□

779c27□卽諸法眞如□次四卽四諦□六卽彼眞實相等

779c28□品差別相者□卽前五義一一各有品類差別□

779c29□七所依能依相屬相者□義是所依名是能依

780a01□相屬相□八者卽遍知等障□法相者□卽四諦

780a02□下惑□九卽彼隨順法相者□卽隨順彼四諦下

780a03□惑諸行之相□十不遍知等及遍知等德□三界

780a04□義者謂五種界□一器世界□卽所住之處□二有

780a05□情界□卽能住有情□法界卽是所說法門□謂蘊

780a06□界處等□四調伏界□卽滅諦涅槃□五調伏方便

780a07□界者□卽是道諦□又調伏界是聖道□調伏方便

780a08□界是見道前方便□依此後釋□涅槃卽入法界

780a09□中收□第十三三慧門□中景云□聞所成慧依文

780a10□比度□但如其說□未善文下意趣□未現證知□卽

780a11□非現量□但比量□但遠隨順涅槃解脫□未現領

780a12□受解脫義利□思所成慧□亦依於文□不唯如說□

780a13□亦善意趣□未現證知□勝前聞慧□名爲轉順□雖

780a14□勝聞慧□亦未現受解脫義利□修所成慧□亦依

780a15□於文亦不依文□亦如其說亦不如說□據有漏

780a16□修慧及後得智□緣理及事影像相起現前□故

780a17□云能善意趣所知事同分三摩地所行影像□

780a18□三慧中勝□名極順解脫□又能領受解脫義利□

780a19□不同毘曇□聞慧依敎□思慧或依敎或離敎□修

780a20□慧一向離敎□如三人學浮□一者近岸□二者

780a21□或近或離□三者一向離岸□俱舍破云□思若依

780a22□敎不異聞慧□思若離敎不異修慧□應云聞慧

780a23□依敎而不能思□思依敎而能簡擇□備云□今此

780a24□文中三慧能緣於敎□然修慧緣發□據遠非近□

780a25□第十四智見差別門□若緣理總法妙慧名智□

780a26□若緣事別法妙慧名見□以隨事推求故得見

780a27□名□第十五遣相方執門□於中有三□初明作意

780a28□除相□次明眞如無相□故無所遣□後釋通經

780a29□文□初云□修止觀菩薩由何作意者□是第一

780b01□問□由何作意而修止觀□言何等者□是第二問□

780b02□二問彼所除何等法耶□云何除遣者□第三問□

780b03□問能除遣作何觀行□下答□由緣眞如作意□是

780b04□答初問□由緣眞如作意而修止觀言除遣法

780b05□相及與義相者□第二問除遣何等□今答緣如

780b06□修止觀時除遣法相及與義相□卽除相分□此

780b07□文卽說正證知時不變影像似眞如相□言若

780b08□於其名等已下者□答第三問云何觀行除遣

780b09□諸相□今答□先於地前□尋思如實種種推求□知

780b10□名等假□今入見道證眞如時□境智平等無分

780b11□別行□不得名性不得名所依□唯識門中名依

780b12□於識識是所依□故曰若於其名及名自性無

780b13□所得時亦不彼所依之相如是除遣□言如於

780b14□其名至亦爾者□此卽就前五相知法謂知名

780b15□知句知文等及十相知義□故今類況如於其

780b16□名於句於文於一切義當知亦爾□言乃至於

780b17□界至如是除遣者□於上文中初以五相知法□

780b18□十種知義□復知五義□復知四義□復知三義□

780b19□三義者□一是文義二是義義三是界義□界義

780b20□卽是器世界等五界故□地前菩薩作此五種

780b21□界觀亦唯是識識爲所依□故云乃至於界及

780b22□界自性無所得時亦不觀彼所依之相如是除

780b23□遣□次辨證如無相故無所遣□問意□無分別

780b24□智正證眞如此眞如相可除遣不□答意□若正

780b25□證時見有如相有所得者□卽有所遣□而於所

780b26□了眞如義中都無有相亦無所得□當何所遣□

780b27□此文卽說證智無有相分□相分無故亦無見

780b28□分□又解□有見無相□言我說了知至非此了達

780b29□餘所能伏者□未證已前□取法義相□正證如時□

780c01□伏前所取法義之相□非此正證了達如時□更

780c02□有諸相爲餘能伏□故言非此了達餘所能伏□

780c03□下釋通經文□世尊乃至此說何等能觀察心

780c04□者□問能觀體□依何眞如而作是說者□問所觀

780c05□如□下答□三慧是能觀察□依了別眞如作如是

780c06□說者□喩中旣說淸水淨鏡不撓泉池堪觀面

780c07□像時□知合中若善修心堪觀眞如者知是唯

780c08□識了別眞如□以唯識門一切境界皆是心影□

780c09□初觀境唯識□後觀識如□名了別如□故云依

780c10□了別眞如作如是說□第十六依空遣相門□於

780c11□中有二□初明十相空觀除遣後□辨總空性相□

780c12□前中有三□初明十七空除遣十相□次明空所

780c13□得果□後明空觀除相道理□初中先問後答□問

780c14□中有幾種相難可除遣□是第一問□誰能除遣□

780c15□是第二問□善男子有十種相者□答初問□空

780c16□能除遣□答第二問□須知十相幷是遍計所執□

780c17□皆觀空除遣□一者執諸行義決定是有□卽觀

780c18□一切法空除遣□以所執法義收一切法故□觀

780c19□一切法空除遣□二者苦等四諦幷是安立□苦

780c20□諦在初故標安立□此中擧如取安立苦□此有

780c21□二執□一執苦有生滅住異性□此觀相空除遣□

780c22□二執苦有相續隨轉□觀無先後空能正除遣□

780c23□遍計所執本無□故無先後遣□三者由了知六

780c24□根能取□卽有顧戀執著內身□觀內空除遣□由

780c25□執我有故起我慢□觀無所得空能正除遣□無

780c26□我可得□云何起慢□四者如文可知□六者執有

780c27□內安樂相□由內空遣□執外塵淨□由外空遣□執

780c28□有男女承事資具相應□由本性空遣□亦可由

780c29□性空□通遣內樂外淨等執□六者了知外器世

781a01□界建立有情□卽便執有十方無量之相□由大

781a02□空遣□七者執彼四空以爲解脫□以有爲空遣□

781a03□八者若執二無我相□以畢竟空除□若執唯識

781a04□相□無性空治□若執依他爲勝義相□由無性自

781a05□性因性空治□若執圓成實爲異勝義□此由勝

781a06□義空治□執者如文□十者執有前九能治空性□

781a07□卽觀空空爲治□謂觀能除空性亦空□次明空

781a08□所得果□問意□除遣上說十種遍計所執相時□

781a09□更除何等□復從何相而得解脫□答意□觀空除

781a10□遣遍計所執十種相時□空觀心中仍有依他

781a11□似空影像隨空心現□從此空觀入於證智□卽

781a12□除似空影像相分□相分旣除□卽從一切雜染

781a13□相縛種子解脫□執解脫心亦皆遠離□故言被

781a14□亦除遣□下明空觀除相道理□一一空觀皆除

781a15□十相□而說初空治初相等者□就勝而說□此卽

781a16□相當近對治說□非不一一觀治一切相□喩況

781a17□可知□自下辨總空性相□先問後答□答中先讚

781a18□問許說□後上答問□景云□將迷依他圓成起

781a19□遍計執□若悟依他及圓成實非所執法□知所

781a20□執空□名總空性□泰云□別而言之□有十七空□

781a21□總而言之□唯於依他及圓成實性相中畢竟

781a22□遠離遍計所執相□及此都無所得□攝大乘中

781a23□一切空盡□故名總空□若了此空已卽有二利□

781a24□一無失正行□二離增上慢□十七攝幾門□可

781a25□知□第十八因果門□學地止觀□以淨尸羅及聞

781a26□思正見以爲其因□此是緣因□若止觀種子□以

781a27□爲正因□止觀果者□卽以佛地善淨心慧以爲

781a28□其果□又無學聲聞及佛所有出世善法□皆是

781a29□學在止觀之果□第十九作業門□謂能解脫相

781b01□縛及□重縛□□重縛者□是諸煩惱見分種子□

781b02□相縛卽是煩惱相分種子□又現起相見□亦是

781b03□二縛□第二十止觀障門□先辨五繫□後辨五

781b04□蓋□前中顧戀身□顧戀財□是止障□於聖法不

781b05□得隨欲□果觀障□樂相雜住□及小欲喜足□不

781b06□樂多修□俱障止觀□由第一故不能造修者□

781b07□樂相雜住□由第二故所修加行不到究竟者□

781b08□小欲喜足□蓋障如文□第二十二圓滿淸淨

781b09□門□前辨□沈睡眠障觀□今言除遣□沈睡眠

781b10□心道滿者□因止發觀□止是因觀是果□擧離

781b11□果障顯因圓滿□乃至所有掉擧惡作正善除

781b12□遣名觀道滿者□此亦擧離因障顯果道滿□第

781b13□二十三散動門□止觀現前□有五散動心法□

781b14□一作意散動□謂諸菩薩捨於大乘□隨在二乘

781b15□作意□二外散動□於外五欲所有尋思隨煩惱

781b16□中者取尋思爲體□及於外境縱心流散取散

781b17□心王□三內心散動□謂已離欲人□由□沈等乃

781b18□至於定起愛味等□名內散動□四相散動□謂於

781b19□內定中所現影像□作意思惟執內定外所取

781b20□色相□名相散動□五□重散動□謂計定中喜樂

781b21□以爲我所□計□重身爲我起慢□名□重散動□

781b22□第二十三治障門□初地除惡趣煩惱業生雜

781b23□染障者□下七十八中辨二十三愚癡□一人法

781b24□執□二惡趣雜染者□通煩惱業生□此中但有第

781b25□二□地論云□凡夫我相障□但當初一□第二地治

781b26□微細誤執現行障□下明二地有二愚癡□一微

781b27□細誤執愚□二種種業趣愚癡者□此見三業三

781b28□行差別愚□此中但有初一□地論云□邪行於衆

781b29□身等障□卽當第二□三地治欲貪障□下說三地

781c01□有二愚癡□一欲貪障定□二圓滿聞持陀羅尼

781c02□愚癡□此中但有初一□地論云□闇相□當欲貪□

781c03□聞思修等法忌障□卽當第二□四地治定愛及

781c04□法一愛障者□三地求法投火坑等□故有法

781c05□愛□總當下說二種□故下論云四地有二愚□一

781c06□等持愛□二者法愛□地論云□解法慢障□總不當

781c07□二□愛慢異故□又可由得勝定及解法故生慢□

781c08□定是行法及持敎法生慢□總名解脫法慢障□

781c09□五地治生死涅槃一向背趣障□與下二同□此

781c10□中合一□下開背趣爲二□地論云□身淨我慢

781c11□障□以心道品淨身持之生慢故□於生死背於

781c12□涅槃向□與此大同□六地治相多現行障□五地

781c13□中斷背趣二愚□今六地斷多厭背心□以觀十

781c14□二緣相多現行□故斷相多現行障□下云六地

781c15□有二愚□現前觀察諸行流轉愚癡者□五地不

781c16□能現觀緣起名愚□二相多現行愚癡□五地雖

781c17□斷背趣□而厭背相心多現行□此中當第二□地

781c18□論云□微煩惱習障者□總當二種□形前名微□

781c19□七地治細相現行障者□七地所斷仍見微細

781c20□生滅□名細相現行障□下論七地有二愚者□一

781c21□微細相現行□卽當此說□二無相作功用愚癡□

781c22□七地於無相雖有功用□而長入眞觀□六地不

781c23□能障於七地□故七地中斷無相作功用愚□地

781c24□論云□細相習障□亦當初一□八地治於無相功

781c25□用及於有相不得自在障□下云八地有二愚

781c26□癡□八地於無相無功用□於俗相中利他有功

781c27□自利無功□七地不同障八地□八地中斷一於

781c28□無相作功用□二於相自在愚□彼與此中開合

781c29□爲異□地論云□於無相有行障□但當初一□九

782a01□地治於一切種善巧言詞不得自在障□下云

782a02□九地有二愚癡□一於無量說法無量法句文字

782a03□後後慧辨陀羅尼自在愚□二辨才自在愚□彼

782a04□與此中開合爲異□地論云□不能善利益衆生

782a05□障□十地治不得圓滿法身證得障□下論云□十

782a06□地有二愚癡□一大神通愚癡□二悟入微細□

782a07□密愚癡□彼與此中亦開合爲異□地論云□十於

782a08□諸法中不得自在障□亦與此同□於如來地對

782a09□治微細最極微細煩惱及所知障者□此二幷

782a10□是非想下下品斷二障之法故□欲知著是煩

782a11□惱障□□是所知障□此文明證□由能永害如是

782a12□障故究竟證得無著無□一切知見等者□下

782a13□論云如來地有二愚癡□一於一切所知境極

782a14□微細著愚癡□亦是非想煩惱下品□二極微細

782a15□□愚癡□亦是非想所知下品□故與彼同□開合

782a16□爲異□地論雖不說有第十一障□然於第十於

782a17□諸法中不得自在障□卽收佛微細著及微細

782a18□□□以於第十障中就最細者義說障佛□論實

782a19□還是金剛心斷□然於此義有其兩解□一云依

782a20□舊攝論於斷初地障入於初□餘地例爾□又若

782a21□本業經云□過第十地有等覺地住□於一萬三

782a22□千劫中學此□卽住等覺住斷佛地障始入妙

782a23□覺□一云依此十一障文等說智亦斷自障□第

782a24□二十四修證菩提門□言若諸菩薩已得止觀

782a25□依七眞如乃至內正思惟等者□地前加行位

782a26□中□隨詮觀察七種眞如□善審善思安立七種

782a27□眞如□如性中內正思惟□由思惟故□一切細相

782a28□皆能棄捨□謂隨諸心影像相分□旣息諸心亦

782a29□卽棄捨隨心諸相□泰云□此中七如□非圓成

782b01□實□又解□舊人依中邊論云□七種眞如皆是眞

782b02□如□而言苦諦眞如□苦諦者從能詮得名□言心

782b03□所執受領納了別染淨相者□卽四念住也□苦

782b04□有變異無變異相者□苦苦壞苦名領有變異□

782b05□行苦名無變異□又解變異是苦相□無變異是

782b06□苦□無實性也□有爲異相者□色心等異故□同

782b07□相者苦無常等同故□或知一切是一切已有

782b08□一切相者□知一切法旣是一切卽有一切相

782b09□也□彼旣多住如是行故□善修治心□於七眞如

782b10□有七各別自內所證通達智生名爲見道者□

782b11□由於七如各別自證爲方便□故後入想觀□觀

782b12□諸如通達智生名爲見道□卽入初地也□由得

782b13□此故名入菩薩正性離生□是入位過□生如來

782b14□家者□此明家過□又能受用此地勝德□是餘六

782b15□過□彼於先無時由得止觀故已得二種所緣

782b16□謂有分別影像所緣及無分別影像所緣者□

782b17□此文自判二種影像是彼地前止觀所緣□彼

782b18□於今時得見道故更證得事邊際所緣者□此

782b19□相明見修證第三所緣□今時且說見道所緣□

782b20□卽說眞如名事邊□以彼眞如遍諸諦法名諦

782b21□邊際□此文卽說證智緣如不變影像□若變似

782b22□彼眞如影像□卽是無分別影像所收□云何判

782b23□二影像所緣是地前耶□又見道所緣云何但

782b24□名事邊際耶□復於後後一切地中進修修道

782b25□卽於如是三種所緣作意思惟者□此明修道

782b26□智緣事邊際□後智緣變二種影像□故言修道

782b27□於三所緣作意思惟□自下喩說□以其細楔出

782b28□於□楔□以勝道捨於劣道□漸漸除遣相及□

782b29□重□乃至證得阿□菩提□此名證得無上等正

782c01□覺□又得所作成滿所緣者□卽判此境在於佛

782c02□地□佛地所作皆悉成滿智境故□名所作成滿

782c03□所緣□所緣何法□不離前三□如來證理所有止

782c04□觀緣諦邊際境□如來緣諦所有止觀是二影

782c05□像□此三爲佛止觀所緣□總名所作成滿所緣□

782c06□第二十五引發威德門□菩薩善知六處□便能

782c07□引發廣大威德□一善知心生者□謂如實知十

782c08□六種漏無漏心生起差別□一者不可覺知者□

782c09□賴耶行相難知□堅住相續□名堅住□器識生

782c10□生者□能變能緣外器世界□謂阿陀那識者□

782c11□此云執持□執持根大及諸法種子□二者種種

782c12□行相所緣識生謂頓取一切色等境界分別意

782c13□識者□卽是第六意識隨作一種行解□頓取諸

782c14□法□故言種種行相□頓取色等及頓取內外境

782c15□界覺受者□自識頓取內外觸境而生覺受□或

782c16□頓一念現入多定見多佛土見多如來分別意

782c17□識者□此據大地菩薩後智在定見多佛等□非

782c18□正證智故名分別□三四小大相所緣識生謂

782c19□欲色繫識者□據緣二界內身□故有小大□次三

782c20□心緣四無色□八者無相識生謂出世識者□謂

782c21□無漏識無七種相□名無相識及緣滅識者□通

782c22□漏無漏心□緣無相境□名無相識□又解及緣滅

782c23□定識也□有本作減字□應是錯書□次有五心

782c24□據三受俱行識□後有三心明染淨無記識□餘

782c25□文可解□第二十六涅槃受門□如文說無餘依

782c26□中二受永滅□一者所依□重受者□內六根生

782c27□受名所依□體是有漏□由有煩惱□重不調柔

782c28□性之所隨逐名□重故□名所依□重受□二者

782c29□彼果境界受者□謂外五□由內五根勢力引

783a01□生卽是內根之果□是故說名彼境界受□依彼

783a02□生故名彼果境界受□道理此二受體未必有

783a03□別□但約根境以分二受□所依□重受中有四□

783a04□一有色所依□卽五識受□二無色所依□卽意識

783a05□受□卽是身心二受□三者果已成滿□重受□謂

783a06□現在受□四者果未成滿受□謂未來因受□卽是

783a07□業煩惱是未來受因□名爲因受□彼果境界受

783a08□亦有四種□一者依持受□謂器世界是依持法□

783a09□緣之生受名依持受□二者資具受可知□三者

783a10□受用受□卽二受受用器世界及以資具□名受

783a11□用受□四顧戀受□顧戀財物之受□下約有餘無

783a12□餘涅槃界中滅受多小□景云□謂於有餘依

783a13□涅槃界中果未成滿受一切已滅者□業煩惱

783a14□體金剛心時已斷除訖□方得有餘□領彼對治

783a15□明觸生受者□領受盡無生智相應受□是明觸

783a16□生受□領受共有者□領受共有器世界受□卽依

783a17□持受□略不言領資具受用受□唯除顧戀□與貪

783a18□相應故□或復彼果已成滿受者□由已成滿受

783a19□中通有有□重無□重□今無學身中但有無

783a20□□重受□故言或也□略不言領有色所依受無

783a21□色所依受□以無學猶起故□第二文解□又二種

783a22□受一切已滅□謂所依□重受報□彼果境界受□

783a23□皆已除斷□唯現領受明觸生受□此據漏盡所

783a24□有諸受皆名明觸所生之受□於無餘依涅槃

783a25□界中般涅槃時此亦未滅者□隨前二說有餘

783a26□依中所有諸受□今入無餘多小皆滅如前應

783a27□知□泰云□於有餘依中□未來報不受□未來因

783a28□亦捨□如聖人生無色界已不成就眼根種子□

783a29□又如無學將命終時不成就十八界種子□唯

783b01□彼人領彼能治無漏明觸□自餘六受通凡及

783b02□聖□故云共有□無學人亦領受餘六共有受□如

783b03□根惡業所受□或時唯無學人受□故云或□於此

783b04□文中西方二釋□第一釋□前滅定前□但滅一受□

783b05□餘七不滅□今據將入無餘時□於滅定中命終□

783b06□故在滅定時六識八受皆滅□第二釋□前據□

783b07□重所隨故名共有□但滅其一□後據無學而無

783b08□漏□故唯有明受□八受滅□釋名爲無漏□前八

783b09□種受一向有漏□故云一切已滅□然□未就本□

783b10□故云一種□一釋入無餘滅時□滅餘八受□而言

783b11□有無漏受者□是入定近方便故□且不論滅□上

783b12□來二十六門問答廣辨訖□自下世尊述讚勸

783b13□學□如文可知□頌中有五□初一頌□明有違順卽

783b14□招得失□第二頌中□敎修無相自利之行□第三

783b15□頌中□敎修無相利他之行□第四頌中□明染心

783b16□說法唐捐其功□第五頌中□勸捨戱論修學瑜

783b17□伽□下明請立經名□時衆獲益□就聲聞益中釋

783b18□論二解□或一音各得解□或聞此敎中人無我

783b19□理故得解脫

783b20□瑜伽論記卷第二十(之下終)

783b21□

783b22□

783b23□瑜伽論記卷第二十一(之上)(論本第七十八至七十九)

783b24□

783b25□　　　　釋遁倫集撰

783b26□　　論本七十八

783b27□自下第六□觀自在菩薩請問諸地之義□於中

783b28□先標宗指經□次正引其文□前中言復次依乘

783b29□假立分別解說如實大乘等者□依大乘中約

783c01□修行位假立十地等□就正引經文中□先問答

783c02□正辨諸地之義□後請立經名及時衆得益□前

783c03□中有二□一長行二重頌□長行有四□一辨地

783c04□義□二辨地中所應學法□三辨地中所有煩惱□

783c05□四辨說一乘意□初辨地中有六□初辨攝義□二

783c06□釋地名□三辨地中所對除法□四辨諸地淸淨

783c07□通德□五明四緣故菩薩生勝□六辨菩薩行諸

783c08□大願□初中先問後答□問中觀自在菩薩者□舊

783c09□云觀世音□此譯家錯□又舊□藥師經中名爲

783c10□觀世音自在□但乘世音字□今準梵語□名觀

783c11□自在□其問有二□一問淸淨□二問分攝□答中

783c12□先總答□後徵問別解□於中初釋四種淸淨可

783c13□知□次釋十一分攝□謂十一地名十一分□一一

783c14□地中□初明自分滿□二明勝進分未圓滿□先於

783c15□勝解行地依十法行極善修習等者□景云□十

783c16□法行則是書持供養自讀施他等□亦可雖在

783c17□地前仰學十地之行□名十法行極善修等□泰

783c18□云□先於地前依書持等十種行修勝解忍故□

783c19□入初地分□又解□十度名十法□三地菩薩心未

783c20□能捨諸等至愛及學法愛者□障於四地□未得

783c21□名已圓滿□地論名解法障□乃至此分圓滿者□

783c22□四地圓滿□而未能於諸諦道理如實觀察者□

783c23□未得五地諦觀□又未能捨背趣之心未能修

783c24□方便等者□五地通達生死苦而能恒入□通達

783c25□涅槃樂□而不速求□是二方便四地未得□爲令

783c26□已下□五地圓滿□而未能於生死流轉如實觀

783c27□察者□六地能觀緣起流轉□五地不得□又由於

783c28□彼多生厭故未能多住無相作意者□七地長

783c29□入眞如無相作意□六地雖不長入而能多住

784a01□無相作意□五地菩薩於生死苦多生厭故□不

784a02□能多住無相作意也□而不能令無相作意無

784a03□缺無間多修習住者□未得七地長入眞觀□而

784a04□未能於無相住中捨離功用者□七地未得八

784a05□地無相無功用□又未能得於相自在者□八地

784a06□菩薩於俗諦相雖有功用□而隨分自在七地

784a07□未得也□未能於異名衆相訓詞差別下□明未

784a08□得九地無□解德□異名者法無□□衆相者義

784a09□無□□訓詞差別者無□一切品類宣說法中

784a10□得大自在者□樂說無□□八地未得□名爲未能

784a11□也□而未能得圓滿法身現前證受者□十地菩

784a12□薩離□惱盡法身圓滿□九地未得也□未能得

784a13□遍於一切所知境界無著無□妙智妙見者□

784a14□未得佛果□佛果離煩惱障□故名無著妙智□離

784a15□所知障□故名無□妙見□十地未得□爲令已下□

784a16□明得佛滿□問□準本業經第十一地名等覺地□

784a17□此中何故說如來地名第十一地耶□解云□自

784a18□有二義□一者別論因果□唯有妙覺名妙來

784a19□地□如此中說□二者攝因屬果□妙覺等覺幷名

784a20□佛地□如彼經說□旣有二義□故無相違□第二

784a21□釋地名義□成就大義者□卽是成就自利利他□

784a22□名成大義□得未曾得出世間心者□初得無分

784a23□別智生歡喜也□世親取此中意釋初地云□成

784a24□就無上自利利他□初證聖處多生歡喜□故名

784a25□歡喜地□從義得名□遠離一切微細犯戒名離

784a26□垢地者□故犯名□□誤犯名細□初離故犯□二

784a27□地離誤□故云遠離微細犯戒□地論亦取此意□

784a28□彼處釋云□離能起誤心犯戒煩惱垢□淸淨戒

784a29□具足□故名離垢也□亦從義得名□由彼所乃至

784b01□發光地者□三地得定及聞持□聞持還是定中

784b02□差別□依此諸定能發智光□名發光地□發是因

784b03□義□光是果義□因果爲名□地論云□隨聞思修

784b04□等照法顯現名明地者□三慧照明故名明地□

784b05□此直從彼所發慧果爲名□由彼所得菩提分

784b06□法至名焰慧地者□煩惱如薪□智如火焰□四地

784b07□道火燒煩惱薪□法喩雙標□名爲焰慧地□論亦

784b08□取此意直名焰地□由卽於彼至名極難勝地

784b09□者□第五地中眞俗勝智相違不遂□由多艱難

784b10□方得幷起□名難勝地□從義得名□地論釋云□

784b11□得出世間智方便善巧能度難度□名難勝地□

784b12□現前觀察諸行流轉者□後智現前觀於緣起□

784b13□又於無相多修作意方現在前者□無分別智

784b14□多修功用方現在前□二智現前□是故第六名

784b15□現前地□從義得名□地論釋云□般若波羅蜜行

784b16□有間大智現前□名現前地□無分別智不恒相

784b17□續□名般若有間□作意方起□故名大智現前□能

784b18□遠證入至名遠行地者□始從初地訖至第七□

784b19□經一僧祇修無相行□方得無間證入無相□與

784b20□彼第八淸淨地□□名遠行地□八地離功用過

784b21□名淸淨地□地論釋云□善修無相行功用究竟□

784b22□能過世間二乘出世間道□故名遠行□前之六

784b23□地亦修無相行不能相續□不得名善□七地無

784b24□間□故名善修□前之七地所起衆行□幷有功用□

784b25□今第七地於功用行最在後邊□是故名爲功

784b26□用究竟□前之三地修施戒定□相同世間□四地

784b27□道品□五地諦觀□六地緣起□相同二乘出世間

784b28□道□今得七地能過前二□故云能過世間二乘

784b29□出世間道□故名遠行地□此亦從義爲名□由於

784c01□無相至名不動地者□眞智得無功用所動□俗

784c02□智雖有功用而不爲現行煩惱所動□名爲不

784c03□動亦從義用爲名□地論釋云□地行能純熟無

784c04□相無間故名不動者□直就眞智以釋不動□於

784c05□一切種至名善慧地者□於一切種機說法自

784c06□在□解善□獲得無罪廣大智慧□解慧□慧是體

784c07□善是義□體義得名□地論釋名□無□力說法□成

784c08□就利他行□名善慧地□直釋善義□不解慧義□□

784c09□重之義至名法雲地者□無邊煩惱所知障體

784c10□所有隨眠不調柔性□名□重身□譬彼虛空□十

784c11□地所證法身圓滿□譬如大雲□皆能遍覆如空

784c12□□重□故名法雲□法目法身□法身譬雲□法喩雙

784c13□擧□故名法雲□舊世親釋□法目於智□以雲譬

784c14□智□亦是法喩雙擧□故名法雲□地論釋云□謂大

784c15□法身具足自在□名法雲地□永斷已下□解佛地

784c16□可知□第三辨地中所對除法□則二十二愚癡

784c17□十一□重□重□是二十二愚癡隨眠□重不

784c18□調柔性□眞諦三藏譯攝論云□二十二無明□

784c19□重報四種生死□大乘攝論不明四種無明□但

784c20□從南地所得無上依經中辨四生死□今三藏

784c21□勘於梵本無報字及四生死□故云二十二愚

784c22□癡十一□重也□二十二愚□前卷於十障中相

784c23□對料簡□今略釋相□文有四段□初問次答三結

784c24□四領□答中初地二愚□一執補特伽羅及法愚□

784c25□卽是人法二執□二惡趣雜染愚者□卽滅惡趣

784c26□煩惱業生三種雜染□二地有二□一微細犯□是

784c27□失念誤犯□二種種業趣□謂見三業三行差別□

784c28□三地二愚者□一者欲貪障□則障等持□二圓滿

784c29□聞持陀羅尼愚者□三地已得聞持等德□二地

785a01□未得□從所障爲名□四地有二□一等持愛□則三

785a02□地中起愛禪定心障於四地□二者法愛□三地

785a03□菩薩以愛法故求法行忍□如經廣說□五地二

785a04□者□一者一向作意棄背生死□二者一向作意

785a05□趣於涅槃□幷四地中起障於五□六地二者□一

785a06□現前觀察諸行流轉者□六地現前觀十二緣

785a07□諸行流轉□五地未得障於六地□從所障爲名□

785a08□二相多現行者□五地菩薩雖俱厭樂□而厭生

785a09□死相多現前行□障於六地□七地有二□一者微

785a10□細相現行愚者□七地長入無相眞觀□六地雖

785a11□觀無相未能無間□時時猶見細相現行□此生

785a12□能障名愚□二一向無相作意方便愚者□七地

785a13□作意方便一向無相眞觀相續□六地猶見細

785a14□相現前□障於七地作意方便一向無相□此就

785a15□所障功德復立一愚□八地有二□一於無相作

785a16□意功用愚者□當體爲名□七地眞觀雖復相續

785a17□而有功用□障於八地無相無功用□二於相行

785a18□自在愚者□八地菩薩於俗相行中利他有功

785a19□用未得自在□自利無功用已得自在□七地未

785a20□能□從所障爲名□名於相行自在□九地有二□

785a21□一於無量說法者是義無□□無量法句文字

785a22□等者是法無□□二辨才自在愚者□謂詞無□

785a23□及樂說無□□九地已得□八地未得□幷從所障

785a24□爲名□十地有二□一大神通愚□二悟入微細□

785a25□密愚者□大神通則是五分法身□微細□密則

785a26□是眞如法身□九地不得圓滿此二法身□如來

785a27□地有二□一於一切所智境極微細著者□則是

785a28□悲想最下下品煩惱隨眠□二者最極微細□

785a29□者□則是悲想最下下品所知障體□第四辨諸

785b01□地淸淨通德□初明八種淸淨□舊名八果□廣如

785b02□住品說□此中一意樂淸淨者□則是作意爲體□

785b03□二心淸淨者□卽以定爲體□餘六可解□諸攝報

785b04□果□名生淸淨□故佛地無也□次明有上無上□

785b05□第五明四緣故菩薩生勝□第六辨菩薩行諸

785b06□大願□言廣大妙勝願者□此有兩釋□一釋廣化

785b07□諸有情故□名廣大願□修一切善故□名妙願□斷

785b08□一切惡故□名勝願□一釋廣大願者□卽廣大心□

785b09□妙願卽是第一心□勝願卽無顚倒心也□四因

785b10□緣故者□能善了知涅槃樂住□堪能速證證爲

785b11□第一□而復棄捨速證樂住爲第二□無緣無待

785b12□發大願心爲第三□爲欲利他處長時苦爲第

785b13□四□雖有六段□總是第一辨地義竟□自下第二

785b14□辨彼地中所應學法□有二十三句□攝論因果

785b15□殊勝從此起也□一擧六度爲所學事□二以三

785b16□學攝六度□當知初三是增上二學者□施忍是

785b17□戒眷屬助成於戒□亦名爲戒□三以三種資糧

785b18□攝六度□增四辨五相修於施等□十種法行□

785b19□則書持等□五釋成六數□六明立後四度意□於

785b20□菩薩藏不能聞緣善修習者□聞是聽聞□緣是

785b21□緣慮□七辨次第□八辨品類□九釋到彼岸義□十

785b22□明所治六弊□十一明得果□十二明與施等間

785b23□雜染法□十三辨非方便□十四解釋總別淸淨□

785b24□上五相者□卽無染著等五相□通六度故□依此

785b25□辨淸淨戒有七□一了知制立□二了知出離□三

785b26□具常尸羅者□常守尸羅也□四堅固尸羅者□堅

785b27□守尸羅也□五常住尸羅者□一云作戒□二云受

785b28□戒□六常轉尸羅者□一云無作戒□一云隨戒也□

785b29□七受學一切□忍淨土者□一釋一深信因果

785c01□乃至不弄□二不反加害□三不懷怨結□四諫時

785c02□不□□五不待來諫□六不由恐怖染心而行忍

785c03□辱□七不以作意而便放捨□二釋一信業果□

785c04□二於不饒益不生瞋弄□三不反報□四不怨結□

785c05□五諫時不□亦不待諫□六不由恐染行心□七

785c06□不以作思放捨□精進七者□一通達平等不

785c07□自擧陵他□二具大勢力卽是被甲精進也□三

785c08□具大精進者則有勢也□四有所堪能者□是有

785c09□力也□五堅固□六勇猛□此二卽是有勤也□七於

785c10□諸善法終不捨□者卽不捨□也□一釋一達

785c11□處中行□二不自擧□三陵他□四具大勢□五具

785c12□大勤□六有堪能□七不捨□□今解□一達平等

785c13□性□二不自擧陵他□三具大勢力□四具大精

785c14□進□五有所堪能□六堅固勇猛□七不捨□□靜

785c15□慮七者□有善通達相者□一云通達眞如也□一

785c16□云通達三相也□二圓滿者住分定也□三俱分

785c17□者雙運道也□四運轉者後後勝進分也□五無

785c18□所依者空慧相應定也□六善修治者斷惑證

785c19□滅也□七於菩薩藏聞緣修習無量者□依大乘

785c20□敎修不可量諸三摩地故□又解修四無量故□

785c21□慧淨七者□一釋一遠離□二邊知三解脫□二知

785c22□二自性□三知三無性□四知世俗五明外明內

785c23□明聲明因明醫方明也□五知勝義□六無分別

785c24□多所住□七無量總法乃至法隨法行□泰云□又

785c25□無分已下有二□前是止慧□後是觀慧□加行五

785c26□慧名七種慧者□卽同此判□一釋若諸菩薩至

785c27□是名爲慧者□是總釋慧名□自下釋七相□下判

785c28□亦同□今依前釋□十五釋前五緣總有五業□十

785c29□六約五義分別施等□前五相中□三名最廣大□

786a01□二名無染汚□修六度時思釋爲先□故最明

786a02□盛□八地已上名不可動□圓滿及果名最淸淨□

786a03□十七辨因果無盡□十八明深愛樂施等□不

786a04□深樂彼果□十九明施等威德□六度名有四種

786a05□威德□初治六障□後三如文□第二十明因果義

786a06□利□二十一明菩薩具財衆生貪意□二十二明

786a07□般若能取諸法無性□有二問答□初一問答□明

786a08□般若取眞如時無橫執性□名取諸法無性□第

786a09□二問意□眞如離有離無□取眞如時名取無性□

786a10□能取何故不許取眞如時名所有性□答意□言

786a11□無性者是遮詮非表□謂彼眞如無橫執說名無

786a12□性□我終不說般若作無性解取彼無性□以內

786a13□證法不知以何名卽假名無性□二十三明三

786a14□祇中所修施等三名差別□初僧祇中修行施

786a15□等煩惱猶行未能制伏□然爲彼伏者然爲煩

786a16□惱伏弊施等謂於勝解行地等者□出其位地□

786a17□煖中勝解轉時是名波羅蜜多者□地前所修

786a18□未成上品□但是煖品中品□但名波羅蜜多□復

786a19□於無量時乃至謂從初地已上者□出其位地□

786a20□是名近波羅蜜多者□去菩提近故名也□復於

786a21□乃至八地已上者□出其位地□是名大波羅蜜

786a22□多者□八地已上無功用修□一一行中起無量

786a23□行□故得大名□眞諦三藏云□此之三名屬於地

786a24□前□一者黑白相雜□名波羅蜜多□以十解中煩

786a25□惱間雜故□二者一向白法□名近波羅蜜多□以

786a26□十行中一向白法煩惱不現行故□三者非黑

786a27□白有報□名大波羅蜜多□以十□向中越前三

786a28□位故□雖有此說□而違此文□自下第三辨地中

786a29□所有煩惱□於中有四□一明頭數□略有三種隨

786b01□眠等者□景云□一害伴隨眠□謂見斷現行不俱

786b02□生惑□是彼修斷俱生惑伴□由見惑伴修惑熾

786b03□然□是故但說不俱生惑是俱生助伴□前五地

786b04□中所有俱生修惑□已離見惑不俱生伴□故名

786b05□害伴□今擧前五地中害伴修惑□亦取所熏種□

786b06□名害伴隨眠□此最爲□□二者羸劣隨眠謂六

786b07□七地中微細現行若修所伏不現行故者□前

786b08□害伴修惑□若在六七二地中起□但是微細現

786b09□行及種□通名羸劣隨眠□問□如攝論說七地長

786b10□入眞觀不起煩惱□云何今說起細惑耶□七地

786b11□有三□謂入住出□出心地滿□眞觀相續□不起

786b12□煩惱□故攝論云不起惑□入住心中有時起惑

786b13□故□故此中說微細現行□故佛地論第二卷云□

786b14□有說四地第七識中俱生煩惱一切遠離□有

786b15□說四地第六識中俱生我見一切遠離非第七

786b16□識□以七地來猶有微細煩惱□若無第七應無

786b17□染淨依□應不似五□第七識惑若已遠離□五六

786b18□七地六識□惑應不現行□卽違瑜伽解深密

786b19□說者□卽違此中所說六七二地有羸劣隨眠

786b20□微細現行□三者微細隨眠八地已上從此已

786b21□上一切煩惱不復現行唯有所知障爲依止故

786b22□者□卽前二種隨眠流至八地已上□雖復未斷

786b23□爲聖道察伏□功能微細□名微細隨眠□八地已

786b24□上□意識或時唯觀法空或雙證二空所顯眞

786b25□如□末那識中平等智起□意識或唯入人空觀□

786b26□末那卽起法執□故云一切煩惱不復現行唯

786b27□有所知障爲所依止□泰云見道煩惱分別作

786b28□意生□非生便任運起□名不俱生現行煩惱□修

786b29□道煩惱任運而起□如生得善□是俱生煩惱□是

786c01□則釋名□義同景師□六地得無相觀□般若起故□

786c02□漸微細故□轉名羸劣隨眠所起□若修道所伏

786c03□方不現行□八地已上□一切煩惱不復現行□卽

786c04□有第七法執所知障爲所依止□六識法執現

786c05□行□唯爲法執微細隨眠所起□又解□見道斷煩

786c06□惱□初地中盡□意識中俱生見惑□第四地伏□

786c07□餘俱生惑□及以末那俱生我見□八地中伏□故

786c08□八地已上雖有有漏五識現行□而意識唯是

786c09□無漏□若人空觀時□猶有法執末那□其法空觀

786c10□時□唯有有漏末那□然卽經云唯有所知障者□

786c11□據末那法執而說□西方諸師多作此解□基云□

786c12□害伴隨伴者□第六識俱生身見等攝□說名俱

786c13□生□故所餘煩惱名非俱生□然體稍□□因彼而

786c14□起□由彼斷故□此亦隨無□故名害伴□羸劣隨

786c15□眠者謂第六七地微細現行若修所伏不現行

786c16□故□非俱生身見斷□此亦隨眠滅□稍難斷故□

786c17□不違楞伽經□俱生身見斷故貪卽不生□彼約

786c18□二乘斷煩惱說□不依菩薩所知障無故煩惱

786c19□不生說□或依二隨眠究竟斷位□彼經此經□亦

786c20□不相違□微細隨眠者□謂於第八地已上□如

786c21□彼唯識章釋□二辨皮膚骨□重□景云□此中

786c22□問意□上三隨眠聖斷時□爲是斷皮□爲斷膚

786c23□骨□但由二種謂由在皮□重斷故顯彼初二

786c24□者□前之七地所有害伴隨眠羸劣隨眠二種

786c25□斷時□是則名斷在皮□重□言復由膚□重斷

786c26□故顯彼第三者□後之三時微細隨眠時是則

786c27□名斷在膚□重□若在於骨□重斷者我說永

786c28□離一切隨眠位在佛地者□前三隨眠所有習

786c29□細故名骨□據解脫道類外證□除住在佛地煩

787a01□惱障中□辨三隨眠有皮膚骨□所知障中分別

787a02□類爾□泰云□約斷皮膚骨三煩惱故□立三僧祇

787a03□劫□初在皮□重□從初僧祇至初地斷盡故□方

787a04□顯初二害伴及羸劣隨眠能起現行□由從初

787a05□地至於七地斷在膚□重故□八地已上□顯彼

787a06□第三微細法執隨眠□能起現行法執□在於骨

787a07□□重斷盡者住在佛地□故永離一切隨眠□三

787a08□辨能斷劫數□若據大劫□唯經三不可數劫斷

787a09□□重盡□若依小劫□則經無量□四辨地中生煩

787a10□惱相□先爲三問□次答後領□答中景云□於初

787a11□地通達法界□由此因緣菩薩要知方起煩惱□

787a12□名無染相□雖起煩惱□於自身中不能生苦□故

787a13□無過失□起如此惑斷他苦因□有無量德□泰

787a14□云□旣云於初地中要知方起煩惱□故知二地

787a15□中云離能起誤心□犯戒煩惱者□是地前所起□

787a16□至於二地伏彼種子□非初地中現起□基又云□

787a17□以此文證初地已上不故犯罪也□下第四辨

787a18□說一乘意□如佛所說乃至我不說乘差別性

787a19□者□於小乘中宣說蘊界處種種法性□於大乘

787a20□中說此等諸法同一眞如界理趣□據同眞如

787a21□故□佛不說乘差別性□言於中乃至一類損減

787a22□者□聞說三乘同一如性□或執二乘同彼大乘

787a23□名爲增益□或執大乘同彼二乘名損減□言又

787a24□於諸乘至此中密意者□又謂三乘旣有差別□

787a25□云何同一眞如法界□法界旣同□乘應無別□而

787a26□不能知三乘聖道□事法差別有上中下□如理

787a27□則通同一法界而不相違□謂有相違□而興諍

787a28□論□自下重頌□諸地攝者□頌初攝義□總頌地

787a29□名所對治二十二愚癡十一□重□殊勝頌八

787b01□淸淨諸地通德□生頌菩薩勝生□願頌廣大願

787b02□等□及諸學者頌六度□由依佛說是大乘於此

787b03□善修成大覺者觀依止菩薩□佛說大乘□若修

787b04□成佛□或可此二句頌依大乘位三劫修成□下

787b05□有二頌□頌彼最後密說一乘□下請立經名時

787b06□衆獲益□可知□自下大段第七□曼殊室利菩薩

787b07□請問三身義□先標宗指經□次正引經文□於

787b08□中先問答正辨□後立名時益□前中有十四門□

787b09□初問答辨法身之相□曼殊室利者□舊云文殊

787b10□師利□舊□妙德□今譯妙吉祥□此中意謂□於

787b11□諸地中修出離以爲了因□顯淨眞如轉依成

787b12□滿是法身相□第二明二乘轉依不名法身□以

787b13□其未斷所知障故□由斷惑障所顯眞如名解

787b14□脫身□由解脫身三乘平等□由法身故有其差

787b15□別□無量功德最勝差別算數難知者□此文則

787b16□證本有眞如有恒沙功德□第三明諸如來化

787b17□身作業備景師云□化身作業如世界起者□此

787b18□文意辨他受用身及變化身生起之相□略不

787b19□辨自受用身□如世界起者□同諸世界所化衆

787b20□生形類生起□故言如世界起□泰師云□如三千

787b21□世界起時□一切衆生種類共感所起□化身業

787b22□亦復如是□如來一切功德所起爲相□第四明

787b23□化身身方便善巧□則是八相成道相□然此文

787b24□中略辨□第五明如來言音差別□初問答總標□

787b25□如來言音不過三藏□一者契經□二者調伏□舊

787b26□名爲滅□三者本母□舊名摩德勒伽□今云摩□

787b27□履迦□此云本母□由此藏中廣辨諸義□出生

787b28□種種道理□故名本母□亦可由辨多種種道理□

787b29□是則出生種種義理□故名本母□下別釋三藏□

787c01□先別作三問□次第解□初解契經□若於是處

787c02□至名契經者□依毘婆沙解三藏差別中□或詮

787c03□於定名修多羅□或云種種雜說名修多羅等□

787c04□今則當種種雜說名爲契經□謂依四事九事

787c05□二十九事者□開列二門□云何四事□一聽聞事□

787c06□聞思二慧□二歸趣事□則三歸依□三修學事者□

787c07□則是三學□四菩提事者□則是三十七品□四

787c08□種行跡□奢摩他毘□舍那等□能得大菩提事

787c09□故□顯揚中亦明此四□故彼頌云□聞依學菩

787c10□提□九事中□一施設有情事□則是五蘊□二彼

787c11□所受用□則十二處六根六塵互相受用□三彼

787c12□生起□則十二有支□四彼生已住者□則是四食□

787c13□五染淨事者□則是四諦□苦集是染□滅道是淨□

787c14□六彼差別事□則五種界□謂有情界□器世界□法

787c15□界□調伏有情界□調伏方便界□七能說事□則是

787c16□諸佛□八所說事□則是諸法□九衆會事□有其八

787c17□衆□人中有四衆□謂刹利沙門婆羅門長者□天

787c18□有四衆□一四天王天□二三十三天□三炎魔

787c19□天□四梵衆天□二十九事中□前四是染□謂依雜

787c20□染品有攝諸行事□則是五蘊□彼次第隨轉者□

787c21□則是緣生□三是人執□四是法執□由此二執□爲

787c22□未來世流轉之因□下有二十五事是淨□於中

787c23□四是世間善法□謂依淸淨品有繫念於所緣

787c24□事者□則是欲界聞慧□繫心爲四念處境□勤精

787c25□進事者□則是思慧□心安住事□則是得未至

787c26□禪□觀法樂住事者□則是得根本禪□下有二

787c27□十一事是出世淨□於中一是解脫分□四是順

787c28□決擇分□四是見道□六是修道□四是無學道□

787c29□後二校量顯勝□超一切苦緣方便事者起則

788a01□順解脫分善□涅槃與彼衆生□爲離苦緣□故名

788a02□超一切苦緣□解脫分善是彼方便□次明順決

788a03□擇□則是知苦斷集證滅修道□知苦有三□一顚

788a04□倒依處□能知欲界苦□二邪行依處□知色界

788a05□苦□三內離增上慢所依處者□知無色苦□修依

788a06□處事者□此斷集也□作證修習事者□則是證滅

788a07□修道□下明見道中□今彼堅固事者□一向見道

788a08□永不退轉爲凡故名堅固□彼行相事者□是相

788a09□見道□彼所緣事者□則相見道所緣之事□已斷

788a10□未斷觀察善巧事者□於相見道中□觀察見惑

788a11□已斷□修惑未斷□修位六者□彼散亂事者□已

788a12□出見道未入修道□中間漸起散亂心也□不散

788a13□亂事不散亂依處事者□此二總是定事□是斷

788a14□欲界修惑方便道也□不散亂所依□則唯取定

788a15□體□不散亂事者□除一定數□餘同時法不棄□修

788a16□習□勞加行事者□則斷欲界修惑無□道也□

788a17□修習勝利事者□離色無色無□道也□彼彼堅

788a18□牢事者□則金剛心也□無學四者□攝聖行事

788a19□者□則如理智盡無生智□攝聖行眷屬事者□如

788a20□量智盡無生智也□通達眞實事者□欲入無餘

788a21□應觀眞實事也□證得涅槃事者□欲入無餘先

788a22□入滅定□則於滅定賴耶心中而般涅槃□於善

788a23□說法毘奈耶中至見頂事者□意明修前下品

788a24□解脫分善□超昇外道上品正見頂也□及則於

788a25□此乃至故名爲退者□明彼外道不修解脫分

788a26□善則名退失□非現起邪見過失名爲退也□縱

788a27□起向前聞思未至定根本定□世間福善亦名

788a28□爲退□此是應得不得□是未得退□次解調伏□若

788a29□於是處至名調伏者□若說別解脫戒前後方

788b01□便隨順根本□名相應法□又說發戒心□名別解

788b02□脫相應之法□如是言敎□皆名調伏□言七相者□

788b03□景云□一者說受遮戒□二者說受性戒□三者說

788b04□犯戒緣□四者說犯性罪也□五者說持戒事□六

788b05□者說犯已能出離事□七者說對有識人捨律

788b06□儀事□今解□一者說受戒儀式□二說根本重

788b07□罪□三者說犯戒緣□四者說凡夫有犯自性□五

788b08□者說聖者無犯自性□六者說悔過事□七者說

788b09□捨戒也□下解本母□初總標列十一種相□二次

788b10□第解□初辨俗相有三□一說數取趣□二說有見

788b11□遍計所執□三說依他作用事業□二勝義相□謂

788b12□說七眞如□三菩提分法所緣相□則說一切所

788b13□知之事□四明行相□謂說八行□一諦實□謂諸法

788b14□如□二安住□乃至或復安立穩密顯了記別差

788b15□別者□隱密說者□謂有問我與世間常無常等□

788b16□但語彼云我說此不可說□名隱密說□顯了說

788b17□者□有如法問□還如法記等□三過失□四功德

788b18□如文□五理趣當知六種□第六意趣理趣□則

788b19□時意等四意□六流轉□言三有爲相者□以住異

788b20□合說故□七道理□有四道理□一觀待道理謂若

788b21□因若緣能生諸行等者□諸行若欲生觀待因

788b22□緣□及欲說亦待說因□二作用道理諸若因緣

788b23□能得諸法者□如六根證得六塵各有作用□或

788b24□能成辨者□如四大種各能成辨自所作用□或

788b25□復生已作諸業用者□隨是何法因生已作諸

788b26□業用□三證成道理□謂若因緣能合所立所

788b27□說所標義得成立令正覺悟者□謂由三支令

788b28□所詮義得成立□令敵論者生正覺悟□又解□擧

788b29□其因喩□令所立宗義得成立□此則略辨□次當

788c01□廣釋□又證成道理略有二種□一淸淨二不淸

788c02□淨□由五種相名爲淸淨□一現行見所得相謂

788c03□一切行皆無常性等此爲世間現量所得名現

788c04□所得相者□據□一期死生無常□逼迫等苦□有

788c05□所爲作不得自在無我等性□名爲世間現量

788c06□所得□一依止現見所得相□謂一切行皆刹

788c07□那性□是一門□他世有性是第二□淨不淨業無

788c08□失壞性是第三□此擧能依所比知法□由彼能

788c09□依□重無常性現可得故者□一斯死生□無

788c10□常性□必依微細刹那無常□旣有能依□無常

788c11□性□將知必有刹那細無常也□由諸有情種種

788c12□差別依種種業現可得故者□現見有情種種

788c13□苦樂依於善惡諸業而得□今諸有情復造善

788c14□惡□比知他世有苦樂性□由諸有情若樂若苦

788c15□淨不淨業以爲依止現可得故者□現見有情

788c16□所受苦樂依善惡業□比知淨不淨業必當牽

788c17□果無有失壞□三自類譬喩所引相謂於內外

788c18□諸行聚中引世共知所得生死以爲譬喩者□

788c19□重成以□無常喩細無常□名爲自類□引世共

788c20□知所得生等種種苦相以爲譬喩者□重成以

788c21□□苦苦喩細行苦□名爲自類□引世共知不自

788c22□在相以爲譬喩者□重成世間共知不自在相□

788c23□喩細無我□又復於外至以爲譬喩者□重擧□

788c24□相盛衰喩細無常□四圓成實相謂卽如是乃

788c25□至名圓成實相者□依前三理立義決定□名圓

788c26□成實□五善淸淨言敎相□如文可知□一切智相

788c27□當有幾下□因問答辨一切智相略有五種□初

788c28□辨後結□言如是生故者結初□若有出現世間

788c29□一切智聲無不普聞□結餘四句可知□善男子

789a01□如是證成道理由現量故者□結上現見所得

789a02□相□由比量故者□結次三相□謂依止現見所

789a03□得相□自類譬喩所引相□圓成實相□由聖敎量

789a04□故者□結彼第五善淸淨言敎相□如是三重

789a05□由五種相名爲淸淨□次辨不淸淨由七種相□

789a06□須知因明□以因中說不成不定□及擧相違不

789a07□成□相違各四□不定有六□一一別釋□如彼商□

789a08□羅王所造小因因明論□此中所說七相當彼

789a09□何過耶□景云□今此文中當其六不定中五□除

789a10□相違決定□一者此餘同類可得相者□此當同

789a11□品一分轉異品遍轉□如言聲非勤勇無間所

789a12□發因言無常性故□非勤勇無間所發宗以電

789a13□空爲同品□無常性因於電卽有於空則無□以

789a14□甁等爲異品□無常性因於彼遍有□今此文中□

789a15□但明同品一分轉□故云此餘同類可得□此宗

789a16□之外同品之中有此無常性因可得□故云此

789a17□餘□二者此餘異類可得相者□卽是異品一分

789a18□轉同品遍轉□如言聲是勤勇無間所發因云

789a19□無常性故□此宗以甁等爲同品□無常性因於

789a20□彼遍轉□以電空爲異品□彼無常性因於電是

789a21□有□於空卽無□此宗之外異品一分得有無常

789a22□性義□故云此餘異類可得□略不言同品遍有□

789a23□三者一切同類可得相者□卽是共不定□如說

789a24□聲常所量性故□此因於同品異品皆有□今此

789a25□文中且明同品可得□四者一切異類可得相

789a26□者□則是不共□如說聲常是所聞故□無同法喩

789a27□但有異喩□以除聲外幷非所聞□故云一切異

789a28□類可得□五者異類譬喩所得者□則是俱品一

789a29□分轉□如說聲常無質□故等□以同品一分轉

789b01□異品亦有一分轉□故言異類譬喩所得相□六

789b02□者非圓成實相者□支因不具□名非圓成□七者

789b03□非善淸淨言敎相者□如立聲常所作性故□此

789b04□因但於異品中有□故能立言敎非善淸淨□上

789b05□來列名□下解釋中先解第三□言若一切法意

789b06□識所識性是名一切同類可得相者□如立聲

789b07□常是意識識故□若爾意識則識一切諸法□爲

789b08□如虛空是意識識故聲是其常□爲如甁等是

789b09□意識識故聲是無常□言若一切法相性業法

789b10□因果異相至是名一切異類可得相者□此解

789b11□第五俱品一分轉□聲論師如立聲是常無質

789b12□□性故□常宗以虛空極微爲同品□此無質□

789b13□因□於虛空有於極微卽無□以甁樂等爲異品□

789b14□此無質□因□於樂等有於甁等無□故言由隨

789b15□如是一分展轉同異品相□是名此餘同異類

789b16□可得相□言若決定展轉各各異相是名一切

789b17□異類可得相者□此解第四一切異類可得□則

789b18□是不共不定□如說聲常所聞性等□善男子乃

789b19□至是名非圓成實相者□此解第一□此餘同類

789b20□可得相□則是同品一分轉異品遍轉□言又於

789b21□此餘異類可得相至亦名非圓成實者□此解

789b22□第二□此餘異類可解相及譬喩中一切同類

789b23□相□則解異品一分轉同品遍轉□言非圓成

789b24□實故非善觀察淸淨道理不淸淨故不應修習

789b25□者□此釋第六非圓成實相□支因不具理不淸

789b26□淨□不應修習□言若異類譬喩所引相至體性

789b27□皆不淸淨者□此解第七非善淸淨言敎相□如

789b28□立聲常所作性故□以虛空爲同品電甁爲異

789b29□品□此因但於異品中有□故言異類譬喩所引

789c01□相□泰法師云□第一句立因不成□如立宗云總

789c02□蘊是無常□因言意識所識故□然無爲同是意

789c03□所識法非無常故□第二句□如立宗云聲是無

789c04□常□因云耳識所聞故□然色香等異類法非耳

789c05□識所聞□然是無常故□立因不成□若立宗云聲

789c06□是常□因云從因生故□然更無有異類不取因

789c07□生法是無常故□異類不可得□備云□初釋第三

789c08□相□二釋第四相□卽共不定□三釋第一相□卽

789c09□是同品一分轉異品譬喩遍轉故□於所立宗

789c10□非決定故□名非圓滿□四釋第二相□卽是異品

789c11□一分轉同品譬喩遍轉故□於所成宗亦不決

789c12□定□五釋第六相□六釋第五及第七相□如其次

789c13□第異類所引故□非善言敎□體性皆不淸淨□景

789c14□云□此七相中□初四句攝五不定□謂第一句□

789c15□攝同品一分轉異品遍轉及俱品一分轉□第

789c16□二句□攝異品一分轉同品遍轉□第三句□攝共

789c17□不定□第四句□攝不共不定□第五異類譬喩所

789c18□得相者□攝法自相相違□第六非圓成實相者□

789c19□攝四不成□圓第七非善淸淨言敎相□卽攝

789c20□餘諸過□四法爾道理□如來出世至名法爾道

789c21□理者□地常堅性乃至風常動性□善招樂報惡

789c22□招苦果□故言有佛無佛法性安住法住法界□

789c23□就行相中已辨第七□次解第八總別□謂總標

789c24□一句□後後諸句廣釋明了□其義可知□就解本

789c25□母十一相中總釋第四行相門訖□次釋第五

789c26□自性相□謂我所說至名自性相者□本母中說

789c27□有行有緣等□則說念住等自性相也□六解彼

789c28□果相□謂世出世謂煩惱斷者□世道伏斷煩

789c29□惱□出世道永斷煩惱□此辨斷德□及所引發出

790a01□世諸果功德者□此明智德□七彼領受開示□相

790a02□謂則於彼至宣說開示者□以解脫智領受所

790a03□得智斷功德□爲他宣說□八明彼障□法相□可

790a04□知□九彼隨順法相謂則於彼多所作法者□於

790a05□涅槃修隨順法□多有所作□名彼隨順□十彼過

790a06□患相□則前障法能爲過患□十一彼勝利相□卽

790a07□前能隨順法所有功德□第六明不共陀羅尼

790a08□義□於中先請後答□答中長行及頌□長行中先

790a09□□聽許說□次正爲解□第三略結□就正解中有

790a10□其三句□初言染淨法皆無作用等者□卽破吠

790a11□世師等立實作用□及破實性計實有我非無

790a12□假用□及假設數數趣者□又於佛法中初修學

790a13□者執苦集雜染於先定有□執滅道法後得□如

790a14□彼□□□是遍計所執畢竟無體有何先後□若

790a15□就依他因緣染淨□非無先後□次言凡夫異生

790a16□乃至邪加行轉者□異生五蘊帶於煩惱不調

790a17□柔□名□重身□於□重身執著人法自性差別□

790a18□由彼宿習隨眠種子及妄見爲緣故計我我所

790a19□能見聞等□若有如實已下者□次明若知妄計□

790a20□卽能永斷□重之身□獲得一切煩惱不住等

790a21□者□涅槃名爲煩惱不住□頌中有其三頌□如次

790a22□頌前長行正解三句□第七明受用身心生起

790a23□相□有二問答□初問答總辨佛心生起□次問答

790a24□辨諸佛雖無加行□然遠由內地方便般若加

790a25□行力故有心生起□有法喩合□第八明化心有

790a26□心無心義□心不可化□故佛化身無自依心□然

790a27□依受用佛心□對緣利物□故云有依他心□第九

790a28□明如來所行如來境界二差別相□此中據緣

790a29□諸佛淨土□名如來所行□據緣五無量境利益

790b01□有情事□名如來境界□第十明八相中成正覺

790b02□轉法輪大涅槃三種皆無二相□意謂如來法

790b03□身無此三相□對緣變動□名究竟淨□如來化身

790b04□對緣變動□常示現故□有此三相□第十一明

790b05□佛變德遠生他福□問意如來法身及自受用

790b06□身衆生不能見聞奉事□於諸有情有何因緣□

790b07□答中景云□如來是彼增上所緣之因緣□故遠

790b08□生他福□又彼化身是如來力所住持者□近由

790b09□受用身起於他身□遠由法身住持化身□故彼

790b10□二身亦生他福□泰云□如來者是受用身智慧□

790b11□由智慧故□化爲色聲□以如來色聲爲增上緣

790b12□故□衆生心識有似如來色聲相起□正是所緣

790b13□如來色聲□但是增上所緣□非親所緣□如來智

790b14□慧是彼增上所緣之因緣也□以親能變現爲

790b15□色聲故□第十二明如來法身對彼二乘解脫

790b16□之身辨其差別□景備等云□言如來法身爲諸

790b17□有情故大智光及無量化身影像者□幷據增

790b18□上遠緣中說□從受用身出化身等□則親緣起□

790b19□言謂大威德有情所住持故者□日月天子所

790b20□住持力故放大光明□此況諸佛大威德者所

790b21□證法身故□能現彼化身影像□諸有情業增上

790b22□力故者□是第二緣□由諸有情爲黑闇修光明

790b23□業增上力故□感彼日月頗□迦寶□故放大光□

790b24□則譬諸衆生有見佛業緣□彼法身放大光明□

790b25□非餘水火頗□迦寶能放光者□譬彼二乘證

790b26□解脫身□無前二用故也□第十三明佛菩薩威

790b27□德住持若道若行今諸有情於三界中身財圓

790b28□滿□道謂十善業□行謂身語意妙行等□如來了

790b29□知此道此行□是身財因□爲彼豈說於此道

790c01□行□順敎修者□於一切處獲得身財無不圓滿□

790c02□據如是義□名威德住持□問曰□欲色可爾□無

790c03□色何有財寶□解云□於無色界中正報名身□定

790c04□力所變名財□又解□身通三界□財唯欲色□總名

790c05□三界身財也□第十四明穢土八事易得□二事

790c06□難得□淨土□此□二事易得□八事難得□如文可

790c07□解□下立名時益□可知

790c08□　　第七十九卷

790c09□上來決擇初持瑜伽竟□自下第二決擇持隨

790c10□法瑜伽處□此處有四品□中但決住品□前三易

790c11□故□不決擇也□基師等云□此初一章復重決擇

790c12□功德品中五無量義□依四種住已下□乃是決

790c13□隨法瑜伽□雖有此說□今依景師□判之如前□

790c14□於中初牒前已訖□次正決擇□文分有九□初明

790c15□世界差別□景云□言於淸淨世界中無那落迦

790c16□傍生鬼亦無三界亦無苦受者□不言無人天□

790c17□是則淨土許有菩薩作人天形而非三界繫

790c18□也□已入三地菩薩由願力故於彼受生者□有

790c19□文初地已上皆得往生此中云何第三地者□

790c20□約相三地得定依定修觀方得往生故作是

790c21□說□無有異生及非異生二乘若異生菩薩得

790c22□生彼者□此據實報淨土爲論□下通異經□問若

790c23□無異生菩薩及非異生二乘得生彼者何故菩

790c24□薩敎中說菩薩等意願於彼皆當往生□答爲

790c25□化懈怠衆生令集善根故密意說□泰云□理實

790c26□而言□初地二地菩薩亦得生彼□今據淨土無

790c27□欲三地已上離欲菩薩生於彼故□但說三地

790c28□生於淨土□無有凡夫及二乘聖人凡夫菩薩

790c29□得生於彼□若住寂二乘卽入無餘□若發菩提

791a01□心二乘卽屬菩薩□故住寂二乘聖人一向不

791a02□生□地前異生菩薩一向不生□下通經意□餘處

791a03□說若菩薩等及二乘意願於彼皆當往生□是

791a04□如來別時意作如是說□基云□此文正是深密

791a05□解脫經說淨土中無異生二乘等如文□舊來

791a06□眞諦等十解已上斷於人執□名爲聖人□此義

791a07□不爾□依此論等名爲異生□亦未斷惑□若無異

791a08□生已下□問答分別引經爲問□經云□十念念阿

791a09□彌陀佛得生彼國□何故今云第三地方生耶□

791a10□答□文意明別時意故說生淨土□異生不能卽

791a11□生□是故攝論及顯揚論對法論等皆判諸經

791a12□異生生淨土者皆據別時意說□非實卽生也□

791a13□論其淨土有其三種□一自受用土□二他土□

791a14□謂無量壽等□第三繫化淨土□謂穢土中暫

791a15□化淨相□如維摩經說足指案地顯淨土相也□

791a16□由來諸德多興諍論□有說反化淨土有別處

791a17□所□如極樂國九品往生□有說無別處所□如

791a18□淨名經說足按變土□又如大乘同性經云□穢

791a19□土成道名爲化身等□如此兩解□任情取捨□第

791a20□二明菩薩依四住能成四事□景云□四住中歡

791a21□喜住戒住心住配前三地□慧住卽在四五六

791a22□地□獲得菩提分法在第四地□諸諦五地□緣起

791a23□六地□不共法安立智善巧出過二乘所共證

791a24□智者□四五六地相同二乘□七地已上出過於

791a25□彼□故言出過二乘共所證智□卽於此中不共

791a26□法安立智者至及安立諦智者□七地已上遍

791a27□觀安立及非安立二諦智也□此中共所得智

791a28□者謂依緣起所得證智者□據其終處但言緣

791a29□起□道理第四地道品智第五地四諦智幷是

791b01□共智□此辨所超共證智也□依初地行施□二地

791b02□持戒□戒得自身□施得財寶□故云運運增上□

791b03□爲利有情轉諸靜慮以大願力還生欲界者□

791b04□還以欲界故業爲因願及靜慮爲緣□還生欲

791b05□界□泰云□第二住中□離一切犯戒具性尸羅□故

791b06□名圓滿□戒離一切□吝□故名捨圓滿□又解□

791b07□則戒能離□吝犯戒□故名戒捨□第三明菩薩

791b08□苦樂作意及住□如量智名作意□如理智名爲

791b09□住□第四明四上品障□及除此障法□四上品障

791b10□起在地前□若不淨除不得入地者□不入根本

791b11□地□及地漸次者□地方便道□又解□初地名菩

791b12□薩地□二地已上名地漸次□一起染汚犯者□犯

791b13□輕戒也□二毁大乘法□四重中一□三未集善

791b14□根者□地前行未圓滿□四有染愛心者□地前

791b15□修善貪求染果□下明四種淨除障法□如次除

791b16□前四障□第五明大地菩薩斷除四種微細隨

791b17□惑□一者法愛□卽法執中愛□執敎法有於中起

791b18□愛□□者雖斷□細者仍行□卽四地障□二者二乘

791b19□作意□謂厭生死樂般涅槃□卽五地障□三者味

791b20□著等至□卽三地中起□障於四地□四衆魔事業

791b21□者□攀緣世事心流散等□障修觀行□幷是魔事□

791b22□問□上云大地菩薩所有煩惱要知方起自長

791b23□功德利益他等□云何此言難可遍知□解云□前

791b24□據□惑要知方起□今據細惑難可遍知□又前

791b25□據煩惱障今據所知□故不相違□第六釋十一

791b26□地相□初地菩薩超過怖畏得無上法者□超五

791b27□怖畏得聖法故□二地菩薩於調伏中法爾獲

791b28□得者□調伏是戒法爾獲得無誤犯等□止息一

791b29□切二乘所學者□所持戒體過彼二乘所學戒

791c01□行□由此證得爾焰光明者□爾焰此言所知□由

791c02□此定力於所知境發智光明□由此能於如其

791c03□所證一切所有菩提分法安立善巧者□自成

791c04□道品爲他立敎□五地超過前之三地世間智

791c05□故□又超四地二乘道品智故□六地於緣起行

791c06□住厭背想□於無相界多住趣向作意者□六地

791c07□菩薩雖俱緣眞俗□然於無相多偏趣入□八地

791c08□於一切相得自在者□攝論云□如所欲求相□隨

791c09□意自在□名相自在□又相傳解□八地能知內

791c10□身外器若干微塵成皆得隨意□名相自在□自

791c11□在者□直爲衆生現種種土□定自在者卽含前

791c12□二□又依定中起諸功德皆得自在□名定自在□

791c13□又十地論云□八地菩薩除色塵無智等□名相

791c14□自在□九地於名句文得自在者□是法無□□又

791c15□得無罪者□義無□□智義不著□故名無罪□無

791c16□量廣大者□是祠無□□知於十方一切言智□故

791c17□云廣大□又得廣大無□解故能悅一切衆生

791c18□心者□樂說無□□十地已得一切如來同灑者□

791c19□舊名灌頂□如輪王太子受父職時□取四海水

791c20□用作香湯灑太子頂□名爲灌頂刹利大王□十

791c21□地亦爾□學行旣圓□十方諸佛放頂□光□皆

791c22□入其頂□受佛智職□乃至諸佛放足下光皆入

791c23□其足□故言已得如來同灑□已得如雲大法身

791c24□故者□眞如法身及五分法身□以能覆歿如

791c25□空□重生死身故□已得一切大神通故亦名

791c26□如來者□十地雖未是佛□得大神通住等覺地□

791c27□□同於佛□亦號如來□入第十一地□名爲妙

791c28□覺□第七明諸地修得等流成滿□言住勝解行

791c29□地依於十地修十行者□住在地前□仰學十地

792a01□十種法行□卽書持等名爲造修□亦可仰學十

792a02□地所修十度法行□又解仰學信等十行□言又

792a03□復證得淸淨意樂爾時頓得一切諸地者□景

792a04□備同云□諸地種子皆悉本有□得初地時□一時

792a05□熏發諸地種子皆令增長□名爲頓得初地□又

792a06□解□初地仰修十地之行雖未圓滿□分得十

792a07□地□名爲頓得□西國諸師取解不同□一解□則

792a08□依此文□十地及佛地功德各別不同□是故能

792a09□生種子亦復不同□此中初地頓得一切地者□

792a10□約法爾種子說□道理法爾種子無始有之非

792a11□今適得□而言得者□引發生果之用□故名爲

792a12□得□得有三種□今約種子及以自在□故名爲

792a13□得□一解□能得諸地種子□故名頓得□非謂諸地

792a14□功德種子名別□故名爲得□等流者證得已後

792a15□一切地中所有威德者□景備師云□諸地滿心

792a16□是入住加行等流□又前地滿心仰學後地諸

792a17□加行道□則是當地滿心等流□泰云□一切十

792a18□地中入住二分□名爲證得□地果滿心□名證得

792a19□已後□如地論說□所有神通威德發趣果等諸

792a20□加行道□是入住二分證得等流果也□諸地成

792a21□滿者□於一一地中經多大劫□隨諸經中所有

792a22□稱讚諸地功德能任運證□是成滿相□第八明

792a23□聲聞菩薩證法界別□景云□言五種入正性離

792a24□生者□聲聞有三□一者具縛□得入見道□二者倍

792a25□離欲盡故□得入見道□三者離欲界乃至離無

792a26□所有處欲□得入見道□及獨覺菩薩名爲五人□

792a27□問□如聲聞有三入聖□謂具縛等□未知獨覺亦

792a28□有具縛等三人入聖同聲聞不□三藏云□若麟

792a29□角喩□一切皆伏無所有處已來修惑□依第四

792b01□靜慮入正決定證後二果者是部行□同彼聲

792b02□聞□基又云□五種者謂預流果斯陀含阿那含

792b03□獨覺菩薩□其中預流一人是次第人□餘皆超

792b04□越也□此中總說五人爲二□謂前四爲聲聞□菩

792b05□薩爲菩薩□故有二種□言常住相者□謂本來無

792b06□生無盡法性者□卽由人空所顯眞如□如體是

792b07□常□無生無盡□寂靜相者□謂煩惱苦離繫法性

792b08□者□卽斷惑障煩惱苦等離繫擇滅□二乘在方

792b09□便中求彼常住寂靜無爲□作涅槃相□求後證

792b10□眞如故□速趣滅度□自相卽是相名分別眞如

792b11□正法中由遍計所執自性不成實法無我性

792b12□者□菩薩在方便中□但心推求相等五五法

792b13□隨言自性空無所有□由此悟入眞如自相□都

792b14□無求證□常住寂靜涅槃意樂□故不速求自身

792b15□滅度□故云此中聲聞由差別相通達法界正

792b16□性離生□由無沒想者□由於涅槃起常住想□及

792b17□安穩想者□卽於涅槃起寂靜想□故於諸行起

792b18□厭背想□成復因他爲其宣說法界自相聞已

792b19□一分□向菩提聲聞等者□不定種姓人也□一

792b20□分一向趣寂聲聞極大艱辛小能悟入而不

792b21□精勤□泰云□聲聞證人無我所顯眞如□未證得

792b22□眞如自體□但證得眞如上差別無我相□故云

792b23□差別相□菩薩證得法無我所顯眞如自體相□

792b24□故名自相也□不定聲聞□或復因他諸佛爲其

792b25□宣說□聞已□向菩提然後悟入□以久信人無

792b26□我故□入法無我極大艱辛□趣寂聲聞亦有二

792b27□人□一分雖聞說法無我□一向不信不能悟入□

792b28□一分少信少悟□極大艱辛而不得入已精勤

792b29□修習無上菩提□備云□聲聞有二□一不愚法

792c01□聲聞□聞說自相已□□小向大精勤修習□二愚

792c02□法聲聞□雖悟自相而不精勤□第九明三世輪

792c03□淸淨□謂於過去無顧戀□於未來無希望□於現

792c04□在無染著□卽說三世無顧戀等名三輪淸淨□

792c05□上來次第決擇三持中前二段訖□自下第三

792c06□決擇持究竟瑜伽處□此處有五品□中但決建

792c07□立品□前四顯故□不決擇也□於中先作二問答□

792c08□二問二問者何□一問安立□二問相攝□答中先

792c09□辨安立以答前問□後明相攝以答後問□前中

792c10□先釋後結□釋中雖有十八不共而合有九段□

792c11□初明身無失□二明語無失□三明意無失□四明

792c12□無異想□五明無不定心□六明無不擇捨□七明

792c13□無減□一欲二進三念四定五慧六解脫解脫

792c14□知見也□而云七種者□於第六解脫中開爲二

792c15□種□故有七也□八明三業隨智慧行□如來三業

792c16□智爲前道者因等起也□智隨轉者刹那等起□

792c17□故無無記□九明三無□智□下辨相攝以答後

792c18□問□云此中初四是無忘失法者□三業無失□及

792c19□無異想□總是無忘失法及是拔除習氣□次一

792c20□是大悲攝者□謂無不在定心大悲也□所餘十

792c21□三當知是一切種妙智所攝□次又餘經中所

792c22□說隨好爲令所化生淨信故顯示於彼然不立

792c23□相者□好微相顯□故好不立相□安立諸相如建

792c24□立品已廣顯示者□可解□言從此隨好當知分

792c25□出彼諸隨好者□景備師云□從解深密經相門

792c26□中分出餘經諸好義□泰師云□從此建立品中

792c27□所說隨好□當知分出彼諸經中所說差別隨

792c28□好□上來次第決擇三持竟□已下經一卷又是

792c29□釋寶積經文□此寶積經□舊此間已□有三四

793a01□卷也□今不見得□寶積經論四卷釋十六種相□

793a02□學者應勘準之□於中初列十六法門□第二依

793a03□門解釋□第一解邪行□中初列八種前能引後□

793a04□故云後後引發也□二別解八種卽爲八段□初

793a05□解退智資糧□中先總後別□別中有三□初明四

793a06□種退法□二因退法復生四種智相違法□三出

793a07□四種退法體相□初中不令他聞者□據得自在

793a08□有力人說□爲聽法障者□據無力人當時不能

793a09□令他不聽□後時爲作聽法障□□次明因退法

793a10□後生四相違法□中先總擧徵□後屬當前四法□

793a11□如文可知□下出四種退法體相□中先別釋四

793a12□法體相□後屬當三慧以辨退失□前中景云□依

793a13□自惡通達領解宣說執著善通達領解宣說等

793a14□者□初句依自邪謬惡慧通達所聽聞言敎領

793a15□解宣說執著自謂爲善通達領解宣說□後句

793a16□依他善慧通達領解宣說法□執著謂他惡通

793a17□達領解宣說□領解宣說者□聽聞之時領解所

793a18□宣說法故□次解第二忘失正念□中景備師云□

793a19□於四人處起於迷亂□一於擧罪人乃至第四

793a20□於有德人於同梵行所迷亂自過者□他擧其

793a21□罪別作異言迷亂自過□於學現前迷亂學處

793a22□者□於敎導師處不正領受故爲迷亂妨修三

793a23□學□於彼大乘至發起迷亂勝解正行者□有人

793a24□欲學大乘行□向彼談說三乘無別□言若分別

793a25□三乘別者大損過失□於能說法人迷亂顯彼

793a26□所有密處者□於彼有德說法人所□自不聽說□

793a27□彼有犯不令他聽□泰師釋後二云□於彼有大

793a28□乘行又欲樂勝利者欲樂正行者總說彼人

793a29□惡□故云顯無差別標擧分別彼人諸過失□故

793b01□發起迷亂他勝解及正行也□於能說法人所

793b02□自迷亂故□顯發彼人所有覆藏密處過失□第

793b03□三解壞白法□中景師云□言謂與他競增上力

793b04□故起諸白法非處加行者□起□諍事壞鮮白

793b05□法□言雖起白法處所加行然有三種邪行過

793b06□失者□總爲第二□別相則爲三□足前爲四□下

793b07□開三句各釋二緣□二緣染著一邪受用二多

793b08□雜處者□如得施時因以財物行恩布德名邪

793b09□受用□擧處大衆而相招誘名多雜處□由此因

793b10□緣雖起白法處所加行由邪行故有染著過□

793b11□二緣應知惡見過失一者誹撥正法人二於不

793b12□正法執爲正法者則上初人雖復行施由有

793b13□惡見□二緣起過由二緣故受持過失□如文可

793b14□知□泰師云□如二人俱諍造佛盆起諸白法善□

793b15□不合理故□名非處加行□非法受用□名邪受

793b16□用□處在□鬧名多雜處□第四解惡意中□言由

793b17□三相應知於大師所生不信順謂於有體尊勝

793b18□得智者□尊勝是德□得智是能□謂於有體有德

793b19□有能生不信順□由二種相至及欣樂彼故者□

793b20□一受大智大福有情利養恭敬□由愛著故退

793b21□失善法勤精進等□二由欣樂大智福人數追

793b22□隨故□退出善法□略不釋第四也□第五解難調

793b23□伏□如文□第六解行於非道□非道是過□一者

793b24□於成立信人不爲說法發彼信心□二者有人

793b25□□小向大□不順其心嘆所爲善□三者見不定

793b26□性有情退大求小□不能呵諫讚大乘德毁小

793b27□乘失□四者好體住禁戒者讚□不住禁者呵□而

793b28□由親愛朋黨心故應讚不讚應毁不毁□名不

793b29□平等說□第七解親近不賢良□如文□第八解不

793c01□如其義□言不如義非如其義者□但是重言無

793c02□有別義□亦可不如俗諦非眞如事□上來解第

793c03□一邪行門竟□自下第二辨正行門□於中初總

793c04□標□□前八邪引八種行名正行相□言引離者□

793c05□遠離前過失意說能對治□□前過失後後相

793c06□乘引發說八對治□亦後後相乘八種對治八

793c07□正也□次別辨八種正行□文中次第重辨八種

793c08□邪行□此則擧邪顯於正行□初解退失則有四

793c09□句□一由自不聞令智退失者□若於正法人若

793c10□無恭敬不自往聽此雖無犯□然由不聽無勝

793c11□解故名有退失□二由不令他聞智退失者□他

793c12□往餘處聽□不信伏已由此毁犯□設無此心□

793c13□直爾不令他聞□□彼聽人向已邪法□是故

793c14□退失□三由爲聞障令智退失者□由自不欲不

793c15□聞不持□故化他人聽聞障□□由此毁犯□誤

793c16□無此意□直由自身懈怠懶墮障他聽法□是故

793c17□退失□四由邪執著而有聽聞□由於修不見德□

793c18□但聞言說以爲究竟□由此毁犯□設不執聞以

793c19□爲究竟□而但聞不修智不成實□是名退失□第

793c20□二解忘失正念亦有四句□初句中言由業障

793c21□故等者□直由業障於擧罪有所忘失□復無忘

793c22□語毁犯□然有根本犯罪忘失迷亂□二說由迷

793c23□亂學處令念忘失等者□於敎導師不正領受□

793c24□故爲迷亂妨修三學□故云由非自性隨轉妄

793c25□見曲所顯故□言業障故等者□次更釋亦由業

793c26□障不正領受□雖無曲見故爲迷亂□而有妨修

793c27□三學忘失□三說由於大乘迷亂勝解正行令

793c28□念忘失等者□有人發菩提心學大乘法行大

793c29□乘行□或向彼說或向餘人說言三乘無別等□

794a01□由於菩薩不生恭敬隱其實德故由此毁犯□

794a02□言由業障故等者□雖無不敬覆菩薩德而有

794a03□毁犯□然由業障失念心說三乘無別□由起此

794a04□障而有忘失□四說由迷亂顯隱密處令念忘

794a05□失等者□前云於能說法補特伽羅迷亂顯彼

794a06□有隱密處□此由不欲令他於說法師學大乘

794a07□等□故說彼過由此毁犯□言由業障故等者□雖

794a08□無故心說他過失所有毁犯□直由業障忘失

794a09□心中於說法人說有過失而有忘失心中毁

794a10□犯□第三解令壞白法四句□初言由樂己利狹

794a11□少不轉下乘聽聞等由此毁犯者則是上言

794a12□謂與他競增上力□故起諸白法非加行也□言

794a13□由不能得等者□此釋毁犯所由□由未獲得勝

794a14□善白法故樂著己利興他共諍□於所聽受生

794a15□於奢緩於先所得下中白法今皆退失名已

794a16□得退□二由染愛過失壞鮮白法□可知□三由

794a17□惡見過失乃至由此毁犯者□此含二種一謗

794a18□正二執邪故□論上云惡見有二□一謗持正法

794a19□人二執邪爲正□言由不正行獲得衰損者□此

794a20□由謗正得衰損果□言由□惑他獲得衰損者□

794a21□此由執邪爲正得衰損果□四由受持過失壞

794a22□鮮白法等者□前云一受持不了義經□二於未

794a23□解諸了義經懸誹撥故□今云由受持過失壞

794a24□鮮白法者□總明二義名受持過失□由於如來

794a25□智意趣中起等覺慢者□於不了義經執是起

794a26□慢□言由謗正法獲得衰損者撥了義經□由於

794a27□如來智意趣中邪稱量故獲得衰損者執不了

794a28□義經爲是不信了義獲得衰損□第四解惡意

794a29□現行四句□一由於所學不甚恭敬惡意現行

794b01□等者□上云於大師生不信順學相違意也□二

794b02□由不如實顯已過故惡意現行等者□上云於

794b03□同梵行擧罪者如實發露相違意也□三於精

794b04□進懈怠惡意現行等者□上云於大智福善法

794b05□中精進相違意也□四由障淨因緣惡意現行

794b06□等者□上云於廣大甚深勝解中能令自障淸

794b07□淨相違也□第五解難調伏四句□一由唯聽聞

794b08□究竟修障等者□執聽聞爲究竟障於修行名

794b09□爲修障□由唯觀見勉脫難論勝利等者□釋

794b10□執聽聞爲究竟意□矯□顯示持法善友者□以

794b11□執聽聞以爲究竟□矯□我是持法善友□二於

794b12□敎授左解修等者□錯領解故名爲左解□不肯

794b13□聽法乃至□他我是住阿練若善友□三由於

794b14□尸羅不堅安住惡作修等者□由破戒故追悔

794b15□障修乃至□他我是勤修福業善友□四於自

794b16□見安住見取修障等者□由自見取乃至矯□

794b17□顯示自御衆善友□第六解行於非道四句□一

794b18□於未信而不爲說令其生信□二於下乘希求

794b19□大乘不隨所宜而爲說法讚所行善□三於大

794b20□乘希求下乘不順其宜而有所說□若不定姓

794b21□人應呵退大求小之過□若是二乘定姓人雖

794b22□暫發大心後還求小應順彼性讚修小乘□故

794b23□上論云無種姓人雖復發心勤行精進終不能

794b24□得無上菩提□不能如是順機宜說名行非道□

794b25□四於住禁戒不能能讚□住不禁戒不能呵□

794b26□訶名不平等說□下云由善根不圓滿故等四

794b27□句□如次結上四句也□第七解近不賢良四句□

794b28□一由□吝□卽是上云退失大乘□二少聞者□上

794b29□云退失利益有情加行□三不善入聖敎者□上

794c01□云退失聖敎□四於佛語言不聽聞者□上云退

794c02□失無間修諸善法□亦可四種退事總由□吝

794c03□等之所顯也□下云不修善根故等五句者□不

794c04□修善根是總句□下有四句如次配上四句而

794c05□結也□亦可五句通結上四句也□第八解不如

794c06□其義四句□一任持正法□二住練若□三勤修福

794c07□業□四管御大衆□依此四句事起於四求求信

794c08□伏等如其次第□下云由與我愛俱於微細罪

794c09□不見怖畏者□釋任持正法欲求信伏□與其無

794c10□我非勝解俱下□釋住練若求於聲譽偏修人

794c11□無我名非勝解□於現法中樂相雜住□釋御大

794c12□衆求供養等□於當來世下□釋勤修福業求染

794c13□白等也□亦可由與我愛俱等釋住持正法求

794c14□信伏□與其無我非勝解俱不顧他利釋住練

794c15□若求聲聞譽□於生死涅槃一向觀見過失功

794c16□德釋勤修福業求染果□於現法中下釋管御

794c17□求供養等福□矯現自身能正持法乃至御衆

794c18□者牒結也□十六門中前二門訖□自下第三解

794c19□正行勝利□初標四句□前後相生利有情故生

794c20□多福故合爲第四□亦可正行能成四種勝利□

794c21□又能生長無量福也□第二次第解釋□初句四

794c22□法中□前一能令集福資糧□後三能令集智資

794c23□糧□第三四法□一者修修所成者□因修慧故成

794c24□餘白法□二者成就有情卽彼所成者因成就

794c25□他成自白法□三者堪忍難事卽彼所成者□因

794c26□忍難事成餘白法四聞思無厭卽彼所成者因

794c27□於聞思無厭足故成餘白法□又解□一者修修

794c28□慧□二者卽彼修慧所成成就有情□三者卽彼

794c29□修慧所成堪忍難事□謂入惡趣他有情等□四

795a01□者卽彼修慧所成聞思無厭也□大門第四□解

795a02□具法行等□初總標列四句□一具法行□二具平

795a03□等行□三具善行□四具法住行□含此四行□名正

795a04□法行□上一具字□遍通下三故□下牒解中□皆有

795a05□具字□第二次第別解□云何菩薩具於法行□問

795a06□名□此何行相□問頭數也□具平等行有八行相

795a07□中□景云□二於有情以無染汚無差別身者□攝

795a08□他爲同自己體□無差別世者□不成現生後世

795a09□差別□無差別求者□不成身財差別□親愛之

795a10□心平等慰喩□泰云□其第二四中所作善事及

795a11□利益有情事□名爲善□□亦名善擔□菩薩於己

795a12□作利生等重擔事平等能運□未作者平等能

795a13□取故□具善行中言無所依止者□心無執著故

795a14□不求人天果等也□具法住行中□景云□於十二

795a15□行中前八自利□後四利他□餘文可解□泰云□

795a16□言及與所餘共止住者□與餘資具等共住故

795a17□也□大門第五□解生淨信譬喩□喩有十九□言

795a18□非如日輪怖羅□捉卽便旋轉者□日輪非情

795a19□不能生怖□由日天子怖羅□手捉□故旋轉日

795a20□輪□羅□卽是舊云羅護□阿修羅也□非如師子

795a21□怯於大擔者□備景師云□西國深山多師子□師

795a22□子行處卽有野干隨逐覓殘血肉□師子後時

795a23□殺一大鹿令野干擔負□野干心念死鹿旣大

795a24□我不能勝□若不許擔復當殺我□則便設計語

795a25□師子言□我爲是擔□□隨我後呻喚而行□須

795a26□助我力□師子念言□我寧自擔不能在後呻喚

795a27□隨汝□於是野干免擔□師子疲乏□怯於大擔□

795a28□泰師但云師子怯怖大物所鎭□言非如龍象

795a29□者□三藏云□說象名龍象也□非如輪王無有第

795b01□二大丈夫衆者□更無第二輪王同世界□言迦

795b02□理沙槃拏者□泰師等云□槃拏是貝珠名□迦

795b03□理沙樂與二乘相似□又解□此是數法□八十

795b04□名迦理□十六迦理名沙槃拏□諸菩薩身價

795b05□無量也

795b06□瑜伽論記卷第二十一(之上終)

795b07□

795b08□

795b09□瑜伽論記卷第二十一(之下)(論本八十至八十一)

795b10□

795b11□　　　　釋遁倫集撰

795b12□　　論本第八十

795b13□上來解寶積經十六門中前五門訖□自下第

795b14□六解正行中安立所學□於中有二□初總問答

795b15□標列十三中道行□後徵問別解□前中菩薩先

795b16□於聲聞乘經世俗道理不了義說已作依持已

795b17□善通達者□唯依人空未見法空□知非究竟□而

795b18□超度彼□復於大乘二空相應二諦道理了義

795b19□經典正勤修學□名中道行□所以者何者□所

795b20□以小乘經典是不了義大乘經典是了義者□

795b21□此擧問竟□下答意明□大乘中貫穿十三中道

795b22□之行故是了義□卽列十三名也□就別解中□初

795b23□解人空□景備師云□言謂由一種相不可得者□

795b24□橫計實我□不可得□下明於內根外塵中間

795b25□六識三事中求□都無實我□故不可得有情事

795b26□者□卽六情根也□差別事者□卽外六塵差別之

795b27□事□彼受用事者□則是六識於根塵中受用苦

795b28□樂□泰師云□此約實我體無菩薩人無我理□

795b29□一衆生事□三衆生中蘊界處差別事□三六根

795c01□六識受用六塵事□若內六根若外六塵中間

795c02□異生橫計實我三事之外都不可得□二解□人

795c03□無我言由唯一相可得者□則人無我所顯眞

795c04□如道理是有□故云可得□謂於根塵識三事愚

795c05□夫遍計常住實我不可得我異性相道理可得

795c06□者□無我眞如性異妄我道理可得□問曰□空與

795c07□無我差別云何□解云□蘊中無我名空□蘊體非

795c08□我名爲無我□三解法空中□備景云□則彼依他

795c09□圓成法中□無彼遍計常無常等隨言法性□故

795c10□名法空□泰云□遍計所取生滅無常性□五事不

795c11□攝□故都不得□此欲辨遍計所執法我體性空

795c12□無都不可得□然不明法無我眞如是實有不

795c13□可得□四解法無我□言謂由一相乃至聖智所

795c14□行者□因法無我所顯眞如聖智所行□是故可

795c15□得□問法□空與法無我有何差別□解云□依他

795c16□圓成無彼橫計決定性法名法空□卽彼二性

795c17□非情執有名法無我□又解□依他因緣之法□猶

795c18□如幻化無決定性□名爲法空□圓成實性妙離

795c19□有無□名爲法空□此二性非是執性有體有用

795c20□名法無我□故攝論云若執諸法有體有用名

795c21□爲法我□明法無彼定性體用名法無我□下明

795c22□由六相故無我所顯眞如內證離言□異於愚

795c23□夫隨言說性□是故可得□六相如文□五解增益

795c24□中□景云□差別有八者□一執常□二執有定性

795c25□無常亦是增益□三因執常執我增益□四因執

795c26□有無常執有無我□五因執無我執實心增益□

795c27□六因執我執不眞實心增益□此復二種已下□

795c28□重釋第五第六□一者決定者□於境定執□二者

795c29□尋求者□尋求向前取實不實二境之心□於中

796a01□先總遍計所依者所尋求□及遍計相應者明

796a02□能尋求□自下別明□先明取不實心尋求□雜染

796a03□所治障法有五過失□謂顚倒者□無我計我□戱

796a04□論者□謂理外妄遊□發起惡行者□因此發業□

796a05□□重者□由惑業起□□重增多□無常性者□惑

796a06□業招生增無常苦□下明取實有心執實有道

796a07□能除淸淨亦成遍計所執□故云及於彼能對

796a08□治淸淨法中□七者執眞實心增益爲依復執

796a09□善等乃至執淸淨增益□八者執不眞實心增

796a10□益爲依復執不善等乃至執雜染增益□菩薩

796a11□於增益都不執著□已辨差別□次明自性增益□

796a12□卽是執有諸法體性□泰云□二乘所證人無我

796a13□理□但是眞如相非是實眞如□依前三性中地

796a14□前及二乘所證人無我理五事中是相事攝□

796a15□若執爲眞如者□亦是增益邊也□是故彼第四

796a16□增益□第五執二無我理增益爲所依止□執二

796a17□無我無漏觀心以爲眞實□無漏觀心是因緣

796a18□假有□法執爲實有定性□故名增益□卽第四執

796a19□境增益□第五執心增益□第六執二我增益爲

796a20□所依止□計有定性我見不眞實心□故名增益

796a21□邊□然卽知執我心妄執名不眞實□然有妄執

796a22□自性名增益□此執有二□一決定執有不眞實

796a23□心□二方便尋求□尋求者□決定所依不正思

796a24□惟及決定相應作意等□下出尋求道理□於所

796a25□對治不眞實心雜染法中尋求五失□有自性

796a26□可治故□有能對治淸淨法可得□此擧對治以

796a27□顯障有自性故□總是不眞實心增益也□第七

796a28□因前第五執無漏觀眞實心爲所依此故起

796a29□第七執眞實無漏心所生諸無漏善等法有體

796b01□性□乃至執淸淨涅槃有體性也□第八因前第

796b02□六執我見有定性爲依止故□起第八執我見

796b03□所生諸不善等法有體性□乃至執我見所潤

796b04□生死雜染法有體性□問□前明人無我中一相

796b05□可得所顯□何故第五執無我乃爲增益邊耶□

796b06□答□前據無我所顯眞如是是實有□故云可得□

796b07□若無我義但是無法□故前決擇第二卷中辨

796b08□我見緣無生心□若執無是有故成增益也□達

796b09□云□謂遍計所依者□能計度之所依根□及遍計

796b10□相應者□能計度心之相應心所有法也□執善

796b11□等者□等取無覆無起執不善等者□等取有

796b12□覆無起也□六解損減言□謂則於彼邪法無

796b13□我性起於勝解等者□聞說遍計所執自性本

796b14□無□則執依他圓成皆悉不有□此惡取空□名

796b15□耶法無我□七解法現觀中□景云□由三種相□

796b16□一安立諸法自性不可得□言則於彼事者□則

796b17□增益中第一事也□及第四生事者□前增益中

796b18□第四執無我增益也□二者彼差別事不可得□

796b19□三者則彼串習故如實通達□言此中自性不

796b20□可得者□則自性計有生滅二分不可得□由串

796b21□習此二不可得故□於無相所顯眞如任運通

796b22□達故□言謂則彼自性相不作意不思擇加行

796b23□自行自內所證智通達□泰云□則彼安立計

796b24□法及第八現觀中第四生身事自性不可得作

796b25□第一相□下現觀□向中□辨四種治□一能治□

796b26□二所治□三後有業治□四生身治故□八解□

796b27□向大菩提性中□景云□先總明法現觀能治所

796b28□治□謂由一種相思擇所得能治不斷故□下別

796b29□解能治所治□有三復次□第一云此中能治所

796c01□治者謂空是煩惱對治者□若斷煩惱要從空

796c02□解脫門入證眞如方能斷惑□無願是有願治

796c03□者□無願是生死耶願對治□無相解脫門是

796c04□諸十相對治也□如是一切名無造作者□三解

796c05□脫門對治生死□於生死分名無造作□第二復

796c06□次□此後有業對治者□是空□亦是生身流轉

796c07□者□是無願□刹那生死流轉對治等者□是無

796c08□相□自下第三復次□由前空等顯滅涅槃□前

796c09□生死爲對治故□言名滅涅槃行無自性□此復

796c10□以生死流轉爲所對治等者□悲愍衆生□故留

796c11□煩惱受生化物□行得增長趣大菩提□備云□前

796c12□空解脫門□非直能斷煩惱□亦能斷業及以異

796c13□熟□論云□此復已下文意在此□一切身生總名

796c14□生身流轉□其念念生故□云刹那生流轉□總結

796c15□三解脫門□故名涅槃行無自性□則以生死流

796c16□轉爲所治□九解□如是行者煩惱衆苦不纏繞

796c17□心難不永斷所治□由法無我觀彼自性□不染

796c18□無苦□十解二無我勝解差別□謂由四種相□一

796c19□者見差別□謂住人無我及涅槃於當來身起

796c20□斷滅增上慢者□是人在見道已前作人無我

796c21□觀□緣此觀智生慢□謂得涅槃來身不起□言又

796c22□於所取乃至名不善觀察所知境界者□凡夫

796c23□於境界執我及與能計我心是有□二乘之人

796c24□但於所取橫計神我觀察是無□不觀能計我

796c25□心隨言說性亦是空性□故名不善觀所知境

796c26□界也□由執著諸法故求煩惱斷者□執有諸法

796c27□求斷煩惱不悟法空□名見差別□而諸菩薩則

796c28□不如是□二者則此極遠損減差別謂住補特

796c29□迦羅無我乃至前後二種執著失壞故等者□

797a01□景云□有一種人聞說遍計所執我空□則執我

797a02□見所緣蘊體亦空故□於我見異生下中更下□

797a03□我見名下□空見名下中下□由二因緣釋其下

797a04□義□一苦不解脫□以著空見不修苦之因□二安

797a05□住於苦前後二種執著壞失者□前依敎執起

797a06□無我見□與我見同執因緣法無□名前後二種

797a07□執著失壞□三者於斷迷失差別者□謂住人無

797a08□我乃至追求斷滅等者□二乘已住人無我者□

797a09□聞隨言說法自性皆空便生驚怖謂法斷滅涅

797a10□槃□不能了知遍計隨言說法畢竟皆空餘二

797a11□性在□四者於心迷失差別謂如是於斷迷失

797a12□乃至爲想顚倒等之所顚倒等者□雖不執人□

797a13□仍爲法執心想見等三倒所倒□十一解因性□

797a14□言此中觀察能取者至刹那故者□謂則觀察

797a15□依他因緣生法□有刹那生滅□離於遍計所執

797a16□隨言自性□此中彼如實通達者至決定智生

797a17□者□通達橫執定性能所不可得故□內證圓成

797a18□決定智生□十二解到邊際空性□言此中如實

797a19□顯現者至有刹那故者□謂由無我智不取遍

797a20□計所執能故□後時緣業煩惱隨心相分□似業

797a21□煩惱稱境而知更無□□□於彼相分及本質

797a22□業惑離言自性皆不執著□如是影像及與本

797a23□質□皆是刹那生滅之法□不同遍計所執非刹

797a24□那性無生無滅□十三解空性威德□言此中斷

797a25□者至諸業煩惱者□如彼經言如千年闇室□以

797a26□燈燭等一念光明悉能除遣□喩無始惑業□若

797a27□起智光□一念則斷□大門第七□解彼聲聞菩

797a28□薩所學殊勝差別□初略擧數□有四種聲聞聲

797a29□聞菩薩所學差別有十三種□二正解釋□先解

797b01□四種聲聞□次解差別□解四種聲聞中□初徵列

797b02□四名□二牒名解釋□云增上慢聲聞者至計爲

797b03□淸淨者□若依小敎□聲聞是究竟□今依大敎□聲

797b04□聞亦非究竟□於聲聞乘位得人無我智滿足

797b05□仰學法無我未成□故名執著邪見法無我智□

797b06□然實未淸淨計有淸淨□則是未得謂得增上

797b07□慢也□云如二王子者□聲聞及菩薩也□相似處

797b08□生者□同斷煩惱證得解脫也□受王快樂者□涅

797b09□槃也□一於王政討論工巧處等皆悉善知者□

797b10□佛名法王□三藏敎法名政討論□利他事業名

797b11□工巧處□菩薩善知此也□聲聞不爾□就解差別

797b12□中□先擧差別列有十三□次別解釋□雖擧十三□

797b13□釋中十二以種姓持種二門合釋□故云又彼

797b14□聲聞乃而是佛子者□聲聞雖緣涅槃作意集

797b15□成而非佛子□菩薩雖緣下劣生死有情諸境

797b16□作意集成而是佛子□又彼聲聞雖勤精進乃

797b17□至與彼相違者□聲聞雖勤精進□於四諦觀心

797b18□得住定□而不成就佛種姓相□故名無種姓□諸

797b19□佛不長攝受□故名不持種□又於聲聞至彼

797b20□由於此所集成故者□義同婆沙世界第一法

797b21□都勝也□如來一切時中望聲聞最勝□菩薩望

797b22□佛彌復勝佛□彼佛由於此菩薩所集成故□如

797b23□世第一法開生聖道故都勝□又由二緣乃至

797b24□能令解脫者□此釋菩薩勝佛所以□一由此菩

797b25□薩修六度因緣感菩提果故□二得菩提已成

797b26□熟有情故□亦可一成熟有情二成熟佛法□由

797b27□此二緣□故招菩提成熟有情□故勝於如來□又

797b28□解□上對佛果辨勝□此對小辨勝□彼菩薩由

797b29□二緣故勝於聲聞□譬如有人已下□喩況也□能

797c01□辨者□喩修因□能熟者□喩得果也□修行善巧□

797c02□故名覺慧希奇□自行旣滿能利群生□不同聲

797c03□聞得果已後寂然受用□故云彼端然而食用

797c04□者□大門第八□解菩薩善學世出世智利益他

797c05□事□於中□初總後別□別中□先明世間智□後明

797c06□出世間智□前中□世間智止息制伏上中雜染□

797c07□則是見道已前□言諸出家者至於非解脫執

797c08□爲解脫依止性者□此有四句□一惡見依止性□

797c09□二及彼惡見所依於定學中不作意依止性□

797c10□三願後有依止性□四或總由四倒或別由一

797c11□二倒故妄計涅槃依止性□言於積聚中乃至

797c12□皆得決定者□於色等聚中□由一念執中品惑

797c13□起便能制伏□從此爲斷世出智所斷惑故□依

797c14□止對治則令堅住□由此對治能伏十二緣起

797c15□愚□人法無我性愚□於內外道此邪此正皆得

797c16□決定也□次明出世間智□初明能治微細隨眠

797c17□名出世智者□此明見道斷於三界見斷隨眠□

797c18□此復云何謂則依彼制伏對治三界□善巧等

797c19□者□此牒見道已前□由作三種善巧爲加行故

797c20□得入見道□次明修道□爲欲超度至於內精勤

797c21□觀察自心者□此則總標□四種無智則是

797c22□修斷無明不能了知四相起故□下別解釋□初

797c23□列四名□二次第解□第一由三種相應知心共

797c24□相□一於四緣生者未生已滅無作用故□二現

797c25□在刹那速滅無作用故□三貪等心所從緣令

797c26□生非心作故□第二由三種相應知自相□一者

797c27□如前言說自性不可得故者□遍計所執隨言

797c28□說性不可得故□二者如前由六種相如實可

797c29□得故者□如前貫穿法無我性中說由六相□於

798a01□諸凡愚遍計所執言說自性異相相可得□三

798a02□者無差別智之所得故者□則正體智之所證

798a03□也□第三由三種相應知心雜染相□一者則於

798a04□五趣中種種識自體生故名生□二者則於此

798a05□五趣中自然生滅有流轉故□於諸境界難調

798a06□伏心故□貪力所起故名轉□三者若於彼行若

798a07□如是行名雜染行者□此標二章也□下別釋二

798a08□章□初釋於彼行則有五句□次釋如是行則

798a09□有六句□上明法說□下擧喩說□於此義中示現

798a10□假合所設譬喩其事應知者□如舍如軍林等□

798a11□譬喩是也□第四由三種相應知心淸淨相□一

798a12□者不得得相□謂若別異如理勤修求心淸

798a13□淨不能證得□二者無爲相□謂不觀見言說自

798a14□性見眞如相□此由九相當觀無爲□一者不行

798a15□三世故□二者非如在滅盡定心心法滅□然是

798a16□無爲□言說自性不可得故□眞如相可得故□非

798a17□有無□是平等無二相□三者非生身果報相故□

798a18□四者超過業惑因相故□五者超過後有生故□

798a19□六者超過老死故□七者超過刹那展轉相續

798a20□不遠離故□八者超過五趣轉易故□九者超過

798a21□造作業煩惱故□三者種姓相□文分有二□初

798a22□約一位辨種姓現後超過合有十一相□後約

798a23□四種九相以辨種姓相□前中言此中種姓相

798a24□當知是無學界相者□界是因義□謂生無學

798a25□果之因相也□於現法中超過五事等者□善法

798a26□名所作□惡無記名非所作□精進名爲所作加

798a27□行□懈怠名所作非加行□惡無記中加行名非

798a28□所作加行□於現法中超過如是五事名種姓

798a29□相也□於後法中超過六事等者□一釋現在

798b01□所感後有業名後有行□後身中所造業名爲

798b02□彼所行□業所感果生名彼果生□依彼發後

798b03□有業衰盛故名依彼衰盛□於彼業所感五趣

798b04□果動搖法中修學期願受用苦樂等名於彼所

798b05□依乃至期願受用□彼五趣身差別彼所依自

798b06□體差別□一釋發後有業無明名能發起後有

798b07□行□所發三業名彼行□餘同前釋□於後法中超

798b08□過如是六事□亦名種姓相也□次約四位九位

798b09□九相以辨種姓相□一不淸淨位者姓種姓□二

798b10□淸淨位者勝解行□三通達位者見修□四究竟

798b11□位者無學果也□下釋九相□於不淸淨位有一

798b12□相□謂等隨行相□遍於一切色相等隨行□猶如

798b13□虛空無不在故□於淸淨位有二相□一平等一

798b14□味相□二身心遠離相□於通達位有其二相□一

798b15□隨順趣究竟□二超過諸惡見趣□於究竟位有

798b16□其四相□一安樂成滿位□後三則是超過三變

798b17□壞色也□言顚倒處變壞者□一云四倒處變壞

798b18□也□一云中有末心也□大門第九解於菩薩敎

798b19□授中聲聞所學□言補特迦羅無我性故或法

798b20□無我性故等者□此中旣辨聲聞所學何故復

798b21□云法無我耶□解云□利根聲聞亦修法空觀故□

798b22□又解□此中我空名人無我□我所空故名法無

798b23□我□又如正不除遣等者□雖復由境及他力所

798b24□起妄計□然未爲他所集而起貪瞋等□名正不

798b25□除遣□若旣爲他之所引奪已起貪瞋等□名已

798b26□不除遣□若由隨一貪等不除遣□當知隨一瞋

798b27□等亦不除遣□正除已除□此可解□八種違逆

798b28□學法者□一者耽著五欲唐捐其功□二者耽著

798b29□於境故不得自在也□三者旣不自在故障修

798c01□三學□四者旣能障□故□令成點垢□不避譏

798c02□謙□五者盡有點垢故□損失三學□如電損苗

798c03□也□六者旣損於學故□能起不淨三業之瘡□□

798c04□七者旣有瘡□故□心生悔惱□不得安穩修

798c05□三學也□八者旣熱惱故□諸煩惱病堅牢難斷

798c06□色也□自下大門第十及第十一門□於中初解

798c07□不善學□次解善學□後相對辨異□初解不善學

798c08□沙門中□初徵別三種□言形相同分者□外似

798c09□沙門內無正行□次別釋同分不同分相□於中

798c10□有二□一約資具以辨同分不同分□謂若求資

798c11□具修於三學外相似修故名三學同分□以不

798c12□求正解脫故名意樂不同分□二約聲譽以辨

798c13□同不同分□謂若望聲譽學於止觀□身帶外相

798c14□似修故名止觀□若單相若雙修及止觀資糧

798c15□同分以不順三相故名意樂不同分□次解善

798c16□學沙門由四種相者□於現法中由厭患加行

798c17□於前生中由相續成熟加行故加行圓滿者□

798c18□如餘處說由現在勝欲及過去善根方能修

798c19□道□此亦準知□二者由法無我勝解意樂故若

798c20□所應得者所證義也□若能應得者能證道□於

798c21□二法隨言自性無執著故於四意趣義中正尋

798c22□求故不但隨言而義故□意樂圓滿□三者於法

798c23□空眞如以不由他敎智通達自性無雜染故□

798c24□又於世俗三寶及世俗生死繫縛涅槃解脫中

798c25□通達自性無所得故□通達圓滿四者已善修

798c26□習二障對治故□又於眞如無斷壞見故□及能

798c27□勝伏斷壞見故□趣究竟滿□下相對辨異□復次

798c28□不善學沙門由三種相名不如義□言意樂衰

798c29□損加行具足者□謂能聽說證□名加行具足□而

799a01□無勝進故名□意樂衰損□餘文可知□大門第

799a02□十二□解住世俗戒有四種相□一者雖有六支

799a03□尸羅而爲二損損尸羅□一由我見現行□二於

799a04□犯悔不了知故□尸羅六支如本地說□二者雖

799a05□遠離此二損過失□而未得世間定共戒□不能

799a06□制伏身見□問□旣離二失□何故復云不伏身見

799a07□耶□解云□雖暫不起而未依定伏故□三者雖得

799a08□世間定戒已伏身見□而怖法空損壞尸羅□四

799a09□者雖離前三過失□而爲邪解法空□乃未得謂

799a10□得故損壞尸羅□此幷在地前位也□大門第

799a11□十三□解住勝義戒□於中初總標無漏戒相□次

799a12□對世俗以辨勝義□後判釋伽他義□初中聖所

799a13□成熟無漏律儀與對治道俱□攝假從實亦名

799a14□對治□次對俗辨眞中□先總擧世俗戱論若能

799a15□寂彼名無漏戒□次別辨四種戱論□後結成無

799a16□漏□別辨中□言於第二位中身見品□重隨

799a17□行若名可得若色可得者□以□重所隨五蘊

799a18□現可得故□若當來生相今時無相等者□以

799a19□有□重故雖當可生身而今未生□約纏不起

799a20□名寂靜□猶有隨眠名不寂靜□若補特迦羅

799a21□無我執□若補特迦羅執棄捨者□雖棄我執而

799a22□執無我□若則於彼至若非所執性者□謂於

799a23□彼人無我執中執爲無我名所執性□不執爲

799a24□我名非所執性□若由此故至能假設心語假

799a25□設讚善執者□此有兩解□一云由此執非執性

799a26□故於色等五蘊中有情執轉□若彼有情假設

799a27□讚善若能假讚心語法□此卽讚者及讚法也□

799a28□一云若由此身見□重隨行故□於色等中有

799a29□情趣中於彼有情住尸羅者假設讚善執□若

799b01□能假設讚善者心語復假設讚善執□言若生

799b02□上生故世間若捨下故非世間者□雖捨欲界

799b03□名非世間□而生上界故亦名世間□下釋伽他

799b04□義□言又卽與此義相應至伽他者□此卽總標

799b05□卽與此戱論寂靜義相應□依無漏戒定慧應

799b06□知經中所說伽陀義□次正釋其義□大意有二□

799b07□一辨福糧則是戒定塵垢微薄攝受善士無

799b08□失壞故□二辨智糧則是慧學於甚深文義處

799b09□起勝解故□此由二緣入如來敎□一由法住智

799b10□深了別□卽是緣三界因果智□二由眞實智善

799b11□決定□則是無漏智也□大門第十四□解如來

799b12□調伏方便□初明二同分□二明四敎導□初中

799b13□言此有二種謂自體同分故者□與彼所化自

799b14□體同故也□及勝解同分故者□令彼所化同已

799b15□勝解故□又現同分爲令安住受敎心故者□謂

799b16□爲令安住受敎心故現自體同分□及依敎授

799b17□而出離故者□令彼所化同已勝解而修道也□

799b18□第二釋敎導中□先總標列名□後隨難重解□解

799b19□中有二□初釋第二敎導□此有二種□一由自性

799b20□分別故□二內差別分別故□次釋第三敎導分

799b21□亦有二□初約道辨□後約涅槃□約道有二□一由

799b22□於前後道雜染分別故□二由雜染遠離分別

799b23□故□約涅槃二由隨言說自性執故□二於涅

799b24□槃名想中作心所有想故□第三釋第四敎導

799b25□亦有二句□一於寂靜心所有想及增語想遍

799b26□了知故□二於彼二想因緣俱遠離故□又解□於

799b27□彼淸淨導驚怖因緣及於涅槃淸淨驚怖因緣

799b28□俱遠離故□當知是第一現法樂住方便敎導□

799b29□大門第十五□解密意語言□先釋密意語言□後

799c01□辨三圓滿□前中□言謂諸名言安足處事至名

799c02□爲淸淨者□此約依他辨無二相也□言又非一

799c03□切名言安足處事至名爲淸淨者□此約圓成

799c04□辨無二相也□於其一事亦有亦無非有非無□

799c05□故名無二也□下辨三圓滿□言由五相名論圓

799c06□滿等者□一說之因緣□二是宣之言□三所說之

799c07□法□四說之儀式□五能說者□言若勝內怨者□勝

799c08□煩惱怨也□若勝外怨者□勝伏天魔也□言由五

799c09□相名果勝利滿等者□一供如來□二報施主恩□

799c10□三越生死苦□四於福田性無有退轉□五從佛

799c11□敎法化生名爲佛子依止佛家也□大門第十

799c12□六□解於菩薩藏敎授中勝解勝利□於中初

799c13□標章列名□次別解釋□後結成無量□就別解中

799c14□卽有五段□初解第一相謂由五相映蔽感大

799c15□富貴增上之因□一者能引有量善趣果及引

799c16□無量世出果故□亦可富貴之因引有量果故□

799c17□勝解能引無量果故後釋爲勝□二者富貴因

799c18□有盡法故□勝解因無盡法故□二者富貴因

799c19□感非廣大樂故□勝解因感廣大樂故□四者富

799c20□貴因是智眷屬故□勝解因是智自性故□五者

799c21□由此勝解能引彼智故□次釋第二相□據身行

799c22□離六過失□以釋轉依身是所依故也□言三者

799c23□由二種相威儀過失者□此有兩釋□一云威儀

799c24□有四□合則爲二□一行□二住生及臥□故云二

799c25□相□一云大疾大遲爲二相威儀過失□四者由

799c26□三種相怖畏相過失者□老病死也□五者由

799c27□二種相□履瑟□過失者□□履瑟□者雜染

799c28□義也□煩惱業名爲二相□又解違順二境染□

799c29□名爲二相也□次釋第三相□於相慶慰時遠離

800a01□五失□作說法處故云作說器□次釋第四相□又

800a02□於記別所解了時遠離五失□作說法人故作

800a03□說者器□下釋第五相□謂臨命終時遠離五失

800a04□故□得見業淸淨□於五失中初之三種名業不

800a05□淨□第四名爲見不淸淨□後之一種通見業失

800a06□也　　有餘依及無餘依二地□自下第十二合決

800a07□擇有餘無餘二地□有半卷□分之爲二□初正決

800a08□擇二地□後通結諸地決擇勸之應思□前中初

800a09□結前生後□二開章解釋□於中復二□初立章

800a10□門□則有十四□頌中等云攝三門故□次依門

800a11□解釋□初釋離繫門□有二問答□如文可知□第二

800a12□釋壽行門□汎論羅漢有其二種□一者利根□二

800a13□者鈍根□利中有二□一俱解脫□二慧解脫□鈍中

800a14□亦爾□此中何人能捨增壽□此有五釋□一云

800a15□唯有利根俱解脫者捨壽增壽□餘三不能□故

800a16□云功能差別□二云若利根人慧解脫皆得增

800a17□捨□唯除鈍根不能增捨□三云初之二果不得

800a18□延命□不還果者亦得延命□則引涅槃三十三

800a19□卷而證此義□更勘彼文□四云初二果人亦得

800a20□延命□不還者亦得延命□俱由福力不由定力□

800a21□未得邊際自在定故□五云初之二果亦得自

800a22□在定而延壽命□以伏惑得根本定故□第三釋

800a23□轉依□先問答□答中有三□初正答前問□次引

800a24□說證成□後擧喩以辨非離非合□初中□意謂轉

800a25□依出纏眞如之所顯故與彼六處非異非不異

800a26□也□眞如種姓者□以眞如爲體故□眞如種子者□

800a27□緣眞如爲境而熏成種子故□眞如集成者□依

800a28□眞如而集成萬德故□如爲體故不可說異□據

800a29□義不一故不可說不異□故云異不異性俱不

800b01□可說□然此不可說義如前已說也□世尊依此

800b02□已下□第二引說證成□尋文可解□如屠牛師已

800b03□下□第三擧喩以辨□於中先擧喩以況其法□後

800b04□因言長辨已轉依者取相差別□謂彼所取衆

800b05□相□旣離言性□如眞如境不可言說也□第四釋

800b06□住門中□言漸入滅定者□若慧解脫人欲入無

800b07□餘時未必入滅定□今約俱解脫故說先入滅

800b08□定□亦可羅漢將入無餘時要入滅定□不須出

800b09□定遂入無餘□此則住於第八識入般涅槃□不

800b10□同小論住第六異熟心等而般涅槃□言一切

800b11□生一切生類者□此有兩釋□一云一切生者四

800b12□生也□生類者變易報也□二云一切生者四生

800b13□也□生類者□於四生中一一各有種類不同也□

800b14□言唯成辨者內自證故者□有師釋云旣言

800b15□辨者自證□故知雖非六趣而有其人□然下文

800b16□云不可施設此是如來聲聞等者□此顯無差

800b17□別義非無其人□然今三藏門人釋言對修道

800b18□說爲辨者辨者內證於眞法界更無證者□

800b19□第五釋差別門有二問答□第二問答中□此界

800b20□非是苦故非所遍知□非是集故非所應斷□故

800b21□不可滅□亦名爲住□第六釋有門□有三問答□初

800b22□辨是有□次辨其相□後明有之所以□兩番釋□第

800b23□七釋常門□問答徵釋□第八釋樂門□亦問答徵

800b24□釋□第九釋殊異門□有三問答□第十釋異性門□

800b25□幷文相可知□第十一釋自在門□有三問答也□

800b26□問曰□二乘入無餘旣無身智□何故復言得自

800b27□在耶□解云□雖無身智而眞法界遠離繫縛□故

800b28□云自在□第十二釋發趣門□有二問答□初問

800b29□答中□言唯住有餘可有此事者□問曰□若爾□何

800c01□故楞伽經云□大慧菩薩白佛言□世尊如何聲

800c02□聞佛說得成阿□菩提□佛告大慧菩薩爲無

800c03□餘涅槃者說□答曰□有師說言無有二乘修不

800c04□成佛□故住無餘亦得□心□經中約此說爲入

800c05□無餘涅槃者說□論約久遠離可得知故□說唯

800c06□住有餘可有此事非住無餘也□遂引三文證

800c07□成此義□一者涅槃經二十一云□聲聞獨覺八

800c08□萬六萬四二一萬劫住處名爲涅槃□若住有

800c09□餘依時□無有二乘八萬劫等住故□二者楞伽

800c10□經云□味著三昧樂□安住無漏界□無有究竟趣□

800c11□亦復不退還□得諸三昧身□乃至劫不覺□譬如

800c12□昏醉人□酒消然後覺□彼覺法亦然□得佛無上

800c13□身三者大智論云□斷三界業煩惱入無餘涅

800c14□槃而生淨土聞法華經□三藏門人說云□有決

800c15□定二乘修不成佛□彼經說意爲欲入無餘涅

800c16□槃者□趣大乘故說聲聞得成大覺□非謂已

800c17□入無餘者還趣大覺□是故無違□又解如是論

800c18□下說方便示現入無餘依界等□假說此人爲

800c19□入無餘涅槃者實□向菩提聲聞住有餘涅

800c20□槃□三昧酒醉是不定姓人住於寂定後出定

800c21□已趣大乘爲變易身□涅槃經云八萬劫住者□

800c22□彼約消練住八萬劫等□然後乃到十信初心

800c23□故作是說□其智論文舊來兩解□一云□約法性

800c24□淨土卽是無餘體故□云生淨土入無餘界□一

800c25□云受變易報往反化土聞法華經□以往爲生

800c26□非是受生也□第二問答中言增諸壽行方能

800c27□成辨者□此有兩解□一云雖無餘生□而依自

800c28□在定燒練分段增變易壽故□成辨大覺□一云

800c29□延分段命得住多劫修大乘行故□經云□須陀

801a01□洹八萬劫到等□皆延命而住也□雖有兩解□前

801a02□解爲勝□言物類善男子等者□凡一物類□指□

801a03□向菩提聲聞也□又解□非如定性二乘永入無

801a04□餘不在情數□故云物類也□言同法者□前方便

801a05□示現等者□問□有何所以故同法者前示入無

801a06□餘耶□泰師等解云□恐彼同法發無見故□作化

801a07□身樂入無餘□第十三釋種姓門□文有四番□初

801a08□辨羅漢種姓有差別故□有發大心□有入無餘□

801a09□二明根緣有差別故□□心時位不同□於中初

801a10□辨聲聞□心時節位不同□後別辨菩薩容趣

801a11□下乘□爲佛所護定不趣入下乘□三明□向菩

801a12□提聲聞□歸同如來入於無餘□四明□向菩提

801a13□聲聞□從本已來當言不定種姓□第十四釋□

801a14□密門□初約無餘依辨如來□密□後總約無餘

801a15□及餘諸差別辨佛□密□前中有三□初明不定

801a16□姓及諸如來住無餘時無三種畏等□次明不

801a17□定姓人及菩薩姓人住無餘時利益他事□於

801a18□中□初正辨利他□後引經喩況□幻師喩者□顯其

801a19□變化□商主喩者□顯多利益□船師喩者□顯能濟

801a20□度也□第三釋已總結下□總約佛辨密意□中意

801a21□謂於此無餘利他事□及餘種種自利利他福

801a22□德智慧等諸□密中諸位菩薩□應正隨轉□理

801a23□實地前具有三忍□今但言下忍者□約初爲語□

801a24□廣如本地分□問於法決擇總義云何已下□第

801a25□二通結諸地決擇勸之應思□此中問意□於十

801a26□七地決擇總義云何□答□由品類差殊等者□謂

801a27□由境行果品類差殊□立十七地諸法□卽於

801a28□彼十七地中□釋難分別諸門一行等諸句□廣

801a29□如處處往往已說□如是應知此中總義者□此

801b01□卽牒結也□於此地中餘決擇文更不復現者□

801b02□於此有餘無餘地中餘決擇文更不復現□又

801b03□解□此十七地中餘決擇文更不復現□前爲勝

801b04□也□當知乃至餘類應思者□顯說難盡勸人應

801b05□思也

801b06□　　第八十一

801b07□攝釋分之上者□上來已於本地義中不盡之

801b08□處廣決擇訖□於造論法用□猶未分明□今略攝

801b09□釋經論法用□以爲一分□名攝釋分□於此分中□

801b10□論有二卷□此卷在前□故言之上□文中有三□初

801b11□結前問後□第二正解□第三釋已總結□正解

801b12□釋中□復開爲兩□初廣明七義□第二略明六義□

801b13□前有一頌□略列七門□隨別解釋□就此頌中義

801b14□有三勢□若隨義列數則有十四□若義類相從

801b15□則但有七□若據具五德故方能說法令生勝

801b16□利義但有五分□文爲六□以勝利爲第六故也□

801b17□言隨義列數有十四者□一者是體□謂十二部

801b18□經能詮所詮總是其體故名爲體□二者是釋□

801b19□依五種法門解釋經論□故名爲釋□三者是文□

801b20□所謂名句字身是其文也□四義者□則是所詮

801b21□敎下諸義有其十種□所謂地義乃至廣義□第

801b22□五是法□則是十二部經敎法□故名爲法□第

801b23□六是起□謂是等起□明十二部經起之因緣□故

801b24□名爲起□第七是義□則是法體上差別之義□

801b25□所謂總別自相共相等義□不同第四文義之

801b26□義□第八是難□則是頗設問答□次是第九□明

801b27□法次第□師是第十□明成就十法□名說法師□說

801b28□衆是第十一□明處在五衆說法□故名說衆□聽

801b29□是十二□明彼說者說正法時□應安立他合住

801c01□恭敬□無倒聽聞□讚佛略廣是第十三□依西國

801c02□法□凡欲說法□或欲堅論□皆讚三寶□名讚

801c03□略廣□學勝利者是第十四□若具修學五分說

801c04□法□猶如五分音樂□能令自他生喜樂□又能引

801c05□發自他利益□名學勝利□又具五義說法□能令

801c06□自他具三學勝利□第二相從爲七義者□於前

801c07□十四門中□前之九門攝之爲二□所謂體釋□體

801c08□中有三□體及文義□文義二種重出前體□總則

801c09□別爲三故爲一□釋中有六□釋一是總□法起

801c10□義難次此之五種重解前釋□故屬於釋□餘五

801c11□如前□故但有七□第三成七以之爲五□初之體

801c12□釋□總爲其一□師是第二□說衆第三□聽是第

801c13□四□讚佛略廣□是其第五□由具學前五爲他

801c14□說法□能令自他生諸勝利□依下文中□具此三

801c15□理□依之釋頌□三番方盡□今釋長行□文有七

801c16□段□初釋四義□次釋五義□第三師□第四說衆□

801c17□第五聽□第六讚佛略廣□第七學勝利□就初釋

801c18□四義中□第一釋體□言經體有二一文二義者□

801c19□擧後文義以釋前體□言文是所依義是能依

801c20□者□由文顯義以明能所□或有由義起說則義

801c21□是所依文是能依□今依前義以明能所□若文

801c22□若義幷是所知□故云二種總是名所知境界□

801c23□此中文通本顯幷詮義故□是義所依□義唯取

801c24□顯□顯義能顯本法十義□生物解故依文而顯□

801c25□故是能依□能依與所依和合生物解□是故文

801c26□義作敎自性□又解□理實但取文爲體□然無義

801c27□之文不得生解□故兼義而已□第二釋釋□擧法

801c28□等五解於前體廣如下解□第三釋文□於中初

801c29□總列六種□第二別解□第三釋已總結□就別解

802a01□中□文分有二□初解六義□後總相分別□前中有

802a02□四□初釋名句字□次釋語□第三釋行□第四釋機

802a03□請□初中有二□初別解□後總釋□將欲釋文□先

802a04□作六門分別名句字身□初辨體及釋名□二明

802a05□隨身隨語繫地長短□三約三性分別□四明名

802a06□等詮法盡不□五明八識緣名不緣名別□六明

802a07□想欲尋伺轉依以通違妨□初辨體性者□若約

802a08□五法出體□名句字三謂於聲上有詮召用假

802a09□立名等□若推假入實□但以聲爲體□若其假實

802a10□殊途合用異本□卽用五法中不相應法爲名

802a11□句字體□謂依字有名□依名有句□句必有名□名

802a12□必有字□然依聲立字□是單假□依字立名□依名

802a13□立句□是其重假□然有孤字無詮表者□有別字

802a14□體□若依字成名□名中更無字體□依名成句□句

802a15□中亦無名體□若釋名者□何故名名□能令種種

802a16□共所了知□故名爲名□又能令意作種種相□故

802a17□名爲名□又由語言之所呼召□故名爲名□句者□

802a18□攝受諸名竟竟□顯了不現見義□故名爲句□

802a19□文者□是顯了義□由文令彼名句呼召諸法分

802a20□明顯了□以是名句所依處故□亦名爲字□不可

802a21□改轉義名字□可改轉者是名□以隨所詮種種

802a22□轉變故□第二明隨身語繫者□依彼小乘□名句

802a23□文三隨身五地□隨語二地□依大乘宗解□有

802a24□漏者謂地前菩薩二乘凡夫所起名等一向隨

802a25□語繫屬二地□以依聲上假建立故□不同小乘

802a26□音聲之外別有名等實體□故不得言隨身五

802a27□地繫□若是大地菩薩諸佛如來所起名等□但

802a28□是不繫□第三約三性分別者□若依對法文

802a29□說□名句味三□但是無記□釋有三義□一據隨

802b01□轉理門□二據從多論門□三據顯現似彼相說□

802b02□初隨轉者□道理敎法名句文等通於三性□以

802b03□隨三性心心發於語業□語業旣通三性□依

802b04□三性聲建立名等□當知名等理通三性□今依

802b05□隨轉理門□同小乘相□說爲無記□二從多者□

802b06□衆生所起名等□少分是其善惡□多分是其無

802b07□記□故對法從多判爲無記□故彼論云相屬無

802b08□記者謂名句文□辨善惡中不言相屬善惡是

802b09□名句等□故知從多判爲無記□三者似彼顯現

802b10□故名無記□謂大菩薩及佛後智體是世間□似

802b11□世間起名爲世間□無記亦爾□諸佛菩薩所起

802b12□名等體實是善□似無記故說名無記□第四

802b13□明名等詮法盡不盡者□於五法中□名句但詮

802b14□前四相名分別與及正智□前決擇云前四是

802b15□其名言安足處故□眞如一種名所不詮故□又

802b16□決擇云□眞如一種名言不及□以非名言安足

802b17□處故□又此五法自相名言不及□唯現量所知

802b18□故□五法共相隨心起□是比量境故□名言所及□

802b19□第五明識緣不緣者□在染八中唯一意識得

802b20□緣名等□餘七不緣□思之可解□在淨八識轉名

802b21□四智□別相而言□唯意識中妙觀察智名斷疑

802b22□智得緣於名□餘三不緣□若通相論之□四智

802b23□幷有世出世智□皆得緣名□以成所作智成相

802b24□作身說法度人□故知四智就通皆緣名也□第

802b25□六約彼想欲尋伺轉依明違妨者□依論云一

802b26□切諸法由想故立名故呼此名爲想□又此論

802b27□云□此中欲爲名首名爲句首等□是則依欲起

802b28□名□又十地云□何故淨覺人□念智功德具□於

802b29□諸上妙地□有力不解說□下釋中覺者□是從

802c01□因故擧請說□依此三文□是則想欲與尋皆起

802c02□名等伺故□攝論但云由轉想蘊依得言說自

802c03□在□欲之與尋幷在行蘊□何故不言由轉行蘊

802c04□依得言說自在耶□答□雖皆是因□親疏有異□欲

802c05□是遠緣□由有希望欲起言說□次則生相取法

802c06□儀須安立名字□後起於尋發諸言說□於起說

802c07□中相功最强驗役於言說□論據此緣□故云

802c08□由轉想陰依得言說自在□已辨其義□次當釋

802c09□文□就別解中□初解名身□先總標其相□言名身

802c10□者謂共知增語者□名從增語而生□亦能增於

802c11□言語□故說此名以爲增語□由名了法衆所共

802c12□知□故云共知增語□此有十二已下擧數列名

802c13□次第解釋有其六對□初一假實從所詮爲名□

802c14□詮於假法名假□詮於實事名實□尋文可見□同

802c15□類異類□則是總別一對□同類謂說有情之

802c16□名□則說一切有情皆盡□若說色受大種其義

802c17□亦然□異類謂說佛授德友靑黃等名□此別詮

802c18□人名靑等法名□故是別名□隨德名者謂變□

802c19□故名色領納故名受等者□是隨義名□假說名

802c20□者謂呼貪名富等□此不依義但假施□不同初

802c21□對詮假名假□是故第三與初兩對別□第四對

802c22□云同所了名者謂共所解想者□想猶是名□與

802c23□此相違是非同所了名者□如當國名□同國人

802c24□皆共所解□若聞異國名□非同所解□與前第

802c25□二對同類異類有何異耶□解云□前同類異

802c26□類□就同國名中曲辨同異□總說有情是人同

802c27□名□別說佛授德友是人別名□總說色受及以

802c28□大種是法同名□別說靑黃苦樂捨受地水風

802c29□等是法別名□今言同所了者□望同國名□非

803a01□同所了□望異國名□是故不雜□第五對云□顯名

803a02□其義易了□不顯名者其義難了□如達羅□茶

803a03□明□等者□則是長年生處□昔有仙人名達羅

803a04□□茶□國從其名□名達羅□茶國□今明彼仙所

803a05□說明□□其義難解□凡是□文悉皆難解□且擧

803a06□此一□故云達羅□茶明□□此明同國□名難

803a07□了□不望異國□故與第四對異□第六對云略廣

803a08□名者□彼名體攬字多少名爲略廣□略謂略名

803a09□是一字名□廣名謂多字名□不同第二對同類

803a10□異類望彼所詮總別異也□第二解句身中□總

803a11□標列名□次第解釋□不圓滿句者□至方得圓滿

803a12□者□此玄談也□次引頌證□如說諸惡者莫作者□

803a13□依婆沙云此不長不短八字爲句□此間舊譯

803a14□但有四字□矩師云梵本實有八字□漢語但四

803a15□字今問三藏□亦云梵本八字爲句□依梵本中

803a16□又有者字□故依此間語合有五字□加其者字□

803a17□所以須安者字□義勢若同不須隔別□義勢若

803a18□別則須隔之□如說諸惡者直牒惡法□今牒諸

803a19□惡欲何所爲□欲令莫作□由有二義故須安立

803a20□者隔之□諸善者奉行□雖引一頌□意取上半爲

803a21□證□下半相隨向來□下指事以釋□若唯言諸

803a22□惡則文不究竟□若言諸惡者文雖究竟義不

803a23□究竟□更加莫作方得圓滿□則圓滿句□所成

803a24□句者□乃至如說諸行無常有起盡法等可解□

803a25□標句者如言善性□出所修善□釋句者謂正趣

803a26□善士者□擧能修行人釋所引善法□不同所成

803a27□能成□望同一法中隨義相成□第三解字身中□

803a28□景師等云□言字身者乃至四十九字者□如多

803a29□字名說未滿時名不究竟□說若滿時名爲究

803b01□竟□句中亦爾□皆以彼字爲依□以攬字成名□攬

803b02□名成句□故一切字體自無究竟不究竟別□以

803b03□無詮表故□三十九字者□三藏云□西方自有

803b04□三釋□一家音有十四□依西國十四音次第云□

803b05□(悉談)哀阿一伊□烏紇呂訖閭□呂[月*馬]咽□(此四當魯

803b06□流盧樓)汚□闇惡□闇惡二音□多是助句之辭□後

803b07□家取之□添爲十六字□招聲八者超聲有八□毘

803b08□聲有二十五□加彼悉譚二字爲四十九□第二

803b09□家云□悉譚二字但是總標□非是字數□別加濫

803b10□(時[魚*巨])意□超聲毘聲頭數多少如前□第三家云□音

803b11□有十六□加闇惡(去聲)超聲有八□毘聲有二十

803b12□五□今準涅槃經文字品三十五字□名爲字體□

803b13□更有十四字□名呼字音□今此文中總牒彼諸

803b14□字故云四十九也□上來別解名句字三□次總

803b15□分別有五復次□初本末相生□此中乃至名必

803b16□有字者□此文不具□若具應言欲爲字首□字爲

803b17□名首□名爲句首□句必有名□名必有字□字必有

803b18□欲□欲想與尋幷發起名□今且擧欲□又若有

803b19□字名所不攝唯字無名者□但有名必帶於字□

803b20□自有字名所不攝□謂無詮表□第二立三之意

803b21□問何緣施設三耶□答意立名句文三欲令衆

803b22□生依名領受名所目法謂色聲等增語是名□

803b23□名能增生言語□或名從彼增語觸生□故說此

803b24□名爲增語觸□第三辨名等義□名有三義□一令

803b25□他共所了知故名爲名□二能令意依名取相□

803b26□三出語言呼召稱名□言攝受諸名究竟顯了

803b27□不現見義故名爲句者□攝名成句能顯不現

803b28□見義是其句義□隨顯名句故名爲文者□文是

803b29□章字□能顯成名句作用□是故名文□或名爲字

803c01□不可改轉故□第四釋經文□如世尊說增語增

803c02□語路乃至廣說者□下明詞與施設名爲廣說□

803c03□增語者諸一切衆同類相應名者□如有一名

803c04□衆人同解增其言說□語路者幷衆同類欲能

803c05□起彼故者□則以欲心希須立名起說開生名

803c06□等□名增語路□詞者謂彼相應語者□則聲明

803c07□論體名詞□由習彼論引生名等稱路故□言謂

803c08□彼相應語□又則此語至名爲彼路者□通取彼

803c09□論能詮皆能生名名之爲路□施設者至名爲

803c10□彼路者□由想等心於諸法體一一分別施設

803c11□建立名句文等□說施設心等爲名等路□欲卽

803c12□是詞至施設之路者□前明欲是心法□今明欲

803c13□是音聲□依聲立名卽說聲爲名路□第五約六

803c14□依處分別名等□名等依彼六處而得建立□指

803c15□聞慧地□上來初釋名句字竟□自下第二釋語□

803c16□於中初總標八語一一具七德故能說正法□

803c17□次別解釋□於中初解八語□後解七德□前中初

803c18□明八語□次明八具三德□初一趣向德趣向涅

803c19□槃故□二者自體德□謂美妙顯了□三者加行德□

803c20□謂易解樂聞無依不違無邊等五□是其功能

803c21□名爲加行□下明八語一一具七德者□一相應

803c22□謂語與名等次第等相應又依四種道理相應

803c23□故□二助伴能成次第故□三隨順謂解釋次第□

803c24□四淸徹□五淸淨資助□六相稱□七常委分資糧□

803c25□依此文中總牒一處似是第七□次文解中似

803c26□分爲二卽成八也□審悉所作者釋委義□恒常

803c27□所作故者解常義□此卽別解常委□彼分者謂

803c28□正見等者□是三十七道分□此是彼資糧者□明

803c29□八種語是彼道分資糧□第三釋行相□明名句

804a01□文詮蘊界處等差別不同□名爲行相□亦可名

804a02□句文等是佛菩薩等說者□見分所緣□名爲行

804a03□相□則是相分□第四釋機請□有二十七種□約

804a04□其七位□有二十七□一由根利純爲二攝人亦

804a05□盡□二由行別有七□謂三毒則爲三□四著我□

804a06□第五思覺□第六三毒等分□第七蘊塵行□餘

804a07□文可解□上來解六義竟□自下總相分別□如是

804a08□六文總有四相說名爲文者□雖列六門不過

804a09□四相也□一所說相□謂名身等行相爲後者□以

804a10□語說名等□故名等四種是所說□謂名句文正

804a11□是文體□行相是由名句文當彼說者見分心

804a12□起□生於見分故名行相□亦是文體所攝□二所

804a13□爲相謂機請等攝二十七種補特伽羅者□則

804a14□是敎所被機□由機故說□今說敎之因緣亦爲

804a15□文也□三能說相謂語者□以依聲屈曲表彰詮

804a16□召諸法假立名等故語是所依□四說者相謂

804a17□聲聞菩薩及如來者□論夫說法者亦通諸天

804a18□及以化人□今略故說三人也□如是六種至是

804a19□故名文者總結也□名等正是文體□語是文依□

804a20□亦名爲文□由機起說□機亦名文□說者起說□亦

804a21□名爲文□下次第四釋義□於中初辨十義□後

804a22□結勸依敎尋義說法□前中有三□初開十種□次

804a23□次第別解□後以頌收□就別解中□文有九段□初

804a24□解地義有其二番□初明五地□後明十七地□文

804a25□相可知□第二解相義有其三番□初明自相等

804a26□五指思慧地□次明異門等五□有釋約一體法

804a27□隨義廣解□故名異門相□信等四法□名瑜伽相□

804a28□隨緣異增異轉□名轉異相□染淨可知□今解總

804a29□一標名□別開多門□如說補特伽羅異門有六

804b01□等□名異門相□於一一門復開多種□名轉異

804b02□相□此等法門□如聲聞地等□下明所詮相等五□

804b03□於中前二攝三性□後三亦攝三性□初所詮相

804b04□者謂相等五法如五事中說者□如決擇分五

804b05□事中文□五法但攝二性□前四是依他□如如是

804b06□圓成實□執著此五爲遍計所執□此同決擇中

804b07□文及佛性論三無性論等□明五法不攝遍計

804b08□所執性□第二能詮相者謂則於彼至是遍計

804b09□所執自性相者□執有能詮定性名者是遍計

804b10□所執性□此同中邊分別論名是分別性□若依

804b11□顯揚論中所詮相中有三性因緣□相名分別

804b12□正智是依他如如是圓成實□於彼二性執有

804b13□定性名遍計所執□能詮亦具三性□因緣之名□

804b14□是依他□十二部經從法界所流□是道生境界□

804b15□淸淨眞實□於中執定□是遍計所執□次明遍計

804b16□所執衆名差別□上明前二相攝三性□下明後

804b17□三相亦攝三性□言此二相應相者乃至執所

804b18□依止者□執有能詮所詮定相屬著□是遍計所

804b19□執性□言則是遍計所執自性執者□是能執

804b20□心□則是六七二識□所依止者□正出遍計所

804b21□執性□雖無有體□然能生彼能執之心名所依

804b22□止□依顯揚論但令作解釋□則當楞伽名相是

804b23□妄想自性□言執著相者謂諸愚夫至遍計所

804b24□執自性執者□現行能執心是依他性□別而言

804b25□之唯六七二識名執□今三界有漏心皆名執

804b26□著相者□相從得名□及彼隨眠者□由執遍計熏

804b27□成八種種子□亦是依他性攝□別當楞伽分別

804b28□是緣起自性□言不執著相者謂已見諦者如

804b29□實了知遍計所執相者□無相眞如□及彼習氣

804c01□解脫者□擇滅無爲□能了知心□是正智□此二是

804c02□圓成□則當楞伽正智如如不壞是成自性□第

804c03□三解作意等義□於中有其五門□今擧作意□等

804c04□取餘四□故言等也□須知新譯經論但著等字

804c05□則是向外等□不同舊譯經論或向外等或向

804c06□內等□一明七作意□二明十智□三明六識□四明

804c07□九遍知□五明三解脫門□言此中乃至應觀諸

804c08□法者□則當毘曇識智及諸使□當以三門通□

804c09□若問識識者當以八門通□若問智知者□當以

804c10□諦門通□若問遍遍者□當以種門通□第四解依

804c11□處義□正明依此三事佛敎方起□故云依處也□

804c12□初列三門□次依門辨□第三釋已總結□依門辨

804c13□中□初解事依處復分爲三□初開諸門□次依

804c14□門釋□後結成次第□開諸門中□初總開三門□一

804c15□根本事依處□卽是生死涅槃果體□二得方便

804c16□事依處□卽是前果之因□此二自利□三悲愍他

804c17□事依處□是利他行□次別開二十三門□依門釋

804c18□中□初次第別釋□後重分別□前中言退墮有二□

804c19□一不方他者□謂自然壽命色力等退減後劣

804c20□於前故□二方他者□如我一期壽命短色力等

804c21□弱不及於他名退墮□□前名爲昇進□十種受

804c22□欲者□如本地第二卷記釋□施戒修善有漏行

804c23□者□多說四無量爲修也□三種惡行者□此有兩

804c24□釋□一云則是不施不持戒及修四無量也□一

804c25□云是身語意惡行也□流轉雜染有二句謂無

804c26□明及有愛者□諸見不了名爲無明□出家之人

804c27□多由見故流轉生死□在家之人多由愛故流

804c28□轉生死□此之二種是生死之根本□故偏說之□

804c29□謂無明是前際緣起之本□有愛是後際緣起

805a01□之本也□淸淨行者略有三學五地等者□謂資

805a02□糧地卽解脫分□加行地通達分□見修究竟□卽

805a03□爲五地□當知學等有九根本句謂增上戒學

805a04□等至及加行地者□戒定有無貪等三在二地

805a05□故□二三爲六□增上慧學乃至及究竟地者□慧

805a06□學在見道名四無倒□在修名明□在無學名解

805a07□脫□復爲三句足前爲九□言令離欲者謂訶責

805a08□六種黑品諸行等者□如第三十卷說□云何名

805a09□爲尋思彼品□謂作是思若我於彼諸淨色相

805a10□不淨法性不如實知□於內於外諸淨色相發

805a11□起貪欲□便爲顚倒黑品所攝□是有諍法有苦

805a12□有害有諸災患有遍燒惱□由是因緣發起當

805a13□來生老病死愁嘆憂苦種種擾惱□若我於彼

805a14□諸淨色相不淨法性如實隨觀□便無顚倒白

805a15□品所攝□是無諍法無苦無害□廣說乃至由此

805a16□因緣能滅當來生老病死乃至擾惱□解云□一

805a17□有靜法□二有苦□三有害□四有諸害患□五有

805a18□遍燒惱□六由是因緣發起當來乃至種種擾

805a19□惱□是爲六種黑品也□下重分別中□先別分

805a20□別悲愍中五□次合分別根本事處中六得方

805a21□便事中十二□前中先將離欲示現行對論作

805a22□其三句□於初句中亦有三番□一或令離欲而

805a23□不示現□如敎導他令其離欲而謂彼曰如其

805a24□所言不應作者□汝今亦不應作□此勸同他不

805a25□作諸惡□而不示現分別善因得樂惡因得苦

805a26□等□二或怖彼言□汝不離惡我打汝等□三或

805a27□求云□若汝是我親愛必不應作□如是三番敎

805a28□不起惱□唯是令離欲□第二句或有示現不令

805a29□離欲□如處中者但示現行善功德及行惡過

805b01□失□而未堪遮令離過失□俱句可知□不辨俱非

805b02□句□次合牒敎導讚勵二句□後釋慶喜有五勝

805b03□利□下令分別根本處事中六得□方便得中十

805b04□二事因果相生□對論可知□言順退分行順進

805b05□分行隨其所應者□皆通染淨□或感善趣或感

805b06□惡趣也□如是三事已下□結成次第□可知□上來

805b07□初解事依處訖□自下第二解時依處有三□言

805b08□事等者□以三世法可爲言說所安足處□決擇

805b09□五法□亦云前四可名所及□如如一種名所不

805b10□及□第三解補特伽羅依處□如前說也□卽依是

805b11□處已下□總結顯其依處義也□次有四義□如文

805b12□可知□第九解略義及廣義□文有三番□初番云

805b13□略義者宣說諸法同類相應者□如說色等更不

805b14□說餘□廣義者宣說諸法異類相應者□且如說

805b15□色因卽說心等□第二番不了義經名略□了義

805b16□經名廣也□第三番中□初明名義略廣□次引說

805b17□證成□下釋所引經意□於契經中文廣義略等

805b18□者□長行散說廣文義略□頌中文略攝多義□

805b19□下以一頌攝前十門□德是勝利□非德過患□頌

805b20□與長行次第不同□以乘言便故也□下復次結

805b21□勸也□長行有七段中□初釋四義竟□自下第二

805b22□釋五義□於中初結前生後□後次第別釋□前中

805b23□言如是建立諸經文義體已者□結前所明文

805b24□義解前體門總名爲體□則攝文義三爲一門□

805b25□諸說法者乃至後應辨次第者□此以法等起

805b26□義釋難次第解彼釋門□總名爲釋□前解偈中

805b27□攝彼十四爲七門者□依此處文故□依此解於

805b28□前偈□若不作此解□於此處文不可消釋□就別

805b29□釋中文有五段□初解法中□先總標擧□問曰□何

805c01□故說十二分不增不減耶□答□爲欲治十二支

805c02□故也□次次第別解□言契經者謂貫穿義者□聖

805c03□人言敎貫穿諸相□如□貫華□此釋契經義卽

805c04□是素□纜義也□長行直說者□此辨契經之相

805c05□簡於伽他□故云長行直說□多分攝受意趣

805c06□體性者□明此初敎所詮之義□多分明說所詮

805c07□意趣及所詮體性□應頌者謂長行後宣說伽

805c08□陀者□重宣前義□又略標所說不了義經者□長

805c09□行雖說義猶未了□故今重頌令義顯了□記別

805c10□者□謂廣分別略所標義者□汎於諸法前略標

805c11□擧後重廣說分別指示□皆名記別□又記命過

805c12□弟子生處者□此記因果名爲記別□緣起者至

805c13□宣說法要者□如彼經初說云有一黑鹿未至

805c14□我所等□如是經文名緣起經□又依別解脫因

805c15□起之道毘奈耶攝所有言說者□如律文中□時

805c16□跋陀摩子犯於某罪□佛因此事等言□亦是

805c17□緣起經□本事者謂除本生宣說前際諸所有

805c18□事者□除說菩薩本生□說於菩薩過去身外之

805c19□事及說他人生本生外本事□盡名本事□言七

805c20□地四菩薩行者□如前第四十九卷說□何等爲

805c21□七地□一種姓地□二勝解行地□三淨勝意樂地□

805c22□四行正行地□五決定地□六決定行地□七到

805c23□究竟地□又云於一切菩薩地中有四菩薩行□

805c24□一者波羅蜜多行□二者菩提分法行□三者神

805c25□通行□四者成就有情行□廣釋如彼文□又如諸

805c26□字若無摩□理迦卽不明了者□依西國記說□

805c27□劫初時梵王造百萬偈聲明論□後時天帝釋

805c28□略之說十萬偈□更於後時有迦單設羅仙造

805c29□一萬二千偈□次有波□尼仙又造八千偈□護

806a01□法論師又造三千偈□名雜寶聲明□當今盛行□

806a02□又於此乃至亦名論義者□非直分別諸法體

806a03□相名論議□若解義用□若解名相□但令循環硏

806a04□竅幷名論議□第二解等起卽依三種而起言

806a05□敎也□第三解義□初結前生後□二開章解釋

806a06□略有二種□一總義□二別義者□開章門也□釋中

806a07□先釋總義□後釋別義□前中先辨四相□後重解

806a08□後二□釋別義中□先辨四相□後重辨後二□訓釋

806a09□言詞復由五種□一由相故立名二□由自性故

806a10□立名□三由業用故立名□四由法爾故立名□五

806a11□由因果故立名□義門差別亦由五相□言行自

806a12□性有三行差別者□景師云□身口意上生等行

806a13□別在行蘊中□亦可三善根爲三行□亦可三不

806a14□善根爲三□或三學爲三行□今解卽身口意三

806a15□業也□位差別中□五種三門□五種二門□尋文可

806a16□知□第四解釋難□初總標□二別釋□別釋中□先

806a17□設難□後解釋□於中先正釋五難□後辨四記□前

806a18□中謂於不了義難□方便顯了令其得解□於語

806a19□相違難□示其意趣隨順會通□次類釋第四第

806a20□五難□次□通第三道理相違難□或以黑敎而

806a21□決判之者□若與四道理違□推入外道黑說□

806a22□非我法也□若是佛法之義□或復示現四種道

806a23□理或因果相應□所謂此言或爲增果□或爲增

806a24□因□故佛作此說□下辨四記爲通□一者一向記□

806a25□謂爲如理請問□二分別記□或爲如理或不如

806a26□理來請問者□如小乘說如有問言爲我說陰□

806a27□應語彼云陰有五種爲說何等□三反問記爲

806a28□令彼戱論問者自收己過者□亦如小乘如有

806a29□問言爲我說法□應反問言法有衆多爲說何

806b01□等□不爲分別色受等別□四者置記由四因緣□

806b02□指思慧地□又知有問如來滅後爲有無等等

806b03□者□九十六道皆說自所事師爲如來□如問佛

806b04□如來身滅後爲有無等□此於二諦所有道理

806b05□皆不應記□如來約勝義諦非有性故不可記

806b06□別爲有□以勝義諦畢竟無人故□約世俗諦所

806b07□依能依道相違故者□約世俗諦中非無假人□

806b08□以依道諦假建立故□道是所依人是能依□不

806b09□同約勝義諦中二向是無□故言相違□於世

806b10□諦中有斷惑盡不成實故□建立如來□故非無

806b11□也□又就滅道法體亦不可得言有無□道是有

806b12□爲念念生滅□前念所依已滅不可言有□後念

806b13□能依道有不可名無□是故相違□次就滅果亦

806b14□非有無□斷惑得擇滅□不可言無□而擇滅但

806b15□於眞如假以建立無有實體□不可言有□第五

806b16□解次第□言如世尊言此言顯示盛美圓滿次

806b17□第者□初是出家美□次成道美□後轉法輪美□故

806b18□云盛美圓滿中三次第也□又復說言我曾處

806b19□父淨飯王宮顔容端正者□釋前出家盛美□乃

806b20□至廣說者□是解釋後二盛美□又復說言爲何

806b21□義故乃至能成次第者□成前出家故□是能成

806b22□盛美□又復經中略說諸法□如言三受復言樂

806b23□受苦受不苦不樂受等言但圓滿此受□故名

806b24□圓滿次第□如說四諦又云苦集滅道等言□但

806b25□圓滿次第也□七段之中第三釋師□言六法十

806b26□義者□謂名身等六法□地義等十義□如上說□

806b27□四者言詞善巧謂語工圓滿八支成就等者□

806b28□謂相應等七聲□先首等八語□幷如前說□二十

806b29□種善巧方便者□如因明文□第四釋說衆□先總

806c01□標列八言五衆□後牒名別解□言離五種難者□

806c02□如前釋難中說□三法者蘊界處也□或三學也□

806c03□言處淨信等衆乃至令生淨信故者□謂處淨

806c04□信衆□令倍增長□處邪怨衆□令入處中信□處

806c05□處中衆□令生淨信故也

806c06□瑜伽論記卷第二十一(之下終)

806c07□

806c08□

806c09□瑜伽論記卷第二十二(之上)(論本第八十二至八十五)

806c10□

806c11□　　　　釋遁倫集撰

806c12□　　論本第八十二

806c13□上來於七段中已釋前四□今釋第五安他令

806c14□聽□是則初說敎體□二辨解釋方軌□三明說法

806c15□師之德旣成□次明處五衆中而說諸法□旣處

806c16□衆說法□安其人令住恭敬無倒聽聞□初增一

806c17□至十□明其聽因□或有利益非安樂等四句如

806c18□菩薩地說者□利非安樂者□如於現在苦行持

806c19□戒□安非利益者□今現得染樂名爲安樂□體

806c20□非是善□不招後世利益故利非□利益俱者□

806c21□樂受相應修行善等□俱非者□苦受相應行殺

806c22□生等□二因者□一善建立法二有勝果也□速

806c23□能證解廣大甚深者□卽眞如也□相似甚深

806c24□者□卽是二空□二空是證眞如門□故名相似□諸

806c25□緣起法者□眞如及二空□皆由因緣法顯□故論

806c26□說云因緣所生法我說卽是空也□能斷五法

806c27□能修七法者□斷五蓋修七覺也□所有集法皆

806c28□成滅法者□煩惱業等名爲集法□由聽法故皆

806c29□除滅之□七段之中第六釋讚佛略廣□於中初

807a01□總標立章□二別解釋□先略後廣□略中有二□初

807a02□約五相以明讚佛□後約六相以明之□離垢染

807a03□者□離纏垢也□無濁穢者□離使隨眠也□又初離

807a04□煩惱後離於業□略廣讚中有十四段□一讚六

807a05□德□二讚四德□三讚五德□四讚六德□五讚七

807a06□德□六讚八德□七讚八德□言三寂靜者□身語意

807a07□寂靜也□八讚十號□九讚二十二德□十讚總別

807a08□五德□謂羅漢是總□四智是別也□十一讚六德□

807a09□於中景師云□永斷五支者□斷五上分結□成就

807a10□六支者□成六常住法□念慧與捨於六識門恒

807a11□常起故□基師云□斷五支者□斷五上分幷五下

807a12□分□成就六支者□成就六念□又成就則所行

807a13□等六支□如前第三十四卷記釋□今準阿含經

807a14□說羅漢果□五蓋□護六住□獲一身念□降四

807a15□魔等□然則此中讚其六德□一斷五蓋□二成六

807a16□恒住□三獲四念住□四降伏四魔□五純善積集□

807a17□六最上丈夫□十二讚七法十三讚九德□十四

807a18□讚八德□上來讚德□或有廣前略讚德□或有

807a19□別嘆略中所不說德□尋文可解□七段之中第

807a20□七解學勝利□於中文二□初依體釋明爲大衆

807a21□五分說法□第二擧學勝利經文次第解釋□前

807a22□云諸說法師至若文若義者□先當推尋文中

807a23□六□義中十□令善通達□則是達前法體□次復

807a24□乃至宣說正法者□牒釋中法起義難次五種

807a25□解釋道理□故名爲他轉五種釋□此牒前體及

807a26□釋總爲一也□又應如是安立自身至十種圓

807a27□滿者□此是第二辨其師德□謂前卷云□師者謂

807a28□成就十法等乃至廣說□如是自安立已立爲

807a29□衆說法者□次明第三說衆□又安處他令住恭

807b01□敬無倒聽聞者□是第四必於聽衆□又應先

807b02□讚大師功德者□此是第五略廣讚德□如是五

807b03□分說正法者如五分音樂生自他喜又能引發

807b04□自他利益者□此是第六明學勝利□前卷之初

807b05□第三釋偈以爲六分□依此處文故作此判□言

807b06□若能如是善修學已當知具足五種勝利者□

807b07□則前五分說一一分中皆具五利□亦可五分

807b08□別得一利□一由通達體釋故□於佛言義解了

807b09□不難□二由師德能善圓滿說諸法相□三由處

807b10□衆說法故□能善起發自他廣大歡喜□四能安

807b11□衆聽故□能引善出離□乃至天上人中稱譽遍

807b12□滿□五由略廣讚佛□能生無量功德□自下第

807b13□二擧學勝利廣解釋之□經中有四句□一汝等

807b14□比丘應當安住修學勝利□此是戒學□二慧爲

807b15□上首□三解脫堅固□四念爲增上□如此四句□文

807b16□中具歷解釋二門次第解釋□初依體門□次

807b17□依釋門□前中先總後別□復次如經中說住學

807b18□勝利當知此經文義爲體□此文總也□下別分

807b19□別□先文後義□言文者□謂此經言汝等苾芻應

807b20□當安住修學勝利者□此明戒學等□言此中有

807b21□十二字者汝等字數有十二字□四名一句者□

807b22□汝等比丘者是一名□應當安住是第二名□修

807b23□學是第三名卽三學也□勝利是第四名□四名

807b24□雖別□同明一戒學名爲一句□如是則攝名句

807b25□字身者□明彼經文說此戒學十二字四名一

807b26□句之時□則攝文六之內前三名句字身□言此

807b27□中言說是學處相則攝行相者□此中言說相

807b28□應名句字□是所學處是當心相□卽攝行相□

807b29□言如來言說本爲比丘請問則攝機請者□彼

807c01□經旣云汝等比丘等□言則是本爲比丘說此

807c02□戒學□則是機請□如來所說言音則攝於語□是

807c03□故此經一句具攝六文可知□如是慧爲上首

807c04□等諸句中皆隨相應知者□如彼經說慧爲上

807c05□首則攝四名□一名一句□亦有行相機請及語□

807c06□若言解脫堅固念爲增上亦攝六文□隨相應

807c07□知□自下將經四句歷義門辨□義有十門□此中

807c08□文有八段□初約地辨□謂地義中但說聲聞地

807c09□者□前辨十七地今言地義中但說聲聞地者□

807c10□以彼經言告諸比丘□明此句故知唯是聲聞

807c11□地□或具五地者□若約五地辨此四句□此具五

807c12□地□經言學勝利者是資糧地者□牒戒學是資

807c13□糧地□慧爲上首是加行地者□慧作十六行在

807c14□煖等位中□解脫堅固念爲增上是見地修地

807c15□究竟地者□見修二道斷惑皆得解脫□念者見

807c16□道有念覺支□修道有正念□究竟地十無學支

807c17□亦有念亦有解脫不失□是名地義者結之□第

807c18□二約相以辨□於相義中學勝利者是戒自相

807c19□等者□彼明相義有三種五□初自等五□次異

807c20□門等五□度所詮等五□今此文中但就初門自

807c21□相共相分別四句故□言學勝利者□是戒自相□

807c22□戒是色法無有相應共有□故但自相□慧爲上

807c23□首者具二種相謂於慧自相者□慧體是自相

807c24□也□所依助伴所緣名爲共相者□所依是根□助

807c25□伴是同時餘心數法□所緣是境□相從幷名爲

807c26□慧故是共相□解脫堅固者至是解脫自相者□

807c27□解脫是擇滅□擇滅是其惑滅唯是自相□念爲

807c28□增上念是自相者□念是相應心數□亦唯攝

807c29□於自相□次約第三作意等□言學勝利者非諸

808a01□作意唯顯作意建立處所者□此明戒學非七

808a02□作意□唯是作意所依處所□以依戒故而修作

808a03□意□慧爲上首者應知了相勝解作意者□了相

808a04□勝解二作意唯方便道□慧爲上首前約地中

808a05□位在加行地□卽是遠分□是故唯則了相勝

808a06□解二作意也□解脫堅固者顯示乃至果作意

808a07□者□對法等說遠離是斷上品無□□攝樂斷中

808a08□品無□□方便究竟是斷下品無□□方便究竟

808a09□果作意是解脫道□今明解脫堅固是擇滅無

808a10□爲□由無□解脫道得□故言顯示也□了相勝

808a11□解是方便道觀察作意是勝進道□於彼解脫

808a12□堅固無有功能不言顯示□念爲增上者當知

808a13□此顯觀察作意者□念體但憶已斷未斷惑事□

808a14□與觀察作意所緣事同□故同相顯□由此道理

808a15□於智等中應隨建立者□學勝利結四句所詮□

808a16□於十智等中應隨建立□等者□等取六識九遍

808a17□知三解脫門也□於十智中□慧爲上首當來其

808a18□等智□以位在加行地故也□或與解脫念爲增

808a19□上幷非十智□對六識□戒學及解脫非六識攝□

808a20□慧念二種意識相應□以對九遍知□解脫堅固

808a21□遍知是九遍知□戒慧念非九遍知□對三解

808a22□脫義準可知□第四句依處辨□依處有三□一

808a23□事依處□二時依處□三補特迦羅依處□事依處

808a24□中復有三種□一根本事依處□二得方便事依

808a25□處□三悲愍他事依處□根本事中有六□得方便

808a26□事中有十二□悲愍他事中有五□如前卷說□今

808a27□言依處義中依涅槃學處所攝者□學勝利等

808a28□四句結於根本六事中但是第六涅槃也□言

808a29□淸淨行者□學勝利等四句於得方便十二行

808b01□中但是淸淨行□於悲愍他事依處五句中隨

808b02□其所應但是後三□所謂敎導讚勵慶喜□故云

808b03□隨其所應起敎導所謂敎導乃至慶喜□問曰□

808b04□學勝利等四句於根本事中何故不說勝進□

808b05□得方便十二行中何故不說離行善行勝進

808b06□分行自義行□悲愍他事五中何故不說離欲

808b07□等耶□今釋通之□故云當知此中亦通有善等

808b08□行□隨其最勝但說淸淨行□上來但歷事依處

808b09□中三辨學勝利等四句文竟□自下總對第三

808b10□補特迦羅依處辨學勝利等四句經文□前明

808b11□補特迦羅依處有二十七□學勝利但當出家

808b12□補特迦羅□故云出家補特迦羅是補特迦羅

808b13□依處□又依軟根等一切補特迦羅當知慶喜

808b14□者□於二十七種人中有出家衆義者四句皆

808b15□備□出家於中有根利鈍□亦有行中七□亦有

808b16□由願故有三□唯取聲聞非所餘聖人□唯取可

808b17□救□亦有由行中九□如後文中說但除在家及

808b18□不可救有障□人非無縛人唯人非天皆爲四

808b19□句所攝□故言又依軟根等一切補特迦羅應

808b20□當知慶喜□以歷時依處□言又於過去現在時

808b21□應當慶喜□已證得故正證得故者□諸比丘等

808b22□於過現二世已證正證三學及果應當慶喜□

808b23□言於現在時起於示現於未來時起敎導及

808b24□讚勵者□於現在丘起於示現□於未來比丘起

808b25□於敎導□第五約勝利辨□言勝利義中謂修三

808b26□學速得圓滿是勝利義者□此於十義第六今

808b27□在第五□總解釋之□諸謂比丘於三學速得圓

808b28□滿是勝利□彼云勝利者□以要言之於應稱讚

808b29□義而起稱讚□或法或人□第六約過患辨□言

808c01□過患義中謂出家者不應行於異行不應儲餘

808c02□財物□此合第五今在第六□彼云過患義者□以

808c03□要言之於應毁厭義而起毁厭或法或人□第

808c04□七約所治及能治以辨□有其兩番□第二番云□

808c05□又一切雜染行皆所治三學等行皆是能治

808c06□者□彼云所治者□以要言之一切雜染行□能治

808c07□義者□以要言之一切淸淨行□第八約略及廣

808c08□義以辨□可知□上來依體文義二門分別學

808c09□利等四句經竟□自下第二依敎釋中五門

808c10□分別四句經文□所謂法義難次□則爲五

808c11□依□初約法故故名爲學□由忍戒淨故擧忍

808c12□辱等□言又爲寂靜至故名爲學者□爲靜破戒

808c13□得戒淸□□除滅業垢□故名爲學□言又應知前

808c14□說相故至及因果故者□重解訓詞□依訓詞門

808c15□曲有此五以釋得名□戒由相得名乃至從因

808c16□果故得名□義門差別中已下□是第四解義門

808c17□差別也□曲有五門□一自性□二界□三時□四位□

808c18□五人□言自性差別者至或過三百五十學處

808c19□者□此明七聚尸羅爲戒自性□於中從四重乃

808c20□至七滅諍是二百五十□餘有衆學戒□總爲一□

808c21□謂衆學戒□或分爲二□惡作惡說□或開爲一百

808c22□乃至於于□今據威儀衆多幷是□故云或過

808c23□一百五十□界差別者至非界所繫者□範師云□

808c24□無色名靜慮□名有通有局□伽論約通□故兼

808c25□無色□如靜慮波羅蜜亦通無色□若依顯揚十

808c26□三云□靜慮尸羅等至尸羅□則無色不名靜慮□

808c27□對法論主說無色界中無異熟色□故略不說□

808c28□建立色界律儀者□無□異熟色故□剋實曰空

808c29□方便□亦遠分對治□治欲界破戒身語故□於定

809a01□俱思上亦得假立身語遠離性□時差別者□可

809a02□知□位差別者□依前卷位差別有二十五□今此

809a03□文中但論五種三門□略不約論五種二門□言

809a04□已入正法未成就者是下位者□已入佛法未

809a05□成解脫分名下位□亦可解脫分名下位□次約

809a06□二十七種補特迦羅分別□初在家出家二人

809a07□唯說出家有四□一引了義經□二分別事究竟□

809a08□三者行□四者果□行復有二□一邪行□二正行

809a09□果□亦有二□一邪行果□二正行果□今此經中□

809a10□但說正行及正行果□言如是戒等三學當知

809a11□是名學之邊際者□三學若滿□衆行悉圓□果行

809a12□雖多□不過三學□故云邊際也□又云如是經

809a13□者此顯正方便四種瑜伽所攝者□卽是信欲

809a14□精進慧名瑜伽□此卽行體也□如是住三學者

809a15□此顯正行果者□三學是前四瑜伽果□此中信

809a16□欲爲先至方便者□是修三慧方便次約別義

809a17□以辨□別義有四□一分別差別名□二分別自體

809a18□相□三訓釋言詞□四義門差別□訓釋言詞有五□

809a19□一由相□二由自性□三由業□四由法□五由因

809a20□果□義門差別亦有五種□一自性差別□二界差

809a21□別□三時差別□四位差別□五人差別□今約別義

809a22□四門分別學勝利等經文四句□於中有七□初

809a23□擧四門分別修學□次約四門分別勝利□第三

809a24□分別苾芻□四明安住□此四句總是戒學□五明

809a25□慧爲上首□六明解脫堅固□七解念爲增上□初

809a26□云於別義中乃至名之差別者□此是第一分

809a27□別差別名也□初戒學者名爲修學亦名爲習

809a28□亦得名修□言淸淨身語正命現行是學自性

809a29□者□此是第二分別戒體相以正語等爲體□言

809b01□由此正行尸羅忍辱等修顯發故名爲學者□

809b02□此是第三解訓詞也□云何名學正行尸羅□辨

809b03□言復次□於解釋中法者謂於十二分敎當知

809b04□此是契經所攝者□明學勝利四句經文於十

809b05□二部中是契經所攝□又是記[■/別]由了義故者□

809b06□如彼經說汝等比丘乃至念爲增上等者□則

809b07□記[■/別]戒等得解脫果□當其記[■/別]□第二約等記

809b08□以辨□有四復次□初云謂應當說依止處所爲

809b09□欲自顯遍行智力故發起此經者□前明等起

809b10□有三□一依事二依時三依人而說經法□故名

809b11□等記□今明如來有遍行智力□須知依事依人□

809b12□故說此敎□第二云又爲顯示精勤修習淸淨

809b13□行者□爲顯淸淨行人說此四句□言及爲顯示

809b14□重財利者至速得圓滿三學勝利者□爲化耽

809b15□著財利諸比丘等令修三學□故說此四句□第

809b16□三云又爲顯示四種比丘體故□此句是總□此

809b17□中經云學勝利者爲令遠離種姓形相苾芻體

809b18□故者□比丘不應持於種姓身形端正□要須持

809b19□戒學學勝利者□方名比丘□及令遠離至苾芻

809b20□體故者□有諸比丘外相詐現威儀者□內恒違

809b21□犯□今遠離彼故□說持戒學勝利體□慧爲上首

809b22□者爲令遠離計著虛妄聲譽稱讚苾芻體故□

809b23□明求眞智勿著聲譽□解脫堅固念爲增上者

809b24□勸令修習眞實正行苾芻體故者□旣離虛妄

809b25□便修眞實也□所以者何已下□釋成上說也□第

809b26□四復次□文可知也□第三約義以辨□先就總義

809b27□分別□後約別義□前中若依上卷總義通利鈍

809b28□二人□約行有七□謂多貪多瞋多癡著我思覺

809b29□等分薄塵□或亦通備□約願有三□謂三乘唯

809c01□是聲聞□以彼經說告諸比丘□比丘近佛□唯聲

809c02□聞衆故非獨覺□獨覺出無佛世故云獨覺別

809c03□覺悟故□亦非菩薩以各各別調己眷屬故□不

809c04□說共住修戒勝利□於有般涅槃無般涅槃中

809c05□但說般涅槃人□已入佛法正法者非未入□除

809c06□有障□無三乘性人□取無有障□者□亦具縛

809c07□者不具縛非無縛者□以經中勸云應當安住

809c08□修學勝利故知非無縛人□唯人非天□無出家

809c09□法□故非比丘□故除天也也□言如於學勝利

809c10□乃至五種差別者□如此義門差別中五修分

809c11□別修學戒體□如是於慧爲上首乃至念爲增

809c12□上等□亦應以自性界以時以位人分別亦爾□

809c13□上來以四門分別修學竟□自下第二約四門

809c14□分別勝利□言此中勝利者是功德增進圓滿

809c15□名差別者□則是勝利名差別門□亦名勝利

809c16□亦名功德亦名增進亦名圓滿□名之差別□如

809c17□說當觀十種勝利是其自性者□此解體性□十

809c18□種勝利如下當釋□言此法能有饒益應可稱

809c19□讚故名勝利者□此解訓詞□又復此至名勝利

809c20□者□明其戒學熏識成種□隨所生處應隨逐□

809c21□故名勝利□又復此法稱讚所隨故名勝利者□

809c22□但能持戒心有稱讚□此三復次總解總讚也□

809c23□門差別者至乃至廣說者□卽是十句義門差

809c24□別□可知也□第三約四門分別苾芻中□言具

809c25□足別解脫律儀衆同分是其自性者□於別解

809c26□脫上假立衆同分□衆同分是比丘自性□以薩

809c27□婆多和合爲僧自性□言於其形色至名爲苾

809c28□芻者□此訓詞也□剃除鬚髮著袈裟等故言其

809c29□形色等□言門差別者□謂刹帝利等差別故者□

810a01□明苾芻中有四姓出家不同也□第四約四門

810a02□明其安住□言此中住者至名之差別者□此釋

810a03□住名差別□住者亦俯就於時亦名精勤亦名

810a04□修習□此住自性離所說學無有別性者□解自

810a05□性也□第五約四門解慧爲上首□言門差別者

810a06□隨其所應如前安立者□如前第一解修學中

810a07□門差別義有五□一自性差別□二界差別□三時

810a08□差別□四位差別□五人差別□今解慧爲上首中□

810a09□亦應同彼□故言如前安立□第六約四門明解

810a10□脫堅固□言牟尼者□舊□名滿足□今三藏云此

810a11□云寂靜也□第七約四門解念爲增上□言又復

810a12□如前隨其所應當知差別者□如前所明自性

810a13□界時位人等五門差別□上來多門總是釋五

810a14□門中第三約義辨竟□自下第四約其釋難以

810a15□辨□依前難門有五□一者爲未了義得顯了故□

810a16□二者語相違故□三者與四道相違□四者不定

810a17□顯示□五者究竟非現見故□於此五難之中但

810a18□釋二難□一爲未了義得顯了難□二語相違難□

810a19□於中初有一段釋未了難□次有二段釋語相

810a20□違難□第三有二問答重釋未了義難□第四散

810a21□釋經文□云初云□問住學勝利者義何謂耶

810a22□答此增語至見勝功德住者□增語是名□名能

810a23□增上語言故名增語□直道應云此名顯示戒

810a24□學見勝功德住□乃至念爲增上者至不生喜

810a25□足者□由念籌量所得滿不滿等□故於少下劣

810a26□不生喜足□次有二段釋語相違難□初門於餘

810a27□經中至非增上心者□餘經中說戒定慧三前

810a28□後次第□此中戒後則說於慧不明心學耶□答

810a29□乃至則是顯示增上心學者□答意文雖不說□

810b01□已在所說中故□如此中顯示住學勝利之言□

810b02□卽顯聞等攝受無悔等得三摩地□是故已在

810b03□說中也□下引說證成□如世尊說至所謂慧根

810b04□者□明慧根力勝也□由諸比丘乃至俱時而

810b05□說者□引經證定由慧所引□故但說慧□則影

810b06□說所引之定□然定慧同時□次問答可解□第三

810b07□有二問答重釋未了義難□初問答可解□第二

810b08□問答中□言又於解脫乃至最爲堅固者□於無

810b09□常法中慧爲上極□解脫常故最爲堅固□故別

810b10□名堅固□第四散釋經文於中有二□初約常守

810b11□尸羅等釋經四句□後引佛說戒等有名以釋

810b12□經文□前中初釋住學勝利□二釋後三句義□前

810b13□中初總標擧觀十勝利常守戒等□名住學勝

810b14□利□次列釋其義□於中有二□初釋十句義□後

810b15□釋常守戒等五句□前中有二□初釋句義次明

810b16□攝十爲三開三爲十□一者令僧無染汚□二者

810b17□令僧得安樂住者□此二各攝前九□三者令佛

810b18□聖敎長時隨轉者□獨攝第十□言此中由七種

810b19□隨護顯示無染汚住及安樂住者□七攝二中

810b20□前二□則是攝前九也□於中初一攝總句□次一

810b21□攝第二第三□次一攝第四第五□次四各攝一□

810b22□最後一句顯示聖敎長時隨轉□是前七外□按

810b23□四分律云□自今已去與諸比丘結戒集十句

810b24□義□一攝取於僧□二令僧歡喜□三令僧安樂□四

810b25□令未信者令住□五已信者令增長□六難調者

810b26□令調順□七□愧者得安樂□八斷現在有漏□九

810b27□斷未來有漏□十正法得久住□首律師疏釋云□

810b28□此明結戒之益□就中初三利戒法體□出生衆

810b29□法功德□第二次有六利□明別行功德生善滅

810c01□惡利□第三次有一利□正明興建正法行□攝取

810c02□於僧者□此經廣敎縷纏任持□行者離於身口

810c03□七支等過□如縷貫華便不分散□故曰攝取□身

810c04□口旣離行令柔和□名之爲僧□旣制此戒□令諸

810c05□比丘半月一說□相與同遵絶於違諍□故曰令

810c06□僧歡喜□依敎奉修□來世必剋極大果報□以自

810c07□通神□故曰令僧安樂□自下六利是別行利法□

810c08□就中有二□初有二利明生善□次有四利明調

810c09□伏滅惡行也□下釋常守尸羅等五句□如文可

810c10□解□上釋住學勝利□下釋後三句義□言如是行

810c11□者常守尸羅堅守尸羅者□牒上持戒也□下正

810c12□釋三句之義□文相可解□上來約常守尸羅等

810c13□釋經四句竟□自下第二引說戒等有多種以

810c14□釋經文□事善戒者□近事□比丘戒者□出家

810c15□五衆戒□近住戒者□一日一夜戒□靜慮戒等

810c16□至戒者□定共戒□聖所愛戒者□道共戒也□言

810c17□依苾芻戒由最勝故者□比丘戒能生禪無漏

810c18□戒□故名最勝□世間解脫者是假名□以世俗道

810c19□不能斷結不得無爲故□自下第五約次第以

810c20□辨□於次第中先應住比丘尸羅□次應聽受如

810c21□來正法□是聞慧□應如理作意思惟□是思慧□如

810c22□是行者乃至漸圓滿故者□前卷說次第有三□

810c23□一者圓滿次第□二者解釋次第□三者能成次

810c24□第□此卽第一圓滿次第也□能成次第可知□解

810c25□釋次第者□謂善敎誡聲聞弟子一切應作不應

810c26□作事故名□大師者□汎擧大師等經文解釋□上

810c27□來正解有二段中初廣明七義竟□自下第二

810c28□略依六相解釋佛經□一遍知事謂蘊界處等□

810c29□二捨離惡行及諸煩惱惑也□三受學善行□四

811a01□由如病等行智遍通達故者□卽如病癰等十

811a02□一正見行行也□五由彼果者□解脫之果□六由

811a03□自及他領受彼果者□謂我生已盡等□此列六

811a04□相也□由此六相及由如前所建立相應善釋

811a05□經者□雙牒前後二門釋佛經也□下逐難重解□

811a06□彼果者謂厭患離欲者□伏離也□解脫及遍解

811a07□脫者□無漏道斷得解脫也□亦可厭患離欲解

811a08□脫者伏離也及遍解脫者永斷離也

811a09□　　第八十三卷

811a10□攝異門分之上者□前決擇分決擇向前本地

811a11□分中餘不盡義□攝釋分中廣辨經法用卽決

811a12□擇其文□今攝異門分中□文義俱辨名有種種

811a13□不同□義有衆多差別□一門攝多門□一義攝多

811a14□義□今幷決擇□名攝異門□若說攝異名但攝於

811a15□文□若說攝異義但攝於義□今號異門則文義

811a16□俱攝□於此分中論有二卷□此卷在前□故言

811a17□之上□文中有二□初結前問後□二正解釋□第

811a18□三已總結□正解釋中□初有一頌總開二門□

811a19□第二依二章門次第解釋□言白品異門等宣

811a20□說者□是善□通漏無漏總名爲白□欲以諸門次

811a21□第宣說□黑品異門等宣說者□不善名爲黑品□

811a22□示欲以異門分別解釋□下半頌解脫二品意

811a23□爲開悟他令覺義故□故說略頌應知也□依章

811a24□解釋中□先解白品□後解黑品□解白品中有其

811a25□四番□初解師等八門□二智等十五門□三如來

811a26□等十門□四欲等九門□初中有二□先頌列八門□

811a27□一是師□二是第一□三是二慧□四是四種善說

811a28□等□五是亦有因緣等□六施□七戒□八道□次以

811a29□長行解釋還有八段□第一釋師中分二□初明

811b01□三師□次釋名義差別□前中言軌範師者□秉法

811b02□者□親敎師者□和上也□若同法者能開悟者令

811b03□憶念者□則是同學先有解者□言開許制止

811b04□一切應作不應作者□是大師故□時時敎授敎

811b05□誡故者□是後三師□言當知則是能說傳說

811b06□及隨說者□結前三師也□次釋名義差別中□初

811b07□釋師之名義□後釋弟子之行□前中□師之名義□

811b08□略有十六句□景師云□能奬勝奬至奬三義者□

811b09□文通於三師□能導勝導至導三義□亦通三師□

811b10□泰師云□根本和上□梨名第一伴□若說菩薩

811b11□等誓法更爲一切衆生作和上□梨故名第二

811b12□伴□經中有此別名故通之□下釋弟子所修之

811b13□行有二十九句□廢易解難□言於一切事現正

811b14□隨從故名信順等者□諸有情等於師所說因

811b15□果等一切事中信名精進故也□緣人起信□故

811b16□名開信□緣法起信□故名淨信□言梵行者至習

811b17□□欲法者□謂涅槃離染名梵□八支聖道與梵

811b18□爲行□又煩惱名非梵□八支聖道離彼故名梵

811b19□行□又此八支從彼如來梵音而生□故名梵行□

811b20□又言安住餘梵行者乃至由修身念者□三十

811b21□七品解位□三四二五在方便道□七覺在見道□

811b22□八正在修道□見道雖具七覺□但見道一入不

811b23□起於定則得究竟□是故餘之六覺從定覺支

811b24□總名奢摩他□八正在修□以數觀察慧聞强

811b25□故□餘七從慧總名毘□舍那□七方便中從四

811b26□念處乃至五力總名修身念□不同小乘但觀

811b27□色身名爲身念□言如其所應彼自性故彼品

811b28□類故等者□問見道七覺有定非定□何故總名

811b29□爲定□解云□見道中定覺支是自性□餘六是彼

811c01□品類□相從名定□修道正見是自性□餘七是彼

811c02□品類相從名慧□見道已前有五法□四念處乃

811c03□至五力□於中擧初擧後故名信念□此四念處

811c04□依大乘中以念慧爲性□故於初四念住中但

811c05□擧念後五力中擧其信力□皆通定慧□故言此

811c06□中信念俱通二品□擧此欲明修身念體通於

811c07□定慧□下次第二釋第十一中分三□初約自義

811c08□行等五義以辨第一等名□次約世間善等五

811c09□義以辨□後約欲行等五義以辨□於中復三□初

811c10□正釋五名□言所言上者超過一切三界世間

811c11□善圓滿故者□此據後智體是出世□以行世間

811c12□故名世間□次釋經中九句下結成第一義□言

811c13□由蠢動故者□則前無足乃至多足□由依止故

811c14□者□謂有色無色爲其依止□由心故者□謂有想

811c15□無想非有想非無想□如來於彼三種類中最

811c16□爲第一故□第三釋二慧中□三藏云□以二復次

811c17□釋大師慧□故云二慧□又大慧者已下□第二義

811c18□釋故□景云□雖有諸慧之名總名二慧□則是

811c19□異門名也□泰師又云□師爲第一□慧爲第二故□

811c20□應云第二慧□但去第字□故頌云二慧也□文中

811c21□有五十一句□廢易解難□俱生慧者□卽生得慧□

811c22□加行慧者□是方便慧□言慧垣牆者乃至非一

811c23□界智者□景云□垣牆是後得智遍利衆生□但於

811c24□大悲心之所轉□堂殿是正體智內證眞如□名

811c25□到究竟云云□泰云界智如垣牆周□遍於一

811c26□切□垣有一門□界亦如是□界是因緣遍一切法□

811c27□菩薩初學要觀諸法因緣□次能了知十八界

811c28□差別□名非一界智□是趣二果加行道□故云階

811c29□陛□於十八界中子細分別□一一皆有品類□故

812a01□名種種界智□如堂殿究竟住處故□卽界智等□

812a02□約初中後以辨三智□第四釋善說等□先別釋

812a03□八句□後攝之爲四□前中言具足四依者□人四

812a04□依□法四依□亦可有行四依□故云有依也□第五

812a05□釋有因緣等五句□言四依者□謂樹下等四依

812a06□也□三神變者□謂神足他心漏盡□敎誡中略無

812a07□他心□第六釋施中□初釋經中六句□次以六

812a08□施配屬前文□後結成□所說六句雖別不過三

812a09□種□一施品類□卽前二句□二施時分□次之二

812a10□句□三施處所□後之二句□第七釋戒中□先擧半

812a11□頌列其四門□後以長行次第別解□卽爲四段□

812a12□初解尸羅卽有十五句□第二解說法卽有六

812a13□句□第三四段指如前說□可知□第八釋道中□先

812a14□擧一頌列其八門□道品七門爲七□廣說爲第

812a15□八□故云無量爲後□次以長行解釋□文分有六□

812a16□初解念住有十三句□然此文中無身受心法

812a17□等文□但明欲精進等爲四念住方便□住熱光

812a18□者能修懈怠對治法故者□如日之光能除昏

812a19□闇□如是正勤者能治懈怠□此中顯示至四種

812a20□對治者□但結於後四句也□第二解正斷神足□

812a21□第三解根力□幷指前說□第四解見道七覺□偏

812a22□解擇法覺分□言簡擇者總取一切苦法種類

812a23□爲苦聖諦故者□總緣於苦□最極簡擇者至老

812a24□苦等者□別取諸苦也□極簡擇法者至先修所

812a25□作者□簡擇契經能詮之敎□依止此故先修所

812a26□作也□言審定等解了者□於一切法平等解了□

812a27□故云審定□近解了者□證近前法得決定故□云

812a28□近解了□前是尋求道者□前三尋思□今是決

812a29□定道者□後三是如實智□此明二復次別也□解

812b01□了仍是擇法覺分也□第五解八聖道有三十

812b02□句□□了等者是正見□但解正見正語業命等□

812b03□言了知分別體者□知能緣心也□又□了者知

812b04□自相通達者知共相者□後智知自相正智知

812b05□共相也□問曰□此與因明相違□彼云比量知

812b06□共相現量知自相□答□不相違□因明現量知自

812b07□相者□如五識定心意識□各各知於諸法理事

812b08□自相□今言共者□據所知理相似故名共相□厭

812b09□離已下□明正語業□由厭離心而起名厭離□所

812b10□言念下□次解正念□略不辨正精進正定思惟

812b11□三也□自下第六解廣說□有其二頌□合有三

812b12□十四門□初頌十五門□次頌有十門□後頌有九

812b13□門□釋初頌中□先解智有十三句□智者謂聞

812b14□言說爲先慧乃至智者謂知言說爲先慧者□

812b15□景云□依毘曇六根建立見聞等□成實立六識□

812b16□今依大乘對法云□若眼所識名見□若耳所識

812b17□名聞□若自□□名覺□現量所證名知□此文卽

812b18□說鼻舌身三根三識及互識同時意識在定

812b19□意識等以爲知也□若依經部□若自所證名見□

812b20□卽是現量□從他所得名聞□勝□經云而說偈

812b21□言我聞佛音聲等□不自親聞佛說□傳聞便書

812b22□名聞慧□是聖言量□若自思□名覺□卽是比量□

812b23□泰云□經中說智見覺知四種□故論主解云智

812b24□者謂先同聞□故起言說云我聞□因此起智見

812b25□覺知□類此可解□次解宣說卽有八句□如文可

812b26□知□第三解善有十二句□景云□卽是七善處□初

812b27□明時善□於中亦三□謂初中後□卽是敎之功能□

812b28□能令行人初生歡喜是聞慧□行中道是思□後

812b29□是修慧□後令離障證□卽是智證□智中□初離現

812c01□行垢及一切究竟離欲者□斷隨眠也□第二義

812c02□善□第三文善□此出敎體□能詮所詮幷爲敎

812c03□體□第四純一□卽是獨善□不與外道共故□第五

812c04□圓滿者謂無限量最尊勝故者□所度無邊□能

812c05□度之中最尊勝故□第六淸淨者謂自性解脫

812c06□者□謂在學位□無漏名自性脫□第七鮮白者

812c07□謂相續解脫者□在無學位□第八梵行者謂八

812c08□支道者□三種解梵如前所明□當知此道由純

812c09□一等四種妙相之所顯說者□此文則說梵行□

812c10□是總純一等四次第釋之前三義別不釋梵

812c11□行□此文分分不同□昔來恒說梵行是總□餘七

812c12□是別□泰云□雖擧八正道等□而此擧所詮□顯能

812c13□詮敎明總歎勝故□第四解欲有其四句□欲亦

812c14□名愛□亦名爲樂□亦名爲信□第五解熾然亦有

812c15□四句□第六猶有其五句□第七解遠塵等□有十

812c16□四句□景云□垢謂彼品者□卽見斷慢同時心所□

812c17□及見斷品所有□重永無者□通取見斷一切

812c18□隨眠名垢□言法眼者謂如實現證唯有法慧

812c19□者□能證唯法無人之慧名爲法眼□言見法者

812c20□謂於苦等如實見故□謂相見道□言得法者□下

812c21□明得沙門果□言知法者□下明出觀□不可以他

812c22□心智等而知□故云不自知□得沙門果□而以

812c23□觀行道理□知自得果□復自知我預流果等也□

812c24□獲得證淨下□明四不壞淨□越渡惑者謂於自

812c25□證越渡疑者謂於他所證者□若有未自證多

812c26□疑惑□由自內證故渡疑惑□泰云□初句二番解

812c27□釋□初番□決擇分智已生□未得究竟無漏智□於

812c28□此位中我慢能障見道現觀□惑有間起惑無

812c29□間起□名度我慢種子及見斷種□幷名垢□後

813a01□番度是修惑我慢及見惑現起□垢謂見修二

813a02□品種子□最後句亦二番解□初番可知□後番逆

813a03□世俗生死趣向勝義涅槃□故云建立二諦法□

813a04□第八解如病等□初總標□後問答別釋□問意□何

813a05□故經中說如病等不宣說言猶如重病耶□答

813a06□中先總答其義□後別釋四行□前中然修行者

813a07□至觀察彼果者□謂行者先觀苦諦作無常行□

813a08□次於彼事如實訶毁猶如病等甚可厭逆□次

813a09□復更觀無常觀察苦果□以彼行者初後二時

813a10□觀於無常□中間觀病□故經說言彼如病等□若

813a11□直說彼猶如重病□卽不同觀彼無常也□次別

813a12□釋四行中□初釋無常□言無常者至皆展轉故

813a13□者□謂觀一身無常名生身觀□念念無常名刹

813a14□那□刹那展轉者由彼彼觸起盡故彼彼受起

813a15□盡者□觸受雖復同時而得說言從觸生受□文

813a16□相似說前念受相應觸生後念觸相應受□此

813a17□相續見者□明觀觸生受□但是相續非一刹那□

813a18□故云此相續見□由非不現見非緣他智者□現

813a19□見於苦□故云非不現見智□觀自身故□云非緣

813a20□他智□第二釋苦中□先標擧二種□後別釋之□於

813a21□中初釋生等諸苦□言由見生身展轉有故悟

813a22□入苦性者□念念生滅名爲性苦□卽是行苦□次

813a23□釋三受皆苦□有三番重釋□第一番云□樂受

813a24□變壞故苦一切苦受生住故苦者□此文分明

813a25□說苦受生時苦住苦□故苦苦□非苦樂受捨受□

813a26□念念滅壞釋行□行帶□重不得自在名苦苦□

813a27□體是無常滅壞法故說之爲苦□此中已下第

813a28□二番解□已滅壞者由無常故說之爲苦□此過

813a29□去也□已生起者滅壞法故亦說爲苦□此說現

813b01□在□此滅壞法至亦名爲苦等□賴耶捨受體是

813b02□滅壞之法□或時苦苦所隨□或時樂受壞苦隨

813b03□逐□與此二苦隨一幷生□名相應故□此捨受亦

813b04□名爲苦□云何當觀已下□第三番解□謂由此

813b05□受貪所隨眠□由隨眠故受當來苦□於現法中

813b06□能生失樂受緣則生憂惱故生壞苦□如是當

813b07□觀樂受爲苦□云何當觀如箭至常惱壞故□此

813b08□觀苦受也□非苦樂受乃至苦樂二種者□此觀

813b09□捨受苦苦壞苦名苦樂二種□第三第四釋空

813b10□無我□文相可解□第九解十中□有十二句□亦

813b11□名顯示□亦名開示□亦名顯了等□則是攝異

813b12□名義門□觸者謂能觸證□第十解義有其八

813b13□句□我有情等□或是外道神我□或明佛法假我□

813b14□梵云薩□□唐云有情□賢聖了知唯有情識□更

813b15□無我等□故名有情□梵云波羅拏此云衆生□古

813b16□人以衆生譯薩□者謬也□梵云摩□遮□此云

813b17□意生□從意生故是意之種類身也□摩納縛迦

813b18□者□此云儒童□或多云年少□此等是神之異

813b19□名□盛年自在意高下故□昔云摩納略也□養育

813b20□者□造業招報□子果相生□是滋潤義□名爲義

813b21□育□第十一解斷□文相可解□第十二解盡生等□

813b22□有二復次□初解我生已盡通於四果□餘三唯

813b23□在無學□後解如文□言記別四種解了行相者□

813b24□卽生盡等名四解了□爲他說故□云記別□第十

813b25□三解天世間□初解頌文□後散釋經文□前中言

813b26□幷天世間者□是總句□此有二種者□此解頌中

813b27□幷天世衆生□此有三種□二謂依攝事分中有

813b28□其三種□一幷魔梵二□魔於欲中自在□梵於淨

813b29□定自在□二幷沙門婆羅門衆生二□謂生在人

813c01□中希魔梵而修行者□三幷諸天人衆生二□謂

813c02□於天中除魔及梵取餘天□於人中除沙門婆

813c03□羅門取餘人□言如是總結解脫三縛出離欲

813c04□貪者□如是等人不解脫貪瞋癡三縛等分□明

813c05□羅漢不同於彼□故脫三縛等□下散釋經文中

813c06□十句□毘奈耶者□是調伏□伏斷現行故□云由了

813c07□相勝解二作意也□斷者□由遠離攝樂加行究

813c08□竟□超越者□由方便究竟果作意□餘文可知□第

813c09□十四解依等五句□依謂五取蘊者□衆生自依

813c10□五蘊□及七種所攝受事則父母等者□復外依

813c11□父母等□所言取者謂諸欲貪亦名爲取者□貪

813c12□是四取之體□此據能取名取□故言是貪□若

813c13□據所取名取□一取取諸見□二取烏□等戒□

813c14□三取我見及所計我□四取五欲□若據所取名

813c15□取□則說四境名爲四取□此如下文攝事分

813c16□說□由不安立及安立故說有四取者□景師云□

813c17□在家人但起欲取不安立見惑二取□出家外

813c18□道起見取戒取□名爲安立□我語取不安立及

813c19□與安立□通在家出家皆起□故有四也□此如攝

813c20□事分說□泰師云□欲取是本名故不別安立□餘

813c21□三取名是別安立故□由不安立及安立□故有

813c22□四取□言執著者□謂諸煩惱能趣於依□卽名爲

813c23□纏等□現行煩惱能趣向彼五蘊及父母□卽名

813c24□爲纏□彼品□重□說名隨眠□如是名依□一名

813c25□取□二名心依處□三名執著隨眠□四此次第結

813c26□前四門□於此有識身及外一切相中者至境

813c27□界相中者□明有識身中有本識種子□能與我

813c28□慢等爲因緣及爲境界緣□前種子望後種子

813c29□爲同類因緣□是故識身亦與隨眠爲因緣□外

814a01□一切相器世界等但與我見慢等爲境界緣□

814a02□又由緣彼外器世界等熏成種子故□外器等望

814a03□彼隨眠亦遠爲境界緣□第十五解我我所等□

814a04□我慢執著□多是外道起□我慢種子□通內外道□

814a05□次有一頌列其十門□辨前廣說□長行中□初次

814a06□第廣釋□初解如來等□先牒指經說□次釋其義□

814a07□後總料簡□就釋中□但解八號□不辨正遍知如

814a08□來二號□應者應供養故者□有釋梵音但名應□

814a09□是故以應供養釋其應名□今解有多義□且擧

814a10□一義以釋之□遮行行行皆悉圓滿者□如彼根

814a11□或防護根門□名爲遮行□三業造修□名爲行行□

814a12□又復四種至皆悉圓滿者□謂四禪增上心現

814a13□樂滿也□前是行行者□前說遮行行行□總名

814a14□行行□後是住行者□四禪凝住□故名住行□此中

814a15□淸淨身等現行正命是圓滿密嚴根門是遮

814a16□滿者□可知□由此二種至無忘失法者□由行

814a17□行故顯三不護□四遮行故顯無忘失□由不造

814a18□過世間靜慮遮自苦行者□世間靜慮是樂道□

814a19□外道造作苦行名過靜慮□今明如來由不造

814a20□過世間靜慮遮苦行故□名遮自苦行□又解由

814a21□不造過出世定故名遮自苦行□言又於世間

814a22□諸法自性者從緣生法□因緣者□能生□因緣愛

814a23□味過患者□由愛味故起諸過失□出離者□離欲

814a24□行者□由見過患故能離欲□能趣行等者□由見

814a25□生死中向前諸法自性因緣愛味過患等心便

814a26□厭背□趣三菩提等行□名爲趣行□如來於此

814a27□趣行皆善知之□名世間解□下總料簡□言此中

814a28□如來乃至是不共德者□二障無處無爲理同□

814a29□名爲共德□自餘明行圓滿等句□是不共德□有

814b01□爲功德諸佛各成就□別屬佛人□名爲不共□有

814b02□釋二障無爲□三乘同得□故名共德□其三明等

814b03□二乘隨分成就□不及如來□故名不共□不及前

814b04□解□第二解無常想□先聞四門□一修□二修果□

814b05□三修差別□四修方便□言於無常想素□纜中

814b06□修謂若修若習者□依素□纜障修無常想□修

814b07□果謂一切貪欲廣說者□由修無常想故□能

814b08□入空觀斷一切貪□名爲修果□此卽擧所離貪

814b09□欲明義擇滅□是其修果□修差別謂譬喩差別

814b10□者□因修無常想故□更作餘觀□名修差別□修方

814b11□便謂住阿練若處等□可知□次別解四門□解初

814b12□門中□初解若修若習若多修習□有其二番□後

814b13□散釋經中爲處爲事等六句□於中先次第釋

814b14□六句□後重釋五六二句有其三番□隨順欲貪

814b15□故說於掉下□次解第二門□將欲明果□先擧其

814b16□障□隨順欲貪說掉等者□欲界散動名掉□色界

814b17□持定起慢□無色貪順無明□卽是色染無色染

814b18□掉慢無明五上分結□擧欲貪取五下分結□此

814b19□過所除□言拔除根本者害隨眠故者□斷種子□

814b20□□折枝條者至不增長故者□下地煩惱□爲求

814b21□有報修福分善□由斷煩惱□福分善法不增□以

814b22□無常想所緣至觀無常故者□想止觀境□顯示

814b23□無常□臺閣者□解第三門□解脫俱行等者□謂在

814b24□無學果□棟梁者謂彼依因者□是前因也□象

814b25□跡謂於諸跡中象跡爲最□於諸想中無常想

814b26□爲最□第一無學無常想境寬通□如轉輪王□學

814b27□人無常想陜□如小城王□亦可除無常想□餘

814b28□諸想等如城王也□又或居阿練若下□解第四

814b29□門□言唯有色無常性等者□四蘊無常□諸部共

814c01□說□色蘊一種有說劫初時生劫壞時滅中間

814c02□恒住□爲破此計□故言唯有色無常等□第三

814c03□解底沙□底沙者是星名□有比丘從星立名名

814c04□底沙□佛爲底沙說四種往趣道障二種道等□

814c05□又云□婆沙三十卷有底沙梵天□景師云□言四

814c06□障者□一疑□二邪尋思□三邪分尋思□四邪分見

814c07□行□二道者□謂正道邪道□餘處是邪道□下散釋

814c08□經文□忿與苦惱同是忿類爲一□不樂者雜瞋

814c09□事此爲第二□此之二種猶如坑澗□乃言猛

814c10□利者處深稠林者□煩惱猛利各處稠林□雖捨

814c11□父母妻子七種所攝受事□而由煩惱總貪戀

814c12□故不能捨□此有釋□言四障者□一疑□二邪尋

814c13□思□三邪分尋思□四邪分見行□二道者□一苦

814c14□惱□二不樂□此二如坑澗□下釋等言□雖入山

814c15□林修道□捨七攝受事□而不能捨利養恭敬故□

814c16□由此二義故苦惱不樂□不及前解□第四解怖□

814c17□可知□第五解無爲□無爲無動異名分別□名攝

814c18□異門□第六解不有□我何當不有我所何當不

814c19□有者□牒經文□或是佛法假我□或是外道計

814c20□有實我□我所當不有等謂約未來世至希求

814c21□不生故者□於未來自蘊云我何當不有名希

814c22□求不生□於未來外器世等我所何當不有名

814c23□希求不生□又復顯示希求依止不生故者□色

814c24□是希求依止故□於未來所依色蘊之上言我

814c25□何當不有□言及希求依彼受不生故者□於未

814c26□來受蘊上言我所何當不有故言希求不生□

814c27□我當不有我所當如有者謂約現在世說者□

814c28□前云我何□當不有我所何當不有□今不言何

814c29□直云我當不有我所當不有□但言約現在世

815a01□爲異□如前所依我法還作兩番如前所引□言

815a02□此觀無常滅前觀捨擇滅者□明二觀別□文

815a03□前但有希望故後於現在因觀無常性者□重

815a04□明二觀別也□第七解不相續□如文□第八解空□

815a05□所言滅者謂餘煩惱斷故者□是有餘涅槃□言

815a06□涅槃者□謂無餘涅槃也□第九解無常□有盡法

815a07□者謂一分盡故者□過去也□有沒法者謂全分

815a08□沒故者□墮在三世□三世俱沒□又有盡法者謂

815a09□全分滅故者□謂三世法已盡當盡今盡故□有

815a10□沒法者□謂相續變壞□兩解有異□有離欲法

815a11□謂過患相應者□別有離義□有滅法者□謂一切

815a12□有爲法皆有出離故也□第十解無餘□無餘斷

815a13□總句□更有六別句還是三世染法□可知

815a14□　　第八十四卷

815a15□下有一頌□列其九門辨前廣說□長行中□次第

815a16□廣釋□初解欲三種□景師云□此中以三種門訶

815a17□責於欲□初約四倒訶諸欲過□次擧八喩重訶

815a18□其欲□後約不淨等重訶其欲□初中□言諸欲無

815a19□常虛僞不實者□牒經文也□謂於諸欲宣說顚

815a20□倒等者□明佛說意□下約四倒消釋經文□次擧

815a21□妄法幻事□惑愚夫等□成前四例□次擧八喩

815a22□中□喩枯骨者令無飽故者□如狗□骨但□口

815a23□面□無所飽滿□諸欲似彼□下約不淨等重訶臭

815a24□穢□諸受用飮食變壞成故者□段食在腹變壞

815a25□方資□泰師云□欲三種者□一無常□二虛僞□三

815a26□不實□第二解延請謂□延施設供養□請謂啓

815a27□請□欲聞說法斷除貪等□求聖果等□第三解法□

815a28□有四十五句□於中通有理敎行果四種之法□

815a29□文義巧妙□卽是敎法□現見是理□無熱是果□無

815b01□時亦是□如理諸有智□了知四諦等行法寶□第

815b02□四解僧□有其五段□一釋正行等五句□六堅法

815b03□者□卽六和敬也□二釋大師等六句□三釋序

815b04□等四句□四釋善見等五句□五釋聖等三句□第

815b05□五解惠施有九句□第六解厭有三句□第七解

815b06□梵志□初散釋五句□後總料簡有其兩番□前番

815b07□中□言現在未來名有者□當現有故□過名非有

815b08□者□滿已滅故□由此諸句無倒觀察波羅門相

815b09□等者□初云是爲波羅門者□究竟到彼岸故□□

815b10□除諸惡故□是爲其相□次有四句無倒觀察波

815b11□羅門相□於中三句顯其多門□及與正智觀察

815b12□其相□謂無猶預斷惡作離諸貪或不正修習

815b13□善品故□復顯示第四一句觀察其相者□卽於

815b14□有非有著無有隨眠□言此義中者謂八種著

815b15□於非有中作愁憂著者□謂於過去非有中作

815b16□愁憂□由追憂故□於現在世有中有五種著□於

815b17□未來有中作行作動者□如文□言總於三處作

815b18□極厚重作極甘味者□三處卽前三世也□於前

815b19□三世以著合作極重作極甘味二也□復有差

815b20□別已下□第二番解□言於記所解疑惑斷故□

815b21□卽是無猶預等□於所行中一切妄失法行斷

815b22□故者□卽是斷諸惡作者於應作事無不作故

815b23□等□於未來苦因斷者□卽是離諸貪愛者無有

815b24□利養恭敬愛故□現世苦因□重斷故者□卽是

815b25□於有非有著無有隨眠者□隨眠永斷故□所言

815b26□有者於三界所攝諸相作意言非有者於無相

815b27□界作意思惟者□此解有無須知異前三世辨

815b28□有無也□所言著者謂此義中是貪瞋癡者□正

815b29□出體□問曰□向言有者於三界諸相作意起貪

815c01□等著此義可然□向言非有者於無相界作意

815c02□思惟則無漏心□於無漏心中云何起貪等著

815c03□而言非有中著耶□解云□如入無相定□諸有學

815c04□者隨現行貪等猶有隨眠□故言有著□此義但

815c05□說學人不說羅漢□羅漢隨眠一切盡故□言四

815c06□種雜染者□尋思是一□戱論是二□著爲第三□想

815c07□爲第四□前二是出家品□後二是在家品□由有

815c08□著隨眠故彼三毒得生起也□諸出家者由追

815c09□憶念曾所更境故有尋思者□追憶在家妻子

815c10□寺事故有尋思也□第八解無常□言當知此中

815c11□增一略文顯無常等差別障□差別爲後者□

815c12□景師云□增一略文□則是又無常力之所損害

815c13□等文□於聲聞地文中加此也□泰師云□增一

815c14□阿含中九略文□約欲無常等差別辨無常觀□

815c15□有障差別□爲最後文□言如理觀察者此說二

815c16□法無顚倒轉者□慧定二法無倒而轉□故云如

815c17□理□第九解色如聚沫者言思飮食味水所生

815c18□者□由思飮食口中水生□則枯色蘊猶如聚沫

815c19□速增減故□餘文幻喩尋之可知□上來解白品

815c20□訖□自下解其黑品□於中初結上生下□第二開

815c21□章別解□別解中先頌列九門□別開貪瞋癡卽

815c22□爲十一門□次長行解釋還有九段□初解生有

815c23□十句□所言生者謂初結生則名色位者□道

815c24□理結生應名爲識乃至名色者□有三義解□一

815c25□解□是略二解□名色時長識支一念□以少從多□

815c26□總說名色□三解□此同對法□彼云行識與有名

815c27□業雜染名色□六處觸受生老死六支名生雜

815c28□染□無明愛取名煩惱雜染□今據此義□故言

815c29□謂初結生則名色位□第二解老有十四句□第

816a01□三解死有八句□餘心處在者□壽煖二種上下

816a02□俱捨□餘有心處所立□第四解藏等有十五句□

816a03□執我名藏者□執我之心能藏於境□或復爲境

816a04□之所攝藏□第五解可喜等□於中初解可欣等□

816a05□後解可欲等□前中□二番解釋□云境界事者□所

816a06□愛之境□領受事者□領受樂受事也□第六解煩

816a07□惱□若依對法有二十五門□若依瑜伽決擇中

816a08□文□但有二十四門□今此文中□數得三十八門□

816a09□前三十門唯明煩惱法門差別□後之八門通

816a10□取煩惱及業□總名煩惱□解九結中□初擧五

816a11□義釋其結義□第二制立所由□言於五種事能

816a12□和合故說名爲結者□或是所結與能結合□或

816a13□是能結與所結合□言除七隨眠所餘一切染

816a14□汚心法皆隨煩惱者□有處說云一切纏皆是

816a15□隨順總以其展轉相隨起故□今此文中但有

816a16□一說□纏有八種謂無□者□除忿覆□依下攝事

816a17□分云無□無愧障戒學□□沈睡眠障定學□掉

816a18□擧惡作障慧學□□嫉於菩薩受用財法中爲

816a19□障□忿覆於前三學及同受用財法非障□是

816a20□故不說□解株杭中□景師云□株杭則貪等三□五

816a21□心株則五心栽□下云貪等別故□說有三者□是

816a22□三毒門□有釋株杭有二□一五種則五心裁事□

816a23□二三種則貪等□□伽者□梵語唐云常流註□

816a24□或云常害□亦貪等三也□箭所有惡行根□幷是

816a25□貪等三□□乏燒惱亦貪三□餘尋可知□稠林亦

816a26□是貪等□上來三十門唯明煩惱建立句□下之

816a27□八門通就煩惱及惡業以立□八門者何□一愛

816a28□尸羅□二名惡法□三內朽敗□四下産生□五水生

816a29□蝸螺□六螺音狗行□七妄稱沙門□八妄稱梵行

816b01□文有兩番□初番中□言愛尸羅者□尸羅是戒

816b02□淸□□突是違害□亦名爲捨□此豈不通身語業

816b03□耶□言下産生者是下資産□無善七財但有煩

816b04□惱惡業下資産也□螺音狗行者□從喩得名□譬

816b05□如有一狗□吠聲淸直□似於螺音□而行狗行□惡

816b06□比丘亦爾□言善而行惡也□年兩者□夏臘也□

816b07□第二番重釋可知□又有貪號已下□更有多雜

816b08□碎事□指同後說□言燒□者□泰師云□如燒生

816b09□□□苦無常亦爾□故云燒□□達師云□喩破戒

816b10□比丘□第七廣說貪瞋癡自在三段□初解貪異

816b11□名□有四十九句□言七□者□此有二解□二解

816b12□則色力才等□可引前文約境辨□也□二解□

816b13□七慢等流□故云七□□言三□者□有釋三界之

816b14□□名爲三□□又解三毒所起之□也□有釋無

816b15□病□等三也□言內垢者下□第二解瞋有四十

816b16□一句□略作三十二句□在前際無智者下□第三

816b17□解癡□於中□先辨十九無明差別□後解無明名

816b18□義□言及有對分者□黑白句中有黑白相對分

816b19□故□云有對分□下解名義中□有三十二句□於彼

816b20□於此等者於如所說不如實知故□云於彼所

816b21□未說不如實知□故名於此□亦可通此□第八解

816b22□少等三句□第九解異門等三句□因者所以□如

816b23□是名爲已下□大文第三□釋已總結□於諸經中

816b24□隨其□顯略示差別□其餘無量句當思擇

816b25□　　第八十五

816b26□攝事分中契經事行擇攝第一之一者□上來

816b27□初本地分宗明十七地義□於十七地中有餘

816b28□不了義處須分別故□次第二明決擇分□雖於

816b29□義中分別決擇□而未分別解釋經法□故次第

816c01□三明攝釋分□雖明造論解釋法用□未明諸法

816c02□之名之與義各有多種□故次第四辨攝異門□

816c03□雖辨異門種種文義□未明文義所依本藏□故

816c04□次第五明攝事分□謂於此分將三藏敎攝所

816c05□說行擇等事故云也□此分具辨三藏□先解契

816c06□經□契經之中有其四釋□一辨五蘊是行擇

816c07□是有爲行故□二是處擇□三明緣起食諦及界

816c08□等擇□四是菩提分法擇□今於三藏中先明契

816c09□經□四釋之中先明行擇□總名第一行擇□四

816c10□卷此卷在初□故言之一文中□初結前生後□次

816c11□正決擇□後結勸應了□正決擇中□初開列三藏□

816c12□二次第解釋則爲三段□初有十四卷明初藏□

816c13□次有一卷半明第二藏□最後第一百卷半明

816c14□第三藏□就初藏中文分有二□初擧所釋之經□

816c15□二從是已後已下□辨能釋摩□理迦□前中有

816c16□二□初徵列二十四處後次第解□前中先時所

816c17□作者□泰師云□一部分先辨□故云先時所作□次

816c18□第解中先別解四經卽是約部別立□後總勸

816c19□知其二十種卽是約義立經□前四經是本□二

816c20□十未重明前四□前四亦攝後二十□後二十亦

816c21□攝前四也□解四經中□言依五犯聚及出五犯

816c22□聚說過一百五十學處者□謂五篇戒有二百

816c23□五十□然論主錄其□戒有百五十□衆學微細

816c24□不可限數且擧一百□餘名爲過□阿□摩者□此

816c25□名爲傳□如此敎前佛後佛展轉傳說無有異

816c26□故名爲傳□不同昔云阿含名淨敎也□此中自

816c27□釋阿□摩者謂於是中世尊觀侍彼彼所化

816c28□宣說如來及諸弟子所說相應者□則能說人□

816c29□與敎相應□則是文也□蘊界處下是其所說□

817a01□則其義也□又依八衆說衆相應者□則是敎

817a02□所被人□所謂八衆如初帙說□言處中而說者□

817a03□以非廣非略故□言如是四種師弟展轉至是

817a04□名事契經者□景師云□此釋傳義□增一者□應是

817a05□誤□達師又云□此文中更加增一兩字者錯也□

817a06□草本中無此二字□然綴文家剩著二字□此結

817a07□文總結四阿□摩故□於十二分中除方廣分

817a08□餘名聲聞相應經者□道理大小各具十二□今

817a09□此文中且擧一義□下總勸知餘二十種□前之

817a10□四經未必備有二十經中義□故云如應□自下

817a11□第二辨能釋摩□理迦□文分有三□初辨來意

817a12□及本母名義□次正解釋□後結勸覺了□字本母

817a13□者□十四音也□又解三百字界名爲本母□就正

817a14□解中□四擇則爲四段□就行標中總□拖南

817a15□日至無厭少欲住者□是則總標綱要□別有十

817a16□一門□一界□二略敎□三想行□四速通□五因□六

817a17□斷支□七二品□八智事□九諍□十無厭□十一少

817a18□欲住□次有十一別頌釋前總頌十一門也□然

817a19□下十一頌中一一頌內有其多門□各各略攝

817a20□初門入於總頌也□就初別偈復有十一門□一

817a21□界□二說□三前行□四觀察□五果□六愚相□七無

817a22□常等定□八界□九二種漸次□十非斷非常□十一

817a23□染淨□長行中釋十一門則爲十一段□初解界

817a24□中□先明所治四種界體□後明能治之道□前中□

817a25□言有四種乃至所集成界者□習邪勝解熏種

817a26□名界□於先有者簡異今有□先世先身先所得

817a27□自體者□簡異今世今身今所得體□聽聞常見

817a28□至所集成界者□先世聞說我身是常不從因

817a29□生則是解脫□數習此見熏成種子□故於今身

817b01□由彼爲因習邪解脫熏種成界□如說由常見

817b02□至廣說亦爾者□類釋餘三見□下明能治之道□

817b03□初明敎興之意□後正明能治之道□言爲隨第

817b04□四若離諸行起我見者由空門轉敎者□爲調

817b05□離蘊計我我在蘊中□故說五蘊行空無有我□

817b06□若卽諸行起我見者由無我門轉者□明彼卽

817b07□蘊而無有我□第二解脫中□初開三章□後次第

817b08□別釋□言又解脫有三一世間解脫者□假施設

817b09□立□以不斷惑種故□云何方便謂於諸行中依

817b10□如所有性及盡所有性等者□見道已前觀有

817b11□爲行有無常等理名如所有性□五蘊性類各

817b12□各不同名盡所有性□於彼二性修無常等想

817b13□由此得入諦現觀盡□名方便見道觀□如望彼

817b14□解脫幷是方便□內所證中謂我已盡諸惡趣

817b15□諸行又盡七生等□卽是預流人得我生盡□又

817b16□我住能究竟盡無退轉道等者□卽是預流梵

817b17□行已立□若於無學至所應學事者□明所作已

817b18□辨□我今尙無已下□明不受後有□第三解前

817b19□行□言見前行法者乃至出世正見者□見道方

817b20□便名見前行□由聞如上說解脫方便四行梵

817b21□智等起聞思修□未入正性離生能入正性得

817b22□如實見等□道果前行法者至爲斷所餘諸煩

817b23□惱故者□景師云□修道是道家果之方便名果

817b24□前行□謂得見道已後起修道斷惑正思惟等□

817b25□或從見道次第則入修道名或同時或同一

817b26□身□若後時及後身方起修斷對治名或後時□

817b27□爲斷所餘修道煩惱□泰師云□道理正見正思

817b28□惟無不俱□然今論主約能引道辨所引道□或

817b29□有與能引道同時生□或有能引滅後所引方

817c01□生□達師云□或同時生者無間道與惑同時生

817c02□故也□言或後時生者解脫道也□第四解觀察

817c03□中□初擧八事□一愛味□二過患□三出離□四聞□

817c04□五思□六思擇力□七見道□八修道□次別辨觀察

817c05□之相□言是名一門觀察差別者□總結前三以

817c06□爲一門□約所觀以辨觀察也□後之五種□約能

817c07□觀以辨觀察也□謂不現行斷者□是思擇力伏

817c08□也□及一分斷故□是見道斷見惑也□第五解果

817c09□中□初總標二果□後別釋□於中□前明二種斷惑

817c10□果□第二有永不復轉則是有餘涅槃□後明

817c11□苦滅果有其五番□此無餘涅槃□心身苦滅□卽

817c12□五識意識相應苦滅壞苦及苦苦滅□同是事

817c13□苦故來爲一□行苦苦滅□以是理苦故獨爲一

817c14□也□第六解愚想□如文□第七解無常等四決

817c15□定□初總標列四門決定□後別釋四門有其三

817c16□番□初番中言云何諸行無常決定乃至起盡

817c17□相應故者□此擧三義證於三世無常□若未來

817c18□行至如是應非無常決定者□未來諸行先無

817c19□無則是定□是則應非先無而有□若爾應非無

817c20□常決定□由彼已下順解無常是其決定□若現

817c21□在至未來諸行便應非是無常決定者□現在

817c22□行生若決定是有□則應非先有而無□先有而

817c23□無故知定無常□今擧現在先有而無是無常

817c24□者□將知未來先無而有定是無常□亦可前約

817c25□未來解第一句先無而有□次約現在解先有

817c26□而無□下約起盡以釋無常□現在諸行亦應不

817c27□與起盡相應至非決定有者□現在之行始起

817c28□卽盡故與起盡相應□過去之法唯盡非起未

817c29□來之法起而非盡尙是無常□況現法具有起

818a01□盡相應豈非是無常□以有爲先施設非有□是

818a02□故過去諸行無常決定者可知也□如是已下□

818a03□結成其義也□言未來未有由此故空過去已

818a04□滅□由此故空者□據依他因緣空也□現在諸

818a05□行雖有未滅至由此故空者□景師云謂於現

818a06□法決定執有遍計所執□必畢竟無性□故說名

818a07□空□泰師云□諦義是實義□勝義是第一義□現在

818a08□諸行無彼二義□故空決定□云何諸行無我決

818a09□定乃至是名諸行無我決定者□過未之法尙

818a10□是無我□況現在法正不自在得是義耶□又

818a11□由二相已下第二番解□云一諸行種種外性

818a12□者□無我所也□二諸行從緣生不自在者□內身

818a13□無我也□復由十相已下□第三番解□言謂由敗

818a14□壞等者□景師云□由敗壞變易別離此三知無

818a15□常非可樂不安穩此二明苦□遠離常樂淨等

818a16□名空□異相顯無我□達師云□一敗壞□二變易□

818a17□三別離□四非可樂□五不安穩□六應遠離異相

818a18□相故□此中略不明餘四相□如聲聞地已說故□

818a19□第八解界有五種□言滅界者□見修斷惑所依

818a20□陰身滅故□名爲滅界也□第九解二漸次□初總

818a21□標擧□二次第解□解智果漸次中□文分有二□初

818a22□約四法□後約四執□第十解非斷非常□初約三

818a23□世□後約四緣□前中□一以無常住行爲因故

818a24□則是過去□二生已無住因故則是現在□三

818a25□未來諸行因性滅故者□則現在無常之法是

818a26□未來因也□下文言等無間緣者謂別六識等

818a27□及相應法等無間滅等者□此則說五識望五

818a28□識爲等無間緣□故有相續□初帙中云五識無

818a29□次第緣者□據率爾心故□若據等流亦得相續

818b01□也□第十一解染淨□初開二章□二依章釋□釋中

818b02□有三□初解三事□次解二相□後料簡重釋□解三

818b03□事中結言總略爲一名由三事等者□三事雖

818b04□別而總名爲觀察染淨故也□解二相中□言一

818b05□由如所有性者□如彼愛味過患如出離性而

818b06□觀故□二由盡所有性者□盡其所有愛味過患

818b07□出離皆悉觀□云此中觀諸行爲緣生樂生喜

818b08□名愛味者□諸行是所愛味□又此愛味極爲極

818b09□小者□景師云□以於諸行生喜樂處少□故名狹

818b10□小□泰師云□愛味是因過患名果□果相過多故

818b11□云廣大□因過微故云狹小□如是由二相觀

818b12□如所有性所謂愛味者□一觀行生樂喜□二觀

818b13□愛味極狹小□過患廣大者□景師云□以無常者

818b14□義[一/旦]諸有漏□故名廣大也□言由二相者□一無

818b15□常等□二廣大□出離中由二相觀者□一欲貪滅

818b16□斷出□二寂靜無上等□又卽此愛味過患出離

818b17□於諸行中等者□總觀也□又爲了知已下□第三

818b18□料簡重釋□分之有二□初約人辨其三事□又於

818b19□此三處隨其所應已下□約道以辨□前中有二□

818b20□初約二乘□二約三世間□前中□言一於諸欲染

818b21□著衆者則愛味□二遠離衆則觀過患而生

818b22□遠離□三離繫衆則出離□次約三世間□言一

818b23□由得欲自在及淨自在故等者□魔王於欲界

818b24□中得自在故云得欲自在□梵王離欲惡不善

818b25□故云淨自在□二由勤修得彼因故等者□此外

818b26□道沙門等□求得魔梵故□修彼天因也□三趣種

818b27□種業因果故等者□除前二外所有天人趣種

818b28□種業□下約道以辨□三事中□初約見修二道以

818b29□辨過患□後約四解脫以辨出離□此中略不明

818c01□愛味□就辨解脫中□初法□次喩□後合□法說中□

818c02□泰師云□前貪是內□後貪是外□五欲中貪□故須

818c03□再明□達師云□前三相辨有餘涅槃□後一相辨

818c04□無餘涅槃□其義可知□喩中□初約五喩喩前四

818c05□解脫家障□後擧四句結前五喩□前中□言譬如

818c06□有人至或索或鐵者□是第一喩□三毒所縛□或

818c07□木者喩貪□或索者喩瞋□或鐵者喩癡也□又置

818c08□餘人令其防守者□第二喩□爲三毒隨眠及不

818c09□正作意之所防守□或設有彼至還執將來者□

818c10□第三喩□以俗道伏除貪等生於非想□由彼貪

818c11□等隨眠還執將來□在下界中或有尙不令彼

818c12□轉動況得逃避者□第四喩不正思惟之力不

818c13□令行捨於貪縛等□或有安置乃至無欲逃避

818c14□者□第五喩彼處受妙五欲中心生樂著九結

818c15□所繫□下擧四句結前五喩□景師云□如是彼

818c16□人爲一切種縛之所縛者□是爲第一□爲善方

818c17□便守之所守者□總明第二第三第四爲第二

818c18□也□爲最堅牢繫之所繫者□總明第四□九結所

818c19□繫爲第三□復爲怨家隨欲加害等者□別加此

818c20□一爲第四□若有能脫是四縛者□名脫一切縛

818c21□也□達師云□爲縛之所縛者□結喩三毒□爲善方

818c22□便已下□結前令其防守□此中不結喩隨眠□爲

818c23□最已下□結喩九結□次爲怨家已下□結喩生等

818c24□諸苦□言打拍者□前蘊魔或復解割者□喩死

818c25□魔□或加杖□者□喩天魔□或總斷命者□喩煩惱

818c26□魔□合中□景師云□如是於彼至譬貪瞋癡縛者□

818c27□合第一喩也□言三處世間愚人者□魔梵等以

818c28□爲三也□其守禁者譬不正尋思及未拔隨眠

818c29□者□合第二也□不正尋思故至而遠逃避者□先

819a01□合第四也□煩惱隨眠未拔至復執將還者□□

819a02□合第三□此中間三種束爲第二□可愛妙欲譬

819a03□之九結等□合第五喩合爲三□復四魔怨已下□

819a04□加此二種以爲第四□若脫此四名解一切□達

819a05□師云□爲種種縛至貪瞋癡縛者□合第一三毒

819a06□喩□其守禁者已下□合第二第三不正作意隨

819a07□眠煩惱喩□言可愛妙欲者□喩九結□言由彼結

819a08□故等者□合第五生等苦喩□彼旣如是已下□合

819a09□結文中初喩□善方便已下□合結中第二喩□最

819a10□堅已下□合結中第三喩言復四魔怨者□合第

819a11□四喩□大門第二解略敎等□先頌列十一門□一

819a12□略敎□二敎果□三修□四墮數□五三遍知斷□六

819a13□結□七解脫□八見慢雜染□九淨說句□十遠離

819a14□四具□十一二圓滿□長行釋中卽爲十一段□

819a15□初解略敎中□由三因緣請略敎授等者□景師

819a16□云□一略聞法足得自義等□二又有怖畏於所

819a17□入門多作爲善方便而得入故乃至將不令我

819a18□作意散亂等□三又於如是所聞所思一切法

819a19□中不得決定當依何者□由此三因略請敎授□

819a20□有釋□一者若人唯聞爲究竟者□大師爲說令

819a21□生如是解但略聞法足得自義何藉多聞等□

819a22□何以故正行爲實故棄多聞欲故□二於所入

819a23□法門衆多觀行所作有怖畏故□大師爲作善

819a24□方便而得入故□三於多法善聽思故不令作

819a25□意散亂□又於如是所聞思已下□總辨請敎□第

819a26□二解敎果中□景師云□謂爲此出家及如此出

819a27□家□一卽形相者□剃髮染衣□形同無上諸佛

819a28□身故□二具足事業者□得現法三學事業□三具

819a29□足意樂者□得自然五通□四具足處捨取者□由

819b01□依內證得故捨生死取涅槃□亦可捨戒取解

819b02□等□言具足依此得無上等□如上所明□泰云□爲

819b03□得此無上道故出家□及如此後三出家□何等

819b04□爲四□一依此故得無上得□卽依形相具足也□

819b05□二現法得□卽靜慮現法樂能發神通事業□三

819b06□自然得□由依靜慮起煖等善根意樂具足故□

819b07□自然入見道□四內證得□由處見道位□捨凡取

819b08□聖具足故內證眞理也□有釋爲此正法故出

819b09□家及如正法出家□今尋景云□牒論文云言具

819b10□足依此得無上等□此具足字應屬上句□何故

819b11□屬下□不可專依□第三解終□謂有六種死□前

819b12□二可解□不調伏死者□謂於過去世不調伏有

819b13□隨眠行而於今生身亦不調伏隨眠而死死已

819b14□未來自體生□又攝有隨眠行至便爲衆苦所

819b15□縛貪等所縛□調伏死者□謂於現在已伏隨眠

819b16□而命終□未來自體不復生起□同分死者□謂如

819b17□過去不調隨眠於今現亦不調伏而捨身命□

819b18□名聞分死等□若於過去不調□於今現在已調

819b19□伏命終□此名不同分死□言若於現在乃至同

819b20□分諸行者□可知□又此已下死有二□謂流轉過

819b21□患相及還滅勝利□下解此二□文顯可知□第四

819b22□解墮數□指如前辨□第五解由三相故應知無

819b23□我遍知及斷□一於內遍知無我□二於外遍知

819b24□無我所□三於內外亦無有餘互相繫屬□習此

819b25□故捨彼隨眠得畢竟斷□第六解三種縛中□言

819b26□謂初由種種故者□八結非一□故名種種□言此

819b27□中非有爲境唯一種有爲所緣有五種者□計

819b28□我非有非有相同不須隨法別立□若計當有

819b29□有法不同故有五種也□第七解解脫中□遍知

819c01□諸行略有二種□一了如所有性則由無常決

819c02□定等四種行故□二了盡所有性則由過去等

819c03□十一行□第八解見慢中□初明見慢□後約四

819c04□人安立離染□前中有其二種應知應斷□謂見

819c05□及慢□此見及慢差別爲五□由二種門□謂由行

819c06□故縛故隨眠故□由行成三□謂此我我所我慢□

819c07□由纏立一□謂執著□卽前我我所及慢現起執

819c08□著爲纏□前三種子名隨眠□言又有識身至隨

819c09□眠因相者□明有識身及以外事與前五種以

819c10□爲因相□此句是總□自下別明□言則此因相

819c11□有二乃至計我我慢以有識身爲所緣因相

819c12□者□此我及我慢緣自五蘊識身爲所緣相□道

819c13□理二以識爲因緣相□略而不明□計我所通以

819c14□二種爲所緣因相者□通計識身及外山河等

819c15□爲我所所緣相也□亦應以有識身爲因緣相□

819c16□亦略不明□識身中有持我我所我慢種子故□

819c17□彼執著以聞不正法等至爲因緣因相者□第

819c18□四執著□以邪聞邪因緣邪敎等爲所因相□隨

819c19□眠爲因相□彼隨眠乃至爲因緣因緣者□前五

819c20□之中第五隨眠以不如實等現行煩惱能熏爲

819c21□因緣因相□不能緣境故無所緣因相也□下約

819c22□四人安立雜染□雜染卽是向前五法□謂我我

819c23□所我慢纏與隨眠□言此法異生至然執著不

819c24□可得者□卽是入法凡夫在七方便伏於執著□

819c25□但有四種及有識身因□幷有執著因相一分

819c26□謂有識身□非直是前四種因□亦是一分執著

819c27□因相□有學衆中至皆不可得者□學人已斷見

819c28□斷分別我我所見□及彼有識身因相□亦斷第

819c29□三執著第四隨眠□言及我慢執著幷彼因相

820a01□者□見斷我慢執著幷彼因相□一切皆能斷□言

820a02□然有我慢隨眠可得者□由斷分別我故□修斷

820a03□我慢不行□然有我慢隨眠可得□又外道有情

820a04□凡所有行不爲斷彼者□於四取中幷作意斷

820a05□於欲□於見取戒取中順已見者行□於他所行

820a06□不順已情者斷□我語取者一切外道幷不說

820a07□斷□言此法異生衆乃至復修正行者□障見道

820a08□者名已斷一分□障修道者名爲斷餘分也□第

820a09□九解淨說句有八□一謂由超過見慢故名二

820a10□種等者□我我所二合名爲見名見慢□二由斷

820a11□彼因相故名除相淸淨說句者□除有識身因

820a12□相也□三由斷執著□四由斷隨眠□五謂於後有

820a13□至名已割貪愛者□更不造後有之行□名割貪

820a14□愛□六及轉三結故者□斷三結故名轉□七謂

820a15□正慢現觀故者□景師云□勘草本中還云正字□

820a16□三藏云應云止慢□無學慢盡故云名止慢□三

820a17□藏又云□然正解亦得□謂無學人作我生已盡

820a18□等四梵行解□帶於我解名慢□然非邪慢□故名

820a19□正慢□泰師云□正現觀慢故□又解□應云止見

820a20□慢現觀□論約正障□故唯說正慢□達師又云□三

820a21□藏有兩解□一云此正字錯□應是止字□無學人

820a22□永不設起增上慢□故云止慢□其中學人雖不

820a23□故起慢□而起增上慢□又云正字不錯□無學人

820a24□亦起我生已盡等□亦應起正慢□假說慢故□八

820a25□已作苦邊如是一切總收爲一者□此八總名

820a26□一淸淨說句也□第十解遠離四具□一無第二

820a27□而住者□捨離佛也□二處邊際臥具者□景師云□

820a28□住蘭若處故也□泰師云□邊際有二義□一惡草

820a29□等下邊爲臥具□二是如法長極邊□三身遠離

820b01□可知□四心遠離□於中有三番釋□一離不善尋

820b02□思□二由五相發勤精進□三斷止觀品障□第十

820b03□一解三圓滿□文相可解

820b04□瑜伽論記卷第二十二(之上終)

820b05□

820b06□

820b07□瑜伽論記卷第二十二(之下)

820b08□

820b09□　　　　釋遁倫集撰

820b10□　　論本第八十六

820b11□大門第三□解想行等□先頌列十門□一想行□二

820b12□愚相□三眼□四勝利□五九智□六無癡□七勝進□

820b13□八我見差別□九三想行□十法總等品三後廣□

820b14□謂此門中有三復次□故云三□三復次非一□故

820b15□言等□先一復次□略明四法□拖南□此云法總

820b16□相□□云法印□然勘梵本無法印字□復兩復次□

820b17□廣明初復次意□故云復廣□此則遠師等判

820b18□釋□若依景泰等釋判爲十一段□其第十門名

820b19□法總等品□第十一門名三後廣□今且依前判□

820b20□長行釋中則爲十段□初解想行□文相可知□

820b21□第二解愚夫有三相□且就慢便以辨愚相□第

820b22□三解慧眼遠塵離垢□二番解釋□第四解勝利□

820b23□言正世俗及第一義者□依如毘曇能詮敎名

820b24□正俗□所詮理名第一義也□第五解九智□前之

820b25□五智是見道已前□後四智在相見道□諸行流

820b26□轉智□略由三種因緣集故□一切行集所有正

820b27□智□謂苦集故生色□觸集故生受□名色集故生

820b28□識□則此三集滅故□色受識滅□名還滅□緣愛

820b29□味是雜染因智智□緣過患是淸淨因智□緣

820c01□出離是淸淨智□於異生位修前五智能速證

820c02□後四智□第六解無癡住□先釋無癡住□後通顯

820c03□有癡住□於中□初顯有癡墮無明數□次明三毒

820c04□異名□貪名有十五□瞋名亦十五□癡名有七□後

820c05□辨喜貪差別□第七解勝進□先明四勝進□後明

820c06□三勝進想□言惱害者至修厭背想者□親友乖

820c07□離財物散失□故生惱害□言此中先於過患想

820c08□乃至後說其因□彰修次第也□第八解我見差

820c09□別□景師云□言三緣自依止我見謂於各別內

820c10□身所起者□卽緣自身起分別我見□四緣他依

820c11□止我見謂於他身所起分別者□不計此身爲

820c12□己我□但分別他身計如此我爲好不好等□我

820c13□見爲依止生我慢者乃至譬如淸淨圓滿面上

820c14□者□喩識心也□質像爲依發生影像者□自所計

820c15□我爲像依自計我復分別他人計如是我□名

820c16□爲影像□爲依於自依止發生劣中勝想者□復

820c17□依他所計我比□自我起劣勝想□中合喩云□

820c18□如是由邪分別故緣自依止我見爲緣□發生

820c19□緣他依止我見□如依質下擧喩□以俱生我見

820c20□爲緣生我慢者當知譬喩與前差別者□依分

820c21□別我見所起之慢陵他而起□依俱生我見所

820c22□生之慢自特起高但名□也□故有差別□如

820c23□明眼人臨淨水器自觀眼耳所餘如前應知其

820c24□相者□喩於俱生我見起於慢□此一切種薩迦

820c25□耶見乃至有大恩德者□嘆佛敎勝能滅身見□

820c26□佛及弟子敎示行者名有大恩□唯由如是一

820c27□因緣故乃至未滿足故者□如說修行名隨分

820c28□報恩□泰師云□鏡是人功所造故喩分別見□水

820c29□非人功所造故喩俱生見□第九解三種相□諸

821a01□行滅故□說名無餘涅槃界□一謂於先業□先與

821a02□今所起諸行永滅也□二謂彼生已任性滅壞□

821a03□非究竟住諸行永滅也□三者一切煩惱永離

821a04□繫□故無餘斷□後更不生□由此三想諸行滅故

821a05□說名寂滅□不同龜毛□角永無□第十解法總

821a06□等品三後廣□於中有二□初辨四法□拖南□

821a07□後擧兩復次廣釋其義□前中□景師云□一切行

821a08□無常者是有爲法印□一切行苦者是有漏法

821a09□印□此是無願門建立第一無常第二苦法□

821a10□拖南□一切法無我者依空解脫建立第三一切

821a11□法印□涅槃寂靜者□依無相門建立第四法□

821a12□拖南是涅槃法印□泰師云□□拖南有二聲□若

821a13□重聲云攝取物惠施他故□若輕聲云是云要

821a14□略義□如一切行無常等□是諸法要略義□故今

821a15□輕聲□下擧兩復次廣釋□於中□初一復次明所

821a16□治所除退還之心□後一復次次明能治之行□

821a17□前中□言勝解俱行欲者由四種法□拖南故

821a18□於諸行中而生樂欲者□由四種法□拖南說

821a19□四法印故於無常苦空等諸行樂欲斷除□於

821a20□趣涅槃寂靜無相之行中樂欲修習□又於諸

821a21□行寂靜生樂欲者至其心退還等者□先擧不

821a22□樂明其樂欲可知□言又由二緣至念忘失故

821a23□者□謂由此二緣故於無我驚恐退還□言又此

821a24□忍欲至其心愚昧等者□於此無我忍欲未串

821a25□習故□雖了唯有諸行而於無我其心猶昧□帶

821a26□我解故數數思惟乃至其心退還也□下明能

821a27□治之行□言於諸有智同梵行所如實同顯者□

821a28□觀無我時觀心擁滯□如實語告不作□詐覆

821a29□藏所解言由彼遍知者至幷所得果者□謂緣

821b01□於三事計我薩迦耶見正智遍知□我見種子

821b02□名隨眠□由計我故卽計斷常□故說我見爲斷

821b03□常兩見所依止□從此身邊二見生起執著及

821b04□以隨眠□名所得果□於隨順觀七方便中正見

821b05□能了此事□下出我見緣三事□一所取謂五取

821b06□蘊□二能取謂四取□三若如是取謂四識住□取

821b07□之方軌隨其次第如前應知□爲二取心之所

821b08□依處者□一解□四識住爲前所取能取二心爲

821b09□所依處□二解□三事爲前我及我所二心所依

821b10□處□亦可依此三事起我見已□卽與斷常二見

821b11□爲所依止□故前總中明於三事我執卽明斷

821b12□常兩見所依止故□云隨其次第如前應知爲

821b13□二取心之所依處□又卽於彼所有諸纏至及

821b14□彼隨眠等者□出所得果□此解遍知□言又若

821b15□依彼應所遍知正見轉時至況得出離者□是

821b16□解脫分善也□若隨順現觀至堪能出離者□是

821b17□決擇分也□若已引發至方得出離者□見道等

821b18□也□當知如是三見轉時有此差別者□解脫分

821b19□正見□決擇分正見□現觀正見□三見差別如前

821b20□所明□大門第四解速通等□先頌列十門□一速

821b21□通□二自體□三智境界□四流轉□五喜足行□六

821b22□順流□七知斷相□八想□九立違糧□十師所作等

821b23□品後廣□長行釋中□卽爲十段□初解速通中□初

821b24□明三法□後明五種漸次□前中初辨三力令得

821b25□速通□次明智見差別□後明修四善巧□初中□言

821b26□數習力者□常作常轉□終不作期謂我爲於今

821b27□日明日後日當得盡漏令心厭倦□不作此期

821b28□則無厭倦□智見別中則有九對□又有色爾

821b29□焰者□舊云智母□景師傳三藏言□猶是所緣□

821c01□則有色所緣與色所緣影像□達師云□此云

821c02□境界□下明四善巧□文有三□初辨善巧事□次辨

821c03□能所依□後明淸淨道□初中□言如實偏知一切

821c04□境者□四念住境界一切法也□出受事者□謂

821c05□初禪出憂根□乃至四禪出樂根也□次辨所能

821c06□依中□景師云□如是勤修善巧事者當知有四

821c07□種所依能依者□通明前四皆有所依能依者□

821c08□所依義者謂觀行正勤修習□爲前四善巧所

821c09□依義也□能依義者□謂學人無漏法依止勤有

821c10□故是能依□餘無明在未得淸淨□泰師云□前辨

821c11□三十七道品總爲四善巧事□想義爲二□前三

821c12□念住正斷神足等爲所依事在見道故□後一

821c13□根力覺道支等學人所有諸無漏法爲能依

821c14□事□下明淸淨道□二番解釋□前番云□彼諸法由

821c15□淸淨道後方淸淨者□向前七門助道品□此由

821c16□得無學淸淨道後淸淨□後明五種漸次□如文

821c17□可解□第二解自體□初總標□二別釋五句□一者

821c18□壽量有限下□擧執持泥土團取捨自在□及顯

821c19□必死之身不如所欲延一刹那□二者因所作

821c20□故□三者磨滅故□四者由聖說故□五者受欲圓

821c21□滿故□言三種因緣能得圓滿等者□景師云□施

821c22□者是資産因□或是自體圓滿因□調伏諸根及

821c23□欲界慈修所得果□則是廣大殊勝有情滿

821c24□調伏諸根行及欲界慈修所得果□則是廣

821c25□大殊勝有情供養圓滿因□有釋一施戒調伏

821c26□六根俱行故資産圓滿□二欲界慈修所得果

821c27□故自體圓滿□三慈爲先因不損有情故得第

821c28□三圓滿□第三解智境界□初辨智行□後辨斷愚

821c29□前中□言已得未得智者□曾得未曾得智也□言

822a01□是處非有知非有智慧□遍計所執非有知其

822a02□非有智□是處所餘知不空智者□依他起性不

822a03□空故知是不空智□下明斷愚行□景師云□此中

822a04□但擧八種□前三汎學諸法□一水界所生者□且

822a05□擧色法多因水生□二無我似我而顯現者□通

822a06□擧五蘊□三不任隨欲而造作故者□生已則滅

822a07□不得隨欲而有造作□後五約蘊□色如聚沫□三

822a08□和合生相似故如雲地雨三事有沫□色蘊上

822a09□今衆緣所生□受若浮泡□所知境能顯者喩

822a10□樂受□能燒是苦受□能便迷亂是捨受□亦可

822a11□三義總喩三受□想如陽炎□薩迦耶見根本斷

822a12□故者□想爲見根□由觀想過除身見根□多品

822a13□自體因差別故者□陽焰多因生想□因男女衆

822a14□因所生刹那不停可知□行如芭蕉柱□有取之

822a15□識依四識住發起種種自體隨轉相似法者□

822a16□有漏之識依四識住造罪福等行自性不實□

822a17□如芭蕉柱□八識起滅時體非眞實□猶如幻事□

822a18□略明此八□餘之七相釋如攝異門分□有釋此

822a19□中五蘊各以三義觀□故有十五相□色蘊三者□

822a20□一色爲水生□二無我似我見取相顯現故□三

822a21□不任隨欲而造作故□具此三義故□了色如沫□

822a22□受蘊三者□一根塵識三和生故□二如雲地雨

822a23□水三和故□三有浮泡起故□了受若浮泡□想蘊

822a24□三者□一如陽焰故□二能明似火能燒故□三能

822a25□迷亂衆生相似法故□行蘊三者□一斷薩迦耶

822a26□見如斫芭蕉□二證行蘊多品自體從因生差

822a27□別不同無一眞實體性可得□三刹那量後時

822a28□無暫停相似法故□識蘊三者□一有漏之識□二

822a29□依四識住□三發種種諸識自體轉變化諸行

822b01□故□第四解流轉□文分有三□初擧二世間以辨

822b02□差別□次辨生死五種流轉□後明流轉五相所

822b03□縛□初中□器世間前後際隔二十空劫□名前後

822b04□際斷□又器生死因永斷者但據共分別所持□

822b05□故云不斷道理□自身外器之因亦斷□又器生

822b06□死斷而復□空劫一去間斷復續□種類生死

822b07□治道一斷永不相續□次辨流轉五相□如文□下

822b08□明五相所縛□言正是能縛者□謂自同類□於苦

822b09□無厭等者□行者於自苦蘊無厭□苦蘊正是能

822b10□縛也□第五解喜足行□初辨喜足事□後明愛行

822b11□路□前中□人多事業□如趨欲□天息於事業□如

822b12□立住□梵天定地□如坐□有頂寂靜□如臥□下明

822b13□愛行路□文分有三□初明五行路□次明愛行路□

822b14□後明二種遊愛行路果及因相□初中言□當知

822b15□於彼如其次第趨等差別者□初二名趨□第三

822b16□名住□第四名坐□後一名臥也□次明四受行

822b17□路中□初明四路□後屬四句□前中□言於所得中

822b18□若轉若習等者□謂於所得資具中隨其所欲

822b19□若轉賣他□若自習近□受緣此境及緣諸有□

822b20□以發業故□下屬四句□當知四路如次趨等□如

822b21□說趨等於餘所說喜樂等四處□亦屬四路□如

822b22□其次第也□下明三種遊愛行路果及因相□先

822b23□辨果相差別□言種種一切身差別者□欲五趣

822b24□名種種□色界一趣名一種也□後明因差別故

822b25□今果差別□言卽此差別者□謂五種行所攝受

822b26□身□種種差別者□此有兩釋□一云則後有等

822b27□五種行也□一云色等五蘊所攝受身也□今準

822b28□下文後解爲勝□第六解順流□先辨順流□後通

822b29□顯逆流□前中□言云何漂溺謂於諸行如前所

822c01□說流轉等事隨其次第等者□有釋□謂則於

822c02□前說彼處等五種流轉事□計初事爲我計後

822c03□四事爲所□故云隨次□今解□則於前說諸行

822c04□流轉雜染淸淨因緣及淸淨體不如實知故計

822c05□我我所□下通逆流中□初通顯逆流□後剩辨聰

822c06□慧者相□有十種又字以數□第七解智斷相□先

822c07□辨知者斷相□後明三勝利□前中□自有了知無

822c08□我而未斷我執□自有了知無我而斷我執□於

822c09□此二人由二相□後三勝利由前相想得不言

822c10□別得也□第八解想□初標列□後次第別釋□初

822c11□解果差別則是擇滅□謂修此相乃至無明

822c12□爲伴者□謂三界貪爲本□掉慢無明次第助一□

822c13□諸處明煩惱此據一門□復有差別□謂於此中

822c14□顯示下分上分結盡者□此顯略門□但言欲貪

822c15□則攝五下分□色貪無色貪掉慢無明則是

822c16□五上分結□擧所斷惑顯得擇滅無常等總之

822c17□果□第二解自性者□是無常等想自性□卽是三

822c18□慧□聞慧名親近□思慧名修習□修慧名多修習□

822c19□又約六作意□解了想作意名親近□除加行究

822c20□竟作意餘四作意名修習□加行究竟作意名

822c21□多修習□又由所依根所緣事作意隨其次第

822c22□當知名乘者□無常想我所依根也□緣所緣事

822c23□作意爲隨建立□又由已下釋想異名□第三解

822c24□品類差別者謂修如是無常想時速拔隨眠

822c25□等□可知□第四解方便差別謂獨處空間乃至

822c26□二種皆具者□隨順涅槃則方便道□得涅槃者

822c27□卽無□道□由具此二故證涅槃□第九違資糧

822c28□中□先辨違順資糧法□後辨敎道□前中□初明

822c29□違糧□後返顯順糧□前中□初明五種違糧□後明

823a01□隨順彼法□復有五種□如次配前五種□言於二

823a02□離欲者□一於離纏□二明離隨眠也□就辨敎

823a03□道中□泰師云□前三是說住定時正道言敎□後

823a04□二是說出定事行正道言敎□若依景師所判

823a05□此五種正道言敎之文□則是解頌中師所作

823a06□字略也□等品後廣者□擧師所作略等取後廣

823a07□品□品有十五段也□今且不依此判□復次大師

823a08□已下第十解師所作等品後廣□文分有二□初

823a09□一復次□正明師所作事□後有十五復次□廣釋

823a10□初復次也□前中□有釋正折伏者□折伏重罪也□

823a11□正呵責者□呵責小罪也□今解□折伏邪道□攝受

823a12□正道□呵責有犯□正說苦集□正說滅道也□十五

823a13□復次中□略作對□第一記別驅□對□記別中□景

823a14□師云□由二因緣覆相記別者□聲聞違越共行

823a15□□諍□於戒律中覆相預記□一擾亂增廣□二與

823a16□律相應□有釋□聲聞□諍時但可知草覆地相

823a17□而記別也□由二因緣□一恐□諍擾亂增廣故□

823a18□二覆相記別與律相應故□驅□中□由七因緣□

823a19□一者見一衆比丘皆行邪行□故幷□出□二者

823a20□於一衆中見彼多分邪行來至佛所□從多幷

823a21□□□三者雖復行邪者少□然是衆首方便□故幷

823a22□□□四者雖不行邪而惡性不共住□故驅□五

823a23□者餘處被□而未至此□故須驅□□後二可

823a24□知□第二行乞入住對□第三攝衆誘天對□第四

823a25□初信後悔對□勞策沙彌也□第五師說資往對□

823a26□第六呵犯治邪對□就治邪中有四復次□前三

823a27□明邪□後一明治□前第三復次中□言謂於三事

823a28□至如前應知者□有釋卽取等三名爲三事□可

823a29□引前文□今解言三事者□如前所說□一者資命

823b01□衆具□二者他損害相□三者或他毁罵□或隨分

823b02□有一非愛現行同梵行者不同分法也□就明

823b03□治中□言一者爲斷不生尋思以無顚倒數數

823b04□二行等者□景師云□總別二念處名二行也□有

823b05□釋□一無顚倒二數數名爲二行也□言便能剋

823b06□證無想心定及住二界妙甘露門等者□斷界

823b07□無欲界□名爲二界□二種涅槃名妙甘露也

823b08□　　第八十七卷

823b09□大門第五□解因等□先頌列六門□一因□二勝

823b10□利□三二智□四愚夫分位□五二種見差別□六於

823b11□斯聖敎等□次以長行釋中卽爲六段□初解因

823b12□門□景師解云□共因者至滋潤自體者□喜猶喜

823b13□樂□喜樂五蘊故熏成名言種子爲受生正主

823b14□故爲先因□旣由喜樂於彼生處障於厭離□問

823b15□曰□受生之時亦有煩惱等因□何故但說喜耶□

823b16□論主答言□爲欲將生所生之處乃至非於彼

823b17□起厭逆想者□問曰□前說喜是色集□獨爲受集□

823b18□名色爲識集□何故此中說喜爲因生五蘊耶□

823b19□答曰□喜爲正因遍生五蘊□如此所明□前言喜

823b20□爲色集者□以色但有宿世喜因則生□不同受

823b21□蘊更藉觸緣識藉名色方得生起故□云又則

823b22□此喜唯依色說宿因□生已不待餘因究竟轉

823b23□故言不共因者至方得生起者□順樂等觸望

823b24□於受等所有心法爲緣可解□識以無間滅意

823b25□及俱生三蘊□此四蘊名及五根五塵十種之

823b26□色望六種識爲緣□盡是不共因也□問曰□受

823b27□與識俱從前因而生□何故復說觸及名色等

823b28□耶□故後答曰□由彼雖從先因所生□刹那刹那

823b29□別待餘因方得生起□達師云□喜之言愛□由此

823c01□愛發潤等生□卽是名言熏習□故攝論云□此眼

823c02□根生時從此受熏習生遍生五蘊□故云共因□

823c03□然前說由喜集者從强而說□色蘊但從喜而

823c04□生□餘四蘊亦待現在根塵等□故偏說喜集故

823c05□色集也□前文亦云觸集故受集名色集故識

823c06□集者□於不共因中說也□此餘四蘊但生自果

823c07□不通生餘果□故云不共因□第二解勝利□分之

823c08□爲二□初明羅漢有四勝利□第二因明薩迦耶

823c09□見爲本生六十二見□前中□景師云□言一於行

823c10□時恒常住性者□卽六常住□謂眼見色不生憂

823c11□喜但住於捨心住念慧乃至意緣法亦爾□二

823c12□於住時無相界住性者□住於滅諦□三往昔因

823c13□所生諸行任運歸滅者□羅漢殘報酬前因執□

823c14□因執盡故任運而滅□卽有餘涅槃□四後有行

823c15□今因斷故當不復生者□羅漢身中煩惱斷當

823c16□報不生入無餘也□三漸次如文□彼由是二若

823c17□行若住至而般涅槃者□般有餘也□先所生有

823c18□至無復更生者□般無餘也□達師云□此中初明

823c19□所得勝利□次從爲證如是已下□明得勝利之

823c20□因□此四勝利中□前二是能證之道□後二是所

823c21□證無餘涅槃□前中□言於行時恒常住性者□明

823c22□住斷界□無欲滅界□有餘涅槃界□言於住時

823c23□無相住性者□明住無餘涅槃界□任運歸滅者□

823c24□明滅現身入無餘涅槃□後有行因斷不生者□

823c25□明後身不生故□入無餘涅槃□就能得涅槃之

823c26□因中□初約三漸次以辨能得因□二又於行時

823c27□已下□重釋前勝利□就前漸次中□言厭離者見

823c28□道從方便得名也□離欲者修道□心善解脫者

823c29□無學道□就重釋勝利中□初重釋能證之道□一

824a01□彼由是二已下□重釋所證之涅槃也□就重釋

824a02□能證中□但釋初一不解後一□下次第因明身

824a03□見爲本生六十二見□文中□初明身見爲本生

824a04□六十二見□次明六十二見起之所由□後明六

824a05□十二見爲三衰損□初中三世則名三分也□言

824a06□前際俱行者謂如有一作是思惟我於去世爲

824a07□曾有耶等者□無知故猶豫□猶豫故計我□前後

824a08□際俱行者卽總收前二爲第三□亦可現在之

824a09□法雙形過未□次明六十二見起之所由□中分

824a10□之爲二□初明依身起六十二見□後明六十二

824a11□見生起因緣□前中□四常見者□有諸沙門婆

824a12□羅門等作如是言□我以無數方便修習得定

824a13□意三味□三味力故憶二十劫成壞之事□其

824a14□中衆生不增不減常住不動□以此故知我及

824a15□世間一切皆常□第二知四十劫□第三能憶八

824a16□十劫□第四直以捷疾知見言我及世間一切

824a17□皆常□前三皆依禪定知劫多少者□由根上中

824a18□下故□四一分常見論者□如說劫初梵王先生□

824a19□見梵宮空念言此處空間諸梵得生□由作此

824a20□念二禪已上諸天命終來生□梵王念言我常

824a21□由我生彼梵衆□梵衆復言我從大梵王生梵

824a22□王是常□諸梵衆命終來生人中出家修得宿

824a23□命智□知已過去曾生梵天□梵王是常能生萬

824a24□物□我常無常□以是義故我及世間或常無常□

824a25□復有欲界遊戱妄念諸天□以遊戱忘念失意

824a26□命終□來人中□出家得定□見過去曾生欲天□由

824a27□失意故命終□餘不失意者常不命終□是故世

824a28□間半常半無常□第三意憤欲天□以意憤相觀

824a29□失意命終□餘語如前□第四不因禪定□直以捷

824b01□疾知見言世間半常半無常□二無因論者□一

824b02□從無想天命終未生人間□修得禪定□見過去

824b03□曾五百劫無心後心還生□當知世間無因而

824b04□有□又有不得禪定直心捷疾見言□諸世間

824b05□無因諸有□四有邊無邊論者□器世間有邊

824b06□據□上下爲言□通力但知尼□□不知在上更有

824b07□地獄□向下過風輪水□不知更有尼□□故云有

824b08□邊□傍見無邊□復以天眼橫□俱見故言亦有

824b09□邊亦無邊□見於壞劫□名非有邊非無邊四不

824b10□死矯亂論□則異問異答□第一念我不知善惡

824b11□爲有得報爲不得報□第二不知爲有後世爲無

824b12□後世□第三又念我不知何者是善何者不善□

824b13□設有人問□當以此答□此事如是此事不如是□

824b14□此事異此事不異□此事亦異不異等□第四直

824b15□以愚鈍無知□恐有人問還以是答□此十八計

824b16□前際起□四十四見計後際起□十六有想論者□

824b17□色中四句□有色有想□無色有想等□有邊有想

824b18□等□無邊有想等亦有四□一想有想若干想有

824b19□想□少想有想□無量想有苦有想有□樂有想□

824b20□苦樂有想□不苦不樂有想□八無想論□但色中

824b21□四□邊中四□以無想故□不得言一想若干想苦

824b22□樂等八句□八非有想非無想論□還約色中四

824b23□邊中四□爲八□七斷見者□又計人中捨此身已

824b24□生死畢竟斷亡□有說人中非是斷滅欲界天

824b25□中五欲自恣方得斷滅□又說色天方得斷滅

824b26□有說空處□乃至有說非想方得斷滅□餘非斷

824b27□滅□五現法涅槃論者□第一欲天及人現身是

824b28□涅槃□第二人云此計不是則有涅槃□餘人不

824b29□知□謂有離覺觀生喜等□入初禪定□乃至計第

824c01□四禪以爲涅槃□此云現者□非於後時彼現身

824c02□方得涅槃廣釋六十二見義□如前本地及決

824c03□擇分中□言如是五種復略爲三□一常見論者□

824c04□則前三種□二斷見□則七斷滅見□三現法涅

824c05□槃論□則是邪見□下明六十二見生起因緣有

824c06□六□一由因緣者謂彼身見以爲因緣者□據作

824c07□親增上緣生六十二見□故名因緣□二由邪敎

824c08□亦通生六十二見□三由靜慮者□先聞說一切

824c09□常論中前三論□一分常論中前三論□四有邊

824c10□論二無因論中初一類□修得定□方證住決定

824c11□名依靜慮□言又此靜慮有二乃至宿住隨念

824c12□俱行者謂計前際三常論中由下中上淸淨差

824c13□別及於四種邊無邊論者□此擧一切常論□前

824c14□三見依宿命智□及邊中四見□由彼憶念諸器

824c15□世界成壞兩劫出現方便者□總明依此二劫

824c16□起三常見及四邊見也□言若時憶念成劫分

824c17□位爾時便生三種妄想者□此明三種常見依

824c18□成劫起□若有一向憶念上下已下□明依成劫

824c19□起前三邊見□依壞劫起後邊見□謂非有邊想

824c20□非無邊想□復有依止諸靜慮故當知或說一

824c21□分常論者□前三一分常見也□或說無因論者□

824c22□初一無因論也□或說不死矯亂論者□不死矯

824c23□亂□婆羅門計苦所事之天本□依靜慮自作不

824c24□死矯亂四見以劫他難□今生此天也□應知此

824c25□中有二淨天乃至無亂而轉等者□長壽故不

824c26□死□無漏故名不亂□後不淸淨至矯亂避之者□

824c27□謂若有聖人依於不死無亂道理有所詰問□

824c28□彼凡夫人不能答故便託餘事矯亂避之□如

824c29□大梵王爲避淨命阿輸實難□讚嘆已我是大

825a01□梵自在作者受者□言以諸諦無想心定不

825a02□善巧故已下□明起矯亂之意□上來出不死不

825a03□亂天竟□言不死不亂有行諂者乃至以此爲

825a04□室而自安處□彼自思惟設有問詰可記者記□

825a05□不可記者則不記之□以非我淨天於一切隱

825a06□密詰問皆記別故□如是思已讒言矯亂□彼旣

825a07□如是住邪思惟□對他能詰無漏天所自稱我

825a08□不死無亂□由懷恐怖而無記別□上來辨三種

825a09□不死矯亂□下辨第四句不死矯亂□故云又有

825a10□愚戇等四句由依世□如文□五由依諸見者謂

825a11□依三見如前應知者□前明攝五見爲三□謂常

825a12□見斷見邪見名三見□向下文中明依三見起

825a13□計□與餘處不同□如瑜伽上文說□本劫本見中

825a14□前八常見末劫末見□十六有想見□八無想見□

825a15□八非有想非無想見□合四十見用常見爲性□

825a16□末劫末見中七斷滅見□用斷見爲性□本劫本

825a17□見邊無邊四見□問異問答異四見□無因而

825a18□有二見□末劫見中五涅槃見□此十五見用邪

825a19□見爲性□故瑜伽云□謂六十二見諸見執中□計

825a20□度前際四一切常見四一分常見□變計後際

825a21□諸有想論無想論非想非非想論□此諸見邊

825a22□見中常見所收□計度後際七事斷論□邊見中

825a23□斷滅見所攝□又計度前際諸無因論□邊無邊

825a24□論□不死矯亂論□及計後際現涅槃等論□是邪

825a25□見攝□依彼常見起有想十六見中□初四但云

825a26□有色有想□無色有想□亦有色亦無色有想□非

825a27□有色非無色有想□今此文中由依諸見者□謂

825a28□依三見如前應知□由依初見計我有色□或有

825a29□色有想□或有色無想□或有色非有想非無想

825b01□者□此中三句有想論前四句中初句□無想

825b02□論初四句中初句□非有想非無想論前四句

825b03□中初句□此說有色爲常見也□依第二見計我

825b04□無色餘如前者□只有三句□此說無色爲斷也□

825b05□此三句當有想論無想論非有想非無想論中

825b06□第二句也□依第三見有二□一說我有色無色

825b07□二說我非有色非無色餘如前說者□一計我

825b08□有色無色有想□二有色無色無想□三有色無

825b09□色非有想非無想□當彼三論第三句也□二我

825b10□非有色非無色有想爲一句□二非有色非無

825b11□色無想□三非有色非無色非有想非無想□當

825b12□彼三論第四句也□此依第三邪見而起□又卽

825b13□計我是有色者乃至一者計我狹小二者計我

825b14□無量者□於前二論計狹小及以無量文中□略

825b15□不出第三見亦有色亦無色亦狹小亦無量□

825b16□非有色非無色非狹小非無常□由是四種我

825b17□論差別至如前應知者□有色無色論中□狹小

825b18□卽是有邊□無量是無邊□亦狹小亦無量□卽是

825b19□亦有邊無邊□非狹小非無量□卽是非有邊非

825b20□無邊也□又卽依止乃至方便法樂者依前諸

825b21□見說我淸淨解脫於欲色處皆得自在住於變

825b22□化□安住靜慮受用法樂也□六由生處□如文可

825b23□解□下次第三明六十二見爲三衰損□言謂雜

825b24□染者□總也□若雜染處者□所雜染也□若能雜

825b25□染□三種四轉□一常無常等□二有邊無邊等□三

825b26□自作他作等□皆有四句□名爲四轉□彼由無智□

825b27□要先趣向常無常等差別道理□後方問起□又

825b28□於聖法智者不可記事於二諦理皆不可記此

825b29□中四種一向常論前際者□卽一切皆常論有

825c01□四□無因論二□可知□皆先計我後計常等□又卽

825c02□四種一分常論等□卽是半常半無常等四論□

825c03□第三解二智中□初正辨二智令見淸淨□後隨

825c04□義難解後以諸門料簡□前中有二□初辨二智

825c05□令二見淨□後明修習令淨差別□前中□言有二

825c06□智能令見淨及見善淸淨等者□謂法住智及

825c07□涅槃智能令學見淸淨無學見得善淸淨□法

825c08□住智者□能了自共多相□謂順三受法性各別

825c09□自相□方便了知三苦□謂苦苦懷苦行苦□理

825c10□通名共□涅槃智者□知永斷□次明修習令淨差

825c11□別□有其兩番□初番云無力有力人者□卽隨信

825c12□法行□後番云有三現觀邊智□一順生無漏智

825c13□智□則加行智□二無漏智□則根本智□三無

825c14□漏後智相續智則後得智□預流得□是第二

825c15□正體智□預流果解脫道□是第三解脫果智□理

825c16□實正智□但名諦智□以攝少從多故亦名邊□且

825c17□可見修無學三道中初故名爲邊也□下隨義

825c18□難解□有八復次□初辨無餘斷三相□一由纏等

825c19□不行□二由三界斷無欲滅也□三由斷煩惱及

825c20□苦事□二辨五界□則斷無欲滅有餘無餘□三

825c21□辨割捨七攝受事□此汎釋經文□四辨三有無

825c22□復更生□無自相續無中有也□無取者無生有

825c23□也□無生者無後有也□五辨立三結□謂未發起

825c24□故立身見爲結□雖已發趣耶成立故立或

825c25□取爲結□於正法中不正行故立疑爲結□卽在

825c26□家品者□起身見人□處惡說法毘奈耶中而出

825c27□家品者□起戒取人□處善說法毘奈耶品者□起

825c28□疑結人□六辨二種解脫決定□七辨諸漏解脫□

825c29□八辨羅漢四相□第四解愚位□初辨愚夫位五□

826a01□一無生得慧故□二無聞等慧故□三無無漏慧

826a02□故□四纏所縛故□五隨眠所隨故□次因言長

826a03□辨妄計我論□初辨我論有四□如婆沙云□分別

826a04□行緣陰□不分別所起處□卽有二十我見□謂色

826a05□是我□我在色中□色屬於我□我有色等□次辨我

826a06□論能起雜染□言隨眠故者謂諸內法耽著境

826a07□界暫時爲障而非究竟者□卽入七方便□是內

826a08□凡位不久入聖□雖有隨眠暫障非永□第五解

826a09□二見差別□先略辨二見同分不同分義□二又

826a10□由四相已下□廣釋見我差別□前中□我無我

826a11□見因緣五蘊爲境□故名同分□而於五蘊我見

826a12□邪見故染汚□無我見正取故淸淨□是故名不

826a13□同分也□就廣釋見我差別文分爲三□初辨四

826a14□相雜染□次辨二相六轉現行□後辨明無明位□

826a15□初中□景師云□一因緣故者乃至不能捨離者□

826a16□由此二愚於無我計我說增上緣以爲因緣□

826a17□二自性故者至不得遠離者□由前二愚因緣

826a18□不能得斷我見隨眠□則以隨眠爲我見自性□

826a19□自性則種姓也□三由果故者至有其領受者□

826a20□則以我見爲依□不能離彼我慢隨眠□是我見

826a21□慢二隨眠力□能生來報根塵諸受□領納苦樂

826a22□受□起我我所見等諸染汚法□幷是我見亦果□

826a23□四等流故者謂由先因力所持則種子所隨

826a24□逐意者□則是邪意□意中有無明種及無明

826a25□界者□則無明種性成名界□達師云□所隨逐

826a26□意者□此我見種子在第六識中□此約隨轉理

826a27□門說□云無明種者□新熏成種也□無明界者□無

826a28□始時來所熏成種□新舊別故□云二種□種子

826a29□性義明了□故云界也□次明由二種六轉現行

826b01□中□約世爲三□謂我於過去爲曾有耶曾無耶□

826b02□我於未來爲當有當無耶□我於現在爲現有

826b03□現無耶□約慢有三□謂我爲勝爲等爲劣□此則

826b04□二三爲六□下辨明無明位□明位有三者□則

826b05□見道已前聞思之位是初明也□則知明通

826b06□有漏也□見修二位□是第二明□心善解脫等□

826b07□是第三明位□無明位亦有二□一先二後□隨眠

826b08□位是先□諸纏位爲後□此二雖復同時□要因隨

826b09□眠生纏故說爲先□此是第一差別□又見斷無

826b10□明爲先修斷無明爲後□是第二差別□第六解

826b11□於斯聖敎等□初總標義惡□二說隨義廣辨□

826b12□前中□言是處世尊至稱爲世尊□拖南說者□

826b13□汎佛說法直爾而說□無有世尊□拖南說□且

826b14□言皆是結集家語也□就廣辨中□初辨二說利

826b15□損□後消釋經文□前中有二□初正辨二說利損

826b16□之相□二又於是處已下□因言長辨唯法無人

826b17□不應生怖□前中□由二因緣善說法中發起大

826b18□果□一永離三苦□二一切諸結永斷□惡說法中

826b19□二事難得□由依身見於諸行中但厭苦苦□願

826b20□我當來無有苦我□我無有苦□此卽爲二□乃

826b21□至謂苦未來當離於我□及未來當無有苦□此

826b22□復爲二□由此四種行相□超越苦苦□於彼壞行

826b23□二苦斷□尙不生樂□何況能斷□由彼隨順所未

826b24□斷故□三禪樂受是壞苦□四禪捨受是行苦□如

826b25□是樂捨二受□外道執爲我故□壞行二苦隨順

826b26□所未斷□謂我當無□於不應怖妄生怖畏□樂

826b27□捨二受本非是我□但是壞行二苦□今厭離彼

826b28□非除於我□何勞生怖□下明唯法無人不應生

826b29□怖□分之爲二□初擧六種二門明唯法無人不

826c01□應生怖□後擧五種三門以辨□前中□言又於是

826c02□處至有轉有染者□起染之時唯有心住四識

826c03□住□又唯有心斷四識住無轉無染□復有四依□

826c04□復有四取□復有二緣所緣能緣□復有六識等□

826c05□復有二識住謂纏及隨眠□三因緣者□則三由

826c06□字也□下擧五種三門唯法無人不應生怖□言

826c07□由戒禁此實二取身繫等□戒見二身繫□合之

826c08□爲一□見取計見此是實□餘虛妄故□云此實□次

826c09□有半頌□頌前五種三門□果因者□頌前謂於現

826c10□法趣集諦緣未來苦等□受領三受位□世領三

826c11□世□愛領三愛□繫領三繫也□自下消釋經文□

826c12□喜愛滋潤如前應知謂如諸行因中宣說者□

826c13□喜爲先因於彼生處障於厭離滋潤自體等□

826c14□如前諸行共不共因中說□言當知此三復有

826c15□差別欲色無色如其次第者□景師云□初喜愛

826c16□滋潤者欲界□又卽彼識如是轉時於二生處

826c17□當知結生相續增廣一於有色是色界□二於

826c18□無色是無色界□有釋據人始終卽有三□就前

826c19□三界中亦有此差別□初卽欲界□次卽色界胎

826c20□滿故□後卽無色出色胎故□言六種受界者□六

826c21□識相應受有六種□想行亦爾□界是因義□卽種

826c22□子也□大自在那羅衍拏及衆主者□有釋第六

826c23□欲天名大自在□梵王祖公名那羅衍拏□舊四

826c24□大王天名爲衆主□又解□大自在者□卽色界頂

826c25□摩醯首羅也□衆主者□梵主也□又彼在意地故

826c26□至名意所成者□景云□此明四身繫□名意所成□

826c27□所有釋此解異門中□有由五義故方便起愛□

826c28□言又由後有至依止建立者□由後有業感之

826c29□所攝持後有種子識故□於此現身所依止中

827a01□建立當生識身□又解□後有種當知於此現身

827a02□建立□彼無有故至悉皆滅盡者□彼惑業所攝

827a03□後種識無故□當來如前所說初人胎等三分

827a04□位差別理趣生長廣大一切悉滅□故云斷識

827a05□住□又彼空解脫門爲依止故名無所爲等者□

827a06□此約三解脫門配釋經中所說無所爲等□其

827a07□義可知□於彼愛樂數修習故得善解脫者□於

827a08□彼無所爲無愛樂修習故得有學解脫□一切

827a09□隨眠永滅盡故心善解脫者□得無學解脫□言

827a10□彼有漏識至皆歸寂滅者□謂於現身唯有如

827a11□影諸受及如樹識蘊□當入無餘時如燈歸滅□

827a12□言依初纏斷說名寂靜等者□泰師云□斷三纏

827a13□故□如其次第得寂靜等□達師云□依見道所斷

827a14□煩惱盡□故名寂靜□乃至無所有處地修惑斷□

827a15□故名淸□□非想地修惑盡故□名宴默也□有釋□

827a16□諸煩惱纏斷故寂靜□隨眠斷故名淸淨□異熟

827a17□斷故名宴默也□又由三緣識趣識住皆無所

827a18□有□一自體非染故□二非餘所染故□三餘染

827a19□識伴無故□其義可知□大門第六□解斷支等□先

827a20□頌列七門□一斷支□二實顯了□三行緣□四無等

827a21□敎□五四種有情衆□六道四□七究竟五□次長行

827a22□釋中□還有七段□初解斷支□所得果名斷□能顯

827a23□之因名支也□第二解顯了有十二□景師云□如

827a24□實顯了□一謂聽聞各別□善惡取復爲二□正敎

827a25□爲一□現比量爲二□自共爲二□如所有性盡

827a26□所有性爲二□入見地究竟地爲二□達師云□言

827a27□十二者□善取等也□然不具足□有師釋□一聽

827a28□聞□二善□三惡取□四正敎量□五現量境□六比

827a29□量境□七自相□八共相□九如所有□十盡所有□

827b01□十一入見地□十二入究竟地□第三解行緣□初

827b02□總標□次別□後總結□別解中□卽有四人□一內

827b03□法異生□二在家異生□三外道異生□四內法有

827b04□學□此四人中□各有二句□先明不如實□後明如

827b05□實□泰師云□此是四人不如實知中令淸淨故□

827b06□名如實顯□第四解無等敎□先辨敎無等□後明

827b07□流轉差別□第五解四有情衆□景師解云□一

827b08□業生天專行放逸卽是前說魔梵□二者□一向

827b09□因轉□謂希求彼所有沙門等□三者樂涅槃諸

827b10□有情衆□四者諸雜種類□謂或於果耽著受用

827b11□者□則是初人□或樂攝受當來愛果者□則是

827b12□第二行因求於前果□或時時涅槃資糧離諸

827b13□放逸者□是第三人□於前三有情衆中隨應當

827b14□知世間彼集滅邊者□此會二衆差別□應言當

827b15□知世間滅邊者□明初魔梵受世間果是共滅

827b16□法□當知彼集滅邊□是第二衆行求天因是集

827b17□斷滅法□及薩迦耶彼集滅邊者□是第三樂涅

827b18□槃人離諸放逸□所有因果亦是苦集□薩迦耶

827b19□者是身□則是苦諦□無常滅行□彼集滅者所

827b20□離放逸故□是其集諦□是可斷滅之法故□名彼

827b21□集滅邊□言於彼第四有情衆中者□第四雜種

827b22□類人也□當知薩迦耶者□是苦也□彼集□是集

827b23□也□彼滅者□是滅趣道者□是道諦也□差別者□

827b24□有四諦不同□故言差別□泰師云□及薩迦耶者□

827b25□重辨世間□以薩迦耶是世間異名故□彼集及

827b26□滅邊□如其次第重辨彼集滅邊□達師云□此四

827b27□句中□前三別明三人□第四句總明前三人以

827b28□爲第四人□言沙門婆羅門者□外道沙門婆羅

827b29□門求生天果報者也□言當知者□勸辭也□此文

827c01□可言應知□以勸令苦滅等故□第六解道四□言

827c02□三依見道一依修道者□景師云□見道有前三

827c03□諦□修道有其道諦□以修道中能斷餘集證滅□

827c04□修餘道漏□故得修道之名□達師云□此文一

827c05□相說□非盡道理□以知斷證三義於見道中具

827c06□可得故□第七解究竟五□一謂已證得苦及苦

827c07□因無餘盡故□二堪作他義一切自義皆圓滿□

827c08□三得畢竟斷及智故□四能究竟涅槃城故□五

827c09□旣得入已於其聖住能安住故□文中無一二

827c10□等數□但有故字求屬□次云於第一相有割愛

827c11□等四種差別如前應知者□謂如前說一割捨父

827c12□母等事□二中有無債□三生有無故□曰後有

827c13□無生□此則初證得苦及苦因無餘盡故□於第

827c14□二相有阿羅漢盡諸漏等所有差別如前應知

827c15□者□謂如前證得羅漢諸漏解脫□又與四義相

827c16□應名羅漢相□一自事已究竟應作他事義故□

827c17□二應得自義一切遍滿道理義故□三未來行

827c18□因已永斷滅應證現法樂住義故□四超學地

827c19□入無學地相應義故□此則前文堪作他義自

827c20□義圓滿等□於第三相有畢竟究竟一切行事

827c21□皆悉斷故者□斷業盡也□有畢竟無垢一切煩

827c22□惱究竟斷故者□斷煩惱盡也□此二是斷□則是

827c23□前云得畢竟斷□有畢竟梵行者□盡修於道□則

827c24□是前云及智□於第四相譬如世間具五種相

827c25□等□擧喩以況法也□泰師云□以無於他□望□故

827c26□非自非餘之所希望□旣伏魔羅□故云幢□□解

827c27□第五相□尋文可解□大門第七解二品等□先頌

827c28□列十一門□初二品總略□次三有異則爲三門

827c29□爲四□五勝解□六斷□七流轉□八有性□九不善

828a01□淸淨善淸淨□十善說惡說師□等者□等取第十

828a02□一門□次以長行釋中□還有十一段□初解二品

828a03□總略□略由三處總攝一切黑品白品□一由所

828a04□遍知法故者□明得九遍知處□則一切有漏苦

828a05□集也□二由遍知故者□正是擇滅九遍知體□三

828a06□由成遍知故者□則是聖道及佛菩薩聖弟子□

828a07□幷是成遍知緣也□滅道俱是白品□九遍知俱

828a08□攝滅諦□故云白品一分□自下因明不可記法□

828a09□謂如來滅後至亦不可記者□九十六道皆稱

828a10□本師以爲如來具足十號□隨問行字如來滅

828a11□後有無皆不可說□下釋所以□且依勝義彼不

828a12□可得況其滅道或有或無者□勝義諦中假名

828a13□如來本不可得□況其滅後得說有無□故論說

828a14□云眞諦有爲空如幻緣生故無爲無有實不起

828a15□似空華□言若依世俗至何有無等者□若就世

828a16□俗道中於有爲行立如來者□如來滅後行體

828a17□可無□欲就何處假立如來□如來旣無行論有

828a18□無□若於涅槃至施設爲有不應道理等者□涅

828a19□槃乃由無行所顯不可說有□何得就彼以立

828a20□如來□亦復不應施設非有勿當損毁施設妙

828a21□有涅槃之體□旣不可說有不可說無□行得就

828a22□之施設如來辨有無體□又此涅槃已下□辨涅

828a23□槃異名□涅槃正是現量得證□云何說言非現

828a24□量所量□解云□正是無分別定現量所量今簡

828a25□非散心五識現量所得□故云現量所不量□第

828a26□二解內外荷擔有異□內法能荷所荷皆以五

828a27□受蘊性義分能所□內有德等者□卽所荷擔等

828a28□是也□亦可恒常荷擔等三句名三德也□第三

828a29□解內外縛有異□言外縛易了縛縛因緣脫脫

828b01□方便者□景師云□外縛因緣非唯一種故□重云

828b02□縛縛□得脫亦非一像□重言脫脫□更有一釋□外

828b03□縛易可了知縛及縛之因緣□脫及脫之因緣□

828b04□內縛一切難知也□第四解佛與羅漢同分不

828b05□同分□此卽第三有異也□如來與慧解脫羅漢

828b06□由一相名同□謂解脫等□由三種相說名異分□

828b07□一現等覺□二能說法□三行正行□前中有四□一

828b08□此中如來自然修三十七菩提分法現等正

828b09□覺□第二等正覺已了達諸法□三如是了達勝

828b10□法已下明法已下明解脫二障□四與諸天衆

828b11□爲解脫師獨一無二□了此四相□是名自然等

828b12□覺菩提□不與聲聞共也□又依他義已下□明

828b13□能說不共有其五相□如文□三明正行不共有

828b14□三□一聲聞先依如來後行正行□如來無少所

828b15□依□一各依自性姓行於正行□三明二行可得

828b16□不可得異□聲聞但有成就不成就非最後有

828b17□菩薩身中二行可得□謂成就不成就爲一□復

828b18□現化身垂成正覺最後有身爲二□若已成就

828b19□者彼於現法成大師敎者□卽是我皆令入無

828b20□餘涅槃而滅度之□現法得益顯敎功能□故云

828b21□成大師敎□亦可已成就者堪可附囑大師法

828b22□藏□故云成大師敎□第五解勝解□第六解二斷□

828b23□第七解流轉□幷如文可解□第八解有性□先辨

828b24□三有性是所除法□後辨三斷是能治□謂無顧

828b25□戀者□除初有性□不欣樂者□斷前二□離滅等□

828b26□卽是斷界無欲界滅界□除其第三□第九解不

828b27□善淸淨□不善淸淨□卽見道已前有漏空無我

828b28□觀□伏我我解□又伏四繫及三所有□三所有

828b29□攝四繫□幷如文□四善根作無我行□故名定地

828c01□攝□當知由二因緣不善淸淨□一明空無我行

828c02□與我見及我慢有間而起□二者能令彼法現

828c03□行因緣□謂於諸欲或薩迦耶有染愛識□由於

828c04□如是有染愛識不能遍知□便爲諸薩迦耶愛

828c05□之所漂溺□由此意樂於彼涅槃不能趣入□又

828c06□由八相能遍了知除諸過患□又於此中已下□

828c07□方出八相□乃至云當知此中除彼第八離欲

828c08□法及以滅法□由所餘七相觀於三世所有過

828c09□患由所除相觀彼出離□言當知此中由前名

828c10□通達智者□地前有漏無我智□由後名善淸淨

828c11□見者□見道中智也□第十解善說惡說師弟之

828c12□別□由五種相□一由住故□謂外道住□鬧□佛法

828c13□住寂靜□二由御衆□謂外道於弟子徒衆之中□

828c14□希彼衆共許我爲師□以外道弟子有數限故□

828c15□名有量也□如來雖爲一切無量天人世間無

828c16□上大師於彼同尊□而無希望□三由論決擇可

828c17□知□四由建立開顯道□先辨外相有其七句□第

828c18□七句於應所說語如所說語不如實知故名不

828c19□知量□於是處說語中不如實知故名不知因□

828c20□次通顯內法五由行故□又諸外道雖無異說

828c21□等□先縱後破□第十一解苦樂不定□卽是頌中

828c22□等字所取之門也□文中初開章立宗□卽苦樂

828c23□各有四相□依三事也□二次第解釋□初約生處□

828c24□言樂者謂起第三靜慮者□樂受增處而說也□

828c25□樂所隨者謂在人中容有二種者□景師云□人

828c26□中苦樂至起然名樂受所隨□達師云□身生

828c27□人中樂隨眠所隨逐故云所隨□所有苦樂二

828c28□種種子□故云容有二種□言未永離樂者謂在

828c29□第四靜慮已上者□樂雖不行猶成樂種□名未

829a01□永離□此中苦者謂在鬼畜者□此據一分鬼畜

829a02□純受苦處名苦自性□問曰□前言此中樂者卽

829a03□據極樂處說在第三禪□今言苦者何以不言

829a04□在那落迦□憂苦遍謂在鬼畜耶□解云□道理實

829a05□有□今據鬼畜之中有一分純受苦者□故云鬼

829a06□畜□苦遍者方言在那落迦□又問□前決擇文成

829a07□就根中□云地獄中憂根成就不行□今何故云

829a08□憂苦遍耶□解云□據地獄受苦之極□彼中起憂

829a09□亦名爲苦□故言唯苦現行□今據憂苦六識起

829a10□別□故云憂苦遍也□次依受辨□又言樂者謂□不

829a11□苦不樂受現前位者□景師云□捨受起時非苦

829a12□亦名爲樂□泰師云□不苦不樂受□是寂靜故名

829a13□爲樂也□樂所隨者謂苦受現前位者□當時雖

829a14□苦後遇順緣卽起於樂□名樂所隨□喜樂遍者□

829a15□謂樂現在前位□不永離樂者□於一切位樂種

829a16□所隨故□與此違名苦差別者□應言苦者□不

829a17□苦樂受現前位□苦所隨者□樂現前位□憂苦遍

829a18□者□謂苦受現前位□不永離者□於一切位苦因

829a19□所隨故□下約世辨□又樂者謂順樂行及樂已

829a20□滅者□是過去順樂行及過去樂爲初有樂所

829a21□隨者□謂有樂因於未來世當生起樂□喜樂遍

829a22□者□謂於現在隨順樂處者□現在順樂行及樂

829a23□受□未來永離樂者謂餘三世者□出樂受法□

829a24□有樂因故□名未永離

829a25□瑜伽論記卷第二十二(之下終)

829b01□

829b02□瑜伽論記卷第二十三(之上)(論本八十八至第九十)

829b03□

829b04□　　　　釋遁倫集撰

829b05□　　論本第八十八

829b06□大門第八解知事等□先頌列四句□卽爲四

829b07□門□長行釋中□初解知事門邪正二智同緣一

829b08□境執無執異□正智起時□非壞於彼邪智之境□

829b09□但於此境捨於邪執□第二解樂等行轉變□第

829b10□三解請無請說經□幷如文可解也□第四解涅

829b11□槃有二種□初辨圓滿涅槃□後明彼分涅槃□前

829b12□中□景師云隨順敎授者□謂記說者卽記心輪□

829b13□敎誡者□卽漏盡通口業敎誡輪□神變者□卽身

829b14□通輪□如來隨欲說記彼心乃至若展轉久遠

829b15□滅心者□於過去世無量多劫已滅之心□若世

829b16□間滅心者□次前生中所有諸心□若於現在所

829b17□緣轉心者□現在一生所起之心□從定起已乃

829b18□至不據刹那者□釋前緣久遠滅心無間滅心

829b19□若於現在所緣轉心□幷據種類不據刹那□已

829b20□如前說□如來無不定心□而言從定起已隨念

829b21□分別者□同二乘相故作是說□是則他心智遍

829b22□知三世頓知多心幷心數□不同二乘他心智

829b23□但緣現在如如心王不知數法等□備師云□此

829b24□文中他心智旣知過去與宿命智何別□解云□

829b25□若知心法邊名他心智知諸事邊名宿命智□

829b26□又他心智方便時欲知心□宿命方便欲知諸

829b27□事□達師云□又依三法已下□重釋前順敎授

829b28□等三門□下明彼分涅槃□達師云□相似涅槃故

829b29□云彼分涅槃□如飢渴時飮食□名小涅槃也□大

829c01□門第九解諍等□先頌列七門□一諍□二芽□三見

829c02□大染□四一趣□五學□六四怖□下半頌是第七

829c03□門□長行釋中初解諍門□謂阿死羅者□人別

829c04□名也□摩登祇者□□茶羅女名摩登祇□□茶羅

829c05□男名摩登伽□此二是通名也□此女但以掃巾

829c06□爲活□世人假立大富大財□如來隨彼亦說大

829c07□財□第二解芽門中□初總標□次略解□後廣料

829c08□簡□就略解中先辨一因□後明二緣□景師云□五

829c09□品行者□一諸行自性□二諸行因緣□三雜染因□

829c10□四淸淨因□五是淸淨□因是五淸淨□於此五

829c11□中雜染因緣卽是煩惱種子□隨逐賴耶爲因□

829c12□以四識住爲緣□又由喜貪潤業令芽相續名

829c13□緣□達師等云□卽五蘊名五品行也□料簡中□言

829c14□此中有一乃至永不得生者□此人現造新業

829c15□及增長□後成羅漢令種腐敗有芽不生□言又

829c16□復有一乃至其後有芽亦不得生者□據修解

829c17□脫分滿□或據百劫六十劫等□則於現身堪八

829c18□上果故□令有芽不生□又復有一住於學地乃

829c19□至不復更生者□欲界生盡上地猶有□與此相

829c20□違當知一切有芽皆得增長者□與上三人相

829c21□違□則是外凡有芽增長□第三解見大染□景師

829c22□云□一見二餘煩惱□見雜染者□計我我所□便

829c23□有所餘此爲根本諸外道具趣者□餘四見趣

829c24□六十二見等我見爲本□其餘煩惱是第二雜

829c25□染□又見染脫時於餘亦脫非餘脫時諸見亦

829c26□脫□所以者何□由此中生者依世間道乃至離

829c27□無所有處貪欲解脫而未脫身見者□則是伏

829c28□修不伏見□又可斷於見修惑亦斷□由此見故

829c29□於下上地所有諸行和雜自體不觀差別總計

830a01□爲我或計我□此文則說我見□總計九地諸行

830a02□爲我所由□出世道先斷身見後永斷所餘煩

830a03□惱□是故唯見雜染是大雜□染達師□云見所斷

830a04□一切惑名見雜染□修所斷一切惑名餘煩惱□

830a05□除身見以外所餘四見□名諸外見趣□此文旣

830a06□云未脫薩迦耶見□故知依世間道但伏修惑

830a07□不伏見惑□又云於下上地所有諸行和雜自

830a08□體不觀差別□故知大乘義我見亦緣自他地□

830a09□然總緣非別緣□但身在下欲界地方緣上地□

830a10□故上文云由生此者□然不見有文身生上地

830a11□我見緣下地□自□次下文□欲似生上地亦緣

830a12□下地法爲我□故三總計爲我或計我所由此

830a13□因緣雖昇有頂而後退還□三藏云身生上地

830a14□者□身亦緣下地法爲我□如決擇文上地貪緣

830a15□下地□此亦如是□第四解一趣應知□由三種相

830a16□道名一趣□謂於異生地以五行相觀察諸行□

830a17□則此諸行於二時中修治令淨□謂於行向學

830a18□地及無學地□足前異生爲三相也□云何名五

830a19□行下□別出五行□達師云□言五處者□五蘊處

830a20□也□言自性者□但是苦諦所攝有漏諸行自性□

830a21□言諸行因緣者□集諦所攝能感苦諦因緣也□

830a22□雜染因緣者□喜受也□淸淨因緣者□過患也□

830a23□淸淨者□所得滅諦也□第五解學□景師釋云□言

830a24□何等五行謂觀察諸行諸行因緣雜染因緣淸

830a25□淨因緣滅寂靜故者□總合前五爲一也□趣向

830a26□淸淨道出離故□卽是前淸淨因□諸行種種衆

830a27□多性故□則第一諸行自性□各自種子所生故

830a28□者□別解因也□各待餘緣所生起者□別解諸

830a29□行緣也□此後二合解諸行因緣也□達師云言

830b01□五處者□如前□此中五種差別行相□總牒前五

830b02□行相以爲初差別行相□二趣向淸淨道出離

830b03□故□是第二行相□助成初行相故□第一行相得

830b04□淸淨出離□三諸行種種衆多性故是第三行

830b05□相□此行相重釋成諸行自性□四各自種子所

830b06□生起故□是第四行相□重成諸行因緣□五各

830b07□待餘緣所生起故□是第五行相□總釋前四行

830b08□相待緣而生也□有釋□總夫五行略作四諦□

830b09□一苦諦□則初諸行□二集諦□則次二行境□三滅

830b10□諦□則第四行境□緣滅寂靜得淸淨故□論云

830b11□滅寂靜故□意在於此□道諦則第五行□道旣自

830b12□淸□能令淨滅故□下三句重解□初之一句釋

830b13□上諸行□後之二句釋行因緣□第六解四怖□景

830b14□師釋云□由四因緣於二處所發生恐怖能爲

830b15□障□者□一於有爲諸行生怖□二於涅槃生怖□

830b16□由生怖畏於其聖敎及以涅槃不生受樂□名

830b17□爲障□□由四者□一於位生怖□謂於非聖位中

830b18□生起恐怖□二者若依此法生起□謂於諸行計

830b19□我我所爲依□聞說無我而生恐怖□三者如是

830b20□生起者□謂由二種諸行變壞生起恐怖□一由

830b21□異緣所變壞者違順異緣故或老病緣而生恐

830b22□怖□二由自心起邪分別而變壞於一境中邪

830b23□心分別或有或無常無常等而生恐怖□四者

830b24□行相生起者□謂於所愛慮恐當變壞生怖行

830b25□相□於正變壞生煩惱行相等□上來總是第一

830b26□於有爲行而生怖畏□又於涅槃分別自體永

830b27□變壞起怖畏行相□如是行相差別轉時□於樂

830b28□聖敎及愛樂涅槃不生愛樂□名障二處□又由

830b29□二門於所緣境自所行處我我所執差別而

830c01□轉□謂推求是見□領受是受□有釋□此中則諸行

830c02□行因緣等五行所觀名五處所也□第七解善

830c03□說惡說宿住隨念差別□景師解云□此中先依

830c04□惡說計常無常□善說不爾□次依惡說不如實

830c05□知苦生愛味□於三世行如次生顧欣□及不能

830c06□修厭離離欲□善說法者與彼相違□第三惡說

830c07□法者□如是邪行四染所染能感復有四此

830c08□二種增上力已下□釋其廢立□偏說見慢及貪

830c09□所以□可知□於諸行中不校量他等名見校量

830c10□名慢如是邪執是無明品者□總說見慢以爲

830c11□無明□由此爲先發起貪著名愛品也□由此二

830c12□種根本煩惱於生死中流轉不絶者□無明爲

830c13□前緣起初□貪愛爲後緣起初□故生死不斷□善

830c14□說能斷四種雜染也□達師云□雖有餘煩惱已

830c15□下□釋通伏難□外人難云□有無量煩惱云何

830c16□但說見慢愛三種爲煩惱雜染耶□今略釋通

830c17□云□雖有餘惑而但取此三者□最勝强故偏說

830c18□也□爾所煩惱已下□別廣通伏難□又於此中見

830c19□及我慢已下□散釋經中諸名差別□大門第十

830c20□解無厭等者□頌列八門□一無厭患無欲□二無

830c21□亂問記□三相□四障□五希奇□六無因□七毁□八

830c22□純染俱後□長行釋中初解無欲□初正辨無厭

830c23□欲□復又有厭欲□第二解無亂問記□初總標

830c24□擧二種者□後別解二種□前中□若有淨信者好

830c25□心問者□或諸外道來請問者惡心問者□自別

830c26□解二種□先偏問生滅辨無亂記□後約問梵行

830c27□辨無亂記□前中謂依中道者□依中道答也□於

830c28□諸行中問生滅時不增有情不減實事者□不

830c29□增益有眞實衆生是眞生滅□以衆生假立無

831a01□有法體□可辨生滅因緣之法□幻有有生有

831a02□滅□不得撥言因緣之法無生無滅成損減也□

831a03□唯於諸行安立生滅不亂而記□自下明離二

831a04□邊□第二約問梵行辨無亂記中□景師云□或

831a05□後有言何因緣故乃於沙門喬答摩所修習

831a06□梵行等者□當瑜婆摩羅子□若得此問至名不

831a07□亂記者□或有問言何故乃於衆多沙門中偏

831a08□標道踰婆摩羅子等名修梵行□不道餘人名

831a09□耶□若得此問□應如前說□若於衆中全不標一

831a10□人之名則不知說何等衆修習梵行□復成損

831a11□減□若廣述餘沙門名則大繁廣□便成增益□今

831a12□呼一名等餘一切□離於增減□若謂有情能修

831a13□染淨名增□說都無修習名減□若爲諸行厭離

831a14□欲滅而修習者是名中道也□更有一釋□言喬

831a15□答摩者□則舊名瞿曇也□是佛種姓□有問何

831a16□緣乃於佛所修習梵行□若得此問依中道記□

831a17□謂不增益有實有情修習染淨□亦不損減都

831a18□無修習也□第三解相□有爲無爲名有三相□言

831a19□異性異性者□未死已來同類生滅念念別故

831a20□名異性異性□轉變異性者□如命終已從有根

831a21□生無根也□第四解障□初辨障無障□二明聖

831a22□者之相□於中先明二相□一諸根除障□二蒙佛

831a23□所記□次明三相□景師云□由二種相乃至我

831a24□已了知者□今遇聖人□由三種相記[■/別]聖者

831a25□應言由二種卽是向前二種聖者之相□一種

831a26□姓滿故二但物類者記已命終等□下釋經文□

831a27□法隨法者□法謂正見前行聖道□隨法者謂依

831a28□彼聞思作意等□又我未曾惱亂正法所依處

831a29□者□猶是世尊世尊是正法所依□直道應言

831b01□我未曾惱亂世尊□達師云□但記物類者□如

831b02□餘經云佛爲答婆摩羅子記命過次後所生之

831b03□處□言答婆摩羅子者□此云物類也□有釋此中

831b04□三相者□一法□二隨法□三不惱正法所依處□第

831b05□五解希奇法□略有二種□一者未信令信已信

831b06□令增長□二者速於聖敎令得悟入□言初中

831b07□後善者□如前攝異門分中所明七善中初時

831b08□善門也□言現在過去二世別故名第二差別

831b09□者□現在名此世□過去名他□對前欲界此也□

831b10□上界他世□故云第二差別□第六解無因□言由

831b11□二種相者□一於生起因緣不了知故□二於滅

831b12□盡因緣不了知故□第七解毁中□先解毁□後解

831b13□滅二無智□前中□略有二種□一唯語言而自讚

831b14□毁他□二說法正行雖無讚毁而是眞實自讚

831b15□毁他□第八解能染俱後門□景師云□十一相

831b16□者□此五蘊卽爲五□又由一向下是第六□又由

831b17□染淨已下後有二相□足前爲八□又由三相足

831b18□前爲十一□亦可知前三世內外□細好惡遠

831b19□近等五門□有十一種□達師等但述後解□大

831b20□門第十一解少欲住等□先頌列十八門□一少

831b21□欲□二自性等中有三門□記三後有三門□是

831b22□則初句有八門□第九似正法□第十疑癡處所□

831b23□十一不記□十二變壞□十三大師記□十四三見

831b24□滿□十五外愚相□末後等字復有三門□長行釋

831b25□中初解少欲住三種相□如來心入少欲住中□

831b26□捨事現觀理□名人少欲□一由作事究竟□二

831b27□由弟子厭行已成□三爲化導多事業人令少

831b28□欲故□又如前說如來入于寂靜天住等者□如

831b29□前第八十六卷說□由八因緣如來入於寂靜

831c01□天住乃至廣說□第二解自性□景師云□諸所化

831c02□者略有四種所調伏性□總數有四□列中但三□

831c03□將知擧數錯也□草本亦錯□應改爲三□更有一

831c04□釋□愚癡放逸離爲二也□第三解於四處生恭

831c05□敬住速證無上□景師云□恭敬體性無文□依小

831c06□乘明愛敬□愛是信□敬是漸□今此中尋詮□似

831c07□取信欲爲恭敬體□達師云□於四處中能生恭

831c08□敬之相□故有四相□言四處者□卽下云於所

831c09□得□第四解三無上□景師云□此中總說智斷現

831c10□法樂住者□智是智無上□斷是不動心解脫□樂

831c11□速通行是現法樂住□言當知一切阿羅漢行

831c12□皆得名爲樂速通等者□依此後解□卽知前正

831c13□行無上謂樂速通者□卽據一切羅漢之行名

831c14□樂速通□非約於地辨四行門□達師又云□此無

831c15□學人身所有四行跡幷名樂速通行□不名樂

831c16□遲樂速苦遲等故□下釋所以□云一切□重

831c17□永滅故一切所作已辨也□第五解於二時中

831c18□如實知身見□景師云□於二時中者□第一門□

831c19□由四種相等□是第二門□卽於二時無間證得

831c20□諸漏永盡□是第三門□下次第解□云何二時□一

831c21□在異生地□則見道前內凡夫人作無我觀□遍

831c22□知身見是顚倒執□二在見道時□則見道中斷

831c23□分別我見□言自性故者至或爲我所者□但於

831c24□五蘊行自性計我我所□處所者謂所緣境者□

831c25□於無我中橫計有我爲所緣境□等起者謂

831c26□見所攝無明觸生受爲緣愛者□明從身見爲

831c27□本□次起見所□明前身見非勝計勝□見取相

831c28□應□則有無明爲緣後生□受緣生愛如是等

831c29□法□幷由從身見之所等起□亦可從彼等起身

832a01□見□謂由見取緣我非勝計勝□同無明及觸爲

832a02□緣生受□受領於我於我起愛□由此愛我故起

832a03□身見決定執我□此復有五緣起次第謂界種種

832a04□性爲緣生觸種種性等者□界則六界□猶是六

832a05□入緣觸□觸緣受□受緣愛□愛緣取等□由果故者

832a06□乃至一依無我諦察法忍時者□則見道前觀察

832a07□法無人□二現觀時□則在見道□三得羅漢時□此

832a08□則列三時□此中一時由彼隨眠薩迦耶見力故

832a09□有惑有疑乃至謂我當斷不樂趣入者□是障

832a10□見道前人也□彼於異時雖從此過淨修其心

832a11□又於聖諦已得現諦等者□是四善根□已得相

832a12□似諦現觀未得眞見道□於中猶起分別我見

832a13□慢等障於見道□是第二位中障也□前兩位中

832a14□由隨眠力能作障□於第三位由習氣力能作

832a15□障□者□一解□此隨順理相同小乘□不說修

832a16□道有俱生我見及慢□但有見斷分別我見及

832a17□慢習氣□前二位中有正使種子及起爲障名

832a18□作隨眠□第二更解依實理門□前二位有彼現

832a19□起分別我見慢等爲障名作隨眠是使義故□

832a20□第三位中俱生見慢現起名習氣□依前分別

832a21□見慢起故名習氣□又由三緣諸行生長者□釋

832a22□由三緣異熟行生□或煩惱行生言於異生地

832a23□能遍智者□知分別見慢虛妄過失□於見地中

832a24□能得見道所斷諸漏永盡□次斷餘結得羅漢

832a25□等者□此解第三章□卽於二時無間證得諸漏

832a26□永盡□泰師云□有人解修道位亦未斷分別起

832a27□我慢證是也□三藏不許□達師云□此中一時

832a28□乃至不樂趣入來□釋第一方便中伏斷時□彼

832a29□於異時已下□釋第二現觀時□又於聖諦已下□

832b01□釋第三得阿羅漢時□更有一釋乃至不樂趣

832b02□入來□釋第一時□彼於異時已下釋見修位□於

832b03□第三位由習氣力能作障□者□指第三位但

832b04□有習氣障□□第六解五相問起□此卽頌中

832b05□記三門之初也□自性故者當知色等五種自

832b06□性者□卽五蘊也□言還滅故者於諸行中唯欲

832b07□貪取得斷滅故者□明斷欲取□下釋伏難□言彼

832b08□於現在不能引故者□彼於現在身上不能引

832b09□業行故□施設諸行唯有二種者□一生報中造

832b10□作後有業□二後報中造作後有業□故云二種

832b11□也□品類別者謂十一種等起者□是三世等五

832b12□門也□又流轉方便者謂無明愛品隨其所應

832b13□等者□重解流轉也□以無明發生愛潤故云隨

832b14□應也□又由二緣已下□重解流轉也□第七解三

832b15□處實記□此卽記三門中第二問記也□景師云□

832b16□於三處唯聖實記非諸異生除從他聞謂諸行

832b17□中我我所見我非如實者□此從他聞我非如

832b18□實雖是異生亦能記也□若彼爲依有我慢轉

832b19□者□是一章門□卽是分別我見與我慢爲依我

832b20□慢得起□據異生也□彼雖已斷而此我慢一切

832b21□未斷者□分別我見雖息□此我見所生我慢在

832b22□修道者一切未斷□是第二門□若無記依我慢

832b23□不斷如故現行者□俱生身見所生之慢不依

832b24□分別身見聖人猶起故□故若無起依我慢不

832b25□斷如故現行□當知此中二種我慢□一於諸行

832b26□執著現行聖者已斷不復現行者□分別我慢□

832b27□二由失念率爾現行由隨眠故乃至以於聖道

832b28□未善修故猶起現行者俱生我慢□雖斷分別

832b29□我見□由自隨眠及未善修聖道□所以得行□薩

832c01□迦耶見唯有習氣常所隨逐於失念時與我慢

832c02□作所依止令暫行等者□習氣二解□一隨轉門□

832c03□聖人猶有分別我見習氣□故與修斷慢爲依

832c04□我慢得起□二說□俱生我見爲習氣□以依分別

832c05□我見生故名習氣□又諸聖至況觀共相者□聖

832c06□者若思諸行自相□謂地堅性□風是動性等□

832c07□尙不令我慢現行□況觀苦無我等共相□而得

832c08□我慢行□言若於假法至暫得現行等者□又若

832c09□思甁盆等假法住於正念亦令我慢不行□若

832c10□於假法不住正念計有實我等我慢現行□又

832c11□薩迦耶見聖相續中隨眠與纏皆悉已斷者□

832c12□分別見慢已斷□言於學位中習氣隨逐未能

832c13□永斷若諸我慢隨眠與纏皆未永斷者□俱生

832c14□見慢也□又計我欲者已下□汎釋經文□備師又

832c15□云□薩迦耶見唯有習氣等者□三藏兩解□一云

832c16□此是俱生我見隨眠□問□若爾何故前分別我

832c17□見種子名爲隨眠□此俱生我見種子名爲習

832c18□氣耶□答分別種强□故名隨眠□此俱生種子劣□

832c19□故名習氣□第二解□前言由隨眠者□分別我見

832c20□種子□此云習氣者□還是分別我見餘殘習氣□

832c21□以分別我見習氣□故能與俱生我慢爲依止□

832c22□達師云□言三處□一者我我所見處□二分別我

832c23□慢處□三俱生我慢處云云□第八解二種慰問□

832c24□卽是記三中第三問記也□言當知此問在四

832c25□位中等者□問安樂中有四問□如次配於四位

832c26□可知也□第九解似正法□於中初引經略辨似

832c27□正法見□二後有二因已下□隨義廣辨能生

832c28□似正法見之因□前中□景師云□大意邪正二家

832c29□共解經中說□言阿羅漢不順□亦有事中無知

833a01□等故□名爲不順□謂於現法中於食物務蘊界

833a02□處等若順不順不如實知□次擧邪義難於正

833a03□義□言阿羅漢不順不順是不如理虛妄分別

833a04□非阿羅漢現法不順□彼自釋云□所以者何□彼

833a05□於食物務等現可見故□不可說言於現法不

833a06□順□而經中言不順者有別密意□由此因緣諸

833a07□阿羅漢於其滅後不順諸行不了執著者□自

833a08□說我說我生已盡梵行已立所作已辨不受

833a09□後有□未來事等不善了達經說不順□下正義

833a10□家分別是非□故云當知此是似正法□見由二

833a11□種義勢力爲緣諸同梵行或大聲聞爲欲斷滅

833a12□似正法見極作功用勿令彼人或示於他等□

833a13□達師云□初正引經文釋阿羅漢不順句□二言

833a14□阿羅漢已下□論師釋不順義□經中不順者乃

833a15□至羅漢於事中有無知故不辨了知食物蘊界

833a16□故云不順也□無知或名爲不順□就論師釋不

833a17□順中初不正義家釋不順義□二當知此是但

833a18□正法已下□正義家釋不順義□就不正義家釋

833a19□中□初會釋經文□二由此因緣已下明了知事

833a20□法不執著□三是故世尊已下□引經證成不正

833a21□義□師云□阿羅漢人非不了知事法□現可見故

833a22□此是食此是衣服此是蘊界等□故不執著也□

833a23□正義家破云□阿羅漢人捨此身則入無餘依

833a24□涅槃□何處明於其滅後不執著及執著也□正

833a25□義家釋文可解□由二種義者□一勿令彼人或

833a26□自陳說乃至墮極下趣□二或由愛敬佛法敎□

833a27□勿因如是似正法見令敎隱滅□由此二義故□

833a28□欲斷似正法□第二隨義廣辨能生似正法見

833a29□之因□於中分三□初擧二因能生似正法見□次

833b01□明爲斷二因說二正法□後明未斷身見有二

833b02□過患□就第二假中言爲斷二因故說二正法

833b03□者□一無常正法□二無我正法名治一因□或通

833b04□治二因□於四轉中等者□景師云□如來滅後

833b05□有爲無爲亦有亦無非有非無等四句□名爲

833b06□四轉□泰師云□約有爲等四句轉明□故云四轉□

833b07□言聲聞獨覺佛世尊我說名如來當知此我二

833b08□種假立有餘依中假立有爲無餘依中假立無

833b09□爲者□三乘無學□就通皆名如來□乘如實道來

833b10□成正覺□但於有餘依中假立有爲之我□無餘

833b11□依中假立無爲之我□下就勝義遣之□言若依

833b12□勝義非有爲非無爲者□則當眞性有爲如幻

833b13□緣生故□言亦非無爲亦非有爲者□則當無爲

833b14□無有實不起似空華□有爲無爲皆不可得□何

833b15□得就之以五假我□由說如是正法敎故於六

833b16□種相覺悟生時當知永斷似正法見□一於依

833b17□所攝覺悟無常□二於現法中覺悟此苦□三於

833b18□任運滅覺悟爲滅□此則羅漢餘報任運滅也□

833b19□四於斷界覺爲寂滅□五於離界覺爲淸□□六

833b20□於滅界覺爲永沒□若具如是至戱論執者□呵

833b21□彼所執計羅漢於其滅後不了未來我生盡

833b22□等□第十解疑處所□景師云□於內法律乃至

833b23□記一無生者佛常呵起有無見□而於命終弟

833b24□子見生不生□又說勝義常住之我乃至亦如

833b25□前說者□前云後有二因能生如是似正法見□

833b26□一者於內薩迦耶見未能永斷□二者依此妄

833b27□討流轉還滅士夫□爲斷如是二種因故說二

833b28□正法以爲對治□謂於諸行次第演說無常無

833b29□我□於四轉中推求流轉還滅士夫都不可得□

833c01□謂依有爲或依無爲等□言由二因緣乃至不

833c02□相似故者□外道計自我在現見不能自在□故

833c03□無我性易可了知□然此無我諸行□後有見聞

833c04□覺知作業受報□各各不同□於此無我復難了

833c05□達□則此無我自性□體是甚深□其相微細□似甚

833c06□深現□達師云□言二種處所者□一謂佛已下□明

833c07□於佛生疑□二又說勝義已下□明於眞諦生疑□

833c08□第一於佛生疑者□何故佛世尊誹毁有見及

833c09□無有見□而自記弟子死沒□沒後或記一人有

833c10□生或記一人無生耶□第二於勝義生疑中□外

833c11□道難云□若便勝義於現未中不可得者□何故

833c12□三論師說此有耶□言雖此相貌易可了知者□

833c13□佛法弟子易解無常無我相貌□故云易可了

833c14□知□然其相貌不相似者□外道不解無常無我□

833c15□故不與法相似也□當知此中已下□散釋經中

833c16□異名□第十一解不記□第十二解變壞□幷如文

833c17□可解□第十三解大師記□言知此中於一切行

833c18□斷遍知論所謂如來□則是前一於此諸取斷

833c19□遍知論□又此諸取若未斷滅隨觀彼有三種

833c20□過患□若已斷滅有三功德等□則是第二爲此

833c21□諸取斷遍知論□第十四解三見滿□第十五解

833c22□外愚相□幷如文可解□第十六解成六分□此則

833c23□頌中末後等字攝三門中之初□長行爲第十

833c24□六門也□六分者□以又字間之□第十七解二種

833c25□論□是等取中第二門□第十八解學無學二種

833c26□差別□是等字中第三門也□言五相者□則三無

833c27□上爲三□觀佛法身爲第四□奉事如來爲第五

833c28□也

833c29□　　第八十九卷

834a01□上來契經有四釋中□行釋已訖□自下第二

834a02□明處釋□有四卷文以廣決擇十二處□故云處

834a03□釋也□就中□三結前生後□二擧頌中釋□頌有

834a04□二□初半總頌列其四門卽以三別頌解釋□後

834a05□有半總頌列其四門卽以四別頌解釋□前半

834a06□頌中四門者□一安立等□二智等□三同等□四

834a07□離欲等□別□拖□解安立□頌中有八門□一

834a08□安立□二差別□三愚□四不愚□五敎授□六解脫□

834a09□七煩惱□八業□皆廣說者□解脫煩惱業三門中

834a10□皆廣分別也□初解安立□如文可解□第二解差

834a11□別□言由三和合立前三別者□根塵識三和合

834a12□生受□言由三和合觸果義立第五別者□景師

834a13□云□觸是三和合果□受是觸果□故總說言由三

834a14□和合觸果□今解直由三和合觸之果故立第

834a15□五受別□言由業煩惱二雜染義立第七八兩

834a16□種別者□由業雜染義立第七思別□由煩惱雜

834a17□染義立第八愛別□以思與愛幷與三受相應□

834a18□第三解愚□先解二種一切卽是所愚之法□後

834a19□明愚之三相□愚自性者謂由纏故卽是忘失

834a20□於現在世者□現起無明名纏□自體昏闇名爲

834a21□忘失□由隨眠故卽是當失之法者□由有隨

834a22□眠能生當來無明忘失法也□言五相受安立

834a23□者□謂自性等如上說□第四解不愚□如文□第五

834a24□解敎授□一引導敎授□則是神通輪□二隨其所

834a25□應於所緣境安處敎授□則是記心輪□三令所

834a26□化得自義敎授□則是漏盡通敎誡輪□第六廣

834a27□分別解脫□於中有四□初明求解脫智□次擧解

834a28□脫之位□第三明淨待比丘有五種法多有所

834a29□作□第四問答辨解脫之體□初中□一如理聞思

834b01□等□在見道前能成見修有學解脫□二者有學

834b02□慧能成無學解脫□次於解脫位有二□一有學□

834b03□謂金剛喩者□據終時語□三云復次心淸淨行

834b04□比丘有五種法多有所作者□卽見道已前□一

834b05□正敎授有三種正友□謂大師等□二者奢摩他

834b06□支□謂尸羅等□由持戒等故三昧現前□故說爲

834b07□支□三毘□舍那支□謂得三種隨欲言敎□發生

834b08□聞思等慧能生證智爲支□一聖正言敎□謂說

834b09□五分法分法身之敎□二厭離言敎謂說四聖□

834b10□謂依三種令增少欲喜足卽前三聖種也□及

834b11□依樂斷樂修等者□第四聖種□三離蓋趣愛言

834b12□敎者□遠離諸蓋亦離諸見趣及愛□言敎有三

834b13□種□一者一切煩惱名蓋□二唯五蓋名蓋□三無

834b14□明覆障中重亦名爲蓋□今宣說此三種蓋趣

834b15□愛言敎愛體□前二番解蓋中已有亦與無明

834b16□蓋俱□所以三番解蓋中皆有趣愛之言□當知

834b17□此中依爲證得斷離滅界所有言說是初言敎

834b18□者□如說五分法身□卽顯障盡得斷界等是初

834b19□言敎□依卽於彼見勝功德及於所治蓋蓋處

834b20□諸行深見過患等者□卽是聖種少欲知足功

834b21□德□及於所斷蓋等深見過患等□是第二言敎□

834b22□隨順如是緣性緣起所有言說是第三言敎

834b23□者□說彼離蓋無明趣愛□卽是緣起所有言說

834b24□是第三敎□亦明三敎門□卽初第三敎中三種

834b25□辨蓋以明三敎□初云依爲證得斷離滅界□卽

834b26□此一切煩惱爲蓋等□是初敎□次說五蓋爲蓋□

834b27□第二言敎□後說無明爲蓋等□第三敎□又此言

834b28□敎□以略言之後有三敎等□卽顯前三宣說五

834b29□分法身等三敎□重釋於前三敎可知□第四問

834c01□答出解脫體□證得轉依□卽是無爲解脫之體□

834c02□無漏之道□名畢竟斷對治□第七廣分別煩惱□

834c03□若依餘處或二十二門□或四門分別煩惱□今

834c04□此文中但明十六門煩惱□初明三漏□諸欲界

834c05□繫一切煩惱除無明說名欲漏□色無色界一

834c06□切煩惱除無明說名有漏□此二與小論同□無

834c07□明漏則與昔異□謂諸有情或未離欲或已離

834c08□欲者□總擧一切有情通離未離欲界惑者自

834c09□下簡之□除諸外道乃至一分尋求者□直小稱

834c10□推求廣起諸見而不票離欲□一分離欲乃至

834c11□非想處者□依定離欲□除此二種外道身中無

834c12□明□以推求故不順流注義故非無明漏□言於

834c13□彼三界至立無明漏者者□餘人身中三界無

834c14□明說無明漏□是則三漏攝煩惱不盡□除外道

834c15□所起無明□此則別入餘煩惱門攝也□第二明

834c16□九結制立所由□能和合故立九結者□釋結義

834c17□也□愛□二結通依情非情起□慢結唯依有情

834c18□處起□若四五六者□疑見取也□謂依聞不正法

834c19□故者□起於疑結□依不如理邪思惟故者□立三

834c20□見爲見結也□依非方便所攝修故者□立二見

834c21□爲取結也□如是差別卽爲三者□結上所立疑

834c22□等三□七於善說法律無勝解纏事者□立無明

834c23□結也□八依出家品智貧窮事者□嫉他勝己□不

834c24□施其法□來世愚暗□是智貧事□故立嫉結□九依

834c25□在家品財貧窮事者□立□結也□下別料簡智

834c26□貧窮事□言此中由嫉變壞心故於正法內發

834c27□起法□□由此當來慧貧乏也□第三明三縛□

834c28□如文□第四明七隨眠□卽是七使種子也□第五

834c29□明隨煩惱□景師云□此就通門□若本若隨總

835a01□名隨惑□以展轉相隨逐起故□對法二說□一

835a02□說除根本使餘名隨煩惱□復次一切煩惱皆

835a03□名隨煩惱□以展轉相隨逐起□因此處文也□於

835a04□他下劣謂己爲勝或復於等謂己爲等名慢□

835a05□於等謂勝於勝謂等名爲過慢者□此文具也□

835a06□婆沙俱舍□但云於等爲勝不言於勝謂等□何

835a07□故又爾耶□又多解云□於等謂勝於勝謂等□

835a08□望境亦是過慢□然心作等解不順過義□所以

835a09□不論□此文具足□故收過慢□泰師云□心法唯有

835a10□五十一□故憤發等攝入數也□達師云□小論不

835a11□說於勝謂等名爲過慢□故論師作妨□何故不

835a12□說彼處師等□解□於等謂勝者□心境俱過□故說

835a13□過慢□於勝謂等者□心過境不過是故不說□剋

835a14□實亦有也□於所比境中□計不過故□言境不

835a15□過也□第六明八經此中明說現起名纏□然有

835a16□八種隨惑□於四時中數數現行□故立爲纏□忿

835a17□覆於四義不隨順故□不立爲纏□第七明四暴

835a18□流□景師云□此解四流亦舊別□唯取三毒偏

835a19□增行者身中煩惱立四流□前二在非外道人□

835a20□後二在外道□泰師云□此辨漏□取經□大異餘

835a21□論□第八明四□□謂等分行人欲界中除見無

835a22□明□餘名欲□□上二界煩惱除見無明□餘名

835a23□有□□三界無明□名無明□□薄塵行人煩惱非

835a24□流□□第九明四取□言問何所取答欲見戒禁

835a25□我語是取者□欲是四見戒是□狗等戒身語

835a26□二業□我語則是我見及所計我□此所取以相

835a27□從故□亦名爲取□能取則是四種欲貪□所爲取

835a28□者爲得諸欲及爲受用故起初取者□起初取

835a29□中能取也□由貪利養乃至免脫他所徵難起

835b01□第二取者□爲貪利養等故貪求諸見□奢摩他

835b02□支爲所依止等乃至起第三取者□爲得八定

835b03□受持邪戒□爲欲隨說分別所作業受果等起

835b04□我語取□此中文具不同□對法但擧所取名取□

835b05□瑜伽上文□說能取名取說四種欲貪□言如

835b06□是四取依於二品謂受用欲諸在家品及惡說

835b07□諸法諸出家者□問曰□何以但云惡說法中諸

835b08□出家品而起諸取□不言正法諸出家品亦起

835b09□諸取耶□下釋此疑□由佛世尊每自稱言我爲

835b10□諸取遍知永斷□故於此法誓修行者□雖帶煩

835b11□惱身壞命終□而不於彼建立諸取□以彼於諸

835b12□欲無所顧戀而出家故□故無欲取於見戒禁

835b13□及以我語□無執受故無餘三取□惡說法者有

835b14□二□一於見愛起諍論者□二能證入世間定者□

835b15□依於見愛諍論建立見取□依能證入世間定

835b16□者□立戒禁取□二品爲依執著我語□故依俱

835b17□品立我語取□此中見者謂六十二見已下□出

835b18□所取體□邪分別見之所受持名戒□威儀行相

835b19□名禁□諦故住故論說有我名爲我語□此文卽

835b20□通取我見及所計之我爲我語取境□又於此

835b21□中欲愛爲緣立欲取者下□出能取愛體也□有

835b22□無有愛爲緣立我語取者□於所計我或有或

835b23□無於中起愛名我語取□第十明四繫□唯依外

835b24□道立者□猶是四縛□三界貪使爲第一縛□欲界

835b25□瞋慧爲第二□三界見取爲第三□三界戒取爲

835b26□第四縛□自下六門□文相可解□第八廣分別業

835b27□門□文分有三□初明三惡行業□次擧邪正二

835b28□論說業不同□第三廣解十六種業□前二段文

835b29□在此卷□後之一段在第九十卷初也□就初三

835c01□惡行業中□言一切不善身業名爲惡行語意

835c02□亦爾者唯擧業性□不同小乘通取貪瞋邪見

835c03□意三亦名惡行□於諸惡趣或已隨得或當或

835c04□現等者□明三惡行感惡趣報或已得等□次明

835c05□邪正二論安立業染□於中分二□初語辨二論

835c06□安立業染□第二重廣分別邪正二論□前中□言

835c07□邪論者乃至當知此爲邪論者□邪論者說作

835c08□惡業時□前方便中數起故意欲行殺等名故

835c09□思造□如是之業定墮惡趣□正論非之□依汝

835c10□所判則謗修行梵行能證涅槃□何以故□諸有

835c11□情類於現在世造惡業時□無有不起故思造

835c12□者□況在餘生□是卽故思造業定入惡趣□是卽

835c13□應無得解脫時□如正論說□唯故思造多是不

835c14□定□故涅槃云□一切衆生不定業多□決定業少□

835c15□以是義故有修習道故□決定重業可使輕受□

835c16□不定之業非生後受□言若如是說已下□明其

835c17□正論□謂若說諸有故思造不善業此業亦作

835c18□亦增長者定受惡趣果若有雖作不增長者□

835c19□彼彼法受爲依止故□諸所造作若無追悔不

835c20□修對治□若更增長若不增長□此業雖定順現

835c21□報受亦轉令成順惡趣受□或生受或後受□於

835c22□現在中能解脫脫若生追悔等故□轉惡趣業

835c23□令現輕受□卽名不謗修習梵行□問曰□上辨業

835c24□雜染□云何復言成順樂受□解云□是福分善□亦

835c25□名爲染□自下第二重廣分別邪正論有六復

835c26□次□略作五對□一明對治會不會對二明三業

835c27□護不護對□三明五相染不染對□四明施設業

835c28□行邪正對□五於聖敎中未入已入對□就第二

835c29□對中□言於現法中不善防護身語意業而住

836a01□者□彼先造作惡業亦令增長乃至令其雜染

836a02□者□別解脫戒善身語業是其所防□下問答辨

836a03□防不防義□謂如有一乃至猶故發起者□先造

836a04□惡業中間受戒誓能遠離復起不正作意□還

836a05□染前善□名不能防□又於諸善身語意業已下□

836a06□明善無作業與惡幷行無有差別□乃至於現

836a07□法中不證涅槃彼雖如是防護已下□明於現

836a08□在暫不作惡□以不斷種子故□隨眠所縛於後

836a09□身中還起雜染□若防護身語意業而住者有

836a10□此差別者□別相在下□尋文可知□第三對明邪

836a11□正二論各由五相成不成染□五相成雜染者□

836a12□達師云□一無因論□二惡因論□三身惡業□四語

836a13□惡業□五意惡業□是爲五種□今謂之不然□卽二

836a14□論三過名爲五也□言現法中乃至是卽有一

836a15□依於不善諸樂法受而有樂不善受生等者□

836a16□又言樂受酬於善業□此現在中不善樂受是

836a17□不善故□不得言酬宿善業生□若酬不善業生□

836a18□應是無記異熟之法□云何得是不善性耶□何

836a19□以故下□釋非彼宿世不善業於現法中能感

836a20□樂果□若言此受用現法中惡業爲因□復違汝

836a21□立宿作等宗□是名初過□又說言諸不善法皆

836a22□用宿世惡業爲因是卽決定所有善法亦用宿

836a23□世善法爲當類自生修諸對治皆成無用□名

836a24□第二過□又若現在乃至應作不作者□若皆由

836a25□宿作不假現緣者□應無現在思量善應作不

836a26□善不應作等□又如實智應成無用□謂了知已

836a27□此惡我應轉此善我應成□彼說現緣非有故

836a28□此我應轉等□亦非有故如實智理不成就□智

836a29□不成故下展轉出過□總是第三過失□解五相

836b01□成不染中□景師云□假人爲領受者則此假者

836b02□由六觸處故能領受者□由依六根故能領受□

836b03□於母胎中四種差別乃至得入母胎者□此明

836b04□入胎方便□未辨胎中四種差別□四種差別下

836b05□自列□謂名色六入觸受□如是次第而有領受

836b06□者□不同小論觸受在於胎外□今明觸受亦在

836b07□胎中□便有雜染所攝二諦者□卽苦集也□與

836b08□此相違下乃至淸淨者□卽滅道也□明觸所生

836b09□受者□明通漏無漏故□論云明位有三□一在異

836b10□生位卽見道已前七方便中□二是有學□三是

836b11□無學□今辨明觸意說無漏□已下結云便有淸

836b12□淨滅道三諦也□達師云□若能領受者□五陰爲

836b13□第一相□若由此領受者□由六觸處故爲第二□

836b14□若如是領受者□名色六入觸受□如是次第爲

836b15□第三□若領受時者□宿現二業受時爲第四□如

836b16□是雜染如是淸淨□明迷悟二人爲第五□當知

836b17□此中依五取蘊等者□釋第一句□卽此假者由

836b18□六觸等者□釋第二句□於母胎中四種差別等

836b19□者□釋第三句□又卽此受亦用現在等者□釋第

836b20□四句□彼若聽聞諸不正法等者□釋第五句□更

836b21□有一解□一能領者□二由此領□三如是領□四如

836b22□是雜染□五如是淸淨□是爲五相□第四對明施

836b23□設業行邪正過患勝利□先辨邪論□後明正論□

836b24□前中復次□當知施設邪業淸淨者□外道計苦

836b25□行能淨過去諸不善業□言彼見宿世諸不善

836b26□業爲二種因□謂現惡業皆是宿業串習所引

836b27□等□佛法亦有現法不善□由昔串習□後由現

836b28□緣方得引起□彼唯取一□故成邪論□大師去世

836b29□者□佛去世也□何緣應知如是施設令業淸淨

836c01□不應道理乃至由所逼切三品苦受不得生故

836c02□等者□且如汝以火灸身□火灸在上□火次苦

836c03□中□火微苦下□是則三苦由現緣生□汝言由過

836c04□去者不應道理□除彼三火三苦□自已言由苦

836c05□行故能除苦者不應道理□要略義者□所謂諸

836c06□業自性決定□時分決定□品類決定者□景師云□

836c07□且橫剋爲言名決定也□達師云□此約隨轉理

836c08□門一相說□若約眞實理門□未必如是幷得轉

836c09□故□下明正論□言分析六事者□四大空識也□以

836c10□此六界觀分析有情事故□言及彼相違五種

836c11□差別他所稱讚者□與前所說二種邪論三種

836c12□自苦惱行相違他所稱讚也□第五對明三人

836c13□於聖敎未入已入者□一未入聖敎異生□由三

836c14□種相知一滅而不生□此人已得正見□次聞邪

836c15□敎□邪見將生正見將滅□後聞正敎□邪見將

836c16□生不生名斷□正見先成不名爲生□次有生而

836c17□不滅□此中庸人□先非邪正□後聞正法發生正

836c18□見□名生邪見失不行故不名爲斷□次有亦生

836c19□亦滅□此人先行邪見□由聞正法伏滅邪見而

836c20□生正見□第二已入聖敎有學有三相□一生而

836c21□不滅□謂在修位於四不壞淨現前名生□於佛

836c22□不言等類□入見道時先斷□今時不名爲滅□次

836c23□有滅而不生□謂斷修斷□餘品無明名滅□明體

836c24□不名爲生起□成彼種類故□次有亦生亦滅□謂

836c25□無學道生□修斷無明皆悉滅故□第三已入聖

836c26□敎異生亦有三相□一滅而不生□謂聞無我滅

836c27□於我見□未直悟入無我正見□不名爲生□二生

836c28□而不滅□此人如前所聞□於無我理漸能悟入

836c29□無我正見□得名爲生□隨眠未斷□不名爲滅□從

837a01□此已後由修道力證諦現觀□方斷隨眠發生

837a02□無漏□則名亦生亦滅

837a03□　　第九十卷

837a04□上來廣辨業門有三段中□前二段訖□自下第

837a05□三廣解十六種業□就中□先列十六門業□後次

837a06□第辨之□前中復二□初以半頌標十六門□五二

837a07□者□則是五種二門□與十三者□則是十種三門□

837a08□今前爲十五□四業爲最後者□黑等四業爲第

837a09□十六□長行依頌次第屬當可知□下次第辨中□

837a10□初解五種二門□言由三因緣令業成重一由

837a11□意業者□卽當作惡極猛纏□作善純淨心□二由

837a12□加行□謂於彼業數無間作□三由田故□謂於

837a13□有恩者父母等□若住正行者□卽四向□及正行

837a14□果者□卽四果及佛等□此於有恩及以敬田作

837a15□善惡業□言又於一切淸淨相續所有諸業名

837a16□不增進者□學人身中有善不善業不增進□所

837a17□思造業中□有錯亂□期殺王人錯殺張人□雖非

837a18□業道殺□是故思作業□不錯亂者□卽當所許□與

837a19□此相違名非故思所造□定受業者□故思所造

837a20□重業作亦增長□不定受業者□故思所造輕業

837a21□作不增長者是也□非故思造業是其不定易

837a22□了不論□異熟已熟業者已得報業也□未熟□

837a23□前□若欲證得阿羅漢時已下□料簡二乘能爲

837a24□□不□景師云□欲證羅漢時先所造作決定

837a25□受業由異熟果現在前故能爲障□等者□如

837a26□凡夫學人身中爲障之業如海若山□謂感女

837a27□身業鬱單越無想天黃門等業□此業要生果

837a28□現前方能爲障不得羅漢□卽名業障報障□若

837a29□未引果者不能爲障□故云不由隨逐身相續

837b01□故□所以者何乃至不能爲障者□若於前身造

837b02□生受業□此身受果不得羅漢□若於前身但造

837b03□後受□則於此身不能爲障已得羅漢□雖不爲

837b04□障□然彼非不是定受業□何以故□由卽依彼

837b05□煩惱助伴等□泰師云□決定不善業名業障者□

837b06□能感不平等四大病身□報果現前故病□四大

837b07□身不能得果名爲業障□不由業種子隨逐本

837b08□識身故名業障□若此身不受障道業報□唯人

837b09□天身中有後報定業不善業種而不能障得無

837b10□學極果□以此將證無學身中猶有惡業□非不

837b11□能障得無學果□得無學果時不得非擇滅□然

837b12□彼受惡業名定業□何者□由依有煩惱與業爲

837b13□助伴□及依彼彼有煩惱相續身故□立定受業□

837b14□以無學身中無煩惱故□所有順後等定受報

837b15□業皆轉令不受□此論宗五逆等業將能斷煩惱

837b16□者說□亦是可轉□不同譬喩說一切皆可轉□次

837b17□解十種三門□言如實遍知者□則是巧便□故名

837b18□爲善也□順樂受業者□前三靜慮及欲界善業□

837b19□順苦受業□謂能招感惡趣生業□下不盡業義

837b20□論自分明□於鬼傍生亦有感樂受業□略不明

837b21□欲界天人亦有感苦受業□順不苦不樂業者□

837b22□第四靜慮及上地等所有業者□問曰□三禪下

837b23□有捨受報以不□解云□賴耶捨五道盡有□六

837b24□識不定□西國二師不同□一說三禪以下意識

837b25□無捨受報□此受生命終唯在捨受□據阿賴耶

837b26□受命終受生爾時意識不得有□若依此釋順

837b27□此處文□唯四禪已上方有意識捨受之報□第

837b28□二師云□諸論諍三禪已下有無□是諍意識捨

837b29□報有無不諍賴耶□若爲此義故□下地意識亦

837c01□有捨報命終受生□與此文違□今和會之□但

837c02□約三受別地爲言故說下地有其捨受□理實

837c03□善不善皆得捨報□乃至地獄命終受生亦有

837c04□捨受不善業感□順現法受業者至所作諸業

837c05□者□三時報業除五逆業輪王業□餘業不可指

837c06□其業相行□如是業得現報生報□但可依希

837c07□總說□言事加行者□設置施給等也□若如是相

837c08□良由所作諸業於現法中異熟成熟者□如說

837c09□慈無諍滅□見道及無學從彼正受記□施者得

837c10□則果□生後可知□有學業者至及此後得善有

837c11□漏業等者□此文唯據有學聖人身中無漏三

837c12□業及善有漏業名學□此據眞實學說□餘處文

837c13□解脫分通達分善及以見修無漏之業幷名爲

837c14□學□此據相似通說爲學□無學業者至隨應諸

837c15□業者□無學身中無漏三業及有漏善三業盡

837c16□是無學業也□此餘諸業名非學非無業者□異

837c17□生身中三性之業□學人身中不善隱沒業無

837c18□學身中不隱沒業幷俱非□若見所斷煩惱相

837c19□應至名見所斷業者□若具亦應云及以第八

837c20□有業女人身業鬱單越業無想天業黃門等

837c21□業□幷是見斷□無斷業者所謂一切有學無學

837c22□出世間業者□餘處有文說十界名爲無斷謂

837c23□七心界色聲法界□此中唯取出世學無漏業

837c24□名爲無斷者□此中據性眞實無斷□彼據無學

837c25□身中所有法界已斷縛盡□故名無斷□問曰□若

837c26□爾無學身中若已斷縛名無斷者□是則無學

837c27□身中十八界皆已斷盡名無斷□解云□道理實

837c28□齊□但爲十界是其善性得無斷名□五根三塵

837c29□性是無記□不得無斷之名□言現法斷者至此

838a01□是異生未得離欲住此命終者□未離欲凡夫□

838a02□先以故思造業而起厭離厭伏不行□旣未離

838a03□欲命終還生當地□而未能令於次生位不造

838a04□彼業□不受異熟等者□雖於現法厭所造業□而

838a05□不能令此所厭業不牽生報□亦不能令次生

838a06□身中更不造業□亦不能令於其後位無造業

838a07□事也□言於現法中亦未一向能令不造者□現

838a08□身雖暫厭伏所造□亦未必能令一身之中更

838a09□不重造□生斷故者至然未解脫後位作業及

838a10□受異熟者□離欲凡夫厭現造業□命終生上□則

838a11□無次生欲界之身於中造業□然是凡夫後還

838a12□退生□因先厭業受欲後報□後報身中還作業□

838a13□故云然未解脫後位作業及受異熟□後斷故

838a14□者謂復有一雖是有學而於欲界未得離欲受

838a15□厭離已獲得最初或復第二沙門果彼作是

838a16□念凡我所有由多□重由多熱惱所造惡業□

838a17□或復善業皆願與彼俱時而受用□勿復令我

838a18□於生後位受彼報□發誓願已復修四無量以

838a19□奢摩他品定正起加行者□伏惑得未來禪也□

838a20□及爲進趣離欲愛故□知此中或瞋意樂者慈

838a21□斷□害是悲斷□嫉□是壽斷□可愛事等是捨

838a22□斷也□諸所造業幷是心之體胤乃至得不還

838a23□果若但於此暫生喜樂乃至或於後位者□若

838a24□但於此阿那含果暫生喜足不求上果□於現

838a25□法中尙不造業以更不於欲界受生□況於生

838a26□後位中而得造業□又正法外墮邪見者至皆

838a27□名曲業者□外道身中所起善惡之業從邪見

838a28□生□皆名三曲業□猛利貪瞋所起諸業皆名穢

838a29□業者□准決擇文卽曲業□加彼貪瞋所起之業

838b01□總名穢業□猛利癡者□牒造濁業之人□上品

838b02□鈍根忘失念者牒前曲業□極闇鈍者牒前穢

838b03□業□癡所起業明從愚癡所造之業□皆是濁業

838b04□者曲穢二業及癡所造幷濁業□記決擇中文

838b05□於此對辨□與小論別□一切能往善趣妙行皆

838b06□名淨業者□若依小論□一切妙行淨通漏無漏

838b07□三業及無貪等行幷名三妙三淨之行□今此

838b08□文中唯有漏三業人天善趣受生者名爲淨

838b09□業□又唯是業性不通非業□一切能往涅槃妙

838b10□行名默然業者□卽三滿業也□小論云□無學

838b11□身口滿及以無學心□今此文勢旣云一切能

838b12□往涅槃妙行皆名默然業□卽知通學無學三

838b13□業幷是默然業攝□下解黑等四業□能感各別

838b14□處所那□洛迦惡業□名黑黑業□餘處文說一切

838b15□不善業名黑黑業□能感各別處所天趣善業

838b16□名白白業者□下文說他化上有魔宮殿□宮已

838b17□上及上二界善業名白白業□餘處說三界善

838b18□業皆名白白□能感餘處所有諸業名黑白黑

838b19□白者□說六欲天四天下人及以鬼畜□所及善

838b20□不善業名黑白黑白□餘處文說欲界善惡業

838b21□名黑白黑白業□問曰□何故上下不同耶□解

838b22□云□名從一義餘處約其業性制立四業□故云

838b23□三界善名白白□一切不善業名黑黑□若造善

838b24□惡相間雜者卽名黑白黑白或有故意黑方便

838b25□白□或有方便黑故意白□如是相雜之業名爲

838b26□黑白□若純善不雜惡名白白□純惡不雜善名

838b27□爲黑黑□今此文中約報說地獄唯受惡業之

838b28□果□魔宮已上唯受善報□中間雜受苦樂□故

838b29□依此義判別三業□問曰□魔宮欲界攝可無苦

838c01□受耶□解云□設有苦受是化非報故□云由彼處

838c02□所眼所見色乃至意所知法一向可愛相續殊

838c03□勝增上義故意門引發意成義故□各別受苦

838c04□各別受樂故名各別□言六觸處門恒領受者□

838c05□於六根門常領受也□就處釋中□初半頌列四

838c06□門初安立等智同等最後當知離欲等□已解

838c07□安立等竟□次解智等有一頌□十門分別□一無

838c08□智□二智□三定□四殊勝□五障□六學等□七著□八

838c09□無我□九聖道□十二海不同分□長行釋中□初解

838c10□無智□言依前所說三有情衆無智爲根者□一

838c11□謂邪見起曲業□二貪瞋穢業□三癡所起濁業□

838c12□幷以無智爲根故得生起□若能斷此無我根

838c13□本一切衆中能起一切雜染一法者□釋根本

838c14□義也□是無明一法□此中第一所起雜染損減

838c15□實事者□初邪見也□第二增益虛事者□貪瞋也□

838c16□第三於其如實顯了方便能作愚癡者□起濁

838c17□業人□於彼二因有愚癡故等者□愚與前二爲

838c18□因故有增減□第二解智門有二種如實智□一

838c19□者如理作意所發者□聞思二慧也□二者三摩

838c20□地所發者□修慧也□當知此行與前差別者□修

838c21□慧行相與聞思別也□第三解定□言五轉者□一

838c22□觀諸行自性□二諸行因緣□三雜染因□四淸淨

838c23□因□五淸淨□第四解殊勝□言於二處所如來

838c24□證得勝安立智者□或生死涅槃或二諦爲二

838c25□處所□文解邪難處正說處也□言由三種相應

838c26□正了知等者□過未各一□現在內外合爲一也□

838c27□第五解障□景師云□一二門□二二時□三二地□

838c28□開此三門□復次第解□等所引發三種等持能

838c29□爲障□者□一於異生位所修無量俱行等持□

839a01□二有學等持□三於無學等持□五種對治者□或

839a02□是諸行自性諸行因等五□亦可五停心觀名

839a03□對治□當知此中先所受用過去諸欲等爲初

839a04□門□復有現在居家所有利養等爲第二門□次

839a05□云行時住時□解二時□次云異生地有學地□解

839a06□二地□此中第一於諸有情利益安樂意樂門

839a07□中俱行者□結次前云又於異生所修無量等□

839a08□第二領受有學解脫等者□結前次文亦於有

839a09□學能善通達□第三領受無學解脫等者□結前

839a10□亦於無學方便勤修四無放逸□謂於晝分若

839a11□行若坐等者□夜分亦二□故有四也□達師云□就

839a12□中初略開五門立宗□一二門□二二時□三二地□

839a13□四於所引發三種等持能爲障□□五爲欲斷

839a14□除勤修五治□前四所治後一是能治道□當知

839a15□此中已下□第二別釋五門卽爲五段□初釋二

839a16□門□一過去諸欲門□二現在居家諸欲門□此中

839a17□利養恭敬已下□第二釋二時門□一行時□二住

839a18□時也□則此諸欲已下□第三釋二地門□又於

839a19□異生所修無量已下□第四釋於所引發三種

839a20□等持能爲障□□若欲速證沙門果等者□第五

839a21□釋能治之道□此則第一對治二門由此修正

839a22□念知也□正念正智爲所依故□下辨第二對治

839a23□三時門□言四無放逸者□一晝分□二若行□三若

839a24□坐□四於此三時淨修其心□如是發起已下□辨

839a25□第三對治□治二地所有諸欲門□此中修奢摩

839a26□他爲能治也□一向念住已下□辨第四對治□治

839a27□於所引發三種等持能爲障□□此中修毘□

839a28□舍那爲能治□已入止觀已下□辨第五對治□此

839a29□中雙修止觀二分爲第五對治也□雖有此釋□

839b01□而今還依前釋也□第六解學等□言若諸無學

839b02□或失念故退現法樂然無堪能退失解脫者□

839b03□已斷惑種故不退解脫□下下學外離□若有

839b04□修行不放逸者至復何所用者□已得解脫□解

839b05□脫不退更修不放逸何所用□下爲釋通□若爲

839b06□證得法樂住至非不放逸者□景師云□若爲證

839b07□得樂住勤作功用□如造工業非不放逸無由

839b08□能得□此亦如是□達師云□此文應云非是不

839b09□放逸耶□由二因緣應知彼於六處寂滅有慢

839b10□無慢□謂未滅謂滅未得謂得也□第七解著門□

839b11□言於二緣識者□景師云□卽爲二也□達師云□此

839b12□有三釋□一云名色及識□故云二緣□又云□根境

839b13□二緣□故云二緣□更解□一利養恭敬緣□二離欲

839b14□緣□如文取解□第八解無我□言除識自性因

839b15□緣助伴其餘所有不可得故者□其餘我體不

839b16□可得也□第九解聖道□由五種相當知八聖道

839b17□最勝無罪□下文有六句□何故名五耶□三藏云□

839b18□後二合一□故有五相□何故須合□幷簡外故果

839b19□有五相□如攝異門者□謂是爲婆羅門無猶預

839b20□等等有五句□如第八十四卷□第十解二海不

839b21□同分□言由彼於此未超度故於前二種境界大

839b22□海亦未超渡者□彼離欲異生於內各別六處

839b23□大海未能了知是苦名未超渡□故於向前所

839b24□說五可愛境及由意所識可愛諸境亦未超

839b25□渡□上來初半頌列四門中前二門訖自下第

839b26□三解同等一頌有十門□一道不同分□二師不

839b27□同分□三王國□四二世間□五有爲□六遮身行□

839b28□七堅執三空性爲三足前成十□長行釋中□初

839b29□解道不同分□言若趣苦集行者□業與煩惱□

839c01□若趣苦滅行者□無漏聖道□名性不同□卽此趣

839c02□滅轉行或有有爲共相轉者□觀無常□或有有

839c03□爲無爲共相行轉者□通觀諸法爲空無我□當

839c04□知若諸有爲共相行相彼望道果名不同分

839c05□者□不觀無爲果故□若有爲無爲共相行彼望

839c06□道果亦名同分者□無我理通涅槃□亦常無我

839c07□故□第二解師不同分□略有五種師假立句□一

839c08□趣諸取行者□流轉行也□二趣諸取盡行者□還

839c09□滅行也三若一切法遍知□四永斷□五作苦邊

839c10□際□若於五相建立處一一相中者□景師云□五

839c11□受也□亦可五取蘊也□達師云□前說五師是也□

839c12□不依四相薩迦邪見用彼爲依能害四種行相

839c13□□慢者□外道於一蘊中計色是我色我瓔珞

839c14□色是□僕色我[穴/漏]宅也□依此四義起四我慢□

839c15□旣於一一相中不起四種我見□便害四種我

839c16□慢□言若隨緣起增上力故於現法中後有種

839c17□子或增或減等者□順觀十二緣起爲增□逆觀

839c18□爲減□由此順逆當來後有或生不生□卽是染

839c19□淨二緣觀也□第三解王國□第四解二世間□幷

839c20□如文可知□第五解有爲□於中有二□一有爲空□

839c21□二無爲空□有爲空者□空無常恒□及無我我所□

839c22□無爲空中□但無我所性□又此空性至爲所依

839c23□趣者□則此無爲空性通據遍計人法性空□依

839c24□他因緣約有之法無決定法爾道理爲所依

839c25□趣□此或如是至法爾道理者□景師云□此或如

839c26□是大乘道理□卽法辨空也□或異者□諸部計空

839c27□異法也□或非者□或有外道計空與法非異非

839c28□不異□下順結之□明法空法而辨遍一切處無

839c29□不同歸法爾道理□達師云□前有爲無爲等亦

840a01□是無我故□言此或如是色相乃至法相各別

840a02□故或異□以色望色自類相生□故云非異也□第

840a03□六解遮身行□唯遮身行得世間邊際□若以智

840a04□亦計得彼世間邊也□此中當依勝義道理等

840a05□者□通說二諦名依勝義□一應知世間□二若得

840a06□世間邊際方便□三及世邊際□下次第解此三

840a07□門□謂於六處有世間想下□解應知世間□於

840a08□六觸處由其五轉下□解第二門□五轉者□謂觀

840a09□六觸處自性因緣雜染因緣淸淨因緣及以淸

840a10□淨□未來諸行因永盡故名爲能到世間邊際

840a11□者□解第三及世邊際□於世因果下□散釋經文□

840a12□第七解堅執□初明外道出家之人起惡不捨□

840a13□此中不行已下□佛法之人所不應行□設行不

840a14□應堅執□以相續雜染能動梵行故□第八解二

840a15□種空住□則是頌中三空性之初也□有二種空

840a16□住□一者尊勝空住有二義□一以羅漢尊勝之

840a17□人所住之空名尊勝空□二則所住空諸住中

840a18□勝名尊勝住□二引彼空住者□則精勤修道除

840a19□惑證空名引空性□於內煩惱有知爲有無知

840a20□爲無修行斷除□名善知空性□第九解邪正二

840a21□空□則是三空性中之第二也□復次正見圓滿

840a22□乃至修習空性者□有說分別依他圓成實性

840a23□一切皆空□不稱正理名爲邪空□今觀遍計所

840a24□執人法皆空□依他因緣及圓成實離有無法

840a25□實有不空□名越邪空□其義云何□謂於此處

840a26□彼非有故正觀爲空者□遍計執空也□若於此

840a27□處所餘有故如實知有者□依他等有也□次擧

840a28□喩中有二□初喩前後有空不空□後喩同時有

840a29□空不空□合中復二可知□言若觀諸法由自相

840b01□故一類是有一類非有者□依他眞實是有□遍

840b02□計執非有□此有非有畢竟遠離□聞說依他等

840b03□有遍計是無則決定執定有定無□此定有無

840b04□還是遍計故□云此有非有畢竟遠離□亦可依

840b05□他等有遍計非有□皆非分別心之所取□故云

840b06□畢竟遠離□以世間道修空性者□下明諸聖人

840b07□初以世間道修於空性□自斯已後下明無漏

840b08□道觀空□第十解證修二空□則是三空性中之

840b09□第三也□於中先廣分別□後明略義□前中有四□

840b10□初明空性□第二約行明空所依□第三辨修空

840b11□位□則是凡位有學位□第四□辨修空方便□初

840b12□云有二種空□一者應所證空是理□二者應所

840b13□修空是智□若於此二不成辨故退四妙樂者□

840b14□謂一於一切攝受惡事等妙出離樂□二解脫

840b15□貪等得初禪中妙遠離樂□三尋伺止息妙寂

840b16□靜樂卽二禪已上□四二解脫攝無所造作無

840b17□恐怖攝妙等覺樂□向下不解前三但解第四□

840b18□二解脫攝無所造作恐怖等□應所證空略有

840b19□二種一外二內外空者乃至正能作證者□五

840b20□種妙欲引發五種色想□今證外五欲空以無

840b21□有決定性故□能所取之想亦皆超渡□於離欲

840b22□貪正能作證也□內空者□謂於內諸行者五根

840b23□也□以向前辨外空中唯云五色□今解內空亦

840b24□唯云五根□應所修空亦有二種至修無常見

840b25□者□以見無常念念生滅不自在故明知無我□

840b26□無我故空□是故今擧無常之見亦名修空□自

840b27□下第二明四種空所依□當知四行爲所依止□

840b28□第一外空□以第二住內空心增上力故得初

840b29□禪定□離生喜樂滋潤其身爲所依止□及遍知

840c01□我慢所恃所陵空故住於外空□第二內空□卽

840c02□以第三於內外法修空無我見爲所依止□第

840c03□三無我見□卽以於彼修無常見爲所依止□無

840c04□常見以聞正法如理作意爲所依止□又於此

840c05□中若諸苾芻爲離欲貪已下□第三明修空位□

840c06□修空位有三□一見道已前□二在有學□三在無

840c07□學□見道已前初修外空□由我慢門心不流散

840c08□等隨觀察者□由爲我故勵力修空心不流散□

840c09□以寂靜相下□次觀內空□遂於內外已下□第三

840c10□修無我見□乃於已下□第四修無常見□無常見

840c11□無我見□爲因名不動界□界是因義故□由於是

840c12□處心無勝解已下□明有學位修空□或緣不淨

840c13□等多種觀察□乃至於一切處皆能證入也□由

840c14□是因緣於所證空能證圓滿已下□明無學位

840c15□證空圓滿□除上分下分結盡□爲令已下□是其

840c16□第四□明修空方便□言四種雜染謂復有因

840c17□性故等者□卽四故字爲四染也□言說有二□一

840c18□者隨逐音聲解言說二者隨逐法行言說者□

840c19□次前前行計□又能善知量離諸染而起言說□

840c20□由彼文勢故云言說有二等也□當知此中總

840c21□略義者□已下明其略義□尋文可解

840c22□瑜伽論記卷第二十三(之上終)

841a01□

841a02□瑜伽論記卷第二十三(之下)(論本第九十一至九十三)

841a03□

841a04□　　　　釋遁倫集撰

841a05□　　論本第九十一

841a06□處擇中前有三頌總列四門□已有三頌解前

841a07□三門□今有一頌解第四離欲等門□於中復有

841a08□七門□一離欲未離欲□二問□三因緣四染路□五

841a09□保命□六著處等字□第七長行釋中初解離未

841a10□離欲□言若有苾芻乃至究竟涅槃者□於此欲

841a11□界或已離欲□於定地三世由三種纏及三隨

841a12□眠之所雜染□若未離欲則於五妙欲中意所

841a13□識法□亦於三世由纏及三隨眠之所雜染□不

841a14□住趣入究竟涅槃□此中由過去依彼取識者□

841a15□過去世諸有漏識起諸纏也□由未來世屬彼

841a16□取識者□未來世纏屬彼相應助伴取識□現在

841a17□著識可知□隨眠在相續常隨逐故執彼取識

841a18□者□隨眠不能緣□但有縛義名彼識□第二問答□

841a19□答雖有四意□明第四佛大師□問有二因緣□知

841a20□而故問也□第三解因緣□內六處爲因爲彼種

841a21□子所依附者□一解□雖內六處意取第六意根□

841a22□有賴耶識持於種子□二解□此據隨轉理門乃

841a23□至五色根中亦受稟習者□諸種子何以不言

841a24□外六處持種但明內六處耶□故下釋云□又內

841a25□六處相續一類□如先所得乃至命終畢竟轉

841a26□故□境界不爾無前二義□第四解染路□所謂根

841a27□塵是雜染行路□欲貪與雜染爲根□故言自性□

841a28□第五解保命□於二處所者□一自保命忽然夭

841a29□喪□二不善心殞往諸惡趣□云何名爲如理作

841b01□意爲所依止□復於何等二種雜染應脫其心□

841b02□則二問也□答初明如理作意□如文可解□答

841b03□二雜染若經行時等一也□遠離住時等□二也

841b04□當知此中至相似果者□第二雜染從第一染

841b05□起□故云因果□然非正因果□故云相似□第六解

841b06□著處□第七解等字□所取有二復次□如文可解

841b07□也□上來於處擇中有一頌半總頌□初半總頌

841b08□有四門□後一總頌亦有四門□一句爲一門□則

841b09□於後四別頌中各抽一門入此總頌□初別頌

841b10□中有其九門□一因同分□二思□三縛解脫□四

841b11□相□五觸遍□六勝解□七護根門□八敎□九愛相□

841b12□長行釋中初解因同分□景師云□同分識猶有

841b13□分也□言諸聖弟子因同分識隨入無我爲一

841b14□門□由三種相於諸識中正觀而住爲第二門□

841b15□下次第解初門□云由現五有色處者□則是五

841b16□塵也四大種身者□則五色根也□若增若減者□

841b17□五塵生起名增□謝滅名減□若取若捨者□五根

841b18□有識來□取境名取□無識不取名捨□無常性

841b19□故於緣彼識隨入無常等者□根塵無常□生識

841b20□亦爾□無常故苦□苦故無我□是初門說□云何隨

841b21□入無我性已至正觀而住者□牒也□下解三相□

841b22□一以我見爲邪見本必應先斷□二觀彼識隨

841b23□一根塵差別無量□三觀此識刹那無住何況

841b24□畢竟□達師云□同分者□根及境有功能故□能發

841b25□識故□根與識同取一境故曰同分□問若爾何

841b26□故五有色處亦名同分耶□答與根識家所起

841b27□同分故云因同分□言若增若減若取若捨者□

841b28□一一通釋□五塵五根增勝□故曰若增□或有

841b29□時損減□故曰若減□根境增故能取□根境減故

841c01□能捨□故曰若取若捨□又解□若增減者偏說外

841c02□五塵現著□故云若增□外塵微劣□故云若減□若

841c03□取捨者□偏約內根□以外境增故能取□外境減

841c04□故能捨也□第二解思□言於六處減乃至不應

841c05□思惟等者□明六處斷擇滅無爲□不應思惟分

841c06□別詰問□唯依覺慧觀察等□云何爲四□謂或有

841c07□無或異不異□下反擧六處生滅有四行相顯

841c08□前無爲四行相□以彼六處有生名有□有滅名

841c09□無□待他有異□待自種類前後無別故名不異□

841c10□六處永滅已下□順結無爲四行□觀察不應道

841c11□理□下明戱論能引無我所發言論名爲戱論□

841c12□於戱論事若勤行之□但損無益□第三解縛解

841c13□脫□頌中解脫義通上下□此中云縛解脫□下門

841c14□中云解脫相也□第四解相□景師云□善修梵行

841c15□斷我見者□若爲損身奪命色心無變□由善守

841c16□根四苦解脫得四種喜一由當來外緣生苦得

841c17□脫□二由當來內緣生苦得脫□三於現法涅槃

841c18□時外內二依衆苦得脫□四命終已與草木相

841c19□似□有二種□一者六處無我草木相似□二者

841c20□六處爲三毒火燒草木相似□諸聖弟子後苦

841c21□不生與佛明力少分相似者□解脫等也□非現

841c22□法緣苦不生故者□不同如來現法苦緣一切

841c23□不生□佛苦暫生已速疾斷也□然諸如來二種

841c24□明力皆悉成等者□智斷二明悉成也□泰師

841c25□云□無學命終後苦不續與草木相似□死更不

841c26□續□達師云□由二種依者□一煩惱依□二果報

841c27□依□二種明力者□無漏道名爲明□又是無漏力

841c28□故名力也□第五解觸遍□景師云□謂有一沙

841c29□門越勝現量世間愚夫尙不迷惑況諸智者□

842a01□如彼五識現明五塵□愚夫尙行況諸有智□然

842a02□諸外道虛妄推度□或依前際起四邪論□或依

842a03□現法立四邪論□此開二門□下依二門次第解

842a04□釋□大意明諸外道不了諸苦樂從觸所生而

842a05□妄計度自他作等□今明正義三和合觸方生

842a06□受□故云此中唯有諸根境識合生苦樂可得□

842a07□等有釋此文勝現量境證知非宿作□世愚夫

842a08□尙不迷惑□然彼沙門等違越現量立宿作等□

842a09□故云越勝現量□第六解勝解□於中初明由四

842a10□種相速盡諸漏□第二別解□謂依三學及五種

842a11□人□於中先列六處三學名字□次擧五種補特

842a12□伽羅行六勝解依於三學□第一在家異生唯

842a13□於境縛欣樂出離□第二異生旣出雖已依戒

842a14□三業行無惱行勝解□第三異生離欲界欲則

842a15□是遠離勝解□第四有學愛盡勝解□第五無學

842a16□依第五取盡第六心無忘失二勝解也□當知

842a17□第一第二勝解初學所依□第三勝解與心學

842a18□爲依□後三勝解與慧學爲依□若由此智能斷

842a19□煩惱及煩惱斷名無忘失者□解第六勝解□又

842a20□後有因盡名愛盡者□解第四□現境雜染斷名

842a21□取盡者□解第五□又彼第一人乃至及與變異

842a22□者未堪棄捨境縛□第二未能捨惱亂行變惱

842a23□行第三未能棄捨欲或變異欲□或下重解

842a24□五人□第五人□第七解護根門□第八解法敎□

842a25□第九解愛相□幷尋文可解也□次有二頌有十

842a26□二門□一唯緣□二尋思□三願□四一切種律儀□

842a27□五入聖敎不護□六勝資糧善備□七捨所學□八

842a28□著處□九不善義□十隨流□十一菩薩勝餘乘□十

842a29□二施設論□長行中□初解唯緣□景師云□謂業煩

842b01□惱及自種子是所引受因緣□六觸處望受唯

842b02□爲所依增上緣□下擧喩顯□如心所起功用所

842b03□引諸取受業手唯能作助取受緣者如欲執取

842b04□草木□心爲取因□手爲助取緣□達師云□今大乘

842b05□法□由心發作生活正因□其中手能助作緣□亦

842b06□作生活□此中由心所發業者□喩本識中種子

842b07□因緣□言手者□喩觸爲受起之緣□則是現緣□第

842b08□二解尋思□如文□第三解願□景師云□言若有苾

842b09□芻乃至倍更增長者□比丘若不願求後有□極

842b10□多但應受於七有□由求後有□於第七有苦因

842b11□倍增過七至八□未起逃竄心則見自身爲縛

842b12□所縛□縛脫時分故說名微細□非於鐵木縛具

842b13□難識而說微細□發後有願時分難識二俱微

842b14□細□達師云□天或非天者□囚獄人也□言非天

842b15□者□鬼神等也□言此若起至爲得所縛有所禁

842b16□行者□若發逃竄之心時□自然被縛不由餘人

842b17□縛成□若先不發逃竄心自然安樂受五欲樂□

842b18□以時分故說名微細者□有時發惡心故被縛□

842b19□無人能縛□然自然被縛□故曰微細□第四解一

842b20□切種律儀□於中初開七章□後次第解釋□律儀

842b21□非律儀□如文可解□次解軟中上品世間律儀□

842b22□景師云□上品世間中獲得四種作意者□攝七

842b23□作意爲四□謂功用作意等□此得未至定及八

842b24□根本定中作意□九相心住者□謂令住安樂□復

842b25□觀等至所依別故十種差別者□第一門也□時

842b26□分別故多百差別□第二門也□初門十種別者□

842b27□初有尋等三攝地法盡□第二三受俱行亦攝

842b28□地盡□第三退等四分亦攝定盡□以門別故來□

842b29□更無別法□當知此中前二律儀思擇□力攝者

842c01□下中二品□後一修習力攝者上品□達師云□軟

842c02□中上世間者□根戒別解脫戒定共戒等有下

842c03□中上故□是有漏故曰世間也□此中約聞思慧

842c04□地中根戒及別解脫戒以辨初軟中二品戒

842c05□也□約修慧地以辨上品戒卽是禪律儀也□後

842c06□旣成熟已下□明有學無漏戒□彼卽修習已下□

842c07□明無學無漏戒□第五解入聖敎不護□初總標□

842c08□次別解第三□此中云何名非律儀已下□重料

842c09□簡言□神力相應聞慧者□卽說聞慧照境名爲

842c10□神力□第六解勝資糧善備□言喜貪爲依引現

842c11□法後法老死等者□現法之中由貪行非梵行

842c12□催令老死□卽引現法老死貪引惡趣□名後法

842c13□老死□言如草木等者□正法聞慧如草木□法隨

842c14□法行如筏□以正法慧起法隨法行□如以草木

842c15□等能成於筏也□第七解捨所學□由七因緣等

842c16□者□一謂諸異生乃至五轉□卽如前說諸行自

842c17□性等五轉也□二者或復異生已下是也後五

842c18□因緣幷有又字可知□第八解著處□如文□第

842c19□九解不善義□景師云□復四種能生妙智見無

842c20□倒門者□今解一受義從四門轉故□脫四種妙

842c21□智□觀察苦者於生受因者□一解五蘊爲因能

842c22□生三受□又解三觸爲因能生三受□又於依持

842c23□者內六處□及所依因者外六處□此十二處門

842c24□也□又於住因者□四食爲五受住因□又於依緣

842c25□自性助伴隨順苦樂等行者□十八界門□依謂

842c26□六根□緣謂六塵□自性卽六識□助伴卽同時

842c27□諸數□隨苦等觸受依十八界生□又二緣故如

842c28□來除滅於義不善人所有猶預□一名亦種種

842c29□文句表於一義□二者開顯聖敎廣義□下辨中

843a01□不解初門但辨廣義□謂從資糧地卽解脫分□

843a02□二方便地則四善□根三見地□四修地□五無學

843a03□地□此中邊際根成就住者□則解脫分滿名爲

843a04□邊際□根成熟住如來所化乃至正見成就者□

843a05□卽前解脫分滿爲佛所化聞慧成就□此爲依止

843a06□乃至止觀雙行者□此菩薩方便地□於四識住

843a07□中先觀識色是其不淨貪識不生爲身念處□

843a08□從是無間於聖諦中能入現觀者□明見地□更

843a09□復修習如所得道以漸進趣者□是其修地□能

843a10□得一切諸漏永盡者□是無學地□下例緣餘三

843a11□識住□爲三念處故□言如能如實至亦爾者□緣

843a12□識住受是苦□緣識住想爲心念住□爲無常□緣

843a13□識住行爲法念住□是無我□亦可觀四念處皆

843a14□作苦無常等行□達師云□此中苾芻不解如來

843a15□於一義中種種異門宜說□故云於義不善也□

843a16□於生受因如實妙智者□一云喜樂故五蘊集□

843a17□此喜則是愛故能發潤業□以能生五蘊中受

843a18□數□故云生受因也□又云觸集故受集□若依此

843a19□義□觸是受轉因□此約現緣□又於依持者外六

843a20□塵□所依因者內五根也□第十解隨流□言於

843a21□其相續安立所緣者□謂魔王等爲欲媚惑有

843a22□情□故變作種種微妙境界也□第十一解菩

843a23□薩勝餘乘□初總標徵列八相□後次第解□前中□

843a24□後有菩薩者□實行後有菩薩住第十地於大

843a25□自在天中當成正覺□以難知故但說化身八

843a26□相成道□從睹史多下生人中名後有菩薩□諸

843a27□正行道及道果等者□景云□正道者智果也□及

843a28□以道果者斷果謂斷二障□所得斷果亦勝聲

843a29□聞爲無有上□更有一解□正行道者聖道也□道

843b01□果者涅槃也□解中□言三毒火□住於兩岸

843b02□者□三藏云□於生死河兩岸之上有三毒火□

843b03□在□有衆生出頭卽便燒然□故此□喩三毒□景

843b04□師云□十二處法內六爲此岸□外六爲彼岸□三

843b05□毒之火如□□故名火□住根塵岸□遮諸有情

843b06□不得出岸□有釋□是將曉之鳴□三毒亦爾□斷

843b07□後成覺也□旣見如是墮貪愛河乃至若觸者

843b08□牒第一苦□若岸第二□若下中上後三住三界

843b09□也□又彼卽出未出家位居贍部影獨坐思惟

843b10□等者□景師等云□西國多有贍部之樹陰原□比

843b11□丘多住彼樹影中坐故□非是近須彌山閻浮

843b12□提樹名贍部樹□新羅國法師云□以此文知菩

843b13□薩出未出家已前得初靜慮□出家已後自然

843b14□得戒□乃至證非想定卽先得定後得戒也□言

843b15□由得戒故成不還果者□一云以此文證菩薩

843b16□證後二果□菩薩旣爾獨覺亦同□又解□準十地

843b17□論文□獨覺是一行一果□獨覺旣爾□菩薩亦

843b18□同□然此論文隨轉理門說□又此論文約其離

843b19□欲假名不還□非實證果也□是故說名獲得淨

843b20□者結第七相□次云離熾然離熱惱者□消釋經

843b21□文□爲欲無餘永斷有頂已下□解第八相無學

843b22□地中六種修法究竟圓滿□於中□初六修圓滿□

843b23□次偏解第二淨修五根究竟圓滿□彼由如是

843b24□能往六處修圓滿因得爲大王下□解由六處

843b25□修滿獲得六種最勝無上圓德□第十二解論

843b26□施設□略有四種尋求我論□一求我體□二尋求

843b27□我爲常無常下名爲轉□三者尋求云何我常

843b28□我常者此求我常無常所以下名求因□四者

843b29□求我所往宅□下明依佛法理□依前四論之中□

843c01□前三可得依諸行上施設假立□如於五蘊施

843c02□設假我□如此假我不離諸蘊體是無常□所以

843c03□得知此是無常由從緣生故□云又此施設可

843c04□非顚倒第四一種終不可得者□畢竟無眞實

843c05□神我住在蘊中□當知施設我自性者乃至過

843c06□此餘我不可得者佛法之中但於十二處中生

843c07□起六識六受六想六思假設我□過此餘我不

843c08□可得也□又卽此我體是無常□由有生老死故□

843c09□又此諸行以於諸取種種自體生起差別不

843c10□成實故下□釋假我無常所以□如是由心如理

843c11□作意聞解了故□聞慧也□等了故□思慧也□修諦

843c12□了故□修慧也□卽是聞慧歡喜□思慧等喜□修慧

843c13□遍喜

843c14□　　第九十二卷

843c15□更有一頌□明彼第三上品貪等□有十二門□一

843c16□上貪□二敎授□三苦住□四觀察□五引發□六不

843c17□應供□七明解脫□八修□九無我論□十定□十一

843c18□法見□十二苦□長行中□初解上人貪中□先明三

843c19□因起貪□後後明三因治貪□一護根門□二於

843c20□食知量□三者最勝正念正知□於中兩位□初

843c21□從內凡已上說至一來果爲第一位□次從不

843c22□還果至阿羅漢爲第二位□前中□知受生滅想

843c23□與尋思亦後生滅是其初位□復有最勝正念

843c24□正知下是其後位□謂已獲得滅盡定者□或是

843c25□獲得三解脫門無相定者□或已獲得二禪已

843c26□上無尋伺者□依止聖位天住者□滅定無相定

843c27□皆名聖位□無尋伺等是其天住□或從滅定

843c28□起已而住至是名最勝正念知者□以入滅定

843c29□無能觀心故□說入出前後二時觀受生唯法

844a01□無人名最勝念□如依滅定乃至當知亦爾者□

844a02□將入無相定方便中觀想生滅出時亦爾□正

844a03□在無相定中□或觀眞如或空無我□爲是義故

844a04□說定前後兩時觀想生滅□從尋伺地心將入

844a05□無尋伺時□或出無尋伺觀入有尋伺心□觀彼

844a06□尋伺生起而起厭逆□正在無尋伺心不觀尋

844a07□伺生滅之事□故擧前後二時觀也□愚夫不知

844a08□唯受領納□唯想取像□貌我能覺察等□此中

844a09□後說乃至至一來果者□論自判位□第二解敎

844a10□授□言分別內外諸處者□分析色蘊識觸□已下

844a11□分析四蘊種種不同□三性三世漏無漏別□唯

844a12□法無人□顯示無我□第三解苦住□第四解觀察□

844a13□幷如文可解□第五解引發□言如前所說五寂

844a14□靜相者□景師云□且如眼根自性□眼根因緣□眼

844a15□根雜染因緣□乃至眼根淸淨□有釋□一善調□二

844a16□善覆□三善守□四善護□五善修□是名五寂靜

844a17□相□言三苦者□卽下有三句也□第六解不應供□

844a18□如文□第七解明解脫□先辨外道說法無利□後

844a19□明如來說法有其果利□於中復二□初略擧說

844a20□法爲得明及解脫□後廣明四種修道□言此中

844a21□最初是修根所引者□最初戒學是修根所引□

844a22□言第二是第二所引者□第二心學是第二戒

844a23□學所引□以四修中戒爲第二故□三學中戒爲

844a24□第一故□第三是第三所引者□第三慧學是第

844a25□三修心所引□修戒修心修慧相望各有三種

844a26□所引者□一解修戒□三所引者□戒是心所引□心

844a27□是慧處引□慧是修根所引□心三種者□心是慧

844a28□所引□慧是我所引□戒是修根所引□慧三引

844a29□者□慧是戒所引□戒是心所引□心是修根所引□

844b01□故云三相望各有三種□又解□初番修根是修

844b02□戒所引□修心是根所引□修慧是修心所引□第

844b03□二番修根□是修心所引□修戒是修根所引□修

844b04□慧是修戒所引□第三番修根是修慧所引□修

844b05□戒修根所引□修心是修戒所引□故云相望各

844b06□有三種所引□言又諸苾芻守護諸根者□卽修

844b07□根也□修習妙行等者□修戒也□心得正定者□修

844b08□心也□見如實者□修慧也□第八解修□先辨不善

844b09□修□後明善修根□言觀第一衆生起悅意者□始

844b10□終行正行人也□觀第二衆生不悅意者□始終

844b11□邪行人也□觀第三衆生起悅意生不悅意者□

844b12□彼人始善終惡□觀第四衆生不悅意生起悅

844b13□意□彼人初惡後善故□觀第五衆生起悅意者□

844b14□一行正行故□生不悅意者□一行放逸故□亦

844b15□復生起悅不悅意者□一行一分或時放逸或

844b16□不放逸故□又於五轉隨應思惟三種對者□五

844b17□轉雖異□略作三類□一者可意□卽第一全及後

844b18□三少行□二不可意□卽第二全及後三少分□

844b19□三者可意□卽後三少分□以無常想故□於第一

844b20□人不起貪愛□以慈心故於第二人不起瞋□□

844b21□以無相定故□於第三人不起愛□也□言三轉

844b22□境者□五品衆略爲三也□第九解無我論□第

844b23□十解定□第十一解法見□幷尋文可解□第十二

844b24□解苦門□言於五種受發起五轉如實妙智者□

844b25□卽於五受起五種智□故名五轉也□上來處擇

844b26□後總頌中有其四門前三已訖□自下第四解

844b27□多住等有一頌半列十四門□初是一住□三遠

844b28□涅槃□三略說□四內所證□五辨一切□六知相□

844b29□七捨所學□八業□九等□十空□十一隨行□十二

844c01□恒住□其最後句師弟圓滿中□有二復次□次開

844c02□爲二門□如前十二爲十四門□長行中□初解

844c03□一住□前總頌云□後多住等□今言一住者何也□

844c04□景師云□似有相違而取義各別□若起貪愛發

844c05□業招生□則有多住□若斷諸愛當生不起□唯現

844c06□一生□則名一住□達師云□名從一義以立章名□

844c07□謂與多住相違是一住故□此中云一住前云

844c08□多住者□此中所變多住以爲名也□第二解遠

844c09□涅槃□第三解略說□幷如文可解□第四內所證

844c10□如前應知者□可引九十文□謂現法中至有變

844c11□非有者□謂於現法十二處增上所生雜染□如

844c12□實了知未永斷有及已斷非有□第五解辨一

844c13□切□第六解知相□幷如文可解□第七解捨所學□

844c14□如文□第八解業□言又於此中乃至亦爾者□現

844c15□愛潤先業□未來潤現業等□理實業望六處幷

844c16□是增上緣□論主欲別三時之因□故說因及緣

844c17□藉□第九解等字所取之門□景師云□問意後有

844c18□生起由二種緣□一業二愛□而但說言隨業而

844c19□行□不言隨愛□有何以故言何故下爲釋通□

844c20□初明曰愛發惡業故方生惡趣□次明愛發善

844c21□業故方生善趣□非直由愛得生諸趣□故但說

844c22□業□業是近因故□聞思相應之觸通名明觸□達

844c23□師云□明觸者□一云無漏相應觸數是也□又云

844c24□是有漏觸非是無明□故言明觸也□第十解空□

844c25□景師云□於外境中假名亦說有果及有受者

844c26□彼或時空世現可得者□如地無主名受者空□

844c27□如是名世諦空□言當知此中乃至已實有故

844c28□者□未有之法因生今有□未來已有□不應更

844c29□生□此正破薩婆多□若過去行有□不應名滅□又

845a01□於刹那生滅行中唯有諸行暫時可得至名中

845a02□際空者□欲似亦無空·亦是常空□暫有不住

845a03□故□亦是我空□唯行無人故□又一切法都無作

845a04□用無少有法能生少法者□於法體中求其用

845a05□相了不可得□故名無用依世俗諦假立作用

845a06□宣說此法能生彼法也□達師云□就中有三□初

845a07□明空義□二當知此中已下破薩婆多義定有

845a08□三世法體□就中有二□初破三世實有執□二當

845a09□知亦是常空我已下□例破常空我空等□破三

845a10□世中有三段文□初破後際□就中□先以道理破□

845a11□若有是事已下□立量破□若言未來諸法實有

845a12□體性彼不應生□立宗□已實有故(因)□如無爲(喩)□

845a13□言又不應有無常可得者(立宗)□以常住故(因)□猶

845a14□如虛空(喩)□旣有可得已下□順結成正義也破前

845a15□際中際文相可知□第十一解隨行景師云□一

845a16□於能順喜所緣境界□二隨順而行深心喜樂□

845a17□三不如正理執取其相發生貪欲□四多起尋

845a18□求□五因此廣行福非福等□泰師云□欲辨十八

845a19□意行不例名數□但有其義□達師又云□五種相

845a20□者□一於喜境隨順而行□二不如理取相發貪□

845a21□三多起尋思□四方便求覓□五因此廣行福非

845a22□福行此中約十八意行門說□三謂六喜行□六

845a23□愛行□六捨行也□已說六喜行□如能已下例辨

845a24□六憂六捨□第十二解恒住□卽六恒住也□問喜

845a25□之與欣□憂之與□□有何差別□解云□喜憂名

845a26□狹□唯在受故□欣□名寬□遍貪瞋及捨受故□泰

845a27□師又云□對治前十八意行故說十八淸淨□此

845a28□亦有義不列名數□第十三解次第圓滿前番

845a29□也□景師云□欲令悟入諸所有受皆是苦故說

845b01□受所依者□六根也□說彼因緣者□觸也□說能雜

845b02□染者□與受同時諸煩惱法□所有隨行說所對

845b03□治及能對治次句安立者□染行六憂六喜六

845b04□捨十八意行□大師說是所對治句□六離憂六

845b05□離喜出離捨□大師說是能對治行□卽名師句□

845b06□又依自利行宣說不共三種念住等者□問曰□

845b07□三念卽是佛□於勤行修道不貪□於諸諦不瞋□

845b08□於中容不癡□三念於三念境等心悲愍□應是

845b09□他利□云何名自□解云□理亦通二□自於三業離

845b10□過名自利□以三念住令他作卽是利他□達師

845b11□云□此中諸師大師所說句□故師句也□又云□外

845b12□道大師所說□故云師句□然如前說者□爲好也□

845b13□第十四解後番重釋次第二圓滿□如文可解

845b14□　　第九十三卷

845b15□上來契經有四釋中前二釋訖自下第三明

845b16□緣起食諦界擇□有四卷文□辨此四法而決擇

845b17□之□就中初結前生後□二擧頌釋頌□中有二□初

845b18□一總頌列其六門以明緣起食諦□後半總頌

845b19□引其三門列明界擇□前六門者□一立等□二二

845b20□諦等□三觸爲緣等□四有滅等□此之四門解緣

845b21□起□五明食等□六最後如理等卽明四諦□復以

845b22□六頌別分別之□初別頌中有其十門□一立□二

845b23□苦聚□重解諦觀卽爲第三第四□五攝聖敎□六

845b24□微智□七思量際□八觀察□九上慢□十甚深□長

845b25□行中初解立門□於中初開三章□次依章釋□後

845b26□釋已總結□一從前際中際得生者□從過去十

845b27□因生現二果□二從中際後際得生者□從現十

845b28□因生未來二果□三於中際生已隨轉及趣淸

845b29□淨者□於其現報或更造業未來流轉□或除惑

845c01□業趣於淸淨□此開門竟□就下釋中□但作二門

845c02□解釋□初解從前際中際得生及於中際生已

845c03□流轉相續□二解從中際生後際或趣淸淨□前

845c04□中有四□一問□二答□三結□四辨差別□問文可

845c05□知□解從前際十因生今二果□景師云□言謂如

845c06□有一宿非聰慧至身語意業者□過去無明造

845c07□過去行也□由此爲緣隨業行識者□由行爲緣

845c08□熏發識支名言種也□乃至命終至續生識因

845c09□者□於前生識被行熏發□乃至前身命終已來

845c10□隨轉不絶能爲今世初續識因□此卽前生報

845c11□識持於識支名言種子爲今初報續生識因□

845c12□如是展轉者□前身識種能引名色種□名色種

845c13□能引六處□六處種子能引於觸□觸種引受□故

845c14□云展轉□從受生愛□愛復生取□愛取旣生□潤先

845c15□行種及識等種令成於有□故言內外愛識生

845c16□果時能爲助伴現前而起□上來總辨前際十

845c17□因訖□次明中際得生□於中有三□一總序述□二

845c18□識與名色展轉相依□第三釋已總結□旣命終

845c19□已乃至隨轉不絶者□正明前際命絶□由前際

845c20□十因中際二果生老死生□此序述也□次明相

845c21□依□任持所有乃至衰老者□此明識緣名色□又

845c22□卽此識當續生時乃至六依轉故者□此明識

845c23□從業生□復依名聲□卽是名色緣識□由是說言

845c24□名色緣識□下於名色□謂俱生五根說名爲色

845c25□無間滅等說名爲名者□現在能依心心數法

845c26□總名爲識□同時五根爲色□前念滅意爲名□言

845c27□能與六識作所依止等者□賴耶攝入意識□是

845c28□故但名六識□亦可此據隨轉理門故言識□又

845c29□五色根根依大種根處大種所生諸色者□此

846a01□第二番出名色體□前番唯取五根爲色□今若

846a02□通五根造根四大扶根塵大總名爲色□及諸

846a03□餘名者□現在唯心王爲識□受想行蘊及前滅

846a04□心同時四蘊總說爲名□故道及諸餘名□由彼

846a05□執持所有根等隨在相續流轉不絶者□此明

846a06□所持名色與識爲依流轉不絶□此二總名隨

846a07□轉依止者□此名色二總名作識隨轉依止□基

846a08□師云□此中解名色體性有二復次□中□初大小

846a09□共許□後唯在大乘□達師云□隨業行識者□種子

846a10□識支也□若約此文順對文識支亦攝業雜染

846a11□中□然是種子□識支是名言熏習種子□非有分

846a12□也□此種子識支□西國三師不同□護法本始

846a13□具□護月唯本□二師幷云法爾種子□勝軍云無

846a14□始時來所熏□名言熏習種子也□言根依大種

846a15□者□造根四大□根處大種者□造附根大種也□所

846a16□生諸色者□附根塵等□由是故言等隨近結也□

846a17□如是名爲前際中際緣起等□第三遠結前門

846a18□義也□自下第四辨具差別□差別有四□初對

846a19□卵濕以辨差別□二對化生次辨差別□三對無

846a20□色次辨差別□四約三業以辨差別□尋文可知□

846a21□第二門中□先問□次解□云何名爲從其中際緣

846a22□起諸行得生者□此爲一問□云何不生由不生

846a23□故證得淸淨□此第二問□下次第答□答初問中□

846a24□景師云□謂彼如是於中際生者領受先業所

846a25□得二果□一領受內異熟果者□內六根也□二者

846a26□領受境界所出受增上果者□外境所生三受

846a27□果也□此牒中際二果從前際業生□彼由聽聞

846a28□不正法故乃至後有生苦者□此迷於現果來果

846a29□故起愚癡□由此前際至增長諸行者□牒前迷

846b01□現內異熟愚名際無明□牒前不能如實了知

846b02□當來後有生苦名後際無明□由此二愚發業

846b03□名增長行□言由此新業熏變識故於現法中

846b04□隨業而行者□行起熏識引識支種□乃至當知

846b05□此識於現法中但是因性攝受當生諸識果

846b06□者□行支所引識種但因非果□約就一切相續

846b07□爲名說六識身者□若初受生唯是意識故就

846b08□相續有六識身□又卽此識乃至復爲當來後

846b09□有諸受種子隨逐者□五支種子前能引後後

846b10□隨□於前當知是名乃至諸自體故者□重結所

846b11□明□如是由先異熟果愚引後有已者□結前七

846b12□支由無明引□復由第二至發生貪愛等者□明

846b13□愛取有三種生因□由外境界受發生貪愛□愛

846b14□增名取□愛取潤前行支□乃識等種轉名爲

846b15□有□是當來生因所攝□上來所明是中際十因

846b16□下明由此中際十因牽後際二果□謂此有無

846b17□間旣命終已至受爲最勝後者□現在命終來

846b18□識初起名生名色等四□次爲老死□如是五果

846b19□或漸或頓者□三生受生諸根漸起□化生受報

846b20□諸根頓具□如是應知乃至次第現前者□結由

846b21□三因來報續起□當知此中或有處所生處現

846b22□前或有處所種子隨逐者□於中際身遍起九

846b23□地無明行等□前七種因於彼九地所造七因

846b24□不可頓受墮一地報故□言或有處所生起現

846b25□前□餘之八地七因未熟故□或有處所種子隨

846b26□逐□後愛等三因不得諸地皆起□要據前七因

846b27□熟處方起此三□如是中際至緣起諸行者□結

846b28□中際中初由迷執無明發業□次由愚境界受

846b29□故生愛潤業□因緣具故未來報果諸行得生□

846c01□基師云□對三乘相續以辨識支□則六識身□

846c02□若取本識非二乘敎□故論云一切相續意在於

846c03□此又可上就增勝故本識上種名爲識支□若

846c04□處相續中所有諸識亦說六識名爲識支□若

846c05□現法中從他聞法已下□答第二問□中□景師云□

846c06□此下明於中際身起厭逆故造淸淨行□故云

846c07□若於現法從他聞法等□由彼爲因能於二種

846c08□根性如理思惟者□一解是中際後際二果性□

846c09□二解未來生及老死爲二果性□三解只是一

846c10□生果□一由引因□二由生因□二因所剋名二果

846c11□性□此則觀苦□次觀集等三諦□如文□達師云□

846c12□言能無餘斷無明及愛者□問何故偏說無明

846c13□及愛耶□答□有三解□一云前後二緣起故□二云

846c14□引因初故生因初故□三云由無明滅故得慧

846c15□解脫□由愛盡故得心解脫也□第二解苦聚□景

846c16□師云□安立九相者□釋家云□十二支中際三

846c17□煩惱□餘九支二業爲苦樹根□餘七爲樹體□三

846c18□煩惱但爲水潤□於中初明現身造業□如小苦

846c19□樹□如新種樹名小□先世所造後有之業名爲

846c20□大樹□以種時久故□前中□先明凡造□後明聖除

846c21□滅□中先於有爲法生滅起厭於斷無欲□及次

846c22□滅界已下□於無爲起欲□復更有一已下□明苦

846c23□大樹□已生自體者□得現報也□諸先所有至爲

846c24□其所繫者□諸先所造順後受業□種在識中隨

846c25□逐名繫□則彼自體至如大苦樹者□欲似先業

846c26□感現身同爲一樹根及樹體□若說未熟之業

846c27□及現報身總爲一樹□則別報別樹不相當也□

846c28□言彼先造業如直下根□現起愛等如傍注道□

846c29□令樹潤澤者惑業二種望未來根樹□是則相

847a01□當□此中白品如前應知者□聖人除斷如前所

847a02□明□泰師云□何等九相□一現在愛味□二過去顧

847a03□戀□三未來繫著□四如是住已下□五此聰慧

847a04□已下□六令如是後有已下□七若有多聞已下□

847a05□八於斷無欲已下□九損減彼業已下□自下諦

847a06□觀二番解釋□卽爲二門□前番似約七十七智

847a07□解□後番似約四十四智□前番長數是第三門□

847a08□言當知此中乃至非不定故者□一觀細因□二

847a09□觀□因□此二推因觀三觀非不定故□此審因

847a10□觀也□感生因緣亦名爲生者□愛取有能生名

847a11□生也□則生自體亦名故爲生者□卽生支也□前

847a12□生是細者□業煩惱故□後生爲□者□報果□也□

847a13□當來老死細生爲因現法老死□生爲因者□

847a14□此一相別之□云何名爲非不決定至餘定無

847a15□能與老死果者□此觀老死因也□次例況之□如

847a16□觀老死當知亦爾者□略類生等四支□從生至

847a17□愛各有□細二種因□如是名爲至緣起道理

847a18□者□小論唯觀於集□今亦觀苦□應知此中順集

847a19□諦法猶如燈炷者□業是順集□愛是正集□則

847a20□此集諦如膏油等愛也□苦諦類燈者□取光焰

847a21□燈從油炷生□類於苦諦從業惑生□生一唯

847a22□行自非利益行等者□直是愚人非外道也□二

847a23□復有下□是其外道自作敎他燃大苦火□後番

847a24□重釋諦觀□則當四十四智長數□是第四門□景

847a25□師解云□言先緣後際至乃至其愛者□未來生

847a26□與老死總名苦諦□愛取有是集□言如是觀察

847a27□乃至名色與識者□觀未來集謂愛取有□愛取

847a28□有三□復依現在五支衆苦□此中文勢但作三

847a29□節□逆觀之□不同小論細觀十支□一一支中

847b01□作四諦觀□問下結之□言當知此中觀未來苦

847b02□是當苦諦者□卽未來二支觀彼集因□是當集

847b03□諦者□卽觀愛取有□觀未來世苦之集諦由誰

847b04□而有者□推愛取有由誰而有□知由從先業所

847b05□生起識爲邊際現法苦有者□觀受至識爲後

847b06□邊是前際集之所生□愛取有三依之而有□旣

847b07□知從先集所生起不應復觀此云何有者□此

847b08□釋逆觀至識不觀過去行無明等所以□由前

847b09□已推愛等三支知由先集所生苦有先集卽是

847b10□過去行與無明故□今不應復觀識等五支云

847b11□何而有□是故逆觀但至於識□若依止文明識

847b12□與名色展轉相緣餘支不爾□先有展轉相緣□

847b13□是故逆觀齊識而上小論復云□觀有卽已觀

847b14□行□觀愛取時卽已觀無明□故不須觀□是故世

847b15□尊已下□引說證成□又爲漸次觀彼後際集諦

847b16□依處者□卽觀識等五也□後際苦諦所依止處

847b17□當知卽是後際集諦者□觀後際苦所依處則

847b18□是愛等故□乃至識後還順上者□觀受至識是

847b19□後際集之所依處□復還順上觀愛取有三是

847b20□後際苦所依處□故不過識而觀行等□如是順

847b21□逆已下□順觀滅諦□始從老死逆入終至無明□

847b22□何以故下□釋道入意由觀現在云何得滅□謂

847b23□不造作無明發起新行□故現在苦識等卽滅□

847b24□如是歷觀三聖諦下□次觀道諦尋求此滅何

847b25□道能證□由如前說宿住隨念乃至令現在前

847b26□者□依宿住念憶已昔時爲求盡漏□我今先以

847b27□世間正見如聖敎修□必當證得古昔諸僊所

847b28□遊之道□如是但以世間作意歷觀四諦□次入

847b29□現觀受無學道□達師云□當知此中已下□釋

847c01□通伏難□難意□何故菩薩至識支不通至行支

847c02□乃無明支耶□通中有二復次□初復次意菩薩

847c03□初修行時先觀老病等苦□其次推尋其集因□

847c04□卽云從過去有取愛而生□此三復從何而生□

847c05□後觀從過去受乃至識支而生□曾所串習故□

847c06□但至識支而還上也□第二復次□又爲漸次已

847c07□下□先觀後際苦諦□其次推尋其因□卽是中際

847c08□中有取愛後際苦家集諦□其集諦復從何而

847c09□生復從現在五果而生□此中已觀苦諦及其

847c10□因□復已觀集諦幷其因□因果義周遍故更不

847c11□觀行支及無明支□前本地及小乘□說同景師

847c12□引□如是順逆已下□明滅道觀十二支□問何

847c13□故前苦集觀中唯至識支□此滅道觀中幷觀

847c14□十二支耶□答前明起作分唯觀十支□此明寂

847c15□滅分通觀十一支□欲滅生死煩惱業報故□其

847c16□中無明行最是生死本故□寂滅分中通觀十

847c17□二支也□又起作分中逆觀十二支□寂滅分中

847c18□順觀十二支□由無明滅故行滅乃至生滅故

847c19□老死滅□故云順逆觀也□此中有二□初約有

847c20□漏正見以明四諦觀□二又以正見已下約無

847c21□漏正見以明四諦觀□爲此義故已下□凡釋經

847c22□中句義也□第五解攝聖敎□初開三章門□次別

847c23□釋之□第三又先積集已下□凡釋經中諸句□

847c24□言從後際苦至識緣名色等者□前之七支是

847c25□前際苦集□識與名色展轉相依□譬如束蘆□言

847c26□約第一義都無所有者□據理遍計所執實有

847c27□作用畢竟無所有也□第六解微智□謂對外道

847c28□解展轉聖弟子能知微細□名爲微劣□外道觀

847c29□身雖久住立□而有死生有捨取故□知是無常

848a01□性厭離欲□不知念念微細生滅□執定起我□乃

848a02□至離無所有處欲而猶有我見隨逐□仍名未

848a03□得解脫□以於緣生不善巧故□諸聖弟子已於

848a04□緣起得善巧故□但觀四大細無常性□未則觀

848a05□識是無常性□下釋先觀四大色身所以□以四

848a06□大身經久時住□如大山等□念念無常難可得

848a07□知□是故先觀識無常相□顯可知□刹那易脫

848a08□故□識無常性雖復□顯□然復說名最極微細□

848a09□其性難識□唯慧眼見故□諸聖弟子復欲悟入

848a10□識無常性□先觀五受前後位分□次便悟入識

848a11□無常性□第七解思量際於中先列二種三名□

848a12□一者三相□二者三際□復次第解□景師云□內身

848a13□苦依□是寒熱等衆苦依處□外爲父母親屬朋

848a14□友等所攝受苦依處□是供侍執刀杖等防衛

848a15□等苦□何以故如前說故者□如前內身苦依中

848a16□何以故□由有此故於所依身彼得生故□如此

848a17□等文應此中說□二種依用攝受愛以爲其因

848a18□者□此釋第二苦因緣也□又卽此愛依妙色境

848a19□以爲依處等者□卽是第三也□名爲趣死者□趣

848a20□於生死此中際也□若見若知二種言說是依

848a21□現量者□眼識現見名現量□五識同時意識□在

848a22□定意識□鼻舌身識取境□名知現量□由此現

848a23□量見知境界後起言說□乃至說時還說共相

848a24□比量境界□若覺言說是依比量者□意地□□

848a25□起於言說□名依比量□若聞言說依至敎量者□

848a26□道理耳識聞聲亦是現量□爲差別故□名依至

848a27□敎量也□泰師云□彼經中文多故□但擧後文□供

848a28□侍父母等執持刀杖防衛之苦以爲後邊之

848a29□文□達師云□言彼得生者□苦得生也□言攝受依

848b01□者□此父母攝我身故□云攝受苦依□然我所有

848b02□愁歎等所依處□卽父母等也□言此二種依者□

848b03□一自身□二父母等□非起愛之所依處□言似集

848b04□愛者□愛是似集□業是正集也□又諸所有已下□

848b05□解三際門□言由第一義名爲趣死者□此愛是

848b06□最第一趣死之本□故云第一義□又卽依止已

848b07□下□凡明經中諸句義也□第八解脫觀察緣起

848b08□由五種相□一生起者卽觀生起分□二觀滅者

848b09□觀滅分□三者了知趣滅之行□四者如法行□五

848b10□者於證離增上慢□自下釋中□合解前四別解

848b11□第五□解前四中有二復次□言始從未來至修

848b12□習正行者□此初總釋□下別解釋□謂由二相觀

848b13□察當來因有故果有者□此解初相□因無故果

848b14□無者□解第二相□旣觀察已通達因無由修正

848b15□行者□解第三相□旣通達已隨正修行法隨法

848b16□行者□解第四相□第二復次解云□又正觀察於

848b17□現法中乃至果識等有者□解第一相□彼非有

848b18□故此亦非有者□解第二相□旣觀察已如前通

848b19□達及正修行者□解第三相□正修行時不造無

848b20□明已下□解第四相□法說喩說□有二種喩文相□

848b21□約法辨喩□法喩合明□如有一甕□先被蓋熱□

848b22□置□處□此行者身先被煩惱所蓋熱□後離

848b23□煩惱得淸□地□所謂涅槃□常處恒住者□六恒

848b24□住也□云何於證離增上慢下□方解第五□於勝

848b25□義諦中無流轉人及無得涅槃人□唯有因生

848b26□果生滅果滅□第九解上慢□初標列二慢□次別

848b27□釋之□後總料簡□如是二種已下是也□景師云□

848b28□言又依聖說而起說時乃至於如實覺發起狐

848b29□疑者□於具所說空性緣起不能覺了不隨悟

848c01□入爲二因緣因緣語通如說從聞他音及正思

848c02□惟□由此二因正見得生此中亦爾□又於無學

848c03□增上慢者當知決定先於有學起增上慢乃至

848c04□速能遠離者□不同小論□彼學人於上無學亦

848c05□起□增上慢□言三相相應有爲無爲體性差

848c06□別者□此生住滅異有爲三相□無生無滅及無

848c07□住異是無爲三相□達師云□言如是二種者□一

848c08□於學上起慢□二於無學上起慢□言依緣起者□

848c09□我已通達緣起法也□言或依涅槃者□我已證

848c10□得涅槃果也□言由此二種因者□卽前二二

848c11□慢□言及緣者□還是前二慢□第十解甚深門□若

848c12□依景師取文分齊□前一問答辨甚深門□謂從

848c13□云何如前聖說甚深已下是也□復次緣起本

848c14□性已下□重解甚深□餘師多判屬前文□屬第九

848c15□門□緣起本性已下□乃是第十門□今從多判□文

848c16□中先略□後廣□廣中初標列四相□次釋□後結□

848c17□釋中卽有四段□解初相中□謂依觀察聖諦道

848c18□理至有緣體性者□如觀四諦□先苦後集類觀

848c19□緣起□始從老死逆觀至識識緣名色十支體

848c20□性□言謂於是中有因緣生未斷故而有生生

848c21□者□一解□有支名有因緣生□未永斷故而有未

848c22□來生支得生□二解□愛取有三能生生支總名

848c23□前生□未來生支名爲後生□如說生支如是有

848c24□支取支安立等者□類釋有支取支□前支爲因

848c25□後支爲果□無差別欲貪名取等者□貪體無四□

848c26□隨境分四故也□如是愛支已下□解愛支□或求

848c27□欲門發業乃至當知歸趣非愛者□一體爲求□

848c28□外五欲故發業□求內有根故發業□擧愛意取

848c29□同時無明發業□亦可說潤名發□如此二業所

849a01□有諸愛□當知歸趣愛非愛受□謂因於三受而

849a02□起於愛故曰也□景師等作如是釋也□更有一

849a03□解□或求欲門者□欲界也□有門者□色無色也□

849a04□又卽此愛由六處門所起無明觸所生愛爲

849a05□緣故轉者□明受有三□一依無明觸所生受□此

849a06□受爲緣生愛□若是明觸非明無明觸所生之

849a07□受不能生愛□又則此受皆用相似觸爲其緣

849a08□者□謂苦觸生苦受等□有漏觸生有漏受等□此

849a09□復云何至有對觸者□景師云□明觸唯在意地□

849a10□因此能增言說名增語□可知無明觸及處中

849a11□觸皆通六識□而從多分故□言無明觸是增語

849a12□處中觸名有對□理實處中觸在意地者亦名

849a13□增語無明觸在五識者亦名有對□達述三藏

849a14□云□此無明一向分別所起故云是增語觸□增

849a15□語觸一向與意識相應觸故□何以故□意識能

849a16□緣名味句□非五色緣增語是名味句□增生語

849a17□言故□言與此相違是有對觸□有對觸一向在

849a18□五識問□與前明無明相違非明非無明中亦

849a19□有意識中所起無起觸有漏善法等□何故一

849a20□向云有對觸耶□三藏解云□對前明無明故□一

849a21□向云有對觸□若約剋實□亦有增語觸也□大意

849a22□同前師釋□若正若邪聞思修智相應諸名以

849a23□爲其緣者□緣敎法起也□處中所攝有對觸以

849a24□內根外塵爲緣□如是總名名色緣觸□又此名

849a25□色於現法中至令不散壞者□識緣名色□又則

849a26□此識續生已下□明名色緣識□應知先業所引

849a27□已下□結名色與識展轉相依□當知識緣名色

849a28□以爲後邊至有緣體性者□現在五支是前際□

849a29□老死後受逆觀□乃至識緣名色以爲後邊□如

849b01□前觀彼未來老死爲其因□有爲生因等觀現

849b02□老死亦爾□觸爲受因□六處爲觸因□名色爲

849b03□六處因□識與名色爲因□或展轉爲緣□故云如

849b04□前所說隨其所應有緣體性□解第二門無我

849b05□對難知中□云應知是路者□語言是味句所依

849b06□之路也□多聞是北方天王□持國是東方□增長

849b07□是南方□醜目是西方□梵云蘇路陀羅□唐云極

849b08□賢善□云悉達多□唐云一切義成□太子名也□解

849b09□第三相中□云謂如外道乃至爲受者性者計

849b10□受是我爲能受者分別有我起見施設□二於

849b11□欲界已得離欲乃至謂卽是有受法者我能領

849b12□受等□三於第三靜慮已上不苦不樂微細諸

849b13□受不能通達分別有我也□如是一切所起我

849b14□見皆不應理者□總非前三□所以者何已下□別

849b15□破三執□以三種受下破初門□又於第四靜慮

849b16□已上都無樂受亦無能受樂者□於樂計我我

849b17□受於樂不應道理□破第二門□又於第四靜慮

849b18□已上無色定等彼所計我應無覺受者□破第

849b19□三門□次於四禪已上捨受漸細不能知故卽

849b20□計我非受者故□今破言四禪已上我非受者□

849b21□若爾彼所計我應無覺受□若無覺受於寂靜

849b22□應無我慢□謂我寂靜由諸緣起甚深故生如

849b23□是妄計□內法多聞已下□明依正法弟子離前

849b24□我見□若有問言如來滅後若有若無皆不記

849b25□[■/別]或有謂言是無知是無知者□若謂不記是

849b26□無記是無知者□是大無智□是等雖由俗道漸

849b27□離繫縛乃至有頂隨眠未斷□又於諸見未斷

849b28□未伏名離繫有情而有繫縛也□解第四相中□

849b29□景師云□云何名爲有繫有情而離繫縛乃至

849c01□復於其下續生識處者□外道由於七處計有

849c02□我住□墜墮七識住下三惡道生□今聖弟子不

849c03□於七識住中計我□不於惡道續七識處下受

849c04□生□又復於彼生起識處乃至成阿羅漢等者□

849c05□今言識處則是七識住□二處則是悲想乃以

849c06□惡趣□羅漢現身雖有老死□然名從彼而得離

849c07□繫□雖現領受及有名色□然名於彼而得離繫□

849c08□達師又云□後於其下續生識處者□在七識住

849c09□下底者□所謂三惡道□又復於彼生起識者□

849c10□第四禪及悲想天□此二處非識所樂住之處□

849c11□彼於識住者□七識住處也□及於二處者□一云

849c12□三惡道□二第四定及非想天□有繫有情而離

849c13□繫縛者□方便道資糧道位中□諸聖弟子已伏

849c14□我見□故云離繫□然未離隨眠繫□故云有繫□其

849c15□中有繫無繫不可了知□故言難了知也□大門

849c16□第二□解二諦等□先頌列七門□一果□二世俗

849c17□勝義□三法爾□四此作等□五大空□六分別□

849c18□七自作□長行釋中□初解異門□愚與智殊□故名

849c19□異門□言二種根本煩惱者□無明及愛也□第二

849c20□解二諦□初總辨聖者了二諦故不起我執□次

849c21□別辨二諦善巧□言亦無不作有吉祥義者□謂

849c22□無不作善因而有果義也□第三又於識觸受

849c23□等已下□凡釋經中諸句□景師解云又於識觸

849c24□受想思身歷觀爲苦者□略不擧名色六處□由

849c25□因集故如其所集者□苦亦集起□由因滅故如

849c26□其所滅者□苦亦滅也□由盡所有如所有故隨

849c27□其次第者□前說謂由定地世間作意修習如

849c28□是作意因緣等□則是由盡所有□今於聖諦入

849c29□現觀時等□則是如所有性□又有學慧名入

850a01□世間出沒妙慧者□出於生死之次沒也□泰師

850a02□云□於諸緣起善巧多聞聖弟子如實了知世

850a03□俗勝義二諦道理說智別名□謂一善見乃至

850a04□十決擇慧□第三解法爾□景師解云□由二因

850a05□緣乃至諸所流轉故者□或緣生體唯一物體

850a06□性可起□待緣而起□故名緣起□藉緣而生□故名

850a07□緣生□又釋因是緣起□果是緣生□謂無明是緣

850a08□起□行是緣生等□於緣起緣生法中建立二分□

850a09□謂如所流轉故諸所流轉故下□解二分□此中

850a10□有十二支如其所應稱理因果次第流轉者□

850a11□則解如所流轉□又此稱理因果次第□無始時

850a12□來展轉安立名爲法性□現名法住過名法定□

850a13□當名法如性等□此解諸所流轉□達師云□此中

850a14□緣起道理有無佛性相常住故□曰法爾也□二

850a15□因緣者□一如所流轉謂緣起也□二諸所流轉

850a16□謂緣生也二差別者□一能生因謂緣起也□二

850a17□所生果謂緣生也□上來總釋緣起□當知已下

850a18□別釋差別□又此稱理已下□釋經中法爾之別

850a19□名□又此二種善巧者□一云因果二也□二云眞

850a20□俗二諦善巧也□第四解此作等□一由因果相

850a21□屬一故者□釋非餘作餘受□諸行相續前後異

850a22□故者□釋非自作受□二者所餘作者受者不可

850a23□得故者□作受主者不可得□第五解大空□景師

850a24□等云□補特迦羅無我者至不可得故者□謂離

850a25□緣生行外無有實我也□法無我者至無常故

850a26□者□欲者欲似此門則行非我名無我行□前就

850a27□行外無人□名爲空行□然文中說法無我者□

850a28□謂則一切緣生諸行非眞實有除其法義名法

850a29□無我□亦可後空則法無人名法無我前明行

850b01□外無人名補特迦羅無我□後解順文□可知

850b02□眞如名如實性能知眞如名無倒性者□則無

850b03□分別智□第六解分別□由二因緣當知施設所

850b04□有緣起□總標別釋□一如所有性二盡所有性

850b05□者□如此二門或唯約眞如義說□此唯就行□次

850b06□明此二□或理爲如所有事爲盡所有□今此文

850b07□中唯就事辨□無明行等因果相稱□名如所有□

850b08□又此無明緣行等種種差別皆盡分別□名盡

850b09□所有□第七解自作□景師云□言受所得愛攝

850b10□受也□愛亦不應理者渴愛猶是希求□明受不

850b11□自希求□自生受體□亦是神我攝他受領□達師

850b12□述三藏依釋論解□由喜集故受集如前□如前

850b13□者前諸法無實作用故□無有自作攝受他者□

850b14□無我神我攝受他受□若言他作者□不應道理□

850b15□無有神我故□故釋論云□亦如前言□如前者無

850b16□有神我故□無作他世□前之三種惡因論邊

850b17□者□一自作□二他作□三俱□幷不當理□故云惡

850b18□因論也後之一種無因論邊者□成四句無因

850b19□生也

850b20□瑜伽論記卷第二十三(之下終)

850b21□

850b22□

850b23□瑜伽論記卷第二十四(之上)(論本第九十四至九十六)

850b24□

850b25□　　　　釋遁倫集撰

850b26□　　論本第九十四

850b27□大文第三□解觸爲緣等□先頌列十門□一觸緣□

850b28□二見圓滿□三實□四解□五不愛樂□六法住智□

850b29□七精進□八生處等中有二復次也□長行釋中□

850c01□初解觸緣大意□因觸生受旣現可得□何須妄

850c02□計自作苦樂及他作等□二解見圓滿□若有

850c03□棄捨無因惡因於五因中得正見名見滿下□

850c04□以三緣來釋見滿□謂一於正法及毘奈耶不

850c05□可轉故□二亦得名爲成正直見□由於涅槃意

850c06□樂淨故□三亦名成就於佛證淨□於所知境智

850c07□淸淨故□由此三緣如其次第名於正法趣向

850c08□者□是初親近□第二及與正證□第三次第配前

850c09□三緣□云何已下方釋五因□一惡趣因□卽三惡

850c10□業及不善根□卽貪瞋癡□五淸淨因謂諦緣起

850c11□者□卽能緣智爲淸淨因□第三解實門□景師合

850c12□二復次□爲第三實解門□今但不依□達師云□

850c13□問何故實境門中不說識及名色耶□答說在

850c14□所說中□厭斷界離欲者□無欲界滅界□名句文

850c15□身名爲法界者□一從最淸淨法界流故□從因

850c16□亦名法界□二依此修能證法界□從果亦名法

850c17□界□三詮法界亦名法界□復以如是差別已下□

850c18□解有爲差別之名義也□第四解解門□景師云□

850c19□有異門記別者至無一疑惑者□意有所爲名

850c20□有異門□無異門記者□謂作是記我生已盡等

850c21□更無異兼□智記別者□云何知見□彼生已盡

850c22□下□答便記別言生緣盡故彼生已盡□又卽已

850c23□下□因解第六別記別□謂卽記別彼因緣有者□

850c24□卽有緣生□又復記別彼生因緣因緣諸取者□

850c25□取緣有也□又復記別此諸取相如實知故如

850c26□實見故令取無有者□別記斷取也□□解第五

850c27□忍記已□方解第四斷記別□一切貪愛因緣

850c28□皆盡□此斷記別卽別記別□別記貪斷□故此總

850c29□記別當知略由三種行相謂佛所說諸結我皆

851a01□無有名初總記□第二總記一切惡不善法不

851a02□漏於心□第三自無一切□慢□達師云□有異門

851a03□記別者□如別時意樂等□我於今者無一疑惑

851a04□者□非但聽聞卽得無疑□故云有異門□又卽

851a05□於別記者已下□因智記別便越釋第六別記

851a06□彼因緣有者□前智記別中云生緣盡故□言生

851a07□緣者有支也□今此云生支家因緣者□所謂有

851a08□支故云因緣者也□又復記彼生因緣因緣諸

851a09□取者□又復推尋有支家因緣者□所謂取支也□

851a10□此卽因緣宗因緣□故云因緣因緣也□上來明

851a11□起作分觀□又復記別此諸取相已下□明還滅

851a12□觀□總記別者□□釋第五總記別□還牒智記別

851a13□文也□斷記別者□更□釋第四斷記別□第五解

851a14□不愛樂□初總標列愛樂不愛樂□後問答釋□第

851a15□六解法住智及涅槃智□是見道已前法住智□

851a16□是觀四諦□不同小論□言四圓滿者□如下當辨□

851a17□第七解精進門□先辨觀六圓滿能發精進□後

851a18□明由四種相名善說法□前中□初總擧徵列□後

851a19□能別釋□於中有二□初釋六種圓滿之相□後明

851a20□諸聰慧者勤精進住□於中復二□先辨精進修

851a21□行□第二懈怠精進相對以辨得失□就明精進

851a22□勝利中□先對前總擧二利□此精進者下□第二

851a23□隨難解釋卽開三章□下次第解□前二可解□辨

851a24□俱義中□先問次答□答中有二□一自義□二他

851a25□義□中有四句□第四句卽於前三句隨逐無斷□

851a26□故云大修廣□第八解生處□如文可解□第九解

851a27□猶預門□卽是頌中等字所取之初復次也□達

851a28□師等云□多聞諸聖弟子□是異生也□雖是凡夫□

851a29□學聖法故云聖弟子□若除□多聞兩字卽是

851b01□眞實聖人也□此文證知也□第十解苦惱門□是

851b02□等字所取之後復次也□言復如有一乃至名

851b03□第三人者□此文明學人猶造資糧業□但造滿

851b04□業□大門第四□解有滅等□先頌列六門□一有

851b05□滅□二若沙門婆羅門□三後智□四流轉□五來

851b06□往□六佛順逆□長行釋中初解有滅門□景師云□

851b07□諸學見跡已於見惑滅處身慧俱證□而於修

851b08□惑未滅之處擇滅見之身未能證□以未斷故□

851b09□如彼渴人望井見水□亦水器者□喩如越滅

851b10□方法名給水器□達師云□見道聖人雖已慧眼

851b11□證見道所斷煩惱盡處無爲□亦得能修之道

851b12□方便□然未得斷修所斷惑□亦未證得無爲□故

851b13□云猶未能也□喩文云□肉眼喩見道□美水喩所

851b14□證無爲□水器喩能修之道方便□有釋此中有

851b15□謂三有□三有若滅便證涅槃□是故涅槃名爲

851b16□有滅□欲顯三果之人不假他緣自觀涅槃□然

851b17□未作證□如彼渴人見水不飮□第二解沙門婆

851b18□羅門□景師云□復有二種一愛所作二業所作

851b19□乃至及無明界所隨六處者□依如三藏云□如

851b20□此八支是愛所作□所以然者□愛取同是貪愛□

851b21□名愛所作可解□從愛取潤業名有□亦愛所作□

851b22□從此三支生於二果□遠從愛名愛所作□復逆

851b23□觀愛與愛爲依□約爲受依□六處與觸爲依□是

851b24□故六處觸受復從所生愛果爲愛□名所作□無

851b25□明種子依於六處□故名無明界所隨六處□故

851b26□言若無明觸所生諸受□若無明觸及無明界

851b27□所隨六處也□業所所者至不如實知者□不

851b28□如實知是無明□此前四支中行是業體□從意

851b29□思業起身語業□識與名色是業果故□名業所

851c01□作□無明是業因故□名業所作□如法住智下□

851c02□明前不證後如是道□前法住智於緣生法尙

851c03□不能了□況如見道證諦現觀能遍了知□見道

851c04□雖斷見惑不如修道□故未遍了知□修道雖盡

851c05□修惑不如無學□故云未能超越□達師又云□此

851c06□中生他故□從化生故□俱明愛所作□有取愛

851c07□支□是能生他□故云所作□若無明已下□明從他

851c08□生□故云所作□問何故能生他中不說生老死

851c09□耶□答此中說因所作□旣有所作卽有所生果

851c10□故□但說因不說果也□業所作中但有能生他□

851c11□故云所作□第三解受智□景師等云□四十四

851c12□明受□及四十四明智□不同小論唯明四十四

851c13□智□當知此中於十一支安立四諦□依此一一

851c14□支諦立四十四事者□卽四十四諦事也□此中

851c15□後除老死唯果前際無明唯因者□此據一往

851c16□一段因果無明無因老死無果□若依輪轉十

851c17□二卽無明有因所謂老死□老死有果卽是無

851c18□明□是名無始有輪也□無明唯三諦無集所以

851c19□不觀□故唯四十四智□三時遍知差別故□推因

851c20□觀也□過去已生緣老死□未來當生緣老死□現

851c21□在今生緣老死□言如前所說決定遍知有差

851c22□別故□此審因觀也□過去非不緣生有老死等□

851c23□復有三智添前爲六□由法住智所攝能取智

851c24□無常性有差別故者□總觀三世□老死從生所

851c25□生□皆是無常□故成七智□如是乃至觀行亦

851c26□有七智□故有七十七智□如是歷觀諸諦一切

851c27□行相從此無間入諦現觀者□明知見道已前

851c28□作此行也□第四解流轉□景師云□一因增益

851c29□者□前七引因也□二果生起故□三生因也□三果

852a01□增益集者□引生二因若集當果名果□增集

852a02□如是一切略攝爲一總名諸法若增若生若

852a03□集□結前三相是其流轉□依因果滅至若沒者□

852a04□此還滅也□□前七增名減□□前三因生故名

852a05□滅□□前二果集故名沒□流轉還滅二種道理

852a06□法相不違□故云如是意趣差別道理不違法

852a07□性□復有別義初中後際時差別者□過去流轉

852a08□因名增益□還滅名滅□未來流轉名果生起□還

852a09□滅分中名減□現在名果□增集□彼名沒□欲色

852a10□無色界差別故等者□欲界流轉還滅名若增

852a11□若減□色界名若生若滅□無色名若集若沒□泰

852a12□師云□一因增益謂無明支□二果增益謂生老

852a13□死支□三因果增益謂餘七支也□達師云□若增

852a14□若生若集者□總約十二支一處說□故云若增

852a15□等□若滅者□還滅分中無明滅□故云滅也□

852a16□若滅者□由行滅故云滅也□若沒者□由生老死

852a17□盡故云沒也□第五解來往□景師云□一業愛雜

852a18□染者□愛相應思所造作故□名業愛雜染□二妄

852a19□見雜染者□卽是諸見□應知此中已下□辨其異

852a20□名□言有學見跡乃至不欣後有者□一解□分別

852a21□見已斷沒□有俱生妄見□以從多分已斷□故

852a22□言唯有習氣□第二解分別見名纏□一切已斷□

852a23□俱生見因分別見生□總名習氣□故言唯有我

852a24□慢等習氣□業愛雜染乃至招集後有者□卽是

852a25□分別我愛□在修斷者由斷分別我見□此愛畢

852a26□竟不行□然有種子未斷隨逐爲染□無學可知□

852a27□達師云□無有諸纏者三說不同□一云無有分

852a28□別所起□故云無有諸纏□問若爾俱生任運起

852a29□入何門攝耶□答入隨眠中收□第二解云□俱生

852b01□亦多分不起□故云無有諸纏□第三解云□無有

852b02□分別所起我慢纏故□何以故□所依我見已斷□

852b03□故此我慢畢竟不現在前□然三藏解云□修道

852b04□所斷諸纏□論文中畢竟無有□分別所起我慢

852b05□纏隨眠亦無有□先見道中斷故□雜染其心者□

852b06□一云我慢隨眠□一云俱生煩惱等□一云現行

852b07□諸愛等□有師釋□問旣有學者未斷俱生見□論

852b08□主不可言唯有我慢依處習氣□以決定義中

852b09□說唯故□若說習氣而有現行者□亦可說有現

852b10□行而唯習氣耶□答今第五分欲辨大小三藏

852b11□等無差別□唯有後代小聖如言取我□若執已

852b12□見□分折眞言□遂成多障□故今論主爲顯佛

852b13□意會歸一途□故說攝事分□然卽不可以前分

852b14□中有二見□令同後分亦有二見□何以故□今此

852b15□文意□正釋如來隨相言敎□故俱生見不可言

852b16□妄見纏□唯說習氣□以微細故無此分攝彼二

852b17□見屬於我慢也□泰師云□有學三位不起分別

852b18□見故□妄見已斷□第六解佛順逆□於中有二

852b19□初正解佛順逆□二總解緣起支□三明依七淸

852b20□淨修習漸次□初明過去等佛由思緣起故得

852b21□菩提□得菩提已後觀緣起逆順道理現法樂

852b22□住□今薄伽梵亦復如是□此明從釋迦如來向

852b23□前七佛同觀緣起得菩提等□問曰□過去曾有

852b24□無量諸佛同觀緣起皆得菩提□何故但云七

852b25□佛等耶□今論宗爲通□彼雖無量如說世間七

852b26□劫相似□謂七火次第過然後一水火災等□故

852b27□依此例且論七佛□況餘下劣所有菩提者□佛

852b28□得菩提時尙猶如緣起故未證能證等□何況

852b29□二乘菩提耶□自下總解緣起支□又爲如實至

852c01□如前應知者□謂觀緣起自性□緣起因緣□雜染

852c02□因緣□淸淨因緣□淸淨□是爲五支也□又此緣起

852c03□總略義者謂依轉品有因諸苦者□卽是流轉

852c04□因緣也□又依還品有因無漏所有諸法者□卽

852c05□觀緣起寂滅分中智斷諸法□又彼諸漏所依

852c06□止性從無明觸所生諸受者□無明觸所生受

852c07□爲愛取依止□又有因法至唯有依緣者□阿羅

852c08□漢人由斷煩惱有因緣法□但有六依六緣□第

852c09□三明七淨□依七淸淨漸次修集爲得無造涅

852c10□槃者□修七淨意也□生死之法待因緣成□名爲

852c11□造作□涅槃不爾□名爲無造□七淨中□初戒淨心

852c12□淨□在見道前□第三見染□第四度疑淨□在見

852c13□道□第五第六□在修道□第七在無學道□初戒淨

852c14□是別解脫戒□心淨是得四禪□三見淸淨□卽諦

852c15□現觀有學正見□四度疑淨□於三寶疑畢竟斷□

852c16□卽四不壞淨□五道非道知見淨□卽了知正

852c17□見前行之道是爲正道□由此能斷修所斷惑□

852c18□六行知見淨□於道非道得善巧已□遠離非道

852c19□遊於正道□七行斷智見淨□卽於修道四種行

852c20□遠□如實了知初苦遲通一切應斷□問此無漏

852c21□道云何名斷□下解以超越義故名斷非由煩

852c22□惱離繫名斷□第二苦速第三樂遲一分應斷

852c23□者□第二有苦義□第三有遲義□故一分應斷□速

852c24□義樂義□不應說斷□非唯由此者□非但一淸淨

852c25□能得涅槃也□亦非離此者□然不離此一淸淨

852c26□也□上來四頌解緣起訖□自下第五一頌解食

852c27□等□先頌列六門□一安立□二因緣□三觀察於食

852c28□義□四極多諸過患□五雜染□六解等字□長行

852c29□中□初解安立□有四法能長根大□氣力者□段食

853a01□能與氣力爲食□二喜樂者□喜樂相應觸數與

853a02□喜樂爲食不取憂苦相應觸□三於可愛事專

853a03□注希望□卽有漏意思□能與一切於可愛境

853a04□希望爲食□四者是前三食之所依止□言三

853a05□門者□卽前三食也□第二解因緣□言無明界者□

853a06□種子也□第三解觀察於食義□言於現法中有

853a07□此有故乃至復於今時爲結生緣者□現在六

853a08□處望彼未來□名爲前際□至命終住□□無常

853a09□滅□未來生有六處□尋復續生□此前際六處中□

853a10□識支種子爲能引緣□復於今時後起初際之

853a11□識爲續生緣也□是故因果墮在諸行乃至輪

853a12□□不絶者□此約處辨□且前際閻浮提身造業

853a13□往後際西瞿陀尼生有□復由向者後際生有

853a14□瞿陀尼身造作業有□還趣先際生處閻浮提生

853a15□有□第四解極多諸過患□第五解雜染□幷如文

853a16□可解□第六解等字所取之門□言或住上地或

853a17□住下地者□此喜貪煩惱□或緣上地或緣下地

853a18□故也□魔羅者□謂第六天魔也

853a19□　　第九十五卷

853a20□自下第六□一頌解如理等□卽明四諦□先頌列

853a21□十二門□一如理□二攝□三集諦□四得□五相□六

853a22□度七業□八障□九過□十黑異熟等□十一文

853a23□義□十二難得□長行釋中□初解如理門□先略後

853a24□廣□略中有二□初明若不如實知諦智如理不

853a25□如理故□不能盡漏□能如實知□則能盡漏□當知

853a26□已下□出如理不如理智體□廣釋中□先釋不如

853a27□理□二與此相違已下□釋如理□前不如理中有

853a28□四復次□第四復次中云□依三言事等者□三世

853a29□之法可出言說□名爲說處□故云依三言事□言

853b01□或緣所取事至或離諸行分別有我者□此開

853b02□四章□下次第解□若所取事分別爲我□一或成

853b03□常見可知□二或成斷見乃至是實是常者□計

853b04□我斷故云我無□其我是實是常□此於所緣中

853b05□起二見也□若緣能取事乃至我今以我觀察

853b06□於我者□此計能緣心爲我是常□以後念心緣

853b07□前念能緣心時□卽言我觀察於我緣能取心

853b08□爲一見也□或謂我我先有今無至觀察無我

853b09□者□第二緣能取心爲斷□謂我先時是有觀察

853b10□今無□此第二見也□或復卽緣能取之事乃至

853b11□昔曾有我者□緣能取心□今離無我昔曾有我□

853b12□此則計其能取於起三見□前計所取起於二

853b13□見□合起五見□故云如是且說所取能取差別

853b14□五相□乃至謂卽三世諸行分別有我者□此是

853b15□第三卽行計我□又復乃至分別有我者□此解

853b16□第四章雜行計我□因此第四計執□次解計我

853b17□異名□一或自作業名能作者□或他自在天等

853b18□令作名等作者□二能起者等起者□三能生者

853b19□等生者□四或由自他見聞覺知隨起言說名

853b20□能說者□或於妻子等敎□令住其處亦名能

853b21□說者□五能受者等受者□六或於過去作種種

853b22□業領受種種異熟名領受者□或云能捨此蘊

853b23□能續餘蘊□上來六種異名□幷是離行計我爲

853b24□作者受者□若異此者旣無有我云何得成上

853b25□所作業事者□此是第二起見所由□是名第六

853b26□不如正理作意思惟等者□景云□從卷初至

853b27□此起見所由□凡有六種不如理作意思惟也□

853b28□達師云□前卽蘊計我中有五相□更加離蘊計

853b29□我爲第六故也□如是已下結前諸見□是身

853c01□見□由能障□已下□明起見過也□與此相違已

853c02□下□□過失明得利益□第二解攝門□初遮外執□

853c03□二當知已下□勸知正義□前中□外人云□四聖諦

853c04□唯是生善境界不攝善法□今總遮云勿作是

853c05□說□所以者何□無量善法皆歸四諦□勸知正義

853c06□中□初略標宗□次開章廣釋□第三總結開章

853c07□釋中□彼復修習修身念故是一章門□觀品第

853c08□二□止品第三□下次第解□如修業地□卽是解脫

853c09□分善□已作辨地□卽在無學□名所作已辨地□下

853c10□約二地明修身念□隨觀五蘊四種念住幷名

853c11□身念□以觀色身名身□皆名身故□初緣色身□或

853c12□復由他愛與非愛增語有對觸現行時下明遇

853c13□違順二緣□但生如理受想行識卽緣名身□次

853c14□明於觀□文相可知□唯有六界想等觀心所緣□

853c15□還緣五蘊四念住境□更無別法□次明其止□言

853c16□鋸喩者□此有兩釋□一云□行者縱使用鋸鋸其

853c17□身□猶能思不報怨也□二云鋸有斷木之用□無

853c18□不挫齒□不同刀劍□修忍之時□亦復如是□不可

853c19□以怨挫忍辱齒□故云鋸喩□修如前說□四支

853c20□所攝不放逸行者□一善護身□二善守根□三善

853c21□住念□四得出世間道□第三解集諦□言由四因

853c22□緣至百八愛行者□由彼愛散起諸煩惱發業

853c23□招生□故偏擧愛也□何等名爲五種我慢等者□

853c24□景師云□謂於我見未永斷故乃至於其六處□

853c25□此句是總□卽爲第一□乃至未爲衰老所損乃

853c26□至是我如昔□是第二□彼若復爲乃至若成就

853c27□好色大力我今美妙□是第三□若違於此我非

853c28□美妙□是第四□若爲衰老所損乃至我今變異□

853c29□是第五□達師云□言五起我慢者□一謂於我見

854a01□乃至如昔者於不變六處中計我□二彼若復

854a02□爲乃至無辨者□於或變或不變中計我□三彼

854a03□若成就乃至美妙者□於美妙六處中計□四若

854a04□違乃至非美妙者□於非美妙六處中計我□五

854a05□若爲衰老已下□捨衰老中計我□此五我見起

854a06□慢□故有五也□更有一釋□一時六處□以依六處

854a07□假立命根□卽持命也□二恃妙色□三恃大力□

854a08□四恃安樂□五恃辨才□然卽依五支果所起我

854a09□慢名五種我慢也□云何自性差別□謂此五種

854a10□我慢爲依發起有愛及無有愛者□□分二也□

854a11□又彼有愛軟中上品差別而轉等者□細分也□

854a12□於中無有乃至無三品者□景師云□道理無有

854a13□愛□由思擇起應亦有三品□如分別我可無三

854a14□品也□今思一相□故言唯上品也□達師云□由此

854a15□文證知無有愛□一向分別起非俱生也□此文

854a16□望俱生故無三品□若約自類亦非無三品差

854a17□別□軟有愛者謂於當來願我當有者□一願我

854a18□有也□卽於六處願我當有者□二願我所也□卽

854a19□如是類願我當有等者□三明現得好身種類□

854a20□復願當來還得是類□異如是類願我當有等

854a21□者□四明於現惡身□願於未來得異類勝身也□

854a22□中有愛者乃至願我得有□第一願我有也□卽

854a23□於六處者□願我所有也□卽如是類異如是類□

854a24□如前下品有愛中辨□上有愛者乃至四種相

854a25□愛名上有愛者□上品有愛亦有四種□一願我

854a26□當有□二六處當有□三卽如是類□四異如是類□

854a27□如前中下二品愛□說此五種愛自性差別乃

854a28□至十八愛行等者□依五慢起故□有五受也□景

854a29□師等云□十八愛行□因十八受生□謂六憂六喜

854b01□六捨□依小論說愛因六憂後生□不與相應□

854b02□愛與喜捨同時相應□亦從喜捨後生□今大乘

854b03□眞實理門□愛與憂相應□緣外六塵十八愛行

854b04□如依六根□此差別者謂於內計我於外也計

854b05□我所而起於慢乃至於法亦計我所餘隨所應

854b06□如前應知者□如計內六起有愛無有愛□有愛

854b07□有三品□無有唯上品□有愛三品中□一一皆

854b08□起四種愛□願於外六處計於我所差別道理□

854b09□準前內六界說□故云如前應知□如是十八者□

854b10□六外界中起十八愛也□幷前愛行者□內六

854b11□處中亦有十八愛□合說有三十六愛行也□泰

854b12□師云□自身名內處□緣十八界起十八愛故有

854b13□十八愛□地身名外處□緣他十八界亦起十八

854b14□愛□以外處十八合內處十八□故有三十六愛□

854b15□時差別者□卽於三世各有三十六愛□故有一

854b16□百八種□又於此中無差別相至皆爲愛者□一

854b17□切煩惱境皆是希求通名爲愛□下有衆名□幷

854b18□是釋經中愛名差別□第四解得中有三復次□

854b19□初明由五相故證得□二明四種瑜伽□三辨諦

854b20□相□初中□一爲得所緣境者謂四聖諦□二得

854b21□方便者謂卽於四諦中三因正轉十二行相

854b22□智□最初轉者乃至名智覺者□過去名智未來

854b23□名明現在名覺□故云如次此示相轉也□第二

854b24□轉者□此是勸轉在於修道□第三轉者謂是無

854b25□學已得盡智□此又整頓不同小論一一諦皆

854b26□作三轉□謂先在見道於苦諦□乃至無學於苦

854b27□三轉竟□還成於見道□於集諦更復三轉等□乃

854b28□至道諦亦爾□尊者達磨多羅說曰□我今不能

854b29□忍受如是文句□雖是聖說□文句顚倒□不應見

854c01□苦諦已起已知根□見集諦時□起未知欲知

854c02□根等□此中又應當一一根中遍觀四諦□三得

854c03□所得□謂菩提□四者得已□令他於自證深生信

854c04□解□五皆證得者□五人皆得無學果也□五者

854c05□令他於他所證生信解可知□第二明得方便

854c06□中略有四種瑜伽□善方便者乃至此二所攝

854c07□名不放逸者□景師云□此文以念慧二法爲不

854c08□放逸□前本地及對法以三善根及以精進爲

854c09□不放逸□泰師又云□善方便是不放逸□不放逸

854c10□卽以念正智二法爲體□不同餘文四種瑜伽□

854c11□達師云□問兩文不同有何所以□答但是一切

854c12□善法幷是不放逸□各取義不同故如是也□問

854c13□一切善法幷是不放逸□何故偏說此等法耶□

854c14□答此等用强故偏說也□第三明諦相□苦諦如

854c15□諸疾病等□如文可知□第五解相□有十相過患

854c16□者□景及達等云□一勝義沙門等不許彼爲沙

854c17□門等□言二亦不數爲沙門等□三衆苦皆未

854c18□脫□四惡趣亦未脫□五堪能捨學處□六不堪證

854c19□勝法□七尋餘福田□八捨超苦苦更不還果無

854c20□所堪能□第九第十同爲一句□從於現法中已

854c21□下文是也□更有師釋□前五同先師製□第六不

854c22□證聖道□第七不證道果□八向善趣故尋餘福

854c23□田所謂外仙等是也□九於第三果不能證得□

854c24□十於無餘依無所堪能□第六解處□智見現觀

854c25□者□見道名智□修道名見□無學名現觀也□第七

854c26□解業□言□彌葉及娑羅支葉者□景達云□西

854c27□國有樹名□彌□枝葉參差不一一相當□或一

854c28□或二乃至六七葉也□喩四諦相隨□闕一闕二

854c29□闕三也□娑羅枝葉四四相當□喩四諦智集成

855a01□圓滿□又云□彌葉缺減不正□婆羅枝葉圓滿

855a02□具足□第八解障□先辨四障□後辨對治□前中有

855a03□二□一總標徵列□二次第別解□一一障中皆有

855a04□二文□謂初辨障□後明對治□言敎升攝波葉者□

855a05□舊云申怒林記也□西方有樹□名升攝波□其

855a06□形似此方胡椒樹□此則如來對於慶喜願知

855a07□無盡之譬也□盲龜者□可引廣論□下對辨對治

855a08□中□又由修慧乃至必有第二者□謂由修慧於

855a09□諸諦中一獲得諦智□二亦得四不壞淨□由是

855a10□因緣於諸諦實遠離疑惑□若於四諦三寶無

855a11□疑□於四不壞淨亦無疑也□智諦與四諦更互

855a12□相依□若更有一必有第一也□第九解過□景師

855a13□云□墮於生闇者□生上二界無明昏闇五支□還

855a14□是觀諸行自性因緣□雜染淸淨因緣□及以淸

855a15□淨□達師云□三種世界者□三界也□第十解黑異

855a16□熟等□景師云□言譬如擲杖根墮那落迦中墮

855a17□傍生趣端墮餓鬼界者□卽當一業歷諸趣也□

855a18□作黑白業已□譬如擲杖或墮惡趣不淸淨處

855a19□卽鬼畜中雜受苦樂□或墮善趣少淸淨處者□

855a20□人天之中雜受苦樂隨除魔界天□作白白業

855a21□生在五趣等者□白白天業自受色無色報□但

855a22□由造此業人□從上界沒退墮五趣□故言生五

855a23□趣□達師云□根中論三品者□造三品業□故名生

855a24□三惡道□又解□一業歷受三惡道報□今大乘如

855a25□是□此解同景師□十一解大義□景師云□觀苦之

855a26□智如本足□以初得故□集智斷集□如牆壁障賊□

855a27□滅智漸高□如下層級□道智如上臺□言已見聖

855a28□諦補特迦羅乃至譬如礫石及大雪山者□少

855a29□苦如礫石□多分已斷如雪山□下喩三界愛斷□

855b01□無色已斷之愛如大池沼□其者二三滴色界

855b02□已斷之愛如大陂湖未斷者如二三滴□欲界

855b03□愛斷如大海水□未斷如二三滴□又大雪山者

855b04□喩斷慢所生苦□金山喩無色愛所生苦□蘇迷

855b05□盧山喩色界愛所生苦□及大地喩欲界愛所

855b06□生苦□泰師云□苦智如行者發足欲往□集智如

855b07□詣寶臺院牆壁□滅智如詣臺下層級□道智如

855b08□詣寶臺至究竟處□達師云□大義者無漏道能

855b09□得四諦大義□及證得無上菩提大義故也□此

855b10□中慢及愛通三界身語意亦爾□貪瞋癡等唯

855b11□是欲界也□諸聖身中所有苦少分在如礫石□

855b12□聖人已斷諸苦如大雪山□言二滴等者□喩聖

855b13□人所未斷苦□唯有七生乃至一身苦□故曰

855b14□也□六種礫石之喩者□三業三毒所生衆苦爲

855b15□六□喩此六也泥團者喩聖身所未斷如少泥

855b16□團□已斷如大地等□十二解難得□言解了者

855b17□聞慧□勝了者思慧□決了者修慧也□十種正法

855b18□者□謂八聖道及解脫正智相應善法也□十業

855b19□道者謂二三等者□二□謂作無作二也□三業爲

855b20□三□又解□二種三業□一身等三業□二福等三業

855b21□是也

855b22□　　第九十六卷

855b23□上來緣起食諦界擇中前一總頌列其六門以

855b24□明緣起食諦訖□自下第二有半總頌列其三

855b25□門□別明界擇□一是總義等□二是光等□三明受

855b26□等□下有四別頌釋初半別頌□解初總義等有

855b27□四門□一是總義□二是自類別□三似轉□四三

855b28□求□長行中□初解總義□景師云□此中現起十八

855b29□界及十八界種子皆名住自性也□達師云□住

855c01□自性界者□一向約無記現行及隨眠十八界□

855c02□皆增長界者□是善惡性者也□第二解自類

855c03□別□大惡叉聚者□三藏云□惡叉相如此間無食

855c04□子而非也□一堪染□二押取油□家家盡有一

855c05□聚多聚□第三解似轉□如文□第四解三求中□先

855c06□解梵行來□言是二爲依者□一久所作無妄失

855c07□念□二久所說無妄失念也□言如是且說信增

855c08□上力漸修三學者□結前所明無明界□所隨六

855c09□處已下□明有求界是種子□又無明界已下□明

855c10□欲求□次有一頌解前第二先等□有七門□一三

855c11□七界相攝□二見想□三希奇□四差別性□五安立□

855c12□六寂靜□七愚夫□長行釋中□初解三七界相攝□

855c13□先開列三界七界□人多釋云□色界中亦攝欲

855c14□界者□文相不似攝色也□當知此中已下□第二

855c15□辨其相攝□又諸色貪下□偏解七中前二界□以

855c16□難見故□言由見由受至及淸淨界者□景師云□

855c17□於色界地由見起貪□由受起貪□名爲黑闇□爲

855c18□對治彼觀於不淨□立光明界□爲捨不淨觀行

855c19□復觀淨色□立淸淨界□卽淨解脫□達師云□由見

855c20□故顯光明界□謂三禪已上□由受故顯淸淨界□

855c21□謂第四禪色等□又於如是七界下□勸知七界□

855c22□七界遍知應了知□是初門□於得方便應當了

855c23□知者□是第二門□卽於其得應當了知□是第三

855c24□門□於所爲應當了知者□是第四門□依此四門

855c25□下次第解脫初門□如是諸界所有遍知由四

855c26□因緣應當了知謂有相違所治而相待故者□

855c27□是一因□緣狹小無量而相待故□是第二因□有

855c28□及非有□是第三因□有上無上而相待故□是

855c29□第四因□黑闇爲緣施設光明不淨爲緣施設

856a01□淸淨者□於色起貪名爲黑闇□初二解脫修不

856a02□淨觀□治彼色貪立光明界□謂內有色外觀色

856a03□內無色外觀色等□爲捨不淨復觀淨色立淸淨

856a04□界卽淨解脫故□云不淨爲緣施設淸淨□色趣

856a05□爲緣施設虛空者□皆色觀空□如是名爲有相

856a06□違故□待彼所治施設能治等者□結由初因立

856a07□前三界□次云由緣狹小境識爲緣故施設識

856a08□無邊處者□由第二因故立識處□次云由小所

856a09□有爲緣故施設無所有處者□由第三因故立

856a10□無所有處□次云由一切有最勝現前已下□明

856a11□由第四有上無上因緣□施設第六第七二界□

856a12□此依初門遍了知也□下解第二於得方便了

856a13□知□又有想定名爲有行乃至獲得第一有定

856a14□者□是第六界□於一切想不思惟故於無相界

856a15□正思惟故薩迦耶滅者□卽無相三昧所緣擇

856a16□滅名爲滅界□由無相故隨順獲得滅定滅界

856a17□者□此文卽說第七滅界兼取滅定□如是二種

856a18□不由行定隨順獲得者□一擇滅□二滅定□不由

856a19□假想行定卽得解脫住故者□有爲解脫□住解

856a20□脫者□無爲解脫□自下第三□卽於其得應了知□

856a21□謂如是諸定至名爲隨得諸界是也□下明第

856a22□四於得所爲應當了知□又此諸界能隨獲得

856a23□八解脫定當知初界能隨獲得第一第二者□

856a24□光明界攝初一解脫也□其第二界能隨獲得

856a25□第三等者□第二淸淨界攝淨解脫□其餘五界

856a26□如其次第能隨獲得五解脫定者□其四無色

856a27□界攝四無色解脫滅界攝滅盡解脫也□第二

856a28□解見相□有二復次初復次云此二說者行者

856a29□者□謂卽說者爲一□行者爲第二也□復次中□

856b01□第一遲鈍人□一向信他所說一切見趣□第二

856b02□非遲鈍人□但信自許隨遍何見趣□不信餘人

856b03□所計見趣□第三利根人□一切皆不信□就中有

856b04□二□一明邪見行□二明正見行□第三復次云□

856b05□又若於其所受學處有堅固執乃至能焚滅

856b06□故□堅固執人身如葦舍□少有善法如在舍□□

856b07□固執邪見如火燒滅舍及善根□卽此補特伽

856b08□羅乃至退失功德善法者□三藏解云□聞思修

856b09□慧名堅固執□能治前火□有前執火人無聞思

856b10□修堅固執□退失功德也□與此相違當知出離

856b11□等者□與前無聞思修人相違□當知出離邪執□

856b12□卽見無□無害等□三藏云□應言與此相違如

856b13□其所應當知出離□無□害出前相違之法故□

856b14□上來三段解相見竟□自下第三解佛有二希

856b15□奇□一顯無我□二善惡之業亦不已□有二有情□

856b16□一者在家□二者出家□在家有情爲求財寶初

856b17□興加行名發起界者□求少財物也□下明求大

856b18□財寶□卽此諸界從自方所至餘方所從未□

856b19□捨者□未別家時□已□捨者□別妻子時□俱於二

856b20□處者□一未得處□二已得處□出家有情先樂出

856b21□家爲少求□後大精進等□名大求也第四解差

856b22□別性□如文□第五解安立□由四因緣立三種三

856b23□界二出離界□四因者□一外不出離出離等□三

856b24□種三界者□一欲等三界□二色無色滅界□三斷

856b25□滅無欲界□二出離界者□五種六種□此中欲

856b26□貪爲緣立欲界□出離此界立色界最初靜慮□

856b27□由尋喜樂出離義故立上三靜慮者□文少□具

856b28□足應言由尋伺離立二禪□喜出離故立三禪□

856b29□樂出離故立第四禪□由色有對種種性想出

856c01□離立空處者□色想是靑黃等想□有對想是長

856c02□短等想□合前二爲種種性想□不同小乘說□由

856c03□色者□眼識相應想□者對者□與四識相應想□

856c04□種種性者□與意識相應想數也□由空識無所

856c05□有想出離義故立上三是爲第一□外不出離

856c06□而出離義故□立欲等三界□又色界已下□明由

856c07□第二因復立三界□又色界中非是畢竟已下□

856c08□明由第三因復立三界□無增上慢者□下明由

856c09□第四因立二出離界□指如第十一卷釋□第六

856c10□解寂靜□如文□第七解愚夫□先辨愚智相□後隨

856c11□義分別□前中先辨愚夫相□後通顯聰慧相□前

856c12□中□初標列二種□後解釋二種□他雖正行亦能

856c13□令苦者□由行邪行□損他妻子及以財物□他雖

856c14□正行□亦生他苦□又由無色已下□隨義分別□但

856c15□辨第二相四處□先明六十二界建立所以□有

856c16□十三分別勝□長阿含□由染想尋思立欲□等

856c17□三界□由淨尋立無欲□等三思又由三界染

856c18□淨二品遍行義故有餘四界等者□四蘊通三

856c19□界□通染淨故□色則不爾□解界中有三種□謂總

856c20□義等光等受等□已解前二□次解第三□受等有

856c21□二頌□初一頌九門□一自性□二因緣□三見□四

856c22□染□五數取趣□六轉差別□七道理□八寂靜□九

856c23□觀察□長行文作二復次釋□初屬當頌本列其

856c24□九門□二次第解□一自性□卽是三受□二因緣□

856c25□卽苦觸樂觸不苦不樂觸也□二又諸樂已下□

856c26□解苦受之過□於二更續能隨順故者□景師云□

856c27□捨不離苦苦壞苦故□是行苦□達師云□此捨受

856c28□滅次第或生苦受或生樂受□能順生苦樂二

856c29□受□故云於二更續也□四從於樂受中有貪隨

857a01□眠下□解染也□問云□於樂受等所有諸受現

857a02□前分位一切煩惱未斷□是二受起皆爲一切

857a03□煩惱隨眠繫縛□何故但云樂受貪隨眠苦受

857a04□瞋隨眠等□故論爲通難於樂等所有諸受云

857a05□云□乃至爲欲永害諸隨眠熟修梵行非唯爲

857a06□遣諸纏因緣者□爲斷一切隨眠故修梵行□非

857a07□唯斷彼現起纏也□五從無思擇力補特伽羅

857a08□已下□解數取趣□六又彼諸受自性所依下□解

857a09□轉差別□七又諸苦受一切衆生已下□解道理□

857a10□八又彼諸受應知略有三種寂靜已下□解寂

857a11□靜□樂言論者□第二重解寂靜□景師云□此文分

857a12□明證在定時有細尋□三藏每云在方便有尋

857a13□伺入定則無□故在定有但是方便□不在根本□

857a14□今此文說定中有細尋伺□不言根本及與方

857a15□便□道通得有□理亦無妨□達師云□三藏會通此

857a16□文約方便定爲論□我所論者□約根本定爲言

857a17□也□九又由七行已下□解觀察□於諸受中觀受

857a18□七相中□第二受因□釋中開爲三種□謂現在流

857a19□轉還滅因緣□當來別觀流轉爲一□還滅爲一□

857a20□故成七相□第二頌中有七門□一受生起□二劣

857a21□等□三諸受相差別□四見等爲最勝□五知差別□

857a22□六問□七記□長行中□初解受生起□先開章立宗□

857a23□後徵問別解□於中有二□初明有情衆□後約

857a24□之廣辨諸受生起□文分有二□初約在家出家

857a25□以辨諸受生起□後約外道內法以辨□前中□初

857a26□約二衆以辨二緣生受□後別辨二衆□一明在

857a27□家□言又由最初染汚欲觸現行領納彼緣所

857a28□生諸受者□前三門次□一欲二尋三觸□後三義

857a29□中□一染著力者卽生彼破□二作意力□卽生彼

857b01□尋□三境界力□卽生彼觸□染著不捨長時相續

857b02□不得寂靜□此是第七義門差別□又彼欲等已

857b03□下□由三緣現行故□彼品煩惱在行者身未永

857b04□斷□此卽第二義門差別□第二明出家□若諸出

857b05□家未離貪者等者□本爲捨欲出家故□染著力

857b06□所攝受欲而得寂靜□作意境界力所攝受尋

857b07□觸未靜□由是因緣於彼觸處未修尋治未作

857b08□離欲□於曾受境非理作意同現行□於勝妙境

857b09□有觸現行□若於尋思見過患厭欲如前說已

857b10□得寂靜□由是因緣尋亦寂靜卽離欲初禪□唯

857b11□觸未靜若遇妙境染觸便生□未離二禪已上

857b12□欲□若於諸欲已離貪者□一切寂靜一門差別□

857b13□已離二禪已上欲也□復有一類已下文者□謂

857b14□有類未離貪者□由於諸欲生貪未斷□諸尋染

857b15□觸未永斷故□皆未寂靜□若於諸欲貪欲已斷

857b16□證初定欲已□靜慮未靜□於初定已離貪者乃

857b17□至非想未離貪者□二已寂靜觸未寂靜□超過

857b18□有頂□一切寂靜□是名第二門差別□前門中說

857b19□厭欲出家故□於染著之法生欲已得寂靜餘

857b20□二未靜□今後門說復有一類於諸欲中未離

857b21□貪者由於諸欲未斷故一切未靜□已離欲貪

857b22□得初靜慮竟已者□則與前同□下約外道內法

857b23□以辨諸受生起□前辨外道□後明內法□又住內

857b24□法乃至彼未寂靜爲緣生受者□四向名向道□

857b25□亦可七人俱向無學俱名向道□第二解劣等

857b26□門斷五法修五法□指如三摩□多地□達師云□

857b27□能斷五法者□欲惡不善法等□能修五法者□初

857b28□禪中五支也□今勘第十一卷□云初靜慮中說

857b29□離生喜樂□由證住此斷除五法□謂欲所行喜□

857c01□欲所引憂□不善所引喜□不善所引憂□不善

857c02□所引捨□又於五法修習圓滿□謂歡喜安樂及

857c03□三摩地□又喜樂捨劣中勝品等者□喜在欲爲

857c04□劣□初禪爲中□二禪爲勝□樂在欲界初禪爲劣□

857c05□二禪爲中□三禪爲勝□捨在二禪已下爲劣□三

857c06□禪爲中□第四禪爲勝□第三解諸受相差別□言

857c07□或有無開覺者乃至苦樂無性所顯者□據無

857c08□苦樂名不苦樂□非謂別有不苦樂也□是故世

857c09□尊至假設爲有者□外人引經爲證□卽依苦樂

857c10□寂靜以爲捨受□下爲解釋□世尊爲欲開曉彼

857c11□故乃至廣說□此文卽說捨受□自是寂靜豈說

857c12□苦樂寂靜爲捨耶□然佛世尊約第一義說有

857c13□三種寂靜樂□下明離貪瞋癡縛所得無爲體□

857c14□又勝住樂與樂相似□九次第定滅定最勝名

857c15□爲勝住□第四解見等最勝依止□如是色類見

857c16□聞樂想有者□開此五句□下次第解□第四或

857c17□天有或在人有者□卽是一往來身而得漏盡□

857c18□第五解知差別中□初明了知應知事□後辨了

857c19□知境事差別□前中□前辨了知諦別有用□二引

857c20□經四句□配前四用□卽有四句□下辨了境事差

857c21□別中□先約雜染品辨境差別□後約淸淨品辨

857c22□境差別□前中□七者有喜樂識所行邊際差別

857c23□者□七識住也□九者喜樂執藏有情生處安住

857c24□邊際□九有情居也□第六解請問□後四種者□謂

857c25□一切皆無常等□明一向記□故思造業已下□明

857c26□分別記□景師解云□故思造業當受於苦□此

857c27□非一向獲得者□此業通於善惡□云何定言當

857c28□受於苦□捨現法中定般涅槃亦非一向者□離

857c29□捨苦樂捨受不定現般涅槃以通凡聖皆得捨

858a01□故□此二復次當分別記□達師云□或得於捨者□

858a02□此故思所造業或有捨□義於現法中定般

858a03□涅槃亦非一向者□若有人問言一切聖人定

858a04□於現法中般涅槃耶□今分別答言非一向以

858a05□不定故□今判故思造業當受於苦此非一向

858a06□者□爲一向獲得於捨乃至亦非一向爲第二□

858a07□解釋同景□反詰置記□文顯可知□第七解記別

858a08□門□言又諸如來善避他論等者□泰師等云□一

858a09□外道問神我等□是定不應記法□然彼作不定

858a10□問言神我與身爲一爲異□如來默答避之□二

858a11□於喜樂與色等別義法□是決定應記別法而

858a12□作一異不定問□又喜樂與諸四取煩惱義別

858a13□作不定門□如來皆能避之

858a14□瑜伽論記卷第二十四(之上終)

858a15□

858a16□

858a17□瑜伽論記卷第二十四(之下)(論本第九十七至一百)

858a18□

858a19□　　　　釋遁倫集撰

858a20□　　論本第九十七

858a21□上來契經有四釋中前三釋訖□自下第四

858a22□明菩提分法釋有二卷文□簡擇諸經攝覺分

858a23□之要文□集而明之□就中初結前生後□二擧頌

858a24□釋□頌有總別□總頌有十門□道品七科爲七□第

858a25□八息念□第九學□第十證淨□就別釋中□大段有

858a26□九□正斷神足一處解故□初解念住□有四別頌□

858a27□第一第四各有八門□第二頌有五門□第三頌

858a28□有六門□合有二十七門□初頌八門者□一沙門□

858a29□二沙門義□三喜樂□四一切法□五梵行□六數取

858b01□趣□七超□八二染□長行中初解沙門□先總標四

858b02□門也□有沙門究竟外法無有□後別解四門□於

858b03□中景師云□一三結永斷蘇息處者□滅諦法也□

858b04□二無退墮法勢力處者□道共戒也□三定趣菩

858b05□提種類處者□佛也□四極七返有隨行處者□僧

858b06□也□依此四處於佛法僧及於淨戒得證淨智

858b07□者□此文卽說四淨是智不取信也□達師云□蘇

858b08□息處者□在見道住聖人□勢力處者□住果須陀

858b09□洹□種類所者□從資糧道以去聖弟子是也□極

858b10□七返者□七生人也□謂外道師至而於諸取不

858b11□能施設正斷遍智者□此初人□一切四取幷不

858b12□斷而同宣說斷遍知論□第二由彼本契已下□

858b13□但斷欲取□不斷餘三□第三若有與他已下□欲

858b14□取先已斷□更斷遍知□第四若有戒禁亦不同

858b15□分已下□斷前三取而未斷我語□一切外道幷

858b16□不斷我語取□盡計爲我故□第二解沙門義□初

858b17□開三門攝沙門義□後問答別解□於中有二□初

858b18□別解境智證□後問答通辨三門攝沙門義□前

858b19□中分三□初解境中開出四法爲四念住所觀

858b20□之境□言地等六界與六觸處爲所依體者□雖

858b21□擧六界意觀四大及空五界爲身念住境□四

858b22□大及空與眼等五觸所爲依□識界與意觸所

858b23□爲依□六觸所與十八意行□爲所依者□雖擧

858b24□眼等六觸所□意取六根所生觸體爲法念住

858b25□境□從彼六根生於苦觸樂觸不苦不樂觸□生

858b26□六憂六喜六捨爲受念住境□此十八意行能

858b27□染同時心王爲心念住也□次解智謂淸淨心

858b28□與增上慧以爲依所也□下解證中□初問答引

858b29□四處□次問答解四所□後忍分別□此四依所

858c01□亦名四德處□十地論名四家依□攝大乘論唯

858c02□約十地中配釋四依□初二三地名依諦地□四

858c03□五六地名依慧地□七八二地名捨地□九十二

858c04□地名寂靜地□今此文中初明慧依處□從見道

858c05□前異生地修得□入見道乃至無學□及成出世

858c06□智後世間智□若諦依處□卽從已得八聖道斷

858c07□諸煩惱得阿羅漢□衆苦不生無妄失故□名諦

858c08□依處□捨依處者□於已斷事無雜染行現法樂

858c09□住□寂靜依處者□爲斷餘結方便勤修者□已

858c10□得見道進斷修惑□下指事說□如已得道等下□

858c11□總分別□如是一切以要而言爲欲得證故修

858c12□其智者□修慧依處也□旣得證已便獲聖道及

858c13□聖道果者□得證□卽是諦依處也□便獲聖道□卽

858c14□是第三□由捨雜染得現法樂住□及聖道果者□

858c15□卽是第四□由依寂靜□滅餘結事得無爲果□此

858c16□中一種已下□重辨四依□熟中初辨□次釋□如是

858c17□下結□此中前所獲得聖道名寂靜道者□相見

858c18□道也□爲斷上位煩惱事故者□爲除修惑□於其

858c19□事斷倍趣增益於煩惱斷防未得退者□卽斷

858c20□業報事也□於煩惱斷中防應得未得退也□上

858c21□來別解脫境智證□下問答通辨三門攝沙門

858c22□義□謂正加行乃至都無有我者□景師云□謂於

858c23□見道前異生地中□別觀內外四大空□五住循

858c24□身觀□爲求增上正慧二脫故觀界無我□此卽

858c25□起觀意也□依思擇力於諸色界已遠離貪者□

858c26□伏離也□而於所緣猶未能斷者□未斷隨眠也□

858c27□於未來下□釋伏不斷所以□心解脫等者□由

858c28□離貪故心得解脫□從此已後至無倒觀察者□

858c29□觀內五根爲身念住也□自下觀受爲受念住□

859a01□於諸受界亦離貪等者□觀染受也□彼於無明

859a02□已遠離故由慧解脫爲增上力者□由離無明

859a03□慧得解脫□此觀淨受依諸明觸所生如理作

859a04□意相應所有善受爲受念也□從此已後□於十

859a05□八意行乃至修心法觀者□總結受念爲心法

859a06□觀也□彼作是思此十八意行最第一者□無色

859a07□捨受□若於此捨若定若生耽著係憶心成雜

859a08□染如是知已捨而不憶住循心觀者□知憶勝

859a09□受之過□捨而觀心名心念住□復於諸處觀無

859a10□常性是名於法住修法觀乃至餘如前說者□

859a11□下之三空名三想定□及以悲想□但伏離貪名

859a12□得遠離□未能斷種□名如前說□聖人所得非

859a13□想能斷貪種□凡夫之人所得非想□但伏彼貪

859a14□不能永斷□故言餘第一有已離貪等□上來明

859a15□其凡夫作四念住觀□下辨學無學人作四念

859a16□觀□達師云□言五界者□五內根界□四種貪愛

859a17□者□利養稱樂貪也□四種瞋□者□衰毁識苦瞋

859a18□也□第三解喜樂門□謂有修七善法故得喜樂

859a19□等□就中分二□初正辨七正法緣□後明因修七

859a20□善法得二勝利□前中□初開章列名□二別解釋□

859a21□前中□一聞所成作意所緣□故立知法□由聞慧

859a22□能知法故□二思修二作意所緣□故立知義□此

859a23□二慧能知義故□三卽此三種作意如行時差

859a24□別□故立知時□以三慧能知時故□若起掉擧時

859a25□卽用止定能調伏□若起□沈時卽用慧擧能

859a26□調伏之□若起無明時用捨能伏□故云知時□四

859a27□於受用財遍受用財善通達□故立知量□謂受

859a28□用財者遍受用錢財善通達故曰也□五受用

859a29□財法於時時間從他得□故立知衆□謂善知人

859b01□衆□此是王此是臣此是敬信人等□別人受取

859b02□故□六於究竟時內離上慢無失壞□故立自知

859b03□七亦於他所離增上慢無失壞□故立知尊卑□

859b04□此中已下□第二解釋□於七因緣中不釋初二□

859b05□前已處處釋故□其第三者□指如聲聞□多地□

859b06□第四者□指如聲聞地也□又於此中受用財者

859b07□已下□釋第五知衆□我應如是行者已下□釋第

859b08□六自知□又信爲先已下□釋第七知尊卑□言如

859b09□是五法者□信爲先□持戒一□持戒爲先□求多聞

859b10□二□由此爲先□捨過失等三□由此爲先□心得靜

859b11□定四□證如實智五□言略有二種補特伽羅者□

859b12□雙標□二種者□一尊二卑□如是二種者分別二

859b13□種者□還分別尊卑□此二爲勝者當知簡擇二

859b14□種差別者□還簡擇前二人差別□下明因修七

859b15□善得二勝利□一謂喜樂□二得漏盡□第四解一

859b16□切法□先辨學及學果攝一切法□後辨學學果

859b17□能證資糧治八過患□前中□言由聞正法增上

859b18□力故能速集證增語明觸是故說彼以爲觸集

859b19□者□由聞正法能證明觸□卽說聞法以爲觸集□

859b20□明觸是無漏觸□實不發語而說明觸而名增

859b21□語者□是發語遠緣故名增語□又復明觸通漏

859b22□無漏□今言增語明觸者是有漏也□又由一切

859b23□漏永盡故獲得究竟明觸所生受俱行解脫

859b24□者□卽盡智時所證涅槃名爲解脫□卽此解脫

859b25□乃至無罪性故者□涅槃寂滅樂中第一故□次

859b26□下云解脫堅固□是有餘依涅槃界□故知解

859b27□脫是無爲解脫□下辯學學果能證資糧治八

859b28□過患修集九想□八過患者□耽著利養恭敬一□

859b29□愛藏一切後有諸行二□懈怠懶墮三□薩迦耶

859c01□見四□貪著美味五□於諸世間乃至貪愛六□依

859c02□止放逸惡行方便七□依止邪願修習梵行八□

859c03□此八過患是所治□九想是能治□景師云□九想

859c04□之中一一能治八過患已□後之二想難解□論

859c05□自料簡□達師云□第五第六想共治第五貪著

859c06□美味□所餘七想□名治一過患□從初次第可知□

859c07□第五解梵行□言於是三處不如實知故等者□

859c08□一漏二受三邪想也□前五集諦處者□一諸漏□

859c09□二無明受□三邪想□四諸欲□五後有業□於此五

859c10□中幷不如實知也□後一是苦諦處者□於其衆

859c11□苦不如實知也□第六解數取趣□初總標擧□次

859c12□別解釋□於中有二□先明六人□後明佛智如實

859c13□了知□前中復二□先辨六人□後重辨其義□前

859c14□中□先辨前三□次卽結之□後辨後二□□前卽

859c15□是□就重辨義中□若以先世善法置在今世惡

859c16□說法滅中令善損減□如以熱炭置在冷地或

859c17□石器中令其炭無熱□若以先世善法置在善

859c18□說法中重修習者□如置熱炭在乾葦舍令炭

859c19□火熾□第七解超□初總標五門於超了知□次

859c20□別釋五門□後結成兩超□就別釋中□初釋幷

859c21□一門□後釋餘四門□前中分三□初辨往惡趣行□

859c22□次辨永損害門□後辨如實遍知□釋餘四門中□

859c23□先辨四門□後辨佛等遍智□後上行門者□景師

859c24□云□最後上行阿那含人□以到非想爲究竟故□

859c25□今解對現名後□非最後也□第八解二染□初略

859c26□對辨對治二種雜染□後隨義廣釋□前中□景師

859c27□釋云□諸聖弟子乃至證入無動無所有非想

859c28□處定者□四禪及下二空□幷名無動定□斷欲

859c29□界欲九無□八解脫名趣初禪□離外散動欲

860a01□等無動定行□離初禪九無□八解脫□名趣二

860a02□禪□離尋伺動無動之行□離二禪九無□道八

860a03□解脫道□名趣三禪□離喜所動無動之行□離三

860a04□禪欲九無□八解脫□名趣四禪□離樂所動無

860a05□動之行□離四禪欲九無□八解脫□名趣空處□

860a06□雜色想有對想種種別異想動無動之行□離

860a07□空處欲九無□八解脫時□名趣識處□離彼空

860a08□處外緣門動無動之行□以空處空外取空相□

860a09□名外門動□識處內緣於識□名爲無動□離於識

860a10□處九無□八解脫時□名趣無所有行□離於欲

860a11□界四禪空處□名取第九解脫幷名證無動定□

860a12□離於識處第九解脫□名證入無所有定□離無

860a13□所有第九解脫□名證入非非想定□言此由斷

860a14□對治故及遠分對治故超度欲離染著□初禪

860a15□是欲雜染斷對治□第二禪以上乃至非想幷

860a16□名遠分對治□或爲斷除後有雜染乃至我何

860a17□當不有者□謂生等苦故說我有苦□我所有苦

860a18□何時當不有也□故言我所何當不有□卽以生

860a19□等苦以爲我體□如是苦我何當不有□故言我

860a20□何當不有□言我當不有我所當不有者□由前

860a21□發生樂滅苦心正勤加行□正加行已獲得前

860a22□後諸定差別□由是因緣復得決定□謂苦我當

860a23□不有我所有苦當不有也□言若今所有若昔

860a24□所有一切皆捨者□現造雜業名今所有□諸餘

860a25□故業名昔所有□二業果報皆不願求□名皆棄

860a26□捨□彼正修習至乃至能入非想定者□由彼正

860a27□修能斷四禪三空後有前後差別□下明共解

860a28□脫唯聖解脫者□下之八地所有惑障□凡聖皆

860a29□離□伏斷雖殊□總相而言八地無爲名共解脫□

860b01□非想擇滅唯聖解脫□如是一切總有五處乃

860b02□至第五聖解脫者□前文但說趣無動行趣無

860b03□所有行□不言趣非想行□今卽言趣非想涅槃□

860b04□與聖解脫體一義異□達師云□前文應是闕少□

860b05□應具足言趣非想□後文自具足有□已下隨義

860b06□廣辨□初明欲雜染過患□二又離上欲勝方便

860b07□心說名廣大下明觀後有雜染□言又由其慧

860b08□乃至當來定往無動處者□此據身在欲界爲

860b09□論□文由三緣於是諸地立爲無動者□從初

860b10□靜慮極至識處有三因緣立爲無動緣所有定

860b11□極至無所有處□是故從初靜慮至於識處所

860b12□有定中名爲有上想定□無所有處若無上想

860b13□定□從此已上復名非非想定□故由三分宣說

860b14□三行者□謂由三種因分宣說三行□謂由無動

860b15□定分無所有定非非想定宣說無動行無所

860b16□有行非非想行□由三種門諸聖弟子乃至是

860b17□故立趣三無動行者□猶是由厭外欲散動門

860b18□故立趣初靜慮無動行□由厭尋伺喜樂門立

860b19□趣第四靜慮無動行□由厭色想有對等想行

860b20□故立趣空識無動之行□又若色想乃至是名

860b21□第一趣無所有行者□近從第四靜慮色想生

860b22□厭□次厭空處識處無動之想深生厭壞便是

860b23□第一趣無所有行□又卽此處乃至名爲第二

860b24□趣行者□一者有上謂無常行□二者無上無

860b25□我行但□由有上故於下地厭壞入此處定□由

860b26□無上行於下於上一切法中思惟無我能入無

860b27□有所□此無上行名爲第二趣入無所有行□能

860b28□依無我智者乃至非所屬者□如我不屬他他

860b29□亦不屬我也□言又於此中我所何當不有等

860c01□者□此釋上文□前已解竟□第二頌中有其五

860c02□門□一安立邊際純□二如理緣起□三修時障自

860c03□性說□四斷□五起修□解第一門中□約解安立□

860c04□次解邊際□第三明純□於中□初解純□言不同分

860c05□道或所緣境者□外道所計之道及所緣境也□

860c06□此中已下第二散釋經中句義□愁以四種世

860c07□法爲所依處者□毁衰譏苦也□第二解如理緣

860c08□起□尋文可解□第三解修時障自性說□言初一

860c09□總標者□有趣□後三別釋者□有意念慧也□第四

860c10□解斷□如文□第五解起修□於三對治得隨所欲□

860c11□謂無常想若修慈觀若無想定□於可意等境

860c12□住厭逆想等者□於可意身等境修厭卽是無

860c13□常想□上等字卽等於彼不可意身等四境修

860c14□慈觀也□棄彼二種捨念正知者□卽無想定也□

860c15□第三頌中有六門□一先諸根□二愛味□三前後

860c16□有差別□四取相□五諸纏□六大果利□解初門

860c17□中□言一惡行根能令當來住惡趣苦者□身等

860c18□惡行與惡趣苦爲根也□欲□害三根□與欲等

860c19□三尋思爲根□此二重根也□欲□害三界復於

860c20□貪等三根及欲等三根爲根□此三重根也□第

860c21□二解愛味□以世間道乃至不上勤求等□此文

860c22□同小論說世俗道不能厭伏非想愛等煩惱□

860c23□第三解前後有差別□了知未解脫解脫心前

860c24□後差別故也□第四解取相□言此中典廚乃至

860c25□妙衣食□喩於內心奢摩他等□有如世典廚□擬

860c26□供於主譬修瑜伽行人□典執止擧等相似

860c27□供彼定所攝受心□□膳喩止擧相□定體正能

860c28□資養同時心王□如上衣食□黑品白品喩諸愚

860c29□智□第五諸纏□第六勝利□如文可知

861a01□　　第九十八卷

861a02□念住中第四頌有其八門□一邪師□二住雪山□

861a03□三勸勉□四繫屬淨□五漸次□六戒圓滿□七穗□

861a04□八成就□長行釋中□初門可知□第二解住雪山□

861a05□謂雪山中處三有處□一者狩及獵人幷所到

861a06□處□二者但猿□能到非獵人所及處□三者兩

861a07□俱不到處□第一處所□喩內典生他□第二處

861a08□所□喩有學三果□第三處□喩無學地□言又諸

861a09□愚夫要觀餘境至不得解脫者□凡夫離欲欣

861a10□上厭下□追求上境出於下境□乃至仍於非想

861a11□境界不得解脫□第三勸勉□言安立四義者□一

861a12□聽聞正法義理□二受持讀誦□三觀察義理□四

861a13□法隨法行亦名如說修行□第四解繫屬淨□復

861a14□有三種已下□重釋也□一證淨者□在見道□卽是

861a15□四不壞淨於上修斷未淸淨□故云不淸淨□二

861a16□已淸淨者□諸不還果人已離欲惡不善等故□

861a17□三鮮白者□阿羅漢□上諸有學說名淸淨者□

861a18□耶合下諸有學名不淸淨者□斯須二人餘

861a19□如前說者□羅漢名鮮白□第五解漸次□諸在家

861a20□者但有淨信及蓋淸淨闕中問三漸次也□第

861a21□六解戒圓滿□可知□第七解德□言當知欲界

861a22□如皮等者□謂以人身喩於三界□欲界如皮□上

861a23□界似肉□無明在肉如血□以三界身中無明血

861a24□等淋漏故也□第八解成就□如文可知□大段第

861a25□二□解正斷神足□有半頌列其五門□一勇□二

861a26□力□三修等持□四異門□五神足□初一勇門□明

861a27□四正勤□力等四門□辨四如意足□長行釋中□初

861a28□解勇門□此中宜說勇第五句者□精進有五句□

861a29□一被鉀精進乃至第五不捨善□等爲勇□第

861b01□二解力□若略說者四力持心令定乃至持於

861b02□等持中但有爾所等持作事除此更無若過若

861b03□增者□除欲進心慧及除四力之外更無求定

861b04□因緣若過若增□第三解修等持□景師解云□欲

861b05□等者□懈怠俱行欲勤心慧□故云欲等也□言毘

861b06□□舍那品所緣境者謂前後想者□聞思修證

861b07□四智修習前後相入名前後想□奢摩他品所

861b08□緣境者上下想等□四禪四空□從下入上名上

861b09□下想□俱品所緣境者乃至有諸光影俱行心

861b10□修者□初學觀時作光明相□爾時卽有光影相

861b11□分當心爲所緣境□下料簡之□問曰□欲精進

861b12□等是善法□云何得與懈怠相應而俱行耶□故

861b13□論自釋又非如欲等乃至說名懈怠俱行者□

861b14□以於精進不能相續懈怠間雜故名俱行□又

861b15□此五相當知總攝一切種修等者□所明五因

861b16□緣神足修相□總攝一切種修樂等持法盡□由

861b17□此修故等持速滿□今勘第二十八卷云止品

861b18□上下想者□謂觀察此身如其所住□如其所願

861b19□上從頂上下至足下□種種雜類不淨充滿□觀

861b20□品前後想者□謂如有一於所觀相□慇懃懇到

861b21□善取善思善了善達□謂住觀於坐坐觀於臥□

861b22□或在後行觀察前行□如彼廣釋□第四解異門□

861b23□復次於五解脫處等者如成實論說□一因聽

861b24□法得解脫□二因爲他說得解脫□三因自讀誦

861b25□經得解脫□四因思惟得解脫□五法隨法行得

861b26□解脫□若有苾芻依淨意樂及猛利欲至名欲

861b27□三摩地者□此因聽法得定也□復有苾芻至名

861b28□精進三摩地者□此卽因爲他說及自讀誦二

861b29□種得定□合爲精進三摩地也□復有乃至名心

861c01□三摩地者□此因自思惟不淨等相起三摩地□

861c02□名爲心三摩地取心王之□復有乃至名觀三

861c03□摩地者□此由法隨法行得定也□分別斷行者□

861c04□猶是八滅資糧□第五解神足□言不淨種姓補

861c05□特伽羅名爲物類唯住內法者□□茶羅種名

861c06□爲不淨物類□當知此類唯住內法方能修習

861c07□諸聖神足□引發神通聖者□神通有四□一變化□

861c08□二變性改轉其性□三住時□四變時□文相可解□

861c09□大段第三解五根□有一頌列其四門□一安立□

861c10□二所行境□三慧根爲最勝當知後安住□四外

861c11□異生品等□初解安立門□因辨信等五根□卽

861c12□剩辨二十二根□第二解所行境□起於明脫

861c13□者□無漏慧名之爲明□與慧相應解脫數名爲

861c14□脫也□第三解慧根乃至安住□如文可解□第四

861c15□解外異生品等□謂若無於佛信等五根□唯是

861c16□外凡□若於菩提唯有世間信等五根□是內異

861c17□生□若於菩提起無漏信□名聖品類□非彼品類□

861c18□大段第四解五力□有一頌列其六門□一思擇□

861c19□二覺慧等□三國等及諸王□四阿羅漢□五有學□

861c20□六質直□長行釋中□初二門可知□第三解國王

861c21□等□依國及王乃至有十種力等者□有師釋云□

861c22□於國等有自在力故立十力更勘□今解□一國

861c23□等□二王□乃至第十出家衆□依此十種□立有十

861c24□力□廣釋經說□第四解阿羅漢□達師云□成就八

861c25□力者□不造惡業中有二力□一厭背後有故不

861c26□造□二厭背諸欲故不造也□修善中有六力□謂

861c27□道品七位□根力二門合爲一□故有六也□今

861c28□解□正斷神足合爲一□故爲六也□第五解有學□

861c29□諸有學者成就五力者□達師云□更問□今勘第

862a01□一百卷云□依毘奈耶勤學苾芻成就五力□一

862a02□加行力□二意樂力□三開曉力□四正智力□五質

862a03□直力□言二因緣者□一自行滿□二利他爲自利

862a04□也□第六解質直等□文可解□大段第五解七覺

862a05□分□有一頌列其七門□一立□二差別□三食□四

862a06□漸次□五安樂□六住□七修□初解立門□因奢摩

862a07□他者□定□捨三爲奢摩他也□毘□舍那品者□

862a08□擇法精進□喜俱品者□念通二分也□第二解差

862a09□別□勘準前文□有釋自性卽七所緣有四因緣

862a10□立也□次三門可解□第六解住門□言於初分

862a11□中住四覺支者□謂定□捨念□第二分中住四

862a12□覺支者□擇法精進喜念□第三分中具足安住

862a13□七覺支者□定慧俱分具足七覺未曾安住唯

862a14□一覺支者□達師云□謂念覺支是修行初首也□

862a15□更解曾無行者□唯住一覺支也第七解修門□

862a16□景師云□解二十一想者□一無常想□二苦想□三

862a17□無我想□四空想□五不淨想□六厭離食想□七

862a18□世間不可樂想□八怨想□九斷想□十離想□十

862a19□一滅想□後有九想觀□死尸靑瘀爲初觀□空

862a20□爲後□記勘經文□錄入此中□又加過患相爲

862a21□二十一□言一據相應俱行義者□卽與七覺同

862a22□時相應□謂無常等想俱行修乃至死想俱行

862a23□修□此據已得聖人後得智中作此觀行故□與

862a24□七覺相應□二據無間俱行義□謂不淨等想乃

862a25□至觀空想者□此據方便道中作不淨觀□乃至

862a26□觀唯尸骸空心識□卽與七覺前後相入名據

862a27□無間義慈等亦爾者□此汎爾例非在二十一

862a28□想數中有慈等觀□次明二十一想所治之障□

862a29□有其十四□一是三世行中愛染□二[□*頁]墮懈

862b01□怠□三薩迦耶見雖滅習氣隨縛我慢現行□四

862b02□貪味愛□五於世間妙事貪愛□六所餘煩惱隨

862b03□眠□七希求利養□八希求活命□九若諸欲愛□十

862b04□若有愛□若隨虛妄分別下□復有四種欲貪□一

862b05□美色貪□二形貌貪□三細觸貪□四承事貪□如

862b06□是乃至越路而轉者□辨其障過□對治彼故隨

862b07□其所應有二十一想俱行修覺支差別者□取

862b08□義相當爲治□非據次第□是故直云隨其所應□

862b09□謂爲治四種障故至不可樂想者□無常想治

862b10□三世行中愛□苦想治懈怠□不淨想厭離食想

862b11□治第四貪味愛□一切世間不可樂想治第五

862b12□於世間妙事貪愛□已前五想總是無願行無

862b13□治□一障修空行想苦無我想者□空無我二想

862b14□總是空門□□治第三身見智氣我慢現行□爲

862b15□欲斷滅所餘煩惱隨眠故修三界無相行想

862b16□者□謂觀斷無欲滅名爲三界□此斷等三想總

862b17□是無相門□爲欲對治希求利養及欲愛故於

862b18□諸欲中修過患想者□此第七第九同是外境

862b19□中愛□以觀過患想爲希求活命及有愛故修

862b20□死想者□此第八第十同於內身起愛□故以死

862b21□想爲治□隨逐虛妄分別四欲貪故修不淨想

862b22□爲初乃至觀空想爲後□有爲斷美色貪□修靑

862b23□瘀想[月*□]脹想□爲斷形貌貪□故修食□想分亦

862b24□想分散想爲治□爲斷細觸貪修骸骨想骨鎖

862b25□想□爲治承事貪□故修無心識空有尸想□又此

862b26□一切從靑瘀想乃至觀空想當知皆是不淨想

862b27□攝者□此九想觀總是不淨觀中差別開爲九

862b28□種觀也□又於此中修慈最極至遍淨等乃至

862b29□應知其相者□此解前文無間俱行中例擧慈

862c01□等亦爾之語□大段第六解八支聖道有一頌

862c02□列其四門□一內外力□二淸淨差別□三異門□四

862c03□沙門婆羅門□初解內外力□修八聖道由內外

862c04□力外□力衆多□然善知識力最爲殊勝□由此故

862c05□名從他聞音□內力衆多□正思惟力最爲殊勝□

862c06□由此故名內正思惟□由此二因□正見得聖□第

862c07□二解淸淨差別□七種定具者□勘準前文□有釋

862c08□除正定□餘七道支名七定具也□第三解異門□

862c09□卽八聖道諸名差別名異門也□會正理故□說

862c10□名爲法□證理唯法□無人無我□故名法也□第四

862c11□解沙門婆羅門□先解沙門□後類解婆羅門□前

862c12□中□一沙門性者□於善說法毘奈耶中假名出

862c13□家受沙門性□二是沙門者□卽無□所攝八支

862c14□聖道是沙門體□三沙門義□能息諸惡是沙門

862c15□義□故此論言又彼追求此沙門果貪瞋癡等

862c16□畢竟斷義□是故說彼名沙門義□四沙門果□卽

862c17□智斷二果□大段第七解第八息念有一頌列

862c18□其八門□一障隨惑尋等□二果□三欲□四細□五

862c19□身勞□六學住□七作意□八智無執□初解障隨惑

862c20□尋等十六行者□一觀息長二觀息短等□如前

862c21□第七十七卷說□第二解果□言六結者□一下分□

862c22□二上分□三見所斷□四修所斷□五若起謂中陰

862c23□中起煩惱□六若生謂生陰中煩惱□如是別別

862c24□說有六結□如其次第建立二種四種七種諸

862c25□果勝利者□斷五下分立不還果□斷五上分□立

862c26□阿羅漢□故言立二果□若斷見惑盡□立初果□斷

862c27□修惑盡□立後三果□故云立四果□中陰中立三

862c28□那含□謂下中上□生陰立四那含□謂生□有行□

862c29□無行□上流□故言立七□第三解欲□景師云□修

863a01□習入出息有二□有上無上□從有上修欲求無

863a02□上若爲欲也□達師云□此文中不見有欲字□然

863a03□末後云愛□卽是故欲□總頌中著欲字□第四

863a04□解細□如文□第五解身勞□慧眼無勞□善除毘□

863a05□舍那隨煩惱故□第六解學住□尋文可知□第

863a06□七解作意身等四法□如四大路者□身受心法

863a07□爲諸賢聖智慧同觀□名四大路□第八解智無

863a08□執□復次精勤乃至是身種類能取於身者□修

863a09□四念住知無有我□能觀所觀幷是身之種類□

863a10□故重言平等□是身種類能取捨身□如身無我

863a11□作意亦爾者□觀身無我□無我之智卽是身之

863a12□一分□如理作意緣身而起亦是身之一分□卽

863a13□是以法觀法□是說彼乃至都不可得者□若有

863a14□神我能修身念住者都不可得□如身念住已

863a15□下□例餘三念住□大段第八解第九學□有一頌

863a16□列其五門□一尊重尸羅□二淸淨戒圓滿□三現

863a17□行□四學勝利□五學差別□初解尊重尸羅□言如

863a18□是二行開爲四種□卽此四種合爲二行□此二

863a19□與四平等平等者□有能有三□謂能生三學故□

863a20□或下中上卽正行人□無能但一□卽邪行人□故

863a21□成四種□第二解淸淨戒圓滿□初離性罪□若淨

863a22□戒滿密護根門□名善法滿□遠離遮罪□名別解

863a23□脫滿□又下重釋依聖所愛戒□名淨戒滿□依蘊

863a24□等善巧□名善法滿□依別解脫律儀受持世俗

863a25□所有戒□名別解脫滿□第三解現行□景師云□一

863a26□者受持非止所攝等者□作持戒也□二者受持

863a27□是止所攝等者□止持戒也□此復二種下□分別

863a28□止持□復有此二□謂或有是毘奈耶所說非別

863a29□解脫所說者□五部廣律□非是一卷別解脫戒

863b01□本也□或有是毘奈耶所說亦是別解脫所說

863b02□者□此卽就彼五部廣本合有一卷別解脫戒□

863b03□卽爲俱句□是故一切總有三處□一增上現行

863b04□者□卽作持也□二增上毘奈耶者□五部廣律□三

863b05□增上別解脫者□一卷戒本□達師云□非上所攝

863b06□受者□別解脫戒□止所攝受者□定共戒也□第四

863b07□學勝利□可知□第五學差別□四聖諦乃至四

863b08□法跡等□幷是聖住體性□然前文云三解脫門

863b09□及滅定名聖住□此文盡理語□大段第九解□

863b10□第十證淨□有一頌列其五門□一證淨初安立□

863b11□二有變異爲先□三天路□四喩明鏡□五記別□初

863b12□解證淨初安立□略由二法能正攝受證淨性

863b13□故建立四種謂攝信戒者□四證淨體不過信

863b14□戒□於能說者□信佛也□於沙門義者□信法也□

863b15□於同法等□信僧也□於能證得沙門助伴所有

863b16□淨信者□是信僧也□深固根本於餘生中亦不

863b17□可引無虛□故若證淨性者□總釋於三寶境

863b18□生信不壞□及淨尸羅下□明其戒淨□第二解有

863b19□反異□可知□第三解天路□四種證淨與第一

863b20□義淨天爲路□又四證中爲所依止諸聖弟子

863b21□依三種門修六隨念者□一爲斷定品隨煩惱□

863b22□二爲斷智品隨煩惱□三爲斷當可生起二隨

863b23□煩惱□依此三種修六隨念□謂佛法僧戒施天□

863b24□由世俗諦理所得隨念名法威勇者由依敎法

863b25□所得隨念名法威勇□第四解喩明鏡□可知□第

863b26□五解記別景師云□有成就四種證淨唯卽依

863b27□自四種證淨爲他記別等者□取初果時見道

863b28□前方便中煖等菩提□但觀諦理不作事觀緣

863b29□六念等故得果時如前方便所緣皆證□謂異

863c01□苦不可令樂等證見四諦□卽是三寶之體最

863c02□上究竟□旣自證已亦爲他記不可引變□不依

863c03□上修位由持戒故得於無悔乃至得定□若於

863c04□上位乃至於彼天未現見故者□取第二果時□

863c05□方便道中通世出世□一種方便俗道中得作

863c06□五念除念天□以來離欲無彼天眼□不見色界

863c07□無漏第一義天□故不念天□後證第二果時□證

863c08□見方便道中所緣爲他記別□五念中戒是無

863c09□漏戒□捨卽是無貪□得果時證三寶亦爾□餘文

863c10□可知□若於上位下□明作那含方便□在俗道

863c11□中具作六念□以依根本禪得於天眼現見諸

863c12□天□故有念天□得果時自證爲他記別□阿羅漢

863c13□果唯出世道乃至能趣證所有隨念唯是世

863c14□間者□斷非想惑唯無漏道不作六念□故得果

863c15□時但證生盡爲他記別□是故不還果已上無

863c16□如是隨念記別□問曰□初後二果證見四諦□卽

863c17□見三寶之體□無漏戒無漏無貪善根□幷是道

863c18□諦□證道諦已是則證六念□何以不自證六念

863c19□不爲他記別□解云□若方便時若緣六念得果

863c20□時□證爲他記別□若方便時不緣得果不名順

863c21□本方便證爲他記□又四證淨預流果中唯說

863c22□爲淨等□四果之人雖同得四淨而名時異相□

863c23□如文□達師又解□初果人但依自所證四不壞

863c24□淨爲他宣說隨念佛等□不依止位故□一來果

863c25□能順能喜五種隨念□除念天未得淸淨五那

863c26□含天等□此中淸淨聖人名爲天□非是生天也□

863c27□不還果具足六念已得見五那含天故□阿羅

863c28□漢果已下□釋他妨難□他云何故羅漢不有六

863c29□念耶□解云□此果一向無漏道所得六念唯是

864a01□世間故□如是略引已下□大文第三結勸覺了

864a02□　　第九十九卷

864a03□調伏事總擇攝之一者□梵語毘奈耶此云調

864a04□伏□制除諸惡云調伏□總攝簡擇戒律要事□

864a05□故云調伏事總擇攝文□有一卷半□此卷在

864a06□初□故云之一□文中□初結前生後□次正解釋□

864a07□後結勸覺了□就正釋中分之爲二□初略明

864a08□許說□二擧頌正釋□前中□謂卽從此四種經

864a09□外別解脫經所有廣說摩咀理迦展轉傳來等

864a10□者□景師云□四阿含外世尊所說別解脫經廣

864a11□作問答□名毘奈耶摩咀□迦□乃至總相少

864a12□分我今當說□達師云□前所明行擇等四擇□

864a13□名爲四種經也□擧頌釋中□先擧一頌列十一

864a14□門□一利□二聚□三攝□四隨行□五逆順□六能寂

864a15□靜□七遍知□八信不信□九力□等字中有二復

864a16□次□下次第解□解初門中□制一一戒有其十句

864a17□義□指如攝釋□且如四分律第一卷云□一攝取

864a18□於僧□二令僧歡喜三令僧安樂□四令未信者

864a19□信□五令已信者增長□六難調者令調順□七□

864a20□愧者得安樂□八斷現在有漏□九斷未來有漏□

864a21□十正法得久住□今此文中次第解釋□初二可

864a22□知□言四大姓者□吠舍戍多羅等□第三由五種

864a23□相下□總卽解彼第三□令僧安樂□別卽解彼後

864a24□之七句□一者令順道具無所□乏者□卽解第

864a25□四第五未信令信已信者令其增長□二者令

864a26□□異法補特伽羅者□卽解第六難調者令調

864a27□順□三者令善除遣所生惡作者□卽解第七□

864a28□愧者令得安樂□四者令善降伏諸煩惱者□卽

864a29□解第八斷現在漏□五者令善永滅隨眠煩惱

864b01□者□卽解第九斷未來漏□後云如是獲得安樂

864b02□住已乃至梵行久住者□卽解第十正法久住□

864b03□又此一切已下□第二復次□前復次廣解十利□

864b04□此中略釋之□謂正顯示最初攝受者□略前初

864b05□句□次正攝受者□略前第二句□旣攝受已令安

864b06□樂住者□略前五相□及顯未來未攝受者易入

864b07□方便者□略前如是獲得已下解第十句也□第

864b08□二解聚門□文有三節□初辨五種罪聚□次辨四

864b09□種還淨□後明十五種煩惱□初中□言五種罪

864b10□聚者□五篇罪也□一者彼勝罪聚者□亦名他勝

864b11□卽四波羅夷□景師云□由犯此罪便非比丘□爲

864b12□彼淨聚所勝□今解爲魔所勝尋故□十誦律

864b13□云□墮不如意處□薩婆多解云□由與魔□以犯

864b14□此戒便墮負處□二者衆餘罪聚者□卽十三僧

864b15□殘□達師云□若犯此戒□遣令在衆外者懺悔□故

864b16□云衆餘□今尋毘尼母云□僧殘者□如人爲他

864b17□所斫□殘有咽喉□故名爲殘□婆沙云□若犯此罪

864b18□垢纏行人□非全淨用僧有殘之罪□由僧除滅

864b19□故也□三者損墜罪聚者□卽三十九十波逸提

864b20□罪□十誦律云□墮在燒煮覆障地獄故□四者別

864b21□悔罪聚者□卽四提舍尼□宣律師□名向彼悔□

864b22□五者惡作罪聚者□突吉羅□景師云□此中卽攝

864b23□惡說□是衆學法□四分戒本云□式又迦羅尼□

864b24□義□爲應當學□集□不定如應入諸罪衆中

864b25□者□泰師云□他勝衆餘□是逸罪□偸蘭罪是□□

864b26□方便能集起罪□故云集□□善見云□偸蘭名大

864b27□遮□言障善道後墮惡道□體是師穢□從不善

864b28□體以立名者□由能成初二兩篇之罪也□宣律

864b29□師云□二不定法託境以言通緣六聚□若論罪

864c01□體生疑不信是突吉羅□律文中障三罪二罪

864c02□者□略擧生疑之事□次辨四種還淨□言最初

864c03□罪聚雖可還淨然唯依二人等有□景師云□謂

864c04□須提那子與故二行欲□復於林中有乞食比

864c05□丘與雌□□行欲□因此制戒□乃至共畜生得

864c06□波羅夷□制初重戒□末後言不犯者□最初未制

864c07□戒□癡狂心亂病惱所纏□故云初聚還淨者唯

864c08□二人也□達師云□一未制戒已前犯者□二犯而

864c09□能悔者□卽學悔人也□下明十五種犯罪過失□

864c10□明諸苾芻於此十五犯罪過中□或隨犯多或

864c11□一□或一文中擧數列名次第解釋□言或除餘

864c12□時與諸母邑共道路行者□除命梵緣等時也□

864c13□言或不觀日等者□非時入聚落不屬餘比丘

864c14□也□第三解攝□初開列五法攝毘尼□二徵問別

864c15□解□解其第五行門中文分有三□初標列三行□

864c16□次略攝爲二□下次第別解三行□言或於其人

864c17□或人形狀等者□依女五分律□若人若似人□

864c18□似人者入胎四十九日□過是已後盡名爲人□

864c19□彼取似人□卽是此中人形狀也□言此所應作

864c20□略有五種等者□一於村邑□二於道場□三於善

864c21□品□四又於城邑所應作事□五或爲未信令信

864c22□已信令增長入於聚落□與此相違等□□顯不

864c23□應作事可知□於三門中□總是第一解有犯訖□

864c24□無犯還淨□如文可解□第四解隨行□初標列五

864c25□門□後徵問別解□二十二處者□前第二十卷云□

864c26□於四處所以二十二相應善觀察□謂自誓受

864c27□下劣形相威儀衆具等□乃至廣說下中上坐

864c28□者□毘尼母論云□從無夏至九夏是下座□十夏

864c29□至十九名中座□二十夏至四十九夏名上座□

865a01□五十夏已去一切沙門國王之所尊敬□是耆

865a02□舊長老□苾芻尼居處如前三種者□卽下中上

865a03□也□波輪□多者□泰師云□此□畜愛□卽愛畜生

865a04□家外道也□測師云□此云牛主□或云獸主也□雜

865a05□染居處一切□磨皆不施設者□以無結界故

865a06□也□或但施設一分□磨者□於此處作結界□

865a07□磨故也□餘如前說三種因緣者□一有難時□二

865a08□道行時□三化衆時□謂一切□磨略有四種等

865a09□者□景師云□一單白□磨有二種□一者有因□謂

865a10□說戒時□大德僧聽□今白月十五日布薩說戒

865a11□等□二者無因□如說大德僧聽□若僧時到□僧忍

865a12□聽□僧差某甲爲敎授師白□如是以無白月黑

865a13□月等言□名爲無因□二者白二□磨□如是日時

865a14□一白一□磨□若白二也□三者白四□磨□謂

865a15□受具足戒等□四者三語□磨□如說戒時□但有

865a16□三人不廣說戒□但對手言□大德僧聽□我比丘

865a17□某甲□於戒淸淨等□如是三說□名三語□磨□□

865a18□磨是其辨事□通名□磨□有釋三語□磨者□

865a19□謂對首三說□如受衣等□出家□磨者□如有

865a20□俗人欲出家時□必須集衆告白□然後與其剃

865a21□髮等□恐其父母不聽或是賊是奴及官人等□

865a22□旣衆聽已□方說三歸受十戒也□若受具足者

865a23□可知□若補特迦羅同意者□景師云□凡欲作事

865a24□和衆同意□名同意□磨□更有一解□若住六夜

865a25□等折伏罪人□磨是也□若出罪者若犯僧殘

865a26□者□應二十僧中□磨出罪□若擧者□謂三擧事□

865a27□若有人惡邪不捨不見罪不懺罪□衆作□磨□

865a28□擧□此人不同僧事□名擧□磨□或作□磨□五

865a29□德人爲擧罪人□或擧五德爲自恣人□若□□

865b01□磨者□若犯重罪究竟□出衆外□殘若行惡

865b02□行汚他家□則□出聚落□□祉那衣者□舊云迦

865b03□□那衣□此云功德衣也□淨稻穀同意□磨者□

865b04□結淨地也□又解□淨地十七種□穀等事□如律

865b05□疏□又此□磨□或有二衆所作者□二人對懺突

865b06□吉羅□三說或隕墜者□悔波逸提□或惡作罪

865b07□等者□卽等取惡說突吉羅□或四衆所作如犯

865b08□□罪於四人前發露悔除□磨者□如悔四人

865b09□偸蘭等罪□四人爲作□磨□十衆所作□謂受具

865b10□足戒□磨等□二十衆者□出僧殘罪及尼受具□

865b11□四十衆所作□出尼僧殘罪□合衆所作謂增長

865b12□□磨者□謂說戒時□若恣擧者自恣也□第五解

865b13□逆順□初標擧二章□二依章別解□先解違逆學

865b14□法□後解隨順學法□前中有三□初徵列五門□次

865b15□釋後結□釋結中有五□初解障中徵列五門

865b16□障□次第解釋□言或是奴婢者□本是奴婢□或是

865b17□獲得者□抄掠獲得□或有所言至而與相應者□

865b18□廣說遮難□如彼律中十一障者□如本地分已

865b19□說□第二解似正法中□初略後廣□廣中頌列四

865b20□門□長行釋中□初五復次□釋頌初句□次有十

865b21□番□釋第二句□一句是根□九句是見□次有七番

865b22□釋非處惡作等□後有五番□釋後暴惡戒等□第

865b23□三解惡支□第四解愚戇煩惱熾盛□第五宿世

865b24□資糧其力薄弱□□文相可知□與此相違已下□

865b25□□前卽解五順學法成就□如是隨順法者□復

865b26□有五法防戒蘊也□第六解能寂靜□初標列五

865b27□種□後次第別解□先略後廣□略解之中言六種

865b28□可愛樂法者□卽六和敬□何等爲斷□謂諸人天

865b29□所有四輪者□謂於人天中皆有四輪□於八

865c01□難□後文當說□當知□此中已下□第二廣解中卽

865c02□分爲五□初解易可共住□言由依身等於同梵

865c03□行現行非愛者此三業乖反□將解六和先解

865c04□不和□又於僧祇共有財物不平受用者□明施

865c05□不同□又有戒見等者□明戒見不同□與此相違

865c06□下□順顯六和□第一立三者□卽三業□第二立四

865c07□者□施同也□第三立五六者□同戒見也□又於此

865c08□中乃至若慈善友者□三業同也□立第四者□施

865c09□同也□若物令乃至是名平等受用者□受用

865c10□同也□聖所受戒下□解戒因也□出世正見下□明

865c11□見因也□又由二相成可樂性等者□總解六和

865c12□是可樂法□一體彼六和有德可重荷彼六和

865c13□有恩而自慰意□謂由得六和自安安他故名

865c14□有恩也□又可樂性有二差別等者□由可樂故

865c15□未生令生已生增長□應知此中尊重增上乃

865c16□至財法二攝者□施同卽是財攝□餘五種同卽

865c17□是法攝□彼二增上已下□釋名差別□第二解

865c18□斷□卽是四輪□八難□五種妙好所住力處名

865c19□所圓滿者□應勘前文□景師云□於天人中皆有

865c20□善處□謂離三塗北鬱單無想天□卽離於五種

865c21□得妙好處□故名五種妙好所住方處名處圓

865c22□滿□亦可生於中國有五妙境名五種妙好所

865c23□住□正士善友下□明在人天皆値善人□謂佛菩

865c24□薩□由五種相自發正願下□明圓滿正願離世

865c25□智辨聽邪見之難□乃至樂斷樂修四種苾芻

865c26□愛取對治者□行四聖種也□又宿所作福已下□

865c27□明資糧圓滿離諸根不具等難□如是四種乃

865c28□至其車不轉者□如生人中亦言離三三塗無

865c29□想天長壽天等□何故妨生天亦言得離無想

866a01□天及三塗等處名處圓滿□餘之三輪値善人

866a02□自發正願□資糧圓滿人天通有□依此四種止

866a03□觀車輪方可轉也□第三解五斷支□應所得義

866a04□深生信解一□於師長前如實有顯二□身有

866a05□勇悍三□心有勇悍四□堪能領解等五□第四解

866a06□敬事有七句□景師云□又於最初下明敬佛□次

866a07□應敬事其所說法者□此第二敬法□次修習法

866a08□隨法行時者□第三敬僧□下敬三學行□卽以爲

866a09□三□足前爲六□於時時下以財法出能敬事體□

866a10□次於靜慮下□第七敬事眞諦漏盡涅槃□又由

866a11□三相應知敬事等□略說敬事爲三□一體彼有

866a12□德起尊重□二隨所體悉以身等恭敬□第三復

866a13□設幡蓋供養□達師云□能宣說乃至法敎一□次

866a14□應敬事其所說法二□以修習乃至學處三□次

866a15□應敬事至敎授四□於時時間至同受用五□次

866a16□於靜慮修三摩地六□位從此無間乃至無有

866a17□放逸七□第五解滅靜□先次第解七毘尼□後四

866a18□諍四滅相對以辨□前中復有諸同梵行者至

866a19□便得除滅□是解第一現前毘尼也□有諸苾芻

866a20□見餘苾芻已下□明其第二憶念毘尼□復有苾

866a21□芻由顚狂故已下□明第三不癡毘尼□復有苾

866a22□芻於衆僧中下□第四自言毘尼□者異住處衆

866a23□多苾芻下□第五多人語毘尼□復有苾芻旣犯

866a24□罪已下□明第六處所□有多苾芻互相擧罪下□

866a25□明第七草覆地毘尼□如是諍事略有四種已

866a26□下□第二四諍相滅相對以辨□述有二義□一

866a27□義云□此中四諦卽是律中所明言諍等四也□

866a28□依智首律師□述四分疏云□藥病相治有其兩

866a29□番□謂初四毘尼擬滅四諍中下二品藥自作

866b01□一番□第二下三毘尼擬滅四諍上藥復作一

866b02□番□前品中現前是衆藥之本理宜先明□言諍

866b03□是四中之始故亦先明□現前擬滅言諍中下

866b04□二品藥□不覓諍第二□是以次明憶念不癡滅

866b05□覓諍中下二品藥□犯諍據三□故次第四自言

866b06□毘尼擬滅犯諍中下二品藥□事諍通用□卽以

866b07□此四擬滅事諍中下二品藥□次明第二□四諍

866b08□上品藥□言是四諍之始□言諍上品理宜先

866b09□滅□是以創明多人語比丘□覓諍據二□是以

866b10□次明罪處所擬滅覓諍上品藥□犯諍第三□是

866b11□以次列草覆地擬滅犯上品□還以此三擬滅

866b12□事諍上品□今此文中□一者他擧諍事者□謂他

866b13□擧時詳評是非彼此諍言□故名言諍□此卽以

866b14□多人語及現前毘尼願出所犯定理除滅□故

866b15□云願出所犯除滅□二者互疑諍事者□三根覓

866b16□罪遂生其諍□故名覓諍□此卽以罪處所及以

866b17□不癡徵其犯處□或以憶念便知淸淨證彼不

866b18□犯□故云施與淸淨除滅□三者自擧諍事者□自

866b19□評此犯而致紛□□故名犯諍□此卽以草覆地

866b20□及自言毘尼詳共詳定□有罪皆懺□故云許求

866b21□實性除滅□四者互擧諍事者□相擧悔過以諍

866b22□□磨□故名事諍□此卽相發露時通用七毘尼

866b23□以治□故云各各發露除滅也□第二義云□此

866b24□中四諍不可別配律中四諍□但判前七爲四

866b25□句也□謂初四句若他擧諍事□卽是現前憶念

866b26□不癡自言滅也□次一句名互擬諍事□卽是多

866b27□人語滅也□次一句名自擧諍事□卽是罪處所

866b28□滅也□後一句名互擧諍事□卽是草覆地所滅□

866b29□後解爲勝

866c01□　　第一百卷

866c02□自下第七解遍知中□開列五門□次第解釋□初

866c03□解事遍知□謂蘊等五事者□卽蘊界處緣起處

866c04□非處也□次解罪遍知□中言等運者□有釋約一

866c05□約多衆生或約多時總犯名等運□平等運轉

866c06□俱犯故□更解□約人約時不定□罪相同故□名等

866c07□運□人時不定名別制立□名非等運□第三解

866c08□人遍知□如文可知□第四解引攝義利遍知中

866c09□言具五支□一者眞實□二者能引義利□三者應

866c10□時□四者有伴□五者離破僧□第五解損惱遍知□

866c11□尋文可解□第八解信不信□先辨信□後反顯不

866c12□信□前中開列五門次第解釋□前之四文□尋聲

866c13□聞地□第五文中□六諍根者□準下文想□一忿

866c14□恨□二覆□慢□三貪欲或□諂□四無□愧故犯

866c15□戒□五散亂或□沈□六掉擧或惡慧□若依摩夷

866c16□說諍根本有六□一瞋□□二惱害□三初僞□四□

866c17□嫉□五見取□六邊邪二見□第九解五力□如文可

866c18□解□第十解五人品類差別□卽是頌中等字門

866c19□初復次也□第十一解三種邪行□是等字中第

866c20□二復次也□本母事序辨攝者□上來已辨□經

866c21□律二藏種種分別摩咀理迦□次辨阿毘達磨分

866c22□別法相摩咀理迦□由依法相問答分別□種種

866c23□文義因之出現□故名本母□或對法藏能生餘

866c24□二藏之要義□故名本母事□先標名序□後釋名

866c25□辨□由此序辨總攝一切諸法相故名攝□或

866c26□此文中能攝序辨之義故名序辨攝□文中□

866c27□初結前問後□次釋□後結釋中□初總標綱要以

866c28□爲詳釋□二擧頌正釋□前中□謂若素咀纜摩咀

866c29□理迦若毘奈耶摩咀理迦總略名一摩咀理迦

867a01□等者□雖於經律二藏問答義別同有出生文

867a02□義道理□總略名一摩咀理迦□問曰□於前二

867a03□藏問答分別卽收本母摩咀理迦已盡□云何

867a04□更說第三摩咀理迦耶□彌勒菩薩下自釋通

867a05□難□更無別摩咀理迦□然有略攝流轉還滅雜

867a06□染淸淨雜說法故□我今復說分別法相摩咀

867a07□理迦□擧頌釋中有其二頌□前頌中□上半正辨

867a08□釋義方軌□下半正明序辨前後□長行中分

867a09□二□先釋上半□略由二相已下釋其下半□於中

867a10□有二番釋□初明淨事廣辨□後明略爲五事廣

867a11□辯□前中□無明流轉雜染品事略擧二十二

867a12□種□言由別離欲善趣惡趣招引趣向有差別

867a13□故者□釋成十種□有義由別離欲界善趣有二

867a14□惡趣有二爲五□業有招引通三復爲一□界

867a15□中有趣向通下二二界後爲一□添前爲七□

867a16□通前三界爲十□若四得自體事者□有得自體

867a17□自害得行他害不行□或他害得行自害不行□

867a18□俱得行□俱不行□若四法受事者□一有法受現

867a19□在受樂於當來世受苦異熟□二有法受現在

867a20□受苦於當來世受樂異熟□三有法受現在受

867a21□樂於當來受樂異熟□四者法受現在受苦於

867a22□當來世受苦異熟□還滅淸淨品事列十九種

867a23□事□若七正法事者□景師云□謂知法知義知

867a24□時知量知衆知自知尊卑□泰師云□七正作意

867a25□事□須勘釋論□如是等事廣辨如前所說彼彼

867a26□地中者□本地分中說□及諸攝分應知甚相者□

867a27□攝釋攝異門攝事分中應知其相也□第二番

867a28□中□云何卽依如是所略序事後當廣辨乃至

867a29□四品類差別等者□此四門中□前之三門指同

867b01□前說□唯解品類差別□復有八種下□次第別解

867b02□之□實有者□卽依他性□因緣之法□實有無□果

867b03□假有者所謂擇滅是道果故不可說無然非實

867b04□有等者□大乘義中唯眞如是實□三無爲等但

867b05□假建立□其義可知□又由四種別無別故立異

867b06□不異性乃至四由時分別無別故者□此列四

867b07□名□若所因等諸法異相差別可得此異於餘

867b08□者□總釋四種別也□若無異相此前及後與現

867b09□無異者□總解四種中無別義也□下別解中□先

867b10□解第四時分別無別□言時分別者謂一切行

867b11□等□可知□由彼爲種而此得生說爲所因者□總

867b12□出所因□略不解別不別義□所依及作用亦爾□

867b13□言色界者乃至有十七地者□色界之中判地

867b14□多少其義不定□或說十六□初禪爲二□以大

867b15□梵王與梵輔天處所同故□二禪三禪各三爲

867b16□六□四禪亦八□謂福生福愛廣果及五淨居□以

867b17□無想天無別住處但於廣果天中別受無心報

867b18□爲異□或說十七□謂大梵王雖同居梵輔而有

867b19□高臺上聳異餘梵輔□別立爲一□故此論云謂

867b20□四靜慮幷靜慮中間有十七地□或有經論於

867b21□廣果天開出無想□合梵王入梵輔□亦成十七□

867b22□或有二處皆開□故成十八□於現在世有刹那

867b23□現在有衆同分現在者□對過去生對未來生

867b24□說現□一身種類□總名衆同分現在□有相續未

867b25□滅現在者□卽此一身前念後念相續未滅說

867b26□名現在□若依色法生起卽於其處說有方所

867b27□等者□四蘊心法依色蘊起□隨其色處說有方

867b28□所□如說西方人心東方人心等□此由依色轉

867b29□相說名爲方□非心自體據其處所說名方所□

867c01□諸色具二□故名方也□一依色轉□二據所□相續

867c02□有四□謂自他根境□前二是假□後二是實□次有

867c03□一頌列其六門□一聚□二相攝□三成就等□四自

867c04□性等□五因等□六廣說地等□長行釋中□初解聚

867c05□門□泰師等云□今依大乘若悔無間及續善根

867c06□後非邪定聚也□但以論主未悔無間未續善

867c07□根□故名邪定□應知已下□第二解相攝等□等取

867c08□相應也□或有一類已下□第三解成就等□等取

867c09□得捨等□又一切法一一自性下第四解自性

867c10□等□等取作用等□又非卽此刹那自性與此刹

867c11□那自性爲因□第五解因等□廣說地等□拖南

867c12□曰下□解第六門□有二頌列十八門□一諸地□

867c13□二諸依□三諦□四智□五加行□六三摩地□七根□

867c14□八道□九對治□十行□十一修習□十二有漏無漏

867c15□法□十三諸果□十四諸因□十五緣□十六立補特

867c16□迦羅□十七遍知□十八究竟□長行中言復有九

867c17□依乃至除第一有者□瑜伽一部唯此一文說

867c18□中間禪有無漏能盡諸漏□復有六種遍知□一

867c19□者不定地有漏諦智者□欲界苦集盡□立一遍

867c20□知□二者定地有漏遍知者□上二界苦集下惑

867c21□盡□又立一遍知□三者無漏無爲諍遍知者□

867c22□三界滅下惑盡□總立一遍知□四者無漏有爲

867c23□諦遍知者□三界道下惑盡□總立一遍知□五者

867c24□順下分結遍知□六者順上分結遍知者□可知

867c25□此隨義說不據實論□據實論者或唯有二□謂

867c26□入見道證觀眞如持總斷三界四諦下惑合立

867c27□一遍知□此人得初果已伏九地修惑九品總

867c28□斷越證羅漢□又立第二一切結盡遍知□或唯

867c29□立四□謂入見道立一如前□於修道次第漸斷

868a01□三界修惑立三遍知□添前爲四□若通疑實隨

868a02□義而說卽有衆多□或說爲二□如前所明□或說

868a03□爲三□謂見道立一□修道立二謂下分結盡上

868a04□分結盡□或說有四□加色愛盡□或說有五□謂見

868a05□道中四如文□修道有一謂越證羅漢□或說有

868a06□六□如此文□或說有七□謂見道中四□修道中

868a07□三□或說有八□謂見道立六□修道立二除色愛

868a08□盡□或說有九□加色愛盡□如是略引已下□近結

868a09□本母事序辯攝□勸請諸學者準此覺餘□言遍

868a10□行一切摩咀理迦如攝釋分應知其相者□通

868a11□辨經律摩咀理迦指如攝釋分□如來法敎數

868a12□無限量乃至應正覺了者□攝事分中分有三□

868a13□初結前生後□次正決擇□後結勸應了□此卽第

868a14□三結勸也□或言總結一部也

868a15□瑜伽論記卷第二十四(之下終)

868a16□

868a17□

868a18□　　　跋瑜伽論記後

868a19□

868a20□　李唐遁倫大德□覃精瑜伽□撰此論記□前修之

868a21□　美□獨造之蘊□集而大成者也□區區□茸何須

868a22□　讚一辭耶□然斯書存世僅僅可數□而□名山

868a23□　古刹□則轉罕傳而見者□予往者懇求□謄錄一

868a24□　本□敬藏□□□但久歷年所□文字訛舛□非無憾

868a25□　焉□後得稱慈心藏本者□三復校□取正不少□

868a26□　旣而獨嘆□如斯法寶流行不廣何也□蓋以吾

868a27□　輩自私與學者憚繕寫之艱也□遂興鄙懷圖

868a28□　之印布□□生側聞樂拭梨棗□於是不顧寡陋□

868a29□　輒副國讀于字句傍□其所校正者□不敢妄刪

868b01□　訂原文□標之格頂□稍可疑者圈之字傍□俟覽

868b02□　者之采擇□豕渡□傷□猶有不安者□後君子幸

868b03□　鑒定焉

868b04□　　　　享保癸丑季夏中澣沙門性威敬誌