232a01□

232a02□　　No. 1827 [cf. No. 1569]

232a03□百論序疏

232a04□

232a05□大業四年十月因講次直疏出不事訪也□肇

232a06□公是京兆郡人□家貧常以傭書爲業□因是歷

232a07□觀經史□每讀老子莊周之書□□然歎曰□美則

232a08□美矣□然期神冥累之方猶未盡矣□末見古維

232a09□摩經觀喜頂戴謂親友曰□吾知所歸極矣□羅

232a10□什至京師因從請業□著不眞空等四論□著注

232a11□淨名及諸經論序□什歎曰□秦人解空第一者

232a12□僧肇其人也□若肇公名肇可謂玄宗之始□年

232a13□三十一亡□但百論有二序□一叡師所制□二肇

232a14□公所作□興皇和上每講常讀肇師序□正爲其

232a15□人言巧意玄妙符論旨□親睹時事□所以稟承□

232a16□又叡師序是弘始四年前□□什師初至方言

232a17□未融爲此作序□猶未中詣□肇師序卽是此文

232a18□六年重□□文義旣正□作序亦好□所以恒讀肇

232a19□公序也□余年十四虛心翫之□登乎弱冠於寺

232a20□覆述□生起此次第者□論卽是敎□以敎化物前

232a21□須歎敎□雖復歎敎但未知何時造□故第二明

232a22□時節□雖明時節未知何人所造□故第三明能

232a23□造之人□雖明能造之人未知何故造論□故第

232a24□四明造論意爲緣□雖明能造之論所爲之緣

232a25□竟未知名字何等□故第五釋論名題□雖識名

232a26□目未知是誰注釋□故第六出注論婆數□注釋

232a27□雖竟未知旨趣如何□故第七明論大宗□此之

232a28□七章□化行天竺益天竺之緣□從第八已去

232a29□傳流震旦益於此土□故有第八什師遠齎梵

232b01□本來此□譯□雖有解法弟子必須有篤信檀

232b02□越□故第九明檀越姚嵩□雖有此九條猶未知

232b03□論偈多少□故有第十定品偈多小也□開此一

232b04□序以爲十章□一歎論功能□二明造論時節□三

232b05□歎造論之人□四陳外道興世□卽是造論意□五

232b06□釋論題目□六述注論婆數□七□論大宗□八明

232b07□□論羅什□九辨檀越姚嵩□十定品偈多少□章

232b08□雖有十不出人法二義□開人爲五□辨法亦然□

232b09□故成十矣□人五者□一造論人□二所爲人□三注

232b10□論人□四□論人□五請譯人□四爲內弘□終一爲

232b11□外護□涅槃經云□有二因緣佛法久住□謂解法

232b12□弟子及篤信檀越卽其事也□法五者□一歎論

232b13□功能□二造論時節□三釋論名題□四□論大宗□

232b14□五定品偈多小□就初歎論功能凡有四義□一

232b15□境智□二智諦□三人法□四法喩□言境智者通聖

232b16□心謂正觀也□開眞諦謂正境也□非正境無以

232b17□發正觀□非正觀無以鑒正境□故略題斯二則

232b18□義無不含□問應前明正境後因境發觀□今何

232b19□故前辨正觀後明正境□答因緣境智非前後

232b20□一時□但大士出世爲令衆生得於正觀□正觀

232b21□要因正境故後明正境也□如法華十方三世

232b22□諸佛爲開示悟入諸佛智見□諸佛智見卽正

232b23□觀也□在佛旣爾□菩薩亦然□問此論云何明正

232b24□境及正觀耶□答如始捨罪福終破於空□橫淨

232b25□十條□窮四句□卽一實諦爲正境也□如斯而

232b26□悟稱爲聖心□問爲通衆生聖心□爲通佛菩薩

232b27□聖心耶□答具有三義□一令衆生得悟正觀□名

232b28□通衆生聖心□二邪敎旣除正經便顯暢悅佛

232b29□心□名通佛聖心□三衆生病息大士患除□故通

232c01□菩薩聖心也□問云何能通所通能壅所壅□答

232c02□以斷常爲能壅□正觀爲所壅□百論爲能通□聖

232c03□心爲所通也□以邪敎爲能[雨/復]□正敎爲所覆□百

232c04□論爲能開□正敎爲所開也□第二智諦一雙者□

232c05□通聖心明二智□開眞諦辨二諦□二諦是三世

232c06□佛祖父母□二智爲三世佛父母□如淨名云□智

232c07□度菩薩母□方便以爲父□一切衆導師無不由

232c08□是生□若無智諦則世出世□壞□斯二若成則

232c09□一切皆成□旣爲大事故論明之□問旣是申二

232c10□諦□何故偏言眞諦□答二義□一者雖具明二諦

232c11□意在於眞□如涅槃云□欲令深識第一義故說

232c12□世諦耳□二者對外道諸諦皆僞故□佛二諦俱

232c13□眞也□問智諦與境智何異而更明耶□答境智

232c14□取其發照□智諦明其說行□說行者□如說而行

232c15□名爲二智□如行而說稱爲二諦□稟二諦敎發

232c16□生二智則敎轉名境□如境而照故稱爲智□約

232c17□義不同故分兩也□問與中論題何異□答開眞

232c18□諦要論卽中道也□通聖心謂正觀□問若爾便

232c19□是一□何名爲兩□答一切論通明中道明正觀□

232c20□故一切論皆是一論□一切經亦通明中道通

232c21□明正觀□則一切經是一經□又一切經猶是一

232c22□切論□以經論皆爲顯道□道旣無二□豈有經論

232c23□異哉□然本有於二可言有一□竟未曾二何有

232c24□一耶□如是亦一亦二非一非二□故言亡慮寂

232c25□矣□問一切經皆是一經□何故有多經多論耶□

232c26□答蓋是諸佛爲緣轉勢說法故有多經□四依

232c27□轉勢說法故有多論□猶如一食將適病人□

232c28□變食味也□次明人法一雙者通聖心明人□開

232c29□眞諦辨法□于時九十六道各稱世尊□故是人

233a01□亂□各謂己道爲實則法亂□提婆今欲正於人

233a02□法故□唯佛爲聖人□餘非聖人□佛法爲眞法□餘

233a03□非眞法也□問此依何文耶□答論首三番問答

233a04□諍人□佛說何等善法相去竟論諍法□卽其證

233a05□也□四就法喩釋者□通聖心之津途者喩也□百

233a06□論爲聖心之玄津正觀之幽路□開眞諦要論

233a07□者法說也□佛泥曰後第二明造論時節□問提

233a08□婆與龍樹相見不□答經傳不同□叡師成實論

233a09□序是什師去世後作之□述什師語云□佛滅後

233a10□三百五十年馬鳴出世□五百三十年龍樹出

233a11□世□又云□馬鳴興正法之末□龍樹起像法之初□

233a12□梁武帝發菩提心因緣中云□敬禮興正法馬

233a13□鳴菩薩□歸命興像法龍樹菩薩□肇叡□云□提

233a14□婆出八百餘年□則理不相見□依三文分明相

233a15□見□一提婆傳云□提婆出天眼竟將伏外道詣

233a16□龍樹所受出家法□故應相見□二摩耶經明七

233a17□百年龍樹出□今明八百年提婆出□亦得相見□

233a18□三付法藏經分明相見□龍樹將去世告大弟

233a19□子加那提婆□善男子聽□婆伽婆以無上正法

233a20□付屬迦葉□乃至次第付囑於我□我今去世以

233a21□付屬汝□汝當興慈悲雲注甘露法□提婆長□

233a22□答曰□敬如尊敎□故知相見也□問諸菩薩何故

233a23□出世□答大明二義□一破小執□二破邪迷□如智

233a24□度論云□三百餘年有迦□延出世造八健度□

233a25□馬鳴於此而出世□卽知迦□延執小爲病□馬

233a26□鳴破小病故出世弘大□亦可□延逗于時小

233a27□緣而明小□令凡學小卽□凡取聖□次馬鳴出

233a28□世破小□令□小悟大敎□故二人俱弘道利物

233a29□也□六百年初五百羅漢於北天竺□賓國釋

233b01□八健度造毘婆沙□龍樹於此時而出□具前二

233b02□義□爾時五百部盛興執小違拒大乘□故智度

233b03□論云□五百部各執諸法有決定相□聞畢竟空

233b04□如刀傷心□龍樹欲破此小迷申乎大敎□二者

233b05□諸部弘小令凡入小□龍樹破小令□小悟大

233b06□也□次八百年時有法勝等弘小□提婆申大□亦

233b07□具二義□但提婆出世正爲外道盛興故出世

233b08□破斥□而兼除小迷及大乘有所得見也□文稱

233b09□泥曰者肇公云□泥曰泥洹涅槃□外國音不

233b10□同□而以涅槃爲正□又相傳云□涅槃通餘無餘□

233b11□泥曰正是無餘之稱也□有出家大士第三嘆

233b12□造論人□文有四□初出家簡在家□二大士異小

233b13□乘□三標名□四讚德□出家者□四依出世實大小

233b14□兼弘道俗俱化□必須出家□出家有四□一出形

233b15□家不出心家凡夫出家人也□二出心家不出形

233b16□家在家聖人也□三俱出家出家聖人□四俱不

233b17□出在家凡夫也□今是第三也□大士者□前雖出

233b18□家恐濫小道□故明大士□又前明出家形同小

233b19□乘□今辨大士謂心是菩薩□問何故不明心形

233b20□俱是菩薩□答釋迦法中無別出家菩薩僧□皆

233b21□入聲聞衆攝故□文殊彌勒住在祇洹依聲聞

233b22□高下次第也□又形是聲聞得弘小敎引小義□

233b23□便心爲菩薩宣揚大乘□厥名提婆者第三出名

233b24□簡異餘人□厥者其也□提婆者天也□故金光明

233b25□云□摩訶提婆名爲大天□大品云□恒河提婆品

233b26□亦云河天品□恒河者河也□提婆天也□蓋是其

233b27□本名□末稱加那提婆□伽那者小一目□以一目

233b28□施天神故以爲名□復傳云□提婆曾乞食□有女

233b29□人應發道心□於提婆眼生愛□提婆出眼示之

233c01□但是不淨□因以發心故小一目也□玄心獨悟

233c02□下第四讚德□有三歎□一歎天然德□二歎稟敎

233c03□德□三歎護法德□此三次第由有天然德故解

233c04□敎□由解敎故護法也□玄心者玄妙之心卽正

233c05□觀也□獨悟二義□一八百年時群生皆迷□而提

233c06□婆獨悟□二龍樹多有門人□而提婆最爲標領□

233c07□故叡師云□提婆是龍樹上足弟子□德與知機

233c08□諍行□才將玄師□照□道映當時者□照蓋於當

233c09□時亦現當時也□神超世表者□世以有所得爲

233c10□懷□提婆以無所得爲悟□莊子雖超世表終日

233c11□域中□與今何異□釋云□彼意聖人雖居無爲不

233c12□捨域中□如佛雖超四流之外恒在三界之內

233c13□今正歎獨出物外□與彼爲異□故能闢三藏下

233c14□第二歎解敎德□初歎解小乘三藏□次美通方

233c15□等十二□而三藏亦有十二□但明九部故直云

233c16□三藏也□三藏敎關節難了□提婆□照達之故

233c17□云闢□闢者開通之義也□又佛說三藏□爲明不

233c18□三而方便說三□說三明不三□明權以開實□不

233c19□三而明三□從實以起權□提婆□開達此二義□

233c20□故云重關□小乘人聞三作三解□不知三不三□

233c21□亦不知不三三□故失三藏意也□又于時有二

233c22□種關於三藏□一外道邪言□二小乘性執□今破

233c23□此二執申明三藏□故開二關也□又小乘人二

233c24□關三藏□一得語失意□二語義俱失□今除此二

233c25□執故開兩關也□又三藏幽隱難明卽是三關

233c26□故云重也□十二幽路者□于時外道邪言小乘

233c27□異執及有所得大迷三種隱覆方等□今□坦

233c28□蕩之也□又十二文言皆是入理所由□故路也□

233c29□而十二文言幽隱難了□今悉悟之故云坦也□

234a01□有人言□闢三藏破聲聞坦十二除緣覺□爲弘

234a02□一乘故也□今不同此釋□如向明之□檀步迦夷

234a03□下第三歎護法德也□內由明達大小故外能

234a04□弘護□檀者獨也□謂獨步迦夷羅□迦夷羅者云

234a05□赤澤國也□所以作此歎者□佛處中天竺降天

234a06□魔伏外道□提婆爾□作如佛而歎也□爲法城塹

234a07□者二義□一佛大小乘法如城□提婆出世降邪

234a08□護正□與城爲深塹也□二者大小乘敎法也□提

234a09□婆爲法作於高城深塹□又二義□一令天魔外

234a10□道不能□踰□二令大法弘顯如城塹□又二義□

234a11□一防外難□二安王民□于時外道紛然下第四

234a12□明邪興□卽提婆所爲緣□有邪故有正□邪去正

234a13□不留□生死涅槃眞妄等皆例也□就文爲二□初

234a14□明邪興□二破邪造論□問邪障於正□云何能感

234a15□提婆□答此等外道凡有三時□一過去本習大

234a16□乘正道□二中途忘正學邪□今第三捨邪從正

234a17□時□以此邪將傾正觀將發故感提婆出世□以

234a18□大乘法破彼邪見□令□邪悟入大道□若非此

234a19□邪不感正□惡感佛亦爾□具此三義也□邪辯逼

234a20□眞者二義□一逼斥眞道□二逼似之逼□故下文

234a21□云□殆亂正法□如精石亂於白玉好□似於黃

234a22□金□故外道立三寶□內敎亦然□外道立二十五

234a23□諦六七諦十六諦□內法亦然也□乃仰慨下第

234a24□二提婆出世破邪顯正□前□內壞□次以外吐

234a25□言造論□慕上曰仰□臨下爲府□言縱惑者□外道

234a26□內無正觀以制邪心□外闕善師以遮其惡□故

234a27□縱起此邪惑之心也□遠極沈淪者第二吐言

234a28□作論□論主運懷曠遠□極救外道沈沒苦海□

234a29□流惡趣也□所以防正閑邪者□防正者護正法

234b01□也□閑邪者閑或訓解□今用訓靜□令外道紛然

234b02□悉靜息也□是以正化以之隆□隆興也□邪道以

234b03□之而替□替廢也□非夫領括衆妙者□結歎論主

234b04□也□老子云□玄之又玄衆妙之門□今借此語歎

234b05□論主體悟重玄妙道□故能顯正□邪也□論有

234b06□百偈第五釋論名也□爲三□初釋名□次歎理□三

234b07□歎文□偈有二□一通偈卽首盧偈□有三十二字□

234b08□釋道安云□胡人數經法也□莫問長行偈但令

234b09□三十二字滿□便是一偈□龍樹傳亦爾□故云□龍

234b10□樹乳哺之中誦四違陀□四違陀十萬偈□偈有

234b11□三十二字□智度論云□摩訶波若十萬偈□三百

234b12□二十萬言□故知定三十二字爲一偈也□今從

234b13□百偈得名者□正言由此百偈無邪不□無正

234b14□不顯□故以偈數爲目也□理致下第二歎理□淵

234b15□玄深也□統群籍之要□要者大也□可謂窮深極

234b16□大也□攝一切理盡也□文旨下第三歎文□此論

234b17□或一字論義□二字三字乃至十字或默然論

234b18□義□或動眼論義□或閉眼論義□或擧手論義□或

234b19□鳥眼疾轉□或師子反擲□巧難萬端妙通千勢□

234b20□非可逆陳□至文當現□故言窮制作之美也□然

234b21□至趣幽簡下第六述注論人也□前發起稱歎□

234b22□次正明注人□至趣者謂理也□幽深也□簡略也□

234b23□其理窮深其文極略□故□得其門戶□□卽小

234b24□也□古疏傳云□注百論衆人非一□合集論之有

234b25□十餘家也□有二人注最行於世□一波數□二僧

234b26□□斯那次天親也□有婆藪下第二正出注人□

234b27□外國亦名和順□付法藏經云□婆數槃陀善解

234b28□一切修多羅義□婆數云天親□天親者本是天

234b29□帝弟□遣其生閻浮提伏修羅也□其是割那舍

234c01□□人□云丈夫國也□開士者□天親本小乘學造

234c02□五百部小乘論□方等遂沒□而不傳□兄阿僧

234c03□伽是大乘人□見弟盛弘小乘□恐覆障大道欲

234c04□引誘化之□故爲之現病□弟聞兄有病來參慰

234c05□之□弟問兄曰□何故病哉□答云□爲汝故病□弟

234c06□問曰□何故爾耶□答汝弘小乘障覆大道□罪過

234c07□深重故爲汝病也□弟曰□若爾此是舌過□當斷

234c08□其舌□兄曰□不須□汝可更造大乘論令大道宣

234c09□流□於是造大乘五百部論□時人呼爲千部論

234c10□主□開士之稱從後時得名也□彰於徽翰者□古

234c11□人以□毛爲筆故稱翰也□其爲論也言而無

234c12□當破而不執下第七□論大宗□問何故至此

234c13□方□大宗□答天親未注□論宗未顯□訓釋旣竟

234c14□論宗始彰□故就此而釋也□就文爲二□初明論

234c15□宗□次辨利益□初中二句□可就二義釋之□一

234c16□者初句明論主申敎意異餘論之申□次句明

234c17□論主破病異餘論之破□二者初明學此論者

234c18□能無難而不通□次明學此論者能無通而不

234c19□難□斯之兩對雖是一章之方言□實爲天下之

234c20□要用也□言而無當者□明此論之中異餘論申

234c21□敎也□論主言敎也□無當者是無住□無著之異

234c22□名□無依無得之別秤也□問云何是言而無當

234c23□異餘論耶□答今略擧衆家義釋之□一者外道

234c24□略論四宗□廣九十六術□皆是言有所當□爲論

234c25□主所屈不能通論主之難□略四宗者□僧□當

234c26□一□世師當異□勒沙婆當亦一亦異□若提子當

234c27□非一非異□以定住一解也□就一中便難破之□

234c28□彼不能答□餘三例爾□四宗旣爾□九十六術亦

234c29□然也□二就小乘略明數論□廣五百部□數論者□

235a01□毘曇定見有得道□成實睹空成聖□□定住空

235a02□有不能通他難也□問云何定住空有□答毘曇

235a03□決不信人法□空□成實定無見有得道□卽定

235a04□住也□廣五百部者□智度論云□佛滅度後有五

235a05□百部□各執諸法有決定相□不知佛意爲解脫

235a06□故□聞大乘法說畢竟空如刀傷心□卽是言有

235a07□所當□三就南方大乘義略明佛果內外□廣例

235a08□一切相違□略明佛果內外者□開善師佛果定

235a09□爲二諦攝定不得出外□莊嚴定二諦外不得

235a10□在內□卽言有所當也□廣一切相違者□莊嚴假

235a11□有體□開善假無體□開善無□定伏□莊嚴定斷□

235a12□一切相違義□皆是言有當也□四北土略論當

235a13□現二常□廣論滅不滅等□略論二常者□一云定

235a14□現常□一云定當常□廣論滅不滅者□一云聞薰

235a15□習滅□一云定不滅□等如此皆言有當也□問佛

235a16□果內外當現兩常言有當有何過耶□答略明

235a17□二過□一進不冥乎實相□二退失無方之用□傷

235a18□此體用二義也□問此事云何□答實相何曾當

235a19□現亦當亦現非當非現四句耶□內外等亦爾□

235a20□退失無方者□諸大乘論皆明一切諸法無決

235a21□定相□佛有無量方便或說一切實一切不實

235a22□亦實亦不實非實非不實□適緣利物□豈可秉

235a23□執規矩以局大方耶□次言破而不執明論主

235a24□破異餘破者□還例前內外大小□餘有所得內

235a25□外大小破他義自立義□如僧□破他異自立

235a26□一□謂破有所執□成實破他有自立空□乃至大

235a27□乘破他佛果二諦攝自立云出二諦外□皆是

235a28□破有所執也□問自執破他有何過□答中論五

235a29□陰品出此過□明內道執甁無常破外道常□外

235b01□道反難內無常□若執甁無常有二種過□一者

235b02□泥旣滅前□誰生甁果□則失因果□二者眼旣無

235b03□常□誰能見色□色念念滅□云何爲眼所見□故反

235b04□著外道難也□餘空有內外當現滅不滅亦反

235b05□著他破□又大小內外有所得人破他立而反

235b06□存有破□今且寄長爪梵志一人論之□長爪至

235b07□佛所云□一切語可破□一切執可轉□故云一切

235b08□不忍□佛反質之□汝言一切不忍者□是見忍不□

235b09□此凡有□細兩負□言□負者□若一切不忍遂

235b10□有不忍之見□則違一切不忍之言也□違理負

235b11□者□若一切不忍是見亦不忍□爲細負□細負者□

235b12□一切法不忍一切被破□是見亦不忍則不忍

235b13□之見亦被破□一切被破則衆人被破□不忍之

235b14□智亦被破□則長爪亦被破□又不忍之智旣被

235b15□破則無長爪智□以何故破他便受屈也□提婆

235b16□則不爾□所破旣除能破亦捨□故言破如可破□

235b17□破可破旣去亦破可破非破可破四句內外一

235b18□切不依□亦不見無依□故□跡不可尋得也□故

235b19□能言無所住則無難而不通□若破而不執則

235b20□無通而不難也□若言而無當則解一切佛敎

235b21□立意□若破而不立則解一切佛敎破意□□然

235b22□靡據事不失眞者第二結歎上二句意□□者

235b23□□□也□靡者無也□據者著□心無所著義耳□以

235b24□能心無依則觸事恒不失眞道也□次句明所

235b25□以□蕭然無寄猶是不住之名□以無不住與理

235b26□玄會□前辨事符於眞□今明與理冥會也□下句

235b27□明事理旣會能還原反本□著者顯也□明無當

235b28□無執能令六道還原三乘反本也□有天竺沙

235b29□門第八□□論人□自上但化流天竺□今明傳

235c01□來震旦□是什師之功也□羅什父本是天竺人□

235c02□爲彼國相□國破遠投龜□□龜□者亦云丘□

235c03□國也□丘□國王以妹妻什父而生什□什卽丘

235c04□□王之外孫也□今還考本處故云天竺也□什

235c05□姓天竺□卽長安猶有其孫也□沙門者云乏道

235c06□亦云息心□乏道者□以道斷於貧乏也□息心者□

235c07□經云息心達本原□故云沙門也□雜心明有沙

235c08□門沙門果□沙門正是無□道□沙門果有二種□

235c09□有爲果卽解脫道□次無爲果也□鳩摩羅什者□

235c10□父名鳩摩羅炎□母曰耆婆□耆婆云壽□鳩摩羅

235c11□炎云童□卽童壽也□合取父母兩秤爲兒一名

235c12□者風俗異也□正言父母兩秤□是美名□欲令

235c13□兒好故合字之□此方達士張融爲兒立名亦

235c14□云融□人問之其故□答云□父融子融□融融融不

235c15□絶□亦是美其子也□鑽仰累年轉不可測者□孔

235c16□子門人歎孔子云□仰之彌高鑽之彌堅□瞻之

235c17□在前忽焉在後□今什公門人用之以美什也□

235c18□問什是何名□答什者父什□此間之美名□故以

235c19□歎其人也□問肇値什得幾年而秤累年□答什

235c20□以弘始三年十二月至長安□弘始七年十二月

235c21□亡□首尾五年□而肇公涅槃論云□在什公門下

235c22□十有餘年□亦云十有二年者□正言十二年是

235c23□一紀之員數□故用之耳□莊子外篇云□□丁十

235c24□二年不見全牛□亦用十二季事□不見全牛者□

235c25□不見四支百體外別有總牛□此勝天竺四外

235c26□道□□計有總牛□但總與別一異□故成四家耳□

235c27□常味詠斯論以爲心要者□什本小乘學□而丘

235c28□□王子名沙車□是大乘學□二人深相欽味□但

235c29□恨學業不同不得從就□王子欲化什公□故一

236a01□時來其□房高聲誦阿□達經明色空乃至一

236a02□切法空□什遙聞之明旦問曰□此是何經而破

236a03□壞一切法□答曰□是大乘經□又問此經以何爲

236a04□義□答曰□畢竟空爲義□什曰□眼現是有□云何

236a05□言空□王子問云□眼是有者以何爲性□答以見

236a06□爲性□難曰□若眼以見爲性□應自見眼□又難曰□

236a07□眼一微成耶多微成耶□若一微成則一微能

236a08□見□不假多也□若一微不見多亦不見□如一盲

236a09□不見多盲亦爾□又問□若有極微色則有十方

236a10□分□有十方分不名極微□若無十方分則不名

236a11□色□於是什無以對之□王子因授中百二論與

236a12□什□大重之□故云常味詠斯論爲心要也□先雖

236a13□親譯而方言未融者此第九□□論旦越□□

236a14□論檀越有二人二處二時□初是天子姚興爲

236a15□旦越□次是姚嵩□初在逍遙園西明閣上□次是

236a16□草堂寺□初是弘始四季四月□後是六年也□就

236a17□文三□初□什方言未融□次述旦越重請□後明

236a18□什重□□什從丘□來西□州首尾十八年□弘

236a19□始三年來長安□四年正月卽就□譯□但識一

236a20□往之言未通達言盡□故云未融也□思尋者以

236a21□下出其兩失□一文謬□二理失□文謬故令思惟

236a22□尋究之人多有進退□進退者如似解復似不

236a23□解□躊躇卽進退也□標位者下明理謬也□標位

236a24□謂總標綱領作起盡也□乖謂與理乖也□□失

236a25□也□歸致卽旨歸理致也□大秦下第二□旦越

236a26□也□大秦處也□司隷者官也□安成侯位也□姚姓

236a27□也嵩名也□下歎德可知□每撫□文者□撫執捉

236a28□之辭也□所慨良多者□慨歎也□以文謬理乖所

236a29□以傷歎□問姚嵩云何能知其失□答其人俗中

236b01□精解義□曾著啓問天子姚興涅槃無名義□興

236b02□答啓云□夫衆生所以流轉生死者□皆由著欲

236b03□故也□若欲止於心則無復生死□與空合其德□

236b04□乃曰涅槃□豈容名數於其間哉□肇公述興涅

236b05□槃無名義□故作涅槃論有九折十演也□以弘

236b06□始六年歲次壽星者□爾雅云□東方七星□謂角

236b07□亢兩星星中之長□故云壽星□今歲次之□故以

236b08□爲名也□集理味沙門者第三正重□□理味沙

236b09□門卽解義之流□凡五百餘人□於草堂寺重□

236b10□也□質而不野者□莊周云□言隱榮華故除其文

236b11□飾□所以云質□復剪於拙朴故云不野也□簡而

236b12□必詣者□刪其煩文爲簡□狹文必秤理爲詣也□

236b13□論凡二十品下第十定品偈少多□文疏已釋□

236b14□依提婆梵本品皆五偈無多少也□而有多少

236b15□者三義□一注人釋有廣略□二□論人復重增

236b16□減□三方言不同□故多少者不定也□有人不解

236b17□斯意□遂不用肇公品各五偈之言□蓋是未見

236b18□論意耳□破塵品要觀□吉藏息慈之歲已重此

236b19□文□西垂之年翫味彌篤□然十章雖□精巧□但

236b20□破塵一品除患偏要□又長安盛弘唯識□亦宜

236b21□辨其同異□故因講次疏而出之□先論於塵然

236b22□後辨破□釋塵三師□一外道□二毘曇□三成實□

236b23□外道計三塵□一總塵□如外甁爲眼所見□內身

236b24□亦爾□故云眼見於甁亦見人也□旣爲眼所見

236b25□亦爲耳所聞□如是一切□二別塵□五塵成甁今

236b26□見甁色卽名見甁□見人色亦名見人□眼見旣

236b27□爾□耳聞例然□三□虛塵□圓而是常亦爲眼所

236b28□見□此三攝塵盡矣□毘曇塵凡有二種□一者五

236b29□塵□二者法塵□五識所取名爲五塵□意識所緣

236c01□目爲法塵□然過去未來五塵雖爲意識所取

236c02□亦五塵也□問現在五塵上有生住異滅苦無

236c03□常等□爲是何塵□答屬法塵也□次成實明塵者□

236c04□論師云□法塵有二□一別體法塵□但爲意識所

236c05□得□二同體法塵□卽過去未來五塵□以爲意識

236c06□所得復爲五識所緣故名同體□次論同異□成

236c07□實明□總甁是假屬法塵□爲想心所得之□識但

236c08□得甁上靑黃實色耳□故與外道異□智度論云□

236c09□九十六術不說意□以難解故□若爾亦應不說

236c10□法塵□是故見破情品及以此章但說五塵耳□

236c11□毘曇明□無有假甁體用但有其名□名屬行陰

236c12□爲法塵攝之□次論色塵同異□毘曇明□可見色

236c13□有二十一□謂靑黃長短等□成實明□靑黃是實

236c14□爲眼所見□長短爲假屬法塵□想心得之□次□

236c15□虛塵同異者□外道計□□虛無十方分圓而是

236c16□常□非眼所見□故下文云□汝經言微塵非現見□

236c17□云何成現見□前云□虛圓而是常一切現見□

236c18□此是外道自秤□後云非現見者□論主徵彼經

236c19□明非現見也□毘曇明□亦有□虛塵無十方分□

236c20□具二緣生故是無常□一因緣二增上緣□因緣

236c21□中過去業報得是報因□前後相生是自分因□

236c22□四相扶起是共有因□成實師有二釋□一開善

236c23□師云□□虛塵就有中折之不盡□故細更復細□

236c24□二莊嚴師□折之則盡而無復十方分□與外道

236c25□異者□彼云□義論十方□在東望則塵居西□在西

236c26□望則塵爲東□亦爲四相所切□與毘曇大同□次

236c27□明破者□但破塵想實不破塵□故下文云□愚人

236c28□見炎爲水□但破水想實無水可破□此想之亦

236c29□名妄想□以實無外境妄作境想故云妄想□亦

237a01□名無明□以不得正觀明故見有外塵□亦名分

237a02□別□實無塵境橫生分別言有塵境□問旣是破

237a03□想□應名破想品□云何名破塵品耶□答破彼想

237a04□謂有塵故言破塵耳□實是破想□是故但除其

237a05□病而不除法□以無法可除故也□問見有外塵

237a06□有何過患□答想謂有塵卽是無明□以見有塵

237a07□便見塵有淨不淨□故於塵起淨不淨倒□卽是

237a08□從無明生於顚倒□以生淨倒是故起貪□生不

237a09□淨倒卽便起瞋□貪瞋因緣是故起業□起業故

237a10□感二生死苦□名苦集諦□是故由塵有一切過患

237a11□也□悟塵本空則無明滅□故不起淨不淨倒則

237a12□顚倒滅□淨不淨滅故不起貪瞋□貪瞋無故不

237a13□起業苦□便得解脫□名滅道諦□故具得四諦觀□

237a14□次明二諦觀者□知塵本無□而凡夫謂有名爲

237a15□世諦耳□謂有非有名第一義□卽二諦觀也□次

237a16□一諦觀者□了塵想本不生故不苦不集□今無

237a17□所滅故不滅不道□卽一實諦也□次無諦觀者□

237a18□本對於四是故有一□竟不曾四何有一耶□此

237a19□是從四諦至二諦□二諦歸一諦歸無諦□次從

237a20□無諦故有一諦□一諦故有二諦□二諦故有四

237a21□諦□故舒之彌淪法界□卷之泯無□跡□此□是

237a22□空中種樹虛裏織羅□雖舒而不開□雖合而不

237a23□卷□肇公云□近而不可知者其唯物性乎□言動

237a24□而靜□似去而留□可以神會□不可以事求□次論

237a25□同異□問無塵無識淺深云何□答攝論云□無塵

237a26□淺位無識位深□今明若別約借識破塵□一往

237a27□階位可得然矣□依百論及衆經論大意□無塵

237a28□無識位無淺深□故百論云□但破水想實不破

237a29□水□卽是但破塵想實不破塵□以此詳之□塵想

237b01□若無塵卽無□塵若無塵想卽無□更無異時□又

237b02□例如我見及以法見□倒心計有我□我若無倒

237b03□情卽無□倒情無故我亦無□倒心見有諸法□諸

237b04□法若無倒心卽無□倒心無故諸法卽無□又例

237b05□如眼病見空華□空華無故眼病卽無□眼病無

237b06□故空華卽無□故知更無異時也□二者攝論云□

237b07□塵畢竟無非是世諦□而存有於識□以識爲世

237b08□諦□今明此亦一往之言□借識破塵故云塵無

237b09□識有耳□然塵與識凡有二種□一者性塵性識

237b10□世諦□無□二因緣塵識世諦俱有□就本末言

237b11□之□實由心計塵而心外無塵□以心爲本以塵

237b12□爲末□則明塵無則識有□此是一往之言□然就

237b13□理言之□塵識俱無□約請辨之□塵識俱有也□問

237b14□攝論云四識義□一似根識□二似塵識□三似識

237b15□識□四似我識□一切皆是識實無塵□今云何言

237b16□約理俱無就情俱有耶□答此是借識破塵之

237b17□言耳□但是四識實無別塵□此云識者□倒想

237b18□爲識□想謂有根□想外實無有根□乃至想謂有

237b19□識□想外實無有識□然所想旣無能想寧有□如

237b20□上釋之□是故於情皆有□望理□無也□問三論

237b21□不明唯識義□今云何用之□答三論正明此義□

237b22□中論成壞品云□若謂以現見而有生滅者□則

237b23□爲是癡妄而見有生滅□故知無生滅之境□皆

237b24□是癡妄謂見之耳□觀顚倒品云□色未與心和

237b25□合時空無所有□當知是心想謂有色耳□心外

237b26□實無有色□百論破塵如上引之□想謂有水實

237b27□無水可破□又三論大宗明二於諦□中論釋世

237b28□諦云□一切法性空□而世人顚倒分別爲有□於

237b29□世人是實名爲諦□百論破空品亦爾□俗於世

237c01□人爲實故秤諦□俗於聖人不實故非諦□當知

237c02□實無諸法□於情謂有□於情卽是橫謂□橫謂卽

237c03□是識也□問塵識旣無淺深□菩薩從何位作無

237c04□塵觀□何位習無識觀□答從初發心至於佛地

237c05□皆作無塵識觀□所以然者□橫論萬法□辨四

237c06□句皆是想心所見起四句絶百非是名諸法

237c07□實相□菩薩從初發心卽學實相觀□是故大品

237c08□云□菩薩從初發心卽學無所得□無所得不得

237c09□於塵識故名無所得□從初發心信一切法皆

237c10□是想心所謂□所想旣本來畢竟不生□能想卽

237c11□本來不生□作如此信名爲十信□得此悟解觀

237c12□心位立名爲十住□是故經云□入理三昧名爲

237c13□十住□依此起行秤爲十行□知塵想不生念念

237c14□常起無無生不向塵想□亦□塵想之心向無

237c15□塵想名爲十□向□無塵無想觀行現前名爲

237c16□十地□塵想結習都淨秤爲佛地□問何處云從

237c17□初心至佛地皆無塵想耶□答涅槃經云□發心

237c18□畢竟二不別□如是二心先心難□華嚴經云□初

237c19□發心時卽是佛故□約觀行明昧不同故有諸

237c20□位差別耳□問塵識位旣無淺深□我空法空亦

237c21□無淺深□何故攝論等云十解菩薩得人空□未

237c22□得法空□答須深識此義□我之與法皆是想謂□

237c23□□秤爲塵□於塵內破之自有難易□人塵五情

237c24□取之不得故易除十住得人無我□法塵五情

237c25□取之□得故難破故未得法無我□則與前義

237c26□不類□論本始義云□大品云□一切法不生故波

237c27□若生□所言一切法本不生者□通而言之□所謂

237c28□之境能謂之心皆本不生□別而言之□實無塵

237c29□生想謂言生□今所謂境旣本不生□能謂之心

238a01□卽無生□如所想炎水旣本不生□能想之心卽

238a02□亦無生□然能謂所謂顚倒旣本不生□對此而

238a03□明波若卽是本生□故顚倒本不生波若本生□

238a04□此二本相對也□於顚倒本見是諸法生□於顚

238a05□倒卽波若本不生□此亦二本相對也□約緣今

238a06□顚倒生□亦約緣今波若不生□亦就佛今顚倒

238a07□不生□今波若生□此二今相對也□顚倒本不生

238a08□於緣今生□波若本生於緣今不生□約佛顚倒

238a09□本不生今不生□波若本生今生□此文略論本

238a10□末□此可釋本有今無偈□及通一切迷悟宜熟

238a11□思之□三種畢竟空義□問成實等亦明假實空□

238a12□卽辨塵空與今何異□答一切佛法明三種無

238a13□生畢竟空□一者諸法實相本淸淨無塵及想□

238a14□二者衆生橫謂言有□此謂亦無□如無炎水橫

238a15□謂言有亦無水生□是以六道本來不起□三者

238a16□十方諸佛隨倒情說有塵亦無塵想法起□如

238a17□隨渴人說有炎水實無水起可用□以爲深觀

238a18□行意也□外道之人都不知此三□毘曇但知甁

238a19□人等塵無亦不了此三無□成實雖知無人法

238a20□塵不知三本性無□故與大乘爲異也

238a21□百論序疏(畢)

238a22□

238a23□

238a24□百論疏卷上

238a25□

238a26□　　　　釋吉藏撰

238a27□　　釋捨罪福品第一

238a28□此論玄義已入大科□今釋品名開爲六意□明

238a29□品偈第一□釋偈義第二□辦多少第三□釋相生

238b01□第四□釋品名第五□簡捨破第六□此論梵本有

238b02□於百偈□肇師云□後五十偈於此土無益□故闕

238b03□而不傳□依其本名猶稱百也□問今所存者爲

238b04□是前之五十□爲是後之五十□爲擇其精要取

238b05□五十耶□答肇公旣云後五十偈於此土無益□

238b06□故知今之所□是前五十矣□問前之五十明

238b07□義爲不盡□答始捨罪福終辨破空邪無不破

238b08□正無不顯□則義無不備也□釋偈義第二□總談

238b09□設敎凡有三門□一但有長行無有偈頌□如大

238b10□品之類□二但有偈頌無有長行□如法句之流□

238b11□三具存二說□如法華經等□在經旣爾□論亦例

238b12□之□一但有偈無有長行□如中論也□二但長行

238b13□無有偈頌□卽是斯文□三具二種□如十二門論□

238b14□問何故經論辨此三耶□答蓋是適化不同應

238b15□機而作□故龍樹十住毘婆沙云□或有樂長行□

238b16□或有樂偈頌□或有樂雜說莊嚴章句者□所

238b17□好各不同□我隨而不捨□問斯論旣是長行□

238b18□何故云論有百偈從偈立名□答偈有二種□一

238b19□者通偈二者別偈□言別偈者□謂四言五言

238b20□六言七言皆以四句而成□目之爲偈□謂別偈

238b21□也□二者通偈謂首盧偈□釋道安云□蓋是胡

238b22□人數經法也□莫問長行與偈但令三十二字

238b23□滿卽便名偈□謂通偈也□中論十二門卽是別

238b24□偈□斯論謂通偈也□婆沙列四種偈□一者以

238b25□八字爲一句□三十二字爲一偈□此是結偈法□

238b26□名阿□□闡提□是經論數法□亦是計書寫數

238b27□法□二者或六字爲句名初偈□三者二十六字

238b28□爲句者是後偈□此偈名摩羅□四者減六字爲

238b29□句□此偈名周利□□今謂四種中百論偈是最

238c01□初偈也□所言偈者□外國稱爲祇夜亦云竭夜□

238c02□今略其煩故但云偈□此土□之句也頌也□有

238c03□人言□偈是此門之名□訓之爲竭□以其明義竭

238c04□盡故稱爲偈□辨多小第三□什師云□論凡二十

238c05□品□品各五偈□故合有百偈□問觀此論文長短

238c06□不定□初捨罪福將及半卷□一異等章唯有數

238c07□紙□若品各五偈則□應百六十字□云何少多

238c08□不同□答據彼梵文□提婆本論則品各四偈字

238c09□無少多□而今有長短者凡有三義□一者天親

238c10□注論有其少多□難解者則廣釋□易見者則略

238c11□明□故文成□約也□二者注論之人觀品形勢□

238c12□若起盡難明則義生問答鉤□蟬聯□故品則

238c13□長□若始末易明直釋而已□在文則短□三者羅

238c14□什□論詳察機宜□有益者則廣□□無利者則

238c15□略譯□是以品文有其長短□諸講匠不體斯意

238c16□故謬釋紛綸□相生第四□言十品者□一捨罪福□

238c17□二破神□三破一□四破異□五破情□六破塵□七

238c18□破因□中有果□八破因中無果□九破常□十破

238c19□空□問斯論十品何因緣故初捨罪福□答九十

238c20□六術但知起罪感彼三塗□未悟著福□流六

238c21□趣□今欲示其出要之津□是故建篇明捨罪福□

238c22□捨罪福則義無不員□但外道不受三空而立有

238c23□神我□故第二破神□神義不立擧法來救□但一異

238c24□爲萬化大宗□宜前破洗□故有破一異二品□一異

238c25□理隱容可應無□情塵顯現必當是有□仍復破

238c26□之□故有情塵二品□外云□若無情塵則壞因果□

238c27□因果不壞則情塵不無□故次因中有果無果

238c28□二品□自上已來□破無常□五種常法獨未除

238c29□之□故須破常□常與無常皆是有法□有法被破

239a01□則墮於空□故次破空也□釋品名第五□罪以□

239a02□□爲義□造不善業感彼三塗□得於苦報□□

239a03□行人□目之爲罪□福是富饒爲義□起於善業招

239a04□人天樂果□故稱爲福□捨者入實相觀心無所

239a05□依□故稱爲捨□問罪招苦報可得云捨□福感樂

239a06□果云何亦棄□答罪住時苦□福滅時苦□以二

239a07□時□苦故宜須雙棄□問罪福爲是因名爲是

239a08□果稱□答罪福是因而受果稱□所以然者□就果

239a09□彰罪福其義則顯□故捨義方成□如罪報是苦

239a10□故不應起罪□福報滅苦不應著福□以果旣有

239a11□過患故宜應捨因□因受果名意在於此□問福

239a12□滅時苦□云何得依福捨罪□答福有二時成兩

239a13□捨義□福報生時樂故依之捨罪□福報滅時苦

239a14□故依空以捨福也□問罪若可捨故不造罪者□

239a15□福旣可捨亦應不修福耶□答有所得心而起

239a16□罪福者□菩薩從初發心皆不起也□今爲始行

239a17□之人入道次第□三義論之□罪但捨不取□空無

239a18□相但取不捨□福則亦取亦捨□爲欲依福捨罪

239a19□故須修福□爲欲入空是以捨之□問經云取捨

239a20□是斷常戱論□今云何明取捨義耶□答今明捨

239a21□者非取捨之捨□下云捨名心不著□以無得無

239a22□依故名爲捨□卽是捨除取捨故名爲捨□又爲

239a23□對衆生兩取故明二捨□兩取病若除則無所

239a24□捨□問旣罪福二捨亦應邪正兩除□云何破邪

239a25□而申於正□答若以罪爲邪以福爲正□卽是邪

239a26□正兩捨□但今明二取墮二邊故名之爲邪□兩

239a27□捨是中道名之爲正□故非類也□問捨罪福爲

239a28□何等人□答爲始行人則依福捨罪□爲久行人

239a29□則依空捨福□此二人攝一切人盡□故爲二人

239b01□明二敎也□又外道有二□一者起有見□二起無

239b02□見□修善捨惡破於無見□罪福俱棄破於有見□

239b03□卽是非有非無中道之義□故明兩捨□又爲凡

239b04□夫明兩捨□爲二乘辨罪福□以凡夫著有故有

239b05□六道罪福□今明罪福性空不應著有□二乘滯

239b06□空□證空之時不能卽知罪福宛然□故明雖畢

239b07□竟空而罪福宛然□兩捨卽是波若□罪福卽爲

239b08□方便□欲令一切凡夫二乘具波若方便故明兩

239b09□捨□卽是法華度五百由旬義也□又佛法有二□

239b10□一世間敎二出世法□若明五戒招人十善感天

239b11□故誡惡勸善此世間敎也□若明法尙應捨何

239b12□況非法故依彼三空捨於二善得三乘聖道謂

239b13□出世敎也□今明捨罪謂世間敎□次明捨福辨

239b14□出世敎□故建篇□兩捨則總攝五乘□良以外道

239b15□邪言障五乘敎□故偏破邪言遍申佛敎□又佛

239b16□法有二□一小乘敎二大乘法□捨惡修善棄生死

239b17□而取涅槃謂小乘敎也□無惡可捨無善可取□

239b18□涅槃非寂靜生死不雜亂謂大乘敎也□故明此

239b19□兩捨則攝大小乘□以外道雙障世出世敎故

239b20□論主雙破雙申□又智度論云□無生法忍有二

239b21□種障□一殺盜等名爲□障□二取捨心行於施

239b22□戒稱爲細障□今明捨罪則除其□□次明捨福

239b23□以息其細□□細旣泯則無生觀現前□三世佛

239b24□菩薩出世大意令離二障得無生也□又佛法

239b25□有二諦□爲世諦故明依福捨罪□爲第一義則依

239b26□空捨福□以諸佛說法常依二諦□今欲破邪迷

239b27□申乎二諦□故建言兩捨□亦總破衆迷總申衆

239b28□敎□提婆一期出世如佛不異也□又言捨者蓋

239b29□是中道之異名佛性之別目□如涅槃云□明與

239c01□無明愚者謂二□智者了建知其無二□無二之

239c02□性卽是實性□實性者諸中道佛性也□又云□十

239c03□善十惡亦復如是□故知明於兩捨卽辨中道

239c04□佛性□淨名不二法門品明罪福無二爲入不

239c05□二法門□故知兩捨猶是正觀之異名不二之

239c06□殊稱也□又欲對小乘取捨之論今建章明兩

239c07□捨之論□小乘明取捨則是生滅敎□故法華云□

239c08□分別說諸法五衆之生滅□申小乘生滅經卽

239c09□小乘生滅論□大乘是無生滅經□故云爲諸菩

239c10□薩說十二因緣不生滅□申無生滅經卽是無

239c11□生滅論□故中論發旨唱不生不滅□此論命初

239c12□標於兩捨□故知爲簡異小乘取捨論明大乘

239c13□兩捨論也□問捨有幾種□答略明有二□一者爲

239c14□始學之人明於漸捨□故初則依福捨罪後則

239c15□依空捨福□如波若四攝品云□菩薩見衆生起

239c16□於空倒□欲令其悟於倒空□故漸漸拔之□初於

239c17□□法拔出令行布施□次於施拔之敎令持戒□

239c18□次於戒拔之令修禪□乃至於二乘地拔出令住

239c19□大乘□此漸捨也□次爲大福德深種善根人發

239c20□旨卽明頓捨□謂從初發心卽習不二正觀□故

239c21□不□不施名爲檀那□乃至不智不愚目爲波

239c22□若

239c23□百論疏卷之上(上畢)

240a01□

240a02□百論疏卷上之餘

240a03□

240a04□　　　　釋吉藏撰

240a05□問罪福有幾種□答汎論罪福凡有六種□一者

240a06□外道內有邪見故外殺生祀天□蓋是以罪爲

240a07□福判入罪門□若不殺布施十善之法稱之爲

240a08□福□二者凡夫爲三有修善名之爲罪□二乘所

240a09□行出離三界謂之爲福□三者二乘所行目之

240a10□爲罪□菩薩所行稱之爲福□故涅槃云□求二乘

240a11□者名爲不善□求大乘者名之爲善□四者大乘

240a12□之中行有所得名之爲罪□無所得者目之爲

240a13□福□五者得無得二稱之爲罪□了達不二名之

240a14□爲福□六者二與不二生心動念□一豪依著悉

240a15□是乖道□故名之爲罪□若非二不二無所依著□

240a16□則是符理□稱之爲福□問此六階罪福悉捨不

240a17□耶□答一往前之五階就罪中自開福罪□是故

240a18□捨之□後之一義旣符會正道□不明捨也□又此

240a19□之六義猶涉名言緣觀未寂□故宜□須捨□問

240a20□竺道生云□善不受報一向鍾佛□成實師云□一

240a21□念之善有於二義□一者報因感人天之果□二

240a22□者習因相生得佛□今云捨福爲同此二義□爲

240a23□異彼兩師□答今所明者有二種善□一有所得

240a24□二無所得□此之二善具有受報不受報義□若

240a25□有所得善不動不出□但受有所得報不受無

240a26□所得報□無所得善能動能出□不受有所得報

240a27□而受無所得報也□問若有所得之善不受無

240a28□得報者□何得法華明一念善根皆成佛道□答

240a29□有得之善是無得初門□因人天善根値佛菩

240b01□薩□破有得心習無得觀□方乃成佛□非起有得

240b02□之善而成佛也□問實有三性□何故但捨罪福□

240b03□答罪福是業能感生死□宜應捨之□無記不爾

240b04□故不須捨□又如大衆部等明唯有善惡無有

240b05□無記□故但明捨罪福也□簡捨破第六□論雖十

240b06□品立名有二□初品云捨□九品名破□通而言之□

240b07□卽破爲捨卽捨名破□故後文云□如是捨我名

240b08□得解脫□故知破猶捨矣□而立捨破二名者□罪

240b09□福報應理不可差故不得云破□但起惡報感

240b10□三塗□著福不免生死□以明其過是故稱捨□外

240b11□道橫計常遍之神一異等法二諦不攝□但無

240b12□而謂有□宜須洗之□故後章名破□又斯論雖有

240b13□十品□破邪顯正爲其大宗□捨罪福品申如來

240b14□漸捨之敎□謂顯正也□自破神已下破諸外道

240b15□橫存人法□卽破邪也□義宗唯二故立名但兩□

240b16□問若爾則前章不破邪□後段不顯正□答初門

240b17□顯正正顯則邪破□後門破邪邪破便正顯□但

240b18□義有傍正故開破顯二章□又初門申正破邪□

240b19□謂對緣假□後就邪□卽就緣假□又初門中假正

240b20□破邪名爲對緣□後門借邪破邪亦是對緣□故

240b21□百論多用對緣□中論多用就緣也□此論二卷

240b22□文有十品□古舊但明百偈蟬聯十章鉤鎖偈

240b23□偈顯道章章破邪□故不別科文□斯實妙得論

240b24□意深見聖心也□但天親釋破空品大明此論

240b25□凡有三門□初捨罪福□中則破神□後洗一切法□

240b26□所以分此三者□初示始學之方明生道次第

240b27□故前捨罪福□但神爲衆累之主故次破之□法

240b28□爲障道之根故後方洗也□旣是聖者自開□宜

240b29□應頂受□但此三唯撮提婆之中心□猶未領一

240c01□部之始末□故今更裁之分爲三段□初頂禮佛

240c02□足終竟是皆邪見□將欲顯正破邪故敬讚三

240c03□寶請威靈加護□發起論端爲緣起分□二從外

240c04□白佛說何等善法竟破空品來□與外道交言

240c05□論義□顯正破邪明於論體□三從外曰若如是

240c06□破有何等利□明論義旣竟外道理屈辭窮□

240c07□邪入正請求利益爲論餘勢□三文各二□初文

240c08□二者□一敬讚三寶請威靈加護發起論端□二

240c09□與外道交言諍三寶眞僞□次文二者□初捨罪

240c10□福序如來漸捨敎門辨於顯正□破神品已去

240c11□洗外道人法明乎破邪□後文二者□初明利益□

240c12□次辨益相□釋歸敬開五門□一明歸敬意□二

240c13□明歸敬不同□三辨歸敬時節□四明論所歸

240c14□敬□五明歸敬次第□一明歸敬意□問論初何故

240c15□歸敬三寶□答凡有十義□一者欲簡經論不同□

240c16□佛所說經初明六事□弟子作論首敬三寶□二

240c17□者今欲如實破邪如實顯正□欲請威靈加護□

240c18□故敬三寶□三者推功有在□顯無自樹之失□四

240c19□者初明三寶欲發起後代令於論生信□五者

240c20□爲欲□邪令識歸宗有地□六者顯示三寶最

240c21□爲吉祥□初標吉祥卽吉祥論矣□七者爲欲發

240c22□起論端破邪顯正□八者欲代外阿□在初故

240c23□以三寶居首□九者爲欲益物□如雜心云開示

240c24□衆生佛法僧念故敬三寶□十爲報恩□由三寶

240c25□得解□今造論申明卽報恩也□二明衆論歸敬

240c26□廣略有五□一者廣說凡明五事□一者敬佛□二

240c27□者敬法□三者敬僧□四者敬說經之主□如智度

240c28□論初讚三寶□次別敬經主之人□五造論意□二

240c29□者有四□初敬三寶□次明造論意□三者但敬三

241a01□寶□卽如此論□四者敬二□如地論但敬人法□人

241a02□法者敬三寶不盡□作人法名則總談一切□五

241a03□者唯敬於佛□如地持論也□此論但敬三寶者□

241a04□爲欲□邪令識歸依之地亦遍請加護□旣非

241a05□釋經故不別敬經主□旣是當時往復亦無造

241a06□論之意□三明歸敬時節□問提婆何時有此歸

241a07□敬耶□答提婆初在王廷擊於論鼓□八方論士

241a08□一時雲集□故先登高座立於三寶□謂一切諸

241a09□聖中佛聖最第一□一切諸法中佛法最第一□

241a10□一切諸衆中佛僧最第一□若能屈我此言斬

241a11□首相謝□破邪已後還於閑林撰以爲論□方有

241a12□此歸敬也□四明所歸敬□問此論爲敬一體三

241a13□寶爲敬別體耶□答爲此一問故提婆出興□所

241a14□以然者□僧□計一□衛世師執異□旣稱外道□

241a15□今存一異□寧是內人□故不應問也□問外道計

241a16□邪一異□三寶爲正一異□豈可同口而言□皆

241a17□破斥耶□答雖稱邪正不同而同是一異□一異

241a18□同故則同是邪□所以同破□問若三寶一異□

241a19□皆破者□衆生何所依歸□答必謂有人能歸有

241a20□三寶所歸名爲有見□乃是歸有非歸佛也□謂

241a21□有三可歸卽是三見□所以經云□佛見法見及

241a22□以僧見乃至我人衆生斷常等□見皆可一類

241a23□也□問若爾應無能歸所歸□答若言無三可歸□

241a24□則是歸無□復是無見□亦有亦無非有非無非

241a25□三不三皆是諸見□非歸三也□所以然者□歸三

241a26□本令息見□今遂於歸生見□豈是歸耶□問若爾

241a27□今云何歸三寶耶□答此論言而無當破而不

241a28□執□若能蕭焉無寄□事不失眞□卽是識三□名歸

241a29□三矣□問若三寶非一異者□昔何故說三今說

241b01□一耶□答無名相中爲衆生故說於一異□昔爲

241b02□破外道邪三故說三異□今爲破內學三異故

241b03□明不異□欲令內異不異悟非異非不異無言

241b04□之道耳□問今說一佛指何爲一耶□答大意而

241b05□言□道旣無二三寶體寧異耶□今正因一道淸

241b06□淨故名爲一□但此一道隨處目之□若依涅槃

241b07□義□則三寶皆以涅槃爲體□是以經云□菩薩思

241b08□惟□云何三事與我一體□佛自釋言□我說三事

241b09□卽涅槃故名一體□若依佛性義□則三寶皆以

241b10□佛性爲體□所以經云□如是三歸性卽是我之

241b11□性□若就眞諦明三寶□三寶今同用眞諦爲體□

241b12□是以經云□若能觀三寶常住同眞諦□若就常

241b13□義明三寶□同用常爲體□是故經云□我亦不

241b14□說佛法衆僧無有差別□唯說常住無差別耳□

241b15□若依淨名入不二法門明三寶□皆無爲相與

241b16□虛空等□卽以無爲爲體□此皆隨義說之無相

241b17□違背□問經云名一義異名異義異□何者是一

241b18□體異體耶□答同一常名而有三義□謂一體三

241b19□寶也□名義俱異此是異體三寶也□問已知一

241b20□異俱是假名□今論何所歸耶□答考而言之□實

241b21□不歸於一異□據方便用□一異雙歸□欲申正三

241b22□破彼邪三□故歸於異三□今因異三悟於無異□

241b23□故歸不異三□問雙歸一體異體□應雙是大小

241b24□乘論□答今正以雙含一異乃是大乘□又雖明

241b25□大小意□正明大故是大乘□又一體爲實異體

241b26□爲權□如法華是大乘經□具有權實□今是大乘

241b27□論□亦具有權實□問佛昔破外道邪三□旣是異

241b28□體□提婆亦破外道邪三申於正三□寧一體耶□

241b29□答佛昔依小乘破故辨小三□今依大破故辨

241c01□大三□又若言同破外道邪三同明異體三者□

241c02□涅槃經亦破外道□可明異體三耶□三寶義中

241c03□自當委說□問異體三有幾種□答略明有二□一

241c04□□邪三明於正三□二治病三□一切衆生皆是

241c05□病人□佛爲良醫法爲妙藥僧看病人□故衆生

241c06□病愈□五釋三寶次第者□就歸三寶卽爲三別□

241c07□但三寶次第有三□一修行次第□前法次僧後

241c08□佛□以前有所行之法□次修行未滿爲僧□行滿

241c09□具足名佛□二應跡次第□前僧次佛後法□初厭

241c10□世出家名僧□行行已滿成佛□得佛竟方轉法

241c11□輪故有法□三化儀次第□前明成佛次明說法

241c12□後方有僧□今依化儀次第故敬讚三寶□就敬

241c13□佛之中爲二□一總標能禮之儀容所禮之尊

241c14□貴□二別歎佛德釋成敬讚□頂禮者此標能禮

241c15□之儀容也□禮有三種□一者下禮□所謂揖也□二

241c16□者中禮□四支著地頂不戴足□三者上禮□一身

241c17□之中頭尊足卑□今以己之尊禮彼之卑□蓋是

241c18□敬情之至□故是上禮□又有三禮□一形禮而心

241c19□不禮□如調達禮佛□外形雖禮內欲毁傷□二心

241c20□禮而形不禮□如善吉端坐觀佛法身佛歎名

241c21□眞禮佛□三形心俱禮□卽是提婆形有府仰名

241c22□爲形禮□達尊卑不二卽心禮也□問今云何禮

241c23□佛□答雖有府仰而實無屈申□卽生四智稱順

241c24□佛心□如雖有府仰而實無屈申卽如來智□雖

241c25□無屈申而有府仰卽佛智□任運現前爲自然

241c26□智□不從師得爲無師智□作此禮者非唯是禮

241c27□佛□亦卽是佛□以四智名佛□旣生四智□寧非佛

241c28□耶□禮佛旣爾□六根運用皆然□則恒入佛知見

241c29□是三世佛之本意也□佛哀世尊者□此標所禮

242a01□之尊號□所以標此三號凡有三種□一略說□謂

242a02□如來應供正遍知□多依梵語呼之□二處中說□

242a03□卽是十號□多以此土之名也□三無量號□如智

242a04□度論明十號外復有諸號□謂度彼岸等□亦如

242a05□華嚴名號品說□今此中但標三號者凡有二

242a06□義□一者攝德略周□佛名爲覺□所謂智慧□哀

242a07□是慈悲□謂功德也□福慧旣具故爲物所尊□略

242a08□擧此三則德號修攝□二者標佛□此則攝十號□

242a09□哀與世尊則十號外無量號也□故智度論列

242a10□於十號始自如來終竟於佛□故知擧佛則攝

242a11□十號□哀與世尊則十號外無量號也□問何故

242a12□擧佛攝十號耶□答一欲擧終攝始□二佛號無

242a13□三寶之初□餘號不爾□三佛爲智慧□哀爲功德□

242a14□欲下對大哀稱歎福慧俱備□問何故偏以哀

242a15□爲福對上慧耶□答佛是波若□哀爲大悲□波若

242a16□不著有□以超凡故□大悲不染空□以越聖故□爲

242a17□六道之父三聖之尊□是以偏擧也□又今欲破

242a18□邪顯正□請如來大悲哀愍威靈加護□三者八

242a19□百年時諸外道等沒邪見海甚可哀傷□亦願

242a20□加護使□邪入正也□於無量劫下第二稱歎

242a21□佛德釋上三號□今就此文八義釋之□第一直

242a22□歎佛德□初句歎大悲外被□次句美結習內除□

242a23□以具內外二德故天龍咸敬□二者初句歎功

242a24□德業□次結習內除歎智慧業□以福慧旣圓爲

242a25□世所尊故天龍咸敬□三者一一句中皆歎因

242a26□果□上辨大哀歎果地功德□於無量劫能拔物

242a27□苦歎因中功德也□煩惱已盡歎因中智斷□習

242a28□亦除歎果地智斷□以功德智慧因果旣圓爲

242a29□物所尊故天龍咸敬□四者歎佛三德釋上三

242b01□號□於無量劫能拔物苦者釋上哀號□結習已

242b02□除釋上佛號□天龍咸敬釋世尊號□五者爲異

242b03□外道□外道不能荷物苦故無有大哀□具有結

242b04□習不得稱佛□尙尊於釋梵□豈爲釋梵所尊□故

242b05□無世尊號□六者能拔物苦異二乘無有慈悲□

242b06□結習□除異彼菩薩餘殘煩惱□故智度論云□

242b07□爲菩薩時斷煩惱□得佛時除習氣□故知明習

242b08□已除異於菩薩□天龍咸敬異於外道□七者此

242b09□文鉤□次第相釋□初歎佛大悲能拔物苦者□

242b10□衆生所患唯畏於苦□故初歎佛能救之□若自

242b11□有患何能拔他□故歎結習內除自無有患能

242b12□拔物苦□故以後釋前□內自無患外能濟他□此

242b13□可崇重□故明天龍咸敬□八者初拔物苦明能

242b14□拔他果患□結習內除自無因累□自無因累卽

242b15□知無果累□拔他苦果卽斷物苦因□自他因果

242b16□患累都亡甚可尊重□故天龍咸敬□亦禮無上

242b17□下第二敬法寶亦開爲二□初標能禮之儀容

242b18□所禮之尊法□次兩句歎釋法寶□亦禮者禮佛

242b19□於前□今次敬法故云亦禮也□然敬三寶凡有

242b20□三種□一者敬而不歎□二歎而不敬□三亦敬亦

242b21□歎□卽是提婆也□無上照世法者出所禮之法

242b22□也□言無上者□一切九十六術經書記論旣是

242b23□邪說稱爲有上□佛法正說名爲無上□就佛法

242b24□內人天是世間敎名爲有上□三乘出世之法

242b25□名爲無上□就出世中二乘是方便法名爲有

242b26□上□大乘之法名爲無上□若依攝論明三乘義□

242b27□一者小乘□二者大乘□三者一乘□一乘最勝名

242b28□爲無上□餘之二種稱爲有上□一乘之內有因

242b29□有果□因行未極名爲有上□果德究竟名爲無

242c01□上□所言照世者□中道實相能生正觀明照世

242c02□間故云照世□又照世者□由法寶能示邪正及

242c03□以權實故名照世也□前明無上法寶之體□次

242c04□云照世□法寶之用□所言法者卽此實相體□可

242c05□□摸故名爲法□問法寶有幾種□答數論師云

242c06□有四種法寶□一境界法□二無爲果□三善業□

242c07□四文字□智度論五十卷解發趣品云□法有三

242c08□種□一者無上法所謂涅槃□二涅槃方便謂八

242c09□聖道□三者一切善語謂八萬法藏十二部經

242c10□也□能淨瑕穢止戱論者第二歎釋法寶□今以

242c11□五番釋之□一者前明無上照世辨法寶之體□

242c12□今歎法寶之用□此之體用餘人所無□唯佛能

242c13□說□故云諸佛世尊之所說□二者無上照世謂

242c14□生善也□今明滅惡□滅惡生善餘人所無□唯佛

242c15□能說□故擧人證成□三者照世法謂實相般若□

242c16□由實相故能生正觀□故名照世也□能淨瑕穢

242c17□者歎觀智波若□正觀旣生故能滅戱論□諸佛

242c18□所說者歎文字波若□非但波若有三種□法寶

242c19□亦唯此三□謂境智敎也□四者前標無上照世

242c20□二義□此下以二句釋之□能淨瑕穢釋前照世□

242c21□諸佛所說釋前無上□以能說之人旣是世尊

242c22□故所說之法名爲無上□五者爲譏外道□外道

242c23□是邪見之法□不能除物垢□故不能淨於瑕穢□

242c24□故不名照世人□非世尊所說不名無上□問淨

242c25□瑕穢止戱論此有何異□答宋代道憑法師釋

242c26□此論之元首也□瑤公等□探用爲疏□其人云□

242c27□歎法寶卽是論捨罪福品□無上照世此是能

242c28□捨□謂無相智也□淨瑕穢謂捨罪也□取相之福

242c29□名爲戱論□止戱論卽捨福也□大品云□淨修十

243a01□善業道無諸瑕穢□故知淨瑕穢卽捨罪□以此

243a02□論初品云□捨名心不著□故知著福卽是戱論□

243a03□又瑕是瞋□穢卽是貪□戱論爲癡□歎此法寶能

243a04□滅三毒□又淨瑕穢就喩說門歎□重者爲穢□輕

243a05□者爲瑕□止戱論就法說門歎□戱論有二□一者

243a06□愛論□二者見論□如中論法品說□幷及下第三

243a07□次敬僧寶□然歸敬三寶凡有三意□敬佛則標

243a08□三號三德爲廣也□敬法則二號二德爲中也□

243a09□敬僧則一號一德爲略□可互類也□然頂禮之

243a10□言遍敬三寶□但作偈歸歎□令辭章巧妙故敬

243a11□佛稱爲頂禮□敬法爲亦禮□敬僧云幷及□八輩

243a12□者□上辨能禮之容儀□今出所禮之人也□四果

243a13□四向名爲八輩□初但是向非果□後但是果而

243a14□非向□中間三人亦向亦果□故雜心云□以有

243a15□五事故說有八人名□前後事各一□中間則有

243a16□三□然數論及十八部異釋云亦□非正意□今

243a17□但約虛妄重輕就觀解明昧□故無階級中作

243a18□階級說□不如數論所定執□問今大乘之論□

243a19□云何及敬聲聞僧耶□答八輩通於小大不偏

243a20□局聲聞□故龍樹釋三乘共十地明□聲聞菩薩

243a21□相配釋之□故知八輩亦通大小□問聲聞八輩

243a22□其文易明□菩薩八輩請陳其相□答將智度論

243a23□釋三乘共地配之亦可知矣□外曰下第二諍

243a24□三寶之眞僞□三番問答□次第相生□卽爲六

243a25□意□第一外曰領偈定尊□第二內曰驚問反質□

243a26□第三外曰出疑呵內□第四內曰對邪顯正□第

243a27□五外曰□德齊內□第六內曰懸非指後□總談

243a28□諸論凡有二種□一稱問答□二名次標內外

243a29□兩曰□稱問答者□賓主則定□問則賓□答便爲

243b01□主□內外兩曰者□爲顯此論賓主不定□或提

243b02□婆昇座外道擊揚□或外道立宗而提婆論義□

243b03□今標內外兩曰則顯更互爲賓主□又餘論多

243b04□對同學故稱問答□今對異學□宜名內外□問斯

243b05□論旣互爲賓主□誰前昇座□答如前所明□提婆

243b06□前登高座稱三寶第一也□問有幾種外耶□答

243b07□略明二種□一自樹外卽僧□之流□二學內成

243b08□外卽迷大小乘敎者也□偈言世尊之所說者□

243b09□此領上諸佛世尊之所說也□何等是世尊者

243b10□正定尊也□八百年時所宗非一□是故生問□又

243b11□論主前以半偈譏彼外人□明向法寶之妙唯

243b12□是佛說餘人所無□外還領之卽以譏於內□是

243b13□故致問□又外道雖知提婆敬佛以爲世尊□但

243b14□論義之方必須前定也□內曰汝何故生如是

243b15□疑者□第二驚問反質□凡定有四意□一理不應

243b16□問□所以然者□天無兩日土無二王□三千世界

243b17□唯有一佛□若問何等日照何等爲尊□理不應

243b18□問也□二呵外人不領前旨□我前云諸佛世尊

243b19□之所說□已稱佛爲世尊□何得復問是何等尊□

243b20□三者欲引出外人令彼廣述師宗爲內破本□

243b21□四者令其難勢萎折故反質之□故於四種答

243b22□中用反質答也□外曰下第三出疑呵內卽二□

243b23□前出疑次呵內□出疑之中前總後別□總出疑

243b24□者□□前四問□汝言理不應問者□今明道理應

243b25□問□所以然者□九十六種各稱天無兩日□唯我

243b26□爲尊□二者汝言不領前旨□此亦不然□諸師旣

243b27□各稱世尊□亦各自樹爲佛□佛者覺也□故涅槃

243b28□云□六師云□一切世間不知見覺□唯我師一人

243b29□獨知見覺□豈非佛耶□三者汝若引我令廣述

243b30□師宗爲汝破本□汝上已列三寶亦應爲我破

243c01□本□四者汝前反質令難擧萎折者□若無道理

243c02□難可令萎折□旣是有理之疑□得汝反質轉更

243c03□顯明□有人言下第二別出疑事□又分爲二□初

243c04□明天爲世尊□次辨人爲世尊□所以初天次人

243c05□者凡有二義□一天勝人劣以爲次第□二久劫

243c06□以來已有於天故天前出□從此劫初始有於

243c07□人故後列人□所以但列人天者□凡稱世尊不

243c08□出人天故□擧人天總攝一切□又外道不知有

243c09□天中之天是於世尊□故但列人天□問中論智

243c10□度論皆列此天與今何異□答若約人明者□中

243c11□百二論皆是註論人列□智度論是龍樹自列□

243c12□就義明者□中論所列擧人□爲明法義□所以明

243c13□法者□論主申佛八不無生□序諸外道有二種

243c14□謬□一者不知因緣生義□二者不知本自無生□

243c15□是故佛與外道爲諍於法之是非故列彼二天□

243c16□智度論及此論爲諍人眞僞□所以列之□問中

243c17□論何故前列自在後列韋紐□今前列韋紐後

243c18□列自在□答此之二天卽是本跡□中論前本後

243c19□跡□卽是以本垂跡□百論前跡後本□以跡顯本□

243c20□所以然者□中論爲明生義□生爲法本故前明

243c21□於本□此論不爲明本但明人尊□夫立人尊要

243c22□須前示於跡後明於本□佛身亦然□問智度論

243c23□何故列三□今但列二□答中論已明□一者梵天

243c24□還在韋紐齊內□列韋紐則攝彼天□二者外道

243c25□有二身三身之義□智度論具辨三身□此中但

243c26□明於二□猶如佛法中或有三身或明於二身□

243c27□別有提婆論云□韋紐名那羅延天□從齊生蓮

243c28□華□蓮華生梵天□梵天爲衆生祖□從梵天口生

243c29□婆羅門□臂生刹利□脅生毘舍□脚生首陀□大

244a01□地是其戒場□一切衆生於此場上殺生祀天

244a02□皆生彼天□摩醯首羅者提婆論云□六道衆生

244a03□天地之物□皆是自在天身□故自在天略明三

244a04□身□一自在身□二那羅延身□三梵天身□自在

244a05□天身總有八分□虛空爲頭□日月爲眼□地是身□

244a06□河海爲尿□山丘爲糞□風爲命□一切火爲熱氣□

244a07□一切衆生是身內□□迦毘羅者第二次列三

244a08□仙以爲世尊□迦毘羅此云黃頭仙亦云金頭□

244a09□頭有金色故以名之□金七十論云□迦毘羅此

244a10□云赤色仙□劫初時從空而出□自然有四德□一

244a11□法二智慧三離欲四自在□總此四法以成其

244a12□身□如內法佛具常樂等四德□此四法是覺諦

244a13□攝□故覺有八分□四卽法等四分□次不淨覺□

244a14□此四分也□所言法者□外國名摩耶尼□此云法

244a15□相□法相有五□一無嗔□□二恭敬歸依□三內外

244a16□淸淨□四咸少飮食□五不放逸□又有五法□一不

244a17□殺□二不盜□三梵行□四實語□五無諂曲□故名

244a18□法也□二者智慧有二種□一外智二內智□外智

244a19□者謂六種論□一式叉論□二毘伽羅論□三劫波

244a20□論□四樹提論□五闡陀論□六尼祿多論□知此六

244a21□論名爲外智□內智者謂三德自性我及異智□

244a22□次中間得解脫故名爲智□第三離欲者有二

244a23□種□一外□則是財物因緣外德□二內□離煩惱等

244a24□名爲解脫也□所言自在者有八種□一能作□

244a25□虛細身□二輕微極妙心神無□□三者遍滿虛

244a26□空□四者得如意禪定□五者得三世帝主□六者

244a27□隨用一切塵一時能用□七者不計屬他□八者

244a28□去住自在無□□具此四德以成己身也□迦毘

244a29□羅見世間沈沒盲闇起大悲心□□哉生死在

244b01□盲闇中□遍觀世間見一婆羅門姓阿修利□千

244b02□年一祀天□而迦毘羅在虛空中不現其身□唯

244b03□其見赤色語阿修利□汝戱耶□答云戱□如是至

244b04□千年已復來□過第三千年方語云□汝能修道

244b05□以□不答云能□卽爲說三苦□一內苦謂風熱淡

244b06□等□從臍下是爲風處□從臍上至心名熱處□從

244b07□心已上名爲淡處□八分醫方能治此苦□二外

244b08□苦謂虎狼等□三天苦謂風雨等□時婆羅門卽

244b09□便信受如說修行□因說二十五諦□度脫爲弟

244b10□子□從是已來有迦毘羅□故名世尊□優樓迦此

244b11□云□□仙亦云□角仙亦云臭胡仙□此人釋

244b12□迦未興八百年前已出世□而白日造論夜半

244b13□遊行□欲供養之當於夜半營辨飮食□仍與眷

244b14□屬來受供養□所說之經名衛世師□有十萬偈

244b15□明於六諦□因中無果神覺異□義以斯爲宗□勒

244b16□沙婆者此云苦行仙□其人計身有苦樂二分□

244b17□若現世倂受苦盡而樂法自出□所說之經名

244b18□尼[□*建]子有十萬偈□如方便心論云□有五智六

244b19□障四濁以爲經宗□五智者謂聞智思智自覺

244b20□智慧智義智□六障者□一不見障□二苦受障□三

244b21□愚癡障□四命障□五姓障□六名障□四濁者□一嗔

244b22□二慢三貪四諂也□而明因中亦有果亦無果□

244b23□亦一亦異以爲經宗□故名世尊□等仙人者□外

244b24□道九十六種□略擧前之五師等取諸異計也□

244b25□此之三師□是釋迦未興盛行天竺□釋迦出

244b26□時但値十八一切智人□釋此不同□興皇法師

244b27□云□初六人從聞慧生□卽阿蘭迦蘭等□中六人

244b28□從思慧生□卽尼健子若提子等□後六人從修

244b29□慧生□謂須跋陀等□什師云□六師有三部□大

244c01□同小異皆以苦行爲本□初六誦四韋陀□中六

244c02□人稱一切智□卽是六師□後六得五神通□詳此

244c03□意猶是十八人□初是聞慧□次是思慧□後是修

244c04□慧也□六師者□一富蘭那迦葉□迦葉姓也□富蘭

244c05□那從母得名□其人計斷□謂無君臣父子因果

244c06□之義□二末伽梨俱舍梨子□俱舍梨子從母立

244c07□名□末伽梨是字□其人計一切法自然爲宗□三

244c08□刪□夜毘羅[仁-二+(尼-尸+□)]子□毘羅[仁-二+(尼-尸+□)]子是母□從母立名□

244c09□刪□夜是字□其人計道不須修□經八萬劫自

244c10□然而得□如轉縷丸於高山縷盡則止□四阿耆

244c11□多翅舍欽婆羅□阿耆多是字□欽婆羅□弊

244c12□衣名□其人計身有苦樂二分現受苦盡樂法自

244c13□出□第五迦羅鳩馱迦□延□迦□延姓也□迦羅

244c14□鳩馱是其母名□其人計亦有亦無應物起見□

244c15□他問有耶答云有□他問無耶答云無□第六尼

244c16□□陀若提子□若提子從母作名□尼健陀是出

244c17□家總號□其人計業決定得報□今雖修道不能

244c18□中斷也□汝何以獨言下第二次明呵內□內曰

244c19□下第四擧德顯人□自上已來直辨人尊□從此

244c20□已去擧法成人□人無貴賤□道在則尊故也□佛

244c21□具二義故獨稱尊□一者內德知於實相□二者

244c22□外德巧說隨緣□內知實相卽是波若□外能巧

244c23□說所謂慈悲□又內知實相卽是實慧□外能巧

244c24□說名爲方便□又內知實相名爲自覺□外巧說

244c25□法名爲覺他□自覺覺他故名爲佛獨名世尊□

244c26□卽□上二難□一以獨佛爲尊故汝生疑爲過□

244c27□二者以獨佛爲尊故我言無過□外曰下第五

244c28□擧德齊內□就文爲二□第一正擧德成人第二

244c29□呵責論主□初又二□前總擧德成人□次別明三

245a01□寶化世□初明諸師亦具內外二德則同爲世

245a02□尊□汝不應言獨佛是也□如迦毘羅下第二廣

245a03□明三寶化世□此中凡列十師□一迦毘羅三寶

245a04□行世□三優樓迦三寶行世□三勒沙婆三寶行

245a05□世□第四師以自餓爲道□第五師以投淵求聖□

245a06□第六師以赴火爲道□第七自墜高巖求道□第

245a07□八以寂默爲道□第九以常立爲道□第十以持

245a08□牛戒爲道□前之三師廣列經法以三寶行化□

245a09□後之七師直辨苦行而已□迦毘羅謂佛寶□弟

245a10□子謂僧寶□僧□經謂法寶也□僧□此云制數

245a11□論□明一切法不出二十五諦□故一切法攝入

245a12□二十五諦中名爲制數論□說諸善法總相別

245a13□相者□一云□在家出家同受五戒名爲總相□而

245a14□在家外道許有開通□如遇難無全身故爲行

245a15□道故□除牛餘者得殺□如爲全身□急難除金餘

245a16□者得盜□於□戒中除制婦善知識妻童女餘

245a17□者得開□如不飮酒戒若至寒鄕天祀中得開

245a18□一瀝兩瀝□如不妄語戒若遇急難亦得開道□

245a19□名爲別相□又總萬法爲大有□是爲總相□甁衣

245a20□不同名爲別相□知此總別二法名爲總別相□

245a21□智稱爲善法□如佛一切智爲總相□一切種智

245a22□爲別相也□二十五諦者□此論智度論金七十

245a23□論涅槃經□提首那及俱舍論此五處□解釋

245a24□之□今略和會序其綱要□所言冥諦者□舊云□外

245a25□道修禪得五神通□前後各知八萬劫內事□自

245a26□八萬劫外不能了知□故云冥□智度論云□覺諦

245a27□者□此是中陰識□外道思惟□此識爲從因緣得□

245a28□爲不從因緣□若從因緣□因緣是何物耶□若不

245a29□從者□那得此識□旣思惟不能了知□便計此識

245b01□從前冥漠處生□故稱冥諦□亦名世性□一切世

245b02□間以此冥諦爲其本性□覺諦者□中陰識卽是

245b03□覺諦□以中陰識微弱異於木石之性故稱爲

245b04□覺□我心者惑心□稍□持於我相故名我心□卽

245b05□佛法識支□以識支是染汚識外道謂爲我心□

245b06□從我心生五微塵者□五微塵卽爲五諦□我心

245b07□旣□則外有五塵應之□於佛法卽是名色支□

245b08□外道不達謂從我心生五微塵□從五塵生五

245b09□大者□五大卽爲五諦□塵細大□故從塵生大□

245b10□地具五塵□水有四除香□火具三塵除香味□風

245b11□具二唯有聲觸□空唯有聲□外道云□地藉塵多□

245b12□是故無力最在其上□空藉塵小□是故有力最

245b13□在其下□此就成世界五輪判之□成內身亦爾□

245b14□從五大生十一根者□大是因□根是果□故從大

245b15□生根□於佛法義卽是六入支已去也□外道不

245b16□達謂從大成根□十一根者□謂眼耳鼻舌身意

245b17□手脚及大小二道及心平等根□故云十一根□

245b18□眼等五種名爲知根□謂能有所覺知□手脚等

245b19□名五業根□業是作用之名□謂此五能有所造

245b20□作□心平等根有二種釋□一云□實是心識之心

245b21□而稱平等者□眼等五根各緣一塵□心識能遍

245b22□緣五□故云平等□二云□□肉芙蓉心以爲平等□

245b23□以其處一身之中故云平等□釋五大成五根

245b24□不同□一云遍造□是優樓迦義□二云遍造□遍造

245b25□者□五大成眼根火大偏多□色是火家求那□眼

245b26□還見色□五大成耳根空大偏多□聲是空家求

245b27□那故耳還聞聲□五大成鼻根地大偏多□香是

245b28□地家求那故鼻還聞香□五大成舌根水大偏

245b29□多□味是水家求那故舌還知味□五大成身根

245c01□風大偏多□觸是風家求那故身還覺觸□次偏

245c02□造是迦毘羅義□以色成火大□火大成眼根□眼

245c03□根還見色□聲塵成空大□空大成耳根□耳根還

245c04□聞聲□香塵成地大□地大成鼻根□鼻根還聞香□

245c05□味塵成水大□水大成舌根□舌根還知味□觸塵

245c06□成風大□風大成身根□故身還覺觸□五知根勝

245c07□故各用一大而成□五業根劣故具五大而成□

245c08□心平等根有二釋□若是肉心具五大所成□心

245c09□識之心非大所造□□迦毘羅論□是心識之心

245c10□以能分別故也□問僧□計十一根□衛世師計

245c11□幾根□答婆沙云□但計五根□尼乾子計內外物

245c12□有命根□故不斷生草不飮冷水□復有外道計

245c13□百二十根□謂兩眼兩耳兩鼻孔舌身意命爲

245c14□十□信等五根五受根合二十□六道各二十故

245c15□百二十也□及神爲主名二十五諦□次迦毘羅

245c16□論明二十五諦者□一者自性□或名勝因□以能

245c17□爲餘諦作因故□或名冥□難知曉故□亦名衆生

245c18□性□能成諸物故□第二生大者□或名覺或名相

245c19□等也□次從大生慢□慢或名炎熾等□次慢生五

245c20□塵□五塵生十六法□謂五大五知根五作業根

245c21□手脚及男女隨取一及取大遺□大遺者棄於

245c22□糞故也□幷及知者□知者卽是我亦名總御□故

245c23□爲二十五□迦毘羅論問言□云何分別本性反

245c24□異及知者□答偈云□本性非變異□大等亦本反□

245c25□十六但反異□知者非本反□本性者□能生一切

245c26□不從他生故稱本性□本性能生大等□是故偈

245c27□本名不從他生□是故非反異□覺與我心五塵

245c28□此七亦本亦反異□大從本性生故反異□能生

245c29□我慢故名本□我慢從本大生故反異□能生五

246a01□塵故名本□塵從慢生故反異□能生五大及諸

246a02□根故秤本□聲塵生空及耳根故名本□乃至香

246a03□生地及鼻根□如是七亦反異□十六但反異

246a04□者□五大五作根五知根及心□此十六但從他

246a05□生不能生他□故但反異□知者非本非反異□知

246a06□者是我□我以知爲體□我不從他生又不能生

246a07□他□故非本非反異□問五大生十一根□五大何

246a08□故非本□答詳彼義□直明五塵生五大及十一

246a09□根□不復明五大生十一根□是故五大不名爲

246a10□本□問世性生大等果者□爲世性中有果□爲無

246a11□果□爲非有非無□答金七十論破二家義立因

246a12□中有果□一破勒沙婆因中非有非無□若非有

246a13□則是無□若非無則是有□是有無相違不得一

246a14□處立□如人死生不俱他□二破衛世師因中無

246a15□果□凡有五義不成□一者無不可作故□如沙中

246a16□無油終不可取沙作油□如世性中有大等□從

246a17□世性生大等也□二必須取因者□如求酪取乳

246a18□不取水也□故知乳有酪性□故世性中有大等

246a19□也□三一切不生故者□若因中無果□則應一物

246a20□中生一切物□而實不爾□故知有果也□四能作

246a21□所作故□如陶師是能作故取土作甁□不取草

246a22□等作甁□故知因中有果□故世性能作大等果□

246a23□則世性中有大等也□五各隨因有果故□如麥

246a24□還生麥等□若因中無果則因果不相似□以此

246a25□五事故破衛世師無立因中有果也□問世性

246a26□與大等何異□答略明九異□一者因非因異□世

246a27□性但是因□十六法但是果□大慢五塵此七亦

246a28□因亦果□從世性生故是果□能生他故爲因□二

246a29□常無常異□世性是常大等無常□故五大沒歸

246b01□五塵□五塵沒歸慢□慢沒歸大□大沒歸世性□世

246b02□性則常也□三一多異□世性唯是一□多人所共

246b03□故□大慢等則多□人不同故也□四遍不遍異□

246b04□世性與我遍一切處□大等則不遍也□五有事

246b05□不有事異□大等申縮往還生死□世性則不爾

246b06□也□六沒不沒異□大等諸物沒歸世性中□世性

246b07□則不可沒□世性無有流轉沒也□七有形無形

246b08□異□世性無形□大等有形故有異□八依他不依

246b09□他異□如十六物依五塵□乃至大依世性□世性

246b10□無所依□九從他不從他異□大等從世性生□故

246b11□依世性不得自在□而世性無所依也□問世性

246b12□與大九種不同□復有同義不□答除世性及我

246b13□餘二十三法皆有三□一樂二苦三癡闇□則知

246b14□世性中亦有三性也□是名同義□問相生有二□

246b15□一轉反生□如乳作酪□二不轉反生□如母生子□

246b16□世性生大等□是何生耶□答是轉反相生也□問

246b17□世性是一□云何生二十三異法耶□答如天雨

246b18□是一至地反成種種味□彼亦爾也□問世性爲

246b19□自能生□爲共他生□答世性與我和合共生大

246b20□等□餘不盡者如金七十論具釋□次俱舍論與

246b21□此大同□但初三云一喜樂二憂苦三癡□餘者

246b22□□同□詳此三□非是別數□猶屬二十四諦攝故□

246b23□上已論之竟也□涅槃經□提首那與此有三

246b24□異□一云□男女二根此應取男根有二□女根亦

246b25□二耳□不爾略擧其一□則大遺可知也□二者二

246b26□十一法□根本有三□謂黑染□□黑卽無明□染是

246b27□愛□□爲嗔□釋此三有二□一云□此三屬覺諦

246b28□攝□非二十五數□二依金七十論□此三猶是上

246b29□苦樂暗耳□則屬二十四諦中故非別數也□三

246c01□者涅槃經不數我者□當是略故也□問有人言□

246c02□神伏爲冥□神起爲覺□是事云何□答若爾則無

246c03□二十五諦□今言冥者□都是二十四諦之本故

246c04□名世間本性□二十四諦都由冥有也□淨覺分

246c05□者□舊云覺有二種□一垢二淨□淨中有四□一者

246c06□福德□謂殺生祀天□二者智慧□謂二十五諦智□

246c07□三者不著□謂四禪□四者自在□謂五通□不淨覺

246c08□中亦四□□上四也□謂罪癡著欲不自在□今爲

246c09□明善法但擧淨不擧不淨□故云分也□依金七

246c10□十論□覺諦有八分□則四分名爲喜□四分爲癡

246c11□暗□喜四分者如上釋□迦毘羅論中其已出竟□

246c12□□此四分卽是癡暗也□優樓迦弟子下第二

246c13□師亦三寶化世□優樓迦佛寶□弟子僧寶□衛世

246c14□師經爲法寶□衛世師此云異勝論□異於僧法

246c15□故秤爲異□明義自在破他令懷故秤爲勝□今

246c16□言六諦者□一陀羅驃□秤爲主諦亦云所依諦□

246c17□謂地水火風空時方神意□此九法爲一切物

246c18□主故云主諦□又解□一切法悉有依主□故破神

246c19□品云□黑是求那□疊是陀羅驃□破異品云□甁是

246c20□陀羅驃□一是求那□故知依主通於萬法□二者

246c21□求那□此云依諦□有二十一法□謂一異合離數

246c22□量好醜八也□次有苦樂憎愛愚智懃墮亦八

246c23□也□次有五塵卽色聲香味觸也□以五塵依地

246c24□水火風空五主諦也□苦樂愚智等以神意二

246c25□主諦□餘八通依□三者□摩帝□此云作諦□謂擧

246c26□下屈申有所造作也□四者三摩若帝□此云總

246c27□相諦□謂總萬法爲一大有等□五毘尸沙諦□此

246c28□云別相諦□謂甁衣不同也□六三摩婆夜諦□此

246c29□云無障□諦□如一柱色香遍有而不相障□問

247a01□一切物皆具六諦也□答具□今略擧內外二物□

247a02□甁爲主塵依之□卽依主二諦□甁爲他所作□卽

247a03□是作諦□甁有總別□甁上五塵不相障□□卽餘

247a04□三諦也□身爲主二法依之□一諸塵二心數□身

247a05□有所作身具總別□身上諸塵不相障□□卽不

247a06□相障也□俱舍論云□地[月*葛]脾此云物也□但物有

247a07□九種□一地二水三火四風五空六方七時八

247a08□我九心□此九物有遍不遍□地水火風心此五

247a09□物不遍□空時方我此四則遍一切處□此四物

247a10□別有合離法□如行時擧一脚卽是離□下脚著

247a11□地卽是合□一切業行悉如是□求那此云德而

247a12□有十七種□一色二香三味四觸五聲六數七

247a13□量八名九合十離十一此十二彼十三智十四

247a14□苦十五樂十六憂十七憎□依物住□是物家德□

247a15□自有三類□一能造□如色等五是能造德□色是

247a16□火德□香是地德□味是水德□觸是風德□聲是空

247a17□德也□二數等有七種德□是平等德□此七通九

247a18□物德均故稱平等德□三者智等有五德□是我

247a19□德也□求那非止有十七□如法非法功用長短

247a20□老少等皆是求那□此十七爲本也□物唯自生

247a21□物不生德□德唯自相生不生物□由非類生故

247a22□不相生也□物有三時□一方便二正有三後有□

247a23□若□虛塵未與有和合時名方便爾時□虛塵

247a24□獨住未與大有合□不可說有亦不可言無□必

247a25□有故不如□角□□虛與大有合時卽生德□於

247a26□物德中此德但是物德□德亦非業□德物有動

247a27□轉去來等名業□九物中唯地水火風心五物

247a28□有□虛□餘物無也□求那諦中日三洗再供養

247a29□火等和合生神分善法者□若樂愚智是求那

247b01□帝體□若能日三洗再供養火卽是智性□若不

247b02□作者便是愚性□所以於求那帝中明修行也□

247b03□外道謂恒河是吉河□入中洗者便得罪滅□彼

247b04□見上古聖人入中洗浴便成聖道故□就朝瞑

247b05□及日中三時洗也□智度論破云□河水旣洗罪

247b06□亦應洗福也□再供養火者□三洗明滅罪□再供

247b07□養火爲欲生福□外道謂火是天口□故就朝暝

247b08□二時再供養火□問外道何故謂火爲天口耶□

247b09□答俱舍論云□有天從火中出語言□諸天口中

247b10□有光明謂言是火□故云天口□方便心論云□事

247b11□火有四法□一辰朝禮敬□二殺生祭祀□三燃衆

247b12□香木□四獻諸油燈□問智度論云□火本爲天口□

247b13□而今一切□□此言何謂□答外道謂火是天口□

247b14□正燒蘇等十八種物□令香氣上達諸天□天得

247b15□食之□令人獲福□將欲燒時前遣人□然後燒□

247b16□而今一切□者□此是無常反異令一切淨不

247b17□淨悉皆燒之□故云一切□□和合生神分善法

247b18□者明崇□向三洗以除罪□再供養火以生福□罪

247b19□滅福生與神和合□神是常不可生□但神爲主□

247b20□善依神生□故言生神分善□然神具生善惡□今

247b21□但明善故稱爲分□勒沙婆弟子誦尼□子經

247b22□者□尼□子此云無結□依經修行離煩惱結故

247b23□以爲名□亦名那耶修摩□舊云尼□子□經說有

247b24□十六諦□聞慧生八□一天文地理□二算數□三

247b25□醫方□四□術□及四事陀故云八也□次修慧生

247b26□八者□修六天行爲六□及事星宿天行爲七□修

247b27□長仙行爲八□問僧□二十五□今偏明覺諦□世

247b28□師偏引依諦□今十六中用何諦耶□答修長仙

247b29□法□意欲捨無常苦故求常樂□卽第十六諦也□

247c01□又摩醯首羅天說十六諦義□一量諦□二所量□

247c02□三疑□四用□五譬喩□六悉檀□七語言分別□八

247c03□思擇□九決□十論議□十一修諸義□十二壞義□十

247c04□三自證□十四難難□十五諍論□十六墮負□量諦

247c05□者有四種□一現知□如眼見色耳聞聲等□二比

247c06□知□如見一分卽知餘分見煙知有火等□三不

247c07□能知□信聖人語□四譬喩知□如見日去等□所量

247c08□者如身有我乃至解脫也□疑者如見□似人

247c09□等□用者如依此物作事也□譬喩者如見牛知

247c10□有水牛也□悉檀者□自對義由異他義□如數人

247c11□根是實法論明根是假名等也□語言分別者

247c12□分別自他義也□思擇者思擇道理如此也□決

247c13□者義理可決定也□論議者由語言顯眞實道

247c14□理□諸義以立眞實義□壞義者由立難難他立

247c15□義□證者五種□一不定□二相違□三相生疑□四

247c16□未成□五卽時也□難難者□聞山林有白象□難

247c17□草頭亦有白象□諍論者有二十四種□墮負者

247c18□如墮負論說□此十六諦異勒沙婆十六諦也□

247c19□又有諸師下此皆勒沙婆部中枝流出也□自

247c20□餓法者□或一日食三果□或吸風服蘇或服氣

247c21□也□寂默者□若提子論師說有六障六自在□一

247c22□不見障□二苦受障□三愚癡障□四命盡障□五不

247c23□得好性障□六惡名障□若□此六障卽六自在□

247c24□其人立非有非無爲宗明一切法□若言是有

247c25□無一法可取□若言是無而萬物歷然□以心取

247c26□境無境稱心□以境取心無心稱境□故云非有

247c27□非無□默然無言□持牛戒者如俱舍論說□合眼

247c28□低頭食草以爲牛法□彼見牛死得生天上□卽

247c29□尋此牛□八萬劫來猶受牛身□不達爾前有於

248a01□天因□謂牛死得生天□是故相與持於牛戒□成

248a02□論云□持牛戒若成則墮牛中□如其不成則入

248a03□地獄□然外道苦行世人信之□如見今人精進□

248a04□自言是道又爲他所信□若聞本不生滅□自不

248a05□能信他亦不信□智度論明巧拙度□須深得其

248a06□旨□聲聞精進尙是苦道名爲拙度□外道苦行

248a07□非但是拙亦不能度□非但不度更增生死□故

248a08□龍樹呵云□是爲癡道□法華明□以苦欲捨苦□爲

248a09□此起大悲□四法受中卽是現苦後苦也□何以

248a10□言獨佛能說耶此第二呵論主□內曰是皆邪

248a11□見下第六懸非指後□略有四意□一云□外道狂

248a12□謂實無此理□如熱病人無物見物□良醫總呵

248a13□之□二者自有總立別破別立總破□卽此文是

248a14□也□三者且欲挫其立鋒令義勢萎折□四欲引

248a15□彼令發後問□所言皆邪見者外道所立□於三

248a16□毒中是屬癡使攝□以癡增上故名邪見□雜阿

248a17□含云□三事覆卽妙開則不妙□一謂愚人□二婆

248a18□羅門語□三女人□三事開則妙覆則不妙□謂日

248a19□月及佛語□論主今聞外人所說如其非妙□是

248a20□故呵之□雜阿含云□虛空無足跡外道無沙門□

248a21□今論主知其無有正法□是故總呵云邪見□又

248a22□百論二種破外道□一總破一切外道□如此文也□

248a23□二從惡止已去竟論別破外道□前總後別釋

248a24□破義之方也□外曰佛說何等善法相下論有

248a25□三章□初章已竟□今是第二反邪歸正辨論大

248a26□宗□就文爲二□一者從此竟品明二善三空示

248a27□於始學入道之方□謂申佛漸捨之敎□第二從

248a28□破神品至破空品末明破邪歸正而正辨於破

248a29□邪□就此二章亦得爲一亦得爲二亦得開三□

248b01□所言一者□雖在文前後不同同明破病顯道□

248b02□斯處無異也□所言二者□前後二章各爲二也□

248b03□初章二者□一明依福捨罪□二明依空捨福□後

248b04□章二者□一者破神品明衆生空□二者破一品

248b05□下辨於法空□言各三者□此品一明捨罪□二辨

248b06□捨福□三明能捨空無相智□卽品名三事□謂捨

248b07□罪福□後門三者□一破神品明衆生空□二破一

248b08□品至破常辨諸法空□第三明破空一品空病

248b09□亦空□卽淨名經有疾菩薩用三空自調□就初

248b10□有三□一依福捨罪□二傍破吉義□三伏流辨宗□

248b11□就初前問次答□問有近遠三處生□遠生者□前

248b12□偈云諸佛世尊之所說□外道初領偈但定其

248b13□人尊□今此外曰領偈問人所說法□故自上三

248b14□番正諍人眞僞□從此竟論但諍法是非□若卽

248b15□以此分章者□論雖十品唯有二意□一者諍人□

248b16□二者諍法也□二從上佛知諸法實相明了無

248b17□□又能說深淨法生□若我師皆是邪見不能

248b18□說深諍法者□汝師說何等善法耶□三近生者□

248b19□外道前廣列十師□論主總非皆云邪見□外道

248b20□今問□若我師所說□是邪見□汝師說何善法□

248b21□內曰惡止善行下第二答也□問佛敎無窮□何

248b22□故偏答二善□答凡有七義□一者前敬讚三寶

248b23□乃至諍於眞僞□此令外道□邪信正受於三

248b24□歸□今明二善授其戒法故□佛法大宗以歸戒

248b25□爲首□二者示始學之方□前明依福捨罪□次依

248b26□空捨福□故下文云生道次第法故如垢衣浣

248b27□染□三者爲破外道顚倒□殺生祀天以惡爲善□

248b28□言不行此事卽便是惡□以善爲惡□今欲示其

248b29□善惡之相□故殺等諸惡宜應須止□不殺等善

248c01□宜應奉行□故下云□斷邪見故說是經□卽其證

248c02□也□四者外以二字總貫衆經□內法亦明二善

248c03□該佛敎□五者佛法大宗唯誡與勸□惡止明諸

248c04□惡莫作□謂誡門也□善行則諸善奉行明勸門

248c05□也□七佛相承未制別戒已來皆前說通戒□今

248c06□外道初入佛法未剃頭出家不得授其別戒□

248c07□宜前明通戒也□六者爲明佛法遠難二邊顯

248c08□示中道□惡止明其所離□謂非有義□善行明於

248c09□所得□卽非無義□非有非無故名中道□七者一

248c10□切諸義無有定相□隨問而答□外人前旣問善□

248c11□今還答善也□問前外曰何故無修□路而此

248c12□偈本有之□答今見文意□論主歸敬旣畢則登

248c13□高座□仍□惡止善行□但天親假勢發起前問

248c14□耳□又遍釋二善有四義二義一義□四義者□惡

248c15□牒邪敎也□止破邪也□善牒正敎□行勸修行也□

248c16□二義者□前二破邪□後二顯正也□一義者□惡止

248c17□者止凡夫二乘有所得生心動念身口意業□

248c18□皆違實相故是須止也□止卽累無不寂□善行

248c19□者實相法身是第一善□令修行之謂德無不

248c20□圓也□就天親釋中爲二□前總後別□就總別中

248c21□各有四□總中四者□一能說人二所說法三名

248c22□四義□佛者明能說人也□所以標佛者□外道前

248c23□問佛說何等善法□今還答之是故稱佛□略說

248c24□善法二種者第二明所說□諸佛說法有略有

248c25□廣□今是攝廣爲略□止相行相者第三列名□息

248c26□一切惡下第四釋義□問他釋二善其義云何□

248c27□答舊有四釋□一云□發無作爲止□不發爲行□二

248c28□云□作止惡心行善是止□不作止惡心直汎爾

248c29□而作名爲行善□三云□從息緣後生善體能止

249a01□惡爲止善□從息緣後生善體不能止惡爲行

249a02□善□四云□從息緣後生爲止□隨事起滅爲行□成

249a03□論師又作四句□一心止無作止□二心行無作

249a04□行□三心行無作止□四心止無作行□如人欲受

249a05□戒發初作止惡意□請師僧等中間未發無作□

249a06□此是心止無作止□心行無作行者□卽是興心

249a07□正受戒時發無作也□心行無作止者卽是道

249a08□定戒□第四可知耳□問道定心及無作屬何善□

249a09□答一釋云屬行善□開善云□定伏惑道斷惑□從

249a10□伏斷惑心生無作是止善□道定伏斷後心所

249a11□生善屬行□又釋一切戒皆屬止善□問攝善法

249a12□等三聚戒屬何善耶□答一云□攝律儀屬止餘

249a13□二屬行□二云□三種戒□是止善□如動身口及

249a14□求戒心□發得作戒□從作戒卽生無作□謂誓息

249a15□一切惡□誓行一切善□誓度一切衆生□□生三

249a16□種無作□如誓行一切善□卽有攝善法無作生□

249a17□止不行一切善之惡也□而後遂行一切善者□

249a18□此是隨順持戒耳□不以此爲戒後不行一切

249a19□善□卽破此戒□攝衆生戒亦爾□故三戒□屬止

249a20□善攝□問今明二善與數論律師何異□答語言

249a21□雖同其心則異□他有惡可止有善可行□故名

249a22□有所得義□今明就道門□本性淸淨未曾止與

249a23□不止行與不行□但空倒衆生有惡無善□今欲

249a24□拔其空倒故令止惡行善耳□此是以倒善拔

249a25□其倒惡□以輕出重也□又他謂止行決定爲二□

249a26□今明止卽是行□止一切有所得生心動念名

249a27□之爲止□畢竟無所行稱之爲行□今一往爲緣

249a28□故開之爲二□雖說於二爲令衆生因二了於

249a29□不二□故涅槃云□善法惡法愚者謂二□智者了

249b01□達知其無二也□而就善惡明三種義□一習應

249b02□義□菩薩從初發心不習善惡□習無所應□習無

249b03□所應故與波若相應□卽是實慧□二者方便能

249b04□有善惡二用卽鳥二翼義□三者昔日覆惡開

249b05□善□今雙開佛性善惡□善如阿難羅云□惡如善

249b06□星調達□卽半滿義□今此中正是習應義□但習

249b07□應有二□一漸捨習二頓捨習□今是漸捨習也□

249b08□何等爲惡下第二別釋四字□卽爲四別□一一

249b09□中皆三□謂標釋結□今是標也□身邪行下第二

249b10□釋□就文爲三□一明三惡二明十惡三明十惡

249b11□外惡□此從略至廣也□初明三惡者□此義通於

249b12□淺深□據淺而言□凡夫三業行乖於三業之正

249b13□故名爲邪□若深論者□凡夫二乘有所得身口

249b14□意業悉違正道故秤爲邪□身殺盜下第二明

249b15□十惡□三惡則名略體廣□十惡則名廣體略□但

249b16□取根本業道故也□殺具四緣□一是衆生二衆

249b17□生想三起殺心四命斷□盜亦四緣□一知前物

249b18□屬他□二作屬他想□三欲作盜意□四離本處□□

249b19□亦具四□一知是前人二作前人想三作□意

249b20□四正行□□然口意不必具四緣□惡口直出惡

249b21□言以罵於他□離他眷屬名爲兩舌□餘□易知□

249b22□問曰□口四□身亦四不□答亦具四□智度論云身

249b23□口律儀有八種□謂不惱害不劫盜不邪□不

249b24□妄語不兩舌不惡口不綺語不飮酒□飮酒還

249b25□屬身攝□故知身亦具四也

249b26□百論疏卷上之中(畢)

249c01□

249c02□百論疏卷上之餘

249c03□

249c04□　　　　釋吉藏撰

249c05□復有十不善道下第三明十惡外惡□又開二

249c06□別□初明十惡所不攝惡□二明十惡前後方便

249c07□惡□十惡所不攝惡者□十八部論明身口中有

249c08□八□身中四者□如鞭杖等不斷命□此非殺業攝□

249c09□又如燒人屋卽失財或障他行施令傍人不得

249c10□財物□非盜業攝□若俗人非時非處非道行

249c11□□名爲邪□□若直爾摩觸非邪□攝□此三是

249c12□身業攝□非十惡攝□故知身中有四□口業又四□

249c13□故合有八種□因嗔故妄語等□故有口四業□因

249c14□癡故起口四業□故口具八種業□因嗔癡起身

249c15□四□復成八□因貪起身口八□合三八爲二十四

249c16□邪業□依此復四種□一信邪行此二十四□二正

249c17□行二十四□三敎他行二十四□四見他行隨喜□

249c18□合成九十六□此九十六中有正是十惡攝非

249c19□正十惡攝□及十不善道下第二明十惡前後

249c20□方便惡□如行杖有二□一爲殺故行杖□此是殺

249c21□家方便□二直爾行杖□但是身業□謂十不善道

249c22□所不攝也□何等爲止下釋止亦三□謂標釋結□

249c23□釋中又三□息惡不作者□此第一句總釋止義□

249c24□若心生下第二別釋受戒方法□此中明三業

249c25□得戒□一者上根人心生得戒□隨大小乘□大乘

249c26□人於佛像前或無佛像想念五師□從今身盡

249c27□未來劫誓息□一切惡□誓修一切善□誓度一切

249c28□衆生□卽便得戒□故普賢觀云□但生心請五師□

249c29□不須和上及以□梨□卽便得戒□次中根人得

250a01□口語得□如迦葉等自誓佛爲我師我爲弟子□

250a02□作是語時卽便發戒□若受戒者□謂下根人內

250a03□有求戒之心□外具人法二緣□方乃得戒□人緣

250a04□謂十師□法緣白四□磨□問受菩薩戒具得心

250a05□生口語受戒三種不□答得也□八戒等亦爾□但

250a06□多就師受耳□問受菩薩戒具幾種受□答通具

250a07□三受□一就大乘師受□二者若千里內無師就

250a08□像前受□三直對想十方佛受□出普賢觀經□餘

250a09□戒亦通方例之□又釋此文□一人受戒必具三

250a10□業□意爲求戒之心故云若心生□口隨順師僧

250a11□故云若口語□合掌禮拜卽是身業故云若受

250a12□戒□問此中三種攝十種得戒盡不□答十種得

250a13□戒不出三根及以三業□今明此三則攝十種□

250a14□問□支佛於十種中是何得戒□答依俱舍論

250a15□是自然得戒□與佛同□問佛定是何時得戒□答

250a16□舊引二文明兩種得戒□一引彌沙塞律十九

250a17□卷云□佛剃頭著出家衣時得自然戒□二用僧

250a18□祇律二十三卷□云種智初心得戒□有人會之

250a19□云□依前得是共聲聞戒□依後得不共聲聞戒□

250a20□故佛具二木叉□今依俱舍論同僧祇□所以爾

250a21□前不得戒者□若爾前得戒□佛六年苦行受外

250a22□道法□應當破戒□而未得戒雖受外道法不破

250a23□戒也□從今日終不復作下此第三明要期受

250a24□戒時有三□一短時謂今旦至明旦□二中時謂

250a25□盡形也□三長時至佛□以初時必同後則三種

250a26□有異□是故今文但明要期前時不明後也□問

250a27□無作於前何時生耶□答成論師云□從止惡心

250a28□第二念生無作心□作是因無作是習果□因果

250a29□不俱生故至第二念方生無作□道定無作亦

250b01□爾□數人在道定心時有戒□出道定心卽無□論

250b02□人出定時亦成就□屬行人故常有無作□問於

250b03□衆生及草木發戒云何異□答一云於衆生邊

250b04□別發多無作□於草木邊總發一無作□又釋□衆

250b05□生與草木同□於衆生邊總得一不殺戒□於一

250b06□一衆生邊皆得不殺戒□以殺一一衆生皆犯

250b07□不殺戒故□於草木邊總得一不殺草木戒□別

250b08□於一一草木得無作戒□以殺一一草木皆犯

250b09□此戒故□問制戒意本取不惱衆生□云何於草

250b10□木發戒□答以殺草木惱於衆生故就草木邊

250b11□制耳□數人但現在發戒□以現在有衆生去來

250b12□無衆生□問三歸爲屬止爲屬行□答因三歸得

250b13□戒□三歸屬行善□戒屬止善□問三歸止邪□云何

250b14□屬行□答雖復止邪意在歸向□如下云布施雖

250b15□止□而善行爲本□問俗人亦得授他八戒不□

250b16□答得也□如夫前受後爲婦授□如昔有輪王授

250b17□人八戒□八戒旣爾□五戒類然□但多從出家人

250b18□受耳□何等爲善下第三釋善亦三□此總標也□

250b19□釋義有五□一云□善是符理惡是乖理□二云□善

250b20□是淸昇惡是腐墜□三云□善是利他惡是損他□

250b21□四云□善是感樂惡是感苦□五云□□有四義□但

250b22□前二爲體後二爲用也□身正行下第二解釋

250b23□爲三□一明三善二明十善三明十善外善□初

250b24□如文□身迎送下第二明於十善□迎送□殺□合

250b25□手□盜□恭敬□□□□口四易知□慈對嗔□悲

250b26□對貪□正見對邪見□又不淨觀對貪□慈悲觀對

250b27□嗔□因緣觀對癡□問前明十善與今何異□答前

250b28□是止十善□今是行十善□如是種種淸淨法者

250b29□下第三明十善外善□智度論問云□尸羅總是

250c01□一切戒□不飮酒不過中食不杖加衆生是事

250c02□十善道不攝□何故但說十善□答云□十善爲總

250c03□相戒□別相則無量戒□不飮酒不過中食入不

250c04□貪中攝□不加衆生入不嗔中攝□此明攝之則

250c05□入十善□若不攝則不入也□龍樹十住婆沙引

250c06□寶頂經明尸羅□身口各有四種□如前所說□此

250c07□八種戒從受生□身口心受合二十四戒□敎他

250c08□受隨喜受修習行時亦二十四□合九十六戒□

250c09□今但言十善戒者但是略說耳□何等爲行下第

250c10□四釋行□外曰汝經有過下第二傍破吉義□問

250c11□何故傍破吉□答上標二善總辨三世佛出世

250c12□大意□謂誡惡勸善□今總明破一切邪□以一切

250c13□外道經初皆說吉□此義旣破則一切邪破也□

250c14□若就外人難立名者□論主標二善捨罪□外道

250c15□始末凡有三雙六難□第一作兩不吉難□次作

250c16□兩顚倒難□第三作兩煩重難□論主通其六難□

250c17□卽明二善無不吉過離顚倒過非是煩重□則

250c18□二善義成□故得依之以捨罪□問外人就何義

250c19□作六難耶□答捨惡行善內外理同□此不可咎□

250c20□但外人謂□論主立言不巧故招六過也□初二

250c21□難正在今文□後四難在後流章也□又初四字

250c22□標二善章門□下六難六答都是科簡釋章門

250c23□也□今前作有無二難者□外人廣述師宗□論主

250c24□撥云諸師內有邪見外不能說深淨法□外人

250c25□仍問論主□佛說何等善法□論主答云□惡止善

250c26□行□外今卽云□若惡止善行有二不吉過□一

250c27□者建惡在初故初不吉□初旣不吉中後亦然□

250c28□法旣是惡則人非世尊□行此法者不名上衆□

250c29□故三寶皆壞□卽名有難□二者一切諸經阿□

251a01□在初名之爲吉□汝經無有阿□名爲不吉□故

251a02□名無難□問何故作二難□答二義□一者明有惡

251a03□故就內難內□次明無吉將外難內□二者初明

251a04□有惡二明無善□一切過中莫出斯二□問文有

251a05□此事不□答偈本卽有□此文汝經有過謂初文

251a06□也□初不吉故第二文也□又初句標過次句釋

251a07□過□注中爲二□第一明外經無過□第二明內經

251a08□有過失□就初又四□一標經體二明經用三出

251a09□經名四結經德□而言諸師三師二天皆作此

251a10□說也□若智人下第二明經用□讀誦念知此是

251a11□三業行經□便得增壽威德尊重明行經□得二

251a12□種果□內感長壽外爲物尊□如有經名下第三

251a13□出經名字□廣主經者□明治化之道廣明國主

251a14□之德□或言是彗星天子所造□或云鎭星天子

251a15□所造□如是經等初皆言吉者第四結彼經德□

251a16□外云□昔有梵王□在世說七十二字以敎世間□

251a17□名□樓書□世間之敬情漸薄□梵王貧吝心起

251a18□收取呑之□唯阿□兩字從口兩邊墮地□世人

251a19□責之以爲字王□故取□字置四韋陀首□以阿

251a20□字置廣主經初□四韋陀者外道十八大經□亦

251a21□云十八明處□四皮陀爲四□復有六論□合四皮

251a22□陀爲十□復有八論□足爲十八□四皮陀者□一

251a23□荷力皮陀明解脫法□二冶受皮陀明善道法□

251a24□三三摩皮陀明欲塵法□謂一切婚嫁欲樂之

251a25□事□四阿□皮陀明□術算數等法□本云皮陀

251a26□此間語訛故云韋陀□六論者□一式叉論釋六

251a27□十四能法□二毘伽羅論釋諸音聲法□三柯刺

251a28□波論釋諸天仙上古以來因緣名字□四□底

251a29□(張理反)沙論釋天文地理算數等法□五闡陀論釋

251b01□作首盧迦法□佛弟子五通仙第說偈名首盧

251b02□迦(强河反)□六尼鹿多論釋立一切物名因緣□復

251b03□有八論□一肩亡婆論簡擇諸法是非□二那邪

251b04□毘薩多論明諸法道理□三伊底呵婆論明傳

251b05□記宿世事□四僧□論解二十五諦□五課伽論

251b06□明攝心法□此兩論同釋解脫法□六陀□論釋

251b07□用兵杖法□七楗闡婆論釋音樂法□八阿輸論

251b08□釋醫方□毘婆沙云□瞿毘陀婆羅門造梵書□□

251b09□盧仙人造□盧書□大婆羅門造皮陀論□汝經

251b10□初說下第二明論主有過有二□初正明過□第

251b11□二結過論主□內曰斷邪見故說是經第二論

251b12□主答□答中有二□初總非不然□第二別□其有

251b13□無二難□卽二別□初答有難□次答無難□答有難

251b14□者□汝言我經初有惡者□以惡先出故前明於

251b15□惡□所言惡者□謂阿□在初則吉□無不吉□此是

251b16□邪見□以佛未出世諸外道等前有此邪見惡□

251b17□是故如來出世止於此惡□故言惡止□佛之正

251b18□敎宜須奉行故云善行□今欲斷汝邪見惡故

251b19□說惡止善行經□此是反擲答也□外聞論主經

251b20□初明惡□云是論主內經之惡□今明經初乃說

251b21□外道之惡□是故惡屬外經內敎無過□故名反

251b22□擲答也□問此是何等邪見□答非是撥無因果

251b23□故云邪見□乃是無而謂有乖於正理故稱邪

251b24□見也□然數論律師不得輒用百論明二善義□

251b25□此乃是一往破邪□爲欲捨罪故說之耳□罪去

251b26□福則不留□邪去不存於正□不應定謂有二善

251b27□也□注云是吉是不吉是邪見氣者□內懷邪見

251b28□外宣之於口故稱爲氣□又初起此計爲邪見

251b29□體□遂至于今枝流不絶秤之爲氣□又撥無善

251c01□惡名邪見正體□謂吉不吉是邪見餘勢□故秤

251c02□爲氣□是故無過下自免□復次無吉故下第二

251c03□□其無難□汝言無有阿□則是不吉者□若道

251c04□理有之而我不安□是則爲過□以道理實無無

251c05□故無所安□所以無咎□又道理實無而汝謂有□

251c06□無而謂有則是邪見□故過在於外□內經無咎□

251c07□又斷邪見謂標二章門□謂邪見及斷章門□從

251c08□此下釋二章門□以求之不得無而謂有故名

251c09□邪見□而釋邪見章門□求之不得邪見便壞□故

251c10□是釋斷章門□又開二別□初理奪破次縱關□破

251c11□理奪者□妄情謂有道理實無故云無吉□故莊

251c12□周一色從三情□欲明無有定性色□攝論明一

251c13□境從四人□亦明無有定境□又一色從二情□凡

251c14□謂色爲有□聖知色爲空□色未曾空有□注文爲

251c15□四□一縱二奪三釋四呵□若少有吉者此縱關

251c16□也□若少有吉□我經應安亦許汝立□此實無吉

251c17□者奪也□以道理實無故我無所安汝不應立□

251c18□何以故下第三釋□愚人無方便下第四呵□以

251c19□外道求樂不達樂因□妄作此執言是樂因也□

251c20□復次下第二縱破□前明道理實無□今縱有之□

251c21□故開三門檢也□又恐外人言有一物從於三

251c22□情□故復以三門責之□又云□約一人故說之爲

251c23□吉□如女色從愛者說之爲好□又如破方中云□

251c24□於一天下說有定方□故開三門以責之也□問

251c25□何故破吉乃破生耶□答吉是有爲必是生法

251c26□故破生也□又寄破吉生顯一切法都無有生□

251c27□令諸外道悟無生忍□注釋爲二□初別釋三門

251c28□次總結□前釋不自中前奪後縱□明無有吉法

251c29□還從吉自體生□若從吉自體生者□不假梵王

252a01□及筆墨等而生阿□□亦二相過故下第二縱

252a02□關□若言還從自體生者□則有體所從有物能

252a03□從生□便成因果不同□不名爲自也□破他有三□

252a04□一相待破二無窮破三重生破□相待易知□無

252a05□窮者□吉望一法爲他□望一切法□皆是他□旣

252a06□從一他而生□便應遍從一切他生□故云無窮□

252a07□又此是逆推無窮□吉旣從他他復從他□是則

252a08□無窮□無窮則無因□無因則非他□故得他墮無

252a09□窮□免無窮則失他重生破者□他中無一旣得

252a10□生一□亦無百千應生百千□問破他中有無窮□

252a11□破自中亦有以不□答二體之中有二種無窮□

252a12□一者能生同所生□所生旣有從能生亦應有

252a13□從□若有從則無窮□若窮墮無因□又若能不更

252a14□從能則所亦不從能也□次以所生同能生□能

252a15□生旣有所生□所生亦應更有能生他□是則無

252a16□窮□若不能生他亦應不從他生□破共有二義□

252a17□一者理奪旣無自他合何爲共□二縱合自他

252a18□以爲共者則合二過以爲一過□凡生法有三

252a19□種下第二總結凡二義□一者結上三門明無

252a20□生義以示外人□二明此三門攝一切法遮其

252a21□異計□問若就情有三□理無阿□兩字□又就理

252a22□自他共求無三□理實無者佛經初旣標如是

252a23□等六事亦同此責□若爾亦無如是之字亦同

252a24□皆破不□答二義□一者阿□實非吉□外道橫謂

252a25□故被破□如是六事實是吉□故不被破□二者佛

252a26□經明如是字卽具二諦□以字是因緣因緣常

252a27□寂卽第一義□第一義常寂因緣字卽世諦□外

252a28□道決定執性有不知二諦□是故被破也□外曰

252a29□是吉自生故如鹽下自上已來破其自吉□從

252b01□此已後雙破自他□上有五難□今□救之□言五

252b02□難者□初明邪見□二者理奪□後自他共三門□外

252b03□救初云□若定有吉不吉是邪見者□亦應有鹹

252b04□不鹹應爲邪見□而世諦之中有鹹不鹹□旣是

252b05□正見□吉亦如是□通第二云□從情有三理實無

252b06□吉者□亦應從情有鹹理實無鹹□然於一切情

252b07□皆鹹者□吉亦然矣□通第三三門難者□他共二

252b08□關本非我義□何所難耶□前雖破自□今正救云

252b09□鹽體自鹹非是外物鹹鹽令鹹□吉義亦爾故無

252b10□前過□內曰前已破故者□偈本爲二□一指前破

252b11□其自鹹□二正破其鹹他□破自卽破其體□破

252b12□能鹹他謂破其用□又指前卽是奪破□謂奪無

252b13□有自□次縱其有自□不能鹹他□言指前破者凡

252b14□有二義□一者我前破自遍破天下之自□汝立

252b15□鹽自已漏我破中□但外道心□不覺已破更

252b16□復救之□則是墮負□問上云何破鹽自耶□答自

252b17□則非鹹□鹹別非自□如指自則非觸觸則非自□

252b18□故漏前破也□亦鹽相鹽中住者□此第二縱自

252b19□破他□鹽守鹹自性則不能鹹他□旣失鹹他亦

252b20□無自性□問現見鹽與食合□是故食鹹□豈非鹹

252b21□他□答食中之鹹爲是鹽鹹爲是食鹹□若是食

252b22□鹹則失自鹹□若是鹽鹹則失鹹他□考而言之□

252b23□食中之鹹終是鹽鹹□故守自性失於鹹他□考

252b24□而言之□世間□心言食中鹽此是食鹹□然共

252b25□終是鹽鹹耳□則食不鹹也□注文前釋奪破□復

252b26□次下第二縱破解此云三□今正意者開文爲

252b27□二□一取外人意□二正破之□汝意謂鹽從因緣

252b28□出者□外人立鹹凡有二義□一者鹽不假餘物

252b29□故鹹是自性鹹□二食中之鹹假鹽故鹹名因

252c01□緣鹹□故體鹹是自鹹□用鹹爲因緣鹹□故自是

252c02□自鹹□他是因緣鹹□是故鹽不自性鹹者□此是

252c03□食中之鹹是因緣鹹□故無自性□非外人改自

252c04□性鹹立因緣□此句是外人本宗亦非是論主

252c05□破也□故舊之二釋於文□謬□我不受汝語下

252c06□第二明論主破□不受汝語者□外人鹽鹹能使

252c07□他物鹹是因緣鹹□此二語相違是故不受□今

252c08□當還以汝語破汝所說者□二語旣其相違□故

252c09□還捉自性鹹語破其他物鹹語□如□楯相違□

252c10□鹽雖他物合物不爲鹽□此正破□以鹽守鹽性

252c11□食則不鹹□如牛守牛性雖與馬合牛終非馬□

252c12□此文正爾也□不須異釋□若破舊義者□數人謂

252c13□淡物有鹹性假緣發之□成論淡物有鹹理緣

252c14□會則鹹□今問□理之與性爲是淡爲異淡耶□若

252c15□是淡者畢竟無鹹□雖與鹹合但是鹽鹹則非

252c16□物鹹也□又破外道者□鹹有鹹性亦淡有淡性□

252c17□今淡遂反成鹹則失淡性□若無淡性云何有

252c18□鹹□又若汝淡性可反成鹹□亦鹹性可反爲淡□

252c19□如少鹽投於多水則失鹹性□亦應少吉入多

252c20□不吉失於吉性□又如色心雖合不可相反□鹹

252c21□淡亦爾不可相反□若可相反卽無自性□無性

252c22□則空□不應執有□外曰如燈□破燈爲二□一破明

252c23□能見闇故破於闇□二破明不見闇而能破闇□

252c24□破此二義則明破闇理盡□初四□一立二破三

252c25□救四破救□前一番破已成明不能見闇故不

252c26□破闇□次一問答破初生燈不能破闇□夫論明

252c27□能破闇不出此二□此二不成則明破闇理盡□

252c28□問何故捨鹽立燈耶□答鹽守自性則他物不

252c29□鹹□他物若鹹則失自性□燈守自照不失照他□

253a01□雖能照他不失自性□是以捨鹽而立燈也□問

253a02□佛法誰立燈自照照他□答婆沙云□僧祇人明□

253a03□智自知知他□如燈自照照他□評家破之云□此

253a04□喩非三藏中□世俗法與賢聖法異故不應引□

253a05□又破云□燈若自照復何所照□燈若非照則是

253a06□暗□復何能照□內曰燈自他無暗者□上鹽得自

253a07□失他得他失自□今引燈自他俱失□炎內無暗

253a08□故無自照□炎外亦無故無照他□自他無闇則

253a09□無所照□旣無所照亦無能照□故墮不闇不明

253a10□不能不所一切都失□又若言自照則自體有

253a11□闇□若言照他則他處有闇□若兩處有闇唯有

253a12□所照竟無能照□旣無能照亦無所照亦墮一

253a13□切都失□又若言自照□則自體有闇復自體有

253a14□明□則一燈之中具明闇兩質□若有具兩質則

253a15□應相害□旣其相害則無明闇亦一切都失□又

253a16□若言有自照之明復有所照之闇□則一燈內

253a17□具有明闇□亦應卽自吉體應有不吉□而吉體

253a18□無有不吉□則燈體有明而無有暗還墮無自

253a19□他之失□注爲三□初釋自無暗□次釋他無暗□三

253a20□總結無照□釋自二破□夫論照義不出二種□一

253a21□者照暗□二者照明□初辨炎內無暗故不名照

253a22□暗也□燈亦無能照下第二辨不能照明□前辨

253a23□無暗可照□今辨有明不能照□故無有明暗一

253a24□切不照□此有二破□初奪次縱□燈無能照者□亦

253a25□炎無有自照之能也□不能照故者□此句釋上

253a26□所以□無自照己體之能者□以其自體不能還

253a27□照自體故□如指如刀□無有自斫自觸故□亦二

253a28□相過故者第二縱也□有自照己體之能□則應

253a29□有受照之體□便成二炎兩燈□故前得自失照□

253b01□今得照失自□進退墮負□餘文易知□外曰初生

253b02□時二俱照故□自上已來破已成燈無照暗義□

253b03□今破初生燈不能破暗□救意云□已成之燈暗

253b04□體已滅故無兩暗可照□今初生燈二俱有暗

253b05□故有所照□以有所照便有能照□故照義得成□

253b06□如燈未生時暗體未滅□一豪明生則一豪暗

253b07□滅□明體漸成暗便漸滅□明若都成暗便都滅□

253b08□當知破闇是初明之功□初生之燈照體未足

253b09□故有自照□住處亦昧故有照他□然外人立初

253b10□生明凡二義□一者明暗□□二明除暗□初生之

253b11□燈猶有細暗□故明闇□已破於□□故有除暗□

253b12□內曰不然一法有無相不可得者□已成之明

253b13□無暗可破□如前說之□初生之明不離已未□已

253b14□生則是有□未生爲無□有無相乖□何名一體□故

253b15□云不可得也□注中爲二□一奪二縱□奪中又二□

253b16□一奪初燈二奪兩照□奪初燈者□外謂有初生

253b17□燈異於已未□今奪云□初生名半生半未生□還

253b18□墮已未故無初生燈也□生不能照下次奪兩

253b19□照□半生是已則無闇可照□又不能自照半明□

253b20□故云生不能照也□何況未生□未生是闇有所

253b21□照無能照□云何名照□復次下第二縱□有初燈

253b22□若不受兩半而言是一體者□則應明闇共體

253b23□生死一命□何得然乎□復次不到闇故□自上已

253b24□來破其明到闇能破闇義□此下次破明不到

253b25□闇而能破闇□此一偈本亦是結前發後□結前

253b26□者□莫問已成初生□凡厥有明悉不到暗□若不

253b27□到暗悉不破暗□所以然者□明暗相乖□暗若現

253b28□在明在未來□明若現在暗便過去□不相見理

253b29□故不相破□發後者□今外人引□星譬立不到

253c01□闇而能破闇而能破闇義□外曰如□星者□論

253c02□主上云明不到闇則不破闇□外受不到不受

253c03□不破□故引□星不到於物而有功用□內曰太

253c04□過實者□明所引之喩過彼燈實□故云太過

253c05□實也□又以燈例□□□能及遠□燈亦應爾□則

253c06□燈壞□以□例燈□燈不及遠□□亦應爾□則□

253c07□壞□又俱相類□是神靈同爲頑□□又吉應懸

253c08□吉□不煩貫初□又我經亦應是吉□則一切是吉

253c09□便無有不吉□不吉無故亦無有吉也□又就此

253c10□凡有四□□一近遠俱不到則近遠俱破□二遠

253c11□近俱不到遠近俱不破□三破近不破遠□應到

253c12□近不到遠□則有到有不到□四若俱不到破近

253c13□不破遠□亦應破遠不破近□注中云振旦者□此

253c14□云漢國也□復次若初吉餘不吉□自下已來破

253c15□其初吉及中後皆吉□從此已下偏破中後吉□

253c16□以上來破譬旣窮□今還歸法說也□又從此文

253c17□去至衆手皆[雨/隻]開起□若初吉者促自吉□餘不

253c18□吉者破他吉也□汝言阿□在初以爲吉者□中

253c19□後旣無□云何名吉□故言餘應不吉□注中開二

253c20□種妄語以破外人□若吉性通三□汝言初吉則

253c21□隱於中後□有而言無故名妄語□若言吉唯在

253c22□初中後無吉□汝言以初吉故餘亦吉□卽是無

253c23□而言有故爲妄語□外曰初吉故餘亦吉者通

253c24□二妄語也□吉唯在初中後無吉□故無無而言

253c25□有過□以初吉力潤益中後相與皆吉□則無有

253c26□而言無過□內曰不吉多故吉爲不吉□此有二

253c27□難□一者少多相敵□以少吉力令多不吉皆吉□

253c28□亦應以多不吉不吉於吉皆成不吉□二者就

253c29□二力難□汝義吉與不吉各有自性不應移改□

254a01□今不吉不能自守爲吉所吉遂成吉者□吉亦

254a02□應不能自守吉性爲不吉所不吉皆成不吉□

254a03□外曰如象手□此救上以少從多難也□象有七

254a04□枝□以手勝故從勝受名爲有手□故外國人呼

254a05□象以爲有手□婆沙云□佛經說信是象手□如象

254a06□手能取衆生數非衆生數物□信能取善法□故

254a07□知外國道俗通□象爲有手□雖有多分不以

254a08□少從多□問譬喩無窮□何故破象手耶□答傍破

254a09□吉義□大有二門□自上已來破其外法□卽是外

254a10□空□今破內法明其內空□欲使外道悟內外法

254a11□畢竟皆空故也□所以明內外空者□以見有內

254a12□外法故生凡失二乘有所得煩惱□今悟本性

254a13□空故不起煩惱便得解脫□若言外道見有提

254a14□婆明空□則各一是見耳□內曰無象過故□有百

254a15□論師釋云□諸法實相畢竟空寂故云無象□又

254a16□云□此是標無象章門□下自解釋故云無象□所

254a17□言過故者□外人引於象手墮無象之過故云

254a18□無象過也□今明□都非釋不足彈之□今開爲二□

254a19□無象者奪破也□過故者縱關也□所言奪者□外

254a20□人引於象手□以手標象□以象從手□若爾卽墮

254a21□無象□所以然者□外道旣名象爲有手□則象與

254a22□手異□如人有手人與手異□母有子母與子異□

254a23□若象與手異亦與頭異□四支百體一一皆然□

254a24□故除諸分外則無有象□問四外道中是何人

254a25□過□答俱有此失□異於手外無有總象□故衛世

254a26□師墮於無象□若象卽手但見於手則無總象□

254a27□是故僧□墮於無象也□勒沙婆亦一亦異俱

254a28□墮二無□亦異則別外無總□亦一則唯別無總□

254a29□若提子非一非異□非一還墮異無□非異還墮

254b01□一無□又四處無象□一者具在中無□二者分在

254b02□中無□三者總卽別無□四者別則有總無□所言

254b03□過故者第二縱有也□縱有別象則四師俱墮

254b04□過□故衛世則有頭中有足之過□僧□則有頭

254b05□是足過□勒沙婆亦一則頭足一過□亦異則頭

254b06□有足過□非一非異還招兩失也□注中爲二□一

254b07□釋偈本破其譬說□二結無吉明無法義□釋偈

254b08□爲二□初就衛世釋無象過故□次就僧□釋無

254b09□象過故□問此論皆前破一後破於異□今何故

254b10□前異後一□答外人立於象手以象從手□則手

254b11□外有象□以手標象□則象外有手□正墮異義□故

254b12□前就異破□一一門中開爲三別□異門三者□一

254b13□無象二釋過故三指後品□若象與手異者□此

254b14□牒外義也□外道明□手外有象故以象從手□象

254b15□外有手故以手標象□如其無異□則無別象從

254b16□手□無手標象□旣有從標則知異也□頭足等亦

254b17□異者□此是論主次破之也□象與手旣異□與頭

254b18□足亦異也□如是則無別象者□正明無象也□若

254b19□分中有分具者□此釋過故□卽是縱關□若離諸

254b20□分外別有一象故以象從手以手標象□則有一

254b21□全象在於頭中□故頭中有足□頭內旣有全象

254b22□則頭內具有七枝□但據顚倒過甚故偏言有

254b23□足□如破異品中說者□第三指後品□所以指後

254b24□品者□後明分在具在二門□今但破具在餘有

254b25□分在故指後品說□若象與手不異□第二就僧

254b26□□釋無象過故亦三□初明無象次辨過故三

254b27□指後品□若象卽手亦卽餘分□則但見諸分無

254b28□別總象也□若有分與分不異者□第二縱關次

254b29□釋過故□若言總攬手足諸分以爲象者□頭足

254c01□二分旣與象一□則頭足亦一□前明以總卽別□

254c02□得別失總□今明以別卽總□得總失別□失別無

254c03□手標象□失總無象從手□云何引於象手救以

254c04□多從少耶□如破一品中說者□第三指後□此中

254c05□略破未盡指後廣說□大師於此文廣破由來□

254c06□五陰成人四微爲柱□得文意者可例破之□如

254c07□犢子計四大和合有眼法□五陰和合有人法□

254c08□則別有總眼總人□莊嚴假有體有用有名□此

254c09□二師旣別有總象□則墮無象與過故□以除別

254c10□不見有總故墮無象□必言別外有總則墮頭中

254c11□有足□開善無假體有假用□此不成義□旣以實

254c12□法作體無假體□假用附何物耶□無有假家之

254c13□用將實作體□若以實爲體還是實用□旣實法

254c14□和合別有假用起□則實法和合別有假體起□

254c15□光宅無假體假用但有實法體□亦不然□無假

254c16□云何有實□無總云何有別耶□今恐於文意爲

254c17□煩故直釋而已□如是吉事下第二總結□外曰

254c18□惡止止妙下自上已來傍破吉竟□今是第三

254c19□伏流辨宗□邪敎覆正經其義不明照□在邪已

254c20□破故二善義成□故伏流說也□若答難明者□自

254c21□上已來答兩不吉難竟□今第二次□兩顚倒

254c22□難及兩煩重難卽成二別□就答兩顚倒爲二

254c23□章□第一答其止善顚倒□次□其行善顚倒□卽

254c24□顯如來說於二善其義深遠其言巧妙無顚倒

254c25□失□外人前與顚倒難者□自上已來立外破內□

254c26□從此已後就內難內□惡止者牒二字也□止妙

254c27□者明□妙也□惡是所止之□□止是能止妙戒

254c28□也□何不在初者□止旣妙止於惡□何不前言止

254c29□惡而言惡止□故知顚倒□內曰行者要前知惡

255a01□然後能止□明惡止□妙□實如所言□但行者要

255a02□前知惡過患然然受戒止之□如來制戒亦得如

255a03□是□故經云□見衣有孔然後乃補□是故前惡後

255a04□止□問一切制戒皆先犯然後以制耶□答就釋

255a05□迦聲聞戒如此耳□菩薩戒皆是在華臺上舍

255a06□那佛說□爾時無起惡緣□此是頓制也□外曰善

255a07□行應在初□第二合說就二善作顚倒難□難有

255a08□二意□一□決難□若要前知惡過故前惡後止□

255a09□亦應要前知善有妙果然後方能止惡□則應

255a10□前說善行後明惡止□二者汝之二善言巧理

255a11□深□今應前爲衆生說善行有於妙果□衆生爲

255a12□貪妙果然後受戒止惡故□前應明善行後說

255a13□惡止□內曰次第法故前除□垢次除細垢□此

255a14□是偈本□但爲脫落故無脩□路□就文爲二□前

255a15□法次譬□法門有二□一修行次第門□二說法次

255a16□第門□前示妙果此就說門□修行次第要前離

255a17□過然後受戒息於□垢□次行善法除於細垢□

255a18□內外淸淨方可受聖道染也□若行者不止惡下

255a19□第二注釋□前釋法說□譬如下釋譬說□外曰已

255a20□說惡止下□就答難者明此二善體相不同無二

255a21□煩重過□初明止不攝行行非煩重□次明行不

255a22□攝止故止非煩重□外難云□無惡卽是善□如無

255a23□癡卽是慧□旣已說惡止□不應復言善行□惡止

255a24□者不言無惡而已□乃明惡止有戒善□旣其有

255a25□善卽是善行□何煩重說善行□又從上生者□垢

255a26□雖□細止義無殊□但言惡止已攝善行□而復

255a27□說者豈非煩重□內曰布施是善行者□惡止任

255a28□運無作而生□善行修習方有□故止不攝行□如

255a29□不盜他物名爲止善□以物施他秤爲行善□故

255b01□止行不同□故非重說□復次如大菩薩下□前就

255b02□身口明止行異□今約意地辨止行異□諸大菩

255b03□薩無惡可止而行於善□當知善行非是止惡□

255b04□故不得惡止而攝善行□又前就凡夫辨止行

255b05□異□以凡夫有惡可止復有施善可行□今就聖

255b06□無惡可止有善可行□故二文異也□外曰布施

255b07□是止□法者□布施破□法□故當知行善屬止

255b08□攝□內曰下答有五□一返□答□二無□可止

255b09□答□三有□不能止答□四本末答□五總結答□今

255b10□是初□若言布施是止□者□凡聖之人不行施

255b11□時應有□罪□復次諸漏盡下無□可止答□若

255b12□言布施是止□者□無□人施何所止耶□或有

255b13□雖行布施下第三有□不能止答□現有人雖

255b14□行布施□心不止□故知布施非是止□□縱復

255b15□能止下第四本末答□夫布施者必前起慧與

255b16□之心後爲求世出世果□雖復因此止□□非其

255b17□本意故以善行爲本□是故布施第五總結□外

255b18□曰已說善行第二明行不攝止□故說止非是

255b19□煩重□外意惡止善行同皆是善□則應但說善

255b20□行不須說於惡止□而今說於善行復說惡止□

255b21□卽是煩重□內曰止相息行相作者□外人明善

255b22□義旣通說一則得於二□內辨二善體性恒別□

255b23□故說一不得兼二□故止善冥伏任運而生□體

255b24□是靜義□行善是興起修習其相是動□旣動靜

255b25□不同不得說一攝二□外曰是事實爾□我不言

255b26□動靜體一□但善義無異故應相攝□內曰應說

255b27□惡止善行者□答中爲三□謂標釋結□二善凡有

255b28□兩異□一者通局異□止善三性心中皆有□是故

255b29□止通□行善唯善心有二性則無□所以爲局□二

255c01□者止善常生□行善修習方有□不作則無□何以

255c02□故下第二釋也□釋中爲三□一明二善達心各

255c03□異□止善達心爲欲息惡□行善達心爲欲修善□

255c04□域心旣異故二善不同也□若但說下第二反

255c05□難答□但說行善不說止善□行善唯善心中有

255c06□餘二心中無□止善亦應爾餘二心中無□若無

255c07□止善應非比丘道□以無戒故□是時惡止故下

255c08□第三順釋□亦有福者□三性心中有無作福□問

255c09□何以故知止惡別有善耶□答從善心生必有

255c10□善果□又持此戒者必得樂果□故應有善因□又

255c11□得此戒故則改卑成貴□故知有也□是故下第

255c12□三總結□是惡止善行法下□自上已來明捨罪

255c13□竟□今第二次明捨福□然通而爲言皆是捨罪□

255c14□以悉乖道故皆是罪□宜□捨之□但今就於乖

255c15□中自有輕重□乖中之重故秤之爲罪□乖中之

255c16□輕目之爲福□故前言捨罪今言捨福耳□然利

255c17□根者知罪福是相對而明罪旣其捨福則不

255c18□留□但爲鈍根人明次第法門□故前捨於罪今

255c19□明捨福□罪福旣爾□萬義皆類□對三說一□在

255c20□三旣去亦不存一□旣捨生死亦不依於涅槃□

255c21□就文亦三□第一明開二善爲三人□二明三敎

255c22□垢淨□三正明捨福□故捨罪三章□捨福亦三□初

255c23□偈本中前牒二善者凡有二義□一者前牒二

255c24□善爲欲捨惡□今牒二善爲欲捨福□二者欲證

255c25□上止行不同體不相攝故重牒來也□隨衆生

255c26□意故者□明佛隨緣開二善爲三敎□初雙標緣

255c27□敎□隨衆生意謂標緣也□佛三種分別卽標敎

255c28□也□下中上人者釋緣也□施戒智釋敎也□注釋

255c29□爲三□第一明爲三緣說三敎□二明三敎體相□

256a01□三明三敎差別□問前捨罪中前戒後施□今何

256a02□故前明布施後持戒耶□答前明修行次第□要

256a03□前止惡然後行善□故前戒後施□今就人優劣

256a04□難易故前後爲異□外財易捨故配以下人□戒

256a05□防身口□此則爲難故敎於中智□智慧最勝故

256a06□敎上智也□智度論釋三次第品□明次第行次

256a07□第學次第道□論有多釋□一與此同□故云行名

256a08□布施學名持戒道名智慧□今文正明次第之

256a09□義□故以三敎配彼三根□又雜心明□爲三怖說

256a10□三法□爲貧窮怖說施□爲三惡道怖說戒□爲生

256a11□死怖說智慧□與今大同□布施名利益他捨財

256a12□相應思者第二明三敎體相□智度論十卷三

256a13□解□一云□相應思數以爲檀體□二云□非但善

256a14□思□假身口業及以外財三義助成以爲施體□

256a15□三云□施者受者財物三事和合生於捨數以

256a16□爲施體□今此中正用第二解明以思爲體身

256a17□口助成也□釋戒體亦有三□數人以無作色爲

256a18□體□論人非色非心無作爲體□譬喩部云□離思

256a19□無報因離受無報果□此明無無作義□但以心

256a20□爲戒體□今此文但出得戒因緣不別明其體□

256a21□當時是適緣爲用也□不復作三種身邪行四

256a22□種口邪行者□上人持戒通防三業□旣是中人

256a23□但遮七非□智慧名諸法相中心定不動者□未

256a24□得智慧多生疑惑□猶預不定故名爲動□若得

256a25□智慧決了諸法故秤不動□此中智慧通世出

256a26□世及大小乘□今旣欲捨之□多是世間智慧□故

256a27□布施之業未免三塗□持戒得欲界人天□智慧

256a28□是色無色界諸智慧也□何以說下中上第三

256a29□釋三敎差別又三□謂問釋結□初卽問也□釋

256b01□中爲二□一明利益少多□二辨報有三品□利

256b02□益就現在果報約未來□亦得利益據前人□果

256b03□報屬自己□布施者少利益者□施於珍財濟彼

256b04□窮乏□正可令行者現有名聲爲人所敬□故名

256b05□小利□若望前人者□但施衣食施其外命亦是

256b06□少利益□戒能防於七枝□又使內結羸弱□若望

256b07□前人則布施無此益□故云中利□智慧能斷於

256b08□疑心及除結使□若望前人通利群品□生他慧

256b09□解名爲上利□施報少者□布施果報能衣食自

256b10□然受諸欲樂□而未離三塗□如龍金翅鳥等□戒

256b11□能防諸惡離於三塗得人天報□故名爲中□智

256b12□慧多聞修禪棄結得色無色天□又能捨凡成

256b13□聖□是故爲上□是故下第三結也□外曰布施下

256b14□第二明三法垢淨□所以明垢淨者凡有二義□

256b15□一者以三法配三人其言未盡□然此三法一

256b16□一□通三人□今欲簡之故論垢淨□二者欲明

256b17□捨福故辨淨不淨□淨不須捨不淨須捨□又提

256b18□婆論本但明不淨三法□爲成捨福□罪則內外

256b19□同見其過□不須彰之□福過難明□故須□其過

256b20□然後方明其捨□如天親三法□明垢淨者□欲

256b21□怜愍末世衆生令善巧修福等□是一施□無方

256b22□便行則墮不淨□有方便行便成淸淨故也□又

256b23□開垢淨者□欲示五乘根性□自有樂求人天而

256b24□行布施則說不淨施□求三乘行施明於淨施□

256b25□餘二亦爾□外曰已下第二明三種淨不淨卽

256b26□三□外人今問有二意□一明若施是下智□佛行

256b27□施時便應是下□二者若佛行施非下智人□則

256b28□違前宗下智人敎布施□後是違言負□前是違

256b29□理負□內曰下開施垢淨答於二難□不淨行施

256c01□是下智人故不違言□淸淨布施上人所行故

256c02□不違理□但上總相說故言布施敎下智人□外

256c03□曰何等名不淨施者□前雖雙標未出其事□故

256c04□今問之□內曰下答中有二□初是法說□如市易

256c05□故謂譬說也□智度論中明四種檀□一淨不淨□

256c06□二世出世□三聖所秤譽所不秤譽□四有魔檀

256c07□佛檀□施旣有四□戒智例然□今但說淨不淨者□

256c08□彼是廣說□此是略說□又雖有四攝在二中□淨

256c09□出世聖所秤譽佛檀此四攝在淨中□餘四攝

256c10□不淨中□故但明二也□今云爲報是不淨者通

256c11□而言之□一切心有所希求悉名爲報施□今此

256c12□中略說□爲今世後世二種果報名爲不淨□外

256c13□曰何等名淨施下外道意局□唯言前施是淨

256c14□不知更有不淨施□是故問也□內曰下出於淨

256c15□施□愛敬利益他故者□此明但爲利他故也□田

256c16□有三□一悲二敬三亦悲亦敬□如施苦惱衆生

256c17□爲悲田□施聖人等名敬田□施老病父母亦敬

256c18□亦悲□老病故爲悲□父母故爲敬□不求今世後

256c19□世者□前明利他此辨不自爲己□問衆菩薩上

256c20□人云何異□答如普賢等爲菩薩□初發心行施

256c21□是上人□問菩薩行淨施有何利耶□答能以一

256c22□粒白米淨心布施勝十萬黃金□則四智皆圓

256c23□五百便度□問此是何言□答大品云□雖有所施

256c24□實無所與□實無所與故不著有□雖有所施故

256c25□不染無□不著有則度三百由旬□不染無則度

256c26□二百□又不著有則波若□不染無是方便□任運

256c27□如此是自然慧□不復須師謂無師智□故具四

256c28□智□便是佛也□旣爲佛行施復是大悲□故行一

256c29□布施萬行圓足□問經中何故簡福田及不簡

257a01□耶□答明簡不簡各有其意□言不簡者□就己

257a02□心知實相平等□又欲等以樂法與前人故□所

257a03□言簡者□域心雖等爲欲將勵前人令持戒勿

257a04□犯□外曰持戒下第二次辨戒淨不淨□亦如二

257a05□意如施中說□內曰下明戒淨不淨還答二問□

257a06□亦如上說□外曰下偏問不淨□內曰下答於不

257a07□淨□初正答□如覆相者此引難陀覆相事來證□

257a08□內有求樂外現淸白名爲覆相□注爲二□前釋

257a09□求樂報□次釋覆相□施中以今後爲二報□戒中

257a10□以人天爲二報□一者互現□二明持戒多現若

257a11□後樂□就現在彰報不顯□故就未來說□二釋覆

257a12□相中前正釋□次引難陀事證□淨飯王見千羅

257a13□漢形不端正云如鳥集紫金山□後度難陀等

257a14□竟云如鳳集須彌頂□難陀短佛二指□昔在家

257a15□爲婦莊嚴□佛與阿難乞食至其門□卽出看佛□

257a16□佛授□與之□將□取飯□婦語云□汝送□疾歸□

257a17□授佛佛不取□次授阿難亦不取□遂至祇洹□佛

257a18□遣剃頭師剃難陀頭□難陀弩□不肯受剃□云

257a19□汝何不剃一切人頭□後佛遂逼之出家□乃至

257a20□周歷天宮地獄□因求天女故一心持戒□佛見

257a21□其道緣應熟語阿難云□我化不得□汝與其同

257a22□類□宜可化之□法師云□此阿難陀事出出曜經□

257a23□是故阿難說此二偈□偈爲三□半行譬說□一行

257a24□合譬□合譬之中半行總合□次半行別合□第三

257a25□半行呵責□難陀聞之遂□心爲道持戒得於

257a26□三果□佛更爲說法仍證羅漢□外曰何等名淨

257a27□持戒次問淨戒□內曰答淨戒也□一切善法戒

257a28□爲根本者□戒如大地爲衆善之根□地持云□如

257a29□來三十二大人相由持戒得□若不持戒尙不得

257b01□下賤人身□況大人相□則心不悔者□犯戒違道

257b02□則心生熱悔□持戒之人則無此過□悔故生憂□

257b03□無悔便喜□喜心內發則樂遍五識□故云卽心

257b04□樂□旣無苦緣心便靜一□故云得一心□在心旣

257b05□一實智便生□實智內生便不樂世間□故云得

257b06□厭□旣厭有爲怖須永息□故云離欲□有欲卽縛□

257b07□無便解脫□未得解脫則受生死苦□旣得解脫

257b08□苦果永亡□故得涅槃樂□此文有因有果□初明

257b09□持戒□從得一心下明因戒發定□一心則生實

257b10□智明因定發智□此則三學次第明於因也□從

257b11□離欲得解脫前明三因□今明二果□解脫謂有

257b12□爲解脫果□涅槃謂無爲解脫果□瞿沙人云□生

257b13□實智旣是見地□厭是離地□解脫是無學地□陰

257b14□不生是涅槃□問此中明何等三學及二涅槃□

257b15□答對世間不淨持戒□總明出世三乘淨戒也□

257b16□餘二亦然□問厭與離欲何異□答厭爲伏道□離

257b17□欲爲斷道□解脫爲證道也□故持一淨戒則三

257b18□行圓二果滿也□外曰若智上者第三論智垢

257b19□淨□外人聞前智配上人□理不可咎故不難之□

257b20□但引取上智以配彼師□問前列三師二天□何

257b21□不配之而指二外道耶□答爲欲譏呵論主□佛

257b22□未成道就此二人受學□涅槃經云□從阿羅羅

257b23□學無想定□從鬱頭蘭弗學非想定□此之二人

257b24□旣是佛師□應上智故以此譏內□注中云外道

257b25□者蓋是天親之言□非彼自說也□內曰下亦開

257b26□淨不淨□如文□餘□可解□外曰何等名不淨智

257b27□下問不淨智□內曰爲世界繫縛故者爲二□前

257b28□法次譬□阿羅羅修無想定生無想天□爲色界

257b29□繫縛□鬱頭藍弗修非想定生非想天□爲無色

257c01□界繫縛□如怨來親者譬說也□此智誘人至

257c02□上界如親□後還墮落故是怨詐親□阿羅羅生

257c03□無想天定壽五百劫□壽將盡時起於邪見便

257c04□墮地獄□鬱頭藍弗非想報盡受飛狸身亦入

257c05□地獄□問施戒皆明淨不淨□智中何不明淨智

257c06□耶□答去下空無相慧文近故此中不說也□外

257c07□曰但是智能增長生死□作此問者□上來辨過

257c08□不同□明不淨施戒但言爲求報故名爲不淨□

257c09□說智之咎乃言增長生死□以辨過有異故致

257c10□斯問□施戒亦爾耶者□問此施戒感報亦同智

257c11□增長生死耶□內曰取福捨惡是行法者論主

257c12□總答□明取一切福捨一切惡同是行生死法

257c13□義無異也□又智是勝法尙行生死□施行戒故

257c14□自爾也□有所得人行善乃是增長生死法□一

257c15□何可傷□注中釋偈本四字卽爲四別□初釋福

257c16□字□前標福名爲報□次問答料簡□問云□若福

257c17□名報□偈本中何故但說福□答云□福是名因福

257c18□報名果□此定因果兩義□或說因爲果或說果

257c19□爲因□汎明衆義受名不同也□此中說因爲果

257c20□者□福受報名凡有二義□一爲捨罪□二爲捨福□

257c21□爲捨罪者□福以富饒爲義□行於善因得富饒

257c22□果□罪以□折爲義□行於惡因得□折果□行者

257c23□聞此故捨惡修福□爲成捨福者□福報滅時生

257c24□於大苦□故須捨福□爲成兩捨故因受果名也□

257c25□食金譬因中說果□見書譬果中說因也□取名

257c26□著者釋偈本取字□惡前已說釋偈本惡字□行

257c27□名下釋偈本行字□不釋捨者後俱捨中自明

257c28□之也□外曰何等是不行法下第三正明捨福□

257c29□捨福三章前二已竟□今正明捨福□此中有二□

258a01□初總問□第二福不應捨已下別爲六難□問意

258a02□若取一切福捨一切惡皆是行生死者□何等

258a03□是不行耶□內曰俱捨者□以有取捨故行生死□

258a04□若能俱捨便不行也□不言罪福但稱俱者□橫

258a05□捨萬法□捨四句□問但應捨福□上已明捨罪□

258a06□何故稱俱□答外問不行□罪福俱行生死故答

258a07□俱也□外曰福不應捨□從此已下第二上明依

258a08□福捨罪外有六種難之□今標俱捨亦有六難□

258a09□六難者□一福果妙□二不說所以□三佛令於福

258a10□莫畏□四相違□五常福□六本不應作□以有六事

258a11□不應捨福□問上六難與今何異□答上就言難□

258a12□今就理難□就言難者□依福捨罪內外理同□但

258a13□言不巧故招六過□今就理難者□內明捨福外

258a14□明不捨□以違彼道理故興六難□此初二難□一

258a15□明罪報是苦□可得言捨□福果樂妙故不應

258a16□捨□二罪有過患則有可捨因緣□福果無患無

258a17□可捨因緣□因緣者所以也□一難在注文□內

258a18□曰福滅時苦答二難也□福滅大苦何得稱妙□

258a19□以其滅生苦卽是可捨因緣□亦得以滅故非

258a20□妙□有苦故可捨□注云助道應行者答第三難□

258a21□彼旣引經□今會通之□答福有助道之功故

258a22□勸使行之耳□外曰福罪相違故□此第四作相

258a23□違難□此中相違凡有三對□一罪福二生滅三

258a24□苦樂□外以罪福相對用生滅苦樂□角爲難□

258a25□旣罪福相違□生滅苦樂亦應相違□若福滅苦

258a26□應罪生樂□若罪生苦應福滅樂也□內曰罪生

258a27□住苦□此答二意□一者成俱捨義□前偈明福

258a28□滅苦□今明罪住苦□二俱是苦宜□捨之□二

258a29□答外相違難□罪住旣苦福住便樂□福滅旣苦

258b01□罪滅便樂□卽是相違□注釋二意卽二釋□初如

258b02□文□汝言罪福下答上相違難□然福自有生滅

258b03□苦樂□罪亦如是□汝云何以福家之滅對罪家

258b04□之生□外曰常福下第五明福常故不應捨□前

258b05□問次答□問意云□汝福有二義□一滅二苦□是故

258b06□應捨□我明福常無滅無苦不應捨□自上已來

258b07□就內難內□今此一義以外難內□由來云□凡夫

258b08□□向三有福有所得故須捨□爲求常住佛果

258b09□而修福此不應捨□然有所得常猶同外義□注

258b10□云作馬祀者□衆生初起稟於妙氣得妙四大

258b11□則生常天□若稟□氣得□四大則生人中□爲

258b12□求常天故修馬祀□取一白馬放之百日□或云

258b13□三年□尋其足跡以布黃金用施一切□然後取

258b14□馬殺之□當殺馬時唱言□婆藪殺汝□馬因祀殺

258b15□亦得生天□眞諦三藏云□四韋陀中有馬祀法□

258b16□智度論亦云□六十四能中祀天□卽是一能□作

258b17□祀法者□□一柱高十七□有三丈四尺□案蘭

258b18□□以種種物而莊嚴之□取一白馬繫著此柱□

258b19□諸婆羅門在邊燃火誦□散華香著火中□取

258b20□草縛馬腹火邊炙□莫令毛□□馬遂死之□力

258b21□旣成□謂馬死無罪□馬旣死卽剝倂出肉骨盡□

258b22□頭尾宛然無異□與金銀寶物置馬皮□縫之□

258b23□諸婆羅門更燃火誦□□□事亦成馬則起走□

258b24□少時還[跳-兆+□]地□齊馬行處作方蘭界城□以諸寶

258b25□物布置城內令遍滿□又取馬腹內寶物悉用

258b26□置中□作大功德布施一切□婆羅門云□若一兩

258b27□過作生天猶退□若能滿三過作永不復退□故

258b28□名爲常□福報常生處常者□上明度衰老辨所

258b29□離□今明所得□福報常據正報□生處常據依報□

258c01□內曰下有七破□一二相破□二苦樂破□三以因

258c02□徵果破□四變異破□五無常破□六擧況破□七徵

258c03□經破□二相破者□外雖言是常理實是無常□故

258c04□還有滅苦二相□故還用前文破之□又所以還

258c05□作二相破者□汝之常天不出無想非想□彼二

258c06□仙人尙非是常□況復餘耶□故還作二相破也□

258c07□又修因之時有苦樂二相□如放馬三年爲樂□

258c08□後殺之則苦□因旣苦樂□在果亦然□復次有福

258c09□報下第二就苦樂破□福非但滅時方苦□未滅

258c10□之時亦已是苦也□成實論云□外道說□三祠故

258c11□得生處常□外經又云□外道帝釋作百祠亦得

258c12□退落□又汝經梵天作祠持戒功德□故知無常□

258c13□若是常者□何用修因□又汝言下第三以因徵

258c14□果破□馬祠之因或三年百日□因旣有量果亦

258c15□然也□若因無常果是常者□有語無義□故云但

258c16□也□成實論又破云□三界因皆有量□故知無常□

258c17□復次下第四變異破□天若是常應無嗔喜□今

258c18□嗔喜變異□故知非常□涅槃云□自在天嗔衆生

258c19□苦惱□自在天喜衆生安樂□智度論引自在韋

258c20□紐鳩摩羅伽云□愛之令所願皆得□惡之令七

258c21□世皆滅□成實論又云□聞汝梵天有惡欲□惡欲

258c22□必有嗔等煩惱□故知非常□又汝馬祀下第五

258c23□無自性破□由時節及馬布施等旣緣合而有□

258c24□必緣離則無□故知非常□復次下第六擧況破□

258c25□不殺行施尙應須捨□況殺馬布施而不捨耶□

258c26□復次下第七徵經破□金七十論出四皮陀中

258c27□惡事□如韋陀中說□作馬祠法汝父母及眷屬

258c28□悉皆隨喜□汝捨此身必生天上□彼偈云□盡殺

258c29□六百獸□少三不具足□則不得生天□爲戱等五

259a01□事□若人說妄語□諸天仙人說此爲非罪□此實

259a02□是罪□皮陀經說爲非罪□故伽毘羅論自呵之

259a03□也□問馬祠是僧□義不□答非也□僧□立世性

259a04□是根本而破馬祠法□故云僧□說馬祠法不

259a05□淨無常也□外曰下第六難□明作故不應捨□外

259a06□難云□若必捨者初不應作□若作初不應捨□如

259a07□涅槃經呵責童子取果還棄□內曰下有三種

259a08□人□一不捨不作□如菩薩正觀□二作不捨□謂

259a09□無聞非法衆生□以人天善根而成熟之未堪

259a10□捨也□三亦作亦捨□爲捨罪故須作□爲入道故

259a11□宜捨□注中浣衣喩捨罪□淨喩修福□染喩受涅

259a12□槃道□外曰捨福依何等□自上已來明捨罪福

259a13□二章竟□今第三次明能捨空無相慧□外道情

259a14□近□謂罪外有福故依福捨罪□福外更無妙可

259a15□依故不應捨福□內曰無相最上答外人問□明

259a16□依無相以捨於福□問有空無相無願□何故不

259a17□列初後偏引無相□答此無相是無依無得不

259a18□住不著之異名□正爲外道心多取相故偏說

259a19□無相□此無相是總三空名也□又依智度論□見

259a20□多者說空□愛多者說無作□愛見等者爲說無

259a21□相□外道具足愛見□是故今明於無相□最上者

259a22□略有三品□作罪墮三惡道名爲下品□修善生

259a23□三善道名爲中品□無相智慧出於六趣故名

259a24□最上也□今略釋三門要義前明來意□問何故

259a25□說三空門耶□答小乘人云□道理有三□如諦唯

259a26□有四□開四以爲十六觀□十六諦理名十六行□

259a27□攝十六行以爲三空□大乘明義此無定也□今

259a28□略明四種□一明展轉破病□爲破有病是以說

259a29□空□破取空相故說無相□於無相中起心造作

259b01□故說無作□又空門破有□無相門破空□此明

259b02□非空非有中道之法□觀中道者名爲正觀□次

259b03□說無作者□前二雖泯空有之境□今次息於能

259b04□觀之心□此三門明非空非有不緣不觀□明義

259b05□旣足□故但說於三□又智度論云□爲好實者說

259b06□空□空最實故□爲好寂靜者說無相□以涅槃最

259b07□寂靜故□爲好遠離者說無作□以遠離無所求

259b08□作故□又爲見多者說空□愛多者說無作□愛

259b09□見等者說無相□問若爾治惑有少多耶□答約

259b10□小乘義□攝十六行以爲三門□攝行旣有少多□

259b11□治惑亦有少多□今明□爲治見人說於空門□則

259b12□破見多人一切煩惱□乃至爲治愛見等人說於

259b13□無相□亦破此人一切煩惱□故治惑無多少也□

259b14□依地持論說三門者□彼明法唯有二□一者有

259b15□二者無□所言有者□謂有爲及無爲也□所言無

259b16□者□謂我我所也□於有爲厭離名爲無願□於無

259b17□爲欣樂名爲無相□觀有爲無爲皆空故名空□

259b18□又經云□爲治婆羅門三諦故說三門□外道自

259b19□稱言□是婆羅門修行梵行而殺生祀天□謂是

259b20□實義□佛言□不害一切生命名眞婆羅門□卽是

259b21□空解脫門□二者外道爲天女色修行梵行令

259b22□有所得□佛言□不應爲天女色而修梵行□我非

259b23□彼所有彼非我所有□卽是說無作解脫門□三

259b24□者外道貪著諸見謂□言諸因集皆是有法□佛

259b25□言□一切法集卽是滅相□名無相解脫門□問云

259b26□何名三昧□答依小乘□五陰法體無我我所故

259b27□名爲空□觀空之智相應靜定離亂調直故名

259b28□三昧□從境受名□無有十相故名無相□觀無相

259b29□智相應靜定離亂調直故名三昧□亦從境立

259c01□名□於三有因果更不願求故名無願□觀無願

259c02□智相應靜定離亂調直名爲三昧□亦從境立

259c03□名□成論師二釋□一云□明慧自體凝寂故名三

259c04□昧□二云□從三昧生眞慧□果中說因故名三昧□

259c05□又言三解脫門者有二種義□一者當體立名□

259c06□卽此三昧離三種繫縛故名解脫□如空離有

259c07□縛□無相離相縛□無作離作縛也□二者無餘涅

259c08□槃名眞解脫□此三通至解脫□從果立名□而言

259c09□門者□依前義□當體虛通稱之爲門□依後義□通

259c10□至涅槃爲涅槃之門□問要由三門入涅槃耶□

259c11□答小乘畢定備用於三□智度論云□一人不得

259c12□從三門入□若知諸法本來無所有從空門入□

259c13□若復言有此空則不名門□餘二亦爾□問單空

259c14□重空云何異耶□答數人單空通因果通利鈍□

259c15□重空但果但利根人□單空通漏無漏□重空但

259c16□有漏□成論明重空亦通因果及以鈍利□問單

259c17□空重空云何淺深□答依數人□重空唯不動人

259c18□得故深□成論單空空境□重空空智□大乘單空

259c19□破法淺□重空破法深□約人則名不定□利根人

259c20□聞單空則悟□鈍人聞單空不悟□更須破空□則

259c21□鈍根用於重空□問此三昧依何身起□何地攝□

259c22□答依數人□初起在法界身□說身起故□終成色

259c23□無色界身□依禪作故□大乘則通依□數人三三

259c24□昧通漏無漏□若無漏在九地□六禪三無色□若

259c25□有漏在十一地□加欲界及非想□又三解脫但

259c26□無漏□三三昧通漏無漏□注前遂近釋最上□無

259c27□相下第二次釋無相□又開三別□前釋無相□次

259c28□明捨福□三明用無相意□就初又三□標釋結□初

259c29□則標也□名一切相不憶念下第二釋無相也□

260a01□然相本自無□由想念謂有□若能內無憶念則

260a02□外相自無□故云一切相不憶念也□離一切受

260a03□者□上明不取外相□今明內無愛著□過去未來

260a04□現在心無所著者□前明於一世中不念外相

260a05□內無愛著□今明於三世法亦不取外相內無

260a06□愛著□一切法自性無故則無所依釋上也□所

260a07□以不取外相者□以一切法自性無故□則無所

260a08□依者□釋內無愛著也□是名無相總結也□以是

260a09□方便故能捨福者□第二明用無相捨福□而稱

260a10□方便者□巧用無相也□若拙用之□捨相而著無

260a11□相□則無相還成相□今巧用無相□捨相不著無

260a12□相□故名方便□何以故下第三釋用三解脫門

260a13□意□所以必須用此三者□以此三是解脫之門

260a14□故也□第一利者卽是涅槃也

260a15□百論疏卷上

260a16□

260a17□

260a18□

260a19□百論疏卷中

260a20□

260a21□　　　　釋吉藏撰

260a22□　　破神品第二

260a23□破邪歸正論體之中凡有二門□自上已來明

260a24□申佛漸捨敎門明於顯正□此章已去今是第

260a25□二次辨破邪門□上漸捨或二或三□言二者□初

260a26□捨罪次捨福□言三者□一捨罪二捨福三辨能

260a27□捨無相智慧□□是從淺至深以爲次第□今破

260a28□邪門對上亦二亦三□言二者□一破神二破法□

260a29□所言三者□一破神二破法三破空□具如前說□

260b01□所以前破神者□大品經云□譬如我見攝六十

260b02□二見□以有見故有愛□愛見故有業□業故有生

260b03□老病死□則知神爲衆見之本□今欲伐其見本

260b04□使柯條自傾故初破神矣□故下云如是捨我

260b05□名得解脫□二者僧□衛世蓋是外道之宗盛

260b06□行天竺□僧□經十萬偈□二十五諦爲宗□以神

260b07□爲主諦□衛世師經亦十萬偈□用六諦爲宗□亦

260b08□以神爲主諦□今破其主諦則餘法自崩□三者

260b09□尋大小二乘觀門階漸□要先辨生空後得法

260b10□空□今明破神卽是生空□後除一異謂法空也□

260b11□問何故先明生空次辨法空□答生空易得故

260b12□淺□法空難成故深□所以然者□衆生五情取之

260b13□不得□但是凡夫希望爲有□是故易破□諸法爲

260b14□眼見耳聞卽事爲有□此則難破□故法空爲深□

260b15□然空無淺深□但約所空以爲階級□問何故次

260b16□捨罪福明破神耶□答凡有五意□若就賓主而

260b17□言□自上已來是提婆昇座明於二捨□外道論

260b18□義難無不□□無不塞□兼外道反羅其弊□今

260b19□第二外道昇座立於神法□而提婆論義疑無

260b20□不□通無不屈□故有一章來也□二者諸佛菩

260b21□薩出世爲令衆生得於解脫□但衆生繫縛凡

260b22□有二種□一者業縛二煩惱縛□上捨罪福解其

260b23□業繫□今明破神除煩惱縛□煩惱之中身見爲

260b24□本故前破神□三者爲成前捨義□外人云罪福

260b25□是神之所作□神是能作罪福之人□旣有能作

260b26□之人□不應無有所作之法□故上捨罪福明無

260b27□所作之法□今破神明無能作之人□人法旣空□

260b28□捨義方成□故有此品□四者因言次生□上品末

260b29□云無相最上□外道不受斯言□故立有神法□今

260c01□破彼計神則成前無相□故有此品□五者論主

260c02□欲遍釋大小乘經破我明無我義故有此品□

260c03□問此論正應釋大乘無我□云何亦釋小耶□答

260c04□外道通障大小□今通破通申□但以大乘爲正

260c05□也□但解神有內外二道□外道有四師□一者僧

260c06□□計神與覺一□二者衛世明神與覺異□三者

260c07□勒沙婆計神覺亦一亦異□第四若提子計神

260c08□覺非一非異□內道計神亦有四師□一莊嚴云□

260c09□假神有體有用有名□二光宅云□神有名無體

260c10□無用□三開善云□神有名有用而無有體□第四

260c11□犢子計□有神體用而非卽離所攝□故神在第

260c12□五不可說藏中□問此間九流七略明有神不□

260c13□答周孔老莊但明一世事亦不論神□故云義

260c14□經丘而未曉□理涉耳而猶昏□問計神三性中

260c15□屬何性耶□答數人云□身見是隱沒無記□以計

260c16□有神不妨行於施戒故也□婆沙出佛陀提婆

260c17□義云□神爲衆惑之本故但是不善□俱舍論云□

260c18□我有二種□一生得我二邪執我□生得我者□含

260c19□識之流皆有我心□生而卽得名生得我□此我

260c20□卽是無記□若外道所計一異之我名爲不善□

260c21□問我見何所緣□答毘婆□婆提人無所緣□以

260c22□無而見□有故無所緣□評家云□有所緣□謂緣五

260c23□陰□緣五陰謂是我□如謂杭爲人□問二十身見

260c24□幾是我見□幾是我所見□答五是身見□十五是

260c25□我所見□如計色是我□色異我色屬我□我在色

260c26□中□一陰皆四故云二十□依中論長行有一句□

260c27□謂色在我中也□問但有二十身見□更有餘耶□

260c28□答略說則一我見□依我我所分則成二見□三

260c29□界分則三見□依地分則有九見□欲界地乃至

261a01□非想故成九□乃至分別所起處凡有九百三

261a02□十六我見也□問頗有一時總計五陰爲我不□

261a03□答婆沙二釋□一云無也□若計色爲我□餘受等

261a04□則屬我所也□二云亦有總計五陰爲我□如計

261a05□內入爲我者卽計外入爲我所□計外入爲我

261a06□卽計內入爲我所□問頗有計微塵是我不□答

261a07□亦有二釋□一云無也□二云亦有計微塵爲我□

261a08□評家用初解□問一切衆生爲共一我□爲各有

261a09□我□答金七十論出二釋□有論師明一切衆生

261a10□同一我□僧□明一切衆生各有一我□若一切

261a11□人一我者□一人生兒應一切生□而實不爾故

261a12□知各有一我□問經云我見爲六十二見本□又

261a13□云邊見爲本□定云何耶□答能生諸見則身見

261a14□爲本□守護長養則邊見爲本□問曰何名身見□

261a15□答從自身生從有身生不從他身生不從無身

261a16□生故名身見□問邊見亦不從他身生亦不從

261a17□無身生□何故不名身見□答身見已前受名故□

261a18□邊見更從別義立稱□問阿毘曇等云內離人

261a19□故空□不自在故無我□興此論破我何異□答同

261a20□明無外道邪我與此處不異□但數論破我住

261a21□於無我□此論明我旣不留無我亦捨□乃至五

261a22□句一無所存□又雖無所有而無所不有□故具

261a23□說我與無我□如中論云□諸佛或說我或說無

261a24□我□諸法實相中非我非無我□數論闕斯體用□

261a25□是故不同□又淨名云□於我無我不二□是無我

261a26□義□故我宛然而無我□不壞假我明無我也□數

261a27□論亦無此意□是故不同□問若破一切我者□涅

261a28□槃云我是佛性亦被破耶□答佛性未曾是我

261a29□無我乃至四句□必明佛性是眞我者亦須破

261b01□之□此但斷取著□實不破佛性我也□又凡夫於

261b02□虛妄中計眞實我□二乘旣聞無虛妄我亦無

261b03□佛性眞我□故成八倒□此論旣破凡夫虛妄我□

261b04□亦無二乘虛妄無我□此我無我□是佛性所

261b05□離除□此我無我見始得顯佛性□非我無我而

261b06□有我無我方便用也□問何故名佛性爲我耶□

261b07□答佛性累無不寂德無不圓□自在無□是故

261b08□名我□問此論何處破二乘無我□答破空品卽

261b09□是破無我□破神品卽是破我□是故此論斥凡

261b10□呵聖顯示中道□令一切衆生見於佛性也□又

261b11□數論云□所計之神此畢竟無耳□能計之心則

261b12□是有法□今明能計如其所計□故大品常以十

261b13□六知見例色等萬法□問此論何處有佛性眞

261b14□我耶□答此論明中道非我無我□中道是佛亦

261b15□名佛性□知有眞我□此品中開爲六別□第一三

261b16□師總立有神□論主總破□第二僧□人出論義□

261b17□論主卽破□第三衛世師出論義□論主卽破□第

261b18□四僧□人重出論義□論主重破□第五衛世師

261b19□重出論義□論主重破□第六諸外道亂出救義□

261b20□論主亂破□雖有六章不出總別□初一總立總

261b21□破□後五別立別破□所以明總別者□一欲示觀

261b22□門次第□如中論前總破四緣後別破也□二者

261b23□前明無相總破衆師□是故衆師總立□旣有總

261b24□立□宜須總破□總立總破則爲二別□前外總立

261b25□次內總破□就外立中復有二句□一者非內空□

261b26□二立外有□不應言一切法空者非論主空也□

261b27□神等諸法有故者立外有也□亦是將有證釋

261b28□非空□都是難於論主□論主初明捨罪□外設六

261b29□難□次明捨福亦設六難□上明無相□此下竟破

261c01□空品九品□是立有破論主空□論主破外有

261c02□悉爲成無相義也□注釋爲二□初逐近前釋外

261c03□人立有□次云何言無下釋非論主空□釋立

261c04□有中前總釋卽雙標□迦毘羅言下第二別釋

261c05□卽雙釋□問何故明二十五諦耶□答有二義□一

261c06□者二十五諦是神始終□又神爲二十五主□是

261c07□故列之□二者釋上偈本中云神等諸法有故□

261c08□二十四諦卽是諸法主諦卽是於神□欲雙釋

261c09□神法□是故列之□列二十五諦爲二□初列二十

261c10□五諦境□次明迷悟成於解惑□從冥初生覺者□

261c11□此初可兩用□一者冥爲二十五初□二者從冥

261c12□最初生覺□神爲主者釋主諦有五□一正明神

261c13□爲主□二出神相□三明住處□四明神體□五明神

261c14□用□所以廣說神者□爲成此品破神故也□常覺

261c15□相者□僧□人神覺一體有神卽有覺故云常

261c16□覺相□此句明神相也□處中者第三句明神住

261c17□處□謂處在十一根中□常住第四句論神體□不

261c18□爲四相遷故云常住□不敗不壞者釋成常住

261c19□簡異諸根□攝受諸法者第五句明神有統御

261c20□之用也□能知下上來明境此辨迷悟□所以明

261c21□迷悟者□爲欲自立破他□自立者明從境生智

261c22□斷生死得涅槃□破他者論主明空無相無有

261c23□人法□無法故迷彼二十四諦□無人故迷彼神

261c24□諦□是以外人謂得解脫□言論主不離生死□優

261c25□樓迦言下第二出世師義□問初師旣明二十

261c26□五諦□今何以不辨六諦耶□答二十五諦明神

261c27□始終□今爲破神□所以須列□六諦通明神法□非

261c28□正辨神故不明也□今此師但擧相立有神□初

261c29□以身相證有於神□復次以欲□下第二擧心

262a01□相證神□又前直擧外相證神□今擧能依證有

262a02□所依□又云□此復次是勒沙婆義□今謂不然□如

262a03□向釋也□是故神是實有釋偈本初句□排論主

262a04□三空□謂論主撥有言無□卽是謗彼眞諦故無

262a05□解脫□內曰下第二總破□若有而言無□論主則

262a06□應有過□以無而言無□是故無失□猶如□角實

262a07□無而言無□所以無過□次□此語若有而言有□

262a08□外道無過□今無而言有□故是惡邪□如無□角

262a09□謂有□角名爲顚倒□諦觀察之實無有神者□

262a10□論主云□無而言無是故無過□謂外人無而言

262a11□有□所以有失□外人復云□有而言有是故無過□

262a12□謂論主有而言無□所以有失□如莊周云彼此

262a13□俱一是非□是故此句釋內外之紛□內諦觀察

262a14□故無而言無□知外無而言有□外不諦察故無

262a15□而言有□謂內有而言無□又諸異外道還自相

262a16□破□若以出入息爲神相者□第四禪已上應當

262a17□無我□以無出入息故□若以視□爲神相者□諸

262a18□天目及魚眼不□□應當無有我□又無色界衆

262a19□生及無眼人悉應無我□若以壽命爲我相者□

262a20□外道以暖觸爲壽命□若爾大日等有暖觸亦

262a21□應有我□外曰下第二僧□別立義□始末七番□

262a22□前五法說後二列譬□僧□前論義凡三意□一

262a23□者道術最前行於世□二者惑人多執□三者計

262a24□一爲四句之初□故成論云□一等四執□初云實

262a25□有神□對論主上明空義無神□彼謂提婆立空

262a26□故自立於有□是以內外互相杭執也□又論主

262a27□上云諦觀察之故無而言無□外人不諦觀察

262a28□故無而言有□外今亦云□內不諦觀察故有而

262a29□言無□謂我無而言有□我今諦察□知內有而言

262b01□無□非無而言無□卽明我立有而言有非無而

262b02□言有□如僧□經中說者□引經證上實有□覺相

262b03□是神者□以有覺知卽名爲神□如死人木人無

262b04□有覺知□是故無神□俱舍論云□智爲我體□只我

262b05□卽是智□終是體相一義耳□內曰下第二定關□

262b06□論義法須前定□以前定故則有二屈□受定則

262b07□有住宗之屈□如其改轉則有違宗之過□問論

262b08□主何故偏就一異定耶□答凡有八義□一者知

262b09□四外道所立正就一異亦一亦異□是故就一

262b10□異定之□二者一異是十四難本□又爲六十二

262b11□見之根□今欲前除其根故就一異定也□三者

262b12□諸破之中一異兩難其言最顯□故就一異以

262b13□定義宗□四者內外諸師皆立一異□如成實者

262b14□云□假有卽實名爲一義□假有異實稱爲異義□

262b15□今欲遍窮內外故以一異定之□五者寄神覺

262b16□一異欲遍破諸法□如心與苦樂善惡爲一爲

262b17□異□眞俗二諦一體異體□妄想與眞一之與異□

262b18□乃至僧祇上座因果一之與異□是故就一異

262b19□定也□六者此之一異非但橫破萬法□亦□□

262b20□四句□如一異爲本□餘二爲末□在本旣破□其末

262b21□自傾□又亦一之與非異猶屬一攝□亦異之與

262b22□非一猶屬異攝□一異旣破□餘四卽傾□七者一

262b23□異之難畢竟無通□如其答也則住言而屈□若

262b24□不答之則自啞死□八者一異雙定則墮二負

262b25□門□僧□受一名爲細負□若改宗執異則是違

262b26□言名爲□負□如佛定長爪□其人利根故□如見

262b27□鞭影□自知墮負□慢心則□□提婆今定外道義

262b28□亦同矣□但彼不覺知故猶受定耳□外曰神覺

262b29□一也□外所以受定者□劫初已來相承立一□謂

262c01□合理秤機□是故受定□又有所得人心有所依

262c02□言有所住□必當作一種解□是故受定□問神覺

262c03□旣一□云何立二諦耶□答彼云□體一義異□體一

262c04□故卽覺爲神□則神爲覺□義異者□統御爲神□了

262c05□別名覺□由如數人苦集是一物因果義分故說

262c06□二□內曰覺若神相神無常□常無常中有五難□

262c07□一者以神從覺□覺無常故神亦無常□二者以

262c08□覺從神□神體旣常覺亦應常□三覺無常神不

262c09□無常□則神與覺異□四神常覺不常□則覺與神

262c10□異□五欲令神覺體一而不相從□則神覺俱墮

262c11□二相□謂亦常亦無常□又合此五難以爲三關□

262c12□初之二難名住宗難□得於一義而神墮無常覺

262c13□墮於常□次有兩難□得於神常□得覺無常□墮神

262c14□覺異義違宗之屈□第三得神覺一復得神常

262c15□覺無常而墮亦一亦異□神常覺無常則墮異

262c16□義□神覺體一卽是一義□又初二關得一宗失

262c17□二諦□失二諦者□神覺俱無常失神諦□俱常失

262c18□覺諦□次兩得二諦而失一宗□後一具有前二

262c19□失也□論文唯出二難□一神無常□二體不一□所

262c20□以無將覺從神者□若以覺從神卽是破覺□此

262c21□中不破覺□是故無也□下遍不遍中有二相□今

262c22□文無也又是擧一例之□義可知矣□若破舊義

262c23□者□舊云□常住佛只是一圓智而照用不同□知

262c24□靑異黃照眞殊俗□今問照用與體爲一爲異□

262c25□若體用一者□在體旣一居用亦一□則萬用便

262c26□是一用□若有萬用應有萬體□若體用異□體常

262c27□用應非常□又舊云□心是體□苦樂解惑是心上

262c28□用□今問體用若一□常有心應常有解惑□旣其

262c29□斷惑應當斷心□若解惑苦樂與心異者□惑應

263a01□自惑心則不惑□解亦然也□又問眞俗若一□應

263a02□同常同無常同說同不說□眞俗若異□俗在眞

263a03□外眞在俗外□注釋擧熱是火相者□提婆四宗

263a04□論中僧□人自引此喩譬於神覺體相是一□

263a05□今天親引將來也□今覺實無常者三義顯覺

263a06□無常□一者苦樂不同故云相各異故□二假違

263a07□順等三緣生故云屬因緣故□三者墮於三世

263a08□故云本無今有□外曰不生故常□救上神無常

263a09□難也□神若始生可是無常□神旣本有是故爲

263a10□常□故二十五諦云從冥初生覺□覺有於生是

263a11□故無常□不云生神故神體是常□此但總相答

263a12□難□猶未分明也□內曰若爾覺非神相□論主答

263a13□中就二對難之□一常無常難□二遍不遍難□常

263a14□無常難上明□神覺若一覺無常故神亦無常□

263a15□此是得宗墮於無常□今明若覺無常而神是常

263a16□則神覺便異□此是得常而失於一□故常無常

263a17□中前後二難進退墮負□今云覺非神相者非

263a18□體相也□僧□人立覺是神體相□衛世人立覺

263a19□是神標相□僧□人如火以熱爲相□衛世人如

263a20□火以煙爲相□是故今難□覺自無常神自是常□

263a21□則覺非神體相□故云若爾覺非神相□復次下

263a22□第二就遍不遍門亦有五難□一以神從覺覺

263a23□不遍神亦不遍□二以覺從神相與俱遍□三神

263a24□不從覺則神與覺異□四覺不從神覺與神異□

263a25□五若欲令一而不相從則墮遍不遍二相□次

263a26□還合五爲三□初兩難得宗而失神覺遍不遍

263a27□義□次兩難得神覺遍不遍義而失一宗□第五

263a28□亦得一宗復得遍不遍義而墮亦一亦異□今文

263a29□唯有三難□一者得遍不遍而失一宗□二者得

263b01□於一宗而失遍不遍義□三墮亦一亦異□問常

263b02□無常對中前以神從覺□覺無常故神亦無常□

263b03□今遍不遍中何故不以神從覺令神應不遍□

263b04□答上常無常第二難中明神常覺無常則墮神

263b05□覺體異□今接此文重就遍不遍義顯神覺體

263b06□異□故不得以神從覺□若覺是神相重牒正破

263b07□也□無有是處總非也□覺行一處者正破也□五

263b08□道之中唯行一道□六塵之中偏覺一塵□五受

263b09□之中偏行一受□乃至一身之中偏行一處□而

263b10□神遍六塵五道乃至一身□則遍不遍殊神覺

263b11□體異□是故覺非神之體相也□注釋中以覺從

263b12□神者此是勢破□爲成神覺不一耳□復次第二

263b13□以神從覺破□若必言神與覺一則神與覺等□

263b14□覺旣不遍神亦不遍□此難與前□覆相成□

263b15□前得遍不遍墮神覺異□今得神覺一則失遍

263b16□不遍□注云火無熱不熱者□熱是火相□唯有

263b17□於熱無有不熱□神亦應爾□唯有不遍無有

263b18□於遍□復次下第三二相破□所以有此破來者□

263b19□外欲避前二難立兩義俱成者□一神覺體一□

263b20□二者神遍而覺不遍□是故今作二相難之□若

263b21□欲令神遍覺有不遍□不遍處有神□此神則無

263b22□覺□覺處有神□神則有覺□若爾神亦有覺相亦

263b23□無覺相□汝不應言神但以覺爲相□上亦不應

263b24□言常覺無不覺時□又神以覺爲相□則有覺有

263b25□不覺□火以熱爲相□應有熱有不熱□熱是火體

263b26□相□無熱則無火□覺是神體相□無覺則無神□

263b27□若無覺之處有神□無熱之處有火□又無覺

263b28□之處有神□應有覺之處無神□又無覺之處有

263b29□神□一切草木悉應有神□若草木有神□衆生

263c01□應無神□又若神有覺不覺相則墮亦一亦

263c02□異□覺處有神神與覺一□無覺處有神則神與

263c03□覺異□問常無常中二難遍不遍三難爲是亂

263c04□難爲次第來耶□答□次第來也□常無常中二

263c05□關[雨/復]□□遍不遍中接常無常□汝非但有常無

263c06□常異□復有遍不遍異□故有第一難□次明若言

263c07□不異則神同覺不遍□三若不同覺不遍而言

263c08□神遍神則二相□故五難宛轉釣鎖而來□外曰

263c09□力遍故無過□力者理也體也□有力用也事也□

263c10□以覺有於用故名有力□問明何物體用□答正

263c11□論覺體用也□凡有二義□一力二有力□以覺力

263c12□與神俱常俱遍□若有力則不遍□以覺力與神

263c13□俱常則通常中五難□以覺力與神俱遍則通

263c14□遍中五難□故力常力遍免上十難也□今總括

263c15□常遍始終凡有十難□今文內常中有二□遍中

263c16□有三□故成五也□通第一難云□若覺無常神常□

263c17□可以神從覺令覺無常神則無常□今覺力旣

263c18□常□神與覺一□則覺常神亦常故無神無常過□

263c19□通第二難云□若神常覺無常□則神覺體異覺

263c20□非神相□今以覺力常故在神亦常□故神覺體

263c21□一無覺非神相過□通第三難者□若神遍覺不

263c22□遍□則神覺體異覺非神相□以神遍覺力亦遍

263c23□故覺是神相□無覺非神相過□通第四難者□若

263c24□覺不遍神遍□以神從覺覺不遍神亦不遍□今

263c25□覺力遍□以神從覺覺遍神亦遍□故無不遍過

263c26□也□通第五難者□若覺不遍而神遍□神墮覺處

263c27□則覺□墮不覺處則不覺□今覺力遍□神唯墮覺

263c28□處不墮不覺處□故無二相過也□問外道何故

263c29□言覺與神齊俱常俱遍□答彼計神覺一體□統

264a01□御義說神□了別義說覺□統御之神旣遍五道□

264a02□卽此統御之神有覺知理亦遍五道□統御之

264a03□神其體旣常□有覺之理亦常□是故神旣遍常

264a04□覺理亦遍常也□注云有處覺雖無用此中亦

264a05□有覺力者□此是遍五道覺理之處□五道之中

264a06□雖無覺用而有覺體□是故無無覺過偏答最

264a07□後二相難也□以覺理遍故神則遍□覺無有不

264a08□覺□旣通常中二難則具通五□旣答遍中三亦

264a09□具答遍中五也□內曰不然力有力不異故者□

264a10□力有力者牒外義也□不異者正責也有無俱

264a11□不異覺力旣遍□有力卽遍□此是有力不異力

264a12□也□此亦是以用同體□體遍用亦遍若有力不

264a13□遍力亦不遍□此是力不異有力□亦是將體同

264a14□用□用旣不遍體亦不遍□唯有此二更無第三

264a15□體遍用不遍□有力不遍力亦不遍□則覺成不

264a16□遍還墮遍中五難□若有力不遍則力亦不遍□

264a17□覺旣不遍覺則無常還墮常中五難若力遍常

264a18□有力亦遍常乃免十難□應一時之中遍覺六

264a19□道之苦□亦一時之中遍覺六塵□則僧□之人

264a20□現身之中應墮地獄煮燒之弊乃至應有餓鬼

264a21□飢渴等苦□又力有力不異者□有力是現用力

264a22□是體何以知耶□外云□力遍故知力是體也□今

264a23□言不異者□只見有力實無力遍□正破其力遍

264a24□之言也□旣無力遍□以何異於有力□故云不異□

264a25□注云若有覺力處□此牒外義也□是中覺應有

264a26□用正明有力不異於力也□而無用者明五道

264a27□之中無有覺用□旣無覺用卽無覺體□是故汝

264a28□言非也□此非其五道無用處亦有覺力也□若

264a29□如是說下重取意非之□卽明無第三有體而

264b01□無用□外云□體遍用不遍體用不同□不應將用

264b02□同體令體遍用亦遍□亦不應以體同用令無

264b03□用處則無有體□故取意牒之□但有是語者總

264b04□非也□五道之中無有覺用而有覺體□有語無

264b05□義故云但也□外曰因緣合故覺力有用者□救

264b06□上力有力不異難也□力與神齊故神遍力亦

264b07□遍□以無五道遍緣合故有力不遍□一處緣合

264b08□則一處有用□故有力不遍□是故力有力異也□

264b09□內曰墮生相者□前明覺與神齊神遍用亦遍□

264b10□今明用假緣發體亦應然□故云墮生相也□外

264b11□曰如燈者□緣能發用不能生體□如燈顯照物

264b12□不能成物□如舊明本有義假緣得顯緣不能

264b13□生□內曰下明五塵成甁□若無燈時身觸亦得□

264b14□又有甁用□若因緣未合時取覺不得□亦無有

264b15□用□二義不同故非喩也□外曰如色者□前就能

264b16□了爲喩□內以所了爲難□今捨燈就色明甁具

264b17□五塵色之一分□燈若未照取色不得□又無發

264b18□識之用□如緣未合取覺不得又無覺知之用□

264b19□兩義全同故云如色□或言是壁上之色□此亦

264b20□無失□但就甁色爲勝□內曰下汝捨甁就色□雖

264b21□勉前過而更招後失□然靑黃之色燈未照時其

264b22□相已了□汝覺以了別爲相□緣未合時未能了

264b23□別□云何將已了之色喩未了之覺□問何故破

264b24□燈無脩□路□破色有脩□路也□答外道根本

264b25□燈色合譬□燈喩於緣色譬如覺□燈未照色取

264b26□色不得□亦無發識之用□如緣未合取覺不得□

264b27□覺亦無用□但天親開外燈色以爲兩救義□生

264b28□內曰以破於燈□故破燈無脩□路□還用提婆

264b29□本答□以破於色故有脩□路□復次以無相故□

264c01□前明了不了異故法譬不同□今辨有相無相

264c02□別故法譬有異□是故重破□此中色有三句覺

264c03□亦三句□色三者□一無相故標色無相也□明色

264c04□無有人知之相故云無相□色相不以人知爲

264c05□色相者□第二句釋色無相也□色自有靑黃爲

264c06□相□不以人知爲相□是故下第三句結無相也□

264c07□以色不以人知爲相故人不知時常有色體

264c08□也□汝知是神相者□標神以知爲相也□不應以

264c09□無知處爲知□第二句呵外人未有知時有於覺

264c10□體□汝法中知覺一義□故外謂人不知時有覺□

264c11□卽是無知時有覺義□是故今責之□知卽是覺□

264c12□若無知卽無覺□若有覺卽有知□云何言無知

264c13□時有覺□若無知時有覺□應無覺時有知也□又

264c14□知覺一義□無知卽無覺□無覺卽無神□以神覺

264c15□一體也□外曰優樓迦下第三別出論義□其人

264c16□後論凡有五義□一者道術後興□二者行世不

264c17□盛□三依一異四句是第二異義故後出論也□

264c18□四者見一義有失□謂異無過□五者見論主借

264c19□異以破一□謂異有道理是故出論□往復五番

264c20□皆引喩明義□優樓迦謂佛寶也□弟子謂僧寶

264c21□也□誦衛世師經謂法寶也□言知與神異者立

264c22□己宗也□訶梨傳云□優樓迦弟子自稱我師優

264c23□樓迦□說經名衛世□繁文以六諦爲主□簡旨明

264c24□知異乎神□若能屈我此言斬首相謝□與今文

264c25□相似也□其人立神知異者□旣在僧□後出見

264c26□一宗有過□是故立論名衛世師□衛世師稱爲

264c27□勝異□異於僧□勝於僧□故名勝異□是故神

264c28□不墮無常中者□僧□知與神一□知無常神卽

264c29□無常□知不遍神則不遍□神旣常遍知亦常遍□

265a01□是故今明知與神異□知自無常神自是常□亦

265a02□不墮無知者□釋伏難防僧□及提婆也□何以

265a03□故知神合故如有牛者□就法譬釋上無知也□

265a04□神與知合神受知名□如人與牛合人名有牛

265a05□也□釋中前解譬者逐文近故也□四合知生者欲

265a06□顯神受知名也□內曰牛相牛中住□但破其神

265a07□受知名異宗自壞□以角峰等相但在於牛□雖

265a08□與人合人無牛相□若爾神雖與知合□知住知

265a09□中神則非知□注釋云□汝言下明四合生知□知

265a10□生則知塵□知不生則不知塵□此是知能知非

265a11□是神知□外人神知□立□論主奪其神知縱其

265a12□知知□譬如火能燒者此譬二意□一者成前知則

265a13□能知□二欲發起後救故也□外曰能用法故□此

265a14□中含有用燈之譬□前明人牛雖合人無牛相□

265a15□神知雖合神無知相□今有二義□一明神有知□

265a16□二用知方知□如人有見性用燈能見□成實者

265a17□云□假人御五陰而人不當陰□陰自能知而人

265a18□不知□如是行自起善惡亦非人起□而今云人

265a19□起者□以人有御陰之功故言人起耳□內曰不

265a20□然知卽能知故者□破上能用之言也□明知體

265a21□自能知不須神用□故神無用知之能□汝若神

265a22□有知性□卽應自知何假用他□前番奪其神知

265a23□明知自知□今奪其神能明知自能知□若爾神

265a24□體非知又復無能□何處有神□燈喩非也此破

265a25□其譬□神用知知□知具二義□一體是知□二有能

265a26□知□人用燈見□燈無兩義□一體非見□二不能

265a27□見□故非喩也□又眼爲闇所障故不能見□假燈

265a28□除闇方見□汝神爲誰障故不知而假知能知□

265a29□注云若不知色不名爲知者□以名定體破□知

265b01□旣名知卽應能知□若不能知則不名知□是故

265b02□縱有能知彼能何用者□前奪神知及以神能

265b03□明知具二義□今明知具二義縱神復具二義

265b04□者則無用也□外曰馬身合故神爲馬□上初番

265b05□破外人知自知神不知□次番奪□其神無能知

265b06□自能□外人今雙救二義□一明神在馬中而神

265b07□名馬□如神在知中神名爲知□二者馬形不能

265b08□知神御方能知□如知不能知神御方知□故神

265b09□有知有能則二義俱立□問神馬與人牛何異□

265b10□答人牛二形二神故疏□今身神共合則密□又

265b11□得反責□內家若知自知不須神御□亦應馬形

265b12□自能不假神御也□內曰身中神非馬者明外人

265b13□不識馬也□世間正以馬形爲馬□實不以神爲

265b14□馬□故以知自知神終非知□以神喩神則墮負

265b15□處者□神御於知神御於馬□兩神無異□前神未

265b16□了而引後神□以過證過轉增其過□是故墮負□

265b17□又所御之知卽知卽能□所御之形無知無能□

265b18□同上燈譬□前引無知救知旣以墮負□今重引

265b19□之名爲重負□外曰如黑疊□問黑疊與神馬何

265b20□異捨於神馬引黑疊耶□答離神別有馬□世間

265b21□□馬形作馬□不□神爲馬□疊與黑合疊受黑

265b22□名□世間名爲黑疊□不可云黑自黑而疊不黑□

265b23□故與上異也□內曰若爾無神□自上三番破神

265b24□無知無能□謂奪神兩義也□今此一番縱之□縱

265b25□汝神是能是知□便成於知無復有神□所以然

265b26□者□知是知復是能□神若是知亦是能□此便成

265b27□知則無復神□故云若爾無神□又知是能是知□

265b28□旣其非神□神是知是能□亦非神也□故云若爾

265b29□無神□又□□云神體非知與知合故神名知者□

265c01□知體非神□若神非神合應名非神□故云若爾

265c02□無神□又□□神本非如□與知合故從知名知□知

265c03□體無常□神與無常合神名無常□神與不遍合

265c04□應名不遍□與多和合應名爲多□若無常不遍

265c05□及以多者則無有神□又知是能是知□神若無能

265c06□無知□與草木不異虛空無別□又是無神□又反

265c07□□之□汝以有知有能名爲神者□知具此二則

265c08□應是神□神具此二神應名知□注有三種難□一

265c09□釋無神難□若他合故下第二互從□□若神從

265c10□知名知□知亦從神名神□若知與神合不從神

265c11□名神□神與知合亦不從知名知□第三違經破

265c12□者□明外人疊與黑合疊便是黑□則違依主二

265c13□義□外曰如有杖□此救上三難□通第一無神難

265c14□云□人雖與杖合人名有杖□非是無人□神雖與

265c15□知合神名爲知□非是無神□通第二互從難云□

265c16□人與杖合但得名人有杖□不得杖與人合杖

265c17□名有人□以人能御杖非杖御人□如是神與知

265c18□合神名爲知□不得知與神合知名爲神□以神

265c19□御知非知御神□通第三難云□人杖雖合人不

265c20□作杖□依主雖合主不作依□問人杖人牛此有

265c21□何異□答大宗是同□但來意有異□人牛爲明其

265c22□合□人杖爲辨其離□前爲明合者□人與牛合人

265c23□名有牛□神與知合神名有知□今爲明離者□人

265c24□與杖合雖名有杖人非是杖□神與知合雖名爲

265c25□知神非是知□又上但爲防於他難立自義宗□

265c26□今亦立義宗又通三難□是故異也□注中就人

265c27□與杖合有二句□杖與人合亦有二句□四句之

265c28□中用一廢三□人與杖合人名有杖□用此句也□

265c29□不得云人是杖□廢此句也□杖與人合二句□

266a01□不用之□以杖與人合不名有人亦不名人□故

266a02□四句之中立一廢三□立一正是義宗□廢三通

266a03□前三難□內曰有杖非杖□破同人牛□杖自是杖

266a04□人終非杖□知自是知神終無知□衛世五番凡

266a05□有二失□前三後一得於神義而墮於無知□破

266a06□黑疊譬得有知義而墮無神□外曰僧□下第

266a07□四重出論義凡有二義□一者見異家過失□謂

266a08□一義無咎□故重出論義□二見論主上借一破

266a09□異□謂異義爲短一義爲長□故出論義□問何故

266a10□不破一爲一類破異爲一類而相間出耶□答

266a11□凡有四義□一示破有多門□如一異品類例破□

266a12□今相間破□二者欲明一異兩家自相破斥卽

266a13□□爲虛妄□是故間出□三者執一之人與提婆

266a14□論義□當時理屈辭窮而異家便出立義□一家

266a15□在坐靜聽便謂□一有道理異義爲過□是故重

266a16□出論義□衛世師重出論義亦同之□四者僧□

266a17□部內自有多人□雖一人墮負而餘人出論□世

266a18□師亦爾故相間出也□此文三番所以前七後

266a19□三者□僧□始末合有十番□但前義勢已窮後

266a20□則辭理易屈□故前七後三□若知與神異有

266a21□如上過者□僧□靜聽□執異之家五番往復

266a22□墮於二過□一得神失知□二得知失神□我經

266a23□中者明己執無過□何以故下釋無過□以神

266a24□卽覺故不墮無知□覺卽神亦不墮無神□故

266a25□離前二也□內曰破有三□初指前破□上有二對□

266a26□一常無常二遍不遍□合十難前已說之□今當

266a27□更說指下破也□若覺相神不一者□前僧□立

266a28□一義□始末二番有三對過失□一神常覺無常□

266a29□二神遍覺不遍□三神一覺不一□此三相違而

266b01□言其一□故招十五種過也□上已明二對十過□

266b02□今就一多□中復有五過□一以神從覺相與俱

266b03□多□二以覺從神相與俱一□三神不從覺多卽

266b04□神與覺異□四覺不從神一則覺與神異□五欲

266b05□令其一而不相從□則神墮亦多不多覺墮亦

266b06□一不一□攝此五難爲三□初二互相從得神覺

266b07□一宗而失神覺一多□次兩互不相從得神覺

266b08□一多而墮神覺異義□後得神覺不異亦得神

266b09□覺一多而墮亦一亦異□得神覺一多義則墮

266b10□亦異得神覺一義□名之爲一□攝一多爲五難

266b11□旣爲三類□常遍五難亦各三類□故合十五開

266b12□爲九難也□而今文中以神從覺令覺多神亦

266b13□多者□正爲破其一神以爲多神故則無一神□

266b14□一神無故亦無多神□亦一亦多非一非多皆

266b15□悉不立□破神旣爾□破覺亦然□覺與神一則失

266b16□多覺□多旣無一亦無□如是四句悉皆不成□外

266b17□曰不然一爲種種如頗梨□救爲二意□一法二

266b18□喩□法中二句□一通前難二釋疑□所言一者此

266b19□明覺體一也□內前以神從覺覺多神亦多□外

266b20□今以覺從神神一覺亦一□神旣與覺一則覺

266b21□一神亦一□無多神過□問何故神一覺亦一□答

266b22□僧□立宗義甚精密□神覺體一故神常覺亦

266b23□常□神遍覺亦遍□神一覺亦一□但約義不同□

266b24□故開神覺二諦耳□爲種種者第二釋疑也□伏

266b25□疑云□若以覺從神神一覺亦一□乃勉多神之

266b26□過墮一覺之咎□是故釋云□雖體是一覺隨緣

266b27□故多□不失多覺故不墮苦樂一過□如頗梨者

266b28□第二喩說□喩上體一隨緣故異□體一故免多

266b29□神過□隨緣異故免一覺過□故神覺俱成一多

266c01□義立□內曰下偈本但有一破亦含五難□一者

266c02□以罪福從覺覺一罪福一□二以覺從罪福罪

266c03□福若二在覺亦二□三覺一罪福不一罪福與

266c04□覺異□四罪福二覺不二覺與罪福異□五欲令

266c05□其一而復罪福不同則墮亦一亦異□還攝五

266c06□難以爲三開□初兩得一義宗而罪福失多覺

266c07□失於一□次兩得於一多兩墮異義□三得於一

266c08□多亦得不異而隨亦一亦異□問何故以罪福

266c09□難覺也□答非是以外罪福以□於覺□正言罪

266c10□福卽是覺□如損他覺爲罪□益他覺爲福罪福

266c11□旣是覺故覺一罪福一□問上破與今破何異□

266c12□答上以神從覺覺多神亦多□此是破神□今以

266c13□罪福從覺覺一罪福亦一□此是破覺□注云施

266c14□盜亦一者□前明罪福就心□今約身口也□如珠

266c15□先有者□提婆但破法說而譬自壞□天親義破

266c16□譬也□珠則本有覺則始生□豈得以本有之珠

266c17□喩始生之覺□復次珠新新生滅者破前一珠

266c18□義也□內外雖異同知珠是無常□念念生滅故

266c19□非一珠□汝覺不生滅體則是一□云何以不一

266c20□喩一無常喩常□二者離珠無色離色無珠□色

266c21□旣有靑黃等五便成五珠□珠若是一五色便

266c22□一□若色五珠不五珠一色不一□則離色有珠

266c23□離珠有色□若離色有珠□離於苦樂應當有覺□

266c24□亦離覺應有苦樂□外曰果雖多作者一如陶

266c25□師答上三難也□果雖多謂罪福多也□作者一

266c26□一覺體也□如陶師體一而作甁盆多果□不可

266c27□關陶師一故謂甁盆亦一□不可關甁盆多故

266c28□謂師亦多□不可關覺一故罪福亦一罪福多故

266c29□謂覺亦多□故前五難三關□皆壞也□救第二

267a01□有無難者□前有陶師後作甁盆□亦前有覺體

267a02□後隨緣苦樂等□故非本無今有□救第三不一

267a03□難者□實是一師而作甁盆□實是一覺而有苦

267a04□樂□若言新新生滅非是一珠□亦應新新生滅

267a05□非是一師□而百年相續終是一人□珠亦爾也□

267a06□內曰陶師無別異者此有二過□一者有異喩不

267a07□異過□陶師與甁盆實有異□而苦樂與覺不異□

267a08□故不應以異喩不異□二者不異喩異過□陶師一

267a09□體無有別異□而覺實有苦樂二體□故不應將

267a10□不異喩異□又若苦樂卽覺則甁盆卽陶師□亦

267a11□有五難□一苦樂與覺一則甁盆與陶師一□則

267a12□師一甁盆一□二覺與苦樂一□苦樂多則覺多□

267a13□亦師與甁盆一□甁盆旣多師亦應多□例上五

267a14□可知也□外曰實有神比知相故□此第五世師

267a15□重出救義□來意亦三□一思道更生□二見論主

267a16□借異破一謂一有過異義無失□三別更有人也□

267a17□問此立與初立何異□答初就異宗立□但異宗

267a18□旣壞□今但就相立故與前異□然就相立正立

267a19□有神義□今破則正顯無神也□有三番問答□初

267a20□云□實有神者道理神體不無□比知相故者擧

267a21□相證有神體也□知有四種□一理知二比知三

267a22□譬知四信聖人語知□今因比知證有於神□所

267a23□言相者□僧□神知一體知是神體相□今神知

267a24□異知是神標相□此中比知有二□一者將人比

267a25□日□人從東至西人旣有去□法與人合□將人比

267a26□日□日從東至西亦有去□法與日合□二者見草

267a27□木依地苦樂覺知亦應依神□故云比知相故□

267a28□內曰下有二□初指前破□雖擧比知而神知終

267a29□異還墮二過□一得神失知□二得知失神□今當更

267b01□說不知非神者正破有二□初指前破神與知

267b02□合□次破比知故神與知合□前破法說後破譬

267b03□說也□汝以知相證有神者□若爾知相有故神

267b04□有□知相無故神無□凡有二義無有知相□一者

267b05□神遍而知不遍□二者常有於神而知不恒□若

267b06□爾則無知應當無神□外曰行無故知無□救上

267b07□無知之時無神難也□有法譬二句□法說正解

267b08□無知所以□神若行境是則有知□若不行境是

267b09□時無知□故云行無故知無□如煙者此釋知是

267b10□神相正答論主難也□如煙是火相雖復無煙

267b11□而有炭火□知是神相知雖復無而終有神□內

267b12□曰不然神能知故者□破其無知時有神也□汝

267b13□神有二義□一者體性能知□二者以知爲相□今

267b14□無知時無此二義□是則無神□又法譬不同□汝

267b15□神雖無知有生知之能□炭火無煙不能生煙□

267b16□何得爲喩□復次汝說下第二破其比知又三□

267b17□一牒二非三釋□汝說見共相比知故有神者

267b18□牒外義也□人之與日共有去相□見人去比知

267b19□日亦去□名爲共相比知□草木苦樂共有依相□

267b20□以草木有依比知苦樂亦依於神也□此亦非

267b21□也第二句總非也□所以者何下第三句釋□此

267b22□意縱其人日共有去相將人比日□奪其草木

267b23□覺知共有依相將草木有依比苦樂亦依神

267b24□也□所以縱一奪一者□文自釋之□見去者去法

267b25□到彼故□見人從東至西人旣有去□亦見日從

267b26□東至西日亦有去□故可得以人比日□不得云

267b27□見草木有依謂苦樂亦應依神□注前釋縱其

267b28□人日相比□若離神無知是事不然□此釋奪其

267b29□二依相比□汝言草木必依地離地無草木□知

267c01□必依神離神無知□作此比知者是事不然也□

267c02□是故不應以知故知有神者□破其二比旣竟□

267c03□故結呵之□不可見龜而有毛相下此取意重

267c04□破之□外云□天下之物皆悉有依□如外草木旣

267c05□依於地□內之人民則依於王□不應苦樂覺知

267c06□獨自無依□是故呵言□汝見草木依地見苦樂

267c07□亦依神者□見餘鳥有毛□見龜亦有毛□外曰如

267c08□手取□取是手相□雖復不取而常有手□知是神

267c09□相□雖復不知而常有神□救上無知無能無神

267c10□難□問此與煙火何異□答炭時無煙不能生煙□

267c11□手雖不取欲取卽能□是故異也□內曰取非手

267c12□相□以角峰爲牛相□以指掌爲手相□不以取爲

267c13□手相□汝以知爲神相□故非喩也□若無知相而

267c14□有神者□無指掌等相應當有手□外曰定有神

267c15□覺苦樂故□山中舊云□此第六勒沙婆人出論

267c16□義□見前偏執一異□皆有失□謂亦一亦異應無

267c17□有過□故出立義□又云□還是第二師重出論義□

267c18□又云□此是一切外道立有神者亂出論義□論

267c19□主亂破□卽第六章也□就文凡有六轉攝□計神

267c20□事盡破神義周□第一擧苦樂證有神□二擧各

267c21□取色證有神□三擧異情動證有神□四以宿習

267c22□念證有神□五擧左見右識證有神□六擧念屬

267c23□神證有神□涅槃云□是諸外道計神不同□終不

267c24□離於陰界入也□今此六轉擧五陰相證有於

267c25□神□初擧受陰相□次擧色陰□三擧想陰□四擧

267c26□行陰□五擧識陰□第六還擧想陰破此六立卽

267c27□有六破□成實身見品云□□思惟者計受是我□

267c28□以木石中無受則知有受是我□中思惟者說□

267c29□想是我□苦樂雖過猶有我相□細思惟者說□行

268a01□是我□以甁等相雖過猶思我妙□深思惟者計

268a02□識是我□知思亦□□是思雖過猶故有識我心

268a03□故□若爾計色是我應最是□□以色相五陰中

268a04□最□故也□又五陰是有爲□有爲有相貌故證

268a05□神□無爲無相貌故不擧證神□覺苦樂者□外云□

268a06□四大諸根□是色法□事同草木不應有所覺

268a07□知□而今有覺定應有神□又死人木人不能覺

268a08□知□今能覺知定是神也□內曰若惱亦斷□上雖

268a09□擧覺苦樂證有神□今偏難其覺苦邊也□若神

268a10□覺苦樂神可惱者□亦應可斷□若言神常不可

268a11□惱□又神無形不可斷□亦神無形不可惱□此亦

268a12□得破舊義□斷身時身識覺惱□則識亦可斷□識

268a13□無形不可斷□識無形不可惱□無形依有形惱

268a14□有形□故無形可惱□亦斷有形無形可斷□外曰

268a15□不然無觸故如空□夫斷害必由相與有觸□身

268a16□有觸刀亦有觸□故可斷刀有觸□神無觸□云何

268a17□以有觸斷無觸耶□如空者擧譬□舍有觸可燒

268a18□可熱□空無觸不可燒而有熱□合喩可解□內曰

268a19□若爾無去□神若如空不可斷者□神亦如空不

268a20□可動去□今害身時神不能避則受害也□去從

268a21□二事生□一者身能運動□二心思量欲動□今身

268a22□神互無□神欲動不能動□身能動不知動□則身

268a23□神□無去□而汝神無避害□就安可去之義□神

268a24□若可去則神應可斷□外曰如盲跛者□昔優禪

268a25□尼國爲劫所破□各分散走□有一生盲生跛□遂

268a26□相假得至餘處□外道引此爲救義□數論師云□

268a27□色陰有依因有手足等而無心思惟故如盲□

268a28□四陰有慮知而無身運動故如跛□五陰和合

268a29□而去同外道□內曰異相故□盲跛兩神兩身可

268b01□得去□身神互無故不得去□又盲人不跛有柱

268b02□杖而去□神無身可得然耶□若不爾有如上斷

268b03□過者□必言身神互無而相隨去者□亦應相隨

268b04□而斷□又上奪其去□今從破也□縱神無觸得去□

268b05□亦應無觸故被斷破□數論亦然□五陰共合而

268b06□去□亦應共合被斷□復次下□自上已來破法說

268b07□竟□今始破其如空譬說□又欲發後救義故作

268b08□此破□空實不熱亦應神實不惱□空遂可熱空

268b09□應可斷□神義亦然□外曰如舍主惱□上空不可

268b10□斷不可熱□此義旣壞□是故捨空引於舍主□內

268b11□曰無常故燒□論主調外人義破其法說□舍無

268b12□常可燒可熱□舍內空常不可燒熱□身無常可

268b13□斷惱□神旣常不可斷惱□復次舍主不遍可得

268b14□遠火□汝神旣遍應無避火□神若同空是常便

268b15□不覺惱□若同舍主無常則同上斷過□又神若

268b16□是常不能避火□遂能避火則是無常□外曰必

268b17□有神取色等故□第二擧色陰證有神□五情不

268b18□能各知諸塵□而有知者此是神能□犢子部亦

268b19□言人見與此義同□成實者云□根不能見用識

268b20□能見□雖用識見要須人御□名爲人見□內曰何

268b21□不用耳見□若根不能見而神見者□神用眼見

268b22□何不用耳見□若不能用耳見唯用眼見□則是

268b23□眼見非神見也□注云如火能燒處處皆燒者□

268b24□火以燒爲性□觸物皆燒□神以見爲性□觸根皆

268b25□見□亦得以此破成論人□旣言識見□識託於

268b26□耳何不見耶□又識有見性觸根皆見不待眼

268b27□也□外曰所用定故如陶師□神雖能見必須用

268b28□眼□如陶師能作不得離泥□泥於器定□眼色亦

268b29□然□成實論義亦爾□雖以識見要須用眼□內曰

268c01□若爾盲者□若神與眼一不應言神見眼不見□

268c02□若神與眼異神則無眼□是故神盲□若無眼不

268c03□盲則盲不無眼□又若無眼不盲則有眼應盲□

268c04□又依中論六情品破者□若以見見則見中有

268c05□見相□見者無見相故見者盲也□依智度論意

268c06□破者□若神御眼見色者神應見眼□而今一切

268c07□人皆有神□皆應見眼□而不見眼故知神盲□汝

268c08□陶師喩者□此破其譬說□外云譬有三事□一陶

268c09□師二用泥三作甁□內合亦三□一有神二用眼

268c10□三見色□疏親言同而實大異□用泥作甁□離泥

268c11□無甁□用眼見色□離眼有色□故喩非也□外曰有

268c12□神異情動故□此下第三擧想陰證神□論主前

268c13□責其何不用耳見令其互用□外道以所伺各

268c14□定不得互用□內破定義不立□今從內所責還

268c15□明互用□就立中爲二□初明一根知二□次辦二

268c16□根知一□今是初明眼見果色卽知果味□故令

268c17□舌動稱爲異情□復次一物眼身知故□第二明

268c18□二根知一□然眼無知味之理身無見甁之義□

268c19□而知味識甁□是神用□故知有神□內曰如盲

268c20□修□路中已破者□破中爲二□第一天親指前

268c21□破□第二正破□旣言眼見他食果而口中生涎□

268c22□則神與眼異□故稱爲盲□又旣是神見何不用

268c23□舌見□若不用舌見終是眼見神則不見□故復

268c24□是盲□復次下天親義作內答以答於外□今□

268c25□提婆偈本以爲復次□所以無修□路釋者□以

268c26□易解故不釋之□破彼二事卽爲二別□前破一

268c27□根知二□果中五塵具足□遂眼見眼卽知果味

268c28□令舌動者□眼中何故不卽聞香聽聲覺觸令

268c29□三情亦動也□身亦如是者破二根知一□甁中

269a01□亦五塵具足□身旣能得甁者□就身根中何不

269a02□得甁聲香味卽發耳鼻舌三情也□外曰如人

269a03□燒□此救上盲及餘情何不動難□如人雖能知

269a04□燒要唯用火□神雖能見要須用眼□不得聞用

269a05□眼見便謂神盲□問此與上陶師何異□答離泥

269a06□無甁□今離薪有火□是故爲異救□餘情何不動

269a07□者□人雖用火燒不得餘物燒□唯眼見舌動餘

269a08□情不得動□內曰火燒□火性能燒非人燒□眼能

269a09□見非神見□又無人火亦燒□無神眼亦應見□又

269a10□火性自熱不假人方熱□眼性自見不假神方

269a11□見□若眼假神方見□火應假人方燒□外曰如意□

269a12□外云□要須神情意塵合見□四合之中少一猶

269a13□不見□況但眼能見□汝上不應難云火自能燒

269a14□眼自能見□若眼自見□死人有眼何竟不見□內

269a15□曰下此作神無用破也□有意託眼則見□無意

269a16□託眼則不見□則意有見能神無用也□此破舊

269a17□義云□識託根故見□不託則不見□何用假人□外

269a18□曰意不自知□此救神無用也□意但知法無有

269a19□自知之理□若更有餘意知此意者□此意不滅

269a20□復知未來意□如是則無量意聚在眼門□我義

269a21□神是妙一能知於意□故有知意之功□非是無

269a22□用□亦無無窮意聚眼門失□內曰神亦神者□問

269a23□前一內外曰何故無修□路□此獨有耶□答提

269a24□婆論本前明外曰如意□今內曰神亦神便是破

269a25□之□汝旣言神用意行眼門者□則應有神知神□

269a26□但天親義生內答以答前問□義作外問反於

269a27□後破□是故中間內外兩曰無修□路也□今依

269a28□天親破上義者□汝但知立□神知意而未悟□誰

269a29□復知神□若神神相知是亦無窮□若不須神知

269b01□神亦不須神知意□破假人亦爾□我法以現在

269b02□下通外人無窮意聚眼門過也□明意是無常□

269b03□念念不住□寧有多意聚在眼門□外曰云何除

269b04□神□外道非是請除於神□但反難論主若除於

269b05□神意云何能自知塵□內曰如火熱相□無有不

269b06□熱之火□何有不知之意□意體性能知□何用神

269b07□耶□此是借意以破神□不如數論破神存意□外

269b08□曰應有神第四擧行陰證神□初總標有神□宿

269b09□習念下擧二世法證有於神□宿習是過去世

269b10□習貪成貪習瞋成瞋□若無神統御誰使習耶□

269b11□生時憂喜行者擧現在世也□過去習瞋生時

269b12□知憂□過去習貪生時知喜□連持二世不斷皆

269b13□是神功□又初生之時無人敎之令其憂喜□而

269b14□初生行憂喜此是神使之然□而言相續生者□

269b15□神遍三世無有代謝□但憂喜之念有於代謝□

269b16□過去曾生現在始起未來當生□過去念滅續

269b17□生現在□現在續生未來□故云相續□內曰遍云

269b18□何念者□縱其神遍奪念生也□念卽是上憂喜

269b19□也□神旣常遍□常遍者一遍五道二遍六塵□在

269b20□神旣遍□遍無更生念理□夫論生念□要須此有

269b21□彼無□故捨此念彼□神旣常遍□未曾不念故不

269b22□更生念□云何有捨此念彼也□問上擧三世證

269b23□有神義□今破何世耶□答神遍三世□於三世中

269b24□都不生念□故總破三世生念也□復次若念一

269b25□切處生□上提婆縱其神遍奪生念義□今天親

269b26□縱其生念開二關責之□神旣遍念亦遍□則應

269b27□遍五道六塵中□應一時生念□若念分生者□前

269b28□明以念從神神遍念亦遍□此以神從念念旣

269b29□分生神亦分生□復次若神無知若知非神者□

269c01□明知自知神無知□亦應念自念神無念□若知

269c02□非神者□神若能知則便成知無復有神□神若

269c03□逐念則便成念便無有神□此事前已說者□初

269c04□破衛世師中五番有此二過□有人言□若神無

269c05□知者無能知也□若知非神者知非神相也□又

269c06□釋此事前破者□如煙喩中□若無知時亦有神

269c07□者□今將彼以破此者□神不生念時爾時旣無

269c08□念相亦無能念也□外曰合故念生者救上遍

269c09□云何念也□神體實遍而生念者□神於此法作

269c10□意思量則生念□神於彼法不作意思量則不

269c11□生念□故神雖遍而能生念□何故神遍不生念

269c12□耶□通第二難者□念由緣發□非與神齊□雖餘處

269c13□有神要待緣具方得生念□以無一切緣一時

269c14□具故不得一時遍□念神雖分□念念自有分而

269c15□神無分也□通第三難者□神使念生名爲神念□

269c16□故神受念名□而念恒非神□故不墮無神□注云

269c17□勢發故者□作意思量前事名爲勢發□神雖與

269c18□意合□若未作意思量前事□念則不生也□內曰

269c19□雖前已破者□上遍云何念三門破之已竟也□

269c20□今當重說□縱許生念重□責之□神若知相卽

269c21□自能知□何須與意合方生念耶□若非知相猶

269c22□如木石□何能生念□復次若念知□此文破前遍

269c23□云何念□正是提婆偈本而中間諸破□是天

269c24□親義立兩偈□本爲異者□前是奪破明神常遍

269c25□不應生念□今縱開破□縱神生念能知塵者□念

269c26□生則知念不生不知□則是念知神無用也□外

269c27□曰應有神左見右識故第五擧左見右識□卽

269c28□是擧識陰證神□然就病眼不病眼俱得作之□

269c29□如右眼病不見於人但左眼見人□後右眼差

270a01□還識前左眼所見人□然兩眼體異不應左見

270a02□右識□有神統御□是故能然□內曰共合二眼□凡

270a03□有三義故秤爲共□外云□左眼見則是見眼□右

270a04□眼識卽是識眼□今答左眼自見非神見□右眼

270a05□自識非神識□但破見眼卽破識眼□不須兩番

270a06□破之□故云共合二眼□二者以彼答此□一答答

270a07□於二立□名爲共合□前明念生則知念不生不

270a08□知□此是念知不名神知□卽以此答答於二眼□

270a09□若有二眼則能見識□無二眼則不見識□此是

270a10□眼能見識□何用於神□故云共合二眼□三者依

270a11□天親意□更不別開破門□但後二前四合有六

270a12□門□共破左見右識□故云共合二眼□所以不別

270a13□更答而指前後共答者凡有二義□一者破神

270a14□將竟□外人上來以五番救義□今恐其引事無

270a15□窮欲遮其後救□汝設更千端立者□□墮諸破

270a16□之中故也□二者欲明觀門縱橫通徹無□略

270a17□明四句□自有一立一破多立多破一立多破

270a18□多立一破□是故總指多破一立也□分知不名

270a19□知者□七復次爲三□初二用後□次四用前□次

270a20□一當破□卽顯後得破前前得破後□又顯當

270a21□破也□一部論有此三勢破義也□神體旣遍□知

270a22□唯在一分□正可名爲分知□不名神知合□今亦

270a23□爾□在神旣遍□見識亦遍□而今此見彼識但應

270a24□言分見分識□不應言神見神識□復次若爾無

270a25□知此第二破□若言分知故名神知□分見識名

270a26□神見識者□應從多不知名爲不知□從多不見

270a27□識名爲不見識□此二復次指後也□復次遍云

270a28□何念□神旣遍無生念理□神亦遍不生見識之

270a29□理□復次若念知者第四破也□若念故知不念

270b01□不知□此是念知神則無用□眼看故見不有不

270b02□見□此是眼見□神無用也□此二復次指第四轉

270b03□中縱奪二破□復次何不用耳見□若言神見神

270b04□識□何不用左耳見右耳識□復次若爾盲□若言

270b05□要用眼見眼識□則非神見神識□故是無見之

270b06□神□此引第二轉中二破□復次如左眼見下第

270b07□七注家正破□眼有左右分而無見識□神能見

270b08□識□神旣常遍□不應有此分見彼分識□又若以

270b09□左眼見而不識以顯神能者□則是無識之神□

270b10□若以右識而無見□謂有神者便爲無見之神

270b11□也□如是則有多神之過□外曰念屬神故神知

270b12□此第六轉擧念屬神以識有神□有人言□救七

270b13□復次中第四復次□今謂不然□七復次□是天

270b14□親引之□不應救也□又旣有七破□何猶獨救第

270b15□四□今明此救第四轉中最後復次若有念知

270b16□之難也□上難云□念生故知□念不生故不知□此

270b17□是念知□神則無用□外救云□念不自在必有所

270b18□依□能御念者則是神□用何得空□有念知而無

270b19□所屬故念屬於神□以念知故名爲神知□神有

270b20□用念之功□非無用也□問此旣救前第四轉中

270b21□難□何故至第六轉中方乃救耶□答有二義□一

270b22□者此第六轉應接前第四□論主作念知難竟□

270b23□外人卽擧念屬神以通此難□論主破念屬神

270b24□竟□外人方左見右識以證有神□故共答二眼

270b25□最後破之□所以最後明共答二眼者□恐外道

270b26□救義無窮□是故最後共指衆破以破外人□汝

270b27□雖有衆多之立理不出前六門破也□而今共

270b28□答二眼在第五者□□論者誤□不爾梵文失也□

270b29□二者念屬神理實救前第四若念知難□但當

270c01□時理屈辭窮未暇得救□別有餘人擧左見右

270c02□識更復立義□破此立竟其人思道還生□故重

270c03□救前破□提婆與外人對面交言□破立之中有

270c04□此斷續形勢□故撰之以示末代所以問答不

270c05□接連也□內曰不然分知不名知□神體旣遍□一

270c06□分生知□一分者五道六塵一處生也□正可分

270c07□知不名神知□外曰神知非分知□此明雖復分

270c08□知神名知也□如一身手有所作名爲身作□內

270c09□曰若爾無知□汝以多從少神名之知者□亦應

270c10□以少從多不知名爲不知□外曰如衣分燒□救

270c11□以多從少□如一領衣若燒一孔則名燒衣□神

270c12□一分知名爲神知□內曰燒亦如是□有二種例

270c13□前□一者應名分燒不名爲燒□二者若從少燒

270c14□名爲燒衣者□亦應從多不燒名爲不燒□問何

270c15□故例破之耶□答以少從多以多從少□類例無

270c16□窮□恐外人引喩不已□是故遮其後救而例破

270c17□之也

270c18□百論疏卷中(終)

270c19□

270c20□百論疏卷中之餘

270c21□

270c22□　　　　釋吉藏撰

270c23□　　破一品第三

270c24□破邪門有二□一破神品明衆生空此文已竟□

270c25□今是第二七品破法明於法空□若利根者旣

270c26□知無人卽悟無法□所以然者□人本法末□本無

270c27□故末卽無□二人法相待無人可待□卽知無法□

270c28□但鈍根未悟□雖知無人猶言有法故次破法□

270c29□又外道神病未除□上就神救□神義旣不立□自

271a01□此已下擧法證神□今破無法爲顯無神□故次

271a02□破法□問何故前破神後破法□答智度論云□世

271a03□間顚倒如亂□相繫無定詮緖□隨立而破□有

271a04□病則治□故無定次第□二者欲顯論雖有三破

271a05□內外二病□中論十二門破其內病□前破於法

271a06□後傍破人□正以佛之弟子多識無我而著於

271a07□法故前破法□故少有計人故後傍破人□此論

271a08□破外道病□外道之人具執人法□但人爲其本

271a09□故先破人□三者依二空次第□生空易得故前

271a10□破人□法空難得故後破法□此義通大小乘□小

271a11□乘中如成論等前以陰除人□次明以空除陰□

271a12□大乘前明菩薩得衆生空□次得法空也□又先

271a13□破人後破法者□如大品諸方等經多以我喩

271a14□萬法□今亦爾□前我不可得故後擧我例法也□

271a15□問大小二空云何同異□答小乘云□有假名人

271a16□有陰實法□故以實過假以空過實□故成實師

271a17□明空無我行□引論文云□五陰中不見衆生爲

271a18□空行□見陰亦無爲無我行□大乘明□人法未曾

271a19□是有亦未曾無亦有亦無□如是五句□但爲衆

271a20□生偏著有病是故明空□有病若除空義亦捨□

271a21□適化所宜敎無定相□又問此論破人法爲但

271a22□是大乘爲通耶□答具三義□一者依楞伽等經

271a23□攝大乘等論□明二乘但得人無我菩薩得法

271a24□無我□則前破人明小乘□今破法明大乘□二者

271a25□今明二空俱是大乘□三者俱是小乘□問何故

271a26□此論具明大小乘□答邪言具障大小□今破一

271a27□切邪顯一切正□故此論名爲通論也□問應非

271a28□大小乘論□答雖具申大小□而正申大傍申小□

271a29□又具申大小始名爲大□如大乘經初具大小

271b01□始名大乘□問此論破人法與中論何異□答一

271b02□往中論破學佛二諦而失二諦人法□此論破

271b03□不學二諦人法□卽破二諦外人法也□二者于

271b04□時外言與內無異□破外卽破內□故二論無異□

271b05□三者此論正破外傍破內故異也□問何故破

271b06□人但有一品破法有七品耶□答廣略互現□又

271b07□人易法難故人略法廣□又人一法多故略人

271b08□廣法□就破法七品開爲二章□六品破無常法□

271b09□第七一品破於常法□所以破斯二者□一欲攝

271b10□法無遺□雖萬像不同皆在常無常內□旣破斯

271b11□二則無法不空□若是中論開二十五品爲世出

271b12□世二章□與今大意相似□二者欲顯外道之過□

271b13□墮在斷常不會中道□計法無常名爲斷見□明

271b14□於常住復是常見□涅槃經云□衆生起見凡有

271b15□二種□一斷二常□如是二見不名中道□中論成

271b16□壞品云□若有所受法卽墮於斷常□當知所受

271b17□法若常若無常也□問何故破斷常□答是諸見

271b18□根故障中道故□中道是佛性法身等□又斷常

271b19□見障大小乘故也□三者破常無常□根本二句

271b20□旣無□亦常亦無常諸句自壞□又智度論云□十

271b21□八空中畢竟空最深□是佛所行□而有爲無爲

271b22□空後明畢竟空□今亦爾□破有爲無爲卽顯畢

271b23□竟空義□故顯此論名爲甚深□就破有爲凡有

271b24□六品以爲三雙□初一異一雙□二情塵一雙□三

271b25□有果無果一雙□若就總別明者□一異兩品總

271b26□破諸法□謂大有與萬像一體異體□破此一異

271b27□名爲總破萬法□自下四章皆是萬法中別□故

271b28□次破於別□前總後別亦是觀門次第□又爲立

271b29□義前後故前總立後別立□破神品亦然□若常

271c01□無常判者□一異兩品總破常無常□四品別破

271c02□無常□破常一品別破於常□初總破常無常者□

271c03□二家計大有是常萬法無常□今破總別一體

271c04□異體□卽是破常無常一體異體□故名總破常

271c05□無常也□情塵有果無果是無常法□此事易知□

271c06□五種常法名之爲常□故次五品破常無常也□

271c07□前總後別□是立義常體□又爲觀門次第□問此

271c08□論自破外道一異□於今人何益□答天竺外道

271c09□一異盛興則障佛正敎□提婆破之則佛敎興

271c10□世□故是大益□問乃利天竺□於震旦何益□答今

271c11□人立義與外道大同□如立世諦是總萬像爲

271c12□別與外道同則障於佛法□今破有所得世諦□

271c13□總別不成故亦無眞諦□此性有無盡方得申

271c14□佛法因緣二諦□又有所得十地師執六相義□

271c15□謂同相異相總相別相成相壞相□亦同今破

271c16□也□又世間外道有所得大小乘皆言□內身爲

271c17□總頭足爲別□甁爲總四塵爲別□有此總別故

271c18□生煩惱業苦□今求總別無從□則煩惱業苦不

271c19□起名得解脫□是爲大利□初二品卽二別□前破

271c20□一後破異者凡有四義□一者一家最初興世□

271c21□二者天竺盛行□三者提義精巧□四者一爲衆

271c22□句之初□但一有二種□一者通一□卽一數通於

271c23□二家□二者別一□謂總別一體□今此品正破總

271c24□別一體□破於別一故以目品□問成實論具破

271c25□一等四執□謂一異及不可說及以執無□今何

271c26□故但破一異□答破空品具破不可說及破於

271c27□無□是故今兩品但破一異□問若爾成實具破

271c28□四□與今何異□答彼就小乘門破四□今就大乘

271c29□門破四□彼破四竟立小乘義□此論言而無當

272a01□破無所立□品開爲二□初總立總破□次別立別

272a02□破□外日應有神有一甁等神所有故者□上以

272a03□神救神義旣不立□今擧法救神也□有者總□於

272a04□萬法□皆有□甁者此則是別□又外道頂有周

272a05□羅執云奇杖□修於淨法多捉甁行故擧甁興

272a06□論□一者是數名□以一於萬法□問大有二十五

272a07□諦中何諦所攝□答總別分之□大有爲總□二十

272a08□五諦爲別□人法分之□屬法所攝□故此文云有

272a09□一甁等是神所有□問外道立大有與內何異□

272a10□答他云□外總萬法名之爲有□而有體是常與

272a11□萬法一體□內義亦總萬法名爲世諦□而無別

272a12□一世諦是常與萬法一體□是故爲異□內義總

272a13□四微假說爲甁□無別實甁與有爲一□今責□攬

272a14□甁衣成世諦無別總世諦□亦假五陰成人無

272a15□別有人□假四塵成柱應無別柱□而莊嚴義別

272a16□有假人柱體□應別有假世諦體□開善亦應別

272a17□有假世諦用□又雖言是假終有此假與外道

272a18□何異□又僧□只甁是有只甁是一□佛法內大

272a19□小乘人可不爾耶□又大小乘人云攬四微成

272a20□甁爲一無別一法以一於甁□今將外難內亦

272a21□成難□解若離甁無別一以一於甁□亦應離甁

272a22□無別生以生於甁□今遂立非色非心生甁者

272a23□一亦應然□內曰此總破二意□一奪二縱□奪者□

272a24□神本法末□本已前無□寧有於末□外人上明法

272a25□有以證人有□論主以無人類法亦無□二義應

272a26□齊□但人無已彰□法有未顯□故外屈內申□今

272a27□思惟下次縱破□縱無人有法□更開一異責之□

272a28□爲三法一體故有三法□爲三法異體故有三

272a29□法□故云若以一有若以異有也□問破有百端□

272b01□神品已開一異定之□今何故復說□答破乃千

272b02□端□但外道義宗唯有一異□上立神覺一異□今

272b03□立總別一異□是故論主還以一異定之□又一

272b04□異破顯愚智皆知□是故偏用□又前用一異以

272b05□破人無□今令其發悟故還用已悟曉其未悟

272b06□也□外曰下第二別立別破又開三別□第一正

272b07□破自宗三法一體□第二破外引他證三法一

272b08□體□第三破外擧因證果□此是文三而義有四□

272b09□初段破自立義□次章破引他立□此二破總別

272b10□果法□後一破總別之因□故是自他因果四也□

272b11□今前受定立三法一體故有三法□所以立三

272b12□法一體者□義甚精密非都孟浪□離有無甁離

272b13□甁無有□故有體卽甁體甁體卽有體□而開總

272b14□別者□正言天下之物皆悉是有□故有語是通□

272b15□甁有旣爾□一數亦然離甁無一□故卽一是甁□

272b16□但一數語通□故別立之耳□內破爲三□一牒法

272b17□二擧譬三正破□若有一甁一者□此牒三法一

272b18□體也□如一者擧譬也□猶如天主是一體有三

272b19□種義故立三名□一切成下第三破也□有三種

272b20□破□謂一切成不成及顚倒也□一切成者有三

272b21□種成□一者體成□二者義成□三者名成□三法

272b22□互成□則是三種體成三種義成三種名成□則

272b23□一切法體皆成一物體□一切物義皆成一物

272b24□義□一切物名皆成一物名□若爾則無有萬物□

272b25□旣無萬物亦無一物□故一切物空□又若有物

272b26□有可有物空□旣無物有亦無物空□如是亦有

272b27□亦空非有非空□卽四境絶四心斷四言滅□卽

272b28□證實相法身也□又如此四境四心在邪乃盡□

272b29□方得申因緣二諦□故前是二諦外空是有所

272c01□無空□後方得辨二諦□無所有空也□問何故作

272c02□此二意□答若外義與內同者□如上意破□無四

272c03□境四心卽悟實相發正觀□若外義異內義□破

272c04□外竟始得明內二諦□因世諦有故悟第一義

272c05□空□因二諦悟中道□此是佛法內外大意□不可

272c06□不知也□言體成者捉有與一□皆成甁□有一旣

272c07□其成甁□則萬法□皆成甁□言義成者□甁是無

272c08□常義□有是常義□甁是別義□有是總義□有與甁

272c09□一□甁旣無常有亦無常□總別亦爾□言名成者□

272c10□甁名旣其成甁□有名亦應成甁□擧甁對有旣

272c11□有三成□擧甁對一亦有三成□擧甁爲端旣有六

272c12□成□有一亦爾□合有十八種成□一切不成者□□

272c13□十八種成則成十八種不成□故云一切不成□今

272c14□略示一□若萬物體不□成甁□則甁體亦不成甁□

272c15□謂體不成也□若有常義不成甁無常義□則甁

272c16□無常義亦不成甁無常義□謂義不成□若有名

272c17□不成甁名□則甁名亦不成甁名□謂名不成□餘

272c18□皆類爾□顚倒者亦有十八種倒□謂體倒義倒

272c19□名倒□欲成甁體應成有體□名爲體倒□欲成甁

272c20□義應成有義□名爲義倒□欲成甁名應成有名□

272c21□秤爲名倒□欲見此意顯在注文□注釋三爲四□

272c22□一牒法二牒□三合譬四釋難□若有一甁一者此

272c23□牒法也□如因陀羅下釋上如一譬喩也□因陀

272c24□羅此云天主□釋迦爲能□□尸迦是過去世姓□

272c25□如是隨有處下第三合譬也□若爾下第四正釋

272c26□難也□釋難有三□一一中皆二□初正釋□次牒

272c27□偈本結成□釋初有七復次□總明三種成義□開

272c28□爲二別□初五復次略明三成□後二復次廣明

272c29□義成□前五復次明三成有三別□初三難明體

273a01□成□次一明義成□次一明說成□就三又二□初兩

273a02□句捉有一□應成甁□次一捉甁等悉皆成一□

273a03□初二卽二□前句捉有成甁□次句捉一成甁□初

273a04□句明有與甁一□有旣成甁□萬法與有一□有旣

273a05□成甁□萬法亦成甁□此體成也□其有一物皆應

273a06□是甁者□有人言□有之與一如此等物皆應是

273a07□甁□有人言□凡是有一之物皆應是甁□今明此

273a08□二釋悉非□上旣明有是甁則衣等萬物悉皆

273a09□成甁□云何重說也□今所明者□前句捉有成甁□

273a10□此句捉一成甁□明萬物之數皆應成甁也□今

273a11□甁衣等物悉皆是一者□此捉萬物悉成一數□

273a12□復次有常故萬物亦應常□此捉萬法悉成有□

273a13□卽是義成□但外人以萬物成有不名爲過故□

273a14□今就大有但明義成□有以常遍爲義□一甁旣

273a15□是有亦應常遍也□復次若說有卽說一甁□此

273a16□明說成□今欲喚物但應喚有卽得一切物□以

273a17□有與萬物不異故□所以□此爲說成者□說有

273a18□之說卽成說甁之說故也□復次一是數□自上

273a19□已來五復次略論三種成竟□此兩復次重就

273a20□一甁論其義成□一旣是數義□有甁亦是數義□

273a21□第二復次就甁□三□□初二法與甁一則同

273a22□甁□具五身□次同甁□有形□三同甁□皆無

273a23□常□將有一同甁旣有此三□以甁有同一亦有

273a24□此三□則三法□無數□無形□無五□今但取

273a25□要切者論之故偏擧甁耳□是名如一下第二

273a26□牒偈本總結□是名如一牒立也□一切成牒破

273a27□也□破不成中四復次明三不成□初二復次明

273a28□體不成□次一辨名不成□後一義不成□還□上

273a29□三成故有三不成□初二復次爲異者□有人言□

273b01□處處有據所依處□如一州一寺處□事事有據

273b02□能依處□有卽甁衣等事有□有人言□處處有是

273b03□甁衣上有□事事有據五塵有□卽是假實處□有

273b04□人言□處處有據大有體□事事有就甁衣論有□

273b05□衆師相承多用此釋□今謂不成本□於成□上

273b06□成中初句云□有與甁不異□有旣成甁□有與衣

273b07□等萬物不異□衣等諸物亦應成甁□今□之云

273b08□若處處有非甁衣等物亦非甁者□若爾甁亦

273b09□非甁□此□初句也□上第二句云□其有一物皆

273b10□應是甁□取萬物上有一皆應成甁□今還□之

273b11□若萬物上一數之有此旣非甁□則甁亦非甁□

273b12□故處處有約甁衣等物有□事事約衣等一數

273b13□之有□是故爲異也□復次若說有第三明說不

273b14□成□□上第三說成□上明欲說有應說甁□今明

273b15□說有之說旣不成說甁之說□今說甁之說亦

273b16□不應成說甁之說□復次若有非甁下有人言□

273b17□此句煩長□凡論有不出二□一處處有名爲總

273b18□有□二事事有卽是別有□此二旣非甁則明有

273b19□事盡矣□今復明有故爲煩長□若以此句爲正□

273b20□前卽煩長□有人言□初句是總有體□事事有是

273b21□衣等諸物有□今直明甁中有故三處有異□有

273b22□人言□就相待破□甁底平腹大□有亦應爾□有

273b23□無此相□甁亦應然□今明甁中之有與上兩有

273b24□不異□不應作此釋也□今明此就義不成難之

273b25□還□上義成□有是常義總義旣非是甁□甁是

273b26□無常別義亦非是甁□第二總結如文□釋顚倒

273b27□中二難□初七中四後二者廣略互現□又示三

273b28□門□一廣門二處中門三略說門□二難卽二□初

273b29□明名倒次總辨體義二倒□名倒者□欲喚甁應

273c01□喚有□欲喚有應喚甁□復次汝甁成故第二合

273c02□明體義兩倒□甁體始成□甁外有一皆悉應成□

273c03□甁無常義別義旣成□甁外有一總常義亦應

273c04□成□甁外有一體旣成甁亦應成□有總常義旣

273c05□本成□甁別無常義亦應成□又甁無常始成□大

273c06□有亦無常始成□有旣是常名爲本成□甁亦應

273c07□爾□外曰物有一故無過□此文有二句□一者物

273c08□有一自立宗也□無過通三難也□自立宗者□外

273c09□義說□總不得攝別□如人口中直言有何必攝

273c10□甁□以一切物皆有故也□口中直言一何必攝

273c11□甁以一切物各有一故□說別必攝總□旣其言

273c12□甁□則知非無故必是有也□旣其言甁□豈是二

273c13□物□故必一也□通上難者□上難云有與甁不異□

273c14□有與萬物又不異□有旣成甁則萬物皆成甁

273c15□者□此事不然□若總有攝別甁總有旣成甁□則

273c16□萬物悉成甁□以總有不攝甁□則總有不成甁□

273c17□總有旣不成甁則萬物亦不成甁□故無一切成

273c18□過□通不成難者□難云□總有旣不成甁甁亦不

273c19□成甁者不然□甁攝得有□甁有自成甁□故甁體

273c20□得成□故無一切不成過也□故以二不攝甁則

273c21□通一切不成難□通第三難者□前難云□說有應

273c22□說甁說甁應說有者不然□以總有不攝甁故□

273c23□說有不得甁□甁必攝於有□故說甁自得甁故

273c24□無一切顚倒過□雙用二不攝甁甁攝二□答第

273c25□三難□三難大宗旣通□其間枝流不言自遣也□

273c26□注釋爲二初就體總別□別體攝總□總體體不

273c27□攝別體□次就通別□說別必攝通□說通不攝

273c28□別□略擧名體萬義皆收□內曰甁有二何故二

273c29□無甁□前定三物一體□汝言三物之中兩通一

274a01□別□別得攝通通不攝別□然此通別終是一體□

274a02□旣是一體便招四難□若三物一體則三物俱

274a03□相攝□二明俱不相攝□三明甁攝二可與二一

274a04□體□二不攝甁應與二異體□四明甁不異二□二

274a05□不異甁□而言甁攝二二不攝甁□亦應二攝甁

274a06□甁不攝二□釋中爲二□初牒次責□若有一甁一

274a07□此句牒三物一體也□何故下第二責又二□前

274a08□責體攝不攝□復次下責說攝不攝□上旣二通□

274a09□今還兩責□外曰甁中甁有定故□答上甁有二□

274a10□二無甁之所以也□今前開四句□甁有攝二不

274a11□攝二□二有攝甁不攝甁故成四句也□甁攝甁

274a12□家二不攝於通二□故言甁攝二不攝二也□甁

274a13□二則攝甁通二不攝甁□故言二有攝甁不攝

274a14□甁也□問若爾二具攝甁不攝甁□甁具攝二不

274a15□攝二□云何答上甁攝二二不攝甁也□答甁攝

274a16□甁家二故甁得卽於二□通二不攝甁故二不卽

274a17□於甁□至此文通上三難始得分明□通有不成

274a18□甁□甁有自成甁□何得云甁有旣成甁謂通有亦

274a19□成甁□作一切成難也□何得聞通有不成甁謂

274a20□甁有亦不成甁□作一切不成難也□何得謂甁

274a21□有成通有卽成□作一切顚倒難耶□問外人成二

274a22□有義不□答只是一總有約萬物便成萬有□如

274a23□只是一空約衆器故有衆器中空也□偈文甁

274a24□中甁有定者有二種定□一者甁中之有定不

274a25□異甁□此卽甁攝二二攝甁□二者甁中之有定

274a26□異於衣物等□此卽通二不攝甁甁不攝通二

274a27□也□注中爲二□前明異不異□次辨攝不攝□甁中

274a28□甁有與甁不異者□此明甁中之有與甁不異

274a29□也□而異於衣物等者□甁中之有與衣物等異

274b01□也□是故下第二明攝不攝□初明甁攝甁家有

274b02□有攝有家甁也□非在在有處有甁者□明通有

274b03□不攝甁□亦應明甁不攝通有□但擧一則可知

274b04□也□內曰不然甁有不異故者□甁家之有與總

274b05□有不異故通名一大有□若爾卽招四難□一者

274b06□甁旣攝甁家有亦攝於總有□二者總有旣不

274b07□攝甁甁家有亦不攝甁□三者甁家有不攝於

274b08□總有則甁家有異總有□四者總有不攝甁則總

274b09□有異甁家有□注意明總則攝得別甁別不攝

274b10□得總□則總別體異不名爲一□問此直明總別

274b11□體異云何釋偈本也□答天親釋偈本多種形

274b12□勢□自有順偈而釋□偈旣明不異注還釋論於

274b13□不異□自有偈明不異注明其異□此有二義□一

274b14□者欲反覆相成□偈明不異則應俱攝俱不攝□

274b15□注意若有攝有不攝別總別體異□二者欲反

274b16□下父子譬救□有攝得甁甁不攝有□則總別體

274b17□異□不應言一故有父子譬生□外曰如父子者□

274b18□一人而父子一體而有總別□以通上二難□一

274b19□者偈本作不異難□二者注中作異難□今明總

274b20□別有異不異□如雖有總別義異只是一體□如

274b21□雖有父子義異終是一人□不可聞父子體一謂

274b22□父子義亦一□不可言父子義異謂體亦異□不

274b23□可聞總攝別別不攝總□總別義異□便言體異□

274b24□不可聞總別體一令攝不攝義亦一□內曰子

274b25□故父者□世間父子凡有三事□一但是父而非

274b26□子□謂無前父時也□二但子而非父□謂未生子

274b27□時也□三亦子亦父形二處也□汝無有一物是

274b28□總非別□是別非總□亦總亦別□故不得爲喩□若

274b29□言唯取第三亦父亦子爲喩者□是亦不然□汝

274c01□取婦生子竟方是父□爾前但是子□此子父不

274c02□一時□汝總別一時□卽總時有別□卽別時有總□

274c03□無有前別而非後總□後總而非別□故不得爲

274c04□喩□又汝若言時雖異體終一者□子生爲父可

274c05□父子一體□子未生決定是子不得是父□則父

274c06□子異體便總別異體也□注釋爲二□一者釋父

274c07□子不一體□復次是喩同我者□我明父子體異

274c08□破汝一體也□又子而爲父父而爲子□則父子

274c09□無有定性□無有定性則空□乃同我上明空無

274c10□相義□故明無相門無十相□謂五塵生住滅及

274c11□男女也□外曰應有甁皆信故□自上已來第一

274c12□破自立三法一體竟□今第二破外人引他證

274c13□立□今前立次破□立中不明三法一體直言有

274c14□甁者有三種義□一世人未必皆執三法一體□

274c15□而世人皆執有甁□故偏擧甁□二者旣秤有甁□

274c16□當知世人卽信有是甁□故知有卽是甁信甁

274c17□是一□不可二甁故一卽是甁□故此文含一體

274c18□之義□三者自上已來破大總別義□從此已後

274c19□破細總別□總別中凡有二種□一者外甁□二者

274c20□內身□破此內外卽明內外皆空□故今文偏擧

274c21□甁也□注中秤眼見者□上舌救辭理已窮□是故

274c22□擧眼□內曰有不異故一切無□雖引世證終明

274c23□一體□則自立他證一切不成□故云一切無□二

274c24□者自他同立三法一體□甁與有一則失別□有

274c25□與甁一則失總□故一切無□又甁與有不異有

274c26□與萬物不異□汝用甁盛水時應用一切物盛

274c27□水□一切物不堪盛水則甁亦應然□故甁盛水

274c28□義壞□故一切無□甁義旣壞餘物例然□故一

274c29□切無□又以常於無常則無常不成無常□無

274c30□常於常不成常□故云一切無□外曰如足分

275a01□等名身□前破外總別今破內總別□故外人擧

275a02□內證外□救上一切無難□應言一切有也□攬頭

275a03□足爲身故總別一體□頭足相異故總別不同□

275a04□故一體義成總別又立□卽是一切有也□注中

275a05□明二義□一辨內法二例外法□明內法有二□前

275a06□辨總別一體故云頭足分等雖不異身□非但

275a07□足爲身者□此明總別義異□此云非但者□非是

275a08□也足是別故非總□身總身故總別義異□如是

275a09□甁下次明外法亦二□初別不異總明總別一

275a10□體□而甁非總相第二明總別義異□內曰下破

275a11□上總別一體義異也□初牒一體□何故足不爲

275a12□頭破一體也□足與身旣一頭與身亦一□身旣

275a13□一頭足便一□則失別相□總別旣一失別則失

275a14□總□還隨一切無也□外曰諸分異故無過□救

275a15□上頭足不異之難也□我明頭足不異身□不言

275a16□頭足自不異□故頭足相望恒別非總□頭足之

275a17□別以成總身□恒總非別故二義俱成□不應偏

275a18□難□內曰若爾無身□縱其頭足異義□則但見諸

275a19□分無別總身也□總觀文前後可有六句□一以

275a20□別從總□總一別則一□得總而失別□二以總從

275a21□別□別總成別得別失總□三別不從總□別與總

275a22□異□四總不從別□總與別異□五欲令總別體一

275a23□而不相從□則墮亦一亦異□六反□之□汝總別

275a24□一體而總一別不一□亦應別一總不一□外曰

275a25□下救上無身難也□前法次譬□多因者謂頭足

275a26□也□一果現一總身也□攬頭足多因成一總身

275a27□果□何故言無身□如色等是甁□前擧內證外□今

275a28□擧外證內□注云非但色爲甁者□色望香是別

275a29□而非總□亦不離色爲甁者□攬色成甁□攬色成

275b01□甁明總別一體□非但色爲甁明總別義異□故

275b02□就體恒一就義常異□內曰如色等甁亦不一□

275b03□上擧外證內□今破外同內□亦有六難□一以總

275b04□從別□得別失總□二以別從總□得總失別□次三

275b05□四互不相從應互異□五欲令一體而不互從□

275b06□則亦一亦異□次六總別一體□別多而總一亦

275b07□應總多而別一□合此六難以爲四過□初兩得

275b08□一宗而失總別□次兩得總別而墮異義□第三

275b09□俱得而成勒沙婆□第四顚倒□失三宗□尋僧

275b10□□總別常有二義□一者攬別成總總別不異□

275b11□二者別別相望則是異義□如非但色爲甁□此

275b12□是別別相望恒異義□不離色爲甁□此是別不

275b13□異總義□論主始終還捉二義□破其二義□若別

275b14□不異總則總一別亦一□便失別異義□若別別

275b15□恒異則失總義□照此二條一品皆曉也□外曰

275b16□如軍林救上甁不多難也□外國象軍上有四

275b17□人下一人□馬軍上一人下二人□車軍亦四人□

275b18□步軍四人相著□從品初至此凡有四意□一者

275b19□通立總別一體□二從外曰應有甁皆信故別

275b20□立外法總別一體□三者從如足分等名身別

275b21□立內法總別一體□四今此文雙立內外□軍內

275b22□林外□故是別立猶是一類□而□覆四章者□但

275b23□內外之法惑人多愚故隨執破之□又淨名云□

275b24□何謂病本□謂有攀緣□云何斷攀緣□謂無所得□

275b25□云何無所得□謂內見外見是無所得□令欲息

275b26□其病本故歷法破之□內曰衆亦如甁□此可二

275b27□意讀之□一者衆終音明外人引事無究□今欲

275b28□遮其後救□明如是衆多猶爲一類□同甁說□

275b29□二者外云軍林內略軍林□二言總名爲衆□□

275c01□同於甁招六種過也□注文中具二意□從初是

275c02□衆音□如松樹下是終音讀之也□外曰受多甁□

275c03□自上已來捉立爲立□今捉破作立□汝上不許

275c04□我一甁者必欲受多甁□若受多甁豈無一甁□

275c05□內曰非色等多故甁多□非我義立色多甁多□

275c06□此是汝立耳□汝未識彼我□呼之汝爲我□豈不

275c07□惑哉□又汝言我云色多甁亦多□此爲是難爲

275c08□是立□此實是難□而汝謂立□汝乃不識破立□何

275c09□猶解總別義耶□又汝旣受一亦受於多□以破

275c10□一故見多□破多故見一□破一多故見亦一亦

275c11□多□乃至見非一非多□如破有見無破無見有

275c12□等□故□是汝過□我一無所受一亦不受多□如

275c13□是五句□又就汝覓一不得□何處有多□如是五

275c14□句有無亦爾□外曰下品開三章□二段已竟□今

275c15□是第三破總別因□若假實義上來破假今次

275c16□破實□前問次答□外云□汝上但明塵多故甁多

275c17□分多故身多□但是破果□今旣有因□必應有果□

275c18□注中復次者明色亦因亦果□望甁爲因望塵

275c19□爲果□內曰如果無因亦無者二義□一者汝謂

275c20□因有故果有□我明果無故因無□果無已彰因

275c21□有未顯□故外屈內申□二者徵宗破□汝因果旣

275c22□一□果無卽因無□復次三世爲一□上立因果一

275c23□法體壞□今立因果一三時壞□上破因成今破

275c24□相續□因若卽果無土可謝便無過去□果若卽

275c25□因甁非未起故無未來□旣無過未何有三世□

275c26□又過未二時攝入現在故云一也□已作今作

275c27□當作者如是語壞者□上明體壞今辨名壞□外

275c28□曰因果相待成故如長短□自上已來破因成

275c29□相續□自此已後破相待□若具作三假分章者□

276a01□初破因成三世爲一破相續□今破相待□外擧

276a02□長短救三世一也□如五尺形一丈爲短□比三

276a03□尺爲長□一物而有長短□亦一物而有三世□注

276a04□曰因長見短因短見長者□因一丈物見五尺

276a05□爲短也□觀甁卽是因者□觀猶望也□泥望甁爲

276a06□因望土爲果□數論皆有此義□數云□一念有漏

276a07□□前爲果望後爲因□成論習因義亦如是□內

276a08□曰下偈本爲二□初標章門次釋章門□因他相

276a09□違共過故者標三門也□因果之義已漏□前責

276a10□外以長短爲喩□今但破喩則所喩自亡□非長

276a11□中長者釋上因他□長若自長何須因他□又若

276a12□長在長中則長應待長□又若長自待長指還

276a13□觸指□又若長自待長則長不待短□此則以不

276a14□待爲待待爲不待□義成大亂□又長旣待長長

276a15□復待短□是則一切皆待無有不待□云何有待□

276a16□亦非短中釋上相違□若短中有長則長短相

276a17□害□長在短中短者爲長長者成短□是則顚倒□

276a18□又長在短中終成短則無有長□以何待短□又

276a19□由短故長□長在短中□由涅槃故生死□生死在

276a20□涅槃中□淨穢等萬義皆爾□中假義云□他有長

276a21□可長□不由短故長□此是長在長中□今無長可

276a22□長由短故長□此義墮在短中□若言長名由短

276a23□起長體不由短□當知此長通在二處□入第三

276a24□句破□又長名由短起長名在短中□則長名不

276a25□自長□若長體不由短長體不待短□長體應自

276a26□待長□若長名體俱待於短□則長名體俱在於

276a27□短□若俱在短則長短□短無復有長□旣無有

276a28□長云何有短□一切皆無及共中者釋上共過□若

276a29□二處有長則具招兩失□注爲二□初破長短二

276b01□明無相待□初又二□前破長次例短□初又四□

276b02□一牒二定三非四釋□若實有長初句牒□若長

276b03□中有第二定也□是不可得第三非也□何以故

276b04□第四釋也□餘文易知□開善有定待如色心□有

276b05□不定待如長短□莊嚴云有相開避待如色心□

276b06□有相傾奪待如長短□□入今門所責

276b07□　　破異品第四

276b08□異有三種□一別異相□如此人彼人□二反異□

276b09□如牛糞團反爲灰團□三合異□如有一合成甁□

276b10□今破合異也□世師後立義者亦有三義□如神

276b11□品初說之□一出世在後□二義不盛行□三約句

276b12□次第異爲第二也□彼立三法異體者略有五

276b13□義□一約六諦異□甁爲主諦□一是依諦□有爲總

276b14□諦□二常無常異□甁一無常□大有是常□三生了

276b15□異□甁一爲生因所生□有是了因□四名字異□五

276b16□能知智異□以有五異故三法異體□今破異者□

276b17□上破一見□今破異見□又今破異爲成無一□上

276b18□破一爲成無異□問外立總別一異與內何義

276b19□同耶□答與內眞俗一體異體□同外明大有是

276b20□常而別法無常□常無常一體異體□何異內眞

276b21□常俗無常而眞俗一異體耶□又外謂大有遍與

276b22□萬法一異體□內眞亦遍萬法一異體□又僧□

276b23□前計一□世師後立異□如開善前立一體□龍光

276b24□後明異體□又設令義異者□提婆旣用一異破

276b25□外道□亦將一異以破內也□舊十地論師謂眞

276b26□常妄無常□亦得以一異破之□可以意得也□品

276b27□開爲四□第一破外總別異體義□二破內總別

276b28□異體□第三破內外總別之因□第四破外人橫

276b29□過論主□此四卽成次第□初外人牒論主明三

276c01□法異體爲過請陳其失□又外謂三法一體是則

276c02□有過□三法異體謂其無過□汝言有者可爲出

276c03□之□又上借異破一□外謂一法有過異法無失□

276c04□所以問也□又一異相待有過無過相待一□有

276c05□過故異宗無過□問此外曰何故無修□路□答

276c06□提婆百偈每存要略□但明破異□則知立異□故

276c07□略於外立□天親爲欲發起義生外問□亦可實

276c08□是本問□但易解不釋□故無修□路□內曰若有

276c09□等異一一無□前破三法一體互望有於三過□

276c10□謂成不成及以顚倒□今破三法異體亦三法

276c11□互望亦有三過□謂都無三法□若甁與兩異用

276c12□何爲甁□一與兩異以何爲一□有與兩異用何

276c13□爲有□故都無三法□注釋前品多一番往復釋□

276c14□此品多以雙雙相對□今有二難□一都失難□復

276c15□次下第二互失難□三法異體互有去留□望前

276c16□應具四句□一俱去□二俱留□三四互有去留□外

276c17□曰不然救都失也□三法體異若不共合則三

276c18□法都失□以三法雖異而共合故三法都成□外

276c19□人正取不得相離爲合□非三物各離而後共

276c20□合□注釋爲二□一明三法共合救都失難□汝言

276c21□甁失下救互失難□又開四別□一牒難□是語非

276c22□也第二總非□何以故下第三釋非□以異合故

276c23□下第四結成彼義□彼謂論主不解異義執於

276c24□別異難彼合異□是故今擧合異簡除別異□內

276c25□曰若爾多甁□前明三法若異都無三法□今明

276c26□三法若合則墮多三也□有與甁合名爲有甁□

276c27□一與甁合一復爲甁□當甁又甁□故成三甁□所

276c28□以作三甁難者□彼有三物體□以二物與一物

276c29□合從一物受名故成三也□在甁旣三□有一亦

277a01□三□成九法也□注中爲二□一釋多甁難□汝言下

277a02□破上第二合異□雖有兩異不同終是於異□若

277a03□合不名異□則是不異今合猶是異□以異救異□

277a04□如以神救神□應更說因者□因名所以也□外曰

277a05□總故求那故有一非甁□救多甁難也□三法之

277a06□中二是義合□是故非甁□甁是主諦□唯甁是甁

277a07□故無多甁亦無有多有一□又答上應更說因□

277a08□明二非甁卽是義理名爲說因□故以一答答前

277a09□二難□內曰若爾無甁□若簡除二法以何爲甁□

277a10□故云無甁□亦應云若爾無有若爾無一□前卽

277a11□得有墮多□今則免多墮無□亦是破其說因□汝

277a12□雖作此說因終非義理□不名說因□外曰受多

277a13□甁□上來以立爲立□今捉破爲立□上以立爲立

277a14□中唯有二難□一有則多□二者不多則無□但外

277a15□無以更救故執破爲立□問論主有多無二難□

277a16□外何故謂內甁多不言論主執無□答外謂論

277a17□主受彼多甁則甁義成□外人不立無甁故不

277a18□謂論主受彼無甁□又是答因□以汝立多必知

277a19□有一名爲所以也□內曰一無故者亦無此有

277a20□二破□初明體一無故無多□次明數一無故無

277a21□多□今體一無故無多者□外人立三法體異而

277a22□共合則成多甁□故本無一甁□一甁無故則無

277a23□有多□前明無一故論主不受其一□亦無有多

277a24□故不受其多□若有一多然後方受□竟無一多

277a25□何所受耶□復次初數無故者□第二明數一無

277a26□故無多□此破與前異者□前明立一甁體不成

277a27□故無一□無一卽無多□今明甁與一數本異□卽

277a28□甁體上無一數□一數無故亦無多□故前是無

277a29□甁體□今縱有甁體但甁體上原無有一數□所

277b01□以爲異也□外曰甁有有合故□上來至此□

277b02□[雨/復]遂三□初以立爲立義旣不成□次捉破爲立

277b03□義亦不成□今還更捉立故有此文來也□又初

277b04□立一甁□論主破一無不成□次救多甁□論主

277b05□不受其多□今還立一也□問今立一甁與前

277b06□何異□答上雖□[雨/復]多開大宗有二□一者若立

277b07□有甁則墮於多□若避多甁則墮無甁□外今更

277b08□整理義宗雙通兩難□明以三性不同會成一

277b09□體□然雖合而異□雖異而合□雖異而合故非

277b10□是無□雖合而異故非是多□所以然者□甁是自

277b11□體之名□有一從他受稱□從他受稱故甁名有

277b12□一□而有一性恒非甁故無多甁□而甁是當體

277b13□之名不失已性故無無甁□汝不可聞甁名有

277b14□一卽謂有一是甁便有多甁□亦不可聞有一

277b15□非甁便謂甁亦無體□大宗雖救有甁卽是三

277b16□都立也□注前擧甁與有合雙通二難□甁與有

277b17□合故甁名有□此明雖異而合故甁受有名□免

277b18□無甁難□非盡有此明雖合而異甁非盡體是

277b19□有□免多甁難□問何故前免無甁難□答論主

277b20□上二門破之□初云一無故多亦無□次云初數

277b21□無故□此二□明外人墮無甁過□是故今前通

277b22□無甁□甁與有合故甁名爲有□非是無甁□偈

277b23□本正意爾也□是以天親前釋通無甁難□恐乃

277b24□免無甁還墮多甁□是故又云非盡有免於多

277b25□甁□如是甁與一合甁名一□此就甁與一合亦

277b26□通兩難□問偈本但就有門通於兩難□天親何

277b27□故更就一作耶□答此有深旨□論主上有雙破□

277b28□初云一無故多亦無□此是正無甁難□故今

277b29□明甁與有合甁名有以通之也□上第二復次

277c01□云初數無□故今明甁與一合甁名爲一□卽用

277c02□通之□甁雖與一數異□甁與一數合故甁名一

277c03□數□非初數無□自講百論諸師多不見斯意□謂

277c04□文爲煩□內曰下亦有二□一指前二正破□指前

277c05□者□汝雖異而合還墮於多□雖合而異不離無

277c06□失□故已漏前關不應重立□但有是語者□雖有

277c07□不多不無之言無不多不無之義□故云但也□

277c08□若有非甁則無甁者□前具有多無二門□今略

277c09□指無門□所以偏指無門者□外云甁有有合則

277c10□正救於無故今偏指無也□今當更說甁應非

277c11□甁第二正破也□甁與有合遂從有名有□有體

277c12□非甁□甁與非甁合□從非名非應名非甁□若不

277c13□從非名非□亦不從有名有□問何故作此破耶□

277c14□答凡有三義□一者縱奪二門□向指前破云若

277c15□有非甁則無甁□此奪破也□今縱有甁□甁與有

277c16□合從有名有□應從非名非□二者兩文破其二

277c17□義□外云□雖合而異雖異而合□向指前破□破其

277c18□雖合而異□今破其雖異而合□雖合而異卽著

277c19□無甁之難□雖異而合弊非甁之□□三者欲顯

277c20□二義俱墮無甁□雖合而異旣墮無甁□雖異而

277c21□合從非名非亦墮無甁也□注中爲三□初牒外

277c22□義□是有非甁第二句將設□而□外義定宗

277c23□大有□有自無他□故言是有非甁□若甁與非

277c24□甁合下第三正設□□有人言□此擧異類□□

277c25□汝甁與有異亦與空異與有異從有名有□與

277c26□空異從空名空□今謂此可勢破□非文正意

277c27□也□外曰無無合故非非甁□外云□有有二義□一

277c28□者有有義□二者無甁義□有有義是有故甁與

277c29□有合從有名有□非甁義邊是無□無則無合故

278a01□甁不與無合從無名無也□然但轉側一字故

278a02□有內破外通也□注中有二□一通後□二解前

278a03□難□明有非甁邊無合不得從非名非以通上

278a04□□□今有有故下明非甁有邊是有有故有合

278a05□從有名有通上□指前無甁難也□若通上虛空

278a06□□者□大有是有可得甁與有合□虛空是無□無

278a07□故無所合□亦得更逐語□文□若爾大有可與

278a08□甁異虛空應當不異□若俱異應俱合外答云□

278a09□有物異可得合如二手□無物異如一手□有一

278a10□手無不得合也□內曰今有合甁故者亦有二

278a11□難□一縱合破二奪合破□縱合破者□汝若言有

278a12□體是有故甁與有合甁名有者□有多與甁合

278a13□有應生甁□則有是生因有便應無常□則破汝

278a14□義也□二奪合破者□旣秤今有合甁故□甁有則

278a15□知本未與有合時無甁□若無甁誰與有合□猶

278a16□是無無合耳□注釋爲二□初釋縱合破□今有合

278a17□甁故有應生甁□從若汝謂下第二取意奪合

278a18□破□汝謂甁未與有合未有甁□爾時旣無甁□將

278a19□何與有合耶□外曰有了甁等故如燈通上二

278a20□難也□有如燈甁如物也□燈但了出物非生物□

278a21□有但了出甁非生甁□故無初過□二者未爲燈

278a22□照時非是無物□甁未與有合時亦非無甁□是

278a23□故有甁得與有合□通上無無合難□注云有非

278a24□但甁等諸物因□此但字訓是也□故破一品中

278a25□頻有但言□亦明有非是甁等諸物生因□亦能

278a26□了甁等諸物者□此亦字應秤爲但□謂大有但

278a27□能了甁等諸物耳□內曰若有法能了如燈甁

278a28□中先有者□就文始末總有三破別成六關□初

278a29□就甁有甁無以破於有成於兩難□次就甁相

278b01□可相破復成二關□三就燈縱奪復成兩難□合

278b02□六關也□謂有三雙□前二破法後一破譬□就初

278b03□爲二□若有法能了如燈者牒外義也□甁中先

278b04□有者設二難也□一者有難□燈未照甁則暗中

278b05□甁前有□有未與甁合時甁亦先有□甁旣前有□

278b06□何用有也□故得於合義而有墮無用□問暗中

278b07□有甁□燈有了出之用□亦前有於甁□有了出用□

278b08□何故無用□答有小異燈□汝有本令物有耳□今

278b09□物未與有合先已有竟□何用有也□若言有甁

278b10□性者□此性有異無□終自是有□又性有本來自

278b11□有不由有有□亦事有本來自有亦不由有有□

278b12□又大有了性有成有□陶師亦能爾□陶師旣是

278b13□生因大有亦是生因□第二就無難者□若未與

278b14□有合未有甁□與有合方有甁□則有是生因前

278b15□得了墮無用過□後得用墮生因□問今偈本破

278b16□燈與破神品破燈何異□答上暗中甁本有而

278b17□覺體本無□有無不同故非譬□今偈縱其甁法

278b18□先有而有墮無用過□問上何故就無破今就

278b19□有破□答道理之中緣未合時五道之中實無

278b20□覺體□故就無破□道理之中甁未與大有合時

278b21□不無有甁□故就有破□偈本二□一者就甁已有

278b22□破□二就甁未有破□就甁已有破法譬乃同而

278b23□有墮無用之失□若有未合時下就未有義破□

278b24□法譬不同得於有用而有墮生因之過□復次

278b25□若以相可相成何故一不二者□就相可相破□

278b26□若以相可相成者牒外義也□大有是相甁是

278b27□可相□要以大有之相甁爲可相□然後甁方得

278b28□成故云若以相可相成也□何以故一不二者

278b29□第二正破□甁旣有相復有可相□二義方成者□

278c01□大有何故唯是能相之一不具能相所相二

278c02□也□牒文正爾□若縱橫難者□以有同甁則□應

278c03□有二□若□有二則有更須有□如是無窮□次以

278c04□甁同有□有若自有不更須有者□甁亦自有不

278c05□須有有甁□二顚倒難□汝若有不須有而甁須

278c06□有者□亦應甁不須有而有須有也□所以須作

278c07□顚倒難□一切諸法要須相可相義方得成□而

278c08□汝甁須相可相有不須相可相□此義旣偏故

278c09□招顚倒過也□燈喩前已破者第三次破燈□前

278c10□破法說今次破譬□亦二□一者奪破明前已破

278c11□燈□汝何所引□復次下第二縱破□外有燈□破

278c12□之□外將燈喩有□內□燈譬甁□燈自照不假外

278c13□照□甁亦自有不待外有□此捉甁同燈□若甁不

278c14□能自有須有有甁□亦燈不能自照須照照燈□

278c15□次有顚倒之難□若甁不自而燈自者□亦應燈

278c16□不自而甁自也□外曰如身相□自上已來破外

278c17□總別□今第二破內總別□卽明內外空義□上有

278c18□三破六關□今備救之□要須足爲身相□足則有

278c19□用非足無用□有足能了出身非生於身□故無

278c20□生因之難□如足爲身相□身爲可相故身具能

278c21□相可相□二而不一□而足更不求相□別足但一

278c22□而不二□甁有亦爾□故無第二難□而燈能自照

278c23□不假外照□而身不能自有要須足爲相□如甁

278c24□不能自有須有有甁□故無第三難也□內曰下

278c25□此文但破其譬□則法說自亡□又但破譬者□卽

278c26□是求□此身畢竟不得□觀身實相觀佛亦然□

278c27□令外人得佛道也□就內破爲二□一破有分身□

278c28□二破諸分□所以破此二者□外云□身具能相可

278c29□相二□諸分但是能相無相可相二□今破身與

279a01□諸分□卽是破外能相可相義盡也□就破總身

279a02□爲二□一破□總二破細總□初又二□一具在破

279a03□二分在破□初牒具在□何故頭中無足正破也□

279a04□一身旣具在頭中□是故頭中應有於足□問何

279a05□故前作具在破也□答外人以足分等爲總身

279a06□之相□旣見諸分則知有分之身□若爾有分之

279a07□身應具在諸分之中□然外人前擧足爲身相□

279a08□今應云足中有頭□而言頭中有足者□隨寄一

279a09□處以論之耳□注釋爲二□前開二關定之□若有

279a10□身法者下牒外人義□外云□諸分和合別有總

279a11□身法異於諸分□如假有體家義□別有假體異

279a12□於實體□亦如犢子四大和合別有眼法□五陰

279a13□和合別有人法□故具在分在破假身有體及

279a14□犢子義□於足分等中爲具有耶爲分有耶□所

279a15□以偏定之於足分者□以外人擧足分爲身家

279a16□相故□就足分中以定之耳□若具有者下正作

279a17□難也□身法一故者□犢子四大和合有眼法□五

279a18□陰和合有人法□假有體亦五陰和合別有總

279a19□假法□與今外道同□有一總身之法□在於足中

279a20□則足中有頭□若在頭中則頭中有足□若分有

279a21□者第二分在破□初牒□次非何以故下正破□若

279a22□唯分在如有分之頭在分頭中有分之足在分

279a23□足中□此則頭處有頭足處有足□乃免頭中有

279a24□足之過□而有有分同諸分過□故言有分如分□

279a25□注三□一牒二破三結□若足中有分與足分等

279a26□餘分中亦爾者□此明有分足在分足中□餘分

279a27□亦爾此□是牒外義也□則有分與分爲一者

279a28□正破也□此言一者凡有兩義□一者有有分頭

279a29□復有分頭□則有分與分齊等故名爲一□則有

279b01□兩頭八足之過□二者有分卽是諸分故名爲

279b02□一□乃至兩頭八足則失有分唯有諸分也□是

279b03□故下總結也□如是足等下□自上已來破□總

279b04□別□今第二破細總別□足爲有分指名爲分□亦

279b05□應作分在具在破之□有分無故諸分亦無□自

279b06□上已來破□細二總□卽是破有分竟□今第二

279b07□破無□細二家之分□外曰微塵在故□自上已

279b08□來二段破內外總別果竟□今第二次破內外

279b09□總別之因□此文來意有其近遠□遠意擧塵總

279b10□別救上總別之果□衛世師云□三災起時世界

279b11□□物旣是有爲悉皆滅盡□唯有□虛塵常住

279b12□不滅爲內外法因□若無此塵者後世界起時

279b13□卽成無因有果□今此微塵在後生諸物□則有

279b14□因有果□次近生者□上破分有分皆無外人云□

279b15□微塵圓而是常□無十方分故不墮前分有分

279b16□中破□雖非分有分能作分有分因□故分有分

279b17□不無數人義從此塵集成一切物□一切物散

279b18□還爲此塵□與外道異者凡有二義□一體具三

279b19□相□是共有因故是無常□二從所作因生□故雜

279b20□心云□若從一因生當知則無有□莊嚴云□□虛

279b21□塵無方分□刹那亦無初中後□開善云□□虛塵

279b22□有方分□刹那有初中後□而同明從細成□□

279b23□成世界□內曰若集爲甁一切甁□內破有二□若

279b24□集爲甁牒外義也□所以牒其集者□彼明微塵

279b25□是常又無諸分□據其體性一一皆非是甁□要

279b26□須聚集方能成甁□故牒彼集也□一切甁者第

279b27□二破有二義□一者大集二者小集□言大集者□

279b28□若微塵有甁性□則天下一切塵□應成甁□不

279b29□應成餘物□若微塵或生甁或生餘物□則微塵

279c01□無有甁性□若無甁性則一切塵雖復聚集都

279c02□不成甁□次就細集難者□此是小分一切□謂甁

279c03□中一切□若微塵中有於甁性□應一一塵各成

279c04□一甁□若一一塵不能各生一甁□多聚亦不能

279c05□生□古今但作前二難□余聽及講來常怏怏此

279c06□文□今詳天親意□□不與此二釋相應□此二釋

279c07□乃可勢破耳□今所明者□外人直計塵能成甁□

279c08□今開二關定之□汝爲都集天下塵成甁□爲不

279c09□都集天下塵成甁□則汝若都集天下塵成甁則

279c10□天下塵皆應成甁□汝若不都集天下塵成甁

279c11□則天下塵皆非甁□旣有都集不都集則招都

279c12□成都不成之過□文意正爾也□注釋爲二□初指

279c13□後破塵體□次正破破塵用□又指後卽奪破明

279c14□無此塵□次縱有以二關責也□將此注望前二

279c15□釋□□不相應也□外曰下外人引縷□集力爲

279c16□例通上都集不都集二難□縷□一一不能□多

279c17□集則能□以一一不能故非都不集之難□多集

279c18□則能非都集難□諸百論師多不見此意也□內

279c19□曰不定故者□外謂一一定不能□以通都不

279c20□集難□多集定能通都集難□今非此二定故云

279c21□不定□二定旣壞則前兩難還成盲沙□一定不

279c22□能多亦不能□云何言一定不能多定能也□外

279c23□曰分分有力故非不定□明微塵一定不能多

279c24□定能□以一一塵各有力故盲沙一定不能多

279c25□亦不能□以各無力故有二種定非是不定□定

279c26□義旣成卽兩難便壞□內曰分有分一異過故□

279c27□破其一定不能多定能也□汝言分不能有分

279c28□能者□若分與有分一□分旣不能□有分亦不能□

279c29□有分旣能□分亦應能□若有分能而分不能□卽

280a01□是異義□亦應有五難□如以神從覺等也□又有

280a02□分與分一如衆□成□一□□一衆□一□如身

280a03□一頭足一□若□與衆□一□衆□旣多在□亦

280a04□多□亦卽五難□如破一品說□若分與有分異□

280a05□離衆□之外別應有□□衆□旣滅而□應在□

280a06□若□滅則□滅□不得言異□又縱離衆□別有

280a07□□者□□爲具在一□中□爲分在一□中□若具

280a08□在一□中□卽一□之中便有衆□□又偏在一

280a09□□中□卽餘□中應無□□若餘□皆有□者□卽

280a10□有多□□若一□分在衆□中者□卽有分如分□

280a11□注爲二□初釋偈一異過故□復次下義生有無

280a12□破□初就無門破□當衆□時未有於□□何所待

280a13□故名之爲分□若衆□時已有於□□何用分力□

280a14□外曰汝是破法人□自上已來三番破外人總

280a15□別異體義竟□今第四破外人橫過□論主前破

280a16□外人過同破法人者此有近遠□遠而爲論□從

280a17□神品竟於此文若法若人一之與異□皆破

280a18□之□故名壞法人□此是衆師總罵□非獨衛世瞋

280a19□呵□二近生者□自上已來文三義四□文三者□一

280a20□破外總別□二破內總別□三破微塵□破總別因

280a21□也□義四者□謂因果內外也□此四總攝諸法□汝

280a22□□破之名破法人□內答有二□一天親義生免

280a23□過答□二提婆推過答□免過答者□汝謂總別體

280a24□異□就汝覓異義不成□非我過也□又此卽是推

280a25□過答□以外計有與甁異覓異不成□不成之過

280a26□還是汝也□又汝上來橫自立義□今復橫過於

280a27□他□故重招罪也□復次無見有有見無等第二

280a28□推過答□今前通釋此義□有見外道名無見

280a29□有□無見外道名有見無□就內法□薩婆多等是

280b01□無見有□方廣之流謂有見無□就文釋者□明衛

280b02□世立異凡有二過□一者佛法頭足因緣名之

280b03□爲身□而外道謂非是身名有見無□離頭足外

280b04□實無別總身□而謂別有總身名無見有□又假

280b05□有體家離四微別有假柱體□離五陰別有假

280b06□人體□是無見有□假無體義云□唯有五陰但有

280b07□四微□是有見無義□無體有用具有二義□別有

280b08□用名無見有□無有體是有見無□注爲二□初標

280b09□二門次釋二門□標二門者□汝與破法人同謂

280b10□破法章門也□乃復過甚標過甚章門也□破法

280b11□人同是有見無□乃復過甚謂無見有□何以故

280b12□下釋二門也□又二□前就內法次就外法□就內

280b13□法釋二者□初釋破法人同章門明因緣和合

280b14□爲身□汝言非身卽是破因緣法□若破因緣卽

280b15□破空義亦破中假□故一切俱破□如中論四諦

280b16□品說□離是已別有身釋第二過甚章門□明破

280b17□法之人但撥有令無不計無爲有□汝遂撥有

280b18□令無□又計無爲有□豈非過甚□次就外法釋□如

280b19□文

280b20□百論疏卷中之中(終)

280b21□

280b22□

280b23□百論疏卷中之餘

280b24□

280b25□　　　　釋吉藏撰

280b26□　　破情品第五

280b27□破法有三雙□前破一異次破情塵者□一爲歷

280b28□法觀行□雖知一異已空未語情塵非有□今欲

280b29□歷法明空令觀心觸境斯淨故次破情塵□二

280c01□者顚倒虛妄起無根本□聊亂而生□有病便治□

280c02□隨救卽破□故前破一異之病今洗情塵之執□

280c03□三者菩薩作論本爲通經□而方等衆經皆明

280c04□六情本性空寂□但經中散說□利根能悟鈍者

280c05□未了□今廣釋之故有此品□四者一切衆生有

280c06□此情故起諸煩惱□在家之者因情塵而起愛□

280c07□出家外道由情塵而見生□佛法有所得大小

280c08□乘人義亦如是□今觀此情塵□究竟無從故大

280c09□小內外愛見便息□故有此品□又諸方等經皆

280c10□明六根懺悔悟六本空卽六根罪滅□四依欲

280c11□爲末世懺悔故觀六根空□又法華等明六根

280c12□淸淨□今悟六本空故六根淨耳□今欲釋如此

280c13□等經故破六情□皆是通來意也□次別來意者□

280c14□前破一異總破諸法□以萬法與於大有一體

280c15□異體義皆不成□從此已後別破諸法□謂萬像

280c16□之中有情塵因果□前總後別□觀門次第□亦是

280c17□立義前後□故有此品□二者前破一異通破常

280c18□與無常法□今次別破無常法□亦是前總後別□

280c19□以爲次第□三者一異理隱情塵義顯□故捨彼

280c20□一異更立情塵□故有此品□四者一異偏是外

280c21□道所計□情塵內外同執□故別計不成故引通

280c22□來救□故有此品□五者上破異品末論主呵外

280c23□人云無見有有見無□今接此故擧實有情塵□

280c24□而有見有□非無見有亦非有見無□論主若破

280c25□情塵則有見於無而別立佛法□謂無見有□故

280c26□有此品□前破情次破塵者□情內塵外□親疏不

280c27□同故破前後□問今破一異與破情塵義齊以

280c28□不□答通義則齊□外道橫計一異故謂於大有

280c29□與萬法一體異體□亦外道橫計□偏造遍造之

281a01□情及甁等可見之塵實無此法□故破義是齊

281a02□而小異者□大有一體異體唯外道所執□故餘

281a03□處云□外道大有經說此則破而不取□若是情

281a04□塵通於內外□故亦取亦破□若橫謂有者□則破

281a05□而不取□因緣假名情塵取而不破□問此品破

281a06□情與中論破情品何異□答中論但破於情不

281a07□破知生義□今則具足□中論通破見義不別開

281a08□到不到□此論別破到不到義所以然者□中論

281a09□破內學□內學大小乘人但明不到能見□故中

281a10□論直破其見□外道具執到不到見□故此論具

281a11□破二迷□所言情者□智度論云□九十六術不說

281a12□意識□意識難解故但明五情及以於意□神御

281a13□於意行眼等中故能見色□問旣稱外道不說

281a14□意識□云何言意行眼門□答外道不明從意根

281a15□生意識□但言有心平等根名之爲意□神御此

281a16□意行眼等門耳□今言破情者有二義□一者正

281a17□破外道無六計六□傍破內人橫謂之六□二者

281a18□若內若外有此六情名皆起佛法□成論云□劫

281a19□初物未有名字□聖人爲受用故假爲立名□如

281a20□甁衣等□問聖人何故說六□答道門未曾六不

281a21□六□但爲顚倒故受此六根□聖人欲令其悟六

281a22□無□是故說六□如經云爲令悟第一義故說世

281a23□諦□所以令悟六無□六者三世諸佛出世皆爲

281a24□一大事□謂開示悟入諸佛知見□諸佛知見卽

281a25□是四智□觀此六情本來寂滅名如來智□雖復

281a26□寂滅於顚倒衆生宛然而六卽是佛智□悟六

281a27□無六□了無六六任運現前名自然智□此之三

281a28□智不從師得名無師智□此之四智是佛知見□

281a29□三世諸佛爲欲開示悟入此智見故出現於

281b01□世□此四智觸處皆得明之□但約衆生心爲正

281b02□意□故就情品說之□品開爲二□一破眼情二例

281b03□餘五□初又二□初破情令生知□二正破情□初是

281b04□破果次名破因□因果旣破情事盡矣□外曰定

281b05□有我我所有法現前有故□破一品初以法證

281b06□人□今此品初以法證法□定有我所者謂有一

281b07□甁也□有法現前有故者□擧五情生知證有一

281b08□甁等我所法也□現前者五識知現在法也□又

281b09□現事可信也□誰不知靑黃者哉□所言知者□六

281b10□根皆四合□四合中皆生知眼與塵合知靑黃□

281b11□乃至意與法合能知法□今但取五知不論意

281b12□知者有二種義□一者外道不說意識□如上所

281b13□明□二者意通知三世□非顯現法故不擧之五

281b14□情對五塵生於五知□是顯現法故偏擧也□問

281b15□觀此文旣言生知□卽似偏破衛世師義□答正

281b16□破衛世以接上破異品□故世師立四合生知

281b17□通前無見有有見無難□而僧□明緣合故有

281b18□覺知用□約義用邊亦得論生但體不生耳□問

281b19□此中何故但明三合□答外人擧法證法不復

281b20□存神□若重存神則便墮負故但立於法□法義

281b21□若成人義自立□是故文云定有我所□內曰見

281b22□色已知生何用□內破知生有三門□謂前後一

281b23□時也□今是前見後知破□本爲未見靑黃之色

281b24□可須靑黃之知□今眼見靑黃已分明則知生

281b25□無用□此正破數義□眼根旣能見色□何用識耶□

281b26□若必須識方了靑黃□何名眼見□若眼識和合

281b27□方能見者□則違義宗立眼能見□若前知生下

281b28□第二破前知後見□然前知後見□知則有用□但

281b29□以見無故知不得生□二者復有違宗之過□汝

281c01□云四合生知□今四未合而知遂生□故違前宗□

281c02□前得宗知墮無用□今知得用墮違宗□外曰若

281c03□一時生者□救云□見色時卽知生□知生時卽見

281c04□色□故無上二過□問何故無修□路耶□答有二

281c05□義□一者外人前立現前一知□提婆頻□三難□謂

281c06□前後一時□但天親欲發一時之破故義生外立□

281c07□故無修□路也□亦可易解故不釋□所以無也□

281c08□內曰下偈本爲四□一牒二非三難四釋□若一時

281c09□生牒也□是事不然下非也□生無生共不一時生

281c10□第三難也□問此就何難□答正就無生門難以

281c11□外人立一時生故□今但破其生則一時自壞□

281c12□又生通前後一時□今破於生則備破三義□又

281c13□若但破見知一時則不得兼破餘法□今若破生

281c14□得兼顯萬法無生□有故無故前破故第四釋

281c15□破□有故釋上生□無故釋無生□前破故釋上共□

281c16□但前破有二□一者有無望共則爲在前□故破

281c17□有無名爲破共□二者依天親以初二偈本名

281c18□之爲共□初偈破前見後知□此是有見無知□次

281c19□偈破前知後見□是有知無見□前二旣破有無

281c20□則名破共□故云前破□又偈本中明云有故無

281c21□故□此二卽是二修□路□還指此二故云二修

281c22□□路也□注中爲二□前釋偈本次義破一時□所

281c23□以明此二者□外立一時生□偈本破其生□天親

281c24□義破一時有□則二義盡矣□初又三□一牒□於三

281c25□中下次總非□何故下三正破□復次若一時者

281c26□第二義破一時□見則是因□知名爲果□若知見

281c27□一時便爲□失相待也□復次眼爲到色見耶□

281c28□自上已來破知生義□今第二次破其見亦開

281c29□三門□一到不到門破□二破眼性自見□三重破

282a01□到不到見□內法大小乘義乃不同□□云眼是

282a02□遙□不到能見□僧□亦云眼可懸□□所以眼

282a03□見惡事卽須避之□逢見好事須就之□耳聞聲

282a04□亦爾□此與佛法全同□鼻舌身三根爲成身故

282a05□到根方知□與內義亦同□提婆今總破衆家故

282a06□開二關責也□初破到色見易解□復次下天親

282a07□欲難上破到見義生破不到見□應有四難□一

282a08□者近遠俱不到應俱不見□二近遠俱不到則

282a09□應俱見□三若見近不見遠應到近不到遠□四

282a10□若見近不見遠應見遠不見近□復次下開二

282a11□門重責到色見義□初云□若見色已方去墮無

282a12□用過□若不見而去得有見用而違意所取□復

282a13□次無眼處亦不取下重開二門破到不到□初

282a14□明若眼去到色得取色義而面上失眼□不去

282a15□下明面不失眼而失取義□復次下重破眼不

282a16□到色亦有四難□一等是不到則障內外俱見□

282a17□二俱不見□三見障內不見外亦應見外不見

282a18□內□四有見不見有到不到□以內外兩家皆云

282a19□不到□宜委曲破之□涅槃經云□若到見者今眼

282a20□見火火應燒眼□眼見水水應濕眼□智度論二

282a21□十八卷解□知衆生心趣向□外人問云□知衆生

282a22□心趣向□爲去不去□若去則同死人□不去則不

282a23□與境合□又若不去經那云因眼緣色生於眼

282a24□識論主答云不去不住而能知□此猶難解□若

282a25□言心法非去不去□亦應非知不知□若云心是

282a26□慮智故知者□今問慮智爲云不去□終不免責□

282a27□外曰眼相見故□自上已來破到不到見□今第

282a28□二破眼自見□上以到不到二門責之□辭理俱

282a29□屈□外無以救□但云眼是見相□不有眼而已□有

282b01□卽體性能見□何論到與不到□內曰若眼見應

282b02□自見眼□熱是火體相而自他俱熱□見是眼體

282b03□相應自他俱見□開眼則睹外靑黃□合眼應見

282b04□內黑白□又問眼爲是見爲非見耶□眼若是見

282b05□旣自是眼應當自見□若自不見自應非眼□又

282b06□見若是眼□若常有眼則應常見□若有時見不

282b07□見則有時眼不眼□若見異眼則見自見應非

282b08□眼見□又若見異眼熱應異火□外曰如指□論主

282b09□擧火爲難□外用指爲通□當時未必發言□亦可

282b10□直擧於指□內曰觸指業故□眼以見爲相□指不

282b11□以觸爲相□故非喩也□又若觸卽是指□不觸之

282b12□時應當無指□若常有於指亦常有於觸□又觸

282b13□卽是指□旣自是指則應自觸□若不自觸應不

282b14□自指□又若見卽是眼自旣不見□自應非眼□自

282b15□若是眼自應能見□又自不見而是眼□則見他

282b16□應非眼□又三節是指相□何異見是眼相□今無

282b17□見遂有眼□無三節應有指□若取指動搖爲指

282b18□相□亦應取眼開閉爲眼相□外曰光意去故見

282b19□色□第三重破到不到□所以重破到不到者□外

282b20□人聞內初作到不到破□當時辭理俱屈□無以

282b21□取通□但云眼體性能見□論主乘言仍責見相

282b22□不成□今外智思更生重通前到不到義云□我

282b23□義具有到不到□眼光與意去到於色□而眼體

282b24□不到於色□所以須意去者□一者意欲見前色

282b25□故往就之□二者眼光無知須意導御□是故意

282b26□與眼光共去□成論師云□眼光不去而意非去

282b27□不去□內曰若意去到色此則無覺□縱去奪覺

282b28□也□若意遂去□身則無意由如死人□以此譏於

282b29□外道□外看內面是死□外道何能言論□又亦應

282c01□云□眼光若去眼體無光□是盲外道□注爲二□前

282c02□釋偈本□然意實不去不有兩義釋意不去□一

282c03□者近遠一時□知非是去法□二者過去已謝意

282c04□若遂去意亦應謝未來未起□意緣未來亦應

282c05□未起□而實不爾故知不去□外曰如意在身□通

282c06□上無覺之難也□意在身非是無覺□意力能遠

282c07□知諸塵□則二義成也□內曰若爾不合□意本去

282c08□得合□旣其不去是則不合□乃免無覺之過□復

282c09□墮不合之咎□外曰意光色合故見□諸立之中

282c10□此救最巧□眼意在身離無覺無眼之咎意力

282c11□能運眼光到於前色則與色合□故免無合之

282c12□過□內曰若合故見生無見者□縱合奪見也□此

282c13□者乃者於人乃者於主□明五種和合□一眼二

282c14□光三意四意力五色□五法之中見定屬誰□誰

282c15□爲見者□五合方見□則不應言見定屬眼□外曰

282c16□受合故者□捉破爲立也□內以和合用破於見□

282c17□外卽執合以之爲立□但令有合則有於見□內

282c18□曰明三法體異終不得合□又三法體異各無

282c19□見理□雖復共合終不能見□如三盲共聚終無

282c20□見性耳□上明不合不得見□今明合不得見□故

282c21□畢竟無見□如呵迦葉見色與盲等□呵善吉不

282c22□見佛乃是識佛耳□大品等明諸法無所見無

282c23□所知□□是此品意也□耳鼻下第二例破餘

282c24□情

282c25□　　破塵品第六

282c26□然根內塵外□因緣相待旣其無內□何有外耶□

282c27□但鈍根未悟□雖言無內猶謂有外□故次破之□

282c28□又聞上明無內而不信故擧外證內□故復破

282c29□之□又欲歷法觀行令悟□觸事皆是道故前破

283a01□內今破於外□又欲示內外不二□所以然者□外

283a02□大充身則便成內□內根散壞則便歸外□故知

283a03□內外性本來無二□今欲示無二之性故歷法

283a04□明之□欲釋諸方等經明內外空義□如大品明

283a05□云何內空謂眼空乃至意空□云何外空謂色

283a06□空乃至法空□經但略釋於前利根聞卽了悟□

283a07□論廣數□於後鈍根因而獲曉□又六塵是生死

283a08□之根□所以然者□由此六塵起淨不淨倒□由淨

283a09□不淨倒故生三毒□三毒因緣故起三業□三業

283a10□因緣故生三界□今□六塵無從則惑業便滅□

283a11□是故破塵□又不住六塵故萬行成□如金剛般

283a12□若□不住六塵行施與十方空等□下又云以心

283a13□不住六塵能成就衆生莊嚴佛土□又如維摩□

283a14□何謂病本□謂有攀緣□攀緣於六塵□今□無六

283a15□塵則無所攀緣□則病本滅故一切人法及空

283a16□病皆除□今釋如此諸方等經故破塵也□又諸

283a17□外道計有□虛微塵爲萬化之本□萬化若滅

283a18□還歸本塵□今品從□至細求一切塵悉皆無

283a19□從□則破其計本□在本旣傾萬化便壞□是故破

283a20□塵□問今此論明無塵與攝大乘唯識何異□答

283a21□彼總相明無□今別相明無□又彼論由識變異

283a22□故成六塵□故有於識而無塵□今明非但無塵

283a23□亦無有識□所以然者□若有於塵可得生識□□

283a24□塵不得□識何由生□又今非但□塵識有不得□

283a25□□塵識無亦不得□所以然者□塵識本自不有

283a26□無□從何生無塵之妄□亦無眞實□五句自去不

283a27□如他但住三無性理□故中論法品云一切實

283a28□不實皆絶□卽其證也□問此品破何等塵□答遍

283a29□破內外大小諸塵□但內外釋塵不同□開十二

283b01□入義□今略述之□品開爲三□第一破塵法□第二

283b02□破塵時□第三明得益□初又二□第一破外道計

283b03□塵□第二破內學計塵□初亦是破所造塵果□次

283b04□破能造大因□就初又二□第一前破色塵□第二

283b05□次破四塵□破色塵又二□第一破外自立三種

283b06□塵□第二破外引他證有三種塵□初破三塵卽

283b07□成三別□第一破甁是現見□次破色是現見□三

283b08□破微塵是現見□夫論可見不出此三□此三不

283b09□成則可見便壞□又此三之中初一是外道所

283b10□見之塵□以外道言甁是可見□佛法大小乘人

283b11□明甁非可見□故初破甁可見破於外道□破色

283b12□及微塵則通破內外□故破此三塵則塵義盡

283b13□矣□外曰應有情甁等可取故者□情品擧別證

283b14□通□此品擧別證別□故將塵救情□若無有情誰

283b15□取甁耶□若無情取塵應非情能取□非情旣不

283b16□能取□當知情能取塵旣有所卽能取不無□內

283b17□曰非獨色是甁是故甁非現見者□然若理奪

283b18□之□汝以所取證於能取□我亦以能取例於所

283b19□取□能取旣無□寧有所取□但論主慈悲縱言隨

283b20□破□然能見之眼爲六情之首□所見之塵爲六

283b21□塵之初□故上品破能見□此品破所見□破意云□

283b22□汝義五塵成甁□今但見色非是見甁□汝何得

283b23□言甁是現見□若甁是現見□甁獨爲色所成□不

283b24□應五塵成甁□若五塵成甁甁遂可見□則五塵

283b25□皆可見□若五塵皆可見□是則塵亂□在塵旣亂

283b26□五根亦亂□而塵實不亂故甁非現見□又甁爲

283b27□可見色成故可見者□爲聲等不可見成應不

283b28□可見□又甁具有可見不可見二物成□則應具

283b29□可見不可見也□然外道言□總甁是可見亦總

283c01□男女可見□乃至言總國土等可見□此非但是

283c02□外道□今有所得大小乘人擧眼皆作是見□今

283c03□破甁一分可見□不得言甁可見□亦男女一分

283c04□可見不得男女可見□國土一分可見不得國

283c05□土可見□此遍破內外大小一切顚倒心也□然

283c06□好體論之□總之與別一分多分皆不可見□以

283c07□畢竟無有顚倒塵故□如愚癡獸謂陽炎爲水□

283c08□有何總別一多分耶□論主慈悲恐鈍根不能

283c09□信解□借別妄止其總妄□故言一分可見多分

283c10□不可見耳□問何以得知借妄止妄□答若一分

283c11□可見是實□不應破色及□虛塵可見也□而諸

283c12□小乘人如數論之流外道計□總色可見是無

283c13□耳色一分便實有□此是不解諸佛菩薩借妄

283c14□止妄意也□外曰取分故一切取信故□救上甁

283c15□非現見也□取色一分名爲取甁□世人皆信非

283c16□獨我也□取分故一切取□是自立宗□信故引他

283c17□爲證□內曰若取分不一切取□此明見色一分

283c18□非一切見□如情一根能見餘一切根不名爲

283c19□見□今亦色一分可見餘四分不名可見□汝若

283c20□言見色一分名一切可見□亦應眼是能見餘

283c21□一切根皆名能見□又若見色一分則一切見□

283c22□五塵□應可見□若五塵□可見□眼旣見色應

283c23□見五塵則眼根中應具五根□又一分是色一切

283c24□名甁□甁是有分色名爲分□若見分卽見有分□

283c25□則分有分一□如破一破異中說□若分與有分

283c26□異□今見分云何見有分耶□外曰有甁可見受

283c27□色現見故□自上已來破甁是現見破外道人

283c28□及世俗義竟□今第二破色是現見通破一切

283c29□內外□今救意是捉破爲立□上立義云□甁是現

284a01□見□論主二關云眼但見色實不見甁□此是借

284a02□色破甁□外人之言□汝旣受我色是現見□本以

284a03□色成甁□能成之色旣可見□所成之甁亦應可

284a04□現見□二者從勝爲秤□如五塵謂皆是色而色

284a05□受色名□餘香等從別受秤□今亦例然□甁雖有

284a06□多微所成□色旣勝□從色受名名爲現見□三者

284a07□□通□若不許甁是現見□亦應不許色是現見□

284a08□旣許色現見□亦應許甁現見□內曰若此分現

284a09□見彼分不現見□破外色是現見也□色是障□

284a10□法如一柱色但見此分不見彼分□云何言色

284a11□是現見□若見此分名現見者□不見彼分應名

284a12□不現見□又在色之此不見於彼故彼名不現

284a13□見□在色之彼不見於此故此分亦不現見□前

284a14□是借色破甁□今是借色破色□謂互破彼此□非

284a15□是論主立色障障□以破外也□此卽破數論

284a16□人義□論人云□識得甁實想追作甁解□今明眼

284a17□不見色想何所解□數人云□長短等色爲眼所

284a18□見□亦作此破云□長有彼此□見此不見彼□云

284a19□何見長□注爲二□初釋偈本云□彼分中分不現

284a20□見者□略說就三分明之□見色此分□不見色內

284a21□中分及以彼分□此明見一不見二不名現見□

284a22□此分亦如是□上明見一不見二□今明三分都

284a23□不可見□以二分障此分故提婆二分決之□一

284a24□分現見一分不現見不得名現見□若天親就

284a25□三分釋之□一分現見二分不現見不應名現

284a26□見□若以十方分釋之□但一分現見九分不現

284a27□見□如柱有十方分見一不見九也□復次下第

284a28□二義生取意以破外人□外救云□色雖三分見

284a29□一分故名一切見□是故今明甁爲五塵成□見

284b01□一不見四不名一切見□今明甁爲三分成□見

284b02□一不見二不名一切見□用於彼文以答於此□

284b03□外曰微塵無分故不盡破□破色三番自上已

284b04□來二番已竟□今第三破微塵是可見□救意云□

284b05□甁由五塵成□見一不見四故甁非現見□色爲

284b06□三分成□見一不見二故色非現見□今微塵異

284b07□斯二種□不爲五塵成故異甁□無有見一不見

284b08□四過□微塵無十方分□無有見此不見彼過□故

284b09□不盡墮上二種破中□以其體圓不見而已□見

284b10□則都見□以有此塵□爲色甁本□本旣可見□末亦

284b11□可見□數人及莊嚴明□微塵無十方分□與此全

284b12□同□內曰微塵非現見□提婆妙通內敎精識外

284b13□經□復有無□之惠及無方之辨還用彼文以

284b14□破此說□汝經自言塵非現見□何得違經言現

284b15□見也□二者微塵旣非現見□云何能成現見□以

284b16□本不可見故甁色之末亦不可見□三者縱汝

284b17□微塵是可見□色旣有□色細色亦有□□細

284b18□□□便見此不見彼□云何言都見□若言□有□

284b19□細無□□亦應□故是色□細應非色□若□細俱

284b20□色且□細俱□□如其俱□則有十方□見此不

284b21□見彼□又若有無□之色亦應有無色之□□無

284b22□色之法必不可□□有色之法云何無□□又初

284b23□破微塵非現見正破外道□外道經說塵不見□

284b24□微塵若可見此破內義□內道計□虛塵爲天

284b25□眼見故□智度論反覆破之□若有極微色則有

284b26□十方分□若有十方分則有見此不見彼□又有

284b27□十方分不名爲極微□若無十方分則不名爲

284b28□色也□外曰甁應現見世人信故□自上已來破

284b29□外人自立義宗□從□至細一章竟也□今第二

284c01□破外人擧他證有現見□今前立義□問品初已

284c02□擧世人信與今何異□答上擧世信證甁現見□

284c03□今擧世信證甁是有□若汝言三法都不可見

284c04□者應無有甁□世人相與信有於甁□必定甁應

284c05□可見□內曰現見無非甁無者□釋此不同俗人

284c06□河東徵注百論十卷疏□昔梁末諸師亦從其

284c07□受業用成實意釋此文云□甁是假名爲想心

284c08□所得□今但見實不見假甁□但無外人現見之

284c09□甁□非無假名之甁□故云現見無非甁無□此釋

284c10□有二過□一與注違□二立義破他非提婆氣□故

284c11□肇公云□言而無當□破而無執□云何執義而破

284c12□他耶□有人言□現見無顚倒自性之甁耳□非無

284c13□因緣假名甁□此釋亦有二過□一與注違□二用

284c14□義失所以□中論作者品云□是業從衆緣生假

284c15□名爲有□無有決定□非如汝所說□此明無自性

284c16□有假名□以破外斷見□非今用時□外今正立甁

284c17□是有□若更說有轉增其患□有人言□無汝想謂

284c18□之甁故言現見無□非前有甁法破之令無□如

284c19□但除其病無法可破□如但破水想無水可破□

284c20□此釋過亦同前違文害義□今所明者□前須識

284c21□立乃見破□上外立有二義□一者世間皆信有

284c22□甁□必是現見□二者若無現見是則無甁□今破

284c23□此二義□汝言有甁必現見者□暗中有甁而無

284c24□現見□何得言有甁必現見耶□是故當知甁非

284c25□現見□二者眼未對甁時此是無現見而甁不

284c26□無□何得無現見卽無甁耶□欲見此解當睹注

284c27□文□注爲四□初牒外義□是事不然第二總非□甁

284c28□雖不現見下第三正破□此明不現見時非是

284c29□無甁□正釋偈本現見無非甁無□是故甁非現

285a01□見第四前破無現見則無甁□今破有甁必現

285a02□見□又此文結成上破□以無現見時有甁故知

285a03□甁非現見□外曰眼未合故無過□將此文望前

285a04□諸解□非□問答今明□外人救上二過□明甁體

285a05□是現見法是故有甁必現見□內義亦然□如云

285a06□二法攝一切法謂可見不可見法□色等屬可

285a07□見法□又如三種色一可見有對二不可見有

285a08□對三不可見無對□今色是可見有對法□故知

285a09□色定是可見法□但眼未對甁時人自不見耳□

285a10□非是甁體不現見□不得云有甁無現見無現

285a11□見有甁□內曰如現見生無有亦非實□破上甁

285a12□體是現見法眼合時受現見名也□破有二意□

285a13□初責其現見相生無□二倒破□甁有體亦無則

285a14□體相俱失□汝眼未對甁時未有現見相生□若

285a15□對甁時有現見相生□異未見者許甁與眼合

285a16□受現見名□而眼對甁時無現見相生□與未見

285a17□時不異□未見時旣不名現見□今眼對時云何

285a18□受現見名□故云現見生無□問論主何故作此

285a19□破耶□答須長觀始終破意□外人前立有甁必

285a20□現見□論主破云□眼不對甁時有甁而無現見□

285a21□當知甁未必是現見□汝遂言眼合時受現見

285a22□名□則眼合時應有現見相生異未見時□若無

285a23□現見相生猶是本甁□當知本甁未必是現見□

285a24□故作此破也□有亦非實者□汝以現見是甁□今

285a25□現見有故甁有□現見無甁卽無□外曰五身一

285a26□分破餘有□自上已來破可見色塵義竟□今第

285a27□二次破四塵□外救云□汝上來但破可見色塵

285a28□不破餘四□旣有餘四必應有色□若有於色必

285a29□應可見□內曰若不一切觸云何色等合正破□

285b01□五塵不得共合成甁故無五塵□五塵若得共

285b02□合可有五塵□五塵旣不得共合云何有五塵

285b03□耶□成論云□對身是別觸□餘四皆非別觸□乃是

285b04□通觸□更相當觸也□今外道明□色可割截故是

285b05□觸□餘四非觸也□汝觸非觸旣異□不可合爲一□

285b06□云何共合成一甁□外曰甁合故者□此救意云□

285b07□實如上難□色塵是觸餘四非觸□觸非觸異不

285b08□可合而成一□今但五塵合共成一甁□故云甁

285b09□合故□如成論云□四微各異不可合爲一□但合

285b10□共成一甁耳□五陰不可共合一陰□而五陰共

285b11□合成一人□犢子亦爾□四大共合有眼法□五陰

285b12□共合有人□亦同此立□內曰異除云何甁觸合□

285b13□此有二破□一者異二者除□異者□色塵是觸甁

285b14□非是觸□則觸非觸異□云何甁與觸合□汝上旣

285b15□信五塵觸非觸異不得合爲一者□今甁望塵

285b16□亦有觸非觸異□云何合成一甁□破四微成柱

285b17□五陰成人亦爾□所言除者□若除五有甁□可五

285b18□與甁合□除五無甁□五與誰合□偈本有標章與

285b19□解釋□異除者標二章也□云何甁觸合釋二章

285b20□也□甁釋除觸釋異也□外曰色應現見信經故□

285b21□此文來者凡有三義□一者若就內義明之□上

285b22□來破無五塵明無所造之色□今破四大明無

285b23□能造□此就毘曇義以立色也□二者上破無五

285b24□塵破成實等義□今破四大造色破毘曇義□三

285b25□者上破外道今破內人□又經中云□衆生內有

285b26□四大毒蛇外有六賊□今捨遠之□上明無五塵

285b27□卽捨六賊□以外道計法塵亦屬色故破色卽

285b28□破六也□又經云色性自空□又云習色空與波

285b29□若相應□又云捨無常色佛世利根聞皆悟道□

285c01□今釋方等衆經□色畢竟空故明能造之因所

285c02□造色果皆不可得也□然提婆妙通內典精解

285c03□外經□故前引彼文以徵其說□故云微塵非現

285c04□見□外道洞知外典亦具攬內經□故今用內經

285c05□以徵提婆□若提婆遂信佛經則不應破色現

285c06□見□若破色現見則自破內經□前已破外今復

285c07□破內□定是破法人也□問外但應引內經□何故

285c08□云信經也□答然內外立義有異有同□彼謂內

285c09□外兩經明色是可見□此義大同□是故可信□故

285c10□云信經故□汝經言色名四大及四大造者□今

285c11□略爲四宗□一者外道明造色義□僧□塵細大

285c12□□□故從五塵而生五大□謂偏造義也□世師

285c13□亦從塵生大□而是遍造□此二如初品釋之□

285c14□次成論亦從塵生大□兩義異於外道□一者

285c15□塵實大假□二但四塵生大□聲非大因亦非

285c16□大所造□但擊發四大離合出聲□是四大之

285c17□果□三依毘曇正明從大造色總有十一種

285c18□色□謂五根五塵及以無作□就十一中十種

285c19□但是所造□觸塵有二□堅濕暖動是於能造□飢

285c20□飽□滑輕重冷七觸是於所造□約世論者□過

285c21□去四大造過去色及現色□現在四大造現在

285c22□及未來□未來四大但造未來□約同異論者凡

285c23□有四句□一異相四大造同相色□謂堅濕暖動

285c24□四造十一種觸□自有同相四大造異相色□謂

285c25□四大同是觸入名爲同相□而造色香等名爲異

285c26□相□自有同相四大造同相色□四大是觸性還

285c27□造於觸□自有異相四大造異相色□四大各性

285c28□造色香等色□具如雜心所說□問四大造色六

285c29□因中是何因耶□答但是所作因□問四大造色

286a01□誰造四大□答昔有人言□三大造一大□鏡師云□

286a02□色不具四大則不得生□四大亦爾□故不得言

286a03□三大以造一大□問四大相望是共有因不□答

286a04□婆沙一釋云□四大勢無偏者地大於三大是

286a05□共有□共有因三大亦爾□於地大復有一釋□評

286a06□家用前□今通牒十一種色義□故云色名四大

286a07□及四大造□此出佛經非毘曇偏用□俱舍論評

286a08□數論義云□應用四大造色□破經部人塵成大

286a09□義□造色分中色入所攝是現見者□能造四大

286a10□但不可見□所造之中具有二種□若是色入此

286a11□則可見□餘□不可見□內曰四大非現見云何

286a12□生現見□正破四大造色□問論主云何對外而

286a13□破內耶□答此論正破外迷傍洗內執□是故破

286a14□內□又此破卽是申佛隨世俗說四大造塵而

286a15□因緣之造實無所造□內外但聞造名不達其

286a16□義□所以然者□佛明因緣造無所造卽是二諦□

286a17□故所言皆實□諸小乘人但知造不知無所造□

286a18□旣不知造無所造亦不達無所造而造□故不

286a19□達二諦□則是破於佛法□論主今云其造無所

286a20□造□因世諦悟第一義□故有今破也□問佛有二

286a21□諦□何故今偏明無所造耶□答佛雖有二諦但

286a22□意在第一義□聖所行處□是故就本明之也□問

286a23□外人乃是不知無所造□云何言不解造色□答

286a24□此是假名如幻夢造□而外人執有性實□故是

286a25□不識造也□又論主破造色者□外人計有實造□

286a26□實有色則同外道□今乃是破外道義非破佛

286a27□經□問外人乃不解大乘如幻夢炎而造□今引

286a28□小乘經□論主何故破小乘方便□答二義□一者

286a29□小是大小□說小通大□旣不解大何猶達小□又

286b01□小乘亦明因緣小□不如定性但小之義□故須

286b02□破之也□又一切法有三重無義□一者就理明

286b03□畢竟空□無一切色等法□二者衆生無而謂見

286b04□有□如無炎水妄故見有□此亦無也□三者佛隨

286b05□凡夫說有□此是點空爲有亦無此法□而外道

286b06□及毘曇不知此三□今示三無也□成實雖言色

286b07□空不知三本性空□亦是不知三無□不知三無

286b08□卽是顚倒無明□今破無明令得般若正觀□是

286b09□故破造色也□破意者將因徵果也□能造大因

286b10□是不可見□所造之色云何可見□如大論云□五

286b11□指中無師子□共合不生師子□四大中無可見

286b12□色□共合云何生可見色□又□本是不可見能

286b13□生可見者□亦應本是四□生一無□□彼云四

286b14□□共生一□者□亦應四不可見共生一不可

286b15□見□互類難之□義可知也□外曰身根取故四大

286b16□有□上以因徵果□今還以因救果□四大是有造

286b17□色亦有□有性旣同故得相造□而言身根取故

286b18□者證有義也□四大是觸爲身根得之□是故知

286b19□實有四大□旣實有大故能造色□內曰火中一

286b20□切熱者□前破四大造色謂破果□今破四大則

286b21□是破因□四大欲造於色必須共合□今問火大

286b22□之中三都熱不□若三都熱則失三大性□若三

286b23□不熱則失火用□今實見火中一切皆熱□當知

286b24□失三□旣失於三亦失於一□故都無四大□注爲

286b25□二□初破火大二例破餘三□初又二□一牒□今

286b26□火中四大下第二破□以火中四大都成熱故

286b27□失餘三大□是故火不爲四身□問此應言三大

286b28□都成熱□云何言火不爲四身□答二義□一者火

286b29□火中都成熱無復四身□故言不爲四身□二者

286c01□三大同火成熱□火不同餘三□故云火不爲四

286c02□身□若餘不熱不名爲火者□前得火失三□今得

286c03□三失火□是故火不爲四身□還重結成偈本火

286c04□中一切熱耳□外曰色應現見現在時有故□自

286c05□上以來第一破內外可見法□今第二次破於時□

286c06□今時法都寂則一切皆空□外云□過未二時不

286c07□得取色□正是現在時取□旣有取色之時□寧無

286c08□色可取□內曰若法後故初亦故□破現在住時

286c09□也□若法後故牒外義也□外謂後時方乃有故□

286c10□初亦故者破外義也□若言後時有故□當知初

286c11□生卽已有故□若初無故後不應生□是卽常新□

286c12□當知初生卽已有故□若初生卽有故則念念

286c13□生滅□無有住時故無現在□長行有六□若法後

286c14□故相現牒外義也□是相非故時生破外義釋

286c15□偈本初亦故也□微故不知者釋疑也□疑云□若

286c16□初生已有故何不覺知□是故釋云□微細故不

286c17□知□前法說釋□如人著□次擧喩釋□若初無故

286c18□第四難也□雖擧法譬釋疑外猶未受□故重破

286c19□之□若必言初新無有故者□是應常無□是以初

286c20□故隨之下第五總結□今諸法不住下第六結

286c21□無住時□外曰受新故故有現在時□上借新故

286c22□以破現在□外人便謂□論主受彼新故□若有新

286c23□故則有二義□一者旣有新故始終則有中間

286c24□現在□二者取新故必現在時取□旣有所取之

286c25□新故必有取新故之時也□內曰生故新異故

286c26□故□前借新故破現在□今破新故也□生故新者

286c27□破新也□汝言始生爲新者□故法始生便應是

286c28□新□汝新法始出空入有旣名爲新□故法亦始

286c29□出空入有□豈非新也□此有四難□一同始出空

287a01□入有則應同新□二者則應同故□三若以初者

287a02□爲新後者爲故□亦應後者爲新初者爲故□四

287a03□者汝有新有故則應有始生不始生□異故故

287a04□者破故也□新相反異□所以爲故□有何定故

287a05□也□注釋爲二□初正破新故□次結歸眞俗□初又

287a06□二□前逐近釋異故故□若故相生次釋生故新□

287a07□結歸二諦也□如文□外曰若爾得何利□自上已

287a08□來二章破無時法□今第三次明得益□此文來

287a09□有遠近□遠者從初品至此品一切皆破□有何

287a10□利□近者外謂法有四時可益衆生□今旣無□此

287a11□得何等利□內曰得永離者□外道著法情深□是

287a12□故今明著便是縛離得解脫□而言永離者□外

287a13□道斷結有暫時離義終歸退還□□邪入正則

287a14□得永離□又從初品竟於此章明無復凡夫二

287a15□乘有所得縛則是畢竟永離□離離則累無不

287a16□寂□故德無不圓證中道法身□又不見新物故

287a17□物則知物空□不見新人故人則知人空□悟二

287a18□空破一切病故云永離也□又二生死因爲故□

287a19□二死果爲新□離此因果一切離也□長行云新

287a20□不作中中不作故者□從無明行新感於五果

287a21□名新作中□現在三因作未來兩果名中作故□

287a22□故十二緣但有二分□七爲前分五爲後分□如

287a23□種子芽莖節者□十二因緣譬如大樹□二因爲

287a24□根五果爲體三因爲華二果爲實□根體旣傾

287a25□則華實不合□是故此中擧穀子喩之

287a26□百論疏卷中之餘

287b01□

287b02□百論疏卷下

287b03□

287b04□　　　　釋吉藏撰

287b05□　　破因中有果品第七

287b06□六品三雙二雙已竟□今破第三有果無果□然

287b07□一異情塵攝法□盡□大有與物一體異體□破

287b08□此一異則外典法空□情塵是十二入□十二入

287b09□攝一切法□情塵旣空則一切空□若爾上來二

287b10□雙破法已盡□今更破者凡有通別二義□通義

287b11□有四□一者上破法雖盡但鈍根未悟□是故重

287b12□立更復破之□二者受悟不同觀門各異□上已

287b13□明二種觀門□謂非一非異非內非外□今次說

287b14□非有非無非因非果悟入實相□三者造論通

287b15□經□經有種種異說□上以二門通之□今諸大乘

287b16□經如涅槃師子吼品破因有果無果義□今欲

287b17□釋此等經故說今品□四者此論正破於外傍

287b18□破於內□佛滅度後至八百年時枝流成五百

287b19□部□執因有果無果障□佛經□今破僧□衛世

287b20□兼洗上座僧祇□故有此品來也□次別生起者

287b21□亦有四義□一者神品破人四品破法□今擧因

287b22□果總救人法□因中之人名爲作者□果中之人

287b23□名受者□因中之法卽是善惡□果中之法謂苦

287b24□樂等□旣有因果則人法不空□二者救上情塵□

287b25□情塵各有因果□如從塵生大從大成根謂情因

287b26□果也□微塵成色色成於甁謂塵因果也□旣有

287b27□因果則情塵不空□三者有爲之法有體相□因

287b28□果是有爲法體□三相是有爲家相□旣有體相

287b29□則有諸法□寧無情塵□四者接次相生從塵品

287c01□起□文自辨之也□又生起此二品來外云□一異

287c02□內外皆不可得者□因果是衆義大宗立信根本

287c03□不可云無□若無便是邪見死入地獄□故應有

287c04□因果□有因果則有內外總別□有內外總別之

287c05□法則有於人□故一切立也□先破有次破無者□

287c06□內外略同□內先有上座計三世有□次大衆計

287c07□二世無□先有毘曇二世有□次成實二世無□外

287c08□亦爾□先有僧□出世計有□次世師計無□二者

287c09□四句次第□有第一無第二也□所言破因中有果

287c10□者□大明九十六術所計有三□一執無因無果□

287c11□如六師中一師云□無有黑業無黑業報□白等

287c12□亦爾□二計無因有果□六師之中亦有此人□三

287c13□執有因有果□就有因果復有四師□一僧□執因

287c14□中有□二世師執因中無□三勒沙婆亦有亦無□

287c15□四若提子非有非無□佛法內有小乘大乘□明

287c16□有因果義□小乘中有於數論□數人六因五果□

287c17□言六因者□一相應二共有三報四遍五自分六

287c18□所作□言五果者□一解脫果從道諦生□若緣由

287c19□爲言□亦從所作因有□但六因正生有爲□解脫

287c20□果是無爲非六因生也□餘四果從六因生□自分

287c21□遍因生於依果□報因生報果□相應共有生功

287c22□用果□所作因生增上果□成論三因四緣有二種

287c23□因果□若習報兩因前後相生□因果復有同時

287c24□義□如無明初念義論因果□若依因因果一時

287c25□而有□卽相緣因果□如五陰成人四微成柱一

287c26□時而有□大判爲言□數人執二世有義因中有

287c27□果□論人明二世無義因中無果□大乘明因果

287c28□者如地持論明十因五果□五果與數義名同□

287c29□十因如論說□但大乘人解出世因果有當現二

288a01□常□明生死中已有法身體用具足□現常義名

288a02□之爲有□爲妄所覆故不現名爲無果□當常義

288a03□者□當有於果名爲有義□卽時未有名爲無果□

288a04□問今破外因果□云何乃辨世出世因果等耶□

288a05□答師子吼寄乳酪而論佛性□何妨提婆約泥

288a06□甁而辨法身因果□正一切世出世皆正□出世

288a07□卽是佛性□佛性正則性佛正□性佛正則三寶

288a08□正□故因果事大□所以論之□問何故偏破因有

288a09□果無果□答有無障中道故□是諸見根故□衆生

288a10□多執故□盛行於世故也□又僧□二十五諦因

288a11□中有果爲宗□世師六諦因中無果爲宗□今破

288a12□其大宗則枝條自破也□品開爲四□一破外人

288a13□有不失義□二破擧因證有果義□三破各取因

288a14□證有果義□四破橫過論主斷滅見義□外曰諸

288a15□法非不住□立有三意□一彈論主二自立宗三

288a16□非衛世□上品末諸法念念生滅無有住時□外

288a17□今彈內此言故云非不住□有不失故第二自

288a18□立義宗□轉因爲果而不失因□所以明不失者□

288a19□蓋是僧□二十五諦大宗故□智度論出彼義

288a20□云□從冥生覺乃至從大生根□謂從細生□□根

288a21□散歸大乃至從覺還冥□謂從□歸細□雖從細

288a22□生□從□歸細而都無所失□是故立有不失

288a23□義□又擧有不失證非不住也□無不生故破衛

288a24□世也□此不釋非不住□注文釋後二句開爲四

288a25□別□先釋有不失以彈內失□若因中無果下斥

288a26□於世師□但因變爲果防提婆及世師二家之

288a27□難□因旣不失果云何生□是故釋云因變爲果□

288a28□故有果生而果體卽是因體□故有不失□是故

288a29□有諸法第四證有情塵及一異等□內曰下破

288b01□上有不失也□偈本有二□若果生故有不失牒

288b02□外義也□因失故有失內破也□果生故有果□故

288b03□果有不失□因失故無因□因有應失□又因果相

288b04□對失不失亦相對□果旣不失因則失也□又□

288b05□因若不失果則不生□在果若生則因應失□又

288b06□□因旣不失因應不變□若變則失□又若不失

288b07□則因果不異□旣因果有異則應失也□注初牒

288b08□外不失□甁卽是泥團正破之也□凡有四難□初

288b09□作卽是難□若甁果生者第二失因難□若泥團

288b10□不失下第三作無異難□今實見形時力知名等

288b11□有異者第四擧五事異驗失難□五事者□一泥

288b12□甁兩形異□謂泥形滅甁形生□謂形失也□二泥

288b13□時滅甁時生□三泥力滅甁力生□四知泥智滅

288b14□知甁智生□五泥名滅甁名生□外曰如指屈伸

288b15□救上因失義也□外未必發言但動搖於指□如

288b16□智度論法師說五戒國王興難而擧指答之□

288b17□今亦爾也□指雖屈伸形異而指體不失□如泥

288b18□甁形異而有性不異□又上以五事異證因失□

288b19□指亦五事異而指不失□問外人何故擧指通

288b20□耶□答有三義□一者現事可見□二不必須口言

288b21□直動指而已□三大明有不失有二法□上來已

288b22□明外甁等有不失□從此去欲明內有不失□內

288b23□法中有二□一別指法二少壯老□總人此二總

288b24□一切內事盡□內曰不然業能異故者□屈伸動

288b25□搖是指家之業□能是指體□所以□體爲能者□

288b26□以指能屈能申故名能也□然指與屈伸爲異□

288b27□汝有性與泥甁不異□不應以異喩於不異□若

288b28□屈申與指不異者凡有七難□一以屈申從指□

288b29□指一則屈申一□二以指從屈申□屈申旣二指

288c01□亦應二□三指一屈申不一□指與屈申異□四屈

288c02□申二指不二□則屈申與指異□五者欲令體一

288c03□而不相從則墮亦一亦異□上已說之□第六

288c04□屈申與指一□屈時無復申屈時應無指□若屈

288c05□時猶有指則屈時猶有申□七屈申與指一□指

288c06□一屈申二□亦應屈申與指一指二屈申一也□

288c07□外曰如少壯老救上業能異之難也□雖有少

288c08□壯老異終是一人□雖有屈申異終是一指□雖

288c09□有土泥甁異終是一體□成論師始終相續終

288c10□是一人□故初託胎名名色人□次名五陰人□乃

288c11□至少壯老人□又如心神正目爲主□至佛不異

288c12□而名字異耳□婆沙出二種論□一物性變論□謂

288c13□變少爲老故始終是一人□二有物性往來論□

288c14□云不變少作老□但年少來在老中□故老人憶

288c15□少時事□婆沙云□此皆八邪義非佛所說也□內

288c16□曰不一故者破上老少一體也□謂少形名力

288c17□知時五事滅前老五事生後□豈一體也□若一

288c18□體者老應具少五事□則是於少何名老耶□亦

288c19□應有五難三關□老少與人一□人一則老少一□人

288c20□與老少一□老少異則人異□例上可知也□復次

288c21□若有不失者□此破有近遠二生□遠生者就彼

288c22□大宗義破之□汝二十五諦皆是有法□雖從細

288c23□至□從□至細而有性不失□有旣不失□虛空

288c24□無法□無中無失□若爾天下都無有失□本對失

288c25□論得□在失旣無□故得亦無□二者自上已來別

288c26□明內外法無失竟□今總彰內外無失之過□三

288c27□接上破老少生□老時不失此是有法不失□無

288c28□老之中無無所失□破意同前□注云泥團不應

288c29□變爲甁者□此亦得是□□不失則不變□若變則

289a01□失□又相對破之□有對無失對不失□有旣不失

289a02□無應失也□外曰無失有何咎□二十五諦有性

289a03□不失□是彼大宗故不以爲過□注云泥團不變

289a04□爲甁者□馮師云□天親與外作義太過□彼但云

289a05□變故不失□非不變故不失□今明一義□一上以不

289a06□變□不失□外道滯□改宗例之□二變有二種□

289a07□一失滅名變□二轉變稱變□今言不變者無失

289a08□滅之變□故文云無無常□驗知爾也□內曰若無

289a09□無常無罪福等破上不失義也□罪旣無失則

289a10□常是罪故無福□福亦爾□又若無無常亦無有

289a11□常則一切無□又若無有失則煩惱永不可失

289a12□無得解脫□又罪若不失福亦不生□則一切法

289a13□猶如虛空則不生不滅□外曰因中前有果下□

289a14□自上已來第一破彼二十五諦大宗明有不失

289a15□義□今第二正破因中前有果□今外前擧因有

289a16□證因中有果□若無果與非因不異□今旣有因

289a17□非因異□非因旣無果□則驗因中已有果□如數

289a18□人云因有果性□論因有果理異非性理□內曰

289a19□下有二□一牒二破□若因中前有果故有果牒

289a20□外義也□果無故因無果次破也□汝實不見因

289a21□中有果□但見果從因生□謂因中前有果者□亦

289a22□應見甁果後時破壞□應說因中無果□若見果

289a23□壞不言因中無□亦見果成不說因中有□又例

289a24□□云□若見後時無而因中前有者□亦見後有

289a25□應因中無□又無非因中無乃是後時無□則無

289a26□自然爲亦當有是自然有□又若因中本無此無

289a27□後方無者□亦因中本無此有後自有耳□外曰

289a28□因果一故救上因中無果義□我因果體一□壞

289a29□因爲果□旣不無因□今果破壞□豈是無果□如變

289b01□泥爲甁甁不失土□變甁爲土亦不失甁□雖復

289b02□成壞不同而常是有義□故非因中無果□內曰

289b03□若因果一無未來破因果一義也□明泥時本以

289b04□甁爲未來□泥卽是甁故無未來□捉甁望泥泥

289b05□爲過去□只甁是泥亦無過去□又捉泥望於甁

289b06□土名爲過未□甁土卽泥故無過未□外曰名等

289b07□失生故□以名失名生故有三世通內難也□體

289b08□無生失故因果不異□自宗便成□注云甁瓮安

289b09□在□甁瓮之體安然而在□謂體不失則有宗便

289b10□成□但名有失生故有在不在三世立也□內曰

289b11□若爾無果□破上名有失生體無失生也□凡有

289b12□二難□一者捉名難體□本以名召體以體應名□

289b13□若前有果體應前有果名□若前無果名亦前

289b14□無果體□二者因中若前無果名體名是一物□

289b15□因中旣前無果名□卽是因中無果□外曰不定

289b16□故者救上因中無果難也□所以因中前有果

289b17□體未立果名者□以因中不定出一器□是故未

289b18□得爲果作名□故雖無有名而有果體□內曰若

289b19□泥不定果亦不定□若泥不定者牒外義也□果

289b20□亦不定正破也□汝言不定作一物故不得爲

289b21□甁立名故無名者□亦應不得定作一物有義

289b22□亦應不定□所以有不定者□此泥或作甁或作

289b23□餘物故也□外曰微形有故者□泥中定有微形

289b24□故有義定也□肉眼乃不見天眼旣見未來則

289b25□見泥中微形□注爲三□一釋偈本明有定□有二

289b26□種不可知者第二防難□難云□旣是微形何由

289b27□可知□旣不可知何得言有□是故今明二不可

289b28□知□一無不可知□如不知□角□二有不可知□同

289b29□於八緣□如是泥團中甁下第三擧非因推驗

289c01□因中有□以要從因出不從非因出□非因旣無

289c02□則知因有□內曰若前有微形因中無果□此縱

289c03□細奪有也□因中有細而無有□□當知□果本

289c04□無今有□又有細無□則亦有亦無□同勒沙婆

289c05□義□又因中無□則□果從非因生□又汝有義

289c06□定細亦應定因□內有細應還生細果□又若□

289c07□細不定有亦不定□又因中有果□細□有卽

289c08□應□生□又若生□不生細則□有而細無□外

289c09□曰因中應有果各取因故第三破外人各取因

289c10□證有果□與前第二番異者□前直明因有故證

289c11□有果□此簡異因非因□今明各取因者就因簡□

289c12□因以諸因□以生果各異則驗因中有果□若因

289c13□中無果者則諸因便亂生□又果亦亂從□而因

289c14□不亂生果不亂從□則驗因中定有果也□注云

289c15□□埴成器堪受燒故者□本起經云□□埴調柔□

289c16□謂和泥也□莊子外篇馬蹄篇云柔治埴□司馬

289c17□彪注云□埴者土也□可以爲器者也□尙書禹貢

289c18□赤埴亦謂土也□[土*廷]者和也□以手柔治之耳□其

289c19□輪謂之鈞□內曰若當有有若當無無破上各

289c20□取因證因中有果也□此與上破異者□上明眼

289c21□見甁從泥出□驗因中有果□亦眼見甁破應因

289c22□中無果□此就現成壞驗因中有無□今就當義

289c23□破之□汝果非是現有必是當有□泥中之甁有

289c24□當成義復有當破義□若泥中甁當成義遂言

289c25□因中有果者□亦因中甁當破義亦應當無果□

289c26□二者上就體成壞破□今就相成壞破也□外曰

289c27□生住壞次第有故無過救上當無之難也□泥

289c28□中之甁雖有當成當破□但當成在當破前當

289c29□破在當成後□以當成在前今從前故言因中

290a01□當有□當破旣在後那得跨從後而言因中無

290a02□果□如生住壞次第有者□引相例法體也□要前

290a03□生次住後壞□當有甁生時未有成壞□將何物

290a04□來壞甁今甁無耶□譬喩部明□三刹那爲三相□

290a05□當初刹那生時未有住壞□與此義同□成實師

290a06□實法三相一念六十刹那□前二十爲生□次二十

290a07□爲住□後二十爲滅□與此亦同□內曰若生前非

290a08□後無果同破上生住滅次第也□泥中之甁但

290a09□有當生未有當住當滅□是則因中無住滅兩

290a10□相□故無果同也□此住滅兩相卽是於果□旣無

290a11□二相故名無果□又泥中之甁具有三相□汝但

290a12□從有生相言因中有果者□無住滅兩相□應因

290a13□中無果□又三相相待旣無住滅□待何說生□是

290a14□故無生以無三相則無法體□故因中無果□又

290a15□當有生時未有住滅□則法體不備三相便非

290a16□有爲法□若非有爲亦非無爲卽無此物□又是

290a17□因中無果□注爲二□初破三相一時□卽破毘曇

290a18□等義□若言泥中甁有三相同時在未來者□何

290a19□故要前生後壞不前壞後生□汝言未生故下

290a20□第二破三相前後□卽破譬喩等義□外曰汝破

290a21□因中有果故有斷過第四破外人橫過論主□

290a22□今前外過於內□一者見因果之理不出有無□

290a23□旣見內破有卽謂內執無□二者上借無破有

290a24□謂內執無□若因中無果則果不生□果旣不生

290a25□無果起續□故名爲斷□三者涅槃經云□衆生起

290a26□見凡有二種□一斷二常□前執有成常□今捨常

290a27□入斷□有所得心必依倚故也□內曰續故不斷

290a28□壞故不常□續故不斷破其斷見□壞故不常破

290a29□其常見□以其前執於斷故前破斷□除斷恐還

290b01□入常□故次破常□問舊亦云□實滅不常假續不

290b02□斷□與今何異□答彼義實滅不常猶是斷義□續

290b03□故不斷猶是常義□故乃執常爲不斷□執斷爲

290b04□不常□此乃斷常互存□猶是斷常義耳□今明蓋

290b05□是兩彈非雙取也□言其非常者□明其非是常□

290b06□非謂是非常□不斷亦爾□又常云實滅不常假

290b07□續不斷乃無斷常而有生滅□今明旣不斷常

290b08□卽不生滅□故中論云□深求不常不斷卽是不

290b09□生不滅□又舊雖明不斷不常而猶執二世無

290b10□義□數人不斷不常執二世有義□今明不斷不常

290b11□卽非無非有□顯在注文□問論主何故作續故

290b12□不斷壞故不常□答云□若論始末有二破□一就

290b13□緣破□如就執有求有無從□二對緣破□但對緣

290b14□破有二□一借無破有借邪破邪□二申正破邪□

290b15□卽今文是也□以外通不出因中有無□有卽是

290b16□常無卽是斷□今對有無斷常明非有非無不

290b17□斷不常故□是中道卽對偏明中□問今續故不

290b18□斷壞故不常云何是非有非無□答續故不斷

290b19□破因中無□壞故不常破因中有□僧□執因中

290b20□有□因不失壞故也

290b21□　　破因中無果品第八

290b22□內外二家根本有無兩執□僧□執有衛世計

290b23□無□內上座計有大衆部執無□前正破外有傍

290b24□破內有□今正破外無傍破內無□良以有無

290b25□是衆見根障中道本□所以洗之□又上破僧□

290b26□之有今改宗捉無□是故破無□又上借無破有□

290b27□則有是所破無是能破□上破所破今破能破□

290b28□又破無爲成除有□以有無是相待法□若不破

290b29□無還生有見□是以破無令有心都息□又此品

290c01□正破於生不正破無□但爲對僧□之有故破

290c02□無耳□問何故破生耶□答提婆撰論破有爲法

290c03□凡有四門□一者破一畢竟□因有果品破有爲

290c04□體門□此品破有爲相門□體相旣除則有爲法

290c05□盡□是故破生□二者論主凡破二法從一異竟□

290c06□因有果破於別法□謂衆家所計不同□亦法體

290c07□差別爲異□今次破其通法□三相通相有爲故

290c08□名爲通□又衆師通立故名爲通□是故破生□三

290c09□者欲示諸法本自無生今亦無滅□令外道悟

290c10□無生忍□是故無生□四者論主上品末借果生

290c11□因滅破其斷常□斷常之見雖除生滅之病便

290c12□起□如他云實滅不常假續不斷□雖無斷常而

290c13□有生滅□是故今明旣無斷常卽不生滅□故次

290c14□破生滅□上破斷常破外道義□今破假實生滅

290c15□破內道義□故生此品□品有五段□第一破外人

290c16□能生證有可生因果義□第二破外可生證有

290c17□能生義□第三破外人雙擧生可生證有諸法

290c18□義□第四破擧滅證有生義□第五破引因果證

290c19□有生可生義□外曰生有故一當成者□生有故

290c20□者捉論主上明續故不斷之言也□以因滅故

290c21□不常果生故不斷□汝乃不立斷常而立有生

290c22□滅□若立有生滅則與我同□此正是數論及有

290c23□所得大乘人明有爲之法無有斷常而有生滅

290c24□故言生有故也□一當成者□上立生相今立法

290c25□體□旣有生相□於因中有果無果亦有亦無非

290c26□有非無四句之中必當有一□內曰生無生不

290c27□生□前借生滅破斷常□若玄悟者旣不執斷常

290c28□亦不執生滅□但中下鈍根雖不執斷常更執

290c29□生滅□今次破生滅也□此偈本可有二義□所言

291a01□生者□謂因中前有果也□無生者□因中前無果

291a02□也□此二牒彼一當成也□不生者□明生相不能

291a03□生有果無果故有果無果□皆不生□卽破彼

291a04□生有故之言也□此釋是勢破之耳□非正文意□

291a05□又望下釋□生者已有法體也□無生者未有法

291a06□體也□不生者生相不生□此二種法體已有不

291a07□須生相□未有則生相不能生也□次云□生者

291a08□明已有生相也□無生者未有生相也□不生

291a09□者已有生相及未有生相□不能生法體也□

291a10□汝何得云生有故一當成也□此釋爲正□以

291a11□外人正擧生相證有法體□是故正破生相

291a12□明不能生法體□又生者離法體外別有生

291a13□相□如毘曇之流□無生者離法體外無別生

291a14□相□如卽法沙門之例□又生者計生相是有

291a15□爲也□如數論之流□無生者計生相是無爲□

291a16□如毘婆□婆提之流□此卽法離法有爲無爲

291a17□□不能生法體□文具含此破意□注釋爲二□初

291a18□就生相有無不能生法體□次明法體有無生

291a19□相不能生□以天親有此二意故前作兩義釋

291a20□之□若有生者□此牒偈本中生字□因中前有因

291a21□中前無下此釋偈本中不生字□縱汝有生相□

291a22□因中前有果不須生相生□因中先無果生相

291a23□不能生□故無生相也□何況無生下釋偈本

291a24□中無生字□以有生相於有果無果尙不能生

291a25□法體□況無生相能生法體也□汝若有甁生下

291a26□第二就法體已有未有生相不能生□就此中

291a27□有兩復次□就甁有二初□泥有二後□顯法體有

291a28□無□明生相不能生□甁有二初者□一甁初成竟

291a29□名爲甁初□此是已有不須生相生□二始造甁

291b01□初名之爲初□此是未有生相不能生□泥有二

291b02□後者□一是用泥盡竟名爲泥後□此是已有不

291b03□須生相生□二是作泥始竟名爲泥後□此是未

291b04□有生相不能生□而文初復次明一初一後□

291b05□謂甁初成及造泥始竟□就此二門□無生甁

291b06□之生□第二復次就用泥盡後及始作甁初□此

291b07□是一已一未□驗無生甁之生□就初又三□一

291b08□牒二定三破□汝若有甁生者□縱生牒外人有

291b09□生甁之生也□甁初甁時下開二關定也□甁初

291b10□者作甁成初也□甁時者旣是甁成卽是甁時

291b11□也□爲泥團後者造泥始竟名爲泥後□非甁時

291b12□者旣是泥團未有於甁故云非甁時也□若甁

291b13□初下第三雙難□卽爲兩別□初又四□一牒□是事

291b14□不然下總非□何以故下正作難□旣是甁竟則

291b15□已有不須生相生也□是初中後共相因待者

291b16□釋成難也□此用甁口成爲初造□甁腹成爲中□

291b17□甁底成爲後□若無中後則無初者□無有底腹

291b18□卽無口也□若有甁初必有中後者□旣有甁口

291b19□必有底腹□是故甁已先有者第四結難□若泥

291b20□團後釋第二亦四□一牒□是亦不然第二總非□

291b21□何以故下第三正難□若甁無初中後者釋成

291b22□難□意泥旣始成未有甁口底腹也□若無甁下

291b23□第四結難□復次下第二就泥後甁初責無甁

291b24□生□又三□一牒能生□若泥團後第二定□泥團後

291b25□者用泥盡後也□甁時者□用泥旣盡後甁則已

291b26□成故云甁時□若甁初泥團時者□始欲造底故

291b27□名甁初□猶是泥團名泥團時□泥團後下第三

291b28□作難破二□卽二文易見也□外曰生時生故無

291b29□咎□上就二門已未破之□一就生相已未不能

291c01□生法體□次就法體明於已未生相不能生外

291c02□今避二種已未立生時有生□正量部人多用

291c03□此義□內曰生時亦如是者□點於生時還同已

291c04□未□生時始起未全□始起謂半有□未全則半

291c05□空□故還同已未□外生曰成一義故□自上已來

291c06□二問答□初一問答破已未生□次問答破生時

291c07□生□都破三時生竟□夫論有生不出三世□三世

291c08□旣無生義盡矣□外理屈辭窮無以能救□但就

291c09□眼見而立見甁現成□卽是生也□內曰若爾生

291c10□後破生成一義也□初中後三分滿足方名爲

291c11□成□若成是生者□成旣在後則生亦在後□初中

291c12□旣無成則初中無生□若初中無生則無初中□

291c13□初中無故亦無成□若初中有生則初中有成□

291c14□此則未成說成名爲顚倒□若未成是成應成

291c15□是未成□亦是倒也□又初中有成則違前言□前

291c16□明現成爲生故也□又汝本謂甁不能自生須

291c17□生生甁□卽生應在前甁應在後□而今甁成方

291c18□名生者□此乃甁在於前而生居後□此乃是甁

291c19□生生□何關生生甁也□又若甁現成而說生者□

291c20□甁成是已□汝前避於已未□何故更立已耶□外

291c21□曰初中後次第生故無咎□此是外道密悔前

291c22□言以通上生後之難也□外云□生通三分□但據

291c23□最後成分故說生耳□故無生在後過□又初分

291c24□亦生亦成□後分亦爾□如甁底生卽甁底成乃

291c25□至口生卽是口成□故生通三分□成亦如之□故

291c26□無生在後過□注爲二□一立三分有生□非泥團

291c27□下擧三種非顯成生義□初非未有法體而有

291c28□於生□亦非甁時下非已有法體方有生相□亦

291c29□非無甁生下非都無法體而有生甁之生□內

292a01□曰初中後非次第生□十地三十心及一切初

292a02□中後次第亦用今文責之□二偈本破初中後

292a03□是次第義□初就前後破□次一時破□前後破者□

292a04□如中論破相待前定有何法也□若前定有初□

292a05□初不因後□云何有初□若初不因後□後亦不因

292a06□初□若後因初而後名後者□初因於後初亦名

292a07□後□旣互相因則互爲初後□唯是次第□旣無次

292a08□第□云何言次第生耶□注爲三□初爲外作相待

292a09□義□若離云何有下第二正破彼□有初時未有

292a10□中後□卽是相離也□是故下第三結□次破一時

292a11□者□一時則皆初皆中皆後□又一時□有無初

292a12□中後名□外曰如生住壞救上二難也□三相旣

292a13□前後次第□初中後亦然無初過也□旣立前後

292a14□不立一時故無一時過也□亦得體同時用前

292a15□後□體同時故離於初過□用前後故離第二過□

292a16□亦得用前後離初過□體同時免後失□譬喩部

292a17□三相次第□薩婆多卽法沙門體同時用前後□

292a18□以用前後故有次第□內曰生住壞亦如是□所

292a19□以破三相者□六品破有爲法體□故今破三相

292a20□則體相俱忘有爲盡矣□內有二偈本□幷天親

292a21□義破合以爲三□初例同破□二無窮破□三取意

292a22□破□例同破者□同上二種□一三相不得前後□二

292a23□亦非一時□非前後破譬喩□非一時破毘曇□又

292a24□非一時破體同時□非前後破用前後□文易知□

292a25□復次一切處有一切第二無窮破□一切處者牒

292a26□外義也□三相遍有爲法體故云一切處也□有

292a27□一切者□此一切中復有一切□卽捉法體破相

292a28□也□法體要須備三相方是有爲□若不備三卽

292a29□非有爲□相亦如是□生中若不備三則非有爲□

292b01□若生備三便有二過□一相害二無窮□若汝謂

292b02□下第三天親義□取意破爲三□初取意二總非

292b03□三正破□生生共生者□生謂大生□次生是小生□

292b04□大小更互相生故云共生□以小生大通無爲

292b05□難□以大生小免無窮失□如父子下譬說也□是

292b06□事不然第二總非□如是生生下第三正破□初

292b07□破法次破譬□如是生生者□諸百論師云偏牒

292b08□小生也□今謂不爾□雙牒大小二生故云生生□

292b09□此大小二生二俱有也不須相生□如其俱無

292b10□無可相生□半有同有半無同無□又俱有但能

292b11□非所□俱無但所非能□兩半還同前二□而文云

292b12□因中前有相待者□大小互爲因果互相待也□

292b13□相待卽是相生□故破相待卽是破生□復次如

292b14□子前有第二破譬□有二論本□如子前有宋代

292b15□馮師用之□此文應是舊本□馮師云□子是衆生

292b16□無始已有□小生不爾□是故非喩□今明此破有

292b17□二義□一者如馮師□子是衆生先來已有故云

292b18□前有□二者子生子必先有子然後更生子□如

292b19□世間兒生兒必前有兒然後取婦更生兒□汝

292b20□小生不更生小生故非喩□是父更有父者□前

292b21□破子喩於小□今破父喩於大□父更從父大不

292b22□從大故亦非喩□若有論本如父前有□此文亦

292b23□是也□何以知然□彼以子喩小生父喩大生□只

292b24□此子能生子□卽是父義故云如父先有□外曰

292b25□定有生可生法有故□自上已來破能生證有

292b26□所生竟□今第二破外可生證有能生□外立二

292b27□義□一擧可生而證有生□二見內借所破能便

292b28□謂有所□故擧所證能□內曰若有生無可生者□

292b29□內有二破□一有無破二三門破□有無破者□外

292b30□擧所相證有能相□內還捉能相有無以破可

292c01□相□若有生相生不孤立□必生甁竟然後名生□

292c02□今旣有生甁則已成不名可生□故云若有生

292c03□無可生□所以然者□夫未生名爲可生□今有生

292c04□相□甁則已生不名可生也□無門破者□已有生

292c05□相尙無有可生□況無生相而有可生也□復次

292c06□自他共亦如是第二三門破□此三門通破體

292c07□相□生相自生破不展轉□若從他生破於展轉□

292c08□共生合破二家□法體自生破卽法有相義□如

292c09□離法體外無別有相□卽以法起爲生名爲自

292c10□生□法從他生破異法體外別有生相能生法

292c11□體□共生者合破二義□外曰定有生可生共成

292c12□故第三俱立生可生也□若有能生則有可生□

292c13□若有可生則有能生□一時相待而有□所以一時

292c14□者□內外同明體相必俱□如法在未來則相在

292c15□未來□二世亦爾□是故一時□內曰生可生不能

292c16□生□內有二破□一縱待破二奪待破□縱待破者□

292c17□縱能所互待則能所無定□無定則無能所□同

292c18□中論若法有待成偈□今文云生可生不能生

292c19□者□由可生有能生□則能生成可生□故能生非

292c20□能生□故云生可生不能生□旣能成所則非復

292c21□能□所則成能便非復所□故無能無所□以何相

292c22□待□復次有無相待不然者第二奪待破□能所

292c23□是有無義□不得論待□如長短俱有可得待長

292c24□說短待短說長□今能生是有可生是無□一有一

292c25□無云何待耶□問能生云何有耶□答如母生子

292c26□必前有能生□故能生是有□則所生未有□故有

292c27□無不得待□問今待有說無待無說有□何故有

292c28□無非相待耶□答諸百論師言□此文是破有無

292c29□相待□是事不然□此乃是捉有無破能所相待□

293a01□外云有能則有所有所則有能故能所一時相

293a02□待□今明能有所無云何得待□如長有短無大

293a03□有小無□云何待耶□問云何破有無待耶□答三

293a04□門破□一者有無二體各成不須相待□若二體不

293a05□成則無有無□用何物待□二者有無爲待成爲

293a06□成待□若有無成竟而更待□則有重有重無之

293a07□過□若待成者則知未待時未成□用何物待□三

293a08□者如前破一品中三門責之□有非有中亦非

293a09□無中亦不在二處□云何待耶□外曰生可生相

293a10□待故諸法成救前二破也□由生可生相待故

293a11□萬法得成□今現見萬法成□故知生可生相待□

293a12□何故前云生可生不得互待□復何得云有無

293a13□相待不然□內曰若二生何以無三□上立有二

293a14□句□一者生可生相待□二者諸法成□若爾者離

293a15□生可生外應有第三法成□而離生可生外無

293a16□第三法□如生相是能生甁是可生□故知生可

293a17□生外無第三法成□汝何得言生可生故諸法

293a18□成耶□若言生可生相待還生可生二法成者□

293a19□則漏前二破不應更立□問父母生子有第三□

293a20□今何故無□答父母同是能生則屬生相子屬

293a21□所相□故唯有二也□外曰應有生因壞故□自上

293a22□已來三番就生門破生□今就滅義破生□以無

293a23□滅故所以無生□又上是無生門□今明無滅門

293a24□明不生不滅義也□救意云□若無果生寧有因

293a25□滅□旣有因滅卽有果生□問破何生滅□答六道

293a26□三乘本不生今不滅□卽顯不生死不涅槃等

293a27□義□內曰因壞故生亦滅□內有三破□此初縱外

293a28□有壞而奪彼生□以外擧壞證生故內就壞□生□

293a29□對上生門求生不得□今就滅中求生不得□甁

293b01□無別體用泥爲甁□泥因旣壞甁果卽壞□又已

293b02□未二時如注二時破之□復次因中果定故第二

293b03□就因果定義破生□四家俱定俱不生□僧□定

293b04□有□有定不須生□世師定無□無定不可生□亦有

293b05□同定有亦無同定無□非有同定無非無同定

293b06□有□注釋但明二句不生開爲三門□初雙牒□二

293b07□俱下總標無生□何以故下雙釋無生□釋無易

293b08□知□釋有中云是因中是果生是事不然者□彼

293b09□因果旣一□不得分別云此是因此是果□因生

293b10□於果□但得云因生因果生果耳□復次因果多

293b11□故第三因果多破□四家俱多□因中有多果者

293b12□乳中有酪□此酪中卽有蘇□一時之中頓具五

293b13□味□乃至五味之中卽應有糞□糞中亦具五味□

293b14□故果中多因□如涅槃云女有兒性兒有孫性□

293b15□又如買馬之人應責駒直□因中無果多者□如

293b16□乳中無五味應頓生五味□醍□中無五味亦

293b17□應頓生□又乳中無一物而生一物□無一切物

293b18□應生一切□外曰因果不破故生可生成第五

293b19□擧因果證生可生□此文來有遠近□遠來者□從

293b20□破因中有果品竟於此文外云□汝雖種種破

293b21□生可生□而因果道理終不可無□若無因果則

293b22□成邪見□次近生者□從上三破生□汝雖作一多

293b23□等破□但不許定有定無及合一因多果多因

293b24□一果□而終不破因果□若有因果必有生可生□

293b25□內曰下論主旣破因果將竟□廣開四門攝一

293b26□切執□若有因果必墮此四□此四若無則因果

293b27□無寄□文開爲二□初總標四句無生□次偏釋初

293b28□句無生□初爲二□一標四句□二辨不生□標四句

293b29□者□物物明有有不相生□非物非物明無無不

293c01□相生□互之一字含於二句□有不生無無不生

293c02□有也□不生者第二總明四句不生□此本定餘

293c03□本悉非□問外擧因果不破救有諸法□內明四

293c04□句因果□成不生□便是破一切因果□豈非邪

293c05□見□答一切經論明無因果有三種義□一者外

293c06□人作因果不成□無彼所計因果故言無因果

293c07□也□此是二諦外無也□二者申佛法因緣因果

293c08□宛然卽畢竟空□此是二諦內明無因果□三者

293c09□外人立有□今正破其有病□論主不言無□外若

293c10□執無復須破無□如是四句也□注釋爲三□一總

293c11□明四句無生□是則不然下第二總非□何以故

293c12□下第三釋非□破四句卽四破□初句中寄三事□

293c13□一就母子二約老壯三就鏡像□此三事□就

293c14□內法明無因果□品初已來多就外法明無生

293c15□竟□故今就內法也□內法中事三義二□初就母

293c16□子明破內法之始□老少內法之終□此二明無

293c17□眞□鏡像一門明無僞法□無僞法亦二□初明外

293c18□緣中無果生□次與面相似下明內因中無果□

293c19□此攝內法眞僞事盡□故有四□則例外法亦應

293c20□有四也□母子中二破□初破云□汝言母是有子

293c21□亦有言相生者□子是衆生先來已有□寄母胎

293c22□出非母生子□又子有因緣□業行爲因父母爲

293c23□緣□不得偏從緣也□若謂從母血分第二取意

293c24□破□以攬血分爲母□此乃從母生母□非從母生

293c25□子□又外人亦謂□本無有子□從血分變作子□亦

293c26□是不識子因但知現緣□又文正意外謂從母血

293c27□分生子□言血分與母異□故今明只血是母□云

293c28□何言從母血生子耶□問答爾應無君臣母子□

293c29□與闡提六師何異□答如前釋之□生子具有因

294a01□緣□今偏執緣不達其因□故壞母子義乃外成

294a02□闡提內非邪見□又從因緣生卽寂滅性□外不

294a03□達此義故其生義不成□非提婆破母子也□餘

294a04□□如文□復次若物生物者第二重破初句凡

294a05□有二義□一破初類後□二惑情多計故偏破之□

294a06□就文爲三□一牒□是應二種下第二定□若因中

294a07□有果下第三正破□破二□卽二破無中爲三□初

294a08□牒□是則不然下總非□何以故下正破也□因邊

294a09□異果不可得者二義□一泥能生甁是因生同

294a10□果□泥生布等是因生異果□今泥中無同果而

294a11□能生同果□亦無異果應生異果□而因邊遂無

294a12□異果可生□故知非因無果□二者執因中無果

294a13□家謂因異果□今就彼泥因邊求異泥之甁果

294a14□不可得□故知非因中無果□二義中此爲正意□

294a15□何以知然□下破因中有果旣破其一□則知今

294a16□破無果破其異也□破有果亦三□若因中前有

294a17□果牒也□云何生滅破也□不異故釋也□果與因

294a18□不異果生時因不滅□因與果不異因不應生

294a19□甁□以不異故無果生因滅也

294a20□百論疏卷下之上

294a21□

294a22□

294a23□百論疏卷下之餘

294a24□

294a25□　　　　釋吉藏撰

294a26□　　破常品第九

294a27□破法七品二章□前六品破無常法竟□今第二

294a28□次破常法□生起如前□二者依總別門□一異兩

294a29□品總破常無常□情塵有果無果別破四種無

294b01□常□今品別破五種常法□若總若別求常無常

294b02□皆不可得卽畢竟空□令衆生捨斷常見悟入

294b03□中道□因中發觀得於解脫□三者從有果無果

294b04□品生□上二品破從因生果□外云□從因生果是

294b05□無常之法□可得云無□常法不從因生□應當有

294b06□也□四者接次相生□上破因無果品末四句求

294b07□因生果無從□今接此興論□果從因有可得云

294b08□無□不從因法應當有也□次通生起者□諸方等

294b09□經破無爲法明無爲法空□今欲釋之故說此

294b10□品□又如涅槃經正簡邪常正常□明外道所計

294b11□是於邪常□如來涅槃名爲正常□所以稱邪者□

294b12□求外道常義無從□無而謂有□是故名邪□今欲

294b13□破外道邪常申佛無所得正常故說此品□又

294b14□根性不同受悟各異□自有聞上諸品而不得

294b15□悟□聞於破常卽便領解□故說此品□此論始末

294b16□破外道七種常義□初破神常□次破大有常□今

294b17□此品破五種常□謂時方虛空微塵涅槃□但前

294b18□雖破二種常爲成破神義□及總別一異義非

294b19□正破常□今此品中正破五常□問四種外道執

294b20□常云何同異□答此事難詳□論十品受名有四□

294b21□一品同而計異□如破神品□同是一品名爲品

294b22□同□而立神不同故名計異□二品異計異□如一

294b23□異兩品□旣有兩品名爲品異□而所執又殊名

294b24□爲計異□因中有果無果亦爾□三品異計同□如

294b25□情塵兩品□旣有二品名爲品異□而立情塵又

294b26□同故名計同□四品同計同□卽常品是也□同共

294b27□一品執常又同故名品同計同□問外道辨常

294b28□與佛法何異□答佛法有大小乘總有五常□小

294b29□乘有三無爲卽是三常□大乘長有眞諦及以

294c01□佛果故名五常□此品論者二同三異□謂虛空

294c02□涅槃內外大小同明是常□時方微塵但是外

294c03□道所計之常□內說此三□是無常□問此品破

294c04□何等常□答正破外道五種常法傍破內人五

294c05□種常義□此則收破二句不同□外道五常但破

294c06□不收□內道五常有收有破□破能迷之情收所

294c07□惑之敎□就外道五常復有亦收亦破□望涅槃

294c08□經盜牛之譬□外道偸得常名不達常義□破其

294c09□常義收取常名□就破收中更二句□虛空涅槃

294c10□亦破亦收□時方微塵唯破不收也□問若破涅

294c11□槃常□佛經何故說涅槃耶□答佛爲對治生死

294c12□故說是常□又非常無常歎美爲常□爲欲引物□

294c13□又涅槃有體有用□體非常無常用具常無常□

294c14□稟敎人不識此義故執於常墮在常見也□問

294c15□舊十地師云□體非常無常用具常無常□與今

294c16□何異□答今明兩非二是皆是方便用□如法品

294c17□明實不實四句□是實相家門常無常四句亦

294c18□是涅槃門□而上以二非爲體兩是爲用□此對

294c19□偏病作此語耳□此品爲二□一總破常二別破

294c20□常□外曰應有諸法無因法不破故□上就有因

294c21□救有因□今擧無因法證有因□擧無因釋成常

294c22□義也□有因法可破□無因法常不可破□旣有於

294c23□常必有無常□又滅無常而得於常□內外大小

294c24□義□同□然無常若無則知有常□此有無相待

294c25□也□內曰若强以爲常無常同□凡三義□一者本

294c26□有無常可得說常□旣無無常亦無有常□而汝

294c27□謂有常故名强說□若强說常則是無常□二者

294c28□汝本立無常□上求旣無從□今立有常亦同不

294c29□可得□而汝謂有名强說常□故與無常同□三者

295a01□爲有所以故說常□爲無所以漫道常耶□此二

295a02□俱破於常□若有所以則是有因□汝言無因法

295a03□常□今旣有因則無常也□若無所以漫說常者□

295a04□旣是漫說則是無常□問外人品初已明無因

295a05□法不破故□今云何更問因無因耶□答上直明

295a06□無因耳□今問其有所以因無所以因□故異上

295a07□也□外曰了因故無過救上無常同之難也□因

295a08□有二種□一者生因二者了因□常法無有生因□

295a09□是故爲常□以有了因非强說常□但了因有二□

295a10□一別二總□虛空以滅色爲因□時以華實爲因□

295a11□方以日合爲因□微塵以□果爲因□涅槃無累

295a12□爲因□因此五法知有五常□故以五法爲五常

295a13□因□此是別了因也□總了因有二□一以言說顯

295a14□示前法令人得知□故以言說爲常了因□二因無

295a15□常法相對故知有常□故以無常法爲常了因□

295a16□內曰是因不然者□凡有四義□夫論有常不出

295a17□人法□人卽是神□法謂大有□是常□上以言說

295a18□立此二常□求旣無從□今以言說證有五常□類

295a19□同前破故云是因不然□二者無此言說以何

295a20□證常□夫論言說不出人法□言說若從人有□求

295a21□人無從□若因法有□□法不得故無可證常□三

295a22□者□汝現事尙皆無從空有言說□云何有法□

295a23□四者求所說常法實不可得□後當具明汝以

295a24□言說何所證耶□外曰應有常法作法無常故

295a25□者□上以言證法□內旣不受不許言□今默然不

295a26□須語□外今直指破壞之甁顯不破者是常□以

295a27□見有爲起作之法是於無常□則知非起作法

295a28□名之爲常□此卽是對有爲說無爲□生死涅槃

295a29□眞妄等法悉相對而立□內曰無亦共有者□有

295b01□百論師謂□此文是於一難□今明不然□凡有二

295b02□難□所言無者此一難也□汝以無常證有於常

295b03□者此事無也□以上六品求無常法竟□自無從

295b04□以何證常□故云無也□二依文難者□外旣相對

295b05□而立□內還相對而破□汝言作法無常故不作

295b06□法常者□亦應有無相對□作法旣有無作應無□

295b07□故云無也□言共有者□上就二門破□作無作異

295b08□則有無亦異□作法旣有無作應無□今就同門

295b09□破□汝言常法無色香味觸旣是常者□心法亦

295b10□同無色香味觸□此則不作法與作法同□汝本

295b11□謂與作法異故名無爲常□今旣與作法同則

295b12□同皆無常□前是借異破異□今是借同破異□文

295b13□正爾也□不容異釋□今勢破者□前就異門破

295b14□之□今作法旣有無作應無□外必不受此難作

295b15□無作乃異而同□是有自有作法有□無作法亦

295b16□有□如一切有部有三有爲有三無爲□不可聞

295b17□爲無爲異便謂有無亦異□故今破云□若爲無

295b18□爲同皆是有則同應無常□故中論云□涅槃若

295b19□是有□有則老死相□涅槃若是有則應是有爲□

295b20□又作不作同有□同皆是常□又同皆是有而作

295b21□法無常不作是常□亦應作法是常不作無常□

295b22□注爲二□初釋偈本□二從如是下結前發後釋

295b23□偈本同異破卽二□前釋異破□復次下釋同破□

295b24□如是遍常不遍常悉已總破者□遍不遍乃異□

295b25□常義是同□旣已破常則破遍不遍也□外曰定

295b26□有虛空第二別破五常□前總後別□觀門次第

295b27□亦是立義之方□又是前總破內外一切諸常□

295b28□今別略破五常□卽五□一破空常□二破時常□三

295b29□破方常□四破微塵常□五破涅槃常□前破虛空

295c01□者□世間外道小乘大乘共知虛空是常□其義

295c02□最顯故初立之□涅槃經云□如諸常中虛空第

295c03□一□如來亦爾□故最初立空常□就破虛空爲三□

295c04□一破空體□二破空住處□三破空相□此三破空

295c05□略盡□今前立空體□但釋空體不同□一毘曇人

295c06□云□有有爲虛空無爲虛空□成外世界及成內

295c07□身有爲虛空卽是色法□二無爲虛空如天漢

295c08□等空□問數人何故立虛空是有爲□答婆沙云□

295c09□有去來故能容有□故當知是有□問有爲空與

295c10□無爲空何異□答有爲空是色□故二十一色中

295c11□空是一色□無爲空非色□有爲空可見無爲空

295c12□不可見□有異部云□虛空非色非非色但隨世

295c13□俗故說名虛空□次成論人明虛空一向是無

295c14□法□三外道立空卽如今文所說□就偈本爲二□

295c15□第一標章門二釋章門□標章門爲三□一明虛

295c16□空是有簡異成實□又簡異計無虛空家□常者

295c17□第二標常章門□簡異毘曇有爲虛空□所言遍

295c18□者第三標遍章門□簡異餘不遍常□又簡異計

295c19□虛空是不遍者□無分明空體是一不可分爲

295c20□多分□簡異計有多虛空者也□一切處下第二

295c21□解釋三門□一切處逐近釋遍及無分義□一切

295c22□時釋前常義□信有故釋初定有虛空法□又有

295c23□者通釋常遍可信□內曰分中分合故分不異

295c24□破上虛空是常遍也□問何故破空□答一破病□

295c25□大小內外有所得人謂甁等爲有虛空是無□

295c26□因此有無生煩惱業苦□故今破之明無此有

295c27□無□二者欲通經□諸方等經借空爲喩□若如外

295c28□道空者則法亦同外道□今破除外道邪空申

295c29□空義故破空也□分中者甁中空也□分合故者□

296a01□此甁中之空是有分空家一分與甁合也□分

296a02□不異者□上二句是牒外義□今是破也□甁中之

296a03□空是有分□空一分來與甁合□空則可分便與

296a04□諸分不異□若爾不應言無分□亦不應言是於

296a05□遍常□此三義便壞也□注中爲四□一雙牒二雙

296a06□定三雙難四雙結□若甁中向中虛空□此雙牒

296a07□甁向二處空也□卽釋偈本分中兩字□是中虛

296a08□空下第二雙定□雙定者且據甁中空以定外

296a09□也□定意云□甁中之空爲都有十方空□爲有一

296a10□分空□若都有者下第三雙破有二義□一者若

296a11□甁中都有十方空□則十方空□在甁內甁外

296a12□應無有空□空則不遍不常□若是爲遍下第二

296a13□義□若甁內之空遂遍甁亦應遍□空旣常甁亦

296a14□應常□前句得甁不遍而空墮不遍□今得空遍

296a15□而甁失不遍也□若分有者下第二破分合□正

296a16□牒偈本中分合兩字□虛空但是分下釋偈本

296a17□分不異□是故虛空下第四雙結非遍非常□帖

296a18□文正爾□今更義破□問甁內空與甁外空爲一

296a19□爲異□若一者一切空皆在一甁中□空則不遍□

296a20□空若遍甁亦遍□若甁內空與甁外空異者□便

296a21□有二空則墮有分□有分故無常□又問空與甁

296a22□爲一爲異□若空與甁一□空常甁卽常□甁無常

296a23□空卽無常□若甁與空異□空常甁無常□亦應甁

296a24□常空無常□遍不遍亦爾□空與甁一俱遍俱不

296a25□遍□若空遍甁不遍□亦應甁遍空不遍□若甁與

296a26□空異□則甁處無空空則不遍□不遍則不常□

296a27□破眞俗一體二體皆作此責之□成論云□虛空

296a28□是無法而終有此空□是於法塵異於□角□若

296a29□撥無虛空則成邪見□今問空若是無法應非

296b01□法塵□旣是法塵便是有法□又舊云□虛空無

296b02□丈尺□丈尺約虛空虛空名丈尺□若爾虛空非

296b03□無常用□無常約虛空□虛空作無常□覆結可

296b04□知□又問柱內空與柱外空爲是一空爲是二

296b05□空□若是一空柱外空旣容柱□柱內空何不容

296b06□柱□彼釋云□柱自□柱□非空爲□□今問我不安

296b07□柱置柱內□理但安柱置柱空內□柱空內何故

296b08□不容柱耶□若言爲柱□故不容□卽□處應無

296b09□空□若□處有空卽應容柱□又□處有□復有

296b10□空□無□亦□亦無□□應亦容亦不容□若柱內

296b11□無空□空則不遍□外曰定有虛空遍相亦常有

296b12□作故□上一番破虛空體竟□今第二破虛空用□

296b13□立中爲二□初三句牒體□一虛空是有二遍三

296b14□常也□有作故下第二擧用證體□空有容納之

296b15□用故得有擧下去來施爲造作□若無容納之

296b16□用使不得有所造作□內曰不然虛空處虛空□

296b17□內有二破□責虛空住處□所以責住處者□外

296b18□旣云有法住虛空中得有造作□則空是有物

296b19□住處故□今次問虛空□虛空旣是一法亦應有

296b20□住處□若虛空無住處者□則有法亦不在空中

296b21□住□又有二種法□一者□法二無□法□□法旣

296b22□在無□法中住□無□法亦應有其處□是故今

296b23□文責住處也□就責住處開爲二別□前責空還

296b24□在空中住便有二空□一空是能住一空是所

296b25□住旣有二空則有分□有分故無常不遍也□問

296b26□何故前責空在空中住□答外人謂□空無□能

296b27□容於有□則知空亦無□還能容空□故前就空

296b28□處責空也□亦不實中住下第二破□其在實中

296b29□住實則滿塞不容於空□故空不在實中住□前

296c01□明空得容空而墮二空□今免於二空墮無住

296c02□處□故進退失也□又實中無空空則不遍□實中

296c03□有空則應容空□實若容空則不名實□復次下

296c04□天親義破上擧住處證空□空中得有造作可

296c05□得有空□實中無作應無空□汝以作有故有空□

296c06□作無故應無空□復次無相故下第三破虛空

296c07□相□就文爲三□一破二救三破救□破云□有爲無

296c08□爲□皆有相□是故有法□空若無相卽應無法□

296c09□又五種是有有法有相□虛空若無無應無相

296c10□卽無空□外曰第二救□空有二相□一者標相二

296c11□者體相□因五種之有知空種爲無□因有爲是

296c12□有知無爲是無名爲標相□二滅有得無爲空

296c13□家體相□空具二相□而汝不知謂爲無相□內曰

296c14□下第三破救□但破體相卽爲三別□初作無體

296c15□破□無色乃辨色無□非更有法□自立爲空故無

296c16□有此物□以何爲空體相耶□復次下第二明無

296c17□有相□本以滅色爲空相□若色未生則無可滅□

296c18□是故無相□復次色無常下第三就常破□色是

296c19□無常則始生□空是常法本來已有□已有則知

296c20□本來無相□問第三破與第二何異□答前明相

296c21□未有故無相□今明可相本來有故本來無相□

296c22□反覆互相成也□問破空有三□初二何故有偈

296c23□本後破相無偈本耶□答後都是天親義生故

296c24□無耳□問提婆何故不破相耶□答二論主制作

296c25□更相開避□中論六種品已廣破相□故提婆不

296c26□更破之□但天親欲破虛空三義□一體二用三

296c27□相□對前破二故義生破相耳□外曰有時法常

296c28□相有故第二次破時常□次虛空破時者□外道

296c29□情近與世人同旣見恒有四時則謂時常□此

297a01□亦□顯故次空破之□釋時有二□一內二外□

297a02□內外各二□外中二者□一計時常是萬物了因□

297a03□故智度論云□時是不變因□時體是常故名不

297a04□變□了出萬物故稱爲因□又名不變者□物自去

297a05□來而時無改易故名不變□衛世師九法中時

297a06□是主諦之一法□二者計時是生因能生萬物□

297a07□亦名生殺因□謂由時故萬物滅也□內法二者□

297a08□一數論明因法假名時□離法無別時□二譬喩

297a09□部別有時體是非色非心□如三相之類□依智

297a10□度論有假實二時□一迦羅時謂實法時□多是

297a11□小乘律中所用□以制時食時衣必須明實有

297a12□時□則結戒義成佛法久住□二三摩耶是假名

297a13□時□是經中所用□經旣通化道俗□若明實有時

297a14□外道聞之則生邪見□故說假名時□此義難明□

297a15□若爲結戒故明實時者□爲結殺戒應明實有

297a16□衆生□爲結處戒應實有方也□外偈本立有三□

297a17□初明實有時者□異數論時無別體家也□常者

297a18□異計時是無常也□相有故者□時微細不可見□

297a19□假相故知卽是防於他難□又上立時體今立

297a20□時相□釋中前逐近解相有故□從無不有時次

297a21□釋常□初又二□前就時標相證有時□有法雖不

297a22□可現見以共相比知故證有者□明人日共有

297a23□去相□見人從東至西旣有去法□雖不見日去

297a24□將人比日日亦有去也□如是時雖細不可見

297a25□合日去□以節氣等合人去也□復次一時不一

297a26□時擧體相證有時也□一刹那爲一時□第二刹

297a27□那以去至無量劫非一時也□一日爲近一劫

297a28□爲久□內曰過去未來中無是故無未來□此偈

297a29□本破三世時是常□而正捉外過去是常破無

297b01□未來也□過去時旣常□則過去定住過去不轉

297b02□作未來故未來中無過去□故云過去未來中

297b03□無□以過去住過去不轉作未來□是故無未來□

297b04□此猶少二句□亦應言過去現在中無是故無

297b05□現在□二者應云現在未來中無是故無未來□

297b06□但論主偏明過去未來中無是故無未來者□

297b07□此是擧極始極終爲言端耳□注釋爲二□一者

297b08□捉過去破未來□二者例破現在□破未來中爲

297b09□二□一者就果中無因破未來□二者就因中無

297b10□果破於未來□就果中無因破又二□一就不作

297b11□門破□二就作門破□初又二□一明過去不作未

297b12□來□二明過去不作現在□初又二□一者正破二

297b13□徵經破□初文前牒三世時相□此則時相常故

297b14□者□外明時體是常□但體不離相相爲體所制

297b15□故體常相亦常□又相是常家相□以體常故相

297b16□亦常□故云時相常故□過去時不作未來時者

297b17□正破也□過去時體旣常不轉作未來者□相是

297b18□時相□相亦不轉作未來□汝經言時是一法者

297b19□第二徵經破□所以須徵經者欲明二義□一者

297b20□依經則有不作之失□二若言作則有違經之

297b21□過□是一法者是一常法也□雖四時三世相殊

297b22□而時體但是一常法□又過去但過去不雜當

297b23□現故名一法□亦不作現在時者□上捉過去常

297b24□不作未來□今明過去常不作現在也□若過去

297b25□時作未來者□上依彼義宗則有不作之失□今

297b26□縱關就作破□若過去作當現二時則有雜亂

297b27□之咎□前得宗失二時□今得二時則失宗也□又

297b28□上得宗三世不亂而失當現二時□今得當現

297b29□二時則三世便亂也□又過去中無未來時□上

297c01□就未來中無過去□是果中無因故無未來□今

297c02□就過去中無未來□因中無果亦無未來□現在

297c03□亦如是破者□憑師云□此文煩長□上已明不作

297c04□現在□今復破現在□是故爲煩□今謂不爾□智度

297c05□論亦有此文故不應煩也□今明自上已來捉

297c06□過去爲端□破未來有二雙□一當中無過過中

297c07□無當□例今亦應當中無現現中無當□二者上

297c08□明過不作當及過作當□今亦明現作於當現

297c09□不作當□故云現在亦如是破□非是煩也□外曰

297c10□受過去故有時□上內明過住於過過不作當

297c11□故當中無過□故無有當□外今捉破爲立□汝但

297c12□不許有當受有過去□旣有過去必有未來□內

297c13□曰非未來相過去□有人言□非者無也□旣無

297c14□未來□云何有過去□故云非未來相過去□有人

297c15□言□我前明非未來相耳□非是受汝過去□故云

297c16□非未來相過去□今明此是二破□諸百論師合

297c17□作一破釋之□致令於文乖錯□所言二破者非

297c18□未來相此是一破□謂過去土住過去不作未

297c19□來□是故無未來也□過去者此是第二破□縱汝

297c20□過去作於未來則失過去□所以作此二破者□

297c21□前明過不作當則無當□今明過若作當卽便

297c22□無過□前得過失當□今得當失過去□故三世□

297c23□破□又前是住宗破今縱關破□住宗明不相作

297c24□則失於未來□縱其相作則失於過去□問何以

297c25□知此文是二破耶□答今不敢自推□專觀智度

297c26□及天親此文知有二破□天親釋二破卽二□汝

297c27□不聞我前說過去土不作未來甁□此釋偈本

297c28□非未來相□以過去土相自住過去不作未來

297c29□甁相故也□若墮未來相中者釋偈本中過去

298a01□字□前明過去不作未來甁故非未來相□今明

298a02□過去作未來則是未來相故無過去□外曰應

298a03□有時自相別故□自上已來兩番問答□初問答

298a04□破未來□次問答破過去□則三世盡矣□而外人

298a05□無辭可救□直明現見有三世相別□又初問答

298a06□就不作門破三世□次問答就作門破三世□此

298a07□二旣窮則主三世□壞□今不知何救□但問論

298a08□主應有時□所以知有者□現見三世相別□若無

298a09□三世則無因果□又若無三世則無三達智□又

298a10□上來別破外道時是常義□此下通破內外□明

298a11□三世有義四種□薩婆多事異相異等□云三

298a12□世有相略同外道□成論師云□若太虛無不說

298a13□去來□是曾當義以說去來□是曾當有故異太

298a14□虛□則知三世□有其相□內曰若爾一切現在□

298a15□上明三世作與不作有互失之咎□若不作得

298a16□過失當□若作得當失過□故有互失□汝今若立

298a17□三世皆有自相□則三世皆在現在□便失去來□

298a18□旣失去來亦失現在□此正破數論義□數人三

298a19□世皆有□若三世皆有則三世皆現□有現不現

298a20□有有不有□得有宗則墮三世皆現□得三世不

298a21□現則失有宗□成論師若三世皆有則應皆現□

298a22□若去來是無則與太虛不異□便失去來□亦進

298a23□退失也□外曰過去未來行自相故無咎救上

298a24□一切現在難也□我前言自相有者□不言過去

298a25□未來同有現在相□但過去自行過去未來自

298a26□行未來□以兩世不同行現在□如數論云□現在

298a27□行於事有之相□去來行性有之相□如成論云□

298a28□去來行曾當之相□現在行現起之相□故不得

298a29□三世皆現在也□內曰過去非過去□上捉有相

298b01□明三世皆現□今捉行相明過去非過去□若法

298b02□在過去猶不捨自相□自相不捨應名現在不

298b03□名過去□故云過去非過去□若過現而去捨於

298b04□自相則無其自體□旣是無法不名過去□此亦

298b05□是過去非過去□前文正也□又此是二難□過去

298b06□者一難也□汝遂言過現而去□如土謝滅則無

298b07□復過去也□非過去者第二難□若土不去則是

298b08□現在不名過去□現注文百論師多作一難□故

298b09□不中詣也□注釋爲二□一別解偈本□是故時法

298b10□下總結無時□初又二□前開二關破過去□次例

298b11□未來□二門破過去卽二□初門有四□一牒二難

298b12□三釋四擧譬顯□若過去過去者牒也□土爲過

298b13□去是一過去也□此土復謝滅無復土相□復是

298b14□一過去故云過去過去也□不名爲過去第二

298b15□難也□土旣滅後無復有土□故不名過去□何以

298b16□故離自相故者第三釋也□土旣謝滅則離土

298b17□自相故無復過去□如火捨熱下第四擧譬顯□

298b18□易知□若過去不過去者第二關正釋偈本□又

298b19□二□初牒次破□牒云過去不過去者□明過去土

298b20□住過去土不謝滅故云過去不過去□今不應

298b21□說過去時行過去相者第二破也□若過去土

298b22□不謝滅則猶是現在□汝不應言過去行謝滅

298b23□之相□未來亦如是破者第二例破未來□亦應

298b24□開兩關問之□一云□若未來未來則無甁相□以

298b25□甁是未來名一未來□復未有此甁復名未來□

298b26□若爾便無未來□若未來不未來已有甁相便

298b27□是現在□汝不應言未來行未有之相□外曰實

298b28□有方常相有故□次時破方者□方相□顯道俗

298b29□共知故次時破之□智度論云□汝四法藏中無

298c01□方□我六法藏中有□四法藏無則四諦不攝彼

298c02□六諦□九法中方爲其一故云六法藏有□今言

298c03□實有方者□明簡四諦中無卽六諦中有也□常

298c04□者內法大乘中說□有假名十方□是無常法□今

298c05□簡異之故云常□此二句出方體□相有故方體

298c06□是常而不可見□假日爲相故知有方□內曰東

298c07□方無初故此破方也□智度論云□世間法中大

298c08□謂方□出世法中大謂涅槃□破世間法大故十

298c09□八空名爲大空□今言東方無初者□破其日初

298c10□出是東方也□四天下皆有初出□則四天下皆

298c11□是東方□若爾此東方豈是定初□亦四天下皆

298c12□有日沒□則無定有西□四天下皆有背日□無定

298c13□有背□皆有向日無定有向□今略擧一邊故名

298c14□無初□又弗于逮日中閻浮提日出□是則南方

298c15□之初是東方之中□定從何方而判初耶□故云

298c16□無初□注爲三□一釋偈本□復次日不合處下第

298c17□二外人以相有故方有□今明相無故方無□如

298c18□鐵圍間恒不見日應無方也□復次不定故下

298c19□第三就不定破□上就四天下論無定有初□今

298c20□隨就一處顯方無定□猶如一柱此觀爲東彼

298c21□觀爲西□在柱上爲下在柱下爲上□故柱無定

298c22□方□又上直明東方非定初□今明無定東西□又

298c23□前明無初後故初後不定□今明無東西東西

298c24□不定□又前破其相今破方體□外曰是方相一

298c25□天下說故救上三難□若四天下說可得東方

298c26□無初□今就一天下說□故日初出定是東方□故

298c27□東方非無初過□救第二云□若四天下說或可

298c28□有無日之處□今就一天下說方相□一天下皆

298c29□有日合故常有方相□則知有方□救第三云□一

299a01□天下說方相故一天下方定無有不定過□內

299a02□曰若爾有邊□乃免三難而墮有邊□有邊則無

299a03□常□無常故無方□外曰雖無遍常下第四破微

299a04□塵常□微塵至細世間不知□唯外道所執故次

299a05□三常後破於微塵□又前破三種遍常今次破

299a06□不遍□以遍義明常明顯故前破□不遍明常義

299a07□昧故後破□釋微塵不同□今略明八種□一衛世

299a08□師云□微塵至細無十方分四相不遷□故名爲

299a09□常□二毘曇人云□明亦有十方亦無十方□以其

299a10□極細不可分爲十方□在塵東則塵爲西故亦

299a11□有十方□問□虛塵爲□不□□答亦□不□□

299a12□不□於□而□於細□若細細不相□則多亦

299a13□不□則終無□也□又若不□重則不高□則

299a14□不大□而實不爾故知□也□數論師答釋論難

299a15□云□以無十方分故名微塵□以體是□故名爲

299a16□色□三經部人明有十方分□明窮此一十方分□

299a17□四是達摩鬱梨明無十方分□而具八微共相

299a18□合著□此塵極細亦動則俱□空而具有□三相所

299a19□遷□五是大迦□延造昆勒論□此云假名論□明

299a20□□虛塵亦有八微而不相著□若相著則成一□

299a21□雖有八微而不相□□六開善云□析析無窮故

299a22□有十方分□引釋論云□若有極微色則有十方

299a23□分□若無十方分則不名爲色□釋論實是破微

299a24□塵義□而謬引證釋微塵□七莊嚴明無十方分□

299a25□與前數義大同□八建初明有□虛方□只有一

299a26□方無有十方□次唯識論明無此微塵□如魚人

299a27□見水水具四微□餓鬼見火唯有色觸□故知無

299a28□有一微塵質□羅什答匡山遠師云□佛不說有

299a29□至細微塵□但說一切色若□若細皆是苦空無

299b01□常無我不淨令人得道□以諸論義師自推斥

299b02□言有□虛塵□外立中有二□雖無遍常如前三

299b03□也□有不遍常立後義也□又上就遍救遍□今擧

299b04□不遍救遍□微塵是者出不遍常體也□果相有

299b05□故擧相證有□所以擧果證因者如塵品云□外

299b06□道明微塵不可見□今但見其□果故擧果證

299b07□因□注釋爲二□前逐近釋果相有故□初列二章

299b08□門□如見牙等釋見果知因章門□世界法下釋

299b09□見因知果章門□可知二微塵下於二義中取

299b10□見果知因□問極細果起自兩塵□云何是極□

299b11□果□答外極□如世界□內極□如大自在天身

299b12□一萬六千由旬也□是故有微塵□而常釋偈

299b13□本有不遍常□微塵是無十方分故稱□□以其

299b14□至細故不從因生□□論其體無因釋其常□內

299b15□曰二微塵非一切身合果不□故者此有五破□

299b16□所以破塵者□毘曇等知人空亦知餘法空□唯

299b17□不知塵空故名小智□今令知塵空卽一切法

299b18□空□□小入大名爲大智□大品三慧品云□破壞

299b19□一切法乃至微塵名爲摩訶波若□今第一以

299b20□果徵因破□眼見二塵果不□□當知非一切身

299b21□合□非一切身合則不□□若一分合□一分合則

299b22□無常□又有分則可分不名極細□若一切身合

299b23□果則應□□復次若一切身合二亦同壞□前是

299b24□擧果不□驗因不合□今縱其因合則二亦同

299b25□壞□二同壞者□要須壞二微塵□和成一體然後

299b26□乃□□若爾則微塵無常□前門破其□義□此文

299b27□破其常義□此文是修□路□從若塵重合下天

299b28□親釋也□復次微塵無常與虛空別故□虛空是

299b29□常無十方分□若微塵無十方分則與空爲一□

299c01□今旣與虛空異□虛空無十方則塵有十方□復

299c02□次以色等別故□前明與虛空別□今明與有法

299c03□別□微塵旣與香味等異□若五塵各別是則有

299c04□分□若其無分則與五塵不異□便是一塵□若是

299c05□一塵則失五塵□多無故亦無一□復次有形法

299c06□有相故□此亦是偈本□前明微塵與五塵別□今

299c07□明微塵是色□則有方□長短□有方□長短則

299c08□是有分□若無長短則非是色□此與智度論同□

299c09□若有極微色則有十方分□若有十方分則不

299c10□名極微□若無十方分則不名爲色□外曰有涅

299c11□槃法常無煩惱涅槃不異故□第五最後破涅

299c12□槃者□上四種明世間常□今是出世常□以世間

299c13□人不知唯出世人知義最隱昧□故後破之□又

299c14□涅槃是究竟法凡聖終歸□故最後破□亦如中

299c15□論大乘觀行最後破於涅槃□又外道云□內外

299c16□雖異同明涅槃□若無涅槃則是邪見□故最後

299c17□論之□釋涅槃不同□中論疏已具出□問中百二

299c18□論何故最後論涅槃□答釋迦及三世佛應化

299c19□等身常皆最後明涅槃□二論欲通經故亦最

299c20□後論之□問二論同最後論有何異□答大意同□

299c21□轉勞異□中論一品廣論□今一章略論□中論□

299c22□破四句涅槃□今橫破四計□而大意□破邪涅

299c23□槃申正涅槃□此處無異□問二論申正涅槃無

299c24□異□應無二論異□答非但二論無異□一切經皆

299c25□爲明涅槃□一切經無異論亦無異□良由所論

299c26□之道旣一□能論之敎無二也□中論疏未盡者今

299c27□略述之□楞伽經出外道義明有四種涅槃□一

299c28□者自體相涅槃□明本相而有□此似大乘本有

299c29□涅槃□二種種相有無涅槃□明涅槃實有無諸

300a01□苦事□此似內義涅槃體有空與不空□空無生

300a02□死□不空者謂常樂我淨□三自覺體有無涅槃□

300a03□明此涅槃有靈智之性故名爲有□無諸闇惑

300a04□故稱爲無□此似成論大乘□智涅槃□四諸陰

300a05□自相同相斷相續涅槃□明得涅槃不更受生

300a06□死□故云斷相續□此亦大小乘義□問外道計生

300a07□死爲涅槃是五見中何見□答是獨頭見取□無

300a08□樂淨計樂淨故□問計生死爲涅槃爲迷生死爲

300a09□迷涅槃□答迷於生死□如謂□爲人是迷□也□

300a10□問外道計無想非想爲涅槃□是五陰中何陰

300a11□攝耶□答彼修得無想非想定無復出入息□卽

300a12□是捨受故計捨受爲涅槃□數人別有無爲法□

300a13□是善是常在生死外□爲煩惱覆□修解斷惑起

300a14□得得於無爲□屬彼行人□與地論師本有涅槃

300a15□義大同也□問數人何故立涅槃是有耶□答一

300a16□是第三諦故有□二者爲滅智知故有□三者爲

300a17□無爲名有相故有□四無爲是常故有也□成論

300a18□文破之□汝經泥洹名無相□若是有者當有相□

300a19□又衣壞名無衣□應別有無衣之法是有□成論

300a20□小乘涅槃是惑無處□無別有法□不當三性□從

300a21□善因得故名爲善□數人破云□若泥洹是無應

300a22□無泥洹□答云□非無泥洹□但泥洹是無法□地論

300a23□有四種涅槃□一性淨二方便淨三圓淨四如如

300a24□淨□攝大乘亦有四種□一本性淨二有餘三無

300a25□餘四無住處□如彼文說之□就破涅槃爲二□初

300a26□破所得涅槃□二破能得之人□破所得涅槃又

300a27□開四別□初破涅槃與無煩惱不異□二破涅槃

300a28□是無煩惱因□三破涅槃是無煩惱果□四破斷

300a29□無以爲涅槃□四計之中初三破彼有餘□第四

300b01□破外無餘□初又二□前一明涅槃與無煩惱不

300b02□異□後二明涅槃與無煩惱異□與無煩惱不異□

300b03□此是成論小乘義□與無煩惱異□是毘曇及大

300b04□乘人義□故此中破四涅槃內外大小乘一切

300b05□皆盡□中論破邪涅槃申正涅槃□故亦破亦取□

300b06□若外道計生死以爲涅槃但破不收□若就偸

300b07□得涅槃之名而不識涅槃之義□則收名不收

300b08□其義□故亦破亦收也□就立中三句□初明有涅

300b09□槃者□涅槃是出世常法□上擧世救世□今擧出

300b10□世救世□故言有也□又簡異撥無涅槃之人□是

300b11□故言有□又斥於提婆執一切空□是故言有□常

300b12□明涅槃體□無煩惱涅槃不異故者釋常義也□

300b13□有煩惱則有生死□是故無常□若無煩惱則無

300b14□生死□是故名常□正是成實義也□內曰涅槃作

300b15□法故□破外涅槃與無煩惱不異之言也□有煩

300b16□惱時未有無煩惱□由修道故斷煩惱始得無

300b17□煩惱□此無煩惱本無今有是起作之法□旣本

300b18□無今有則已有還無□體是起作之法故非常

300b19□法也□又言作法者□爲道諦所造作故名作法□

300b20□釋中有二□初明涅槃是作法□次明無有涅槃□

300b21□前是縱破□後名奪破□文處易知□次論毘曇成

300b22□實義□毘曇人云□本有善常涅槃生死煩惱外□

300b23□爲煩惱所障故衆生不得涅槃□則不著今文

300b24□破□今問成實師□旣以無煩惱爲涅槃者□爲本

300b25□有此無□爲本無此無□若本有此無則與數同□

300b26□若本無此無因修治道斷惑得之□則同外道

300b27□起作之法也□外曰作因故此第二計□明涅槃

300b28□與無煩惱異□前觀涅槃然後生解斷惑得於

300b29□無累□如因中發觀觀生惑滅□故名作因□亦如

300c01□會眞生解及數人因境發智境爲無煩惱因□

300c02□此是成論本有及地論性淨數人無爲皆是有

300c03□法□在生死外故修解斷惑然後得之也□內曰

300c04□能破非破破上涅槃是無煩惱因也□能破者

300c05□牒外義也□外謂□涅槃是無煩惱因□由涅槃故

300c06□能無煩惱□由涅槃故能得解脫□由涅槃故能

300c07□得於破□破解脫無煩惱此三皆是異名□今欲

300c08□存略故作破名也□非破者論主難也□涅槃是

300c09□於破因卽是解脫因□便應非是解脫□然涅槃

300c10□是解脫異名□豈得言非解脫耶□又涅槃是果

300c11□名解脫亦是果名□今若言是解脫因則失果

300c12□義□以果爲因則名顚倒□又涅槃若是因者□道

300c13□諦便應是果□是亦顚倒□又反□若涅槃能解

300c14□脫非解脫□亦生死能繫縛非繫縛□注釋亦二□

300c15□初縱因破□復次下奪因破□外曰無煩惱果此

300c16□第三計□亦立涅槃與無煩惱異□名由斷惑而

300c17□得故是無煩惱果□此是成實始有義□故成實

300c18□師斷五住惑盡二生死滅然後得大涅槃□卽地

300c19□論方便淨義□由息妄故然後顯眞名無煩惱

300c20□果□注中三句□初非初立□二亦非無煩惱因下

300c21□非第二立也□第三句正釋偈本□內曰縛可縛

300c22□方便異此無用破上是無煩惱果也□破中二□

300c23□初牒次破□牒中又二□縛可縛牒繫縛也□方便

300c24□者牒斷縛之方便也□異此無用者內破也□破

300c25□意云□有煩惱是繫縛□無煩惱得解脫□故此解

300c26□脫便是有用□涅槃若是無煩惱果卽無用也□

300c27□又涅槃非煩惱故不能繫縛用□非衆生故不能

300c28□修道用□非八正故不能斷滅用□異此三法故

300c29□名無用□正意云□異縛可縛卽涅槃非是生死

301a01□縛□異正觀故涅槃非是解脫用□此何爲邪□注

301a02□中有二□前縱是果明無用過□次奪明無煩惱□

301a03□旣無因故涅槃不名無煩惱果□外曰有涅槃

301a04□是若無第四立斷無爲涅槃□卽是立無餘也□

301a05□外云□有於身智故名爲患□若灰身滅智此卽

301a06□無患□肇師立小乘涅槃義云□大患莫若於有

301a07□身□故滅身以歸無□勞懃莫前於有智□故絶智

301a08□以淪虛□若爾便是大用□上何得云離三法是

301a09□無用耶□又深取此立意者似三論義□外人云□

301a10□我涅槃異上二種□卽是大用□異縛可縛非縛

301a11□義□異方便非脫義□故非縛非脫非妄非眞非

301a12□衆生非佛名爲深妙涅槃□是大用□所以然者□

301a13□但能除縛不能除解□但能除妄不能息眞□此

301a14□是非用□今能兩忘故是大用□內曰畏處何染□

301a15□無身無心是永死之坑大怖畏處□汝等外道何

301a16□故貪染□正呵數論灰身滅智涅槃義也□答後

301a17□兩忘義□汝無妄無眞無縛無脫是大邪見□現

301a18□世斷善來世入地獄甚可怖畏□云何染著無

301a19□耶□注釋爲二□初破外道斷無涅槃□從涅槃名

301a20□離一切著下略申正涅槃破邪涅槃□前是就緣

301a21□假破□今是對緣假破□離一切著者外無所著□

301a22□滅一切憶想者內無有心□卽肇公云□於外無

301a23□數於內無心□彼已寂滅乃名涅槃□非有非無

301a24□者非上三家之有非第四家之無□又非小乘

301a25□涅槃斷無非大乘涅槃妙有□又於外無數於

301a26□內無心名爲涅槃□卽有此涅槃□是故云非有□

301a27□非有卽著無復云非無□非物非非物者□旣聞

301a28□非有非無終言有於一切□是故云非物□旣聞

301a29□非物便謂非物□故明亦非非物□以非物不物

301b01□則心行處滅□譬如燈滅明語言道斷□外曰誰

301b02□得涅槃□自上已來破所得之法□今破能得之

301b03□人□問有兩意□一擧能得之人證有上所得四

301b04□種之法□二問論主正涅槃□若言涅槃言斷心

301b05□忘誰得之耶□內曰無得涅槃亦有兩意□一者

301b06□前破無所得之法□今破無能得之人□若以神

301b07□得求神無從□又設令有神神是常遍不應有

301b08□得□若五陰得□求五陰無從□設有五陰無常失

301b09□滅亦不應得□若答外人問論主誰得正涅槃□

301b10□上明所得之法絶於四句□今辨能得之人□義

301b11□亦如是□是則無能得所得□如中論明涅槃絶

301b12□四句竟後明如來亦絶四句□今亦爾□問若爾

301b13□應無得涅槃□答若能不見能得所得便是得

301b14□涅槃也□故肇師云□大像隱於無形故不見以

301b15□見之□玄道存乎絶域故不得以得之□如大品

301b16□云□無所得卽是得□以是得無所得□問文中何

301b17□故破神及五陰□答凡論得不出人法□故人法

301b18□□破□又破人破外道得□破法破內人得□又破

301b19□人明常無得□破陰明無常亦不得□今云聞熏

301b20□習故得報佛證法身者□不出常無常等□故□

301b21□著今文破□問若爾不應從佛聞法應得成佛

301b22□耶□答今明從佛聞法□熏習得者息常無常見

301b23□息能得所得報法等見方得佛耳

301b24□百論疏卷下之中

301c01□

301c02□百論疏卷下之餘

301c03□

301c04□　　　　釋吉藏撰

301c05□　　破空品第十

301c06□此品非但是一論之玄宗□亦方等之心髓□言

301c07□約而義顯□辭巧而致深□用之通正則正無不

301c08□通□假之□邪則邪無不屈□可以降天魔制外

301c09□道折小乘挫大見□依之伐惑卽累無不夷□用

301c10□之行道卽觀無不照□能發□人之慧生訥者

301c11□之辯□實調心之要方亦懺洗之明術□余息慈

301c12□之歲翫此希微□將耳順之年秉爲心鏡□但疏

301c13□記零落今存其大綱□來意不同略明十義□一

301c14□者若就三段分之□破神一品明衆生空□破一

301c15□已後竟於破常辨諸法空□今此一品明空病

301c16□亦空□淨名以此三門爲調心之術□故略闡於

301c17□前□提婆亦以此三爲練神之方□廣敷於後□二

301c18□者若二段分之□捨罪福有二□一明捨罪二辨

301c19□捨福□破邪亦二□一破有見二破空見□從神訖

301c20□常破有見也□今此一品次破空見□有無是衆

301c21□見之根障中道之本□故須破之□則諸見根傾

301c22□中實便顯也□三者能破所破分之□從論初已

301c23□來破於所破□今此一品次破能破□令能所□

301c24□夷破立俱泯則□然靡據□事不失眞蕭焉無

301c25□寄□理自玄會□四者若就緣觀分之□自上已來

301c26□明緣盡於觀□今此一章明觀盡於緣□緣盡於

301c27□觀者□謂若罪若福若法若人生死涅槃凡聖解

301c28□惑求□無從□盡於觀內故名緣盡於觀□觀盡

301c29□於緣者□在緣旣盡正觀便息□緣盡於觀是則

302a01□不緣□觀盡於緣是則非觀□故非緣非觀□不知

302a02□何以目之□强名正觀□亦假號波若佛性法身□

302a03□故隨義目之□如云波若□是一法佛說種種名□

302a04□隨諸衆生力爲之立異字□五者賓主明之□從

302a05□破神竟於破常是外道立義提婆論義□此之

302a06□一品明提婆明宗外道論義□外道立義提婆論

302a07□義□則難無不□通無不屈□提婆明宗外道論

302a08□義□難無不□□無不塞□所以然者□外道不依

302a09□空問答□故問不成問答不成答□論主依空而

302a10□問故難無不□□依空而答答無不塞□以此示

302a11□末代衆生□明世間問答尙須依空□況欲離苦

302a12□求寂滅之道而存著有耶□六者自上以來名

302a13□爲破邪□今此一品稱爲破正□然本對外道之

302a14□邪故有內之正□邪旣不立故正亦不留□如是

302a15□生死涅槃眞之與妄乃至理外理內有得無得

302a16□義□類然□釋迦一期亦爾□從初鹿苑逐諸外

302a17□道□窮至雙林六師邪道旣亡□釋迦之正亦息□

302a18□提婆亦爾□故前除外邪今息內正□如胡公之

302a19□藥旣隱卽胡公亦藏事亦爾也□七者上來別

302a20□破諸師□此品總破一切外道□八約人論之□上

302a21□破有見外道今破空見外道□上破薩婆多今

302a22□破方廣□上破愛多今破見多□故智度論云□愛

302a23□多者著有見多者著空□九者上來正破外道□

302a24□今此一品名爲釋破□釋破者破妄見□止於水

302a25□想故名破耳□實無水可破故名釋破□十者上

302a26□來正破今此一品名爲簡破□所以然者□九十

302a27□六種外道亦互相破□小乘五百論師亦互相

302a28□破□乃至有所得大乘人亦互相破□而智力强

302a29□者則勝智力劣者墮負□今提婆亦破外道異

302b01□彼衆師□衆師皆心有所得言有所住□是故破

302b02□他□提婆心無所依言無所住□故非破不破□但

302b03□爲妄謂所存求之無從□是故云破□實無所破

302b04□故異彼衆師□大業四年爲對長安三種論師□

302b05□謂攝論十地地持三種師明二無我理及三無

302b06□性爲論大宗□今立此一品正爲破之□應名破

302b07□二無我品及破三無性品□何以知之□破神明

302b08□人無我理□破一已下明法無我理竟□今言破

302b09□空卽是破人法二空□豈非破二無我理耶□此

302b10□是提婆自爾□勿咎講人□言破三無性理品者□

302b11□汝以生死塵識等爲分別依他二性□以涅槃

302b12□爲眞實性□上□破此三性竟□今復破空□豈非

302b13□破三無性耶□亦是論主自明□非余橫造也□問

302b14□二無我三無性□破欲明何物耶□答道豈是

302b15□我無我性無性耶□如是五句自可知也□又序

302b16□此品來意者□非但結成提婆一期出世意□亦

302b17□是重結釋龍樹出世意□以人講龍樹四論不

302b18□識論意□是故提婆破外道竟更撰斯論申明龍

302b19□樹出世破申之意□旣□提婆出世及龍樹意□

302b20□及釋迦一期幷十方三世諸佛大意爾也□又

302b21□□此品來意者□明正論解惑義□一切大小乘

302b22□人言□以空解斷惑□惑卽是所破解爲能破□故

302b23□無□正斷解脫證破□又無□正破解脫遮破□

302b24□乃至言佛智斷障□是故今立此一品明不立

302b25□不破□卽明無惑可斷□有何解之能破□故說此

302b26□一品□又辨諸方等經明懺悔意□世間人皆云□

302b27□無始世來所造衆罪今欲懺悔□卽謂罪爲所

302b28□破懺悔爲能破□如此懺悔者名爲罪過懺悔□

302b29□何以知之□有能破所破旣是外道□今復云有

302c01□懺爲能破罪是可破□豈非外道□此言正可爲

302c02□入理人說耳□昔山中大師云□出講堂不許人

302c03□語□意正在此□恐聞之而起疑謗故也□又序此

302c04□品來者□欲釋諸大乘經本性淸淨不生滅義□

302c05□所言不生者□本無人生本無法生□何有立耶□

302c06□竟無有滅□何所破耶□故不立不破卽不生不

302c07□滅義也□又釋諸方等經不斷煩惱亦不與俱□

302c08□以不立故不俱□無所破不斷□如是一切義類

302c09□可知□吉藏昔在江左陳此品有十七條□老年

302c10□多忘故略述一二數耳□所言破空品者凡有

302c11□二義□一者諸外道等執萬化爲有□上求之無

302c12□從□故人法□空便墮空見□今破外人橫謂之

302c13□空故名破空□故涅槃云□衆生起見凡有二種□

302c14□一斷二常□又云要因斷常□所以然者□要由常

302c15□起斷見因斷起常見□二者論主初品明依福

302c16□捨罪依空捨福□從破神竟破常求人法無從

302c17□釋成空義□空義旣成捨福便顯□若利根外道

302c18□從此空門便入正道□但鈍根之者更復著空□

302c19□則空便非門□今此一品破除此空令得悟入

302c20□故云破空□問空是無法□何所破耶□故外道呵

302c21□提婆云□譬如愚人欲破虛空有徒勞之弊□今

302c22□何因緣言破空耶□答破其執空之病故言破

302c23□空□實無空可破□問若爾應云破病品不應云

302c24□破空品□答病是能執空是所執□若言破病品

302c25□者十品皆是破病□今將所執之空顯其能執

302c26□之病故云破空品□問論主上破外之有□外旣

302c27□受屈□今此一品外道難提婆之空□提婆何故

302c28□能通□答外人有有可破□是以受屈□論主無無

302c29□可責□是故蕭然□問此品但破於空亦破四句□

303a01□答空有四句皆破□但對前八品破有故今明

303a02□破空耳□又有空有有有亦空亦有非空非有□

303a03□皆名爲有□無此四句乃稱爲空□作此論之破

303a04□空卽四句內外皆悉破也□問若四句內外皆

303a05□悉破者應無有申□答破此內外諸見便悟諸法

303a06□實相□卽是申也□問若爾但申實相應不申敎

303a07□門□答敎本詮理□旣得見月何須指耶□問若爾

303a08□後應不明二諦□答若了悟者亦無須二諦□又

303a09□上來破外道四句無遺□壅障始除方得申明

303a10□二諦□品開爲二□一破外道斷滅空□第二申二

303a11□諦中道結論旨歸□所以有此二者□自上已來

303a12□破其有病□今此品次破空病□然此想謂空有

303a13□障佛二諦□要須前破壅障始得申明二諦也□

303a14□又前破空有明非空非有□卽是中實義□以非

303a15□空非有然後始得假說空有□此假名空有爲

303a16□欲顯非空非有不二之道故明二諦中道□又

303a17□前破空有外人便起斷見□故次說二諦接其

303a18□斷心□又前明空有等四句畢竟無所有□卽是

303a19□第一義諦□次明無所有有名爲世諦□故如來

303a20□依二諦說法□論主學佛亦依二諦□若離二諦

303a21□發言卽是虛妄□是故前明第一義後明世諦□

303a22□但宜熟觀文勿信人語□然總括一論有五節

303a23□意□論初已來破外所立一節意也□品初破

303a24□破二節意也□次破他法故汝是破人已下明

303a25□不成不破三節意也□次應有諸法相待有故

303a26□已下破外謂內終有所存四節意也□次若空

303a27□不應有說已下外沒於斷無不識二諦五節意

303a28□也□此五節非止是斯論所用□觀一切佛法六

303a29□根所對四儀動靜皆須用之□所以有此五節

303b01□者□須精密取之能離菩薩微細□相□裁起一

303b02□毫人法生死涅槃等見卽心行道外□名爲外

303b03□道□卽是立也□自論初已來破如此立故名破

303b04□立□卽初節意也□次謂有一無生正觀破上來

303b05□所立□言上來所立是所破□無生正觀是能破□

303b06□作此想謂則墮能所見中□破立心起□故第二

303b07□節明本不曾生死涅槃等爲所破□亦未曾有

303b08□無生正觀是能破□能破所破□出謂情故有

303b09□第二節意□外人復謂□若無生死涅槃是所破□

303b10□亦無無生正觀是能破□此則無正無邪無內

303b11□無外□破滅一切法是大邪見人也□是故明諸

303b12□法本不曾成何所論破□汝橫謂言成橫謂言

303b13□破□以過內者則□是破法之人□故有第三節

303b14□不成不破意來也□外人復謂□若言都無成破□

303b15□云何能無難不通無通不難□旣能無難不通

303b16□無通不難□必應有一妙術□則終有所存□故論

303b17□主明□若有一法不存可有其存□竟無一法不

303b18□存□云何有一法可存□故有第四節來意也□外

303b19□又云□若言不得有一毫可存□復不得無一毫

303b20□可存□三世諸佛云何說十二部經八萬法藏

303b21□敎化人耶□是故次明雖未曾有無非有非無

303b22□爲衆生故隨俗而說□故有第五明於二諦□就

303b23□五節意中□初節屬前九品□第五屬此品內第

303b24□二段□餘三節在初段中□卽爲三意□此論本是

303b25□長安舊義□昔在江左常云□關河相承晩有所

303b26□得人不學斯論□多是相著□今爲對此病亦作

303b27□四節生起之□初節正破二無我及三無性□第

303b28□二節外人便云□空品前破三性□空品破三無

303b29□性□若三性三無性二我二無我一切破□則是

303c01□破法人及滅佛法人□是故答云□汝見有成法

303c02□及破法生法與滅法□汝是破法人耳□我不曾

303c03□成法亦不破法□不曾生法亦不滅法故我非

303c04□破法人也□第三節云□汝若言我有成破及生

303c05□滅我義爲非□汝無成破及生滅汝義爲是□則

303c06□終有所得所依□云何言無依無得□是故答云□

303c07□汝自謂我有所依得□我未曾有一毫法可依

303c08□得也□第四節云□若無依得不依得□云何經云

303c09□從法身流出十二部經八方法藏敎化衆生習

303c10□因成佛□是故答云□此是佛隨俗言耳□至道未

303c11□曾一言□況復八萬法藏□像法決疑經云□從初

303c12□成道乃至涅槃□不曾說一句亦不度一人□而

303c13□衆生自見說法度人耳□此是用長安舊義答

303c14□晩攝論師等人也□就初二問答明破於破卽

303c15□爲二意□第一破外人謂論主用空破有□故破

303c16□外空破□次問答破外人謂論主用有破諸法□

303c17□明無有此破□又初問答破外謂內用就緣假

303c18□破□次問答破外謂內用對緣假破□又初問答

303c19□破外謂內用正破邪□次問答破外謂內借邪

303c20□破邪□夫一切能破所破不出此之三雙□今明

303c21□實未曾有此所破□亦未曾有斯能破□初番

303c22□前問次答□問有二意□外曰應有諸法破有故□

303c23□此就有門破能破也□凡有五義□一者旣有能

303c24□破則有所破□故一切法有不應言空□二汝有

303c25□能破我有所破□二俱是有我所破旣被汝能

303c26□破□破汝能破亦被破□若爾則提婆與衆人無

303c27□異□云何謂外爲所破內爲能破□三者能破所

303c28□破二俱是有□若以能破所亦應用所破能□則

303c29□內爲所破外爲能破□四者能破所破二俱是

304a01□有□俱是所破□則無能破□旣無能破則無所破□

304a02□若爾則無能無所□何有屈申□五者若能所俱

304a03□有則虛設三空□捨福義壞□若捨福壞則一切

304a04□不成□若無破餘法有故者□次就無門以破能

304a05□破亦有五義□一者若無能破以何破我□旣無

304a06□能破則我義還成□二者若無能破有無相對□

304a07□待於無能則便有所□三者若無能破我有所

304a08□破□我有所破我是有見□汝無能破汝是空見□

304a09□則我是薩衛汝爲方廣□則二俱有過□四者我

304a10□有所破則不失因果□汝無能破便無罪福□故

304a11□寧起身見不惡取空□不以是見墮惡道中□故

304a12□有過義輕無執最重□五者若無能破亦無能

304a13□申□汝云何建立三論欲申正敎耶□內曰破如

304a14□可破答上有無難也□今不作有答無答□若作

304a15□有答還著其有難□若作無答還著其無難□亦

304a16□不作非有無答□墮愚癡論故□又平鈍故□亦不

304a17□默然答□以外見默然謂無答故□今答者反擲

304a18□還外人也□汝上來見立今見有破□故擲此破

304a19□立還於外人□今言如者有二種如□一計如二

304a20□破如□計如者□汝上計可破今計能破□二破如

304a21□者□上就汝覓可破無從□今就汝覓能破亦不

304a22□可得□又今過甚於上□上計有可破□我就汝覓

304a23□無從□汝今計能破□汝自將有無破之□故此能

304a24□破自無□不須我破也□又汝將有無乃破立能

304a25□破家□不問我也□我立能破可受汝問□我不立

304a26□能破故不受汝問□如十二門懸構責中說也□

304a27□又汝問爲有能破爲無能破□今將有無還問於

304a28□汝□汝爲有所破爲無所破□若有所破上求何

304a29□故無從□若無所破只汝是所破□所破旣無誰

304b01□問能破□又能破若有還是汝有□能破若無還

304b02□是汝無□汝有所破所破旣被破□能破是有還

304b03□是所破□汝便無能破亦無所破□何所問耶□又

304b04□上來實不成□今何有破□汝本不成□我何曾破□

304b05□今忽問能破之有無□如人言汝以□角刀斷

304b06□我馬角□旣失□角□今問覓馬角也□又破如可

304b07□破者□能破若有如可破有□能破若無如可破

304b08□無□如是五門皆如可破□又破如可破者□汝計

304b09□有破可破□皆是汝計□則皆是可破□故云破如

304b10□可破□又本有物然後論破可破耳□未曾有物

304b11□論何破可破耶□如空中華論何物破可破耶□

304b12□問乃無法可破而汝破病則有病可破□乃無

304b13□水可破而止水想則應有破□答汝言想水是

304b14□無水想是有□故作是問□只汝水想還如想水□

304b15□論何破可破耶□注釋爲二□一序外情二答外

304b16□難□汝著破故者□明外人上來實無可破而著

304b17□可破□亦實無能破今著能破□卽是罪重鈍根

304b18□也□又釋□明外道有四癡□一者是無立謂立是

304b19□一癡□二者此品復無破謂有破是二癡□二者

304b20□復將有無二破欲破此破是三癡□四者此三

304b21□□是外道自謂□而今安置論主上□此是四癡

304b22□也□此四癡□各反擲答□次天親還用外道二

304b23□難卽爲論主雙答□此是不動尺兵寸刀而令外

304b24□軍土崩瓦解□現在注文□以有無法欲破是破□

304b25□明外人自計有破□復自將有無還破外破□是

304b26□爲失中之失□倒中起倒□竟不關我□汝不知耶

304b27□下第二答外難□始終有六轉意□初縱有能破

304b28□答□明破義旣成則一切皆空□所以然者□旣稱

304b29□爲破則能破所破一切皆破□則一切皆空□以

304c01□破是空之異名故也□是破若有者第二句□外

304c02□人卽云□若破成者便有此破□則著我有難□是

304c03□故今明□此破若有則已墮可破中□云何更問

304c04□有耶□是破若無者第三意□外人卽云□若能破

304c05□墮可破中便無能破□則著我無難□是故今明□

304c06□能破旣無則所破亦無□則無外無內□誰欲難

304c07□耶□如說無第二頭者第四意□外云□若言能破

304c08□所破皆悉無者□汝上來何故破我神耶□乃至

304c09□破我法耶□旣破我人法□則知有人法可破□便

304c10□有能破□云何言破可破相與俱無□是故今明□

304c11□如說無第二頭□不以破故便言有頭□第二頭

304c12□本來自無□汝神法亦爾□不以破故便有神法□

304c13□神法本來無□旣本來無所破何有能破□如人

304c14□言無者第五意□外人云□若第二頭本來無者

304c15□能破亦本來無□若爾則不應言無□今遂言無

304c16□卽有能無之無□以無前物□若爾卽有諸法可

304c17□無復有能無之無□是故有能破可破也□故今

304c18□明□如人言無此是實無□以無能無所故名爲

304c19□無□非是將一無以無前物□破可破亦如是者

304c20□第六總答合上義□外曰應有諸法執此彼故□

304c21□上來一番破外人謂論主用空破有□今第二

304c22□破外人謂論主用有破有□前問次答□問有二□

304c23□應有諸法此立所破也□執此彼故立能破也□

304c24□我謂汝以空破有□汝遂言無空□是爲上來用

304c25□有破有□又我言汝用汝義破我□汝遂言無汝

304c26□義以破於我□若爾應還用我義破我義□如是

304c27□有得無得內外等亦類然□又有二破□一就緣

304c28□假□謂就外覓外無從□卽初問答也□二對緣假□

304c29□卽今文是也□問何故不言執一破異執異破

305a01□一□而言執此彼耶□答一異語局彼此語該□此

305a02□常彼無常此生死彼涅槃□如是一切也□注中

305a03□但偏計一異□以一異是彼大宗故□內曰一非

305a04□所執異亦爾□上明不以空破有汝自謂空□今

305a05□不以有破有亦出汝謂情□上不以正破邪□今

305a06□不以邪破邪□又我就汝覓一異不得□何所執

305a07□耶□又我若執一則同僧□□執異便同衛世□執

305a08□亦一亦異同勒沙婆□執不一不異同若提子□

305a09□非是四師故無所執□又提婆不與四師同故

305a10□言不一□不與四師異故言不異□求四師得可

305a11□論同異□求竟無從□云何同異□又本無一異□妄

305a12□見一異□我上來欲止妄情故借妄破妄□實無

305a13□妄可借亦無妄可破□問若言借妄破妄者□誰

305a14□借妄耶□若有能借必有所借□答若作此問應

305a15□云借如所借□由汝故謂汝義爲所借□謂我爲

305a16□能借□□出汝之謂情□我未曾有能借□問若爾

305a17□上何得言借□答心生於有心□像出於有像□借

305a18□見於有借□注釋爲二□前釋內通□復次下敎作

305a19□難□若有人言汝無所執者□假設有人明他無

305a20□執也□我執一異法者□彼自立一異也□若有此

305a21□問應如是破者□應將一異破有執家也□此意

305a22□欲明論主不執一異故不應將一異難論主□

305a23□若餘人執一異□可用一異以破之耳□又釋□若

305a24□有人言汝無所執□我執一異假設□外問內言□

305a25□汝無所執耶□內言□我無所執□外言□恐汝執法

305a26□破我□汝若無執我自執一異□何懼汝破我耶□

305a27□若有是問應如是破者□敎內答外也□我雖無

305a28□執非不借一異以破於汝□汝寧得無懼□外曰

305a29□破他法故汝是破法人□自上已來第一破外

305b01□人謂有能破□今第二破外人謂論主是破法

305b02□人□問意云□從論初已來破於所破□品初二

305b03□番復破能破□是則破能破所□觸法斯無□破

305b04□法無道□故是破法人□又爾前破所破明無外

305b05□邪義□品初已來破於能破則破內正義□若邪

305b06□若正有得無得一切皆破□故名破法罪人□內

305b07□曰汝破法人□明如我懷中無破可破故非破

305b08□人□汝執法執破故汝是破人□又汝作此執

305b09□破於實相□若破實相三寶四諦一切皆破□故

305b10□是破人□我無所執與實相相應故不破實相□

305b11□則一切不破故非破人□又汝欲自成破他故

305b12□是破人□我不自成又不破汝故我非破法人□

305b13□汝義本成可言我破名破法人□汝義本不成□

305b14□本不成是汝不成故汝是破法人□又諸法非

305b15□破不破□汝見破不破故汝是破人□我不見破

305b16□不破亦非見不見故非破人□外曰破他法故

305b17□自法成□論主上云成己破他名爲破人□我無

305b18□所成故非破人□外今問內□夫勝必對負屈必

305b19□對申□我旣墮負汝則應勝□我義旣破汝義自

305b20□成□汝旣破他自成故是破人□我但被破不成

305b21□故非破人也□汝破他乃不言汝義成□但他法

305b22□若壞汝法道理自成□又汝口破他義而心成

305b23□汝義□若心不自成汝義何故口破他耶□又上

305b24□來三問答明論主有破論主悉云無破□外今

305b25□云□若無破則有成□此是對無明有□問上云內

305b26□無破則外有立與今何異□答上是內無破外

305b27□有立□今是內若無破內則有立□故與上異□又

305b28□□他破自不成應闇破明不成□明不成闇何

305b29□猶破□解若不生惑何由滅□又外人□過還論

305c01□主□論主上云汝是破人□汝旣□我爲破法人□

305c02□我則爲非□汝理數是□則自是非他□是非心生

305c03□故汝是破法人也□我見汝破他故還述汝所

305c04□說□我云何是破法人也□又汝從來明因緣義□

305c05□言無則召有言有則召無□汝旣言無成則召成

305c06□言不破則召破□若言無成不召成□言不破不

305c07□召破□復墮自性之失□又汝破爲有所申爲無

305c08□所申□若無所申應無所敬□那敬三寶□若有所

305c09□申則有所成□內曰成破不一故□此中始末有

305c10□三種答□此第一□汝若言汝義旣破我義卽成□

305c11□成破便一□勝負屈申應是一□而成破不一□何

305c12□得言汝義旣破我卽成□故外人反滯論主成破

305c13□一難□而論主復離自執之失□成破若一則有

305c14□四過□一俱是破□二俱是成□三成破若一而成

305c15□是成破非成者□亦應破是成而成非成□四有

305c16□成有破則非一也□又次第答上諸難□汝初云

305c17□他義若破自理數成者□則成破是一□汝立成

305c18□破一義者□汝破我卽破□云何汝破我成□我成

305c19□汝卽成□云何我成汝破□又現見一物□成時無

305c20□破破時無成□云何言破卽成□汝言惑壞解卽

305c21□成□則惑壞是解成□猶著成破一難□若言惑自

305c22□壞解卽成如闇滅有燈生者□則成壞是異□云

305c23□何汝壞我卽成耶□又現見闇滅燈成□今未曾

305c24□有□汝義壞何時有我義成□又闇滅燈成□上亦

305c25□破無□云何更引□汝上云我旣無破應當有立

305c26□者□在破旣無□何有立耶□又破不有則不無立□

305c27□不無則不有□何所待耶□汝上難云□若有所申

305c28□則有所成□若無所申應無所敬者□正由一無

305c29□所成故無能申耳□又亦得例答之□本對邪故

306a01□有申正□而未曾有邪可破□何曾有正可申□

306a02□餘難□漏上諸答通之□復次成有畏第二重

306a03□顯成破不一□成則有畏破則無畏□畏無畏

306a04□殊故知成破不一□問此明何義□答斥外道

306a05□也□汝上來欲成於法不能成□是故怖畏不

306a06□復敢立□於我法不畏故欲破我□故知成破

306a07□不一□故用此言以譏外道□非是論主成法

306a08□有畏破無畏也□若破他法下第三天親義生

306a09□違言破也□外曰說他執過自執成□問此與

306a10□上破他法故自法成何異□答前成爲成立□今

306a11□成爲成破□是故異□汝乃言成破不一□故不

306a12□自立法而終破他□若爾終應爲成此破□若

306a13□成此破則是自成法也□又更一義□汝乃言

306a14□成破不一不言無有成破□若爾終有成破□若

306a15□汝不成法則不破他□旣破他□終爲成立也□

306a16□內曰破他法故自法成一切不成□外謂內爲

306a17□成於破□內今一往許之□破他法故則破義

306a18□成□此破若成則一切不成□所以然者□夫論破

306a19□者□自他一切皆破故名爲破□此破若成則自

306a20□他內外一切不成□旣稱一切不成□我義在一

306a21□切內□我云何獨成耶□此破卽是畢竟空之異

306a22□名□故一切無成□又如以我不平破汝不平□令

306a23□汝得平則是我平□故一切平也□又一義□夫破

306a24□他明他不成者□卽是自不成也□我以汝爲他□

306a25□汝又以我爲他□故一切皆他□旣云他不成則

306a26□一切不成也□此是勢破非正文意□又此就相

306a27□待門破□破他法故自法成者□明他立被破則

306a28□破義成也□所以須成此破者□正爲外道有所

306a29□得大小乘人有立病故也□一切不成者□本待

306b01□立故有破□立旣不成無立可待□故無有破□故

306b02□云一切不成□此正當文意也□外曰不然世間

306b03□相違故□汝若言成破□空一切不成者□與世

306b04□間相違□誰信此法□以內外唯有二義□一成二

306b05□破□成者立己義破者破他義□如僧□成一破

306b06□異等□成實成空破毘曇有□大乘成大破小□又

306b07□成己正破他邪□汝無成破□則與一切相違□誰

306b08□信此法□內曰是法世間信□答此一問多種形

306b09□勢□有時云道與俗反□豈爲俗信□信俗則不信

306b10□道□信道則不信俗□如信波若則不信一切法□

306b11□信一切法則不信波若□又答我所以與世間

306b12□相違者□世間智淺見於有無見於破立□以如

306b13□此見不見聖所見見聖所不見□不行聖所行

306b14□行聖所不行□又答我不與世間同□亦無可與

306b15□物異□何者是世人何者是我明同異耶□外卽

306b16□難云□卽此不同不異便是反於世人□卽答云□

306b17□將何物反耶誰反耶反誰耶□而今論主不作

306b18□餘答明爲世人信者□此是破不信以明信也□

306b19□外謂論主此言無道理不可信□是故今明因

306b20□緣生法宛然而畢竟空□雖畢竟空因緣宛然

306b21□了了可信□故中論云□世間現見故世間眼見

306b22□故□是故明世間信也□注釋爲四□一明可信之

306b23□法□二明不可信法□三結不可信□四結成可信□

306b24□初如文□汝謂下第二出不可信法明五家義□

306b25□皆不可信□第一明僧□義□又除梁椽下第

306b26□二出衛世義□或言因中有果下第三勒沙婆

306b27□義□問何以知此是第三師義□答上已云乳中

306b28□有酪出因中有果義竟□今更說者當知是第

306b29□三師義□或言離因緣諸法生者第四無因外

306b30□道義□其實空不應言說世事者第五邪見外

306c01□道義□如邪見人撥無諸法□是人所執誰當信

306c02□受第三結所不信□我法不爾第四結所信□外

306c03□曰汝無所執是法成□上來百方求覓論主一

306c04□毫之義不得□而內遂云我因緣法與世間同□

306c05□若爾乃不執於自性遂執於因緣□則知有因

306c06□緣義□爲外之所捉得□二者汝若言不執於性

306c07□亦不執因緣都無所執□若爾汝畏於執遂守

306c08□無執□此乃不執於執遂執於無執□則知有執

306c09□也□三者汝若言無執者不與世同亦不與世

306c10□異□遂不與世異而與世同□世間旣執□汝亦應

306c11□執□內曰無執不名執如無□答中有二□一法說

306c12□二譬說□無執不名執者法說也□我明執無故

306c13□云無執□言其無執者明其無有執□非謂有無

306c14□執□故不執於執亦不執無執□如無者譬說也□

306c15□如人口中言無物□其實無物□今言無執其實

306c16□無執□非是口中言無物便有於物□亦非是無

306c17□執便是於執□又執旣無無執亦無□如對有所

306c18□得故有無所得□有所得旣無無得亦無□答上

306c19□因緣問者有多種形勢□一者卽用因緣答□明

306c20□因緣生法卽寂滅性故無□跡處所□有所執

306c21□著便非因緣□二者有時答云□本對性故有因

306c22□緣□旣無性亦無因緣□亦性亦因緣如是五句□

306c23□外曰汝說無相法故是滅法人□汝言不執於

306c24□執亦不執無執□則執無執一切滅名滅法人□

306c25□問與上破法人何異□答上明破立俱破名破

306c26□法人□今明不見破立無所執著復無此無執□

306c27□深上一階□是故爲異□內曰破滅法人是名滅

306c28□法人者□當我懷中無滅不滅故非滅法人□我

306c29□實非滅不滅無所執著□汝謂我有所滅欲破

307a01□我者□汝是滅法人□文正爾也□又我明因緣法□

307a02□因緣法卽是中道亦是假名□汝今欲滅因緣

307a03□法□卽破於中假乃至三寶四諦因果罪福□名

307a04□滅法人□又云□我今是滅法人□所以然者□我滅

307a05□一切戱論諸法名滅法人□又我名斷見人□斷

307a06□一切見故□又我名闡提□畢竟不信邪見法故□

307a07□又我名無心□盡一切觀故□我名啞人□以滅一

307a08□切語故□是故我名滅法人□此□勢破耳□外曰

307a09□應有諸法相待有故□此品第三段破外人謂

307a10□論主有所存法□此文來意有近有遠□若遠來

307a11□者□隨論主所明悉皆有法□若云一切無所依

307a12□必有依對之□論主若無言則有言對之□若非

307a13□默非語則有語默對之□若有語默則有非語

307a14□默對之□若云未曾有如此事則有如此對之□

307a15□此問實難答也□次近生者□論主上云外是滅

307a16□法人內非滅法人□若爾則有滅法人待非滅

307a17□法人□旣有所待則便有法□云何言都無所執

307a18□耶□若都無所執對誰論滅法耶□旣無所對則

307a19□無汝不滅無汝滅法□汝上不應謂我是滅法

307a20□人汝非滅法人□內曰何有相待一破故□有人

307a21□言□有是一邊□上已破竟□何所待耶□今謂非

307a22□無此意□今明有一毫法求□無從□將何待耶□

307a23□又汝有一毫法論其待者□此一物若在一內

307a24□一中已破□若在異內異中已破□又一是數法□

307a25□前已破無□旣其無一□云何有萬法欲明相待

307a26□耶□又一切皆一□如二一名二三一名三□如是

307a27□皆悉是一□則便無多無多故亦無一□何一耶□

307a28□此答非是論主向前走避□外人但是向後退

307a29□覓答□汝言有待者必應有物然後論待□今了

307b01□未知何者是一物而作待問□故爲失也□外曰

307b02□汝無成是成□若依前答有之一邊上已破竟□

307b03□汝乃不爲成有□應當成無□故云無成是成□

307b04□二者汝言一毫法□已破竟□則都不爲成一

307b05□切法□如此則爲成畢竟空□故云無成是成□三

307b06□者汝言一切無成□此終有成□如云一切法不

307b07□生□則波若之不住一切法則住般若□便有波

307b08□若可住□寧得都無所住□四者若言畢竟無所

307b09□依者□汝那能難我種種通令我通不通□那能

307b10□通我種種難令我難不成難□旣有難通之能□

307b11□汝必懷一妙術耳□故若有此妙術則是成也□

307b12□五者汝旣有此妙悟終有所悟之一法□有此

307b13□一法可學故有此能耳□又無成是成者□不可

307b14□言成不可言不成□則是妙成□故經云□非成非

307b15□不成□始是好成□非苦非樂□乃是大樂□又以非

307b16□成非不成方能知成不成□又無成是成者□汝

307b17□乃無相待□應有絶待成□注釋云□如言屋無馬

307b18□者□智度論云□如廟堂上無馬則有無馬法□汝

307b19□雖無成則有此無成之成□故欣空者聞空則

307b20□喜□惡空者聞空則憂□故知有此空法能生人

307b21□心也□又若無此空法□則信之不得福□毁之應

307b22□無罪□旣能生罪福□必有此空法也□內曰不然

307b23□有無一切無故者□若答爲成空問有無一切

307b24□皆無□旣不成有□豈成無耶□答生心問者□旣有

307b25□無皆無□以何生心□如中論云□有無旣已無□知

307b26□有無者誰□故有無皆無□緣觀俱寂□答終有所

307b27□成問者□旣無不成□云何有成□亦成不成非成

307b28□不成□旣無諸法之不住□寧有波若之可住□答

307b29□絶待問者□若有相待可有絶待□竟無相待何

307c01□有絶待□答終有妙術問者□竟不見汝之無術□

307c02□豈有我之妙術□故云有無一切無□外曰破不

307c03□然自空故□此難來有近遠□遠來者□總難論主

307c04□三空也□我法空及本性自空則不應破□若破

307c05□則非本空□二者若不空而破則違法相□若空

307c06□而破便是癡人□又若不空而破雖破終不可

307c07□空□如雖空而不可破□若空而破有應不破□近

307c08□來意者□從上有無一切無故生□若有無本空

307c09□何事破有無耶□若本不空汝云何說有無皆

307c10□空□不空而破則有違理之負□若空而破則有

307c11□徒勞之弊也□內曰雖自性空取相故縛答進退

307c12□難也□雖自性空答其一難□然諸法本性自空

307c13□實無所破□但爲汝等外道取相故所以須破□

307c14□雖破倒想實無所破□故雖破而空雖空而破□

307c15□義不相違□注爲三□謂法譬合□法說如文□譬說

307c16□中擧愚人者□對上外道呵論主若空而破是

307c17□爲癡人□是故今明□愚人見炎生於水想□外道

307c18□顚倒無神見神□無法見法無空見空□今欲止

307c19□其水想□實無水可破□此是但除其病而不除

307c20□法□謂病故見法□無法可除名不除法□此一問

307c21□答大明三義□一者論道□謂一切法本性空寂□

307c22□性空是正道之異名衆經之要意□叡師歎釋

307c23□道安□鑿荒塗以開轍標玄旨於性空□唯性空

307c24□之宗最得其實□此今問答正論性空□外道謂□

307c25□性若本空則不應破□破故非本性空□則未解

307c26□性空意□論主答雖性空應須破□雖破而是性

307c27□空□此釋成性空意也□二者釋六道三乘人起

307c28□迷意□謂是性空實無六道亦無三乘□無六謂

307c29□六無三謂三□故有九道之異□卽是釋起迷意□

308a01□次釋十方三世佛菩薩出世破病意□昔破六

308a02□道今破三乘者□實無六道三乘可破□但止其

308a03□想謂故言破耳□故是釋諸佛菩薩破病意也□

308a04□問乃無所謂六道三乘有能謂之性不□答能

308a05□謂若有不名爲妄及以顚倒□旣名爲妄則無

308a06□一毫□故能謂同所謂也□問能謂所謂是無不□

308a07□答本不有□云何有無□如是五句也□外曰無說

308a08□法大經無故□自上已來就內難內□此之一番

308a09□以外難內□難意有二□初牒內九品破有明非

308a10□有□空品破空明非空□非空不可說空□非有

308a11□不可說有□名無說□問實相四句不可說□云

308a12□何言非有非無不可說□答諸外道等多滯空

308a13□有二邊□今欲破其二邊故明非空非有□而

308a14□意在捨於二□是不存兩非令悟入實相也□大

308a15□經無故者引外難內□三種大經此是舊義□無

308a16□有此法□故不可信□內曰有第四□然答外此

308a17□問多有形勢□若涅槃經德王品中明聞不聞

308a18□義□謂外道大經無有此法□唯方等有之□是

308a19□故名爲昔所不聞而今得聞□而今此中引彼

308a20□經□二有第四者□以諸外道著於有無不信

308a21□非有非無□今欲令捨於有無信非有無□故

308a22□還引彼經明有此法□汝若不信非有無□非

308a23□但不信於內□亦不信外□如中論及大品欲

308a24□令小乘人信諸法空故還引小乘中明法空以

308a25□化小乘□三者又欲恥諸外道明癡如小兒□非

308a26□但不識於內亦自迷於外□內外無識癡無所

308a27□知□四者論主欲除第四明非好法是愚癡論

308a28□耳□如是□法汝上有之□云何不信□五者欲

308a29□顯外偸得佛法非有非無安置己典□提婆今

308b01□還奪取故□彼經有於第四猶是佛說□又外道

308b02□設有此法□如□食木耳□然震旦玄儒但有有

308b03□無二句無非有無□天竺外道三外道□三大經

308b04□文亦無之□今言有者直有不可說之言□非是

308b05□非有無不可說□若有此言便卽自見□不應責

308b06□論主也□三外道之外六十二見及十四難中

308b07□有第四兩非之言□如非常非無常□此與論主

308b08□非有無意異也□問涅槃經言外道三種經無□

308b09□提婆云何言外道有□答如前釋之□涅槃明無

308b10□者無有顯了辨非有非無中道□論言其有者

308b11□如聲不名大小等也□又涅槃明無據理實無□

308b12□今言有者據盜得耳□又涅槃言無如□不知

308b13□字□今言有者偶得成字□注云聲非大小者□一

308b14□解云□聲及大小俱是求那□求那不自相依皆

308b15□依陀羅驃□故云聲非大小也□又釋於聽者聲

308b16□不名小□重聽人聲不名大□又釋如鐘比雷不

308b17□名爲大□比磬不名爲小□泥團非甁非非甁者□

308b18□泥形異甁形故言非甁□更無別體故非非甁□

308b19□光非明非闇者□月光比日故非明□比星故非

308b20□闇□又釋寸炎爲光滿室稱明□而光異闇復殊

308b21□於明也□外曰若空不應有說□此第二大段明

308b22□中道二諦結會旨歸□生起具如品初□今更示

308b23□一勢□此文來意有近有遠□遠來者□九品破有

308b24□空品破空明非空非有□此是洗顚倒有所得

308b25□性有無□今明從非有非無始得假說有無名

308b26□依二諦說法□此假有無爲欲表非有非無不

308b27□二中道□是故有此章也□次近來者□上破有無

308b28□明非有無□外人著非有無□今破非有無明假

308b29□有無□欲顯正道未曾非有無亦未曾有無□是

308c01□故有此章也□外問意云□若言內外二經□以

308c02□無說法爲至極者□汝師何故說善惡法以化

308c03□物耶□若有所說卽不應明於無說□若辨無說

308c04□卽不應說□又若有說卽不應明有無皆空□如

308c05□其不說則受啞法□內曰隨俗故無過者□外道

308c06□不解二諦□我上不說此是第一義諦□今明說

308c07□者隨俗故說□卽會通前語也□又諸佛體道非

308c08□說不說□今隨俗說□何失說耶□雖隨俗說實無

308c09□所說□何曾說耶□注云常依二諦說者□凡夫以

308c10□有爲實故稱爲諦□聖人達空爲實故稱爲諦□

308c11□以依二實說故二說皆實□問何須明依二實

308c12□說耶□答欲防外難□上旣云諸法不可說□今遂

308c13□云說□便是妄語□是故今明□依二實說故二語

308c14□皆實非妄語也□外曰俗諦無不實故□外道聰

308c15□明懸知二諦義有相違□眞有三義可得是諦□

308c16□一者空是眞實故名實相□可得是諦□二者空

308c17□於聖人爲實□此亦是諦□三旣名爲眞□眞故是

308c18□諦□俗有三義不應名諦□一者有是虛妄不應名

308c19□諦□二於凡爲實不足稱實□三名中無眞不得

308c20□稱諦□故云俗諦無不實故□俗若是諦便入於

308c21□眞□又若二種俱諦則二俱應眞□又開眞俗異

308c22□應開諦不諦異□又若俗遂諦眞則不諦□又直

308c23□難云□若諦則不俗若俗則不諦□云何言有於

308c24□俗諦□內曰相待故如大小答上俗是諦義也□

308c25□可作二義明之□一者眞唯是諦無非諦□二者

308c26□俗亦得是諦亦得非諦□俗於凡是實故稱諦□

308c27□於聖不實故不名諦□是故此俗亦諦不諦□如

308c28□大小者□如奈形於瓜棗大小皆實□問奈定譬

308c29□何物□答異三論師云□奈譬虛實諦不諦瓜棗

309a01□譬凡聖二緣□又云奈譬一色瓜棗譬兩緣□今

309a02□謂文義俱不然□奈正譬俗也□如奈望瓜實小□

309a03□形棗實大□形棗實大譬俗於凡是諦□望瓜實

309a04□小譬俗於聖非諦□文意正爾□不得改易一言□

309a05□問奈譬一色□何故非耶□答外人正難俗應非

309a06□諦□今正答俗是諦非諦□故不得譬一色□問若

309a07□奈望瓜棗大小皆實者□本以實名爲諦□大小

309a08□皆實則皆應是諦□答譬意不爾□如前釋之□正

309a09□取俗□於凡實是諦□於聖不實非是諦□取諦不

309a10□諦二實不言□二實以譬二諦□是故文云□俗諦

309a11□於世人爲實□於聖人爲不實□故以大小之譬

309a12□不得作餘釋也□又於聖不實□不實故空□以空

309a13□爲聖實者□此亦得云此二皆實卽是二諦義

309a14□也□問俗於凡是諦於聖非諦□亦得云眞於聖

309a15□是實爲諦□於凡不實故非諦不□答衆師□云□

309a16□此是一例義□今謂通可例之□凡實是聖虛□聖

309a17□實是凡虛□凡虛是聖實聖虛是凡實□別則不

309a18□例□俗有諦不諦義□眞唯諦無不諦□以俗是顚

309a19□倒不實故非是實□但於俗是諦耳□眞是實相

309a20□故是諦□又名之爲眞□復爲聖所證知故唯諦

309a21□無不諦也□文正爾□不得作餘釋之□問今明二

309a22□諦與他云何異□答就二於論者□然一色未曾

309a23□眞俗□於凡聖二解故成二諦耳□他則道理有

309a24□眞俗二境□是故爲異也□又於二緣成二□色未

309a25□曾二不二□如是五句□亦未曾諦不諦□亦如是

309a26□五句□問俗於凡稱諦□是何等凡耶□答此文是

309a27□總想說□世俗凡夫謂有甁衣地柱□言實有此

309a28□物故名爲諦□問大品云□凡夫不知世諦□若知

309a29□則是須陀洹□今云何言凡夫有俗諦□答今文

309b01□就二於論之□於凡是實故名諦□故涅槃云□世

309b02□人知者名爲世諦□大品云不知者□不知此有

309b03□是空有故不知俗諦□聖人達有無所有卽知

309b04□無所有有□故聖人知世諦也□又有四種義□一

309b05□者二諦義□二依二諦說法義□三說二諦義□四

309b06□二諦說義□二諦義者□如前有於凡是實爲諦□

309b07□空於聖爲實是諦□依二諦說者□若說空是實

309b08□依眞諦說□說有是實依世諦說□說二諦者□依

309b09□二諦還說二諦也□二諦說者□一往言於無言

309b10□名說眞諦□言於言名說世諦□此則世諦說得

309b11□說世諦得說眞諦□眞諦不可說□如中論四諦

309b12□品言說是世俗也□然世諦雖言言而常絶□故

309b13□世諦雖說卽是不說□眞諦雖無說而不□說□

309b14□故得眞諦說□問此事云何□答非但所詮之眞

309b15□絶言□卽詮眞之言常絶□故此言卽無言言□旣

309b16□得卽是言無言□無言豈不得卽是言□故眞諦

309b17□得說□若爾具得四句俱說俱不說互說互不

309b18□說也□外曰知是過得何利□論有三分□二分前

309b19□竟□今是第三□邪入正請求利益□就文爲二□

309b20□初番明得益□次番辨益相□今前外問□始捨罪

309b21□福終訖破空橫□萬法□窮五句□作是知者

309b22□有何利耶□內曰如是捨我名得解脫正答利

309b23□也□問上來橫窮□破無一可存□何故偏言捨

309b24□我□答外道欲令捨我得解脫故偏言捨我□又

309b25□上明三空□一我空二法空三空空□我爲其初□

309b26□擧初攝後□又諸外道用我爲主諦□今擧主例

309b27□依□又我見攝六十二見□擧本例末□又我爲觀

309b28□主□言我能作三空之觀□故偏明捨我□興皇大

309b29□師每登高座常云□不畏煩惱唯畏於我□所以

309c01□然者□他云□斷除煩惱留衆生置故令衆生作

309c02□佛□以此見難除故衆生可畏□興皇大師借李

309c03□耳之言□爲學者曰增□爲道者曰損□損之又損

309c04□之□終至於無損□內外□泯緣觀俱寂□乃得道

309c05□也□外曰何以言名得解脫第二辨得益相□外

309c06□謂實應得道□云何言假名解脫耶□如小乘實

309c07□斷見思實得解脫□大乘人實斷五住二障實

309c08□得解脫□今外道亦然□內曰畢竟淸淨故□此是

309c09□偈本□而今無者文脫落故□非脫非縛不所不

309c10□能□不知何以目之□强稱爲脫故云名得解脫

309c11□耳

309c12□百論疏卷下餘(終)