212b11□

212b12□

212b13□　　No. 1826 [cf. Nos. 1568, 1825]

212b14□十二門論宗致義記卷上

212b15□

212b16□　　　　京西大原寺沙門釋法藏述

212b17□夫以玄綱絶待□眞俗所以俱融□素範超情□空

212b18□有以□雙泯□但以性空未嘗不有□卽有以辨

212b19□於空□幻有未始不空□卽空以明於有□有空

212b20□有故不有□空有空故不空□邊執旣亡□聞見隨

212b21□喪□竭邪源之有寄□則四執雲銷□挺正法之

212b22□無虧□則二諦斯在□是故如來在世□曜般若於

212b23□昏衢□上品之流□契玄津於累外□大師沒後□

212b24□異執紛綸□或趣邪途或[牛/□]小徑□於是九十五

212b25□種競扇邪風□一十八部爭揮□火□遂使眞

212b26□空慧日□匿耀昏雲□般若玄珠□惑□魚目□爰

212b27□有大士□厥稱龍猛□位登極喜□應兆金言□慨此

212b28□頹綱□悼斯淪溺□將欲然正法炬□覆邪見幢□

212b29□故使製作繁多□溢於天竺□然則要妙之述□此

212c01□論爲先□標十二之宏綱□坦幽途而顯實□令卽

212c02□相還源□融神妙寂□開情煥理□故號爲門□往

212c03□復折徵□復稱爲論□門有十二□因以爲名□餘

212c04□義下當別釋

212c05□將釋此論□略作十門□一明敎起所因□二藏部

212c06□所攝□三顯敎分齊□四敎所被機□五能詮敎體□

212c07□六所詮宗趣□七造論時代□八傳譯緣起□九釋

212c08□論題目□十隨文解釋

212c09□第一敎起所因者□略有十因□造此等論□一爲

212c10□是論主本願力故□以此龍樹住於初地□理應

212c11□以誓願力□於佛滅後□弘法攝生□是其所作□況

212c12□論主見楞伽等經□佛旣記我當來□然正法

212c13□炬□滅邪見幢□是故理應廣造諸論□以扶嘉唱□

212c14□二爲佛滅後□外道競興□邪說紛綸□□謗佛法□

212c15□爲破彼等□令歸正故□三爲諸二乘不信於大□

212c16□破彼異執□令向大故□四爲於大乘□謬解眞空□

212c17□滯於情執□令彼破情□見正理故□五爲顯示大

212c18□乘眞實究竟□令彼信受□不疑惑故□六爲欲略

212c19□顯大乘般若眞空最爲要妙□依之方得成萬

212c20□行故□七爲欲解釋大乘經中深妙之義□令顯

212c21□現故□八爲令一類依論解釋得開悟者□因此

212c22□而得入正法故□九爲欲於佛滅後□助佛揚化□

212c23□護大乘法令久住故□十爲以美辭妙頌□廣宣

212c24□流布此大乘法□成法供養□報佛恩故

212c25□第二藏部攝者□聲聞菩薩二藏之中□菩薩藏

212c26□攝□脩多羅等三藏之內□對法藏收□十二部

212c27□中□論議經攝□問□旣非佛說□何得然耶□答□由

212c28□二義故□一由是彼類□是故彼攝□二但諸佛

212c29□說法□有其三種□一佛自說□二加他說□三懸許

213a01□說□此論則當懸許之類□以入楞伽經□及摩

213a02□耶經中□佛記龍樹然正法炬□故知懸記許可

213a03□說也□是故亦入至敎量收□達磨藏攝

213a04□第三定敎分齊者□此方南北諸師□異說紛□□

213a05□無勞□記□且辨西國諸德所傳□親問大原寺

213a06□□經□中天竺三藏法師□地婆訶羅□唐言日

213a07□照□說云□近代中天竺那爛陀寺□同時有二

213a08□大德論師□一名戒賢□一名智光□□神解超倫□

213a09□聲高五印□六師稽□□異部歸依□大乘學人□仰

213a10□之日月如□天竺獨步□軌範成規□遂各守一宗

213a11□互爲矛盾□謂戒賢□則遠承彌勒無著□近踵護

213a12□法難陀□依深密等經□瑜伽等論□明法相大

213a13□乘□廣分名數□用三敎開宗□顯自所依爲眞了

213a14□義□謂佛初鹿園轉於四諦小乘法輪□雖說人

213a15□空□□諸外道□然於緣生定說實有□第二時中□

213a16□雖依遍計所執□而說諸法自性皆空□□彼小

213a17□乘然於依他圓成猶未說有□第三時中□就大

213a18□乘正理□具說三性三無性等□方爲盡理□是故

213a19□於因緣生法□初時唯說有□則墮有邊□次說於

213a20□空□則墮空邊□旣各墮邊□俱非了義□後時具說

213a21□所執性空□餘二爲有□契會中道□方爲了義□是

213a22□故依此所說□判般若等□經多說空宗□是第二

213a23□敎攝□非爲了義□此依解深密經判也□二智光

213a24□論師□遠承文殊龍樹□近稟靑目淸辨□依般若

213a25□等經□中觀等論□顯無相大乘□廣辨眞空□亦

213a26□以三敎開宗□顯自所依眞爲了義□謂佛初鹿

213a27□園□爲諸小根轉於四諦小乘法輪□說心境俱

213a28□有□次於第二時□爲中根說法相大乘□境空心

213a29□有□則唯識義等□以根猶劣□故未能全入平等

213b01□眞空□故作是說□於第三時□方爲上根□說此無

213b02□相大乘□顯心境俱空□平等一味□爲眞了義□又

213b03□初則爲破外道自性等□故說因緣生法決定

213b04□是有□次則爲破小乘實有□說此緣生但是假

213b05□有□以恐彼怖畏此眞空□故猶存有而接引之□

213b06□第三方就究竟大乘□說此緣生卽是性空□平

213b07□等一相□此亦是入法之漸次也□則依此說□判

213b08□法相大乘有所得等□爲第二敎□非了義也□此

213b09□三敎次第□智光法師般若燈論釋中□引大乘

213b10□妙智經所說□是故依此敎理□般若等經□是

213b11□眞了義□餘法相名數□是方便說耳□問□如前二

213b12□師所說□何得何失□答□若以機會敎□二說俱

213b13□得□以各依聖敎爲定量故□何者□謂此二說三

213b14□敎次第□俱不可以三時前後定限而取□何以

213b15□知之□如密跡力士經說□佛初鹿園□轉四諦法

213b16□輪□無量衆生得初果二果□乃至阿羅漢果□無

213b17□量衆生發菩提心□無量菩薩得無生法忍□住

213b18□初地二地等□乃至廣說□大品經中亦同此說□

213b19□是故不可定說前後□但知如來施設敎則了

213b20□不了義□有其二門□一約攝機寬狹□言敎具闕□

213b21□以明了不了□二約攝機入法□顯理增微□以

213b22□明了不了□初是戒賢所得□何者□謂如解深密

213b23□經中□初施鹿園□唯爲發趣聲聞乘者□以四諦

213b24□相轉正法輪等□第二時唯爲發趣修大乘者□

213b25□依一切法皆無自性□乃至以隱密相轉正法

213b26□輪□第三時普爲發趣一切乘者□依一切法皆

213b27□無自性□乃至無自性性□以顯了相轉正法輪□

213b28□解云□準此經文□初則唯攝聲聞□次則唯攝菩

213b29□薩□攝機狹故□名非了義□後具攝小大□故云普

213c01□爲發趣一切乘者說也□又初唯說小敎□次唯

213c02□大乘□此二言敎各互闕□故名非了□後具說二

213c03□敎□用攝二機□此則敎具□故名了義□非是理有

213c04□淺深□又準此文□亦不可定判般若等爲第二

213c05□時敎□以大品經云□若人欲得須陀洹果者□當

213c06□學般若波羅密□乃至欲得阿羅漢果□及無上

213c07□菩提等□皆云當學般若波羅密□故知般若經

213c08□等□亦具攝大小□亦是普爲發趣一切乘者說□

213c09□智論亦云□此摩訶衍中□具攝菩薩聲聞二衆

213c10□故也□解云□旣具二諦□俱攝兩機□豈得定判爲

213c11□第二敎□是故若定判般若□則違此所引□若定

213c12□執前後□則違力士經文□是故但約攝機有寬

213c13□狹□言敎有具闕□判此三敎有了不了者□理敎

213c14□無也□二約攝機入法□顯理增微門者□智光所

213c15□承立也□謂初說心境俱有□不達性空□次顯境

213c16□空心有□已顯一分性空□後心境俱空□平等具

213c17□顯□方爲了義□又於緣生□初說實有□次說似

213c18□有□後方說空□此文□是入法有漸次□顯理有

213c19□增微□以明三敎了不了義□若定執前後□定判

213c20□經文□亦有違害□準可知耳□又戒賢約敎判□以

213c21□敎具爲了義□智光約理判□以理玄爲了義□是

213c22□故二說□所據各異□分齊顯然□優劣淺深□於斯

213c23□可見

213c24□第四敎所被機者□於大乘中□自分兩敎□若依

213c25□大乘始敎□一切衆生五性差別□於中但是菩

213c26□薩種性□及不定性□是此所爲□餘非正爲□兼爲

213c27□無違□以此論宗同諸般若□兼益二乘及人天

213c28□故□若依大乘終敎□則一切衆生皆此所爲□以

213c29□近說五性雖有差別□遠論皆當得菩提故□以

214a01□悉有心皆有佛性□佛性論中□約謗大乘人□於

214a02□無量時不能發心等故□說名無佛性□非謂究

214a03□竟無淸淨性□以皆得無上菩提故□依寶性論

214a04□無上依經等□設令二乘入寂已後□受變易身□

214a05□受佛敎化□向大菩提□是故依前始敎□約五

214a06□性不同□說三乘差別□依此終敎□約□有佛性□

214a07□悉當得佛□是故依此說唯一乘□此論宗意□通

214a08□前二說□準可知耳

214a09□第五辨能詮敎體者□以名句文□及所依聲□而

214a10□爲自性□或說五法爲性□一名□二句□三唱□四

214a11□字□五聲□然通論此體□總有四重□一約事□具

214a12□假實二法如上辨□二約實□以假歸實□唯以聲

214a13□爲性□三約似□謂唯識所現似聲等爲性□四約

214a14□性□謂此聲等卽空無性□無名無聲□無無名無

214a15□無聲□爲自性□謂離性之性也

214a16□第六所詮宗趣者□謂語之所表曰宗□宗之所

214a17□歸曰趣□則以十二種門破執爲宗□顯理成行

214a18□入法爲趣□謂□二乘等令入大乘□是其意也□

214a19□總說雖然□於中分別□略作四門□一汎明立破

214a20□儀軌□二別揀此中所破□三總申三論義意□四

214a21□會諸異說□初汎明經論立破儀軌者□佛法大

214a22□綱□有其二種□一爲上品純機□直示敎義□不立

214a23□不破□二爲中下雜機□方便顯示□有立有破□佛

214a24□在世時□多明初義□兼明後義□如諸經中所辨□

214a25□佛滅度後□多明後義□兼明初義□如諸論中

214a26□所辨□就此有立破中□略以三句顯其分齊□一

214a27□明破□二明立□三雙辨無□□初者□聖以大悲□

214a28□假諸言論□破除見執□務祛其病□言無定準□今

214a29□約相有五□一譏徵破□謂如佛破長爪梵志云□

214b01□汝若一切不受□亦受此不受不□如此等是已

214b02□熟之根□故生愧得果也□二隨宜破□謂如佛見

214b03□彼衆生根宜□若以此勢而得入法□則當以彼

214b04□而破其計□令其悟道□未必要具諸量理例□

214b05□此爲上根少生於前□待佛多言方爲信伏□如

214b06□破先尼外道等□此上二種約破外道□若約破

214b07□二乘□如法華等中□汝等所得涅槃非眞滅度

214b08□等□則爲破也□如破三歸一等亦是準之□三隨

214b09□執破□謂如龍樹聖天等所造三論□對彼外道

214b10□及小乘等□隨其所執□以種種理例□徵破其計□

214b11□務令執心無寄□順入眞空□則爲成益□何必

214b12□要具三支五分比量道理□以根猶勝□易受入

214b13□故□不假勢也□四標量破□謂如龍樹所造方便

214b14□心論及□諍論□世親所造如實論等□□各略

214b15□標世間因明□三支五分比量道理□校量破計□

214b16□要顯正法□而亦不存此比量法□是故論中後

214b17□自破之□此所爲根□稍劣於前□故用功多也□五

214b18□定量破□謂如陳那所造因明等論□淸辯所造

214b19□般若燈論及掌珍論等□□依決擇宗因喩等

214b20□定量道理□出他宗過無違失者□方可得爲是

214b21□眞能破□若於宗等不善出過□名似能破□不成

214b22□破也□此所對根□最下劣故□執見深重□難受

214b23□入故□廣以世間五明之中因明理例□校量是

214b24□非□方始信伏□若至此位猶不信伏□彼愚之甚

214b25□不可言故□更不至第六門也□第二立義者□法

214b26□本離言□機緣罕悟□聖悲巧引□務令被益□致

214b27□使隨緣立義□勢變多端□大略而言□亦有其五□

214b28□一應機立□如涅槃中□外道見佛金色身等□而

214b29□言□瞿曇雖是好人□枉理說空□而是斷見□佛

214c01□則告言□我不言空□一切衆生有佛性故□有常

214c02□樂我淨等□聞已入法□後悟道跡□而實文中佛

214c03□性名第一義空□如是等□楞伽中□爲恐怖空

214c04□者□說如來藏有三十二相等□文意亦同□具如

214c05□經說□二斥破立□謂此龍樹於三論等中□隨破

214c06□彼執盡滅之處□心無寄故□眞空便顯□則爲是

214c07□立□謂無立立也□三隨時立□謂如聖天菩薩□於

214c08□一時中□有外道論議□便立二蘊□以對擔人爲

214c09□證義故□如人兩肩有荷擔故□義已極成□後於

214c10□大衆之中□便立五蘊□其本外道則問□若爾□何

214c11□故先立二耶□答□前爲對擔人□更無智者□今對

214c12□智衆□方具足說□如是等□四□邪立□謂如聖天

214c13□菩薩□對八方外道□立三寶義□若有見屈□當

214c14□斬首謝□衆敵雖攻□而義理無墮□遂令外道歸

214c15□信入法□此等所立□未必有三支五分比量道

214c16□理□但以勝辯隨時顯說□令義堅固□使其信伏□

214c17□亦言無所在故也□五定量立□謂要依彼世間

214c18□因明□於宗因喩無諸過類□義理極成□名眞能

214c19□立□若於宗等有過墮者□名似能立□不成立也□

214c20□又如以八種比量道理□證大乘經眞是佛語

214c21□等□是故當知如上所說立破等義□□悉方便□

214c22□務令前機歸伏生信□未必得具佛法深旨□且

214c23□如眞如無同法喩□故不得立者□豈可眞如爲

214c24□非法也□是故要當離此立破之諍論等□方爲

214c25□順實究竟義也□第三立破無□者□以情執非

214c26□理□當體卽空□致使無破之破□破卽無破□若執

214c27□有破□還同所破□是故非破□今旣非所破□是故

214c28□以無破爲破□則能所俱絶□心無所寄□爲究竟

214c29□破□取意思之□勿著於言□又以法旣超情□何

215a01□容得立□約情假立□立卽無立□若能了此立卽

215a02□無立□無立之立□爲究竟立□若如言取立□則

215a03□是情計□非所立故□則無立也□是故情中亦

215a04□無立□以非是法故□情外亦無立□以無緣對故□

215a05□但可會情入法□立卽無立□無立卽立□取意

215a06□思之□其致可見□是謂立破紛然□未曾有說□伏

215a07□機入法□何嘗對敵□又以遣情無不契理□故破

215a08□無不立□立法無不銷情□故立無不破□是以

215a09□破卽立□故無破□立卽破□故無立□無立無破□

215a10□不□立破□是故立破□一而恒二□二而常一□有

215a11□不□空□空不□有□是謂立破無□大意也□第

215a12□二定其所破者□有師說云□此三論宗□但破

215a13□小乘及外道等□遍計所執實我實法□不破大

215a14□乘依他起性□以是幻有□非過失故□若此亦破□

215a15□則是斷滅惡取空攝□非正法故□有說三論一

215a16□切皆破□設使大乘瑜伽等論所立依他□此中

215a17□亦破□以諸緣生無不空故□若此不破□見不亡

215a18□故□理非盡故□問□如此二說有和會不□答□有

215a19□師說不可和會□亦不須强會□以此則是大乘

215a20□之中□諸部不同□致有違諍□如小乘中諸羅漢

215a21□等□異部不通□菩薩異部□當知亦爾□故不可

215a22□怪□良以佛法極甚深故□通其異諍□各有敎

215a23□理□義自極成□故不可會□今更重釋無不可會□

215a24□以理自通故□何者□謂若不破依他幻有令至

215a25□不有□彼遍計執不永盡故□以此幻有是不有

215a26□有故□若不受不有□卽是所執□是故破執欲

215a27□令蕩盡□必至幻有不有之際□要破幻有令其

215a28□永盡□方至所執不有之際□是故二說義不相

215a29□違□又彼小乘是半字敎□理義不盡□容有異

215b01□諍□大乘滿敎□義理周備□豈亦同彼而有分部□

215b02□又諸羅漢□不得諸法一味法界□法執相應□起

215b03□見造論□故有相違□如入地菩薩□通達諸法中

215b04□道實相□豈亦同彼執見相違□是故龍猛及無

215b05□著等□諸大論主不相違者□是良證也□第三總

215b06□申宗意者□通辨三論□總以二諦中道爲宗趣□

215b07□今釋此義□略作三門□一示義理□二約成觀□

215b08□三顯德用□初門內復作三義□一約依他起性□

215b09□明二諦中道□二約餘二性□三通約三性□初

215b10□義者□謂諸法起□無不從緣□從緣有故□必無

215b11□自性□由無自性□所以從緣□緣有性無□更無

215b12□二法□但約緣有萬差□名爲俗諦□約無性一味□

215b13□名爲眞諦□是故於一緣起□二理不雜□名爲二

215b14□諦□緣起無二□雙離兩邊□名爲中道□總說如

215b15□是□若更別釋□略作三門□一約開合□二約一

215b16□異□三約有無□初中先開後合□開者□於一緣

215b17□起□開爲二義□一緣起幻有義□二無性眞空

215b18□義□初義中亦二義□一非有義□謂擧體全空□無

215b19□所有故□二非不有義□謂不待壞彼差別相故□

215b20□大品云□諸法無所有□如是有□是故非有非不

215b21□有□名爲幻有□二眞空中亦二義□一非空義□謂

215b22□以空無空相故□二非不空義□謂餘一切相無

215b23□不盡故□是故非空非不空□名爲眞空□經云□空

215b24□不空不可得□名爲眞空□中論云□無性法亦無□

215b25□一切法空故□合者□此有五重□一謂彼非有□則

215b26□是非不有□以此無二□爲幻有故□是故莊嚴論

215b27□云□無體非無體□非無體卽體□無體體無二□是

215b28□故說是幻□此文意以無體爲幻體□故說無二

215b29□也□由此無二不墮一邊□故名中道□此是俗

215c01□諦中道□二眞中非空□則是非不空□以此無

215c02□二爲眞空□雙離二邊□名爲中道□此是眞諦中

215c03□道□三幻中非有□則眞中非不空義□幻中非不

215c04□有□則是眞中非空義□以□無二故□由此無二□

215c05□與前無二復無二故□是故二諦俱融□不墮一

215c06□邊□名爲中道□此是二諦中道□四幻中非有□

215c07□與眞中非空□融無二故□名爲中道□此是非有

215c08□非空之中道□經云□非有非無□名爲中道□五幻

215c09□中非不有□則是眞中非不空□此非非有非非

215c10□無之中道□謂絶中之中也□是故二諦鎔融□妙

215c11□絶中邊□是其意也□二約一異門者□有四句□

215c12□一不異義者□以若不緣生□不無性故□謂緣有

215c13□者□顯不自有□不自有者□則是無性□又無自性

215c14□者□顯非自有□非自有者□則是緣有□是故經

215c15□云□色卽是空□空卽是色□論云□智障極盲闇□

215c16□謂眞俗別執□此之謂也□亦不得以性空故□而

215c17□不許緣生□以無緣生□空不立故□論云□有爲法

215c18□空□以從緣生故□又此是眞空□非斷空故□若待

215c19□滅緣生方爲空者□是則情中惡取空也□又亦

215c20□不得許緣有故□違害眞空□以若不空□非是緣

215c21□有□自若有者□非緣生故□又不異有之空□方

215c22□爲眞空□不異空之有□方是幻有□是故此二

215c23□不二□故無異也□經云□色色空爲二□色卽是

215c24□空□非色滅空□色性自空□於其中而通達者□是

215c25□爲入不二法門□又大品云□非以空色□故名色

215c26□空□但以色卽是空□空卽是色□又大般若經三

215c27□百八十九云□善現□以因緣不異本性空□本性

215c28□空不異因緣□因緣卽本性空□本性空卽因緣□

215c29□又云□善現□以從緣所生諸法不異本性空□本

216a01□性空不異從緣所生諸法□從緣所生諸法卽

216a02□本性空□本性空卽從緣所生諸法□如是等文□

216a03□明此不異門也□問□若爾□應壞二諦□以因果卽

216a04□空故□失幻有□壞俗諦□空卽因果故□失眞空□

216a05□壞眞諦□答□正由不異□二諦得存□若不爾者□

216a06□則失二諦□何者□謂異空之因果□非幻法故□失

216a07□於俗諦□異因果之空□非眞空故□失於眞諦□是

216a08□故二諦得存□由於不異□不異則是中道平等□

216a09□是則由中道而有二諦□則是中道二諦也□二

216a10□不一門者□此緣起法由性空故□令彼幻有亦

216a11□不得有□是故一切唯是眞空□經云□諸法畢

216a12□竟空□無有毫末相□空無有分別□同若如虛空□

216a13□又經云□一切法空□如劫盡燒等□大般若云□色

216a14□等空故□空中無色□如是等□依彼幻有非有之

216a15□門□及依眞空非不空門□說彼眞空永害幻有□

216a16□是故遂令俗相永盡而爲眞諦□又此緣起法

216a17□由幻有相故□令彼眞空亦成不空□唯是緣起

216a18□幻有差別□是故楞伽云□非遮滅復生□相續

216a19□因緣起等□又攝論瑜伽等中□明依他起法□永

216a20□不是無等□如是□依眞空非空門□及依幻有

216a21□非不有門□說彼緣有永非是空□永非空故□方

216a22□爲俗諦□如是二諦極相形奪□方成本性□如

216a23□瓔珞云□世諦有故不空□眞諦空故不有□此等

216a24□皆依非一門辨□問□若據前門□以眞空滅幻有

216a25□令不有者□此則斷滅俗諦□壞業果故□是惡取

216a26□空□又此性空旣由幻有□若令幻有亦不有者□

216a27□幻有無故□依何得立彼性空宗□是則亦失自

216a28□眞空義□又前非異門中明不壞幻有□此門復

216a29□壞□豈不二說自相違耶□又若據後義□以有奪

216b01□空令空不空者□此則實有非是幻有□乖眞空

216b02□故□是情執有□又此緣有旣由性空□若此亦無□

216b03□緣有亦壞□則失緣有義□又前非異門中明不

216b04□損眞空□此門復壞□豈不相違□答□釋此諸難□

216b05□明眞俗空有與奪存壞□有二門四句□一唯眞

216b06□空有四義□一由此空故不壞緣有□以性若有

216b07□者□非從緣有故□二由是空故壞盡緣有□以空

216b08□必害緣有故□有若不盡□非眞空故□三由空故

216b09□亦壞眞空□以此性空旣由緣有□緣有存故□則

216b10□無眞空□無眞空者□由眞空也□四由空故不壞

216b11□眞空□以壞於緣有□盡彼空相□方是眞空故□

216b12□二唯幻有亦有四義□一由緣有故不害性空□

216b13□以從緣之有□必是性空□定無性故□二由緣有

216b14□故必乖性空□以緣有不無故□三由緣有故則

216b15□壞緣有□以從緣之有必是性空□性空現故□必

216b16□害緣有□害緣有者□由緣有也□四由緣有故

216b17□不壞緣有□以從緣之有□必害空盡□有方爲緣

216b18□有也□非是無故□如是緣有性空□或相奪全盡□

216b19□或相與全存□或自壞自存□無有障□□是故若

216b20□就相與門□則不壞有之空□與彼不壞空之有□

216b21□理不雜故□是非一門也□二若就相奪門□則此

216b22□壞有之空□與盡空之有□全奪□故非一也□三

216b23□若就各自存門□則不相是□故非一也□四若就

216b24□各自壞門□則無一可一□故非一也□以存壞無

216b25□□□二理不雜□不墮邊故□不失中道□是謂二諦

216b26□中道也□三者□此非一與前非異□復無有異□

216b27□以緣起無二故□謂壞有之空□卽是盡空之有□

216b28□如是空有無障□故□極相違反□還極相順□是

216b29□故相奪相與□復無有二□緣起鎔融□義理無□

216c01□故也□由非一卽非異□故卽二諦爲中道□由非

216c02□異卽非一□故卽中道爲二諦□四者□此非一與

216c03□非異□亦非一□是故卽非一之非異□與卽非異

216c04□之非一□義不雜故□而非一也□謂不異中之

216c05□二□不異二之中□雖義融通□理不雜故□非中非

216c06□二□具足中二□是謂中邊無障無□□思之可見□

216c07□第三約有無者有二門□先約表□後約遮□前中

216c08□二□初總□後別□總者□於一緣起□融成四句□各

216c09□不墮邊□謂不□空之有□雖盡空單有□而不墮

216c10□有邊□二不□有之空□雖盡有唯空□而不墮空

216c11□邊□三無異之空有□雖極相違□而俱辨不墮於

216c12□二邊□四極反之空有□雖無二雙泯□而俱非不

216c13□墮於邊□是故四句歷然□而不墮四邊□又亦可

216c14□得依上義門□四句俱得說邊□是故或非中非

216c15□邊□具足中邊□可知□二別者□或以幻有爲有□

216c16□無性爲空□或無性爲有□以理實故□幻有爲空□

216c17□以不實故□皆俱融雙泯□各不墮邊□是名有無

216c18□中道□故涅槃云□亦有亦無□名爲中道□□準上

216c19□思之□二約遮者□亦先總後別□總中□問□依他

216c20□是有耶□答□不也□以無自性故□是空耶□不也□

216c21□不壞緣相故□是亦有亦無耶□不也□無二法故□

216c22□不相違故□是非有非無耶□不也以有無旣離□

216c23□無所待故□不□二義故□是故由前三句□離有

216c24□離無□故不著邊□由第四句□離非有非無□亦不

216c25□著中□如此不著中□不著邊□方爲無寄中道□二

216c26□別者□先約幻有□問□幻有是有耶□答□不也□是

216c27□幻有必不有故□是無耶□不也□以有旣不有□無

216c28□可無故□又不□幻事□非斷滅故□是亦有亦無

216c29□耶□不也□以二義形奪□俱不存故□非有非無

217a01□耶不也□以無有無□無所待故□具此二義□是

217a02□幻有故□是故單就幻有□四句皆絶□亦無寄中

217a03□道也□二約眞空者□問□眞空是空耶□答□不也□

217a04□以是眞空□非斷空故□是有耶□不也□相無不盡

217a05□故□是俱耶□不也□無二法故□不相違故□是俱

217a06□非耶□不也□以絶待故□具實義故□是故眞空□

217a07□亦絶四句□具顯中道故也□上來總約依他起

217a08□性□明二諦中道竟□第二約餘二性者□先別□後

217a09□總□別中先約遍計所執□此有二義□故瑜伽

217a10□云□遍計所執□情有理無□此中約妄情謂有□如

217a11□空華於病眼□是凡愚所取以爲俗□約理中實

217a12□無□如空華於淨眼□是聖智所知爲眞□此無彼

217a13□有□交徹無□□融爲一性□故百論中□猶如一

217a14□柰□於瓜爲小□於棗爲大□大小無□□名爲一

217a15□柰□當知此中有無亦爾□如是無二□名爲中

217a16□道□故論云□無二有此無□是二名中道□論自

217a17□釋云□無二者□無能取所取有也□有此無者□有

217a18□此能取所取無也□此有彼無□無二爲中道□此

217a19□中有此無者□只是無彼有故也□此是情理相

217a20□望說□若單就情□一切皆是情謂虛妄□若唯約

217a21□理□一切有無等虛無所有□無所有亦無所

217a22□有□一切皆絶□亦無中無邊□二約圓成實者□此

217a23□有三重□一約言就詮□亦得爲俗□離言捨詮□非

217a24□安立故□方乃爲眞□俱融無□□以爲中道□二約

217a25□絶諸相故□是空義□約眞德實故□是不空義□此

217a26□空不空無二爲中□如經中空不空如來藏等

217a27□是也□三約此眞如當體無□□則無所有□爲空□

217a28□則此眞體不可壞故□名不空□此空不空不二

217a29□爲中□第二總辨者亦二重□一約迷眞起妄爲

217b01□俗□會妄歸實爲眞□眞妄俱融□交徹無□□以

217b02□爲中道□是眞該妄末□妄徹眞源□眞俗混融□以

217b03□爲中道也□二攝眞從妄□則俗有眞無□攝妄

217b04□從眞□則俗無眞有□如是眞俗有無無□□以爲

217b05□中道□第三通約三性辨者□先開□後合□開者□

217b06□所執有二義□謂情有理無□依他亦二義□謂幻

217b07□有性空□圓成亦二義□謂體有相無□合者□以所

217b08□執情有□依他幻有□圓成種無□如是有無無

217b09□二□爲俗諦中道□所執理無□依他性空□圓成體

217b10□有□如是有無無二□名眞諦中道□如是眞俗□合

217b11□而恒離□離而恒合□離合無□□是二諦中道□

217b12□此上二門□亦有一異遮表等□各有句數□□準

217b13□初門應知□上來示義理竟□第二約成觀者□此

217b14□眞空法平等二諦□三世諸佛之所同依□一切

217b15□菩薩離此無路□是故若欲於眞大乘求出要

217b16□者□於此深空□偏攻作意□觀察旣久□遂能照理

217b17□伏惑□今略明此眞空之觀□以作三門□一識病□

217b18□此有二□一□□謂有修行□爲求名聞求利養等□

217b19□巧僞不眞□爲令他知□及不護戒行□如是等類□

217b20□不能得入此眞空觀□二細□謂縱有質直趣理

217b21□之心□不識自心執見過患□是故無心□情入

217b22□理□故亦不能入此觀也□是故行者欲入此觀□

217b23□於上□細之患□極須善識□求遠離之□二揀境

217b24□者□亦二□一倒境□謂聞空謂斷無□聞有謂實有

217b25□等□□如情所取□非是法境□二眞境□如上說

217b26□空有俱融無□之法難名目者是也□極須揀

217b27□之□若不爾者□則入魔網故也□三定智者□亦

217b28□二□一解□謂於前眞空□善分析揀擇□不與三種

217b29□空亂意相應□又亦解知此解□與行不同□若不

217c01□爾者□於此法上墮不生解□則謂此解便是行

217c02□心□非正理故□不名解也□二行□謂以行心觀正

217c03□理時□決定不如前之所解□以解不能至故□行

217c04□心順法□亡情念故□謂於眞境□不作空解□不作

217c05□有解□不作俱解□亦不作俱非解□於一念間□一

217c06□切解心動念總絶□亦無不動之解□所解亦

217c07□絶□此絶亦絶□境智俱融□於一念間□此謂情

217c08□開理現難可宣說□至者當知□龍樹說空□意在

217c09□於此□第三顯德用者□中論云□以有空義故□一

217c10□切法得成□又云□以一切法空故□得有三寶四

217c11□諦等□大品云□若一切法不空□則無道無果□又

217c12□云□若諸法如毫釐許有者□則諸佛不出世□

217c13□如是等文□皆明以有眞空故□方有諸法也□又

217c14□由觀眞空□方成諸行□是故十度等行□皆由空

217c15□成□菩提等果□皆由空立□是故從此眞空無住□

217c16□建立諸法□又令諸法得相卽相入無障無□

217c17□等□□是此門之大用也□第四會異說者□於中

217c18□有二□先□異說□後會無違□前中□此大乘內□

217c19□於緣生法二宗盛諍□一執爲有□二說爲空□且

217c20□執有者□說此緣生決定不空□以有因緣之所

217c21□生故□猶如幻事□不可言無□若言空者□應非緣

217c22□生□如□角等□若爾□則便斷滅因果□破壞二

217c23□諦□以若無心心法□何斷何證□何修何益□故唯

217c24□識論云□若一切空□何有智者爲除幻敵□求

217c25□石女兒以爲軍旅□如是等□設有處說緣生空

217c26□者□應知此就遍計所執□說緣生法無二我故□

217c27□密意言空□非謂彼法擧體全無□若此無者□則

217c28□是斷無惡取空見□甚爲可畏經云□寧起有見

217c29□如須彌山□不起空見如芥子許□中論云□若復

218a01□見於空□諸佛所不化□如是空見旣是深過□明

218a02□知緣生必定不無□攝論瑜伽深密經等決定

218a03□說有□不可違故□二執空者□言此緣生法□決定

218a04□是空□以從緣生□必無自性故□猶如幻事□不

218a05□可言有□若言有者□則不從緣□不從緣故□則非

218a06□緣起之法也□設有處說緣生法體是有者□應

218a07□知但是隨俗假說□非謂彼體實是不空□以若

218a08□有體則不從緣□不從緣故□則無知斷證修□亦

218a09□壞於二諦□大品云□若諸法不空□則無道無果□

218a10□中論云□若一切不空□則無三寶四諦□成大邪

218a11□見□智論云□觀一切法從因緣生□從因緣生□

218a12□則無自性□無自性故□畢竟皆空□又若言此

218a13□幻事不空者□今且問如幻巾爲□□此□爲在

218a14□巾內□爲在巾外□爲卽是巾□爲離巾有□爲有皮

218a15□毛□爲有骨肉□旣□絶無□依何執有□當知此

218a16□□□不待滅而自亡□本不生而虛現□是故要由

218a17□性空□得有二諦□又汝以我宗爲空見者□此過

218a18□屬汝□何者□若汝執有□則不藉緣□不藉緣故□

218a19□則斷因果□豈非空見□橫執有法□豈非有見□有

218a20□無二見□雙負汝宗□何不生畏□又汝不了我所

218a21□說空離有無見□執爲空見而生怖者□此是汝

218a22□自空見□非關我宗又汝橫怖自見而執情有□

218a23□復成有見□俱失佛法□於顚倒情而恒流轉□雖

218a24□染法衣□常在法外□是汝之失□又汝云何有

218a25□智者爲除幻敵等者□諸大乘經□何處不說諸

218a26□法如化□菩薩修幻智□斷幻惑□成幻行□得幻果

218a27□等□如是聖敎□豈不違害□何不生怖□又汝意謂

218a28□有斷證故非如幻者□非如幻故□非從緣生□非

218a29□緣生故□何有斷證□是故反是大邪見也□又

218b01□汝無著菩薩□順中論內□尊承龍樹□稱阿□

218b02□黎□師其所說□釋彼餘論□況護法等而輒毁

218b03□謗□入楞伽中□佛記龍樹□住初歡喜地□能破有

218b04□無見□住生安樂國□旣是破有無見□何曾是

218b05□空□若言龍樹是空見者□深成誹謗□此旣佛

218b06□所讚歎□餘人毁謗□與佛違諍□非釋種矣□第

218b07□二會無違者□諸緣起法□未嘗有體□未曾損壞□

218b08□無體無壞□無二無□□爲緣起法□是故龍樹等□

218b09□雖說盡有之空□而不待滅有□旣不損有□卽是

218b10□不違有之空也□故龍樹說空□離有離無□爲

218b11□眞空也□無著等□雖說盡空之有□而不損眞空□

218b12□旣不損空□卽是不違空之有也□故亦離有無

218b13□之幻有□何相違耶□當知二說□全體相與□際

218b14□限無遺□雖各述一義□而擧體圓具□故無違

218b15□也□如其不爾□恐墮空無□勵意立有□不達此有

218b16□是不異空之有故□是故不受彼空□反失自有□

218b17□失自有者□良由取有□又若恐墮有所得故□猛

218b18□勵立空□不達此空是不異有之空故□是故不

218b19□受緣有□反失眞空□失眞空者□良由取空□是故

218b20□擧體全空之有□無著等說□擧體全有之空□龍

218b21□樹等說□非直二說互不相違□亦乃二義相由

218b22□全攝□故無二也□問□若爾□何故淸辯護法□後

218b23□代論師□互相破耶□答□此乃相成□非是相破□

218b24□何者□爲末代有情□根器漸鈍□聞說幻有□謂爲

218b25□定有□故淸辯等破有令盡□至畢竟空□方乃得

218b26□彼緣起幻有□若不至此畢竟性空□則不成彼

218b27□緣起幻有□是故爲成有故破於有也□又彼聞

218b28□說緣生性空□謂爲斷無□故護法等破空存有□

218b29□幻有存故□方乃得彼不異有之空□以若不

218c01□全體至此幻有□則不是彼眞性之空□是故爲

218c02□成空故□破於空也□若無如此後代論師□以二

218c03□理交徹全體相奪□無由得顯緣起甚深□是故

218c04□相破反是相成□由緣起法幻有眞空有二義

218c05□故□一極相順□謂冥合一相□擧體全攝□二極

218c06□相違□謂各互相害□全奪永盡□若不相奪永

218c07□盡□無以擧體全收□是故極違卽極順也□龍樹

218c08□無著□就極順門□故無相破□淸辯護法□據極

218c09□違門□故須相破□違順無□故□方是緣起□是

218c10□故前後不相違也□餘義準上思之□諸諍無不

218c11□和會耳

218c12□第七造論時代者□有說龍樹□佛滅度後八百

218c13□年出□依摩訶摩耶經□佛滅後七百年出近問

218c14□三藏云□西國有傳龍樹□從佛滅後□三百年

218c15□出南天竺□共一國王□以藥自持□擬待彌勒□

218c16□至八百年□彼王諸子□□皆老死□無嗣位者□後

218c17□一太子恨無得位□母氏敎云□汝父不死□是

218c18□龍樹所持□汝乞彼首□父則隨喪□子便依言往

218c19□乞□菩薩剔頸與之□於是而卒□旣五百年在

218c20□世□是故諸說皆會□然其所造雖復廣多□唯於

218c21□此論□自造本頌□還自造釋□旣不雜餘言□亦將

218c22□爲甚妙也

218c23□第八傳譯緣起者□三藏法師鳩摩羅什□此云

218c24□童壽□齎梵本至此□以大秦弘始年□於逍遙園

218c25□中□與生肇融叡等諸德□共譯□論□叡公筆受□

218c26□與中百及智論等同譯□故肇公披閱四論□若

218c27□日月之入懷□彼評云□百論廣破外道□門論廣

218c28□破小乘□中論具破內外□智論解釋大乘□文勢

218c29□如此也□是故三論玄旨□派流於九壞□龍樹宗

219a01□傳□實什公之方也□雖復譯在關河□然盛傳

219a02□於江表□則興皇朗之功也

219a03□第九釋論題目者□然此三論□得名不同□或就

219a04□所顯爲名□如中觀論□以中道是所顯故□或約

219a05□所遣及所託爲目□如此論□以十二門法爲所

219a06□遣託故□或約數爲名□如百論□以論有百偈故□

219a07□此中十二者□有人解云□此是隨語中一大數

219a08□也□如一日十二時□一年十二月□又表十二□入

219a09□十二緣等□此恐不然□今釋十二有三義□一

219a10□約所遣□謂所執萬端□別祛難盡□故今總攝□

219a11□十二統收□無別表也□二約所託□謂津悟多方□

219a12□數窮八萬□要略所仗□十二爲號□如下文云□

219a13□當以十二門入於空義□此是入眞空之勝方

219a14□便也□三合此二義□謂非遣執無以入空□遣卽

219a15□託也□非入空無以遣執□託卽遣也□門者□亦有

219a16□三義□一是收攝義□謂此十二□以一一統收

219a17□諸餘所遣無量諸法□故以爲門□如章門等□二

219a18□是開示義□謂於此十二□開示顯現眞空理故□

219a19□以此爲門□如開方便門示眞實相等□三是通

219a20□入義□謂令依此游履□通入彼眞空故□此中十

219a21□二卽門□帶數釋也□亦有本□作觀十二門□觀者

219a22□鑒照義□且鑒照有二□一照俗□謂觀照此十二

219a23□類法□二觀眞□謂卽於此十二法上□破相開

219a24□示□照達眞空□令心無寄□故云觀也□此中據後

219a25□義說□觀則是智□十二門是境□境智合目□如

219a26□此境智□是所詮義□論者□是能詮敎□謂以理窮

219a27□□□使諸相永盡□故云論也□又以巧辯徵責□令

219a28□執心無寄□亦云論也□觀因緣門者□當別目□

219a29□謂親辨法體爲因□疏而助發爲緣□推求無性

219b01□爲觀□開悟眞空曰門□十二之初□故云第一□

219b02□(觀因緣門第一六字古本連在論題之下故於此處釋之)龍樹菩薩造者□梵語

219b03□名作那伽阿順那□那伽□此云龍□阿順那者□羅

219b04□什□爲樹□慈恩三藏□爲猛□□非敵對正□□

219b05□所以知者□近問大原三藏云□西國俗盡說□前

219b06□代有猛壯之人□名阿順那□□爲猛者□但指彼

219b07□人□非正譯其名□又西國有一色樹□亦名阿

219b08□順那□此菩薩在樹下生□因名阿順那□是故□

219b09□爲樹者□亦指彼樹□非正□名□阿順那雖俱無

219b10□正□□就義指事□樹得人失□以於樹下而生□龍

219b11□宮悟道□故云龍樹□菩薩者□若具應云菩提薩

219b12□□□諸論通釋□總有三義□一菩提□此云覺□則

219b13□所求也□薩□□此云生□則所度也□此二俱是所

219b14□緣境□則從境爲名□如白骨觀等□二菩提同前□

219b15□是所求境□薩□□是能求行者□則能所合目□境

219b16□智爲名□三薩□□此云勇猛□謂於大菩提□勇猛

219b17□求故□以菩下略提□薩下略□□故云菩薩也□造

219b18□者□是製作也

219b19□第十隨文解釋者□諸論之首□皆有歸敬等頌□

219b20□此論無者□爲存略也□以此論是略論故□亦是

219b21□作者隨意□有無無在□就此論中□文別有二□

219b22□初標宗辨意□二從釋空者下□開宗解釋□前

219b23□中三□先標宗□二問曰下□辨意□三大分下□會

219b24□意歸宗□前中說曰者□問答稱論□直言曰說□又

219b25□成敎傳通曰論□曲授門人曰說□曰者□語辭也□

219b26□略解者□略有四義□一約人□謂對佛果圓音大

219b27□無□辯□廣說般若二十萬頌□今此龍樹□位居

219b28□不足□證法未圓□所說非廣□故云略也□二約

219b29□敎□謂龍樹所造大無畏論十萬頌□對彼說此

219c01□以爲略也□三約義□謂空爲法本□有爲末相□若

219c02□演本從末□隨俗萬差□以爲廣說□若攝末歸本□

219c03□就理要妙□以爲略說□則要略之略也□故文云

219c04□但解空義□此之謂也□四約機□謂佛在世□爲利

219c05□根大士所說爲廣□佛滅度後□菩薩爲彼末世

219c06□鈍根所說爲略□今此文中□具斯四釋□故云略

219c07□也□言解者□辨釋也□但佛經所說□義理多門□

219c08□未知今者解釋何義□爲揀彼小乘非此所釋□

219c09□故云摩訶衍義□摩訶□此云大□衍者□此云乘□

219c10□此大乘名□後論自釋□義者□是所以也□則是所

219c11□詮義理□謂眞空也□第二辨意中□有三番問

219c12□答□以辨其意□初一明法義利□次一彰略非

219c13□廣□後一顯法名義□初中先問後答□答中二□先

219c14□歎本法甚深□後明作論之意□前中有二種甚

219c15□深□初歎證甚深□謂諸佛所有故□二歎阿含甚

219c16□深□爲大功德利根者說故□又初則主勝故法

219c17□深□後則機勝故法深□以若非諸佛大人無以

219c18□能說□若非菩薩大士無以堪受□是故此法□玄

219c19□軌妙則□無不甚深□故名爲法□則法含攝蘊積□

219c20□包容諸勝德故□名之爲藏□大功德是福勝□利

219c21□根是智深□者是人□謂具勝福深智之者□方堪

219c22□爲器□顯法深也□後明作論意□於中二□先答

219c23□利□後光闡下□答義□何故此中先利後義者□謂

219c24□表菩薩大士宜以接物爲先故也□又釋□初是

219c25□饒益有情□後是成就佛法□依瑜伽等論□然

219c26□諸菩薩從初發心□常修如此二種正行□亦是

219c27□二利行也□前中二□先明所被劣根□後明論主

219c28□設敎□前中末世者□時劣也□此有二義□一從佛

219c29□滅後□總名末世□二謂正法五百年已後□總名

220a01□末世□衆生薄福等者□人劣也□謂六大五蘊積

220a02□成衆生□故云衆生□薄福□□上大功德□鈍根顯

220a03□智劣□□上利根也□尋經不達者□謂雖尋文□

220a04□而不達其義□聞說有無□皆隨言定解□故是迷

220a05□謬失也□我愍此下□明論主起悲設敎□論興由

220a06□致□答利益也□第二答義中□謂此菩薩光揚開

220a07□闡無上大法□令久住世報佛恩故□是瑜伽論

220a08□菩薩造論六意之中□爲令失沒種種義門重

220a09□開顯故□此之謂也□第二問答顯略說中□先問

220a10□後答可知□第三顯名義中□先問後答中□大

220a11□有七義□一對小超過故□二能至大處故□三大

220a12□人所乘故□亦是曾運大□四利用廣大故□五多

220a13□所乘故□亦是現運大□六廣大甚深故□謂廣盡

220a14□其邊□則是無邊之邊□量智境也□深窮其底□則

220a15□是無底之底□理智境也□七攝功德大故佛經

220a16□自說□又如集論□乘有七義□起信論中三義□皆

220a17□有運轉義□是乘以無分別智爲性等□廣如別

220a18□說□第三會意歸宗中亦三□先標擧法體□大分

220a19□者□是大都之言耳□謂諸法萬差□大都總相□無

220a20□非是空故□不□諸法□未嘗不空□故說眞空□名

220a21□爲深義□二明其勝用者□若通達如此眞空□

220a22□則萬行皆悉圓備□略擧六度以爲行本□無障

220a23□□者□此有三義□一約境□謂眞空不□萬行□萬

220a24□行不□眞空□故云無□□亦乃卽眞空爲萬行□

220a25□萬行未曾不空□卽萬行爲眞空□眞空未嘗不

220a26□行□故云無□也□二約智□謂照空之智□則具

220a27□萬行□萬行卽智□無有障□□故云若通達□通達

220a28□則是智也□三約俱融□謂智有二義□一從緣虛

220a29□故□虛無不盡□智同境也□二虛盡唯空□未嘗失

220b01□照□境卽智也□以卽空之妙智□還照卽智之眞

220b02□空□是故終日照而無照□終日境而無境□無境

220b03□無智□而境智宛然□故名通達□亦云無障□也□

220b04□是故下□第三結意歸宗可知

220b05□第二大段開宗解釋□於中二□先標數開門□後

220b06□初是下□隨門別釋中□十二門則爲十二段

220b07□　　觀因緣門第一

220b08□初門中三□初標起章門□二立頌略示□後釋頌

220b09□廣顯□頌中上半擧法□下半徵情□又上半明緣

220b10□生故無性□下半顯無性故卽空□若具言此中

220b11□有兩重比量□以初成後□何者□上半明一切有

220b12□爲法皆無自性□宗□以從緣生故□因□喩可知□

220b13□下半明有爲法定空□宗□以無自性故□因□喩亦

220b14□可知□三釋頌廣顯中二□初明有爲空□後類顯

220b15□我及無爲一切皆空□前中三□一牒擧果□二如

220b16□是下□破顯無性□三是故下□結有爲空□初中

220b17□三□先開果有內外□二開緣亦內外□三釋顯

220b18□內外緣果此中先辨外事□有五事□各有因緣

220b19□及所生法□□可知□後顯內報□謂十二因緣□依

220b20□小乘宗□皆前支爲因生後支故□具有因緣及

220b21□所生法□亦可知□亦是釋頌中初句竟□二破顯

220b22□無性中二□先總顯□謂內外法旣各如是攬緣

220b23□而成□豈非卽是無自性耶□若有自體□豈更緣

220b24□故□涅槃經云□譬如靑黃合成綠色□當知是二□

220b25□本無綠性□若本有者□何須合成□二若法自性

220b26□無下□別顯無性□於中先外後內□外中二□先正

220b27□破□後類結□前中初標□列自他共□三章俱無□

220b28□二何以故下□徵釋□於中先徵後釋□釋中先釋

220b29□自性無□後釋他性無□不釋第三共生□以自他

220c01□若破□無別共故□就釋初中□謂自性若有□則

220c02□不因他□以因他故□自性無也□二若謂下□釋他

220c03□性無中有三□初他成別體故非因□二若謂下□

220c04□因同果體故非他□三又蒲下□因復無性失自

220c05□他□又釋此三□初約疏□二約親□三俱非□初中

220c06□二□先約情縱破□謂若他生者□牛應生馬□種梨

220c07□生柰等也□後而實不然者□就理奪破也□二

220c08□若謂下□就親破□亦是明因同果體故非他□於

220c09□中三□初牒救總非□謂外計云□他有二種□一非

220c10□因之他□如牛於馬可不相生□二是因之他□如

220c11□蒲於席何得不生□前文但云他不言因□此中

220c12□說因而不言他故也□此救非理□故云不然□二

220c13□徵不然所以□三正釋破□於中初存因失他□故

220c14□非因是奪破也□若謂是因而非他者□因旣於

220c15□果而非他□則蒲席一體體旣是一□則失於因□

220c16□因旣失矣□他生之義安在□二存他失因□是

220c17□緣破也□謂若是他□因非因故□前則以因爲

220c18□他不成□後則以他爲因□又前由一故不成生□

220c19□後由異故亦不生□是故他不生也□亦可前中

220c20□量云□因定不生果□以與果法不別故□猶如果

220c21□法□後義量云□因定不生果□以與果異故□猶

220c22□如非因法□三推因無性失他□於中遮外救云□

220c23□上來或異同非因□或一同果法□俱不得生□而

220c24□實生理非一非異□故得相生□今破意云□若有

220c25□此因□可與果非一異□而能生於果□今推求

220c26□此因亦無自性□以從衆緣成故□猶如果法□是

220c27□故無體可能生也□文中有四□初標□二徵□三

220c28□釋□四結□釋中先釋蒲無自體□後辨無力成席□

220c29□謂自體尙無□何有力用□是故下結可知□二餘

221a01□□下□類餘一切外因緣法皆不可得□第二釋

221a02□破內法緣果之中有二□初略指同前破□亦是

221a03□懸標後文破□二引頌廣顯破□此中二□初引頌□

221a04□相傳此七十論□亦是龍樹所造□有七十頌□故

221a05□名也□頌中初句顯正理□次句牒執□下二句徵

221a06□破□又可初句奪破□後三句縱破□又可初句

221a07□標無生□後三句釋無生□二釋頌中□先釋文顯

221a08□宗□後結因果俱空□釋中先立正義□亦是釋

221a09□頌初句□就理奪破□二若謂下□破外情計□亦

221a10□釋下三句縱破□此中三□先開兩關定□二次第

221a11□別破□三雙結俱非□第二別破中二□先約一心

221a12□破俱□縱其所立□謂正無明上心時□行等亦應

221a13□同時□又因果下□奪其因果□文中□先標擧□後

221a14□釋成□二約多心破有三□初因果別異破□以

221a15□不相□及□故非緣生法也□二後果無因破□

221a16□謂先分無明□與前心俱謝□後分行等□誰爲其

221a17□因□三遮救重破□謂外救云□我前念無明雖滅□

221a18□能引後行支故爲因□如等無間緣□本識中種

221a19□子□前滅後生等□今破云□汝前心□爲已滅□爲

221a20□未滅□若已滅□滅是無物□以何爲因□若未滅□

221a21□則果不得生□以前心破故□三十二因緣下□雙

221a22□結可知□第三是故下□結緣果皆空可知□二類

221a23□破中四□初結有爲法空可知□二有爲尙空下□

221a24□以法空故□顯我無依□故亦空也□論說法執爲

221a25□因□人執爲果□本因旣亡□末果隨喪也□以此論

221a26□明人法二空故□先辨法空者□以正破二乘□兼

221a27□破外道故□此中三□一標況破□二釋法破□三引

221a28□證破□釋中二□先順釋□謂因三科有爲法積聚

221a29□故□假說爲我□有爲旣空□假我安在□可然是

221b01□薪□然是火□反釋可知□引證中□如經說□因我

221b02□故有我所□如因法有我相似□又釋前法空故

221b03□我空□此明我空故所空□以所是我之用故□此

221b04□乃從本向末以說空也□三類顯無爲空中□先

221b05□標類□謂涅槃名寂滅也□二何以故下□釋成□釋

221b06□成中三□初無法可滅故無滅□二無能得滅故

221b07□無滅□三復次下□明闕生待對故無滅□四是故

221b08□下□結三空可知

221b09□十二門論宗致義記卷上

221b10□

221b11□

221b12□十二門論宗致義記卷下

221b13□

221b14□　　　　京西大寺沙門釋法藏述

221b15□　　觀有果無果門第二

221b16□釋此門略作四句□一釋名者□諸門名皆有三

221b17□義□一擧觀智爲能觀□二擧所遣託爲門□則所

221b18□觀有果無果是也□三入門見眞□則下文眞空

221b19□是□皆從初二義題章□二來意者有二義□一前

221b20□品總破因緣及果皆空□今此別剋因中有無□

221b21□以顯無生□故次來也□二前以因緣及果自他

221b22□形奪□以顯無生□今則以因中有無□徵辨無

221b23□生□令前眞空轉極明了故□令執有無者心轉

221b24□無寄故□是故來也□三宗趣者□先□所破□一

221b25□外道□謂僧□計因中有果□衛世計因中無果□

221b26□尼□計因中亦有果亦無果□若提計因中非

221b27□有果非無果□二小乘□薩婆多計因中有果性□

221b28□經部計因中無果體□又大衆部計過未是無□

221b29□則是中無果也□犢子部計亦有亦無□以無事

221c01□而有性故□義準□法相大乘說非有非無□以待

221c02□緣故不有□爲因故不無□如是等文□皆是所

221c03□破□二所顯宗□謂只由此四句爲所由故□俱不

221c04□得生□不待生處□是所入宗也□四釋文中四□

221c05□一總標□二別釋□三結宗□四類遣□初中二□先

221c06□標宗生起□後擧頌立宗□此可知□二別釋中二□

221c07□初擧頌立三章門□二何以故下釋□釋中三□先

221c08□釋因中有果不生□次釋無□後釋俱□釋有不成

221c09□生中□有十五番□初一恒生不生破□於中四□初

221c10□出過□二牒計破□三遮救破□四結成破□前二縱

221c11□破□謂將已生同未生□則應恒生□後二奪破□將

221c12□未生同已生□則應恒不生□前中第二牒計破

221c13□中□量云□因應生果已更生□以因中常有果故□

221c14□如未生果因□以未生與生因位不改故□又以

221c15□已生之果不異未生時故□是故因中恒有常

221c16□生也□從是有邊復應更生者□謂此果法在因

221c17□出因俱是有故□在因旣生□出因何得不生□是

221c18□故生已更生□是則無窮□此是重生無窮□三

221c19□遮救破□亦是恒不生破□於中先牒外救云□已

221c20□生是事成□事成不須生□未生是性有□性有故

221c21□須生□後正破云□無生理者□旣已生是有□而

221c22□不更生□未生亦有□應亦不生□故云終無生理□

221c23□亦有量云□未生因應不生果□以因中有果無

221c24□生理故□如已生果因□此是常不生過□若以已

221c25□同未□則應常生□若以未同已□則應常不生□由

221c26□具斯失□是故第四總結無生□第二俱有不齊

221c27□破□破意云□若已未俱有□遂得一生一不生□

221c28□亦可已生與未生□一有一不有□若言未是性

221c29□有故有生□已是事有故不生□亦可生亦有二

222a01□生□一是性生故□二是事生故□不生文中□初牒

222a02□執□後正破□可知□第三已未相違破□此中先正

222a03□破□後釋成□初者□生與未生旣是相違□未生

222a04□是有□生已應無□以相違故□如明闇等□釋中二

222a05□作亦相違者□未生以有作相□生已亦以有作

222a06□相□已未旣其相反□作相那不相違□故令不齊

222a07□也□亦可此是易位失體破□謂未生旣是有後

222a08□作□生已應失自體□以失未生位故□第四已未

222a09□無別破□謂汝若不受相違之患□則墮無差之

222a10□咎□量云□未生應卽是已生□以體俱有無別故□

222a11□猶如已生前□以已未徵自體□自體不得一□今

222a12□以自體徵已未□已未不得殊□文中三□謂標釋

222a13□結可知□第五先成無用破□謂果已先有□因

222a14□無生用□如果在器□器無生果之用□故云作已

222a15□不作等也□文中三□初正破□二擧例□三結非□

222a16□可知□第六已有應見破□先正破□謂果若有而

222a17□不見者□更以何法知此有耶□量云□有是不有□

222a18□以不見故□猶如無物□二破救□救以未變無相□

222a19□是故不見□破意泥中旣未變而無□相者□與

222a20□泥中亦無馬相□是二有何別□泥中無馬相□亦

222a21□則無馬體□泥中無□相□豈得有□體□量可知□

222a22□結可知□又泥中無馬相□無由知有馬□泥中

222a23□亦無□相□以何知有□□亦有量可知□此後亦

222a24□是徵果以相破□第七窮變失果破□於中二□先

222a25□正破□後破救□前中三□初以變同果破□果有

222a26□變亦有者□今應可見□此縱破也□而實下□就理

222a27□結非□則奪破也□二若謂未變下□以果同變破□

222a28□變無果亦無□則失於果法□以變初無□後畢不

222a29□有□以彼宗中果若先無後終不生故□是故變

222b01□終不得有□變終不得有故□果則永無也□三有

222b02□無不定破□乖本計故□違自言故□文可見□二破

222b03□救中四□一外救□二正破□三重救四重破□初

222b04□外救意□引世八緣□證變是有而無示現□是故

222b05□上來諸難無不雪也□文中三□初一句標自宗□

222b06□二凡物下引自類□三汝說因中下結破非□引

222b07□類中四□一標□二列□三釋□四結□□可知□外意

222b08□取第八爲量耳□二正破中三□初總揀不同□二

222b09□次第別揀□三別破第八□謂始終一故□俱定有

222b10□故□不得改也□比量可知□三重救可知□四重破

222b11□中三□一以果同□失果破□謂汝言未生時細□

222b12□則□果先無□乖汝自宗□二又因中下□以細奪

222b13□□失果破□謂汝若言生已轉□□則細非果□不

222b14□得言果細故□不可得也□□細□□□果體本無□

222b15□三如是下結呵情計□第八自壞因果破中□初

222b16□牒計標壞□二何以故下釋顯壞相□此中先釋

222b17□因壞□以因無因□但是果法所寄住處故□如器

222b18□中果□器非果因故□縷等是法□器等爲喩□比量

222b19□可知□二若因壞下釋果壞□初相待破□次釋破

222b20□可知□第九失法虛求破□於中三□先標不作故

222b21□壞於果□謂果若先有□先有故□則非所作□非

222b22□所作故□不得名果□則失果也□二何以故下□釋

222b23□不作故壞於因□謂終不以果於中住故□說因

222b24□有能作□是故無能作故□則無因也□三如是下

222b25□結虛求□謂因果旣俱無□何須妄求於有無□又

222b26□前門則因壞故果壞□此門果壞又失因□因以

222b27□生果爲能作□果以從生爲所作□果旣先有□則

222b28□因失能作之功□果壞從生之義□是故俱失也□

222b29□第十相無體失破□此與前責泥中□相何別

222c01□者□前徵體相□此責標相□故異也□文中三□初

222c02□縱有徵相□二擧例指事□三如是下正奪情執□

222c03□□可知□第十一責果無從破□於中三□先牒果

222c04□不從因□二若因不下□果正無從□三若果無

222c05□下結俱無□可知□第十二自壞二聚破□於中四□

222c06□初標執示過□量云□果應是常□以無從作故□如

222c07□涅槃性□二若果下壞失有爲□三若一切下壞

222c08□失無爲□四結非呵止□□可知□第十三因因

222c09□無窮破□於中二□先正破□後破救□初中三□先

222c10□牒執示過□二如[疊*毛]下引類□亦是約情縱有□謂

222c11□因中有果□此果復爲餘因□於中復有餘果□如

222c12□是則無窮□依涅槃經□如牛中先有乳□此乳有

222c13□酪□乃至醍□□是故牛中五味已具□又云□明當

222c14□服□□今已患嗅□乃至食中應有等□又賣草馬

222c15□應取駒中復有駒□如是一馬應則是一群□此

222c16□之謂也□三而實下就理奪無□謂旣因中果內

222c17□異果是無□不與作因□因中之果是則不有也□

222c18□二破救中四□初牒執總非□二何以故下釋非

222c19□顯破□破意云□若如地香要待緣發者□未發之

222c20□時不名爲果□汝以可了爲果故□水是能了□香

222c21□是可了□了是作故可名果□□等旣先有□非是

222c22□作故□不是果也□三重釋□四結非□□可知□第

222c23□十四同了失生破□謂汝以水發地香但是了

222c24□因□□等爾者□應兼成餘□如燈照□□亦照餘

222c25□故□又汝爲以作爲果□爲以了爲果□果若是

222c26□作□□等先有□非作不名果□果若是了泥等了

222c27□□□何不亦兼生餘物耶□文中四□初法二喩三

222c28□合四結□□可知□第十五二作不成破□謂以果

222c29□先有故□何者今作□何者當作□彼宗計有二作

223a01□異故□失自執也□文中先責後結□可知□上來釋

223a02□先有不生章訖□第二大段□釋先無亦不生□於

223a03□中有五番□一因同非因破□於中二□先正破□後

223a04□破救□破救中□先救後破□破中二□先等無生異

223a05□果□後齊無爲異因□比量□可知□第二一因多

223a06□果破□於中先正破□後破救□前中約縱破□謂

223a07□一因應生一切物等□以是無故□後若因中下

223a08□奪破□謂若無者□不應諸因於諸果各各有力

223a09□能生果□今旣諸因各各於自果有力□故知非

223a10□無□如須油下擧事曉示□二破救中□先牒計總

223a11□非□二釋顯非義□謂從麻出油是生□此世人虛

223a12□妄謂生□而實不生□與沙無別□是故徵責則

223a13□不成生□更以何法知有生也□三是故下結非

223a14□呵執□第三猶豫同疑破□於中三□初標自意□

223a15□謂恐外人雖無執因中無果□見論主以沙例麻

223a16□麻中無義不成□則謂論主許其是有□意欲移

223a17□無執有□是故論主還遮云□我非直破汝計無□

223a18□有等亦破□故云破一切因果也□二若因中下

223a19□釋一切不成□謂三因俱不成生□三是故下結

223a20□同疑□謂汝但言見麻出油□而不知麻中爲是

223a21□有□爲是無□爲俱有無□是則汝於自因同疑不

223a22□了□何得成生□第四因相不成破□於中二□先牒

223a23□執不成因□二釋顯不成相□於中先釋因不成□

223a24□謂親疏非一故云諸因□於中無果法故云無

223a25□法也□若一種俱無果法□不知何者是親因故

223a26□能作□何者是疏因故能成□又若無果法□何

223a27□作何成□無作成故□則非因也□此文倒□應云□

223a28□若無果法此因能作何等□能成何等□以無成

223a29□作故亦無因□二釋果不成□如是因不成故親

223b01□因名作者□不得有所作果也□使作者是疏

223b02□因□亦不得有果也□又有論本使字作所字□則

223b03□作者是匠人□無果法可作□故不得有所作□所

223b04□作是泥因□亦不得有所作□以泥是人功所用

223b05□作故□第五反難乖宗破□於中三□初外人反難

223b06□論主□二論主顯彼乖宗之失□三結非呵止□初

223b07□中外人反難內有二難□一反質難□云汝破我□

223b08□以因中無果故則無作者□無作者故是則無

223b09□因□若爾者□汝則因中有果故有作作者□爲諸

223b10□法因耶□二齊過難□謂若我因中無果故則無

223b11□作非因者□汝因中先有果□亦無作作者□以先

223b12□有不須作故□此中難作及難有也□作者是人□

223b13□作是業用□作法是所作果□文中標是初難□釋

223b14□是後難□可知□二論主反答破中二□初牒執總

223b15□非□二別釋二難□於中二□初答齊過難云□今

223b16□破彼作者作法□此非我立□故不成難□若能破

223b17□彼彌順我空宗□亦不成難□文二可知□是故下

223b18□結可知□二答反質難中二□初正答□謂彼有果

223b19□本非我宗□汝自唐勞助成我義□二遮難□謂恐

223b20□彼難云□汝旣不受有果□則同我無計□故云亦

223b21□不受無果也□上來破無訖□第三大段破亦有

223b22□亦無俱執者何故來者□謂彼外人先計有不

223b23□成□則移執於無□又見論主破已不成□則謂由

223b24□我偏計有無故不成□因雙取二義□應順道理□

223b25□是故破門來□又根有三品□上根於初門便悟□

223b26□中根至二□下根至此□故有此來□文中兩番□第

223b27□一性自相違破□於中四□初擧執總非□二釋顯

223b28□相違□三引例指事□四總結不生□又可一宗二

223b29□因三喩四結□第二指同前二破□文可見□大

223c01□段第三結宗本中二□先結上三門不生□二於

223c02□一切下結歸無生□第四類遣中有三□初類遣

223c03□有爲□二遣無爲□三遣我□□可知

223c04□　　觀緣門第三

223c05□釋此門四義同前□初辨名者□發果爲緣□觀緣

223c06□無性□故以爲門□二來意者□前於因中求生不

223c07□得□今於緣中求亦無生□故次來也□又以多

223c08□門遣執盡故□又顯觸途皆無生故□三明品中

223c09□所明者□謂推求四緣□皆無生理□是所宗也□

223c10□四釋文中五□初標宗□二破有□三破無□四破

223c11□緣□五類遣□初中諸法是果及緣皆不成故也□

223c12□二破有中三□初擧頌略標□二出彼緣相□三徵

223c13□破明空□初中先立頌後略釋□頌中上半奪破□

223c14□下半結呵□又上半顯理□下半徵情□略釋中□一

223c15□一緣是廣□和合是略□此二門中求有生不可

223c16□得也□二辨緣相中二□先問後答□答中先頌□後

223c17□釋□頌中上半案定□下半列名□以外道立神我

223c18□爲第五緣□故此無也□釋中二□先列名後釋相□

223c19□釋相中□釋四緣則爲四□此中各有三義□謂標

223c20□釋結□初中因緣者□以因爲緣故云因□此則因

223c21□卽緣故名因緣□非是親疏□擧□名爲因緣□

223c22□謂所從生者□顯親生義也□又此從生是果法

223c23□體是有爲故□三世攝耳□二中法已滅者□前心

223c24□法謝滅也□次第生者□由前心心法雖謝滅□然

223c25□有開避引導之力□令後心法無間而生□故云

223c26□次第生□與次第法爲緣故名也□新□名等無

223c27□間緣也□此唯心法有□餘皆無也□三中緣者所

223c28□緣也□以所緣法緣起能緣心心法等故名緣□

223c29□則所緣爲緣故云緣緣□新名所緣緣□釋中所

224a01□念則是所緣□理實但起心心法□爲身語二業

224a02□依止□思法上立故□亦通擧三業耳□四中□以

224a03□此法於彼法有增上勝力故云增上□增上卽

224a04□緣故云增上緣□此有二種□一不相□增上□二

224a05□勝力助成增上□此文通二□據後而說□第三徵

224a06□破明空□於中五□初總標□二別徵□三雙責□四

224a07□結無□五結宗□別中□初以緣奪因明因中無□二

224a08□以因奪緣明緣中無□三若於下雙徵責□四是

224a09□故下結無□五如是一一下結正徵情□一一是

224a10□別責故廣也□和合是總徵故略也□三破無中

224a11□三□先立頌□頌中上半牒外計□下半以非緣□

224a12□破□後釋顯□謂外意云□緣中略廣求雖不得□何

224a13□妨此果從四緣生□破意云□旣緣與非緣同是

224a14□無果□而得從緣出□何得不從非緣出耶□立量

224a15□等可知□三是故下結無生□四破緣中二□先

224a16□標宗□謂生果故名緣□果旣不生□何得有緣□後

224a17□釋先緣後果者□此是案情求理破□謂若先緣

224a18□無果□是誰緣□故非也□第五類遣中三□先類結

224a19□有爲空□二無爲空□三我空□是故三空除二

224a20□我也

224a21□　　觀相門第四

224a22□釋此門四句同前□一釋名者□觀破能相及所

224a23□相法盡以至眞空故云也□二來意者□前破所

224a24□相□次破能相□義次第故是故來□又執見之者

224a25□聞前門緣不生果□或謂相能生法□爲破彼故

224a26□而興此門□又以多門顯理□使明淨故也□三品

224a27□所明者□破盡三相□令見心無寄□以成正觀故

224a28□也□四釋文中四□初標宗□二立頌□三釋破□四類

224a29□遣□頌中初句擧法體□次一句辨相空□下半依

224b01□相空遣法體□三釋中二□先釋標中有爲相空□

224b02□後釋標中無爲相空□初中亦二□初有五頌破

224b03□薩婆多師大小相相生成共有因義□後五破

224b04□大衆部師以有爲相自生生他義□前中亦二□

224b05□先正破□後破救□初中先一句立宗□謂有爲法

224b06□不由於相而成彼法故云也□二正顯中□先一

224b07□問答擧相案定□後一問答以理正破□初中□先

224b08□問後答□答中□先辨諸法各自有體狀□如牛□

224b09□等□不須法外別能相□汝此三相若是有爲之

224b10□相者□未知此三相當體爲是有爲□爲是無爲□

224b11□若毘曇成實同云□三相是有法□毘婆□提云□

224b12□有爲之體不能自固□何能相他□當知三相是

224b13□無爲法□曇無□人云□生住二相是有爲法□滅

224b14□相是無爲法□是故三相是亦有爲亦無爲□二

224b15□以理正破中二□先外問受是有爲□後內答正

224b16□破□以無爲及俱不待破故□是以文中唯破有

224b17□爲□文中二□先立頌□上半破三相是有爲□與

224b18□出無窮過□下半破三相是無爲□與出失相過□

224b19□又釋□下半破救□言有爲法體須相□須相更不

224b20□須者□是則法體須相□相法體是有爲□相旣不

224b21□須相□相應是無爲□相若是無爲□云何爲有

224b22□爲法作相□故言何名有爲相□釋中順此□二釋

224b23□中二□先釋頌□後類遣□前中□先釋上半頌□後

224b24□釋下半頌□前中□先釋生□謂一無窮過□如文

224b25□顯□二若生中有滅則相違□無滅非有爲□是故

224b26□有滅亦不成□無滅亦不成□故生空也□二類

224b27□住滅亦爾也□二若生是無爲下釋下半頌□亦

224b28□初釋生有三義□一二聚乖違破□謂滅此有爲

224b29□方是無爲□極相反故□猶如明闇□豈可明與闇

224c01□爲相□二責相失體破□謂若是無爲則無生住

224c02□滅□離此三相□誰知此有爲法之生耶□三復

224c03□下次無分別破□謂是無爲一際無二□何處

224c04□有生得異住滅□是故無生下例於住滅□故云

224c05□亦爾也□二類遣中三□一以相無遣法體□二遣

224c06□無爲□三通結一切□第二破救中□先外救□後正

224c07□破□初中二□先牒前過□二立理救□於中□先頌

224c08□後釋□頌中救前二難□謂上半救無爲難□以生

224c09□生之本生故本生旣從生生生□是故非無爲

224c10□法□下半救無窮過□以本生之生生故生生旣

224c11□還從本生生□是故無無窮過□於中初句擧生

224c12□生體□以是本生家之所生故云之所生也□次

224c13□句辨生生之用□下二句反準此知□二釋中三□

224c14□先開法□二救過□三結離□就救過中□本生除自

224c15□體生六法者□以親生本有爲法體□故名本生□

224c16□則本之生故□又以生此本名爲生生□則生之

224c17□生故□亦名大生小生□此大生與六法爲生相□

224c18□唯不與自作相□以自大生用小生爲相故□大

224c19□住滅亦爾□是故大相通能相大小□然唯不自

224c20□相□小相不通相大小□然唯相一大□以小無力

224c21□生法少故名爲小□大相有力生法多故名爲

224c22□大□如大生中以小生爲生相□大住滅爲住滅

224c23□相□大住以小住爲住相□大生滅爲生滅相□大

224c24□滅以小滅爲滅相□大生住爲生住相□若小生

224c25□中具有三大相□小住滅亦爾□是故無彼無窮

224c26□過□此則六因之中□共有因□謂俱時起故共

224c27□有□更互託故名因□此中有共有共有因□有

224c28□共有而非因□若將法體望六相□得作共有共

224c29□有因□若將大生望六法□亦是共有共有因□大

225a01□住大滅亦爾□若將小生望大生□共有共有因□

225a02□小住望大住□小滅望大滅□亦共有共有因□小

225a03□生望五法□共有而非因□小住小滅望五法亦

225a04□然□然大小二生彼宗以刹那頃共相賴起□住

225a05□滅亦爾□故無前失也□三是故下結離過□下例

225a06□住滅二□答曰下正斥破□於中二□初有二頌□明

225a07□是所無能破□後一頌未能無所破□又釋□初

225a08□二是前後不生破□後一是同時不生破□前中

225a09□二頌□一小不生大□二大不生小□初則小生在

225a10□先大生在後□小生不生大生□後則大生在先□

225a11□小生在後□大生不生小生□後釋頌中二□先牒

225a12□計總非□二釋非所以□二同時破中三□先牒計

225a13□總非□二立頌正破□謂上半約情縱□下半就理

225a14□奪□三釋破□破意云□夫相生之道必有體能生

225a15□無體從生□今言同時□爲是俱有□爲是俱無□

225a16□若是俱有□何須相生□若是俱無□阿誰相生□若

225a17□一有一無何得同時□又豈得互生□第二破大

225a18□衆部師計有爲相自生生他□於中二□初牒計

225a19□總非□二以理斥破□此中二□先有四頌破喩□後

225a20□一頌破法□前中四□初一頌明已然不到破□第

225a21□二頌明然時不到破□第三頌明近遠互從破□

225a22□第四燈闇反□破□初中三□先頌中□上半明

225a23□由無自他所照闇故□下半遂無能照燈也□二

225a24□釋□三是故下結非呵止□□可知□第二然時不

225a25□到破者□先問□問意云□燈初生時體未足故□焰

225a26□內有闇□明未盛故□室中猶昏□燈體漸圓昏闇

225a27□斯盡□當知破闇是初生燈□故云然時能破闇□

225a28□謂自照照彼也□二答中□先頌□上半徵計□下半

225a29□正破□謂卽此初生燈時闇已謝滅□是故終無

225b01□初生之燈與未謝闇俱□以不俱故亦不及闇□

225b02□不及闇故不名破□若及闇亦不破□長行釋可

225b03□知□第三近遠互從破中□初頌□上半牒計□下

225b04□半正破□後釋中□以俱不到爲因有四難□一以

225b05□近同遠□應俱不破□二以遠同近□則應俱破□

225b06□三旣俱不到闇故□破近不破遠□亦應俱不到

225b07□故□破遠不破近□四旣有破不破□應有到不到□

225b08□文中三□初牒計□二正破□先縱後奪□三結呵□

225b09□第四相違反□破□於中二□先頌後釋□頌中□上

225b10□半牒計□下半以闇例破□謂明闇正違□明旣有

225b11□照闇之功□闇亦應有障明之力□有此力故□燈

225b12□不能破闇也□又若燈旣自照亦照闇□闇亦應

225b13□自蔽亦蔽燈□燈若爲闇蔽□豈可能破闇□設彼

225b14□救云□明是勝故□照他還自照□闇是劣故□蔽自

225b15□不蔽他□則還難云□明是勝故能違闇□闇是劣

225b16□故不違明□若使俱相違□何不須相破□通論以

225b17□俱相違爲因□亦有四難□一以燈從闇破□燈應

225b18□不破闇□以俱相違故□如闇不蔽燈□二以闇從

225b19□燈破□闇定能障燈□亦以相違故□如燈能破

225b20□闇□三燈旣違於闇□而燈則能破闇□闇不能蔽

225b21□於燈□亦可闇亦違於燈□而闇則能蔽燈□燈不

225b22□能破於闇□四若一破一不破□應一違一不違□

225b23□若闇不違燈□燈中應有闇□闇中應有燈□□可

225b24□知□文中釋結可知□破喩竟□第二破法中二□先

225b25□牒計後斥破□破中□先頌後釋□頌中略擧自不

225b26□成生□上半約擧未生破□下半擧已生破□釋

225b27□中二□先釋一頌□後總結一門□前中二□先釋

225b28□生□後例住滅□前中三□初釋破自生□二釋破生

225b29□彼□三雙結呵非□初中三□先案定□二若未生下

225c01□正破□先約未生破□旣未有自□誰能自生□若謂

225c02□生已下擧已生破□旣已生□何須更自生□三是

225c03□故下結□二若不自生下破生彼□自尙不生□況

225c04□能生彼□三汝說下雙結呵非□二例住滅可知□

225c05□二是故下總結一門□第二破無爲中二□先牒

225c06□前起後□謂以相空例所相亦空□此有爲空故□

225c07□起後無爲亦空□二正破中□先正破後破救□前

225c08□中□初標後釋□釋中二□初破無爲體□謂明滅□

225c09□有爲□是則無物□更有何法名作無爲□是故無

225c10□此無爲法體□又有爲旣空□無可滅故□無無爲

225c11□也□二復次下破無爲相□謂無表相故無體也□

225c12□三相旣是有爲□無三卽是無法□豈以無法爲

225c13□相□是故無也□二若謂下破救□於中二□初破

225c14□當體表相□二破反對顯相□前中二□初牒計總

225c15□非□二正破□正破中三□初總徵知相□二別就有

225c16□相徵□三別就無相徵□謂若有則乖宗□若無

225c17□則失表故□□可知□二若謂下破反對顯相□於

225c18□中四□先牒計總非□謂先喩後法□外意如衆衣

225c19□皆有別記驗之相□唯一衣無記驗相□則名此

225c20□衣名無相衣□非謂無此衣法□但以對衆衣有

225c21□相□說此爲無□無爲亦爾□故非是無法□二釋

225c22□破□三是故下結非□四懸指後破□謂此後門

225c23□中破有相無相者是□四類遣一切無不歸空□

225c24□可知

225c25□　　觀有相無相門第五

225c26□四句同前□一釋名者□於有無二門徵遣其相□

225c27□從是所遣故以爲名□二來意者□前門破相□恐

225c28□猶未悟故更責□可相法中□有相故相□無相故

225c29□相□爲俱故相□是故來也□三所明者□有無都

226a01□盡□無寄觀空是也□四釋文有四□一標□二釋三

226a02□結四類□初中□一切法者□是有爲無爲等一切

226a03□皆空也□二釋中二□初徵標略破□後釋頌廣破□

226a04□前中□先何以故□徵標□謂何以得知一切法

226a05□空□後立頌略釋□於中初句破有相□二破無相□

226a06□三破俱□四結空□二廣釋中三□先釋破有□二破

226a07□無□三破俱□初中三□先奪令失相破有□標釋

226a08□可知□二縱則二相破□謂新舊二相故□三是故

226a09□下結非□二破無中□初標□後擧事釋顯□前破

226a10□有中□以執有故無能相□能相無故亦無所相□

226a11□此中以執無故無所相□所相無故亦無能相□

226a12□是文意也□三如是下釋破俱句□以離二無第

226a13□三故空也□三是故下第三總結非□四類遣中

226a14□六□一以相類遣法有標釋可知□二以一類遣

226a15□多亦有標釋□三以有類遣無□四以物類遣有

226a16□爲□五類遣無爲□六類遣我□是故成上標宗一

226a17□切法空也

226a18□　　觀一異門第六

226a19□初釋名者□以一異是所遣故□又說□遣一異以

226a20□造眞空故以爲門□二來異者□前以有無破相

226a21□可相已盡□但以更有一異門重破使執心永

226a22□盡正理堅固□是故結相可相一異及俱而重

226a23□破也□三所明者□以破相可相一異俱盡□令觀

226a24□心照理故也□四釋文中二□先一句標宗□後

226a25□釋破□破中二□先正破□後破救□初中三□先頌□

226a26□上半破一異□下半破相可相□亦是結無□二釋□

226a27□謂若一則相無能表□同所相故□若異不成表□

226a28□不相因故□同餘法故□故云一異不可得者□

226a29□一異不可得下釋下半可知□三是故下類遣

226b01□結宗□二破救中二□先外救□後釋破□救中以聞

226b02□相法俱空執情靡據□故將形似之事類救二

226b03□關□又向釋頌遣事無不周□但人情多惑□故須

226b04□假設外救廣破所迷□於中三□初牒破驚呵□二

226b05□立相救法□三結破不然□第二立相救中二□先

226b06□開三章□則□上三句□後釋三事□則爲三段□初

226b07□釋一中二□初擧識受二例□如識以了別爲相□

226b08□亦以了別爲體□受亦如是□二如是下結宗□二

226b09□釋異中亦二□初擧滅信二例□後是名下結□前

226b10□中□初外謂愛滅異於涅槃□後以三事在身口

226b11□屬色蘊□信是心法屬識蘊□外見有此三□知內

226b12□有信心□是故色與心作相□故知異□三釋亦一

226b13□亦異中二□初擧二例□後結□初中□先擧正見

226b14□例□謂如正見是道體故少分是可相□復是八

226b15□正中道支故少分是能相□又正見是慧□正是

226b16□道諦通體□然是八中一數故云少分□是通故

226b17□是能相□是別故爲可相□二擧三相例□謂約小

226b18□乘七十五法□分爲二聚□前七十二是有爲□後

226b19□三是無爲□就有爲聚中□生住滅三通與一切

226b20□有爲法作相□自體復是有爲法中數內少分□

226b21□是故若與所相有爲不是異者□不應於此有

226b22□爲法中開說此三□若與有爲不是一者□自應

226b23□非是有爲法攝□是故當知亦一亦異□後如是

226b24□下結□三是故或相下總結非破□可知□第二釋

226b25□破中破上三計□文則爲三□初破一中亦三□初

226b26□法無自表破□於中三□先牒執總非□二釋非所

226b27□以□三是故下結非呵止□就釋中□謂所相必以

226b28□相而知故名爲可相□所用表示者名爲相也□

226b29□是故相所相是非一□若一自能表示者□指應

226c01□自觸等□反詰責也□二復次下相失能所破□若

226c02□是一者□謂不應分別□此是相此是可相□若泯

226c03□分別者□汝應是顚倒□有言無義故□三復次下

226c04□因果雜亂破□於中先標次釋後結□□可知□二

226c05□破異中二□先正破□後破救□初中二□先牒計總

226c06□非□後別破釋非□於中初別破二例□後總示無

226c07□窮□前中先破初例□謂愛滅則無相□愛有復非

226c08□涅槃相□二破信者相有二□初無異破□謂有詐

226c09□善之人實無信心而亦詐現有此三相□豈亦

226c10□有信以與信者不殊□故云俱不異信□又此論

226c11□意似將三事與信不殊故云不異以破其異(云云

226c12□勘)二不定破□謂汝以三事知有信□則信是可

226c13□相□三是能相□今更以理推□乃由有信故始能

226c14□作此三事□是故三事反是可相□故云無信無

226c15□三事□又責云□汝未施等前有此信心不□若有

226c16□以何相而知□若無後依何起施□故云也□二

226c17□示無窮破中□可相定有爲□別有能相法□能相

226c18□是有爲□應亦別有能相法□如是則無窮□二破

226c19□救中□先救後破□破中二□先指同前破□後自語

226c20□相違破□又亦可先破喩後破法□可知□三破

226c21□俱句中□初標非□後釋破□謂指同上二門破□

226c22□以不離一異故□三如是下結非□四是故下類

226c23□遣□可知

226c24□　　觀有無門第七

226c25□一釋名者□生住是有□滅相是無□求此有無理

226c26□不成故以爲門也□二來意者□以一異門重顯

226c27□令理堅故□除盡執見故□此通來也□別者□前約

226c28□相可相破□此就所相中相違破□故來也□三

226c29□所明者□謂就四相中有無自相違□不得同一

227a01□念□則失有爲法以辨眞空□令成正觀故也□四

227a02□釋文中四□一標二釋三結四類□初中二□先長

227a03□行生起有標釋□後立頌略辨□以薩婆多宗立

227a04□四相體同時具□以成有爲故□用先後發□以離

227a05□相違故□破意云□先後非有爲□同體相違失□

227a06□又成唯識中□前三同一念□後念方至滅□爾者

227a07□壞有爲□一一念中以相不具故□頌中□初句破

227a08□同時□次句破先後□謂離滅相之無令生住之

227a09□有亦不得有□故云離無有亦無也□以非有爲

227a10□故下二句釋初句頌□以生住之有不離滅相

227a11□之無故□則有當爲無所害□故恒是無也□又亦

227a12□應云□不離有有無□無則應常有□又亦應有釋

227a13□上第二句先後計云□若離無有有□有則非有

227a14□爲□但爲頌□故也□二釋中二□初正破□後破

227a15□救□前中四□一釋初句頌□如中論成壞品云□離

227a16□成及共成□是中無有壞□離壞及共壞□是中亦

227a17□無成□二若謂下釋第二句頌□於中二□先牒

227a18□執總非□二釋非中□七法內滅相是無□餘皆是

227a19□有□又有是法體□共無常相生□無常中旣具滅□

227a20□明知離此無有不得生□三若不離下釋下二

227a21□句頌□於中三□初擧失□後轉釋□轉釋中□以不

227a22□離滅無故此有常是無□以初生卽壞滅不能

227a23□得至住□故云初無等也□又不曾暫有住□故

227a24□云也□三結非可知□四若離下釋頌中所應有

227a25□文□以離無常滅相等而有有爲法生等者□皆

227a26□不可也□第二破救中二□先外救□後釋破□救中

227a27□三□初立體同時□故無上不生之過□二如是

227a28□下釋五事□明用前後故□謂勢用有時□豈容有

227a29□常無之責□又生制滅不令斷□住能制生不令

227b01□增□滅制住不令分□異通前後□謂變生至住等□

227b02□又彼計一刹那中刹那初是生相用□刹那次

227b03□是住相用□刹那後是滅相用□故用有前後也□

227b04□言得者□是此四通名不相應行□法前得等□如

227b05□繩繫物等□謂大小相得令四相常成就□三是

227b06□故下結非□二正破中□先破體同時具□後破用

227b07□前後發□初中先破生滅□後破住老□前中二□先

227b08□易奪互失破□二復次下明相違俱失破□有標

227b09□釋可知□二破住老中□先標後釋□亦有易奪相

227b10□違破□三是故下總結錯亂□有標釋可知□二如

227b11□能識下破用前後發□於中三□初擧事例破□謂

227b12□彼外計云□生時雖已有壞體而未發□滅時方

227b13□發者□破云□如不能識則不名識□餘六亦爾□

227b14□如是不能壞生不名有滅□二擧法示過□於中

227b15□初擧法□二若生住下示過□謂先無用後失無

227b16□過□三是故下結非□第三如是下總結成□第四

227b17□類遣□□可知

227b18□　　觀性門第八

227b19□初釋名者□性是體性□徵責非有□洞契眞空□故

227b20□爲門也□所遣所託爲名□二來意者□通意如前□

227b21□別者□初三品破法□次四門破能相□今更破體

227b22□性□故來也□又外人執義有二種□一是事□二是

227b23□性□性據未成□事據現在□前有無門破現在事

227b24□不立□但執情難祛□謂諸法未成先有體性□藉

227b25□現因緣起性成事□若爾諸法還立□何得云一

227b26□切法空□此門破彼故次來也□又上來破相□外

227b27□人云□謂外相雖亡內性猶實□爲破此計故有

227b28□此門來也□三所明者□破性明空□觀心無寄

227b29□以成正故也□四釋文四□一標二釋三結四類□

227c01□就釋中三□初生起□二立頌□三釋頌□頌中□上

227c02□半破有性□下半破無性□三釋中二□先釋破有

227c03□性□後破無性□前中三□先破自□二破他□三雙

227c04□結□初中二□先正破□後破救□初中三□先變異

227c05□乖性破□破意汝若未成先有性者□夫性是不

227c06□改爲義□汝許變異□性義安在□故云也□二緣作

227c07□失性破□初順釋□謂性有天眞□豈假緣成□今

227c08□旣緣作□明非性有□二不作下反釋□謂不作名

227c09□性□故知作則非也□三是故下結宗□二破救中

227c10□二□先外人牒破示過難□後論主開章還過答□

227c11□初中□外人聞現在事法已被責破未成體性

227c12□又被破盡□則起智見以過論主爲大邪見□文

227c13□中二□初牒破示過□外以生滅無常爲苦諦故□

227c14□餘文可解□二是事下結非呵止□答中五□初擧

227c15□二諦法□先列名□後依俗得眞□謂聖說俗諦因

227c16□緣之法□擬於此法上令會無性以得眞空□故

227c17□說俗諦□非謂存此俗諦而不入眞□故云也□二

227c18□若人下明知法之益□於中初知諦成二利□謂

227c19□依俗說眞爲利他□照眞得果爲自利□又二利

227c20□一行成者是共也□二明二諦相資□以不二而

227c21□二故□此明正知法益□三汝今下明迷法之失□

227c22□謂汝聞說蘊界等法□不知但是世諦虛假□謬

227c23□取謂爲第一義諦□是故聞破謂欲自墮失處□

227c24□反此則無咎矣□四釋顯法義□於中先標法甚

227c25□深□就佛所說因緣法爲深□非汝二乘所說之

227c26□者□又約佛智論因緣法□方得稱彼因緣之法□

227c27□故云諸佛因緣法名甚深也□二是因緣下釋

227c28□成甚深所以□又此因緣法□宜應正是俗諦□何

227c29□故乃云是第一義□釋云□以無自性故無性而

228a01□說因緣□是故深也□問前語外人□汝聞世諦謂

228a02□是第一義□今論主亦云因緣則是第一義□而

228a03□與彼何異□答外人謂因緣之事是第一義□論

228a04□主以因緣之理爲眞諦□又論主意凡佛說因

228a05□緣世諦法□意欲令知無性以悟眞諦□非謂存

228a06□此因緣之法□故上云因世諦知第一義□故地

228a07□論中□隨順觀世諦則入第一義諦□此之謂也□

228a08□五若諸法下正還過於彼□謂若有性則不從

228a09□緣□不從緣故則無諸法□是故中論云□以有空

228a10□義故一切法得成□若無空義者□一切法不成□

228a11□又應知有多諸過患□汝自不知□反來咎我□故

228a12□中論云□汝今自有過□而以□向我□如人乘馬

228a13□者□自忘其所乘□今此壞六事□還是汝之過□就

228a14□中六□一壞四諦□二若無四聖諦下明壞四行□

228a15□三壞八賢聖□四壞三寶□五壞世俗□六壞因

228a16□果□□可知□二破他性中二□先牒計總徵□後正

228a17□破□破中初形自奪他破□謂對自名他□自旣無

228a18□矣□對誰名他□二同自無他破□謂望自還是自□

228a19□是故自無他亦無□有標釋可知□三若自性他

228a20□性下雙結俱非□第三若有不成下總結成宗□

228a21□第四類遣□可知

228a22□　　觀因果門第九

228a23□初釋名者有二義□一借因生果□破果從餘處

228a24□自然而來□二復觀因緣中亦無果□無果故無

228a25□因□是故因果俱破□約初義從能破爲名□約後

228a26□義從所破爲名□二來意者□前來雖復廣顯從

228a27□緣因果無性□而狂惑之徒復謂自然而有□爲

228a28□破此執故有此門來□三品所明者□此明果法

228a29□內外俱空□因等皆爾□以成空觀□四釋文中

228b01□三□一標宗□二釋顯□三類遣□釋中三□先生起□

228b02□二立頌□上半破內生□下半破外來□又上半牒

228b03□前諸門緣不生果義□下半正明此門體□但依

228b04□前起後故須說也□三釋顯中二□先釋後結□釋

228b05□中二□先釋上半破緣內有生同前□二釋下半

228b06□頌□破餘處自然來等□謂有計微塵世性時方

228b07□自在天等所造□今破若爾則不從緣生□緣亦

228b08□無和合功力□是故不從外來□二若果衆緣中

228b09□無下總結性空□三類遣□□可知

228b10□　　觀作者門第十

228b11□初釋名者□於自他四處求作之者不得故以

228b12□爲名□二來意者□前略以內外求□今廣於四處

228b13□求□故來也□又一說□上來九品已一遍破因果□

228b14□自下三品是第二遍破因果□與前何異者□前

228b15□廣此略故也□初二品破能生□後一破所生□故

228b16□來也□三品所明者□破此四作有二門□一顯所

228b17□破亦二□初約外道就人□一我作□二自在天作□

228b18□三如劫初一男一女共生衆生是共作□四如

228b19□無因外道等執自然生等□是無因作□如烏鳥

228b20□非染等□二約小乘就法□一自分因生□二報因□

228b21□因是善惡□果是無記□故是他也□三如共有因□

228b22□謂七法共生□四無因作□或云□經部師無明支

228b23□前託空而起□故亦無因(云云)□二能破中亦二□

228b24□初唯遮破□如中論及此文□二亦遮亦表□如地

228b25□論云□因不生□緣生故□緣不生□自因生故□不

228b26□共生□無知者故□作時不住故□不無因生□隨順

228b27□有故□又對法論云□自種有故不從他□待衆

228b28□緣故非自作□無作用故不共生□有功能故非

228b29□無因□凡諸緣起亡雙句者□已爲甚深□況總亡

228c01□四句□是故緣起最極甚深□解云□此二論意以

228c02□因爲自□用緣爲他□此因與緣相待故各有二

228c03□義□一有力義□二無力義□以因無爲緣有故不

228c04□自生□以緣無爲因有故不他生□一有一無無

228c05□二故不共生□二有二無不俱故亦不共生□則

228c06□由此無性方得起此不起之果□故不無因□不

228c07□無如此不自不他不共之因故也□若約顯法

228c08□性緣起融通無□門說者□四門俱有作□何者□

228c09□謂因緣各有三義□一有□二無□三亦有亦無□各

228c10□別開初義故自作亦他作□合第三義故共作□

228c11□合第二義故無因作□以各無力故□此同從無

228c12□住本立一切法□思之可見□此後論說非三論

228c13□意□但同流類故引說之耳□四釋文中三□初標

228c14□二釋三類□釋中三□初徵標開章□二立頌略破□

228c15□上半牒四門□下半顯俱非□三依章廣釋中

228c16□二□先釋頌正破□後引敎證成□初中釋四章門

228c17□則爲四□就初釋破自作中□初牒非□二釋破□三

228c18□喩破□四結非□亦是立宗出因擧喩結宗□□可

228c19□知□二釋破他作中二□先正破□後破救□初中

228c20□先標非□二釋破□言他何能作者□謂自尙不能□

228c21□他何能作□又自旣未有□說誰爲他□又離自無

228c22□別他□故自無他亦無□故云何能作也□二破救

228c23□中□先救後破□救意我以因望果爲他□非是餘

228c24□法之他□破中二□先正破□後如是苦下結非□破

228c25□中二□初同果非他破□於中先法次喩後合□謂

228c26□若合衆緣以成果□豈得緣果爲他也□二他無

228c27□自在破中□初正破□後引中論頌□謂此衆緣旣

228c28□還藉緣成□是則無自性之有□故不得自在□不

228c29□自在故不能生果□二結文可知□三破共作中

229a01□三□一牒非□二正破□謂雙具前二失故□是故指

229a02□同前□三是故下結□四破無因作□於中二□先牒

229a03□執總非□有無量過者□以彼小乘宗亦同不許

229a04□故□又諸法亂生等故有多過也□二引證中四□

229a05□初擧敎□二會意□三外救□四會破□初中外以四

229a06□句存生□不達苦之實性□故佛置而不答□二如

229a07□是下會意明空有二種所由□一從緣生故空□

229a08□二佛不答故空□此中以苦體本無□何處得苦

229a09□從自他等生□如問□角爲從自他等生耶□若

229a10□答則墮負□何者□謂若答言不自生等者□彼則

229a11□謂□角是有□不從自他生等□若答無此□角

229a12□者□他本問從生□不問有無□問異答故亦不然□

229a13□是故經中問佛□若如來不能答十四難者□何

229a14□名一切智□佛言□若如來答十四難則非一切

229a15□智□是故當知不答意者爲明彼法空無故也□

229a16□三外救中三□初非內會意□二釋經顯意□三結

229a17□非成證□初中外謂論主都不得佛意□佛何曾

229a18□言由不答故說苦是空□但佛不答自有別意□

229a19□別意有二□一但彼衆生宜應不答而得入法□

229a20□故須不答□何必以明空耶□二爲破外道四邪

229a21□說故□是故須爾□文中破四執則爲四□初擧執

229a22□會經□二苦實非下以理正破□正破中二□初我

229a23□同無常破□於中二□先標後釋□釋中二□先失能

229a24□作破□謂若無常則失我體無能作也□二若我

229a25□無常下失所作破□謂以無所依故也□二苦無

229a26□解脫破□於中二□初標□二何以故下釋□謂若言

229a27□我作苦者□能須在先□而實離所作苦之前無

229a28□能作苦之我□何以故□以未有所依陰身故□我

229a29□何處住□若無此陰身而我獨能作苦者□得解

229b01□脫者亦是無身□有我亦應常是苦□此是前際

229b02□無身而作苦□後際亦無身□亦應恒是苦□以無

229b03□異因故□結文可見□二破他作中二□初破後結□

229b04□破中有十五番□初一同體非他破□何有他人

229b05□造苦授與此人□故云也□二因果不相似破□此

229b06□是邪因不平等因□於中先擧執會經□後而實

229b07□下以理正破□標釋可知□三苦樂相違破□謂

229b08□是父應與樂□何乃與苦耶□亦是乖失父子破□

229b09□於中□先正破□後顯救□謂若不能生子知恩之

229b10□心□何名自在能生萬物□又若實能生而故不

229b11□生者□則是無恩□何所識耶□又愚類供天□則是

229b12□識恩□何不免苦□猶有貧窮等苦□故知不然也□

229b13□文中初約情縱破□二而實下就理奪破□可知□

229b14□四不應所所破□謂彼自在更何所須而作衆

229b15□生等耶□若有所須而作者□是則非自在□若無

229b16□所須作者□則同小兒戱也□五逆窮作者破□謂

229b17□自在若自作□衆生亦應爾□自在若他作□則不

229b18□自在如衆生□二種比量可知□六業乖自在破□

229b19□於中三□先以正徵□二引邪敎□三破邪敎□以待

229b20□苦行方能作物□明知不自在□又一種苦行何

229b21□不一種受果□然乃初作毒蟲等□當知由業不

229b22□關邪苦行也□初則以苦行奪自在□後則以正

229b23□業奪苦行□可知□七徵處失作破□於中三□先案

229b24□定作處□二以兩關責□三釋二作失□初自作不

229b25□成破□謂處處無窮耳□二他作乖宗破□處謂器

229b26□世界等□八求他無力破□準此應彼經中說自

229b27□在處有所求故非自在□又此文應倒□應云若

229b28□是自在何故有人苦行供養從求所願□顯喜

229b29□與願旣受求等□明不自在也□九所作不定破□

229c01□謂如人作車成已□後時不可變作船□自在初

229c02□作人□此人後時時應作畜等□而實隨業種種

229c03□轉變□故非自在作也□十擧果驗因破□於中初

229c04□縱破□謂若自在作皆應一種不應有好醜等

229c05□異□又罪福應俱無□二奪破中□而實有罪福者□

229c06□以彼此俱許有故□以理奪破也□十一憎愛違

229c07□宗破□謂皆應愛□何得有憎□又以有憎愛惑所

229c08□縛□故不自在□何能作萬物□十二以事驗惑

229c09□破□謂何以知彼有憎愛耶□以作苦樂二人非

229c10□但作樂故也□又爲不能作一類□明不自在□十

229c11□三方便失作破□謂若自在作者□衆生不應更

229c12□作衣食等事又作諸善惡業□十四無因失果

229c13□破□於中初縱破□謂初果無從因得□後因無

229c14□益果能□後以理奪破可知□十五有無業齊破□

229c15□於中三□先齊有□二齊無□三無窮□無窮則無

229c16□始□無始則無因□上皆有比量□□可知□第二

229c17□如是等下結非□二如是邪見下會經意□三破

229c18□共作中□具前二失故□如二盲共不成一見故□

229c19□四破無因中□以苦從衆緣生故非無因也□三

229c20□是故下外人結非論主爲證不成□四答曰下

229c21□論主會經顯意□何者□謂佛說苦從緣生有二

229c22□意□一爲破邪見如前說□二爲明苦是空□以

229c23□苦從緣必無性故□汝但知一而不知二□又破

229c24□邪見是淺意□顯眞空是深意□汝但得淺不得

229c25□深□又明法空是正□破邪見是兼□汝知兼不

229c26□知正□文中三□初印淺顯深□二說苦從衆緣

229c27□下標起空宗□三何以故下釋顯空義□第三類

229c28□遣可知

229c29□　　觀三時門第十一

230a01□初釋名者□於現已未三時求法及時□俱不可

230a02□得□故以爲門□二來意者□通意如前□別意□前

230a03□以四句求□今以三時責□故來也□三所明者□破

230a04□法及時以顯眞空□成觀無寄故也□四釋文中

230a05□三□初標宗□二釋因□三結類□就第二釋中三□

230a06□初徵標開章□二立頌略顯□三釋頌廣陳□初中

230a07□有因法者是果法□爲欲密顯因不先於果□要

230a08□由果故方說爲因□是故說果名爲有因□以令

230a09□因成有是果法故□二頌中□上半擧正理□下

230a10□半徵情有□謂因果先後共現旣不成者□從因

230a11□生法云何得成□三釋中二□先正破□後破救□

230a12□初中釋破三時因果□文則爲三□薩婆多說因

230a13□先果後□又如來藏中先有果法體□後時待緣

230a14□扶起亦是果先因後□又如共有因及成實宗

230a15□潤生煩惱與果俱時亦是因果同時□又如成

230a16□唯識等本識中種前滅卽生後應死□鳥能鳴

230a17□等比量可知□又先有種子因□後方生現行果□

230a18□亦是先後□又如種子望種子等是先後□又義

230a19□理望是同時□如俱有義等□今細剋三時□□俱

230a20□不成□縱欲安立□終竟無路□是故因果等法畢

230a21□竟是空□文□可見□二破救中有四□一外人

230a22□擧宗例破難□二論主反破成宗答□三外人擧

230a23□現因事難□四徵現無因答□初中外意以論主

230a24□因果三時不成生□例論主破可破三時不成

230a25□破□謂若汝三時得相破□我因果三時還得相

230a26□生□若汝破可破三時不成□破復亦不得□破我

230a27□義□我義還則立□外意如此□二答中有三□先反

230a28□示過□汝今此難亦負此責□故云汝亦有是過□

230a29□二助成宗□謂汝若以三時責我能破令無破□

230b01□我今受汝責不執有能破□我能破若壞□汝生

230b02□義寧存□是故無三時生□無三時破□明知是

230b03□空□是空故助成我宗□何得成難□又汝若以三

230b04□時破我破□汝已受三時不得生竟□已成我義

230b05□訖□我更無所說□又百論云□破如所破等□又

230b06□涅槃云□以我不平破汝不平□若平則是我平□

230b07□皆同此例□故云若諸法空等也□三揀非例□謂

230b08□若我如汝定執三時生□可得如我責破汝□我

230b09□今但爲汝妄執□是故破汝□於我實無破□是故

230b10□不例□汝不應難□故云若我說等也□三外人擧

230b11□現因事難□謂前據言說不立□今以眼見爲眞□

230b12□於中二□先證有三因□後結非論主□前中三□初

230b13□中外意以先有陶師爲因□後作□爲果□二中□

230b14□以師爲果□弟子爲因□因作弟子得師名□則

230b15□持此證有果先因後□三中□如燈明雖一時起

230b16□然要因燈有明□是知同時而具有因果□二結

230b17□非論主可知□四論主徵現無因答□於中釋破

230b18□前三□文則爲三□初中先牒計總非□二釋非正

230b19□破□三如陶師下例破餘法□二中標釋結可知□

230b20□三中同疑因者□旣燈明一時有□則必知爲因

230b21□燈有明□爲因明有燈□由此不定故曰同疑因□

230b22□又云燈明一時有□仍以燈爲明因□不得明爲

230b23□燈因□反責燈明一時有□明旣不能作燈因□燈

230b24□亦不能作明因□彼竟不能決□故曰同疑因□又

230b25□品初已破因果一時不立□汝已疑不成□今處

230b26□引燈明一時爲證□還同前疑□故云也□言燈明

230b27□等者□決俱非因也□三類遣可知

230b28□　　觀生門第十二

230b29□初釋名者□徵破法生以至無生□故以爲門□二

230c01□來意者□前二門偏破能生□此門別破所生□故

230c02□來也□三所明者□無生正觀是此所說□四釋文

230c03□者四□初標二釋三結四類□第二釋中三□先徵

230c04□宗開章□二立頌略標□三釋頌廣辨□廣辨中二□

230c05□初釋顯三時□後以理正破□於中三□先釋已生

230c06□不生□於中初正破□後破救□前中三□初標□二

230c07□何以故下釋破□謂作無窮破□以前生生已復

230c08□生後生□如是乃至第四□顯無窮過也□三是故

230c09□下結不生□二復次下破救□於中先牒救總非□

230c10□謂彼外人救前無窮過故□言我雖生已生□然

230c11□所用生生是不生而生□非是已生之生故□故

230c12□但一生無無窮失□二正破中□初破次例後結□

230c13□初中□初生不生而生者□此是所用生性是未

230c14□生生也□以有二生故□前言但有已生生者□是

230c15□則不定□若救可還墮前失□故云作已不作等□

230c16□二釋破不生亦不生中二□先正破□後破救□初

230c17□中四□初就奪失相破□謂若與生法合不名不

230c18□生生□若不與生法合則是無生法□云何名生□

230c19□故云也□二約縱依無爲破□謂若不生法有生

230c20□者□涅槃是無生法□亦應作生□虛空等亦爾□

230c21□三壞有爲破□亦是乖位失法破□可知□四無因

230c22□生法破□不壞法阿羅漢是不動種性□揀去退

230c23□相羅漢等□以彼宗許退起煩惱非此因故□又

230c24□凡夫菩提是應生不生□作應生責□羅漢煩惱

230c25□是不應生而生□作應生責也□二破救中□先外

230c26□救□救意前論主作不應生而生難□外人不受□

230c27□故云非一切不生而生□有因緣和合本無今

230c28□有名生□何得言一向無□我宗中無□有二種□一

230c29□是可有無□二是畢竟無□此二中我說可有無□

231a01□何得將畢竟無爲難□如上凡夫菩提未生而

231a02□生□謂有因緣遇善友等則生也□二正破□破中

231a03□三□先牒救□二徵責□三結非□就責中□若言不

231a04□同畢竟無而是可有無者□此等緣中爲有故

231a05□生□爲無故生□俱及非等皆不成生□如前諸門

231a06□說□三破生時生中四□一離已未破□標釋可

231a07□知□二離法無時破□謂若離生有時□可有生

231a08□法之能□離生旣無時□何有生時生□三時法二

231a09□生破□謂旣有生時復有生法□是則有二生□前

231a10□句以時無法亦無□此句以法有時亦有□四生

231a11□無行處破□謂彼生行處是名生時□旣未有時

231a12□生無生也□三如是下總結無生□四類遣中五□

231a13□一類生遣住滅□二遣有爲□三遣無爲□四遣衆

231a14□生□五總結一切都空

231a15□十二門論宗致義記卷下