171a01□

171a02□　　No. 1825 [cf. Nos. 1568, 1826]

171a03□十二門論序疏

171a04□

171a05□大業四年六月二十七日疏一時講語□此序

171a06□理深事博□言約義周□略曉六條方乃可讀□

171a07□一須深見論意□二精通法華□三妙識般若□四

171a08□善鑒老莊□五博尋儒典□六巧制文章□余昔

171a09□已著三論文玄正言□序是人制不我釋之□但

171a10□師每講常讀此序□而淺識之流意多紛謬故

171a11□略陳綱要以賜門人也□序爲六分□一標大宗□

171a12□二釋題目□三□造論意□四讚論功能□五讚

171a13□論利益□六作者謙讓

171a14□實相之折中下第一標大宗□折中者折物令

171a15□齊□謂之折中□書云□片言可以折玉斯論明生

171a16□死涅槃萬化之法卽是實相□故云實相之折

171a17□中也□所以作此語者凡有二意□一者欲秤歎

171a18□斯論□二者指斥餘人□餘人凡有四人□皆明實

171a19□相□折而不中□一者世俗之道□皆是安家全

171a20□國不淨之法□非實相之折中也□二者九十六

171a21□術□欲明己道爲眞□□是虛妄非是實相□故

171a22□折而不中□三者五百小乘論師□各執諸法相

171a23□有決定相不信畢竟空法□亦是明實相而不

171a24□折中□四者有所得大乘學人方廣之例□雖信

171a25□畢竟空鈍根自害□如不善□術不善捉毒蛇□

171a26□爲空見所害□亦是折而不中□故指斥餘人也□

171a27□今秤歎龍樹此論明實相而是折中□故言實

171a28□相之折中也□問云何爲實相□答叡師後釋之

171a29□凡有十不□謂不內□不外□不人□不法□非緣□非

171b01□觀□不實不虛□非得□非失□故名實相□道場之

171b02□要軌者□實相謂所觀之境□道場卽能照之慧□

171b03□非實相無以生實觀□非實觀無以照實相□雖

171b04□境智宛然而實緣觀俱寂也□此之二句無理

171b05□不該無言不攝□十二門與中論名部雖異□斥

171b06□病顯道其義大同□實相卽是中道也□道場謂

171b07□正觀也□宣之於口謂之論也□又實相卽實相

171b08□波若□道場之照觀照般若□宣此二義謂文字

171b09□般若也□又實相卽境界佛性□道場謂觀智及

171b10□菩提果性□在觀旣明累無不寂□卽果果性□說

171b11□四爲開非境非觀不智不斷卽中道正性也□

171b12□故坐道場見佛性方得成佛□宜作此釋之□問

171b13□何故明道場復云要軌□答中論法品云□得實

171b14□相有三種□謂三乘人□涅槃云□見中道者有其

171b15□四品□下智觀故得聲聞菩提□乃至上上智觀

171b16□故得諸佛菩提□今欲簡彼二乘□二乘未窮實

171b17□相之原□大士方盡其理□故偏言道場也□要

171b18□軌者明實相之軌□凡有三論□一無畏之廣□二

171b19□中論處中□三此論之略□在言雖略而爲入道

171b20□場之要故也□有諸大乘論言廣難尋□斯論辭

171b21□略顯詣□故云要也□叡師復明悟實相故則凡

171b22□得二益□一六道□宗三乘改轍□謂累無不盡□

171b23□次整歸駕於道場畢趣心於佛地□謂德無不

171b24□圓卽其事也□又實相卽如如異名□謂如如境□

171b25□道場卽如如智□斯二卽是二法身□宣此二種

171b26□名爲應化□現金光明三身品□攝論實相卽法

171b27□身□道場之照謂內應身□說斯二義謂外應身

171b28□化□又實相卽本有涅槃□道場之照卽始有之

171b29□義□□是無名相中假强名相說□隨處立名□今

171c01□示此論深博□故略□衆義□又此論通釋大

171c02□乘敎□則無義不攝故脩含一切也□問序者

171c03□依何文作此說□答後云□大分深義所謂空也□

171c04□卽是實相□通達是義具六波羅蜜無所障□□

171c05□謂之道場

171c06□十二下第二釋題目三字卽三也□十二是一

171c07□方大數治病通經□枝謂支別卽十二不同也□

171c08□一科法也□更有餘義文疏已述□門者開通無

171c09□滯之秤也□藉十二言敎開實相之妙理□通行

171c10□人之觀心也□餘義文疏旣陳□論之者釋論也□

171c11□窮其原者窮三乘之原也□原唯有一□昔權說

171c12□有三□而封異者未尋其本故謂有三耳□若考

171c13□而窮之唯一原也□故無量義云□從於一法生

171c14□無量義□其一法者卽無相也□如是無相不相

171c15□名爲實相□法華云□於一佛乘分別說三□涅槃

171c16□云□是一味藥隨其流處有六種味乃至亦有

171c17□三乘之味□皆是明一原也□盡其理者上令二

171c18□乘徙轍□今令六道□宗□此論旣正釋一乘□令

171c19□九道衆生同成佛也□問破三何故云窮原□洗

171c20□六而云盡理□答原理名殊體一□從一原而有

171c21□三流□三乘諸子未窮其源故謂三異□若從流

171c22□以尋原則知原唯一□則便捨流以還原□六道

171c23□旣其失道□故是乖理之義□所以須明盡理也□

171c24□又窮其原斥聖惑也□盡其理破凡迷□卽令悟

171c25□不凡不聖不生死不涅槃等也□又窮其原斥

171c26□內迷也□盡其理破外執也□諸論義師未尋其

171c27□本有五百部異□若窮原者知理唯一也□九十

171c28□六術自謂得理□故異道紛然□若盡理者則衆

171c29□異息矣□又窮其原破學大乘人成有所得執

172a01□也□盡其理者斥學小乘之流也□以未盡理故

172a02□有小耳□如其盡理理旣無二□何有大小耶□然

172a03□本對異流故言一耳□若捨異而存一乃至五

172a04□百皆是未窮其原未盡其理□宜深照斯意方

172a05□見作序人心□若一理之不盡者上二句標兩

172a06□門□今雙釋也□以不盡理故有六道□惑趣之

172a07□乖□惑者迷也趣者理也□謂迷一道故成六道□

172a08□一原之不窮則衆途扶疏者□衆謂多也途卽

172a09□道□以不窮原故有三乘異道乃至五百部也□

172a10□扶疏謂開廣增盛之義耳□殊致之跡者□殊者

172a11□異也□致理也□跡謂足跡□卽三乘足跡而不

172a12□泯寂□何猶得成佛耶□問何故作此釋論字耶□

172a13□答若直釋者應云交言曰論□然今叡師釋三

172a14□字三意明之□若釋十二取其數之大意而釋□

172a15□謂此十二無病不除無敎不顯□無理不申無

172a16□觀不發□故一方數圓□故云十二也□次釋門訓

172a17□名依字釋之□今釋論取論意及論功能以釋

172a18□論□非訓名而釋□何以知之□文云□論之者欲

172a19□以窮其原盡其理□故知就意及功能釋也

172a20□殊致之不夷下第三□造論大意也□又開三

172a21□別□初辨造論緣由□二正明造論□三明造論利

172a22□益□大士初建弘誓令九道衆生皆歸一極□今

172a23□遂保著三乘封執六道□豈不憂哉□是以龍樹

172a24□菩薩開出者之由路者□上是悲心今是悲事□

172a25□又上是大悲內充□今方便外救□卽吐言作論

172a26□也□有二□前總唱十二□次正言造論□今卽初

172a27□也□出謂令六道出分段三乘離變易□同勉二

172a28□種火宅所燒故云出也□出必有所因□故以十

172a29□二門爲出者之由路□假斯路而出也□作十二

172b01□門以正之者□前總標由路今□由路事□六道

172b02□三乘□皆失道□是故秤邪□蕩彼邪迷故作十

172b03□二以正之□三乘六道□是邪路□今十二門是

172b04□正路也□問云何令六道□宗□答有三畢竟空□

172b05□如百論述之□一者六道本來寂滅□故畢竟無

172b06□六□二者虛妄故無六謂六道□亦無六趣□如渴

172b07□人見災內六處水流□實無六趣□三者諸佛菩

172b08□薩隨六說六亦無六趣□如隨見水人說有六

172b09□水□實無有六□以悟六本不生故六道□宗也□

172b10□三乘徙轍者□二乘折法未悟本空□大士雖知

172b11□本空照猶未盡□今此論顯畢竟空諸佛行處□

172b12□令三乘人究竟了達故□門門之中皆秤畢竟

172b13□空□智度論云□畢竟空是諸佛所行故也問云

172b14□何爲開路塞路□答有二種塞□一六道舊迷□二

172b15□學敎封著□今除此兩梗敞十二之路□從一一

172b16□路皆入實相也□正之以十二則有無兼暢事

172b17□無不盡者□第二正明造論□凡有五轉十不□謂

172b18□不內不外□不法不人□不緣不觀□不虛不眞□不

172b19□得不失□其言巧其義深□其文約其理富□無病

172b20□不破無敎不申□無理不通無緣不益矣□今初

172b21□破內病□病乃萬端有無爲本□又是障中道之

172b22□根□又如來常依二諦說法□以不達因緣有無

172b23□二諦故□成性有無二病□二諦旣無敎不該□二

172b24□諦之迷亦無迷不攝□又小乘多著有病□學大

172b25□者多滯無病□又凡夫著有二乘滯空□又愛多

172b26□者著有見多者著空□是以斯論破此二也□問

172b27□但破有無亦申有無□答具二義□要先破有無

172b28□方申有無□故下文云有二諦□卽其事也□又云□

172b29□但解釋空申第一義也□通達空則通大乘□具

172c01□足六度謂世諦也□問云何爲兼暢□答有三種

172c02□義□一破有後破無故云兼□二申世諦復申第

172c03□一義故云兼□三病無不破敎無不申暢大士

172c04□之懷□故云兼也□暢亦三□一有無病除爲暢□二

172c05□者二諦敎通爲暢□三暢佛菩薩心爲暢也□事

172c06□盡於有無則亡功於造化者□上破內迷今斥

172c07□外執□斯論正破於內□故先斥內傍破於外□故

172c08□後除外□造化者莊周云□□□因影□影由形□

172c09□形因造化□造化不知所因□今寄斥震旦莊周

172c10□以破天竺外道□良由此土無別外道□又一言

172c11□之內彼此雙盡□故斥此呵彼也□問此論何處

172c12□破造化耶□答作者門破自在天□卽是其事□以

172c13□自在天能造化萬化故名造化□問何故破自

172c14□在卽□答有無是內迷之本□造化爲外執之

172c15□根□故伐其本而柯條自壞也□問何故事盡有

172c16□無則亡功造化□答破有無非但內病得除外

172c17□造化亦壞□而秤亡功者惑者執自在天造化

172c18□萬化故爲大功□令破除之自在不能造化□故

172c19□云亡也□理極於虛位明法無我□喪我於二際

172c20□者□破人令得人無我□前除內外兩法今次破

172c21□內外二人□卽生人法二空□所以先破法後破

172c22□人者論文爾也□故下文有爲無爲法空故□何

172c23□況我耶□又前諸門多除法□至作者門方正破

172c24□人□所以先法後人者□法本人末□法難人易□

172c25□法內人外□外道計人內多執法□正破內傍破

172c26□外故也□又若觀門次第則先明人空後辨法

172c27□空□今就說門也□又小乘已知無人猶執有法

172c28□故□不得□小入大□今欲令□小入大故□先破

172c29□法後除人也□虛位者實相□眞如法位異名也□

173a01□今明□有爲無爲法畢竟空□明理極在於此空□

173a02□故云理極虛位也□內道外道二我皆除故喪

173a03□我於二際□又前破有爲無爲法旣空□則有爲

173a04□我無爲我亦空□故云喪我於二際□又卽陰離

173a05□陰皆是二際□又我與我所名爲二際也□喪我

173a06□在乎落筌者第三節□上雖內外兩除人法俱

173a07□破□但是破立猶未破破□但是緣盡觀猶未觀

173a08□盡緣□今欲破立兩冥緣觀俱寂□故有此一對□

173a09□問叡師取何文作此意□答後三時門正明破

173a10□破□爾前明除立□故序斯意也□落筌者落是除

173a11□亡之異名□故亦云亡筌除筌等也□夫欲除所

173a12□破之我□必須亡能破之筌□若能破不亡則所

173a13□破不盡□故云喪我在乎落筌也□網魚物爲筌□

173a14□網[少/□]物爲蹄□問何故以能破爲筌□答論主所

173a15□以作十二門能破之言敎者□爲欲破衆生我

173a16□人等病耳□故以能破之敎爲筌也□如得魚不

173a17□用筌□病破卽除敎也□筌亡存乎遺寄者□釋忘

173a18□能破之所以也□能破之筌所以得除□要須遺

173a19□其所寄□本寄能破之筌除所破之病□豈可存

173a20□能寄耶□必須忘此能寄所破方淨耳□遺卽忘

173a21□之異名□此用莊周要其會歸遺其所寄之言

173a22□也□筌我兼忘始可幾乎實矣者□破立□忘緣

173a23□觀俱寂者□始可近諸法實相□可幾卽近也□幾

173a24□乎實矣則虛實兩冥者第四對□意上除能破

173a25□所破之虛□今復泯非能破非所破之實也□得

173a26□失無際者第五對□意惑者謂能破所破爲虛

173a27□緣觀俱寂爲實□則二存爲失兩忘爲得□虛實

173a28□之病除捨□得失之念尋生□故復泯之也□冥而

173a29□無際者□上來□龍樹五轉破病開道造論意□

173b01□今第三明得益□得益有二□初明所離益□次明

173b02□所得益□所離則累無不寂□所得則德無不圓□

173b03□累無不寂不可爲有□德無不圓不可爲無□卽

173b04□中道法身爲益大矣□問叡師依何文作讚□答

173b05□下云□又能除大苦與大利事□故名爲大□卽得

173b06□離文□離益中有二離□得益中有兩得□二離

173b07□者□一離六道二離三乘□一一中皆用玄儒兩

173b08□書語以顯佛法義□造次卽儒書語□兩玄謂老

173b09□子語□忘造次於兩玄者論語云□造次弗如也□

173b10□語默失度動止乖儀□故云造次□寄此明六道

173b11□□宗也□兩玄者卽老子云□玄之又玄衆妙之

173b12□門□借此語以目前五轉□始自內外兩除終竟

173b13□得失無際謂重玄也□泯顚沛於一致三乘徙

173b14□轍□謂聖人益也□一致者老子有得一之言□故

173b15□言天得一以淸□地得一以寧□君王得一以治

173b16□天下□又法華一道淸淨也□顚沛者亦出論語□

173b17□卽儒書□猶是無三謂三□顚倒義耳□卽是三乘

173b18□徒轍□整歸駕第二得益□前離中皆借外書語□

173b19□今得中□用內敎事□初明大乘果益□乘是寶

173b20□乘直至□道場者證也□五乘卽至非是乘因至

173b21□果□故云諸佛大人之所乘故□故名爲大□後句

173b22□辨大乘因益□下論云□文殊彌勒等大士所乘□

173b23□謂因益文也

173b24□恢恢焉下第四歎論功能□又二□初讚當時蒙

173b25□利□次歎後代得益□亦初是盛行天竺□次辨化

173b26□流震旦□卽前後二時得益彼此兩處蒙利也□

173b27□初又二□前歎論主智諦□次明群生得益□恢恢

173b28□焉者借莊周解牛喩二智也□□丁解牛不傷

173b29□皮完□而全牛體解散牛體便空□故外篇云□□

173c01□丁十二年不見全牛□卽牛體空也□龍樹方便

173c02□波若不壞假名□明一切法卽畢竟空也□如不

173c03□傷皮割完也□二乘折法明空□卽傷皮割完也□

173c04□而言虛刃者卽般若空慧觀一切法皆畢竟空

173c05□也□又書中云□虛刃者刀遊牛空虛之間爲

173c06□虛刃□卽實慧觀一切法空也□又虛動於刃似

173c07□如割完傷皮□故名虛刃□無間謂虛無間之間

173c08□也□恢恢者大也□故書云□天網恢恢疏而不

173c09□漏□用此事者餘人見牛體實有□丁睹其空之

173c10□義□其義甚大□故云恢恢也□問此歎何物耶□

173c11□答牛喩世諦牛空爲第一義□不傷牛而空□不

173c12□壞假名而明實相□故具明二諦正明第一義□

173c13□刃正喩般若實慧也□奏希聲於宇內者□借老

173c14□子聽之不聞曰希聲也□卽是二諦敎也□言滿

173c15□大千實無所說□豈可有心而聽可得聞乎□故

173c16□其說法者無說無示□其聽法者無聞無得也□

173c17□像法決疑經云□如來從初得道夜乃至涅槃

173c18□不說一句□豈非二夜常言無一字之可說哉□

173c19□前明第一義今歎世諦□前歎實慧今美方便□

173c20□故具二智二諦四義□此非但歎龍樹智諦□通

173c21□□十方三世佛智諦如此也□天地上下爲宇□

173c22□往古來今稱宙□謂大敎彌布十方耳□濟弱喪

173c23□於玄津者第二得益□初得益次離益□莊周云□

173c24□少失鄕土名弱喪□喪失也□弱少也□卽六道與

173c25□三乘皆是失中道本鄕之人也□別正取二乘

173c26□爲弱喪□卽窮子是也□故云譬如童子幼稚無

173c27□識捨父逃逝久住他國也□玄津卽是斯論□入

173c28□此論之津歸中道本鄕也□出有無於域外明

173c29□離益也□前歸中道爲得□今離有無爲離□又

174a01□前令三乘得益□今六道□宗□亦前是外事□今

174a02□是內事□玄儒等書無非有無□而言非有無者

174a03□同盜牛之論也□老子云□域中有四大□謂天大·

174a04□地大·道大·王大□今云域者是限域之域□謂

174a05□有無爲衆見之根障道之本□與道相隔□故云

174a06□域也

174a07□遇哉下第二後代蒙利□亦是第五造論利益□

174a08□就文又二□初□遇法□次明蒙利□蒙利亦二□

174a09□初明値敎□次辨得益□値敎亦四□一夷路坦□

174a10□二幽關開□三震和鸞□四馳白牛□前外國旣四

174a11□歎□故此土亦復四也□叡師淨名經序云□自慧

174a12□風東扇講肆流詠已來□格義迂而乖本六家

174a13□偏而不卽□中百二論文未及此□又無通鑒誰

174a14□與正之□前匠□章遐慨思決言於彌勒者良

174a15□在於此□前大宗明□四論未來玄義多謬□又於

174a16□理猶疑□待見彌勒決耳□今論旣來決疑正理□

174a17□深爲幸遇也□夷者平也□坦者坦蕩也□今開二

174a18□乘等幽隱關故云幽關旣開□眞得震和鸞於

174a19□北冥馳白牛以南逈□和鸞者卽天子之大駕□

174a20□五露中鸞露□有鸞鳥吐於和音□又云□鸞者鈴□

174a21□卽和鈴也□喩大乘也□莊周云□北冥有魚□今

174a22□不用斯事耶□大品云□是般若從南方轉至北

174a23□方□肇云□北天之運數其然也□卽釋後代幸遇

174a24□之所由也□和鸞借外事□白牛引法華內事□又

174a25□大乘有二□一總□乘體□卽萬德是也□故以和

174a26□鸞爲喩□二別明乘宗□卽平等大慧□故喩之白

174a27□牛□又前是大乘後明一乘□又上車今牛□上外

174a28□事今內事□悟大覺於夢境第二蒙利□蒙利爲

174a29□二□初明始益次明終利□二種生死長夜爲夢□

174b01□悟此夢非夢□卽夢爲覺也□卽百化以安歸謂

174b02□終益也□百化萬化猶萬物之異名耳□達此百

174b03□化卽是實相□而實相是安穩道□故得還源反

174b04□本秤爲安歸□又前明夢喩以明覺□今擧覺事

174b05□以辨悟□文正爾也□夫如是者□上明得悟此□

174b06□無復餘疑□如大陽旣出無復暗地□旣睹斯論

174b07□疑滯永除焉□復者出莊周發語之辭也□耀靈

174b08□者日也□方正也□玄者黑也□陸者處也地也□未

174b09□晞者出毛詩□東方未晞也□未晞卽未明也□旣

174b10□睹此論於大乘無復暗惑矣

174b11□下作者自謙□可知也□如日正盛盲人謂之未

174b12□明□斯論盛行愚人謂之未解□鄙則鄙惡□倍是

174b13□倍戾□庶者望也□日用者書云□用日不知□今謂

174b14□用日時日日有宜益□歲計謂一日二日乃至

174b15□一歲二歲□計者是計歲耳□況才之美者□上是

174b16□自謙今明推德□景者敬也

174b17□十二門論序疏(畢)

174b18□

174b19□

174b20□十二門論疏卷上

174b21□

174b22□　　　　沙門釋吉藏撰

174b23□　　觀因緣門第一

174b24□有玄義已入大科□餘未盡者五意釋之□一釋

174b25□名門□二次第門□三根本門□四有無門□五同

174b26□異門

174b27□第一釋名門者論名有三□一者十二□二者門□

174b28□三者論□問何故不多不小但明十二□答意乃

174b29□無窮□略明五義□一者此之十二無理不通無

174c01□累不寂□隨病設藥□一方事圓□故但明十二□二

174c02□者雖復八萬法藏□略攝但有十二部經□今通

174c03□釋十二部經故論亦十二□問何以知然□答十

174c04□二部經但爲顯於一理□此十二門亦但爲通

174c05□理□以通理故則識一切敎□是故當知釋十二

174c06□部經明於十二□三者衆生□流生死有十二

174c07□因緣□此論亦觀十二因緣畢竟空寂□則十二

174c08□緣河傾佛性河滿□故但明十二□問何以知此

174c09□論明十二河傾佛性河滿□答涅槃經云□佛性

174c10□者名第一義空□此論觀察因緣明甚深空義□

174c11□故云大分深義所謂空也□若通達此義卽通

174c12□達大乘□則良證也□問河有幾種□答略明其

174c13□二□一者十二緣河□二佛性河□生死深曠□流

174c14□不息□悉能漂沒六道衆生□故名爲河□佛性

174c15□亦爾□深而無底曠而無邊□五十二位大乘賢

174c16□聖皆在其中□故名爲河□但二河傾滿凡有四

174c17□句□一者因緣河滿佛性河傾□二佛性河滿因

174c18□緣河傾□三二河俱傾□四兩河俱滿□妄想若

174c19□生正觀便滅□謂生死河滿佛性河傾□正觀若

174c20□生顚倒則滅□謂生死河傾佛性河滿□本對邪

174c21□心故稱正觀□邪想若息正亦不留□故二河俱

174c22□傾□爲衆生故示現生死方便涅槃□故二河俱

174c23□滿□四句之中初對所破□餘爲所申□四者十

174c24□二是一數之極□如淨名經天女答身子云□吾

174c25□止此室十有二年□求於女相竟不可得□龍樹

174c26□亦爾□就十二門求生死戱論本來皆空□故但

174c27□明十二□五者不應致問□若問是事則一切難

174c28□生□但應忘指取月□寧復求詮多小

174c29□次釋門然自有□經爲論門論爲經門□經爲論

175a01□門者卽是經資於論□由稟佛經發生二智□然

175a02□後造論故經爲論門□論爲經門者謂論申於

175a03□經□以稟敎生迷邪言覆敎□破除邪言佛敎申

175a04□明□故論爲經門□問一切諸論悉是經門以不□

175a05□答有所得大小諸論非但不能通經□□爲□

175a06□障□故非經門□四依所作無所得論能通佛經□

175a07□乃名爲門耳□問諸大乘論悉能通經□皆是經

175a08□門□何故此論偏受門名□答諸大乘論悉明中

175a09□道而中論受名□今亦然也□雖□通經而以能

175a10□通受稱□但門具二義□一者開通無滯□二者遮

175a11□閉衆非□故法華經云□唯有一門而復狹小□一

175a12□門序其開通狹小明乎遮閉□以九十六術不

175a13□能出苦□唯有一理可以超累□故云一門□又

175a14□乘無有五□故稱爲一□虛通無□所以稱門□在

175a15□家起愛外道著見所不能入故稱狹也□斷常

175a16□二見有所得菩薩□亦未得遊目之爲小□又不

175a17□容人天機故狹□不受二乘機故小□又言語道

175a18□斷故名爲狹□念想觀除稱之爲小□橫絶百非

175a19□故名爲狹□□超四句目之爲小□問今釋十二

175a20□云何乃引法華□答斯論正解大乘□法華唯明

175a21□一極□經論符會宜應引之□問爲用理爲門以

175a22□敎爲門□答具含二義□理爲門者凡有三義□一

175a23□至理虛通當體稱門□二理能通生觀智□則境

175a24□爲智門□三理能通敎□則體爲用門□敎稱爲

175a25□門亦具三義□一者無□之敎當體虛通□故名

175a26□爲門□二敎能通理敎爲理門□三因敎發觀□則

175a27□境爲智門□問悟理發觀云何從敎生耶□答慧

175a28□有三種□聞慧則藉敎而生□思修因理而發□是

175a29□故敎理俱發觀□問十二稱門爲是理門爲是

175b01□敎門□答有人言□用理爲門□今謂不然□後文

175b02□云□當以十二門入於空義□理無十二云何名

175b03□十二門□又旣稱□從十二門入於空義□云何

175b04□從理更入理耶□又就能化之義從理出敎□可

175b05□以理爲敎門□今正令所化悟入云何用理爲

175b06□門□今所釋者□以敎爲門凡有二義□一者敎有

175b07□十二名十二門□二者因敎入理□故爲理門□問

175b08□敎具幾義能爲理門□答略明三義□一者破除

175b09□迷倒□謂遮閉衆非□二能顯於正理□則開通無

175b10□滯□三發生觀解□此之三義由事言敎□是故稱

175b11□門□問今言□觀因緣門因緣爲是門爲非門□因

175b12□緣若是門□觀有果無果等亦是門□若爾云何

175b13□破其有果無果□因緣若非門云何論云初是

175b14□因緣門□答此十二門可具四義□一者所破義□

175b15□如有果無果等□此是門之遮閉義□二者所申

175b16□義□謂假名因緣□三者通理義□謂因緣無自性

175b17□卽是寂滅故□以空因緣爲因緣空門□故論云□

175b18□十二入於空義□四者由此空因緣顯於因緣

175b19□空能通生二智□故因緣名門□問以空因緣爲

175b20□因緣空門者□爲空因緣生二智□爲因緣空生

175b21□二智□答由空因緣生實慧方便□悟因緣空生

175b22□方便實慧□卽是二諦發生二智□二智是三世

175b23□佛之父母□二諦爲祖父母□是故此論明衆聖

175b24□之根本也□問前云十二種言敎爲門□今復言

175b25□因緣爲門□爲因緣與言敎爲異不異□答由言

175b26□敎識因緣由因緣通實相□故離因緣無別敎□

175b27□離敎無別因緣□亦不得卽因緣是敎□亦非敎

175b28□卽是因緣□但得名因緣敎敎因緣耳□問今正

175b29□以何爲門□答十二門論師但謂以敎爲門□今

175c01□檢論文具以因緣與敎爲門□但要由因緣敎

175c02□方識敎因緣然後悟入實相□是故二種合爲

175c03□門□問此論辨門與淨名入不二法門有何異

175c04□耶□答理無二轍□但約敎不同略有三異□一

175c05□者此論正以敎爲門□淨名以理爲門□一道淸

175c06□淨故稱不二□眞極可軌所以云□法至妙虛通□

175c07□因之爲門□問何以知淨名用理爲門□答彼稱

175c08□入不二法門□蓋是悟入理□故目理爲門□問旣

175c09□以理爲門何由悟理□答藉不二之敎通不二

175c10□之理□故敎爲理門□問若爾具以理敎爲門□云

175c11□何但言以理爲門□答義有傍正如前釋之□品

175c12□題入不二法門□非是入不二之敎□正是入不

175c13□二之理□故理是正入□而非不由敎復敎爲理

175c14□門□二者此論總以一極之敎用敎爲理門□則

175c15□門無階級□彼淨名乃就淺深次第凡有三階□

175c16□一者諸大士等寄言明不二之理□未辨不二

175c17□之理無言□所謂淺也□二者文殊明不二之理

175c18□無言□而由言於無言以爲次也□三者淨名鑒

175c19□不二無言□而能無言於不二以爲極也□三者

175c20□經明因緣二卽是不二□非破二明不二□論具

175c21□二種□一者破有所得因緣□二者申假名正因

175c22□緣義□故與經不同□所以然者□佛在世利根聞

175c23□因緣二□卽悟二無二故不須破□末法鈍根學

175c24□正因緣成邪因緣□要須破邪因緣□方得申正

175c25□因緣故經論爲異□問破邪因緣是門不□答由

175c26□破邪因緣得申正因緣□故破邪因緣是門家

175c27□之門也□次明觀義□所言觀者正觀也□是照

175c28□達之名□略有三義□一者檢有所得邪因緣不

175c29□可得□故名觀因緣□此是所破義也□二者照達

176a01□假名正因緣故名觀因緣□此明所申義□三者

176a02□觀因緣無自性卽是實相故名觀□前二義卽

176a03□是實慧方便□後一是方便實慧□故所觀卽二

176a04□諦□能觀名二智□問此應是論因緣□云何名觀

176a05□因緣耶□答觀辨於心□論宣於口□故稱論爲

176a06□觀□此是吐論主觀心以示於物名觀也□又論

176a07□主不欲直口言說諸法是空□若口說空者此

176a08□是口爲說空行在有中今觀悟因緣空故言觀

176a09□因緣耳□又此是正觀審諦了達因緣畢竟空□

176a10□簡異邪見闡提撥於因果故言觀因緣也

176a11□第三釋論□通而言之□佛及弟子有所作述□

176a12□得稱經□亦俱名爲論□故地持云□佛大小乘經

176a13□稱爲內論□以有所言說皆是論辨法實故皆

176a14□名論也□又以盡言秤論□佛之所說窮法源底

176a15□名爲眞論□付法藏云□提婆菩薩造百偈故□百

176a16□論文皆稱經本□智度論云□迦□延子造發智

176a17□經□外國稱修多羅□此間正□爲□□能持物

176a18□物則得成□以敎詮理理方得顯□但□語非便□

176a19□故用此間至聖所說經字擬之□而有□涌泉顯

176a20□示出生繩墨及以結□□此皆是經之義用非

176a21□正相□□今欲示師資不同故師說名經資言

176a22□稱論□以師所說可則可常能顯至道故稱爲

176a23□經□資之所作但論佛語更無異製□故稱爲論□

176a24□問經論何異□答略明五種□一者佛多隨緣次

176a25□第□論多隨義詮緖□二佛經散說□論則集之□三

176a26□佛經廣明□論則略說□四佛經略說□論則廣

176a27□之□五佛經直說□聞便得解□論則前破邪迷後

176a28□申釋佛敎□問云何名論□答直語秤說□交言曰

176a29□論□但論有二種□一者盡言二者不盡言□如小

176b01□乘論等□雖復破邪邪猶未窮□雖復顯正正猶

176b02□未極□言旣有餘不能以盡言釋論□若隨分稱

176b03□盡者義亦可然□至如方等諸論無邪不窮無

176b04□正不顯□言旣暢盡故以盡言釋論□又小乘之

176b05□論雖顯至理無言未知言則寂滅□故不得以

176b06□盡言釋論□大乘之論非但妙顯無言□而卽言

176b07□寂滅□故是盡言爲論□具此二種盡言故云盡

176b08□言釋論

176b09□　　次第門第二

176b10□問門有十二何故初辨因緣□答關中舊釋云□

176b11□因緣者蓋是萬動之統號造極之所由□所由

176b12□旣彰則虛宗可階□統號旣顯則起作易泯□是

176b13□以作者標爲題首演而破之□演而破之非唯

176b14□斷常斯寂□亦乃敎無不通□敢是希宗對敎無

176b15□不兼通□通由此法所以爲門□然此釋言巧意

176b16□深□難可加也□今更數義以顯成之□一者因

176b17□緣義總爲佛法大宗□迷因緣一切皆迷□悟因

176b18□緣則無法不悟□是以因緣在十二之初□自後

176b19□諸門皆從因緣內而離出之□二者從因緣入

176b20□於實相□其言易顯□是故初明因緣□又因緣具

176b21□上四義□謂所破義□所申義□通理義□發觀義□

176b22□破因緣病則無病不破□是破義周□問云何無

176b23□病不破□答申因緣則破性義□復破因緣則破

176b24□假義□破性名破世諦病□破因緣名破假病□

176b25□一切病不出性假□故無病不破也□無敎不申

176b26□者□佛法正是因緣故無敎不申□通理發觀前

176b27□已明之□如有無等門無所申義□故不在論初

176b28□也□次觀有果無果門者□前品窮法於緣□緣無

176b29□生果之能□縱今緣能生果□爲先有而生先無

176c01□而生□爲亦有亦無而生□有不須生□無不可

176c02□生□半有同有□半無同無□以此三關求果無

176c03□生□因悟實相故以爲門□觀緣門者初門窮檢

176c04□無生□次門縱求不得□惑者復謂□經辨四緣能

176c05□生萬物不應都空□是故以略廣二關求果無

176c06□從□故以爲門□又初門總明因緣空□次門別檢

176c07□因不可得□次門別求緣義無□□觀相門者對

176c08□敎之徒雖聞□總別求果無□□復謂萬像各有

176c09□相貌□是故今云□有爲無爲□皆無相□故以

176c10□爲門□觀有相無相門者□前門明無通相□此門

176c11□辨無別相□故以爲門□觀一異門者重開一異

176c12□□通別二相無□□故以爲門□有無門者重就

176c13□有無求通相無□□故以爲門□觀性門者萬法

176c14□有二□一相二性□上求相無□□今檢性不得□

176c15□故以爲門□觀因果門者□自上八門破因不能

176c16□生果□今此一門明無因不能生□故以爲門□觀

176c17□作者門者□自上來九門檢無所作之法□今此

176c18□一章求人無□□故以爲門□觀三時門者自上

176c19□已來求人法無□□但破前因後果及因果一

176c20□時未說前果後因□今明三時都無□故以爲門□

176c21□觀生門者論首以來□異法之生□今此一門

176c22□□卽法有生□異之與卽生義無□□爲令菩薩

176c23□得無生忍□是故最後辨觀生門□此略示一途

176c24□生起次第□至後當委述之□門雖十二不出三

176c25□空□初有三門□求有法不得□名爲空門□次有

176c26□六門□求相無□□謂無相門□後有三門□求起

176c27□作無□□卽無作門□有人疑□不應用二空釋論□

176c28□蓋是順人背論有此疑心□若諦尋文旨顯在

176c29□論文□論云□大分深義所謂空也□此空是實相

177a01□之異名□般若之別稱□又智度論云□涅槃城

177a02□有三門□謂空無相無作□故遊三門入於涅槃□

177a03□此論從十二門以入於空□空卽涅槃□中論云□

177a04□諸法實相名爲涅槃□又般若云□諸法甚深者

177a05□謂空無相無顚□今欲明甚深義故辨三門□問

177a06□三空淺深不□答具二義□一無淺深□求一切有

177a07□不得名爲空門□□萬化相貌無□名爲無相

177a08□門□求一切起作不得名無作門□是以十二門

177a09□一一皆云□一切法空□二約緣淺深□求有不得

177a10□名爲空門□或者乃不執有遂取空相□次求空

177a11□相無□□名無相門□空門除有無相破無□此二

177a12□泯竟猶有作意則觀猶未泯□故次泯於觀□則

177a13□外內□[穴/俱]□緣觀俱寂□義乃圓備

177a14□　　根本門第三

177a15□問萬行爲因乘□衆德爲果乘□此論但明空義□

177a16□云何釋大乘耶□答此論明於乘本□乘本若成

177a17□乘義則立□言乘本者所謂諸法實相□契斯實

177a18□相則發生般若□由般若故導成萬行□皆無所

177a19□得能動能出□故名爲乘□又今明實相則具萬

177a20□德□對虛妄故名之爲實□用之爲身目爲法身□

177a21□諸佛以此爲性稱爲佛性□遠離二邊名爲中

177a22□道□照無不淨目爲般若□累無不寂稱爲涅槃□

177a23□故但明實相卽萬義皆圓□問云何悟此實相□

177a24□答以十二種門通於實相□令諸衆生從一一

177a25□門得悟實相□又乘有三種□一乘因□二乘緣□

177a26□三乘果□乘因者所謂實相□乘緣者卽是萬行□

177a27□乘果者謂如來法身□問何故但明此三□答由

177a28□實相故萬行成□萬行成故果德立□要須辨三□

177a29□問何處有此三文□答攝大乘論明□乘有三□一

177b01□者性乘謂眞如□二隨乘卽萬行□三得乘謂佛

177b02□果□此三猶一體□但約時故分三□卽是三種佛

177b03□性義□性乘謂自性住佛性□隨乘謂引出佛性□

177b04□修於萬行引出因中佛性□三果乘則果德佛

177b05□性□此三佛性釋涅槃經甚精□是故涅槃經□或

177b06□時明佛性是果□或時明是因□或明佛性是空□

177b07□此論正釋於空□則是釋根本佛性□故涅槃

177b08□云□佛性者名爲一乘□今旣釋一乘卽釋佛性□

177b09□問三論但明空義□正可釋於大品□云何解佛

177b10□性一乘□答三論通申大小二敎□則大乘之義

177b11□悉在其中□豈不明一乘佛性□問何處有明一

177b12□乘佛性文耶□答中論四諦品云□世尊知是法

177b13□甚深微妙相非鈍根所及□是故不欲說□此卽

177b14□法華之文□法華還序初成道時華嚴之事□明

177b15□知華嚴法華顯在中論之內□又偈云□雖復懃

177b16□精進修行菩提道□若先非佛性終不得成佛□

177b17□長行釋云□如鐵無金性□雖復鍛鍊終不得成

177b18□金□卽佛性文也□觀如來品明法身絶四句超

177b19□百非□與涅槃經金剛身品更無有異□卽法身

177b20□文也

177b21□　　有無門第四

177b22□龍樹自有三論□初造無畏論□十萬偈□次從無

177b23□畏論撰其要義□五百偈□名爲中論□十二門有

177b24□二釋□一云同中論□從無畏出□二云就中論內

177b25□擇其精玄爲十二門□所以有此三部者□一者

177b26□示說法有其三門□一廣說□二略說□三不廣不

177b27□略處中說□二者衆生根性有上中下□是故說

177b28□法有廣略中□三者廣略從情□約異□悟不必

177b29□廣配上根略據下品□問何以知此三部有前

177c01□後耶□答龍樹傳及付法藏經□云□無畏十萬

177c02□偈中論十二出在其中□十二旣指如中論說□

177c03□則知在中論後也□問此二十六偈與中論云

177c04□何同異□答初門二偈□前偈中論所說□似因

177c05□緣品釋八不第二偈□次偈引七十論偈□第二

177c06□門一偈□同中論別破四緣初偈□第三門三偈□

177c07□初是結破四緣偈□次是立四緣偈□後擧非緣

177c08□決破四緣偈□第四門十一偈□初偈中論所無□

177c09□餘十偈全同三相品□第五門一偈□同六種品

177c10□第三一偈□第六門一偈□第七門一偈□中論

177c11□無□意同三相品聚散門破□第八門一偈□同中

177c12□論行品第二偈□第九門一偈□中論無□意同釋

177c13□八不初偈□第十門二偈□初同破苦品初偈□次

177c14□偈同因緣品釋八不第二偈□第十一門一偈□

177c15□中論無□採中論因果品十家中破三家意作

177c16□之□第十二門一偈□同中論三相品三時門破□

177c17□今總以三類明之□一者全用中論□二者引七

177c18□十論□三二論所無□或同無畏論

177c19□　　同異門第五

177c20□此論與中論同顯正道□俱息戱論至理不殊□

177c21□就其文義略明十異□一者名有理敎之異□二

177c22□宗有二諦境智不同□三中論[雨/隻]申大小□十二

177c23□但顯大乘□此三玄義內以具論之□四申破有

177c24□傍正異□中論正破傍申□此論正申傍破□所以

177c25□然者□中論初牒八不□卽云略說八事總破一

177c26□切法□故知以破爲正□此論命初云略解摩訶

177c27□衍義□不稱爲破故以申義爲正□五辭有愛見

177c28□之異□愛見者此是綱柔之名□比論觀行因

177c29□循□文旨宛約名爲愛論□中論多杭□內外□彈

178a01□謝大小稱爲見論□故名愛見論異□六品有觀

178a02□破異□中論多題破名□十二但稱爲觀□關中亦

178a03□云□中論祛內以流滯十二門觀之精詣□所以

178a04□有觀破不同者□一同上愛見□二者中論正破

178a05□傍申□此論正申傍破□故有觀破不同也□七偈

178a06□有合離異□中論合是因緣一品□此論離爲三

178a07□門□八文有廣略異□九出有前後異□此二如

178a08□前釋之□十有長行無長行異

178a09□問云何正申傍破正破傍申□答不言此論正

178a10□意申而傍破□亦不言中論正意破而傍申□但

178a11□此論申於佛敎邪執自破□中論若破邪執而

178a12□佛敎自申耳

178a13□問此論長行誰之所作□答中論長行靑目所

178a14□作□百論長行天親所製□有人言□十二門論偈

178a15□是龍樹所造□長行還是靑目所注□而偈又有

178a16□靑目所引如初門□七十論偈第三門二偈□作

178a17□者門一偈令四偈□是後人所引□又釋□偈及長

178a18□行皆龍樹自作□略引三證□一者中論五百偈

178a19□其文旣廣□故有後人所注□百論亦然□此論

178a20□止有二十六偈不成卷軸□又似中論□宜自釋

178a21□之□二者靑目注中論云□龍樹菩薩爲是等故

178a22□造此中論□而十二云□我愍此等欲令開悟□又

178a23□云□是故我今解釋空□旣稱爲我□則知是龍樹

178a24□自言□百論則修□路別之□故知則子本爲異□

178a25□而此論不爾□故知是龍樹自作□三者龍樹作

178a26□論示有多體□作中論旣純是偈□作十二門長

178a27□行間之□今明□此事難知□若必有明證云□長

178a28□行是後人所作者不敢違之

178a29□此論文裁一卷義有三章□初總序造論意□次

178b01□別明十二門以爲論體□三總結論之旨歸□就

178b02□初有五□一標略解大乘□二明造論利益□三釋

178b03□得造論意□四正明造論解於大乘□五結所釋

178b04□旨歸□初有五句□一標說曰□二明當說□三辨

178b05□略解□四辨能解□五序所解□說曰者發論不同□

178b06□中論初標八不序其所論□百論首敬三寶欲

178b07□明請護□此論直標說曰□蓋是製作不同□適時

178b08□而用□又標說曰者交言曰論直語名說□今簡

178b09□異□文言故言說曰□所以直說者龍樹出世□其

178b10□猶如佛□示無人敢問□故自標說曰□又示所解

178b11□大乘甚深無人能問□故自標說曰□又示要略

178b12□簡除外問故標說曰□今當者第二句明許說

178b13□也□說之在後□今略標許義□故稱今當□略者

178b14□第三明其略義□一對無畏之廣故以斯論爲

178b15□略□二對中論之廣故以今文爲略□又無畏之

178b16□廣正觀處中□今是略說□又於大乘有二分□一

178b17□者有分□二者空分□今略釋空不釋於有□故

178b18□名爲略□又示大乘甚深作者謙讓□故稱爲略□

178b19□如金剛藏說十地義十地甚深□今但略說□又

178b20□欲示廣雖八萬□所詮者一道今但論道□故稱

178b21□爲略□又示略能攝廣顯廣略無二□故稱爲略□

178b22□又示像末鈍根不堪多聞□是故略說□如智度

178b23□論云□崑勒三百二十萬言□後世人意淺力小

178b24□壽命短促□諸得道人略撰爲三十二萬言□解

178b25□者第四次明解也□智度論釋無作品□明十門

178b26□說般若□謂解釋開示分別法句淺易等□龍樹

178b27□具用十門以釋大乘□今略標一解□所言解者□

178b28□破一切迷申釋佛敎□故稱爲解□摩訶衍者第

178b29□五標所解□標所解者一簡異小乘論□如成實

178c01□云□我欲正論三藏中實義□此但釋小乘□今簡

178c02□異之故標大乘也□二簡通申大小乘論□今論

178c03□獨申大乘□故偏標之也□問中論何故不標解

178c04□大乘□答八不卽是大乘□故不須標大□又中

178c05□論正申於大傍申於小□此論但申大乘不兼

178c06□申小□故獨標大也□又中論初明能所義□此論

178c07□初明所能義□能所者八不是所申□故名能所

178c08□義□今明所能者略解之言此是能申之論□摩

178c09□訶衍謂所申之經□又中論初標八不□是經資

178c10□於論□今前明略解□謂論申於經也□又一切論

178c11□有四□一者前深後淺□卽中論□初明大乘爲

178c12□深□後辨小敎爲淺□此明十方三世諸佛出世

178c13□意有傍正□正爲大乘故興□傍爲小緣故出□中

178c14□論申此意也□二者前淺後深□卽百論□前明捨

178c15□罪後明捨福□前明生空後明法空□此示三世

178c16□佛出世令物修行□自淺至深百論申此意也□

178c17□三者始終俱深□卽十二門□此示三世佛爲諸

178c18□菩薩顯說甚深之法□十二門申此意也□四初

178c19□後俱淺□如小乘之論也□又釋大乘者三世佛

178c20□出世意□本爲一大事因緣事不獲已□故說小□

178c21□說小終爲明大□今欲申三世佛本意故偏釋

178c22□大□又大是眞實小是方便□大是根本小是枝

178c23□末□得本實卽得未權□故偏釋大□問下第二明

178c24□略解利益□前之五句皆是總標□此下四章稱

178c25□爲別釋□今前明略解之利□所以前明略解之

178c26□利者□示菩薩造論以濟物爲懷故也□又造論

178c27□多端□或爲顯他之短明己之長□或招引名利

178c28□徒衆勢力□或自畏忘漏□是故造論□今悉不同

178c29□之□但爲益物故明於利□又智度論云□菩薩得

179a01□無生忍後更無餘事□唯成就衆生淨佛國土□

179a02□龍樹□跡海宮逮無生忍□唯欲弘道利人故

179a03□前明於利□又大品云□菩薩爲於大事故起□

179a04□大事者所謂救度一切衆生□今龍樹是行般

179a05□若人□亦爲成大事□是故今明利益□又前明

179a06□略解大乘□謂上弘大道□今辨下利衆生□菩

179a07□薩運懷唯此二事□又華嚴云□金剛但從金性

179a08□出不從餘寶生□菩提心唯從大悲生不從餘

179a09□善生□故菩薩以大悲爲本□是故造論但爲益

179a10□物□就文爲二□前問次答□此亦得是問□亦得

179a11□是難□所言問者□如來說經已有大益□解釋大

179a12□乘有何利耶□所言難者□佛三達照鑒五眼洞

179a13□明□所應利者皆已利竟□餘未利者已作□得利

179a14□因緣今解大乘復有何利□又佛說經爲有利

179a15□耶爲無利耶□若說經有利何用論耶□若說經

179a16□無利何用經耶□答中有二□一明所申之經□二

179a17□辨造論利益□所以前明所申之經者□一欲歎

179a18□所申之經甚深□卽顯能申之論第一□令物於

179a19□論起信故前序佛經□二前明佛經者□衆生

179a20□所迷也□以佛經甚深利根能解□末世鈍根不

179a21□能了悟□故前序所迷後序能迷□三欲引經爲

179a22□例□如來說經旣有大利□我今造論寧無益耶□

179a23□若答上難者□佛爲益利根人□是故說經□我

179a24□爲益鈍根人□是故造論□佛爲與佛結緣之人□

179a25□所以說經□我爲與我結緣之人□是故造論□事

179a26□同阿難化於須跋□亦如羅云度城東老人□就

179a27□序佛說經爲二□一明敎二辨緣□緣是敎緣□敎

179a28□是緣敎□故敎稱於緣緣稱於敎□敎稱於緣應

179a29□病授藥□緣稱於敎如法服行□故感應相應卽

179b01□便悟道□初又三□初牒摩訶衍□二明能說之

179b02□人□三辨所說之敎□十方三世佛者明能說之

179b03□人也□所以標多佛者恐一方化偏非盡理之

179b04□說故標多佛也□又簡三藏敎主但有三世佛

179b05□說無十方佛說故標多佛也□又諸佛出世或

179b06□說小乘或說大乘□畢竟而言無不說大□故標

179b07□多佛也□如法華云□世尊法久後要當說眞實

179b08□也□又簡論雖略卽是遍申十方三世諸佛敎

179b09□盡故標多佛也□又顯迷敎卽是遍迷十方三

179b10□世諸佛大敎故標多佛也□甚深法藏者明所

179b11□說之法也□橫絶百非□超四句□故稱爲深□深

179b12□中之深□故言甚也□又言語道斷心行處滅名

179b13□爲甚深□又九道衆生不能測知□唯佛與佛乃

179b14□能究盡□故名甚深□然於佛本嘗有深□但約

179b15□衆生不知故言深耳□爲三乘六道模軌□故稱

179b16□爲法□累無不寂德無不圓□故稱爲藏□爲大

179b17□功德利根者說第二明敎所被緣□久習五度

179b18□名大功德□早修般若是故利根□又習前三度

179b19□名大功德□修於後三稱爲利根□前明所說法

179b20□大□今明所爲人大□又初能說人大□甚深法

179b21□藏所說法大□今明受法人大□故云大功德利

179b22□根也

179b23□末世衆生下第二明造論利益□又有三別□初

179b24□明下利衆生□次明上弘大道□第三總結有斯

179b25□二益□是故造論□就初又二□第一明衆生稟

179b26□敎起迷□第二明論主破迷作論□前有四句□末

179b27□世者起迷時也□佛法滅分三時□一正法五百

179b28□年□二像法一千年□三末法一萬年□今言末世

179b29□者非是第三時也□但正法爲本故以像法爲

179c01□末□末是微末之義□像是似末故是一義□若分

179c02□像末亦得分三□衆生者第二明迷敎之人□薄

179c03□福鈍根第三明迷敎所由□以不久修福慧故

179c04□名薄福鈍根□又修有所得福慧亦是薄福鈍

179c05□根□雖尋經文不能通了第四正明起迷□有四

179c06□種衆生□皆失道□一在家起愛任運而失□二

179c07□出家外道名自樹失□三小乘人失不知說小

179c08□爲通於大□而執小拒大□四大乘人失學無所

179c09□得大成有所得大□但就大乘中又有二失□一

179c10□棄本尋末□二求本多謬也□又佛法有二□一

179c11□小二大□此二種各有二種□一但二不但□所言

179c12□但不但者凡有二種□一緣但不但□二敎但不

179c13□但□緣但不但者□佛敎是因緣不但義□而稟

179c14□佛因緣不但敎故成有所得但也□二敎但不

179c15□但者□佛赴但不但緣說但不但二敎也□問但

179c16□不但出何文□答智度論云□二乘空名但空菩

179c17□薩空名不但空□問大乘但不但云何□答大品

179c18□云□爲新學人說生滅者如化不生不滅不如

179c19□化□此則但生滅是化□故名但也□末世不識

179c20□緣敎但不但□故云雖尋經文不能通了也□我

179c21□愍此等下第二作論申經□天魔爲愛火所燒□

179c22□外道諸見所害□執小拒大謗法毁人造無間

179c23□業□偏執大乘斷空撥無罪福□亦現在斷善

179c24□後入無間□菩薩可哀愍也□欲令開悟者爲此

179c25□鈍根人就大乘中略解十二事開悟□然衆生

179c26□同菩薩不須造論□若衆生實異菩薩亦不須

179c27□造論□正言同菩薩於緣成異□故造論也□大

179c28□品云□衆生際卽是實際□菩薩不建立衆生於

179c29□實際□以衆生不異實際□實際於衆生成衆生

180a01□際□故菩薩建立衆生於實際□然衆生際旣非

180a02□際□寧復有實際□故知未曾虛實也□又欲光

180a03□闡如來無上大法下□第二明上弘大道□衆生

180a04□迷敎邪義覆於正經□今欲上報佛恩略明大

180a05□意□今文約而易顯□久傳於遐代□故摩耶經

180a06□云□龍樹菩薩燃正法炬滅邪見幢□什法師云□

180a07□龍樹菩薩令如來大法三啓閻浮□龍樹傳云□

180a08□智慧日已頹□斯人令再耀□世昏寢已久□斯人

180a09□悟令覺□□是下愍上弘之意也

180a10□是故略解摩訶衍義第三結造論意□問曰下

180a11□第三釋成上略義□前問次答□問意云□摩訶衍

180a12□文字章句尙不可數□況欲一一解釋其義□此

180a13□乃□成爲廣□何名略耶□智度論云□摩訶波若

180a14□卽十萬偈□三百二十萬言□與四阿含等□其

180a15□餘雲經大雲經諸經無量□如大海中寶□又云□

180a16□諸天龍阿修羅問經千萬億偈□又于塡國龍

180a17□樹傳云□華嚴大本有一四天下微塵品三千

180a18□大千世界微塵偈□一部經文字尙不可數□況

180a19□都集諸大乘經總名摩訶衍□云何可知□文

180a20□尙不可知□況復欲釋其義□又此言亦得遮於

180a21□造論□摩訶衍經文理已圓□何須更釋□如其更

180a22□釋則佛經文理未圓□又衆生尋讀佛語尙不

180a23□能遍□更復解釋何由可用□必欲令物學論則

180a24□隱廢佛經□尋末棄本理所不應□諸意具如中

180a25□論已說□答曰下明我亦不一一隨佛語而廣

180a26□解□但就佛語中釋其精玄略解十二事耳□又

180a27□佛經無量意在明道□我今但略釋道則衆敎

180a28□自通□又衆生迷雖萬端以障道爲本□今但破

180a29□道迷則衆迷自破□又答上問者□正爲佛經無

180b01□量難可尋究我今略釋令取悟爲易□又諸佛

180b02□有廣略說法□我今依略而說□又諸佛攝廣爲

180b03□略□我今釋略則便通廣

180b04□問曰下第四釋成所解□卽是解前標章中摩

180b05□訶衍義□又是解大乘之意也□前問次答□問意

180b06□云□已知略解之意□今旣欲解釋□云何名摩訶

180b07□衍耶□此總問大乘名義□答曰下爲二□一者

180b08□正答□二者總結□正答爲二□一者略以六義釋

180b09□大□二指經廣說□六義卽爲六答□今第一待二

180b10□乘之小故名爲大□然諸佛所行之道實非大

180b11□小□但對二乘小□是故名大□問大乘之大與

180b12□涅槃大此有何異□答一往無異□問若爾涅槃

180b13□云□不因小涅槃名大涅槃□今云何因小乘名

180b14□大乘耶□答諸論師多云□不因小涅槃名大涅

180b15□槃□是絶待大□今文是對小乘明大乘□是相待

180b16□大□今謂不爾□二文俱絶待大□亦俱是相待

180b17□大□俱是絶待大者涅槃云□不因者此明非是

180b18□體不自大待他方大□乃言□體自是大不因待

180b19□他方名爲大□今大乘亦爾□故俱是絶待也□俱

180b20□相待者□今待於小乘名之爲大□此非是體不

180b21□自大待他名大□乃辨諸佛所行之道不可說

180b22□其大小□但對二乘小强稱爲大□問若爾涅槃

180b23□體自是大則非是絶待□今對小之大□是絶

180b24□耶□答涅槃體是自大未絶大小之名□□是相

180b25□待大□今若云非大非小則大小雙絶□不知何

180b26□以目之對於小乘强稱爲大□此方是絶大也□

180b27□問非大非小可是絶待□旣猶稱對小名大□云

180b28□何是絶□答亦如所問□據其非大非小言窮慮

180b29□絶□此是絶待□今非大非小猶稱爲大□此猶是

180c01□待□問若爾一切大名皆是相待□云何舊云有

180c02□二種大一相待大二絶待大耶□答舊語有義□

180c03□若一往直言對小名大□此是相待□若非大非

180c04□小大小雙絶□不知何以美之□强稱云大此名

180c05□絶待□蓋是對前相待故云絶待□若望一切名

180c06□言未絶悉是待也□問若涅槃體是自大非絶

180c07□待大者□此言應非究竟□答如前問也□低羅波

180c08□夷實不食油强名食油□涅槃亦爾無名相强

180c09□名相說□故一切名言皆是相待□若言究慮

180c10□絶方是究竟□諸佛最大下第二義□從所至處

180c11□受名□所至之處爲大能至之乘亦名爲大□諸

180c12□佛大人下第三從能乘人受名□有人言乘體

180c13□是因□從果受名故稱爲大□今明□蓋是以義判

180c14□文生此謬耳□前句是因乘□從果受名□今是

180c15□果乘□當體爲目□如法華云□佛自住大乘□如

180c16□涅槃云□乘涅槃船□皆是果地之乘也□而文意

180c17□所以名大者□果法從人受名□於九道中最大□

180c18□大人所乘法故名大□又能滅除下第四就

180c19□用明大□乘有二用□一者所除用□謂滅二生死

180c20□苦及五住因□二能與用□謂涅槃因及大涅槃

180c21□示果□故名爲大□又觀世音下第五從因中

180c22□之人立名□故名爲大□然乘是諸佛至道未曾

180c23□因果□亦非人法□故云是法不可示言辭相寂

180c24□滅□爲衆生故强稱□人法及與因果故□因人

180c25□所乘故名爲因□果人所乘則名爲果□在法名

180c26□法在人名人□故智度論云□若如法觀□佛般

180c27□若及涅槃是三卽一相□其實無有異□故知人

180c28□法更無二也□此中擧四菩薩者□前二他方後

180c29□二此土□則總攝一切□又以此乘下第六就功

181a01□用立名□明般若正觀能究源盡理照無不周

181a02□故□稱盡法邊底□般若一度旣爾□一一諸度皆

181a03□盡理究源□故名大也□旣得六義釋大□卽六義

181a04□釋妙□初對二乘之□名妙□次能至妙處名妙□

181a05□三妙人所乘名妙□四妙用名妙□五因中妙人

181a06□所乘名妙□六能窮盡諸法平等大慧□故名爲

181a07□妙□釋法華有五種妙□亦得是五種大□一小前

181a08□大□謂初成正覺菩提樹下□未趣鹿園說小故

181a09□名小前大□二小中大□從趣鹿園說小乘□此中

181a10□卽明佛乘謂小中大□三小後大□從說三藏竟

181a11□次說大乘道□是小後大□四攝小大□從說法華

181a12□會小歸大□五無小大□卽淨土中但有大名無

181a13□有小稱□如香積佛土云□我土無二乘名□但有

181a14□大菩薩衆也□此五大但約時約處明之□大判

181a15□佛經一途而說也□妙亦有此五□復有絶待妙

181a16□絶待大□如上釋□是爲六也□如般若中下第

181a17□二指經廣說□上略明六義□餘未盡者如經說

181a18□之□又論主上雖自釋□恐物疑之今引經爲證□

181a19□問一切諸經皆釋大乘□何故偏引般若□答趣

181a20□引其一□又龍樹云□雲經大雲經十種大經□此

181a21□摩訶衍於中最大□是故偏引□又般若正明實

181a22□相□此論亦明實相義□旣相應是故偏引□問

181a23□龍樹釋摩訶衍有多·勝·大□何故偏釋大耶□

181a24□答略擧其一□餘二可知□又擧一卽攝餘二□故

181a25□但釋於大□問一乘大乘此有何異□答具有一

181a26□異□言其一者大體無二□故稱爲一□一乘包含

181a27□故名爲大□故法華云□爲諸聲聞說大乘經名

181a28□妙法蓮華□故知法華名爲大乘□言其異者大

181a29□乘之名通於今昔□三乘敎中亦有大乘□一乘

181b01□敎中亦有大乘□但三乘敎中猶未明□唯有此

181b02□大無有於小□是故大乘未得稱一□問三乘中

181b03□大復爲得稱一義以不□答亦有斯義□如云一

181b04□乘二乘三乘□以佛乘爲一乘緣覺爲二乘聲

181b05□聞爲三乘□作此論之亦得稱一□具出法華□問

181b06□地持論中七義釋大□與今何異□答彼論就無

181b07□階級中辨於階級□□論大義□言七種者□一謂

181b08□方等經菩薩藏□此是敎大□所以前明敎大者

181b09□要根本由敎然後方得發心修行□二發心大□

181b10□謂發大道心□三解行大□至道種性解行純熟

181b11□名解行大□四淨心大□初地菩薩得無生忍其

181b12□心淸淨名淨心大□五衆具大□謂大福大智通

181b13□爲佛道資糧名爲衆具大□六時大□謂三大僧

181b14□祇劫修行□七果大□謂大菩提果□此七義中

181b15□第七義而上諸佛大人所乘義同□餘之五義

181b16□與前五義大略相似□而初義與引般若經略

181b17□同□以是因緣故名爲大第二總結

181b18□大分深義所謂空也下□第五結所解旨歸□前

181b19□雖唱解摩訶衍義□然摩訶衍有無量義□未知

181b20□正釋何義□是故今出所解旨歸□故有此一章

181b21□來也□就文爲四□一標空體□二明空用□三結

181b22□解釋□四明解釋之方□所言大分者有人言□如

181b23□大品大數五千分或增或減□故名大數□此非

181b24□釋也□有人言□大乘中般若空爲一分□復以中

181b25□道空理爲一分□以此二分合名大乘□今二分

181b26□之中以般若空爲深義□故云大分深義所謂

181b27□空也所以作此釋者□此是成實人義□謂般若

181b28□空爲乘智□空理是乘境非乘智□故作此釋耳□

181b29□論直言大分深義所謂空也不以空主於慧□

181c01□故亦不同之□今所釋者□上以六義釋大乘□然

181c02□此論但解於大不釋於小□今就大乘中更復

181c03□簡之□所言大者卽上摩訶衍也□所言分者大

181c04□乘具含萬德□而用正觀爲乘主□正觀由實相

181c05□而生□則實相爲本□正觀及萬行爲末□末卽

181c06□是有□本卽是空□故大乘具含空有□今但釋空

181c07□之一分故名大分□問約二諦是何諦耶□答二

181c08□諦者大乘具含眞俗□故爲二分□今明空卽是

181c09□第一義也□深義者前雖釋一分□或可爲末世

181c10□鈍根釋淺近之分□是故次明深義於深義中

181c11□有無量門□未知釋何深義□是故次云所謂空

181c12□也□智度論釋深奧品云□深奧者空是其義□

181c13□無生滅是其義□問是何等空耶□答一解云□是

181c14□空三昧空□得此空觀故令諸法空□又解云□是

181c15□外所緣法空□故名空三昧□前解是智空□後

181c16□釋是境空□論主皆破之□離是二邊說於中道□

181c17□謂諸法因緣生無有一定法故爲空□何以故□

181c18□因緣生法無自性□無自性故卽畢竟空□畢竟

181c19□空從本以來空□非佛作亦非餘人作□諸佛爲

181c20□可度衆生說是畢竟空□是空相是一切法實

181c21□體□故名爲深□詳論此意非境非智不觀不緣

181c22□不因不果□百是不能是□百非不能非□非但是

181c23□是不能是□非是亦不是□非但非非不能非□是

181c24□非亦不能非□總而言之□橫絶萬法□超四句□

181c25□故名甚深也□問卽得以空爲第一義□第一義

181c26□是甚深者有是世諦□世諦應是淺耶□答義正

181c27□爾也□故中論四諦品云□世諦者一切諸法本

181c28□性空□而世間謂有□於世人是實□故名諦□則

181c29□知以凡夫所見有是淺聖人所知空爲深也□

182a01□問自佛法西域而度誰前得此意耶□答叡師

182a02□淨名序云□格義迂而背本□六家偏而不卽□安

182a03□和上鑿荒途以開轍□標玄旨於性空□又云□以

182a04□爐冶之功驗之□唯性空之宗最得其實□其後

182a05□影□肇□融□叡□皆遊其門□故肇公涅槃論云□聖

182a06□人無數宋外無心於內□彼已寂滅□浩然大均

182a07□乃曰涅槃□涅槃若此圖度絶失□以圖度不

182a08□至名之爲空□影公中論序云□內外□[穴/俱]緣

182a09□觀俱寂□豈容名數於其間哉□問何故云非名

182a10□數耶□答二諦是數□眞俗境智等爲名□今以不

182a11□可說二不二故云非數□絶眞俗等一切名故

182a12□云非名□叡師此論序云□虛實兩[穴/俱]得失無際□

182a13□四師語異意猶一也□問此空旣非因果境智□

182a14□亦得有多名耶□答智度論云□是空有種種名□

182a15□謂無相無作寂滅離相法性涅槃等□故法華

182a16□云□皆是一相一味□所謂離相解脫相究竟涅

182a17□槃常寂滅相終歸於空□卽法華名此空爲一

182a18□乘涅槃□無量義云□無量義者從一法生□其一

182a19□法謂無相也□如是無相不相無相□不相無相

182a20□名爲實相□卽以空爲無量義處三昧□涅槃經

182a21□以空釋成聖人義□以何義故名爲聖人□常觀

182a22□諸法性空寂故□問此空若非因果境智□何得

182a23□智度論云實相生般若□卽實相爲境般若爲

182a24□智□般若是果實相是因□答此是非因非果强

182a25□說因果□非境非智强稱境智□故下論云□緣是

182a26□一邊觀是一邊因是一邊乃至中是一邊偏是

182a27□一邊□離是一邊名爲中道□卽其證也□若通

182a28□達是義者□上釋空體今第二辨空用□若能解

182a29□悟此空則生般若□般若生則導萬行運出生

182b01□死□故云通達大乘六度皆備□此不二二分境

182b02□智爲二□故說實相爲所通達□般若爲能通達□

182b03□然實未曾能所亦非境智□問通達大乘與具

182b04□足六度何異□答大乘據果六度爲因□以通達

182b05□於空因果皆備□又故叡師序云□整歸駕於道

182b06□場必畢趣心於佛地□正用今文意也□又通

182b07□達大乘爲總具足六度爲別□是故我今但解

182b08□釋空第三結解釋□有此利益須但釋之□解釋

182b09□空者□下第四明解釋之方□此十二言敎有四

182b10□種功用□一能顯理以理爲門□二能發觀與觀

182b11□爲門□三遮塞非道□如涅槃云□斷塞諸道□謂

182b12□四句百非□四障閉邪觀□謂凡夫二乘有所得

182b13□生心動念皆不得入也

182b14□問云何言十二門入空耶□答明我今以十二

182b15□事顯明於空令物悟入□初是因緣門論有三

182b16□分□初分竟前□今是第二正明十二門入於空

182b17□義□以爲論體□問中百二論□皆開之□此十二

182b18□門爲開不開□答一師相承多不開之□凡有二

182b19□義□一者此十二門因備婉轉始終相成故不

182b20□須開□二者一一門皆無法不窮無言不盡□故

182b21□諸門後皆云□有爲空故無爲亦空□有爲無爲

182b22□尙空□何況我耶□此卽門門皆說諸法空故故

182b23□不須開□今亦得云開者凡有二義□一者此論

182b24□旣秤但解釋空□宜就三空分之□初三門明於

182b25□空門□次四門明於無相門□後五門明無作門□

182b26□論文實有此意□二者此論旣明諸法實相□爲

182b27□令衆生悟無生忍□宜就無生分之□可爲六雙□

182b28□初十一門破異法生不得□最後一門求卽法

182b29□生無從□卽法異法生不可得□則一切無生令

182c01□衆生悟無生忍□此一雙也□就異法中又二□初

182c02□十門明前因後果及因果一時生義無從□第

182c03□十一門明前果後因亦不可得三時無生則生

182c04□義盡矣□此第二雙也□初又二□九門明法無

182c05□生□第十門明人無生□人法無生謂第三雙也□

182c06□初又二□初八門求一切法相不可得□次一門

182c07□□諸法性義無從□卽內性外相一切空爲第

182c08□四雙也□初又二□前三門求所相法無從□次

182c09□四門□能相不可得□則能相所相俱空第五

182c10□雙也□前又二□初門總求因緣生不可得□次兩

182c11□門別求因緣生□不可得謂總別一雙□此皆一

182c12□途大格其不盡者至門門初當委述之□一一

182c13□門爲三□初長行發起□二偈本正明門體□三

182c14□總結□此三卽是標釋結也□長行發起如前釋

182c15□之

182c16□衆緣所生法第二正明門體□就文爲二□初偈

182c17□次長行□此偈文約義包非是一意能盡□今略

182c18□述之□一者就破病爲解釋□上半破外道義□外

182c19□道執諸法有自性□如僧□□五塵和合別有甁

182c20□體性□無塵爲一□世師別有甁法□與塵爲異□

182c21□勒娑婆別有甁法□與塵亦一亦異□若提子別

182c22□卽甁法□與塵非一非異□外甁旣爾內總身亦

182c23□然□今明甁爲衆緣所成□卽無自性□若有自

182c24□性不假衆緣□故上半破一切外道□令一切外

182c25□道藉因緣知外甁內身悉皆是空故□從因緣

182c26□門以入空下半破內道義□內學之人乃不言

182c27□衆緣和合別有實甁□而有無性假甁□是故今

182c28□明若無有自性云何有是法□故亦無假甁□令

182c29□內學人從因緣門悟假甁空□二者上半破薩

183a01□婆多義□薩婆多云□未來有自性法假緣卽生□

183a02□如木有火性□假緣成於事火□是故破云□名

183a03□有自性卽不假緣□今旣假緣卽無自性□令薩

183a04□婆多從因緣門悟法性空□下半破成實□成實

183a05□師云□雖無自性之法而世諦有於三假□是故

183a06□今明若無自性則無有法□令悟此三假卽是

183a07□四絶□三上半破犢子部義□犢子部云□四大

183a08□和合有眼法□五陰和合有人法□今明眼從大

183a09□生則無自性□人由陰有義亦同之□爲令犢子

183a10□從因緣門悟無人法□下半破譬喩佛陀□旣無

183a11□自性則無有法□不應別計有於假人□四者上

183a12□半破假有體義□明由於微陰衆緣故有人柱□

183a13□則人柱無有自性□自性卽是自體□旣無自性

183a14□卽無自體□下半破假無自體義□仍無體故

183a15□雖無自體而有假用□今明旣無自性卽無有

183a16□人□令誰用耶□五者什師未至長安有三種義□

183a17□一者心無義□二卽色義□三本無義□心無者□

183a18□明心體是無而不無萬法□肇公評之云□此得

183a19□在於神靜□而而失在於物虛□今此一偈破心

183a20□無義□明心及萬法皆衆緣生則無自性□若無

183a21□自性則心境俱空□云何心空境不空耶□次卽

183a22□色義云□明色無自性故言色空□而因緣假色

183a23□此卽不空□肇師評云□此乃悟色不自色□未領

183a24□色之非色□今偈破云□因緣生色卽無自性□若

183a25□無自性卽是無色□云何言有無性色不可空

183a26□耶□本本無義者□未有諸法先有於空□空爲

183a27□其本有爲其末□此偈破云□因緣生法性本自

183a28□空□非是先空後方是有□故此一偈定佛法得

183a29□失□故作十二以正之□六者此偈俱破內外空

183b01□有二見□因緣所生法此破內外無見□外云□無

183b02□黑白業無黑白報□故無能生所生□今明黑白

183b03□果報從黑白業衆緣所生□云何言無耶□方廣

183b04□云□有分無故諸分亦無□如柱無故微無人無

183b05□故陰無□今明微陰因緣成於人柱□何得無耶□

183b06□故上句破於無見□下三句破於有見□著有見

183b07□者有見者決定謂有人法□是故今明衆緣所

183b08□生無有自性□若無自性而畢竟空□云何諸法

183b09□決定有耶

183b10□自上已來雖有六條略就破十家義以釋此

183b11□文□今次爲不學問人但過去久習善根直令

183b12□端坐觀察內外卽悟入空以釋之□衆緣者四

183b13□支百體語其因也□所生法者七尺之身言其

183b14□果也□是卽無自性者□以果從緣緣會而成□成

183b15□由會者豈有體耶□若無有自性云何有是法

183b16□者□法卽是果法也□旣無自性旣無身果□故

183b17□藉頭足因緣卽悟此身空□故云觀身實相□觀

183b18□佛亦然□內身旣爾外舍亦然□次直就理敎釋

183b19□者□今以空因緣是門爲能通□以因緣空爲理

183b20□是所通□此卽從因緣所悟入不所□故前序云□

183b21□當以十二門入於空義□然能旣不有所亦不

183b22□無□如是五句皆不可得□此卽從因緣所悟入

183b23□諸法實相□諸法實相心行斷言語滅亦名波

183b24□若□故云般若波羅蜜實法不顚倒念想觀已

183b25□除言語法亦滅□亦名佛性中道□故涅槃云□見

183b26□緣起爲見法□見法卽見中道□見中道卽見佛

183b27□亦見佛性□卽其事也□然只因緣所畢竟無□

183b28□跡處所□勿令失因緣所□雖畢竟無而□跡因

183b29□緣所宛然□故肇公云□欲言其有有非眞性□欲

183c01□言其無事緣旣形□如此了悟卽發生二慧□因

183c02□緣所宛然□而畢竟空卽方便實慧□雖畢竟空

183c03□而因緣所宛然□卽實慧方便卽發生二慧□卽

183c04□是境智義□取因緣所能通義故名爲門□取其

183c05□能生義目之爲境□旣發生二慧則具足六度

183c06□萬行□便名大乘□故大品云□見燃燈佛得無生

183c07□則萬行具足□旣得無生二慧□故出斷常生滅□

183c08□名出三界得薩般若□故前云□通達是義則通

183c09□達大乘無障□

183c10□又就二空釋此偈□因緣所生法是則無自性□

183c11□辨性空門破於性病□若無有自性云何有是

183c12□法□明因緣空破於假病□一切諸病唯有性假□

183c13□故今備破之□次一師約四重二諦釋之□初重

183c14□因緣所生法爲俗諦□是師卽無自性爲眞諦□

183c15□此以因緣空有爲世諦□因緣有空爲眞諦□亦

183c16□是空因緣爲世諦□因緣空爲眞諦□今從空因

183c17□緣入因緣空□因世諦悟第一義□他因緣空異

183c18□空因緣□今只空因緣是因緣空□勿起二見也□

183c19□次重因緣所生法此明若空若有皆是因緣□

183c20□如因空故有因有故空□空由有成有由空成□

183c21□故此空有□名世諦也□是卽無自性明□由空

183c22□故有□有無自性□是卽非有□由有故空□空無

183c23□自性□是則非空□非空非有名爲眞諦□令從空

183c24□有二悟入非空有不二□卽以二爲不二門□第

183c25□三重二不二皆是因緣□由不二故二□由二故

183c26□不二□故二不二□是因緣名爲世諦□是則無

183c27□自性者明□由不二有二□二無自性□是卽非

183c28□二□由二有不二□無二無自性□故非不二非二

183c29□不二名爲眞諦□故從二不二門入非二不二

184a01□理□第四重二不二非二非不二□是因緣悉

184a02□名世諦□因緣無自性則無二不二亦無非二

184a03□不二□言斷慮窮乃名眞諦□諸意中以後門爲

184a04□究竟□可適時而用之

184a05□問云何適時而用□答師作此意爲對二病□一

184a06□對成實師有是世諦空是眞諦□故明空有皆

184a07□是世諦非有非空方是第一義□汝之眞俗皆

184a08□是乘之俗耳□旣不得眞亦不成俗□今乃具

184a09□足□爲對十地及攝論師有法界體用以中道

184a10□爲體□空有爲用□空有爲二諦□非空有爲非安

184a11□立諦故□今明此皆是我之第三重世諦耳□旣

184a12□未得眞□何由有俗□又初重二諦爲凡夫□次重

184a13□爲二乘□後二爲菩薩□又爲漸捨破衆生病故

184a14□作此四重□又爲釋諸方等至種種異說□或云

184a15□空爲眞有爲俗□或云空有皆是世諦□非空有

184a16□第一義□之第二重意□又云不著不二法□以無

184a17□一二故□卽第三重文□又云諦可分別諸法時

184a18□無有自性□假名說悉欲分別世諦義□菩薩因

184a19□此初發心□一切諸法言語斷□無有自性如虛

184a20□空□悉欲分別眞諦義□菩薩因此初發心□第

184a21□四重文□今欲遍釋諸方等經異文故作此四

184a22□重二諦□卽四重文理也

184a23□問何故前就破義釋後就二諦釋耶□答要前

184a24□須破諸病□然後始得申明二諦□以有所得障

184a25□佛二諦故也

184a26□問偈下句明云何有是法無何等法耶□答觀

184a27□偈文正是明無果法□所以明無果法者□以一

184a28□切有爲皆是果故□果法旣空則有爲皆空□又

184a29□緣皆無性由緣故果□果無自性□由果故緣□緣

184b01□無自性□皆無自性俱無果因

184b02□衆緣生有二種下第二長行解釋又開五別□

184b03□一總列內外緣果□二略破內外二法□三廣破

184b04□外法無生□四廣破內法無生□五總結□初又二□

184b05□一總列內外緣果□二別釋內外緣果□初又二□

184b06□前列內外二果□內謂衆生數外謂非衆生數□

184b07□欲明內外俱空故雙列二種也□衆緣亦有二

184b08□種下第二列內外二緣□偈文前列衆緣後列

184b09□所生□此是因果次第□今前果後因者□一就文

184b10□逐近釋□以接果釋果□二果顯因昧故前果後

184b11□因□三偈正明果空□欲顯此意故前果後因□外

184b12□因緣者下第二別釋內外緣果卽成二別□釋

184b13□外緣果爲二□初總標□如泥下次別釋□此下凡

184b14□列五事□前三據緣成□後二約因生□此皆大判

184b15□爲言耳□然泥生甁亦是因生義者一考而言

184b16□之□前一後二□是因生次兩是緣成□但甁中不

184b17□擧泥□故但是緣成耳□所以歷擧五事者□一爲

184b18□根性不同受悟非一□如金師浣衣之子□又泥

184b19□洹法寶入有多門□又欲歷法觀行故擧此五

184b20□條□此一一中皆前明能生之緣後辨所生之

184b21□果□卽是釋偈衆緣所生法□當知外緣等法下

184b22□第三例餘外法□內因緣者第二釋內緣果亦

184b23□三□初總標□謂諸無明下第二別釋內因果義□

184b24□各各前因而後果第三總結因果□十二相望

184b25□皆前因後果□三世論之二因五果三因二果□

184b26□二分論之七支爲前分因果五支後分因果□

184b27□如是內外下第二略破內外二果□自上已來

184b28□總釋偈第一句

184b29□今總釋偈第二句二諦分之□自上已來釋於

184c01□世諦□今釋第一義諦□論主更不別破□直明若

184c02□有自性不應假緣□旣假緣生則知無性□又論

184c03□主直列外人因緣卽是破其自性□此是借衆

184c04□緣以破性也□又此論正申傍破□直申佛假名

184c05□因緣而有□所謂性義自壞□如外人若執性義

184c06□則佛因緣義自壞

184c07□若法自性無下第三廣破外緣生法□就文又

184c08□三□一標三無二釋三無三例諸法□初標三無

184c09□者□一自性無二他性無三共性無□所以標三

184c10□無者□一欲明無自卽無他共□自於自是自於

184c11□他是他□自他合論則名爲共□當知一自含於

184c12□三種□以自無故三種卽無□二相待可解□三類

184c13□例無□汝計自旣無□他共亦爾□問何故明此三

184c14□無□答擧自無釋偈第二句□他共兩無釋於下

184c15□半云何有是法□以外人雖聞無自□猶謂自他

184c16□共有則非是無法□是故今明求自他無從卽

184c17□無有法□何以故下第二釋三種無□文但解二□

184c18□以共無別體故不釋之□初釋自無□借他破自□

184c19□以因他故所以無自□若謂下第二次釋他無□

184c20□就破他中又開二別□一者破果二者破因□初

184c21□中又二□前就疏他門破□次就親他門破□疏他

184c22□門破非所因之他□親他門破所因之他□非所

184c23□因他他而不生□所因之他生而非他□破疏他

184c24□中有四□一取外意二正破□三廣類餘法□四

184c25□總結非□今是初□文而祥□若謂者前借他破

184c26□自□外便謂乃無自性因他而有□今取此意故

184c27□云若謂□則牛以馬性有下第二正破□擧牛馬

184c28□破內法他□據梨奈破外法他□一一中皆具四

184c29□難□一者牛望牛爲牛□他望馬亦他□旣俱是

185a01□他□應當俱生□二俱應不生□三馬不生牛牛生

185a02□牛者□亦應馬生於牛□牛不生牛□四者馬不生

185a03□牛牛生牛者□馬是牛□他牛非牛他□餘皆應

185a04□爾□第二廣類萬寶而實不爾□第四總結非□

185a05□若謂下第二次破親他□就文有三□一取外意

185a06□二總非三釋非□外云不以他性故有者明他

185a07□有二種□一相因他二不相因他□梨奈不相因

185a08□他蒲席相因他□不相因他卽不相生相因之

185a09□他□是故相生以通論主上四難也□是亦不然□

185a10□第二總非□以後決前亦有四難□汝親疏俱他

185a11□則俱生□二俱□不生□三親生疏不生亦應疏

185a12□生親不生也□四者有生則有他非他□何以故

185a13□下第三釋非□凡有二難□初明因蒲有席□卽是

185a14□相因不名爲他□前得他失因□今得因失他□而

185a15□言蒲席一體者□外謂蒲外別有自性之席而

185a16□異於蒲□卽是假別有體家及犢子衛世三家

185a17□之義□故今破云□汝未有蒲時卽無席□因有蒲

185a18□是故有席□席攬蒲成蒲席一體□何名他耶□此

185a19□是借一破異□非論主用總別一體因果一體

185a20□以破外也□又蒲有卽席有蒲無則席無□豈不

185a21□一耶□若汝不一應蒲有席無席有而蒲無□又

185a22□如中論□若法所因出是法不異因□又汝旣言

185a23□用蒲作席□豈不一耶□若不一則不作□若一則

185a24□作□若謂蒲於席爲他者第二重取外意破之□

185a25□汝必言蒲於席爲他不受蒲席一體者□若爾

185a26□蒲於席旣是他□則不應言因蒲有席□前句得

185a27□因非他□今得他非因□就親他中有此進退二

185a28□破□又蒲亦無自性下自上已來破果□今第二

185a29□次破因□亦是擧因以破於果□蒲從緣生則無

185b01□自性□無自性則無蒲□以何爲席□毘曇明蒲

185b02□微所成無別有蒲□不著此破□但有八微□今

185b03□明八微猶如蒲也□故雜心云□乃至一極微塵

185b04□亦從二因生□當知卽是無無性(二因者所作因共有因)無

185b05□故空□成實明別有假蒲體用者正爲今文所

185b06□破是故席不應以蒲爲體者□上破假別有體□

185b07□今破假無分別體也□如人以五陰爲體□柱以

185b08□四微爲體□故今明五蘊四微尙無自體□云何

185b09□假爲體耶□餘甁蘇下第三類破餘法

185b10□內因緣生法下第四次別破內法□就文爲三□

185b11□初擧內類外□二引論偈破□三長行解釋□一欲

185b12□以內例外□旣三門求外無從□內亦如是□二明

185b13□無外可待□是故無內□三以內類外□外旣妄

185b14□計□內亦如是□四外大死身爲內□內大散壞爲

185b15□外□外內不二□外無則內無也□所以就內外作

185b16□觀者□無始不値諸佛菩薩□於內外起愛見□故

185b17□□流生死□今龍樹還就內外令悟入道門□以

185b18□論主得無生之悟□還如行而說令末世衆生

185b19□如說而行□以見實相反生正觀煩惱便息□肇

185b20□公云□道遠乎哉□體悟內外則是正道□故知未

185b21□値善師以道爲非道□今値正論悟非道爲道□

185b22□經云□菩薩未得菩提□菩提爲生死□得菩提生

185b23□死爲菩提也□七十論者今所未詳□偈則爲三□

185b24□初標□緣法實無生第二取外意□第三開二關

185b25□破之□今是初□然十二因緣本自無生□故涅槃

185b26□云□十二因緣不生不滅乃至不因不果□金光

185b27□明云□無明體性本自不有□無所有故假名無

185b28□明□問若十二因緣實無生者□下文不應破於

185b29□無生云□生法不成故無生法不成□答今言實

185c01□無生者□實無外人所見生□此是言其無生者

185c02□明其無有生□非謂有無生□若有無生如下所

185c03□破□又菩薩所行未曾生無生□深奧品云□佛問

185c04□善吉□菩薩何處行□答云□菩薩無所行處□故

185c05□知不行生無生□但對破凡夫二乘生滅故云

185c06□無生耳□生旣去無生亦盡□如雹□草草死則

185c07□雹消□若謂爲有生者第二取外人意□凡夫外

185c08□道二乘不信十二因緣本自無生□故五百部

185c09□聞畢竟空如刀傷心□故牒外義也□下半第三

185c10□開二關□之□又初句是奪破□今縱關以二門

185c11□□之□又初句以大乘無生破凡夫二乘有生□

185c12□是對緣假破□今以二門□之□是就緣假破□顯

185c13□在長行□長行釋三門□卽三釋□二門如文□釋

185c14□第三門又三□一牒偈本卽是定關□二解釋謂

185c15□作難□三總結□初如文□若一心中有者第二作

185c16□難□然成實明十二因緣必前後相生□毘曇具

185c17□有二種□自有一刹那有十二□自有十二時具

185c18□於十二□今此中總破二義□今前明□若一心中

185c19□有是一刹那中有義□毘曇不以爲過□如四相

185c20□一時□起心數一時共生□今明凡有三義□若

185c21□一時俱有□唯是能生無有所生□如其俱無唯

185c22□是所生無有能生□若一有一無則能所不□□

185c23□云何得一時共生□又因果一時有者第二重

185c24□破□旣名因果相生□必前因後果□云何一時□

185c25□若一時如牛二角□非因果義□若衆心中有者

185c26□破第二義□前分是無明也□前無明分共心滅

185c27□已則斷滅□後行分與心俱□則無因□無因卽不

185c28□得生□故言後分誰爲因□問云何名共心滅耶□

185c29□答正是攝論明□煩惱業種子依阿梨耶識□阿

186a01□梨耶識卽是心也□前煩惱與種子共梨耶滅□

186a02□後五果誰爲因耶□若望成實開善義□煩惱與

186a03□業附行陰成就來現在□雖來現在復有實法

186a04□滅義□則行陰心滅□誰爲五果作因耶□滅法無

186a05□所有何得爲因者□此兼取意破也□恐外人

186a06□云□前分□後故不得生□要須前分滅無後方

186a07□得生□故次第緣名爲與處義卽其事也□故今

186a08□破云□滅法無所有□無所有則無有因□云何爲

186a09□因□十二因緣下第三總結

186a10□是故衆緣皆空下第五總結齊法□就文別明

186a11□三空□卽爲三別□一明有空□二辨人空□三明

186a12□無爲空□問何故但明此三空□答此三空攝一

186a13□切有爲無爲空□卽是法空□次是人空□故生法

186a14□二空攝一切空也□問何故前辨法空□後明人

186a15□空耶□答法爲人本□故前明本空後辨末空□又

186a16□此論多破內學□內學多計於法小計於人□是

186a17□故前明法空□又法空難得人空易得□今欲擧

186a18□難況易□又觀行次第前人空後法空□今是說

186a19□門□據深爲言□故前明法空後辨人空□法空

186a20□中三句□一明緣空□二則果空□是故下總結

186a21□緣果皆空□有爲法尙空下第二次明我空□問

186a22□有爲無爲此□是法空□我是生空□何故不以

186a23□法空爲一類而前說法空□次明我空後方明

186a24□無爲空耶□答此論破小乘內學□內學人多計□

186a25□人是有爲□是故破有爲法卽便破我□二者欲

186a26□明一切諸我□因五陰有爲故□破於有爲卽

186a27□便破我□文有三句□一擧法況我□二明本空故

186a28□末空□三引經□今是初也□擧法況我者擧本況

186a29□末以難況易□又以有況無□然法是有求尙無

186b01□□□橫計之我云何有耶□因五陰下第二釋□上

186b02□擧法況我前明相因而有□次辨二種俱無□相

186b03□因有中前法次譬□若陰入界空下第二明二

186b04□種俱無□前明法說無□次明譬說無□又法空

186b05□故□我空者此明有爲之我□有爲旣空故我亦

186b06□空□若無爲之我本因有爲□有爲旣空□我無所

186b07□因□故我亦空□大品佛母品云□神常無常等

186b08□十四句皆因五陰□涅槃云□是諸外道雖復說

186b09□我□終不離於陰界入也□問犢子計□我非爲無

186b10□爲□應不被破□答此文正破犢子□俱舍論破我

186b11□品明犢子義□云犢子別有我體□故不卽陰□而

186b12□因於陰故不離陰□如別有火體故不卽薪□而

186b13□因於薪故不離薪□是故今破云□汝本因陰□是

186b14□故有我□在陰旣無□何所因耶□又我不可說□若

186b15□因於說說無故不可說卽無□若不因說何由

186b16□有此不可說耶□又依中論涅槃品□若涅槃是

186b17□有爲卽是有爲□我若是有亦是有爲□今亦

186b18□爾□我若是有亦是有爲□如經說下第三引

186b19□經□前雖破我而犢子不信□故引經證之問此

186b20□引經與前何異□答前明我所空故我空□今引

186b21□經以我空故我所空□互借破也□非如成實論

186b22□以實過假以空過實也□今明□我之與法皆出

186b23□妄情□但借妄止妄□故人法互釋彈□前借法妄

186b24□破人妄□今借妄人止妄法□又若不破法則我

186b25□心不淨□如灰炭猶在樹想還生□是故破法爲

186b26□成淨我□破我亦爲成破法□是故今文互借破

186b27□之

186b28□如是有爲法空故下第三次破無爲法空□無

186b29□爲有三種□今但破涅槃者□若依毘曇義涅槃

186c01□是善□餘二無記□不足破之□依成實義三無爲

186c02□一體□旣破涅槃餘二卽破□又大小乘人保著

186c03□涅槃爲最究竟□餘法不爾□故偏破之□此中

186c04□破二種涅槃□一者破滅五陰名涅槃□二破無

186c05□生名涅槃□初中又二□前就法破涅槃□次就人

186c06□破涅槃□初中又二□第一總破□第二釋□破初

186c07□句如文□何以故下第二釋破□此通大小乘義□

186c08□小乘人滅分段五陰名小涅槃□大乘人滅二

186c09□生死果五住惑因名大涅槃□今明□五陰本空□

186c10□何所滅故名小涅槃□二死五住亦本非有□何

186c11□所滅故名大涅槃□又我亦復空下第二擧我

186c12□破涅槃□旣無能得之人□何有所得之法□又上

186c13□破無所得法□今破無能得人□復次下第二破

186c14□無生涅槃□有此文來凡有二義□一者上破滅

186c15□五陰名涅槃多是小乘□大乘人明五陰本來

186c16□無生名爲涅槃故□今破大乘義也□二者大小

186c17□乘人聞論主上云五陰本來自空□便謂本來

186c18□無生卽是涅槃□是故今次須破無生□就文爲

186c19□二□初牒如文□若生法成者第二正破□文顯易

186c20□知□是故有爲無爲下□門中第三總結三空釋

186c21□涅槃義□問若如此文大小涅槃皆破□卽無涅

186c22□槃□云何經云說二涅槃三涅槃四涅槃耶□答

186c23□依論主云□此中破始得明涅槃耳□如此中明

186c24□生死涅槃畢竟空□顯道未曾生死亦非涅槃□

186c25□不知何以字之强爲立名名爲涅槃□故涅槃

186c26□經云□涅槃無名□强爲立名名爲涅槃□如不食

186c27□油强名食油□問云何言無名耶□答無名者不

186c28□可名涅槃不涅槃□强爲作名名爲涅槃□諸大

186c29□乘皆爾□故華嚴云□生死及涅槃二俱不可得□

187a01□生死非雜亂□涅槃非寂靜也□問何故强爲立

187a02□名名涅槃耶□答爲對衆生生死故立涅槃名□

187a03□問對何等生死立涅槃名□答對有五住惑業

187a04□生滅此生名有餘滅□對有二生死果生滅此

187a05□二死生名無餘滅□故立二也□金光明三身品

187a06□立三涅槃□明法身究竟是無餘□對餘二身非

187a07□究竟是有餘□法身不住生死滅生死之著□應

187a08□化身不住涅槃滅涅槃之著□滅此二著名無

187a09□住處涅槃□言四涅槃者三如上□第四本來淸

187a10□淨卽是佛性本有名爲涅槃□四出攝論

187a11□十二門論疏卷上之本

187a12□

187a13□

187a14□

187a15□十二門論疏卷上之末

187a16□

187a17□　　觀有果無果門第二

187a18□若於因緣得悟者則因緣是門□若不悟者因

187a19□緣於其人卽非門□智度論釋三三昧門義正

187a20□爾□如治病差者□是藥不差者於其非其藥□

187a21□又於悟因緣因緣是門□不悟卽非門□當知此

187a22□因緣未曾門非門□如涅槃迦葉作定相難□四

187a23□無量應一二三不應有四□佛就無定相答□乃

187a24□至或說道爲非道□非道爲道□今亦爾□或說

187a25□門爲非門□非門爲門□不如他定有二諦理有

187a26□敎通之決定□是門迷者自非門耳□今次因緣

187a27□明有果無果門者□上門有四□一無病不破□二

187a28□無敎不申□三無理不顯□四無利不獲□謂六道

187a29□□宗三乘徙轍□整歸駕於道場畢趣心於佛

187b01□地□故不須餘門□則一一門皆具四義□但衆生

187b02□惑病不同根性各異□自有從因緣門入□自有

187b03□從有果無果門入□故有此門來也□二者就義

187b04□次第□因緣門總就因緣求果不得□以悟入無

187b05□生□故名爲門□今二品別就因緣求果無生□以

187b06□之爲門□自總至別是觀門次第□三者前就因

187b07□緣求果不可得□今此門更開三關以縱破之□

187b08□若必言因緣能生果者不出此三□此三旣無□

187b09□則畢竟無生□有縱奪不同故有此門來也□四

187b10□者上直申假名正因緣生卽是無生故以之爲

187b11□門□今破惑者執因緣中決定有果無果生不

187b12□可得故以之爲門□故前門是申正因緣而邪

187b13□義自壞□今正破邪迷而因緣自申□二門相對

187b14□申破傍正不同故相次也

187b15□問有無與因緣例不□答有例不例□言其例者

187b16□病因緣假因緣病有無假有無此義例也□言

187b17□不例者破病因緣申假因緣□破病有無不申

187b18□假有無□所以然者□因緣因果未曾有無□而惑

187b19□者計因緣中決定有無□此則但破不收□故因

187b20□緣望有無有於二句□因緣亦破亦收□有無但

187b21□破不收□故涅槃經云□若言因中定有果無果

187b22□亦有亦無非有非無名謗佛法僧□又執有無

187b23□四句爲愛人□繫屬於魔□故知決定有無但破

187b24□不收□今言觀有無門者□觀有無亦有亦無此

187b25□三病畢竟不可得悟入實相□故名爲門□若見

187b26□有無亦有亦無卽是三見□便塞實相故非門

187b27□也

187b28□問若爾破此三病以何爲門□答藉此破之言

187b29□敎能通實相□故名爲門

187c01□問因緣亦以敎爲門□今亦以敎爲門有何異

187c02□耶□答因緣門有二義□一者藉因緣之敎悟入

187c03□實相□二者藉敎識因緣□因緣能通實相□故

187c04□因緣是門□今但取破有無之敎□則用破爲敎

187c05□門□不用有無爲門也

187c06□問云何以破爲門□答立義者直明能生果不

187c07□言緣中有果無果□論主開張此三窮於能生

187c08□果故以破之言敎名爲門□然因果宛然而畢

187c09□竟淨□無縱跡處所衆生如此了悟不須論主

187c10□破之□良由衆生不能如斯了悟□遂見有見無

187c11□見亦有亦無□今就實相如此有無畢竟無縱□

187c12□故名爲破□何時有此有無等諸見可破耶□又

187c13□今破有見無見亦有亦無諸見旣息□故愛見

187c14□息□愛見息故恩息□因息故生死果息□生死

187c15□果息故涅槃亦息□竟無所息故生死去涅槃

187c16□去□此去無所去豁然了悟□是故此破名之爲

187c17□門□計因果有無有內道外道不同□然道不曾

187c18□內外隨人行道自成□內耳外道計有無有其

187c19□四句□僧□因中有□世師因中無□勒沙婆亦有

187c20□亦無□若提子非有非無□薩衛二世有□僧祇

187c21□二世無□天親俱舍論雙異二家□亦有亦無□現

187c22□在作因則未來有果□現在不作因卽未來無

187c23□果□成實師立中道義□明有果理故非無無果

187c24□事故非有□今具破此內外四句

187c25□問中百二論亦破有無□與今何異□答百論兩

187c26□品正破二外道有無□中論品品破內道有無□

187c27□若望此門彼二論□是略破□今有三十餘門

187c28□破於有無□故名廣破□又彼二論散破有無□今

187c29□束破之□又彼二論寄餘法破有無□如五陰三

188a01□相等中亦破有無□今此門但就因果破□於有

188a02□無門又爲三□一長行發起□二偈本破□三長行

188a03□釋

188a04□就偈爲二□三句總非□第四句呵□□又第四

188a05□句亦名攝法□以三句求生無□□離此三外誰

188a06□有生耶□又龍樹明照無生□敢九十六術言有

188a07□生耶□五百論師言有生耶

188a08□問此偈與前品兩偈何異□答前品初偈總明

188a09□內外無生□次偈別明內法無生□但前偈直明

188a10□果從緣生故無自性無自性故是卽無果□今

188a11□偈重就因緣中□果□故云因緣中若前有果□

188a12□若前無果亦有亦有亦無□不生果□是卽兩

188a13□門始終□是破果□但上門擧緣破果□今□□

188a14□果所以爲果□所以兩門□破果者□至第三門

188a15□方乃破緣故也□又二門□破果□果通有爲□有

188a16□爲旣無無爲亦無□故有爲無爲一切空□又二

188a17□門求果無□□則知無緣□故借緣有破果有□

188a18□借果無破緣有

188a19□問何故破亦有亦無不破非有非無□答第四

188a20□猶是第三□故不破第四

188a21□問若爾第三猶是前二□亦應不破第三□答旣

188a22□顯第三猶是前二□卽顯第四猶是第三□故須

188a23□破第三也

188a24□就長行爲二□第一前釋偈三句□第二次釋第

188a25□四句□以齊萬法□就釋三句又二□初總唱三句

188a26□不生□第二別釋三句不生□初如文□所以三

188a27□句□不生者□若令三種生成卽無第一義諦□

188a28□若無第一義諦亦無世諦□何以故下第二別

188a29□釋三句不生□卽爲三別□就釋因中前有果不

188b01□生□就破救論之問答凡有八番□第一牒有□第

188b02□二破有□第三救□第四重破□第五重救□第六

188b03□重破□第七重救□第八重破□卽成四立四破□

188b04□故有八番□若就能破門論之凡有五門□初章

188b05□就生不生門(有七破)第二據變不變門(有四破)第三就

188b06□果□細門(有四破)第四就□果不成門(有五破)第五□

188b07□異果門(有四破)都有二十四門若因中先有果生

188b08□者第一立也□是卽無窮第二破也

188b09□就生不生門凡有七破□一俱生破□二俱不生

188b10□破□三以同□異破□四將異□同破□五無異

188b11□破□六無用破□七□用破□今略釋之□然後附

188b12□文可見□俱生破者未生是有□旣其得生生已

188b13□亦有□亦應更生□令已未俱生名俱生破□俱

188b14□不生破者若已生是有□旣其不生未生是有

188b15□亦應不生□名俱不生破□以同徵異破者旣同

188b16□是有□云何有□一生一不生異故名以同徵異

188b17□破□將異□同破者未生旣有□生已應無□將已

188b18□未之異□有同義名將異□同破□無異破者

188b19□有義旣同□則已未旣無異□無用破者縱果已

188b20□有何用更生□□用破者異旣已有□應有可見

188b21□之用□此七門因循次第而來□就俱生破又四□

188b22□一標無窮□二顯無窮□三釋無窮□四結無窮□是

188b23□卽無窮第一標無窮也□如果前未生下第二

188b24□顯無窮□無窮有五種□如中論所說□今正就已

188b25□生物明更生故名無窮□故名顯無窮也□問爲

188b26□此是一物無窮生爲生無窮物□答是一物無

188b27□窮生也□何以故下第三釋無窮□言因中常有

188b28□故者已生之果不異彼未生□故是因中之常

188b29□有也□從是有邊復應更生者有人言□有無二

188c01□邊□汝今著有故言從是有邊□今謂不爾□已

188c02□生之果謂之有邊□將欲作難□先牒外人有義

188c03□邊也□問此就何義難也□答此就未生微其

188c04□已生□未生亦有生已亦有□未生是有旣其得

188c05□生□生已亦有亦應得生□故言從是有邊復應

188c06□更生□又未生是有□旣在因內已生是有□亦在

188c07□因內□所以作此難者恐外人云果在因中□是

188c08□故得生□果在因外不復更生□是故今明□因外

188c09□之有不異因內之有□故是因中常有□內有旣

188c10□生□則外有亦生□又只因內之有生言□此則是

188c11□生已更生□汝因內已是有竟復不應生□遂言

188c12□生者當知卽是生已更生□若因內之有生已

188c13□更生□則因外之有亦生已更生□如是一物無

188c14□窮過生□是則無窮□下第四總結

188c15□若謂下第二俱不生破□前是縱生門□令未生

188c16□已生一切皆生□又生已更生有無窮生□今是

188c17□奪生破□則未生已生一切不生□就文爲三□一

188c18□取外意□二正破□三牒宗呵□□取外意者救無

188c19□窮之過也□外云□因中果名未生□因外果名已

188c20□生□未生可得有生□已生云何更生□故無無窮

188c21□過也□是中無有生理第二正破□此將生已徵

188c22□之未生□未生是有□生已亦有□生已是有旣其

188c23□不生□未生是有亦應不生□已未二門畢竟無

188c24□生□故云無有生理□是故前有下第三牒而呵

188c25□之

188c26□復次下第三以同□異破□又開二別□初牒外

188c27□義□先第一將未徵已□未生是有旣其得生□生

188c28□已亦有亦應得生□則二俱應生□第二將已徵

188c29□未□生已是有未生亦有□生已是有旣其不生□

189a01□未生是有亦應不生□故此二門理應俱生□俱

189a02□應不生□今外人云□雖俱是有而未生者生生

189a03□已不生□不應作俱生俱不生難也□是二俱有

189a04□下第二破也□外人義自相違□以有是同而生

189a05□未生異故□論主投其有同以徵□不應生不生

189a06□異□所以然者□汝有義旣同□則應同生□不爾

189a07□同應不生□若有是同而一生一不生無有是

189a08□處

189a09□復次下第四捉異□同破□提外人生未生異

189a10□以徵果體不應始終有同□汝已未相違□亦應

189a11□有無相違□未生旣有□生已則無也□又汝反

189a12□世情言未生是有者□亦反世情已生便應是

189a13□無□又此亦得是□□若必言生未生異亦應有

189a14□無異也□已未相違故□是二作相亦亦應相違

189a15□者□正作有無相違難也□二所作果體之相亦

189a16□應相違□則未生之果旣其是有□已生之果卽

189a17□應是無□問何故名作相□答果是起作相□故

189a18□名作相

189a19□復次下第五無異破□前正難次釋難□正難中

189a20□前牒□世間未生是無生已是有□故言有與無

189a21□相違□無與有相違也□若生已亦有下正難外

189a22□也□汝若避前第四生已無難便當果體始終

189a23□都有□是故今明□若生未生二俱有生者□生已

189a24□未生有何異耶□又此亦得□□若生未生同是

189a25□有者□亦應生未生同皆是已也□生未生俱已□

189a26□若以未生爲未生已爲已□亦應已生爲未未

189a27□生爲已□又若有未有已則有有有無□具四

189a28□難也□釋難亦中二□初何以故正釋之□次傳破

189a29□其無異

189b01□復次下第六無用破□自上已來難□縱橫□今

189b02□□停之直逈□其有義□汝旣已有何用更生□

189b03□直作斯□辭理則窮無言可對□又夫論義之

189b04□方有難有□有□□上已明□難□今次□也□此

189b05□□僧□及二世有義□若言有果理者亦作斯

189b06□□□旣已有理□理已出空已入有竟□何須更

189b07□出空更入有耶□若更出空入有卽墮更生□如

189b08□是無窮□還墮前五破□故此一破與前進退相

189b09□成也

189b10□復次下第七□用破□更復縱之□若不改有宗

189b11□必言有者□汝因中有甁□則具色香味觸□若爾

189b12□則應可見□若不可見則應非有□又泥中有甁

189b13□則應爲六根作境能發六識用□亦應云若爾

189b14□可聞等也□又若不能作境而言有者□石女兒

189b15□等亦不能作境亦應有也□又不作境者而有□

189b16□亦應作境者不有

189b17□問曰下第三外人救義□上破僧□及二世有

189b18□部幷有果理家義□今衆家共興此一救也□此

189b19□一問據別而言正通第七□用破□因中雖有

189b20□果以未變故不可見□不應聞有便謂可見□亦

189b21□不應言不可見□故謂不有□未變者但有果性

189b22□及理力等□未有事果相貌名爲未變□亦得備

189b23□通七難□第一俱生難云□未生是有生已亦有□

189b24□未生旣生□生已亦生□是則無窮者此事不然□

189b25□我因中乃前有果而未變故□須變而生□已生

189b26□之果已變故不須更生□何得言未生旣生生

189b27□已亦生耶□通第二俱不生難者□前難云□已生

189b28□是有旣其不生□未生是有亦應不生者此事

189b29□不然□我已生之有此是已變故不須更生□未

189c01□生之果此卽未變□是故得生□不應作俱不生

189c02□難也□通第三以同□異難者□上難云□未生

189c03□是有□已生亦有□旣同是有□而有一生一未生

189c04□無有是處者不然□我未生未變故須變而生□

189c05□已生已變故不須更生□雖同是有而得一生

189c06□一不生也□通第四將異□同難者□上難云□旣

189c07□有生未生異則有無亦異□未生旣是有□已生

189c08□則應無者不然□我未生是未變之有□生已是

189c09□已變之有□云何作一有一無難耶□通第五無

189c10□異難者□上難云□生已亦有未生亦有□旣同是

189c11□有□生未生便應無異者不然□我未生是未變

189c12□之有□已生是已變之有□旣有變未變異□則生

189c13□未生亦異□何得言無異□通第六無用難者□上

189c14□難云□因中旣已有竟□何用更生者不然□未

189c15□生未變□是故須變此卽有用□云何作無用難

189c16□耶□通第七如前□答曰下第四破救□有此一

189c17□救□內頻興四破□一徵相破□二□變在因中

189c18□破□亦云□安變在因中破□三窮變在因外破□

189c19□亦云抽變因破□四不定破□初難有三□第一牒□

189c20□第二從以何相下正□相□此□其未變之前

189c21□相貌也□言[泥/土]中甁果旣未變故自體不可見

189c22□者□必應假相知有□夫相有二□一者自相二者

189c23□他相□自相是非衆生相□他相是衆生相□[泥/土]中

189c24□俱無此二相□何以知有甁耶□又俱無□二相

189c25□俱則不可用二相證甁□又俱無□二相俱應生

189c26□二相□又[泥/土]出牛馬不應生甁□若有生不生則

189c27□有有有無□亦四難也□是故汝說下第三牒呵□

189c28□復次下第二捉變在因內破□上□相今□體□

189c29□亦三□一破二釋三結□□若變法卽是果者

190a01□牒外義也□問外前云□因中有果而未變□則變

190a02□與果異□今云何言變法卽是果耶□答論主欲

190a03□開二關引敵定變同果□知其懸言卽也□所以

190a04□然者□論主知其必不受變卽是果□便墮無果

190a05□之難□故今且云□卽是也又欲遍破一切故

190a06□具開二關應定云□汝變爲是果爲非果□若是

190a07□果者因中有果□卽應有變□若有變卽可見□

190a08□若變非果則因中無變□則應無果□今且開一

190a09□關故偏云卽也□何以故下第二釋破□釋破有

190a10□二□初明旣前有果卽是前有變□二明旣前有

190a11□變則應可見□上何得言未變故不可見□略據

190a12□可見耳□還復宗具七難□因中之果可見□已生

190a13□之果亦可見□俱可見則俱生□是卽無窮□成第

190a14□二難已生可見應旣不生未生可見亦不生□

190a15□成第三難同可見□一生一不生無有是處□成

190a16□第四難者□未生旣可見生已應不可見□成第

190a17□五難者同是可見□生與未生有何異□成第六

190a18□難未生已可見□何用更生□是故下第三結呵□

190a19□若謂未變下第三捉變在因外破□亦三謂難

190a20□釋結□難中二□初取外意□明本立因中有果而

190a21□未變則變與果異□云何作卽難耶□是故云未

190a22□變不名爲果也□言不名爲果者□若此變非是

190a23□果□則果畢竟不可得者第二破也□因內無變

190a24□後時又無□卽畢竟無果□乃免可見之□覆墮

190a25□無果之過也□何以故下第二釋破□汝明因中

190a26□無果則果不生□今因中先無變云何生變□故

190a27□甁等果下第三結破也□若謂變已是果者第

190a28□四不定破□所以有此一破來者□重破其因外

190a29□之果卽是變□因內果未變□此義是衆家統本

190b01□宗故重破之□破亦三□前取外意□次作因中

190b02□無果難□三結成不定難□今是初縱彼變在因

190b03□外□又縱變法是果□具二縱也□則因中前無下

190b04□第二破也□汝旣言變是果而在因外□則知因

190b05□內無變果□故云因中前無□是卽不定下第三

190b06□結成不定過□問云何不定□答若言因中有果

190b07□性是因有果□因內無變爲無果□此之不定不

190b08□名爲過□以數論及外道立義正爾□今就文明

190b09□者汝本宗立因中有果□今復謂□變已是果□則

190b10□知未變時因中無果□二言相違故言不定

190b11□問曰下第五重救□立因中前有變以通上四

190b12□難□問外先云□因中果未變□今云何□宗立有

190b13□變耶□答不違宗也□前云未變者但有果性未

190b14□變成事□故不可見□今言□有變者已有變性□

190b15□若無變性則墮無果□故不相違□問何以知立

190b16□變性耶□答外云有變□但八因緣不可知□故

190b17□知有性耳□今先作外人二義□一立宗二防難□

190b18□立宗者因中有變卽是因中有果□若因中無

190b19□變便墮因中無果過也□次防難者引八緣也□

190b20□難云□因中旣有變應當可見□若不可見則不

190b21□應有□外通云□有二種不可知□一有不可知□

190b22□二無不可知□有不可知如八緣□無不可知如

190b23□[少/□]角□汝不可聞有便謂可知□不可聞不可知

190b24□便謂無也□次別通四難者□第一□相難云□若

190b25□因中有果應有相□若無相便非有□答云□因中

190b26□雖有以同八緣不可知□不應□求相也□第二

190b27□難云□因中旣有變應可見□若不可見便應非

190b28□有□答云□雖有但同八緣故不可見也□答第三

190b29□難者□我變在因內□云何乃作變在因外難耶□

190c01□通第四難者□因中先已有變□此卽定有□豈墮

190c02□第四不定難耶□就文有三□一總標二義□二

190c03□別釋二義□第三結成二義□以非論主□初文

190c04□二義者□一明先有變以立義宗□二明不可得

190c05□以防論主可見之□□合此二言通前四難□如

190c06□向釋□凡物下第二文也□如是諸法下第三文

190c07□也

190c08□答曰下第六重破□就文爲二□第一奪破□明因

190c09□內變果不同八緣□則著上未變之前可見之

190c10□過□第二縱同第八□則始終常細□則墮生後不

190c11□可得之失□初又二□前總明不同八緣□以不

190c12□同八緣故還滯前四難□正墮可見之失也□次

190c13□何以故下第二別釋不同八緣□文相可知□若

190c14□甁細故不可得者□第二縱同第八□則始終常

190c15□細□亦二□初正難□次何以故下釋難□釋難云□

190c16□未生常細不可見者生已亦細亦不可見也□

190c17□生已未生俱定有者□此擧有定釋成細定□汝

190c18□有義旣定不可改有令無□細義亦定□不可轉

190c19□細令□□不可見義亦定□不應可見

190c20□問曰下第七此重救□救上二難□未生時細□則

190c21□同於八緣無不同之過□初細後轉成□故由

190c22□細成□□豈可令始終常細□故免第二失□先細

190c23□後□數論等同有此義□問此立未生時細□與

190c24□上第一救未變故不可見□有何異耶□答前明

190c25□未變都未有甁之相貌□今言□細者已有相貌□

190c26□但相貌微細故與上不同

190c27□答曰下第八破□此一答中有十一難□一關正

190c28□破□細□初有二難□總破因中有果□初二難者

190c29□第一作因中無果難□第二相違難□今是初□上

191a01□明始細終亦細□今□本無□果末亦應無□末

191a02□遂生□卽是本無今有□豈非因中無果耶□故

191a03□進退成破□又反□□若無□遂生□者有細應

191a04□不生細□又因中前無□下第二作相違難□此

191a05□中前雙牒有無□因中前無□者牒其無□□顯

191a06□墮因中無果過也□又欲發成有□之難也□若

191a07□因中前有□第二縱牒因中有□□則免因中

191a08□無果之過□不應言細故不可得者乃免無果

191a09□之失□復墮遺言之過□今果是□者此復作

191a10□非果難之果是□□汝言細故不可得是□卽

191a11□非果也□今果畢竟不應可得者□因內無□因

191a12□外之□復非是果□竟何處有果耶□是故不以

191a13□細故不可得者□牒外義總結呵之

191a14□復次若因中先有果生者□若就□細門分之□

191a15□上來四難就□細門破竟□今第四□因果不

191a16□成□若就破救十一難論之□今是第三明因用

191a17□廢□問何故作此二義目之□答上來□是問答

191a18□接次□今此一章直就因中有果別生諸破□不

191a19□同上來三章□是故具作二義目之□初難有二□

191a20□前牒外義□是卽因因相壞者第二破也□初正

191a21□破□次釋破□初正破云□若立因中有果者則因

191a22□果俱壞□而重稱因因者蓋是發語之辭□又一

191a23□因是外人所立之因□今牒彼立因故言因也□

191a24□次汝所立因此因不成□故復言因也□果亦爾□

191a25□問此破與上來破何異耶□答上但明因中不

191a26□得有果未明因果俱壞□故與上異也□何以故

191a27□下第二釋□偏釋因相壞□縷器非疊果因故者□

191a28□此之二事正擧譬破之□若因壞果亦壞者□此

191a29□乘無因之勢以明無果□何以故下傳釋因無

191b01□故果亦無

191b02□復次下第四明果相壞□又開三別□一正難□二

191b03□釋難□三總結□言若不作不名果者□因中前

191b04□有果則果非因所作□因不能作果故云不作

191b05□不名果□何以故下第二釋難□明疊寄縷中住

191b06□疊非縷果縷非疊因□若以奇住便是果者□果

191b07□寄器住應是器果□此卽一切皆果□不爾一切

191b08□非果□若言疊是縷果果非器果者□亦應果是

191b09□器果而疊非縷果也□如是卽無因無果下第

191b10□三總結□問此中但應□有云何亦□無耶□答

191b11□上來破有略折稍欲入無□故逆呵元也

191b12□復次下第五□標相□與前第四破中□相異

191b13□者□前□體相今□標相□是故異也□今云因中

191b14□有果而不可得者□序論主上來覓果體及果

191b15□體相不可得也□應有相現者正□果標相也□

191b16□如聞香知有華者列此五物皆有標相也□如

191b17□是因中若先有果應有相現者正□果標相□

191b18□令同上五物也□今果體亦不可得者序上來

191b19□破體也□相亦不可得者序今求相不可得也□

191b20□如是當知下總結因中無果也□問聞聲見鳥□

191b21□聲是鳥標相□今見輪繩卽知有甁□輪繩是甁

191b22□標相□何言甁無標相□答二義不可□一者繩

191b23□輪猶是甁因□上已就因內求果無□□今不應

191b24□更擧□二者聲爲鳥相□尋聲見鳥□繩爲甁相

191b25□尋繩不見甁相□非例也

191b26□復次下第六遍檢果□遍檢果者就若自若他

191b27□若因若果一切處求果無□名遍檢果□凡有

191b28□五句□初是因中無果□若因不作下明他因無

191b29□果□若縷不作下明無因不得有果□若果無因

191c01□亦無者乘無果勢破因也□是故下結非因中

191c02□有果

191c03□復次下第七有常過□從上遍檢果生□上明因

191c04□不作非因不作復不得自然而作□而言有此

191c05□果□是故此果名之爲常□文亦五句□初明果

191c06□常□若果是常下第二句明一切皆常□若一切

191c07□皆常下第三句明常無常俱無□是故常無常

191c08□下第四呵□其俱無□是故不得言因中前有

191c09□果下第五結非本宗

191c10□復次下若就五種破門自上已來四門已竟□

191c11□今是第五□異果□所以別開此門者□以上來

191c12□皆是義勢相接□今更別開章破之□所以復是

191c13□一門破也□此門亦有四破□一重過□二作爲

191c14□果□三正二因□四二作壞□合前七爲十一也□

191c15□今是初□若因中先有果生牒外義也□所以牒

191c16□者凡有二義□一者義勢不接前□更別開破

191c17□門故重牒也□二重牒因中前有果爲顯成有

191c18□重果過□良由因中前有故成重果□所以重牒□

191c19□卽果更與果異果作因者□正作重果破也□明

191c20□縷中已有疊□疊是旣縷家果□旣已有疊卽應

191c21□可著□著復是疊家之果故是重果□而言異果

191c22□者著果異疊果□故名異果□而言果更與異果

191c23□作因者□此縷旣有於疊□卽爲疊作因□此縷中

191c24□之疊則堪著之□是故此疊復與著作因□故云

191c25□果更與異果作因□問此與初章無窮過有何

191c26□異耶□答上明已生果之更復應生□此是前後

191c27□無窮□今就一時中而頓□之□今縷中有疊

191c28□疊則堪著□疊復爲著作因□如母腸中有子此

191c29□復應有子□如是七世皆在母腸中一時頓有□

192a01□故與上爲異□破本有佛性義□汝言衆生中本

192a02□有佛性□爲異衆生爲不異□若不異猶是衆生□

192a03□衆生旣無常佛性亦爾□佛性旣常衆生亦爾□

192a04□若衆生無常佛性常□亦應佛性無常衆生常□

192a05□若有常無常則不應一也□若衆生與佛性異

192a06□則已有佛□此佛已應放光動地□已應化衆生□

192a07□所化衆生復本有佛性□亦應放光動地□如是

192a08□無窮□若謂如地前有香者第二作爲果□作爲

192a09□果者若縷中之疊未堪著□縷緣合始堪著者□

192a10□此疊非縷中先有□緣合始有□爲緣所作非是

192a11□本有□違本宗義□故名作爲果□又進退皆屈□若

192a12□本有卽爲異果作因□若未有待緣作方有卽

192a13□墮因中本無果

192a14□就文爲三□一取外意□二正破□三結□非前有取

192a15□意中前譬後法□所以取意者上以重果過外□

192a16□外不受此難□明縷中雖有疊疊未堪著□故不

192a17□得與著作因□如地雖前有香不以水灑此香

192a18□未有發鼻識之用□縷中雖有疊緣若未會不

192a19□能與著爲因□故無重果之過□是事不然下第

192a20□二論主破□前總非□次何以故下釋非也□今

192a21□云不然者不然其法□非是不然其譬□所以不

192a22□然其法者□若假緣合方有則果成始有□非因

192a23□中本有□故云不然也□何以故下第二釋不然

192a24□也□前正釋次傳釋□正釋云□如汝所說可了時

192a25□名果此是緣合時始名果也□甁等物非果者

192a26□明若緣合時始名果則甁等本有應非果也□

192a27□此是本始相對緣合方始名果□甁本有應非

192a28□果也□何以故下第二傳釋□可了是作甁等前

192a29□有非作者□可了是緣合始有□爲緣所作□甁等

192b01□本有非緣所作□是卽以作爲果者□依汝義緣

192b02□合始有爲緣所作□此卽果也□則應云甁等本

192b03□有非緣所作應非是果□此卽乖汝本有之宗

192b04□故□次結云因中有果是事不然□問何故作可

192b05□了之言耶□答可了者猶是可生□但爲外人言

192b06□地中有香因水故發則生因墮於了因□故作

192b07□可了之言□又欲發下正二因破故作可了之

192b08□言也

192b09□復次了因下第三正二因□所以有此破來者□

192b10□重爲釋成上香譬故來也□恐外人云如香本

192b11□有果亦本有□非始造作方有□是故今明□若爾

192b12□水是香之了因□非是生因□[泥/土]應甁了因非是

192b13□生因□此文與上進退成難□上得生因則失本

192b14□有□今得本有則失生因□故有此文來也□言

192b15□正二因者爲外人周正生了二因□則彼義自

192b16□壞□了因二義□一但能顯物不能生物□二能兼

192b17□了餘物□生因異此二義□一能生物□二但能

192b18□生甁□是故不同□何得言果本有耶□果若本有

192b19□則生因成於了因□了因旣有多用□生因亦作

192b20□多用也

192b21□復次若因中先有果下第四明二作壞□因中

192b22□旣其有果□則皆成已作□無復二作□若謂因中

192b23□先無果下第二次破因中無果□所以破無者□

192b24□前破執有家今破執無家□如僧□衛世及二

192b25□世有無□又猶是一人改於有宗而執無義□又

192b26□論主上借無破有□謂論主破有用無□是故執

192b27□無□又破無爲成□破有以無見不息有執還生□

192b28□是故破無令有心都淨

192b29□文爲三別□一破二救三破救□今是初□應有第

192c01□二頭生者四大中無一頭亦無二頭□旣生一

192c02□頭亦應生二也□又無二不生二□無一亦應不

192c03□生一□又無二而不生二□無一而生一者□亦應

192c04□生二而不生一□又有生不生則有有不有

192c05□問曰下第二救□救意云□四大是一頭因緣□故

192c06□能生一頭□四大非二頭因緣□故不生二頭□以

192c07□因緣不因緣故有生無生□無四難也

192c08□答曰下第三破救凡有七破□一多因過□二多

192c09□果咎□三俱無□□四生相壞□五同疑因□六三

192c10□作□□七懸□□□今第一多因過也□問此破與

192c11□第一何異□答上捉一因以對二果□今捉一果

192c12□以對二因□所以異也□如石中無甁[泥/土]中亦

192c13□無甁□旣從[泥/土]亦應從石□[泥/土]是甁因石亦是因□

192c14□故名多因□然猶得重破上義□[泥/土]中無甁是甁

192c15□緣者□亦無二頭應是二頭緣□無二頭非二頭

192c16□緣者□無甁亦非甁緣□此則俱緣俱非緣俱生

192c17□不生□又顚倒過□[泥/土]是甁緣非二頭緣者亦應

192c18□是二頭緣非是甁緣□又若有緣非緣則有有

192c19□不有

192c20□復次下第二多果過□[泥/土]中無一果而生一果□

192c21□無一切果應生一切果□故名多果過也

192c22□若因中先無果下□第三俱無□□沙之與麻二

192c23□俱無油□則俱不生□俱無則俱生□不爾沙生

192c24□麻不生□顚倒過也□若麻生沙不生□則麻有而

192c25□沙無也

192c26□若謂曾見下□第四生相壞□先取外意□外人云□

192c27□我曾見人取麻不取沙□是故麻生油沙不生□

192c28□是故取麻不取沙□以曾見之言答四難□以上

192c29□破不可用言通故□但取眼曾見救□是事不然

193a01□下總非□何以故下釋非□問此與前第三俱無

193a02□破何異□答上句以沙無類麻無□今縱有而生

193a03□相不成□是故異也□生相不成如初門□油不自

193a04□不他不共也□又汝引曾見救□我亦引曾破□汝

193a05□生相不可得□又汝引曾見救□何不引曾聞救

193a06□耶□汝已曾聞□初門求生相不成□今何故救

193a07□耶□是故下結呵外人

193a08□復次下第五同疑因□同疑因者因名生疑之

193a09□所以□若了一事則萬途可明□何故近捨於今

193a10□麻遠引曾見□今義旣惑□曾見亦謬□俱惑所以

193a11□名同疑因□又我今非但破其現麻□一切三世

193a12□所有麻悉皆破之□縱汝遠引曾見不出所破□

193a13□汝已於此現麻生疑□雖引曾見亦懷疑耳□今

193a14□麻昔麻同不能生□於同生疑□故名同疑□此卽

193a15□指三世麻爲因□同疑此因名同疑因□又依文

193a16□釋者□因中有果無果亦有亦無□此之三種名

193a17□之爲因□汝今不解因中無果□與上不解因中

193a18□有果及半有半無無異□同不了此三種□故名

193a19□同疑因□文具有此三種意□問云何得破曾見

193a20□耶□答外人舌不能通故引曾見爲證□但曾見

193a21□之義符內外大小人情□此事難破故以三門

193a22□□之者□但□其見麻生油故也□則汝爲曾見

193a23□麻中有油□爲見其無□爲見半有半無生油耶□

193a24□以此三門□眼見卽眼見便壞□所以然者無

193a25□有人眼見□麻內有油故生□乳內有酪□童兒已

193a26□有兒□食已有糞也□故知麻中無油眼無所見□

193a27□半有同有□半無同無□故以三門□之

193a28□復次下第六三作廢□就文爲四□一牒外義□諸

193a29□因相不成下第二標因不成□何以故下釋因

193b01□不成□所以因不成者夫物得生事在於因□因

193b02□若前無卽造功無用□故云無作無成□作據其

193b03□始成約其終□旣無成作之功□則無因也□如是

193b04□作者不得有所作下□第四結無三作□作者名

193b05□人□使作者名他人□作是現前作是果□因中若

193b06□無果旣無此三事

193b07□若謂因中前有果下第七懸□□□所以名懸

193b08□□□者□論主懸□取外人意以難於內與外

193b09□同過□故名懸□□□就文爲二□一者假作外難

193b10□內□二明內通外難□外難內中凡有二難□一

193b11□者難論主因中有果□二者難內同無三作□若

193b12□謂因中先有果者□此第一反質□論主執有果

193b13□也□所以謂內執有果者□以見內借有破無故

193b14□謂內破無執有□是故云□若謂因中先有果□上

193b15□破有中亦應有此難□但以後例前□擧一可知□

193b16□又二世有無及僧□衛世計因果不出有無□

193b17□若破有必立無□若破無必立有□前見論主破

193b18□有謂論主執無□今見論主破無必應立有□是

193b19□故作此難□又一切破有二門□一內破外□二外

193b20□破外□上來明內破外意今明外破外□所以內

193b21□外□破外者□欲明因中有果畢竟不可得□畢

193b22□竟是障道及壞因果義故也□破因中有果旣

193b23□有內外二破□破因中無果亦有二破也□卽不

193b24□應有作作者作法別異第二齊過難□我執因

193b25□中無果旣無有三作□汝執因中有果亦無三

193b26□作也

193b27□是故汝說下第二論主通其二難□就文爲二□

193b28□一總非□二別答□總非中有三□初句牒外無

193b29□三作難也□因中無果下第二□外難意□汝作

193c01□此二難以難於我欲成汝因中無果者□故是

193c02□牒外意也

193c03□是亦不然下□第三論主非其破有立無也

193c04□何以故下第二別答二難□前遂近答第二齊

193c05□難□論主明□若我執有難無可受汝難□我不執

193c06□有難無□云何受汝難耶□又我有無俱破□汝今

193c07□破我有者乃助我破□非破我也□又有無□出

193c08□汝謂情□今還難汝有汝自通之□非開我也□又

193c09□汝不立有我亦不立有□汝今破有□此是虛

193c10□說□竟不開二家□是故因中無果者呵外人立

193c11□無也□所以呵立無者□外前質有爲欲成無在

193c12□難旣非□則無義便壞□故呵無也□復次下答其

193c13□初難□意同前難□但前據無三作□今明因中非

193c14□前有果□亦不受因中先無果者□外見論主破

193c15□有便謂執無故□復明不受於無也

193c16□若謂因中先有果下□第三段次破亦有亦無□

193c17□凡有二難□一相違破□二指前破□相違破者就

193c18□因中一果體不得亦是有亦是無□以有無相

193c19□害故不言因中有性□爲有無事爲無□此不名

193c20□通□只問其性之有無爲相違耳□復次下第二

193c21□縱是亦有亦無□同上二門所破□是故下前明

193c22□因中有果無果等三句竟□此下第二釋偈第

193c23□四句誰當有生者□幷齊萬法卽爲二別□初結

193c24□果空□有爲空故下第二結歸三空也

193c25□十二門論疏卷上之末

194a01□

194a02□十二門論疏卷中之本

194a03□

194a04□　　　　釋吉藏撰

194a05□　　觀緣門第三

194a06□所以有此門來者凡有八義□一者因緣一門

194a07□略破生義□第二門廣破生義□今此一門凡有

194a08□二義□一者結上略廣無生□二者擧非緣決破

194a09□生義□具此四義破生乃周□是故要須三門□問

194a10□初上二門云何略廣□答初門長行與偈俱略□

194a11□偈略者但明無自性門以破於生□長行略者

194a12□以文略故□次門偈與長行二種俱廣□偈備開

194a13□三門□長行卽有三十四門□故名爲廣□略廣求

194a14□旣無□故□此門初雙結二義□上求已無若必

194a15□謂有生者故擧非緣決之□所以須備四義□故

194a16□有三門□二者因緣門總就因緣中求果無□□

194a17□次門別就因中□果不得□今門別就緣中求

194a18□果無生□則要須備三門方具總別觀也□三者

194a19□經有二說□一者但作因名不作緣名□如六因

194a20□十因□二者但作緣名不作因名□如四緣十緣□

194a21□三者因緣兩說□如十二因緣□衆生隨名著名

194a22□隨相著相□故初品具破因緣□次品破其因義□

194a23□今門次破其緣□要窮此三病義乃圓□是故有

194a24□三門也□四者因緣義總□預是佛法無非因緣□

194a25□從第二門至於生門□此是因緣中別義□以因

194a26□緣義總故貫在論初□但因緣中別出因果義

194a27□故有第二第三兩門□所以別相明因果義者□

194a28□因果是衆義綱維立信根本□故諸佛菩薩敷

194a29□經說論□但爲顯於因果□是故就總義中別明

194b01□因果□所以有後二門□五者上有果無果門通

194b02□破內外□今破四緣□正爲破內□六者上二門

194b03□□無所生果□今□無能生緣□七者爲釋疑故

194b04□來□初門略求生不得□次門廣□生無□□或

194b05□者云□若二門求生無□□何故佛說四緣生法□

194b06□若四緣生諸法云何言畢竟無生□是故今明□

194b07□佛所以說四緣生者□爲明無生故說四緣生□

194b08□如爲令深識第一義故說世諦耳□汝聞四緣

194b09□生不知無生□豈識生耶□旣不識佛意豈識佛

194b10□語□又四緣生只是無生□汝計四緣生則無生

194b11□四緣於汝成生□非是四緣義也□今言破四緣

194b12□者□無汝所計四緣□何時無佛因緣無生四緣□

194b13□又此是外道迷權實義□論主爲其開方便門

194b14□示眞實相□佛說四緣爲表不四□不四爲實四

194b15□是方便□汝但知權四爲實不知不四□旣不知

194b16□不四亦不識四□故權實俱迷則無二智□今示

194b17□不四四爲方便□四不四爲實令外人生二智□

194b18□卽有自然無師智故得入佛知見得成佛□問

194b19□論中何處有此意□答中論云□如諸佛所說眞

194b20□實微妙法□於此無緣法□云何有緣緣□下釋

194b21□云□佛隨凡夫分別故說□實法可信隨宜之言

194b22□不可爲實也□又論主今欲攝用歸體卽明從

194b23□體起用□攝用歸體者明四緣畢竟空□卽辨四

194b24□不四義□旣知四不四卽明不四四□故是從體

194b25□起用□三世佛唯有體用□故收入出生□故論

194b26□主申此二條則一切義盡□問何故就四緣明

194b27□收入出生耶□答四緣攝一切義盡故就此明

194b28□之□問論文何處有此收入出生意耶□答觀性

194b29□門中明有二諦□因世諦故有第一義□卽收入

194c01□義□因第一義故有世諦□卽出生義也□外人

194c02□聞四緣但住四不得收入□如窮子住立門外

194c03□不肯入門□旣不知收入豈悟出生□如長者往

194c04□就窮子辨出生義也□又此論正申一乘□如叡

194c05□師序令六道□宗三乘改跡□今明四緣生六

194c06□道三乘□若有六道果三乘果必從四緣生□四

194c07□緣是能生□今求四緣生不得則無復六道三

194c08□乘因□終歸於空常寂滅相□卽整歸駕於道場

194c09□畢趣心於佛地□八者上二門末結言一切法

194c10□空□然四緣攝一切法□外人疑云□若一切法

194c11□空佛何故說一切法爲四緣生耶□論破若是□

194c12□經說應非□經說若是□論破應非□今請□論主

194c13□會通經論是非□故今明□佛說空者明一切法

194c14□畢竟空不言一切法自是有□畢竟空自是空□

194c15□汝起空有二見□故謂經論相違□今論還申佛

194c16□說一切法卽是畢竟空意□故經論相成不相

194c17□違也□問破四緣與破有果無果何異□答有同

194c18□有異□所言同者□上破外人橫計有無□今破橫

194c19□計四緣□此二但破而不取□是故言同□所言

194c20□異者有無但出謂情□故破而不取□四緣旣是

194c21□佛敎□則有收取之義□故與前異也□問此門爲

194c22□從能破立名□爲以所破立名□答以所破立名□

194c23□外人立有四緣□今以略廣二門求緣無□□從

194c24□所破立名□故云觀緣門也

194c25□就文亦三□初長行發起□第二偈正明門體□第

194c26□三長行末總結齊法

194c27□略廣衆緣法者第二明門體□凡三偈□開爲二

194c28□章□前二偈正就四緣中求果無生□第二偈擧

194c29□非緣決破也□又初二偈破四緣中求果無□□

195a01□後偈就非緣中□果不得□故一切法無生□初

195a02□又二□第一偈正標章門□次長行與偈釋章門□

195a03□初偈又二□上半正破□下半呵責□釋略廣備如

195a04□中論□有人言□總爲因緣名之爲略□離爲四緣

195a05□名之爲廣□故中論題觀因緣品而後破於四

195a06□緣□卽是斯意□二者初門名之爲略□次門目之

195a07□爲廣□今雙牒上略廣題示外人□上略廣二門

195a08□就衆緣中求果無□□汝云何言果從四緣生□

195a09□卽是用前二門破今因緣生義□三者第二門

195a10□名之爲廣□此品□之爲略□故名略廣□四者開

195a11□中云□前門會因□推之曰略□此品列緣□推之

195a12□曰廣□此意明從所破立名□前品直作因名而

195a13□就因中推之□故名爲略□今品離爲四緣□推

195a14□果無從□故名爲廣□五者直就此品自有廣略□

195a15□因緣合推爲略□因緣別□爲廣□下半呵責□可

195a16□解

195a17□甁等下第二長行與偈解釋□就解釋爲二□第

195a18□一略釋□第二廣釋□略中初釋上半□若於二門

195a19□中下次釋下半□問曰下第二廣釋□亦二□第一

195a20□釋上半□次釋下半□釋上半爲二□第一前釋初

195a21□句中衆緣法三字□次釋略廣及第二句□所以

195a22□不依偈次第釋者□欲明破立次第故前明於

195a23□立□卽是所觀□次辨於破□卽是能觀□初又二□

195a24□前問次答□外人所以作此問者□旣聞上略廣

195a25□衆緣無生□未知破何物緣意□謂破外道緣不

195a26□破佛法四緣□以內外未分是故致問□而意謂

195a27□有內法四緣生果不被破□故致斯問□又作論

195a28□之體假問發起於答□亦不須作餘意□答曰四

195a29□緣生諸法者第二答也□答意云□我上言略廣

195b01□衆緣求生不得者□此是汝所計四緣耳□外道

195b02□所計不足破也□就答爲二□初偈本次長行□初

195b03□偈爲三□初句明四緣用□次句辨四緣體□下半

195b04□列四緣名□問此偈與中論何故顚倒耶□答二

195b05□論互擧一義□中論從名辨用後辨其體□此自

195b06□末至本也□今前明其用□次辨其體□後列其

195b07□名□從本至末也□長行但釋下半則兼釋上半□

195b08□前牒下半四緣名□因緣者下釋四緣名□則釋

195b09□上半四緣義□中論已出□餘未盡者今略明之□

195b10□四緣六因能生所生體無廣狹□而有六因者

195b11□作物不同故也□四緣得名有三□增上從果受

195b12□名□以果是增上爲增上作緣名增上緣□因緣

195b13□當體立名□以攝五因爲緣故名因緣□餘二因

195b14□果通稱□心心法是詮次之法□故名次第□爲

195b15□次第作緣名次第緣□則從果立名□又云□用次

195b16□第法爲緣□從因立名□論文用前釋□緣緣者初

195b17□緣字是心□謂心體是能緣之法□萬法爲緣作

195b18□緣名緣緣□從果立名□集師舊用□又解□一切

195b19□法皆是所緣法□故名緣□此法能生心緣□故名

195b20□緣緣□從境立名□論文用前□數論異者成論

195b21□次第緣果□唯是心法□數通二聚□萬法境是緣□

195b22□心又□之復爲一緣□從緣立名謂緣緣也□成

195b23□論過去業及習因依因□此二力强□又從緣立

195b24□名謂因緣也□六根生識勝於前境□亦從勝立

195b25□名謂增上緣也□問四緣通三聚耶□答次第緣

195b26□但是心□果通二聚謂滅盡定及無想定□定上

195b27□四相遂定而來□雖與定俱不爲心所求□非次

195b28□第緣果也□雜心四句釋之□一無間而次第□初

195b29□念定也□二無間非次第□初念定上四相也□三

195c01□次第非無間□第二念定也□四非次第復非無

195c02□間□第二念定上四相也□二定旣非心法□乃是

195c03□次第□不能開發後心故非緣也□後心果者故

195c04□是定前心爲緣□無想天非心所要□但任運而

195c05□來□前心雖滅彼非次第也□前心乃非次第緣□

195c06□是無想天增上緣也□心盡得無餘涅槃亦爾□

195c07□但前心非是涅槃增上緣□所以然者無爲是

195c08□緣緣□不從四緣生也□次第緣最難解□有二十

195c09□心不出四句□一非緣非次第□二亦緣亦次第□

195c10□三緣而非次第□四次第而非緣□方便·生得·

195c11□報生·威儀□此四心備四句□二煩惱心與工巧

195c12□心此二心備三句□變化心唯備二句□無有一

195c13□句也□現親心廣心章□問四緣幾通三性□答

195c14□次第緣緣緣增上緣緣果□通三性□因緣中

195c15□有五因□須簡別之□四緣□通漏無漏□而遍報

195c16□二因但有漏□四緣中凡聖備有□但因緣有具

195c17□不具□如五因中說□四緣中次第緣□緣果隔

195c18□世□緣緣增上緣亦隔不隔□四緣中心法能作

195c19□四緣□色及不相應能作三緣□無爲能作二緣□

195c20□問法旣具從四緣生□何故不具從六因生□答

195c21□緣門是疏□又是總相明義故得云具從四緣

195c22□生□因門是親□又別相明義則分別染淨法□如

195c23□煩惱是染法必不從報因生□如無記等是淨

195c24□法必不從遍因生□故無有一法備從因緣中

195c25□五因生□問攝五因爲緣名因緣者□亦攝三緣

195c26□爲所作因何故不名緣因□答若言緣因卽濫

195c27□恐謂四緣□爲因□故不言緣因□問若言因緣

195c28□亦謂六因□爲因緣□答緣門是疏□可得爾也□

195c29□因門是親□所以非類□問云何開所作因爲三

196a01□緣□答取一切法別生心義爲緣緣□別取前後

196a02□相生義爲次第緣□取不障義爲增上緣□增上

196a03□緣與緣緣二果異者□緣緣果但心□增上緣果

196a04□通三聚□又增上緣亂生果□緣緣生果不亂□如

196a05□色是眼識緣緣一切法是意識緣緣□問幾義

196a06□非次第緣□答有三種法□一無學最後心□二隔

196a07□念心□三未來心□此三非次第緣□如雜心說

196a08□也□文釋四緣卽四別□易知也

196a09□如是四緣皆因中無果下□自上以來釋偈本

196a10□衆緣法三字竟□今釋略廣求果不可得□又開

196a11□二□前釋廣求不可得□次釋略求不可得□此中

196a12□以因緣別推名之爲廣□因緣總推爲略□所以

196a13□作略廣者□一爲根有利鈍□鈍者具須略廣方

196a14□悟□利者開一便了也□又欲窮法邊底故備作

196a15□二門□有人言□總五因爲一因緣□將因緣望

196a16□餘三緣□若因緣有果應離餘三緣□三緣有果

196a17□應離一因緣□今謂□穀是牙正因□地水人功是

196a18□其外緣□若穀子中先有牙者□應離地水人功

196a19□等緣而有□若地水等緣中有者應離穀因而

196a20□有□又如眼識以過去行業爲因現在空明爲

196a21□緣□亦作此破□若於緣及因下第二次釋略義□

196a22□卽以總爲略□謂總就穀子之因地水之緣求

196a23□果不得也□如是一一中下廣釋前偈下半呵

196a24□責門

196a25□若果緣中無下□自上以來就四緣中求果無

196a26□生□今第二偈擧非緣決之□上半牒下半決□決

196a27□有四意□一者緣非緣俱無則應俱生□二俱應

196a28□不生□三非緣應生□緣不生□四非緣不生□而

196a29□緣生者非緣可無□緣應有也□問此中以何爲

196b01□非緣□答有三義□一者如泥是甁緣乳非緣□二

196b02□四緣爲緣□微塵世性名爲非緣□三責外四緣

196b03□則成非緣□此三備得作前四難□望前三乘六

196b04□道意者六道因無六道果而生六道□亦無三

196b05□乘果應生三乘□三乘因中無三乘果而生三

196b06□乘□亦無六道應生六道□而實不爾□故畢竟無

196b07□三乘六道因果□故終當畢竟空盡成佛也

196b08□長行云緣果空故下□品第三擧三空以齊法

196b09□也

196b10□十二門論疏卷中之本

196b11□

196b12□

196b13□十二門論疏卷中之末

196b14□

196b15□　　觀相門第四

196b16□所以有此門者有通別二義□通意有三□一

196b17□者根性不同悟入各異□自有聞求四緣無四

196b18□不悟聞□三相無三而得道□故說三相門□二

196b19□者欲通釋諸方等經□經中自有明四緣畢竟

196b20□空□自有明三相畢竟空□佛世利根聞□皆得

196b21□道□末世鈍根尋之未悟故論主曲釋也□三者

196b22□經有歷法明空歷法觀行□論亦如是□故有此

196b23□門來也□問今爲申三相爲破三相□答具有二

196b24□義□原佛說三相者□無名相中爲衆生故强名

196b25□相說□此是無三說三□所以無三說三者□欲令

196b26□衆生因三悟不三□問何故無三說三令因三

196b27□悟不三□答無三說三破於常倒□旣爲三相所

196b28□遷豈有常耶□因三悟不三息無常倒□言其無

196b29□常者明其無有常□寧有於無常□八倒旣除則

196c01□累無不寂□則顯眞實相□故非常無常便是法

196c02□身□故德無不圓□此是不三三□三不三之大

196c03□意也□又無三說三令識佛智□說三悟不三謂

196c04□如來智□任運現前爲自然智□不從師得爲無

196c05□師智□三世十方諸佛有所施作常爲一事□故

196c06□知說三爲開四智同歸一乘□說三旣爾□四緣

196c07□及一切諸法亦應如是知□又十方三世諸佛

196c08□爲一大事故出□如大品云□般若爲大事故起

196c09□示是道非道□無三說三隨顚倒故說示非道□

196c10□因三悟不三今示是道□又三世諸佛說法不

196c11□出權實二門□無三說三是方便隨宜門□令因

196c12□三悟不三此是眞實門□現中論破緣緣偈□佛

196c13□滅後大小有所得人□不識此意□故論主申

196c14□此意破外人謂三故三病也□問經具有三不

196c15□三不三三□論何故但申三不三□答如上□不

196c16□三三是權門□三不三爲實門□今論實道□又是

196c17□諸佛本意□又旣識三不三卽申不三三□故下

196c18□明二諦也□問經何處有不三三三不三文耶□

196c19□答諸方等經遍有文□略引大品淨名□大品色

196c20□無常□不可得故□色無常卽不三三□不可得

196c21□謂三不三□具破八倒備開實相中道也□淨名

196c22□不生不滅是無常義亦爾

196c23□次別□來意亦有三□一者若就無生義釋者□

196c24□自上三門就四緣中求生不得□惑者復謂□若

196c25□諸法畢竟無生□何因緣故經說三相能生諸

196c26□法耶□今隨外所引故復破之□所以言隨外所

196c27□引者□三相猶屬四緣中因緣門□上旣求四緣

196c28□無□□卽無三相□但縱外言有□故就覓無從

196c29□故有此門來也□二者上破四緣破別生法□今

197a01□破三相破通生法□所以四緣是別生法者□如

197a02□心法備從四緣生□色法從二緣生□非色非心

197a03□開爲二分□無想滅盡二定從二緣生□自餘不

197a04□相應法從二緣生□故名別生法□三相通生法

197a05□者□有爲三聚無不備從三相所生□今破三相

197a06□名破通生法□以通別求生不得□故知畢竟無

197a07□生□三者三空分之□自上以來明求果及緣不

197a08□可得□名爲空門□此下四品□相無從名無相

197a09□門□稟敎之流若於空門悟入則不須無相門□

197a10□爲於空門不悟是故次說無相門也□又根性

197a11□不同□自有樂從空門入□自有從無相門入□又

197a12□見多者從空門入□愛見等者從無相門入□百

197a13□論疏已具明之□問何以知此下四品明無相

197a14□門□答文云□有爲及無爲二法俱無相□則知通

197a15□破一切諸相□故知是無相門也□上三門破所

197a16□相開爲總別□初門爲總二門爲別□今四門破

197a17□相亦二□初門正破□後三門縱破□初門正破者

197a18□明爲無爲一切相空□次門縱之更開二關往

197a19□責□爲有爲無□若本有相則不須相□若本無相

197a20□則無法可相□次門更復縱之□必言有相可相

197a21□者一異求之應得□一異求旣無□□不應言有□

197a22□第三門更復□有能相□就有無求之又不可

197a23□得□故三門名爲縱破□又四門卽爲四意□初門

197a24□破爲無爲□正破標相□次門破爲無爲體相□第

197a25□三門就一異相雙破標體二相□第四門重責

197a26□標相□又第一門破通相□第二門破別相□第

197a27□三門合破通別二相□第四門重破通相□此門

197a28□稱通相者□以三相通爲諸法作相故名通相□

197a29□今此品求三相無□□故云觀相門□釋三相義

197b01□具如中論□今更引婆沙誠文以解釋之□所以

197b02□須取婆沙釋者□龍樹出世時正對其人□又餘

197b03□義多是人自造□不足可破也□婆沙色品問□生

197b04□住老無常爲是色耶□爲是非色耶□答佛經中

197b05□告諸比丘有三有爲相□人不解此義趣故種

197b06□種解說□譬喩人云□三有爲相無有實體□所

197b07□以者何□三有爲相是不相應行行陰所攝□不

197b08□相應行行陰無有實體□爲正此義明三有爲

197b09□相是實有法□則是實體無實體一雙也□又毘

197b10□婆□婆提云□此法是無爲□若法是有爲者其

197b11□性羸劣□羸劣故不能生法住法滅法□無爲力

197b12□故能令法生住滅也□又曇摩□人云□二是有

197b13□爲一是無爲□生住是有爲□不能滅法□滅相是

197b14□無爲□故能滅法□爲正此二人明三相是有爲□

197b15□此爲無爲第二對也□又有異部云□三相是相

197b16□應法□又爲正如此說彼卽法沙門義□其人云□

197b17□色法生住滅則是色體□乃至識亦如是□故今

197b18□明□非是色法亦非心法□而通三性通學·無學·

197b19□非學·非無學通見斷·修斷·不斷□但不通無

197b20□爲□此三對□明卽法異法也□問三相爲一時

197b21□前後□答佛但說三相有爲□譬喩者云□一刹那

197b22□中無有三相□若一刹那中有三相者□則一法

197b23□一時則生則老則無常□此有二過□一者三相

197b24□便亂□二者共相違生生滅不得滅□滅滅生不

197b25□得生□便有失用之過□是故三相前後而生□彼

197b26□云□法初生時名生後時名無常□此二中間名

197b27□老□婆沙破此義云□此不如實分別□若初者名

197b28□生最後名無常□若作是說則一法無三相□是

197b29□故今明一法具三相□問若一法有三相者□云

197c01□何不一法一時而生則老卽無常耶□答大意

197c02□明□體同時用前後□以體一時故無有自起之

197c03□過□明有爲法不能自起相扶共起免自起過□

197c04□生用之時未有住用□住用時生用已廢□故無

197c05□上過也□問四相相貌云何□答世中生爲生相□

197c06□生已而體滿足爲住□如初生之外爲生乃至

197c07□果滿足稱住□住已漸衰□如外物萎黃等爲異□

197c08□衰必謝滅□如外物死稱之爲滅□問三相爲是

197c09□總相爲別相□答一解云□是別相□如色自有

197c10□生住滅□乃至識亦如是□故三相是客相□法體

197c11□是舊相□又解□三相是總相□以有爲法皆有此

197c12□三故□是總相故諸法體是別相□又解□非總相

197c13□亦非別相□以非自體故非別相□各有生住故

197c14□非總相□問旣非總別相是何物法□答此是印

197c15□誠□若有此印誠是有爲□若無此印誠非是有

197c16□爲□如涅槃相非是涅槃體□評云□是總相也□

197c17□問爲三相爲四相□答迦□延舊云□生老住無

197c18□常□後人言生住異滅□故有四相也□或說□三

197c19□相不明住相□言三相者謂生老無常也□無常

197c20□卽是滅相□問何故明此三相不明住相□答應

197c21□說住相而不說住者是有餘之義耳□又今欲

197c22□示有爲法□住相似無爲法故不說□又相若能

197c23□令法歷世者則說是有爲□如生相移未來來

197c24□現在□老與無常移現在行過去□住與彼法相

197c25□著無捨離時□又分別法相時三相墮有爲部

197c26□中□住相墮無爲部中□故不說住□問老相無常

197c27□可得示有爲相□生相云何示有爲相□答生令

197c28□諸行散懷甚於老與無常□若生不生諸行來

197c29□現在者□則老無常不能散懷□以生生諸行來

198a01□現在故□老令衰微無常能懷□如人在牢固之

198a02□處有三怨家□一人於牢固之處挽出之□二人

198a03□共斷其命□若一人不挽出則二人無由得斷

198a04□其命□彼亦爾□問相與所相何異□答能相是所

198a05□相過患□如病是人身過患□經論多但明生住

198a06□滅三相□問生次於住□住次於滅□住滅中間

198a07□立其異相者□生住中間何不立長相耶□答數

198a08□師云□非無此相□何以知然□生漸向住必由長

198a09□相□然說四相爲明過患令物生厭□長是人之

198a10□所欣□情旣欣長□復增惑□於物無益故沒而

198a11□不說□問住亦是人之所貴□旣貴於住便增物

198a12□惑□不應說住相也□答住□於異有引異之能□

198a13□亦爲物所厭也□問生亦是人所貴不□答生是

198a14□八苦名故物不貴□問無常與死何異□答婆沙

198a15□云□命根斷一刹那此亦是死亦是無常□餘五

198a16□陰散壞此是無常非死□又解□衆生數散壞名

198a17□死□非衆生數散壞名無常□問爲前法變故爲

198a18□異□爲前法滅言異□若滅故言異□異與滅相何

198a19□別□若變異故名異□與外道變乳作酪何異□答

198a20□諸行勢盛故云生□勢衰故言異□外道計乳變

198a21□作酪薪變作灰不說勢衰故名異□問一切時

198a22□常有老時何不一切時常有頭白□答頭白是

198a23□色法□此是果報滓□後時方顯如酒滓酒盡方

198a24□顯□故不一切時現□問頭白是色□老是何相□

198a25□答非色非心也□問有爲法體是生故生□爲與

198a26□生合故生□答體是生□但要由生相顯發□如

198a27□闇中雖有甁要須燈顯發不說燈生□彼亦如

198a28□是□又解□與生相合故生□問此品何故云觀相

198a29□門不云觀三相門□答此品非但破三相□通破

198b01□爲無爲一切法相□是故但標觀相門□問觀相

198b02□門與中論觀三相何異□答二義不同□一者就

198b03□品名有通別□中論稱破三相其名則別□今直

198b04□稱觀相□其名則通□所以直稱觀相者□明今品

198b05□爲明無相門□明無一切相故名無相□又一切

198b06□取相心不生故名無一切相也□二者中論廣

198b07□破三相有爲□略破無爲□此品略破有爲廣破

198b08□無爲□互顯也□問廣破何等無爲□答破二種

198b09□無爲□一破三相是無爲有二門□如下列之□二

198b10□破無爲法體有四門亦如後說□凡論無爲者

198b11□不出相與體□破此二種一切無爲義窮

198b12□此門亦三□第一長行發起□第二偈本正明門

198b13□體□三最後長行總結齊法□初如文就偈本爲

198b14□二□第一總破相第二別破相□總中又二□初偈

198b15□總明爲無爲二法體俱無相□第二偈別明有

198b16□爲法無相□初偈上半明爲無爲法體俱無相□

198b17□下半明相無故法體亦無□問此偈爲正破法

198b18□體正破相耶□答此偈文雖體相俱破而正明

198b19□破相□所以然者□上三門已破法體故也□次長

198b20□行但釋有爲法無相□所以不釋無爲法無相

198b21□者□品末別廣破無爲法□是故今文竟第十一

198b22□偈但破有爲家相

198b23□就初長行爲三□一總標有爲不以相成□問曰

198b24□下第二問有爲相□答曰下第三列有爲相□凡

198b25□出四事□初一雙衆生類非衆生類□次一雙重

198b26□衆生類非衆生類□所以明四法相者□一欲以

198b27□體相顯標相□二欲以別相顯通相

198b28□如是生住滅下此生起第二偈□亦三□一總開

198b29□兩關定之□若直立三相卽二關定一□若破二

198c01□部義卽二關定二□問曰下第二偏立相是有

198c02□爲□所以偏立有爲者□婆沙評家正用三相是

198c03□有爲法□此旣要義故偏立也□又諸部多立相

198c04□是有爲□故偏立也□亦可略擧一耳□答曰下

198c05□第三正破

198c06□就偈爲二□上半牒有爲破有爲□下半牒無爲

198c07□破無爲□此則是牒二部而破二部□薩婆多立

198c08□有爲□而隨無窮之過□毘婆□婆提立無爲□

198c09□而有非相之失□又破有爲通破數論等一切

198c10□諸部□破無爲別破毘婆□婆提部□二關破通

198c11□別兩執也□又此二門亦得但破一家□初正破

198c12□有爲□恐□宗提無爲義故次破無爲□無爲亦

198c13□爾□正破□婆提無爲□恐其從轍執有爲義故

198c14□破有爲□便二部進退無路庶情靡託□故具開

198c15□二關破之□又外人但立三相□論主開爲無爲

198c16□二門破之□則爲無爲是能破門□三相是所破

198c17□也□又爲無爲通破大小乘內道外道一切諸

198c18□相□故百論中□外道亦立三相□是知今文遍

198c19□破一切也□破全同中論□如彼釋之□古來釋窮

198c20□無窮莊嚴舊義云□生滅之法窮於刹那□刹那

198c21□卽生滅無初中後分□第二靈味法師刹那有

198c22□初中後分□而非無窮□第三開善云旣有三分□

198c23□分復有分如是無窮□第四釋云□現在止有生

198c24□住□以當滅故說滅□此四□是成論師所說也□

198c25□數人云□一刹那有初中後三分□猶如一馬其

198c26□頭已入門內身正跨於門其尾猶在門外□故

198c27□一刹那有三分□此是申有窮義也□數人此義□

198c28□一刹那時節極長□今此文具破窮無窮義

198c29□長行爲二□初釋偈本次例破諸法□初又二□前

199a01□釋上半□若生是無爲下釋下半凡有二難□初

199a02□難云□若生是無爲云何與有爲作相□此是非

199a03□相破□離生住滅誰能知是生者□若生是無爲

199a04□卽生體無生住滅相□相體旣無誰能知法從

199a05□相而生□此語法生也□又釋□生相若離三相

199a06□卽體不可分別□何以知此是生耶□此就相破□

199a07□文正爾□復次下者上縱離生住滅有此生□無

199a08□能知者□今明若生無有生住滅則無此生也□

199a09□所以然者□有爲是有可得分別爲三相□若是

199a10□無爲則無三體之異□故不可分別有生住滅□

199a11□生住滅空故下自以來□釋初偈有爲法無相

199a12□故無有爲□今類破諸法□釋無爲無相故無無

199a13□爲也

199a14□問曰下第二別破三相□又開二別□初破展轉

199a15□家義□次破不展轉義□所以破此二者□此二攝

199a16□一切生盡則無生理現□又初是上座後是僧

199a17□祇□此二是十八部本□亦爲五百部根□破本

199a18□末傾也□又初是毘曇次是成實□又初是內次

199a19□是外□又初是法說次譬說□又初別破生次寄

199a20□譬通破明暗解惑也□問何故前破展轉後破

199a21□不展轉□答展轉得救上二難□不展轉不得救

199a22□故前破□又是諸部之初故初破□又是盛行天

199a23□竺故初破之□又正是□延本立□五百羅漢所

199a24□許用義□又其人立法體外有非色非心三相

199a25□是實有法□不信三相是假名□故自不信諸法

199a26□無生□是病中最重故偏破之□又立三相是不

199a27□相應法非佛口說□何以知之□羅什答遠法師

199a28□問云□不相應行是□延等說非佛所說□旣其

199a29□橫造□故偏破之□問涅槃經親明生不自生賴

199b01□生故生□云何云非佛說耶□答涅槃直言大小

199b02□相生不云別有非色非心法□則知非佛所說□

199b03□前問次答□就問中爲二□一牒論主難□今當說

199b04□下□生起偈本通論主難

199b05□偈上半立小生大□正明三相是有爲□下半明

199b06□大生小通無窮難也□問其義明九法相扶共

199b07□起□何故但云大小除自體生八法□答婆沙云□

199b08□生最有力如母生子□母於子最有力□雖餘女

199b09□人相助不名餘女人生子□佛陀人云□如書雖

199b10□用紙筆等但人用最勝故名人書□彼亦如是□

199b11□雖假餘法共起但生受其名□問何故一刹那

199b12□中□大生能生二法小生但生大生□答婆沙云□

199b13□此無過如女人有生一子者有雙生者□問大

199b14□生能生八法小生云何但生一法□答婆沙云□

199b15□如□犬有生一子者有生八子者□問生與生

199b16□生宜是非色非心□云何名爲生耶□答法在未

199b17□來能生彼法來現在□是功用名□故名生也□生

199b18□生者亦是功用名□復有能所名□一生是能生

199b19□一生是所生□能所合目故云生生□大生名能

199b20□生小生名隨相者體實同時□但大生親生法

199b21□體□義在於前□大生生小生□而方云小生生

199b22□大生□義論後也□問法體本無生滅而假四相

199b23□生耶□答法體本有生滅性□但假四相發動之

199b24□耳□法體是有爲□旣具四相八相亦是有爲□亦

199b25□各具四相□以九法各具四相則九法各是法

199b26□體□法體具四相易知□大生具四相者□大生

199b27□體有生性□但不能自生□須小生生故有生相□

199b28□大住住大生大異異大生大滅滅大生□故具

199b29□四也□大相具四一小三大□小相四具皆是大

199c01□相□法體具四亦是大相也□偈文上半立小生

199c02□生大□通無爲難□下半立大生生小□通無窮

199c03□難□小生生大通無爲難者□大生不爲小生生

199c04□可是無爲□今爲小生生故是有爲□問但爲小

199c05□生生□云何有爲□答旣爲小生生□卽爲大住住

199c06□大異異大滅滅□則大生具爲四相所遷故是

199c07□有爲也□下半通無窮難者□小復從小卽是無

199c08□窮□大還生小故非無窮□問大還生小□但爲

199c09□大生生耶□答旣爲大生生□則爲大住住乃至

199c10□大滅滅□故小具四相也

199c11□答曰下爲二□初兩偈就前後破□次一偈就一

199c12□時破□就前又二□初偈破其小生生大□提外

199c13□上半卽以下半破之□第二偈破其大生生小□

199c14□提外下半卽以上半破之□難意云□大小旣其

199c15□從他生則不能生他□若能生他則不從他□唯

199c16□此二義□若言從他復能生他第三義者無有

199c17□此處□所以然者□能生從生二義相違□故能則

199c18□不從從則不能故□無第三義也

199c19□若謂生生生時此發起第二段一時門破□中

199c20□論具二偈□今但有一偈□偈爲二□上半牒外義

199c21□下半破之□牒中有二□初句牒小從大生□次句

199c22□牒小能生大□而稱或者小生有重生之名□或

199c23□可□能生大生□又是惑者所謂□故稱爲或□下

199c24□半亦有兩義□生生猶未生者提其初句以小

199c25□生從大生生□是故自體未生□何能生本生破

199c26□第二句□旣從大生則未有自體□何能生大生□

199c27□相生之義必無體須生有體能生□然今一時□

199c28□有則俱有□無則俱無□若俱無則有所生而無

199c29□能生□若俱有則有能生而無所生□亦唯此二

200a01□義□無有一時之中有能生復有所生□又汝大

200a02□小生二體若俱起則失二用□大體旣起何用

200a03□小生□小體旣起何用大生□故得二體俱有則

200a04□失二用□若二體俱未起須二用者□猶無二體

200a05□用從何生□若言小能生大大體未起須小生

200a06□之□此得一體一用而義都不成□大體未起唯

200a07□生於小而言小生大耶□又小若生大必知未

200a08□有於大□猶未有大誰生於小□猶無小體寧有

200a09□小用□故諸義不成

200a10□若謂是生生第二次破不展轉相生□就文爲

200a11□二□一長行發起□二偈文正破□此發起與中論

200a12□異者□中論直分兩家之異前立展轉相生□次

200a13□立不展轉□今此論則顯改宗立義□還是前展

200a14□轉家改宗立□又則中論明相與法體論自他□

200a15□生相能自生□法體由相有□此正是成實者義□

200a16□此論就相論自他□小生自生本生從他□二論

200a17□不同者欲遍破一切體相自生生他義令盡

200a18□也□又前二關□破云□小從大生故不能生大□

200a19□若生大不從大生□次偈云□小生若已有體卽

200a20□不從大生生□若從大生生卽小未有□何能生□

200a21□是故今云□小不從大而能生大□卽是提論主

200a22□破以爲立也

200a23□偈本中爲二□一破譬說□二破法說□初爲四□第

200a24□一總破燈不照闇□第二別破初燈不能照闇□

200a25□第三縱二燈能破應遍破闇□第四偈奪破明

200a26□照闇義□今是初□上半辨二處無所破闇□下半

200a27□辨無能照明□此過有甚於前□前但得能失所

200a28□得所失能□今則能所俱失故也

200a29□問曰下生第二偈□此救□三論救燈中最爲精

200b01□巧□上難云□二處無闇□外則提破爲立□所以

200b02□無闇者由初燈力破故無耳□又良由暗滅故

200b03□有明成□此則無闇有明□云何下半云無能照

200b04□明耶□答中爲二□上半牒而非□下半正破□破

200b05□意云□汝言初燈破闇令闇無者不然□初燈竟

200b06□不到闇云何破闇□所以不到者汝義以明暗

200b07□二法念念不住□前暗旣謝後闇應續□而明緣

200b08□具足起在中間□故後暗住於未來□前暗久謝

200b09□過去都無相到□云何破耶□初偈辨盛明不見

200b10□細闇□後偈初明不見□闇□此如斷惑法上上

200b11□智慧斷下下惑□下下智慧斷上上惑

200b12□復次下第三偈來者□前明二燈□不到闇破□

200b13□恐外人云明闇是隔世法雖不相見而能懸

200b14□破□是故今次破之□又論主借不到破到□今提

200b15□破而立□上半牒下半破□破意云□若□細二明

200b16□不到近輕重二闇□能破近者亦不到遠□應能

200b17□遍破一切遠闇□二俱應不破□三應破遠不破

200b18□近□四有破不破有到不到□此偈名縱破者上

200b19□二門奪其破義辨一切諸明悉不到闇悉不闇

200b20□破□今縱其破義今一毫之明遍破天下闇也

200b21□第四偈明闇相次稱奪破者□前第三重縱其

200b22□破義□今辨天下之闇無有破明之理□則天下

200b23□之明無有破闇之理故名奪破□亦有四難□一

200b24□明闇俱不相見□明旣破闇闇亦破明□二俱不

200b25□破見明遂不破明□明不見闇亦不破闇□三

200b26□闇不明不見闇能破闇□闇不見明不破闇者□

200b27□亦應闇不見明能破明□明不見闇不破闇□四

200b28□有破不破卽有到不到

200b29□如生能下自上以來第一破譬說竟□今第二

200c01□破法說□云今當更說者□上破譬卽是破法竟□

200c02□今復破者豈非重破□又上就見闇不見闇門

200c03□破□今就已未二門更開異門□故云更說□偈開

200c04□已未二門破其自生□自生是體生他是用□猶

200c05□無有體安有用耶□故但破自□問爲自未生爲

200c06□本已生□若自生本未有□未有是無□無何由

200c07□生□若本已有是生何須更生□婆沙亦有此問

200c08□爲已生生□若已生生則有轉還過□從未來來

200c09□現在現在更往未來□若未生生則有本無今

200c10□有過□彼文答二意□約本無事用卽未生生約

200c11□本有體性則已生生□無二過也□將此論望彼

200c12□二義還成二難□本無有事卽是本無今有□墮

200c13□未生生本已有性墮已生生□偈及長行文□

200c14□可解□是故生住滅下第三總結齊法□從品初

200c15□第二偈至此長行□前釋品初偈明有爲法不

200c16□以相成□今從此文竟品破無爲□釋品初偈無

200c17□爲法不相成□又二□第一別以四句破無爲法□

200c18□第二總結□今是初以有爲破無爲□有爲無故

200c19□無爲則無□復次下前第一明有爲體無故無

200c20□爲體亦無□今第二明無爲相無故無無爲□從

200c21□初破生□上破云□無有爲故無無爲□外云□正

200c22□由無有爲則是無爲□是故今破□無有爲則無

200c23□有相□有何無爲耶

200c24□若謂下第三破□從第二破生□有相故是有爲□

200c25□良由無相故是無爲□是以論主開有無二門

200c26□責覓無相不得□若因有相知無相則有相是

200c27□無相家相□不名無有相□若以無相知無相□不

200c28□可知無相□不可知故非是有無爲也

200c29□若謂如衆衣第四破□從第三破生□汝以有無

201a01□二門責無無相者不然□正不可知故卽是無

201a02□相法□喩如衆衣有相故可知一衣無相□亦可

201a03□知雖無相之可知而有無相可知□就文有三□

201a04□初牒二總非三正破□初前牒譬說□次牒合譬□

201a05□是事不然第二總非□何以故下第三正破□破

201a06□有二□前破法說□明旣無有爲之相云何因相

201a07□而知無相□又衣喩下第二次破譬說□是故有

201a08□爲法皆空下□第二總結□以辨三空也

201a09□十二門論疏卷中之末

201a10□

201a11□

201a12□十二門論疏卷下之本

201a13□

201a14□　　觀有相無相門第五

201a15□問上門明有爲無爲二法俱無有相□此卽破

201a16□一切法體相皆盡□又上破有爲相中有四門□

201a17□破展轉義前後一時□破不展轉義到不到及

201a18□已未門□此四能破門破有爲相盡□破無爲相

201a19□亦有四門□一用有爲破無爲體門□二破無爲

201a20□相門□三無相有無爲門□四無因待故無有無

201a21□爲門□若爾能破所破一切相窮□何因緣故更

201a22□說此門□答所相是衆病之根□上破雖窮今重

201a23□以有無門更責有爲無爲相□汝必言有有爲

201a24□無爲二種相者□此二法爲前有相後以相相

201a25□之□爲前無相後將相相之□二門求不可得□云

201a26□何言有爲無爲二種相耶□前門名爲正破□此

201a27□門名縱有□故更□之□二者上破通相□謂生

201a28□住滅通相一切有爲法□今破別相□謂人甁柱

201a29□地各有於相□通別備窮相義方盡□又前破隱

201b01□相□一刹那中有生住異滅□此事微隱難以取

201b02□悟□今破顯相如甁柱等□卽取悟爲易□故說此

201b03□門□又前破標相□三相能標別法體□是於有

201b04□爲今破體相□如熱爲火體相□□標體二相俱

201b05□無□諸相乃盡□以一切相盡則心無所取□故

201b06□取相心斷□又心則是相□求一切相不可得故

201b07□則無心相□無心相故無能取□此則於外無數

201b08□於內無心□彼已寂滅名爲涅槃也□然相旣無□

201b09□無相亦無□亦相無相非相無相亦無□故四境

201b10□絶四心斷四言寂□則是實相法身佛性法界

201b11□也□問有無爲是能破爲是所破□答具有二種□

201b12□若直執有相則開有無二門責之故是能破□

201b13□若執有無則有無是所破□問用何破破有無

201b14□耶□答有二種□一借有破無借無破有□謂對

201b15□緣假破□二就有求有無□□名就緣假破

201b16□此門亦三□一生起□二門體□三總結齊法

201b17□偈上半開二門以破於相□下半攝法□有相無

201b18□相不相者有二義□一者如柱□前已有圓相不

201b19□須更將圓相相之□二前已有相更以相相是

201b20□則無窮□無相亦有二義□一者若無圓相則無

201b21□柱體相□無所相□二者物若無相以相相之終

201b22□自不著□柱是有爲□旣作二門責□無爲亦作二

201b23□門責之□下半攝法者此二有故相有□二門無

201b24□故相無

201b25□長行釋上下半□卽二□釋上半有無門卽二□破

201b26□有相中又二□一正破二結破□初又二□第一作

201b27□相無用破□復次下第二重相破也□是故下第

201b28□二總結

201b29□無相中下破無相中相義□就文爲四□初總標

201c01□無相中相不相□何法名無相下第二責不見

201c02□無相法□如中論無有無相法□以有爲無爲各

201c03□有相故有有爲無爲□若無相則無有爲無爲

201c04□也□如象有雙牙下第三出無無相法□若離是

201c05□相下第四結無無相法

201c06□如是有相中者第二釋下半

201c07□是故相無所相下第三總結齊法□又爲二□初

201c08□別結無四法□次結三空□結無四法者□一明相

201c09□無故可相無□二明相可相空故萬法空□三物

201c10□空故則無物空□次明物無物空故有爲空□文

201c11□處易知□有爲空故下結歸三空

201c12□　　觀一異門第六

201c13□問上已破通別隱顯體標諸相竟□何故復有

201c14□此門□答有二種義□一者外人不受上二門破

201c15□明我自有相可相一義自有相可相異義□云

201c16□何言無相可相耶□今破彼一異義故說此門□

201c17□二者論主前二門破之雖窮□今□有之重開

201c18□一異以破外也□問何故重開一異□答一異之

201c19□破是諸破中顯□欲令觀心易悟故就一異破□

201c20□二者一異是十四難本六十二見根□今欲窮

201c21□其根本就一異門破□一異門破者通問□上二

201c22□門標體兩相與所相爲一爲異□故名一異門

201c23□破□然此一異非但破相可相□眞俗惑解人法

201c24□萬義□但寄相可相一事以例諸法也□問此門

201c25□爲從能破立名所破立名□答具二義□外直立

201c26□相可相□論主開一異二門責之□則從能破立

201c27□名□望下救義立於一異□今破彼一異□從所

201c28□破立名□若一異是所破還用對就二假□如上

201c29□明之□問何故不題觀相可相一異門直稱觀

202a01□一異□答一爲存略□二欲遍觀一切法一異不

202a02□可得故不別題相可相一異也□又上有相無

202a03□相門從別立名□今從通受稱□互擧也

202a04□品亦三□初長行發起

202a05□偈爲二□上半牒相可相一異求之無□□下半

202a06□結破明一異無故相可相

202a07□長行爲四□一釋偈本□二救□三破救□四總結□

202a08□釋偈本爲二□初正釋□次例破一切法□初又

202a09□二□前釋上半□次釋下半□文處易知

202a10□問曰下第二□又開三別□初總立義呵論主□第

202a11□二別立義釋成己宗□三結成義宗呵論主□初

202a12□二句前總立總呵□相可相常成此總立也□何

202a13□故不成總呵也□汝說相可相下別牒論主一

202a14□異□今當別說許答一異□凡物下第二章別

202a15□立義釋成己宗□又二□前別立三章□如識相下

202a16□釋三章門□初章擧識受二法證相可相一□此

202a17□二種是心法也□只分別是識相□只識能分別□

202a18□故相可相一也□如佛說下次擧二事證相可

202a19□相異□初擧涅槃相可相異□以愛爲能相□涅槃

202a20□是所相□則擧果也□如信者下釋次信者相可

202a21□相異□此擧因□以三事爲相□信爲可相□如正

202a22□見下第三擧二事釋第三章門□道具八事□正

202a23□見爲道小分□此擧別法也□生住滅是有爲家

202a24□小分故名小分是能相多分是所相□此擧總

202a25□法□故此六事有於三雙□初心法一雙□次因

202a26□果□後總別□是故下第三總結義宗以呵論主

202a27□答曰下第三破救爲二□前別破三事□次總結

202a28□破□別破三事卽三□破相可相一又三□第一明

202a29□相可相一不應云因相知可相□此則是相相□

202b01□如自觸指復次下第二明相可相一不應分別

202b02□是相可相□然法體旣不可分別□亦無能分別

202b03□智□第三明相因可相是果理不應一□汝說相

202b04□異可相第二次破異□又三□一破二救三破救□

202b05□初又二□第一破其所引二事□第二作無窮難□

202b06□初破二事卽二□破初事中又開二別□初得異

202b07□墮非相破□次得相墮不異破□初得異墮非相

202b08□破者□若愛與涅槃異者而愛非涅槃相□故名

202b09□得異墮非相破□又此是謬引佛經破□源佛正

202b10□說滅愛爲涅槃體相□今乃謂所滅之愛爲涅

202b11□槃相□故名謬引佛經破也□若說愛是涅槃相

202b12□下第二得相墮無異破□若言滅愛是涅槃體

202b13□相者此得體相義□而滅愛卽是涅槃不得言

202b14□異□故名得相墮無異破□又汝說信者有三相

202b15□破其第二事也□然水之與火理不相關可稱爲

202b16□異□此三相由信而有□是因緣相成之法云何

202b17□言異□若無信卽無三事者釋無異義□由信故

202b18□有三□故三不得異信□又由信有三則信爲能

202b19□相□三爲可相則相可相無定□汝云何言三定

202b20□是能相信爲可相□又相可相異者□第二縱異

202b21□作無窮破□可相異相而可相謂相者□相異可

202b22□相相復謂相□又同百論□若以相可相成何故

202b23□一而不二□問曰下第二救□上有三破□今但救

202b24□第三□救意云□物用燈照如可相須相□燈能自

202b25□照故相不須相□則無無窮過也□答曰下第三

202b26□破救爲二□初指前無燈可引破□又自違前說

202b27□下第二縱有燈違異宗破□汝上言相可相異□

202b28□亦應有能照所照異□則墮二燈□今遂言燈自

202b29□照□只是一照□相自能相□只是一相□卽違異

202c01□義宗□又汝墮亦一亦異□燈爲能照□甁是所

202c02□照□則相可相異□燈能自照則墮相可相一□又

202c03□汝說可相下破其第三□少分是相□餘爲可相

202c04□此義不定□或墮一中或墮異中□若正見與道

202c05□一則墮一中□若正見與道異則墮異中□三相

202c06□亦然□若如毘曇及毘婆□婆提義相與體異□

202c07□則墮異中□若卽法沙門成實等卽墮一中□一

202c08□異旣除□此義亦破

202c09□如是種種因緣下第四總結破

202c10□是故相可相俱空下□大段第三總結一切法空

202c11□　　觀有無門第七

202c12□有無是諸見之根障道之本□故大小經論無

202c13□不破之□但有無有二種□一通明有無□二別就

202c14□四相論有無□通明有無者種種不同□若就因

202c15□中有果無果論有無□第二門已破今不論之□

202c16□若就有見爲有空見爲無□後觀性門中自破□

202c17□若就有爲無爲明有無者□觀性門中已說□故

202c18□□不就此三條明有無也□今但約四相論有

202c19□無□以生住爲有異滅爲無□二者三相論之□生

202c20□住是有滅相是無□今欲重破四相故□合四相

202c21□爲有無二義開共離二門責之□故云觀有無

202c22□門□問與中論破有無品何異□答中論就法體

202c23□明有無□今門但就四相論有無□又中論通明

202c24□有無□今別明有無□問上三門已破相□與今

202c25□何異□答初門明大小二相不能相生□又破生

202c26□相不能自生及能生他□第二門明法體有相

202c27□無相不能相法□第三門直責能相所相一異

202c28□無□□今此門就能相中開共離二門□不可

202c29□得□故與上爲異□又初門破通相□次門破別相□

203a01□第三門重破別相□今重破通相□以破通別相

203a02□則一切相盡□取相心不生入無相門□問何故

203a03□重破能相□答今正欲明爲無爲一切法空□四

203a04□相是有爲之本次重破之□又異法辨生障無

203a05□生偏重破□所以然者□卽法辨生但須破法而

203a06□相自無□異法辨生有二種障□一計別有生□故

203a07□障於無生□二執別有法體□復障無生故須重

203a08□破也□問何故但三門破法體□而四門破相□答

203a09□取相是諸煩惱根□如淨名云□貪欲爲身本□煩

203a10□惱爲貪本□虛妄分別爲煩惱本□是故難除□所

203a11□以須四門廣破□又空病著空不著於有□有病

203a12□著有不空□而取相橫計萬法□著四句□故此

203a13□病難除□所以四門廣破□又有此門來者上三

203a14□門破有相便言有無相者□無相復取無相相□

203a15□是故今破此有明本不有今何時無□未曾有

203a16□有相豈有無相相耶□問今乃破四相云□破此

203a17□有無何耶□答寄四相遍破一切有無也□問四

203a18□相是事有無可相違□今有相爲有無相爲無

203a19□是理有無□云何相違□答誰論違不違□但今起

203a20□有無見則須破之□又事有無卽事違□理有無

203a21□卽理違理不違□理非有無

203a22□有無門亦三□長行如前□如偈說者引經偈□恐

203a23□不信論主破故引經也

203a24□偈爲二□上半正破□下半釋破□正破爲二□初一

203a25□時破□二前後破□有無者牒四相也□生住爲有

203a26□異滅爲無□然四相體皆是有□但生住能令法

203a27□有□異滅能令法無□故有無耳□有無一時無

203a28□者□有無一時牒外義也□無者論主破也□一時

203a29□則相害故皆無也□離無有亦無者前後破也□

203b01□離無有者牒也□前有生住之有未有異滅之

203b02□無□是故離無有有也□亦無者破也□旣離異

203b03□滅卽生住之有□便不得起之故生住之有亦

203b04□無也□此二句得破一家義□初破體同時□次破

203b05□用前後□亦得破二家義□初破毘曇四相一時□

203b06□次破譬喩四相前後□以一切有無不出前後

203b07□一時□破此二卽破一切盡矣□下半偏釋初句

203b08□一時義□又二□前句牒不相離□下句正破有□

203b09□若不離於無無則常害有□故云有卽常應無□

203b10□汝乃言有不能自起假無得起□我則見此無□

203b11□□害汝有□令永不得起也□而言常者彼明四

203b12□相三世常俱□生住若在未來異滅亦在未來□

203b13□生住若來現在異滅與之同來□過去亦爾□旣

203b14□三世常俱□卽生住常爲異滅所害□故生住常

203b15□無□亦異滅常爲生住所害□卽異滅亦是常無□

203b16□今略擧顯邊耳□帖文正爾□今次料簡彼義□彼

203b17□義云□體同時用前後□問若生相時有滅體未

203b18□有滅用者□亦應待用滅方有□何煩預有耶□答

203b19□彼云□有爲之法不起則已□起則俱起滅則俱

203b20□滅□若待用方有則滅自起不假生相□旣不自

203b21□起起必假生□雖未有用不得預有也□滅相

203b22□用事生用則廢而體不謝待滅方謝□用雖前

203b23□後生滅則俱□問滅相用事生用則廢□廢此生

203b24□用用爲自廢滅相廢之耶□答住用旣興□得云

203b25□住用廢生用也□問生廢稱滅滅由住相應云

203b26□住相是滅相耶□答滅相正滅法體□今論廢者

203b27□通相滅耳□非滅相滅□此義自成難解□生用廢

203b28□卽無後生□云何言猶有生體至滅相起時方

203b29□乃謝□若猶有生體云何生用廢□如火有熱用□

203c01□熱用若廢火體則廢□若猶有火體則猶有熱

203c02□用□若無熱用猶有火體涅槃經呵云□譬如愚

203c03□人求無熱火□至此已來遂義難之□於理足屈□

203c04□又問□有爲一刹那無前後□雖有四相同一刹

203c05□那刹那無前後□四相之用豈得前後□若用有

203c06□前後則成四刹那□彼答云□刹那乃一時□要從

203c07□生至滿滿時方歸滅□雖不逕時不無滿未滿

203c08□異□是故一刹那中有其四用□又問念念代謝

203c09□若初未滿後方滿者□豈非延時長時耶□此終

203c10□難解□又一刹那有四分□當有生用時後三分

203c11□未有□若其終時前三分已謝□若爾者則非一

203c12□刹那時□刹那無四時則無四用次第也□又依

203c13□百論破之□若初分已有後三分□與初時共□

203c14□則不名初中後分□若初中後分不得同時則

203c15□一時中無有三分□故進退不可□又問四相是

203c16□共有因□相生四用不□云何是共有因耶□答

203c17□用雖不□相扶而有□豈非共有因耶□又問爲

203c18□是滅用扶生非滅用扶生□彼答云□生有生彼

203c19□之用□滅有扶生之力□此力非是滅用之力□是

203c20□扶生力耳□此亦難解□若滅體未有滅用以何

203c21□扶生力□若已有扶生力則應已有滅力□若已

203c22□有滅力則害於生□不生得起

203c23□長行爲四□一釋偈本以合離破之□二救□三破

203c24□救□四總結□釋偈上下半卽二□釋上半復二□

203c25□初釋偈第一句□正明有無不得一時□指中論

203c26□說者□三相品·本際品·成壞品□破有無一時

203c27□義□若謂下釋第二句離無有亦無□又爲四□初

203c28□取外意□是事不然下總非□何以故下釋非□凡

203c29□擧二事釋□一引前三相品明有法共生不應

204a01□相離□次引阿毘曇明四相共起□婆沙提度□

204a02□有此文□如相門說□是故下第四句總結□前明

204a03□一時則爲大乘論破□故指中論□次明前後則

204a04□違小乘宗□故引毘曇破□故前後一時大小無

204a05□取□又前引他破□次害自宗□自他無取□若不離

204a06□無常下釋下半□偈中但有不離□今長行欲對

204a07□偈上半離不離故□今亦開離不離二關□初門

204a08□就不離破□易見也□若離無常下就相離破□有

204a09□旣離無□則異滅不扶生住□卽生住不得生也□

204a10□此亦進退二失□不離則有常無之過□相離則

204a11□有不起之失□釋上半取二文□釋下半就兩義□

204a12□文義無取□亦得爲四□初破一時□次破前後□

204a13□三重破一時□四重破前後

204a14□問曰下第二救□就立中爲二□一立外宗二通

204a15□內難□立外宗爲二□初總立次別立□總立中有

204a16□生時乃已有無常者□此立體同時也□滅時乃

204a17□發立用前後也□立此二義通前上下半四難□

204a18□以體同時故無上半違宗之失□及無下半不

204a19□起之過□以用前後故無上半相違之過□又無

204a20□下半常無之失也□如是生住滅老得別釋彼

204a21□義也□正釋用前後得常令四事成就□得是繩

204a22□繫此四相令不失□依毘曇舊義四相是逐法

204a23□成就□無別得繩□而今此文云有得者□可以二

204a24□義通之□一者以得得法而四相順來故云得

204a25□四相耳□二者或可是別部義□今所未詳□是故

204a26□下第二結難遍答四關□而略非常無之難□答

204a27□曰下第三破救□凡三周破體同時用前後□初

204a28□將用同體□體同時用亦同時□第二將體同用□

204a29□用前後體亦前後□三縱體用而不相因卽無

204b01□相扶之力□初又二□第一四門別破□二總結破□

204b02□四門破爲三意□第一將生對滅有二破□第二

204b03□以滅對住□第三以住對異□初門二破者□第

204b04□一俱有破□第二俱無破□俱有破者□汝說無常

204b05□是滅相與有共生牒彼義也□此中以生相爲

204b06□有滅相爲無常也□生時有應壞下論主破也□

204b07□旣生滅一時俱起□卽生用時便使有滅用□滅

204b08□用時卽有生用□令其體俱用卽俱也□令用同

204b09□體卽是借用破體也□復次下第二俱無破□明

204b10□體用俱無□明當有生體時不應有滅體□滅體

204b11□起時不應有生體□又次破其用俱□此是接前

204b12□破□前明體俱用卽俱□今明用若俱便相害都

204b13□無二相也□復次下第二擧住對滅□亦應作俱

204b14□有俱無二難□今略作俱無難□老時無住下第

204b15□三擧老對住□亦應作二難□今略明俱無□然婆

204b16□沙有二種老法□一四相中老是異相□二有大

204b17□期老法□成論破之云□旣有二種老法應有二

204b18□生法□一四相中生□二大期生□而彼無大期

204b19□生故此難不可答□是故汝說下□第二總結彼

204b20□義明有錯亂過□所言錯亂者□以生時卽有滅

204b21□滅卽有生故名錯亂□凡物生時無壞者□此汎

204b22□明天下道理如此也□若爾則四相不俱也□又

204b23□若避錯亂言生時無壞壞時無生□則墮四相

204b24□不俱違宗之失□故云爾時非是無無常相耶

204b25□如能識故名識下第二周破用若不同時體亦

204b26□不同時□所以有此破來者□外不受前錯亂破□

204b27□若體用俱同時可得錯亂□今體同時用不同

204b28□時□故無錯亂□是故今次破之□又開二別□一

204b29□擧事徵之□如能識名識者□以有識能故名爲

204c01□識□若無識能則不名識□若爾當生起時旣有

204c02□滅體應有滅能□若無滅能卽不名滅也□前列

204c03□三事□次擧四相合之

204c04□若生住時下第三周破體同時用前後也□若

204c05□言當生用時未有滅用後時方有□用者何須

204c06□共生耶□此明生用時未有滅用則滅無用□何

204c07□能扶生□故不須共起□若已有扶生之用卽已

204c08□生滅用之也□又至此進退破之□若有扶生之

204c09□用則滅有滅生之用生不得起□若未有滅生

204c10□之用亦應未有扶生之用□則生亦不得起□又

204c11□汝若能扶未能滅亦應有能滅未能扶也

204c12□如是有無第四大段總結□是故有無空下第

204c13□三總結齊法

204c14□　　觀性門第八

204c15□自上四門□相無□□今此一品觀性非有□所

204c16□以此門來□就外人意□上就相立相相皆不成□

204c17□今擧性證相應當有相□旣有爲無爲萬物之

204c18□體□豈無相耶□是故今次破性□性無故相卽

204c19□無也□性相異者智度論云□性爲其內體不改

204c20□爲性□相爲其外事□表彰故名爲相□此二是萬

204c21□物之總要□是故破之□二者復因中有果性□名

204c22□之爲性□此是別性之性□以性非是事故所以

204c23□稱別□三者執性如執著一切法皆是實有□故

204c24□名爲性□問此與初體性何異□答執有體者未

204c25□必是性□如假有體家亦言體而非是性□約彼

204c26□所明故體性義異□若執性之性但詳諸法決

204c27□定作有無解□故名爲性□又執性之性其義則

204c28□通□裁起有心言異無者則是性有□裁起無心

204c29□言異有者卽是性無□有無旣爾□亦有亦無等

205a01□例然□他云□外道毘曇可是性義□我習大乘非

205a02□是性也□今問若非性義衆生心神不可朽滅□

205a03□色法不可爲心□眞諦四絶不可爲不絶□世諦

205a04□三假不得四絶□豈非定性□地論人眞中之眞□

205a05□古今常定不可爲不眞□豈非性耶□今破此性

205a06□義從所破立名□故以爲門□二者從初品已來

205a07□法之與相大明無生□然法相微隱非常情所

205a08□悟□若不以近況遠卽幽旨難明□是故此品借

205a09□現變動之相破其性執□令取悟爲易□故有此

205a10□門來也□三者自上已來破一切法有□今之一

205a11□品雙破有無□則申明二諦辨論大宗有此門

205a12□來也

205a13□此門亦三□前生起如文

205a14□如經者引經證破□恐不信論主之言故也

205a15□偈爲三□上半破性□次破無性□三總結□此偈

205a16□多含□一上半破外次破內□顯道未曾內外故

205a17□以門通道也□如僧□等計有內外總別法體□

205a18□卽是性□但一異不同耳□亦計神體卽是性□一

205a19□異不同耳□二者前明性是毘曇□毘曇則萬法

205a20□各有體故是性□無性是成實義□成實明五陰

205a21□中不見衆生爲空行□見陰亦空爲無我行故

205a22□是無性□而不捨於無性故爲今論所破□又成

205a23□實破故言性無性□不知一切法體性是空□亦

205a24□爲今論所破也□三者性是小乘人義□以小乘

205a25□人旣名有所得□如涅槃云□有所得者名爲二

205a26□乘□故名爲性□性卽執著義□猶是有所得異名

205a27□耳□又小乘人不得法無我計有法體□體卽是

205a28□性□又小乘人有無我理決定是無亦名爲性

205a29□故□破性破小乘人也□破無性破大乘人□大

205b01□乘人定作無性解□捨性而存無性□宜決破之□

205b02□又不知卽性是無性言性無性□二亦次破之□

205b03□又大對小故有大耳□旣無小云何有大□欲顯

205b04□正道未曾大小令物悟入也□又破性破攝論

205b05□師三性□破無性破其三無性□理明不曾有三

205b06□性□何有三無性□故正道非三不三非性不性□

205b07□如是五句□問曰無著菩薩依經立三無性□云

205b08□何破耶□答此是一往對性故言無性耳□性旣

205b09□無無性卽無□講者不體論意故宜破也□又論

205b10□主明無性者明無有性□非謂有無性□講人乃

205b11□明無有性而有於無性不識論意□問攝論何

205b12□處有此文□答論有一句語□一切諸法以無所

205b13□得爲本□可細尋之□又破性者破理外有所得

205b14□大小乘義□破無性者亦除理內無所得義□道

205b15□豈是得無得內外耶□又上半據無常門破於

205b16□性執□卽是破於常義□下半破無常義□明在

205b17□常旣無亦無無常□所以然者□夫聖人言無常

205b18□者□明其無有常非謂有無常□上半借無常除

205b19□常□下半亦捨無常□故云一切法空□所以破常

205b20□無常者□一切衆生未應實相生心動念□不斷

205b21□則常□斷則無常□是諸見根□障正觀本□是故

205b22□此偈前窮其根則枝條自壞□又此偈卽是除

205b23□八倒義□上半借無常破常除生死中常等四

205b24□倒□下半明無常亦無□復除生死中無常等四□

205b25□故知生死未曾常無常□如是五句□生死旣未

205b26□曾常無常□如是了悟是涅槃□涅槃豈是常無

205b27□常耶□故生死及涅槃一切諸倒畢竟寂滅□又

205b28□此偈卽釋淨名經不生不滅是無常義□迦□

205b29□延但領上半意以見諸法變異故知無常義□

205c01□而遂言有無性之無常故□執著無常失下半

205c02□意□然上單捨本爲成雙捨□旣失雙捨之意□亦

205c03□迷單捨之旨□是故今明借無常以破常□旣捨

205c04□於常亦不著無常□乃是諸佛菩薩說無常意□

205c05□故云不生不滅是無常義□然性無性俱是病□

205c06□而借無性破性□生死涅槃二俱是病□而借涅

205c07□槃以破生死□眞妄等萬義例之□問變異云何

205c08□無性□答實有物體卽常不可變異變異卽無

205c09□物體也

205c10□長行爲三□一釋偈本□二外過內□三內自免過

205c11□結論旨歸□初又二□前借變異相以破於性□釋

205c12□上半□復次下釋衆緣以破於性□仍釋下半

205c13□問曰等下二外人過內□又開三別□一牒內義□

205c14□二正生過□三總結非內□若一切法空卽無生

205c15□無滅標內義□此文有近有遠□遠者從上七門

205c16□生□上七門皆結云一切法空故今牒之□近從

205c17□此品生者□以此品內外數論大小三性三無

205c18□性理內外一切破洗無遺故□外人興此問也□

205c19□若無生滅則無苦諦下□第二句爲內生過□前

205c20□過內明無四諦三寶□從亦無世間法過內無

205c21□世俗法□全同中論四諦品□今言無生滅無苦

205c22□諦者□此有通別二義□通義者無生卽無苦集□

205c23□無滅卽無滅道□二者小乘人以生滅無常名

205c24□爲苦諦□今旣無生無滅便無苦諦□餘□易知

205c25□答曰下第三內自免過結論旨歸□又二□一者

205c26□內自免過□二推過還外□內自免過明說空無

205c27□失□推過還外明執有爲失□凡有六句□一總標

205c28□有二諦□二明二諦相資□三不知二諦失於三

205c29□利□四辨知二諦得三利□五出不知之人□六明

206a01□能知之人得□初言有二諦者外人執定有□故

206a02□以斷滅過於論主□是故今明有於二諦□豈是

206a03□斷滅耶□明有二諦非但離斷滅□亦俱離斷常□

206a04□雖空而有□故不隨斷□雖有而空□故不著常□立

206a05□於二諦雙破斷常□卽是中道□又我上來明無

206a06□有者無汝所見有□何時無因緣世俗假名有

206a07□耶□汝聞我明無有卽無一切諸有□是故不識

206a08□我意□又有二諦者□上來破外人性有無明非

206a09□有非無□故是中道□從中道始得立假名有無□

206a10□故非有而有□非無而無□而有而無從中起假□

206a11□故有二諦□又爲外人聞一切空無復二諦□今

206a12□對破無二之病□是故說二□然諸法未曾二與

206a13□不二□如是五句□若遂守二諦作解者便成二

206a14□見也□又有二諦者明佛經一切法空□我申佛

206a15□明一切法空者□汝言明何義耶□佛法中有二

206a16□諦□上明一切法空此明第一義空□不明世諦

206a17□義□汝不得其意□故橫生前難耳□又有時云□

206a18□破二諦明二諦□三世佛皆依二諦說法□此是

206a19□因緣不有有不無無□學佛敎人遂作定性有

206a20□無解故□今破此定性二諦明一切法空□今方

206a21□申佛因緣二諦

206a22□因世諦得說第一義諦者□第二明二諦相資□

206a23□爲釋疑故來□旣以空爲第一義□第一義有二

206a24□實□一是實相□二聖所行處□故立第一義□世

206a25□諦無此二□何用說俗諦耶□是故今明□因空有

206a26□以悟於有空□故言因世諦悟第一義諦□如中

206a27□論言無言明於二諦□以無言言爲世諦□言無

206a28□言爲第一義諦□要因無言言以悟言無言□故

206a29□云因世諦得說第一義□因第一義得涅槃者□

206b01□第一義卽是實相□見實相故斷諸煩惱□故得

206b02□涅槃也

206b03□若人不知下第三明不知二諦故失三利□所

206b04□以有此文來爲譏小乘人也

206b05□如是若知世諦下第四知二諦則得三利□讚

206b06□大乘人也□亦令捨小學大也□悟世諦第一義

206b07□諦生方便般若爲自利□悟第一義世諦生般

206b08□若方便爲他利□具生二慧爲共利□又自悟二

206b09□諦生二慧爲自利□依二諦爲他說法令得二

206b10□慧爲他利□自他俱悟爲共利□又依第一義生

206b11□般若爲自利□悟世諦生方便爲他利

206b12□汝今聞世諦謂是第一義諦者□第五明不知

206b13□之人失□聖經明生滅無常□此是世諦□而□延

206b14□之流聞經說此言謂無常生滅是第一義諦□

206b15□所以然者□彼以生滅無常爲十六諦理□故第

206b16□一義□見此理故斷惑得道□大乘望之猶是世

206b17□諦□問外人在何處聞耶□答十二門師多云□聞

206b18□論主說世諦謂是第一義□故假安我字□今明

206b19□不然□文無我字□又論主何處說世諦彼謂是

206b20□第一義耶□故謬釋文也□復有人言□外人聞

206b21□說不生不滅等世諦謂是第一義諦□此轉謬

206b22□也□外人何時執不生滅言是第一義□彼若執

206b23□不生不滅是第一義□便謂生滅應是世諦□若

206b24□爾云何過論主說空無生無滅無三寶四諦

206b25□耶□問頗有此義以不□答義乃有之非今所用□

206b26□言義有者世諦破性說空□無性生滅故稱無

206b27□生滅□此無生滅屬於世諦□而有所得人謂此

206b28□爲第一義□故云聞說世諦謂是第一義也□又

206b29□三性三無性□是世諦□第一義非性無性□故

206c01□前云無性法亦無□一切法空故□而有所得人

206c02□執三無性是第一義墮在失處□若作三重二

206c03□諦明義者□若有若無皆世諦□非空非有方是

206c04□第一義□汝聞說有是世諦空是第一義者□聞

206c05□我說世諦謂是第一義也□次云□空有爲二非

206c06□空有不二□二不二皆是世諦□非二不二方是

206c07□第一義□汝聞世諦謂是第一義□南方人聞初

206c08□重世諦謂是第一義□北土人多聞後重世諦

206c09□謂是第一義也

206c10□諸佛因緣法名甚深第一義者□第六出能知

206c11□之人□卽論主也□故論主示其二諦之相有二

206c12□句□初牒因緣法是第一義□是因緣法無自性

206c13□故□下釋因緣是第一義□明因緣宛然卽畢竟

206c14□空名第一義□所以明因緣空爲第一義凡有

206c15□三義□一者恐外人謂論主用斷滅空名第一

206c16□義□二者謂□論主空於性實名第一義□卽簡

206c17□假不空義□謂但空於性不空於假名第一義□

206c18□三者外人聞二諦便謂世諦實有三實第一義

206c19□是空□則外人便得世諦義成□故今明□我言世

206c20□諦是因緣有不如汝性有□汝非但不知第一

206c21□義亦不知世諦□又簡空假名義言空於假方

206c22□是第一義□是故今明□假名因緣宛然而卽畢

206c23□竟空名第一義□故作此論□叡師採此品作論

206c24□序云□正之以十二便有無兼暢□事無不盡正

206c25□是斯文

206c26□若諸法不從衆緣生下第二□過還外人□就

206c27□文爲三□一者破外人自性□二破他性□三總結

206c28□無自他等自性□就自性中又二□初牒彼性義□

206c29□五陰不生不滅下顯性爲過□□過還於外人

207a01□又開二別□前□無四諦三寶過還於外人□復

207a02□次下第二□無世間法過還於外人□此性過

207a03□微細難識□若謂有一毫法體此則不從緣生□

207a04□便是自性□自性則破世出世一切法也

207a05□若謂諸法無自性下第二外破他性□初就相

207a06□待門破□又他性下就相卽門破□破自性破假

207a07□有體家有假人假柱體□破他性破用實爲假

207a08□體□如五蘊爲人體□有四微爲柱體

207a09□若自性不成下第三總結□又二□初別結四法□

207a10□次總結四法□別結四法者□一結無自性□二

207a11□結無他性□三結無有性□四結無無性□同中論

207a12□破有無品四偈□是故下總結無有四性□故一

207a13□切空□此品第三總結法空

207a14□十二門論疏卷下之本

207a15□

207a16□

207a17□十二門論疏卷下之末

207a18□

207a19□　　觀因果門第九

207a20□所以有此門來者□上四門求相不可得□次一

207a21□門明性無□□故無量義經云□一切諸法自本

207a22□來今性相空寂□以外相內性空故一切法空□

207a23□外人云□若一切法性相空者可言無因果耶□

207a24□然世出世因果不可言無□云何言無性相□是

207a25□故今次明非但無有性相求此因果亦不可

207a26□得□故有此門來也□又近從性門來者□前偈上

207a27□半明無萬物實體□下半明無萬物假體□外云□

207a28□若假實二體空故一切法空□然因果之理不

207a29□可無□若爾終有因果□有因果故不實卽假也□

207b01□毘曇實有因果體□成實具二義□一者因成□相

207b02□續□相待論因果□則因實而果假□如四微實□

207b03□柱是假□若法受名三假則因果皆假□如細色

207b04□成□色是法假□四微成四大是受假□四大成

207b05□五根已去爲名假□又五陰爲法假□人爲受假□

207b06□人法皆有名爲名假□問若無因果與邪見何

207b07□異□答有五人立無因果□一立有見人謂□實有

207b08□果體則不從因生□故成無因果□二外道邪見

207b09□言無因果□三復二乘言無因果□四大乘人言

207b10□無因果□外道是邪見撥無因果□故言無因果□

207b11□此是邪見空□二乘言無因果望大乘亦是邪

207b12□見空□故涅槃云□若以二乘言無布施是破戒

207b13□邪見□智度論云□二乘空是但空□四大乘學

207b14□方廣人謂無世諦因果□五諸佛菩薩言無因

207b15□果者□因果宛然而畢竟空□故名無所得空□所

207b16□以有三空異□一邪見空□二但空□三眞空□今

207b17□破前二空令入眞空故明因果空也□問令悟

207b18□因果空有何利□答悟因果宛然卽畢竟空故

207b19□生如來智□雖畢竟空因果宛然□生於佛智因

207b20□果非因果常爾□而觀行任運純熟爲自然智□

207b21□不從師得爲無師智□旣生四智入佛知見□卽

207b22□是因果觀行轉明遂得成佛爲佛果乘□論主

207b23□今明因果空□爲釋成大乘義故也□問悟因果

207b24□空但生智慧□云何有功德耶□大乘具以福慧

207b25□爲體□云何但明智慧□答旣得如實悟還爲衆

207b26□生如實說□卽是般若大悲□故福慧具足名大

207b27□乘也□問上來已明因果空竟□今何故復說□答

207b28□曰自上八門廣破從因生果義□復有計無因

207b29□自然有果□此三一病猶未除之□是故今品次

207c01□破之也□問若爾應言破無因有果門□云何言

207c02□破因果耶□答論主欲對破破無因有果故□此

207c03□品雙破從因生果及無因有果□故言觀因果□

207c04□夫論因果不出斯二□斯二旣無則因果便空□

207c05□又因果難明上已廣論□今次略辨故有此門

207c06□來□又有種種觀門□今作因果觀門以悟入實

207c07□相□故有此門來也□又上門破因果便備□而

207c08□更有此門者是泥洹法寶入有多門故也□問

207c09□與中論因果品何異□答彼品橫闊□狹□廣破

207c10□十家因果□是破從因生果義□故言橫闊□不

207c11□破無因有果□故言□狹此品略破從因生果□

207c12□復破無因有果□故橫狹□闊□故異也□門亦

207c13□三□初長行發起□爲二□一者總唱一切法空□何

207c14□以故下釋二義□別釋一切法空所以擧二義

207c15□者□上來已破因果今復論之□似如煩重故逆

207c16□取偈意而生起之□言二義者□一明諸法無自

207c17□性□此辨果不從因生□二明亦不從餘處來□此

207c18□正起此門明非因不生果

207c19□偈爲二□三句正破一句總結□正破又二□上半

207c20□明因內無果□次句明因外無果□文易知也

207c21□長行釋二章卽二□前釋三句次釋第四句□三

207c22□句又二□前釋上半又是果下釋第三句□若果

207c23□衆緣中無下釋第四句也

207c24□果空故下門中第三結一切法空

207c25□　　觀作者門第十

207c26□所以有此門來者凡有六義□一者若就人法

207c27□二種無生□自上已來明法無生□此之一品釋

207c28□人無生□若依觀門次第應前釋人無生後釋

207c29□法無生□但今就本末次第□法本人末□故前破

208a01□其本今次破末□二者依內外次第□若破外道

208a02□應前破神而後破法□佛之弟子多不執神而

208a03□執有法故□智度論云□佛滅度後分爲二分□一

208a04□者但信衆生空不信法空□二者信衆生空亦信

208a05□法空□故知佛之弟子多不執神□今此論正破

208a06□內學□是故前破於法後破於神□二者上諸品

208a07□末結云有爲空故無爲空□有爲無爲尙空□何

208a08□況我耶□難復以法例人而未別破人□今此一

208a09□章別破於人□則釋諸門中明人空義□故有此

208a10□門來也□三者三解脫門明義□上明二門訖今

208a11□第三竟論釋無作門□三門有淺深無有淺深

208a12□義□無淺深者一一門無病不破無理不顯□故

208a13□門初門後皆唱一切法空□有淺深者空門破

208a14□有無相門破空□此二門非有非空卽中道境

208a15□中道觀□今門明息觀□故三門空有□亡緣觀

208a16□俱寂□所以論明三門也□四者此論正破內執

208a17□傍破外邪□自上以來正破內竟□今此一品次

208a18□破外邪□自在天是邪見之本□謂是造化之主

208a19□盛行天竺□今此一品中破造化之主名破作

208a20□者□故今文來也□所以是破內外者□內外□

208a21□障大乘□內爲近障外爲遠障□內爲細障外爲

208a22□□障□又欲令外□邪入正內轉小歸大□是菩

208a23□薩廣遠之意□又破內令三乘徒轍□破外使六

208a24□道□宗□□入大乘俱成佛也□五者接上門來

208a25□者□外云□若言因與無因□不生果者□能有作

208a26□因之人受果之者□旣有作因之人受果之者

208a27□則因果不無□是故前破法因果今破人因果□

208a28□前明法無故人無□今辨人無故法無六者三

208a29□世佛菩薩出世之意□爲欲拔苦與樂□拔苦令

208b01□累無不寂□與樂使德無不圓□故成中道法身□

208b02□而內外同欲離苦□不識苦因故生四謬□非但

208b03□不得離苦反更增苦□今破四謬令識因緣苦

208b04□則畢竟空□一得病除□二得解苦□三得離苦□

208b05□故有此門來也□問解苦空有何利□答解苦是

208b06□因緣故不起著樂顚倒□知苦亦空不起苦倒□

208b07□故八倒病得消□又解苦是因緣故破凡夫著

208b08□三界樂□樂去苦亦除故破二乘病□故六道□

208b09□宗三宗歸佛□有此大利故說此門□問與中論

208b10□破作者品何異□答此品乃與中論破苦品大

208b11□同□與作者品其義各異

208b12□此門亦三□初長行發起□如文

208b13□偈本爲二□三句破四種作□第四句總結無苦□

208b14□問作者應破一切□今何故偏破苦□答如上明

208b15□之□四作者爲因苦則是果□但苦爲大患之本□

208b16□物競求離而不識苦□非但不能離苦□而於苦

208b17□中更復造苦□是故偏破苦也□四門求苦旣爾□

208b18□四門求樂不苦不樂義□類然□問爲破法四

208b19□作破人四作□答具破二種□若迦□延流計有

208b20□法作□犢子等類具計有人法作□又內道執有

208b21□法四外道計有人四□今具破人法四作也□所

208b22□言法四者如數人謂□苦有自性則是自作□假

208b23□緣而生名爲他作□自他共合方有苦生名爲

208b24□共作□乃不立無因□而本來有此苦性□卽是

208b25□無因□約成實義無明初念卽有行苦□託空而

208b26□起爾前無因名無因作□外道四作後文自列

208b27□也

208b28□長行有三□第一正釋偈本明苦非四作□故苦

208b29□是空□第二外人與論主諍經□執苦是有非是

208c01□辨空□第三論主答外人申佛經明是苦空□就

208c02□初文又二□第一正釋偈本苦非四作是故苦

208c03□空□二引經證明苦是空□初破四作則四爲四

208c04□別□破自作如文□他作亦不然下第二次破他

208c05□作□又三□初正破□問曰下第二救義□此正是

208c06□攝論□謂因緣生是依他性□前有自性則分別

208c07□性也□言依他性者果依於因故也□答曰下第

208c08□三破救□就破救中又開二別□第一縱緣奪他□

208c09□二緣他俱奪□今是初旣言衆緣云何是他耶□

208c10□若是他者云何名從衆緣耶□復次下第二緣

208c11□他俱奪□前長行次偈□長行明則此衆緣亦無

208c12□自性故無衆緣□旣無衆緣云何有他□偈是中

208c13□論因緣品末有二偈結破□今是第一偈□而言

208c14□不自在只是無自性□故無衆緣也□自作他作

208c15□亦不然下破第三共作□次破無因□文處易知

208c16□如經中說下第二引經證□苦非四作明苦是

208c17□空□前雖推義恐外不信□故引經證成□問此

208c18□是小乘經文大乘經耶□答引小乘經□所以引

208c19□小乘者凡有五義□一者若引大乘經則小乘

208c20□人聞不信受□故還引小乘□卽須生信□二者

208c21□欲顯執有之徒若不信苦空則俱迷大小故引

208c22□小破之□三者擧小況大□小乘敎中尙明法空

208c23□況大乘耶□四者引小乘經得內外俱破□論主

208c24□旣破小乘□而小乘人復破外道□如射虎之譬□

208c25□虎正取鹿□今但射虎便取鹿□虎鹿俱弊也□五

208c26□者欲顯小乘經密說大也□裸形迦葉問佛等

208c27□者□其人修於苦行是故裸形□欲求離苦所以

208c28□問佛

208c29□問曰下第二外人與內諍經□明佛乃破外道

209a01□四作無外道之苦□而實有內苦故非是空□此

209a02□但諍小乘經不諍大乘經□以大乘經明苦是

209a03□空□如云五受陰空是苦義□又云解苦無苦□是

209a04□故無苦而有眞諦□以小乘經多說有法少說

209a05□空法故外人諍也□問小乘亦有明法空文何

209a06□故不信□答今此文明苦空義隱□但非四作不

209a07□似明苦是空□故外諍也□又有二種小□一信

209a08□法空□二不信法空□今是不信法空人諍也□就

209a09□問有三意□一總非論主不識經意□第二爲論

209a10□主釋經□三總結非論主□今是初

209a11□隨可度衆生故作是說第二爲論主釋□前總

209a12□釋是裸形迦葉下第二別釋□就別破四作卽

209a13□爲四別□今前第一破苦是自作□又二□第一序

209a14□外道義明佛不答所以□第二正破外道□今是

209a15□初門□苦實非我作第二破外道義釋佛不答

209a16□之意□又開二別□第一作無常難□第二作無

209a17□解脫難□所以作二難者□作無常難明生死義

209a18□壞□作無解脫難涅槃義壞□此二旣要故作兩

209a19□難□此實是龍樹作二難□寄言小乘人耳□無常

209a20□者我能作苦卽是生因□苦是所作卽從因生□

209a21□所生之苦旣是無常□能生之我亦是無常□如

209a22□泥生甁之與泥二俱無常□若我是苦因下第

209a23□二無解脫破□明二種我俱無解脫□一明卽陰

209a24□我無有解脫□二明離陰我無有解脫□卽陰我

209a25□無有解脫者卽苦是我誰受解脫□故文云離

209a26□苦無我能作苦者□以無身故言無身者□卽是

209a27□五陰之苦以爲我身□離五陰苦無有我身□旣

209a28□常有於我卽常有五陰便常苦□云何有解脫

209a29□耶□若無身而能作苦者□第二破離陰我無有

209b01□解脫□若無身能作苦者得涅槃時無五陰身□

209b02□應更造苦□若爾卽畢竟無有解脫

209b03□他作苦亦不然第二次破他作□又開二別□初

209b04□破我他次破自在天他□凡論有他不出人天□

209b05□又此二俱是造作之本□我自造作六道之身

209b06□自在天造作六道身□破此二道一切造作義

209b07□盡□又令衆生入無作門故□顯正破造化故息

209b08□邪□破我他云離苦□無我誰作於苦與此人耶□

209b09□同中論破苦品

209b10□復次下第二破自在他又二□初總牒外義釋

209b11□佛不答所以□而實不從自在天作下第二別

209b12□破自在天作□又二□初正破二總結□正破有十

209b13□五句□開爲四章□初三句破自在天作□卽是

209b14□破自在用義□次五句破自在卽破自在體義□

209b15□第三六句明衆生自行所招重破自在用□第

209b16□四有一句□重破自在體□天有自在不出體

209b17□用□若破體用卽自在不成□所以十五門廣破

209b18□自在者□佛未出世乃至于今盛行於世□亦多

209b19□有神驗世人信之□故廣破也□然實是大乘人

209b20□破□而寄小乘人者一示外邪不足破□小乘尙

209b21□能破□況大乘耶□二欲分大小異□小乘□破邪

209b22□見破作者明□無作門□大乘破細作明細無

209b23□作門□二門例爾□三示大乘人精解小乘巧破

209b24□外道□小乘人不能爾□四示小乘是半字法半

209b25□解半不解□半解者解破邪□半不解者不解因

209b26□緣苦是空□五示小乘是取捨義□捨外道邪苦

209b27□而取內道正苦□六示小乘但除樂等四倒未

209b28□除苦等四倒□七示小乘人但解佛顯敎不解

209b29□密敎□密敎者明因緣苦卽畢竟空□令此入畢

209c01□竟空亦成佛故也□初中有三□一破二救三破

209c02□救□破中有二□初父子不相似破□復次下作

209c03□傷慈破□問曰下第二救正通傷慈之難□答曰

209c04□下第三破救有二難□一者猶提捉前無慈難□

209c05□父有大慈子不識恩終自與樂□而自在不爾□

209c06□亦應但供養下作報恩不勉苦難□若言不識

209c07□恩故與苦者□今報恩供養則應得樂□不須修

209c08□福

209c09□復次下第二五句破自在體□初句明有所須□

209c10□故不自在破□復次下以果徵因破□衆生之果

209c11□旣由自在□自在之因應更有所從□反覆結之□

209c12□復次下不能無障□破□復次下第四責住處

209c13□破□復次下第五從他不自在破□此意明自在

209c14□先行苦行供養於他□從求願卽不自在□復次

209c15□下第三段六句重破自在用□與前破用異者□

209c16□前直破自在用□今擧衆生業行所招以破自

209c17□在□是故有異□第一復次就不定門破□第二

209c18□復次無罪福破□第三復次就增愛門破□第四

209c19□復次就苦樂門破□第五復次就無作門破□第

209c20□六復次就自在門破

209c21□復次下第四段一句□重破自在體就因無因

209c22□門破

209c23□如是等種種因緣第二段結破

209c24□共作亦不然下破第三句□衆因緣和合生果

209c25□下□破第四無因句

209c26□是故此經下第三大段結非論主□答曰下品

209c27□第三申經以破於外□此中明二種空□一者空

209c28□無四種邪見故名爲空□此大小乘人同得此

209c29□空□說苦從因緣生下□明因緣苦卽畢竟空□唯

210a01□大乘得此空□小乘人不得□正是申經意□如淨

210a02□名云□五受陰洞達空是苦義□卽今文是矣

210a03□如苦空下門中第三總結一切法空

210a04□　　觀三時門第十一

210a05□問九門破法□第十洗人□人法□除□又九門破

210a06□內第十門破外□內外俱泯□何故更有此門□答

210a07□所以有此門來者凡有三義□一者凡因果有

210a08□三□一者前因後果□二因果一時□三果前因

210a09□後□自上十門已破二事□今次破第三果前因

210a10□後□故有此門來□問誰計果前因後□答此義亦

210a11□有所由□如須達始欲造因天宮已現□難陀猶

210a12□未持犯而苦樂果報已彰□惑者旣聞佛經作

210a13□如是說□便謂因前有於果後修因取之□又如

210a14□前有屋法然後備於柱梁□又如本有佛果而

210a15□修因取之□是故計前果後有因□又聞論主上

210a16□破前因後果及因果一時□便謂論主應執前

210a17□果後因□所以然者□夫論因果不出此三□旣破

210a18□於二必當論主存一□是故立也□二者自上十

210a19□門雖破人破法總名破法□今此一品次破於

210a20□時明若法若時皆畢竟空□故說此品□三者自

210a21□上十門已破所破□此一門次破能破□破所破

210a22□明緣盡於觀□破能破明觀盡於緣□今悟不觀

210a23□不緣內外□冥□緣觀俱寂□則具足大乘□便登

210a24□佛地故有此門來

210a25□此門亦三□初長行發起爲二□前總牒一切法

210a26□空□何以故下略釋一切法空□因則是因□果名

210a27□有因者以果必從因故名有因□又果更與果

210a28□作因故名有因□問若爾因必生果□應□因爲

210a29□有果□答亦得爾也□但互現說耳□又不倒者果

210b01□必從於因□故果名有因□當因時猶未有果□又

210b02□或可□因差而不得果□故因不名有果

210b03□偈本爲二□上半牒總明不成□下半結破無果

210b04□長行爲五□一破三時因果以釋偈本□二外過

210b05□於內□三內自免過□四外更立法□五內破外

210b06□立□初又二□前釋上半次釋下半□釋上半破

210b07□三時因果□卽三□今初破第一前因後果□此破

210b08□數論及大乘人未有果時前已有因□破意云□

210b09□本以果故名之爲因□果若未起與誰爲因□他

210b10□救云□現因與當果爲因□今問當果已異空已

210b11□出有□卽是現因現果□不名爲當□若未出空

210b12□未入有□卽是畢竟無果□與誰爲因□若前有因

210b13□後因者破第二前果後因□破意云□前已有果

210b14□何用爲因□若因有因一時下次破第三因果

210b15□一時□夫論因果能生爲因從生爲果□從生之

210b16□義卽是無體□能生之義卽有體□若法一時有

210b17□卽俱有□無俱無□俱無唯有可生而無能生□俱

210b18□有唯有能生無有可生□是故一時無因果義□

210b19□此破數人大小相生一時因果□亦破成實□無

210b20□明初念同時因果五陰成人四微成柱□亦是

210b21□一時□入此門破□是故三時因果下總結釋下

210b22□半

210b23□問曰下第二外過於內□有此破者凡四義□一

210b24□者遠從上十門生□外謂□論主用一空觀以破

210b25□諸法□是故外人欲破此觀□二者卽從三時門

210b26□生□外人旣見論主破三時因果□便□此破以

210b27□破於內□三者論主假作外問欲令所破心淨□

210b28□故破能破□若有能破卽所破不除□今欲除所

210b29□破故破能破□四者上來破立卽是單空□今次

210c01□破破明空病亦空□三門破破卽爲三別□前有

210c02□能破有二種過□一無待過□二自破過□旣無所

210c03□破而有於破□當知此破自破能破□若前有可

210c04□破亦有二過□一者無待過□二不可破過□旣

210c05□前有可破卽可破已成□故不可破□若破所破

210c06□一時亦有二過□一者俱無過□旣一時能破破

210c07□可破令無所破□所破破能破亦令能破無也□

210c08□二假令俱有能所失相待過

210c09□答曰下第三內自免過□又開二別□一推過還

210c10□外□二正自免過□推過還外者□汝上來有立此

210c11□是汝立□覓之無從□今謂有於破此是汝破□汝

210c12□自□之不得□若破若立□出汝心□非關我也□

210c13□又今過甚前□上但立義而不破立□今立於破

210c14□復自破破□又推過與我□三種因緣故過甚前

210c15□也□又汝立於立則受他破□今立於破卽著自

210c16□破亦著他破□問論主何故示破立皆有過□答

210c17□立破立皆是有所依住有所得心□有所得心

210c18□尙不成問答□云何欲求道耶□問云何不成問

210c19□答□釋云有所立故不成答□立於破故不成問

210c20□也□又立於破立是有所得□有所得雖行萬行

210c21□不動□不出不成乘義□今正欲釋大乘行無所

210c22□得萬行能動能出□以不立破立心無所得□順

210c23□此無所得觀得於順忍爲動□無所得現前得

210c24□無生忍爲出也□若諸法空下第二內自免過□

210c25□明我正辨諸法空非但辨於立空亦辨破空□

210c26□汝今破破助我明空□故無過也□又我不立破

210c27□汝亦不立破□而汝忽破於破此是虛破□竟不

210c28□關我義也

210c29□問曰下第四外更立法□所以更立法者□有得

211a01□之流不能心無依著□初立於法立旣不成更

211a02□立於破□破旣不成今還復立□是故凡夫猶如

211a03□□□捨一取一□問外人云何通論主三難□答

211a04□外人不解通□但據眼現見三事以立三法耳□

211a05□就文爲二□初別立三時因果□卽三別□前因後

211a06□果如陶師作甁□前有陶師然後作甁□故陶師

211a07□爲因以甁爲果□亦有後時因如因弟子有師□

211a08□其人師爲果弟子爲因□師學業成就故是果□

211a09□弟子未成就故名因□前有師果後弟子來就

211a10□師學□故果在前而因在後□問文云後識知是

211a11□弟子□此言何謂□答由師果乃識弟子因□如他

211a12□問云□是誰弟子□答云某甲弟子□是故因師

211a13□乃識弟子□弟子居後而師果在前□亦有一時

211a14□因如燈與明□寸炎爲燈滿室爲明□實一時有

211a15□要而因燈有明故名一時因□若說前因下第

211a16□二結非論主

211a17□答曰下第五破立破□三句卽三餘二易知□若

211a18□說一時如燈明亦同是疑因者□有人言□外不

211a19□解一時因卽不解前後因不異□於此三種因

211a20□中同皆生疑□故言同疑因□有人言□外實前疑

211a21□明於燈不能作因□而强立燈與明爲因□論主

211a22□責之還同前疑名同疑因□又品初已破一時□

211a23□而外更引燈明證一時□還同初疑□依文釋者

211a24□燈之與明一時而有□外謂證爲明因明非燈

211a25□因□今責□旣一時有□明若非燈因燈亦非明

211a26□因□二種之因同皆生疑故名同疑因□問大小

211a27□內外一切因果不出三時□論主□破卽應無

211a28□因果耶□答三種因果皆出佛經□□是如來適

211a29□化之說□一切諸法無決定性□佛有無量方便

211b01□而爲利人顯道□但學人封執定性□故論主□

211b02□須破之□然後無方可適時而用□今明第一義

211b03□故三種無□世諦假名三種□用□又一切義有

211b04□三門□一者一切皆破□以執封故□二者一切

211b05□皆用□顯道利物故□如思益云一切法正一切

211b06□法邪□三者於一時前後中隨時取捨隨義廢

211b07□立□此通明三論意□非局此門也

211b08□如是因緣下第三總結齊法

211b09□　　觀生門第十二

211b10□所以有此門來者凡有六義□一者自上十一

211b11□門破異法之生□今此一門破卽法之生□如婆

211b12□沙云□卽法沙門部明生法卽五陰卽三聚□是

211b13□故有此門來□二者自上以來破於生相□今此

211b14□一門次破法體□何以知然□文云生果則不生□

211b15□故知破法體也□三者上來十一門明能破所

211b16□破俱不可得□則是無生□外人便謂□生病旣滅

211b17□無生觀生□如諸法不生故般若生□今復破除

211b18□此生□故有今門來也□四者總收諸法結入畢

211b19□竟無生門□是故最後觀於生也□五者無生有

211b20□種種門□上來以示十一種門□今復說三時門□

211b21□故有此門來也□六者無生門有淺深不同□智

211b22□度論云□何爲無生忍□謂一切法不生不滅□非

211b23□不生非不滅□不共非不共□是名無生忍□旣

211b24□絶四句方是無生□則四句皆是生□上來但對

211b25□生辨無生□今破一切生故有此門來

211b26□門亦三□長行爲二□初總結辨一切法空□何以

211b27□故下釋一切法空□復開爲二□初總明三時不

211b28□可得□今生已下別明三時不可得

211b29□偈爲二□上半就已未門明無生□下半就生時

211c01□門明無生

211c02□長行爲三□一總明三時生□二別破三時生□三

211c03□總結三時無生□生名果起出者此可擬二義□

211c04□一者因法體生故標於果□二者破卽法辨生

211c05□異□上離法有生故目果也□問起與出何異□答

211c06□起論果體起也□出辨從因出也□又入有爲起

211c07□出空爲出

211c08□是中生果不生者此第二別破三時生□則爲

211c09□三□別破已生生中又三□謂標釋結□就別釋中

211c10□又三□一無窮破□二不定破□三理奪破□就無

211c11□窮破中爲四□初標無窮之過□若生生已下第

211c12□二正作無窮義明一物無窮過生□故名無窮□

211c13□而至四生者欲成無窮過故也□如初生已有

211c14□第二生此第三釋成無窮也□此是從本推末□

211c15□初生旣是已生而生□則第二生是已生而生□

211c16□故名無窮□是事不然下第四總結□唯有一物

211c17□則但應一生□云何一物有無窮生□若無窮生

211c18□則應有無窮物□又若一物有無窮生則無窮

211c19□物應是一生□復次若謂下第二取意不定破□

211c20□又四□一取外意□二總非□三釋非□四結不定□

211c21□取外意者救上無窮過也□我初生未曾經生□

211c22□今始生故名生已生□只據未生者始生名生

211c23□已生□非是生已更復生□是故無無窮過□而言

211c24□所用生生是生不生而生者□以後生因初生

211c25□而起故初生是後生所用□故名所用生生□是

211c26□生不生而生者□牒初所用生本來未生而今

211c27□生故名不生而生□是事不然下總非□何以故

211c28□下釋非□初生不生而生第二生是生已而生□

211c29□汝一言之中含不定之過也□又詳論二復次

212a01□破其生已生之言□所以然者□外人生已生含

212a02□二事□一者生已□二者更生□若言更生卽招無

212a03□窮之過□若言生已則墮未生之失□故有二破□

212a04□如作已下第三理奪□若避不定執定生已生

212a05□卽墮無窮過□是故生法不生第三總結也

212a06□不生法亦不生下第二破不生生□爲三□初破

212a07□次救第三破救□初有三□一破不與生合□卽謂

212a08□以因徵果破□旣未與生緣合果云何生耶□第

212a09□二依名亂□破□若不生卽是生□不食應是食□

212a10□如此一切亂□第三有一切不生生過□又三□初

212a11□破大乘謂凡夫未生菩提□卽今應現生□次破

212a12□小乘□旣云不生生應不壞者是壞□第三破世

212a13□間□若不生者得生無角應生角□三破中初一

212a14□令當生者現生□後二不應生者生也□救中爲

212a15□二□初正義宗□次答論主難□正義宗云□我言

212a16□不生生者□本未生假緣合故生名不生生□不

212a17□言未生卽是生□卽以此通前二難□可得有未

212a18□生令生□復何謂猶有不食卽是食耶□非一切

212a19□不生而生此正答論主第三難□第三難中有

212a20□三難□初難已入正宗中答之□凡夫菩提緣合

212a21□卽便生□未會則不生也□不壞法羅漢及馬角□

212a22□無生緣會故不得生也□答曰下第三縱未生

212a23□生更以三門責之易知

212a24□破生時生中有四破□一理奪破□二無體破□三

212a25□二體破□四無依破□理奪破者無有生時□生

212a26□旣墮已未已未前已說過也□無體已下三破

212a27□□是縱關□縱有生時便有三過□無體者由生

212a28□有時□時則無體無體則無時□生何所賴耶□二

212a29□體破者□若時有體則墮二生□一以生爲時體□

212b01□二賴時而生□便有二生□故名二體也□四無依

212b02□破者□若避二生謂不以生爲時體但有賴時

212b03□生者便墮無依□無依者旣不以生爲時體□時

212b04□無所依□無所依則無時生□何所賴□全同中

212b05□論三相品□又同去來品□文處易知

212b06□如是生不生下第三總結例萬法

212b07□是故當知下□論第三大段總結論意明無生

212b08□畢竟空卽是諸佛行處□爲令衆生至佛所至

212b09□也

212b10□十二門論疏卷下之末(終)