001a01□

001a02□　　No. 1824 [cf. No. 1564]

001a03□中論序疏

001a04□

001a05□　　　　吉藏製

001a06□僧睿是魏群長樂人也□少出家□依僧賢法師

001a07□爲弟子□嘗聽中山康僧朗講每興譏難□師深

001a08□相秤述□年二十四歷遊名邦□常弘講說□方

001a09□簡高潔□一方云□芳簡高結□霜□操□什至長

001a10□安因從請業□門徒三千入室唯八□睿爲首領□

001a11□文云□老則融睿□少則生肇□什歎曰□傳吾業

001a12□者寄在道融曇影僧睿乎□什□成實論竟命

001a13□睿講之□謂道融曰□此諍論中有七處破阿毘

001a14□曇□在言小隱□能不問我可謂英才□融曰□其人

001a15□思力有分未必諮稟□遂剖折無遺□衆益嗟重□

001a16□天子姚興聞睿景行□問安城侯姚嵩曰□睿何

001a17□如人□嵩曰□業衛之松柏也□後自引睿見之□

001a18□謂嵩曰□斯乃四海之標頒□豈獨業衛乎□於是

001a19□美聲遐扇流於遠邇□著中論大智論及成實

001a20□論禪經等序雅傳於世□春秋六十有一□作中

001a21□論序非止一人□曇影製義疏序□河西道朗亦

001a22□製論序□而睿公文義備擧理事精玄□興皇和

001a23□上開講常讀□蓋是信而好古述而不作□但文

001a24□有微隱□余略釋之□就斯一序裁爲七分□一通

001a25□標人法□二釋名題□三序論緣起□四歎釋功能□

001a26□五述注論靑目□六廣歎四論□七作者自謙□中

001a27□論五百偈標所造法也□龍樹菩薩序能造之

001a28□人也□道不孤運□弘之由人□故前明所弘之

001a29□道□後序弘道之人□又題中論五百偈者重其

001b01□法也□龍樹菩薩者尊其人也□又初句簡二邊

001b02□之法也□後句別小乘之人也□所言中論者玄

001b03□義具述□今旣釋序略明五意□一者斯論定佛

001b04□法之偏正□判得失之根原□是以龍樹標中論

001b05□名也□二者斯文論中實之理□從所詮理實得

001b06□名故云中論□業品云□此論所明義離於斷常

001b07□見故云中論□三者龍樹所作凡有三論□一無

001b08□畏之廣□次十二之略□今是折中之說□故秤

001b09□中論□四者以文表義□斯論前無緣起後略餘

001b10□勢但有正文□以文表義理故秤中論□五者龍

001b11□樹大士是中道人□中道人所製作□從人立名

001b12□故秤中論□五百偈者□前標其名今序偈數□偈

001b13□有二種□一是首盧偈□謂胡人數經法也□則

001b14□是通偈□言通偈者□莫問長行偈頌□但令數滿

001b15□三十二字□則是偈也□二者別偈□謂結句爲偈□

001b16□莫問四言五言六言七言□但令四句滿便是

001b17□偈也□偈者外國具音應言竭夜□或秤祇夜□

001b18□今示存略但秤爲偈□偈者句也頌也□又言偈

001b19□者□此土漢書亦有此音□訓言竭義□謂明義竭

001b20□盡故秤爲偈□但結句秤偈凡有二種□一路伽

001b21□偈□謂頌長行偈也□二伽陀偈□謂孤起偈也□此

001b22□論秤偈者□通別二中謂別偈也□後二之文謂

001b23□孤起偈也□五百者□卽文審之凡四百四十六

001b24□偈□或是全其大數□或□之不盡□以本爲名

001b25□故秤五百□衆經及論文有三焉□一但長行□卽

001b26□百論也□二但有偈□斯文□三具二種□十二門

001b27□論之流□龍樹十住毘婆沙云□或有樂長行□或

001b28□有樂偈頌□或有樂雜說莊嚴章句者□所好各

001b29□不同□我隨而不捨□論三旣爾□經義例然□龍

001c01□樹者□依梵音應云伽那馥力叉□伽那者龍也□

001c02□馥力叉者樹也□智度論云□童籠磨者龍也□

001c03□馥力叉是樹通名也□別名阿□那□如此間梨

001c04□李樹等□問龍樹是何位之人□答聖跡無方高

001c05□下未易可測□僅依經傳□其淺深□睿公云□功

001c06□格十地道摸補處□是窮學之人□傳云□智慧日

001c07□已頹□斯人令再耀□世昏寢已久□斯人悟令

001c08□學□外國爲之立廟事之若佛□安知非佛示爲

001c09□菩薩乎□匡山遠法師云□名貫道位德備三忍□

001c10□亦十地高仁也□依楞伽經□大慧菩薩問□世尊

001c11□滅度後佛法何人持□佛答□大慧汝當知□南

001c12□天竺大國中有大德比丘□名龍樹菩薩□爲人

001c13□說大乘無上法□能破有無見□住初歡喜地□往

001c14□生安養國□釋此語不同□舊云□龍樹是初地人□

001c15□關內姚道安學智度論云□此是龍樹引衆生

001c16□令入初地□而實是十地人也□問何依人也□答

001c17□若云初地則二依人也□若是窮學則第四依

001c18□人□問云何是四依□答且依一判□如小乘見

001c19□道前具煩惱人是一依□須陀洹斯陀含是二

001c20□依□阿那含是三依□羅漢第四依□約大乘望

001c21□十□向是一依□初地至七地是二依□八九地

001c22□是三依□十地第四依□如楞伽是第二依□如睿

001c23□師是第四依□以釋迦佛法無別菩薩僧□龍樹

001c24□是出家之人□故依小乘位分之□名貫道位者□

001c25□菩薩位之通名也□德備三忍□謂信順無生也□

001c26□問龍樹更有異名耶□答有□順中論是天親所

001c27□作□言順中論者□廣引大品等經證釋八不□八

001c28□不則是中道□依文釋義故云順中論□順中論

001c29□云龍勝菩薩非龍樹也□今宜會之□以龍成其

002a01□勝道故云龍勝□蓋但□其未字□前則道俗雙

002a02□擧□故義無所害□以中爲名者下第二釋論名

002a03□題□但論有廣略二本□略但云中論□廣則加

002a04□以觀也□然斯廣略皆有其義□所言略者□謂理

002a05□敎義也□中是所詮之理□論是能詮之敎□斯

002a06□無理不攝□無敎不收□問何由爾耶□答所詮之

002a07□中則三種中道□世諦中眞諦中非眞非俗中□

002a08□能詮之敎卽論此三中□是以無敎不收無理

002a09□不攝□所言廣本具三者□中諸佛菩薩所行之

002a10□道□觀謂諸佛菩薩能觀之心□諸佛觀辨於心

002a11□宣之於口□秤之爲經□菩薩觀辨於心宣之於

002a12□口□目之爲論□要具斯三義乃圓足□玄章內已

002a13□釋之□但中有三□一者對斷常之偏明中□此

002a14□是對偏中□二者盡偏中□立於中名欲盡於偏

002a15□病□故名盡偏中□又一意亦爲偏病盡得有於

002a16□中也□問盡偏對偏及絶待中此三何異□答玄

002a17□意已明□今重略□□盡偏中者□蓋是洗淨斷

002a18□常故强名爲中□雖盡於偏而有於中□如經云□

002a19□衆生起見凡有二種□一斷二常□無常無斷乃

002a20□名中道□對偏中者□此約所詮之理對破偏病□

002a21□故名爲中□絶待中者凡有二種□一者如涅槃

002a22□云□有小涅槃有大涅槃□小涅槃者待苦說樂□

002a23□大涅槃者絶此苦樂乃名大樂□此之絶待猶

002a24□是待義□二者此絶待涅槃不可說其苦樂□不

002a25□知何以美之□强名爲樂乃秤大樂□方是絶待

002a26□樂□中義亦然□須深見此意□問獨空與絶待

002a27□中何異□答人多不體獨空之旨□但依智度論

002a28□文□十八空是對有明空□秤相待空□非空非有

002a29□無所因待秤爲獨空□今謂蓋是一種方言□尋

002b01□獨空意不然□以本來畢竟無所有唯有實相

002b02□法性故秤爲獨□正宗爾也□攝大乘云□眞如

002b03□獨存□亦同此意□問何故此獨作空名說耶□答

002b04□以畢竟無一切患累有法故秤爲空□大集云□

002b05□不可說故無相貌故名爲空□法華經云□終歸

002b06□於空□義亦如是□就睿師釋題有三□一釋名□

002b07□二立名意□三利益□以中爲名者照其實也□照

002b08□有二義□一照訓顯□立此中名顯理實也□二

002b09□蓋是以譬題名□非燈無由照了於物□非中名

002b10□無由顯於理實□故云照也□以論爲稱者盡其

002b11□言也□盡者蓋是暢盡無餘之名□如小乘有所

002b12□得之論□破邪未窮論正不足□蓋是有餘之說

002b13□故不名爲盡□與此相違秤爲盡也□蓋是論理

002b14□旣窮其言亦盡□故云盡言□不云無言秤盡□睿

002b15□師但釋中論不明觀者□以中是理論名爲敎□

002b16□此二旣含故不釋觀也□實非名不悟下第二

002b17□立名意□然至道非中不中非名不名而立中

002b18□名者□理雖非中不中□爲令物得悟故强立中

002b19□名也□言非釋不盡故假論以明之者□若不假

002b20□問答以釋於言□則宣道之言無由得盡□以假

002b21□問答申釋此言故□宣道之言方得明顯□以斯

002b22□文詳之□故知非無言而秤盡言也□然言只是

002b23□論耳□但令綺互解釋故云言非釋不盡假論

002b24□明之耳□其實旣宣□第三立名利益□初明理敎□

002b25□次□得益□其實旣宣者理顯也□其言旣明者

002b26□敎明了也□於菩薩之行道場之照下辨得益

002b27□也□以理顯言明故□因敎悟理□則因成果立□

002b28□又則是法華唯顯一理唯敎一人也□朗然懸

002b29□解者□借莊周之言以顯因果成立之義□安時

002c01□而處順□哀樂不能入也□謂是帝之懸解也□斯

002c02□可□二義□一者菩薩因成道場照顯□則永離

002c03□生死欣戚□如哀樂之不入□二者有繫曰顯□

002c04□無繫秤解□有繫者謂斷常諸邊秤之爲繫□諸

002c05□見旣寂故目爲解□夫滯惑生於倒見者□第三

002c06□□造論緣起□就文爲二□初□緣起□次明龍

002c07□樹出世破迷造論□初有二句□一凡迷二聖失□

002c08□凡迷者謂九十六術及起愛之流也□聖失者

002c09□執小乘及有所得大乘者也□斯二無失不該□

002c10□初謂自樹失□次稟敎迷□凡迷爲二□一起迷

002c11□因□二迷所得果□迷因二句□在果亦然□夫滯惑

002c12□者□滯謂滯著□則起愛之流也□惑謂迷惑□起見

002c13□之流也□生死衆生以在家起愛出家起見□則

002c14□法華毒□之與惡鬼□火宅之內唯斯二物□亦

002c15□生死根本唯愛與見□如涅槃說□生於倒見者□

002c16□前明愛見末□此句次尋其根□所以有愛見者□

002c17□皆由顚倒橫見故生□如淨名云□善惡由身□身

002c18□由於貪□貪由分別虛妄□虛妄分別由於顚倒□

002c19□是以顚倒所見爲在家出家愛見本也□又前

002c20□句旣明有愛有見□後句亦有倒有見□倒則顚

002c21□倒也□見謂虛妄分別□故末有其二□在本亦兩□

002c22□三界以之而淪溺者□此第二次明失果也□起

002c23□愛見二因感三界淪溺兩果□沒水爲溺□土陷

002c24□爲淪□法華云□如是種種諸苦衆生沒在其中□

002c25□以苦喩大海□故沒在苦之內則溺義也□三界

002c26□無常舍之崩倒則陷義也□故起愛見兩因感

002c27□無常苦二果□如法華云□惡鬼毒□二因感舍

002c28□之崩倒及火起燒宅二果□睿師全同法華意

002c29□及維摩之說也□偏悟起於厭智者□第二次辨

003a01□聖失□凡失重故前明□聖失輕故後辨□則重

003a02□輕次第□又前是外迷□今辨內惑□亦是外重內

003a03□輕爲次第也□就文爲二□一正辨失□二得失互

003a04□相顯釋□初中二句□一辨失因□二明失果□失

003a05□因有二□失果亦兩□與上相對也□偏悟者□對上

003a06□凡迷故聖秤爲悟□若望大乘故秤爲偏□所以

003a07□云偏悟也□涅槃云□二乘之人名爲曲見□又

003a08□云□若以聲聞□支佛心言無布施□是則名爲

003a09□破戒邪見□法華云□目座陋□□目者所見不

003a10□正也□所謂空有二見□皆不正見□王宮實生

003a11□雙林實滅□謂所見不正□智度論云□二乘之

003a12□空名爲但空□故空見不正□又二乘無有中道

003a13□正觀□如涅槃說□但見於空不見不空□故不行

003a14□中道不見佛性□名爲偏悟也□起於厭智者□第

003a15□二句尋悟之根也□二乘所以偏悟者□由厭生

003a16□死而欣涅槃□如法華云□先取其價然後除糞□

003a17□二乘之人畏老病死□故斷貪瞋癡以求涅槃

003a18□永滅□故云厭智□耿介以之而致乖者□第二

003a19□次明得果□亦兩句□初□其迷執□次明得果□

003a20□耿介者□外典文言不同□衆師釋亦異□然多

003a21□不體其意旨□今明耿介者猶志節也□以封執

003a22□小乘自謂究竟□永不□小心進求大道□故名

003a23□耿介□以之致乖者□此第二明得果也□旣封

003a24□執小乘則與大道相乖□所以然者□道實無二□

003a25□而妄謂言二□故乖無二之道□智度論云□阿

003a26□羅漢人於佛道迂□稽留□又復虛言得道□皆

003a27□是乖道之義□又道實無生滅□二乘之人謂有

003a28□煩惱生而滅之得有餘□謂有身智生滅之得

003a29□無餘□故法華云□分別說諸法五衆生滅□則

003b01□乖無生大道之義□然二乘旣爾□有所得大乘

003b02□亦然□終言有惑滅解生□猶是小也□故知大覺

003b03□在乎曠照下□此第二得失互相釋也□前擧大

003b04□得以顯小失□大覺曠照者□此擧大得也□對

003b05□二乘生滅之小了一切無生畢竟空秤爲曠

003b06□照□又二乘但得人空不得法空名爲小智□大

003b07□乘具得二空秤爲曠照□又二乘亦得二空□但

003b08□是折法明空故秤小智□大乘得自性空自相

003b09□空秤爲曠照□又二乘但得三界內人法空名

003b10□爲小智□大乘得三界內外空名爲曠照□又二

003b11□乘但見於空不見不空名爲小智□大乘見空

003b12□及以不空故秤曠照□所言隘心者□書云□一人

003b13□守隘萬夫莫進□蓋是□小之名也□照之不曠

003b14□下□此廣□小乘之失也□夷有無者□夷之訓平□

003b15□不能平除有無二見義也□一道俗者□智度論

003b16□云□聲聞法中未說生死卽是涅槃衆生則是

003b17□佛□故二乘不能一道俗也□道則涅槃俗則生

003b18□死□知之不盡未可以涉中途泯二際者□行山

003b19□爲踐□履水爲涉□蓋是別論耳□今通取行義

003b20□爲涉□二乘之人照理不窮□故不能行於中道

003b21□也□泯二際者□泯之言滅□謂不能滅於二際也□

003b22□問前云一道俗夷有無□則是泯二際□何故重

003b23□說□答睿師深見文意□涅槃品有二偈□初云□

003b24□世間與涅槃無有少分別□涅槃與世間無有

003b25□少分別□此是一道俗之義□次偈云□生死之

003b26□實際及與涅槃實際□如是二際者無豪釐差

003b27□別□論旣兩文□今還□此二意也□道俗之不夷

003b28□二際之不泯菩薩之憂也□第二破迷作論又

003b29□開二別□初明大悲內充□次別明破迷作論□初

003c01□是慈悲□後明智慧□卽菩薩福慧二業□又初

003c02□是知病識藥□後是應病授藥□又初是悲心□後

003c03□明悲事□問何故云有無不夷二際不泯□但明

003c04□此兩句也□答有無是衆見之根□障中道之本□

003c05□故偏說也□二際不泯□謂破一道淸淨也□又

003c06□前□能障□後明所障□又前是凡迷□後爲聖惑□

003c07□又前是外迷□後爲內惑□言約事終也□菩薩之

003c08□憂者□旣見凡迷六道紛然□聖惑三乘異逕□爲

003c09□此而興無緣大悲□故秤憂也□是以龍樹下第

003c10□二破迷作論又開兩別□前破內迷□後破外迷□

003c11□亦前破聖惑□後破凡迷□問初段中何故前□

003c12□凡迷後明聖惑□今前破聖惑後破凡迷□答有

003c13□文有義□言其義者□前就起惑次第□故前凡

003c14□後聖前重後輕□後約傍正次第□斯論正破於

003c15□內傍破於外□亦前正破封執二乘之失□後傍

003c16□洗九十六術□約文者□在初文後□聖迷□接

003c17□聖破聖故便除聖迷□折之以中道者□折之言

003c18□齊□齊者生死涅槃不二衆生與佛平等□則是

003c19□中道□又將中道之理折二際令齊□故言折之

003c20□以中道□使惑趣之徒望玄指而一變者□惑者

003c21□迷也□趣者理也□謂迷理之人□卽是封執二乘

003c22□有所得大乘菩薩□玄指者卽是斯論□藉斯論

003c23□重玄之言□因改二乘之執□有所得菩薩同

003c24□歸不二□故名爲一變□若守二乘不歸一道□封

003c25□執偏大未悟平等□□是守指忘月□不名一變□

003c26□今改小入大□□有得而悟無得□如因指得月□

003c27□故秤爲變□括之以卽化□第二破於外惑□括者

003c28□□括□卽化者如肇公云□道遠乎哉□觸事卽

003c29□眞□聖遠乎哉□體之卽神□十二門序亦有斯意□

004a01□故云悟大覺於夢境卽百化以安歸□猶是論

004a02□文明一切諸法卽是無生□故云卽化□令玄悟

004a03□之賓喪諮詢於朝徹□此寄斥震旦莊周□以呵

004a04□天竺外道□良以此土無別外道□而用老莊以

004a05□爲至極□是以斥之□諮詢者問善道之辭也□喪

004a06□之言亡也□朝徹者□郭象云□遺死生亡內外□

004a07□豁然無滯見機而作□故云朝徹也□又云□朝者

004a08□旦也□徹者達也□又云□一旦能達於理故云

004a09□朝徹□又云□不崇朝而徹理□崇者言重□猶是一

004a10□朝而達耳□故云朝徹也□今明旣悟斯論知一

004a11□切法卽是實相無生□須忘問答朝徹之事□故

004a12□云喪諮詢於朝徹也□旣不諮詢於老莊□豈復

004a13□稟承六師及十八一切智人幷九十六術耶□

004a14□蕩蕩焉下第四讚論功能又開三別□初顯道

004a15□益物嘆□次擧大對小嘆□亦名抑小揚大嘆□三

004a16□感幸欣遇嘆□蕩蕩者□書云□王道蕩蕩無偏無

004a17□□□蓋是泯內外兩迷息凡聖二見□同歸乎大

004a18□道□故秤蕩蕩□蕩蕩是曠遠之貌也□坦夷路

004a19□於沖階者□龍樹未出之前□虛言將實敎□興□

004a20□險逕與夷路爭徹□是以論主出世更整坦夷

004a21□路□故言坦也□夷路旣整□則菩薩之因道場

004a22□之果階位可登□故言於沖階也□□玄門於宇

004a23□內者□前化及一方□此明遐宣六合□玄門者□老

004a24□子云□玄之又玄□衆妙之門□借斯言以目今論

004a25□也□天地上下曰宇□往古來今秤宙□故云□

004a26□玄門於宇內也□扇惠風於陳枚者□前二句明

004a27□顯道□今兩句明益物□陳枚者□陳者朽故之名

004a28□也□毛詩云□伐其條枚□枚者小枝也□惠風者謂

004a29□春風也□以扇斯論智慧之風□使凡夫之流以

004b01□得益也□流甘露於枯□者□前句辨益凡□此章

004b02□明利聖□前句益外道□後句利小乘□又前句利

004b03□小乘□後句益菩薩□具此諸意也□夫柏梁之構

004b04□興者□第二擧大對小嘆又開二別□前譬後合□

004b05□柏梁者漢武帝臺名也□外書釋此自有二家□

004b06□一云□以柏木爲梁故云柏梁□此臺初成□柏木

004b07□香氣流數十里□元帝以柏梁對□館□以此詳

004b08□之□應是柏木之梁□又云□梁有百數故云百梁□

004b09□茅□茨陋者□茨之言次□撰次於茅故秤爲茨□

004b10□□者長安偏鵲舍但有一邊□故秤爲□□陋猶

004b11□隘義也□又柏梁大臺卽法華長者大宅□茅茨

004b12□□陋其猶門外草菴□睿師一言含內外兩事

004b13□也□睹斯論下第二合譬□鄙倍者出論語□鄙猶

004b14□鄙惡□倍是倍戾□幸哉此區之赤縣者□第三感

004b15□幸欣遇嘆亦二句□幸者幸遇□此區者□區秤區

004b16□域□而言此以對彼也□彼總名天竺□天竺別開

004b17□則五□次有十六大國五百中國十千小國□此

004b18□區總名赤縣□河圖云□崑崙山東地方五千里□

004b19□一曰神洲亦名赤縣□禹於赤縣之內□地分

004b20□疆以爲九州□故鑄九鼎鎭九州□則知赤縣是

004b21□九州之總名□忽得移靈鷲以作鎭者□赤縣唯

004b22□以五岳爲鎭□而今假設移靈鷲而鎭赤縣□喩

004b23□斯論而化九州也□險陂之邊情乃蒙流光之

004b24□餘慧者□第二重擧事以合上喩□毛詩云□內

004b25□有佐公進賢之志□外無私謁險陂之心□禮注

004b26□云□偏立曰陂□故云勞而無祖立而不陂□陂謂

004b27□偏險之心耳□流光之餘惠者□中道正觀光流

004b28□此土□惠益險陂之人□而秤邊情者□一者目此

004b29□土爲邊地□彼秤爲中國□昔河承公與嚴法師

004c01□諍此土天竺偏正之事□嚴師善解外國曆算

004c02□云□正陽之月方中無影□故知天竺爲正國也□

004c03□河公善解此土曆算不能難之□故知彼爲中

004c04□國此曰邊情□又彼有佛出故云中國□此無佛

004c05□出秤曰邊情□又四依等出於彼土故名正國□

004c06□不出此土目爲邊情□又轉輪王常出彼土故

004c07□爲中國□此唯粟散故曰邊情□餘光者□龍樹造

004c08□論正益彼土傍化此國□故名餘光□而今而後

004c09□談道之賢始可與論實矣者□論語云□而今而

004c10□後用此事也□睿師云□自羅什未度之前講肆

004c11□流詠已來□格義迂而乖本□六家偏而不卽□中

004c12□百二論文未及此□又無通鑒□誰與正之□前匠

004c13□所以輟章遐慨□思決言於彌勒者□良在於此□

004c14□而今已後中百二論旣傳來此土□論道之賢

004c15□始可與言實矣□故知斯論定佛法之偏正□判

004c16□得失之根源也□云天竺諸國者□第五□注論

004c17□之人□又開二別□前嘆此論爲諸國所重□二別

004c18□□注釋之人□此文秤云凡述二人□一羅什法

004c19□師所云故秤云也□二秦弘始七年天竺刹利

004c20□汎舶至長安□聞羅什門徒三千解大乘之敎□

004c21□以中百二論諮而驗之□羅什因爲剖折□刹利

004c22□乃頂受絶嘆不能已□已白云□跋□□梨當以

004c23□此明振耀天竺□何由蘊此摩尼乃在邊地□又

004c24□云□羲和鸞□蘊明於無目之地□甚可恨也□夜

004c25□光之寶□珍於田父之客□甚可惜也□此刹利

004c26□述天竺論師呵諸小乘人□歎羅什云□我在天

004c27□竺聞□諸論師深怪□賓小乘學者自美其師

004c28□以爲比方如朗月之照□其師是鳩摩羅陀□造

004c29□日出論□又自彌帝戾已後牢有其比□天竺論

005a01□師呵云偏悟小才非此喩也□若是拘止那國

005a02□鳩摩羅耆婆法師以當此喩無所愧也□何故

005a03□羅什如朗月之照無所愧□以其善解中百故□

005a04□敢預是天竺學大乘之流無不翫味斯論□敢

005a05□者果也決也□喉衿要宗事也□喉爲內要□衿

005a06□爲外要□故借以喩焉□其染翰申釋者甚亦不

005a07□少者□此出注論者非復一師□影公云凡數十

005a08□家□河西云凡七十家□翰者□古人以□勒毛

005a09□爲筆故秤爲翰□靑目非天親□付法藏云□婆藪

005a10□槃豆善解一切修多羅義□而靑目注斯論有

005a11□其乖失□故知非也□其中乖闕煩重者□略明

005a12□長行釋偈凡有四失□一長行釋與偈意乖□二

005a13□釋偈不足而秤爲闕□三少言可以通文□而長

005a14□行在重言煩也□四前章已明□後須更說故秤

005a15□爲重□曇影法師中論疏四處□靑目之失□一

005a16□因緣品四緣立偈云□此偈爲問□蓋是靑目傷

005a17□巧處耳□二釋四緣有廣略□影師云□蓋是靑

005a18□目勇於取類劣於尋文□三釋業品偈云□雖空

005a19□不斷□靑目云□空無可斷□此非釋也□四釋邪見

005a20□品長行云□此中紛絃爲復彼助鬧□復龍樹自

005a21□有偈釋之□今文云□法師裁而裨之者□法師

005a22□卽羅什也□裁其煩重裨其乖闕□於通經之理

005a23□盡者□經卽中論□外國□論爲經□付法藏經

005a24□云□提婆造百論經□智度論云□迦□延造發智

005a25□經□故知目論爲經□於通經理盡□文或左右未

005a26□盡善者□如影師四處述之□百論治外以閑邪

005a27□者下第六通歎四論□前別嘆四論□從尋斯四

005a28□者下總嘆四論□明學之者有其深益□前別嘆

005a29□四論有二對□初內外一雙□次略廣相對□流滯

005b01□者□學內敎人壅滯佛敎□今祛其壅滯使佛敎

005b02□宣流□故云流滯□師又云□決二壅合兩敎□流二

005b03□壅者□一小乘人學小乘迷小乘故小敎壅□二

005b04□大乘人學大乘迷大乘故大乘壅□今中論決

005b05□斯二敎之壅使二敎流也□故云祛內以流滯□

005b06□閑邪者□閑有多訓□此中正宜以靜釋之□肇師

005b07□云□于時外道紛然競起□今爲防外道紛動故

005b08□須靜而息之□大智則理深而文博□十二門卽

005b09□文精而理詣也□予翫之味之下第七作者自

005b10□謙□不能釋手者□謂手不釋卷也□幷目品義題

005b11□之於首者□謂釋二十七品目也□予昔在江南

005b12□尋之不得□至京訪問又無□當是失落也

005b13□中論序疏(畢)

005b14□

005b15□

005b16□中觀論疏卷第一(本)

005b17□

005b18□　　　　釋吉藏撰

005b19□　　因緣品第一

005b20□將欲釋文大明二義□初釋因緣品名□二論開

005b21□合□釋因緣品名略爲五門□一通別門□二正

005b22□名門□三釋名門□四破申門□五同異門□問何因

005b23□緣故標中觀論□復題觀因緣品□答略明四義□

005b24□一者中觀論是一部之通名□觀因緣謂一章

005b25□之別稱□示所顯之理無二故中名唯一□能顯

005b26□之敎非一故有衆品之殊□二者所申之理唯

005b27□一故總名無二□所破之病非一故有衆品不

005b28□同□三者題中觀論標章門也□觀因緣品者釋

005b29□章門也□問觀因緣品云何釋中觀論耶□答以

005c01□觀此正因緣不生不滅乃至不來不去故此因

005c02□緣卽是中道□因於中道發生正觀□觀辨於心

005c03□論宣於口□故知觀於因緣釋中觀論□如下偈

005c04□云□因緣所生法我說卽是空□亦爲是假名□亦

005c05□是中道義□問斯乃是觀正因緣明中道□云何

005c06□名破因緣耶□答觀正因緣旣不生不滅□卽破

005c07□邪因緣是斷常生滅□是故偈云□能說是因緣

005c08□善滅諸戱論能說是因緣□謂顯正也□善滅諸

005c09□戱論謂破邪也□問觀之與破有何異耶□答亦

005c10□得不異□亦得言異□云不異者□正觀檢邪因

005c11□緣不得□卽是破邪因緣□言其異者□觀名據申

005c12□正□破名約破邪□如云觀身實相觀佛亦然不

005c13□可言破身實相破佛亦然□故觀約申正□破據

005c14□破邪□問應以論題正因緣□何故稱觀因緣耶□

005c15□答卽此觀名是論字也□以觀辨於心論宣於

005c16□口□觀此因緣不生不滅故稱爲觀□問若爾何

005c17□故不云論因緣品而言觀耶□答示諸佛菩薩

005c18□如行而說□顯論從於觀生□欲令衆生如說而

005c19□行□因論發觀故立觀名也□四者標中觀論是

005c20□中發於觀□觀因緣品明觀發於中□論主因中

005c21□發觀□故名中發於觀□爲衆生故觀於因緣□顯

005c22□因緣是中□故是觀發於中□所以觀發中者□欲

005c23□令衆生亦因中發觀故也□正名門第二□問品

005c24□題因緣□是何等因緣□答總談論意因緣有三□

005c25□一從下破四緣受名□以四緣攝生義盡□今破

005c26□四緣欲釋八不畢竟無生□顯於中實令因中

005c27□發觀□故從所破受名故以目品□二者因緣義

005c28□總□故標在論初□以生死涅槃凡聖解惑皆是

005c29□假名相待無有自性稱爲因緣義□故因緣義

006a01□總□又九十六種術非因緣義□以對外道非因

006a02□緣義明一切佛法皆是因緣義因緣義總□問

006a03□何故辨此因緣耶□答亦爲釋成八不義□以萬

006a04□法皆是因緣無有自性□以無自性是故不生□

006a05□顯於中實令因中發觀□是以建首辨通因緣□

006a06□三者此品觀十二因緣□故云觀因緣品□問何

006a07□以知觀十二因緣以目品耶□答凡有三證□一

006a08□者論主偈云□能說是因緣善滅諸戱論□能說

006a09□是因緣者□謂說十二因緣不生不滅等□故知

006a10□是十二因緣□故靑目釋云□前爲聲聞人說十

006a11□二因緣是生滅法□後爲菩薩說十二因緣不

006a12□生不滅□二者論引大品經云□菩薩坐道場時

006a13□觀十二因緣如虛空不可盡□三者後小乘兩

006a14□品外人問云□前已聞大乘法入第一義□今欲

006a15□聞聲聞法入第一義□論主還擧十二因緣答

006a16□之□小乘從十二生滅門入第一義□則知大乘

006a17□悟十二無生滅門名入第一義□以三義推之□

006a18□故知觀十二因緣以目因緣品也□問何故從

006a19□觀十二因緣立名不從破四緣受稱也□答略

006a20□明十義□一者十二因緣正明內法過患□菩薩

006a21□欲度十二因緣河□故觀於十二□四緣通有爲

006a22□無爲□不正明內法過患□故菩薩不欲度於四

006a23□緣河□故不就四緣以明觀行□但爲外人不受

006a24□十二無生故擧四緣生立有生義□今破四緣

006a25□生還成十二無生義□所以觀十二緣也□二者

006a26□十二因緣通於得失苞含大小□是故觀之□如

006a27□不達因緣成於兩見□一邪因外道□二無因執

006a28□計□擧此二迷則總收九十六種術□得於因緣

006a29□亦有二人□一者聲聞□二者菩薩□是故十二

006b01□該羅得失苞含大小□三者經言□三狩同度十

006b02□二緣河□二乘未盡其原□猶如□馬□大士方

006b03□徹其底類彼象王□此論欲明菩薩所行故觀

006b04□於十二□四者經曰□凡夫順十二因緣故流轉

006b05□生死□二乘逆十二因緣沈彼涅槃□大士體此

006b06□因緣本自不生故不同凡夫之順□今亦不滅

006b07□則異二乘之逆□故非凡夫行非賢聖行是菩

006b08□薩行□此論欲申明菩薩所行故觀於十二□五

006b09□者此論引大品云□菩薩坐道場時□觀十二因

006b10□緣不生不滅如虛空不可盡□卽具三種波若□

006b11□十二因緣不生不滅卽實相波若□由十二因

006b12□緣本無生無滅發生正觀卽觀照波若□爲衆

006b13□生故如實說之卽文字波若□問觀因緣但是

006b14□般若亦是□和不□答大士體因緣雖畢竟空

006b15□於六道衆生宛然而有□以照因緣有本來畢

006b16□竟空名爲□和般若□照畢竟空於衆生宛然

006b17□而有名般若□和□以因緣能生權實兩慧爲

006b18□法身父母□故命初觀之□六者大涅槃經明五

006b19□種佛性□蓋是諸佛之□藏萬流之宗極蘊在

006b20□因緣之內□所以然者十二因緣不生不滅謂

006b21□境界佛性□由十二因緣本無生滅發生正觀

006b22□卽觀智佛性□斯觀明了卽名菩提果佛性□正

006b23□觀旣彰生死患累畢竟空永滅□卽大涅槃果

006b24□果佛性□然十二因緣本性寂滅未曾境智□亦

006b25□非因果□不知何以目之强名正性□正性者五

006b26□性之本也□然此五性更無別體□但因緣一法

006b27□轉而爲五□因緣旣具五性□是以命初卽須論

006b28□之□七者涅槃經云□諸行無常是生滅法生滅

006b29□滅已寂滅爲樂□雪山大士歎斯一偈爲全如

006c01□意珠□爲此半行偈棄捨身命□若住十二因緣

006c02□□流生死□是則無有常樂我淨□此論觀彼十

006c03□二因緣本自不生今亦無滅□卽生滅便息□生

006c04□滅旣息是則爲常□旣其有常卽具我樂淨□有

006c05□斯大利故初觀因緣□八者此論雖無法不窮

006c06□無言不盡□統其要歸會通二諦□然二諦隨處

006c07□明之今就因緣辨□則其言顯易□因緣宛然常

006c08□畢竟空名第一義□雖畢竟空而因緣宛然稱

006c09□爲世諦□此論正申二諦□故觀因緣□九者欲

006c10□釋中觀論三字□故明於因緣□十二因緣不生

006c11□不滅具三種中道故稱中□發生三觀目之爲

006c12□觀□以觀辨於心論宣於口目之爲論□一部始

006c13□終但釋三字□是以因緣建乎首篇□十者大明

006c14□物病不出二種□一者執性□二者迷假□此論

006c15□正破性假二生悟入無生□故觀因緣□問云何

006c16□破性假耶□答旣稱因緣□卽知假因託緣無有

006c17□自性□故性病便息□本對自性是故有假□在性

006c18□旣無□假亦非有□性假若空便入實相□是故論

006c19□云□因緣所生法是卽無自性□若無有自性云

006c20□何有是法□問此論但應破洗迷執蕭焉無寄

006c21□玄道自通□何故乃解五種佛性及三種波若□

006c22□答關內中論序云□其實旣宣□其言旣明□則

006c23□於菩薩之行道場之照朗然懸解矣□菩薩之

006c24□行爲因□道場之照爲果□內外迷執旣盡大乘

006c25□因果則成□斯乃總攝萬流□豈止乎十義□因緣

006c26□一品旣具此十門□自下諸文其義亦類□若精

006c27□鑒斯意則如白日朗其胸衿甘露流其四體

006c28□矣□問三種釋因緣□正用何耶□答正用通因

006c29□緣□以通必攝別□十二門亦然□釋名門第三□問

007a01□云何名爲因緣□答依下偈云□因緣所生法我

007a02□說卽是空□亦爲是假名□亦是中道義□略明

007a03□因緣凡有三義□一者因緣是空義□以因緣所

007a04□生法卽是寂滅性故知□因緣卽是空義□二者

007a05□因緣是假義□旣無自性故不得言有□空亦復

007a06□空故不得言空□爲化衆生故以假名說□故

007a07□因緣是假義□三者因緣是中道義□卽此因緣

007a08□離於二邊□故名爲中道□蓋是論文自以三義

007a09□釋之□四者依名釋義亦有三種□一者種子親

007a10□而能生爲因□水土疏而助發故爲緣□二者本

007a11□無互體□辨之令有故稱爲因□有可生之義假

007a12□緣助發□故目爲緣□故互具有無二義種受因

007a13□緣兩名□故曰因緣□三者毘曇人云□攝因爲

007a14□緣故名因緣□又經有三說□一者但作因名□如

007a15□六因十因之例□六因如雜心說十因地持論

007a16□明□二者但作緣名□如四緣十緣之流□四緣

007a17□經論皆備□十緣如舍利弗毘曇□□三者因緣

007a18□兩說皆如十二因緣□此皆適化不同故立名

007a19□非一也□破申門第四□問上云破因緣名因緣

007a20□品□破何等人耶□答異執乃多略標四種□一

007a21□□外道□二折毘曇□三排成論□四呵大執□總

007a22□談外道凡有二計□一計邪因□二執無因□言邪

007a23□因者略明三種□一者卽一因外道□謂自在天

007a24□等之一因緣能生萬類之果□二者宿作外道□

007a25□謂萬法之果但由往業無有現緣□三者現緣

007a26□外道□謂四大和合能生外法□男女交會能生

007a27□衆生□二者無因外道□謂萬法自然而生不從

007a28□因生□所言毘曇因緣者本有果性□假六因四

007a29□緣辨之令生□卽二世有義□所言成實因緣者□

007b01□雖不明因中本有果性但果有可生之理□故

007b02□假三因四緣辨之得生□卽二世無義□所言大

007b03□乘因緣者□如成論大乘明世諦有三假□假是

007b04□不自□而世諦三假名爲因緣□如舊地論師等

007b05□辨四宗義□謂毘曇云是因緣宗□成實爲假名

007b06□宗□波若敎等爲不眞宗□涅槃敎等名爲眞宗□

007b07□如斯等類□是學於因緣而失因緣□故正因

007b08□緣成邪因緣□如服甘露反成毒藥□亦如入水

007b09□求珠謬持瓦礫□此論破洗如此因緣故云破

007b10□因緣品□以破如此邪執因緣申明大乘無得

007b11□因緣□故以目品□問龍樹菩薩對緣云何□答有

007b12□四種人學因緣而失因緣□一者犢子云□因緣

007b13□謂性□五隱因緣別有人法生□四大因緣別有

007b14□眼法生□二者毘曇因緣□無有人法□而有眼

007b15□法□三者成實因緣□明世諦因緣俱有假人法□

007b16□眞諦卽俱無□四者方廣云□都無世諦人法因

007b17□緣□如此四人□學因緣失因緣□故破此四人

007b18□申正因緣□故以目品□同異門第五□問中論

007b19□破因緣品與十二門論觀因緣門□此有何異□

007b20□答破邪因緣申正因緣□其義大同□但文有廣

007b21□略離合爲異□此論因緣一品攝彼三門□亦合

007b22□彼三門爲今一品□如因緣門卽是此品如諸

007b23□法自性不在於緣中一偈□第二觀有果無果

007b24□門是此品別破四緣初偈□第三觀緣門是此

007b25□品結破四緣偈□問何故離此一品爲彼三門□

007b26□答彼論欲示總別觀義□總謂因緣門□別謂因

007b27□門及以緣門□此論但明總觀不明於別觀□而

007b28□文互有廣略義可知矣□第二明論章開合□尋

007b29□天竺之與震旦著筆之與口傳敷經講論者凡

007c01□有二種□一者直解釋□二者科章門□如曇影

007c02□制疏明□此論文有四卷□品二十七□領其大宗

007c03□爲破衆生斷常之病申二諦中道□令因此中

007c04□道發生正觀也□二者北立三論師明□此論文

007c05□有四卷□大明三章□初有四偈□標論大宗□第

007c06□二從破四緣以下竟邪見品破執顯宗□第三

007c07□最後一偈推功歸佛□以初攝初故四偈標宗

007c08□在於初品□以後攝後故最後一偈推功歸佛

007c09□在後品也□師云夫適化無方陶誘非一□考聖

007c10□心以息病爲主□緣敎意以開道爲宗□若因開

007c11□以受悟卽聖敎爲之開□由合而受道則聖敎

007c12□爲之合□如其兩曉□爲甘露必也□雙迷俱成

007c13□毒藥□豈可偏守一途以壅多門者哉□具如法

007c14□華玄義以備斯意矣□但末世鈍根尋其長文不

007c15□見起盡□講經論者相與開之□問經有序正流

007c16□通□論何故無耶□答大聖三達圓明鑒二世根

007c17□性□故立通別兩序□弟子智猶未逮故不立之□

007c18□又群生不窮大悲無限□非止益當時□欲遠傳

007c19□遐代故有流通□弟子造論但當時解益不敢

007c20□傳通後世□故不立流通□二者造論本爲通經□

007c21□故不別立流通也□問餘論有正說餘勢□此論

007c22□何故無耶□答無畏廣本故有□今卽是略論故

007c23□無□二者因事表理□正以略於初後故名中論□

007c24□自攝嶺相承分二十七品以爲三段□初二十

007c25□五品破大乘迷失明大乘觀行□次有兩品□破

007c26□小乘迷執辨小乘觀行□第三重明大乘觀行

007c27□推功歸佛□所以有此三段者正道未曾小大□

007c28□赴大小根緣故說大小兩敎□而佛在世時衆

007c29□生福德利根稟斯兩敎□皆迷失□論主破彼

008a01□二迷俱申兩敎□是故有三段之文□又菩薩欲

008a02□遍學諸道□初已知大道□次須識小□則權實

008a03□洞明可得大小雙化也□問龍樹爲何人雙破

008a04□大小雙申兩敎□答略爲四緣□一者爲學大失

008a05□大故破大申大□何以知然□十二門論云末世

008a06□衆生薄福鈍根雖尋經文不能通了□我愍此

008a07□等欲令開悟□卽此論云□聞大乘法說畢竟空

008a08□不知何因緣故空□遂失二諦□故知□爲破學

008a09□大失大之緣申於大敎也□又三世十方佛赴

008a10□大緣而說大敎□三世十方四依菩薩赴大緣

008a11□重說大敎也□二者爲小緣而申大敎□以封執

008a12□小乘障隔大道故須破小而明於大□亦有文

008a13□證故初品破毘曇四緣□乃至燃可燃品破薩

008a14□婆多執法犢子部計人□卽其事也□又三世十

008a15□方佛爲二緣而說大乘□一爲直往菩薩□二爲

008a16□□小入大之人□三世十方四依菩薩造論亦

008a17□爲二人前爲學大乘失大故破大申大□卽是

008a18□直往之人□次爲破學小障大令□小入大也□

008a19□三者爲九十六種外道執邪障大乘之正故破

008a20□邪申正□論處處有文□又三世佛就大乘中

008a21□破外道□令外道悟入大乘□如涅槃六師及

008a22□十仙之類□三世四依亦爾□破九十六邪令

008a23□□邪入大乘之正□四者四依爲未曾學大小

008a24□乘內外之緣□如始出家二衆及在家二衆□爲

008a25□此衆生直論大法令其取悟□以此等緣雖未

008a26□曾學大小□內外而無始任運在虛妄失道計

008a27□有內身外物□今直令觀行求□□無從便得悟

008a28□道也□次申小乘亦爲四緣□一爲學小乘失小

008a29□故破小申小□卽小乘因緣品是□二爲破外道

008b01□障於少乘令□邪入正□前令□失從得□今便

008b02□□邪入正□卽邪見品是□三爲大乘菩薩申於

008b03□小敎□自有菩薩解大而未通小□如法華藥草

008b04□喩品有此菩薩□今令菩薩解大解小卽悟於

008b05□權實二智□二十五品破大申大令菩薩悟實

008b06□智□次兩品令菩薩悟權智□便入佛知見得成

008b07□法身□十方三世佛出世大意旣爾□四依菩薩

008b08□出世大意亦爾□四依菩薩出世大意亦爾□故

008b09□四依如佛亦卽是佛也□四爲未曾學大小內

008b10□外之人直爲說小乘敎□令其悟小乘道果也□

008b11□又總判四種障障於大乘□一外道障中之重

008b12□障中之遠□二小乘障中之次□三有所得大乘

008b13□障無所得□四無明都不識大小□而昔本有大

008b14□乘根性菩薩爲之說大□令破此四迷又令此

008b15□四人悟入大也□小亦有四種障□一外道□二

008b16□有所得小□三偏執大以大斥小□如法華論偏

008b17□執一乘菩薩□四無明都不識大小□今亦令此

008b18□四人悟入小也□問十二門與中論申破何異□

008b19□答中論破四迷申大小二敎□十二門亦破四

008b20□迷而獨申大敎□第三重明大乘觀行推功歸

008b21□佛者凡有十義□一者欲示小乘破邪見不盡□

008b22□顯大乘破邪見盡□故重明大乘破邪見□二者

008b23□前明從大生小□後辨攝小歸大□故重明大□如

008b24□法華經總序十方諸佛及釋迦一化□凡有三

008b25□輪□一根本法輪□謂一乘敎也□二枝末法輪

008b26□之敎□衆生不堪聞一故於一佛乘分別說三□

008b27□三從一起故稱枝末也□三攝末歸本□會彼三

008b28□乘同歸一極□此之三門無敎不收無理不攝□

008b29□如空之含萬像若海之納百川□今論三段還

008c01□申佛三經□初二十五品申一乘根本之敎□次

008c02□兩品申佛枝末之敎□後重明大乘申攝末歸

008c03□本□是故有三段之文破此三迷申□三敎□□

008c04□是佛功□故最後推功歸佛□三輪之經旣無敎

008c05□不攝□申三輪之論亦無敎不收□是故斯論窮

008c06□深極廣也□三者初申大乘□次申小乘□則似

008c07□成大小乘論不專名大論□以其中間雖復明

008c08□小以初後□大故名大論□四者示小不苞大

008c09□大能含小□由具明一化始終大小諸敎然後

008c10□始名大乘論□是故第三重論大乘□至論未曾

008c11□大小耳□五者申大有其二門□一者就大申大□

008c12□二者擧小顯大□二十五品卽是就大申大□後

008c13□之兩品擧小顯大□六者前但爲大緣申明大

008c14□法□後但爲小緣不堪受大故請說於小□所以

008c15□明小□七者此論正明中道□欲辨觀中道者凡

008c16□有四人□下智觀故得聲聞菩提□乃至上智觀

008c17□故得諸佛菩提□前二十五品已明上智及上

008c18□上智觀得菩提□後之兩品次辨中下二智得

008c19□菩提義□故此論文云□上已聞大乘法入第一

008c20□義□今欲聞聲聞法入第一義□第一義卽中道□

008c21□故知□中道無二入者投法不同卽其證也□八

008c22□者初明大次辨小□惑者便起大小二見□是故

008c23□最後俱泯二見明正道未曾大小□九者申大

008c24□乘有二門□一者前略後廣二者前廣後略□初

008c25□七品略明大乘觀行□次作者品已去廣明大

008c26□乘觀行□此是爲解義故□二者二十五品廣明

008c27□大乘觀行□後一偈略明大乘觀行□爲易持故

008c28□也□十者二十七品雙破大小二邪□俱申二正□

008c29□惑者便起邪正二心□是故最後雙泯二見□道

009a01□門未曾邪正故後長行云□無人無法不應生

009a02□邪見正見□體用權實亦爾□初大次小□從體

009a03□起用從實起權□次攝用歸體收權入實□入實

009a04□則無復有權□亦未曾有實□如是五句故云佛

009a05□不能行不能到是法不可示□言辭相寂滅不

009a06□知何以目之約此論則稱爲中□經則名爲妙

009a07□法法身佛性波若□問依經明佛前說聲聞法□

009a08□後說菩薩法□論主應前申小敎後論大乘□何

009a09□故前大後小耶□答經乃前小後大□但此論正

009a10□申大乘傍申小敎□故前申於大後申於小也□

009a11□又佛雖說小意在於大□故法華云□諸佛如來

009a12□但爲敎菩薩□今欲申佛本意故初明大也□又

009a13□佛經亦前說於大後明於小□如初在道樹說

009a14□華嚴之敎□後趣鹿苑轉小乘法輪□今亦依佛

009a15□此旨故前大後小□就二十五品舊開爲二□初

009a16□二十一品破世間人法明大乘觀行□後四品

009a17□破出世人法明大乘觀行□所以世出世俱破

009a18□者□稟敎之流謂世出世爲二□故成二見□故

009a19□大品云□諸有二者無道無果□涅槃云□明無明

009a20□愚者謂二□華嚴云□迷惑賢聖道生死涅槃謂

009a21□二□法華云□如來如實知見三界之相□天親釋

009a22□云□衆生界與涅槃界不離□衆生有如來藏故□

009a23□淨名云□悟不二故得無生忍□今欲破如此二

009a24□見申無二之道□故前破世間後破出世□今明

009a25□求世間出世間畢竟不可得□卽是非世非出

009a26□世乃名中道□所以前破世間後破出世者□蓋

009a27□是從易至難爲次第故也□就二十一品又開

009a28□爲三□初至觀業有十七品□破稟敎邪迷顯中

009a29□道實相□第二觀法一品次明得益□第三時因

009b01□果成壞有三品□重破邪迷重明中道實相□所

009b02□以開此三者依智度論釋習應品□初正說菩

009b03□薩習應波若□第二明於得益□謂重罪消滅諸

009b04□天守護□三重明習應□諸佛說經旣其有三□

009b05□菩薩造論義亦如是□以邪敎覆正經其義不

009b06□明照□故破於偏邪顯中道之實相□中道之實

009b07□相旣顯三乘賢聖由之而成□故次明得益□睿

009b08□師序云□其實旣宣其言旣明□於菩薩之行道

009b09□場之照朗然懸解矣□但略說未周兼鈍根難

009b10□悟□故重破邪迷重說實相也□就初十七品又

009b11□開爲二□初有七品□略破人法明大乘觀行□次

009b12□十品□廣破人法辨大乘觀行□初略後廣爲解

009b13□義故□又利根易悟略釋便解□鈍根難了廣開

009b14□乃悟□就七品卽爲七段□就因緣品中自開爲

009b15□二□第一牒八不享造論意□第二重牒八不而

009b16□解釋之□就第一又二□初牒八不第二序造論

009b17□意□就牒八不分爲三別□第一正牒八不明所

009b18□申敎體□第二半偈歎八不之用□第三半偈敬

009b19□人美法□初明敎體□卽是二諦□次明敎用□卽

009b20□是二智□所以先明二諦次明二智者□然諦智

009b21□未曾一二□不二而二□故諦智方便約緣不同□

009b22□非諦無以悟智□非智無以明諦□如來內智明

009b23□了外照根緣□故說二諦言敎□內有二智外

009b24□說名諦□卽是智能諦所□諦不說諦諦還說智□

009b25□卽是諦能智所□欲明諦智行說因緣□今正赴

009b26□緣說敎□故先明於諦次辨於智也□又先明二

009b27□諦後明二智者□前正明說敎後明敎意□所以

009b28□說八不二諦者□爲令衆生發生二智故也□望

009b29□佛從本至末□望緣卽是因敎發智也□又此論

009c01□正申二諦傍明二智義□故先說諦而後智□百

009c02□論正明二智傍明二諦□故先智而後諦也□問

009c03□何故標八不有論初也□答略明十義□一者爲

009c04□欲辨經論資申之義□八不卽是三世諸佛方

009c05□等要經□論主稟經發生二智然後爲物造論□

009c06□此卽是經資於論□後解釋八不破外道迷失□

009c07□謂論申於經也□所以須牒經者□恐小乘之流

009c08□不生信受□故命初標經八不卽明勸信意也□

009c09□二者題標中論□今解釋之□初標八不卽是中

009c10□道□後解釋八不卽是明論□是以題文稱中論

009c11□也□三者序衆生失本□故牒八不在論初□問

009c12□失八不爲有幾人□答略有四人□一者迷失八

009c13□不故有六道紛然□如涅槃經云是一味藥□隨

009c14□其流處有六種味□卽是失中道佛性成六道

009c15□味□八不卽是中道佛性也□二者諸外道等求

009c16□此一道而不能得□故成九十六種□如涅槃經

009c17□云凡夫之人雖加功苦不得是藥□三者二乘

009c18□之人封執諸法決定有生□聞說無生心不信

009c19□受□如智度論云□佛滅度後有五百部□聞畢

009c20□竟空如刀傷心□四者學大乘人聞畢竟空□遂

009c21□成斷見失於罪福□又無二諦□如此四人□失

009c22□八不□今欲題其失本以顯曉示之□令知所失

009c23□故在論初□四者示衆聖得原故標在論初□得

009c24□此八不亦有四人□如涅槃云□觀中道者凡有

009c25□四種□下智觀故得聲聞菩提□中智觀故得緣

009c26□覺菩提□上智觀故得菩薩菩提□上上智觀故

009c27□得諸佛菩提□以爲欲明衆聖得本故題之在

009c28□首□五者此論以二諦爲宗□八不正明二諦故

009c29□標之在初□六者欲示學敎人所表□如來說生

010a01□死涅槃因果等法者□爲表不生死不涅槃不

010a02□因果之正道也□七者欲明八不言約意包總

010a03□攝衆敎□故標在初□智度論云□四悉檀攝十二

010a04□部經八萬法藏□三悉檀可破□第一義悉檀不

010a05□可破□雖說三悉檀爲顯第一義悉檀□第一義

010a06□悉檀是八不□今欲明八不攝四悉檀及十二

010a07□部經八萬法藏□故標在初□問何以知八不卽

010a08□是第一義悉檀□答智度論引中論八不釋第

010a09□一義悉檀□故知□八不是第一義悉檀也□八

010a10□者欲明此論是折中之說□前無序分□後略餘

010a11□勢□命初卽標中道□九者初標中觀論是標章

010a12□門□次題觀因緣品謂釋章門□明八不是釋因

010a13□緣□是故偈云能說是因緣善滅諸戱論也□問

010a14□八不卽是因緣□論破因緣應破八不□答了因

010a15□緣卽是八不則申而不破□迷因緣卽是不八

010a16□卽破而不申□故標八不因緣滅不八戱論□此

010a17□卽釋因緣品在論初意□八不則是因緣八不

010a18□旣在論初□因緣卽居衆品之首□十者欲分大

010a19□小二論不同□故初標八不□小乘論則是生滅

010a20□之論□故有生滅觀□大乘論是無生滅論□故

010a21□初明無生滅觀□問何以知然□答法華曰□昔於

010a22□波羅奈轉四諦法輪□分別說諸法五衆之生

010a23□滅□小乘四諦十二因緣皆是生滅□苦集卽是

010a24□相生故名爲生滅道爲明還滅故是滅義□三

010a25□諦□是有爲故入無餘□時悉捨故是斷□滅諦

010a26□是無爲稱之爲常□三諦有差別名之爲異□滅

010a27□諦無差別故稱爲一□苦集是生死法故名爲

010a28□來□滅道爲欲反原稱之爲出□故滅諦名滅止

010a29□妙出□四諦旣爾□十二因緣亦然□十二相生爲

010b01□生□十二還滅爲滅□滅十二爲斷□得無爲曰

010b02□常□十二三世因果不同名之爲異□滅十二無

010b03□三世因果名之爲一□七果從五因而來目之

010b04□爲來□滅十二出生死故稱之爲出□則知□爲

010b05□二乘明生滅法□故是生滅觀□成實雖有五聚

010b06□明義四諦爲其正宗□毘曇之流亦復如是□今

010b07□欲簡異小乘生滅論明大乘無生滅論□諸法

010b08□本自不生□故非苦非集今亦無滅□故非道本

010b09□自無生豈有苦集可斷□今亦無滅豈有無爲

010b10□之常□下例可知□問何以知不生不滅明無四

010b11□諦耶□答下四諦品外人難論主□若一切法空

010b12□無生亦無滅□如是卽無有四聖諦之法□卽良

010b13□證也□問生滅論旣名四諦無生滅論是何諦

010b14□耶□答卽是一實諦□如勝□明一實諦是究竟

010b15□圓極之性□卽顯斯論是究竟圓極滿字論也□

010b16□此卽是一種正意釋八不也□問法華信解品

010b17□云□四大聲聞說一切諸法無生無滅無大無

010b18□小□小乘亦有八不□與大乘何異□答五義不

010b19□同□一者小乘人但得衆生空□故得衆生不生

010b20□不滅□未得法空未得法無生滅□大乘則人法

010b21□俱無生滅也□二者設如成實論及智度論□明

010b22□小乘人具得二空俱無生滅者□但是□法明

010b23□無生□未得本性無生□大乘則明本性無生也□

010b24□三者小乘人滅生滅方得無生滅□此猶是生

010b25□滅□有生滅故是生也□滅於生滅故是滅□故

010b26□小乘無生滅猶是生滅□故涅槃云□二乘之人

010b27□名有所得也□四者小乘人但得三界內人法

010b28□無生□大乘人具得內外一切法無生□五者小

010b29□乘人但見虛妄無生□不見中道佛性無生□故

010c01□但見空不見不空不行中道□大乘則異之□見

010c02□虛妄無生又見中道佛性無生也□然八不文

010c03□約義□□意深理遠□自攝嶺興皇隨經傍論破

010c04□病顯道□釋此八不變文易體方言甚多□今略

010c05□撰始終以二條解釋□一者就初牒八不略釋

010c06□解之□後重牒八不廣料簡也□就初牒八不述

010c07□師三種方言□第一云□所以牒八不在初者□爲

010c08□欲洗淨一切有所得心□所以然者有所得之

010c09□徒所行所學無不墮此八計之中□如小乘人

010c10□謂有解之可生有惑之可滅□生死無常爲斷□

010c11□佛果凝然是常□眞諦無差別故一□俗諦方有

010c12□差別不同故異□衆生從無明地流轉故來□反

010c13□本還原故出□今二十七品橫破八迷□□窮五

010c14□句□以求彼生滅不得故云不生不滅□生滅旣

010c15□去不生不滅□亦生滅□亦不生滅□非生滅□非

010c16□不生滅五句自崩□是故論末偈云□一切法空

010c17□故世間常等見何處於何時誰起是諸見□次

010c18□偈推功歸佛云□瞿曇大聖主憐愍說是法悉

010c19□斷一切見□我今稽首禮□故此論一部橫破八

010c20□迷□□窮五句洗顚倒之病□令畢竟無遺□卽

010c21□是中實故云不生不滅乃至不常不斷也□然

010c22□非生非不生旣是中道□而生而不生卽是假

010c23□名□此假生假不生卽是二諦□故以無生滅生

010c24□滅以爲世諦□以生滅無生滅爲第一義諦□然

010c25□假生不可言生不可言不生□卽是世諦中道□

010c26□假不生不可言不生不可言非不生□名爲眞

010c27□諦中道□此是二諦各論中道□然世諦生滅是

010c28□無生滅生滅□第一義無生滅是生滅無生滅□

010c29□然無生滅生滅□豈是生滅□生滅無生滅□豈

011a01□是無生滅□故非生滅非無生滅□名二諦合明

011a02□中道也□師又一時方言云□所以就八不明三

011a03□種中道者凡有三義□一者爲顯如來從得道

011a04□夜至涅槃夜常說中道□中道雖復無窮略明

011a05□三種□則該羅一切故就此偈辨於三中□總申

011a06□佛一切敎□二者此論旣稱中論□故就八不明

011a07□於中道□中道雖多不出三種□故就此偈辨於

011a08□三中□三者爲學佛敎人作三中不成故墮在

011a09□偏病□今對彼中義不成欲成中義故辨三種

011a10□中也□問云何學佛敎人三中不成□答他云□實

011a11□法滅故不常□假名相續故不斷□不常不斷名

011a12□世諦中道□今謂不常猶是斷□不斷猶是常□唯

011a13□見斷常何中之有□又言□因中未有果事故言

011a14□非有□有得果之理故言非無□非有非無爲世

011a15□諦中道□考而論之非有猶是無□非無猶是有□

011a16□亦無中矣□又云□眞諦四絶故名爲中□今請

011a17□問之□爲有四絶之理爲無此理耶□若有四絶

011a18□之理則名爲有□不得稱中□若無四絶之理則

011a19□無眞諦□亦非中矣□又眞諦定絶不可不絶此

011a20□乃是偏□何謂中道耶□又中是無□□眞諦定

011a21□絶遂不得不絶□旣其有□云何名中□又眞諦

011a22□四絶絶除四句□則是無於四句□故名爲斷□有

011a23□此四絶之理則名爲有□故是常見□故成壞品

011a24□云□若有所受法則墮於斷常□當知所受法若

011a25□常若無常□彼二諦合明中道者□謂非眞非俗

011a26□名爲中道□是亦不然□非眞猶是俗□非俗猶是

011a27□眞□還是二諦□更無別中□以此推之三中不

011a28□成□爲對此三種中不成故今明三種中道□問

011a29□云何辨三種中耶□答他有有可有則有生可

011b01□生□則有生可生則有滅可滅□有生可生生不

011b02□由滅□有滅可滅滅不由生□生不由滅生非滅

011b03□生□滅不由生滅非生滅□生非滅生故生是自

011b04□生□滅非生滅故滅是自滅□自生則是實生□自

011b05□滅則是實滅□實生實滅則是二邊□故非中道□

011b06□今明無有可有以空故有□則無生可生亦無

011b07□滅可滅□無生可生由滅故生□無滅可滅由生

011b08□故滅□由滅故生生是滅生□由生故滅滅是生

011b09□滅□生是滅生生不自生□滅是生滅滅不自滅□

011b10□生非自生但世諦故假說生□滅非自滅但世

011b11□諦故假說滅□假生不生假滅不滅□不生不滅

011b12□名世諦中道□對世諦生滅明眞諦不生滅□以

011b13□空有爲世諦世諦假生假滅□有空爲眞諦眞

011b14□諦不生不滅□此不生不滅非自不生不滅□待

011b15□世諦假生明眞諦假不生□待世諦假滅明眞

011b16□諦假不滅□非不生非不滅爲眞諦中道□二諦

011b17□合明中道者無生滅生滅爲世諦□生滅無生

011b18□滅爲眞諦□無生滅生滅□豈是生滅□生滅無

011b19□生滅□豈是無生滅□故非生滅非無生滅名二

011b20□諦合明中道□問後明三中與前何異□答前明

011b21□二諦中道□是因緣假名破自性二諦□故名爲

011b22□中□第三雙泯二假稱爲體中□故前語有四重

011b23□階級□一者求性有無不可得□故云非有非無

011b24□名爲中道□外人旣聞非有非無□卽謂無復眞

011b25□俗二諦便起斷見□是故次說而有而無□以爲

011b26□二諦接其斷心□次欲顯而有而無明其是中

011b27□道有無□不同性有無義□故次明二諦用中雙

011b28□彈兩性□次欲轉假有無二明中道不二故明

011b29□體中□此是攝嶺興皇始末□對由來義有此四

011c01□重階級□得此意者解一師立中假體用意也□

011c02□又初非性有無以爲中者此是假前中義□次

011c03□而有而無名爲二諦是中後假義□次假有非

011c04□有假無非無二諦合明中道者此是假後中

011c05□義□問破性中此是假前中□二諦表中道是假

011c06□後中□云何是中前假中後假耶□答中前假者

011c07□未說體中□而前明於假□則上而有而無是也□

011c08□中後假者說體中□竟方說而有而無是也□又

011c09□中前假卽從有無入非有非無□從用入體□中

011c10□後假非有非無假說有無□從體起用也□中假

011c11□義內具足明之□今略示大宗也□後意明漸捨

011c12□義□則世諦破性生滅□以辨不生不滅明於中

011c13□道□眞諦破假生滅□以辨不生不滅明於中道□

011c14□二諦合明中則雙泯假性□欲同明二諦俱無

011c15□生義故與前異也□問世諦不性生云不生□眞

011c16□諦不假生明不生□此是釋八不□今二諦合明

011c17□中道則云非生滅非不生滅□卽是非八不□非

011c18□非八不云何是釋八不義□答八不言約意包□

011c19□若有生滅無生滅猶是生滅義□非生滅非不

011c20□生滅乃是無生滅義□故二諦理雖泯生無生

011c21□猶是釋八不義也□師又一時方言云□世諦卽

011c22□假生假滅□假生不生□假滅不滅□不生不滅

011c23□爲世諦中道□非不生非不滅爲眞諦中道□二

011c24□諦合明中道者非生滅非不生滅□則是合明

011c25□中道也□問此與上何異耶□答此有二意□一

011c26□者則世諦生是不生□如色卽是空□故不生卽

011c27□是世諦也□眞諦亦不生者此則明相因義□因

011c28□世諦生故明眞諦不生□云此是師正意也□二

011c29□者欲示階漸明義者世諦中不生不滅□卽是

012a01□眞諦之假□非是破性明中□乃明世諦假生雖

012a02□生不起□世諦假滅雖滅不失□故生滅宛然而

012a03□未曾生滅□故世諦之中卽是眞諦之假□眞諦

012a04□假不生滅此是生滅無生滅□故不生不滅宛

012a05□然而未曾無生無滅□故是二諦合明雙泯二

012a06□諦□大意如前□問云何乃取眞諦之假爲世諦

012a07□中耶□答師云□方等大意言以不住爲端□心

012a08□以無得爲主□故說世諦爲令悟眞□故以眞諦

012a09□假爲世諦之中□如涅槃云□欲令衆生深識第

012a10□一義故說世諦□又云五受陰空名爲苦義□說

012a11□苦爲令捨樂亦不住苦故以空爲苦義□說俗

012a12□不令住俗乃令因俗悟不俗□故以眞諦爲俗

012a13□義□眞諦之中亦爾□說不生爲明非生非不生□

012a14□故非生非不生是不生義□乃至說眞俗二令

012a15□悟不二□故不二以爲二義□華嚴云□一切有

012a16□無法了達非有無□卽其事也□方言甚多略明

012a17□三種□至後重牒八不廣料簡之□能說是因緣

012a18□善滅諸戱論下第二明敎用□卽是辨二智中

012a19□道□以佛智能說八不中道滅諸戱論□卽是敎

012a20□之用也□又初一偈正說八不□此偈明說八不

012a21□意□所以說八不者有二種意□一爲顯三種中

012a22□道□二爲滅諸戱論□佛說八不旣有二意□今

012a23□標在論初申八不者亦有二意□故摩耶經云□

012a24□龍樹燃正法炬滅邪見幢□楞伽云□爲人說大

012a25□乘能破有無見也□旣是佛智能說故須明於

012a26□二智□此二智由二諦中道而生□二諦旣是中

012a27□道□故二智亦是中道□二智謂方便及以實智□

012a28□亦具三種中道□實方便不可定言方便□不可

012a29□定言不方便□謂方便慧中道□方便實不可定

012b01□言實□不可定言不實□名爲實智中道□此是

012b02□二慧各明中道□實方便則非方便□方便實卽

012b03□非實□非實非方便謂二智合明中道□非實非

012b04□方便名一正觀□非眞非俗名一正境□境智是

012b05□因緣之義□旣稱境智是則非智□旣稱智境是

012b06□則非境□非智非境泯然無際□前雖開境智竟

012b07□無所開□後雖合境智亦未曾合□若遊此玄門

012b08□則戱論斯寂□故龍樹致敬□問二智二諦皆是

012b09□中道顯正性不答亦得也□問與涅槃五性何

012b10□異也□答此中明二智與二諦□則二智是果性□

012b11□以明佛二智故也□二諦是佛所照之境□但有

012b12□此兩性□此境智皆開發正性□非境非智亦有

012b13□正性義也□問何故彼明五性今明兩性□答正

012b14□明二智之能說二諦之所說□不正明因果□故

012b15□但有二性□彼經正明因果開發正性□故明五

012b16□性義也□若就論主悟二諦發生二智□亦是因

012b17□因□開發正性故亦得具五性也□師又釋□能

012b18□說是因緣開爲二雙□上半破邪顯正□下半敬

012b19□人歎法□能說是因緣者歎佛智能說三種中

012b20□道因緣□卽顯正也□善滅諸戱論者第二破邪

012b21□也□謂能說八不因緣滅不八戱論□不八戱論

012b22□者卽二乘人是也□令二乘人□小入大也□又

012b23□破菩薩有所得生滅心□令菩薩悟入於大□卽

012b24□知□說八不因緣破三乘人戱論□令三乘人皆

012b25□悟入大乘也□又就觀法品明戱論有二□一者

012b26□愛論□謂於一切法有取著心□二者見論□於

012b27□一切法作決定解□又利根者起見論□鈍根人

012b28□起愛論□又在家人起愛論□出家人起見論□又

012b29□天魔起愛論□外道起見論□又凡夫起愛論□二

012c01□乘起見論□今說此八不滅二種戱論也□師又

012c02□約漸捨義明五種戱論□一者佛有誡勸二門□

012c03□諸惡莫作名爲誡門□諸善奉行名爲勸門□惡

012c04□有乖理[病-丙+付]墜□損他感苦故名戱論□善是符理

012c05□淸昇□利他招樂故非戱論□二者善有二門□有

012c06□所得善不動不出名爲戱論□無所得善能動

012c07□能出故非戱論□三者得無得二名爲戱論□如

012c08□云明與無明愚者謂二□諸有二者無道無果□

012c09□若有得無得平等不二者名不戱論□智者了

012c10□達其性無二□無二之性卽是實性□第四明二

012c11□與不二是二邊□是戱論□若能非二不二中

012c12□道則無戱論□次二不二非二非不二□是名

012c13□相皆是戱論□言亡慮絶則非戱論□第五若有

012c14□戱論若有不戱論□是戱論□若無戱論無不

012c15□戱論方是不戱論也□問何故就戱論不戱論

012c16□明二智中道□答戱論破慧眼是皆不見佛□故

012c17□名戱論□無戱論者卽是慧眼故名爲中也□我

012c18□稽首禮佛者□此第三推功歸佛論主致敬□明

012c19□向能說是因緣善滅諸戱論者□此是佛說非

012c20□是我說也□又稽首者欲請佛加護□敢佛弟子

012c21□有所說法無不承於佛力□今欲申佛無生二

012c22□諦破於衆邪□故請佛加護□又龍樹未悟無生□

012c23□欲自樹爲佛從□託跡海宮得無生忍□方以佛

012c24□爲師己爲弟子□是故禮也□又論主因佛悟無

012c25□生□今報佛恩□是故禮佛□又禮佛者欲令後

012c26□人於論生信□明八不者此是佛說□非天魔外

012c27□道調達等說□亦非我說□此是佛說□以小乘人

012c28□不信一切法畢竟空□如刀傷心故推功歸佛

012c29□也□問云何名諸說中第一□答九十六種術名

013a01□爲邪說□非是第一□諸佛正法名爲第一□就

013a02□佛說中有大乘小乘□小乘不了不名第一□大

013a03□乘了義名爲第一□就大乘中此之八不是方

013a04□等中心諸佛要觀□是第一中之第一也□問何

013a05□故作此歎耶□答欲明佛略說於前□龍樹廣敷

013a06□於後□說之於前旣是第一之經□敷之於後

013a07□卽是第一之論□學此論者蓋是第一之人矣□

013a08□又欲勸信故作此言□小乘人云□生滅亦是佛

013a09□說□無生滅亦是佛說□云何說無生以破生耶□

013a10□是故明生滅是方便非第一之說□無生是眞

013a11□實名第一之說也

013a12□中觀論疏卷第一(本畢)

013a13□

013a14□

013a15□中觀論疏卷第一(末)

013a16□

013a17□　　　　釋吉藏撰

013a18□問曰何故造斯論下第二明造論意□龍樹造

013a19□論唯有偈本□自下長行皆是靑目所釋□就文

013a20□爲二□一問二答□問有二種□一因上生□二者

013a21□孤起□因上生者上云能說是因緣善滅諸戱

013a22□論□旣歎佛能開中道善滅諸戱論□若爾佛已

013a23□顯中道□已滅戱論□汝今何故更復造論□若更

013a24□復造論則佛未顯中道□未滅戱論□第二孤起

013a25□問者凡有八意□一者佛經旣無量□衆生尋讀

013a26□猶尙不盡□汝今何故更復造論□若更造者將

013a27□非屛於佛經開顯汝論□二者佛言巧智深□衆

013a28□生尋讀猶不能解□汝言不及佛言□智淺於佛

013a29□智□尋讀汝論豈得悟耶□若尋讀汝論遂得解

013b01□者則言智勝佛□三者如成實論立論品云□問

013b02□曰□不應造論論佛語也□所以然者一切智人意

013b03□趣難解□若佛自論可名爲論□若佛不論餘人

013b04□不能論□龍樹旣未齊佛□何能論佛意耶□四

013b05□者諸佛明見未來根性在世說經□預杜其迷

013b06□逆開其解□斯事已足□汝今何故更復造論耶□

013b07□五者馬鳴等已造論竟□汝今何故更復造論

013b08□耶□六者汝已造大無畏論□廣明中實廣滅戱

013b09□論□中觀已在其內□汝今何故更復造耶□七

013b10□者凡造論者多有過失□顯他之短明己之長□

013b11□假使內無是非外觀多過失故不應造論□八

013b12□者龍樹出世如佛重興□外人不敢遮於造論□

013b13□但未解造論所由故請陳其意□是故問耳□答

013b14□曰下第二論文旣長今懸答之□答第一問云□

013b15□佛經已開中實已滅戱論□此但化益當時□末

013b16□世衆生亦更起戱論覆障中道□是故我今更

013b17□須造論□答第二問云□正爲佛經文言浩博難

013b18□可尋究□是故我今略撮方等中心諸佛要觀

013b19□名爲八不□則衆生悟之爲易□故下文云□諸

013b20□法雖無量略說八事□則爲總破一切法空□又

013b21□佛在世時衆生利根聞佛略說則悟□佛滅度

013b22□後衆生鈍根待論主廣[敲-高+□]乃解□如佛直說無

013b23□生□龍樹以種種門釋於無生也□又佛隨機散

013b24□說□論主隨義束說□爲是因緣應須造論□答第

013b25□三問云□佛雖智深言巧但末代根緣屬在於

013b26□我□是故經云□若緣不屬佛佛不能度□今緣屬

013b27□四依□故四依度之□如阿難度須跋陀事經云□

013b28□答第四問□龍樹雖未齊佛少見佛意隨力解

013b29□釋□是故無過□故成實論云□解者造論不解

013c01□者止□答第五問□如經云□所應度者皆已度竟□

013c02□餘未度者爲作得度因緣□則未來度之正在

013c03□四依非佛所化□故須造論也□答第六問□馬

013c04□鳴造論自爲馬鳴之緣□龍樹造論自爲龍樹

013c05□之緣□不應責也□答第七問云□無畏之廣自

013c06□爲廣緣□此論之略自爲略緣□不應難也□答第

013c07□八問云□今造論者不爲破他顯己□但以慈悲

013c08□所以造論□如有目人見無目者入深水火境

013c09□若不悟之便非菩薩□今造論破邪顯正意亦

013c10□如是□答第九問云□如來在世說經有益□我

013c11□今造論亦有深利益□答前孤起及因上生故

013c12□有九問答也□就答開爲二章□第一序佛出世

013c13□說經意□佛滅度後下第二序龍樹出世作論

013c14□意也□問外人但問造論不問說經□今但應答

013c15□其造論□何故答說經耶□答解有五義□第一

013c16□明雖復答其說經卽是解造論所由□以經是

013c17□所論論是能論□若無所論則無能論□能論所

013c18□論具足方名爲論□二者先序佛說經意□卽是

013c19□佛說中經□後明造論意卽是明論中義□故秤

013c20□中論□此是論中經故名中論□三者論主引佛

013c21□說經以□外人問□汝若遮我不聽造論亦應

013c22□遮佛不聽說經□所以然者有佛必有菩薩□有

013c23□經必有論□如白日潛光明月接曜□如來□影

013c24□菩薩舒暉□是故不應遮造論也□四者前序說

013c25□經意□是經生於論□後序造論意□卽是論生於

013c26□經□經生於論者龍樹稟於佛經發生二智□有

013c27□二智方得作論□故經云□從佛口生從正法化

013c28□生卽其事也□云何論生於經□佛滅度後邪義

013c29□障經亦令不復現□今破病申經卽是論生經

014a01□也□五者初序說經意□明衆生所迷□後序造

014a02□論意□卽辨破能迷□若不辨經是所迷則不得

014a03□明於能迷□旣不得明於能迷則不得辨於能

014a04□破□便無有論也□就第一序佛說經意中又

014a05□二□第一明佛說小乘經意□又第二明佛說大

014a06□乘經意□然至道未曾大小□但赴大小兩緣故

014a07□明大小兩敎□今因此大小以悟非大非小□所

014a08□以前小後大者欲示一途次第□若就三輪初

014a09□明大敎□次辨於小□後攝小歸大□今欲示從

014a10□淺至深□故自小之至大□問前釋云初序佛說

014a11□中經□後明立論意□若爾但應明大乘經□何

014a12□故辨小乘耶□答有二義□一者欲擧小對大□如

014a13□法華將欲歎今大先明昔小敎□故云分別說

014a14□諸法五衆之生滅□大品見第二轉法輪□以涅

014a15□槃十三卷明今昔二法輪皆擧小對大□二者

014a16□此論具申大小□是故雙牒佛說大小也□就說

014a17□小中又開爲二□一辨邪興□二明說正□前亦

014a18□是感後復亦是名應□就說邪興爲二□初別列

014a19□八計□後總結過患□問衆計非一何故止列八

014a20□計□答有五義□一者雖有九十六種略說八計□

014a21□如部雖有二十略明五部□二者此八計是衆

014a22□計中大□列大則小可知□三者八計之中前二

014a23□計人□後六執法□擧法人則總攝一切□四者

014a24□前計二天所說□後六計人所說□人天該羅衆

014a25□異□五者八計之中七爲有因□一爲無因□有因

014a26□無因具攝收萬執□問八謬何故偏列計生□答

014a27□凡有二義□一者生爲萬化之根□若伐其根則

014a28□枝條自壞□二者上列八不則明於藥□今□八

014a29□生次陳其病□若無八生之病則無八不之藥□

014b01□良以諸法未曾生與無生□問若唯破生明無

014b02□生卽但有破性□明空無本性空也□答爲破性

014b03□本不空故言本性空耳□窮考法實非空非不

014b04□空□何破不破□又所以明八計生者□以失諸

014b05□法無生故橫計八生□上標八不題其所失□今

014b06□□八生正陳其失□問下文乃明破八計生辨

014b07□十二因緣生□此是破生說生□豈關破生明無

014b08□生耶□答後說因緣生凡有三義□一者破外道

014b09□生□卽應爲說大乘本性無生□但爲倒情旣重

014b10□不堪聞說大乘本自無生□故權說小乘因緣

014b11□生義□此是以輕倒用奪重倒□以[打-丁+屑]出[打-丁+屑]義也□

014b12□二者欲顯外道具有二迷□一迷大乘本自無

014b13□生□二迷小乘因緣生義□三者顯外道復有二

014b14□迷□一迷第一義諦本自無生□二迷世諦因緣

014b15□假生□自在天生者此中列計具足三寶□有人

014b16□言卽僧寶也□自在天謂佛寶也□萬物從自在

014b17□天生□作此說之卽是法寶也□問三論列彼二

014b18□天有何異耶□答此中所列是佛所破緣□百論

014b19□所列是提婆所破緣□十二門論所列是佛滅

014b20□度後小乘人所破緣□是故異也□又此中論所

014b21□列爲明法義□百論所列爲明人義□十二門論

014b22□所列通爲明人法義□以自在天能造作萬物

014b23□卽是作者名爲人義□六道之苦是自在天所

014b24□作□名爲法義□故十二門論破作者門具破人

014b25□法□問云何名從自在天生□答如十二門論說□

014b26□自在天變化造作萬法□萬法若滅還歸彼天□

014b27□自在天三品苦行□下品苦行生腹行□□中品

014b28□苦行生飛鳥□上品苦行生人天□故生六道故

014b29□有三種苦行□此天面有三目□騎白牛手執白

014c01□拂□又言□頭戴日月手執□□□□出他經□涅槃

014c02□明□第五迦羅鳩馱計自在天生義□韋紐天者

014c03□影師云□前天色界之頂□此天是欲界之極□問

014c04□自在天三品苦行生六道□今云何生耶□答劫

014c05□初之時一切皆空□有大水聚□十方風起能令

014c06□波□波相次風風相持□水上有一人□千頭二千

014c07□手足□化從水生□名曰韋紐天□此天齊中有

014c08□一千葉蓮華□中有光如萬日俱照□有一梵王

014c09□因此華生□亦放光明如萬日俱照□梵王作念□

014c10□此處何故空無衆生□作是念時光音天子命

014c11□盡之者應生此土□有八天子□一時化生□此

014c12□八天子心念□我從梵王生□梵王亦念□我生此

014c13□八天子□從八天子生天地人民萬物□八天子

014c14□是衆生之父□梵王是八天子之父□韋紐是梵

014c15□王之父□韋紐手執輪戟□有大威勢故云萬物

014c16□從其生也□問智度論列三天□二天如上列□第

014c17□三名鳩摩羅伽天□鳩摩羅伽者此言童子□天

014c18□以其是初禪梵王□顔如童子故以爲名□亦那

014c19□羅延天□那羅延此云生本□以其是衆生之本

014c20□故也□中百二論何故但列二天□答凡有二義□

014c21□一者外道明有三天者□卽是彼家三身□自在

014c22□天爲本□如內法身佛□應爲韋紐□如內應身佛□

014c23□韋紐齊中化爲梵王□如內化身佛也□智度論

014c24□具明三身義□所以列三天也□彼家復有眞應

014c25□兩身義□故中百二論但列二天□二者列二天

014c26□攝得三天□以韋紐齊中卽有梵王□故不須列

014c27□第三天也□從和合生者凡有四義□一者其人

014c28□推求諸法不應從二天生□所以然者若萬物

014c29□從二天生者□二天復從誰生耶□故現見四大

015a01□和合有外物生□父母和合生於衆生□所以言

015a02□此執爲謬者以其但見緣因不識正因□正因

015a03□謂遠由業行□蓋是見近不見遠是故爲謬□二

015a04□者諸法從衆因緣生□無有從一因生義□上計

015a05□從二天生者□是從一因而生故不同上說也□

015a06□三者諸法從平等因生□平等因者謂□因能生

015a07□果因復從因□故名平等□自在天等但能生他

015a08□不從他生□故非平等因□四者提婆論中明□有

015a09□一外道計□未有天地本有一男一女□從此男

015a10□女生一切人物□故云和合生也□從時生智度

015a11□論明□時有二種□一者時體是常□但爲萬法作

015a12□於了因不作生因□是故此時名不變因□不變

015a13□因者謂常相因也□二者謂別有時體□能生萬

015a14□物□故爲萬物作生殺因□如偈云□時來衆生

015a15□熟時去卽□朽□時轉如車輪□是故時爲因□開

015a16□善謂□三相是時□能生萬法□與此大同□從世

015a17□性生者卽是冥初外道□以神通力見八萬劫

015a18□事□自爾之前冥然不知□謂此一冥爲諸法始□

015a19□故云冥初□一切世間以爲本性□名爲世性□成

015a20□論師辨無明流來□地論者執乖眞起妄與此

015a21□相似□從變生者□變生者變有四種□一神通

015a22□變如變石爲玉□二性自變如少變爲老□三

015a23□遇緣變如水遇寒則變爲□□四者外道謂別

015a24□有變法能變生萬法□如阿毘曇種類以類於

015a25□衆生□若執虎變成人鹿變成佛亦猶此執之

015a26□例□然將外道難□數論亦難□何故六道衆生

015a27□別有種類□而萬法無耶□又若衆生別有種類

015a28□萬法無者□亦衆生別有生法萬物應無生□又

015a29□衆生自有變異法不須變法變之□亦應自有

015b01□生不須別有生法生之義□若答云四相中已有

015b02□異相□相卽是變法者□與外道別有變法變於

015b03□一切有何異耶□從自然生者外道推求諸法□

015b04□因義不成故謂萬法自然而生□但解自然有二

015b05□家□若如莊周所論明有之已生則不須生□無

015b06□之未生復何能生□今言生者自然爾耳□蓋是

015b07□不知其所以然□謂之自然□此明自然有因自

015b08□然無因□二者外道謂諸法無因而生名爲自

015b09□然□故經云□□頭自尖飛鳥異色□誰之所作□

015b10□自然爾耳□成實者謂□無明元品之惑託空而

015b11□生□皆無因之類也□微塵生者外道計□至妙

015b12□之色圓而且常□聚則成身散則歸本□天人六

015b13□道莫不由之生□數論師云□以細色成□色□而

015b14□□虛最小□與此執略同□羅什師云□佛不說有

015b15□極微□若說極微卽墮邊見□但說一切色若□

015b16□若細皆是無常苦空無我令人得道□以諸論

015b17□義師自說有極微色耳□有如是等謬下第二

015b18□總結過患□所以須總結者凡有二義□一者略

015b19□上雖列八計未辨邪正□今欲明此八計是邪

015b20□非正□故須總結之□二者爲欲攝法□上略明

015b21□八計則是總攝衆邪□故須結也□有如是等謬

015b22□者有二□一不識實相無生而計有生□是故爲

015b23□謬□二者不識諸法從因緣而生□謂從八種而

015b24□生□故名爲謬□然有此身心□已是顚倒□於中

015b25□更復起邪□旣是倒中之倒□所以秤謬□墮於無

015b26□因邪因者凡就此文有三義□一者若就正義

015b27□無如此因故名無因□於彼邪心謂有名爲邪

015b28□因□此迷悟合名也□二者卽邪因之計具邪因

015b29□無因□萬物從自在天生□是邪因□而自在天

015c01□不從他生□是無因義□三者前六後一名爲邪

015c02□因□自然一計謂無因也□問何故八計之中不

015c03□以邪因爲一類□無因爲一類□而前列六計邪

015c04□因□次列第七無因□後列第八邪因也□答示外

015c05□道所計虛妄□初立有因推因義不成□次執無

015c06□因推無因不成□還執有因□是故前後相間列

015c07□也□斷常者有因是有故名爲常□無因是無故

015c08□所以名斷□又從因生果卽是本無今有□必已

015c09□有還無故名爲斷□無因有果此則爲常□初義

015c10□就因明斷常□後義就果明斷常□三者邪因是

015c11□常而果無常□故是斷常□無因是無故斷□有果

015c12□是有故常亦具斷常□邪見者邪見有二種□一

015c13□別邪見□謂撥無因果非此中所明□二通邪見□

015c14□以其所見不正故名爲邪□卽今文是也□問無

015c15□因邪因五見中何見所攝□答身見者計有於

015c16□我□邊見者執我斷常□見取是正諸見□戒取

015c17□謂非道爲道□邪見撥無因果□此無因邪因非

015c18□四見所攝□四見所不攝者屬通邪見□又有數

015c19□論師云□邪因屬戒取攝□卽苦諦下戒取□然

015c20□戒取雖明非道爲道□但此是略擧其一□非因

015c21□計因通屬戒取□無因是集諦下邪見所攝□以

015c22□撥無集諦因故也□有人言□非因計因如計微

015c23□塵爲因□此是執果爲因卽是迷果□如計□爲

015c24□人正是迷□故屬苦諦下通邪見攝□實有集

015c25□因而撥言無因□是集諦下別邪見所攝□種種

015c26□說我我所者外道有二迷□一者迷法無生□二

015c27□者迷人無生□上來明不知諸法無生橫計有

015c28□生□故是迷法無生□今是迷人無生也□迷法

015c29□無生墮無因邪因□迷人無生墮卽陰離陰□又

016a01□有外道□非但迷我無我□亦迷無我我□以迷二

016a02□無我謂迷第一義諦□迷於二我謂迷世諦也□

016a03□不知正法者自上以來□其能迷□此之一句

016a04□明其所迷□所以計人及法者以不知正法故

016a05□也□佛欲斷如是等下第二明佛出世破邪顯

016a06□正□卽是辨應義也□問前旣是邪卽應障佛□云

016a07□何感佛□答有二種邪□一者若邪定不可改便

016a08□障於佛不得感佛□故法華云□入邪見稠林於

016a09□千萬億劫不聞佛名字□亦不聞正法□二者本

016a10□習正敎□中途逢邪緣起於邪迷□此邪將滅□正

016a11□觀將生□是故感佛□故智度論云□惡將滅善將

016a12□生□是時見佛聞法也□江南廣明有三種感□一

016a13□者未來感佛如上□二過去感佛引法華云□我

016a14□等宿福慶今得値世尊□三現在感佛如勝□

016a15□云□卽生此念時佛於空中現也□問他亦云惡

016a16□將滅善將生□與今何異□答此是龍樹舊義

016a17□他取用之□故非他義也□又他言□有惡之可滅□

016a18□有善之可生□今明□諸法本性淸淨未曾善惡□

016a19□亦非生滅□但約倒情虛妄故有惡生□倒情若

016a20□歇秤之爲滅耳□實非定有生滅也□就文爲二□

016a21□一明說敎意□二正明說敎□就說敎意中凡有

016a22□二意□一者破邪□二者顯正□佛欲斷如此等

016a23□諸邪見卽破邪也□令知佛法故謂顯正也□此

016a24□是對邪所以說正在邪若去正亦不留□至論

016a25□道門未曾邪正□先於聲聞法中下第二正明

016a26□說敎□前說敎意□謂內智察緣卽知病識藥□今

016a27□外吐言敎謂應病授藥□問前云佛欲斷邪見

016a28□令知佛法□今云何乃言於聲聞法中說十二

016a29□因緣□答凡有二意□一者是內外相對□前明

016b01□諸外道法□今總辨五乘之敎□悉名佛法□所以

016b02□聲聞敎亦名佛法也□二者前云令知佛法者

016b03□此就佛本意□諸佛本意但爲大事因緣明於

016b04□佛道□今爲鈍根之流不堪受佛道□故於一佛

016b05□乘權說小乘敎□故前據於本實□今約於末權□

016b06□不相違也□依此義卽具三輪□令知佛法卽根

016b07□本法輪□先於聲聞法中說十二因緣謂枝末

016b08□法輪□後爲說大乘□是攝末歸本敎也□以經

016b09□具三輪□論申於經亦具三輪矣□聲聞有四種□

016b10□如法華論說□一決定聲聞□謂本習小乘證於

016b11□小果□二退菩提心聲聞□本發大心退大取小□

016b12□三增上慢聲聞□未得小果謂得小果□四應化

016b13□聲聞□方便示現□總此四種名爲聲聞也□又所

016b14□以名聲聞法者□此欲明聲聞菩薩兩藏相對

016b15□小乘名聲聞藏□故云聲聞法□大乘名菩薩藏□

016b16□故名菩薩法□問小乘有聲聞緣覺二人□何故

016b17□偏名聲聞法□大乘中有佛菩薩□云何獨名菩

016b18□薩法耶□答立二藏名者此是立敎名也□夫立

016b19□敎之意正爲稟敎之人□緣覺不稟敎□聲聞稟

016b20□敎□故名聲聞藏□菩薩稟敎佛不稟敎□故名

016b21□菩薩藏□問法華經言爲聲聞說四諦□今云何

016b22□乃說十二因緣□答經有通敎別敎□法華明其

016b23□別敎□涅槃經云十二緣河三聖俱度□此是通

016b24□敎□此論正辨其正意□俱度之義□所以菩薩

016b25□聲聞同觀十二因緣也□又十二因緣卽是四

016b26□諦□略因緣爲四諦□廣四諦爲因緣□故十二相

016b27□生名爲苦集□還滅之義名爲滅道□問乃知□敎

016b28□爲通別□今何故就通不取別□乃知□因緣卽

016b29□四諦何故辨因緣不辨四諦耶□答夫論設敎

016c01□因病而起□經云□衆生病有三種□一貪欲病□

016c02□敎不淨觀□二瞋□病□敎慈悲觀□三愚癡病□敎

016c03□因緣觀□今此八計正是愚癡□故說因緣□若說

016c04□四諦者此是藥廣而病狹□以四諦遍破三毒

016c05□故則藥病不得相秤□是故說十二因緣□問經

016c06□云□因緣甚深□愚人云何能解□答此非牛羊

016c07□等癡□乃是世智辨聰邪推僻執計無因邪因□

016c08□故名癡耳□問靑目自作此釋爲有所承□答智

016c09□度論釋般若無盡品云□爲破世間無因邪因

016c10□故說十二因緣□靑目引彼釋此也□問云何十

016c11□二因緣治上諸計耶□答上來諸計凡有五句□

016c12□今次第治之□以不識因緣故名爲謬□若識因

016c13□緣不名謬也□過去二因生現在五果□現在三

016c14□因生未來兩果□治無因也□此十二因緣名爲

016c15□正因□卽破微塵自在之邪因也□十二相生不

016c16□斷不常□以因壞故不常□果續故不斷□卽破

016c17□斷常也□若見十二因緣名爲正見□故四諦品

016c18□云□若見因緣法是人能見佛□見苦集滅道則

016c19□破邪見也□但有十二不同無有一我□若有我

016c20□者應有十三□旣無有我亦無我所□故說十二

016c21□破我我所也□又爲已習行有大心者□下此第

016c22□二明佛說大乘敎意□卽是說八不□意明說八

016c23□不爲大乘人□不爲小乘人□八不是大乘敎非

016c24□小乘敎也□就文爲二□初辨敎緣□卽是感□次辨

016c25□緣敎□卽是應□問前感應與此何異□答前明邪

016c26□感正應□此是小乘感應□亦是遠感應也□今

016c27□是習無生之緣感無生之敎□是大乘感應□亦

016c28□是近感應也□問此猶是前小緣轉悟入大乘□

016c29□別有大緣耶□答具有二義□一者別有兩緣□前

017a01□赴小緣而說小法□今爲大緣而演大乘□二者

017a02□猶是前人初卽從邪入正□今卽□小入大□故

017a03□望法華經意者有二種菩薩□一直往菩薩□二

017a04□□小入大之人□卽此事也□已習行者無量劫

017a05□來習無生觀□故法華云□有佛子心淨柔軟亦

017a06□利根□無量諸佛所而行深妙道也□有大心者

017a07□前明過去久習□此明現在大心□又向雖言久

017a08□習或可習小□故今簡之明有大心也□堪受深

017a09□法者雖發大心□或未能堪受深法□故大品如

017a10□化品云□爲新發意菩薩說生滅如化不生不

017a11□滅不如化□爲久行大士辨生滅不生滅一切

017a12□如化□卽如今辨一切無生也□以大乘法說因

017a13□緣相下此第二明緣敎□就文爲二□初正辨敎□

017a14□次引經證□一切法不生者小乘人云□無爲無

017a15□生有爲有生□非一切無生□今明□有爲與無爲

017a16□一切不生也□故大品經云□雖生死道長衆生

017a17□性多□菩薩應如是正憶念□生死邊如虛空□衆

017a18□生性邊亦如虛空□是中無生死往來□亦無解

017a19□脫者□以生死本自不生故無往來□旣無生死

017a20□之往來生何所滅□故名爲涅槃□故無解脫□所

017a21□以生死涅槃畢竟皆空□故一切無生□又涅槃

017a22□本自不生□生死亦本自不生□故名一切不生□

017a23□畢竟空者若有生有不生則非畢竟空□以一

017a24□切無生名畢竟空□問何故言畢竟空耶□答涅

017a25□槃經云□菩薩猶如香象□徹十二因緣河底□所

017a26□言底者名爲空相□今欲簡異□馬故有此言□

017a27□如般若中說下第二引大品無盡品證也□問

017a28□此論遍申衆經□何故偏引般若□答有六義□一

017a29□者智度論云□三藏中未說菩薩行□般若中正

017b01□明菩薩行□卽波若是大乘之初□正對小乘故

017b02□偏引其初也□二者般若明於二道□一般若道□

017b03□二方便道□蓋是三世諸佛法身父母□故智度

017b04□論云□於一切大乘經中最爲深大□故偏引之□

017b05□三者又般若正顯實相破洗顚倒有所得□開發

017b06□正觀滅諸重罪□入道爲要□故偏引之□四者昔

017b07□江南大令般若師云□般若名爲得道經□以其

017b08□得道正由實相故也□五者山中大師云□智度

017b09□論雖廣釋般若□而中論正解般若之中心□故

017b10□偏引般若□所以然者中論正明實相中道□令

017b11□識於中道發生正觀□大品亦正明實相□因實

017b12□相發生般若□以明義正同故偏引之□六者又

017b13□蓋是趣引一文不應難也□觀十二因緣如虛

017b14□空不可盡者□此中具明五性及三種般若□品

017b15□初已解釋竟□言不可盡者凡有三義□一者十

017b16□二因緣如虛空□虛空卽是實相□由觀實相發

017b17□生正觀□故有三世諸佛□過去佛觀實相發生

017b18□正觀□實相不可盡□餘二世佛亦然□故無盡

017b19□品云□過去佛學是般若得成佛□而般若不可

017b20□盡□二世佛亦然□二者實相若是有無四句此

017b21□卽有盡極處□名爲有盡□以實相絶有無四句

017b22□無盡極處□故名不盡□三者二乘滅十二因緣□

017b23□卽是盡義□以二乘滅十二因緣則是但見於

017b24□空□不見十二因緣卽是中道佛性□今正對二

017b25□乘明菩薩□知十二因緣本自不生今亦無滅□

017b26□故言不盡□卽此十二因緣不生不滅是佛性□

017b27□故菩薩坐道場時卽見佛性也□佛滅度後下

017b28□第二序龍樹作論意□分爲四別□第一明時節□

017b29□第二明鈍根□第三明迷敎□第四明作論破

017c01□迷□解佛滅後不同□部執論云□一百一十六

017c02□年分爲兩部□一上坐部□謂佛畢竟涅槃□此小

017c03□乘執也□二大衆部□謂佛雖般涅槃而不般涅

017c04□槃般之言入□涅槃言滅□此明應身雖滅法身

017c05□常存□宋代二師同兩部義□彭城竺僧弼作丈

017c06□六卽眞論云□如月在高天影現百水□水淸則

017c07□像現□水濁卽像隱□緣見有生滅□佛實無去來□

017c08□此略同大衆部義也□次彭城嵩法師云□雙林

017c09□滅度此爲實說□常樂我淨乃爲權說□故信大

017c10□品而非涅槃□此略同上座部義□後得病舌爛

017c11□口中□因改此迷□引懸鏡高堂爲喩□像雖去來

017c12□鏡無生滅□然境雖起謝而智體凝然□問佛爲

017c13□有應法起息應名滅□爲無應法起而云滅耶□

017c14□答自古爰今凡有三種釋□開善藏師用弼公

017c15□義□衆生於佛法身上見有生滅□佛實無生滅□

017c16□故經云□慈善根力令彼見之□五指實無師子□

017c17□莊嚴旻法師云□別有應法起□故以本垂跡爲

017c18□生□息跡歸本秤滅□如經云金翅鳥王上昇虛

017c19□空□高無量由旬□觀彼水性及見己影□卽其

017c20□證也□招提琰法師云□具有二義□今明正爲

017c21□異論紛綸□或言實滅□或言不滅□或言有應法

017c22□起□或言無起□□是諍論□是故龍樹出世破之□

017c23□諸見若息然後乃識因緣假名□無方大用非

017c24□起非不起□非亦起亦不起□非非起非非不起□

017c25□適緣而用具諸善根□雖具諸義亦不同他說□

017c26□蓋是起無所起名爲不起□不起而起名之爲

017c27□起□不可聞起定爲起解□聞不起定作不起解

017c28□也□問由佛滅度故衆生起迷□佛若不滅則不

017c29□起迷□卽咎在於佛□答智度論云□佛有三時利

018a01□益衆生□一爲菩薩時□二得佛時□三滅度時□

018a02□華嚴經云□欲令衆生生歡喜善故現王宮生□

018a03□欲令衆生生戀慕善故示雙林滅□旣云三時

018a04□利益物□故知□緣自起迷佛無過也□後五百歲

018a05□者問釋迦佛法凡有幾年□答出處不同□今略

018a06□引六處從小至多□一者俱舍論引經云□釋迦

018a07□佛法住世千年□所以然者釋迦過去世爲瓦

018a08□師□値過去釋迦佛□而過去釋迦佛法住世千

018a09□年□因是發願□未來作佛亦名釋迦□佛法亦

018a10□得千年□此言千年者但說正法不論像法□二

018a11□者摩耶經云□正法五百年□像法一千年□合一

018a12□千五百年□三者眞諦三藏引毘婆沙云□七佛

018a13□法住世久近不同□迦葉佛法住世七日□□那

018a14□含牟尼佛法住世六十年□□留村馱佛法住

018a15□世十二年□釋迦牟尼佛精進力故法住世二

018a16□千年□問若住二千年何故摩耶經云一千五

018a17□百年□答不相違也□二千年者此據其本□一

018a18□千五百此約其末□佛法本應二千年□爲度女

018a19□人出家損正法五百年□故唯有一千五百年□

018a20□問損五百年□爲迫失爲不失耶□答凡有三釋□

018a21□一云□迫失卽是引摩耶經爲證□二解云□此五

018a22□百流入像法□此解無所出□三釋云□尼修八敬□

018a23□故還復千年□出十誦律文□四者大集經明六

018a24□種堅固□初五百年得道堅固□次五百年多聞

018a25□堅固□次五百年三昧堅固□次五百年塔寺堅

018a26□固□次五百年□諍堅固□次五百年愚癡堅固□

018a27□此卽三千年也□更□彼經取定□五者善見毘

018a28□婆沙二十二卷云□初千年得阿羅漢具三明□

018a29□次千年但得羅漢不得三明□次千年得阿那

018b01□含□次千年得二果□次千年得初果□五千年

018b02□已後但剃髮著袈裟而已□更不得道□六者外

018b03□國祇洹精舍銘出在古涅槃經後載之□云佛

018b04□正法千年□像法千年□末法萬年□天竺朝夕衆

018b05□中恒唱此事云□佛法若千年已過佛法欲滅□

018b06□老死至近宜須精進□此卽佛法一萬二千年

018b07□也□後五百歲者此是五百歲後耳□智度論釋

018b08□信毁品云□佛滅度後五百歲後有五百部□則

018b09□其證也□像法中者初五百爲正法□後五百歲

018b10□卽屬像法□問佛二月十五日般涅槃□四月十

018b11□五日結集三藏□界內有千人□名上坐部□界外

018b12□萬餘人□名大衆部□爾時但有二部名字□以執

018b13□義未異故至一百十六年分成二部□乃至三

018b14□百年有二十部□旣有諸部異計□云何名正法□

018b15□答睿師作喩疑論云□前五百年得道者多□不

018b16□得道者少□無相是非□故名正法□後五百年

018b17□不得道者多□得道者少□但相是非執競盈路□

018b18□故名像法□此釋從人以分像正也□次慧義法

018b19□師雜門論云□前五百年多說無相法□少說有

018b20□相法□故名正法□後五百年多說有相□少說

018b21□無相□故名像法□此從法以分之也□以此釋望

018b22□卽時講說人多有分別□作有所得學□不專心

018b23□學無所得觀者□蓋是時節數之然矣□問龍樹

018b24□於像法中何時出耶□答睿師成實論序述羅

018b25□什語云□馬鳴是三百五十年出□龍樹是五百

018b26□三十年出□摩耶經云七百年出□匡山惠遠法

018b27□師云□接九百年之運則九百年出□具如玄義

018b28□中釋□問經中何故正法時少□像法時多□答正

018b29□法是好時□像法是惡時□衆生薄福好時則少□

018c01□惡時卽多□問法華經云舍利弗成佛時何故

018c02□像正時等耶□答舍利弗是淨土中成佛□故好

018c03□時則多□得像與正等□人根轉下第二明失敎

018c04□之意□所以失敎者正爲人根鈍故也□問何根

018c05□鈍耶□答正是慧根鈍也□亦得云信等五根俱

018c06□鈍□又二十二根□鈍□故名鈍也□佛在世時有

018c07□利有鈍□總名利根□佛滅度後雖有利鈍總名

018c08□鈍根也□就鈍根中前五百年旣是正法□卽是

018c09□鈍中之利□後五百年名爲像法□是鈍中之鈍□

018c10□故名轉鈍□深著諸法下第三正明迷敎□卽釋

018c11□上鈍根義也□就文爲二□初明迷小□次明迷

018c12□大□佛在世時雙說大小□衆生根利聞□得悟□

018c13□佛滅度後以根鈍故雙迷大小□是故龍樹□

018c14□破二迷俱申兩敎□所言深著者以其埋著諸

018c15□見根深故言深著也□求五陰十二入十八界

018c16□者□問小乘有幾失耶□答總判諸部有三種失□

018c17□一者同失□如同計有五陰謂決定有□佛說五

018c18□陰意在破我□不在於法□而諸部不領無我而

018c19□取著於法□與佛意乖也□二者異失諸部□執五

018c20□陰不同□互相是非起於諍論□是故爲失□或言

018c21□色有十一□或言色有十四□或有無作色□或言

018c22□無無作色□或言四心一時□或言四心前後□或

018c23□言別有心數□或言無別心數□遂成諍論□以諍

018c24□論□故便是煩惱因緣□以煩惱因緣卽便起業□

018c25□以業因緣卽有生死憂悲苦惱□三者佛敎所

018c26□無穿鑿橫造□是故爲失□若體佛意我妄不存

018c27□法□心無所依便得解脫□陰門旣爾□界入亦然□

018c28□十二因緣者佛欲借妄止妄□故說十二因緣

018c29□生□外道計無因邪因生□是妄中之妄□今借

019a01□輕妄止其重妄□明諸法從十二因緣生□重妄

019a02□旣息輕妄亦去□意令悟諸法本自無生□而諸

019a03□部不體斯意□謂決定言有十二緣生□又旣決

019a04□定謂有於中□更復種種推斥□如薩婆多之流

019a05□執於因緣定是有爲□毘婆□婆提等定執無

019a06□爲□遂成諍論□涅槃云□以是諍論名爲執著□如

019a07□是執著名爲能斷善根□又破外道自性故□明

019a08□諸法無有自性假諸因緣□然性病若去因緣

019a09□亦捨□然性病雖去實無所去□雖捨因緣亦無

019a10□所捨□心無依寄卽便得道□而觀諸部有性之

019a11□可捨□有因緣之可立□卽是取捨成斷常見不

019a12□體佛意也□問小乘人俱迷人法□何故但說執

019a13□於法耶□答今就此文始末大判三計□階級不

019a14□同□外道執我□小乘計法□大乘著空也□又就

019a15□小乘中自有三執□一計人法俱有□卽犢子是

019a16□也□二迷法不計人□薩婆多等是也□三俱不執

019a17□人法□卽成論是也□但小乘中少計人多執法□

019a18□是故此中偏□計法耳□如智度論云□佛滅度

019a19□後五百歲□五百部皆執諸法有決定相□聞畢

019a20□竟空如刀傷心□以此推之□故知□多執於法盛

019a21□行天下□故偏□之□問小乘中三部何者得失□

019a22□答望文殊問經明十八部及本二皆從大乘

019a23□出□及大集經云□雖有五部不妨法界大般涅

019a24□槃□三部之言皆是如來方便□能開道利人無

019a25□淺深也□若封執定相俱是顚倒□不知佛意也□

019a26□但今望大乘實相言亡慮絶□則計人法俱有

019a27□爲下品□無人有法爲中品□人法俱空爲上品□

019a28□如玄義中□之也□聞大乘法中說畢竟空下

019a29□第二次明迷大□又亦得云前文著有□此文滯

019b01□空卽是迷於二諦□故前□序云□睹空敎則謂

019b02□罪福俱泯□聞說有則封執定性□探此文作之□

019b03□就文爲四□一則明聞敎□二不識敎意□三明起

019b04□迷□四結過失□聞大乘法說畢竟空者此聞敎

019b05□也□小乘法中不說畢竟空□唯大乘法有畢竟

019b06□空□故言聞大乘法說畢竟空也□不知何因緣

019b07□故空下第二明不識敎意□經中所以說畢竟

019b08□空者凡有四義□一爲對破有病□所以說空□有

019b09□病旣息□空樂亦除□乃至五句無所依止□而

019b10□捨有著空□故不識佛意□故行品云□大聖說空

019b11□法爲離諸見故□若復見有空諸佛所不化□第

019b12□二經說畢竟空者此明第一義諦畢竟空□不

019b13□明世諦畢竟空□而方廣之流謬取佛意□謂世

019b14□諦亦畢竟空□故不知說空因緣□如智度論初

019b15□卷云□明人等世諦故有□第一義諦故無□如實

019b16□際等第一義故有□世諦故無□卽其證也□三

019b17□者道門非空非不空無名相□中爲衆生故假

019b18□名相說□稱之爲空□非空非不空卽是中道□空

019b19□不空卽是假名□而學敎之流不識中假□謂實

019b20□有空□故不知說空因緣□故四諦品云□因緣所

019b21□生法我說卽是空□亦爲是假名□亦是中道義□

019b22□長行釋云□因緣所生法無自性故空□空亦復

019b23□空□但爲敎化衆生故假名說□卽其證也□四者

019b24□因緣有宛然卽畢竟空□雖畢竟空宛然因緣

019b25□有□卽是不壞假名而說實相□不動眞際建立

019b26□諸法□而稟敎之流聞因緣有卽失畢竟空□聞

019b27□畢竟空卽失因緣有□故不知說空意也□卽生

019b28□疑見下第三正辨起迷□功學畢竟空卽發生

019b29□二慧□無方便學畢竟空卽生見疑□如涅槃

019c01□經云□或有服甘露壽命得長存□或有服甘露

019c02□傷命而早夭□卽其事也□就文爲二□初列見疑

019c03□二章門□次釋二章門□偏執一理名見□猶預二

019c04□途秤疑也□若都畢竟空下第二釋二章門也□

019c05□前釋於疑後釋於見□迷敎之心必先疑後見□

019c06□故前釋疑後釋見也□然空有具得二疑□一者

019c07□以空疑有□若實畢竟空卽不應有罪福二者

019c08□以有疑空□若實有罪福則不應都畢竟空□今

019c09□此文是學大乘人謂畢竟空爲實□故信畢竟

019c10□空而疑於罪福□正是以空疑有也□如是則無

019c11□世諦第一義下第二釋上見義也□旣是學大

019c12□乘人卽信大畢竟空是盡理之說□故無有罪

019c13□福□旣無罪福故卽無世諦□因世諦故有第一

019c14□義諦□旣無世諦亦無第一義□作此牽文出智

019c15□度論□問小乘人聞畢竟空云何耶□答大乘執

019c16□畢竟空排撥有法□小乘人執決定有斥畢竟

019c17□空□故智度論云□五百部聞畢竟空如刀傷心□

019c18□卽其證也□問上執有中云但著文字□何故不

019c19□生疑耶□答有則符情□故直起見□空旣反情所

019c20□以生疑□問前執有亦失二諦不□答亦失執性

019c21□有乖假有□失世諦尙失世諦□何況第一義耶□

019c22□取是空相而起貪著下第四總結過失□前明

019c23□於空生見□此辨於空起愛見□愛見是煩惱□煩

019c24□惱卽有業苦也□於畢竟空生種種過者初生

019c25□疑□次起見□後從見起愛□故名種種過也□龍

019c26□樹菩薩爲是等故下第四明論主出世造論□

019c27□可具三意□一者總對前大小二人□破先計有

019c28□令有不有故令有見息□破前執空令空不空

019c29□故空見便息□卽是中道□問非有非無是愚癡

020a01□論□云何是中道□答不取非有非無爲中□乃明

020a02□離有無見乃名爲中耳□若離有無而著非有

020a03□非無者卽非中也□二者別對上小乘人□一往

020a04□小乘人計諸法有□得於世諦不知諸法空□卽

020a05□失第一義□然旣不識第一義□亦不識世諦□故

020a06□俱失二諦□今申二諦中道令小乘人識二諦

020a07□中道□發生正觀戱論斯滅□故龍樹造此中論

020a08□也□三者對上學大乘人□一往大乘人得諸法

020a09□畢竟空□得第一義失於世諦□然旣不識世諦□

020a10□亦不識第一義□雖畢竟空宛然而有□故不滯

020a11□空□雖因緣有常畢竟空□故不著於有□卽是二

020a12□諦中道□今爲破斷常二邊申於二諦□令學大

020a13□乘人識□人識中道發生正觀□故言爲是等故

020a14□造此中論

020a15□中觀論疏卷第一(末畢)

020a16□

020a17□

020a18□中觀論疏卷第二(本)

020a19□

020a20□　　　　釋吉藏撰

020a21□　　因緣品第一

020a22□不生亦不滅下第二重牒八不解釋□前已略

020a23□出三種方言□但八不旣是衆經大意此論宗

020a24□旨□略釋難明□廣敷乃現□以去仁壽三年三

020a25□月二日□江南學士智泰來至皇朝請述所聞□

020a26□遂爲其委釋開爲十門□一大意門□二尋本門□

020a27□三得失門□四正宗門□五淺深門□六同異門□七

020a28□攝法門□八次第門□九料簡門□十新通門□大意

020a29□門第一□八不者蓋是正觀之旨歸方等之心

020b01□骨□定佛法之偏正示得失之根原□迷之卽八

020b02□萬法藏冥若夜遊□悟之卽十二部經如對白

020b03□日□余昔在江左鑽仰累年□未栖河右用爲心

020b04□鏡□雖復東西阻隔未始分乖□周旋南北何嘗

020b05□徒步□略陳宿記用別門人□豈曰窮微□蓋是

020b06□題自心之路耳□第二尋本門□問此論文有四

020b07□卷□博含五百偈□何故八不標在論初□答領

020b08□前序意足已明之□未曉向言□今當委示□淨名

020b09□經云□智度菩薩母□方便以爲父□一切衆導師

020b10□無不由是生□卽知□波若方便爲十方三世諸

020b11□佛法身之父母也□以衆聖託二慧而生□二慧

020b12□由二諦而發□二諦因八不而正□卽知□八不

020b13□爲衆敎之宗歸群聖之原本□但稟敎之流捨

020b14□本崇末□四依出世令棄末歸本□故標八不貫

020b15□在論初□問八不但是佛菩薩本□亦是二乘人

020b16□天本耶□答由八不卽二諦正□二諦正卽二慧

020b17□生□二慧生卽有佛菩薩□有佛菩薩故說二乘

020b18□及人天之敎□卽知□八不亦是二乘人天之本□

020b19□如大品云□若無菩薩出世卽無三乘之敎□亦

020b20□無世間五戒十善也□問二慧云何由二諦而

020b21□生□答須精識二諦卽二慧始成□關內曇影法

020b22□師中論序云□斯論雖無法不窮□無言不盡□統

020b23□其要歸卽會通二諦□以眞諦故無有□俗諦故

020b24□無無□眞諦故無有雖無而有□俗諦故無無雖

020b25□有而無□雖無而有不滯於無□雖有而無不著

020b26□於有□不著於有卽常著□消□不滯於無卽斷

020b27□無見滅□卽知□二諦遠離二邊名爲中道□問

020b28□云何眞諦雖無而有□俗諦雖有而無□答此由

020b29□是不壞假名而說實相□故有宛然而無□不動

020c01□眞際建立諸法□故無宛然而有□二諦生二慧

020c02□者以悟有宛然而無故生□和波若□了無宛

020c03□然而有故生波若□和□□和波若卽波若宛

020c04□然而□和□波若□和卽□和宛然而波若□以

020c05□□和宛然而波若故不著常□波若宛然而□

020c06□和故不滯斷□不斷不常名爲正觀□然離二諦

020c07□無別中道□卽因緣二諦名爲中道□離二慧無

020c08□別正觀□卽因緣二慧名爲正觀□故以二諦中

020c09□道發生二慧正觀□以得二慧正觀寂滅斷常

020c10□諸邊故有佛菩薩□所以二慧名爲法身父母□

020c11□問已知□二慧由二諦而發□衆聖託二慧而生□

020c12□何故以波若爲母□方便爲父耶□答意乃無窮□

020c13□略明二義□一者實慧虛凝□與陰同靜□方便動

020c14□用□共彼陽齊□故配之父母□又凡夫著有□二乘

020c15□滯空□波若鑒空□卽越凡□□和涉有□卽超聖□

020c16□越凡淺易□卽義同於母□超聖深難□故比之於

020c17□父□故什師答王稚遠問□明波若方便更無兩

020c18□體□但以淺深勝劣故分爲二□問波若□和何

020c19□故無二體耶□答智度論云□譬如金爲巧物離

020c20□金無巧物□離巧物無金□而有金巧二義□金喩

020c21□波若□巧喩□和□故知□唯一正觀義分權實□問

020c22□□和云何巧耶□答二乘下位不能照空卽便

020c23□鑒有□故無善巧□大士雖復照空宛然而有□故

020c24□名爲巧□問菩薩何由有此巧耶□答此之善巧

020c25□由二諦而生□良由不動眞際□建立諸法雖入

020c26□深空卽能涉有□故有此善巧也□問照空宛然

020c27□而有旣名巧者□亦照有宛然而空亦應名巧□

020c28□則□是□和□有何波若□答實如所問□故什

020c29□師云□觀空不證涉有不著□皆是□和□以同巧

021a01□故也□但觀空不證雖是□和而從波若受名

021a02□沒其巧稱□但取涉有不著故名□和□此解與

021a03□智度論同□智度論釋譬喩品云□波若將入畢

021a04□竟空無諸戱論□□和將出畢竟空嚴土化人□

021a05□淨名等經及釋僧肇大同此意

021a06□問直觀空爲波若□於空不證爲方便者亦直

021a07□照有名爲波若□取照有不著名曰□和□答以

021a08□羅什意釋者觀空不證□雖是□和而從波若

021a09□受名沒其巧稱□亦照有之義雖是波若從□

021a10□和受名沒其波若之稱□而從方便則受名□而

021a11□肇師正用斯意□故云□直達法相名之爲慧照

021a12□空不證涉有不著□二巧之義名曰□和□問亦

021a13□得直照空義名爲波若□照空不證□及以照有

021a14□幷涉有不著□此之三義皆是□和耶□答亦有

021a15□斯義波若直照諸法實相□故名爲體□體卽無

021a16□二□方便卽是波若之巧用□用有多門□一能照

021a17□空不證於空義□此一巧也□次觀空卽能照有□

021a18□此二巧也□三涉有復能無著□此三巧也□總此

021a19□諸巧悉名方便□故用金爲體□金上諸巧皆名

021a20□方便問此與前釋相違□云何會通□答合照空

021a21□有皆名波若□卽合取二巧皆名方使□卽波若

021a22□具照空有□方便具空有二巧□故以波若名慧□

021a23□卽慧有二照□方便無有慧名□故但稱二巧□此

021a24□就二照二巧釋之□若直照實相名波若□取觀

021a25□空不證及照有不著悉是波若之用□故皆名

021a26□方便□此就體一用多門釋□此皆合離適時衆

021a27□義無違□異文皆會□雖三種不同猶一意耳□問

021a28□若淨名經以二慧爲法身父母者□何故瓔珞

021a29□經以二諦爲父母耶□答若以二慧名爲佛二

021b01□慧由二諦而生□卽以二諦爲父母□若言二慧

021b02□生佛故以二慧爲父母□二慧復由二諦而生

021b03□卽二諦爲祖父母□二諦復由八不而正卽八

021b04□不爲祖中之祖□故八不爲衆敎之宗歸群聖

021b05□之根本顯在於斯□得失門第三□問八不但是

021b06□衆聖之得源□亦是群生之失本□答悟無生卽

021b07□有三乘衆聖□迷八不卽有六趣□紛然故涅槃

021b08□云□是一味藥隨其流處有六種味□一味藥者

021b09□卽卽中道佛性□中道佛性不生不滅不常不

021b10□斷卽是八不□故知□失於八不有六趣紛然□問

021b11□云何失於八不有六趣紛然□答以不悟八不

021b12□卽不識二諦□不識二諦卽二慧不生□二慧不

021b13□生卽有愛見煩惱□以煩惱故卽便有業□以有

021b14□業故卽有生老病死憂悲苦惱□故知□失於八

021b15□不有六趣紛然□問得失八不凡有幾人□答且

021b16□據二門各有四種□失人四者一鈍根起愛衆

021b17□生□二利根起見外道□三卽此愛見衆生□心

021b18□學佛小乘之敎□但薄福鈍根遂成三失□一得

021b19□語不得意□聞說小乘名□故云得語□不知說小

021b20□通大□守指忘月□故名失意□二者語意俱失□如

021b21□智度論呵迦□延云□是語非大乘中說□亦三

021b22□藏所無□蓋是諸論義師自作此說耳□三者保

021b23□執小乘遂謗方等□如五百部□爲執諸法有決

021b24□定相□不知佛意爲解脫□故聞畢竟空如刀傷

021b25□心□四者卽此小乘人□心學大乘亦有三失□

021b26□一得語不得意□聞說大作大解成有所得大□

021b27□不知是因緣假名小大爲表非大非小□故名

021b28□爲失□二者語意俱失□於大乘中種種推斥非

021b29□三藏義□亦方等所無□三者保執大乘遂撥無

021c01□小□如法華論釋藥草喩品破菩薩病□以菩薩

021c02□聞道理有一無有二乘遂撥無小□雖一地所

021c03□生一兩所潤而諸草木各有差別□道理乃唯

021c04□有大不妨於緣成小□而菩薩遂撥無小守實

021c05□喪權□故名爲失□此之四人□不悟八不中道□

021c06□不發生正觀□故成四種失□雖有四失合成三

021c07□迷□初之一失有顚倒病不知是病□不知救治□

021c08□次之一失知其是病欲求救治□但服邪藥卽

021c09□舊病不除更增新病□後之二失知其是病求

021c10□於救治□但無方便服於甘露遂成毒藥□亦舊

021c11□病不除更起新病□雖有四失合成二過□初之

021c12□二失自樹起迷□後之二失學敎成病□初二人

021c13□異者初鈍根起愛□後利根起見□又初人但有

021c14□一失□後人失中更復起失□所以然者有此身

021c15□心□已名爲失□而復推斥成九十六種異□故去

021c16□城逾遠□岐路逾多□故法華經以此二人喩毒

021c17□□惡鬼也□問八不具於二諦□小乘人知諸法

021c18□生得於世諦□云何言失□答世諦是因緣無生

021c19□生□而小乘之流執成性生故失於世諦□尙失

021c20□世諦□況第一義耶□問方廣道人學於大乘□明

021c21□一切法不生不滅畢竟空應得八不□云何言

021c22□失□答八不無生者蓋是因緣生無生□不壞生

021c23□而說無生□而方廣之流執無生而失生□旣失

021c24□無生生亦失生無生□卽俱壞二諦□問如來出

021c25□世正爲何人□龍樹後興復斥何病□答通而言

021c26□之佛□爲四人□是故出世□但佛未出世唯有

021c27□前之二人□爲破此二人故說五乘之敎□此二

021c28□人中有無聞非法者□以人天善根而成就之□

021c29□有三乘根性者說三乘之敎□龍樹出世雖通爲

022a01□四人□此論正爲大小乘人故申大小兩敎□傍

022a02□爲前二人也□又佛雖說五乘之敎意在大事

022a03□因緣□四依雖申大小兩敎□意歸一極令悟中

022a04□道發生正觀□次明得四人者□如前所明觀中

022a05□道者凡有四種□中道卽不生不滅八不義也□

022a06□下智觀故得聲聞菩提□中智觀故得緣覺菩

022a07□提□上智觀故得菩薩菩提□上上智觀故得佛

022a08□菩提□菩提云智□卽是因中發觀□故成於四人

022a09□此論合四人爲二□前二十五品令因中發觀得

022a10□佛及菩薩菩提□後之二品令二乘人因中發

022a11□觀得二乘菩提□故後品云□前已聞大乘法入

022a12□第一義□今欲聞聲聞法入第一義□第一義卽

022a13□是中道□但悟有淺深□猶如三狩□故成四品□問

022a14□若三乘同觀中道□卽三乘人同稟八不□何故

022a15□經文云爲聲聞人說十二因緣生滅□爲菩薩

022a16□說十二無生滅耶□答大明聲聞凡有二種□一

022a17□者得於人空不得法空□不得法空故有十二

022a18□相生□知無有我□故入第一義□大士具得二

022a19□空非但無我□亦無十二□故入第一義□故異於

022a20□彼二乘□二者聲聞之人具得二空□但聲聞前

022a21□有十二而折之□令空方入第一義□菩薩知十

022a22□二本自不生□今亦無滅故入第一義空□如智

022a23□度論釋大小二空□聲聞分折人法故人法空□

022a24□菩薩知人法本性自空□雖有折法及本性不

022a25□同□而同明入於空義□以同入空義故三乘同

022a26□入第一義□有折法不折法故聲聞名於生滅

022a27□觀菩薩名無生滅觀□問同入空者空義有異

022a28□以不□答玄義中具釋□今略明一句□智度論云□

022a29□二乘名但空□菩薩名不可得空□二乘但住於

022a30□空名爲單空□大士知空亦復空名不可得空□

022b01□智度論又云□二乘得二空如毛孔空□大士得

022b02□二空如十方空也□正宗門第四□問前言二諦

022b03□由八不而正□請爲陳之□答由八不故世諦成

022b04□中道□卽世諦義正□由八不故眞諦成中道□卽

022b05□眞諦義正□由八不故二諦合成中道□卽二諦

022b06□合正□以三種正故十二部經八萬法藏一切

022b07□敎正□以一切敎正故卽發生正觀戱論皆滅□

022b08□卽便得道□以斯義要故八不在初□是以論主

022b09□因八不定佛法偏正也□問何故三種正而一

022b10□切正耶□答三世十方諸佛所說法皆依二諦□

022b11□以二諦總攝一切佛法□二諦旣正□豈非一切

022b12□正耶□問論主何故以八不正佛敎耶□答爲三

022b13□種人學於二諦皆墮偏邪□一者如五百部等

022b14□執定性有卽世諦墮性有□故成偏邪□二者方

022b15□廣執定性空卽眞諦墮在偏邪□爲破此二偏

022b16□故申因緣空有爲二諦□卽二諦始正□三者卽

022b17□世所行亦云□有三種中道□世諦明不常不斷

022b18□中道□眞諦明不生不滅中道□二諦合辨非眞

022b19□非俗中道□但考責三中□皆不成中墮在偏邪□

022b20□故今對此偏邪明八不□正於二諦成三種中

022b21□道□故三中得正□問八不卽是二諦□云何以

022b22□八不正於二諦□答八不雖卽是二諦□但說有

022b23□無以爲二諦不言八不□而稟敎之流聞有無

022b24□二邊墮斷常□故不成中道□若言二諦不生不

022b25□滅不常不斷□卽知□二諦便是中道□故將八

022b26□不釋成二諦□問云何將八不釋成世諦中道□

022b27□世諦義正耶□答一師語多對他而起□他有有

022b28□可有卽有空可空□有有可有不由空故有□若

022b29□有空可空不由有故空□今無有可有卽無空

022c01□可空□無有可有由空故有□無空可空由有故

022c02□空□故以空有爲世諦□有空爲眞諦□空有爲世

022c03□諦□世諦卽是因緣假有□因緣假有卽是因緣

022c04□假生因緣假滅□因緣假生不可定生□因緣假

022c05□滅不可定滅□不可定生故無性實之生□不可

022c06□定滅故無性實之滅□故不生不滅爲世諦中

022c07□道□問師云□假生不生□假滅不滅□不生不滅

022c08□名世諦中道□此乃是不於假生□云何不性生

022c09□耶□答師云假生不生此有三意□若明二諦俱

022c10□無生義者卽假生不生□此明無有性實之生

022c11□義耳□非是不於假生也□二者自有假生不生□

022c12□卽不於假生□爲世諦中道□此用眞諦之假爲

022c13□世諦之中□具如上釋也□三者明此假生卽是

022c14□不生□若安不生置於眞諦生自在世諦□此乃

022c15□是眞俗二見耳□問世諦無性實生滅云何是

022c16□中道耶□答世諦若是性實生滅卽墮偏邪不

022c17□成中道□以世諦遠離性實偏邪故成中道□問

022c18□性實生滅云何名偏邪□答以生定生卽生是

022c19□常生□滅若實滅故滅成斷滅□故性實生滅卽

022c20□是偏邪□問離性生滅但成世諦中道□亦成世

022c21□諦假名耶□答卽一性實之執具於二義□以性

022c22□實是偏義故障於中道□以自性義故障於假

022c23□名□能障一惑旣具二義□所障世諦中假亦然□

022c24□以有不自有故有是假有□卽此假有遠離二

022c25□邊□故稱中道□問若爾中假何別□答論云□亦

022c26□爲是假名□亦是中道義□故更無二體約義不

022c27□同耳□問若爾攝山大師云何非有非無名爲

022c28□中道□而有而無稱爲假名□卽體稱爲中□用卽

022c29□是假□云何無別□答此是一往開於體用□故體

023a01□稱爲中□用名爲假□問大師何故作是說□答論

023a02□文如此□故大師用之□四諦品云□衆因緣生法

023a03□我說□卽是空□亦爲最假名□亦是中道義□長行

023a04□釋云□以遠離二邊故名中道□爲衆生故以假

023a05□名說□中道爲體不可說其有無□用是有無故

023a06□可得假說□故以非有非無爲中□而有而無爲

023a07□假□蓋是一途論耳□若辨三中三假卽中假常

023a08□通□後當具說也□問何等是性實生滅□答略

023a09□明四種人計□一者世間所說□但就耳目所見

023a10□地水和合卽外物生□父母和合有內法起□以

023a11□其決定有內外法生故名性實□二者諸外道

023a12□所計無因邪因決定有生□亦名性實□三者小

023a13□乘之人執未來定有性生□從於未來起來現

023a14□在□故名爲生□亦是性實□四者有所得大乘

023a15□學人雖言諸法是假□決定有生可生□卽生不

023a16□因滅故生成自性□如此四種性生□障如來

023a17□因緣世諦□論主出世破此四人性實之執□申

023a18□明世諦是因緣假名□故世諦始成中道也□問

023a19□世諦破此性實生滅是性空義以不□答卽是

023a20□性空也□以如是等性畢竟空寂五眼不見故

023a21□名性空□問爲是本性空□爲是破性空□答具

023a22□二義也□此性本來空寂□非破故空名本性空□

023a23□如謂炎爲水□水本性空□若據妄謂之情名爲

023a24□性執□就其求此性執不可得名破性空也□問

023a25□旣是性空□云何稱中道耶□答空無二邊□故

023a26□稱中道□問卽此亦得明□非有非無□中道以不□

023a27□答以空無性實故不可爲有□有因緣假名□故

023a28□不可爲無□此卽合中與假皆是中道□問此出

023a29□何處□答涅槃經云□亦有亦無名爲中道□卽

023b01□是其事□又涅槃云□無生死不可爲有□有常

023b02□樂我淨不可爲無□如此之類其義非一□問云

023b03□何用此以爲中道□答中是正義□明無性實有

023b04□於假名□在義始正□故稱爲中□問性空有幾種□

023b05□答論性空有四種□一者計有空性名爲性空□

023b06□此從所執立名□二者破外人性實故名性空□

023b07□三者此性執本自空名本性空□四者因緣本

023b08□性自空名爲性空□此性空卽是佛性波若實

023b09□相之異名耳□二乘人不見性空者不見此性

023b10□空□此以體爲性□非性執之性□問二諦俱不生□

023b11□俱不說□俱如俱絶□俱性俱空□性空何異□答

023b12□猶一義耳□無性假兩生故俱不生□世諦不說

023b13□性生□眞諦不說假生□名俱不說□二諦絶假

023b14□實兩生名爲俱絶□絶卽是如□故云俱如□問

023b15□何故初就不生不滅明中道耶□答隨寄一門

023b16□冀得諸悟□不應苟責所由□必欲尋之非無

023b17□深致□世諦雖具萬化□但因果相生是衆義大

023b18□宗立信之根本□因果若成卽一切皆成□因果

023b19□若壞卽一切皆壞□今欲正世諦因果相生之

023b20□義□是故命初就不生不滅論世諦中道□問何

023b21□以知欲破邪偏因果正世諦因果耶□答靑目

023b22□釋不生卽出內外論師九種因果□皆悉不成□

023b23□故知□就因果以明世諦中道□問何故不言不

023b24□因不果如涅槃十不耶□答今欲以無生滅正

023b25□世諦因果□故不得發旨卽明非因非果□問旣

023b26□說不生不滅便足□何故復說六事□答利根者

023b27□聞初卽悟□不須更說□所以然者以世諦無性

023b28□實生滅卽病無不破□了因緣假名生滅卽正

023b29□無不顯□故不須更說六事□但爲鈍根未悟宜

023c01□轉勢演之□又根性不同受悟非一□自有聞不

023c02□生不滅不悟□聽不常不斷便了□故更趣異緣

023c03□宜開別敎□如淨名三十餘菩薩說不二法門□

023c04□又如曇無蝎菩薩說六百萬億波若之門□問

023c05□已知□更說異門今何故□次不生不滅明不常

023c06□不斷□答略有三義□一者成前世諦破性生滅

023c07□義□所以世諦破性實生滅者□良由實生卽墮

023c08□常□實滅卽墮斷□是故世諦破實生滅也□二者

023c09□顯成世諦中道義□所以世諦假生假滅是中

023c10□道者□良由假生非定生故不常□假滅非定滅

023c11□故不斷□不斷不常故名中道□故擧不常不斷

023c12□釋成世諦中道也□問不常不斷旣是中道□不

023c13□生不滅亦是中道□云何以中道顯中道□答就

023c14□不生不滅明世諦中道義卽不顯□若就不常

023c15□不斷明於中道在義易彰□所以然者以經論

023c16□之中多就不常不斷明中道□涅槃師子吼品

023c17□云□衆生見起凡有二種□一斷二常□如是二

023c18□見不名中道□無常無斷乃名中道□此論業品

023c19□云□此論所說義離於斷常□以經論多就不常

023c20□不斷明中道其義顯彰□其言易信□故擧不常

023c21□不斷釋成中道□三者上雖言世諦因果相生

023c22□是假生滅□非實生滅□此乃離性實之過□猶

023c23□未勉因中有果無果之失□所以然者旣稱假

023c24□生□或可謂因中有果故假生□或是因中無果

023c25□故假生□故今明假名因果相生不得有無□若

023c26□如僧□計因中有果故生□卽是常義□如百論

023c27□云□種種果生時種種因不失□不失者常是有

023c28□不可失滅□故名爲常□衛世師執因中無果□故

023c29□名爲斷□以因中無果因滅於前□果生於後□故

024a01□名爲斷□佛法內薩婆多明三世有□卽是本果

024a02□性在未來□從未來至現在□從現在謝過去□三

024a03□世常有□故名爲常□僧祇部二世無義□以本

024a04□無今有已有還無故是斷滅□今明□因緣因果

024a05□不可定有□不可定無□故是不斷不常□名爲中

024a06□道□具如涅槃師子吼品說也□次明不一不異

024a07□者□世諦雖離性實生滅及決定斷常□猶恐墮

024a08□於一異□如僧□與大衆部明因果一體□衛世

024a09□與上座部明因果異體□如此一異□壞世諦

024a10□因果中道□故次明不一不異□問世諦因果云

024a11□何不一不異耶□答觀法品云□衆因緣生法不

024a12□卽因□不異因□以因果不同能所二義何得爲

024a13□一□因名果因□果名因果□云何得異□故稱中

024a14□道□次不來不出者惑病無窮□不可備擧□世諦

024a15□中道無量□亦不可具明□今更以二門頒其大

024a16□要卽病無不破□中無不顯□惑者雖聞上六不

024a17□而終謂決定有果□旣決定有果□若從外來必

024a18□從內出□故次明不來不出□如計衆生苦樂萬

024a19□物生滅皆從自在天來謂外來義□復有外道

024a20□計苦樂之果皆是我之自作我之自受□故名

024a21□內出□復有宿作外道□如須跋之流□計苦樂

024a22□之果皆從往因□不由現緣爲內出義□復有外

024a23□道□謂男女和合生於衆生□四大共聚以生外

024a24□物名爲外來□此以因爲內□以緣爲外□又如

024a25□毘曇計木有火性□從於性火以成事火爲內

024a26□出義□成論明木無火性□但假緣生爲外來義□

024a27□若計有內火性復假外緣□卽具計來出□今明

024a28□如此來出皆壞世諦因果□是故次明不來不

024a29□出□問世諦因果云何不來不出耶□答因緣因

024b01□果不可內外□故名中道□所以然者論云□衆

024b02□因緣生法以果不偏在因故不內□不偏在緣

024b03□故不外□淨名云□法不屬因□不在緣□故以不

024b04□偏在二邊故稱中道□問何故但說八事□答八

024b05□事四對□一一相對病無不破□中無不顯□卽義

024b06□無不足□但以四對歷破衆計□歷明中道於義

024b07□略圓□故但說八也□次明眞諦具八不□明眞

024b08□諦中道者以空有爲世諦□有空爲眞諦□以空

024b09□有爲世諦世諦則是假生假滅□對世諦假生

024b10□明眞諦假不生□對世諦假滅明眞諦假不滅□

024b11□不生不滅爲眞諦中道□問何以知二諦俱無

024b12□生耶□答瓔珞經佛母品云□二諦者不一不二

024b13□不常不斷不來不出不生不滅□故知□八不具

024b14□二諦也□此論明大小二人俱亡失二諦□小乘

024b15□執有撥空□故失於眞諦□大乘人執空排有□故

024b16□失於世諦□接此二失仍牒八不□故知□八不具

024b17□足二諦□又大乘人執畢竟空無有世諦□旣失

024b18□世諦亦失第一義諦□是故今明雖畢竟無生

024b19□而有二諦□問但應直明二諦□何故乃明二諦

024b20□俱無生耶□答直明空有二諦者□容謂還具取

024b21□前大小二人所明空有□合成二諦□此卽偏病

024b22□不破中道不顯□故今明二諦俱無生卽雙破

024b23□二偏□具明中道□所以然者以世諦無生故破

024b24□於性生□卽小乘執性有此病得除□以眞諦無

024b25□生明因緣生宛然卽是無生□故大乘偏空病

024b26□息□故知□二諦無生□破兩病□又以世諦無性

024b27□生□有因緣假生故世諦成中道□眞諦無假生□

024b28□明因緣假不生眞諦成中道□以具得顯二中

024b29□道□所以明二諦俱不生□又由來但明一諦生□

024c01□一諦不生□欲對破彼計□故明二諦俱無有生□

024c02□又明二諦俱不生者□欲示一切法本來畢竟

024c03□無生□令一切衆生悟無生忍□故明二諦俱無

024c04□生□所以然者夫心若有生卽有所依□有所依

024c05□卽有所縛□有所縛不得離生老病死憂悲苦

024c06□惱□尙不得二乘□何況佛道□若心無生卽無

024c07□所依□離一切縛卽便得中道□故五十二賢聖

024c08□皆就無生觀內分其階級□初信諸法本性無

024c09□性故名十信□稍析伏生心令不起動念□故名

024c10□爲伏忍□卽三十心人□以折伏生心不起動念□

024c11□卽無生稍明□順諸法無生不墮於生□故名爲

024c12□順忍□初地至六地也□生心動念不復現前□無

024c13□生現前故名無生忍□七地至九地也□生心動

024c14□念畢竟寂滅□無生妙語了了分明□故稱寂滅

024c15□忍□十地等覺妙覺地也□以階級無階級唯一

024c16□無生觀□無階級階級故有五十二位不同□所

024c17□以五十二位□作無生觀者□良由二諦本來

024c18□無生□故因二諦無生發無生觀□如涅槃云□十

024c19□二因緣不生不滅能生觀智□卽知□八不是五

024c20□十二賢聖之根本也□問云何五十二賢聖皆

024c21□悟二諦無生□答以了世諦故一切性實有所

024c22□得心畢竟不生□以了眞諦故知因緣生卽無

024c23□生□於一切假生不復生心動念□總攝生病無

024c24□出假實□於此二處不復動念□卽悟無生法忍□

024c25□故有一切賢聖也□問世諦破性生滅明不生

024c26□不滅□眞諦破假生滅明不生不滅以不□答正

024c27□意則不然□世諦破實生滅明不生不滅□眞諦

024c28□明假生宛然卽是無生□故不破也□所以經云□

024c29□不壞假名而說諸法實相□論云□因緣生法我

025a01□說卽是空□若破假生滅者卽違此經論□問何

025a02□故破性生辨無生□而假生卽是無生□答諸法

025a03□畢竟無有性生□故五眼不見□但顚倒橫謂言

025a04□有□所以須破性生旣竟□始得辨因緣假生□爲

025a05□佛菩薩世諦□此因緣假生爲佛眼所見□云何

025a06□破因緣世諦耶□但因緣生卽寂滅性故名爲

025a07□眞諦無生□爲眞諦中道□問舊何得云世諦破

025a08□性生□眞諦破假生耶□答此據假病爲言耳□本

025a09□對性立假□而惑者復決定謂道理有此假□故

025a10□成假生病□今破此假生病故言破假耳□而不

025a11□破因緣無所得假□故二諦俱破性假凡有二

025a12□義□若世諦破性卽破而不收□眞諦破假亦破

025a13□亦收□破其能迷之情收取所惑之假□故但除

025a14□其病而不除其法□亦有二門□一無法可除□卽

025a15□破性實之法□二但除能迷之情□不除所迷之

025a16□法□卽眞諦破假義也□問若因緣假生卽是無

025a17□生故不破者□亦因緣性生卽是無生□亦應

025a18□不破□答因緣性如佛性法性等□此猶是假義

025a19□耳□今取有所得生□是性生故生□不得是無生□

025a20□如此之性卽但破不收□問何人執假生□而言

025a21□眞諦破假生□答有二種人□一者不空假名二

025a22□諦□二者空假名二諦□爲此二人故明眞諦破

025a23□假□不空假人謂世諦空無性實生□而假生不

025a24□可空□爲此人故明世諦因緣□假生卽是無生□

025a25□何處有此假法不空□若有此假法不空者□須

025a26□破此假法也□問卽此不空假名義□亦得是今

025a27□世諦中道以不□答亦有斯意□汝云□空無性

025a28□實故是眞諦□有於假法名爲世諦□此二諦猶

025a29□是今之世諦義耳□以世諦是因緣假名□無有

025b01□性實之法□云何乃用世諦之空□爲眞諦空耶□

025b02□問觀由來義亦同今說□世諦是三假□卽無復

025b03□性實□眞諦是四絶□卽不復有三假□此亦是

025b04□二諦破假實義□與今何異也□答淺深門自當

025b05□具釋□由來雖言世諦是三假□今以無所得望

025b06□之終是性義□爲今世諦所破□今明□裁起一

025b07□念作於生解卽是性義□何者旣起心作生解□

025b08□心謂有此生復起於生心□卽是有所得□故名

025b09□爲性也□若聞生謂生是滅生名爲因緣生□而

025b10□遂作因緣解卽成因緣病□須破此因緣□故破

025b11□假實□須望觀心精密投之□不爾還成舊義□二

025b12□者空假名人謂空於假生方是無生□蓋是壞

025b13□生而辨無生□爲對此緣故明假生卽是無生

025b14□名爲眞諦□問不生不滅云何是眞諦中道□答

025b15□以有空爲眞諦遠離生滅□故稱爲中□旣稱有

025b16□空則空不自空□故名爲假□如世諦不異也□問

025b17□旣云空有爲世諦□有空爲眞諦□卽二諦□是

025b18□因緣假名□稟敎之流聞有作有解□聞無作無

025b19□解□卽二諦□成性病□論主破此性實二諦□申

025b20□明因緣假名二諦□卽二諦俱破性□云何世諦

025b21□破性□眞諦破假□答余年二十二□於紹隆寺以

025b22□此義諮師□師云□通論破假實□卽具有四句□

025b23□向所問者卽二諦俱破性□世諦破性生□眞諦

025b24□破性無生□故二諦俱是假也□二者二諦俱破

025b25□假□由來有所得世諦是假故假□今明世諦是

025b26□不假假故世諦破假也□因緣不假假眞諦破

025b27□由來假故假眞諦□問他不明眞諦是假□何以

025b28□破之□答彼眞諦雖非假而假爲眞立名□此假

025b29□名是名故名則亦得眞破假□又中假師聞假

025c01□作假解□亦須破此假□師云□中假師罪重□永

025c02□不見佛□所以作此呵者本爲對性故說假□令

025c03□其逈悟耳□而遂捨性存假謂決定□爲是心有

025c04□所依故永不見佛□宜須破之□三者世諦破假□

025c05□眞諦破實□此正對由來義□由來世諦是三假□

025c06□眞諦四絶□則非假□故今明世諦破此有所得

025c07□假□始得辨世諦爲假□問云何破耶□答世諦

025c08□是假者世諦何所待耶□若待眞諦者眞諦非

025c09□所待□世諦云□何是能待□世諦旣不待眞諦□又

025c10□不自待世諦□卽知□世諦非待世諦非待□云何

025c11□是假□今世諦旣無此假□故云世諦破假□今之

025c12□世諦有不自有□由空故有□卽世諦始成假也□

025c13□眞諦破實者眞不自眞□名爲俗眞□眞非俗眞

025c14□則眞不成眞□故因緣假眞破彼性實眞□四者

025c15□世諦破實□眞諦破假□如前釋之□問世諦破實

025c16□而世諦是假□眞諦破假卽應眞諦非假□答眞

025c17□諦破假生滅□不言眞諦破一切假□問旣具有

025c18□四句□今何故言世諦破實眞諦破假耶□答通

025c19□論假實乃具四句□今欲釋二諦俱無生□故世

025c20□諦無實生□眞諦無假生□故得分二諦無生爲

025c21□異□若言世諦破實生□眞諦破實不生□卽破生

025c22□復破不生□便不釋八不□是以二諦不得俱破

025c23□實也□若世諦破假生□眞諦破假不生□亦非

025c24□釋八不義□故不得俱破假也□若世諦破假生□

025c25□眞諦破實不生□亦不釋八不□故四門之中但

025c26□得世諦明無實生□眞諦辨無假生耳□問□有

025c27□眞諦亦破實生以不□答取其義意卽亦有之□

025c28□以計實無生旣是有所得□猶是生義耳□但就

025c29□外人一往立義不言眞諦是生□故眞諦不破

026a01□生也□次不常不斷者旣聞眞諦不生不滅□由

026a02□來便謂有眞諦天然四絶之理□有佛無佛性

026a03□相常住是故常□而眞諦絶於四句□此卽爲斷□

026a04□今破此斷常故云不斷不常□以非定有此眞

026a05□理故不常□不曾有四句可絶故云不斷□名爲

026a06□中道□不一不異者□惑者旣聞不生不滅不斷

026a07□不常□便謂眞諦理無差別□故名爲一□卽開

026a08□善用之□光宅謂眞理亦有淺深故累隔眞諦□

026a09□故名爲異□今俱破之□故云不一不異□所以經

026a10□云□無色無形對一相所謂無相□以一相故不

026a11□可爲異□以無相故不可言一□不一不異名爲

026a12□中道□不來不出者由來折俗得眞□故名爲來□

026a13□從眞出俗□目之爲出□今破此來出故明不來

026a14□不出□問何處作此釋□答智度論釋集散品□解

026a15□無爲法有集散云□穿物得空□是無爲之集□塞

026a16□物失空是無爲之散□集散卽是來出義也□又

026a17□空色不可一故□空非色內而出□空色不可異

026a18□故□空非色外而來□不來不出爲眞諦中道□問

026a19□世諦假生滅卽不生不滅爲眞諦中道者□亦

026a20□得世諦假斷常卽不斷不常爲眞諦中道耶□

026a21□答通卽例之□但佛弟子許世諦是生滅□諱世

026a22□諦是斷常□故非例也□一異來出卽可通二義□

026a23□次二諦合具八不□合明二諦中道者此有二

026a24□義□一者合論二諦以釋中道□二者泯二歸乎

026a25□不二辨於體中□就合明二諦爲中復有三義□

026a26□一者欲釋經論但明二諦義□卽二諦攝法義

026a27□周□不須明於三諦□二者單明二諦□此是單

026a28□明用中□合明二諦合辨用中□第三明非眞非

026a29□俗方是體中□此釋經中三諦義也□問云何但

026b01□明二諦爲中耶□答則關內影師舊二諦中道

026b02□義是也□彼云□眞故無有□俗故無無□眞故無

026b03□有雖無而有□俗故無無雖有而無□雖無而有

026b04□不滯於無□雖有而無不累於有□不滯於無□故

026b05□不斷□不累於有故不常□卽是不有不無不斷

026b06□不常中道□此合釋四不之義□以生常是有□滅

026b07□斷爲無故也□不一不異者例上應云□以俗諦

026b08□故非一□以眞諦故不異□俗故無一雖異而□一

026b09□眞故無異雖一而異□雖異而一□故不滯於異□

026b10□雖一而異□故不著於一□不一不異名爲中道□

026b11□若對破立者開善謂眞俗一體□故名爲一□龍

026b12□光謂眞俗異體□故名言異□今俱斥之□故云不

026b13□一不異□所以天親釋大品明十種散動□而一

026b14□異是二種散動□故知□眞俗不可一異□東陽傅

026b15□大士二諦頌云□二諦□非雙□恒乖未曾各□沈

026b16□浮隨不隨□飄□泊無泊□其人本不學問□尙

026b17□知□二諦不可一異□況尋經論者有定執乎□不

026b18□來不出者眞諦空故不來□俗諦有故不出□出

026b19□猶去也□例上可知□問各明二諦中道已竟□何

026b20□故復合明二諦中道耶□答但明俗諦不明眞

026b21□諦□卽偏墮有邊□但明眞諦不明俗諦□卽偏墮

026b22□空邊□今合明二諦離此二邊□故名中道□大

026b23□朗法師敎周□二諦□其人著三宗論云□佛所

026b24□以立二諦者□以諸法具空有二□所以不偏□故

026b25□名中道□問世諦絶性□眞諦絶假□合明二諦

026b26□治何偏耶□答但明世諦絶性不明眞諦絶假□

026b27□卽名爲偏□但明眞諦絶假不明世諦絶性在

026b28□義亦遍□以具明二諦俱絶假實卽義始圓正□

026b29□故名中道□問云何是二諦合明中假耶□答合

026c01□明離二偏爲中□合明二諦因緣故是假也□次

026c02□泯二諦□以歸不二明中道者□若作體用明之

026c03□上三種皆是用中□但用中有離有合□各明二

026c04□諦中道爲離□卽是各正二諦義□合明二諦中

026c05□道卽是合正二諦義□今次明體中者卽是收

026c06□用歸體□所以須此一重者□稟敎之流聞說二

026c07□諦□便作二解卽成二見□故大品經云□諸有

026c08□二者無道無果□涅槃經云□明與無明愚者謂

026c09□二□亦眞之與俗愚者謂二□今明諸佛菩薩無

026c10□名相中强名相□說欲令因名相悟無名相□故

026c11□不二而二名爲二諦□欲令因不二二悟二不

026c12□二□故名不二中道□以空有爲世諦□世諦卽

026c13□生□有空爲眞諦□眞諦名爲滅□旣稱空有卽不

026c14□有□故云不生□有空卽非空□故云不滅□不生不

026c15□滅卽是非眞非俗中道□不常不斷者亦得例

026c16□上□眞諦有佛無佛性相常住□故名爲常□世諦

026c17□有法虛假□必歸磨滅□故稱爲斷□如來說此

026c18□因緣常無常□爲令衆生了悟非常非無常□故

026c19□名爲中道□亦得展轉相釋□惑者聞非眞非俗

026c20□不生不滅中道□便爲是常□旣非眞俗絶於眞

026c21□俗□故名爲斷□爲止此心□旣非生滅亦非斷

026c22□常□乃名中道□不一不異者□若例上義以空有

026c23□爲世諦□世諦卽是無差別差別□故名一異□以

026c24□有空爲眞諦□眞諦是差別無差別□故名異一□

026c25□異一卽非一□一異卽非異□非異非一名爲中

026c26□道□若爲成上者□惑者旣聞中道不生不滅非

026c27□常非斷□便謂泯然一相□若除一相便謂中道

026c28□亦有淺深□便是異相□以有所得人心必有所

026c29□依□若不住一便墮於異□是故今明旣非生滅

027a01□斷常□卽亦非一異□不來不出者例上明以空

027a02□有爲世諦□世諦故有來□有空爲眞諦眞諦息

027a03□於有法□故名爲去□如來說此來去爲令悟無

027a04□來去□以來是不來相來□故來無所來□去是不

027a05□去相去故去無所去□不來不去名爲中道□若

027a06□成上義者旣聞中道具上六不□便謂中道出二

027a07□邊之外□故名爲出□向執二邊卽中道不成□今

027a08□捨二邊故有中道□故中道始成□爲息此心明

027a09□中非邊外□是故不出□尙無邊可出□何中可來□

027a10□問何故作如此釋□答論云□以此八事總破一

027a11□切法□破一切法者歷破衆生心所行事□衆生

027a12□心唯行此八事中□故今皆悉不之□令心無所

027a13□行□無所行故無所得□卽是逈悟無生□故作此

027a14□釋也□次結束之雖有四種中假合但成一中

027a15□一假□非眞俗爲體□故名爲中□眞俗爲用□故稱

027a16□爲假□問何故以非眞俗爲中□眞俗爲假□答寄

027a17□於兩非息二邊之見□故名爲中□實非眞俗爲

027a18□衆生故强作眞俗名說□故眞俗名假□二者體

027a19□用悉名爲中□以中是正義□以具有非眞俗及

027a20□以眞俗□此義始正故悉名爲中□三者眞俗非

027a21□眞俗皆是假□所以皆稱假者□是如來假名

027a22□字說□故皆悉是假□所以然者道門未曾眞俗□

027a23□假說眞俗□故眞俗是假□亦未曾非眞俗□假

027a24□說非眞俗□故非眞俗亦是假□又眞俗不自眞

027a25□俗□是非眞俗眞俗眞俗旣是假□非眞俗不自

027a26□非眞俗由眞俗□由眞俗故非眞俗卽非眞俗

027a27□亦是假□問俱中俱假復得合爲一假□合成一

027a28□中以不□答具足眞俗非眞俗義乃圓正□始成

027a29□一圓中□眞俗非眞俗不自始是一圓假也□問

027b01□單明眞俗是何中何假□直明非眞俗復是何

027b02□假何中□答一往目之非眞俗爲體假□眞俗爲

027b03□用假□眞俗爲用中□非眞俗爲體中□所以作

027b04□此語者爲欲釋論文中假□故一往立於體用□

027b05□復爲對由來眞俗是體□無有非眞俗體故□明

027b06□眞俗是用□非眞俗方是體□令其捨眞俗二見

027b07□得逈悟耳□若守此語作解者其過更深□師又

027b08□云□直稱體用卽無復縱跡□所以然者旣稱體

027b09□用□卽是因緣□因緣體用卽寂滅性□云何更守

027b10□此言耶□如體用一事旣爾□六根所對四儀動

027b11□靜常須識□其是因緣若精識因緣則知□因緣

027b12□四儀未曾四與不四□無復下心處□所以於此

027b13□四儀不起愛見□卽常與道合□師又云□凡有所

027b14□說皆爲息病□病息則語盡□如雹□草草死而

027b15□雹消□不得復守言作解□守言作解還復成病□

027b16□無得解脫□又師云□以觀心發言卽言不動觀□

027b17□言不動觀竟何嘗言□師又云□寄言以顯道實

027b18□無言可寄卽知□言不異道旣無言可寄□何道

027b19□可寄言□卽心下一無所依□若復依此無所依

027b20□卽無依還是依□冀逈悟之賓望玄指而一變□

027b21□擧一可例諸耳□問師何故立於中假□復以何

027b22□義破中假耶□答上已釋竟□今當重說對由來

027b23□性義□是故立假治學敎偏病□所以明中□令捨

027b24□偏不著中□性去不留假□卽須知□偏捨無所

027b25□捨□性去無所去□昔山中學士名慧靜法師□云

027b26□惑去論主去□此去無所去□而遂捨偏著中□除

027b27□性立假□以此安心卽畢竟不見佛□所以然者

027b28□佛心無所依□汝心有所寄□乃與佛隔□何由見

027b29□佛□爲此義故須破之□又須破中假者人未學

027c01□三論□已懷數論之解□今聽三論又作解以安

027c02□於心□旣同安於心卽俱是有所得□與舊何異□

027c03□又過甚他人□所以然者昔旣得數論舊解□今

027c04□復得三論新智□卽更加一見□師云□此是足載

027c05□耳□可謂□學彌廣倒彌多□而經論意在息心達

027c06□本源□故號爲沙門□又息之以至於無息矣□所

027c07□言不破中假者□體道之人達此性假本來是

027c08□道不須破之□旣欲破之豈非破於道耶□最須

027c09□深見此意□而今言破者爲其不知所立性假

027c10□本來是道□故用道爲非道□今還令其悟非道

027c11□爲道□故云破耳□實不破也□二者又須知□性卽

027c12□是假□凡夫顚倒謂假成性□諸佛觀之性常是

027c13□假□故云一切世諦□若於如來常是第一義諦□

027c14□三者體道之人知此道未曾假性□假性出自

027c15□兩緣□亦如一道未曾眞俗□眞俗出自二緣□四

027c16□者尋敎之流須識諸佛菩薩內得無□之觀□

027c17□外有無方之辨□說假爲性□說性爲假□說性假

027c18□爲非性假□非性假爲性假□若守片言便喪圓

027c19□意□非學三論者矣

027c20□中觀論疏卷第二(本畢)

027c21□

027c22□

027c23□中觀論疏卷第二(末)

027c24□

027c25□　　　　釋吉藏撰

027c26□　　因緣品第一

027c27□淺深門第五□問他亦云□有爲世諦□空爲眞諦□

027c28□與今何異□答須初章語簡之□他云□有有可有

027c29□則有無可無□故有不由無卽無不由有□有是

028a01□自有□無是自無□今無有可有卽無無可無□無

028a02□有可有由無故有□無無可無由有故無□由無

028a03□故有有不自有□由有故無無不自無□有不自

028a04□有故非有□無不自無故非無□非有非無假說

028a05□有無□故與他爲異□問非有非無假說有無□是

028a06□中假義不□答非也□此明有無義耳□良由有

028a07□不自有故非有□無不自無故非無□非有非無

028a08□假說有無□卽有無始成也□故是始明有無義

028a09□耳□不言非有非無是中□有無卽是假□得意

028a10□密取此語名爲中假□亦無所妨□問初章與中

028a11□假何異□答若總□此一章□爲初學之章門皆

028a12□是初章□一切法不離中假□故皆是中假□而師

028a13□分之一往異□初章者他有有可有卽有無可

028a14□無□今無有可有卽無無可無□他有有可有不

028a15□由無故有□有無可無不由有故無□今無有可

028a16□有由無故有□無無可無由有故無□他不由無

028a17□故有有是自有□不由有故無無是自無□今由

028a18□無故有有不自有□由有故無無不自無□他有

028a19□是自有名有故有□無是自無名無故無□今有

028a20□不自有名不有有□無不自無名不無無□此四

028a21□節語爲初章也□不有有則非有□不無無卽非

028a22□無□非有非無假說有無□此是中假義也□問

028a23□初章中假明何物義耶□答初章是伏□中假是

028a24□斷□初明假有無□是伏性有無□次明假有無□入

028a25□非有非無□卽性有無永斷也□故初章中假爲

028a26□破性病□性病若去此語亦不留□若守初章中

028a27□假者是中假師耳□又云□初章是動執生疑□謂

028a28□動性有無之執□令疑性有無□中假卽破性執

028a29□釋疑□中破性執□假爲釋疑□明假說有無□何失

028b01□有無義耶□二者他但以有爲世諦□空爲眞諦□

028b02□今明若有若空皆是世諦□非空非有始名眞

028b03□諦□三者空有爲二□非空非有爲不二□二與

028b04□不二皆是世諦□非二非不二方名爲眞諦□四

028b05□者此三種二諦皆是敎門□說此三門爲令悟

028b06□不三□無所依得始名爲理也□問以前三皆是

028b07□世諦□不三爲眞諦以不□答得如此也□問若

028b08□爾與理敎何異□答自有二諦爲敎不二爲理□

028b09□若以二爲世諦□不二爲第一義□世諦是敎□第

028b10□一義爲理□皆是轉側適緣無所妨也□問何故

028b11□作此四重二諦耶□答利根聞初卽悟正道□不

028b12□須後二□中根聞初不悟□聞第二方得入道□下

028b13□根轉至第三□始得領解也□又爲釋於經論□經

028b14□論之中或言□有是世諦□空爲第一義□如大品

028b15□云□菩薩住二諦中□爲衆生說法□爲著有者

028b16□說空□爲著空者說有□卽初重意□大品又云□若

028b17□有若無世諦故說□非有非無第一義諦□卽第

028b18□二重意□華嚴云□不著不二法以無一二故□卽

028b19□第三重意□華嚴又云□諦了分別諸法時無有

028b20□自性假名說□悉欲分別世諦義□菩薩因此初

028b21□發心□一切諸法語言斷心行寂滅如虛空□悉

028b22□欲分別眞諦義□菩薩因此初發心□此以一切

028b23□言說爲世諦□言妄慮絶爲第一義諦□卽第四

028b24□重意也□又爲對由來但有一重二諦□故今明

028b25□此四重意□又爲破四病故說四門□初明於凡

028b26□夫是有名爲世諦□於聖人是空名第一義諦□

028b27□次明爲破有故言空耳□諸法未曾是有□亦未

028b28□曾是空□空有□出兩情□故皆是世諦耳□知未

028b29□曾空有名爲眞諦□次明爲破空有故言非空

028c01□有耳□竟未曾是空是有□何曾是非空非有□故

028c02□空有非空有二不二皆是世諦□非空非有非

028c03□不空非不有方是眞諦□次明說四句爲俗□非

028c04□四句方乃是眞□問此四重二諦云何釋八不

028c05□耶□答初以生滅爲俗□不生滅爲眞□次生滅

028c06□不生滅皆俗□非生滅非不生滅爲眞□第三生

028c07□滅爲二□不生滅爲不二□二不二皆俗□非二非

028c08□不二爲眞□次明此三皆俗□不三爲眞□問但應

028c09□釋八不□云何乃云非生非不生□何名釋八不

028c10□耶□答眞俗旣通四重□不生亦具四種□一者初

028c11□開生無生爲二□次則生無生皆是生□非生無

028c12□生始是無生□三則生無生二□非生無生不二□

028c13□二與不二皆生□非二不二始是無生□四者此

028c14□之三種皆是名言□□悉是生□言妄慮息方是

028c15□無生□故八不之言其旨深遠也□問此出何文□

028c16□答智度論釋無生法忍云□不生不滅不不生

028c17□不不滅不共非不共是名無生法忍□此明生

028c18□無生四句畢竟不生始是無生忍□故知□無生

028c19□通此四句□問攝山大師何故以二諦爲敎也□

028c20□答須深得此意□正道未曾眞俗□爲衆生故作

028c21□眞俗名說□故以眞俗爲敎□此是望正道爲言

028c22□也□二者拔由來二諦之見□故明二諦爲敎□由

028c23□來理二諦根深□言二諦有兩理故成□石二

028c24□見□二心不可除□睿公云□道俗之不夷□二際之

028c25□不泯□菩薩之憂也□大師無生內充□慈風外

028c26□扇□爲拔二理之見故言眞之與俗皆是敎也□

028c27□至道未曾眞俗□卽末學者遂守二諦是敎□還

028c28□是投語作解□由來二諦是理爲理見□今二諦

028c29□爲敎復成敎見□若得意者境之與敎皆無妨

029a01□也□以眞俗通理□故名爲敎□眞俗生智□卽名爲

029a02□境□如來說二諦□故二諦爲敎□如來照二諦□卽

029a03□二諦爲境□然二諦未曾境敎□適時而用之□同

029a04□異門第六□什師未至長安本有三家義□一者

029a05□釋道安明本無義□謂無在萬化之前□空爲衆

029a06□形之始□夫人之所滯滯在未有□若□心本無

029a07□則異想便息□睿法師云□格義迂而乖本□六

029a08□家偏而未卽□師云□安和上鑿荒途以開轍□標

029a09□玄旨於性空□以爐冶之功驗之□唯性空之宗

029a10□最得其實□詳此意安公明本無者□一切諸法

029a11□本性空寂□故云本無□此與方等經論什肇山

029a12□門義無異也□次琛法師云□本無者未有色法□

029a13□先有於無故從無出有□卽無在有先有在無

029a14□後□故稱本無□此釋爲肇公不眞空論之所破□

029a15□亦經論之所未明也□若無在有前則非有本

029a16□性是無□卽前無後有□從有還無□經云□若法

029a17□前有後無卽諸佛菩薩便有過罪□若前無後

029a18□有亦有過罪□故不同此義也□第二卽色義□但

029a19□卽色有二家□一者關內卽色義□明卽色是空

029a20□者此明色無自性□故言卽色是空□不言卽色

029a21□是本性空也□此義爲肇公所呵□肇公云□此乃

029a22□悟色而不自色□未領色非色也□次支道林著

029a23□卽色遊玄論□明卽色是空□故言卽色遊玄論□

029a24□此猶是不壞假名□而說實相□與安師本性空

029a25□故無異也□第三溫法師用心無義□心無者無

029a26□心於萬物□萬物未嘗無□此釋意云□經中說

029a27□諸法空者□欲令心體虛妄不執□故言無耳□不

029a28□空外物□卽萬物之境不空□肇師詳云□此得在

029a29□於神靜□而失在於物虛□破意云□乃知心空

029b01□而猶存物有□此計有得有失也□此四師卽晉

029b02□世所立矣□爰至宗大莊嚴寺曇濟法師著七

029b03□宗論□還述前四以爲四宗□第五于法開立識

029b04□含義□三界爲長夜之宅□心識爲大夢之主□今

029b05□之所見群有皆於夢中所見□其於大夢旣覺

029b06□長夜□獲曉卽倒惑識滅三界都空□是時無所

029b07□從生而靡所不生□難曰□若爾大覺之時便不

029b08□見萬物□卽失世諦□如來五眼何所見耶□第

029b09□六壹法師云□世諦之法皆如幻化□是故經云□

029b10□從本已來未始有也□難曰□經稱幻化所作無

029b11□有罪福□若一切法全同幻化者□實人化人竟

029b12□何異耶□又經借虛以破實□實去而封虛□未得

029b13□經意也□第七于道邃明緣會故有名爲世諦□

029b14□緣散故卽無稱第一義諦□難云□經不壞假名

029b15□而說實相□豈待推散方是眞無□推散方無蓋

029b16□是俗中之事無耳□次齊隱士周□著三宗論□

029b17□一不空假名□二空假名□三假名空□不空假名

029b18□者經云□色空者此是空無性實□故言空耳□不

029b19□空於假色也□以空無性實故名爲空□卽眞諦□

029b20□不空於假故名世諦□晩人名此爲鼠樓栗義□

029b21□難云□論云□諸法後異故知□皆是無性□無性法

029b22□亦無□一切法空故□卽性無性一切皆空□豈但

029b23□空性而不空假□此與前卽色義不異也□空假

029b24□名者一切諸法衆緣所成□是故有體□名爲世

029b25□諦□折緣求之都不可得□名爲眞諦□晩人名之

029b26□爲安[■/瓜]二諦□[■/瓜]沈爲眞□[■/瓜]浮爲俗□難曰□前有

029b27□假法然後空之還同緣會□故有推散卽無之

029b28□過也□第三假名空者卽周氏所用□大意云□假

029b29□名宛然卽是空也□尋周氏假名空原出僧肇

029c01□不眞空論□論云□雖有而無□雖無而有□雖有

029c02□而無所謂非有□雖無而有所謂非無□如此卽

029c03□非無物也□物非眞物也□物非眞物於何而物□

029c04□肇公云□以物非眞物故是假物□假物故卽是

029c05□空□大朗法師關內得此義授周氏□周氏因著

029c06□三宗論也□今總詳之□然若封執上來有所得

029c07□皆須破之□若心無所寄無所得□適緣取悟皆

029c08□得用之□亦但府經論者□釋道安本無□支公

029c09□卽色□周氏假名空□肇公不眞空□其原猶一□但

029c10□方言爲異□斯可用之□攝法門第七□自上以來

029c11□都是就二諦以釋八不□然八不言約義□□意

029c12□深理遠□總攝一切大乘經論甚深□密義□今

029c13□略歷約十條以解釋之□一者八不明十二因

029c14□緣不生不滅□大涅槃經亦云□十二因緣具足

029c15□十不□具五性義□以十二因緣不生不滅能生

029c16□觀智□故卽境界佛性□能發無生滅觀□卽是觀

029c17□智佛性□觀智明了謂菩提果性□斷常諸邊畢

029c18□竟寂滅□卽大涅槃果果佛性□然十二因緣未

029c19□曾境智□亦非因非果□卽中道正性□此五性

029c20□非是五體□卽一十二因緣不生不滅具足五

029c21□種□故知□八不具五性也□二者八不卽是雪山

029c22□全如意珠偈□偈云□諸行無常是生滅法□生

029c23□滅滅已寂滅爲樂□此偈上半卽無生滅生滅

029c24□義□下半偈謂生滅無生滅□若但有生滅無無

029c25□生滅□則但有生滅義猶未足□亦不成生滅□故

029c26□稱爲半□若但有無生滅無有生滅義亦未足□

029c27□又無生滅義亦不成□故復呼爲半□若生滅無

029c28□生滅義方具足□故名全如意珠□八不不性實

029c29□生滅□始得顯無生滅生滅□故成上半偈意□八

030a01□不明無假生滅□故是生滅不生滅□卽下半偈

030a02□意□然此偈但就心觀行作之□卽顯然可解□此

030a03□心本性不生不滅□以顚倒故無生滅於衆生

030a04□成生滅□故言諸行無常是生滅法□今以正觀

030a05□求此生滅不可得□卽生滅心便息□故云生滅

030a06□滅已也□問云何求生滅而生滅便息□答通明

030a07□破假性意□生若實生不應待滅□以待滅故生

030a08□卽生無自性□故自性生便息□生無自性由滅

030a09□故生卽是因緣生□因緣生卽是寂滅性□故假

030a10□生滅便息□以有生滅是故無常□以生滅滅已

030a11□所以爲常□以無常故苦□卽知□常名爲樂□故言

030a12□寂滅爲樂□以無常故苦□苦故不自在名無我□

030a13□以無常苦無我爲智人所惡□故稱不淨□今生

030a14□滅旣滅□所以爲常□常故卽樂□旣有常樂卽

030a15□自在爲我□諸佛菩薩之所欣樂名之爲淨□故

030a16□八不大宗具八行觀□以具八行觀故便除八

030a17□倒□以識無生滅生滅故□於生死中不起常等

030a18□四倒□以識生滅無生滅□卽悟涅槃不起無常

030a19□等四倒□不起常倒故非常□不起無常倒故非

030a20□無常□非常非無常□故名中道□以中道故卽有

030a21□正觀□佛爲衆生如實說名正經□菩薩如實而

030a22□說名爲正論也□又識無生滅生滅故不起常

030a23□倒□異凡夫人□了生滅無生滅不起無常倒□異

030a24□二乘行□故非凡夫行□非賢聖行□是菩薩行

030a25□也□問此論欲示菩薩正行故標八不在初者□

030a26□由來亦作如此破八倒□與今何異□答今是因

030a27□緣義□故云無生滅生滅生滅無生滅□無生滅

030a28□生滅豈是生滅□生滅無生滅豈是無生滅□故

030a29□未曾生滅□亦非無生滅□謂是法不可示□言

030b01□辭相寂滅□詳此意上窮□漢□下漏淵泉□無復

030b02□縱跡□不煩作之□貴得意也□三者八不偈卽

030b03□涅槃本有今無偈□偈云□本有今無本無今有

030b04□三世有法無有是處□廣釋如涅槃疏□今略辨

030b05□之□上半卽無三世三世義□下半三世無三世

030b06□義□無三世三世卽是無生滅生滅義□謂破性

030b07□實有所得三世□卽一重八不□下半明三世無

030b08□三世□卽生滅無生滅□卽第二重八不□無三世

030b09□三世豈是三世□三世無三世豈是無三世□故

030b10□非三世非無三世□故名爲中道□若得此悟名

030b11□爲正觀□宣之於言□故稱爲論□卽第三重八不□

030b12□四者此偈卽是三種般若□故論引般若無盡

030b13□品云□菩薩坐道場時□觀十二因緣如虛空不

030b14□可盡□以觀十二因緣不生不滅能生觀智□所

030b15□觀十二不生不滅卽實相般若□生於觀智謂

030b16□觀照般若□然十二因緣與境智更無二法□十

030b17□二本無生滅□於顚倒成生滅十二□今了悟生

030b18□滅十二本不生不滅□故名爲無生滅十二□約

030b19□所觀義故十二爲境□約能觀義故十二是菩

030b20□薩觀□故迷悟更無二體□境智非別兩法□以得

030b21□如此悟爲衆生說法□故稱爲論□卽文字般若□

030b22□五者卽此八不是淨名入不二法門□然不二

030b23□法門是不可思議之本□如肇公云□語經宗極

030b24□卽不二爲言□以一道淸淨故名不二□眞極可

030b25□軌□所以云法□至妙虛通目之爲門□蓋是衆

030b26□敎之旨歸□群聖之靈府□淨名現病之本意□文

030b27□殊問疾之所由□問何以知不二法門卽是八

030b28□不□答三十餘菩薩說不二法命初卽云□生滅

030b29□爲二□法本自不生□今亦無滅□得此無生法忍

030c01□者□是爲入不二法門□然此入不二法門卽是

030c02□中觀論三字□不二法門故名爲中□能生觀智□

030c03□所以稱入□諸菩薩說入不二□卽是論也□然

030c04□彼品有三階明不二□一者衆人假言明不二□

030c05□未辨不二無言□二者文殊雖明不二無言而

030c06□猶言於不二□三者淨名辨不二無言□而無言

030c07□於不二□不二旣有三階□八不亦爾□初假言

030c08□明八不□未辨八不無言□二者明八不無言□而

030c09□猶言於八不□三明八不無言□而無言於八不

030c10□也□六者此之八不卽是妙法蓮華經□何以知

030c11□然□藥草品云□究竟涅槃常寂滅相終歸於空□

030c12□光宅之流謂□此空是灰身滅智□小乘之法不

030c13□喜聞之□下云□復有住禪得神通力□聞諸法

030c14□空心大歡喜放無數光□度諸衆生□是名大樹

030c15□而得增長□光宅謂□此空爲未極□蓋是小草之

030c16□流耳□問此空云何是八不□答橫論則理超八

030c17□事□□則四句皆絶□不知何以目之□强稱爲空

030c18□耳□故知□此空卽是八不□問何故言終歸於空□

030c19□答道超四句理絶百非□蓋是諸法本體□言三

030c20□乘一乘常無常等□皆是方便之用耳□若息一

030c21□切用則歸於此本體□故言終歸於空□又說一

030c22□切敎令悟此理□故是終歸於空□肇公論云□九

030c23□流於是乎交歸□群聖於是冥會□甚深若斯□而

030c24□謂是灰身滅智□一何可傷□問云何名此爲妙

030c25□法蓮華□答以道超四句理絶百非□故名爲妙□

030c26□妙體可軌□目之爲法□不爲一切諸邊所染□畢

030c27□竟淸淨喩之蓮華□問以萬善爲乘□乘名妙法□

030c28□妙法喩若蓮華□云何乃說空義□答經云終歸

030c29□於空□終歸於空者雖復說萬行終令得此淨

031a01□悟□不爾者成有所得不動不出□不名爲乘□七

031a02□者此之八不卽是正法□如華嚴經雖有七處

031a03□八會大宗爲明正法□故云正法性遠離一切

031a04□言語道一切趣非趣悉皆寂滅性□正法爲華

031a05□嚴之本□故收前能化所化因果□歸非因非果

031a06□正法□從正法非果非因□更出生因果等用□故

031a07□正法爲本□正法卽是中道□中道卽是不生不

031a08□滅不斷不常□故八不若成正法卽顯□正法顯

031a09□故因果便立□卽七處之經蘊在八不之內□八

031a10□者八不卽是如來眞應二身□大經云□中道之

031a11□法名之爲佛□故八不明中道□卽是明佛義也□

031a12□以了悟生滅無生滅名爲跡本□故佛眞法身

031a13□猶如虛空□悟無生滅生滅卽是本跡□故應物

031a14□現形□如水中月□勿作眞應二解□卽生滅宛

031a15□然如虛空□雖如虛空而生滅宛然□問見佛法

031a16□身不生滅□見己身生滅卽成衆生佛二見□云

031a17□何得道耶□答旣見佛身不生□卽見己身本來

031a18□不生□故卽是法身□故淨名云□觀身實相觀

031a19□佛亦然□旣悟己身生滅無生滅名爲法身□卽

031a20□悟己身無生滅生滅名爲應身□故無量義經

031a21□云□無相之相有相身□衆生身相相亦然□旣見

031a22□己身具眞應二身□卽見十方諸佛眞應二身□

031a23□問此乃是高位所行□下凡云何能學□答從初

031a24□發心之人卽習此觀□所以云發心畢竟二無

031a25□別□初發心之人卽是佛也□九者此八不亦是

031a26□一體三寶□何以知然□旣稱悟法不生諸佛現

031a27□前□當知□法卽是佛□此法佛未曾相乖□名之爲

031a28□僧□故知□無生一句具足三寶□以具足三寶

031a29□標在論初□卽是歸敬三寶□三寶是歸宗之地□

031b01□不識八不豈識歸宗地耶□又大經云□我亦不

031b02□說三寶無有異相□但說常義無差別耳□以三

031b03□寶同不生不滅故名爲常□常故三寶一體□卽

031b04□此無生滅覺義爲佛□軌義爲法□和義爲僧□淨

031b05□名經云□三實同無相□亦是同無生滅也□十

031b06□者師云□標此八不攝一切大小內外□有所得

031b07□人心之所行口之所說□皆墮在八事中□今破

031b08□此八事卽破一切大小內外有所得人□故明

031b09□八不□所以然者一切有所得人生心動念卽

031b10□是生□欲滅煩惱卽是滅□謂己身無常爲斷□有

031b11□常住可求爲常□眞諦無相爲一□世諦萬像不

031b12□同爲異□從無明流來爲來□返本還原出去爲

031b13□出□裁起一念心卽具此八種顚倒□今一一歷

031b14□心觀此無從□令一切有所得心畢竟淸淨□故

031b15□云不生不滅乃至不來不出也□師常多作此

031b16□意□所以然者爲三論未出之前□若毘曇成實

031b17□有所得大乘□及禪師律師行道苦節□如此

031b18□之人皆是有所得生滅斷常□障中道正觀□旣

031b19□障中道正觀□亦障假名因緣無方大用□故一

031b20□向破洗令畢竟無遺卽悟實相□旣悟實相之

031b21□體□卽解假名因緣無方大用也□問若作如此

031b22□十條者豈非立義□師云□三論無義□云何更立□

031b23□答三論有破有申□破卽無言不窮□申卽無義

031b24□不具□不應作斯問也□又作十條者由來言□八

031b25□不但是一遣相明空□竟有何義□今爲對此故

031b26□八不在言雖略無義而不備□豈是空耶□又作

031b27□十條者令得一正觀□卽徹悟一切佛法□故釋

031b28□迦於華嚴城內四衢道頭□見燃燈佛悟一不

031b29□生□卽是具足一切佛法□況了八事不具足一

031c01□切法乎□然此十條釋八不□一一皆須將自心

031c02□來承取之□如破假實二生前須自看己心□若

031c03□見此身心有實生實滅卽是實病□求之無從□

031c04□故自實病得差□若爲他說者還爲他檢實病

031c05□無從□則他實病亦差□若自心中聞說因緣卽

031c06□作因緣假解成因緣病□以檢假生無縱跡處

031c07□所□假病卽差□爲他說亦爾□如此之人於念

031c08□念中自他俱益□淨名云□譬如勝怨乃可爲勇□

031c09□如此兼除老病死者菩薩之謂也□又此人若

031c10□自如此悟名聖默然□還爲衆生如此說者名

031c11□聖說法□故語默之間常順佛敎□爲諸佛護念□

031c12□於念念中身心得住無生□名之爲住□□一切

031c13□假實顚倒心□向於實相名爲□向□得此心不

031c14□可動□故名爲地□所以常須看心□作此釋者

031c15□不違三世佛□眞龍樹門人矣□問常看自心者

031c16□大師何故斥外道□折毘曇排成實呵大乘耶□

031c17□答若自心起外道見墮在外道□名爲外道□乃

031c18□至自心起大乘見卽名大乘執□故遍呵衆人□

031c19□卽是遍呵自心也□又大師云□自心無所依□今

031c20□呵一切有所得人□此是隨他意語□若自有病

031c21□無觀力而呵者卽是呵自他□是隨自意語□亦

031c22□是隨他意語□問但應釋八不□云何乃遍呵自

031c23□他耶□答以遍破自他有所得心□畢竟不生卽

031c24□是釋於八不□所以然者□論主爲學佛敎人著

031c25□語言名字故失無生□今聞八不無生還復作

031c26□義解者□卽八不還復成病□如此之人卽不可

031c27□化□所以然者□以尋經作有所得解卽佛不能

031c28□化□學論復起依著之心卽菩薩不能化故□若

031c29□經若論佛與菩薩所不能化人□卽知□其人鈍

032a01□根罪重□若經若論佛與菩薩卽於其人□是

032a02□毒藥□是以常須心無所依□卽是悟八不也□問

032a03□心云何有所依耶□答心如步屈□□捨一取一

032a04□必定不得無所依□故捨外道著小乘□捨小乘

032a05□著大乘□捨生還復住無生□故有所住著非八

032a06□不意□問有二種人□一者悟大乘無所得意□不

032a07□解數論名敎□二者精識一切名敎□不學大乘

032a08□無所得意□此二人中何者爲勝□答耳目之徒

032a09□言識一切名敎者勝□今以理論之雖二人□

032a10□失而前者爲勝□何以知然□佛雖說一切名敎□

032a11□意在無所得一相一味□謂離相解脫相□問弘

032a12□經通論須科文釋義次第生起□詳定違負會

032a13□諸同異□云何一向作無所得觀耶□答考尋聖

032a14□人興世諸所施爲爲顯中道□令因中發觀滅

032a15□諸煩惱□若存著語言傷佛意也□又百年之壽

032a16□朝露非奢□宜以存道爲急□而乃急其所緩□緩

032a17□其所急□豈非一形之自誤耶□次第門第八□問

032a18□八不是無畏之中心方等之要觀□文旣重出□

032a19□豈非繁哉□答再周明八不者極有深致□今略

032a20□述六牒□一者初標八不明中實義□次牒八不

032a21□明中假義□初明中實者域一切大小內外□有

032a22□所得人心之所行□皆是生滅斷常一異來出□

032a23□障中道正觀□故當命初宜須洗之□以求其生

032a24□滅不得故云不生不滅□乃至來出亦然□所以

032a25□名之爲中實者□計有如此生滅斷常悉是虛

032a26□妄□實無此顚倒橫謂生滅斷常□故名爲實□以

032a27□橫謂有此生滅斷常□故是偏邪□無如此生滅

032a28□斷常□故名爲中□所以初牒八不明中實義□次

032a29□重牒八不明中假者□旣破洗有所得生滅斷

032b01□常□畢竟無遺□始得辨假名因緣二諦□此假名

032b02□因緣二諦能通不二中道□故是中假義具足□

032b03□二者前標八不□卽是假前中義□未辨於假□前

032b04□破此性生滅有無不可得□故言非有非無稱

032b05□爲中道□次重牒八不得辨而有而無□而有而

032b06□無卽是假說有無名中後假□假有無豈是有

032b07□無□假有無非有非無□名爲中道□謂假後中□故

032b08□再牒八不義乃圓備□又初牒八不是破無不

032b09□圓□後重牒八不申無不備□三者初牒八不以

032b10□經生論□次牒八不以論申經□初經生論者八

032b11□不卽是方等經□論主體八不中道發生正觀□

032b12□方得作論□故是經生論□後牒八不而申釋之□

032b13□謂論申於經□四者初牒八不明八不意□後重

032b14□假八不釋八不文□初明八不意者謂□佛爲大

032b15□心人說此八不□福德利根之徒□皆得悟□像

032b16□末衆生薄福鈍根迷此八不□論主出世破此

032b17□等迷還申八不□次重牒八不釋八不之文□問

032b18□重牒八不釋八不文治何人病耶□答卽不上

032b19□求五陰十二入等決定相者□又不上聞畢竟空

032b20□生見疑者□如此等人皆墮生滅斷常一異來

032b21□出之中□是故不之□五者初牒八不卽應解釋□

032b22□但外人問造論意□竟去前文遠□故重牒將來□

032b23□六者初牒八不標中道□次問答釋中道□後重

032b24□牒八不結中道□料簡門第九□問成實論師云□

032b25□無生無滅者此明眞諦□此論二十七品□皆明

032b26□遣俗入眞□故八不但是眞諦□是事云何□答若

032b27□八不但是眞諦□則一部外人立生滅斷常□皆

032b28□應是世諦□若然者一論之中外人立邪義□亦

032b29□皆應是世諦□論主之破應是眞諦□此則不然□

032c01□夫論二諦皆是佛之正義□豈得以外立邪爲

032c02□俗□內明破爲眞□又成實師明有此眞諦四絶

032c03□之理卽成有見□若是有見便名爲常□若無此

032c04□理則便是斷□又絶四句卽四句斷□名爲斷見□

032c05□有此眞理卽名爲常□乃是斷常□何名八不□復

032c06□有人言□不生不滅明眞諦義□不常不斷等六

032c07□明世諦義□今謂□若得意者此亦無妨□然今八

032c08□不通具二諦□如瓔珞經說之□故亦不同此釋□

032c09□復有北主三論師□釋此八不凡有三義□一就

032c10□空理釋□明畢竟空理非起非出□是故不生□非

032c11□終非盡所以無滅□非定有故不常□非定無故

032c12□不斷□一相無相故不一□無差別故不異□前際

032c13□空故不來□後際空故不去□第二就緣起事釋□

032c14□緣合故生□緣離故滅□旣生滅假緣無有實性

032c15□生滅□故云不生不滅□因緣起法卽因壞果生□

032c16□因壞故不常□果生故不斷□因果不同□不得言

032c17□一□無有兩體□不得言異□不從外來故言不

032c18□來□因內未有果故不從內出□第三就對執釋□

032c19□對於二乘外道執也□薩婆多云□大生生八法□

032c20□小生生一法□大滅滅八法□小滅滅一法□故云

032c21□生滅□外道僧□云□因中有果生□衛世師云因

032c22□中無果生□今對破二人生滅□故云不生不滅

032c23□也□小乘人云□無爲是常□得道入無餘涅槃□是

032c24□時五陰都滅□故名斷□外道言□虛空時方微塵

032c25□等不從因生□故名爲常□從因生法必當歸盡□

032c26□故名爲斷□或言□過去有故爲常□未來無故爲

032c27□斷□此皆不然□故云不常不斷□小乘人云□諸法

032c28□同皆無常□是其相故一□諸法各自相故異□外

032c29□道云□因果俱有故一□性別故異□此實不然□故

033a01□云不一不異□小乘云□未來有法流入現在名

033a02□來□後入過去名出□外道云□從微塵世性梵天

033a03□等邊來故名來□復還歸本故云出□今破此病□

033a04□故云不來不出□今明□若得意用之則義亦無

033a05□夫□以初是第一義門□次是世諦門□後破性實

033a06□病□還是世諦性空義耳□但詳此釋意謂空理

033a07□無生滅則有理存□焉還同成實眞諦義□又若

033a08□有理存□焉則心有所依□名有所得義□又空理

033a09□無生滅者卽空理自然而有□若自然有則是

033a10□無因見義□第二若云緣起故無生者是亦不

033a11□然□今請問□爲本無今有釋生□已有還無解

033a12□滅不耶□若言本無今有者旣是本無□今何得

033a13□有□若本無今有□角龜毛亦是本無□今皆應

033a14□有□彼釋云□□角等無可生之理□故不得生□因

033a15□中果有可生之理□是故得生□今問□此可生之

033a16□理爲異空□爲未異空□如其異空卽是已有□此

033a17□乃是本有今有爲生□何得言本無今有爲生

033a18□耶□若不異空則與□角無異□□角旣不生□果

033a19□亦應爾□果旣得生□角亦應爾□故雖有緣起

033a20□之言義亦不成也□第三云對執釋者此亦不

033a21□然□此論無法不窮□無言不洗□何得止對外道

033a22□及毘曇耶□故不同此釋□新通門第十□余至關

033a23□內□得三藏師用無上依經意釋八不□今略述

033a24□之□八不爲四人說□亦得爲八人說□爲四人說

033a25□者爲闡提說不生不滅中道□闡提有二□一邪

033a26□見闡提□撥一切法言諸法皆滅□卽雖未滅必

033a27□當歸滅□二□兒闡提□執諸法決定有□故名爲

033a28□生□所以名□兒者其見諸法生不敢言無□故

033a29□執諸法有生名爲□兒□爲治此二闡提說不

033b01□生不滅□以諸法本來未曾生故不生□破□兒

033b02□闡提□諸法今亦無滅□故破邪見執滅闡提□次

033b03□不常不斷爲破聲聞人□聲聞人亦有二執□卽

033b04□名二人□其人旣怖畏生死□急欲斷之□名爲斷

033b05□見□欲住無爲寂靜涅槃□故是常見□爲破此

033b06□二執故云不常不斷□次不一不異治外道□外

033b07□道有二□一計我與陰一□二計我與陰異□爲

033b08□破此二人故明不一不異□次明不來不出□爲

033b09□破獨覺及初發心菩薩□此二人異者□獨覺一

033b10□向樂觀因緣□不樂觀利他事□始行菩薩一向

033b11□求利他行□不樂觀因緣□此二人所行乃異□而

033b12□□謂乘因至果爲來□從三界出爲出□故來有

033b13□所從□去有所至□爲此二人故明諸法不來不

033b14□出也□所以束八不爲四對□爲對四人亦爲八

033b15□人也□次明八不對治四障□亦治八障□治四障

033b16□者治闡提憎背大乘障□故說不生不滅□闡提

033b17□人憎背大乘□如五百婆羅門云□大乘經典是

033b18□無所有□云何令人同於虛空□故今明諸法本

033b19□來不生不滅□令其信樂大乘也□次不一不異

033b20□治外道計執一異障□以外道於五陰計卽離

033b21□我故□今明無此一異之我□故言治外道執一

033b22□異障□三者不斷不常治聲聞怖畏生死障□以

033b23□小乘人畏生死欲斷之故□是斷見□樂於涅槃

033b24□無爲□卽是常見□故今明不斷不常治此斷常□

033b25□使不怖生死不樂涅槃□四者不來不出治獨

033b26□覺及始行菩薩來去障□此二人行處乃異而

033b27□同□謂來有所從去有所至□故名爲障□故說不

033b28□來不出以治之□若言八不治八障者□闡提中

033b29□有生滅爲二□外道中一異爲二□聲聞中斷常

033c01□爲二□獨覺中來出爲二□故成八也□此皆順釋□

033c02□若逆釋者說不來不去□治始行及獨覺戱論

033c03□障□言有來有出卽是戱論□經云□若言如來有

033c04□去有來□不解我所說義□如來者無所從來□亦

033c05□無所去□云何始行謂佛實有來去□故名戱論

033c06□也□次不常不斷治聲聞相違障□言常卽違斷□

033c07□言斷則害常□云何汝具計斷常耶□故說不斷

033c08□不常治相違障□次不一不異治外道增損障□

033c09□若云人法一卽是損□旣稱爲人法□豈可一耶□

033c10□若言人法異卽是增□以人法無別二體□謂有

033c11□二體豈非增耶□故說不一不異以治之□次不

033c12□生不滅治闡提有無障□邪見者謂無有見者

033c13□執有□今明不生不滅卽治此有無障也□此□

033c14□是用二悉壇意□謂各各爲人及對治也□次明

033c15□以四法爲四人治四障□一者信樂大乘□爲闡

033c16□提人破背大乘障□二以無分別般若治外道

033c17□執我一異障□以外道執我一異是有所得分

033c18□別□故今明無分別般若卽是無所得般若□次

033c19□以破虛空三昧破聲聞人怖畏生死障□聲聞

033c20□人滅身智住無爲虛空中□故今得破虛空三

033c21□昧□破除此障也□四者菩薩修習大悲□爲獨

033c22□覺及始行菩薩□破獨覺不利益衆生□及始行

033c23□菩薩有佛道可求□破佛有來去障□明菩薩修

033c24□習大悲□自利利人自他不二□此四法卽是八

033c25□不□初信樂大乘謂不生不滅□以悟不生不滅

033c26□故起信心也□次無分別般若卽是不一不異□

033c27□息一異之心名無分別□次破虛空三昧卽是

033c28□不斷不常□旣破聲聞人住無爲空中□卽是不

033c29□常□不斷亦無灰身滅智之斷□次修習大悲卽

034a01□是不來不去□以菩薩修習大悲□自利利人自

034a02□他不二□知來去無來去無來去來去也□次明

034a03□以四法爲因□得如來四德之果□以信樂大乘

034a04□爲因□破於闡提不信得於淨果□果卽不生不

034a05□滅也□次行無分別般若爲因□破外道一異分

034a06□別得如來我德果□果卽非一非異□以非外道

034a07□一異之我故得於佛我□故此我非一非異也□

034a08□次以行破虛空三昧爲因□破聲聞得如來樂

034a09□果□聲聞雖言住無爲樂此於大乘是生死苦□

034a10□今破斷常得不斷不常究竟樂果也□次修習

034a11□大悲爲因□破獨覺自爲及始行謂佛有去來□

034a12□明菩薩常行大悲□窮生死際以建此因故□得

034a13□如來常住之果□眞諦三藏用無上依經及攝

034a14□大乘論意□釋八不甚廣□今略取大意耳□初爲

034a15□各四人□次破四障□次行四因□後得四果□八不

034a16□之要義顯於斯□與上諸解釋無相違背也

034a17□中觀論疏卷第二(末畢)

034a18□

034a19□

034a20□中觀論疏卷第三(本)

034a21□

034a22□　　　　釋吉藏撰

034a23□　　因緣品第一

034a24□以此二偈歎佛下第二次明釋八不□開爲二□

034a25□第一靑目釋八不□第二龍樹自釋八不□就初

034a26□爲二□第一總釋兩偈意□第二別釋二偈□初

034a27□問答釋第二偈□從不生者以下釋初偈□以此

034a28□二偈者標二偈也□歎佛略說第一義者釋二

034a29□偈意也□龍樹所以標二偈在論初者□有二種

034b01□意□一爲歎佛□二明第一義□歎佛者歎能說之

034b02□人也□明第一義諦辯所說之法也□在義雖多

034b03□唯有人法□故標斯二□又歎佛者明敎用也□辯

034b04□第一義者明敎體也□敎用謂顯正破邪□敎體

034b05□卽八不中道□又歎佛明二智中道□辯第一義

034b06□明二諦中道□又歎佛明說敎意□辯第一義正

034b07□明說敎也□二諦二智有二種之母□若二諦生

034b08□二智卽二諦爲生母□二智爲子□故瓔珞經佛

034b09□母品二諦爲母也□若二智說二諦卽二智爲

034b10□能說□二諦爲所說二智爲說母□智度論以波

034b11□若望佛具二種因□卽是二母□波若望佛能生

034b12□於佛□卽是生母□佛說波若佛是說母□然斯言

034b13□有離有合□若合而言之二偈俱歎佛□初偈歎

034b14□佛法身□法身卽是中道□故涅槃經以中道爲

034b15□佛□後偈歎佛應身□謂應身能爲衆生演說於

034b16□敎□又初之一偈明二身體□法身則俱離假實

034b17□生滅□應身則不生而生□非滅而滅□離實生滅□

034b18□故一八不具眞應兩身□後偈歎佛能爲衆生

034b19□說此二身□滅諸戱論令一切衆生得佛二身□

034b20□故二偈俱歎佛也□二偈俱第一者初偈法第

034b21□一□次偈人第一□初偈敎體第一□次偈敎用第

034b22□一□又初偈明諦第一□次偈明智第一□正意初

034b23□偈明中道□後偈明正觀及經□此□明佛之中

034b24□觀經也□佛因中發觀觀辯於心演之於口□故

034b25□云經也□若離而言之初偈正明第一義□次偈

034b26□正明歎佛□問初偈具明三種中道□何故偏言

034b27□正明第一義耶□答三種中道□是第一□以其

034b28□最上莫過故稱第一□深有所以目之爲義□故

034b29□偈中云□諸說中第一□則知□不偏主眞諦□又

034c01□云□八不雖具明二諦但第一義諦爲本□故略

034c02□明第一義□是以觀十二因緣品初云□上以聞

034c03□摩訶衍入第一義□今欲聞穀聞法入第一義□

034c04□故諸佛雖依二諦說法意在第一義諦□又此

034c05□八不正是第一義悉檀□故名第一□智度論釋

034c06□第一義悉檀□而引中論八不□故知□八不是

034c07□第一義悉檀□問第一義悉檀是何等法□答南

034c08□方云□是眞諦頑境□北土稱實相□亦是無知□今

034c09□明不爾□智度論云□緣是一邊□觀是一邊□因是

034c10□一邊□果是一邊□乃至中偏虛實□是二邊□第

034c11□一義悉檀非緣非觀非因非果□乃至非虛非

034c12□實□故論云一切言語道斷心行處滅□但無名

034c13□相中爲衆生故强名相說□隨義目之對三悉

034c14□檀故名第一義□待偏稱中□形虛爲實□能發

034c15□觀智稱之爲境□生觀智之果□是故名因□故波

034c16□若是一法□佛說種種名也□問何故偏明第一

034c17□義悉檀耶□答三悉檀可破可壞□第一義不可

034c18□破不可壞□今欲明究竟不可破不可壞□最上

034c19□無過法□故明第一義悉檀也□又第一義悉檀

034c20□是本□由第一義悉檀故發如實觀□故有三世

034c21□佛□爲衆生如實而說□故有十二部經及八萬

034c22□法藏□今欲令末世衆生棄末尋本□是故偏明

034c23□第一義悉檀也□師又云□此非世諦之第一義□

034c24□乃是中道第一義耳□故仁王經云□有諦無諦

034c25□中道第一義諦□所以明中道第一義者□雖牒

034c26□八不明二諦□爲欲開不二道□若不爲開不二

034c27□之道□諸佛終不說於二道□以道未曾眞俗故

034c28□名爲第一□問曰諸法無量者第二偏釋後偈□

034c29□所以知初問答釋後偈者答曰□略以八事破□

035a01□以八不破不八戱論□故偈云□善滅諸戱論□破

035a02□卽滅也□此釋定宜用之□就初前問後答□問從

035a03□第二偈上半生□上云□能說是因緣善滅諸戱

035a04□論□問意云□戱論諸法無量□如外道九十六

035a05□內學五百論師□何故但說八事便能滅耶□此

035a06□問凡有二意□一者將法以徵不□法旣無量□不

035a07□亦應然□如病多故藥亦應多□二者將不以徵

035a08□法□若不唯有八法亦應然□今何故法多不小

035a09□耶□若法多不少□則破病不盡申敎未圓□又

035a10□有此問來者法門無量□云何止取汝所解八

035a11□事□欲釋一切大乘經耶□答曰法雖無量者□第

035a12□二釋法多而不少意也□在法雖多略說八事□

035a13□則病無不破□敎無不申也□總破之言亦是偈

035a14□云□善滅諸戱論□諸是不一之名故也□不生

035a15□者下第二次釋初偈□卽是釋八不文□此文有

035a16□二義故來□一者釋上總破一切法□以無生

035a17□無滅故餘六事亦無□則二不遍破一切法□況

035a18□復八不耶□二爲釋八不文故來□就文爲二周

035a19□解釋□山中舊云□前周就第一義門釋□後周就

035a20□世諦門釋□所以就二諦釋者□諸佛說法常依

035a21□二諦□八不旣是佛說□亦是二諦□故就二諦

035a22□門釋也□前釋第一義□後釋世諦者□第一義爲

035a23□本□世諦爲末□故前釋其本□次釋其末也□問何

035a24□以知□前爲第一義□後爲世諦□答後云□世間現

035a25□見故則知□是世諦□後旣是世諦□則知□前是

035a26□第一義諦□山中大學士道安法師處余年十

035a27□九聽之□彼人云□前第一義諦借生以顯無生□

035a28□故擧諸論師生以明無生□次世諦則借無生

035a29□以顯生□故云後次萬物無生也□擧萬物無生

035b01□欲顯成因緣生也□問上云□眞諦破假生□俗諦

035b02□破實生□若爾前破諸論義師計生□應是破假

035b03□生後方是破實生也□答眞諦則假實俱絶具

035b04□破二生□諸論師則假實俱立□故破諸論師計

035b05□生□則是明眞諦中道也□初旣假實雙破□後則

035b06□但破於實義□亦無失也□師又云□諸論師所計

035b07□生於如來卽是第一義□如經云□一切世諦若

035b08□於如來卽第一義諦□又二周釋八不□同破一

035b09□切有所得人顚倒定執□同申佛二諦中道□但

035b10□初周總釋□約爲三根人作四對釋之□後周別

035b11□據一現事以解釋之□所以爲異也□又初周直

035b12□釋□後周證釋□證釋者外人聞初釋不生而不

035b13□信受□故擧卽目眼之事以顯釋之□故是證釋

035b14□也□又初周直明卽事不生□次周明本來不生□

035b15□故後文據劫初明不生及以不來出等□興皇

035b16□有學士云□初周破諸論師實生明不生□就世

035b17□諦門釋□次周始得從性起假息假明於眞諦□

035b18□故後就眞諦門釋□就初作四對釋之□卽爲四

035b19□別□初對爲二□前正釋不生不滅□次明攝法□就

035b20□初文二□前釋不生□次例明不滅□釋不生爲二□

035b21□初牒不生章門□次釋章門□不生者標章門也□

035b22□諸論師下第二釋章門也□就文爲二□前釋生

035b23□次釋不生□釋生爲二□初總明諸論師所計□次

035b24□別出九計□問此論破迷大乘義□大乘人亦稟

035b25□八不□云何乃明其計生耶□答彼雖言學大乘

035b26□但作二諦定解□謂世諦自有生眞諦自無生□

035b27□佛只說生者無生□而彼謂生異無生□故須破

035b28□之也□有所得人明生與無生□望無所得義□

035b29□皆是生□是故破生也□又有所得人不知無生

035c01□生□而作世諦生義不成□是故今破生也□又小

035c02□乘論師執諸法決定有生□不信大乘無生□則

035c03□障八不無生□今欲破於小乘障申八不無生□

035c04□是故破生□生病旣去則無生不留□故五句一

035c05□無所依□問今申佛八不二諦中道□云何破諸

035c06□論師生辯眞諦中道耶□答此可兩望之□若就

035c07□佛二諦中道□則明因緣生卽是不生□故名第

035c08□一義中道□卽顯非是異生而有不生□卽生者

035c09□不生□故名不生□若就破迷敎之病□則破諸論

035c10□師計生義不成□不生自屬外人□然後始得明

035c11□因緣生卽是不生□名爲第一義也□師又云□佛

035c12□只破衆生橫計生□故名無生□卽名此爲第一

035c13□義□何處離此生別有第一義□論主今只申佛

035c14□破生之敎□故申第一義耳□亦言□破病故申敎□

035c15□亦可卽是申此破故名申敎也□問諸論師有

035c16□幾種迷耶□答諸論師不知生無生□故迷第一

035c17□義諦□亦不知無生生□故迷於世諦□問今列

035c18□諸論師□與前八謬何異□答前八謬是外道所

035c19□計□爲佛所破□今諸論師是內道學□爲龍樹所

035c20□破□或謂因果一□或謂因果異者第二別列九

035c21□計□就此文雖正破是內迷□今具明內外所立□

035c22□以此論正破內傍破外故也□僧□人謂因果

035c23□一體□衛世人執因果異體□勒沙婆明亦一亦

035c24□異□亦一猶是屬一□亦異猶是異□若提子明非

035c25□一非異□非一猶是異□非異猶是一□故此中

035c26□但列二家□則具含四執□佛法內根本二部□一

035c27□大衆部謂因果一□故變種子爲牙□轉少爲老□

035c28□二上座部明無轉變義□故種滅於前牙生於

035c29□後□少滅於前老生於後□則是因果異義□毘曇

036a01□同上座部義□成實同大衆部執也□或謂因中

036a02□有果或謂因中無果者僧□明一□一猶是有□

036a03□衛世辯異異猶是無□上座明二世有□卽是因

036a04□中有果□大衆明二世無□卽是因中無果□毘曇

036a05□同上座□成實同僧祇□若言成實不同二世有

036a06□無者是義不然□成實論文唯有二世有無兩

036a07□品□故知□破有立無同僧祇義也□或謂自體生

036a08□他生共生者問自他之外旣有共生□一異有

036a09□無何不爾耶□答互文現意也□外道計自性能

036a10□生衆生□衆生若滅還歸自性□自性卽是世性□

036a11□此是從衆生種類還生衆生□外物亦爾□佛法

036a12□中如毘曇從性大生事大□成實從理大生事

036a13□大□□是從自性生義也□他生者十二門論云□

036a14□有外道□謂我自作五陰苦名爲自生□或云自

036a15□在天作名爲他生□毘曇人立所作因因果□一

036a16□法生時萬法不障□萬法生時一法不障□亦是

036a17□從他生義□成實云□學習頑境生於靈智亦是

036a18□他生□又二世有義有果性□是自體生□二世

036a19□無無有果性□一向假緣是他生義□共生者外

036a20□道尼□子計□未有天地萬物□前有一男女□共

036a21□和合生於衆生□數人云□八相相扶共起□則

036a22□展轉相生□成實云□四微和合有柱□五陰和合

036a23□成人也□□共生義□或謂有生無生者有人言□

036a24□此是猶結上七計□七計不同不出有無□故總

036a25□結也□今謂不然□此文稱於或謂□則是別計□非

036a26□結上也□次解云□有卽是有因□無是無因□衆

036a27□計旣多不可具擧□是以最後以有因無因域

036a28□之□亦不同此釋□破如前也□今明可有兩義□一

036a29□者上七計明法體□此兩執辯生相□如薩婆多

036b01□及毘婆□婆提計法體外別有生相□故言有

036b02□生□無生者僧祇及卽法沙門部明法體外無

036b03□別有生相□故言無生也□又有生者計生相是

036b04□有爲□如數論也□無生者計生相是無爲□如

036b05□毘婆□婆提也□二者上明果有無義□今明因

036b06□有無□或謂因是有法□以有爲因能生諸法□因

036b07□是無法□以無爲因能生諸法□故異有因無因□

036b08□無因乃是無有於因□今明以無爲因也□問此

036b09□是誰義□答內外法中具有此執□外道中有二

036b10□師□如服水外道□計水能生一切萬物□卽是從

036b11□有生也□口力外道計太虛能生四大□四大能

036b12□生藥草□藥草能生衆生□此從無生也□佛法中

036b13□亦有此計□如琛法師計諸法本來是無從無

036b14□生有□卽是無生也□地論人計本有佛性□從此

036b15□能生萬物違順等用□謂從有生□又釋□以世

036b16□諦爲體□眞諦爲義也□卽有生也□眞諦爲體世

036b17□諦爲義□謂無生也□如是等說生相皆不然者

036b18□第二釋不義□又開三別□一總非□二指後□三結

036b19□成不義□總非有三意□一明夫論無生者生宛

036b20□然而無生□亦無生宛然而生□外人旣不識生

036b21□無生□豈識無生生□故生義不成□二者外人

036b22□旣不識無生生□顚倒橫計有性實生□世諦之

036b23□中亦無此生□故云不然□三者此之九計自相

036b24□是非□如計一者破異執異者破一□則知□一異

036b25□□是虛妄□故皆不成□問佛破八計生辯無生□

036b26□龍樹破九計亦明無生□與佛何異□答經云□四

036b27□依出世當知如佛□以同悟無生故無異也□而

036b28□開師弟子不同者佛說無生□論主申無生□是

036b29□故異也□是事後當廣說者第二指後破□卽是

036c01□釋無生義□通而爲論二十五品□是明無生□

036c02□所以知然者破三相品云□求生相不可得□故

036c03□名無生□次破住滅云□當知住法卽是無生□滅

036c04□義亦爾□故知求一切法不可得□卽一切法□

036c05□無生□若別而爲言□自他共三計指龍樹釋八

036c06□不偈破□因中有果無果指四緣偈破□因果一

036c07□異指因果品破□有生無生指三相品破□生相

036c08□決定不可得者第三結成不義□二諦中決定

036c09□無實性之生□故云決定不可得□問如此生相

036c10□云何不可得□答今且寄近事以曉遠旨□就此

036c11□中略破九家□若因果一則因自生因□果自生

036c12□果□米自生米□飯自生飯□若異者米飯無有兩

036c13□體□云何得異□若飯異米而飯從米生□飯亦

036c14□異土應從土生□若米異飯而生飯□土亦異飯

036c15□何不生飯□若米中已有飯□飯中已有不淨食

036c16□不淨物也□若米中無飯□雖復用米終不成飯□

036c17□又米中無飯而生飯者□亦無衣物何不生衣

036c18□物□若飯還從飯自體生□則不從米生□若米是

036c19□飯他而飯從米生□米中無飯自體□待誰爲他

036c20□耶□若飯從飯體生□復從米生則二俱有過□若

036c21□言飯從本無生者□則轉無作有□若以有爲因

036c22□從有生者□有因復從誰生□是故九計決定不

036c23□成□問外云決定有生□此是有生見□論主言決

036c24□定無生□應是無生見也□答論主懷中未曾生

036c25□無生□但爲外人言決定有□求彼決定有無所

036c26□有□故言決定無生耳□不滅者此第二破滅□若

036c27□例上者亦應出諸論師種種計滅相□如九家

036c28□不異□但生義已出不待煩文□此文意非是別

036c29□破於滅□但明生無故卽是無滅□凡有三意一

037a01□相待破生有故滅有□生無故滅無□二者當有

037a02□生時未有滅用□生義若廢則無生可滅□三者

037a03□以生類滅□無生計生旣是虛妄□無滅計滅義

037a04□亦同然□以無生無滅故餘六事亦無下第二

037a05□次明攝法□攝法者非是別破六事□但明以無

037a06□生故卽無有六□故攝六在無生之中□都是爲

037a07□顯無生義□所以明無生義者□欲顯八不無法

037a08□不窮無言不盡□但明無生一句□尙無法不窮

037a09□無言不盡□況具明八不耶□卽是釋上總破一

037a10□切法也□問云何無生滅卽無六事□答二義□一

037a11□者生滅是有爲□旣無有爲亦無無爲□有爲無

037a12□爲無故一切法畢竟空□二者因果相生此是

037a13□世諦□世諦無故眞諦亦無□二諦無故二智亦

037a14□無□故一切法空便無六事也□問曰不生不滅□

037a15□以總破一切法者□第二次釋不常不斷□前問

037a16□次答□問有四意□不生不滅已總破一切法者

037a17□此牒前也□何故復說六事者此問後也□前問

037a18□疑不太少□今問疑不太多□前問見所不多嫌

037a19□能不太少□卽是見病多疑藥少□今問論主以

037a20□無生無滅故餘六則無□見少藥能治多病嫌

037a21□不太多□若然者前問答明不不少□此一問答

037a22□明不非多□卽是折中說也□二者以後難前□今

037a23□明不生不滅已足□而更說六者□前八事雖足

037a24□亦應更說□若前八事爲足不更說者今二事

037a25□以足□不更說六也□三者若言不生不滅足不

037a26□應更說六事□若更說六則六事不無□四者責

037a27□上說□上明無生義□爲成爲不成□若成不應更

037a28□說□若不成則諸法非是不生也□答曰爲成不

037a29□生不滅者此答□明不生不滅於義實足□而更

037b01□說六者爲成不生不滅義故耳□餘之三難可

037b02□以意知不須答也□就文爲二□初標爲成□次釋

037b03□爲成□標爲成者約法爲言□無生已攝一切法□

037b04□故菩薩唯得無生法忍□實不須說六□更說六

037b05□者爲人故說六耳□有人不受不生不滅者此

037b06□第二釋爲成義□論主破諸法生滅明無生滅□

037b07□外人聞此便不肯受□論主破諸法斷常明不

037b08□斷不常□外人聞之則便生信□爲成此人無生

037b09□信是故說六□所以然者彼謂諸法有因滅果

037b10□生□聞說不生不滅□卽破其因果成闡提邪見□

037b11□是故不受□若聞因滅故不常□果續故不斷不

037b12□失因果□是故生信□此人謂不生不滅與不斷

037b13□不常異□故作此計也□問何人作此計耶□答

037b14□有二種人作如此計□一者僧□衛世乃至若

037b15□提子等立有因果義□聞說不生不滅□則謂無

037b16□復因果□是故不受□若言因果相續不斷不常

037b17□則不失因果□所以生信□二者正是上九種論

037b18□師及五百部義□智度論云□五百部聞畢竟空

037b19□如刀傷心□畢竟空卽是不生不滅□是故不受□

037b20□若聞因果不常不斷是故生信□預是得衆生

037b21□空□不得法空□作斯執□曇影法師述羅什言□

037b22□亦作此解□彼云□不生則無法可寄□不常則法

037b23□體猶存故受□無生難信不常易也□但須作此

037b24□一釋□更有異解者□不依文義□是人情自推

037b25□斥耳□若深求不常不斷卽是不生不滅者□前

037b26□句出外人謂異□汝謂不生滅異不常不斷□是

037b27□故信一不信一耳□今不常卽是不生□旣信不

037b28□常□卽應信不生□若不信不生亦不信不常也□

037b29□有三□初標卽次釋卽後結卽□所以云深求者□

037c01□明外人所以謂異者□以不深求故也□若深求

037c02□之則知不異□何以故法若實有則不應無者

037c03□次釋卽也□此釋意明所不無異故能不無別□

037c04□初句將滅配斷□法若實有不可令無□而前是

037c05□有後遂無者□當知是斷□前有今無卽斷前有

037c06□今無卽是滅□若斷卽滅當知不斷卽是不滅□

037c07□若前有性者此將生配常□前有生性當知此

037c08□生卽是於常□故知□不常卽是不生□此中以

037c09□體爲性□下云□自性卽是自體□是故說不常不

037c10□斷下第三結卽也□問此文何故作斯釋耶□答

037c11□論其大意者法實有故墮斷常□亦實有故墮

037c12□生滅□不實故不斷不常□不實故有何生滅□故

037c13□知卽也□問生滅云何是斷常□答若兼論斷常

037c14□者神不滅□更受後身爲常□神滅不受後身爲

037c15□斷□蓋是小乘中斷常耳□今大乘中□起一念

037c16□有所得心卽墮斷常□裁言有生卽常□裁言有

037c17□滅卽斷□如金剛波若云□若裁取人相卽著我

037c18□人衆生□非但取人相著我人衆生□若起心取

037c19□法相卽著我人□以佛弟子諱著我故擧來顯

037c20□之□有人雖聞四種破諸法下釋第三不一不

037c21□異□問靑目何故作四對釋之□答詳靑目意□初

037c22□破論師生明無生□顯無生破一切法盡□而後

037c23□更說三對法者□爲上中下三種根緣□上根聞

037c24□不生不滅不悟無生□若聞不常不斷方悟無

037c25□生□中根聞不常不斷不悟無生□聞不一不異

037c26□方悟無生□下根聞六種□不悟□聞一切法根

037c27□本無來無出方悟無生□故知□初對正顯無生□

037c28□破病已周顯道事足□但爲三根人故說餘六

037c29□不也□就初文爲二□雖聞四種破法者領前破

038a01□也□猶以四門成諸法者此立後義也□此明不

038a02□受前四破立後之四法□是亦不然者第二論

038a03□主答也□又開四句□第一總非□凡有二義□一

038a04□者明今雖立後四□已漏前四門中故不應立□

038a05□二者前四旣其虛妄□驗後四亦非眞實□若一

038a06□則無緣若異則無相續者第二略破□釋上總

038a07□非□因果若一則不由因有果□亦不由果有因□

038a08□緣謂緣由義也□又因果旣一但有於果更無

038a09□別因□故云一則無緣□緣猶是因也□異無相續

038a10□者牙與穀種異□而牙續穀者牙與樹異亦應

038a11□續樹□又因果若異因時未有果□則有所續無

038a12□能續□若有果時則無復有因□則有能續無所

038a13□續也□然異旣無續□一亦無續□一旣無緣異亦

038a14□無緣□穀與牙異豈是牙緣□若爾樹與牙異□應

038a15□是牙緣□成實師云□假有卽實義□有異實義□今

038a16□問四微爲成卽實之柱□爲成異實之柱□若成

038a17□卽實之柱卽是實義□有何因果相成耶□若成

038a18□異實之柱實與柱相離□云何相成耶□後當種

038a19□種破者第三指後品□破一異處處有文□破相

038a20□續現行業二品□是故復說不一不異者第四

038a21□總結□有人雖聞六種破諸法下釋第四對□此

038a22□中但標立而不出破者□一則例上可知□二去

038a23□來品近其文易見不煩破也□問來出中何故

038a24□不擧卽事乃明根本耶□答此有深旨□上來六

038a25□不不其現事□而惑者不受□今欲窮其根本都

038a26□無來處無有出處□是故當知□無有生滅及以

038a27□一異也□問破來出中何故但明外道立義□答

038a28□此論正破於內傍破於外□以正破內故前三

038a29□對廣破□以傍破於外故後一對略破□又此是

038b01□點同破□成實師有流來反去之義□地論師有

038b02□乖眞起妄之來息妄歸眞之去□如此來去悉

038b03□同外道□今列外道卽是破內□問云□何破彼義□

038b04□答汝若有衆生曾經得佛可言至本處□今旣

038b05□未有得佛者□云何言還至本處□彼解云□衆生

038b06□本有佛性□本有如來藏□爲生死作依持建立□

038b07□今斷煩惱故得佛□故是還至本處□今問□爲佛

038b08□性自作佛□衆生作佛耶□若言衆生作佛者如

038b09□經云□昔時鹿王我身是也□爲鹿至佛耶不至

038b10□耶□若至佛則猶是鹿□若不至佛鹿滅於前□誰

038b11□作佛□若佛性自作佛者衆生應不得佛□問經

038b12□亦云□從無住本立一切法□若了悟還歸無住□

038b13□乃至顚倒從空而起□了悟還原本淨□與外道

038b14□何異□答若必定作此解與外道亦無異□但今

038b15□明來無所從去無所至□蓋是不來來不去去

038b16□未曾二相也□復次萬物無生下第二周釋八

038b17□不□生起如前□問靑目何所承□而作兩周釋耶□

038b18□答靑目見論主因緣品一周就理解八不□去

038b19□來品一周就事釋八不□今影此意還作二周

038b20□也□二周異義上以具論□今更略□之□前周

038b21□約爲人釋□此周顯法釋□前周爲人者無生一

038b22□句破病已周□顯道已足□但爲人受悟不周故

038b23□須具說八不□此周顯法者直顯萬法是不生

038b24□不滅等也□釋八不卽爲八□初爲二□前總標

038b25□總釋□次別標別釋□萬物無生總標也□問何故

038b26□唱萬物無生□答稟敎之流安置無生義謬□今

038b27□欲周正無生□故唱萬物不生□問何人謬耶□答

038b28□五義□一者小乘不得法空□謂無爲無生有爲

038b29□有生□又小乘人計有爲無爲異□智度論云□聲

038c01□聞法中不說生死卽是涅槃□唯大乘中說卽

038c02□是耳□今破此病故云有爲無爲一切不生□二

038c03□者昔有不空假義□謂性實法是空故不生耳□

038c04□因緣假不空故有生□今破此病故性之與假

038c05□一切不生□三者心無之論謂心法不生耳□外

038c06□萬物有生□今破此病故云萬物無生□初周約

038c07□人辯無生□可是心無生□今明外物無生□故

038c08□知□心之與境一切物不生□四者空假名義謂

038c09□二諦異體□世諦自是生爲體□眞諦以無生爲

038c10□體□但不相離故言卽耳□今對此病故云一切

038c11□物卽是不生□非是眞不生也□五者眞俗一體

038c12□者終起二見□若聞有生安世諦三假之中□若

038c13□聞無生卽入眞諦四絶之中□今泯其二見□若

038c14□聞生卽須知無生□聞無生卽須知宛然生□故

038c15□肇師云□道遠乎哉觸事而眞□聖遠乎哉體之

038c16□卽神□何以故下第二總釋無生也□乃擧世間

038c17□現見者□上標萬物擧境也□今釋擧智也□凡有

038c18□三義□一無生之言難信□故擧現釋之□令其

038c19□易解□然論主見無生者□此是現見生者無生□

038c20□旣見生無生卽見無生生□見生無生是方便

038c21□波若□見無生生是波若方便□外人不見生無

038c22□生□亦不見無生生□故無二慧也□二者智度論

038c23□云□諸論義師利智巧言□有能令無無能令有□

038c24□恐龍樹同之實是有生而言無生□是故今明

038c25□現見無生非妄談也□三者稟敎之流聞說無

038c26□生望崖不習□是故擧近世事卽是無生令取

038c27□信□爲易習而行之□故云卽目所見皆是無生□

038c28□汝可諦觀察之□如大品云菩提易得耳□以一

038c29□切法無生卽得菩提也□問爲是波若眼故見

039a01□不生□爲是世間顚倒眼故見不生□答釋此語

039a02□始終凡有五轉□一者且開二轍□一者波若世

039a03□間眼故見萬物無生□顚倒世間眼自見穀生□

039a04□故以無生滅智照無生滅境□生滅智照生滅

039a05□境□無生滅智不見生滅境□生滅智不見無生

039a06□滅境□故師舊語云□聖見凡所不見□不見凡

039a07□所見□凡見聖所不見□不見聖所見□第二轉意

039a08□稟敎之流聞於此言□便起二見□是故今明□波

039a09□若之與世間更無有二□若見世間不生卽名

039a10□波若□見波若生便名世間□故波若世間更無

039a11□二也□第三轉意稟敎之流聞向所說□便作一

039a12□解同於外道□猶如一人亦父亦子□亦同地論

039a13□師義□猶如一舍若有相心取則成妄想之舍□

039a14□若無相心取則畢竟空舍□是故今對此病□明

039a15□萬物未曾是波若及以顚倒□亦何嘗生與無

039a16□生□約了悟名曰無生□於不了者目之爲生□外

039a17□道有一人兩望成父子□地論有一物兩觀成

039a18□眞妄□今不同此說也□第四轉意稟敎之流便

039a19□謂□若約了不了故成波若之與世間□若然終

039a20□有一物可從二性□今對此病故明未曾有物

039a21□及以不物□於物者爲物□不物者爲不物耳□第

039a22□五轉意境旣如此□在心亦然□未曾心未曾不

039a23□心□心者爲心不心者爲不心□故肇師云□心

039a24□生於有心□像出於有像□肇又云□聖人了達諸

039a25□法於外無數□於內無心□彼已寂滅□浩然大均

039a26□乃曰涅槃□問經中何處有世聞眼見語□而靑

039a27□目引之□答華嚴云世間淨眼品□卽是事也□世

039a28□間眼見劫初穀不生者第二別標別釋□卽是

039a29□擧別釋總也□問現見眼見此有何異□答亦得

039b01□言異□亦得不異□言不異者現見如此□眼見如

039b02□此□欲令分明故重說也□言異者現見語總□眼

039b03□見語別□又現見語[貝*奈]□眼見語切□又現見擧境

039b04□就心□眼見偏就於心□又現見簡因緣□故成

039b05□論云□現見事中因緣無用□現見諸法無生□不

039b06□假因緣證據方無生也□眼見簡傳聞眼親□見

039b07□無生非傳聞所說□問旣言現見無生□只應眼

039b08□見現穀無生□何故遠擧劫初□答有二義□一

039b09□欲窮生之本□本在劫初□本旣不生□末豈生耶□

039b10□二者欲顯諸法先來無生□非今始無生也□問

039b11□何故擧穀耶□答世間共知□如云禾者二月種

039b12□八月就□以調和時生就故也□季歲稔祀載□

039b13□就禾立之□如禾下于爲年□以一年知禾故也□

039b14□歲者穢也□一年必爲禾所穢□故禾邊作之□一

039b15□年念得禾爲稔□一年得禾以爲祀□一年載禾

039b16□爲載□又禾是資身本□顯無生是成法身本□何

039b17□以故離劫初穀今穀不可得者前總標無生□

039b18□此別釋無生□又開三別□初明不離故不生□第

039b19□二縱離卽應生□第三明奪離故不生□此文難

039b20□明□講者多加以私意□遂不釋文致成紛謬□今

039b21□直釋之使煥然可領□不復得從諸異解也□此

039b22□文正是釋劫初穀不生□而擧今穀者將今穀

039b23□顯劫初穀不生耳□離劫初穀今穀不可得者□

039b24□此是因劫初穀有今穀耳□故不離□卽是因義□

039b25□旣因劫初有今穀□則今穀有因故今穀有生□

039b26□則知□劫初無因故劫初不生□意正爾也□若劫

039b27□初有因則不名初□旣其稱初則無所因□無所

039b28□因故不生也□問云何釋眼見劫初不生耶□答

039b29□眼見今穀有因□故今穀有生□亦眼見劫初無

039c01□因□故劫初無生□此零然可解□第二句縱離

039c02□則應生者□離劫初穀只是不因劫初耳□若今

039c03□穀不因劫初而今穀得生者□亦劫初無所因□

039c04□而劫初應得生也□而實不爾第三句奪離□眼

039c05□見今穀不因劫初□而今穀畢定不生者□亦眼

039c06□見劫初無所因□則劫初亦畢竟不生也□問若

039c07□爾論主乃不許劫初生□許其今穀生耶□答今

039c08□因劫初□劫初尙不生□今豈得生耶□蓋是借今

039c09□以破古□古旣去今亦不存耳□是故古今畢竟

039c10□無生矣□論文正爾□今就文外汎破之□古爲

039c11□因今爲不因今□如其因今旣未有□今何所因

039c12□耶□又待後有初則後在初前□初在後後□若以

039c13□古有今卽是一時□何名今古□又當古時未稱

039c14□爲古□至今無復古□云何待耶□又若待今則應

039c15□在今□若不在今則不待今□又古因於今古無

039c16□自性□無自性是則無古□又古更有古則無窮□

039c17□無窮則無因□又古生今者爲滅已而生□爲不

039c18□滅生耶□滅則無古□誰生今耶□不滅則常□問若

039c19□無生應有滅有此一問者□可有四義□一者外

039c20□人歷法而立不必次第□第二無生對有滅名

039c21□□角□□三者本立有生□論主遂破生令不生□

039c22□則生便滅壞□故應有滅也□四者生是法始滅

039c23□是法終□旣有物終□寧無物始□故致問也□答曰

039c24□卽答四問□若外人歷法而立□內亦歷法而破□

039c25□若有無相對此猶是生滅相對□無生故無滅

039c26□可對□無有故無無可對也□生若前有生成可

039c27□壞生令滅□生本不成□何所滅耶□若有法始

039c28□可有物終□旣無物始□何有物終□問曰不滅應

039c29□常者□成論者許相續是常□但非是實常耳□然

040a01□實常則是實病□假常則是假病□終是病耳□但

040a02□此問有總有別□總者上旣明無生滅□卽是常

040a03□也□別者若有滅可非常□旣不滅則應常也□答

040a04□曰具□總別□若有無常可得有常□旣無無常

040a05□則無復常也□別答者應有四句□一以今難今□

040a06□二以古難古□三以今難古□四以古難今□但文

040a07□唯有二句□上兩番以今難古□此文以古難古□

040a08□若是常者種應不壞□現見種壞則古穀不常□

040a09□問曰不常應斷者問亦具總別□總者旣無生

040a10□滅無常□亦無不生滅常□豈非大斷□別者若以

040a11□種壞言不常者□此之種壞豈非斷耶□總答意

040a12□云□若有於常可得言斷□竟無有常□何所斷耶□

040a13□別答若言斷者牙不應續□以互續故知不斷

040a14□也□問此與他實法不常相續不斷者□有何異

040a15□耶□答此是他用今義□非今用他□如百論說□續

040a16□故不斷□壞故不常□問若今他俱有□有何異

040a17□耶□答三義不同□一者此是兩彈□非是雙取□言

040a18□其不常者明其非是常□非謂是非常□斷亦爾□

040a19□若他人明不斷則便是常□不常則便是斷也□

040a20□二者此□是借外人義以破外人□借其種壞

040a21□破其常見□借其互續彈其斷見□不如常人有

040a22□假實道理□三者明不常不斷卽是無生無滅□

040a23□而汝謂不常不斷爲世諦□不生不滅爲眞諦□

040a24□故不同也□問曰若爾萬物是一亦有總別□無

040a25□生無滅無斷無常豈非萬物渾然爲一□別意

040a26□旣相續不斷便相續是一□答曰有四意□一者

040a27□穀若作牙則牙時無穀□如泥作甁甁時無復

040a28□泥□今現見牙時穀猶在□故知□穀不作牙也□二

040a29□者正破性義□穀守穀性不復作牙□牙守牙性

040b01□不轉作穀□若不守性則無穀牙□以無性故則

040b02□無法也□三者穀體若滅是則無穀□以何作牙□

040b03□穀若不滅常□是常法不得作牙□四者穀不

040b04□作牙□牙不作穀□故云不作□作猶是也□問曰若

040b05□不一則應異者問有兩意□一者若不許穀牙

040b06□相作□則穀牙有異□二者論主上借異破一□外

040b07□便謂有異□答四意□一者就名難之□牙名穀牙□

040b08□何得異穀□穀亦爾也□二者牙若異穀名穀牙

040b09□者□牙亦異樹應名樹牙□此是俱異難也□三

040b10□者牙若異穀牙從穀生□牙旣異樹應從樹生□

040b11□此俱生難也□四者牙若異穀牙能生穀□牙旣

040b12□異樹應能生樹□又責其異□若言異者牙在穀

040b13□外則有東西之別□又若言異者應在穀內如

040b14□果在器□旣不如此□何名爲異□問曰應有來者

040b15□釋不來不出□異三論師云□來應對去□但義

040b16□相兼□擧來兼去□顯出兼入□欲示破義無窮□故

040b17□云來出也□今謂可具兩義□一者相兼如上出

040b18□者還去至本處□宜以來兼去也□二者外人雖

040b19□聞六不而終謂有穀牙□以世諦之法不可無

040b20□故□是以最後兩不領其大要□必謂有牙□若不

040b21□從外來應從內出□是故次明不來不出□問□

040b22□有計內出者不□答外人見種生於牙便謂內

040b23□出□見假水土時節人功而生故謂外來□又穀

040b24□牙是衆生業行所感爲內出□復云□是那羅延

040b25□天所賜□故云外來□以諸外道事彼天者□謂世

040b26□間好物及男女等皆是彼天所賜□今破此事

040b27□故云不來不出□又計外來是外道無因生義□

040b28□計內出是內道有因生□如十二門論因果門□

040b29□果於因緣中畢竟不可得□是破內道計有因

040c01□義□亦不餘處來□破外道無因生義□凡論有生

040c02□不出斯二□是故最後兩不攝之□文易明也□初

040c03□之二不偏就古穀□明不生滅次一不偏就今

040c04□穀明不常□次一不偏就牙顯不斷□一異兩不

040c05□總約牙穀□來出二不偏約牙辯□問曰汝雖釋

040c06□不生□此是第二章論主自釋八不□問靑目釋

040c07□與論主釋此有何異□答大意是同□略有三異□

040c08□一者靑目具釋八不□論主但釋一不□二者注

040c09□人生起八不次第□論主直釋而已□三者靑目

040c10□次第釋□論主括始領終□因緣一品明無生□釋

040c11□八不之始□去來一品明無去□解八不之終□此

040c12□中前問後答□問意有兩□一結前二生後□注

040c13□人所以作此問答者凡有三義□一者恐子本

040c14□不分□後人便謂偈與長行□是龍樹自作□欲

040c15□分令異故作此問□二者無生理深□恐不中詣

040c16□故注人自謙仰推龍樹□三者羅□羅法師是

040c17□龍樹同時人□釋八不乃作常樂我淨四德明

040c18□之□今靑目據破病而釋□今欲引龍樹證同故

040c19□生此問□又云□恐後不信注者之言□引龍樹證□

040c20□汝前雖破生明無生論主意何必然耶□今明

040c21□龍樹亦作此說□卽我言可信□答曰諸法不自

040c22□生者□此下正是論主自釋八不□開爲二章□第

040c23□一因緣一品釋八不之始□第二去來一品釋

040c24□八不之終□括始領終中間可類□釋八不之始

040c25□爲三□第一兩偈擧四門釋無生□問曰阿毘曇

040c26□下□第二外人立四緣證有生□果爲從緣生下□

040c27□第三破四緣顯無生□舊分不詣□故今正之也□

040c28□就兩偈爲二□初偈開章門□第二偈釋章門□前

040c29□牒八不卽是標方等之中心□今之兩偈吐龍

041a01□樹之妙悟□以龍樹□四句生不得悟於無生□

041a02□旣不受生亦不受不生□乃至不受亦不受□無

041a03□得無依名無生忍□今爲衆生吐其所悟□故作

041a04□四句覓生不得也□然直讀此文未覺其妙□師

041a05□子吼以此偈歎佛□佛能悟四不生卽是大覺□

041a06□又此四不生卽是無相之相名爲實相□凡有

041a07□二種四句□一無自相等四□二無爲自相等四□

041a08□外道雖復破□未能除細□若無此四句不生□

041a09□無猶得攝邪歸正明實相耶□問前有八謬□次

041a10□有九家□論主云何但破四句□答八謬不出有

041a11□因無因□三句破其有因□一句破無因□則攝八

041a12□在四□九計□計有因生□今三句破有因□則三

041a13□攝於九□問誰執自生等四句耶□答衆人立義

041a14□多墮此四□如牙有可生之自體故自生□可生

041a15□之理□可生之義□可生之性□猶是一例義耳□

041a16□雖有可生理復假緣生□卽從他生義□有可生

041a17□理復假於緣卽共生義□考此生遠由無明□無

041a18□明無因卽無因生義□生旣具四句□滅亦爾□如

041a19□或有可滅之理故得滅□是自滅義□若假治道

041a20□方滅是他滅義□有可滅復假治道謂共滅□從

041a21□來無滅因今始滅□是無因滅義□問何故不破

041a22□一異有無□而破自他共耶□答有三義□一者

041a23□下偈云□因緣所生法我說卽是空□亦爲是假

041a24□名□亦是中道義□外人執自性則具失因緣中

041a25□假□若失其因緣中假則破一切法□是故命初

041a26□破自卽識因緣□識因緣卽是中假□乃至有佛

041a27□菩薩世間樂具也□二者破自卽苞攝一切□以

041a28□一切諸法無出自者指自爲他□自無卽無他□

041a29□三者欲顯一切法本自無生□以一切法本無

041b01□其自體□是故諸大乘經皆明本自不生今亦

041b02□無滅□所以不破有無一異者□自體生是有□他

041b03□生爲無□共生是亦有亦無□計一是自生□計異

041b04□是他生□今破自他共則攝得一異有無也□第

041b05□八有生第九無生還是有無□入自他門破□偈

041b06□爲二□上三句正破於生□下一句結明無生□上

041b07□三句明無生卽是中義□下明無生卽是觀義□

041b08□爲衆生說之□卽是論□論主聞八不卽如說行□

041b09□今此一偈卽如行而說□自有中發於觀觀發

041b10□於中□中發觀者悟中道發生正觀□觀發中者

041b11□衆生見諸法是自是他□則非中道□今以觀□

041b12□自他畢竟不可得□則是觀察中也□又上三句

041b13□明諸法無生□下句明無生忍□又上三句是境

041b14□界性□次句是觀智性□如是三波若等□萬義

041b15□可知□問云何不自生□答下長行自釋□此旣是

041b16□龍樹偈首□宜寄之遊心□智度論釋無生品云□

041b17□以衆生無生故諸法無生□悟二種無生故名

041b18□無生法忍□衆生無生者依此四門求之不得□

041b19□是故無生□五陰內若有衆生自體□可從衆生

041b20□自體而生衆生□以五陰內無衆生自體□云何

041b21□從衆生自體而生衆生□又從衆生自體而生

041b22□衆生□是則衆生不假五陰□旣假五陰□故知□

041b23□不從衆生自體生衆生也□不他生者□惑者旣

041b24□聞不從衆生自體生於衆生則謂□假於五陰

041b25□而生衆生□五陰望衆生則便是他□故是從他

041b26□生義□今明□陰內若有衆生自體□可望五陰

041b27□爲他□竟無衆生自體□誰望爲他□故不從他生□

041b28□又五陰內無人假五方有□此是團空作有□又

041b29□五內無人假五成人□五中無柱何不成柱□又

041c01□五中無一能生一者□亦無有多何不生多□又

041c02□五狗無師子何不生之□不共生者□惑者聞向

041c03□二關求衆生不得□便謂陰內本有衆生自性□

041c04□復假五陰而成□故是共生□今明□若是共生

041c05□卽合有二過□一從衆生自體生衆生過□二有

041c06□無自有他過故不共生□無因生者惑者旣聞

041c07□衆生不從自體生□復不假五陰他生□若爾則

041c08□是無因而有衆生□是亦不然□尙不從此二因

041c09□生□豈得無因有衆生耶□以四處求衆生不得□

041c10□故名衆生無生□悟衆生無生名衆生忍□諸法

041c11□無生者今略據二法□一因成法如四微成柱□

041c12□類上四句責之不煩作也□二相待法如長不

041c13□自長□待短故長□長非自生□短中亦無長□故

041c14□不從他生□若短中有長則不名短□若自他共

041c15□有長者具前二過□一有自待長之過□二短中

041c16□有長之過□而長不自長□又不因短□不可無因

041c17□有長□故非無因生義□如長短旣爾□生死涅槃

041c18□等一切法皆以四門求之不得□以四處求法

041c19□生不得□卽是諸法無生□悟法無生名爲法忍□

041c20□問論主何以但云諸法不生□不云人不生□答

041c21□法難破人易破□又法爲人本□又此論正破內

041c22□人□內人多計有法□又是略示一途□問若執有

041c23□生四門求之不得□計有無生云何破耶□答破

041c24□有多門□一者還用生破□若四門有生可有無

041c25□生□四門生義不成□云何有無生乃至亦生無

041c26□生非生無生□五句自崩□如此了悟方是無生□

041c27□故智度論釋無生忍云□不生不滅非共非不

041c28□共是名無生法忍□二者旣以四門求生不得□

041c29□還以四門求無生亦不得□若自無生應不待

042a01□生□以待生說無生□故知□非自無生□若待生

042a02□說無生便是從他無生□而生無生本無二體□

042a03□豈是他耶□共則有二過□無生不自因□復不因

042a04□於生云何有無生□以四門求無生不得□亦生

042a05□無生非生無生諸句壞□故於一切法心無愛

042a06□著□則悟無生忍□就此長行唯釋破四句生□未

042a07□解第四句結無生□至後偈長行方乃釋之□破

042a08□四句生卽成四別□就破四句生有離有合□離

042a09□爲四難□合成二關□四難者一理奪破□二二

042a10□體破□三失因緣破□四無窮破□合爲二難者前

042a11□一爲奪□後三縱關□無有從自體生者□佛法

042a12□大小乘無有從自體生□小乘云□至竟無能生□

042a13□用離等侶故大乘云□未曾有一法不從因緣

042a14□生□今旣大小不攝□故直撥之□必待衆因者

042a15□上標奪□今釋奪也□又上明無自□今借不自以

042a16□破於自也□問何故言必待衆因耶□答外人但

042a17□謂從己體一因生□今奪之萬化藉於衆因□豈

042a18□獨從自己一因生耶□所言衆因者□一切諸法

042a19□有三種因□一正因謂穀子□二緣因謂水土□三

042a20□者生相因□旣必待三因方乃得生者□豈從自

042a21□體生耶□若從自體生者第二縱破□縱汝從自

042a22□體生則有自體可從□有物從之□便成因果不

042a23□同能所兩別□何得稱自□問今但轉性牙成事

042a24□牙□寧有兩體□答若爾如隱名佛性□顯名法身□

042a25□但是一體□則不得稱從自體生□故得一體則

042a26□失其能從所從□不成生義□若有能生所生則

042a27□生義得成□而失其一體□若離餘因此第三失

042a28□因緣破□此文若從自體生者□前責其一體成

042a29□二體□今復破其二體責能生之體□爲更有所

042b01□從爲無所從□若更有所從則從從無窮□墮第

042b02□四難□若無所從卽墮無因第三難□所生亦爾□

042b03□若更能生他卽生生無窮□若不能生則所生

042b04□亦爾□此文若逈生者初難明無有自生必待

042b05□衆因□今明若不待因而自生者則失因緣□所

042b06□言餘因者如牙自從牙體□而生□則牙體以外

042b07□悉名爲餘□穀則是其因□水土爲緣□□不從此

042b08□因緣生也□若生更有生是則無窮第四無窮

042b09□難□無窮有五種□一遍從無窮□如穀內無牙能

042b10□生牙者□一切物亦無牙亦應遍從衆物生□二

042b11□遍生無窮□穀內無牙能生牙者□亦無衆物應

042b12□遍生衆物□三逆推無窮□牙旣從穀□穀復從他□

042b13□四順推無窮□穀旣生牙復生物□是則無窮□五

042b14□常生無窮□以自體常在生無息時□此中無有

042b15□遍生遍從二種無窮□若望更責二體則有逆

042b16□推順推兩無窮□逆推是因無窮□順推是果無

042b17□窮□若就自體常有則是常生無窮□旣本有自

042b18□體而能生一牙者□此自體應更能生無窮牙

042b19□也□以自體只是自性自性不可改□則應常生□

042b20□如業品云□受於果報已則應更復受□汝若言

042b21□自體生牙竟卽滅無者□旣已有還無□則應本

042b22□無今有□體旣本無今有□牙亦本無今有□何得

042b23□從本自體生□若本有自體則是常□常故常生

042b24□無窮也□此無因無窮二難具破由來二家義□

042b25□第一家釋無始無明云□以無有始於我者故

042b26□名無始□此立無明有始義□破云□第二念從第

042b27□一念生□可得有因□第一念旣在初則墮無因□

042b28□第二家云□無明無有始□故云無始無明□若爾

042b29□第二念有始□初念復更從他生□此則無窮□自

042c01□無他亦無者□前自中具有四以爲兩雙□初雙

042c02□自而非生□生便非自□次雙從則無窮□窮則

042c03□無因□他生亦然□他而非生如牛馬梨奈□生而

042c04□非他如泥甁蒲□□旣從於他□復有從□從則無

042c05□窮□窮則無因也□三論破他有三門□一總門□一

042c06□切法無非是自□自外無復有他□若破自卽破

042c07□他□二相卽□如他於他卽是自□破自卽破他□三

042c08□相待可解□共生則有二過□此破共有兩□一者

042c09□明無有共□本合自他名之爲共□自他有故共

042c10□有□自他無故共無□二者縱有共生便合兩過

042c11□爲共過也□無因者問何人起無因計□答鈍根

042c12□人多起有因見□利根推斥起無因見□又有所

042c13□得人計因卽是無因□以其立因不成□雖言有

042c14□因卽是無因也□問山門有無因義不□答他因

042c15□無因二唯是因□不得無因□不得無因豈成因

042c16□耶□今只因是無因□故因無因不二也□問無

042c17□因有幾種□答有二種□一者計無有於因□故名

042c18□無因□二者計有因是無因□如初章云□有有可

042c19□有□有是自有□故不因無也□破無因事有四過□

042c20□一常過□二理奪□三反□□四倒感果□常過者旣

042c21□不因緣合而生□亦不從緣離而滅□不生不滅

042c22□故是常也□又虛空不從因而是常者□萬物不

042c23□從因亦應常也□是事不然者第二理奪破□道

042c24□理之中非是無因□故大論云□諸法實有因緣□

042c25□但愚癡故不知□如人從扇求風從木求火□豈

042c26□是無因□無因則無果第三反□破□因無故果

042c27□卽無□亦應果有故因卽有□若無因有果亦可

042c28□無果有因也□若無因有果者第四倒感果破□

042c29□理實應云無惡因得惡果□無善因得善果□而

043a01□今不得爾者□持戒之人無地獄因□應生地獄□

043a02□五逆之人無生天因□應生天也□復次如諸法

043a03□自性□此偈望前偈可爲三義□一者爲利根唱

043a04□四無生卽解□今爲鈍根重論不自生義□又三

043a05□偈可爲三根□上根聞佛八不卽悟□中根聞論

043a06□主唱四不生便解□下根待釋方悟□二者上破

043a07□非因緣自生義□故直云不自生□今破因緣自

043a08□生義□如毘曇有自性□而假緣生□故文云□如諸

043a09□法自性不在於緣□一切諸法自不出不假緣

043a10□自及假緣之自□故兩偈破之盡矣□三者初偈

043a11□正破自他等病生□後偈則申因緣假生□故長

043a12□行云□但衆緣和合故有名字也□問何故不言

043a13□初偈標章門□後偈釋章門□答靑目不作標章

043a14□及釋章故也□今若作標章門釋章門者□此是

043a15□第二解釋章門□論主前開四句釋八不□謂以

043a16□論釋經□今此偈釋前偈□謂以論釋論□此偈

043a17□中但釋不自不釋餘三□所以然者龍樹牒八

043a18□不釋一□餘七可明□上雖標四解一餘三可領□

043a19□問何故爾耶□答有四義□一者欲顯一切法只

043a20□是無生□一切有所得□是生義□佛雖說八不

043a21□則束歸一無生□如常云生起爲生□只滅始起□

043a22□何故非生□只生謝復是滅□故知□法起滅卽是

043a23□生□又一切法中皆有心生□假令言四絶之理□

043a24□卽有四絶心生□乃至聞想謂之言□卽有想謂

043a25□心生□故於一切法中皆有心生□今破生則一

043a26□切想心不生□故悟無生法忍也□二者一切衆

043a27□生以有生故□則有老病死繫縛等□今若息生

043a28□則老病死便息□是故但明無生□三者生法旣

043a29□無□餘七自壞□四者旣開四門破生□餘七亦

043b01□類□今偈亦三義□一者欲明自攝一切法□若無

043b02□自體則一切法無□二衆緣中無自性□亦無餘

043b03□之三性□三無自可待□故無有三□如諸法自性

043b04□不在於緣中者□此文可以三義釋之□一約就

043b05□緣假破□二對緣假破□三□決破□就緣假破者

043b06□就衆緣內□無有自□如五陰內無人四微內

043b07□無柱□尙無有自性□云何言從自性生耶□二對

043b08□緣假者借於緣自牙兩斥之□若有自性則不

043b09□假緣□若必假緣則無自性□三□決破者旣本

043b10□有自體不假緣□有亦應自體本生不假緣生

043b11□也□而言如諸法者□若諸法實有性而言無性

043b12□者□則不如諸法□今實無性而言無性□故言如

043b13□諸法也□則顯外人計有自性不如諸法矣□又

043b14□還就汝五陰緣中□無有人體性□故云如諸法

043b15□也□以無自性故者下半非是破他□乃顯不須

043b16□破他耳□所以不須破他者以自無故他卽無□

043b17□卽□此爲破他亦得也□就緣中旣無自性□指

043b18□自爲他卽無他性□指自他爲共卽無共性□指

043b19□有者爲無卽無無因性□此是切論無四句□□

043b20□就果門辯無四句也□若奢論待於人自故有

043b21□五陰之他□旣無人自何所待故有陰他耶□合

043b22□人與陰名之爲共□竟無人自陰他□云何有共

043b23□耶□人自因人復因於陰名爲有因□竟無此二

043b24□因□云何有無因耶□又作一勢釋此偈上半借

043b25□緣破自□下半借自破緣□上半借緣破自□明

043b26□有衆緣則無有自□下半明無自故則無衆緣□

043b27□借緣以破自此是借有以破無□借自以破緣

043b28□借無以破有□故云自無故他亦無也□又一勢

043b29□釋此偈寄捲指顯之□捲由指有故捲無自性□

043c01□若言由指有捲故是他性者是亦不然□指望

043c02□捲不得是他□以更無別體故也□若捲望指爲

043c03□他而捲由指□捲望柱是他應從柱有□故得他

043c04□則失自□得自則失他□又捲於捲是自而捲無

043c05□自性□指於指是自指亦無自性□無自性則無

043c06□指□云何以指而爲捲他□長行爲三□第一釋

043c07□偈本□第二顯偈意□第三追釋前一句□就釋偈

043c08□中前解上半次釋下半□諸法自性不在衆緣

043c09□中者□如人體不在陰中柱體不在微中也□但

043c10□衆緣和合故有名字者此有二□一爲釋疑故

043c11□來□若五陰中無人體者□何故五衆和合有人

043c12□名□四微和合有柱名□旣有別名□則知□別有自

043c13□性□在衆緣中□是故釋云□但衆緣和合故有

043c14□名字耳□衆緣中實無體也□二者此是借名以

043c15□彈四家義□一外道計五陰中有實人□二犢子

043c16□計我在五陰中□眼法在四大中□三毘曇人木

043c17□中有火性□四莊嚴云□衆緣和合別有假體用□

043c18□是故破云□衆緣和合但有名字□無體用也□在

043c19□體旣無□名無所附□若破開善義云□汝五陰未

043c20□合時未有人用□亦合卽有人用□此用屬衆緣□

043c21□何得離五別有人用□若別有用則是自性也□

043c22□自性卽自體者□此句釋前章彈異計□前章破

043c23□自體□今文破性□恐人不解□復會之□偈中言自

043c24□性者□此是體性之性□非是理性之性□復有人

043c25□執體而避性□復有避性而執理□今明性體理

043c26□乃猶是異名耳□自性無故下釋下半□有二意□

043c27□一待自說他無自故無他□二者他卽是自□無

043c28□自卽無他□若破自性他性下第二顯偈意□應

043c29□有問云□章門偈旣具標四□後偈何故唯釋自

044a01□他□不釋共與無因□答此問云□破自他卽是破

044a02□共□不須釋共□有因尙可破□何況無因□故不須

044a03□釋無因也□又無因不無無□但無於因□故名無

044a04□因□竟不見有因□何所無因耶□破莊子自然義

044a05□云□汝因不自然得自然□則是相因□不自何名

044a06□自然□又問汝有不自然則自然理不遍□若無

044a07□不自然云何有自然□若言實是自然□但妄執

044a08□成不自者□是亦不然□卽此妄執亦是自然□云

044a09□何有不自然□於四句求生不可得□此第三追

044a10□解初偈是故知無生□以前未結撮故未得釋

044a11□之□今標釋都竟始得解也□又欲發下救端□以

044a12□四句無生則生義盡矣

044a13□中觀論疏卷第三(本)

044a14□

044a15□

044a16□中觀論疏卷第三(末)

044a17□

044a18□　　　　釋吉藏撰

044a19□　　因緣品第一

044a20□問曰阿毘曇人云諸法從四緣生下□第二外

044a21□人擧四緣救義□此救從三處生□一者從八不

044a22□生□論主引經明八不無生□外人亦引經明法

044a23□從四緣生□生與無生俱是佛說□破則俱破□申

044a24□則俱申□若偏破生而申無生□亦應偏破無

044a25□生而申生□是故經云□寧起身見不惡取空□

044a26□不以是身見墮惡道中□又若破生則無世諦□

044a27□無世諦云何有第一義耶□二者從上如諸法

044a28□自性不在衆緣中生□外人云□以衆緣中有自

044a29□性故假緣得生□若無自性雖復假緣終不得

044b01□生□如涅槃經答琉璃光難云□有漏之法以有

044b02□生性故生能生□無漏之法無有生性故生不

044b03□能生□佛大乘經親說有性假緣得生□汝何

044b04□故言性不在衆緣中耶□三者從最後長行末

044b05□生□若言四句求生不得故無生者□今亦明諸

044b06□法從四緣生故應有生也□問此論旣稱破迷

044b07□大乘人□應大乘人引四緣救義□云何乃引毘

044b08□曇立耶□答關內影法師云□此偈爲問□蓋是靑

044b09□目傷巧處耳□所以然者論主直引四緣遍攝

044b10□衆師□破四緣生亦遍破衆師□但靑目意局故

044b11□偏主毘曇□失在注人不應問也□今曲爲靑目

044b12□通者凡有八義□一者毘曇通大小□如阿含通

044b13□大小故□迦葉云方等阿含□又攝大乘論云□分

044b14□別大乘義是大乘毘曇□羅什云□吾若造大乘

044b15□阿毘曇有勝迦□延子□以此推之則毘曇通

044b16□於大小□二者此是點同破□如前八不不來不

044b17□出□顯內若作此立則同外道□今顯大乘人若

044b18□執四緣實有生則同小乘□故有所得小猶是

044b19□外道□有所得大猶是小乘□三者部雖二十而

044b20□五部盛興於世□五部中薩婆多偏行於世□小

044b21□乘法中有三藏敎□正量部偏弘於律□律是住

044b22□持佛法之本□上座部偏弘經□經是三藏根本□

044b23□佛滅後二百年中□從上座部出薩婆多部偏

044b24□弘毘曇□毘曇是眞實法□故佛滅後三百五十

044b25□年□迦□延解佛毘曇作八健度□六百年釋八

044b26□健度造毘婆沙□七百年爲婆沙太廣故法勝造

044b27□毘曇□爲法勝太略千年之間達磨造於雜心□

044b28□如此皆是薩婆多部毘曇義□故毘曇盛行□問

044b29□此部何故盛行□答此部明三世是有見有得道□

044c01□與凡夫心相應故世多信之□又時數應爾□前

044c02□五百年多說無相法□後五百年多說有相法□

044c03□故有正像二時□今是像法中故多學毘曇有

044c04□相法也□四者此部唯得人空不得法空□見諸

044c05□法有生不信諸法無生□故障大乘無生□如五

044c06□百部聞大乘畢竟無生如刀傷心□此皆是薩

044c07□婆多部之枝流□今破毘曇定實有生□則遍破

044c08□五百部也□問此部立四緣生有幾義□答有二

044c09□義□一者執小乘生撥大乘無生□大乘無生非

044c10□佛說□是調達作□余親聞彼僧云□大乘方等經

044c11□是龍樹道人作故不信也□二執小乘四緣疑

044c12□大乘經明無生□若言無生者經何故說從四

044c13□緣生□如上云□聞大乘法說畢竟空卽生見疑

044c14□等也□五者此論破小乘生明諸法無生□卽是

044c15□具申佛大小乘權實兩敎□今求生不可得□卽

044c16□知本性無生□故實有生是方便□無生是眞實□

044c17□無生是眞實卽顯眞實相□生是方便卽開方

044c18□便門□故法華云□諸法從本來常自寂滅相□故

044c19□知本性無生是眞實義□我雖說涅槃是亦非

044c20□眞滅□故知生滅是方便也□六者問此論何處

044c21□有斯文耶□答緣緣章云□眞實微妙法此卽可

044c22□信□隨宜所說不可爲實□此分明釋法華也□七

044c23□者示破有次第□如百論初捨罪次捨福□今亦

044c24□爾也□外道障小乘故破外道而申小乘□小乘

044c25□障大乘故破小乘而申大乘□所以偏破毘曇

044c26□也□問不得法空小乘不信無生□故破生申無

044c27□生□如舍利弗毘曇明於二空□成實論等亦明

044c28□二空□應不被破□答無生有二種□一破生明無

044c29□生□二本性無生□小乘之人先有生□之□方得

045a01□無生非本性無生□是故宜破□故大品云□若法

045a02□先有後無者諸佛菩薩卽有過罪□問毘曇先

045a03□出可得洗之□成實後興應不被破□答但令病

045a04□同則便被破何論先後□若先論不破今迷則

045a05□古方不治今病也□八者小乘有二□一不可轉

045a06□入大□二可轉入大□今爲可轉人卽轉爲大乘

045a07□人□故法華云□爲聲聞說大乘□當知□聲聞是

045a08□□小入大之人也□不可轉凡有二人□一聖人

045a09□謂斷惑已盡所得究竟□故不可轉□二凡夫保

045a10□小不受於大□又恐喪一生學業失於名利□如

045a11□此之人憎惡大乘以大乘好破之□故大乘人

045a12□不與聲聞而相違背□恒起憐愍心得神通智

045a13□慧□當除其小見也□問大乘人何故不出救義□

045a14□答有二種大乘人□一如方廣之流□聞無生乃

045a15□更增其執心□故不救義□二者有所得大乘若

045a16□聞無生便謂是眞諦□若聞四緣生便言是世

045a17□諦□則起生無生二見□如此之流□入小乘救

045a18□內攝之□又有不空假生大乘人□但言空無性

045a19□實生不空假生□亦入小乘救攝□就立中有三□

045a20□一長行二偈本三解釋□長行有二□初立四緣

045a21□生□次斥無生□問阿毘曇是佛說□云何秤阿毘

045a22□曇人耶□此非毘曇人造作四緣□云何作此救

045a23□耶□答佛說四緣如炎如夢□故四緣是非緣□緣

045a24□雖緣非緣故不引佛說□今聞四緣作緣緣定

045a25□實而執□故名阿毘曇人□如呵迦□延無以生

045a26□滅心行說實相法□生滅心猶是斷常心耳□又

045a27□小乘名爲半字□以但得緣不得非緣故也□問

045a28□阿毘曇文前明六因後辨四緣□今何故不擧

045a29□六因但擧四緣耶□答毘婆沙中有種種釋□一

045b01□解云□四緣是佛說□六因非佛說□但迦□延子

045b02□作六因解佛四緣義耳□六因旣非佛說故不

045b03□引之□今欲引佛誠言以難論主□次解云□六因

045b04□亦是佛說□但文脫落□故應在增一阿含六數

045b05□法門說也□次解云□六因實是佛說□但佛散

045b06□說□□延後集之耳□眞諦三藏云□佛在天上說

045b07□六因經□諸天見□延欲造毘曇故送將來□□

045b08□延以宿命智觀知是佛說□然終不定□故不引

045b09□來也□第二偈本凡有三意□上半列四緣名□第

045b10□二一句明四緣用□四緣總攝有爲無爲□而但

045b11□生有爲□故雜心云□從是六種因轉生有爲法

045b12□也□更無第五緣者第三辨四緣體□以四緣攝

045b13□一切緣盡□卽以一切法爲體□故云更無第五

045b14□緣也□故此一偈立三義□謂名用及體也□又分

045b15□爲二□三句立有生義□第四句明無生義□外人

045b16□云□我亦有無生義□所言無生者乃是無第五

045b17□緣生耳□非無四緣生也□第五緣生卽品初八

045b18□謬是也□又言更無第五緣者□論主欲總攝一

045b19□切生義□凡有生者□在四緣之中□若四緣生

045b20□義不成卽一切畢竟無生□故言更無第五緣

045b21□也□長行從後釋向□前偈中前列名□次用後體□

045b22□則自末至本□長行前體次用後名□自本至末□

045b23□各示一體也□又偈正擧四緣救義□前列名次

045b24□辨用後明體□長行示鉤鎖相生□故接後句文

045b25□仍卽解釋□一切所有緣皆攝在四緣者□此有

045b26□二意□一者欲明無外道等所計之緣□二者欲

045b27□明佛經雖說種種緣□在四緣中□又如舍利

045b28□弗毘曇乃明十緣□亦攝四緣之內□地持十因

045b29□亦爾也□以是四緣萬物得生釋第三句□辨四

045c01□緣用也□因緣名一切有爲法釋上半□列四緣

045c02□名也□此中帶出體以釋名□非正釋其名字□釋

045c03□四緣名爲二例□初別釋二緣名□次總釋後二

045c04□緣□別釋初二緣者以初二緣體有廣狹故也□

045c05□因緣緣果俱攝三聚□次第緣果通二聚□若心

045c06□滅心生則緣果俱心□若心滅二定補處□則心

045c07□是緣而果是非色非心也□就心中更有除取□

045c08□所言除者除二世羅漢最後心□問此之二心

045c09□何故非也□答有人云□過去是已滅心□故非

045c10□也□現在是羅漢最後心□將入涅槃心無果可

045c11□生□故亦非也□有人約成實義有三句□一緣

045c12□而非果□卽過去無明初念是也□二果而非緣□

045c13□卽羅漢最後心也□三亦緣亦果□從無明第二

045c14□念已去至阿羅漢最後第二心□自此中間諸

045c15□心是也□今□不同此釋□今明□此文旣稱阿毘

045c16□曇救□還用毘曇釋之□就文爲二□初明所除□

045c17□謂簡非次第□二所取□辨是次第緣也□言所除

045c18□者二世羅漢最後心□但是次第緣果□無後心

045c19□可生□故非緣也□不言未來羅漢□數人未來世

045c20□亂凡聖心都無次第□故不說耳□智度論明次

045c21□第緣有三句□一是次第亦是次第緣□除過去

045c22□現在羅漢最後心也□二是次第不與次第緣□

045c23□卽二世羅漢最後心是也□又未來欲生心心

045c24□數法亦是也□三非次第亦不與次第緣者□除

045c25□未來欲生心心數法□餘未來心心數法是也□

045c26□問二世羅漢無後果可生□云何名意根□答意

045c27□根當體立名□雖無後果可生得名爲根□如地

045c28□雖不生草得名爲□地次第緣從果立名無果

045c29□可生□故不名次第緣□緣緣增上緣一切法者□

046a01□第二總釋後二緣□以此二緣體無廣狹故總

046a02□釋之□但緣緣之果是心□增上緣果通於三聚

046a03□耳□問六因四緣云何開合□答有四句□因是親

046a04□義□六因卽開親合疏□合疏者合三緣爲所作

046a05□因□開親者開因緣爲五因也□二緣門是疏義□

046a06□故四緣合親開疏□開疏者開所作因爲三緣□

046a07□合親者合五因爲因緣也□三俱開□卽十二因

046a08□緣□因之與緣俱有十二也□四俱合□經云□略

046a09□說一有爲法□婆沙亦然也□答曰□果爲從緣生

046a10□爲從非緣生下□第三破四緣生明無生義□問

046a11□爲但破四緣生明無生□爲明四緣生卽是無

046a12□生□答具有二義□阿毘曇人不得法空□不知

046a13□諸法無生□謂有定性之生□此是不知第一義

046a14□諦□旣不得第一義亦不知世諦□故毘曇執生

046a15□出二諦外□今破無此定性之生□故云無生□如

046a16□智度論云□問曰□欲學四緣應學毘曇□云何

046a17□乃學波若□論主答云□初學毘曇似如可解□轉

046a18□久推求卽成邪見□是故須學波若□又若諸法

046a19□從四緣生誰復生四緣□若更有所從是則無

046a20□窮□若無所從而自生者法亦如是□以此推之□

046a21□故不應學毘曇也□又破諸小乘得法空義□雖

046a22□知無生不知四緣本自無生□□生而明無生□

046a23□故今破之□二者今申假名四緣生義□良由諸

046a24□法從四緣生故是無生法□若定實卽不假緣□

046a25□旣其假緣卽無性□無性故無生□又他若聞四

046a26□緣卽言有生□若聞無生卽無四緣□今須反之□

046a27□若聞四緣卽知無生□亦聞眞諦卽須知有生□

046a28□問諸法旣空□云何諸法從四緣生□答如水中

046a29□月雖空要從月從水生□雖從此二生而實無

046b01□生□一切法亦爾也□答曰下第三破四緣生義□

046b02□余聽師講及自講已來恒恨分此品文句不

046b03□好□旣是舊說□不敢改之□今依論意宜別科也□

046b04□破中爲三□第一破四緣能生果□果不從四緣

046b05□生義□第二明非緣不能生果□果不從非緣生

046b06□義□第三雙結二門□結果不從緣非緣生故無

046b07□果□果無故結緣非緣亦無□詳論文正爾□至後

046b08□當現也□就初又三□初三偈總破四緣生義□次

046b09□四偈別破四緣生□後一偈結破四緣生□前三

046b10□偈爲二□初偈雙定二關□後兩偈俱設兩難□就

046b11□初雙定二關卽爲二別□上半定果明破果義□

046b12□下半定緣明破緣義□所以知爾者長行云□若

046b13□謂有果是果爲從緣生□爲從非緣生□明知□上

046b14□半定果明破果義□下半亦然□問外人前偈云□

046b15□四緣生諸法□卽是立果從四緣生義□云何更

046b16□定爲從緣爲從非緣□答有三義□一者外人雖立

046b17□果從緣生不立非緣□今責其緣成非緣□卽謂

046b18□非緣生義□今欲明緣與非緣□不能生□故須

046b19□雙定□此卽是帶破定也□二者內人立果從緣

046b20□生□外道立果從非緣生□如八謬等□今欲遍

046b21□破內外故雙定二關□三者論主雙定兩關者□

046b22□大意欲使執生見□無生義顯□不必須問答

046b23□相對也□又恐破緣不成緣轉執非緣□則逆防

046b24□人所以雙定□問緣非緣有幾種□答凡有三種□

046b25□一者一法名緣非緣□如責外人緣義不得成

046b26□於非緣□二者二法明緣非緣□如乳是酪緣非

046b27□是甁緣□三者內外明緣非緣□內人立四緣是

046b28□緣□外道八謬是非緣□下半是定緣破緣□縱外

046b29□人是緣能生果□故就緣內責之□問爲是二關

046c01□定一執□二關定兩執□答若外人但立緣能生

046c02□果□論主卽開有無二關破其生果一執□若立

046c03□二世有無卽設二關雙定兩計□長行爲三□一

046c04□者雙定□二者雙非□三者雙釋□一定如文□二俱

046c05□不然者第二雙非□有三種二□□皆不然□一者

046c06□上半定果□下半定緣□則緣果二俱不然□二者

046c07□上半有緣非緣二□三者下半有果無果二也□

046c08□何以故下第三雙釋□發起後偈也□因是法生

046c09□果下第二兩偈俱設二難□講者多謂□初偈釋

046c10□前偈上半破緣□次偈釋前偈下半破果□蓋是

046c11□見近不見遠作此釋之□今明□初偈釋前偈上

046c12□半□明破果義□次偈釋前偈下半破緣義□問此

046c13□偈文正是難外緣成非緣□正是破緣□云何破

046c14□果耶□答須長觀偈意□外人云□果從緣生□是故

046c15□有果□破云□果未生時有緣果可從緣生□是故

046c16□有果□果未生時不名緣□云何果從緣生而有

046c17□果耶□果未生時非緣□非緣云何能生果而有

046c18□果耶□故是正破果矣□就偈爲二□上半作緣無

046c19□定性破□下半作緣成非緣破□上半緣無定性

046c20□破得緣名而失前後□下半緣成非緣破得前後

046c21□而失緣名□故進退墮負也□上半有三意□一者

046c22□緣若有定性應不由果有緣□由果有緣無定

046c23□性□緣無定性是故無緣□二者破緣定在果前

046c24□義□汝由緣有果緣前而果後□亦由果有緣則

046c25□果前而緣後□三者破緣能生果義□汝由緣有

046c26□果緣生果者亦由果有緣□則果生於緣□下半

046c27□緣成非緣破□還□上半三義□一者緣有定性

046c28□則不由果有緣□則不名緣應名非緣□二者若

046c29□果不在緣前而緣在果前□則緣不由果何得名

047a01□緣□三者若緣生於果果不生緣□則不由果有

047a02□緣□亦名非緣□此偈具得破數論大乘等前因

047a03□後果義□如毘曇云□報無記果未起時□云何名

047a04□善惡爲因□大乘佛果未起時□云何名金剛心

047a05□萬行爲因耶□又□之□未生果已名緣者生果□

047a06□竟應名非緣□又□□汝若未生果已名緣緣不

047a07□由果者□亦未有緣時已有果□果應不由緣也

047a08□長行爲二□一者釋此偈本□二者釋前章門

047a09□偈□釋此偈本爲二□第一總釋□第二據事別

047a10□釋□總釋之中前釋上半緣無定性破也□諸緣

047a11□無決定者標無定也□何以故下釋無定也□緣

047a12□成由於果結無定也□以果後緣前故者有人

047a13□言□由果有緣則果墮在緣前□緣墮在果後□

047a14□有人言□緣成由果□此是由果有緣□故緣無

047a15□定性則緣不定前□果後緣前故此是由緣故

047a16□果□果無定性緣不定後□今□不然□自前已

047a17□來釋上半竟□從此文去方釋下半也□就釋下

047a18□半中此文卽是牒外人義□若如上半所明緣

047a19□得成由自於果□則緣不在前果不居後□汝今

047a20□果遂居後□緣遂在前□所以牒之也□若未有果

047a21□何得名爲緣者正擧下半破之□若果遂在後

047a22□緣自在前旣未有果□何得名爲緣□故上半得

047a23□成緣而失緣前果後□下半若得緣前果後則

047a24□緣成非緣□故進退屈也□如甁下第二周據事

047a25□別釋□亦前釋上半□若甁未生時者釋下半也□

047a26□是故果不從緣生者□此第二結此偈意卽釋

047a27□前章門偈□結此偈意者上來二周責緣成非

047a28□緣□是故果不得從緣生□所以前章云□果爲

047a29□從緣生義則不成也□何況非緣者□所以有此

047b01□文來爲欲釋疑□疑云□章門雙定緣非緣□今

047b02□何故但破不從緣生□不破從非緣生□是故釋

047b03□云□緣尙不生何況非緣□無別非緣□但責外人

047b04□果未生時不名緣□故緣成非緣□緣尙不生非

047b05□緣豈生□卽顯此偈不破非緣意也□果前於緣

047b06□中下第二偈次破緣□釋章門偈下半□就偈爲

047b07□二□上半牒而呵□下半責而難□果前於緣中

047b08□者牒也□有無俱不可者非呵也□不可凡有五

047b09□義□一者本安有無置緣非緣中耳□緣非緣旣

047b10□不生果□安有無置何處耶□二者上緣非緣旣

047b11□不可□今有無亦不可□三者爲外人密救前破

047b12□故生□上破云□得緣名卽失前後□得前後卽失

047b13□緣名□外救云□得緣名亦不朱前後□未有果

047b14□時而緣中旣有果理□待於理果故得現緣之

047b15□名□卽是現緣待當果□此是當現待□亦是因果

047b16□相待□是故二義俱成□爲此一救故更硏緣

047b17□中之果□爲有爲無□卽是破其現因當果相待

047b18□之義□故二偈相成也□四者有無俱壞因果道

047b19□理□不稱可因果道理故云不可□五者不稱可

047b20□三寶故云不可□如涅槃云□若言因中有果□當

047b21□知是人謗佛法僧□若言無果亦有亦無非有

047b22□非無亦謗三寶也□前無爲誰緣者責也□旣其

047b23□無果不得稱爲果緣□又不生非果復不得名

047b24□爲非果之緣□此之一責無言可對□前有何用

047b25□緣者難也□若未有果可須緣□辨果已有□竟何

047b26□用緣耶□立無果家得緣用而失緣名□立有果

047b27□家得緣名而失緣用□是以二家俱不可□釋上

047b28□半也□破地論人云□本有阿梨耶者何用藉十

047b29□地緣修耶□破成實者本有涅槃何用修萬行

047c01□耶□若言本有於當者當與空未異耶□若異

047c02□空何用緣□未異空何能辨耶□長行爲二□一

047c03□雙非□二雙釋□不生餘物故者此有三意□一

047c04□者泥中無甁亦無餘物□若二俱無卽二俱不

047c05□生□二者二俱是無二俱應生□三者俱無不

047c06□生餘物而生甁者□亦可生於餘物而不生甁□

047c07□問曰以總破一切因緣下第二別破四緣□曇

047c08□影法師云□龍樹論意無總別破□但前四偈

047c09□破因緣□後三偈破三緣□四偈破因緣爲三□

047c10□初偈開章門雙定□次兩偈釋章門雙難□後一

047c11□偈結破也□問何故獨以四偈破因緣□後三偈

047c12□各破一緣耶□答次第緣冥昧世所希知□緣緣

047c13□增上疏而少計□故須略破□四偈偏破因緣凡

047c14□有五義□一者因緣在初□二者因緣攝因廣□謂

047c15□攝五因□一者相應因□心王與心數同起同緣

047c16□不相違背□二者共有因□心王心數與四相等

047c17□同時共起名共有因□三自分因□善還生善□惡

047c18□無記亦然□四遍因□十一偏使生一切煩惱□故

047c19□名爲遍□五報因□善惡之法能生苦樂果報□爲

047c20□報爲因□攝此五因爲緣故言因緣廣也□三者

047c21□因緣親密□三緣卽疏□四者因緣事顯□五者衆

047c22□生多計□是以四偈破之□下三緣不爾□故但

047c23□一偈破也□問靑目何所見聞開於總別□答見

047c24□下文云廣略衆緣中□卽知結於總別□又見三

047c25□偈各破三緣□卽知一偈別破因緣□影師云□靑

047c26□目勇於取類劣於尋文□今□智度論應如影

047c27□師所說□影師又言□假令有總別意者□因緣一

047c28□偈入於總中□下三偈各破也□今且依靑目以

047c29□三偈爲總□四偈爲別□四偈破四緣爲四章□第

048a01□一偈就有無門破□第二三時門破□第三實相

048a02□門破□第四無性門破□然此四門可有二義□一

048a03□者互用□二者合用□合用者四門共破一也□互

048a04□用者旣得有無門破因緣□亦得有無門破次

048a05□第緣□旣得三時破次第緣□亦得三時破因緣□

048a06□但逐義便□彼計泥能生甁穀能生牙□是因緣

048a07□義□故宜以有無責之□彼計前心滅後心生爲

048a08□次第緣義□宜以三時責之□彼計凡之與聖□

048a09□以心是能緣境是所緣□宜以實相絶於能所

048a10□責之也□彼計萬法有性能爲他作緣□故以無

048a11□性門破□所言因緣者品初以釋□又解云□攝五

048a12□因爲因緣故名因緣□有人言□親者爲因如穀

048a13□子□疏者爲緣如地水□故名因緣□又言□卽因

048a14□是緣□但約義異□無而辨有□於果有親生力故

048a15□爲因□果可生之義故緣也□偈中上三句總非□

048a16□下一句結破□所以總非者可有三義□一者前

048a17□偈已破有無□今不須破□故直非之□二者因緣

048a18□之法名爲甚深□卽是中道□豈得定有定無□彼

048a19□今乃計於有無不計因緣□此之有無乃因緣

048a20□家障□故但非之□三者有之與無乃是外道之

048a21□類□如二世有義可類僧□□二世無義方類於

048a22□衛世□亦有亦無同勒沙婆部□問二世有無親□

048a23□是佛說□云何同外道耶□答外道前興已計有

048a24□無□今諸部後執□何名爲異□若云異者今請責

048a25□之□旣稱二世有者□爲作因時方有果性□未

048a26□作因時已有果性□若作因時方有果性□未作

048a27□因時卽無果性□當知□果性團無爲有□卽是二

048a28□世無義□若言未作因時已有果性□此是本來

048a29□常有如涅槃□又未作五逆已有五逆性□未作

048b01□十善已有十善性□問但有性未有事□有何過□

048b02□答後當破之□問若言二世無者因云何引果

048b03□起耶□若引果起卽有果可引□何謂無耶□若引

048b04□無者無法是無□云何可引□故師子吼云□空

048b05□中無刺云何言拔□若言雖復是無而有有義□

048b06□今問有義□爲出有異無□爲未出有未異無耶□

048b07□若出有異無此卽是有□何謂二世無耶□若未

048b08□出有未異無何所論有義□故知□兩計同彼外

048b09□道□長行爲五□若緣能生果此牒也□應有三種

048b10□下第二三關定也□如前偈中說第三破也□然

048b11□破此三句只問其因內果之理耳□若因內有

048b12□果理□卽是已出空已入有不須生□若無果理□

048b13□未出空未入有□與太虛□角不異不可生□半

048b14□有同有半無同無□若不受兩半只是一理□理

048b15□有不得無□理無不得有□以相害故卽有無俱

048b16□無□如是三種求不可得第四結也□云何言有

048b17□因緣第五呵□卽釋偈第四句也□次第緣者第

048b18□二破次第緣□初立次破□釋次第緣有三家□第

048b19□一成論師云□四心次第□如識滅想生□識滅爲

048b20□緣想生爲果□第二毘曇人云□心王心數俱起

048b21□俱滅以俱滅爲緣□俱起爲次第也□第三異部

048b22□人云□善心滅還生善心□餘心亦爾□故名次第

048b23□緣□評家不許此說□若不善心還生不善卽無

048b24□解脫也□但用前滅後生三世次第□不言三性

048b25□次第也□問色法亦前滅後生□何故不立次第

048b26□緣耶□答有三義故不立色也□一者心是神靈

048b27□之法有相開避義□色是無知無有此能□故不

048b28□立也□二者色得善惡□起其起卽亂□心卽不

048b29□爾□三者衆生多計心神是常□故今明心念念

048c01□生滅無有常也□問云何名次第緣耶□答五部

048c02□雖異同以前滅爲緣□後生爲次第□次第是後

048c03□果□以前滅心與後生次第果作緣故名次第

048c04□緣□後心非越次而生□卽次第而生□故名次第

048c05□也□問□有是心非次第緣不□答小乘義已如

048c06□上釋□大乘中常住佛果□及地論人自性淸淨

048c07□心本來有義□非從前滅而後生□故是心而非

048c08□次第□若作始有義佛果因金剛滅而生者□亦

048c09□是次第緣家果□而非復次第緣也□果若未生

048c10□時下第二正破□今先□破次第緣意□涅槃云□

048c11□諸行無常□是生滅法□生滅滅已寂滅爲樂□此

048c12□偈名全如意珠□諸行生滅故無常□無常故苦□

048c13□苦故空□空故無我不淨□此談生死義周也□生

048c14□滅滅已卽名爲常□常卽有我樂與淨□此說涅

048c15□槃究竟□故此一偈明義具足稱全如意珠□今

048c16□此偈破次第緣□正令悟生滅滅已□以求此心

048c17□生滅不可得故生滅便息□故知□此心本性不

048c18□生不滅名無生滅觀□稱之爲常□以常故卽我

048c19□樂淨□羅□釋八不爲四對□深有其意也□此偈

048c20□爲二□上之三句破次第緣□下一句結破也□就

048c21□前破緣有離合兩破□合破者正以前心滅爲

048c22□緣□後心生爲果□難意云□後心未生卽前不得

048c23□滅前則非緣□假使前滅滅名無所有□何得爲

048c24□緣□是以二門俱無前滅爲緣□旣無前滅爲緣□

048c25□豈有後生爲果□言離破者上半就果門破緣□

048c26□下半就緣門破緣□果門破緣有三□謂果已生

048c27□未生生時□不得成緣□緣門破緣亦三□謂緣

048c28□已滅未滅滅時亦不成緣□今文相兼□果中擧

048c29□未緣卽擧已已未相兼□緣果旣有已未□卽兼

049a01□第三時□所言果已起不須緣者□果若未生可

049a02□得須緣辨之□今果已起何用緣爲□所言後果

049a03□未起前心不名緣者□前滅本爲後果作緣□後

049a04□果未起與誰作緣□生時還同已未不須破也□

049a05□滅法何能緣此句就緣門破緣□亦三□所言已

049a06□滅不能爲緣者□已滅是無無所有□不能爲後

049a07□作緣□婆藪盤豆破薩婆多云□已滅之法能爲

049a08□緣者□已死之□應能伺晨而不爾也□所言未

049a09□滅不能爲緣者□本以前滅爲緣□前旣未滅□何

049a10□能爲緣□又且有爲之法無有未滅□故不名緣□

049a11□若未滅名緣亦應未生名果□未生不名果未

049a12□滅豈名緣□滅時還同已未不須破也□問前心

049a13□滅後心生卽是緣義□所以然者前心□後心

049a14□後心不得生□前心亦滅卽後心無□□故後心

049a15□是果前心爲緣□答前心自滅非後心緣□後心

049a16□自生非前心果□此乃自滅自生□豈關前引於

049a17□後後□於前耶□長行爲二□初釋立次釋破□諸

049a18□心心數法於三世中次第生者初簡三聚法□

049a19□是次第緣故偏明心法也□而言心數法者簡

049a20□無別心數部□故明心心數法也□諸部有二□一

049a21□明有心數□二明無心數□無心數是成實佛

049a22□陀提婆之義□若以前生爲王後起爲數者□成

049a23□實亦得有之□今文正是立有心數義也□三世

049a24□中者正取三世次第□簡非三性次第□問諸部

049a25□無量□何故偏明此計□答此部盛行□故偏破也□

049a26□未來法未生下第二釋破□前釋三句正破□次

049a27□釋第四句結破□釋三句爲二□前釋上半擧果

049a28□破緣□次釋緣門破緣□釋擧果破緣二門□一

049a29□就未生門破□二就已生門破□可具二義□一者

049b01□以二關責一家□果旣未生現在與誰爲緣□果

049b02□若已生卽不須緣□次二關破二部義□未生破

049b03□二世無義□未生是無□與太虛不異□與誰爲緣□

049b04□若已有卽是生破二世有義□異大虛卽是有

049b05□異無生□卽是已生□何用緣耶□現在心心數

049b06□法無有住時下□釋第三句緣門破緣□此可有

049b07□二義□一者是破現在心不得爲未來作緣□但

049b08□上就果門破□今就緣門破耳□二者前長行云□

049b09□心心數法於三世法中次第生□上破現在心

049b10□不得爲未來作緣□今破過去不得與現在爲

049b11□緣□不破未來與誰爲緣者□數人未來法亂無

049b12□次第緣□故不破也□就文爲三□第一就未門難□

049b13□二就已門□三就滅時門□就未門難有縱奪二

049b14□意□奪意云□現在法若有一念未滅□可許未滅

049b15□爲緣□旣無一念未滅□何得以未滅爲緣□問諸

049b16□部亦有明心法是不滅耶□答上座部中有一

049b17□師云□色法亦生卽滅□心法經十五刹那不滅□

049b18□今破此義也□若有住卽非有爲此第二縱破

049b19□也□縱有一念未滅卽一念是常□一念非有爲□

049b20□汝義無有一念常□是云何一念未滅□若滅已

049b21□此第二就已滅義破□亦兩□一正釋二取意□正

049b22□釋云□滅是無所有□無有力能引起後□故非緣

049b23□也□此句正順偈文□又正是破過去不得爲現

049b24□在作緣也□若言滅法猶有此取意也□彼意云□

049b25□前心雖滅而有引後之力存□此是數人過去

049b26□冥伏有義□又是迦葉□義□作因不滅住過去□

049b27□待果起方謝□訶梨破之云□此是失已復失□又

049b28□是成實人成就過去義□破云□若前心引後之

049b29□力不滅者卽是常□如前罪心不滅□卽常是罪

049c01□心□便無有福□福常是福卽無有罪□故云無

049c02□罪福也□又汝有此力附在何處□若附心體卽

049c03□心體已滅□引後之力何所附耶□又若引後力

049c04□不滅□卽力常心體自無常□卽分一心爲二半

049c05□常半無常也□又若續來不滅不滅是一□一那

049c06□是次第緣□又大論不出二意□若念念滅不自

049c07□固□則何能生後耶□若不滅則常□如地論眞識

049c08□義□則無次第緣也□若謂滅時能與作次第緣□

049c09□此第三破滅時□文亦二□初取意次破□彼意云□

049c10□滅時爲緣□非已滅未滅故二難壞矣□生時爲

049c11□果□非已生未生故兩難不成也□問彼家云何

049c12□立滅時□答前心欲滅後心欲生□欲滅能動欲

049c13□生□欲生爲欲滅所動□故欲滅爲緣欲生爲果□

049c14□滅時名半滅半未滅此第二破□文有三義□一

049c15□點同破□二徵經破□三防退破□點同破者雖

049c16□立滅時還同已未□故半滅爲已□半不滅同未□

049c17□前乃是□已未□今爲細已未也□又欲滅已滅

049c18□卽屬已分□欲滅未滅屬前未分□欲生已生屬

049c19□前已分□欲生未生還屬未分□又欲滅未滅後

049c20□果不得生□欲滅已滅無前爲後緣後亦不得

049c21□生□欲生未生前爲誰緣□欲生已生何用前緣□

049c22□成實義云□識滅時想生□想生時識滅□只是一

049c23□時□今問□若生滅兩時同是一時□亦生滅兩法

049c24□同是一法□卽識想同是一識同是一想□若兩

049c25□法不可同一法□亦兩時不可同一時□若同時

049c26□而有兩法□卽離法別有時□又常云□識滅卽想

049c27□生□中間若空便是無心人□是故識想一時□今

049c28□問□識滅則想不得生□想生則識不得滅□以一

049c29□時故若一滅一生便是二時□常又云□心是體□

050a01□善惡是心上用□今問□心非善惡亦應心非能

050a02□緣□心是能緣心是善惡□彼答□心有時起善□有

050a03□時起惡□不當善惡□今□之心亦有時能緣□有

050a04□時不能緣□如小乘入滅定及入無餘□卽不緣

050a05□大乘冥眞卽眞卽不緣也□汝若言心是善惡

050a06□者□旣斷善惡亦應斷心□心畢竟不可斷□卽心

050a07□非惡惡自惡□若爾解自解心非解□若爾緣自

050a08□緣心非緣□又如佛說下第二徵經破□向作兩

050a09□關破之彼必不受□故引佛經明一切有爲法

050a10□念念滅□豈有欲滅未欲滅名第三滅時□問此

050a11□引何經破□答淨名云□汝今卽時亦生亦老亦

050a12□死□無量義經云□又復觀察一切諸法□卽時生

050a13□住異滅也□汝謂一念中無是欲滅者□此第三

050a14□防退破□恐彼聞引佛經明亦生卽滅便改義

050a15□宗□是故還捉彼義防其退也□山中云□此是長

050a16□行第三涅槃破四相也□今明□此乃破滅時中

050a17□第三防退□非涅槃破四相也□所言欲滅未欲

050a18□滅者山中云□滅是滅相□不滅是生相□欲滅

050a19□是異相□不欲滅是住相□又解云□滅是滅相□不

050a20□滅是生住兩相□欲滅是滅相所相法□不欲滅

050a21□是生住所相法也□今依文□不如□此所言欲

050a22□滅不欲滅者明有爲之法□一念生時便有二

050a23□義□一者始生□二者將滅□將滅之分名爲欲

050a24□滅□始生之分名不欲滅□但不欲滅語通故汎

050a25□論四法□謂過去未來現在無爲也□所以但釋

050a26□欲滅不欲滅者□外人聞引經破便欲避之□故

050a27□釋以示之□但釋此二法而汎論餘二□故不釋

050a28□餘二也□又四法釋四□二法釋四□四法釋四者□

050a29□欲滅者現在將滅分也□不欲滅現在始生分

050b01□也□滅者過去法也□不滅未來及無爲也□二法

050b02□釋四法者如文□但取現在將滅爲欲滅□除此

050b03□以外皆是不欲滅也□是故無次第緣下第二

050b04□結也□緣緣者第三破緣緣□今先□破緣緣之

050b05□意□無始來常有此心□卽有能緣所緣□淨名經

050b06□云□心有攀緣卽是病本□何所攀緣□謂之三

050b07□界□云何斷攀緣□謂無所得□今求緣緣不可得□

050b08□卽是斷衆生病本令得解脫也□前立次破□解

050b09□緣緣有五□一云□心是能緣□境是所緣□心境合

050b10□說故名緣緣□二解云□心是能緣□復緣前境□故

050b11□心名緣緣□第三解云□前境是緣□能生心緣□緣

050b12□能生緣故名緣緣□從境受名□四解云□緣緣者

050b13□是心緣之緣□卽是果也□萬法爲心緣作緣□從

050b14□果受名故云緣緣□根本集阿毘曇師作此釋□

050b15□何以知然□大品云□因次第緣增上□而次第

050b16□及增上旣是果□則知□緣緣亦是果□故從果受

050b17□名□卽此論云□無相無緣□無緣是無能緣□無相

050b18□明無所緣□故知□以心爲能緣□萬法爲能緣之

050b19□心作緣□故云緣緣□五解云□通別兩擧□所言緣

050b20□者是生心之緣□謂別緣也□此緣復是四緣中

050b21□之一緣是通緣也□故通別兩擧名爲緣緣也□

050b22□偈破中上半擧佛說實相□下半明無緣緣□呵

050b23□外人也□問前破兩緣與今破何異□答前是縱

050b24□破□今是奪破□奪破者明實相法中無此緣緣□

050b25□諸法無性故無此增上緣□上縱破者縱有因

050b26□緣爲有爲無□縱有次第爲滅不滅□又前是就

050b27□緣假□就彼外情求於因緣及以次第□今是對

050b28□緣假□以佛正法對破邪也□問前破二緣何故

050b29□曲碎窮之□今破二緣但總非耶□答本立四緣□

050c01□兩緣旣壞後二易折□故但非之□又且前二緣

050c02□於義親密□故委悉破之□後二疏慢□故但總非

050c03□也□又破因緣故無境□破次第緣是破心□旣無

050c04□心境云何有緣緣□今縱妄情言有故破之易

050c05□折也□又前後二門相成□上明□旣不得前滅後

050c06□生□云何得緣境耶□卽以前門成後□今明□旣

050c07□不得緣境云何得生滅耶□卽以後門成前□又

050c08□各逐義便□彼旣立心前滅後生□宜一一就三

050c09□世中責之□今立能緣所緣□故引實相畢竟空

050c10□蕩之□問破次第緣與破緣緣云何廣狹□答常

050c11□住佛智亦緣境而非生滅□故緣緣廣也□問何

050c12□物是緣緣耶□答凡夫六識緣於六塵□聖人眞

050c13□俗兩慧緣一切境□□是緣緣義□如諸佛所說

050c14□下第二破緣緣□上半牒正□下半破邪□眞實

050c15□微妙法者此法絶於境智□以絶境故無境可

050c16□緣□絶於智故無有能緣□今引五事來證釋之□

050c17□一者華嚴云□正法性遠離一切言語道□一切

050c18□趣非趣悉皆寂滅性□豈有能緣所緣□二智度

050c19□論釋集散品云□緣是一邊□觀是一邊□離是二

050c20□邊名爲中道也□三影法師云□夫萬化非無宗□

050c21□而宗者無相□此明無境□虛宗非無契□而契之

050c22□者無心□此明無智□故內外□冥緣觀俱寂□總

050c23□無境智也□四肇師云□法無有無之相□此明無

050c24□境□聖無有無之知□此辨無心□無數於外無心

050c25□於內□總結無境智□五攝嶺大師云□緣盡於

050c26□觀觀盡於緣□緣盡於觀者凡夫二乘有所得

050c27□大乘此諸緣盡於正觀之內□以正觀旣生如

050c28□此之緣卽不生故□云緣盡於觀□在緣旣盡正

050c29□觀便息□故名觀盡於緣□非緣非觀不知何以

051a01□美之□强名爲中强稱爲觀□問若無能緣所緣

051a02□是實相者□今論主稟二諦敎發生二智□則境

051a03□是能生智是所生□智爲能照□境是所照□應非

051a04□眞實也□答作如此解境智能所者亦被破□今

051a05□明□論主因緣境智境雖生而無發□智雖照而

051a06□無知□此境智卽是非境智□故不被破□問現有

051a07□能緣所緣□云何言無緣緣耶□答旣言能所則

051a08□不所□旣言所能則非能□以能所是因緣因緣

051a09□卽寂滅□故知無能所也□長行爲三□初明無緣

051a10□緣□二釋疑□三結無緣緣□就初又二□初法說

051a11□次擧譬□法說之中前明緣緣□次明無緣緣□有

051a12□色無色者問何故列色無色等法□答卽此色

051a13□是緣緣□求此色不可得□故無緣緣□而不無緣

051a14□緣義□今只明緣緣卽是無緣緣□若無緣緣者

051a15□云何得言緣緣空耶□只言色空豈得無色方

051a16□空耶□若聞色自安置世諦□聞空置第一義□此

051a17□是空者自空□不空者自不空耳□則是斷常二

051a18□見□今只是有者不有□豈得無有□只明空者不

051a19□空□豈得無空□故知□空有不二□但破偏執定有

051a20□定無□故言非有非無耳□成論十四種色□五根

051a21□五塵及四大也□數人十一種色□謂五根五塵

051a22□及無作假色也□無色者心及無爲等總名無

051a23□色□有形無形者形必是色□色未必形故數人

051a24□有三種色□一可見有對色卽靑黃等□二不可

051a25□見有對色謂五根等□三不可見無對色謂無

051a26□作色□三種色中可見有對是有形□餘是無形

051a27□也□有漏者數人有緣縛相應縛名爲有漏□無

051a28□此二縛名爲無漏□論人無相心名無漏□取相

051a29□心名有漏□有爲無爲者三相所切名有爲□無

051b01□三相名無爲□入於法性一切皆空者第二明

051b02□無緣緣□問旣有入法性□應有出法性□答有

051b03□二義□就二門說之故名爲出入□就差別門說

051b04□故名爲出□就無差別門說故名爲入□二者約

051b05□迷悟明其出入□以迷故名出□悟故名入□迷

051b06□故言出實無所出□悟故言入實無所入□故華

051b07□嚴云□一切衆生入眞實無所入□亦一切衆生

051b08□出眞實無所出也□問誰是出法性人□答如薩

051b09□婆多分別有色無色決定相者□卽是出法性

051b10□人也□無相無緣者無相無所緣□無緣無能緣

051b11□也□譬如衆流下第二譬說也□從流入海□海是

051b12□流海□從海出流□流是海流□無有異流之海□無

051b13□有異海之流□若有異流之海則海非流海□若

051b14□有異海之流則流非海流□實法可信下第二

051b15□釋疑□疑有緣緣是佛說無緣緣亦是佛說□云

051b16□何以無破有耶□是故釋云□無緣緣是眞實說□

051b17□有緣緣是隨宜說□所以用無以破有□問何故

051b18□就此偈明權實耶□答此偈有二意□一者引正

051b19□破邪□二者擧實顯權□偈旣云眞實微妙法□則

051b20□知□有方便隨宜法也□是故無緣緣下第三結

051b21□破也□增上緣者解有二家□一云□穀牙生時萬

051b22□法不障□是以穀牙得生長增上□故萬法爲增

051b23□上果作緣□故云增上□此從果受名□次解云□穀

051b24□牙生時萬法於牙各有增上勝力□如地有勝

051b25□持空有容受□以萬法各有增上之力□故當體

051b26□受增上名也□增上緣有通有別□所言通者一

051b27□切法不障一法□故一法得生則一切法爲一

051b28□法作緣□一法不障一切法□故一切法得生則

051b29□一法爲一切法作增上緣義□但增上緣通爲

051c01□無爲□而果但是有爲□又雖不相障而終取一

051c02□時因果及前緣後果□無有前後亂相生義也□

051c03□別者如眼識從眼根生眼根望識□但是別相

051c04□增上緣□若如成實云從勝受名□故云增上□如

051c05□空明等生而名眼識不名色識□以從勝受名

051c06□故名增上緣也□破增上緣者然緣緣具攝一

051c07□切法□若破緣緣則已破一切法竟□但縱外情

051c08□更復破耳□偈爲二□上半破下半呵□破有三

051c09□意□一者緣果無性□由果有緣緣無性也□由緣

051c10□有果果無自性□卽無自性卽無法也□二者緣

051c11□果無定□如萬法不障牙□牙是果萬法爲緣□今

051c12□牙不障萬法牙卽是緣□萬法爲果□故知緣果

051c13□無有定性□三善惡無定□如施不障人天□故

051c14□是善因者□施亦不障三塗施則是惡因□故無

051c15□定性也□故無有有相者一有是緣有□一有是

051c16□果有□恐外云雖無定性應有無性因果□故今

051c17□明□有性乃有因果□無性則無因果□下半呵者

051c18□說有是事故是事有此是牒□不然二字則呵

051c19□之□長行爲三□初釋偈□二結無增上緣□三釋佛

051c20□立有四緣之意□初又三□前牒下半□何以故下

051c21□以上半釋破之□有相無故已下還取下半呵

051c22□之□是故無增上緣第二結也□問何故就十二

051c23□明無增上緣□答細論十二相生實具四緣□一

051c24□往□論十二相生正是增上緣□故就十二破

051c25□增上緣也□又此論破四緣意欲顯十二無生□

051c26□上以破十二中三緣故□今破十二中增上緣

051c27□也□佛隨凡夫分別有無故說者□此釋破立之

051c28□意□輪主破之經不應明有□經若明有而須破

051c29□者卽是破經□故今明□若據理則無□但隨凡

052a01□夫分別故說有耳□佛說有無則明不二□汝但

052a02□見二故是愚人□論主了達無二名爲智者□汝

052a03□見因緣能所二不信不二□卽是破經□論主知

052a04□佛意說二爲令悟不二□卽是申經也□問此中

052a05□云何名分別有無耶□答若通約四緣則攝有

052a06□爲無爲之體□故名有無□若偏據增上緣明有

052a07□無者□有卽是上是事有故是事有□無卽是事

052a08□無故是事無□蓋是隨凡夫分別十二是有無

052a09□耳□十二本不生故不有□今亦不滅故不無也□

052a10□略廣衆緣中此第三一偈結破□上半結下半

052a11□呵責□靑目意以前三偈總破爲略□後四偈別

052a12□破爲廣□古三論師不用靑目注□而四偈破因

052a13□緣□三偈破三緣□此七偈破四緣□名之爲廣□此

052a14□下四偈結破四緣名之爲略□什公云□會指無

052a15□捲爲略□散指亦無爲廣□河西道朗師破四緣

052a16□爲略□破六因爲廣□曇影云□破四緣合生法

052a17□爲略□四緣各生法爲廣□依毘曇心法具從四

052a18□緣生□色法從二緣生□除緣緣及次第□非色非

052a19□心法有二分□若無想定滅盡定從三緣生□除

052a20□緣緣餘非色不相應行如色說也□下半呵云□

052a21□因緣中若無者□此是四緣中求果不可得言

052a22□無□非是因中無果之無也□今且依靑目意結

052a23□上總別破者□發生下非緣決破意也□以廣略

052a24□就緣中求果不可得□當知緣中無果□以緣中

052a25□無果非緣亦無□若二俱是無則不應俱生果□

052a26□是以結破也□又所以結廣略者欲生下半呵

052a27□責故也□上雖破而未呵□夫欲呵者必須先騰

052a28□其失方得呵失□故上半騰失下半呵失也□又

052a29□有廣略者望十二門論意□上總別破□是廣□

052b01□今略廣則是略□以攝上總別爲今略廣□今略

052b02□廣爲上總別故也□若謂緣無果下自上來是

052b03□第一破四緣生果竟□今第二擧非緣決之□問

052b04□何故擧非緣決之□答四意□一者明非有非無

052b05□義□四緣中求果不可得□故不可言有□又不

052b06□從非緣出故則果不可無□破有無二見顯示

052b07□中道故也□二者欲斷執生之心□雖破四緣生

052b08□而意終謂果從四緣生□此心不去□故擧非緣

052b09□決之□令計生心畢竟盡□三者欲防外人起邪

052b10□見心□聞求四緣生果不得□便謂非四緣能生

052b11□果□是故今明非緣亦不生□四欲令外人悟緣

052b12□非緣不二□故俱破緣非緣生也□上半取意□意

052b13□云□雖略廣求四緣中果無□而果終從四緣生□

052b14□若果不從四緣生□離四緣外更無復法□當從

052b15□何處生耶□又眼見果從四緣中出□是故四緣

052b16□必定生果□又緣非緣終有異□非緣旣不生□緣

052b17□則應生□下半擧非緣決者□四緣中無果非緣

052b18□亦無□則應等生□不爾應等不生□若等無而緣

052b19□生非緣不生者□亦應非緣生而四緣不生也□

052b20□問此擧何處非緣以決之耶□答從初至略廣

052b21□偈已來□破外立四緣偈上三句竟□今此一偈

052b22□破外人更無第五緣□彼謂世性等爲第五緣□

052b23□故非緣中無果□所以今擧非緣決之□令知緣

052b24□與非緣一切不生□又難其四緣生成非緣□此

052b25□非緣亦不生果□又就四緣中互論緣非緣也□

052b26□若果從緣生此是破四緣中第三結破□開爲

052b27□二別□初一行半結無所生之果□次半偈結無

052b28□能生緣非緣□一行半爲二□初五句結破果不

052b29□從緣生□次一句結破果不從非緣生□五句爲

052c01□二□初四句列果不從緣生□次一句結果不從

052c02□緣生□初四句爲三門□第一句列所破門□第二

052c03□句列能破門□下半列呵責門□若果從緣生卽

052c04□是上四緣生諸法□果卽所生□緣是能生□總

052c05□擧一切能所也□是緣無自性列能破也□彼計□

052c06□以緣有生果自性果有從緣自性□上總別二

052c07□門求緣無能生之性□求果無所生之性□故云

052c08□無性□又緣由果有緣無自性□果由緣有果無

052c09□自性□又緣復賴緣緣無性也□又果生緣壞□緣

052c10□則改變□故無性也□下半呵云□從無自性生

052c11□者此意非是奪其自性□計其無自生□乃明都

052c12□無能生所生性□云何乃於無生法中計有生

052c13□耶□餘□如文□影師釋此二偈二意□初偈列品□

052c14□次偈結品□二云□初偈緣無故果無□後偈果無

052c15□故緣無□觀長行如吾釋也□長行破緣故說非

052c16□緣實無非緣法者□一意云□外人四緣攝一切

052c17□法盡□四緣以外無復非緣□而言有者蓋是橫

052c18□計有耳□二意云□以破汝緣故緣成非緣□何

052c19□處別有非緣而能生耶□問何以故緣非緣□

052c20□破□但破果不破非果□答內外同見一果故果

052c21□則無異□而內計從四緣生□外執從世性等生□

052c22□故有緣非緣也

052c23□中觀論疏卷第三(末)

053a01□

053a02□中觀論疏卷第四(本)

053a03□

053a04□　　　　釋吉藏撰

053a05□　　去來品第二

053a06□問二十七品爲有次第爲無次第□若無次第

053a07□則顚倒說法□若有次第何故次有去來品□答

053a08□一切經論必有次第□但次第有二□一隨義次□

053a09□二隨根次□隨根次者凡有三義□隨義次第則

053a10□有七門□合十意也□隨根次有三義者□一歷法

053a11□次第□令此觀心於一切法通徹無□□前雖觀

053a12□能生所生而不得□今次歷觀去來乃至涅槃□

053a13□二者衆生取悟不同□自有聞破生滅不能得

053a14□道觀去來卽便了悟□乃至二十七條義亦如

053a15□是□以根性不同是故論主開張諸觀□三者欲

053a16□釋大乘中要觀□經中或就無生無滅明中道

053a17□觀行□或就無去來明中道觀行□但佛在世時

053a18□衆生根利聞略說卽得道□末世鈍根聞經略

053a19□說未解故□論主廣釋之□方乃取悟□隨義次

053a20□第凡有七門者□一明八不爲論大宗□因緣品

053a21□釋八不之始□謂不生不滅□此品解八不之終

053a22□辨不來不去□始終旣明則中間可領□故次因

053a23□緣以明來去□二者上破四緣□遍破一切法名

053a24□爲總觀□今觀去來□去來是擧足下足色名爲

053a25□別觀□故前以明總今次別觀也□三者破於去

053a26□來爲成無生□外云因謝滅卽是去□果續起卽

053a27□是來□旣有去來寧無生滅□數人但有一種三

053a28□世□謂從未來來現在□從現在謝過去□論人

053a29□有二種三世□一實法三世□略同數□二假名轉

053b01□變三世□從過去來現在現在轉作未來□若無

053b02□四緣之生寧有三世來去□故擧去來以成生

053b03□義□今破去來爲成無生觀也□四者有二種觀□

053b04□一約於事觀□事觀者觀卽目所見動靜去來

053b05□明無所有□二理觀者直觀四緣無有生義□問

053b06□何故作事理二觀耶□答靑目二周釋八不作

053b07□事理二觀釋之□龍樹釋八不始終亦作二觀□

053b08□良由事理總該萬化故也□又逐緣所宜也□五

053b09□者望成實義前品破生□求實法無從□此□

053b10□無去□明假名相續不可得□六者上因緣品末

053b11□結無能生之緣所生之果□外人云□若因果相

053b12□生畢竟無者□何故現見有去來耶□故次前品

053b13□末生此章也□七者上品求生不可得□外人便

053b14□謂□生病息則是去□無生觀生則是來□故生

053b15□滅之執乃傾而去來之病便起□故次破去來

053b16□明本無生病□何所論去□旣無生可去豈有無

053b17□生可來耶□問觀何法去來品名去來□答上因

053b18□緣品明觀三種因緣□今品亦明三義□一者上

053b19□品明十二因緣不生不滅□今還就因緣辨不

053b20□來不去□過去二因滅爲去□現在五果生爲來□

053b21□乃至現在三因滅爲去□未來兩果起爲來□故

053b22□十二因緣但有二分□七分爲來五分爲去□今

053b23□觀此去來故以目品□問何故觀因緣去來□答

053b24□爲五種人未達因緣是故觀之□一世俗人但

053b25□見從此到彼爲去□反彼還此爲來□而不知生

053b26□所從來死所趣向□二者九十六術不知因緣

053b27□本末□謂從自在微塵等來去者還至本處□三

053b28□者五百論師雖知十二因緣往還六趣□而執

053b29□爲定有不得法空□四如譬喩跋摩之流雖了

053c01□因緣空無所有□而不能知本性寂滅□五者學

053c02□大乘人雖知本性空寂□遂撥因果罪福報應□

053c03□今破此五人示正因緣去來無去來義□故觀

053c04□因緣來去□問何故破此五人□答經云□十二緣

053c05□河深難得底□所言底者名爲空相□達十二因

053c06□緣本性空寂到於河底□故名□王□今欲令斯

053c07□五人了達因緣本無來去□亦到河底同成菩

053c08□薩□以是義故破此五人□問二乘人亦了十二

053c09□因緣空□空中有何法可異□答二乘但觀十二

053c10□緣空不知因緣卽有佛性不空之義□大士了

053c11□達十二緣空復知佛性不空之義□故與二乘

053c12□異也□問二乘但知十二緣空墮於斷滅□大士

053c13□具知空與不空應具墮二邊□答大士知十二

053c14□本空□故異凡之有□知有中道佛性不空異二

053c15□乘之空□又十二本空故非有□佛性妙有則非

053c16□空非空非有□卽是中道□問就此義宗云何立

053c17□於二諦□答大明佛法凡有三種二諦□一者生

053c18□死涅槃合爲二諦□十二因緣虛妄本空名爲

053c19□世諦□佛性妙有不可說空名爲眞諦□二者就

053c20□生死之法自論二諦□十二因緣猶如幻夢往

053c21□還六道名爲世諦□而本性空寂實無來去名

053c22□爲眞諦□三者就涅槃之法□自論二諦□涅槃妙

053c23□有名爲世諦□而涅槃亦空名爲眞諦□問何處

053c24□經明涅槃亦空□答明處甚多□略引二證□一者

053c25□大品釋十八空云□第一義空者涅槃名第一

053c26□義□涅槃亦空名第一義空□涅槃經云□迦毘羅

053c27□城空□大般涅槃空□故知諸法未曾生死亦非

053c28□涅槃□言忘慮絶也□問此品但據卽事動靜明

053c29□無去來□何以得知約十二因緣□答上品云□爲

054a01□已習大乘人說十二因緣具足八不□前品已

054a02□釋因緣不生不滅□故今就因緣辨不來不去□

054a03□但理法難明□故寄事釋之耳□問八不文云不

054a04□來不出□今云何言不來不去□答八不欲破因

054a05□果相生義□最後兩不窮其內外□若謂必有因

054a06□生果者□果爲從因內而出□爲從因外而來□故

054a07□明不來不出□此品欲卽事觀之□以從此往彼

054a08□爲去□反彼還此爲來□故云來去也□二者通

054a09□觀一切法無去來義□故說此品□計去來者乃

054a10□復無窮□略明七□一世間人取耳目所見言實

054a11□有人之動靜寒暑往來□二者外道謂□從自在

054a12□天來爲來□來還反爲去□復云無因而來無因

054a13□而去□三者二世有部從未來來現在□從現在

054a14□謝過去□四者二世無部未來未有□而假緣故

054a15□來緣離則去□五者成實大乘義云□從無明識

054a16□窟流來入三界初起一念善因爲來□反原而

054a17□去□六者昔地論師義乖眞起妄爲來□息妄歸

054a18□眞故去□七者攝大乘師明□六道衆生皆從本

054a19□識來□以本識中有六道種子故生六道也□從

054a20□淸淨法界流出十二部經□起一念聞熏習附

054a21□著本識□此是反去之始□聞熏習漸增本識漸

054a22□減□解若都成則本識都滅□用本識中解性成

054a23□於報佛□解性不可朽滅□自性淸淨心卽是法

054a24□身佛□解性與自性淸淨心常合究竟之時□解

054a25□性與自性淸淨心相應一體□故法身常報身

054a26□亦常也□如此等人□計來有所從去有所至

054a27□必定封執□言有來去者則五眼不見故無此

054a28□去來□三者如文□明觀卽事去來故無有去來□

054a29□明破去來品故肇師物不遷論云□觀方知彼

054b01□去□去者不至方□又云□江河競注而不流日月

054b02□歷天而不周□問江河競注□云何不流□旣云不

054b03□流云何競注□答世俗之人之常情如所問也□

054b04□二乘之人未得□觀□亦不能知然□大士得不

054b05□二觀不壞假名而說實相□故注而不流□不動

054b06□眞際建立諸法□故不流而注□問此事難信云

054b07□何曉之□答近而不可知者其唯物性乎□言動

054b08□而靜似去而留□可以神會不可以事求□請陳

054b09□近喩以況遠理□如吾身在他鄕夢還本土□旣

054b10□覺已後身竟不移□故知雖去不動不動而去□

054b11□一切諸法喩之如夢□以有一夕之眠則有一

054b12□朝之覺□旣有長夜之寢亦有朗然大覺□周旋

054b13□五道喩之如夢□正觀達之實無往反□稱之爲

054b14□覺□問前云此品釋經中無去來義云何釋耶□

054b15□答經文甚多今略擧其要□淨名經云□不來相

054b16□來不去相去□來無所來去無所去□卽是今意□

054b17□涅槃經云□琉璃先來□佛問云□汝爲至來爲不

054b18□至來□答云至亦不來不至亦不來□至是已來

054b19□不來□不至是未來不來□我觀是義都無去來□

054b20□次大品經常啼疑佛去來□而法尙反折之云□

054b21□炎中水從東海西海而來□南海北海而去□常

054b22□啼答云□炎中尙無水云何有來去□因此則悟

054b23□法身無來去義□次智度論解道品□釋菩薩正

054b24□業亦明無有去來□席卷此文來也□直讀此品

054b25□未覺爲精□若望諸大乘經方知有其深味也□

054b26□問且置餘經□淨名旣云不來相來□此就何義□

054b27□釋之□答成論師云□實法無來相續有來□故

054b28□云不來相來□又云□世諦有來眞諦無來□故云

054b29□不來相來□地論師云□法界體無來用卽有來□

054c01□中假師云□中道無去來□假名有去來□今悉不

054c02□同此說□直須讀經□只來宛然而實無所來□不

054c03□得分爲二片也□品廣分爲七□處中爲四□略說

054c04□二周□所言七者□初以三時門破去法□二以三

054c05□時門破去者□三以三時門破初發□四以三時

054c06□門破住住者□五以一異門破去去者□六以因

054c07□緣門破去去者□七以定不定門破去去者□次

054c08□明處中開四門者□從能破門爲名者□第一三

054c09□時門破□二者一異門破□三者因緣門破□四者

054c10□有無門破□大意令衆生悟無去來入於實相

054c11□發生正觀滅諸煩惱□但受悟各異□故開多門□

054c12□所以有此四門者□以計去來是起動之法必

054c13□墮三世故□前就三時門破□外云□三世若無□眼

054c14□不應見故就一異破眼所見□復謂因緣去來

054c15□不可一異故次破因緣□病乃無窮觀門非一□

054c16□今欲領其大要散其所封故次有無門也□次

054c17□雖有四門合之爲二者□初周略破去來□後三

054c18□廣破去來□又初周總破去住□後三別破於去□

054c19□又初周直破去來□後三破眼所見□又初周但

054c20□就有爲門破□後周爲無爲一切破□今宜依四

054c21□門□就初爲二□第一破去去者□第二破住住者□

054c22□雖有四儀不出動靜故略觀此二□就初又三□

054c23□一破法去□二破人去□三破去因□就破法去開

054c24□爲四別□初長行立□次偈破□三救四□破救□問

054c25□曰世間眼見三時有作者□下此立義也□上品

054c26□求四緣生果畢竟無從□外人理屈辭窮舌不

054c27□能救□故今擧眼所見以立義□外道·數論·譬喩

054c28□之流同明時不可見□故今但云見時中之法

054c29□不言見時□去來是擧下足色爲眼所見故云

055a01□眼見□問上立四緣今立去來□云何廣狹□答

055a02□上法廣人狹□四緣攝一切法□是故爲廣□但內

055a03□道所計□故云人狹□此品人廣法狹□大小內外

055a04□同計去來□故是人廣□去來但是有爲□故云法

055a05□狹□問三時有幾種耶□答略有三種□一三劫□二

055a06□三世□三三念□今就後立也□而言三時有作者□

055a07□法墮三世流動起作□故稱爲作□又作是業義□

055a08□以去卽是業故云作也□答曰已去無有去下□

055a09□第二論主破外人明三時有□論主卽明三時

055a10□無□然直觀此破未覺其精□望淨名經文殊答

055a11□曰□若來已更不來□去已更不去□此是三時

055a12□門明無去來□但文殊旣至方丈大衆則謂□來

055a13□已名來□是故今略擧三時中一謂來已不來□

055a14□佛在世時衆生利根聞一則解三□故不具擧

055a15□也□琉璃光至亦不來□不至亦不來□至卽是

055a16□已□不至是未□三時之中擧二門也□次淨名彌

055a17□勒章具擧三時以責無一生記□是故此門可

055a18□以窮凡屈聖□則望經精巧也□上半明已未二

055a19□門無去□下半明去時無去□已是過去息滅□是

055a20□中無去□未是未來□未有去法亦無去□下半破

055a21□意者□上半令其受已未無去□已是曾去卽時

055a22□無去□未是當去卽時亦無去□下半卽云□去時

055a23□不離此二□旣信此二無去□當知去時亦無去

055a24□也□長行云□離去去業不可得者□業是動之異

055a25□名□已去則去息無復動義□若言已去有去者□

055a26□此是離去而有動業耳□去法已滅猶有動業□

055a27□無有是處也□問曰動處卽有去下第三救義□

055a28□若作一人立義者上立三時有去□二關已窮□

055a29□今但救去時有去□若作二家立義者上立三

055b01□時有作□謂三世有部□今立二時無去一時有

055b02□去□卽二世無部□就偈爲二□上半立有時法下

055b03□半明於有無也□動處卽有去者立有去法也□

055b04□所以立有去法者□由論主前偈下半中明去

055b05□時中無去□今對無去故云動處有去也□而言

055b06□動者外人謂去□而動細□去□卽墮已□而動

055b07□細卽非已□旣稱爲動亦非是未□欲簡除已未

055b08□故云動也□處有二義□一從所履處名之爲處□

055b09□二者卽目擧足動以爲處□由上明無去外人

055b10□云□卽此動處有去□何故無耶□此中有去時

055b11□第二句立有時也□以其動必賴時故將動以

055b12□證時也□非已去未去者□下半明有無也□若作

055b13□一人立義□上立三時有去旣被破竟□今輸已

055b14□未兩關也□若二人立義者□上半立現在是有□

055b15□今非二世有義也□是故去時者第二結去時

055b16□有去也□又分此偈上半立有時□第三句輸已

055b17□未二關□第四句正立去時去□此分好□長行云□

055b18□隨有作業處者□隨於四衢八達動步卽有去

055b19□也□答曰下第四破救也□問此破與上何異□答

055b20□今觀四番可爲三類□初一問答是總立總破□

055b21□後一問答是別立別破□初總明三時有去故

055b22□是總立□總破三時有去故是總破□次但立去

055b23□時有去故是別立□但破去時去故是別破□又

055b24□初一問答是立三世有破三世有□次一問答

055b25□立二世無破二世無義□三者前破去時去是

055b26□奪破□明離已未之外無有去時□故是奪也□今

055b27□縱離已未別有去時去卽開四關責之□故是

055b28□縱破也□問前何故將已未奪去時□今縱有去

055b29□時耶□答去□而動細□去□故可得將已未分

055c01□之□動細故不得復就已未分之□故縱彼有動

055c02□求動無從□如人靜坐直是人耳□正動一足便

055c03□名去者□因此之動稱爲去法亦名去業□將步

055c04□之前名爲未去□足動所經名爲已去□取其現

055c05□動名爲去時□取其初動目之爲發□當步之動

055c06□名之爲是去□餘步形此名爲異去□足之所履

055c07□稱爲去處□然卽衆緣和合虛受其名□諦觀察

055c08□之無一可得□而著相者謂有決定□是故論主

055c09□就而求之也□所言四關者□第一無體破□二各

055c10□體破□師又□爲失因破□三二法破□四兩人破

055c11□卽是次第□初偈上半牒而不受□下半正破□云

055c12□何於去時此牒外義也□外人明已未二時無

055c13□有去義□第三時中有於去法故□此去法賴時

055c14□而去□是以牒之□而當有去法者□不受其時中

055c15□有法而法賴時去也□下半正作無體破者□此

055c16□明時無別體故云無體破也□汝旣稱去時□是

055c17□卽因去有時□卽時無別體□若無別體法何所

055c18□賴而得去耶□此非用數論因法假名時離法

055c19□無別時以破外人□但外人自言去時有去卽

055c20□時因於去故時無別體□卽法無所賴耳□又時

055c21□無別體卽是因緣時□因緣時無有自性□若無

055c22□自性是卽無時□旣其無時法何所賴□問此與

055c23□數論有何異耶□答數論雖知因法假名時無

055c24□有別時□未知因時假名法無有別法□是故異

055c25□也□今責成論者云□法賴時去者時復賴誰生

055c26□耶□若言因法有假名時而無別時□亦應因時

055c27□而假名法無有別法□無有別法而法爲時所

055c28□生者□亦應無有別時時爲法所生也□又若時

055c29□是無無更有別法生時者□亦應法是無無有

056a01□別時生法者□又離時外實有法□法尙不生時□

056a02□今離法外無別時□云何時生法耶□又□外人□

056a03□若時非法法非時而時法異者□亦時非法法

056a04□非時□時法應相離□若言理不相離而終異□亦

056a05□應理不異而終離□然不異只是不離□不離只

056a06□是不異耳□長行前牒上半□何以故下釋下半□

056a07□初明時無別體卽是奪破□次明相離謂縱關

056a08□也□第二偈各體破亦云獨去破□來意者初偈

056a09□無體名爲奪破□後之三偈□是縱關□縱關者

056a10□縱其時法相離卽難破之□又初偈無體破破

056a11□無別時部□後三偈破有別時部□破此二卽一

056a12□切立窮□上半牒而標過□下半難而釋過□若

056a13□言去時去此牒外立也□上明去時不得有去□

056a14□今縱關去時有去□是故有若言之句也□是人

056a15□卽有咎者標過也□此偈與前進退成過□前明

056a16□時無別體故法無所賴卽不得去□今明若有

056a17□時體可賴時而去□卽時法有相離之咎□離去

056a18□有去時者□下半正釋過也□旣言法賴時去□卽

056a19□離法別有時體也□去時獨去故者此傳顯相

056a20□離之失□所以傳顯相離失者□內法中有二種

056a21□計□如數論等因法假名時□離法無別時卽無

056a22□相離之失□如譬喩部等謂別有時體□法是色

056a23□心□時非色心□故須顯相離之失□若爾上句

056a24□破數論今斥譬喩人□若相離者去之與時□

056a25□各獨去□獨去者兩各相離□去不因時是法獨

056a26□義□時不因去是獨時也□又有人言□今去時獨

056a27□自去故云獨去□此非文旨也□第三偈二法破□

056a28□來意者初偈得相因而失去□次偈得去而失

056a29□相因□故進退爲過□外人今欲立相因復明有

056b01□去□卽俱免二失□所以然者□旣言去時去卽時

056b02□前之去以爲時體免無體之過□二時後去賴

056b03□時而去□無獨去之咎也□上半牒而標過下半

056b04□釋過□一謂爲去時者□此是以一去法爲時體

056b05□也□二謂去時去者□復有一法假時而去□問此

056b06□有何過耶□答旣有二法卽有二時□若有一時

056b07□應有一法□豈一時之中而有兩去法耶□又去

056b08□法名身動□旣有兩動便有二身二色陰也□色

056b09□陰旣二□四心豈一耶□問曰二去有何咎此生

056b10□第四兩人破□外人未覺兩法之失□是故致問□

056b11□又雖知有失而著難便例□是故問也□答中爲

056b12□二□上半牒而正□□下半釋□□二去法是二色

056b13□陰旣有二色陰□卽成於二人□若唯有一人亦

056b14□但有一法□故復進退屈也□又若言法二而人

056b15□一亦應人二法一也□下半釋□者□以離法無

056b16□人故法二卽人二也□又本是一人□由汝立去

056b17□時中有去卽成二人□旣成二人卽一人與去

056b18□法往東□一人與去法往西西東□東人復於去

056b19□時中去復成二法二人□如是卽一人成無量

056b20□人□一法成無量法□若爾者卽失一人一法□旣

056b21□失其一何有多耶□故一多俱壞□至此已來卽

056b22□立法窮矣□問曰離去者無去法可爾下第二

056b23□次破去者□問此章爲破去者爲破去者去耶□

056b24□答具有二意□一破去者二破去者去□問依觀

056b25□門次第人空易得應先明□法空難得應後辨□

056b26□今何得前破法後破人耶□答今中百二論相望

056b27□者□百論依觀門次第故先破神次破法□以外

056b28□道未識佛法觀門故示之以漸□又外道計神爲

056b29□主故先破其主也□中論破內學人□內學人多

056c01□已知人空少信法空□已知人空故不先破人□

056c02□未知法空故先破法□問內道旣知人空何須

056c03□破□答復有不知者如犢子是也□又此論正破

056c04□內傍破外□正破內故先破法□傍破外故後破

056c05□人□又會法成人□法爲人本故先破其本也□問

056c06□云何名去者去耶□答總論去有二種□一者法

056c07□去二者人去□前章已破法去今次破人去□人

056c08□法俱無去卽一切去盡矣□又去有二種□一非衆

056c09□生類去如風行水流□二衆生類去□如從此到

056c10□彼□上破法去兼破非衆生類去□今正破衆生

056c11□類去□又上破法去破內道□今破人去破外道□

056c12□又上破法去破無我部□今破人去破有我部□

056c13□或開爲四□一立二破三救四重破□今就文有

056c14□二□初問次答□問有二□一領前無法□二立後有

056c15□人□然此問意因論主生□論主上難云□離法無

056c16□人以法二故人亦應二□此是借人破法□又所

056c17□以借人破法者□欲借法破人人法病乃息耳□

056c18□外人卽云□離法無人□以人有故法卽有也□答

056c19□曰下五偈爲二□初開奪破第二縱破□初奪破

056c20□爲二□上半牒其所受□下半正奪其立者□此不離

056c21□之言凡三處用之□初用爲難離法無人□法二

056c22□人亦二□次外人用爲立人有法卽有□今還用

056c23□爲破法無人卽無也□然外云□人有法有□論主

056c24□云法無人無□論主之言已顯於前□外人之立

056c25□未彰於後□故有屈申也□去者卽不去此第二

056c26□縱破□又開爲二□初偈開三門而總非之□後

056c27□三偈解章門以釋非□人多釋云□此偈猶是以

056c28□三時破也□初句爲已次句爲末下半爲去時□

056c29□今謂不然□下外人救還救初句□豈得救已去

057a01□耶□今所釋者此就三者門破□初句明去者於

057a02□去時中不能用去法去□次句明不去者亦不

057a03□能用去法去□離此已外無第三去也□下當釋

057a04□之今且就此門破者□上來求去若得□可言去

057a05□者用去法而去名去者去□上來求去無從者

057a06□何所用□又上明法無人卽無□云何於無人法

057a07□中而謂人用法去□又旣稱去者卽者無自體□

057a08□云何能用法去耶□又去者宛然而不去□如肇

057a09□公云□觀方知彼去□去者不至方□亦如江河競

057a10□注而實不流□故去者宛然而實不去也□不去

057a11□者不去破第二句□此是面目相違□不去人云

057a12□何去□若不去人而去□如無罪人有罪無施人

057a13□有施□又因去者有不去者□上求去者不可得

057a14□云何有不去者□尙無不去者云何不去者去

057a15□耶□又去者尙不去□不去者云何去□如明尙非

057a16□明暗云何是明耶□去旣不去不去亦不去□豈

057a17□可亦去亦不去爲去乃至非去不非去爲去

057a18□耶□此卽破不有有義□他有旣不得爲有不有

057a19□云何得有□若言不有有者應不去者去□卽屈

057a20□此破也□然去不得去不去亦不得去□卽有不

057a21□得爲有不有亦不得爲有□亦有亦不有非不

057a22□有□不成有也□問曰若去者去有何咎□此下

057a23□第二縱破釋章門□但釋初門不釋後二□以初

057a24□破故後二自崩□又初門是通立通破□以三時

057a25□有去者名爲通立□破三時有去名爲通破□從

057a26□此文是別破別立□別立去者去爲別立□破去

057a27□者去爲別破□上破法中亦有縱奪二門通別

057a28□兩意也□初問次答□此問是外道犢子及成實

057a29□等義□□明有人御去法而去□但成實二師□一

057b01□云別有人體人用□二無體但有假用□此中含

057b02□其二說也□答曰下三偈爲三□初無體破□次兩

057b03□法破□三各體破□初上半牒而不受下半正作

057b04□無體破□若離法別有人體卽人可御法而去□

057b05□以離法無人體云何人御法而去□問論主用

057b06□無體以破耶□答不爾□汝旣云去者□卽用去以

057b07□成者則者無自體□如用指以成捲捲無自體□

057b08□非用無體破外有體□又如人作師子師子不

057b09□能去□須人御方去□今明□此二相離可得爾耳□

057b10□離兩脚動無別有人□故不得去□此通得破外

057b11□道犢子成實等義□旣其易知不煩作也□第二

057b12□偈二法破者□前偈是奪破□今二偈□是縱關□

057b13□上半牒下半破□破意云□若避前無體而言有

057b14□體□今縱有體墮二去□者前之去以爲者體□者

057b15□後之去爲者所用□問二去有何過□答二去法

057b16□是二色陰□卽二身動□一人二身是爲大過□又

057b17□人法不相離□法二卽人二□人一卽法一□汝

057b18□一人而法二亦可人二而法一也□又法二卽

057b19□人二□此之二人各往□東西□則東西去者復用

057b20□去法去亦有二去□旣有二法復成二人□如是

057b21□一人成無量人□具如前說□長行有二論□一本

057b22□云□一以去法成去者□二去者成已然後用去

057b23□法□此文爲定餘本悉非□所以然者□初明以

057b24□一去法爲人體□次一去法爲人用□故成一人

057b25□二法過也□第三偈各體破□亦云獨去破□上半

057b26□牒而標過□下半正明各體□離去有去者汝明

057b27□去者用去法必先有去者而後用去法□卽是

057b28□離去法有去者體也□說去者有去□師云□離去

057b29□有去者□外人懷中作如是解□離去別有去者□

057c01□說去者有去□口中復說去者御去法而去□故

057c02□云各體也□又此句意□外義成上離過□汝先

057c03□有者體而說者用於法□故知離法別有者體□

057c04□此偈與破去法中各體破全同□但上明時法

057c05□各體□今明人法各體爲異耳□問前各體破與

057c06□無體破相次□今何故在二體後耶□答蓋是□

057c07□論者誤□何以知然□外人前立三時有去者□靑

057c08□目就二法破中以結三時中無去者竟□更說

057c09□此偈者當知是誤也□若非□論者誤則是梵

057c10□文本失□復次若決定有去有去者應有初發□

057c11□第三次以三時破發□發與去異者取其異靜之

057c12□義稱之爲發□動足成步目之爲去□故去則是

057c13□果□發則爲因□世間云千里之行皆因發足□合

057c14□抱之本起自毫端□故破發也□至此已來文三

057c15□義四□文三者初破去法□次破去人□今破初發□

057c16□義四者謂破人法因果義也□就文爲二□初長

057c17□行次偈本□長行爲二□初序立□而於三時中求

057c18□發不可得者序破也□就三偈爲四□初偈開三

057c19□時門□次偈釋三時門□第三半偈破三時□第四

057c20□半偈總結破□初門爲二□三句明三時無發□下

057c21□一句呵之□問上云去是果發是因□云何就已

057c22□去之果求覓初發之因耶□答此非果中求因□

057c23□乃是三時門之名耳□上已用三時門求無去

057c24□法□次就三時門求無去人□今就三時門求無

057c25□初發□故三時門是能破□人法因果等是所破

057c26□也□問何故就三時門破此等法耶□答去法去

057c27□人及初發□是起動有爲之法□必墮三世故

057c28□就三世中求之也□何處當有發者三世中旣

057c29□無□三世外則是無爲□無爲亦無發□是故呵之□

058a01□何以故三時中無發者□生下釋破偈也□前唱

058a02□三時無未釋所以無□今釋所以無故有此文

058a03□也□未發無去時者第二釋三時無發□上半釋

058a04□二時無發□下半釋未去無發□未發無去時釋

058a05□上去時中無發□亦無有已去釋已去無發□章

058a06□門偈則就三時次第故先已次未後去時□今

058a07□釋就緩切次第先破其切□後破其緩□以正計

058a08□去時有發及已去中有發故也□又是逐文勢

058a09□鉤鎖接最後去時無發仍卽釋之也□問云何

058a10□未發無去時釋去時中無發耶□答若未發有

058a11□時可從時中發□未發竟無時□從何處發耶□問

058a12□未發何故無時耶□答發是動發之法□因法故

058a13□有時□未發則無法□無法云何有時耶□問若爾

058a14□今因發故有時□可得從時中發耶□答若因發

058a15□有時卽時無自體□時無自體卽發無所賴□云

058a16□何得從時中發耶□問此與上破法何異□答初

058a17□章門偈與破法中初偈三時求去法不可得全

058a18□同今此偈與上破法中無體偈全同□好體破

058a19□發亦應具有四破□一無體破□二各體□三二法□

058a20□四兩人□但上以具明今略擧初門□卽餘三可

058a21□領也□亦無有已去釋已去中無發□亦具二義□

058a22□一者若未發有已去之時可從已去時中發□

058a23□未發竟無已時云何從已時中發□二者因發

058a24□有時□時卽無自體□法何所賴而得發耶□是二

058a25□應有發者結上二義應有發□而今尙無□未去

058a26□是未來□未來未有時云何得從時中發耶□無

058a27□去無未去此第三次破無三時□破無三時者

058a28□上來三處用三時破去法去人及初發竟□今

058a29□次破此三時□則前破所破今破能破□問何故

058b01□破三時耶□答恐外人云若三時中盡無人法

058b02□因果何故有此三時耶□旣其有時必應有法□

058b03□又旣有能破應有所破□是故今明□法無故時

058b04□無□所破無故能破亦無也□一切無有發者第

058b05□四總結破□一切無者謂無去法去人等□但發

058b06□最在後□故偏擧之耳□何故而分別者□不應分

058b07□別有人法因果及三時也□長行云□發無故無

058b08□去此明因無故果無也□無去故無去者□法無

058b09□故人無也□何得有已去未去去時□此是法無

058b10□故無時□亦是所破無故能破亦無也□問何故

058b11□呵外人耶□答此章破去事竟□故總結呵也□問

058b12□曰無去無去者應有住住者□第二以三時門

058b13□破住□破住二意□一先破動今破靜□令悟四儀

058b14□宛然而未曾動靜□二破住爲成破去□上就去

058b15□門破去□今就住門破去□旣其見住則去心必

058b16□生□今破其住則無靜對動則去心都息□就中

058b17□有二□前問次答□問有二□初領前無去次問後

058b18□有住□作此問者凡有三義□一者外人雖知無

058b19□去而未解無住□故請問之□二者欲擧住證去□

058b20□三欲有無相待以無去對有住□則是有無相

058b21□對也□答中三偈四章□初偈明三時門無住□次

058b22□偈偏釋初門無住□三上半偈重以三時門破

058b23□去者住□次下半偈類破餘法□初偈上半明二

058b24□門中無住□下半明無第三門□去者則不住此

058b25□是正去則無有住□不去者不住無去可待□故

058b26□無有住□又世間有二種住□一者未住二者本

058b27□住□本住者不去稱之爲住□亦是去前住□未住

058b28□者息去然後住□亦是去後住□去者不住破其

058b29□未住□若正法卽有去者而不得住□若其息去

058c01□卽無復去者□令誰住耶□如息五指卽無捲可

058c02□住□次句破本住□易知□第二偈破去者住□偏釋

058c03□初門□又例上破去具通別□初門通破住□此

058c04□門別破住也□又例上應有縱奪門□上奪今縱

058c05□也□上半牒而不受□下半正破□破意云□離去法

058c06□無去人□若有去人卽有去法便不得住□若息

058c07□去法卽無復去人□令誰住耶□故人義若成便

058c08□不得住□住義若成卽無復有人□進退屈也□又

058c09□離法無人□汝欲息法令人住者□亦應息人而

058c10□法住耶□衆事推之畢竟無住□去未去無住第

058c11□三擧三時門重破去者住□上是奪門□明去者

058c12□不得住□今縱□汝必言去者息去法而住者□於

058c13□何時中住□已去中是已滅□卽無住□未去則未

058c14□有住□去時還墮二門□此猶是捉上三時門破

058c15□住□至此已來凡四過□用三時門破也□所有行

058c16□止法者第四類破餘法□問行止是何法耶□答

058c17□生死流轉相續爲行□涅槃滅生死流動爲止□

058c18□上以破動靜二儀□今破生死涅槃兩法□卽一

058c19□切諸法畢竟無遺也□問品題破去來而不破

058c20□於來□不題破住及行止□何故破耶□答品欲釋

058c21□八不之未故以去來相對□但去來更無兩體

058c22□此望爲去□彼觀爲來故破去卽破來也□今欲

058c23□遍窮萬法故□動靜二儀生死涅槃兩法皆不

058c24□可得□問今此破意在何耶□答令悟此身不動

058c25□不靜□非生死流轉□亦非涅槃止息□卽是以觀

058c26□發中因中發觀□於此身心不起凡夫二乘有

058c27□所得心常與道合也□問曰汝雖種種門下□若

058c28□開四門初三時門已竟□今是第二一異門破

058c29□也□若二周明義初周已竟□今是第二周□問

059a01□何以知有二周意耶□答上破去住及類行止

059a02□等竟□而今更破去去者□當知是重破□故有二

059a03□周也□問何故明二周耶□答利根聞初周略破

059a04□卽解□鈍根未悟更廣破之□就文爲二□初問次

059a05□答□問有二□初領前無□而眼見下第二立有去

059a06□住也□問品初已明眼見三時有作□今復云眼

059a07□見□與前何異□答初明眼見□論主就三時門

059a08□求之不得□外人云□汝雖巧難我不能答□而道

059a09□理終有□以眼見故□二者上直擧眼見□而論主

059a10□卽破□外人今便反難論主□若三時中無眼不

059a11□應見□今旣眼見□則不應無□故無則不應見□

059a12□見故非是無□所以異上也□又外人反問論主□

059a13□有世諦以不□若有世諦卽有去住□若無世諦

059a14□則是邪見□又眞諦可無□世諦云何是無□若言

059a15□世諦中無則眞諦應有□是則大亂□又若俗無

059a16□眞有□卽色可聞聲可見眼應聞耳應見也□三

059a17□者外人復云□若無而顚倒故見者有無俱倒□

059a18□何故見有不見無耶□又等是顚倒見□無有一

059a19□去而見一去□何故不於一人見於二去復於

059a20□二人見一去耶□四者汝口說無□我眼見有則

059a21□眼見是實□口說難信□有如是等義故□重擧眼

059a22□見問論主也□答曰下第二破□就文爲三□初偈

059a23□雙牒雙定□次兩偈雙牒雙難□後一偈雙結雙

059a24□呵□前長行呵云□肉眼所見不可信者□汝信

059a25□眼所見不信論主口破者□宜□口眼二因□外

059a26□人以無明顚倒爲因感得肉眼□諸佛菩薩以

059a27□波若爲因宣之於口□故眼不可信□我破卽可

059a28□信□又汝現世無明心流入眼故眼見不可信□

059a29□我以觀辨我心論宣於口□蓋從二惠心流入

059b01□此口□故口可信眼不可信□又眼不可信者□

059b02□熱病人種種橫見故口言有物□汝無明熱病

059b03□橫有所見故言有去來□又汝言見一何故不

059b04□見二者□此見不見□是汝之倒情□汝見一旣

059b05□不可信□汝之不見亦不可信□如是五句也□又

059b06□此是顚倒與顚倒相應□故所見不亂也□又若

059b07□我言無而見有者可受此難□汝自見有□今就

059b08□汝求有不得故汝有不可信□汝若執無而見

059b09□有者我亦破之也□又云□旣稱肉眼所見不可

059b10□信□何得云佛見世諦與凡夫不異□但有著不

059b11□著不同故分凡聖耶□又汝無始來作此信不

059b12□得解脫□欲得解脫不應信此六情□故信波若

059b13□則不信一切法□信一切法則不信波若□波若

059b14□生則一切法不生□一切法生則波若不生□二

059b15□河傾滿亦復如是□外人旣擧眼所見可信□論

059b16□主以一異類破顯卽事可信□故就一異求之

059b17□不成也□又一異□不可得□當知慧眼所見現

059b18□可信也□如因緣品世間現見故世間眼見也□

059b19□問一異□云何現可信耶□答汝言眼見有去

059b20□人去法者□汝眼爲見其是一物□爲見是其二

059b21□物耶□卽事責之則外人於眼見事便爾無對□

059b22□故眼見事不成也□又作一異破者然計有去

059b23□者卽是我見□我見爲一異本□一異是斷常本□

059b24□斷常是六十二見本□故大品云□譬如我見攝

059b25□六十二見□故知我見爲本□由有我故推我與

059b26□陰一卽陰滅我滅□成於斷見□陰與我異□陰滅

059b27□我存故起常見□故一異是斷常本□旣有斷常

059b28□便起六十二見□從見則起愛□愛見因緣故有

059b29□業苦□今破一異之本則枝末之見自傾□卽令

059c01□悟衆生累無不寂德無不圓□累無不滅不可

059c02□爲有□德無不圓不可爲無□故得中道法身也□

059c03□又一異是十四難□一異旣傾十四難便壞也□

059c04□問一異爲破一人爲破兩計□答若直擧眼見

059c05□救義則一異破一立也□若執一異則破二人

059c06□也□問何人執一異耶□答若直取色法爲身動

059c07□故名爲去法□去法成人名爲去者則非僧□

059c08□等四外道義□以四外道□計色與神異□而自

059c09□執神與覺一異有四師耳□若總以五陰爲身動

059c10□名爲去法者□卽亦是四外道義也□而成論師

059c11□明假有卽實義異實義□卽入今二門責之□又

059c12□成論師計假人有體有用□是計異義□計假人

059c13□無體還以五陰爲體□是人法一義也□初偈雙

059c14□牒雙非□易知也□次兩偈雙牒雙破□破一中

059c15□上半牒下半破□所以擧作作者□去去者□以

059c16□去去者一義過昧□作作者一義過顯故將顯

059c17□以□昧也□作是甁此是色法□作者是人非色

059c18□法□汝去亦是色法□去者非色法□去去者旣一□

059c19□則作作者亦一□若一者二俱有情二俱無情□

059c20□二俱有色二俱無色也□師責成實義云□汝人

059c21□起善惡□善惡是所作□人是能作□若一則無能

059c22□所□若有能所則不得一□若一復有能所則是

059c23□亦一亦異□亦異故有能所□亦一故無能所□又

059c24□能所旣一起善惡□旣有兩法應當兩人□若人

059c25□一則善惡應一□又如人起四心四心迭代□四

059c26□人亦爾□若人一則四心應一□他又云□人能作

059c27□善惡不當善惡□心爲善惡體不當解惑□今問□

059c28□若解惑與心一則心一□則解惑應一□善惡與

059c29□人一人一□則善惡一□若人不當善惡何處離

060a01□善惡色心別有人□若別有人人應在善惡色

060a02□心外□柱應在四微外□又若異心別有善惡應

060a03□異靑黃別有色也□第二偈上半亦牒不半破□

060a04□而將離以責其異者□亦離顯而異昧故也□汝

060a05□旣得異應得相離□相離有五□一者東西離□去

060a06□若在東者應居西□二者有無離□未有去法應

060a07□先有去人□未有去人應先有去法□三存亡離□

060a08□去人死去法應存□去法亡去人應在□四去住

060a09□離□去法自去而人自住□去人自去而去法應

060a10□住□五不相成異□人法旣異□則不相成□如牛二

060a11□角□長行爲二□初雙牒□總唱有過□次何以故

060a12□釋一異過□先釋一次釋異□一中爲三□一標錯

060a13□亂及破因緣過□因去有去者下第二雙釋□一

060a14□中下第三雙結□釋中有二□初釋破因緣者□旣

060a15□因去有去者云何言一□故是破因緣□又去下

060a16□釋錯亂有二□一人法二常無常□人通四儀是

060a17□故爲常□四儀迭代興廢□故名無常□非是破

060a18□外道人常義也□若一應俱常俱無常□喚人應

060a19□得法召法應得人□故是錯亂□一中有如是過

060a20□者第三雙結□或解云□釋一中三過一結□三過

060a21□者第一門法體亂過□又去名爲法下第二名

060a22□亂過□人常法無常下義亂過□夫論謬立不出

060a23□三亂□謂體名義也□一中有如是過者第四結

060a24□也□異中亦應有三離□一東西離□二有無離□三

060a25□存亡離□四總結□今略無初離也□第三段上半

060a26□雙牒下半雙呵□易知也□因去知去者第三因

060a27□緣門破□有此門來凡有三意□一者前破一異

060a28□破人法體□今因緣門破人法用□故二偈文□

060a29□稱不能用則體用俱寂□二者上破一異□而犢

060b01□子立人法不受此破□別有人體故不可言一□

060b02□而因於陰故不可言異□如別有火體不可與

060b03□薪一□而因託於薪不可言異□雖不可一異而

060b04□人能御法法能成人□有人法用義故今破之

060b05□也□三者上來破性人法□今破因緣人法□則

060b06□性空因緣空義也□二偈爲二□初偈破者不能

060b07□用是去□次偈破者不能用異去□是去者是者

060b08□所因□去者不能用□異去者非者所因□去者亦

060b09□不能用□而此二偈反覆相成□初偈免二去而

060b10□墮無用□後偈若其有用便墮二法□又初偈破

060b11□不得動第一步□第二偈破不得動第二步□尙

060b12□不得動第二步□況千里行耶□故一切法無動

060b13□轉者也□初偈上半明人不能用法□下半明法

060b14□不能運人□因去知去者此牒外人義□若端拱

060b15□靜坐此直是人耳□不知是去者□以其因動足

060b16□卽知是去人故云因去知去者□不能用是去

060b17□者論主破也□是去卽者所因去□而者不能用□

060b18□若離去別有者體者可能用去法□今因去知

060b19□者□則者無自體□云何能用去法□又無自體卽

060b20□無者□誰用去法耶□如因色心成人□若未有色

060b21□心則本無有人□旣因色心成人□離色心無人□

060b22□人云何還能用色心耶□又不得色心成人□凡

060b23□成必有能所□色心是能成人是所成□今離色

060b24□心無人□云何色心是能成人爲所成耶□先無

060b25□有去法下半有二義□一釋上半□若去者之前

060b26□別有去法□可因法知者者能用法□今因者有

060b27□法者前無法□云何因法知者而言者能用法□

060b28□此則上半破其者能用法□下半破其因法知

060b29□者□次意上半破者能用法□下半破法能運者□

060c01□去者之前別有去法可言法能運者□今因者

060c02□有法□則去者之前無有去法□云何言法能運

060c03□者□長行云□是去法未有時無有去者□此明因

060c04□法有去者□者無自體故不能用去法耳□亦無

060c05□已去未去去時□未有去法非但無者亦無三

060c06□時□明因法有時耳□旣因法有者者無自體□云

060c07□何者於三時中用得去耶□如前有城下釋下

060c08□半□初擧譬反釋□先有人後有城人可趣城□前

060c09□有法後有人法可運人□而人法互相因不得

060c10□先後□云何言先有法而能運人□復何得言先

060c11□有法因法知人耶□第二偈破異去□上半牒下

060c12□半破□外云初動一步是者所因去□以去法成

060c13□者體者可不能用□今進第二步異於成者之

060c14□去名爲異去□此去旣不成者體□則者應能用□

060c15□是故破云□於一去者中不得二去故□初去以

060c16□成者體□次去爲者所用則是二去□二去則二

060c17□動二身□如上無量過也□汝若言至第二步時

060c18□初步已滅無有二法過者則但有後步□則唯

060c19□有成者之去則者不能用□同初偈過故免二

060c20□去則墮無用□得有用則成二去□又初步成者

060c21□體者無自體□云何得運初步進至第二步□又

060c22□縱將初步進至第二步□則至第二步時猶有

060c23□初步□則一人有二去□無有是處□凡論有去

060c24□要初步滅進至第二步□無有將初步至第二

060c25□步第二步時猶有初步也□故偈云□於一去者

060c26□中不得二去故□又初步滅則者亦滅不得至

060c27□第二步□初步不滅猶有初步□亦不得至第二

060c28□步□故一切人無有動步之義也□又一去成者

060c29□體□此是前時去□一去成者用□此是後時去□但

061a01□當前時去未有後時去□至後時去無有前時

061a02□去□恒是一去只有成義無有用義□故偈云□於

061a03□一去者中不得二去故□又若後時去猶是前

061a04□時去□當一人則有前後兩時去□亦一時中有

061a05□前後兩法□前後兩時何有此義□又當前時去

061a06□只有成者體□者用何物得至後時耶□如藉此

061a07□五陰四微以成此人柱□卽此人柱尙不能御

061a08□此陰此微□云何能御後時之微陰耶□又前時

061a09□之去成者體而未能去□則不名去法□若名去

061a10□法則應能去□若能去何用後時去耶□又擧例□

061a11□如前時之眼成者體者不能見□後時之眼被

061a12□者用方能見□何有此義耶□又後時之眼不成

061a13□我體則是他眼□何有此人用他眼耶□決定有

061a14□去者第四有無破□亦云決定不決定破□夫論

061a15□有去人去法要須具三□一假時而去□二有人

061a16□法之體□三有人法之用□三時門破其假時而

061a17□去□一異門破其人法之體□因緣門洗其人法

061a18□之用□此三若無則一切盡矣□而汝意猶未已□

061a19□今更以兩門領其大要□人法俱有則不成人

061a20□法□人法俱無則不成人法□故有此門也□又

061a21□初二門破性□因緣門破假□性假若空則一切

061a22□都壞□若□□道門怏怏此旨□今更兩門令滯

061a23□情永寂□若定有卽常□常無有去□定無則斷□

061a24□斷令誰去耶□又決定則不因法有人□人本實

061a25□有□不決定卽是因法有人□人本實無□此二卽

061a26□總該一切□不因法有人人是常人□因法有人

061a27□人是無常人□又不因法有人人是實人□因法

061a28□有人人是假人□破此二卽一切皆盡□又不因

061a29□法有人別有假體□因法有人則無假體□此二

061b01□亦收一切□二偈爲三□初偈明定有人無人不

061b02□能用法□次半偈明定有法無法人不能用□三

061b03□半偈結人法能所一切都空□初偈爲二□上半

061b04□明定有人□不能用三去者□旣決定有人體卽

061b05□不因去法成人□此人是常□常卽不動□云何用

061b06□三去□又不因法有人人獨自有□應獨自去不

061b07□須用法□復是不用三□又決定有者者不因法

061b08□成□者不因法成卽無有此者□誰用三去□又旣

061b09□決定有者則決定有法□法自能去何須者用□

061b10□又不因法有人人應常去無有息期□以無去

061b11□法可息故□下半若因法有人則人無自體□

061b12□無自體則無人誰用法耶□又無自體卽同上

061b13□不能用是去過也□此偈上下半進退破之□上

061b14□半明有人卽不因三去□下半若因三去卽無

061b15□有人□故上半有卽不因□下半明因卽不有□又

061b16□上半破外義下半破內義□上半破犢子及假

061b17□有體下半破假無體也□餘二段易知□長望論

061b18□意不可思議□住而不靜去而非動□履地而無

061b19□處豈非不可思議耶□長行釋三段卽三□釋上

061b20□半爲二□初別釋三事謂人法時□以立中要具

061b21□此三故也□若決定有去者此釋偈中不能用

061b22□之辭□卽是釋破也□夫因去有者者息去而住□

061b23□旣不因去有者者卽無去可息□卽者常應去

061b24□都無住期□故云不應有住也□釋下半有二論

061b25□本□今用一本云□因去法得名去者□若先無

061b26□去法卽無去者□此文爲正餘本煩也□不得言

061b27□定有不得言定無者□若作破義結破上定有

061b28□定無□俱不可得故云不得言定有及定無也□

061b29□若作立義因緣義不可定有□不可定無也□又

061c01□此卽二諦義□眞諦空故不得定有□世諦有故

061c02□不得言定無□此用二諦互破其定有定無也□

061c03□又世諦是因緣有不可得言自性有□眞諦是

061c04□因緣無不得言自性無□此破性有無明因緣

061c05□二諦也□又不得言定有□不得言定無□就世

061c06□諦世諦是假有□假有不可言定有□假有不可

061c07□言定無□假有不可言亦有亦無□假有不可言

061c08□非有非無□此是世諦假有絶性有無四句也□

061c09□而絶假有者乃是眞諦□世諦假有旣絶四□眞

061c10□諦假無亦絶四□故二諦□四絶也□然二諦意

061c11□乃多具上來諸義也□如幻如化幻爲十喩之

061c12□始□化爲十喩之終□故擧初後也□幻去宛然

061c13□豈是定無□幻去非去豈是定有□成上非定有

061c14□無之言也□又求彼人法虛□不能得故名如

061c15□幻化耳□不執虛破實也

061c16□中觀論疏卷第四(本)

061c17□

061c18□

061c19□中觀論疏卷第四(末)

061c20□

061c21□　　　　釋吉藏撰

061c22□　　六情品第三

061c23□問何因緣故有此品耶□答二十七品猶是二

061c24□十七門□所入更無異□爲通入諸法實相之理□

061c25□唯此一理名之爲實□自斯以外□皆虛妄□故

061c26□智度論云□唯除實相餘一切法□名爲魔□所

061c27□以然者□一切諸法皆是虛妄□又能生煩惱□煩

061c28□惱生業□業生苦果□故名爲魔□實相之法不可

061c29□取著□是滅煩惱處□故不名魔□問實相何故不

062a01□可取著□答若以有心著實相實相竟非有□故

062a02□有心不能著□若以無心著實相實相竟非無□

062a03□如是亦有亦無非有非無四句內外□不能

062a04□著□故不生煩惱□旣不生煩惱會於實相能滅

062a05□罪累□故論云□譬如蛇著一切物唯不能著火

062a06□炎□波若如火炎四邊不可觸□以燒手故□是

062a07□以衆生能著一切法不能著實相□實相旣是

062a08□滅煩惱處□是以二十七門□爲通於實相□實

062a09□相若顯便發正觀□正觀若發戱論斯亡□是以

062a10□論初云□能說是因緣善滅諸戱論□蓋是十方

062a11□三世諸佛菩薩經論之大意也□問若爾何故

062a12□有二十七門□答龍樹開諸門者但爲入理□意

062a13□不在門□若不取所入理爲正而但尋究通理

062a14□之門□或前或後或破或立者□如是之人住在

062a15□門外竟不能入理□論主意在入理不在於門□

062a16□而人在諸門不在入理□與論相違非師資之

062a17□道□又尋究諸門旣不入理□則舊惑不除更於

062a18□門處起新煩惱□可謂服於甘露還成毒藥□故

062a19□亦不應問次第也□而復須明次第者□上就動

062a20□靜四儀顯於實相□令發生正觀滅諸煩惱□今

062a21□就六根顯於實相□令發生正觀滅諸煩惱□若

062a22□前門已悟不須此品□但爲根性不同受悟各

062a23□異歷法觀之□故復說也□問何故就此身心顯

062a24□於實相發觀滅惑□答一切凡夫於此身心常

062a25□起愛見煩惱□以煩惱故有業□業故受苦報□今

062a26□觀察此身本來寂滅卽是實相□旣是實相便

062a27□是法身□故淨名經云□觀身實相觀佛亦然□蓋

062a28□是一論之通意也□次別明六情次去來者□因

062a29□緣品釋八不之始去來品解八不之終□始終

062b01□旣彰則一切法畢竟不可得□外人不受斯旨□

062b02□若一切畢竟空者□經明十二入攝一切法□云

062b03□何言一切法空□若一切法空不應說十二入□

062b04□故上二品總破一切法□今對論主總立一切

062b05□法□故說此品也□二者接次鉤鎖相生者□上品

062b06□初外人擧世間眼見三時有去□謂過去已去

062b07□未來當去現在正去□論主卽就三世捨無有

062b08□去□過去旣謝□去法已滅□卽無有去□未來未

062b09□有□亦無有去□現在一念不停□擧足便滅□亦無

062b10□有去□惑者問云□若三世無去卽眼不應見□旣

062b11□有眼所見不應無□論主更以三門求眼所見

062b12□竟不可得□何所見耶□今外人復云□若無所

062b13□見去來應無能見之眼□旣有能見之眼寧無

062b14□所見去來□故此品觀無能見之眼卽入實相

062b15□與實相相應□旣與實相相應卽不受此六根□

062b16□以不受六根名爲法身□爲衆生故化生五道□

062b17□說此法門使物了悟□亦得法身□是以次去來

062b18□品觀於六情□問云何名於眼情□答計於眼情

062b19□凡有七種□一者世俗之流但云眼能見色□而

062b20□不能窮究本末原由□二者外道之人云五塵

062b21□生五大五大成五根□但眼內火大偏多□故眼

062b22□能見色□耳內空大偏多□故耳能聞聲□鼻根

062b23□地大偏多□故鼻能聞香□舌根水大偏多□故舌

062b24□能知味□身根風大偏多□故身能覺觸□意根旣

062b25□是心識非五大所成□若是肉心爲地大所成

062b26□也□三者復有外道□謂但以一塵成一大□如色

062b27□塵成火大□而火大成眼根□故眼能見色□聲塵

062b28□成空大□空大成耳根□故耳能聞聲□味塵成水

062b29□大□水大成舌根□故舌能知味□香塵成地大□地

062c01□大成鼻根□故鼻能聞香□觸塵成風大□風大成

062c02□身根□故身還覺觸□四者毘曇人云□眼耳鼻舌

062c03□四根爲十微共成□謂地水火風色香味觸及

062c04□眼根爲九□而此眼根附著身根□故有十微□身

062c05□根但有九微無眼等四根□故論偈云□極微在

062c06□四根十種□應當知身根九餘八□謂在有香地□

062c07□五成實論云□四微成四大四大成五根□五根

062c08□是假名無有實體□就三假辨者□四微是法假□

062c09□五根爲受假□衆生是名假□六者犢子部云□四

062c10□大和合成眼□別有眼體異於四大□上來六部

062c11□□云有眼□第七方廣道人云□但見四大無別

062c12□總眼□總眼旣無亦無四大□故一切法空□如龜

062c13□毛□角□問論主云何破此諸計□答凡有此眼

062c14□根見於好色卽起貪心□若見惡色便生瞋□□

062c15□見不好不惡卽生無明□因三煩惱發於三業□

062c16□三業因緣往來六趣□總上六部於眼起於有

062c17□見□方廣於眼起於無見□有無是六十二見根

062c18□本□有無旣成諸見便立□若有諸見必有於愛

062c19□見□愛見煩惱不得解脫□今破此有無二見卽

062c20□愛見不生便得解脫□問云何破耶□答觀此眼

062c21□根本來空寂□故不同六家之有□雖畢竟空而

062c22□眼見宛然□故異方廣之無□故淨名經云□有

062c23□佛世尊得眞天眼□悉見諸法不以二相義□華

062c24□嚴經云□眼根入三昧耳根起正受□觀眼無生

062c25□無自性□說空寂滅無所有□如此等文□明眼

062c26□根宛然而無所見□雖無所見而無所不見□故

062c27□空有無□□空有旣無□一根爲六用六根爲

062c28□一用□用能爲無用□無用而能用□以用無□是

062c29□故唯佛得稱爲我□我者謂自在義也□又雙破

063a01□凡夫二乘兩病故說此品□凡夫見有此六根

063a02□起諸煩惱如鳥投網□二乘有六根卽不能無

063a03□六□若入觀無六根□卽不能爲六用□如淨名呵

063a04□阿那律云□眼若作相則同外道□若無作相卽

063a05□是無爲□不應有見□故失對當時受屈於二難□

063a06□今明□菩薩了六無六無有□相□則越聖越凡

063a07□故說此品也□又說此品者□法華明六根淸淨

063a08□普賢觀經懺六根罪□彼經云□若有眼根惡業

063a09□障不淸淨□當誦大乘經思念第一義□是名懺

063a10□悔眼能盡諸惡業□故知欲爲眞實懺悔當依

063a11□此品觀六根畢竟空□大集經云□若有說言□眼

063a12□見色乃至意能知諸法□是人流轉生死中無

063a13□量億劫受諸苦□如是諸大乘正以觀六根爲

063a14□入道之要□是故此品總而釋之□又有此品來

063a15□者□從因緣品至此有三立三破□初引毘曇論

063a16□立□次引去來事立□今引經立□以備破三立故

063a17□有三破也□又有此品來者□上兩品求生滅去

063a18□來畢竟不可得□外人便謂□論主能見諸法無

063a19□生滅去來□故上云□世間眼見故□若爾終有能

063a20□見之眼所見之境□是故今明□旣無生滅去來□

063a21□豈有能見所見□卽上破於生滅今泯於境智□

063a22□故有此品來也□品八偈爲二□初偈立□次七偈

063a23□破□立中先長行問□所以引經者□旣是經說□則

063a24□必有六情□若無六情佛不應說有□又論主若

063a25□言無六則破佛經□若不破佛經則六情便有□

063a26□旣有六情□上因緣去來豈得無耶□又上品云

063a27□肉眼所見不可信者□佛不應說之□旣說六情

063a28□卽六情可信□偈爲二□上半列六情體□下半明

063a29□六情用□行者緣也□六情緣於六塵也□又上半

063b01□明六情□下半明六塵□所以破十二入者□衆事

063b02□分毘曇□婆羅門問佛□何法攝一切法耶□佛答□

063b03□十二入攝一切法□今觀十二入空則一切法

063b04□不可得也□問意可是情餘五云何是情□答意

063b05□當體名情□餘五生情識之果從果受稱也□六

063b06□情亦名六根□五根能生五識□意根能生意識□

063b07□六情亦名六依□爲六識所依□六塵亦名六衰□

063b08□令善衰滅□亦名六欲□是人所欲故也□但解見

063b09□義不同□外道以神我能見□犢子亦明我能見□

063b10□論人以識託眼根故識能見□雖用識見要須

063b11□人御然用識見□本是曇摩多羅人義□毘曇人

063b12□以根能見□故眼根是淸淨色能見外法□雖用

063b13□根見要須識在根中根卽能見□若無有識空

063b14□根不見□故用識能了別□異部人云□慧數是能

063b15□見□復有人云□諸心數和合能見也□答曰無

063b16□也第二論主破□就文爲二□初長行標無□次偈

063b17□本釋無□問外人引經明有六情□論主明無豈

063b18□非破佛經耶□答然外計我與六情俱是妄□謂

063b19□佛欲借於六妄止於我妄□執敎之流遂言實

063b20□有六情□故不解佛意□又佛說六情是妄者□意

063b21□欲明六是空□而外人謂有妄□故亦不識佛意□

063b22□又佛意說六是世諦□尋如來意欲令悟第一

063b23□義□故說世諦□而小乘人謂實有六不知第一

063b24□義□今言無六意□乃申佛說六意也□故涅槃

063b25□云□爲令衆生深識第一義故說世諦□若衆生

063b26□不因世諦入第一義□諸佛終不說世諦也□佛

063b27□說六者此明不六六義□欲令衆生因六悟不

063b28□六□而外人謂是定情便成六故六□非但不知

063b29□不六六□亦不能悟六不六□故外人是破經□論

063c01□主明不六六□卽是申於世諦□明因六悟不六□

063c02□卽是申第一義諦□旣申二諦卽發二智也□又

063c03□佛說此六令悟不六□卽於六內不起諸煩惱□

063c04□而外人無始已來有此六根起諸煩惱□而稟

063c05□佛敎更復推斥諍於六根□故惑不除新病更

063c06□起名破佛□論主與此相違□故名申敎□問夫論

063c07□說法不離二諦□今言無六依何諦耶□答二諦

063c08□之中□無此六□世諦文中無性實六□第一義

063c09□中無有假六□故云無也□偈本卽是釋長行□汎

063c10□論有四句□一偈釋偈□二長行釋偈□三長行釋

063c11□長行□四偈釋長行□第二七偈破爲二□初有

063c12□六偈正破眼情□次有一偈類觀餘五□六偈卽

063c13□分爲六□第一偈正破□第二指前破□第三重破□

063c14□第四法無故人無□第五人無故法無□第六偈

063c15□因無故果無□今束此六偈爲二□初之五偈正

063c16□破見因義□第二一偈破見所生果□就五偈中

063c17□復爲三類□初三偈破眼見□第二半偈破色見□

063c18□第三一行半破人見□三偈卽三□初一偈擧不

063c19□自見況破見他□第二偈三時門破見他□第三

063c20□偈就對色義破見他□今是擧不自見以破見

063c21□他□問上有五家立見今破何人□答遍破一切□

063c22□以一切師同明眼不自見而能見他故□擧不

063c23□自見以況破見他□卽遍破一切也□破意云□汝

063c24□自體是眼□應見自體□若不見自體卽自體非

063c25□眼□又若非見而是眼便見非眼也□若爾應有

063c26□離見之眼□亦應云離眼之見□又此難毘曇最

063c27□切□彼明根是色□旣能見他者亦應自見□彼救

063c28□云□眼根是不可見有對色□故不可見□今破

063c29□云□眼體旣不爲他所見云何能見他□如百論

064a01□云□四大非眼見云何生眼見也□次難識見者□

064a02□識能見他識應能自見□若言識非是可見法

064a03□云何能自見□若爾非是可見法云何能見他□

064a04□破人見亦類同之□又總難衆師眼不自見能

064a05□見他者□此卽半見半不見□應半眼半不眼□若

064a06□從半見作名名爲見名爲眼者□亦應從半不

064a07□見作名名爲不見名爲不眼□所以然者□自卽

064a08□爲親他卽爲疏□旣從見疏名爲見者□從不見

064a09□親應名不見□又數人明眼具十微而別有眼

064a10□微□破云□眼是衆緣所成無有自性□云何言實

064a11□有眼不自見而能見他□成論眼是假名無有

064a12□自性□若無自性卽是寂滅□云何執眼定能見

064a13□耶□問曰眼雖不自見者救意云□燈能所俱是

064a14□色入□故自照復照他□眼能見是眼入□所見

064a15□是色入□是故見他不自見□此毘曇救也□依論

064a16□人救者□眼能見是識所見爲色□故能見他而

064a17□不自見□犢子及外道同云□人是能見色是所

064a18□見□同明人不可見色可見故□所以但見他不

064a19□自見也□引火者依數人能燒是觸所燒具四

064a20□微□故火不能自燒而能燒他□智度論亦云□色

064a21□具能照觸具能燒□與數人大同也□答中爲二□

064a22□上半明火不能成見法□所以然者□眼卽懸□□

064a23□火到薪方燒□不應擧合而救離也□又云□觀汝

064a24□此義應是自燒不燒他自見不見他□何者火

064a25□燒薪薪於火是自□所以能燒薪耳□若是他者

064a26□何故不燒餘薪耶□等是他等燒應□不爾等

064a27□應不燒□而燒被燒之薪不燒餘薪□卽被燒

064a28□之薪非他卽是自燒義也□見義亦爾□眼見於

064a29□色色於眼是自□故眼能見色□若是他者卽不

064b01□能見□若言是他而能見者□眼何故不見非見

064b02□之色耶□而不見非見之色但見於見色□當知

064b03□色於眼是自故見□於他卽不見□此乃是見自

064b04□不見他□何名見他不見自□又火喩不能成眼

064b05□見法者□離眼有色離眼無火□故不應擧不離

064b06□以救離義□如百論云□離泥無甁而眼色異故

064b07□也□下半釋不能成□擧三時門破者□一欲遮

064b08□其後救□論主引燈爲□□外人擧火來救□今破

064b09□火竟□或可更引刀指於自無能於他有用□故

064b10□擧三時門遍破一切於自不能於他能也□二

064b11□者欲令外人因前觀門通徹於後□是故指前

064b12□而破於後□三者上奪不自見卽不見他□今縱

064b13□見他故開三時責□卽前奪後縱也□復次見若

064b14□未見時下□依偈數之此是第三重破□重破者□

064b15□上三雙已周□初偈擧自破他□次偈正破他□卽

064b16□自他一雙□二者初偈就法說破□次偈喩說破□

064b17□謂法譬一雙□三初偈正破□次偈指前破□卽三

064b18□周破竟□今復破之□故名重破也□就三義破眼

064b19□見者□初偈擧不自見況破見他□次擧三時門

064b20□正破見他□此二是就眼破眼也□今第三就色

064b21□破眼見□眼未對色不名見□因對色方名見□卽

064b22□見義在色不在於眼□二者云□眼卽是見見卽

064b23□是眼□旣見未見常名爲眼□卽應見未見常名

064b24□爲見□今有時見有時不見□卽有時是眼有時

064b25□是非眼□三者若見未見常是眼□亦應眼未眼

064b26□常見□四者難云□若眼是見眼遂有時見不見□

064b27□亦應見是眼見遂有時眼不眼□若無有見而

064b28□非眼□亦應無有眼而非見□五者難云□若眼有

064b29□時見有時不見□卽知眼未必是見義□汝不應

064c01□言眼定是見義也□六者顚倒品云□色等未與

064c02□心和合時空無所有□如色未與眼合時卽無

064c03□色□旣無色亦無眼□未合旣畢竟無□云何將無

064c04□可令有耶□又何得因緣未合時無□只因緣合

064c05□時亦無□如眼因色故有見見乃屬色□色因眼

064c06□故可見可見乃屬眼□若爾豈得言見但屬眼

064c07□可見屬色□見旣不屬眼豈復屬色□可見旣不

064c08□屬色寧復屬眼□故知眼色無自性□無自性故

064c09□空□所以華嚴云□觀眼無生無自性說空寂滅

064c10□無所有也□七者依文難云□眼旣是見義□未對

064c11□色時能見可名見耳□未對色時畢竟不見□後

064c12□對色云何得見□成論文云□同性不依時是眼

064c13□而不見□同性者未見眼與見時眼同是眼性□

064c14□識未依時卽不見□若爾識依故見不依卽不

064c15□見□卽見無自體□又眼是見義不見亦名眼□色

064c16□是□義不□應是色□復次二處俱無見法者□

064c17□依偈是第四明法無故人無□就義破者□上三

064c18□門破眼無見義竟□今第四破色無見義□所以

064c19□破色無見者□承第三偈生□上云對色方見不

064c20□對色不見□卽見義在色不在於眼□恐外人復

064c21□云色應有見故□次破色無見也□今更騰前偈

064c22□意他問□無眼時不能見云何屬色□答無色時

064c23□不見□對色方見□遂言眼見色不見□亦應今色

064c24□對眼方見□應是色見眼不見□又眼對色而云

064c25□眼見色□亦應色對眼色見眼也□他救云□雖復

064c26□相因而從勝受名□如因水土穀子而牙得生□

064c27□而名穀牙不名餘牙□今責云□汝無水土牙終

064c28□不生□何故從勝受名耶□二處俱無見者有三

064c29□義□一是眼處□二是色處□二俱無見□眼是能

065a01□見尙無有見□色體非見云何能見□二者見處

065a02□非見處□上責見成非見恐外人云見不能見

065a03□卽非見應能見□故名非見亦不見□同前緣尙

065a04□不生何況非緣□三者是眼處人處□上已責眼

065a05□不能見恐外人云獨眼不能見須人御眼方乃

065a06□得見□故明人亦不見□若人能見盲亦有人□應

065a07□能見也□偈上半明法無下半辨人無□見不能

065a08□有見指品初三偈破也□非見亦不見卽此偈

065a09□直非之□旣稱非見云何能見□下半正明人無□

065a10□卽是第三破人見義□上破毘曇云眼見義□今

065a11□破外道犢子及成論假人能見義□問云何是

065a12□法無故人亦無耶□答眼旣不能見□卽知人亦

065a13□不能見故是法無故人無也□若言人見盲旣

065a14□有人□何不用耳見耶□破成論云□識旣能見□識

065a15□託耳何不能見□若要用眼方見不用眼不見□

065a16□此是眼見□何關人見□破識亦爾□識要託眼方

065a17□見託餘不見卽是眼見□何關識見□長行前釋

065a18□上半次釋下半□釋下半爲三□初牒□何以故

065a19□釋□有進退二難□初明人見卽盲人應見□次明

065a20□眼見卽人墮盲□後擧偈結□易知也□復次離見

065a21□不離見依偈是第五人無故法無也□若破三

065a22□種見義猶屬第三破人見義□偈爲二□上半明

065a23□人無下半辨法無□上半擧離不離釋前偈下

065a24□半法無故人無□若離見有見者盲人應能見□

065a25□而盲不能見□卽離見無見者□若不離見有見

065a26□者□卽見在眼而者便無見□卽亦無者□下半明

065a27□法無□本由者御眼見色□旣其無者□卽無能御

065a28□之人便無所御之眼□故無所取之色□長行云

065a29□有無卽是離不離□有是不離□以有見卽有見

065b01□者□無見有者故無是離也□見可見無故者□依

065b02□偈是第六明因無故果無□所言因者□眼色和

065b03□合生於眼識乃至四取□故眼色爲因識等爲

065b04□果□若望品意從品初都是破見因竟□謂求三

065b05□種見不得卽明無因□是故今第二次明無果□

065b06□見可見無故近牒第五偈下半遠牒一品破

065b07□也□識等四法無者破無果也□依成實義眼色

065b08□和合生於眼識□識生想想生受受生行□次第

065b09□取假實境□上旣破無眼見色□卽四心不生也□

065b10□依毘曇義者□上以破無眼見色□今次破無四

065b11□法□四法者眼色和合生於眼識□眼識所以得

065b12□生□次由觸觸和合根塵□以觸和合根塵卽生

065b13□苦樂捨三受□三受後次生愛□雖生餘心數但

065b14□受是三界果報主故偏說生受□三受後次生

065b15□三毒□但愛是三界受生本故偏說愛也□衆事

065b16□分正明此四法□與今長行同□大品亦明眼觸

065b17□因緣生受乃至意觸因緣生受也□四取者婆

065b18□沙云□四方馳求名爲四取□勝□經以四住地

065b19□爲四取□故云有漏業因四取爲緣生三界內

065b20□也□今此中別明四取□依毘曇總攝百八煩惱

065b21□爲四取體□三界有利鈍二使□各開二分□欲界

065b22□鈍使取外五欲名爲欲取□上二界鈍使不取

065b23□外五欲不名欲取□但取內法名我語取□三界

065b24□四見爲見取□三界惑取名爲惑取□鈍使就界

065b25□分二□利使約重輕爲兩□惑取雖一但內外二

065b26□人計非道爲道□此過旣深□故獨爲一取□餘四

065b27□見合爲一取□成論明四取其體卽局也□等諸

065b28□緣者四取旣無□卽不起三業□三業無故未來

065b29□二果亡□觀見可見空□卽十二緣河竭佛性水

065c01□生□此偈卽明破六情之大意也□耳鼻舌身意

065c02□下□第二類破五情等法□釋根塵合離有二師□

065c03□數云□三根合謂鼻舌身□三根離卽眼耳意□成

065c04□論總六根四句□眼但離不合□鼻舌身但合不

065c05□離□耳亦離亦合□聞外聲爲離□聞耳鳴爲合□意

065c06□非離非合□以無形故□今此偈總明六情不可

065c07□得離合之性卽空也

065c08□　　五陰品第四

065c09□上已觀六情□今復觀五陰者□以受悟不同宜

065c10□歷明觀行也□二者諸方等經明陰入界空□今

065c11□欲釋經歷諸空義故□上明界入空今次觀五

065c12□陰□問經何故說陰入界空耶□答大集經諸魔

065c13□子令舍利弗舞□身子答云□汝當舞我當歌□歌

065c14□曰我今不求陰界入□無量世來虛妄故□若有

065c15□貪求如是法是人終不得解脫□魔子聞之發

065c16□菩提心□故知見陰界入不得解脫□知本性空

065c17□便得道也□又如大品明菩薩習應波若□命初

065c18□卽云習色空受想行識空□是名與波若相應□

065c19□佛在世利根直聞色空便能得道□今爲鈍者

065c20□廣解釋之□令與波若相應□是故觀於五陰□問

065c21□大小乘經論皆前明五陰□次十二入後十八

065c22□界□上六情品具破界入□偈云□此眼等六情行

065c23□色等六塵□則是十二入義□後偈云□識等四法

065c24□無□卽明無六識□卽是破十八界□今何故先破

065c25□界入後觀五陰□答因緣去來釋八不始末□卽

065c26□辨一切法空□外人不受一切法空故□引佛說

065c27□十二入攝一切法證一切法是有□故前破十

065c28□二入及十八界□界入旣竟始得觀五陰空耳□

065c29□二者鉤鎖接次相生者□因緣品明一切法無

066a01□生□外人擧現事去來證有萬法□旣破無所見

066a02□去來□次擧能見之眼來救□是故次破六情之

066a03□用□破用旣竟復引五陰法體證有於用□故今

066a04□破陰體也□陰入開合者□依毘曇十二入中十

066a05□種色入幷法入中少分無作色以爲色陰意入

066a06□卽識陰□法入除無爲□取想受爲二陰□餘卽行

066a07□陰也□陰與界開合者□十八界中十色界及法

066a08□界少分無作色爲色陰□七心界爲識陰□法界

066a09□中除無爲取想受二數以爲二陰餘爲行陰□

066a10□界入開合者□五根五塵及法入二門相似□唯

066a11□異開意入爲七心界耳□問何故偏取想受二

066a12□數爲二陰□答略有二義□一者想能生見□受能

066a13□生愛□二者想修無色受修初禪□有此强力□故

066a14□偏取也□成實明十四種色爲色陰□五根五塵

066a15□及以四大□毘曇以四大是實法故屬觸塵□成

066a16□實觸是實法四大是假□故離之也□曇摩多羅

066a17□部但明十種色無有無作□俱異數論□次大乘

066a18□有三釋□一云佛果有色故涅槃云□捨無常色

066a19□獲得常色□二云佛果無色□而經云有者此是

066a20□妙有炳然□故云色耳□三釋云從七地已還此

066a21□卽有色□八地以上無復有色□亦無四心□故地

066a22□經云□爾時過意界住在智業中也□通稱陰者

066a23□謂陰蓋爲義□有此五陰蓋於衆生不得解脫□

066a24□如雀在甁物覆其口故云陰□又云陰者陰殺

066a25□也□其義主殺□以此五法能害慧命□是故經中

066a26□喩□陀羅□羅什後□名爲五衆□以此五法共

066a27□聚成人目之爲衆□又此五法各有衆多□如色

066a28□陰有無量色□餘四亦爾□故名衆也□問云何

066a29□觀五陰耶□答衆生已受五陰身常爲所害□如

066b01□涅槃云□觀察五陰如五□陀羅□乃至過□陀

066b02□羅□而內道外道小乘大乘更封執五陰種種

066b03□異說□或言前後或言一時□或言佛果有色或

066b04□云無色□故內外大小互興諍論□各執己法爲

066b05□是他說爲非□如此之人不能除□陀羅□而於

066b06□五陰復生諸見□卽□陀羅上更起□陀羅□論

066b07□主今觀五陰畢竟不可得□旣無五陰亦無不

066b08□五亦五不五非五不五□如大品云□行亦不受□

066b09□不行亦不受□行不行亦不受□非行非不行亦

066b10□不受□乃至不受亦不受□是名菩薩無受三昧□

066b11□不與聲聞□支佛共□問五句不受何所歸耶□

066b12□答若能如此悟者歸於本鄕□是故經云□本際

066b13□爲鄕絶句爲里□而衆生任運受此陰身已失

066b14□本鄕□今大小學人於五陰法復起諍論□是爲

066b15□失內更復失矣□故去城踰遠岐路逾多□又若

066b16□能知五陰空□卽是捨□陀羅□又是捨無常色

066b17□獲得常色□受想行識亦復如是□問云何得爾□

066b18□答以了悟色陰生滅不可得□卽無常色不生□

066b19□生滅色旣不生□卽無生滅色便現□故大品云□

066b20□諸法若生波若卽不生□波若生故諸法卽不

066b21□生□問若觀五陰畢竟空者□佛經何故分別五

066b22□陰□答佛分別五者□欲因分別令知五陰是空□

066b23□而封敎之徒不領陰空但存分別□故失佛意□

066b24□又有所分別障慧眼□障慧眼故不能如實分

066b25□別□若息分別卽除分別障□故正觀眼開得實

066b26□智慧□旣得實智□卽得權智能無分別中善巧

066b27□分別□雖復分別未曾分別□故寶積歎云□能善

066b28□分別諸法相於第一義而不動□問毘曇亦知

066b29□五陰無常苦空無我□五陰從因生故無常□五

066c01□陰爲四相刀切之□違其住性故苦□以無常切

066c02□之不得自在故無我□無我故空□空與無我異

066c03□者無離陰我故云空□無卽陰我故爲無我□與

066c04□大乘觀行有何異耶□答毘曇觀察五陰但得

066c05□人空未得法空□故五□陀羅都未滅也□大乘

066c06□不但知五內無我□亦知無有五陰□故始離於

066c07□五也□問成實論云□知五陰所成假名人空□復

066c08□明五陰實法亦空□與大乘何異□答三藏多明

066c09□人空少明法空□大乘多明法空少明人空□所

066c10□以然者□小乘尙知人空□何況大乘□是以大乘

066c11□多明法空□是故爲異□以三藏經多明人空少

066c12□明法空□毘曇成實俱學三藏□有得人空有得

066c13□法空□又小乘雖明二空未得五陰本來寂滅□

066c14□如法華云□諸法從本來常自寂滅性□佛子行

066c15□道已來世得作佛□以未得本來寂滅故未到

066c16□本鄕□是以二乘猶在門外□故猶受變易生死□

066c17□又二乘雖知五陰空不知五陰卽在佛性□涅

066c18□槃經云□衆生佛性住五陰中□問若五陰中別

066c19□有佛性□與外道陰內有我何異□答了其五陰

066c20□本來寂滅名爲佛性□不別有佛性住在陰身□

066c21□品有九偈爲二□初七偈求五陰畢竟空□第二

066c22□兩偈歎美畢竟空□小乘五百部聞五陰畢竟

066c23□空如刀傷心□大士聞之卽生歡喜□是故稱歎□

066c24□法華云□復有住禪得神通力聞諸法空心大

066c25□歡喜□是故歎之□七偈爲二□初六偈觀色陰空□

066c26□次一偈觀四陰空□色陰□顯□故前觀四心陰

066c27□昧□卽後破□又色陰在初四心居後□又去來

066c28□六情觀色陰之用不可得□今次觀色體空□觀

066c29□色爲三□第一三偈作因果不相離門破□第二

067a01□兩偈有因無因門破□第三一偈相似不相似

067a02□門破□三偈又二□初偈標章門兩偈釋章門□章

067a03□門爲二□上半離因無果章門□下半離果無因

067a04□章門□問云何是色因果耶□答若卽事言□頭

067a05□足爲因七尺之身爲果□若就義者如外道云□

067a06□從五塵生五大□五大生十一根□十一根生色

067a07□身□色身爲果餘者爲因□數人四大造五根□四

067a08□大爲因五根爲果□成論四微成四大□四大成

067a09□五根□五根成色陰□色陰是果□餘□爲因□數

067a10□論同以過去善惡業生此報果也□問因果不

067a11□相離云何是破耶□答外人言□色與色因相因

067a12□故而有□論主明只爲色因與色相因故無□以

067a13□相因故無自性□無自性卽畢竟空□色本無體

067a14□因緣故生□以過去業行爲因□今世四大爲緣□

067a15□藉此因緣是故有色□當知卽是空也□如以面

067a16□爲因以鏡爲緣□像於中現而像畢竟空□又四

067a17□諦品云□果從罪福生□云何言不空□此釋經

067a18□云色卽是空□只以從因生故所以空也□長行

067a19□云□除縷卽無布者□而縷布互得相因□而惑

067a20□者多執一邊謂離縷無布布爲縷所成□而不

067a21□信離布無縷□云縷不爲布所成□故除布有縷□

067a22□今明縷布相因猶是一例耳□今問□汝旣有卽

067a23□布之縷□復有異布之縷□亦應有卽縷之布離

067a24□縷之布□若卽布之縷□此縷成布□離布之縷

067a25□此不成布者□亦應有卽縷之布此布成縷□異

067a26□縷之布此布不成縷□問何者是卽布之縷異

067a27□布之縷也□答用縷織作布□是卽布之縷□不用

067a28□縷織作布□是異布之縷□今因布有縷□此是

067a29□離布無縷□不因布有縷□此是離布之縷□問曰

067b01□若離色因有色下生第二偈□故發問□若望數

067b02□論報因因果因滅於前果生於後□卽是離色

067b03□因有色□若望毘曇□四大爲能造色爲所造□其

067b04□體旣異亦名爲離□成實四塵是實法□四大及

067b05□五根皆是假名□假實爲異亦是離義也□答中

067b06□爲二□上半明相離卽墮無因□下半傳顯無因

067b07□之過□文易見也□長行前釋上半無因□從無因

067b08□而有法次釋下半□開爲六□一釋□二救□三破

067b09□救□四重救□五重破□六總結□初如文□問曰下

067b10□第二救義□外道中識常者□有解云□識是神異

067b11□名□統御爲神□神了別名識□故神是無因常也□

067b12□有解云□外道亦明識是常□如僧□云□覺體是

067b13□常□覺卽是識也□成論文云□莎提比丘計有一

067b14□識流轉五道□故識是常□答曰下第三破救□初

067b15□總非之□有言無義□故云但也□次開二關責之□

067b16□有因無因者□因名所以也□若有所以說常卽

067b17□是有因□不應云無因□若無所以卽無事可證□

067b18□何以知有□旣不可知有□卽無此法□同我上

067b19□明無因法世間所無□問曰有二種因者□第四

067b20□重救□總明因義有二□一作因卽是生因□二言

067b21□說因謂了因□上明無因無有作因□是故爲常□

067b22□有言說因□指示令前人知有此法□故有言說

067b23□因□答上同我說之難也□然常法有二種了因□

067b24□一總了因□卽是言說□二別了因□如空以滅色

067b25□爲相□時假節氣華果等□今總證有無因法□故

067b26□明有通了因也□答曰下第五破救□六種品破

067b27□無虛空□卽是破無言說因□又求虛空不可得□

067b28□言說與誰爲因□餘事後當破□時如時品□涅

067b29□槃如涅槃品□識如行品□此論無有破方文□但

067c01□邪見品末炎及之耳□復次現事尙可破者□現

067c02□事是去來六情也□所以偏破微塵者□內外二

067c03□家同以微塵爲色本□今正破色陰故別破其

067c04□本□問何故云微塵不可見□答外道計塵無十

067c05□方分不可見□如百論破塵品□內道明非肉眼

067c06□見□故言不可見耳□第六章如文□問曰若離

067c07□色有色因下□生第二釋離果無因章門□此義

067c08□世間外道小乘大乘□言□未有果時有因□卽

067c09□是離果有因也□答中上半正破□下半傳破□長

067c10□行言指前破緣品中□是結破四緣中第二若

067c11□謂緣無果偈也□若已有色下□第二兩偈就有

067c12□因無因門破□所以有此破來者□前三偈明因

067c13□果不相離破其因果相離□外人便謂果必由

067c14□因因必由果而有因果□是故今破其不相離

067c15□也□就文爲三□初就有因門破□次就無因門破□

067c16□第三呵責□因者諸分也□果者總身也□若諸

067c17□分之內已有總身卽不假諸分所成□若諸分

067c18□之內無有總身□雖假諸分終不能生□故有因

067c19□無因俱不生果□破毘曇四大中已有色□有色

067c20□卽不須造□無色不可造□成論四微中已有四

067c21□大□本無四大亦作此責□問曰若二處俱不然

067c22□下□此生無因破也□外人旣聞有無二門俱不

067c23□由因□便墮無因之見□問上長行已立三家無

067c24□因□今何故復立□答前立常法無因□今立無

067c25□常法無因□問上云離色因有色□亦是立無常

067c26□無因□答上云離耳□不言無也□外道計□虛塵

067c27□圓而是常□不從因生□阿毘曇云□七微生阿□

067c28□塵□阿□塵卽是有因□七微極細是無因□與

067c29□外道異者□一爲四大所造有所作因□二爲四

068a01□相所遷是共有因□三從業起果報因生□但無

068a02□十方分與外道同□成論師二解□一釋云□有

068a03□中折之不盡則細更復有細因更從因□此同

068a04□上有無二門破之□次釋云□□之卽盡無復更

068a05□細□故名□虛□乃無四大所造□而爲三相所遷□

068a06□以其極細不可分之爲十方□而在物之東謂

068a07□之爲西□在物之西謂之爲東□故名有十方分□

068a08□此是無因而有色也□無明初念託空而起□兩

068a09□家同是心無因義也□微塵以心爲因□心無因

068a10□卽塵亦無因□答曰下直總呵之□以佛法無有

068a11□無因之義故不須破之也□又有因尙可破何

068a12□況無因□又上已云□無因法世間所無□故但總

068a13□非而已□是故有智者不應分別色□第三呵責□

068a14□分別者卽上因果相離不相離有因無因等乃

068a15□至分別□定有十一及與十四□今□呵之□長行

068a16□云□分別名凡夫者□雖有世間外道小乘大乘□

068a17□此之四人□立有色□而分別之皆是凡夫也□

068a18□以無明愛染者□此明從癡起愛□卽愛煩惱也□

068a19□然後以邪見分別三世有無□於舊惑上起新

068a20□煩惱也□如此之人不能畢故更復造新□卽爲

068a21□五□陀羅之所害也□今觀五畢竟空□卽新故

068a22□二惑便斷□故得解脫也□復次相似不相似者□

068a23□此第三似不似門破□上因果相離不相離及

068a24□有因無因門窮之已遍□但無始來有此陰身

068a25□空觀不成有心常現□故論主更開二門以觀

068a26□察之□又此章來者外人云□今實見殺生短壽□

068a27□是相似義□種羊角葦生□倒種牛毛蒲生□是

068a28□不似義□水月鏡像是相似義□泥甁縷布是不

068a29□相似□一切因果旣有似不似□卽有因果何得

068b01□言都無耶□若都無因果墮邪見□是故今次破

068b02□其似不似明二俱不成□由外人倒見有□今求

068b03□其倒見有不得故名無所有□若復執無還是

068b04□倒見無耳□問似不似云何不成□答見身望頭

068b05□足總別不同□一多爲異云何相似□人別不成

068b06□畜生之總云何不似□又似不似猶是一異義

068b07□耳□頭足與身一身一卽頭足一□若頭足與身

068b08□異除頭足應有總身□受陰及想陰下□第二倒

068b09□破四陰□色心相依□上求色不得□卽心無所依□

068b10□是故無心□又旣已三門求色不可得□今還以

068b11□三門求心亦不可得□五陰有三種次第□一依

068b12□成論取境次第者□識得實法□想得假名□受

068b13□領納好惡□行起善惡□依毘曇有二種次第□一

068b14□□細次第□色最□故前說□受覺苦樂亦□故

068b15□次色□想取像貌故次受□行起貪瞋亦□故次

068b16□想□識唯得靑黃境故最細□二觀行次第無始

068b17□已來□男爲女色女爲男色□故前觀色陰□所以

068b18□貪色者由樂受故□所以有樂受者□以想取像

068b19□貌故□所以想取像貌者□由行心分別故□所以

068b20□有行者根本由心識故最後說識□今此文正

068b21□是毘曇及諸經明次第義也□今造論者欲歎

068b22□美空義而說偈下□第二次明歎美空□問何故

068b23□就此品末歎美空耶□答一者隨寄一品末□

068b24□得論之□二者大小乘經論多就陰門以作觀

068b25□門□故就此品以歎美之□如毘曇陰內無人故

068b26□空□不自在故無我□但空人不空陰□成實二

068b27□聖行義於衆生中不見衆生爲空行□見陰亦

068b28□無爲無我行□菩薩知人與陰本自不有今亦

068b29□不無□以大小俱就五陰明觀行故□偏約此品

068c01□歎空□又外人以有身心故受論主之屈今令

068c02□其觀此身心畢竟空□不受他屈而能屈他□是

068c03□故歎空令捨有身心見□又此論二十七品大

068c04□明三解脫門□從因緣品至五陰品□□是破有

068c05□明空門□今欲結於空義故□就此品末歎美於

068c06□空□從六種品去明無相門□作作者品已下辨

068c07□無作門□蓋是文正意也□問上明有因無因二

068c08□俱不成□今因中有果無果皆不可得□若爾空

068c09□之與有不成問答□云何言執有不成問答執

068c10□空能成問答□答實如所問□若空令人得道有

068c11□亦令人得道□故經中或時歎空破有□或時歎

068c12□有破空□如涅槃云□汝今勿謂如來唯修諸法

068c13□本性空寂□故歎大涅槃名爲善有□而惑者不

068c14□了各執一邊□故謂有是而空非□或謂空是而

068c15□有非□故成於諍論□今明空有不二□有是卽

068c16□空是□空非卽有非□空有旣不二□空有與非空

068c17□有亦不二□旣言有卽非復有□言空卽非復空□

068c18□寧可各執空有耶□今言空者是諸法實相理□

068c19□不依空卽是違理□問答豈得成耶□問理旣非

068c20□空有何故作空名說耶□答以無所得空爲破

068c21□有所得有□此是隔節破也□又明有所得人非

068c22□但執有是有執空亦是有□今明無所得空無

068c23□空亦無有□故說爲空破其空有二見□又外道

068c24□小乘大乘人心有所依□言有所當□故爲有□今

068c25□說無依無所得故名空耳□如涅槃十對歎無

068c26□所得□無所得有四無□有所得卽無□故有所

068c27□得不成問答□無所得成問答也□故初偈明有

068c28□所得法師過失□如九十六種外道□小乘五百

068c29□部之流□及有所得大乘□不悟諸法實相□心

069a01□有所依言有所當□故答不成答□次偈明有所

069a02□得論義人問不成問□又諸法師具二種義□一

069a03□者申正□二者破邪□初偈明法師答不成答不

069a04□能申正□次偈明問不成問不能破邪□二偈各

069a05□四□初偈四者□初句若人有問者假設問辭□第

069a06□二句假設答意□第三句明答不成答□第四句

069a07□答同問疑□第二偈亦有四意□初句若人有難

069a08□問□假設欲問□第二句正明發問□第三句問

069a09□不成問□第四句問同答疑□長行爲二□初釋兩

069a10□偈文□次釋說兩偈意□初又二□前明不依空

069a11□不成問答□次明依空成問答□前總釋二偈□如

069a12□人言甁是無常下別釋兩偈□卽兩也□執無常

069a13□是內外二道大小兩乘人□而正是內人也□答

069a14□從無常因生者□甁從四微成故甁是無常□以

069a15□假和合故有□卽緣離故無□地持論云□此是

069a16□不成實無常□多是大乘明也□若就毘曇體相

069a17□門答者□甁爲四相遷之□是故無常□依成實人

069a18□答者□由取相煩惱感得生死中一切無常法

069a19□也□因緣中亦疑者□此有進退二過□因若無

069a20□常卽與果同疑□因若是常卽果亦是常□卽有

069a21□違言之失□今更□責上三義也□如由四微緣

069a22□成故無常□四微何故無常耶□乃至責取相亦

069a23□爾□如智度論責毘曇云□諸法從四緣生者誰

069a24□復生四緣耶□若更有所從卽墮無窮□若無所

069a25□從卽墮無因□無因卽常□又緣旣不從緣卽果

069a26□亦不從緣□若欲說其過下釋第二偈□上明甁

069a27□是無常□是內道義□今明大小乘人執甁無常□

069a28□欲破外道執甁是常□而反受外道破□上明不

069a29□能申正□今明不能破邪□以僧□人明種種果

069b01□生時種種因不失故甁是常□百論破因有果

069b02□品外人云□若諸法但是常無有無常有何過

069b03□耶□故知外道立甁是常也□又外道二十五諦

069b04□從細至□從□至細□都無所失卽常□是彼大

069b05□宗□故須就常以明之□汝因無常破我常者□內

069b06□道云□現見甁無常云何是常□外道今牒內此

069b07□難也□我亦因常破汝無常者□立有性不失故

069b08□常以破內生滅無常也□若生滅無常者泥滅

069b09□於前□誰成甁果□故是失業果報□又眼與甁

069b10□俱念念滅□汝眼云何能見甁□是無常耶□以我

069b11□有性不失故二義俱成也□又六根不能取六

069b12□塵卽失十二入□故諸法定無常一切法壞也□

069b13□又眼念念滅□汝云何得見我欲難我耶□汝欲

069b14□難我我畢已謝滅□云何受汝難耶□口亦無常

069b15□云何得動口業而論義耶□故著外道難也□若

069b16□依空破常下第二明依空成問答也□卽是提

069b17□婆破外道言而無當破而不執□不立無常逈

069b18□破外道□以逈破外道則內能屈外道□不自立

069b19□無常不爲外所屈□不取空相者此釋疑故來□

069b20□旣言依空破常□卽有空可依還爲外道所屈□

069b21□是故今明不取空相乃至四句心無所依□是

069b22□故若欲問答第二釋兩偈意□世間問答尙須

069b23□依空□況求至道而存有耶□非但求道□凡欲

069b24□坐禪禮佛懺悔□□須依無所得也□又上就常

069b25□無常二義論得失□萬義類之□如五百部各有

069b26□所執不成問答□九十六道各有所執不成問

069b27□答□如今世大小乘學人各有所執不成問答

069b28□中觀論疏卷第四(末)

069c01□

069c02□中觀論疏卷第五(本)

069c03□

069c04□　　　　釋吉藏撰

069c05□　　六種品第五

069c06□所以有此品來者□佛隨虛妄衆生種種異說□

069c07□或作五陰之名□或標六種之稱□而意在破我□

069c08□令我見息法亦不留□滯敎之人不領無我但

069c09□取著於法□上已破其迷五□今復除其惑六故

069c10□說此品□二者諸方等經歷法開道□或觀五陰

069c11□卽是實相□或檢六種令悟法身□今欲備釋衆

069c12□經遍窮諸法故說此品□三者生死之身凡有

069c13□二分□一者有分□二者空分□從因緣竟五陰

069c14□破其有分□此之一品破其空分□令悟此身本

069c15□自非有□今亦不無非有非無卽是中道□因中

069c16□發觀斷諸煩惱故說此品□四者經云諸法甚

069c17□深□謂三解脫門□百論云若離空無相有若智

069c18□若見者□空言無實也□上以明空門□今次說

069c19□無相門□若因空門悟入不須無相□但爲取空

069c20□相卽便非門□今次破空相□令從無相門悟入

069c21□發生正觀□故有此品□所以此品初前破虛空

069c22□相者□意在於此也□又一切法有二□一內體□二

069c23□外相□故經中明自性空自相空□上明無內體□

069c24□今辨無外相□卽一切法性相空寂也□所以明

069c25□性相空寂正欲簡大小乘二空同異□小乘□

069c26□性相明空□是生滅敎爲生滅觀□大乘明自性

069c27□空自相空□明無生滅敎無生滅觀□故論辨性

069c28□相空爲大乘人說也□又卽令小乘人□小入

069c29□大□故明性相本來空寂□如釋法華經也□又智

070a01□度論云□愛見等者從無相門入□愛卽毒蟲見

070a02□爲惡鬼□何由離之當觀無相□一切境無相卽

070a03□不起取相心□愛見便斷得出三界□壞相而觀

070a04□無相卽出分段□了相本無相得出三界內外

070a05□火宅□累無不寂德無不圓也□五者成論云□四

070a06□大圍空識在其中□假名爲人□空爲四大本□四

070a07□大爲識本□識爲衆生本□自上已來破其末竟□

070a08□今此一品次破其本□以末顯故前破□本昧故

070a09□後除□六者自上已來一周破其有以竟□四緣

070a10□謂萬法之因□情陰爲諸法之果□旣破因果惑

070a11□者便謂無因無果乃是虛空之論□故名龍樹

070a12□爲空論比丘□又如涅槃勸發菩提心諸婆羅

070a13□門言□云何令人同於虛空□便謂虛空是無□大

070a14□乘亦爾□是故今品破於虛空□七者從去來竟

070a15□五陰破三有爲法□此品次破三無爲法□令有

070a16□爲無爲畢竟空□故十八空有爲空無爲空後

070a17□辨畢竟空也□八者上五陰品末勸外人依空

070a18□問答□外人便取空相□是故此品次破於空□

070a19□九者諸大乘經多引虛空爲喩□大品云□波若

070a20□如虛空□涅槃云□佛性如虛空□金光明法身

070a21□如虛空□惑者多不識虛空□卽迷所喩法□今

070a22□破邪虛空申正虛空□故有今品來也□今且

070a23□就一事明之□佛身法身猶如虛空□若將常

070a24□遍釋虛空□卽是外道虛空□虛空喩佛法身

070a25□卽是外道法身□若取毘曇虛空是有法者□

070a26□佛法身便是毘曇法身□若將成論虛空是無

070a27□法□卽是成實法身□在喩旣壞卽法說便壞□故

070a28□一切大乘經皆壞矣□此品破邪虛空申正虛

070a29□空□卽一切大乘經論法喩皆成□此是大事□宜

070b01□深照之□問六種五陰云何同異□答五陰合色

070b02□離心□六種合心離色□又依毘曇義五陰通漏

070b03□無漏□六種但是有漏□若依成實釋者□五陰

070b04□成人義親□六種成人義疏□如四微成四大□四

070b05□大成五根□五根成色陰□色陰成衆生□故四大

070b06□疏五陰親也□問數論明六種云何同異□答毘

070b07□曇四大有二種□一者實法四大謂四觸也□二

070b08□假名四大謂形相地等也□毘曇識種但是有

070b09□漏□成論卽通漏無漏□毘曇明虛空有二□一者

070b10□有爲虛空□如衆生身內及井穴門向等空□二

070b11□無爲虛空□鳥飛所不及處是也□成論明虛空

070b12□是無法□但是無爲□問云何觀此六種耶□答

070b13□下云是故知虛空非有亦非無□餘五亦如是□

070b14□悟斯六種非有非無卽是實相□發生正觀斷

070b15□諸煩惱□不復更受六種之身□故云觀六種品□

070b16□又若見六種是有是無□卽生死身現法身不

070b17□現□卽法身現與法身相應□卽名應身□旣得如

070b18□實悟還爲衆生如實演說□卽是化身□故文殊

070b19□十禮經云□諸佛虛空相□虛空亦無相□離諸

070b20□因果故敬禮無所觀□故知觀六種非有非無

070b21□卽是法身□與法身相應發生正觀名爲應身□

070b22□爲物說卽是化身□又中觀論三字卽是三身□

070b23□中卽是法身□與中相應發生正觀卽是應身□

070b24□觀照於內言彰乎外□故名論卽化身□品開爲

070b25□二□初立次破□立有二□前明其相次明法體□定

070b26□相者如地堅相不可令不堅□火熱相不可令

070b27□冷也□卽有六種者□旣有其相卽有法體□此是

070b28□體相非標相□故有相卽有體也□問上諸品立

070b29□與此立何異□答從因緣至五陰立於有義□今

070c01□明立相義也□上以立有故論主破有明空解

070c02□脫門□今立相故破相明無相解脫門□卽次第

070c03□也□答中八偈爲二□初七偈破相明無相門□第

070c04□二一偈呵責門破□就理實明無卽呵其無而

070c05□謂有□初又二□前六偈破虛空□次一偈類餘五

070c06□種□破虛空爲二□初五偈半破虛空之法□次

070c07□半偈破知空之人□初有二□第一五偈破虛空

070c08□是有□次半偈破虛空是無□破有中有五偈爲

070c09□四□初一偈半擧能相破所相□次一偈半擧所

070c10□相破能相□第三一偈相可相相待破□第四一

070c11□偈結束破□初一偈半爲二□前偈正破□次半偈

070c12□傳破□初偈上半明空若待相卽墮無空□下半

070c13□明空不待相便墮無相□進退失也□上半破云

070c14□汝前言六種各有定相者□若爾相有故虛空

070c15□是有□相旣無□虛空卽無□問何者爲空相□答空

070c16□有二種相□一標相□二體相□如見柱有知柱外

070c17□卽無□因有知無□有是無家標相□二者除柱故

070c18□得柱無□柱無之處爲空體相□然此二相俱由

070c19□於柱□若爾柱有故可得有空□若未有柱應未

070c20□有空□又空與柱俱□柱旣無常空亦應爾也□問

070c21□上半明相無空卽無□爲是相待無□爲是不相

070c22□待無□答具於兩義□若是標相卽相待故無□若

070c23□是體相無相卽無體也□下半破法不與相俱□

070c24□汝若言未有柱時已有空者□空則無相□汝上

070c25□言六種各有定相□此言則失□問虛空無何等

070c26□相□答未有標相而有於空□故是無相有空耳□

070c27□若言未有體相者□無相卽無空也□故無標相

070c28□則墮失相過□若無體相則有二過□一墮無相□

070c29□二墮無體也□長行但釋下半□明空墮無相□不

071a01□釋上半無法者□至第二偈方釋之□又一義無

071a02□相卽無法故復是釋上半也□問曰□下生第二

071a03□半偈傳破無相有空□問外人初言六種各有

071a04□定相□今何故改宗便謂無相有空耶□答外義

071a05□有本有末□據本而言空是常法□相是無常□則

071a06□未有相時先已有空□故空無相□據末而言後

071a07□有色生□因滅色知空故言虛空有相□初言有

071a08□相據其末也□今無相有空約其本也□是故二

071a09□言俱不相違□答曰下破無相有空□一切處無

071a10□有者□此中明無是體相無非標相無□若無體

071a11□相則無此物也□有二法攝一切法□一有爲法

071a12□二無爲法□有爲法以生住滅爲相□二無爲法

071a13□以無生住滅爲相□此二旣各有相□是故有法□

071a14□虛空若無相則非有爲亦非無爲□卽無有法□

071a15□故云一切處無有□何者虛空是三無爲中一□

071a16□豈得非有爲無爲耶□又約毘曇有爲空無爲

071a17□空□今非有爲非無爲則無有法□故云一切處

071a18□無有□下半屬第二一偈半□擧所相破能相□又

071a19□開二別□初半偈明無所相故能相何所相□次

071a20□一偈開二門重責能相□初半偈有二意□一者

071a21□取意救於上半□空若畢竟無相可得無法□先

071a22□雖無相後相來相之□是故有相□以有相故則

071a23□復有法□今縱破之□若前無相後相來相之□相

071a24□終不著□如常云□眞諦無名□以名□眞去眞彌

071a25□遠矣□第二意云□若先無相卽無有法□後相何

071a26□所相耶□如柱以圓爲相□若無圓相卽無有柱□

071a27□何所相耶□空以無色爲相□若無無色則無虛

071a28□空□何所相耶□長行若謂先無相下釋下半□仍

071a29□生第三偈也□有相無相中下□第二偏破能相

071b01□釋前偈下半□上半明有無二門相不可得□下

071b02□半攝法□有相中相不住有二義□一者本已有

071b03□相□不更須相□如柱本有圓相□不更須圓相

071b04□以相於柱□二者若本有圓相復更須相者□一

071b05□柱便有二圓□一空便有兩相□若一柱二圓亦

071b06□可一圓二柱□又旣有二相則有第三□如是無

071b07□窮也□無相中相不住亦有二義□一者本旣無

071b08□相復將相來相之□終自不著□二者只以無色

071b09□爲空體□旣無無色相□則無空體□後相則無

071b10□所相□此偈意深言遠□明有爲無爲二法俱作

071b11□此責之□一切衆生□謂有爲無爲各有相□故

071b12□起取相心□起取相心則是煩惱根□故便生煩

071b13□惱□煩惱故有業苦□今責爲無爲相不可得□則

071b14□無一切相故□不起取相心便得解脫□長行釋

071b15□上半爲四□初釋無相中相不住□次釋有相中

071b16□相不住□後重釋無相中相不住□第四結□偈

071b17□中先明有相不住□今先釋無相者二義□一是

071b18□外人本宗□本立先無相後相來相之□二爲成

071b19□前偈故也□卽以角峰爲牛體□若無此相卽無

071b20□牛可相也□次釋有相中相不住□擧水火者前

071b21□破衆生今破非衆生□蓋是互擧耳□復次下重

071b22□破無相中相不住也□初標無因次釋無因□云

071b23□無法而有相者□旣言無相則無所相□所相是

071b24□能相之因也□相可相常相因待者□前明無所

071b25□相此明無能相□以無所相之法可待故無能

071b26□相也□是故下第四擧偈結□相法無有故者□此

071b27□第四偈相可相相待破□上半明可相待相相

071b28□無故可相卽無□下半相待可相□可相無故相

071b29□卽無□此亦明體相可相相待以體相無故可

071c01□相卽無□二者若就標相作相待破者□前三偈

071c02□名別破□今一偈名交絡破□前三明別破者□初

071c03□二偈正破可相□次一偈正破能相□今此一偈

071c04□能所合破□故名交絡□問前破可相後破能相□

071c05□今何故前明相無故可相無□後明可相無故

071c06□相無□答此是逐近勢破□第三偈正破於相□故

071c07□乘破相之勢卽破可相□下半乘上半破可相

071c08□仍破相□是故今無相□第五結攝法破□上半結

071c09□前下半攝法□是故今無相□結第四偈下半□亦

071c10□無有可相□結第四偈上半□此是鉤鎖相生故

071c11□從下起上□下半攝法者□上來破相可相旣盡□

071c12□今以相可相攝一切法□一切法不出體相可

071c13□相標標可相□相可相旣無則一切法皆無□長

071c14□行云□因緣本末者□有人言因相有可相□因可

071c15□相有相□故名因緣□可相爲本相爲末□故名本

071c16□末□又互相因故互爲本末□今謂因緣者此是

071c17□所以之名□本末者此是始終之目□以一品始

071c18□終求此相可相畢竟不可得□煙亦復有相者□

071c19□白日火爲可相煙爲相□夜煙爲可相火爲相□

071c20□作此語者有二種義□一顯相可相無定□二顯

071c21□相可相攝一切法□問曰若無有有應當有無

071c22□者□自上已來五偈破空是有竟□今第二破虛

071c23□空是無□此問有四義□一者上破毘曇外道虛

071c24□空是有□今破成論虛空是無□成實明虛空是

071c25□無法□然終有此法□若無此無法□謗無三無

071c26□爲應不得罪□又上破小乘計虛空是有□今破

071c27□大乘計虛空是無□二者因論主第五偈生□第

071c28□五偈云□無相無可相離相可相外更亦無有

071c29□物□外人云卽是此空也□若有相可相等物非

072a01□謂爲空□無此諸物故得此空□三者自上已來

072a02□就本宗立義□今外人捉論主破卽以爲立□故

072a03□未被破卽執有□聞論主破卽著無□以無始來

072a04□煩惱罪重不能無所依□故涅槃經云□衆生如

072a05□步屈□□要因有起無見□因無生有見也□然

072a06□衆生於一切法中起有無見□今於虛空一法

072a07□起有無見□起有無卽障中道之本□又是諸見

072a08□之根□何者本借虛空喩佛性法身一乘波若□

072a09□今虛空旣成斷常則佛性法身皆是斷常□皆

072a10□是見根□悉成障道本□卽道與非道□是非道□

072a11□此所傷事□深宜須破洗也□四者如開善義□明

072a12□虛空是二諦所攝□虛空是世諦故名爲有□聞

072a13□論主上破無空□謂眞諦遣故無□是故立有無

072a14□也答曰下然破無凡有二種□一者若有無異

072a15□體無有可待□卽無有於無□二者有無一體□有

072a16□有故有無□若無有卽無無□有無旣已無自上

072a17□已來破虛空法竟□今第二次破空所成人□如

072a18□成論云□四大圍空識在其中□假名爲人今檢

072a19□空義不可得□卽四大無所圍□旣無四大識無

072a20□依附□假何名爲人□故上破能成之法□今破

072a21□所成之人□以無法故名法無生□以無人故衆

072a22□生無生□具二無生得無生忍□二者破境智義□

072a23□上半破無所知之境□下半破無能知之智□故

072a24□有無□夷緣觀俱寂□肇師用此明涅槃義□故

072a25□云法無有無之相□聖無有無之知□法無有無

072a26□之相卽無數於外□聖無有無之知卽無心於

072a27□內□於外無數於內無心□彼此寂滅浩然大均□

072a28□乃曰涅槃□又所以破知者□虛空實非有無□但

072a29□想知謂有無故破想知者使虛空義寂□是故

072b01□知虛空下第二類破五種□上三句擧虛空下

072b02□一句類五種□非有者結破上有卽五偈也□非

072b03□無者結破上無半行偈也□非相者結破相第

072b04□三偈也□非可相結破可相品初二偈也□有人

072b05□言□此是解正虛空義□邪計虛空是有是無□正

072b06□虛空卽非有非無□今明斥病得作此伴□對數

072b07□論解虛空墮二邊故□今明虛空是中道□是以

072b08□衆經將空喩法身□卽中道法身中道波若等

072b09□也□問中假師非爲非非爲非於有□若非有者

072b10□本自無有□非何所非□若非非者□旣言非有豈

072b11□得非非□又問有對無不□汝信有對無□有旣不

072b12□成無卽不成□今非有非無對於有無□有無旣

072b13□非□則非有非無□不成也□故肇公云□言其非

072b14□有者□明其非是有□非謂是非有□言其非無者□

072b15□明其非是無□非謂是非無□旣結非有非無□亦

072b16□結非遍不遍非常不常非記無記□此卽遠離

072b17□二邊不著中道□卽知虛空絶四句□乃是正虛

072b18□空□將此空喩法身佛性波若一乘□□皆正也□

072b19□此所論事大可不留心□問何故云非有無是

072b20□愚癡論□攝大乘論爲戱論謗□何故復云是中

072b21□道耶□答得非有無意如肇公意者是中道□復

072b22□捨有無而著非有無者是愚癡論也□餘五同

072b23□虛空者□如經云□無色無形無對一相無相□不

072b24□知何以目之强稱實相□由實相故生波若故

072b25□衆行立萬德成□長行料簡前破虛空意□一就本

072b26□末□二約難易□又一義□五種是有爲法□上情陰

072b27□中已破□虛空是無爲法□上來未破故今前破□

072b28□問曰世間人盡見諸法是有是無下□此生第

072b29□二呵責門□就文爲二□初外呵內□次內呵外□問

072c01□意云□世人又盡見五種爲有虛空是無□汝云

072c02□何言非有無□若非有無便是一種□何名五耶□

072c03□又世諦有眞諦無□今若言非有無卽破二諦□

072c04□又世人計虛空具有有無□如外道數人執空

072c05□是有□成論明空是無□云何言非有無耶□今總

072c06□問□虛空爲遍不遍□答有二釋□一云遍故柱處

072c07□有空□二云不遍故柱處無空□問若言空遍柱

072c08□應客柱□彼答云□質質相□□故不客柱□次問虛

072c09□空旣遍柱應與空一□空旣無□□柱亦應然□柱

072c10□旣是□空亦應□□若空無□柱□□卽空與柱

072c11□異□空不遍柱也□若空不遍空卽不常□若不遍

072c12□是常遍應無常□答曰淺智見諸法者此正呵

072c13□責□以淺智故見五種爲有空種爲無□又見虛

072c14□空有及見虛空無□又見世諦有及見眞諦無□

072c15□旣見有見無卽起斷常□故諸見卽生□有見故

072c16□有愛□愛見因緣卽流轉生死不得安隱涅槃□

072c17□數人言□見有得道此乃是有見□豈得道耶□亦

072c18□是得有見道□實不得正道□成實人云□見無

072c19□得道亦是無見□豈得道耶□又是見於無道竟

072c20□不得正道也□深智之人與此相違□見有知表

072c21□不有見無知表不無□故華嚴云□一切有無法

072c22□了達非有無也□問智淺何故但見有無耶□答

072c23□六種之實卽是實相□實相絶四句□今但見有

072c24□無未能見亦有亦無□又不能見非有非無□況

072c25□見絶四句耶□以不能徹見絶四之道□故是智

072c26□淺□然本見絶四此得波若實觀□今不能見理□

072c27□但是無明故名淺智也□又四句皆是見□今見

072c28□有無乃作見猶未極□況得滅見之道耶□長行

072c29□爲三□前明無方便失□第二明有方便得□第三

073a01□結得失□智者見諸法生□此第二明有方便得□

073a02□問愚者見生起有見□見滅起無見□智者應見

073a03□生不起有見□見滅應不起無見□若智者見生

073a04□滅無見□見滅滅有見□亦應愚人見生起無□見

073a05□滅起有□答解此不同□有人言□智者體悟生

073a06□滅不二□知生是滅知滅是生□是以見生能滅

073a07□無見□見滅能滅有見□有人言□此是智者跨

073a08□節悟□非但知生而非有□亦卽知生而非無□所

073a09□以然者□生旣非有□非有何所無□是故知生而

073a10□非有□爲初節悟卽知生非無□是第二節悟□故

073a11□言見生卽滅無見□如師常云□假有不名有□假

073a12□有不名無也□今謂此二意義亦有之□文少不

073a13□便□今明此是直語□智者旣見諸法從因緣生□

073a14□何得斷無□豈得有生□是故見生卽滅無見□緣

073a15□離故滅□豈定有耶□問何故不言智者見生卽

073a16□知不有見滅卽知不無□答理實應爾□但意欲

073a17□破愚人□若直云生而非有滅而非無□取信卽

073a18□難□現見有生□云何非無□是故今明□以有生

073a19□故知非定無□以有滅故知非實有□取信卽易□

073a20□如百論云□種滅壞故信知非常□牙相續生故

073a21□知非斷□大智論云□見苦集時滅於無見□見滅

073a22□道時滅於有見□卽此意也□是故於一切法雖

073a23□有所見下□第三雙結得失□前結得後結失□雖

073a24□有所見者□恐外人云智者見生乃不起無見□

073a25□而遂見於生卽是生見□是故今明雖生如幻

073a26□而見□幻生不生而生雖生不生也□乃至無漏

073a27□見尙滅者□無漏是不生不滅中道正觀□本對

073a28□邪觀故說正觀□旣無邪觀豈在正觀耶□是故

073a29□下此結失也

073b01□　　染染者品第六

073b02□所以有此品來者凡有八義□一者上來諸品

073b03□求身不可得□故情陰除此身之有□六種破身

073b04□之無□有無旣淨卽身畢竟空□又情陰除身之

073b05□末□六種破身之本□本末旣淨卽內外皆空□惑

073b06□者復云□若言無身云何有心□旣其有心必有

073b07□身也□故十地經云□三界皆一心作□故心爲

073b08□六趣之本□本有故末不無也□但身相□顯故

073b09□前觀□心相微細卽後檢也□二者生死患累有

073b10□於因果□情陰爲果三毒爲因□上檢無果今觀

073b11□無因□涅槃明十二因緣始不生滅終無因果□

073b12□明五性義□大品觀十二因緣明三波若義□得

073b13□上諸品波若佛性□成□若見十二因緣卽緣

073b14□河滿性河傾□今觀十二不因果卽性河滿緣

073b15□河傾□本對緣河故有性河□緣河旣傾性河亦

073b16□息□卽二河俱傾□爲衆生故有緣性二方便□緣

073b17□性二河俱滿義□是以此論觀十二因果義也□

073b18□問何故先觀果後觀因□答果相顯因相隱□故

073b19□先觀果□問智度論云□鈍根者從果觀□利根者

073b20□從因觀□此論明大乘觀行云何從果觀□答智

073b21□度論云□菩薩爲衆生故亦從果觀□今此論爲

073b22□末世鈍根故從果觀也□三者自上已來正明

073b23□法空□今此一品人法雙泯□染法爲因人者是

073b24□果□四者的從上品末生□上云淺智見諸法若

073b25□有若無相□長行云□見諸法生時取相言有□見

073b26□法滅時取相言無□外人云□若爾應有取相□取

073b27□相煩惱□煩惱卽是染法□起取相者卽是染人□

073b28□是故今品次破取相也□五者欲破一切內外

073b29□大小乘人斷煩惱義□淨名經云□若須菩提不

073c01□斷煩惱亦不與俱□乃可取食□明斷不斷凡有

073c02□四人□一者在家凡夫□三毒現前不明除斷□二

073c03□者出家外道□斷三空惑非想一地未能除之□

073c04□故涅槃經云□是諸外道將盡三有而復□還□

073c05□釋凡夫斷惑有二師□數家明凡夫斷惑□以數

073c06□人見有得道凡夫亦見有故斷惑□成實明見

073c07□空斷惑□凡夫不見空相□但就有中伏耳□三者

073c08□二乘之人斷三界惑□而未除習氣及界外無

073c09□明□四者大乘人具斷五住煩惱□總上四人以

073c10□爲二類□凡夫之人與煩惱俱□自後三種名爲

073c11□斷惑□若爾皆爲淨名所呵□今明了煩惱本不

073c12□生故不與俱□今亦無滅卽無所斷□乃免被呵□

073c13□今此品求煩惱無從□卽廣釋不斷不俱不之

073c14□義□故有此品來也□六者又如諸部本有煩惱□

073c15□更復種種推□興於諍論□卽於煩惱上重起

073c16□煩惱□故惑不除新累更起□今此品觀煩惱畢

073c17□竟皆空□卽故惑旣除而新惑不起名得解脫□

073c18□故說此品也□七者遍釋諸大乘經甚深要觀□

073c19□如無行經云□□欲卽是道□癡亦復然□如是

073c20□三法中無量諸佛道□涅槃經云心共貪生不

073c21□共貪滅□若能依此品正觀煩惱卽是心共貪

073c22□生□不共貪滅不如此品觀□卽心共貪生共貪

073c23□俱滅□又法華呼斷結爲除糞下賤人□今內外

073c24□大小乘人言□有煩惱可斷有智能斷□豈非除

073c25□糞人耶□論主憐愍如此等人□□令成長者尊

073c26□貴之子捨除糞之業□故說此品□問大品云一

073c27□念相應慧斷煩惱及習□又云菩薩無□道中

073c28□行□佛在解脫道中行□諸大乘經皆明斷惑□又

073c29□如地持論□菩薩斷惑障盡□佛斷智障盡□云

074a01□何斷惑皆是除糞□答大乘經論明斷者□以了

074a02□惑本不生故言除耳□非先有惑而後除之令

074a03□無□大品又云□若先有後無諸佛菩薩卽有過

074a04□罪□又二十六卷最後云□諸法本有今無耶□以

074a05□此推之知無所斷□無所斷卽是斷耳□亦得有

074a06□無□解脫□前念知惑不生爲無□□後念無生

074a07□爲解脫也□八者遍釋諸大乘經方等懺悔義□

074a08□如普賢觀云□十方諸佛說懺悔法□菩薩所行

074a09□不斷結使不住使海□了此煩惱卽是實相無

074a10□煩惱可住□亦無惑可斷令此心與實相相應□

074a11□於一彈指頃能滅百萬億阿僧祇劫生死之

074a12□罪□況復多時□問何故爾□答夫乖理故爲罪□

074a13□罪卽虛妄□若與實相相應卽便符理□理是眞

074a14□實□以實治虛故滅衆罪□論主無緣大悲愍末

074a15□世重罪衆生示眞實方等大懺速滅三障法

074a16□門□故說此品□釋染染者不同□一世間人但知

074a17□有三毒不解尋究原由□外道亦明三毒□如僧

074a18□□覺諦不淨分中有黑染□□衛世師求那諦

074a19□中二十一法中有於愚者□愚卽三毒中一□當

074a20□知外道同明三毒□然覺與神旣有一異等四

074a21□家□染與者亦有一異等四計也□婆沙雜心出

074a22□內學三部□謂三成部二成部一成部□犢子部

074a23□具有三成□有六塵境能生三毒□故事成□有人

074a24□能起三毒故人成□有煩惱爲人所起故結成□

074a25□薩婆多二成□實有六塵故事成□有所生三毒

074a26□故結成□無人故不成□譬喩部人不成事不成□

074a27□但有結成無人故人不成也□前境無定□如一

074a28□女色貪人見之爲淨□不淨觀人謂不淨□無預

074a29□之人無所適漠故非淨不淨□悲心人見之起

074b01□悲□空觀人卽見其空□故境不定卽境不成□唯

074b02□識論及攝大乘明無有外境□是境不成義□唯

074b03□有於識但是結成□今此品破染染者□卽備破

074b04□三種成義□以三部雖異不出人法故也□莊嚴

074b05□師明有假人體□入三成部攝□光宅師明無人□

074b06□入二成部攝□開善無體入二成□有用入三成□

074b07□斥同兩家之義□問旣稱染染者爲心性本淨

074b08□故染□不淨故染□答僧祇及地論云□心性本

074b09□淨如日在天本性淸淨客塵煩惱染故不淨□

074b10□成論師云□心有得佛之理不爲煩惱所染□故

074b11□云淸淨□而言客塵者煩惱雖復牢固□始終可

074b12□斷非永安義□故云客□薩婆多云□本有不淨

074b13□心及以淨心□但有同時染異時染義□如貪心

074b14□與諸數□起□卽縛同時心數□謂同時染義□復

074b15□有前後染義□卽是緣縛□謂貪心緣三世境縛

074b16□三世境也□成論師明前三心未起貪瞋□但是

074b17□無記□名之爲淨□後行陰起煩惱□染前三心名

074b18□爲不淨□此但是前後相染無同時染□雖復有

074b19□同時異時□終明有煩惱染心義□爲今論主所

074b20□破□問勝□經云□自性淸淨心爲客塵煩惱染□

074b21□難可了知豈不同舊義耶□答此明卽衆生心

074b22□本淸淨□於衆生成不淨□雖於衆生成不淨然

074b23□未嘗不淨□卽是不染而染□染而不染故云難

074b24□可了知□不言實有煩惱以染心也□問煩惱爲

074b25□是心爲非心耶□答數論同明煩惱是心法與

074b26□心相應□毘婆□婆提部明煩惱與心不相應□

074b27□知雜心使品末說□今明相應不相應終有煩

074b28□惱染心亦爲今論所破□問文具破三毒□云何

074b29□但題破染染者□答三毒俱黑行人故名染□又

074c01□染是三毒初故□又生死本際有二□無明與愛□

074c02□無明是前分本□已起不可治□愛是後分本□論

074c03□主慈悲欲令不起三因得勉二果□故偏破染

074c04□也□問三毒中初是貪□今云何名染□答貪雖是

074c05□染染通三界□貪但欲界□今欲遍治三界惑故□

074c06□破染□又貪染人故名染也□品爲二□一長行立

074c07□義□第二破立立中三□一總標□二解釋□三總

074c08□結□初如文□貪欲有種種名下第二解釋□初名

074c09□愛者如見一色初起想念名之爲愛□心遂連

074c10□□爲著□纏綿深固名染□狂心發動名爲□欲□

074c11□方便引取欲爲己物名爲貪欲□前三尙輕□卽

074c12□通於三有□後二遂重□但居欲界□以此三毒

074c13□因緣下第三總結□三業有三種□大品經云□罪

074c14□業因緣故三惡道中生□福業因緣故欲界人

074c15□天中生□無動業因緣色無色界中生□成論及

074c16□禪經明福業從欲界至三禪□第四禪已上名

074c17□無動業□大品總相明義□後據別相說之□答曰

074c18□下第二破十偈□開爲六章□初兩偈前後門破□

074c19□次一偈一時門破□第三兩偈一異門破□第四

074c20□兩偈偏就異門破□第五兩偈呵責□第六一偈

074c21□類破餘法□此六門卽是破斷煩惱法□大小內

074c22□外言有煩惱以解斷之□今六門求煩惱得可

074c23□許斷之□求旣無從何所斷耶□又卽是明斷煩

074c24□惱法□以此六門求煩惱不得□卽是正觀名無

074c25□□道□後念觀起稱爲解脫道也□就初兩偈爲

074c26□二□一行半明前有前無人不能起染□次半偈

074c27□前有□前無染不能染人□就初又二□前一偈雙

074c28□縱次半行雙奪□若離於染法前自有染者□上

074c29□半縱其離染法前自有人體□下半偈縱前有

075a01□人體因人起於染用□後半行雙奪者□初句奪

075a02□上半離染前有人體□離法不得有人□故云若

075a03□無有染者也□第二句奪下半因人起染用也□

075a04□旣無人誰起染□故言云何當有染□問前人後

075a05□染此是誰義□答莊嚴云□前三心成人而未起

075a06□染□卽是前人後起染義□又大小內外多謂前

075a07□有衆生而起於貪□今問旣未有貪是何人耶□

075a08□又未有貪而有人□如未有五指有捲□未有柱

075a09□梁有舍□未有五陰而有人也□又莊嚴有人體□

075a10□是上半有人用是下半□開善有人用是下半□

075a11□若有若無染下第二次破染法□亦應有一行

075a12□半偈□一行雙縱□半偈俱奪□今示存略故擧

075a13□後例前□若有者初一行雙縱也□若無者半行

075a14□俱奪也□所言染者亦如是者□若前有染若前

075a15□無染□欲染於者同於上說故云亦如是□問前

075a16□染後人此是誰義□答毘曇云□未有染法亦未

075a17□有人名□因有染故方有人名□開善云□前三心

075a18□有法而無人□□是前染後人也□長行前釋一

075a19□行半次釋半行□釋一行半中初假設作前有

075a20□前無以責外人□從要當下方順偈本□前無

075a21□人則無人起染□長行前無人則無人受染□具

075a22□二義也□要當先有染者□釋縱人有體□然後

075a23□起染釋縱有用□若先無染者釋奪體□然則無

075a24□下釋奪用也□次釋後半行易知也□問曰若染

075a25□法染者先後下□第二一時門破□然此三偈如

075a26□涅槃納衣梵志難也□彼難云□身爲在前煩惱

075a27□在前爲一時有□身若在前旣無煩惱誰感身

075a28□耶□若煩惱在前旣未有身誰起煩惱□若言一

075a29□時則不相因□佛答云□煩惱與身一時而有□雖

075b01□一時有要因煩惱而有於身□終不因身有煩

075b02□惱也□開善云□此正是流來無明初念同時義

075b03□論因果□莊嚴云非流來義乃是明於過去身

075b04□因果義耳□此二師同明一時有於因果□若爾

075b05□卽如今外人同受論主破也□他問□涅槃經作

075b06□此說□若爾論主應是破經□答經中隨緣作如

075b07□此說□何得執爲定義□若定執經卽爲論破也□

075b08□所以知者□前云經雖說有名字求實不可得

075b09□也□問今云何通此經耶□答經乃是明無身亦

075b10□無煩惱□何以得知□此中具破前後一時□但借

075b11□一時破前後借前後破一時□煩惱與身一時

075b12□而有□此是借一時破前後也□要因煩惱而有

075b13□是身□此是借前後破一時□旣不前不後亦不

075b14□一時□豈可定執有身及以煩惱□是知虛妄不

075b15□可檢責□又經明雖一時者□此是因緣假名人

075b16□法一時□今外人謂有人法兩體一時□有□何

075b17□以得知□若無人法兩體卽無人法論何一時

075b18□耶□故知有人法兩體論一時□有也□是以外

075b19□人不解經意□論主深識經意□若因緣一時卽

075b20□無自性□無自性卽人法皆空也□問人法一時

075b21□是誰義耶□答成論師無明初念人法一時□又

075b22□莊嚴云色識一時成人□□入此門所破□偈上

075b23□半牒而非□下半作無待難以釋□□易見也□長

075b24□行破一時有三過□一不相因過□不相因者有

075b25□人法兩體□起卽破因緣□若破因緣卽破世

075b26□諦及第一義□復破中道□如是世出世一切皆

075b27□破□此是大過也□二明以不相因卽有常過□三

075b28□者以常故無解脫過□煩惱常卽無有餘解脫□

075b29□人常卽無無餘解脫□又常是染人亦無有餘解

075c01□脫□復次今當以一異法破下□第三兩偈一異

075c02□門破□上前後一時□是一異□今欲相對更作

075c03□一異破耳□又今作一異通破前後一時□又上

075c04□三門直責人無起染之功染無染人之用□今

075c05□卽破無人法之體□若一若異俱無人法之體□

075c06□云何有相染用耶□又前三門就人法前後□

075c07□破□今就一異橫破□就兩偈爲二□前偈奪一

075c08□異後偈縱一異□又前是章門□後偈解釋□又初

075c09□直明不合□後出合過□初偈上半牒人法體一□

075c10□一法云何合□此破人法之用□人法旣一□卽

075c11□無異染之人起染故□人不與染合□無異人之

075c12□染以染於人故□染不與人合□下半牒人法體

075c13□異□卽二體各成不須合也□問一異是誰義□答

075c14□莊嚴云□有假人體異實法體□是人染異義開

075c15□善云□別有人用異實用□亦是異義□數義無別

075c16□有人□但有人名起於五陰上卽是一義□又假

075c17□有卽實義□假有異實義具通一異□問若人法

075c18□悉有別體用□卽人法□應是實□若一假一實

075c19□卽一有體一無體□次問開善□若假無體而有

075c20□用□用本附體無體何所附□若假用附實體隨

075c21□體相有實用□而假無用□又假用附實體亦應

075c22□實體附假用□若互相附則應互假互實也□又

075c23□若假用異實用□以實爲假體者□亦應香用異

075c24□色用以色爲香體□若色不成香非色爲香體

075c25□者□色不成香可言其異□實旣成假應不得異□

075c26□若一有合者□第二偈縱一異也□上半縱一有

075c27□合□下半縱異有合□上偈明一法無合□故是

075c28□奪□今許一有合以顯其過□故是縱關□離伴應

075c29□有合者□正難一合也□伴有親疏人爲染伴□染

076a01□爲人伴□此親伴也□因六根六塵而起貪□此是

076a02□疏伴□又依毘曇諸心相依共起□亦是伴□人染

076a03□若一而言合者□則唯是人無有染伴□此應有

076a04□合□不爾則唯是染無有人伴□此亦應合也□不

076a05□爾則非是人亦非是染□直名一物都無人染

076a06□二伴□此應有合也□下半破異有合者□凡有二

076a07□過一者旣異染而人自有體□不須染伴異人

076a08□有染自體□染不須人伴□二者近異相須而遂

076a09□合者□東西遠異亦應合也□問一異俱稱離伴

076a10□有何異耶□答一明離伴此是獨合□以無伴故

076a11□言其離□異明離伴□此是各合□有伴而合離伴

076a12□各自合□有二伴而相離也□又一旣無伴應與

076a13□空合□而空不可合也□人與染異遂與染合□人

076a14□與柱異應與柱合□又一則無伴異則非伴□猶

076a15□如甁衣□甁非衣伴以伴是伴類義故□又問一

076a16□物可得相離不□若不可相離豈得相成合也□

076a17□又若一有合者亦應一法有伴□而一法無伴

076a18□則一法無合□常解□四微成柱凡有二說□或言

076a19□有間□謂色處無香故也□復言無間□謂色處有

076a20□香□今問若言有間則色處無香□云何共合□以

076a21□各二處故□若言無間則色處有香□便是一物□

076a22□云何言異而共合耶□又人法二名□得是一者

076a23□善惡亦二名□色心二名□亦應一也□長行云餘

076a24□因緣者□人是染餘染是人餘□又假內根外塵

076a25□故生於染□此亦是餘因緣也□所以作此破者□

076a26□旣異染自有人體□則不須根塵因緣生染成

076a27□人體也□問曰一不合可爾者□此生下第四重

076a28□破異□衛世四合知生□是異合義□又外道染

076a29□是無常人是常而共合□求那諦中義正爾也□

076b01□又成論師云□境無淺深生滅□智自有淺深生

076b02□滅□故智會於境□亦是異合義□數人根塵異而

076b03□共合□成實云□人是假染爲實□是故合□亦是異

076b04□合□前問次答□問爲二□一領上□次擧眼見異合

076b05□者□舌立已窮□故擧眼救也□答中爲二□初偈縱

076b06□異有合□合則無用□後偈明無用故無合□卽

076b07□是奪異合也□就前有二□上半牒而責□何事者□

076b08□若染不能自有須人起染□則人有起染之事□

076b09□人不能自成□須染成人染有成人之事□今染

076b10□旣自有不須人起故人無起染之事□人亦自

076b11□有不須染成□故染無成人之事□又人染異義

076b12□已成□何事須合□此是直責之辭耳□下半釋成

076b13□也□又異則水火何相預事□若染及染者下此

076b14□第二奪異合也□上半牒異□下半破合易見也□

076b15□異相無有成下□第五兩偈呵責破□此兩偈可

076b16□有二意□一者從品初長行竟於品末而釋之□

076b17□外人品初長行知人法異爲無成□立人法相

076b18□依爲欲合□品初五偈破爲竟無成□眼見異法

076b19□合爲而復說異相□二者直依偈文次第釋者□

076b20□就文爲二□初偈序其失宗□次偈呵責其欲合□

076b21□異相無有成者□牒品初二偈也□以二偈責法

076b22□人前後相不成故也□是故汝欲合者序外人

076b23□捨前後而立一時也□合相竟無成者□序破一

076b24□時一偈幷一異兩偈□覓合不成故云合相竟

076b25□無成□此三都是責合相不成也□而復說異相

076b26□者□序外人偏引眼見異相合也□異相不成故

076b27□者□此第二偈呵之也□偈呵最後立異有合□又

076b28□惑者多計異合故偏呵之□此偈上半牒二無□

076b29□下半呵二有□二無者一者無異也□凡論有異

076c01□不出前後一時及上離伴等異□上已明無此

076c02□等異故言異相不成也□合相則不成者□次牒

076c03□無合也□從品初來求先後一時及一異等□一

076c04□切合義不得也□於何異相中下□此呵二有也□

076c05□初句呵無異計異□夫論有異不出先後一時

076c06□及一異中異□汝眼見何物異耶□上來諸門責

076c07□心不見有合□今責眼卽眼不能見也□旣覓異

076c08□不得故云於何異相中□而欲說合相次句呵

076c09□其無合計合□如是染染者下□第六類破諸法□

076c10□上半牒前□下半類法□又上半牒□破五句□下

076c11□半橫例萬法□上來破其合義不成□恐畏謂不

076c12□合應有人法□故復破其不合也□又初兩偈明

076c13□人法前後義□卽是不合□從一時已下竟品是

076c14□破合義□長行云非前非後者□品初二偈也□非

076c15□合非散者□從一時偈及一異也

076c16□　　三相品第七

076c17□有此品來者□從因緣竟於染染者明無所相

076c18□法□今此一品明無能相□以能相所相不可得

076c19□則有爲空□有爲空故無爲亦空□爲無爲空故

076c20□一切法畢竟空□卽是諸法實相□令因此實相

076c21□發生正觀□滅諸煩惱□故得解脫□所以有此

076c22□品也□問正得何解脫耶□答旣明畢竟空卽是

076c23□佛行處□故智度論云□畢竟空是佛所行□而此

076c24□論正明一切衆生□令成佛□但畢竟空觀未

076c25□明故有菩薩□故序云於菩薩之行道場之照

076c26□朗然懸解矣□二者就薩婆多義明法有三種□

076c27□一者色法□二者心法□三者非色非心法□因緣

076c28□已來破色□染者破心□今破三相□破非色非心□

076c29□三聚名有爲□滅此三名無爲□有爲無爲此是

077a01□法體□有法體故有名字□法體旣無則名亦不

077a02□立□故名無得物之功□物無應名之實□名無

077a03□得物之功□則非名物無應名之實□卽非物非

077a04□名□非物名物安在□不知何以目之□强稱實

077a05□相□因實相生實觀□爲衆生故還如實說□故有

077a06□正觀論三名也□三者上來六情五陰名爲別

077a07□法□三相通遷情陰稱爲通法□上求別法無從□

077a08□今明通相非有□通別旣無卽諸法皆畢竟空□

077a09□所以明畢竟空者□此是十方三世諸佛出世□

077a10□爲一大事因緣□卽是示眞實相□而有三相不

077a11□同者□此是如幻如夢□隨凡夫故說耳□卽是開

077a12□方便門□三世十方佛唯有示眞實開方便□龍

077a13□樹正申此二意□所以明此二者□卽令識權實

077a14□二智□入佛知見故得成佛也□三相一品旣明

077a15□實權二事□二十七品及三論一切佛法皆亦

077a16□如是□但今品一周觀行旣竟□故寄此品論耳□

077a17□四者依三解脫門來者□六種破身相□染染者

077a18□品破心相□此二破於所相□今一品次破能相□

077a19□卽衆相都寂□又六種破空相□染品及三相品

077a20□破於有相□破空有二相卽一切相空□五者因

077a21□緣品就四緣求生不得□釋八不無生□今此品

077a22□觀三相不可得□亦爲成無生□所以始終皆明

077a23□無生者□爲欲顯七品是一周大乘觀行已竟□

077a24□都爲顯無生故也□六者言次相接從染者品

077a25□生者□染品明無世間之因□外云三相是一切

077a26□有爲法因□今旣有三相卽有萬化之果□故有

077a27□此品來也□問云何爲三相耶□答薩婆多云□離

077a28□法體外別有三相□故法體通於三聚□而三相

077a29□但是非色非心□屬行陰攝□成實僧祇等云□離

077b01□法體外無別有相□卽法起爲生法停爲住□法

077b02□謝稱滅也□問三相爲是有爲爲是無爲□答數

077b03□論同云□三相是有爲法□毘婆□提云□有爲

077b04□之法體不自固□何能相他□遂能相他□當知三

077b05□相是無爲法□猶如虛空能生萬化□次曇摩□

077b06□云□生住二相是有爲法□滅相是無爲法□故三

077b07□相亦有爲亦無爲也□問三相爲一時爲前後□

077b08□答譬喩部云□前生次住後滅□故三相前後□成

077b09□實論文云□三有爲法皆在現在□淨名經云□汝

077b10□等比丘卽時亦生亦老亦死□觀此經論是一

077b11□時有□阿毘曇云□體卽同時用有前後□如三相

077b12□與法必俱□法在未來相亦未來□法起現在相

077b13□亦現在□法謝過去相亦同謝□故有爲法必與

077b14□相共俱□故言體同時而生用之時未有住用□

077b15□住用之時生用已廢□故用前後也□問三相爲

077b16□是時名爲是法稱□答諸部□計三相是法□但

077b17□開善言□三相旣能生法是時名也□小莊嚴榮

077b18□法師云□三相是法體名□而時無別體□莊嚴云

077b19□三相非法非時□是時中精義□問三相爲當體

077b20□受名□爲從用爲目□答一云三相能生□法體是

077b21□所生□從所生作名也□次云從用受名以□有能

077b22□生他之用故名生也□婆沙問云□若一切衆生

077b23□悉有滅相者□一切衆生□應有死屍現□答若

077b24□根法滅非根法生□卽有死屍現□今根法滅還

077b25□根法生故尸不現□二者衆生業力持故尸不

077b26□現□問何故破三相耶□答有四義□一者執三

077b27□相者□多是小乘□唯得生空不得法空□謂決定

077b28□有三相□今令其信諸法空故破三相□二者復

077b29□有小乘人□如成實等亦得法空□但不知三相

077c01□本性空□今令其信三相本性自空□故破三相

077c02□也□三者大小內外作三相義互相破斥□義自

077c03□不成□今顯其不成之相□是故云破耳□其還是

077c04□立相者自破□非論主破也□如執無別體者□破

077c05□有別體□執有別體者破無別體□四者有所得

077c06□小乘人名半字敎□所以然者□佛說生滅令遠

077c07□離二邊不著中道□名爲滿字□而有所得人雖

077c08□破於常而著三相無常□故是半字□如呵迦□

077c09□延云□無以生滅心行說實相法□不生不滅是

077c10□無常義□佛說無常爲破於常□亦捨生滅無常□

077c11□故不生不滅是無常義也□問佛說無常破常□

077c12□復捨生滅無常□今何故偏云不生不滅是無

077c13□常義也□答迦□延已知無有於常□而未達無

077c14□有生滅無常□今欲令其進捨生滅無常□故云

077c15□不生不滅是無常義也□智度論與此意同□故

077c16□云若無方便破常而著無常□若有方便卽破

077c17□常不著無常□龍樹破外人如淨名呵□延不

077c18□異□又諸部有二種失□一得語不得意□二語意

077c19□俱失□得語不得意者□佛說三相令捨常不著

077c20□無常□乃至亦常無常非常非非常□心無依止

077c21□卽便得道□而諸部但知捨常不能捨無常□故

077c22□失佛意□二者語意俱失□非但不能兩捨□於三

077c23□相中種種推斥更起愛見增長煩惱□是故失

077c24□也□論主今直觀三相畢竟不可得□三相旣去

077c25□不三亦去□乃至此去無所去□卽便得道□離上

077c26□二失故破三相也□問佛凡有言說悉依二諦□

077c27□論主隨佛學亦依二諦□今就何諦明無三相□

077c28□答若就二諦門卽破二種三相□一破性實三

077c29□明世諦中道□二破假三明眞諦中道也□品二□

078a01□初長行立□次偈破□就立中通是一切部義□以

078a02□諸部同計有爲有三相□但解三相自不同耳□

078a03□初標體□生住滅下列名□萬物下出用□是故下

078a04□由三相故有諸法也□答曰下第二三十五偈

078a05□破□大開爲二□初三十四偈破有三相□次一偈

078a06□破無三相□卽顯三相不可定有□不可定無名

078a07□世諦中道也□又初是破病次是申經□此旣一

078a08□周觀行已竟□寄此品略示破申之大旨也□又

078a09□初是法說門破□次譬喩門破□總攝諸法破不

078a10□出法喩□又初破三相體□次破三相名□令名體

078a11□都寂□初段又二□第一正破三相□第二段次破

078a12□法體□初又二□前總破三相□次別破□總別各

078a13□三□總中三者初爲無爲門破□次聚散門破□三

078a14□窮無窮門破□若直立三相卽以六門責之□若

078a15□諸部有此六計者□三偈卽破此六人也□三相

078a16□無決定者□一意云□佛破常病故說三相□常

078a17□病旣捨三亦不留□故三非決定□二者依下偈

078a18□明此三相□如夢如幻無有定相□汝不應言決

078a19□定有三□三者由所相故有能相□卽能不自能

078a20□故無能□所以無定□四者三相互相因待□卽知

078a21□無自性□故不可得也□五如下爲無爲聚散等

078a22□門□求之不得故無定也□初偈上半就有爲中

078a23□求生不得□下半就無爲中求生不得□卽畢竟

078a24□無生□故爲無爲空後明畢竟空□又上半破生

078a25□是有爲□此破毘曇成實及曇摩□部義□下半

078a26□破生是無爲□破毘婆□婆提義也□生是有爲

078a27□卽有二失□一者法體是有爲□旣具三相□生是

078a28□有爲□亦具三相□卽三中之一復更具三□是卽

078a29□無窮□二者生具三相卽自相違□相違卽都無

078b01□三也□下半破生是無爲有三失□一者無相破

078b02□有爲□有差別可得具三□無爲無差別卽無有

078b03□三旣無有三□用何物作有爲相□二者彼計無

078b04□爲有別體能爲有爲作相□今明止生故名無

078b05□生□如甁破名無甁□無有別物□爲他作相□三者

078b06□非相破無爲法□自可爲無爲作相□不應爲有

078b07□爲作相□若無爲爲有爲作相□有爲應爲無爲

078b08□作相□又無爲爲有爲作相□如馬爲牛作相水

078b09□爲火作相□此墮非相過也□又上半明生是有

078b10□爲得有爲而墮無窮及相違□下半明生是無

078b11□爲免無窮及相違而招前三失□故進退墮負

078b12□□情無地□第二聚散破來者□亦得通破爲無

078b13□爲□汝言三相是無爲者□爲聚爲散□若無爲不

078b14□可聚散□亦無爲不可生滅□若別義者從此竟

078b15□品但破有爲不破無爲□以計有爲者多是小

078b16□乘根本義□又符大小乘經□又盛行天竺也□又

078b17□論破二種人□一不曾學問□但知自身有生老

078b18□病死□外物生住變壞□於此內外起貪嗔癡□故

078b19□造三有業受生老病死□論主直爲此說無三

078b20□相□汝言有三相者□爲是有爲爲是無爲□乃至

078b21□聚之與散□以一切門求無從□卽知內外諸法

078b22□皆畢竟空□其人卽便見實相生正觀斷煩惱□

078b23□此是淨器人□□易悟也□二者爲內外學理之

078b24□人種種推斥求□無從□以學問之流執有三

078b25□相□不知無三說三□亦不知說三爲明無三□故

078b26□不得二智□不入佛知見不得成佛□論主憐愍

078b27□諸部求三無從□而說有三者此是無三說三□

078b28□說三意在無三□卽生二智入佛知見□三世十

078b29□方佛出世大意如此□四依出世大意亦然□以

078c01□是故開諸門破三相也□又執有三相多是小

078c02□乘人□聞說三作三解□今破三明三相無□三

078c03□相無故有爲無□有爲無故無爲亦無□卽諸法

078c04□畢竟空是佛行處□令小乘人□小入大悟三

078c05□相畢竟空得實智□卽知佛昔於小乘中說有

078c06□三是方便得權智□具解開方便顯眞實也□又

078c07□智度論云□昔說五衆是無常生滅□今說五衆

078c08□是非常非無常分□則大小乘敎經中直唱非

078c09□常非無常□而利根者卽悟學□大乘人鈍根者

078c10□未了□今廣釋之□求三相有爲不得非無常□無

078c11□爲亦無故非常□令始行菩薩悟解大乘非常

078c12□非無常□識中道發生正觀□是故破三相

078c13□中觀論疏卷第五(本)

078c14□

078c15□

078c16□中觀論疏卷第五(末)

078c17□

078c18□　　　　釋吉藏撰

078c19□　　三相品之餘

078c20□問今聚散門求三相不得□佛大小乘經爲說

078c21□聚爲說散□答昔羅什未度□未有正人之與正

078c22□法□羅什至關人法旣來□諸方勝人一時雲聚□

078c23□匡山遠法師不來□遣使問羅什三相聚散等

078c24□義□羅什答云□佛直說內身生老病死念念不

078c25□住□外物萎黃彫落亦非恒有□令人不起常見

078c26□厭世修道耳□實不說一時異時□異時一時此

078c27□是□延等意□云何將所破義來見問耶□今更

078c28□責此言□無量義經三重明四相□初直說四相□

078c29□次明念念不住□次明卽時生住異滅□淨名亦

079a01□云□卽時生老病死□此是佛說四相一時□云

079a02□何羅什言非佛說□答佛經明卽時生住滅者□

079a03□亦不立四相一時□起□但爲破衆生保常心

079a04□耳□衆生若聞一念暫住□卽一念之常□卽計常

079a05□心不盡□今明無一念住卽計常心盡□是故明

079a06□卽時生滅耳□佛意旣明無有常寧有無常耶□

079a07□卽令悟非常非無常□二見永息也□又旣明無

079a08□一念住卽是說無生義□夫論有一念住卽有

079a09□物□旣無一念住卽無物□無物卽畢竟空□故云

079a10□不生不滅是無常義□卽佛一言之中常無常

079a11□□破□上根者聞便得道□不達者便謂四相一

079a12□時□是故爲論主破□又論主破卽是申一念不

079a13□住之言□令諸部解佛經意也□上半牒而總非□

079a14□下半作難釋也□破聚正破薩婆多義□以有爲

079a15□必三相扶共起故也□破散破譬喩部三刹那

079a16□立三相義也□又此一偈□破毘曇□毘曇師二

079a17□說□一云體同時用前後□用前後是散□體同時

079a18□是聚□二云體用同時□但當生用時生用卽强□

079a19□餘相用弱耳□故此偈具破之也□云何於一處

079a20□釋上散義□一處者一所相法處□不得三相前

079a21□後生也□若所相法處三相前後生者□卽有不

079a22□備三相過□如一念法□若有生時未有滅用□生

079a23□用若廢卽一念法便廢□當知此一念法但有

079a24□於生□遂不經於住滅□故此一念法不備三相□

079a25□然有爲法必備三相□而今不備故非有爲□又

079a26□前念法體與生俱廢□後念滅起便無所滅□旣

079a27□無所滅之法云何有能滅之相耶□又正意是

079a28□破其三相不備三相義□當一刹那唯有生□卽

079a29□此生相不備三相□然有爲法無有不備三相□

079b01□汝生是有爲云何不備三耶□若三相一時此

079b02□卽相違□俱無三也□又若體同時起得相扶之

079b03□義而墮相違□若前後生乃免相違而招法體

079b04□不備三相之失□亦進退墮負□問數論師云□體

079b05□同時故勉不備三相用前後故離相違失□具

079b06□此二門乃成彼義□云何破耶□今問體同時爲

079b07□有三相起爲未起耶□若其已起卽應已違□若

079b08□未相違卽應未起□若言體起而用未起□亦應

079b09□體違而用未違□又問體起時爲來現在□爲未

079b10□來現在□若來現在卽是有用□何名爲體□若

079b11□未來現在卽生是現在□滅是未來□何名同時□

079b12□又問旣一刹那時□云何有體起而用未起□此

079b13□乃是三刹那□何名爲一□彼答云□一刹那中有

079b14□三分□初分爲生□次分爲住□後分爲滅□故得爲

079b15□三相□問刹那初名生者□初有中後□爲未有耶□

079b16□若初未有中後卽生時無住無滅□云何言三

079b17□有爲法皆現在耶□若皆現卽皆初□若不皆初

079b18□卽不現□又無住滅卽無中後□無中後卽無初□

079b19□又若初是生而中後非生亦應初有□而中後

079b20□非有□又三相無異時何故生前滅後□不云滅

079b21□前生後□又汝滅相已能扶生□卽應已能滅生□

079b22□未能滅卽未能扶也□又能滅生方有滅□未能

079b23□滅生卽無有滅□如十二門論云□若能識卽有

079b24□識□不能識卽無識□能熱故有火□不能熱卽

079b25□無火也□長行釋一處□云何於一處□或有有相

079b26□或有無相□問譬喩部立三相前後不避此責□

079b27□何以過之□答偈中已顯一意竟□然薩婆多立

079b28□三相盛行天竺□五百羅漢評而用之□所以立

079b29□一時者□彼云有爲無獨起必須相扶□故雜心

079c01□云□至竟無能生□用離等侶故□又與佛經多

079c02□相應□淨名云□汝今卽時亦生亦老亦死□無量

079c03□義經云□菩薩又觀一切法卽時生住異滅□成

079c04□實亦云□三有爲法皆在現在□卽知三相是同

079c05□時義□今借同時破其前後□汝若言三相前後

079c06□者□卽生時無有住滅□何得經言生時卽有住

079c07□滅耶□以違大小乘經卽是破也□又前後者云

079c08□何得相扶起耶□第三偈窮無窮破者□三句作

079c09□無窮破□一句作有窮□法體是有爲旣必備三

079c10□相者□三相是有爲亦應復有三相□如是無窮□

079c11□無窮卽破一切智人□以不見其始旣破一切

079c12□智□卽具破世出世一切法也□若三相無有三

079c13□相□乃免無窮□而墮非有爲過□以法體無三

079c14□相□法體是無爲□三相不備三□卽三相非有爲□

079c15□故爲卽無窮□窮卽無爲進退無答矣□問此是

079c16□何無窮□答是逆推無窮□法體不能自起□由生

079c17□相而起□生不能自起□復更由生起□若最後能

079c18□自起亦法體能自起□舊擧病人喩□初病人不

079c19□能自起□須第二病人扶起□第二不能自起□須

079c20□第三扶起□故無窮□若最後病人能自起□卽最

079c21□初亦能自起也□開善立無窮義□莊嚴立有窮

079c22□義□俱弊此一偈□開善云□以十方折一塵□十方

079c23□中一復有十方□如是折之不窮□以刹那折一

079c24□念□刹那中復有刹那□是亦折無窮□卽破一

079c25□切智□以佛不見其邊底故也□莊嚴云□折之卽

079c26□盡窮至□虛色□時窮至刹那□今明此是與論

079c27□主語違□智度論云□若有十方分卽不名極微□

079c28□若無十方分卽不名爲色□云何無十方有□

079c29□虛色耶□問成實師窮無窮□旣爾責一切大小

080a01□內外□無通矣□問曰下別破三相□卽三□破生

080a02□中又三□初破展轉相生□破薩婆多□次破不展

080a03□轉相生破僧祇成實□三雜破五百部異計□上

080a04□三門遍破衆師□今三門亦遍窮一切□具此三

080a05□門卽無生不破□所以前破展轉生者□雖有五

080a06□百部而五部盛行□五部之中薩婆多偏復興

080a07□世□又正障無生□又大小乘經多有此說□如涅

080a08□槃經云□生不自生□賴生故生□故先破之也

080a09□就文爲四□初立次破□三救四破救□此立通救

080a10□上六關□別正勉窮無窮二難□長行與偈合分

080a11□爲三□一牒論主無窮□是事不然下第二總非□

080a12□三相雖是有爲下第三正立二義釋非□就文

080a13□爲三□初標二義□次偈與長行釋二義□三長

080a14□行末結二義□今先標二義□雖是有爲通第二

080a15□無爲難□而非無窮通無窮難也□何以故下第

080a16□二偈立釋二義□偈略釋□長行廣釋□上半立小

080a17□生大□通無爲難□小不生大卽大墮無爲□以小

080a18□生大故大是有爲□下半立大生小通無窮難□

080a19□小更須小可是無窮□以大還生小故不墮無

080a20□窮□問外人何故作此立耶□答彼立因緣不自

080a21□生義□大不自生由小故生□小不自生由大故

080a22□生□故是四緣中因緣門□六因中是共有因也□

080a23□問偈本何故云生生之所生□所生因何生耶□

080a24□答生生是大生家所生□故云生生之所生也□

080a25□此解好□又生生是能生也□之所生者此明小

080a26□生之用□能有所生故名爲用□如手能有作用

080a27□也□生於彼本生正明用也□第二長行廣釋□今

080a28□且大明彼宗□法體與相皆具四相□皆具四相

080a29□故皆是有爲□法體爲大四相所遷□故具四相□

080b01□大生具四相者□爲小生生之故是生相□餘三

080b02□大相所遷故具四相□小生具四相者□爲大生

080b03□所生故有生相□餘三大相所遷故有三相□法

080b04□體具四與能相具四義卽不同□問能相與法

080b05□體何故有四相耶□答法體是有爲□有可生性

080b06□故生能生之□乃至有滅性故滅能滅之□所以

080b07□具四相□以此四印於法體故名爲相□無爲體

080b08□無起滅故無此相□所以稱無爲也□大生亦是

080b09□有爲□有可生性小生生之□乃至有滅性大滅

080b10□滅之□小生亦爾□故皆具四相也□問八相與法

080b11□體何故一刹那同時起耶□答法體不能自起□

080b12□須大生生之故法得起□此大生不能自起□須

080b13□小生生故大得起□小復不能自起□須大生生

080b14□之故小卽起□大生生法體□而法體中有住異

080b15□滅性□法體旣起三大相卽起□三大相復有住

080b16□異滅性□須三相相之□三小復須三大相相之□

080b17□大相旣起小復起□故一時九法共起□問何故

080b18□名小生大生□答以大生能生六法故名爲大□

080b19□小生但能生大生一法故名小也□問小生能

080b20□生大生旣名生生□大生亦能生小生何故不

080b21□名生生□答小生但能生大生故名生生□大生

080b22□非止生小生能生六法□故不偏受生生之名□

080b23□問何故名爲本生□答有爲法體本有此生理

080b24□故名本生□又親相法體故名爲本□長行初唱

080b25□七數□次列七名□本生除自體已下□辨相用

080b26□卽釋大小生名也□問文中云□本生能生生生□

080b27□此語似煩□上已明本生能生六法□卽以明生

080b28□小生竟□今何故復說□答上通明生六法□今欲

080b29□別明大小互相生結成二義□通前兩責故別

080c01□說也□又八相有二義□一者體同時用前後□二

080c02□體用俱同時□若大生生三大相及三小相□卽

080c03□體同時用前後□若大生生小生卽體用俱同

080c04□時□上總明生六法□恐小生與餘相□是體同

080c05□時用前後□今簡出之明此二相體用一時也□

080c06□是故三相雖是有爲下第三結成二義也□答

080c07□曰下二偈爲二□初偈破小生生大□破其上半

080c08□卽有爲義壞□次偈破大生生小破其下半□卽

080c09□破有窮不成□故還墮二難矣□初偈牒其上半□

080c10□卽以其下半難之□第二偈牒其下半□卽以上

080c11□半難之□初偈難大意明□小乘羅漢心□不覺

080c12□言自相害□夫論能生他也則不從他□若從他

080c13□也卽不能生他□二義不□□而小乘人謂能生

080c14□他復從他生□是故不覺其相害□今捉其從他

080c15□難其生他也□小生旣從大生生□卽不能生大□

080c16□若能生大卽不從大也□又云小生若具三義

080c17□可能生於大生□一者小生自有體□二者在大

080c18□生之前□三者不由大生而有□若具此三義可

080c19□許小能生大□而小生一不能自有□二不在大

080c20□生之前□三由大生而有□闕此三義何能生大

080c21□生耶□長行云□生生法應生本生者□一有重生

080c22□之名□一無重名□有重名尙不生況無重名耶□

080c23□二者小生生大生大生生小生□此義是同□今

080c24□已破小不能生大□卽是破大不生於小□汝已

080c25□知小不生大□云何言大能生小□三者小是大

080c26□生之本□應生於大□今尙不能生大□而大是其

080c27□末云何生小□四者生生從本生生□卽未有自

080c28□體□故不能生大□大豈能生小耶□後正意也□問

080c29□旣云生生法應生本生□結時應言是生生不

081a01□能生本生□何因乃云本生不能生生生□答只

081a02□生生不能生本生故無本生□旣無本生將何

081a03□生生生□故云本生不能生生生也□問何故論

081a04□主破生生耶□答昔羅什法師至關初□智度

081a05□論竟□未有人作序□姚興天子時附書請匡山

081a06□遠法師作序□遠前抄智度論爲二十卷稱爲

081a07□問論□而制論序□末睿師作序云□夫萬化本於

081a08□生生□而生生者無生□變化肇乎物始□而始

081a09□始者無始□無生無始蓋是物之性也□此語具

081a10□破二家義□小乘以生生爲萬物本□由生生故

081a11□有大生□有大生故有有爲□今求生生不可得□

081a12□故云生生者無生□老子以無名爲萬物始□有

081a13□名爲萬物母□故以有始爲萬物本□今破此義

081a14□故云始始者無始□無生無始畢竟空□乃是諸

081a15□法實體□論主今欲論諸法實體破小乘橫謂□

081a16□所以破生生也□問曰下第三救□外云八相有

081a17□二分□一生望六相此是體同時用前後□二大

081a18□小二生體同時用亦同時□只一刹那中大生

081a19□生小生時□小生卽生大生□猶如外道立拒支

081a20□甁三木一時共起互爲因果□內法云□猶如束

081a21□竹亦一時而有□又涅槃經親說一時□汝初偈

081a22□乃明前有大生後有小生□故小不能生大□次

081a23□偈明前有小生後有大生□故大不能生小□此

081a24□卽非難□前後自是我之所斥□不待論主破

081a25□也□以大生在前得能而失從□小生在後得從

081a26□而失能□故前後屈二破□今小生從大生□生時

081a27□卽能生大□故小生具能從二義□大生亦爾□此

081a28□捉甚急辨太精也□答曰下第四破救□初偈破

081a29□其小生於大□次偈破其大生於小□上半牒下

081b01□半破□上半牒二義□若生生生時□此牒小生從

081b02□大生生時□此明小生之體也□能生於本生者□

081b03□此牒小生能生大生也□卽小生之用也□大意

081b04□明□當小生從大生生時卽能生大生□故從他

081b05□生□能生他一時而有具能從二義也□下半亦

081b06□兩句□生生尙未有者□此捉其初小生從大生

081b07□生也□何能生本生□破其第二句能生大生也□

081b08□破意云□小生若有自體卽不從大□旣其從大

081b09□則未有自體□尙未有自體何能有生大生之

081b10□用耶□文正爾□便足不煩更□餘意□而寄文更

081b11□有別難者□凡相生之理必能生是有所生是

081b12□無□若二俱是有卽俱是能生無所生□若二俱

081b13□是無卽俱是所生無能生□若有能生所生卽

081b14□一有一無□若得一時卽失能所□得能所卽失

081b15□一時□汝言是一時復有能所□是事不然也□又

081b16□問爲有竟論相生相生然後有□若兩法有竟

081b17□不須相生□若相生然後有□卽未生未有□小

081b18□生旣被大生生□卽知未有□云何能生大耶□又

081b19□問小生生大爲有體故生大□爲體無故生大□

081b20□若有體故生大□卽於能生義成於被生義壞□

081b21□若無體生大卽於被生義成於能生義壞也□

081b22□又總破云□汝大小相生卽能所無定□以能爲

081b23□所卽能不定能□以所爲能卽所不定所□以無

081b24□定故卽不可得□如燃可燃品若法有待成偈

081b25□也□亦如百論生可生不能生□又大小之名此

081b26□義不立□所以然者以小□爲大大仍成小□以

081b27□大能生於小□今小能生此大□豈不力過於大

081b28□耶□問曰如燈能自照下□前第一破展轉相生

081b29□竟□今第二破不展轉相生□又前就法說門破

081c01□生□今就譬說門破生□卽一切生盡矣□又初

081c02□但破於生□後門兼破明暗及解惑等□就文爲

081c03□二□初偈立□後四偈破□立中上半譬下半合□有

081c04□此立者可具二義□一者改宗□上破云□小旣從

081c05□大生□卽不能生大□如其生大卽不從大□今明

081c06□小不由大而能生大□是故應有相生義也□二

081c07□者此人不復立大小相生□但明法體由生相

081c08□而生生相不更從他而有□此是卽法沙門僧

081c09□祇成論義□復是外道所立□如百論云□吉能自

081c10□吉復能使他吉□如燈自照亦能照他□答中但

081c11□破譬說□而法說自亡□又法說在後破之□又

081c12□破燈卽得遍破世間外道大乘小乘□破自生

081c13□生他但偏破一家耳□所以破燈遍破衆師者□

081c14□一切人見有燈卽是有見□有見起著於燈上

081c15□招於業苦□今令悟燈畢竟空□卽愛見斷得解

081c16□脫也□又卽令見佛性□如經云□明與無明愚者

081c17□謂二□智者了達其性無二□無二之性卽是實

081c18□性□今悟明暗不二故見實性□實性卽中道□因

081c19□中發觀也□四偈爲兩初二偈破明到暗而能

081c20□破暗□次兩偈破明不到暗而能破暗□二門各

081c21□兩□初門二者□一破已成燈不見暗□不見暗故

081c22□不破暗□次破初生燈不見暗故不破暗□又初

081c23□偈總破明不見暗故不破暗□次別破初明不

081c24□見暗故不破暗□就初偈爲二□上半明自他兩

081c25□處無所破之暗□下半結無能破之明□此中炎

081c26□內爲自□炎外爲他□此之二處□皆無暗□無暗

081c27□則無明也□前展轉家得從生卽失能生□得能

081c28□生卽失從生□此不展轉家自他俱失也□問曰

081c29□下第二立初生燈有照義□問有二意□初非已

082a01□未兩關□未生卽有所照暗無能照明□已生卽

082a02□有能照明無所照暗□此二□無照義也□但生

082a03□明能自照照彼者□立初生燈也□初生燈之時

082a04□明體未足□故炎內有暗炎外亦昧□故自他處

082a05□有暗□旣有兩處之暗爲所破□卽有兩處之明

082a06□爲能破□故自照照他義還立也□而外人立初

082a07□生燈二義俱成□以初生明能破自他兩處重

082a08□暗□後大明能破自他兩處輕暗□卽是上上智

082a09□斷下下惑□下下智斷上上惑□未有小明時有

082a10□自他兩處重暗□卽是有暗義□小明若起自他

082a11□兩處重暗卽無□此是有自他兩處照義也□大

082a12□明未生時有自他兩處輕暗□大明若生則破

082a13□兩處輕暗□此是有照義□故立初生燈兩義俱

082a14□成□一者已能破重暗□二者猶有輕暗□待後明

082a15□破之□又直救前者汝言何故無暗耶□正以明

082a16□生暗滅□此是破故無耳□非無暗可破也□答

082a17□中上半總非□下半正破釋非□依智度論作有

082a18□無門破初生燈□卽破其兩義□初燈無重暗故

082a19□無所破□與輕暗共住復不能破□故二義壞矣□

082a20□今偈偏明不見重暗故無所破也□若謂燈雖

082a21□不到闇下□第二兩偈破不到暗能破暗義□有

082a22□此兩偈來者□論主上有二難□一明兩燈不見

082a23□兩暗□二者不見故卽不破□外人受不見之責□

082a24□而不受不破之難□以明暗性隔理不相見□雖

082a25□不相見而能相破□兩偈爲二□初近遠相決破□

082a26□次明暗比□破□就一一中各有四難□初四者□

082a27□一以遠從近□不見近而能破近□亦不見遠應

082a28□能破遠□二以近從遠□不見遠不破遠者□不

082a29□見近亦不破近也□三顚倒責□不見義齊□而破

082b01□近不破遠□亦應破遠不破近也□四者明違近

082b02□暗亦違於遠□若俱違應俱破□若有破不破應

082b03□有違不違□此中卽兼破常人反照智及自覺

082b04□覺他義□常人解反照義不同□一云離出一智

082b05□能照於智名反照智□若別出一智爲反照智

082b06□者□此是智別照於智非謂反照智也□故如指

082b07□端自觸指端名爲反觸□如一刀自斫此刀名

082b08□反斫刀□何得以兩刀相破名反斫刀耶□作反

082b09□照智義不成也□又初智不能自知□何名一切

082b10□智耶□次云自知其體名反照智也□問旣言自

082b11□知其體名反照智者□便應有能照所照卽成

082b12□境智二體□若無能所二者□云何名反照智耶□

082b13□故反照成卽墮二體□免二體卽無反照□又破

082b14□常義云□若燈自照照彼□導亦應自導導彼□解

082b15□亦應自斷斷彼□識應自識識彼□又毘曇人八

082b16□微恒俱□雖復共俱各自守性□今問火不令餘

082b17□物體成熱□亦應不能燒餘物□又若色不熱遂

082b18□令熱者□色性非緣應令成緣□復次燈不應自

082b19□照照彼□此生第二偈□明暗□決破□亦有四難□

082b20□一者云明不見暗而能懸破闇□亦應暗不見

082b21□明而能懸破明□二者云暗不見明不能懸破

082b22□明□亦明不見暗亦不能懸破暗□三顚倒難□不

082b23□見義齊□而明能破闇闇不破明□亦應暗能破

082b24□明明不破暗□四者有破不破□卽有違不違也□

082b25□此四偈文意多含□今更□其大意□初偈辨後

082b26□明不見細暗故不能破暗□次偈辨初明不見

082b27□□暗故不破□暗□第三偈意若不及□細遠

082b28□暗不能破遠□亦不及□細近暗亦不破近□第

082b29□四偈以暗不見明不能破明□卽明不見暗亦□

082c01□不破暗□卽四偈都辨明不破暗明不破暗□卽

082c02□無自照照他故無自生生他義也□又初二偈

082c03□奪破□以初後二明旣不見暗□卽不破暗也□第

082c04□三一偈名爲縱破□縱明能破暗應破近遠一

082c05□切暗□第四偈縱明能破暗亦暗應破明□故初

082c06□二奪其破□後二與其破也□又初三偈就明辨

082c07□明不能破暗□後一偈擧暗顯明不破暗義也□

082c08□又後二偈爲二意□初偈縱明破暗卽應遍破

082c09□一切暗□第二偈奪暗旣無破一毫明理□卽明

082c10□都無破一毫暗理□問何故破外人明暗義□答

082c11□大小內外□言明能破暗□成明暗惑解二見□

082c12□今欲息二令悟不二故寄破生門以破明暗

082c13□耳□破生因緣未盡者□第三雜破衆師計生□以

082c14□執生者旣多故須更破□二者更開種種觀門

082c15□破生令悟無生□以觀門未盡故名未盡□又上

082c16□略破生□今廣破生□故云未盡□又病未盡故云

082c17□未盡□又近接破燈生者□上但破譬猶未破法

082c18□云未盡也□九偈開爲七門□初偈已未門□次

082c19□三時門□三寂滅門□四三世門□五□決門□六

082c20□有無門□七滅不滅門□此就能破作名也□若約

082c21□所破立名者□初破已未生□乃至第七破滅不

082c22□滅生□初偈上半作未門破□下半作已門破□此

082c23□偈破其自生未破生他□自生是體生他是用□

082c24□尙無自體安有用耶□但自他有二□依十二門

082c25□卽以小生自起爲自□能生大生大生爲他□依

082c26□成實等生相自起爲自□法體從生相生爲他□

082c27□已有自體卽不須生□未有自體卽不可生也□

082c28□長行爲六雙□一雙牒立□二雙定□三雙難□四雙

082c29□結□五雙呵□六雙類□文處易知也□生非生已生

083a01□者□第二三時門破□有此偈來凡有二義□一者

083a02□上雖作已未破之恐必不受謂生時生是故此

083a03□偈具開三門責無生也□二者欲示觀門通徹□

083a04□外人於去來品已解三時無去□猶未知三時

083a05□無生也□今明生之與去俱是有爲法□旣三時

083a06□無去生亦如此□卽引其前悟曉其未通□故指

083a07□去來破也□去來六情品用三時者□破法體□今

083a08□用三時破相也□偈爲三□初一生字是牒□次以

083a09□三門非之□第三指於前品□上旣已說故今直

083a10□非也□長行釋三章□卽三□初釋上生字□次釋

083a11□三門破□三釋指前品□生名衆緣和合有□是釋

083a12□生字也□明此生是因緣假名不生生□非如汝

083a13□定性生也□已生中無作故下□第二釋偈三時

083a14□門□又開三□初略破□次廣破□後結破□亦是標

083a15□釋結也□離生法生時不可得者□外人謂法賴

083a16□時生□若時法別有二體□可得法賴於時□時無

083a17□別體□云何得賴□此卽破數論人法賴於時□又

083a18□數論但知□因法有時時無別體□不知因時有

083a19□法法無別體□故爲今所破□又破開善云□生若

083a20□是時卽時無自體□便無生也□又時以法爲體□

083a21□法復以何爲體□若更有體卽無窮□若窮卽無

083a22□體也□已生法不生下□第三廣破三時□卽三初

083a23□門又三謂標釋結□何以故下釋也□凡有三難□

083a24□一無窮□二不定□三理奪□無窮者一物經無窮

083a25□果生名爲無窮□然已生物不應更生□汝遂言

083a26□已生之物更生者□旣得二生卽應三四□故生

083a27□無息時□若最後者遂息卽最初者亦息也□復

083a28□次下第二不定□破就文爲五□一牒二定三難

083a29□四釋五結□初是牒也□以何法生者□第二定也□

083b01□有此一破凡有二義□一逆取外意□外云我言

083b02□生已生者□從本未生□今始生已卽名生□非生

083b03□已竟更復生□此是未生生□豈有無窮及□例

083b04□過耶□故更牒本宗而定之□汝於已未兩生中

083b05□定以何生法生□若言本未經生今生已卽名

083b06□生□此乃是未生生乖本宗也□若欲依宗生已

083b07□更生□卽墮無窮過□故進退成失也□二意云

083b08□要經初一生名爲生已□更第二生名生已生□

083b09□今但責其初生□此初生爲是未生而生□爲是

083b10□生已生耶□初若未生而生後亦未生而生也□

083b11□後若生已而生□初亦應爾□而汝立初是未生

083b12□而生立後是生已而生一言之中自相違也又

083b13□初生亦不定汝立初生終是已生生□考此初

083b14□生本未曾生□今始生□卽是未生生故不定也□

083b15□又作一種直責之□爲是已者生爲非已者生□

083b16□若是已者生卽屬無窮□若非已者生卽墮未

083b17□生生也□問何人執已生生耶□答毘曇云□未來

083b18□性有□卽是性生已異空□卽是空卽是已生

083b19□而復更來現在□卽是已者更生故名已生生□

083b20□今正破此義也□復次如燒已下□第三奪破□前

083b21□縱卽令無窮過生□今奪卽都無有生也□如是

083b22□等下第三總結已生不生也□未生法亦不生

083b23□下□第二破未生生□又開三別□一破二救三破

083b24□救□破中三□一總唱不生□何以故下釋不生□是

083b25□故下結不生法不生也□釋中三□第一以緣徵

083b26□果□第二乘名責□三廣倒難□以緣徵果者□果旣

083b27□未生□卽緣未合□緣未合果云何生耶□此卽奪

083b28□破也□若法未與生緣和合下□第二乘名責□卽

083b29□縱開也□若稱未生卽是生□亦應無去卽是去

083c01□無癡卽是癡□以未卽是無之異名故作此破

083c02□也□復次下第三廣擧□例□初就大乘門難□不

083c03□壞羅漢下就小乘門難□□等無角就世間門

083c04□難□此三總攝一切事盡也□此三異者□初一令

083c05□當生者卽時現生□後二畢竟不生者令其生

083c06□也□問曰下第二救爲二□初正義宗通論主前

083c07□二難□次結呵論主通第三□類難□我明未生

083c08□法不得卽生□待緣合未生方生□云何前難云

083c09□緣未合令果卽生耶□通第二難云□我不言未

083c10□生卽是生□何得云無去法去無癡法癡耶□待

083c11□生緣方生□亦待去緣合方去□是故若說下第

083c12□二呵論主通第三難□未生法有二種□一有緣

083c13□合卽生□如凡夫菩提等□二未生法無緣合□故

083c14□不得生□如不壞羅漢及□角等□故知未生法

083c15□有生有不生□汝不應言一切未生法悉應生□

083c16□亦不應言一切法悉不生也□問未生法得緣

083c17□合方生□此是誰義□答如成論未來當有若得

083c18□緣合方起□亦如數人有性有在未來待現在

083c19□緣和合方生□若是靈味法師云□已有法身體

083c20□但用未圓□若除煩惱盡解脫波若方圓也□又

083c21□如地論體用具足□妄覆故不見除妄卽見□光

083c22□宅云□本有如井中七寶□全同地論□答曰下第

083c23□三破救□縱有待緣合而生□更開三門責□易

083c24□見□又難舊義云□汝生待緣合方有□未合未有□

083c25□體亦待緣合方有□未合應未有□若體不待緣

083c26□而本有者生亦應爾□是故生已不生□第二總

083c27□結已未無生□卽欲攝生時不離已未□已未旣

083c28□無生生時亦無生也□生時亦不生下第三破

083c29□生時生□四難□一指前破□二無體破□三二法

084a01□破□四無依破□初一是奪□謂無有生時還同已

084a02□未□卽去來品中最初偈也□已出空卽屬已□未

084a03□出空卽屬未□已入有屬已□未入有卽屬未□故

084a04□無生時也□復次下第二無體破□時若有體法

084a05□可賴之而生□今因生法有時□時無自體法何

084a06□所賴□同去來品第二偈無體破也□復次下

084a07□第三二法破□旣云生時生卽以一法爲時體□

084a08□一法賴時生卽墮二法□故避上無體卽墮二

084a09□體□同去來品二法破□復次生法未發下第四

084a10□無依破□無依破者□若避二生言時前無生者□

084a11□卽時無所依□時無所依卽無時□旣無時時後

084a12□之生復何所附□故避於二生□仍墮無生之咎□

084a13□同去來品破初發偈□此文少去來品二破□一

084a14□獨去□二□決□而引取破初發偈作無依破也□

084a15□問何故引破初發偈破耶□答評此中四難二

084a16□關□前三明因法有時時無自體□卽無時故不

084a17□得生□後不因法有時□亦空無時故不得生□此

084a18□二攝一切破盡□故爲二也□如是推求□第三總

084a19□結□總結爲四□初結法無生□次例住滅□後類法

084a20□體□次擧偈□□問曰下第三破因緣生□卽寂滅

084a21□門破□前問次答□問避前三時故立因緣生□如

084a22□今中假師等□旣聞三論作三時門破□故避三

084a23□時而立有生也□餘有所得大小乘人立生□但

084a24□立三時不及今外人立義也□答曰下兩偈爲

084a25□二□初偈奪破□次偈縱破□初偈上半擧前□下半

084a26□況後□凡有五意□一者通呵外人□汝種種立生

084a27□不成□今不應復立□二者迷語□汝立衆緣合

084a28□時有生□猶是第三時□何故避三時耶□三者因

084a29□緣不離三時□破三時竟卽破因緣訖□云何更

084b01□立□四者汝遂避三時卽墮無爲□無爲中無生

084b02□也□五者汝欲避三時生卽生無三時□時無故

084b03□豈有法□長行云具足不具足者□具足是已有□

084b04□未具足是未有□又具足生時□不具足是未生

084b05□時□故還同生破也□復次下第二縱破縱破者□

084b06□上奪不許有因緣生□今縱汝有因緣生□卽墮

084b07□寂滅□又上旣迷語□今是迷義□因緣義不如

084b08□汝所謂□大小內外若聞因緣卽言□乃無自性

084b09□而執有此虛假生也□今諸佛菩薩所解卽不

084b10□然□若唱因緣生卽無生不生□無眞不眞無中

084b11□不中□故無縱跡無處所□卽申正因緣破邪因

084b12□緣□此一偈是佛法之大宗宜須留懷也□今□

084b13□大意者汝若識佛法是因緣□卽須知因緣生

084b14□畢竟寂滅□若不爾卽不識因緣義□此進退之

084b15□言定佛法之得失也□偈爲二□上半因果寂滅□

084b16□下半時法寂滅□問因緣生云何寂滅□答他云□

084b17□因緣生是世諦□寂滅是眞諦□於因緣寂滅中

084b18□更起眞俗二見也□今明□因緣生宛然而常寂

084b19□滅□如因五指有捲□捲無自性□若有自性不應

084b20□因指□旣其由指卽無自性□若有捲自可有捲

084b21□他□以捲於捲是自□卽是指家他□旣無捲自

084b22□亦無捲他□合自他爲共□自他無故共卽無□此

084b23□三明捲不得有因□今因指有捲云何復是無

084b24□因□故知此捲不自不他□不共不無因□卽捲

084b25□畢竟空□若有捲有可言捲空□本不見捲有云

084b26□何言空□加是四句□卽知捲宛然而四句絶□四

084b27□句絶而捲宛然□故言因緣所生法卽是寂滅

084b28□性□下半時法寂滅者□上半明所生法體寂滅□

084b29□法體復假生相兼賴於時□故一法生要具此

084c01□三□是以下半明生相與時亦寂滅□寂滅者因

084c02□所相故有能相□是因緣□因緣故寂滅□因法

084c03□故有時□時卽寂滅也□長行三□初釋上半□是

084c04□故偈中下釋下半□類同上半□汝雖下第三結

084c05□呵也□釋上半爲四□初正釋□如因縷下第二擧

084c06□事作之□三引燃可燃假喩顯之□是故下第四

084c07□總結□此旣是佛法大宗□今就身上作之□令煩

084c08□惱淸淨□卽得道果□及遍通一切大乘經也□如

084c09□五陰因緣和合故有衆生□衆生若有自體卽

084c10□不假五而成□旣五假而成卽無自體□無自體

084c11□故衆生卽畢竟空□然本對衆生有故言衆生

084c12□空耳□衆生未曾有何得言衆生空□若有衆生

084c13□是空是有□可言非空非有耳□竟未曾有二是□

084c14□云何有兩非□故知因緣衆生本來四句絶□此

084c15□是境絶也□有衆生有可生有我心耳□衆生

084c16□未曾有云何生有心耶□乃至衆生未曾四句□

084c17□寧起四句心□卽知外無四句之相□內無四句

084c18□之心外無四句之相□於外無數內無四句之

084c19□心□於內無心□於外無數於內無心□彼已寂滅

084c20□誥然大均□卽是涅槃□故因緣衆生宛然卽是

084c21□大涅槃□法華明諸法從本來寂滅□卽是涅槃□

084c22□今亦爾□如是遍歷一切法□卽是法不可示□言

084c23□辭相寂滅□然卽妙法蓮華唯此一極□名一道

084c24□淸淨□諸佛用此爲身故名法身□卽身無生滅□

084c25□至人以此爲壽□壽無始終□卽一部法華也□失

084c26□此一道淸淨故有六道紛然□爲衆生失本從

084c27□此流出一切敎□名無量義經也□又卽是中觀

084c28□論□衆生宛然寂滅卽是中□悟衆生本來寂滅

084c29□卽是觀□爲物說之卽是論□又卽三波若□衆生

085a01□本寂滅卽是實相波若□如斯而悟謂觀照波

085a02□若□爲物說之卽文字波若□又是涅槃五性□衆

085a03□生宛然本來寂滅卽境果佛性□如斯而悟謂

085a04□觀智性□具足了達卽菩提果性□累無不寂卽

085a05□果果性□旣稱寂滅卽言忘慮寂□寧有境智及

085a06□以智斷卽中道正性也□又是法華四智□衆生

085a07□宛然本來寂滅卽如來智□寂滅宛然衆生卽

085a08□是佛智□任運而知謂自然智□不從師得卽無

085a09□師智□又是法身父母□了衆生寂滅卽波若母□

085a10□寂滅衆生卽方便父□三世佛由此而生□識因

085a11□緣一句遍通一切佛法也□問長行云寂滅名

085a12□無此無彼無相□云何□答衆生旣無自體畢竟

085a13□空□望誰爲彼□若有衆生之此可望他爲彼耳□

085a14□故言無此無彼□不可言說衆生相貌□故言無

085a15□相也□斷言語道者□衆生絶四句不可以四句

085a16□言衆生□滅諸戱論者□衆生旣四句絶□四句

085a17□愛論及四句見論不得生也□卽是斷惑及大

085a18□懺悔義也□又愛見卽是因緣□亦本來四絶□從

085a19□何處生耶□問因緣旣爾□何故不卽說之□答此

085a20□論題因緣品□十二門初題因緣門□意在此也□

085a21□又問此品初何不卽說□答要須先破外人展

085a22□轉及不展轉性實諸計□畢竟無遺方得略示

085a23□因緣相耳□大業四年更作一勢釋之□如因五

085a24□指有捲捲無自體□若有自體不應因指□因指

085a25□有捲捲無自體捲無自體□卽無捲□故捲畢竟

085a26□空□此空卽是因緣空□空有自體不應因有□因

085a27□有故空空無自體□無自體故無空□因空有故

085a28□有亦空亦有□如因空故有有無自體因有故

085a29□空空無自體□卽無空無有□因空有故非空非

085b01□有□若不因是豈得有非□故非無自體是卽無

085b02□非□故因緣捲本來絶空有四句□四句絶卽四

085b03□心斷四言滅□佛不能行佛不能到□無名相中

085b04□爲衆生隨處說之□或作實相法身中道波若

085b05□等□興皇大師常以因緣建于言首□今復觸事

085b06□當須識因緣□則觸事無非寂滅□則觸事無非

085b07□是道□道遠乎哉□故長行擧縷布□被衣宛然而

085b08□無一縷可服□眠席宛然而無一蒲可臥□人觸

085b09□事皆與實相相應□問曰定有三世別異者□第

085b10□四破三世生□外人旣聞因緣生是寂滅故不

085b11□復捉之□還立性有□外人初立性破性竟□便立

085b12□因緣□上破因緣今還復立性□至此三□宗□故

085b13□一切立義不離性假也□又道理應先破性後

085b14□破假□而前破假後破性□顯顚倒之病無根本

085b15□次第也□外人與論主諍因緣□論主云□因緣生

085b16□是寂滅性□外人云因緣生非寂滅性□故未來

085b17□有性而假因緣故生□豈是寂滅是畢竟空□畢

085b18□竟空云何可生□故知有生性然後假緣生耳□

085b19□又根本有性後方假緣□故今還立根本也□涅

085b20□槃經亦有此言□故云有漏之法以有生性□故

085b21□生能生無漏之法本無生性故生不能生也□

085b22□定有三世別異者□若畢竟無生□應無三世異□

085b23□旣有三世異卽有生有未生□未來是未生□緣

085b24□合卽有生也□數人未來性有□現在事有□過去

085b25□冥伏有□成論云去來體是無而有曾當義□現

085b26□在是現有而有當無義也□偈爲二□上半牒下

085b27□半破□未來已異空已出有□卽已是生竟□何須

085b28□現在更復生耶□若未異空未出有卽是二世

085b29□無義□復失義宗□假令是無無豈可生耶□數

085c01□人破成論云□若未來體無旣生於義而體不

085c02□生□終一有自生一無終不生□若俱生卽俱有

085c03□有卽無生□長行問云□未來雖有非如現在相

085c04□者□明未來是性有耳□不如現在事有也□以現

085c05□在相故說生者□現在正見是事有□故說爲生□

085c06□卽知未來性有□不得說生也□答曰現在相未

085c07□來中無者□此明未來中畢竟無現在之相□此

085c08□卽是本無今有爲生□云何言未來是有故得

085c09□生耶□若未來中有現在相卽不名未來也□又

085c10□問若木中已有火性□性是不改義本來常有□

085c11□云何改性成事□若不可改在緣雖合終不成

085c12□事□又木中無事火□水中亦無卽應俱生俱不

085c13□生□又問旣有性火□亦應有性緣□若以事緣發

085c14□事火□亦應以性緣發性火□又事因於性性復

085c15□因誰□復次汝謂下□第五重破自生生他□所

085c16□以有此破者□有四義□一者上但破其自生未

085c17□破生他也□破自生中而有諸偈者□初以已未

085c18□門破自□不受已未謂生時生□故就三時門破□

085c19□三時門破不立□便擧因緣來救□捉因緣不立

085c20□復捉三世性義來救□至此破其三世□始是破

085c21□自生義竟□故今次破其生他也□二者自生生

085c22□他是大衆部義□故婆沙中云□僧祇明□如燈自

085c23□照照他□心體自知知他□生相自生生他□是故

085c24□今須重破也□三者成實師云生相不復假相□

085c25□故是自生□而能生法體□故是生他□所以須重

085c26□破也□四者欲顯顚倒亂起故亂破也□兩偈爲

085c27□二□初偈牒而責□第二偈設兩關難也□上半

085c28□牒下半正責生相也□生相旣能生法體□誰復

085c29□生生相耶□第二偈上半以相從法相卽墮無

086a01□窮□下半將法從相卽法墮自然□所以作此二

086a02□關破者□正以外人義自相違□生相能自生法

086a03□不能自生□故招此二失□復次有法不應生第

086a04□六門□此有無門破□乃通破一切還重破自生

086a05□生他也□復次下第七滅不滅門破□自上已來

086a06□就生門破生□今就滅門破生也□亦還破自生

086a07□生他也□上半就滅義無生□破數人四相同時□

086a08□下半破不滅有生□破四相異時□卽譬喩部義□

086a09□又上半破數人體同時□下半破其用前後□若

086a10□言當生用時未有滅用□卽當生時未有滅相□

086a11□若當生時已有滅相□卽當生時已有滅用也□

086a12□汝言減扶生相與生作扶者□今見滅相乃是

086a13□生家之力□以害生故而言無有不滅法者□汝

086a14□法體起時常與滅相俱何有不滅法耶□問曰

086a15□若無生應有住下□第二破住□前問□次答□問三

086a16□義□一旣不許有生應有住□二者此是對無立

086a17□有□以生旣是無住便應有□三者上就生救生□

086a18□今擧住救生□破亦爾□上就生門破生□今就住

086a19□門破生也□答有四偈爲三□初三時門□次偈就

086a20□滅不滅□三自他門□所以偈有三門者□初當

086a21□住破住□次就滅破住□三就生門破住□三處求

086a22□住不可得□卽住事盡矣□無生云何住者□有

086a23□四義□一相待門破□旣無生待何說住□二

086a24□者破住爲顯無生□故無生卽無住□三者就

086a25□三世中求住生不可得□卽是無生□以外人

086a26□言有住相從未來來現在□爲生相生此住故

086a27□住是所生也□下無生云何滅亦爾也□四者

086a28□求生不得生卽是如□求住不得住卽是如□如

086a29□無二故生住不異□如衆生如佛如無異故衆

086a30□生佛不異□次兩偈滅不滅破住□爲二□初就

086b01□滅不滅破□第二偈偏釋□初偈下半明無有

086b02□不滅法□云何不滅法而得住□初偈易見□第

086b03□二偈云□一切法悉是老死相者□老是異相死

086b04□是滅相□有生住兩相時卽有異滅兩相□與之

086b05□俱起故言無常常隨逐□若爾豈得言有住無

086b06□有滅耶□故滅時有住得共起墮相違□住時無

086b07□滅勉相違失共起□進退墮負也□住不自相住

086b08□下第三自他破□上半正作自他破□下半指同

086b09□生說□自相住是不展轉家義□成論僧祇所執

086b10□也□異相住是展轉家義□毘曇所計也□下半指

086b11□同生者□破生中前具破展轉等二家□今將以

086b12□類住也□長行四□一牒爲自相住下第二定開□

086b13□二俱然下第三總非也□若自相住第四作難

086b14□也□破自相住有三□初明常過□法不假住相法

086b15□旣是常住□不更由住卽是不從緣□故亦是常

086b16□也□住若自相住□第二以法□破□若相自住卽

086b17□法亦不假相也□如眼下第三理奪□一切法無

086b18□有自住也□若異相住下破異相住□爲二□初無

086b19□窮□以法不自住旣從住得住□卽住更從住□卽

086b20□免上三失□免上三失者□以更從住卽是從緣

086b21□故免常也□住旣從住□法亦由住勉□決失□住

086b22□不自住如眼不自見□勉理奪雖勉三失而墮

086b23□無窮□易見也□復次見異法生異相者□第二作

086b24□不定破釋此句者非一□今直出正意□此是立

086b25□展轉相者免上無窮失□是故今破之□救云若

086b26□大住從小住小住復更由小住可是無窮而還

086b27□由大住住於小住□是故無無窮過也異法者

086b28□大住也□異相者小住也□小住旣能相於大住

086b29□而異大住□故名異相□大住爲小住所相而異

086c01□於小住□故名異法□問何故□稱異□答立八相

086c02□家謂八相各自有體□故名異也□今言見異法

086c03□生異相者□眼見大住生於小住□不得不因異

086c04□法有異相□必由大住方生小住□此□□外人

086c05□義也□異相不定故者□小住不能自有□由大住

086c06□而有故名不定□小住尙不能自有□由大住而

086c07□有□何由能住大住耶□又不能自有□旣無自體

086c08□便無小住□以何住大住耶□若擧法體以破相

086c09□者□異法者所相法體也□異相者住相也□體相

086c10□互望有能所不同□故悉名爲異也□今異相尙

086c11□因法體而有不能自有□安能住法體耶□蓋是

086c12□勢破耳□非正釋文□問曰無住應有滅下□第三

086c13□次破滅□釋滅相有二家□一云現滅說滅□二云

086c14□應滅說滅□然現滅說滅墮相違過□以生時卽

086c15□有滅□故若應滅說滅□成論文云□三有爲法

086c16□悉在現在□若應滅者卽二相在現□而滅在未

086c17□來□故□非也□破滅七偈爲二□初四偈一周破

086c18□滅□次三偈復一周破滅□四偈卽四□初三時門

086c19□破滅□次住不住門破滅□次就一時異時破滅□

086c20□次就相待門破滅□初二偈及第四相待門□

086c21□易見不須釋也□問已滅法是滅□何因云法

086c22□已滅不滅□答外人計滅相是有□今法已滅是

086c23□空無之滅□旣其已無滅何所滅□故云法已滅

086c24□不滅也□是法於是時下□第三一時異時破□上

086c25□半牒一破一□下半牒異破異□是法者今隨寄

086c26□一法□且就成論五陰作之□是法謂識心之法

086c27□也□於是時正是識取實法時也□不於是時滅

086c28□者□旣正是識取實法時□云何得識心時滅耶□

086c29□是法於異時□此是想取假名時□非復取實法

087a01□時□故名異時□旣是想取假名時□云何得言

087a02□識滅耶□以非復識取實法時□不得言識滅□如

087a03□是斷無明作明□變金剛爲佛□□作二關責之□

087a04□成實師金剛有實法義卽滅假名相續卽轉作

087a05□佛□具轉滅二義□故以今二義責滅□滅不得滅□

087a06□轉亦爾□攝論師各執轉滅□亦以二義責之也□

087a07□卽一切義不得也□復次若法是有者□第二周

087a08□三偈重破滅□初偈明□法體是有不得有滅相□

087a09□有滅相卽法體非有也□又若有一毫物有卽

087a10□有自體□便是常□常云何有滅□無自體卽無物

087a11□滅何所滅也□第二偈明□法體是無無無所滅□

087a12□若有所滅不得稱無□此二偈擧法體破相也□

087a13□第三偈擧生相破滅相□生相展轉不展轉二

087a14□關責旣不成□卽滅亦如是□易見也□復次生

087a15□住滅不成下□此品第二結破□上來第一破三

087a16□相□今第二破法體□生起如品初也□上半明能

087a17□相無故無所相□下半有爲無故無無爲□卽畢

087a18□竟空□能相無故所相無有四義□卽法辨相相

087a19□無法卽無□異法辨相相無故無所待□亦無法□

087a20□三者以法例相求相無從□法亦爾也□四者初

087a21□六品求法無□今求相無也□下半有爲無故無

087a22□爲亦無□亦卽法異法□若爲無爲二體卽相待

087a23□門破之□若言無有爲三相卽是無無爲□如成

087a24□實所說□相卽門破之□有爲無故無爲卽無□

087a25□三者無爲例有爲□求有爲旣無求無爲亦爾□

087a26□四上已明無無爲□如六種品□今明無有爲也□

087a27□此偈釋經中有爲空無爲空易見也□長行云□

087a28□以理推求者□方廣盛談一切法無生滅□此是

087a29□邪見謂無生滅也□今是正觀求之不得□故言

087b01□以理也□如前說無有無相法者□此六種品中

087b02□第二偈是無相之法一切處無也□所以作此

087b03□語者□恐外人言雖復無有三相何妨明法體

087b04□耶□是故今明無有無相法□上旣破相卽知無

087b05□法體也□問曰□若生住滅畢竟無者□云何論

087b06□中得有名字□第二大段□上來破有三相□今一

087b07□偈破無三相□又上破法體今破名字□合名體

087b08□畢竟空□前問次答□此不引經□亦非毘曇成實

087b09□之論□上□引已竟□破之又訖□今云若爲無

087b10□爲一切無者□云何口中言論有此名字耶□若

087b11□都無應無所論□旣有所論不應無也□答如夢

087b12□者口中亦說夢幻名字□豈可言有耶□二者上

087b13□來明論中求三相非有□今明三相非無如幻

087b14□化而有□豈可言無□前破有見今破無見□前

087b15□破五百部立三相是有□今破方廣及諸邪見

087b16□言無三相□卽是顯中道義也□又上是中道□卽

087b17□假前中□今是假名□卽中後假□名中道者求定

087b18□性生滅□畢竟不可得故言無生無滅□故名中

087b19□道□無生無滅□假名生滅故是假名□要先破性

087b20□生滅然後始得辨假名生滅也□又上來是性

087b21□空義□求此性生滅不可得□故是性空卽世諦

087b22□中道□今明如幻化生滅□卽是因緣空□卽此

087b23□幻化有無所有名因緣空卽眞諦中道□又上

087b24□來是破病□今是會經□若論中一向破無所有

087b25□者□經中云何說有三相耶□是故釋云□論破著

087b26□有□是故言無□而經中明有者□必如幻化有也□

087b27□問何故就此品明破申耶□答一周觀行旣竟□

087b28□故明破申□自從破因緣竟三相末已來是破□

087b29□今一偈略明申也□將此例前三相旣如幻夢□

087c01□乃至四緣去來六情五陰等皆同十喩也□又

087c02□正意上來顯實□今是開權□顯實者明十方三

087c03□世佛皆爲顯一道淸淨□亦名畢竟空□亦名如

087c04□法性實際等□今宜作畢竟空□以大小內外皆

087c05□是有所得故□須以畢竟空洗之□今言開權者□

087c06□經中說有三相四緣等□皆是隨緣方便說有

087c07□此耳□又上來明無者□只明有者無所有□故是

087c08□有不有義□今明有者只無所有有□卽不有有

087c09□義□此中明幻夢□擧幻引衆生覺中虛事□引

087c10□夢引衆生夢中虛事□乾城喩者□小乘鈍根但

087c11□有芭蕉等喩□今爲大乘利根人故說顯其畢

087c12□竟空□以乾城喩能成之因所成之果皆是空

087c13□也□所以擧三喩者□爲喩三相故也□問他亦云□

087c14□世諦三假同於幻化□與今何異□答衆生信覺

087c15□中所見是實夢中所見爲虛□今欲借其所信

087c16□之虛喩其所信之實□令其所信之實同其所

087c17□信之虛□而實旣非實復有何虛□故羅什師十

087c18□喩讚云□十喩以悟空□空必待此喩□借言以會

087c19□意□意盡無會處□旣得出長羅□住此無所住也□

087c20□長行爲二□初玄答上問□如幻下釋偈文□初又

087c21□二□前雙標得失□賢聖人下說三相□意前又二□

087c22□初雙標得失□三相無決定者□標得也□凡夫下

087c23□標失也□謂有別體□定有爲定無爲前後一時

087c24□等皆由決定有三相□於有上更起諍論也□諸

087c25□賢聖下釋得失也□卽答上問□上問云□三相旣

087c26□無所有□何故論中得說三相名字耶□是故云

087c27□爲欲止常倒故說三□常倒若息三亦不留□此

087c28□亦是止三故說三□非是說三便有三也□如智

087c29□度論云□以聲遮聲非求聲也□言語同者同說

088a01□三相也□其心異者□凡夫說三□聞三作三解□不

088a02□知不三三□亦不知三不三□不知不三三故無

088a03□實慧方便□不知三不三故無方便實慧□旣無

088a04□二慧豈有自然無師四智耶□是故凡夫但有

088a05□無明不見佛性□無常樂我淨□聖人明三□知

088a06□是不三三亦識三不三具四智□無復無明故

088a07□見佛性有常樂我淨也□所以云語同心異□今

088a08□聖人同其語者□亦令凡夫知不三三三不三□

088a09□具四智入佛知見得成佛也□三相旣爾□四

088a10□緣乃至三論一切佛經一切論皆須作此識之

088a11□也□又一種方言□聖心在四絶言同凡夫說三□

088a12□所以同凡說三者□令悟四絶四絶者□本不曾

088a13□有三何有不三□如是四句也□不應有難者□汝

088a14□向不應難言□若無三何故說三耶□如幻下釋

088a15□偈三喩□卽三也□凡夫分別下第二通結得失

088a16□也□又近結乾城日出卽有少時便滅□合云如

088a17□凡夫分別爲有□智者求之有卽無□正以分別

088a18□應別如日出也

088a19□中觀論疏卷第五(末)

089a01□

089a02□中觀論疏卷第六(本)

089a03□

089a04□　　　　釋吉藏撰

089a05□　　作者品第八

089a06□上來七品一周略破人法明大乘觀行□此下

089a07□十品重破人法明大乘觀行□略破爲利根人

089a08□說重破爲鈍根人說□問何以知前略破今重

089a09□破耶□答以前後二文證之知有二周之說□三

089a10□相品末二偈有三雙□一偈洗有爲無爲一切

089a11□法體□一偈破有爲無爲一切名字□名體旣

089a12□無則人法悉空□故是一周□次一偈明法無從

089a13□卽法說門破一偈擧喩□謂譬喩門破□法譬旣

089a14□圓則一周究竟□次一偈結論破無三相所以□

089a15□一偈明經說有三相所由□旣釋論會經故□是

089a16□一周究竟後文證者□長行序云□上來品品破

089a17□一切法□悉無有餘□汝著心深故今當重說□旣

089a18□有重說之言□卽知必是一周破也□所以破作

089a19□作者□一切衆生無始來謂有善惡無記人作

089a20□善惡無記業□今□無三人造三業□悟無生畢

089a21□竟空得解脫也□此意品品通用之□十品爲二□

089a22□初四品正破人傍破法□次六品正破法傍破

089a23□人□所以爾者□一依觀門次第□人無生易得故

089a24□初正破人□法無生難得故□後破法□二此周爲

089a25□鈍根人□故前破人後破法也□又二周互現□前

089a26□周正破法後傍破人□利根內學人多知無人

089a27□少知無法□又內學人多計法少計人□十八部

089a28□中唯犢子計人耳□又前周從本至末□故前破

089a29□法法是人本□後周從末至本□人是法末□互現

089b01□文也□又前周約說門次第□多從深至淺□後門

089b02□據行門次第□從淺至深□四品破人□六品破法

089b03□者□人易法難故也□作作者破人法之用□本住

089b04□品破人法體□燃可燃擧喩合破體用□本際品

089b05□窮人法之原□故四品正破人傍破法也□又初

089b06□品通破卽離二我□但破卽爲正□如先尼計作者

089b07□是卽陰□次品正破離陰計我□燃可燃品通破

089b08□卽離亦卽離如是五句□本際釋疑□外疑云□

089b09□若三品無人法者無本際經何故說有故□名

089b10□釋疑□問曰□何故次三相後破作作者耶□答上

089b11□破有爲無爲一切悉空□外人云□三相是有爲□

089b12□有爲名起作□故擧作作者證有三相□此是其

089b13□傍意也□言正意者□從因緣品至五陰品破諸

089b14□法有明空解脫門□從六種至三相求一切相

089b15□不可得□名無相解脫門□從此品竟一論末求

089b16□作者不可得□明無作解脫門□故次三相品末

089b17□破作作者也□外人云□若三相品明有爲無爲

089b18□一切空者□今現在造作施爲□云何一切空耶□

089b19□外謂□有六道衆生是作者□身口意是所用作

089b20□法□起罪福不動三業名爲作業□得六道苦樂

089b21□名果報也□三乘人爲作者□身口意爲所用法□

089b22□起三乘業爲作業□得三乘果爲果報□現見九

089b23□道如此□云何言畢竟空耶□又三空次第者□

089b24□前說空門竟□論主歎美空說無相門明不取

089b25□空相□今明無作正明菩薩生心動念卽是作

089b26□業□謂有作空無相觀之□菩薩爲作者□作此觀

089b27□得佛道爲果報□故此一門可窮下極上□極上

089b28□則法雲已還□下謂破世間造作施爲□皆不可

089b29□得也□二十七品立名有四□一從法受名□如情

089c01□陰之流□二從人受稱□如本住品等□三從譬立

089c02□名□如燃可燃品□四人法合目□如作作者品□問

089c03□作作者染染者□此有何異□答染染者□但是意

089c04□地□唯明不善□作作者通於三業及以三性□又

089c05□染染者但是煩惱門□作作者明於業門□又染

089c06□染者引經立義□作作者引事立義□謂現見造

089c07□作施爲之事也□問今破作作者與十六知見

089c08□中作作者何異□答十六知見但是破外道義□

089c09□今此中通破世間外道小乘大乘□身口意一

089c10□豪以有所得心有所造作□悉入此門破也□問

089c11□何以故破一切造作耶□答大品經云□菩薩

089c12□有□細二業□若見有身口意名爲□業□不得

089c13□身口意名爲細業□菩薩離於□業□今欲辨菩

089c14□薩淸淨業故破一切有所得造作施爲也□二

089c15□者涅槃云□耆婆語世王云□大王若聞佛說

089c16□無作無受□王之重罪卽得淸淨□無作者謂

089c17□無人作無法作□無受者謂無人受無法受□又

089c18□經中略標利根卽解□末世罪重故論主廣破

089c19□之□是以此品初明無作作者□後辨無受受

089c20□者□卽是諸方等經淸淨懺悔法□四依菩薩

089c21□憐愍末世造罪衆生□故申十方佛方等大懺

089c22□也□品爲二□第一長行序破立之由□第二偈本

089c23□正明破也□初中前問次答□問者是不受前破

089c24□而更立□答卽申前破不受後立□立中云□現有

089c25□作有作者有所用作法者□上來橫窮□破事

089c26□無不周□外人無辭可救□但擧眼現所見事以

089c27□問□若都畢竟空者□無現事可見□旣有現事

089c28□可見云何畢竟空□卽不信前破故更立也□又

089c29□如人習無生觀□力淺無生觀恒不現前□而顚

090a01□倒事恒現□故擧現事問也□作是業□三條□一能

090a02□作來果□二爲人所作□三體是起作□故名爲作

090a03□也□作者亦三義□一體是起作法□二作前果□三

090a04□能作於業□故名作者□所用作法有二□一內法

090a05□謂手脚根能有所作故名所用□二外校具□如

090a06□人手書要須用筆□故筆是所用法也□此二是

090a07□因書字卽是果□答申前破不受後立者□一欲

090a08□顯前一周破已竟□二欲以前門破後□三顯鈍

090a09□根無而立有□就答中有二□初奪次縱奪作作

090a10□者□已入有爲無爲中破者□外道常遍我入無

090a11□爲中破□無常之我入有爲中破□又外道具常

090a12□身作身□內道有生死有爲人法佛地無爲人

090a13□法□□入此二門破也□汝著心深下□第二縱破□

090a14□據法則已無□約倒情謂有□是故破之□十二偈

090a15□爲二□初十一偈破作作者□卽是破因中人法□

090a16□次一偈破受受者□破果中人法□因果人法旣

090a17□無則一切空矣□又初破作作者破人法之用□

090a18□後破受受者破人法之體□下云受名五陰□陰

090a19□是法體也□體用若傾則一切空矣□破作作者

090a20□中有二□初破有人法見□次破無人法見□就破

090a21□人法中義五□文四□義五者□一人法俱有無相

090a22□作義□二人法俱無亦無相作□三半有半無亦

090a23□無相作□四一有一無亦無相作□五人一法三

090a24□人三法一亦無相作□以此五門窮檢一切□造

090a25□作義畢竟無縱□卽釋經中無作門也□又是破

090a26□外人一切造作義盡矣□文四者□初實有實無

090a27□門□二半有半無門□三一有一無門□四一三門□

090a28□初一門有六偈□又開爲二□前有一偈標章門□

090a29□次有五偈釋章門□初偈上半明人法俱有無

090b01□作義□下半人法俱無亦無作義□上半初句明

090b02□定有人□卽僧□等四外道□佛法犢子譬喩成

090b03□實師□假有體及假有用等也□次句標破旣決

090b04□定有人□人不作決定業□定業內外通有□而正

090b05□是薩婆多未來本有善惡等業□竟不復須人

090b06□造作也□又今不論未來直明實有人體業體□

090b07□無有作義□下半初句牒無人□次標破□問此爲

090b08□是執無有人□爲計無爲人耶□答非是執無有

090b09□人□但言人體是無能起作業□問誰計人體是

090b10□無而作業耶□答若執人是有爲名之爲有□計

090b11□人是無爲秤之爲無□又假有體是執人有假

090b12□無體是計人無□又犢子計人有□薩婆多明人

090b13□無□但有假名而秤人作於業也□又上半不因

090b14□業有人□不因人有業□故無相作□下半因業有

090b15□人□因人有業□則人業皆無體□則無人業故無

090b16□相作□問何以知計有是人計無是人耶□答顚

090b17□倒品云□我法以有無□是事終不成□故知計人

090b18□是有無也□第二偈以去是第二釋章門爲三□

090b19□初一偈釋章門□次一偈顯人法俱有則墮無

090b20□因過□第三三偈傳釋無因過□初偈上半破定

090b21□有業□下半破定有人□定有業體有二過□若實

090b22□有業體□本來已有不得言本未作今始作□則

090b23□世間唯有故業無新業也□二者本來已有□不

090b24□須人起故復有離人過也□下半亦二□一者旣

090b25□本來有作者□不應更有造作□二旣本來已有□

090b26□不須作業成人□須精細取文意□有一豪業體

090b27□則業有二過□有一豪人體人有二過□何者爲

090b28□一豪人體□則本來已有不假緣合而成□亦不

090b29□假緣離而滅□故此人是常□則常已作竟□何須

090c01□更作□復何須假業而成耶□業二過亦爾□長行

090c02□初釋偈本□從不決定已下顯論主不破人法

090c03□俱無意□二俱是有有尙無作□二俱是無無云

090c04□何有作□故不須破無也□復次若定有作者下□

090c05□第二重顯人法俱有墮無因過□卽是初章四

090c06□對□若有人可人有法可法□有人可人人不因

090c07□法□有法可法法不因人□故人是自人法是自

090c08□法□故名無因也□然須細心觀文意□若有一豪

090c09□人體則不因法□法亦爾□如是長短生死涅槃□

090c10□有一豪無相因□無相因則破因緣□破中道也□

090c11□若無一豪人法亦無可相因□可謂正觀微妙

090c12□虛妄易傾也□問曰□下生第三傳顯無因過也□

090c13□答中三偈爲二□初別明無因過□次半行總結

090c14□別明□中有十過□謂因果人法罪福及罪福報

090c15□世出世也□則無因無果者□人不因法則無法

090c16□因□無法因則無人□是果法亦爾□問前已明無

090c17□因果□何故復云無罪福及罪福報耶□答前明

090c18□無外法中甁等因果□後明無內法因果□又約

090c19□數人義□後但明無報因因果□前通明餘五因

090c20□因果□成實亦爾□後明無報因因果□前明習

090c21□因因果及依因因果也□問論文或言天涅槃

090c22□或言大涅槃□何者是耶□答大是矣□前罪福報

090c23□已說天報竟故也□長行爲二□初釋人法俱有

090c24□墮無因□無因有十過□從問曰已下顯論主但

090c25□明人法俱有之過□不彰俱無失意也□俱有尙

090c26□有過況俱無耶□故不須顯無之失也□又靑目

090c27□欲具彰俱有俱無之失□發下破半有半無之

090c28□端也□問若無作者無作業不能有所作下□第二

090c29□門破半有半無□外人云人半有能起業□人半

091a01□無爲業成□業半有能成人□業半無須人起□若

091a02□爾則應有人業也□問應立半有半無□云何但

091a03□言有耶□答有二義□一者對長行兩無之言□故

091a04□秤爲有□二者略擧半有則半無可知□問半有

091a05□半無是誰計耶□答人法具二諦□世諦義邊是

091a06□則半有□眞諦義邊則是半無□又開善云□假人

091a07□無體有用□無體義是半無□有用義秤半有□假

091a08□法亦無體有用□同人義說也□又一人具假實□

091a09□實法滅爲半無□假法相續爲半有□此通衆師

091a10□也□偈上半正牒而破□下半釋破也□言相違

091a11□者凡有二種□一者人業各違□二者合違□各違

091a12□者人有違人無□人無違人有□業亦爾也□合違

091a13□者人有違業無□人無違業有□業無違人有□業

091a14□有違人無也□復次有不能作無□第四一有一

091a15□無門破無相作義□一有一無者謂□人是有而

091a16□業是無□人亦是無而業是有也□問此是誰義

091a17□耶□答如本住云□未有眼耳等根前已有本住□

091a18□此是有人而無業也□成論師云□前三心但有

091a19□法未有人□此是有法無人也□又如世人云□未

091a20□造作善惡業時已有於人□此是有人無法□毘

091a21□曇云□未來有法未有人名□此是有法無人□又

091a22□如經云□我無造無受者無□善惡之業不敗亡□

091a23□亦是有法無人也□又如成論師釋滅度義云□

091a24□法滅人度□又是有人而無法也□又造善故名

091a25□善人□若未造善不名善人□餘二性亦爾□此是

091a26□有法而無人也□偈爲二□上半正破□下半指前

091a27□破□云有不出全有半有□無不出全無半無□上

091a28□已破竟旣無有無□何有相作□作者不作定下□

091a29□第四一三門□上來是離破今是合破□兩偈爲

091b01□二□初偈明一人不能作三業□次偈明三人不

091b02□能作一業□一人不作三業者□三種中隨擧一

091b03□人□或有人或無人□或半有半無人□有人不作

091b04□三業者□人是有□業旣無不可作□業已有不須

091b05□作□半有同有半無同無□次偈三人不能作一

091b06□業者□三人中隨一人也□問曰若無作無作者□

091b07□自上已來破有人法見□此下第二破無人法

091b08□見□若作申破意□上來破病今申經也□三相品

091b09□末一偈申經□七品破執□良以執病旣重□前須

091b10□廣破未得□更爲其作義□且引幻化曉之□至作

091b11□者品執病稍除□品品之中時出一兩要句□令

091b12□其識佛經因緣假名義也□就文爲二□初問次

091b13□答□問今外道過論主無因□與上論主過外人

091b14□無因□有何異□答外人前有人有法□人法各成

091b15□不須相因故墮無因□今明都無人法故無可

091b16□相因□所以爲異□答曰是業從衆緣生下□第二

091b17□答□前長行次偈□破此見凡有三勢□一云汝有

091b18□因旣不成□豈得有無因□如是五句悉不可得□

091b19□二有無□出汝心□向謂有旣覓有無從□便復

091b20□見無□此□是汝有□汝無非關我也□三者上來

091b21□明無者□無汝所見五種人法耳□非無假名因

091b22□緣人法也□此之一答意有多門□一者上明無

091b23□人無法□則破其有見□今明假名人法接其斷

091b24□心□顯非有非無非斷非常之義□二者上明非

091b25□人非法□卽是中道□今明因緣人法□秤爲假名□

091b26□此卽是假前中中後假義□三者上明非人非

091b27□法□卽是性空□今明因緣人法卽是因緣空□故

091b28□得有人法□故山中舊云□於性空中立一切法□

091b29□四者上明無人法□此明世諦破性說空卽是

091c01□世諦中道□今明因緣人法卽是中道□世諦因

091c02□緣人法未曾人法□卽是非人非法名因緣空□

091c03□卽是眞諦中道□問此但明因緣人法□何處有

091c04□非人非法文耶□答文顯在偈後長行□五者上

091c05□明無五種人法卽是破病□今明因緣人法卽

091c06□是申經□偈分爲二□初有三句明有因緣人法□

091c07□更無有餘事一句□此辨更無外人五種人法□

091c08□一師初章中假語□是依作者品此文作之□

091c09□初章四對之失□卽是前過外人人法不相因

091c10□義□四對之得□卽是此文人法相因義□故初章

091c11□語起自此文也□中假起此品者□明外人性人

091c12□法不可得非人非法□卽是假前中義□因緣人

091c13□法卽中前假義□因緣人法卽是非人非法名

091c14□假後中義□非人非法假名人法卽中後假義□

091c15□而三論師雖誦初章中假之言□而不知文處

091c16□故今略示之□長行云□業先決定無者□此是

091c17□業先無決定耳□餘□易知□復次如破作作者

091c18□下□第二次破受受者□生起如前

091c19□　　本住品第九

091c20□此品所以來者凡有八義□一者上破作作者□

091c21□破人法用□今此品次破人法體□根本有神及

091c22□以諸根□然後始有造作之用□上雖破其用未

091c23□除其根故須破也□二者上別破卽陰□今破離

091c24□陰□三者上通破五種人法□一者人法俱有□

091c25□二者人法俱無□三者人法半有半無□四者人

091c26□有法無法有人無□五者人一法三法一人三□

091c27□故遍破一切人法□今此一品重破初句□謂人

091c28□法俱有□以有病難除二空難信□故此一品廣

091c29□破人法有也□四者上來通破卽離亦卽亦離

092a01□非卽非離一切諸我□今此一品別破離陰計

092a02□我□於卽離中偏破離者□凡立人立法多言法

092a03□異於人人異於法□蓋是惑者之常情內外之

092a04□通計□又犢子云□五陰和合別有於人□成實

092a05□師云□法則是實人則是假□故是離法有人之

092a06□義□所以須偏破也□五者此論正破於內傍破

092a07□於外□作作者已破內人法竟□今此一品次破

092a08□外道人法□問何以知此品破外道義耶□答後

092a09□長行文云□有論師云此出入息視□等是神

092a10□相□卽是優樓迦義□故知破外道也□六者自

092a11□上已來破生死中假人造作義□此之一品的

092a12□破大乘人謂世出世佛性依持□則是擧始終

092a13□世出世也□如大乘人之言□本有如來藏爲生

092a14□死依持建立□生死則依如來藏名爲本住□生

092a15□死有於生滅如來藏不生不滅□而如來藏離

092a16□陰而有□故涅槃云□我者卽是如來藏義□故

092a17□知神我佛性如來藏阿摩識等□悉是本住之

092a18□異名□數論師云□不有心神而已□有心神必有

092a19□得佛之理□故心神爲本□不同草木盡在一化□

092a20□又云眞諦爲本□眞諦卽是無住□故從無住本

092a21□立一切法□問若爾此品應破涅槃經耶□答佛

092a22□性實非有無亦非卽離未曾始終□而惑者橫

092a23□謂執之爲有卽是戱論佛性□今破其戱論謂

092a24□性實□不破佛性□故涅槃云斷取著不斷我見□

092a25□我見者卽佛性也□七者因上接斷語來□上云

092a26□有假人假法但無實人法□外云假實雖殊終

092a27□有人法□汝言因法有人因人有法□我亦明因

092a28□本住故有眼耳法由眼耳等法而有本住□亦

092a29□是人法相因也□八者不受論主上破□汝不應

092b01□言都無人法□今實有人名爲本住□以有本住

092b02□故有眼耳等根□若無本住誰有此耶□所言本

092b03□住者凡有三義□一云本有於神故稱爲本住□

092b04□在諸根之前目之爲住□此但是人名也□次

092b05□云神爲諸根作本□諸根依神得住□故云本住□

092b06□此從本立名也□三云本有於神故名爲本□諸

092b07□根後生依之得住□故稱爲住□此人法通稱也□

092b08□品十二偈爲三□第一破本住明衆生空義□第

092b09□二破諸根明法空義□第三呵責外人橫計人

092b10□法□初二門檢有非有□次一門呵非有謂有□就

092b11□初又三□第一就六根之前檢無本住□亦云六

092b12□根之外□第二就六根之內檢無本住□第三就

092b13□四大之中檢無本住□卽是一切處求無我□小

092b14□乘根性聞之得初果□大乘人聞得十住□就初

092b15□又二□前立次破□就立爲二□第一以法證人□第

092b16□二以人證法□二門各兩□初文二者三句擧法

092b17□爲問□是則名本住□此一句卽是答也□第二上

092b18□半偈爲問□以是故當知下半卽是答也□所以

092b19□作此問答者□□不受上論主破無作者作法□

092b20□是故今擧人法有難論主無□卽顯已宗明有

092b21□義也□問論主何故不分明立義而但秤有人

092b22□言□答若別出部計則不得通破衆家□今欲遍

092b23□破衆家故秤有人言也□問何以得知此是眞

092b24□神佛性□答計眞神佛性必是本有□生死虛妄

092b25□名爲始有□若俱是本有則俱眞□俱是始有則

092b26□俱妄□今文亦計本住是本有諸根爲始有□故

092b27□知是眞神佛性義也□長行云□命等根者□若

092b28□數人別有非色非心法爲命根□成論以業爲

092b29□命根也□答曰下第二破□開爲三門□一責相

092b30□破□二□決破□三徵宗破□生起三破□初偈逈責

092c01□相□次偈□體□三徵宗□旣立離陰之神故責覓

092c02□離陰之相□責相不得空立神體□故次□體□

092c03□外滯□旣急則便漫倒□故以徵宗也□又初一

092c04□以相責體□次將法□人□次擧不離破離□偈爲

092c05□二□上三句責之□旣未有六根先以有神者□以

092c06□何相而知耶□以未有六根故不得用六根證

092c07□有也□二問依根已後用何相知耶□苦樂等是

092c08□心相見聞等是身相□除此二外以何爲神相□

092c09□若猶取此二相則猶是六根所得□不得別有本

092c10□性□應別有相也□又終以陰爲相□終不離陰陰

092c11□外無神也□又陰外無別相□亦陰外無別體□若

092c12□有神體異陰體□亦有神相異陰相□涅槃經云□

092c13□是諸外道雖復種種說我□終不離陰界入也□

092c14□又若無神相指陰爲神相□牛指馬爲相火指

092c15□水爲相□又□無相故無神□汝前以有法證人

092c16□是有□我今以相無證人無□問舊云衆生本有

092c17□得佛理者□得佛理旣本有□則衆生亦本有□若

092c18□衆生始有而得佛理本有者□此理屬誰也□長

092c19□行初三□一標責相□如外法下第二出責相□如

092c20□經說下第三結責相□問曰下第二救□出入息

092c21□是身相□苦樂等是心相□還以身心二相證有

092c22□於神也□問此乃是外道優樓迦義□云何言破

092c23□眞神佛性耶□答計眞神佛性與優樓迦義同□

092c24□眞神是常□妄是無常□優樓迦亦然□又今明外

092c25□道出救義□卽是破內人以外人作此救□卽是

092c26□明內義同於外道故是破內也□答曰下第三

092c27□破救□又四□一責處破□若謂下第二取意破□復

092c28□次若言身大下第三無常門破□復次如風狂病

092c29□下第四不自在破□四破顯四義□初責處以空

093a01□門破無我□次取意以苦義顯無我□三無常門

093a02□顯無我□四不自在顯無我□外道不達生死苦

093a03□空無常□故以四義破之□如是種種下第四總

093a04□結也□若必謂離眼已下第二決破□偈爲二□上

093a05□半牒□下半□之□一將人例法□汝人法相離則

093a06□不相依□人離於法在法先有者□法亦離人在

093a07□人先有也□人前法後人常法無常□法前人後

093a08□法常人無常□又俱前則應俱常□俱後則俱無

093a09□常□又汝言人前法後□亦應法前人後□二以法

093a10□例人□法必定須依人□人亦必定須依法也□問

093a11□旣離法有人□理然離人有法□此乃是他義□何

093a12□謂是□決破□答□心觀文似如此耳□此意令

093a13□離人前有法也□必須安先字□不爾非破□所以

093a14□作此難者□以人是法人□法是人法□事如薪火□

093a15□外道救云□如地前草木後者□此則不然□現見

093a16□有地實不見神也□又法前不見人而言人在

093a17□前□亦人前不見法應言法在前□又未有法而

093a18□前有人事□如未有牛而前有角□卽時有所得

093a19□大乘人立眞神佛性義亦大同□何以知之□彼

093a20□謂佛性本有妄想非本有□則知未有妄衆生

093a21□時前有佛性□若妄與眞俱本有□則應俱常

093a22□俱無常□今更問□旣本有佛性未有妄衆生

093a23□者□此佛性屬誰耶□是誰佛性耶□若言有衆

093a24□生方有佛性□衆生旣始有□佛性亦應始有□佛

093a25□性旣本有衆生亦本有□若言佛不說衆生始

093a26□者□然佛雖不說衆生始□佛說衆生是無常□

093a27□無常則非本有□而佛性本有則未有衆生前

093a28□有佛性□佛性屬何人耶□問曰二事相離可爾

093a29□下□生第三徵宗□外人無以通□□遂難而□□

093b01□故生此問也□答中上半牒宗□下半徵宗□以法

093b02□知有人□牒其初偈□擧法證人也□以人知有法□

093b03□牒第二偈□以人證有法也□下半雙徵者□離法

093b04□何有人□徵第一宗也□離人何有法□徵第二宗

093b05□也□有異三論師謂此是人法相待破□蓋是不

093b06□看長行文耳□所以作此破者□上明俱離今明

093b07□俱不離□前明其俱離者□離破其離義□今合離

093b08□者□不離破其離義□故進退屈也□一切眼等根

093b09□下□第二就六根內檢無本住□就文爲三□初

093b10□破□次救□三破救□上半標無□下半釋無□以上

093b11□離不離覓□無□故云一切無□又一切根不出

093b12□二十二根□此中若聖若凡□悉攝盡也□而實不

093b13□見本住故云一切無□又上就六根之前覓本

093b14□住不得□是根外無□今就六根內求亦不得也□

093b15□又初偈責相□次兩偈責體□今破用□凡立神有

093b16□相體用三□破此三則一切空矣□言責用者□今

093b17□唯見六用無有神用□又神有六用則六識無

093b18□用□六識無用應如木石□若六識有用則神無

093b19□用神如木石□又上來奪破□今縱言有□更就能

093b20□所中覓之□能取卽是六根□六根中無神□所取

093b21□唯有六塵故知無神□問曰下第二救□上半牒

093b22□論主無神□下半難論主之無以成己有□五根

093b23□是無知之法不應能知塵□而今能知此是神

093b24□用□故知有神□卽如成實犢子等計有人御六

093b25□根之用也□答曰下第三破救□就文爲四□若爾

093b26□者第一牒也□爲一一根中下第二定也□二俱

093b27□有過下第三總非也□何以故下第四擧偈作

093b28□難也□兩偈爲二□初偈一神破□第二偈就多神

093b29□破□一神破者□若一神在六根中則有互用之

093c01□過□如就眼中旣能見色聞聲□卽此眼中備得

093c02□六塵□若爾者卽此眼根具六根□是則根亂□

093c03□在根旣亂□卽在塵亦亂也□偈上半牒□下半破□

093c04□如文□第二偈多神破者□旣言六神在六根中□

093c05□則一人有於六神□復有□取六塵之過□亦上

093c06□半牒□下半破也□舊地論人計一切衆生同一

093c07□梨耶□若爾一人斷惑衆人悉斷□若人人各有

093c08□佛理則是無常可算數法□又一心在六根中

093c09□亦作此破□莎提云□一識往來生死與成實一

093c10□何異□又一切衆生同一本住則應同障□若各

093c11□各障則各有本住□又若同一本住則一時作

093c12□佛□應同是利根□又若六神則應各各作佛□亦

093c13□應存亡□以多神是數法故□復次眼耳等諸根

093c14□下上以兩處覓無神□一謂六根之外覓無有

093c15□神□次一神多神就根內檢無□今第三不復就

093c16□根之內外□就成根諸微諸大檢無有神□所以

093c17□然者□根之內外雖復無神□成根四大或可應

093c18□有□故復責之□又上來卽是果內□無神□今就

093c19□因內□無神□故三法印云一切法無我也□又

093c20□此是□決破□外人若言眼能見要是神御方

093c21□見不使不見者□亦應火能燒神使方燒不使

093c22□則不燒□而今四大自能不假神者□六根亦應

093c23□爾也□又根從四大四大從塵□塵復從誰□若有

093c24□從則無窮□若無從卽無因□亦無果應無本住□

093c25□問曰下此生第二次破諸根明諸法空義□前

093c26□問次答□數論人云□本住等十六知見外道橫

093c27□計□可得是無□眼等是世諦法□此卽應有□是故

093c28□今明□俱是橫計今數人眼定十微所成□體是

093c29□實有□論人云眼是四大所成□此是假法□則不

094a01□無也□今明若如數論決定執者□亦無此法□又

094a02□上來是破外迷□今此破內執□又上來是借法

094a03□破人□唯有六根幷諸微四大□何處有我□今

094a04□卽是借我破法□有我可有法無我何有法□又

094a05□上來是正破□今是簡破□數論人云□我亦作如

094a06□此破外道與汝何異□故今釋云□汝破不盡猶

094a07□留諸根乃至□虛之色□非畢竟空也□又上來

094a08□求無本住□卽是無所依之佛性□今無有諸根

094a09□則無能依之生死□故道門未曾生死亦非涅

094a10□槃□華嚴云□生死及涅槃二俱是虛妄□二俱不

094a11□可得□又有所得人決定謂有佛性是所依有

094a12□生死是能依□此□是生死耳□今亦不見能依

094a13□所依□方是涅槃□又有所得人見能依所依□此

094a14□是性義□道理畢竟無有此法□今破如此性病

094a15□竟始得說經中假名能依所依義耳□復次眼

094a16□等無本住□第三呵責□上半結無神□下半呵責

094a17□之□眼等無者明眼等前無本住□所言今者明

094a18□現在無本住□後者未來中無本住□問未有諸

094a19□根前有本住□此是外道義□餘二是誰義耶□

094a20□答論主具就三世內遍推覓本住□令畢竟無

094a21□遺□不必須有其人也□又成實者有二師□一云

094a22□具五陰方成衆生□則前有於法後有於人□此

094a23□是未來有本住義□二云隨有一心一色卽成

094a24□衆生□衆生與法俱有□此是本住諸根□是一時

094a25□而有□此是現在有本住義□若計本有佛性眞

094a26□神□則是未有諸根□前有本住義也□又此是結

094a27□前□眼等無本住結前責相等二偈□明眼等前

094a28□無本住□今之一字結前救後二偈六根中無

094a29□本住□後之一字結前四大中無本住□外人謂

094b01□由四大成色陰有色陰故成人□故前有四大

094b02□身後有本住□亦如前有五指有捲前有梁椽

094b03□有舍□下半呵責云□無有無分別者呵其品初

094b04□兩偈□初偈以法證人□此是以法分別人□第二

094b05□偈將人證法□此是以人分別法也□長行云不

094b06□應有難者□呵其品初難論主□若無本住誰有

094b07□眼耳等也□如是問答戱論則滅者□品初偈上

094b08□三句是問□下一句是答□第二偈上半是問□下

094b09□半是答□如是問答□是戱論□上求之無從□

094b10□故云則滅也

094b11□　　燃可燃品第十

094b12□所以有此品來者□意亦多門□通而言之是根

094b13□性不同法譬異悟□如浣衣金師之子□又泥洹

094b14□法寶入有多門□是以龍樹開二十七品□二者

094b15□從論初已來多破因成假義□此品破於相待□

094b16□三者若就四句計人法□作者破卽本住除離□

094b17□今破亦卽離及非卽離□四者若三品相望□破

094b18□作作者通破人法之用□破本住破人法之體□

094b19□體用旣去則人法都寂□但惑者意猶未已□復

094b20□引喩救之□火有燒薪之用名之爲燃□薪有受

094b21□燒之義名爲可燃□喩神有御陰之功陰有受御

094b22□之義□今就事求此喩無從□故以目品□五者觀

094b23□俱舍論意□自上兩品破內外大小乘義□今此

094b24□一品正破犢子□故俱舍論破我品明犢子部

094b25□引燃可燃以立我義□今品破燃可燃□故知正

094b26□破犢子□六者大乘觀行二十五品凡有二門□

094b27□自論初已來就法說門求人法不可得□今此

094b28□一品就喩說門求人法□空□七者此論始末

094b29□破三種人□一者外道邪推□二內人異執□此之

094c01□二種就上諸品破之□三者自有人無斯二計□

094c02□直欲觀諸法實相□爲此人故說於今品□示無

094c03□生不遠卽事而眞□故就現見卽事論之□喩如

094c04□一火不得與薪一不可與薪異□不得言相因

094c05□不得言不因□不內不外□若能如後觀之□使悟

094c06□實相發生正觀□斷諸煩惱故說此品□八者上

094c07□破本住破計我外道□今此一品破事火之徒□

094c08□此天竺盛行故歷計而洗之□九者卽此品窮

094c09□深極淺□極淺者謂指因前之事□窮深者涅槃

094c10□云□煩惱爲薪智慧爲火□以是因緣成涅槃飯

094c11□令諸弟子悉皆甘嗜□大品明□非初炎燒非後

094c12□炎燒□不離初炎不離後炎□而有燒義喩得菩

094c13□提□故涅槃將薪火譬於果果□大品喩菩提果□

094c14□故知極深□問何故明窮深極淺耶□答欲明淺

094c15□深不二□得悟者卽薪火是道□故道遠乎哉□

094c16□觸事而眞□不了者佛及涅槃皆是倒謂也□

094c17□問諸大乘經借薪火爲喩□今旣破之何處借

094c18□耶□答此品爲外人執經語作解□故須破之□經

094c19□中是假名因緣之說無喩而喩□喩無所喩□

094c20□外人謂有法可法有喩可喩□□是破經□今求

094c21□薪火不得□乃明喩無所喩□令識無所喩喩□正

094c22□是申經□十者衆生處處皆縛□如見有薪火□便

094c23□起煩惱業苦□諸佛菩薩處處解衆生縛□故說

094c24□此品也□品開爲三□第一破外喩說□問曰何故

094c25□說燃可燃下□第二破其法說□若人說有我下□

094c26□第三法喩旣窮而呵責之□初二門就正觀推

094c27□無□次一呵邪心謂有□就破喩說凡有六門□初

094c28□一異門□二相待門□三因不因門□四內外門□五

094c29□三時門□六五求門□初門有二□初長行二偈本□

095a01□長行爲四□一立□二破□三救□四破救□立中有

095a02□三□初法說□如燃可燃下第二喩說□燃是受者

095a03□下第三合喩□答曰下第二破□俱不成者凡有

095a04□四義□上來所喩旣不成能喩卽壞□以此能所

095a05□如燃可燃□燃無故可燃亦無□二者上破有爲

095a06□無爲一切物□燃可燃旣是有爲□以屬前破□故

095a07□無可爲喩不應引也□三者所見若實則一事□

095a08□可知□上來諸立求悉無從□今復更引之知虛

095a09□妄□四者如下一異等六門求之無從□故不成

095a10□也□今且懸就一異求無者□一則唯薪無火□無

095a11□火云何有薪□故云俱無□又一則唯火無薪□無

095a12□薪云何有火□復是俱無□三則一物不可說其

095a13□薪火□故復是俱無□異亦三失□一者旣其異體

095a14□便應相離□則有東西之之過□二者前後失□

095a15□未有薪應先有火□三存亡過□薪亡火存是故

095a16□俱無也□問曰下第三救也□此一問答乃明經

095a17□論之大宗釋破立所以也□問何故就此品明

095a18□破立大意耶□答隨寄一品可得言之□又此品

095a19□通喩一切法□故就通品通明立破□又至此品

095a20□來法譬已周□故明破立所以□就問爲二□一請

095a21□停一異□二論辨有無□所以停一異者□欲與論

095a22□主論辨破立有無□故又外人知受一異之難□

095a23□必辭理俱屈□今欲藏其所屈故請停之□又外

095a24□人知答與不答二□無通□是故請停□又欲投

095a25□論主之難以難論主□令同衆人□故請停也□

095a26□又論初已來順宗立義□此之一問是反難立

095a27□也□若言無燃可燃下□第二論辨有無□問有二

095a28□意□一問所破燃可燃□二問能破之一異□問

095a29□所破燃可燃有有無二關□若有而破有四種

095b01□失□一者道理實有□强破令無則是邪見□故大

095b02□品云□若法前有後無諸佛菩薩則有過罪□二

095b03□者若實有則不可令無□喩如眞無不可令有

095b04□也□三者我見可燃有□汝亦見其有□旣同是有□

095b05□云何破令無□四者汝將有以破汝有□如五陰

095b06□品末問不成問也□若言無燃可燃而欲破者□

095b07□亦有四過□一者若無則不應破□破故則不應

095b08□無□今現見汝破□故知不無□二者若無而破何

095b09□不破□角龜毛□而破燃可燃耶□三者我見其

095b10□有汝見其無□有不失罪福無是邪見□故經云

095b11□寧起身見不惡取空□四者以汝無破我有□亦

095b12□用我有破汝無□如五陰品末問不成問也□從

095b13□若言無燃可燃下□是有難文也□如□角下是

095b14□無難文□問意但見難無不見難有□若作二關

095b15□難者少不便□如□角下只是重釋無難耳□若

095b16□汝計有一異下□第二問能破也□亦有四過□一

095b17□者有能破必有所破□則論主有能外人有所□

095b18□二俱是有則俱應破□不爾俱不被破□三若我

095b19□破汝不破亦汝破我不破□四若有破不破則

095b20□有有不有四難也□若無能破亦有四難□一無

095b21□能破以何破他□二者內若無能外則有所□此

095b22□是因內有外待無說有也□三者若無能破則

095b23□是無見□四者無能破是大邪見□以無所破謂

095b24□無外道□無能破則無內道□謂大邪見□而文中

095b25□但就有難不云無者□旣見論主從初品已來

095b26□恒以一異破於外人□則謂論主有於一異□故

095b27□言若汝許有一異則爲已有□論主若無一異

095b28□則不將一異以責外人□旣用一異以責於外

095b29□則知論主許有一異也

095c01□中觀論疏卷第六(本畢)

095c02□

095c03□

095c04□中觀論疏卷第六(末)

095c05□

095c06□　　　　釋吉藏撰

095c07□　　燃可燃品之餘

095c08□答曰下第四論主答□外人前問所破次問能

095c09□破□問所破中先問有次問無□今但總答也□就

095c10□答中爲四□一隨俗答□二引例通□三反擲□□

095c11□四伏宗難□然此答之大意者唯有二門□一者

095c12□雖破而無□二者雖無而破□答外人問云□破故

095c13□不無無則不破□故今明雖破而無□雖無而破□

095c14□隨俗中五句卽爲五轉□初云隨俗語故無過

095c15□者□我懷中有於一異及燃可燃□以破汝者□我

095c16□則有過□以我懷中未曾有於一異及燃可燃□

095c17□亦不言有無亦有亦無非有非無四句內外□

095c18□故大品明五不受□行亦不受乃至不受亦不

095c19□受□是菩薩無受三昧廣大之用□而口中言一

095c20□異以破汝燃可燃者□以名生於俗隨而言之□

095c21□此燃可燃及一異□是世俗之說□今隨俗說

095c22□之則我無過也□燃可燃若說一異不名爲受

095c23□者□第二句釋上隨俗言耳□我心無所受也□又

095c24□懸取外心□外人卽云□旣云隨俗言應隨俗受□

095c25□故今答之□雖隨俗有言而不隨俗有受□卽是

095c26□語言雖同其心則異□若雜世俗言說則無所

095c27□論者□此第三句□外人云汝心旣不受□口何

095c28□意言口遂有言□則心有所受□是故答云□若心

095c29□無所受則心行處滅□若口無所言則語言道

096a01□斷□則賓主杜默□何所論耶□今諸佛菩薩出世□

096a02□正欲爲物論於正道□若不隨俗言者□則不得

096a03□論道也□若不說燃可燃云何眼有所破者□前

096a04□句隨俗言爲顯道□今隨俗言爲破病□故統敎

096a05□意以開道爲宗□考聖心以息病爲本也□次理

096a06□旣無言□何故於無言而强有言□豈非乖理耶□

096a07□是故釋云□我若秤理無言則理不可明□汝云

096a08□何得解耶□或云第五句意云□若無所說正合

096a09□道理□何須言說□故云若無所說則義不可明□

096a10□如有論者下□第二引例答□此是破有無之論

096a11□者言有者□欲明非有言有而不受有□今亦然

096a12□矣□若口有言下□第三反擲答□汝雖誦我破

096a13□而不受我破□我口誦汝立豈受汝立耶□問

096a14□外人何處誦論主破耶□答上云若無燃可燃

096a15□云何以一異相破卽是誦也□是故以一異下□

096a16□第四伏宗難□就偈爲二□初偈雙破一異□第二

096a17□六偈偏破異□初偈上半破一□下半破異□此偈

096a18□意多有所含□上下半□是責□上半就法說門

096a19□責□汝現有人法能所云何一耶□下半就喩責□

096a20□汝得今薪火相離可許汝異也□又上下俱是

096a21□□□初擧譬□法□薪火若一人法便一□下半擧

096a22□譬□譬□若火薪異應得相離□若不可離不可

096a23□異□又上半是對緣假借異破一□下半是就緣

096a24□假就異破異□又上半就一破一□下半借異破

096a25□異□又俱是縱門□上半縱一□人法旣一則天下

096a26□無非一者□則便失異□失異亦無一□下半縱異□

096a27□則一切皆異便無有一□又若執火薪一則有

096a28□四過□一者破因緣□本因火有薪因人有法□

096a29□一卽無相因義便破因緣□破因緣卽破假破

096b01□假卽破中道□又若見因緣名見佛□見佛卽見

096b02□佛性涅槃□今破因緣卽都無所見□又若一卽

096b03□火還燒火薪還傳薪□又一呼火應得薪□喚

096b04□薪應得火□喚甁應得陶師喚陶師應得甁□又

096b05□人法一□人常法無常□則俱常俱無常□若異亦

096b06□有四過□一破因緣□因緣異無相因□無相因則

096b07□非因緣□非因緣則非假□非假則非中□故如一

096b08□中之過□又上下半凡破諸要義□一僧□衛世

096b09□一異□二眞俗一體異體□三眞妄一異□四心

096b10□惑一異□又如問柱名與柱爲一爲異□若異者

096b11□柱名非但異柱□亦異一切物□旣喚得柱□應得

096b12□一切物□不爾應都不得物□若一者柱應入口□

096b13□問眞俗一異有何過□答一有五過三節□五過

096b14□者以眞從俗□俗無常眞亦無常□二以俗從眞□

096b15□眞常俗亦常□三眞不從俗□卽眞與俗異□四俗

096b16□不從眞□俗與眞異□五若言體一義異□卽是亦

096b17□一亦異□體一故亦一義異故亦異□三節者□

096b18□初二得一義□次兩是異義□三是亦一亦異□

096b19□問今人多執體一義異有何過耶□答俗義異

096b20□眞義者□爲卽眞爲出眞外□若卽眞乃是體一

096b21□義一□若異眞則出眞外□佛及弟子知法性外

096b22□無法□云何出眞外□眞俗異體一害經相卽之

096b23□言□二法性外應有法□佛及弟子便是妄談也□

096b24□眞妄水波一亦作五難三節□水波若異則波

096b25□自動水不動□水自靜波不靜也□長行云□分

096b26□別是燃是可燃者□分爲兩體□別使東西也□

096b27□長行云□處處離可燃應有燃□所以有此一句

096b28□來者□前擧離以□外人□恐外亦云薪火相離

096b29□如猛風吹於絶炎□則是離薪之火□故今明□

096c01□處處皆離□一處爲薪處一處爲火處□旣得離

096c02□薪亦應離火□又處處者令其薪火各處東西

096c03□之別也□復次如是應常燃下□第二偏破異□以

096c04□燃可燃喩之人法□以多謂五陰是實人是假

096c05□故偏破異也□又開三別□初破次救後破救□就

096c06□初又四□一四失破□次二失破□三一失破□亦云

096c07□取意破□四伏宗破□言四失者□一常燃□二失

096c08□因□三失緣□四無作□常燃者若因薪有火則薪

096c09□盡火滅□故不常燃□汝旣火與薪異□在薪雖盡

096c10□火終不滅□是故常燃□二失因者旣有火體異

096c11□薪□則火不因薪□失緣者緣謂人功□將護令火

096c12□得燃□今火旣離薪常燃□何假將護□無作者作

096c13□謂用也□火以燒薪爲用□今旣常燃則無燒薪

096c14□之用□故無作也□如是常應燃□從前偈下半生□

096c15□旣其相離□如是常應燃也□第二句擧無因釋

096c16□常燃□又初句火自住火體□次句火不因於他□

096c17□下半初句明人於火無功□次句火於薪無用

096c18□無緣□釋於常義□如世間物不從因緣□是故

096c19□爲常□第四句明火無用□所以作此分者□靑

096c20□目釋第四句別作復次□故知異上三句□靑目

096c21□所以分爲二意者□欲明火有二義□一者火體□

096c22□二者火用□上三句明火體是常□後一句明無

096c23□火用□旣有體用不同故開爲二意也□長行云□

096c24□是功現有者□事火之徒卽事可□□問曰下□

096c25□生第二明二失破□此偈釋前四失□前雖有四

096c26□失但由失二事□一失因二失緣□是故有常燃

096c27□及以無作之咎□故今但釋二失□則具釋上義

096c28□也□偈上半明失因□下半明失緣□上半云旣

096c29□異薪自有火體□何須因薪□是故無因□下半

097a01□云旣不因薪火則常燃□何假將護□長行復次

097a02□下□此釋下半□明不須緣義□又發起後偈□所以

097a03□有何以故之言也□若汝謂燃時下□第三取意

097a04□破□上二偈標四失釋四失□其過已成□但外

097a05□人意云□無此四失□所以然者異有二種□一相

097a06□因異□二不相因異□不相因異則有四失□相因

097a07□之異無四失也□燃時名可燃者□此句有其反

097a08□順□反者若未燃之時已是可燃□卽可燃不因

097a09□燃□燃亦不因可燃□則是不相因異□故有四失

097a10□也□今燃時方是可燃□故可燃因燃□則知燃

097a11□因可燃□旣有因則有緣□若有因緣因緣盡則

097a12□滅□故不常燃□以假因緣有火故火則燒薪無

097a13□無用過□故勉四失也□問上來二偈顯燃有四

097a14□失□今何故不救燃而救可燃□答擧可燃以救

097a15□燃□可燃不因燃尙不成□況燃不因可燃而得

097a16□成耶□問上明四失□今何故不備救耶□答今但

097a17□擧因義成□三失自勉也□爾時但有薪下半破

097a18□也□縱燒時還只應名薪□不應名可燃□以燒

097a19□不燒俱異故也□明燒與不燒終異□則但是薪

097a20□耳□此正破也□何物燃可燃者□燒與不燒終

097a21□異□但有薪何得言燃時方名可燃□故上句是

097a22□破□下句爲呵□又燒與不燒終異□但有薪□爾時

097a23□有何物燃及可燃耶□卽是覓二物也□又釋□

097a24□爾時但有薪者□此是牒外義□外人云□燃燒

097a25□時薪名可燃□未燒之時此但有於薪□故今牒

097a26□之□何物燃可燃者□此始是破也□擧其未燒

097a27□之薪破其燒時名可燃□汝義未燃□爾時旣但

097a28□有薪□以何物來燃名爲可燃□此明無有離薪

097a29□之火之燒離火之薪名爲可燃□若遂有離薪

097b01□之火以燒離火之薪名可燃者□火則離薪薪

097b02□亦離火□便不相因□旣不相因則不須人功□

097b03□故是釋人功空義□還具上四難也□後解爲正□

097b04□長行還徵異宗□汝旣離燃別有可燃□云何言

097b05□燃時始名可燃□若燃時方名可燃則不得異□

097b06□若異不得言燃時名可燃也□復次若異則不

097b07□至下□第四伏宗難□上雖云燃時名可燃□終是

097b08□異義□若終是異則不相因□還伏四失也□只說

097b09□不相因爲不至耳□問曰下第二外人救義□外

097b10□謂以其異故得有相至□如其不異何有至耶□

097b11□問薪火異義誰所立耶□答內外二家□言體

097b12□異□外道兩家一者遍造二者偏造□□云薪火

097b13□異體□毘曇云□火是熱觸薪具四微□成實云色

097b14□觸二法名之爲火□火是假名薪是假名□而具

097b15□四微□是故爲異□以其異故火則燒薪名火至

097b16□薪□薪則傳火謂薪至火□答曰下第三破救□汝

097b17□男女前有不至許後有至□薪火無不至云何

097b18□至耶□汝若前令薪火相離不至□燃後許汝至

097b19□也□問曰燃可燃相待下□第二相待門破□從論

097b20□初已來多破因成假義□此一章破相待假也□

097b21□所以破相待者□相待通生死涅槃三乘一乘

097b22□等萬義□相待若成萬義成□相待若壞一切皆

097b23□壞□但內外大小謂實有相待□於中起乎愛見

097b24□成於業苦□論主求相待無從□則顯煩惱使淨□

097b25□故破相待也□前問次答□問云有燃可燃云何

097b26□言一□相待而成豈可言異□亦得以相故不一

097b27□待故不異□勉一異難也□但相待多門有通別

097b28□定不定一法二法□通待者若長待不長□自長

097b29□之外□是不長□別待者如長待短□一師亦名

097c01□此爲疏密相待□若長短相待名爲疏待□長待

097c02□不長□是密待□以卽長論不長故□不長望長

097c03□此卽爲密□長短相望卽是二法□是以名疏□故

097c04□山中舊語云□成甁之不甁□成靑之不靑□卽指

097c05□甁爲不甁故不甁成甁也□定待者如生死待

097c06□涅槃□及色心相待□名爲定待□不定待者□如五

097c07□尺形一丈爲短□待三尺爲長□名不定待□一法

097c08□待者□如一人亦父亦子□二法待者□如長短兩

097c09□物□今此四偈遍破一切相待義□此四偈意多□

097c10□今且開二章□初兩偈破成待□次兩偈破待成□

097c11□破成待者□如內外大小乘人皆言□前有長短

097c12□體成後論其相待□次待成者異三論師云□非

097c13□前有長短然後相待□但明由相待故有於長

097c14□短□此之二門總攝一切相待義盡□破此二宗

097c15□諸待皆壞□二門各二□初門二者前偈定開卽

097c16□是破□第二偈受定正破成待□定開爲二□上半

097c17□雙牒□下半正定□此義顯在長行今略釋之□若

097c18□前有可燃後有燃則墮上異過□前燃後可燃

097c19□亦爾□旣其前後則便相離□如其相離還是異

097c20□義□便非待也□若一時則薪火□有□亦不須相

097c21□待□若薪火俱無無則無物□亦無有待□長行有

097c22□四□謂雙牒□雙定□雙難□雙結□雙牒如文□是

097c23□中下第二定今若因下第三難□難中爲二□初

097c24□難可燃在前□以惑人多計故也□次例難燃在

097c25□前也□難中有四□一失因□二不成□三不前□四

097c26□同壞□初如文□若燃不燃下□第二不成□恐外

097c27□人受論主可燃失因而可燃得成□是故今明□

097c28□若燃不燃可燃則可燃不成□又可燃不在餘

097c29□處下□第三明可燃不前□要在燃處方名可燃□

098a01□實不在餘處豈在前耶□餘處者異火處也□則

098a02□奪其在前義也□初縱在前故有失因不成之

098a03□過□故今次奪之□若可燃不成下□第四同壞難□

098a04□若先燃後有可燃下□第二次破於燃亦有四

098a05□過□如上說也□是故下第四雙結□復次若因

098a06□可燃燃下□第二受定破成待義□偈爲二□上半

098a07□明燃有重成過□下半明可燃有無燃過□此偈

098a08□上下兩半意者□若前有燃體待於可燃則招

098a09□二過□一者燃有重成之咎□二者可燃有不成

098a10□之過□前有可燃體後待於燃□亦有兩過□上半

098a11□爲二□初句牒待□次句正辨重成□重成者未

098a12□待可燃已有燃體□此是一成□次將燃復待可

098a13□燃□復是一成故未待已成□後待更成故重成

098a14□也□問重成有何過□答唯一物但應一成□若重

098a15□成便應二物□又一物而有再成□一成應有兩

098a16□物□無有兩物一成□何有一物二成耶□下半明

098a17□可燃有不成過者□旣將燃待可燃□必先有可

098a18□燃□則可燃不成□以汝待故方成□今可燃不待

098a19□故可燃不成□故燃可燃相待□燃有重成可燃

098a20□無成也□和上又云□當燃待可燃時□燃有重成

098a21□之過□可燃有失待之咎□重成如上□失待者汝

098a22□燃無待可燃□當知先已有可燃□旣先有□則

098a23□知不待燃而有□故是失待也□復次若法有待

098a24□成下□第二兩偈破待故成□亦二□初正破□次釋

098a25□破□又初是都無破□後是硏竅破□所以有此破

098a26□來者□外云若成竟更待□燃有重成可燃有失

098a27□待過□今以待故方成□未待未成□則唯有一成□

098a28□燃旣待故成□無有重成□故可燃還待燃故成□

098a29□燃故成則可燃無失待過□是故破待成也□問

098b01□何以知破待成□答偈云□若法有待成則知是

098b02□待故成也□成論師云□上半世諦□下半眞諦□中

098b03□假師云□上半不二二□下半二不二□此與舊何

098b04□異□他亦云□不二而二□二諦引物□二而不二卽

098b05□一中道□今明此是何所破義□偈二上半牒□下

098b06□半破□若法有待成者□燃法待可燃成也□是

098b07□法還成待者□是燃法還成可燃家待也□今則

098b08□無因待者□破可燃爲燃因也□若自有可燃體

098b09□不因於燃可燃□爲燃作因耳□今可燃不能自

098b10□有□待燃方有□何能爲燃作因耶□故今則無因

098b11□待也□亦無所成法者□此破燃也□若有可燃爲

098b12□燃因□燃因之而得成□旣無可燃爲燃因□云何

098b13□燃因之而得成□故云亦無所成法也□今更一

098b14□勢傳破釋之□若法有待成者□救重成也□若

098b15□未待前成可有重成□今待方成故無重成□是

098b16□法還成待者□外人防難也□汝待他成他應自

098b17□成□是故釋云□我還成他作待故他不自成□今

098b18□則無因待者□論主破也□汝有自體可爲他作

098b19□因□今因他而有無有自體□云何爲他作因□故

098b20□云今則無因待□亦無所成法者□汝旣不能爲

098b21□他作因□云何有爲他是汝之果□故無所成法

098b22□也□又有此偈來者□前是縱待今是奪待□前

098b23□縱待者縱其以長待短故長墮重成□今奪待□

098b24□若汝長短互待則互失二因□都無兩界□云何

098b25□待耶□又四偈爲五□一雙定□二雙破□三雙救□

098b26□四雙難□五雙結□雙定如文次偈雙破者□若先

098b27□已有長待短□則長有重成短有失待□三雙通

098b28□者□若法有待成□通上半重成難□是法還成待□

098b29□通下半失待難也□今則無因待□第四雙難兩

098c01□法互待□則俱無兩因俱無二果□次後一偈此

098c02□是雙結有無二門俱無相待也□又初偈雙定

098c03□前後□若先有長而待短□則長失待□若前無長

098c04□以何待短□故前後二門俱無相待□次兩偈雙

098c05□釋前後□初偈釋前有長而待短則長□墮重成

098c06□短墮失待□次偈釋先無長待短方有□則長短

098c07□俱無因□長短□失果□後之一偈次雙結成前

098c08□二偈□上半結前無長□下半結前有長□偈具含

098c09□諸意□宜執詳文勿謂其煩也□何以下發起第

098c10□二偈釋破也□所以須釋破者□論主上明更互

098c11□相待則互失兩因俱無二果□今小乘大乘內

098c12□道外道不受此破□如外道立拒擧甁互爲因

098c13□果□數人大小二生義亦同之□成實師正引此

098c14□文證相待義□乃至中假之流亦明無有可有

098c15□由無□故有無無可無由有故無□此乃無定性

098c16□因果□而更互爲因則因義成□更互爲果則果

098c17□義立□云何言無因果耶□是故有此偈更開二

098c18□關責之□上半就無門□下半據有門□若法有待

098c19□成者□重牒立也□未成云何待者□旣待故方成□

098c20□則知未待時未成□旣未待時未成□未成則無

098c21□兩物□以何更互待耶□下半云□若成已有待□初

098c22□句取意□汝謂未待時先已有長短兩物成□然

098c23□後論相待勉上無待過者□成已何用待□此正

098c24□破也□未待之時兩物已成□何用更互待耶□待

098c25□本爲成耳□今未待已成則不須復待也□問成

098c26□實師云□前有長短兩體然後相待立名□以先

098c27□有體勉未成兩無難相待立名□故離下半不

098c28□須待之失□故莊嚴義云□因成爲世諦體□相續

098c29□爲世諦用□相待爲世諦名□開善云□因成當體

099a01□續待爲用也□今次責之□未待有長短體此體

099a02□爲待爲不待□若相待云何言體未待耶□若不

099a03□待何得有此體名耶□又若體不待則相待假

099a04□狹□而相待通一切法□云何名待體不待耶□

099a05□又名待體不待□應名燒體不燒□又名法各有

099a06□體□名在口以聲爲體□法在[紙/巾]以色爲體□名

099a07□法旣各有體□則名法應各待□若一待一不待

099a08□一有體一不有體□又名待他體不因他□何謂

099a09□因成□若名體□待今未待未有名□亦應未待

099a10□未有體□又名體是因緣義何容有體未有名□

099a11□若於不知者故無名□亦於不知者故無體□道

099a12□理有名而不知□道理有體而不知耶□若上古

099a13□時有物未有名□故本無名者□亦上古本無物□

099a14□如劫初穀不生□亦如諸法不生□是故因可燃

099a15□下□第三因不因門破□上半因無因破燃□下半

099a16□破可燃□此門二意故來□一者結上□因門逐

099a17□近結相待四偈□不因結前一異諸偈□又因結

099a18□上相待□不因破其絶待也□燃不餘處來下□

099a19□第四內外門破□有此文來者□外人聞上因不

099a20□因破無辭可通□但現見□木火生□外緣合故

099a21□有□所以論主更說此門□但火生有因有緣□手

099a22□燧等爲緣薪則爲因□假緣而有故爲外□藉因

099a23□而生□秤之爲內□今求□無從豈有內外□數人

099a24□有性四大事四大□因事發性□如燈炷是也□

099a25□此中有性火□後因外事火來炷之則發其體

099a26□性火故照□此卽有從外來義□有自性卽內出

099a27□義□若成實論云炷中有火理□是內出義□今

099a28□因外火發生此理□若無此理火炷終不燃□此

099a29□則餘所來義□今總間□木有火理性爲異薪爲

099b01□不異□若已異卽已應能燒卽無復薪也□若不

099b02□異雖截木火終不生□又問木中無事火□與大

099b03□虛不異□云何得生火□又炎炎是火而非薪□

099b04□段段是薪而非火□雖相著而終異□則燃是燃

099b05□故燃非是可燃燃□可燃是可燃故可燃非是

099b06□燃可燃也□又木有火理者不然□今用作餘

099b07□物何必出火□如破泥有甁性也□又燒木方名

099b08□薪□則薪火一時□一時則非因果義□又木有火

099b09□理□因果則□□若無火理則無可待□又問木有

099b10□當燃理亦有當不燃理□若有可燃理名可燃

099b11□者□有不可燃理應名不可燃□又木中無事燃

099b12□說木爲可燃□水中無事燃亦可說水爲可燃□

099b13□又木中無事燃遂得生事燃□水中無事燃水

099b14□中亦應生□若一生一不生則一有事一無事□

099b15□餘如去來說□第五三時門□內出外來及內

099b16□外和合有□墮三時門過□若可燃無燃下第六

099b17□五求門破□問離一異爲五求□合五求爲一

099b18□異□一異破竟□何故復說五求□答體雖無異爲

099b19□外道計二十五我故須離而破之□二十五我

099b20□者卽色是我離色是我□我中有色色中有我□

099b21□我有於色五陰則二十五也□問何故無色有

099b22□於我耶□答我有色此明我爲主諦□我御於色

099b23□故屬我□不得云色爲主諦色御於我我屬於

099b24□色□故無此句也□若可燃無燃此明卽陰無我□

099b25□離可燃無燃□明離陰無我□燃無有可燃□明

099b26□我無有陰陰不屬我也□燃中無可燃者□我中

099b27□無有陰□可燃中無燃□明陰中無有我□長行

099b28□云三皆不成者□異釋云云□今明□初句爲卽□餘

099b29□四句□是離□旣破初句離□後三句同是異□

099c01□同第二句破也□問何故說燃可燃下□第二破

099c02□法說也□前問次答□所以作此問者□外人初立

099c03□燃可燃爲成受受者□但破旣不成故失宗□迷

099c04□恍便不知所云□故復問也□又不煩作此釋之□

099c05□但爲欲發起後偈生此問耳□答中上半喩內

099c06□人法□次句喩外甁衣□不言甁衣一異□但甁自

099c07□有因果□不可一異□衣義亦爾□一切等諸法者□

099c08□生死涅槃眞妄空有同六門破□問偈破受受

099c09□者等萬法□應備用六門□靑目何故偏就五求

099c10□門耶□答二義□一者略擧最後□二者五求正爲

099c11□破人法□是以偏擧求之□若人說有我下□第三

099c12□呵責外人□以法喩旣窮故須呵責□二者上

099c13□五求破但是一異破□二十五我猶未破二十

099c14□種我□言二十我者卽色是我□離色有我□亦

099c15□卽亦離非卽非離□一陰四句□五陰二十□二十

099c16□我數少體廣□二十五我數多而義狹□上雖破

099c17□卽離未破亦卽亦離非卽非離□是故此偈總

099c18□呵責之□卽離之本旣無□餘二是末□不須破

099c19□也□又說此偈者□犢子部云□上來破於卽離不

099c20□破我宗□今所辨我乃是第五不可說藏□故不

099c21□墮上破□是以論主今呵責之□第五藏內實無

099c22□有我□而橫謂有□非佛弟子也□就偈爲二□上

099c23□半牒外所計□下半呵責□若人說有我者□卽

099c24□作者本住假實等一切諸我也□諸法各異相

099c25□者□作業及諸根幷五陰等□下半呵責無人法

099c26□而計人法□則不得佛法生法二空味也□又不

099c27□識佛性眞我而顚倒橫計假實等我□故不得

099c28□佛性眞我之味□故涅槃經以一味藥譬於佛

099c29□性□又不得一相法味而計種種法□如法華云□

100a01□悉是一相一味之法□究竟涅槃常寂滅相□終

100a02□歸於空□不得斯味故計一異法□此是對外人

100a03□計生法□故以二無生爲佛性味耳□然佛法旣

100a04□非有人法□亦非無人法□如是四句皆非佛法

100a05□味□故云不得寂滅味□寂滅卽絶四句法也□

100a06□長行云諸法從本來無生畢竟寂滅相者□此

100a07□句前示外人佛法眞味□卽序其所失也□又□

100a08□論主破人法意□論主所以破人法者□良由諸

100a09□法本無生寂滅□而外人橫計有人法□所以失

100a10□佛法味□宜須破之□又釋一切大乘經論破人

100a11□法意□明諸法本來無生寂滅□但爲止橫謂之

100a12□心故云破耳□實非是破也□又約情立有約情

100a13□悟無□故言破實不破也□是故品未說是偈□

100a14□此第二正明失味之人□此中擧薩婆多及犢

100a15□子者□擧犢子攝取一切計有我之部□明薩婆

100a16□多攝取一切計有法之部□又薩婆多明計法

100a17□之始□法有四句□一有一切法□二無一切法□

100a18□三亦有亦無□四非有非無□此之四句悉是戱

100a19□論□薩婆多計一切法有故名一切有部□一切

100a20□有者明三世是有及三無爲亦有□故名一切

100a21□有部也□今擧計有旣非□當知餘之三句亦失□

100a22□故云擧始攝終也□破犢子者執我有四句□一

100a23□卽□二離□三亦卽亦離□四非卽非離□而犢子

100a24□計非卽非離□此旣不成□當知前之三句亦壞□

100a25□故擧終以攝始□又上來破我可說□今破不可

100a26□說我□則一切我空□所言五法藏者□三世爲三

100a27□無爲爲四□第五名不可說□不可說者不可說

100a28□有爲無爲也□問此品何故破犢子耶□答俱舍

100a29□論破我品明犢子立我□正引燃可燃爲喩□別

100b01□有我體故不卽陰□由陰合而生故不離陰□如

100b02□別有火體故不卽薪□託薪而生故不離薪□問

100b03□犢子旣計有我□云何作十六諦無我觀耶□答

100b04□俱舍論云□後卽出觀見有我□入觀則無有我□

100b05□故得作十六諦觀也□問薩婆多犢子何時出

100b06□耶□答佛滅後三百年中從上座部生薩婆多□

100b07□從薩婆多出犢子部□玄義論以明之□論文擧

100b08□二人釋上半□如是等人下釋下半也

100b09□　　本際品第十一

100b10□此品六義故生□因上呵責偈故起□外人云□無

100b11□本際經佛親說有衆生往來生死□汝何得呵

100b12□云說有衆生及以諸法不得佛法味耶□二者

100b13□外人因此生疑□若呵云無人法經何故說有

100b14□人法□若經說有人法汝何故呵責耶□故請會

100b15□通也□此是以論疑經以經疑論□又有以經疑

100b16□經□經中旣明無本際□云何有衆生及生死□

100b17□若有衆生及生死□云何無本際耶□三者自論

100b18□初已來直□卽事人法無從□此之一章窮推

100b19□萬化□根本不得則本末俱息□故一切無遺□

100b20□四者釋諸大乘明生死畢竟空義□故說此品□

100b21□如小乘人□自欲除生老病死□大乘人則兼除

100b22□之□義今明□若見有生死則不能除生死□知生

100b23□死本畢竟空方能離生死□如智度論云□生死

100b24□人有生死□不生死人則無生死□問云何是生

100b25□死耶□答小乘人但有一分段□大乘說者不同□

100b26□依勝□經明二種生死□有漏業因四住爲緣

100b27□感分段生死□無漏業因無明爲緣感界外變

100b28□易生死□問無漏業云何感生死耶□答異釋云

100b29□云□今明望凡夫界內爲無漏耳□望法身實相

100c01□猶是有漏□取其生心動念卽名爲業□不了了

100c02□與實相相應故云無明□此二因緣生死未息

100c03□也□成實者言有四種生死□一分段□二變易□

100c04□三中間□卽七地所受生死□四流來生死□依攝

100c05□大乘論七種生死□三卽三界□四方便生死□五

100c06□因緣生死□六有有生死□七無有生死□今此

100c07□品破大乘小乘人謂有決定生死□不得脫生

100c08□死□故下文云□若使初後共是皆不成者□何故

100c09□而戱論謂有生老病死□五者欲釋經三際空□

100c10□如大品十無盡品發旨卽云□菩薩先際不可

100c11□得□中際後際皆不可得□故無菩薩□經直唱三

100c12□際不可得未廣釋不可得□今廣欲釋之故說

100c13□此品□六者欲釋十八空中無始空義故說此

100c14□品□又大品四攝品云□菩薩住二空攝取衆生□

100c15□一畢竟空□二無始空□上明畢竟空今辨無始

100c16□空□故說此品□問生死定有始爲無始耶□答內

100c17□外計者不同□外道人謂冥初自在爲萬物之

100c18□本爲諸法始□稱爲本際□復有外道窮推諸法

100c19□邊不可得□故云世間無邊□名無本際□老子

100c20□云□無名爲萬物始□有名爲萬物母□亦是有

100c21□始□佛法內小乘之人但明生死有終盡□在無

100c22□餘涅槃不說生死根本之初際□名無本際□問

100c23□何故爾耶□答佛說生死長遠本際不可知□令

100c24□小乘人深生厭離□故不明始□令速滅煩惱早

100c25□入無餘□故明生死之終□又上座僧祇同不說

100c26□生死有始□大乘人云□若總論六道則不可說

100c27□其始終□不知何者最初生□亦不測其最後

100c28□滅故□故無有始終□若就一人則有始終□始

100c29□自無明初念託空而起□終斷五住得成法身

101a01□也□問云何破之□答生死有始卽世間有邊□無

101a02□始卽是無邊□有邊無邊是十四難耶□大小乘

101a03□經明佛不答□以是義故不應定執有始無始

101a04□也□又智度論云□若破有始還說無始□譬如濟

101a05□人以火還著深水□以是義故二俱有過□問佛

101a06□是一切智人何故不答十四難耶□答如來出

101a07□世本爲拔衆生老病死苦□若答十四難則增

101a08□諸結□故不答之□問有始無始二俱有過□何

101a09□故十八空內有無始空□不明有始空耶□答龍

101a10□樹云□有始無始俱爲邪見□而佛多破有始明

101a11□於無始□今說無始尙空何況有始□故但說無

101a12□始空□卽知有始亦空□智度論明有始無始雖

101a13□皆邪見□而佛多說無始□不應云小乘明無始

101a14□大乘明有始□問涅槃云□十地菩薩見終不見

101a15□始諸佛如來見始見終□云何言大乘不說生

101a16□死始終耶□答涅槃經雖有此言亦不分明辨

101a17□生死之始□河西道朗對曇無讖□涅槃經釋

101a18□此語□但據十二因緣明其始終□無明細故未

101a19□觀其始□老死□故以鑒其終佛則□細俱明□

101a20□則始終□見□問本住與本際何異□答本住是

101a21□人名□本際爲法秤□又本際都是人法始起處

101a22□也□品開爲二□前問次答□問有二意□初引經□

101a23□次問論主□問品稱破本際□云何乃引無本際

101a24□經□答有二義□一云外人初立有本際□佛說無

101a25□本際經破之□以不受此言故問論主□二者外

101a26□人疑於佛經言無本際□云何旣說有生及以

101a27□死應有本際□今申經無本際破外人謂有本

101a28□際□故云破本際品也□是中說有衆生有生死

101a29□第二外人引佛經難論主經說有衆生者有人

101b01□也有生死者□有法也□以何因緣而作是說者□

101b02□疑經有衆生有生死何故無本際□二難論主

101b03□上品末呵責之言□經旣說有人法□何得呵云

101b04□計有人法不得佛法味耶□若見有人法不得

101b05□佛法味者□何因緣故經說有八法耶□答曰□

101b06□爲二□初破無生死本際□第二末後兩偈例破

101b07□無一切法本際□初爲二□一破無生死始終中

101b08□間□是故於此中下□第二破無生死□就初又

101b09□二□前偈明無始終□次半偈辨無中間□上半

101b10□明無始□下半辨無終□此則是申佛經明無始□

101b11□以破外人計生死有始□卽是破本際□問小乘

101b12□人亦言生死無始□破於有始與論主何異□答

101b13□論主解說無始有四意□一者小乘人言有生

101b14□死長遠始不可知□論主申佛意□佛經說無始

101b15□者非是有生死長遠故無始□明生死始不可

101b16□得□卽是生死無有根本□二者佛意明無始者□

101b17□卽是兩捨明其無始者□辨其無有始非謂有

101b18□無始□故始與無始五句不行□卽令悟入實相□

101b19□三者佛經明無始卽無有終□亦無中間□如樹

101b20□無根亦無枝葉□以無始及中間故無生死□亦

101b21□無終故無涅槃□卽顯六道本不生□今不滅

101b22□不生死不涅槃□而大小乘人不解此意□四

101b23□者復得說生死長遠□令大小乘起厭離懃習

101b24□觀行斷諸煩惱也□問云□何是始終□答大乘

101b25□人云□無明初品爲生死之始□金剛心爲生死

101b26□之終□然復有生死之始□是涅槃之終□涅槃

101b27□之始爲生死之終□生死之終爲大涅槃之始□

101b28□涅槃之始爲生死之終□生死之始爲涅槃之

101b29□終者□據迷情辨之□載起一念有所得心則是

101c01□生死之始□而正觀不現故是涅槃終□若得一

101c02□念正觀則是涅槃之始爲生死之終□今總問

101c03□之□爲待終故言始爲不待耶□若待終爲始者□

101c04□無明初念未有金剛心□何所待耶□若初念有

101c05□金剛心則始終便□□云何成始終耶□又金剛

101c06□心無復無明初品□何所待耶□若有初品則無

101c07□金剛心□令誰待耶□是故當知無有始終也□

101c08□第二半偈破中間易知□卽是破中義□本對偏

101c09□病□是故有中□若無二邊何中可得□如是生

101c10□死涅槃眞之與妄義皆例然□然佛直唱無始

101c11□一言□約今論文乃破四執□旣言無始卽破始

101c12□也□二旣言無始□始無故言無始□非謂有無始□

101c13□卽破無始見□三者旣始無而無始亦無□卽無

101c14□終破於終見□四者二分旣無□亦無中間往來□

101c15□破中間見□旣破四見卽令人悟入實相□得解

101c16□脫生死也□龍樹申佛說無始意□如此而今

101c17□大小乘學人□不識佛說無始意□豈可與論

101c18□主諍耶□像法決疑經云□末世法師如文取義□

101c19□違背實相卽其事也□是故於此中下第二段

101c20□破生死□所以破生死凡有二意□一總釋無始

101c21□終中間義□若有生死可有始終中間□竟無生

101c22□死何有始終□二正爲釋無中間義□涅槃經云□

101c23□生死本際凡有二種□一者無明□二者有愛□

101c24□是二中間則有生老病死□故今三門求生死

101c25□不得□釋無中間也□就文爲三□初半偈總標

101c26□三種無□次釋三無□後結三無呵外說有也□

101c27□次三偈釋三無爲二□初二偈釋生死非前後

101c28□義□次一偈釋生死非一時義□初偈破前生後

101c29□死□上半牒□下半破□問云何爲生死□答就四

102a01□有明義□一本有□二死有□三中有□四生有□本

102a02□有者百年之陰也□死有一刹那死陰也□中有

102a03□者中陰也□生有者一刹那受正生也□二就十

102a04□二因緣明生死者□識支一刹那爲生□第二刹

102a05□那便屬老死也□識支是實生□坐草初出胎是

102a06□世俗生□所以初破前生後死者□蓋是物之常

102a07□理□如成實者云□無明初念託空而起□此但是

102a08□生□爾前未有死□涅槃經云□功德天喩生□生秤

102a09□爲□故生在前□黑闇女譬死□死喩於妹死在

102a10□後故也□不老死有生者□法應先老死而後生□

102a11□今不老死云何有生耶□不生有老死者□若老

102a12□死不因生有亦此生之後應無老死□又得是

102a13□□□若不老死而有於生□亦應不生而有老死

102a14□也□次偈上半牒□下半破□初句明無因者□生

102a15□是死因故也□第二句直呵之□旣本來不生何

102a16□有老死□第三偈破一時□上半牒而總非□下

102a17□半作無因果義□無因有二□一無兩法可以爲

102a18□因□如生時有死□死時於生則無生可爲死因□

102a19□死亦爾□此是理奪明無因□二縱生死□一時

102a20□□如牛二角不相因□長行具二無因□初文是

102a21□兩無爲無因□從若一時下縱有明有不須相

102a22□因也□若使初後共下□第三一偈結三無□而

102a23□呵外謂有□上半結無□下半呵有□問大小乘經

102a24□俱明有生老死□論主何故呵之耶□答論主申

102a25□佛意□佛意說生老死者□如三相品□諸賢聖欲

102a26□止其顚倒□故說□語言雖同其心則異□佛是

102a27□不言有生死故生死□令其因生死悟不生死□

102a28□而惑者封執定有生死□故不識佛意所以呵

102a29□之□復次下第二兩偈例破諸法□爲二□初偈引

102b01□法□次偈破法□破法二意□一明無始終中間□二

102b02□例不得前後一時也□人謂因前果後□旣未有

102b03□果前是誰因□人前法後等亦作此破也

102b04□中觀論疏卷第六(末畢)

102b05□

102b06□

102b07□中觀論疏卷第七(本)

102b08□

102b09□　　　　釋吉藏撰

102b10□　　苦品第十二

102b11□上云無生死及無本際□外云□經言生死是苦

102b12□涅槃爲樂□今旣有苦卽有生死□若有生死必

102b13□有始終中間也□二者明如來初生卽唱三界

102b14□皆苦□故知此說是佛敎之原□今旣有斯敎□卽

102b15□知有苦□有苦故則有生死□若無生死者佛說

102b16□何物苦耶□三者原論主所以破者□必欲拔衆

102b17□生苦與衆生樂故耳□若不欲拔苦與樂何事

102b18□破耶□旣欲拔衆生苦□苦卽是生死□不應言

102b19□無衆生及以生死□四者欲釋諸大乘甚深要

102b20□觀如大品云□色非常非無常非苦非樂□又

102b21□如淨名云□五受陰洞達空無所起是名苦義□

102b22□菩薩解苦無苦□是故無苦而有眞諦□故說此

102b23□品□五者欲拔衆生苦與衆生樂故說此品□若

102b24□實見有苦則不可離苦□良由解苦無苦方能

102b25□離苦□問云何名苦耶□答釋迦一化略有三門□

102b26□初明一苦□次明三苦□後明八苦□言一苦者

102b27□佛初生墮地卽行七步□一手指天一手指地

102b28□而說偈言□天上天下唯我爲尊□三界皆苦

102b29□何可樂者□此卽一苦敎也□問云何名一苦耶□

102c01□答一云三界皆有苦受故皆是苦苦□成論云□

102c02□三界皆有苦受但重輕爲異耳□二云三界皆

102c03□一行苦成□以行苦故一切皆苦□三云總說衆

102c04□苦名爲一苦□故法華云□三界無安猶如火宅□

102c05□常有生老病死憂患□以三界同有此患名爲

102c06□一苦□衆事分阿毘曇欲界名苦苦□色界名壞

102c07□苦□無色界有行苦□以三界具於三苦故云三

102c08□界皆苦也□問何故爾耶□答依毘曇義□欲界

102c09□有苦受故云苦苦□色界無苦受但有樂受□而

102c10□樂受壞時生苦名爲壞苦□無色界無復形質

102c11□壞義不顯□但爲無常遷役□故云行苦□此一

102c12□苦敎也□次說三苦者□有二種三苦□一僧□

102c13□人明苦如百論疏出□二涅槃經云□苦受者名

102c14□爲苦苦□餘二受者壞苦行苦□諸師穿鑿異論

102c15□紛□□竟未有知其門者□今僅依俱舍論三藏

102c16□所說□言苦受生時苦住時苦滅時樂□以苦受

102c17□生住二時皆苦□故與苦苦之名□樂受生時樂

102c18□住時樂唯果報壞時苦□是故樂受名爲壞苦□

102c19□捨受生住壞三時苦義□皆不彰□但爲無常

102c20□所遷□是故捨受稱爲行苦□成論師云□隨地

102c21□判者三塗是苦受爲苦苦□人天至三禪是樂

102c22□受爲壞苦□四禪至悲想非非想爲捨受□是行

102c23□苦□隨義判者一一地具三苦□但上二界三苦

102c24□輕□下界苦重耳□智度論云□上界死苦甚於

102c25□人間□故知上界亦有苦受□不同數人上界□

102c26□無苦受□若見親緣發樂受□若睹怨憎起苦受□

102c27□非怨非親生捨受□此三緣發三受也□如寒遇

102c28□火爲樂□轉近燒則苦受□二中間爲捨受□但

102c29□一火緣具生三受□次八苦敎者□十月處於胎

103a01□獄備受煮燒□初生之時冷風觸身與地獄無

103a02□異□名爲生苦□法華經云□髮白而面皺齒疏形

103a03□枯竭□念其死不久名爲老苦□一大不調百一

103a04□病□總四大乖反四百四病稱爲病苦□夫死者

103a05□天下之極悲也□刀風解形身離神逝名爲死

103a06□苦□父東子西兄南弟北名愛別離苦□所不愛

103a07□者而共聚會名怨憎會苦□所覓之事而不遂

103a08□心名求不得苦□有斯五陰衆苦熾盛名五盛

103a09□陰苦□又此五陰盛貯衆苦名五盛陰苦□問

103a10□八苦云何攝三苦□答涅槃云□生具五種則生

103a11□中具含三苦□老病死細論具三苦□□判有行

103a12□壞二苦□死與愛別離是壞苦□怨憎會是苦苦□

103a13□求不得有二□一求善法不得此壞苦□二惡法

103a14□未離是苦苦□此招提釋也□若以俱舍論三苦

103a15□釋之則可知□此八苦中以有苦受必具二苦□

103a16□則知八苦皆具三苦□但解苦數論不同□數

103a17□人言□色心等三聚皆苦□所以然者□一切有爲

103a18□之法皆欲樂住□今爲無常切之□是故皆苦也□

103a19□若成論云□唯心是苦□餘二聚無苦□而經說

103a20□色皆苦者□此是苦具故名苦耳□數人雖云色

103a21□心皆苦然有漏之法爲無常切故苦□以無漏

103a22□爲無常切則順於涅槃故不苦也□成論明有

103a23□漏無漏皆悉苦也□依後文外道明苦最狹□唯

103a24□苦受是苦□問生死爲有樂爲無樂□答開善云□

103a25□生死實是苦都無樂□但於苦法中橫生樂想

103a26□言有樂耳□莊嚴云□生死中雖無實樂而有虛

103a27□樂□虛樂者雜行苦故□取相感無常□善則感

103a28□樂□今以取相善感樂故樂是虛也□然二師明

103a29□樂雖異同言生死有實苦也□俱舍論云□生死

103b01□有樂但樂少苦多□故云皆苦耳□迦□延用此

103b02□義□婆沙四十二卷問云□陰中有樂不□若有者

103b03□何故不說樂耶□若無者云何佛說三受□答應

103b04□作是說□陰中有樂□但樂少故□如毒甁一□蜜

103b05□墮中□不以一□蜜故說爲蜜甁□以毒多故說

103b06□爲毒甁□又解□實無有樂故但說苦諦□而說

103b07□有三受者□受重苦時望輕苦爲樂耳□如受地

103b08□獄苦望畜生苦爲樂□此二師與開善莊嚴異□

103b09□開善莊嚴諍虛樂有無耳□今諍實有樂實無

103b10□樂也□今言破者□物之大患莫過於苦□九十

103b11□六術皆競求離不達其因生四種謬□五百異

103b12□部雖識苦因未窮其本封執定性□則苦果不

103b13□息更造苦因□今欲示其因緣之苦無有定性□

103b14□令苦果得息不起苦因□故云觀苦品□此品十

103b15□偈開爲三章□初一偈總非四計□第二八偈釋

103b16□破四計□第三一偈例破諸法□初偈上半牒□

103b17□下半總非□但釋四計凡有二種□一計人四□二

103b18□計法四□人四者外道四計□一云苦自作還是

103b19□身內之我作此苦□二云大自在天造作六道

103b20□之苦名爲他作□三云劫初之時先有一男一

103b21□女生一切衆生□卽是共作□四云自然有此苦

103b22□果名無因作□二者世俗人云□我自作罪我自

103b23□受苦□又云□我不起過他人以苦加我名爲他

103b24□作□三云由我起過故他加我苦□名爲共作□

103b25□四云不覺自他所作而苦無端生□名無因作

103b26□法□四者有言□五陰苦自體從自體生自體□

103b27□如從火性生火事爲自作□有言□五陰苦從前

103b28□五陰生名他作苦□有言□共作從前五陰後有

103b29□自體□故是名共作□無明初念託空而起□是

103c01□無因作□下半云□於果皆不然者□四作爲因果

103c02□卽是苦□法華經云□諸苦所因貪欲爲本□今觀

103c03□苦從緣生則無自性□便入實相斷於貪欲□故

103c04□諸苦不生□問爲無苦果故於果不然□爲乖苦

103c05□果故不然耶□答具二義□一者上四句不識苦

103c06□果故云不然□二者論主正因緣生苦□因緣生

103c07□苦卽寂滅性□故明無苦□具此二也□次八偈釋

103c08□破爲二□初七偈釋不自不他□次一偈釋不共

103c09□不無因□七偈爲三□初兩偈明法不自他□次

103c10□三偈明人不自他□第三兩偈結人法不自他□

103c11□兩偈爲二□初偈明法不自作□次偈明法不他

103c12□作□初偈云□苦若自作則失因緣義□下半釋

103c13□云□此五陰從前五陰生□云何名自作□若自作

103c14□應自生□第二偈云□若言從前五陰生後五陰□

103c15□名他作者□不然前五陰是因□後五陰是果□

103c16□因果豈得言他□故非他作□若言是他則非因

103c17□果義也□問曰自作者是人下□此三偈明人不

103c18□自他□三偈爲二□初偈明人不自□次兩偈明人

103c19□不他□前二偈破法通破數論□今不破數□以

103c20□數不計人故□但破外道成論異部明人作□此

103c21□中三偈大意甚易□直明陰外無人誰自作誰

103c22□他作耶□若陰外有人可許此人自作他人作

103c23□耳□問陰外無人可言不自他作□若許卽陰爲

103c24□人得有自他作不□答若許卽陰爲人者□此猶

103c25□是陰耳□上已破陰不自他竟□故不須破卽陰

103c26□自他□若苦他人作□此二偈破他人作□兩偈爲

103c27□二□初偈明陰外無人誰受苦耶□第二偈明陰

103c28□外無人誰授苦耶□復次自作若不成此下□二

103c29□偈結破自他□初偈結人不自他□次偈結法不

104a01□自他□初偈上半就相待門□下半就相卽門□相

104a02□待門者待自故有他□自旣不成他亦不成也□

104a03□相卽者他於他卽是自□復次苦不名自作□此

104a04□明法不自他□上半破自□下半破他□法不自作

104a05□法者□擧例□如刀不自割眼不自見□苦豈自作

104a06□耶□下半明彼無自體者□彼於彼卽是自□若有

104a07□彼之自體可言彼□旣無彼自體豈有彼作耶□

104a08□問曰下此生第二段一偈□破共作及無因作

104a09□易見也□復次非但說於苦者□此是品第三一

104a10□偈例破餘法也□此偈不破數人苦義□數人明

104a11□有漏五陰是苦□若破苦竟卽有漏法盡也□今

104a12□外山木等皆有漏□故今爲成論人明唯心是

104a13□苦色及無作非苦□成實師有二釋□一云識想

104a14□二心未有苦□至受方有苦□次云識想二心已

104a15□有苦□但判受陰在第三耳□而二師同明色無

104a16□作非是苦但是苦具耳□外道人唯苦受是苦□

104a17□樂受等非苦□此二人明苦旣狹□是故破苦竟□

104a18□更須例破餘非苦法也

104a19□　　行品第十三

104a20□三義故生□一者上觀苦卽破於果□今破行謂

104a21□空其因□以衆生起於三行感三界果□如起罪

104a22□行報生三途□若起福行生彼人天□作不動行

104a23□生色無色界□以是義故知行是因也□二者釋

104a24□上苦義□有爲之法所以苦者□良由流動起作

104a25□生滅所遷□是故爲苦□今旣有生滅之行當

104a26□知有苦□三者自因緣品已來破實有人法□今

104a27□此品洗其虛妄人法□外執云□實人實法乃不

104a28□可得□虛妄人法斯事不無□以對生死虛妄人

104a29□法故有出世眞實人法也□問行但是因亦通

104b01□果耶□答具有二義□若以流動起作念念不停

104b02□以釋行義□則一切有爲莫問因果□秤爲行□

104b03□是故經云□諸行無常是生滅法也□二者善惡

104b04□等因將人常行生死故名爲行□問此品云諸

104b05□行名五陰□爲是因行爲是果行□答五陰名行

104b06□具有二義□一者五陰從業行所生故名爲行□

104b07□二者卽此五陰生滅起作故名爲行□問十二

104b08□因緣行支五陰內行陰此有何異□答十二因

104b09□緣行支但是因行□五陰中行陰具有二義□一

104b10□者行陰起作善惡之因名爲行□二者除四陰

104b11□以外一切有爲法□皆攝在行陰中□故名爲行□

104b12□如雜心云□有爲法多故一行陰非餘□問觀行

104b13□與業品何異□答業品但破其因□此章通觀流

104b14□動之行□是故異也□復有三種行□出入息爲

104b15□身行□覺觀爲口行□受爲意行□通言行者凡有

104b16□四種□一修習名行□則萬行善法是也□二造作

104b17□名行□通善惡三性□三無常起作秤行□通因

104b18□果三聚三性等□四行緣名行□但是心用□問

104b19□有階級次第不耶□答影師云□行有三階□思是

104b20□眞行身口爲次□以思正能造故名行□身口由

104b21□思能起作業□名之爲次□餘有爲法二因緣名

104b22□行□一從行生□二當體生滅所遷□是其末事

104b23□故名爲行□今品通觀一切行不可得□故云觀

104b24□行品□開品三段□初破外人有虛妄人法□第二

104b25□破外人執有空義□第三段空有非空非有一

104b26□切皆破□就初有四□一立二破三救四破救□就

104b27□初立義中又二□上半引經下半立義□問虛□

104b28□與妄取何異□答虛□約境妄取據情□所見者

104b29□不實名爲虛□□十八部內有二部□初名一說

104c01□部□謂生死涅槃同是假名不實故名一說□從

104c02□大衆部出也□二出世部明世間法從虛妄因

104c03□生是故不實□出世間法不從虛妄因生名爲

104c04□眞實□若據卽時人義約四諦論之□苦集是虛

104c05□妄因果故名虛妄□道爲實因滅爲實果非是

104c06□虛妄□若爲無爲分者□三諦未勉有爲故是虛

104c07□妄□滅諦無爲非虛妄也□又舊地論師以七識

104c08□爲虛妄八識爲眞實□攝大乘師以八識爲妄

104c09□九識爲眞實□又云八識有二義□一妄二眞□

104c10□有解性義是眞□有果報識是妄用□起信論生

104c11□滅無生滅合作梨耶體□楞伽經亦有二文□一

104c12□云梨耶是如來藏□二云如來藏非阿梨耶□此

104c13□一品正是破地論人義□不破數論等□數論等

104c14□不明有爲人法皆是妄謂所有也□下半立義

104c15□如文□答曰下第二論主破□兩偈爲二□初偈釋

104c16□經對其上半□第二破立對其下半□初偈申經

104c17□者□明佛爲破實有人法之見故明無有實□但

104c18□是虛妄相謂有耳□此意在無實不在有虛□汝

104c19□云何不領無實反存有虛耶□若言有一豪可

104c20□取者則道理是有□云何爲虛妄□以其名爲虛

104c21□妄故無一豪可取□旣無一豪可取是則爲空□

104c22□然本對妄有眞□在妄旣無□寧有眞實□卽時攝

104c23□大乘師等亦聞妄卽作妄解□如釋地持八妄

104c24□義等□今詳論主申佛說虛妄有四意□一者破

104c25□計有實人法病故說妄□生死中無有實人法

104c26□但是妄耳□二者如十地師等□聞妄作妄解□乃

104c27□無有實人法而有虛妄人法□論主申佛意云□

104c28□旣言虛□何所有耶□佛說此者欲示空□三者

104c29□佛說虛□旣不存空□四者非但不存空有亦

105a01□不存非空有□一切無所依得令悟實相□今聞

105a02□妄作妄解□但得妄言耳□不解妄意□佛說苦亦

105a03□有四意□一破樂□二不存苦□三不存空有□四一

105a04□切無依□長行爲三□一略釋偈二廣釋三總結□

105a05□初如文□諸行名五陰下□第二廣釋偈本□就文

105a06□爲二□第一明諸行空卽作二諦觀□次明得益□

105a07□初又二□前總明所觀之行空□次別觀行空□總

105a08□中四義故空□一虛□故空□此明境無實□二妄

105a09□取故空□此心不實□此二依名釋是空□次一不

105a10□住故空□若有住則有物無住則無物故空□四

105a11□無自體□無自體故空□後兩約義故空□初如

105a12□文□何以故第二別觀五陰行空卽爲五別□就

105a13□觀色陰空爲二□一正破二總結破□正破爲

105a14□二□初就無常門破□次就一異門破□無常破

105a15□有二□前就□無常門破□以十時改變故無定

105a16□性□故知色空□如色念念不住下□第二細無常

105a17□門破□所以就無常義破者□無常是入空之初

105a18□門破病之要術也□明論主解無常與他異□他

105a19□明無常無有於常而有無常□故是有物不空□

105a20□論主明無常者無有於常□卽是無物□所以空

105a21□也□又有物暫住可言暫有□以不住故則無□

105a22□是故空也□□兒色爲卽是下第二就一異門

105a23□破□又開五別□一破□二救□三破救□四重救□五

105a24□重破□就初爲四□初定開□二俱有過下第二總

105a25□標有過□何以故下第三作難□是故二俱有過

105a26□下第四總結□作難之中前破一□次破異□大

105a27□意爲言□若老少是一則墮常過□老少若異則

105a28□墮斷過□常則應恒是少遂無有老□無老亦無

105a29□少□斷則失於父子乖世俗法□問何故次無常

105b01□後有一異破耶□答有二義□一者外人云□雖具

105b02□□細二種無常終有色陰□是故今明□一異求

105b03□色不得則無色陰□二者無常門破通大小乘□

105b04□小乘亦言□色是無常而有□無常之色不空□

105b05□是故今明□一異求色不得□前擧無常門破色□

105b06□明色非是常□今就一異門破色□明色非無常□

105b07□破色是常破外道義□破色無常破小乘義□故

105b08□般若云□色非常非無常□如是習者與波若相

105b09□應□問色一異破誰義耶□答一破僧□義異破

105b10□衛世義□又一門破色破轉變部卽大衆部義□

105b11□異門破色破上座部義也□問曰色雖不定下

105b12□第二外人救義□救意云□色具二義□一念念

105b13□生滅□二者相續□以念念滅無有一色及以常

105b14□過□老少始終相續名爲一色□故無有異及以

105b15□斷過□豈失父子乖世俗法耶□成實師釋相續

105b16□有二家□一接續□二補續□接續有三釋□一開

105b17□善云□前念應滅不滅□後念起□續於前念作假

105b18□一義□故名爲續□莊嚴云□轉前念爲後念□□作

105b19□後念起續前耳□如想轉作受□故言受與想續□

105b20□實無別受以續想也□次琰師云□想起懸與受

105b21□作一義故云續耳□次補續假□是光宅用□舊

105b22□云□莊嚴是卷荷假□開善燈擔假□光宅是水□

105b23□補續假□此中通是三家義□別正同開善前滅

105b24□後生故不一□相續轉作故不異□答曰下第三

105b25□破救□大意但問前念□前念若滅則有能續無

105b26□所續□若無所亦無能□前念不滅後念不生□

105b27□有所續無能續□無能亦無所□又前念不滅何

105b28□須後續□又若前念滅還墮異斷□如其不滅終

105b29□是一常□此破意於理已足□但成實者不受斯

105c01□破云□當前念時有其兩力有應滅力有應轉

105c02□力□應滅力自滅□應轉力自轉□故擧體滅擧體

105c03□轉□今作三節破之□初問汝識乃有兩力□今想

105c04□爲續汝滅爲續汝不滅□若滅何得論續耶□若

105c05□續不滅者識旣不滅□想何由得起來續識耶□

105c06□次問前一念識爲是一體爲是兩體□彼答只

105c07□是一體□今問若只是一體者□有想旣其轉者

105c08□則將汝轉去□何得有滅□不爾滅力將滅去□

105c09□那得有轉耶□其云轉者自轉滅者自滅□若爾

105c10□者則有兩體便不相開□何得是一法耶□三者

105c11□汝識想是兩法共續爲一假□故假是有□今言

105c12□識想是兩不滅法□相續成一不滅法不耶□

105c13□若爾旣假常在不滅也□問曰下第四重救□

105c14□救意云□不說滅不滅則離上滅不滅二過□但

105c15□前色不住故非常非一□復相似相續而生故

105c16□非斷非異□無上過也□又不暫住故非不滅□

105c17□能生相似故非滅□答曰下第五重破救□則

105c18□有定色而更生者□觀此破意非是破補續義□

105c19□若立補續義前色去後色補□則有二過□一

105c20□者墮上無父子失□前子色去後子色來則非

105c21□復前子□豈非失父子耶□二者復有墮千萬

105c22□種色□一色去一色來豈不千萬□而今乃云

105c23□則有定色而更生□向但云前色不住後相似

105c24□生不住之色□此言猶濫□或可轉來現在□或

105c25□可謝於過去□若轉來現在□豈非定色而更生

105c26□耶□復言後相似生則有千萬種色□以前色不

105c27□住則是定色更生□後相似生則有千萬種色□

105c28□破前二句有此二文也□又旣有千萬種色□卽

105c29□千萬身千萬種人□不名相續始終爲一色一

106a01□身一人也□如是一切處下第二總結□又開五

106a02□別□一法說門結□如芭蕉下第二譬說門結□如

106a03□是智者下第三重就法說門結□如燈炎下第

106a04□四重就譬喩門結□是故色無定性故空下第

106a05□五總結也□世俗言說者此爲釋疑故來□疑云□

106a06□若無色者經何故說耶□是故釋云□隨俗說耳□

106a07□非實有也□問云□何爲世俗言說有耶□答佛

106a08□說虛□妄取實無此物□但隨世俗人强作色

106a09□名耳□問若爾世諦唯有名耶□答於俗人有名

106a10□物□聖人亦無有名□隨俗作名耳□受亦如是

106a11□下第二次明觀受陰□還應如上無常門一異

106a12□門破相續門說也□但以覺故說三受在身者

106a13□此約凡夫□有所覺知假違順等緣生於三受

106a14□故說有受耳□想因名相生下第三次觀想陰□

106a15□又開爲三□一法說□如影下第二喩說□想亦如

106a16□是下第三合喩□破想陰正就無自性門□前破

106a17□色陰就無常門也□因名相生者□因善惡名取

106a18□好醜相□又因耳聞名因眼取相□假緣而有□

106a19□無性卽空□識因色下第四次破識陰□就文爲

106a20□三□初作無自性門破□次就一異門破□是故

106a21□當知下第三總結□初如文□但生以識塵下第

106a22□二一異門破□識此人識爲卽識彼人識爲異

106a23□者□更開二關責之□若識此人識猶是識彼人

106a24□識者□則始終一識墮於常過□若識此人識非

106a25□識彼人識□則今日識此人明日便不識□以其

106a26□無復昨日識故復墮斷滅□或言一或言異者□

106a27□莎提比丘言□六道往還常是一識□僧□言□

106a28□覺諦是常亦是一識□薩婆多等明□前識滅後

106a29□識生則是異識□成實具一異義□實法滅則是

106b01□異識□相續轉變名爲一識□以實法念念滅故

106b02□勉常一過□相續一故勉不識前人過□今明若

106b03□假實義成可勉二過□今假實不成則俱二過

106b04□也□實法若滅則假無所續□如其假續則實不

106b05□得滅□故假成實壞實成假壞□假壞亦無實實

106b06□壞亦無假□一切不立也□諸行亦如是下第五

106b07□觀行□然五陰次第行在第四□但此品旣稱觀

106b08□行□欲廣破之故□在第五□就文爲三□第一

106b09□明身口意三行□有二種下第二明淨不淨二

106b10□行□或增或減下第三明行增減義□就文爲三□

106b11□謂法譬合□初是法說□行陰乃含多法□今正

106b12□取造善惡業名之爲行□業能感果故名爲增□

106b13□受報極則減故名爲減□如人有病下第二喩

106b14□說□還喩上增減之義□諸行亦如是下第三

106b15□合喩□以明增減不定是故行空也□因世諦故

106b16□得見第一義諦下□自上已來總明觀五陰諸

106b17□行空義作二諦觀竟□今第二明得利益□佛說

106b18□五陰是行意令悟五陰空□卽是因俗悟眞生

106b19□於波若得解脫五陰□而今聞五作五解□則不

106b20□得第一義不生波若□云何斷煩惱得脫五陰

106b21□身耶□又聞五作五解於五上更起愛見□或言

106b22□一時或言前後□互相立破則於五上重起煩

106b23□惱□煩惱有業□業故受苦□此人故惑不除於

106b24□佛敎上更造苦因□如此人不及不學問田舍

106b25□人也□就文爲三□初雙標眞俗二章門□次釋

106b26□二門□三結二門□因世諦故者標世諦門也□

106b27□得見第一義者標眞諦章門也□所謂無明緣

106b28□諸行者釋二章門也□前明十二相生卽是世

106b29□諦也□所以就十二因緣明世諦者□欲顯十二

106c01□相生根本由行故也□經云□十二因緣卽是十

106c02□二汲井□以老死爲井唇□無明爲井底□無明

106c03□下有實相水□所謂甚深甚深□惑心始起名爲

106c04□無明□無明漸次造行乃至老死□從彼極深出

106c05□至淺處□去水逾遠逾增枯竭□故有憂悲苦惱□

106c06□從無住本立一切法亦爾□聖人知因繩量水

106c07□因言量理□故立十二之繩以汲波若水□故云

106c08□因世諦故得見第一義□問十二旣喩井□云何

106c09□復喩繩□答取十二言敎爲繩□十二法爲井也□

106c10□問十二云何爲世諦見第一義□答大小乘有

106c11□所得人聞十二作十二解□此不識佛意□佛意

106c12□說十二令悟不十二□故以不十二十二爲世

106c13□諦□十二不十二爲第一義也□若得第一義諦

106c14□下第二釋第一義章門□旣用十二因緣相生

106c15□名爲世諦□知十二因緣空卽是第一義諦□悟

106c16□第一義空卽十二因緣便滅□不見第一義空

106c17□則是無明□以無明故便起行乃至生老病死

106c18□憂悲苦惱□此中明見諦思惟可通大小乘□

106c19□釋小乘見思三師不同□一者依雜心明□十

106c20□五心爲見道□第十六心則屬修道□成實師云□

106c21□第十六心猶屬見諦□復有人云□第十六心望

106c22□前屬前望後屬後□大乘見道卽是初地□二地

106c23□已去名爲修道□就十使煩惱□依毘曇宗可爲

106c24□三類□五見及疑但是緣理煩惱□貪瞋慢但是

106c25□緣事煩惱□無明二分□與五見疑相應及獨頭

106c26□無明則是緣理煩惱□與上三使相應迷事無

106c27□明□是緣事煩惱□斷十使大開三位□一者五

106c28□見及疑但見諦斷□餘四惑開爲二分□若從五

106c29□見疑後生則屬見道斷□緣六塵起者屬思惟

107a01□斷□大乘見思斷者經論不同□依地持論明二

107a02□障三處斷□初地至十地斷惑障盡□初地至佛

107a03□地斷知障盡□若約見思者□初地所斷二障屬

107a04□見諦□二地去斷二障屬思惟斷□問今作此釋

107a05□與他何異□答大小乘有所得人□言前有煩

107a06□惱斷之令無□若爾皆是罪過人也□大品云□若

107a07□法先有後無□諸佛菩薩皆有罪過□今二門推

107a08□之實無所斷□煩惱若有自體□卽是本來是常□

107a09□常不可斷□煩惱若無自體□卽無煩惱可起□

107a10□何所斷耶□而今言斷者□只悟煩惱本不起是

107a11□名斷耳□是故欲示空義故下第三總結□復次

107a12□下前釋第一偈申經意竟□此下生起第二□次

107a13□明破立□就偈爲兩□上半借異相破性□下半借

107a14□性破無性□諸法後時變異故知無性□上偈以

107a15□妄取故知無相□無相故空□今以無常故知無

107a16□性□無性故空□若有性者有性是本有□體卽是

107a17□常不應變異□下半借性破無性者□本有於性

107a18□可有無性□尙無有性□何有無性□此偈意多含□

107a19□上半破外道□如僧□二十五諦從細至□從

107a20□□至細而體常有體卽是性□下半斥內學□又

107a21□上半破毘曇之性□下半斥成實之假□又上半

107a22□破有所得攝大乘師三性義□下半破三無性

107a23□理也□無性法亦無者□以此橫類萬義□如破相

107a24□故說無相相旣無□何有無相理耶□乃至破生

107a25□死故說涅槃破妄說眞□妄旣不立何有眞耶□

107a26□若復言有一中道非眞非妄非生死非涅槃□

107a27□此亦是未悟耳□如其了悟則藥病俱去□則知

107a28□無去所去□鈍根之流觸處皆著□如前破外道

107a29□著邪常故說無常□三修比丘更執無常復以

107b01□常樂破之□若悟者卽悟□不悟者依常樂敎更

107b02□復保著故二處皆禁□前禁於常後禁無常□前

107b03□有斷首之令後有舌落之言□故不應有所取

107b04□著□問攝論親明有三無性□今云何破之□答天

107b05□親一往對破性故言無性耳□而學人不體其

107b06□意故執三無性□二者彼云無性者□明其無有

107b07□性□非謂有無性□學人雖知無有性而謂有無

107b08□性□故不解無性語也□又如明世諦虛假無性

107b09□亦不解此語□一者佛明無性卽無有體無有

107b10□物□而人謂無有性實有於假體□二者佛對破

107b11□性故言無性□此是對治說非究竟語□而人執

107b12□爲究竟□三者明無有性□非謂有無性□五句

107b13□不依□而人但住一句□問曰下第三外人一偈

107b14□救□上論主借變異破其性義□外人今捉破作

107b15□立反難論主□若其無性不應有異□今旣有異

107b16□則應有性□外人所以作此計者□其明性有二

107b17□種□一者不異之性□二者體性是異□今雖無不

107b18□異之性而有體性之異也□答曰下第四三偈

107b19□破救□破救大意但破其異□上以虛妄顯空而

107b20□變著虛妄□今以後異顯無復著於異□以彼執

107b21□異救性故今明無異則無性也□三偈爲二□第

107b22□一偈就有性無性門以破於異□次兩偈就老壯

107b23□一異門明無異性□有性無性門破異者□前偈

107b24□借異破性□今還借性無性而破於異□諸法有

107b25□性則定住無移□不可令異□又本有性卽本有

107b26□體□不從緣合而有□亦不假緣離而無□故是

107b27□常□常不可變異□無性則無法體□以何爲異復

107b28□次下第二就老壯一異門破無有異□前是奪

107b29□門明無異□今是縱門□故開二關責之□兩偈爲

107c01□二□初偈就二門破無異□第二偈偏破其卽異□

107c02□初偈上半開二門總非□下半釋二門□問何故

107c03□云是法卽無異□答上言後異□老時卽是異

107c04□故名是法卽無異也□壯不作老釋異法無異□

107c05□老不作老釋是法無異□所以壯不與老異

107c06□者□壯時無老□與誰爲異□老時無壯□復與

107c07□誰異□是故壯老不得有異□此偈猶是三相

107c08□品中是法於是時不於是時滅□是法於異時

107c09□不於異時滅□亦應云是法於是時不於是時

107c10□異□是法於異時不於異時異□又如因緣品

107c11□不自生等四句□今亦不自異不從他異□問

107c12□曰若法卽異下此生起第二偈釋上二門無

107c13□異□前問次答□救意云□眼見少年經日月卽

107c14□便變異□豈非是法卽異□此云卽異非上卽

107c15□異□上卽異云老不卽與老異□今明少經時

107c16□卽變異□答曰上半明卽少無異□下半明離少

107c17□無異□汝若言是法卽異者□乳應卽是酪□米

107c18□應卽是飯也□下半云離乳有何法者□汝若乳

107c19□不卽是酪者□離乳外唯有於酪可言酪作酪

107c20□耶□又離乳外語通亦得是酪□亦得言餘物□

107c21□但使非乳卽以對是也□少旣不作老者□離少

107c22□之外唯只有老可言老作老耶□他問年少經

107c23□時故便成老□何故言無老□答少經時者□爲

107c24□猶是少爲非復少□若猶是少少應卽是老□若

107c25□非復少者便應老還作老也□不爾用餘物作

107c26□老□不爾用虛空作老□又問少滅故作老□不

107c27□滅作老□滅則無少□誰作老□不滅則少在□云

107c28□何作老□問曰破是破異下品第二章次破空

107c29□義□所以須破空者凡有二義□一者論主上

108a01□申佛經說虛妄此欲示空□外人卽云□若爾應

108a02□有空也□第二外人自起此迷□我本立有實法□

108a03□汝旣破云□無有定實人法□但是顚倒虛妄耳□

108a04□次又破我虛妄人法明無人法□若爾有虛有

108a05□實可言是有□無虛無實則應是空□故生此問

108a06□也□所言破是破異者□是名是法異名異法□此

108a07□是上是法則無異異法亦無異之言耳□又解

108a08□云□是名爲性實人法□異卽是虛妄人法□旣具

108a09□破實之與虛□故知應有空也□答曰若有不空

108a10□法下一偈直作相待破之□若有不空可待之說

108a11□空□不空旣無何有空耶□如空內名內空□內本

108a12□不有□何有空耶□又前破性故說異□而性無卽

108a13□異無□今亦破異故言空□異無空卽無□又汝上

108a14□旣知實無故虛卽無□今何得猶言有無故空

108a15□不無耶□他問論主旣自云佛說欲示空□今何

108a16□得言無空□答佛一往對有故今言空耳□一往

108a17□有去空亦去□故不相違也□亦應云□若有於二

108a18□我可有二無我□竟無有二我□何有二無我□若

108a19□有於三性可有三無性亦爾□問曰下第三章

108a20□一切破也□文爲二□初問次答□問有二□一牒論

108a21□主前偈□若爾者下第二外人難□又開二□初標

108a22□無待無執二章門□次釋二門□無有無空名爲

108a23□空空□故對有之空名爲小空□無有無空空有

108a24□俱破乃是大空□如撥無二諦是大邪見也□但

108a25□無相待者無待有之空耳不應有執者次標無

108a26□執章門□實有無待之空但不許我執著耳□若

108a27□有對下第二釋上章門也□前釋無待次釋無

108a28□執□有對者對有說空也□無對者無待有之空

108a29□也□相待無故下第二釋無執章門□以無空相

108b01□無有相故無相可取著也□答曰下第二論主

108b02□破□若就單空及以重空分破意者□外人前云

108b03□破是破異應有空在□此立單空□論主前偈破

108b04□單空也□次問曰明空與不空二種俱空□則是

108b05□立於重空□今破其重空也□若就十八空及獨

108b06□空義者□外人前立十八空□論主前偈破十八

108b07□空□有十八不空可有十八空□竟無十八不空□

108b08□云何有十八空□次外人立於獨空□何以知然□

108b09□智度論云□十八空是相待空□獨空是不待空

108b10□外人前立無相待義□故知立於獨空□今偈卽

108b11□是破於獨空□上半序佛說空意□明佛說單空

108b12□及與重空爲離諸見□說單空爲離有見□說於

108b13□重空爲破空見也□佛說十八空爲破有見□說

108b14□於獨空破於相待亦是破於空見□下半明佛

108b15□不化者□以著單空不可以單空化之□又著重

108b16□空不可以重空化之□著十八空不可以十八

108b17□空化之□又著獨空不可以獨空化之□故云佛

108b18□不化之□問說空云何離愛見□答衆生計有人

108b19□法故起愛見□諸佛說人法皆空則無起愛見

108b20□處也□問云何不化□答向於有起愛見□今於空

108b21□起愛見□乃至於絶四句復起愛見□是佛不化

108b22□也□又序此偈意來者□從因緣品至於此偈凡

108b23□有四節破意□一者外人本立有實人法□自上

108b24□已來求之無從□二者觀行品初立有虛妄人

108b25□法□論主求之亦不可得□第三轉意外人云□

108b26□若無實無虛此卽是空□便應有空□論主答云□

108b27□旣無有法□云何有空□第四轉意外人復云□

108b28□無有無空乃是大空□是故今云□大聖說空本

108b29□離諸見□若如此而著則佛不能化□又有四

108c01□門□借異破性是無常門□以空門破異是名空

108c02□門□以相待破空是空空門□復著空空是不可

108c03□化門□以說此不可化卽以化外人也□問論主

108c04□何故不云非待非絶非伴非獨以破之耶□答

108c05□彼旣著非空非有□聞說非待非絶非伴非獨□

108c06□彌復是空則轉更生著□故不作此破之□問智

108c07□度論釋菩薩住二諦中爲衆生說法□爲著有

108c08□者說空□爲著空者說有□今旣著空□何故不

108c09□說有化之□答外人初本著有故言有實人實

108c10□法及以虛妄人法□故不可以有化之□今復著

108c11□空故不可以空化之□長行前釋上半□爲破二

108c12□事是故說空□一破諸見二破諸愛□此愛見通

108c13□內外大小□若人於空下釋下半□又開四別□初

108c14□法說譬如下第二譬說□如空下第三合譬□若

108c15□離是空下明佛敎用空之意也

108c16□中觀論疏卷第七(本)

108c17□

108c18□

108c19□中觀論疏卷第七(末)

108c20□

108c21□　　　　釋吉藏撰

108c22□　　合品第十四

108c23□所以有此品來者具於六義□一者論主上明

108c24□諸法無待無絶□外人信之云□若言有待有

108c25□絶□不得應於波若心會實相□今若能無待無

108c26□絶□空有俱淨始得與實相合□故今更破之明

108c27□旣無待絶豈有合散□故大品云□菩薩習波若

108c28□時□不見合與不合亦不見應與不應□乃名與

108c29□波若相應也□攝論師立應身佛與法身相應

109a01□亦作此責之□二者上來有四種著者皆由有

109a02□心作解□所以故破著□是故此品更復就事求

109a03□□身心及以人我竟不可得□誰作解耶□復以

109a04□何物生於著耶□三者諸行名五陰□五陰品

109a05□雖觀五陰空義猶未盡□更就行門而觀□之□

109a06□合義唯是六情□上六情品雖觀六情不可得

109a07□義亦未盡□更就根塵和合求□無從□故有此

109a08□品□四者行品破無性五陰□今破緣合根塵□

109a09□故上來已破其實有□今破其假有□問何故觀

109a10□六根不與六塵合耶□答顚倒衆生謂根塵爲

109a11□二□故根與塵合□則生三毒煩惱□煩惱故業

109a12□業則有苦果□今觀根塵本自無合□則煩惱不

109a13□生□故無業苦□五者上行品雖破異義□但是略

109a14□破義猶未盡□此品中廣破一切諸法異義□所

109a15□以破異者□合起於異□無異故則無合□故破

109a16□異也□六者含識之流皆謂萬像爲異□起於惑

109a17□障不得解脫□今此品求一切法異義無從□則

109a18□煩惱不起□故有此品問誰計合耶□答略有四

109a19□師□一世間人常云六根與六塵合□二外道情

109a20□神意塵四合生知□三毘曇人云別有觸數能

109a21□和會根塵□四成論義直明根與塵合無別觸

109a22□數□今求合義無從□故以目品□品開爲二□初

109a23□長行發起□二偈本正破無合□初又二□前發

109a24□起品來意□次問無合所由□此品稱說曰者□

109a25□交言曰論□直語名說□此品旣重料簡六情品□

109a26□非正是外人乘前問後□故稱說曰□又上品從

109a27□虛實窮至破重空□外人口眼不能救但心下

109a28□未悟□論主懸取外心提起而破之□故云說曰

109a29□八偈爲三□初兩偈縱異奪合□第二五偈正破

109b01□無異□第三一偈明無異故無合□初又二□前偈

109b02□明見等三法異故無合□第二偈明一切法異

109b03□故無合□三法異故無合者□眼色是法□見者

109b04□爲人□人法旣異云何合耶□就法中色爲其外

109b05□眼爲其內□內外旣異亦無合也□問世間外道

109b06□大乘小乘但明眼色異而合□合者根塵相會

109b07□故言合耳□今言異不合□乃似正是外義□何

109b08□名破耶□答此有二義□一者根塵體異無相到

109b09□義故無合□若言懸合者□旣不到近色與近合□

109b10□亦不到遠應與遠合也□此中破異不得合□成

109b11□實師假人與實異不得合□心與眞諦頑境異

109b12□亦不得合□攝論師應身體是無常與法身異

109b13□不得合□長行爲五□初釋偈本□我或在內或

109b14□在外者□佛法學人計我在身內□如樹神依樹

109b15□無的別處□復次下第二開二關責之□所以開

109b16□二關責者□上明三事異故無合□外人不受

109b17□此難□若三事無異是則無合□正以三事異故

109b18□是則有合□故重開二關責之□又關爲五□一

109b19□牒二定三總非四正難五總結□文易知□問汝

109b20□眼到方見火□見火應燒眼□又應見淵中魚石□

109b21□又應水漬眼也□又數論云眼是離中知□於他

109b22□何必爾□如魚等夜不因明得見□又大士眼根

109b23□入正受□耳中三昧起□有何定離合耶□又持法

109b24□華經人鼻遙聞香□三根何必定到方知□又汝

109b25□言遙合則應遙到□不可遙到亦不可遙聞也□

109b26□又數論六識了六塵者□汝若六根一識則一

109b27□根具六用□六根六識則有□用□問曰下第三

109b28□外人救義明四合生知□已有知生則驗我情

109b29□塵意合□故擧果證因□答曰下第四破救□就文

109c01□爲二□初指前破□六情品中明三法無見□一

109c02□眼不能見□二色不能見□三人不能見□以無

109c03□見故是則無合□旣其無合知則不生□故云識

109c04□等四法無□此則具破因果□云何更以果證因□

109c05□又根品中無見無見者及以可見法□今不應

109c06□言有四合以生知也□今當更說下第二縱破□

109c07□又開五別□一唱重說□次牒外義□次開二關定

109c08□之□第四作難□知無故下第五總結也□如是

109c09□諸法中幻下長行第五擧喩曉之□染與於可

109c10□染下第二偈明萬法異是故無合□上半明染等

109c11□三法無合□所以偏破染等無合者□由眼見色

109c12□故起貪心□前明眼見色尙無有合□貪從何生□

109c13□故次破染□又上明眼色無合則五根無合義□

109c14□今染等無合則意根無合義□下半更類破兩

109c15□法□餘入者謂耳等五入□餘煩惱者瞋癡之流□

109c16□復次異法當有合者第二破無有異□前借異

109c17□破合□是故今次辨無異□又合由異生異爲合

109c18□本□今旣無異□何所合耶□又例如上品□上品

109c19□明以後異破性□外還捉異救性□今以異明不

109c20□合□外還執異救合□是以二品俱有破異□五

109c21□偈爲二□初二偈總標無異□第二三偈別釋無

109c22□異□初又二□前偈明三法無異□還對上三法

109c23□無合□第二偈明一切法無異□對上一切法無

109c24□合□文易知也□問何故唱萬法無異□答世間

109c25□外道小乘大乘皆言眼與色異□故眼見色生

109c26□三毒及業苦□今求異不得則三毒不生□此是

109c27□大益也□問曰何故無異下生起第二三偈釋

109c28□無異□此中三偈其文甚易知□而講者多有

109c29□異釋遂□其文□今直讀之使煥然易領□次

110a01□三偈爲二□初兩偈明無捲異□次一偈辨無指

110a02□異□明無捲異謂無總異□辨無指異卽無別異□

110a03□夫論有異不出總別□總別無異則一切異空□

110a04□又無捲異明無果□次無指異明無因□異因果

110a05□攝一切法也□又無捲異明無內學所計異□次

110a06□無指異明無外道所計異□內外總攝一切□又

110a07□前亦是無因緣異□次明無非因緣異□亦攝一

110a08□切□約成實義者□前明無假異□謂假人假柱□

110a09□次明無實異□謂五陰四微□以假實總攝一切□

110a10□初二偈又二□第一偈明捲不與指異□卽是果

110a11□不與因異□亦是假不與實異也□第二偈明捲

110a12□不與甁柱等異□亦是果不與非因異□夫論捲

110a13□異不出斯二□斯二旣無則異義盡矣□異因異

110a14□有異者□異卽是捲異也□因異者因五指異

110a15□也□有異者有捲異也□所以然者□見指五知

110a16□捲一□見指散知捲合□見指是因知捲是果□故

110a17□云異因異有異也□異辭異無異者□異卽捲異

110a18□也□離異者離五指異□無異者無捲異也□若

110a19□法所因出是法不異因者□上半爲外作因果

110a20□義□今下半破之□若果從因出則果不異因□

110a21□所以然者□若因壞果存果可異因□今因有

110a22□則果有因無則果無□寧得捲果於因□就捲指

110a23□作旣爾□人望五陰柱與四微萬義皆類□問上

110a24□明眼等三法無異□今亦得擧眼等三法作之

110a25□以不□答可具二義□若望成實□眼是果四大

110a26□爲因□同捲指破□若望毘曇□眼亦是果四大

110a27□造之□此亦是因□雖非假實旣是因果□亦同

110a28□捲指□二者以眼望色異□因色異故有眼異□

110a29□離色異無眼異□若眼異從色異生□從色生則

110b01□眼不異色□以眼是能見色是所見□旣無所

110b02□見亦無能見□能所之法有則俱有無則俱無□

110b03□不得言所見雖無能見猶有□故所壞能卽壞□

110b04□當知能不異所□又問眼色本來未曾同□云何

110b05□得說異耶□又問眼異因色異色異因眼異□若

110b06□皆異卽皆眼皆色□彼答良由眼異色色異眼

110b07□故有眼色耳□云何作此難耶□問汝眼異爲因

110b08□色異生□爲因色異不生□若異因異生□則異

110b09□還待異長還待長□若因不異生□旣稱眼色□

110b10□云何不異耶□又問異爲有別體□爲無有別體□

110b11□若異無別體還指色爲體□亦眼無別體還指

110b12□色爲體□若眼自以眼爲體□不以色爲體□則異

110b13□自以異爲體□不以色爲體□又色有體可名異□

110b14□色竟無體□云何有異□又異指色爲體□色復

110b15□以誰爲體□體復有體卽無窮□無窮則無體□

110b16□又異以色爲體□只色是異□見色應見異□異是

110b17□法塵□眼云何見□若不見則色非是異□應離

110b18□色別有異□異應自有體□又眼異在眼爲在色□

110b19□若在眼眼何所從□異若在色此是色異□何關

110b20□眼異□又眼異不自異則一不一□於甁然一□

110b21□還一於甁不一於柱□則眼異還異於眼□何得

110b22□在色□又破若法所因出□如因木生火□火不

110b23□得還木□若火還木從木出者□火亦還水何不

110b24□從水出□如因柱成舍不因空成舍□故知空異

110b25□舍柱不異舍□若俱異應俱成□又生死涅槃凡

110b26□聖等異皆作此破之□如因涅槃異故有生死

110b27□異□離涅槃異無生死異□眞妄等亦爾□問曰若

110b28□有定異法有何咎第二偈破果不與非因異□

110b29□前問次答□外云□捲由指有□捲可不異指□捲

110c01□不由柱有□捲應與柱異□故名定異法也□答

110c02□中上半縱之下半奪破□所言縱者□若離五指

110c03□異有於捲異□可將捲與甁柱等異也□下半奪

110c04□者□今離五指異旣無捲異□將何物與甁柱爲

110c05□異□如是五陰成人四微成柱悉作是破□長行

110c06□二周釋□前總就一切法釋□後別寄捲指事釋□

110c07□問曰我經說下第二次破五指異□具如前數

110c08□條目之□初問次答□問意爲兩□初總出其所

110c09□是□次別明其所是□異相不從衆緣生者總出

110c10□所是也□前二偈□是從因緣生義□初偈捲由

110c11□指有捲不異指□次偈捲從指有卽無捲可異

110c12□甁□此□從因緣生故無有異□今外人云□我

110c13□經說異相都不從因緣生□此應當有定異法□

110c14□無上破也□分別總相下第二別出其所是□總

110c15□相者捲也□別相者五指長短相也□異法者五

110c16□指體也□由分別總捲故有五指長短別異□由

110c17□指長短異相故有五指之法□則是由指長短

110c18□知長短指□故用指長短爲異相□長短指名異

110c19□法□問外旣云從總相有別相從異相有異法□

110c20□云何名不從因緣生□答曰下自作此破之□但

110c21□外人義云□從五指生捲由別成總□故總從因

110c22□緣生□以指別旣壞總捲亦壞故也□不由總捲

110c23□生於別指□以捲雖壞而指猶存故知不從總

110c24□相成於別相□故知別相成於總相□故知別相

110c25□不從因緣生□此義與成實等假實義大同□人

110c26□柱從微陰成□微陰壞人柱卽壞□微陰不從人

110c27□柱成□人柱雖壞猶有四微五陰也□偈上半破

110c28□無異相□下半明無異法上半開二關責之□汝

110c29□以指長短爲異相□長短指爲異法□故以指

111a01□長短爲長短指作相者□爲長短指本異須異

111a02□相相之□爲長短指本不異以異相相之□若長

111a03□短指本異□竟何須異相相之□又若本異竟更

111a04□須異相相者□則有重異之過□又有無窮之

111a05□失□若長短指本不異將異相相者□是亦不然□

111a06□若本無兩指異則無二指相□何所相□又汝以

111a07□異相相不異法令異□亦應以不異法不異汝

111a08□異相異相成不異也□又問汝異爲異異□爲異

111a09□不異□若異異者□異已是異何須異耶□若異不

111a10□異者□則無復不異□云何得有異□如火爲熱□於

111a11□熱爲熱熱不熱□若熱於熱□已是熱竟何須熱□

111a12□若熱不熱□則無不熱□云何有熱□下半云□因

111a13□有長短異相故有此指彼指異法□旣無異相□

111a14□云何有此彼異法耶□長行爲二□第一前逈破

111a15□外人立義□次釋偈文□初文二□一者牒外義□若

111a16□爾者下第二破也□旣言分別總相故有異相□

111a17□當知異相從總緣而生□云何言異相不從緣

111a18□而生□成論人云□本有色心然後論其總別□

111a19□如本有兩柱在中然後論其東西□今問汝別

111a20□爲別別□爲別總□若別別□別已是別□何須別

111a21□耶□若別總□則別從總生□又別旣別總則失總□

111a22□總亦爾也□是異相離異法不可得故者□前

111a23□明別從總生故別是因緣義□今明異相從異

111a24□法生異相是因緣義□如指長短要從長短指

111a25□生□是故異相卽是因緣□故一切皆是因緣□

111a26□若是因緣已入前二偈破之□今異法中無異

111a27□相下第二釋偈本□文易見也□若異相在不異

111a28□法中不名不異法者□破意不許其異在不異

111a29□中□若異相在不異中則無不異法□尙無不異

111b01□法□云何言不異中有異相耶□此意須□取之□

111b02□復次下品第三段明無異故無合□卽釋上破

111b03□異之意□品稱破合□而今破異者□意欲明無

111b04□合故也□上半更開一異兩門明無合□下半結

111b05□無合義□自有三義故無合□若是能合無所合□

111b06□是所合卽無能合□不爾則非能所□無有合□

111b07□異法不合者□異則已成□不須復合□假使合

111b08□者是亦不然□如指一方合三方不合□不合多

111b09□故應合爲不合

111b10□　　有無品第十五

111b11□此品來有近遠兩義者□上來諸品處處已破

111b12□有無□六種云□若使無有有□云何當有無□乃至

111b13□行品云□若有不空法應當有空法□如是□已

111b14□破竟□但上來是略破散破□今廣破是束破□

111b15□所以具須作廣略破者□有無是諸見根障中

111b16□道本□諸見根者如因有無成斷常□因斷常生

111b17□六十二見□故有無是諸見之根□若有無病生

111b18□則衆病□生□有無若滅諸患皆滅□障中道本

111b19□者□近而爲論□一切因果皆是中道□又佛性

111b20□是中道□如佛呵迦葉□我先不說中道爲佛性□

111b21□汝何故失意更問□又中道爲佛法身□如是一

111b22□乘實相皆是中道□今起有無成斷常故障中

111b23□道□又如來常依二諦說法□但二諦是因緣空

111b24□有□而外人聞有作有解成自性之有□聞無作

111b25□無解成自性之無□則障於二諦□旣障二諦則

111b26□二智不生□便無三世諸佛菩薩□斯病旣深故

111b27□須重破□又有此品來者□有人言□此論從始

111b28□自末破洗諸法者□蓋是□有入無遣俗歸眞

111b29□耳□今謂不然□旣求有無從□何所□耶□□無

111c01□不得□何所入耶□蓋是迷者執有惑人謂無□

111c02□今責之不得□故云破有無□故作者品云□是

111c03□業從衆緣生□假名爲有無有決定□非如汝所

111c04□說□故知外人無所見有亦無彼所見無乃至

111c05□五句□故知此有無非二諦攝□不得言此論遣

111c06□有入無□以無彼所見有無□方得起因緣假名

111c07□有無始是佛眞俗二諦□又大小乘學人聞有

111c08□無是障道本諸見根□便欲滅有無二見□今爲

111c09□破此人病明有無本不生今何所滅耶□汝言

111c10□有有無者□求之應得□求旣不得云何有無耶□

111c11□又一切行道坐禪學問人如言有道可求有禪

111c12□可坐有義可學皆是有見□無有非道乃至無

111c13□有非義卽是無見□設言道未曾有無□終有非

111c14□有無之道□還是有見□若無此非有無道卽是

111c15□無見□故有無病難捨□是以論主處處品慇

111c16□懃破之也□次破合品明破有無者□惑者云□

111c17□衆緣和合諸法便有□衆緣若散萬化便無□旣

111c18□有有無何由無合□又上品破無有異□外人云□

111c19□無無異相有法有異□旣有有無云何無異□又

111c20□有與無異無與有異□旣有有無則有異也□又

111c21□外難論主□若言無異應無二諦□旣有二諦

111c22□則有有無異也□問云何是有無耶□答有無多

111c23□門□若就因果明者□僧□計因中有果爲有□

111c24□世師執因中無果爲無□勒沙婆因中亦有果

111c25□亦無果□是亦有亦無□佛法內薩婆多明三世

111c26□有□名之爲有□曇無德二世無名之爲無□俱

111c27□舍論出天親小乘義云□現在作因未來則有□

111c28□現在若不作因未來則無□故未來亦有亦無□

111c29□迦葉□義作因便謝過去□名之爲有□待果起

112a01□竟方乃滅無□是爲過去亦有亦無□若就人法

112a02□明有無者□三外道□計有人法□名之爲有□邪

112a03□見外道撥無人法□名之爲無□迦羅鳩馱應物

112a04□起見□人問有耶答言是有□人問無耶卽答云

112a05□無□名亦有亦無□佛法內亦有三部□犢子有人

112a06□有法□名之爲有□方廣計無人無法□名之爲

112a07□無薩婆多無人有法□稱亦有亦無□若就塵識

112a08□論有無者□舊大乘義□明有塵有識□若方廣

112a09□義明無塵無識□若心無義有塵無識□若唯識

112a10□論則無塵有識□問衆生何因緣故起有無見□

112a11□答智度論云□愛多者著有□見多者著無□一切

112a12□衆生唯有愛見□如法華明毒□與惡鬼□又四

112a13□見多者著有□邪見多者著無□今明如此等

112a14□□是□論有無□學大乘人精識菩薩微細□

112a15□相□若起有心則名爲有□□起無心目之爲無□

112a16□今息如此等有無故云破有無品□品爲二□一

112a17□離破有無□二合破有無□離合各有四□離中

112a18□四者□第一破自有□次破他有□第三破自他外

112a19□有□第四破無□初破有者□一切衆生初本見

112a20□有□後値邪師方起無見耳□又四句之中有是

112a21□初句□初長行立明有性假緣得生□如其無性

112a22□雖復假緣終不得生□答中上半牒總非□明衆

112a23□緣與性兩義相乖□若有自性則不假緣□如其

112a24□假緣則便失性□汝言有性復假衆緣□則義成

112a25□□楯□下半破云□泥中甁性非衆緣作□今若

112a26□假緣則是作法□此是體性之性□若有自體則

112a27□不假緣□假緣則無自體□問曰下生第二偈受

112a28□論主責□若性從衆緣作□有何咎耶□以外人

112a29□有爲之法皆藉四緣□性旣是有爲□亦假衆緣

112b01□所作答中上半牒而總非□下半釋出外人義□

112b02□明性非因緣所作□由如事火□可假人功衆緣

112b03□所生□木中火性誰造作耶□當知此性本來已

112b04□有非衆緣生□若假衆緣生則是本無今有□墮

112b05□二世無義也□問曰下生第二段次破他性□有

112b06□自性卽是二世有義□他性卽是二世無義□以

112b07□無有自性假於衆緣然後得生故□自性望衆

112b08□緣□衆緣於自卽是他也□答中上半以自況他□

112b09□下半釋破□釋破意自性於他性亦名他性□旣

112b10□無自卽無他性□望長行他於他卽是自性□旣

112b11□無自性亦無他性□長行初以二義破自性□一

112b12□就因成門破□次就相待門破□後亦引二義

112b13□破於他性□如一柱具二假因四微成□故無自

112b14□性□無自性故空□卽因成空□縱有柱必是長

112b15□短短□若有自體不因於長□因長有短□短無

112b16□自體□是故短空□然自有他有□須精論之□若

112b17□守初章作解者云□他有有可有□不由無故

112b18□有□此有旣是自有□今無有可有□由無故有□

112b19□應是他有□若今由無故有非他有者□他不由

112b20□無故有應不自有□又他不由無故有□旣是性

112b21□義□今由無故有□稱爲假義□旣是性假相對□

112b22□亦應自他相對也□問曰下生自他外有□前問

112b23□意云□諸法乃不可自他□終應有世諦萬法□

112b24□又汝乃不許自他定性有□應有不自不他因

112b25□緣之有□答中上半明離自他外無更有法□下

112b26□半擧自他攝一切法□有自有他是則有法□無

112b27□自無他是則無法□所言自他者約二義論□一

112b28□者如五陰中人體性爲自五陰爲他□二者以

112b29□陰中人爲自□自陰已外一切諸法□皆是他□

112c01□是故自他攝法義盡□又自他門各攝法亦盡□

112c02□如人當人是人自□法當法是法自□天下無非

112c03□自□旣言無自則無一切法□又他門相望無非

112c04□是他□破他則一切亦盡□自他合亦盡□甁爲

112c05□自□甁外一切皆是他也□問曰下第四破無□

112c06□亦無有三意□一者本宗立無□如謂世諦爲有

112c07□眞諦定無□二者論主上求有無從□便計於無□

112c08□三者論主上借無破有□外捉破爲立□是故計

112c09□無□答中上半正破□下半釋破□有無一體異

112c10□體二俱不成□若一體者□有無無卽無□有無異

112c11□體者□無有可待故亦無無□又汝計有旣是虛

112c12□妄□執無亦出橫情□故二義俱非也□又汝本

112c13□來無有□何所論無□若人見有無下第二合破

112c14□有無□離破有四□合破亦四□就初偈序其四失

112c15□而呵責之□第二偈引佛說勸捨有無□第三兩

112c16□偈重破無有釋成捨義□第四兩偈出有無過

112c17□釋破有無所以□長行云必求有見者□此非是

112c18□有無中有見□此乃是深著諸法必求有所見

112c19□也□佛能滅有無下第二引經勸捨有無□恐外

112c20□人云論主自破有無□何必可信□是故今明佛

112c21□親勸捨宜應受之□問此是小乘經耶大乘經

112c22□耶□答此是小乘經□所以引小乘經者□明小乘

112c23□經中尙破有無□何況大乘□又若就著有無□非

112c24□但大乘不攝□亦非學小乘人□故引小乘經也□

112c25□大品經引先尼得信亦引小乘以況大□明小

112c26□乘尙辨法空況大乘耶□若法實有性下第三

112c27□兩偈重破有無釋成勸捨□若實有有無佛不

112c28□勸捨□以求之無從□妄謂爲有故佛勸捨□兩

112c29□偈爲二□初就有性門破異□第二偈俱就性無

113a01□性門破異□問何故破異耶□答惑人謂內外諸

113a02□法□皆變異故有有法□有有法故卽有無法□

113a03□今求變異無從卽無有法□有法旣無無法亦

113a04□無□又破異者□或人謂本無今有爲生□則無

113a05□變爲有□已有還無爲滅□有變異爲無□今旣

113a06□破於異則具破有無□第二偈上半重牒前有

113a07□性門無異□此破外道毘曇等義□下半破成實

113a08□及中假之流言有因緣無性之異□定有則著

113a09□常下第四兩偈顯有無過釋次破有無意□所

113a10□以諸佛菩薩經之與論破有無者□良由有無

113a11□是諸見之根障正觀本□是故破耳□又顯有無

113a12□過勸外人捨於有無□有無無過諸佛菩薩不

113a13□勸捨之□以是大過故須捨也□初偈標有無是

113a14□斷常□次偈釋有無是斷常□上半標有無是斷

113a15□常□下半勸捨斷常□是十四難本□爲六十二

113a16□見根□有見則有愛□愛見旣具足則纏垢又生□

113a17□旣有煩惱則便有業□以有惑業□流六趣□有

113a18□此大過故下半勸捨□長行云如說三世者此

113a19□是薩婆多義□又說因中先有果此是僧□執□

113a20□前內今外皆墮於常□斷滅名無相續因者□前

113a21□念爲因後念爲果□前念旣滅則無後因□後念

113a22□果起何所□耶□前破常破衛世與僧□□今

113a23□破斷破二世無及優樓迦義□又前別破二家□

113a24□今總破先因後果義也□第二偈釋有無是斷

113a25□常所以□□論斷常凡有二種□一法斷常二人

113a26□斷常□陰滅神滅此是人斷□陰滅神存名爲人

113a27□常□法斷常者□如三世有部名爲法常□二世

113a28□無義卽是法斷□蓋□是□論斷常□問云何有

113a29□無是斷常□答且約人作□人因陰有則無自體□

113b01□若有人自體不假陰成□陰雖斷滅則人存□故

113b02□是常□甁柱亦爾□故有是常□然因果相續名爲

113b03□不斷□今因遂滅無則果無所續□故無卽是斷□

113b04□若望大乘無所得觀□裁起有心卽墮於常□徵

113b05□起無念便入於斷□問起何等有無斷常耶□

113b06□答觸事皆得論之□擧其宗要正是道也□若言

113b07□有道可求則墮有中名爲常見□若無道可求

113b08□則墮無中名爲斷見□成壞品云□若有所受法

113b09□則墮於斷常

113b10□　　縛解品第十六

113b11□此一品生有遠近通別□所言遠者□小乘大乘

113b12□外道內道□言有縛有解□外道有二□一者云□

113b13□衆生縛解自然而有□無有因緣□一切衆生經

113b14□八萬劫生死則盡便得解脫□如縛縷丸於高

113b15□山縷盡則止□故不須修道斷縛得解□又有外

113b16□道云□要修道斷惑方得解脫□如僧□云知二

113b17□十五諦卽得解脫□不知是者不離生死□毘曇

113b18□人云有子果二縛□果謂果報身□子縛名煩惱□

113b19□煩惱有二□一者緣縛二相應縛□今括其大格

113b20□凡有四句□一緣而不縛□謂無漏緣使及九上

113b21□緣使□二縛而不緣□謂相應縛也□煩惱與心法

113b22□俱起□是故縛之□旣是同時不得相緣□故雜

113b23□心云□不自緣不緣相應不緣共有也□三亦緣

113b24□亦縛□卽有漏緣使□四非緣非縛□除上諸句□成

113b25□實義云□無有二縛□以無同時心數故無相應

113b26□縛□煩惱緣境亦不縛境□故無緣縛□破數人

113b27□云□貪心緣壁遂縛壁者□以識識壁壁應有

113b28□識□但立煩惱迷境障智縛於衆生稱之爲縛□

113b29□大乘人云□二種生死名爲果縛□五住煩惱名

113c01□爲子縛□北土諸大乘師亦立斯義□復有二障

113c02□之說□四住煩惱名煩惱障□卽二乘所斷□若

113c03□無明住地名爲智障□菩薩除之□所言解者□

113c04□毘曇之人見有得道以有解斷惑□成實之人

113c05□見空成聖空解斷惑□大乘斷惑亦同成論用

113c06□空解斷□問毘曇何故明凡夫斷惑□成實辨

113c07□凡夫不斷但明伏耶□答以毘曇見有得道□

113c08□外道亦見有□是故斷惑□成實見空得道□外不

113c09□見空□故但伏不斷□今求如此內外縛解悉不

113c10□可得□故名破縛解品□問何故無此縛解耶□

113c11□答外人作縛解義□不成□故求之不得故也□

113c12□又見有縛解則名爲縛□□縛解無從乃名爲

113c13□解□又內外大小乘乃除於縛不爲縛所縛猶

113c14□未除解而爲解所縛□喩如雖脫鐵鎖猶著金

113c15□鎖□論主今欲令其具脫縛解二縛故破縛解

113c16□也□又內外大小乘人言縛解二□欲斷縛而

113c17□修解□今欲令其了縛卽是解知縛解不二故

113c18□破縛解□又諸大乘經甚深要觀皆明無縛無

113c19□解□如大品云□無縛無脫爲大莊嚴□涅槃云□

113c20□毘婆舍那不破煩惱□今欲釋如此等經故明

113c21□觀縛解□問無縛無脫云何爲大莊嚴□答有縛

113c22□有脫是有見故不端嚴□今離此諸見故是妙

113c23□嚴□又有縛可除爲無見□有脫可得是有見□

113c24□有無是斷常名爲醜陋□離此卽妙觀莊嚴□此

113c25□品近生者□上明無有無無□外云□凡夫有縛

113c26□無解□聖人有解無縛□云何言無有無耶□又

113c27□若起有無見名之爲縛□離有無是中道正觀□

113c28□稱之爲解□有無之見乃息縛解之執仍生□故

113c29□次觀縛解品□品爲二□第一破縛解根本□二

114a01□正破縛解□破根本中爲二□前破縛本次破解

114a02□根□以衆生及五陰爲生死繫縛本□滅此衆生

114a03□及以五陰稱爲解本□本者體也□大品云□生死

114a04□邊如虛空□衆生性邊亦如虛空□是中無生死

114a05□往來亦無解脫者□卽是明二本空□此是菩薩

114a06□正憶念之大宗也□破縛本中爲三□初作常無

114a07□常破□二五求破□三者有身無身破□問曰生死

114a08□非都無根本此立正縛根□縛根者□經說衆生

114a09□及五陰是也□問此立與上來立何異□答上直

114a10□立有人法□今擧往來證有人法□上直破人法□

114a11□今破無往來故無人法□問何故立人法破人

114a12□法□答楞伽云□衆生妄想所見不出人法□今

114a13□破人法則明二無我□故得入初地乃至成佛

114a14□也□又大小乘人常厭生死往來欲求解脫□今

114a15□明若見有往來不得息往來□悟往來無往來

114a16□方得息往來耳□答曰下第二正作常無常破□

114a17□自上已來破五陰及衆生竟□今縱有之故開

114a18□二關責也□問品破縛解□何故破往來□答外

114a19□人以往來卽是縛故破往來卽破縛也□然往

114a20□來之本不出人法□此二若實要墮斷常□常則

114a21□天人無交謝□靜然不變□何有往來□無常則體

114a22□盡於一世□誰復往來耶□莎提比丘計有一識

114a23□往來生死□自餘數論及大乘人□云無常往

114a24□來□又外道計衆生是常故往來□內學執無常

114a25□是故往來□今破此內外義也□第二偈五求破

114a26□者□良以計衆生是諸行根本故今偏破衆生□

114a27□尙無衆生□誰往來耶□又惑者謂□五陰或捨或

114a28□受□如受人陰則捨天陰□衆生是常無有取捨□

114a29□是故別破衆生也□長行云生死陰界入卽是

114b01□一義者□亦名生死亦名陰界入故云一義□又

114b02□同是衆生之一義□約能破門同是五求不可

114b03□得義□如就陰中五求不得□就界入亦然□第

114b04□三有身無身破□所以有此破者□上明五種

114b05□求無衆生故無往來□外人云□經說衆生捨

114b06□一身受一身輪轉六道□云何言無衆生往來

114b07□耶□今縱有衆生故以有身無身責之□上半

114b08□云□若捨人身受天身□則往來之者便無身□如

114b09□人捨東房入西房則往來者無房□下半云□若

114b10□無有身則無生死□何物往來□又旣其無身

114b11□則無往來者□以有五陰身可有衆生□旣無五

114b12□陰身則無衆生□若無衆生則無往來□若捨五

114b13□陰身令衆生往來□亦應除五指將捲往來□又

114b14□上半破有身往來□此破人與陰異義□下半破

114b15□無身往來□此破人與陰一義□以謂無五陰亦

114b16□有衆生故是二義□謂有五陰身卽有衆生名

114b17□爲一義□次問佛法內義□汝言從人身作天身

114b18□者□爲人滅故作天□爲不滅而作天□若滅則無

114b19□有人□誰作天身□此則無身可往來□若不滅

114b20□者人身猶在□云何作天形耶□彼不受此責

114b21□云□人身有兩力□實法擧體滅不得作天身□假

114b22□名相續力轉人作天□何得作此難耶□今問實

114b23□法滅義乃不作相續不滅邊而有作者□人形

114b24□爲猶在爲不在耶□若不在者以何物轉作天

114b25□身□若在者人身猶在云何作天□彼答我人身

114b26□轉作天□今問爲前受天身後方轉人□爲前轉

114b27□人竟後受天身□若受天身竟□何須更轉人身□

114b28□若前轉則非復人形□何得言從人身作天身

114b29□耶□問曰經說有涅槃下生第二章次破解本□

114c01□問意云□經說涅槃旣滅人法□當知必有人法

114c02□之生□何得上云無人及法往來生死□答意云□

114c03□衆生及諸行本自不生故今無所滅□本自不

114c04□生故無有縛本□今無滅則無解本□無縛本故

114c05□不生死□無解本故不涅槃□華嚴云□生死非

114c06□雜亂涅槃非寂靜□又如上求衆生及諸行不

114c07□可得□故無可論其生滅□問若爾者下第二段

114c08□次破縛解□又開三別□前總破縛解□次別破

114c09□縛解□三總結無縛解□初問云應無縛解根本

114c10□不可得者□外人云□生死是縛本涅槃是解根□

114c11□若如上破無生死涅槃則便無根本□根本無

114c12□故應無縛解□若無縛解則無凡無聖無因無

114c13□果□而實有縛解故知根本不無□答中上半

114c14□破法無縛解□下半破人無縛解□上半云□若

114c15□五陰得一念暫住□可得縛之可得解之□今始

114c16□欲縛便已謝滅□解亦如是□若一念得住□則

114c17□非有爲亦無縛解□下半明衆生畢竟空故無

114c18□可論縛解□復次下第二別破縛解卽爲二□初

114c19□破縛次破解□破縛二偈□前偈明不自縛□次

114c20□偈明不他縛□凡有縛者不出自他□又初偈

114c21□明法無有縛□次偈明人無有縛□凡論有縛不

114c22□出人法□初偈明無果縛□次偈辨無因縛□凡有

114c23□縛不離因果□初偈爲三□若身名爲縛者□若

114c24□言此五陰身是繫縛者此牒外義也□有身則

114c25□不縛下第二正破有身縛□凡有四義故不得

114c26□縛□一者身不自縛□如指不自觸□二若是能

114c27□縛則無所縛□三者若是所縛則無能縛□四者

114c28□若有能縛所縛便有二五陰身也□次無身則

114c29□無能縛所縛□下句結呵外人□若可縛前縛下

115a01□第二偈次破他縛□所以有此破者□上明有身

115a02□無身俱無有縛□外今救云□有身故論縛□但縛

115a03□義有二□一者五陰是能縛衆生是所縛□二者

115a04□行陰中煩惱是能縛五陰是所縛□故有能縛

115a05□所縛□不墮二身過□上半縱之□若可縛之前別

115a06□有能縛□應將能縛來縛可縛□如離衆生前別

115a07□有五陰□應將五陰來縛衆生□今離衆生之前

115a08□無別五陰□云何將五陰以縛衆生□所以作此

115a09□破者□正言五陰和合爲衆生□未有衆生不得

115a10□前有五陰□云何五陰以縛衆生□又衆生是總

115a11□五陰之名□若取衆生也則無別五陰能縛衆

115a12□生□涅槃經云□名色縛衆生衆生縛名色□名

115a13□色成衆生卽是名色縛衆生□衆生御名色卽

115a14□是衆生縛名色□智度論亦云□名色縛衆生

115a15□衆生縛名色□只此衆生縛卽此衆生解□如繩

115a16□結繩解更無異物□不得云別有名色以縛衆

115a17□生□亦不得云別有衆生受名色縛□問若可

115a18□能前能□正破人縛法□正破法縛人□答通破□

115a19□前是破人縛法□上旣云五陰身不得有能縛

115a20□所縛一人有二身□是故今取意明人是能縛

115a21□身是所縛□則有能所□是故今云□離五陰可

115a22□縛之前無人□誰縛五陰□文正爾□亦離五陰之

115a23□前無別煩惱□云何言煩惱縛五陰□長行云若

115a24□離五陰別有衆生破外道犢子假有體義□破

115a25□煩惱縛五陰破毘曇人義□前破有我部後破

115a26□無我部□計縛解者不出斯二□問毘曇人云行

115a27□陰心起煩惱縛餘五陰□云何言離五陰無煩

115a28□惱□答云□彼明四陰同時而起□有能縛時卽

115a29□無別淸淨五陰是可縛□有善無記五陰時則

115b01□無有煩惱陰是能縛□又陰垢時不須復縛□陰

115b02□淨之時無垢來縛□又煩惱卽是垢陰□陰垢時

115b03□體不自縛□陰淨時無垢來縛□云何言有能

115b04□縛及所縛耶□復次亦無有解第二次破解□又

115b05□分爲二□第一偈破有爲解□第二偈破無爲

115b06□解□初破有爲解卽是破其道諦義□第二破無

115b07□爲解是破其滅諦義□亦是破有爲解脫無爲

115b08□解脫義□凡有解脫不出斯二□問涅槃與解脫

115b09□何異□答涅槃必解脫□解脫不必涅槃□如

115b10□有爲解脫無爲解脫□故解脫通二處□涅槃

115b11□但是無爲□大小乘義□爾也□破有爲解脫

115b12□中卽是對縛破解開三時門□一者已縛無解

115b13□者□此論斷惑義□已縛者在惑已謝□何所斷

115b14□耶□又縛已謝則無縛□無縛云何有解□又

115b15□當在我見時無無我解□二者未縛無縛可待

115b16□亦無解□此明惑在未來解云何斷耶□三解

115b17□惑一時則不得□□如計我見是惑無我心是

115b18□解□正起我見時無有無我解□有無我解時

115b19□無我見惑□云何一時耶□又有三句□一者有

115b20□縛時無解□二者無縛時又無解□三縛解□

115b21□時亦無有解□他義備有此三□初起惑時正

115b22□縛無解□次無□道解惑一時□次解脫道有解

115b23□無縛□此三句入今三門破□問曰下第二破

115b24□無爲解脫□前問次答□此是數論及大乘人□

115b25□作此問□如言本有涅槃始有涅槃性淨方便

115b26□淨皆是今外人問意□問何以知此文是破無

115b27□爲解脫□答立中云有人修道現入涅槃□旣稱

115b28□爲入□當知是無餘涅槃也□答曰下正破無爲

115b29□涅槃□若作二波若義□上破有爲波若□今破

115c01□無爲波若□釋有爲波若二師□南方云□十地

115c02□解皆是有爲□故名有爲波若□攝論師云□波

115c03□若是正體智是無爲□此與經違□涅槃云□此

115c04□常法稱要是如來□云何因中已是常□智度論

115c05□云□波若變薩波若□常云何變耶□又正體智

115c06□常者□十地解云何明昧耶□釋無爲波若二家□

115c07□一用實相境是也□二用三德中波若是也□上

115c08□半牒外人義□下半正破之□無受有二□一以五

115c09□陰名受□二以取著之心名之爲受□入無餘時

115c10□無此二受故言不受諸法□此人乃不受於受

115c11□受於無受□故無受還成受名爲受所縛□又此

115c12□人云心無所受而終有所得□有所得則終有

115c13□受□故爲受所縛□如是離凡得聖聖還成凡也□

115c14□生死涅槃眞妄皆爾□復次不離生死下第三

115c15□一偈總結無縛解耳□生死卽涅槃故不縛□涅

115c16□槃卽生死故不解□故雙結無縛解也□三句

115c17□正申佛經□次一句呵責外人□惑者多謂斷縛

115c18□得解除生死得涅槃□故起縛解二見□如愚者

115c19□謂二□是故今明體悟生死卽是涅槃□對前偈

115c20□不了涅槃□成生死□故經云□未得菩提菩提

115c21□成生死□若得菩提生死成菩提也□問云何生

115c22□死卽是涅槃□答體悟生死本來四絶卽是涅

115c23□槃□以涅槃與生死同是四絶故□若迷悟論者□

115c24□聖人悟生死本來四絶故生死卽涅槃□凡夫

115c25□謂四絶成不絶故涅槃成生死也

115c26□中觀論疏卷第七(末)

116a01□

116a02□中觀論疏卷第八(本)

116a03□

116a04□　　　　釋吉藏撰

116a05□　　業品第十七

116a06□此品爲五人故來□一有我部□謂有人能造業□

116a07□業得果□有人作有人受□破此見故有此品□

116a08□二者無我部□但謂有業體能感果□三小乘無

116a09□人無法部亦知業空□但是□法明空耳□四方

116a10□廣邪見謂無業果□五學大乘無所得人令其

116a11□進行□所以然者□法執難除□如云初地猶有法

116a12□我執□乃至十地菩薩見法有性故見佛性不

116a13□了□亦言住十住故見不了了也□又此品來意

116a14□有通別□所言通者有四□一者此論歷法明中

116a15□道□因中發觀滅諸煩惱□今就業門顯於中道□

116a16□故下偈云□雖空而不斷雖有而不常□長行釋

116a17□云□此論所說義離於斷常□故知就業明於中

116a18□觀□故說此品□二者諸大乘經皆明懺悔轉業

116a19□障義□如涅槃師子吼云□一切諸業無有定性□

116a20□唯有愚智□愚人則以輕爲重無而成有□智者

116a21□轉重爲輕轉有令無□今明若執業決定則是

116a22□愚人□如今品觀之名爲智者□普賢觀云□一

116a23□切業障海皆從妄想生□若欲懺悔者端坐念

116a24□實相□衆生無始已來起六道業深而且大□故

116a25□喩之如海□非實相觀無由滅之□今此品觀業

116a26□卽是實相故能滅業障□故說此品□三者內外

116a27□大小雖立諸業義□不成□如須跋陀羅謂衆

116a28□生果報皆由往業□無有現緣□尼乾子云□一

116a29□切諸業必定受報□今雖修道不能斷之□二者

116b01□如薩衛之流執三世是有□衆生未造善惡未

116b02□來已有善惡之業□又善惡二業雖謝過去體

116b03□終不無□如此名爲於業門中起決定有見□

116b04□不知此業本性自空□故不識第一義諦□亦不

116b05□知業如幻夢而有□故亦迷世諦□今破此二諦

116b06□所不攝業故云觀業品□成實之流雖知業假

116b07□而□業得空亦壞世諦□旣壞世諦亦壞眞諦□

116b08□下偈云□諸業本不生□以無定性故諸業亦不

116b09□滅□以其不生故□豈可□業業方空耶□今破

116b10□此等人業明業本性空□故云觀業品□四者又

116b11□爲一切有所得畏罪懺悔之人故說此品□所

116b12□以然者□彼謂造作惡業心生怖畏□故依大小

116b13□而行懺悔欲滅此罪□如此之人非唯犯罪不

116b14□滅乃更增過□所以然者□其本起罪謂罪業爲

116b15□有名爲有見□復欲行於懺悔滅除此罪□於罪

116b16□起於無見□旣起有無則是煩惱□煩惱因緣是

116b17□故有業□以有惑業便受業報□故淨名呵優婆

116b18□離□無重增此二比丘罪□當直除滅□勿擾其

116b19□心□直除滅者觀此罪性卽畢竟空□如此品所

116b20□明□是以爲無方便有所得行懺悔人故說此

116b21□品□問如此人有何過耶□答業本不生滅□今

116b22□謂業生滅□豈非破第一義諦□旣破眞亦破俗□

116b23□破二諦則無二慧□故無三世十方佛菩薩□亦

116b24□破世間故其罪極大矣□問若爾但應有實相

116b25□懺悔無有依篇聚法門行懺悔耶□答因緣品

116b26□云□佛有二種說□一眞實說二隨宜說□若作

116b27□實相懺悔□爲大利根衆生依眞實說□若依篇

116b28□聚令捨罪修福□此爲凡夫薄福鈍根人說□

116b29□故實法可信□隨宜說法不可爲實□又說此

116c01□品者爲邪見外道□如六師等言□無有黑業無

116c02□黑業報□白業亦爾□次方廣之流亦言一切皆

116c03□空無有罪福□是故今明雖畢竟空而善惡之

116c04□業宛然不失□故下偈云□如世尊神通所作

116c05□變化人如是變化人復變化作人□豈無業耶□

116c06□故九道業宛然而常四絶□如是悟則生波若

116c07□與方便亦生四智□便入佛知見□故得成佛□

116c08□今是大乘論□正令一切衆生因業門得成佛

116c09□矣□次近生者□縛解品明無縛解□外人云□縛

116c10□是煩惱□若無煩惱云何有業□以有業故必有

116c11□煩惱□又業有二種□一有漏業二無漏業□有漏

116c12□業者名之爲縛□無漏業者稱之爲解□旣其有

116c13□業卽有縛解□問業有幾種□答業有多門□約身

116c14□則有身口意□就界有罪福不動□就報則有現

116c15□生後□約垢淨則有黑白雜及無漏業□如是一

116c16□業二業三業七業十業如文廣明也□問云何

116c17□爲業體□答毘曇取善惡色聲爲身口二業體□

116c18□以思爲意業體□成實云□三業□以心爲體□

116c19□身口但是業具而非業也□問意地三煩惱與

116c20□業云何異耶□答毘曇三煩惱起必與思俱□

116c21□思自是業三煩惱則非業□此易見也□成實師

116c22□破此義立正義□意卽是業□離意之外無有別

116c23□思□成實者云□善法習報二因□報因正是業□

116c24□習因邊非業通名業耳□不善邊則有多釋□開

116c25□善云□不善心亦是煩惱亦是業□若爲治道斷

116c26□之□則是煩惱而非業□若招生之義□但取前

116c27□輕者爲煩惱□取後重者爲業□莊嚴光宅云□

116c28□取決定者爲業□不決定者爲煩惱□如是十種

116c29□決邊通名爲業□十不決邊名爲煩惱□次建

117a01□初師云□不善還同於善□不善習因邊爲煩惱□

117a02□報因邊爲業□又釋十使云□疑是煩惱而非業□

117a03□五見是業而非煩惱□餘四使決者爲煩惱□不

117a04□決者爲業□今不論同異□諸有計業□此品求

117a05□之皆畢竟空□故以目品□品開七番□第一正

117a06□破業體□問曰如牙等相續下第二破業相續□

117a07□問曰今當復更說下第三破不失法□問曰若

117a08□爾無業果報下第四破斷滅邪見□問曰若諸

117a09□煩惱下第五破果報□問曰汝雖種種因緣破

117a10□業下第六破起業人□問曰汝雖種種破業下

117a11□第七破現所見事□一一章中皆有前立次破□

117a12□故有七立七破□初立中有長行與偈□長行有

117a13□四□問曰汝雖破諸法者第一牒論主破也□而

117a14□業決定有者第二外人立業因也□如法句中

117a15□云□非空非海中□避之不得脫□故稱決定有□

117a16□故佛十力中業力最深□能令一切衆生受果

117a17□報者□上辨業因今明得果□釋迦受於九罪□

117a18□釋迦過去以九珠羅□刺調達足□是故今受

117a19□木□報□目連以神通拔不出□世尊避之□亦

117a20□遂去□以業報決定故□刺如來化爲金□□仲

117a21□尼厄於陳蔡□賢聖不免□況復凡夫□故知決

117a22□定得果□如經說下第三引經□略明三業□一下

117a23□品業□謂惡者入地獄也□二中品業□修福者生

117a24□天□三上品業□謂行道者得涅槃□前二有漏

117a25□業後一無漏業□是故諸法不應空下第四結

117a26□呵論主□就偈有五分爲四章□初明一業□次

117a27□明二業□第三一偈明三業□第四兩偈明七業□

117a28□初一業者卽一善業□於善業中但明慈業□慈

117a29□爲衆善之本□又知論主是菩薩□必有慈心不

117b01□應破慈□故偏引也□人能降伏心利益於衆生

117b02□者□此明慈業之用□能降伏惡利益於衆生□

117b03□然慈業益物□益物卽是行善□伏惡卽是止善□

117b04□又降伏是自行□利益是化他□是名爲慈善者□

117b05□以有慈故能伏惡益物□自行化他□二世果報

117b06□種者□上辨行因今明得果□種謂因也□大聖

117b07□說二業下第二明二業□前明一業謂別業□但

117b08□明慈善業故□今明通業通於善惡□又前別

117b09□明業用今明業體也□上半明二業而擧大聖

117b10□者□恐論主破之故引佛說爲證也□次半偈總

117b11□爲下三業七業作章門□次一偈開二業爲三

117b12□業□卽是釋上二業義□上半明意業下半明身

117b13□口業□二偈次明七業者□有人言□身口爲二□

117b14□作業無作業□故是四□善不善中隨取一故爲

117b15□五業□從用中有善惡□亦隨取一故爲六□思

117b16□卽七也□二釋云□身中有作無作□口中有作無

117b17□作□爲四□善從用惡從用爲六□思爲七□影師又

117b18□云□此靑目釋也□又釋云□前二□有失□今明

117b19□身中有作無作口中有作無作□此四句同第

117b20□二釋□於善從用中自有事在善復有從用善□

117b21□及思爲七業□此釋就善中自七惡中自七□所

117b22□以然者□身自有善作善無作□善口亦爾□從

117b23□用中有事在善從用善□罪亦自有事在罪及

117b24□從用罪□猶如造經□是事在善□若轉誦之卽

117b25□是從用善□望下長行具有此意□今所釋者開

117b26□偈爲二□一者正明七業之體□最後一句稱歎

117b27□七業之用□就初又二□一行半偈明身口六業□

117b28□次有一句明於意業□卽是七也□就初又二□

117b29□前一偈明身口內業□次半偈明身口外業□所

117c01□言內者□自起身口業故名爲內□從他而生目

117c02□之爲外□身口二業不出此內外也□就身口二

117c03□業中又開爲二□上半明業相下半辨業性□身

117c04□業及口業者□此句總明身口二業□作與無作

117c05□業者□別明身口二業□身有作無作口有作無

117c06□作□故以作無作釋身口二業□如是四事中下

117c07□第二明業性□四事者身作無作口作無作名

117c08□爲四事也□亦善亦不善者□作無作但有善惡

117c09□二性□是業無記雖有作不名爲業□又善惡二

117c10□業能發無作□無記力弱不發無作□故云善不

117c11□善也□從用下上來明內四業竟□今次明外兩

117c12□業□上內業有二□一業相門二業性門□今外業

117c13□亦二□從用生三字是業相門□但從用有二□

117c14□一身從用二口從用□身從用者如身運衣與

117c15□他□他若受用著之便生無作之善屬於施主

117c16□名身無作也□口無作者如法師講說學士覆

117c17□述之□卽生口無作屬於法師□問內業具有作

117c18□無作外業亦有作無作□何故偏云身口二種

117c19□無作爲外業耶□答欲明一人具七業□然內

117c20□業有身口作無作四業屬於行者□次復有外

117c21□二無作業還屬行者□若從用二種作業則屬

117c22□前人故不數之□所以但取二無作也□福德

117c23□兩字已下第二明外業性門□內業性旣有善

117c24□不善□外業性亦有善不善□有人數罪福爲二

117c25□此事不然□若以罪福爲二者□前內業中亦應

117c26□數之□不應云如是四事中有善有不善也□以

117c27□前旣不取善不善□今亦爾也□此內外六種是

117c28□身口業□第七名思卽是意業□能了諸業相者

117c29□第二稱歎□精識此七業者能了身口內外作

118a01□無作等一切諸業□問彼何故立此七耶□答此

118a02□七是一科之數□攝義事周□其猶善惡等三黑

118a03□白等四之流類也□長行還依偈次第釋之□第

118a04□一前釋七業□是七種下釋第二歎業偈也□從

118a05□初文釋身口六業□第七名思下釋第二意業□

118a06□就釋六義又二□第一正釋六業□如是名爲六

118a07□種第二總結六義□初又二□初釋內業□復有

118a08□從用生下第二釋外業□釋內業中前釋上半

118a09□業體相門□是二種有善不善下釋業性門□初

118a10□又二□前釋第一句總明身口二業□是七種

118a11□下釋第二別明作無作□答曰業住至受報下

118a12□第二論主破□上雖一業乃至七業□明得果□

118a13□今總問之□業爲待果起方滅□爲果未起時業

118a14□已滅耶□若待果起方滅者則業是常□今業是

118a15□有爲法□一念尙不住□豈得待果起方滅□若果

118a16□未起業已滅者則無復業□誰牽果耶□薩婆多

118a17□云□現在起善惡業□過現相而去入於過去□

118a18□爲得得之屬於行人□後若果起此得則斷然□

118a19□此義具斷常□起而卽謝爲斷□在過去不滅爲

118a20□常□僧祇曇無德譬喩明□現在業謝過去體是

118a21□無□而有曾有義□是故得果□此亦具斷常□謝

118a22□過去爲斷□有曾有義則常□次迦葉□雙用兩

118a23□家義□彼云□現在業謝過去未得果時常在□

118a24□此同薩婆多常義□後果起此業復謝滅無□同

118a25□僧祇斷義□次成實師□莊嚴云□業謝過去體

118a26□是無□而有曾有義故得果□引論文云□如過去

118a27□諸禪曾於心有□若與果報則無所害□次開善

118a28□云□業謝過去成就來現在故□現在心中有成

118a29□就業有現起業□論文云□昔起貪心相續至今□

118b01□今心不異昔□故言我有□如此等亦不離斷常□

118b02□入今偈破□攝論師云□梨耶持善惡世出世種

118b03□子□是故得果□今依偈責之□種子爲待果而滅□

118b04□爲未起而滅□若待果起而滅卽常□未起而滅

118b05□則無果報□問曰下第二番破業相續義□前立

118b06□次破□立中爲二□初通明業相續離斷常□第二

118b07□別出十善業能得果報□初又二□前兩偈明

118b08□外法相續離斷常□卽是喩說□次兩偈卽是

118b09□內法相續離斷常□卽是合喩□二偈爲三□初

118b10□偈正明相續□次半偈明相續故有果□三半偈

118b11□結離斷常□文易知也□是善業因緣果報者

118b12□下第二別出十善業能得果報□所以偏擧十

118b13□善者同上慈業義也□慈是衆善業中之勝□十

118b14□善亦爾□智度論云□有佛無佛常有十善故十

118b15□善是舊善□若是餘善有佛則有無佛則無□稱

118b16□爲客善□問文云十白業道□云何爲業□云何

118b17□爲業道耶□答經論不同□優婆塞經云□如是十

118b18□事三是業而非道七亦業亦道□智度論云□三

118b19□道而非業七亦業亦道□今須會釋之□經正取

118b20□意爲業□但意不自通故是業而非道□論明三

118b21□煩惱起業而非業□故云道而非業□各據一途

118b22□也□論師明四句□一業而非道□如優婆塞經□

118b23□二道而非業□如論明三煩惱也□三亦業亦業

118b24□道□如七業是也□四非業非道□如身口色聲□

118b25□毘曇師亦四句□與此大異□一道而非業□謂

118b26□貪瞋邪見□能暢思爲道□體非思故非業□二

118b27□業而非道□卽思是也□思造作故名業□無更有

118b28□思故非思之道□三亦業亦道□卽身口七□當

118b29□體是業□又暢思爲道□四非業非道□卽思前三

118c01□不善根□但能生思不能暢思故非道□而復

118c02□非思故非業也□問依智度論三煩惱是道非

118c03□業□今云何言十業道□論主答云□以少從多

118c04□故皆名業道也□答曰下第二破□所以但總

118c05□非者□一者外人雖有此救終不離於斷常□是

118c06□故不受□二者欲至後總一時破之□是故此

118c07□中但略非也□又知其義勢未盡□所以直非引

118c08□其後救一時總破□長行爲二□初奪破□復次

118c09□下縱破也□問曰下第三番立不失法□前立

118c10□次破□就立中爲三□一序說二正說三解釋□

118c11□問曰今當復更說順業果報義者□此品七番

118c12□破立□初番立業體卽破□次番辨業不斷不常

118c13□救上立論主卽破□今立持業果報總救上義□

118c14□故云今當復更說也□順業果報者□謂己所立

118c15□義符順因果不違法相□論主若破則逆因果

118c16□理違法相也□以符順因果三乘賢聖所歎□論

118c17□主若破則佛菩薩所毁也□此一偈明序說竟□

118c18□所謂不失法如券業如負財物下第二六偈正

118c19□立義宗也□就文爲二□初標二章門□次釋二門□

118c20□不失法如券標不失法章門□業如負財物標

118c21□業章門也□今總釋之□世人出債要具四種一

118c22□有財主□二有負債人□三立券書持負債主令

118c23□不失財□四債主必還財物□財主者六道衆生

118c24□也□負債主六道善惡業也□作業之時必有一

118c25□法隨業起□持業令不失果□如取財時必立券

118c26□也□負債人必還財主物□善惡業必辨六道果□

118c27□還行人受之也□論文唯明券與負債人□但擧

118c28□其要事爲存略故也□問財主出物與前人□前

118c29□人然後還債□可得言果從衆生出與業□業

119a01□然後辨果還行人耶□答大略擧喩□不必全合□

119a02□若必全合□義亦有之□六道果報□從衆生心

119a03□內所出故□地經云□三界皆一心作也□問外人

119a04□擧此云何救上斷常耶□答現見事中具此四

119a05□種□因果業行亦具此四□斯旣合事符理賢愚

119a06□□信□則知決定有於業果□但業是有爲念念

119a07□生滅□是故不常□此不失法持之令果不失□所

119a08□以不斷□不斷不常免上過也□問業是有爲念

119a09□念生滅□不失法亦是有爲念念生滅□云何得

119a10□不斷不常耶□答眞諦三藏出正量部明不失

119a11□法□是功用常□待果起方滅□中間無念念滅□

119a12□譬如券還債竟然後乃裂破耳□此二章門俱

119a13□有法譬□不失法謂法說也□如券譬說也□業

119a14□法說也□如負財譬說也□善業如他負財□惡業

119a15□如負他財□亦得通喩善惡業□必還報如負財

119a16□也□此性則無記者第二釋二章門□前二偈半

119a17□釋不失法有五門□一三性門□二繫不繫門□

119a18□三斷不斷門□四釋名門□五破異門□問何故

119a19□獨破無記不失法□不破通三性得繩耶□答

119a20□二義□一者通三性得亦能感果屬上業門破□

119a21□無記不感果上未破今破也□二者得通三性

119a22□此但小乘義耳□不足破□無記通大小□正量

119a23□是小乘□阿梨耶不失法是大乘□阿梨耶□爲

119a24□無沒識□無是不之異名□沒是失之別目故□

119a25□梨耶猶是不失法□又梨耶體是果報無記□能

119a26□持一切善惡種子□正是今外人義□又所以前

119a27□明三性門者爲對二部□一有券部二無券部□

119a28□有券部如薩婆多人□亦有四種□謂假名衆生

119a29□如財主□作善惡業如負財人□別有得繩得善

119b01□惡業令果不失如券□業感果如還債人□無券

119b02□部者佛陀提婆人譬喩成實等□但明三種無

119b03□別得繩爲券□但言衆生爲能成就□善惡業爲

119b04□所成就也□若卽以此爲不失法則無別財主□

119b05□故但有三也□曇無德明□心爲能成就□亦無有

119b06□別法爲券也□正量部前對有券義故就三性

119b07□分別□所以然者□薩婆多明得繩通三性□若爾

119b08□得繩旣是善惡□還復感報則與業同□□是負

119b09□財之人□何名爲券□是故今明□善惡業自感報□

119b10□而不失法是無記不感報□如世間負財人自

119b11□還債耳□而券不還債□是故立不失法爲無記□

119b12□問數人得繩感何報□答婆沙云□但逐業感

119b13□受報耳□不能感生□又但是報因感果故不作

119b14□業感果□四相亦爾□問何故不同無券部□答經

119b15□中說有券義□如智度論引集法經諸羅漢說

119b16□偈病老死券已裂破□此明羅漢還過去報債

119b17□竟不復更取未來債□則不失法券便滅名爲

119b18□裂破□而佛陀訶梨旣無別不失法則無別有

119b19□券□但有負財人故不與經相應□所以不同無

119b20□券部也□問與有券部幾種異耶□答一常無常

119b21□異□薩婆多得繩是無常念念生滅□正量是功

119b22□用常無念念滅□但有大期滅□二薩婆多券通

119b23□善惡故感報□正量明但無記故券不感報□三

119b24□薩婆多明感報故券義不成□正量明不感報

119b25□券義得成□四薩婆多正明斷得繩而惑自去□

119b26□正量得是無記□不斷無記□正斷不善惑也□

119b27□但同明非色非心□與薩婆多不異也□釋此性

119b28□無記不同□有人言□此猶是數義□數義得繩乃

119b29□通三性□今但釋上券譬□數人明卷但是無記□

119c01□如金石價殊而券無貴賤□故但是無記□若解

119c02□法說則通三性□有人言□此非數義□乃是佛

119c03□陀譬喩成實以衆生爲能成就□故婆沙云□佛

119c04□陀提婆說曰□衆生不離是法名爲成就□衆生

119c05□不當善惡故是無記□有人言□曇無德部辨心

119c06□爲能成就□心不當善惡名爲無記□爲能成就

119c07□善惡□又依正量部義□正量本是律學□佛滅

119c08□後三百年中從犢子部出□辨不失法□體是無

119c09□記□明了論是覺護法師造□而依正量部義□

119c10□論云□正量部有二種□一至得二不失法□不

119c11□失法但善惡有之□外法則無□又但是自性無

119c12□記□又待果起方滅□若是至得逐法通三性□

119c13□通內外法皆有□果未起時若懺悔則至得便

119c14□滅□而不失法雖懺悔罪不滅□要須更待果起

119c15□方滅也□始終有五部□一薩婆多通三性□餘

119c16□四部皆無記□一佛陀人二曇無德三正量四

119c17□攝論□是無記□此四所以同是無記者□彼深

119c18□有所以□善惡業自感報耳□此持業法不感報

119c19□故是無記□如世間負債人自還債耳□券不還

119c20□債□分別有四種者第二繫不繫門□正是梨耶□

119c21□梨耶通持三界內外種子□持三界內種子卽

119c22□三界繫□持三界外種子卽不繫□將攝論意釋

119c23□之太易也□依數義□得繩通漏無漏□漏則三

119c24□界繫無漏則不繫□依論義□假人亦通漏無漏□

119c25□亦得有四□六道衆生是有漏人□三乘賢聖是

119c26□無漏人□依曇無德□心通漏無漏□亦得有四□

119c27□有人言□四種謂報生威儀工巧變化四無記□

119c28□今不失法是報無記也□正量部自有四無記□

119c29□一根本無記□二自性無記□三有覆無記□四

120a01□無覆無記□根本無記謂心王及心數也□自性

120a02□無記者除善惡色餘無記身口色及外一切色

120a03□也□有覆無記者身邊二見及上二界煩惱也□

120a04□無覆無記者白淨無記也□此四攝數人四無

120a05□記者□威儀工巧報生變化此四中心屬根本□

120a06□色則屬自性□故爲二無記攝□今依靑目明是

120a07□不失法□三界繫及不繫故云四種□所以通四

120a08□種者□正量部云□隨起一念善惡則有不失

120a09□法與之共起令不失果□若起三界繫業則有

120a10□三□界繫不失法故□不失法爲三界繫□起無漏

120a11□業亦有不失法與之共起□不失法名爲不繫□

120a12□問不失法爲三界繫可是無記□旣稱不繫卽

120a13□是無漏□云何名無記耶□答有人言□此部立無

120a14□記無漏故不妨也□例如薩婆多明一無爲是

120a15□無記而是無漏□成論明羅漢識想受三心是

120a16□無記是無漏□今雖得於無漏名爲無漏□而是

120a17□無記□故不失法亦是無記□今謂正量部唯善

120a18□惡業起有不失法□若無漏及餘法起但有至

120a19□得無不失法□而云分別有四者□上總唱無

120a20□記耳□今廣汎分別□則三界業之不失法是無

120a21□記□所持之業旣三界繫□能持之法亦三界繫□

120a22□若不繫者此是至得通三性也□所以然者□若

120a23□不失法通繫不繫者便應通斷不斷□下不應

120a24□偏言見諦不斷思惟所斷□而下偏言其斷不

120a25□言不斷□則知無記偏釋不失法不釋至得也□

120a26□攝論梨耶長觀是生死果報心□是有漏□而

120a27□梨耶通三界內外故通漏無漏□故有四種也□

120a28□見諦所不斷但思惟所斷者第三斷不斷門分

120a29□別□攝論依大乘義判見思□初地爲見道□二

120b01□地至金剛爲修道□梨耶至金剛心治際時本

120b02□識都滅□梨耶旣是果報心是苦諦攝□解漸明

120b03□生死果報心漸滅□至治際時斷梨耶中集諦

120b04□盡□梨耶苦諦邊亦滅□實不斷也□就見思解

120b05□斷本識中見思惑種子但是斷集了□而梨耶

120b06□苦諦邊都不被斷□而集滅故苦亦滅也□今文

120b07□言見諦不斷思惟斷者□梨耶是生死苦諦報

120b08□無記□被見思惑緣縛□見諦解斷緣縛不盡□思

120b09□惟解斷緣縛盡□故言見諦不斷思惟斷□佛陀

120b10□人衆生是果報無記□曇無德心是無記□正量

120b11□不失法是無記□例同此義□不被斷□俱爲二

120b12□惑緣縛□見道斷不盡□思惟斷縛盡□故言斷耳□

120b13□問亦得見諦解起損本識□本識未盡至治際

120b14□本識都盡□□此爲見諦不斷思惟斷耶□答亦

120b15□有此義□但今文論斷□而梨耶是報無記無有

120b16□被斷義也□曇無德人都不斷業□但斷煩惱業

120b17□種自枯□數人得繩通二斷及不斷□不得釋此

120b18□文□成論假人無有被斷法□但無學道捨假人

120b19□入涅槃亦非是斷□正量明見諦但斷八十八

120b20□不善煩惱耳□不斷無記法故不斷不失法□明

120b21□了論云□起一念惡有二□一者至得二不失法□

120b22□至得旣通三性□若起心懺悔則至得便滅□而

120b23□不失法非是不善□治道起時不斷要必須得

120b24□果□故羅漢之人受果者此是不失法持之故

120b25□也□問見諦惑云何縛無記□答無記是苦集攝□

120b26□見諦惑緣苦集理而縛苦集理□故縛無記也□

120b27□問但應斷心上惑□云何斷所緣境上惑耶□答

120b28□斷心上惑故所緣境上惑則斷□故言斷耳□以

120b29□是不失法諸業有果報者第四釋名門□以見

120c01□諦不斷但思惟斷則無記義成□能持業令不

120c02□失果□故名不失法□此結成正義也□若見諦

120c03□所斷而業至相似者第五破異門□影師云□見

120c04□諦所斷都無無記一向得報□此不失法若爲

120c05□見諦所斷便得報□其已是無記復得無記報□

120c06□故云至相似□無記得報名破業也□又釋□業

120c07□至相似者□至是至得□至得通三性□就善惡邊

120c08□亦感報□不失法但是無記則不感報□今見諦

120c09□遂斷不失法□則不失法亦是不善便應感報□

120c10□與至得相似故云而業至相似□又一釋□四家

120c11□□明不失法是無記不被斷□今遂言不失法

120c12□被斷□則不失法便是惑性非復無記□若是惑

120c13□性便能感報□卽是業故言而業也□旣是業便

120c14□得果報名至相似□如善業得樂果名相似□惡

120c15□得苦果亦名相似□此卽相似因相似果□此釋

120c16□最勝□問云何名破業耶□答不失法若被斷則

120c17□感報□以無記感報故是破業□如令券書還債

120c18□故名破業□一切諸行業下第二釋上業如負

120c19□財物章門□就文八門分別□一似不似門□二

120c20□三界門□三業果不俱門四輕重門□五三報門□

120c21□六破異門□七二滅門□八漏無漏門□一切諸行

120c22□業者總牒所持之業也□相似不相似者正分

120c23□別業□前章牒不失法□次卽就三性門分別□

120c24□故云此性則無記□今前牒所持業□故亦次以

120c25□三性門分別□善業還望善業爲類□惡業亦爾□

120c26□名之爲似□善惡互望名爲不似□又善得樂果

120c27□名似□善望苦果名不似□具此二也□有人言□

120c28□欲界同有男女□色界同無男女□無色界同無

120c29□形色□名爲相似□若互望爲不相似□一界初

121a01□受身第二三界門分別□前釋不失法三性門□

121a02□後卽辨界門□故云分別有四種□今亦爾□上似

121a03□不似門釋業體性竟□今釋二業得報之義□三

121a04□界業不可□受□隨感一界報□故言一界□爾時

121a05□報獨生下第三業果不俱門□業是報因因果

121a06□必先後隔世□故因滅於前果生於後□名報獨

121a07□生□不失法待報起卽滅□亦是報獨生義□如

121a08□是二種業第四輕重門□一者卽上似不似二

121a09□業二者似不似二業中復有輕重二業□三者

121a10□依後長行從業更生業亦名二業□後當釋也□

121a11□現世受果報下第五三報業門□三報不可□

121a12□受□隨重者前受□故且據一世□同上一界之

121a13□義□故言現世受果報□或言受報已而業猶故

121a14□在下第六破異門□此可具二義□一者對上業

121a15□果不俱今明業果俱義□因必養果□如百年之

121a16□果未滅□前三十年果雖受此業猶在□要至百

121a17□年業方謝滅□十八部中有因果俱卽分別部

121a18□也□二依下長行釋者□上明果起業滅□則是

121a19□二世無義□故業謝過去盡無所有□今明二世

121a20□有義□雖復果起而業謝過去□冥伏性有不得

121a21□是無□故下云□以不念念滅也□此猶是業果不

121a22□俱□但據二世有無爲異□若度果已滅第七二

121a23□滅門□上來但偏釋業如負財物明凡夫有漏

121a24□業義□今遍料簡凡聖漏無漏業果義□度果已

121a25□滅得上果捨下果□亦是得果捨向義□死已而

121a26□滅者□上明三果學人□今辨凡夫與羅漢□羅漢

121a27□無上果可度□故業與報死已便滅□凡夫亦無

121a28□果可度□一形之業與一形之報死已而滅也□

121a29□於是中分別有漏及無漏者第八漏無漏門分

121b01□別□可有三句□一得果捨果□此之二滅但是

121b02□無漏□二者凡夫業果滅但是有漏□三者羅漢

121b03□捨故業及報身是有漏□若捨智入涅槃是無

121b04□漏□第三長行解□前釋四種後釋無記□與偈倒

121b05□者□偈中正爲對薩婆多亦有券通三性故□初

121b06□明券是無記□而後廣分別□故方釋四種□長

121b07□行中欲取無記義釋成見諦不斷□故□無記

121b08□在後也□復次不失法於一界諸業下釋上業

121b09□如負財物章門□但應解業□更牒不失法來者□

121b10□正量部明一切衆生隨起一念業必有不失法

121b11□隨之起□如世間出債隨財多少必須立券□故

121b12□釋業而擧不失法也□於現在身從業更生業

121b13□者釋上如是二種義也□從作業生無作業□亦

121b14□是從業更生業□又從業自分因相生□亦是

121b15□從業生業□如前念善惡業生後念善惡業等□

121b16□三從意業更生身口業□又從輕業生重業□如

121b17□初習業輕習不已則重□是業有二種者釋現

121b18□世受報也□謂從業更生業不出輕重二種□隨

121b19□重前受報□然又有臨終猛利業受報而一生

121b20□業不受報□又自有過去業熟則受報不用一

121b21□生業亦不用臨終業□又自有一生業無輕重

121b22□從現行滑利業受報也□或有言是業受報已

121b23□業猶在以不念念滅故者□依薩婆多□業謝過

121b24□去乃曾爲四相所切□今不復更爲四相所遷□

121b25□故云不念念滅□又釋□復有業果俱□業則功用

121b26□常無有念念滅□但有大期滅耳□答曰是義俱

121b27□不離斷常過下第二破□問外有偈立□龍樹何

121b28□故無偈破□答有二義□一者顯外人雖復重救

121b29□終不離斷常□故論主不答之□如此不答卽是

121c01□答也□二者此論破義有多門□自有隨有一立

121c02□卽有一破□上來破立是也□自有待外諸部立

121c03□義都竟至後一時破之□卽今文是也□問若爾靑

121c04□目何故答耶□答靑目顯龍樹不答所以□非是

121c05□破彼義也□龍樹所以不答者□雖有別救無有

121c06□別通□已漏前關故不須答也□問云何不離斷

121c07□常□答此法持業至果則墮於常□持業不至果

121c08□墮於斷□又不失法若念念滅□與業同無則墮

121c09□於斷□若不念念滅卽是無爲□何能持業□又

121c10□不失法無念念滅則墮於常□有大期滅便入

121c11□於斷□問曰若爾無業果報下第四門□次破斷

121c12□滅之見□前問次答□問意云□前二番求無所

121c13□持之業□次又破能持業法□若無能持所持則

121c14□無因□無因則無果□故論主是方廣斷無□亦是

121c15□六師邪見□答曰下第二七偈二章□前二偈申

121c16□二諦中道明業離斷常□第二五偈破外人定

121c17□性之業墮於常見□初又二□前偈明二諦不斷

121c18□常□次偈明第一義諦無有生滅□雖空亦不斷

121c19□者□外人謂論主執空故墮斷滅□是故今明業

121c20□雖畢竟空非是斷滅□若外道邪見之空及方

121c21□廣所謂空二乘人所明空皆是斷滅□涅槃經

121c22□云□若以聲聞言無布施□是則名爲破戒邪見□

121c23□智度論云□聲聞之空名爲但空□故是斷滅□

121c24□今明空是有空□有宛然而空□又空不住空名

121c25□爲不斷□雖有不常者□外謂若非是斷便應

121c26□是常□故名雖有非常□破其常見□以有是空

121c27□有故有非是常□若外道小乘及有所得大乘

121c28□所計之有此卽是常□問此文得具論三中不□

121c29□答得也□雖空則知空非定空□旣非定空豈

122a01□復定有□又空故不有□有故不空□卽眞諦中道□

122a02□俗亦爾□有故不著空□空故不住有□卽俗中也□

122a03□合辨易知也□又一勢作之□九道業宛然而四

122a04□絶□豈是斷耶□雖四絶九道業宛然□寧是常

122a05□耶□影師論序云□眞諦雖空而有□俗諦雖有而

122a06□空□雖空而有故不斷□雖有而空故不常□此

122a07□釋甚好也□業果報不失者下半二意□一者明

122a08□業具二諦故不斷常□令果報不失□無有別不

122a09□失法持業令不失□蓋是如來依二諦說法□故

122a10□云此是佛所說□二者若依下長行釋□上半正

122a11□明業是二諦故不斷常□此是申中道正義□卽

122a12□是對偏之中□下半破邪義□汝不知二諦中道□

122a13□言有不失法謂是佛所說耳□長行前釋上半□

122a14□總標離於斷常□何以故下別釋離於斷常□別

122a15□中爲二□初釋上半□復次下釋下半□業本性畢

122a16□竟空□非是前有業滅之然後方空□故不是斷□

122a17□若前有業滅無方空□則是斷滅也□此釋初句

122a18□也□顚倒因緣下次明業雖畢竟空於顚倒者

122a19□宛然而有往來六道亦非是常□此釋第二句

122a20□也□問爲是於顚倒人是不常以不□答於顚

122a21□倒是實有□多是常見□今不顚倒人識顚倒如

122a22□幻夢□故是不常也□復次下釋下半□明外人

122a23□橫謂有不失法謬引佛經也□諸業本不生下

122a24□第二偈明第一義不生滅□然二諦俱得不生

122a25□滅□但今明無生滅生滅故隨業往來六道名

122a26□爲世諦□若生滅無生滅不復往來六道名第

122a27□一義諦也□亦得云世諦本不生今不滅□以世

122a28□諦本無性實生滅故也□然此文雖是一行之

122a29□偈實是方等大懺悔法□六時之間常欲懺悔

122b01□滅罪業者此爲錯誤□故今明□諸業本自不生□

122b02□何所滅耶□作此悟者罪自淸淨也□今習無所

122b03□得人懺悔懺悔□所以爾者□有所得人見罪生

122b04□而懺悔□如是懺悔是破實相罪□今知業本不

122b05□生今亦不滅懺有所得懺悔罪也□若業有性

122b06□下第二破外人義□此從一業至七業乃至不失

122b07□法□總破外人上三番義也□問此論常先破外

122b08□邪後申正因緣義□今何故先申正後破邪□答

122b09□論有多體□不應一途而取之也□又前申正明

122b10□業不墮斷常□欲顯外人計業墮於常見□故此

122b11□申卽是破也□五偈爲二□初四偈就業門破業□

122b12□後一偈擧煩惱破業□初又二□前三偈破其未

122b13□受果業□次一偈破其過去已受果業義□卽是

122b14□破其二世有義也□初三偈次第相生□前偈明

122b15□無性故不生不滅□則顯有性者是於生滅□生

122b16□則爲常□滅則爲斷□故今第一偈云□若業有

122b17□性者是則名爲常□以未來本有業性豈非常

122b18□耶□又現在執業有性亦墮於常□此爲正意□

122b19□若執業有一毫自體□則一毫不假緣□則名之

122b20□爲常□若一毫之法假緣則無自體□無自體則

122b21□無物□無物則本無生□云何有業□此言切要□

122b22□一切法皆作此問之□不作亦名業者□未來本

122b23□有善惡兩業□現在雖不造作亦名爲業□又現

122b24□在有一毫業自體則不假緣□便是本有故爲

122b25□常□常則不可作者□未來本自有業則名爲常□

122b26□常則不可作□此第一偈顯性有義有於常過□

122b27□第二偈傳顯前下半不作業有過□上半總明

122b28□不作有罪□下半別明罪過□第三偈上半破世

122b29□俗法過□下半罪福無差別過□餘二偈易知□

122c01□問曰下第五番次破業果報□前問次答□問意

122c02□有二□一領因無□仍上最後以煩惱破業生也□

122c03□二立果有也□答曰下第二破□汝以果有故證

122c04□因有者□今以因空驗果是空□長行先釋上半□

122c05□今諸煩惱下釋下半也□問煩惱與業望果云

122c06□何異耶□答俱舍論云□煩惱直令果有□業能

122c07□令六道果差別□與此文長行相應也□問曰下

122c08□第六番破起業人義□前來五段□是破法□今

122c09□次破人□法爲人本□又內學多計有法□故前

122c10□破法後破於人□前立次破□立爲三□一者長

122c11□行發起□二偈本正立□三解釋□長行有二□初領

122c12□前因果無□而經說下立有人法□偈本正立人

122c13□之因□毘婆沙云□無明覆其眼愛結縛其身□則

122c14□是從癡有愛□癡愛因緣是故起業□業因緣受

122c15□六道身□下半立作受二者不一不異□實法義

122c16□人滅於前牛生於後是故不一□假名相續轉

122c17□人作牛所以不異□亦得約人牛兩形是故不

122c18□一□神明無別所以不異□答中二偈爲兩□初

122c19□偈明因人法無□次偈果人法無□前偈上半明

122c20□所起法無□下半辨能起人無□第二偈上半明

122c21□因人法無故果法無□下半明果法無故果人

122c22□無□涅槃經云聞無作無受五逆罪滅□今此兩

122c23□偈明無人作法作無所受果能受人□五逆卽

122c24□滅□亦是生法二忍□人法兩無我□此是本性無□

122c25□非折故無□長行爲三□初釋偈本□卽是破義□

122c26□業有三種下別釋立義□身口意爲三□亦是罪

122c27□福無動等三□此別釋業義也□五陰中假名人□

122c28□此釋起業人也□是業下釋果報也□受果人

122c29□卽是起業人□故不別釋之□若起業者下第三

123a01□還結成破意□問曰下第七番破眼現見事□前

123a02□問次答□外人譬理雖屈而惑心不除□故擧

123a03□現所見事以問論主□問有二□一領上所破之

123a04□事□而今現見下正擧現事以問論主□若人法

123a05□都空眼不應見□如其眼見則人法不無□又聞

123a06□前無今以現所見有請論主會通□故有云何

123a07□之言□又上一舌已窮今擧兩眼來救□答下三

123a08□偈爲二□初兩偈別明法喩□次一偈總明法喩□

123a09□前又二□初偈擧喩□次偈合喩□所以擧重化

123a10□曉之者□汝言現見必有若不有應不見者□此

123a11□事不然□眼亦見化可言有耶□眼雖見化旣其

123a12□不有□眼見六道事亦同然□又上來六番明業

123a13□畢竟空無所有義□今擧十喩明不有有義□前

123a14□明有無所有破著有之心□今明無所有有除

123a15□斷無之見□卽是就業義明中道□又上來破

123a16□定性有□此一番始得申經□明世諦因緣如幻

123a17□化有□此有無所有方是眞諦□又上來就法說

123a18□門破業□今此一番就喩說破業□具如三相品

123a19□末委曲釋之□上來破外人斷常業竟□乃明如

123a20□此等畢竟空破病始竟也□今始申經二諦□肇

123a21□公用此文作不眞空論□譬如幻化人非無幻

123a22□化人□幻化人非眞人也□非無幻化人卽俗諦□

123a23□幻化人非眞人謂眞諦也□又非無幻化人顯

123a24□非無義□非眞人顯非有義□都是明俗諦幻六

123a25□道宛然而常四絶□四絶宛然而六道不失也□

123a26□問何故擧世尊重化□答佛化與餘人化凡有

123a27□三異□一佛能重化□餘不能□二佛滅後能留

123a28□化□餘人不能□三餘人化主語化人便默□化人

123a29□若語化主便默□佛則能俱語俱默□第三偈上

123b01□半廣法下半廣喩□長行初釋前偈□如是生

123b02□死身下釋第二偈合譬□諸煩惱者釋第三偈□

123b03□前釋上半□釋上半中四法□一釋煩惱□二釋

123b04□業□三釋作者□四釋果報□分別有九十八使者□

123b05□毘婆沙云□佛但說於七使□迦□延聰明利根

123b06□分別七使爲九十八□與此文相應□又成論破

123b07□九十八云□煩惱隨地不隨界□何止九十八□

123b08□則知九十八非佛說□三毒九十八但是根本

123b09□正使□九結者七使幷□嫉□根支合說也□十

123b10□纏六垢但說支條也□無量諸煩惱者□略說

123b11□百八□廣有八萬四千□業名爲身口意業下釋

123b12□偈中業也□初明三業□今世後世下就三性明

123b13□業也□苦報下就三受門明業□現報下就三報

123b14□門明業□如是等無量□上來但是四種三門明

123b15□業□復有四業十業無量諸門也□作者釋偈中

123b16□作者□異報下釋偈中果報字□如是等下釋第

123b17□三偈下半也

123b18□中觀論疏卷第八(本)

123b19□

123b20□

123b21□中觀論疏卷第八(末)

123b22□

123b23□　　　　釋吉藏撰

123b24□　　法品第十八

123b25□此品所以來者凡有三義□一明通方觀行□前

123b26□觀業空今觀法空□二者破病故來□從初品至

123b27□於觀業謂破法中之別□則是別觀□今總若人

123b28□若法皆稱爲法□名爲總觀□故論有總別破

123b29□於四緣□經明廣略二相說法□問爲破顚倒法

123c01□名爲觀法□爲觀諸法實相名爲法也□答俱有

123c02□二義□一者求顚倒之法不可得故云觀法□二

123c03□者觀若人若法萬化不同皆是實相之法□使

123c04□求理之徒因而悟入□故文云□若諸法畢竟空

123c05□是實相者云何入耶□此正意也□問此論破

123c06□一切虛妄偏邪顯正道實相□何故不命初卽

123c07□辨□不爾最後方明而中間說耶□答略有二義□

123c08□一約破申次第□邪敎覆正經其義不明照□要

123c09□須破邪玄宗乃顯□故至此章方得說也□又

123c10□此論二十五品大開三意□初十七品破洗人

123c11□法明諸法實相□今此一品次明得益□從破時

123c12□品已後更復破執重明實相□問何故作此分

123c13□耶□答依智度論解習應品□初說菩薩習應波

123c14□若□次中間明得益□謂重罪消滅諸天守護□

123c15□辨得益竟明習應□如來說經旣有此三□菩薩

123c16□造論義亦如是□自上已來破邪顯正□而聞者

123c17□不知破顯得何等利□是故此品明其得益□得

123c18□益雖竟疑執未盡□更復破邪重明實相□又旣

123c19□聞得益便樂欲聞□前雖得益後更進深悟□又

123c20□雖後得益而得無所得□故更復破邪顯實相

123c21□也□三者自上已來明實相體□此之一品明實

123c22□相用□問云何爲實相體□何者爲實相用□答

123c23□九十六術皆云□天下唯我一人□天下唯我一

123c24□道□各謂已法實餘□虛妄□阿毘曇人以四眞

123c25□諦理名之爲實□成論云□唯一滅諦空平等理

123c26□稱之爲實□南土大乘以破諦之理稱爲眞實□

123c27□北方實相波若名之爲實□乃至攝大乘學者

123c28□二無我理三無性理阿摩羅識稱眞實餘爲虛

123c29□妄□今總而究之□若有一理名爲常見卽是

124a01□虛妄□不名爲實□若無一理又是邪見亦爲虛

124a02□妄□非是眞實□亦有亦無則具足斷常□非有非

124a03□無是愚癡論□若具足四句則備起衆見□都無

124a04□四句便爲大斷□今明若能離此等計心無所

124a05□依□不知何以目之□强稱爲實相□此之實相

124a06□是迷悟之本□悟之則有三乘賢聖□故涅槃云□

124a07□見中道者凡有三種□下智觀故得聲聞菩提□

124a08□中智觀故得緣覺菩提□上智觀故得無上菩

124a09□提□迷此實相便有六道生死紛然□故淨名經

124a10□云□從無住本立一切法□然實相體含衆德□無

124a11□有出法性外□用窮善巧□備一切門□今略擧

124a12□其二□一者約人明體用□二者約法明體用□

124a13□人明體用者□下偈云□諸法實相中非我非無

124a14□我□此就人明實相體□諸佛或說我或說於無

124a15□我□我無我體用旣爾□常無常眞俗三乘一乘

124a16□五部十八部涅槃經三十餘諍論乃至五百部

124a17□八萬四千法門皆是實相用□以四門通之無

124a18□相違背□一者隨世界故說□二對治故說□三

124a19□各各爲人說□四依第一義門說□故學此論者

124a20□遍悟一切佛敎□二就法明體用者□下偈一切

124a21□實不實亦實亦不實非實非非實□此之四門

124a22□皆是實相方便□遊心四門便入實相□故以

124a23□四門爲用不四爲體□後當具足□近從業品生□

124a24□前品擧重化明人法因果皆畢竟空卽是諸法

124a25□實相□外人云□若爾者云何得入□今答此問□

124a26□明入實相之先須洗汝能入所入見乃可得

124a27□入□故有此品來也□問法是何義□答以理言

124a28□之□只是一正法□如云正法性遠離等□又云□

124a29□一切無□人一道出生死等□若隨義用有三

124b01□種法□一者軌則名法□卽是佛理敎法□二者

124b02□自體名法□亦得通理敎□謂色心等□三者意

124b03□識所緣名之爲法□此約境爲言□眼所緣爲色□

124b04□乃至身所緣名觸□今是意之所緣故名爲法□

124b05□意識所緣通得上來十七界法故名法界也□

124b06□大論十八明識所緣法智所緣法□諸外道亦

124b07□有此三法□但外道更別有神所緣法□數論同

124b08□明此之三法□但無別神所緣法耳□十地經

124b09□云□爾時過意界住在智業中□故知顚倒所緣

124b10□皆是幻化不可得也□問淨名經云□但除其病

124b11□而不除其法□今品何故稱破法耶□答不除其

124b12□法凡有二種□一者以病故見法□猶如眼病故

124b13□見空華□無法可除故云不除其法□今云破法

124b14□者破其病法耳□二者涅槃經云□但斷取著不

124b15□斷我見□我見者卽佛性也□今亦爾□但破外

124b16□人取著之心□亦不破諸法實相□故但云觀法

124b17□也□品爲三□一長行發起□二偈本正明觀法□

124b18□三長行解釋□初有二問答□前問意云□從因

124b19□緣品至觀業品明一切法皆畢竟空□是名諸

124b20□法實相者□此牒論主上來所說也□詳此牒意

124b21□則□諸法實相以之爲法□今觀此法故云觀

124b22□法品□云何入者□入是悟也證也□是故問入□

124b23□然虛妄不可得入實相□實相復不得入實相□

124b24□又求虛妄不可得□將何物入實相耶□若以實

124b25□相入實相者□則應建立實際□於實際而實不

124b26□爾□二門之中云何得入□答曰滅我我所名爲

124b27□入者□外意云□有實相是所入□行人爲能入□

124b28□如今學大小乘人皆言□有人能證得菩提□菩

124b29□提是所證□論主云□若能除能入之人所入之

124c01□法畢竟無能入所入乃名爲入□華嚴云□如來

124c02□深境界其量齊虛空□一切衆生入眞實無所

124c03□入□大集云□無入之入乃名法入□亦如開波

124c04□若宗身子問□云何菩薩行於波若□佛以五眼

124c05□不見□而□責之□若能不見能行菩薩體□不

124c06□見菩薩字□不見波若□不見行□不見不行乃

124c07□名菩薩行於波若□今爾□智度論第一卷摩□

124c08□提偈云□非見聞覺知□非持戒所得□亦非不見

124c09□聞□非不持戒得□彼難云□若爾者行啞法得

124c10□道□佛答云□若不見諸法□汝爾時自啞□□是

124c11□今文意也□問上來以破我□何故更破□答我病

124c12□難除□又是衆惑之本□是故重破□又上來多

124c13□破實有我義□今此中正明入實相觀除微細

124c14□假名之我□若言有大乘之人名爲菩薩□欲

124c15□行實相觀□卽是我我所見□故異上也□次問

124c16□答如文□偈本關內舊分之爲三□初五偈明聲

124c17□聞稟敎得益□次六偈明菩薩稟敎得益□後一

124c18□偈明緣覺得益□所以偏明聲聞次菩薩者□此

124c19□二同稟佛敎故一類明之□緣覺旣出無佛世

124c20□不稟佛敎故在後別說也□猶如聲聞藏菩薩

124c21□藏□不名緣覺藏□以緣覺不稟敎故也□前之

124c22□二章卽是明二藏□亦是大小乘亦是半滿□故

124c23□申一切敎盡□稟此二敎得益□明一切益周□不

124c24□明人天敎者□若明出世則具得世間□問旣是

124c25□大乘論□但應明菩薩得益□云何明二乘敎

124c26□及益耶□答示此論無迷不破無敎不申無益

124c27□不備□始是大乘□以大包小故也□所以先小

124c28□後大者□示敎益次第□復欲以示小是方便大

124c29□爲眞實□前開方便門後示眞實相也□近代

125a01□人云□此是北土瑤師分之□蓋不遠尋古疏故

125a02□有此謬耳□又依長行末□靑目自作此文□講者

125a03□宜用也□一師相承開之爲五□初一行半明所

125a04□離□次一行半明得無我慧□第三二行明兩種

125a05□涅槃□第四五行廣序佛敎□第五二行明三乘

125a06□得益□今明作此分之於文則亂□宜用前意也□

125a07□就五偈明聲聞觀以爲二別□初一偈半序聲

125a08□聞敎□第二三偈半明稟敎得益□就初又二□

125a09□前一偈明人無我敎□次半偈明法無我敎□亦

125a10□是生法二空也□初偈又二□上半破卽陰我□

125a11□下半破離陰我□上半云□我旣卽陰□陰有生滅

125a12□我亦應然□若爾但見五陰不見有我□又我是

125a13□五陰□陰五我亦五則失一我□一無則多亦

125a14□無□亦應例之□我旣卽陰□我一陰亦一則失五

125a15□陰□多無故一亦無□但今正破我不破於陰□

125a16□故但以我從陰不將陰等我也□下半云□旣離

125a17□陰有我體□亦應離陰有我相□若還以陰相爲

125a18□我相□亦應還以陰體爲我體□計我是示相煩

125a19□惱□又云□我有赤白等四色□又云我如淨珠

125a20□燈炎□皆以陰相爲相□是故今責□別不見我

125a21□相令異陰相□不應還以陰相爲我相也□問計

125a22□我者何故陰相爲我相□答陰攝有爲□計我者

125a23□聞以有爲相證我□無爲無有相貌□不得擧以

125a24□證我也□若無有我者第二明法無我□亦是法

125a25□空□前借陰以除我□此借我以除陰□問智度論

125a26□明大小乘具二無我智□十八卷云□論主引小

125a27□乘經云□何等是老病□謂法空□誰爲老病死□

125a28□謂人空□而楞伽攝論等明小乘但得人空□云

125a29□何通會□答小乘有二□一鈍二利□利者具得

125b01□二空□鈍者但得人空□卽毘曇成實是也□二

125b02□小乘多明人空少說法空□大乘多說法空少

125b03□明人空□以少從多爲論□故楞伽但明人空□

125b04□三者小乘得人空盡□以皆知畢竟無我故說

125b05□得人空□得法空不盡□不知法本性空□不知三

125b06□界內外法空□故是以不說聲聞法空也□滅我

125b07□我所故下第二明稟敎得益又二□前明得二

125b08□無我智益□次得兩涅槃益□前是因益次是果

125b09□益□前智益後是斷益□前是得道後是證滅□又

125b10□前是有爲功德後無爲功德□亦是爲無爲二

125b11□解脫也□聲聞宗要不出斯二也□初又二□第一

125b12□正明得無我智□次歎法美人□初如文□得無

125b13□我智者下第二章歎法美人□上半歎法下半

125b14□美人也□內外我我所下第二明得二涅槃果□

125b15□以修二無我智因故得兩涅槃果□蓋是聲聞

125b16□義之大宗□就文爲二□初偈明無餘□次偈明有

125b17□餘□約修行次第□前得有餘次得無餘□今前明

125b18□無餘後明有餘者凡有二義□一者今是說門□

125b19□前說共深令慕仰求之□二者文勢鉤鎖旣明

125b20□滅我我所故卽得無餘□上半牒前□內外我我

125b21□所者□我爲其內□所爲其外□又卽陰我爲內□

125b22□離陰我爲外□所亦二種□五陰爲內所□甁衣

125b23□爲外所也□諸受則爲滅者□我我所是見煩惱□

125b24□受是取著愛使□亦初是見諦□次是思惟□諸

125b25□見滅故諸受卽滅□愛見滅故報身便滅□前是

125b26□見滅故愛滅□受滅則身滅□此是因滅故果滅□

125b27□業煩惱滅故第二明有餘涅槃□上半正明結

125b28□業滅□下半釋滅所以□由業煩惱虛妄非實悟

125b29□畢竟空則戱論斯滅□問餘無餘有幾種耶□答

125c01□略有三種□一小乘餘無餘□二大乘餘無餘□

125c02□三大小合說餘無餘□小乘餘無餘者□一云□

125c03□子縛盡名有餘□以其猶有餘累故名有餘□肇

125c04□師云□餘跡未泯餘緣未盡故名有餘□若除報

125c05□身無復餘累名無餘□次云□斷子縛盡得無爲

125c06□未足故□無爲猶有餘名曰有餘□若滅報身無

125c07□爲便足故名無餘□大乘餘無餘者□滅五住煩

125c08□惱名爲有餘□二死報亡稱爲無餘□但小乘得

125c09□二涅槃有前後□大乘一時而得□五住惑盡二

125c10□死便傾□又小乘前得有餘後得無餘□大乘前

125c11□得無餘則是法身□後起應化二身名爲有餘□

125c12□又大乘就三身辨三涅槃□法身爲無餘涅槃□

125c13□應化兩身名有餘涅槃□合就三身是無住處

125c14□涅槃□以法身故不住生死□應化兩身不住涅

125c15□槃□以其俱滅二著名無住處涅槃□此□出七

125c16□卷金光明經三身品□攝大乘明四涅槃□三如

125c17□上□次明本性淸淨名爲涅槃也□大小合論餘

125c18□無餘者□小乘餘無餘□是有餘□大乘餘無餘

125c19□□稱無餘□勝□經意也□諸佛或說我下第二

125c20□明菩薩觀□問何故前明聲聞觀後辨菩薩觀

125c21□耶□答欲明從淺至深故初小後大□又欲□小

125c22□入大故前小後大也□問大小觀云何有異□答

125c23□聲聞觀淺□以我爲方便無我爲眞實□此中明

125c24□我與無我皆是方便□非我無我方是眞實□則

125c25□菩薩觀深□旣以我無我爲方便□聲聞望菩薩

125c26□則聲聞爲方便□菩薩觀爲眞實□卽是法華唯

125c27□此一事實餘二則非眞其文相會也□卽時大乘

125c28□人若以二我爲方便無我是眞實者□猶是聲

125c29□聞觀耳□又本得大故小成□旣不得大亦不成

126a01□小□故有所得人執二無我乃成虛妄見耳□又

126a02□菩薩以我無我皆是方便非我無我乃是實□

126a03□有所得人執無我皆是得方便耳□旣不得實

126a04□亦不得權□總而言之□有所得人執二無我□

126a05□大小不收權實不取也□我無我旣方便□三

126a06□性三無性方便□非三性非三無性方是眞實□

126a07□一切皆例□問何以知前是聲聞觀後是菩薩

126a08□觀□答卽簡淺深之言證之□故知爾也□又聲

126a09□聞之人修無我觀因欲求二涅槃果□但是自

126a10□度之義□上來正明此法□故知是聲聞觀□今

126a11□此章廣辨菩薩無方化物具一切敎門□故知

126a12□是菩薩觀□又下長行靑目釋菩薩觀引大品

126a13□故□菩薩有我亦非行無我亦非行□蓋是長行

126a14□自作此引□非講者穿鑿□就文爲二□第一三偈

126a15□明菩薩所觀之法□第二三偈明菩薩得益人

126a16□相□上聲聞法中亦作此二章也□一人無我敎

126a17□次法無我敎□卽是雙敎□後明智斷兩益□今

126a18□大乘中亦前明兩敎後辨雙益也□三偈爲二□

126a19□初偈標方便實相二種章門□第二兩偈釋二

126a20□章門□初上半標方便章門□下半標實相章門□

126a21□問何故前明我無我方便耶□答正對聲聞以

126a22□我爲方便無我爲眞實□如毘曇十六諦空無

126a23□我理□又如成實者云□世諦有我第一義諦無

126a24□我□是故今明聲聞若我無我望菩薩皆是方

126a25□便□所以命初辨我無我方便也□然我無我旣

126a26□是方便□常無常等例然□故昔說無常旣是方

126a27□便□今說常樂亦是方便□如是三乘一乘萬義

126a28□皆類□下半明眞實章門□卽是非我無我亦非

126a29□常無常非三非一等萬義皆類□上半是世諦

126b01□下半是第一義諦□上半爲三悉檀□下半是

126b02□第一義悉檀□亦得上半是眞俗二諦□智度論

126b03□云□人等世界故有□第一義故無□故知以我

126b04□爲世諦無我爲眞諦□下半非我無我則是中

126b05□道一實諦也□又上半名爲半字法門□下半

126b06□究竟乃爲滿字□若論具足滿者□上下二半皆

126b07□是半字□非我無我我無我具足方圓滿稱爲

126b08□滿字□又上半卽是敎門□下半稱之爲理□偈意

126b09□多含不可一途取盡也□諸法實相者下第二

126b10□兩偈釋章門□初偈逐近釋實相章門□第二

126b11□偈釋方便章門□又前明從方便入實相□故前

126b12□明方便後辨實相□今從實相起方便□故前實

126b13□相後方便□諸法實相者牒前偈下半實相章

126b14□門也□心行言語斷下釋實相義也□初就法說

126b15□門釋實相□□超四句故四句心亡□橫絶百非

126b16□故百非心斷□在心旣爾□言語亦然□四句之

126b17□言不能言□百非之說不能說也□又非但實相

126b18□不可言□卽言亦是實相故雖言無言□故天女

126b19□詰身子云□汝但知實相無言未悟言卽實相□

126b20□故言滿十方常是四絶□問云何爾耶□答若

126b21□有言體卽是本有□名之爲常□常不可言□今

126b22□因緣言言無自體□故無言□以雖言卽本來不

126b23□言故□業品云□諸業本不生□以無定性故□亦應

126b24□言諸言本無言□以無定性故也□在言旣爾□心

126b25□行亦然□一者實相絶四句四句心不能緣□二

126b26□者卽緣是實相□雖遍緣萬法亦常是四絶也□

126b27□無生亦無滅者□下半就譬喩門說□四生不能

126b28□生故稱無生□力負不能滅故稱無滅□又上言

126b29□斷心滅者□明四句言本不生今亦無滅□非是

126c01□有四句言生然後滅之□言旣爾□心亦然□寂滅

126c02□如涅槃者□惑者皆謂生死有生滅涅槃無生

126c03□滅□故借涅槃喩其生死□汝所謂生死如汝涅

126c04□槃□故云寂滅如涅槃□今明實相不同南方眞

126c05□諦之理北土實相波若□亦異舊地論梨耶晩

126c06□攝論大乘阿摩羅識□如此等□同犢子計我

126c07□有理存焉□今只論色是實相□如假名色不可

126c08□有不可無□四句求色不可得□故色卽是實相

126c09□也□智度論四十二卷解□云何爲色相□云何

126c10□爲識相□無所有爲色相□無所有是受想行識

126c11□相□又天主歎須菩提所說□不壞假名而說實

126c12□相□故知假名宛然而卽是實相也□一切實非

126c13□實下第二釋前方便章門□問前以我無我爲

126c14□方便□今云何以實不實釋之□又前以我無我

126c15□二重爲方便□非我非無我爲實□今何以實不

126c16□實四句解前方便□答余聽之累載□講之積年□

126c17□未見符文釋此意者□今少分識之用簡來哲□

126c18□前明我無我爲方便者□此是對二乘以無我

126c19□無實我爲方便□故明二乘若權若實望菩薩

126c20□皆成方便□非我非無我乃爲眞實□今此中

126c21□論眞實者□上明諸法實相者心行言語斷□

126c22□此明菩薩所悟實相則絶於四句□實相雖絶

126c23□四句之言□要因四句之言方得悟入實相□故

126c24□以絶四句爲實□以四句爲方便□此釋實是契

126c25□文旨也□問何故以四句爲方便□絶四句爲眞

126c26□理耶□答欲攝一切理敎盡□夫論敎者不出四

126c27□句□則四句攝一切言敎盡□夫論至理極乎絶

126c28□四□故以絶四明極理□雖是一章之論總攝

126c29□一切佛法理敎事圓也□問何故上以我無我

127a01□爲方便□今以實不實爲方便□答欲示實相是

127a02□體體更無二□故前明實相還牒實相□以釋實

127a03□相□示方便是用用有多門□故前示我無我方

127a04□便今示實不實方便□問上何故以我無我爲

127a05□方便□今明實不實方便耶□答上聲聞人我爲

127a06□方便無我爲實□以法爲方便無法爲眞實□上

127a07□對聲聞明我無我皆方便非我無我爲眞實□

127a08□今亦對聲聞有法無法皆方便非法無非法爲

127a09□眞實□是故今明實不實也□就文爲二□初三

127a10□句正明方便□第四句總結敎意□此中四句爲

127a11□三根菩薩說□一切實一切不實化中根人□喩

127a12□如開善義□生死涅槃皆是世諦虛假□名爲不

127a13□實□入第一義非生死涅槃□名之爲實□第二

127a14□句亦實亦不實化下根人□如莊嚴義□生死是

127a15□虛假故不實□涅槃非虛假故實□第三非實非

127a16□不實爲上根菩薩明生死涅槃未曾是實亦未

127a17□曾不實□此部得是今龍樹所學意□若三句遣

127a18□病次第□下根人云□生死不實涅槃是實□中

127a19□根人云□此生死涅槃一切不實□非生死非涅

127a20□槃一切實也□上根人云□非箇非生死非涅槃

127a21□之實□亦非生死涅槃之不實也□又第一句是

127a22□一說部義□謂生死涅槃皆是虛假故言一說□

127a23□第二句是出世說部義□生死世間法從不眞

127a24□實因生□故名爲實□又將此文望今攝大乘

127a25□等學者備此二門□分別依他二性是名不

127a26□實□分別無相依他無生名眞實性□則同下

127a27□根人義□若以三性爲不實□三無性理稱爲

127a28□眞實□是中根人義□彼不說非三性非三無性

127a29□故無上根人義也□天親之意乃當有之□而學

127b01□人不稟龍樹之風致闕此玄宗一句也□是名

127b02□諸佛法者第二結四句敎意□若因此四門悟

127b03□入絶四之理□此則四種名爲佛法□亦四種

127b04□爲門□若守其四句不能因四悟無四各執作

127b05□解者□則此四句非是佛法□亦不名門□以其

127b06□不能通入理故□若爾龍樹之風四論學者此

127b07□之四句□是今時方便巧用□舊義但得方便

127b08□用中之一枝□又不識此一是方便而執權爲

127b09□實□甚可傷哉□他云□毘曇見有得道□成實

127b10□見空得道□今明作空有解□不得道□因空

127b11□有悟實相方能得道□故下云□得實相者有三

127b12□乘人耳□問三乘人同解實相何異□答二乘

127b13□隨分見□菩薩盡其原□智度論云□二乘見人

127b14□法空□如毛孔空□菩薩如十方空□問經何處有

127b15□此三方便文□答大品如化品云□爲新發意菩

127b16□薩說生滅如化不生不滅不如化□此下根人

127b17□義也□爲久發意菩薩說生滅不生滅皆悉如

127b18□化□此中根人義也□又云□菩薩不行眞實不

127b19□行無眞實法□上根人義也□問智度論亦引此

127b20□偈解第一義悉檀□第一義悉檀旣絶四句□云

127b21□何將四句釋第一義悉檀□答智度論師亦無

127b22□好通□今所明者如前釋之義□此四句是門□

127b23□因此四門入第一義無言之理□故將四句以

127b24□釋於無四□問何故將四句釋無四□答四句之

127b25□道此不可言□凡論發言必有四句□要因四句

127b26□之言得顯無言□如因指得月□又非但因四句

127b27□言得顯無言□卽須知此四句本來不四□名四

127b28□句絶故□所詮之理絶言詮理之言常絶□故天

127b29□女呵身子云□汝乃知解脫無言而未悟言卽

127c01□解脫□今亦爾□非但理絶於四□卽言亦絶四□

127c02□又言旣絶四卽絶四常言□勿謂絶四之理有

127c03□理存焉而不可言□是故文殊之言常絶□淨名

127c04□之默常言□在言旣爾□心行亦然□所絶之理

127c05□絶心卽絶理之心常絶□須深得此意可用通

127c06□方等經□問今文何故前明中根次辨下根後

127c07□辨上根□答三根實應次第□但此中論四句次

127c08□第不明三根次第也□問爲三人有二根□一

127c09□人三耶□答具此二義□一人三者□從下入中

127c10□中轉爲上也□自知不隨他第二示得解人相□

127c11□前明方便實則是理敎□今明稟敎悟理故發

127c12□生二慧□問何故明得解人相□答造論影傍大

127c13□乘經□波若說菩薩所行之法亦明得解人相□

127c14□故大品云□欲瞋癡斷是性相貌□論解云□三

127c15□毒斷是悟波若人相□趣智品明行波若人有

127c16□五種相□一於諸法不著□二不爲六弊所使□

127c17□三具行六度□四不以他語爲堅要□五聞波若

127c18□信樂無厭□不以他語爲堅要者□廣爲種種說

127c19□法其心不動□又大品就二種門說波若□一就

127c20□法門說波若□二就人門說波若□今亦爾□上

127c21□就法門說實相方便□今就人門說實相方便□

127c22□就三偈開爲二別□前二偈明得實方便二智

127c23□益□次一偈明得中道大涅槃益□所以明此二

127c24□者□爲對前聲聞□聲聞初明生法二空敎□次稟

127c25□敎得空無我智及二涅槃益□今菩薩亦爾□前

127c26□明絶四之理四句之敎□稟敎悟理故亦得二

127c27□益□謂權實二智及大涅槃□權實二智爲因□大

127c28□涅槃爲果□又權實二智則是德無不圓□大涅

127c29□槃果謂累無不寂□累無不寂不可爲有□德無

128a01□不圓不可爲無□旣稟中道發生正觀也□又前

128a02□明二智則菩提果□後明大涅槃謂果果也□不

128a03□開聲聞菩薩兩敎及大小二人益者□失此文

128a04□意也□自知不隨他者□天魔外道雖有形聲兩

128a05□亂不能干之□華嚴云□有所聞法卽自開解不

128a06□由他悟□寂滅無戱論者□無生死可捨無涅槃

128a07□可取□故名寂滅□離愛見二種戱論名無戱論□

128a08□無異無分別者□旣無二種戱論□則知法無有

128a09□無之異心無有無分別□以心無有無分別故

128a10□無心於內□法無有無異相故無數於外□彼此

128a11□已寂滅□浩然大均名爲實相□若法從緣生下

128a12□第二明得方便慧益□上了生滅無生滅□今悟

128a13□無生滅生滅□卽是世諦□世諦雖有萬化不同□

128a14□因果是立信之根諸法之本□故偏說之□上半

128a15□明因緣因果不一不異□如捲指不同不可言

128a16□一□更無兩體不可言異□故云若法從緣生不

128a17□卽不異因□卽破僧□衛世一異兩部□亦除

128a18□上座大衆一異二宗□下半明因緣因果離於

128a19□斷常□因果一卽是常□異卽是斷□此中言

128a20□實相者蓋是世諦之實□以俗旣稱諦故名爲

128a21□實□異上實也□又能如此解因果不常不斷

128a22□不一不異名之爲實□若異此者卽名虛妄□

128a23□不一亦不異下第二明得涅槃果益□上半法

128a24□說□此明不一不異異上不一不異□上不一

128a25□不異就世諦因果明不一不異□今明中道涅

128a26□槃不一不異不常不斷□不見六道生死之異□

128a27□亦不見涅槃滅六道爲一□不一故不常□不異

128a28□故不斷□下半擧譬說□明涅槃如天甘露□世

128a29□間得甘露故無老病死□實相涅槃是眞甘露

128b01□味□服此味者累無不寂德無不圓□若佛不出

128b02□世下□自上已來明聲聞菩薩二敎兩益□今此

128b03□一章辨緣覺得益□所以但明得益不辨敎者□

128b04□以緣覺自然悟道不稟於敎故也□聲聞菩薩

128b05□旣同稟敎則一類說之□今不稟敎故在後別

128b06□說□問何故明緣覺得益耶□答今爲顯此論破

128b07□邪申明實相之意□此論所以破邪顯實相者□

128b08□三乘人皆得益故□又是勸信義□不信此論破

128b09□邪顯正者□非但不得大乘之益□亦失小乘之

128b10□利也□上半明出世時節□前佛已去後佛未興□

128b11□□支之人於中出世□華嚴云□菩薩將欲下生

128b12□前□以道眼觀大千界□有□支佛放光照之□

128b13□若覺知者卽取滅度□不覺知者徒著他方□與

128b14□此文同也□問其人何故不値佛耶□答其恥聲

128b15□聞從師憚佛道長遠□二盈之間故出無佛世□

128b16□問□支旣不値師□於何時中□小入大□答法

128b17□華玄義已具辨之□今略論四句□一者緣覺果

128b18□人旣不値佛□於三界外聞法華經□三入一□

128b19□二者緣覺因人及聲聞三果於三界內聞法華

128b20□經□小入大□三者羅漢之人若値佛聞法華

128b21□經界內入道□若不値佛生三界外聞法華經

128b22□方受一乘□四者增上慢二乘保小拒大□於界

128b23□內外幷不入一乘□問劫初劫後緣覺何時出

128b24□世□答雜心云□劫初轉輪王□劫末佛興世□二

128b25□時間□支佛也□問□支有幾種□答略有五種□

128b26□一本乘□支□謂百劫修行乃至極疾四世成

128b27□道□二者退菩提心□支□智度論云□菩薩若

128b28□證四諦成□支佛□三聲聞□支□如初果人□第

128b29□七生中若不値佛法成小□支□不及身子□問

128c01□此人爲在家爲出家□答俱舍論云□往外道

128c02□法中出家著木皮袈裟也□又云□往山林中淨

128c03□居天等施其法服□四者有犀角喩□支□獨自

128c04□出世則大□支也□五者有部行□支□亦有部

128c05□黨眷屬□問□支亦有多人共出世不□答經云□

128c06□五百□支一時出世□別有因緣不具述□諸義

128c07□委曲如法華玄章以論之也□長行釋聲聞菩

128c08□薩緣覺卽爲三別□釋聲聞敎中又二□前釋二

128c09□無我敎□修習八聖道下次釋得益□釋二無我

128c10□卽二□釋人無我爲三□初雙牒二我□次雙破

128c11□二我□後結無二我□若五陰是神者第二雙破

128c12□二我□卽爲二別□破卽陰我爲四□初正釋□如偈

128c13□中下第二引偈證□何以故下第三解釋□解釋

128c14□中又二□前以生滅二相驗五陰法體是無常□

128c15□如五陰無常下第二明生滅二相亦是無常□

128c16□所以明二相無常者凡有二義□一者欲顯五

128c17□陰能相所相皆是無常□神與五陰一故神亦

128c18□無常□二者欲破異部□如毘婆□提明生滅相

128c19□是常□曇摩□明滅相是常□故今明生滅二相

128c20□亦是無常□神若是五陰下第四總結□若離五

128c21□陰下第二破離陰我□亦開爲四□初正破□如

128c22□偈中說下第二引偈證□而離五陰下第三解

128c23□釋□就此文凡有五破□第一責相破□若謂神

128c24□如虛空下第二取意破□前求神相不可得□外

128c25□云□神如虛空無有相貌□故無相有神□是故今

128c26□破虛空□若謂以信故下第三破外人以信故

128c27□證神□前責相破有法中無神□次取意破虛空

128c28□法無神□卽是顚倒品云□我法有以無□是事

128c29□終不成□外云□雖復空有求神不得□而終信

129a01□有神□故今破其信□就文爲四□初牒外義□是事

129a02□不然下第二總非□何以故下第三釋非□就文

129a03□又二□初列四信□是神於一切信中下第二釋

129a04□四信無神□現事中亦無下釋第一現事可信□

129a05□旣是現事中無□不須解釋□比知中亦無下釋

129a06□第二比知中無神□又開二別□初略明比知中

129a07□無神□若有三種比知下第二廣明比知中無

129a08□神□卽開三別□初列三種比知□如本下第二

129a09□釋三種比知□第二釋中初借人日譬示比之

129a10□相貌□如是苦樂下外人正擧共相比知證有

129a11□神□如見人民依王下引類也□是事皆不然下

129a12□第三釋比知中無神□但釋第三共相比知中

129a13□無神不釋餘二比也□問此中破共相比知與

129a14□百論何異□答百論許其將人比日□不許將人

129a15□民依王苦樂覺知亦依神□今文直破□先明人

129a16□與去法合□後見人卽知去□此事許之□無有

129a17□先見神與知合後見知卽有神□此破之也□聖

129a18□人所說中亦無下釋第四信無神□略不釋第

129a19□三譬喩中無神也□是故於四信等下第四總

129a20□結四信無神□復次破根品中下五破中第四

129a21□指前破□又眼見□法下第五擧況破□是故知

129a22□無我下是破離陰我中第四結無我□此文兩

129a23□屬□一者結前離陰中無我□二者總結卽離二

129a24□種俱無有我□欲發起法無我故前結人無我□

129a25□因有我故下釋第二法無我□修習八聖道分

129a26□下釋第二稟二無我敎後得益□得益中本開

129a27□二別□一明得二無我智益□二明得兩涅槃益□

129a28□今此二則爲二別□二無我益中爲二□前正明

129a29□得無我智□次歎法美人□今前釋初也□小乘

129b01□無我在於見諦□八聖道亦在見諦□故今云修

129b02□習八聖道滅我我所得無我智□大乘人無我

129b03□在十住□出攝論也□又無我我所者於第一義

129b04□中亦不可得者□前明世諦中無有我我所□今

129b05□明第一義中亦無有我我所□故三法印云一

129b06□切法無我得無我無我所者釋第二稱歎門□

129b07□前釋上半歎法□凡夫人下釋下半美人□初擧

129b08□凡夫不能見□次歎聖人能見□內外我我所下

129b09□釋第二得二涅槃益□前釋無餘□問曰下釋有

129b10□餘□釋有餘中前釋上半□是諸煩惱下釋前偈

129b11□下半□實相法如是下此文結前生後□結前聲

129b12□聞法生後菩薩法□諸佛以一切智下釋第二

129b13□菩薩法□就釋菩薩法爲二□前明菩薩理敎□次

129b14□明得益□今釋此二也□釋理敎爲二□前釋標

129b15□二章門□次解釋章門□釋標章門前釋上半爲

129b16□二□初明佛內智察緣□種種爲說下第二明赴

129b17□緣說敎□初又開三□謂標釋結□總明說我無

129b18□我□若心未熟者下第二別釋我無我□初明爲

129b19□聖凡二人說有我□又有布施下次爲凡聖兩

129b20□人說無我□生時空生者□此明不從我生□故云

129b21□空生□非是明法空也□問爲凡說我無我於凡

129b22□有益□爲聖說我無我於聖何利□答爲令聖傳

129b23□法利人□如爲阿難令說如是我聞□如爲聖人

129b24□令傳無我敎也□是故偈中說下第三總結□若

129b25□於眞實中下釋第二眞實章門□又開四別□一

129b26□正釋□問曰下第二小乘人問□毘曇人云□無我

129b27□是實□世俗假名故說有我□成論亦然□故云

129b28□世諦中有我第一義無我□是名正見□世諦無

129b29□我第一義有我□是名邪見□有所得大乘人執

129c01□二無我謂是實□亦同此問□故有所得大終是

129c02□小乘□今旣云若於實相中不說我非我相□故

129c03□知無我未爲極□答曰下第三破小乘人執□如

129c04□波若中說下第三引大乘爲證□問曰下此解

129c05□第二釋章門偈□前釋實相章門□次釋方便

129c06□章門□釋實相章門中前釋上半法說□次釋下

129c07□半譬說□初有二問答爲二□前一問答生起上

129c08□半偈來意□次一問答料簡心行滅義□問中易

129c09□解□答曰下有三義明聖心亦滅□一者涅槃名

129c10□滅□滅聖心向涅槃故亦名爲滅□第二引例通□

129c11□初擧空定□次擧滅定□空定爲心空□滅定辨

129c12□心滅□又亦終歸涅槃下第三義□卽是法華經

129c13□終歸於空□故聖心亦滅□問此是何等聖心□

129c14□答有爲無漏小乘聖心亦滅也□諸法實相者

129c15□下釋下半譬說□初正釋□次問答料簡□易見也□

129c16□問曰若佛不說我非我下釋第二方便章門□

129c17□就中爲二□初一問答釋前三句□次一問答釋

129c18□第四句□初問生起來意□問意云□實相旣絶

129c19□言□云何令人知於實相□答中爲三□初總生起

129c20□四句之意□次列四句章門□三解釋四句□總

129c21□生起來意有二種□一者明佛有無量方便□二

129c22□者諸法無決定相□爲此因緣可得說於四句□

129c23□爲衆生故下第二列四章門□一切實者下第

129c24□三釋四章門□前釋一切實一切不實章門卽

129c25□爲二別也□一切實不實者下釋第三句□衆

129c26□生有三品者□問何故不命初卽爲三根開於

129c27□四句□至第三句方辨三根耶□答今欲依偈

129c28□四句次第故次第而釋□但第三句與前二句

129c29□相違故以三根而解釋之明不相違□卽是各

130a01□各爲人悉檀□若據敎門應是相違□以爲人不

130a02□同故不相違也□卽此一半偈具四悉檀□爲三

130a03□根不同卽各各□治三根病爲對治□此四句是

130a04□世諦卽世界悉檀□因四悟不四謂第一義□四

130a05□悉檀通十二部經八萬法藏□今一半偈亦爾□

130a06□非實非不實者釋第四句□問曰下釋偈中第

130a07□四句是名諸佛法也□問曰知佛下此釋第二

130a08□章菩薩得益□就文爲二□前釋得二智益□後

130a09□釋得斷益□初又二□前問次答□問中又二□一者

130a10□領前四句之法□又得實相者云何第二問□後

130a11□問中爲二□初問得解人相□又實相云何問人

130a12□內證之法□卽發起偈二文□故生此二問□答

130a13□曰下答其二問卽爲二別□答第一問釋偈自

130a14□知不隨他一句□此中無法可取下釋偈下三

130a15□句□答第二問□凡釋三義□初釋寂滅□寂滅

130a16□相故下釋不戱論句□二戱論無故下釋無異

130a17□無分別下兩句也□問曰下釋得方便智益□前

130a18□問次答□問中作斷常二問□欲發起後不斷

130a19□不常也□答中文二□一指前用第一義門答□

130a20□第一義中無有斷常□得實相者下第二就世

130a21□諦門答□一切答中不出二諦□又顯二諦□離

130a22□斷常俱是中道□答文正釋偈本□問曰若如

130a23□是解下第二釋得涅槃益□前問次答□答中前

130a24□釋上半法說□得常樂涅槃者□問前以明涅槃□

130a25□今何故復說□答前是小乘餘無餘涅槃□今是

130a26□菩薩大般涅槃常樂我淨□若不作聲聞菩薩

130a27□兩敎分此文者則成煩重□故後代講者宜須

130a28□依之□是故說下釋下半喩說涅槃□佛說實

130a29□相有三種下釋第三段明緣覺得益□就文爲

130b01□二□一總標三種□若得諸法實相下第二別釋

130b02□三種次第來意□卽是偈中三章□初釋第一聲

130b03□聞法□若生大悲釋上第二菩薩法□若佛不出

130b04□世釋第三緣覺法益□是靑目自開偈爲三也□

130b05□問三根俱入實相云何異□答二乘隨分□菩薩

130b06□盡原也

130b07□　　時品第十九

130b08□所以有此品來者□二十一品開爲三章□第一

130b09□十七品破洗迷情顯中道實相□第二法品迷

130b10□執旣破實相旣顯□故有三乘得益□從此已後

130b11□第三重破迷情重明實相□使未悟之徒因而

130b12□得曉□已解之者觀行增明□故有此一章也□二

130b13□者諸佛菩薩說經造論凡有三門□一者正說

130b14□門□二者稱歎門□三者稱歎竟更復說之□上

130b15□二門已竟□聽者旣聞稱歎則悅耳□會心樂欲

130b16□聞說□是故論主重復說也□問何故次法品後

130b17□而破時耶□答上旣觀法□今次觀時□時法相對□

130b18□二者論初已來雖處處觀法□而別立一章名

130b19□觀法品□雖品品破時□今亦別立一品以□時

130b20□也□三者法品末最後偈云□前佛已去後佛未

130b21□興□□支之人因而出世□旣有三時惑者便執□

130b22□是以破也□問兩品觀門何異□答法品多就因

130b23□成門明三乘觀行□故初求五陰與假人一異

130b24□不可得爲聲聞觀□若不見我非我爲大乘觀

130b25□也□今此品正就相待門以明實相□求三世之

130b26□時一異等法相待不可得卽顯實相□故三乘

130b27□人見實相卽便得道也□問若無三世及三乘

130b28□人□上品何故說有耶□答說不三三欲令衆生

130b29□悟不三三□而執著便作三故三解□是以破之□

130c01□又上明不三三□今明三不三□互相成也□所

130c02□言時者外道有二師□一云□時體常□但爲萬物

130c03□作於了因□不生諸法故非生因□次云□別有

130c04□時體□是無常法□能爲萬化作生殺因□故偈云□

130c05□時來衆生就□時去則□促□是故時爲因□佛法

130c06□中亦有二師□一者譬喩部云□別有時體□非

130c07□色非心□體是常而法是無常□但法於是時中

130c08□行□如人從房至房□如物從器至器□婆沙云□

130c09□爲止此說明法卽是時法無常時卽無常□辨

130c10□因法假名時離法無別時□三世之時雖無別

130c11□體□而時中之法則決定不無□薩婆多部中有

130c12□四大師□立三世不同□一者相異□卽是瞿沙

130c13□人明九世義□一世兼有二也□如一人著靑白

130c14□黑三色衣□一色爲正二色爲傍□如未來有

130c15□三世□一爲正未來□傍有過去現在義□現在等

130c16□亦爾□二者事異□卽達摩多羅□只一法爲三世□

130c17□一法是有□而事爲異□如金未作器名未來□

130c18□正作器爲現在□而金體是有也□第三時異□卽

130c19□和須蜜□如法有三世□迎送正望不同爲三世□

130c20□如今日爲現在□昨日望今日爲未來□明日望

130c21□爲過去□正現在曾未來當過去□正過去曾未

130c22□來曾現在□正未來當現在當過去□第四異異□

130c23□卽是佛陀人義□亦三義爲三世爲十刹那無

130c24□定□如一刹那爲現在□餘九爲未來□未有過

130c25□去□第二刹那爲現在□第一爲過去□八爲未來□

130c26□如是第十爲現在□九爲過去□無未來時□今謂

130c27□爲大亂三世□今總求此時不可得□故云破時

130c28□品□品開爲二□一立二破□立中爲二□初立有

130c29□時□上中下一異等次立有法□問上品未明三

131a01□世外人執有三世□何因緣故立上中下法及

131a02□一異耶□答上明三乘人得益卽執上中下義□

131a03□對三乘之異辨一乘之法□故復執一異□大品

131a04□云□諸法如中非但無有三乘異□亦無獨一菩

131a05□薩乘□今欲釋經無一無三破外人定執有三

131a06□一之理故今明上中下及一異也□答中六偈分

131a07□爲二章□初四偈就待不待門破□次兩偈就體

131a08□相門破□初又二□前三偈半就待不待門破時□

131a09□次半偈破法□三偈半爲二□初三偈就待過去

131a10□不待過去無有二時□次半偈例破餘二時□三

131a11□偈爲二□初二偈就相待門破□次一偈就不待

131a12□門破□初二偈卽二□前偈明相待則在□次偈明

131a13□不相在□則不相待□初偈上半牒□下半破□破

131a14□意云□法有自體不假因他□因他而有則無自

131a15□體□若無自體則在他中□長行爲四□一牒外義

131a16□則牒偈上半□卽過去時中下第二難牒偈下

131a17□半□何以故下第三釋難□就初難中有五□一明

131a18□相待卽相在□二明若相在卽同名過去□第三

131a19□若同名過去無有二時□第四若無二時亦無

131a20□過去□第五明過去無因則無過去□以無未來

131a21□可因故無過去□如是生死涅槃相待亦作此

131a22□中五難□問燈明一時可得燈處有明□三世前

131a23□後何得爲類□答雖復前後一時不同□而相因

131a24□無異故得作此責也□是故前說下第四結非□

131a25□餘文易知□若謂過去時中下生第二偈□明不

131a26□相在則不得待□偈上半牒下半破□破意云□若

131a27□不相在而各自有體□何假相因□如他義長短

131a28□已成何須更待□問曰若不相因下生第三偈□

131a29□不相待破□問待不待破何義□答待是因緣義□

131b01□不待是自性義□一切義不出斯二□破相待明

131b02□第一義中道□破不待明世諦中道□又待是相

131b03□待□不待是絶待義□如十八空是相待空獨空

131b04□爲不待空□若爾破相待明第一義中道□破絶

131b05□待明非眞非俗中道也□答中上句牒□下三句

131b06□破□破意云□汝上自言相待故有不待則無□若

131b07□爾今旣不待則無二時□然立三世義不得不

131b08□待□以過現而去名爲過去□現若不待過云何

131b09□有現耶□如是義故第二半偈例破二時□前三

131b10□偈就待過去不待過去門破無二時□今還捉

131b11□未來現在爲端□亦應各有三偈□合有九偈也□

131b12□下半第二章□次例破其法□他云□一丈木有長

131b13□短二理□形二丈則短□形五尺則長□今問以有

131b14□此理則不須相形□若無此理雖形不出□又若

131b15□須長方知有短□亦應須形方有長短理□理若

131b16□自有者長短事亦自有也□問曰如有歲月日

131b17□下生第二就體相互相破□前問次答□上待不

131b18□待二門責無有時□外無以答但擧眼現見事

131b19□以問論主□若無時者云何有歲月等耶□今旣

131b20□有歲月等□當知有時□攝論約五種明時□一

131b21□日時□二月時□三年時□四行時□五雙時□以明

131b22□暗爲異故以日夜爲數名爲日時□有黑白之

131b23□異故分爲兩半□兩半合論則虧盈事成□故有

131b24□月時□十二月分爲三分□一分有兩時□一時有

131b25□二月□故說年時□日則六月從南行至北□故以

131b26□六月爲一行時□五年五月五日有兩潤以爲

131b27□一雙□故說雙時□次有一小劫時□十九小劫爲

131b28□中劫時□八十小劫爲一大劫時□小乘六十數□

131b29□大乘八十數□爲一僧祇也□問幾許爲一須臾

131c01□時□答智度論一彈指六十生滅□康僧會云□一

131c02□彈指有一百九十轉□僧祇律云□二十念名一

131c03□□□二十□名一彈指□二十彈指名一羅頗□二

131c04□十羅頗名一須臾□答中兩偈爲二□初偈時體

131c05□無故相無□第二偈時相無故時無也□上半明

131c06□時無體□下半明體無故相無□若過去猶住則

131c07□是現在□不名過去□過去若不住失自相□失自

131c08□相則無時體□便無過去□同百論過去過去

131c09□者不名爲過去□未來亦爾□若未來未有則是

131c10□無□無則無時□若未來已有則是現在□亦無未

131c11□來□前二門責無過去□過去無故餘二時亦無□

131c12□二門責無未來□未來無故餘二時亦無□又時

131c13□體若住則常是一念無有歲月□旣無歲月亦

131c14□無一念□時若不住則念念各滅□無相續□何

131c15□有歲數□汝本積時成日□積日成月□積月爲

131c16□歲□若一日滅則有後無前□云何積日成月□

131c17□日若不滅則唯有一日則有前無後□復何得

131c18□積日成月□故住不住□不可也□他義云□十劫

131c19□爲一念□此是佛智力爾□今問實有長短云何

131c20□得爾□若以佛力令短長自在□亦應以佛力故

131c21□色得爲心□又問時若是常□常無三世□時無

131c22□常□念念生滅亦無三世□又常言□無明初念未

131c23□有四住地以名爲初□旣未有後何得有初□若

131c24□未有後名初□亦可名爲後□又若無後名初則

131c25□是自然初□又若無後有初亦應無初有後□第

131c26□二偈上半明因物有時□則物爲時體□下半

131c27□明物無故時無□如因華果等物知春秋時□華

131c28□果等物上來種種破故無物□無物故時無也□

131c29□爾問□時法互相待何不互爲體□又問時無別

132a01□體□意識緣應不得□亦應非是法塵□而意識緣

132a02□之遂得□又是法塵□則應是別體也□若無體

132a03□則無時□又現在若待未來則應相在□若不可

132a04□在亦不可待也

132a05□中觀論疏卷第八(末終)

132a06□

132a07□

132a08□中觀論疏卷第九(本)

132a09□

132a10□　　　　釋吉藏撰

132a11□　　因果品第二十

132a12□問自上已來品品破因果竟□今何故重說□答

132a13□因果是衆義之大宗立信之根本□惑者多謬□

132a14□上雖略破宜須重論在次下也□如外道計邪

132a15□因邪果四宗不同大小乘人十家所說□故知□

132a16□因果難明須重辨也□二者上來雖破因果爲

132a17□成餘法□如因緣品破四緣因果爲成無生義□

132a18□乃至五陰品破因果爲成無五陰義□□未正

132a19□論因果□今欲正論因果□故有此品來也□若

132a20□逐近來者從時品生□外云□無三世之時寧有

132a21□因果之法□而因果道理不可令無□故應有時

132a22□也□問因果有幾種□答略有三種□一相生因

132a23□果□如泥甁之類□二相緣因果□如捲指之流□

132a24□三者了因因果□如燈了物萬行了出法身□問

132a25□此品爲破因果□爲申因果耶□答品品之中皆

132a26□有申破二義□求內外大小性實因果皆悉無

132a27□從□故名破因果□以計性實之人卽破因果義□

132a28□故論主須破之□二者性實因果旣除始得辨

132a29□因緣因果□旣稱因緣□則因果宛然而常寂滅□

132b01□故因中發觀則戱論斯忘也□品開爲二□第一

132b02□別破十家因果□第二總破一切因果□破十家

132b03□因果則爲十段□亦得束爲五雙□第一有無一

132b04□雙□第二與不與一雙□亦云滅不滅□第三一

132b05□時前後一雙□第四滅變不滅變一雙□第五遍

132b06□不遍一雙□初有無一雙凡有四偈□卽爲四別□

132b07□初偈明因中有果何假緣生□第二偈因中無

132b08□果緣何能生□第三偈重破有果□因中若有果

132b09□果備四塵□則諸根取得□第四重破無□若因中

132b10□無果則因同非因□所以四偈交絡破者□以破

132b11□有竟外則執無是故破無□次破無竟外□宗

132b12□執有□故重破有□破其有竟從徹捉無□以其所

132b13□執不定故交絡破之□又此論破有多門□上來

132b14□以有無各類□今是有無交絡□適緣不同故有

132b15□破門非一□問何故十家之中前破有無□答有

132b16□無是斷常之本□斷常爲衆見之根□今欲窮其

132b17□根故前破之也□又佛法因果正是中道□有無

132b18□正障中道也□又僧□衛世是外道之宗□上座

132b19□僧祇爲諸部之本□如此內外正執有無□故前

132b20□破之也□問何故不破亦有亦無非有非無□答

132b21□亦有之與非無猶是有義□亦無之與非有猶

132b22□是無義□故但破二關則四宗便攝□初長行立□

132b23□次偈破□卽是僧□之與上座明因中有果□執

132b24□有果三義□一者現見果從因故因中有果□二

132b25□者假緣則生□故知緣中有□緣中若無雖合不

132b26□生□三者信佛語□如經云□以有生性故生能

132b27□生□偈上半牒下半破□外救云□因中無果事□假

132b28□緣合故生事果□云何難言不須緣合生耶□答

132b29□因中無事果終是因中無果義□以因中無事

132c01□而生於事□當知此事本無今有□故是因中無

132c02□果□又若緣合發事亦應和合方有理□理若自

132c03□有事亦應然□又若事因於理理應更有所因□

132c04□又若事因理事可是有□理旣無因則應無理□

132c05□又問□爲本有竟須緣合□爲緣合竟然後有□若

132c06□本有竟何須緣合□若緣合竟方有則未合便

132c07□是無□雖假緣合果終不生□問曰下立因中無

132c08□果義□蓋是衛世僧祇二世無義□答中上半牒

132c09□下半破□破意云□因中無果此無與太虛□角

132c10□無無有異□太虛□角緣合不生□果亦如是□果

132c11□逐可生□太虛不生太虛可無□果應非無□若二

132c12□俱無太虛不生而果生者□亦可太虛應生而

132c13□果不生□第三偈上半重牒有□下半正破□外道

132c14□泥中之甁具有五塵□則五根取之應得□內法

132c15□甁爲四塵成□四根應知□又內法泥中之甁若

132c16□是假應爲想心得□而□不爾□故知無也□第四

132c17□偈上半重牒無□下半正破□破有三意□一相

132c18□與俱無則因同非因□相與不生□又若皆是非

132c19□因則無有因□以因無故非因亦無□二者相與

132c20□俱無則非因同因□相與皆因無有非因□旣無

132c21□非因亦無有因□三者二俱是無而有因非因

132c22□者□亦應二俱是因而有有無□又同皆是無亦

132c23□應求火於□求乳於水□則因果大亂□問曰因

132c24□爲果下第二破與果不與果一雙□前破因與

132c25□果作因義□次破因不與果作因義□初立次破□

132c26□立中外人避前有無二關□以因與果作因故

132c27□非是因中都無□而因與竟便滅不得言因中

132c28□有果□成論師云□因是有爲凡有二義□一者

132c29□性滅□二是轉變□以性滅故因滅果生□以轉

133a01□變義故轉因作果□又云□一念之因辨果力足□

133a02□故能生果□因是有爲□故亦生便滅□亦是此義□

133a03□以感果力足名爲與果□性滅之義秤之爲滅□

133a04□故成論文云□是因與果作因□已滅報在後生□

133a05□又云□作因已滅而成就力在□故能感果□亦是

133a06□此義也□偈上半牒下半破□且問前性滅轉變

133a07□義□汝只是一乳因若言其滅則無可轉之爲

133a08□酪□若言乳轉作酪果則不得言乳滅□今遂言

133a09□作而復滅者則乳有二體□一體滅於前□二乳

133a10□體轉作酪□本立一乳□何有二耶□又問□因與果

133a11□者若有果何須與耶□如其無者與誰作因□救

133a12□云□有果道理故與果作因也□若理異空則不

133a13□須與□若不異空則無可與□又汝果若有有理

133a14□復有無理□如百論若當有有若當無無□又難

133a15□開善義云□有成就現在□復有現起現在□成

133a16□就現在爲當能緣爲不緣□若能緣則是現起

133a17□不名成就□若不能緣同毘婆□婆提不相應

133a18□使□又開善亦是過去過去義□初念謝滅是一

133a19□過去□成就來現在得果竟便滅□復是一過去□

133a20□同迦葉□失已復失□又汝因是一有滅不滅

133a21□者則有二體□一是現起因□二是成就來現在

133a22□因□故是二體□若言唯是一體經二時者因法

133a23□假名時□旣有二時則有二法□便有二因二果□

133a24□又問□若得果竟無復成就者□亦應得果竟不

133a25□名過去□若過去竟猶名過去□亦應得報竟猶

133a26□名成就□問曰若謂因不與果下□第二破因不

133a27□與果作因□外人避前二體□但立因滅果生□

133a28□答中上半牒下半破□破意云□因滅無果之前

133a29□是無因□果云何得起□假令果起則是無因之

133b01□果□又前偈明果生已而滅□則有二因之過□

133b02□今明因滅已而果生□則有無因之咎□前是破

133b03□成實義□後是破毘曇義□亦前破大衆部□後

133b04□破上座部義□至長安見攝論師立二義□一立

133b05□聞熏習不滅作報佛□二立聞熏習滅不作報

133b06□佛□言作佛者墮二體過□一者聞熏轉作報佛□

133b07□是無常作常義□二聞熏習是有爲□復是滅義□

133b08□故一聞熏習墮二體□次立滅者一切諸功德

133b09□□從眞如體上生□聞熏習但爲增上緣生□實

133b10□不作報佛□是故滅□如人工等但爲金朴作出

133b11□金緣□而金自從金朴出□此是因滅失義也□又

133b12□成實師本執□金剛心有二義□一實法性滅□二

133b13□相續轉作佛義□今聞熏習不滅家專是成實

133b14□義□問曰衆緣合時下第三雙破一時前後□初

133b15□偈破一時□問意云□衆緣合時卽有果生□故

133b16□無有無因之過□亦是成實五陰一時成人□薩

133b17□婆多八相一時共起義□又數人未來已有因

133b18□果□卽是一時□但來現在生□而因前果後耳□

133b19□答曰下上半牒下半破□破意云□夫相生之

133b20□道以能生爲有□故能生他□所生爲無□故從他

133b21□生□若立一時有則俱有□無則俱無□俱無則唯

133b22□是所生失於能生□俱有則唯是能生失於所

133b23□生□故若一時則失能所□得能所則失一時□

133b24□破由來義者而汝人陰旣一時□何不說人爲

133b25□陰因際爲人果□又涅槃云□衆生名色更互相

133b26□縛□應更互作因更互爲體□又二法一時□離法

133b27□無別時□時一則法一□法二則時二□若時一

133b28□法二亦應時二法一□又他云□因滅時是果生

133b29□時者□生則是有滅則是無□云何一時□又一

133c01□時言因果者□亦可一時有前後□破數義云□

133c02□因法假名時□若九法共起則有九時□若言共

133c03□一時亦應共一法□因果不得一法亦因果不

133c04□得一時□問曰若先有果主下至此已來凡有

133c05□三義□初二雙破前因後果□次一番破因果一

133c06□時□今破前果後因□此之三義攝一切也□前

133c07□立次破□經中及義□有斯執□如須達未修精

133c08□舍之因□以有天堂之果□難陀實未持犯□而有

133c09□苦樂之報□豈非前果後因□又影公云□前有舍

133c10□法而後備柱樑□亦是此義□又經中云□本有

133c11□涅槃之果□而後修行取之□答曰上半牒下半

133c12□破□破意云□本由因有果□未有因何得有果□

133c13□若未有因已有果者□則名無因之果□問經

133c14□中親作此說□何以破之□其論破經不應說耶□

133c15□答經說別有深意□爲勸人修福故說須達之

133c16□事□爲誡惡勸善故說難陀事□爲對生死始有

133c17□是無常□故說涅槃本有是常耳□涅槃未曾常

133c18□無常□何曾是本始二有耶□又前果後因如數

133c19□人命根獨生□而後用十使中隨一使潤生令

133c20□一期堅固□命根是果報正主□通六道三界□

133c21□今問□命根因何而來□答由業故生□問若爾則

133c22□是前因後果□又前因滅命根果後生□則是無

133c23□因有果□又若前有果後起煩惱潤卽是倒潤□

133c24□又已有命根等□竟何須十使隨一潤耶□又若

133c25□前果後因則果生於因□因果倒亂□問曰因滅

133c26□變爲果下□第四番因滅變因滅不變一雙□立

133c27□義云□因滅變爲果者□觀外人義只□滅卽爲

133c28□變□故因滅卽變作果□答中上半作因至果破□

133c29□下半重生破□初句牒次句破□破云□旣因變作

134a01□果□則因體不滅□因體不滅故因至於果也□

134a02□下半重生破者□爲因之時是一生□至果時復

134a03□是一生□故是重生□此直令其一物重生□所以

134a04□成過□又破他義云□若因變作果者則果不異

134a05□因□還是前因作於後果□如東方張人至於西

134a06□方張人猶是張人□若因異果者則因自滅前□

134a07□非因作果□又問□若因變作果因則異果□如其

134a08□不異則應不變□又如變昔鹿王至佛□佛應是

134a09□鹿□若非復鹿則果異於因□則因滅無果之前

134a10□則是無因□無因云何有果□又問□爲滅變不

134a11□滅變耶□若滅則無可爲變□若不滅則不變□

134a12□又生已復生者如開善云□作因時是一生□後

134a13□成就來現在復是一生□墮重生義□長行爲二□

134a14□初釋偈本次破異義□前生因共生因者前生

134a15□因是相生因果□因在前生果在後生□故名前

134a16□生因□共生因者相緣因果□如梁柱與舍一時

134a17□而有□名共生因□此二種因總攝一切□又詳

134a18□文相生因果自有二種□一者同時如大小生□

134a19□二前後如報因因果□今欲破前生因故簡除

134a20□共生□明前生之因墮重生過□問何故不釋上

134a21□半耶□答因至於果猶是外義□故不須釋之□

134a22□若謂是因卽變下第二重破異義□凡破兩家□

134a23□初破卽變□外救云□因卽變爲果□唯有一生

134a24□無有重生□故今破云□旣言其卽不得稱變□

134a25□若言其變不得稱卽□如眼卽目不得名變也□

134a26□問曰因不盡滅下第二救云□名滅而體常存□

134a27□體存故雖變而卽□名滅故雖卽而變□他云□

134a28□昔日鹿王我身是也□鹿神明與佛神明不異□

134a29□但鹿名滅佛名生□人天神明亦不異□但名失

134b01□名生耳□又僧祇義心性本淨是非因非果□在

134b02□因名因始終是一心□故言體一□名字有異則

134b03□名失名生□又如外道從細至□□從□至細義

134b04□亦如是□又攝論師云□梨耶體無生滅名用生

134b05□滅□亦是此義□又此義違楞伽□楞伽明八證滅

134b06□義也□答曰泥團前滅而後甁生不名爲變者□

134b07□然以名名體以體應名□在名旣滅體亦復滅□

134b08□是則前滅後生豈是變耶□又泥團不獨生者□

134b09□此句明不但名生在體亦生□對前句不但名

134b10□滅體亦滅也□又外人有二義□一者因體不滅□

134b11□二者因中有果□前破體不滅□今破其有義也□

134b12□又是破其泥團體定不滅□旣合兩物則體不

134b13□定也□若但有名者此一句云□汝若但云名滅

134b14□名生者□則應但有名□則無有體何物變耶□

134b15□變名如乳變爲酪者□此句證名滅體亦滅名

134b16□生體亦生□如百論形時力知名等五事異故

134b17□俱滅俱生也□破他義云□汝一泥未作甁具有

134b18□諸物理□汝言泥作甁時餘理非數緣滅者□亦

134b19□應有甁差理甁成理□答亦有甁差理□如一泥

134b20□隨作一物餘物悉差□問旣不得一時□成□亦

134b21□不得一時□差□答成物在一事□難故不得一

134b22□時□成□問諸理旣□事亦□有□答事相妨□

134b23□故不得一時□有□理不相妨□故得一時□有□

134b24□問理有事有□則應理□事□□理若不□理亦

134b25□不有□問曰因雖滅失下第二破滅不變□前滅

134b26□而後變旣墮二生□是故今云□但因滅前而果

134b27□生後無重生過□答中上半破因失□則無因誰

134b28□生果耶□下半明因不失□卽因在果云何生果□

134b29□如米失則無可爲飯□不失則米在亦無飯□所

134c01□以重破其不失者□外人立因果唯有失不失

134c02□二□若破不失則便立失□若破失便立不失□故

134c03□進退破之□問此與前偈破何異□答上與其重

134c04□生破□今集令不生□又如成論等一義之中具

134c05□失不失□實法則失□相續不失□故具破之□實法

134c06□失則無因生果□相續不失則因應在果□又此

134c07□文開感應義□今問□當生善感者此善爲是有

134c08□耶□爲是無耶□若是有者何須感耶□若謂理善

134c09□感而事應者□則理因感事果□汝義不有衆生

134c10□而已□有衆生則有一切善理□一切衆生常能

134c11□感聖□則不須修事善以感事果□又問□未有事

134c12□善已應者□亦應未有應已有事善□又問感義□

134c13□若未有事不得感果□亦應未有事善不得感

134c14□聖□又問□汝感應義何不相對□理應機理事應

134c15□機事□而理機感事□亦應事機感理□次問□過

134c16□去現在二世善能感者□在善已有□何須感耶□

134c17□若言爲增長生善是故感者□若爾未有善則

134c18□不應感□云何得初生一念善耶□若一念善

134c19□自生不須聖應者□後亦應自生不須應也□又

134c20□問莊嚴□二世旣是無義□那得成就過去□旣

134c21□成就過去云何言無□若過去因感未來果□亦

134c22□應過去解應斷未來惑□若惑無不可斷□亦應

134c23□果無不可感□又問光宅成就義□經云□有爲

134c24□無常□而汝言起一念善惡是功用常□豈不違

134c25□經□又是無常中有常□常中有無常過也□問曰

134c26□是因遍有果下第五遍不遍一雙□凡計因果

134c27□各自不同□見蓮中有子便謂前有□見待緣始

134c28□生便謂前無□見因滅果生卽謂因在果前□仍

134c29□爲果作因便謂因在果後□見會指成捲便謂

135a01□因果一時□見轉乳成酪便謂因變作果□見鏡

135a02□中有像便謂因見於果□見種滅生牙便言因

135a03□不見果□見麻中出油便言遍有□見母生子便

135a04□言不遍□子但在腹中不在四支□故今欲備窮

135a05□衆計□故具破之□此偈明遍則擧體全□是更生

135a06□何物耶□如五指遍是捲更生何物捲□若不遍

135a07□者汝能得捲在一邊指在一邊不□又捲不遍

135a08□在指者爲在指外□爲在指內□爲在中間□□

135a09□不成也□見不見猶是遍不遍□遍亦是因中先

135a10□有□不遍是先無也□以擧體卽是故云遍□亦

135a11□擧體則是故云見也□長行見是因中已有故

135a12□不須生□不見是因中無不能生□可細尋文云

135a13□見也□成論師云□衆生有遍生六道諸趣之理□

135a14□數人云□未來是有□遍有五道三乘之性□至

135a15□苦忍時三乘中二性及三惡道皆非數緣滅□

135a16□今問□涅槃破先尼云□若我遍諸趣者□何故

135a17□爲身更復造業□數人未來旣遍有五趣身者□

135a18□亦同此難也□彼救云□未來但有□性有異外

135a19□道我□今問□此異空卽是已有□若未異空以

135a20□何爲性□又問□何因有此未來性耶□故知本

135a21□自有之□則是常見□復次若言過去因下第

135a22□二總破因果□前別破十家五雙□今總破復有

135a23□五雙□一合不合破□二空不空破□三一異破□

135a24□四性無性破□五結合不合破□就初四偈爲二□

135a25□前三偈破合□後一偈俱破合不合□就三偈卽

135a26□三□皆明一世因不與三世果合□所以破合者□

135a27□因能生果名因與果合□果能酬因名果與因

135a28□合□問破他義云□過去因可得現在果者□過

135a29□去是滅無□云何能生現在果□此破莊嚴成就

135b01□義□若過去轉來現在則不名過去□若轉來則

135b02□爲是常□常云何得報□此破開善義也□又若過

135b03□去有習因能生現在果者旣其稱有則是現在

135b04□不名過去□此通破衆家□問云□何是未來因得

135b05□未來果□答他云□當得佛理□理在於當未來淨

135b06□身當得菩提□又當修因得菩提□又當修因得

135b07□當果□又言□一切衆生恒有未來當生善理爲

135b08□機□聖人應之爲果□□是其事□問云何爲未來

135b09□因得理在果□答如未來機感而現在聖應□問

135b10□云何未來因爲過去果□答未來有得佛理爲

135b11□因故□未來現在二世斷煩惱求佛□今問□未來

135b12□已能爲斷煩惱作因□亦應未來已有解斷現

135b13□在惑□又未來當果已能爲現在生心亦同此

135b14□難□問云何現在果爲過去作因□答此是續假

135b15□因□因接前因令前不斷以作於後□則是現在

135b16□因過去果□過去寧不因現在而得轉來現在

135b17□耶□又問□云何爲未來因過去果□答物情言無

135b18□此義□今明□因未來爲過去□卽未來是因過去

135b19□是果□云何現因現果□經言□卽生此念時佛於

135b20□空中現□現因當果可解□現因過去果者如現

135b21□修因求本有法身也□長行明三世果不與三

135b22□世因合□對偈中三世因不與三世果合□反覆

135b23□相成也□復次若不和合者第二一偈合不合

135b24□雙破□上半牒前不合義明無相生□下半破和

135b25□合義□無有相生合是因已與果合□則是已有

135b26□果不須相生□不合是因不與果合□是無果義□

135b27□無不可生□若因空無果下第二空不空破□三

135b28□偈爲二□初偈就因空不空破□次兩偈就果空

135b29□不空破□此猶是去來品決定不決定□及作者

135c01□品實有實無破耳□皆領其大綱□故作此破文□

135c02□易見也□因果是一者下第三一異門破□初偈

135c03□雙牒雙非□第二偈雙牒雙難□一有四過□一者

135c04□但是因則無果□無果亦無因□二但是果無因□

135c05□無因亦無果□三旣是一物不可說因果□四因

135c06□果旣一則作者作業亦一□陶師與甁一也□異

135c07□亦四難□一者因與果異亦與非因異□則俱成

135c08□非因□二者因非因俱成因□三因成非因非

135c09□因成因□四有因有非因則有異有不異□若果

135c10□定有性下第四有性無性破□初偈明果有性□

135c11□無性因不能生□有性是有體□如本有人體不

135c12□須陰成□本無人體陰合不成□第二偈結無因

135c13□果□若從衆因緣第五結緣合不合不能生果□

135c14□初偈正明和合不生云何能生果□因無故果

135c15□無□第二偈結合不合□無生義□果無故因無□

135c16□故云何處有合法□此二偈猶是因緣品末二

135c17□偈意同也□長行但釋第五門兩偈□前二易解

135c18□略不解之

135c19□　　成壞品第二十一

135c20□此品來有六義□一者始自論初終□竟因果凡

135c21□二十門求人法不得□外人便謂□衆義本成被

135c22□破便壞□旣有成壞則萬化不空□二者外人二

135c23□十品立世間法□而上來別立世間法有二十

135c24□科□今總立世間法□是無常敗壞相□則知

135c25□有世間□則上來別立別破□今總立總破□故

135c26□有此品□三者大小內外諸部悉壞則龍樹義

135c27□成□若爾不無萬法□四者因果是衆義之宗□

135c28□旣其破之則因果理壞□有壞則應有成□是以

135c29□有此品也□五者上來諸品多破內法□今品

136a01□則破外法□如天地成壞□今明□世界本無成今

136a02□亦不壞□吾淨土不壞而衆見燒盡□此是成者

136a03□見成而壞者見壞□如二緣見一質淨穢□而諸

136a04□法未曾成壞□六者世間外道大小乘人□聞經

136a05□中五輪世界成三災世界壞□五陰和合衆生

136a06□成散便衆生壞□乃至現見甁衣成壞人死生

136a07□成壞□已見有成壞故起愛見煩惱業苦不得

136a08□解脫□諸佛菩薩憐愍此衆生□明實無如此成

136a09□壞□故下文云□若謂以現見而有成壞者則爲

136a10□是癡妄□然所見境旣無□能謂之心亦如所謂□

136a11□所謂無故無數於外□能謂無故無心於內□內

136a12□外□冥緣觀俱寂□是名涅槃□故便得解脫□

136a13□以此因緣故說此品□問云何名成壞□答成名

136a14□衆緣合□壞名衆緣散□略擧四義□一者指目

136a15□前之事□物合爲成物散爲壞□二者生住二相

136a16□爲成□異滅兩相爲壞□三者五輪合爲器世間

136a17□成□三災劫起器世間壞□六種合衆生世間成□

136a18□三小劫起衆生世間壞也□四者約義如外道

136a19□壞佛法成□毘曇壞呵梨成□諸部壞龍樹成□

136a20□又如地論人用六相義以釋衆經□謂總相別

136a21□相同相異相成相壞相□今總求如此成壞不

136a22□可得□明一切法本自不成今亦無壞□卽是中

136a23□道□因中發觀戱論斯滅□故以目品□品開爲八

136a24□門□一共離門□明無成壞□二盡不盡門□三體相

136a25□門□四空不空門□五一異門□六生滅門□七斷常

136a26□門□八三世門□就初爲三□一雙標共離二門□次

136a27□雙釋二門□三雙結二門□初外人問但擧世間

136a28□者□二十一品破世間法□終此一章故偏問世

136a29□間□又世間無常之法有於成壞□故偏問世間□

136b01□現是敗壞相者□前二十章論主之難疑無不

136b02□□□外人之通言無不屈□故言現是敗壞相□

136b03□又自上已來擧成門立義□今此一章就壞門

136b04□立義□現見我衆義□壞必應有成□答中上半

136b05□開共離二門明無有壞□所以前明無壞者□由

136b06□外人謂己義壞故前檢之□下半共離無成□可

136b07□解□次三偈釋無成壞□開爲三別□初偈釋離

136b08□成無壞門□第三偈釋離壞無成門□中間一偈

136b09□釋成壞共無成壞門□旣是兩離所以離釋□以

136b10□是其共所以共釋□□易見也□問文何故擧生

136b11□死破外人耶□答外謂自立屈是死論主通是

136b12□生□故破之亦不許外死□汝上來得生今可死

136b13□耳□竟未曾生今云何死□可謂□求生不得□求死

136b14□亦不得也□無常未曾有不在諸法時者□外

136b15□人四相常俱旣有生住□卽有異滅隨之□上來

136b16□就大期□死生顯無成壞□今明念念細生滅

136b17□亦無成壞□又卽破此□細二種生滅也□長行

136b18□還依前章門偈次第釋之□不依後三偈釋之□

136b19□初釋共離二門無有壞□若離卽壞共壞下次

136b20□釋共離二門無成□初爲二別□前釋離成無壞

136b21□有三□謂標釋結□釋中凡有二破□初作無因

136b22□破□又成法下次作無果破□以壞是成果成爲

136b23□壞因□旣無成因□故無壞果□是故下第三結□破

136b24□共成有壞亦三□謂標釋結□釋中云□法前別成

136b25□而後有合者□明成與壞共則成壞□壞與成共

136b26□則壞成□壞成故無成□無成則無壞□汝今若

136b27□欲合者□要前兩體各成然後方得合耳□故云

136b28□法前成而後有合也□汝旣不得兩體各成□云

136b29□何合耶□合法不離異者此縱其別成□而兩

136c01□物共合則雖合而猶異□如二木共合終自是

136c02□異□若終自是異終不合也□若壞離異壞則無

136c03□因者□離異者是無異也□縱令成與壞兩合體

136c04□無異壞便壞成□則是無成□誰爲壞因□故云無

136c05□因□故異則有因而不合□不異則合而無因□是

136c06□故下第三結也□若離壞下第二釋共離二門

136c07□無成義□前雙牒次雙釋□分別法者是阿毘

136c08□曇人□謂八相與法體□起□是則生住相中常

136c09□有異滅相□故今破之□若常有異滅則無生住□

136c10□成壞共無成者第三一偈總結□上半雙結下

136c11□半偈呵□上半云□成壞共無成者此成是義成

136c12□就之成□以共離二門檢外成壞義□不成就□

136c13□故云無成也□問曰下生第二盡不盡門破□前

136c14□立義云□現有盡滅相者共離二門破之無辭

136c15□可對□但擧現事以問論主□從阿毘地獄至大

136c16□乘金剛心□□是無常盡滅之法□故云無常無

136c17□奢促行苦無重輕□又上來立申義屈□今品初

136c18□立屈義復屈□豈非現見盡滅相耶□是盡滅相

136c19□亦說盡不盡者□前明通是無常□今就無常中

136c20□有於假實□實法則滅盡□假名相續名爲不盡□

136c21□破意云□實法則一念不住□豈可欲成物耶□

136c22□故云盡則無有成□若欲壞之久已謝滅□何所

136c23□論壞耶□又不盡是常□常復何所論成□故云不

136c24□盡亦無成□又大小乘盡滅義不同□小乘念念

136c25□有法滅盡□大乘念念滅者無有法也□猶野馬

136c26□走耳□地持論稱不成實無常□假名則盡續不

136c27□斷此則是常□旣其是常□常則無成□成無故

136c28□壞亦無□救云□擧體續擧體滅□云何作此破□答

136c29□須細心□汝擧體續邊必不滅□是故名常□故

137a01□假實二門俱無成壞□此盡不盡猶是常無常

137a02□門□亦是決定不決定門破耳□長行釋甚分明□

137a03□盡亦無有壞此相待破□向有成可有壞□竟

137a04□無成何有壞耶□不盡亦無壞就常門破□問曰

137a05□且置成壞下此生第三體相門破□自上二門

137a06□□破成壞□外無以通之□故請停成壞立有法

137a07□體□世間現見有於物不應無有成壞□若無成

137a08□壞寧有物耶□又外謂成壞是生滅兩相□物是

137a09□色心法體□故擧法體證有於相□答中上半就

137a10□離相無法門□下半就離法無相門□此破薩婆

137a11□多毘婆□婆提□曇無□等計法體外別有四

137a12□相也□若破成實義者若色義非生義□亦色體

137a13□非生體□若生義非色義以色爲生體□亦生義

137a14□非色義用生爲色體□偈爲二□上半離相無法□

137a15□相無法則無□下半離法無相□法無相卽無□外

137a16□人謂離相有法□相雖無法不無□是以論主明

137a17□離相無法□相無法卽無□若爾上來求成壞相

137a18□無□卽是無卽是無法體□竟不應復問也□長行

137a19□云□是法應或無或常者□若離成壞有法則二

137a20□過□一者都無此法□二設有者則常也□若法性

137a21□空下第四空不空門破□成壞性空有四種□八

137a22□不中已說□一定性之空卽是邪見空名爲性

137a23□空□二破性說空名爲性空□三性有本空名爲

137a24□性空□四諸法因緣本性是空□此之四種悉皆

137a25□是空□空中則無物成壞□不空是常亦無成壞□

137a26□又此性是體性之性□若有自體則不假緣□則

137a27□名爲常常無成壞□若無自體則無物□何所成

137a28□壞□復次下第五一異門破□偈上半牒一非一□

137a29□下半牒異非異□所以不破者因果品已有標

137b01□釋竟□故此中但非也□問一異與前合離門何

137b02□異□答上明離異若合通一異□長行釋一中有

137b03□二過□初異相故就境□次種種分別約智□破

137b04□異中亦有二過□初無有兩體別是奪破□若異

137b05□得成在東邊壞居西面不□亦無因故縱其是

137b06□異□則壞不壞成故成非壞因□故云無因也□

137b07□若謂以現見下第六生滅門破成壞□三偈爲

137b08□二□初偈取意破□第二兩偈釋破□上半取意□

137b09□論初至此有四種立□一者申義立成壞之前

137b10□也□二受屈立品初是也□三屈申俱屈立現見

137b11□盡滅相是也□今不復口根等救□但內心立故

137b12□論主懸□取外謂眼實見有生滅□汝云何以言

137b13□說破耶□此之一問通貫一切經論□明凡夫所

137b14□見之失聖人破迷之意□外人云□眼見有世出

137b15□世一切法□云何言說破耶□汝口道無我眼見

137b16□有□寧信我眼見爲實□豈用口虛言耶□下半

137b17□呵責□明理無生滅生滅出自妄情□上來以窮

137b18□其理□今復破窮理之言□汝以癡妄故上來

137b19□破汝癡□今云何復以妄見爲證耶□攝論無塵

137b20□□皆是識□更復立於識□以破塵故云似根識

137b21□似塵識似我識似識識□此論明□實無一切物□

137b22□但是想謂有耳□此語勝彼立有識破塵□直破

137b23□便足□何須更立別有識耶□又今論與楞伽同□

137b24□實無外四句境□□是妄心所見耳□故有心見

137b25□有實無有□謂情見無亦無無□乃至謂情見非

137b26□有非無□實無非有非無□然旣無所見之境□

137b27□亦無能見之四心□無有無四境無數於外□無

137b28□有無四心無心於內□如斯悟者卽是涅槃也□

137b29□攝論師云□世諦無塵而有於識□今明□世諦

137c01□俱無性實塵識□而有因緣假名塵識□眞諦卽

137c02□假實俱無也□問何以知世諦俱有眞諦俱無

137c03□耶□答今問□識有自體□爲無自體□若有自體

137c04□則是常□無自體則無識□□現業品□識旣爾

137c05□塵亦然□故有則俱有□無則俱無□問若爾攝

137c06□論何故言塵無而識有耶□答此是一往以識

137c07□破塵耳□實無前境皆是想心謂有耳□然所謂

137c08□旣無□能謂亦爾□又就外義者生滅是法塵□

137c09□十八界中意識得非五識得□云何眼見□數人

137c10□云□眼見高下色□論云□此是相待假□想心所

137c11□得□數云□眼見煙雲色□論云□此是因成假□亦

137c12□是想得□今所明者眼見旣是見倒□想心得亦

137c13□是想倒□長行云□眼見有生滅云何以言說破□

137c14□此是牒外義耳□外云□我眼實見生滅□云何

137c15□論主用言說破耶□故眼見是實□口說非可信□

137c16□是事不然者釋下半□初總非□何以故下解釋□

137c17□又開五別□一先序失□明外人是癡所見故不

137c18□足可信□若眼見可信者與牛羊同□諸法性空

137c19□下第二明得□但凡夫下第三重辨失□第一義

137c20□中下第四重辨得□是事已於破相品中說下

137c21□第五指上品□以聖人於觀心中如理而說故

137c22□說可信□若無言說破汝何由悟耶□汝癡妄故

137c23□不可信也□正指三相品末一偈□凡聖得失

137c24□事也□從法不生法下第二兩偈釋無生義□顯

137c25□外人無生見生故見是癡妄□顯論主悟生無

137c26□生故說是眞實□兩偈爲二□初明四句無生□

137c27□第二偈三門無生□偈如文□長行釋四句□卽

137c28□四別□釋從法不生法爲三□謂標釋結□初文

137c29□標也□若至若失下第二解釋□卽開二別□一

138a01□總標至失二門有斷常□若以至下第二釋二

138a02□章門□釋至章門凡有三破□若前法不滅而至

138a03□於後則爲常□又生已更生者爲因時已生□至

138a04□果時復生□故一物有其重生□又亦無因生者

138a05□此法不滅□遂經重生則爲是常□常故無因□

138a06□又滅爲生因□遂不經滅而有重生□故是無因□

138a07□次釋失中凡有二過□一者前法滅失而後自

138a08□生故後法無因□又前法滅失則名爲斷□後無

138a09□因生則爲是常□故標章中若至若失俱墮斷

138a10□常□至是聞熏習不滅□失是滅義耳□又至是

138a11□僧□失是衛世□又至是大衆部失是上座□又

138a12□至是成實失是毘曇□是故從法不生於法第

138a13□三總結□然此中云□有法不生無□云何他義

138a14□云修無常因而得常果□無不生有□云何言眞

138a15□諦境能生心耶□又切論只一法論四句□泥不

138a16□生甁法不生法□泥不生非甁法不生非法□非

138a17□泥不生甁□非法不生法□非泥不生非甁非

138a18□法不生非法□此窮一法生之原底也□問曰下

138a19□生第二三門破生□前開四句檢無生□但惑者

138a20□多言從法生法□故更開三門檢責初句□又前

138a21□開四門求無生□今以三門釋上四門□明一一

138a22□門中皆得以三句責之□今但據初爲言耳□長

138a23□行云□法未生時無所有故者□凡物生時要前

138a24□未生而生□若未生則是無□無云何得自生□

138a25□又卽自不生者如指不自觸也□未生無他□他

138a26□亦是法□必未生是無□以何爲他□下明自他相

138a27□待□未生無自安得有他□問外人前眼見生滅□

138a28□論主以二偈破生□何以不破滅耶□答旣無有

138a29□生滅不足破□又以前四後三例生求滅□故不

138b01□別說也□若有所受法者第七斷常門破□所以

138b02□有此破來者凡有二義□一近從破生滅起□上

138b03□明道理實無生滅□若決定執有生滅則墮斷

138b04□常□二者破世間法旣將究竟□故領其大要□

138b05□明內外大小一切有得之徒□凡計有一豪法

138b06□則墮斷常□若墮斷常則是衆見根本□若有於

138b07□見則便有愛□愛見因緣故有業苦不得解脫□

138b08□是故不應於法起斷常見□又起斷常障中道

138b09□不發正觀□愛見戱論何由滅耶□四偈爲三□

138b10□初破次救□後兩偈破救□初偈上半明有所得

138b11□人受著諸法□下半明所受之法墮於斷常□上

138b12□半序其能見之心□下半明其所計之法□如

138b13□有見外道則是常見□無見外道則是斷見□三

138b14□世有部則是常見□二世無部則是斷見□學大

138b15□乘者斷除二死□滅於五住名爲斷見□有常住

138b16□果起名爲常見□乃至地論斷除妄想名爲斷

138b17□見□有眞如法身則是常見□又云□不有心而

138b18□已□有則相續至佛□則是常見□煩惱會眞有

138b19□斷期□則是斷見□又謂心不可朽滅是常見□

138b20□草木一化便盡則是斷見□又云□煩惱成就未

138b21□得治道□已來決定是有□則是常見□得治道

138b22□斷之名爲斷見□聞熏習不滅則常□滅則斷見□

138b23□問曰下第二救義□上半總唱不墮斷常□下半

138b24□擧因果相續釋非斷常□然中道難識□犢子亦

138b25□說不卽不離□方廣亦說不生不滅□魔亦說無

138b26□有菩提及以涅槃□今外人一往明不斷常□不

138b27□見龍樹論者言是至妙中道□以龍樹論觀之

138b28□乃是用斷常作中道□實非中道也□長行釋上

138b29□半□云信受分別者□論主前云受著之受□外云

138c01□信受之受□如經說者外引經證不懼龍樹破

138c02□之□然不斷不常可就三義解釋□一者就法明

138c03□不斷常□如實法滅故不常相續故不斷□二就

138c04□人明不斷常□如業品云□而於本作者不一亦

138c05□不異□三人法合論不斷常□如此中引經云□

138c06□五陰空無我故不斷□罪福不失故不常□故淨

138c07□名云□無我無造無受者善惡之業不敗亡也□

138c08□何以故下釋下半也□答曰下第三破救□二

138c09□偈卽二□初偈偏就斷滅破□第二偈具作斷常

138c10□破□前偈二□上半牒下半破□破意云□因若不

138c11□滅果則不生□若言果生是則因滅□如實有此

138c12□物滅之□則此法永滅不復更生□豈非斷耶□攝

138c13□論明□梨耶是果報無記□能持無始來一切種

138c14□子□今問□前念梨耶滅更生爲不復生耶□若更

138c15□生則常□是一念法經無量生則唯有一念耳□

138c16□若不生者則是斷滅□又問□梨耶持種子□梨

138c17□耶旣滅則種子亦滅□誰生果耶□此不可通□第

138c18□二偈上半就常門破□外人謂法有生滅□是故

138c19□不常□今求法生滅不得□豈非常耶□以住自

138c20□性故常□有無卽是生滅□旣無有無故無生滅

138c21□也□下半云□涅槃永滅相續豈非大斷滅耶□汝

138c22□亦實有生死可滅□寧非斷耶□問何故就涅槃

138c23□破其成斷見耶□答有二義□一者是顯外人解

138c24□是惑□故計涅槃成於斷見□二者欲顯一切法

138c25□皆是斷常□爲釋前偈以斷常攝法故也□此通

138c26□破內外大小諸涅槃義□生死若斷名爲斷見□

138c27□涅槃是常卽名常見□長行云□隨有甁時無失

138c28□壞相無甁時亦無失壞相者□如當穀種有時

138c29□正是有故無壞□穀種無時無所有故無壞□旣

139a01□無壞云何有成□故云生滅相待也□復次若初

139a02□有滅者下第八三世門破□問何以知此是三

139a03□世門破□答下結云□三世中求有相續不可得

139a04□也所以最後破三有相續者凡有四義□一者

139a05□接上□外救云□因果相續不斷不常故今破之□

139a06□二者二十一品破世間人法終此章□世間卽

139a07□是三有□是故破於三有□三者大小乘人見有

139a08□三有之生□□欲滅於三有□論主云□若見三有

139a09□生滅則不能滅於三有□悟三有本自不生今

139a10□亦不滅□方能滅三有耳□又毘曇明四有□本有

139a11□死有中有生有□又二生死爲二有□謂分段與

139a12□變易□又七生死爲七有□今□求如此有不可

139a13□得耳□如此生死本不生今無所滅得離七生

139a14□死□見有七生死生滅者不離七生死也□故破

139a15□三有也□四者欲顯論主二十一品破世間法

139a16□意□所以破世間法□爲令衆生知世間畢竟空□

139a17□悟三有無所有得離三有也□四偈卽四□初滅

139a18□不滅破□第二一時二有破□三生死一有破□四

139a19□總結破□初偈上半云□初有若滅後有無因□下

139a20□半初有不滅則一時有二□初有若滅滅則是

139a21□無□誰生後□初有不滅則□後有□後有云何得

139a22□起□問曰下生第二偈□問中初非上二破□但滅

139a23□時生下正立已宗□答中上半□牒下半破□破意

139a24□云□若初有滅時是後有生時者則二有一時□

139a25□汝言滅時生則生滅同時□生有非死有是則

139a26□一時有二□若一時無二有則一滅一生非滅

139a27□時生也□問曰下生第三救□問中前非二破□但

139a28□現見下外人無以理答□以答不出前後一時

139a29□故但云眼見□眼見者此人若死彼處卽生□答

139b01□中上半牒下半破□破意云□汝欲令滅時無二

139b02□有者則生死是一有□是爲一陰亦生亦死□若

139b03□死非卽生還有二有□一時中有生死二陰□此

139b04□死陰有生陰□第四偈結破□上半牒前破門□從

139b05□欲生色則欲前色後□無色亦爾□下半呵外計

139b06□有□以外人無有計有故三有不斷□若悟有非

139b07□有故能滅三有□卽顯論主破三有意也

139b08□中觀論疏卷第九(本終)

139b09□

139b10□

139b11□中觀論疏卷第九(末)

139b12□

139b13□　　　　釋吉藏撰

139b14□　　如來品第二十二

139b15□大乘觀行凡有二門□二十一品求世間人法

139b16□不可得明大乘觀行□此下四品求出世人法

139b17□不可得辨大乘觀行□世間人法□易觀□故先

139b18□明之□出世人法妙難破□是以後說□又自上已

139b19□來外人擧世間以救世間□義旣不立□今此一

139b20□章擧出世間以救世間□旣有出世便有世間□

139b21□故論主次破出世□旣無出世何有世間□又大

139b22□小學人皆言世出世二□涅槃經云□明與無明

139b23□愚者謂二□智者了達知其無二□今欲顯世出

139b24□世無有二相□旣無有二□亦無不二亦二不二

139b25□非二不二□便入實相發生正觀則戱論斯滅□

139b26□故次觀出世也□又惑者見世出世二故世與

139b27□出世□成世間不能離世間□今了達世出世

139b28□無二方名出世間□欲令外人因世間悟出世

139b29□故破出世間□就此一章凡有四品□一破如來□

139c01□二破顚倒□三破四諦□四破涅槃□破世間則廣□

139c02□有二十一品□破出世則略□但明四品者欲明

139c03□廣略互現□又顯執出世間猶是世間□上旣破

139c04□世間□卽是破出世竟□故不須廣破□又世爲出

139c05□世本□在本旣傾末則易破□故但有四品□又如

139c06□來爲出世之至人□涅槃是無上之極法□謂人

139c07□法一雙□顚倒謂所破邪惑□四諦是能破之正

139c08□敎□謂邪正一雙□略明四門則理無不統□又破

139c09□如來則破人□自下三品則破法□出世雖多不

139c10□出人法□總收一切□前世間亦爾□不出人法□總

139c11□收一切也□卽分爲二□觀如來一品明出世人

139c12□空□次三品明出世法空□前世間中直以廣略

139c13□爲二□今約人法分之□人但一品法有多者人

139c14□則無二□法有多門□又人空易得法空難明故

139c15□也□又四品次第者前有諸佛出世□故初觀如

139c16□來□如來所以出世爲破衆生煩惱□故次觀顚

139c17□倒□顚倒所以得破由四諦敎門□故次觀四諦□

139c18□雖說四諦宗歸一滅□故後辨涅槃□具此四門

139c19□包含萬義□又如來是出世之人□顚倒是如來

139c20□所離□四諦是如來所觀□涅槃是如來所證□復

139c21□是一途次第□又前破如來者世出世互現也□

139c22□世間法中前破法後破人□出世法中前觀人

139c23□後破法□二者外云□如來能說世出世法□旣有

139c24□能說之人□必有所說之法□三近從成壞品生

139c25□者□世間是生滅之法□可得云無□如來是不生

139c26□滅法□應當有也□又內壞結賊外破魔軍□旣有

139c27□如來則有成壞□四者上品末偈云□求三有不

139c28□得□外云□若離三有則是如來□故應有佛也□所

139c29□言如來者此品一切義中最爲精要□今大小

140a01□乘人發旨信佛念佛禮佛歸依佛作佛弟子求

140a02□佛道□若識佛則一切事義成□若不識佛不求

140a03□佛一切事壞□故須精識佛也□據法而言體如

140a04□而來□故云如來□約人爲論如諸佛來名曰如

140a05□來□就化物辨者如感而來□故云如來□釋如來

140a06□不同□一外道□二小乘□三方等□外道計實有

140a07□我名曰如來□故論云□我有種種名人天如來

140a08□等□小乘略有三說□一犢子部云□淸淨五陰

140a09□和合別有人法名爲如來□二成實師明□以

140a10□假名行人爲如來體□或言假別有體有用有

140a11□名□或言無體無用□或言無體有用□三者阿毘

140a12□曇明二種如來□一者有漏五陰爲生身如來□

140a13□二者無漏五陰爲法身佛□故三僧祇行行百

140a14□劫修相好業□後三十四心成佛□在無漏心不

140a15□爲緣縛□出有漏則爲緣縛□成論大乘師立五

140a16□時敎佛□初敎以五陰身成佛□第二時以種智

140a17□爲佛□與初敎佛同壽八十□招提云□第二時

140a18□是特尊□第三時無量劫修行□第四時亦久劫

140a19□修行□過去過塵沙□未來倍上數□第五時明□佛

140a20□常住佛無有色□但有一圓智有總御用□故名

140a21□爲佛□若欲度物則應作色□但釋第五時總有

140a22□四師□一云□如來體是世諦所攝□二釋□旣云如

140a23□來卽是眞如爲佛□故大品云□如無去來如卽

140a24□是佛□次北土智度論師佛有三身□法身之佛

140a25□卽是眞如□眞如體非是佛以能生佛故□故名

140a26□爲佛□如實相非波若能生波若故名波若□報

140a27□化二身則世諦所攝□故雖有三身攝唯二諦□

140a28□四云□佛果靈智非二諦攝□體非虛假故非世

140a29□諦□不可卽空復異眞無□是故法身超乎二諦□

140b01□地論不眞宗與數論無異□眞宗明於三佛□以

140b02□不住道爲因□故有丈六化佛□以助道爲因十

140b03□地行滿得於報佛□證道爲因得於法佛□今求

140b04□此如來□不可得□故云觀如來品□問若具破

140b05□一切佛應無佛也□答外人計佛是於四句故

140b06□是破佛□今破如是四句佛□息衆生戱論乃是

140b07□識佛耳□又大小乘人雖復異計不同終言有

140b08□佛□故淨名呵善吉云□若須菩提不見佛不聞

140b09□法乃可取食□此明善吉有佛可見有法可聞□

140b10□名有所得不堪受食□若能無佛可見則是見

140b11□佛□無法可聞始是聞法□乃可堪受食□又有所

140b12□得人佛是正見外道爲邪見□故起邪正二見□

140b13□故淨名呵云□六師是汝之師□乃可取食□此明

140b14□若見邪正爲二□則七佛成六師不能受食□若

140b15□乃邪正不二體悟六師卽是七佛□今此品中

140b16□正明衆生與佛無有二相□故下偈云□如來所

140b17□有性卽是世間性□能如是解乃是識佛□又論

140b18□破十四種佛□謂空有四句□一計佛是世諦有□

140b19□二計佛是眞諦空□三計佛具爲二諦攝□四計

140b20□佛非空有出二諦外□次四句小乘計佛無常□

140b21□大乘計佛是常□三三身合論具常無常□四計

140b22□中道是佛非常無常□次四句計佛壽□一小乘

140b23□人計佛壽盡一期爲有邊□二大乘計佛壽常

140b24□爲無邊□三約三身亦邊亦無邊□四就中道非

140b25□邊無邊□此爲十二種也□論主具破十二種佛

140b26□竟□外人謂都無佛□爲十三□復破都無而終

140b27□謂有佛不可說□爲十四□此論破十四邪佛申

140b28□正佛□故云觀如來品□問十四種佛何故被破□

140b29□答三義故被破□一者彼互相是非故自破□二

140c01□佛非四句四句非佛□計非佛爲佛故被破□三

140c02□者佛有體有用□用則適化無方□四句隨物體

140c03□則非四不四□彼不識用於用中各執一邊□是

140c04□故被破也□又異三論師云□此中破如來者有

140c05□二釋□一云□但遣著心實不破佛□二云□假令

140c06□破佛者破外道小乘之佛耳□今明不爾□若但

140c07□破著心名破佛者□彼終謂有佛但不許著耳□

140c08□尋此品四句邪執如來義此皆要急□今學人

140c09□不作意思量玄故不信□細心尋讀向心故著

140c10□深有利益□所以觀如來者□大小學人爲有佛

140c11□値佛者言見佛□佛滅後謂不見佛□謂佛正見

140c12□人□外道是邪見人作如此分別□□不識佛□

140c13□今此品勸好觀察□何者是佛□何者非佛□今

140c14□時人皆云□我是佛弟子□事佛後敎化他□若

140c15□不精識佛不佛定佛誰弟子定事誰□爲此義

140c16□故須此品□令學大小乘人實解法相□善通問

140c17□難□且問□六時禮佛若爲禮□多不安心此處

140c18□也□大分爲二□一問二答□初長行立云□佛於九

140c19□道中尊□故名世尊□於法自在□名爲法王□知

140c20□一切法名一切智□初句明人□次句辨境□次

140c21□句明有也□若有於佛則有世間□若言無佛則

140c22□墮邪見□答曰下初長行總生起破意□若有應

140c23□取者論主不答其有無□若答有無卽受外屈□

140c24□又佛非有無□若答有無卽破佛也□但問覓外

140c25□人之言有□汝旣言有佛者許汝取佛□求汝有

140c26□不可得□汝何所取耶□就偈本開爲五章□初

140c27□破有是佛□問曰汝謂受空受者空下次破空

140c28□是佛□若如是破如來下第三料簡空有俱非

140c29□佛所以□如來過戱論下第四呵責外人□後

141a01□長行云此如來品中下第五略示佛相□所以

141a02□有此五章者□大小乘人□言有佛□故初破有□

141a03□若計有是佛乃是有見□何名佛耶□又求有不

141a04□可得□以何爲佛□外人旣聞有非是佛□便謂空

141a05□應是佛□故次破空□若見空是佛乃是空見□何

141a06□名爲佛□又求空不得□以何爲佛□外云□若空

141a07□有俱非佛者應都無佛□不爾終應有佛□是故

141a08□第三料簡明□若言無佛是□邪見□若言終有

141a09□是細邪見□自上已來破病旣周□故次呵責之□

141a10□佛實非空有□若執空有是佛者則是戱論□破

141a11□於慧眼不能見佛□三門破病一門呵責□破邪

141a12□已圓故第五略示佛相□欲識佛者世間是也□

141a13□初又三□一破人是佛□又所受五陰下二破法

141a14□是佛□以如是義故下三總結人法□人法皆空□

141a15□呵外人謬謂人法□所以初破人次破法者凡

141a16□有二義□一者佛是人名故先破□人破人旣竟

141a17□執法爲佛□故次破法□二者生法二空難易次

141a18□第□生空易得故前破人□法空難得故後破法□

141a19□破人中開爲四門□初明佛與陰不一不異門□

141a20□問曰如是義下第二佛與陰不自不他門□若

141a21□不因五陰下第三佛與陰非先非後門□若於

141a22□一異中下第四總結佛不可得□此之四門可

141a23□得通破內外大小乘執□就別而言初破外道

141a24□佛□次破小乘佛□三破大乘佛□從外至內前

141a25□小後大□卽淺深次第也□旣破此三則通除衆

141a26□執□故後總結也□初偈五求破□通破內外大

141a27□小□遂文次第且破外道也□問今破佛□云何

141a28□乃作五求破耶□答外人長行立義□佛是一切

141a29□智人□計佛是我此猶是我見耳□上品旣五求

141b01□我不可得□今還五求佛也□又外人初立佛是

141b02□我□復是有遂作有無以難論主□若言有佛則

141b03□同我義□若言無佛則墮邪見□論主避其有無□

141b04□而捉得外人二義□一捉得其明佛是有□二捉

141b05□得其明佛是人□汝卽明佛是人□必與陰一異□

141b06□故就五求門破也□又欲申經□楞伽經有法身

141b07□品□發旨卽明如來法身與五陰不可論一異□

141b08□今偈可具二義□一者五求破邪佛□二明如來

141b09□法身非此五句□卽申正佛也□若破佛法義者□

141b10□若佛與陰一本跡應一□見跡應見本□亦本跡

141b11□應俱常俱無常□若有常無常是則不一□若離

141b12□陰有佛人法則□便不相成□本跡亦爾□如來

141b13□中有陰者言如來大陰身小□如法身大應身

141b14□小□餘□易知□長行爲五□一牒初文是也□

141b15□爲五陰下第二定□是事不然下第三非□五陰

141b16□非是如來下第四破□卽爲五別□就初文有三□

141b17□謂標釋結□初標□何以故下第二釋也□釋卽陰

141b18□中有二過□一者陰旣生滅佛亦生滅□旣是無

141b19□常生滅□誰持功德智慧耶□又念念生滅□五眼

141b20□不能見□三達不能知□如五陰品說□若是無

141b21□常則眼耳等相不能分別□又受者下次人法

141b22□亂過□旣人法一喚人應得法□喚法應得人□

141b23□故是亂也□是故下第三結也□釋第二句亦三□

141b24□謂標釋結□釋中有二□一明佛有常過者□小

141b25□乘人謂佛是假名行人□故是無常□今明是常□

141b26□所以爲過□又假令言佛是常住以今望之亦

141b27□是過也□以常是一邊無常是一邊乃是邊見

141b28□衆生□何名爲佛□又眼等根不能見知者佛若

141b29□是常則同太虛□涅槃經云□常法無知如來有

141c01□知□是故非常□前明佛常墮邊見□今明佛無知

141c02□墮無明過也□若謂佛常則不能知見□以常非

141c03□色非心□非心故不能知□非色故眼不能見□佛

141c04□旣是常□常則凝然□不能用眼等諸根見知也□

141c05□下三句一一中皆有標釋結也□釋中皆以異

141c06□故有常等過□如是五種下第五總結□卽釋偈

141c07□第四句□問曰下第二不自不他門□破五陰和

141c08□合有如來□則破小乘計人是如來□前問次答□

141c09□問有二意□一者領前□而五陰和合下第二立

141c10□有□卽是犢子計五陰和合別有我法□四大和

141c11□合別有眼法□但如來在第五不可說藏中□五

141c12□藏者三世及無爲□不可說也□故不受上五

141c13□求破□又是成實假有體用等二師義也□答有

141c14□三偈爲三□初半偈破自□次二偈破他□後半

141c15□偈雙結破自他□初句牒犢子及假有體用家□

141c16□次句正破□旣言假陰而有則無自體□若有自

141c17□體何須假陰□又問□五陰中本有如來□故假

141c18□陰耶□爲本無佛假陰和合有耶□若本有佛何

141c19□須假陰□若本無者雖復假陰終無有佛□若本

141c20□無佛假陰有者□亦無非佛何不陰合生非佛

141c21□耶□又陰中無佛非陰亦無□若爾陰與非陰俱

141c22□應成佛□俱應不成□若陰成佛非陰不成佛者□

141c23□亦應非陰成佛而陰不成□下半偈第二章□合

141c24□兩偈破他□所以須二偈者旣言五陰和合有

141c25□如來□必是犢子及有假體家□俱舍論出犢子

141c26□義□有人體而因五陰□如有火體而因於薪□

141c27□此卽是因他義□故須廣破他□兩偈爲三□初半

141c28□偈奪破□次一偈縱破□三半偈相待破□初奪破

141c29□者謂奪他人也□人旣無自性□則陰他亦無

142a01□自性□無自性則無他□而佛何所因耶□二者待

142a02□佛之自故有陰他□旣無佛自陰是誰他□故亦

142a03□無他猶無有他□豈得因他生耶□第二偈縱破□

142a04□爲二□上半正破下半結破□初句縱因他□如犢

142a05□子等因陰有人因薪有火也□第二句正破□旣

142a06□因他則無人自體□旣無人自體故名無我也□

142a07□下半結破□無佛者爲釋疑故來□今品破如來□

142a08□云何乃破我耶□是故今明□我是如來異名□旣

142a09□無有我卽無如來□故常云□以御用釋人則凡

142a10□聖皆有□以仁義釋人唯在人道□又欲顯外人

142a11□計我爲如來□猶是我執見耳□第三偈上半承

142a12□前無自故無他□下半是第三章□總結無有自

142a13□他故無如來□若不因五陰下第三前後破□卽

142a14□破大乘計人是佛□三偈爲二□初兩偈破不得

142a15□先人後陰故有人□第二一偈破不得前陰後

142a16□人故有人□初又二□前偈縱開次偈奪破□上

142a17□半縱未受五陰前有如來□此可有三義□一者

142a18□五陰成人人御五陰□人與五陰不得先後□初

142a19□偈上半明縱法身佛昔未受五陰先有本身如

142a20□來也□下半明縱今受五陰故名爲跡身如來

142a21□也□問此是誰義□答本住品未受諸根先有本

142a22□住□後方受諸根□此是外道義也□自上二門直

142a23□就陰中求假實如來不可得□今欲窮其根本

142a24□故就前後責也□二者小乘人謂前有人修行

142a25□滿後受相好之身□及受五陰法身故名爲佛□

142a26□三者大乘人云□未受王宮五陰之時前有本

142a27□地法身□法身卽是我身□然後以本垂跡故受

142a28□王宮五陰之身□故今上半牒本下半牒跡□今

142a29□實不受陰下第二偈奪破□具破三家義□破初

142b01□義者上半還奪前上半□今者今本身也□明本

142b02□身未受陰時無有如來□所以然者以會五陰

142b03□故名如來□如未有指則前無有捲□下半奪下

142b04□半□昔不受旣無如來者□今將何物受五陰□故

142b05□云□若以不受無今當云何有也□破第二小乘

142b06□義者□在凡之時未受五陰旣無如來□今將何

142b07□物受妙五陰及五分身耶□破第三大乘義者

142b08□以待跡故名之爲本□未垂跡時則無跡可待□

142b09□云何有本□旣無有本□以何受王宮五陰名爲

142b10□跡耶□此正呵大乘人明以本垂跡□故肇師云□

142b11□本跡雖殊不思議一也□旣本跡皆不思議□故

142b12□知□非定先有也□若其未有受下□第二章破法

142b13□前人後而有人義□問此是誰義□答佛法大小

142b14□乘人云□要由五陰和合方有於人□故法在前

142b15□而人在後□破云□人爲能受法爲所受□若未有

142b16□人能受則不得有所受也□前兩偈卽是借法

142b17□破人□今借人破法也□無有無受法者承上所

142b18□受不名受文生□所受旣不名受則無所受五

142b19□陰□旣無所受五陰□又無能受之人□無能受所

142b20□受以何爲如來耶□故無有無受法而名爲如

142b21□來□又一意前旣無受陰法□故後卽無有如來

142b22□也□若於一異中者此第四總結破□上來破人

142b23□旣竟□故須總結也□一異中求不得先結上第

142b24□二自他門□自有佛體是異□因他有是一□五求

142b25□不得□結第一五求門也□云何受中有結第

142b26□三先後門也□以上有三門破今還結三也□又

142b27□此文逐近生者釋成先後也□凡論先後不出

142b28□一異及以五種□一異五種求之旣無□何得言

142b29□五陰中有如來耶□又所受五陰下自上已來

142c01□破人是如來竟□今第二次破法是如來□但此

142c02□文來有近遠□遠者上四門借法破人竟□今次

142c03□借人破法□卽破假無體用家及數人謂有漏

142c04□五陰是生身如來□無漏五陰是法身如來□次

142c05□近來者此中五偈相逐□今重□之□初二偈明

142c06□無能受人□次一偈明所受非受□次一偈更擧

142c07□一異及五求□重責受中無人□後一偈以自他

142c08□門重檢無所受法□以五偈相逐故靑目一處

142c09□釋之□諸講論師不熟詳之□故種種異說□就偈

142c10□爲二□上半明無自性□下半明無他性□此中自

142c11□性他性可有二義□一者以所受法爲自性□能

142c12□受人爲他性□明五陰不得自有□亦不由人而

142c13□有□二者就五陰法自論自他也□以如是義故

142c14□下第三結破人法□上半結空下半呵有□以如

142c15□是義故者結上三門□謂不一不異□不自不他□

142c16□不前不後三義求人法不得□又上求三種人

142c17□法□一外道□二小乘三大乘□皆不可得□下半呵

142c18□有□汝云何以空爲受□以空爲如來□問曰下生

142c19□第二章偈□破空等四句是如來□前問次答□

142c20□問有三意□一者上執如來是有□聞論主求有

142c21□不得□便執無是如來□則是因有起空見□二者

142c22□諸大小乘人執佛是有□今偏是大乘人執空

142c23□是佛□如江南尙禪師北土講智度論者用眞

142c24□如是佛□三者外人執有是佛□聞龍樹上破人

142c25□法皆空□謂龍樹用空爲佛也□答中二偈□初

142c26□破空等四句是佛□第二偈破常邊等八句是

142c27□佛□初三句破四家佛義□已如品初述之□應

142c28□此中說□□云不可說者凡有二義□一者無此

142c29□四句□何所說耶□二者此四句是諸見戱論□

143a01□不可說諸見戱論以之爲佛□開善義佛具空

143a02□有二句□彼云□金剛後心且冥且會□同眞如等

143a03□法性□今問□旣同眞如云何應照□答至亡彌存□

143a04□至亡義則冥眞□故名爲生□彌存義則有□應

143a05□照稱之爲有□今問□至亡與眞理一不□答理

143a06□然是一□問彌存時是眞理彌存不□答眞理不

143a07□可彌存□智能彌存耳□今問□眞不能彌存□智

143a08□能彌存則智與眞異□云何同眞如耶□又彌存

143a09□之時非復是眞則出眞外□若彌存與眞一者

143a10□眞亦彌存也□但以假名說者上明四句不可

143a11□說□今爲釋疑□經中所以說有佛者□蓋是無名

143a12□相中假名相說□如涅槃無名强名相說□涅槃

143a13□是佛異名耳□又此中四句不可說□一句可說□

143a14□如涅槃經生生等六句不可說□第七句有因

143a15□緣故亦互得說□以十法爲生作因是故可說

143a16□也□長行云□但破相違故以假名說者爲釋疑

143a17□故來□若言此中四句□不可說□前何故云以

143a18□如是義故受空受者空說是空耶□是以釋云□

143a19□空違於有故得假空破有□豈有此空□若有此

143a20□空卽墮諸難□此釋爲正意也□又釋□此四句

143a21□自相違□如有與空義相違□乃至執第三亦有

143a22□亦無□與第四非空非有相違□旣是相違則是

143a23□諸見□今破此四種相違□故假名說佛耳□又

143a24□釋□執佛是四句則與佛相違□今破此四句故

143a25□假名說佛□如是正觀思惟下生第二偈□第二

143a26□偈來凡有三意□一爲釋前不可說義□以佛是

143a27□寂滅相故□不可說佛是空有四句□若說佛是

143a28□空有四句者□此猶是世間常邊等見十四難

143a29□耳□二者此是擧況□然計此常邊等四句□旣

143b01□是邪見□則知□計空有等四亦是邪見□三者上

143b02□破空等四句是佛□今破常等八句是佛□小乘

143b03□人言□佛定無常□大乘言□是常住□本跡合論亦

143b04□常無常□若用中道爲佛則非常無常□上四句

143b05□論佛身□次四句明佛壽□小乘言□佛是無常□盡

143b06□在一期名爲有邊□大乘人言□佛常住名爲無

143b07□邊□本跡合論亦邊無邊□計中道是佛壽非邊

143b08□無邊□攝論云□眞如遍滿一切法中是無邊□

143b09□餘法是有邊□今□破也□問長行明常邊□旣是

143b10□兩世□何故不說現在四見□答上空有等四卽

143b11□現在也□問曰若如是破下第三章料簡如來□

143b12□前問次答□問曰□若空有四句□非佛者應當

143b13□無佛□外人云□佛若非世諦有則是眞諦無□

143b14□若非二諦便出二諦外非有非無□旣具破此

143b15□四句□應當無佛□則龍樹是邪見闡提□又夫

143b16□論有佛不出小乘無常大乘常住□若無此大

143b17□小之佛亦是邪見□答中二偈□初明如來現在

143b18□非是有無□第二偈明如來滅後亦非有無□初

143b19□偈上半破無□若大邪見人乃言無佛□我非邪

143b20□見故不說無□又汝前執四句有佛名爲有見□

143b21□求汝四句有佛不得汝謂無佛□汝便墮邪見□

143b22□下半明如來非有□外人旣聞邪見者執無佛□

143b23□則正見者應有佛□是故今明□執佛是無名重

143b24□邪見□執佛是有謂輕邪見□長行前釋上半爲

143b25□二□前明二種邪見□是故若言無如來下次釋

143b26□偈文□又初列二種邪見章門□從破世間樂者

143b27□下釋二章門□前釋□邪見□破涅槃道者下釋

143b28□細邪見□此中明□□邪見起惡滅善□故世出世

143b29□俱失□細邪見起善滅惡□得世間樂而破於涅

143c01□槃□行道坐禪講說之人宜常應以此文在意□

143c02□勿一形苦節而破於涅槃□是故若言無如來

143c03□者下□第二正釋偈上半文□若言有如來下釋

143c04□下半也□如是性空中第二明如來滅度非是

143c05□有無□上半正明如來是性空□性空者體性畢

143c06□竟淸淨□橫絶萬非□超四句也□是故不可作

143c07□有無思惟□波若實際品云□前際亦性空□中際

143c08□亦性空□後際亦性空□常性空□無不性空時□

143c09□故如來在世及滅後常畢竟淸淨□汝云何於

143c10□性空中思惟佛是有無耶□故言思惟則不可□

143c11□又諸法性常內外□冥□緣觀俱寂□猶不容思

143c12□惟□何況起有無諸見□故云思惟則不可□又此

143c13□偈是擧本況末□佛本來絶四句□況滅後是四

143c14□句□故不可作四句思惟□問今此品正明如來

143c15□法身□云何乃言性空耶□答大品云□性空名

143c16□諸佛道□故知□是法身異名□亦名寂滅實相

143c17□及以法身也□問今何故作性空耶□答惑者聞

143c18□上來破謂遣著耳□而終有如來□是故今云□

143c19□如來從本來畢竟淸淨□故名性空也□問成論

143c20□二世有無品云□如來在世不攝有無□與今何

143c21□異□答生法二空有二種□一小乘二空□二大

143c22□乘二空□有無不攝亦有二種□一小乘四句不

143c23□攝□二大乘有無不攝□卽以此破開善義□佛不

143c24□攝有無何得言二諦攝耶□彼答云□非是自性

143c25□之有□非是數滅之無□此有無不攝佛耳□今

143c26□明□蓋是以義判文□非就文釋義□問若爾莊

143c27□嚴明佛不攝有無□與今文何異□答上已破非

143c28□有無竟□不應更復問也□又智度論云□非有

143c29□無名愚癡論□豈以愚癡爲佛□大品云□佛及

144a01□弟子知法性外更無有法□若佛出眞諦外如

144a02□此之人非是於佛亦非弟子□妄想之心作此

144a03□釋也□又楞伽及此論明法界法性如實際涅

144a04□槃是異名□云何言佛出涅槃外佛出眞諦外

144a05□耶□下半正呵外人□於如來滅後分別有無□

144a06□問惑者何故於如來滅後分別有無□答衆生

144a07□見佛滅度無復有佛□故種種推斥□小乘人言□

144a08□佛灰身滅智同於太虛□是故無佛□大乘人

144a09□言□法身常住□是故有佛□初亦是上座部義□後

144a10□是僧祇所立□如來過戱論下品第四章呵責

144a11□外人□若言佛是二諦攝或出二諦外□如此等

144a12□皆是戱論□接上生者前明如來在世及以滅

144a13□後□非有無□惑者戱論計於有無□下半出有

144a14□無之過□興皇大師云□執如來決定是有無常

144a15□無常□破法身而過五逆也□長行云□此如來品

144a16□中下生起第五章□示其如來相□而言初中後

144a17□者品初破有是如來□中破空等四句是如來□

144a18□後料簡如來非是都無亦非定有□卽結上三

144a19□章□第四段但是呵責□非是別破故不結也□

144a20□偈爲二□上半示如來性下半解釋上半□解

144a21□如來性同世間性□所以作此說者凡有三義□

144a22□一者外人品初擧出世證有世間□論主今擧

144a23□世間以例出世□求世間有無四句旣不可得□

144a24□出世如來亦復例然□二者外人聞上破有無

144a25□四句□皆非佛□便謂佛出四句之表居百非

144a26□之外□是故今明□如來之性卽是世間之性□

144a27□非但佛出四句超於百非□世間亦爾□故淨名

144a28□云□觀身實相□觀佛亦然□三者從第四章呵責

144a29□生□前偈旣云如來過戱論□外人便謂戱論自

144b01□是世間□如來便爲出世□則起世出世異見□

144b02□是故今明□如來之性卽世間性□非但如來超

144b03□於四句□卽此四句本來不四卽是如來□是故

144b04□經云□貪欲卽是道□□癡亦復然□下半釋上

144b05□半□明如來與世間同絶四句□故二性無別性□

144b06□無別性者體也

144b07□　　觀顚倒品第二十三

144b08□問四品破出世法□何故乃破顚倒耶□答前

144b09□破世間非無出世□但前多破世間□後多破

144b10□出世耳□二者欲顯世出世不二□故就出世

144b11□中破世也□三者又顯計有出世□卽是顚倒

144b12□故破出世法名破顚倒□四者二乘之人於如

144b13□來身計苦無常名爲顚倒□旣於出世法中起

144b14□倒□故於出世中破倒也□五者如來之身實

144b15□非有無而計有無□卽是顚倒□故今破此倒

144b16□也□大小乘人唯有二法□一者世間□二出世

144b17□間□前破世間竟擧出世救□今破出世間竟還

144b18□擧世間來救□以外是有所得人心不能無所

144b19□依著□故前後互擧立義□問染者品已破煩惱

144b20□卽是破顚倒□今何故復破□答煩惱難破□故

144b21□須多破□又前破染是破愛□今破顚倒是破

144b22□見□以一切衆生不出愛與見也□問何故破如

144b23□來後次破顚倒□答就惑者爲言凡有二義□一

144b24□約自行□如來是能離之人□顚倒是所離之

144b25□惑□就化他而言前者有如來出世□後爲斷衆

144b26□生煩惱□是故前破如來□次破顚倒□二若接

144b27□前文生者上品末云□如來所有性卽是世間

144b28□性□外云□世間以煩惱爲性□如來以離染爲

144b29□體□云何言如來是世間性耶□是故今明□顚

144c01□倒不生卽是如來□問云何爲顚倒□答顚倒有

144c02□通有別□通者一切有所得皆是顚倒□故大品

144c03□云□衆生以顚倒因緣故往來六道□別而爲言

144c04□有三倒四倒十二倒八倒□三倒者謂想心見□

144c05□毘曇云□想心非倒體□但爲倒所亂故名爲倒□

144c06□毘婆□婆提人言□三種皆是倒體□成實師有

144c07□二釋□一云□識迷實曰心倒□想迷假曰想倒□

144c08□行陰心迷前二倒成卽見倒也□二云□約一體

144c09□判卽心爲三倒體□體僻爲心倒□便生異想爲

144c10□想倒□僻決爲見倒□此三倒重品屬見惑□輕

144c11□屬修惑□下品屬習氣□今龍樹意凡厥有心則

144c12□是心倒□有所想念皆是想倒□凡有所見皆是

144c13□見倒□問三倒生斷二時云何同異□答智度論

144c14□釋隨喜品□明三倒生時異斷時異□生時前起

144c15□想心後起見倒□此從輕至重□斷時前斷見後

144c16□斷想心□故見倒屬見諦斷□想心屬思惟斷□

144c17□四倒者謂□於生死中起常樂我淨□問四倒以

144c18□何爲體□答婆沙云□以慧數爲體□問五見幾

144c19□倒幾非倒□答婆沙云□二見半是倒□我見中

144c20□有我我所□我見是我倒□我所見非我倒□復有

144c21□說言□我與我所合名爲我倒□邊見之中有斷

144c22□有常□以常見爲常倒□見取之中有獨頭足上□

144c23□無樂淨計樂淨□是獨頭見取□名樂淨倒□餘

144c24□二見半謂□邪見邊見中斷見惑取□此非是倒□

144c25□問何故爾邪□答凡具五義方乃名倒□一是見

144c26□性簡鈍使也□二緣眞生□謂是迷理惑□簡迷

144c27□事惑也□三果上起於苦諦上生也□四正相□□

144c28□苦諦下有苦無常理□今正□苦諦□故計常樂

144c29□我□五者是獨頭非足上□婆沙又云□具三義故

145a01□名倒□一猛利性□二妄取□三同性倒□邪見斷

145a02□見是猛利性非是顚倒□壞境界故戒取是猛

145a03□利性及妄取非同性倒□餘二見半事具三義

145a04□也□俱舍三義立倒□一增有如無我計我故也□

145a05□二決定□三背境易解也□二見半具三義□餘

145a06□二見半無增有也□次明十二倒□上座部及毘

145a07□婆□婆提明□四倒一一倒中具想心見□故名

145a08□十二□八是見諦斷四修道斷□八見道斷者謂

145a09□無常常□想倒無常見常倒□餘三亦爾□故此八

145a10□屬見斷也□四屬修斷者四種心倒也□至苦忍

145a11□時斷八倒盡□至金剛心斷四盡也□俱舍論更

145a12□出一師云□十二種中四種見倒屬見諦斷□八

145a13□屬修道斷□數人云□但見是倒□唯有四無十二

145a14□倒□又但見斷非修斷□但苦諦下惑非三諦下

145a15□惑也□問初二果人旣無四倒□云何起染愛猶

145a16□行夫婦之禮耶□答婆沙二釋□一云□起樂淨

145a17□有二□一於諦理起□初二果人則無也□二於事

145a18□中起則有也□次釋云□初二果人起染愛時□

145a19□實起不淨苦想但不獲已而起□如婆羅門鍛

145a20□指譬□孰知指不淨□但以苦痛故肉指安口中□

145a21□彼亦爾也□十二倒者毘婆□婆提云□想心見

145a22□倒三爲本□各起常樂我淨四成十二倒□若依

145a23□雜心唯見心所起□名之爲倒□如前說也□所言

145a24□八倒者雜心師想心見□但起生死中常樂我

145a25□淨四倒□不起後佛地苦無常四□成論師云□

145a26□前後八倒皆是見惑□非思惟惑□見等中屬三

145a27□使□我倒屬我見□常倒屬邊見□樂淨屬見取□

145a28□常謂無常皆是有而言無□屬邪見攝□復有說

145a29□云□後四倒屬無明攝□所以然者二乘之人斷

145b01□見思惑□竟猶起後四倒□故知□屬無明所攝□

145b02□此解應詣也□問昔外道凡夫於生死中計常

145b03□等四倒□二乘之人於法身復起無常等四□凡

145b04□聖合論故有八倒者□可得言二乘之人就今

145b05□具八倒不□答亦具有也□以計佛地是無常故

145b06□有無常等四□復執己涅槃是於常樂□此卽是

145b07□無常計常□所以然者□二乘涅槃實無常樂計

145b08□爲常樂□故有常等四倒□問二乘之人不計涅

145b09□槃爲我□云何有我倒耶□答我有二種□一人我

145b10□二法我□雖無人我執有涅槃□卽是法我□故有

145b11□我倒□凡夫之人具足八倒此易知也□此品具

145b12□破通別兩倒□故云破顚倒品□問云何是破通

145b13□別顚倒□答此品中非但破八倒□亦破外人八

145b14□行□故知□計生死常無常皆是倒□乃至四句悉

145b15□是倒□卽是破通倒□正破四倒等此是破別倒□

145b16□問云何破顚倒耶□答內外大小皆言有是顚

145b17□倒□不知顚倒本性空寂□今求其顚倒不可得□

145b18□卽是實相□故云破顚倒品□又內外大小皆

145b19□言有顚倒生□而欲滅之則顚倒不滅□今求顚

145b20□倒本自不生□今亦不滅□故顚倒便滅□故名

145b21□破顚倒□又外人見顚倒不顚倒二相□則是明

145b22□與無明愚者謂二□若計倒不倒二□則倒與不

145b23□倒皆成顚倒□今了倒不倒本無二相□則倒與

145b24□不倒皆名不倒□故破顚倒□開此品者異釋云

145b25□云多不中詣□今分爲二□第一破煩惱顚倒生

145b26□義□若煩惱性實下第二破滅顚倒煩惱義□所

145b27□以開此二者大小內外皆言□前有顚倒煩惱

145b28□生後修治道□斷之令滅□是故今明□煩惱本自

145b29□不生□今亦不滅□又淨名經云□若須菩提不

145c01□斷煩惱□亦不與俱乃可取食□與煩惱俱謂凡

145c02□夫人也□斷煩惱謂二乘也□今初章求煩惱生

145c03□不得釋不俱義□次章辨煩惱不滅明不斷義□

145c04□普賢觀云□十方諸佛說懺悔法□不斷結使海□

145c05□不住結使海□亦與此同耳□此二章卽是方等

145c06□大懺悔□於念念中能見普賢及十方佛滅重

145c07□罪也□又此二章觀顚倒不生不滅卽是中道

145c08□發正觀也□又觀不生不滅卽是法身涅槃□

145c09□故無行經云□三毒是無量諸佛道也□初章又

145c10□二□第一前破煩惱顚倒□如是顚倒滅下第二

145c11□結破意□結破意者能如此品正觀□則煩惱顚

145c12□倒畢竟永滅□異斯觀者則是邪觀□非但故惑

145c13□不除□新倒更起□就初又二□初破煩惱次破顚

145c14□倒□所以破此二者□破煩惱則破在家起愛衆

145c15□生□破顚倒則破出家起見外道□又天魔起煩

145c16□惱□外道起顚倒□又鈍根衆故起於煩惱□利根

145c17□衆生起於顚倒□又凡夫起於煩惱□二乘起於

145c18□顚倒□問何故前破煩惱□後破顚倒□答前有

145c19□在家起愛□後有出家起見□故火宅中前明毒

145c20□蟲□後辨惡鬼□欲出火宅者□當依此品而觀察

145c21□之□又依法華意凡有四人□一鈍根起愛衆生□

145c22□不知厭不知出□二顚倒外道□知厭而不知出□

145c23□三二乘人□知厭知出□但是曲出□四菩薩之

145c24□人□依此品如實正觀知厭知出□名爲直出□

145c25□就初破煩惱開爲四別□一立二破三救四破

145c26□救□憶想分別者立三毒因也□生於貪□癡所

145c27□生三毒果也□淨不淨顚倒者釋上從因生果□

145c28□以計淨不淨顚倒生於三毒□皆從因緣生者

145c29□此明二種相生□一從憶想分別生顚倒□二

146a01□從淨不淨倒生於三毒□故云皆從衆緣生□故

146a02□淨名云□貪欲以顚倒爲本□顚倒以想分別爲

146a03□本□想分別以無住爲本□答中五偈□卽爲五

146a04□別□初無自性門破□二以人例法破□三無屬

146a05□破□四五求破□五以因況果破□初二□上半牒下

146a06□半破□煩惱若有自體不應從因而生□若從因

146a07□而生則無自性□爲自性煩惱則空□經中明煩

146a08□惱從因緣生□外人便謂有煩惱□論主申經意□

146a09□若從因緣卽是空也□第二偈以人例法破者□

146a10□上偈將因顯果□此以果破果□以我見與三毒

146a11□皆是煩惱故皆是果也□所以將我例煩惱者

146a12□大品多擧我例法□龍樹云□佛弟子多知無我

146a13□故佛擧我爲類□上半擧我有以無□下半類法

146a14□亦無□我法有以無者我是有是無□前以破竟□

146a15□問何處品中破我是無□答處處有文□卽如來

146a16□品四句求如來不可得□如來卽是我也□又法

146a17□品中破我如虛空□亦是破無□下半類法者我

146a18□是利惑□此旣是無□煩惱爲鈍使云何得有□

146a19□又我是根本旣無□煩惱爲末□以本無故末無

146a20□也□又煩惱爲我所□在我旣無□何有我所□

146a21□又我能起惑□旣無我誰起惑耶□問云何是煩

146a22□惱有無□答執三毒是有是無皆名煩惱□又現

146a23□起煩惱名之爲有□過未煩惱名之爲無□亦作

146a24□此計□卽是煩惱也□何以故下生第三偈無屬

146a25□破□上半求起煩惱人不得□下半正作無屬破□

146a26□上半破起煩惱人□謂世間外道犢子及假有

146a27□體用之流也□下半正作無屬破者□上半擧所

146a28□依破能依□下半明有所依故有能依□所依旣

146a29□無能依亦無□又人是能起□惑是所起□能起

146b01□旣無所起亦無□犢子佛陀成實譬喩□云□人

146b02□爲能成就故煩惱屬人□旣其無人何所屬耶□

146b03□若謂雖無我下生第四偈五求破□前破煩惱

146b04□不屬人破一切有我部□今五求破明煩惱不

146b05□屬心破一切無我部□如曇無德僧祇毘曇等

146b06□義□令此二人□成佛□又前偈破我□令外道

146b07□知無我無煩惱□卽悟人法二無生□令外道人

146b08□聞論主語得成佛□後破屬心□令一切小乘

146b09□人及有所得大乘人悟法無生得成佛□以此

146b10□論是大乘論□令一切人□乘大乘以至佛也□

146b11□問何等大乘人言煩惱屬心耶□答如攝論師

146b12□一切煩惱皆依本識是也□問攝論是大乘□今

146b13□云何破之□答攝論明本識是依他性□卽是從

146b14□因緣生□因緣生無自性□卽是寂滅□而攝論

146b15□師云□依他性有假體□豈是解攝論耶□上半

146b16□擧身見五求不得□下半類心及與煩惱□五陰

146b17□名身□於中起見名爲身見□若身見與五陰一

146b18□陰五□身見則五陰□與身見一身見唯在行陰□

146b19□則五陰皆在行陰□若身見與陰異則非陰所

146b20□攝應是無爲□餘三□皆是異□同異門破也□

146b21□下半有二種五求□一者就垢心中五種求煩

146b22□惱□卽是就本求末□二就煩惱求垢心□卽是就

146b23□末求本□此欲明無有煩惱亦無垢心□卽釋淨

146b24□名經□明心空罪亦空□又卽大乘人皆執□經中

146b25□云三界一心作□或云一貪心作□或云一梨耶

146b26□心作□就垢心五種求煩惱者□若卽垢心有煩

146b27□惱者便無能屬所屬□旣是一物□若是能屬便

146b28□無所屬□若是所屬便無能屬□不爾非能屬亦

146b29□非所屬□起義亦爾□又垢心與煩惱一斷煩惱

146c01□卽斷心□聖人便應無心□若不斷心亦不斷煩

146c02□惱□聖人有心應有煩惱□若垢心與煩惱異離

146c03□心應別有煩惱□則煩惱不惱心□亦不與心共

146c04□生□又心自是心煩惱應非心法□餘三□是異□

146c05□同異中破也□次就煩惱五種求垢心者□垢心

146c06□與煩惱一煩惱旣是行陰攝□則四心皆是行

146c07□陰□無復四心□若垢心與煩惱異煩惱自垢□心

146c08□應不垢□便煩惱不染心□餘三同異破□淨不

146c09□淨顚倒下□第五段以因況果破□偈上半明無

146c10□因自性□下半辨無有果□外謂因淨起貪因不

146c11□淨起嗔□故淨不淨是三毒因□淨不淨旣稱顚

146c12□倒□則非實有□若是實有不名顚倒□今猶無倒

146c13□因□寧有煩惱之果□問曰下第三救□此救來意

146c14□有二□一者六塵是淨不淨本□淨不淨是三毒

146c15□本□旣有六塵寧無三毒及淨不淨□二近生者

146c16□論主上以本況末□倒本無故貪瞋之末亦無□

146c17□外人乘此破亦將本望末□以本有故末卽有

146c18□也□答曰下第四破□又開三別□第一破其六

146c19□塵□第二破淨不淨倒□第三破其三毒□還破

146c20□外救□救中從本至末三事也□兩偈爲二□初

146c21□偈明六塵體空□第二偈明六塵之中無淨不

146c22□淨□兩偈□上半法說下半擧譬□取其大意者□

146c23□若言對眼便是有者如炎中水□炎中實無水

146c24□癡狩謂炎中有水□復謂水有淨不淨□因淨不

146c25□淨生貪瞋□貪瞋生業□業故有苦□今猶無水□

146c26□云何有淨不淨乃至煩惱業苦耶□釋境空有

146c27□三家□一莊周明□境無定□如美色於人爲美鳥

146c28□見之高飛□二譬喩部明□人不成境不成□三攝

146c29□論明□境亦空□而彼論文云□若經文中明空無

147a01□所有者此辨分別性空□卽是無境□若明幻化

147a02□此明依他性□以世諦中不無此法也□今明□

147a03□此是一往破境耳□今論正將幻化喩境□故明□

147a04□心境俱是幻化有□俱是第一義空也□長行云□

147a05□未與心和合時空無所有者□法之有無不假

147a06□於心□而今未合旣無□合豈有耶□此大意觀

147a07□此論及楞伽經有二種意□一者從此想心謂

147a08□有前境□實非有也□二者以從妄心生前境□

147a09□故前境復□惑於心□此二卽是心生境境生

147a10□心□但原本從妄心生□實無前境也□想心謂

147a11□有前境□實非有也□不因於淨相下第二兩偈

147a12□破淨不淨□□就無自性門破之□初偈破不淨□

147a13□次偈破淨也□若無有淨者下第三一偈次破

147a14□三毒□問曰經說下第二次破顚倒□前立次破□

147a15□立中有三□初立倒不倒法□有顚倒故下第二

147a16□立起顚倒之人□立起前四倒是凡夫人□起後

147a17□四倒是二乘人□旣有能起之人□必有所起之

147a18□倒□何以言都無下第三呵論主□問何故但立

147a19□前四倒不立後四耶□答一以前例後□二者此

147a20□中所立正是小乘人義□小乘人但計前四是

147a21□倒□後四爲不倒□故但立前四□問若爾此品稱

147a22□破顚倒□但應破前四倒不破後倒□答就文實

147a23□爾□但破前倒以前例後故亦破後倒□又此品

147a24□名破顚倒者□明外人倒與不倒皆成顚倒□所

147a25□以然者□外謂無常見常名爲顚倒□無常見無

147a26□常名不顚倒□今明無此倒與不倒□故知□倒

147a27□與不倒皆是顚倒也□昔倒與不倒旣□是倒□

147a28□今倒不倒亦□是倒□故成十六倒也□又計生

147a29□死常無常亦常無常非常非無常□四句皆倒□

147b01□我樂淨亦四□則生死有十六倒□佛地亦十六

147b02□合□三十二倒□一句中皆有想心見□計之可知□

147b03□問小乘人亦破四倒□與今何異□答小乘明□所

147b04□計倒法是無□能計之心爲有□今明□能計同所

147b05□計□所計旣無□能計亦爾□是故異也□答曰下九

147b06□偈三門□初四偈性空門破倒不倒□次三偈就

147b07□三時門破倒不倒□後兩偈實不實門破倒不

147b08□倒□初是空門□次是有門□後是依名門□就初

147b09□四偈卽四□第一偈破倒□次破不倒□第三破

147b10□著□第四總結破□初偈上半牒下半破□性空

147b11□門者卽是實相異名□實相法中絶於四句□寧

147b12□有常法名爲倒耶□此卽是就道理明無也□又

147b13□有二種小乘人□一不信法空□小乘人言有顚

147b14□倒體□二析法空小乘人不知顚倒本性空□今

147b15□破二小乘人申大乘義□故明顚倒本性空□又

147b16□令前二小乘人□小入大□故明本性空也□第

147b17□二偈亦上半牒下半破□第三偈所以破著者

147b18□前兩偈上半□云□於無常著常無常著無常□

147b19□此則是由著故有倒不倒耳□空中無有此倒

147b20□不倒也□外人便云□旣由著有倒不倒□便應有

147b21□著□故復破之□又外謂論主實有無常□但遣

147b22□人著心故破無常耳□是故今明□都無有著何

147b23□所遣耶□又前破倒不倒此是破末煩惱□著是

147b24□取相□取相是根本煩惱□故次破本也□偈爲三□

147b25□上半牒外義□第三句破□第四句呵責□可著

147b26□是常無常境□著是取相煩惱□著者是起著之

147b27□人□所用著法是諸根也□長行指如來品中寂

147b28□滅相中無常無常等四偈也□若無有著法下

147b29□第四偈結破□就偈爲二□初三句結上三章□

147c01□第四句呵責□若無有著法逐近結第三章□言

147c02□邪是顚倒結第一章□言正不顚倒結第二章

147c03□也□有倒不生倒下第二三時門破□上來就性

147c04□空門無倒不倒□今就有法中亦無倒不倒□故

147c05□空之與有二處求倒畢竟無從□又前是奪破

147c06□今是縱開□三偈二章□初二偈就三時門破

147c07□倒生義□次一偈破倒不生義□破倒生卽是破

147c08□倒□破倒不生破於不倒□故上性空門破倒不

147c09□倒□今三時門亦破倒不倒□又生無生□皆破□

147c10□則知□生無生皆倒□倒是無而謂有□正道未

147c11□曾生無生□而計生無生故□皆是倒也□初二

147c12□偈爲兩□一行半正破□次半行呵責□初又二□

147c13□一偈就已未二門明法與人無有倒義□次半

147c14□偈明倒時亦無人法兩倒□若將此文望去來

147c15□品則有五句□謂法三人二□法三者已去未去

147c16□去時□人二者去者不去者□將此五破倒人倒

147c17□法□亦有五也□然此得作已未□復得是有無□

147c18□有無者本有顚倒不須復生□本無不可生□已

147c19□未者已倒倒事已息□未倒則未起於倒也□上

147c20□半有無門破法倒不生□下半已未門破人倒

147c21□不生也□以此問迷悟義□爲迷者迷爲悟者迷□

147c22□若迷者迷則是迷迷□又若爾應悟者悟□非是

147c23□迷者悟耳□今迷者旣悟亦應悟者而迷□若悟

147c24□者迷佛悟者應起迷□不可答也□文□易見□

147c25□諸顚倒不生下第二破倒無生□若遠而爲言

147c26□通從上空有二門求倒不得□外人便謂倒是

147c27□無生□若就別但從上三世門中求倒生不得□

147c28□便謂無生故復破之□上半破倒法不生□下半

147c29□破倒人不生□一師明□生滅無生滅二種煩

148a01□惱□以生滅是虛妄爲客煩惱□無生滅是根本

148a02□舊煩惱□故上來破生滅煩惱□今破無生煩惱□

148a03□又前借無生破生□生是病無生是藥□但外人

148a04□執無生藥復成病故須破之□又前破倒生滅

148a05□破凡夫二乘人□以凡夫謂倒生二乘言倒滅□

148a06□今破倒不生破大乘人□大乘人言倒不生故□

148a07□今此三人□皆改迷□悉入大乘得成佛也□上

148a08□破無生法□卽破無生境及無生智□下破無

148a09□生行人□如大品云□不見菩薩不見波若乃是

148a10□行波若□今亦爾也□若常樂我淨第三依名破

148a11□倒不倒□所以稱依名破者旣名顚倒□云何有

148a12□實□若是實有何名顚倒□故云依名破□初偈

148a13□就倒破倒□第二偈就倒破不倒□初偈如文□

148a14□長行從若謂下生□第二偈外人意云□四倒旣

148a15□無則四行應有□以有無是相待法故□偈本正

148a16□破□汝以倒無故不倒是有□是有無相待者亦

148a17□倒不倒相待□本有倒故可有不倒□無倒可待

148a18□何有不倒□如是顚倒滅下自上以來第一段

148a19□破煩惱顚倒□今第二章總釋破意□以能如上

148a20□正觀煩惱顚倒則畢竟永滅□異斯觀者則不

148a21□滅也□就文爲二□初句逐近結顚倒滅□下三

148a22□句結第一章明煩惱滅□煩惱顚倒旣滅則十

148a23□二緣河傾□佛性河滿□異斯觀者則佛性河傾□

148a24□因緣河滿□若煩惱性實下自上以來第一破

148a25□外人煩惱顚倒生義□今第二章破外人修治

148a26□道斷煩惱義□大小內外有所得人於煩惱中

148a27□有二種過□一者不知煩惱本自不生□而橫

148a28□謂有生□二者復興治道欲滅此煩惱□則是於

148a29□顚倒中更復起倒□是故前章明煩惱本自不

148b01□生□今此一章辨今無所滅□不生不滅卽是正

148b02□觀□煩惱方滅耳□若逐近生此一章者上云□

148b03□如是顚倒滅□外便謂有煩惱可滅□是故次破

148b04□其滅□兩偈爲二□初破性實煩惱不可滅□第

148b05□二破假名煩惱則無所滅□一切煩惱不出性

148b06□假□又初破煩惱屬人明不可滅□次破煩惱無

148b07□人可屬□亦不得滅□又初破小乘人煩惱明不

148b08□可滅□次破大乘煩惱明無所滅□皆上半牒下

148b09□半破□文易知也□問若爾經云□一念相應慧

148b10□斷煩惱及習□今云何言無斷□答若言有所斷

148b11□則煩惱不斷□今此中求斷不可得□則煩惱便

148b12□斷也□又見有煩惱修治道斷之□非唯煩惱

148b13□不斷□於煩惱上更起能所病□謂有治道爲

148b14□能斷□煩惱是所斷□今悟煩惱性空則二病俱

148b15□息也

148b16□中觀論疏卷第九(末終)

148b17□

148b18□

148b19□

148b20□中觀論疏卷第十(本)

148b21□

148b22□　　　　釋吉藏撰

148b23□　　四諦品第二十四

148b24□所以有此品來者有所得心必有依著□前二

148b25□十一品立世間人法□論主求之無從□仍擧出

148b26□世如來證有世間□次求出世如來不得□便擧

148b27□世間顚倒證有出世□上品求世間顚倒不得□

148b28□外云□若爾應都無世出世□今實有四諦□則應

148b29□有世與出世□故苦集二諦則是世間□滅道二

148c01□諦名出世間□是故不應無世出世□今觀四諦

148c02□不可得□則成前非世出世義□旣非世出世卽

148c03□是中道□故因中發觀戱論此滅□二者外云□

148c04□顚倒是如來所離□四諦是如來所證□亦是如

148c05□來所說□如來一期出世初後不同同明四諦□

148c06□故初敎轉四諦法輪□乃至涅槃明心喜之說□

148c07□所以初後皆明四諦者□四諦是迷悟之本□迷

148c08□之則六道紛然□悟之則有三乘賢聖□是故始

148c09□終皆明四諦□若爾不應無世出世□三近從顚

148c10□倒品生者□顚倒是能迷之惑□四諦是所迷之

148c11□境□以見四諦則破四倒□故前求能障無從□今

148c12□責所迷不得□故有此品□但四諦有二種□一

148c13□有量□二無量□三界苦果名苦諦□感三界苦業

148c14□煩惱名集諦□無爲涅槃名滅諦□治此煩惱名

148c15□道諦□此有量也□釋有量四諦諸小乘論師不

148c16□同□毘婆沙云□毘曇者說五盛陰苦名苦諦□有

148c17□漏因是集諦□數滅是滅諦□學無學是道諦□譬

148c18□喩部云□名色是苦諦□結業是集諦□結業滅是

148c19□滅諦□止及觀是道諦□□婆□婆提云□八苦是

148c20□苦是苦諦□餘苦雖苦非苦諦□感當來愛是集

148c21□諦□餘愛及餘有漏法雖是集非集諦□當來有

148c22□愛盡是滅是滅諦□餘愛及餘有漏法盡非盡

148c23□諦□八正是道是道諦□餘學法及一切無學法

148c24□非道諦□問四諦攝法盡不□答虛空及非數滅

148c25□此非四諦攝□欣厭立四諦□彼非厭故非苦集□

148c26□非可欣故非滅道□又此二無漏故非苦集□是

148c27□無記故非滅道□又因果立四諦□彼非因果

148c28□故非諦□問云何名諦□答二義□一者實是苦□

148c29□二生不顚倒解故名諦□問云何名聖諦□答聖

149a01□人所解□故名聖諦□又昔有凡夫與聖人諍

149a02□諦□凡夫云□有常樂我淨□聖人云□無共至佛所

149a03□決之□佛云□如聖人所知□以聖人諍得此諦故

149a04□云聖諦□數論但解有量□而義不同□數明苦通

149a05□三聚□成論但是心□論苦通漏無漏□數但有漏

149a06□也□數集通三聚□成論但取業煩惱□數因集有

149a07□緣酬前是果□生後爲因□但能生義屬集□所生

149a08□是苦□成論卽此能生亦是苦報□毒蛇之瞋卽

149a09□是報法名苦諦也□數但取煩惱滅爲滅諦□無

149a10□漏法滅非滅諦□成論明無漏滅亦是滅諦也□

149a11□數明方便道中永伏諸結是非數滅□成論明

149a12□五方便中滅亦是滅諦也□數明一切無漏行

149a13□是道諦□不取相似□成論明眞似皆道諦也□數

149a14□明無被導法義□成論明有被導之心□次無量

149a15□四諦者二生死爲苦□五住爲集□滅二死五住

149a16□爲滅□治此五住惑眞解爲道諦也□而量無量

149a17□復名作無作者□有量之後猶有所作□如分段

149a18□苦後更有變易苦可觀□名爲有作□變易苦後

149a19□無復餘苦可觀□故名無作□餘三亦爾□今言破

149a20□四諦者□一破學大乘人謂四諦是無□二者破

149a21□小乘人謂四諦是性有□此大小攝一切迷盡□

149a22□今破此二人所解□故云破四諦□所以然者□大

149a23□乘人撥無四諦□是壞佛四諦義□小乘人計性

149a24□有亦壞四諦□又有二人壞四諦義□一者謂□論

149a25□主執空故壞四諦□二者自執性有故壞四諦□

149a26□此二□是小乘人□而謂有他破之與自立□故

149a27□成二種□今破此二事□故云破四諦也又顯此

149a28□二人□不解佛大小義□小乘人不解佛因緣

149a29□有成性有□大乘人不解佛大乘空成邪空□旣

149b01□迷大小俱惑二諦□論主明慧內充慈風外扇□

149b02□救濟此大小乘人□故破彼兩迷明無如此空

149b03□有□故云非空非有卽是中實□中實者實無如

149b04□此有無也□卽申佛因緣有無□方是假名□假名

149b05□故有中道□如下云□亦是假名□亦是中道□又

149b06□破此大小□明無如此大小□是中實方是因緣

149b07□假名大小□卽是假名因此大小令識道未曾

149b08□大小也□又觀論始末意從因緣品至四諦之

149b09□前□外人執有難論主□此品初外人執空難論

149b10□主□初執有難顯外人不識空□今執空難明外

149b11□人不識有□卽迷二諦也□亦是初執小乘難論

149b12□主□今執大乘難論主□顯外人不識大小□又初

149b13□已來執性有難論主□顯外人不識因緣有今

149b14□執邪空難論主□顯外人不識正空□論主憐愍

149b15□如此迷倒□是故破此空有明畢竟無如此空

149b16□有□後申因緣二諦空有也□又顯外人上來執

149b17□有難論主□不依空難難不成難□今執空難論

149b18□主取空相□難難亦不成難□執定性空有難不

149b19□成難□執定性空有答不成答□問何故就此品

149b20□顯外人空有俱破四諦□答自論初以來□單破

149b21□世間或單破出世□但四諦旣總攝世間出世

149b22□間□爲佛法大宗□故就此品顯外人空有俱破

149b23□四諦□問論主有四諦不耶□答論主不曾有四□

149b24□亦不曾無四亦四不四非四非不四□故法品

149b25□云□諸法實相者心行言語斷也□問論主旣不

149b26□曾有四不四□何故佛經說有四諦□答雖非四

149b27□不四爲衆生方便說四不四□故下偈云□諸佛

149b28□依二諦爲衆生說法□大品云□二諦中衆生雖

149b29□不可得□菩薩住二諦中爲衆生說法□論釋云□

149c01□爲著有者說空□爲著空者說有□今亦爾□爲著

149c02□有四者說無有四□爲著無四者明有四諦□至

149c03□論諸法未曾四不四也□品開爲二□第一外人

149c04□過論主執空爲共□第二論主破外人執有爲

149c05□共□蓋是寄外人以破空見□息執敎者之斷

149c06□心□就論主破有除謂情之常見□四諦旣是佛

149c07□法之大宗□具攝世出世法□故就此品破斷常

149c08□見□顯示中道令因中發觀也□就外人過論主

149c09□中又開爲二□一長行二偈□長行可有二義□

149c10□一者生起從顚倒品□次有四諦品所由□二者

149c11□將欲過論主空□故前立有四諦義□就偈爲二□

149c12□第一過論主無四諦三寶無出世法□第二過

149c13□論主無因果罪福無世間法□初又二□前半行

149c14□牒論主執空□如是則無有下□第二爲論主生

149c15□過□又開二別□初明無四諦□次明無三寶□以

149c16□無生故則無苦集□以苦是所生集爲能生故

149c17□也□以無滅故則無滅道□道諦能滅□滅至滅

149c18□諦□旣其無滅□何有滅道□以無四諦故下第二

149c19□明無三寶□又開二別□初別明無三寶□次半

149c20□行總結無三□別明無三卽爲三別□就無僧寶

149c21□中又開爲二□初兩偈別明無僧□次半偈總結

149c22□無僧□兩偈爲二□初偈明無四行□次偈辨無

149c23□向果□文□易見□又初一偈無四諦境□次一偈

149c24□無四諦智□第三偈去明無僧寶□此解好宜依

149c25□之□後論主還外人過□亦作此別之□空法壞因

149c26□果下□第二過論主執空失因果罪福□問前已

149c27□明無四諦□三寶總破世出世因果□今何故復

149c28□說□答凡有三義□一者上來明執空之人□無

149c29□佛趣鹿園所說四諦三寶□訖至雙林之敎□今

150a01□明無佛初成道□爲提謂等說人天因果罪福□

150a02□故執空之人備破五乘敎也□二者上明無內

150a03□法因果罪福□今明無外法因果罪福□謂世間

150a04□仁義禮智等□三者上來明無罪福境□今明無

150a05□有罪福三寶□四諦是罪福之境□信之則生福□

150a06□謗之則招罪也□答中三十四偈□大開爲三□

150a07□第一十三行明外人迷空□汝上所說空法有

150a08□過者下第二破外人著有□若無有空下第三

150a09□二行誡勸□誡令捨定性空勸學於因緣□就初

150a10□又二□第一明外人迷空橫生邪難□汝謂我著

150a11□空下第二明論主悟空是故無失□二章各四□

150a12□初章四者第一明外人不解三法橫生疑難□

150a13□第二明外人不識二法故橫生邪難□第三□

150a14□外人不解一法故橫生邪難□第四以不解上

150a15□三門□封執定性一法□障佛不得早說大乘□

150a16□問何故□外人不知三法□答凡欲答外問必

150a17□須識是問非問□今□外人不解三法□橫生疑

150a18□問則不成問□卽是答問也□初明不知三法者□

150a19□一不知空□小乘人雖得人空□執諸法是有不

150a20□知本性空也□二空因緣者□謂說空之意佛爲

150a21□治有病□是故說空□若復著空佛所不化□三

150a22□空義者外人不解安處此空□佛說第一義爲

150a23□空□不言世諦亦空□汝不應聞空謂失因果罪

150a24□福□故因緣品云□若都畢竟空云何有罪福報

150a25□應等□如是則無二諦□又空義者說空爲明不

150a26□空□故下云□空亦復空□汝封執取空相故不知

150a27□空義□諸佛依二諦下□第二明外人不解二法□

150a28□故興邪難也□以不知有宛然而無所有□故不

150a29□知第一義□不知雖無所有宛然而有□故不識

150b01□世諦□是以興上邪難也□問外人何時失二諦

150b02□耶□答從論初至四諦之前□執諸法有實性不

150b03□信畢竟空□故不知第一義□從四諦品執畢竟

150b04□空□謂無三寶四諦□不識世諦又□說二諦□來

150b05□還釋成上三法□上云不知空者□不知第一義

150b06□本性空也□空因緣者□諸佛住二諦中□爲衆

150b07□生說法□爲著有者說空□爲著空者說有□空

150b08□義者正是第一義諦空□非世諦空也□又□二

150b09□諦來者外人著空失於世諦□旣失世諦亦失

150b10□第一義□如因緣品中□之□今對外人無二

150b11□諦□故明有二諦□所以今文述二諦也□又□說

150b12□二諦卽是論主自免過□我有二諦義□第一義

150b13□則空無三寶□世諦則有三寶□汝若就第一義

150b14□難則成我義□若就世諦難我世諦有三寶□復

150b15□何得作無三寶難耶□又□說二諦意□上來明

150b16□空者無汝所見因果等法□故言無耳□非無佛

150b17□法因緣二諦也□又此品明四諦□二諦是諦之

150b18□流類□故明二諦也□三偈卽開爲三別□初偈

150b19□明論主識佛依二諦說法□故無上過□第二偈

150b20□明外人不識二諦□故於空有中□皆有失□

150b21□第三偈明釋疑難□初上半正明依二諦說法□

150b22□下半列出二諦名□問何故云佛依二諦說法□

150b23□答依世諦說法□則三寶四諦宛然不失□故無

150b24□上過□卽顯外人不知世諦故橫生過□以依第

150b25□一義說法故□我上來明一切空□卽顯外人執

150b26□法有性失第一義□問云何稱依二諦義耶□答

150b27□於凡聖所解空有皆實故稱二諦□依此二實

150b28□而說故所說皆實□故云依二諦說也□問云何

150b29□是二於諦□云何是敎諦□答所依卽是二於諦□

150c01□以於凡聖皆是實故秤二於諦□亦是於二諦

150c02□謂色未曾空有□於二解是實□故云二於諦□

150c03□百論引棗奈望[■/瓜]皆不虛□智度論引無名指

150c04□形有名指皆實也□能依卽是敎諦□佛依此二

150c05□諦爲物說法□皆是誠諦之言□故稱爲實也□

150c06□問能依有異不□答依第一義說此是眞實說□

150c07□依俗說者此是方便隨宜說也□問說人天及

150c08□二乘是方便說□今說大乘人法等□云何依俗

150c09□說法皆是方便□答實相不可說方是眞實□凡

150c10□一切言說皆是方便也□問二於諦爲是失爲

150c11□是得□答一往二於俱是得□於凡是實故於凡

150c12□爲得□於聖是實故於聖稱得□若以凡聖相望

150c13□則凡失聖得也□問□有凡聖皆失不□答若言

150c14□一色未曾空有空有自出二情□則凡聖俱失□

150c15□今文是總判凡聖□故以凡爲失□以聖爲得□

150c16□又三句□一但失非得□謂凡於也□二但得非

150c17□失□謂佛於也□如涅槃云□一切世諦若於如來

150c18□卽是第一義諦□三亦得亦失□卽二乘之聖形

150c19□凡爲得□望大士爲失也□講此文多有異說□

150c20□愼勿信也□宜以長行爲正也□下半明二諦名□

150c21□而世俗稱諦者□此於世俗人是實故稱世俗

150c22□諦□亦勿信人語也□第一義則有二實□一者體

150c23□是諸法實相□故名爲實□二於聖人了達有於

150c24□實解□復是眞實□世俗體非眞實□但有於凡

150c25□是實□故二諦實義異也□問俗但有於情爲實□

150c26□亦有法體實耶□答就俗之中亦有因果□不可

150c27□差異□故名爲實□但望第一義皆是妄謂皆是

150c28□不實□亦第二偈顯得失者□外人不識空有

150c29□二諦故失三利□謂自利他利共利□論主識二

151a01□諦故具三利□以解第一義故生波若□了世俗

151a02□故生方便□有波若方便則生三世諸佛□故淨

151a03□名云□智度菩薩母□方便以爲父□一切衆導師

151a04□無不由是生也□自悟二諦名爲自利□令他解

151a05□謂他利□俱解卽共利□又解第一義生實慧爲

151a06□自利□解世俗生方便爲他利□具了爲共利□

151a07□問長行釋世諦何故擧本性空□答欲釋成於

151a08□義□明理實性空但於凡謂有故名爲諦也□又

151a09□欲辨由空故有□所以釋有而擧空也□下釋第

151a10□一義亦擧有釋空□賢聖了六道顚倒本性空□

151a11□故於聖爲實是諦□若謂一切法不生下□第三

151a12□明二諦相資□若望百論釋疑故來□外人云□

151a13□第一義有二實□一道理是實相故名實□二於

151a14□聖人得如實解故名實□具此二實可得是諦□

151a15□又佛可依之說法□以三世十方佛皆欲令人

151a16□得實利故也□俗有二義故非實□一非實境□二

151a17□非實解□云何名諦□佛復何故依之說法耶□

151a18□問第一義二實文出何處耶□答前文云□於聖

151a19□是實□此是解實□今文云□一切法本不生是第

151a20□一義□此是境實□第一義旣二實□世俗二不實

151a21□可知也□偈上半正答問□世俗雖是二不實□但

151a22□要因世俗爲方便得顯第一義耳□如理雖無

151a23□三要因三爲方便得悟一□問云何世俗爲方

151a24□便耶□答一切言皆是世俗□因世俗言得無言□

151a25□故以無言言爲世俗□言無言爲第一義也□問

151a26□有幾種言耶□答有二種言□一者說世俗中言

151a27□如甁衣等□亦表第一義無言之道□故涅槃云□

151a28□欲令衆生深識第一義故宣說世諦耳□二者

151a29□以言言於無言□卽爲第一義立名名爲第一

151b01□義□因此言欲顯無言□若不言於無言□衆生何

151b02□由識理無言耶□問二言之中今用何言□答後

151b03□意爲正□若依百論答者俗雖具二不實□但於

151b04□凡是實故稱諦也□若依今文生起此偈來者□

151b05□我已知俗是凡諦□但應立聖諦□何須立凡俗

151b06□諦耶□問此與舊何異□答舊是龍樹義□云何

151b07□乃問與舊何異□問他亦作此釋□云何異耶□答

151b08□須知□世諦雖說而未嘗言□眞雖無言而敎彌

151b09□法界□下半云□不得第一義則不得涅槃者□

151b10□亦異釋云云□今明□以見第一義生波若□滅諸

151b11□煩惱故得有餘涅槃□滅報身得無餘涅槃□問

151b12□涅槃與第一義何異□答不敢信人慢語□涅槃

151b13□品云□亦名如法性實際涅槃□則知□涅槃是第

151b14□一義異名耳□但對世故名第一義□對生死故

151b15□名涅槃也□不能正觀空下□第三明有所得人

151b16□不解一法□橫爲生過□一法者謂一實相空也□

151b17□由不善達空故自墮無三寶四諦□故爲空見

151b18□所害非是空義□破三寶四諦也□故失在於外

151b19□人□過非是龍樹□故經云□寧起身見不惡取

151b20□空□不以身見墮惡道中□世尊知是法下□第四

151b21□偈明有所得人不善達前三門故□障如來初

151b22□成道□不得早說大乘無所得法□上來□外人

151b23□障菩薩□不得說無所得法□今□外人障佛□不

151b24□得說無所得法□又接上文生者□上明□術難

151b25□作不如不爲□今法相難說不如不說□上半正

151b26□明空義甚深□如法華云□我所得智慧微妙最

151b27□第一□大品亦云□我初成佛常樂默然不樂說

151b28□法□下半明衆生鈍根障佛□不得早說大乘□

151b29□亦如法華云□衆生諸根鈍著樂癡所盲□如斯

151c01□之等類云何而可度□有人云□此論但釋波若

151c02□不釋法華□蓋是不看論耳□汝謂我著空下□

151c03□第二論主悟空自免過□七偈亦分爲四□第一

151c04□明空義無失□第二明空義爲得□第三略出有

151c05□過□第四引經證空爲得□初又二□第一明空無

151c06□失□第二明空爲得□初偈上半牒下半正免過□

151c07□若是邪見之空此則有過□若是二乘但空此

151c08□亦有過□今是無所得空空不住空□故空有俱

151c09□離□所以無失□又是不壞法說空□是故無過□第

151c10□二偈上半明由空故一切法成□顯論主無過□

151c11□下半明無空義一切不成□顯外人有失□問云

151c12□何由空一切成耶□答前偈空亦復空□則是非

151c13□空非有□今明非空非有空有得成□故云一切

151c14□成□又由第一義空故有世諦□故二諦成則一

151c15□切成□若無空則第一義不成□則世諦亦不成□

151c16□故一切壞也□又以有空一切成者□由第一義

151c17□空故生波若□由波若斷煩惱有三世佛□由佛

151c18□故說世出世一切敎□故長行云□世出世皆

151c19□成□汝今自有過下□第三略釋執有爲過三偈

151c20□爲二□初偈明外人有過不自覺知□與論主□

151c21□第二兩偈略出外過令外覺知□初偈上半法

151c22□說□下半譬說□譬說云□乘馬人自忘己所乘

151c23□之馬□而謂他人乘馬□外人自有無三寶四諦

151c24□等過□而不覺知謂他人有無罪福之失□若汝

151c25□見諸法下□第二兩偈釋執有爲過□卽二□第一

151c26□偈略明無因緣過□汝見法有自體則不須假

151c27□緣藉因□故破因緣破因緣則破空□破空則破

151c28□二諦及中道□第二釋前偈□廣明有三種過□一

151c29□破因果□二破人法□此二破體□下半破相也□

152a01□衆因緣生法下第四引經證□顯前有所得定

152a02□性有過□顯論主無所得空無失□兩偈爲二□初

152a03□偈明因緣生法離斷常過□第二偈攝法□則顯

152a04□外定性有爲失□釋此一偈多種形勢□今略述

152a05□數條□一者就破病漸捨釋之□因緣所生法者

152a06□破自性故且言因緣□此一轉意也□我說卽是

152a07□空惑人復謂□乃無性有而有因緣□故今明□

152a08□因緣生是無耳□何時因緣生是有□此二轉也□

152a09□亦爲是假名惑者復云□旣是空□卽作無解□

152a10□故今明□只空是假□何故爾□成論師明眞諦

152a11□空非假□故今更反擲□只空卽是假□卽彈空心□

152a12□彼卽謂□若爾是二諦相卽前有卽空□今空卽

152a13□有□只是空有二諦義□故今明□此卽是中道□何

152a14□時是二諦□借中以彈二□二去不二亦捨□卽了

152a15□悟也□次直依因緣正義釋者□所言因緣所生

152a16□法者□經說因緣或離或合□皆作因名猶如佛

152a17□性□皆作緣名猶如四緣□亦因亦緣如十二因

152a18□緣□如無明望行體未有□而爲無明所辨□親義

152a19□爲因□行起望無明我非都無□但假借汝起故

152a20□無明是緣□所以無明亦因亦緣□今明□隨緣離

152a21□合義無定也□所生法者數人六因四緣所生

152a22□是實法□成論三因四緣所生也□此卽是空者□

152a23□以所生是能所能所不自所□不自則不所是

152a24□故所空也□亦爲是假名者□空所不自所故不

152a25□所□所空不自空故不空□不知何以目之□故云

152a26□假名說空所假名說所空□此空所所空□皆是

152a27□無名相中爲引導衆生故假名說耳□問何故

152a28□假名說空所所空耶□答欲爲令因空所悟不

152a29□所□由所空悟不空□故言亦是中道義□以空所

152b01□不所所空不空故卽中道□次就中假義釋者□

152b02□因緣所生法此牒世諦也□我說卽是空明第

152b03□一義諦也□亦爲是假名釋上二諦□皆是假□

152b04□旣云衆緣所生法我說卽是空□此是有宛然

152b05□而空□故空不自空□名爲假空□空宛然而有有

152b06□不自有□名爲假有□亦是中道義者□說空有

152b07□假名爲表中道□明假有不住有故有非有□假

152b08□空不住空故空非空□非空非有卽是中道□次

152b09□依長行就三是義釋者□因緣所生法□大小乘

152b10□人同知諸法從因緣生□我說卽是空下□第二

152b11□明因緣是三是義□小乘有所得人聞因緣所

152b12□生法□唯知是有□不識因緣是於三是□今示因

152b13□緣生法是於三是□一因緣生法是畢竟空□所

152b14□以然者□若有自性則不從因緣□旣從因緣生□

152b15□卽是無自性□所以是空□亦爲是假名者示第

152b16□二是□明因緣生法亦是假名□所以秤假者□

152b17□前明因緣生法我說是空□然因緣旣本不有□

152b18□今亦不空非空非有□不知何以目之□故假名

152b19□說有亦假名說空□亦是中道義者示第三是□

152b20□明因緣生法亦是中道□因緣生法無有自性

152b21□故空□所以非有□旣其非有亦復非空□非有

152b22□非空故名中道□然小乘之人不知三是□卽有

152b23□三失□謂失空失假失中□若執諸法自性者亦

152b24□不識因緣□故有四失□第二偈上半攝法□恐

152b25□外人不信因緣謂衆緣中有性□是故明攝法

152b26□也□下半結三是□旣未曾有一法不從因緣生□

152b27□亦未曾有一法不是空不是假不是中□今略

152b28□擧一耳□問論主引何處經偈□答是華首經佛

152b29□自說之□故稱我說卽是空也□長行云□汝上

152c01□所說下□此生第二段還有所得定性人過也□

152c02□又開二別□第一牒外人義□第二推過還外人□

152c03□卽對前兩章也□如是則無有下推過還外人□

152c04□就文爲二□第一對上還其無四諦三寶過□第

152c05□二對上還無因果罪福過□然勿將此性有但

152c06□安薩婆多上□今有所得大小乘人執有一豪

152c07□人法體□則破世出世一切法也□初又二□第

152c08□一對上還無四諦過□第二還無三寶過□就初

152c09□又三□一總明無四諦□二別明無四諦□三總結

152c10□無四諦也□以無生故則無苦集□以無滅故卽

152c11□無滅道□執自性有便無四諦□問論主說空□

152c12□空可無有生滅□故無四諦□外人執有有生滅□

152c13□便有四諦□云何無生滅四諦□答無所得無定

152c14□性故□未生可得生□不滅可得滅□有所得旣

152c15□是定性□則未生定未生□不可令生□故無生

152c16□也□旣其不可令生□豈得有滅耶□譬如定無

152c17□無不可令有□旣定有亦不可令無□故無生滅

152c18□也□苦不從緣生下第二四偈□別明無四諦□

152c19□則釋前章門□數人正以無常刀切有漏五陰□

152c20□故是苦□無常刀亦切無漏五陰□但無漏被切

152c21□順向涅槃□是故不苦□故能切則通漏無漏□

152c22□所切則有苦不苦□今破云□有漏五陰旣有定

152c23□性□無常不能切之是故不苦□成論師明三苦

152c24□各有通別□覺惱爲別苦苦□領緣不覺爲通苦

152c25□苦□樂受壞爲別壞苦□無常遷滅爲通壞苦□

152c26□後心追患前心爲別行苦□無常所役爲通行

152c27□苦□今以二義破之□一者作通別六苦義不

152c28□成□如前苦品引俱舍論釋之□以苦受具二時

152c29□苦故名苦苦□樂受壞但一時苦名爲壞苦□捨

153a01□受爲無常所役名爲行苦□行苦則通□餘二則

153a02□別□云何言三苦皆有通別□問行苦若通何故

153a03□但約捨受□答捨受無前二時苦□但有行苦□

153a04□故就別說通耳□二者縱汝有通別六苦□無常

153a05□是行壞二苦具□前有無常未有苦□無常何所

153a06□役耶□若卽無常是苦□云何復云無常是苦具

153a07□耶□苦若有定性下破無滅諦□成論師云□有

153a08□餘滅二心□無餘滅空心□故滅三心名滅諦□

153a09□問爲壞有得滅□爲本有滅□若本有滅則與數

153a10□同□若壞有得滅滅則始生□又問滅旣本有

153a11□者爲有因爲無因□無因則自然同外道□有

153a12□因則無常□問毘曇滅是本有□苦集旣有定

153a13□性□則不可滅□云何滅苦集得本有滅耶□若無

153a14□有苦諦下第三總結無四諦□觀此文是重破

153a15□道諦□若苦定有性下第二還其無三寶過□就

153a16□文爲二□第一總明無三寶□第二別明無大乘

153a17□因果□無三寶卽爲三別□無三寶中一一對上□

153a18□初別明無僧寶□次總結無僧寶□初一行十二

153a19□字明無四行□若如上分此無四諦智□從及四

153a20□果始是無僧寶□問汝本來有境□亦應本來有

153a21□智□若本不見今見者□亦本不境今境□若本境

153a22□今亦境□亦本不見今不見□若心有可修理□

153a23□若有理則是有□今不須修□今旣須修則知無

153a24□理□二若乘前破者本由境生智□前求境旣不

153a25□得□智由何生□及四果下第二還外人無四果□

153a26□若無有四果下還外人無八賢聖□以無八聖

153a27□故下還外人結無僧寶□次一行偈明無三寶□

153a28□如文□問曰下第二別明無大乘因果□今觀此

153a29□文猶是小乘中佛乘名大乘義耳□前問次答□

153b01□問有二□初領前無也□究竟道下第二立後有□

153b02□立中爲二□一立極法□因是道故下立於至人□

153b03□答中兩偈爲二□初破其人法□第二破無因果□

153b04□答意云□汝立人法自不成□則汝是破人法人

153b05□也□大論第四卷迦□延云□先有菩提果遣智

153b06□慧信語身云□可修三十二相莊嚴身□我然後

153b07□來□此先有果後修因□旣先有果未有因□是

153b08□何果耶□復何用修因耶□又先有菩提未有佛□

153b09□故汝說不因菩提有佛□問但破小乘因果□

153b10□亦破有所得大乘耶□答正破有所得大乘□

153b11□傍破小耳□問云何破大乘因果□答汝言金剛

153b12□心是無常生死位□後心是涅槃佛果常位□生

153b13□死盡於前佛果起於後□因滅無果前□果起

153b14□無因後□豈是因果□因果不成故卽自破三寶□

153b15□何關我破也□又問因果定二不□答因無常豈

153b16□是果□果常豈是因□若爾經云□諸有二者無

153b17□道無果□問經云□行因得菩提果□得果竟後入

153b18□生死敎化衆生□云何無也□答菩薩不爲行因

153b19□取果□但爲引道衆生故□夜半踰城捨欲令悟

153b20□無所有耳□若於菩薩何曾言有生死□亦不言

153b21□有涅槃□亦不言有因□亦不說有果□□是敎化

153b22□衆生故開二耳□又問汝行因得菩提□爲至果

153b23□爲不至□至則常不至則斷滅□□無因果□又菩

153b24□提何時是因果□非因假名名之爲因□非果

153b25□假名名之爲果□亦非四五□無四五果名四五□

153b26□故云五菩提耳□爲淺深假名淺深□故發心爲

153b27□淺佛爲深□四爲因佛爲果耳□雖復勤精進下

153b28□第二破因果□明汝謂凡夫修因得佛果□凡夫

153b29□時未有佛□佛時無復凡夫□若凡夫時定無佛

153c01□者□雖復勤修終不得佛□以不得定不得無佛

153c02□定無佛□終不得爲佛也□又此是用大乘破小

153c03□乘義□大乘明一切衆生皆有佛性□皆成佛□

153c04□小乘人不明一切衆生皆有佛性□若爾旣無

153c05□佛性□雖復修行終不成佛□問小乘人亦云□

153c06□一切衆生有三乘性□至忍法時餘二性非數

153c07□緣滅□故三乘中隨成一乘□云何言不明佛性□

153c08□答大乘中明唯有佛性無有餘性□故得成佛□

153c09□小乘不明唯有佛性□則破大乘佛性義□旣無

153c10□大乘佛性□云何成佛□又小乘人有佛性□佛性

153c11□是無常破大乘佛性常義□故不得成佛□此偈

153c12□卽釋涅槃經文□故不應言但申波若□又依文

153c13□釋此偈□小乘人謂六道性恒非佛性□性者體

153c14□也□故凡聖體異□若爾非定非異定異□云何非

153c15□得成是□凡得爲聖耶□又問大乘人明有佛性□

153c16□得成佛不□答有所得大乘人釋佛性皆不成□

153c17□如雖有十家釋於佛性□皆云佛性定常□但當

153c18□現爲異□而衆生及心皆是無常□故心與衆生

153c19□恒非佛性□云何成佛□若諸法不空下第二還

153c20□其無罪福過□又開爲兩別□初明無罪福因果□

153c21□二明無世俗法□還對前二也□就初文二□前

153c22□明無造罪福之人□次兩偈明無罪福之法□夫

153c23□論罪福不出人法□旣無何有罪福□汝云□我說

153c24□空則無人能殺□亦無所殺亦無刀杖故無罪□

153c25□亦無能施所施人□亦無物故無福□若汝今有

153c26□定性能殺所殺及刀杖□各住自性不得動□

153c27□故無罪也□各住性不得施亦無福也□汝於

153c28□罪福中下第二明無罪福之法□兩偈爲二□

153c29□初明因果相離無罪福□次明因果不相離亦

154a01□無罪福□凡有罪福不出此二此二□旣無故知

154a02□無也□初偈上半牒□言不生者此是未生爲不

154a03□生耳□下半破罪福因中未有於果□則是因果

154a04□相離□云何因能生果□又以外人執有定性□

154a05□故果報不應從罪福□若不從罪福生□則離罪

154a06□福而有果報□偈文正爾也□第二偈直明因果

154a07□不相離□則是由因有果果無自性□是故果空□

154a08□由果有因因亦空也□又釋二偈二開破之□汝

154a09□言有罪福果者□爲從因生果爲不從因而生□

154a10□初偈破不從□第二偈破從□汝破一切法下第

154a11□二還於世俗過□三偈爲二□初偈爲總後二爲

154a12□別□偈易知也□今問他義□汝世諦有因果□眞

154a13□無因果□則一邊有□一邊無□一邊破□一邊不

154a14□破□若說眞則破世諦因果□說世則破眞諦無

154a15□因果□若因果無因果二理□則如二角□又如

154a16□□石□若眞俗混成一物則俱失二諦□若破於

154a17□空義下第二別明無世俗□初偈明無人法之

154a18□體□次偈失萬物之相□世俗法中不出體相也□

154a19□又初偈無造作過□後偈有常住過□偈易知□

154a20□今問他義□汝因若無果明因生果□則應將無

154a21□作有□以□角爲牛角□若不將無作有便將有

154a22□作有□旣已有竟□何須作有□如已有因竟不應

154a23□更作因□已有果竟者何須更生□又若因無果

154a24□而無作有者□色應作心心應作色□常作無常

154a25□無常作常□若有作有旣已有□何須作□如是

154a26□無不作有有不作有□亦有亦無亦不作有□又

154a27□汝言從生死無常作佛果常□佛果常復應作

154a28□生死無常□若不爾豈非定性□他問我□人法

154a29□是世諦假有□何時是性□問汝□名字爲假實

154b01□爲有此假不□若實有此假豈非定性□若言非

154b02□性可得假作無假義以不耶□次偈明無相□如

154b03□文□若無有空者下論主答中第三總結誡勸□

154b04□此品具破世出世□故須明誡勸□又得失是於

154b05□大事□如波若云□波若爲大事故起□所謂示

154b06□是道非道□今亦爾□示有所得定性此非是道□

154b07□示無所得因緣名之爲道□故次明誡勸□前偈

154b08□明誡□次偈明勸□前偈誡令捨一切有所得定

154b09□性□汝若執有定性世出世一切得者不得□一

154b10□切失者不失□故宜應捨性□偈中以定性故□

154b11□所以未得不得無斷煩惱及盡苦也□次偈勸

154b12□學因緣□一切得者□得一切失者□皆失偈中略

154b13□明見因緣□有二種利益□一者見人則是見佛□

154b14□次明見法則見四諦□長行云□見因緣則見法

154b15□身者□因緣卽寂滅性□寂滅性則施四句超百

154b16□非□故如來品以寂滅爲法身□又只丈六卽是

154b17□法身□故高丈六而不見其頂□下豈定下耶□

154b18□若言其高那復丈六□故知□不高不下非邊無

154b19□邊□故肇師云□豈捨丈六而遠求法身□涅槃

154b20□云□吾今此身卽是法身也□問見因緣但見法

154b21□身□亦見應身□答見因緣寂滅卽見法身□見寂

154b22□滅因緣卽見應身也□若三身明義見七尺身

154b23□具見三身□七尺本寂滅卽法身見於法身□與

154b24□法身相應卽應身□而七尺宛然故是化身□見

154b25□四諦者見寂滅因緣卽見苦集□見因緣寂滅

154b26□卽見滅道□涅槃經見緣起爲見法□見法爲見

154b27□佛□見佛見佛性□卽是今論所引□問論主何故

154b28□明見因緣□答須識此論大意及佛法大宗□正

154b29□破性申因緣□上破性有性空竟□今申因緣有□

154c01□因緣有卽畢竟空□故是因緣空□宜須以此爲

154c02□正意也

154c03□　　涅槃品第二十五

154c04□問何故次四諦品破涅槃耶□答大小二乘幷

154c05□有四諦一諦□小乘明有量之四□宗歸一滅諦

154c06□也□大乘說無量之四□亦宗歸一滅諦也□所

154c07□以大小宗歸一滅者□三諦皆是有爲□唯此一

154c08□滅是無爲常住□又此滅是究竟無餘極果故□

154c09□三諦歸斯一極□故前破四諦今觀涅槃□又由

154c10□稟四諦敎生解□斷煩惱故得涅槃□故前觀四

154c11□諦後觀涅槃□又成論者云□四諦平等卽是涅

154c12□槃□大品盛有此說□故上明四諦空卽謂空是

154c13□涅槃□是故今品具明四句□非涅槃□何得以

154c14□空爲涅槃耶□問何故二十五品最後破涅槃

154c15□耶□答外謂涅槃是安神之本宅凡聖所同歸□

154c16□故肇師云□九流於是乎交歸□群聖於是乎冥

154c17□會□諸方等經亦盛談此說□故法華云□究竟

154c18□涅槃常寂滅相終歸於空□是故最後論於涅

154c19□槃□二者論佛出世大意□爲令衆生捨於生死

154c20□得大涅槃□若爾必有生死者可捨□涅槃可得□

154c21□斯理不差□決定有故最後論之□三者外謂□龍

154c22□樹出世作論□破病申經大宗□亦令衆生脫生

154c23□死苦得涅槃□若不爲脫生死苦令得涅槃□何

154c24□事破病申佛敎耶故知□造論終歸涅槃□故最

154c25□後論也□四依經說雙林最後旣說涅槃□是故

154c26□論主最後論也□釋涅槃不同□外道七師小乘

154c27□二說方等四計□外道七師者一執涅槃與無

154c28□煩惱不異□二計涅槃是無煩惱因□三立涅槃

154c29□是無煩惱果□四明畢竟無處名爲涅槃□此如

155a01□百論破常品說□次檀提婆羅門計於此身卽

155a02□是涅槃不須更滅□此明欲界爲涅槃□次阿羅

155a03□羅計無想爲涅槃□此計色界爲涅槃也□鬱頭

155a04□藍弗計非想爲涅槃□此計無色界爲涅槃也□

155a05□此三外道以三有爲涅槃□合前爲七種也□小

155a06□乘二師者□一毘曇計無爲涅槃是常是善□本

155a07□自有之在煩惱外□後斷煩惱起得得之屬於

155a08□行者□二成實明涅槃但是無法□非三性攝□從

155a09□善因得義說爲善□大乘四種者□一者明涅槃

155a10□性體是世諦之法□所以然者陶練小智終成

155a11□大覺□累無不寂德無不圓□故涅槃名爲有法□

155a12□第二釋云□以空爲涅槃□卽是實相□實相名第

155a13□一義諦□三釋云□涅槃非眞非俗□世諦是□有□

155a14□眞諦爲妙無□涅槃異彼□有□亦不同妙無□故

155a15□出二諦外□四釋云□四句內□非至極起出

155a16□四句方是涅槃□唯四師不同大明二種□成實

155a17□者明本始有二種涅槃□十地師明性淨方便

155a18□淨□方便淨修因所得□性淨則古今常有□然

155a19□方便淨猶是始有異名□性淨則本有殊稱□攝

155a20□大乘論四種涅槃□一本性寂滅□二有餘□三無

155a21□餘□四無住處□釋無住處二□初依三身品法身

155a22□不住生死□應身化身不住涅槃□次用二無我

155a23□理三無性理□無所住處爲無住處□又此四師

155a24□同釋□涅槃備於三德□謂法身般若解脫□所以

155a25□立三德爲涅槃者□略有四義□生死與涅槃相

155a26□對生死有於三障□謂煩惱業苦□對報障故明

155a27□於法身□對業障故辨於解脫□對煩惱障說於

155a28□般若□二者欲顯如來三業自在□有法身故身

155a29□業自在□具般若故口業自在□有解脫故意業

155b01□自在□具如涅槃四相品明□三者德雖無窮三

155b02□義足略□無境不照名爲般若□無感不應名爲

155b03□法身□無累不盡稱爲解脫□四者爲對二乘三

155b04□德不圓□有身智時解脫未足□解脫若足卽無

155b05□復身智□故明如來三德圓滿□問此品何故破

155b06□涅槃耶□答略明四義□一者惑人執非涅槃爲

155b07□涅槃□故須破之□所以然者□涅槃不如惑者所

155b08□謂種種推□橫計涅槃□故須破之□二者惑人

155b09□執涅槃爲非涅槃□所以然者□生死本是涅槃□

155b10□而謂生死非是涅槃□故須破之□故下文云□

155b11□生死之實際及以涅槃際□如是二際者無毫

155b12□釐差別□華嚴云□生死非雜亂涅槃非寂靜□

155b13□三者雖有內外大小不同同言有涅槃□若爾

155b14□便成有見□旣成有見乃是生死□不名涅槃□故

155b15□有所得人若生死若涅槃□皆是生死□今求此

155b16□生死涅槃不可得乃名涅槃□又言有生死則

155b17□爲生死所繫□執有涅槃爲涅槃所繫□涅槃名

155b18□爲解脫□旣是繫縛□何名涅槃□今此品求生死

155b19□涅槃不可得□脫於二繫名爲解脫□方是涅槃□

155b20□四者欲釋諸大乘明涅槃義□如大品云□若得

155b21□有法過涅槃者亦如幻夢□所以然者□諸法未

155b22□曾生死□亦非涅槃□但爲衆生虛妄故成生死□

155b23□爲止生死故强說涅槃□生死若除則涅槃亦

155b24□息□故華嚴云□生死與涅槃二俱不可得□是法

155b25□不可示□言辭相寂滅也□品開三章□第一論涅

155b26□槃□第二論生死□第三總結□初二□第一論所

155b27□證涅槃邪之與正□第二論能證之人邪之與

155b28□正□初又二□第一略破邪涅槃申正涅槃□第二

155b29□廣破邪涅槃申正涅槃□所以開此二章者□諸

155c01□方等經大明涅槃橫絶百非□□超四句□累無

155c02□不寂德無不圓□初略破邪涅槃申正涅槃□明

155c03□橫絶百非□次廣破邪涅槃辨正涅槃□□超四

155c04□句□初門爲二□一者略破邪涅槃□二者略申

155c05□正涅槃□初又二□初寄外破空非涅槃□次就論

155c06□主顯有非涅槃□所以破此二者空有是諸見

155c07□根□又是障道本□又是大小所執□大乘人多執

155c08□空□小乘人多執有盛行於世□初偈上半牒空

155c09□義□下半正破空□若一切法空則無煩惱生□故

155c10□無所斷□則無有餘□若一切空則無五陰生□何

155c11□所滅□故稱爲無餘□此難通大小乘人□小乘斷

155c12□四住惑□滅分段身名二涅槃□大乘斷五住惑□

155c13□滅二生死名大涅槃□今旣言無生無滅□則無

155c14□此大小二種涅槃□是爲邪見□問上品已云一

155c15□切無生滅□今何故復問□答畢竟空義難解難

155c16□入□作論將竟故數數論之□如大品下帙已去

155c17□說般若將竟□善吉頻問□若諸法畢竟空云

155c18□何有六道□若諸法畢竟空云何有三乘□今亦

155c19□然矣□答曰下第二就論主□破有非涅槃□上

155c20□半牒有□下半破有□若爾大小內外裁有一毫

155c21□法卽是定性□不可斷滅□故亦無二涅槃也□

155c22□長行云□所名涅槃者發下略示正涅槃□然前

155c23□破邪亦卽是申正□以破有無二見得脫二見□

155c24□卽是解脫□名爲涅槃□今申正涅槃亦是破邪

155c25□涅槃□所以然者□正涅槃旣成邪涅槃卽破□

155c26□如諸方等經直明因緣無所得義□而有所得

155c27□卽破□又上是就緣假破□就其覓有無涅槃皆

155c28□不成□今是對緣假破□申正涅槃對破邪說□

155c29□在邪旣去正亦不留也□又前破其有涅槃故

156a01□言無□卽無汝所見□今破其無□是故言有□皆

156a02□是對緣假破也□無得亦無至者就小乘義□

156a03□有爲果名得□無爲果名至□盡相續爲斷□不

156a04□遷名常□諸行始起爲生□諸行終爲滅□今皆

156a05□不爾□故云無得無至乃至不生不滅也□若

156a06□破大乘者如來是能得之人□三德涅槃爲所

156a07□得之法□金剛心道諦因爲能至□佛果爲所至□

156a08□五住惑斷爲斷□常樂果爲常□二死盡前心爲

156a09□滅□佛果起爲生□涅槃皆悉不爾□是故云無

156a10□得無至等也□涅槃旣橫絶百非□亦應云非餘

156a11□非無餘□非性淨非不性淨□非本非始□今但非

156a12□此六破病略周□類如八不也□復次經說涅槃

156a13□下□第二廣破邪涅槃申正涅槃□前長行發起□

156a14□卽引經爲章門□下偈釋經卽釋章門□所以引

156a15□經者□以一切外人不信論主之言故也□具二

156a16□意□一明涅槃絶四句□卽是破四句邪涅槃□

156a17□申絶四句正涅槃也□二者內滅者依楞伽□云

156a18□實無外有無四境可滅□但自由內起四句心□

156a19□見外境有四耳□今息內心四見□卽是涅槃□

156a20□故名內滅也□偈文二意□一對前略破邪涅槃□

156a21□今明廣破邪涅槃□二者對前略申正涅槃□

156a22□今廣申正涅槃□今此二門常具二義□破邪中

156a23□卽申正□申正中卽破邪□無別有申正文也□

156a24□所以然者□此論破有二門□一逈破門□二破

156a25□邪卽申正門□申正門中亦有二門□一逈申門□

156a26□二申正卽破邪門□上來多就逈破申門□此品

156a27□帶破申門□若不信此門意尋文自見也□所以

156a28□破四句者□上辨橫絶百非□今明□超四句□

156a29□則於破申略盡□破四句應爲四別□今以類例

156b01□分爲三章□初七偈破有無是涅槃□第二四偈

156b02□破亦有亦無是涅槃□第三二偈破非有非無

156b03□是涅槃□初七偈爲二□前五偈別破有無是涅

156b04□槃□第二兩偈合破有無是涅槃□五偈爲二□初

156b05□三偈破有是涅槃□次兩偈破無是涅槃□三偈

156b06□卽爲三別□第一偈作老死相破□第二偈作有

156b07□爲破□第三作有受破□老死相破者□若破外道

156b08□者此破三有涅槃□如上三師檀提欲有爲涅

156b09□槃□乃至計非想以無色有爲涅槃□涅槃旣是

156b10□三有□便是老死□若破內法有所得義者□必

156b11□言有於涅槃則是有得義□有所得義便是二

156b12□十五有□故有老死也□若破地論師亦□可是

156b13□有□妙可非有□又若有而非老死應老死而非

156b14□有□若老死必有亦有必老死□又佛果有生有

156b15□生必有滅□則是有老死□彼若云佛果生是常

156b16□生非三相中生□亦應常老非三相中老□若言

156b17□老是衰謝之法故無老者□亦應生是起動之

156b18□法便無有生□若言常生非起動□亦應常老非

156b19□衰謝□次地論師云□我性淨涅槃古今常定不

156b20□起不滅□故無上過□問旣不起滅有隱顯不□答

156b21□有隱顯□問旣其不生□亦應不顯□若取無惑妄

156b22□爲顯□亦取無惑妄爲生□若生論體生亦顯論

156b23□體顯□旣是有所得義□設有言通而理致終屈□

156b24□問此中但逈破有是涅槃□何處明申正涅槃

156b25□非是有耶□答宜細詳偈文□偈云□涅槃不名

156b26□有□此則帶申正而破邪也□長行意亦然□第

156b27□二偈有爲破者□若破外道義旣是三有□便是

156b28□有爲□破內義者□若執涅槃是有則是有所得□

156b29□有所得故不離有爲□智度論三十一卷云□有

156c01□人捨有爲著無爲□以著無爲卽成有爲□五十

156c02□五卷云□汝無爲從何而得□若因有爲而得無

156c03□爲□亦因無爲而得有爲□若爾此兩相因□卽更

156c04□相爲故皆是有爲□若破常義者旣稱妙有□應

156c05□是妙爲□若妙故非爲亦妙故非有□彼云□有

156c06□是法體□爲卽是相□佛果是法體之有□已離生

156c07□滅之相□故非是爲□□云□若涅槃離相故非爲

156c08□者□亦應涅槃離始故非生□若始起故名生□

156c09□亦始起故名爲□又□□若有而非爲亦爲而非

156c10□有□長行云□以理推以無常法尙不有者□現

156c11□無常求尙無□□何□常不可見□而是有耶□當

156c12□知□卽是破有所得常義□舊人不應怪今難也□

156c13□第三偈有受破者□若涅槃是有則是有受□受

156c14□是煩惱根□何名涅槃□問涅槃是有云何名受□

156c15□答汝若作有解卽受著有□若不作有解不應

156c16□言有是涅槃□唯有此二義□下半明無第三□無

156c17□第三者無有不作受著而是有者□下諸受著

156c18□門□作此三意也□大品云□菩薩得無受三

156c19□昧□行亦不受乃至不受亦不受□汝今乃受於

156c20□有□此是受中之受□何謂無受□問我妙有涅

156c21□槃絶百非故是不受□答雖絶百非心有此有□

156c22□故終是受也□問曰下生第二無是涅槃□前問

156c23□次答□問中前領有非□次立無是□若作二外道

156c24□義者□前三外道同立有是涅槃□今一外道立

156c25□無是涅槃□故百論云□外曰□有涅槃是無□

156c26□若就內外義者□前明外道立三有爲涅槃□今

156c27□是內法數論小乘立滅三有爲涅槃□若作大

156c28□小乘論者□前是小乘立事斷無爲□卽是世諦

156c29□名之爲有□今立眞空第一義諦名爲涅槃□

157a01□若今昔明之前執今妙有□此執昔斷無□又外

157a02□云□□有妙有旣非涅槃□無□無妙應是涅槃

157a03□也□答中兩偈爲二□初相□破次有受破□相

157a04□況破者有之與無□是諸見□有見旣非無見

157a05□寧是□又有是初無是後□則有是無本□本尙

157a06□非況末是耶□又有是妙有尙非□無是小乘斷

157a07□無寧是□又有中有涅槃法尙非□無中無有法

157a08□云何是涅槃□又有是無本□本尙無□而無是有

157a09□末□末寧有耶□又直云□有涅槃尙不可□況用無

157a10□爲涅槃耶□上半借有況無□卽是以邪破邪□

157a11□下半明涅槃俱離有無□則申正破邪□第二偈

157a12□受著破者還同前也□上受著有今受著無□問

157a13□曰下生第二合破有無是涅槃□問有無二句

157a14□何故具離合二種破耶□答有無是衆見之根□

157a15□障正觀之本□斯病難破□故須二門□又小乘

157a16□人謂無三有爲涅槃□外道執三有是涅槃□此

157a17□內外巨患宜具離合二門□次答□問意云□外

157a18□道計三有非是涅槃□佛法明滅三有復非涅

157a19□槃者□離此二何等是涅槃耶□又今日妙有

157a20□昔日斷無俱非者□離此以外更何處有涅槃

157a21□耶□又有所得大乘人聞有無非是涅槃□便

157a22□謂眞諦洞遣□故有無俱非□若然世諦必應

157a23□有也□又此是外難於內□若有無俱非便是

157a24□方廣□又有無俱非行道□安心置何處耶□出

157a25□家何所求耶□又外人云□□有妙有二有俱

157a26□非□無□無妙二無又非何等是涅槃耶□答

157a27□曰下兩偈爲二□初偈直釋□次偈引經證釋□

157a28□直釋者釋有無俱非之意□受於今昔大小內

157a29□外等有無卽名生死□不受有無等便是涅槃

157b01□又然受生死旣是生死□受於涅槃涅槃亦成

157b02□生死□受亦生死亦涅槃乃至五句□皆是生死

157b03□不受此五□方是涅槃又受之五句□皆是生死

157b04□不受之五□□是涅槃□非但涅槃是涅槃□生死

157b05□亦是涅槃□汝上言安心置何處者□正爲汝欲

157b06□心安置有無便非涅槃□故須洗有無耳□對汝

157b07□有無故言非有無耳□不言非有非無是涅槃

157b08□也□故今明□裁動心則生死□不動則涅槃□如華

157b09□嚴云□流轉則生死□不轉卽涅槃□但對轉非言

157b10□不轉是□然了轉旣非不轉亦非□故非轉非不

157b11□轉□可謂損之又損之□問曰何故作此百千轉

157b12□耶□答斗藪衆生諸見耳□非是遣蕩也□然講法

157b13□華云□小乘是化城□不知大亦是化城□望大故

157b14□言小是化□望非大非小俱是化□乃至十地及

157b15□以摩羅皆是化城□故空捲度一切也□第二偈

157b16□引經證破□問此品何故多引經耶□答今欲論

157b17□道此言不易□又涅槃是衆聖所歸之本□此義

157b18□若正則衆義自明□故須依經□又論將竟明無

157b19□自作之咎□始自八不終竟涅槃皆佛說也□不

157b20□別標般若涅槃等經□而通依經者□以一切大

157b21□乘經顯道無二□故不須別而引□若別引恐衆

157b22□經意不同□假令是小乘經意亦終同此說□如

157b23□種種乘宗歸一乘也□明若有若無□皆被斷□

157b24□則知□有所得涅槃是無所得之生死□有所得

157b25□佛是無所得罪過衆生□然旣斷有斷非有者□

157b26□亦斷妄不妄斷常無常□萬義皆例□問曰下第

157b27□二破亦有亦無是涅槃□前問次答□問爲兩□

157b28□一領前無□二立後有□莊嚴云□今昔涅槃異□

157b29□昔是斷無□今是妙有□今詳此義今昔涅槃□

157c01□但是有無二見□昔小涅槃爲無名爲無見□今

157c02□涅槃是有□卽是有見□有見卽常□無見便斷□有

157c03□無斷常乃是生死□豈是涅槃□又云□三德圓滿

157c04□名爲涅槃□亦是有無共合名爲涅槃□開善云□

157c05□今昔涅槃只是一句□就體用明異□昔日但示

157c06□解脫無爲未得辨體□今日始明妙有常樂□此

157c07□還是顯昔涅槃體耳□此卽是有無共合爲涅

157c08□槃□又開善云□至亡彌存義□彌存義爲有至亡

157c09□爲無□亦是有無共合也□答曰下第二四偈卽

157c10□四□初卽解脫破□次有受破□三有爲破□四相

157c11□違破□初上半牒下半破□破意云□縛時無解

157c12□脫□時無縛亦有時無無□無時無有□不應有無

157c13□共合而爲涅槃□又經云□涅槃名爲解脫□卽脫

157c14□於有無□云何以有無名爲解脫□此乃取縛爲

157c15□解脫耳□又若以有無爲脫□亦應脫有無爲縛

157c16□也□又涅槃是解脫異名□而解脫正是無累□非

157c17□是有無義□不應以解脫爲無也□第二偈上半

157c18□牒下半破□破意同前也□第三偈上半牒而總

157c19□非□下半正作有爲破□汝受此有所得有無□則

157c20□皆是有爲法不勉生老死也□又此有無皆是

157c21□衆累□豈非有爲□又因有爲有無爲□旣其有因

157c22□則是有爲□如百論云□汝有因故說常耶□無因

157c23□故說常耶□若有因則無常□若無因說常亦可

157c24□言無常也□第四偈上半牒非下半破□有無相

157c25□害□都無二法□自破涅槃□以何共合爲涅槃耶□

157c26□下句明闇相違者成實云□明闇共處是安陀會

157c27□人義耳□問曰下第三破非有非無是涅槃□前

157c28□問次答□問有二□一領前二立後□是此中假師

157c29□等用非有非無爲涅槃□亦是立涅槃出二諦

158a01□外名非有非無□又是地論師法界體非有無□

158a02□又攝論師明無住涅槃有兩解□皆是非有無□

158a03□答曰下兩偈爲二□初偈責分別破□第二偈取

158a04□意破□初偈上半牒下半責之□明第四非有非

158a05□無是愚癡論□如世愚人不知分別好醜善惡□

158a06□故云以何而分別□影師云□此雙非之言於亡

158a07□有餘□存之不足□何者凡可造心不出斯二□斯

158a08□二之表無可宅心□無可宅心則應遣之□而復

158a09□言有□竟是何物□故云以何而分別□今依長行

158a10□釋意者□此責非有無所因破非有無□二偈爲

158a11□四□初半偈牒次半偈責□第三半偈通□第四半

158a12□偈破□初牒易知也□次責者懸標二關也□若因

158a13□有無而分別者已破有無竟□不得因之□若因

158a14□絶四句者□絶四句不可因也□旣不得因此二□

158a15□云何得分別非有無耶□第二偈上半牒外人

158a16□之通□下半正破通□意云因前有無故有非有

158a17□非無□此卽是分別非有無□何故言不可分別

158a18□是愚癡論耶□下半用前三句破者□若有有無

158a19□可因可得分別非有無□竟無有無可因□云何

158a20□得分別非有非無耶□智度論六十五卷釋無

158a21□作品□以二義破非有非無□一用前三句破□

158a22□同第二偈□二者用實相門破□實相絶四句故

158a23□無非有非無□今論云□涅槃絶四句□卽是實相

158a24□也□今總問汝□爲以非有無作藥用□爲道理

158a25□有此非有無耶□若作藥用病盡則藥消□若道

158a26□理有非有無□我亦道理有有無□若言求有無

158a27□不可得者□我亦求非有無不可得也□又所以

158a28□有四句者涅槃絶四句□四句是表涅槃之門

158a29□耳□云何用門爲涅槃耶□肇公涅槃論破非有

158b01□非無云□若有此非有無則入有攝□若無此非

158b02□有無則入無攝□故唯見有無無兩非也□如來

158b03□滅度下第二就人門破涅槃□以能證之人顯

158b04□所證之法□能證之人旣非四句□所證之法義

158b05□亦同然□又成論云□如來在世尙非有無□況滅

158b06□度□小乘尙知如來非是有無□況學大乘□言

158b07□佛在四句□問何故將如來以證涅槃□答如來

158b08□品已顯如來非四句竟□故將已顯之人證未

158b09□顯之法也□問何故但明二世如來不在四句□

158b10□答過現已起□是故說之□未來末起□是故不

158b11□說□問若爾未來末起者無諸見□答現在說未

158b12□來故於未來見□問若爾現在說未來應言未

158b13□來如來□答今論釋迦正辨二世□未來是彌勒□

158b14□是故不說未來佛也□佛現在說離四句□佛滅

158b15□後稟敎之流執於四句□未來未有人法故不

158b16□說□亦可存略故耳□涅槃與世問下自上已

158b17□來第一正破邪涅槃□今第二次論生死□大

158b18□少內外有所得人□聞涅槃高出百非之表□

158b19□謂生死在四句之中□是故今明□只生死卽是

158b20□涅槃□如此方識生死耳□又有此章來者□上

158b21□來破邪涅槃□今示正涅槃□外云□所證之法

158b22□能證之人□非四句□今用何等爲涅槃耶□是

158b23□故今略示涅槃相□欲識涅槃者卽生死是也□

158b24□是故此章示正涅槃也□問此文乃明生死涅

158b25□槃不二□云何名示正涅槃耶□答例如來品則

158b26□知□如來品前破邪如來□後示正如來□故云

158b27□如來所有性卽是世間性□今亦爾□前破邪涅

158b28□槃今示正涅槃□正涅槃所有性□卽是世間性

158b29□名爲正涅槃□肇師妙存章亦同此意□又見生

158c01□死涅槃爲二□則是生死耳□達無二名爲涅槃□

158c02□故涅槃經云□智者了達卽是無二□無二之性

158c03□卽是實性□又有此文來者□或聞上出世間

158c04□人法絶於四句□言世間人法在於四句□若爾

158c05□還是世出世二見□若是二見卽成生死□是故

158c06□今明□非但出世人法絶於四句□世間人法亦

158c07□絶四句□能如此悟卽是涅槃耶□就文爲二□

158c08□第一明世間涅槃平等□二明涅槃與諸見平

158c09□等□初又二□前偈世間涅槃平等□第二明二

158c10□際平等□所以世間與涅槃不二者□從因緣品

158c11□至成壞品□求世間四句不可得□從如來品至

158c12□涅槃品□求出世間法四句不得□世與出世旣

158c13□同絶四句□所以世與出世無有二也□旣識無

158c14□二卽須知二□悟二無二名爲方便般若□了無

158c15□二二稱般若方便□法華明諸佛知見有四智□

158c16□了生死涅槃二而無二謂如來智□悟不二而

158c17□二名佛智□此二智任運現前謂自然無功用

158c18□智□此三不從師得名無師智□此之四智則是

158c19□諸佛知見□爲欲開示悟入此四知見故出現

158c20□於世也□問就誰論二不二□答於道未曾二□

158c21□於緣未曾一□於道未曾二生死常涅槃□於緣

158c22□未曾一涅槃常生死也□次偈明兩際無二者

158c23□前偈在言猶□□此章切論不二□故辨二際無

158c24□別□他云□從無間地獄上至大乘金剛心□是

158c25□無常行苦位□金剛後心是常樂位□故二際常

158c26□別□今泯此二見□故云不二□復爲對眞俗異體

158c27□家□經云色卽是空空卽是色□而二體恒異□

158c28□卽是兩際常別□但不相離故稱爲卽□是故今

158c29□明□兩無二則二體無別也

159a01□中觀論疏卷第十(本畢)

159a02□

159a03□

159a04□中觀論疏卷第十(末)

159a05□

159a06□　　　　釋吉藏撰

159a07□　　涅槃品之餘

159a08□滅後有無等下□第二明諸見與涅槃平等□所

159a09□以有此一章者凡有五義□一者種種顯不二

159a10□門□如淨名三十餘菩薩明於不二□今亦爾□

159a11□上辨世間涅槃不二□今明諸見與涅槃無二□

159a12□二者上通明不二□以世間是通□諸見是世間

159a13□中之別□故前通明不二□今別明不二□三者上

159a14□明世間涅槃不二□今明邪正不二□問世間與

159a15□邪何異□答世間未必是邪□世諦名爲世間□

159a16□今別明邪見□異上世諦□是故重說□問何故

159a17□諸見卽是涅槃□答淨名經云□諸佛解脫當於

159a18□六十二見中求□此欲明邪正不二泯寂異心

159a19□故也□四者此是擧諸見爲喩□以釋上世間涅

159a20□槃不二義□佛法內大小乘人知六十二見畢

159a21□竟空□不知世間卽是大涅槃□是故今擧諸見

159a22□爲喩□汝旣知諸見畢竟空者□涅槃亦畢竟空□

159a23□例如大品恒擧我□以喩於色乃至種智□問今

159a24□文何處作此釋耶□答顯在長行□尋文自見□

159a25□五者上明涅槃世間平等無二□惑者便云□

159a26□以了悟故平等□不了悟者便不平等□而起迷

159a27□悟兩見□是故今明不但二際無別□亦迷悟不

159a28□二□以諸法未曾迷悟故也□就文亦二□初偈列

159a29□諸見□次兩偈明諸見空□初又二□上半明諸

159b01□見體□下半辨起諸見處□上半明諸見體爲二□

159b02□初句明於出世人中起於四見□次句辨世間

159b03□法中八見□所以俱明此二者□衆生起見不過

159b04□世出世也□下半明起見處者□明出世四見依

159b05□涅槃起□問計如來有無依如來起□云何依涅

159b06□槃起□答惑者見如衆涅槃□是故推□□或

159b07□謂畢竟涅槃無復如來□或言法身常住猶有

159b08□於佛□又云□應身無法身有□又云□佛是中道故

159b09□非有非無□故計如來有無從涅槃起也□下明

159b10□八見依二世起也□問此偈何故世出世二見

159b11□合一處列耶□答此中擧涅槃四見等諸邪見□

159b12□皆是一類□故□破之□如來品中亦爾□前明如

159b13□來空不空四見□次及常邊等於八見合列之□

159b14□如經中云□佛見法見及斷常見□皆一類也□長

159b15□行爲四□前釋偈文次釋偈意□前釋上半□言三

159b16□種十二見者□出世四見世間八見□此之三種

159b17□爲十二□如來滅後有無等下第二釋下半偈

159b18□意□明起見處同□故知平等□四見旣畢竟空□

159b19□涅槃亦爾□第三從如來滅後有無等不可得□

159b20□下明正觀□察俱不可得故□是故下等四總

159b21□結無異故平等也□一切法空故下□第二兩偈

159b22□明諸見空□卽擧一異者一異爲本諸見爲末□

159b23□本來皆空也□諸法不可得下□此偈來有遠近

159b24□三意□一者總結二十五品明大乘觀意□故長

159b25□行云□從因緣品來至涅槃品□橫破二十五條□

159b26□□窮四句皆不可得□卽是諸法實相□名爲中

159b27□道□故云諸法不可得□以因中發觀故橫滅二

159b28□十五條□□除四句戱論□無人者下半略結無

159b29□五事□一無九道所化衆生□無處者二無有淨

159c01□穢五種國土□五種謂□一純淨□二純不淨□三前

159c02□淨後不淨□四前不淨後淨□五淨穢雜土□報應

159c03□各五名爲十土□佛者三明無三世十方諸化

159c04□主也□亦無所說者四無所化敎門□略卽五乘□

159c05□廣卽八萬法藏□皆不可得□五明無有三世時□

159c06□此句出在長行□二者是此品第三□前之二門

159c07□略廣破邪涅槃□申正涅槃□在義以竟□今是第

159c08□三次明總結破申大意□上半還牒總破□如前

159c09□釋□下半別結五事□一無稟涅槃敎人□二無說

159c10□涅槃敎處□三無說涅槃敎時□四無說涅槃敎

159c11□主□五無涅槃可說也□三者近結前之二偈□破

159c12□六十二見也□長行釋三偈爲二□前釋初兩偈□

159c13□次釋第三偈□釋初偈一切法者謂□生死涅槃

159c14□也□一切時者三世時也□此二列所觀之法□

159c15□一切種者明觀門也□以觀門無量故云一切

159c16□種□如智度論釋□一切種知一切法□論云□智

159c17□慧門名爲種□從衆緣生畢竟空者□初兩句空

159c18□卽是緣盡於觀□一切種空謂觀盡於緣□故非

159c19□緣非觀□緣觀俱寂□如是法中下釋偈後三句

159c20□也□何者是有邊謂法空也□誰爲有邊者明

159c21□人空也□何者是常釋第二偈□前總列諸見□從

159c22□如是六十二見□下辨諸見空□六十二見阿含

159c23□梵動品中明本劫本見末劫末見□數紙文□不

159c24□可具述□今依智度論七十卷解佛母品□離十

159c25□四難爲六十二見□常無常四邊□無邊四□如

159c26□去不如去四□合爲十二□及身神一身異神異

159c27□爲十四難也□問此十四難約何世論之□答異

159c28□解云云□今明□常邊等八句直辨神體□不約世

159c29□故明神體是常無常等也□如去不如去此別

160a01□明後世□所以別明後世者智度論云□後世事

160a02□要惑者多迷□是故別說□開六十二者一陰四

160a03□句□五陰二十□常無常二十□邊無邊如去不如

160a04□去亦二十□故成六十□一異爲本成六十二□諸

160a05□有所得皆息下釋第三偈□從因緣品至涅槃

160a06□品□橫絶百非□起四句□名爲諸法實相□卽是

160a07□中道□亦名涅槃者以超四句絶百非□卽是累

160a08□無不寂□德無不圓□累無不寂不可爲有□德無

160a09□不圓不可爲無□非有非無則是中道□中道之

160a10□法名爲涅槃□又德無不圓名爲不空□累無不

160a11□寂稱之爲空□卽是智見空及以不空□亦名佛

160a12□性□以衆生橫起百非□生四見□隱覆實相故

160a13□名爲佛性□若知百非本空四句常寂□卽佛性

160a14□顯稱爲法身□楞伽經出法身五名□謂眞如法

160a15□性實際法界法身□今論出五名□初名實相□次

160a16□如法性實際涅槃□問四句有幾種□答淨名玄

160a17□義明十種四句□今略出三□一者單明四句□

160a18□如此文說□生死涅槃一切有□生死涅槃一切

160a19□無□亦有亦無□非有非無□二複明四句□有有

160a20□有無名之爲有□無有無無名之爲無□亦有有

160a21□有無□亦無有無無名亦有亦無□非有有有無□

160a22□非無有無無名非有非無□三重複四句□有四

160a23□句名之爲有□無四句名之爲無□亦有四句亦

160a24□無四句名亦有亦無□非有四句非無四句名

160a25□非有非無□今求此三種四句不可得□乃名實

160a26□相涅槃也

160a27□　　十二因緣品第二十六

160a28□論有二分□前二十五品破大乘人法□明大乘

160a29□觀行□今第二兩品破小乘人法□明小乘觀行□

160b01□佛在世時衆生根利□稟於兩敎同悟一道□末

160b02□世鈍根聞於兩敎□皆起迷□是以四依出世

160b03□雙破二迷俱申兩敎□佛則雙說論主雙申□則

160b04□知四依猶如佛也□問他亦云大小乘觀行□與

160b05□今何異□答他道理實有大乘□但小是方便耳□

160b06□今明正道未曾大小□爲衆生故說於大小□一

160b07□往大小相望則小爲方便□大是眞實□若望道

160b08□非大非小則大小俱是方便□故與舊不同□問

160b09□一往開大小者□有異大之小異小之大不□答

160b10□昔虛指大因以爲小異□故名於一佛乘□方便

160b11□說三□實無異大之小□今還空點小果□爲大因

160b12□名會三歸一□亦無異小之大□前論於大後論

160b13□於小□具如初品所明□今略明一意□雖無道二

160b14□徹但悟各有由□故明兩敎□而著相者未能要

160b15□期會歸□遂取信所見聞大乘法空不肯信受□

160b16□故復就彼所見以明其空也□兩品卽爲二意□

160b17□第一申正□第二破邪□申正則顯生死過患□破

160b18□邪明斷惑入道□小乘之要唯此二門□問何故

160b19□大乘觀行二十五章□小乘但有二品□答示大

160b20□乘探奧□是以文多□小乘淺狹唯有二品□又示

160b21□正論大乘故有多品□傍申小乘故有兩章□三

160b22□者上大乘中以破一切邪□以明一切觀□小乘

160b23□之觀小乘之邪廣在其中□今但略明則於義

160b24□便足□是故唯有二品□四者佛說小乘□唯有

160b25□二意□一示生死過患□二令斷惑得道□稟敎

160b26□之徒不尋其根□遂枝流蔓□成五百部□今欲

160b27□令捨末歸宗□故但明二品□所言觀十二因緣

160b28□品者□問諸小乘論已明十二因緣觀□論主何

160b29□故復說□答佛爲破無因邪因□故說十二緣生□

160c01□此是借妄止妄□當時卽用此了悟□末世還又

160c02□執著□求其定相非但用之通於小乘□亦用此

160c03□解通方等敎□是以論主須重論之□問諸部云

160c04□何執此十二□答毘婆□婆提定執十二是無

160c05□爲法□餘部皆言是有爲法□於有爲內復有三

160c06□部□一犢子部雖明十二因緣□而計有我法□

160c07□二薩婆多雖知十二無我□而未知十二因緣

160c08□亦空□三者成實論等明十二相生無我無法□

160c09□此之三部是小乘中利鈍三品□初未得二空

160c10□名爲下品□次我空法有□名爲中根□次無我

160c11□無法□名爲上根□問論主今明小乘觀行因何

160c12□部□答前之三部各執一邊□互興諍論□論主

160c13□知佛方便適化不同□悉可隨時而用□如大集

160c14□云□雖有五部不妨法界□文殊問經十八及本

160c15□二皆從大乘出□涅槃經三十諍論□論主申佛

160c16□方便□□須用之□皆是執著應須破□但末世衆

160c17□生多滯有病□今宜說空□故下破邪見品具破

160c18□人法也□問以何文證具明人法二空□答智度

160c19□論釋小乘生法二空□引大因緣經云□是中何

160c20□等是老死□誰爲老死□誰爲老死卽生空□何

160c21□等是老死謂法空也□問論主爲末世多執有

160c22□故說二空□佛經說小乘云何□答亦說二空□

160c23□如法華信解品□聲聞法空無生無滅無大無

160c24□小□大品云□須菩提不見檀□不見行檀者□

160c25□問何故經論□明二空□答一切凡夫無始來

160c26□常執有故也□問若具明人法二空與大何異□

160c27□答小乘雖明二空而多說生空□少識法空不

160c28□明諸法本性空寂□上已具論□是故爲異□今

160c29□重述之□大乘知無明本自不生□爾時見二種

161a01□空□一者有所無空□謂無明不可得□二者卽

161a02□見佛性畢竟淸淨無有煩惱□亦名爲空□此亦

161a03□卽是見空不空二義□見二種空名見空□卽見

161a04□佛性妙有名見不空□小乘□不見此三事□但

161a05□折無明有□是故言空耳□問小乘云何不見無

161a06□明空□答斷四住中無明□未斷無明住地□故無

161a07□明不空□問智者見不空□與小乘何異□小乘

161a08□亦見四住空□與大乘何異□答如上釋□但折

161a09□四住言空□智者知四住本空也□今正觀因緣

161a10□入於二空□十二緣滅得於涅槃□故以目品□品

161a11□開爲二□前問次答□問中爲二□一領前大□二問

161a12□後小□而言欲聞說聲聞法入第一義者□旣樂

161a13□欲聞小□當知□卽是鈍根□不堪受大法□仍以此

161a14□義破無小乘也□問上諸三部□入第一義不□

161a15□答犢子部云□未入觀時此卽有我□若入眞觀

161a16□便不見我□故以無我爲第一義□薩婆多人本

161a17□不執我□入觀之時故知無我□成論入於眞空

161a18□知無法無我□此之三人入第一義□卽是深淺□

161a19□若望大乘第一義者□上之三人得其少分□故

161a20□智度論云□二乘之人得於二空如毛孔空□菩

161a21□薩得二空如十方空也□答曰下第二正明十

161a22□二因緣觀□問何故聲聞入道觀十二因緣耶□

161a23□答欲明三乘同度十二緣河□故同觀此也□問

161a24□觀十二因緣有幾種耶□答約三乘人亦得卽

161a25□成三品□又智度論釋無盡品亦明三品□一者

161a26□下品□卽是凡夫順十二因緣河□二者中品□

161a27□所謂二乘逆十二緣河□三菩薩上品□悟十二

161a28□緣不生不滅非逆非順□故異彼聖凡名獨菩

161a29□薩法□問菩薩爲從果觀十二□爲從因觀□答

161b01□智度論云□愛多者從果觀□見老病死破著樂

161b02□心□見多者從因觀□知因果相生不起邪見□

161b03□菩薩是利根爲衆生故亦從果觀□婆沙問云□

161b04□菩薩於一切根中最上□何故前觀果耶□一解

161b05□云□隨順法故菩薩見老病死作是思惟□此老

161b06□病死何由而有□知從生有故前觀果□此解與

161b07□智度論同□又解□爲初學者前觀於果□菩薩

161b08□於最後生名爲初學□雖曾無數劫觀於因緣□

161b09□復若觀時還從本起□如人雖數上樹□後若上

161b10□時還從根上□問曰□此是何等菩薩□答此猶

161b11□明三藏中小乘菩薩耳□若本大乘菩薩觀因

161b12□果無定□亦不作因果而觀□如涅槃十二因緣

161b13□具足十不□問若小乘菩薩旣從果觀十二□今

161b14□此文云何從因觀耶□答聲聞法中自有利鈍□

161b15□鈍者從果觀□故四十四智□謂老死果老死集□

161b16□老死滅老死滅道□一支有四故成四十四智□

161b17□利根人觀十二有七十七智□無明緣行此是

161b18□生法智也□非不無明緣行□此審法智也□一

161b19□世有二三世爲六□此六是法住智□幷泥洹

161b20□智□故稱爲七□一枝有七故合七十七也□四

161b21□十四除無明□七十七除老死□就文爲二□第

161b22□一明順觀□第二明逆觀□順觀爲二□第一別

161b23□明十二緣觀□第二總結□明十二支卽十二

161b24□別□衆生癡所覆者□此第一辨無明支□言無明

161b25□者從所無受稱□謂無慧之明稱爲無明□問今

161b26□分別十二相生釋名辨體□與數論何異□答經

161b27□云□無明體性本不有□妄想因緣和合而生□

161b28□無所有故假名無明□是故我說名無明□今分

161b29□別空□謂衆生虛妄顚倒故作三世因果□此是

161c01□無分別中善分別故□欲令虛妄衆生因此分

161c02□別□悟無分別息虛妄心也□然顚倒衆生已有

161c03□十二流轉□今復更執有定性而推折之□非但

161c04□十二不除□而更增十二也□以此因緣不同他

161c05□釋□問旣不同數論所釋□應不用數論名敎釋

161c06□此品耶□答小乘法中亦有四句□一者若三藏

161c07□所無衆師橫造則棄而不取□二若視經聖口

161c08□得適化之言取而不破□三學敎起迷得言失

161c09□意□則破其能迷之情收其所惑之敎□四若望

161c10□道門無所破取四句之中□今用其二□一者若

161c11□用佛經名敎釋此品者是取而不破□二若用

161c12□數論解其文者則亦破亦取□問十使中無明

161c13□三毒中無明與無明支有何異也□答十使中

161c14□無明唯取無明使爲無明□三毒中無明除貪

161c15□瞋二使□已外餘皆是無明□今此中通取一切

161c16□煩惱悉爲無明□爲發業故又雖通此一切煩

161c17□惱□示無明是生死本故但說無明□爲後起三

161c18□行者第二次辨行支□行者以起作爲義□謂起

161c19□作生死果也□卽身口意三行□亦是罪福不動

161c20□等三行□問無明旣具因緣二義□經中何故但

161c21□說無明緣行不說因行□答婆沙云□亦得說

161c22□因□如摩訶尼陀經明□如生爲老死因□乃至

161c23□無明爲行作因□又解□若言無明因行但言是

161c24□因緣□今說無明緣行具得四緣□成實者云□因

161c25□義生於無法□緣義卽二有相由□今說有有牽

161c26□連卽生死不絶□故說緣行不說因行□又因親

161c27□緣疏□疏旣牽連不絶□卽因義不待說也□問

161c28□大集經云□無明爲因行爲緣□此義云何□答

161c29□然無明具因緣兩義□行亦義爾□但各擧一邊

162a01□是故互說□問何故言無明緣行□不言行緣無

162a02□明□答婆沙云□十二前後相生前爲後緣□非後

162a03□爲前緣□故但無明生行□行不生無明□問無明

162a04□皆爲十二作緣□何故但言緣行□答近爲行作

162a05□緣□遠爲十二作緣□今說近不說遠□問五陰中

162a06□行□四識住中行□此因緣中行□三處何異□答五

162a07□陰四識中行除四陰□餘一切有爲法悉是行

162a08□也□此中若別取行體□唯取善惡二業□若通相

162a09□說之□亦攝一切善惡有爲等法□以起是行故

162a10□隨行墮六趣者□隨罪行墮三惡道□隨福無動

162a11□二亦入三善道□以諸行因緣識受六道身者□

162a12□第三明識支□識是當體受名□問五陰中識□十

162a13□二因緣識□四食中識□六大中識□四空中識□

162a14□有何等異□答五陰中識通攝一切有漏無漏□

162a15□皆是識陰□爲明攝法故也□六大四食中識唯

162a16□取有漏□爲成凡夫身牽有故論云□無漏識不

162a17□立六界中□是四食說一切有漏□爲長養當來

162a18□有故說於四食□四空中識處體是四陰□緣識

162a19□故名爲識處□所緣之識通漏無漏□此中明識

162a20□唯此受生一念染汚識□爲明受生故□若就時

162a21□分論之□與識同時一切諸法皆名爲識□成實

162a22□論云□五陰中識名了別識□識支名染著識□

162a23□問何故此識必是染汚□答此識託生必與煩

162a24□惱相應□故染汚識也□問若爾何故復云識支

162a25□是報耶□答識託生時分中有命根□衆生種類

162a26□及精血此是報法□而識非報□今云報者□命

162a27□根等爲報耳□精血等猶如輕毛□必須惑潤□

162a28□然後得立□問中陰屬何支□答識支屬生陰攝□

162a29□中陰屬行支攝□又釋□中陰雖未受生報□而屬

162b01□識支攝也□以有識著故下第四辨名色支□一

162b02□云□四陰名名色陰名色□以當名色支時□四陰

162b03□微弱□有其名故云名也□阿含經云□痛想受

162b04□樂思惟爲名□四大所造爲色□故知爾也□次云□

162b05□卽以色陰爲名色□言此色受衆生之名□別異

162b06□非衆生之色也□故成論牽經云□心依名色□問

162b07□化生云何識緣名色□答婆沙云□識緣名色此

162b08□說胎生不說化生□評云□化生亦識緣名色□如

162b09□化生者初得諸根□未猛利時說是識□若諸根

162b10□猛利名名色□問名色支於十時中具幾時耶□

162b11□答婆沙云□未生四種色根□六入未具但有身

162b12□根□此有五時□一者哥羅羅□二阿浮陀□三卑

162b13□屍□四伽那□五婆羅奢□此時名名色支也□名色

162b14□增長故下第五六入支□六入支卽是六根□謂

162b15□六根生六識爲識所入之處也□數云□六根能

162b16□發於識□名之爲入□發者是根之功能□六者是

162b17□數名也□故六入一支就數及功能兩義□得名

162b18□色增長生於四根故有五入□名增長故有意

162b19□入也□情塵識和合下第六明觸支□觸以觸對

162b20□爲義□毘曇云□何別有觸數□能和合根塵及識

162b21□使根識對塵□故名爲觸□成論人無別觸數□但

162b22□明心法觸對前緣也□婆沙云□諸根已能爲觸

162b23□作所依□但未能別苦樂□未能避火蛇毒藥及

162b24□諸不淨□是名爲觸□因於六觸故下第七明受

162b25□支□受以領納爲義□謂領納違順等緣□婆沙云□

162b26□云何爲受□謂能別苦樂能避火蛇□爾時但起

162b27□食愛□卽涅槃經云□染習一愛也□不起□欲□

162b28□於一切物不生染著□爾時名受□婆沙問□受與

162b29□觸是相應共起法□云何觸緣受不說受緣觸

162c01□也□答雖是相應共起法但觸爲受因□如燈與

162c02□照雖一時□燈爲照因非照爲燈因□又解□此中

162c03□說前後法□觸是前生□受爲後生□故非是觸時

162c04□之受□但明觸後之受□故觸爲受因也□以因三

162c05□受故下第八次明愛支□愛以染著爲義□然三

162c06□受通爲愛作緣□爲苦受所逼故貪求於樂□以

162c07□樂受故爲愛所使□不苦不樂受亦能生愛□乃

162c08□至如四禪以上不苦不樂受□能生於愛也□問

162c09□三受生幾種愛耶□答有五種□於樂受中生二

162c10□種愛□一未曾生樂受欲令生故生愛□二已生

162c11□樂受心不欲離故生愛□於苦受生二種愛□一

162c12□未生欲令不生故生愛□二已生苦受欲令滅

162c13□故生愛□於捨受亦生二愛□一未生欲令生故

162c14□生愛□二已生故欲令不失故生愛□此二名爲

162c15□能生於愚癡□故有五也□問何故過去以無明

162c16□爲本□現在以愛爲本□答婆沙云□無明有四

162c17□事□一通緣漏無漏□二通緣爲無爲□三通緣

162c18□三世遍不遍使□四通緣自界他界□故在前□愛

162c19□但緣有漏□但緣有爲□但不遍使□但自界緣□故

162c20□在後□雖不通四事生未來苦爲勝□故說爲未

162c21□來本□問愛與受何異□答受支唯有食愛□愛支

162c22□復有欲愛□是故異也□因愛有四取下第九取

162c23□支□以助業取果故名爲取□問愛取何異□答婆

162c24□沙云□初生名愛□愛增長名取支□又云□受爲因

162c25□愛爲果□愛爲因還以取爲果□此但是一支□

162c26□故分爲二□成實者云□貪使爲愛□餘九使名

162c27□取□此文云□四取者五陰品已釋□婆沙云□云何

162c28□名取□以貪境故四方追求□故名爲取□此卽

162c29□以四方追求名四取□因取故有有者第十有

163a01□支□謂能有來果名之爲有□又能令後世三有

163a02□相續故名爲有□卽從果立名也□婆沙云□追

163a03□求之時起於三業□是名爲有□若取者不取卽

163a04□解脫無有者此意明□若取者不取□便卽解脫

163a05□無復有有支也□從有而有生者第十一生支□

163a06□數人生以起爲義□故云世中起故生□成論是

163a07□本無今有義□數人又云□生是生相□從相得名□

163a08□從生有老死下第十二支□衰□爲老□終盡爲

163a09□死□數人云□老死是異滅兩相□從相立名□從

163a10□老死故有憂悲諸苦惱者□此四於老死支中

163a11□離出□故不別立支也□經云□將死之時戀生畏

163a12□死名之爲憂□發聲啼哭目之爲悲□五根相對

163a13□爲苦□意根相對爲惱也□如是等諸事下自上

163a14□已來別明十二支□今第二總結過患也□然此

163a15□總文廣分別十二□問十二支云何爲三道□答

163a16□過去無明現在愛取名煩惱道□過去世行現在

163a17□世有名爲業道□現在五果未來兩果名爲苦

163a18□道□問何故二世同是煩惱□而名字不同□苦業

163a19□亦作此問□答過去煩惱以謝用相旣陰故□但

163a20□從無他受稱名爲無明□現在用相顯目之爲

163a21□愛□過去業以謝遷流義顯□故名爲行□現在交

163a22□起相著□故就果立名名之爲有□現果交起□但

163a23□用有增微次第□故初彰識乃至說受□復後果

163a24□未起其相旣隱□故寄相彰名說爲生死□又解□

163a25□生與老死是八苦之名□物情所憚□現在以受

163a26□不可復斷□從別標名謂識名色受等□不說爲

163a27□老死也□故經云□因時可防果時無可防□如何

163a28□未來說生老死者□以此怖物令不起現在三

163a29□因也□問何故三世之中□過未各立二支現在

163b01□八耶□答過去已滅□未來未起□用相旣微□故

163b02□但立二□現在顯現故立於八□又過去但因未

163b03□來唯果□故各立二□現通因果故立於八□問何

163b04□故爾耶□答因義在前果義在後□過去前故但

163b05□因□未來後故唯果□現在雙酬兩處□酬前故立

163b06□果□感後故立因□是故因果雙說□問無明有因

163b07□老死有果不□答婆沙二釋□一云□無明有因□

163b08□謂不正憶念□老死有果□謂憂悲苦惱□但不在

163b09□十二因緣中別說耳□二云□無明有因老死有

163b10□果□亦在十二因緣中說□無明有因所謂老死□

163b11□老死有果所謂無明□現在愛取是過去無明□

163b12□現在名色六入觸受□此四若在未來名爲老

163b13□死□如說受緣愛□當知□說老死緣無明也□故

163b14□十二緣猶車輪轉□問三世各具八支□三因

163b15□五果卽成二十四□今何故但說十二□答約一

163b16□身故說十二□實具二十四也□問三界具十二

163b17□不□答婆沙一釋云□此中說欲界胎生具十二

163b18□耳□又解□欲界具十二□色界有十一□除名色

163b19□支□無色界有十□除名色六入□評云□三界皆具

163b20□十二□如初生色界衆生□諸根未猛利名爲名

163b21□色也□無色界雖無色而有於名□雖無五入而

163b22□有意入□應作是說□識緣名名緣意入意入緣

163b23□觸□問十二因緣幾是一念□幾是相續□答婆沙

163b24□云□現在世識未來世生但是一念□餘□是相

163b25□續□增一阿含三十卷云□識支具六識則時節

163b26□長久非一刹那□若猶託生唯一意及身識無

163b27□四識也□大福德人託胎則具六識□化生識支

163b28□具六識六根頓足□大集經七七日前屬識支□

163b29□智度論云□三七日屬識支□問五果幾在胎內□

163c01□答觸受二果在胎外□餘三在內□問無間地獄

163c02□具幾支□答極少有八□極多十一□問十二支具

163c03□五陰不□答婆沙云□十二支以五陰爲體□智

163c04□度論云□十二時皆具五陰□但識支時名色未

163c05□熟□未有所能故不說耳□餘支亦爾□問十地經

163c06□云十二因緣具三苦□云何是耶□答無明至六

163c07□入爲行苦□觸受爲苦苦□愛取至老死爲壞苦□

163c08□問十二□苦□亦得皆是集不□答亦得□前生

163c09□爲集後生爲苦□問三道爲論皆是苦者□亦得

163c10□皆是業皆煩惱耶□答今言皆是苦者非三道

163c11□中苦□乃明一切有爲皆苦耳□故非例也□問四

163c12□果具幾支耶□答羅漢不起三因□故無二果□

163c13□唯有前七支也□三果具十二也□問化生人云

163c14□何有老□答雖無頭白老亦有念念老□問八苦

163c15□解義開老死爲二苦□今云何合爲一支□答八

163c16□苦爲欲明苦義是故開之□今總明過患□所

163c17□以合也□問何故三相中開老死爲二相□生爲

163c18□一相□今用生爲一支□老死爲一支耶□答三

163c19□相欲明相差別各功用義□故開之爲三□今此

163c20□總明過患□合之爲一□問病何故不立支□答

163c21□今此一切衆生一切時一切處有立支□病非

163c22□一切皆有□如薄拘羅云□我年過八十未曾頭

163c23□病□欲界中尙有無病□況上二界耶□故病非

163c24□一切有不立支也□問十二相生六因四緣爲

163c25□具幾耶□答今且就六因釋之□則四緣可解□十

163c26□二旣是前後復相生□相應共有是同世因果□

163c27□非是十二之因緣也□有所作自分遍報四因□

163c28□無明若生不善身口意三業者□是所作自分

163c29□遍三因爲因緣也□若生善身口意三業者□唯

164a01□所作因爲因緣也□行生識者所作及報二因

164a02□爲因緣也□識生名色所作自分二因爲因緣

164a03□也□名色生六入乃至觸緣受者□所作自分二

164a04□因爲因緣也□受生愛者唯所作因爲因緣也□

164a05□愛生取者所作自分二因爲因緣也□取生有

164a06□者同無明生行也□有生生者同行緣識也□生

164a07□生老死者同識緣名色也□問十二相生通三

164a08□性不□答若正取次第相生支體者□無明支中

164a09□通二性□欲界無明支中身邊二見是無記□餘

164a10□悉不善□上界無明唯是無記□若就時以說無

164a11□明支起時□同時諸法皆是無明支□故亦有善

164a12□惡無記等同時相續□皆是無明支攝也□行支

164a13□亦通三性□別唯善惡也□識支若取一念託胎

164a14□識是不善無記□若就時通於三性□名色六入

164a15□觸受通別俱攝三性□愛取同無明說□有同行

164a16□說□生同識說□老死同餘四果□問十二幾漏

164a17□無漏□幾爲無爲□幾學無學□幾染不染□答同

164a18□是有漏□同是有爲□同是非學無學□婆沙云□

164a19□此十二中若是心心數法染汚□餘通染不染□

164a20□問十二因緣云何如樹□答樹有根體華果□二

164a21□因爲根□五果爲體□三因爲華□兩果爲果□凡

164a22□夫學人有華有果□羅漢無華無果□問十二因

164a23□緣云何破除十使□答說此十二正除身邊二

164a24□見□明過去二因現在五果破其常見□若是常

164a25□者豈從因生耶□現在三因未來兩果破其斷

164a26□見□旣現在有因生未來果□云何斷耶□現在八

164a27□支但是衆緣□故無有我□俱破十使者十二旣

164a28□是因果□故破除邪見□戒取謂苦爲道□十二皆

164a29□苦□故非是道□疑有苦無苦□旣有十二則因

164b01□果皎然□故破疑心□倚此身慢他□旣是生死

164b02□法□何足自高□旣是生死法□不足可貪□是故

164b03□破貪□唯應速滅十二□何故生瞋□問緣生與

164b04□緣起何異□答婆沙云□因是緣起果是緣生□又

164b05□云□應作四句□一緣起非緣生□未來世法是也□

164b06□二緣生非緣起□過去現在羅漢最後死五陰

164b07□是也□亦緣起亦緣生者□除上二世羅漢死五

164b08□陰□餘過去現在法是也□四非緣起非緣生者

164b09□無爲法也□所言緣起者□體性可起待緣而

164b10□起故名緣起□又一切衆生等從此緣起□故名

164b11□緣起□又有緣生非十二□十二非緣生□亦緣

164b12□生亦十二非緣生非十二□從緣生非十二謂

164b13□羅漢五陰□十二非緣生謂未來十二□亦十二

164b14□亦緣生卽凡夫十二□俱非者虛空也□如涅槃

164b15□迦葉章說□毘曇又有四種十二因緣□一無始

164b16□十二□謂始不可知□二連□十二□謂展轉三世

164b17□相縛□三刹那十二□明一使起時與諸數共起□

164b18□一刹那中具十二也□四分段十二謂□過去二

164b19□現在八未來二也□長行文旣指毘曇□故今多

164b20□就毘曇釋之□不必須頌示智而已□智者所不

164b21□爲下第二明逆觀□無明因滅故行果卽不生□

164b22□故云此事滅故是不生□此品大意明□此十二

164b23□由癡惑生□則智者不爲□故知非是眞實□非

164b24□實故所以卽空□如是正觀便入眞諦名爲正

164b25□滅□長行如文也

164b26□　　觀邪見品第二十七

164b27□此是第二次破邪見也□問小乘前明因緣□次

164b28□破邪見□大乘亦爾不□答前明八不□卽辨十二

164b29□因緣不生不滅□此是大乘因緣□從破四緣已

164c01□後乃至涅槃名破邪見□問大小乘明因緣□有

164c02□生滅無生滅二觀異者□大乘小乘明邪見□云

164c03□何異耶□答若傳望者外道望小乘爲邪見□小

164c04□乘望大乘邪見□故涅槃明□二乘若空若有皆

164c05□是邪見□如云若以聲聞□支佛心言無布施□

164c06□是則名爲破戒邪見□此是二乘空觀爲邪見□

164c07□又云□若見菩薩八相成道□是則名爲二乘邪

164c08□曲之見□此是二乘有解名爲邪見□故知□二乘

164c09□空有望大乘皆是邪見□就文明異者□大乘法

164c10□中明諸法實相畢竟空義□一切取相有所得

164c11□無非邪見□故初破四緣終涅槃品□橫洗萬法

164c12□□窮四句稱破邪見□小乘法中但取五見及

164c13□六十二見爲邪見也□就今品意有三種邪見□

164c14□一者斷常及我爲邪見□二者別有我體□如犢

164c15□子及假有體亦名邪見□三者若世諦中都無

164c16□我亦是邪見□下偈云□非是無受□亦復非是

164c17□都無也□問非都無是何言邪□答但假名有我□

164c18□非無假名字我耳□非是有假我體我假用□故

164c19□下結云□此是決定義□決定有二種□一者決

164c20□定無卽離二我□二者決定有於假名之我也□

164c21□問論主何故唱決定耶□答有二種義□一者令

164c22□衆生決定破我心□二者諸部邪亂□今欲整理

164c23□小乘義□故須唱決定也□問整理何部□答犢

164c24□子計我薩婆多計定法□今決定破此二□故明

164c25□無我無法□問破我有文□破法出何文也□答

164c26□下偈破生死無始破常法□又破無常亦常亦

164c27□無常非常非無常□此四句法□破□故知□明

164c28□決定無法也□問此品何故破我及斷常□答我

164c29□是六十二本中之本□斷常是邊見□是六十二

165a01□本□今正伐其本支末自傾□又一切凡夫不離

165a02□我心□又斷常正障中道□如二夜經中常宣中

165a03□道□故須破斷常也□又此品破三種邪見□一破

165a04□外道□二破學小乘語意俱失□而自推折所立

165a05□亦是邪見□三破得小乘語不得小乘意□如聞

165a06□十二因緣法□計有實性等□就小乘法中凡有

165a07□四句□一是見非邪□二是邪非見□三亦邪亦見□

165a08□四非邪非見□是見非邪者世間諸正見等也□

165a09□是邪而非見者五鈍使也□亦邪亦見者謂五見

165a10□也□非邪非見者餘殘法是也□就亦邪亦見中

165a11□復有通別□通則五見皆名邪見□別則唯撥無

165a12□因果稱爲邪見□以撥無因果其過旣重獨受

165a13□邪名□餘小輕更立稱□所言五見者謂□身見

165a14□邊見邪見見取戒取□五陰名身□於中起見名

165a15□爲身見□執我斷常名爲邊見□見取有二□一取

165a16□前見爲第一□故名見取□此足上見取也□二生

165a17□死中無樂淨計樂淨□獨頭見取也□戒取亦二□

165a18□一以□狗等戒爲正道□是獨頭也□二以邪見

165a19□爲道□此足上也□邪見如前釋□六十二見者上

165a20□已一釋□今重述異解□一云□卽色是我□離色是

165a21□我□我中有色□色中有我□我有於色□一陰有

165a22□五□五陰二十五□各除第二離句唯成二十□欲

165a23□界二十□色界二十□無色界唯有十六□以除色□

165a24□除色陰四句故合成五十六□三界各以斷常

165a25□爲本□故有六十二□數人多用此解□又釋□世

165a26□出世合論六十二□如前涅槃品說□於如來上

165a27□起有無等四見□五陰合二十也□於凡夫上過

165a28□去世起常等四見□五陰合二十□於未來世起

165a29□邊等四見□五陰亦二十□斷常爲本名六十二□

165b01□問經何故云我見攝六十二見□或云斷常爲

165b02□本□或云一異爲本□答我是本中之本□由起

165b03□我見故推我一異□一則身滅神滅□名爲斷見□

165b04□異則身滅我存□名爲常見□此之三本卽是次

165b05□第□故經論互說□問前破大乘迷□次申大乘

165b06□敎□此兩品破學小敎迷申小乘敎□云何乃破

165b07□五見六十二見耶□答小乘障大乘故前多破

165b08□小乘執□而申於大乘□外道邪見障小乘故今

165b09□破邪見□卽是申於小乘□問若爾前但是破小

165b10□申大□非是破大迷而申大□後但是破外而申

165b11□內□非是破內迷而申內□答有所得大猶是小

165b12□乘□故前破小執則是破於大迷□有所得小卽

165b13□是外道□今破外道卽破小乘□問前破小乘復

165b14□有別破大乘□今破外道亦應卽別破小乘□答

165b15□亦有小乘人定執生死無始□下破生死無始□

165b16□當知□亦破定性有所得□但小義也□問今破邪

165b17□見□云何是小乘人入道義耶□答以有邪見是

165b18□故不得入見諦道□今破此邪見卽入見諦□乃

165b19□至證於無學□故是小乘入道□開此品者多有

165b20□錯誤□今分爲二□前問次答□問中有二□一者

165b21□領前□今欲聞下生後□答曰下爲二□初兩偈

165b22□立邪見□次論主破邪見□問小乘初立邪見□

165b23□次破邪見別有破邪見品者□大乘何不爾耶□

165b24□答小乘邪見局□故初別立後則破□大乘橫

165b25□收萬法□窮四句皆是邪見□故無別品破之

165b26□也□問若爾小乘可別有因緣品□大乘應無別

165b27□因緣品□答大乘因緣亦通一切法□而別立因

165b28□緣品者欲通別互現□立中初立過去四見□次

165b29□立未來四見□問何故不立現在邪見□答去來

165c01□冥漠難知□故須別立□現在顯了易解□故略不

165c02□明□又解□此偈首我於之言卽是明現在之我□

165c03□於過去世爲有爲無□是故此文具三世邪見□

165c04□問下云□略說則五見□廣說則六十二見□今

165c05□何故但破邊見耶□答邊見是斷常□爲六十二

165c06□見本□在本旣破條末自傾□問五見之中何故

165c07□不破我見□答此中破二世見卽破於我也□問

165c08□何故不破邪見等耶□答蓋是存略故耳□我於

165c09□過去世爲有爲無者□明現在之我於過去世

165c10□爲已有□於過去世爲未有□若現在之我本來

165c11□已有□則猶是本我□是則爲常□若現在之我非

165c12□是過去本我今我始生□是則爲斷□不得云過

165c13□去無我今始有我□若過去無我□則名正見非

165c14□邪見也□下半明起見處也□第二偈爲作不作

165c15□者□亦據現在之我爲更作未來世我□爲不作□

165c16□若更作則始終不異□則是無邊□若不更作則

165c17□與身俱盡□便是有邊□下半明起見處也□問

165c18□此二偈旣是立邪見□是決定義□云何乃言爲

165c19□有爲無爲作爲不作□答上半明見本□見本卽

165c20□是邪疑□故云爲有爲無□下半明世間常等見□

165c21□始是見也□何因緣故名邪見下生起第二破□

165c22□開爲二別□初一周就理破二世八見□次周

165c23□指事破二世八見□破此八見不出事理二周□

165c24□如靑目解大乘八不□亦就事理二周□龍樹解

165c25□八不始末□亦約事理二周□今破小乘八見卽

165c26□小乘八不□亦就此二也□就理破二世八見卽

165c27□爲二別□前廣破初偈四見□次略類後偈四見□

165c28□以世異見同故略類之耳□就初又三□前六偈

165c29□破常有句□次四偈破斷無句□後一偈合破亦

166a01□常亦無常亦有亦無二句□此三從廣至略者□

166a02□一者前後互類□二者常爲四句之初□在初旣

166a03□破餘中後易除□故前廣而後略也□初六偈中

166a04□前偈總非□下五偈別破□卽是釋非□初偈爲

166a05□二□上半牒有而非有□下半正明過去不作今□

166a06□過去世有我者□明我遍五道通於三世□故

166a07□過去世本有現在之我□今總非之□故云不可

166a08□得□下半明過去不作今者旣古今一□寧有古

166a09□我作今□若古作今則不常不遍□若是常遍便

166a10□不作也□又若本有此我可得以本爲今□本實

166a11□無我□故本不爲今□又外人謂古我猶是今我□

166a12□故名爲作今□非此作也□又古天應是今人□天

166a13□人一體貴賤同質也□若謂我卽是下第二五

166a14□偈別破釋非□開爲四別□初一行半破離陰我□

166a15□次一行半破卽陰我□次一偈重破離陰□後復

166a16□一偈總結非卽離□就初又二□上半取意立義□

166a17□次一偈正破□上半取意者我遍古今□不相作□

166a18□但身異故說言作耳□次一偈破爲二□初半正破

166a19□次半結破□初半破云□若我遍五道而身不遍□

166a20□我通三世身不通者□離身何處有我□又若言

166a21□我是本我□而身非本身□則我離身何身處有

166a22□耶□此卽破小乘人犢子及假有體家□次半偈

166a23□結者□上大乘觀中處處已破離陰我竟□今但

166a24□略標故云此事爲已成也□若謂身卽我下第

166a25□二次破卽陰□亦開爲二□初半牒外義□第二一

166a26□偈正破□初有二句□第一句正改離捉卽□若都

166a27□無我者釋此句不同□有人言□此是破也□汝

166a28□旣避前離破立卽義者等是避破□何不言無

166a29□耶□故云若都無有我□又釋□彼計我是常身爲

166b01□無常□今身旣是我便都無有我□但是無常身

166b02□耳□何處有我□又釋□離身旣無更不過二若卽

166b03□是若都無□此釋爲正也□此偈望前合有二雙□

166b04□謂卽離一雙及有無一雙□合此二雙還成一

166b05□雙□卽離是有都無是無□謂有無一雙也□餘二

166b06□章破如文可解□若離身有我下此第三重破

166b07□離□以計我者多謂我唯是一但六道身異□如

166b08□莎提比丘識唯是一而六道身異□故重破之□

166b09□上半牒非□下半正破□前直明離身不見別有

166b10□我□今明無身應當有我□故兩門破離其義異

166b11□也□無身有我可具二義□一者如本住品未受

166b12□身前已有我□二者直令無身而有我也□第四

166b13□章結破爲二□上半結非卽離□次句結非有無□

166b14□卽前兩雙之義也□又初句結第一破離門□第

166b15□二句結破卽門□非無受結第三重破離門□非

166b16□無結前破卽中若都無有我門□此是決定義

166b17□者□非卽非離非有非無此□是小乘中決定義

166b18□也□以小乘中有假名我□故非是都無□長行

166b19□釋總別二章則爲二別□釋初偈爲三□一牒二

166b20□非三釋□初句如文□是事不然下第二總非□此

166b21□二門釋上半□何以故下第三卽釋下半□又開

166b22□爲二□一者正破□二取意破□正破中又三□初總

166b23□標常過□何以故下次釋常過□有無常過故下

166b24□第三結常過□就釋中又三□一法說□譬如下第

166b25□二譬說□若先爲天下第三合譬□此中大意明□

166b26□古今我一者則天人一體貴賤同質也□若謂

166b27□先世我不作今我下第二取意破□就文又三□

166b28□一牒立□二總非□三釋難□就牒中文三□法譬

166b29□合□初法說□如人浣衣時下第二譬說□如是

166c01□我受天身下三合譬□是事不然下第二總非□

166c02□何以故下第三釋非□就文又二□初破法說□

166c03□今浣者下第二破譬□又開二別□初兩關定之□

166c04□次設二難如文□問曰下釋第二段五偈□前分

166c05□五偈開爲四門□今釋四則四□初離門爲二□

166c06□第一上半偈取外人意□第二偈正破□今釋此

166c07□二卽二也□前釋第一□外云□古今我一□故今

166c08□我猶是昔我□今身非昔身□故不得貴賤同軀

166c09□人天一體□答曰下釋第二一行偈□正破□偈

166c10□本爲二□初半行正破□次半行結破□今前釋

166c11□第一□文開四別□一正破□二救□三破救□四總

166c12□結□破中初總非□何以故下釋非□文三□初法

166c13□說牒彼義作無用破□如治俗人罪下次擧喩

166c14□破□五陰相續下合喩□問曰下破第二救□又

166c15□三□謂法喩合□正明我有用非是無用□言有用

166c16□者有二種用□一所依用□二造作用□法譬合中

166c17□皆有二用□細尋文易解知也□答曰下第三破

166c18□救□十難開爲五別□一破作者□二破見者□三

166c19□重破作者□四重破見者□五總破有我□初又

166c20□二□初奪破我□明無有作義□若我是作者第

166c21□二縱破□若見者是我下破見者是我□亦二□

166c22□初奪破但是眼見非是我見□若見者是我下

166c23□第二縱破□縱我能見應不得餘塵也□若謂如

166c24□刈者下第三重破作者□亦二□初奪破□若謂作

166c25□者下第二縱破□若謂右眼見下第四重破見

166c26□者□亦二□第一□破□復次有我者言下第二自

166c27□破□又爲二□初釋非我用□次明自破□復次若有

166c28□顚倒下第五總破有我□又開二別□一者正破□

166c29□二遮通□正破又三□謂法譬合□如文□若謂無我

167a01□下第二遮通□遮通者外云□汝若言始終一我

167a02□有顚倒過者□汝義雖復無我而始終一五陰□

167a03□亦應有顚倒過□若始終一陰無顚倒過者我

167a04□義□亦然□今遮外此通名爲遮通□就文爲四□一

167a05□牒外難而總非□何以故下正釋非□明五陰生

167a06□滅非常□是非一陰□故無有顚倒過也□若始終

167a07□一我下第三重顯外過□五陰相續下第四重

167a08□顯內無過□汝前說離受別有受者下□第四大

167a09□段總結□若謂離受別有我者下□釋偈中離身

167a10□無有我是事爲已成也□卽是釋第二結破也□

167a11□若謂離身無我下□釋偈中第二破卽陰我□偈

167a12□中爲二□初半偈取意□次一偈正破□今還釋

167a13□此二也□半偈取意中有二句□第一句云若謂

167a14□身卽我□次句云若都無有我□今還牒二句□

167a15□若謂離身無我牒第一句□但身是我牒第二

167a16□都無句□是亦不然下釋第二開兩門破卽陰□

167a17□文易知也□若謂離受下第三釋重破離□是故

167a18□我不離受下釋第四總結破□是故當知下生

167a19□起第二四偈□破前第二句過去世我不作今

167a20□我□所以須此長行生起者□計過去世四句皆

167a21□言過去世有我□然後方論其作不作亦作不

167a22□作非作非不作□上來就卽離門求我不可得□

167a23□論何物作不作耶□是故前結過去世無我□然

167a24□後始破其過去我不作今我□四偈亦開爲二□

167a25□第一偈總非□次三偈別破□初偈爲二□上半牒

167a26□不作總非不作□下半牒異非異□問上言我於

167a27□過去世爲有爲無□今云何乃言過去世有我

167a28□不作今我□答前明過去無者無現在我耳□又

167a29□前偈云□我於過去世爲無者□現在我於過去

167b01□爲無耳□不言過去都無有我現在新有我也□

167b02□問前長行結云□過去世無我□今何故乃云過

167b03□去我不作耶□答前長行是結上奪破明無□今

167b04□縱有之卽就其責覓又不可得□亦是無也□次

167b05□三偈別破□卽爲三意□第一偈明有相離過□第

167b06□二偈傳顯相離復有過□第三偈更廣出其二

167b07□過□問云何失因果耶□答過去我造善惡因□

167b08□竟不得果故是無果□現在受苦樂我非過去

167b09□我□則不修因故失因果也□□易見也□復次

167b10□如過去世中下第三章一偈□次破其第三亦

167b11□作不作非作非不作二句□所以但有一偈破

167b12□者□前二門十偈以廣破根本二句□後二句旣

167b13□是枝末□是故略破□又亦作亦不作猶是作不

167b14□作耳□非作非不作亦是作不作耳□故以前攝

167b15□後□旣破前二後二卽破也□問今但應破後二

167b16□句□何故總非四句耶□答一欲以前攝後□二

167b17□欲以前例後□前二旣去則例後亦亡□我於未

167b18□來世下□第二一偈次破未來世四見□問何故

167b19□但一偈破□答一欲以前例後□二明世異見同□

167b20□若破於前卽是破後也□若天卽是人下□第二

167b21□周指事破二世八見□卽爲二別□初破過去世

167b22□四見□又開二周□第一就卽事破於四見□第

167b23□二就道理破除四見□事理一雙□又初周就末

167b24□破四見□次破無始義就根本破四見□謂本

167b25□末一雙□又初破外道四見□次破小乘迷敎墮

167b26□於四見□卽內外一雙□又初就人破四見□次就

167b27□法破四見□謂人法一雙□故知□斷常等有二□

167b28□一者人斷常□二者法斷常□卽是小乘中生法

167b29□二空也□初四偈破四見□卽爲四別□初偈上半

167c01□牒□明墮常過者□上四偈言奪破明過去我不

167c02□作今□此偈縱開□若過去天作人天則爲常□下

167c03□半出常過者□外人明過去天作人卽是常義□

167c04□不以常義爲過□故下半顯常有過□明天旣是

167c05□常□常則遍於五道□通在三世□云何有過去

167c06□之天生人中耶□第二偈上半牒□明有無常過

167c07□者□明過去天與現在人異□過去天不作今人□

167c08□若爾則墮無常□下半出無常過者□外人旣執

167c09□人天異體□卽是立無常義□不以無常爲咎□

167c10□故下半傳顯無常之過□問無常有幾過耶□答

167c11□有上破過去世四偈中過□復有無相續過□如

167c12□此文說□則昔天自住於昔不轉天爲人□今人

167c13□自生於今非人續天□故無相續也□第三偈上

167c14□半牒□明墮二邊□其人見上有過故今明□天人

167c15□相異故不卽□非餘衆生故不異□而不知因果

167c16□相續不卽不異□便謂天分猶在人分更增□猶

167c17□在故卽是半天□故常□更增卽是半人□故無常□

167c18□天分由在則此分爲天□人分更增則彼分是

167c19□人□人天兩分合成一身□何得爾耶□故下半直

167c20□非也□長行云□半天是常半人無常者□此據天

167c21□爲言耳□若約人返上可解□外人避上二過□欲

167c22□令立義明天雖有我不妨作人□論主若爾天

167c23□有我故是常□作人故無常□故半天半人則墮

167c24□常無常二過也□數人及光宅義明補續義□天

167c25□滅於前後人補處□此同第二句義□開善明轉

167c26□變續者則有二力□前擧體滅不作人□此是無

167c27□常□復有不滅轉變作後人義□此則是常□同第

167c28□三句義□第四偈用前第三句破第四句□以外

167c29□人見前第三句過□便欲會之爲一□以更增故

168a01□非常□猶在故非無常□是故今偈上半還牒前

168a02□二句不成□下半明第四句亦不成也□復次今

168a03□生死無始下生第二周□就根本破於四見□佛

168a04□爲聲聞人令厭離生死故□說生死長遠無始□

168a05□而稟敎不了者聞過去世無始□便謂是常□故

168a06□今破之□光宅云□衆生無頭□般若無底□何處有

168a07□始耶□開善云□始於無明初念而言無始者□無

168a08□復始於此者名無始耳□地論云□生死無始違

168a09□眞起妄□此妄與眞同年□眞旣無始□妄亦復

168a10□然□今偈正破無始□就文爲二□初破無始辨

168a11□無有常義□第二偈以無常故例破後之三句□

168a12□初偈意云□求諸法往來義成可有無始□旣

168a13□無往來則無無始□此文分明辨小乘敎中有

168a14□法空義□又是破執小乘敎起迷也□又亦得

168a15□破外道計無始者也□第二偈擧初句例破後

168a16□三句□前偈明合三句無故後句無也□旣破

168a17□無始墮於常見□亦破有始墮於斷見□如是

168a18□亦始亦無始非始無始墮後二見也□長行云□

168a19□有邊無邊下生第二破未來世四見□前破過

168a20□去世四見始終合有三周□初十一偈一周就

168a21□理□破過去世四見□次一周四偈就事□破過去

168a22□世四見□後一周兩偈就無始□破過去世四

168a23□見□所以三周破者凡有三義□一者初十一偈

168a24□名爲廣破□次四偈明處中破□後兩偈是略破□

168a25□破見之術不出此三□此三旣無□衆見都滅□

168a26□又初爲上根□一聞則悟□次爲中根□再聽方

168a27□了□後爲下根□三聞始達□又雖有三周合之爲

168a28□二□前兩周破外見□後一周除內迷□此二旣除

168a29□則衆見□息□今九偈破未來世四見□亦開三

168b01□門□初五偈破邊無邊二句□次三偈破亦邊亦

168b02□無邊一句□後一偈破非邊非無邊□初是廣破□

168b03□次處中破□後是略破□又廣略互顯也□又初二

168b04□句爲本中之本□故須廣破□次第三句爲末中

168b05□之本□故須處中破□後爲末中之末□是故略

168b06□破□問前周明無未來□與今何異□答上明世異

168b07□以見同故以當類過□非是正破未來□今此一

168b08□周是正破未來故□前破過去旣有三周□今破

168b09□未來四見亦作三周破也□問破過去世四見□

168b10□與破未來四見何異□答前破過去四見束爲

168b11□三類□六偈廣破初句□次四偈處中破第二句□

168b12□後一偈略破後二句□今則分句與上不同□如

168b13□前釋也□復有異義□文自顯之□就初五偈爲四□

168b14□初標破邪見章門□第二標正見章門□次兩偈

168b15□釋邪見章門□次一偈釋正見章門□此是攝山

168b16□大師作分也□又一意爲三□初偈標非邊無邊□

168b17□次三偈釋非邊無邊□次引四百觀論證非邊

168b18□無邊□於三偈爲二□初偈標章門□二偈釋章門□

168b19□初偈意明□有邊無邊俱無後世□有邊則與陰

168b20□同□盡故無後世□無邊便卽是此身故無復後

168b21□世□今實有後世□故非邊無邊□第二偈明陰陰

168b22□相因故非今非後□所以然者陰陰相因□是故

168b23□不斷□所以非邊□念念滅故非是無邊□卽小乘

168b24□正見也□次兩偈釋邪見章門又二□初偈明□若

168b25□前陰壞不更生後可是有邊□前陰雖滅而生

168b26□後陰故非是有邊□次偈明□前陰不滅不因前

168b27□陰而生後陰□此則爲常可名無邊□而實不爾

168b28□故非無邊□長行云□世間有二種□今說衆生世

168b29□間者□小乘雖具明二空而多說生空□又國土

168b30□可三災洞盡□物多不計之爲常□衆生轉如尋

168c01□環□物多計之常□故偏破衆生□復次如四百觀

168c02□論中說下□此生第四釋正見章門□付法藏經

168c03□云□提婆菩薩造四百論□今注人引之將來破

168c04□二邊也□亦可是龍樹自引□例如龍樹智度論

168c05□第十八卷歎般若偈□此是羅[目*隻]法師所作□但

168c06□龍樹羅[目*隻]提婆旣是同時人□所以智度論引

168c07□羅[目*隻]所說□此處引提婆之言□亦可別有此論□

168c08□今所未詳□偈意明□得眞法說者及以聽者□

168c09□則生死便盡故非定無邊□不得三事則非定

168c10□有邊□問云何得耶□答其說法者無說無示□

168c11□其聽法者無聞無得□如此之悟則無邊邊□與

168c12□此相違邊而無邊□長行云□今當更破下生第

168c13□二破第三句□三偈爲二□初偈牒而總非□卽是

168c14□章門□次兩偈正破□釋章門也□釋中爲二初偈

168c15□就人破□次偈就法破□就人破者明人不應一

168c16□分破一分不破□不破是常破是無常□一人不

168c17□得亦常無常□次偈就法易知也□長行云□今當

168c18□破下生第三章□破第四非有邊無邊□用第三

168c19□句破第四句□文易知也□一切法空故下論有

168c20□三分□初二十五品破大乘人法□辨大乘觀行□

168c21□次兩品破小乘人法□明小乘觀行□此二竟前□

168c22□今第三重明大乘觀行□生起來意具如初品□

168c23□兩偈爲二□初偈重廣明大乘觀行□次偈推功

168c24□歸佛□又初偈明美法□次偈辨讚人□初偈來意

168c25□者上說未盡□今略明之□一者初大後小□明

168c26□小從大出□顯出生義□次前小後大□明收入

168c27□義□出生則從實起權□收入則攝權順實□蓋

168c28□是三世十方諸佛始終權實之大意也□又依

168c29□攝大乘論乘有三種□一者小乘□二者大乘□三

169a01□者一乘□一乘最勝□前兩品明小乘觀行□二十

169a02□五章明大乘觀行□今此一章辨一乘觀行□則

169a03□具破三種乘迷□具申三種乘敎□又自前二章

169a04□但破大小乘諸見□今此一偈通破大小乘諸

169a05□見之根□問云何名爲見根耶□答一有起見人□

169a06□謂九道衆生□二起見處□淨穢諸土□三起見時□

169a07□謂三世也□由此三種能生大小諸見□今此品

169a08□中明此三畢竟皆空□故無起見根□以根無故

169a09□諸見不起□又接此邪見品生者□小乘破我及

169a10□斷常等雖復已竟□論主猶謂不盡□此但破凡

169a11□夫見耳□未破二乘見及菩薩見□故不暢大士

169a12□之懷□故復以大乘畢竟空水洗之□令諸見時

169a13□方見者一切無遺也□又自上已來破大小邪

169a14□見□惑者便起邪正二心大小兩念□故今明邪

169a15□正平等大小無二□方攝爲理極□故說此偈也□

169a16□又說法有二□前略後廣爲解義故□前廣後略

169a17□爲易持□故今是示易持□故最後說大乘法空□

169a18□就偈爲二□初句標一切法空□謂橫周萬法□

169a19□窮四句畢竟皆空□卽顯正也□次三句明於破

169a20□邪□初句辨無所起見□次辨無起見處及起見

169a21□時幷起見人□瞿曇大聖主下第二推功於佛□

169a22□所以推功者自上已來橫破萬法□窮四句□物

169a23□謂蓋是龍樹自作非佛誠言□便於此論不生

169a24□信受□是故今推功歸佛□明上來之破皆是佛

169a25□說非是我也□若不生信不信佛□二者總釋大

169a26□小乘觀破邪見意□明上來作此破者但是佛

169a27□破邪見耳□非有物可破□如百論云□愚人謂

169a28□炎爲水□知者告之言此非水也□爲破水想□

169a29□實無水可破□三者經有序正流通□今影大乘

169b01□經亦明三義□初標宗稱歎致敬□次後造論破

169b02□邪申敎□破邪旣訖還稱歎致敬也□偈分爲二□

169b03□一者稱歎□二者致敬□稱歎爲二□初歎人兩句

169b04□歎法□瞿曇者此云泥土□卽是姓也□有二因

169b05□緣□一者釋迦先祖爲王厭世出家事瞿曇仙

169b06□人□時人呼師爲大瞿曇□以資爲小瞿曇□卽從

169b07□師姓也□次小瞿曇被害□以後大瞿曇以土和

169b08□其血分爲兩分□還遂各生男女□因是已來有

169b09□瞿曇姓稱也□問何故不云釋迦而稱瞿曇□答

169b10□瞿曇是本姓故也□略說五見及六十二見者□

169b11□此偏擧外道見耳□然二乘及有所得大乘皆

169b12□是一切見也

169b13□中觀論疏卷第十(末畢)