813a01□

813a02□　　No. 1823 [cf. Nos. 1558, 1560]

813a03□阿毘達磨俱舍論略釋記

813a04□

813a05□　　　　正議大夫持節諸軍使

813a06□　　　　晉洲刺史賈曾　撰

813a07□昔釋迦去代□過九百年□天親菩薩纂論千

813a08□部□弘宣蓋遠□發起良多□至於標揭義門訓

813a09□剖名相□文約事廣□詞微理明□則此對法藏論

813a10□尤稱工也　雖源出婆娑□本詮論藏□若能

813a11□究根界之旨□窮世聖之源□辨因果於眞俗□

813a12□祛執滯於人我□乃十二部經思已過半□八

813a13□萬法門□由而可知□豈唯但趣小乘□專攻說

813a14□有而已　大唐三藏□玄□法師□躬得梵本□

813a15□再譯眞文□其徒大乘光法師□親承密誨□初

813a16□傳正釋□旣盡善矣□又何加焉　然論岐則說

813a17□繁□義富則辭□□學徒始習□難以兼功　有

813a18□圓暉上人者□慧炬熾然□戒珠融朗□後來之美□

813a19□先達所印□幼好斯文□長而獨得□嘗因暇日□

813a20□見爲討論□余時迫俗塵□倦於周覽□乃求略

813a21□釋□先辨頌文□良願不違□欣然默受□舊德聞

813a22□已□深相激讚□居諸未幾□刪削遽成□以簡則

813a23□易知□有功則可久□雖允在家之請□乃爲

813a24□有學之資□賢人之業其不泯矣　上人自陳

813a25□作意□已題別序□以余本緣所起□欲重宣揚□

813a26□嘉旨再三□故疏此記　□夫後身廣慧□遙

813a27□證通方□過去衆賢□永□偏識□云爾

813b01□

813b02□俱舍論頌疏論本第一

813b03□

813b04□　　　　中大雲寺沙門圓暉述

813b05□□燭天下之幽者□其惟赫日乎□鼓萬物而

813b06□成者□其惟□風乎□匡大敎而濟時者□其惟

813b07□菩薩乎□爰有大士□厥號世親□弘道於五天□

813b08□製論於千部□光我師之正□□解外道之邪

813b09□紛□功無得而詳也　千部之內□俱舍論是其

813b10□一焉□斯乃包括六足□呑納八蘊□義雖諸部□

813b11□宗唯以正□故得西域學徒□號爲聰明論也

813b12□　至如七支無表之說□作傳律之丹靑□三

813b13□科蘊界之談□與弘經爲潤色□光光佛日□寔

813b14□在□焉　有正議大夫□晉洲刺史賈曾□惟

813b15□公特稟異氣□別授精靈□文蓋雲間□聲雄日

813b16□下□器宇沖邈□容止淸閑□蓋縉紳龜鏡之士

813b17□也　公前任禮部侍郎□省司多暇□歸心正

813b18□法□乃相命談義□遂請造略釋　有大聖善

813b19□寺□懷遠律師者□淸以戒珠□□以風儀□旣勤

813b20□勤於法門□亦孜孜以勸誘□志存兼濟□故

813b21□有請焉　在圓暉多幸□遭□像化□咀以眞

813b22□詮□狎以蘭室□喜朝聞於夕殞□荷嚴命以斯

813b23□臨□課以庸虛□聊爲頌釋□刪其枝葉□採以精

813b24□華□文於廣本有繁□略□關節□義於經律

813b25□有要□必盡根源□頌則再牒而方釋□論乃有

813b26□引而具注□木石以銷□質而不文也□冀味道

813b27□君子□義學精人□披之而不惑□尋之而易

813b28□悟□其猶執鸞鏡而鑒像□持龍泉以斷物□

813b29□蓋述之志矣□愚見不敏□何必當乎□庶通鑑

813c01□之士詳而正焉　將啓論端□六門分別

813c02□第一明論緣起□二釋論宗旨□三明藏所攝□

813c03□四□譯不同□五略解品題□六廣釋文義

813c04□初明論緣起者有二□一明本緣起□二明別

813c05□造意□本緣起者□自迦葉遁形於□足□末田

813c06□乞地於龍宮□雖大義少乖□而微言尙有□□

813c07□乎尊者鞠多□道不繼於三聖□摩訶提婆□亂

813c08□眞言於五緣□二部分宗□諍興於摩揭提國□

813c09□五百羅漢□飛來於迦濕彌羅□一切有宗興□

813c10□國矣　佛涅槃後□四百年初□健馱羅國□有

813c11□王名迦□色迦□其王敬信尊重佛經□味

813c12□道忘疲□傳燈是務□有日請僧入宮供養□王

813c13□因問道□僧說莫同□王甚怪焉□問脅尊者曰□

813c14□佛敎同源□理無異趣□諸德宣唱□奚有異乎

813c15□　尊者答曰□自五夢不祥□雙林現滅□百有

813c16□餘載□諸部肇興□雖復萬途□津梁一揆□是故

813c17□大聖□喩折金杖□況以爭衣□爭衣則衣終

813c18□不破□斫金則金體無殊□是故依之修行□無

813c19□不皆成聖果　王聞此語□因爲問曰□諸部

813c20□立範孰最善乎□我欲修行□願尊者說□尊者答

813c21□曰□諸部懿典□莫越有宗□王欲修行□宜遵

813c22□此矣　王曰□向承嘉旨□示以有宗□此部三

813c23□藏□今應結集□須召有德□共詳議之□於是

813c24□萬里星馳□四方雲集□英賢畢萃□凡聖極衆□旣

813c25□多煩亂□不可總集爲遂簡凡僧□唯留聖

813c26□衆□聖衆尙繁□簡去有學□唯留無學□無學復

813c27□多□不可總集□於無學內□定滿六通□智圓

813c28□四辯□內閑三藏□外達五明□方堪結集□故以

813c29□簡留□所簡聖衆□四百九十有九□王曰□此國

814a01□暑濕□不堪結集□應往王舍城中□迦葉結集

814a02□之處□不亦宜乎□脅尊者曰□王舍城中□多諸

814a03□外道□酬答無暇□何功造論□迦濕彌羅國□林

814a04□木鬱茂□泉石淸閑□聖賢所居□靈仙遊止□復

814a05□山有四面□城唯一門□極堅固矣□可結集矣□

814a06□於是國王□及諸聖衆□自彼而至迦濕彌羅□

814a07□到彼國已□緣少一人未滿五百□欲召世

814a08□友□然世友識雖明敏□未成無學□衆欲不

814a09□取□世友顧聖衆曰□我見羅漢□視之如唾□

814a10□久捨不取□汝何尊此□而棄我乎□我欲證

814a11□之□須臾便獲□遂於僧衆□便立誓言□我擲縷

814a12□至空□縷下至地□願我便證阿羅漢果□縷未

814a13□下空□諸天接住□語世友曰□大士方期佛

814a14□果□次補彌勒□三界特尊□四生攸賴□一何爲

814a15□此小緣□而欲捨斯大事□於是聖衆□聞此

814a16□空言□頂禮世友□推爲上座□於是五百聖衆□

814a17□初集十萬頌□釋素□纜藏□次造十萬頌□

814a18□釋毘奈耶藏□後造十萬頌□釋阿毘達磨藏□

814a19□卽大毘婆沙是也□世友商確□馬鳴採翰□備

814a20□釋三藏□懸諸千古□法雲重□布於遐方□佛日

814a21□再暉於沙界□傳燈之盛□斯之謂焉□五百羅

814a22□漢□旣結集已□刻石立誓□唯聽自國□不許

814a23□外方□□藥叉神□守護城門□不令散出　然

814a24□世親尊者□舊習有宗□後學經部□將爲當

814a25□理□於有宗義□懷取捨心□欲定是非□恐

814a26□畏彼師情懷忌憚□潛名重往□時經四載□

814a27□屢以自宗□頻破他部□時有羅漢□被詰莫

814a28□通□卽衆賢師□悟入是也□悟入怪異□遂入定

814a29□觀知是世親□私告之曰□此部衆中□未離欲

814b01□者□知長老破□必相致害□長老可速歸還

814b02□本國□于時世親至本國已□講毘婆沙□若一

814b03□日講便造一偈□攝一日中所講之義□刻赤

814b04□銅葉□書寫此偈□如是次第□成六百頌□攝大

814b05□婆沙□其義周盡　標頌香象□擊鼓宣令云□

814b06□誰能破者□吾當謝之□竟無一人能破斯偈□

814b07□將此偈頌□使人齎往迦濕彌羅□時彼國王□

814b08□及諸僧衆□聞皆歡喜□嚴幢幢蓋□出境來迎□

814b09□標頌香象□至國尋讀□謂弘己宗□悟入知

814b10□非□告衆人曰□此頌非是專弘我宗□頌置

814b11□傳說之言□似相調耳□如其不信□請釋卽知

814b12□　於是國王□及諸僧衆□發使往請□奉百斤

814b13□金□以申敬請□論主受請□爲釋本文□凡八千

814b14□頌□寄往果如悟入所言□此是第一明本緣

814b15□起也

814b16□第二明造論意者□大意有三□一爲衆生斷

814b17□煩惱故□二欲令智者慧解深故□三弘持正

814b18□法□令久住故□斷煩惱者□欲令衆生出三

814b19□有故□有情沈淪□由惑未滅□欲求出離□

814b20□須斷惑緣□斷惑正因所謂淨慧□論正詮慧□

814b21□論主因之故製斯論□故下文云□何因說彼

814b22□阿毘達磨□擧頌答曰□由惑世間飄有海□

814b23□因此傳佛說對法故□知造論爲斷煩惱

814b24□　第二生慧解者□斯論乃四含幽鍵□六足

814b25□玄關□法相川源□義門江海□文淸淸兮□玉潤理

814b26□明明兮□月花啓學人之昧心□發智者之明

814b27□慧□故下文云□我於方隅□已略說□爲開智者

814b28□慧毒門　如身少破□著少毒藥□須臾毒氣□

814b29□遍滿身中□此論亦然□開少慧門□諸有智人□

814c01□能深悟入□如似毒門□名慧毒門□聰明論名□

814c02□因□起也

814c03□第三弘持正法者□自靑蓮罷笑□白毫掩色□

814c04□邪徒紛糾□正法陵遲□雨衆三德之談□米齋六

814c05□句之說□殘我花苑□泊我淸流□論主方欲掃

814c06□彼邪雲□光斯佛日□製論之意其在□乎□故

814c07□下文云□上來所說□種種法門□皆爲弘持世

814c08□尊敎法　又三藏敎興□皆有四意□故婆沙

814c09□云□說素□纜藏□依力等流□一爲衆生得增

814c10□上心□學論道故□二爲衆生□種種雜說故□三

814c11□令衆生種善根故□四爲衆生未入正法□

814c12□令入正法故□說毘奈耶藏□依悲等流□一

814c13□爲衆生得增上戒學論道故□二爲衆生

814c14□說諸學處故□三爲衆生已種善根者□令相

814c15□續成就故□四令已入正法者□受持正法故

814c16□　說阿毘達磨藏□依無畏等流□一爲衆生

814c17□得增上慧學論道故□二爲分別諸法自相

814c18□共相故□三爲已成就者令得正解脫故□四

814c19□爲已受持學處者□通達諸法眞實相故

814c20□　又依婆沙□有七意造論□一爲饒益他故□

814c21□爲令有情於佛聖敎□無倒受持□便得悟入

814c22□甚深法性□譬如有人爲饒益他□於黑闇處□

814c23□燃大明燈□令有目者見種種色　二爲破

814c24□無明闇故□如燈破闇能發光明□造論亦爾□

814c25□破無明闇□發智慧明　三爲顯無我像故□

814c26□譬如鏡面極善磨瑩種種相現□論亦如是□

814c27□分別法相□令無我像分明顯現　四爲度

814c28□生死河故□如牢船筏百千衆生□依之無畏□

814c29□度至彼岸論亦如是□佛及有情□依之無

815a01□畏□到涅槃岸　五爲照契經等故□如人

815a02□執炬則見衆色□而無迷亂□論亦如是□照契

815a03□經等義□而無迷亂故　六爲觀察善等諸

815a04□法故□如別寶人識金剛等寶□論亦如是□

815a05□分別善等諸法故　七爲顯諸大論師□不

815a06□傾動故□如妙高山□踞金輪上□一切猛風不

815a07□能傾動□諸大論師亦復如是□輕毁邪論□不

815a08□能□伏故

815a09□第二明論宗旨者□自敎跡區分□部成十八□

815a10□所立宗旨□固非一家□如一說部大衆部·□

815a11□胤部·說出世部□此四奉宗□一切諸法□無非

815a12□是假□但有言說　若經部宗□立一切法□少

815a13□分實有□多分是假　若薩婆多宗□一切有法□

815a14□爲所奉宗□計有不同□總有四說□一類□二

815a15□相□三位□四待□言類者□尊者法救□作如是說□

815a16□由類不同□三世有異□謂從未來□至現在

815a17□時□捨未來類□得現在類□若從現在□流至過

815a18□去□捨現在類□得過去類□但類不同□非體

815a19□有異□如破金器作餘物時□形雖有殊金

815a20□色無異□言相者□尊者妙音□說相不同□三世

815a21□有異□謂法在過去□正與過去相□合而不名

815a22□爲離現未相□以過去相顯但名過去也□現

815a23□在正與現在相□合而不名爲離過未相□未

815a24□來正與未來相□合而不名爲離過現相□隨

815a25□顯得名□准過去說□言位者□尊者世友□說

815a26□位不同□三世有異□未作用位□名爲未來□正

815a27□作用位□名爲現在□作用謝位□名爲過去□至

815a28□位位中□作異異說□如運一籌置在一位名

815a29□一□置百位名百□置千位名千□歷位有

815b01□別□籌體無異□言待者□尊者覺天說待不同□

815b02□三世有異□待謂觀待□前觀於後□名爲過去□

815b03□後觀於前□名爲未來□觀待前後□名爲現在□

815b04□如一女人□名女名母□觀母名女□觀女名

815b05□母□論主評云□法救執法有轉變故□應置

815b06□數論外道朋中□以數論宗□執法有轉變故

815b07□也□妙音所立□世相雜亂□三世皆有三世相

815b08□故□覺天所立□世還雜亂□一世法中□應有三

815b09□世□謂過去世□有多刹那□前後刹那□應名去

815b10□來□中名現在□未來現在□類亦應然□故此四

815b11□中□第三世友□立世最善□依經部宗□過未無

815b12□體□唯現世有　今詳世親著論宗旨□有其

815b13□兩種□一者顯宗□卽一切有□故下文云迦濕彌

815b14□羅議理成□我多依彼釋對法□旣言依彼釋

815b15□對法藏□故知此論□有部爲宗□二者密宗□所

815b16□謂經部□故下文云□經部所說□不違理故

815b17□　此一部論□多將經部□破薩婆多□故知世親□

815b18□密意所許□經部爲宗□此上不同□第二明宗

815b19□旨竟

815b20□第三明藏所攝者□藏有三種□一素□纜藏□

815b21□此□爲□□或名爲經□正詮於定□二毘奈耶

815b22□藏□此稱調伏□正詮於戒□三阿毘達磨藏□此

815b23□言對法□正詮於慧□於此三中□此論卽是阿

815b24□毘達磨藏攝　問爲唯一藏攝□亦通餘二□答

815b25□順正理第一云□諸有素□覽□及毘奈耶所有

815b26□窮理問答□皆是此中阿毘達磨藏攝

815b27□第四明□譯不同者□此論□譯□總有兩時□

815b28□初卽陳朝□後居唐代□陳朝三藏眞諦法師有

815b29□於嶺南□譯成二十二卷□大唐三藏□永徽年

815c01□中□於慈恩寺□譯成三十卷□□譯不同□非

815c02□無所以□由前譯主未善方言□致使論文

815c03□義在差舛□至如無爲是因果□前譯言非□現

815c04□法無非得□昔□云有□大唐三藏音善兩方□

815c05□譯義無差□綴文不謬□由使懷疑之客□得

815c06□白玉於靑山□佇決之賓□獲玄珠於赤水□由

815c07□是此論□譯有兩時

815c08□第五略釋品題者□阿毘此云對□達磨此云

815c09□法□俱舍此云藏□謂無漏慧□名之爲對□對

815c10□有二義□一者對向□謂對向涅槃□二者對觀□

815c11□謂對觀四諦□法有二種□一勝義法□謂是涅

815c12□槃□二法相法□通四聖諦□釋法名者□一則軌

815c13□生物解□二乃能持自性□故名爲法　言對

815c14□法者□謂無漏慧□名之爲對□四諦涅槃□名之

815c15□爲法□此無漏慧□名對法者□法之對故□名

815c16□爲對法□是依主釋□依光法師對與法俱通

815c17□能所□下文當釋　藏有二義□一者包含□二

815c18□者所依□言包含者□猶如[竺-二+□]□□此論包含發

815c19□智論等諸勝義言□故名爲藏□發智論等名爲

815c20□對法□俱舍名藏□而非對法□然今此論□名對

815c21□法藏者□對法之藏故□名對法藏□依主釋也

815c22□　言所依者□正理釋云□藏或所依□猶如刀

815c23□藏□引彼義言□造此論故□以對法藏□名對

815c24□法藏□光法師釋云□□名刀藏□刀所依故□言

815c25□刀名藏□取□藏名□以有藏故□名爲刀藏

815c26□　彼發智等□是此所依□所以然者□謂引彼義

815c27□言□造此論故　彼發智等□名爲對法□此論

815c28□所依故□亦卽是藏　今俱舍論□名對法藏

815c29□者□全取本論對法藏名□有對法藏故□名對

816a01□法藏□是有財釋□寶法師云□藏或所依□猶如

816a02□刀藏□此正理文□但釋藏義□未辨有財□正理

816a03□下文□以對法藏故名對法藏□此文方釋有

816a04□財□光法師說刀名藏□作有財釋□謬之甚矣

816a05□　釋對法藏中□無持業釋者□謂世親論主□

816a06□不欲自取其功□推能於本故也

816a07□第六廣釋文義者□就中有二□一別釋品名□

816a08□二依文正解　就別釋品名□復分爲二□一

816a09□正釋品名□二明品先後□言正釋品名者□

816a10□族義持義性義名界□此品廣明□故名分別

816a11□　問此品亦明蘊處□何故以界標名□答此

816a12□品廣□以二十二門□分別十八界故□以界標

816a13□名□蘊處不爾□故不標也　二明品先後者□

816a14□此頌上下□總有八品□一界品□二根品□三世

816a15□間品□四業品□五隨眠品□六賢聖品□七智品□

816a16□八定品□破我一品□無別正頌□故此不論□初

816a17□二品總明有漏無漏□後六品別明有漏無漏□

816a18□總是其本□所以先說□依總釋別□所以後說

816a19□　就總明中□初界品□明諸法體□根品明諸

816a20□法用□體是其本□所以先說□依體起用□故次

816a21□明根　就別明六品中□初三品別明有漏□

816a22□後三品別明無漏□有漏可厭□所以先說□厭

816a23□已令欣無漏□所以後說　就別明有漏中□

816a24□世品明果□業品明因□隨眠品明緣□果□

816a25□易厭□所以先明□果不孤起□必藉於因□故

816a26□次明業□因不孤起□必待於緣所以後明

816a27□隨眠　就別明無漏中□賢聖品明果□智品

816a28□明因□定品明緣□果相易欣□所以先說□果必

816a29□藉因□故次明智□智必待緣□故後明定

816b01□從此第二□依文正解者□將釋此頌□略爲三

816b02□分□一序分□二正宗□三流通□夫聖人造論□必

816b03□有由致□故初明序分□序分旣訖□當有所陳

816b04□故□次明正宗□宗義已彰□勸物修學故□後有

816b05□流通□初三行頌□是序分□次有六百行頌□是

816b06□正宗□後四行頌□是流通分□就序分中□文分

816b07□兩段□初有四句頌□正明序分□後有八句□隨

816b08□難別解□且初正明序分□四句者□頌曰

816b09□　諸一切種諸冥滅　　拔衆生出生死泥

816b10□　敬禮如是如理師　　對法藏論我當說

816b11□釋曰□此之四句□正明序分□就此序分□復分

816b12□兩段□一歸敬序□二發起序□卽前三句□是歸敬

816b13□序□第四句是發起序□就前三句□初兩句明

816b14□佛三德□第三句指德歸敬　初諸字明所歸

816b15□敬□次十三字明佛三德□諸者謂諸佛□故論

816b16□云□諸言所表□謂佛世尊□後十三字中□前有

816b17□六字□明自利德□後七字明利他德□一切種

816b18□諸冥滅者□自利德也□冥有二種□一者一切

816b19□種冥□二者諸冥□一切種冥名不染無知□諸冥

816b20□是染汚無知□此二無知□能覆實義□及障眞

816b21□見□故說爲冥(外境名實義內心名眞見)一切種者□不染無

816b22□知□種類無邊□名一切種□障一切法□不能悟

816b23□解□是不染無知□故種類多也　不染無知□劣

816b24□慧爲體□三性門中□善無記攝□體非煩惱□故

816b25□名不染□於境不悟□稱曰無知□無知卽不染□

816b26□名不染無知持業釋也□亦名習氣□數習煩

816b27□惱□所成氣分□習之氣故□名爲習氣□唯佛永

816b28□斷□二乘猶有□故論云聲聞獨覺□雖滅諸冥□

816b29□以染無智畢竟斷故□非一切種□所以者何□

816c01□由於佛法極遠時處□及諸義類□無邊差別□

816c02□不染無知□猶未斷故　解云□佛法者□佛所知

816c03□法□卽極遠時等是也□八萬劫外□名極遠時□

816c04□三千界外□名極遠處也　諸冥者是染汚

816c05□無知□諸謂諸境□卽四諦修道□五部境也□五部

816c06□非一□故名諸境□冥者卽是見修所斷□一切

816c07□煩惱□以此煩惱覆障諸境□故說爲冥□染汚

816c08□無知□無明爲體□煩惱不淨□名爲染汚□於境

816c09□不悟□故曰無知□無知卽染汚□名染汚無知□

816c10□持業釋也　頌言滅者□滅有二滅□一擇滅□

816c11□二非擇滅　一切種冥滅□是非擇滅□由佛世

816c12□尊斷一切種冥□證不生法□故名非擇滅□此

816c13□言證者□是不染無知□勝緣闕位□得非擇滅□

816c14□名爲證也□由斷此冥□獲一切智□能知一切

816c15□種類法□故智德圓滿　諸冥滅者□卽是擇滅□

816c16□由佛世尊斷煩惱冥□證不生法□名爲擇滅□

816c17□斷德圓滿故□頌滅字通二滅也□智德是佛身

816c18□中□智慧爲體□斷德是佛所證□擇滅爲體□滅

816c19□名爲斷□由斷顯故　拔衆生出生死泥者□

816c20□嘆利他德也□一切衆生□於生死泥□淪沒無

816c21□救□世尊哀愍□隨授所應正法敎手□拔濟令

816c22□出□此是恩德□大悲爲體　言衆生者□有

816c23□衆多生死故也□言泥者□有漏業□煩惱異熟

816c24□果爲體□煩惱如水□業異熟如土□由此相參□

816c25□成生死泥　敬禮如是如理師者□指德歸

816c26□敬□稽首接足□故稱敬禮□諸有具前自他利

816c27□德□故云如是□卽如是者□指前三德也　如

816c28□理師者顯利他德□益物爲勝□故別標敬

816c29□　由佛世尊能方便說如理正敎□拔濟衆生□

817a01□名如理師□上來歸敬序竟

817a02□對法藏論我當說者□是發起序□爲發起論

817a03□端故也　敎誡學徒□故稱爲論□敎是敎授□

817a04□令人修善□誡是誡□□令人斷惡□斷惡修

817a05□善故名敎誡□其對法藏□□次當辨□我當說

817a06□者□五蘊假者□目之爲我□當說之言簡已正

817a07□說

817a08□從此第二□隨難別解□此復分三□一釋對法□

817a09□二釋藏□三明說意說人□且初第一□釋對法

817a10□者□頌曰

817a11□　淨慧隨行名對法　　及能得此諸慧論

817a12□釋曰□淨慧隨行名對法者□明勝義對法也□

817a13□淨慧者□謂無漏慧□離縛名淨□簡擇稱慧□淨

817a14□慧眷屬□名曰隨行□慧相應心□及受想等□諸

817a15□心所法□四相及得□道共無表□此等諸法□是

817a16□慧眷屬□隨慧行故□名曰隨行□如是淨慧□及

817a17□與隨行□通攝五蘊□名爲勝義阿毘達磨□此

817a18□五蘊中□言色蘊者□道共戒也□受想蘊者□隨

817a19□行中受想心所也□行蘊者□除受想外諸餘心

817a20□所□四相及得也□識蘊者□慧相應心也　言勝

817a21□義者□無漏名勝□實體稱義□勝卽是義□名爲

817a22□勝義□勝義卽對法□名勝義對法□持業釋也

817a23□　及能得此諸慧論者□此明世俗對法□頌文

817a24□諸字□通在兩處□一則諸慧□二則諸論□慧論

817a25□非一□故名爲諸□此諸慧論是有漏法□名爲

817a26□世俗□此者無漏淨慧也由彼諸慧諸論□方

817a27□能得此無漏淨慧□名能得此也□非但淨慧

817a28□隨行□名爲對法□及能得此□諸慧論亦名對

817a29□法□故云及也□言諸慧者慧有四種□一者生

817b01□得慧□生便得故□二者聞慧□聞敎成故□三者思

817b02□慧□因思起故□四者修慧□從定生故□定名爲

817b03□修□熏修於心□令成功德□無過於定□故獨

817b04□名修　言諸論者謂六足論等□一舍利子□

817b05□造集異門足論□二大目□連造法蘊足論□三

817b06□迦多演那□造施設足論□已上三論□佛在世

817b07□造　佛涅槃後□一百年中□提婆設磨□造識

817b08□身足論□至三百年初□尊者世友□造品類足

817b09□論□又造界身足論□至三百年末□迦多演尼

817b10□子□造發智論□前六足論□義門稍少□發智一

817b11□論□法門最廣□後代論師□說六爲足□發智爲

817b12□身□後代論師□多宗發智□大毘婆娑依之而

817b13□造□無漏淨慧□是眞對法□有漏慧論□非眞對

817b14□法　言對法者□謂爲無漏作資糧故□亦

817b15□名對法□故論云□此諸慧論□是彼資糧故□亦

817b16□得名阿毘達磨□言資糧者□先因論敎□次

817b17□有生得□從生得後方有聞慧□從聞慧後

817b18□次起思慧□從思慧後始生修慧□從修慧後

817b19□起無漏慧□故諸慧論□是淨慧資糧也　釋此

817b20□法名者□能持自性□故名爲法□且如色法□變

817b21□□爲性□能持此性□故名色法□略擧此一□

817b22□餘法例然□法有二種□一勝義法□二法相法□

817b23□勝義法者□謂是涅槃□是善是常□故名爲勝□

817b24□有實體故□復名爲義□卽勝名義□卽勝義名

817b25□法□故名勝義法□持業釋也□二法相法者□通

817b26□四聖諦□相者性也□狀也□望自體邊名性□望

817b27□他緣邊名相□此四諦法□是法相故□故名

817b28□法相法□法相卽法持業釋也□對有二義□一則

817b29□對向□謂無漏慧□對向涅槃□二則對觀□謂無

817c01□漏慧□對觀四諦□前言對向□以因對果□因

817c02□卽淨慧□果卽涅槃　後言對觀□以心對境□

817c03□心卽淨慧□境卽四諦　無漏淨慧□但是其對□

817c04□是能對故□而非是法□非所對故　言對法

817c05□者□是法之對故□依主釋也□光法師云□能對對

817c06□勝□且與對名□理實而言□亦名爲法□持自性

817c07□故　所對法勝□且立法名□理實而言□亦名

817c08□爲對□是所對故□由此對法□俱通能所

817c09□　總有六種□一自性對法□謂淨慧也□二隨行對

817c10□法□謂淨慧眷屬也□三方便對法□謂有漏四慧

817c11□也□四資糧對法□謂論敎也□五境界對法□謂四

817c12□諦也□六果對法□謂涅槃也□前四能對□名對

817c13□法□後二所對名對法也　此能所對□各有

817c14□三釋□且能對法□有三釋者□一能對名對□

817c15□所對名法□法之對故□名爲對法□依主釋也□

817c16□二能對非對法□所對名對法□能對名對法

817c17□者□有對法故□名爲對法□有財釋也□三能對

817c18□名對□是能對故　亦名爲法□持自性故□對

817c19□卽是法□名爲對法□持業釋也□所對法中□亦

817c20□有三釋□准能對說□依寶法師□唯說能對□

817c21□名爲對法□釋對法名□唯依主釋也□此解甚

817c22□佳□妙符論矣

817c23□從此第二釋藏名□論云已釋對法□何謂此

817c24□論名對法藏□頌曰

817c25□　攝彼勝義依彼故　　此立對法俱舍名

817c26□釋曰上句釋藏□下句釋名□攝彼勝義依彼

817c27□故者□以二義釋藏也□一攝彼勝義故□二依

817c28□彼故　攝彼勝義者□包含名藏□謂此俱舍□

817c29□攝彼對法□發智論等□諸勝義言□故名爲藏□

818a01□對法之藏□名對法藏□依主釋也□依彼者□所

818a02□依名藏□謂此俱舍□依彼對法發智論等□從

818a03□彼引生□彼是所依故名爲藏□發智論等□是

818a04□對法藏□今此俱舍□有對法藏□故名對法藏□

818a05□有財釋也□此立對法俱舍名者□結成也

818a06□從此第三□明說意說人□論云□何因說彼阿

818a07□毘達磨(問說意也)□誰復先說阿毘達磨(問說人也)□頌曰

818a08□　若離擇法定無餘　　能滅諸惑勝方便

818a09□　由惑世間漂有海　　因此傳佛說對法

818a10□釋曰從若離擇法□乃至第四句□因此□傳說對

818a11□法者□明說論意也□傳佛說對法者□明說論

818a12□人也□故第四句□說對法三字□通兩處也□擇

818a13□法者慧也□慧能滅惑□爲勝方便□若離於慧□

818a14□定無有餘能滅諸惑勝方便也　由煩惱

818a15□惑□令有情世間漂在三有生死海中□故說對

818a16□法□以對法中詮慧故也□論雖明戒定兼非

818a17□正也　傳佛說對法者□然佛世尊□處處散說

818a18□阿毘達磨□迦多演尼子等□結集安置□猶如大

818a19□德法救□所集無常品等□□陀南頌(已上論文也)□

818a20□陀南者□此言集施□或云集散□集所說義□散

818a21□施有情□名□陀南□言法救者□以法救人故

818a22□也□法救大德□佛說無常義□集爲無常頌□乃

818a23□至無我義集□爲無我頌□上來明序分竟

818a24□從此已下□明論正宗□就中有二□一總標綱

818a25□要□二別釋體性□且初標綱要者□論云何法□

818a26□名爲彼所簡擇□因此傳佛說對法耶□頌曰

818a27□　有漏無漏法　　除道餘有爲

818a28□　於彼漏隨增　　故說名有漏

818a29□　無漏謂道諦　　及三種無爲

818b01□　謂虛空二滅　　此中空無□

818b02□　擇滅謂離繫　　隨繫事各別

818b03□　畢竟□當生　　別得非擇滅

818b04□釋曰初一句總標□後十一句別釋□就別釋中□

818b05□前三句別□釋有漏法□後八句別釋無漏法□

818b06□有漏無漏法者□標也□謂一切法□不過二種□

818b07□一者有漏□二者無漏□除道餘有爲者□明有漏

818b08□體也□除道者除道諦也□諦有四種□苦集滅

818b09□道□苦集道三□是有爲法□道雖有爲□是無漏

818b10□法□今明有漏□故除道也□餘有爲者□卽苦集

818b11□諦□道諦外故□稱之爲餘□故餘有爲□卽苦集

818b12□諦□於彼漏隨增者□解有漏義□於彼者□彼前

818b13□苦集□漏謂煩惱□泄過無窮□煩惱名漏□諸漏

818b14□於彼苦集諦中□等隨順增長故□苦集諦名

818b15□爲有漏□有彼漏故□故論云□諸漏於中□等隨

818b16□增故(漏於苦集相應法中所緣法中□互相隨順□互相增長□相望力齊故名等)　又論云□

818b17□緣滅道諦□諸漏雖生□而不隨增□故非有漏□

818b18□不隨增義□隨眠品中□自當廣釋□故說名有漏

818b19□者□結也□無漏謂道諦及三種無爲者□別釋無

818b20□漏也□道諦者□有爲無漏也□三種無爲者□無

818b21□爲無漏也□謂虛空二滅者□列三無爲也□二

818b22□滅者□擇滅非擇滅也□此中空無□者□釋虛空

818b23□體□此中者□於略所說三無爲中□虛空但以

818b24□無□爲性□由無障故□色於中行　擇滅謂

818b25□離繫者□出擇滅體□擇滅以離繫爲性□繫者□

818b26□縛也□縛有二種□一相應縛□二所緣縛□然此

818b27□二縛□隨眠品明□此略不釋□斷此二縛□證

818b28□得無爲□名爲擇滅□擇者慧也□由慧簡擇四

818b29□聖諦故□滅者涅槃□不生名滅□擇力所得滅□

818c01□名爲擇滅□如牛所駕車名曰牛車□略去中

818c02□言□故作是說□隨繫事各別者□明擇滅數量□

818c03□謂擇滅隨所繫事□體各別故　且如三界九

818c04□地□地地有九品煩惱□九九八十一品□斷一

818c05□品惑□證一品擇滅□乃至斷八十一品□證得

818c06□八十一品擇滅□故體各別也□又論云□依何

0818c07□義□說滅無同類(問也□擇滅體多□應有同類□依何義說擇滅無同類耶)□依

818c08□滅自無同類因義□亦不與他□故作是說□非

0818c09□無同類(答也□依滅自無同類因義者□顯擇滅不從同類因生也□亦不與他者□擇滅亦不與

0818c10□他作同類因也□故作是說者□經依無同類因義□故作是說□滅無同類也□非無同類者□顯擇滅有多體同類也)□

818c11□畢竟□當生□別得非擇滅者□釋非擇滅□言

818c12□當生者□當來生法□此當生法□緣會則生□緣

818c13□闕不生□於不生時□得非擇滅□此非擇滅□

818c14□□當生法□令永不起□名畢竟□□言別

818c15□得者□謂非擇滅□有實體性□緣闕位中□起別

818c16□得得□故非擇滅□得不因擇□但由緣闕名

818c17□非擇滅□論云□如眼與意專一色時□餘色聲

818c18□香味觸等謝□緣彼境界□五識身等□住未來

818c19□世□畢竟不生□由彼不能緣過去境□緣不

0818c20□具故□得非擇滅(解云如眼與意識專一色時□所餘不見聞等□色聲香味觸落謝過去

0818c21□也□於專一色時□合有一類五識□緣彼已謝五境□緣正專一色故□餘五識不得起□此未起五識□畢竟不生□

0818c22□謂五境已謝故□五識唯緣現在□不合緣過去境故□未來五識得非擇滅□言觸等等取法界中□有與能緣同時

0818c23□爲所緣境□謂他心智□所緣心所也□五識等等取意識中□亦有緣同時境□謂他心智也□以他心智□唯緣現

818c24□在　緣心□不緣心所□緣心所不緣心□正緣心時□緣心所

0818c25□他心智□得非擇滅□正緣心所時□緣心他心智□得非擇滅此約同時□合緣者說也)　亦論云

818c26□於法得滅□應作四句□或於諸法□唯得擇

818c27□滅□謂諸有漏□過現生法□以有漏故□唯得

818c28□擇滅□以過現生法故□不得非擇滅□或於

819a01□諸法□唯得非擇滅□謂不生法□無漏有爲□以

819a02□不生故□得非擇滅　以無漏故□不得擇

819a03□滅　或於諸法□俱得二滅□謂彼不生□諸有

819a04□漏法□以不生故□得非擇滅□以有漏故□亦

819a05□得擇滅　或於諸法□不得二滅□謂諸無漏□

819a06□過現生法　以無漏故□不得擇滅□以過現

819a07□生□故亦不得非擇滅

819a08□從此第二□別釋諸法體□於中有二□一辨

819a09□諸法異名□二明諸法體□就辨異名中分

819a10□二□一明有爲異名□二明有漏異名□且初明

819a11□有爲異名者論云□前言除道餘有爲法是

819a12□名有漏何謂有爲□頌曰

819a13□　又諸有爲法　　謂色等五蘊

819a14□　亦世路言依　　有離有事等

819a15□釋曰又諸有爲法□謂色等五蘊者□標有爲法

819a16□也□爲者作也□此有爲法衆緣造作□故名爲

819a17□有彼爲故□名爲有爲　問過現衆緣造作

819a18□故□可說名有爲□未來旣未造□如何名有爲□

819a19□答是彼過現造作類故□故名有爲□如乳如

819a20□薪□飮兒乳時□可名爲乳□未飮名乳□飮流

819a21□類故　正燒名薪□未燒名薪□燒流類故□色

819a22□等者□等取受想行識□名爲五蘊□亦世路言

819a23□依有離有事等者□正辨異名　亦世路者□世

819a24□謂三世□路卽是法□世所依故□謂過去法□是

819a25□世已行□現在法□是世正行□未來法□是世當

819a26□行□故有爲法是三世路□世之路故□名爲世

819a27□路□依主釋也□又解此有爲法□可破壞故□名

819a28□之爲世□無常所依□故名爲路□世卽是路□名

819a29□爲世路□是持業釋也　故論云□或爲無常□

819b01□所呑食故　解云□有爲被無常遷□無常是

819b02□能呑食也□言謂言語□以聲爲體□此言所依□

819b03□卽名俱義　言俱義者□取有爲義□此所詮

819b04□義□與能詮名□俱墮三世□故名俱義　無爲

819b05□雖義□不墮三世□不名俱義□非言依也

819b06□　有離者□離謂永離□卽是涅槃□一切有爲□有

819b07□彼離故□名爲有離□如有財者名爲有財

819b08□　有事者□事是因義□有爲有因□故名爲有

819b09□事□頌文等者□等取有果□有爲有果□無爲無

819b10□果□是故有爲□名爲有果□如是等類□是有爲

819b11□法□差別衆名

819b12□其次第二□明有漏異名頌曰

819b13□　有漏名取蘊　　亦說爲有諍

819b14□　及苦集世間　　見處三有等

819b15□釋曰有漏名取蘊者□煩惱名取□能執取生

819b16□死故也□蘊從取生□故名取蘊□從因爲名□

819b17□如草糠火□火從草糠生□名草糠火□或蘊屬

819b18□取□故名取蘊□從屬爲名□如帝王臣□臣屬

819b19□帝王□名帝王臣□或蘊生取□故名取蘊□從果

819b20□爲名□如華果樹□生華果故名華果樹□言

819b21□有諍者煩惱名諍□觸動善品□損害自他□故

819b22□名爲諍□此有漏法□諍隨增故□名爲有諍□有

819b23□彼諍故□猶如前說有彼漏故□名爲有漏□

819b24□苦者苦諦□三界有漏□違聖心故□總名爲苦□

819b25□非是苦受□逼迫之苦□以彼苦受唯欲界故

819b26□　集者集諦□有漏諸法□招集苦故□名之爲

819b27□集　世間者□是可毁壞義□有漏諸法□有二

819b28□種壞□一四相壞□二對治壞□故名世間□無漏

819b29□道諦□雖四相壞□闕第二對治壞□故不名

819c01□世間□亦名見處者□見謂五見□身見□邊見□邪

819c02□見□見取□戒禁取□此有漏法□見所住處□故名

819c03□見處　名三有者□欲有□色有□無色有諸有

819c04□漏法□有三種義□得名三有□一三有因□因卽

819c05□集諦□二三有依□依卽苦諦□三是三有□攝具

819c06□此三義□故名三有□等者等取有染□如是等

819c07□類□是有漏法□差別衆名

819c08□從此第二□正明體性□就中有三□一總辨體

819c09□性□二別釋名義□三諸門分別□就總辨體中

819c10□分三□一正出體□二明總攝□三顯開合□就

819c11□第一正出體中分三□一明色蘊□二明三蘊□

819c12□三明識蘊□就明色蘊中分二□一正立蘊

819c13□二立處界□就立蘊中分二□一開章□二別

819c14□釋□且初開章者□論云前言色等五蘊謂有爲

819c15□法□色蘊者何□頌曰

819c16□　色者唯五根　　五境及無表

819c17□釋曰五根□眼耳鼻舌身□五境色聲香味觸及

819c18□無表色□此十一種□名爲色蘊

819c19□從此已下□依章別釋□就此有三□一釋五

819c20□根□二釋五境□三釋無表□且初釋五根者□頌

819c21□曰

819c22□　彼識依淨色　　名眼等五根

819c23□釋曰□彼者□彼前眼等五根也□識者卽眼耳鼻

819c24□舌身識也□眼識等五□依止眼等五根□從依

819c25□得名□名眼識等□頌言彼識彼能依識故

819c26□名彼識□依淨色者□彼識所依□五種淨色□名

819c27□眼等五根□眼等五根□體淸淨故□如珠寶光□

819c28□故名淨色

819c29□次下第二釋五境者□頌曰

820a01□　色二或二十　　聲唯有八種

820a02□　味六香四種　　觸十一爲性

820a03□釋曰色二或二十者□色有二種□一顯□二形□

820a04□或二十者□開爲二十□顯色十二□形色有八□

820a05□故成二十□顯色十二者□靑黃赤白影光明闇

820a06□雲煙塵霧　形色八者□長短方圓高下正不

820a07□正　日焰名光□月星火藥·諸焰名明□障光

820a08□明生□於中餘色□可見名影□□此爲闇□謂

820a09□形平等名之爲正□形不平等名爲不正□餘

820a10□色易了□故今不釋　聲唯有八種者□一有執

820a11□受大種爲因有情名可意聲□二有執受大種

820a12□爲因有情名不可意聲□三有執受大種爲因

820a13□非有情名可意聲□四有執受大種爲因非有

820a14□情名不可意聲□五無執受大種爲因有情名

820a15□可意聲□六無執受大種爲因有情名不可意

820a16□聲□七無執受大種爲因非有情名可意聲□八

820a17□無執受大種爲因非有情名不可意聲　有

820a18□情身中□所發音聲□名有執受□謂言手等也□

820a19□就中語業名有情名□能詮表故　拍手等

820a20□聲名非有情名□不能詮表故　風林河等□

820a21□所發音聲□名無執受大種爲因□無執受中有

820a22□情名者□謂化人語聲□此化人身□雖無執受□

820a23□能詮表故□稱有情名□餘義易知　味六者□

820a24□苦酢鹹辛甘淡別故　香四種者□好香□惡香□

820a25□等香□不等香□有差別故□沈檀等名好香□蔥

820a26□□等名惡香□好惡香中增益依身名爲等

820a27□香□損減依身名不等香□無增損者□名好

820a28□惡香□故好惡香中□各分出等不等香□故成

820a29□四香　觸十一者□一地□二水□三火□四風□五

820b01□輕□六重□七滑□八□□九飢□十渴□十一冷□堅名

820b02□地□濕名水□煖名火□動名風□可稱名重□□

820b03□此名輕柔□名滑□□强名□□食欲名飢□

820b04□煖欲名冷□飮欲名渴□冷飢渴三□是心所欲□

820b05□非正目觸□因有三觸□發此三欲□故冷飢渴□

820b06□是觸家果□而非是觸□今言觸者□從果爲名□

820b07□故論云□此皆於因□立果名故□如有頌曰

820b08□　諸佛出現樂　　演說正法樂

820b09□　僧衆和合樂　　同修勇進樂

820b10□(解云□佛出現等□實非是樂□能生樂故□從果爲名□觸亦如是)

820b11□從此第三□明無表色□於中有二□一正明無

820b12□表□二明能造大種□且初第一□正明無表者□

820b13□頌曰

820b14□　亂心無心等　　隨流淨不淨

820b15□　大種所造性　　由此說無表

820b16□釋曰亂心無心等者□明無表位　亂心者□此

820b17□善無表□餘惡無記心□名爲亂心□亂善無表

820b18□故　善心名不亂心□同善性故□此惡無表□餘

820b19□善無記心□名亂心□亂惡無表故　惡心名

820b20□不亂心□同惡性故□故善惡心□通亂不亂

820b21□　無記心□唯名亂□無無記無表故□故論云□亂

820b22□心者謂此餘心　無心者□謂無想定□滅盡定

820b23□　等言□顯示不亂有心□謂亂心等□等取不

820b24□亂心□無心等□等取有心□亂不亂心□散位一

820b25□對□無心有心□定位一對□故頌等字義通兩

820b26□處　隨流者□明無表相□隨謂隨順□性相似

820b27□故□流謂流轉□相續起故□故論云□相似相續□

820b28□說名隨流(相似名隨相續名流)　淨不淨者□出無表體□無

820b29□表唯善惡□不通無記性□名淨不淨　大種

820c01□所造性者□簡法也□爲簡諸得諸得者□雖

820c02□復通四位行相似相續濫無表相□然得非

820c03□是大種所造□簡諸得故□是故復言大種所

820c04□造□謂無表色□大種所造故　造者因義□因有

820c05□五因□一生因□二依因□三立□四持□五養□此

820c06□後當說　由此說無表者□結成□由此者□由

820c07□此上三句□得立無表名□說者□顯此是師宗

820c08□言□無表雖以色業爲性同有表業□然非表

820c09□示令他了知□故名無表

820c10□此下第二□明能造大種於中有二□一實四

820c11□大種□二假四大種□且初第一明實大種

820c12□者□論云前言無表大種所造□大種者何□頌曰

820c13□　大種謂四界　　卽地水火風

820c14□　能成持等業　　堅濕煖動性

820c15□釋曰大種謂四界者□標也□三義釋大□一體寬

820c16□廣故□謂四大種□遍所造色□其體寬廣□二增

820c17□盛聚中□形相大故□謂大地大山□地增盛　大

820c18□江大海□水增盛　炎爐猛焰□火增盛　黑風

820c19□團風□風增盛　三能起種種大事用故□如

820c20□地能持世界□火能壞初禪□水能壞二禪□風

820c21□能壞三禪　一義釋種□與所造色□爲所依

820c22□故□故名爲種□大則是種□故名大種□能持

820c23□自性故□名爲界□卽地水火風者擧數□能成

820c24□持等業者明用□地能成持用等者□等取水

820c25□能成攝用□火能成熟用□風能成長用□堅濕

820c26□煖動性者□出體□地堅□水濕□火煖□風動

820c27□從此下第二□明假四大種者□論云云何地

820c28□等□地等界別□頌曰

820c29□　地謂顯形色　　隨世想立名

821a01□　水火亦復然　　風卽界亦爾

821a02□釋曰地謂顯形色者釋假地也□地謂顯形色

821a03□色處爲體□謂靑等地□依顯色立□長短等

821a04□地□依形色立□此非實地□實地是堅□唯身根

821a05□得□非眼根見□於顯形色□假立地名□是色處

821a06□攝□眼所見也□隨世想立名者□釋立假所由□

821a07□謂諸世間□相示地者□以顯形色□而相指示□

821a08□佛隨世間想□立此假地名□水火亦復然者□

821a09□釋假水火□此假水火□用顯形色□以之爲體□

821a10□例同假地□名亦復然□風卽界亦爾者□釋假

821a11□風□風卽界者□此一師釋□無有假風□風卽是

821a12□界□界者體也□體卽是動□世間於動□立風名

821a13□故□立動爲風□卽是實風□故無假風　言亦

821a14□爾者□此一師釋□許有假風□如前假地水火□

821a15□依顯形色□立風亦如此□依顯形色□故言亦

821a16□然□如世間說黑風團風□黑卽是顯□團卽是

821a17□形□此用顯形□表示風故　問始自眼根□終

821a18□于無表□世尊何故□說爲色耶□答論有兩釋□

821a19□第一釋云□可變壞故□名爲色蘊(變者□顯刹那無常□壞

821a20□者顯衆同分無常也)□誰能變壞(問也)□謂手觸故□卽便變壞□

821a21□廣說乃至□蚊□等觸　此變壞者□卽是可惱

821a22□壞□義(答前問也□下文引證)故大德法救集義品中□作如

821a23□是說

821a24□　趣求諸欲人　　常起於希望

821a25□　諸欲若不遂　　惱壞如箭中

0821a26□(此頌是釋迦菩薩□爲多求王說也□此王性貪□欲採海寶□魔變爲臣□來白於王□我能採寶□遂與王期□及

0821a27□至期日□魔不爲來□其王憂苦□如箭在身□佛爲彼王□說此頌矣□今引意證色可惱壞也)□又

821a28□論云有說變□故□名爲色(第二師釋色義也變謂變壞□謂質□也)□

821a29□若爾極微□應不名色□無變□故□難第二

821b01□釋也□由一極微不是積集□故無變□也□此

821b02□難不然□無一極微各處而住□衆微聚集□變

821b03□□義成(答也□現在無一極微各處獨住也□以五識依緣必應積集也□依謂五根緣謂五境□依緣極

821b04□微旣必積集變□義成也乎)□過去未來□應不名色(難也□現在極微聚□可

821b05□得名爲色□過未衆微散□應不名爲色矣)□此亦曾當□有變□故□及彼

821b06□類故□如所燒薪(答也□過去曾變□□未來生法□當變□故□故名爲色□及彼類

0821b07□者□謂未來不生法□此不生法□雖非當變□□是變□類故□亦名爲色□猶如火薪也)□諸無表色

821b08□應不名色(難也□根境積極微□成變□可名色□無表非極微□無變□故□應非色)□

821b09□有說表色□有變□故□無表隨彼□亦受色名□

821b10□如樹動時影必隨動(解云□釋無表難□總有三師□此是第一□雜心師釋

0821b11□也□影從樹上起□樹動影必動□無表從表生□表色無表色也)□此釋不然□無變

821b12□□故□又表滅時□無表應滅□如樹滅時□影必

821b13□隨滅(解云□此是論主□破雜心師釋也□汝本以變□□釋色□無表無變□□如何成色□故云此

0821b14□釋不然□無變□故□又破喩云□影從樹上起□樹滅影亦滅□無表依表生□表滅無表滅□然表滅時無表不滅□

0821b15□滅旣不等□色豈同乎□又正理論破云□隨心轉戒不從表生□應當非色也)□有釋所依大

821b16□種有變□故□無表業亦名爲色(此是第二有宗釋無表難

821b17□也)□若爾所依□有變□故□眼識等五□應亦名

821b18□色(解云□此是論主破有宗也□無表依大種□隨大種名□爲色□眼識等依五根□隨根識名色也)□

821b19□此難不齊□無表依止大種□轉時□如影依樹

821b20□光依珠寶□眼識等五依眼等根則不如是□

821b21□唯能爲作助生緣故(解云□此文有宗古師救也□彼言論主將五識依五根難

0821b22□無表色□此難不齊也□謂無表依大種□大種親因□如影依樹樹爲親因光依珠寶□珠寶爲親因□良由大種□

0821b23□望無表色□具生等五因□故名親依□由是親依故□大種名色□無表亦名色□也□眼等五根爲增上緣□助生

0821b24□五識□但是疏依□而非親依故□眼識等不隨五根名爲色也)□此影依樹□光依

821b25□珠寶言□且非符順毘婆沙宗□彼宗影等□

821b26□顯色極微□各自依止四大種故(解云□此是論主□破古師解□

0821b27□言有違宗失也□汝宗影之與光□各自有大種□以爲親依□今言影依樹□光依珠寶□豈非違宗失乎)□設

821c01□許影光依止樹寶□而無表色不同彼依□彼

821c02□許所依大種雖滅而無表色不隨滅故(解云□此文

0821c03□是論主縱破古師□故言設許也□樹寶若滅影光必滅□大種若滅無表不滅□故言無表色□不同彼依也□依旣

821c04□不同爲喩不成也)□復有別釋彼所難言□眼識等五□所依

821c05□不定□或有變□□謂眼等五根□或無變□□謂

821c06□無間意　無表所依□則不如是□故前所難□

821c07□定爲不齊□變□名色理得成就(解云□此是第三□論主

0821c08□爲正釋也□無表依大種□但是變□依□不同五識通有二依□故無表依大種得名色也)□上來正

821c09□明色蘊

821c10□從此大文□第二正立處界者□頌曰

821c11□　此中根與境　　許卽十處界

821c12□釋曰此色蘊中□五根五境□於處門中□立爲

821c13□十處□於界門中□立爲十界□上來二段不同□

821c14□總是明色蘊竟

821c15□其次第二□明受等三蘊者□頌曰

821c16□　受領納隨觸　　想取像爲體

821c17□　四餘名行蘊　　如是受等三

821c18□　及無表無爲　　名法處法界

821c19□釋曰受領納隨觸者□釋受蘊也□受能領納

821c20□隨順觸因□故名爲受□此隨觸言□爲顯因義□

821c21□因卽是觸□能生受故□觸順於受□故名爲隨□

821c22□受能領納隨順觸因□名領納隨觸　問何故

821c23□受能領觸□答受從觸生□行相似觸□領似觸

821c24□邊□說受能領□如世間說子能領父□子之媚

821c25□好□皆似於父□故名爲領　餘心所法□唯領

821c26□前境□不能領觸□名境界受□唯受一箇□偏能

821c27□領觸□名自性受　又解□此隨觸聲爲顯

821c28□前境□隨順觸境故□名隨觸受能領納　餘

821c29□心所法□雖俱領境□唯受偏强□以自性是受

822a01□故□獨得受名□如有十人同一處坐□一人是

822a02□賊□傍忽有一人□叫喚呼賊□十人雖復俱聞

822a03□賊聲□實是賊者□領則偏强□心心所法□雖同

822a04□領境□實是受者□領亦偏强□故獨名受□此有

822a05□三種□謂苦樂捨　想取像爲體者□明想蘊□想

822a06□能執取苦樂怨親男女等像□故名想蘊　四

822a07□餘名行蘊者□明行蘊也·四者謂色受想識□

822a08□除四蘊外□諸餘心所□有四十四□及十四不

822a09□相應□此五十八法□是四蘊餘□總名行蘊

822a10□　造作遷流□二義名行□據此義邊□色等五蘊□

822a11□俱合名行謂由行蘊攝法多故□偏得行名□

822a12□如是受等三及無表無爲名法處法界者□立

822a13□處界門□受等三者等取想行□名三也□幷無

822a14□表成四□及三種無爲成七□此等七法□十二

822a15□處中□名爲法處□十八界中名爲法界

822a16□從此已下□第三明識蘊□於中有二□一明識

822a17□蘊□二釋妨□且初第一明識蘊者□頌曰

822a18□　識謂各了別　　此卽名意處

822a19□　及七界應知　　六識轉爲意

822a20□釋曰識謂各了別者□明識蘊也□了別名識□

822a21□此有六種□了別不同□故名爲各□謂初眼識

822a22□了色□乃至意識了法　此卽名意處及七界

822a23□者□立處界門□此識蘊於十二處中□卽名意

822a24□處□於十八界門□名七心界□於六識外□更加

822a25□意界□名七心界　應知六識轉爲意者□明

822a26□有意界□應知六識轉謝過去□能與後識□

822a27□爲所依邊□名爲意界□故知六識□居現在世

822a28□名識□在過去名意

822a29□次下釋妨□於中有二□一別立意界妨□二十

822b01□八界不成妨□且初第一□別立意界妨者□論

822b02□云□若爾六識□卽是意界□異此說何□復爲意

822b03□界□頌曰

822b04□　由卽六識身　　無間滅爲意

822b05□釋曰身者體也□此六識身□初謝過去□名無

822b06□間滅□謂於中間□無間隔故□卽此六識□無間

822b07□滅已□爲後識依□卽名意界意者□所依義故□

822b08□過去識得名爲意□由與現識爲所依故

822b09□　從此第二□十八界不成妨者□難前問起□論

822b10□云□若爾實界□應唯十二□或應十七□六識與

822b11□意更相攝故□何緣得立十八界耶□頌曰

822b12□　成第六依故　　十八界應知

822b13□釋曰成第六依故者□立意界所由也□眼等五

822b14□識□各有別依□謂眼等五根　第六意識□無

822b15□別所依□爲成此依故立意界□十八界應知

822b16□者□結成十八界也□旣立意界□由此六識各

822b17□有所依□成十八界□所依能依境界各六故□

822b18□成十八界□所依六者□謂眼等六根□能依六

822b19□者□謂眼等六識□境界六者□謂色等六境

822b20□從此第二□明總攝者□頌曰

822b21□　總攝一切法　　由一蘊處界

822b22□　攝自性非餘　　以離他性故

822b23□釋曰□總攝一切法由一蘊處界者□正明相攝□

822b24□攝一切法□由一色蘊□由一意處□由一法界□

822b25□所以者何□且一切法不過五位□一色□二心□

822b26□三心所□四心不相應□五無爲法□一切色法□一

822b27□色蘊攝盡□一切心法□一意處攝盡□一切心所

822b28□及不相應□幷無爲法□一法界攝盡　故擧此

822b29□三□攝法總盡　攝自性非餘以離他性故者□

822c01□明攝分齊□前言攝者□唯攝自性□不攝他

822c02□性□故云非餘□法與他性□恒相離故□故不相

822c03□攝□自性攝者□色唯攝色□心唯攝心□且如

822c04□眼處眼界及苦集諦□是色蘊攝同色性故□不

822c05□攝意處意界□及滅諦等□非色性故

822c06□從此大文第三□明數開合□於中有二□一明

822c07□數合□二明數開□且初第一□明數合者□論云□

822c08□眼耳鼻三處□各有二□何緣界體□非二十一□

822c09□頌曰

822c10□　類境識同故　　雖二界體一

822c11□釋曰□類同者同眼自性故境同者□同以色爲

822c12□境故□識同者□同與眼識爲所依故□由此

822c13□眼界□雖二立一□耳鼻亦應如是分別

822c14□其次第二□明數開者□論云□若爾何緣□生依

822c15□二處□頌曰

822c16□　然爲令端嚴　　眼等各生二

822c17□釋曰然爲令端嚴者□論有二解　第一師解□

822c18□爲所依身相端嚴故□界體雖一□而兩處生□

822c19□若眼耳根□處唯生一□鼻無二穴□身不端嚴□

822c20□此釋不然□論主破云□若本來爾□誰言醜陋□

822c21□又□□等□有何端嚴　第二正解□爲所發

822c22□識明了端嚴□現見世間□閉一目等□了別色

822c23□等□便不分明□是故三根□各生二處

822c24□從此大文□第二別釋名義□於中有六□一釋

822c25□三法名□二敎起因□三蘊廢立□四名次第□五名

822c26□廢立六攝異名　初第一釋三法名者□論

822c27□云□已說諸蘊乃處界攝□當說其義□此蘊處

822c28□界□別義何云□頌曰

822c29□　聚生門種族　　是蘊處界義

823a01□釋曰初句釋義□次句結成□聚謂積聚□卽是蘊

823a02□義□故經言□諸所有色□若過去□若未來□若現

823a03□在□若內□若外□若□□若細□若劣□若勝□若近□若

823a04□遠□如是一切略爲一聚□說名色蘊　此經

823a05□意者□義有五門　第一三世門□謂無常已滅

823a06□名過去□若未已生名未來□已生未謝名現

823a07□在　第二內外門□自身名內□所餘他身非情

823a08□名外□或約十二處□辨眼等五根名內色等

823a09□五境名外　第三□細門□色有三種□一有見

823a10□有對□謂色境也□二無見有對□謂眼等五根□聲

823a11□香味觸也□三無見無對□謂無表色也□此三色

823a12□中□有對名□□無對名細□或相待立□如無見

823a13□有對色□望有見有對色□名細□望無見無對

823a14□色□名□　第四劣勝門□染汚名劣□不染名

0823a15□勝(色十一中□眼等五根□香味觸八□是無記性□色聲兩種□通三性□無表唯善惡□於三性中□善無

823a16□記名不染□惡名染汚也)　第五遠近門□去來名遠□現在名

823a17□近□如色蘊中有此五門□乃至識蘊亦有五

823a18□門□應知亦然□唯□細一門□與色蘊有別□謂

823a19□眼等五識□相應四蘊□依五根名□□第六意

823a20□識□相應四蘊□唯依意根名細□或約地辨□謂

823a21□九地中□下地名□□上地名細　生門者□是

823a22□處義也□謂六根六境□是心心所□生長門處□

823a23□由六識生必託根境方能起故□論云□是能

823a24□生長彼作用義(依薩婆多宗□法體先有□不可言生□但生其用耳)　言種

823a25□族者□是界義□論有兩釋□一解族者□謂種族

823a26□也□是生本義□謂十八界□爲同類因□各生自

823a27□類等流果故□是法生本□如一山中有多銅

823a28□鐵金銀等族□說名多界□如是一身□或一相

823a29□續有十八類諸法種族□名十八界□解云□金

823b01□銀等族□是金銀等□□言一身者□一有情身□

823b02□一相續者□一法相續□此一身一相續□合前喩

823b03□中如一山中也□問若爾無爲□應不名界□謂

823b04□無爲法□非同類因□不成生本故□答心心所

823b05□法□生之本故　謂心心所緣無爲法生□雖

823b06□不爲因而得爲境□是心心所生之本故

823b07□　有說界聲□表種類義□謂十八法□種類自性□

823b08□各別不同□名十八界□此師解意□族謂族類□

823b09□謂十八法□各各別也□如崔盧等姓□各各不

823b10□同□薩婆多宗□三科俱實□若依經部□蘊處是

823b11□假□唯界是實□若依論主□唯蘊是假□餘二□

823b12□實

823b13□從此第二□明敎起因□論云□何故世尊□於所

823b14□知境□由蘊等門□作三種說□頌曰

823b15□　愚根樂三故　　說蘊處界三

823b16□釋曰□所化有情□有三品故□世尊爲說蘊等

823b17□三門□愚有三者□或愚心所□總執爲我□爲說

823b18□五蘊□以五蘊中□一蘊是色□一蘊是心□分心

823b19□所法□爲受想行三蘊□故說五蘊□能破彼執

823b20□　或唯愚色□總執爲我□爲說十二處□以十

823b21□二處中□十處是色□唯意法□非色□故說處門□

823b22□能破彼執　或愚色心□總執爲我□爲說十

823b23□八界□以十八界廣說色心□十界是色餘八是

823b24□心□故說界門□能破彼執　根亦三者□謂上

823b25□中下根□上根聰利□說略便解□爲開五蘊□中

823b26□根稍遲□說處方解□下根最鈍□要須廣說□故

823b27□爲談界　樂亦三者□爲樂略中及廣文故□

823b28□如其次第□說蘊等三

823b29□從此第三□明蘊廢立□就中有二□一正明蘊

823c01□廢立□二明蘊不攝無爲□且初正明廢立者□

823c02□論云□何緣世尊說餘心所□總置行蘊□分別

0823c03□受想□爲二蘊耶(心所□有四十六□唯除受想□餘四十四入行蘊攝□名餘心所)

823c04□頌曰

823c05□　諍根生死因　　及次第因故

823c06□　於諸心所法　　受想別爲蘊

823c07□釋曰初之兩句□正擧三因□後之兩句結成

823c08□別蘊□言三因者　第一諍根因□諍根有二□謂

823c09□著諸欲□及著諸見□此二受想□如其次第□爲

823c10□最勝因□味受力故貪著諸欲□倒想力故□貪

823c11□著諸見□解云□諸欲者是五妙境也□諸見者是

823c12□身見等五也□諸欲貪及諸見體是煩惱□煩惱

823c13□名諍卽諍名根□受想二法□與諍根爲因□諍

823c14□根之因□依主釋也　第二生死因者□由貪著

823c15□受起倒想故□生死輪□故□受與想爲生死

823c16□因□生死之因□依主釋也　第三明次第因

823c17□者□□次當辨　由上三因□於心所法□應知

823c18□別立受想爲蘊

823c19□從此第二明無爲非蘊者□論云何故無爲

823c20□說在處界非蘊攝耶□頌曰

823c21□　蘊不攝無爲　　義不相應故

823c22□釋曰初句正標□次句釋成□義不相應□論有

823c23□三解　第一解云□三無爲法□與色等義不相

823c24□應故□謂體非色□乃至非識　無爲體非色□

823c25□與色義不相應□乃至體非識□與識義不

823c26□相應□故非蘊攝□問無爲旣非五蘊□何不

823c27□立爲第六蘊耶□答亦不可說爲第六蘊□彼

823c28□與蘊義不相應故□聚義是蘊　無爲非聚

823c29□義□義不相應□不可立蘊　第二解云□又言

824a01□取蘊□爲顯染依□染淨二依□蘊言所顯　無

824a02□爲於此二義都無□義不相應□故不立蘊□

824a03□取蘊有漏□故顯染依□無漏五蘊□便是淨依□

824a04□故但言蘊□便通染淨　第三解云□有說如

824a05□甁破非甁□如是蘊息應非蘊□解云□謂甁破

824a06□非甁□不是甁攝□蘊息是無爲□無爲非蘊攝□

824a07□此第三釋□論主破云□彼於處界□例應成失□

824a08□解云□此意者□蘊息是無爲□無爲非蘊攝□處

824a09□界息處是無爲□亦可無爲非處界□故將處

824a10□界爲例□彼第三解成過失也

824a11□從此第四□明名次第者□就中分二□第一蘊

824a12□次第□第二處界次第　且初第一蘊次第者□論

824a13□云如是□已說諸蘊廢立□當說次第□頌曰

824a14□　隨□染器等　　界別次第立

824a15□釋曰此之兩句總有四義□一隨□次第□二隨

824a16□染次第□三隨器等次第□四隨界別次第□且隨

824a17□□次第者□色有對故諸蘊中□　謂五蘊中□

824a18□色蘊有對□餘四無對□故色最□□先說色也□

824a19□無色中□□唯受行相□故世說我手等痛言

824a20□(無色者□受等四蘊□於中最[夕/鹿]唯受行相□何以得知□故擧喩言手等也□言痛卽在苦受□不言手等想□明知受[夕/鹿]

824a21□於想□故先說受)　待二想□□男女等想□易了知故

824a22□　解云待者對也□二者行識二蘊也□想對此

824a23□二□卽□故□言待二想□□次說想蘊也　行

824a24□□過識貪瞋等行□易了知故□此貪瞋等□是

824a25□行蘊攝□旣易了知□明知行蘊□□於識蘊□識

824a26□最爲細□總取境相□難分別故□解云□境有

824a27□二相□一者總相□謂色聲等□二者別相□謂違順

824a28□等□心所取別□識取總相□故難分別□最爲細

824a29□也　第二隨染次第者□或從無始□生死已

824b01□來□男女於色□更相愛樂□此由耽著樂受味

824b02□故□耽受復因倒想生故□此倒想生□由業

824b03□煩惱(煩惱□是行蘊攝)　故如是煩惱依識而生□由

824b04□此隨染□立蘊次第　第三隨器等次第者□

824b05□器等者□等取飮食助味廚人食者也□夫欲

824b06□請客□先求食器□旣得其器□次求米麵□以

824b07□爲飮食□米麵已辨□次求鹽酢□以爲助味□便

824b08□付廚人□使令調合□飮食旣辦□進客□令食□

824b09□色蘊如器□如世間器□飮食所依□色亦如是□

824b10□受所依故□受類飮食□如世間食□有損有益□

824b11□受亦如是□樂受益人□苦受便損□想同助味□

824b12□如世鹽醋□助生食味□想亦如是□起怨想

824b13□時□生苦受味□起親想時□生樂受味□行似

824b14□廚人□由行蘊中有業煩惱□能感異熟□如世

824b15□廚人造得飮食□識喩食者受果報故□故隨

824b16□器等□立蘊次第　第四隨界別次第者□於

824b17□欲界中□有諸妙欲□色相顯了□先說色蘊

824b18□　於色界中□有勝喜等□受相顯了□次說受蘊

824b19□　三無色中□取空等相□想相顯了□次說想

824b20□蘊　第一有中□思最爲勝□行相顯了□解云□

824b21□第一有中□非想地也□謂思是業□行蘊所攝□

824b22□由非想業□能感有頂八萬劫果□故思最勝□

824b23□行相顯了□次說行蘊　此前四蘊□識住其

824b24□中□故後說識□謂識住色中□識住受中□識住

824b25□想中□識住行中□四是所住□識是能住□故識

824b26□後說□由如世間□田種次第□先田後種□田喩

824b27□四蘊□識喩其種□由上四義□立蘊次第故□

824b28□故此五蘊□無增減失□又論云□卽由如是□

824b29□諸次第因□離行別立受想二蘊□謂受與想□

824c01□於諸行中□相□生染□類食同助□二界中强□

824c02□故別立蘊(前次第因□□次當辨□是此文也□相[夕/鹿]者□受想[夕/鹿]門□生染者□是受想生染門□類食

0824c03□是受也□同助是想也□此是受想器等門□二界中强者□受色界强□想無色强□是受想界次第門□故次第因含此

824c04□四門也)

824c05□其次第二□明處界次第者□論云□處界門中□

824c06□應先辨說六根次第□由斯境識次第可知□

824c07□頌曰

824c08□　前五境唯現　　四境唯所造

824c09□　餘用遠速明　　或隨處次第

824c10□釋曰前三句□約境明次第□第四句□約處明

824c11□次第□前五境唯現者□前五根境□謂六根中□眼

824c12□等前五□唯取現境□是故先說□第六意根□取

824c13□境不定□意境有四□三世無爲□於此四中□或

824c14□時取一□或二三四□是故後說□四境唯所造

824c15□者□初句前字□流至此中□應言前四境也□謂

824c16□五根中□前四根境□唯是所造□是故先說□身境

824c17□不定□是故後說□謂身取觸□觸有十一□四是

824c18□能造□地水火風□七是所造□滑□等□身根有

824c19□時□或取大種□或取所造□或二俱取□故□不定

824c20□也□餘用遠速明者□餘謂前四眼耳鼻舌身意

824c21□外故□名之爲餘□此四根中□先說眼耳□取遠

824c22□境故□鼻舌不爾□是故後說　於眼耳中□眼

824c23□用遠故□在耳先說□遠見山河□不聞聲故

824c24□又眼用速□先遠見人撞擊鐘鼓□後聞聲故□

824c25□鼻舌二根□用俱非遠□先說鼻者□謂由兩義□

824c26□一速□二明□一速者□如對香美諸飮食時□鼻

824c27□先臭香□舌後嘗味□二明者鼻能取味中之

824c28□細香□舌不能取香中之細味也　或隨處

824c29□次第者□處是六根□所依之處□隨所依處有

825a01□上下故□辨根次第□謂眼所依□最居其上□其

825a02□次耳鼻舌□身多居下□意無方所□有卽依

825a03□止諸根生者□故最後說　解云□謂六識身□

825a04□總名爲意□眼等五識□依五根生□非第六識□

825a05□故言有卽依止諸根生者

825a06□從此第五□明名廢立者□論云□何緣十處皆

825a07□色蘊攝□唯於一處□立色處名□又十二處□體

825a08□皆是法□唯於一種□立法處名□頌曰

825a09□　爲差別最勝　　攝多增上法

825a10□　故一處名色　　一名爲法處

825a11□釋曰爲差別三字□通下兩句□且初爲差別

825a12□故一處名色者□境有境性□種種差別□名差

825a13□別也□謂色等五境□爲境性□是境界故　眼

825a14□等五根□名有境性□有境界故　於此十處□

825a15□若總名色□卽無如此境有境性種種差別□

825a16□爲差別故□建立爲十□唯一名色□又眼等九

825a17□各有別名□唯此色處□而無別名□爲眼等九

825a18□名□所簡別□雖標總稱□卽受別名　言最

825a19□勝者□明色處得通名也□於十處中□色處

825a20□最勝□故立通名□色有三義□名爲最勝□一者

825a21□有對故□二有見故□三諸世間同說爲色故

825a22□　眼等九處□唯有有對一義□無餘兩義□不名

825a23□最勝　又爲差別故一名爲法處者□釋法

825a24□處也□若總言法□卽無差別□謂差別故□立

825a25□一法處□如色應知□攝多增上法者□此明法

825a26□處得立通名□一攝多法□有六十四法□名爲

825a27□多法□心所有四十六□不相應有十四□無爲

825a28□有三□及無表色□此等諸法□法處攝故□二攝

825a29□增上法□增上法者□所謂涅槃□唯法·處攝□由

825b01□此兩義□獨名爲法

825b02□從此第六□明攝異名□於中有三□一略攝法

825b03□蘊□二明類攝餘蘊等□三別明六界等□就第

825b04□一略攝法蘊□復分兩種□一攝法蘊□二明法

825b05□蘊量□且初第一攝法蘊者□論云□諸契經中□

825b06□有餘種種蘊□及處界名相可得□爲卽此攝□

825b07□爲離彼耶(經中種種蘊□及處界者□蘊者謂八萬法蘊□於戒等五蘊□名種種蘊□處謂十遍處□

0825b08□八勝處□五解脫處□無想天處□非想天處□名種種處□界謂六十二界□地等六界□名種種界□此經中蘊□爲卽

0825b09□此論五蘊所攝□此經中處□爲卽此論十二處攝□此經中界爲卽此論十八界攝□爲離彼蘊處界耶)□彼

825b10□皆此攝□如應當知(此論文總答前問□彼經中蘊處界□皆此論中蘊處界攝□如其

825b11□所應□當知下文當辨)□且辨攝餘諸蘊□名相□頌曰

825b12□　牟尼說法蘊　　數有八十千

825b13□　彼體語或名　　此色行蘊攝

825b14□釋曰□論有兩釋□諸說佛敎語爲體者□彼說

825b15□法蘊□皆色蘊攝□語是音聲□故色蘊攝□諸說佛

825b16□敎名爲體者□彼說法蘊□皆行蘊攝□名是不相

825b17□應行□故行□蘊攝

825b18□從此第二□明法蘊量□論云□此諸法蘊□其量

825b19□云何□頌曰

825b20□　有言諸法蘊　　量如彼論說

825b21□　或隨蘊等言　　如實行對治

825b22□釋曰初兩句頌□約文定量□第三句□約義定

825b23□量□第四句□約行定量□論云□有諸師言□八萬

825b24□法蘊□一一量等法蘊足論□謂彼一一□有六

825b25□千頌□如對法中□法蘊足論說□或隨蘊等言

825b26□者□是第二師□約所詮義□以爲其量□或者顯

825b27□第二解也□隨蘊等者□蘊者謂五蘊□等等取

825b28□十二處□十八界□十二因緣□四諦□四食□四靜

825c01□慮□四無量□四無色□八解脫□八勝處□十遍處□

825c02□三十七覺品□六神通□一無諍定□一願智□四無

825c03□□解等□一一敎門□名一法蘊□如實行對治

825c04□者□是第三解□就行定量□是婆沙中□正義家

825c05□釋□故云如實行□謂貪瞋癡等□八萬行別□對

825c06□治者□是不淨觀等□能對治門□所對治貪等□

825c07□有八萬故□能對治敎□亦有八萬□言八萬

825c08□者□謂貪瞋等□十種隨眠□此十隨眠□一一皆

825c09□以九隨眠□爲方便□足成一百　此有前分

825c10□一百□後分一百□合成三百□置本一百□就前

825c11□分一百□一一皆以九隨眠□爲方便□成一千

825c12□　後分一百□亦以九隨眠□爲方便□復成一

825c13□千　兼本一百□成二千一百　已起有二

825c14□千一百□未起有二千一百□足滿四千二百

825c15□　約多貪□多瞋□多癡□著我□思覺□此之五人□

825c16□一一有四千二百□合成二萬一千□更就三

825c17□毒等分四人□以配一一□有二萬一千□遂成

825c18□八萬四千　如彼所說□八萬法蘊□皆此五

825c19□中□二蘊所攝　若聲爲體□是色蘊所攝□若

825c20□名爲體□是行蘊攝

825c21□從此大文□第二類攝餘蘊等□論云□如是餘

825c22□處諸蘊處界□類亦應然(餘處者□餘經處也□餘經所明□諸蘊處界□皆

825c23□此論中□蘊處界攝故□言類亦應然也)　頌曰

825c24□　如是餘蘊等　　各隨其所應

825c25□　攝在前說中　　應審觀自相

825c26□釋曰初句標經□次兩句□明論攝經□下一句□

825c27□勸觀□如是餘蘊等者□標經所說□如是餘經□

825c28□所明蘊等□等取處界□蘊謂戒等五蘊□處謂

825c29□十遍處等□界謂六十二界等□各隨其所應攝

826a01□在前說中者□明論攝經□謂經所明□蘊處界

826a02□三□各隨所應□攝在此論□前所說中□謂此論

826a03□五蘊□攝經五蘊□此論十二處□攝經十遍處

826a04□等□此論十八界□攝經六十二界□故言各隨

826a05□其所應也□應審觀自相者□觀知攝相□相者

826a06□性也□應審觀彼一一自相□夫言攝者□唯攝

826a07□自相□色唯攝色□心唯攝心□名自相也□經

826a08□中五蘊□謂戒定慧解脫□解脫知見也□彼中戒

826a09□蘊□此色蘊攝□戒是道共無表色也□彼餘四

826a10□蘊□是行蘊攝□解脫蘊以勝解□爲體□解脫知

826a11□見蘊□取盡無生智爲體□此之四蘊□是心所

826a12□法□故行蘊攝□又諸經說十遍處等□前八遍

826a13□處□無貪性故□十二處中□是法處攝□若兼助

826a14□伴□五蘊性故□卽此意處□法處所攝□此中色

826a15□蘊□取定共無表色也□色等四蘊□是法處攝□

826a16□識蘊是意處攝□攝八勝處□應知亦爾□空識

826a17□二遍處·空無邊等四無色處·四蘊性故□卽此

826a18□意處法處所攝　復有二處□謂無想有情天

826a19□處□及非想非非想處□初處卽此□十處所攝□

826a20□無香味故□後處卽此意法處攝□四蘊性故□

826a21□又多界經□說界差別□有六十二界□隨其所

826a22□應當知□皆此十八界攝□如有頌曰

826a23□　界有六十二　十八界爲初　三六一

826a24□　四種(三六□一十八□加一四□成二十二界□足前十八界□成四十)　六三

826a25□　後二二(六三十八□二二成四□合二十二□足前成六十二)　三六者

826a26□　(一六□謂地水火風空識界□二六□謂苦樂憂喜捨無明界□三六□謂欲□害無□無害無欲也)

826a27□　　一四種者(謂受想行識也)　六三者(一三□欲界色界無色界□二

826a28□　三□色界無色界滅界□三三□過去界□現在界□未來界□四三□善界□不善界□無記界□五三□劣界□

826b01□　處中界□妙界□六三□學界□無學界□非學非無學界也)　後二二者(一二□有漏界□無

826b02□　漏界□二二□有爲界□無爲界也)

826b03□從此第三□別明六界□論云□地水火風□四界

826b04□已說□空識二界□未說其相□爲卽虛空名爲

826b05□空界□爲一切識□爲識界耶(問也)□不爾(答也)□云

826b06□何(徵也)　頌曰

826b07□　空界謂竅隙　　傳說是明闇

826b08□　識界有漏識　　有情生所依

826b09□釋曰空界謂竅隙者□正明空界非虛空也□

826b10□唯取門□□及口鼻等□內外竅隙□名爲空界□

826b11□傳說是明闇者□出空界體□應知此體□不離

826b12□晝夜□晝以明爲體□夜以闇爲體　依經部

826b13□宗□空界是假□薩婆多師□空界是實□明闇爲

826b14□體□論主意□朋經部故曰傳說　識界有漏

826b15□識者□正明識界□非無漏識也□有情生所依

826b16□者□明無漏識□非識界所以也□由許六界□

826b17□是諸有情□生所依故□若無漏法□破壞三有□

826b18□非生所依故□無漏識非識界也

826b19□俱舍論頌疏論本第一

826b20□

826b21□

826b22□

826b23□俱舍論頌疏論本第二

826b24□

826b25□從此第三□諸門分別□總有二十二門□分別

826b26□十八界□此有三門□論云□於前所說十八界

826b27□中□幾有見□無見□幾有對□無對□幾善□幾不善□

826b28□幾無記□頌曰

826b29□　一有見謂色　　十有色有對

826c01□　此除色聲八　　無記餘三種

826c02□釋曰□一有見謂色者□十八界中□一界有見□所

826c03□謂色界□由顯形色在此在彼差別不同□遂

826c04□能示現此彼言說□言說名見□有彼言說

826c05□故□故名有見□亦解見謂眼根□觀照色故□色

826c06□有眼見名爲有見　十有色有對者□五根

826c07□五境□稱之爲十□體是色故□名爲有色　此

826c08□十色界□極微所成□更相障□□故名有對□論

826c09□云□如手□手□如石□石□或二相□(手石名二)應

826c10□知有對□總有三種□一障□有對□二境界有

826c11□對□三所緣有對□對是□義□□有二種□一障

826c12□□□□二拘□□□障□□者□謂障□有對□十色

826c13□爲體□障□卽有對□持業釋也□拘□□者□謂

826c14□境界所緣□二種有對□境界有對□體者論云□謂

826c15□十二界(六根六識)□法界一分(於法界中□唯取心所故□云一分)□諸

826c16□有境法□於色等境(前十二界□及法界一分□能取境故□名諸有境法□於色

826c17□等境者卽所取境也)□此十二界□爲境所拘□名爲有對□

826c18□境界之有對□依主釋也□所緣有對體者□謂

826c19□七心界全(六識及意界也)□法界一分(心所是也)□言所緣

826c20□者□色等六境也□言有對者□七心界□法界□一

826c21□分也□此七心界法界□名所緣有對者□爲所

826c22□緣境□之所拘□□名爲有對□所緣之有對□依

826c23□主釋也　論引施設足論證□境界有對□作

826c24□四句分別□故施設足論□作如是說□此中於

826c25□水□有□非陸□如魚等眼□於陸有□非水□

826c26□從多分說□如人等眼□有於俱□□如畢舍

826c27□遮(唐云食血肉鬼)室獸摩羅□及捕魚人□蝦□等眼(此畢

826c28□舍遮等□於水陸□俱能見色□故通俱□耳)□有俱非□□謂除前相

826c29□　論云境界所緣□復有何別(問也)若於彼法□

827a01□此有功能□卽說彼爲此法境界□心心所法□

827a02□執彼而起□彼於心等□名爲所緣□解云(答也)□彼

827a03□法者□色等六境也□此有功能者□此六根六識□

827a04□於彼色等□有見聞等功能也□准此論文□功

827a05□能所託□名爲境界□如眼能見色□識能了

827a06□色□喚色爲境界□以眼識於色有功能故

827a07□也□心心所法□其性劣弱□執境方生□猶如羸

827a08□人非杖不起□故色等境□識所攀附□名爲所

827a09□緣也(已上注也)□准此論文□境界所緣□二義全別

827a10□　且如一色被眼所見□名爲境界□眼爲有功

827a11□能於色故也　卽此一色□能引識起□名爲

827a12□所緣□爲與識爲力故也□由此道理□□取

827a13□境義邊□名境界有對□故境界有對□通六根

827a14□六識□以根及識□能取境故　□緣境義邊□

827a15□名所緣有對□故所緣有對　唯心心所□以心

827a16□心所杖境起故□亦光法師云□□體義邊□名

827a17□所緣有對□□用義邊□名境界有對□更有多

827a18□釋□煩而不□□亦論云□云何眼等□於自境界

827a19□及自所緣□轉時說名有□(問□義也□云何眼根□眼識等□於自境界□

0827a20□轉時說名有□□問境界有對也□云何眼識等□於自所緣□轉時說名有□□問所緣有對也□言自簡他□如眼見

827a21□色□耳聞聲也)□越彼依餘□此不轉故(解云答也□越彼色等□於餘

827a22□聲等此眼等□不轉故□名爲□也)□或復□者□是和合義□謂眼等

827a23□法□於自境界及自所緣□和合轉故(解云□是約和合義□以

827a24□釋□也)□問若法境界有對□亦障□有對耶□答應

827a25□作四句□謂七心界□法界一分□諸相應法

827a26□(四十六心所□名諸相應法)□是第一句□能取境故□名境界有

827a27□對□非極微成□非障□有對□色等五境□是第

827a28□二句□極微成故□名障□有對□不能取境□

827a29□非境界有對眼等五根是第三句□極微成故□

827b01□名障□有對□能取境故□亦名境界有對□法

827b02□界一分□非相應法□是第四句(於法界中□除心所外□餘得非得

827b03□等　名非相應法也)□非極微成□故非障□有對□不能取

827b04□境□故非境界有對□問若法境界有對□亦所

827b05□緣有對耶□答應順後句□謂所緣有對□必是

827b06□境界有對□以心心所□緣境起時必取境故□

827b07□自有境界有對□而非所緣有對□謂眼等五根

827b08□　以眼等根□能取境故□名境界有對□不緣

827b09□境故□非所緣有對　依經部宗中□大德鳩

827b10□摩羅多□作如是說□鳩摩羅多□此云豪童也

827b11□　是處心欲生他□□令不起□應知是有對□

827b12□無對此相違　此頌意者□如有色處□其心欲

827b13□生□被他聲□□心遂不起□心不起時□名爲

827b14□有對□心正生時□卽名無對□不同有宗於心

827b15□生位說名有對□論主意朋鳩摩羅多釋故□

827b16□論云此是所許　此除色聲八無記餘三種

827b17□者□三性分別門□此十色中□除色聲二□所餘

827b18□八種□是無記性無記二字□義屬上句□餘謂色

827b19□聲□是通三性□言三性者□一善□二不善□三無

827b20□記□若法可讚置白品中□名爲善性□若法可

827b21□毁置黑品中□名爲不善性□非可讚毁□名爲

827b22□無記□亦解不能記異熟果□故名無記□眼等

827b23□八種□不可記爲善不善性□是無記攝　若

827b24□色聲二□從善心力□等起身語表攝□是名爲

827b25□善性□若從不善心力□等起身語表攝□名爲

827b26□不善□從無記心□等起身語表攝□名爲無記□

827b27□及不從心等起□總名無記　言色聲二

827b28□者□身表是色□語表是聲□言等起者□心王心

827b29□所□等能引起□由色聲二非自性善惡□約能

827c01□發心□判成善惡□心若是善□所發身語□亦名

827c02□爲善□心若不善□所發身語□亦名不善□所以

827c03□身語□名等起善

827c04□從此第四三界分別門□論云已說善等□十八

827c05□界中□幾欲界繫□幾色界繫□幾無色界繫□頌曰

827c06□　欲界繫十八　　色界繫十四

827c07□　除香味二識　　無色繫後三

827c08□釋曰□欲界所繫□具足十八□色界所繫□唯十

827c09□四種□除香味境及鼻舌識□除香味者□段食

827c10□性故□色界無段食□故無香味　除鼻舌

827c11□識□無所緣故□鼻識緣香□舌識緣味旣無

827c12□香味故□無鼻舌識　無色所繫□唯後三種□

827c13□所謂意界□意識界□法界　眼等五根□色等五

827c14□境□此十是色□無色離色□故無此十□無此十

827c15□故□五識亦無□故論云□依緣無故□五識亦無

827c16□(五根爲依□五境爲緣)故唯後三無色界繫

827c17□從此第五□有漏無漏分別門□論云□已說界

827c18□繫□十八界中□幾有漏□幾無漏□頌曰

827c19□　意法意識通　　所餘唯有漏

827c20□釋曰□意法意識通者□通有漏無漏二也□謂

827c21□意及意識□道諦攝者□名爲無漏□餘名有漏□

827c22□法界若是道諦□無爲名爲無漏餘名無漏

827c23□(法界有無漏心所法名道諦也)□餘十五界□唯是有漏□道諦無

827c24□爲□所不攝故

827c25□從此第六□有尋有伺門□於中有二□一正分

827c26□別□二釋妨難□且正分別者□論云□十八界中□

827c27□幾有尋有伺□幾無尋唯伺□幾無尋無伺□頌

827c28□曰

827c29□　五識唯尋伺　　後三三餘無

828a01□釋曰眼等五識□有尋有伺□由與尋伺恒共相

828a02□應□謂眼等五識□有二種因□故與尋伺恒相

828a03□應也□一行相□□二外門轉　由此二因□故眼

828a04□等識□與尋伺俱□其義決定□故說唯言□後三

828a05□三餘無者□後三謂意法意識□根境識中□各

828a06□居後故□重言三者□明此三界□皆通三品□三

828a07□品名三□言三品者□一有尋有伺品□二無尋

828a08□唯伺品□三無尋無伺品□故論云□此後三界□皆

828a09□通三品□意界意識界□及相應法界□除尋與

0828a10□伺(法界中□有四十六心所法□名相應法界□於四十六心所中□除□尋伺□取餘四十四心所□謂尋伺

828a11□二種□不通三品□故除之也□今此文中意□明通三品也)□若在欲界初靜慮

828a12□中□有尋有伺□若在靜慮中間□無尋唯伺□第

828a13□二靜慮□已上諸地□乃至有頂□無尋無伺

0828a14□(明意界意識界□及四十四相應法界□在諸地中□通三品也)□又論云□法界所攝□

828a15□非相應法□靜慮中間□伺亦如是(法界中□有十四不相應□及

0828a16□三無爲兼無表色□名非相應法□此非相應法及靜慮中間伺□同前第三無尋無伺品□故言亦如是□謂非相應

0828a17□法□不與尋伺相應故□名無尋無伺□其中間禪伺□地法中無尋故□不與尋相應□故名無尋也□伺無第二伺

828a18□共相應□故名無伺也)□又論云□尋一切時□無尋唯伺□無

828a19□第二尋故□但伺相應故(尋同前第二品□名無尋唯伺□尋無兩尋同一時

0828a20□起□故無第二尋也□由尋無第二尋故□尋不與尋相應□故尋名無尋□尋得與伺相應□尋名唯伺□請細

828a21□讀看之也)□又論云□伺在欲界初靜慮中□三品不

0828a22□收□應名何等(此問意□伺非三品收者□伺不與伺相應故□不可言有尋有伺品□

0828a23□伺得與尋相應□故不可言第二無尋唯伺品□及第三無尋無伺品□旣非三品□應名何等)此應名

828a24□曰無伺唯尋□無第二伺故□但與尋相應故

0828a25□(此文答前問也□伺無第二伺共相應故□名爲無伺□與尋相應故□名唯尋也)□由此故□言有

828a26□尋有伺地有四品法(由此者□由有第四無伺唯尋品也□有尋有伺地者□

828a27□欲界初禪是也)□一有尋有伺□謂除尋伺□餘相應法

828b01□(餘相應法者□餘四十四心所法也)□二無尋唯伺□謂卽是尋□三無

828b02□尋無伺□謂卽一切非相應法(非相應法者□法界中□有十四不相應□

828b03□三無爲法□及無表色也)□四無伺唯尋□謂卽是伺□言餘無

828b04□者□餘十色界□無尋無伺□常與尋伺□不相應

828b05□故

828b06□從此第二□釋妨難□論問起云□若五識身□有

828b07□尋有伺□如何得說無分別耶□頌曰

828b08□　說五無分別　　由計度隨念

828b09□　以意地散慧　　意諸念爲體

828b10□釋曰□上兩句釋難□下兩句出體□傳說分別□

828b11□略有三種□一自性分別□二計度分別□三隨念

828b12□分別□由五識身雖有自性而無餘二□論云□

828b13□如一足馬名爲無足□是故經中□說無分別

828b14□　自性分別者□體唯是尋□後心所中□自當辨

828b15□釋　以意地散慧者□出計度分別體□散謂非

828b16□定□簡定中慧□意識相應□簡五識心□故□第六

828b17□識相應散慧□名爲計度分別　意諸念爲體

828b18□者□出隨念分別體□若定若散□意識相應諸

828b19□念□名爲隨念分別(念通定散□故名爲諸)

828b20□此下第七□有所緣無所緣門□第八有執受無

828b21□執受門□論問起云□十八界中幾有所緣□幾無

828b22□所緣□幾有執受□幾無執受□頌曰

828b23□　七心法界半　　有所緣餘無

828b24□　前八界及聲　　無執受餘二

828b25□釋曰□初兩句者□答第七問□下兩句者□答第

828b26□八問□七心者□六識意界也□法界半者□於法

828b27□界中□有四品法□今唯心所法□取非全故□名

828b28□爲半也□此七心界□及法界半□爲有所緣□緣

828b29□謂攀緣□心心所法名爲能緣□境名所緣□有

828c01□彼所緣□名有所緣　餘無者□餘謂十色界□

828c02□及法界所攝非相應法□不能緣境□名無所

828c03□緣□前八界及聲無執受者□前謂取前七心界□

828c04□及法界全□此八及聲□總成九界□名無執受□

828c05□餘二者□餘謂所餘□謂眼等五根□色香味觸□此

828c06□之九界□各通二義□一有執受□二無執受□有

828c07□眼等五根住現在世□名有執受□過去未來

828c08□名無執受□色香味觸住現在世□與五根不

828c09□相離者□名有執受□若在現在□不與根合□

828c10□及在身外□幷過去未來法□名無執受(解云□色香

0828c11□味觸□總有三類□名□無執受□一不與根合□謂髮毛等□二在身外□謂非情中地水等□三過去未來者也)

828c12□論云□有執受者□心心所法□共所執持□攝爲

828c13□依處□名有執受□損益展轉□更相隨故(由眼等五

0828c14□根□彼心心所攝□爲所依處□若扶根四境攝□爲依處故□眼等九界□有心心所執受故□有彼執受□名有執受□

828c15□由執受故□眼等與心損益相隨□心有喜樂身亦益也□心若苦惱身亦損也)

828c16□從此第九大種所造門□第十積集非積集

828c17□門□論問起云□十八界中□幾大種性□幾所造

828c18□性□幾可積集性□幾非可積集性□頌曰

828c19□　觸界中有二　　餘九色所造

828c20□　法一分亦然　　十色可積集

828c21□釋曰□上三句答第九問□下一句答第十問□

828c22□觸界中有二者□觸謂身所覺□觸通二種□一謂

828c23□大種□地水火風□二所造□滑□等七　餘九色

828c24□所造者□餘謂所餘眼等五根□色等四境□唯除

828c25□觸也□此九色界□唯所造性□法一分亦然者□

828c26□法界一分□無表業色□同前九界□亦唯所造□

828c27□故言亦然□法界中有四分法□一相應法□二

828c28□不相應法□三無表色□四無爲法□今唯取無

828c29□表□故言一分也　十色可積集者□五根五

829a01□境名爲十色□極微所成□名可積集□義准餘

829a02□八□非可積集□非極微故

829a03□從此已下□第十一能斫所斫門□第十二能燒

829a04□所燒門□第十三能稱所稱門□論問起云□十八

829a05□界中幾能斫□幾所斫□幾能燒□幾所燒□幾能

829a06□稱□幾所稱□頌曰

829a07□　謂唯外四界　　能斫及所斫

829a08□　亦所燒能稱　　能燒所稱諍

829a09□釋曰□上兩句者□色香味觸□名外四界□此卽

829a10□名爲能斫所斫□四塵成斧□名爲能斫□四塵

829a11□成薪等□名爲所斫也□問何法名斫□答薪等

829a12□色聚□相逼續生□斧等分隔□令各續起□此法

829a13□名斫　亦所燒能稱者□如外四塵名能斫所

829a14□斫□所燒能稱其體亦然也□能燒所稱諍者□諍

829a15□謂諍論□能燒所稱兩解不同□名爲諍論□謂

829a16□或有說□能燒所稱體亦如前□唯外四界　或

829a17□復有說□唯有火界□可名能燒□所稱唯重□重

829a18□者所造觸中重觸也

829a19□從此第十四□五類分別門□論問起云□十八界

829a20□中幾異熟生□幾所長養□幾等流性□幾有實事□

829a21□幾一刹那□頌曰

829a22□　內五有熟養　　聲無異熟生

829a23□　八無□等流　　亦異熟生性

829a24□　餘三實唯法　　刹那唯後三

829a25□釋曰□內五有熟養者□眼等五根□唯通二類□

829a26□有異熟生及所長養□業所感得□名異熟生

829a27□　於現在世□因飮食等□長小令大□養瘦

829a28□令肥□名所長養　眼等五根□體非無爲□不

829a29□名有實□又非苦忍初心□不名一刹那□問眼

829b01□等五根□同類因生□有等流性□何故不言通

829b02□等流耶□答五類明義□體各不同□互不相攝□

829b03□若眼等五根□異熟生攝□不盡者方立長養

829b04□攝□若此二類攝不盡者□方立等流□今此二

829b05□類攝根總盡□其眼等五根□離二類外更無

829b06□別有眼等根性故□不立等流□雖眼等內亦

829b07□有等流□離異熟性及所長養□無別性故□所

829b08□以不說　異熟生義□論有四解　一云異熟因

829b09□所生□名異熟生□如牛所駕車名言牛車□略

829b10□去中言故作如是說□此解異熟□或屬因或

829b11□屬果□若屬因者□異熟卽因□名異熟因□持業

829b12□釋也□若屬果者□異熟之因□名異熟因□依主

829b13□釋也□若言異熟生□唯依主釋□謂異熟因所生

829b14□名異熟生□略去因所二字□但言異熟生□如

829b15□言牛車略去所駕二字也　第二解云□或

829b16□所造業□至得果時□變而能熟□故名異熟□果

829b17□從彼生□名異熟生□謂所造業□未至得果□起

829b18□取果用□至得果時□起與果用□此與果用□與

829b19□前取果用異故□名之爲變□變卽是異□是能

829b20□熟故□名異熟□異卽是熟□故名異熟□持業釋

829b21□也□果從彼生□名異熟生□異熟之生□依主

829b22□釋也□此解意□異熟在因□生屬果也　第三

829b23□解云□彼所得果□與因別類□而是所熟故名

829b24□異熟□此解意□果是無記□因是善惡□故言與

829b25□因別類□名之爲異□復是所熟□異熟卽生□持

829b26□業釋也　第四解云□或於因上□假立果名

829b27□(此解意□果名異熟□同第二解□因非異熟□而今因名異熟者□此於因上立果名故□因名異熟□有異熟故□

0829b28□是有財釋也□果從異熟因生名異熟生□異熟之生依主釋也)所長養者□且能長

829b29□養□有其四種□一則飮食□二者資助如塗洗

829c01□也□三睡眠□四等持□此四勝緣□資益五根□長

829c02□小令大□養瘦令肥□名所長養□能長養通

829c03□三性□所長養唯無記□今五類門□取所長養

829c04□也　聲無異熟生者□聲有二類□一則等流□二

829c05□所長養□無異熟生者□夫異熟色□任運而起□

829c06□聲隨欲轉□有間斷故□無異熟生　八無□

829c07□等流亦異熟生性者□七心法界□無積集故□

829c08□名八無□□此有等流異熟生性□若從同類

829c09□遍行因生□名等流性□從異熟因所引生

829c10□者□名異熟生□非積集□故無所長養　餘三

829c11□者□餘謂餘四色香味觸　此四是前眼等五

829c12□根□及八無□外□名之爲餘□此之餘四□通三

829c13□類也□有異熟因□有所長養□有等流性　實

829c14□唯法者□無爲名實□非四相遷□體堅實故□此

829c15□法界攝□故唯法界□獨名有實□刹那唯後三

829c16□者□意法意識名爲後三□唯此三界□有一刹

829c17□那□謂見道初心□苦法忍品□唯有此一刹那

829c18□心□究竟不從同類因生□非等流故□名一

829c19□刹那□餘有爲法□無非等流□苦忍相應心□名

829c20□意界意識界也□望後名意□望前名意識

829c21□也□受等俱起法□名爲法界

829c22□從此下第十五□得成就門□依薩婆多宗□若

829c23□得至生相名得□若得至現在名成就□成就

829c24□時不名得□得時不名成就　言生相者□

829c25□在未來世也□論云□如是已說異熟生等□今

829c26□應思擇□若有眼界□先不成就□今得成就□亦

829c27□眼識耶□若眼識界□先不成就□今得成就□亦

829c28□眼界耶□如是等問□今應略答□頌曰

829c29□　眼與眼識界　　獨俱得非等

830a01□釋曰□眼與眼識□四句分別□獨俱得非等者□

830a02□獨是兩單句也□俱得者□是俱句也□非者俱

830a03□非句也□等者□明成就不成就四句也□且獨

830a04□中第一單句□謂得眼不得識　謂生欲界

830a05□漸得眼根　漸得眼言□意顯胎卵濕生□若

830a06□是化生□根頓得故□夫論眼根□是異熟無記□

830a07□唯法俱得□故約漸得□但名得眼　眼識通

830a08□三性□有前後俱得　先中有位□已起眼識

830a09□　今此漸得眼根□是受生已後　識前成就

830a10□故□故不名得　及無色沒生二三四靜慮

0830a11□時(生二三四靜慮□中有初起唯有眼根而無眼識眼□識未起故□故不名得也)　第二單

830a12□句□得識不得眼　謂已生二三四靜慮地□

0830a13□眼識現起(現之言正□起之言生識□在生相名爲現起□此所起識□在生相位□正在未來□

830a14□爾時名得□其眼根在現在□名成就不名得也)　第三俱句者□根識俱得□

830a15□謂無色沒□生欲界及梵世時　欲界梵世□中

830a16□有初心□根識俱有爾時名得□第四俱非句

830a17□者□謂除前相□頌言等者□等取成就四句□

830a18□第一句者□成就眼根□不成就眼識□謂生二

830a19□三四靜慮地□眼識不起□第二句者□成就眼

830a20□識□不成就眼根□謂生欲界□未得眼根□及

830a21□得已失□謂生欲界□必成就識□地法成故□未

830a22□得根者□謂初受胎時也□及得已失者□謂

830a23□是生後盲人也□旣無眼根□故不成就□第三

830a24□句者□謂生欲界□得眼不失□及生梵世□若

830a25□生二三四靜慮□正見色時□根識俱成就也□

830a26□第四句者□謂除前相

830a27□從此第十六□內外門□論云□十八界中□幾內□

830a28□幾外□頌曰

830a29□　內十二眼等　　色等六爲外

830b01□釋曰□內有十二□六根六識□此十二界□心所

830b02□依故□所依親近□說名爲內□色等六境□爲心

830b03□所緣□所緣疏遠□說名爲外

830b04□從此第十七□同分彼同分門□論云□十八界

830b05□中□幾同分□幾彼同分□頌曰

830b06□　法同分餘二　　作不作自業

830b07□釋曰□法同分者□法謂法界□此法界中□唯有

830b08□同分□無彼同分　泛論六境名同分者□與

830b09□能緣識定爲所緣□定有二義□一如色等五

830b10□境□與識定爲所緣□名之爲定□謂五識名

830b11□定□緣境不雜故　今此五境得名定者□謂

830b12□與五識□定爲所緣故□五識緣時□說名同分□

830b13□雖被意識緣□以非定故□故非同分　第二

830b14□法境名定□體卽是定□唯意識緣□是決定故□

830b15□定被意識緣□所以望意識名同分□論云無

830b16□一法界不於其中□已正當生無邊意識　故

830b17□此法界□恒名同分(無邊意識□是無我觀□緣境無邊故□已正當生者□過去

830b18□已生□現在正生□未來當生)□餘二者□謂餘十七界皆有同

830b19□分及彼同分□若作自業名爲同分□不作自

830b20□業名彼同分□作自業者□業謂業用□如六根

830b21□六識□約能取境□名自業用□若不能取境□

830b22□名不作自業□色等五境□約爲境名作自業□

830b23□不爲境名不作自業　此中眼根□於有見

830b24□色□已見□正見□當見□名同分眼□如是廣說□

830b25□乃至意根□各於自業境□應說自業用□彼

830b26□同分眼□但有四種□謂不見色□已滅□正滅□當

830b27□滅□及不生法□如眼有四□乃至身界□亦有四

830b28□種□准眼應知　意彼同分□唯有一種□謂不

830b29□生法□意生必同分□故唯不生□名彼同分也

830c01□　色界爲眼已正當見□名同分色□彼同分

830c02□色□但有四種□謂非眼見□已滅□正滅□當滅□及

830c03□不生法□如色旣爾□乃至觸境□應知亦然□同

830c04□分亦三□彼同分四也　眼等六識□同分有三□

830c05□已生□正生□當生□故彼同分一□唯不生法故□

830c06□如意界說　問何故名同分彼同分耶□答

830c07□此有三解　第一解云□根境識三□更相交涉□

830c08□故名爲分□同有交涉分□故名同分　第二解

830c09□云□或復分者□是已作用□作自業者□名已作

830c10□業□同有作用分□故名同分　第三解云□或

830c11□復分者□是所生觸□三和生觸□同有生觸□故

830c12□名同分□彼同分者□論云□由非同分與彼同

830c13□分□種類分同□名彼同分□解云□如不見色

830c14□眼□名非同分□此非同分□與彼見色眼□種

830c15□類分同□名彼同分　言種類分同者□同眼

830c16□自性故□互相引起故□又相繫屬故

830c17□從此第十八□三斷門□論云□十八界中□幾見

830c18□所斷□幾修所斷□幾非所斷□頌曰

830c19□　十五唯修斷　　後三界通三

830c20□　不染非六生　　色定非見斷

830c21□釋曰□十五界者□五根□五識□及與五境□唯修

830c22□斷□後三界通三者□意法意識通三種斷□若意

830c23□界意識界□與八十八隨眠相應□及俱有法□

830c24□幷隨行得□皆見所斷　苦諦有十煩惱□集滅

830c25□各七□除身見邊見戒禁取也□道諦有八□除

830c26□身邊見□四諦合成三十二□上界除瞋□有二

830c27□十八□謂四諦下□各除瞋故□成二十八□上二

830c28□界各有二十八□合成五十六□兼欲界三十

830c29□二□成八十八□此等隨眠□是分別惑□迷理起

831a01□故□□見諦時□彼皆斷故□名見所斷□見謂見

831a02□諦□見是能斷□惑是所斷□見之所斷□名見所

831a03□斷□依主釋也□俱有法者□謂與見惑□相應心

831a04□所□兼四相是也　此意等三□除見斷外諸餘

831a05□有漏□皆修所斷　通無漏故□名非所斷□不

831a06□染非六生□色定非見斷者□此通外難□謂經

831a07□部宗□許異生性及招惡趣□身語業等是見所

831a08□斷□謂得見道□彼異生等□永不復生□旣與見

831a09□道□極相違故□應見所斷□爲答此難□故有斯

831a10□頌□雖爾此法□定非見斷□略說非見斷□總

831a11□有三種□一不染法□善無記也□二非六生□謂

831a12□五識也□不從第六意生□名非六生也□三者

831a13□色法此三種法□定非見斷□非迷諦理親發

831a14□起□故謂不染□非六生非迷諦理□色法非見

831a15□惑親發也　然異生性□是不染汚□無記性攝□

831a16□身語惡業□是色法故□故此二種□非見所斷

831a17□從此第十九□是見非見門□於中有二□一正

831a18□明□二傍論□且初正明者□論云十八界中□幾是

831a19□見□幾非見□頌曰

831a20□　眼法界一分　　八種說名見

831a21□　五識俱生慧　　非見不度故

831a22□　眼見色同分　　非彼能依識

831a23□　傳說不能觀　　被障諸色故

831a24□釋曰□眼全是見□觀照色故　法界一分八種

831a25□名見□謂身見等五染汚見□六世間正見□謂意

831a26□識相應善□有漏慧也□七有學正見□謂有學身

831a27□中□諸無漏見□八無學正見□謂無學身中□諸

831a28□無漏見□此八是慧□推度境故□皆名爲見□法

831a29□界所攝□名一分也□問何故世間正見□唯意

831b01□識相應□答頌言五識俱生慧非見不度故□

831b02□以無分別故□不能決度□是故非見　後四

831b03□句頌□破識見家□謂尊者法救□許眼識見□尊

831b04□者世友說眼根見□故□論云□若爾眼根□不能

831b05□決度□云何名見(識見家難也)□以能明了觀照諸

831b06□色□故亦名見(眼見家答也)□若眼見者□餘識行時□亦

831b07□應名見(此難意□依此宗□六識不□起故□餘識行眼便無識□許眼見者□何故非見)□非

831b08□一切眼□皆能現見(眼見家答也)□誰能現見(徵也)□謂同

831b09□分眼□與識合位□能見非餘(釋第五句頌)□若爾則應

831b10□彼能依識見色非眼(識見家難)□眼不爾□眼識定

831b11□非能見(釋第六句)□所以者何(徵也)□傳說不能觀被

831b12□障諸色故□眼根有對□於障外色□理不合見□

831b13□若識見者□識無對故□壁等不□□應見障色

831b14□(此眼見家答□釋第七第八句也)□依經部宗□說眼根見□假而非

831b15□實□故論云□經部諸師□作如是說□如何共聚□

831b16□□□虛空□眼色等緣□生於眼識□此等於見□

831b17□孰爲能所□但順世情□假興言說□眼名能見□

831b18□識名能了□智者於中□不應封著

831b19□從此第二□傍論於中有七□一兩眼見先後□

831b20□二六根六境離合□三根境量大小□四六識依

831b21□世攝□五眼等得依名□六識隨根立稱□七依

831b22□地同異別□且初第一□兩眼見先後者□論云□

831b23□於見色時□爲一眼見□爲二眼見□此無定

831b24□准□頌曰

831b25□　或二眼俱時　　見色分明故

831b26□釋曰□阿毘達磨諸大論師□皆咸言□或時二

831b27□眼俱見□以開二眼見色分明□閉一目時

831b28□不分明故□故知有時二眼見色□又開一眼□

831b29□觸一眼時□便於現前□見二月等□閉一觸

831c01□一□此事卽無　是故或時□二眼俱見□非所

831c02□依別□識成二分□住無方所□故不同□色

831c03□也

831c04□從此第二□六根境離合□論云□若此宗說眼

831c05□見耳聞乃至意了□彼所取境□根正取時□爲至

831c06□不至□頌曰

831c07□　眼耳意根境　　不至三相違

831c08□釋曰□眼耳意根□取不至境□謂眼能見遠處

831c09□諸色□眼中藥等□則不能觀□謂耳能聞遠處

831c10□聲響□逼耳根者□則不能聞□意無色故□不

831c11□可名至□故此三根□取不至境□三相違者□三

831c12□謂鼻舌身□此三取至境□故與上相違也

831c13□從此第三□根境量大小者□頌曰

831c14□　應知鼻等三　　唯取等量境

831c15□釋曰□鼻等者□等取舌身□此三唯能取等·量·

831c16□境□言等量者□如根微量□境微亦然□相稱合

831c17□生鼻等識故　眼耳取境□大小不定□謂眼

831c18□有時見小□如見毛端□有時見大□如見山

831c19□等□有時取等□如見蒲桃　耳不定者□取蚊

831c20□□雲琴聲□大小等別□雲聲是雷□依雲起故□

831c21□西方呼雷□爲雲聲也□意無質□□不可辨

831c22□其形量差別

831c23□從此第四□六識依世攝者□論云□如前所說□

831c24□識有六種□謂眼識界□乃至意識界□爲如五

831c25□識唯緣現在□意識通緣三世非世□如是諸

831c26□識依亦爾耶□不爾云何□頌曰

831c27□　後依唯過去　　五識依或俱

831c28□釋曰□後依唯過去者□後是第六識□於六識

831c29□中□最居後故□此第六識□唯依過去無間滅

832a01□意□五識依或俱者□或表不定□眼等五識□所

832a02□依有二□一者過去□謂無間意□二者現在□眼

832a03□等五根□識與五根同現在故□名之爲俱

832a04□　或言表此亦依過去□故五識依名或俱也

832a05□　問如是眼識所依性者□卽是眼識□等無間

832a06□緣耶□設是眼識□等無間緣□復是眼識□所依性

832a07□耶□答應作四句□第一句者□俱生眼根□眼根

832a08□是眼識所依性□非等無間緣□等無間緣□唯心

832a09□心所□眼根是色□故非此緣□第二句者□謂無

832a10□間滅□心所法界□無間滅言□意表過去□過去

832a11□心所□與現在眼識□爲等無間緣　非心王

832a12□故□非是眼識所依性也□第三句者□謂過去

832a13□意根□無間滅意□與現在眼識爲所依性□是

832a14□心法故□復是眼識□等無間緣□第四句者□謂

832a15□除前相所說法□如眼旣爾□乃至身識□應知

832a16□亦然　問若是意識□所依性者□復是意識□等

832a17□無間緣耶□若是意識□等無間緣□復是意識□所

832a18□依性耶□答順前句□答謂是意識□所依性者□

832a19□定是意識□等無間緣　意識所依□卽是意根

832a20□故□故通俱句也□有是意識等無間緣□非與

832a21□意識爲所依性□謂無間滅心所法界　非心

832a22□王故□不是所依□依大毘婆沙□答問法不

832a23□過四種□以狹問寬□順前句答□以寬問狹□

832a24□順後句答□互有寬狹□應作四句□若無寬

832a25□狹□答曰如是□且如今問若意識所依亦等

832a26□無間緣□此是以狹問寬□謂意識所依唯心王

832a27□故□是狹等無間緣□通心王心所□是寬順前

832a28□句答者□順前問答□謂若是意識所依性者

832a29□定是等無間緣也　以寬問狹順後句答

832b01□者□謂卽改前問□云若意識□等無間緣□復是

832b02□意識所依性耶□此旣卽是以寬問狹□謂意識

832b03□等無間緣□是寬通心王心所故　若所依性□

832b04□卽狹唯心王故□應作順後句答□謂若意識

832b05□所依性者□必是等無間緣□順後句故　若將

832b06□眼識所依性□與等無間緣□爲問此卽互有

832b07□寬狹□謂眼識所依□通色通心是寬□不通心

832b08□所是狹□若等無間緣□通心心所是寬□不通

832b09□色是狹

832b10□從此第五□眼等得依名□論云□何緣識起□俱

832b11□託二緣□得所依名□在根非境(以根境爲二緣)□頌曰

832b12□　隨根變識異　　故眼等名依

832b13□釋曰□隨根變者□識隨根變□根若轉變□識亦

832b14□異故□謂根若益□其識卽明□根若有損□識便

832b15□昧故□非境有變令識有異□以識隨根□不

832b16□隨境故□依名唯在眼等非餘□言眼等者□

832b17□眼等六界也

832b18□從此第六□識隨根受稱者□論云□何緣色等□

832b19□正是所識□而名眼識乃至意識□不名色識

832b20□乃至法識□頌曰

832b21□　彼及不共因　　故隨根說識

832b22□釋曰□彼者彼前所說□眼等名依也□及不共因

832b23□者□眼等五根□與眼等識□爲不共因□謂眼唯

832b24□與自身眼識□爲所依性□名不共因□若色便

832b25□通自他眼識□及通自他意識所取□是共因

832b26□也□如眼旣爾□乃至身觸應知亦然　眼等五

832b27□根□由上二義□一者所依勝□二者不共因□故

832b28□識得名□隨根非境　然依論文□唯依五根□

832b29□明不共因□五境明共因□不就意法明者□

832c01□謂意能生五識□非是不共因也□法唯意識□

832c02□緣□名不共因也　雖意非不共因□而是

832c03□意識□所依性故□故隨所依□名爲意識□法雖

832c04□是不共因□非所依故□不名法識□今此五根□

832c05□由所依勝及不共因　境無此義□是故五識

832c06□從根受稱□喩如鼓聲及麥芽等□鼓聲因手

832c07□及鼓□但名鼓聲不名手聲者□鼓有二義□

832c08□一所依勝□聲依鼓變故□二不共因□但生鼓

832c09□聲故□手闕二義□不名手聲□鼓喩根也□聲

832c10□喩識也□手喩境也□況法可知□但名麥芽□不

832c11□名水等芽者□麥有二義□准鼓說之

832c12□從此第七□依地同異別□頌曰

832c13□　眼不下於身　　色識非上眼

832c14□　色於識一切　　二於身亦然

832c15□　如眼耳亦然　　次三皆自地

832c16□　身識自下地　　意不定應知

832c17□釋曰□欲釋此頌□且要先知□身眼色三□皆通

832c18□五地□謂在欲界及四靜慮　眼識唯在欲界

832c19□初禪　眼不下於身者□眼根望身□或等或

832c20□上□終不居下　且欲界眼見欲界色□此卽

832c21□眼與身等(等同地故言等)身在欲界□獲四禪眼□是

832c22□卽眼有身上　決定無有身居上地□起下

832c23□地眼□以生上地自有勝眼□故不須起下

832c24□地劣眼□故眼於身□終不居下　色識非上

832c25□眼者□色識望眼□等下非上　等謂同地□如

832c26□欲界眼見欲界色□色識與眼俱同地也□若

832c27□以二禪眼□見初禪色□色識屬初定□眼屬第

832c28□二禪□此卽色識□望眼俱下地也　上地色細□

832c29□下眼不能見上色故　故色非眼上也□上

833a01□識不依下地眼故　故識非眼上也□由此

833a02□理故□色識非眼上　色於識一切者□色望

833a03□於識通等上下故□言一切□如欲界識□了

833a04□欲界色□此卽色望識等也　初禪眼識□了欲

833a05□界色□此卽色望識下也　獲二禪天眼□借

833a06□初禪眼識□了二地色□此卽色望識上也

833a07□　二於身亦然者□二者謂色識□此二望身通等

833a08□上下□如色於識□故言亦然□如身生欲界□

833a09□起欲界眼識□了欲色時□此卽色識□望身同

833a10□地等也　身在欲界□發上天眼□起初禪識□

833a11□了初禪色□此卽色識□望身上也□身生二禪□

833a12□借初禪識□了下地色□此卽色識□望身下也□

833a13□上所引義□是略擧一隅□非遍盡擧□智者應

833a14□知　如眼耳亦然者□釋耳根也□□前頌云

833a15□耳不下於身□聲識非上耳□聲於識一切□二

833a16□於身亦然□此言識者□耳識也　次三皆自地

833a17□者□次三者□謂鼻舌身三□眼耳次故□名爲次

833a18□三□謂鼻根鼻識香身四種□舌根舌識□味身

833a19□四種□身根身識□觸三種□此等相望□總皆自

833a20□地□謂此三種□取至境故□鼻舌兩識□唯欲界

833a21□故　唯身識一□望於身觸□通自下地□與前

833a22□少別故□頌曰身識自下地□自者□生欲界初

833a23□禪也□謂欲界初禪□身識望於身觸□皆同地

833a24□故□名爲自也□下者□生上三定□借初禪識□

833a25□覺上地觸□此卽身識□望於身觸□在下地也

833a26□　意不定應知者□應知意界四事不定□謂意

833a27□有時與身識法□四皆同地　有時上下□於

833a28□遊等至及受生時□隨其而應□或同或異□如

833a29□後定品當廣分別□已上七段□總是傍論竟□次

833b01□辨正論

833b02□從此第二十□十八界中□誰六識內□幾識所識

833b03□門□第二十一□幾常□幾無常門□第二十二□幾

833b04□根□幾非根門□頌曰

833b05□　五外二所識　　常法界無爲

833b06□　法一分是根　　□內界十二

833b07□釋曰□五外二所識者□色等五境□名爲五外□

833b08□此外五境□二識所識□一爲五識所識□二爲

833b09□意識所識□除此五界□餘十三界□義准應知□

833b10□唯意識識□非五識身所緣境故　常法界無

833b11□爲者□唯有法界一分是常□謂無爲法□義准無

833b12□常法餘餘界　言法餘者□除無爲外所餘

833b13□法界也□言餘界者□餘十七界全也　論云□

833b14□又經中說二十二根□謂眼根□耳根□鼻根□舌

833b15□根□身根□意根□女根□男根□命根□樂根□苦根□喜

833b16□根□憂根□捨根□信根□勤根□念根□定根□慧根□未

833b17□知當知根□已知根□具知根(已上依經列數)阿毘達磨

833b18□諸大論師□皆越經中六處次第□於命根後

833b19□方說意根□有所緣故　解云□經依六處次

833b20□第□於眼等五根後□卽說意根也　論依無

833b21□所緣門□有所緣門次第□於命根後□方說意

833b22□根□謂命根等前八□無所緣門□意等十四□是有

833b23□所緣門也　法一分是根者□於法界中□一分

833b24□是根□謂命根□樂等五受根□信等五根□此十一

833b25□根□是法界攝　後三無漏根一分□亦法界攝□

833b26□由三無漏以九根爲體□所謂意喜樂捨信

833b27□等五根□此九根中□唯意根一□非法界攝□所

833b28□餘八根□是法界攝□故三無漏根中□取一分

833b29□名法界攝也□幷內界十二者□眼等五界□及

833c01□七心界□名爲十二□非直法界一分爲根□

833c02□內界十二爲根體也□且眼等五界□攝眼等

833c03□五根也□七心界攝意根也□意界意識界此

833c04□二□攝後三無漏根中一分也□言一分者□三

833c05□無漏根□九根爲體□於九根中□唯攝意根□故

833c06□言一分□女根男根□卽是身根□一分所攝□如

833c07□後當辨　義准□所餘色等五界□法界一分□皆

833c08□體非根

833c09□俱舍論頌疏論本第二

833c10□

833c11□

833c12□俱舍論頌疏論本第三

833c13□

833c14□　　分別根品二之一

833c15□分別根品者·勝用增上故名爲根□此品廣

833c16□明故□名分別□所以界品後次明根品者□

833c17□界品明諸法體□根品明諸法用□依體起用□

833c18□故次明根　釋此品頌文分三段□一明二

833c19□十二根□二明俱生諸法□三明六因四緣

833c20□　就第一明二十二根中□復分爲五□一釋根

833c21□義□二明根廢立□三明根體□四辨諸門□五

833c22□雜分別□初釋根義者□就中有二□一述薩婆

833c23□多宗□二述異部□且初述薩婆多宗者□論

833c24□云如是因界已列諸根□卽於此中根是何

833c25□義(問根義也)最勝自在□光顯是故名根□由此總

0833c26□成根增上義(答根義也□根體勝故□名爲最勝□根用勝故□名爲自在也□根體用雙勝名

0833c27□爲光顯□由有最勝自在光顯□名爲增上□將增上義以釋根也)□此增上義□誰望

833c28□於誰(誰二十二根□望誰增上)□頌曰

833c29□　傳說五於四　　四根於二種

834a01□　五八染淨中　　各別爲增上

834a02□釋曰□傳說五於四者□眼等五根□各於四事□

834a03□能爲增上□一莊嚴身□二導養身□三生識等□

834a04□四不共事□且眼耳根□莊嚴身者□謂若盲聾

834a05□身醜陋故□導養身者□眼見耳聞避險難

834a06□故　生識等者□發眼耳二識及相應心所

834a07□(等考等取心所也)　不共事者□謂眼能見色□耳能聞

834a08□聲□用各別故　鼻舌身根莊嚴身者□如眼

834a09□耳說　導養身者□謂鼻臭香□舌嘗味□身覺

834a10□觸□香味觸三□是段食性□能受用故　生識

834a11□等者□謂發三識及相應故　不共事者□謂

834a12□臭嘗覺香味觸三用各別故　四根於二

834a13□種者□女男命意□此於二事□能爲增上□且女

834a14□男根□二增上者□一有情異□二分別異□有情

834a15□異者□由此二根□令諸有情□女男類別□分別

834a16□異者□由此二根□形相言音□乳房等別(男形大□

834a17□女形小□男言雄□女言細□男乳房小□女乳房大)□命根二者□一能續過

834a18□去衆同分□二能持現在衆同分　意根二者□

834a19□一能續後有□二自在隨行　言後有者□是

834a20□生有也□由中有位起愛□心□便續生有□論

834a21□引經云□時健達縛□於二心中□隨一現行□謂

834a22□或愛俱□或□俱等(健達縛□此云尋香□中有名也□男中有□於母起愛□於

834a23□父起□□女中有□於父起愛□於母起瞋也)□自在隨行者經云□心能

834a24□導世間(自在義也)□心能遍攝受(隨行義也)□如是心一法□

834a25□皆自在隨行□五八染淨中者□五謂樂等五受□

834a26□八謂信等五三無漏根□於染淨中□如次增

834a27□上□樂等五受□染增上者□貪等隨眠□所隨增

834a28□故□謂喜樂受順貪也□憂苦受順瞋也□捨受

834a29□順癡也□信等八根□淨增上者□謂淸淨法隨生

834b01□長故

834b02□從此第二□異說者□頌曰

834b03□　了自境增上　　總立於六根

834b04□　從身立二根　　女男性增上

834b05□　於同住雜染　　淸淨增上故

834b06□　應知命五受　　信等立爲根

834b07□　未當知已知　　具知根亦爾

834b08□　於得後後道　　涅槃等增上

834b09□釋曰□了自境增上者□謂六識身□能了境故□

834b10□眼等六根□能發六識□於了自境有增上用□

834b11□故眼等六□總立爲根□從身立二根者□女

834b12□男二根□於女男性中□有增上故　女身形

834b13□類□音聲作業□志樂差別□名爲女性□作業者□

834b14□縫衣等也□志樂者樂脂粉也　男身形類□

834b15□音聲作業志樂差別□名爲男性□作業者□書

834b16□寫等業也□志樂者樂弓馬也□二性差別□由

834b17□男女根故□說女男根於二性增上□於同住

834b18□雜染淸淨增上故者□取下兩句□釋此二句□

834b19□應知命根□於衆同分住□有增上用　應知

834b20□五受□於雜染法□有增上用□故經云於樂

834b21□受貪隨增□於苦受瞋隨增□於捨受癡隨增

834b22□　應知信等□於淸淨法□有增上用□由信等

834b23□五□分於煖頂位□伏諸煩惱□引聖道故

834b24□　言應知者□勸許一一□各能爲根　三無漏

834b25□根□於得後後道涅槃等□有增上者□言亦

834b26□爾者□類顯一一□各能爲根　謂未知當知

834b27□根□於得已知根道□有增上用□未知根是見

834b28□道□已知根是修道□見道引修道故□於已知

834b29□根□增上也　已知根□於得具知根道□有增

834c01□上用□謂已知根□是修道□具知根□是無學道

834c02□　謂從修道□引無學道故□已知根□於具知

834c03□根□有增上用也□具知根□於得涅槃□有增

834c04□上用□由具知根□心得解脫□心若解脫□方證

834c05□涅槃□故於涅槃□有增上用□故論云□非心未

834c06□解脫□能得涅槃故　頌曰後後者□已知根

834c07□是未知根後□具知根是已知根後□故言後後□

834c08□等言復顯更有異說　有說未知當知根□

834c09□於見所斷煩惱滅中□有增上用　已知根□

834c10□於修所斷煩惱滅中□有增上用□具知根□於

834c11□現法樂住□有增上用□由此具知根□能領受

834c12□解脫身中□喜樂事業故

834c13□從此大文第二□明根廢立□於中有二□一

834c14□述自宗□二□異說□且初述自宗者□將明問

834c15□起□論云□若增上故□立爲根者□無明等性□應

834c16□立爲根□無明等因□於行等果□各各別□有增

0834c17□上用故(此約自宗爲難□十二因緣□互相引發□有增上用□應立爲根)又語具等□

834c18□應立爲根□語具手足大小便處□於語執行

834c19□棄樂事中□如其次第□有增上故□解云□此約

834c20□外道數論宗爲難□彼宗立五根□語具是肉

834c21□舌□於語有增上用□手於執有增上用□足於

834c22□行步□有增上用□大便處於棄穢有增上

834c23□用□小便處起□樂□有增上用□應立爲根

834c24□　如是等事□不應立根□由所許根□有如

834c25□是相□頌曰

834c26□　心所依此別　　此住此雜染

834c27□　此資糧此淨　　由此量立根

834c28□釋曰□心所依者□謂眼等六根□此內六處□是有

834c29□情本也□此別者□此六根相差別□由女男根

835a01□也□此住者□復由命根□此六根一期住也□此

835a02□雜染者□此六根成雜染□由五受根也□此資

835a03□糧者□此六根能與無漏淨法□作資糧由信

835a04□等五也□此淨者□此六根成無漏淨□由後三

835a05□根也　由此立根□事皆究竟□是故不應許

835a06□無明等□及語具等□亦立爲根□彼無此中增

835a07□上用故

835a08□從此已下□第二□異說□是識見宗□論云□復

835a09□有餘師□別說根相□頌曰

835a10□　或流轉所依　　及生住受用

835a11□　建立前十四　　還滅後亦然

835a12□釋曰□或言顯此是餘師意□約流轉還滅□立

835a13□二十二根□言流轉者□以識爲體□於生死

835a14□中□流轉故也□流轉有四□一流轉所依　謂眼

835a15□等六根□二流轉生□由女男根□從彼生故□三

835a16□流轉住□謂由命根□依彼住故□四流轉受用□

835a17□由五受根□能領納故□上來約四義□立前十

835a18□四根□思可知也　言還滅者□生死止息□名

835a19□爲還滅□取涅槃得□爲還滅體□還滅位中□同

835a20□前四義□立後八根□一還滅所依□謂信等五

835a21□根□一切善法□生之本故□二還滅生□由未知

835a22□當知根□正定聚中□此初生故□三還滅得住□

835a23□由已知根□令涅槃得□相續起故□四還滅得

835a24□受用□由具知根□受用現法樂住故　又論

835a25□結云□根量由此□無滅無增□卽由此緣□經

835a26□立次第(由此者□此流轉還滅也□二十二根□更不可增減)

835a27□從此大文第三□明根體□於中眼等六根□女

835a28□男二根□此之八根□界品已說□命根及信等五

835a29□根□此六下文當辨　唯有樂等五受□三無漏

835b01□根□更無轉辨處□故今應釋□頌曰

835b02□　身不悅名苦　　卽此悅名樂

835b03□　及三定心悅　　餘處此名喜

835b04□　心不悅名憂　　中捨二無別

835b05□　見修無學道　　依九立三根

835b06□釋曰□身不悅名苦者□身謂身受□卽五識相應

835b07□受也□身謂所依□受依身起□名爲身受□身之

835b08□受故□依主釋也□言不悅者□是損惱義□於

835b09□身受內能損惱者□名爲苦根　卽此悅名樂

835b10□者□卽前身受□名爲卽此悅也　於身受中□

835b11□能攝益者□名爲樂根□及三定心悅者□心謂第

835b12□六意識　此第三定□心相應受□能攝益者□

835b13□亦名樂根□謂第三禪□五識無故□無身受樂□

835b14□唯心悅名樂也　餘處此名喜者□除第三禪□

835b15□於下三地□名爲餘處(下三地者□欲界初二禪也)□此者□此第

835b16□六識心也□謂此心悅□於下三地□名爲喜根□

835b17□第三靜慮□心悅安靜□離喜貪故□唯名樂

835b18□根□下三地中□心悅□動□有喜貪故□唯名喜

835b19□根　心不悅名憂者□意識相應□能損惱受□是

835b20□心不悅□此名憂根　中捨二無別者□中謂非

835b21□悅非不悅□卽是不苦不樂受□此處中受□名爲

835b22□捨根□二者謂身心二也□身卽五識□心是意識□

835b23□捨在身心□同無分別□任運而生□故雖通二

835b24□立一捨根　又論云□在心苦樂□多分別生□

835b25□在身不然□隨境力故□阿羅漢等□亦如是

835b26□生□故此立根□身心各別□解云□在心苦樂者□

835b27□意地受也□苦樂在心□分別起故□苦名爲憂□

835b28□樂名爲喜□樂受在第三禪□卽無分別□爲簡

835b29□此故□故言多分別生也□苦樂二受□在五識

835c01□身□無分別故□名爲不然□謂五識身□隨境

835c02□力故□名無分別□阿羅漢等□擧聖同凡　故

835c03□此苦樂□在五識身□名苦名樂□在第六識□名

835c04□喜名憂也　見修無學道依九立三根者□九

835c05□謂意喜樂捨信等五根□若在見道□依此九

835c06□根□立未知當知根□若在修道□依此九根□立

835c07□已知根□在無學道□亦依此九□立具知根

835c08□論云□如是三名□因何而立□謂在見道□有

835c09□未曾知□當知行轉□故說彼名未知當知

835c10□　解云□見道有十五心□謂八忍七智□此十五

835c11□心□於四諦境□有未曾知□當知行相轉□如苦

835c12□法忍□與疑得俱生□未知苦諦□名未曾知□

835c13□後至智位□必當知故□名爲當知□如苦忍旣

835c14□爾□諸餘七忍□亦復如是□故忍總名未知當

835c15□知□中間七智□雖能正知□良由知諦未遍中

835c16□間起故□亦名未知當知□故說彼有見道行

835c17□者□名未知當知也□又論云□若在修道□無

835c18□未曾知□但爲斷除餘隨眠故□卽於彼境□

835c19□復數了知□是故說彼□名爲已知□解云□從道

835c20□類智□已去乃至金剛喩定□總名修道□若在

835c21□修道□上下八諦□總已知竟□無未曾知□但爲

835c22□斷除迷事煩惱□貪瞋癡慢□四隨眠故□於四

835c23□諦境□數起智知□名爲已知□是故說彼有修

835c24□道行者□名爲已知□已知而知故　又論云□

835c25□在無學道□知己已知□故名爲知(此釋知也□謂盡智無生智□

835c26□作知己已知之解□故名爲知也)□有此知者□名爲具知(此釋具義

835c27□也□有此者成就義也)□或習此知□已成性者□名爲具知

835c28□(此第二約習釋具也)□謂得盡智無生智故□如實自知我遍

835c29□知苦□不復遍知□乃至廣說(釋知體也□謂盡無生□是具知體□

0836a01□如實自知□我遍知苦□是盡智行相不復遍知□是無生智行相□我已斷集是盡智□不復更斷□是無生智□

836a02□我已證滅是盡智□不復更證是無生智□我已修道是盡智　不復更修□是無生智□含此義故□故言乃至廣說

836a03□也)□廣彼所有根□名爲未知當知根等□解云□

836a04□此釋名也□彼者□彼未知當知□等行者□彼屬

836a05□人也□根屬法也□彼未知當知等□行者人身

836a06□中□有此根故□名未知當知等根□未知當知

836a07□之根□名未知當知根等□依主釋也□上來所

836a08□明□第三根體竟

836a09□從此大文第四□諸門分別□於中有六□一有

836a10□漏無漏門□二是異熟非異熟門□三有異熟無

836a11□異熟門□四三性門□五界繫門□六三斷門

836a12□　且初第一有漏無漏門者□論云□此二十二根

836a13□中□幾有漏幾無漏□頌曰

836a14□　唯無漏後三　　有色命憂苦

836a15□　當知唯有漏　　通二餘九根

836a16□釋曰□唯無漏後三者□謂未知當知□已知具知

836a17□根□此之三根□最居後故□名爲後三□體唯無

836a18□漏　有色命憂苦當知唯有漏者□言有色者□

836a19□謂七色根□眼等五根□及女根男根□此之七根□

836a20□是色蘊攝□名爲有色□七有色根□及命憂苦□

836a21□一向有漏　通二餘九根者□通有漏無漏二

836a22□門□謂意喜樂捨信等五根□此九皆通有漏無

836a23□漏

836a24□從此第二□是異熟非異熟門者□論云□如是

836a25□已說有漏無漏□二十二根中□幾是異熟□幾非

836a26□異熟□頌曰

836a27□　命唯是異熟　　憂及後八非

836a28□　色意餘四受　　一一皆通二

836a29□釋曰□命唯是異熟者□唯一命根□定是異熟□業

836b01□所招故□憂及後八非者□憂根及後信等八根□

836b02□是非異熟□憂通善惡□信等八根□唯是善性□

836b03□是有記故□故非異熟　色意餘四受□一一皆

836b04□通二者色謂七色□及意根餘四受(除憂)此十二

836b05□根□一一皆是□通是異熟非異熟門□謂七色

836b06□根□業所招者□卽是異熟□若長養者便非異

836b07□熟□意及四受□業所招者□卽是異熟□若善惡

836b08□性□又無記中□威儀工巧□及通果者□非是異

836b09□熟□故十二根□通二門也

836b10□從此第三□有異熟無異熟門□論云□如是已

836b11□說是異熟等□二十二根中□幾有異熟□幾無

836b12□異熟□頌曰

836b13□　憂定有異熟　　前八後三無

836b14□　意餘受信等　　一一皆通二

836b15□釋曰□憂定有異熟者□憂根當知□定有異熟□

836b16□依唯越義□頌說定聲□唯者謂顯憂根□唯有

836b17□異熟也□越者具二義故□越根次第□先說憂

836b18□根也□言二義者□一憂非無記□强思起故□二

836b19□非無漏□唯散地故□由此越次第□先說憂根

836b20□定有異熟　前八後三無者□前八謂眼等前

836b21□八根□後三者□三無漏根□此十一根□定無異熟

836b22□　謂眼等八□無記性故□最後三根□是無漏故□

836b23□不能招果□故無異熟　意餘受信等一一皆

836b24□通二者□意根所餘四受(除憂)信等五根□此之

836b25□十根□一一皆通有異熟無異熟二也□謂意

836b26□樂喜捨□若善惡性□及有漏者□卽有異熟　若

836b27□無記性□及無漏者□便無異熟　苦根若善惡

836b28□性□卽有異熟　若無記性□便無異熟　信等

836b29□五根□若有漏者□名有異熟　若無漏者□卽無

836c01□異熟　故此十通二類也

836c02□從此第四□三性門□論云□如是已說有異熟

836c03□等□二十二根中□幾善□幾不善□幾無記□頌曰

836c04□　唯善後八根　　憂通善不善

836c05□　意餘受三種　　前八唯無記

836c06□釋曰□唯善後八根者□謂信等八□名後八根□

836c07□唯是善性　憂通善不善者□憂非無記□强思

836c08□起故□通善惡性　意餘受三種者□意根餘四

836c09□受(除憂)　此五通三性　前八唯無記者□眼等

836c10□前八□唯無記性□眼等五根□及男女命□名八

836c11□根也

836c12□從此第五□界繫門□論云□如是已說善不善

836c13□等□二十二根中□幾欲界繫幾色界繫□幾無色

836c14□界繫□頌曰

836c15□　欲色無色界　　如次除後三

836c16□　兼女男憂苦　　□餘色喜樂

836c17□釋曰□初句標三界也□如次除後三者□如次

836c18□者□已下諸義□配上初句□故言如次也□除後

836c19□三者□明欲界繫□於欲界中□有十九根□除後

836c20□三無漏根□由彼三根是不繫故□兼女男憂苦

836c21□者□明色界繫□於色界中□如前所除□後三根

836c22□外兼除女男憂苦四根□餘十五根□是色界繫□

836c23□除女男者□離□欲故　又女男根□身醜陋

836c24□故□經說色界□名爲男者□有男相故□非謂

836c25□有根　無苦根者□身淨妙故(非苦依也)　又彼無

836c26□有不善事故(非苦境也)　無憂根者□有奢摩多□

836c27□潤相續故(相續者□是身非憂依也)　又彼無有惱害事故

836c28□(非憂境也)　□餘色喜樂者□明無色繫□無色界中□

836c29□如色界中□除後三根及女男憂苦□外幷更

837a01□除餘色及喜樂根□言餘色者□眼等五根□男

837a02□女根外名之爲餘□除此已外所餘八根□無

837a03□色界繫□謂信等五□及命意捨

837a04□從此第六□三斷門□論云□如是已說欲界繫

837a05□等□二十二根中□幾見所斷□幾修所斷□幾非所

837a06□斷□頌曰

837a07□　意三受通三　　憂見修所斷

837a08□　九唯修所斷　　五修非三非

837a09□釋曰□意三受通三者□意及三受□通三種斷□

837a10□言三受者□謂喜樂捨□此上四根□若有漏者□

837a11□通見修斷□若無漏者□唯非所斷　憂見修所

837a12□斷者□憂根與迷理惑相應□是見所斷　諸餘

837a13□有漏□是修所斷　非無漏故□不通非所斷

837a14□　九唯修所斷者□九謂七色命苦□唯修所斷

837a15□　七色命根□是無記性□不染汚故　苦根

837a16□與五識相應□非第六識生□前言不染□非六

837a17□生色□定非見斷□故此九根非見所斷□非

837a18□無漏故□不通非所斷□五修非三非者□五謂□

837a19□信等五根□通修非二斷□若有漏者□是修所

837a20□斷□若無漏者□是非所斷□不染汚故不通見

837a21□斷　三無漏根□唯非所斷□非無漏法□是所

837a22□斷故□已上是第四□諸門分別竟

837a23□從此第五□明雜分別□於中有六□一受生得

837a24□異熟門□二約死位滅根多少門□三得果用

837a25□根多少門□四成就諸根定量門□五成根極

837a26□少門□六成根極多門□今初第一□受生得異

837a27□熟門者□論云□已說諸門義類差別□何界初

837a28□得幾異熟根□頌曰

837a29□　欲胎卵濕生　　初得二異熟

837b01□　化生六七八　　色六上唯命

837b02□釋曰□欲胎卵濕生初得二異熟者□欲謂欲界□

837b03□胎卵濕生□除化生也□此之三生□初受生位□

837b04□唯得身命二異熟根□由此三生根漸起故

837b05□　不得餘根□化生六七八者□化生初位□得六

837b06□七八根□言得六根者□眼耳鼻舌身命□謂劫

837b07□初時□無形化生故□有六根　得七根者□如

837b08□諸天等□六根如上□加男女一□得八根者□謂

837b09□惡趣中□容有二形化生者是也□六根如上□

837b10□加男女二根□色六上唯命者□色謂色界□初

837b11□得六根□如欲界中無形者說□上唯命者□上

837b12□謂無色□勝下二界名之爲上□一則定勝□無

837b13□色因也□二者生勝□無色果也□初得一根□謂

837b14□唯命也

837b15□從此已下□第二死位□滅根多少者□論云□說

837b16□異熟根□最初得已　何界死位□幾根後滅□頌

837b17□曰

837b18□　正死滅諸根　　無色三色八

837b19□　欲頓十九八　　漸四善增五

837b20□釋曰□正死滅諸根者□此之一句□流入下三

837b21□句□皆□言之□無色三色八者□無色界中□將

837b22□命終位□滅根有三□謂命意捨□色八者□色界命

837b23□終□滅根有八□謂命意捨眼等五根□論云□一

837b24□切化生□必具諸根□而生死故(釋前義也)欲頓十九

837b25□八者□欲界頓死□十九八根□於最後滅□滅十

837b26□根者□謂二形人□頓命終時□眼等五根□女男

837b27□命意捨□於最後滅□滅九根者□謂一形者□頓

837b28□死於前十中□除女男一□滅八根者□謂無形

837b29□人□頓死於前十根□除女男二□以無形故

837c01□　漸四善增五者□漸謂漸死□欲界漸死□將命終

837c02□時□唯滅四根□謂身命意捨□善增五者□善謂

837c03□善心□於善心死□更增五根□謂信等五□前頓

837c04□漸死□滅三根等□依染汚無記心命終者說□

837c05□若善心死□於前諸位□更增信等□故前三根□

837c06□增至八根□前滅八根□增至十三□前滅九根□

837c07□加至十四□前滅十根□增至十五□漸死四根□

837c08□增至九根□謂三界善心死□皆有信等五也

837c09□從此已下□第三明得果用根多少者□論云□

837c10□分別根中□一切根法□皆應思擇□二十二根

837c11□中□幾能證得何沙門果□頌曰

837c12□　九得邊二果　　七八九中二

837c13□　十一阿羅漢　　依一容有說

837c14□釋曰□九得邊二果者□邊謂預流□阿羅漢果□

837c15□居初後故□名之爲邊□此邊二果□九根證得□

837c16□初預流果□九根得者□謂意及捨□信等五根□未

837c17□知當知□已知爲九□其預流果□依未至定□故

837c18□唯捨受□論云□未知當知根□在無間道□已知

837c19□根□在解脫道□此二相資□得最初果□如其次

837c20□第□於離繫得□能爲引因依因性故□解云未

837c21□知當知在無間道者□第十五心□道類忍是

837c22□也□已知根□在解脫道者□第十六心□道類智

837c23□是也□其無間道□爲同類因□引離繫得□名爲

837c24□引因□其解脫道□與離繫得□俱時而生□持離

837c25□繫得□名爲依因□離繫得者□無爲上得也　阿

837c26□羅漢果□九根得者□謂意根信等五根□已知根□

837c27□具知根□爲八□喜樂捨中隨取其一□故成九

837c28□也□以阿羅漢通九地證□其九地者□未至中

837c29□間□四本靜慮□及三無色□除有頂也□若依未

838a01□至中間第四靜慮□及三無色□證者唯捨受也

838a02□　依初二禪□喜受證也　依第三禪□樂受證

838a03□也□故於三受□隨取其一□又論云□已知根在

838a04□無間道□具知根在解脫道□此二相資□得最

838a05□後果□如其次第□於離繫得□能爲引因依因

838a06□性故□解云□已知根在無間道者□金剛喩定

838a07□是也□具知根在解脫道者□盡智是也□斷有

838a08□頂惑□第九無間道□名金剛喩定□第九解脫

838a09□道□名爲盡智□其無間道□爲同類因□引離繫

838a10□得□名爲引因其解脫道□爲能作因□持離繫

838a11□得□名爲依因　七八九中二者□謂中間二

838a12□果□卽一來不還果也□此中二果□或七根□或

838a13□八根□或九根□證得　且一來果七根得者□

838a14□謂世間道依次第證□由七根得□謂意及

838a15□捨□信等五根　唯依未至□證一來果□故唯取

838a16□捨□不通餘受　依出世道□由八根得□七

838a17□根如前□加已知根爲八　若一來果□倍離

838a18□欲貪□超越證者□如預流果□由九根證得

838a19□　先凡夫位□斷六品貪□名倍離欲□今入見道□

838a20□至道類智□超越預流□直證第二□名超越證□

838a21□上來明者□是一來果□七八九得□宜善知之

838a22□　其不還果七根得者□用世間道□依次第

838a23□證□由七根得□謂意及捨信等五根　八根得

838a24□者□有二種八□且初八者□依出世道□七根如

838a25□上□加已知爲八□第二八者□用世間道□依

838a26□次第證□謂意喜捨信等五根□故論云□又次第

838a27□證□不還果者□若於第九解脫道中□入根本

838a28□地□依世間道□由八根得□彼無間道□捨受相

838a29□應□解脫道中□復有喜受□此二相資□得第三

838b01□果□於離繫得□二因如前□解云若超越證者□

838b02□必無依未至定□從第九解脫道中□得入根

838b03□本□以超越者□先得根本□更不願求□故不入

838b04□也　次第證者□未曾得根本故□於未至定□

838b05□第九解脫□若願入者□得入根本也□無間道

838b06□中捨受者□未至地中捨也□解脫道中喜受者□

838b07□初禪根本喜也□由無間道□斷下地惑□欣

838b08□上地故□解脫道中□得入根本也　九根

838b09□得者□有二種九□且初九得者□謂超越證□故

838b10□論云□全離欲貪□超越證者□由九根得□如前

838b11□超越□得一來果(先凡夫位□斷九品惑□名全離欲□今入見道□至道類智□超前二果□

838b12□直證第三□名超越證)□總說雖然□而有差別□謂此依地

838b13□有差別故□樂喜捨中□可隨取一□前果超越□

838b14□唯一捨根(已上論文)　解云□總說雖然者□謂總說

838b15□九□數同一來也□而有差別者□根中受名□卽

838b16□有差別□不同一來也□謂此依地有差別故

838b17□者□釋上差別名也□謂此不還果□依六地證

838b18□故□地有差別□若依未至中間□第四禪證□唯

838b19□用捨受□依初二禪□用喜受證□依第三禪□

838b20□用樂受證□故於三受□可隨取一□卽是根

838b21□名□有差別也　第二九者□依次第證不還

838b22□果者□用出世間道□若於第九□解脫道中□入

838b23□根本地□由九根得□謂意喜捨信等五根□已

838b24□知根也□彼□無間道□捨受相應□解脫道中□復

838b25□有喜受□故有二受□出世間道故□加已知根□

838b26□故論云□依出世道□由九根得□八根如前加

838b27□已知根□第九無間解脫□此俱有故(八根如前者□同前

0838b28□依世間道□中八根數□加已知爲九也□無間解脫此俱有故者□此已知根□在無間解脫二道□俱有故須加之

838b29□也)　據上所明□頌言七八九者應知□有二

838c01□種七□謂一來不還各一七也□有三種八□謂一

838c02□來果中□有一種八□不還果中□有二種八也

838c03□　有三種九□一來中一九□不還中二九也

838c04□　十一阿羅漢者□引本論爲難也□故論□云□豈

838c05□不根本阿毘達磨□問由幾根□得阿羅漢□答

838c06□十一根□云何乃言由九根得(十一根者□意喜樂捨□信等

838c07□五根□已知具知也)□依一容有說者□通前難也□依一身

838c08□中容有十一根□故本論說　理實有九□故

838c09□說九根□故論云□實得第四□但由九根□而

838c10□本論言十一根者□依一身中□容有故說□謂

838c11□容有一補特伽羅□從無學位□數數退已□由

838c12□喜樂捨□隨一現前□後復證得阿羅漢果□由

838c13□斯本論說十一根□然無一時□三受俱起□是

838c14□故今說定由九根(已上論文)　解云□阿羅漢果□通

838c15□九地證故□有喜樂捨三受證也　又依薩

838c16□婆多宗□許阿羅漢□數數有退□故於一身□許

838c17□有三受證阿羅漢□然當證時□唯有一受□故

838c18□說九根□各據一義□不相違也　論云□於不

838c19□還果中□何不如是說(此難意者□謂第三果□許數數退通六地證□容於一

838c20□身□有三受證□何不本論說十一根)□以無樂根□證不還果□而

838c21□於後時□得有退義□亦無退已由樂後得

838c22□(答前難也)解云□若樂根證□必定不退　若是退者□

838c23□必無後時由樂根證□故知樂受證者□必無

838c24□喜捨□喜捨證者□必無樂受故□故於一身□

838c25□必無容有三受證□得不還果義故□不可

838c26□說十一根也□又論云□非先離欲超越證第

838c27□三□而於後時得有退義□此離欲果□二道所

838c28□得□極堅牢故□解云□此文釋樂根證不退所

838c29□以也□由此樂根在第三禪□次第證者□唯得

839a01□初禪故　樂根證必是超越□謂凡夫位□斷

839a02□三禪惑□後時容依第二禪□起見道證不

839a03□還果□故知超越□得起樂根□此超越人□畢竟

839a04□不退□以二道所得故□一先凡夫位□斷欲惑

839a05□盡世道所得也□二今入見道□聖道所得也□次

839a06□第證人□唯一道得□故可退矣□此上義隱□論

839a07□有要處□故具錄之

839a08□從此第四□成就諸根□定量門□論云□今應思

839a09□擇□成就何根□彼諸根中□幾定成就□頌曰

839a10□　成就命意捨　　各定成就三

839a11□　若成就樂身　　各定成就四

839a12□　成眼等及喜　　各定成五根

839a13□　若成就苦根　　彼定成就七

839a14□　若成女男憂　　信等各成八

839a15□　二無漏十一　　初無漏十三

839a16□釋曰□成就命意捨各定成就三者□此據三根

839a17□必定成就□謂成命時□必有意捨□若成意捨

839a18□必有命根□不可闕也　若成就樂身各定成

839a19□就四者□謂成就樂根時□必有命意捨也

839a20□　若成身根時□亦必有命意捨□故言各也□成

839a21□樂不成身者□謂聖者生無色界□無界界中□

839a22□成就下三禪無漏樂根也□成就身不成樂

839a23□者□謂異生生第四禪□彼無樂根□下三禪樂

839a24□根彼已斷也□旣是凡夫□不可成就下無漏

839a25□樂故□不成樂根□而成身根也□成樂不成

839a26□喜者□謂異生生第三定也　成眼等及喜各

839a27□定成五根者□眼等等取耳鼻舌□若成眼根□

839a28□必成就五□謂身命意捨兼眼根□如眼旣爾□

839a29□耳鼻舌三各成五根□准眼說之□喜根成五

839b01□根者□謂命意捨樂喜根□又論云□第二靜慮地

839b02□生□未得第三靜慮□捨下未得上當成何

839b03□樂根(此文意者□難前喜根□必成就樂第二靜慮□自地無樂□而有喜根□初禪有三識樂□今已捨

839b04□竟□第三禪意地樂□今復未修得故□言捨下未得上□當成何樂根也)　當言成就第

839b05□三靜慮□染汚樂根□餘未得故(答也□未斷第三禪染汚□必成就也□

839b06□餘未得者□餘樂未得也)　若成就苦根彼定成就七者□彼者

839b07□彼苦根定成就七根也□謂身命意喜樂捨苦

839b08□根□夫成苦根□必是欲界□故此七種□不可闕

839b09□也□於四受內□除憂根者□離欲捨故　若成

839b10□女男憂信等各成八者□謂成女根□必成就

839b11□八□七根如苦□更加女根□男根亦八□七根如

839b12□苦□更加男根□憂根亦八□七根如苦□更加憂

839b13□根□若成信等□各成八者□謂命意捨信等五

839b14□根□二無漏十一者□謂已知具知二無漏根□各

839b15□十一根也□已知根十一根者□謂命意喜樂捨

839b16□信等五根□及已知根□具知十一者□前十一根

839b17□中□除已知根□加具知根□初無漏十三者□謂

839b18□未知當知□初無漏根□必成就十三根□言十

839b19□三者□謂身命意喜樂捨苦信等五根□及未知

839b20□當知根□此加身苦者□若成未知當知根□必

839b21□在欲界□故定有身苦也

839b22□從此第五□成根極少門者□論云□諸極少者□

839b23□成就幾根□頌曰

839b24□　極少八無善　　成受身命意

839b25□　愚生無色界　　成善命意捨

839b26□釋曰□極少八無善者□謂闡提人□名爲無善□

839b27□彼若極少□成就八根□謂五受身命意也　愚

839b28□生無色界成善命意捨者□愚謂異生□未見諦

839b29□故□彼若極少□成就八根□謂信等五□命意捨

839c01□三

839c02□從此第六□成根極多門者□論云諸極多者□

839c03□成就幾根□頌曰

839c04□　極多成十九　　二形除三淨

839c05□　聖者未離欲　　除二淨一形

839c06□釋曰□極多成十九者□標也□二形除三淨者□釋

839c07□也□此明異生成根十九□謂二形人必非聖

839c08□者□故無三淨也□言三淨者□三無漏根也□

839c09□除此三外□餘十九根□容皆具有　聖者未

839c10□離欲除二淨一形者□此明未離欲聖者極多□

839c11□亦成十九根也□謂初二果□及不還向□名未

839c12□離欲聖也□除二淨一形者□明所除根□若住

839c13□見道□除已知具知二淨□若住修道□除未知

839c14□具知二淨□除一形者□女男根中□隨除一種□

839c15□以諸聖者無二形故　故欲界聖除此三

839c16□淨□外餘十九根□容皆具有也

839c17□俱舍論頌疏論本第三

839c18□

839c19□

839c20□俱舍論頌疏論本第四

839c21□

839c22□從此大文□第二明俱生諸法□於中有二□

839c23□一正明俱起□二廣辨差別　就初正明俱

839c24□起中□一明色法俱生□二明四品同起□且初

839c25□明色法俱生者□論問起云□今應思擇□一切

839c26□有爲·如相不同□生亦各異□爲有諸法決定

839c27□俱生(此總問也)　有定俱生(總答)　謂一切法□略有

839c28□五品□一色□二心□三心所□四不相應行□五無

839c29□爲法□無爲無生□此中不說(此總標諸法□意取俱生□簡無爲也)

840a01□今先辨色決定俱生(別問色也)□頌曰

840a02□　欲微聚無聲　　無根有八事

840a03□　有身根九事　　十事有餘根

840a04□釋曰□欲微聚無聲無根有八事者□欲謂欲界□

840a05□微是細義□非極微也□色聚極微細□立微聚

840a06□名爲顯更無細極此者□此在欲界□無聲

840a07□無根□八事俱生隨一不減　言八事者□謂

840a08□四大種色香味觸　有身根九事者□有身根

840a09□聚□九事俱生□八事如前□身爲第九□十事有

840a10□餘根者□眼耳鼻舌□名有餘根□此眼耳鼻舌

840a11□各□十事俱生□且如眼根□必有身根□此上必

840a12□有地水火風□色香味觸□故成十也□如眼

840a13□旣然□耳鼻舌三□十事亦爾□故論云□眼耳鼻舌

840a14□必不離身□展轉相望□處各別故(此上兩句□顯必有身□下兩

840a15□句□明四根各別□不可眼上□加耳等也)　於前諸聚□若有聲生□如

840a16□次數增□九十十一謂前八上□加聲成九□前

840a17□九上加聲成十□前十上加聲成十一□又論

840a18□云□以有聲處□不離根生□謂有執受□大種因

840a19□起(以根上□有聲義隱故□此文別指也)

840a20□從此第二□明四品同起者□論云□如是已辨

840a21□色定俱生□餘定俱生□今次當辨□頌曰

840a22□　心心所必俱　　諸行相或得

840a23□釋曰　心心所必俱者□心與心所必定俱生□

840a24□隨闕一時餘則不起□諸行相或得者□諸行卽

840a25□是一切有爲　此卽有四種□謂色心□心所□心

840a26□不相應行　相謂四相□此之諸行□必與有爲

840a27□四相俱起□故前句必俱二字□流至於此

840a28□　應言諸行相必俱　或得者□得謂諸行上得

840a29□也□謂諸行內□唯有情法□與得俱生□不通非

840b01□情□是故言或□從此上來兩段不同□總是第

840b02□一□正明俱起竟

840b03□其次第二□大文廣辨差別□於中有二□一明

840b04□心所有法□二明不相應行□就明心所有□文

840b05□分四段□一明五地□二明定俱生□三明相似

840b06□殊□四明衆名別□就初明五地中□一總標名

840b07□數□二別釋名體□且初總標名數者□論云□向

840b08□言心所□何者是耶□頌曰

840b09□　心所且有五　　大地法等異

840b10□釋曰□心所且有五者□標心所位也□大地法

840b11□等異者□列其數也□一大地法□二大善地法□

840b12□三大煩惱地法□四大不善地法□五小煩惱地

840b13□法　略釋大地法名者□論云□地謂行處□若

840b14□此是彼所行處□卽說此爲彼法地(釋地一字義也□地

0840b15□是心王□是心所所行處□故言地□謂行處也□言若此者□此心王也□言是彼者□彼心所也□所行處者□

0840b16□心是心所行處也□卽說此爲彼法地者□由心是行處故□卽說此心□爲彼心所法家地也)　大法

840b17□地故□名爲大地(釋大地二字也□此言大者□目受想等□十心所也□以受想等□通

0840b18□三性等□一切心品□故名爲大□若言大地□還目心王□心但是地□而是非大□今言大地者□大法之地□名爲大

840b19□地□依主釋也)□此中若法□大地所有□名大地法□謂

840b20□法恒於一切心有(此釋大地法三字也□此中者□此心所中也□此心所中□受想

0840b21□等十心所法□是大地家所有□名大地法□大地之法□名大地法□依主釋也□故知唯言大者□但目心所□若

0840b22□言大地□便目心王□言大地法□卽還目心所法也□此上有兩重依主釋□善應思之)　此下

840b23□第二□別釋名體□正明五地□文分五段□且初

840b24□大地法者□論云□彼法是何□頌曰

840b25□　受想思觸欲　　慧念與作意

840b26□　勝解三摩地　　遍於一切心

840b27□釋曰□前三句標列□第四句□釋得大地法名□

840b28□受謂領納□此有三種□苦□樂□俱非□有差別故

840c01□(俱非是捨受也)想者取像□謂於前境取差別相□思

840c02□者造作□謂能令心有所造作□觸謂觸對□根

840c03□境識三和合而生□能有觸對□欲謂希求所作

840c04□事業□慧謂於法能有簡擇□念謂於緣明記

840c05□不忘□作意者□動作於意□謂能令心警覺爲

840c06□性□勝解者□謂能於境印可□此事如此□非不

840c07□如是□起殊勝解□三摩地者□此云等持□平等

840c08□持心□於一境轉□亦持心所從强說心□

840c09□遍於一切心者□釋得地名也□此十心所□遍

840c10□三性等一切心品□諸餘心所□卽不能遍□故

840c11□於此獨名大地法

840c12□從此第二□明大善地法者□論云□大善法地□

840c13□名大善地(此釋大善地三字□信等十心所法□遍一切善心□得大善名　心王名大善地者□

0840c14□是大善法所行處故□大善之地□依主釋也□故大善地言□唯目心王)□此中若法□大

840c15□善地所有□名大善地法□謂法恒於諸善心

0840c16□有(此釋大善地法四字□此中者此心所中□謂信等十□是大善地家所有法故□名大善地法□大善地

840c17□之法□依主釋也)□彼法是何□頌曰

840c18□　信及不放逸　　輕安捨□愧

840c19□　二根及不害　　勤唯遍善心

840c20□釋曰□信者澄淨也□如水淸珠能淸濁水□心

840c21□有信珠□令心澄淨□有說於四諦三寶善惡

840c22□業果□忍許名信□及不放逸者□修諸善法□論

840c23□云□離諸善法□復何名修(此難意□善法卽修□離善之外□何者名修□名

840c24□不放逸也)□謂此於善□專注爲性(答前難也□專注是修□名不放逸也)□

840c25□餘部經中□有如是釋□能守護心□名不放逸

840c26□輕安者□輕謂輕利□安謂安適□於善法中□有

840c27□所堪任□名心堪任性　捨者捨離沈掉□令

840c28□心平等□無警覺性　□愧二種□如後當釋□頌

840c29□言二根者□謂無貪無瞋□二善根也□不說無

841a01□癡者□無癡善根□以慧爲體□前大地法中□

841a02□慧已攝竟□故大善地法中□不重說也　言不

841a03□害者□謂無損惱□勤者精進□謂能令心勇悍

841a04□爲性□頌言唯遍善心者□釋得地名也□謂

841a05□唯遍善心也□由前信等具此兩義□一則唯

841a06□是善性□二則遍一切善心□如大地法□雖能

841a07□遍善心□不是唯善□唯信等具二義□得大

841a08□善地法名也

841a09□從此第三□明大煩惱地法□論云□如是已說

841a10□大善地法□大煩惱法地□名大煩惱地(釋大煩惱地四字□

841a11□唯目心王□心是大煩惱之地□名大煩惱地□依主釋也)　此中若法□大煩惱

841a12□地所有名大煩惱地法(此釋大煩惱地法五字□此心所中□謂癡等六□

0841a13□是大煩惱地家□所有法故□名大煩惱地法□大煩惱地之法□依主釋也□故知大煩惱三字□唯目癡等□大煩

841a14□惱地四字□卽目心王□大煩惱地法五字□還目癡等□應善思之)　謂法恒於染汚

841a15□心有(釋上大義也)　彼法是何□頌曰

841a16□　癡逸怠不信　　昏掉恒唯染

841a17□釋曰□癡者愚癡□亦名無明□迷境起故　亦

841a18□名無智□無決斷故　亦名無顯無彰了故

841a19□　逸者放逸□不修諸善□是修諸善□所對治

841a20□法□怠謂懈怠□心不勇悍□是前所說□勤所對

841a21□治□不信者□令心不澄淨□是前所說□信所對

841a22□治□昏者昏沈□謂身心重性□於善法中□無所

841a23□堪任□亦名身心之無堪任性□掉者掉擧□令

841a24□心不靜□恒唯染者□釋得地名也□遍者是恒

841a25□義□此上六種□一則唯染□二則遍染□具此兩

841a26□義□獨得大煩惱地法名□且如受等□雖是遍

841a27□染□不是唯染□忿等十惑□雖是唯染□不是

841a28□遍染□故皆不得大煩惱地名也

841a29□從此第四□明大不善地法者□論云□如是已

841b01□說大煩惱地法□大不善法地□名大不善地

841b02□(此釋大不善地四字□目心王也□心王是大不善法之地□名大不善地也□依主釋也)此中若

841b03□法□大不善地所有□名大不善地法□謂法恒

841b04□於不善心有(此意釋大不善地法五字□目無□等□謂無□等□是大不善地家□

841b05□所有法故□名大不善地法□大不善地之法□依主釋也)　彼法是何□頌曰

841b06□　唯遍不善心　　無□及無愧

841b07□釋曰□此遍不善心者□釋無□無愧□得大不

841b08□善名也□謂無□無愧□一則唯不善性□二則

841b09□遍一切不善心□具此兩義□獨得大不善名□

841b10□且如受等□雖是遍不善心□不是唯不善性□

841b11□忿等七惑□除諂□□□此七及瞋□雖唯不善

841b12□性□不是遍不善心故□皆不得大不善名□

841b13□此二行相□如後當釋

841b14□從此第五□釋小煩惱地法□論云□如是已

841b15□說大不善地法□小煩惱法地□名小煩惱地

841b16□(小煩惱三字□忿等是也□小煩惱地□卽目心王□心王是小煩惱法之地□名小煩惱地□依主釋也)　此中

841b17□若法□小煩惱地所有□名小煩惱地法(此小煩惱地法

0841b18□五字□目忿等十□謂忿等是小煩惱地家所有法□故名小煩惱地法□小煩惱地之法□依主釋也)　謂法

841b19□少分□染汚心俱(釋小煩惱名也□不遍一切□故言少分)　彼法是

841b20□何□頌曰

841b21□　忿覆□嫉惱　　害恨諂□□

841b22□　如是類名爲　　小煩惱地法

841b23□釋曰□此忿等十□名小煩惱□謂有三義□一唯

841b24□修所斷□二意識地起與無明相應□三各別現

841b25□行□具此三義□故獨得名小煩惱地也　且

841b26□如受等十大地法□癡等六大煩惱地法□及無

841b27□□愧二□不定中貪瞋尋伺睡眠□此等諸法□三

841b28□義俱關□慢疑二種□雖與意癡相應□俱闕唯

841b29□修斷　慢通見修斷□疑唯見斷故□惡作雖唯

841c01□修斷□闕意癡相應□通善性故□皆不名小煩

841c02□惱地法也□已上五段不同□總是別釋五地

841c03□名體竟

841c04□從此第二□明定俱生□於中有二□一明欲

841c05□界□二明上界□且欲界俱生者□論問云□此中

841c06□應說於何心品□有幾心所決定俱生□頌曰

841c07□　欲有尋伺故　　於善心品中

841c08□　二十二心所　　有時增惡作

841c09□　於不善不共　　見俱唯二十

841c10□　四煩惱忿等　　惡作二十一

841c11□　有覆有十八　　無覆許十二

841c12□　睡眠通不違　　若有皆增一

841c13□釋曰□欲曉此頌□且要先知於欲界中□心品

841c14□有五□謂善唯一　不善有二□一與不共無

841c15□明相應　謂此心品□唯有無明　更無餘惑□

841c16□二與餘貪瞋等相應　無記有二□一有覆無

841c17□記□二無覆無記　今此頌文□約此五品□以

841c18□明俱生　欲有尋伺故於善心品中二十二

841c19□心所者□夫欲界中□必有尋伺□故於善心品

841c20□中□二十二俱生□謂大地十□大善地十□及與尋

841c21□伺　有時增惡作者□然此惡作通善惡性□於

841c22□善心中□有無不定□故言有時□善心若有□於

841c23□前心品□更增惡作□成二十三　言惡作者□

841c24□論有三解□論云□惡作者何(問也)惡所作體□名

0841c25□爲惡作(答也□於惡所作事□起心厭惡□若惡若善□若作若不作□俱在其境也)　應

841c26□知此中緣惡作法□說名惡作□謂緣惡作□心

841c27□追悔性□注曰□於惡作事旣不稱心□遂生追

841c28□悔□卽此追悔□緣惡作起名爲惡作□惡作是

841c29□境□非追悔也□今名追悔□爲惡作者□從境

842a01□爲名也□此下論文□如緣空解脫門□說名爲

842a02□空□緣不淨無貪□說爲不淨□注曰□此文擧

842a03□例釋成也□空解脫門□以定爲體□今名空者□

842a04□以緣空故□從境爲名　不淨觀無貪爲體□

842a05□今名不淨者□緣不淨故□從境爲名□惡作

842a06□亦爾也　又見世間□約所依處□說能依事□

842a07□如言一切村邑國土皆來集會□惡作卽是追

842a08□悔所依□故約所依說爲惡作□注曰□此第二

842a09□釋意者□先因惡作□方起追悔□故知惡作追

842a10□悔所依□今喚追悔爲惡作者□於所依處□

842a11□顯能依事□如人依村村是所依□若人集會

842a12□卽言村來□是擧所依村□顯能依人也　又

842a13□於果體□假立因名□如言此六觸處□應知

842a14□名宿作業□注曰□此第三釋□因是惡作□果是

842a15□追悔□今喚追悔□爲惡作者□此於果上立

842a16□因名故□如言者□如經言也□此六觸處□眼等

842a17□六根也□此六觸處是果□宿作業是因□經言

842a18□六觸處是業者□亦是果上立因名也□問何

842a19□等惡作□說名爲善□答謂於善惡作不作中□

842a20□心中追悔性□謂於先時□於善不作□於惡

842a21□而作□後生追悔□名善惡作也　與此相違□

842a22□名爲不善□謂先作善□而不作惡□後生追

842a23□悔□名不善惡作也□故此二惡作□各依善惡

842a24□二處而起　於不善不共見俱唯二十者□此

842a25□明不善心品□二十心所俱生也□不善不共

842a26□者□不共無明也□見者不善見也　俱者□謂不

842a27□善心　一與不共無明俱□二與不善見俱

842a28□也　且於不善不共無明心品□必有二十心

842a29□所俱生□謂大地十□大煩惱地六□大不善地二□

842b01□及與尋伺　第二不善見□相應心品者□謂此

842b02□心中□或有邪見□或有見取□或有戒禁取□亦

842b03□有二十心所俱生□名卽如前不共品說□於

842b04□五見中□除身邊見者□此二見是有覆無記見

842b05□也　問此不善見相應心品□合有二十一□二

842b06□十如前□應加不善見□何故俱言二十耶□

842b07□答非見增故□無有二十一□以卽於十大地

842b08□法中□慧用差別□說爲見故□見以慧爲體□十

842b09□大地法中□慧已攝竟□故不重說也　四煩惱

842b10□忿等惡作二十一者□此有三類□一四煩惱者□

842b11□貪瞋疑慢也□二忿等者□十小隨煩惱也□三惡

842b12□作者□不善中惡作也□此三類心□各有二十一

842b13□心所俱生□且四煩惱相應心品□二十一者□

842b14□謂大地十□大煩惱地六□大不善地二□及與尋

842b15□伺□此二十上□加貪等隨一□名二十一也

842b16□　忿等二十一者□二十如前□加忿等一□不善

842b17□惡作二十一者□二十如前□加惡作一□有覆

842b18□有十八者□此取欲界有覆無記心也□謂與

842b19□身邊二見相應□此二種見□能覆聖道□或有

842b20□癡覆□名爲有覆□不能招果□故名無記□此

842b21□有覆心□必有十八心所俱生□謂大地十□大煩

842b22□惱地六□及與尋伺□此中見不增□應知如前

842b23□釋也　無覆許十二者□欲無覆心□異熟生等

842b24□也□此有十二心所俱生□謂大地十□及與尋伺

842b25□　言許者□依薩婆多宗□惡作不通無記□故

842b26□於無覆無記心□唯許有十二□不同經部意□

842b27□惡作通無記心□無記心中更加惡作故□得

842b28□有十三□非所許也□睡眠遍不違若有皆增

842b29□一者□睡眠通三性故□於前心品□遍有不違

842c01□也□隨何品有□皆說此增□謂前善中□二十二

842c02□上□加至二十三□若前二十三□增至二十四□

842c03□不善無記□准例應知

842c04□從此第二□明上界俱生者□論云□已說欲界

842c05□心品俱生□當說上界□頌曰

842c06□　初定除不善　　及惡作睡眠

842c07□　中定又除尋　　上兼除伺等

842c08□釋曰□初定除不善及惡作睡眠者□謂初靜慮□

842c09□如前欲界□諸心所法□唯除不善□不善有十□

842c10□謂瞋一□小煩惱中忿等七□除諂□□□及無□

842c11□愧□此十煩惱□唯不善性□色界無有　除惡

842c12□作者□惡作與憂根相應□色界離憂□故無惡

842c13□作　除睡眠者□色界無段食□故無睡眠

842c14□也□中定又除尋者□謂中間定□除前所除□又

842c15□更除尋□餘皆具有□上兼除伺等者□上者二禪

842c16□已上□乃至非想也□此二禪已上□除前所除□

842c17□兼除伺等□等取諂□□餘皆具有□經說諂□□

842c18□極至梵天□故唯初禪□得有諂□□以初禪地

842c19□臣主相依□必行諂□□如經中說□大梵天王□

842c20□處自梵衆□忽被馬勝苾芻問言□此四大種□

842c21□當於何位□盡滅無餘□梵王不知無餘滅位□

842c22□便矯亂答□我於此梵衆□自在作者□化者□生

842c23□者□養者□是一切衆生父□作此語已□引出

842c24□衆外□諂言愧謝□令還問佛　解云□大梵天

842c25□王□不知依未至中間四禪□此六地中□起無

842c26□漏道□斷第四禪染□及依空處近分□起有漏

842c27□道□斷第四禪染□是四大種□無餘滅位故□矯

842c28□亂答也□矯亂答辭□是□語攝也□諂言愧謝□

842c29□顯有諂也□作者□我能造作世間也□化者□我

843a01□能化世間也□生者□我能生一切衆生也養

843a02□者□我能養一切衆生也

843a03□從此第三□明相似殊□此有兩段□一明無□

843a04□等□二明尋伺等□且初明無□等者□論云□今

843a05□次當說於前所辨□諸心所中□少分差別□無

843a06□□無愧□愛之與敬□差別云何□頌曰

843a07□　無□愧不重　　於罪不見怖

843a08□　愛敬謂信□　　唯於欲色有

843a09□釋曰□無□愧者□標也□不重者□釋無□也□不

843a10□重賢善□名爲無□也□謂於功德□及有德

843a11□人□無敬無崇□無所忌難□無所隨屬□說名

843a12□無□□卽是恭敬所敵對法　言功德者□戒定

843a13□慧功德也□有德人者□具戒定慧人也□無忌

843a14□難者□無畏懼也□不隨屬者□不作弟子禮

843a15□也　於罪不見怖者□釋無愧也□謂諸善士□

843a16□所呵厭法□說名爲罪□於此罪中□不見能

843a17□招可怖畏果□說名無愧□此中怖言□顯非愛

843a18□果能生怖故　有餘師說□於所造罪□自觀

843a19□無恥□說名無□□觀他無恥□說名無愧□□

843a20□愧差別□□此應知□謂□初釋□有敬有崇□

843a21□有所忌難□有所隨屬□說名爲□□於罪見

843a22□怖說名爲愧□□第二釋□於所所造罪□自觀

843a23□有恥□說名爲□□觀他有恥□說名爲愧　愛

843a24□敬謂信□者□釋愛敬差別也□愛卽是信□敬

843a25□卽是□□愛謂愛樂□體卽是信　然愛有二□一

843a26□有染汚□二無染汚□有染謂貪□如愛妻子等□

843a27□無染謂信□如愛師長等□此頌言愛者□取第

843a28□二愛也□有信非愛□謂緣苦集信　忍許故

843a29□有信□可厭故非愛□有愛非信□謂諸染汚

843b01□愛□由起貪是愛□染汚非信也□有通信愛□

843b02□謂緣滅道信□忍許故生信□可欣故有愛□有

843b03□非信愛□謂除前相□敬謂敬重□體卽是□□如

843b04□前解□謂有敬等□有□非敬□謂緣苦集□

843b05□　生恥有□□可厭非敬□有通□敬□謂緣

843b06□滅道□　恭敬有□□可欣有敬□唯於欲色

843b07□有者□三界分別□如是愛敬□欲色界有□無

843b08□色界無□問豈不信□大善地法□無色亦有□

843b09□答愛敬有二□謂緣於法補特伽羅□緣法愛

843b10□敬通三界有□此中意說緣補特伽羅者□故

843b11□欲色有□無色界無□補特伽羅□此云數取趣□

843b12□謂數取諸趣也

843b13□從此第二□明尋伺等□論云□如是已說愛敬

843b14□差別□尋伺慢□□差別云何□頌曰

843b15□　尋伺心□細　　慢對他心擧

843b16□　□由染自法　　心高無所顧

843b17□釋曰□尋伺心□細者□尋謂尋求□伺謂伺察□心

843b18□之□性□名之爲尋□心之細性□名之爲伺□復

843b19□有別釋□尋伺二法□是諸語言行□故契經言□

843b20□要有尋伺□方有語言□非無尋伺此語言行□

843b21□□者名尋□細者名伺□語言行者□是語言因

843b22□也　慢對他心擧者□慢謂對他□心自擧性□

843b23□稱量自他德類差別□心自擧特□陵蔑於他□

843b24□故名爲慢　□由染自法者□自法謂自身□色

843b25□力等法也□謂□染著自法爲先□令心傲逸□

843b26□無所顧性□論云□有餘師說□如因酒生欣擧

843b27□差別說名爲醉□如是貪生欣擧差別□說名

843b28□爲□□是謂□慢差別之相□已上兩段不同□

843b29□總是第三□明相似殊竟

843c01□從此第四□明衆名別者□論云□然心心所□於

843c02□契經中□隨義建立種種名相□今當辨此名

843c03□義差別□頌曰

843c04□　心意識體一　　心心所有依

843c05□　有緣有行相　　相應義有五

843c06□釋曰□心意識體一者□集起名心　謂能集起

843c07□三業事也□思量名意□了別名識　復有釋

843c08□言□淨不淨界□種種差別□故名爲心(淨者善也□不

843c09□淨者惡也□界者體也)□卽此爲他□作所依止□故名爲意

843c10□　卽此者卽此心也□將所依義□釋意也□作能

843c11□依止□故名爲識　識能依意也□據上兩解□

843c12□是心意識三□名義雖異□其體一也□心心所

843c13□有依有緣有行相相應義有五者□此釋心心

843c14□所法□更有四名□義雖有殊□體還一也□一

843c15□名有所依□謂心心所□皆名有所依□託所依

843c16□根故□所依根者□眼等六根也□二名有所緣□

843c17□取所緣境故　所緣境者□色等六境也　三

843c18□名有行相□謂同有一行相也□如緣靑境心

843c19□及心所□皆帶靑上影像□此識上相□名爲行

843c20□相□行謂行解□卽能緣心也□相謂影像□卽行上

843c21□相也□行解之相□名爲行相□依主釋也□心與

843c22□心所□皆有靑相□靑相雖多□同一靑故□名同

843c23□有一行相也　或名有行相□論云□卽於所

843c24□緣品類差別□等起行相故　解云□品類差別

843c25□者□境非一也□等起者□心心所齊等起也　四

843c26□名相應□等和合故□等和合者□謂心心所□五

843c27□義平等□故說相應□一所依□二所緣□三行相□

843c28□四時□五事□皆平等故□時等者□謂心心所□同

843c29□生住異滅時故□事等者□事者體也□一相應中□

844a01□如心體一□諸心所法□各各亦爾□無兩受等□

844a02□共相應故□上來不同□總是第一□明心所

844a03□竟

844a04□從此大文第二□明不相應行□於中有三□一

844a05□總標名數□二別牒解釋□三諸門分別□且初總

844a06□標名數者□論云□已說心心所廣分別義□心

844a07□不相應行□何者是耶□頌曰

844a08□　心不相應行　　得非得同分

844a09□　無想二定命　　相名身等類

844a10□釋曰□頌言二定者□無想定□滅盡定也□相者□

844a11□四相也□名身等者□等取句文身也□總有十

844a12□四□一得□二非得□三同分□四無想果□五無想

844a13□定□六滅盡定□七命根□八生□九住□十異□十一

844a14□滅□十二名身□十三句身□十四文身□此十四

844a15□種□體非心所□不與心相應□名心不相應□五

844a16□蘊門中□是行蘊攝□故名心不相應行

844a17□從此第二□別牒解釋□於中有七□一明得非

844a18□得□二明同分□三明無想□四明二定□五明命

844a19□根□六明四相□七明名身等□就初第一明得

844a20□非得中□復分兩段□一明自性□二明差別□且

844a21□初明自性者□論云於中且辯得非得相□頌

844a22□曰

844a23□　得謂獲成就　　非得此相違

844a24□　得非得唯於　　自相續二滅

844a25□釋曰□上兩句明自性□下兩句明所依□得謂

844a26□護成就者□釋得自性□得有二種□一獲□二成

844a27□就也　獲中有二□一未得今獲□二已失今

844a28□獲□故論云□未得已失今獲　解云□未得今

844a29□獲者□如未得戒□今受得戒□創至生相□將

844b01□成就故□名爲今獲　已失今獲者□如先坐

844b02□定遇緣便捨定□名爲已失□後重修得□創

844b03□至生相□將成就故□名爲今獲　言成就者□

844b04□先未得法□今時已得□先已得者□今復不失

844b05□　此所得法□流至現在□名爲成就□故論云□

844b06□得已不失□名爲成就　故知獲時□不名成

844b07□就□成就時□不名獲也　非得此相違者□釋

844b08□非得自性也□應知非得與此相違□謂若有

844b09□法□先未曾失□及重得已□但今初失□此法

844b10□非得□創至生相□名爲不獲□流入現存□名

844b11□爲不成就□故知不獲時□不名不成就□不成

844b12□就時□不名不獲□得非得唯於自相續二滅

844b13□者□釋得非得所依也□自相續者□自卽簡他

844b14□也□相續是身□簡非相續□非相續者□非情是

844b15□也□唯於自身□有得非得□故論云□非他相續□

844b16□無有成就他身法故□非非相續□無有成

844b17□就非情法故□言二滅者□擇滅非擇滅也□無

844b18□爲法中□唯於二滅□有得非得　謂若修道□

844b19□證擇滅時□擇滅上有得也□不證時擇滅上□

844b20□有非得也□緣闕位中□得非擇滅□故非擇滅

844b21□上有得也□緣會時□不得非擇滅□卽非擇滅

844b22□上□有非得也□故於二滅□有得非得□論云□

844b23□一切有情□無不成就非擇滅者(皆有緣闕)除

844b24□初刹那□具縛聖者□及餘一切□具縛異生□諸餘

844b25□有情□皆成擇滅(初刹那聖者□苦法忍是也□煩惱未斷□名具縛聖□此聖者□無擇滅

844b26□也□諸餘有情者□一切聖人也)□決定無有成就虛空□故於

844b27□虛空不言有得□以得無故□非得亦無□宗

844b28□明得非得相□而立故(已上論文)　又依大毘婆

844b29□沙□一百五十八云□得有四種□一與彼法俱

0844c01□(此是法俱得□亦名如影隨形得)□二在彼法前(此是法前得□亦名牛王引前得也)□

844c02□三在彼法後(此是法後得□亦名犢子隨後得)□四非彼法前

844c03□後俱(謂無爲上得也)□其所得法□則有六種□一有所得

844c04□法□唯有俱得□如異熟生等□二有所得法□唯

844c05□有前得□如三類智邊世俗智等□有說此等亦

844c06□有俱得　應在第四類攝(解云□第四類者□是第四所得法□

844c07□通俱得前得也)□三有所得法□唯有俱得後得□如別解

844c08□脫戒等□四有所得法□唯有俱得前得□如道

844c09□類智忍等□五有所得法□具有前後俱得□如

844c10□所餘善染等□六有所得法□不可說有前後

844c11□及俱□而有諸得者□謂擇滅非擇滅法□解云□

844c12□第一異熟生等□等取威儀□工巧□非數習者□

844c13□及有覆無記色等□此等諸法□勢力劣故□唯法

844c14□俱得　第二三類智邊世俗智等□等取相應

844c15□心心所也□謂入見道□至苦集滅三類智邊□

844c16□能修未來俗智□起法前得得之□此言修者□

844c17□是得修也□謂見道是無漏□俗智是有漏□故

844c18□於見道俗智不起□勝緣闕故□得非擇滅

0844c19□(解云□勝緣者□是俗智□所依身也□在見道中□唯有見道所依身□無俗智所依身□故勝緣闕耳)□俗智

844c20□旣畢竟不生□故無法俱法後得也　問何故

844c21□三類智邊□能修俗智□非道類智耶□答二義

844c22□故修□一有事現觀故□謂世俗智□於無始來□

844c23□曾知苦斷集證滅□今三類智□亦知苦斷集

844c24□證滅□與世俗智□同爲一事故□能修俗智

844c25□等□二當諦事周故□謂於三諦□可遍知苦□可

844c26□遍斷集□可遍證滅□當諦事周兼修俗智

844c27□　於道類智□不修俗智者□一俗智於道中□曾

844c28□無事現觀故□二無遍事現觀故□謂必無於

844c29□道可能遍知□可能遍修□種性多故　問何故

845a01□於三諦□有邊聲非道諦耶□答以其能

845a02□知一切苦□斷一切集□證一切滅□而無能

845a03□修一切道□佛亦於道□得修習修□俱不盡故□

845a04□故無邊聲　第三別解脫戒等□等取惡律

845a05□儀等也□別解脫戒□是有記故□通法後得□卽

845a06□是戒在過去□現在起得□成就不失也□此別

845a07□解脫戒□不隨心色□勢微劣故□無法前得

845a08□　第四道類忍等□等取相應心心所也□謂道類

845a09□忍□是向道攝□至道類智□是果道攝□得果道

845a10□中□捨向道故□故道類忍□無法後得　第五所

845a11□餘善染等□等取通果等無記也□除前四類

845a12□外□名所餘也□勢力强故□通三種得　第六

845a13□擇滅□非擇滅法□非三世攝故□不可說前後

845a14□及俱□而有諸得者□謂證擇滅時□擇滅上有

845a15□得也□於緣闕位□非擇滅上有得也　問現在

845a16□道類忍□如何得有法前得耶□答現在道類

845a17□忍□雖復唯有法俱得□未來道類忍□卽有法

845a18□前得□在現在世□今言現在忍有法前得者□

845a19□約忍種類說□以所得法據種類說故　又

845a20□解□此現在忍□雖唯法俱□若不現前□卽有

845a21□法前□約容有說□言現在忍有法前得　又

845a22□解□此現在忍□雖唯法俱而無法前□由此現

845a23□在忍有法前得□在未來世□此未來得□約世

845a24□橫望□實在現忍後□而名法前□不名法後

845a25□者□謂由此得不起卽已□起必在彼現在忍

845a26□前□約容起用□說有前得　又婆沙一百五

845a27□十八云□一切非得□總有三種□一在彼法前□

845a28□二在彼法後□三非彼前後□所不得法□亦唯

845a29□三種□一有所不得法□唯有法前非得□謂未來

845b01□情數畢竟不生法□及入無餘涅槃□最後刹那

845b02□心等(等取相應心所□及無生智也)二有所不得法□通彼法

845b03□前法後非得　謂餘隨應□有情數法□三有所

845b04□不得法□無法前後□而有非得　謂擇滅□

845b05□非擇滅法　必無非得可與法俱□以法現

845b06□前□是所得者□必有得故　非所得者□無得

845b07□非得□亦無唯有法後非得□非無始來恒成

845b08□就彼未捨必起彼類盡故□解云□第一未來

845b09□情數畢竟不生法者□謂是三類智邊□所修

845b10□俗智也□此世俗智□不通過現□故言未來□不

845b11□是非情□名爲情數□得非擇滅□名畢竟不生

845b12□　見道已前□此世俗智□常有非得□名法前

845b13□非得□三類智後□常有得起□更無非得也

845b14□　及入無餘最後心者□謂未來有一類□異熟

845b15□威儀心□作入涅槃心□此心未起□常有非得

845b16□非得此心□名法前非得□此心起已□必入涅

845b17□槃□便同非情故□無法後非得□無所依故□

845b18□又無生智□未起已前□常有非得□名法前非

845b19□得□此智起已□必定不退故□無法後非得也

845b20□　非無始來恒成就彼未捨必起彼類盡

845b21□故者□此十六字□爲遮非想見惑難故□謂唐

845b22□三藏□譯婆沙了□有人以非想見惑□難三藏

845b23□言□合唯有法後非得　其難意者□非想見

845b24□惑□無始來成□無法前非得□見道斷已畢竟不

845b25□退□於過去見惑□理應合有唯法後非得□何

845b26□故無耶　故三藏於婆沙□加一十六字□爲

845b27□通此難□其十六字意者□謂非想見惑□未斷

845b28□已前□名爲未捨□於未捨位□必無有人起未

845b29□來□非想見惑□入過去盡□以未來見惑□種類

845c01□無邊□起不盡故□及入見道□斷見惑時□於

845c02□未來非想見惑□卽有法前非得故　過去非

845c03□想見惑□約種類說□不可唯有法後非得

845c04□也

845c05□從此第二□明差別□於中有二□一明得差

845c06□別□二明非得差別□就初明得差別中□文復

845c07□分二□一正辨差別□二隨難別解□且初明正

845c08□辨差別者□論云□已辨自性□差別云何(總問)□且

845c09□應辨得(別問)□頌曰

845c10□　三世法各三　　善等唯善等

845c11□　有繫自界得　　無繫得通四

845c12□　非學無學三　　非所斷二種

845c13□釋曰□三世法各三者□三世門也□三世法得□各

845c14□有三種□謂過去法□有過去得□有未來得□有

845c15□現在得□如是未來□及現在法□各有三種得

845c16□　且過去法□有過去得者□或是法前□或是

845c17□法俱□或是法後□此約能得與所得法□今時

845c18□同在過去世也□然過去法□唯有一得□如過

845c19□去世異熟生等也□或有二得□如過去世□別

845c20□解脫戒等□有通三得□如過去世道共戒等

845c21□也□若一得□若二得□若三得□皆名過去法中

845c22□過去得也□故過去得□通三種得□宜善思之□

845c23□過去法家現在得者□如別解脫戒□落謝過

845c24□去□現在不失□起得得之□此卽法在過去□

845c25□得居現在□得居法後故□過去法家現在得

845c26□者□唯法後得也　過去法家未來得者□謂法

845c27□過去□得在未來□此未來得□名法後得□據世

845c28□橫望□雖皆法後□若約起用先後□未來亦有

845c29□過去法家法前得也□如過去世道共戒等□

846a01□有法前得□已謝過去□其法前得□種類衆多□

846a02□起未盡者□仍在未來得□此未來得□不起卽

846a03□已□起必在彼過去法前得□故過去法□未來

846a04□得者□亦有法前得也□宜善思之□現在法

846a05□家過去得者□唯法前得　現在法中現在得

846a06□者□唯法俱得　現在法家未來得者□名法後

846a07□得　據世橫望□雖皆法後□若論起用前

846a08□後□未來亦有現在法家□法前得也□准過去

846a09□說□宜善思之□未來法家過去現在得者□唯

846a10□法前得　未來法家未來得者□或法前□或法

846a11□俱□或法後□未來雖無前後次第□約得種類

846a12□別□約容起用□說前後也　善等唯善等者□

846a13□三性門也□善等者□所得善法也□等等取不善

846a14□無記法也□唯善等者□能得得也□等取不善

846a15□無記得也□謂善不善□及無記法□如其次第□

846a16□有善不善無記三得　有繫自界得無繫得

846a17□通四者□繫不繫門也□有繫者□三界有漏法也□

846a18□其有繫法□得唯自界　謂欲界法得□唯欲界□

846a19□若色界法得□亦色界若無色界　法得亦無

846a20□色界　以有漏得□隨所得判□故有繫法□隨

846a21□在何界□其能得得□與所得同　無繫者□無

846a22□漏法也□無漏法有二種□一有爲無漏謂道諦

846a23□也□二無爲無漏擇滅非擇滅也□得通四者□無

846a24□繫法上□能得得通四種也　謂三界得□及無

846a25□漏得□名爲四種　且非擇滅得□通三界繫□

846a26□謂非擇滅得□隨命根衆同分別判□以命根

846a27□衆同分通三界繫故□故得通三界繫也□如

846a28□欲界緣闕□得非擇滅得□卽欲界繫　若色界

846a29□緣闕得非擇滅得□卽色界繫　若無色界□緣

846b01□闕得非擇滅得□卽無色界繫　故論云□非擇

846b02□滅得□通三界繫□若擇滅得□色無色界□及與

846b03□無漏　解云□謂擇滅得□隨能證道判　若有

846b04□漏道□證擇滅者□其所引得□色無色界繫□以

846b05□色無色有有漏道□爲能證故□故擇滅得□通

846b06□彼二界□然於欲界□無能斷道□故擇滅得□不

846b07□通欲界　若無漏道□所證擇滅□其擇滅得□

846b08□亦唯無漏□隨能證道□是無漏故□若道諦得□

846b09□唯是無漏□以道諦得□隨所得判□道諦是無

846b10□漏□得亦無漏也□故無繫法□總而言之□得通

846b11□三界及與無漏四種也□非學無學三者□三

846b12□學門也□頌言非字□流至無學□謂非學非無學

846b13□也□三者能得得也□謂非學非無學法□得通三

846b14□種□一者是學□二者無學□三者非學非無學□又

846b15□頌文窄故□唯標非學非無學　若依論文□

846b16□三學具明□故論云□若有學法□得唯有學

846b17□　注曰□有學法者□有學身中□有爲無漏是也□

846b18□以有學法是有爲故□得隨所得判故□得亦

846b19□是有學也　若無學法□得唯無學□注曰□無學

846b20□法者□無學身中□有爲無漏也□以無學法是有

846b21□爲故□得隨所得判□故得亦無學也　非

846b22□學非無學□得有差別□謂此法得□總說有三

846b23□　注曰□此文正釋頌也□非學非無學法□雖

846b24□是一□其法上得□卽通三學故□言得有差別

846b25□也□非學非無學法者□謂一切有漏□及三無爲

846b26□也(已上論文)　注曰□以有漏法不可修故□故非

846b27□有學無學身中法□名非學非無學也　若無

846b28□爲法□不可修習令其增長故□亦是非學無

846b29□學法　且有漏法□唯有非學非無學得

846c01□　以有漏法隨所得判故□能得得亦是非學

846c02□非無學也□非擇滅得□及非聖道所引□擇滅得

846c03□亦如是□注曰□非擇滅得□隨命根衆同分判

846c04□　非聖道得□隨能證道判故□此二得亦是非

846c05□學非無學也□亦如是者□意明得同前□是非

846c06□學非無學也□若有學道□所證擇滅得□亦有

846c07□學□隨能證道□是有學故□若無學道□所證擇

846c08□滅得□亦無學　隨能證道□是無學故　故知

846c09□有漏□及無爲法□雖是非學非無學法□其能得

846c10□得□通三學也□宜善思之　非所斷二種者□

846c11□三斷門也□非所斷者□謂無漏法也□二種者□非

846c12□所斷法□上能得得□通二種也□一修所斷□二

846c13□非所斷□頌文窄故□唯標非所斷得□若依論

846c14□文□三斷具明□故論云□又見修所斷法□如其

846c15□次第□有見修所斷得□非所斷法□得有差別□

846c16□謂此法得□總說有二(此正釋頌文也□有二者□修非二斷也)□別分

846c17□別者□諸無漏法□名非所斷(無漏者□道諦二滅也□無漏非見修所

846c18□斷□名非所斷)□非擇滅得□唯修所斷□及非聖道所證□

846c19□擇滅得□亦如是　注曰□此是釋非所斷法

846c20□得通修所斷也□非擇滅得□隨所依判□唯修

846c21□所斷□若非聖道□所引得者□隨能證判□亦唯

846c22□修斷□故言亦如是也□聖道所證□擇滅之得□

846c23□及道諦得□唯非所斷(此文釋非所斷法得□通非斷也□謂聖道所引得隨能

846c24□證判若道諦得隨所得□判故皆非斷也)

846c25□從此第二□隨難別解者□論云□前雖總說三

846c26□世法各三□今應簡別其中差別相□頌曰

846c27□　無記得俱起　　除二通變化

846c28□　有覆色亦俱　　欲色無前起

846c29□釋曰□無記得俱起者□無記者□無覆無記也□謂

847a01□異熟生全□威儀工巧少分□取非數習者□此

847a02□無記法□勢力劣故　唯法俱得□法若過去□得

847a03□亦過去□法若未來□得亦未來□法若現在□得

847a04□亦現在　除二通變化者□此二通變化□是通

847a05□果無記□有三種得□前言無記得唯俱起□故

847a06□須除也□二通者□天眼耳通相應慧也□能變化

847a07□心者□謂十四能變化心也□論云□天眼耳通慧□

847a08□及能變化心□勢力强故□加行差別□所成辨

847a09□故□雖是無覆無記性收□而有前後及俱起

847a10□得有覆色亦俱者□此明有覆無記色□亦如

847a11□無覆無記□唯法俱得也□有覆色者□謂初禪有

847a12□覆□煩惱所發□身語二色是也□能發煩惱□通

847a13□三種得□所發身語□唯法俱得□謂此身語□雖

847a14□有上品□而亦不能發無表故□勢力劣故□

847a15□由此定無法前後得　欲色無前起者□謂欲

847a16□界繫□善不善色無法前得唯法俱得□及法後

847a17□得□以欲界色是不隨心勢微劣故□無法前

847a18□得□是有記故□通法後得

847a19□從此第二□明非得差別□論云□非得如得□亦

847a20□有如上品類別耶□不爾云何□頌曰

847a21□　非得淨無記　　去來世各三

847a22□　三界不繫三　　許聖道非得

847a23□　說名異生性　　得法易地捨

847a24□釋曰□非得淨無記者□三性門也□謂非得性□無

847a25□覆無記□淨謂無覆也□去來世各三者□三世

847a26□門也□謂過去未來□各有三世非得　若現在

847a27□法□唯有過去未來非得□無現在非得□以法

847a28□現在是所得者必成就故□定無非得□舊云

847a29□現在法有非得者□此□謬矣□且過去□法有

847b01□過去非得者□或是法前□或是法後□此據非

847b02□得與所不得法□今時同在過去也□若過去法□

847b03□現在非得者□唯法後非得□若過去法□未來非

847b04□得者□據世橫望□雖皆法後□若論起用先後□

847b05□未來亦有過去法家法前非得也□准得說

847b06□之　未來法家□未來非得者□或法前□或法

847b07□後□未來雖無前後次第□約性類別□約容起

847b08□用□說前後也□未來法家□過去現在非得者□

847b09□唯法前非得也□現在法中□過去非得者□唯

847b10□法前非得也□現在法中□未來非得□據世橫

847b11□望□雖皆法後□若約起用先後□未來亦有現

847b12□在法家法前非得也□　三界不繫三者界繫

847b13□門也□三界不繫者□是所不得法　三者能得

847b14□非得也□謂三界及不繫法□各有三界非得

847b15□也□且如彼欲界法□有三界非得者□謂欲界

847b16□有情□不得欲界法□非得欲界繫　色界有

847b17□情□不得欲界法□非得色界繫　無色界有情

847b18□不得欲界法□非得無色界繫　良由非得

847b19□隨所依判□故隨所依□通在三界□如欲界法

847b20□有三界非得□色無色界法□有三界非得□准

847b21□欲界說之□若不繫法□三界非得者□欲界不

847b22□得不繫法□非得欲界繫□色界不得不繫法□

847b23□非得色界繫□無色不得不繫法□非得無色

847b24□界繫許聖道非得說名異生性者□釋非得不

847b25□通無漏也□謂發智本論□許聖道非得說名

847b26□異生性故□論引本論云□云何異生性□謂不

847b27□獲聖法□不獲卽是非得異名□非說異生性

847b28□是無漏應理□注曰□已上論文□不獲卽是非

847b29□得異名已下者□是論主釋□上兩句□本論文也□

847c01□旣知不獲聖道□名異生性□明知異生性□必

847c02□非無漏□此異生性□卽是非得□故知非得□

847c03□不通無漏也□又婆沙四十五云□尊者世友□

847c04□作如是說□能令有情起異類見異類煩惱□

847c05□造異類業□受異類生□故名異生□得法易地

847c06□捨者□捨非得門□謂捨非得□不過二門□一得

847c07□法捨□二易地捨□得法捨者□如聖道非得說

847c08□名異生性□得聖道時□捨異生性□此卽以得

847c09□替非得處也□易地捨者□謂從下地□生上

847c10□地時□若從上地□生下地時□以易地故□必

847c11□捨非得□如從欲界生上界時捨欲非得□

847c12□以欲非得隨所依身□所依捨故□非得亦捨

847c13□也□如欲界旣然□餘界亦爾□故易地捨□但由

847c14□易地□捨於非得□未必有得替非得處□然

847c15□異生性□通前兩捨□謂易地捨中□雖不遍捨

847c16□異生性盡□亦有少分捨異生性□如從下地

847c17□生上地時□亦捨下地異生性也

847c18□俱舍論頌疏論本第四

847c19□

847c20□

847c21□俱舍論頌疏論本第五

847c22□

847c23□從此大文第二□明衆同分者□論云□如是已

847c24□辯得非得相□同分者何□頌曰

847c25□　同分有情等

847c26□釋曰□同分者標章　有情等者□正釋同□謂

847c27□身形等同□謂諸有情□身形業用□樂欲展轉□互

847c28□相似故□分者因義□謂由此分能令有情身形

847c29□等同□同之分故□名爲同分□依主釋也□言有

848a01□情者□同分所依□簡非情也□等者簡不等□正

848a02□顯能依同分也□論云□有別實物□名爲同分□

848a03□謂諸有情□展轉類等□本論說此□名衆同分□

848a04□解云□衆同分者□衆多同分也□此復二種□一無

848a05□差別□二有差別□無差別者□謂諸有情□有情同

848a06□分□一切有情□各等有故□同是有情故□名無

848a07□差別也□有情同分□謂簡非情□此宗非情□無

848a08□同分也□有差別者□謂諸有情□界地趣生□種

848a09□性男女□近士苾芻□學無學等□各別同分□一類

848a10□有情□各等有故□界謂三界□地謂九地□趣謂五

848a11□趣□生謂四生□種性謂刹帝利等□各別有故□

848a12□名差別也　復有法同分者□謂隨蘊處界□

848a13□五蘊□十二處□十八界□自類相似□此三科法□

848a14□是法同分□所依也□由有實物名法同分□能

848a15□令諸法互相似故□頌文同文□攝二同分□言

848a16□有情者□謂簡非情□故有情言亦攝法同分

848a17□也□論云□若無實物無差別相名同分者□展

848a18□轉差別□諸有情中□有情有情等無差別覺及

848a19□施設□不應得有□如是蘊等等□無差別覺及

0848a20□施設□如理應知(覺者□能緣同分□智覺也□施設者□施設同分名也□由實有同分□

0848a21□方有緣同分□智覺□及施設同分名□各以此智名□證實立有同分也□依經部宗同分假立故□此標宗意明實也)

848a22□從此第三□明無想果□論云□已辨同分□無想

848a23□者何□頌曰

848a24□　無想無想中　　心心所法滅

848a25□　異熟居廣果

848a26□釋曰□無想無想中心心所法滅者□正釋無想

848a27□也□上言無想□無想異熟也□下言無想□無想

848a28□天也□謂無想天中□有無想異熟□故論云□若

848a29□生無想有情天中□有法能令心心所滅□名

848b01□爲無想□是實有物□能遮未來心心所法□令

848b02□暫不起□如堰江河(解云□旣能滅心□明有實物□依經部宗□無想是假

848b03□故□此標宗言實物也)　異熟居廣果者□二門分別也□異熟

848b04□者□五類分別門□謂修無想定□爲異熟因□

848b05□感五百大劫無想異熟□爲果也　居廣果者□

848b06□第二明所居處□無想有情□居在廣果□非

848b07□別有地謂廣果天中□有高勝處□名無想天

848b08□　如初禪中□有高臺閣□大梵王居名中間

848b09□禪□問彼爲恒無想□爲亦有想耶□答生死位

848b10□中□多時有想□言無想者□由彼中間□五百大

848b11□劫□想不起故　生死有想者□無想天中□初

848b12□生有心□死時有心也□故契經言□彼諸有情□

848b13□由想起故□從彼處沒□然彼有情□如久睡

848b14□覺還起於想□論云□從彼處沒□必生欲界□

848b15□非餘處所□先修定行□勢力盡故□於彼不能

848b16□更修定故□如箭射空力盡便墮□若諸有情□

848b17□應生彼處□必有欲界順後受業□如應生彼

848b18□北俱盧洲□必定應有生天之業□解云□此明

848b19□無想天□必退墮也□餘義可知□問生欲界何

848b20□趣耶□答婆沙一百五十四云□有說生地獄□

848b21□有說生惡趣□如是說者□定生欲界□處所不

848b22□定□或生天趣□或生人趣□或生惡趣□問何故

848b23□生欲□五趣不定□解云□謂諸外道□修無想定□

848b24□於加行時□或起邪見□謗釋種涅槃□或起見

848b25□取□計無想天□爲眞解脫□或起戒取□計無想

848b26□定□以爲眞道□如是等惑□爲惡趣因□旣修

848b27□此定□次復離欲□或起生得或聞或思□如是

848b28□等善□爲善趣因□由善惡雜起故□生五趣不

848b29□定也

848c01□從此大文第四□明二定□於中有三□一明

848c02□無想定□二明滅盡定□三明所依身□且初明

848c03□無想定者□論云□已辨無想□二定者何(總問)□謂無

848c04□想定□及滅盡定(總答)□初無想定□其相云何(別問)□

848c05□頌曰

848c06□　如是無想定　　後靜慮求脫

848c07□　善唯順生受　　非聖得一世

848c08□釋曰□如是無想定者□前明無想滅心心所□

848c09□有實體性□如是復有別物□心不相應□滅心

848c10□心所□名無想定□約滅心同□名爲如是□無想

848c11□者定□名無想定□或定無想□名無想定□言無

848c12□想者□者是假者假者□修無想人也□修無想

848c13□人□成此定故□名無想定□無想之定□是依

848c14□主釋也□言或定無想者□無想卽定□持業釋

848c15□也□後靜慮者□明所依地□修無想定□依第四

848c16□禪□於靜慮中□最居後故□求脫者□明作意也□

848c17□謂諸外道□計無想果□爲眞解脫□爲求彼

848c18□故□修無想定□善唯順生受者□善謂三性門

848c19□也□此無想定□唯是善性□此是善故□能招無

848c20□想天中□五蘊異熟　唯順生受者□明報時

848c21□也□謂無想定□於第二生□必受其果□唯言爲

848c22□簡無順現順後□及不定受□故論云□若起此

848c23□定□後雖退失□傳說□現身必還□能起當生無

848c24□想有情天中□故得此定□必不能入正性離

848c25□生(此文意□明唯順生受也)非聖得一世者□非聖者□明

848c26□修人也□謂唯外道□修無想定□必非聖者□論

848c27□云□以諸聖者□於無想定□如見深坑□不樂

848c28□入故□要執無想□爲眞解脫□起出離想□而

848c29□修此定□一切聖者□不執有漏□爲眞解脫□

849a01□及眞出離□故於此定□必不修行(解云□計無想天□爲眞

849a02□解脫□無想定□爲眞出離□無出離生死也)□得一世者□明成就也□

849a03□謂無想定□初念起時□唯得現世□名爲一世□

849a04□如初受得別解脫戒□此無想定□從第二念

849a05□已去□乃至未捨□是有記故□亦成過去□有法

849a06□後得也□故知初念□唯成一世□第二念等□若

849a07□未出觀□通成過現□以無心故□無未來修□

849a08□無法前得也□若出觀已□唯成過去□論云□

849a09□若諸聖者□修得第四靜慮地時□若爲如靜

849a10□慮□亦得去來無想定不□解云□此問意者□如

849a11□聖人初修得第四禪□過去已失靜慮□及未來

849a12□未起靜慮□以曾習故□今時總得□以有心靜

849a13□慮通三世成就也□此聖人爲如靜慮□亦得

849a14□曾習過去無想定□及未來未起□無想定不□

849a15□以無想定屬第四禪□聖人修得第四禪時□

849a16□旣得過未有心靜慮□過未無想□應亦有得□

849a17□故爲此問也　餘亦不得(答也□餘凡夫人□得第四禪□亦不得

849a18□去來無想定□何況聖人乎)□所以者何(徵也)□彼雖曾習□以無

849a19□心故□要待加行□方便修得□故初得時□唯得

0849a20□一世(答前徵也□彼無想定□於過去生□雖能曾習□以無心故□今時要須更修加行□方可得也□故

849a21□知□凡夫修得第四禪□而未修無想定□不可得之也)

849a22□從此第二□明滅盡定□論云□次滅盡定□其相

849a23□云何□頌曰

849a24□　滅盡定亦然　　爲靜住有頂

849a25□　善二受不定　　聖由加行得

849a26□　成佛得非前　　三十四念故

849a27□釋曰□初句出體□次三句辨差別□第五第六

849a28□句□明佛得也□滅盡定亦然者□此滅盡定□有

849a29□實體性□滅心心所□同前無想□滅心心所□故

849b01□言亦然□爲靜住者□明作意也□前無想定□爲

849b02□求解脫□以出離想作意爲先　此滅盡定□

849b03□爲求靜住□以止息想作意爲先□有頂者□

849b04□明所依也□前無想定□依第四禪□此滅盡定□

849b05□唯依有頂□謂下諸地皆名有想□行想□動□

849b06□難可止息□此有頂地□名爲非想□行相微細□

849b07□易可止息□故唯有頂□有滅盡定　善二受

849b08□不定者□善者三性門也□謂滅盡定□性唯是善□

849b09□非無記染□謂是善心□所等起故　二受不定

849b10□者□明報時分也□二受謂順生□順後二受也□

849b11□此滅盡定□通順生順後□及不定受□謂約異

849b12□熟□有順生受或順後受□頌言不定□含二不

849b13□定□一報定時不定□二時報俱不定　故論云□

849b14□或有不定受□此報定時不定□或全不受□謂

849b15□若於下□得般涅槃□此時報俱不定□如阿羅

849b16□漢得滅盡定□入般涅槃□不受果耳　此滅

849b17□盡定□唯招有頂□四蘊異熟□聖由加行得者聖

849b18□者□明修人也□此滅盡定□唯聖者得□論云□非

849b19□異生能起□怖畏斷滅故□唯聖道力□所能起

849b20□故□現法涅槃□勝解入故　解云□謂滅盡定□依

849b21□有頂起□彼已無色□若更滅心□便成斷滅□故

849b22□怖畏也□聖入滅定□作勝解心□如入涅槃故□

849b23□異生不起也□加行得者□此滅盡定□唯加行

849b24□得□非離染得□以心無故□要大加行□方可得

849b25□也□又初得時□唯得現在世□從第二念□乃

849b26□至未捨□通成過現□若出觀已□唯成過去

849b27□　成佛得非前者□明佛得滅盡定也□成佛得

849b28□者□明成佛時□得滅盡定也□非前者□非前加

849b29□行得也□成佛得言□顯離染得□謂佛世尊□盡

849c01□智生時成佛位也□此時離染□得滅盡定□不

849c02□由加行□而修得也□故論云□佛無一德由加

849c03□行得□暫起欲樂□現在前時□一切圓德□隨樂

849c04□而起□故佛衆德皆離染得　解云□但離染時□

849c05□得諸功德□故諸功德名離染得□隨樂而起□

849c06□非加行也□又論云□世尊曾未起滅盡定□得

849c07□盡智時□云何得成俱分解脫□解云□菩薩學

849c08□位□未起滅定□於成佛時□應有定障□云何

849c09□得成俱分解脫□俱分解脫者□謂離定慧障

849c10□也□於起滅定得自在故□如已起者□名俱

849c11□解脫□解云答也□此滅盡定□於成佛時□雖復

849c12□未起□得自在故□如已起者□名俱解脫□或

849c13□得滅定入出心故□名俱解脫□卽由此理□名

849c14□離染得□後時不由加行起故□非得定體□

849c15□以滅盡定無法前得□故不得也　西方師□

849c16□說菩薩學位□先起此定□後得菩提□云何此

849c17□中不許彼說□解云□是經部宗□此許菩薩

849c18□從見道出□便入滅盡定□從滅盡定出□方斷

849c19□有頂故□於盡智起□成俱解脫□論主問薩

849c20□婆多宗□云何此中□不許彼說也□若許彼說□

849c21□便順尊者□波鞠多□理目足論□如彼論說□

849c22□當言如來先起滅定□後生盡智□解云□論主

849c23□朋西方師□故爲此釋□三十四念故者□遮西

849c24□方師說也□謂迦濕彌羅國□毘婆沙師說□非

849c25□前起滅定□後方生盡智□所以者何□傳說菩

849c26□薩三十四念□成菩提故□諦現觀中□有十六

849c27□念□離有頂貪□有十八念□謂斷有頂□九無間

849c28□道□九解脫道□如是十八□足前十六□成三十

849c29□四□一切菩薩□決定先於無所有處□已得離

850a01□貪□方入見道□不復須斷下地煩惱□於此

850a02□中間□無容得起不同類心□解云□菩薩先斷

850a03□無所有處貪□後依第四禪□起三十四念□此

850a04□三十四念唯無漏心□故不可說從見道出□

850a05□起滅盡定□以入滅盡定心□是有漏故□此有

850a06□漏心望三十四念□名不同類□故不可起

850a07□從此第三□明二定所依□論云□已說二定有

850a08□多同異□而於其中復有同異□頌曰

850a09□　二定依欲色　　滅定初人中

850a10□釋曰□二定依欲色者□釋依身也□二定者□謂

850a11□無想定滅盡定□此二俱依欲色身起□問先

850a12□無想定□不依無色□理在不疑□何故滅定

850a13□不依無色□答命根依二法轉□一色二心□若

850a14□於欲色□起滅盡定□時雖復無心□命根依色

850a15□轉□生於無色□已無色身□若起滅盡定□便無

850a16□色心□命依何轉□是則斷滅□非謂入定□故無

850a17□色界不起滅定也□論云□若有人不許亦

850a18□依色界□起無想定□便違此文□謂本論言□或

850a19□有是色有此有非五行□謂色纏有情□或生

850a20□有想天□住不同類心□或入無想定□或入滅

850a21□盡定□或生無想天□已得入無想□是謂是色

850a22□有此有非五行□解云□依婆娑有說□不許色

850a23□界起無想定□故引本論□顯彼非也　或有

850a24□是色有者□是色界有情也　此有非五行者□

850a25□雖色有情□不具五蘊也□過去迦葉佛說五

850a26□蘊爲五行□此有四類□一生有想天□住不同

850a27□類心□生有想天者□色界天中□除無想天□餘

850a28□天名有想也□於有想天□起無色界心□及無

850a29□漏心□與色界心□類不同故□名不同類也□此

850b01□唯有色行二蘊□無餘三蘊□非色繫故□二生

850b02□有想天已入無想定□三生有想天已□入滅

850b03□盡定□四生無想天□已得入無想異熟□此後

850b04□三類□受想識滅□唯有色行二蘊□故此四類□

850b05□不具五行□此本論文□旣言生有想天□或

850b06□入無想定□或入滅盡定□故知二定色界起也

850b07□　滅定初人中者□此明滅定初起人中也□謂

850b08□無想定□無始曾習起時卽易□故於二界□皆

850b09□得初起□此滅盡定□未曾修習□起時卽難□故

850b10□要人中□方起滅定□以人中有說力故□慧解

850b11□利故□論云□此在人中□初修起已□由退爲先□

850b12□方生色界□依有色界身□後復修起□解云□滅

850b13□定有退□故生色界□如不退者□直生有頂□

850b14□生色界已由先習力□得起滅定也□然此二

850b15□定□滅心心所　但言無想滅受想者□謂加

850b16□行中□偏厭此故□故別標也□且如外道計□有

850b17□苦樂以爲生死□欲修無想□先作是念□欲界

850b18□有苦□初二三禪□有喜樂受□不了第四□有

850b19□捨及餘心心所法□而作是言□第四禪中□雖

850b20□出苦樂□仍有想念□未得涅槃□我今須滅□

850b21□故加行中□偏厭想也　若諸聖者□以欲色

850b22□界□有疲勞受□於第四靜慮□無色有□動

850b23□想□爲求靜住□暫欲息心□故加行中□偏厭

850b24□受想□故此二定□依加行中□立名也□故論云□

850b25□此二定加行中□有厭逆此故□如亦知受等□

850b26□唯名他心智□解云□他心智□雖知心所□然修

850b27□加行□但欲知心□故從加行□名他心智也□

850b28□然此二定□以二十二物爲體□爲修定前有

850b29□二十一心所及心王一　心所二十一者□謂

850c01□大地十□大善地十□欣厭隨一□爲滅此故□有

850c02□二十二物□不相應行□替處名無想等□故隨

850c03□滅爾許心心所法□爲定體也

850c04□從此大文第五□明命根□論云□已辨二定□命

850c05□根者何□頌曰

850c06□　命根體卽壽　　能持煖及識

850c07□釋曰□上句會名□下句用證□論云□命體卽壽□

850c08□故對法言□云何命根□謂三界壽□解云□旣將壽

850c09□釋命□故知命卽壽□此復未了□何法名壽□謂

850c10□有別法□能持煖與識□說名爲壽

850c11□從此第六□明四相□於中有二□一正明四

850c12□相□二釋難□就第一明四相中□一明本相□

850c13□二明隨相□且初明本相者□論云□已辨命根□

850c14□四相者何□頌曰

850c15□　相謂諸有爲　　生住異滅性

850c16□釋曰□上句標章□下句出體□相者能相也□謂諸

850c17□有爲者□所相法也□諸有爲者□謂五蘊法因

850c18□緣造作□故名之爲□色心等法□從因緣生□有

850c19□彼爲故□名爲有爲□相是標相□謂相法體□令

850c20□是有爲□故論云□由此四種是有爲相□法若

850c21□有此□應是有爲□與此相違□是無爲法□解云□

850c22□正釋相義　生住異滅性者□出體也□此中

850c23□於法□能起名生□能安名住□能衰名異□能壞

850c24□名滅□性者體義□謂薩婆多宗□四相有實故

850c25□也□論云□豈不經說有三有爲之有爲相□解

850c26□云□此引經爲難也□經說三相□論今說四□豈

850c27□不相違□有三者能相也□有爲者所相法也之

850c28□者顯依主釋□重言有爲者□令知此相□表

850c29□示法體□成有爲故□此三相者□有爲之相□於

851a01□此經中□應說有四□解云□於此經中□理應

851a02□說四也　不說者何(徵也)　所謂住相然經

851a03□說住異□是此異別名□如生名起□滅名爲盡□

851a04□如是應知□異名住異□解云□有三師釋經□

851a05□此一師釋也□經不說住說三相□一起□二住

851a06□異□三盡□然經說住異相□是此論說□異相別

851a07□名□謂依住辨異□故所以異□名住異也□如

851a08□起者□生之別名□如盡相滅之別名□故知異相

851a09□是住異之別名也□若法令行三世遷流□此

851a10□經說爲有爲之相□令諸有情生厭畏故□謂

851a11□彼諸行□生力所遷□令從未來流入現在□異

851a12□及滅相□力所遷迫□令從現在□流入過去□

851a13□令其衰異□及壞滅故　住於彼行□攝受安

851a14□樂□常樂與彼不相捨離□故不立在有爲相

851a15□中□解云□是第一師釋經意也□三相遷行□故

851a16□經說之□住樂安立故經不說也□又無爲法□

851a17□有自相住□住相濫彼□故經不說也　注曰□

851a18□此第二師釋經也□無爲湛然是自相住也□有

851a19□謂此經說□住與異總合爲一□名住異相□注

851a20□曰□此第三師說也□經說住異□兩相合說□不

851a21□同初師□唯是異相□何用如是總合說爲(問也)□

851a22□住是有情所愛著處□爲令厭捨□與異合說□

851a23□如示黑耳與吉祥俱□是故定有四有爲相

851a24□(答也)□吉祥黑耳□□妹二人□恒相隨逐□□名吉

851a25□祥□所至之處□爲吉祥事□妹名黑耳□由耳黑

851a26□故□故以名焉□所至之處□能爲衰損□愚人貪

851a27□愛吉祥□智者爲令厭捨□先示黑耳□住喩吉

851a28□祥□異喩黑耳□欲令厭住□與異合說也

851a29□從此第二□明隨相□論云□此生等相□旣是有

851b01□爲□應更別有生等四相(問也)　若更別有應致

851b02□無窮□彼復有餘生等相故也(難也)　相是有爲□

851b03□別有四相□相上有相□成無窮失耳□應言

851b04□更有□然非無窮(雙答也)　所以者何(徵也)　頌曰

851b05□　此有生生等　　於八一有能

851b06□釋曰□上句答問□下句答難□此者此前四本

851b07□相也□生生等者□四小相也　謂前四相□有生

851b08□生等四種隨相□故成有爲□論云□諸行有爲□

851b09□由四本相□本相有爲□由四隨相□解云□諸行

851b10□成有爲□由四本相相□本相成有爲□由四隨

851b11□相相□生生等者□等取住住異異滅滅此有

851b12□三名□一名生生等□上生字是小生□下生字是

851b13□大生□從小生生大生故□名生生小相中

851b14□住□住本相住□名爲住住□小相中異□異本相

851b15□異□名爲異異□小相中滅□滅本相滅□名爲滅

851b16□滅□如生生釋之□二名隨相□隨本相故□三

851b17□名小相□相一法故□本相亦有三名□一名本

851b18□相□相本法故□二名大相□相八法故□三名

851b19□生等□生八法故□不同小生唯生於生□故但

851b20□名生□住等亦爾　於八一有能者□通無窮

851b21□難也□豈不本相如所相法□一一應有四種

851b22□隨相□此復各四展轉無窮□爲通此難□故有

851b23□斯頌□四種本相□於八有能四種隨相□於一

851b24□有能功能別故□無無窮失□且如生相生色

851b25□法時□九法俱起□一是本法□謂色自體□此上

851b26□必有四本四隨□故成九法□於九法內□生不

851b27□能自生□生除自體□能生餘八□本相中住□

851b28□不能自住□住餘八法□本相中異不能自異□

851b29□異餘八法□本相中滅不能自滅□滅餘八法

851c01□　故四本相□於八法中□有功能也□於九法

851c02□中□生不自生□是生生生□住不自住□住住來

851c03□住□異不自異□由異異異□滅不自滅□由滅

851c04□滅滅□故四隨相□於一法中□有功能也□由此

851c05□道理□無無窮失□故論云□是故生等□相復有

851c06□相□隨相唯四□無無窮失□又經云□有三有爲

851c07□之有爲相□論云□然經重說有爲言者□令知

851c08□此相表是有爲□勿謂此相表有爲有□如居

851c09□白鷺表水非無□亦勿謂表有爲善惡□如

851c10□童女相表善非善□解云□遙見白鷺□表知有

851c11□水□如童女有好相□表生善子□有惡相表

851c12□生惡子□今此四相□唯表有爲□是有爲法□不

851c13□表有爲是有義故□不同白鷺表有義也□

851c14□又此四相□不表有爲善惡性故□不同童女

851c15□表善非善

851c16□從此第二□釋難□依經部宗□四相是假□不

851c17□許有宗未來有體□實有生相□故論云□若生

851c18□在未來□生所生法□未來一切法□何不頓生□

851c19□頌曰

851c20□　生能生所生　　非離因緣合

851c21□釋曰□此兩句□答經部宗難也□因者六因□緣

851c22□者謂四緣□論云□非離所餘因緣和合□唯生

851c23□相力□能生所生□故諸未來□非皆頓起

851c24□從此大文第七□明名身等□論云□如是已辨

851c25□諸有爲相□名身等類□其義云何□頌曰

851c26□　名身等所謂　　想章字總說

851c27□釋曰□名身等者□標章也□所謂下正釋也□等者

851c28□等取句身文身也　想章字總說者□釋上

851c29□也□以想釋名□以章釋句□以字釋文□以總

852a01□說釋身也　論云名謂作想□解云□想者取

852a02□像□或契約義□若取像名想□想是心所□如

852a03□說色名□能生色想□因名生想□名爲作想□

852a04□若契約義□想卽是名□謂諸賢聖□共爲契約□

852a05□立色等名□名卽是想□由此名想□能有詮表

852a06□故名作想□梵云那(上聲)磨□唐□爲名□是隨

852a07□義□歸義□赴義□謂隨音聲□歸赴於境□呼召

852a08□色等□名能詮義　論云□句者謂章□詮義究

852a09□竟□如說諸行無常等章□或能辨了業用德

852a10□時相應差別□此章稱句□解云□且如一色□有

852a11□所見業□能發識用□靑黃等德□過未等時□與

852a12□四相合名爲相應□不相應者□名曰差別□謂

852a13□能辨色是所見等□此章稱句也□梵云□陀□

852a14□義□爲句□正□爲跡□謂如象身有四足跡□

852a15□且如一頌□總四句成□故今就義□之爲句□

852a16□梵云縛迦□此□爲章□章者□詮義究竟故□以

852a17□章釋句　文者□謂字□如說惡阿壹伊等字

852a18□　是不相應行中字□不同此方黑書之字□梵

852a19□云便膳那□唐云文是能彰顯義□近顯名句□

852a20□遠顯於義□西國風俗□呼扇鹽酢□亦名便膳

852a21□那□亦是能顯義□扇能顯風□鹽酢能顯食中

852a22□味也□故舊譯爲味□之謬矣　身者聚集

852a23□義□總說者□合集義　謂合集總說二三等名□

852a24□爲聚集故□故以總說釋身義也□論云□言

852a25□總說者□是合集義□於合集義中□說□遮界

852a26□故□解云□西方聲明□造字有字界字緣□界是

852a27□本義□以字緣助成種種義□且□遮是字界□

852a28□本造字家□於合集義中□立□遮字界□後以

852a29□字緣□助□遮界□轉成三木訖底□唐言總說□

852b01□旣知總說之義□起自□遮□□遮是合集義□

852b02□明知總說亦是合集□此文言於合集義□說

852b03□□遮界□以證總說□是合集義□旣以總說釋

852b04□身□故知多名合集爲名身等也□然一名是

852b05□名非名身□二名名身□如說色聲□三名已去

852b06□名多名身□如說色聲香等者□有三名也□

852b07□一句是句□非句身□兩句是句□亦句身□三句

852b08□已去□名多句身也□如說諸行無常□一切法

852b09□無我□涅槃寂滅此皆有三句□名多句身也□

852b10□一字是文□非文身□二字亦文□亦文身□三字

852b11□已去□名多文身□如迦□伽等□有三字□得

852b12□名多文身也□論云□且如古者□於九義中□

852b13□共立一瞿聲□爲能詮定量故□有頌曰

852b14□　方獸地光言　　金剛眼天水

852b15□　於此九種義　　智者立瞿聲

852b16□(一方□二獸□三地□四光□五言□六金剛□七眼□八天□九水□皆一瞿聲□目斯九義□指方言瞿□瞿則目

852b17□方□指獸言瞿□瞿卽目獸也□餘准可知耳)

852b18□從此第三□諸門分別□於中有二□一辨名等□

852b19□二明同分等□且初明名等者□論云□此名身

852b20□等□何界所繫□爲是有情數□爲是非有情數□

852b21□爲是異熟生□爲是所長養□爲是等流性□爲

852b22□善爲不善□爲無記此皆應辨□頌曰

852b23□　欲色有情攝　　等流無記性

852b24□釋曰□言欲色者界繫門也□謂此名身等□欲

852b25□色界繫　謂名句文身□依聲而有□無色無

852b26□聲故無名等□有情攝者□論云□又名身等有

852b27□情數攝□能說者成非所顯義□解云□能說者成

852b28□者□顯唯有情也□非所顯義□明不通非情

852b29□也□等流者□五類門也□此名身等□同類因生□

852c01□於五類中□唯等流性　非業所感故□不

852c02□通異熟□非色法故□不通長養□無記者□三

852c03□性門也□唯是無覆無記性攝　謂名身等□依

852c04□聲而起□非是心力親能發起□故唯無記□聲

852c05□是心力□親能發起□故通三性也

852c06□從此第二□明同分等□論云□如上所說餘不

852c07□相應□所未說義□今當略辨□頌曰

852c08□　同分亦如是　　幷無色異熟

852c09□　得相通三類　　非得定等流

852c10□釋曰□同分亦如是者□爲顯同分如前名等□

852c11□通於欲色□有情□等流□無覆無記□幷無色者□

852c12□謂顯同分非唯欲色□亦通無色□幷異熟者□

852c13□謂明同分非唯等流□□通異熟性□由此同

852c14□分是界通三□類通二義□界三者□三界也□類

852c15□二者□等流異熟也□得相通三類者□得謂能得□

852c16□相謂四相□此得及相□唯通三類□一有刹那□

852c17□二等流性□三異熟性□苦法忍上□得及四相□是

852c18□有刹那餘□二可知　非得定等流者□非得者

852c19□非得也□定謂二定□無想滅盡也□非得及定□

852c20□於五類門□同類因生□唯等流性□非業所感

852c21□故□不通異熟□非色法故□不通長養□等流

852c22□性故□非有刹那□是有爲故□故不通有實

852c23□也

852c24□俱舍論頌疏論本第五

853a01□

853a02□俱舍論頌疏論本第六

853a03□

853a04□從此大文第三□明因緣□於中有二□一明六

853a05□因□二明四緣□就正明六因中□復分爲三□

853a06□一正明因體□二明因得果□三明法從因生□

853a07□就初正明因體中□文分三段□一總標名□二

853a08□別顯體□三三世分別□且初總標名者□論云□

853a09□如是已說不相應行□前言生相生所生法□

853a10□非離所餘因緣和合□此中何法□說爲因緣

853a11□(此總□問也)□且因六種(總答)□何等爲六(別問)□頌曰

853a12□　能作及俱有　　同類與相應

853a13□　遍行幷異熟　　許因唯六種

853a14□釋曰□上三句頌□標六因名□第四一句□結歸

853a15□本宗□一能作因□二俱有因□三同類因□四相應

853a16□因□五遍行因□六異熟因□此如後釋□經部等

853a17□宗□不許六因□無經說故□許有四緣□有經

853a18□說故□然有部宗中□迦多演尼子□大阿羅漢□

853a19□靜室思惟□言有六因經□是諸天傳來非餘

853a20□部許故論云□對法諸師□許因唯有如是六

853a21□種

853a22□從此第二□別顯體者□六因不同□文卽爲六□

853a23□且初第一能作因者□頌曰

853a24□　除自餘能作

853a25□釋曰□除自者□唯有爲法也□謂有爲法生□除

853a26□其自體□自體非因□故須除也□餘能作者□正

853a27□明因體□有爲法生時□除自體外餘一切法

853a28□皆不爲障□名能作因□故頌餘字通一切法□

853a29□謂有爲無爲皆能作因體也□故論云□一切有

853b01□爲□唯除自體□以一切法□爲能作因□由彼生

853b02□時□無障住□故解云□以不障義□釋能作因□故

853b03□知能作因□寬通一切法□增上果狹唯有爲法

853b04□也□因能作果□名能作因□能作卽因□持業釋

853b05□也□問若據此義□餘五種因□亦名能作因□皆

853b06□能作果故□何故此因獨名能作□答論云□雖

853b07□餘因性亦能作因□然能作因更無別稱□如色

853b08□處等□總卽別名□解云□所餘五因□皆有別名□

853b09□唯能作因未有別名□謂餘五因所簡別故□

853b10□此能作因雖標總稱□卽受別名也

853b11□從此第二□明俱有因□文分兩段□一正明俱

853b12□有因□二明心隨轉□且初正明俱有者□論云□

853b13□如是已說能作因相□第二俱有因相□云何□

853b14□頌曰

853b15□　俱有互爲果　　如大相所相

853b16□　心於心隨轉

853b17□釋曰□俱有者□俱時而有也□互爲果者□釋俱

853b18□有因也□論云□若法更互□爲士用果□彼法更

853b19□互爲俱有因□解云□俱有作用□俱有卽因名

853b20□俱有因□持業釋也□若果與因俱名爲俱有□

853b21□俱有之因□依主釋也　如大相所相心於心

853b22□隨轉者□指體也□此有三類□如大者□謂四大

853b23□種□第一類也□此四大種□造果之時□互相假

853b24□籍生所造色□故互相望爲俱有因　相與

853b25□所相者□第二類也□相者四法相也□此四法

853b26□相□與所相法□更互爲果□謂此能相相所相

853b27□故□復因所相能相轉故□故互爲果□名俱有

853b28□因　心於心隨轉者□第三類也□謂心王與心

853b29□隨轉法□亦更互爲果□論云□是則俱有因□由

853c01□互爲果□遍攝有爲法□如其所應□解云□結上

853c02□三類也□如其所應者□謂有爲法中有五□一

853c03□四大互相望□二相所相相望□三四相自互相

853c04□望□四心與心隨轉相望□五隨轉自互相望

853c05□　皆俱有因故□言如其所應也□又論云□法與

853c06□隨相非互爲果□然法與隨相爲俱有因□

853c07□非隨相於法此中應辨□解云□此文是論主

853c08□出有宗以互爲果□釋俱有因有過也□法

853c09□者□所相法也□隨相者□小四相也□法不因小

853c10□相相□法非小相果□小相因法轉□小相是法

853c11□果故□言法與隨相□非互爲果□然法與隨

853c12□相爲俱有因者□以隨相因法轉故也□法

853c13□與隨相爲俱有因□非隨相於法者□以隨相

853c14□不相所相法故□隨相望法非俱有因□旣法

853c15□與隨相□非互爲果□而名俱有因□如何今以

853c16□互爲果義□釋俱有因□此中應辨者□勸釋通

853c17□也

853c18□從此第二□明隨轉□於中有二□一明隨轉

853c19□體□二明隨轉義□且初明隨轉體者□論云□何

853c20□等名爲心隨轉法□頌曰

853c21□　心所二律儀　　彼及心諸相

853c22□　是心隨轉法

853c23□釋曰□前兩句辨體□第三句結成□言心所者□

853c24□謂四十六心所是也□言二律儀者謂靜慮無

853c25□漏□二種律儀　此二律儀□入定則有□出定

853c26□則無□名心隨轉□彼及心諸相者□彼謂彼前心

853c27□所□及二律儀□及心者謂心王也□取彼法上生

853c28□等四相□及心王上生等四相□名爲諸相□故

853c29□諸相字通彼及心王上相也□此等諸法名心

854a01□隨轉如上三類□一心所□二定道律儀□三諸

854a02□相　是隨轉法也

854a03□從此第二□釋隨轉義□論云□如何此法名心

854a04□隨轉□頌曰

854a05□　由時果善等

854a06□釋曰□由時者□時有四種□一生□二住□三滅□四

854a07□墮一世　生在未來□住滅現在□若未來法□

854a08□未至生相□及過去法□三相不攝故□生住滅

854a09□外別說墮一世□此四相不同□總是時攝

854a10□　謂前隨轉□與此心王□同一生□同一住□同一

854a11□滅□同墮一世□故名隨轉□由果等者□果謂一

854a12□果□等取一異熟及一等流□謂前隨轉與心同

854a13□得一果□同感一異熟□同得一等流□名心隨

854a14□轉□此一果言意取士用及離繫果□故異熟等

854a15□流外□別說一果也□然士用果□總有四種□一

854a16□俱生士用□此復有二□一俱有相應因□展轉士

854a17□用果□二及餘同時□造作得者□二無間士用□此

854a18□復有二□一等無間緣□所引起者□二及餘□

854a19□次□造作得者□三隔越士用果□此復有二□一

854a20□異熟果□二如農夫春種秋收□隔越士用果□四

854a21□不生士用果□謂是擇滅□體不生也　此一果

854a22□言□於俱生士用中□唯取同時造作得者□於

854a23□無間中□除同性法無間□以同性無間等流

854a24□攝故□取餘異熟性無間果也□於隔越

854a25□中□除異熟果□以三果中異熟攝故□取餘隔

854a26□越□遠士用果□及取第四不生士用□故一果

854a27□言□唯攝士用及離繫果□由善等者□等取不

854a28□善無記□謂此隨轉與心□同善不善□及無記

854a29□性□名心隨轉　論云應知此中前一後一□

854b01□顯俱顯共□其義不同□解云□前時言一□顯

854b02□俱一時也□後果言一□顯共一果也　由此

854b03□十因□名心隨轉□謂時四種□果等三種□善等

854b04□三種□是十因也□論云□此中心王極少□由與

854b05□五十八法□爲俱有因□謂十大地法□彼四十本

854b06□相□心八本相□隨相□名五十八法□五十八中□

854b07□除心四隨相□餘五十四□爲心俱有因□解云□

854b08□五十八者□謂受等十大地法□此十法上□各有

854b09□四大相□成四十□足前成五十□心王上四□本

854b10□相四□隨相爲八□足前成五十八也　心王

854b11□與此五十八法□爲俱有因□五十八法□爲士

854b12□用果□此五十八中□除心王上四小相□餘五

854b13□十四法□與心王爲俱有因□心王爲士用果□

854b14□謂心不由隨相相□然隨相依心而得轉故□

854b15□隨相望心但爲果不爲因也　有八對法

854b16□是俱有法非俱有因□故論云□諸由俱有因

854b17□故□成因彼必俱有□或有俱有非由俱有因

854b18□故成因(此標也)□謂諸隨相□各於本法(此第一對謂小相□

854b19□不相本法□雖與本法□俱有非俱有因也)□此諸隨相□各互相望(解云□

0854b20□此第二對□謂隨相□唯相本相□非互相生□展轉相望□不同一果等□故雖俱有□非俱有因也)□隨心

854b21□轉法□隨相於心(解云□是第三對□隨心轉法上□四小相望心王□非一果等□非俱

854b22□有因也)□此諸隨相□展轉相對(是第四對□隨心轉法上□隨相自互相望□

854b23□非互爲果□理非因也)□一切俱生□有對造色□展轉相對□

854b24□(解云□是第五對□如色聲等□是有對造色也□雖然俱有□非同一果等□非俱有因耳也)□少分俱

854b25□生□無對造色□展轉相對(解云□是第六對無對色者□謂別解脫戒無

0854b26□表也□七支無表□雖俱時有□由展轉相望□非一果等□非俱有因也□簡定　道二無對色□言少分也)□

854b27□一切俱生造色大種□展轉相對(解云□是第七對□造色者所

854c01□造也□大種者能造也□能造所造　展轉相望□非一果等□非俱有因□也)□一切俱生□

854c02□得與所得□展轉相對(解云□是第八對□然法俱得□與所得法□雖俱時有□

854c03□此得或前□或後□或俱生□故以不定故□非俱有因也)

854c04□從此第三□明同類因□論云□如是已說俱有

854c05□因相□第三同類因相□云何□頌曰

854c06□　同類因相似　　自部地前生

854c07□　道展轉九地　　唯等勝爲果

854c08□　加行生亦然　　聞思所成等

854c09□釋曰□同類因相似者□謂善五蘊□與善五蘊□

854c10□展轉相望爲同類因(言展轉者□如色蘊與色爲因□與餘四蘊爲因□餘四

854c11□蘊等□望色等皆得名爲因也)□染汚與染汚□無記與無記□五

854c12□蘊相望應知亦爾□言亦爾者□同前善五蘊□

854c13□亦展轉爲因也□自部地前生者□言自部者□

854c14□於相似中□唯取自部□爲同類因□非一切相

854c15□似皆同類因也□部謂五部□卽見苦所斷乃至

854c16□修所斷　此中見苦□唯與見苦所斷爲同類

854c17□因乃至修所斷□唯與修所斷爲同類因□言

854c18□自地者□簡自部中他地也□於自部中□唯取

854c19□自地□爲同類因非他地也□地謂九地□謂欲

854c20□界四禪四無色也□如欲界見苦□唯與欲界

854c21□爲同類因□乃至有頂□唯與有頂□爲同類因□

854c22□以有漏法部繫皆定□異地相望皆無因義

854c23□也□前生者□於自地中□唯取前生爲同類因□

854c24□過去望現未名前生□現在望未來名前生□

854c25□故前生字唯通過現□若過去世□與現未爲

854c26□同類因□若現在世□與未來爲同類因也□道

854c27□展轉九地者□前言自地□依有漏說　若無

854c28□漏道九地相望□皆互爲同類因□言九地者□

854c29□謂未至□中間□四靜慮□三無色也□依此九地□

855a01□起無漏道□一一皆與九地爲因□依未至地□

855a02□起無漏道□能與九地道諦爲因□乃至無所

855a03□有處□起無漏道□亦與九地□爲同類因□論云□

855a04□此於諸地□皆如客住□不墮界攝□非諸地愛

855a05□攝爲已有□是故九地道□雖不同而展轉爲

855a06□因□由同類故□解云□無漏非界繫□雖起於

855a07□諸地□如客人住也□有漏愛攝□故墮界攝□若

855a08□無漏法□非九地愛攝爲已有□故無漏道□不

855a09□墮界攝也　唯等勝爲果者□簡差別也□然

855a10□唯得與等勝爲因□非爲劣因□爲無漏道

855a11□謂加行生故□豈設勤勞□劣法爲果□故與

855a12□等勝爲同類因□且如已生苦法智忍□還與

855a13□未來苦法智忍□爲同類因□是爲等因　若

855a14□苦法忍□與苦法智乃至無生智□爲同類因□

855a15□是名爲勝　智勝忍故□廣說乃至諸無生智□

855a16□唯與等類爲同類因□更無有法勝無生智

855a17□故□又諸已生見道修道□及無學道□隨其次

855a18□第□與三二一□爲同類因□解云□見道與三爲

855a19□因□見修無學也□修道與二爲因□除見道

855a20□也□無學道與一爲因□除見修道也□又於此

855a21□中□諸鈍根道□與鈍及利□爲同類因□諸利根

855a22□道爲利道爲因□如隨信行□及信勝解□時解

855a23□脫道□隨其次第□與六四二□爲同類因□解云□

855a24□見道二聖□一鈍□二利□鈍謂隨信行□利謂隨法

855a25□行　修道有二聖□一鈍□二利□鈍謂信勝解□

855a26□利謂見至□無學道有二聖□一鈍□二利□鈍

855a27□謂時解脫□利謂不時解脫□此約三道□總有

855a28□六聖□今隨信行與六爲因□信勝解□與四爲

855a29□因□除見道二聖也□時解脫道□與二爲因□

855b01□除見修四聖也□若隨法行□及見至不時解

855b02□脫道□隨其次第□與三二一爲同類因□解云□

855b03□隨法行□與三爲因□謂隨法□見至□不時也□見

855b04□至□與二爲因□除隨法也□不時與一爲因□

855b05□除隨法及見至也□論云□諸上地道□爲下地

855b06□因□云何名爲或等或勝□解云□此難九地道

855b07□互爲因□上地勝□下地劣□與下爲因□是則

855b08□與劣爲因□非等勝也□論云□由因增長□及

855b09□由根故□謂見道等□下下品等□後後位中□因

855b10□轉增長□解云□答前難也□不由地有上下□

855b11□令道等有勝劣□雖依下地□望上地道□有二

855b12□種因□得名爲勝□一由因增長□第二及由根

855b13□故□由因增長者□謂見道等下□釋因增長也□

855b14□等取修道□及無學道□後後位中□因轉增勝□

855b15□謂修無學道□在見道後□無學道在修道後□

855b16□名爲後後□又見道等□各有下下品等九品

855b17□道也□此九品等位□後後位中□因亦轉勝□如

855b18□上地起見道□與下地修道等爲因□及上地

855b19□下下品等□道與下地上中品等道□爲因□以

855b20□後後位因增長也□第二由根者□上地鈍根

855b21□道□與下地利根道爲因□論文不釋根者□謂

855b22□易解故□又論云□雖一相續無容可得隨信

855b23□隨法二道現起□而已生者爲未來因□解云□此

855b24□文釋伏難□伏難意者□難前及由根故□如一

855b25□身中□已起鈍根隨信行道□不可更起利根

855b26□隨法行道如何可說上地鈍根道□與下地

855b27□利根道爲因□故言雖一相續身無容二道

855b28□起□而上地已起□隨信行道□與下地未來□隨

855b29□法行爲因□理無妨矣　加行生亦然者□此

855c01□明有漏加行生法□同前無漏□唯與等勝□爲

855c02□同類因□故言亦然　聞思所成等者□正明加

855c03□行善體也□謂聞思所成等者□等取修所成□

855c04□因聞思修□所成功德□名彼所成□此之三慧□

855c05□加功用行□方得發生□名加行善□聞所成法□

855c06□與聞所成慧□爲同類因□是名爲等□聞所成

855c07□法□與思修慧□爲同類因□是名爲勝□思與思

855c08□修爲同類因□除聞所成以聞劣故□修唯與

855c09□修□爲同類因□除聞思二□以二劣故　欲界

855c10□無修□是散地故□上二界無思□擧心思時□便

855c11□入定故□無色無聞無耳根故□論文約三界

855c12□明因□讀可解也　此加行善束成九品□若

855c13□下下品□爲九品因□下中品□與八爲因□乃至

855c14□上上品□唯與上上品爲因□除前劣故□生得

855c15□善法□九品相望□展轉爲因□染汚亦然□謂生

855c16□得善□或從下品□生中上品□或從上品生中

855c17□下品□容一一後皆現前故□故得九品展轉

855c18□爲因□染汚亦爾者□准生得說也□無覆無記□

855c19□總有四種□謂異熟生□威儀路□工巧處□變化

855c20□心□俱隨其次第□與四三二一爲因□解云□後

855c21□勝前故也

855c22□從此第四□明相應因□論云□如是已說同類

855c23□因相□第四相應因相云何□頌曰

855c24□　相應因決定　　心心所同依

855c25□釋曰□相應因者□心心所法□要須同依□方名

855c26□相應□故言決定□謂同依言□卽顯必同所依□

855c27□同所緣□同行相□同時□同事□五義具足□名爲

855c28□相應□論云□此中同言顯所依一□謂若眼識□

855c29□用此刹那眼根爲依□相應受等□亦卽用

856a01□此眼根爲依□乃至意識□及相應法□同依意

856a02□根□應知亦爾□解云□心與心所□所依不異□名

856a03□爲一也

856a04□從此第五□明遍行因□論云□如是已說相應

856a05□因相□第五遍行因相云何□頌曰

856a06□　遍行謂前遍　　爲同地染因

856a07□釋曰□遍行者□謂十一遍使□及相應俱有法也□

856a08□十一遍使者□謂苦諦有七□五見□疑□無明也□

856a09□集諦有四□邪見□見取□疑□無明也□此等諸法

856a10□遍與五部染法爲因□名爲遍行□遍行卽

856a11□因□持業釋也□謂前遍者□唯取前生□遍行諸

856a12□法爲因□此之前生□簡未來世□唯通過現□爲

856a13□同地者□不與異地染法爲因也□論云□此與

856a14□染法爲通因故□同類因外更別建立□亦

856a15□爲餘部此與染法□爲通因故□由此勢力□

856a16□餘部染法□及彼眷屬□亦生長故□解云□爲遍

856a17□行因□取五部果□名爲通因□若同類因□唯自

856a18□部果□非通因也□言眷屬者□謂與煩惱□相

856a19□應俱有法也

856a20□爲此第六□明異熟因者□論云□如是已說

856a21□遍行因相□第六異熟因相云何□頌曰

856a22□　異熟因不善　　及善唯有漏

856a23□釋曰□唯諸不善及善有漏□是異熟因□異熟法

856a24□故□問何緣無記□不招異熟　答由力劣故□

856a25□如朽敗種　問何緣無漏□不招異熟□答無

856a26□愛潤故□如貞實種無水潤沃□又非繫地□

856a27□如何能招繫地異熟□餘法具二□是故能招□

856a28□如貞實種□水所沃潤□言異熟者□依薩婆多

856a29□宗□因是善惡□果是無記□異類而熟□名爲異

856b01□熟□俱有等四□因□唯同類熟　謂因與果□俱

856b02□性同故　能作一因□兼同異熟　謂有同性

856b03□果□有異性果□故　今異熟因□唯異類熟□故

856b04□唯此一名異熟因

856b05□從此大文□第三明世攝□頌曰

856b06□　遍行與同類　　二世三世三

856b07□釋曰□二世者□遍行同類□唯通過現二世也□

856b08□三世三者□謂異熟相應俱有三因□通三世也□

856b09□頌旣不說能作因所居□義准應知□道三世

856b10□非世□非世者無爲也

856b11□從此大文第二□明因得果□於中有四□一總

856b12□標果體□二對因配果□三別顯果相□四因取

856b13□與時　且初第一□總標果體者□論云□已說

856b14□六因相別世定□何等爲果□對彼成因□頌曰

856b15□　果有爲離繫　　無爲無因果

856b16□釋曰□上句出體□下句釋妨　果有爲離繫

856b17□者□釋體也□果有二種□一者有爲□謂士用□增

856b18□上□等流□異熟□此爲六因□所引生故□名之

856b19□爲果□二者離繫□擇滅爲體□由道所證□擇滅

856b20□名果　道爲證因□非爲生因□故此證因非

856b21□六因攝　無爲無因果者□釋疑也□論云□若

856b22□爾無爲□許是果故□則應有因□要對彼因□

856b23□乃可得說此爲果故□又此無爲□許是因

856b24□故□則應有果□要對彼果□乃可得說此爲

856b25□因故□解云□無爲是離繫果□應名有因□無爲

856b26□是能作因□應名有果也□爲遣此疑□故有

856b27□斯頌□無爲無因者□無六因故□謂無爲法□體

856b28□雖是果□是所證果□非是六因所引生果□故

856b29□名無因□無爲無果者□無五果故□謂無爲法□

856c01□於生不障□立能作因□非能證故□無離繫

856c02□果□無取與用□無有爲果□是故擇滅□是因

856c03□無果□是果無因□餘二無爲□是因非果□故三

856c04□無爲□皆無因果□舊譯無爲非因果者□此□

856c05□謬矣□無爲是能作因□不可言非因□無爲是

856c06□離繫果□不可言非果□非卽非其自體□無卽

856c07□乃是無他□故得言無□不可言非也□論云□

856c08□何緣不許諸無間道□與離繫果□爲能作因

856c09□(難合有因)□於生不障□立能作因□無爲無生□道何

856c10□所作(答前難也)□若爾誰果□果義如何(解云□此有兩句問□一道旣

856c11□非因□未知誰果□二無因是果□果義如何也)□謂是道果□道力得故

856c12□(言道果者□答誰果也□道力得者□答果義也)□若爾道果□應唯是得□道

856c13□於得有能□非擇滅故(解云□得者□離繫得也□由道引故　應有功能)□

856c14□不爾□於得於擇滅中□道之功能有差別

856c15□故(答也)□云何於得□道有功能(徵也)□謂能生故(答也)□

856c16□得是有爲□道能生故　云何於滅道有功能

856c17□(徵也)□謂能證故(答由道證擇滅也)□由此理故□道雖非滅

856c18□因□而可得說擇滅□爲道果(結成也)

856c19□從此第二□明對因配果□論云□總說已竟□

856c20□於諸果中□應說何果何因所得□頌曰

856c21□　後因果異熟　　前因增上果

856c22□　同類遍等流　　俱相應士用

856c23□釋曰□後因者□謂異熟因□於六因中□最後說

856c24□故□初異熟果□此因所得　言前因者□謂能

856c25□作因□於六因中□最初說故□後增上果□此因

856c26□所得□由能作因有增上力所引得果□名爲

856c27□增上□增上之果□依主釋也□謂能作因□於法

856c28□不障□得增上名□或能作因□亦有勝力□如十

856c29□處界於五識身□諸有情業□於器世間□言十

857a01□處者□五根五境□親生五識也□又耳等根□對

857a02□於眼識生等□亦有展轉增上生力□聞已便生

857a03□欣見欲故□謂因耳聞□便欣見色□遂發眼識

857a04□是則耳根□有增上力□能生眼識也　同類遍

857a05□等流者□此二種因□得等流果　俱相應士用

857a06□者□俱有相應□得士用果　言士用果者□因

857a07□有作用□如世士夫□營農等用□因名士用□

857a08□果從因生□名士用果□士用之果□依主釋也□

857a09□如世間說鴉足藥艸□醉象將軍□藥艸似鴉

857a10□足□名鴉足也□將軍破賊□如醉象□名醉象

857a11□也□從譬爲名□士用亦爾□論云□爲唯此二□

857a12□有士用果爲餘亦有(問也)　有說餘因亦有此

857a13□果□唯除異熟□由士用果□與因俱生□或無間

857a14□生□異熟不爾(此師立俱生無間□二士用果故除異熟也)有餘師說□此

857a15□異熟因□亦有隔越遠士用果□譬如農夫□所

857a16□收果實(此師更立隔越士用果□故通異熟□春種秋收□隔越士用也)

857a17□從此第三□明果相□論云□異熟等果□其相云

857a18□何□頌曰

857a19□　異熟無記法　　有情有記生

857a20□　等流似自因　　離繫由慧盡

857a21□　若因彼力生　　是果名士用

857a22□　除前有爲法　　有爲增上果

857a23□釋曰□異熟無記法者□唯於無覆無記□有異

857a24□熟果□言有情者□謂異熟果□不通非情也□有

857a25□記生者□謂異熟果□善惡業感□名有記生□旣

857a26□異熟果□唯有記生□明知不通等流長養□以

857a27□等流果及所長養通三性生□故不通也□此

857a28□上是異熟果相　等流似自因者□謂等流果□

857a29□皆似自因□謂似同類遍行因故　離繫由慧

857b01□盡者□盡者滅也□慧者擇也□謂此擇滅離繫

857b02□所顯□故將擇滅釋離繫果□若因彼力生是

857b03□果名士用者□若法因彼勢力所生□名士用

857b04□果□如因下地加行心力□上地有漏·無漏定

857b05□生□及因淸淨靜慮心力□生變化無記心□此

857b06□等名士用果□擇滅名不生士用果□謂因道

857b07□力□證得亦得士用果名□除前有爲法有

857b08□爲增上果者□有爲法生□餘法不障□是增上

857b09□果□故增上果唯有爲法　除前者□謂前已生□

857b10□有爲諸法□非增上果□謂果望因□或俱或

857b11□後□必無果前因後□故言除前也□重言有爲

857b12□者□是除前外諸餘有爲□此餘有爲□或與因

857b13□俱□或在因後□名增上果□論云□言增上果

857b14□者□顯依主釋也□增上之果□問士用增上□二

857b15□果何殊□答士用果名唯對作者□增上果稱□通

857b16□對此餘□如匠所成對能成匠□俱得士用增

857b17□上果名□對餘非匠□唯增上果□解云□謂匠造

857b18□屋□屋對匠人□是士用果□亦增上果□屋對非

857b19□匠□唯增上果□以非匠不造屋□屋望非匠

857b20□非士用果也

857b21□從此第四□明因取與果□論云□於上所說□

857b22□六種因中□何位何因□取果與果□頌曰

857b23□　五取果唯現　　二與果亦然

857b24□　過現與二因　　一與唯過去

857b25□釋曰□五取果唯現者□除能作因□五因取果□

857b26□唯於現在□定非過去□彼已取故□亦非未來□

857b27□彼無因故　二與果亦然者□謂相應俱有二

857b28□因□與果唯於現在□同前五因□故云亦然□由

857b29□此二因得俱生果□正取果時□亦與果故　過

857c01□現與二因者□謂同類遍行□二因與果□通過現

857c02□世　現在世與果者□謂此二因□有等流果無

857c03□間生故　過去與果者□謂有隔念等流果也

857c04□　一與唯過去者□一謂異熟因□此異熟因□唯

857c05□過去與果□謂異熟果□不與因俱□及無間生

857c06□故□此因與果□唯過去世問取果與果□其義如

857c07□何□答能爲彼種□故名取果□種者因義□現在

857c08□爲因□能取後果□故取果用□唯於現在□正與

857c09□彼力□故名與果□謂果將生□因與力用□令

857c10□入現在□故名與果□故取與用唯目因也□論

857c11□云□善同類因□有時取果□而非與果□應作四

857c12□句　第一句者□謂斷善根時□最後所捨得□解

857c13□云□最後善得住現在世□已成因義□故名取

857c14□果□無後善得果□至生相故□此現在因□不

857c15□名與果□也　第二句者□謂續善根時□最初

857c16□所得得□解云□續善根時□最初所得得者□謂

857c17□得過去最後□所捨善得□此過去善得□名爲

857c18□與果□謂善得所引果□今時至生相故也□不

857c19□名取果者□由已取故也□應言爾時□續者

857c20□前得□解云□論主恐人不解前文所得得言□

857c21□謂將通取過去諸得故□今解云□應說爾時

857c22□續者□前得前得□是前最後□所捨善得也　第

857c23□三句者□謂不斷善根□於所餘諸位□解云□於

857c24□一身中有所餘諸善心位□能爲因故□名爲取

857c25□果□有果生故□得名與果也　第四句者□

857c26□謂除前相□解云□除前三句相□所餘未來善

857c27□等□皆非取與也

857c28□從此第三□明法從因生□論云□說因果已□

857c29□復應思擇□此中何法□幾因所生(問也)□法略有

858a01□四□謂染汚法□異熟生法□初無漏法□三所餘

858a02□法(總標諸法也)□餘法者何(別問三所餘法也)□謂餘異熟□餘

858a03□無記法□除初無漏□諸餘善法(餘無記者□謂工巧等□三無記也□

0858a04□餘善法者□除苦法忍□外諸餘無漏□及一切有漏善□此等是前三法外□名三所餘也)□如是四法

858a05□云何□頌曰

858a06□　染汚異熟生　　餘初聖如次

858a07□　除異熟遍二　　及同類餘生

858a08□　此謂心心所　　餘及除相應

858a09□釋曰□染汚異熟生餘初聖者□標四法也　如

858a10□次者□言此四法除因門中□於下兩句□如次

858a11□除之□除異熟遍二者□此除一字四度言之□

858a12□除異熟者　初句染汚法□除異熟因□餘五因

858a13□生　第二除遍者□謂初句異熟生法□除遍行

858a14□因□餘五因生　第三除二者□謂前第二句□三

858a15□所餘法□除前異熟遍行二因□從餘四因生

858a16□　第四及同類餘生者□謂第二句□初無漏

858a17□聖□非但除異熟遍行二因□及除同類因□從

858a18□餘三因生□故頌除字□及餘生兩字□四度言

858a19□也□此謂心心所者□此前所辨四法從因生

858a20□者□唯是心心所法也□餘及除相應者□此明色

858a21□及不相應四法也□餘謂色法□及不相應□是心

858a22□心所外故□名爲餘故□餘一字含此二法□謂

858a23□色不相應也□此二法中各有四法□謂餘染汚

858a24□等□且染汚色□惡律儀是也□異熟色者□眼等五

858a25□根是也□三所餘色者□除初聖外所餘無漏

858a26□戒□及定共戒等□一切善色□兼工巧威儀□通

858a27□果色也□初無漏色者□謂苦法忍上□道共戒也□

858a28□不相應中□染汚等四□思之可解□及除相應

858a29□者□謂色不相應四法□如心心所□所除因外

858b01□兼除相應□故言及也□且色及不相應染汚

858b02□法□除異熟因□及除相應因□餘四因生□若色

858b03□及不相應□異熟生法□除遍行因□及除相應

858b04□因□餘四因生□若色及不相應□三所餘法□除

858b05□異熟遍行二因□及除相應□餘三因生□若色及

858b06□不相應□初無漏法□除異熟遍行同類三因□及

858b07□除相應□餘二因生□一因生法□決定無有

858b08□　此頌甚巧□應善思之□已上不同□總是第一□

858b09□明因已竟

858b10□俱舍論頌疏論本第六

858b11□

858b12□

858b13□俱舍論頌疏論本第七

858b14□

858b15□從此大文第二□明四緣□於中分二□一明

858b16□四緣□二別解等無間□初就明四緣中□文

858b17□復分三□一明四緣體□二明緣中作用□三明

858b18□法從緣生□且第一明緣體者□論云□廣說因

858b19□已□緣復云何□頌曰

858b20□　說有四種緣　　因緣五因性

858b21□　等無間非後　　心心所已生

858b22□　所緣一切法　　增上卽能作

858b23□釋曰□說有四種緣者□說謂契經中□說有四

858b24□緣性□謂因緣性□等無間緣性□所緣緣性□增上

858b25□緣性　言因緣者□因卽是緣□持業釋也　等

858b26□無間者□前後心心所□體各一故□名之爲等□

858b27□如心心所中□受體是一□餘想等亦爾□故論

858b28□云□謂無少受無間生多□或復從多無間生

858b29□少□想等亦爾□於自類中□無非等義　又

858c01□解□前心心所齊等□與後心心所爲緣□非是

858c02□前受生後受□前想生後想□自類中等也

858c03□　又解後心心所□等用前心心所爲緣　故此

858c04□等字□通緣及果　言無間者□前心心所□生

858c05□後心心所□中間無有餘心間隔□名爲無間□

858c06□故此無間□通緣及果□或等無間卽緣□是持業

858c07□釋也□或等無間之緣□是依主釋　所緣緣者□

858c08□謂所緣境爲緣□能牽生心心所法□所緣卽

858c09□緣□持業釋也　增上緣者□增上卽緣□是持業

858c10□釋也□因緣五因性者□出因緣體□於六因中□

858c11□除能作因□所餘五因□是因緣性□等無間非後

858c12□心心所已生者非後者□謂阿羅漢□臨入涅

858c13□槃□最後心心所□名之爲後□此後心心所□非

858c14□等無間緣□除後心外□諸餘已生□心心所法□

858c15□皆是等無間緣□論云□此緣生法□等而無間□

858c16□依是義立等無間緣(解云□法者□此果法□此果法□與緣等也)由此

858c17□色等□皆不可立等無間緣□不等生故□謂欲

858c18□界色□或無間生欲界色界□二無表色(解云□謂受戒者□

0858c19□從第三□磨□便入色界定□卽欲界別解脫無表□與色界定共無表色□俱時生耳)□或無間生

858c20□欲界無漏□二無表色(解云□謂第三□磨□便入色界無漏定卽欲界無表□

858c21□與道共無表□俱時生耳)□由諸色法□雜亂現前□等無間緣□

858c22□生無雜亂□故色不立等無間緣□尊者世

858c23□友作如是說□於一身中□一長養色□相續

858c24□不斷□從此後復有第二長養色生□不相違

858c25□害□故不可立等無間緣□大德復言□以諸色

858c26□法無間生起□或少或多故□謂或有時□從多

858c27□生少□如燒稻稗大聚爲灰□或時復有從

858c28□少生多□如細種生諾瞿陀樹□根莖枝葉□

858c29□漸次增榮□聳幹垂條□多所蔭映(解云□大德謂法救也□

859a01□諾瞿陀樹子□甚少而生大樹□蔭得五百乘車也)□所緣一切法者□謂一切

859a02□法□與心心所□爲所緣也□心心所法□其性羸

859a03□劣□執境方生□猶如羸人非杖不起□故一切

859a04□法識所攀附□名爲所緣□此所緣境□有別體

859a05□性□是心心所□發生緣故□名所緣緣□增上

859a06□卽能作者□謂增上緣性□卽能作因□以卽能作

859a07□因爲增上緣□故此緣體廣□名增上緣□一切皆

859a08□是增上緣故□問旣一切法□皆所緣緣□此增上

859a09□緣□何獨體廣□答論有兩釋　第一解云□俱有

859a10□諸法□未嘗爲所緣□然爲增上故□唯此體廣□

859a11□解云□如無我觀□亦觀一切法□於第一念□

859a12□不見俱有故□俱有諸法□未嘗爲所緣□然此

859a13□俱有法□爲增上緣故□增上體廣也　第二解

859a14□云□或所作廣□名增上緣□以一切法各除自

859a15□性□與一切有爲□爲增上緣故

859a16□從此第二□明緣作用□此言作用□是與果用□

859a17□論云□如是諸緣□於何位法□而興作用□頌曰

859a18□　二因於正滅　　三因於正生

859a19□　餘二緣相違　　而興於作用

859a20□釋曰□前兩句明因緣□第三句明二緣□第四

859a21□句結用□通前三句也□二因於正滅者□謂相

859a22□應俱有二因□於正滅時□而興作用□言正滅

859a23□者□謂現在世□以此滅相居現在□故名正滅

859a24□時□此言作用□是與果用□由此二因令俱

859a25□生果□有作用故　三因於正生者□謂同類遍

859a26□行異熟三因□於正生位□而興作用□言正生

859a27□者□謂未來法□居生相位□生現前故□名正生

859a28□時　由此三因□所引果法□至生相位□興與

859a29□果用□此上兩句□明因緣竟　餘二緣相違

859b01□者□謂等無間緣□及所緣緣□此之二緣□興與

859b02□果用□與上相違□等無間緣□於正生位□而興

859b03□作用□與前二因於正滅位□是相違也□以等

859b04□無間□果法生時□開避路故□與其處也　若

859b05□所緣緣□於正滅位□而興作用□與前三因□於

859b06□正生位□是相違也□謂所緣緣□能緣滅位□方

859b07□興作用□由心心所□要現在時□方取境故

859b08□　頌中不言增上緣者□以增上緣於一切法□

859b09□皆無障住□隨無障位□或於正生□或於正滅□

859b10□興與果用□皆不遮也

859b11□從此第三□明法從緣生□於中有二□一總

859b12□明諸法□二隨難別解　且初總明諸法者□

859b13□論云□已說諸緣及興作用□應言何法□由幾

859b14□緣生□頌曰

859b15□　心心所由四　　二定但由三

859b16□　餘由二緣生　　非天次等故

859b17□釋曰□前三句□辨緣生法□第四一句□遮外道

859b18□宗□心心所由四者□謂心心所由四緣生□此

859b19□中因緣□謂五因性□等無間緣者□謂心心所□必

859b20□須前念等無間緣□引發生故□所緣緣者□緣境

859b21□起故□增上緣者□除自性外餘一切法□皆不障

859b22□故　二定但由三者□謂無想滅盡二定□由三

859b23□緣生□非能緣故□除所緣緣□由因緣者□謂

859b24□由二因□一俱有因□謂二定上生等四相□二同

859b25□類因□謂前已生同地善法　若無想定□無想

859b26□天中□一切善法□是同地也□若滅盡定□有頂

859b27□天中□一切善法□是同地也　等無間緣者□謂

859b28□入二定□前心心所法□爲等無間緣□引生二

859b29□定也　增上緣者□謂如前說□論云□如是二

859c01□定心等引生□□心等起□故與心等□但爲等

859c02□無間□非等無間緣(解云□心等□等取心所也□餘可知也)餘由二

859c03□緣生者□餘謂色法□及不相應□此二類法□由

859c04□因緣增上二緣所生□非能緣故□除所緣

859c05□緣□非心等引生□無等無間緣　非天次等

859c06□故者□正破外道□此有兩意□一正非□二立理□

859c07□且正非者□非天等也□立理者□次等也□如塗

859c08□灰外道□執大自在□天能生世間□勝論外道□

859c09□執我能生世間□數論外道□執勝性□謂薩□

859c10□等三□能生一切法□我佛法中□唯有因緣□能

859c11□生諸法□故言非天　等等取我勝性等也□

859c12□次等者□次謂次第□等等取無義利及違諸

859c13□世間□立此三種理□破外道也□次第理者□

859c14□論云□謂諸世間□若自在等□一因生起□則應

859c15□一切俱時而生□非次第起□現見諸法次第

859c16□而生□故知定非一因所起□無義利者□論云□

859c17□又自在等□作大功力□生諸世間□得何義利□

859c18□又自在等□生地獄等無量苦具□逼害有情□

859c19□爲見如斯□發生自喜□□哉何用此自在

859c20□爲□依彼頌言□誠爲善說□由險利能燒□可

859c21□畏恒逼害□樂食血肉髓□故名魯達羅□解云□

859c22□塗灰外道□說自在天有三身□法身遍充法

859c23□界□報身居自在天□三目八臂□摩醯首羅也□化

859c24□身隨形六道□此頌說化身也　有三阿修羅□

859c25□將三國土□飛行虛空□向自在天上過□自在

859c26□天見□以火箭射之□一時俱盡□此卽火前險

859c27□利□燒三國土也□以龍貫人□□□繫於頭

859c28□頸□殺象取皮□塗血反被□此是可畏□恒逼

859c29□害有情也　樂食血肉髓者□顯所食也□魯

860a01□達羅者□此云暴惡□自在天有一千名□此是

860a02□一號□第三違世間者□論云□又若信受一切

860a03□世間□唯自在天□一因所起□則爲非撥現見

860a04□世間□所餘因緣人功等事□我勝性等□如自在

860a05□天□應廣徵遣故□有一法唯一因生

860a06□從此第二□隨難別解□論云□前言餘法□由二

860a07□緣生□於中云何□大種所造□自他相望□互爲

860a08□因緣□頌曰

860a09□　大爲大二因　　爲所造五種

860a10□　造爲造三種　　爲大唯一因

860a11□釋曰□大爲大二因者□大種望大種□但爲俱

860a12□有同類二因□非心所故□無相應因□同無記

860a13□性故□無異熟因　非是染故□無遍行因

860a14□　爲所造五種者□初句大字□流至此中□應言

860a15□大爲所造五種也□謂四大種望所造色□能

860a16□爲五因□一生□二依□三立□四持□五養□此之五

860a17□因□於前六因□能作因攝□此四大種□生所造

860a18□色□名爲生因□造色生已□隨逐大種□如依

860a19□師等□說爲依因□大種任持所造色故□如壁

860a20□持□□說爲立因□令所造色相續不斷□說爲

860a21□持因□增長因故□說爲養因□如是則顯大與

860a22□所造□爲起變持任長因性故□爲起者□是生

860a23□因也□爲變者□是依因也□爲持者□是立因也□

860a24□爲任者□是持因也□爲長者□是養因也　造

860a25□爲造三種者□所造望所造□但爲三因□謂俱

860a26□有□同類□異熟□俱有因者□謂隨心轉□身語二

860a27□業□七支無表□展轉爲因　同類因者□一切前

860a28□生□於後同類□皆能爲因□異熟因者□謂身語

860a29□業□能招眼等□此卽因果□俱所造也　爲大唯

860b01□一因者□前句造字□流至此中□應言造爲大□

860b02□唯一因也□謂所造色□望四大種□但爲一因□

860b03□謂異熟因□由身語二業□能招異熟大種果

860b04□故

860b05□從此大文第二□別明等無間□於中有二□一

860b06□明諸心相生□二明得心多少□就明諸心相

860b07□生中□有二□一明十二心□二明二十心□復

860b08□就明十二心中□一列十二心□二正辨相生□

860b09□且初列十二心者□論先問云□前已總說諸

860b10□心心所□前能爲後等無間緣□未決定說何

860b11□心無間□有幾心生□復從幾心有何心起□今

860b12□當定說(結前問起)□謂且略說□有十二心(答也)□云何

860b13□十二心(問也)□頌曰

860b14□　欲界有四心　　善惡覆無覆

860b15□　色無色除惡　　無漏有二心

860b16□釋曰□且於欲界有四種心□謂善不善□有覆

860b17□無記□無覆無記□色無色界各有三心□謂除

860b18□不善□餘如上說□如是十種□說有漏心□若無

860b19□漏心□唯有二種□謂學無學□合成十二

860b20□從此第二□正辨相生□論云□此十二心□互相

860b21□生者□頌曰

860b22□　欲界善生九　　此復從八生

860b23□　染從十生四　　餘從五生七

860b24□　色善生十一　　此復從九生

860b25□　有覆從八生　　此復生於六

860b26□　無覆從三生　　此復能生六

860b27□　無色善生九　　此復從六生

860b28□　有覆生從七　　無覆如色辨

860b29□　學從四生五　　餘從五生四

860c01□釋曰□欲界善生九者□謂從欲界善心□無間容

860c02□生九心□謂自界四心色界二心□無色一

860c03□心□無漏二心□故成九也　色界二心者□謂善

860c04□染汚也□從欲界心□入色界定生彼善心□

860c05□又從欲界善心中死□往生色界□生彼染心□

860c06□續生心中□必染汚故□故論云□於入定時及續

860c07□生位□如其次第□生善染心□無色界一心

860c08□者□謂從欲界善心中死□生無色界□生彼染

860c09□心□續生心中□必染汚故□欲界不生無色善

860c10□心者□以極遠故□無色於欲界□四遠故遠□

860c11□一所依遠□二行相遠□三所緣遠□四對治遠□所

860c12□依遠者□無色界心□不與欲界心爲所依故

860c13□　行相遠者□無色界心□唯於第四禪□作苦

860c14□□障行相□必無緣欲作苦□等行相故

860c15□　所緣遠者□不緣欲故　對治遠者□未離欲

860c16□界貪□必無能起無色界定□能爲欲界惡戒

860c17□等法□厭壞及斷二對治故□無漏二心者□謂

860c18□從欲果加行善心入學無學觀也　此復從

860c19□八生者□此欲界加行善心□復從八心生□謂

860c20□自界四□色界二心□無漏二心□故成八也

860c21□　色界二心者□一色界善心□生欲界善□謂從

860c22□定出起欲界善心□二色界染心□生欲界善□

860c23□謂入定者□作如是願□我寧起下地善心□不

860c24□起上地染汚□由此願故□彼染汚定□所逼

860c25□惱時□從彼染汚定□生於下地善□爲防退

860c26□故□是則色染生欲界善也　無漏二心者□

860c27□從學無學觀出入欲界善心時　染從十生

860c28□四者□染謂二染□不善有覆此二染心□從十

860c29□心生□能生四心□從十生者□謂十二中□除學

861a01□無學□謂自界四□色界三心□無色三心□此十心

861a02□中□皆容命終生欲界染□故論云□於續生位□

861a03□三界諸心皆可無間生欲界染心故能生四

861a04□心者□謂自界四　餘無生理□謂欲界染心□

861a05□不生上定及往彼界□故無生界理　餘從

861a06□五生七者□餘謂欲界無覆無記　此無記心□

861a07□善等心外名之爲餘□從五心生□能生七心□

861a08□從五生者□謂自界四□及色界善□謂欲界通果

861a09□無記□從色界善定生故□能生七心者□謂自

861a10□界四□及色界二□無色界一□故成七也□色界二

861a11□心者□一生彼善□謂通果無記□還生彼定□以

861a12□通果心唯與定心相出入故□二生彼染□謂

861a13□異熟□威儀□無記心中□命終□生彼染心□續生

861a14□位也□無色界一心者□謂欲界無記心命終□約

861a15□續生位生無色染心　色善生十一者□色

861a16□善謂色界善心無間□容生十一心□於十二

861a17□心中□唯除無色無覆無記心□以無色界

861a18□唯有異熟生無記心□夫異熟心□不許異地

861a19□起□故不生也　能生無色染心者□據命終

861a20□說□此復從九生者□此色界善心□復從九心

861a21□生□謂於十二心中□唯除欲界□二染汚心□及

861a22□除無色□無覆無記□所以可知□有覆從八生

861a23□者□謂色界有覆心□從八心生□於十二心中□

861a24□除欲二染及學無學　此復生於六者□此色

861a25□界有覆心□復能生六心□謂自界三□欲善不

861a26□善□有覆無記□生欲善者□從染汚定□生欲善

861a27□也　生欲不善有覆者□從色界染心命終□

861a28□於續生位生欲二染也　無覆從三生者□

861a29□謂色界無覆無記□從三心生□謂自界三□餘

861b01□無生理　此復能生六者□此色無覆心□復能

861b02□生六心□謂自界三□欲界二染□無色一染□約

861b03□續生位□思而可知□無色善生九者□謂無色善

861b04□心□能生九心□言九心者□於十二心中□除

861b05□欲界二善及無覆□除色界一所謂無覆　此

861b06□復從六生者□此無色善心□復從六心生□謂

861b07□自界三□及色界善□幷學無學　有覆生從七

861b08□者□無色有覆□能生七心□亦從七心□生生

861b09□七心者□謂自界三□及色界二□生彼善染心□

861b10□□欲界二不善有覆　卽此亦從七□無間起□

861b11□謂除欲色染□及學無學心　無覆如色辨者□

861b12□無色無覆□如色界辨□從三心生□能生六心□

861b13□從三心生者□謂自界三□能生六心者□謂

861b14□自界三□及色界染□兼欲界二□不善有覆

861b15□　學從四生五者□謂有學心□從四心生□能生

861b16□五心□從四心生者□謂三界善□及與學心□能

861b17□生五者□於前四上□加無學一　餘從五生

861b18□四者□餘謂無學心□此無學心□從五心生□能

861b19□生四心□從五生者□謂三界善學無學心□能

861b20□生四者□於前五上□唯除學心

861b21□從此第二□明二十心相生□論云□說十二心

861b22□互相生已□云何分此□成二十心□頌曰

861b23□　十二爲二十　　謂三界善心

861b24□　分加行生得　　欲無覆分四

861b25□　異熟威儀路　　工巧處通果

861b26□　色界除工巧　　餘數如前說

861b27□釋曰□三界善心□各分二種□謂加行得□生得

861b28□別故□欲界無覆□分爲四心□一異熟生□二威

861b29□儀路□三工巧處□四通果心　色界無覆□分爲

861c01□三種□除工巧處□上界都無造作種種工巧

861c02□事故□於無色界□無覆唯一□謂異熟生□故前

861c03□無覆□合成八種□如是十二□爲二十心□謂欲

861c04□界八□二善□二染□四無記心也□色界六種□前

861c05□八心上□除不善工巧二也□無色界四□於前

861c06□六上□更除威儀通果二心也□兼學無學□故

861c07□成二十　威儀路心者□行住坐臥□名爲威

861c08□儀路□此用色香味觸爲體□此之威儀心所

861c09□緣故□名之爲路□威儀卽路□名威儀路□緣威

861c10□儀路□心名威儀路心□威儀路之心依主釋也

861c11□　此威儀路心□總有三種□一起威儀路心□

861c12□唯是意識□二緣威儀路心□通眼等四識□除

861c13□耳識也□及取意識□三似威儀路心□卽通六

861c14□識□如汎爾緣外色聲等心□名似威儀路也□

861c15□二工巧處心者□工巧處有二□一身工巧□謂刻

861c16□鏤等□二語工巧□謂歌詠等□若身工巧□以四

861c17□境爲體□以身工巧起時□不離四境故□若

861c18□語工巧□以五境爲體□以語起時不離五

861c19□境故□此二工巧□心所緣故□名之爲處□工巧

861c20□卽處□名工巧處□工巧處之心□名工巧處心□

861c21□依主釋也□此工巧心□略有三種□一起工巧

861c22□心□唯在意識□二緣工巧心□通五識及意識□

861c23□三似工巧心□亦通六識□通果心者□謂能變

861c24□化心□及天眼耳通果□此能變化心□緣色等四

861c25□境□謂化四境故□亦緣於聲□有發語通果心

861c26□故□論云□威儀路等三無覆心□色香味觸□爲

861c27□所緣境□工巧處等□亦緣於聲□如是三心唯

861c28□是意識□威儀路□工巧處□加行□亦通四識

861c29□五識(解云□此言加行者□是緣威儀等心也)　有餘師說□有威儀

862a01□路□及工巧處□所引意識□能具足緣十二處

862a02□境□解云□此師據似威儀路心說也

862a03□從此大文第二□明得心多少□論云□於前所

862a04□說十二心中□何心現前□幾心可得□頌曰

862a05□　三界染心中　　得六六二種

862a06□　色善三學四　　餘皆自可得

862a07□釋曰□三界染心中得六六二種者□此明染心□

862a08□得心多少□欲界染心得六心□色界染心亦

862a09□得六心□無色界染心□唯得二心　且欲界

862a10□染心得六心者□謂欲染心□正現前位□容得

862a11□六心□謂欲界三□善惡有覆也□色無色界各一

862a12□心□有覆無記也□兼學心成六也□且第一得

862a13□欲善心者□論云□由疑續善□及界退還□欲界

862a14□善心□爾時名得□解云□由疑續善□謂疑心□發

862a15□生正見□能續善根也□疑是染心□此卽染心

862a16□生欲界善也□界退還者□謂從上界退還來

862a17□生欲界染心也□於欲界續生□必是染心□正

862a18□起染時□欲界善心□此時亦得起法前得得

862a19□之也　得欲不善有覆及色有覆心者□論

862a20□云□由起惑退□及界退還□得欲二心□不善有

862a21□覆□及得色界□一有覆心　解云□由起惑退

862a22□者□此據離色界煩惱□後時起欲染退也□正

862a23□起欲惑退染心時□欲界不善及有覆心□兼

862a24□色界有覆心□此時總得也□界退還者□從無色

862a25□界退還來生欲界□受生心中□得欲界二染□

862a26□兼色界染心也□得無色有覆及學心者□

862a27□論云□由起惑退□得無色界一有覆心□及得

862a28□學心□故名得六(解云□由起惑退者□阿羅漢果□起欲界惑□退正起欲染

862a29□時□得無色有覆□及學心也)　色界染心正現前位得六心

862b01□者□謂自界三□欲界無覆□無色有覆□及得學

862b02□心□故成六也□且初得自界三欲界無覆者□

862b03□論云□由界退還□得欲界一無覆無記心□及

862b04□色界三□色界染心□亦由退得　解云□由界

862b05□退還者□此據無色命終□來生色界□正起色

862b06□界續生染時□自界三心□欲界一通果心□此時

862b07□總得也□色界染心亦由退得者□此明色染

862b08□非但由前界退還得□亦由起色界惑退

862b09□得也　得無色有覆及學心者□論云□由起

862b10□惑退□得無色界一有覆心□及得學心□故名

862b11□得六(解云□由起惑退者□此據阿羅漢□起色界惑退故□得無色有覆□及與學心也)□無色

862b12□界染心得二心者□論云無色染心□正現前

862b13□位□十二心中□唯得二心□由起惑退□得彼染

862b14□心□及得學心□故名得二(解云□由起惑退者□此據阿羅漢□起無

862b15□色惑退□正起染時□得自界染□及學心也)□色善三學四者□謂色界善

862b16□心□現在前位□十二心內□容得三心□一謂得

862b17□自界善□及欲色界□通果無記□成三心也□所

862b18□以然者□由昇進故□得彼三心□謂從欲界□

862b19□入未至定□得色善心□此則從欲入色界□名

862b20□昇進也□斷欲惑盡□第九解脫道入根本

862b21□地□得欲色界□二通果心□此卽從加行□入根

862b22□本地□名昇進也　學四者□謂有學心□正

862b23□現前位□容得四心得有學心及得欲色

862b24□界二通果心□無色善故成四也□得有學

862b25□心者□由初證入正性離生□於苦法忍位□

862b26□得有學心也□第二得欲色界二通果心

862b27□者□謂由聖道離欲界染心□入根本地□得二

862b28□界通果也□得無色善者□亦由聖道□離色界

862b29□染□得無色善也□故論云□由初證入正性離

862c01□生□及由聖道離欲色染(尋前文□卽可解也)□餘皆自可

862c02□得者□餘謂前說□染等心餘□卽欲界善□三界無

862c03□記□及無色善□□無學心□故頌餘字□含此六

862c04□心□然此六心□正現前位□唯可自得不成他

862c05□也　論云□有餘於此總說□頌曰

862c06□　慧者說染心　　現起時得九

862c07□　善心中得六　　無記唯無記

862c08□釋曰□此是論主引雜心師頌□明得心多少

862c09□也□彼說染心現起得九□此論說得染有十

862c10□四心□謂欲界六□色界得六□無色界得二也□

862c11□此論據染心重得□說十四心□彼論約單得□

862c12□唯說九心□此論十四心中□有五心重得□謂

862c13□色界染心□且兩度得□一欲界染時得□二色

862c14□界染時得□雜心除一心也□無色界染心□及

862c15□與學心□各三度得□謂三界染時□皆得也　雜

862c16□心各除二□兼前一心□總除五也□故說得

862c17□九□各據一義□亦不相違　善心中得六者□

862c18□謂欲界無覆　色界善及無覆　無色界善□

862c19□及學無學　故成六心也□雜心據單得□

862c20□唯說此六心□此論約重得□言得七心□謂

862c21□色善三□學四名七心也□於此七中□除二心

862c22□重　言二心者□謂欲色界□無覆□各兩度得□

862c23□一色善時得□二學心時得□各除一心□取餘

862c24□五心□兼無學一□故成六也　論云□爲攝前

862c25□義□復說頌言□由託生入定(一由託生者□是前界退還也□第

0862c26□二入定者□是前色善及學心也)□及離染退時(第三及離染者□是前離欲界染心也□

0862c27□第四退時者□是前由起惑退也)□續善位得心(第五續善位者□是前疑心續善也)□

862c28□非前所成故(明得義也□此言得者□今時成就□名爲得也)□此是論

863a01□主□爲攝前義□總爲五門□勒顯一頌□請細

863a02□細尋焉

863a03□俱舍論頌疏論本第七

863a04□

863a05□

863a06□

863a07□俱舍論頌疏論本第八

863a08□

863a09□從此第三□明世間品□於中有二□一者明

863a10□有情世間□二者明器世間□就明有情世間

863a11□中有二□一總辨有情□二判聚差別　就

863a12□總辨有情□復分三段□一明有情生□二明有

863a13□情住□三明有情沒　就初明有情生中□

863a14□復分九種□一明三界□二明五趣□三明七識

863a15□住□四明九有情居□五明四識住□六明四生□

863a16□七明中有□八明緣起□九明四有□此下第一□

863a17□明三界者□論云□已依三界□分別心等□今次

863a18□應說□三界是何□各於其中□處別有幾□頌

863a19□曰

863a20□　地獄傍生鬼　　人及六欲天

863a21□　名欲界二十　　由地獄洲異

863a22□　此上十七處　　名色界於中

863a23□　三靜慮各三　　第四靜慮八

863a24□　無色界無處　　由生有四種

863a25□　依同分及命　　令心等相續

863a26□釋曰□初一行明欲界□次一行明色界□後一

863a27□行明無色界□初兩句者列五趣名□梵云那

863a28□落迦□此云苦具□義□爲地獄□以地下有獄

863a29□故□非正□也　言傍生者□以傍行故　言

863b01□鬼者謂餘生中□喜盜他物□又復是多□他

863b02□所祀祖□宗又多希求以自存濟□又多性怯

863b03□劣身心輕躁□故名爲鬼　言人者□多思慮

863b04□故□名之爲人　言天者□有光明故□或復尊

863b05□高□神用自在□衆所祈告□故名爲天　六欲

863b06□天者□一四大王衆天□二三十三天□三夜摩天□

863b07□此云時分□謂彼天中□時時多分□唱快樂哉□

863b08□四睹史多天□此云喜足□於五欲樂□生喜足

863b09□心□五樂變化天□於五欲境□自變化故□六他

863b10□化自在天□於他化中□得自在故　第三句

863b11□名欲界者□結上也□此上五趣□器及有情□總

863b12□名欲界　言二十者□明欲界中處有二十□

863b13□由地獄洲異者□明二十所由也　於上

863b14□五趣□由地獄異□及由洲異□故成二十□地獄

863b15□有八□名地獄異□一等活地獄□謂彼有情□雖

863b16□遭種種斫刺磨□□而彼暫遇□風所吹□尋

863b17□蘇如本□等前活故□立等活名□二黑繩地獄□

863b18□先以黑繩□秤量支體□後方斬鋸□故名黑繩□

863b19□三衆合地獄□衆多苦具□俱來逼身□合黨相

863b20□殘□故名衆合□四號叫地獄□衆苦所逼□異類

863b21□悲號□發怨叫聲□名爲號叫□五大號叫地獄□

863b22□劇苦所逼□發大哭聲□悲叫稱怨故□名爲大

863b23□號叫□六炎熱地獄□火隨身轉□炎熾周圍□熱

863b24□苦難任故名炎熱□七極熱地獄□若內若外□

863b25□自身他身□俱出猛火□互相燒害□熱中極故□

863b26□名爲極熱□八無間地獄者□受苦無間□或無

863b27□樂間苦□故名無間　言洲異者□有四大

863b28□洲□一南贍部洲□此洲南邊□有贍部樹□今此

863b29□洲名□或從林立名□或從果爲名□名贍部

863c01□洲□二東勝身洲□身形勝故□或身勝贍部□名東

863c02□勝身洲□三西牛貨洲□以牛爲貨易□故名牛貨

863c03□洲□四北俱盧洲□此云勝處□或云勝生□於四

863c04□洲中□處最勝故□名爲勝處□生最勝故□名爲

863c05□勝生　地獄及洲□合成十二□□六欲天□傍

863c06□生餓鬼□處成二十□若有情界□從自在天□至

863c07□無間獄若器世間□乃至風輪□皆欲界攝□此上

863c08□十七處者□標色界也□此欲界上□有十七處□

863c09□名爲色界□三靜慮各三第四靜慮八者□列十

863c10□七名也□謂三靜慮□處各有三□第四靜慮□處

863c11□獨有八□合成十七處□器及有情□總名色界□

863c12□第一靜慮□處有三者□一名梵衆天□大梵天

863c13□王□所領衆故□二名梵輔天□衛侍梵王□爲臣

863c14□輔翼故□三名大梵天□廣善所生□故名爲梵□

863c15□此梵卽大□故名大梵□由彼獲得中間定故□

863c16□最初生故□最後沒故□威德等勝□故名大梵□

863c17□第二靜慮□有三天者□一少光天□於二禪內□

863c18□光明最少□故名少光天□二無量光天□光明轉

863c19□增□量難限□故名無量光天□三極光淨天□光

863c20□明勝前□遍照自地□故名極光　第三靜慮□

863c21□有三天者□一少淨天□意地樂受□故名爲淨□

863c22□於第三禪中□此淨最少□名爲少淨□二無量

863c23□淨天□此淨轉勝□量難限故□名無量淨天□三

863c24□遍淨天□此淨周普□故名遍淨　第四靜慮□

863c25□有八天者□一無雲天□此下空中□無所居地□

863c26□如雲密合□故說名雲□此上諸天□更無雲

863c27□地□在無雲首□故名無雲□二福生天者□更有

863c28□異生勝福□方可往生故□說名福生□三廣果

863c29□天□於色界中□異生生中□此最殊勝□故名廣

864a01□果天□四無煩天□煩謂煩雜□於無煩中□此最

864a02□初故□得無煩名□五無熱天□已得雜修上中

864a03□品定□能善伏除上中品障□意樂調柔□離諸

864a04□熱惱□故名無熱□六善現天□已得上品雜修

864a05□靜慮□果位易彰□故名善現□七善見天□已得

864a06□上勝雜修靜慮□離修定障□餘品至微□見極

864a07□淸徹故□名善見天□八色究竟天□有色天中□

864a08□更無有處能過於此故名色究竟□此五天

864a09□名淨居天□唯聖人居□無異生雜□故名淨居□

864a10□於色界中□立十七天□依經部宗也□若薩

864a11□婆多宗□唯立十六天□除大梵天□謂梵輔天□

864a12□中有高臺閣□名大梵天□一主所居□更無別

864a13□地□如世尊處座□四衆圍□□故別不立大

864a14□梵天也□除無想天者□謂廣果天中□有高勝

864a15□處□名無想天□非別有地□故不立也　經部

864a16□師□立大梵天者□謂大梵王□與梵輔等□處雖

864a17□不別□身形壽量□皆不等故□故須別立□此經

864a18□部宗□除無想天者□以無想天□與廣果天□身

864a19□壽等□所以無想攝入廣果□更不別立　若

864a20□上座部□亦立大梵天□由身壽不同故□亦立

864a21□無想天□謂與廣果□因果別故□由此色界□卽

864a22□有十八天□無色界無處者□明無色界都無

864a23□處所□以非色法無方所故□由生有四種者□

864a24□此明無色雖無處所□由異熟生□差別有四□

864a25□一空無邊處天□修此定前□於加行位□厭有

864a26□色身□思無邊空□作空無邊解□名空無邊處□

864a27□二識無邊處□厭先外空□復思內識□作識無

864a28□邊解□名識無邊處□三無所有處□次厭無邊

864a29□識□思無所有□作無所有解□名無所有處□四

864b01□非想非非想天□謂此定體□非前七地□想□名

864b02□爲非想□若想全無□便同癡暗□有細想故□

864b03□名非非想□前三無色□從加行立名□第四無

864b04□色□當體受稱□又論云□復如何知彼無方處

864b05□(問也)謂於是處□得彼定者□命終卽於是處

864b06□生故□復從彼沒生欲色時□卽於是處中有

864b07□起故□解云(答前問也)□謂於是處得彼定者□謂

864b08□隨何等洲□修得無色定處也□卽於修定處□

864b09□命終受無色界生□後時從無色沒□生欲色

864b10□時□還卽於過去□修得定處□中有起故□明知

864b11□無色□無方所也□依同分及命令心等相續

864b12□者□明無色界所依也□欲色有身□心依身

864b13□而轉□無色無身□心依同分及命根轉　問

864b14□何故名欲界等□答界是總名□欲等是別□以

864b15□別依總□名欲界等□具足應言欲所屬界□名

864b16□爲欲界□色所屬界□名爲色界□無色所屬界□

864b17□名爲無色界□略去所屬字□但名欲界等□如

864b18□言胡椒飮□及金剛環□飮與環俱是總名□胡

864b19□椒金剛□□爲別稱□以別依總名胡椒飮□及

864b20□金剛環□具足應言胡椒所屬飮□金剛所屬

864b21□環□略去所屬字□但名胡椒飮等□況法可知□

864b22□問此中欲言□爲說何法□答略說段食□所

864b23□引貪(解云□□貪食貪名之爲欲耳也)□如經頌云□世諸妙境非

864b24□眞欲□眞欲謂人分別貪□妙境如本住世間□智

0864b25□者於中已除欲(此頌是佛說□舍利子爲人□誦意取貪心□名欲非境也)□邪命

864b26□外道□便詰舍利子言□若世妙境非眞欲□眞

864b27□欲謂人分別貪□苾芻應名受欲人□起惡分

0864b28□別尋思故(解云□此外道意□取外境□爲眞欲體□不遠而住難舍利子也)□若世

864b29□妙境是眞欲□眞欲非人分別貪□汝師應名

864c01□受欲人□恒觀可意妙色故(解云□此外道師□實觀可意色□舍利子報

0864c02□言□汝師實觀可意色□而不名受欲人□明知眞欲是貪□非關外境外道於是□默然而去也)

864c03□從此第二明五趣□論云□已說三界□五趣云

864c04□何□頌曰

864c05□　於中地獄等　　自名說五趣

864c06□　唯無覆無記　　有情非中有

864c07□釋曰□前兩句列五趣名□下兩句諸門分別□於

864c08□中地獄等自名說五趣者□於三界中□有地獄

864c09□等□說名五趣□謂前所說□地獄·傍生·鬼·及

864c10□人·天□是名五趣□唯無覆無記者□三性分別□

864c11□此五趣體□不通善染□唯無覆無記□過去業

864c12□所招□是異熟生無記□若通善染□五趣便相

864c13□雜□謂一趣中□具有五趣業煩惱故□亦不通

864c14□外器□以外器中通於五趣□共受用故□有情

864c15□非中有者□五趣唯是有情數攝□體非中有□趣

864c16□是所往□中有是能往故中有非趣也□施設足

864c17□論□作如是說□四生攝五趣□非五趣攝四

864c18□生□不攝者何□所謂中有(解云□中有是化生故□四生攝　是能往故□不

864c19□是趣攝也)　上來所明□五趣不通善染外器中有□

864c20□明知界寬趣狹□以彼善染□外器中有三界攝

864c21□故□由此理故□若是趣體□必是界攝□自有是

864c22□界而非是趣□謂善染等

864c23□從此第三□明七識住□論云□卽於三界及五

864c24□趣中□如其次第□識住有七□其七者何□頌曰

864c25□　身異及想異　　身異同一想

864c26□　□此身想一　　□無色下三

864c27□　故識住有七　　餘非有損壞

864c28□釋曰□身異及想異者□是第一識住□謂人趣

864c29□全□天趣一分□故論云□契經中說□有色有情□

865a01□身異想異□如人一分天□是第一識住□一分天

865a02□者□謂欲界天□及初靜慮□除劫初起(解云□如劫初起□

865a03□是第二識住□故今除也□次卽辨之)□言身異者□狀貌異故□彼由

865a04□身異□或有異身□故名身異□言由身異者□

865a05□約體以明□言有異身者□據成就說□言想

865a06□異者□苦樂捨想□有差別故□彼由想異□或有

865a07□異想□故名想異□言由想異者□約體以明□

865a08□言有異想者□據成就說　第二句者□是第

865a09□二識住□於初靜慮□取劫初起□故論云□有色

865a10□有情□身異想一□是第二識住□如梵衆天□謂

0865a11□劫初起(解云□理實亦取梵王梵輔□唯言梵衆天□者擧初攝後)□所以者何□

865a12□以劫初起彼諸梵衆起如是想□我等皆是□

865a13□大梵王生□大梵爾時□亦起此想□是諸梵衆□

865a14□皆我所生□同想一因□故名想一□大梵王身□

865a15□其量高廣□容貌威德□言語光明□一一皆與梵

865a16□衆不同□故名身異(已上論文)　問何故梵王□梵

865a17□衆起一因想□答謂大梵王□於劫初時□獨一

865a18□而住□更無侍衛□遂發願言□云何當令諸餘

865a19□有情□生我同分□時極光淨天□見已悲愍□從

865a20□彼處沒□生爲梵衆□梵王□發願□見有天生

865a21□故□大梵王起如是想□我表能生也□彼諸

865a22□梵衆□初見大梵威德特尊天□又憶念知先

865a23□因梵王發誓願故□我來生此□是故梵衆起

865a24□如是念□我等皆是大梵王生　□此身想一者□

865a25□此一句中□有兩重識住□言□此者□謂□

865a26□上身異想一□應言身一想異□是第三識住□

865a27□故論云□有色有情□身一想異□如極光淨天□

0865a28□爲第三識住(解云□理實亦攝少光淨天□無量光天□唯言極光淨者□擧後攝初也)□

865a29□彼天顯形□狀貌不異□故名身一□樂非苦樂

865b01□二想交參□故名想異□傳說彼天厭根本地喜

865b02□根已□起近分地捨根現前□厭近分地捨根

865b03□已□起根本地喜根現前□如富貴人厭欲樂

865b04□已□便受法樂□厭法樂已□復受欲樂□身想一

865b05□者□是第四識住□論云□有色有情□身一想一

865b06□如遍淨天□是第四識住(解云□理實亦攝少淨天□無量淨天□唯言遍淨天

865b07□者□擧後攝初也)□言身一者□狀貌不異□言想一者□唯

865b08□樂受想□又論云□初靜慮中□由染汚想□故言

865b09□想一□第二靜慮□由二善想□故言想異□第三

865b10□靜慮□由異熟想□故言想一(解云□此文結上□簡差別也□由染汚

0865b11□想者□謂同想一因□是戒禁取也□由異熟想□謂樂受想□業所招故)□□無色下三

865b12□者□除有頂也□謂空處是□第五識住□識處是

865b13□第六識住□無所有處□是第七識住□故識住有

865b14□七者□總結也□言識住者□識所樂住□若欲色

865b15□界五蘊爲體□若無色界四蘊爲體□餘非有損

865b16□壞者□簡非也□餘謂三惡趣□第四靜慮□及有

865b17□頂天□此等諸處□皆非識住□言有損者□簡三

865b18□惡趣也□謂三惡趣□有重苦受□能損於識□言

865b19□有壞者□簡第四禪□及有頂天也□謂第四禪□

865b20□有無想定及無想事□有頂天中□有滅盡定□

865b21□能壞於識□令相續斷□故非識住□又論云□復

865b22□說餘處有情□心樂來止□若至於此□不更求

865b23□出故□說名識住□於諸惡處□二義俱□無第四

865b24□靜慮□心恒求出□謂諸異生□求入無想□若諸

865b25□聖者□樂入淨居或無色處□若淨居天□樂證

865b26□寂滅□有頂昧劣□故非識住(解云□於第四禪□無雲福生□廣果三天□

0865b27□通凡聖居□若是凡夫□求入無想□若是聖者□樂慧者□求入淨居□樂定者□求入無色□餘可知也)

865b28□從此第四□明九有情居□論云□如是分別七

865b29□識住□已因□復說九有情居□其九者何□頌

865c01□曰

865c02□　應知兼有頂　　及無想有情

865c03□　是九有情居　　餘非不樂住

865c04□釋曰□前七識住□兼有頂天□及無想處□是名

865c05□爲九□諸有情類□唯於此九□欣樂住故□立有

865c06□情居□餘處皆非□不樂住故□言餘處者□謂諸

865c07□惡處□非有情類自樂居中□惡業羅刹□逼之

865c08□令住故□彼如牢獄□不立有情居□第四靜慮□

865c09□除無想天□所餘八天□非有情居□如識住釋

865c10□從此第五□明四識住□論云□前所引經說七

865c11□識住□復有餘經說四識住□其四者何□頌曰

865c12□　四識住當知　　四蘊唯自地

865c13□　說獨識非住　　有漏四句攝

865c14□釋曰□言四識住者□標名也□當知兩字□流入

865c15□下句□如經說言□識隨色住□識隨受住□識

865c16□隨想住□識隨行住□四是所住□識是能住□識

865c17□所住故□名四識住□當知四蘊者□辨體也□色

865c18□受想行□名爲四蘊□有漏四蘊□爲識住體□自

865c19□地者□唯取自地四蘊爲體□以自地蘊愛所

865c20□攝受識隨愛力□依著於彼□得名識住□若

865c21□於他地□無愛攝受□故非識住□故論云□非

865c22□於異地色等蘊中□識隨愛力□依著於彼□說

865c23□獨識非住者□此明識蘊非是識住□謂此識

865c24□蘊□是能住識□不可能住立爲所住□故識非

865c25□識住□論云□非能住識□可名所住□如非卽

865c26□王可名王座□或若有法□識所乘御□如人船

865c27□理□說名識住□非識卽能乘御自體□是故不

865c28□說識名識住□毘婆娑師所□說如是(解云□王喩能住識

0865c29□也□王座喩所住□四蘊也□如人船理者□人喩識蘊□船喩色等□四蘊義可知也)□又佛意說□此

866a01□四識住□猶如良田□總說一切有取諸識□猶

866a02□如種子□不可種子立爲良田□仰測世尊敎

866a03□意如是(已上論文)　有漏四句攝者□明同異也□同

866a04□者□此四識住□與七識住□俱有漏攝異者□四

866a05□句分別□謂四識住□位寬體狹□通惡趣等□故

866a06□位寬也□非識蘊故體狹也□若七識住□體寬

866a07□位狹□通識蘊爲體□故體寬也□非惡趣等□

866a08□故位狹也□互有寬狹□得成四句□有七識

866a09□住□非四識住□謂七中識□以七中攝□是七識

866a10□住□以識蘊故□非四識住□有四識住□非七

866a11□識住□謂三惡趣□第四靜慮□及有頂天□中有

866a12□受等四蘊□以四蘊故□是四識住□惡趣等故□

866a13□非七識住□第三俱句者□謂七中四蘊□第四俱

866a14□非句者□謂除前相□卽前惡趣等中□識蘊是

866a15□也惡趣等故□非七識住□以識蘊故□非四識

866a16□住

866a17□從此第六□明四生□論云□於前所說諸界趣

866a18□中□應知其生□略有四種□何等爲四□何處有

866a19□何(此有兩問)□頌曰

866a20□　於中有四生　　有情謂卵等

866a21□　人傍生具四　　地獄及諸天

866a22□　中有唯化生　　鬼通胎化二

866a23□釋曰□前兩句答第一問□下四句答第二問□

866a24□於中有四生者□標數□於三界中生有四生

866a25□也□有情謂卵等者□列名□謂諸有情類有四

866a26□種生□卵生□胎生□濕生□化生□如孔雀等□生

866a27□從卵[穀-禾+卵]□是名卵生□如牛馬等□生從胎藏□

866a28□是名胎生□如飛蛾等□生從濕氣□是名濕生□

866a29□如諸天等□諸根頓具□無而□有□是名化生□

866b01□人傍生具四者□人傍生趣□各具四生□人卵生

866b02□者□謂如世羅□婆世羅□生從鶴卵□鹿母所

866b03□生□三十二子□槃遮羅王□五百子等□解云□世

866b04□羅此云大山□□婆世羅□此云小山□近山生

866b05□故□以山爲名□婆娑論云□昔於此洲□有商

866b06□人入海得一雌鶴□形色偉麗奇而悅之□遂

866b07□生二卵□於後卵開□生二童子□端正聰明□年

866b08□長出家□得阿羅漢果□大者名世羅□小者名

866b09□□婆世羅　鹿母是毘舍□夫人□毘舍□□是

866b10□二月星名□從星爲名□此云長養□卽功德生

866b11□長也□是彌伽羅長者□兒婦有子名鹿□故名

866b12□鹿母□從子爲名□生三十二卵□卵各生一兒□

866b13□般遮羅王有妃□生五百卵□生已羞恥□恐爲

866b14□災變□以小函盛棄□伽河□隨流而去□下

866b15□有□國王□因觀河水□有函遣人接取見

866b16□卵□將歸城內□經數日間□各出一子□養大

866b17□驍勇□所往皆伏□無敢敵者□時彼□國王□與

866b18□彼父王□久來怨□□欲遣征伐□先作書告□今

866b19□欲決戰□尋後兵至圍□其城□卽欲□破□般

866b20□遮羅王□極大忙怖□王妃問委□慰喩王言□王

866b21□不須愁□此五百子□皆是我兒□具陳前事□

866b22□夫子見母□惡心必息□妃自登城□告五百子□

866b23□說上因緣□如何今者□欲造逆罪若不信者□

866b24□各應張口□妃按兩乳□有五百道乳□各注一

866b25□口應時信伏□因卽和好□兩國交通各無征

866b26□伐　人胎生者□如今世人　人濕生者□如

866b27□曼馱多□遮盧□□波遮盧□□□□菴羅衛女□解

866b28□云□曼馱多□此云我養□是布殺陀王□頂□

866b29□而生□顔貌端正□王抱入宮□諸宮皆言我能

866c01□養也□故以標名□舊云頂生□此是義□□然非

866c02□正目□此王長大□爲金輪王□遮盧□此云□

866c03□生　□波遮盧□此云小□□於我養王□兩□

866c04□之上□各生一□□□生一子□從所生處□爲

866c05□名以小標別□亦爲輪王　□□者□昔有一

866c06□王□名爲靜授□於王腋下□有一□生□生一

866c07□女子□名爲□□□如□飛出□王重如□□故以

866c08□爲名焉　菴羅衛女□從菴羅樹濕氣□而生□

866c09□從樹爲名　人化生者□唯劫初起□傍生三

866c10□種□人所共見□化生如龍□揭路□等□解云□此

866c11□云頂□□亦名蘇刺尼□此云妙翅□舊云金

866c12□翅鳥□地獄及諸天中有唯化生者□一切地獄□

866c13□諸天中有□皆唯化生□鬼趣唯通胎化二生□

866c14□鬼胎生者□如餓鬼母□白目連言□我夜生五

866c15□子□隨生皆自食□晝生五亦然□雖食盡而無

866c16□飽(解云□意表有胎生)論云□一切生中□何生最勝□應

866c17□言最勝唯是化生□若爾何緣□後身菩薩□得

866c18□生自在而受胎生□見受胎生有大利益

866c19□故□謂爲引導諸大釋種親屬相因□令入

866c20□正法□又引餘類□令知菩薩是輪王種□生敬

866c21□慕心因得捨邪歸於正法□又令所化生

866c22□增上心□彼旣是人□能成大事□我曹亦爾□何

866c23□不能爲因發正勤□專修正法□又若不爾□

866c24□族姓難知□恐疑幻化□爲天爲鬼□如外道

866c25□論矯設謗□言過百劫後當有大幻出現世

866c26□間□故受胎生□息諸疑謗□有餘師說□爲留身

866c27□界□故受胎生□令無量人及諸異類□一興供

866c28□養□千返生天□及證解脫□若受化生□無外

866c29□種故□身□殞逝復無遺形□如滅燈光□卽

0867a01□無所見(已上論文□梵云馱都□此云界□佛身界也□亦名室利羅□此云體佛身體□舊云

867a02□舍利□訛餘可知也)

867a03□從此第七□明中有□於中有二□一正明中

867a04□有□二正破外道□就明中有中□曲分三段□一

867a05□正明中有□三證有中有□三諸門分別□且初

867a06□正明中有者□論云□此中何法□說名中有□何

867a07□緣中有非卽名生(此有兩問)□頌曰

867a08□　死生二有中　　五蘊名中有

867a09□　未至應至處　　故中有非生

867a10□釋曰□上兩句答初問□下兩句答第二問□死

867a11□生二有中五蘊名中有者□謂死有後在生有

867a12□前□二有中間□有五蘊起□爲至生處□故起此

867a13□身□二趣中間□說名中有□未至應至處故中有

867a14□非生者□答第二問□中有已起□不名生者□謂

867a15□未至彼當來□所應至處□是故中有□不名

867a16□爲生□論云□何謂當來所應至處(問也)□謂引

867a17□異熟□究竟分明□是謂當來□所應至處(答也)□解

867a18□云□中有唯天眼見故□昧劣不明也

867a19□從此第二□證有中有□依大衆部□不立中

867a20□有□故論云□有餘部說□從死至生□處容間絶□

867a21□故無中有(述大衆部宗也)□此不應許(論主總非)□所以者

867a22□何(大衆部徵也)□依理敎故(總答)□何謂理敎□頌曰

867a23□　如穀等相續　　處無間續生

867a24□　像實有不成　　不等故非譬

867a25□　一處無二□　　非相續二生

867a26□　說有健達縛　　及五七經故

867a27□釋曰□前六句依理證□第七第八句依敎證□前

867a28□兩句立比量破大衆部□如穀等相續者□謂

867a29□如穀等種□春種秋收□中間必有芽等相續□

867b01□處無間續生者□如穀種果□旣是相續□要處無

867b02□間□刹那續生□言無間者□謂無間絶種果中

867b03□間□芽莖等也□如穀等相續處無間絶□有情

867b04□相續□理亦應然□有情死生□是相續法□如何

867b05□間絶□言無中有□此有比量□如穀等者□是

867b06□同喩也□處無間者□是宗法也□續生者□是因

867b07□也□量云□死生是有法□要處無間□是宗法□因

867b08□云□以續生故□同喩云□猶如種果□種果是續

867b09□生□種果無間絶□死生是續生□死生無間絶

867b10□像實有不成不等故非譬者□破大衆部救

867b11□也□論云□豈不現見□有法續生□而於其中□處

867b12□亦有間□如依鏡等□從質像現□如是有情死

867b13□有生有□處雖有間□何妨續生□解云□此大衆部

867b14□救也□言續生爲因□因中有不定過□死有生

867b15□有爲如種果子□以續生故□必無間絶耶□

867b16□爲如質像□以續生故□亦有間絶耶□□曰□

867b17□質像是續生□質像許間絶□死生是續生□死生

867b18□亦間絶□爲破此救□故有斯頌□此有二理□

867b19□破之□一所立質像□實有不成□二像喩不等

867b20□於法□由此二理□故非譬也□故論云□謂別色

867b21□生□說名爲像□其體實有□理所不成□設成非

867b22□等□故不成喩□一處無二幷者□釋上像實有

867b23□不成句也□論有四義□釋一處無二幷也□

867b24□一云謂於一處□鏡色及像□□見現前□二色

867b25□不應同處□有□依異大種故(解云□於一鏡處□不可實有

867b26□像與鏡色□二□生也□旣二□生□故像不實也)　第二云□又陜水上□兩

867b27□岸色形同處一時□俱現二像□居兩岸者□互

867b28□見分明□曾無一處□□見二色□不應謂此二

0867b29□色□生(解云□於一水處□兩岸像生□二像旣是□同生故知像非實有也)　第三云□

867c01□又影與光□未曾同處□然曾見鏡懸置影中□

867c02□光像顯然□現於鏡面□不應於此□謂二井

0867c03□生(解云□障光明生□名之爲影□故知影處□不合有光□旣見影中鏡之光像□像非實也)　第四

867c04□云□或言一處無二□者□鏡面月像□謂之爲

867c05□二□近遠別見□如觀井水□若有□生□如何別

867c06□見□故知諸像□於理實無(解云□於一鏡處□有面月二像□看面像則近□

867c07□觀月像則遠□二像若實豈容一處□近遠別見也)□又論云□然諸因緣□和

867c08□合勢力□令如是見□以諸法性□功能差別□難

867c09□可思議(解云□令如是見者□謂鏡質等勢力□返見本面實無像)□非相續二

867c10□生者□釋上不等故非譬也□非相續者□汝所

867c11□立像□非一相續□不等於法□夫言相續□此滅

867c12□彼生□唯從鏡中□有像現故□明知質像體類

867c13□各別□非一相續□又像與本質□俱時而有□故

867c14□知質像非是相續□若死生法□是一相續□要

867c15□從此死後彼方生□汝將質像非一相續法□

867c16□而喩死生一相續法者□不實等也□言二生

867c17□者□汝所立像□託二緣生□不等於法□謂本質

867c18□及鏡□爲二緣也□生有唯從死有爲緣□故生

867c19□有起□唯一緣生法也□汝以二緣生法□以喩

867c20□一緣生法□是則不可等於法□故非譬也□已

867c21□依正理□對破彼宗□故知死生必有中有□說

867c22□有健達縛及五七經故者□引敎證也□如契

867c23□經言□入母胎者□要由三事□一者母身是時

867c24□調適□二者父母交愛和合□三者健達縛□正現

867c25□在前□此經旣言健達縛□明知有中有□健達

867c26□縛者□此云尋香□中有食香□名尋香也□及五

867c27□七經故者□如契經言□有五不還□一者中般□

867c28□二者生般□三者有行般□四者無行般□五者上

867c29□流般□此經旣說有中般□明知有中有□在中

868a01□有中□般涅槃故□名中般也　及七經者□又

868a02□經說有七善士趣□大衆部中□有餘師釋云□

868a03□中般者□非是中有□有中天名中□住中天

868a04□中得般涅槃□名中般也□故引七善士經□

868a05□破彼所說□顯成中有□故論云□又經說有七

868a06□善士趣□謂於前五□中般分三□由處及時近

868a07□中遠故□譬如札火小星□時□□起至近□

868a08□則滅□初善士亦爾□譬如鐵火小星□時□起

868a09□至中滅□二善士亦爾□譬如鐵火大星□時□

868a10□遠未墮土而滅□三善士亦爾□非彼所執□別

868a11□有中天□有此時處□三品差別□故彼所執□定

868a12□非應理□解云□初善士者□□受色界中有□未

868a13□出欲界□得般涅槃□時處俱近也□第二善士□

868a14□受中有已到二界中間□得般涅槃處時俱

868a15□中也□第三善士□臨到色界□未及受生□便般

868a16□涅槃處時俱遠也　又大衆部□更有釋云□壽

868a17□量中問□得般涅槃□故名爲中般□非中有也□

868a18□論主破云□又無色界□亦應說有中般涅槃□

868a19□彼亦有壽量中間□般涅槃故□然無色界□無

868a20□中般者□以□陀南伽他中□說總集衆聖賢□

868a21□四靜慮各十(註曰)初禪有十人□得初禪定業□

868a22□爲第一人□又得初禪已□種解脫分善□爲第

868a23□二人□又得初禪已□現般爲第三人□幷前七

868a24□善士□爲十人□二三四禪准斯數說也　三

868a25□無色各七(於十中除中般三也)□唯六謂非想於前七

868a26□中□又除上流□無上生故□准此頌文□無色界

868a27□中□必無中般□故彼所執□皆成虛妄□又大衆

868a28□部引一經頌□證無中有□頌曰

868a29□再生汝今過盛位(註曰)有外道婆羅門□名再

868b01□生□年老來見世尊□世尊呵□□汝今年老□已

868b02□過盛位□胎外有五位□一□孩□二童子□三少

868b03□年□四盛年□五老年也　至衰將近琰魔王

868b04□(至衰老位)欲往前路□無資糧(無戒定慧資糧也)求住中

868b05□間□無所止(大衆部云□此頌云中間無所止□明知無中有若有中有□卽有所止)　論

868b06□主釋通云□此頌意顯於彼人中□速歸磨滅

868b07□無暫停義□名無所止□或可中有名無所

868b08□止□爲至所生□亦無暫停□行無□故

868b09□俱舍論頌疏論本第八

868b10□

868b11□

868b12□俱舍論頌疏論本第九

868b13□

868b14□從此第三□諸門分別□總有十一門□就中有

868b15□三□一明中有形狀□二明眼等九門□三明入

868b16□胎門□且第一明中有形狀者□論云□當往何

868b17□趣□所起中有形狀如何□頌曰

868b18□　此一業引故　　如當本有形

868b19□　本有謂死前　　居生刹那後

868b20□釋曰□上兩句明形狀□下兩句釋本有□此一

868b21□業引故如當本有形者□此謂中有□與當本有□

868b22□同一業引□由業同故□中有形狀□如當本有□

868b23□謂本有是人形□中有亦人形□餘趣亦然□問

868b24□於一狗等腹中□容有五趣中有頓起□旣有

868b25□地獄中有現前□如何不能焚燒母腹□答彼

868b26□居本有□亦不恒燒□如暫遊增□況居中有□

868b27□言遊增者□遊十六增□彼無火也□又解□諸

868b28□趣中有□雖居一腹□非互觸燒□業所遮故□又

868b29□論云□欲中有量□雖如小兒年五六歲□而根

868c01□明利□菩薩中有□如盛年時□形量周圓□具諸

868c02□相好□故住中有□將入胎時□照百俱□四

868c03□大洲等(此明菩薩中有)　若爾何故□菩薩母夢□見白

868c04□象子來入己右脅(難也)此吉瑞相□非關中有□

868c05□菩薩久捨傍生趣故(答也)如訖栗枳王夢□所

868c06□見十事(訖栗枳王者□云作事王也)　謂大象井□□□檀妙

868c07□園林□小象□二□□□廣堅衣□□諍□白象相端

868c08□嚴□具六牙四足□正知入母胎□寢如仙隱

868c09□林□如是所見夢□但表當來餘事先兆□非

868c10□如所見(已上論文)　解云□訖栗枳王□迦葉佛父□

868c11□作此十夢□來白世尊□佛言此表當來釋迦

868c12□如來遺法弟子之先兆也□王夢見有一大

868c13□象□被閉室中□更無門戶□唯有小□□其象方

868c14□便□投身得出□尾猶□□□不能出者□此表

868c15□釋迦遺法弟子□能捨父母妻子□出家而於其

868c16□中□尙懷名利□如尾□□　又夢見一渴人□

868c17□求覓水飮□便有一井□具八功德□井隨逐

868c18□渴人□人不欲飮□此表釋迦遺法弟子諸道

868c19□俗等□不肯學法□有知法者□爲名利故□隨

868c20□彼爲說□而猶不學　又夢見一人□將一升

868c21□眞珠□博一升□□此表釋迦遺法弟子□爲求

868c22□利故□將佛正法□爲他人說□又夢見有

868c23□人□將□檀木□博以凡木□此表遺法弟子□

868c24□以內正法□博外書典　又夢見有妙園林□

868c25□華果茂盛□狂賊壞盡□此表遺法弟子□廣滅

868c26□如來正法園也　又夢見有諸小象□驅一

868c27□大象□令之出群□此表遺法弟子諸惡朋黨□

868c28□破戒衆僧□□斥有德人也　又夢有一□

868c29□□□身塗糞穢□□突己衆□衆皆避也□此

869a01□表遺法弟子□以諸惡事□誣謗良善□見皆遠

869a02□避　又夢見一□□□實無有德□衆共扶捧□

869a03□海水灌頂□立以爲王□此表遺法弟子諸惡

869a04□朋黨擧破戒僧□猶以爲衆首□又夢見一衣

869a05□堅而亦廣□有十八人□各執少分□四面爭挽□

869a06□衣猶不破□此表遺法弟子□分佛正法□成十

869a07□八部□雖有少異執□而眞法尙存□依之修行□

869a08□皆得解脫□又夢見多人共集□互相征伐□死

869a09□亡略盡□此表遺法弟子□十八部內□各有門

869a10□人□部執不同□互興□諍也□此之十夢□但表

869a11□先兆□非如所見□菩薩母夢見白象者□是善

869a12□瑞先應非白象也□色界中有量如本有□

869a13□與衣俱生□□愧增故□欲界中有不與衣俱□

869a14□由皆宿習無□愧故□唯有鮮白苾芻尼□由

869a15□本願力□世世有自然衣□恒不離身□隨時改

869a16□變□乃至最後般涅槃時□亦以此衣□纏屍焚

869a17□葬也□本有謂死前居生刹那後者□本過去

869a18□業所感之有□名爲本有□此之本有□在死

869a19□有前□居生有後□中間諸蘊□爲本有體□言生

869a20□有者□初受生時一刹那蘊也□言死有者□最

869a21□後命終一刹那死蘊也□欲色二界□具足四有□

869a22□若無色界□唯闕中有□有餘三有

869a23□從此第二□明眼等九門□論云□已辨形狀□餘

869a24□義當辨□頌曰

869a25□　同淨天眼見　　業通疾具根

869a26□　無對不可轉　　食香非久住

869a27□　倒心趣欲境　　濕化染香處

869a28□　天首上三橫　　地獄頭歸下

869a29□釋曰□此有九門□同淨天眼見者□第一眼境

869b01□門□謂中有身□唯兩眼境□一同類眼見□五趣中

869b02□有□各見自類也□二淨天眼見□言淨天眼者□

869b03□修得天眼□極淸淨故□能見中有□生得天眼□

869b04□則不能觀□以中有身極微細故□有餘師說□

869b05□天中有眼□能見五趣□人中有眼□能見四趣□

869b06□除天中有也□鬼中有眼□能見三趣□除人

869b07□天也□傍生中有眼□能見二趣□除人天鬼也□

869b08□地獄中有眼□唯見自類也　業通疾者□第二

869b09□行速門□凌空自在□是謂通義□通由業得□名

869b10□爲業通□此通勢用速故名疾□中有獲得最

869b11□疾業通□上至世尊□無能遮抑□以業勢力最

869b12□强盛故　具根者□第三具根門　一切中

869b13□有□皆具五根　無對者□第四無□門□對謂

869b14□對□□中有凌空□金剛山等□所不能遮□故

869b15□名無對□曾聞折破炎赤鐵團□見有生蟲

869b16□故　不可轉者□第五不可轉門□謂五趣中有□

869b17□不可轉也□人中有起□但往人趣□必不可

869b18□令人中有沒□餘中有起□天等亦然　食香

869b19□者□第六所食門□中有以香爲食□由食香故□

869b20□名健達縛□若少福者□唯食惡香□若多福者□

869b21□妙香爲食　非久住者□第七住時門□婆娑師

869b22□說□此住少時□一切中有□樂求生故□速往受

869b23□生□必不久住□更有餘師說□極多七七日□尊

869b24□者世友說□極至七日□法救大德說□時無定

869b25□限□生緣未合□中有恒存□故輪王中有□要至

869b26□人壽八萬歲時□方頓與果□以世尊說業力不

869b27□思議故　倒心趣欲境濕化染香處者□第八

869b28□結生門□倒心者□此明中有先起倒心□馳趣

869b29□欲境□彼由業力所起眼根□雖住遠方□能

869c01□見生處父母交會□而起倒心□若男中有□緣

869c02□母起愛□生於欲心□若女中有□緣父起愛□

869c03□生於欲想□□此二緣□俱起瞋心□故施設論

869c04□云□時健達縛□於二心中□隨一現行□謂愛或

869c05□□□彼由起此二種倒心□便謂己身與所愛

869c06□合□所泄不淨□流至胎時□謂是己有□便生

869c07□歡喜□此心生已□中有便沒□受生有身□若男

869c08□處胎□依母右脅□向背□坐□若女處胎□依

869c09□母左脅□向腹而住□若非男非女□住於母胎□

869c10□隨所起貪□如應而住□必無中有非女非男□

869c11□以中有身必具根故□然中有身□或男或女□

869c12□後胎增長□方作不男女□如上所明□是胎卵

869c13□生□餘濕化生□今次當說□濕化染香處者□夫

869c14□論受生□皆須起染□濕化無胎□依何起染□

869c15□故說濕生染香故生□謂遠臭知生處香氣□

869c16□便生愛染□往彼受生□業有勝劣□香有淨

869c17□穢□若化生者□染處故生□謂遠觀知當所生

869c18□處□便生愛染□往彼受生□業隨善惡□處有

869c19□淨穢□於地獄趣□起倒心故□亦生愛染□謂彼

869c20□中有□或見自身冷雨寒風之所逼切□見極

869c21□熱地獄□情欣煖觸□投身於彼□或見自身熱

869c22□風盛火之所逼害□見寒地獄□心欲淸□□投

869c23□身於彼□先舊諸師□作如是說□由先見彼造

869c24□惡業時己身伴類□馳往赴彼　天首上三橫

869c25□地獄頭歸下者□第九行狀門□謂天中有□首正

869c26□上昇□如從坐起□人鬼傍生中有□行相還如

869c27□人等□地獄中有□頭下足上□故有頌曰□顚墜

869c28□於地獄□足上頭歸下□由毁謗諸仙樂寂修

869c29□苦行□此上所論□據人中死還生人趣□若

870a01□通餘趣□行相不定□故婆娑云□若地獄死□還

870a02□生地獄□不必頭下足上□若天中死□還生天

870a03□中□不必首上足下□若地獄死□生於人趣□應

870a04□首上昇□若天中死□生於人趣□應頭歸下

870a05□從此第三明入胎門□論云□前說倒心□入

870a06□母胎藏□一切中有□皆定爾耶　不爾□經言

870a07□入胎有四　其四者何□頌曰

870a08□　一於入正知　　二三兼住出

870a09□　四於一切位　　及卵恒無知

870a10□　前三種入胎　　謂輪王二佛

870a11□　業智俱勝故　　如次四餘生

870a12□釋曰□此兩行頌□是第十一入胎門□一切入

870a13□胎□不過四位□一於入正知者□一入胎位也□

870a14□唯知入胎□不知住出□二三兼住出者□二兼

870a15□住者□二入胎位也□謂知住胎□亦知入胎□

870a16□三兼出者□三入胎位也□謂知出胎兼知住

870a17□入□兼言爲顯後帶前故□四於一切位者□第

870a18□四入胎位也□入住出位□一切不知□及卵恒

870a19□無知者□此前四位□唯說胎生□若卵生者□入

870a20□胎等位□三時不知□名恒無知□恒無知同前

870a21□胎生第四位故□頌言及也□問如何卵生□言

870a22□入胎藏□答謂卵生者□先必入胎□從初名

870a23□說□或可卵言據當名說□謂先入胎□後從卵

870a24□生□說胎名卵□據當名說□如煮米時□卽言

870a25□煮飯□據當名也□前三種入胎謂輪王二佛

870a26□者□約人以配也□第一入胎□謂轉輪王□於入

870a27□胎時□無倒想解□正知入胎□不知住出□第

870a28□二入胎□謂獨勝覺□於入胎位□正知入住□不

870a29□知出位□第三入胎□謂無上覺□入住出位□皆

870b01□能正知□言二佛者□獨覺大覺也□業智俱勝

870b02□故者□釋前所以也□第一業勝□正知入胎□謂

870b03□轉輪王□宿世曾修廣大福故□第二智勝□正

870b04□知入住□謂獨勝覺□久習多聞勝思擇故□第

870b05□三福智俱勝□謂無上覺□曠劫修行勝福智

870b06□故□如次四餘生者□如次兩字□配上業智俱

870b07□勝□是輪王二佛也□四餘生者□四謂第四入胎□

870b08□卽入住出位□皆不正知□除前三種□餘胎卵

870b09□生□福智俱劣□皆是第四入胎位攝

870b10□從此大文第二遮外道難□是數論勝論外道

870b11□難也□論云□此中外道執我者言□若許有情

870b12□轉趣餘世□卽我所執有我義成□今爲遮彼□

870b13□頌曰

870b14□　無我唯諸蘊　　煩惱業所爲

870b15□　由中有相續　　入胎如燈焰

870b16□　如引次第增　　相續由惑業

870b17□　更趣於餘世　　故有輪無初

870b18□釋曰□前一行□明無我□但有由惑業□相續

870b19□入胎也□後一行□明生死輪轉□無我唯諸蘊

870b20□者□無我者□正遮外道□謂外道執我□臨命終

870b21□時□能捨此蘊□於受生時□能續餘蘊□若無有

870b22□我□誰能蘊續□故有我也□爲破此執□故言

870b23□無我□故論云□內用士夫□此定非有□如色眼

870b24□等不可得故(注曰)解云□外道執我□名爲士

870b25□夫□如士夫用也□故論主破言□此定非有如

870b26□色等五境□是現量知□眼等五根□是比量知□汝

870b27□今執我□非如色眼等現比量知□故不可得

870b28□也□世尊亦言□有業有異熟□作者不可得□謂

870b29□能捨此蘊□及能續餘蘊□唯除法假(注曰)解

870c01□云□作者我之異名也□衆生生死□由業異熟□

870c02□非由作者實我也□法假謂何(問也)依此有

870c03□故□彼有□依此生故彼生□廣說緣起(注曰)已上

870c04□論文□解云□依此無明等有故□彼行等得有□

870c05□彼無明等生故□彼行等得生□十二緣起假立

870c06□於我□名爲法假也　唯諸蘊者□正立義也□

870c07□唯有五蘊□更無實我□於此蘊上□假立爲我□

870c08□是正道理□非所遮遣□煩惱業所爲由中有相

870c09□續者□釋難也□旣無實我□應許諸蘊卽能從

870c10□此轉趣餘世□中有入胎□爲遮此難□故有斯

870c11□頌□蘊刹那滅□不可從此轉趣餘世□但由數

870c12□習煩惱業力□令中有蘊相續入胎□入胎如

870c13□燈焰如引次第增者□正明相續也□譬如燈

870c14□焰雖刹那滅□而能相續轉趣餘世□諸蘊亦

870c15□然□名轉無失□故雖無我□但由惑業以爲因

870c16□故□諸蘊相續入胎義成□如業所引□令胎中

870c17□蘊次第轉增□次第增者□謂從□羅藍□乃

870c18□至□羅奢□□名次第轉增也□相續由惑業更

870c19□趣於餘世者□明三有輪轉也□謂次第增□乃

870c20□至命終現蘊相續□於現在世□復起惑業□以

870c21□此爲因□更趣於餘世□故有輪無初者□明無

870c22□始也□如是惑業□爲因故生□生復爲因□起

870c23□於惑業□從此惑業□更復有生□故知有輪旋環

870c24□無始　又論文明次第增義□引經頌曰

870c25□　最初□剌藍(此云凝滑亦云和合)　次生□部曇(此云□)

870c26□　從此生閉尸(此云血肉也)　閉尸生健南(此云堅肉)

870c27□　次□羅奢□(此云支節)　後髮毛爪等　及色根

870c28□形相　漸次而轉增(髮毛等□總是第五位□此上是胎內五位也)

870c29□從此大文第八□明十二緣起□第一廣明十

871a01□二緣起□第二略攝喩顯□就第一廣明十二緣

871a02□起中□一總辨□二別明□就總辨中□又分六段□

871a03□一總判支位□二別顯體性□三明本說意□四

871a04□以略攝廣□五遣通疑難□六會釋經文□且初

871a05□第一總判支位者□論云□如是蘊相續說三

871a06□生爲位□頌曰

871a07□　如是諸緣起　　十二支三際

871a08□　前後際各二　　中八據圓滿

871a09□釋曰□前兩句標名列數□下兩句依世立支□

871a10□十二支者□一無明□二行□三識□四名色□五六

871a11□處□六觸□七受□八愛□九取□十有□十一生□十二

871a12□老死□言三際者□一前際□卽是過去□二後際□

871a13□卽是未來也□三中際□謂現在世也□前後際

871a14□各二者□謂前後際各立二支□無明行在前

871a15□際□生老死在後際□中八據圓滿者□此明中

871a16□際立八支也□除前後際所餘八支在現在

871a17□世□據圓滿者□中際八支非諸有情皆悉具有□

871a18□今言八者□據圓滿說□歷八支位□名爲圓

871a19□滿□若中夭者□不具八支□有歷二支等□謂胎

871a20□內死等也□又此八支□據欲界說□非色無色□

871a21□謂色界中□無名色支□以彼化生□諸根頓具

871a22□故□若無色界無名色及六處支□以無色故

871a23□　故大緣起經說具有故□彼說□佛告阿難□

871a24□識若不入胎□名色得廣大增長不□不也□世

871a25□尊乃至廣說□解云□此經旣云□入胎方有名

871a26□色等增長□明知八支據欲界說□以色界不

871a27□入胎故□有時但說二分緣起□一前際攝□二

871a28□後際攝□謂無明乃至受支□此七支前際攝□

871a29□若愛乃至老死□此五支後際攝□前後因果□二

871b01□分攝故□前因果者□謂無明行爲因□識等五

871b02□爲果也□後因果者□謂愛取有爲因□生老死

871b03□爲果□此約因果□分爲二際

871b04□從此第二□別顯體性□論云□無明等支□何法

871b05□爲體□頌曰

871b06□　宿惑位無明　　宿諸業名行

871b07□　識正結生蘊　　六處前名色

871b08□　從生眼等根　　三和前六處

871b09□　於三受因異　　未了知名觸

871b10□　在□愛前受　　貪資具□愛

871b11□　爲得諸境界　　遍馳求名取

871b12□　有謂正能造　　牽當有果業

871b13□　結當有名生　　至當受老死

871b14□釋曰□宿惑位無明者□謂過去生□起煩惱時□

871b15□名宿惑位□此位五蘊□至今果熟□總名無明□

871b16□旣是五蘊□獨標無明者□論云□彼與無明□俱

871b17□時行故□由無明力□彼現行故□如說王行□非

871b18□無導從□王但勝故□總謂王行(解云□彼者彼宿惑位□五蘊

871b19□也)□宿諸業名行者□謂宿生中□起諸業位□此

871b20□位五蘊□總名爲業□業名爲行□造作義故□此

871b21□十二支□皆有位字□故初句位言流至生老

871b22□死　識正結生蘊者□若於母胎等□正結生

871b23□時一刹那位五蘊名識□受生識强□故別標識

871b24□　六處前名色者□從結生後□六處生前□中間

871b25□諸位□所有五蘊□總稱名色□中間諸位者□卽

871b26□是胎中□從□羅藍□至□羅奢□□五位也□論

871b27□云□此中應說四處生前□而言六者□據滿立

871b28□故(四處除身意也)從生眼等根三和前六處者□此

871b29□是□羅奢□□此位通多念也□從名色後三

871c01□和已前生眼等根□此位五蘊□說名六處□六

871c02□處創圓□根相顯故□但標六處□於三受因異未

871c03□了知名觸者□三受因者□謂三受境□境名爲

871c04□因□能生受也□謂出胎後□三兩歲來□根境識

871c05□三能有對觸□此位五蘊□總名爲觸□觸相顯

871c06□故□故標觸名□於三受境□未能了知□故未

871c07□名受□在□愛前受者□謂五六歲已去□十四

871c08□十五已來□已了三受因差別之相□未起□

871c09□貪□此位五蘊總名爲受□受用勝故□故別標

871c10□受名□貪資具□愛者□十五已去□貪妙資具□

871c11□□愛現行□未廣追求□此位五蘊總名爲愛□

871c12□愛用勝故□別標愛名□爲得諸境界遍馳求名

871c13□取者□取謂貪也□年旣長大□貪五欲境□四方

871c14□馳求□不憚勞倦□此位五蘊總名爲取□以取

871c15□勝故□標以取名□愛取別者□初起名愛□相續

871c16□轉盛□別立取名□相續取境□轉堅猛故　有

871c17□謂正能造牽當有果業者□因馳求故□積集

871c18□能牽當有果業□此位五蘊總名爲有□業名

871c19□爲有□有當果故□以業勝故□標以有名

871c20□　結當有名生者□從此捨命□正結當有□此位

871c21□五蘊總立生名□當來生支□卽如今識□當來

871c22□生顯□立以生名□現在識强□當體受稱□至當

871c23□受老死者□於當來世□受生已後□有名色支□

871c24□次生六處支□次生觸支□次生受支□此之四

871c25□位所有五蘊□總名老死□如是老死□卽如今

871c26□世名色六處觸受四支□從生支後老死相顯□

871c27□標老死名　論云□又緣起支差別有四□一

871c28□者刹那□二者連縛□三者分位□四者遠續□云何

871c29□刹那□謂刹那頃□由貪行殺□具十二支□癡

872a01□謂無明□思卽是行(通大地思貪必有也)□於諸境事了別

872a02□名識(貪起有識□了境者也)□識俱三蘊□總稱名色(注曰)言

872a03□三蘊者□色想行三□此之三蘊與識俱起

872a04□　想蘊取全　色蘊少分□除五根及表無表色□

872a05□以別立支故□取餘色蘊□卽扶根四境是也

872a06□　行蘊亦取少分□除無明思觸受貪及無□

872a07□無愧□沈掉擧□生異滅□以別立支故□取

872a08□餘行蘊□卽作意等是也　住名色根□說爲

0872a09□六處(眼等五根住名色故□說此五根以爲六處□雖然是五□六處攝故□說名六處也)　六處

872a10□對餘□和合有爲觸(六處卽是根□對餘境識□三和有觸)　領觸

872a11□名受(貪相應受)　貪卽是愛(卽行殺時□本貪心也)　與此相應

872a12□諸纏名取(謂無□無愧□沈掉擧□名爲諸纏□與貪相應也)　所起身語

872a13□二業名有(謂行殺時□起身語二業　名爲有支也)　如是諸法起位

872a14□名生□熟變名老□滅壞名死(此是三相□熟變是異相)　復

872a15□有說者□刹那連縛□如品類足□俱遍有爲十

872a16□二支位所有五蘊□皆分位攝□卽此懸遠相續

872a17□無始□說名遠續(已上論文)　解云□言刹那者□一

872a18□刹那也□連縛者□因果無間相連起也□若情

872a19□非情□皆有生滅□念念相續故□刹那連縛□遍

872a20□一切有爲也□前解刹那唯是有情□此師解

872a21□刹那亦通非情也□分位緣起□約順生受業

872a22□及不定受業□三世十二支五蘊分位也□遠續

872a23□者□卽前分位□約順後受業□及不定受業□隔

872a24□越多生□無始遠續之因果也

872a25□從此第三明本說意□此中有兩□一正明說

872a26□意□二遣他愚惑□且初說意者□論云□世尊於

872a27□此只說意者何□頌曰

872a28□　傳許約位說　　從勝立支名

872a29□釋曰□傳許約位說者□傳許□世尊唯約分位□

872b01□說十二支□不據刹那等也□分位緣起□經部

872b02□有破□論主意明故言傳許□從勝立支名者□

872b03□此通外難□分位緣起□皆具五蘊□何緣但立

872b04□無明等名□爲通止此難□以諸位中無明等

872b05□勝□雖有五蘊□從勝立名□標無明等□廣如

872b06□前釋　經說分位唯是有情□論說刹那連縛

872b07□通情非情□分位遠續亦同經說□唯是有情□

872b08□經爲斷惑唯說有情□論依法相□通情非

872b09□情□爲明此義□次下問起□卽當第二遣惑門

872b10□也□論云□契經何故唯說有情□頌曰

872b11□　於前後中際　　爲遣他愚惑

872b12□釋曰□世尊爲遣三際愚惑故說緣起□唯

872b13□約有情　問如何有情前際愚惑□答謂於前

872b14□際□生如是疑□我於過去世□爲曾有非有□何

872b15□等我曾有□云何我曾有□解云□曾有非有者□

872b16□疑我有無也□何等我者□疑我自性□爲卽蘊

872b17□我□爲離蘊我也□云何曾有者□疑我差別□爲

872b18□當常我□無常我耶　問如何有情□後際愚惑□

872b19□答謂於後際□生如是疑□我於未來□爲當有

872b20□非有□何等我當有□云何我當有□解云□當有非

872b21□有者□疑我有無也□何等我者□疑我自性也□

872b22□云何我者□疑我差別也□問如何有情□中際

872b23□愚惑□答謂於中際□生如是疑□何等是我□此

872b24□我云何□我誰所有□我當有誰□解云□何等是

872b25□我者□疑我自性也□此我云何者□疑我差別

872b26□也□我誰所有者□疑我因也□謂此現在我□過

872b27□去誰因所有也□我當有誰者□疑我果也□謂

872b28□我當有誰果也□爲除如是三際愚惑故□經

872b29□唯說有情緣起□以契經說□苾芻諦聽□若有

872c01□苾芻□於諸緣起緣已生法□能以如實正慧□

872c02□觀見彼□必不於三際愚惑□謂我於過去

872c03□世□爲曾有非有等

872c04□從此第四□以略攝廣□論云□又應知此緣起

872c05□支□雖有十二支□而二三爲性□三謂惑業事□

872c06□二謂果與因□其義云何□頌曰

872c07□　三煩惱二業　　七事亦名果

872c08□　略果及略因　　由中可比二

872c09□釋曰□前兩句□正明相攝□下兩句釋妨也□三

872c10□煩惱者□無明愛取煩惱爲性□二業者□行有二

872c11□支□以業爲體□七事亦名果者□除前五支□餘

872c12□識等七□名之爲事□是煩惱業所依事故□如

872c13□是七事□亦名爲果□義准□餘法卽亦名因□謂

872c14□無明行爲因□識等五爲果□愛取有爲因□生

872c15□老死爲果□略果及略因者□此擧略門□由以

872c16□爲妨□後際略果□說二果故□謂識等五合爲

872c17□二果□是略果也　前際略因□惑唯一故□謂

872c18□愛取二惑□爲無明一因□是略因也　而於

872c19□中際□廣說果因□開事爲五□謂識等五果

872c20□也□惑爲二故□謂開無明爲愛取二也□何緣

872c21□中際□廣說果因□前後際略因略果□由中可

872c22□比二者□釋前妨也□由中際廣□可以比度前

872c23□後二際□廣義已成□故不別說□說便無用

872c24□從此第五釋通疑難□論云□若緣起支唯十二

872c25□者□不說老死果□生死應有終□不說無明

872c26□因□生死應有始□或應更立餘緣起支□餘復

872c27□有餘□成無窮失(問也)□不應更立□然無前過□

872c28□此中世尊由義已顯□云何已顯(徵也)□頌曰

872c29□　從惑生惑業　　從業生於事

873a01□　從事事惑生　　有支理唯此

873a02□釋曰□從惑生惑業者□一從惑生惑□謂愛生

873a03□取也□二從惑生業□謂取生有□無明生行也

873a04□　從業生於事者□謂行生識□從有生生也

873a05□　從事事惑生者□一從事事生□二從事惑

873a06□生□從事事生者□卽是事能生事也□謂識

873a07□生名色□乃至觸生於受也□從事惑生者□卽

873a08□是事能生惑也□謂受生愛也□有支理唯此者

873a09□　正釋難也□由立有支其理如此□謂說名

873a10□色生於六處□受生於愛□已顯老死爲事惑

873a11□因□謂名色與受是老死□旣受生愛□愛生於

873a12□取□已表無明爲事惑果□謂愛與取是無明

873a13□也□無明有因□生死無始□老死有果□生死無

873a14□終□故不須立餘緣起支□故經言如是純大

873a15□苦蘊集□解云□如是者□如是十二因緣起

873a16□也□無我我所□故名爲純□爲果義邊名爲苦

873a17□蘊□爲因義邊名爲集也□此苦蘊集無始無

873a18□終□故名爲大□旣十二支皆名苦集□故知無

873a19□明有因□老死有果□若不爾者□此經言何用

873a20□從此第六會釋經文□論云□如世尊說□吾今

873a21□爲汝說緣起法緣已生法□此二何異(問也)且本

873a22□論文□此二無差別□以俱言攝一切法故

0873a23□(解云□本論說緣起攝一切有爲□緣已生法□亦攝一切有爲□旣言此二俱攝一切有爲□明知無別也)

873a24□從此論主□正釋經意□頌曰

873a25□　此中意正說　　因起果已生

873a26□釋曰□此兩句正釋經意□言此中者□此契經

873a27□中也□因起果已生者□此經中意□諸支因分說

873a28□名緣起□由因有緣□能起果故□故知因分

873a29□名爲緣起□諸支果分說緣已生□由果皆從

873b01□緣所生故□故知果分□名緣已生□由此理

873b02□故□如是一切二義俱成□諸支皆有因果性

873b03□故□解云□一切者□十二因緣也□二義者□緣起

873b04□緣已生也□又論云□若爾安立□應不俱成□解

873b05□云□難也□諸支因果體旣無別□如何安立緣

873b06□起緣已生法□故云應不俱成□論云□不爾□所

873b07□觀有差別故□謂若能觀此□名緣已生□非卽

873b08□觀斯復名緣起□猶如因果父子等名□解云□

873b09□答前難也□所望不同□二義常別□如行望無

873b10□明□常名緣已生□不名緣起也□若行望識常

873b11□名緣起□不名緣已生也□故體雖一□得成

873b12□二義□如世間子望父邊常名子□不名父□父

873b13□望子邊常名父□不名子□雖是一得有二

873b14□名□況法可知

873b15□俱舍論頌疏論本第九

873b16□

873b17□

873b18□俱舍論頌疏論本第十

873b19□

873b20□從此大文第二別明□於中有二□一別明四

873b21□法□二別指餘文□且別明四法者□一明無明□

873b22□二明名色□三明觸□四明受□就第一明無

873b23□明□復分爲二□一明釋義□二引證□初釋義

873b24□者□論云□無明何義(問也)□謂體非明(答非智明)□若爾

873b25□無明□應是眼等(難也□眼等五根□亦非智明□以應是無明也)□旣爾此

873b26□義應謂明無(此更別釋明無之處名無明也)□若爾無明體應

873b27□非有(難也□若明無之處名無明者□旣是他無□體應非有也)□爲顯有體□

873b28□義不濫餘□頌曰(爲顯有體者□不同第二釋□義不濫餘者□不同初釋也)

873b29□　明所治無明　　如非親實等

873c01□釋曰□明所治無明者□明有實體□謂此無明

873c02□不了四諦□明所對治名曰無明□與明相違

873c03□方名無明□非是離明之外皆是無明□亦非

873c04□明無之處名無明也　如非親實等者□擧喩

873c05□釋成□論云□如諸親友所對怨敵親友相違□

873c06□名非親友□非異親友□非親友無□解云□非

873c07□異親友者□謂說怨家□名非親友□非異親

873c08□友□外皆名非親友□此喩無明不濫眼等也□

873c09□非親友無者□謂不是親友無處名非親友□

873c10□此喩無明有體也□非實者□諦語名實□此所

873c11□對治虛□言語□名爲非實□非異於實皆名

873c12□非實□亦非實無名爲非實□等者□等取非法

873c13□非義非事也□如不善法名爲非法□不善義

873c14□名非義□不善事名非事□此與善法等相違□

873c15□名非法等也□論云□如是無明□別有實體□是

873c16□明所治非異非無□解云□非異者□非是異明□

873c17□之外總是無明也□非無者□非是明無處名

873c18□無明也　又契經說□無明緣行□故知有體□

873c19□此則略證

873c20□從此第二□廣證□頌曰

873c21□　說爲結等故　　非惡慧見故

873c22□　與見相應故　　說能染慧故

873c23□釋曰□初句引證□下三句破異說□說爲結等

873c24□故者□說謂經說□結是九結□等取三縛十隨眠

873c25□三漏四瀑流經說結等□皆有無明□豈無實

873c26□體□說爲結等□非惡慧見故者□破有餘師說□

873c27□有餘師說□無明以惡慧爲體□故彼云□如惡

873c28□妻子名無妻子□如是惡慧□應名無明□論主

873c29□破此□故言非惡慧見故□謂染汚慧名爲惡

874a01□慧□於中有見故非無明□如身見等□是惡見

874a02□慧□慧旣有見□寧是無明□與見相應故者□破

874a03□彼轉救□謂餘師言□若爾非見□惡慧應許是

874a04□無明□如貪等相應慧□是非見惡慧也□旣非

874a05□是見□應是無明□爲破此救故□言與見相應

874a06□故□謂此無明□與見相應故□知無明不可是

874a07□慧□無明若慧□豈有二慧□共相應耶□旣許無

874a08□明與見相應□故知無明不是慧也□說能染

874a09□慧故者□引敎證也□如契經言□貪欲染心□令

874a10□不解脫□無明染慧□令不淸淨□此經旣說

874a11□無明染慧□故知慧體不是無明□無明若慧豈

874a12□可慧體還能染慧□然無明體□謂不了知四

874a13□諦三寶善惡業果□卽是了知所治別法　大

874a14□德法救□說無明體□是諸有情□恃我類性□解

874a15□云□無明恃我而起□卽我慢之類也

874a16□從此第二□明名色□論云□名色何義□色如先

874a17□辨□今唯辨名□頌曰

874a18□　名無色四蘊

874a19□釋曰□名謂非色四蘊□卽受□想□行□識　問名於

874a20□四蘊□是行蘊攝也□如何四蘊□總說爲名□答

874a21□論有四釋□一云隨所立名□根境勢力於義

874a22□轉變□故說爲名□問云何隨名勢力轉變□答

874a23□謂隨種種世共立名□於彼彼義□轉變詮表□

874a24□卽如牛馬色味等名□問此復何緣□標以名

874a25□稱□答於彼彼境□轉變而緣□解云□已上論文□

874a26□此師意者□如今時名隨於古昔名之勢力□方

874a27□得於義轉變詮表□或詮此境□或詮彼境□詮

874a28□彼彼境□名爲轉變□名旣如此□四蘊亦然□謂

874a29□受等蘊□隨根境勢力□於境轉變而緣□轉變

874b01□如名□故標名稱□言轉變緣者□謂緣此緣

874b02□彼□名轉變緣也□第二釋云□又類似名□此解

874b03□意者□謂一切法□不過二類□一者色類□二非

874b04□色類□四蘊與名□同非色類□類似名故□四蘊

874b05□名名□第三解云□隨名顯故□此解意者□謂色

874b06□法□著□有不須名顯□如眼見也□四蘊微

874b07□細□要須名顯必藉名故□故標名稱也□第四

874b08□釋云□有餘師說□四無色蘊□捨此身已□轉趣

874b09□餘生□轉變如名□故標名稱□解云□此師約捨

874b10□身名轉變□初師據緣境□名轉變□轉變雖

874b11□同□二釋別也

874b12□從此第三□明觸於中有三□一明六觸□二

874b13□明二觸□三明八觸□且初明六觸者□論云□觸

874b14□何爲義□頌曰

874b15□　觸六三和生

874b16□釋曰□觸六者□是眼等六識□相應觸也□謂眼識

874b17□相應觸□乃至意識相應觸□觸體雖一據識分

874b18□六□三和生者□釋觸義也□謂根境識□三和所

874b19□生□能有觸對故名爲觸□論云□且如五觸

874b20□生□可三和合□許根境識俱時起故□意根過

874b21□去法□或未來意識現在□如何和合□解云□此文

874b22□難也□法或未來者□緣未來法也□言或者不

874b23□定也□且據緣未來□亦通緣餘世□故言或也□

874b24□此難意者□謂意法識三各居一世□豈名和

874b25□合□論云□此卽名和合□謂因果義成□或同一

874b26□果□故名和合□謂根境識三□同順生觸故□解

874b27□云□答(前問也)此有兩釋□初釋者□意法爲因□

874b28□意識爲果□因果義成□卽名和合□第二解者□

874b29□根境識三同□一觸果□同一果故□故名和合□此

874c01□上兩釋□不約同世名和合也　依薩婆多□

874c02□離三和外□別有觸體□是心所法□若是經部□

874c03□三和卽觸□更無別體□論有相破□煩而不□

874c04□從此第二□明二觸□論云□卽前六觸□復合爲

874c05□二□所以者何□頌曰

874c06□　五相應有對　　第六俱增語

874c07□釋曰□五相應有對者□眼等五觸□名有對觸□

874c08□觸雖無對□謂依眼等是有對故□從所依爲

874c09□名□名有對觸□有對之觸依主釋也□第六俱

874c10□增語者□第六意觸□名增語觸□所以然者□增

874c11□語是名□名能詮表□增勝於語□故名增語□名

874c12□是意觸所緣長境□故偏就此名名增語觸□

874c13□問何故名是意識長境□答謂如眼識但能了

874c14□靑□不了靑名□意識了靑□亦了靑名□故靑

874c15□上名稱之爲長□長者餘長也□增語是境□觸

874c16□是能緣□緣增語故□名增語觸□增語之觸□依

874c17□主釋也□故論云□增語觸名就所緣立□有說

874c18□意識名爲增語□以此意識語爲增上方於

874c19□境轉□五識不然□是故意識獨名增語　觸

874c20□與增語意識相應□名增語觸□故論云□增語

874c21□觸名就相應立

874c22□從此第三□明八觸論云□卽前六觸□隨別相

874c23□應□復成八種□頌曰

874c24□　明無明非二　　無漏染汚餘

874c25□　愛□二相應　　樂等順三受

874c26□釋曰□明無明非二者□此有三觸□一明觸□二

874c27□無明觸□三非明非無明觸□頌言非二者□是

874c28□第三觸也□無漏染汚餘者□釋上三觸也□餘

874c29□者□謂無漏染汚外餘有漏善無記也□無漏相

875a01□應觸□名爲明觸□染汚相應觸□名無明觸□與

875a02□有漏善無記□相應觸名非明非無明觸　愛

875a03□□二相應者□此有二觸□一愛觸與貪相應

875a04□也□二□觸□謂與瞋相應也□謂煩惱中□此二

875a05□數起故□無明觸外□別立此二也□樂等順三

875a06□受者□爲約三受攝一切觸□總爲三觸□一

875a07□與樂受相應□名順樂受觸□二與苦受相應□

875a08□名順苦受觸□三與捨受相應□名順不苦不

875a09□樂受觸□問何故此觸□名爲順受□答論有三

875a10□釋□一云□此三能引樂等三受故□解云□此則

875a11□能引順所引也□二云□或是樂等受所領故□

875a12□解云□受領於觸□觸名順受□此約所領順能

875a13□領也□三云□或能爲受行相依故□解云□受之

875a14□行相□依觸而生□名爲順受□此據所依順

875a15□能依也□又論云□如何觸爲受所領行相依

875a16□(問第二第三釋也)行相極似觸□依觸而生故(答也)解云□行

875a17□相極似觸者□答觸是受所領也□如世子孫

875a18□媚好似父□名能領父□受似觸相□說領觸

875a19□也□依觸而生故者□明觸受所依也　如是

875a20□合成十六種觸也□初明六觸□次明二觸□又

875a21□說明等三觸□其次愛□二觸□後說順樂等三

875a22□觸□故成十六

875a23□從此大文第四□明受支□一總□二別□第一總

875a24□者□論云□受何爲義□頌曰

875a25□　從此生六受　　五屬身餘心

875a26□釋曰□從此生六受者□從此六觸□能生六受□

875a27□謂眼觸爲緣□所生諸受□乃至意觸爲緣所

875a28□生諸受　五屬身餘心者□六中前五□爲身

875a29□受依色根故□色根名身□聚集義也□受依身

875b01□起□名爲身受□身之受故□是依主釋也□意觸

875b02□所生受□說名心受□但依心故□名爲心受□心

875b03□之受故□亦依主釋□此上二受□俱從所依爲

875b04□名□思之可解□薩婆多宗□受之與觸俱時

875b05□而起□觸生於受同時因果□若經部宗□觸旣

875b06□爲因能生於受□故觸與受必不同時□彼宗

875b07□不許同時因果□論有相破□煩而不□

875b08□從此第二□別明於中有二□一開定數□二義

875b09□分別□且初開定數者□頌曰

875b10□　此復成十八　　由意近行異

875b11□釋曰□此復成十八由意近行異者□此前心受□

875b12□由意近行異□復分成十八□應知此復聲□顯

875b13□乘前起後□意近行異□有十八者□謂心受中□

875b14□有喜憂捨緣六境起□各六近行□故成十八□

875b15□且喜緣六境□有六喜近行□憂緣六境□有六

875b16□憂近行□捨緣六境□有六捨近行□問若由自

875b17□性□應但有三□喜憂捨三自性異故□若由相

875b18□應應唯有一□一切皆與意相應故□若由所

875b19□緣應但有六□色等六境□爲所緣故　答此

875b20□成十八□具足由三□由自性相應所緣三義□

875b21□乃成十八也　於中十五名不雜緣□謂色

875b22□等五□十五近行□境各別故□名不雜緣□三法

875b23□近行□皆通二種□法且有二□一者別法□謂五

875b24□境外□所餘法也□二者通法□所謂五境□或二二

875b25□合緣□乃至五五合緣□以雜緣故□此之五境□

875b26□亦名爲法□喜憂捨三□若緣別法□名不雜緣□

875b27□緣別法時□兼緣色等□或唯合緣色等五境□

875b28□名爲雜緣□故法近行□通二種也　問此意

875b29□近行名□爲因何義□答傳說喜等□意爲近緣□

875c01□於諸境中□數遊行故□有說□喜等能爲近緣□

875c02□令意於境數遊行故　身受不名意近行

875c03□者□良謂身受□有二種依□一依五根□二依

875c04□意根□非唯依意故不名近□由無分別故

875c05□亦非行　第三禪樂唯依意根□亦有分別□

875c06□非近行者□謂欲界意識無樂根故□緣初欲

875c07□界無樂近行故□上界樂亦不立也□又於意

875c08□地有喜有憂□以相對故□各立近行□第三靜

875c09□慮雖有意樂□而無意苦無所對故□不立

875c10□近行

875c11□從此第二義分別□一繫緣分別□二有漏無漏

875c12□分別□初繫緣分別者□論云□諸意近行幾欲界

875c13□繫□欲界意近行幾何所緣□色無色界爲問亦

875c14□爾□頌曰

875c15□　欲緣欲十八　　色十二上三

875c16□　二緣欲十二　　八自二無色

875c17□　後二緣欲六　　四自一上緣

875c18□　初無色近分　　緣色四自一

875c19□　四本及三邊　　唯一緣自境

875c20□釋曰□初兩句明欲界□次四句明色界□後四

875c21□句明無色界　欲緣欲十八者□上欲明繫十

875c22□八□下欲明緣境十八□謂欲界繫具足十八□

875c23□緣欲界境□其數亦然　色十二上三者□此明

875c24□欲界近行緣上界境界數也□欲緣色界境□

875c25□唯十二□謂喜憂捨各緣色四□三四十二□彼

875c26□無香味□除香味六也□上三者□上謂無色□欲

875c27□緣無色□唯得有三□謂喜憂捨□各緣彼法□彼

875c28□無色等五所緣境□故有三法　二緣欲十二

875c29□者□二謂初禪二禪□此初二禪唯繫十二□謂

876a01□六喜六捨□但除六憂□彼無憂故□緣欲界境□

876a02□共亦有十二□除六憂境也　八自二無色

876a03□者□謂初二禪緣自界八□謂彼喜捨各緣四

876a04□境□除香味四□二無色者□緣無色二□謂喜與

876a05□捨各緣彼法□後二緣欲□六者第三四禪名

876a06□爲後二□三四靜慮唯繫六種□彼無六喜□但

876a07□有六捨□緣欲界境□亦得有六□色等六也□四

876a08□自一上緣者□三四靜慮緣自境四□謂捨緣

876a09□四境□除香味二也□一上緣者□一緣無色□謂

876a10□法近行　初無色近分緣色四自一者□謂空

876a11□處近分唯繫四種□緣色界境亦有四種□謂

876a12□空處近分起有漏道□能緣色界第四靜慮色

876a13□等四境□旣緣有四□繫亦四也□緣自界一□謂

876a14□唯法境　四本及三邊唯一緣自境者□謂空

876a15□處等四根本地及識處等三近分地□名爲三

876a16□邊□此七地中唯一□謂法□無色根本不緣色

876a17□界□彼上三邊亦不緣色□故唯有法一近行

876a18□也□不緣色義□定品當辨

876a19□從此第二有漏無漏分別者□論云□此意近行

876a20□通無漏耶□頌曰

876a21□　十八唯有漏

876a22□釋曰□此意近行三界所繫□故唯有漏□不通

876a23□無漏□論云□誰成就幾意近行耶□謂生欲界□

876a24□若未獲得色界善心□成欲一切初二定八三

876a25□四定四無色界一□所成上界皆不緣下□唯

0876a26□染汚故(解云□欲界有情成三界染故□雖未得上界善心□而成彼地染汚近行也)　論

876a27□云□若已獲得色界善心□未離欲貪□成欲一

876a28□切初靜慮十□唯成四喜染□不緣下香味境

876a29□故□捨具成六□未至定中善心得緣香味境

876b01□故□餘隨此理□如應當知□解云□未離欲貪□

876b02□顯未得根本也□言獲得彼善□唯近分也□

876b03□然近分地唯捨無喜□旣得善捨□故捨有六□

876b04□善緣下也□未得根本□成彼染喜□故唯

876b05□有四□染不緣下也□又論云□若生色界□唯

876b06□成欲界一捨法近行□謂通果心俱□解云□以

876b07□通果心唯捨相應也□此上所論十八近行皆

876b08□通有漏□是婆娑宗　然依經部□於有漏中□

876b09□唯取雜染□名爲近行□於愛門立喜近行□

876b10□或於憎門□立憂近行□或於不擇捨門□立捨

876b11□近行□以雜染故□所以近行名耽嗜依□是染

876b12□喜憂捨也□爲治染故□立出離依□卽善喜憂

876b13□捨也□故論云□卽喜等爲三十六師句□謂

876b14□爲耽嗜依出離依別□此句差別大師說故□耽

876b15□嗜依者□謂諸染受□出離依者□謂諸善受□解

876b16□云□染善相對□各有十八□成三十六句

876b17□從此第二餘指別文□論云□何緣不說所餘

876b18□有支□頌曰

876b19□　餘已說當說

876b20□釋曰□上來所明無明等四所餘六支□已說當

876b21□說故此不論□且識與六處□界品已說□前言

876b22□識謂各了別□是識支也□名眼等五根□六處支

876b23□也□行有二支□業品當說□愛取二支□隨眠品□

876b24□說□生老死二是識等攝□故無指陳

876b25□從此大文第二略攝喩顯□論云□此諸緣起略

876b26□立爲三□謂煩惱業異熟果事也□應寄外喩

876b27□顯別功能□頌曰

876b28□　此中說煩惱　　如種復如龍

876b29□　如草根樹莖　　及如糠□米

876c01□　業如有糠米　　如草藥如華

876c02□　諸異熟果事　　如成熟飮食

876c03□釋曰□前四句喩顯煩惱□次兩句喩顯業因□

876c04□後兩句喩顯果事□煩惱如種者□如從種子

876c05□芽莖等生□從煩惱生煩惱業事□煩惱如龍

876c06□者□如龍鎭池水恒不竭□煩惱鎭業□感果無

876c07□窮□煩惱如草根者□如草根未拔□苗剪剪還

876c08□生□未拔煩惱根□趣滅滅還起□如樹莖者□如

876c09□樹莖頻生枝葉華果□從諸煩惱□數起惑業

876c10□事□及如糠□米者□如糠□米能生芽等□煩

876c11□惱□業能感餘生□業如有糠米者□如米有

876c12□糠能生芽等□業有煩惱□能招異熟□業如草

876c13□藥者□如諸草藥果熟爲後邊□業果熟已□更

876c14□不招異熟□業如華者□如華於果爲生近因□

876c15□業爲近因□能生異熟□果如成熟飮食者□如

876c16□熟飮食但應受用□不可復轉成餘飮食□異

876c17□熟果事旣成熟已□不能更招餘生異熟

876c18□從此大文第九明四有者□論云□如是緣起

876c19□煩惱業事□生生相續□不過四有□中生本死□

876c20□如前已釋□染不染義□三界有無□今當略辨□

876c21□頌曰

876c22□　於四種有中　　生有唯染汚

876c23□　由自地煩惱　　餘三無色三

876c24□釋曰□前三句及第四句餘三字三性分別門□

876c25□最後三字三界分別□於四有中□生有唯染

876c26□汚□謂受生時□自地煩惱皆能潤生□故對法者

876c27□咸作是言□諸煩惱中□無一煩惱於結生位

876c28□無潤功能□然諸結生唯煩惱力□非由自力

876c29□現起纏垢□解云□自力纏者□嫉□忿覆悔眠也□

877a01□垢謂六垢□此纏及垢起不籍他□故名自力□

877a02□以自力故□要因思擇□方始現前□初受生時□

877a03□身心昧劣□故不起也□無□□無愧□昏沈□掉擧□

877a04□是隨從纏□煩惱起時□必相應故□於受生位□

877a05□亦得起也　又論云□雖此位中身心昧劣□而

877a06□由數起或近現行引發力故□煩惱現起□解

877a07□云□無始名數起□前生稱近行□初受中有□亦

877a08□唯染汚□猶如生有□餘三無色三者□除生有

877a09□外所餘三有□皆通三性□名爲餘三□善染無

877a10□記也□無色三者□於無色界□唯有三有□但無

877a11□中有□頌中不言欲色界者□故知於中具足

877a12□四有□已上總是第一明有情生竟

877a13□從此大文第二明有情住□論云□有情緣起已

877a14□廣分別□是諸有情由何而住□頌曰

877a15□　有情由食住　　段欲體唯三

877a16□　非色不能益　　自根解脫故

877a17□　觸思識三食　　有漏通三界

877a18□　意成及求生　　食香中有起

877a19□　前二益此世　　所依及能依

877a20□　後二於當有　　引及起如次

877a21□釋曰□有情由食住者□標也□經說□世尊自悟

877a22□一切法□正覺正說□謂諸有情一切無非由

877a23□食而住□食有四種□一段□二觸□三思□四識□段

877a24□有二種□謂細及□□細爲中欲界有食香爲

877a25□食故□諸天中食及人劫初食□亦名爲細□

877a26□無便穢故□如油沃沙□散入支體故□或

877a27□細汗蟲□□兒等食□亦名爲細□謂身有細蟲□

877a28□因汗而生□名細汗蟲也□段欲體唯三者□明

877a29□段食體□如是段食唯欲界繫□體唯三塵□謂香

877b01□味觸□言段食者□可成段別而飮□故□謂

877b02□以口鼻□分分受之□光影炎□及塗洗等□雖

877b03□無分段□有資益故□亦名爲食□故段食言

877b04□從多分說□光影炎□名爲食者□寒遇日光□

877b05□及値炎火□熱逢樹影□幷得風□□有益於

877b06□人□皆名食也□非色不能益自根解脫故者□

877b07□明色非段食也□論云□色亦可成段別飮□□

877b08□何緣非食□以不能益自所對根解脫者故□

877b09□解云□且色不益自根者□自根是眼□眼見色

877b10□時□而無益也□自根大種尙無有益□況能益

877b11□餘諸根大種□故色非食□不益解脫者□謂不

877b12□還果□及阿羅漢□無段食貪□名爲解脫□此

877b13□不還等□色香味觸俱得離貪□雖見美食□而

877b14□不能益飮□香味等□便卽有益□一種離貪□

877b15□見色無益□以此故知□色非段食□觸思識三

877b16□食者□觸謂三和生觸□思謂意業□識謂識蘊□

877b17□皆能持身□幷稱爲食□有漏通三界者□觸思

877b18□等三雖通無漏□而今食體唯取有漏□資益

877b19□有故□若無漏法破壞諸有□故非食也□觸等

877b20□三食通三界攝□意成及求生食香中有起者□

877b21□此通經說中有名也□謂契經說□食有四種□

877b22□能令部多有情安住□及能資益諸求生者□解

877b23□云□言部多者□此云已生□五趣生已皆名已

877b24□生□故部多言攝五趣也□言求生者□卽是中

877b25□有□以佛世尊以五種名說中有故□一名意

877b26□成□從意所生□非精血等外緣成故□二名

877b27□求生□常喜尋察當生處故□三名食香□香爲

877b28□食故□四名中有□二趣中間所有蘊故□五名

877b29□爲起□對向當生暫時起故□又契經言有壞

877c01□自體起□有壞世間生□解云□起謂中有□生謂生

877c02□有□此二無常可破壞故□名爲有壞□中有非

877c03□無標以自體□生有多過□稱曰世間□又契經

877c04□言□有補特伽羅□已斷起結□未斷生結□於

877c05□此經中□廣說四句□謂上流者□爲第一句□謂

877c06□無色上流也□於無色界□不受中有□已斷起

877c07□結□更有受生□未斷生結也　中般涅槃爲

877c08□第二句□正居中有□未斷起結□更不受生□

877c09□已斷生結　諸阿羅漢爲第三句□更無生

877c10□故□除前諸相爲第四句□上來引經意□證中

877c11□有名爲起也　又部多者□是無生義□謂阿羅

877c12□漢不受生也□諸有愛者□說名求生□更受生

877c13□故　後四句頌者□明食廢立□問諸有漏法□皆

877c14□資長有□如何世尊說食唯四□答雖爾□就勝

877c15□說四□無失□問其勝者何□答頌言前二益此

877c16□世所依及能依者□此明二食勝也□言此世

877c17□者□現在世也□言所依者□謂有根身□段食於

877c18□彼能爲資益□言能依者□謂心心所□觸食於

877c19□彼能爲資益□如是二食□於已生身有資益

877c20□功能□最爲殊勝□後二於當有引及起如此

877c21□者□明後二食勝也□言當有者□謂未來生□思

877c22□食是業□能引當有□思食引已□識種子力能

877c23□起當有□由業所熏識種子力□當有方起□故

877c24□此二食能益當生□最爲殊勝□故雖有漏皆

877c25□資長有□而就勝說唯有四食□前二如養母□

877c26□養已生故□後二如生母□生未生故□又論文

877c27□明段食四句分別□第一句者□是段非食□謂

877c28□所飮□爲緣□損壞諸根大種□第二句者□是

877c29□食非段□謂觸等三食□第三句者□亦段亦食□

878a01□謂所飮□□爲緣□資益諸根大種□第四句者□

878a02□謂除前相　觸等三食皆有四句□於中是

878a03□觸等而非食者□謂無漏觸及有漏觸爲緣□

878a04□損壞諸根大種□餘思可解□論云□五趣四生□

878a05□皆具四食□問如何地獄有段食耶□答飮鐵

878a06□丸等□雖於食已能爲損壞□而能暫時解除

878a07□飢渴□得食相故□亦名爲食□又孤地獄飮食

878a08□如人□故五趣中皆具四食

878a09□從此大文第三明有情沒□論云□今應正辨□

878a10□何識現前□何受相應□有死生等□頌曰

878a11□　斷善根與續　　離染退死生

878a12□　許唯意識中　　死生唯捨受

878a13□　非定無心二　　二無記涅槃

878a14□　漸死足臍心　　最後意識滅

878a15□　下人天不生　　斷末摩水等

878a16□釋曰□初兩句標六法也□一斷善根□二續善

878a17□根□三離染位□四退惑時□五死□六生□許唯意

878a18□識中者□於此六位□唯許第六意識相應也□

878a19□死生唯捨受者□死生唯許捨受相應□苦樂明

878a20□利不順死生□捨受中庸□故順死生□非定無

878a21□心二者□二謂死生□定及無心無死生義□故

878a22□言非也□言非定者□謂由三義□一身在下

878a23□界□起上界定□必無死生□界地別故□二加行

878a24□生故□然死生心任運而起□三能攝益故□生死

878a25□有損□定旣有益□故無死生□非無心者□在

878a26□無心位□命必無損□若所依身□將欲變壞□心

878a27□必定還□起屬所依心□然後命終□更無餘理□

878a28□於無心位□亦無受生□以受生時煩惱爲因□

878a29□於無心位□無煩惱因□故無生也□二無記涅

878b01□槃者□入涅槃心唯二無記□謂異熟生及威儀

878b02□路□唯無記心入涅槃者□無記勢力微□順心

878b03□斷滅故□工巧稍强□通果定發□雖是無記□不

878b04□入涅槃□漸死足臍心最後意識滅下人天不

878b05□生者□明死時識也□言下者□三惡趣也□不生

878b06□謂阿羅漢也□若頓命終□意識身根忽然總滅□

878b07□若漸死者□墮於惡趣□識滅於足□若往人中□

878b08□識滅於臍□若得生天□識滅於心□若得羅

878b09□漢□識滅亦於心□有言於頂□上來所明皆

878b10□據最後意識滅也□斷末摩水等者□正明死

878b11□義□末摩此云支節□然於身中□有百處異支

878b12□節□其量甚小□觸便致死□是謂末摩□水等者□

878b13□等取風火□於此三大隨一增盛□如利刀刃□

878b14□觸彼末摩□因此命終□故名爲斷　此言斷

878b15□者□非如斬薪令成兩段□但由三大觸彼末

878b16□摩□令身無覺□說名爲斷□地界不名斷末摩

878b17□者□謂無第四內災患故□內三災患□謂風熱

878b18□痰□痰是水增□痰熱緣火起□風病風增□無第

878b19□四災故□無地界斷末摩也□有說□此似外器

878b20□三災□外有水火風□內還有水火風□旣外無

878b21□地界災故□內無地界患也□此斷末摩唯人

878b22□間有□非於天上□然諸天子將欲死時□有五

878b23□衰相□一衣染塵垢□二華□萎悴□三兩腋汗

878b24□出□四臭氣入身□五不樂本座□此五相現必

878b25□定當死

878b26□從此大文第二明三聚□論云□世尊於此有

878b27□情世間生住沒中□建立三聚□何謂三聚□頌

878b28□曰

878b29□　正邪不定聚　　聖造無間餘

878c01□釋曰□上句標□下句釋□謂諸聖人□名正性定

878c02□聚□造五無間者□名邪性定聚□自餘凡夫□名

878c03□不定性聚□頌言餘者□正邪定餘卽無間外

878c04□餘凡夫也□言正性者□所謂涅槃□定者是聖□

878c05□有無漏道□遠一切惡□故名爲聖□獲得畢竟

878c06□離繫得故□定盡煩惱□故名爲定□聖於正性□

878c07□得決定故□名正性定也　言邪性者□謂三

878c08□惡趣□定謂造無間人也□造五無間□必墮惡

878c09□趣□故名爲定□造無間人於邪性中□得決

878c10□定故□名邪性定也　不定性者□除正邪外

878c11□所餘有情□遇聖入聖遇邪入邪□名不定性

878c12□聚

878c13□俱舍論頌疏論本第十

878c14□

878c15□

878c16□俱舍論頌疏論本第十一

878c17□

878c18□從此大文第二□明器世間□一明所居器□二

878c19□明能居量□三明三分齊□就明所居器中

878c20□有二□一別明小器□二總明大千□就明小

878c21□器中有八□一明三輪□二明九山□三明八

878c22□海□四明四洲□五明黑山等□六明地獄□七明

878c23□日月□八明天器□且初第一明三輪者□論

878c24□云□如是已說有情世間□器世間今當說□頌

878c25□曰

878c26□　安立器世間　　風輪最居下

878c27□　其量廣無數　　厚十六洛叉

878c28□　次上水輪深　　十一億二萬

878c29□　下八洛叉水　　餘凝結成金

879a01□　此水金輪廣　　徑十二洛叉

879a02□　三千四百半　　周圍此三倍

879a03□釋曰□初句總標□餘句別釋□洛叉此云億□論

879a04□云□許此三千大千世界□如是安立形量不

879a05□同□謂諸有情業增上力□先於最下□依止虛

879a06□空□有風輪生□其量廣無數□厚十六億踰繕

879a07□那□如是風輪其體堅密□假使有一大諾健

879a08□那(此云露形神)□以金剛輪□奮威懸擊□金剛有碎□

879a09□風輪無損□又諸有情□業增上力□起大雲雨□

879a10□澍風輪上□□如車軸□積水成輪□於未凝

879a11□結位□深十一億二萬踰繕那□問如何水輪□

879a12□不傍流散□答有餘師說□一切有情業力所

879a13□持□令不流散□如所飮食未熟變時□終不

879a14□流移墮於熟藏□有餘師說□由風力持□令不

879a15□流散□如[竺-二+□]持穀□有情業力□感別風起□搏

879a16□擊此水□上結成金□如熟乳停上凝成□□故

879a17□水輪減□唯厚八洛叉□餘轉成金輪□厚三億二

879a18□萬二輪□廣量其數是同□謂徑十二億□三千

879a19□四百半□周圍其邊數成三倍□謂周圍量□成

879a20□三十六億一萬三百五十踰繕那

879a21□從此第二□明九山□頌曰

879a22□　蘇迷盧處中(此云妙高)　次踰健達羅(此云持雙□山

879a23□　頂有二雙跡□山能持故□故以名焉)　伊沙馱羅山(此云持軸□山峰上聳□

879a24□　猶如車軸□山能持故也)　竭地洛迦山(竭地洛迦□西國樹名□

879a25□　此國南方□亦有此樹□名□木山□山上寶樹□其形似彼□故以爲名也)　蘊達黎舍

879a26□　那(此云善見見者稱善)　□濕縛□拏(此云馬耳□山形似彼也)

879a27□　　毘那□迦山(此云象鼻山形似彼)　尼民達羅山(此是

879a28□　魚名□其魚□尖□山形似彼)

879b01□　於大洲等外　　有鐵輪圍山

879b02□　前七金所成　　蘇迷盧四寶

879b03□　入水皆八萬　　妙高出亦然

879b04□　餘八半半下　　廣皆等高量

879b05□釋曰□前兩行半明九山□次兩句明山體□後

879b06□一行明山量□論云□於金輪上□有九大山□妙

879b07□高山王處中而住□餘八周□□妙高山□於

879b08□八山中前七名內□第七山外有大洲等□此

879b09□外復有鐵輪圍山□周□如輪□圍一世界□持

879b10□雙等七□唯金所成□妙高山王□四寶爲體□謂

879b11□如次四面□北東南西□金銀□吠琉璃□頗□迦

879b12□寶□隨寶威德□色顯於空□故贍部洲空□似

879b13□吠琉璃色□問如是寶等□從何而生□答亦

879b14□諸有情□業增上力□復大雲起雨金輪上□滴

879b15□如車軸□積水濤奔□其水卽爲衆寶種藏□由

879b16□具種種威德□猛風鑽擊□變生衆寶類等□如

879b17□是變生金寶等□已復由業力□引起別風□簡

879b18□別寶等□攝令聚集□成山成洲□分水甘鹹□

879b19□令別成立內海外海□如是九山住金輪上□

879b20□入水量皆等□八萬踰繕那□蘇迷盧山□出水

879b21□亦爾□餘八出水半半漸卑□謂初持雙山□出

879b22□水四萬□乃至最後鐵輪圍山□出水三百一十

879b23□二半□如是九山一一廣量□各各自與出水

879b24□量同

879b25□從此第三□明八海□頌曰

879b26□　山間有八海　　前七名爲內

879b27□　最初廣八萬　　四邊各三倍

879b28□　餘六半半陜　　第八名爲外

879b29□　三洛叉二萬　　二千踰繕那

879c01□釋曰□妙高爲初□輪圍爲後□中間有八海□

879c02□前七名爲內□七中皆具八功德水□一甘□二

879c03□冷□三□□四輕□五淸淨□六不臭□七飮時不損

879c04□喉□八飮已不傷腹□如是七海□初廣八萬□

879c05□約持雙山內邊周圍量□於其四面□數各三

879c06□倍□謂各成二億四萬踰繕那□其餘六海□量

879c07□半半狹□謂第二海□量廣四萬□乃至第七量□廣

879c08□一千二百五十□此等不說周圍量者□以煩

879c09□多故□第八名外□鹹水盈滿□量廣三億二萬

879c10□二千

879c11□從此第四□明四大洲□頌曰

879c12□　於中大洲相　　南贍部如車

879c13□　三邊各二千　　南邊有三半

879c14□　東毘提訶洲　　其相如半月

879c15□　三邊如贍部　　東邊三百半

879c16□　西瞿陀尼洲　　其相圓無缺

879c17□　徑二千五百　　周圍此三倍

879c18□　北俱盧□方　　面各二千等

879c19□　中洲復有八　　四洲邊各二

879c20□釋曰□前三行半□明大洲□後兩句明中洲□論

879c21□云□於外海中□大洲有四□謂於四面對妙高

879c22□山□南贍部洲□北廣南狹□三邊量等□其相如

879c23□車□南邊唯廣□三踰繕那半□三邊各有二千

0879c24□踰繕那(解云□此言車者□是西國車□彼國車形□前狹後闊□如人面也)又論云□

879c25□唯此洲中□有金剛座□上窮地際□下據金輪□

879c26□一切菩薩□將登正覺□皆坐此座上□起金剛

879c27□喩定□以無餘依及餘處所有□堅固力能持

0879c28□此故(解云□以無餘依者□除菩薩身□外更無餘依身□起此定也□無餘處者□除金剛座外□無

879c29□餘處所也□此定力大□餘依餘處□無堅固力□可能持故)　東勝身洲□東狹西

880a01□廣□三邊量等□形如半月□東三百五十□三邊

880a02□各二千□西牛貨洲圓□如滿月經二千五百□

880a03□周圍七千半□北俱盧洲□形如方座□四邊量

880a04□等□面各二千□等言爲明無少增減□隨其洲

880a05□相□人面亦然　復有八中洲□是大洲眷屬□謂

880a06□四大洲側□各有二中洲□贍部洲邊二中洲者□

880a07□一遮末羅洲□此云□牛□二筏羅遮末羅洲□此

880a08□云勝□牛□東勝身洲□邊二中洲者□一提

880a09□訶洲□此云身□二毘提訶洲□此云勝身□西牛

880a10□貨洲□邊二中洲者□一舍□洲□此云諂□二□

880a11□□羅漫恒里拏洲□此云上儀□北俱盧洲□邊二

880a12□中洲者□一矩拉婆洲□此云勝邊□二□拉婆

880a13□洲□此云有勝邊□此八中洲□皆人所住□人形

880a14□短小□如此方侏儒□有說唯一洲□羅刹婆居□

880a15□卽是此方□遮末羅洲也

880a16□從此第五□明黑山等□頌曰

880a17□　此北九黑山　　雪香醉山內

880a18□　無熱池縱廣　　五十踰繕那

880a19□釋曰□此贍部洲□從中向北□三處各有三重

880a20□黑山□有大雪山□在黑山北□大雪山北□有香

880a21□醉山□此山有香□人嗅便醉□雪北香南□有大

880a22□池水□名無熱惱□出四大河□一□伽河□從池

880a23□東面□出□池一□□方入東海□二信度河□

880a24□從池南面□出□池一□□方入南海□三徙多

880a25□河□從池北面□出□池一□□方入北海□此云

880a26□孟津河是也□四縛芻河□從池西面□出□池

880a27□一□□方入西海□無熱惱池□縱廣正等□五十

880a28□踰繕那量□八功德水□盈滿其中□非得通人□

880a29□無由能至□於此池例□有贍部林□樹形高

880b01□大□其果甘美□依此林故□名贍部洲□或依此

880b02□果□以立洲號

880b03□從此第六□明地獄□論云□復於何處□置捺落

880b04□迦□大捺落迦□何量有幾□頌曰

880b05□　此下過二萬　　無間深廣同

880b06□　上七捺落迦　　八增皆十六

880b07□　謂□□屎糞　　鋒刃列河增

880b08□　各住彼四方　　餘八寒地獄

880b09□釋曰□此贍部洲下□過二萬□有阿鼻旨大捺

880b10□落迦□深廣同前□謂各二萬□故彼底去此□四

880b11□萬踰繕那□以於其中□受苦無間□非如餘

880b12□七捺落迦受苦非恒□故名無間□且如等活

880b13□捺落迦中□諸有情身□雖被種種斫刺磨□□

880b14□而彼暫遇□風所吹□還活如本□由此理

880b15□故□立等活名□阿鼻旨中□無如是事□有餘師

880b16□說□阿鼻旨中□無樂間苦□故名無間□餘地獄

880b17□中□雖無異熟而有等流□七捺落迦□在無間

880b18□上□重累而住□其七者何□一極熱□二炎熱□三

880b19□大號叫□四□叫□五衆合□六黑繩□七等活□

880b20□有說□此七在無間傍□八捺落迦增□各十六

880b21□故□薄伽梵說此頌曰　此八捺落迦　我說

880b22□甚難越　以熱鐵爲地　周□有鐵牆

880b23□　四面有四門　開閉以鐵扉　巧安布分

880b24□量　各有十六增　多百踰繕那　滿中造

880b25□惡者　周遍煖交徹　猛火恒洞燃□釋曰十

880b26□六增者□八捺落迦□四面門外□各有四所□一

880b27□□□增□謂此增內□□□沒膝□有情遊彼□□

880b28□下足時□皮肉與血□俱□爛墜□擧足還生□平

880b29□復如本□二屍糞增□謂此增內□屍糞泥滿

880c01□於其中□多有娘矩□蟲□□利如針□身白頭

880c02□黑□有情遊彼□皆爲此蟲□鑽皮破骨□[口*(一/巾)]食

880c03□其髓□三鋒刃增□謂此增內□復有三種□一刀

880c04□刃路□謂於此中□仰布刀刃□以爲大道□有情

880c05□遊彼□□下足時□皮肉與血□俱斷碎墜□擧足

880c06□還生□平復如本□二劍葉林□謂此林上□純以

880c07□□利劍刃爲葉□有情遊彼□風吹葉墜□斬刺

880c08□支體□骨肉零落□有烏□狗□[據-豕+且]□食之□三鐵

880c09□刺林□謂此林上□有利鐵刺□長十六指□有情

880c10□被逼□上下樹時□其刺□鋒□上下□刺□有鐵

880c11□□鳥□探啄有情眼睛心肝□爭競而食□刀刃路

880c12□等□三種雖殊□而鐵杖同□故一增攝□四烈河

880c13□增□謂此增內□滿熱鹹水□有情遊中□或浮

880c14□或沒□或逆或順□被蒸被煮□骨肉□爛□設

880c15□欲逃亡□於兩岸上□有諸獄卒□手執刀槍□禦

880c16□□令□□無由得出□此河如塹□前三似園

880c17□四面各四增□故言皆十六□此是增上□被刑

880c18□害所□故說爲增□本地獄中□適被害已□重

880c19□遭苦故□有說□有情從地獄出□重遭苦□故

880c20□說爲增　問諸地獄□獄卒是有情不□答有

880c21□說非情　問旣是非情□如何動作□答有情業

880c22□力□如成劫風□風雖非情□亦能成劫□問若爾

880c23□云何□通彼大德法救善現說□如彼頌曰　心

880c24□常懷忿毒　好集諸惡業　見他苦欣悅

880c25□　死作琰魔卒(據此頌文□豈是非情)　答琰魔王使□諸羅

880c26□刹婆□擲諸有情□置地獄中者□名琰魔卒□是

880c27□實有情□非地獄中害有情者□故地獄獄卒□

880c28□非實有情　有說有情□問若爾何緣火不能

880c29□燒彼□答此定由業力所隔□故□或感異大

881a01□種□故不被燒　復有餘八寒捺落迦□一□

881a02□部陀(此云□寒風逼身□故生□也)□二尼刺部陀(此云□裂)□三

881a03□□□□□四□□婆□五虎虎婆(此三忍寒聲也)□六□□

0881a04□羅(此云靑蓮華□寒逼身靑故也)□七□特摩(此云紅蓮華□身寒赤色□似紅蓮華故

881a05□也)□八摩訶□特摩(此云大紅蓮華□寒之更甚□身色彌紅也)　論

881a06□云□此中有情□嚴寒所逼□隨身聲色變□以立

0881a07□其名(解云□初二地獄□隨身變立名□次三隨聲立名□後三隨色變立名也)　此

881a08□八□居贍部洲下□如前所說□大地獄傍□問

881a09□此贍部洲□其量無幾□下寧容受無間等耶□

881a10□答洲如穀聚□上尖下闊□是故大海漸狹漸深

881a11□也□如上所論十六地獄□一切有情□業增上

881a12□力感□餘孤地獄□各別業招□或多或少□或二

881a13□或一□所止差別□多種處處不定□或近江河山

881a14□邊曠野□或在地下空及餘處□諸地獄器安布

881a15□如是□本處在下□支派不定□傍生住處□謂水

881a16□陸空□本處大海□後漸流入餘處□諸鬼本處□

881a17□琰魔王國□於此贍部洲下□過五百踰繕那□

881a18□有琰魔王國□縱廣量亦然□從此展轉□散居

881a19□餘處□或有端嚴具大威德□受諸富樂□自在

881a20□如天□或有飢羸顔貌醜陋□如是等類□廣說

881a21□如經

881a22□從此第七□明日月等□論云□日月所居□量等

881a23□義者□頌曰

881a24□　日月迷盧半　　五十一五十

881a25□　夜半日沒中　　日出四洲等

881a26□　雨際第二月　　後九夜漸增

881a27□　寒第四亦然　　夜減晝□此

881a28□　晝夜增臘縛　　行南北路時

881a29□　近日自影覆　　故見月輪缺

881b01□釋曰□初句明日月近遠□第二句明日月體

881b02□量□次兩句□明四時□後兩行□明晝夜增減□論

881b03□云□日月衆星□依何而住□依風而住□謂諸

881b04□有情□業增上力□共引風起□□妙高山□空中旋

881b05□環□運持日等□令不停墜□彼所住去此□四萬

881b06□踰繕那□持雙山頂□齊妙高山半□日五十一□

881b07□月唯五十□星最小者□唯一俱盧舍□其最大者

881b08□十六踰繕那□日輪下面□頗□迦寶□火珠所成□

881b09□能熱能照□月輪下面□頗□迦寶□水珠所成□能

881b10□冷能照□唯一日月□普於四洲□作所作事□北

881b11□洲夜半□東洲日沒□南洲日中□西洲日出□此四

881b12□時等□餘例應知　日行此洲□路有差別□故

881b13□令晝夜有減有增□從雨際第二月□後半第

881b14□九日□夜漸增□從寒際第四月後半第九日□

881b15□夜漸減也□晝時□此□夜若漸增□晝便漸減□

881b16□夜若漸減□晝則漸增□晝夜增時□增一臘縛□

881b17□晝夜減時□減一臘縛□日行此洲□向南向北□

881b18□如其次第□夜增晝增□釋曰□西國之法□分十

881b19□二月□以爲三際謂寒熱雨□各有四月□略

881b20□述兩釋□泰法師云□從二月十六日至六月

881b21□十五日□爲熱際四月□從六月十六日□至十

881b22□月十五日□爲雨際四月□從十月十六日□至

881b23□二月十五日□爲寒際四月□雨際第二月□後半

881b24□第九日□當此間八月九日□從秋分已去□夜

881b25□增晝減也□寒際第四月□後半第九日□當此間

881b26□二月九日□從春分已去□夜減晝增也□此約

881b27□晝夜停等後□說增減也□光法師云□西方諸

881b28□國□時節不定□還隨方俗□以立三際□從十一

881b29□月十六日至三月十五日□爲熱際□從三月

881c01□十六日□至七月十五日□爲雨際□從七月十

881c02□六日□至十一月十五日□爲寒際□雨際第二

881c03□月□後半第九日□當此間五月九日□此與夏

881c04□至□稍得相當□此時日極長□夜極短□從此已

881c05□後□夜則漸增□若寒際第四月□後半第九日□

881c06□當此間十一月九日□此與冬至□稍得相當□

881c07□此時晝極短□夜極長□從此已後□夜則漸減□

881c08□晝則漸增□故婆沙一百三十六云□摩訶陀

881c09□月(當此間十一月也)白半之日□夜有十八□晝有十

881c10□二□從此已後□晝增夜減□室羅筏拏月(當此間五月也)

881c11□白半之日□晝有十八□夜有十二□從此已

881c12□後□夜增晝減□解云□言十八十二者□謂十八

881c13□十二□牟呼栗多也□據此文證□明知夜極長□

881c14□後方說晝增□晝極長後方說夜增也□又此

881c15□論云□日行此洲□向南向北□如其次第□夜增

881c16□晝增□故知五月□夏至已後□日則向南□說夜

881c17□增也□十一月□冬至已後□日旣向北□說晝增

881c18□也□此上兩釋□泰法師意□約晝夜停等後□說

881c19□有增減□光法師意□約晝夜極長後□說有

881c20□增減□各據一義□任情取捨□更有多解□不

881c21□能具□　依此論文□一百二十刹那□爲一

881c22□□刹那□六十□刹那□爲一臘縛□三十臘縛□

881c23□爲一牟呼栗多□若至極長□有十八牟呼栗

881c24□多□若至極短□有十二牟呼栗多□故知中間□

881c25□延促總有六牟呼栗多□從夏至日□已去至

881c26□冬至日□已來有一百八十日□日夜增一臘

881c27□縛□計一百八十臘縛□足成六牟呼栗多□故冬

881c28□至日□夜有十八□晝有十二也□若從冬至日□

881c29□已去至夏至日已來□成六牟呼栗多□義准

882a01□前說□故夏至日□夜有十二□晝有十八□問何

882a02□故月輪□於黑半末白半初位□見有缺□答世

882a03□施設論中□作如是釋□以月宮殿行近日輪□

882a04□月輪被日輪光□所侵照□餘邊發影□白覆月

882a05□輪□令於爾時□見不圓滿□又經部宗□先舊

882a06□師釋□由日月輪□行度不同□現有圓缺□問日

882a07□等宮殿□何有情居□答是四王天下□天衆所

882a08□居□若空居天□唯住如是□日月等宮殿□若地

882a09□居天□住妙高山諸層級等

882a10□從此第八□明天器□一明天所居器□二明天

882a11□器近遠□就明天所居器□文復分二□初正明

882a12□天器□二便顯餘義□初文分三□一明四天王

882a13□天器□二明三十三天器□三明空居天器□且

882a14□初第一明四天王天器者□論云□有幾層級□

882a15□其量云何□何等諸天□住何層級□頌曰

882a16□　妙高層有四　　相去各十千

882a17□　傍出十六千　　八四二千量

882a18□　堅手及持□　　恒□大王衆

882a19□　如次居四級　　亦住餘七山

882a20□釋曰□蘇迷盧山□有四層級□始從水際□盡第

882a21□一層□相去十千□踰繕那量□如是乃至□從第

882a22□三層級□盡第四層□亦十千量□此四層級□從

882a23□妙高山□傍出圍□□盡其下半(妙高山下□四萬名下半耳)

882a24□最初層級□出十六千□第二第三□第四層級□

882a25□如其次第□八四二千□有藥叉神□名爲堅手□

882a26□住初層級□有名持□□住第二級□有名恒

882a27□□□住第三級□此三皆是□四大天王□所部天

882a28□衆□第四層級□四大天王□及諸眷屬□共所居

882a29□止□故經依此□說四大王衆天□除層級外□七

882b01□金山上□亦有天居□是四大天王□所部村

882b02□邑□是名依地住□四大王衆天□於欲天中□此

882b03□天最廣

882b04□從此第二□明三十三天器□論云□三十三天

882b05□住在何處□頌曰

882b06□　妙高頂八萬　　三十三天居

882b07□　四角有四峰　　金剛手所住

882b08□　中宮名善見　　周萬踰繕那

882b09□　高一半金城　　雜飾地柔軟

882b10□　中有殊勝殿　　周千踰繕那

882b11□　外四苑莊嚴　　衆車□雜喜

882b12□　妙地居四方　　相去各二千

882b13□　東北圓生樹　　西南善法堂

882b14□釋曰□三十三天□住蘇迷盧頂□其頂四面□各

882b15□八十千□與下四邊□其量無別□山頂四角□各

882b16□有一峰□其量縱廣□各有五百□有藥叉神□名

882b17□金剛手□於中止住□守護諸天□於山頂中□有

882b18□宮名善見□見者稱善也□四面二千半□周

882b19□萬踰繕那□金城量高□一踰繕那半□其地平坦□

882b20□亦眞金所成□俱用百一雜寶嚴飾□地觸柔

882b21□軟□如□羅綿□於踐□時□隨足高下□是天帝

882b22□釋所都大城□於其城中□有殊勝殿□種種妙

882b23□寶□具足莊嚴□蔽餘天宮□故名殊勝□面二百

882b24□五十□周千踰繕那□是謂城中諸可愛事□城外

882b25□四面□四苑莊嚴□是彼諸天□共遊戱處□一衆車

882b26□苑□隨天福力□種種車現□二□惡苑□天欲戰

882b27□時□甲仗等現□三雜林范□諸天入中□所翫皆

882b28□同□俱生勝喜□四喜林苑□極妙境界□幷集此

882b29□苑□觀此無厭名喜林也□此爲外飾□莊嚴

882c01□大城□四苑四邊□有四妙地□中間各去苑□二

882c02□千踰繕那□是彼諸天勝遊戱處□諸天於彼□

882c03□指爭勝歡娛□城外東北□有圓生樹□是三十

882c04□三天□受欲樂勝所也□其圓生樹□盤根深廣□

882c05□五十踰繕那□聳幹上昇□枝條傍布□高廣量等□

882c06□百踰繕那□挺葉開華□妙香芬馥□順風熏滿□百

882c07□踰繕那□若逆風時□猶遍五十□問順風可爾□

882c08□云何逆風熏□答有餘師說□香無逆熏義□

882c09□依不越樹界故□說逆風熏(解云□言不越樹界者謂

0882c10□樹身外□枝條四面□各五十踰繕那□如在樹下□近東邊立去彼樹身□五十踰繕那□若有東風□名爲逆熏□此

882c11□人由在樹界□而得頭上枝條等香故□言不越樹界也)論主正解云□理實

882c12□圓生□有如是德□所流香氣□能逆風熏□雖天

882c13□和風力所壅□□然能相續□流趣餘方□漸劣

882c14□漸微□近處便歇□非能遠至如順風熏(五十踰繕

882c15□那□名近處□百踰繕那□名遠處也)　又論云□如是華香□爲

882c16□依自地□隨風相續轉趣餘方□爲但熏風別

882c17□生香氣(問也□自地者□華也□香依華發□說華爲自地也)　此義無定□

882c18□諸軌範師□於此二問□俱許無失(答也□依華依風名二

882c19□問也)□若爾者何故□薄伽梵(此云功德聚也)□華香不

882c20□能逆風熏根莖等香亦復爾□善士功德□香

882c21□芬馥□逆風流美遍諸方(解云□引此頌意□難論主許華香□能逆風熏也□

882c22□修善之士□名滿四方□能逆風熏□華香不爾也)　論主通云□據人間香□

882c23□故作是說□以世共了無如是能□若據天

882c24□香□能逆熏也□化地部經□說此香氣□順風熏

882c25□滿□百踰繕那□若無風時□唯遍五十□城西南

882c26□角□有善法堂□三十三天□於彼評論如法□不

882c27□如法事

882c28□從此第三□明空居天□論云□如是已辨三十

882c29□三天□所居外器□餘有色天衆所住器□云何□頌

883a01□曰

883a02□　此上有色天　　住依空宮殿

883a03□釋曰□此前所說□三十三天上有色諸天□住

883a04□依空宮殿□謂夜摩天□都史多天□樂變化天□

883a05□他化自在天□及梵衆天□等十六處□幷前天

883a06□合成二十二天□名有色天□二十住空居也

883a07□從此大文第二□便顯餘義□一明六天行□□

883a08□二明諸天初生□三明欲生樂生也□此卽第

883a09□一□明六天行□□論云□如是所說諸天衆中□

883a10□六天行□云何□頌曰

883a11□　六受欲交抱　　執手笑視□

883a12□釋曰□唯六欲天□受妙欲境□於中初二□依地

883a13□居天□形交成□□與人無別□然風氣泄熱惱

883a14□便除□非如人間有餘不淨□夜摩天衆□□抱

883a15□成□□都史多天□但由執手□樂變化天□唯相

883a16□向笑□他化自在天□相視成□隨彼諸天男

883a17□女膝上□有童男童女□然化生□卽說爲彼天

883a18□所生男女也

883a19□從此第二□明諸天初生□論云□初生天衆□身

883a20□量云何□頌曰

883a21□　初如五至十　　色圓滿有衣

883a22□釋曰□且六欲天□初生如次□如五六七八九

883a23□十歲人□生已身形□速得圓滿□色界天衆□於

883a24□初生時□身量周圓□具妙衣服□一切天衆□皆

883a25□作聖言□謂彼言詞□同中印度

883a26□從此第三□明欲生樂生□論云□欲生樂生□

883a27□差別云何□應知頌曰

883a28□　欲生三人天　　樂生三九處

883a29□釋曰□欲生三者　第一依受如生現前欲境

883b01□故□謂諸有情□樂受現前諸妙欲境□彼於如

883b02□是現前欲境中□自在而轉□謂全人趣□及下四

883b03□天　第二依受如樂自化妙欲境故□有諸

883b04□有情□樂受自化諸妙欲境□彼於自化妙欲境

883b05□中□自在而轉□謂唯第五樂變化天　第三依

883b06□受如樂他化妙欲境故□謂諸有情□樂受

883b07□他化諸妙欲境□彼於他化□妙欲境中□自在

883b08□而轉□謂唯第六□他化自在天□此上人天□

883b09□受欲界生□是謂欲生差別三種　樂生三

883b10□者□三靜慮中□於九處生□受三種樂　一於初

883b11□靜慮□三處生中□受一種樂□謂離生喜樂□離

883b12□欲界惡□生喜樂故　第二靜慮□三處生中□受

883b13□一種樂□名定生喜樂□從初禪定中□生

883b14□二禪喜樂故　第三靜慮□三處生中□受一種

883b15□樂□名離喜妙樂□離第二禪喜□生第三禪樂□

883b16□離喜之樂□名離喜妙樂□初靜慮中□長時

883b17□安住離生喜樂□第二靜慮□長時離苦□第三

883b18□靜慮□長時受樂□故名樂生

883b19□從此第二□明天器近遠□於中有二□一明天

883b20□器近遠□二明下天見上□且初明天器近遠

883b21□者□論云□所說諸天□二十二處□上下相去□其

883b22□量云何□頌曰

883b23□　如彼去下量　　去上數亦然

883b24□釋曰□隨從何天去下海量□彼上所至與

883b25□去下同□謂妙高山□從第四層級□去下大海□

883b26□四萬踰繕那□是四天王天□從彼上去三十三

883b27□天□亦如彼天□去下海量□如三十三天□去

883b28□下大海□上去夜摩天□其量亦復爾□如是乃

883b29□至□如善見天下去大海□踰繕那量□從彼

883c01□上至色究竟天□亦與彼天去下大海量等□

883c02□從此向上□復無所居□此處最高□名色究竟

883c03□天

883c04□從此第二□明下見上天□論云□於下天

883c05□處生□昇見上不□頌曰

883c06□　離通力依他　　下無昇見上

883c07□釋曰□三十三天□由自通力□能從本處□昇夜

883c08□摩天□或復依他□謂得通者□及上天者□接往

883c09□夜摩天□所餘諸天□昇上例爾□若來若至□下

883c10□見上天　然下眼不能睹上界地□非境界

883c11□故□如不覺彼觸□因此義便□復明天量□有

883c12□餘師說□夜摩等四依處量□同妙高山頂□有餘

883c13□師說□上倍倍增□有餘師說□初靜慮量□等一

883c14□四大洲□第二靜慮□等小千界□第三靜慮□等

883c15□中千界□第四靜慮□等大千界

883c16□從此大文第二□總辨大千□論云□齊何量□說

883c17□小中大千□頌曰

883c18□　四大洲日月　　蘇迷盧欲天

883c19□　梵世各一千　　名一小千界

883c20□　此小千千倍　　說名一中千

883c21□　此千倍大千　　皆同一成壞

883c22□釋曰□千四大洲□乃至千梵世□如是總說爲

883c23□一小千□千倍小千□名一中千界□千中千界

883c24□總名大千界□如是大千□同成同壞

883c25□從此大文第二□明能居量□一明身量□二明

883c26□壽量□且初明身量者□論云□如外器量別□身

883c27□量亦別耶□亦別云何□頌曰

883c28□　贍部洲人量　　三□半四□

883c29□　東西北洲人　　倍倍增如次

884a01□　欲天俱盧舍　　四分一一增

884a02□　色天踰繕那　　初四增半半

884a03□　此上增倍倍　　唯無雲減三

884a04□釋曰□贍部洲□人身多分□長三□半□於中少

884a05□分□有長四□□東勝身洲□人身長八□□西牛

884a06□貨洲□人身長十六□□北俱盧洲□人身長三

884a07□十二□□欲界六天□最下身量□一俱盧舍□四分

884a08□之一□如是後後□一一分增□至第六天□一俱

884a09□盧舍半　色天身量□初梵衆天□半踰繕那□梵

884a10□輔全一□大梵一半□少光二全□此上諸天皆增

884a11□倍倍□唯無雲天□減三踰繕那□謂遍淨天□六

884a12□十四踰繕那□至無雲天□於一倍中□減三踰

884a13□繕那□計成一百二十五踰繕那也　所以無

884a14□雲減三者□從第三禪變易受生□入第四禪

884a15□不變易受□難故減三劫也□捨受名不變易

884a16□受也□又解謂□順色究竟天一萬六千劫□故

884a17□減三劫□謂無雲天減三劫□已上倍倍增□乃

884a18□至色究竟增□滿一萬六千踰繕那也

884a19□從此第二□明壽量□一明善趣壽量□二明惡

884a20□趣壽量□三明中夭不中夭□且善趣壽量者□論

884a21□云□身量旣殊□壽量亦別□不亦別云何□頌曰

884a22□　北洲定千年　　西東半半減

884a23□　此洲壽不定　　後十初□量

884a24□　人間五十年　　下天一晝夜

884a25□　乘斯壽五百　　上五倍倍增

884a26□　色無晝夜殊　　劫數等身量

884a27□　無色初二萬　　後後二二增

884a28□　少光上下天　　大全半爲劫

884a29□釋曰□北俱盧洲人□定壽千歲□西牛貨洲人□壽

884b01□五百歲□東勝身洲人□壽二百五十歲□南贍

884b02□部洲人□壽無定限□謂劫減位□極壽十年□於

884b03□劫初時□人壽無量百千等數□不能計量□已

884b04□說人間壽量長短□要先建立天上晝夜□方可

884b05□計算天壽短長□天上云何□建立晝夜□且人

884b06□間五十年□爲四天王天一晝一夜□乘此晝

884b07□夜□三十日爲月□十二月爲年□彼壽五百歲□

884b08□上五欲天□漸俱增倍□謂人間百歲□爲第二天

884b09□一晝一夜□乘此晝夜□成月及年□彼壽千歲□

884b10□夜摩等四□隨如次人二四八百千六百歲□

884b11□爲一晝一夜□乘此晝夜□成月及年□如次彼

884b12□壽二四八千□一萬六千歲□問持雙已上□日

884b13□月幷無□諸天云何□建立晝夜及光明事□答

884b14□依華開合□建立晝夜□又依諸鳥鳴靜差別□

884b15□或依天衆寤寐不同□依已自身光明□成外

884b16□光明事　色界諸天中□無晝夜別□但約劫

884b17□數□知壽短長□彼壽短長與身量等□謂若身

884b18□量□半踰繕那□壽量半劫□若彼身量□一踰繕

884b19□那□壽量一劫□乃至身量□長萬六千踰繕那□壽

884b20□量亦同□萬六千劫□無色壽量□從下如次□二

884b21□四六八萬大劫□謂空處二萬劫□識處四萬劫□

884b22□無所有處□六萬劫□非想非非想□八萬大劫

884b23□　應知如上所說劫量□少光已上□大全爲劫□

884b24□八十中劫□爲一劫也□自此下諸天□大半爲

884b25□劫□四十中劫□爲一劫也□由此理故□經說

884b26□大梵□過梵輔天□壽一劫半□謂以成住壞各

884b27□二十中劫□此六十中劫□爲一劫半□故以大

884b28□半四十中劫□爲下三天所壽劫量□言三天

884b29□者□梵衆□梵輔□大梵天也

884c01□從此第二□明惡趣壽量□論云□已說善趣壽

884c02□量短長□惡趣壽云何□頌曰

884c03□　等活等上六　　如次以欲天

884c04□　壽爲一晝夜　　壽量亦同彼

884c05□　極熱半中劫　　無間中劫全

884c06□　傍生極一中　　鬼月日五百

884c07□　□部陀壽量　　如一婆訶麻

884c08□　百年除一盡　　後後倍二十

884c09□釋曰□四天王等□六欲天壽如其次第□爲等

884c10□活等六捺落迦一晝一夜□壽量如次亦同彼

884c11□天□謂四天王天□壽量五百歲□於等活地獄□

884c12□爲一晝一夜□乘此晝夜□成月及年□以如是

884c13□年□彼等活地獄壽五百歲□乃至他化天□壽萬

884c14□六千歲□於第六炎熱地獄□爲一晝一夜□乘

884c15□此晝夜□成月及年□彼炎熱地獄□壽一萬六千

884c16□歲□第七極熱地獄壽□半中劫□無間地獄□壽一

884c17□中劫□二十增減□爲一中劫也　傍生壽量多

884c18□少□無定限□若壽量極長□亦一中劫□故世尊

884c19□言□大龍有八□謂難陀等□皆住一劫□而能持

884c20□大地□鬼以人間一月□爲一日□乘此成月歲□

884c21□彼壽五百年　問寒捺落迦□壽量云何□答世

884c22□尊寄喩□顯彼壽言□如此人間□黎二十□成

884c23□摩揭陀一麻婆訶量□□黎此云斛□婆訶此云

884c24□[竺-二+□]□麻者巨藤也□一麻婆訶量者□意取婆訶

884c25□量□不欲取麻□如言一穀[竺-二+□]□頌言婆訶麻

884c26□者□意欲取麻□如言一[竺-二+□]穀□有置巨藤□平

884c27□滿其中□設復有人□百年除一□如是巨藤□易

884c28□有盡期□生□部陀□壽量難盡□此二十倍□

884c29□爲第二寒地獄壽□如是後後□二十倍增□是

885a01□謂八寒地獄等壽量

885a02□從此第三□明中夭不中夭□論云□此諸壽量□

885a03□有中夭耶□頌曰

885a04□　諸處有中夭　　除北俱盧洲

885a05□釋曰□諸處壽量□皆有中夭□除北俱盧洲□彼

885a06□定千歲□此言諸處有中夭者約處所說□非

885a07□別有情□以諸處中有別有情不中夭故□謂

885a08□住睹史多天□一生所繫菩薩□及最後有菩薩

885a09□(謂王宮身也)佛記(樹提伽也)佛使(耆婆也)隨信隨法行

885a10□(見道聖人)菩薩□輪王□母懷彼二胎時□此等亦無

885a11□中夭

885a12□俱舍論頌疏論本第十一

885a13□

885a14□

885a15□俱舍論頌疏論本第十二

885a16□

885a17□從此大文第三□明三分齊□就中一明三極

885a18□少□二明二量□且初明三極少者□論云□如是

885a19□已約踰繕那等□辨器世間身量差別□約年

885a20□等辨壽量有殊□二量不同□未說今說□此二

885a21□建立□無不依名前二及名□未詳極少□今

885a22□應先辨三極少量□頌曰

885a23□　極微字刹那　　色名時極少

885a24□釋曰□上句標□下句釋也□極微者□是色極少

885a25□也□刹那者□是時極少也□一字者□是名極少

885a26□也□謂分折諸色□至一極微□爲色極少□分

885a27□折諸名□至於一字□爲名極少□分折於時□至

885a28□一刹那□爲時極少□一字名者□如說瞿名□問

885a29□何名刹那□答衆緣和合□法得自體頃□又解

885b01□或有動法□行度一極微□又解對法諸師□作

885b02□如是說□由如壯士一度彈指頃□六十五刹

885b03□那□如是名爲一刹那量

885b04□從此第二□明二量□就中一明踰繕那等□二

885b05□明年等□且初辨踰繕那等者□論云□已知

885b06□三極少□前二量云何(總問)□今且辨前踰繕那

885b07□等(別問)□頌曰

885b08□　極微微金水　　□羊牛隙塵

885b09□　□□麥指節　　後後增七倍

885b10□　二十四指□　　四□爲弓量

885b11□　五百俱盧舍　　此八踰繕那

885b12□釋曰□極微爲初□指節爲後□應知後後皆七

885b13□倍增□謂七極微爲一微量□積微至七□爲一

0885b14□金塵(一解云□塵向金上住□又解塵透金□過至下□水塵皆有兩釋也)□積七金塵

885b15□爲一水塵□積七水塵□爲一□毛塵(一解□毛上住□

885b16□一解量如□毛端□乃至牛毛□皆有兩釋)□積七□毛塵□爲一羊毛

885b17□塵□積七羊毛塵□爲一牛毛塵□積七牛毛塵□

885b18□爲一隙遊塵□積七隙遊塵□爲一□□積七

885b19□□□爲一蝨□積七蝨□爲一[□-夫+廣]麥□積七[□-夫+廣]麥□

885b20□爲一指節□三節爲一指□二十四指□橫布爲

885b21□一□□□積四□□爲一弓□謂尋□□積五百弓□

885b22□爲一俱盧舍□一俱盧舍者□計是從村□至阿

885b23□練若(此云無喧雜)中間道量□說八俱盧舍□爲一踰

885b24□繕那(解云□計一□□有一尺八寸□一弓有七尺二寸□乃至一俱盧舍□計有二里□一踰繕那□有十六

885b25□里)

885b26□從此第二□明年等□就中一明刹那至年□二

885b27□明諸劫數□且初明刹那至年者□論云□如是

885b28□已說踰繕那等□今當辨彼年等量別□頌曰

885b29□　百二十刹那　　爲□刹那量

885c01□　臘縛此六十　　此三十須臾

885c02□　此三十晝夜　　三十晝夜月

885c03□　十二月爲年　　於中半減夜

885c04□釋曰□刹那百二十□爲一□刹那□六十□刹

885c05□那□爲一臘縛□三十臘縛□爲一牟呼栗多□三

885c06□十牟呼栗多□爲一晝夜□三十晝夜□爲一月□

885c07□十二月□爲一年□於一年中□分爲三際□謂寒

885c08□熱雨□各有四月□十二月中六月減夜□以一

885c09□年內夜總減六□云何如是□故有頌曰□寒熱

885c10□雨際中□一月半已度□於所餘半月□智者知

885c11□夜減

885c12□從此第二□明劫量□就中一明劫數□二明劫

885c13□中人□三明劫中災□且初明劫數者□論云□如

885c14□是已辨刹那至年□劫量不同□今次當辨□頌

885c15□曰

885c16□　應知有四劫　　謂壞成中大

885c17□　壞從獄不生　　至外器都盡

885c18□　成劫從風起　　至地獄初生

885c19□　中劫從無量　　減至壽唯十

885c20□　次增減十八　　後增至八萬

885c21□　如是成已住　　名中二十劫

885c22□　成壞壞已空　　時皆等住劫

885c23□　八十中大劫　　大劫三無數

885c24□釋曰□劫有四種□一壞□二成□三中□四大□言壞

885c25□劫者□謂從地獄有情不復更生□至外器都

885c26□盡□壞有二種□一趣壞□二界壞界□壞復有二

885c27□種□一有情壞□二外器壞□謂此世間□過於二

885c28□十中劫住已□從此復有等住二十□壞劫便

885c29□至□若時地獄□有情命終□無復新生□爲壞劫

886a01□始□乃至地獄□無一有情□爾時名爲地獄已

886a02□壞□諸有地獄定受業者□業力引置他方獄

886a03□中□由此准知傍生鬼趣□然各先壞本處住

886a04□者□人天雜居者□與人天同壞□若是時人趣□

886a05□此洲一人□無師法然□得初靜慮□從靜慮起□

886a06□唱如是言□離生喜樂□甚樂甚靜□餘人聞已□

886a07□皆入靜慮□命終幷得生梵世中□乃至此洲

886a08□有情都盡□是名已壞贍部洲人□東西二洲□

886a09□例此應說□北洲命盡□生欲界天□由彼無能

886a10□入定離欲(北洲不入定顯□不生色界也)□乃至人趣無一有

886a11□情□爾時名爲人趣已壞□若時天趣四大王

886a12□天隨一法然□得初靜慮□乃至□得生梵世

886a13□中□爾時四大王天□有情都盡□是名已壞四

886a14□大王天□餘五欲天□例此應說□乃至欲界□無

886a15□一有情□名欲界中有情已壞□若時梵世□隨一

886a16□有情□無師法然□得二靜慮□從定起已□唱如

886a17□是言□定生喜樂□甚樂甚靜□餘天聞已□皆入

886a18□彼靜慮□命終□得生極光淨天□乃至梵世□

886a19□有情都盡□是名已壞有情世間□唯器世間□

886a20□空曠而住□餘十方界□一切有情□感此三千

886a21□大千世界□業盡於此漸有七日輪現□諸海

886a22□乾渴□衆山洞然□州渚三輪□□從焚燎□風吹

886a23□猛焰□燒上天宮□乃至梵宮□無遺灰燼□自地

886a24□火焰□燒自地宮□非他地災能壞他地□由相

886a25□引起□故作是言□下火風飄□焚燒上地□謂欲

886a26□界火□猛焰上昇□爲緣引生色界火炎□餘災

886a27□亦爾□如是始從地獄漸壞□乃至器盡□總名

886a28□壞劫(已上釋初行頌)　所言成劫□謂從風起□乃至地獄

886a29□始有情生□謂此世間□災所壞已□二十中劫□

886b01□唯有虛空□過此長時□次應復有等住二十□

886b02□成劫便至□一切有情□業增上力□空中漸有微

886b03□細風生□是器世間□將成前相□風漸增盛□成

886b04□立如前所說□風輪水金輪等□然初成立大

886b05□梵王宮乃至夜摩天宮□後起風輪等□是謂

886b06□成立外器世間□初一有情□極光淨沒□生大梵

886b07□處□爲大梵王□後諸有情□亦從彼沒□有生梵

886b08□輔□有生梵衆□有生他化自在天宮□漸漸下

886b09□生乃至人趣□北俱盧□西牛貨□東勝身□南贍

886b10□部□後生餓鬼傍生地獄□法爾後壞□必最先

886b11□成□若初一有情□生無間獄□二十中成劫□應

886b12□知已滿(已上釋第五第六句)　此後復有二十中劫□名成

886b13□已住□次第而起□謂從風起造器世間□乃至

886b14□後時□有情漸住□此洲人壽□經無量歲□至住

886b15□劫初□壽方漸減□從無量劫減□至極十年□卽

886b16□名爲初一住中劫(已上釋第七第八句)　此後十八□皆有

886b17□增減□謂從十歲增至八萬從八萬歲減□

886b18□至十年第二十劫唯增無減□謂從十歲□增

886b19□至八萬□名第二十劫□一切劫增□無過八

886b20□萬□一切劫減□唯極十年□十八劫中□一增一

886b21□減□時量方等初減後增□故二十劫□時量皆

886b22□等□此總名爲成已住劫(已上釋第九乃至第十二句也)　所餘成

886b23□壞□及壞已空□雖無增減□二十差別□然由時

886b24□量與住劫同准住各成二十中劫(已上釋第十三第十

886b25□四句也)　成中初劫□起器世間□後十九中□有情漸

886b26□住□壞中後劫□壞器世間□前十九劫□有情漸

886b27□捨□如是所說□成住壞空□各二十中劫□積成

886b28□八十□總此八十成大劫量□問劫性是何□答謂

886b29□唯五蘊□時無別體□依法而立也□問經說三

886c01□劫阿僧祇耶(此云無數)積何劫□成三劫無數□答

886c02□累前大劫爲十百千□乃至積成三劫無數□

886c03□問旣稱無數□何復言三劫□答非無數言顯

886c04□不可數□解脫經說六十數中□阿僧祇耶□是第

886c05□五十二一數　問云何六十□答如彼經言□有

886c06□一無餘數□始爲一□一十爲十□十十爲百□

886c07□十百爲千□十千爲萬□十萬爲洛叉□十洛叉

886c08□爲度洛叉□十度洛叉爲俱□□十俱□爲末

886c09□陀□十末陀爲阿庾多□十阿庾多爲大阿庾

886c10□多□十大阿庾多爲那庾多□十那庾多爲大那

886c11□庾多□十大那庾多爲□羅那庾多□十□羅

886c12□那庾多爲大□羅那庾多□十大□羅那庾

886c13□多爲矜□羅□十矜□羅爲大矜□羅□十大矜

886c14□□羅爲頻跋羅□十頻跋羅爲大頻跋羅□十大

886c15□頻跋羅爲阿芻婆□十阿芻婆爲大阿芻婆□十

886c16□大阿芻婆爲毘婆訶□十毘婆訶爲大毘婆訶□

886c17□十大毘婆訶爲□□伽□十□□伽爲大□□

886c18□伽□十大□□伽爲婆喝那□十婆喝那爲大婆

886c19□喝那□十大婆喝那爲地致婆□十地致婆爲大

886c20□地致婆□十大地致婆爲醯都□十醯都爲大醯

886c21□都□十大醯都爲□臘婆□十□臘婆爲大□臘

886c22□婆□十大□臘婆爲印達羅□十印達羅爲大印

886c23□達羅□十大印達羅爲三磨□耽□十三磨□耽

886c24□爲大三磨□耽□十大三磨□耽爲揭底□十揭

886c25□底爲大揭底□十大揭底爲拈筏羅□□十拈筏

886c26□羅□爲大拈筏羅□□十大拈筏羅□爲□達

886c27□羅□十□達羅爲大□達羅□十大□達羅爲跋

886c28□藍□十跋藍爲大跋藍□十大跋藍爲珊若□十

886c29□珊若爲大珊若□十大珊若爲毘步多□十毘步

887a01□多爲大毘步多□十大毘步多爲跋邏□□十跋

887a02□邏□爲大跋邏□□十大跋邏□爲阿僧祇耶□

887a03□於此數中□忘失餘八□若數大劫□至此數中

887a04□阿僧祇耶□名劫無數□此劫無數□復積至

887a05□三□經中說爲三劫無數□非諸算計不能

887a06□數知□故得說爲三劫無數□問何緣菩薩發

887a07□願□長時精進修行□方期佛果□答無上菩提□

887a08□甚難可得□非多願行□無容得成菩提□

887a09□菩薩要經三劫無數□修大福德智慧資糧□

887a10□六波羅蜜多多□百千苦行□方證無上正等菩

887a11□提□是故定應發長時願□問若餘方便□亦得

887a12□涅槃□何用菩薩久修苦行□答爲欲利樂一

887a13□切有情故□求菩提發長時願□云何令我具

887a14□大堪能□於苦海瀑流□濟諸含識故捨涅槃

887a15□道□求無上菩提□問濟他有情□於己何益□答

887a16□菩薩濟物□遂己悲心□故以濟他□卽爲己

887a17□益□問誰信菩薩□有如是事□答有懷潤己□

887a18□無大慈悲□於如是有情□此事實難信　無

887a19□心潤己有大慈悲□於如是有情□此事非

887a20□難信　如有久習無哀愍者□雖無益己□

887a21□而樂損他□世所同志如是菩薩□久習慈

887a22□悲□雖無利己□而樂益他□如何不信□又此

887a23□菩薩□由種性異有此志願起□於他苦爲己

887a24□苦□用他樂爲己樂□不以自苦樂爲己苦樂

887a25□事□不見異他益□而別有自益□依如是義□

887a26□故有頌曰　下士勤方便　恒求自身樂

887a27□　中士求滅苦　非樂苦依故　上士恒勤求

887a28□　自苦他安樂　及他苦永滅　以他爲己

887a29□故□此言上士□謂菩薩也□意說菩薩觀他

887b01□如己□故見他樂□卽爲己樂

887b02□從此第二□明劫中人□就中一明佛獨覺□二

887b03□明輪王出現□三明劫初有王□且初明佛獨

887b04□覺者□論云□如是已辨劫量差別□諸佛獨覺□

887b05□出現世間□爲劫增時□爲劫減時□頌曰

887b06□　減八萬至百　　諸佛現世間

887b07□　獨覺增減時　　麟角喩百劫

887b08□釋曰□從此州人壽八萬歲□漸減乃至壽極百

887b09□年於此中間□諸佛出現□問何緣增位□無佛

887b10□出耶□答有情樂增□難敎厭故□問何緣減百

887b11□年□無佛出耶□答五濁極增□難可化故□言

887b12□五濁者□一壽濁□二劫濁□三煩惱濁□四見濁□

887b13□五有情濁□劫減將末□壽等鄙下□如滓穢故□

887b14□說名爲濁□謂壽濁損命也□劫濁損資具□煩

887b15□惱與見□衰損善品也□由煩惱濁□耽欲樂

887b16□故□由其見濁□自苦行故□或煩惱濁□損在家

887b17□善□或由見濁□損出家善□若有情濁□衰損

887b18□自身身量色力□念智勤勇□及無病故□多病

887b19□損無病也　獨覺出現□通劫增減□然諸獨

887b20□覺□有二種殊□一者部行□謂有部黨□二者鱗

887b21□角□唯一出世□如麟一角□部行獨覺□先是聲

887b22□聞□前三果人□後得無學□不由他悟□轉名獨

887b23□勝□有餘師說□先是異生□曾修聲聞順決擇

887b24□分□今自悟道□得獨勝名□由本事中說□一山

887b25□中有五百苦行外仙□有一□□□曾與獨覺□

887b26□相近而住□見彼威儀□後時□□□至外仙所□

887b27□現先所見獨覺威儀□諸仙睹之□咸生敬慕□

887b28□須臾皆證獨覺菩提□若先是聖人□不應修

887b29□苦行□麟角喩者□要百大劫□修菩提資糧□然

887c01□後方成觸角果也

887c02□從此第二□明輪王出現□論云□輪王出現□爲

887c03□在何時(一問)幾種(二問)幾俱(三問)何威(四問)何

887c04□相(五問)□頌曰

887c05□　輪王八萬上　　金銀銅鐵輪

887c06□　一二三四洲　　逆次獨如佛

887c07□　他迎自往伏　　諍陣勝無害

887c08□　相不正明圓　　故與佛非等

887c09□釋曰□初句答初問□次兩句答第二問次一

887c10□句答第三問□次兩句答第四問□後兩句答

887c11□第五問□從此洲人壽無量歲□至八萬歲□有

887c12□輪王出□此王由輪旋轉應道□威伏一切□名

887c13□轉輪王□金銀銅鐵輪應別故□謂鐵輪王□王一

887c14□洲界□銅輪王□王二洲界□銀輪王□王三洲界□

887c15□金輪王□王四洲界□輪王如佛□無二俱生□

887c16□唯一出現□依薩婆多□十方世界□唯有一

887c17□佛□依經部宗□十方世界□許十方佛□論有相

887c18□破□煩而不□□此四輪王□威定諸方□亦有差

887c19□別□謂金輪王□諸小國王□各自來迎□作如是

887c20□請□我等國土□安穩富樂□多諸人衆□唯願天

887c21□尊□親垂敎□□我等皆是天尊翼從□若銀輪

887c22□王□自往彼土□彼方臣伏□若銅輪王□至彼國

887c23□已□宣威競德□彼方推勝□若鐵輪王□亦至彼

887c24□國□現威列陣□剋勝便止□一切輪王□皆無傷

887c25□害□令伏得勝已各安其所居□勸化令修十

887c26□善業道□故輪王死□定得生天□經說輪王有

887c27□七種寶□一者輪寶□二者象寶□三者馬寶□四者

887c28□珠寶□五者女寶□六者主藏臣寶□七者主兵臣

887c29□寶　如諸輪王□非唯七寶與餘王別□亦有

888a01□三十二□大士相與餘王別□問若爾輪王□與

888a02□佛何別□答佛大士相處□正明圓王相不然□

888a03□故有差別

888a04□從此第三□明劫初有王□論云□劫初人衆□爲

888a05□有王爲無□頌曰

888a06□　劫初如色天　　後漸增貪味

888a07□　由墮貯賊起　　爲防雇守田

888a08□釋曰□劫初時人□皆如色界□諸根無缺□形色

888a09□端嚴□身帶光明□騰空自在□飮食喜樂□長壽

888a10□久住　有如是類□地味漸生□其味甘美□其

888a11□香鬱馥□時有一人□稟性耽味□嗅香取食□餘

888a12□人隨學□競取食之□爾時方名初受段食□資

888a13□段食故□身漸堅重□光明隱沒□黑闇便生□日

888a14□月衆星□從□出現　由漸耽味□地味便隱□

888a15□從斯復有地皮□生□競耽食之　地□復

888a16□隱□爾時復有林藤出現　競耽食故□林藤復

888a17□隱□爾時有非耕種□香稻自生□衆共取之□以

888a18□充所食　此食□故□殘穢在身□爲欲□除□

888a19□便生二道□因斯遂復有男女根生　由二

888a20□根殊形相亦異□宿習力故□便相瞻視□因此遂

888a21□生非理作意□欲貪鬼魅□惑亂身心□失意猖

888a22□狂□行非梵行□人中欲鬼□初發此時　爾時

888a23□諸人隨取香稻□無所貯積□後時有人□稟性

888a24□懶惰□長取香稻□貯擬後食□餘人隨學□漸多

888a25□停貯□由此於稻生我所心□多收無厭□故隨

888a26□收處□無復再生□遂共分田□慮防遠盡□於己

888a27□分田□生吝護心□於他分田□有懷侵奪□劫

888a28□偸過起始於此時　爲欲遮防□共聚評議□

888a29□僉量衆內一有德人□各以所取六分之一·

888b01□雇令防護□封爲田主□因斯故立刹帝利名

888b02□大衆欽承恩流率土□故復名大三末多王

888b03□(此云共許王也)□自後諸王□此王爲首　時人或有情

888b04□厭居家□樂在空閑精修戒行□因斯故得婆

888b05□羅門名(此云淨志)　後時有王□貪吝財物□不能

888b06□均給國土人民□故貧□人者□多行賊盜□王

888b07□爲禁止□行輕重罰□爲殺害業□始於此時□時

888b08□有罪人□心怖刑罰□覆藏其罪□異想發言□虛

888b09□□語生□此時爲首

888b10□從此第三□明劫中災□就中一明小三災□二

888b11□明大三災□且小三災者□論云□於劫減位□有

888b12□小三災□其相云何□頌曰

888b13□　業道增壽減　　至十三災現

888b14□　刀疾飢如次　　七日月年止

888b15□釋曰□從諸有情起虛□語□諸惡業道□後後

888b16□轉增□由惡業增□故此洲人壽量漸減□乃至極

888b17□十□小三災現□故諸災患二法爲本□一耽美

888b18□食□二性懶惰□此小三災□中劫末起□言三災

888b19□者□一刀兵□二疾疫□三飢饉□十歲時人□爲非

888b20□法貪相續增盛□不平等愛映弊其心□瞋毒增

888b21□上□相見便起猛利害心□隨手所執□皆成利

888b22□刀□互相殺害　又中劫末十歲時人□由具如

888b23□前諸過失□故非人吐毒□疾疫流行□遇輒命

888b24□終□難可救療　又中劫末□十歲時人□亦具

888b25□如前□諸過失故□天龍忿責□不降甘雨□由

888b26□是世間多遇飢饉□旣無支濟□多分命終□

888b27□由飢饉故□便有聚集白骨運籌□有二聚集□

888b28□一人聚集□謂彼時人□由極飢羸□聚集而死□

888b29□二種聚集□爲益後人□輟其所食□置於小□□

888c01□擬爲種子　白骨亦二□一彼時人□命終未

888c02□久□白骨便現□二彼時人□飢饉所逼□聚集白

888c03□骨□煎汁飮之□運籌亦二□一由糧少□行籌食

888c04□之□謂一家中□從長至幼□隨籌至日□得小

888c05□□餐□二謂以籌□挑故場蘊□得少穀粒□多用

888c06□水煎□分共飮之□以濟餘命　然有聖敎說

888c07□治彼方□謂若人有能一晝一夜□持不殺戒□

888c08□決定不逢刀兵劫起□若能以一訶黎□□□

888c09□起慇淨心奉施衆僧□決定不逢疾疫劫

888c10□起□若有能以一□之食□起慇重心□奉施衆

888c11□僧□決定不逢飢饉災起　刀兵劫起□極唯

888c12□七日□疾疫災起□七月七日□飢饉災起□七年七

888c13□月七日□過此便止□人壽漸增□東西二洲□有

888c14□似災起□謂瞋增盛□身力羸劣□數加飢渴□北

888c15□洲總無

888c16□從此第二□明大三災□論云□前說火災焚燒

888c17□世界□餘災亦爾□如應當知□何者爲餘□今當

888c18□具辨□頌曰

888c19□　三災火水風　　上三定爲頂

888c20□　如次內災等　　四無不動故

888c21□　然後器非常　　情俱生滅故

888c22□　要七火一水　　七水火後風

888c23□釋曰□三災火水風者□此大三災□逼有情類□

888c24□令捨下地集上天宮□初火災興□由七日現□

888c25□次水災起□由雨霖[雨/注]□後風災生□由風相擊□

888c26□此三災力□壞器世間□乃至極微□亦無餘在□

888c27□上三定爲頂者□第二靜慮□爲火災頂□此下爲

888c28□火□所焚燒故□第三靜慮□爲水災頂□此下爲

888c29□水所浸潤故□第四靜慮□爲風災頂□此下爲

889a01□風□所飄散故□如次內災等者□謂初靜慮□尋

889a02□伺爲內災□能燒煩惱心□等外火災故□第二

889a03□靜慮□喜受爲內災□與輕安俱潤身如水□

889a04□等外水災故□第三靜慮□動息爲內災□息卽

889a05□是風□等外風災故□下三靜慮□有如是內災□

889a06□遭是外災壞　問何緣不立地亦以爲災

889a07□耶□答以器世間□卽是地故□但可火等□與

889a08□地相違□不可說言地還違地□問第四靜慮□

889a09□何爲外災耶□答頌言四無不動故□彼無

889a10□外災□離內災故□由佛說彼□名不動地故□

889a11□內外三災□所不及故□問若爾彼地□器應是

889a12□常□答頌言然彼器非常情俱生滅故□謂彼天

889a13□處□無總地形□但如衆星居處各別□彼天生

889a14□時□天宮隨起□彼天死時□天宮隨滅　問所說

889a15□三災□云何次第□答頌言要七火一水七水

889a16□火後風□要先無間□起七火災□其次定應一

889a17□水災起□此後無間□復七火災□還有一水災□

889a18□如是乃至滿七水災□復七火災□後風災起□

889a19□如是總有八七火災□一七水災□一風災起□

889a20□應知八七火災中間□有七水災□次第八七

889a21□火災後□有一風災□計數總有六十四災

889a22□　問何緣七火災後有一水災□答謂順極光淨

889a23□天壽八大劫故□謂緣水災壞第二禪□旣極

889a24□光天壽□八大劫故□第八災方有水災□壞第

889a25□二禪也□問何緣八七火災後□方有一風災□

889a26□答謂順遍淨天□壽六十四大劫故□謂風災

889a27□起□壞第三禪□旣遍淨天□壽六十四劫故□第

889a28□六十四災□方是風災□壞第三禪也□故論云□

889a29□由彼有情所修定因於上漸勝□故感身壽□

889b01□其量漸長□由是所居亦漸久住□由此善釋

889b02□施設足文遍淨天壽□六十四劫

889b03□俱舍論頌疏論本第十二

889b04□

889b05□俱舍論頌疏論本第十三

889b06□

889b07□造作名業□此品廣明□故名分別□釋此品頌□

889b08□總作三門□一明業體性□二釋諸業名□三雜

889b09□明諸業□就明業體性中□一正明業體□二諸

889b10□門分別□三廣明表無表□就正明業體中□一

889b11□明所造業□二明能造大種□就明所造業中□

889b12□一明二三業□二明五種業□此下第一明二

889b13□三業□牒前問起□論云□如前所說□有情世間□

889b14□及器世間□各多差別□如是差別□由誰而生□

889b15□頌曰

889b16□　世別由業生　　思及思所作

889b17□　思卽是意業　　所作謂身語

889b18□釋曰□初句總答□次句明二業□下兩句明三業□

889b19□世別由業生者□世間差別□由業所生□非自

889b20□在天及大梵王□爲一因主□作先覺因□生諸

889b21□世間□外道計天先起欲觀□欲受用境□名先

889b22□覺因能生世間□此虛計也□業有善惡□果分

889b23□淨穢□人中善業□惡所陵雜□以雜業故□感身

889b24□不淨□感外資具□鬱金□檀□甚可愛樂□諸天

889b25□善業□惡不能雜□名爲純業□以業純善□所感

889b26□內外□二事俱妙　問此所由業其體云何□答

889b27□思及思所作者□此明二業□於契經中□說有

889b28□二業□一者思業□二者思已業□思已業者□謂思

889b29□所作□思卽是意業所作□謂身語者□此明三

889c01□業□卽前二業□開爲三種□思是意業□思所作

889c02□者□是身語業□因思起故□名思所作□言意業

889c03□者□約等起立□業卽是思□與意相應□意等引

889c04□起□名爲意業□言身業者□約所依立□身謂

889c05□色身□業依身起□名爲身業□言語業者□約

889c06□自性立□以語自性卽是業故□又論云□然心

889c07□所思□卽是意業□思所作業□名爲身語二業□

889c08□是思所等起故(解云□思名等起□思與心等□能引起身語業也)

889c09□從此第二□明五業□一明表無表□二明身語

889c10□表□二證有無表□且初第一□表無表者□論云□

889c11□且身語二業□自性云何□頌曰

889c12□　此身語二業　　俱表無表性

889c13□釋曰□身語各有表無表故□身語二業俱表無

889c14□表性

889c15□從此第二□別明身語表□論先問云□且身語

889c16□表其相云何□頌曰

889c17□　身表許別形　　非行動爲體

889c18□　以諸有爲法　　有刹那盡故

889c19□　應無無因故　　生因應能滅

889c20□　形亦非實有　　應二根取故

889c21□　無別極微故　　語表許言聲

889c22□釋曰□前九句明身業□後一句明語業□初一

889c23□句□論主述一切有宗□形爲身表□次五句□論

889c24□主破正量部動名身業□次三句□論主□破

889c25□一切有宗實有形色□身表許別形者□一切有

889c26□宗□許身表業□形色爲體□由思力故□別起如

889c27□是如是身形□名身表業□形謂形色□猶如合

889c28□掌殺縛等形□形卽是表□表善惡故□表卽是

889c29□業□有造作故□此之形色依身起故□名身表

890a01□業　非行動爲體者□正量部說□動名身表□爲

890a02□破此故□說非行動□正量部計□有爲法中□心

890a03□心所法□及音聲光明等□許刹那滅□定無行

890a04□動□身表業色□許有動故□非刹那滅□如禮佛

890a05□等身動轉時□事若未終□此之動色無刹那

890a06□滅□此身動時□表善惡故□故身表業□行動爲

890a07□體　以諸有爲法有刹那盡故者□立理正破□

890a08□以諸有爲有刹那故□定無行動□何以得知

890a09□皆有刹那□以有盡故□旣後有盡□知前有

890a10□滅□故知有爲法□皆刹那滅□故頌盡故二字□

890a11□釋上有刹那故也□頌中故字□兩度言之□

890a12□有刹那故□盡故□此應立量□身表業色□是有

890a13□法□定無行動□是宗法□因云□有刹那故□同喩

890a14□云□如心所等□□曰□心等有刹那□心等無行

890a15□動□身表有刹那□身表無行動□故論云□若此

890a16□處生□卽此處滅□無容從此轉至餘方故□不

890a17□可言動名身表業□彼宗救云□我許身表無

890a18□刹那滅□故有行動□卽顯論主刹那爲因有

890a19□不成過□爲破此救□應立量云□身表業色定

890a20□有刹那□以有盡故□如心所等□□曰□心所後

890a21□有盡□心所有刹那□身表後有盡□身表有刹

890a22□那□故以盡故二字□成立有爲皆有刹那□其

890a23□理極成也□故論云□諸有爲法□皆有刹那□其

890a24□理極成□後必盡故□謂有爲法□滅不待因□所

890a25□以者何□待因謂果□滅無非果□故不待因

0890a26□(解云□果法待因□滅是無法□無法非果□故不待因□應立量云□滅不待因□以是無故□猶如□角□旣有爲

890a27□法□滅不待因□明知有爲□皆刹那滅也)□應無無因故者□破彼轉救□

890a28□彼許法滅待因而滅□故論云□豈不世間現

890a29□見薪等□由與火合故□致滅無□定無餘量

890b01□過現量者□故非法滅皆不待因(薪待火滅□卽是待因□

890b02□薪等現見現量證也)□爲破此救□故言應無無因故□汝

890b03□許薪等若待因滅□應一切滅無不待因□

890b04□如生待因無無因者□□曰□生法待因生□無

890b05□有無因生□滅法待因滅□無有無因滅□現

890b06□見覺焰等□不待因而滅□明知薪等滅□亦不

890b07□待因滅□應立量云□又薪等滅□定不待因□

890b08□有爲攝故□如覺焰等□覺焰是有爲□不待因

890b09□而滅□薪等是有爲□亦不待因滅□心心所法□

890b10□總名爲覺□能覺境故□焰是燈焰□生因應能滅

890b11□者□更以理逐之□又若薪等□火合爲因□有熟

890b12□變生□下中上別□下熟初黃□中熟次黑□上熟最

890b13□黑□然中熟生□下熟卽滅□若上熟生□中熟亦

890b14□滅□應生中上熟因體卽是滅下中熟因□生

890b15□滅相違□豈容生因卽能爲滅□故以此理□顯

890b16□彼成非□論云□故無有因令諸法滅□法自然

890b17□滅□是壞性故□自然滅故□□生卽滅□由□生

890b18□卽滅故□刹那滅義成□有刹那故□定無行

890b19□動　身表是形理得成立　形亦非實有者□

890b20□是經部宗□標破有宗實有形色□故論云□然

890b21□經部師□形非實有□謂顯色聚□一面多生□假

890b22□立長色□待此長色□於餘色聚一面少中□假

890b23□立短色　於四方面□□多生中□假立方色□

890b24□於一切處□遍滿生中假立圓色□所餘形色□

890b25□如應當知(所餘形色□謂高下等□皆假立也)□如見火[火*曹]於一

890b26□方面□無間速運□便謂爲長□見彼周旋□謂爲

890b27□圓色□故形無實別類色體□應二根取故者□是

890b28□經部師正立理破□汝薩婆多□若謂實有別

890b29□類形色□則應一色二根取過□如長等色□一

890c01□眼根見□二身根觸□以身觸時知長短故□

890c02□由此應成二根取過□十二處中□理無色處

890c03□二根所取□故知形色□本無實體□論云□然如

890c04□依觸取長等相□如是依顯能取於形(解云□此文

0890c05□是經部立正義□言依觸者□以形是假□身根觸時□意識於中□依身根觸□取假長等□故言依觸□卽是意識□

890c06□依身根觸□取長等也)□無別極微故者□說形假所由□謂離

890c07□顯色外□無別極微名爲長等□但由顯色□如

890c08□是安布□差別相中□假立長等(方圓等相□名差別也)□然

890c09□經部宗□形爲身表□但假非實□形雖是表□而

890c10□非是業□言身業者□以思爲體□謂能種種

890c11□運動身思□依身門行□故名身業□身之業

890c12□故□故名身業□言語業者□亦思爲體□謂發

890c13□語思□依語門行□故名語業□語之業故□故

890c14□名語業□言意業者□謂審慮思□及決定思□爲

890c15□意業體□故此三業□皆思爲體□隨門異故□立

890c16□差別名□依意門行□名爲意業□依身門行□

890c17□名爲身業□依語門行□名爲語業□總有四

890c18□思□一審慮思□二決定思□三動身思□四發證

890c19□思□前二意業□第三身業□第四語業□以經部

890c20□宗身語二表□色性鈍故□唯無記性□不同有

890c21□宗身語二業□以色爲體□身業形色□語業意

890c22□聲□俱色攝也□故論云□謂前加行□起思惟

890c23□思□我當應爲如是如是□所應作事□名爲思

890c24□業□旣思惟已□起作事思□謂隨所思作所作

890c25□事□能發身語□名思已業(解云□經部釋經二業也□欲明二業□皆思

890c26□爲體□思惟者□謂審慮思□決定思是也)□語表許言聲者□此明語業□

890c27□謂卽言聲爲語表業□此身語意□皆有無表□

890c28□如前界品已分別竟

890c29□從此第三□證有無表□如前界品□以經部宗

891a01□不許無表是實有故□彼說無表□但是思種□

891a02□謂審決動發□四現行思□於色心上□熏成種

891a03□子□此思種上□防非止過□假立無表□但不作

891a04□惡□卽名無表□更無實體□故論云□經部亦說□

891a05□此非實有□由先誓限□唯不作故□彼亦依過

891a06□去大種施設□然過去大種□體非有故□又諸

0891a07□無表無色相故(解云□一由不作□卽名無表□二無表□依過去大種□大種尙非有□

0891a08□無表豈得有□三又無色相□由此三因□故無表無實也)□故此已下□薩婆多宗□

891a09□以八義證無表實有□頌曰

891a10□　說三無漏色　　增非作等故

891a11□釋曰□此頌有八證□一說三色證□二說無漏

891a12□色證□三說福增長證□四說非作成業證□五

891a13□法處色證□六八道支證□七別解脫戒證□八

891a14□戒爲堤塘證

891a15□說三無漏色者□此擧二證□一說三色證□二

891a16□說無漏色證　增非作等故者□增謂第三福

891a17□增長證□非作是第四非作成業證□餘四證等

891a18□字收　第一說三色證者□以契經說色有

891a19□三種□此三爲處□攝一切色□一者有色有見

891a20□有對(色處是也)□二者有色無見有對(眼等五根□聲香味觸)□三

891a21□者有色無見無對(無表色也)□此經旣說有無見

891a22□無對色□明知實有無表也　第二無漏色證

891a23□者□如契經說□無漏法云何□謂於過去未來現

891a24□在諸所有色□不起愛□□乃至識亦然□是名

891a25□無漏法　此經旣言有無漏色□明知無表□

891a26□體必實有□除無表外□更無有色名無漏也

891a27□　第三福增長證者□如契經言□諸有淨信□

891a28□若善男子□或善女人□成就有依七福業事□若

891a29□行若住□若寐若覺□恒時相續□福業續起□無

891b01□依亦爾□此經旣言福業增長□福業增長□卽是

891b02□無表□謂彼施主□行施已後□或起惡心及無

891b03□記心□或無心時□若無無表□依何法說福

891b04□業增長□故知無表□實有體也□七有依福者□

891b05□一施羈旅客□二施路行人□三施有病人□

891b06□四施看病人□五施園林□六施常乞食□七隨

891b07□時施□如是七種□善故名福□作故名業□業

891b08□依此七□故名爲事□無依福者□無物布施□但

891b09□起深心□隨喜恭敬□亦生勝福也　第四非

891b10□作成業證者□又自非作□遣他殺等□若無無

891b11□表□不應成業道□所以然者□謂發語處分□

891b12□遣他殺等□此發語表□非業道攝□謂使未作

891b13□殺等事故□若彼使者□行殺等竟□此前語表□

891b14□更無異性□如何能敎者□成殺等業道□明知

891b15□別有殺等無表□來入身中□故能敎人得成

891b16□業道□故此業道□卽無表攝□第五法處色證者□

891b17□又契經說□苾芻當知□法謂外處□是十一處□

891b18□所不攝法□無見無對□此經於法處中□不言

891b19□無色□故知法處中□實有無表色□若無無表

891b20□色□此經闕減□便成無用□謂經闕減無色言

891b21□故□旣不言無色□明知實有無表□第六八道

891b22□支證者□若無無表□應無八道支□以八道支

891b23□中□正語□正業□正命□此三是無表□故論云□以

891b24□在定時無語等故(解云□在定不可語□無正語也□身不運動行禮佛等

0891b25□無正業也□不乞食等無正命也□旣於定中□說正語等三□以在定中□有正語等□三無表色□出定之後□能

0891b26□起三正□不起三邪□故於定中□說正語等□此於因上□立果名故□因卽無表色□果卽正語等也)第七

891b27□別解脫戒證者□若無無表□則亦應無別解

891b28□脫戒□以受戒後雖起異緣惡無記心□而名

891b29□苾芻□明知別有無表戒色□名別解脫戒□惡

891c01□無記中□相續而轉□名苾芻等□第八戒爲堤

891c02□塘證者□又契經說□離殺等戒□名爲堤塘戒□

891c03□能長時相續□堰□犯戒過故□此經旣說戒

891c04□爲堤塘□明知別有無表戒色□薩婆多宗□引

891c05□上八證□證無表實　從此經部□會通前說□

891c06□且三色者□是定境色□非無表色□瑜伽(此云相應□謂

891c07□心境相應也)師說□修靜慮時□定力所生□定境界

891c08□色□非眼根見□故名無見□不障處所□故名

891c09□無對□第二無漏色□亦定境色□依無漏定□所

891c10□生色者□名無漏色□第三福增長者□但是布

891c11□施□現行善思□所熏成種□假立無表□名福增

891c12□長□故論云□而前緣施□思所熏習□微細相續□

891c13□漸漸轉變□差別而生□由此當來□能感多果□

891c14□故密意說□恒時相續□福業漸增□福業續起

0891c15□(解云□一熏習□二微細□三相續□四轉變□五差別□此五□是種子異名)　第四非作成

891c16□業證者□亦思種爲體□第五法處所攝色者□

891c17□是前定境界色也□第六八聖道支者□論云□雖

891c18□無無表□而在道時□獲得如斯□意樂依止□

891c19□故出觀後□由前勢力□能起三正□不起三邪□

891c20□以於因中立果名故□可具安立八聖道

0891c21□支(解云□依經部宗□道俱時思□名爲意樂□與出定後三正爲依□故名依止□此道俱思□假立無表□

891c22□名道俱無表□無表無體□於此思上□立正語等□餘文可知也)　第七別解脫戒

891c23□者□亦思種爲體□於此思種上□有防非·止過

891c24□功能□假立無表□故論云□謂由思願力□先

891c25□立要期能定遮防身語惡業□由此故建立

891c26□別解脫律儀(已上論文)　第八□戒爲堤塘者□論

891c27□云□謂先立誓限□定不作惡□後數憶念□□愧

891c28□現前□能自制持□令不犯戒□故堤塘義□由心

891c29□受持□略明經部思種之義□且如受戒□誓斷

892a01□七非□於加行位□熏成加行位熏成加行七

892a02□思種子□後至受戒第三□磨□遇勝緣已□從

892a03□此加行□思種子上□復更熏成根本思種□與

892a04□前加行思種□幷起初念□七支種子□第二念□二

892a05□七支種子□第三念三七支種子□乃至未遇捨

892a06□緣□念念七支增長□若遇捨緣□卽不增長□惡

892a07□戒亦爾□又解□於一思種□刹那刹那□七支功

892a08□能增長□大乘亦爾□然依大乘宗□熏第八識□

892a09□若經部宗□熏於色心□卽色心持種子□於色

892a10□心上□有生果功能□假立種子□離色心外□更

892a11□無別體

892a12□從此第二□明能造大種□於中有三□一明表

892a13□無表大種異□二明能造時同異□三明大種依

892a14□地異□且初第一表無表大種異者□論云□前說

892a15□無表大種所造□爲表大種所造□爲有異耶□

892a16□頌曰

892a17□　此能造大種　　異於表所依

892a18□釋曰□此者此無表也□無表與表異大種生□此

892a19□無表色細□表色卽□□不可一四大種能生

892a20□□細二果□故須異也

892a21□從此第二□明能造時同異□論云□如表與大

892a22□必同時生□無表與大少分時異□頌曰

892a23□　欲後念無表　　依過大種生

892a24□釋曰□言欲者□簡色界定俱無表□定俱無表□

892a25□與能造大時必同也□唯欲界繫□初刹那後□

892a26□所有無表□從過大生□謂初念無表□與大種

892a27□俱□此時大種□懸造未來衆多無表□故第二念

892a28□所有無表□依過去大生□過去大種□能造無

892a29□表□具生等五因□名爲所依□此爲所依□無

892b01□表得起□無表起時□依現大種□現身大種□但

892b02□能爲依□非所依也□論云□爲轉隨轉因□如

892b03□輪行於地□以手地爲依(解云□過去大種□名轉因□轉之言起□無

0892b04□表起故□現身大種□名隨轉因□無表隨逐大種轉故□隨轉之因依主釋也□以手擲輪□輪依地轉□輪喩無表□手

892b05□喩過去大種□地喩現身大種也)　問初念大種□造後念無表□爲

892b06□卽用彼造初念無表大種□爲別起大種□造

892b07□後念無表□答依婆娑論□此有三釋□第一解

892b08□云□卽用造初念無表大種□造後念無表□第

892b09□二解云□別起一具大種□懸造未來衆多無

892b10□表□第三釋云□於初念時□起衆多大種□懸造

892b11□未來衆多無表□刹那刹那四大別造

892b12□從此第三□明能造地別生□論云□何地身語

892b13□業□何地大種所造□頌曰

892b14□　有漏自地依　　無漏隨生處

892b15□釋曰□有漏自地依者□明有漏戒所依大種

892b16□也□欲別解脫□及色定共□此二律儀□名有漏

892b17□戒□各隨當地□大種所造□以有漏法繫地定

892b18□故□故論云□欲界所繫□身語二業□唯欲界繫□

892b19□大種所造□如是乃至□第四靜慮□身語二業□

892b20□唯是彼地□大種所造(已上論文)　無漏隨生處者□

892b21□此明無漏戒所依大種□道共無表□名爲無漏

892b22□戒□此無漏戒□隨身生處□大種所造□謂生欲

892b23□界□無漏現前□卽是欲界□大種所造□此欲無

892b24□漏□雖依色界六地而起□不依彼地□大種所

892b25□造□以無漏法□不墮界故□又無諸大種是無

892b26□漏故□復不可說不繫大種□由所依身□無

892b27□漏起故□故隨生處大種所造□如是乃至□身

892b28□生第四靜慮□無漏現前□唯是從地□大種所

892b29□造□隨生處故□義准前說

892c01□此下第二□諸門分別□就中一約類以明□二

892c02□約性界地辨

892c03□此下第一□約類以明□論云□此表無表□其類

892c04□是何□復是何類□大種所造□頌曰

892c05□　無表無執受　　亦等流情數

892c06□　散依等流性　　有受異大生

892c07□　定生依長養　　無受無異大

892c08□　表唯等流性　　屬身有執受

892c09□釋曰□前六句□明異表類及所依大種□後兩

892c10□句□明表類及所依大種□無表無執受者□若定

892c11□若散□一切無表□無變□故□名無執受□亦等

892c12□流情數者□謂無表色□同類因生□是等流性□亦

892c13□言顯此有是刹那□謂苦忍俱□道共無表□非

892c14□等流故□名有刹那　言情數者□又此無表

892c15□依內身起□有情數攝　散依等流性有受異

892c16□大生者□明無表所依大種也□散謂欲界□別

892c17□解脫無表也□依謂無表□所依大種□此散大種□

892c18□同類因生□唯等流性□又此大種□散心果故□

892c19□名有執受□必有愛心□執爲自體□故有執受

892c20□異大生言□顯身三口四七支無表□一一各

892c21□別□四大種造□以散七支展轉相望□非一果

892c22□故□故此七支□各別大造□定生依長養無受無

892c23□異大者□明定無表所依大種□定生無表□總

892c24□有二種□謂靜慮戒□及無漏戒　此二無表□所

892c25□依大種□唯長養性□以在定中必能長養四

892c26□大種故□定生大種□唯長養性也　又定大種□

892c27□是無執受以於定位□必無愛心執此大種□

892c28□爲內自體故□無執受無異大者□顯定無表七

892c29□支□同一四大種造□以此大種與定心俱□定

893a01□心一故□故此大種□亦唯一具□又此七支□展

893a02□轉相望□同一果故□無異大造□表唯等流性

893a03□者□身語表色□同類因生□唯等流性□屬身有執

893a04□受者□就中身表□以屬身故□名有執受□語表

893a05□不屬身故□無執受也□然有新生等流大種

893a06□遍住身分□造有表業□不破本身□身亦不

893a07□大□異熟虛疏□有孔隙故□故得相容

893a08□從此第二□明性界地□一明性界地□二明三

893a09□性□論云□已辨業門二三五別□此性界地□差

893a10□別云何□頌曰

893a11□　無表記餘三　　不善唯在欲

893a12□　無表遍欲色　　表唯有伺二

893a13□　欲無有覆表　　以無等起故

893a14□釋曰□無表記餘三者□三性分別□謂無表色□不

893a15□通無記□唯善惡性□故說記言□餘謂表業□及

893a16□與意思□皆通三性□問何故無表□不通無記□

893a17□答以無記心□勢力微劣□不能引發强無表

893a18□業□可因滅時□果仍續起□故無表業非無記

893a19□也□不善唯在欲者□無表表思□於中不善□唯

893a20□在欲界□善及無記□諸地皆有□無表遍欲色

893a21□者□此明無表不通無色□以無色界無大種

893a22□故□旣無大種□無表寧有□又有身語□方有律

893a23□儀□無色界中□無身語轉□故無律儀□又毘婆

893a24□沙師□作如是說□爲治惡戒□故起尸羅□唯

893a25□欲界中□有諸惡戒□無色於欲具四種遠□一

893a26□所依遠□二行相遠□三所緣遠□四對治遠□故無

893a27□色中□無無表色□表唯有伺二者□欲界初禪□

893a28□名有伺二□表色唯在有伺地中□要有尋伺□

893a29□方能發表□二禪已上□無尋伺故□故無表業□

893b01□欲無有覆表以無等起故者□明有覆表唯在

893b02□初禪也□夫論表業□約等起心□以判善惡□

893b03□言等起者□能發心也□以欲界中□無有覆

893b04□心能發表業□故有覆表□欲界無也□欲界雖

893b05□有身邊二見□是有覆心□是見所斷□不能發

893b06□業□夫發業者□唯修所斷□問何名初禪有覆

893b07□表業□答如大梵王於馬勝所□起諂□心□發

893b08□身語業□名有覆表□論云□復以何緣□二定已

893b09□上□都無表業□欲界無有有覆無記表業

893b10□以無發業等起心故□有尋伺心□方能發業□

893b11□二定已上□都無此心□又發表心□唯修所斷□

893b12□見所斷惑□內門轉故□以欲界中□決定無有

893b13□有覆無記□修所斷惑□是故表業□上三地皆無□

893b14□欲界無有有覆無記表業(已上論文思而可知)

893b15□從此第二□明三性所由□就中有二□一明

893b16□三性所由□二明二種等起□且明三性者□論

893b17□明四因能成三性□一由勝義□二由自性□三

893b18□由相應□四由等起□此中應辨□何法何性□由

893b19□何因成□頌曰

893b20□　勝義善解脫　　自性□愧根

893b21□　相應彼相應　　等起色業等

893b22□　□此名不善　　勝無記二常

893b23□釋曰□勝義善解脫者□涅槃名解脫□以涅槃

893b24□中□最極安隱□衆苦都寂□猶如無病□是善是

893b25□常□故名爲勝□有實體故□復名爲義□故此涅

893b26□槃□名勝義善□自性□愧根者□根謂無貪等三

893b27□善根□及□愧二□此之五法□體性是善□猶如良

893b28□藥□名自性善相應彼相應者□上相應是標□

893b29□下相應是釋□謂彼前無貪等五□餘心心所□自

893c01□性非善□與彼相應□而得善名□名相應善□

893c02□如雜藥水□等起色業等者□色業謂身語表

893c03□無表業等□等取不相應中四相及得□二無心

893c04□定□此等諸法□名等起善□以是自性□及相應

893c05□善□所等起故□而得善名□如良藥汁所引生

893c06□乳□□此名不善者□□此四善□立四不善□勝

893c07□義不善□謂生死法□由生死法□苦爲自性□極

893c08□不安隱□猶如痼疾□自性不善□謂無□愧□及

893c09□貪瞋等□三不善根□性是不善□猶如毒藥□相

893c10□應不善□除無□愧等外□餘心心所法□要與

893c11□無□愧等相應□方名不善□如雜毒水□等

893c12□起不善□謂身語業□不相應中□四相及得□以

893c13□是自性相應不善所等起□故如毒藥汁所引

893c14□生乳□勝無記二常者□勝義無記□謂虛空非擇

893c15□滅□二常法也□以是常故□名爲勝義□非道所

893c16□證故□稱曰無記□理實有爲無記□名自性無

893c17□記□此論略而不論□正理論具明□應知無記

893c18□中□無有相應等起無記也□問若等起力□令

893c19□身語業成善不善□卽此業上能造大種□亦等

893c20□起生□何故大種唯無記性□答以作者心□本欲

893c21□起業□非四大種□故不成例

893c22□從此第二□明等起義□引經難起□故論云□如

893c23□上所言□見所斷惑□不能發表□若爾何緣□契

893c24□經中說由邪見故□起邪思惟□邪語□邪業□及

0893c25□邪命等(解云□邪見□是見所斷惑□旣從邪見□發邪語等□如何見惑□不發表乎)　此

893c26□不相違(總答)□何以故(徵也)□頌曰

893c27□　等起有二種　　因及彼刹那

893c28□　如次第應知　　名轉名隨轉

893c29□　見斷識唯轉　　唯隨轉五識

894a01□　修斷意通二　　無漏異熟非

894a02□　於轉善等性　　隨轉各容三

894a03□　牟尼善必同　　無記隨或善

894a04□釋曰□初一行頌□明二等起□第二一行頌□約

894a05□六識□明差別□後一行頌□約三性辨同異□

894a06□等起有二種者□標也□表無表色等起□有二

894a07□種也□因及彼刹那者□列名也□一因等起□二

894a08□刹那等起□發業前心□名因等起□在先爲因

894a09□故　與業俱心□名刹那等起　同一刹那

894a10□時故□如次第應知名轉名隨轉者□因等起心□

894a11□說名爲轉□謂能轉業□轉之言起□將作業

894a12□時□能引發故　刹那等起□名爲隨轉□謂隨

894a13□業轉□正作業時□不相離故　見斷識唯轉者□

894a14□此下四句分別□此初句也□謂見斷識□唯能爲

894a15□轉□但爲遠因□助尋伺心□能起表也□不爲

894a16□隨轉□於外門心□正起業時□見斷無故(外門者謂修斷)

894a17□唯隨轉五識者□第二句也□謂五識身□無分別

894a18□故□不能爲轉□外門起故□能爲隨轉□修斷意

894a19□通二者□明俱句也□修所斷識□有分別故□而

894a20□能爲轉□外門起故□亦爲隨轉□無漏異熟非

894a21□者俱非句也□謂無漏法□唯在定故□不能發

894a22□業□非轉非隨轉□若異熟心□任運起故□不能

894a23□發業□非轉非隨轉□於轉善等性隨轉各容

894a24□三者□明轉隨轉三性不同也□善等性者□等

894a25□取不善無記也□三者三性也□謂轉心□若善□

894a26□隨轉容三性□轉心□若不善隨轉□亦容三性□

894a27□轉心若無記□隨轉亦容三性□牟尼善必同

894a28□者□明佛心也□謂佛轉心□若是善性□後隨轉

894a29□心□亦必是善□故言必同□無記隨或善者□佛

894b01□無記心□若是轉者□其隨轉心□或是善性□亦

894b02□通無記□是故言或□以佛世尊於說法時□心

894b03□或增長□無萎歇故□故無記轉心□通善心隨

894b04□轉□言佛有無記心也□若依薩婆多宗□許

894b05□佛有異熟□通果□威儀□三無記心也□若依

894b06□大衆部宗□說佛無無記心□心唯是善□以佛

894b07□世尊常在定故□故契經言□那伽行在定□那

894b08□伽住在定□那伽坐在定□那伽臥在定(那伽此云

894b09□龍頭□顯佛世尊)

894b10□俱舍論頌疏論本第十三

894b11□

894b12□

894b13□俱舍論頌疏論本第十四

894b14□

894b15□從此第三□廣明表無表□一明三無表□二依

894b16□三別解□且初明三無表者□論云□傍論已了□

894b17□復應辨前表無表相□頌曰

894b18□　無表三律儀　　不律儀非二

894b19□釋曰□無表有三者□一者律儀□二者不律儀三

894b20□者非律儀□非不律儀□頌言非二者□卽是第

894b21□三非律儀□非不律儀也□能遮能滅惡戒相

894b22□續□故名律儀

894b23□從此第二□依三別解□就中有五□一別解律

894b24□儀二總明成就□三明得戒因緣□四明捨差

894b25□別□五約處明成就第一別解律儀中□一

894b26□明三善律儀□二別明初律儀□且初明三善

894b27□律儀者□論云□如是律儀差別有幾□頌曰

894b28□　律儀別解脫　　靜慮及道生

894b29□釋曰□此標三律儀也□一別解脫律儀(謂欲廛戒)

894c01□二靜慮生律儀(謂色廛戒)　三道生律儀(謂無漏戒)　就

894c02□第二別明初律儀中□一明初律儀□二安立

894c03□四戒□三別解異名□且明初律儀者□論云□初

894c04□律儀相差別云何□頌曰

894c05□　初律儀八種　　實體唯有四

894c06□　形轉名異故　　各別不相違

894c07□釋曰□初句辨名□次三句明體□初律儀八種

894c08□者□標也□一苾芻律儀□二苾芻尼律儀□三正學

894c09□律儀□謂正學六法故(於五戒上□加不非時食也)□四勤策律

894c10□儀□勤爲大僧之所策勵□舊云沙彌□五勤

894c11□策女律儀□六近事律儀□七近事女律儀□八近

894c12□住律儀□如是八種□總名第一別解脫律儀

894c13□也□實體唯有四者□明體也□名雖有八實體

894c14□唯四□一苾芻□二勤策□三近事□四近住□所以

894c15□然者□離苾芻戒□無別苾芻尼律儀□離勤策

894c16□戒□無別正學勤策女律儀□離近事戒□無別

894c17□近事女律儀□故體唯四□形轉名異故者□釋其

894c18□所由也□形謂形相□卽女男根□但由形轉□名

894c19□有異故□戒體無別□謂轉根位□令本苾芻戒

894c20□名苾芻尼律儀□或苾芻尼戒□名苾芻律儀□

894c21□令本勤策戒名勤策女律儀□或勤策女及正

894c22□學戒□名勤策律儀□令本近事戒□爲近事女

894c23□律儀□或近事女戒□爲近事律儀□故論云□非

894c24□轉根位有捨先得□得先未得律儀因緣故□

894c25□四律儀非異三體(解云□捨戒因緣□總有四種捨□得戒因緣□謂從他

894c26□受等□今轉根位□非四捨攝□故非有捨先得戒因緣也　又轉根位□無得先未得戒之因緣□故知尼等四戒□不

894c27□異苾芻等三體也)　問若從近事□受勤策戒□復從勤策□

894c28□受苾芻戒□此三律儀□爲由增足遠離方便□

894c29□立別別名□如隻金錢加一名雙□或五錢上

895a01□加五名十□十上加十□成二十耶□爲此三

895a02□戒其體各別具足頓生□答三種律儀□其體各

895a03□別□具足頓生□故於苾芻身中□有二百六十

895a04□五戒□俱時而轉□問三種律儀□同不殺等□旣爾

895a05□相望□同類何別□答由因緣別□相望有異□

895a06□因謂求戒□心名因也□本求五戒等□心有別

895a07□也□緣謂戒師名緣□如五戒從一人受□十

895a08□戒從兩師受□大戒從十師受□緣有別也□

895a09□以諸遠離□依因緣發故□因緣別遠離有異□

895a10□戒名遠離遠離惡也□又論云□若無此事□

895a11□捨苾芻律儀□爾時則應三律儀皆捨□前二

895a12□攝在後一中故□旣不許然□故三各別□然此

895a13□三種□互不相違□於一身中□俱時而轉□非

895a14□由受後□捨前律儀□勿捨苾芻戒□便非近

895a15□事等(解云□捨苾芻時□旣名近事等□明知三戒俱時轉也)

895a16□從此第二□安立四律儀□論云□近事□近住□勤

895a17□策□苾芻□四種律儀□云何安立□頌曰

895a18□　受離五八十　　一切所應離

895a19□　立近事近住　　勤策及苾芻

895a20□釋曰□初兩句標戒數□下兩句立戒名□謂若

895a21□受離五所應遠離□安立第一近事律儀□

895a22□五所應離者□一者殺生□二不與取□三欲邪行□

895a23□四虛□語□五飮諸酒□若受離八所應遠離□

895a24□安立第二近住律儀□八所應離者□一者殺

895a25□生□二不與取□三非梵行□四虛□語□五飮諸

895a26□酒□六塗飾香□歌舞觀聽□七眠坐高廣嚴麗

895a27□床座□八食非時食□若受離十所應遠離□

895a28□安立第三勤策律儀□謂於前八□塗飾香□□

895a29□歌舞觀聽□開爲二種□復加受畜金銀等寶

895b01□(解云□譏嫌重故□開一爲二□妨廢修道□制畜金銀也)若受離一切所應

895b02□遠離身語業□安立第四苾芻律儀

895b03□從此第三□別釋異名□論云□別解脫律儀□名

895b04□差別者何□頌曰

895b05□　俱得名尸羅　　妙行業律儀

895b06□　唯初表無表　　名別解業道

895b07□釋曰□此有六名□一能平險業□故名尸羅□訓

895b08□釋言詞者□謂淸□義□如伽陀言□受持戒樂□

895b09□身無熱惱□故名尸羅□二智者稱揚□故名妙

895b10□行□三所作自體□故名爲業□問豈不無表亦

895b11□名無作□如何今說所作自體□答有□恥者□

895b12□受無表力□不造衆惡□故名不作表思所造□

895b13□得所作名□四能防身語□故名律儀□第五第

895b14□六名者□頌言唯初表無表名別解業道□名別

895b15□解脫者□第五名也□業道者□第六名也□初謂

895b16□初念□謂受戒時□別別棄捨種種惡故□依初

895b17□別捨義□立別解脫名□第二念等□雖能捨惡□

895b18□非初捨故□不得名爲別解脫也　第二念

895b19□等□但得名爲別解脫律儀□能防非故□故律

895b20□儀名□通初後位□無差別也□別解脫律儀者□

895b21□別解脫之律儀□依主釋也□又此初念□亦名業

895b22□道□第六名也□本求戒思□今日究竟□依業暢

895b23□義□立業道名□謂戒前思□名之爲業□初念戒

895b24□體□名之爲道□思所遊履故□業家之道□故

895b25□名業道□故初刹那□名別解脫□初棄惡故□亦

895b26□得名爲別解脫律儀□能防非故□亦得名爲

895b27□根本業道□暢思起故□第二念等□不名業道□

895b28□非暢思故□名爲後起□根本後故

895b29□從此第二□總明成就□於中有二□一總明

895c01□成就□二約世明成就□就初總明□復分三段□

895c02□一明成三戒□二明斷律儀□三會經二律儀□

895c03□此下第一□明成三戒□論云□誰成就何律儀□

895c04□頌曰

895c05□　八成別解脫　　得靜慮聖者

895c06□　成靜慮道生　　後二隨心轉

895c07□釋曰□初句明成別解脫□次兩句明成定道□

895c08□後句明差別□八成別解脫者□始自苾芻□終

895c09□於近住□此之八衆□成別解脫戒也□得靜慮

895c10□者□謂得根本四靜慮□及未至中間□兼上三靜

895c11□慮近分□總名靜慮□諸近分地近靜慮故□得

895c12□靜慮名□如近村邑得村邑名□得聖者□謂學

895c13□無學也□若得靜慮者□成靜慮生律儀□謂戒

895c14□從靜慮生□或依靜慮故□名靜慮生律儀□若

895c15□得聖者□成道生律儀□後二隨心轉者□唯定道

895c16□二名心隨轉□入定則有出定則無□與定心□

895c17□俱名心隨轉□別解脫戒□非心隨轉□異心無

895c18□心□亦恒轉故(異心者□惡無記也)

895c19□從此第二□明斷律儀□論云□靜慮無漏□二種

895c20□律儀□依何義故□名斷律儀□頌曰

895c21□　未至九無間　　俱生二名斷

895c22□釋曰□未至九無間者□謂未至地□九無間道□

895c23□有斷律儀□此無間道□通靜慮道及無漏道

895c24□也□俱生二名斷者□二謂靜慮無漏戒□此戒

895c25□與未至九無間道□俱時而生□名俱生二也□

895c26□此俱生二□以能永斷欲廛惡戒□及能起惑□

895c27□名斷律儀□前八無間□俱生二戒□能斷欲惑□

895c28□名斷律儀□第九無間□俱生二戒□能斷欲惑□

895c29□兼斷惡戒□名斷律儀□以此惡戒是緣縛斷□

896a01□要斷能緣九品惑盡□方名爲斷□故前八品□

896a02□不斷惡戒□唯未至地□能斷欲惑□故取未至

896a03□也□無間道斷惑□解脫道證滅□故唯無間□名

896a04□斷律儀□有靜慮律儀□非斷律儀□應作四

896a05□句□第一句者□除未至定九無間道□有漏律

896a06□儀□取所餘未至地有漏解脫道律儀□及上地

896a07□有漏靜慮律儀□以有漏故□名靜慮律儀□不

896a08□斷惑故□非斷律儀□第二句者□依未至定□九

896a09□無間道□無漏律儀□以無漏故□非靜慮律儀□

896a10□以無間道□故名斷律儀□第三句者□謂未至

896a11□定□九無間道有漏律儀□以有漏故□名靜慮

896a12□律儀□無間道故□名斷律儀□第四句者□除未

896a13□至定□九無間道無漏律儀□取所餘未至地□無

896a14□漏解脫道□及上地一切無漏律儀□以無漏故□

896a15□非靜慮律儀□非無間道故□非斷律儀也

896a16□無漏律儀□非斷律儀□亦有四句□准前四句□

896a17□思而可知

896a18□從此第三□會經二律儀□論云□若爾世尊所

896a19□說□略戒頌曰　身律儀善哉　善哉語律儀

896a20□　意律儀善哉　善哉遍律儀(遍律儀者□總歎三業)□又契

896a21□經說□應善守護□應善安住眼根律儀□問此

896a22□上兩經意及眼根□此二律儀□以何爲自性□

896a23□答此二自性□非無表色□若爾是何□頌曰

896a24□　正知正念合　　名意根律儀

896a25□釋曰□正知正念合名意根律儀者□合前二種

896a26□正知正念□名意根律儀□正知是慧□正念是

896a27□念□以此念慧□能防過非□故二律儀□慧念爲

896a28□體

896a29□從此第二□約世明成就□一成就無表□二成

896b01□就表□三明惡戒名□四成表無表□就成無表

896b02□中□一約世明成就□二約世成處中□三住善

896b03□惡成中□且初約世明成就者□論云□今應

896b04□思擇□表及無表□誰成就何□齊何時分(問也)且

896b05□辨成無表律儀不律儀□頌曰(答也□表在後文明也□此唯明無

896b06□表□故言且也)

896b07□　住別解無表　　未捨恒成現

896b08□　刹那後成過　　不律儀亦然

896b09□　得靜慮律儀　　恒成就過未

896b10□　聖初除過去　　住定道成中

896b11□釋曰□前三句□明別解脫無表□次一句□明不

896b12□律儀無表□次兩句□明定共無表□次一句□明

896b13□道共無表□後一句□雙明定道□住別解無表未

896b14□捨恒成現者□別解無表□未捨已來恒成現

896b15□在□此未捨言□遍流至後定道句中□以說成

896b16□就必未捨故□刹那後成過者□此明別解脫

896b17□無表初刹那後亦成過去□法後得故□成過

896b18□去也□由此初念□唯成現世□若第二念□通成

896b19□二世□無法前得□不成未來□問何故無法前

896b20□得□答不隨心□色勢微劣故□無法前得□不律

896b21□儀亦然者□此明不律儀無表□約世成就□如

896b22□別解脫戒□故言亦然□謂至未捨惡戒已來

896b23□恒成現在□初刹那後□亦成過去□得靜慮律

896b24□儀恒成就過未者□此明靜慮戒□未捨已來恒

896b25□成過去及與未來□恒成就過者□謂餘過去生□

896b26□所失靜慮戒□今初刹那□必還得彼過去定

896b27□戒□恒成未者□隨心轉色□勢力强故□若未捨

896b28□已來□恒成未來□聖初除過去者□謂聖所住□

896c01□無漏律儀□於初刹那苦法忍位□必成未來□

896c02□不成過去□此類聖道□先未起故□過去旣無□

896c03□故不說成就□若第二念□恒成過未□與定戒

896c04□同也□住定道成中者□住謂現住□中謂現在□過

896c05□未中故□正在定中□說名爲住□若在觀位□成

896c06□現在戒□名爲成中□若出觀時□不成現在□

896c07□以定道戒隨心轉故

896c08□從此第二□約世成處中□論云□已辨安住善

896c09□惡律儀□住中云何□頌曰

896c10□　住中有無表　　初成中後二

896c11□釋曰□言住中者□謂非律非不律也有□無表

896c12□者□謂此住中未必一切皆有無表□或有無

896c13□表□故標有言□若有無表□卽是善戒□或是惡

896c14□戒□種類所攝□初成中後二者□住中無表初

896c15□成現在□初刹那後□成過現二世也

896c16□從此第三□明住善惡成中□論云□住律儀

896c17□不律儀□亦有成惡善無表□不設有成就□爲

896c18□經幾時□頌曰

896c19□　住律不律儀　　起染淨無表

896c20□　初成中後二　　至染淨勢終

896c21□釋曰□上二句□答前問□下二句□答後問□若住

896c22□律儀□起染無表者□如諸苾芻起勝煩惱□作

896c23□殺縛等□住不律儀□起淨無表者□如屠人

896c24□等起淳淨心□作禮佛等□然此二心□未斷已

896c25□來□所有無表□恒時相續□故此無表□至染淨

896c26□勢終也□初念唯成現在□後念成過現二世

896c27□　從此第二□明成表者□論云□已辨無表□成

896c28□表云何□頌曰

896c29□　表正作成中　　後成過非未

897a01□　有覆及無覆　　唯成就現在

897a02□釋曰□前兩句□明成善惡表□下兩句□明成

897a03□無記表□表正作成中者□此表謂律不律□及處

897a04□中表也□正作此表業□恒成現在□名爲成中□

897a05□後成過非未者□此上表業□初刹那後□通成過

897a06□去□非成未來□不隨心色□勢微劣故□有覆及

897a07□無覆唯成就現在者□明無記表也□唯成就現

897a08□在者□謂無記表□唯法俱得□成現在世□無前

897a09□後得□不成過未□法力劣故□此無記表□性昧

897a10□鈍故□從他起故□唯成現在　有覆無記等□

897a11□能發之心□雖是無記□不隨他起□通成三

897a12□世□謂無記心□名爲劣心□無記表業□從劣心

897a13□起□其力倍劣彼能起心□故表成現心成三

897a14□世□有差別也

897a15□從此第三□明惡戒異名□論云□此不律儀□名

897a16□差別者□頌曰

897a17□　惡行惡戒業　　業道不律儀

897a18□釋曰□此有五名□是不律儀名之差別□是諸智

897a19□者□所呵厭故□果非愛故□立惡行名□汚淨尸

897a20□羅□故名惡戒□身語所造□故名爲業□根本所

897a21□攝□故名業道□不禁身語□名不律儀□然業道

897a22□名□唯目初念□通初後位□立餘四名

897a23□從此第四□成表及無表□論云□或成表業□非

897a24□無表等□應作四句□其事云何□頌曰

897a25□　成表非無表　　住中劣思作

897a26□　捨未生表聖　　成無表非表

897a27□釋曰□初兩句□是第一句□下兩句是第二句□成

897a28□表非無表者□標也□住中劣思作者□釋也□住

897a29□非律非不律□名爲住中□謂住中人□以微劣

897b01□心□造善造惡□唯發表業□以心輕故□不

897b02□發無表□捨未生表聖成無表非表者□謂經生

897b03□聖住胎藏位□表業未生□過去生者□今時已

897b04□捨□故不成表□但成無表□若欲色聖□成過未

897b05□定道無表□若無色界聖□成過未道共無表

897b06□　俱句者□謂住處中□重心造業□及未經生□

897b07□聖人亦成表□成無表名俱句也　俱非者□

897b08□謂諸異生□住胎藏中□不成表及無表也

897b09□　從此第三□明得戒緣別□一明得三律儀□二

897b10□明時分齊□三明近住戒□四明近事戒□五明

897b11□得三戒別□從此第一明得三律儀□論云□此

897b12□諸律儀□由何而得□頌曰

897b13□　定生得定地　　彼聖得道生

897b14□　別解脫律儀　　得由他敎等

897b15□釋曰□定生得定地者□明得定戒也□有漏未

897b16□至中間□四根本禪□及上三近分靜慮□名爲定

897b17□地□此定生戒□與定心俱□故得定地□得定

897b18□戒也□彼聖得道生者□明得道戒也□彼謂彼

897b19□前靜慮□復說聖言□簡取六地□謂未至中間□

897b20□四根本定□唯此六地□有無漏道□故說聖言□

897b21□簡取無漏六靜慮地□得彼聖道□得道生戒□

897b22□與心俱故□別解脫律儀得由他敎等者□明

897b23□得別解脫戒也□言他敎者□從師受故□此

897b24□有二種□一從僧伽得□僧伽此云衆□苾芻及

897b25□尼正學□依衆發戒□名從僧伽得□二依補

897b26□特伽羅得□是別人也□餘勤策等□五種戒□不

897b27□從衆發□名從補特伽羅得□頌云等者□毘婆

897b28□沙師說□有十種得具戒法□故說等言□一由

897b29□自然謂佛獨覺□自然是智□以不從師□證此

897c01□智時□得具足戒□二由證入正性離生□謂□

897c02□陳如等五比丘□見道生時□得具足戒□三由

897c03□佛命善來苾芻□爾時得戒□謂耶舍等□正理

897c04□論云□由本願力□佛威加故□四由信受佛爲

897c05□大師□得具足戒□謂大迦葉也□五由善巧酬

897c06□答□謂蘇陀夷□年始七歲□佛問汝家在何□彼

897c07□答言□三界無家□稱可佛心□未滿二十□佛

897c08□許僧中□磨受戒□六由敬受八尊重法□謂

897c09□大生主□梵云摩訶波□波提□大梵天王□名

897c10□大生主□生衆生多故□從梵王邊□乞得以所

897c11□乞處爲名□佛遣阿難爲說八法□彼聞敬

897c12□重□便卽得戒□七由遣使□謂法授尼□此尼端

897c13□正□恐路有難□不住僧中□僧遣使尼□傳法

897c14□往與授戒□彼便得戒□以尼端正□別開此緣□

897c15□八由持律爲第五人□邊國僧少□許五人受□

897c16□要須一人持律□磨□故云第五□九由十衆

897c17□得□謂於中國□十由三說歸佛法僧□謂六

897c18□十賢部□共集受具足戒□佛遣阿難□爲說三

897c19□歸□彼便得戒□如上所得別解脫律儀非必

897c20□定□依表業而發

897c21□從此第二□明戒時分齊□一明別解脫戒□二

897c22□明不律儀□今卽是初戒時分齊者□論云□又

897c23□此所說□別解脫戒□應齊幾時□要期而受□頌

897c24□曰

897c25□　別解脫律儀　　盡壽或晝夜

897c26□釋曰□苾芻等七衆□要盡形壽□唯近住戒□一晝

897c27□夜受□以戒時邊際但有二種□一壽命邊際□

897c28□二晝夜邊際□故時定爾□若依經部□或一晝夜

897c29□或多晝夜□皆容受得近住律儀□毘婆沙師

898a01□言□曾無契經說過晝夜□受近住成□是故我

898a02□宗□不許斯義

898a03□從此第二□明惡戒時□論云□依何邊際□得不

898a04□律儀□頌曰

898a05□　惡戒無晝夜　　謂非如善受

898a06□釋曰□要期盡壽□造諸惡業□得不律儀□非一

898a07□晝夜□謂此非如善戒受故□謂必無有立限

898a08□對師□我一晝夜受不律儀戒□此是智人所

898a09□訶厭業□無對師故□無一晝夜□要期盡壽□

898a10□雖不對師□由起畢竟壞善意樂□得不律

898a11□儀

898a12□從此第三□明近住戒□就中一明受方法□二

898a13□明具八支□三明不受近事得近住□且初

898a14□明受方法者□論云□說一晝夜近住律儀□欲

898a15□正受時□當云何受□頌曰

898a16□　近住於晨旦　　下座從師受

898a17□　隨敎說具支　　離嚴飾晝夜

898a18□釋曰□此有七意□一於晨旦□謂受此戒□要日

898a19□出時□此戒要經一晝夜故□若旦有□緣□齋

898a20□竟亦得受□二須下座□謂在師前□居卑劣座□

898a21□或□或□曲躬合掌□唯除有病□若不恭敬□

898a22□不發律儀□三從師受□謂必從師□無容自

898a23□受□以後若遇諸犯戒緣□由愧戒師□能不違

898a24□犯□四隨敎說□受此戒者□應隨師敎受者

898a25□後說□勿前勿俱□異此授受□二俱不成□五具

898a26□足受八支□方成近住□隨有所闕□近住不成□

898a27□六離嚴飾□□逸處故□常嚴身具□不必須離□

898a28□緣彼不能生□逸故□七晝夜謂至明旦日

898a29□初出時□若不如斯依法受者□但生妙行□

898b01□不得律儀□云近住者□近阿羅漢住□以

898b02□隨學彼故□或近盡壽戒住□或名長養長

898b03□養薄少□善根有情□令其善根漸增長故□如

898b04□有頌曰　由此能長養　自他善淨心　是

898b05□故薄伽梵　說此名長養

898b06□從此第二□明具八支□論云□何緣受此□必

898b07□具八支□頌曰

898b08□　戒不逸禁支　　四一三如次

898b09□　爲防諸性罪　　失念及□逸

898b10□釋曰□前兩句者□離殺等四□名爲戒支□防

898b11□性罪故　離飮酒一□名不放逸支□酒必放

898b12□逸□犯性戒故　離塗飾等三□名禁約支□以

898b13□能隨順厭離心故　下兩句者□釋上立三

898b14□支也□所以立第一戒支者□爲防性罪故□

898b15□殺生等四□名爲性罪　立第二不放逸支

898b16□者□防失念故　立第三禁約支者□防□逸

898b17□故　而說此八□名八齋支者□依經部宗□此

898b18□之八種□總名爲齋□別說爲支　支者分也□以

898b19□別成總□得支名故□是故齋名□假而非實□

898b20□如車衆分(攬衆分成□名爲車也)□及四支軍(攬象馬車步□四支成名軍

898b21□也)□五支散等(攬五分藥□成名散也)□其車軍散□三是假

898b22□名也　若薩婆多宗□離非時食是齋體□八中

898b23□一故□亦齋支□所餘七支□八中一故□是齋支□

898b24□非是離非時食□非齋也

898b25□從此第三□明不受近事□得近住□論云□爲

898b26□唯近事卽得受近住□爲餘亦有受近住耶□

898b27□頌曰

898b28□　近住餘亦有　　不受三歸無

898b29□釋曰□餘亦有者□餘謂三歸也□不受近事□但

898c01□受三歸□亦得近住故□言餘亦有□不受三

898c02□歸□必不得近住□故言不受三歸無□或有不

898c03□知要受三歸□方始發戒□或復忘誤□直受近

898c04□住□亦發得戒□由意樂力□發律儀故

898c05□從此第四□明近事戒□一明發戒時□二會經

898c06□文□三明三品戒□四明三歸體□五明離邪行□

898c07□六明娶妻不犯□七明離虛□語□八明遮飮

898c08□酒□此下第一□明近事律儀□依經部宗□受三

898c09□歸名三歸近事□後說五戒相□名五戒近事□

898c10□受三歸時□未發五戒□於此五戒□隨受多

898c11□少□皆發得戒□若薩婆多宗□受三歸竟□卽發

898c12□五戒□要須五戒□方名近事□故論云□如契經

898c13□說□佛告大名□諸有在家白衣男子男根成

898c14□就□歸佛法僧□起慇淨心□發誠諦語□自稱我

898c15□是□波索迦(此云近事)□願尊憶持□慈悲護念□齊

898c16□此名曰□波索迦□爲但受三歸□卽成近事

898c17□(引經起問)□外國諸師□說唯此卽成(經部宗答□唯此三歸□卽成近事也)□

898c18□迦濕彌羅國諸論師言□離近事律儀□則非

898c19□近事(有宗義也□要五戒名近事)□若爾應與此經相違(經部難也□

898c20□此大名經□但說三歸□不言五戒也)□此不相違□已發戒故(有宗答也)□何

898c21□時發戒(經部徵已上論文)□頌曰

898c22□　稱近事發戒　　說如苾芻等

898c23□釋曰□稱近事發戒者□答發戒時也□大名經

898c24□中□稱近事言□此時發戒□謂經云□自稱我是

898c25□□波索迦願尊憶持□慈悲護念□此時卽發近

898c26□事五戒□稱近事等言□便發律儀故□本求戒

898c27□心□擬受五戒□故受三歸□卽發五戒□以經復

898c28□說我從今日□乃至命終□捨生言故□此經意□

898c29□說捨殺生等□略去殺等□但說捨生□故於前

899a01□時□已發五戒□說如苾芻等者□擧喩釋成也□

899a02□說謂經說捨殺生等□由如苾芻□一白三□

899a03□磨竟發苾芻戒□後說四重學處者□令識相

899a04□堅持□近事戒亦然□先受三歸已□發近事戒□

899a05□後說捨生等□令識相堅持□是故近事□必

899a06□具律儀

899a07□從此第二會經文□頌曰

899a08□　若皆具律儀　　何言一分等

899a09□　謂約能持說

899a10□釋曰□前兩句□引經難□後一句□通釋也□經部

899a11□師言□若具律儀□方名近事□何故世尊言□有

899a12□四種□一能學一分(謂一戒也)□二能學少分(謂二戒也)□

899a13□三能學多分(謂三戒四戒也)□四能學滿分(謂五戒也)□謂

899a14□約能持說者□有宗通釋也□理實近事□須具

899a15□五戒□謂約能持□說一分等□能持先所受故□

899a16□說能學言□若不爾者□應言受一分等□經旣

899a17□不言受一分等□明知能學□約能持說

899a18□從此第三□明三品戒□論云□此近事等□一切

899a19□律儀□何緣得成下中上品□頌曰

899a20□　下中上隨心

899a21□釋曰□上品心受戒□得上品戒□乃至下品心

899a22□受□得下品戒□故戒隨心□有三品別□由此

899a23□理故□或有羅漢□成下品戒□異生成上品

899a24□戒

899a25□從此第四□明三歸體□論云□諸有歸依佛法

899a26□僧者□爲歸何等□頌曰

899a27□　歸依成佛僧　　無學二種法

899a28□　及涅槃擇滅　　是說具三歸

899a29□釋曰□歸依佛者□不歸佛身□但歸依成佛無

899b01□學法□由無學法□能成佛故□又佛得無學法□

899b02□是殊勝故□又佛得無學法□能覺悟一切故

899b03□　由此三義故□歸依也　無學法者□謂佛身

899b04□中□盡無生智□無漏五蘊爲體　歸依僧者□謂

899b05□歸依成僧二種法□所謂學法□無學法□此二

899b06□種法□能成四向四果僧故□故歸依也□歸依法

899b07□者□唯歸涅槃□涅槃卽擇滅也□一切衆生身

899b08□中□所證擇滅□是善是常□寂滅一相故□通歸

899b09□依　若依論主□歸依佛者□非直歸依佛無

899b10□學法□亦歸依佛身□以損生身□成無間罪□故

899b11□知佛身亦眞佛體□故須歸依□歸依僧者□亦

899b12□歸僧身□以所依身是苾芻故□故通歸依□此

899b13□能歸依□語表爲體□問歸依者□何義□答是救

899b14□濟義□由歸三寶□解脫苦故□如世尊言□衆

899b15□人怖所逼□多歸依諸山(山神名也)園苑及叢林

899b16□(亦神名也)孤樹制多等(孤樹神□制多外道塔也)□此歸依非勝□

899b17□此歸依非尊□不因此歸依□能解脫衆苦□諸

899b18□有歸依佛□及歸依法僧□於四聖諦中□恒以

899b19□慧觀察知苦(苦諦)知苦集(集諦)知永超衆苦□

899b20□知八支聖道(遣諦)□趣安穩涅槃(滅諦)□此歸依最

899b21□勝□此歸依最尊□必因此歸依□能解脫衆苦□

899b22□是故歸依□普於一切受律儀處□爲方便門

899b23□從此第五□明離邪行□論云□何緣世尊於餘

899b24□律儀處□立離非梵行□唯於近事一律儀中□

899b25□但制令其離欲邪行(離欲邪行者□自妻不非時也)　頌曰

899b26□　邪行最可呵　　易離得不作

899b27□釋曰□此有三意□制欲邪行□一最可呵責□侵

899b28□他妻故□感惡趣故□非非梵行□二易遠離

899b29□故□謂邪行易遠離□在家耽欲□離非梵行□難

899c01□故不制離非梵行也□三得不作故□謂諸聖

899c02□者□於欲邪行□決定不作□得不作律儀□經生

899c03□聖者□性戒成就□雖易多生□亦不犯故□離非

899c04□梵行□則不如是□謂初二聖□有自妻故□有

899c05□非梵行□由上三因□是故近事□制欲邪行□若

899c06□不爾者□應經生聖犯近事戒□有自妻故

899c07□從此第六□明娶妻不犯□論云□諸有先受近

899c08□事律儀□後娶妻妾□於彼妻妾□先受戒時□得

899c09□律儀不(問也)□理實應得□勿但於一分□得別解

899c10□脫律儀(答也)□若爾云何□後非犯戒(難也)□頌曰

899c11□　得律儀如誓　　非總於相續

899c12□釋曰□得律儀如誓者□如本受誓□而得律儀□

899c13□本受誓云□我於一切有情□誓斷欲邪行罪□

899c14□非總於相續者□謂誓不言我總於一切有情

899c15□相續□離非梵行□故於有情得離邪行戒□不

899c16□得離非梵行戒□故後娶妻妾□非毁犯前

899c17□戒

899c18□從此第七□明離虛□語□論云□何緣但制離

899c19□虛□語□非離間語等□爲近事戒□亦由前說

899c20□三種因故□謂虛□語□最可呵故□諸在家者□

899c21□易遠離故□一切聖者□得不作故□復有別

899c22□因□頌曰

899c23□　以開虛□語　　便越諸學處

899c24□釋曰□學處者戒名學處□所應學故□越者違

899c25□越　若開□語□便越學處□被檢問時□於所

899c26□犯戒□便言我不作□因斯於戒□多所違越□

899c27□故佛爲欲令彼堅持□於一切律儀□皆制虛

899c28□□語

899c29□從此第八□明離飮酒□論云□何緣於彼諸遮

900a01□罪中□不制離餘□唯遮飮酒□頌曰

900a02□　遮中唯離酒　　爲護餘律儀

900a03□釋曰□遮罪雖多□飮酒過重□謂飮酒者□心多

900a04□放逸□必犯律儀□爲護律儀□故遮飮酒□酒

900a05□無定量□少分亦醉□故佛嚴制□乃至茅端亦不

900a06□許飮酒非性罪□佛敎遮制□不許令飮□違

900a07□遮得罪□故名遮罪□如殺生等□未制戒時□

900a08□聖必不犯□故名性罪□性是罪故□又性罪相□

900a09□唯染心行□療病飮酒□不爲醉亂□許無染心□

900a10□故非性罪

900a11□俱舍論頌疏論本第十四

900a12□

900a13□

900a14□俱舍論頌疏論本第十五

900a15□

900a16□從此大文第五□明得三律儀別□就中一明

900a17□得處時同異□二明有情支因□三明得惡處

900a18□中□此下第一明得處時同異□論云□此別解

900a19□脫□靜慮無漏□三種律儀□從彼得一□亦得餘

900a20□二不□不爾云何□頌曰

900a21□　從一切二現　　得欲界律儀

900a22□　從根本恒時　　得靜慮無漏

900a23□釋曰□上兩句□明得別解脫戒□下兩句□明得

900a24□定道戒□從一切二現得欲界律儀者□一從一

900a25□切□得欲律儀□二從二得欲界律儀□三從現

900a26□得欲律儀□從一切者□謂根本業道□加行後

900a27□起□此發罪處□名爲一切□謂別解脫□離根本

900a28□罪及加行後起罪故□於一切發惡處□得別

900a29□解脫戒□二從二得者□二謂二類□一有情類□性

900b01□罪遮罪□性謂殺生等□遮謂女人同宿等□二

900b02□非情類□性罪遮罪□性謂盜外財□遮謂堀

900b03□地等□今受善戒□能離性罪及與遮罪□故

900b04□從二類發罪處□得別解脫戒□三從現得者□

900b05□論云□謂從現世蘊處界得□非從去來□謂此

900b06□律儀□有情處轉□去來非是有情處故(解云□有情處

0900b07□者□一有情□二有情處□處有二種□一所依處□二所止處所以離邪□□於守護有情邊□發戒若離殺生□於

900b08□有情所依處發戒□若不堀地□於有情所止處發戒也)　從根本恒時得靜慮

900b09□無漏者□一從根本得靜慮無漏戒□二從恒

900b10□時得靜慮無漏戒□從根本者□謂從根本業

900b11□道處□得定道律儀□此二律儀□於定位中□唯

900b12□有根本□定前定後□無此戒故□故無加行後

900b13□起位也□由定道戒唯根本故□故得戒時□唯

900b14□於根本起惡處□得□別解脫戒□加行後起□皆

900b15□容有故□故於三處□皆發得戒□論云□若得靜

900b16□慮無漏律儀□應知但從根本業道□尙不從

900b17□彼加行後起□況從遮罪(已上論文)　第二從恒時得

900b18□者(恒謂三世也)□謂從三世□發定道戒□由定道戒□

900b19□與心俱轉□謂戒俱心能緣三世□故心俱戒亦

900b20□防三世□由上差別□應作四句論云　第一

900b21□句者□謂從現世加行後起及諸遮罪(以現世故□得

900b22□別解脫戒□加行等故□不得定道戒也)　第二句者□謂從去來根

900b23□本業道(由根本故□得定道戒□由去來故□不得別解脫戒也)　第三句者

900b24□謂從現世根本業道(以現世故□得別解脫戒□是根本故□得定道戒也)

900b25□　第四句者□謂從去來加行後起(由去來故□無別解脫戒□加

900b26□行等故□無定道戒也)　又論云□非於正得善律儀時□

900b27□可定有現世惡業道等□是故應言從現處

900b28□得□理實應言防護未來□定不應言防護

0900c01□過現(解云□此文是論主□彈前第三□第一句□謂正得善戒□豈有現世□惡業道等□等取第一

0900c02□句□中□加行後起及遮罪也□彈已正言□是故應言從現處得□此意者□第一第三句□應加處字□義卽無

0900c03□妨□謂現在雖無業道等體□而有發業等處□故於業道等處□發戒義無妨也　若論發戒□有通三世□論其防

900c04□罪理應未來□遮不起故□過去已滅□現在已生□不可防也)

900c05□從此第二□明有情支因者□論云□諸有獲得

900c06□律儀不律儀□從一切有情支因□有異不□此

900c07□定有異□異相云何□頌曰

900c08□　律從諸有情　　支因說不定

900c09□　不律從一切　　有情支非因

900c10□釋曰□律從諸有情者□從一切有情□發律儀

900c11□故□以於一切有情住善意樂□方發律儀□異

900c12□則不然□以惡意樂不全息故□支因說不定

900c13□者□支謂七支□因謂受戒心　支不定者□有

900c14□從一切支得謂苾芻戒　有從四支得□謂

900c15□勤策等戒　因不定者□謂下中上心不俱起

900c16□故　或有住戒非一切因□謂或下心□或中

900c17□或上□受近住近事勤策戒□或有住戒由一

900c18□切因□謂以下心受近事戒復起中心□受

900c19□勤策戒□後起上心□受苾芻戒□具此三心□名

900c20□一切因□論云□若人不作五種定限□方可受

900c21□得別解脫戒□謂有情支處時緣定有情定者□

900c22□念我唯於某類有情□當離殺等□言支定

900c23□者□念我唯於某律儀支□能持不犯□言處定

900c24□者□念我唯於其類方域□當離殺等□言時

900c25□定者□念我唯於某日月等時□能離殺等□言

900c26□緣定者□念我唯除□戰等緣□能離殺等□若

900c27□作五種定限受者□不得律儀□但得律儀相

901a01□似妙行□不律從一切有情支非因者□謂不

901a02□律儀□從一切有情得□心擬遍殺諸有情故□

901a03□從一切支得□謂不律儀□具一切支□身三口

901a04□四□皆造惡故□非因者□非一切因□下品等心□

901a05□不俱起故□問如屠羊等□不律儀人□於一生

901a06□中□不與不取□於已妻妾□住知足心□啞不

901a07□能言□無語四過□如何於彼具一切支□答彼

901a08□遍損善阿世耶故(阿世耶□此云意樂也)雖啞不言□以

901a09□手指揮　而身表語所欲說義□故得具支□

901a10□若不要期盡壽□及不具支□兼不遍有情

901a11□者□但得處中惡□不名不律儀　依經部宗□

901a12□隨所期限□支具不具□於諸有情□遍與不遍□

901a13□皆得不律儀□近事戒亦然□隨受多少□皆得

901a14□戒也□唯除八戒□以時促故□要須具支□及

901a15□遍有情□方發戒也□不律儀者□謂諸屠羊·屠

901a16□□·屠□·捕鳥·捕魚·獵獸·劫盜·魁膾·典獄·縛

901a17□龍·煮狗·□□·惡王·典刑·罰人·聽察·斷罪等

901a18□人□言縛龍者□謂以□術□繫縛龍蛇□戱樂求

901a19□物□以自存活□煮狗者□西國惡□陀羅人□呼

901a20□爲煮狗□或可煮狗以充所食□聽察者□謂御

901a21□史等□斷罪者□謂大理等

901a22□從此第三□明得惡處中□論云□已說從彼

901a23□得不律儀□得不律儀及餘無表□云何方便□

901a24□未說當說(餘無表者□謂處中也)□頌曰

901a25□　諸得不律儀　　由作及誓受

901a26□　得所餘無表　　由田受重行

901a27□釋曰□上兩句□得惡戒方便□下兩句□得處中

901a28□方便□得不律儀□由二種因□一者由作□二者

901a29□由誓受□由作者□謂彼生在不律儀家□初作

901b01□殺等□起加行時□便發惡戒□謂生屠家□少小

901b02□見殺□起誓心輕□不發惡戒□要作殺等□得

901b03□不律儀□二由誓者□謂生餘家□爲活命故□

901b04□懷殺害心□便發誓言□我從今日□乃至命終□

901b05□謂我當作如是事業養活自身□起誓心

901b06□時□便發惡戒□謂生餘家□少小已來□未曾

901b07□見殺□誓心必重□故發惡戒□得所餘無表者□

901b08□餘謂餘處中無表也□由田受重行者□得處中

901b09□因也□一者□由田□謂於如是諸福田□所施園

901b10□林等□彼施無表□初施便生□二者□由受□謂自

901b11□誓言□若未禮佛□不先食等□於其齋日□誓

901b12□常施食□但起誓心□便發無表□三者□由作□謂

901b13□起如是慇重作意□行善行惡□便發無表□

901b14□由此三因□得餘無表

901b15□此下大文第四□明捨差別□就中一捨別解

901b16□脫□二捨定道戒□三捨不律儀□四捨處中□五

901b17□捨諸非色□此下第一□明捨別解脫□論云□如

901b18□是已說得律儀等□捨律儀等□未說當說□

901b19□且初云何□捨別解脫戒□頌曰

901b20□　捨別解調伏　　由故捨命終

901b21□　及二形俱生　　斷善根夜盡

901b22□　有說由犯重　　餘說由法滅

901b23□　迦濕彌羅說　　犯二如負財

901b24□釋曰□前四句□有宗□第五句□經部□第六句□法

901b25□密宗□後兩句□有宗通難□言調伏者□意顯律

901b26□儀□由此能令根調伏故□除近住戒□所餘律

901b27□儀□由四緣捨□一由故捨者□須具三緣□一

901b28□由意樂厭戒心故□二對有解人相領解故□

901b29□三發有表業謂陳捨辭違受表故□三緣有

901c01□闕□捨戒不成　非唯起心□謂在夢中□捨

901c02□不成故　非唯起表□癡狂心等□不成捨故□

901c03□非唯此二□對傍生等□捨不成故□故具此三□

901c04□方成故捨□二由命終者□戒依身得□所依捨

901c05□時□戒隨捨故　三由二形俱生者□謂男女根

901c06□生□由所依變□心隨變故□又二形人□非戒依

901c07□故□四由斷善根者□戒依心發□善心旣斷□戒

901c08□亦隨捨□五由夜盡者□戒期限過故□捨近住

901c09□戒由上五緣□所餘律儀□唯由四緣□捨謂除

901c10□夜盡□總論別解脫□由五緣捨有說由犯重

901c11□者□經部師□云於四重禁□若隨犯一□亦捨勤

901c12□策及苾芻戒□餘說由法滅者□法密部宗□正法

901c13□滅時□捨別解脫□戒以法滅時一切學處結界

901c14□□磨皆止息故□犯二如負財者□薩婆多宗□

901c15□釋犯重不捨戒也□所以然者□非犯一邊

901c16□一切律儀應遍捨故□如犯僧殘等□亦不捨

901c17□戒也□然有二名□謂持犯戒□如有財者□負他

901c18□債時名爲富人及負債者□犯戒亦爾□若於

901c19□所犯發露悔除□名具尸羅□不名犯戒□如

901c20□還債者但名富人□今略□兩宗□經部宗所

901c21□以言犯重捨戒者□以世尊言若犯重者非

901c22□釋迦子□害沙門性□破苾芻體□壞滅墮落立

901c23□他勝名(波羅陀夷□此云他勝□惡法名他□他來勝己也)□世尊旣言非

901c24□釋迦子等□明知捨戒也□有宗通云□此經中

901c25□言非苾芻者□謂非勝義苾芻□勝義苾芻是

901c26□諸聖人□由犯重故□不成聖果故□言非苾

901c27□芻□又經部引律明四苾芻□一名相似苾芻

901c28□(謂俗人假名苾芻也)□二自稱苾芻(謂犯重自稱苾芻也)□三乞□苾芻

901c29□(謂出家人□以乞自活)□四破惑苾芻(謂聖人也)□律文旣說犯重□

902a01□非是苾芻□名自稱苾芻□故知捨戒也□又有

902a02□宗引經□證不捨戒□如世尊說□純陀當知□

902a03□沙門有四□更無第五□所言四者□一勝道沙

902a04□門(謂佛獨覺□自然覺故)□二示道沙門(謂舍利弗□說法示道故也)□三命

902a05□道沙門(阿難以戒定慧□爲命故也)□四汚道沙門(犯重比丘也□律云

902a06□摩訶羅□謂老比丘喜盜他物也)□此經旣說犯重□名汚道□仍

902a07□號沙門□明知有戒　經部通云□相似沙門□

902a08□名爲沙門□非有戒體名沙門也□詳論主

902a09□意□經部爲正□故論主調有宗言□若如是人□

902a10□猶有苾芻性□應自歸敬禮如是類苾芻□前

902a11□法密宗論主破云□正法滅時□雖無一切結界

902a12□□磨及毘奈耶□未得律儀□無新得理□而先

902a13□得者□亦無捨義

902a14□從此第二□明捨定道戒□論云□靜慮無漏□二

902a15□律儀等□云何當捨□頌曰

902a16□　捨定生善法　　由易地退等

902a17□　捨聖由得果　　練根及退失

902a18□釋曰□捨定生善法者□標也□由易地退等者□

902a19□明二緣捨□一易地捨□謂從下地□生上地時□

902a20□捨下地法也□或上地沒□生下地時□捨上地

902a21□法也□二由得退□謂獲勝定□還退失時□頌言

902a22□等者□等取捨衆同分□亦捨少分殊勝善根□

902a23□少分殊勝善根者□唯煖等四□名殊勝善□若異

902a24□生捨□命終時捨　或生當地□或生上地□皆

902a25□捨煖等□旣當地捨□故非易地□以易地捨唯

902a26□上下故□明捨定戒□由上三緣□如色界定由

902a27□易地退捨□捨無色定亦如此也□唯無律儀□

902a28□與色界異□捨聖由得果練根及退失者□明

902a29□三緣捨聖也□一由得果□若得後果□捨前果

902b01□道□及向道故□二由練根□謂轉根時捨鈍根

902b02□道故□三由退失□退失果道勝果道故□向道

902b03□名勝果道□趣勝果故□此文總明捨無漏

902b04□法□戒隨法故□故捨無漏戒□亦同上三緣

902b05□從此第三□捨不律儀□論云□如是已說捨諸

902b06□律儀□不律儀□云何捨□頌曰

902b07□　捨惡戒由死　　得戒二形生

902b08□釋曰□捨不律儀□有三種緣□一者由死捨所

902b09□依故□二由得戒□謂得別解脫戒□或得靜慮

902b10□律儀□惡戒便捨□三由二形生□所依變故□論

902b11□云□住惡戒者□雖或有時起不作思□捨刀

902b12□劍等□若不受得諸善律儀□諸不律儀□無

902b13□容棄捨□譬如雖避發病因緣□不服良藥□

902b14□病終難愈

902b15□從此第四□捨處中無表□論云□處中無表□捨

902b16□復云何□頌曰

902b17□　捨中由受勢　　作事壽根斷

902b18□釋曰□處中無表□捨由六緣□上句由字下句

902b19□斷字□六度言之□一由受斷□謂捨所受□作是

902b20□念言□我從今時□棄先所受□二由勢斷□謂

902b21□由淨信煩惱勢力□所引無表□彼二限勢□若

902b22□斷壞時□無表便捨□三由作業斷□謂如所受

902b23□後更不作□如先禮佛今不作也□四由事物

902b24□斷壞故□捨謂以所施寺舍敷具□制多園林□及

902b25□所施爲□□網等事壞□無表便捨□五由壽命

902b26□斷□命斷壞時□無表便捨□六由根斷□根謂善

902b27□根□本因善根□發處中無表□今起加行□斷善

902b28□根時□便捨善根所引無表□頌文根字□理應

902b29□通不善根□謂起加行□斷不善根□便捨不善

902c01□根所引處中無表□論文唯言斷善根者□影

902c02□取不善根也(言加行者□處中劣故□但加行時□捨也)

902c03□從此第五□捨非色善染□論云□欲非色善□及

902c04□餘一切非色染法□捨復云何□頌曰

902c05□　捨欲非色善　　由根斷上生

902c06□　由對治道生　　捨諸非色染

902c07□釋曰□捨欲非色善者□此有二緣□謂心等善□

902c08□名非色善□一由根斷□謂斷善根□二由上生□

902c09□謂生上界□捨諸非色染者□諸謂三界□三界非

902c10□色染者□心等法也□由一緣捨□謂由對治道

902c11□生□若此品類□對治道生□當捨此中所有煩

902c12□惱及彼助伴(助伴者□相應俱有能得也)

902c13□從此大文第五□約處成善惡□論云□善惡律

902c14□儀□何有情有□頌曰

902c15□　惡戒人除北　　二黃門二形

902c16□　律儀亦在天　　唯人具三種

902c17□　生欲天色界　　有靜慮律儀

902c18□　無漏幷無色　　除中定無想

902c19□釋曰□惡戒人除北二黃門二形者□明惡戒處□

902c20□於人趣中□唯三洲有□除北俱盧□彼無極重

902c21□無□愧故□故無惡戒□於三洲中□除黃門等□

902c22□亦無惡戒□扇□半擇□名二黃門□律儀亦在

902c23□天者□人天兩趣□容有律儀□於人趣中□除北

902c24□俱盧□彼無受戒□無別解脫戒　不入定

902c25□故□無定道戒　二形等人□亦無善戒□於一

902c26□身中□起男女欲俱增上故□又無志操□於正

902c27□思擇□無堪能故□無有極重□愧心故□扇□

902c28□等身□如鹵鹹田□不生嘉苗惡草□故無善

902c29□戒惡戒也□唯人具三種者□謂具別解脫□靜

903a01□慮無漏□三種律儀□別解脫戒□天趣無也□生欲

903a02□天色界有靜慮律儀者□此二界中□俱能入定□

903a03□有靜慮戒□於無想天□唯得成就□無色界無□

903a04□謂無色故□無漏幷無色者□謂無漏戒□欲色

903a05□界有□□在無色□於無色界□雖不現行□而

903a06□得成就□聖人生在無色界中□成就色界過

903a07□去未來無漏律儀□法前後得□得不失故□除中

903a08□定無想者□謂於色界□中定梵王□及無想天□

903a09□唯是異生□無無漏戒故□須除也□餘十六天□

903a10□有聖人故□皆容得有無漏律儀

903a11□從此大文第二□釋經諸業□就中有十一□一

903a12□明三性業□二明福等三業□三明三受業□四

903a13□明三時業□五明身心受□六明曲穢濁□七明

903a14□黑黑等□八明三牟尼等□九明三惡行等□十

903a15□明十業道□十一明三邪行

903a16□從此第一□明三性業□論云□且經中說□業

903a17□有三種□善惡無記□其相云何□頌曰

903a18□　安不安非業　　名善惡無記

903a19□釋曰□謂安穩業□說名爲善□得可愛果□濟衆

903a20□苦故　不安穩業□名爲非善□招非愛果□損

903a21□有情故　言非業者□非前二業□立無記

903a22□名□不可記爲善不善故

903a23□從此第二□明福等三業□論云□又經中說□業

903a24□有三種□福非福等□其相云何□頌曰

903a25□　福非福不動　　欲善業名福

903a26□　不善名非福　　上界善不動

903a27□　約自地處所　　業果無動故

903a28□釋曰□初句標□次下釋□福非福□不動者□標也□

903a29□欲善業名福者□招可愛果□益有情故　不

903b01□善名非福者□招非愛果□損有情故　上界

903b02□善不動者□上二界善□名不動業□問豈不世

903b03□尊說下三定□皆名有動□答初禪有尋伺動□

903b04□二禪有喜受動□三禪有樂受動□故立動名□

903b05□不動經中□據能感得不動異熟□說名不動□

903b06□問如何有動□定招無動異熟□爲答此問□故

903b07□頌言約自地處所業果無動故□雖下三定有

903b08□災患動□約處言之□業果不動□如初定業招

903b09□初禪果□初禪處定□無容轉令二地處受□業

903b10□果處定立不動名□然欲界中□有天等業□由

903b11□別緣力□轉人等中受□故非不動

903b12□從此第三□明三受業□論云□又經中說業有

903b13□三種□順樂受等□其相云何□頌曰

903b14□　順樂苦非二　　善至三順樂

903b15□　諸不善順苦　　上善順非二

903b16□　餘說下亦有　　由中招異熟

903b17□　又許此三業　　非前後熟故

903b18□　順受總有五　　謂自性相應

903b19□　及所緣異熟　　現前差別故

903b20□釋曰□初一頌正明三受□次一頌引證□後一

903b21□頌明順受□順樂苦非二者□標也□一順樂受

903b22□業□二順苦受業□三順不苦不樂受業等□卽非

903b23□二也□善至三順樂者□釋順樂受□始從欲界□

903b24□至第三禪□所有善業□名順樂受□諸不善順

903b25□苦者□釋順苦受□欲界不善業□名順苦受業□

903b26□上善順非二者□釋不苦不樂受□第三禪上□

903b27□從第四禪□乃至有頂□所有善業□名爲上善□

903b28□名順不苦不樂受業□論云□非此諸業唯感

903b29□受果□應知亦感彼受資糧□受及資糧□此中

903c01□名受(解云□此相應俱有名資糧也)餘說下亦有由中招異

903c02□熟者□有餘師說□第三禪下□亦有第三順非二

903c03□業□中謂中間禪也□由中定業□招中異熟故□

903c04□明知下地□有不苦不樂受業□謂生中間□唯

903c05□有捨受□故彼業感順非二果□又許此三業非

903c06□前後熟故者□引證意明下地有捨異熟□此

903c07□是發智本論說也□彼云□頗有三業非前非

903c08□後受異熟耶(解云□同一時受□言非前非後也)彼論答曰□有

903c09□謂順樂受業色□順苦受業□心心所法□順不苦

903c10□不樂受業□心不相應行□乃至廣說(解云□順樂色者□於

0903c11□人天中□眼等五根□色香昧觸□順苦心心所者□謂感人天苦受及相應法□順不苦不樂受業□心不相應者□

903c12□於人天中□命根衆同分□得四相此是第一節文　於廣說中□更有一節文□俱舍略引□但言乃至廣說□第二

0903c13□節文□順樂受業□心不相應行□能感人天命根等四□順苦受業色者□謂感人天中□色香味觸順不苦不樂受

903c14□業□心心所法□此業能感不苦不樂受□及相應異熟也)□今引彼文□意取第

903c15□二節文爲證以說不苦不樂受□業感不苦

903c16□不樂受異熟□明知欲界□有捨異熟□以本論

903c17□說三業俱時受異熟果□由此證知□下地亦

903c18□有順非二業□非離欲界有此三業俱時熟

903c19□故□上界無苦故□三業之言唯說欲界　問

903c20□豈不業是善惡□受果無記□此業與樂□體性

903c21□旣殊□如何說爲順樂受等□答業能爲因□利

903c22□益樂受□故約利益□說名順受□或復此業□是

903c23□樂所受□謂樂是業□異熟果故□果領於因□此

903c24□卽所受順能受也□或復彼樂□是業所受□由

903c25□此能受樂異熟故□因受於果□此卽能受□順

903c26□所受也□順受總有五者□標也□總說順受□略

903c27□有五種□謂自性相應者□已下別釋也一自性

903c28□順受三受爲體自性是受故□自性不違□名

904a01□爲順受□二相應順受□以觸爲體□謂觸與受

904a02□相應□名相應順受□如契經說□順樂受觸□乃

904a03□至廣說□及所緣異熟者□第三所緣順受□色

904a04□等六境爲體□謂所緣境□順能緣受□名所緣

904a05□順受□四異熟順受□謂感異熟業□順異熟果□

904a06□故名異熟順受□如契經所說□順現受業□乃

904a07□至廣說□現前差別故者□第五現前順受□現謂

904a08□現在□受正現行□卽是受體□現前不違□名現

904a09□前順受□言差別者□上說五受□是差別也□此

904a10□前所說□順樂受等□於此五中是第四異

904a11□熟順受□由業能招受異熟故□雖業與受體

904a12□性有殊□而得名爲順樂受等

904a13□從此第四□明三時業□就中一明四業□二明

904a14□差別□三明中有業□四明定業□五明現法果

904a15□業□六明業卽受果□此下第一□明四種業□論

904a16□云如是三業□有定不定□其相云何□頌曰

904a17□　此有定不定　　定三順現等

904a18□　或說業有五　　餘師說四句

904a19□釋曰□此有定不定者□標也□此前三業□有定

904a20□不定□定三順現等者□別釋也　定有三業□一

904a21□順現法受□謂此生造□卽此生受□二順次生法

904a22□受□謂此生造□第二生受□三順後法受□謂此生

904a23□造□第三生後□受　依經部說□順現受業□其

904a24□力最强□必受現生後□若順生受業□其力稍

904a25□劣□必受生後受□不受現受□順後受業□其力

904a26□最劣□不受現生□唯受後受□隨初熟位名

904a27□順現等　幷不定業□合成四種□言不定者□

904a28□不定受故□謂不定受異熟故□或於三世□

904a29□時不定故□立不定名□或說業有五者□或有

904b01□欲令不定受業□復有二種□謂於異熟□有

904b02□定不定□開爲二種□一異熟定時不定□謂果必

904b03□受□於三世時□卽不定也□二異熟與時俱不

904b04□定謂果與時俱不定受也□但有果定時不

904b05□定業□無有時定果不定者□但於時定□於果

904b06□必定□以時離異熟無別性故□四業五業□開

904b07□合爲異其理無別　餘師說四句者□謂餘譬

904b08□喩師說□業分八種□故爲四句□彼許時定於

904b09□果不定□於不定中□時復分三□兼前五業

904b10□故□成八種　第一句者□於時分定異熟不定□

904b11□謂順現等三業□三世時定□於果不定□若現世

904b12□受其果□卽受現□若不受永更不受□於時

904b13□必定□於果不定□順現旣然□生後亦爾□此分

904b14□三種□一謂順現定□果不定□二順生定□果不

904b15□定□三順後定□果不定　第二句者□有業於異

904b16□熟定□於時不定□謂不定業□定得異熟□此但

904b17□爲一□謂果定時不定　第三句者□有業於二

904b18□俱定□謂順現等□定得異熟□此有三種□一謂

904b19□順現時果俱定□二謂順生時果俱定□三於順

904b20□後時果俱定　第四句者□有業於二□俱不定□

904b21□謂時不定業□非定得異熟□此但爲一□謂果

904b22□不定□時不定□論云□彼說諸業□總成八種□謂

904b23□順現受□有定不定□乃至不定□亦有二種

904b24□(解云□順現等三定者□第三句是也□順現等三不定者□第一句是也□第四不定中定者□第二句是也□不定中

904b25□不定者□第四句是也)

904b26□從此第二□明差別□論云□於此所說業差別

904b27□中□其相云何□頌曰

904b28□　四善容俱作　　引同分唯三

904b29□　諸處造四種　　地獄善除現

904c01□　堅於離染地　　異生不造生

904c02□　聖不造生後　　幷欲有頂退

904c03□釋曰□四善者□論主評取□說四業家於理爲

904c04□善□但於時中□說定不定□釋經所說四業相

904c05□故□容俱作者□今此四業容一時作□謂於一

904c06□時□自行□欲□遣使行殺□或盜或□□業道齊

904c07□成□或一感現□或一感生□或一感後□或一不

904c08□定□一時造四　未必皆爾□故說容言　問

904c09□幾業能□引衆同分耶□答頌言引同分唯三□

904c10□於四業中□除順現受□現身同分□先業引故□

904c11□問何界何趣□能造幾業□答頌言諸處造四

904c12□種者□已下句共答此問也□總而言之□諸界

904c13□諸趣□或善或惡□隨其所應□容造四種□地

904c14□獄善除現者□此下約別論也□於地獄中□四

904c15□種善業□除順現受□無愛果故□惡容造四□

904c16□堅於雜染地異生不造生聖不造生後者□不

904c17□退性名堅□此通異生及聖也□彼於離染地□

904c18□若不退異生□不造生業□以不退性離此地

904c19□染□於第二生必不生故□故無生業□容造

904c20□餘三□不退聖人□於離染地□不造生後□以不

904c21□退性必無還生下諸地故□故無生後□容造

904c22□餘二□幷欲有頂退者離欲聖人□及有頂聖□雖

904c23□有退墮□而亦不造欲界有頂生後二業□同

904c24□前不退聖故□頌致幷言□夫從離欲有頂□退

904c25□者必是退果□諸退果者□必不命終□還修得

904c26□果故□於離染地□永更不生□故無生後業

904c27□也

904c28□從此第三□明中有造業□論云□住中有位□亦

904c29□造業耶亦有云何□頌曰

905a01□　欲中有能造　　二十二種業

905a02□　皆順現受攝　　類同分一故

905a03□釋曰□於欲界中□住中有位□容有能造二十

905a04□二業□謂中有位□胎內五位□胎外五位□中有能

905a05□造此十一位定不定業故□名二十二□皆順

905a06□現受攝類同分一故者□中有所造□十一種定

905a07□業□皆順現受攝□以中有身與生有十位□一

905a08□類同分□無差別故□此一同分□同一業引□故

905a09□類無別□由類無別故□此定業□皆順現攝□又

905a10□此中有□由與生有同業引故□故不說有

905a11□順中有受業□此卽是彼順生順後□順不定業

905a12□所引生故

905a13□從此第四□明定業相□論云□諸定受業□其相

905a14□云何□頌曰

905a15□　由重惑淨心　　及是恒所造

905a16□　於功德田起　　害父母業定

905a17□釋曰□諸定業相□略由四因□一由重惑及重

905a18□淨心□謂重煩惱□或重善心□所造業也□二及

905a19□是恒所造□雖不重心造但恒所造也□三於

905a20□功德田□起謂佛法僧□或得勝果者□謂預流

905a21□無學□或得勝定者□謂慈定□滅定　於此田

905a22□所雖無重惑及重淨心□亦非常行□以田勝

905a23□故□必定受業□第四於父母所隨輕重心□行

905a24□損害事□業果必定□此上四因□皆定業攝

905a25□從此第五□明現法果業□頌曰

905a26□　由田意殊勝　　及定招異熟

905a27□　得永離地業　　定招現法果

905a28□釋曰□由田意殊勝者□一由田勝□二由意勝□

905a29□由田勝者□聞有苾芻□在僧衆中□作女人

905b01□語□便變爲女□由意勝者□聞有黃門□救脫

905b02□於牛黃門事故□轉爲丈夫□此等傳聞□其類

905b03□非一□得永離地業定招現法果者□此顯報定

905b04□時不定業謂阿羅漢人□不還隨在何地離

905b05□此地染□名得永離地業□此永離地業聖未

905b06□離染時□於此地中造善惡業□及離染位所

905b07□修善業□此等諸業□於異熟定時不定者□此

905b08□業必能招現法果□謂於此地□更不受生□故

905b09□招現果□若於此地□有生後定業□彼必定無

905b10□永離染義必於生後□受異熟果□若於異熟

905b11□及時□俱不定者□由永離染故□更不受異熟

905b12□從此第六□明業卽受□論云□何田起業□定卽

905b13□受耶□頌曰

905b14□　於佛上首僧　　及滅定無諍

905b15□　慈見修道出　　損益業卽受

905b16□釋曰□於佛上首僧者□佛於僧中□最爲上首□

905b17□名上首僧□佛雖非聲聞僧□而是聖僧攝也□

905b18□及滅定無諍者□此下有五□一從滅定出□謂

905b19□此定中□得心寂靜□以無心故□極似涅槃

905b20□故□初出此定□是勝上依身□二從無諍定出□

905b21□謂此定中□止他煩惱□謂緣無量有情爲境

905b22□故□初出此定□無量勝功德□熏身相續轉慈

905b23□見修道出者□三從慈定出□謂此定中□緣無

905b24□量有情爲境□增上安樂意樂隨逐故□初出

905b25□此定無量勝功德□熏身相續轉□四從見道

905b26□出□謂此見道□永斷見惑故□初出定時□淨身

905b27□續起□五從修道出□謂此道中□永斷修惑得

905b28□阿羅漢□故出此道時□淨身相續起□此上五

905b29□種□取初出定□名功德田□若行損益□其業卽

905c01□受

905c02□從此第五□明二受□就中一明二受□二明心

905c03□狂等□今卽是初明二受□論云□頗有唯招

905c04□心受異熟□或招身受非心受耶□亦有云何□

905c05□頌曰

905c06□　諸善無尋業　　許唯感心受

905c07□　惡唯感身受　　是感受業異

905c08□釋曰□諸善無尋業者□謂從中定已上□乃至

905c09□有頂善□此名無尋業□唯感心受□身受必與

905c10□尋伺俱生□故無尋業□不感身受□惡唯感身

905c11□受者□惡唯招苦□苦在五識□故招身受□心俱

905c12□苦受□決定名憂□憂非異熟□故惡不感心受

905c13□異熟

905c14□從此第二□明心狂等□論云□有情心狂□何識

905c15□因處□頌曰

905c16□　心狂唯意識　　由業異熟生

905c17□　及怖害違憂　　除北洲在欲

905c18□釋曰□心狂唯意識者□以五識身無分別故□

905c19□必無心狂□是故心狂□唯在意識□由業異熟

905c20□生者□已下明狂總有五因□一由業異熟□謂

905c21□由彼用藥物□術□令他心狂□或令他飮藥

905c22□毒藥酒□或現威嚴□怖禽獸等□或放火燒山□

905c23□或造坑□□陷損衆生□或餘事業令他失念□

905c24□由此當來感別異熟□能令心狂□及怖害違

905c25□憂者□第二由怖□非人驚怖遂致心狂□第三

905c26□由害□謂惱非人□非人瞋故□傷害支節□能令

905c27□心狂□第四由違□大種乖違□能令心狂□第五

905c28□由憂□謂喪親愛□愁憂發狂□如婆私□等□除

905c29□北洲在欲者□明處也□欲界五趣□皆容有狂□

906a01□地獄恒狂□餘趣容有□欲界聖中□佛無有狂□

906a02□自餘諸聖□大種乖違□容有心狂　無異熟

906a03□生□由得聖故□亦無驚怖□超五畏故(不活畏□

906a04□惡名畏□大衆畏□死畏□惡趣畏也)□亦無傷害□非人敬故□亦無愁

906a05□憂□證法性故

906a06□從此第六□明曲穢濁□論云□又經中說業有

906a07□三種□謂曲穢濁□其相云何□頌曰

906a08□　說曲穢濁業　　依諂瞋貪生

906a09□釋曰□說者經說也□依諂生三業名曲□依瞋

906a10□生三業名穢□依貪生三業名濁也

906a11□俱舍論頌疏論本第十五

906a12□

906a13□

906a14□俱舍論頌疏論本第十六

906a15□

906a16□從此第七明黑黑等□就中一明四業□二明

906a17□無漏斷□三明異說□此下第一明四業□論云□

906a18□又經中說□業有四種□謂或有業黑黑異熟□

906a19□或復有業白白異熟□或復有業黑白黑白異

906a20□熟□或復有業非黑非白□無異熟業□能盡諸

906a21□業□其相云何□頌曰

906a22□　依黑黑等殊　　所說四種業

906a23□　惡色欲界善　　能盡彼無漏

906a24□　應知如次第　　名黑白俱非

906a25□釋曰□初兩句標□次四句釋□論云□佛依業果

906a26□性類不同□所治能治殊□說黑黑等四(前三業果殊□第四

906a27□所治能治殊也)惡色欲界善者□惡謂欲界□諸不善業□

906a28□一向名黑□染汚性故□異熟亦黑□不可意故

906a29□　色界善業□一向名白□不雜惡故□異熟亦

906b01□白□是可意故　欲界善業□名爲黑白□惡所

906b02□雜故□異熟亦黑白□非愛果雜故　善性是白□

906b03□而非是黑□黑來陵雜□立黑白名□故黑白名

906b04□約前後間雜□不據自性也□故論云□此黑白

906b05□名□依相續立□非據自性□所以者何□以無

906b06□一業及一異熟□是黑是白□互相違故(已上論文)　問

906b07□欲界惡業果□善業果雜故□應名白黑□答不

906b08□善業果□非必應爲善業果雜□如闡提身□卽

906b09□無善業□於地獄中□無可意果□欲善業果□必

906b10□爲惡雜□以欲界中惡勝善□故謂欲邪見□能

906b11□斷善根□欲界善業□不能斷惡□故欲界惡强

906b12□於善也　能盡彼無漏者□彼是所治也□無漏

906b13□能治也□謂無漏業□能盡彼前黑等三業□名

906b14□非黑非白□不染汚故□名爲非黑□不招白異

906b15□熟□故名爲非白□論云□此非白言□是密意說□

906b16□謂佛於彼大空經中□告阿難陀□諸無學法純

906b17□善純白□一向無罪(解云□旣言無學純白□故知無漏法□名非白者□是密意說□

906b18□不顯了也)　應知如次第名黑白俱非者□配上兩

906b19□句□如次言之□前句惡名黑□色善名白□色欲

906b20□善名俱□無漏名非黑非白也

906b21□從此第二□明無漏斷□論云□諸無漏業□皆能

906b22□斷盡前三業□不不爾云何□頌曰

906b23□　四法忍離欲　　前八無間俱

906b24□　十二無漏思　　唯盡純黑業

906b25□　離欲四靜慮　　第九無間思

906b26□　一盡雜純黑　　四令純白盡

906b27□釋曰□四法忍者□謂見道中□四法忍也□離欲

906b28□者□流入下句□謂離欲前八無間道□卽欲修

906b29□道□八無間道也□俱者此八無間道□及前四法

906c01□忍□俱行思也□此有十二無漏思□唯盡純黑

906c02□業□謂能永斷不善業故　離欲四靜慮第

906c03□九無間思者□一離欲第九無間道思□二離四

906c04□靜慮□第九無間道思也□一盡雜純黑者□取前

906c05□離欲第九無間道□一無漏思□能盡雜業及純

906c06□黑業□此時總斷欲界善故□能盡雜業□亦斷

906c07□第九不善業故□能盡純黑□四令純白盡者□

906c08□謂取前離四靜慮□一一地中第九無間思□此

906c09□有四思□令純白盡□謂各能永斷當地善法

906c10□故□論云□何緣諸地有漏善法□唯最後道能斷

906c11□非餘　以諸善法非自性斷□斷已有容現

906c12□在前故□然由緣彼煩惱盡時□方說名爲斷

906c13□彼善法□善法爾時得離繫故□由此乃至緣

906c14□彼□煩惱餘一品在□斷義不成□善法爾時未

906c15□離繫故□解云□緣縛斷者□有漏善法□被煩惱

906c16□縛□斷此能緣九品惑盡　善法離繫□名緣縛

906c17□斷□斷已不行□名自性斷□善法斷已□容現行

906c18□故□非自性斷□斷善法者□不斷善體□但斷

906c19□善上能緣煩惱□成就善故□故得現行□言容

906c20□行者□謂善憂根□斷已不行□所緣善法斷已

906c21□皆行故□致容言也

906c22□從此第三□□異說□頌曰

906c23□　有說地獄受　　餘欲業黑雜

906c24□　有說欲見滅　　餘欲業黑俱

906c25□釋曰□有說地獄受餘欲業黑雜者□有餘師說□

906c26□地獄受業□名爲黑黑業□餘欲界業□若善若

906c27□惡□皆名雜業□以地獄異熟唯不善業感故□

906c28□順彼受名黑黑業□餘欲界異熟□通善惡業

906c29□感故□順彼受名黑白業□有說欲見滅餘

907a01□欲業黑俱者□有餘師說□欲見無所斷業□名

907a02□黑黑□餘欲修所斷業名俱□俱者□黑白也□謂

907a03□見所斷業□無善雜故□名爲黑黑□餘欲修所

907a04□斷業有善不善□故名俱業

907a05□從此第八□明三牟尼等□論云□又經中說有

907a06□三牟尼□又經中言有三淸淨□俱身語意□相

907a07□各云何□頌曰

907a08□　無學身語業　　卽意三牟尼

907a09□　三淸淨應知　　卽諸三妙行

907a10□釋曰□牟尼者此云寂默□無學身語業者□謂身

907a11□語二牟尼也□卽意者□第三意牟尼也□謂卽意□

907a12□名牟尼非意業也□勝義牟尼□唯心爲體□相

907a13□隱難知□謂由身語離衆惡故□可比知心□

907a14□故此身語有比用故□立爲牟尼□意業非是

907a15□勝義□復非能比故□非牟尼又身語業□是遠

907a16□離體□意業不然無無表故□由遠離義□建

907a17□立牟尼□是故卽心□由身語業□能有所離□故

907a18□名牟尼□唯於無學□立牟尼者□諸煩惱言□永

907a19□寂靜故□煩惱喧諍□由如言也□三淸淨應知卽

907a20□諸三妙行者□諸身語意□三種妙行□卽名三

907a21□淸淨□此三淸淨□通有漏善及無漏善□有漏暫

907a22□離垢□無漏永離垢□故皆名淸淨

907a23□從此第九□明三惡行等□論云□又經中說有

907a24□三惡行□又經中說有三妙行□俱身語意□相

907a25□各云何□頌曰

907a26□　惡身語意業　　說名三惡行

907a27□　及貪瞋邪見　　三妙行□此

907a28□釋曰□三業不善□名三惡行□意惡行中□非直

907a29□意業□及取貪瞋邪見□亦名意惡行□三妙行

907b01□者□□三惡行□謂身語意一切善業□及非意

907b02□業□無貪無瞋正見也

907b03□從此第十□明十業道□就中一明業道性□二

907b04□明業道名義□三義便明斷善□四明業道俱

907b05□轉□五明約處成業道□六明業道果□就明

907b06□業道體中□一正明業道體□二明業道差別□

907b07□且第一明業道體者□論云□又經中言有十

907b08□業道□或善或惡其相云何□頌曰

907b09□　所說十業道　　攝惡妙行中

907b10□　□品爲其性　　如應成善惡

907b11□釋曰□所說十業道者標也□謂經所說十業道

907b12□也□攝惡妙行中□品爲其性者□出體也□三惡

907b13□行□及三妙行中□若□顯易知□攝爲十業道

907b14□也□如應成善惡者□屬當也□如其所應□攝前

907b15□妙行□名善業道□攝前惡行□爲不善業道□言

907b16□□品者□簡非□顯□身惡行中□加行後起罪□

907b17□及飮酒打縛等□此非□顯雖是惡行□非業

907b18□道攝□令他有情斷命失財□失妻妾等□此相

907b19□□顯□說爲業道□令遠離故□語惡行中□加行

907b20□後起罪□及輕染心語□所謂輪王□北洲染心歌

907b21□詠等□或行□等□闕緣不成□是語輕也□此非

907b22□□顯□非業道攝□意惡行中□思非業道□夫言

907b23□業道□與業爲道□思卽是業□不可自體爲自

907b24□體道□是故惡行思□非業道也□輪王北洲貪

907b25□等是輕□亦非業道□身妙行中□加行後起善□

907b26□及離飮酒施供養等□語妙行中□謂愛語等□皆

907b27□非□顯□非業道攝□意妙行中□謂諸善思□是

907b28□業非道□故亦非業道攝也

907b29□從此第二□明業道差別□就中一明表無表□

907c01□二明三根□三明依處□四問答分別□五明業

907c02□道相□就明表無表中□分二□一約根本明□

907c03□二約前後辨□且初約根本明者□論云□十業

907c04□道中□前七業道□爲皆定有表無表耶□不爾

907c05□云何□頌曰

907c06□　惡六定無表　　彼自作□二

907c07□　善七受生二　　定生唯無表

907c08□釋曰□惡六定無表者□謂殺生□不與取□虛□

907c09□語□離間語□□惡語□雜穢語□如是六種□定

907c10□有無表□表有無不定□若遣他爲根本成時□

907c11□自表無故□唯有無表□彼自作□二者□一彼自

907c12□作二也□二□二也□彼自作二者□彼六惡業□自

907c13□作有二□謂表無表□正起表時□彼便死等□論

907c14□云□後方死等□與遣使同□根本成時□唯無表

0907c15□故(解云□將刀殺怨□正下刀時□是身表業□起表之時□怨命未終□起表已後□怨命方終□名後

907c16□死等□唯有無表□表已無故也)　□二者□邪□必有表無表也□

907c17□謂要自作方受樂故□非遣他爲如自生喜

907c18□　善七受生二者□七善業道□若從受生□必

907c19□具表無表二□受生尸羅□必依表故　定生

907c20□唯無表者□謂定道戒□俱依定生□此唯無表□

907c21□但依心力而得生故□無有表也

907c22□從此第二□據前後辨者□論云□加行□後起□

907c23□如根本耶□不爾云何□頌曰

907c24□　加行定有表　　無表或有無

907c25□　後起此相違

907c26□釋曰□加行定有表無表或有無者□業道加行

907c27□必定有表□無表不定□或有或無□慇重心起□

907c28□則有無表□輕心則無　後起此相違者□後起

907c29□與此加行相違□謂後起位□無表定有□表

908a01□則不定□隨前業作□則有表業□異此則無□問

908a02□於此義中□如何建立加行後起及根本耶□

908a03□答且不善中□最初殺業□如屠羊者□將行殺

908a04□時先發殺心□從床而起□執持價直□趣賣羊

908a05□廛□□觸羊身□酬價捉取□牽還養飴□將入屠

908a06□坊□手執刀杖□若打若刺□至命未終如是皆

908a07□名殺生加行□隨此表業□彼正命終□此刹那

908a08□頃□表無表業□是謂殺生根本業道□由二緣

908a09□故□令諸有情根本業道□殺罪所觸□一由加

908a10□行□二由果滿(命終名果滿也)　此刹那後□殺無表業□

908a11□隨轉不絶□名殺後起□及於後時□剝截治洗□

908a12□若秤若賣□或煮或食□讚述其美□表業刹那如

908a13□是亦名殺生後起(前言後起有表業者□卽此文是也)餘六業

908a14□道□隨其所應□三分不同□准例應說□論云□貪

908a15□瞋邪見□□現在前卽說名爲根本業道□故無

0908a16□加行後起差別(解云□殺生等七□通加行□根本後起□貪瞋等三□唯根本也)

908a17□　從此第二□約三根以辨□就中一明惡加行□

908a18□二明生善三位□三明究竟業道□且第一明

908a19□惡加行者□論云□又經中說□苾芻當知□殺有

908a20□三種□一從貪生□二從瞋生□三從癡生□乃至

908a21□邪見有三□亦爾□此中應說□何相殺生□名從

908a22□貪生□問餘亦爾(問也)非諸業道一切□皆由三

908a23□根究竟□然其加行□不與彼同(經言十業道□從三根生□約

908a24□加行說)□云何不同□頌曰

908a25□　加行三根起　　彼無間生故

908a26□　貪等三根生

908a27□釋曰□加行三根起者□不善業道□加行生時□一

908a28□一從三不善根起□依先等起□故作是說

0908a29□(前經云殺生等□從三根生者□依先等起說先等起者□卽加行也)□殺生加行□由貪

908b01□起者□如有爲欲得彼身分□或爲得財□或

908b02□爲戱樂等□起殺生加行□從瞋起者□如爲除

908b03□怨發憤□心□起殺加行□從癡起者□如有

908b04□祠中殺馬祭天□謂是法心□又諸王等□依世

908b05□法律□誅戮怨敵□謂成大福□又波剌私□作如

908b06□是說□父母老病□殺得勝福□免困苦故□又諸

908b07□外道說蛇蝎等□爲人毒害□殺便無罪□羊鹿

908b08□牛等□本擬供養□故殺無罪□此等從癡□起殺

908b09□加行　偸盜加行□從貪起者□謂隨所須□起

908b10□盜加行□從瞋起者□謂欲時怨□發憤□心□

908b11□起盜加行□從癡起者□謂諸王等□奪惡人財□

908b12□謂法應爾　又婆羅門言□世間財物□於劫

908b13□初時□大梵志天王□施諸梵志□於後梵志勢

908b14□力微弱□被諸卑族□侵奪受用□今時梵志於

908b15□世他財□種種受用□皆用已財□無偸盜罪□此

908b16□等從癡起盜加行　邪□加行□從貪起者□謂

908b17□於他妻□起染著心□或求財等□從瞋生者□除

908b18□怨發憤□起□加行□從癡生者□謂波剌私□

908b19□讚於母等□行非梵行□又諸外道□讚諸女男

908b20□受持牛禁□不簡親疏□隨遇隨合□又外道

908b21□言□一切女人□如臼□華□果□熟食□階橙道□路

908b22□橋般□世間衆人應共受用□此等從癡□起

908b23□□加行　虛□語等□語四業道□從貪瞋

908b24□生□准前應說□然虛□語□從癡生者□如外道

908b25□論言□若人因戱笑□嫁娶□對女王□及救命□

908b26□救財□虛□語無罪□又因邪見□起□語等□此

908b27□等加行□從癡所生□又諸吠陀□及餘邪論□雜

908b28□穢語攝□若言傳習無有罪者□此語加行□從

908b29□癡所生　問殺生等七□皆有加行□從三根

908c01□生□貪瞋邪見□旣無別加行□如何可說從三

908c02□根生□答頌言彼無間生故□貪等三根生□謂

908c03□彼不善□三根無間□生貪等三□故說貪等□從

908c04□三根生□謂或有時□從貪無間□生貪業道□從

908c05□二亦然□瞋及邪見□從三亦爾□前念名根□後

908c06□名業道□根道義別□故說業道從三根生

908c07□從此第二□明生善三位□論云□已說不善從

908c08□三根生□善復云何□頌曰

908c09□　善於三位中　　皆三善根起

908c10□釋曰□十善業道□加行根本□後起三位□以是

908c11□善故□皆無貪等□三善根生□無貪等三□必相

908c12□應故□故皆具三□善三位者□離惡加行根本

908c13□後起□名善加行根本後起□且如勤策受具

908c14□戒時□來入戒場乃至一白□二□磨等□皆名

908c15□善業道加行□第三□磨竟□一刹那中□表無表

908c16□業□名根本業道□從此已後□至說四依□及餘

908c17□依前□相續隨轉□表無表業□皆名後起(四依者□

908c18□常乞食□樹下坐□著糞掃衣□食陳棄藥□餘依前者□謂未死已來身也)

908c19□從此第三究竟業道□論云□如先所說□非諸

908c20□業道一切□皆由三根究竟□何根究竟何業

908c21□道耶□頌曰

908c22□　殺□語瞋□　　究竟皆由瞋

908c23□　盜邪行及貪　　皆由貪究竟

908c24□　邪見癡究竟　　許所餘由三

908c25□釋曰□殺□語□瞋□究竟皆由瞋者□究竟者□是

908c26□成辨終了義□要瞋現前□成辨終了殺等三

908c27□故□盜邪行及貪皆由貪究竟者□要由貪心□

908c28□成此三故□邪見癡究竟者□由上品癡□成邪

908c29□見故□許所餘由三者□虛□離間□及雜穢語

909a01□名爲所餘□此□語等□一一皆由三根究竟□

909a02□以貪瞋等□現在前時□一一能令此三成故

909a03□從此第三□明業道依處□論云□諸惡業道□何

909a04□處起行耶□頌曰

909a05□　有情具名色　　名身等處起

909a06□釋曰□此有四節□一有情處□二衆具處□三名

909a07□色處□四名身等處□等取句文也□殺□語瞋

909a08□□□於有情處起□雖罵非情□過輕非業道

909a09□　偸盜□邪行□及貪□於衆具處起□若情非情□

909a10□以是他人所受用具□皆名衆具□若偸畜等□

909a11□於有情處起□偸金銀等□非情處起　邪□

909a12□唯於有情處起　貪通情非情處起也　唯

909a13□邪見一□名色處起□色謂色蘊□名謂餘蘊□此之

909a14□名色□通諸因果□邪見撥因果□故於名色起□

909a15□□語□離間□雜穢語□三於名身等處起□謂行

909a16□□等□巧作言詞□故□等三必依名等

909a17□從此第四□問答分別□就中一殺已非業道□

909a18□二他殺成業道□且初殺已非業道者□論云□

909a19□有起加行□定欲殺他□而與所殺生□俱死

909a20□或前死□亦得根本業道罪耶頌曰

909a21□　俱死及前死　　無根依別故

909a22□釋曰□俱死者□能殺與所殺□俱時命終也□前

909a23□死者□能殺前死□所殺者後死也□無根者□彼俱

909a24□死前死□無根本業道也□依別故者□釋無業

909a25□道所以也□若能殺俱死前死者□以所殺生

909a26□其命由存□不可令彼能殺生者□成殺罪故□

909a27□若所殺者□正命終時□其能殺者□別依生故□

909a28□謂受餘身□名爲別依□此別依身□非罪依止□

909a29□謂未曾起殺生加行□成殺業道理不應然

909b01□從此第二□他殺成業道□論云□若有多人□集

909b02□爲軍衆□欲殺怨敵□或獵獸等□於中隨有

909b03□一殺生時□何人得成殺生業道頌曰

909b04□　軍等若同事　　皆成如作者

909b05□釋曰□如軍等中□若一人行殺時□衆皆成業

909b06□道□如親作殺者□彼由同許□爲一事故

909b07□從此第五□明業道相□就中分六□一明殺□

909b08□二明盜□三明□□四明□語□五明離間等□六

909b09□明意業道□且第一明殺者□論云□今次應辨

909b10□成業道相□謂齊何量名曰殺生□乃至齊何

909b11□名爲邪見□且先分別殺生相者□頌曰

909b12□　殺生由故思　　他想不誤殺

909b13□釋曰□要具五緣□名殺生業道□一由故思起

909b14□殺心也□二於他有情□頌言他者□他有情也□

909b15□他簡自□自殺非業道□有情簡非情□殺非情

909b16□無業道□三他有情想□頌言想者□他有情想

909b17□也□他簡自想□有情簡非情想□於他作自

909b18□身想□有情作非情想□殺皆非業道□四作殺

909b19□加行□謂持刀至彼□五不誤而殺□謂唯殺彼□

909b20□不漫殺餘□頌言殺字□一殺加行□二不誤殺

909b21□也　問刹那滅蘊□念念自滅□如何成殺□答息

909b22□風名生□依身心轉□若有令斷不更續生□

909b23□如滅燈光鈴聲名殺□或復命根名生□斷

909b24□命令不續名殺□謂以惡心□隔斷他命□乃

909b25□至一念應生不生□唯此非餘□殺罪所觸□此

909b26□上兩釋□不續名殺□應知殺者□但殺未來□過

909b27□去已滅□現在不住□不可言殺生□但遮未來

909b28□體用□不相續故名爲殺□又解□若據斷體□

909b29□唯是未來□若論衰用□亦通現在□謂令現蘊□

909c01□無有勢用引後蘊故(婆沙論中□有此兩說)

909c02□從此第二明盜□論云□已分別殺生□當辨不

909c03□與取□頌曰

909c04□　不與取他物　　力竊取屬己

909c05□釋曰□前頌不誤故思及想□此三流至後門□

909c06□更不重說□盜具五緣□一由先發起欲盜故

909c07□思□從前流來□二於他物中□自盜非業道□三

909c08□起他物想□自物想非業道□第三想緣□從前

909c09□流來□四或力□或竊起盜加行□五不誤而取□

909c10□令屬己身□屬己頌有□不誤前來□具此五緣□

909c11□方成業道

909c12□從此第三明□□論云□已辨不與取□當辨

909c13□欲邪行□頌曰

909c14□　欲邪行四種　　行所不應行

909c15□釋曰□總有四種□行不應行□一於非境□謂行

909c16□他妻□或父□或母□或父母親□乃至或王所守

909c17□護境□二於非道□謂行自妻口□及餘道□三於

909c18□非處□謂於寺中制多逈處□四於非時□謂懷

909c19□胎時□飮兒乳時□受齋戒時□設自妻妾□亦

909c20□犯邪行　於苾芻尼□行非梵行□一解□從國

909c21□王邊得罪□不忍許故□第二解□於自妻妾□

909c22□受齋戒時□尙不應犯□況出家者□擧重況

909c23□輕□但有侵陵□成邪行罪　若犯童女□於

909c24□所許處得罪　未許他者□於能護人□此及

909c25□所餘皆於王得

909c26□從此第四明□語□一明□語□二明見聞等□

909c27□且第一明□語者□論云□已說欲邪行□當辨

909c28□虛□語□頌曰

909c29□　染異想發言　　解義虛□語

910a01□釋曰□要具四緣□成□業道□一於所□境界□

910a02□異想發言□謂見言不見等□二所□者□解所

910a03□說義□相領會也□三起染心□四者不誤□前三

910a04□頌有□不誤前來□若所□者□未解言義□雜穢

910a05□語攝□非□業道

910a06□從此第二□明見聞等□論云□經說諸言□略

910a07□有十六□謂於不見□不聞□不覺□不知□言實

910a08□見等□或於所見□所聞□所覺□所知中□言不

910a09□見等□如是八種□名非聖言□若於不見□乃至

910a10□不知□言不見等□或於所見□乃至所知□言實

910a11□見等□如是八種□名爲聖言□何等名爲所見

910a12□等相□頌曰

910a13□　由眼耳意識　　□餘三所證

910a14□　如次第名爲　　所見聞知覺

910a15□釋曰□若境由眼識□所證名爲所見□謂色是

910a16□也□若境由耳識所證□名爲所聞□謂聲是也□

910a17□若境由意識所證□名爲所知□謂法境也□若

910a18□境由鼻舌身三識所證□名爲所覺□謂香

910a19□味觸也□頌言餘三者□卽鼻舌身三識也□色

910a20□聲及法□皆通三性□唯香味觸□是無記性□

910a21□謂無記性□如死無覺□故能證者□偏立覺名□

910a22□依經部宗□若是五根□現量所證□色等五境□

910a23□名爲所見□若是從他□傳聞六境□名爲所聞□

910a24□若運自心□以種種理□比度所許□六境名爲

910a25□所覺□若意現量□證得六境□名爲所知□於五

910a26□境中□一一容起見聞覺知□四種言說□於第

0910a27□六境□除見有三(解云□第六境者□謂法境□無見有聞覺知三也□意識名現量

0910a28□者□從五識後□親起意識□所證五境□定中意識□親證六境□名現量意識也)□論云□先軌範

910a29□師□作如是說□眼所現見□名爲所見□從他

910b01□傳聞□名爲所聞□自運己心□諸所思□□名

910b02□爲所覺□自內所受□及自所證□名爲所知

910b03□(解云□自內所受者□謂耳鼻舌身識□所證四境□名內所受自所證者□謂現量意識□所證六境也□由上准知□

910b04□色境具四言說□餘聲等五□唯三言說□除所見一□應審思之耳)

910b05□從此第五□明離間等三語□論云□已辨虛□

910b06□語□當辨餘三語□頌曰

910b07□　染心壞他語　　說名離間語

910b08□　非愛□惡語　　諸染雜穢語

910b09□　餘說異三染　　□歌邪論等

910b10□釋曰□要具四緣□成離間語□染心壞他語者□

910b11□此有四緣□一染汚心□二發壞他語□若他壞

910b12□不壞□皆成離間語□三所聞者□解所說義□

910b13□相領解也□四者不誤□後之二緣□從前流來

910b14□　非愛□惡語者□亦具四緣□一染汚心□二發

910b15□非愛語□毁□於他□三者解義□四者不誤□名

910b16□□惡語□染心語三字□□從初句流來□應言

910b17□染心非愛語說名□惡語□解義不誤□亦從前

910b18□來□諸染雜穢語者□諸染心語□名雜穢語□染

910b19□所發言□皆雜穢故□諸染頌有□加語一字□故

910b20□語一字□初句流來□此雜穢語□具二緣成□一

910b21□染汚心□二所發語□餘說異三染□歌邪論等

910b22□者□有餘師說□異虛□等□前三種語□餘染心

910b23□語□名雜穢語□謂□歌等□□謂諂□□如苾芻

910b24□邪命發諂□語□歌謂歌詠□如諷吟相調□及

910b25□倡伎者□邪論謂不正見所執言詞□等者等取

910b26□染心悲歎□及諸世俗戱論言詞□此等皆是雜

910b27□穢語也□輪王出世□雖有歌詠□從出離心發

910b28□非實染心□有餘師言□此時嫁娶歌詠過輕□不

910b29□成業道

910c01□從此第六□明意業道□論云□已辨虛□等□當

910c02□辨意三□頌曰

910c03□　惡欲他財貪　　憎有情瞋□

910c04□　撥善惡等見　　名邪見業道

910c05□釋曰□惡欲他財貪者□謂於他財起非理欲□

910c06□生力竊心□如是惡欲□名貪業道□憎有情者□

910c07□謂欲於他行傷害事□如是瞋□□名瞋業道□

910c08□若瞋自身□及瞋非情□過輕非業道□輪王北

910c09□洲貪等□是輕皆非業道□撥善惡等見者□如

910c10□契經說云□無施與□無愛樂□無祠祀□無妙

910c11□行□無惡行□無妙惡行□業果異熟□無此世間□

910c12□無彼世間□無父無母□無化生有情□無世

910c13□間□無沙門□或婆羅門□無阿羅漢□解云□此經

910c14□無施者□謂無施福也□無愛樂者□無戒福

910c15□也□無祠祀者□無修福也□無此世者□無現

910c16□在也□無彼世者□無過未世也□婆沙論云□

910c17□現在世旣見□何以言無□答外道無明所盲□

910c18□雖能眼見□亦撥爲無□不應責無眼者□愚盲

910c19□者墮坑也□或可無此世者□不謗世體□但

910c20□謗因果□無此世爲他世因□無此世爲他世

910c21□果□無父母者□謗無父母感子業也□無施

910c22□等者□謗因邪見□無果等者□謗果邪見□無

910c23□沙門等者□謗聖邪見□頌言撥善惡等者□

910c24□是謗因邪見□等取謗果□及謗聖也

910c25□俱舍論頌疏論本第十六

911a01□

911a02□俱舍論頌疏論本第十七

911a03□

911a04□從此大文第二□釋業道名義□論云□如是已

911a05□辨十業道相□依何義名業道□頌曰

911a06□　此中三唯道　　七業亦道故

911a07□釋曰□此中三唯道者□此十業道中□貪等三

911a08□唯道也□業之道故□立業道名□謂貪等相應思

911a09□說名爲業□以彼貪等轉故思轉□彼貪等行故

911a10□思行□如彼貪等勢力□而思有造作故□故貪

911a11□等三□與思爲道□七業亦道故者□前七是業□

911a12□身語業故□亦業之道□思所遊故□由等起思

911a13□託身語轉故□身語七思所遊履□亦業之道

911a14□故□前七業□業之道故□立業道名□上業身語

911a15□業□下業等起思故□名業業□故業道者□具顯

911a16□業道業業道義□雖不同類□業道名同□而一

911a17□業爲餘業□一道爲餘道□猶如世間車牛名

911a18□同□而一車牛名爲餘車牛故　於典籍中□

911a19□如言識住□雖四識住□性類不同□識住名同

911a20□而一識住名爲餘識住故　離殺等七□無貪

911a21□等三□立業道名□類前應釋

911a22□從此第三□義便明斷善□論云□如是所說□十

911a23□惡業道□皆與善法現起相違□諸斷善根□由

911a24□何業道□斷善續善□差別云何□頌曰

911a25□　唯邪見斷善　　所斷欲生得

911a26□　撥因果一切　　漸斷二俱捨

911a27□　人三洲男女　　見行斷非得

911a28□　續善疑有見　　頓現除逆者

911a29□釋曰□唯邪見斷善者□唯有上品圓滿邪見□能

911b01□斷善根□然本論中□說貪瞋癡三不善根□能

911b02□斷善者□由不善根能引邪見故□邪見斷推

911b03□在彼根□如火燒村火由賊起□故世間說被

911b04□賊燒村□所斷欲生得者□所斷善根□唯是欲

911b05□界□生得善也□謂斷善時□色無色善□先不成

911b06□故□不可說斷□問何緣唯斷生得善根□答加

911b07□行善根□先已退故□謂斷善根□先加行位□捨

911b08□加行善□至斷善時□唯斷生得□撥因果一切

911b09□者□明邪見相也□撥因邪見□無妙惡行□撥

911b10□果邪見□無善惡果□一切者□一切邪見□皆能

911b11□斷善□謂自界緣□若他界緣□若有漏緣□若無

911b12□漏緣□如是邪見□皆能斷善□有餘師說□唯自

911b13□界緣□及有漏緣□方能斷善□餘不能斷□爲

911b14□對彼說□故言一切　漸斷者□明斷善根漸

911b15□斷而非頓斷□謂九品邪見□斷九品善根□逆

911b16□順相對斷□初下下品邪見□能斷上上品善

911b17□根□乃至上上品邪見□能斷下下品善根□善根

911b18□從上品□至下品名逆也□邪見從下至上

911b19□名順也□二俱捨者□二謂善根□及律儀也□斷

911b20□善根時□二俱時捨□論云□若彼律儀□是此品

911b21□心□所等起果□此品心斷□捨彼律儀□以果與

911b22□因□品類同故(解云□九品善心□各能發戒□戒是其果□若斷下品善□唯捨下品戒□_

911b23□乃至斷上品善□唯捨上品戒也)　諸律儀果□有從加行□有從生

911b24□得善心所生　若從加行善心生者□律儀

911b25□先捨□後斷善根(解云□斷善根加行□捨加行善□捨加行時□加行善根□所生律儀□

911b26□同一時捨□此言先捨者□據先加行位　捨也)　人三洲男女者□明能斷

911b27□善根□處及人也□人趣三洲□非在惡趣□染不

911b28□染慧□不堅牢故□亦非有天趣□現見善惡

911b29□諸業果故□除北俱盧洲□彼無極惡阿世耶

911c01□故(此云意樂)□唯男女身□志意定故□見行斷非得者□

911c02□此斷字通上下□唯見行人□能斷善根□非愛

911c03□行者□諸愛行者□惡阿世耶□極躁動故□諸見行

911c04□者□惡阿世耶□極堅深故□由此理趣□非扇□

911c05□等能斷善根□愛行類故□又此類人□如惡趣

0911c06□故(言見行者□自慧見理□而行義也□愛行者□但信他語□愛樂而行也)□斷非得者□善

911c07□斷應知□非得爲體□謂斷善位□善得不生□

911c08□非得續生□非得生位□名斷善根□故斷善根□

911c09□非得爲體□續善疑有見者□疑謂疑有□見者

911c10□謂正見□謂因果中生疑有心□此或應有□從

911c11□疑有心□或發正見□定謂有非無□爾時善根

911c12□得還續起□故名續善□疑有續善□疑無斷善□

911c13□爲簡疑無□故言疑有□頓現除逆者者□頓謂

911c14□善根□九品頓續□然後後時□漸漸現起□如頓

911c15□除病□氣力漸增□現謂現世□現身續善除造

911c16□逆者□經說造逆□幷斷善人□彼定現身□不能

911c17□續善□定從地獄□將沒將生□方能續善□受地

911c18□獄果畢□名爲將沒□正住中有□未生地獄□

911c19□名爲將生□若由過去□宿習邪見□以爲因力□

911c20□彼斷善根□將死時續□若由現在邪敎緣力□

911c21□彼斷善根□將生時續由自他力□應知亦爾

911c22□(自謂自推求□他謂逢惡友也)□又愛樂壞□非加行壞□是人現

911c23□世□能續善根□若二俱壞□要死方續□見壞戒

911c24□不壞□亦現世續善□戒見兩俱壞□要死後續

911c25□善(相儀中護□名戒不壞)□有斷善根□非墮邪見□應作四

911c26□句□第一句者□布賴那等(此云滿也□起邪見名斷善□不造逆非邪定

911c27□也)□第二句者□謂未生怨等(是阿□世王□造逆墮邪定□信佛不斷

0911c28□善也)□第三句者□謂天授等(是提婆達多□名起邪見名斷善□造三逆墮邪定

911c29□也)□第四句者□謂除前相

912a01□從此第四□明思俱轉□論云□已乘義便□辨斷

912a02□善根□今復應明本業道義□所說善惡□二業

912a03□道中□有幾□生□與思俱轉□頌曰

912a04□　業道思俱轉　　不善一至八

912a05□　善總開至十　　別遮一八五

912a06□釋曰□業道思俱轉者□標也□思謂刹那等起思

912a07□也□此明業道與能起思□同一刹那俱時而

912a08□轉□不善一至八者□明不善業道□或一至八□

912a09□與思俱轉□一俱轉者□有兩種一□且初一者□

912a10□謂離所餘七惡色業□貪等三中□隨一現起□貪

912a11□嗔邪見□必不俱生□故隨一起□與思俱轉□第

912a12□二一者□謂先加行□遣使殺等□造六惡業□不

912a13□染心時□於前六中□隨一究竟□善無記心□名

912a14□爲不染□染心究竟□成二俱轉□故言不染□謂

912a15□簡染心成二俱轉也　二俱轉者□謂以嗔

912a16□心□究竟殺業□若起貪位□成不與取□或復起

912a17□貪□成欲邪行□或時起貪成雜穢語□此上

912a18□四類□名二業道□與思俱轉　三俱轉者□謂

912a19□以瞋心□於屬他生□盜離本處□斷其命根□

912a20□俱時殺盜□瞋殺盜三□與思俱轉□又先加行□

912a21□遣使殺等□造惡色業□貪瞋邪見□一正起時□

912a22□於前殺等□隨二究竟□旣貪等一□殺等隨二□

912a23□故三俱轉□四俱轉者□此有三類　第一四者□

912a24□謂欲壞他□說虛□語□意業道一□語業道三□

912a25□以壞他故□是離間語　說虛□故□復成□

912a26□語　此是染言□必兼雜穢□故語業三　第二

912a27□四者□又欲壞他□說□惡語□意業道一□語業

912a28□道三□以壞他故□是離間語　說□惡故□復

912a29□成□語　此是染言□必兼雜穢□故語業三

912b01□　第三四者□若先加行□遣使殺等□造惡色

912b02□業□貪等現前□於前殺等□隨三究竟□旣貪等

912b03□一□殺等隨三□故四俱轉□五俱轉者□謂先加

912b04□行□造惡色業□貪等現前□隨四究竟□六俱轉

912b05□者□貪等現前□隨五究竟□七俱轉者□貪等現

912b06□前□隨六究竟□准上應知□八俱轉者□於加行

912b07□位□遣於使殺等□造六惡業□自行邪行□此

912b08□七業道□一時究竟□行邪欲故□必有貪心□

912b09□成八俱轉　貪瞋邪見□自力現前□必不俱

912b10□行□故無九十□與思俱轉(各當頭起□名爲自力)善總開

912b11□至十者□十善業道□通據隱顯□名爲總開□隱

912b12□謂處中善□顯謂律儀也□隱顯通論□有十俱

912b13□轉□別據顯相□無一無八□無五俱轉□唯據

912b14□律儀□不約處中□名爲顯也□且約顯中二俱

912b15□轉者□此有二種□且初二者□謂善五識□現在

912b16□前時□無散善七□以善五識□故有無貪無瞋□

912b17□無分別故□無正見一□第二二者□謂依無色□

912b18□盡無生智□現在前時□無散善七□依無色故□

912b19□無定戒七□盡無生故□有無貪瞋□以息求故□

912b20□無正見也(無散善者□謂不受欲界□散律儀也)三俱轉者□謂與

912b21□正見□相應意識□現在前時□無七色善□以是

912b22□正見故□必有無貪無瞋正見三業道也□無

912b23□七色者□謂不受戒□及不入定□無七善色

912b24□也□四俱轉者□謂惡無記心□現在前時　得近

912b25□事近住勤策律儀□以惡無記故□無無貪等

912b26□三□受近住等戒□故有四善律儀□謂身三語□

912b27□一謂四支戒也□六俱轉者□謂善五識□現在前

912b28□時□得上三戒□謂近事等□以善五識故□有無

912b29□貪無嗔□於前四上□加無貪瞋□故成六也□七

912c01□俱轉者□此有二種□且第一七者□謂善意識□

912c02□無隨轉色□正見相應□現在前時□得上三戒□

912c03□謂近事等□正見相應故□必有無貪無瞋正見

912c04□三也□得近事等戒故□復有四支□故成七

912c05□也□第二七者□或惡無記心□現在前時□得苾

912c06□芻戒□成七善無表也□九俱轉者□此有三種□

912c07□第一九者□謂善五識□現在前時□得苾芻戒□

912c08□善五識故□有無貪無瞋得苾芻戒□有七色

912c09□善□故成九也□第二九者□或依無色□盡無生

912c10□智□現在前時□得苾芻戒□以盡無生智故□無

912c11□正見一□有無貪無瞋二□得苾芻戒□有七色

912c12□善□故成九也□第三九者□謂靜慮攝□盡無生

912c13□智□現在前時□以靜慮故□有定戒七□盡無生

912c14□故□有無貪無瞋□故成九也□十俱轉者□此有

912c15□二種□第一十者□謂善意識□無隨轉色□正見

912c16□相應□現在前時□得苾芻戒以正見故□有無

912c17□貪等三□得苾芻戒□有七色善□故成十也□第

912c18□二十者□謂餘一切□有隨轉色□正見相應□心

912c19□正起位□以隨轉色□有定戒七□正見相應故□

912c20□有正見等三□名十俱轉也□論云□別據顯相□

912c21□所遮如是□通據隱顯□則無所遮□謂離律儀□

912c22□有一八五(解云□處中善□名離律儀□謂非律儀故也)□一俱轉者□謂

912c23□惡無記心□現在前時□得一支遠離(受一支戒也)□五

912c24□俱轉者□謂善意識□無隨轉色□正見相應□得

0912c25□二支等(解云□正見相應□有正見等三也□又得二支遠離□便成五也□等者□等取惡無記

912c26□心中□得五支遠離也)□八俱轉者□謂此意識□現在前時□得

912c27□五支等(解云□此前意識□有正見等三□更得五支□便成八也　等謂等取善五識□現在

912c28□前得六支遠離也)

912c29□從此第五□約處成善惡□論云□善惡業道□於

913a01□何界趣處幾唯成就□幾亦通現行□頌曰

913a02□　不善地獄中　　□雜瞋通二

913a03□　貪邪見成就　　北洲成後三

913a04□　雜語通現成　　餘欲十通二

913a05□　善於一切處　　後三通現成

913a06□　無色無想天　　前七唯成就

913a07□　餘處通成現　　除地獄北洲

913a08□釋曰□不善地獄中□雜他瞋通二者□十不善

913a09□業□於地獄中□唯□惡語□雜穢語□瞋□此三通

913a10□二□謂成就現行二種也□由相罵故□有□惡

913a11□語□由悲叫故□有雜穢語□由互相憎□故有

913a12□瞋□□貪邪見成就者□於此地獄中□此二成

913a13□就□而不現行□無可愛境□貪不現行　現見

913a14□業果□邪見不起□又地獄中□業盡死故□無殺

913a15□業道□無攝財物□無盜業道□無攝女人□無

913a16□邪□罪□業鏡現前□不可拒諱□以無用故□

913a17□無虛□語□卽由此無用□及常離故□無離間

913a18□語□北洲成後三者□北俱盧洲□成就後三□貪

913a19□瞋邪見□而不現行□不攝財物□爲我所故□

913a20□貪不現行　身心柔[怡-台+□]□復無惱害□瞋不現

913a21□行　無惡意樂故□邪見不現行　雜語通

913a22□現成者□北俱盧洲□雜穢語□通現及成□由彼

913a23□有時□染心歌詠□無惡意樂故□彼無殺等

913a24□六□又壽量定故□無殺也□無攝財物□故無盜

913a25□也□無攝女人□故無邪□也□身心[怡-台+□]故□無

913a26□□惡語□及無用故□無離間語□及虛□語□彼處

913a27□行非梵行者□謂彼男女□執手相牽□往詣樹

913a28□下□樹枝垂覆□知是應行□樹不垂枝□□愧而

913a29□別　餘欲十通二者□餘欲界中□天鬼傍生□及

913b01□三洲人□十惡業道□皆通成就現行二也□然

913b02□有差別□天□鬼□傍生□前七業道□唯有處中□

913b03□無不律儀□人三洲中□二種俱有　善於一切

913b04□處後三通現成者□此明十善業道□三界五趣□

913b05□此一切處□無貪等三□皆通成就□及現行也

913b06□　無色無想天前七唯成就者□謂聖人生無

913b07□色界□成就過未無漏七支律儀□彼無色故□

913b08□必不現行□無想天中□以無心故□亦不現行□

913b09□唯成就過未靜慮律儀　然無色那含□於過

913b10□去欲色界五地身中□隨依何地□或二三四五

913b11□地□曾起曾滅無漏律儀□生無色時□成彼過

913b12□去曾起一地□成過去一地戒□乃至曾起五

913b13□地□成過去五地戒也　若未來世□依五地

913b14□身□無漏律儀□皆定成就(五地欲界□四靜慮也)　餘處通成

913b15□現除地獄北洲者□餘欲色界□人天四趣□除地

913b16□獄北洲□名爲餘處□身語七支□各皆通現行

913b17□及成就也□然有差別□謂鬼傍生□有處中善□

913b18□若於色界□唯有律儀□三洲欲天□皆具處中□

913b19□律儀二種

913b20□從此第六□明業道三果□論云□不善善業道□

913b21□所得果云何□頌曰

913b22□　皆能招異熟　　等流增上果

913b23□　此令他受苦　　斷命壞威故

913b24□釋曰□初兩句總明三界□下兩句別釋所以

913b25□也□十惡業道皆招異熟等流增上三果者□從

913b26□此命終生捺落迦□是異熟果□來生人中□受

913b27□等流果□謂殺生者□壽量短促□不與取者□資財

913b28□乏□□欲邪行者□妻不貞良□虛□語故□多遭

913b29□誹謗□離間語者□親友乖穆□□惡語者□常聞

913c01□惡聲□雜穢語故□言不威肅□貪者貪盛□瞋者

913c02□瞋增□邪見者增癡□增上果者□所有資具由殺

913c03□生故□光澤鮮少□不與取故□多遭霜雹□欲邪

913c04□行故□多諸塵埃□虛□語故□多諸臭穢□離間

913c05□語故□所居險曲□□惡語故□田多荊棘□□鹹

913c06□鹵□雜穢語故□時候變改□貪故果少□瞋故果

913c07□辣□邪見故果少□或無也□問何緣此十□各招

913c08□三果□答此令他受苦□斷命壞威□故且初

913c09□殺生□令他受苦□受異熟果□斷他命故□受

913c10□等流果□令他失威□受增上果□餘惡業道□如

913c11□理應思□由此准知□善業三果□離殺生等□生

913c12□於天中□受異熟果□來生人中□受等流果□謂

913c13□離殺者□得壽命長□餘上相違□如理應說

913c14□從此大文第十一□別明邪命□論云□又契經

913c15□說□八邪支中□分色業爲三□謂邪語業命□

913c16□離邪語業□邪命是何□雖離彼無□而別說者□

913c17□頌曰

913c18□　貪生身語業　　邪命難除故

913c19□　執命資貪生　　違經故非理

913c20□釋曰□瞋癡生語業名邪語□瞋癡生身業名邪

913c21□業□從貪所生□身語二業□以難除故□別立

913c22□邪命□謂貪能奪諸有情心□彼所起業□難可

913c23□救護□爲於正命令慇重修故□佛離前別說

913c24□爲一□如有頌曰□俗邪見難除(俗人)□由恒執

913c25□異見□道邪命難護(道出家人)□由資具屬他　執

913c26□命資貪生者□有餘師執□緣命資具□貪生身

913c27□語□名爲邪命□非一切貪皆名邪命□戱樂歌

913c28□詠雖從貪生□不資命故非邪命也　違

913c29□經故非理者□破餘師說□此釋違經□戒蘊經

914a01□中□觀象□等□世尊亦立在邪命中□邪受外

914a02□境□虛容延命□故據此經文□但是貪生皆

914a03□名邪命也

914a04□從此大文第三□雜明諸業□就中分十□一明

914a05□業得果□二明本論業□三明引滿因□四明三

914a06□重障□五明三時障□六明菩薩相□七明施

914a07□戒修□八明順三分業□九明書等體□十明諸

914a08□法異名□就第一明業得果中分六□一總明

914a09□諸業果□二三性相對果□三三世相對果□四

914a10□諸地相對果□五明三學相對果□六三斷相對

914a11□果□且初總明諸業果者□論云□如前所言果

914a12□有五種□此中何業有幾果耶□頌曰

914a13□　斷道有漏業　　具足有五果

914a14□　無漏業有四　　謂唯除異熟

914a15□　餘有漏善惡　　亦四除離繫

914a16□　餘無漏無記　　三除前所除

914a17□釋曰□斷道者□諸無間道□以無間道能證無

914a18□爲斷□及能斷惑□得斷道名□此道有二種者□

914a19□通有漏無漏也□有漏業具足有五果者□於

914a20□前斷道□若有漏業□具足五果□旣是有漏□能

914a21□招自地可愛異熟　等流果者□謂自地中□後

914a22□若等若勝□諸相似法□離繫果者□斷惑所證

914a23□擇滅無爲　士用果者□謂道所牽俱有士用□

914a24□謂道所牽□次解脫道無間士用□謂道所修□未

914a25□來功德□隔越士用□謂道所證□諸無爲斷□不生

914a26□士用　增上果者□謂離自性□餘有爲法□唯

914a27□除前生□無漏業有四謂唯除異熟者□於前

914a28□所斷道□若無漏業□具足四果□無漏不招果

914a29□故□唯除異熟□餘有漏善惡亦四除離繫者□

914b01□異前斷道□故說爲餘□所餘有漏□若善若惡□

914b02□亦有四果□非斷道故□除離繫果□餘無漏

914b03□無記三除前所除者□除前斷道□所餘無漏□及

914b04□無記法□唯有三果□除前所除異熟離繫

914b05□　以無漏及無記□不招果故□除異熟果　非

914b06□斷道故□除離繫果

914b07□從此第二□三性相對果□論云□已總分別諸

914b08□業有果□次辨異門□有業果相□於中先辨善

914b09□等三業果□頌曰

914b10□　善等於善等　　初有四二三

914b11□　中有二三四　　後二三三果

914b12□釋曰□善等於善等者□上善等是業也□下善等

914b13□是法也□等取不善及無記也□將善等業□望

914b14□善等法□以明果數□善等三業□色行二蘊□少

914b15□分爲體□善等三法□五蘊爲體□初有四二三

914b16□者□初謂善業□以善法爲四果□除異熟果□

914b17□善業以不善法爲二果□謂士用□增上□因善

914b18□引生□是士用果□善法不障□是增上果□善業

914b19□以無記法□爲三果□除等流及離繫□性不同

914b20□故□除等流果□非擇滅故□除離繫果□中有二

914b21□三四者□中謂不善□在善無記中間□故名中

914b22□也□不善業□以善法爲二果□以不善法爲

914b23□三果□以無記法爲四果□言二果者□謂士用

914b24□增上□言三果者□除異熟及離繫□言四果

914b25□者□唯除離繫□問無記與不善□如何爲等流□

914b26□答謂遍行不善□及見苦所斷餘不善業□爲同

914b27□類因□以身邊見有覆無記□爲等流果後二

914b28□三三果者□後謂無記□善惡後故　此無記業□

914b29□以善法爲二果□以不善法□爲三果□以無

914c01□記法□亦爲三果　以善法爲二果者□謂士

914c02□用增上□以不善法爲三果者□除異熟及離

914c03□繫□問云□何不善與無記□爲等流□答身邊無

914c04□記□爲同類因□以諸不善□爲等流果□以無

914c05□記法□爲三果者□除異熟及離繫

914c06□從此第三□明三世果□論云□已辨三性□當

914c07□辨三世頌曰

914c08□　過於三各四　　現於未亦爾

914c09□　現於現二果　　未於未果三

914c10□釋曰□此以三世業□對三世法□爲果差別□此

914c11□三世業□色行二蘊□少分爲體□若三世法□五

914c12□蘊爲體□過於三各四者□謂過去業□以三世

914c13□法□各爲四果□唯除離繫□現於未亦爾者□現

914c14□在世業□以未來法□亦唯四果□同前過去數□

914c15□故言亦爾也□現於現二果者□謂現在世業□

914c16□以現在法□爲二果□謂增上果□及士用果□未

914c17□於未果三者□謂未來業□以未來法□唯有三

914c18□果□除等流及離繫□不說後業有前果者□前

914c19□法定非後業果故

914c20□從此第四□明諸地果□論云□已辨三世□當

914c21□辨諸地□頌曰

914c22□　同地有四果　　異地二或三

914c23□釋曰□此約諸地業□望諸地法□爲果差別□應

914c24□知諸地業□唯色行二蘊少分□諸地法通五

914c25□蘊也□同地有四果者□於九地中□隨何地業□

914c26□以同地法□爲四果□除離繫異地二或三者□

914c27□若是有漏業□以異地法爲二果□謂士用增

914c28□上□若無漏業□以異地法爲三果□於前二果□

914c29□更加等流□不墮界故□有等流果

915a01□從此第五□明學等三果□論云□已辨諸地□當

915a02□辨學等□頌曰

915a03□　學於三各三　　無學一三二

915a04□　非學非無學　　有二三五果

915a05□釋曰□此約學等三業□以學等三法□爲果差

915a06□別□學等三業□唯色行二蘊少分□學無學色蘊□

915a07□無漏戒也□行蘊者□道共思也　非學非無學

915a08□色蘊□有漏色少分　學等三法□通五蘊也□

915a09□非學非無學法□兼取三無爲□學於三各三

915a10□者□謂有學業□於學等三法□各爲三果□且學

915a11□業以學法□爲三果者□除異熟及離繫□以無

915a12□學法□爲三果者□亦除異熟及離繫□以非學

915a13□非無學法□爲三果者□除異熟及等流□無學

915a14□一三二者□謂無學業□以學法爲一果□唯增

915a15□上□若無學業□以無學法□爲三果□除異熟及

915a16□離繫□無學業□以非學非無學法爲二果□謂

915a17□士用增上　非學非無學有二二五果者□謂

915a18□非學非無學業□以學法爲二果□謂士用增

915a19□上　以無學法爲二果□謂士用增上　以

915a20□非學非無學法爲五果

915a21□從此第六□明見斷等三果□論云□已辨學等□

915a22□當辨見所斷頌曰

915a23□　見所斷業等　　一一各於三

915a24□　初有三四一　　中二四三果

915a25□　後有一二四　　皆如次應知

915a26□釋曰□此以三斷業□望三斷法□爲果差別□見

915a27□所斷業等者□等取修所斷業□及非所斷業

915a28□　見所斷業□唯行蘊少分爲體□修非二斷業□

915a29□俱以色行二蘊少分爲體　見所斷法□四蘊

915b01□爲體□修所斷法□五蘊爲體□非所斷法□無漏

915b02□五蘊□及無爲爲體　一一各於三者□謂三斷

915b03□業□一一各於三斷法爲果者□此句總標也□

915b04□初有三四一者□初謂見所斷業□以見所斷法□

915b05□爲三果□以修所斷法□爲四果□以非所斷法

915b06□爲一果□言三果者□除異熟及離繫□見所斷

915b07□法□唯染汚□非異熟□言四果者□除離繫□言

915b08□一果者□唯增上也□中二四三果者□中謂修所

915b09□斷業□在二斷中間□故名中也□若修所斷業□

915b10□以見所斷法□爲二果□以修所斷法□爲四果□

915b11□以非所斷法□爲三果□言二果者□士用增上

915b12□　言四果者□除離繫□言三果者□除異熟

915b13□　等流□後有一二四者□後謂非所斷業□以見所

915b14□斷法□爲一果□以修所斷法□爲二果□以非所

915b15□斷法□爲四果□言一果者□謂增上□言二果

915b16□者□士用增上□言四果者□除異熟□皆如次應

915b17□知者□隨其所應遍上六門□所配因果皆如

915b18□次□釋唯後置者□略法應爾

915b19□從此大文第二□釋本論業□論云□因辨諸

915b20□業□應復問言□如本論中所說三業□謂應作

915b21□業□不應作業□非應作業□非不應作業□其相

915b22□云何□頌曰

915b23□　染業不應作　　有說亦壞軌

915b24□　應作業□此　　俱相違第三

915b25□釋曰□染業不應作者□有說染汚三業□名不應

915b26□作□謂從非理作意生故□有說亦壞軌者□有

915b27□餘師說□非直染業名不應作□壞軌則亦名

915b28□不應作壞軌則者□是無記業也□應如是

915b29□行住□應如是著衣食□若不如是□名不應

915c01□作□違禮儀故□應作業□此者□□不應作□名

915c02□應作業□有說善業□名爲應作□有餘師說□合

915c03□軌則業□亦名應作□俱相違第三者□俱違前

915c04□二□名爲第三非應作非不應作□若依初說□

915c05□唯無記業也□依第二師釋□除軌則外□餘無

915c06□記是也

915c07□從此第三□明引滿因□就中分二□一明業感

915c08□多少□二明引滿因體□且初明業感多少者□

915c09□論云□爲由一業但引一生□爲引多生□又

915c10□爲一生但一業引□爲多業引□頌曰

915c11□　一業引一生　　多業能圓滿

915c12□釋曰□一業引一生者□釋引業也□舊云總報

915c13□業也□依薩婆多宗□但由一業□唯引一生□若

915c14□許一業能引多生□時分定業應成雜亂□

915c15□若此一生□多業所引□應衆同分分分差別□

915c16□以業果別故(分分差別者□謂數死數生也)故知一業□唯引

915c17□一生□多業能圓滿者□釋滿業也舊云別

915c18□報業也□謂一生身□圓滿莊嚴□許由多業□譬

915c19□如□師先以一色圖其形狀□後塡衆彩□一

915c20□色圖形□喩一引業□後塡衆彩□喩漏業多□是

915c21□故雖有同稟人身□而於其中有具支體色

915c22□力莊嚴□或有缺減

915c23□從此第二□明引滿因體□論云□非唯業力能

915c24□引能滿□一切善不善□有漏法皆容引滿□以

915c25□業勝故□但標業名然於其中□業俱有者□能

915c26□引能滿若不與業爲俱有者□能滿非引□

915c27□勢力劣故□如是種類其體是何□頌曰

915c28□　二無心定得　　不能引餘通

915c29□釋曰□二無心定得者□二無心定者□謂無想定

916a01□滅盡定也□此與諸業□非俱有故□不爲引

916a02□因□但能爲滿　得者□善惡得也□得與諸業□

916a03□非一果故□唯滿非引□除此二類□所餘善惡□

916a04□皆通引滿

916a05□從此第四□明三障□就中有二□一正明三

916a06□障□二別明業障□就明三障中二□一明障

916a07□體□二約處辨□且初明障體者□論云□薄伽梵

916a08□說□重障有三□謂業障□煩惱障□異熟障□如是

916a09□三障其體是何□頌曰

916a10□　三障無間業　　及數行煩惱

916a11□　□一切惡趣　　北洲無想天

916a12□釋曰□三障者標也□無間業者□出業障體□謂

916a13□五無間業□名爲業障□一害母□二殺父□三害

916a14□阿羅漢□四破和合僧□五出佛身血□及數行

916a15□煩惱者□出煩惱障體□煩惱有二□一者數行□

916a16□謂恒起煩惱□通上下品□二者猛利□謂上品煩

916a17□惱□唯約數行□爲煩惱障□上品煩惱□非數行

916a18□者□雖復猛利非恒起故□易可伏除□不說

916a19□爲障□下品煩惱□雖非猛利□若數行者□難

916a20□可數除故□說爲障故□煩惱中無論上下□

916a21□但數行者□名煩惱障□□一切惡趣□北洲無想

916a22□天者□出報障體□三惡趣全□北洲無想天□是

916a23□異熟障　問此障何法□答謂障聖道及聖道

916a24□加行(加行者□七方便行也)□論云□此三障中□煩惱與業□

916a25□二障皆重□以有此者第二生內□亦不可治

916a26□(解云　於第二生□亦不得道□名不可治也)□又論云□毘婆沙師作如

916a27□是釋□由前能引後故□後輕於前(解云□煩惱引業□業引

916a28□異熟也)約異熟果□決定更無餘業餘生□能爲

916a29□間隔□故名無間□或造此業□必墮地獄□中無

916b01□間隔□故名無間

916b02□從此第二□約處辨者□論云□三障應知□何趣

916b03□中有□頌曰

916b04□　三洲有無間　　非餘扇□等

916b05□　少恩少羞恥　　餘障通五趣

916b06□釋曰□三洲有無間非餘扇□等者□除北俱盧□

916b07□於三洲中□唯女及男□造無間業□非餘扇□

916b08□等□少恩少羞恥者□釋扇□等□雖殺父母無

916b09□無間業□謂彼父母於彼少恩□少愛念故□彼

916b10□於父母□□愧心微□無重恩故□故無無間□

916b11□由此道理□鬼及傍生□雖害父母□亦無無間□

916b12□又大德說□傍生類中□覺慧分明□亦成無間□

916b13□如聰慧馬□曾聞有馬□人貪其種□令與母

916b14□合□覺知是母□便卽羞死□又若人害非人父

916b15□母□不成逆罪□心境劣故(此據人從非人生也)　餘障通

916b16□五趣者□餘煩惱障□及異熟障□通在五趣□然

916b17□異熟障□於人趣中□唯北俱盧□於天趣中唯

916b18□無想天

916b19□俱舍論頌疏論本第十七

916b20□

916b21□

916b22□俱舍論頌疏論本第十八

916b23□

916b24□從此第二□別明業障□就中分六□一明業障

916b25□體□二明破僧□三明成逆緣□四明加行定□五

916b26□明罪重大果□六明無間同類　此下第一

916b27□出業障體者□論云□於前所辨三重障中□說

916b28□五無間□爲業障體□五無間業□其體是何□頌

916b29□曰

916c01□　此五無間中　　四身一語業

916c02□　三殺一□語　　一殺生加行

916c03□釋曰□初句標也□四身一語業者□殺父□害母□

916c04□殺阿羅漢□出佛身血□此四身業□破和合僧□

916c05□此一語業□三殺一□語者□謂害父母□殺阿

916c06□羅漢□名爲三殺□破僧□語□名一□語□此

916c07□四是根本業道也□一殺生加行者□一謂出佛

916c08□身血□是殺生加行罪□以如來身不可害故□

916c09□無根本也　問破僧是虛□語□何緣名破

916c10□僧□答因受果名□□語是因□僧破是果□謂因

916c11□□語□僧方破故□或此□語□能破僧故□名爲

916c12□破僧□從用爲名

916c13□從此第二□明破僧□就中分五□一明僧破體

916c14□及成□二明能破成時處□三明具緣成破僧□

916c15□四明破二僧別□五明無破法輪時□且第一

916c16□明破僧體及成者□論云□若爾僧破□其體是

916c17□何□能所破人□誰所成就□頌曰

916c18□　僧破不和合　　心不相應行

916c19□　無覆無記性　　所破僧所成

916c20□釋曰□僧破不和合者□謂僧破體□是不和合性□

916c21□此不和合□於和合上非得爲體□謂僧未破□

916c22□衆共和合□許有聖道□能得入聖□僧被破已

916c23□失和合性□於和合上有非得生□名不和合□

916c24□故不和合性□是和合上非得爲體　心不相

916c25□應行□無覆無記性者□此不和合□心不相應□行

916c26□蘊所攝□是無記性□問旣無記性□豈成無間□

916c27□答如是破僧□因□語生□□語是無間故□說

916c28□破僧是無間果□非無間體□因受果名□故說

916c29□無間□名爲破僧□所破僧所成者□僧破無記□

917a01□非能破者成此僧破但是所破□僧衆所成

917a02□從此第二□明能破成時處□論云□此能破人□

917a03□何所成就□破僧異熟□何處幾時□頌曰

917a04□　能破者唯成　　此虛□語罪

917a05□　無間一劫熟　　隨罪增苦增

917a06□釋曰□初兩句明罪體□次一句明處時□後一

917a07□句明苦增□能破者唯成此虛□語罪者□能破

917a08□僧者□提婆達多□成破僧罪□□語爲性□卽破

917a09□僧俱生□語表無表□爲此罪體□無間一劫熟

917a10□者□此必無間□大地獄中□一劫受苦□餘逆不

917a11□必生無間獄□問若造多逆□皆次生熟□如何

917a12□多逆□同感一生□答頌言隨罪增苦增□隨彼

917a13□罪增□苦還增劇□謂由多逆感地獄中多猛

917a14□苦□具受二三四五倍重苦

917a15□從此第三□明具緣成破僧□論云□誰於何

917a16□處能破於誰□破在何時□經幾時破□頌曰

917a17□　苾芻見淨行　　破異處愚夫

917a18□　忍異師道時　　名破不經宿

917a19□釋曰□苾芻者□要大苾芻□方能破僧□必非

917a20□在家苾芻尼等□見淨行者□見謂見行人□非

917a21□愛行者□淨謂持戒者□非犯戒人□以犯戒者言

917a22□無威故□破異處者要異處破□非對世尊□以

917a23□諸如來言詞威肅對必無能(異處者□謂象頭山中□調達在彼□破

917a24□僧去鷲峰山□北可三四里□佛在鷲峰山也)□愚夫者□唯破異生□非破

917a25□聖者□以諸聖者□證法性故□有說得忍□亦

917a26□不可破□前說未得聖者□名愚夫□後說未

917a27□得忍者□名愚夫□頌言愚夫含此二義□忍

917a28□異師道時名破者□忍言謂信□信師異佛□信

917a29□異佛說□於此時中□名破法輪□謂提婆達多□

917b01□作如是言□我是大師□非沙門喬答摩□我所

917b02□說五法是道□非喬答摩所說□八支是道□

917b03□愚癡苾芻信提婆達多是我大師□信彼五法

917b04□是出離道□正起此信□卽法輪破□言五法者□

917b05□正理云□一不應受用乳等(等取酪生蘇□熟蘇□醍□也)□

917b06□二斷肉□三斷鹽□四應被不截衣服□五應

917b07□居聚落邊寺□婆沙云□一盡形著糞掃衣□二

917b08□盡形常乞食□三盡形一坐食□四盡壽常居逈

917b09□露□五盡壽不食一切肉味鹽蘇乳等□不經宿

917b10□者□此夜必和□不經宿住□謂日暮時破□至夜

917b11□三更和□如是名曰破法輪僧□能障聖道輪□

917b12□名破法輪也□壞僧和合□名爲破僧也

917b13□從此第四□明破二僧別□論云□何洲人幾破

917b14□法輪僧□何洲人幾破□磨僧□頌曰□

917b15□　贍部洲九等　　方破法輪僧

917b16□　唯破□磨僧　　通三洲八等

917b17□釋曰□贍部洲者□唯贍部洲□能破法輪□以有

917b18□佛故□九等者□要須九人□謂八苾芻□分爲二

917b19□衆□以爲所破□四爲正衆□四是邪衆□能破第

917b20□九□故衆極少□由須九人□等言爲明多少亦

917b21□無限□通三洲八等者□唯破□磨□通在三洲□

917b22□有聖法故□極少八人□多亦無限□謂一界中□

917b23□僧分二部□別作□磨□故須八人□過此無

917b24□遮□故言八等

917b25□從此第五□明無破法輪時□論云□於何時

917b26□分□無破法輪□頌曰

917b27□　初後□雙前　　佛滅未結界

917b28□　於如是六位　　無破法輪僧

917b29□釋曰□初者謂世尊轉法輪未久後者□謂佛

917c01□將般涅槃□此二時中□僧一味故□不可破壞□

917c02□□前者□□謂瘡□□於正戒上□邪戒爲□□於

917c03□正見上□邪見爲□□□未起時□名爲□前□要

917c04□二□生方可破故(五法是邪戒也□謗八聖非道□是邪見也)　雙前

917c05□者□目連止第一也□舍利弗觀第一也□名第

917c06□一雙□未有止觀第一雙時□名爲雙前□要彼

917c07□和僧□法爾由彼速還合故□佛滅者□佛滅度

917c08□後□無眞大師爲敵對故□未結界者□無一界

917c09□中僧分二部故□於上六位□無破法輪

917c10□從此大文第三□明逆緣□論云□且止傍論□應

917c11□辨逆緣□頌曰

917c12□　棄壞恩德田　　轉形亦成逆

917c13□　母謂因彼血　　誤等無或有

917c14□　打心出佛血　　害後無學無

917c15□釋曰□棄壞恩德田者□由棄恩田壞德田故□

917c16□成無間罪□父母恩田□身生本故□佛及羅漢□

917c17□名爲德田□謂具諸勝德□及亦能生一切有

917c18□情勝功德故□壞德所依□故成逆罪□問父母

917c19□形轉□殺成逆耶□答頌言轉形亦成逆□以依

917c20□止身一故□殺必成逆□問設有一女人□□剌

917c21□藍墮□餘女人收取□置産門中生子□殺何

917c22□成害母逆□答頌言母謂因彼血言彼血者□

917c23□本生母也□殺成逆罪□身生本故□雖殺後母□

917c24□無有逆罪□諸有所作□應諮後母□養汝身

917c25□故□誤等無或有者□無謂由逆罪□擬殺父母□

917c26□誤殺餘人□擬殺餘人□誤殺父母□皆不成

917c27□逆□等者等取害餘人□無有表也□如有一

917c28□人起一加行□害母及餘人□有二無表□表唯

917c29□有一□唯母上有表□餘人上無其表□以無間

918a01□業勢力强故□必有表也　尊者妙音說□有

918a02□二表□表是積集□極微成故□表微各異□由有

918a03□表業□他命方斷□故必有表□或有者□若害阿

918a04□羅漢□無阿羅漢想□於彼身上□起定殺心□無

918a05□簡別故□亦有逆罪□故云或有□若有害父□

918a06□父是阿羅漢□得一逆罪□身是一故□打心出佛

918a07□血害後無學無者□無者無無間也□此無字

918a08□通兩處□一不起殺心□但起打心□出佛身

918a09□血無無間罪□二殺後無學□亦無無間□謂殺

918a10□時□未成無學□將死時方成無學□名後無

918a11□學也

918a12□從此第四□明加行定無間□論云□若造無間□

918a13□如加行定成不可轉□爲有離染及得聖

918a14□果耶□頌曰

918a15□　造逆定加行　　無離染得果

918a16□釋曰□五逆加行□若必定成□中間決定□無離

918a17□染得果

918a18□從此第五□明罪重大果□論云□於諸惡行無

918a19□間業中□何罪最重□於諸妙行世善業中□何最

918a20□大果□頌曰

918a21□　破僧虛□語　　於罪中最大

918a22□　感第一有思　　世善中大果

918a23□釋曰□破僧罪大者□提婆達多□知法非法□爲

918a24□欲破僧□而起虛□語□爲最大罪□由此傷

918a25□毁佛法身故□障世生天解脫道故□謂僧

918a26□已破□乃至未和□一切世間□入道□得果□離染□

918a27□漏盡□皆悉被遮□習定□溫誦□思等業息□大千

918a28□世界□法輪不轉□天人龍等□身心擾亂□故招

918a29□無間一劫異熟□餘四無間□第五次重□第三次

918b01□重□第一次輕□第二最輕□恩等少故□感第一有

918b02□思世善中大果者□思是業也□謂感第一有頂

918b03□業思□於世間善中□爲最大果□感八萬大劫

918b04□故□約異熟果□有頂業勝　據離繫果□金剛

918b05□喩定□相應思者□能得大果□一切結斷□爲此

918b06□果故□爲簡此故□說世善言

918b07□從此第六□明無間同類□論云□爲唯無間罪□

918b08□定生地獄(問也)□諸無間同類□亦定生彼□有餘

918b09□師說□非無間生(解云答也□無間同類□非第二生□卽墮地獄□名非無間生□謂通順

918b10□後受也)□同類者何□頌曰

918b11□　汚母無學尼　　殺住定菩薩

918b12□　及有學聖者　　奪僧和合緣

918b13□　破壞率堵婆　　是無間同類

918b14□釋曰□汚母及汚無學尼者□殺母罪同類□殺

918b15□住定菩薩(百劫修相菩薩)□殺父罪同類□殺有學聖

918b16□者□殺羅漢罪同類□奪僧和合緣(僧資具等)□破僧罪

918b17□同類□破壞率堵婆(此云高顯也)□出佛身血罪同類

918b18□從此第五□明三時障□論云□有異熟業於三

918b19□時中□極能爲障□言三時者□頌曰

918b20□　將得忍不還　　無學業爲障

918b21□釋曰□若從頂位將得忍位□感惡趣業皆極

918b22□爲障□以忍超彼異熟地故(地獄果是)□如人將

918b23□離本所居國□一切債主□皆極爲障□若有將

918b24□得不還果時□欲界繫業□皆極爲障□唯除

918b25□隨順現法受業(以不還果□受欲現業□故除也)□若有將得無

918b26□學果時□色無色業□皆極爲障□亦除順現□二

918b27□喩如前

918b28□從此大文第六□明菩薩相□就中分四□一明

918b29□住定位□二明修相業□三明供養佛□四明六

918c01□度圓□此下第一明住定位□論云□如上所言□

918c02□住定菩薩□爲從何位得住定名□彼復云何□

918c03□說名爲定□頌曰

918c04□　從修妙相業　　菩薩得定名

918c05□　生善趣貴家　　具男念堅固

918c06□釋曰□從修妙相業者□謂三無數劫外□於百大

918c07□劫□修三十二妙相果業□得住定名□此有六

918c08□義□得名爲定□一善趣定□常生人天□非惡

918c09□趣故□二生貴家定□常生婆羅門□或刹帝利□

918c10□巨富長者□大婆羅門家(此云豪族)三具根定□於

918c11□貴家中□常具勝根□無缺減故□四男定□常受

918c12□男身□不爲女故□五念定□常憶宿命□六堅固

918c13□定□所作善事□常無退屈□謂於利樂諸有情

918c14□中□他來違逆□皆能堪忍□心無厭倦□如世傳

918c15□有無價馱婆(此云無價奴□不用錢買□名無價奴也)當知此言□

918c16□目彼菩薩□由久修習無緣(無緣亦起□故名無緣)大悲□

918c17□任運恒時□繫屬他故□普觀衆生□皆攝同已□

918c18□或常觀已□如彼僕使□謂於一切難求事中□

918c19□皆能堪忍□勞迫事中□皆能荷負

918c20□從此第二□明修相業□論云□修妙相業□其相

918c21□云何□頌曰

918c22□　贍部男對佛　　佛思思所成

918c23□　餘百劫方修　　各百福嚴飾

918c24□釋曰□贍部男對佛者□修妙相業□唯贍部洲

918c25□人□覺慧利故□要男子身□已超女故　言對

918c26□佛者□唯現對佛也□佛思思所成者□此妙相

918c27□業□觀佛超思□思所成攝□餘百劫方修者□三

918c28□無數外□餘百大劫□修妙相業□諸佛因中□法

918c29□應如是□唯釋迦佛□精進熾然□能超九劫□九

919a01□十一劫□修妙相成也□各百福嚴飾者□三十二

919a02□相□業各百福莊嚴□百箇善思□名爲百福□如

919a03□修足下平滿相□時□先起五十思□修治身器□

919a04□使令淸淨□次起一思□正牽引彼□後起五十

919a05□思□令其圓滿□譬如農夫先治畦□□次下種

919a06□子□後以糞水□而覆漑之□修足旣然□餘相

919a07□亦爾□五十思者□謂十善道□各有五思□且初

919a08□不殺業□有五思者□一離殺思□二勸道思□三

919a09□讚美思□四隨喜思□五□向思□乃至正見□應

919a10□知亦爾□是名五十思□問何名爲一福量□答

919a11□有說□唯除近佛菩薩□所餘一切有情富樂果

919a12□業□名一福量□有說感大千世界業□爲一福

919a13□量□有說量無邊際□唯佛能知

919a14□從此第三□明供養佛□就中分二□一明佛

919a15□數□二明所逢佛□初明佛數者□論云□今我大

919a16□師□昔爲菩薩□於三無數劫□供養幾佛耶□頌

919a17□曰

919a18□　於三無數劫　　各供養七萬

919a19□　又如次供養　　五六七千佛

919a20□釋曰□初無數劫□供養七萬五千佛□第二無數

919a21□劫□供養七萬六千佛□第三無數劫□供養七

919a22□萬七千佛

919a23□從此第二□明所逢佛□論云□三無數劫□一一

919a24□滿時□及初發心□各逢何佛□頌曰

919a25□　三無數劫滿　　逆次逢勝觀

919a26□　燃燈寶□佛　　初釋迦牟尼

919a27□釋曰□言逆次者□自後向前□謂於第三無數

919a28□劫滿□逢勝觀佛□第二劫滿□逢燃燈佛□第一

919a29□劫滿□逢寶□佛□最初發心□逢釋迦牟尼□

919b01□發弘誓言□願我當作佛□一如今世尊□彼佛

919b02□世尊□末劫出世□正法住一千年□故今如來一

919b03□一同彼

919b04□從此第四□明六度圓者□論云□我釋迦牟尼□

919b05□於何位中□何波羅蜜多□修習圓滿□頌曰

919b06□　但由悲普施　　被折身無忿

919b07□　讚歎底沙佛　　次無上菩提

919b08□　六波羅蜜多　　於如是四位

919b09□　一二又一二　　如次修圓滿

919b10□釋曰□但由悲普施者□明施也□若時普菩薩

919b11□施一切乃至眼髓□而無吝惜□但由悲心□

919b12□非求勝生(人天生也)□齊此布施波羅蜜多□修習

919b13□圓滿□被折身無忿者□明戒忍二也□若時菩

919b14□薩□被折身支□心無少忿□齊此所修□戒忍

919b15□圓滿□折身不報□淨戒圓滿□心無忿故□忍辱

919b16□圓滿□讚歎底沙佛(此云圓滿)者□此明精進□若時菩

919b17□薩□勇猛精進□因行遇見底沙如來□坐寶龕

919b18□中□入火界定□威光赫奕□特異於常□專誠瞻

919b19□仰□忘下一足□經七日夜□以無怠□淨心以

919b20□妙伽陀□讚彼佛曰

919b21□　天地此界多聞室　　逝宮天處十方無

919b22□　丈夫牛王大沙門　　尋地山林遍無等

919b23□釋曰□天地者□天上地下也□此界者□此三千界

919b24□也□毘沙門宮□此云多聞室□信敬名聞滿十

919b25□方故□逝宮者□大梵天王宮也□外道執彼爲

919b26□常□佛爲破彼呼爲逝宮□天處者□諸餘天處

919b27□也□非直逝宮等□無有似佛□十方世界□亦無

919b28□似佛□尋地□尋山□尋林□遍無與佛等也□

919b29□如是讚已□便超九劫□齊此精進波羅蜜多□

919c01□修習圓滿□次無上菩提者□此明定慧也□金

919c02□剛喩定□□次成佛□名次無上□齊此定慧波

919c03□羅蜜多□修習圓滿□於如是四位者□初施位□第

919c04□二無忿位□第三精進位□第四次無上位也□一

919c05□二又一二者□一者初施位□一波羅蜜多也□二

919c06□者無忿位□二波羅蜜多也□又一者□於精進

919c07□位□一波羅蜜多也□又二者□次無上位□二波羅

919c08□蜜多也

919c09□從此大文第七□明施戒修□就中分二□一略

919c10□明施戒修□二廣明施戒修□此下第一□略明

919c11□者□論云□契經說□有三福業事□一施類福業

919c12□事□二戒類福業事□三修類福業事□此云何立

919c13□福業事名□頌曰

919c14□　施戒修三類　　各隨其所應

919c15□　受福業事名　　差別如業道

919c16□釋曰□施戒修三類者□定名爲修□類謂性類□

919c17□謂施戒修□各別性類也□各隨其所應受福業

919c18□事名者□謂施等三□皆名爲福□於中或有是

919c19□福業事□或是業不是事□或是事不是業□名

919c20□各隨所應也　且初施類中□有身語二業□

919c21□名福業事□善故名福□作故名業□思所託故

919c22□名事□事者所依義也　彼身語上□能等起思□

919c23□唯名福業□善故名福□作故名業□思不自

919c24□託□故不名事　思俱有法□唯受福名□體非

919c25□造作□故不名業□思不正託□故不名事□思

919c26□正託者□謂身語也　戒類旣唯身語業性故□

919c27□皆具受福業事名□准前應釋　修類中慈唯

919c28□名福事□善故名福□慈相應思□託慈爲門□而

919c29□造作故□故慈名事□謂業之事故也　慈俱時

920a01□思□及俱時戒□唯名福業□善故名福□作故名

920a02□業□除思戒外餘俱有法□唯受福名□差別

920a03□如業道者□如業道中□謂前七種□是業亦道□

920a04□貪瞋等三□是道非業□道名通十□業唯前七□

920a05□今福業事通局亦爾□福名卽通□事業不定□此

920a06□等差別□如業道也□有說唯思□是眞福業□福

920a07□業之事□謂施戒修□以三爲門□福業轉故

920a08□從此第二□廣明施戒修□就中分三□一明布

920a09□施□二明戒修□三明法施□第一布施中□復分

920a10□爲九□一明布施□二明施益差別□三明施果

920a11□別因□四明施福最勝□五明施果無量□六明

920a12□業輕重相□七明造作增長□八明施制多福□

920a13□九明果由內心□此下第一明布施者□論云□

920a14□云何法名施□施招何果□頌曰

920a15□　由此捨名施　　謂爲供爲益

920a16□　身語及能發　　此招大富果

920a17□釋曰□由此捨名施者□由此無貪心□及能發

920a18□身語□方能捨財物故□無貪等是眞施體□謂

920a19□爲供爲益者□謂爲供養饒益有情□故行施

920a20□也□身語及能發者□此明捨具□謂身語業□及

920a21□此能發□名爲捨具□言能發者□謂無貪心□及

920a22□一聚心心所故□有頌曰□若人以淨心(無貪心也)□輟

920a23□已而行施□此刹那善蘊(此有五蘊□能發有四蘊□所發身語□是色蘊也)□

920a24□總立以施名　准此頌文□故知布施五蘊爲

920a25□體□言施類福者□類之言體□意明此福以

920a26□施爲體□如葉類器□此器以葉爲體也□戒修

920a27□類福□准此應釋

920a28□從此第二□明施益差別□論云□爲何所益□而

920a29□行施耶□頌曰

920b01□　爲益自他俱　　不爲二行施

920b02□釋曰□爲益自者□爲益自身□而行施也□謂

920b03□未離欲□若凡若聖□及離欲貪□諸異生類□奉

920b04□施制多□此名自益□招異熟故□制多無益□

920b05□不受用故□爲益他者□爲益他身□而行布

920b06□施也□謂離欲聖□施諸有情□自身無益□於

920b07□第二生□不受果故□於他有益□他受用故□

920b08□爲俱益者□俱謂自他□爲益自他□而行施也□

920b09□謂未離欲貪□若聖若凡□及離欲異□生施諸有

920b10□情□自身爲益□於第二生□受施果故　於

920b11□他有益□他受用故□不爲二行施者□不爲自

920b12□他□而行施也□謂離欲聖□奉施制多□自不招

920b13□果□他不受用□俱無有益□唯爲恭敬報恩

920b14□故也

920b15□從此第三□明施果別因□就中分二□一明主

920b16□等異□二明主財田□此下第一明主等異□論

920b17□云□前已總明施招大富□今次當辨施果別

920b18□因□頌曰

920b19□　由主財田異　　故施果差別

920b20□釋曰□施果差別□由三種因□謂主□財□田□施□差

920b21□別故□果有差別

920b22□從此第二□明主財田□就中分三□一明主□二

920b23□明財□三明田□此下第一明主□論云□且由施

920b24□主□差別云何□頌曰

920b25□　主異由信等　　行敬重等施

920b26□　得尊重廣愛　　應時難奪果

920b27□釋曰□主異由信等者□謂施主異□由有信等

920b28□七種聖財□差別功德也□一深信□二持戒□三

920b29□多聞□四智慧□五捨施□六□□七愧　或有具

920c01□七□或有不具□故名主異□由主異故□施之

920c02□與果□俱有差別行敬重等施者□等取自手□

920c03□應時□無損□三施也□若有施主具七聖財□行

920c04□敬重等四施□能招尊重等四果□謂若施主□

920c05□行敬重施□感他尊重□若自手施□感廣大財□

920c06□愛樂受用□若應時施□感應時財□所須應時

920c07□故□若無損施□感難奪財□不被偸劫□及火等

920c08□壞

920c09□從此第二□明財異□論云□由所施財□差別云

920c10□何□頌曰

920c11□　財異由色等　　得妙色好名

920c12□　衆愛柔軟身　　有隨時樂觸

920c13□釋曰□財異由色等者□謂所施財□或闕或具色

920c14□香味觸□故名財異□謂所施財□色具足故□便

920c15□感妙色□香具足故□便感好名□如香芬馥遍

920c16□諸方故□味具足故□便感衆愛□觸具足故□感

920c17□柔軟身及有隨時生樂受觸□如女寶等□果

920c18□有減者□由因闕故

920c19□從此第三□明田異□論云□由所施田□差別云

920c20□何□頌曰

920c21□　田異由趣苦　　恩德有差別

920c22□釋曰□趣苦恩德□四田不同□名爲田異□由趣

920c23□別者□若施傍生□受百倍異□施犯戒人□受千

920c24□倍果□是名趣異□由苦別者□謂七有依福□濟

920c25□他苦故□福不可量□一施行路人□二施羈旅

920c26□客□三施病者□四施看病人□五施寺園林□六

920c27□施常食□西國信士□於遠絶處□恐行侶飢餓□

920c28□造舍置財□多貯飮食□通施一切□或有但標

920c29□供出家者□常施食故□名施常食□七隨時施

921a01□者□於寒熱風□隨時施彼故□由恩別者□如

921a02□父母等□得萬億倍□由德別者□施持戒人□得

921a03□億倍果□乃至施佛□得無量果

921a04□從此第四□明施福最勝□論云□於諸施中□最

921a05□勝者何□頌曰

921a06□　脫於脫菩薩　　第八施最勝

921a07□釋曰□最勝有三□一解脫人□施解脫人□其福

921a08□最勝□二若諸菩薩□所行惠施□是普利樂諸有

921a09□情因□亦爲最勝□三八種施中□第八最勝□一

921a10□隨至施□隨近已至□方能施與□二怖畏施□見

921a11□財欲壞□寧施不失□三報恩施□四求報施□五

921a12□習先施□謂習先父祖所行惠施□六希天施□

921a13□謂欲生天也□七要名施□八爲莊嚴心□爲

921a14□除□吝□爲得瑜伽(定也)□爲得上義(涅槃樂也)□而

921a15□行惠施□名莊嚴心

921a16□從此第五□明施果無量□論云□如契經說□施

921a17□預流向□其果無量□施預流果□果量更增□乃

921a18□至廣說□頗有施非聖□果亦無量耶□頌曰□

921a19□　父母病法師　　最後身菩薩

921a20□　設非證聖者　　施果亦無量

921a21□釋曰□一父□二母□三病人□四法師□五最後身

921a22□菩薩□謂王宮生身□住最後有也□如是五種□

921a23□設是異生□但施亦能□招無量福

921a24□從此第六□明業輕重相□論云□欲知諸業輕

921a25□重相者□應知輕重者□略由六因(標宗)□其六者

921a26□何(問起)□頌曰

921a27□　後起由根本　　加行思意樂

921a28□　由此下上故　　業成下上品

921a29□釋曰□此有六因□後起者□第一因也□謂作罪

921b01□已隨前更作□田者□第二因也□於上四田作

921b02□損益事□根本者□第三因也□謂根本業道□加行

921b03□者□第四因也□謂引根本□名加行也□思者□第

921b04□五因也□謂因彼思□業道究竟□意樂者□第六

921b05□因也□所有意趣□我當造作如是事等□先從

921b06□意樂□引起加行□次從加行□引生於思□次復

921b07□從思□引發根本□此之根本□必於田起□於後

921b08□方有後起現前□今依義次□從後向前□由此

921b09□下上故業成下上品者□由此前六各有下上

921b10□品故□業得成下上品也□或有諸業於前六

921b11□中□唯由後起□得成重品□定於後起□立異

921b12□熟果□或有諸業由田成重□如於恩德田中□

921b13□造業則重□於餘人等□造業則輕□或有於田

921b14□由根本力□業成重品□非由餘四□如於父

921b15□母□行殺罪重□於父母所□行盜則輕□所餘加

921b16□行□思意樂三□業成重品□准前釋之□若有六

921b17□因□皆是上品□此業最重□□此最輕□除此中

921b18□間□業非輕重

921b19□從此第七□明造作增長□論云□如契經說□有

921b20□二種業□一造作業□二增長業□何因說業□名

921b21□增長耶(問也)□由五種因(答也)□何等爲五(問也)□頌

921b22□曰

921b23□　由審思圓滿　　無惡作對治

921b24□　有伴異熟故　　此業名增長

921b25□釋曰□此有五因□由審思者□第一因也此由

921b26□字通下兩句□審思造業□業名增長□率爾思

921b27□作□但名造作也□由圓滿者□第二因也□於

921b28□十業道□或由一業□便墮惡趣□或一業不墮□

921b29□由二業方墮□乃至或九□不墮□由十業方

921c01□墮惡趣□齊墮惡趣□名爲圓滿□此圓滿業□

921c02□名增長也□未圓滿時□但名造作　由無

921c03□惡作對治者□第三因也造惡不追悔名無

921c04□惡作也□造惡不懺洗□名無對治也□此名

921c05□增長□若能追悔□及能懺洗□但名造作□由有

921c06□伴者□第四因也□謂作不善□以不善爲助伴□

921c07□名增長也□無不善助伴□但名造作□由有

921c08□異熟者□第五因也□謂造惡業□定感異熟□名

921c09□增長也□不招異熟□但名造作□善□上應

921c10□知

921c11□從此第八□明施制多福□論云□如前所明□

921c12□未離欲等□持已所有□奉施制多□此施名爲

921c13□唯爲自益□旣無受者□福如何成□頌曰

921c14□　制多捨類福　　如慈等無受

921c15□釋曰□制多捨類福者□福有二類□一捨□二受□

921c16□捨謂捨財□施福便起　受謂前人□受用施

921c17□物□施福方起□布施制多□雖無受福□有捨類

921c18□福也□如慈等無受者□擧例釋成□如修慈等□

921c19□等悲喜捨□修慈等時□雖無受者及攝益

921c20□他□但從善心□生無量福故□施制多□雖無

921c21□受用□追申敬養□福從心生

921c22□從此第九□明果由內心□論云□若於善田□

921c23□殖施業種□可招愛果□若於惡田□雖施但應

921c24□招非愛果(難也□此難非理也)所以者何□頌曰

921c25□　惡田有愛果　　種果無倒故

921c26□釋曰□惡田者□傍生等也□雖施惡田□施種善

921c27□故□還招愛果□良以種果無顚倒故□種謂施

921c28□因□果謂施果□現見田中□種果無倒□如從末

921c29□度伽種□末度伽果生□其形如棗□其味極美□

922a01□從賃婆種□賃婆果生□其果太小□如苦練子□

922a02□其味極苦

922a03□從此大文第二□明戒修□就中分三□一明

922a04□戒□二明修□三明戒修果□此卽第一□論云□今

922a05□次應辨戒類福業事□頌曰

922a06□　離犯戒及遮　　名戒各有二

922a07□　非犯戒因壞　　依治滅淨等

922a08□釋曰□身三口四□諸不善色□是名性罪□以性

922a09□罪故□名爲犯戒□言遮罪者□非時食等□離

922a10□犯戒及遮□俱說名戒□各有二者□此戒各有

922a11□表無表二也□下兩句者□明戒四德□一非犯

922a12□戒壞□離前犯戒也□二不爲犯戒因壞□因者

922a13□謂貪等煩惱也□三依治者□治謂四念住等□

922a14□治前犯戒及彼因故□四依滅者□滅謂涅槃□

922a15□□向涅槃□非勝生故(人天生也)　頌言淨者□

922a16□具上四德□戒名淸淨□與此相違□名不淸淨

922a17□　等者□復有異說□戒淨由五種因□一根本

922a18□淨□離惡根本也□二眷屬淨□離惡方便也□三

922a19□非尋害□離惡覺也□四念□受□念受三寶也□

922a20□五□向寂□求涅槃也

922a21□從此第二□明修類福□論云□已辨戒類□修類

922a22□當辨□頌曰

922a23□　等引善名修　　極能熏心故

922a24□釋曰□等引者定也□謂離沈掉□名之爲等□引

922a25□生功德□名之爲引□此定地善□極能熏心□令

922a26□成德類□故獨名修

922a27□從此第三□明戒修果□就中一明戒修果□二

922a28□明梵福量□具初戒修果者□論云□前辨施福

922a29□能招大富□戒修二類所感云何□頌曰

922b01□　戒修勝如次　　感生天解脫

922b02□釋曰□戒感生天□就勝爲言□理實布施□亦感

922b03□生天□不如戒也□修感解脫□就勝爲言□理

922b04□實持戒□亦感解脫□不如修也

922b05□從此第二□明梵福量□論云□經說四人□能生

922b06□梵福□一爲供養如來馱都(此云性□佛身體也)建率都

922b07□婆於未曾處□二爲供養四方僧伽□造寺施

922b08□園□四事供養□三佛弟子□破已能和□四於有

922b09□情□普修慈等□如是梵福其量云何□頌曰

922b10□　感劫生天等　　爲一梵福量

922b11□釋曰□先軌範師(或經部□或大衆部□軌範師也)□作如是說□

922b12□感一劫生天樂□爲一梵福量□四十中劫□名

922b13□爲一劫□同梵輔天一劫壽故□故有伽陀言□

922b14□有信正見□人修十勝行者□便爲生梵福□感

922b15□劫天樂故□十勝行者□於前四梵福上□更加

922b16□六種□一爲救母命捨自身命□二救父命

922b17□捨自身命□三救如來命捨自身命□四於正

922b18□法中出家□五敎他出家□六未轉法輪□能請

922b19□轉法輪□引此頌意□證知四梵福感劫天樂

922b20□也□頌言等者□等取毘婆娑說□此言梵福量

922b21□者□同前妙相業中一福量也

922b22□從此大文第三□明法施□論云□財施已說□法

922b23□施云何□頌曰

922b24□　法施謂如實　　無染辨經等

922b25□釋曰□說法無倒□稱爲如實□不求名利□是無

922b26□染心□若能如實□以無染心□辨契經等□令

922b27□生正解□名爲法施

922b28□從此大文第八□明順三分善□論云□前已別

922b29□釋三福業事□今釋經中順三分善□頌曰

922c01□　順福順解脫　　順決擇分三

922c02□　感愛果涅槃　　聖道善如次

922c03□釋曰□順福分善者□謂感世間可愛果善□順

922c04□解脫分者□謂定能感涅槃果善□所造功德□

922c05□□求涅槃者是也□此善生已□名爲身中有

922c06□涅槃法□若人聞說生死有過□涅槃有德□毛

922c07□□悲泣□當知此人已殖順解脫分善也□如

922c08□見得雨場有芽生□當知穴中先有種子□順

922c09□決擇分善者□謂煖等四善根□此能感聖道□聖

922c10□道名決擇□感聖道故□名爲順也

922c11□從此第九□明書印等□論云□如世間說有書

922c12□印算文數□此五自體云何□頌曰

922c13□　諸如理所起　　三業□能發

922c14□　如次爲書印　　算文數自體

922c15□釋曰□諸如理所起者□正起書等之加行也□

922c16□三業者□謂身語意業□□能發者□謂受等四蘊□

922c17□能發前三業也□如次者□謂前三業等□如次

922c18□爲彼書印等體□爲書印者□謂前身業□及彼能

922c19□發□五蘊爲體□書謂手書□印謂剋印□幷是身

922c20□業□身業是色□及能發彼□受等四蘊□故通五

922c21□蘊□此之五蘊□能成書印□故名書印□算文數

922c22□自體者□算謂語算□文謂語字□故算及文□用

922c23□前語業□及彼能發五蘊爲體□數謂意思□思

922c24□能計數□一十等數□故數用前意業□及能發

922c25□四蘊爲體

922c26□從此第十□明諸法異名□論云□今應略辨

922c27□諸法異名□頌曰

922c28□　善無漏名妙　　染有罪覆劣

922c29□　善有爲應習　　解脫名無上

923a01□釋曰□善無漏者□謂道諦及擇滅也智者□稱揚

923a02□故□名爲妙□染謂染法□此名有罪□所訶厭

923a03□故□亦名有覆□覆聖道故□亦名爲劣□極鄙下

923a04□故　善有爲法□名爲應習□應可修習令

923a05□增長故　問何故無爲□不名應習□答無爲

923a06□無變□不可修習令增長故□又習爲果□無

923a07□爲無果故□非應習解脫者□謂涅槃□是善是

923a08□常□超一切法□故名無上

923a09□

923a10□

923a11□俱舍論頌疏論本第十九

923a12□

923a13□釋曰□貪等煩惱□名曰隨眠□隨逐有情□增昏

923a14□滯故□故名隨眠□此品廣明□故名分別□就此

923a15□品中分二□一明惑體□二明惑滅□就明惑

923a16□體中分三□一明根本惑□二諸門分別□三雜

923a17□明諸煩惱□就明根本惑中分五□一明增

923a18□數□二明見修斷□三明五見□四明四倒□五明

923a19□七九慢□就第一明增數中分四□一明六隨

923a20□眠□二明七隨眠□三明十隨眠□四明九十八

923a21□隨眠□且初第一明六隨眠者□論云□前言世

923a22□間差別□皆由業生□業由隨眠□方得生長□離

923a23□隨眠業□無感有能(標宗)□所以者何(徵也)□隨眠

923a24□有幾(問數)□頌曰

923a25□　隨眠諸有本　　此差別有六

923a26□　謂貪瞋亦慢　　無明見及疑

923a27□釋曰□隨眠諸有本者□由此隨眠是諸有本

923a28□故□業離此無感有能□諸有者□三有也　此

923a29□略應知□差別有六□一貪□二貪瞋□三慢□四無

923b01□明□五見□六疑□頌說亦言□非直瞋名貪瞋□意

923b02□顯慢等亦由貪力□於境隨眠增□以一切惑

923b03□生皆因貪力故□是故應言貪瞋貪慢乃至

923b04□貪疑也□及聲顯六體各不同

923b05□從此第二□明七隨眠□論云□若諸隨眠□體唯

923b06□有六□何緣經說有七隨眠□頌曰

923b07□　六由貪異七　　有貪上二界

923b08□　於內門轉故　　爲遮解脫想

923b09□釋曰□六由貪異七有貪上二界者□前六隨眠□

923b10□由貪異故□分成七種也□一欲貪□二有貪□故

923b11□名貪異□謂欲界貪□名爲欲貪□上二界貪□名

923b12□爲有貪□於內門轉故者□釋有貪名也□上二

923b13□界貪□多分託內門轉□少分緣外門轉故□立

923b14□有貪名內門者定也□貪緣定起□以內爲門□

923b15□名內門轉□謂上二界□多起定貪故也□少分

923b16□緣外門轉者□謂彼亦緣色聲味觸法外境

923b17□界也□爲遮解脫想者□又由外道於上二界□

923b18□起解脫想□佛爲遮彼□立有貪名□顯彼所緣

923b19□非眞解脫□此中自體立以有名□自體者□謂

923b20□定及所依身也□謂彼有情□多貪等至(定也)及所

923b21□依身□定之與身□名之爲有□緣有起故□名

923b22□爲有貪□有之貪故□依主釋也□義准欲界貪□

923b23□名欲貪□貪著五欲外境界故□欲之貪故□亦

923b24□依主釋也

923b25□從此第三□明十隨眠□論云□卽上所說六種

923b26□隨眠□於本論中□復分爲十□如何成十□頌曰

923b27□　六由見異十　　異謂有身見

923b28□　邊執見邪見　　見取戒禁取

923b29□釋曰□前六隨眠□由見異故□分成十種□五是

923c01□見性□一有身見□二邊執見□三邪見□四見取□

923c02□五戒禁取餘貪等五□非是見性

923c03□從此第四□明九十八□論云□又卽前所說六

923c04□種隨眠□於本論中□說九十八□依何義說九

923c05□十八耶□頌曰

923c06□　六行部界異　　故成九十八

923c07□　欲見苦等斷　　十七七八四

923c08□　謂如次具離　　三二見見疑

923c09□　色無色除瞋　　餘等如欲說

923c10□釋曰□初六句明欲界□後兩句明上二界□六

923c11□行部界異者□標也□行謂見行□謂六隨眠□由

923c12□見行異(行謂行解)□分別爲十□卽此十種部界不

923c13□同□成九十八□部謂五部□謂見苦□見集□見

923c14□滅□見道□修所斷部□界謂欲色□無色□三界□欲

923c15□見苦等斷十七七八四者□此明欲界有三十

923c16□六也□苦等等取餘四部也□十謂見苦□有十

923c17□隨眠□七七謂見集□見滅□各七隨眠□八謂道

923c18□諦□有八隨眠□四謂修道□有四隨眠□謂如次

923c19□具離三二見見疑者□釋上數也□具者見苦

923c20□具十也□離三見者□謂集滅各七□離身見□邊

923c21□見□戒禁取三也□離二見者□謂道諦有八□除

923c22□身邊二見也□離見疑者□謂修道四□除五見

923c23□及疑也□故頌上見字□兩度言之□一離三見□

923c24□二離二見也□如是合成三十六種(苦下具十□集

0923c25□滅各七□二七十四□足前成二十四□幷道八成三十二□加修道四故□成三十六也)□前三十二□

923c26□名見所斷□□見諦時□彼則斷故　後修道

923c27□四□名修所斷□見四諦已後後時中□數數習

923c28□道□時彼方斷故　論云□此中何相見苦所斷□

0923c29□乃至何相是修所斷(問也□此中者□光法師解云□此十隨眠中也□寶法師云□

0924a01□此論前文□將五見疑□配四諦竟□後言餘貪等□四各通五部則有此問□故知此中□此貪等四中□寶解爲善

924a02□之也)□若緣見此所斷爲境□名見此所斷餘名

0924a03□修所斷(解云□答也□光法師云□此有二意□一緣見此□爲境□此者□此四諦也□謂五見疑□

0924a04□親迷四諦□名緣見此也□二緣見此所斷□爲境所斷是五見疑也□謂貪等四□非親迷諦□但緣五見疑上起故□

924a05□名緣見此所斷也　此中意者□若五見疑□緣苦諦起□名見苦所斷□乃至緣道諦起□名見道斷□若貪等四□

0924a06□緣見苦所斷五見疑爲境□名見苦所斷□乃至緣見道諦所斷□三見疑爲境□名見道諦斷□不緣見此爲境□及

0924a07□見此所斷爲境□名修所斷□若依寶法師□解云□此貪等四□若緣見此所斷爲境□名見所斷□不緣見此所

924a08□斷□爲境名修所斷也)□如是三十六中□見分十二□謂苦下

924a09□五見□集滅各二見　道諦有三見□故成十

924a10□二也□疑分爲四□四諦各一也□餘四各五□

924a11□餘貪等四□各通五部□四五二十也□兼前十

924a12□二見及四疑故□欲界中有三十六□色無色□

924a13□除瞋餘等如欲說者□色無色界□於五部下□各

924a14□除瞋□□餘與欲同□故色無色各三十一□兩

924a15□界合論成六十二□通前三十六□總計成九

924a16□十八使□更加十纏□名一百八煩惱

924a17□從此第二□明見修斷□論云□於此所斷九十

924a18□八中□前八十八□名見所斷□忍所害故　後十

924a19□隨眠□名修所斷□智所害故(總標)如是所說見

924a20□修所斷□爲決定不(問也)□不爾(答也)□云何(徵也)□頌曰

924a21□　忍所害隨眠　　有頂唯見斷

924a22□　餘通見修斷　　智所害唯修

924a23□釋曰□前三句明忍所害隨眠□第四句明智所

924a24□害隨眠□忍所害隨眠有頂唯見斷者□忍謂見

924a25□道中□法類智忍也□前八十八□名忍所害隨

924a26□眠□於中有頂地攝□唯見所斷□以有頂惑唯

924a27□類智忍方能斷故　餘通見修斷者□餘八地

924a28□中□忍所害隨眠□通見修斷□謂聖者斷□唯見

924b01□非修□法類智忍□如應斷故(上七地□類忍斷□欲界一地□法忍斷也)□

924b02□若異生斷□唯修非見□數習世俗□智所斷故

924b03□　智所害唯修者□後十隨眠□名智所害□唯修所

924b04□斷□以諸聖者□通用無漏世俗二智斷故□若

924b05□諸異生□唯世俗智□方能斷故

924b06□從此第三□明五見□就中分二□一正明五

924b07□見□二別釋戒禁取□且正明五見者□論云□由

924b08□行有殊□分見爲五□名先已列□自體如何□頌

924b09□曰

924b10□　我我所斷常　　撥無劣謂勝

924b11□　非因道妄謂　　是五見自體

924b12□釋曰□前三句出體□第四句結成□我我所者□

924b13□執我我所□名有身見也身卽是有□故名有

924b14□身□以五取蘊爲體□緣於有身□執我我所□

924b15□執卽是見□見緣有身□名有身見□有身之見□

924b16□依主釋也□西國名薩迦耶見□此云壞身見□

924b17□或名有身見□故論云□壞故名薩□聚謂迦耶□

924b18□卽是非常□和合蘊義(非常是壞義□和合是聚義)□迦耶卽薩□

924b19□名薩迦耶□卽五取蘊(迦耶體也)□爲遮常一想□故

924b20□立此名□要此想爲先□方執我故(解云□此上是經部釋□

0924b21□爲遮外道計於常想□立其薩名□遮計一想□立迦耶各□是則壞身之見□名壞身見也)□毘婆沙

924b22□師□作如是釋□有故名薩□身義如前□勿無

924b23□所緣計我我所□故說此見緣於自身□緣薩

924b24□迦耶□而起此見故□標此見名薩迦耶(已上論文□

924b25□釋有身之見也)　斷常者□於我我所□執斷常□名邊執

924b26□見□斷常名邊□執卽是見□依邊起執□邊之執

924b27□故□依主釋也□邊執卽見□持業釋也　撥無者□

924b28□撥無因果□名爲邪見□邪卽是見□名爲邪見□

924b29□持業釋也　劣謂勝者□於劣謂勝□名爲見

924c01□取□見謂身見□邊見□邪見□執此三見□以爲勝

924c02□故□名爲見取□見之取故□是依主釋也□除三

924c03□見外□執餘有漏□以爲勝者□亦名見取□理

924c04□實應立見等取名□略去等言□但名見取

924c05□　非因道妄謂者□非因謂因□非道謂道□名戒

924c06□禁取□戒謂佛法中□五戒等也□禁謂外道□狗牛

924c07□等禁也□執此禁戒以爲因道□名戒禁取□

924c08□戒禁之取□依主釋也　論云□如大自在生主□

924c09□或餘非世間因(執我等□生世間也)□妄起因執□投水

924c10□火等□種種邪行□非生天因□妄起因執(已上非因

924c11□執因也)　受持戒禁□數相應智非解脫道妄

924c12□起道執(外道計算數智□得涅槃也)□理實應立戒禁等

924c13□取名則□略去等言□但名戒禁取(已上論文□等取執非戒

924c14□禁餘法也)

924c15□從此第二□別明戒禁取者□論云□若於非因□

924c16□起是因見□此見何故□非見集斷(解云□旣迷因起□應見

924c17□集斷也)□頌曰

924c18□　於大自在等　　非因妄執因

924c19□　從常我倒生　　故唯見苦斷

924c20□釋曰□執自在等生世間者□必先計度彼體

924c21□是常□起常倒也□執爲一我□起我倒也□執

924c22□常我已□方起因執□故非因執□從常我生□

924c23□常我二倒□唯見苦斷□故彼非因執因□亦見

924c24□苦斷□以常我倒身邊見攝迷□果故□故見

924c25□苦斷　然戒禁取□總有二類□一非因執因□

924c26□二非道計道　非因□執因□復有二類□一迷

924c27□執我常法起□二迷宿作苦行等起(計狗等生天因)□

924c28□此二迷苦果□故皆見苦斷　非道執道□亦

924c29□有二類□一執有漏戒等□爲解脫道□此迷

925a01□□果故□亦唯見苦斷□二執謗道邪見□及

925a02□疑□爲淸淨道□此戒禁取□違道諦强□見道諦

925a03□斷

925a04□從此第四□明四倒□論云□如前所說常我倒

925a05□生□爲但有斯二種顚倒(問也)□應知顚倒□總有

925a06□四種□謂一於非常□執常顚倒□二於諸苦□執

925a07□樂顚倒□三於不淨□執淨顚倒□四於非我□執

925a08□我顚倒(答也)□如是四倒□其體云何□頌曰

925a09□　四顚倒自體　　謂從於三見

925a10□　唯倒推增故　　想心隨見力

925a11□釋曰□初兩句出體□第三句廢立□第四句通

925a12□經□四顚倒自體謂從於三見者□謂邊見中□唯

925a13□取常見□以爲常倒□於見取中□取計樂淨□

925a14□爲樂淨倒□於身見中□唯取我見□以爲我倒

925a15□也□唯倒推增故者□此擧三因□以立四倒□言

925a16□三因者□一一向倒故□二推度性故□三妄增益

925a17□故□謂戒禁取□非一向倒□執有漏道得淨涅

925a18□槃□雖非究竟斷惑證滅□而能暫時離染證

925a19□滅□緣少淨故□非一向倒□斷見邪見□非妄

925a20□增益□無門轉故□餘貪瞋等□不能推度□非見

925a21□性故□是故餘惑□非顚倒體□想心隨見力者□

925a22□通經也□若唯見是倒□何故經言於非常□計

925a23□常有想心見三倒□於苦不淨非我□亦有想

925a24□心見三倒□答理實應知□唯見是倒□想心隨

925a25□見□亦立倒名□與見相應□行相同故□此十二

925a26□倒□依婆娑師□預流永斷□見及相應□見所斷

925a27□故□分別部說□八唯見斷□四通見修斷□謂樂

925a28□淨中□各有想心□此四想心□預流未斷□故引

925a29□頌言□尊者慶喜(阿難)告彼尊者辨自在言

925b01□(初果人也)由有想亂倒故□汝心焦熱□遠離彼想

925b02□已□貪息心便淨(據此頌□聖人由有想心倒也)□由此頌文□

925b03□故經部說八想心倒學未全斷

925b04□從此第五□明七九慢□就中分二□一正明七

925b05□九慢□二明未斷不起□且第一明七九慢者□

925b06□論云□爲唯見隨眠有多差別□爲餘亦有□頌

925b07□曰

925b08□　慢七九從三　　皆通見修斷

925b09□　聖如殺纏等　　有修斷不行

925b10□釋曰□初句正答□第二句明見修斷□下兩句

925b11□明修道不行□且慢七者□一慢□二過慢□三慢

925b12□過慢□四我慢□五增上慢□六卑慢□七邪慢

925b13□　令心高擧□總立慢名□行轉不同□故分七種□

925b14□於他劣謂已勝□於他等謂已等□雖然稱

925b15□境□以心高擧□說名爲慢□於他等謂已勝□

925b16□於他勝謂已等□名爲過慢□過前慢故

925b17□於他勝謂已勝□名慢過慢□慢他過故

925b18□執我我所□令心高擧□名爲我慢□恃我起故

925b19□　未得謂得□名增上慢　於多分勝□謂已

925b20□少劣□名爲卑慢　於無德中□謂已有德□名

925b21□爲邪慢□成就惡行□名爲無德□恃惡高擧名

925b22□爲邪慢也　慢九者□發智論說□慢類有九□

925b23□一我勝慢類□二我等慢類□三我劣慢類□四有

925b24□勝我慢類□五有等我慢類□六有劣我慢類□七

925b25□無勝我慢類□八無等我慢類□九無劣我慢類□

925b26□從三者□此九慢類□從前七慢中□三慢流出□

925b27□其三慢者□謂慢□過慢卑慢也□初我勝慢類□

925b28□從過慢出□第二我等慢類□從前慢出□第三

925b29□我劣慢類□從卑慢出□第四有勝我慢類□亦

925c01□從卑慢出□第五有等我慢類□從前慢出□第

925c02□六有劣我慢類□從過慢出□第七無勝我慢

925c03□類□從前慢出□第八無等我慢類□從過慢出□

925c04□第九無劣我慢類□從卑慢出□問無劣我慢□

925c05□高處是何□答謂自愛樂勝有情聚返顧已

925c06□身□雖知極劣□而自尊重□得成無劣我慢

925c07□也□皆通見修斷者□七慢□九慢□皆見修斷□緣

925c08□見所斷□起者□名見所斷□緣事起者□名修所

925c09□斷□修所斷慢□聖未斷時□雖復成就□或有現

925c10□行□或不現行□不現行者□我慢一也□所餘六

925c11□慢□聖可現行□前九慢類□聖亦不現行□故頌

925c12□言有修斷不行者□卽九慢類□及我慢也□聖

925c13□如殺纏等者□擧例釋也□如殺生纏□是修所

925c14□斷□聖雖未斷□必不現行□殺纏旣爾□慢類亦

925c15□然□殺生纏者□謂瞋是也□等者□等取盜□□

925c16□纏無有愛全有愛一分□言無有者□謂三界非

925c17□常□於此貪求名無有愛□一類衆生□被苦所

925c18□逼□作如是念□願我死後□斷壞無有□故於

925c19□無有□而起愛也□有愛一分者□有諸異生□願

925c20□我當爲□羅筏拏□大龍王等(□羅筏拏□水中龍象□從水爲名帝釋

925c21□所乘也)於當有起愛□名爲有愛□願爲龍象

925c22□等□是有愛中□一分愛也□此一分愛□緣傍生

925c23□故□聖不起也□殺等諸纏□緣事起故□皆修所

925c24□斷

925c25□從此第二□明未斷不起□論云□何緣聖者□未

925c26□斷不起□頌曰

925c27□　慢類等我慢　　惡作中不善

925c28□　聖有而不起　　見疑所增故

925c29□釋曰□慢類等者□謂九慢類也□等取殺等諸

926a01□纏□無有愛全□有愛一分也□此慢類等□及與

926a02□我慢□□惡作中□不善惡作　聖有而不起者□

926a03□此上慢等□聖有而不起也□見疑所增故者□

926a04□釋不起所由也□九慢我慢□我見所增□殺等

926a05□諸纏□邪見所增□由起邪見□行殺等也□無有

926a06□愛全□斷見所增□有愛一分□常見所增□不善惡

926a07□作□由疑所增□此見及疑□聖已永斷故慢類

926a08□等□聖不現行□論云□而由見疑背已折故

926a09□(解云□慢類等已□見疑爲背□聖斷見疑□名背已折也)

926a10□從此大文第二□諸門分別□就中分八□一明

926a11□遍行非遍行□二明漏無漏□三明二種隨增□

926a12□四明二性分別□五明根非根□六明惑能繫□

926a13□七明惑隨增□八明次第起□且初第一明遍

926a14□行非遍行者□論云□九十八隨眠中□幾是遍行

926a15□幾非遍行□頌曰

926a16□　見苦集所斷　　諸見疑相應

926a17□　及不共無明　　遍行自界地

926a18□　於中除二見　　餘九能上緣

926a19□　除得餘隨行　　亦是遍行攝

926a20□釋曰□見苦集所斷者□遍行隨眠□唯在苦集

926a21□諦也□諸見疑相應及不共無明者□苦下五見□

926a22□集下二見□名爲諸見□疑者□苦集下疑也□相

926a23□應者□謂與見疑□相應無明也□不共者□謂苦

926a24□集下□不共無明也□總有七見□二疑□二無明□

926a25□名十一遍使也□遍行自界地者□謂此十一□

926a26□力能遍行自界□自地□五部諸法□名爲遍行□

926a27□一遍緣五部□二遍隨眠五部□三爲因遍生

926a28□五部□依此三義□立遍行名　於中除二見

926a29□餘九能上緣者□明九上緣惑也於十一中□

926b01□除身邊二見□餘九隨眠□能緣上界上地□名

926b02□九上緣惑也□不執上界□爲我我所故□身見

926b03□不緣上也□邊見必依身見起故□故邊見不

926b04□緣上也□緣上界者□於上二界□或各緣一□

926b05□或二合緣□緣上地者□於上八地□或一一別

926b06□緣□或二二合緣□乃至或八地□合緣除得餘隨

926b07□行亦是遍行攝者□十一隨眠□相應俱有□名爲

926b08□隨行□此之隨行□亦遍行攝□遍行因故　隨眠

926b09□上得□以與隨眠非一果故□不名遍行□故

926b10□除得也

926b11□從此第二□明漏無漏緣□論云□九十八隨眠

926b12□中□幾有漏緣□幾無漏緣□頌曰

926b13□　見滅道所斷　　邪見疑相應

926b14□　及不共無明　　六能緣無漏

926b15□　於中緣滅者　　唯緣自地滅

926b16□　緣道六九地　　由別治相因

926b17□　貪瞋慢二取　　幷非無漏緣

926b18□　應離境非怨　　靜淨勝性故

926b19□釋曰□初一行頌□總明第二行頌□別釋第三行

926b20□頌簡法□見滅道所斷者□謂見滅所斷□取邪

926b21□見疑無明三□見道所斷□取邪見疑無明三□各

926b22□三成六　頌言相應者□謂與見疑□相應無

926b23□明也□及不共無明者□總名無明也□六能緣

926b24□無漏者□此六煩惱□親迷滅道□名無漏緣□除

926b25□此六外□所餘煩惱□皆有漏緣□義可準知□於

926b26□中緣滅者□唯緣自地滅者□於六煩惱中□緣

926b27□滅諦者□唯緣自地擇滅□不緣他地擇滅□以

926b28□九地滅上下相望□非因果故□故緣自地□非

926b29□他地也□謂欲界繫□三種隨眠□唯緣欲界諸

926c01□行擇滅□乃至有頂□三種隨眠□唯緣有頂諸行

926c02□擇滅　緣道六九地者□六煩惱中□緣道諦

926c03□者□通緣六地及九地道□論云□謂欲界繫□三

926c04□種隨眠□唯緣六地□法智品道(六地□未至□中間□四本靜慮□

926c05□唯此六地□有法智品也)□若治欲界若能治餘□皆彼所

0926c06□緣□以類同故(解云□未至地法智□能治欲界也□中間等五地□法智品能治餘上界

0926c07□也□皆彼所緣者□此六地法智品□雖治不同□皆爲欲界三惑所緣□以同是法智品類故□皆得緣之也)□

926c08□緣九地者□色無色界□八地各有三種隨眠□一

926c09□一能緣九地類智品道(九地□謂未至等□更加三無色□除有頂也)□

926c10□若治自地□若能治餘皆彼所緣□以類同故

0926c11□(已上論文□解云□若治自地者□謂類智品□治當地也□治餘地者□謂類智品□治餘七地□此九地道□雖治不

926c12□同□皆爲八地□三惑所緣□以同是類智品故)□由別治相因者□釋上緣

926c13□道六九地也□一由別治□二由相因也□由

926c14□相因者□由互相望爲同類因□若緣法智□卽

926c15□緣六地者□以六地道□各互相望同類因故

926c16□　若緣類智□卽緣九地者□以九地道□各互

926c17□相望□同類因故　由別治者□謂類智品□不

926c18□治欲界□名別治也□雖法類智□亦互相因□

926c19□而類智品□不治欲界□故類智品□非欲三所

926c20□緣□論云□法智品□旣能治色無色□彼應爲

926c21□八地□各三所緣(問也)□非此皆能治色無色□苦

0926c22□集法智品□非彼對治故(答也□解云□上界苦集□細欲界苦□[夕/鹿]□緣[夕/鹿]不可

0926c23□斷細故□緣欲界苦集□不能治上也□緣細以可斷[夕/鹿]□故滅道法智□能治上也)　又論云□

926c24□亦非全能治色無色□不能治彼見所斷故

0926c25□(解云□以上界見惑□唯類忍斷□若異生斷□唯俗智斷□唯有頂地□非異生斷故□故滅道法智□不能全治也)

926c26□　又論云□二初無故□非彼所緣(解云□答前問也□一四諦中□闕初苦

0926c27□集□二見修斷中□闕初見斷□故言二初無也□由此二無□故法智品□非彼八地□各三所緣)　又論

926c28□云□卽由此因□顯遍行惑□有緣諸地苦集□

927a01□無遮□境互爲緣因□非能對治故(解云□卽由此因者□由

0927a02□前緣滅□自地緣道□六九地因也□故顯遍行中□九上緣惑□能緣上八地□苦集無遮也□境互爲緣因者□簡

0927a03□滅諦也□以九地苦集境□互爲增上緣□互爲能作因□由互爲緣因故□緣諸地苦集無遮也　非能對治故者□

0927a04□簡道諦也□爲苦集境□非能對治故□或緣一地□或二合緣□乃至總緣八地□不同緣道諦□若緣一地時□卽

927a05□緣六地□或緣九地□故□言非能對治也)□貪瞋慢二取幷非無漏緣

927a06□者□滅諦下貪□瞋□慢□見取□及道諦下□貪□瞋□

927a07□慢見取□戒禁取□此等煩惱不緣滅道□名非

927a08□無漏緣□應離者□明貪不緣滅道□以貪隨眠

927a09□應捨離故□若愛滅道□是善法欲□非是貪也

927a10□　境非怨者明瞋不緣滅道□以瞋緣怨境□

927a11□滅道非怨故□非瞋境也□靜者□明滅道非慢

927a12□境也□慢緣□動□滅道寂靜故□非慢境也□淨

927a13□者□明滅道諦□非戒禁取境也□非淨執淨□是

927a14□戒禁取□滅道眞淨□故非戒禁取境也□勝性

927a15□者□明滅道非見取境也□滅道眞勝□執以爲

927a16□勝非見取也□是故貪等□不緣無漏

927a17□從此第三□明二隨增□論云□九十八隨眠中□

927a18□幾由所緣□故隨增□幾由相應□故隨增□頌

927a19□曰

927a20□　未斷遍隨眠　　於自地一切

927a21□　非遍於自部　　所緣故隨增

927a22□　非無漏上緣　　無攝有違故

927a23□　隨於相應法　　相應故隨增

927a24□釋曰□初一行頌□明所緣隨增□次兩句□簡

927a25□法□後兩句□明相應隨增□未斷遍隨眠於自

927a26□地一切者□煩惱隨增□要須未斷□故初頌首□

927a27□標未斷言□通後位也□遍隨眠於自地一切

927a28□者□五部也□遍行隨眠□謂於自地五部諸法□

927b01□所緣隨增□遍緣五部□以爲所緣□能緣煩惱□

927b02□於所緣境□隨住增長□故名隨增□非遍於自

927b03□部者□非遍行隨眠□唯緣自部□故於自部□所

927b04□緣隨增□所緣故□隨增者□屬上兩句也□非無

927b05□漏上緣者□六無漏緣惑及九上緣惑□無所緣

927b06□隨增□故言非也□無攝有違故者□釋上無隨

927b07□增義□無漏上境□無身見愛攝爲已有□名無

927b08□攝有□以無攝有故□無所緣隨增□如衣潤濕

927b09□埃塵隨住□衣喩法也□潤喩愛也□埃塵隨住□

927b10□喩惑隨增也□違故者□又無漏法□及上地境□

927b11□與惑相違□雖被惑緣□以相違故□無隨增

927b12□也□如於炎石□足不隨住□炎石喩無漏上境

927b13□也□不隨住者□喩不隨增也□隨於相應法相

927b14□應故隨增者□隨謂隨何煩惱□謂遍行□非遍

927b15□行□漏□無漏緣□自界緣□他界緣□此等諸惑□於

927b16□所相應受想等法□由相應故□於彼隨增

927b17□從此第四□二性分別□論云□九十八隨眠中□

927b18□幾不善□幾無記□頌曰

927b19□　上二界隨眠　　及欲身邊見

927b20□　彼俱癡無記　　此餘皆不善

927b21□釋曰□上二界隨眠者□色無色界□一切隨眠也□

927b22□及欲身邊見者□欲界中□身邊見也□彼俱癡者□

927b23□彼欲界身邊見□相應無明也□無記者□此上煩

927b24□惱□唯是有覆無記性也□謂不善性□有苦異

927b25□熟□苦異熟果□上二界無□故彼隨眠唯無記性□

927b26□欲身邊見□迷自事故□非欲損害他有情

927b27□故□唯無記性□依經部宗□身見有二□一者俱

927b28□生□唯以無記性□二者分別□是不善性□與身

927b29□俱起□名曰俱生□因邪思起□名爲分別□此餘

927c01□皆不善者□此身邊外餘欲界繫□一切隨眠□唯

927c02□不善性

927c03□從此第五□明根非根□就中分二□一明不善

927c04□根□二明無記根□且初第一□明不善根者□論

927c05□云□於上所說□不善惑中□幾是不善根□幾非

927c06□不善根□頌曰

927c07□　不善根欲界　　貪瞋不善癡

927c08□釋曰□唯欲界繫□一切貪瞋□及不善癡□簡身

927c09□邊見相應癡也□名不善根□有三義□一唯不

927c10□善□二是煩惱□簡隨煩惱也□三與一切不善

927c11□爲根□由具三義□名不善根□所餘煩惱□非

927c12□不善根□義准可知

927c13□從此第二□明無記根□就中分二□一明無記

927c14□根□二因便明四記□且初明無記根者□論云□

927c15□於上所說無記惑中□幾是無記根□幾非無記

927c16□根□頌曰

927c17□　無記根有三　　無記愛癡慧

927c18□　非餘二高故　　外方立四種

927c19□　中愛見慢癡　　三定皆癡故

927c20□釋曰□前三句□薩婆多說□後三句□經部師說□

927c21□無記根有三者□標也□毘婆娑師說□不善根旣

927c22□三□無記根亦三也□無記愛癡慧者□列數也□

927c23□一無記愛□上界貪也□二無記癡□謂上界癡□及

927c24□欲界身邊見□相應癡也□三無記慧□此通有覆

927c25□及與無覆□言有覆者□上界染慧□及欲界身

927c26□邊見慧也□言無覆者□異熟生等□四無記也□

927c27□非餘二高故者□簡法也□非餘者□上界疑慢

927c28□也□此非無記根□謂疑於二趣□轉性搖動故□

927c29□不應立根　慢於所緣□高擧相轉□異根法

928a01□故□夫根法下轉也□慢旣高擧□故不立根

928a02□　外方立四種者□外國諸師□立無記根有四

928a03□種也□中愛見慢癡者□列四名也□中謂無記□

928a04□善惡中故□一無記愛上界貪也□二無記見□上

928a05□界見□及欲身邊見也□三無記慢□上界慢也□四

928a06□無記癡□謂上界癡□及欲身邊見□相應癡也□三

928a07□定皆癡故者□釋立四無記所以也□三定者□

928a08□愛見慢三□依定而轉□愚夫修定□不過此三□

928a09□謂愛上定□及見上定□慢上定也□皆癡者□此

928a10□三皆依無明力轉□有斯勝用□故立此四□

928a11□爲無記根

928a12□從此第二□明四記事□頌曰

928a13□　應一向分別　　反詰捨置記

928a14□　如死生殊勝　　我蘊一異等

928a15□釋曰□上兩句標□下兩句指事釋之□且問記

928a16□有四□一應一向記□二應分別記□三應反詰

928a17□記□四應捨置記(記者答也)　如問死者□一切有情□

928a18□皆當死不□應一向記□一切有情□皆定當死

928a19□　如問生者□一切有情□皆當生不□應分別記□

928a20□有煩惱者□受生無煩惱者□不生　如問

928a21□殊勝□應反詰記□有作是問□人爲勝劣□應

928a22□反詰言□爲何所方□若言方天□應記人劣□

928a23□若言方下(惡趣)應記人勝　如問我蘊一

928a24□異者□應捨置記□若作是問□我與五蘊爲一

928a25□爲異□應捨置記□此不應問□若有我體□何

928a26□問一異□本無我體□一異不成□如問石女生

928a27□兒□爲白爲黑□應捨置記□謂石女本自無

928a28□兒□何得論其黑白　此上依毘婆沙師說□

928a29□頌言等者□等取發智本論□及契經說□發智

928b01□如論說□今且□經□云何有問□應一向記□謂

928b02□問諸行者□無常耶□此問名爲應一向記

928b03□　云何有問□應分別記□謂若有問諸有故思□

928b04□造作業已□爲受何果□此問名爲應分別

928b05□記□造善受人天□造惡受惡趣　云何有

928b06□問應反詰記□謂若有問士夫想□與我爲一

928b07□爲異(此問假我)應反詰言□汝依何我□作如是

928b08□問□若言依□我(色蘊上我)□應記與想異(想色不同□故

928b09□言異也)□此問名爲應反詰記　云何有問□但

928b10□應捨置記□謂若有問世爲常(一問)無常(二問)亦

928b11□常亦無常(三問)非常非無常(四問)世爲有邊(五問)

928b12□無邊(六問)亦有邊亦無邊(七問)非有邊非無邊(八問)如

928b13□來死後爲有(九問)非有(十問)亦有亦非有(十一問)

928b14□非有非非有(十二問)爲命者卽身(十三問)爲命者

928b15□異身(十四問)□此問名爲但應捨置(已上論文)　解云□

928b16□此經問世□及問如來兼命者□皆是我之異

928b17□名□此有十四問□皆不可記□名十四不可記

928b18□事□以我體旣無故□皆應捨置答也

928b19□俱舍論頌疏論本第十九

928b20□

928b21□

928b22□俱舍論頌疏論本第二十

928b23□

928b24□從此第六□明惑能繫□就中分二□一約世

928b25□明能繫□二約斷明能繫□就約世明能繫

928b26□中□分二□一正約世明繫□二明三世有無□此

928b27□下第一□正約世明繫□論云□謂諸有情□於此

928b28□事中(所繫境事)隨眠隨增　應說過去□現在□未來□

928b29□何等隨眠□能繫何事□頌曰

928c01□　若於此事中　　未斷貪瞋慢

928c02□　過現若已起　　未來意遍行

928c03□　五可生自世　　不生亦遍行

928c04□　餘過未遍行　　現正緣能繫

928c05□釋曰□初句明所繫事□後七句明能繫惑□第

928c06□二句未斷字□第八句能繫字□通在中間句也

928c07□　欲曉此頌□且要先知隨眠有二□一者自

928c08□相□謂貪瞋慢□緣別法起□名爲自相□二者共

928c09□相□謂見疑癡□緣多法起□名爲共相□緣共相

928c10□境也　若於此事中者□所繫事也□未斷貪瞋

928c11□慢者□能繫惑也□於所繫事□未斷貪瞋慢名

928c12□爲能繫也□過現若已起者□此貪瞋慢於所

928c13□繫事□過去已生□未斷□現在已生□能繫此事

928c14□　以貪瞋慢是自相惑□非諸有情定遍三世

928c15□諸事起故□不名遍行□現在已生□不標未

928c16□斷者□體現在前□必然未斷義必有之□故不

928c17□標也□應知遍行□須具二義□一者世遍縛三

928c18□世故□二者事遍□能縛一切自所緣故□過現

928c19□意識□貪瞋慢三□雖於世遍□闕於事遍□謂

928c20□有緣此境□不緣餘境故□未來意遍行者□

928c21□未來意識□貪瞋慢三□遍於三世□乃至未斷□

928c22□皆能繫縛□以未來意識□縛三世境及一切

928c23□事故□能遍繫名遍行也□謂未來意識□境流

928c24□三世故□名世遍□又此意識□種類無邊□於所

928c25□緣事□必能遍縛□亦名事遍□五可生自世者□

928c26□未來五識□相應貪瞋□若未斷□可生者□唯繫

928c27□自世□在未來世□唯繫未來□若流至現□唯繫

928c28□現在□若落謝過去□唯於過去□謂境必俱故□

928c29□不生亦遍行者□未來五識□相應貪瞋□若未斷

929a01□不生□亦遍繫三世□及一切自所緣事□謂所緣

929a02□境□或在未來□或流至現在□或謝過去□識雖

929a03□未來緣闕不生□由未斷故□性能繫彼三世

929a04□境也□或有同時參差三世□如有眼識□定

929a05□緣靑黃赤色三境而起□隨闕一境□識卽不

929a06□生□其所闕境□或一未來□或一現在□或一過

929a07□去□故說五識遍縛三世□言事遍者□謂不生

929a08□五識□種類無邊□於自所緣□必能遍縛□餘

929a09□過未遍行者□餘謂見疑無明□貪等外故□名之

929a10□爲餘□見疑無明□若在過去□或於未來□未斷

929a11□皆能□遍縛三世一切事境□以共相惑□定遍

929a12□起故　現正緣能繫者□見疑無明□於現在

929a13□世□正緣境時□隨於何境□能繫此事□此現在

929a14□惑□雖具二遍□以不定故□不說遍行□此能

929a15□繫字□通上諸句□思而可知

929a16□從此第二□明三世有無等□就中分二□一述

929a17□宗□二正破□就述宗中□分二□一敎理證□二

929a18□□說定宗□且初敎理證者□薩婆多宗說□有

929a19□三世□經部不許□欲將破彼□今且□宗□論

929a20□云□應略標宗顯其理趣□頌曰

929a21□　三世有由說　　二有境果故

929a22□　說三世有故　　許說一切有

929a23□釋曰□上兩句證□下兩句結宗□三世有由說

929a24□者□三世實有□由經說故□經言□苾芻當知□若

929a25□過去色□非有□不應多聞聖弟子衆勤修厭

929a26□捨□以過去色是有故□應多聞聖弟子衆□勤

929a27□修厭捨□若未來色非有□不應多聞聖弟子

929a28□衆勤斷欣求□以未來色是有故□應多聞聖

929a29□弟子衆勤斷欣求□二有境果故者□二者謂契

929b01□經說□識二緣生□如說眼識以眼及色□爲二

929b02□緣□乃至意識以意根及法□爲二緣□意根過

929b03□去□法通三世□過未若無□能緣意識□應闕二

929b04□緣□過去無故□便闕意根□過未無故□復闕法

929b05□境□已上敎證也□有境者□此下有二種理證□

929b06□此初理也□以識起時□必有境故□有境識生□

929b07□無境不生□其理決定□過未若無□所緣無故□

929b08□識亦應無□有果者第二理也□又過去業□有

929b09□當果故□過去若無□其過去業□體應非有由

929b10□業無故□當果應無□旣業有果故□知過未理

929b11□必實有□下兩句者□結宗說三世實有故□許

929b12□是一切有宗也

929b13□從此第二□定宗□論云□今此部中□差別有幾

929b14□(問數)□誰所立世□最善可依(問宗差別)□頌曰

929b15□　此中有四種　　類相位待異

929b16□　第三約作用　　立世最爲善

929b17□釋曰□上兩句□答初問□下兩句□答第二問□今

929b18□此部中□差別有四□一類異□二相異□三位異□

929b19□四待異□尊者法救□作如是說□由類不同□三

929b20□世有異□謂從未來□至現在時□捨未來類□

929b21□得現在類□若從現在流至過去□捨現在類□

929b22□得過去類□但類不同□非體有異□如破金

929b23□器□作餘物時□形雖有殊□金色無異　尊者

929b24□妙音□說相不同□三世有異□謂法在過去□正

929b25□與過去相合□而不名爲離現未相□以過去

929b26□相顯□但名爲過去□現在正與現在相合□而

929b27□不名爲離過未相□未來正與未來相合□而

929b28□不名爲離過現相□隨顯得名□准過去說

929b29□　尊者世友說□位不同□三世有異□未作用

929c01□位□名爲未來□正作用位□名爲現在□作用謝

929c02□位□名爲過去□至位位中□作異異說□如運

929c03□一籌□置一位名一□置百位名百□置千位

929c04□名千□歷位有別□籌體無異　尊者覺天說□

929c05□待不同□三世有異□待謂觀待□前觀於後□名

929c06□爲過去□後觀於前□名爲未來□觀待前後□名

929c07□爲現在□如一女人名女□名母□觀母名女□

929c08□觀女名母　論主評云□法救執法有轉變

929c09□故□應置數論外道朋中□以數論執法有轉

929c10□變故也□妙音所立□世相雜亂□三世皆有三

929c11□世相故□覺天所立□世還雜亂□三世法中□應

929c12□有三世□謂過去世□有多刹那□前後刹那□應

929c13□名去來□中名現在□未來現在□類亦應然

929c14□　故此四中□第三世友立世最善□以約作用

929c15□位□立世差別故

929c16□從此第二□經部廣破□頌曰

929c17□　何□用云何　　無異世便壞

929c18□　有誰未生滅　　此法性甚深

929c19□釋曰□前三句□經部破□第四句□有宗答□何□

929c20□用云何者□此用字兩度言之□一何□用□二

929c21□用云何□何□□用者□經部破云□汝說三世法

929c22□體常有□應一切時能起作用□何法□用□時

929c23□有時無　用云何者□汝說法體由作用故□

929c24□三世有別□又此作用□云何得說爲去來今□

929c25□且作用中□而得更立有餘作用□用上有用□

929c26□便致無窮　無異者□有宗救也□用不離體□

929c27□名爲無異□旣用卽體□體旣無無窮之過故□

929c28□用亦無無窮之失也　世便壞者破也□此經

929c29□部重破□若言無異□三世便壞□體旣恒有□用

930a01□亦應然□何得有時□名爲過未□故彼所執□

930a02□世義破壞□有誰未生滅者□更以理破之□若

930a03□說過未如現實有□應俱名現□誰未已生□名

930a04□爲未來□誰復已滅□名爲過去□故不許法本

930a05□無今有□有已還無□則三世義□皆不成立□又經

930a06□部云□汝薩婆多□許體恒有□而說性非常□如

930a07□是義言□所未曾有□依如是義□故有頌曰

930a08□　許法體恒有　而說性非常　性體復無

930a09□別　此眞自在作(此頌經部調有宗也□言如外道說□自在天□自作諸世間□

930a10□須作卽作也)　此法性甚深者□薩婆多救也□如向所

930a11□難□我不能通者□謂法性甚深□非尋思境□豈

930a12□不能釋□便撥爲無□論主意朋經部故□作

930a13□斯釋

930a14□從此第二□約斷明離繫□論云□今應思擇□諸

930a15□事已斷□彼離繫耶□設事離繫□彼已斷耶(問也)□若

930a16□事離繫□彼必已斷有事已斷而非離繫(答也)

930a17□斷非離繫□其事云何(徵起)□頌曰

930a18□　於見苦已斷　　餘遍行隨眠

930a19□　及前品已斷　　餘緣此猶繫

930a20□釋曰□上兩句明見道□第三句□明修道□第四

930a21□句□通上兩位□應言餘遍行隨眠緣此猶繫

930a22□也□及前品已斷□餘緣此猶繫　於見苦已斷

930a23□餘遍行隨眠者□謂苦智已生□集智未生□苦智

930a24□已生□見苦已斷□集智未生□有餘集諦遍行

930a25□隨眠也□此集下遍行隨眠□緣此苦諦□猶繫

930a26□也□是則苦諦雖斷□而集惑猶繫□是名斷非

930a27□離繫也□及前品已斷者□於修道位九品隨

930a28□眠□於前八品□隨斷何品□名前品已斷□前品

930a29□已斷□未斷後品□能緣此前品者□於前品猶

930b01□繫□故前品雖斷□而後品猶繫□是名斷非離

930b02□繫

930b03□從此大文第七□明惑隨增□就中分二□一正

930b04□明惑隨增□二明有隨眠心□且初正明隨增

930b05□者□論云□何事有幾□隨眠隨增(問也)□若隨事

930b06□別□答便費多言論□是故應造略毘婆沙□

930b07□由此雖勞少少功力□而能越渡大大問

930b08□流□謂法雖多略有十六種□卽三界五部

930b09□(三五十五)□及無漏法(足前成十六也)□能緣彼識□名數亦

930b10□然(識亦十六)□應知何法□何識境□易思何事何隨

930b11□眠隨增(境識旣解□境卽是事□事上惑增□自當了也)□此中且應知□何

930b12□法何識境□頌曰(已上論文)

930b13□　見苦集修斷　　若欲界所繫

930b14□　自界三色一　　無漏識所行

930b15□　色自下各三　　上一淨識境

930b16□　無色通三界　　各三淨識境

930b17□　見滅道所斷　　皆增自識行

930b18□　無漏三界中　　後三淨識境

930b19□釋曰□前兩行頌□明苦集修三境□後一行頌□

930b20□上兩句□明滅道境□下兩句明無漏境□見苦

930b21□集修斷者□通標三界三部也□若欲界所繫

930b22□者□簡別前三部也□自界三色一無漏識所

930b23□行者□此上欲界所繫□苦集修斷各五識緣□謂

930b24□自界三□及色界一□□無漏識□名爲五識□自

930b25□界三者□卽如前說□苦集修也□及色界一者□

930b26□謂修所斷□以色界修斷得緣欲界苦集修

930b27□也□無漏識者□謂無漏識□亦緣欲界苦集修

930b28□也　色自下各三上一淨識境者□謂色界所

930b29□繫□苦集修斷□各八識緣□謂自界三□及下界

930c01□三□下卽欲界也□三謂前說□苦集修斷　□上

930c02□界一□謂無色界□修所斷識□能緣色界苦集

930c03□修故　兼無漏淨識□亦緣色界苦集修斷

930c04□故□此八識一一□各皆容緣色界苦集修斷

930c05□也□無色通三界各三淨識境者□無色所繫□

930c06□苦集修斷□各十識緣□謂通三界□各三爲九□

930c07□三謂苦集修也　無漏淨識爲十□此之十識□

930c08□一一皆容緣無色界□苦集修斷　見滅道所

930c09□斷皆增自識行者□約三界說□且欲界繫見

930c10□滅道所斷□爲六識緣□五識如前□更增第

930c11□六見滅所斷識□見道所斷□亦六識緣□五識

930c12□如前□更增第六見道所斷識□自諦下識□名

930c13□爲自識也□色界見滅□見道所斷□各爲

930c14□九識緣□八識如前□各增自一　無色界見

930c15□滅□見道各十一識□緣十事□如前各增自一□

930c16□准前欲界說也　無漏　三界中後三淨識境

930c17□者□謂無漏法□通十識緣□謂三界中□各後三

930c18□部□謂見滅□見道□修所斷識□兼無漏識□以爲

930c19□第十□此之十識□一一皆容緣無漏也　爲

930c20□結前義□復說頌曰

930c21□　見苦集修斷　　欲色無色繫

930c22□　應知如次第　　五八十識緣

930c23□　(解云□欲界三部□五識緣□色界三部□八識緣□無色三部□十識緣□義如前說)

930c24□　見滅道所斷　　各增自識緣(六識等緣也)

930c25□　無漏法應知　　能爲十識境

930c26□論云□如是了知十六種法□爲十六識所緣

930c27□境已　今應廣辨何事何隨眠隨增□若別

930c28□疏條□恐文煩廣□故我於此□略示方隅□且

930c29□有問言□所繫事內□樂根有幾隨眠隨增

931a01□　應觀樂根總有七種□謂欲界一□卽修所斷

931a02□(樂在五識□故唯修斷)□色界五部(色有意樂□故通五部)□無漏第七

931a03□(謂第三禪□無漏樂也)□無漏樂根□非諸隨眠之所隨增□如

931a04□前已說□七中前六(謂欲界一□色界五也)□隨其所應□欲

931a05□修所斷□及諸遍行　色界一切□隨眠隨增

0931a06□(欲界修斷□緣自部樂□及苦集遍行□隨眠能緣修斷樂□色界樂根□旣通五部□故一切識□皆緣樂根□言

931a07□一切者□五部惑也)　若有問言□緣樂根識□復有幾種

931a08□隨眠隨增(前約樂根□此約樂根上識也)□應觀此識總有十

931a09□二□謂欲界四除見滅斷(解云□欲界見苦□見集遍行□及修所斷□能

0931a10□緣樂根□欲界道諦□邪見疑無明□能緣無漏樂也□滅諦□體非樂根故□滅諦所斷□不緣樂也)□

931a11□色界五部□無色界二□卽見道諦□及修所斷

0931a12□(無色道諦□邪見疑□無明□緣下第三禪□無漏樂故□無色道諦所斷□有緣樂識也□無色修所斷□

0931a13□生得加行善□通緣九地□類智品道□故彼修斷□得有緣下第三禪□無漏樂根識也)□無漏第十

0931a14□二□皆能緣樂根(此上明緣樂識□總計有十二也□謂欲界有四□色界有五□足前成

931a15□九□無色界有二□足前成十一□更加無漏識□故成十二也)　此隨所應欲界

931a16□有四部□色界有爲緣□無色界二部□及諸遍

0931a17□行□隨眠隨增(解云□此文正明緣樂識上□隨眠隨增也□欲界有四部□除見滅斷也

0931a18□色界有爲緣者□取五部下□緣有爲惑□除滅諦下□邪見疑無明□彼緣無爲也□緣滅諦邪見等□非是緣

931a19□樂根識□故須除也　無色二部□謂道諦斷□及修所斷□謂道諦下邪見·疑·無明□是緣樂識□此下貪

931a20□瞋癡等□緣邪見等□起故道諦下貪等□名樂根識上□隨眠隨增也　無色修所斷識□旣緣樂根故□修

0931a21□所斷煩惱□於緣樂識上□隨眠隨增也□及諸遍行者□卽無色界苦集下□遍行隨眠緣彼道諦所斷□及修所

931a22□斷□樂根識也)　若復有問言□緣緣樂根識□復有

931a23□幾種隨眠隨增(解云□此問緣樂根識上□隨眠隨增也)□應觀此

931a24□識□總有十四□於前十二□更加二種□卽無

931a25□色界□見苦集斷(取遍行也)□如是十四識□能緣緣

931a26□樂根(能緣緣樂上識)□此隨所應□欲色如上□無色四

931a27□部□除見滅斷□隨眠隨增(此正明隨增□上來具註論文□欲令尋論者

931b01□易曉其義□是故□之矣)

931b02□從此第二□明有隨眠心□論云□若心由彼□名

931b03□有隨眠□彼於此心定隨增(問也)□此不決定□

931b04□或有隨增□謂與心相應□及緣心未斷　相

931b05□應已斷□則不隨增□依此義門□故作是說□頌

931b06□曰

931b07□　有隨眠心二　　謂有染無染

931b08□　有染心通二　　無染局隨增

931b09□釋曰□有隨眠心二者□標也□謂有染無染者□列

931b10□數也□有隨眠心□總有二種□有染無染心□差

931b11□別故□與惑相應□名爲有染□於有漏中□善無

931b12□記心□名爲無染□有染心通二者□有染汚心□

931b13□名有隨眠□此有隨眠□通有隨增或不隨增□

931b14□故云二也□有隨增者□一謂染心□與惑相應□

931b15□隨眠未斷□二謂緣此染心□隨眠未斷□故名

931b16□有隨增　不隨增者□此謂染心□相應已斷□

931b17□則不隨增□仍說有隨眠□以恒相應故　已

931b18□斷縛性□故不隨增□不斷伴性□故恒相應也□

931b19□相伴性必不可斷□有伴性故□名有隨眠無

931b20□染局隨增者□簡不隨增□故名爲局□以無染

931b21□心非惑相應□不由伴性□名有隨眠□唯局隨

931b22□增□名有隨眠□謂由隨眠緣無染心□隨眠未

931b23□斷□名有隨眠□言未斷者□隨增義故□故唯

931b24□局隨增□名有隨眠也

931b25□從此第八□明次第起□就中分二□一正明次

931b26□第□二明起惑因□且初明次第者□論云□如上

931b27□所說十種隨眠次第生時□誰前誰後□頌曰

931b28□　無明疑邪身　　邊見戒見取

931b29□　貪慢瞋如次　　由前引後生

931c01□釋曰□一無明□二疑□二邪見□四身見□五邊見□

931c02□六戒禁取□七見取□八貪□九慢□十瞋□煩惱生

931c03□時□先由無明□於諦不了□由不了故□次引

931c04□生疑□於四聖諦□生猶預故□從此疑心□引

931c05□生邪見□謂定撥無苦集滅道□由撥無諦□

931c06□引身見生□謂苦蘊中□撥無苦理□便決定執

931c07□此爲我故□從此身見□引邊見生□謂依我

931c08□執斷常邊故□從此邊見□引生戒禁取□便計

931c09□前執□爲能淨故□從戒禁取□引見取生□謂

931c10□計能淨已□或必執爲能勝故□從此見取□次

931c11□引貪生□謂自見中□情深愛故□從此貪後□次

931c12□引慢生□恃自見解□生高擧故□從此慢後□

931c13□次引生瞋□違已見中□必憎嫌故□如是且依

931c14□次第起說□越次第者□前後無准

931c15□從此第二□明起惑因□論云□諸煩惱起□由幾

931c16□因緣□頌曰

931c17□　由未斷隨眠　　及隨應境現

931c18□　非理作意起　　說惑具因緣

931c19□釋曰□由三因緣□煩惱現起□一由未斷隨眠□

931c20□卽惑因也□二隨應境現□說言無隨應者□

931c21□隨其所應也□如順境生貪□違境生瞋等□此

931c22□惑境界也□三由非理作意□卽起惑加行也□

931c23□由上三因□煩惱現起□說惑具因緣者□此上三

931c24□因□謂此且據具因緣□說或有唯託境界力

931c25□生□如退法根阿羅漢等

931c26□從此大文第三□雜明諸煩惱起□分三□一明

931c27□漏等四門□二明結等六門□三明五蓋差別□

931c28□就明漏等四門□分二一出體□二釋名□此下

931c29□出體□論云□卽上所說□隨眠□幷纏□經說爲漏

932a01□瀑流□取□漏謂三漏□一欲漏□二有漏□三無

932a02□明漏□言瀑流者□四瀑流□一欲瀑流□二有瀑

932a03□流□三見瀑流□四無明瀑流□□謂四□□如瀑

932a04□流說□取謂四取□一欲取□二見取□三戒禁取□

932a05□四我語取□如是漏等其體云何□頌曰

932a06□　欲煩惱幷纏　　除癡名欲漏

932a07□　有漏上二界　　唯煩惱除癡

932a08□　同無記內門　　定地故合一

932a09□　無明諸有本　　故別爲一漏

932a10□　瀑流□亦然　　別立見利故

932a11□　見不順住故　　非於漏獨立

932a12□　欲有□幷癡　　見分二名取

932a13□　無明不別立　　以非能取故

932a14□釋曰□初兩行明三漏□次一行明瀑流及□□

932a15□後一行明四取□欲煩惱幷纏除癡名欲漏者□

932a16□此四十一物□名欲漏體□謂欲界繫□根本煩

932a17□惱□有三十一□幷十纏成四十一　有漏上

932a18□二界唯煩惱除癡者□此有五十二物□爲有漏

932a19□體□謂上二界□根本煩惱□各二十六□五部惑

932a20□中□各除瞋癡也□兩界合論□故成五十二□彼

932a21□上二界□雖有昏沈掉擧二纏□不立爲漏體

932a22□者□以纏少故□又此二纏□隨從他起□不自

932a23□在故□同無記內門□定地故合一者□明上二

932a24□界□合爲有漏也□一同無記性□二同內門轉

932a25□(緣定及身□名內門轉也)三同是定地□由此三義□二界隨

932a26□眠□合爲一漏□無明諸有本故別爲一漏者□三

932a27□界無明□各有五種□此中十五物□爲無明漏□

932a28□謂由無明□爲三有根本□別爲一漏也□瀑流

932a29□□亦然者□瀑流與□□體與漏同故□說亦然□

932b01□謂前欲漏□折出諸見□名欲瀑流□及名欲

932b02□□□如是有漏□折出諸見□名有瀑流□及名有

932b03□□□折出諸見□名見瀑流□及名見□　如是

932b04□已顯二十九物□名欲瀑流□謂貪□瞋□慢□各有

0932b05□五種(十五也)□疑四(四諦下疑也□足前成十九)□纏十(足前成二十九)□二十

932b06□八物□名有瀑流□謂貪與慢各十(上二界□各五□總成二

932b07□十)□疑八(上二界各四□疑成八□足前成二十八也)□三十六物□爲

932b08□見瀑流□謂三界中□各十二見(苦下五見□集滅各二□見爲四□足前

932b09□成九□道諦下三見□故成十二也)□十五物□爲無明瀑流□謂三

932b10□界無明□各有五也□應知四□□如瀑流說□別

932b11□立見利故者□折出諸見□別名見瀑流及見

932b12□□者□以見推求性猛利故□見不順住故非

932b13□於漏獨立者□令住生死□名爲漏義□見性猛

932b14□利□不順住義□由此於漏□不獨立名□但可

932b15□與餘合說爲漏　欲有□□癡見分二名取

932b16□者□此明四取體□同四□□欲□幷癡□名爲欲

932b17□取□有□幷癡□名我語取□見□分二□一名戒

932b18□禁取□二名見取□應知三十四物□爲欲取

932b19□體□謂貪□瞋□慢□無明□各五(四五二十)□疑有四(足前

932b20□成二十四)□幷十纏(足前成三十四)□三十八物□爲我語取

932b21□體□謂貪□慢□無明□各十□疑有八(上界合論)□六物爲

932b22□戒禁取體□三界各有二戒禁取□故爲六也

932b23□(若下一道下一)□三十物□爲見取體□三界各有十種

932b24□見(十二見中□除二戒禁取)□上界煩惱□名我語取者□我語

932b25□謂內身□依之說我□故上界煩惱□多緣內身□

932b26□名我語取□我語之取□依主釋也□於諸見中□

932b27□別立戒禁取者□由此獨爲聖道怨故□雙□

932b28□在家出家衆故□謂在家衆□計自餓等□爲天

932b29□道故□諸出家衆□計捨可愛境□爲淸淨道

932c01□故□無明不別立以非能取故者□不立無明□

932c02□別爲取者□能取諸有□故名爲取□謂不了相□

932c03□名爲無明□非能取故□不立爲取□但可與

932c04□餘□合說爲取□此上四取□依薩婆多宗說也

932c05□　若依經部□四取謂以貪爲體性□貪緣五

932c06□欲境起□名爲欲取□貪緣六十二見起□名爲

932c07□見取□貪緣戒禁起□名戒禁取□貪緣三界

932c08□我語起□名我語取□故彼四取□以貪爲體

932c09□從此第二□釋名□論云□此隨眠等□名有何義□

932c10□頌曰

932c11□　微細二隨增　　隨逐與隨縛

932c12□　住流漂合執　　是隨眠等義

932c13□釋曰□微細者□釋隨眠義也□根本煩惱□行相

932c14□難知□故名微細□猶如眠也　二隨增已下□

932c15□三義釋隨□且第一二隨增者□所緣隨增相應

932c16□隨增□能隨煩惱□於所緣境□及所相應□增昏

932c17□滯故　隨逐者□第二釋隨義□煩惱起得□此

932c18□煩惱得□隨逐有情□常爲過患也　隨縛者□

932c19□第三釋隨義□煩惱現行□隨縛有情　住流

932c20□漂合執者□釋上漏等名也□住者□能令衆生

932c21□久住生死流者□能令有情三界流轉　於

932c22□六根門□泄過無窮故□名爲漏□漂者□極漂善

932c23□品□故名瀑流□合者□和合有情□受種種苦□故

932c24□名爲□□執者爲有漏依□執取生死□故名爲

932c25□取□是隨眠等義者結上也

932c26□俱舍論頌疏論本第二十

933a01□

933a02□俱舍論頌疏論本第二十一

933a03□

933a04□從此第二□明結等六門□就中分二□一正明

933a05□結等□二諸門分別□就正明結等□分二□一明

933a06□結等五門□二明六垢□就明結等五門分二□

933a07□一標章□二別釋□且第一標章者□論云□如是

933a08□已辨隨眠□纏□世尊說爲漏瀑流等□爲唯

933a09□爾所□爲復有餘□頌曰

933a10□　由結等差別　　復說有五種

933a11□釋曰□除漏等外□由結等差別□復有五種□一

933a12□結□二縛□三隨眠□四煩惱□五纏

933a13□從此第二□別釋就中分五□一釋結□二釋

933a14□縛□三釋隨眠□四釋隨煩惱□五釋纏□就明

933a15□結中分三□一明九結□二明五下分結□三

933a16□明五上分結□且初第一九結云何□頌曰

933a17□　結九物取等　　立見取二結

933a18□　由二唯不善　　及自在起故

933a19□　纏中唯嫉□　　建立爲二結

933a20□　或二數行故　　爲賤貧因故

933a21□　遍顯隨惑故　　惱亂二部故

933a22□釋曰□結九者□一愛結□二□結□三慢結□四無

933a23□明結□五見結□謂三見也□六取結□謂二取也□

933a24□七疑結□八嫉結□九□結□於中□□嫉□□□唯欲

933a25□界繫□餘遍三界也　問何緣三見名□爲見

933a26□結□二取名爲取結□答頌言物取等□謂三見

933a27□二取□一則物等□二則取等□言物等者□物者

933a28□體也□三見有十八物□二取亦十八物□故名

933a29□物等□見十八者□謂苦下有身邊二見□四諦

933b01□下□各有邪見□合成六見□三界各六□故成十

933b02□八□取十八者□苦下有二取□集滅各有一取□

933b03□謂唯見取□道下亦二取□故成六取□三界各

933b04□六□故名十八□言取等者□三見等□是所取也□

933b05□二取等□是能取也□故名取等□謂由戒取□執

933b06□身見等□爲能淨故□或起見取□執身見等□以

933b07□爲勝故□故身見等□名爲所取□戒見二取□名

933b08□能取也□由二唯不善及自在起故者□謂嫉□

933b09□二□唯不善性□又嫉□□□唯自在起□不隨從他□

933b10□唯自力起故□名自在起□由二義勝故□於纏

933b11□中別立爲結□此釋非理□論主破云□若纏唯

933b12□八□此釋可然□許有十纏□此釋非理□以忿

933b13□覆二種□亦具兩義故□故應立爲結□由此應

933b14□言嫉□過失尤重□一數現行故□謂由嫉□

933b15□數現行也□二爲賤貧因故□嫉爲賤因□□爲

933b16□貧因也□三遍顯隨惑故□謂遍顯歡戚隨煩

933b17□惱也□謂嫉與憂相應□遍顯戚隨惑也□□喜

933b18□相應□遍顯歡隨惑也□四惱亂出家在家二

933b19□部故□謂出家於敎法□爲嫉□惱亂□在家於

933b20□財物□爲嫉□惱亂□五或惱亂天阿素洛故□

933b21□謂天帝釋□有甘露味□阿素洛□有女色□天□

933b22□味嫉色□阿素洛□色嫉味□便興□諍□六或

933b23□惱亂人天二勝趣故□七或惱亂他及自部

933b24□故□部者衆也□謂□惱自衆□嫉惱他朋□由上

933b25□七義□故於十纏□唯二立結□頌言惱亂二部

933b26□故者□應知攝後四種二部也

933b27□從此第二□明五下分結□論云□佛於餘處□依

933b28□差別門□卽以結聲□說有五種□頌曰

933b29□　又五順下分　　由二不超欲

933c01□　由三復還下　　攝門根故三

933c02□　或不欲發趣　　迷道及疑道

933c03□　能障趣解脫　　故唯說斷三

933c04□釋曰□又五順下分者□一身見□二戒禁取□三

933c05□疑□四欲貪□五瞋□問何緣此五□名順下分□答

933c06□下謂欲界□此五順益下分界故□名順下分□

933c07□由二不超欲由三復還下者□正釋順下也□

933c08□由貪瞋二□不超欲界□設有能超上生有頂□

933c09□由身見等三□還生欲界□故說貪瞋如守獄

933c10□卒□身見等三□如防邏人故□說此五名順下

933c11□分□有說言下分者□謂下有情□卽異生也□及

933c12□取下界□謂欲界也□前三能障超下有情□後

933c13□二能令不超欲界故□五皆得順下分名□問

933c14□如諸預流□斷六煩惱□云何經說斷三結耶□

933c15□答此有二師□第一釋者□頌云攝門根故三□

933c16□言攝門者□謂身見在一門□卽苦門也□戒禁

933c17□取在二門□謂苦道門也□疑通四門□謂四諦

933c18□門也□說斷三種□攝彼三門故□說斷三已

933c19□說斷六□言攝根者□謂邊見依身見轉□見

933c20□取依戒禁取轉□邪見依疑轉□故說斷三種□

933c21□攝彼三根□故說斷三□已說斷六□或不欲發

933c22□趣□已下第二釋也□或言□謂顯有餘師釋□凡

933c23□趣異方□有三重障□一不欲發趣□二迷正

933c24□道依邪道故□三疑正道□趣解脫者□亦有

933c25□三障□一不欲發趣□謂由身見□執我我所□怖

933c26□畏解脫□不欲發趣□二者迷正道□謂由戒取□

933c27□執非道故□迷於正道□三者疑於道□謂由疑

933c28□故□於道猶豫□佛顯預流永斷如斯□趣解脫

933c29□障□故說斷三

934a01□從此第三□明五上分結□論云□佛於餘經□如

934a02□順下分□說順上分□亦有五種□頌曰

934a03□　順上分亦五　　色無色二貪

934a04□　掉擧慢無明　　令不超上故

934a05□釋曰□順上分五□一色界貪□二無色界貪□三色

934a06□無色掉擧□四色無色慢□五色無色無明□由此

934a07□五種□能令有情不超上界□名順上分結□以

934a08□貪過重□兩界別論

934a09□從此第二□明三縛□論云□已說結縛云何□頌

934a10□曰

934a11□　縛三由三受

934a12□釋曰□縛有三種□一者貪縛□二者瞋縛□三者

934a13□癡縛□何緣說此三□爲縛□謂依三受□故立三

934a14□縛□謂於樂受□貪縛隨增□謂於苦受□瞋縛隨

934a15□增□謂於捨受□癡縛隨增□所緣相應□俱隨增

934a16□故□謂於捨受□亦有貪瞋□非如癡故

934a17□從此第三□明隨眠□論云□已分別縛□隨眠云

934a18□何□頌曰

934a19□　隨眠前已說

934a20□釋曰□隨眠有六□乃至九十八品□初已說也

934a21□從此第四□明隨煩惱□頌曰

934a22□　隨煩惱此餘　　染心所行蘊

934a23□釋曰□隨煩惱此餘者□此隨眠外□餘□纏垢等□

934a24□名隨煩惱□隨根本煩惱起故□名隨煩惱也□

934a25□此隨煩惱□是染心所□行蘊所攝

934a26□從此第五□明纏□頌曰

934a27□　纏八無□愧　　嫉□幷悔眠

934a28□　及掉擧昏沈　　或十加忿覆

934a29□　無□□掉擧　　皆從貪所生

934b01□　無□眠昏沈　　從無明所起

934b02□　嫉忿從瞋起　　悔從疑覆諍

934b03□釋曰□前一頌標纏□次一頌半明根本等流□

934b04□纏八者□品類足論說□或十者□毘婆沙師說□纏

934b05□有十□一無□□二無愧□三嫉□四□□五悔□六眠□

934b06□七掉擧□八昏沈□九忿□十覆□無□□無愧□根品

934b07□已釋□嫉謂於他諸興盛事□令心不喜□□謂

934b08□財法巧施相違□悔卽惡作□根品已釋□眠謂

934b09□令心昧略爲性□悔眠二種□雖通善惡□今十

934b10□纏中□唯取染汚□掉擧昏沈□亦根品已釋□令

934b11□心憤發□說名爲忿□隱藏自罪□說名爲覆□無

934b12□□□□□掉擧□是貪家等流果也□無愧□眠昏沈□

934b13□是無明等流□嫉□忿□是瞋家等流□悔是疑等

934b14□流□覆有說貪等流□有說癡等流□有說貪癡等

934b15□流□有說智人覆□是貪等流□無智人覆□是癡

934b16□等流□頌云覆諍者□三說不同□故名爲諍

934b17□從此大文第二□明煩惱六垢□頌曰

934b18□　煩惱垢六惱　　害恨諂□□

934b19□　□□從貪生　　害恨從瞋起

934b20□　惱從見取起　　諂從諸見生

934b21□釋曰□前兩句明六垢□次四句明本惑等流□

934b22□一惱□二害□三恨□四諂□五□□六□□此從煩

934b23□惱生□穢汚相□□名煩惱垢□惱謂堅執諸有

934b24□罪事□由此不取如理諫誨□害謂逼迫□行打

934b25□罵等□恨謂結怨□諂謂心曲□□謂惑他□□根

934b26□品已釋□□□貪等流□害恨瞋等流□惱見取等

934b27□流□諂五見等流□頌言諸見者□卽五見也

934b28□從此大文第二□諸門分別□就中分五□一三

934b29□斷分別□二三性分別□三三界分別□四六識相

934c01□應□五五受相應□且第一三斷者□論云□此垢及

934c02□纏□爲何所斷□頌曰

934c03□　纏無□愧眠　　掉□見修斷

934c04□　餘及煩惱垢　　自在故唯修

934c05□釋曰□纏中無□□無愧□睡眠□□沈□掉擧□此五

934c06□與見惑相應□是見所斷□與修惑相應□是修

934c07□所斷□餘謂嫉□忿覆悔□及煩惱六垢□此之十

934c08□一□自在起故□唯修所斷□不隨他惑□自力而

934c09□起□唯與無明□共相應故□名爲自在

934c10□從此第二□明三性□論云□此隨煩惱□誰通何

934c11□性□頌曰

934c12□　欲三二餘惡　　上界皆無記

934c13□釋曰□欲三二者□欲界眠□昏□掉□三□通不善無

934c14□記二性□與身邊見相應□是無記性□餘惡者□

934c15□所餘隨惑□皆不善性□上界皆無記者□上二界

934c16□中□一切隨惑□皆唯無記性

934c17□從此第三□三界分別□論云□此隨煩惱□誰何

934c18□界繫□頌曰

934c19□　諂□欲初定　　三三界餘欲

934c20□釋曰□諂□□□唯在欲界初禪□臣衆相依故

934c21□三三界者□三謂昏□掉□□□三□皆通三界□餘欲

934c22□者□餘者□除前五外□所餘隨惑□唯欲界繫

934c23□從此第四□明六識相應□此下總明本惑及

934c24□隨惑□於六識中□何識何地起□頌曰

934c25□　見所斷慢眠　　自在隨煩惱

934c26□　皆唯意地起　　餘通依六識

934c27□釋曰□見所斷惑□及修所斷慢眠□幷自在隨煩

934c28□惱□卽前嫉等五纏□及六垢是也□此見斷等□

934c29□唯意地起□依五識身□無容起故□餘通依六

935a01□識者□餘謂修斷貪□瞋□無明□及與修惑相應□

935a02□無□□愧□昏□掉□□大煩惱中□不信□懈怠□放逸□

935a03□此等名餘也□此餘惑等□一一皆通六識地起

935a04□從此第五□明五受相應□就中分二□一明本

935a05□惑相應□二明隨惑相應□且第一明本惑相

935a06□應者□頌曰

935a07□　欲界諸煩惱　　貪喜樂相應

935a08□　瞋憂苦癡遍　　邪見憂及喜

935a09□　疑憂餘五喜　　一切捨相應

935a10□　上地皆隨應　　遍自識諸受

935a11□釋曰□欲界諸煩惱中□貪與喜受樂受相應□

935a12□以歡行轉遍六識故□瞋與憂苦相應□以

935a13□□行轉遍六識故□言癡遍者□謂癡遍與

935a14□前四受相應□以歡□行轉遍六識故□邪見

935a15□憂及喜者□謂邪見以歡□行轉唯意地故□

935a16□與憂喜相應□先造罪業□後起邪見□喜受相

935a17□應□不懼報故□先造善業□後起邪見□憂受相

935a18□應□福唐捐故□疑憂餘五喜者□疑與憂受相

935a19□應□以□行轉唯意地故□餘五喜者□謂餘身

935a20□見等四□及慢爲五□此之餘五□與喜相應□以

935a21□歡行轉唯意地故□一切捨相應者□約通相

935a22□應說□此上一切□皆捨相應□以諸隨眠相續

935a23□斷時□必住捨受□上地皆隨應遍自識諸受者□

935a24□此明上界所有煩惱隨其所應□遍與自地諸

935a25□識俱起□諸受相應□如初禪中□具有四識□若

935a26□眼等三識□所起煩惱□與樂捨相應□若意地

935a27□起惑□卽與喜捨相應　二禪已去□乃至有

935a28□頂□唯有意識□若二禪起惑□卽與喜捨相應□

935a29□若第三禪起惑□卽樂捨相應□第四已去□乃至

935b01□有頂□所起煩惱□唯捨相應

935b02□從此第二□明隨惑五受相應□論云□已辨煩

935b03□惱諸受相應□今次復應辨隨煩惱□頌曰

935b04□　諸隨煩惱中　　嫉悔忿及惱

935b05□　害恨憂俱起　　□喜受相應

935b06□　諂□及眠覆　　通憂喜俱起

935b07□　□喜樂皆捨　　餘四遍相應

935b08□釋曰□隨煩惱中□嫉□悔□忿□惱□害□恨□此六唯與

935b09□憂受相應□以□行轉唯意地故□□喜受相

935b10□應□謂以歡行轉□唯意地故　諂□□□眠□覆□此

935b11□四通與憂喜相應□以歡□行轉□唯意地故

935b12□　□與喜樂相應□二禪已下□喜受相應□第

935b13□三禪僑□樂受相應□以歡行轉□唯意地故

935b14□　頌言背捨者□此上隨惑□約通相應說□一切

935b15□皆與捨受相應□相續斷時□必住捨故□餘四

935b16□遍相應者□餘謂無□□無愧□昏沈□掉擧□此

935b17□四通與五受相應□以歡□行轉□遍六識

935b18□故

935b19□從此第三□明五蓋□論云□今次應辨蓋相云

935b20□何□頌曰

935b21□　蓋五唯在欲　　食治用同故

935b22□　雖二立一蓋　　隨蘊故唯五

935b23□釋曰□上兩句明蓋□下兩句廢立□蓋五唯在欲

935b24□者□佛說蓋□有五□一欲貪□二瞋□□三昏眠□四

935b25□掉悔□五疑□然此五蓋唯在欲界□以契經說

935b26□如是五種□純是圓滿□不善聚故□上界無不

935b27□善□故知唯在欲□問何緣昏眠二法□及掉

935b28□悔二法□合爲一蓋□答頌言食治用同故□雖

935b29□二立一蓋□食謂所食□治謂能治□卽非是食

935c01□也　言食同者□且昏眠蓋□同有五食□一[夢-夕+登]

935c02□□□二不樂□三嚬呻□四食不平等性□卽過度

935c03□飽也□五心昧劣性□卽因疲勞生也□言治同

935c04□者□此二非食□謂光明想□言用同者□此二俱

935c05□能□令心沈昧　掉悔二蓋□言食同者□謂四

935c06□種法□一親里尋□二國土尋□三不死尋□四隨

935c07□念昔尋□隨所經事□憶念尋求也□言治同者□

935c08□此二非食□謂奢摩他□言用同者□此二能令

935c09□心不寂靜□問諸煩惱等□皆有蓋義□何緣世

935c10□尊唯說此五□答頌言障蘊故唯五□謂貪□

935c11□蓋□能障戒蘊□昏眠能障慧蘊□掉悔能障定

935c12□蘊□定慧無故□於四諦疑□疑故能障解脫

935c13□蘊□及解脫知見蘊□皆不得起□故唯此五□

935c14□建立爲蓋□依經部釋□昏眠障定□掉悔障

935c15□慧□定障理應先慧障故

935c16□從此大文第二□明惑滅□就中分六□一明斷

935c17□惑四因□二明四種對治□三明斷煩惱處□四

935c18□明四遠性□五明斷惑得滅□六明九種遍知·

935c19□此下第一□明斷惑四因□論云□今應思擇□他

935c20□界遍行□及見滅道斷□有漏緣諸惑□於彼斷

935c21□位□不知彼所緣□知彼所緣時□而彼不斷□

935c22□如是諸惑□斷由何因　解云□問也□他界遍

935c23□行者□九上緣惑也□此遍行所緣者□上界苦集

935c24□是也□及見滅道斷有漏緣諸惑者□謂滅道下□

935c25□貪瞋慢是也□謂貪□瞋□慢□緣邪見疑無明□起

935c26□名有漏緣□此貪等所緣者□卽邪見疑無明也□

935c27□於彼斷位者□若他界遍行斷位者□謂苦集

935c28□智忍生時也□若滅道有漏緣□斷位者□謂滅

935c29□道智□忍生時也□不知彼所緣者□若斷他界遍

936a01□行時□不知上界苦集也□若斷滅道有漏緣

936a02□時□不知彼邪見疑無明也□以滅道智忍□但

936a03□知滅道諦故□知彼所緣時而彼不斷者□知

936a04□他界遍行所緣者□謂上界苦集類智也□而彼

936a05□他界□遍行不斷者□謂已斷故□故不斷也

936a06□　知滅道下□有漏緣惑□所緣時者□謂苦集智

936a07□忍也□以苦集智忍知苦集故□彼滅道下□邪

936a08□見□疑□無明□體是苦集故□苦集智忍生□能知

936a09□彼也□而彼貪瞋邪見等□不斷者□謂未起

936a10□滅道智忍故也□又論云□非要遍知所緣故

936a11□斷(答前問也)□若爾斷惑□總由幾因(□徵也)□由四種

936a12□因(總答)□何等爲四(問也)□頌曰

936a13□　遍知所緣故　　斷彼能緣故

936a14□　斷彼所緣故　　對治起故斷

936a15□釋曰□前三句□明斷見惑因□第四句□明斷

936a16□修惑因□且斷見惑□總由三因□遍知所緣故

936a17□者□第一因也□此名遍知所緣故斷□謂苦集

936a18□斷自界緣惑□以自界緣□緣自欲界苦集諦

936a19□故□苦集忍生□旣知苦集□故知自界緣惑斷□

936a20□由遍知所緣故斷□言所緣者□卽苦集也□

936a21□及見滅道斷□無漏緣惑□以邪見□疑□無明□緣

936a22□滅道無漏□滅道忍生□知滅道諦故□彼邪見□

936a23□疑□無明□卽斷□名遍知所緣故斷□言所緣者□

936a24□卽滅道諦也　斷彼能緣故者□第二因也□此

936a25□名斷彼能緣故斷□謂見苦集□斷他界緣□以

936a26□自界緣惑緣他界緣惑□他界緣惑□是所緣境□

936a27□自界緣惑□是能緣心也□若斷自界緣惑時□

936a28□彼他界緣惑卽隨斷□名斷彼能緣故斷□言能

936a29□緣者□卽自界緣是也　斷彼所緣故者□第三

936b01□因也□此名斷彼所緣故斷□謂見滅道□斷有

936b02□漏緣惑□以滅道下貪等有漏緣惑□緣邪見等

936b03□無漏緣惑□無漏緣惑□名爲所緣□所緣若斷□

936b04□彼能緣有漏緣惑亦隨斷□故名斷彼所緣故

936b05□斷□言所緣者□卽無漏緣惑是也　對治起故

936b06□斷者□明斷修惑□由第四因□此名對治起故

936b07□斷□謂九品修惑□由九品能對治道□斷若上上

936b08□品惑□下下品道□爲對治□乃至下下品惑□上

936b09□上品道□爲對治□此對治門□後當廣釋

936b10□從此第二□明四種對治□論云□所言對治□總

936b11□有幾種□頌曰

936b12□　對治有四種　　謂斷持遠厭

936b13□釋曰□對治有四□一斷對治□謂無間道□斷煩

936b14□惱故□二持對治□謂解脫道□此道能持擇滅

936b15□得故□無間道後□名解脫道也□三遠分對治□

936b16□謂勝進道□令所斷惑得轉更遠故□解脫道

936b17□後□名勝進道也□四厭患對治□謂加行道□緣

936b18□苦集諦□深生厭患故□無間道前□名加行道

936b19□也□論主正此文云□第一加行□二無間□三解

936b20□脫□四勝進

936b21□從此第三□明斷惑處□論云□諸惑永斷□爲定

936b22□從何□頌曰

936b23□　應知從所緣　　可令諸惑斷

936b24□釋曰□應知諸惑□得永斷時□不可令其離相

936b25□應法□以相近故　但可令惑遠離所緣□令

936b26□彼所緣□不復生故

936b27□從此第四□明四遠性□論云□所言遠分□遠性

936b28□有幾□頌曰

936b29□　遠性有四種　　謂相治處時

936c01□　如大種尸羅　　異方二世尊

936c02□釋曰□上兩句標□下兩句釋□遠性有四□一相

936c03□遠□二治遠□三處遠□四時遠□如大種者□如四

936c04□大雖俱□以相遠故□亦名爲遠□如尸羅者□

936c05□如持犯戒□此名治遠□雖一身中□有持戒犯

936c06□戒□以相治故□亦名爲遠□異方者□如東西

936c07□海□此名處遠□雖同一世界□方處隔故□亦名

936c08□爲遠□二世者□如過未世者□此名時遠□雖一

936c09□法上立此二世□望現在世□時分隔故□亦名

936c10□爲遠□等言□爲明擧事未盡□如所造色等

936c11□亦名相遠□如善惡性等□亦名治遠□如南北

936c12□海等亦名處遠□故致等言

936c13□從此第五□明斷惑得滅□論云□前言惑斷由

936c14□治道生□道勝進時□所斷諸惑□爲再斷不

936c15□(第一問)□所得離繫□有重得耶(第二問)□頌曰

936c16□　諸惑無再斷　　離繫有重得

936c17□　謂治生得果　　練根六時中

936c18□釋曰□初句答第一問□下三句答第二問□諸

936c19□惑無再斷者□諸惑頓斷□若更不退□必無後

936c20□時再□斷惑義□離繫有重得者□離繫者□謂擇

936c21□滅無爲也□道勝進時□重起勝得□得前無爲□

936c22□是故無爲□更許重得□所言重得□總有六時□

936c23□謂治生一□得果有四□練根第六時也□治生時

936c24□者□謂解脫道□得果時者□謂得預流□一來□不

936c25□還□阿羅漢果□練根時者□謂練鈍根□轉爲利

936c26□也□此六時中□諸惑離繫□隨道勝進□重起勝

936c27□得□如欲界繫□見四諦斷□色無色界□見三諦

936c28□斷□除道諦也□所有無爲□具六時得□色無色

936c29□界□見道諦斷□所有無爲□唯五時得□以治生

937a01□時□卽得果故□不應於此□分爲二時□解云□

937a02□道類智起□名治生時□卽得預流果也□故六

937a03□時中□除治生一　欲界修斷□五品無爲□亦

937a04□五時得□除預流果　欲界修斷□第六品無

937a05□爲□唯四時得□謂於前五□更除一時□得果治

937a06□生□時無異故□解云□第六解脫道起□名治生

937a07□時□卽得一來果□除治生一時也　欲界修

937a08□斷□第七八品無爲□亦四時得□得果四中□除

937a09□前二故□欲界修斷□第九品無爲□唯三時得□

937a10□謂於前四中□又除一時□以治生時卽得果

937a11□故□解云□第九解脫道起□名治生時□卽得不

937a12□還果□除治生一時也　色無色界□修斷無

937a13□爲□唯除有頂□第九品無爲□所餘無爲□亦三

937a14□時得□得果四中□除前三故□有頂第九□唯二

937a15□時得□謂前三內□又除一時□以治生時卽得

937a16□果故□解云□第九解脫道起□名治生時□卽得

937a17□阿羅漢果□除治生一時也□此約鈍根及次

937a18□第證者說□若利根者□則無練根□若超果者□

937a19□則不定也

937a20□從此第六□明九遍知□就中分六□一列九遍

937a21□知名□二明六對果□三明建立遍知緣□四明

937a22□成就遍知□五明集遍知處□六明得捨遍

937a23□知□此下第一□列遍知名□且遍知有二□一智

937a24□遍知□二斷遍知□智遍知者□謂無漏智□於四諦

937a25□境□周遍而知□名智遍知也□斷遍知者□謂卽

937a26□諸斷□斷卽是擇滅□由斷顯故□擇滅名斷□斷

937a27□遍知者□此於果上□立因名故□遍知是因□斷

937a28□名爲果□故斷名遍知者□是果上□立因名

937a29□也□論云□爲一切斷立一遍知(問也)□不爾(答也)□云

937b01□何(徵也)□頌曰

937b02□　斷遍知有九　　欲初二斷一

937b03□　二各一合三　　上界三亦爾

937b04□　餘五順下分　　色一切斷三

937b05□釋曰□初句標數□次三句明見諦六遍知□後

937b06□二句明修道三遍知□欲初二斷一者□謂欲界

937b07□繫□初苦集二斷□立一遍知□二各一合三者□

937b08□二謂欲界□滅道二諦□各立一遍知□言合三

937b09□者□欲界四諦□合成三遍知也□一見苦集斷

937b10□遍知□二見滅斷遍知□三見道斷遍知　上界

937b11□三亦爾者□上二界四諦□合成三遍知□如欲

937b12□界數□故言亦爾□一色無色□見苦集斷遍知□

937b13□二色無色□見滅斷遍知□三色無色□見道斷遍

937b14□知□此上六種遍知□名三界見諦□所斷法斷□

937b15□六種遍知□言法斷者□擇滅名也　餘五順下

937b16□分色一切斷三者□餘謂三界□修斷法□斷立三

937b17□遍知□見斷外故□名之爲餘□欲修惑盡□立一

937b18□遍知□名五順下分結盡遍知□此遍知體□幷

937b19□前見諦□六種遍知□及此修斷□九品無爲□總集

937b20□名爲五順下分結盡遍知□故論云□五順下分

937b21□結□盡遍知幷前立故　解云□幷前見諦也

937b22□　色一切斷三者□色謂色界□修道惑盡□立

937b23□一遍知□名色愛盡遍知□一切斷者□謂無色修

937b24□道惑盡□立一遍知□名一切結盡遍知□此遍

937b25□知體□總集三界見修無爲□名一切結盡遍知

937b26□體也□故論云□一切結盡□通前遍知□幷前立

937b27□故　解云□幷前見修斷無爲也□頌言三者□

937b28□結上三界修道□立三遍知也　問何緣色無

937b29□色修斷□別立遍知□非見所斷□答以色無色□

937c01□修所斷惑□治不同故□遍知別立□見斷治同□

937c02□遍知合說

937c03□從此第二□明六對果□論云□如是所立□九種

937c04□遍知□應辨於中□幾何道果□頌曰

937c05□　於中忍果六　　餘三是智果

937c06□　未至果一切　　根本五或八

937c07□　無色邊果一　　三根本亦爾

937c08□　俗果二聖九　　法智三類二

937c09□　法智品果六　　類智品果五

937c10□釋曰□此有六對果□初兩句明忍智果□次兩

937c11□句明未至根本果□次兩句明無色近分根本

937c12□果□次一句明俗聖果□次一句明法類智果□

937c13□次兩句明法類智品果□於中忍果六者□於遍

937c14□知中□忍果有六□謂見諦六□遍知也□忍謂八

937c15□忍□六種遍知□是忍所得□名爲忍果□餘三是

937c16□智果者□餘謂修斷□三種遍知□此三智果□唯智

937c17□得故□未至果一切者□謂未至定□能斷三界見

937c18□修惑故□具有九遍知果□故言一切□根本五

937c19□或八者□毘婆沙師說□根本靜慮□果唯有五□

937c20□以根本地唯能永斷色無色界見修惑故□

937c21□故有上界見諦三果□修斷二果□以不能斷

937c22□欲界惑故□故欲界四遍知□非根本果也　或

937c23□八者□或言□謂顯妙音師說□彼說根本有八

937c24□遍知果□於前五上□更加欲界見諦三遍知

937c25□果□謂先凡位□離欲界染□後依根本地□入見

937c26□諦時□於欲界繫見四諦斷□許別道引無漏

937c27□得故　別道引者□謂法智及法忍也□此別

937c28□道位□起能得得□得欲界見諦□三種遍知□故

937c29□此見諦□三遍知□亦是根本地果□除順下分□

938a01□以順下分□唯是未至果故□謂根本地□所起

938a02□見道□無容修彼欲界修惑□斷對治故□以見

938a03□修不同□故不修也□故五下分遍知□非根本

938a04□地果也　無色邊果□一者邊謂空處近分□近

938a05□空處故□名無色邊□以空處近分起有漏道□

938a06□能斷色界修惑盡故□唯得色愛盡□一遍知

938a07□果也　三根本亦爾者□無色前三□根本除有

938a08□頂也□唯得一切結盡□一遍知果□一數同前□

938a09□故言亦爾俗果二者□俗道果二□謂世俗道□

938a10□能斷欲界色界修所斷故□得順下分□及色

938a11□愛盡□二遍知果□聖九者□謂聖道力□能斷三

938a12□界見修惑盡□得九遍知果　法智三者□法

938a13□智果三□謂法智力□能斷三界修惑盡故□得

938a14□修斷三遍知果　類智果二□謂類智力□但能

938a15□永斷色無色界□修所斷故□得色愛盡一切

938a16□結盡□二遍知果　法智品果六者□品者類也□

938a17□法智法忍□同品類故□名法智品□前說法忍

938a18□得三果□法智得三果□今法智品□忍智雙說□

938a19□故得六果　類智品果五者□品同前釋□前

938a20□說類忍得三果□類智得二果□今類智品□忍

938a21□智雙說□故得五果

938a22□從此第三□明遍知緣□論云□何故一一斷□不

938a23□別立遍知□唯就如前九位建立□頌曰

938a24□　得無漏斷得　　及缺第一有

938a25□　滅雙因越果　　故立九遍知

938a26□釋曰□且由三緣□立六忍果□一得無漏斷得□

938a27□謂得無漏擇滅得故□二缺有頂□謂有頂地□

938a28□五部惑中□隨不成就一部惑故□不成名缺□

938a29□三滅雙因□謂滅自部同類因□及他部遍行

938b01□因故□名滅雙因□謂五部各自部爲同類因□

938b02□若苦集互□爲遍行因□餘三部□用苦集爲遍

938b03□行因　如諸異生能斷苦集□有滅雙因□闕

938b04□餘二緣□雖得無爲□不立遍知□若諸聖者□

938b05□入見道位□至苦類忍現行已前□雖得無漏

938b06□得□闕餘二緣□不立遍知□謂苦類忍□雖斷

938b07□有頂惑□猶現在前□而不名缺□至苦類智集

938b08□法忍位□雖缺有頂□未滅雙因□未滅集下

938b09□遍行因故　謂集法忍□雖斷集部□未不成

938b10□就□故不名滅□集法智位□三緣具故□方立遍

938b11□知□故後法智□類智位中□所得無爲□皆三緣

938b12□具故□立遍知　越界者□此明四緣立三智

938b13□果□謂於前三□加越界故　越欲界故□立

938b14□順下分　越色界故□立色愛盡　越無色

938b15□界□故立一切結盡遍知　雜心論師□總立

938b16□五緣□於前四上□加離俱繫□謂離自部繫□及

938b17□他部繫□名離俱繫□與雙因別者□因寬繫狹

938b18□故也□謂繫唯隨眠□因通相應俱有法也

938b19□從此第四□明成就遍知□論云□誰成就幾遍

938b20□知□頌曰

938b21□　住見諦位無　　或成一至五

938b22□　修成六一二　　無學唯成一

938b23□釋曰□住見諦位無者□見道有十五心□前五心

938b24□來□無遍知也□或成一至五者□於見道位□至

938b25□第六集法智□及集類忍□唯成一遍知□至第

938b26□八集類智□及滅法忍□成二遍知□至第十滅

938b27□法智□及滅類忍□成三遍知□至第十二滅類

938b28□智□及道法忍□成四遍知□至第十四道法智□

938b29□及第十五道類忍□成五遍知□故言一至五

938c01□也□修成六一二者□修謂住修道位□從道類

938c02□智□乃至未離欲染□成六遍知□及離欲者□□

938c03□退亦成六遍知　全離欲染□色愛未盡□成

938c04□一遍知□謂順下分　或先離欲□來入見道□

938c05□至道類智□未起色愛盡□勝果道時□亦成就

938c06□一□謂順下分　又從色愛盡□起色纏退□及

938c07□無學位□起色纏退□亦成順下分一也　若

938c08□色愛永盡□成二遍知□謂順下分□及色愛盡

938c09□　或先離色愛者□來入見道□從道類智□後起

938c10□色愛盡勝果道□至未全離無色愛前□成順

938c11□下分及色愛盡二　從無學位□起無色纏□

938c12□退亦成順下分色愛盡二無學唯成一者□謂

938c13□一切結盡遍知

938c14□從此第五□明集遍知□論云□何緣不還□阿羅

938c15□漢果□總集諸斷□爲一遍知□頌曰

938c16□　越界得果故　　二處集遍知

938c17□釋曰□具二緣故□總集遍知□一者越界□二者

938c18□得果□離欲染時□越欲界故□得不還故

938c19□　離無色染時□越無色界故□得無學果故□

938c20□故於兩果□總集遍知

938c21□從此第六□明得捨遍知□論云□誰捨□誰得□幾

938c22□種遍知□頌曰

938c23□　捨一二五六　　得亦然除五

938c24□釋曰□捨一者□謂無學道退□捨一切結盡□一

938c25□遍知也□及色愛盡退□捨色愛盡遍知□幷全

938c26□離欲退□捨五順下分一遍知也□捨二者□謂

938c27□諸不還□從色愛盡□起欲纏退□捨色愛盡□

938c28□及順下分□二遍知也　及得阿羅漢時□亦

938c29□捨前二遍知也□捨五者□謂先離欲□來入見

939a01□道□至道類智□證不還果時□得順下分一□捨

939a02□前見道□五遍知也□言捨六者□謂未離欲□聖

939a03□得離欲時□得五順下分一遍知□捨前忍果

939a04□六遍知也□得亦然除五者□謂得遍知□有得

939a05□一□得二□得六□如前捨數□故言亦然□唯除

939a06□得五□言得一者□謂得未得□九遍知中□一

939a07□一漸得□皆名得一□前見道位□成二三四五

939a08□等者□約成就說□成通先後故也□得唯據

939a09□初□故漸得中□無有初得二三四五等□遍知

939a10□也□此下言得二六者□唯約退位得說□非

939a11□據漸得也□及從無學□起色纏退□亦名得

939a12□一□謂順下分□言得二者□謂從無學□起無

939a13□色纏退□名爲得二□謂色愛盡□及順下分□言

939a14□得六者□謂從不還退□一刹那中□得忍果六

939a15□也

939a16□俱舍論頌疏論本第二十一

939a17□

939a18□

939a19□俱舍論頌疏論本第二十二

939a20□

939a21□賢□謂賢和□聖謂聖正□此品廣明□故名分別□

939a22□就此品中□大文有三□一總明道體性□二明

939a23□道所證諦□三約道辨人□且初第一明道體

939a24□性者□論云□如是已說煩惱等斷□於九勝位□

939a25□得遍知名□然斷必由道力故得□此所由道

939a26□其相云何□頌曰

939a27□　已說煩惱斷　　由見諦修故

939a28□　見道唯無漏　　修道通二種

939a29□釋曰□前已廣說諸煩惱斷□由見諦道及修

939b01□道故□於中見道唯是無漏□修道通二種

939b02□　謂有漏無漏也□十五心位□見道速能治三界

939b03□故　於四諦下□一刹那中□頓斷九品見所

939b04□斷故□非有漏道有此堪能□故唯無漏

939b05□從此第二□明道所證諦□就中分二□一明四

939b06□諦□二明二諦□就明四諦中分二□一正明

939b07□四諦□二別顯苦諦□且第一明四諦者□論云□

939b08□如向所言□由見諦故　此所見諦□其相云

939b09□何□頌曰

939b10□　諦四名已說　　謂苦集滅道

939b11□　彼自體亦然　　次第隨現觀

939b12□釋曰□諦四名已說者□謂界品□初云無漏謂道

939b13□諦□此說道諦也□擇滅謂離繫□此說滅諦也□

939b14□及苦集世間□此說苦集諦也□次第列者□一

939b15□苦□二集□三滅□四道□問今此品□列四諦□與彼

939b16□界品所說體有何異耶□答頌言彼自體亦

939b17□然□謂顯體同彼故□說亦然聲□問四諦次第□

939b18□何緣如是□答頌言次第隨現觀現觀者□見

939b19□道也□謂現觀位先所觀者□便在先說□問何

939b20□緣現觀□次第必然□答謂煖等□加行位□如是

939b21□觀故□問何緣加行位□如是觀耶□答謂若有

939b22□法□是愛著處□能作逼惱□爲苦惱因□最初觀

939b23□苦□次復觀苦以誰爲因□便觀集諦□次復

939b24□觀苦以誰爲滅□便觀滅諦□次復觀苦滅以

939b25□誰爲道□便觀道諦□如見病已次尋病因□

939b26□續思病愈□後求良藥□故良醫經云□夫醫王

939b27□者□謂具四德□能拔毒箭□一善知病狀□二善

939b28□知病因□三善知病愈□四善知良藥□如來亦

939b29□爾□爲大醫王□如實了知苦集滅道故□加行

939c01□位如是次第觀現觀位中次第亦爾□如已觀

939c02□地□馬奔馳□言現觀者□應知此目現等覺

939c03□義□謂現前覺觀諦境也□問何故經中說爲

939c04□聖諦□答聖見四諦□無顚倒故□名爲聖諦□故

939c05□有頌曰　聖者說是樂(滅諦涅槃)　非聖說爲苦

939c06□(外道謂涅槃爲苦也)　聖者說爲苦(有漏也)　非聖說是樂(言有

939c07□漏樂)

939c08□從此第二□別明苦諦□論云□唯受一分(五受中苦

939c09□受也)□是苦自體□所餘□非□如何可言諸有漏行

939c10□皆是苦諦□頌曰

939c11□　苦由三苦合　　如所應一切

939c12□　可意非可意　　餘有漏行法

939c13□釋曰□苦由三苦合者□標也□苦諦由三苦合名

939c14□爲苦諦□一苦苦性□謂苦受□生時苦□住時苦□

939c15□名苦苦也　二壞苦性□謂樂受□生時樂□住

939c16□時樂□壞時苦□名壞苦也　三行苦性□謂不

939c17□苦不樂受□由行成苦□衆緣造作故□無常性

939c18□故□名行苦也□如所應一切者□一切有漏□如

939c19□其所應□與三苦合□皆名苦諦□一可意有漏

939c20□法□與壞苦合□名爲苦也□二不可意□有漏法□

939c21□與苦苦合□名爲苦也□三餘有漏法□與行苦

939c22□合□名爲苦也　謂除可意不可意□外名餘有

939c23□漏應知□此中說可意□名壞苦□說不可意□

939c24□名苦苦者□且約別論□理實可意□及不可意□

939c25□皆名行苦□無常性故□故一切行□行苦故苦□行

939c26□苦微細□唯聖觀見□故經部師□鳩摩羅多頌曰

939c27□　如以一睫毛　置掌人不覺　若置眼

939c28□睛上　爲損及不安　愚夫如手掌□不覺

940a01□行苦睫□智者如眼睛□緣極生厭怖(緣是行苦)故

940a02□諸愚夫□於無間獄□生苦怖心□不如衆聖於

940a03□有頂蘊□以有頂蘊是行苦故□問若諸法中□

940a04□亦許有樂□何緣但說苦爲聖諦□答薩婆多

940a05□宗中□有一類釋□由樂少故□如置綠豆烏豆

940a06□聚中□以少從多□名烏豆聚□誰有智者□瀝水

940a07□洗癰□有少樂生□計癰爲樂　經部祖師□以

940a08□頌釋言□能爲苦因故□能集衆苦故□有苦

940a09□希彼故□說樂亦名苦　婆娑正義解云□理

940a10□實應言□諸有及樂□體皆是苦□以就行苦同

940a11□一味故□由此言苦□爲諦非樂　又依經部

940a12□宗及大衆部等□定無實樂□受唯是苦　愚夫

940a13□顚倒妄謂之樂□故世尊言□汝應以苦觀於

940a14□樂受　薩婆多宗言□樂實有□佛言以苦觀

940a15□樂受者□意顯樂受□有二種性□一有樂性□

940a16□依自相門□自性樂故□二有苦性□謂依異相

940a17□門□亦是無常變壞法故　故言以苦觀樂

940a18□受者□依行苦及壞苦說□非苦苦也□故有頌

940a19□曰□諸佛正遍覺□知諸行無常(行苦)及有爲變

940a20□壞(壞苦)故說受皆苦　於前兩說□論主評云□

940a21□對法諸師□言實有樂□此言應理　又薩婆

940a22□多宗□苦集一物因果分二□卽苦諦體爲因

940a23□義邊□亦名集諦　若依經部宗□唯說貪愛□

940a24□爲集諦體□以經唯說貪愛爲集故　薩婆

940a25□多云□經就勝故□說愛爲集□理實一切□皆是

940a26□集諦□故薄伽梵□伽陀中說□業愛及無明爲

940a27□因□招後行令諸有相續□名補特伽羅　此

940a28□頌旣言業與無明爲因招果□故知非唯愛

940a29□爲集諦

940b01□從此第二明二諦□論云□諦有二種□一世俗

940b02□諦□二勝義諦□如是二諦其相云何□頌曰

940b03□　彼覺破更無　　慧折餘亦爾

940b04□　如甁水世俗　　異此名勝義

940b05□釋曰□彼覺破便無者□若彼物覺□物破便無□

940b06□名世俗諦□如甁被破甁覺則無□如衣被破

940b07□衣覺亦無□故甁衣等名世俗諦□慧折餘亦爾

940b08□者□謂若有物以慧折餘□彼覺則無亦是世

940b09□俗□如水被慧分折色香味觸時□水覺則無□

940b10□如折火亦爾□火覺則無□故此水火□名世俗

940b11□諦□如甁水世俗者□如甁世俗屬初句也□如

940b12□水世俗□屬第二句也□然此甁水□未被折時□

940b13□假立此名□稱爲世俗□依世俗理□說有甁

940b14□等□是實非虛□名世俗諦□異此名勝義者□異

940b15□此甁水□名勝義諦□如靑色等□碎至極微□色

940b16□覺常在□及慧折味等□乃至極微□味覺常在□

940b17□及慧分折受等四蘊□至一刹那□彼覺常在□

940b18□故彼色等□名勝義諦□此眞實有□故名勝義□

940b19□依勝義理□說有色等□是實非虛□名勝義

940b20□諦　依經部說□如無漏智及此後得世間正

940b21□智□所取諸法□名勝義諦□除此已外□餘智取

940b22□法□名世俗諦

940b23□從此大文第三□約聖道辨人□就中分三□

940b24□一明聖道加行□二約三道辨人□三明諸道

940b25□差別□就明加行中□復分爲二□一總標□二廣

940b26□明□此下第一□總標加行者□論云□已辨諸諦□

940b27□應說云何方便勤修□趣見諦道□頌曰

940b28□　將趣見諦道　　應住戒勤修

940b29□　聞思修所成　　謂名俱義境

940c01□釋曰□將趣見諦道□應先住戒□然後勤修聞

940c02□思修慧　因聞思修□所成慧故□慧名所成□

940c03□依聞所成慧□起思所成慧□依思所成慧□起

940c04□修所成慧□問三慧何別□答聞所成慧□唯緣名

940c05□境□未能捨文而觀義故□思所成慧□緣名及

940c06□義□未全捨文而觀義故□頌言俱者□謂名義

940c07□也□修所成慧□唯緣義境□已能捨文而觀義

940c08□故

940c09□從此第二□廣明加行□就中分四□一明身器

940c10□淸淨□二明五停心位□三明四念住□四明四

940c11□善根□此下第一明身器淸淨□論云□諸有欲

940c12□於修精勤學者□如何淨身器□令修速成□頌

940c13□曰

940c14□　具身心遠離　　無不足大欲

940c15□　謂已得未得　　多求名所無

940c16□　治相違界三　　無漏無貪性

940c17□　四聖種亦爾　　前三唯喜足

940c18□　三生具後業　　爲治四愛生

940c19□　我所我事欲　　暫息永除故

940c20□釋曰□身器淸淨略由三因□一身心遠離□二喜

940c21□足少欲□三住四聖種□具身心遠離者□身遠

940c22□離者□離相雜住□心遠離者□離不善尋　無

940c23□不足大欲者□第二因也□無不足者□喜足也□

940c24□無大欲者□少欲也□前二易可成□由喜

940c25□足少欲□問無不足無大欲□此之二無□差別云

940c26□何□答頌言謂已得未得多求名所無□謂已得

940c27□衣等□更多希求□名不喜足□是喜足所無也□

940c28□若未得衣等□更多希求□名爲大欲□是少欲

940c29□所無也□治相違者□此明喜足少欲□與此不

941a01□喜足大欲相違也　界三者□喜足少欲□若有

941a02□漏者□通三界□若無漏者□通九地□所治二種

941a03□唯在欲界　無漏無貪性者□喜足少欲□亦

941a04□通無漏□無貪爲體□所治二種□以貪爲性□四

941a05□聖種亦爾者□釋第三因也□能生衆聖□故名

941a06□聖種□四聖種體□亦是無貪□同前喜等□故言

941a07□亦爾前三唯喜足者□一衣服喜足聖種□二飮

941a08□食喜足聖種□三臥具喜足聖種□四樂斷樂修

941a09□聖種□謂樂斷煩惱□樂修聖道也□問第四聖

941a10□種□旣非喜足□如何亦用無貪爲體□答以能

941a11□棄捨欲貪有貪故□此第四亦無貪性□問何須

941a12□立此四聖種耶□答頌言三生具後業□前三

941a13□聖種□助道生具□最後聖種□助道事業□以諸

941a14□弟子捨俗生具及俗事業□世尊哀愍□立此助

941a15□聖道生具事業□令修行者□解脫非久也□問

941a16□何故安立如此二事□答頌言爲治四愛生□

941a17□一衣服愛□二飮食愛□三臥具愛□四有無有愛□

941a18□治四愛故□立四聖種□我所我事□欲暫息永

941a19□除故者□此更異釋□我所事欲者□衣服等三□此

941a20□上起貪心□名我所事欲也□我事欲者□謂身

941a21□也□身上起貪□名我事欲□爲佛意欲令諸弟

941a22□子□暫息我所事欲□故立前三聖種□永除我

941a23□所及我事欲□故立第四聖種

941a24□從此第二□明五停心位□七方便也□就中有

941a25□二□一總標□二別釋□且總標者□論云□如是已

941a26□說修所依器□由何門故□能正入修□頌曰

941a27□　入修要二門　　不淨觀息念

941a28□　貪尋增上者　　如次第應修

941a29□釋曰□正入修門要者有二□一不淨觀能治

941b01□貪欲□二持息念能除亂尋

941b02□從此第二別釋□就中分二□一釋不淨觀□二

941b03□釋持息念□就不淨觀中□復分爲二□一明行

941b04□相□二諸門分別□且初明行相者□論云□此中

941b05□先應辨不淨觀□如是觀相云何□頌曰

941b06□　爲通治四貪　　且辨觀骨鎖

941b07□　廣至海復略　　名初習業位

941b08□　除足至頭半　　名爲已熟修

941b09□　繫心在眉間　　名超作意位

941b10□釋曰□修不淨觀□正爲治貪□貪有四種□一顯

941b11□色貪□二形色貪□三妙觸貪□四供奉貪□緣靑

941b12□瘀等□修不淨觀□治顯色貪□緣□食等□治形

941b13□色貪□緣□□等□治妙觸貪□緣屍不動□治供

941b14□奉貪　若緣骨鎖□修不淨觀□通治四貪□以

941b15□骨鎖中無四貪境故□今應且辨修骨鎖觀□

941b16□此唯勝解作意相應　言勝解者□假想觀

941b17□也□謂於色中□作不淨殊勝解也□此不淨觀□

941b18□少分緣故□不斷煩惱□夫斷惑者□要須遍緣

941b19□故也□但能伏貪□令不現行　然瑜伽師□修

941b20□骨鎖觀□總有三位□一初習業位□二已熟修

941b21□位□三超作意位□修不淨觀□應先繫心於自

941b22□身分□或於足指或額或餘□隨所樂處□安止

941b23□其心□心得住已□依勝解力□假想思惟□皮肉

941b24□爛墮□漸令骨淨□乃至具觀全身骨鎖□見一

941b25□具已復觀第二□漸次一房一寺乃至遍地□

941b26□以海爲邊□骨鎖充滿　爲令勝解得增長

941b27□故□漸略而觀□乃至唯觀一具白骨□齊此漸

941b28□略□不淨觀成□名初習業位□爲令略觀勝解

941b29□力增□於一具中□先除足骨□思惟餘骨□漸次

941c01□乃至□除頭半骨□思惟半骨□齊此轉略□名已

941c02□熟修位□爲令略觀勝解自在□除頭半骨□繫

941c03□心眉間□專注一緣□湛然而住□齊此極略□名

941c04□超作意位　論云□有不淨觀□有所緣少非

941c05□自在少□應作四句　作意已熟□所緣自身□

941c06□名爲第一句□作意熟故□非自在少□所緣一

941c07□身故名所緣少　作意未熟□所緣至海□名

941c08□第二句□作意未熟□是自在少□所緣至海□故

941c09□非所緣少　作意已熟□所緣至海□爲第三

941c10□句□自在所緣□俱非少也　作意未熟□所緣自

941c11□身□爲第四句□自在所緣□二俱少也

941c12□從此第二諸門分別□論云□此不淨觀何性

941c13□(一問)□依幾地(二問)□緣何境(三問)□何處生(四問)□何行相

941c14□(五問)□緣何世(六問)□爲有漏爲無漏(七問)□爲離染得□

941c15□爲加行得(八問)□頌曰

941c16□　無貪性十地　　緣欲色人生

941c17□　亦淨自世緣　　有漏通二得

941c18□釋曰□無貪性者□答初問也□謂不淨觀□無貪

941c19□爲體□十地者□答第二問□通依十地□謂四根

941c20□本靜慮□及四近分中間欲界　言四近分者□

941c21□謂四禪各有近分也　緣欲色者□答第三

941c22□問□唯緣欲界顯形色　人生者□答第四問□

941c23□唯在人趣生□除北俱盧□以天趣中□無有

941c24□靑瘀等□故無此觀　不淨者□答第五問□以

941c25□不淨爲行相　自生緣者□答第六問□若在

941c26□過去□緣過去世□若在現在□緣現在世□若在

941c27□未來□緣未來世□名自世緣□若不生法□通緣

941c28□三世□有漏者□答第七問□旣是假想觀□故唯

941c29□有漏□通二得者□答第八問□通離染得及加

942a01□行得□若曾修得□有離染得□曾未得者□有加

942a02□行得

942a03□從此第二□別釋持息念□就中分二□一明念

942a04□差別□二明息差別□且釋念差別者□論云□說

942a05□不淨觀相差別□已次應辨持息念□此差別相

942a06□云何□頌曰

942a07□　息念慧五地　　緣風依欲身

942a08□　二得實外無　　有六謂數等

942a09□釋曰□此有八門□息念慧者□第一出體門□此

942a10□之息念□以慧爲體□息卽是風□念持息故名

942a11□爲息念□體雖是慧□而名念者□由念力持□慧

942a12□於境中□得分明故□經言阿那阿波那念□阿

942a13□那者□此云遣來□謂持息入□是引外風□令入

942a14□身義□阿波那者□此云遣去□謂持息出□是引

942a15□內風□令出身義□五地者□第二依地門□謂依

942a16□初禪近分□及二三禪近分□□中間欲界□此念

942a17□唯與捨受相應故□在近分中間欲界□非餘

942a18□地也□謂苦樂受□能順引尋□此念持尋　故

942a19□唯捨受　緣風者□第三境界門□此定緣風

942a20□　依欲身者□第四依身門□唯依欲界人天趣身□

942a21□除北俱盧　二得者□第五辨得門□通離染

942a22□得及加行得　實者□第六作意門□此與眞實

942a23□作意□相應非假想也　外無者□第七簡邪門□

942a24□佛敎方修□外道無有□以諸外道無說者故□

942a25□自不能覺微細法故　數等者□第八辨相

942a26□門□此相差別□由具六因□一數□二隨□三止□四

942a27□觀□五轉□六淨□數者謂繫心□緣出入息□從一

942a28□至十□此有三失□一數減失於二謂一□二數

942a29□增失□於一謂二□三雜亂失□於入謂出□於

942b01□出謂入□離此三失□是名正數□中間錯亂□

942b02□復應從一次第數之□終而復始□乃至得定

942b03□　隨謂繫心□緣出入息□不作加行□隨息

942b04□而行□止謂繫念□唯在鼻端□或於足指□隨所

942b05□樂處□安止其心□觀謂觀察此息風□已□觀

942b06□息俱大種造色□及依色住□心心所法□具觀

942b07□五蘊□以爲境界□轉謂移轉□轉息風覺□乃至

942b08□世第一法位□淨謂勝進□入見道位等□乃至

942b09□盡智等□爲攝六相故□說頌曰　持息念應

942b10□知　有六種異相　謂數隨止觀　轉淨相

942b11□差別

942b12□從此第二明息差別□論云□息相差別云何應

942b13□知□頌曰

942b14□　入出息隨身　　依二差別轉

942b15□　情數非執受　　等流非下緣

942b16□釋曰□此有六門□入出息隨身者□第一依身

942b17□門□謂息隨身□以息是身一分攝故　依二

942b18□差別轉者□次第二依息門□身心名二□息依

942b19□身心轉也□要具四緣□息方得轉□一息所依

942b20□地□謂欲界初二三禪□名有息地也□二風道

942b21□通□謂口鼻也□三毛孔開□四入出息地□□心現

942b22□前　前三名身差別□後一名心差別□生無

942b23□色界□四緣俱闕□若□剌藍□□部曇□閉尸□健

942b24□南□四位唯有□心及息地□闕餘二緣□及在

942b25□欲界初二三禪□入二無心定□唯有三緣□闕

942b26□□心一也　若在欲界等□入第四定□唯有

942b27□二緣□闕□心及毛孔開□以第四定極淳厚

942b28□故□引彼大種□遍滿身中□毛孔不開也　若

942b29□身生第四定□有風道通□謂口鼻也□及容有

942c01□□心□謂起下地威儀□通果心也□闕餘二緣□

942c02□此上諸位□隨闕一緣□息皆不轉故□論云□謂

942c03□要身中(息所依也)□有諸孔隙(孔是風道通□隙是毛孔開也)□入出息

942c04□地□□心現前(第四緣也)□息於爾時□方得轉故□出

942c05□第四定等□及初生時□息最先入(謂息先無故也)□入第

942c06□四定等□及後死時□息最後出(息新斷故)情數

942c07□者□第三依情門□息是有情數攝□身一分故□非

942c08□執受者□第四非執受門□息非執受□不與根

942c09□合故□等流者□第五五類門□息是等流性□同

942c10□類因生故□非下緣者□第六息觀門□息唯自上

942c11□地心之所緣□非下地心緣上地息□如身生

942c12□欲界□起欲界心□自地心也□起上初二三禪

942c13□心□緣欲界息者□上地心也□若初禪息□唯三

942c14□地緣□第二禪息□通二地緣□第三禪息□唯自

942c15□地緣□若生下地□無上息故□又生上地□起

942c16□下地心□非是緣息心□故下地心□不緣上地

942c17□息也□如生初禪□起欲界心□唯是通果□然此

942c18□通果□唯緣欲界所變化事　若生上二禪

942c19□等□起初禪等心□通威儀通果□威儀唯緣初

942c20□禪身業□通果亦唯緣初禪變化□故起下地

942c21□心□而不能緣上地息也

942c22□俱舍論頌疏論本第二十二

942c23□

942c24□

942c25□俱舍論頌疏論本第二十三

942c26□

942c27□從此第三□明四念住□就中分二□一明別相

942c28□念住□二明總相念住□且初明別相者□論云□

942c29□如是已說入修二門□由此二門□心便得定□

943a01□心得定已□復何有所修□頌曰

943a02□　依已修成止　　爲觀修念住

943a03□　以自相共相　　觀身受心法

943a04□　自性聞等慧　　餘相雜所緣

943a05□　說次第隨生　　治倒故唯四

943a06□釋曰□依已修成止爲觀修念住者□依前二門□

943a07□已修成止□梵云奢摩多□此云止也　次應

943a08□爲觀修四念住□觀者□梵云毘□舍那□卽是

943a09□慧也□以自相共相觀身受心法者□釋也　或

943a10□以自相□或以共相□別觀身受心法　身受

943a11□心法□各別自性□名爲自相□大種造色□是身

943a12□自性□受是受性□心是心性□除此三外□所餘

943a13□諸法□名法自性　一切有爲□皆非常相(通道諦也)□

943a14□一切有漏□皆是苦性(唯苦集諦也)□及一切法□空

943a15□非我性(通四諦及虛空非擇滅也)□此非常等□諸法共有□名爲

943a16□共相　共相別觀者□謂且觀身與餘有爲□

943a17□同非常相□與餘有漏□同是苦相□與一切法□

943a18□同空非我相□受等亦爾　問如何得知念住

943a19□成滿□答觀身至一極微一刹那時□名爲身

943a20□念住滿□觀受心法□至一刹那□名受等滿□以

943a21□非色故□無一極微　自性聞等慧餘相雜

943a22□所緣者□出體也□念住有三□一自性念住□以

943a23□慧爲體□此通三慧也□慧名念住者□謂由

943a24□念力□令慧住境□或由慧力□令念住境□故

943a25□名念住　二相雜念住□謂慧及相應□幷俱有

943a26□四相爲體□互相雜故□名爲相雜　三所緣念

943a27□住□謂身□受□心法□爲體□此是念住所緣境故

943a28□　三中相雜□能斷煩惱□以攝慧故□自性不

943a29□能斷惑□以太減故□夫斷煩惱□必須慧解

943b01□及俱有法□自性唯慧□故太減也□所緣念住□不

943b02□能斷惑□以太增故□有非俱有故□太增也

943b03□　所緣念住□復有三種□一緣自相續身□二

943b04□緣他相續身□三緣自他俱相續身□其身受心

943b05□法□各有三□緣自他俱相續異故　身受心

943b06□法□四各有三□總成十二□說次第隨生者□說

943b07□四念住次第□隨生先後也□謂身最□□次受

943b08□是□□次心是□□法最爲細□攝涅槃故　隨

943b09□境□者□應先觀故□故身念住□最初生也□又

943b10□論云□或諸欲貪□於身處轉□故四念住□觀身

943b11□在初□然貪於身□由欣樂受□欣樂於受□由

943b12□心不調□心之不調□由惑未斷□法中攝惑故□

943b13□法第四也□故觀受等□如是次第□治倒故唯

943b14□四者□此四念住□觀身不淨□觀受是苦□觀心

943b15□無常□觀法無我□治彼常樂我淨四顚倒故□

943b16□故唯立四　論云□四中三種□唯名不雜緣□

943b17□第四所緣□通雜不雜□若唯觀法□名不雜緣□

943b18□若於身等□二三或四□總而觀察□名爲雜緣□

943b19□解云□於身等四□或二二合緣□三三合緣□或

943b20□四總緣□雜身等故□名雜緣也

943b21□從此第二□明總相緣□論云□如是熟修雜緣

943b22□身等□法念住已□復何所修□頌曰

943b23□　彼居法念住　　總觀四所緣

943b24□　修非常及苦　　空非我行相

943b25□釋曰□言彼居者□彼觀行者□居此總雜法念

943b26□住也□總觀身等四所緣境□修四行相□謂非

943b27□常等　前別相位□有雜緣者□或二三四　今

943b28□此雜緣□唯總相緣四□與前別故□總相念住□

943b29□唯是總雜法念住也

943c01□從此第四□明煖等四善根□就中有五□一明

943c02□善根觀行□二諸門分別□三明善根勝利□四

943c03□明三乘轉根□五明修果遠近□且第一明觀

943c04□行者□論云□修此觀已□生何善根□頌曰

943c05□　從此生煖法　　具觀四聖諦

943c06□　修十六行相　　次生頂亦然

943c07□　如是二善根　　皆初法後四

943c08□　次忍唯法念　　下中品同頂

943c09□　上唯觀欲苦　　一行一刹那

943c10□　世第一亦然　　皆慧五除得

943c11□釋曰□從此生煖法者□從此總相念住成就已□

943c12□次生煖法□此法如煖立煖法名□聖道如火□

943c13□能燒惑薪□聖火前相□故名爲煖　具觀四聖

943c14□諦修十六行相者□此明煖位也□此煖善根□分

943c15□位長故□能具觀四聖諦□及能具修十六行相□

943c16□觀苦聖諦□修四行相非常苦空非我　觀

943c17□集聖諦□修四行相□因集生緣　觀滅聖諦□

943c18□修四行相滅靜妙離　觀道聖諦□修四行

943c19□相□道如行出□釋此相義後當辨之　次生

943c20□頂亦然者修煖善根□有下中上□至成滿時□

943c21□有善根生□名爲頂法□亦觀四諦□修十六行

943c22□相□同前煖位□故言亦然□煖頂二善根□俱名

943c23□動善□可退動故□動善根中□頂爲最勝□如人

943c24□頂故□名爲頂法　又忍位□是進煖位□是退

943c25□此頂□在進退兩際□猶如山頂□故名爲頂

943c26□　如是二善根皆初法後四者□煖頂二善根□初

943c27□安足時□皆法念住□後增進時□通四念住□初

943c28□安足者□謂此煖頂□以十六行相□最初遊踐

943c29□四聖諦跡□名初安足□卽初起也□謂見道中□

944a01□唯法念住□以煖頂位□順見道故□故初安足□

944a02□唯法念住□後增進時□稍容預故□故得通修

944a03□四念住也　次忍唯法念者□從頂善根□有

944a04□善根生□名爲忍法□忍可四諦□最殊勝故□又

944a05□無退故□名爲忍法□忍初安足□及後增進□唯

944a06□法念住□近見道故□故初與後□皆法念住

944a07□　頌言下中品同頂者□此忍善根□有下中上

944a08□品□下中二位□同前頂位□具觀四諦□修十六

944a09□行相也□上唯觀欲苦一行一刹那者□上品忍

944a10□位唯觀欲苦□唯以一行一刹那心□名爲上

944a11□忍也　今略明忍位下中上品者□若下品

944a12□忍□具觀四諦□修十六行□中品忍位□減緣減

944a13□行　上下八諦□名之爲緣□所緣境故　上

944a14□界四諦□有十六行□欲界四諦□有十六行□總

944a15□計合成三十二行□名之爲行□能緣行故□應

944a16□知七周減緣□二十四周減行□謂以四行□觀

944a17□欲界苦□如是乃至以四行相□觀欲界道□後

944a18□以三行□觀上界道□減餘一行□名一周也

944a19□　又以四行□觀欲界苦□如是乃至後以二行□

944a20□觀上界道□減餘二行□第二周也　又以四

944a21□行□觀欲界苦□如是乃至以一行相□觀上界

944a22□道□減餘三行□第三周也　又以四行□觀欲

944a23□界苦□如是乃至以四行相□觀欲界道□不觀

944a24□上界道□名爲減緣□減緣之時□雖亦減行□減

944a25□緣攝故□不名減行□此第四周也□此第四周□

944a26□卽是一周減緣攝也　如減上界道諦□如此

944a27□減餘七諦行相□亦爾□唯於緣中□不減欲苦□

944a28□減餘七諦□名七周減緣　總而言之□上下

944a29□八諦□各減三行□謂欲界苦下□一行相留故□

944b01□不減□所餘七諦□餘一行相□與緣同減故□但

944b02□言三□三八二十四□名二十四周減行□理實言

944b03□之□三十一周減行□謂餘七行□減緣攝故□是

944b04□故但言二十四也□於減行中□初減一行□名

944b05□中忍初□如是乃至□減欲界苦下二行相時□

944b06□但有二行□二刹那心□觀欲界苦名中忍滿

944b07□　唯有一行一刹那心□觀欲界苦□名爲上

944b08□忍　就此中忍□未減道時□雖減行相□猶

944b09□觀道故□故得具修四種諦也□頌言中品忍

944b10□同頂位觀四諦者□約此說也　至中忍滿□

944b11□唯觀一諦□不具四也　又於中忍□未減道

944b12□時□修十六行相□此言修者□但是得修行□雖

944b13□起一□能起得□修彼未來四諦下十六行

944b14□相□故言修也□頌言中忍同前頂位修十六

944b15□行相者□約此中忍未減道說也　若此中

944b16□忍□減道諦時□但修十二行相□非十六行

944b17□也□旣減彼道□心無欣慕□故彼道下□四行相

944b18□亦□不起得修也□由此道理□減滅諦時□但

944b19□修八行□謂不修彼滅道諦下各四行故

944b20□　減集諦時□但修四行□謂唯修苦下四種行

944b21□故　故於中忍□有修十六十二□八四行相

944b22□　於上忍位□亦修四行□唯起一行一刹那

944b23□心□以觀苦故　故能起得□修彼苦下四行

944b24□相也□問於上忍位□減彼三行□何故修彼所

944b25□減行耶□答雖減彼行□不減諦故□起欣慕

944b26□心□故得修彼所減行相□於中忍位□修所減

944b27□行□准此理說□於三十二行中□唯留欲界苦

944b28□下一行者□擬入見道故□須留也□餘三十

944b29□一□如名次第□從後向前□漸漸除之□緣旣從

944c01□後除之□行亦從後減也　問苦下一行□爲

944c02□留何行□答入見道人有二行者□一者利根□

944c03□謂是見行　見行有二□若著我者□留無我

944c04□行□著我所者□卽留空行　二者鈍根　鈍

944c05□根亦二我慢增者□留無常行□懈怠增者□卽

944c06□留苦行　又依西方德光論師□解減行云□

944c07□欲苦四行□從後除之□如留無常□入見道

944c08□者□先減非我□次減空□後減苦　若留苦

944c09□行□入見道者□先減非我□次減空□後減無

944c10□常　若留空行□入見道者□先減非我□次減

944c11□苦□後減無常　若留非我□入見道者□先

944c12□減空□次減苦□後減無常□減欲苦諦□四行旣

944c13□然□減餘七諦四行亦爾□謂餘七諦□各有四

944c14□行□與此欲苦四行□相屬如名次第□擬宜相

944c15□當□以說其減□且如無常入見道者□於上界

944c16□道□先減出□次減行□次減如□後減道□以道

944c17□屬無常故□後減也□若以苦行□入見道者□

944c18□於上界道□先減出□次減行□次減道□後

944c19□減如以如屬苦故後減也□若以空行□入見

944c20□道者□於上界道□先減出□次減如□次減道□

944c21□後減行□以行屬空□故行後減也　若以非

944c22□我□入見道者□於上界道□先減行□次減如□

944c23□次減道□後減出□以出屬非我故後減也

944c24□　減餘六諦□各四行相□准前說之□爲攝前

944c25□義□總擧論云□謂瑜伽師□於色無色□對治道

944c26□等(等餘七諦)一一聖諦行相(三十二行)所緣(上七諦)漸減

944c27□漸略(明減義也)乃至但有二念作意□思惟欲界苦

944c28□聖諦境□齊此已前□名中忍位□從此位無間□

944c29□起勝善根□一行一刹那□名上品忍□此善根

0945a01□起□不相續故(解云□唯有一念□故不相續□已上論文□義如前說也)世第一

945a02□亦然者□從上品忍□無間生世第一法□此世

945a03□第一□唯緣欲苦□唯有一行一刹那心□同前

945a04□上忍□故言亦然□此有漏故□名爲世間□於世

945a05□間中□是最勝故□名爲第一□此世第一□有士

945a06□用力□離同類因□引見道生□故名最勝

945a07□　皆慧五除得者□出體此煖等四念住性故□皆

945a08□慧爲體□若幷助伴□皆五蘊性(有定共戒□名爲色蘊□餘四可知)

945a09□此煖等四□有能得得□助伴體中得□非煖等

945a10□四善根體□故言除得□出見道後□有法後得□

945a11□得此煖等□煖等上得□聖容現行□若此煖等□

945a12□以得爲體□豈有聖者煖等善根重現前耶□

945a13□謂煖等四□聖道加行□得聖果已□理不合起

945a14□故□煖等體非是得也

945a15□從此第二□諸門分別□論云□已辨所生善根

945a16□體相□今次應辨彼差別義□頌曰

945a17□　此順決擇分　　四皆修所成

945a18□　六地二或七　　依欲界身九

945a19□　三女男得二　　第四女亦爾

945a20□　聖由失地捨　　異生由命終

945a21□　初二亦退捨　　依本必見諦

945a22□　捨已得非先　　二捨性非得

945a23□釋曰□初句標□第二句明修攝□第三句明依

945a24□地□第四句明依身□第五第六句明男女得

945a25□二□第七第八第九句明捨相□第十句明得

945a26□久近□第十一句明得非先□第十二句明捨

945a27□體　此順決擇分者□標也□此煖等四□名順決

945a28□擇分　見修無學□三種聖道□皆名決擇□決

945a29□謂決斷□能斷疑故□擇謂簡擇□謂能分別四

945b01□諦相故　見道名決擇分□是決擇中一分故

945b02□也□此煖等四□引見道故□能順於彼□名順決

945b03□擇分　四皆修所成者□此煖等四□依定地

945b04□故□修所成攝　六地者□依地門□煖等四善□通

945b05□依六地□謂未至中間四靜慮也□欲界中

945b06□無□非定地故□無色亦無□謂煖等四□見道眷

945b07□屬　無色無見道□故無煖等也□二或七者□

945b08□二謂煖頂□或言謂顯妙音師說□彼說煖頂□通

945b09□依七地□於前六地□更加欲界也□依欲界身

945b10□九者□依身門□此煖等四□唯依欲界人天身□

945b11□起除北俱盧□人趣三洲□及六欲天也□九處身

945b12□起□唯依欲者□能厭苦故　前三善根□三洲

945b13□初起□後生六天□亦續現前□第四善根□天亦

945b14□初起□謂第四善□唯一念故□故人天趣□皆得

945b15□初起□三女男得二者□此四善根□唯依男女□

945b16□非扇□等□前三善根□男女得二□且男得二

945b17□者□謂男得男善根□及得女善根□女得二者□

945b18□謂女得女善根□及得男善根□故名得二□以

945b19□煖等三□男容轉形爲女□女容轉形爲男

945b20□故□煖等三□女男得二□第四女亦爾者□第四

945b21□善根□女得二種□同前煖等□故言亦爾□謂女

945b22□得女善根□及得男善根□以女容轉形爲男

945b23□故□若第四善根□男唯得一□謂男唯得男身

945b24□善根□而不得女□已得女身非擇滅故□聖由

945b25□失地捨異生由命終者□明捨義也□聖捨煖

945b26□等四善根者□由失地捨□謂依此地□得此善

945b27□根□若遷上地□此地便失□失此地時□善根方

945b28□捨□若此地死□還生此地□不失地故□煖等不

945b29□捨□若異生捨但由命終□異生於地□失與

945c01□不失□但命終時□必捨煖等□謂由異生無見

945c02□道資□故命終捨□初二亦退捨者□謂異生於煖

945c03□頂□亦由退捨非聖人也□異生於忍及世第

945c04□一□亦無退捨□依本必見諦者□若諸異生□依

945c05□四根本□起煖等者□彼於此生□必入見道□

945c06□厭生死心□極猛利故□捨已得非先者□捨煖

945c07□等已□後重修得□所得必非先所捨者唯得

945c08□先未得者□以煖等善□未曾熟修□要大加行□

945c09□方修得故□故得未曾得者□不得先所捨也□

945c10□若先煖等□經生故捨□遇了分位善說法師□

945c11□便生頂等□若不遇者□還從煖修得□二捨性

945c12□非得者□失退二捨□以捨得故□非得爲體

945c13□從此第二□明善根勝利□論云□得此善根□有

945c14□何勝利□頌曰

945c15□　煖必至涅槃　　頂終不斷善

945c16□　忍不墮惡趣　　第一入離生

945c17□釋曰□煖位雖退又斷善根□造無間業□墮三

945c18□惡趣□而無久流轉□必至涅槃故□若得頂法□

945c19□雖有退等□必不斷善□若得忍法□雖命終

945c20□捨□而無有退□不墮惡趣□若下忍位□於二

945c21□惡趣□得非擇滅□若至上忍□於卵濕生□及無

945c22□想天□北俱盧□大梵王□處幷扇□□半擇迦□二

945c23□形身□及第八有等□□見所斷惑□於此生處

945c24□身有惑中□得非擇滅□以上忍位□必入見道□

945c25□得成聖果□故於卵等□得非擇滅□若見斷惑□

945c26□雖卽未斷□以必不起故□得非擇滅也□世

945c27□第一法□雖是異生□能起無間□入正性離生□

945c28□正性離生者□見道名也

945c29□從此第四□明三乘轉根□論云□此四善根□各

946a01□有三品□由聲聞等(等獨覺與佛也)種姓別故□隨何

946a02□種姓□善根已生□彼可移轉向餘乘不□頌

946a03□曰

946a04□　轉聲聞種姓　　二成佛三餘

946a05□　麟角佛無轉　　一座成覺故

946a06□釋曰□聲聞種姓□煖頂二位□容轉成佛□若得

946a07□忍位□無成佛理□菩薩利物□必往惡趣□忍超

946a08□惡趣□故不成佛□言三餘者□餘謂獨覺□在佛

946a09□乘外□故名爲餘□聲聞種姓□煖頂忍三□容可

946a10□轉成獨覺乘故□名爲三餘□麟角獨覺□與佛

946a11□世尊□於煖等位□性必無轉□謂此二聖□依第

946a12□四禪□一座成覺□故無容轉也□梵云菩提□此

946a13□□爲覺□三乘菩提□皆以盡智無生智爲體□

946a14□言一座者□始從煖位□終至菩提□不起于

946a15□座□第四靜慮□是不傾動□最極猛利□三摩地

946a16□故□堪爲麟角及佛所依

946a17□從此第五□明得果久近□論云□頗有此生創

946a18□修加行卽此生引起順決擇分耶□不爾云

946a19□何□頌曰

946a20□　前順解脫分　　速三生解脫

946a21□　聞思成三業　　殖在人三洲

946a22□釋曰□順決擇分□今生起者□必前生起順解脫

946a23□分□諸有創修順解脫分□極速三生方得解

946a24□脫□謂初生起順解脫分□第二生起順決擇

946a25□分於第三生□方得入聖□乃至得阿羅漢也

946a26□　聲聞極速□三生極遲□六十劫□獨覺極速□四

946a27□生極遲百劫　順解脫分□聞思所成□唯散地

946a28□故□三業爲體　殖解脫分□唯人三洲□三惡趣

946a29□無□無般若故□諸天亦無□無厭苦故□北洲無

946b01□者□以無厭心□及般若故　又施一食□持一

946b02□戒等□深樂解脫□□求菩提□願力所持□便名

946b03□種殖順解脫分

946b04□從此大文第三□約三道辨人□就中有三□一

946b05□明三道建立□二明七種聖人□三明學無學

946b06□滿□就明三道建立□中二□一約現觀位明□

946b07□二約修無學道□就約現觀明中二□一明十

946b08□六心□二依位建立　就明十六心中四□一

946b09□正明十六心□二明十六心依地□三明忍智

946b10□次第□四明見修道別　且第一明十六心

946b11□者□論云□於中已明諸加行道□世第一法□爲

946b12□其後邊□應說從斯□復生何道□頌曰

946b13□　世第一無間　　卽緣欲界苦

946b14□　生無漏法忍　　忍次生法智

946b15□　次緣餘界苦　　生類忍類智

946b16□　緣集滅道諦　　各生四亦然

946b17□　如是十六心　　名聖諦現觀

946b18□　此總有三種　　謂見緣事別

946b19□釋曰□從世第一善根□無間卽緣欲界苦聖

946b20□諦境□生無漏法□名苦法智忍□苦忍無間緣

946b21□欲界苦諦□次生法智□名苦法智　此智無

946b22□間□次緣餘界(上二界)苦聖諦境□有類智忍生□

946b23□名苦類智忍　此忍無間□卽緣此境□有類

946b24□智生□名苦類智□如緣苦諦有此四心□緣

946b25□集滅道□各生四亦然□謂苦類智後□緣欲集

946b26□諦□生集法智忍　此忍無間□生集法智□此

946b27□智無間□緣上界集諦□生集類智忍□此忍無

946b28□間□生集類智□此智無間□緣欲滅諦□生滅法

946b29□智忍□此忍無間□生滅法智□此智無間□緣上

946c01□界滅□生滅類智忍□此忍無間□生滅類智

946c02□　此智無間□緣欲道諦□生道法智忍　此忍

946c03□無間□生道法智□此智無間□緣上界道諦□生

946c04□道類智忍　此忍無間□生道類智□故於四

946c05□諦□各有四心□成十六心　苦法智忍者□苦

946c06□法是苦諦法□忍緣苦法□名苦法忍□智是忍

946c07□果□是等流果□智唯無漏□爲顯此忍亦唯無

946c08□漏□擧後等流□以爲標別□故忍爲智者□從

946c09□果爲名故也□如華果樹樹□非華果□生華

946c10□果故□名華果樹□忍亦如是□生法智故□名

946c11□法智忍苦法智者□緣苦法故□名苦法智□前

946c12□忍斷惑□名無間道□後智證滅□名解脫道□苦

946c13□類智忍及苦類智者□此之境智□與前相似□故

946c14□立類名□故論云□最初證知諸法眞理□故名

946c15□法智□此後境智□與前相似□故立類名□如苦

946c16□旣爾□餘集滅道□各有四心□准此理釋□思而

946c17□可知□此十六心□總說名爲聖諦現觀□謂在

946c18□現前□觀聖諦故　此有三種□一見現觀□唯

946c19□無漏慧□見諦分明故□名見現觀□二緣現觀□

946c20□此無漏慧□及慧相應心□心所法同一所緣□

946c21□名緣現觀□三事現觀□謂前相應□及餘俱有

946c22□同一事業□名事現觀　餘俱有者□謂道共

946c23□戒□及生等四相□俱有因故□名俱有也　又

946c24□論明得苦法智忍□名入正性離生□見所斷

946c25□惑□令諸有情墮在惡趣受諸劇苦□猶如

946c26□生食在有情身□作苦惱事□故名爲生　或

946c27□由見惑□令諸善根不能淳熟□故名爲生□

946c28□見道能越□故名離生□言正性者□所謂涅槃□

946c29□見道能證□名爲正性離生□正性之離生□依主

947a01□釋也□或此見道□卽名正性□聖正性故□正性

947a02□卽離生□持業釋也□又此見道□或名正性決

947a03□定□謂決取涅槃故□或決了諦相故□名決

947a04□定也□若正性是涅槃□卽正性之決定□若正

947a05□性□目見道□正性卽決定□二釋同前□苦法智

947a06□忍□名爲入者□最初入故□故得入名

947a07□從此第二□明依地□論云□已辨現觀具十六

947a08□心□此十六心□爲依何地□頌曰

947a09□　皆與世第一　　同依於一地

947a10□釋曰□世第一法□引見道故□故十六心與彼

947a11□世第一□同依一地□前言世第一通依六地

947a12□故□今見道亦唯依六地也

947a13□從此第三□明忍智次第□論云□何緣必有如

947a14□是忍智□前後次第□間雜而起□頌曰

947a15□　忍智如次第　　無間解脫道

947a16□釋曰□忍是無間道□約斷惑得□不破惑得之

947a17□所隔□□故名無間　智是解脫道□已解脫

947a18□惑得□又與離繫得□俱時起故□名解脫也□忍

947a19□智次第□理必應然□猶如世間驅賊閉戶□忍

947a20□如驅賊□智如閉戶也

947a21□從此第四□明見修道別□論云□此十六心□皆

947a22□見諦理□一切可說見道攝耶□不爾云何□頌

947a23□曰

947a24□　前十五見道　　見未曾見故

947a25□釋曰□除道類智□前十五心□名爲見道□於四

947a26□諦理□未見今見□見未曾見□故得見名□至道

947a27□類智□無一諦理未見今見□如修曾見□故修

947a28□道攝□問如道類忍是道諦理□此道類智□緣

947a29□道類忍□於道類忍□未見今見□何故道類智□

947b01□非見道攝耶□答此中約諦□不約刹那□雖

947b02□於道類忍一刹那心□未見今見□於上下八

947b03□諦□皆已曾見□故修道攝□如刈畦稻□唯餘一

947b04□科□不可名爲一畦未刈□問忍於諦理□未

947b05□見今見□可名見道□中間七智□已見今見□何

947b06□緣七智□亦見道攝□答知諦未盡□中間起故□

947b07□亦見道攝

947b08□從此第二□依位建立□就中有二一依十五

947b09□心□二依第十六心□且依十五心者□論云□

947b10□且依見道十五心位□建立衆聖□有差別者□

947b11□頌曰

947b12□　名隨信法行　　由根鈍利別

947b13□　具修惑斷一　　至五向初果

947b14□　斷次三向二　　離八地向三

947b15□釋曰□名隨信法行由根鈍利別者□見道位中

947b16□聖者□有二□一隨信行□二隨法行□由根鈍利□

947b17□立此二名□若鈍根者□名隨信行□彼於先時□

947b18□隨信他言□而行義故□若利根者□名隨法行□

947b19□彼於先時□由自披閱契經等法□隨行義故

947b20□　具修惑斷一至五向初果者□卽前二聖□於

947b21□見道位□立爲三向□此頌是初向也□謂於先

947b22□時□未以世道斷修惑□名具修惑□此名具

947b23□縛人也　斷一至五向者□謂先凡位□以有漏

947b24□道□斷修惑一品乃至五品□此爲五人□兼前

947b25□具縛□爲六人也□此六人至見道中□名初果

947b26□向□趣預流果故　斷次三向二者□第二向

947b27□也□謂於凡位□斷第六品或七八品□名斷次

947b28□三□謂前五品□次三品故□此有三人□此斷次

947b29□三人□至見道中□名第二向□趣一來果故

947c01□　離八地向三者□第三向也□謂先凡位□斷欲修

947c02□惑第九品盡□或斷初定一品□乃至斷無所

947c03□有處惑盡□名離八地□此有六十四人□謂斷

947c04□欲第九品□爲一人□斷上七地各九品惑□各

947c05□有九人□七九六十三□兼前一人□成六十四

947c06□人□此六十四人□至見道中□名第三向也□趣

947c07□不還果故

947c08□從此第二□依第十六心□建立者□就中有二□

947c09□一明建立果位□第二別明住果非向□且明

947c10□第一立果差別者□論云□次依修道□道類智

947c11□時□建立衆聖□有差別者□頌曰

947c12□　至第十六心　　隨三向住果

947c13□　名信解見至　　亦由鈍利別

947c14□釋曰□隨三向住果者□前初向六人□至道類

947c15□智□住預流果□前第二向三人□至道類智□住

947c16□一來果□前六十四人□至道類智□住不還果

947c17□也□名信解見至者□此住果人□若鈍根者□名

947c18□爲信解□若利根者□名爲見至□前隨信行□今

947c19□名信解□謂由信故□勝解相顯□名爲信解

947c20□　前隨法行□今名見至□謂由向見□得至果見□

947c21□故名見至□此二聖者□信慧互增□故慓信解

947c22□見至名別

947c23□從此第二□明住果非向□論云□何緣先斷欲

947c24□界修惑一□至五等□至第十六道類智心□但

947c25□說名爲預流果等□非後果向(解云□此意者□何故斷五品□非第二向□

947c26□斷七八品□非第三向□斷上七地□非第四向也)□頌曰

947c27□　諸得果位中　　未得勝果道

947c28□　故未起勝道　　名住果非向

947c29□釋曰□諸得果位中者□據前預流等三果也□

948a01□未得勝果道者□未得五品等諸勝果道也□

948a02□故未起勝道名住果非向者□結上三果不名

948a03□後向也□謂斷五品□至道類智□未起五品勝

948a04□果道故□但名預流果□故不名第二向也

948a05□斷七八品□至道類智□未起七八品□勝果道

948a06□故□但名一來果故□不名第三向也□斷上

948a07□七地□至道類智□未起七地勝果道故□名

948a08□第三果故□不名第四向也□勝果道者□謂

948a09□向道也□夫論向道□勝前果道□或趣後果□

948a10□名勝果道□問何故前住果□未得勝果道□答

948a11□以勝果道是向道故□故住果位□未起得

948a12□也

948a13□從此第二□約修無學道□就中有二□一明德

948a14□失數□二歷位廣明□且明德失數者□論云□當

948a15□約修惑辨漸次生能對治□名分位差別□頌

948a16□曰

948a17□　地地失德九　　下中上各三

948a18□釋曰□失謂退失□卽所斷煩惱也□德謂功德□卽

948a19□能斷道也□於九地中□地地修惑□各有九品□

948a20□九九總有八十一品惑□其能斷道□地地亦九□

948a21□總有八十一品□無間道八十一品解脫道□問

948a22□失德如何□各分九品□答謂根本品□有下中

948a23□上□此三各三□故成九品□且下品三者□謂下

948a24□下□下中□下上□中品分三者□謂中下□中中□中

948a25□上□上品三者□謂上下□上中□上上□應知此中□

948a26□下下品道□能斷上上品障□乃至上上品道□能

948a27□斷下下品障□如洗衣位□□垢先除後除細

948a28□垢□又如□闇小明能滅要以大明□方滅小

948a29□闇□失德相對□理必應然□白法力强□黑法力

948b01□劣□故刹那頃□下下品道□能斷無始上上品

948b02□惑□猶如長時□所集大闇□一刹那頃□小燈能

948b03□滅

948b04□從此第二□歷位廣明□就中有四□一明預流

948b05□七生□二明一來向果□三明不還向果□四明

948b06□無學向果□且初明預流七生者□論云□先應

948b07□建立都未斷者□頌曰

948b08□　未斷修斷失　　住果極七返

948b09□釋曰□九地修惑□都未有斷名爲預流□生極

948b10□七返□謂於人天□七返受生□極言爲顯受生

948b11□最多□極不過七□非諸預流□皆受七反□言

948b12□預流者□諸無漏道□總名爲流□初預此流□名

948b13□爲預流□問此預流□名爲因何義□若初得道□

948b14□名爲預流□則預流名□應目第八(苦法忍是第八也□於八忍中□

948b15□從後數之□當第八故也)□若初得果名爲預流　如超越

948b16□人至道類智□得二三果□應名預流□答此預

948b17□流名□不目第八□目初得果□於四沙門果中

948b18□定初得故　一來不還□非定初得□此定初得□

948b19□故名預流□問何緣此名□不目第八□答要具

948b20□三義□得預流名□一具得果向無漏道故□二

948b21□具得見修無漏道故□三於現觀十六心流□

948b22□遍至得故　第八三義俱闕□故預流名□不目

948b23□第八　言七生者□人中七生□中有□生有□名

948b24□爲七生□天中亦然□中生各七□總二十八生□

948b25□皆七等故□說極七生　問何緣彼無受第

948b26□八生□答謂相續身□齊此七生□所有聖道□必

948b27□成就故□聖道種類□法應如是□如七步蛇□第

948b28□四日□□法應爾故□至第七生□逢無佛法□雖

948b29□在居家□得阿羅漢□旣得果已□必不住家□

948c01□法爾自得苾芻形相□問預流旣□未斷不善

948c02□修惑□云何經說預流□名爲無退墮法(不退墮三惡趣也)□

948c03□答此有五義□一以不生長退墮業故□二違

948c04□彼生長業與果故□三强盛善根鎭彼身故□

948c05□四加行意樂俱淸淨故□五諸有決定墮惡趣

948c06□業□尙不起忍□況得預流□故有頌曰

948c07□　　愚作罪小□亦墮惡(無□愧故)　智爲罪大□亦

948c08□　　脫苦(□愧增故)　如團鐵小亦沈水　爲□

948c09□　　鐵大亦能浮(引此頌意□明愚人名退墮□預流名無退墮也)

948c10□俱舍論頌疏論本第二十三

948c11□

948c12□

948c13□俱舍論頌疏論本第二十四

948c14□

948c15□從此第二□明一來向果□論云□已辨住果未

948c16□斷修惑□名爲預流生極七返□今次應辨斷

948c17□位衆聖□且應建立一來向果□頌曰

948c18□　斷欲三四品　　三二生家家

948c19□　斷至五二向　　斷六一來果

948c20□釋曰□初□兩句明家家□下兩句明向果□卽預

948c21□流聖者□進斷修惑□若三緣具□轉名家家□一

948c22□由斷惑□斷欲修惑三四品故□二由成

948c23□根□得能治彼無漏根故□三由受生□更受欲

948c24□有三二生故□頌中但說初後二緣□不說成

948c25□根者□預流果後進斷修惑□諸無漏根□理必

948c26□合有□義准已成□故頌不說　言斷三四品

948c27□受三二生者□若斷三品□名受三生□若斷

948c28□四品□名受二生　謂九品惑能潤七生□且

948c29□上上品□能潤兩生　上中□上下□中上□各潤

949a01□一生□中中□中下□合潤一生　下三品惑□共

949a02□潤一生　旣上三品□能潤四生□故斷上三

949a03□品□四生便損□名受三生□旣言中上品潤一

949a04□生故斷中上品□復損一生□前斷三品□已損

949a05□四生□今斷中上□復損一生□故斷四品□總損

949a06□五生受二生也　問何故無斷一品二品

949a07□五品□名家家耶□答必無有斷一品二品□不

949a08□斷三品□中間死生□無斷五品□不斷六品□

949a09□而有死生□謂由聖者□得初果已□斷欲修

949a10□惑□起大加行□必無未斷一大品結(三品名一大品)

949a11□有死生故□故斷一品二品□必斷三品也□

949a12□斷第五品□必斷第六品者□謂斷第六品□證

949a13□一來果□以無一品能障得果□故斷五品□必

949a14□斷第六品　問若無一品能障得果□何故

949a15□斷第八品□不斷第九品□有死生耶□答以

949a16□斷第九□一卽得果得第三果也□二復越界□

949a17□越欲界也□由越界故□第九品惑□障不還

949a18□果□斷第六品□雖卽得果□而不越界□故此一

949a19□品□不能障果□應知總有二種家家□一天家

949a20□家□謂於欲天處□生三二家□而證圓寂□或一

949a21□天處□或二天處□或三天處□受三二生　二

949a22□人家家□謂於人趣□生三二家□而證圓寂□或

949a23□一洲處□或二洲處□或三洲處□而證圓寂

949a24□　若天家家□天三人二□天二人一□此天家家□

949a25□人中得道　若人家家□人三天二□人二天一□

949a26□此人家家□天中得道　且天家家天三人二

949a27□者□謂於人中□得見道已□斷三品惑□從此

949a28□命終□而生天處□受天一生□又從天死□來生

949a29□人間□受人一生□又從人死□而生天處□受天

949b01□一生□幷前一生□名爲二生□復從天死□來生

949b02□人間□受人一生□兼前一生□名人二生□又從

949b03□人死□復生天處□更受一生□幷前二生□名

949b04□天三生□故天三生□人二生也　於第三生□

949b05□斷煩惱盡□證阿羅漢□天三旣爾□天二人一□

949b06□及人家家□人三天二□人二天一□准前說之□

949b07□斷至五二向者□謂預流果□進斷欲界一品修

949b08□惑□乃至五品□名一來向□趣一來果故　斷

949b09□六一來果者□若斷六品□成一來果□彼往天

949b10□上□一來人間□而般涅槃□一來果□此亦名

949b11□曰薄貪瞋癡也□已斷上中六品□重貪瞋癡□

949b12□唯有下三品□薄貪瞋癡故

949b13□從此第三□明不還向果□就中二□一明不還

949b14□向果□二明不還果差別□今則是初□論云□已

949b15□辨一來向果差別□次應建立不還向果□頌

949b16□曰

949b17□　斷七或八品　　一生名一間

949b18□　此卽第三向　　斷九不還果

949b19□釋曰□初兩句明一間□下兩句明向果□謂一

949b20□來者□進斷餘惑□若三緣具□轉名一間□一由

949b21□斷惑□斷欲修惑七八品故□二由成根□得能

949b22□治彼七八品惑□無漏根故□三由受生□更受

949b23□欲有餘一生□故頌中但說初後二緣□不說

949b24□成根□義如前釋□問如何第九一品惑□障得

949b25□不還果□答斷第九品□越欲界故□前說三時

949b26□業爲障中□欲界地業□障不還果□應知煩惱

949b27□亦與業同□謂得不還□越彼第九品惑□等流

949b28□果及異熟地故□故一品惑□障得不還果

949b29□　言一間者□間謂間隔□爲有一生爲間隔

949c01□故□不證圓寂□或有一品惑□爲間隔故□不

949c02□得不還果□由此二義□名一間也　此卽第

949c03□三向者□卽此斷七八品惑□名不還向□趣不

949c04□還果故　斷九不還果者□斷第九品□得不

949c05□還果□必不還來生欲界故

949c06□從此第二□明果位差別□就中有七□一明七

949c07□種不還□二明九種不還□三明七善士趣□四

949c08□明非生上界□五明雜修靜慮□六明淨居唯

949c09□五□七明身證不還□且初明七種者□論云□今

949c10□次應辨彼差別相□頌曰

949c11□　此中生有行　　無行般涅槃

949c12□　上流若雜修　　能往色究竟

949c13□　超半超遍沒　　餘能往有頂

949c14□　行無色有四　　住此般涅槃

949c15□釋曰□此者此不還也□總說有七□一者中般□

949c16□謂欲界沒□色中有中□般涅槃故□二者生般□色

949c17□界生已□般涅槃故□此具勤修速進二道□三有

949c18□行般□色界生已□長時加行□方般涅槃□有勤

949c19□修行□無速進道□四無行般□謂於色界□生已

949c20□經久□加行懈怠□無功用行□般涅槃故□此勤

949c21□修速進□二道俱闕也□又經部釋□論主許之□

949c22□故論云□於契經中□先說無行□後說有行□如

949c23□是次第□與理相應□有速進道□不由功用□

949c24□般涅槃故□名爲無行□無速進道□有功用行□

949c25□般涅槃故□名爲有行　言上流者□是上行

949c26□義□謂於色界□要轉生上□方般涅槃□上流有

949c27□二□一者有雜修卽樂慧也□二者無雜修卽樂

949c28□定也□若雜修者生色究竟□無雜修者□能往

949c29□有頂□頌言餘能往有頂者□餘是不雜修者

950a01□也□就雜修中□復有三種□一全超□二半超□三

950a02□遍沒　今依色界十六天中□辨此三種□言

950a03□全超者□謂在欲界□於四靜慮□已具雜修□遇

950a04□緣退失上三靜慮□唯味初禪□從此命終生

950a05□梵衆天□由先習力□復能雜修第四靜慮□從

950a06□梵衆沒□生色究竟□頓越中間□故名全超

950a07□　言半超者□從梵衆沒□生色究竟□中間

950a08□有十四天□漸次受生□或越一天□後生色究

950a09□竟□或越二天□後生色究竟□乃至或越十三

950a10□天處□後生究竟□皆名半超□超非全故□名爲

950a11□半超□越一天者□受十五生□越二天者□受

950a12□十四生□乃至越十三天者□唯受三生□由此

950a13□半超□極多十五生□極少唯三生□中間多少□如

950a14□理思之□聖必不生大梵天處□謂大梵言我

950a15□生世間□是戒禁取□僻見處故　言遍沒者□

950a16□於十六天□盡遍受生□故名遍沒□無雜修

950a17□者□遍生色界□唯不能往五淨居天□廣果天

950a18□沒□往生三無色□後生有頂□方般涅槃　故

950a19□色界中□下十一天□樂定樂慧□俱得受生□於

950a20□廣果天□便分二路□若樂慧者□生五淨居□若

950a21□樂定者□生無色界　此五名爲行色界者□

950a22□樂定那含□雖生無色□經色生故□是色界攝

950a23□　行無色者□差別有四□唯除中般□無中有

950a24□故□從欲界沒□直生無色□有生般等四種那

950a25□含□此總名爲無色那含□足前成六　或有

950a26□不生色界無色界□唯於欲界□得般涅槃□名

950a27□現般那含□於現身中□得涅槃故□頌言住此

950a28□般涅槃者□卽住此欲界□名現般也□此兼

950a29□前六□成七不還

950b01□從此第二□明九種不還□論云□於行色界五

950b02□不還中□復有異門□顯其差別□頌曰

950b03□　行色界有九　　謂三各分三

950b04□　業惑根有殊　　故成三九別

950b05□釋曰□行於色界□五種那含□分成九種□且總

950b06□爲三□一者中般□二者生般□三上流般　有行

950b07□無行□皆色生已□得般涅槃□皆生般攝　此三

950b08□各三□故成九種□中般三者□一速般□二非速

950b09□般□三經久般□由三火星喩所顯故　生般三

950b10□者□一者生般約速立也□二者有行般約非

950b11□速立也□三無行般約經久立　上流三者□

950b12□一者全超約速立也□二者半超約非速立

950b13□也□三者遍沒約經久立　然上三種□及與九

950b14□種□皆由速非速經久□得般涅槃□故互相望□

950b15□無雜亂失　如是三種□及與九種□皆由業

950b16□惑根□有差別故□有速非速經久不同　由

950b17□業三者□造順起業□成中般故□造順生業□

950b18□成生般故□造順後業□成上流故　由惑

950b19□三者□下品煩惱□中般現行　中品煩惱□生般

950b20□現行　上品煩惱□上流現行　由根三品者□

950b21□中般上根　生般中根　上流下根　中般生

950b22□般□各分三者□但由惑根有差別故□分爲三

950b23□種□不由業異□謂中般三□同起業故□若生般

950b24□三□同生業故□故非業異也□上流分三□具由惑

950b25□根業有差別□業有別者□謂順後業□有差別

950b26□故□謂全超業□及半超業□遍沒業故□此九不

950b27□還□由惑根別□思而可知

950b28□從此第三□明七善士趣□論云□若爾者□何故□

950b29□諸契經中□佛唯說有七善士趣□頌曰

950c01□　立七善士趣　　由上流無別

950c02□　善惡行不行　　有往無還故

950c03□釋曰□中生各三□上流爲一□經依此立七善士

950c04□趣□上流一者□同上行故□總合立一□問何故

950c05□須斯二果□不立七善士趣名□答趣是行義□唯

950c06□此七種□皆行善業□不行惡業□須斯二果□善

950c07□惡雜行□又此七種□皆往上界□不復還來□須

950c08□斯二果□往而復來故□唯此七種□立善士趣名

950c09□從此第四□明非生上界□論云□諸在聖位□

950c10□曾經生者□亦有此等差別相耶□不爾云何□

950c11□頌曰

950c12□　經欲界生聖　　不往餘界生

950c13□　此及往上生　　無練根□退

950c14□釋曰□若在聖位□經欲界生□厭欲界生□厭苦

950c15□心强□必不往上色無色界□證不還已□定於

950c16□現身□般涅槃故　若於色界□經生聖者□容

950c17□有上生無色界義□色界無苦□厭心劣故□容

950c18□生無色天□此經欲界生聖□及往上界生

950c19□聖□必無練根□兼無有退□問何緣經生聖□及

950c20□上生聖□必無練根□退□答經生習根□極淳熟

950c21□故□及得殊勝所依止故(昔於凡身□得道未名勝依□經生唯於聖身□名殊

950c22□勝之也)□故無練根及退轉也

950c23□從此第五□明雜修靜慮□論云□前說上流雜

950c24□修靜慮爲因□能往色究竟天□先應雜修何

950c25□等靜慮(一問也)□由何等位□知雜修成(二問也)□復

950c26□有何緣□雜修靜慮(三問也)□頌曰

950c27□　先雜修第四　　成由一念雜

950c28□　爲受生現樂　　及遮煩惱退

950c29□釋曰□初句答第一問□次句答第二問□下兩

951a01□句答第三問□先雜修第四者□夫欲雜修四

951a02□靜慮者□必先雜修第四靜慮□以第四定最

951a03□堪能故　成由一念雜者□雜修定成□由一念

951a04□雜□謂阿羅漢□或是不還□彼必先入第四靜

951a05□慮□多念無漏□相續現前□從此引生多念有

951a06□漏□後復多念□無漏現前□如是旋還□後後漸

951a07□減□及至最後□二念無漏□次引二念有漏□現

951a08□前無間□後生二念無漏□名雜修定□加行成

951a09□滿　次復唯有一念無漏□次復引起一念有

951a10□漏□無間後生一念無漏□中間有漏□前後無

951a11□漏□以相間雜□故名雜修□此一念雜□名根本

951a12□成□修第四已□乘此勢力□亦能雜修下三靜

951a13□慮　雜修靜慮□總有三緣□一爲受生□生淨

951a14□居故□二爲現樂□受法樂故□三爲遮止起

951a15□煩惱退□若不還修□由前三緣□若羅漢修□除

951a16□受生一

951a17□從此第六□明淨居唯五□論云□何緣淨居處□

951a18□唯有五□頌曰

951a19□　由雜修五品　　生有五淨居

951a20□釋曰□由雜修第四靜慮□有五品故□淨居唯

951a21□五□一下品□二中品□三上品□四上勝品□五上

951a22□極品□初品有三□謂三心也□初起一無漏□次

951a23□起一有漏□後起一無漏□第二品六□謂更

951a24□三心幷前成六□第三品九□謂更三心□幷前

951a25□成九□第四品十二□謂更三心□幷前九心□故

951a26□成十二□第五品十五□復起三心□幷前十二□

951a27□故成十五□如是五品□如其次第□感五淨居□

951a28□應知此中□無漏勢力□熏修有漏□令感淨居□

951a29□非是無漏能感淨居□憎背有故

951b01□從此第七□明身證不還□論云□經說不還□有

951b02□名身證□依何勝德□立身證名□頌曰

951b03□　得滅定不還　　轉名爲身證

951b04□釋曰□若不還果□修得滅定□轉名身證□滅定

951b05□無心□由身證得□故名身證□又世尊言□福田

951b06□有二□謂有學十八□無學有九□解云□言有

951b07□學十八者□於有學中□有四向三果爲七□及

951b08□隨法行□隨信行□信解□見至□家家□一間□五種

951b09□那含□故成十八□無學九者□一退法□二護法□

951b10□三思法□四安住法□五堪達□六不動□七不退□

951b11□八慧解脫□九俱解脫□問何緣身證□不預其

951b12□數□答無漏三學□是聖者因□擇滅涅槃□是聖者

951b13□果□滅定有漏□不是依因□依因無故□不預其

951b14□數

951b15□從此第四□明阿羅漢向果□就中分五□一明

951b16□向果差別□二因論明治道□三明盡智後智□

951b17□四明道果□五明六種姓□且第一明向果者□

951b18□論云□已辨第三向果差別□次應建立第四

951b19□向果□頌曰

951b20□　上界修惑中　　斷初定一品

951b21□　至有頂八品　　皆阿羅漢向

951b22□　第九無間道　　名金剛喩定

951b23□　盡得俱盡智　　成無學應果

951b24□釋曰□得不還者□從斷初定一品爲初□至

951b25□斷有頂八品爲後□名阿羅漢向□趣阿羅漢

951b26□果故□卽此向中□斷有頂地第九品惑□無間

951b27□道□名金剛喩定□此定能破一切煩惱□猶如

951b28□金剛能□一切□故名金剛喩定□定雖有力

951b29□能破一切□餘惑先斷□故今唯斷第九品惑

951c01□此定旣能斷有頂地第九品惑□能引此惑盡

951c02□得俱行盡智令起□卽此盡智□是解脫道□此

951c03□解脫道□與漏盡得□最初俱生□故名盡智□頌

951c04□言盡得俱者□卽是漏盡得□俱名盡智也□盡

951c05□智生已□成無學果□更無學故□亦名爲應□謂

951c06□阿羅漢□此□爲應□應受人天廣大供養

951c07□故

951c08□從此第二因論明治道□就中五□一明地由

951c09□道離染二明道引離繫得□三明道離地通

951c10□局□四明近分道□五明世道緣行□且地由道

951c11□離染者□論云□由何等道□離何地染□頌曰

951c12□　有頂由無漏　　餘由二離染

951c13□釋曰□有頂由無漏者□斷有頂染□唯無漏道□

951c14□非有漏道□以有漏道欣上厭下□於有頂地□

951c15□無上可欣□故有漏道□不斷有頂□餘由二離

951c16□染者□餘謂餘八地也□離八地染□通由二道□

951c17□漏無漏道□俱能離故

951c18□從此第二□明道引離繫得□論云□旣通由二□

951c19□離八地染□各有幾種離繫得耶□頌曰

951c20□　聖二離八修　　各二離繫得

951c21□釋曰□諸有學聖□以有漏無漏二道□離於八

951c22□地修斷染時□各能引生二離繫得□謂有漏

951c23□道□斷八地修□能引有漏無漏二離繫得□若

951c24□無漏道□斷八地染□亦能具引有漏無漏□二

951c25□離繫得□由二種道□同所作故□各引二得□此

951c26□之二道□同斷修染□名同所作

951c27□從此第三□明道離染通局□論云□由何地道□

951c28□離何地染□頌曰

951c29□　無漏未至道　　能離一切地

952a01□　餘八離自上　　有漏離次下

952a02□釋曰□無漏未至道能離一切地者□謂未至定□

952a03□起無漏道□能斷九地故□言一切餘八離自

952a04□上者□餘八謂中間□四本靜慮□及三無色□於

952a05□此八地□起無漏道□能離自地及上地染□不

952a06□能離下□謂已離故　有漏離次下者□謂諸

952a07□有漏道□唯能離次下一地染□謂猶依未至□

952a08□離欲界染□及依二禪□離初禪染□乃至有頂□

952a09□離無所有處染□名次下地□不斷上地染□勢

952a10□力劣故□不斷自染□自地煩惱□所隨增故□更

952a11□不斷下地染□謂已離故

952a12□從此第四□明近分道□論云□諸依近分□離下

952a13□地染□如無間道□皆近分攝□諸解脫道□亦近

952a14□分耶(問也)□不爾(答也)□云何(徵也)□頌曰

952a15□　近分離下染　　初三後解脫

952a16□　根本或近分　　上地唯根本

952a17□釋曰□近分離下染者□近分有八□四靜慮邊□

952a18□四無色邊□邊謂近分□近根本故□初禪近分□

952a19□離欲界染□如是乃至有頂近分□離無所有

952a20□染□名離下染□初三後解脫者□初三謂初二三

952a21□禪□後解脫□謂第九解脫□此三近分□第九解

952a22□脫□或入根本□或在近分也□上地唯根本者□

952a23□從第四禪□至有頂地□名爲上地□此五地近

952a24□分□第九解脫道□必入根本故□致唯言□謂此

952a25□五地□近分根本□同一捨受□離下染時□必欣

952a26□上地□以受無異□必入根本□前三靜慮□根本

952a27□喜樂□近分唯捨□轉入異受□少艱難故□有不

952a28□能入

952a29□從此第五□明世道緣行□論云□世道緣何作

952b01□何行相□頌曰

952b02□　世無間解脫　　如次緣下上

952b03□　作□苦障行　　及靜妙離三

952b04□釋曰□世謂有漏道□有漏無間道□緣下地境□

952b05□有漏解脫道□緣上地境□若無間道中□緣下

952b06□地法□作□苦障□三種行相□於三行中□隨起

952b07□一行相也　若解脫道□緣上地法□作靜妙

952b08□離三種行相□於三行中□隨起一行相也

952b09□　非寂靜故□說名爲□□非美妙故□說名爲

952b10□苦□非出離故□說名爲障□靜妙離三□□此

952b11□應知

952b12□從此第三□明盡智後智□論云□盡智無間□有

952b13□何智生□頌曰

952b14□　不動盡智後　　必起無生智

952b15□　餘盡或正見　　此應果皆有

952b16□釋曰□不動者□利根羅漢也□不動羅漢□於盡

952b17□智後□必起無生智□以不退故□餘盡或正見

952b18□者□餘謂退法等五種□鈍根羅漢□於盡智後□

952b19□或生盡智□或生正見□無無生智□後容退故□

952b20□問不動種姓□無正見耶□答頌言此應果皆

952b21□有□無學正見□一切無學□無簡鈍利□盡皆有

952b22□之□謂不動法□無生智後□或更起無生智□或

952b23□唯起正見

952b24□從此第四□便明道果□就中五□一明沙門性

952b25□果□二明立四果因緣□三別明中二果□四明

952b26□沙門果異名□五明沙門果依身□從此下第

952b27□一□明沙門性果者□論云□何謂沙門性(一問)□

952b28□此果體是何(二問)□果位差別總有幾種(三問)□頌曰

952b29□　淨道沙門性　　有爲無爲果

952c01□　此有八十九　　解脫道及滅

952c02□釋曰□初句答第一問□第二句答第二問□下

952c03□兩句答第三問□淨道沙門性者□謂諸無漏道□

952c04□名爲淨道□此之淨道□是沙門性□懷此道者□

952c05□名爲沙門□沙門此云勤息□謂無漏道□以能

952c06□勤勞息煩惱故　有爲無爲果者□謂有爲無

952c07□爲□是沙門果體□有爲果者□解脫道也□無爲果

952c08□者□是擇滅也□此有八十九解脫道及滅者□列

952c09□數也□此有八十九解脫道□爲有爲果□八十

952c10□九品□所證擇滅□爲無爲果□謂斷見惑□有八

952c11□無間八解脫道(八忍八智是也)□斷九地修惑□有八

952c12□十一無間道□八十一解脫道□見修合論□有八

952c13□十九無間道□唯沙門性十八九解脫道□亦名

952c14□沙門果□亦名沙門性□息惡義邊□名沙門性□

952c15□與無間道□爲等流果□邊名沙門果□一一擇

952c16□滅□唯是無爲□沙門果體□謂無間解脫道□是沙

952c17□門性□擇滅是彼證□名沙門果□卽名離繫士

952c18□用果(不生士用)□應知無間道□唯沙門性□若是擇

952c19□滅□唯沙門果□若解脫道□亦沙門性□亦沙門

952c20□果

952c21□從此第二□明立四果因緣□論云□若爾世尊□

0952c22□何不具說(問也□何緣世尊□唯說四果□不說八十九沙門果耶)□果雖有多□

952c23□而不說者□頌曰

952c24□　五因立四果　　捨曾得勝道

952c25□　集斷得八智　　頓修十六行

952c26□釋曰□具足五因□佛立四果□一捨曾得道□謂

952c27□捨先得果向道故□若預流果□唯捨向道□所

952c28□餘三果□通捨向道及前果道　二得勝道□謂

952c29□得果攝殊勝道故□三總集斷□斷是無爲也□

953a01□謂總一得得諸斷故□名總集斷□言一得者□

953a02□謂得果時□起一類勝得□得前諸斷□非一得

953a03□也　四得八智□謂得四法四類智故　五頓

953a04□修十六行□謂能頓修無常等故□於四果位□

953a05□皆具五因□餘位不然□故佛不說

953a06□從此第三□明中間二果□論云□若唯淨道□是

953a07□沙門性□有漏道力所得二果□如何亦是沙門

953a08□果耶□頌曰

953a09□　世道所得斷　　聖所得雜故

953a10□　無漏得持故　　亦名沙門果

953a11□釋曰□世道所得斷聖所得雜故者□謂有漏道□

953a12□得一來不還果□名世道所得斷□此所得斷□

953a13□兼前見道所得擇滅□總相合集□以爲果體□

953a14□名聖所得雜□聖謂見道也□由聖所得雜故□

953a15□亦名沙門果也□無漏得持故者□又中二果□

953a16□擇滅無爲□世道證時□能引無漏離繫得故□

953a17□有無漏得所任持故□亦名沙門果

953a18□從此第四□明沙門果異名□論云□此沙門性□

953a19□有異名耶□頌曰

953a20□　所說沙門性　　亦名婆羅門

953a21□　亦名爲梵輪　　眞梵所轉故

953a22□　於中唯見道　　說名爲法輪

953a23□　由速等似輪　　或具輻等故

953a24□釋曰□卽前所說□眞沙門性□經亦說名爲婆羅

953a25□門性□婆羅門者□此云淨志□遠煩惱故□與勤

953a26□息義同也□亦名梵輪□是眞梵王□力所轉故□

953a27□佛與無上梵德相應□是故世尊□名眞梵王□

953a28□梵者淨也　然沙門性□通見修無學三道□於

953a29□中唯見道說名爲法輪□謂見道中□有速等

953b01□相□似世間輪□故得法輪名□一謂見諦道□速

953b02□疾行故□言速疾者□十五刹那也□二有捨取

953b03□故□謂捨前諦□取後諦也□三降未伏故□謂

953b04□由見道能見未見□能斷未斷也□四鎭已

953b05□伏故□謂已見斷者□無迷退故□見道無退也□

953b06□五上下轉故□謂觀上苦等已□觀下苦等故

953b07□　或具輻等故者□或言顯尊者妙音師說也□

953b08□彼說見道□有輻□輞似世間輪□謂八聖道□

953b09□唯在見道□正見□正思惟□正勤□正念□似世間

953b10□輻□正見等四□依戒而轉□故名爲輻　正語□

953b11□正業□正命□似世間□□正語等三□以戒爲體□

953b12□戒是正見等□衆行所依故□名爲□也　正定

953b13□似輞□攝正見等□令不散故□故名爲輞□問

953b14□寧知法輪唯是見道□答□陳那等□見道生時□

953b15□地神天神□卽傳唱言世尊已轉正法輪

953b16□故　問云何三轉□十二行相□答此苦聖諦

953b17□(顯見道也)此應遍知(顯修道也)此已遍知(顯無學道)是名三

953b18□轉□一一轉時□別別發生眼智明覺□解云□於

953b19□見道中□法忍名眼□法智名智□類忍名明□類

953b20□智名覺□又解□觀見名眼□決斷名智□照了名

953b21□明□警察名覺□此解通三道也　言十二行

953b22□相者□如苦諦下□有三轉十二行相□集滅道

953b23□諦□各有三轉十二行相□理實總有十二轉□四

953b24□十八行相□然數等故□但說三轉十二行相□毘

953b25□婆沙師□所說如是　若依經部□法輪非唯

953b26□見道□卽此三轉十二行相□所有法門(敎法)名爲

953b27□法輪□言三轉者□三周轉故□言十二行相者□

953b28□三周循歷四聖諦故□謂此是苦□此是集□此

953b29□是滅□此是道(此一周轉四諦□此名示相轉也)此應遍知□此應

953c01□永斷□此應作證□此應修習(是第二周□轉四諦也□此名勸相轉也)

953c02□此已遍知□此已永斷□此已作證□此已修習

0953c03□(是第三周□轉四諦也□此名引證轉□無學道法也)由此法門□於他相續□令

953c04□解義故□此約敎名法輪□於他相續□見道生

953c05□時□已至轉初□故名已轉□理實三道□皆是法

953c06□輪也

953c07□從此第五□明沙門果依身□論云□何沙門果□

953c08□依何界得□頌曰

953c09□　三依欲後三　　由上無見道

953c10□　無聞無緣下　　無厭及經故

953c11□釋曰□三依欲後三者□初三果人□依欲界得□

953c12□名三依欲□後阿羅漢□通三界得□名爲後三□

953c13□問前之二果□未離欲故□非依上得□理亦可

953c14□然□如超越第三先離欲染□云何不許依上

953c15□得耶□答頌言由上無見道□謂超越證第三

953c16□果人□必入見道□色無色身□無見道故□故無

953c17□上界超越□證不還果也□無聞無緣下者□此

953c18□明無色無見道也□謂無色中□無正聞故□又

953c19□無色界□不緣下欲界故□夫入見道□要須聞

953c20□敎及緣欲苦□無色不然□故無見道□無厭及

953c21□經故者□無厭者明色界無見道也□夫入見

953c22□道□要須厭苦□色界無厭苦□著定樂故□及

953c23□經者□此是敎證上界無見道也□經云□有五

953c24□補特伽羅(五那含也)此處通達□彼處究竟□解云□此

953c25□處者□此欲界也□通達者□見道名通達□通達

953c26□諦故□彼處者□彼上界也□究竟者□於彼處得

953c27□涅槃也□此經不言彼處通達□明知上界□無

953c28□見道也

953c29□俱舍論頌疏論本第二十四

954a01□

954a02□

954a03□俱舍論頌疏論本第二十五

954a04□

954a05□從此第五□明六種性□就中八□一明六阿羅

954a06□漢□二明六性先後□三明從性果退□四明學

954a07□凡種性□五明三退不同□六明退果時相□七

954a08□明練根不同□八明無學九人□此下第一□明

954a09□六阿羅漢者□論云□如前所說□不動應果□初

954a10□盡智□後起無生智□諸阿羅漢□如預流等□有

954a11□差別不(問也)□亦有(答也)□云何(徵也)□頌曰

954a12□　阿羅漢有六　　謂退至不動

954a13□　前五信解生　　總名時解脫

954a14□　後不時解脫　　從前見至生

954a15□釋曰□契經說有六阿羅漢□一者退法□謂遇

954a16□少緣便退所得□二者思法□謂懼退失恒思

954a17□自害□三者護法□謂於前所得法自防護□四

954a18□者安住法□無勝退緣□雖不自防□亦能不退□

954a19□無勝加行□亦不增進□五堪達法□謂性堪能

954a20□好修練根□速達不動□六不動法□不爲煩惱

954a21□所退動故　前五種性□從先學位信解性

954a22□生□此五總名時解脫也□以要待時□方能入

954a23□定□及心解脫□言待時者□時有六種□一得好

954a24□衣□二得好食□三得好臥具□四得好處□五得

954a25□好說法□六得好同學也　後不動種性□爲不

954a26□時解脫□謂是利根□以不待時便能入定□

954a27□及心解脫故□從先學位見至性生

954a28□從此第二□明六性先後□論云□六阿羅漢□所

954a29□有種性□爲是先有□爲是後得(問也)□不定(答也)□云

954b01□何(徵也)□頌曰

954b02□　有是先種性　　有後練根得

954b03□釋曰□退法種姓□必是先有□思法等五□亦有

954b04□後得□謂有先來□是思法姓□或有從退練根

954b05□成思乃至不動法□如思法說□此中退法□非

954b06□必定退□乃至堪達□非必能達□但約容有□建

954b07□立此名□故六阿羅漢□通三界皆有□若退定

954b08□退□堪達定達□是則上界□唯有安住不動二

954b09□種□闕餘四也□謂彼上界□無有退失自害自

954b10□防及練根故□故無餘四

954b11□從此第三□明從姓果退□論云□如是六種□

954b12□誰從何退爲姓爲果□頌曰

954b13□　四從種姓退　　五從果非先

954b14□釋曰□不動種姓□必無退理□就前五種□唯退

954b15□法一□姓必不退□謂居下故□唯思法等四□有

954b16□種姓退□謂從思法□退入退位□或從護法□

954b17□退入思法□或從安住□退入護法□或從堪達□

954b18□退入安住□是名姓退□五從果非先者□退法

954b19□等五□皆有退果□謂退無學也□思法等四□或

954b20□有姓退□或有果退□雖俱有退□然□非先

954b21□　言先者□謂先學位□住思等四□令至無學□此

954b22□思等四□姓之與果□必無退理□謂學無學□道

954b23□所成堅故　若於無學□退法等姓□修成思

954b24□等□四種種姓□此名非先□是容有退□以唯無

954b25□學道所成故　唯先退法□有退果義□以姓是

954b26□退故□故頌言非先不攝退法也　依薩婆

954b27□多宗□唯預流果□必定無退□以斷迷理見道

954b28□惑故　諦理眞實□楷定可依□聖慧已證□必

954b29□無退理□後之三果□許有退果□以修道惑□

954c01□是迷事故□事相浮僞□無定可依□斷迷彼惑□

954c02□有失念退　若大衆部□預流果有退□阿羅

954c03□漢無退□依經部宗□預流羅漢必無退果□聖

954c04□道證故□中間二果□許有漏道證故□容有退

954c05□也□若超越三二果□亦無有退　依經部宗□

954c06□阿羅漢果□有六種者□約現法樂住□有退不

954c07□退□非約退果□若得果姓□皆名不動□無六

954c08□種也□現法樂住者□有漏四靜慮也□退此靜

954c09□慮□名爲退法□思此靜慮□名爲思法□護此靜

954c10□慮□名爲護法□安住靜慮□名爲安住法□堪達

954c11□靜慮□名堪達法□不退靜慮□名不退法□約

954c12□現法樂住□分六種姓也

954c13□從此第四□明學凡種姓□論云□唯阿羅漢種

954c14□姓有六□爲餘亦有六種姓耶□設有皆能修

954c15□練根不□頌曰

954c16□　學異生亦六　　練根非見道

954c17□釋曰□有學與異生□種姓皆有六□以應果六

954c18□種□因有學異生□種姓有六□故無學中□有六

954c19□種也　然於見道□必無練根□以見道速疾□

954c20□無容起彼練根加行故

954c21□從此第五□明三退□論云□如契經說□我說

954c22□由此所證四種□增上心所□現法樂住隨一

954c23□有退□所得不動□心解脫身作證□我決定說

954c24□無因緣從此退□如何不動法□退現法樂住□

954c25□頌曰

954c26□　應知退有三　　已未得受用

954c27□　佛唯有最後　　利中後鈍三

954c28□釋曰□退有三者□一已得退□謂退已得殊勝

954c29□功德法故□二未得退□謂約未得殊勝功德□

955a01□卽名爲退故□三受用退□謂已得功德□於受

955a02□用時□不現在前□名爲退也　佛唯有最後

955a03□者□佛唯有後一受用退□以具衆德□無容一

955a04□時頓現前故□利中後者□利謂不動羅漢□有

955a05□中後二退□中謂未得退□後謂受用退□以利

955a06□根故□無已得退□鈍三者□鈍謂退法等五□此

955a07□具有三退也□經言不動法□退現法樂住者□

955a08□約受用退□非餘二退□故無有退

955a09□從此第六□明退果相□論云□諸阿羅漢□旣許

955a10□退果□爲更生不□諸住果時□所不作事□退時

955a11□作不(問也)□不爾(答也)□何緣(徵也)□頌曰

955a12□　一切從果退　　必得不命終

955a13□　住果所不爲　　□增故不作

955a14□釋曰□一切果退□須臾必得□無有命終而不

955a15□得者□若命終者□修梵行果□應非安隱□可

955a16□委信處□又住果位□所不作業□於果退時□

955a17□□愧增故□亦必不造□譬如壯士□雖蹶不

955a18□□

955a19□從此第七□明練根不同□論云□如上所說□有

955a20□練根得無學有學□正練根時□各幾無間□幾解

955a21□脫道(第一問也)□何性攝(第二問也)□何所依(第三問也)□頌曰

955a22□　練根無學位　　九無間解脫

955a23□　久習故學一　　無漏依人三

955a24□　無學依九地　　有學但依六

955a25□　捨果勝果道　　唯得果道故

955a26□釋曰□初三句答初問□第四句無漏兩字答第

955a27□二問□依人三已下答第三問□練根無學位九

955a28□無間解脫久習故者□此明練根□於無學位□

955a29□退法等五□轉一一性□各九無間□九解脫道□

955b01□猶如初得阿羅漢果□以九無間九解脫道

955b02□也□彼鈍根性□由久串習故□須九無間九解

955b03□脫□學無學道□所成堅故□名爲久習　學一

955b04□者□有學位中□轉一性□各一無間□一解脫

955b05□道□非久習故□猶如初得預流果□以一無

955b06□間(道類忍也)一解脫道(道類智也)無漏者□明練根道唯無

955b07□漏性□以增上故　依人三者□依身門也□唯

955b08□人三洲□能修練根□天趣中無□謂無退故

955b09□　無學依九地者□依地門也□謂無學練根□依

955b10□未至中間四禪三無色也　有學但依六者□

955b11□有學練根□但依六地□於前九地□除後三也

955b12□　捨果勝果道唯得果道故者□明有學依六

955b13□地所以也□夫轉根者□容捨果道及勝果道

955b14□(向道是也)□所得唯果□非是向道□必無學果無色地

955b15□攝□故學練根□但依六地

955b16□從此第八□明九無學□論云□諸無學位□總有

955b17□幾種□由何差別□頌曰

955b18□　七聲聞二佛　　差別由九根

955b19□釋曰□無學有九□謂七聲聞□退法等五□不動

955b20□分二□一名不退先利根故□二名不動□後修

955b21□得故　言二佛者□謂獨覺大覺也□此聖差

955b22□別□由下下等九品根異□故成九聖也

955b23□從此大文第二□明七聖人□就中二□一建立

955b24□七聖□二明慧俱解脫□且初七聖者□論云□學

955b25□無學位□有七聖者□一切聖者□皆此中攝□一

955b26□隨信行□二隨法行□三信解□四見至□五身證□

955b27□六慧解脫□七俱解脫□依何立七(一問)□事別有

955b28□幾(第二問也)□頌曰

955b29□　加行根滅定　　解脫故成七

955c01□　此事別唯六　　三道各二故

955c02□釋曰□初兩句答初問□下兩句答第二問□依

955c03□加行異□立初二聖□謂先加行□隨信他語

955c04□　及自隨法行也　依根不同□立次二種

955c05□　鈍根名信解　利根名見至也　依得滅

955c06□定立身證名　依解脫異□立後二聖□謂由

955c07□慧力□離煩惱障□名慧解脫□兼得滅定□離解

955c08□脫障(卽滅定障□名解脫障□不染無知爲體)□名俱解脫□離定慧障□名

955c09□之爲俱□此名雖七□事體唯六□謂三道各二

955c10□故□且見道立二□謂信法二行　修道立二□

955c11□謂信解見至　無學道立二□謂時解脫□不時

955c12□解脫　故約三道□事唯有六

955c13□從此第二□立俱慧解脫者□論云□何等名俱

955c14□及慧解脫□頌曰

955c15□　俱由得滅定　　餘名慧解脫

955c16□釋曰□六種羅漢□得滅定者□名俱解脫□先由

955c17□慧力□解脫惑障□又得滅定□解脫定障□故名

955c18□爲俱□餘名慧解脫者□餘謂未得滅盡定□阿

955c19□羅漢也□此名慧解脫□唯由慧力□於煩惱障□

955c20□得解脫故□未離定障□不得名俱

955c21□從此大文第三□明學無學滿□論云□如世尊

955c22□說□五煩惱斷(五下分結那含斷也)□不可牽引(不爲欲惑牽引)□未

955c23□名滿學(已上經文□下依經問也)□學無學位□各由幾因□於

955c24□等位中□獨稱爲滿□頌曰

955c25□　有學名爲滿　　由根果定三

955c26□　無學得滿名　　但由根定二

955c27□釋曰□有學名滿□具由三因□一由根滿□謂是

955c28□利根□二由果滿□謂得不還□三由定滿□謂得

955c29□滅定　有有學者唯由根滿□謂諸見至□未

956a01□離欲染□由見至故□名爲根滿□未離欲故□

956a02□無餘二滿　有有學者□唯由果滿□謂信解

956a03□不還未得滅盡定□是不還故□名爲果滿□謂

956a04□是信解□不名根滿□未得滅盡定□非定滿

956a05□也　有有學者□由根果故□亦得滿名□謂見

956a06□至不還□未得滅盡定□由見至不還□故名根

956a07□果滿□未得滅定□不名定滿　有有學者□

956a08□由果定故□亦得滿名□謂諸信解□得滅盡定□

956a09□非見至故□不名根滿　有有學者□具由

956a10□三滿□謂諸見至□得滅盡定□夫得滅定□必是

956a11□不還□故具三滿　無學名滿□但由二因□一

956a12□謂根滿□二謂定滿　無學位中□皆是無學□無

956a13□非果滿□故無由果□名爲滿也□有諸無學□

956a14□唯由根滿□謂不時解脫□未得滅盡定　有

956a15□唯定滿□謂時解脫□得滅盡定□有具二滿□謂

956a16□不時解脫□得滅盡定□思而可知

956a17□從此大文第三□明諸道差別□就中分六□一

956a18□明四道□二明四通行□三明菩提分法□四明

956a19□證淨□五明正智解脫□六明厭離通局□且初

956a20□明四道者□論云□廣說諸道□差別無量□謂世

956a21□出世□見道修道等□略說幾道能遍攝耶□頌

956a22□曰

956a23□　應知一切道　　略說唯有四

956a24□　謂加行無間　　解脫勝進道

956a25□釋曰□加行道者□謂引無間道□前之加行也□

956a26□無間道者□謂諸斷惑道也□解脫道者□無間

956a27□道後□名解脫道□謂已解脫所應斷障□最初

956a28□所生□勝進道者□除前三外□所餘諸道□漸勝

956a29□進故□卽解脫道□後所起諸道也□問道義云何□

956b01□答謂涅槃路□乘此能往涅槃城故□又解道

956b02□者□謂求所依□依此尋求涅槃果故

956b03□從此第二□明四通行□論云□道於餘處(餘經處也)□

956b04□立通行名□以能通達趣涅槃故□此有幾種

956b05□(第一問也)□依何位立(第二問也)□頌曰

956b06□　通行有四種　　樂依本靜慮

956b07□　苦依所餘地　　遲速鈍利根

956b08□釋曰□初句答第一問□下三句答第二問□經

956b09□說通行□總有四種□一苦遲通行□二苦速通

956b10□行□三樂遲通行□四樂速通行　道依四根本

956b11□靜慮□名樂通行□以攝受支(十八禪支也)□止觀均

956b12□平□任運轉故□名之爲樂□非樂受也□若依

956b13□無色未至中間□名苦通行□以不攝支□止觀

956b14□不等□艱辛轉故□名之爲苦□非苦受也□謂

956b15□無色界□止多觀少　未至中間□觀多止少

956b16□　名不等也□頌言所餘地者□卽此無色等也

956b17□然此樂苦□二通行中□鈍根名遲□行稽遲故□

956b18□利根名速□通境疾故

956b19□從此第三□明菩提分法□就中六□一擧數釋

956b20□名□二明出體□三明念住等□四明覺分增□五

956b21□明漏無漏□六依地分別□且擧數者□論云□道

956b22□亦名爲菩提分法□此有幾種□名義云何□頌

956b23□曰

956b24□　覺分三十七　　謂四念住等

956b25□　覺謂盡無生　　順此故名分

956b26□釋曰□經說覺分有三十七□謂四念住　身受□

956b27□心法□四正斷□勤斷二惡□勤修二善　四神

956b28□足欲□勤□心□觀　五根□五力□信□進□念□定□慧□

956b29□也　七等覺支□一擇法□二精進□三喜□四輕

956c01□安□五念□六定□七行捨　八正道支□一正精

956c02□進□二正念□三正定□四正見□五正思惟□六正

956c03□語□七正業□八正命　是名三十七菩提分法□

956c04□菩提者此云覺□無明睡眠□皆永斷故　盡無

956c05□生智□爲此覺體□三十七法□順趣菩提□名菩

956c06□提分

956c07□從此第二□明出體□論云□此三十七□體各

956c08□別耶(問也)□不爾(答也□體唯有十□故言不爾)□云何(徵也)□頌曰

956c09□　此實事唯十　　謂慧勤定信

956c10□　念喜捨輕安　　及戒尋爲體

956c11□釋曰□名雖三十七□論實體唯十□一慧□二勤□

956c12□三定□四信□五念□六喜□七捨□八輕安□九戒□十

956c13□尋□三十七中□且慧攝八□謂四念住□慧根慧

956c14□力□擇法覺支□正見也□此八以慧爲體□勤亦

956c15□攝八□謂四正斷□精進根□精進力□精進覺□支

956c16□正精進也□此八以勤爲體　定亦攝八□謂

956c17□四神足□定根定力定□覺支正定□此八以定

956c18□爲體　信但攝二□謂信根信力□以信爲體

956c19□　念唯攝四□謂念根□念力□念覺支正念□此

956c20□四以念爲體　喜唯攝一□謂喜覺支□以喜

956c21□爲體　捨亦攝一□謂捨覺支□行捨爲體□此

956c22□言捨者□非是捨受□是大善地中□行捨名捨

956c23□也　輕安攝一□謂輕安覺支□以輕安爲體

956c24□　戒但攝三□謂正語□正業□正命□以戒爲體

956c25□　尋唯攝一□謂正思惟□以尋爲體　上來

956c26□所明□慧勤定三□各攝八種□三八二十四也□

956c27□信攝二□足前成二十六也□念攝四□足前

956c28□成三十也□喜攝一□捨攝一□輕安攝一□

956c29□戒攝三□尋攝一□此七足前成三十七□故

957a01□體唯十也□毘婆娑師□說有十一□謂戒分二□

957a02□以身語業不相雜故□分身業語業爲二也□

957a03□餘九同前

957a04□從此第三□明念住等□論云□念住等三□名無

957a05□別屬□如何獨說□爲慧勤定(解云□四念住□四正斷□四神足□此三名

957a06□無別屬□如何念住獨說爲慧□正斷獨說爲勤□神足獨說爲定也)□頌曰

957a07□　四念住正斷　　神足隨增上

957a08□　說爲慧勤定　　實諸加行善

957a09□釋曰□四念住等三□隨增上義□說慧勤定□若

957a10□論實體□三位遍攝諸加行善□謂念住等□相

957a11□應俱有五蘊□名加行善也□且四念住位□慧

957a12□爲增上□於正斷位□勤爲增上□於神足位□定

957a13□爲增上□問何緣於慧□立念住名□答薩婆多

957a14□釋□慧由念力□持令住故□依論主解□理實由

957a15□慧□令念住境□如實見者□能明記故□問

957a16□何緣於勤名爲正斷□答於正修習□勤斷二

957a17□惡□勤修二善□此勤力能斷懈怠故□或名正

957a18□勝□於正持策身語意中□此最勝故□問何緣

957a19□於定立神足名□答神謂神變靈妙德也□足卽

957a20□是定神所依也□神依定發□定爲神足□故名

957a21□神足

957a22□從此第四□明覺分增□論云□當言何位□何覺

957a23□分增□頌曰

957a24□　初業順決擇　　及修見道位

957a25□　念住等七品　　應知次第增

957a26□釋曰□初業者□謂修別相總相念住位也□此

957a27□初業位□能審照了身等四境□慧用勝故□說

957a28□念住增　順決擇者□煖等四位也□且煖位

957a29□中□能證異品(決擇分也)□殊勝功德□勤用勝故□說

957b01□正斷增　頂法位中□趣無退位□定用勝故□

957b02□說神足增□忍法位中□必不退墮□善根堅固□

957b03□得增上義□說五根增　世第一位□非世惑

957b04□法□所能屈伏□得無屈義□說五力增　及修

957b05□見道位者□修道位中□近菩提位□助覺勝故□

957b06□說七覺增　見道位中□速疾而轉□通行勝

957b07□故□說八正道增　有餘師說□於見道位□建

957b08□立覺支□如實覺知四聖諦□故於見修二位□

957b09□建立八道支□以此二位□俱通直往涅槃城

957b10□故　念住等七□品應知次第增者□結上初業

957b11□等位□有念住等七品增也

957b12□從此第五□漏無漏分別□論云□此三十七□幾

957b13□通有漏□幾無漏耶□頌曰

957b14□　七覺八道支　　一向是無漏

957b15□　三四五根力　　皆通於二種

957b16□釋曰□七覺支□八正道□唯無漏也□三四者□一

957b17□四念住□二四正斷□三四神足也□五根力者□謂

957b18□五根□五力也□此四念住等□皆通有漏無漏二

957b19□種也

957b20□從此第六□明依地□論云□此三十七□何地有

957b21□幾□頌曰

957b22□　初靜慮一切　　未至除喜根

957b23□　二靜慮除尋　　三四中除二

957b24□　前三無色地　　除戒前二種

957b25□　於欲界有頂　　除覺及道支

957b26□釋曰□初靜慮一切者□依初靜慮□具三十七

957b27□故□言一切未至除喜根者□依未至地□唯三

957b28□十六□除喜根故□以近分地勵力轉故□於下

957b29□地法□猶疑慮故□無有喜也　二靜慮除尋

957c01□者□依第二禪□亦三十六□彼除尋故□無正思

957c02□惟支也□三四中除二者□三四謂第三□第四靜

957c03□慮也□中謂中間禪也□此三四中□各三十五□

957c04□謂除前二卽無喜尋也□前三無色地除戒

957c05□前二種者□前三無色□除戒三支□及除前二□

957c06□卽是喜尋□總除五種□故三無色□各三十二

957c07□也□於欲界有頂除覺及道支者□欲界有頂□無

957c08□無漏故□除七覺支□及八道支□有餘二十

957c09□二也

957c10□從此第四□明證淨□論云□覺分轉時□必得證

957c11□淨□此有幾種(第一問也)□依何位得(第二問也)□實體是何

957c12□法(第三問也)□有漏無漏耶(第四問也)□頌曰

957c13□　證淨有四種　　謂佛法僧戒

957c14□　見三得法戒　　見道兼佛僧

957c15□　法謂三諦全　　菩薩獨覺道

957c16□　信戒二爲體　　四皆唯無漏

957c17□釋曰□前兩句答初問□次四句答第二問□次一

957c18□句答第三問□後一句答第四問□經說證淨總

957c19□有四種□一於佛證淨□二於法證淨□三於僧

957c20□證淨□四聖戒證淨也□見三得法戒者□且見道

957c21□位□見前三諦□於一一諦□各得法戒二種證

957c22□淨□證三諦法□緣彼起信□有法證淨□道起之

957c23□時□無漏戒俱□有戒證淨　見道兼佛僧者□

957c24□道是道諦也□見道諦位□兼得佛僧□兼言謂

957c25□顯亦得於法及戒證淨□佛無學法□是道諦攝

957c26□也□緣彼起信□名佛證淨　成聲聞僧□學無

957c27□學法□亦道諦攝□緣彼起信□名僧證淨□故唯

957c28□道諦□有佛僧也□見道諦時□若約現行□唯

957c29□有法戒二種證淨□言有佛僧□約得修說□

958a01□以於此時□修得未來緣佛僧信故□見道

958a02□諦具四證淨　法謂三諦全菩薩獨覺道者□

958a03□此所信法也□謂苦集滅三諦全□名法也□於

958a04□道諦中□菩薩道□及獨覺道名法□以菩薩

958a05□與獨覺□唯有一人□不成僧義□名爲法聖

958a06□所受戒與現觀俱□故一切時□無不亦得□

958a07□(解云□此明法戒通見四諦也)信戒二爲體者□出體也□由所信

958a08□別□故名有四□實體唯二□三寶證淨□以信爲

958a09□體□聖戒證淨□以戒爲體□故唯有二　四皆

958a10□唯無漏者□四種證淨□唯無漏法□以有漏

958a11□法非證淨故□問爲依何義□立證淨名□答

958a12□證四諦理□故名爲證□正信三寶□及妙尸羅□

958a13□故名爲淨□離不信垢信名爲淨□離破戒

958a14□垢□戒名爲淨□由證得淨□立證淨名□此

958a15□四次第者□信佛如良醫□信法如良藥□信僧

958a16□如看病者□由信心淨故□發聖戒□是故尸

958a17□羅□說爲第四□要具前信□此戒現前□如遇

958a18□三緣病方除故

958a19□從此第五□明正智解脫□就中四□一明二支□

958a20□二明解脫時□三明斷障時□四明滅斷離□且

958a21□第一明二支者□論云□經言□學位成就八支□

958a22□無學位中□具成就十(加正解脫及正智支)□何緣不說有

958a23□學位中□有正解脫□及有正智(一問)□正脫正智□

958a24□其體云何(第二問也)□頌曰

958a25□　學有餘縛故　　無正脫智支

958a26□　解脫爲無爲　　謂勝解惑滅

958a27□　有爲無學支　　卽二解脫蘊

958a28□　正智如覺說　　謂盡無生智

958a29□釋曰□初兩句答初問□後六句答第二問□學

958b01□有餘縛故□無正脫智支者□學位中□尙有餘

958b02□縛□無解脫支□由解脫支無故□亦不立正智

958b03□支也□解脫爲無爲者標也　解脫有二□一是

958b04□有爲□二是無爲　謂勝解惑滅者□釋上也□謂

958b05□無學勝解□名有爲解脫□一切惑滅□名無爲

958b06□解脫□有爲無學支者□有爲解脫□名無學支□

958b07□以立支名屬有爲故□卽二解脫蘊者□卽

958b08□此有爲解脫□經說有二種□謂心解脫□及慧

958b09□解脫□此二解脫□五分法身中□名爲解脫

958b10□蘊也□正智如覺說謂盡無生智者□出正智

958b11□體□如前覺說□謂卽前說盡無生智□爲正

958b12□智體

958b13□從此第二□明解脫時□論云□心於何位□正得

958b14□解脫□而言無學心解脫耶□頌曰

958b15□　無學心生時　　正從障解脫

958b16□釋曰□無學心生時者□謂初無學心□於未來

958b17□正生時也□此正生時□從煩惱障正得解

958b18□脫□名正解脫若現在世□名已解脫□非正

958b19□解脫也

958b20□從此第三□明斷障時□論云□道於何位□令正

958b21□生障斷□頌曰

958b22□　道唯正滅位　　能令彼障斷

958b23□釋曰□正滅位言□顯居現在□道能斷障□唯正

958b24□滅時□餘位定無斷障用故□此言道者□卽金

958b25□剛喩定也

958b26□從此第四□明滅離斷□論云□經說三界□謂斷

958b27□離滅□以何爲體(第一問也)□差別云何(第二問也)□頌曰

958b28□　無爲說三界　　離界唯離貪

958b29□　斷界斷餘結　　滅界滅彼事

958c01□釋曰□初句答初問□下三句答第二問□無爲

958c02□說三界者□斷滅離三界□以無爲解脫爲體

958c03□也□言離界者□約但離貪□言斷界者□謂約

958c04□斷餘瞋等八結也□言滅界者□謂滅貪等□

958c05□所隨增事□前言離斷□約斷煩惱□此據滅惑

958c06□所緣境事

958c07□從此第六□明厭離通局□論云□若事能厭□必

958c08□能離繫耶(問也)□不爾(答也)□云何(徵也)□頌曰

958c09□　厭緣苦集慧　　離緣四能斷

958c10□　相對互廣狹　　故應成四句

958c11□釋曰□厭緣苦集慧者□唯緣苦集□所有忍智□

958c12□名苦集慧□此慧名厭□厭苦集故□離緣四能

958c13□斷者□緣四諦境□能斷惑道□皆名爲離□離煩

958c14□惱故□下兩句者□厭離相對□廣狹有殊□故成

958c15□四句□有厭非離□謂緣苦集□不令惑斷□所有

958c16□忍智□此忍卽是先離欲染□後入見道□苦集

958c17□法忍也□智是見道□苦集法智□及修道中□加行

958c18□解脫□勝進苦集智也□此位但名厭□緣苦集

958c19□故　忍不名離□惑先斷故　有離非厭□謂

958c20□緣滅道□能令惑斷□所有忍智　此忍卽是□

958c21□未離欲染□後入見道□滅道法忍□及諸所有

958c22□滅□道類忍也□智是修道中□無間道攝□滅道智

958c23□也□此但名離□是斷道故□不名爲厭□緣欣境

958c24□故　有厭亦離□謂緣苦集□能令惑斷□所有忍

958c25□智□此忍卽是未離欲染□入見道者□苦集法

958c26□忍□及諸所有苦集類忍也□智是修道□無間道

958c27□攝□苦集智也□此名爲厭□緣苦集故□亦名爲

958c28□離□能斷道故　有非厭離□謂緣滅道□不令

958c29□惑斷□所有忍智　此忍卽是先離欲染□後

959a01□入見道□滅道法忍也　智是見道中□滅智道

959a02□智□及修道中□加行解脫□勝進道攝□滅道智

959a03□也□此不名厭□緣欣境故□亦不名離□非斷

959a04□道故

959a05□俱舍論頌疏論本第二十五

959a06□

959a07□

959a08□俱舍論頌疏論本第二十六

959a09□

959a10□釋曰□決斷名智□此品廣明□故名分別□就此

959a11□品中□大文分二□一明諸智差別□二明智所

959a12□成功德□就明諸智差別中□一明忍智見

959a13□別□二明十智相殊□三明十智行相□四諸門

959a14□分別□此下第一□明忍智見差別□論云□前品

959a15□初說諸忍諸智□於後復說正見正智□爲有

959a16□忍非智耶□爲有智非見耶□頌曰

959a17□　聖慧忍非智　　盡無生非見

959a18□　餘二有漏慧　　皆智六見性

959a19□釋曰□初兩句□及第三句□餘二兩字□明無漏

959a20□慧□有漏已下□明有漏慧也□聖慧忍非智者□

959a21□聖慧忍□謂見道中八忍也□忍非智性□決斷名

959a22□智□忍起之時□與疑得俱□未成決斷□故不

959a23□名智　盡無生非見者□盡無生智□不名爲

959a24□見□推度名見□此之二智□已息求心□非推度

959a25□故□故不名見□餘二者□謂餘無漏慧□皆通智

959a26□見二性□已斷疑故□推度性故　有漏慧皆智

959a27□六見性者□謂有漏慧□皆智性攝□於中唯六□

959a28□亦是見性□謂身見等五□及世間正見□如上聖

959a29□慧□及有漏慧□皆擇法故□□慧性攝

959b01□從此第二□明十智相殊□就中四□一明漸增

959b02□至十□二明盡無生別□三明建立爲十□四明

959b03□法類智別治□就明漸增中三□一明二智三

959b04□智□二明三增至九□三明九增至十□旦初明

959b05□二智三智者□論云□智有幾種□相別云何□頌

959b06□曰

959b07□　智十總有二　　有漏無漏別

959b08□　有漏稱世俗　　無漏名法類

959b09□　世俗遍爲境　　法智及類智

959b10□　如次欲上界　　苦等諦爲境

959b11□釋曰□智十總有二有漏無漏別者□一世俗智□

959b12□二法智□三類智□四苦智□五集智□六滅智□七

959b13□道智□八他心智□九盡智□十無生智□如是十

959b14□智□總爲二種□一有漏智□二無漏智　有漏稱

959b15□世俗者□前有漏智□名爲世俗□多緣甁等世

959b16□俗境故□無漏名法類者□前無漏智□分爲二

959b17□種□謂法智類智也□世俗遍爲境者□謂世俗

959b18□智□遍緣一切有爲無爲之法□爲所緣境

959b19□　後三句者□明法類智境也□若法智□緣欲

959b20□界苦等四諦爲境□若類智□緣上界四諦爲

959b21□境

959b22□從此第二□明三增至九□論云□卽於如是三

959b23□種智中□頌曰

959b24□　法類由境別　　立苦等四名

959b25□　皆通盡無生　　初唯苦集類

959b26□釋曰□初兩句者□謂明法智類智□緣四諦境□

959b27□有差別故分爲苦集滅道四智也□皆通盡無

959b28□生者□此上六智□至無學身□非見性者□名爲

959b29□盡無生□故此二智□以六智爲體也　初唯

959c01□苦集類者□盡無生智□初起之時□唯苦集類□

959c02□以緣有頂苦集二諦□作六行相□觀有頂蘊□

959c03□爲境界故□初起之時□唯苦集類□後起時□方

959c04□能遍緣四諦□故通六智□問何緣初位□唯緣

959c05□有頂苦集爲境□答有頂苦集□從無始來□

959c06□未能全斷□今時初斷□故先緣彼□自生慶

959c07□喜

959c08□從此第三□明九增至十□論云□於前所說九

959c09□種智中□頌曰

959c10□　法類道世俗　　有成他心智

959c11□　於勝地根位　　去來世不知

959c12□　法類不相知　　聲聞麟喩佛

959c13□　如次知見道　　二三念一切

959c14□釋曰□法類道世俗有成他心智者□謂法智□類

959c15□智□道智□世俗智□此之四智□成他心智□若知

959c16□他無漏心□以法類道他心智知也　若知他

959c17□有漏心□以世俗他心智　知故由四智□成

959c18□他心智　於勝地根位去來世不知者□明他

959c19□心智□不知上地心也□不知於勝地勝根勝

959c20□位及去來心□皆不能知□不知勝地者□謂下

959c21□地他心智□不知上地心也□不知勝根者□謂

959c22□信解□時解脫□鈍根他心智□不知見至不時解

959c23□脫心□不智勝位者□謂不還聲聞□無學□獨覺□

959c24□大覺□他心智□前前不知後後者心　不知

959c25□去來心者□謂唯現在□他心心所□爲境界故

959c26□　法類不相知者□法智所攝他心智□不知類

959c27□品心□類智所攝□他心智□不知法品心□謂法

959c28□智□他心智□以欲界全分對治□爲所緣境□若

959c29□類智他心智□以上界全分對治□爲所緣境

960a01□故□此二智互不相緣　聲聞麟喩佛如次知

960a02□見道二三念一切者□聲聞知見道二念心□謂

960a03□知苦法忍及苦法智也□麟覺知見道三念

960a04□心□謂知初二念□及第八集類智心也□佛知

960a05□見道一切心□問聲聞知初二念心已□何故不

960a06□卽知第三苦類忍耶□答初二念心□是法分心□

960a07□第三念等□是類分心□法類不同□所緣境別

960a08□故不能知　若爲更知類分心故□別修類

960a09□分他心加行□經十三念(聲聞由上加行□或中加行□故十三念也)□加

960a10□行方滿□彼已度至第十六心□雖知此心□而

960a11□非見道□問何故麟覺□能知第八集類智心□

960a12□答謂此麟覺□知法分心初二念已□爲欲更

960a13□知類分心□故別修類分他心加行□經五念

960a14□心□加行卽滿(謂麟覺根勝□故但由下加行□五念心也)□故能知彼第

960a15□八集類智心□世尊欲知□不由加行□故於見

960a16□道□一切能知

960a17□從此第二□明盡無生智□論云□盡無生智□二

960a18□相何別□頌曰

960a19□　智於四聖諦　　知我已知等

960a20□　不應更知等　　如次盡無生

960a21□釋曰□謂無學位□若正自知我已知苦□我已

960a22□斷集□我已證滅□我已修道□是名盡智□若正

960a23□自知我已知苦不復更知□我已斷集□不復

960a24□更斷□我已證滅□不復更證□我已修道□不應

960a25□更修□名無生智□論云□如是十智□相攝云何□

960a26□謂世俗智□攝一全一少分(攝他心智名一少分)□法智□

0960a27□類智□各攝一全七少分(苦等四智□盡智無生智□及他心智□攝此七少分也)□

960a28□苦集滅智□各攝一全四少分(四少分者□謂法智類智□盡智無生智

0960a29□也)□道智□攝一全五少分(五少分者□謂法智□類智□盡智□無生智□他心

960b01□智也)□他心智□攝一全四少分(法智□類智□道智□世俗智也)□盡無

960b02□生智各攝一全六少分(六少分者□謂四諦智□法智□類智也)

960b03□從此第三□建立十智□論云□云何二智(有漏無漏)□

960b04□建立爲十□頌曰

960b05□　由自性對治　　行相行相境

960b06□　加行辨因圓　　故建立十智

960b07□釋曰□由七緣故□立二爲十□一由自性故□

960b08□立世俗智□體是有漏世俗法故　二對治故□

960b09□立法類智□全能對治欲上界故　三行相故□

960b10□立苦集智□此二智境□體雖無別□而行相別

960b11□故□立二智□謂苦智作苦空等四行也□集智

960b12□作因集等四行別也　四行相境別故□立滅

960b13□道智□言行別者□謂滅智作滅靜等行□道智

960b14□作道如等行□言境別者□謂滅智□緣滅諦無

960b15□爲境□道智緣道諦有爲境也　五加行故□

960b16□立他心智□本修加行□謂知他心故□約加

960b17□行□名他心智　六事辨故□建立盡智□事辨

960b18□身中□最初生故　七因圓故□立無生智□一切

960b19□聖道□爲因生故

960b20□從此第四□明法類兼治□論云□知上所言

960b21□法智類智□全能對治欲上界法□爲有少分

960b22□治上欲耶□頌曰

960b23□　緣滅道法智　　於修道位中

960b24□　兼治上修斷　　類無能治欲

960b25□釋曰□修道所攝滅道法智□斷欲界已□兼能

960b26□對治上界修斷□欲之滅道□勝上界故□已

960b27□除自怨□兼除他敵故□由此類智無能治

960b28□欲

960b29□從此大文第三□明十智行相□就中三□一明

960c01□十智行相□二明行攝淨盡□三明實體能所□

960c02□且初行相者□論云□於此十智中□誰有何行

960c03□相□頌曰

960c04□　法智及類智　　行相俱十六

960c05□　世俗此及餘　　四諦智各四

960c06□　他心智無漏　　唯四謂緣道

960c07□　有漏自相緣　　俱但緣一事

960c08□　盡無生十四　　謂離空非我

960c09□釋曰□法智及類智行相俱十六者□謂法智緣

960c10□欲界四諦□作苦空等十六行相□類智緣上界

960c11□四諦□亦作十六行相也　世俗此及餘者□謂

960c12□世俗智□作此十六行□及作所餘自共相行□

960c13□以世俗智□緣一切法故　四諦智各四者□

960c14□苦等四智□各有自諦四種行相也　他心

960c15□智無漏唯四謂緣道者□此明他心智□若無漏

960c16□者□唯四行相□謂緣道諦□作四行相□有漏自

960c17□相緣者□有漏他心智□緣自相境□緣心心所

960c18□自相法故□如境旣自相□行相亦自相也□俱但

960c19□緣一事者□有漏無漏□二他心智□俱緣一事□

960c20□謂緣心時□不緣心所□緣受等時□不緣想

960c21□等□論云□諸他心智□有決定相□謂唯能取欲

960c22□色界繫(簡無色界□不知上故)及非所繫(緣無漏故也)他相續中□

0960c23□(緣他身也)現在(不緣過未)同類(法分他心智□知法分心□類分他心智□知類分心□有漏他心智□

960c24□知有漏心□無漏他心智□知無漏心也)心心所法(不緣色故)一實自相□爲

0960c25□所緣境(唯緣一事□名爲一也□不緣假法□名實也□不緣共相□名自相也)空無相不

0960c26□相應(三解脫分別也□謂緣道諦□作四行相□與無願解脫門相應□不作空非我行□不與空解脫門相應□不作

0960c27□滅諦四行相□不與無相解脫門□相應之也)盡無生□所不攝(他心智□是見性故□彼不攝

960c28□之)不在見道無間道中(修他心智□容預時修□見道速疾□非容預故□

961a01□無間道中□正斷惑故□亦非容預□故彼二位□無他心智)餘所不遮□如應容

0961a02□有(餘修道位□加行解脫□勝進三道□此位不遮容有他心智也□已上論文也)盡無生十四

961a03□謂離空非我者□盡無生智□十六行中□除空非

961a04□我□有餘十四行相□由此二智於出觀時□

961a05□作如是言□我生已盡□梵行已□立所作已辦□

961a06□不受後有　我生等言□涉於世俗□故於觀

961a07□中□離空非我

961a08□從此第二□明行攝淨盡□論云□爲有無漏

961a09□越此十六□爲更有餘行相攝不□頌曰

961a10□　淨無越十六　　餘說有論故

961a11□釋曰□上句述正宗□下句□異說□淨無越十

961a12□六者□無漏爲淨□大毘婆娑諸論師言□無有

961a13□無漏行相□越此十六行相也□餘說有論故

961a14□者□有餘西方師□說有無漏行相□越此十六□

961a15□由識身足本論說故□彼論說云□頗有不繫

961a16□心□能分別欲界繫法耶(彼論問也)曰能分別□謂

961a17□非故苦常故□空故□非我故□因故□集故□生

961a18□故□緣故□有如是處□有如是事□如理所引□

961a19□了別(已上本論答前問)西方論師意□彼論旣於非常等

961a20□八行相外□言別有有是處有是事二行相□故

961a21□知離十六行相□外別有有是處□有是事□二

961a22□無漏行相也

961a23□從此第三□明實體能所□論云十六行相□實

961a24□事有幾(一問)□何謂行相(二問)□能行所行(此有兩問□一問能行□二問

961a25□所行也)□頌曰

961a26□　行相實十六　　此體唯是慧

961a27□　能行有所緣　　所行諸有法

961a28□釋曰□初句答第一問□次句答第二問□次句

961a29□答第三問□第四句答第四問□行相實十六

961b01□者□行相名旣十六□其實體亦十六也□苦諦有

961b02□四□非常苦空非我待緣故□非常□逼迫性故

961b03□苦□違我所見故空□違我見故非我　集諦

961b04□有四□因集生緣□如種理故因(種子生芽道理)□等現

961b05□理故集(因集果令現也)□相續理故生(令果相續)□成辦理故

961b06□緣(爲緣令果成辦也)　滅諦有四□滅靜妙離□諸蘊盡

961b07□故滅□三火息故靜(貪瞋癡火)□無衆患故妙□脫衆

961b08□災故離　道諦有四□道如行出□通行義故

961b09□道□契正理故如□正趣向涅槃故行□能永超

961b10□生死故出　此體唯是慧者□此十六行相□體

961b11□唯是慧□慧觀四諦□作此行相□能行有所緣

961b12□者□心心所法□名有所緣□此是能行□能行境

961b13□故□所行諸有法者□一切諸法□皆名所行□所

961b14□緣境故

961b15□從此第四□諸門分別□於中六□一明性依地

961b16□身□二明念住攝智□三明十智相緣□四明十

961b17□智緣境□五明人成智□六約位辨修□且初明

961b18□性依地身者□論云□已辨十智行相差別□當

961b19□辨性攝依地依身□頌曰

961b20□　性俗三九善　　依地俗一切

961b21□　他心智唯四　　法六餘七九

961b22□　現起所依身　　他心依欲色

961b23□　法智但依欲　　餘八通三界

961b24□釋曰□性俗三九善者□性謂三性門□俗智通三

961b25□性□餘九智唯善也　依地俗一切者□依地門

961b26□中□世俗智依九地□謂從欲界□乃至有頂故

961b27□言一切　他心智唯四者□他心唯依四靜慮□

961b28□起五通所依□止觀等故□由此餘地無他心

961b29□智　法六餘七九者□法智依六地□謂未至中

961c01□間四靜慮也□所餘七智□通依九地□謂四諦

961c02□智□類智□盡智□無生智□此七智通□依未至□中

961c03□間□四靜慮□下三無色□名九地也　現起所

961c04□依身他心依欲色者□依身門中□他心智依欲

961c05□色界身□俱可起故□不依無色□彼無通故

961c06□　法智但依欲者□法智唯依欲界身起□以緣

961c07□欲界四諦境故□餘八通三界者□除他心智

961c08□及法智□外所餘八智□通三界身□皆得起

961c09□也

961c10□從此第二□明念住攝智□論云□已辨性地身□

961c11□當辨念住攝□頌曰

961c12□　諸智念住攝　　滅智唯最後

961c13□　他心智後三　　餘八智通四

961c14□釋曰□滅智□攝在法念住中□以緣擇滅唯是

961c15□法故□若他心智□後三念住攝□以能知他受

961c16□心法故□不知色故□除身念住□所餘八智□

961c17□通四念住

961c18□從此第三□明十智相緣□論云□如是十智□展

961c19□轉相望□一一當言幾智爲境□頌曰

961c20□　諸智互相緣　　法類法各九

961c21□　苦集智各二　　四皆十滅非

961c22□釋曰□法類道各九者□法智能緣九智□除類

961c23□智　類智能緣九智□除法智　道智□能緣

961c24□九智□除世俗智　苦集智□各二者□苦集二

961c25□智□一一能緣二智爲境□謂世俗智□及有漏

961c26□攝□他心智也□四皆十滅非者□四謂世俗□他

961c27□心□盡無生智□此四皆緣十智爲境　滅智

961c28□不緣十智爲境□故言滅非□滅智唯緣擇滅

961c29□境故

962a01□從此第四□明十智緣境□就中有二□一正明

962a02□十智緣境□二明俗智緣境□且正明十智緣

962a03□境者□論云□十智所緣□總有幾法(一問)□何智

962a04□幾法□爲所緣境(第二問也)□頌曰

962a05□　所緣總有十　　謂三界無漏

962a06□　無爲各有二　　俗緣十法五

962a07□　類七苦集六　　滅緣一道二

962a08□　他心智緣三　　盡無生各九

962a09□釋曰□初三句答第一問□餘五句答第二問□

962a10□所緣總有十謂三界無漏者□標所緣法也□十

962a11□智所緣□總有十法□謂有爲法分□爲八種□三

962a12□界所繫□及無漏有爲□此四各有相應不相應

962a13□二□故成八種□無爲有二□一者是善謂擇滅

962a14□也□二者無記□謂虛空非擇滅也　俗緣十法

962a15□五者□俗智緣十□法智緣五□謂欲界二□無漏

962a16□道二□及善無爲□故爲五也　類七苦集六者□

962a17□類智緣七□謂色無色界□無漏道□各二爲六□

962a18□及善無爲□爲七　苦集六者□苦集二智□各

962a19□緣六法□謂三界所繫□各二法也□滅緣一道二

962a20□者□滅智緣一□謂善無爲　道智緣二□謂無

962a21□漏道二也　他心智緣三者□謂他心智□緣

962a22□欲界色界無漏三相應法也　盡無生□各九

962a23□者□盡無生智□能緣九法□除無記無爲也

962a24□從此第二□明俗智緣境□論云□頗有一念

962a25□智□緣一切法不(問也)□不爾(答也)□豈不非我觀

962a26□知一切法皆非我耶(難也)□此亦不能緣一切

962a27□法(答也)□不緣何法(一問)□此體是何(第二問也)□頌曰

962a28□　俗智除自品　　總緣一切法

962a29□　爲非我行相　　唯聞思所成

962b01□釋曰□初句答第一問□下三句答第二問□以

962b02□世俗智□觀一切法□爲非我時□不緣自品□

962b03□故除自品　言自品者□謂俗智自體□相應

962b04□俱有也□不緣自體者□謂境有境別故□不緣

962b05□相應者□謂同一所緣故□不緣俱有者□謂極

962b06□相□近故□此無我觀□俗智爲體□唯是聞思所

962b07□成慧也

962b08□從此第五□明人成智者□論云□已辨所緣□復

962b09□應思擇□誰成就幾智耶□頌曰

962b10□　異生聖見道　　初念定成一

962b11□　二定成三智　　後四一一增

962b12□　修道定成七　　離欲增他心

962b13□　無學鈍利根　　定成九成十

962b14□釋曰□異生聖見道初念定成一者□謂異生位□

962b15□及聖見道□初苦法忍□名爲初念□此之異生□

962b16□及初念聖定□成一智□謂世俗智　二定成三

962b17□智者□入見道至第二念苦法智位□定成三

962b18□智□謂世俗智□法智□苦智□後四一一增者□從

962b19□苦法智□後有四位□一第四念□苦類智位□二

962b20□第六念集法智位□三第十念滅法智位□四第

962b21□十四念道法智位　此上四位□皆增一智□且

962b22□第一位□成前三智□增一類智□總成四智□於

962b23□第二位□成前四智□又增集智□於第三位□成

962b24□前五智□又增滅智□於第四位□成前六智□又

962b25□增道智□故見道位□總成七智□修道定成七

962b26□者□此約修道□未離欲位□亦成七智□如見道

962b27□說□離欲增他心者□於離欲位□成前七智□有

962b28□增他心□總成八智□無學鈍利根定成九成十

962b29□者□時解脫者□定成九智□除無生智□不時解

962c01□脫□定成十智

962c02□從此第六□約位辨修□就中分六□一約見

962c03□道辨□二約修道辨□三約無學道辨□四約

962c04□餘位辨□五約依地辨□六明四修義□且初

962c05□約見道辨者□論云□於何位中□頓修幾智

962c06□(此總問也)且於見道十五心中□頌曰

962c07□　見道忍智起　　卽彼未來修

962c08□　三類智兼修　　現觀邊俗智

962c09□　不生自下地　　苦集四滅後

962c10□　自諦行相境　　唯加行所得

962c11□釋曰□見道忍智起卽彼未來修者□於見道中

962c12□八忍七智□忍正起時□修未來忍□智正起時□

962c13□修未來智□此之忍智□先未曾得故□不相修

962c14□唯修同類　三類智兼修現觀邊俗智者□於

962c15□苦集滅三類智時能兼修未來現觀邊俗智□

962c16□此世俗智□於一一諦現觀後邊□方能兼修□故

962c17□立現觀邊□世俗智號也□現觀邊者□卽三類

962c18□智也□謂世俗智□於無始來□曾知苦斷集證

962c19□滅□今三類智□亦知苦□斷集證滅□與世俗

962c20□智□同爲一事□有事現觀故□三類智邊□能修

962c21□世俗智　問於道類智時□何不修俗智□答俗

962c22□智於道中□曾無事現觀故□道類智不修世

962c23□俗　又必無於道□遍事現觀故□謂於三諦□

962c24□可遍知苦□可遍斷集□可遍證滅□當諦事

962c25□周□故修俗智□必無於道□可能遍修□種性多

962c26□故□故道類智□不修俗智　問何故於三諦□

962c27□有遍聲非道諦耶□答以其能知一切苦□

962c28□斷一切集□證一切滅□而無能修一切道諦□佛

962c29□亦於道得修習修□俱不盡故□故無遍聲

963a01□　不生自下地者□此世俗智□三類智邊□得非擇

963a02□滅□故名不生□此不生法□於一切時□無容起

963a03□故□以見道是無漏俗智□是有漏故□於見道

963a04□此無容起□以不起故□得非擇滅　自下地

963a05□者□修世俗智□唯自下地□謂依未至□見道現

963a06□前□能修未來二地俗智□謂修未至及欲界

963a07□也□修未至者□是修自地□修欲界者□是修

963a08□下地□如是乃至依第四禪□見道現前□能修

963a09□未來七地俗智□謂色界六□欲界一地□修第

963a10□四禪□是修自地□修餘六地□名修下地

963a11□　苦集四滅後者□此世俗智□苦集邊修四念住

963a12□攝□滅邊修者□唯法念住□自諦行相境者□此世

963a13□俗智□隨於何諦□現觀邊修□卽以此行相□緣

963a14□此諦爲境□唯加行所得者□此世俗智□見道

963a15□力得□故唯加行得

963a16□從此第二□約修道辨□論云□次於修道離染

963a17□位中□頌曰

963a18□　修道初刹那　　修六或七智

963a19□　斷八地無間　　及有欲餘道

963a20□　有頂八解脫　　各修於七智

963a21□　上無間餘道　　如次修六八

963a22□釋曰□修道初刹那修六或七智者修道初刹

963a23□那者□道類智是也□此智現前□修未來智□或

963a24□六或七□未離欲者□未來修六□謂四諦智□法

963a25□智□類智□已離欲者七□更加他心斷□八地無

963a26□間者□謂斷欲界乃至無所有處□此八地中□無

963a27□間道也□及有欲餘道者□謂未離欲□名爲有

963a28□欲□此有欲聖□所有加行□解脫勝進□名爲餘

963a29□道□是前無間道□外故名爲餘□有頂八解脫

963b01□者□謂斷有頂□八解脫道□除第九也□各修於

963b02□七智者□此上所明八地無間道□及有欲餘道□

963b03□幷有頂八解脫□各修未來七智也□若無間

963b04□道□及有欲餘道者□謂四諦智□法智□類智□及

963b05□世俗智□有頂八解脫□修七智者□於前七智□

963b06□除世俗智□加他心智□上無間餘道如次修六

963b07□八者□上無間者□謂是斷有頂□九無間道也□

963b08□此上無間□未來修六□謂四諦智□法智□類智

963b09□　言餘道者□謂斷欲界□第九解脫道□及第

963b10□九勝進道□又斷上七地□諸解脫道□及勝進

963b11□道□斷上八地(加有頂也)諸加行道□又斷有頂前

963b12□八品惑□諸勝進道□此上諸道□皆名餘道□此

963b13□之餘道□未來修八□於前六智□加世俗智及

963b14□他心智

963b15□從此第三□約無學辨修□論云□次辨離染得

963b16□無學位□頌曰

963b17□　無學初刹那　　修九或修十

963b18□　鈍利根別故　　勝進道亦然

963b19□釋曰□無學初刹那者□謂斷有頂□第九解脫道

963b20□也□此無學位□未來修智□或九或十□謂鈍根

963b21□者□除無生智□若利根者□具修十智□於無學

963b22□位□諸勝進道□或九或十□准前說之

963b23□從此第四□約餘位辨修□論云□次辨餘位修

963b24□智多少□頌曰

963b25□　練根無間道　　學六無學七

963b26□　餘學六七八　　應八九一切

963b27□　雜修通無間　　學七應八九

963b28□　餘道學修八　　應九或一切

963b29□　聖起餘功德　　及異生諸位

963c01□　所修智多少　　皆如理應思

963c02□釋曰□練根無間道學六無學七者□有學練根□

963c03□諸無間道□未來修六□謂四諦智□法智□類智

963c04□　無學練根□諸無間道□未來修七智□於前六

963c05□上□更加盡智□餘學六七八者□餘謂餘道□卽

963c06□是練根諸解脫道□及加行道□□勝進道□故名

963c07□爲餘□有學練根□諸解脫道□未離欲者□未來

963c08□修六□謂四諦智□法智□類智□已離欲七□更加

963c09□他心□若加行道□未離欲者□未來修七□謂四

963c10□諦智□法智□類智□及世俗智□已離欲八□更加

963c11□他心□諸勝進道□未離欲者□未來修七□已離

963c12□欲八□如加行說□應八九一切者□應謂無學□

963c13□上句餘字□流入此中□謂約餘道□應八九一

963c14□切也□謂無學位□退法等五□修練根時□前八

963c15□品解脫道□未來修八□謂四諦智法□智類智□

963c16□他心智□盡智□於退法等四□第九解脫道□未

963c17□來修九□於前八上□加世俗智□於第五堪達

963c18□種性□第九解脫道□未來修十□又無學練根□

963c19□諸加行道□未來修九□除無生智□若勝進道□

963c20□是鈍根者□未來修九□若利根者□未來修十□

963c21□雜修通無間學七應八九者□此明雜修無間

963c22□道□及修五通諸無間道也□有學雜修□諸無

963c23□間道□及修五通□諸無間道□未來修七□謂四

963c24□諦智□法智□類智□及世俗智(釋學七也)無學雜修□

963c25□諸無間道□及修五通□諸無間道□未來所修□

963c26□鈍八利九□八者□除他心智□及無生智□九者

963c27□唯除他心(釋應八九也)餘道學修八者□餘道□謂雜

963c28□修□及修五通□諸解脫道□及加行道□幷勝進

963c29□道□名爲餘道　學修八者□學位雜修□及修

964a01□五通□諸解脫道□及加行道□幷勝進道□未來

964a02□修八□除盡無生智□應九或一切者□應謂無

964a03□學□上句餘字□流至此中□謂無學雜修□及修

964a04□五通□諸解脫道□□加行道□及勝進道□未來

964a05□所修□鈍九利十□此上修通□諸解脫道□應知

964a06□唯取宿住□神境□他心修□解脫道也□謂天眼□

964a07□天耳□二解脫道□無記性故□不名爲修　聖

964a08□起餘功德者□謂餘四靜慮□四無量心□等諸功

964a09□德也□及異生諸位者□謂異生位□修四靜慮□

964a10□及修通等也□所修智多少皆如理應思者□此

964a11□上兩句□修智多少□如道理思之□謂聖起餘

964a12□功德□若有學聖□未離欲七□已離欲八□若無學

964a13□聖□鈍九利十□其異生位□若未離欲□唯世俗

964a14□智□若已離欲□加他心智

964a15□從此第五□約地辨修□論云□諸未來修□爲

964a16□修幾地(一問)□諸所起得皆是修耶(第二問也)□頌曰

964a17□　諸道依得此　　修此地有漏

964a18□　爲離得起此　　修此下無漏

964a19□　唯初盡遍修　　九地有漏德

964a20□　生上不修下　　曾所得非修

964a21□釋曰□前七句答第一問□第八句答第二問□

964a22□諸道依得此修此地有漏者□此明修有漏也□

964a23□諸道□謂世俗□及無漏道□此有兩類修有漏

964a24□道□一諸道依此地□能修未來此地有漏□二

964a25□諸道得此地□能修未來此地有漏　依此地

964a26□者□於九地中□隨依何地也□得此地者□隨

964a27□依何地□離下地染□第九解脫道□得上地也□

964a28□得上地時□能修上地根本近分有漏功德□

964a29□離下地縛□必得上故□爲離得起此修此下無

964b01□漏者□此明修無漏也□此有三類修無漏道□

964b02□一爲離此□謂爲離此地也□二得此謂得

964b03□此地也□三起此□謂此諸道□起此地也□此上

964b04□三類□皆修未來此地無漏及下地無漏□以無

964b05□漏道非繫地攝□故得傍修□論云□爲離此言□

964b06□通二四道(二謂有漏無漏也□四謂加行無間□解脫勝進也)唯初盡遍修

964b07□九地有漏得者□唯初盡智現在前時□力能遍

964b08□修九地有漏□不淨觀等□無量功德□以彼自

964b09□心初爲王位□一切善法□起得來朝□生上不

964b10□修下者□上言遍修□若生上地□必不修下□

964b11□修九地者□約欲界說□曾所得非修者□若法

964b12□先時□曾得棄捨□今雖還得□不名所修□曾來

964b13□未得□今時方得□名爲所修□用功得故

964b14□從此第六□明四修□論云□修有四種□一得修□

964b15□二習修□三對治修□四除遣修□如是四種依

964b16□何法立□頌曰

964b17□　立得修習修　　依善有爲法

964b18□　依諸有漏法　　立治修遣修

964b19□釋曰□得習二修□依有爲善□以可修習得愛

964b20□果故□故有爲善□可名爲修□若現若未□俱有

964b21□得得□皆名得修□法體現前□名爲習修□亦名

964b22□行修□法現行故□約世分別□於未來世□唯有

964b23□得修□起得得故□現具二修□有法俱得□名爲

964b24□得修□體現行故□名爲習修　治遣二修□依

964b25□有漏法□謂有漏法□有對治道□名爲治修□遣

964b26□縛義邊□名除遣修□西方諸師□於四修上□加

964b27□防護修及觀察修□防護諸根□觀察身故□毘

964b28□婆娑云□防觀二修□卽治遣修攝

964c01□

964c02□俱舍論頌疏論本第二十七

964c03□

964c04□從此大文第二□明智所成功德□就中二□一

964c05□明不共法□二明共功德□就明不共法中

964c06□二□一擧數標名□二依名別釋□且初擧數標

964c07□名者□論云□如是已辨諸智差別□智所成德□

964c08□今當顯示□於中先辨佛不共德□且初成佛

964c09□盡智位□修不共佛法□有十八種□何爲十八□

964c10□頌曰

964c11□　十八不共法　　謂佛十力等

964c12□釋曰□佛十力□四無畏□三念住□及大悲□如

964c13□是合名十八不共法□餘聖所無故□名不共

964c14□法

964c15□從此第二□依名別釋□就中有五□一明十

964c16□力□二明四無畏□三明三念住□四明大悲□五

964c17□明佛同異□就明十力中二□一明佛心力□

964c18□二明佛身力□且第一明心力者□論云□且佛

964c19□十力相別云何□頌曰

964c20□　力處非處十　　業八除滅道

964c21□　定根解界九　　遍趣九或十

964c22□　宿住死生俗　　盡六或十智

964c23□　宿住死生智　　依靜慮餘通

964c24□　贍部男佛身　　於境無□故

964c25□釋曰□初六句出體□次兩句依地□次一句依

964c26□身□後一句釋力義也□力處非處十者□總標

964c27□也□一處非處智力□以十智爲體□處謂合道

964c28□理義也□如說善因能感愛果□造不善業□

964c29□能招惡果□斯有是處□非處謂不合道理義

965a01□也□如說善因感惡果□造不善因□感愛果□

965a02□必無是處□佛智能知處非處故□名處非處

965a03□智力業八除滅道者□第二業異熟智力□以八

965a04□智爲體□除滅道二智也□知如是類業□感

965a05□如是異熟□名業異熟智力□除滅道智者□以

965a06□業異熟非滅道攝故□業異熟智力□除滅道

965a07□智也□定根解界九者□此有四力□定謂第三

965a08□靜慮解脫(八解脫也)等持(三三摩地)等至智力(八等至也)　根謂

965a09□第四根上下智力□能知衆生信等五根有上

965a10□下故　解謂第五□種種勝解智力□能知衆生

965a11□種種喜樂□殊勝解故　界謂第六種種界智

965a12□力□能知衆生種種性故□此之四力□九智爲

965a13□體□唯除滅智□以靜慮等□非滅諦故　遍趣

965a14□九或十者□遍趣謂第七遍趣行智力□一切諸

965a15□行□皆能趣果□名遍趣行□佛智能知□名遍趣

965a16□行智力□若謂但緣能趣爲境□九智爲體□

965a17□除滅智也□滅是所趣果□非能趣行故□故除

965a18□滅智□若謂亦緣所趣爲境□十智爲體□宿住

965a19□死生俗者□一第八宿住隨念智力□能知過去

965a20□宿住事故□二第九宿住死生智力□能知衆生

965a21□死此生彼故□此二智力□緣事法故□俗智爲

965a22□體　盡六或十智者□第十漏盡智力□言漏

965a23□盡者□謂涅槃擇滅也□若謂但緣漏盡爲境□

965a24□名漏盡智力□以六智爲體□除苦集道他心

965a25□四智□以此四智不緣滅故□若漏盡身中所

965a26□得智故□名漏盡智力□以十智爲體　宿住

965a27□死生智依靜慮餘通者□宿住死生二力□依四

965a28□靜慮□起所餘八智□通依十一地起謂欲界四

965a29□禪□未至□中間□□四無色也　贍部男佛身者□

965b01□此之十力□依贍部洲男子佛身□於境無□故

965b02□者□釋力義也□智於境中□知無□故□名之爲

965b03□力□由此十力□唯依佛身□唯佛永斷諸惑習

965b04□氣□於一切境□隨欲能知□餘聖不然□故不名

965b05□力

965b06□從此第二□明身力□論云□如是諸佛遍於所

965b07□知□心力無邊云何身力□頌曰

965b08□　身那羅延力　　或節節皆然

965b09□　象等七十增　　此觸處爲性

965b10□釋曰□身那羅延力者□佛生身力□等那羅延□

965b11□此云人種神□或節節皆然者□或言表有餘師

965b12□說□佛身支節□一一皆具那羅延力□大德法救

965b13□說佛如來身力無邊□猶如心力□大覺獨覺□

965b14□及轉輪王□支節相連□有差別者□諸佛世尊□

965b15□似龍盤結□獨覺似鉤鎖□輪王似相鉤故□三

965b16□相望□力有勝劣□象等七十增者□明那羅延

965b17□力量也□象等七力□十十倍增□一十凡象力□

965b18□當一香象力□二十香象力□當一摩訶諾健

965b19□那力(此云大露形神)□三十摩訶諾健那力□當一□羅

965b20□塞建提力(此云勝蘊神)□四十□羅塞建提力□當一

965b21□伐浪伽力(此云妙支神)□五十伐浪伽力□當一遮弩

965b22□羅力(此云執持神)□六十遮弩羅力□當一那羅延力□

965b23□故象等七□十十倍增□名那羅延力也□此觸

965b24□處爲性者□如是身力□觸處爲體□謂所觸中□

965b25□大種差別

965b26□從此第二□明四無畏□論云□四無畏相□差別

965b27□云何□頌曰

965b28□　四無畏如次　　初十二七力

965b29□釋曰□四無畏者□一正等覺無畏□十智爲體□

965c01□猶如初力(釋初字也)□二漏永盡無畏□或六智或

965c02□十智□爲體□如第十力(釋十字也)□三說障法無畏□

965c03□八智爲體□如第二力(釋二字也)四說出苦道無畏□

965c04□或九智或十智爲體□如第七力(釋七字也)□正等覺

965c05□無畏者□謂佛自言□我於諸法□正等覺者□若

965c06□有世間沙門□梵志□天魔□梵等□依法立難□

965c07□言佛如來於如是法□非正等覺□無有是

965c08□處□設當有者□我於是事□正見無畏□故得安

965c09□穩無怖無畏□漏永盡者□謂佛自言□我於諸

965c10□漏已□得永盡□若沙門等□依法立難□言佛

965c11□於漏未得永盡□佛爲通釋□無怖畏故□說

965c12□障法無畏者□佛說染法必能爲障□若外道

965c13□難□言染非能障□佛爲通釋□無怖畏故□說出

965c14□苦道無畏者□佛說修道必能出苦□若外難

965c15□言道非出苦□佛爲通釋□無怖畏故□答難

965c16□無懼□故名無畏

965c17□從此第三□明三念住□論云□佛三念住□相別

965c18□云何□頌曰

965c19□　三念住念慧　　緣順違俱境

965c20□釋曰□三念住者□以念慧爲體　一緣順境□

965c21□不生歡喜□念住□謂有弟子□一向敬佛□如來

965c22□緣之不生歡喜□捨而安住正念正智□名第

965c23□一念住　第二緣違境□不生憂戚念住□謂

965c24□有弟子□不恭敬佛□如來緣之□不生憂戚□

965c25□捨而安住正念正智□名第二念住　第三

965c26□緣順違境□不生歡戚念住□謂有弟子□一類

965c27□敬佛□一類不敬□如來緣之□不生歡戚□捨

965c28□而安住正念正智□名第三念住□頌言俱者□

965c29□卽順違俱也

966a01□從此第四□明大悲□論云□諸佛大悲□云何相

966a02□別□頌曰

966a03□　大悲唯俗智　　資糧行相境

966a04□　平等上品故　　異悲由八因

966a05□釋曰□如來大悲□俗智爲體□以緣一切有情

966a06□事境界故□問此大悲名□依何義立□答由五

966a07□義故□一資糧大□謂大福德智慧資糧□所成

966a08□辨故□二行相大□謂此力能於三苦境□作行

966a09□相故□三所緣大(釋頌境字)謂是總以三界有情□

966a10□爲所緣故□四平等大□謂普利樂諸有情故□

966a11□五上品大□更無餘悲能齊此故　此與悲異

966a12□由八種因□一由自性異□大悲以無癡爲體□

966a13□悲以無瞋爲體□二由行相異□大悲作三苦

966a14□行相□悲唯作苦苦行相□三由所緣異□大悲

966a15□緣三界悲唯緣欲界也□四由依地異□大悲

966a16□依第四禪□悲依四靜慮□五由依身異□大悲

966a17□依佛身□悲依二乘身□六由證得異□大悲離

966a18□有頂□證□悲離欲界證□七由救濟異□大悲救

966a19□濟事成□悲唯希望救濟故□八由哀愍異□大

966a20□悲哀愍平等□悲哀愍不平等故

966a21□從此第五□明佛同異□論云□已辨佛德異餘

966a22□有情□諸佛相望法等不□頌曰

966a23□　由資糧法身　　利他佛相似

966a24□　壽種性量等　　諸佛有差別

966a25□釋曰□謂佛三等□一由資糧等圓滿故□二由

966a26□法身等成辨故□三由利他等究竟故　約

966a27□壽種性身量等殊□佛有差別□言壽別者□謂

966a28□佛壽有長短□言種別者□謂佛有生刹帝利

966a29□種□有生婆羅門種□言姓別者□謂佛有姓

966b01□喬答摩□有姓迦葉婆等□言量別者□謂佛身

966b02□有長丈六□有長千尺等□頌言等者□謂顯佛

966b03□法住久近等故□如是別者□所化有情□機宜

966b04□別故□佛有三德不可思議□一因圓德□二果圓

966b05□德□三恩圓德　因圓德者□復有四種□一無餘

966b06□修□福德□智慧□修無遺故□二長時修□三阿僧

966b07□祇耶修□無倦故□三無間修□刹那刹那□時無

966b08□廢故□四尊重修□恭敬所學□修無慢故　次

966b09□果圓德□復有四種□一智圓德□二斷圓德□三

966b10□威勢圓德□四色身圓德□智圓德中□復有四

966b11□種□一無師智自覺悟故□二一切智照眞理

966b12□故□三一切種智照俗事故□四無功用智任運

966b13□起故□斷圓德中亦有四種一一切煩惱斷□二

966b14□一切定障斷□三畢竟斷□四□習斷　威勢圓

966b15□德□亦有四種□一難化必能化□二答難必決

966b16□疑□三立敎必出離□四惡黨必能伏　色身圓

966b17□德□亦有四種□一具衆相□二具隨好□三具大

966b18□力□四內身骨堅□越金剛□外發神光□踰百千

966b19□日　後恩圓德□亦有四種□一能令永解脫□

966b20□三惡趣爲三也□二令出善趣生死復爲一

966b21□也□故名爲四□又解安置善趣爲一□安置三

966b22□乘爲三故□名爲四□總說如來圓德如是

966b23□　若別分折□則有無邊□唯佛世尊□能知能說□

966b24□諸有智者□聞說如斯□生信重心□徹於骨髓□

966b25□彼由一念極重信心□轉滅無邊□不定惡業□

966b26□攝受人天□殊勝涅槃□故說如來出興於世□

966b27□爲諸智者無上福田□如薄伽梵□自說頌曰

966b28□　若於佛福田　能殖少分善　初獲勝

966b29□善趣　後必得涅槃

966c01□從此第二□明共功德□就中有二□一總標

966c02□名□二別解釋□且總標者□論云□已說如來不

966c03□共功德□共功德今當辨□頌曰

966c04□　復有餘佛法　　共餘聖異生

966c05□　謂無諍願智　　無□解等德

966c06□釋曰□復有佛法□與餘聖者□及異生共□謂無

966c07□諍□願智□四無□解□此三二乘□亦有□五通□靜

966c08□慮□四無色□八等至□三等持□四無量□八解脫□

966c09□十遍處等□異生亦有□雖佛功德□超過一切□

966c10□然依類同□故說爲共

966c11□從此第二□別解釋□就中二□一明共聖德□二

966c12□明共凡德□就共聖德中四□一明無諍行□

966c13□二明願智□三明無□解□四明依邊際定力

966c14□得□且初無諍者□論云□且辨無諍者□頌曰

966c15□　無諍世俗智　　後靜慮不動

966c16□　三洲緣未生　　欲界有事惑

966c17□釋曰□無諍世俗智者□煩惱名諍□謂阿羅漢

966c18□觀有情苦□由煩惱生□恐他煩惱復緣己生□

966c19□故思引發如是相續□此智生時□令他有情

966c20□不緣己身□生貪瞋等□息煩惱諍□得無諍

966c21□名□此行但以俗智爲體□後靜慮不動者□此

966c22□無諍行□依第四禪□發□樂通行中□此最勝故□

966c23□言不動者□六無學中□唯不動性有無諍智□

966c24□退法等五□不能自防□況能息他諸煩惱諍□

966c25□故唯不動□三洲緣未生者□唯人三洲□有無

966c26□諍智□緣未生者□緣未來惑□令不起故　欲

966c27□界有事惑者□謂緣未生迷事煩惱□諸無事惑□

966c28□不可遮防□內起隨應□總緣緣境故

966c29□從此第二明願智論云辨無諍已次辨願

967a01□智頌曰

967a02□　願智能遍緣　　餘如無諍說

967a03□釋曰□以願爲先□引妙智起□如願而了□故

967a04□名願智□此智出體□依地種性□及所依身□與

967a05□無諍同□唯所緣別□願智遍緣一切法故

967a06□從此第三□明無□解□論云□已辨願智□無□

967a07□解者□頌曰

967a08□　無□解有四　　謂法義詞辯

967a09□　名義言說道　　無退智爲性

967a10□　法詞唯俗智　　五二地爲依

967a11□　義十六辯九　　皆依一切地

967a12□　但得必具四　　餘如無諍說

967a13□釋曰□無□解有四謂法義詞辯者□一法無□

967a14□解□二義無□解□三詞無□解□四辯無□解□名

967a15□義言說道無退智爲性者□出體也□謂無退智□

967a16□緣能詮名□名法無□解□名句文三□總說爲

967a17□名□此名句文□持所說義□及生物解故□說名

967a18□爲法　又無退智□緣所詮義□名義無□解

967a19□　又無退智□緣方言詞□立爲詞無□解　又

967a20□無退智□緣契正理□無滯言說□及緣自在□定

967a21□慧二道□名辯無□解□無滯言說□名之爲辯□

967a22□定慧二道□能起辯說□道是辯因□故亦名辯□

967a23□是利根故□名無退智□智□緣名等□決斷無□□

967a24□名無□解□故四無□□以無退智爲體也□法

967a25□詞唯俗智者□此二無□□緣名身等及世言詞

967a26□事境界故□唯俗智攝□五二地爲依者□法無□

967a27□解□通依五地□謂欲界四靜慮也□無色界中□

967a28□無名等故□詞無□解□唯依二地□謂欲界初

967a29□靜慮也□二禪已上□以無尋伺故□義十六辯

967b01□九者□義無□解□或十智或六智爲體□謂若

967b02□諸法皆名爲義□十智爲體□若唯涅槃□名爲

967b03□義者□六智爲體□如漏盡通說　辯無□解□

967b04□九智爲體□唯除滅智□謂辯無□□緣說道故

967b05□　皆依一切地者□此義及辯□二無□解□通依

967b06□一切地起□謂九地也□但得必具四者□隨得一

967b07□時□必皆具四□餘如無諍說者□此四無□□依

967b08□不動性□依三洲身□如無諍說

967b09□從此第四□明依邊際定得□論云□如是所說

967b10□無諍行等□頌曰

967b11□　六依邊際得　　邊際六後定

967b12□　遍順至究竟　　佛餘加行得

967b13□釋曰□六依邊際得者□無諍願智□四無□解□此

967b14□六皆依邊際定得□邊際六者□此邊際定□體

967b15□有六種□謂四無□□無諍願智□此六除詞□更

967b16□加延促壽等邊際□故體成六□謂無諍邊際□乃

967b17□至延促等邊際也□詞無□解□雖依第四邊際

967b18□定發□體是欲界□初靜慮攝故□詞無□解□非

967b19□邊際體　後定者第四定也□此明邊際唯依

967b20□第四禪故　遍順至究竟者□釋邊際名也□

967b21□從一切地□遍所隨順□增至究竟□故名邊際□

967b22□謂從欲界加行善心□入初靜慮□次第順入

967b23□乃至有頂□復從有頂□入無所有處□次第逆

967b24□入乃至欲界□復從欲界□次第順入□展轉乃

967b25□至第四靜慮□名一切地遍所隨順□謂專修

967b26□習第四靜慮□從下至中□從中至上□如是三

967b27□品□復各分三□上上品生□名至究竟□如是靜

967b28□慮□得邊際名□此中邊言□顯無越義□勝無越

967b29□此□故名爲邊□際言爲顯類義極義□如說

967c01□一頌□有四句故□名爲四際□顯類義也□如

967c02□說涅槃名爲實際□顯極義也□佛餘加行得

967c03□者□此邊際定□佛離染得□所餘聖者□唯加行

967c04□得

967c05□從此第二□明共凡德□就中分六□一明六

967c06□通□二辨三明三明三示導□四別明神境□五

967c07□別釋眼耳□六明通種類□且第一明六通者□

967c08□論云□已辨前三唯共餘聖功德□於中亦共

967c09□凡德□且應辨通□頌曰

967c10□　通六謂神境　　天眼耳他心

967c11□　宿住漏盡通　　解脫道慧攝

967c12□　四俗他心五　　漏盡通如力

967c13□　五依四靜慮　　自下地爲境

967c14□　聲聞麟喩佛　　二三千無數

967c15□　未曾由加行　　曾修離染得

967c16□　念住初三身　　他心三餘四

967c17□　天眼耳無記　　餘四通唯善

967c18□釋曰□初三句者□列六通□一神境智證通□神

967c19□謂等持□境謂行化□智證神境□無擁名通□二

967c20□天眼智證通□三天耳智證通□天眼天耳□所依

967c21□根也□智是二識相應慧體□智證於境□無擁名

967c22□通□四他心智證通□智證他心□無擁名通□五

967c23□宿住隨念智證通□於宿住事□隨所憶念□智

967c24□證宿住□無擁名通□六漏盡智證通□漏盡者

967c25□擇滅也□智證漏盡□無擁名通□或漏盡身中□

967c26□所有智證□名漏盡智證通　解脫道慧攝者□

967c27□出體也□此六神通□解脫道攝□慧爲其體□四

967c28□俗他心五者□神境□天眼□天耳□宿住□此之四

967c29□通□俗智爲體□他心智通□五智爲體□謂法□類□

968a01□道□世俗□他心□漏盡通如力者□漏盡智通□如

968a02□漏盡力□或六智□或十智爲體□五依四靜慮

968a03□者□前之五通□依四靜慮□問何緣此五□不依

968a04□無色□答初三種□通緣色爲境　他心智通□

968a05□初修之時□以色爲門□謂欲修時□先審觀己

968a06□身心二相變異相隨□謂心喜怒□形之於色□後

968a07□復觀他身心二相□由此加行□後得他心□於

968a08□他心等能如實知　若宿住通□漸次憶念分

968a09□位差別□謂憶前念□漸復逆觀於此生身十位

968a10□差別□次第而憶□乃至能憶中有已前一念之

968a11□心□名宿住通□加行成就□根本成時□能憶過

968a12□去生中□某處某姓□種種事故□依無色地□無

968a13□如是能□又於無色觀減止增□五通必依止

968a14□觀均地□未至等地□觀增止減□以增地故□亦

968a15□無通　自下地爲境者□五通唯緣自下地境□

968a16□如神境通□於初禪發□能於初禪及下欲界□

968a17□行化自在□於上不然□勢力劣故□餘四通亦

968a18□爾□聲聞麟喩佛二三千無數者□諸大聲聞□能

968a19□於二千世界□起神通用□麟覺能於三千世

968a20□界□佛能於無數世界□神通自在　未曾由加

968a21□行曾修離染得者□此明五通於無始來□若未

968a22□曾得□由加行得□曾已串習□由離染得□念住

968a23□初三身他心三餘四者□念住分別□初之三通□

968a24□唯身念住□緣色起故□他心智通□唯三念住□

968a25□不知色故□無身念住□所餘宿住□及漏盡通□

968a26□四念住攝□謂緣五蘊一切法故□天眼耳無記

968a27□者□天眼耳二通□無記性攝□以二通體是眼耳

968a28□識相應慧故□謂眼耳識□生得善者□非異地

968a29□起□若色界生得□不能生定□今此二通□與定

968b01□相生□故二通體□唯無記性□四無記中□通果無

968b02□記□餘四通唯善者□除天眼耳□所餘四通性皆

968b03□是善

968b04□從此第二□辨三明□論云□如契經說□無學三

968b05□明□彼於六通□以何爲性□頌曰

968b06□　第五二六明　　治三際愚故

968b07□　後眞二假說　　學有闇非明

968b08□釋曰□第五二六明者□第五宿住通□是第一宿

968b09□住智證明□第二天眼通□是第二死生智證明□

968b10□第六漏盡通□是第三漏盡智證明　治三際

968b11□愚故者□於六通中□唯三名明□謂能對治三

968b12□際愚故□宿住智明□治前際愚□死生智明□治

968b13□後際愚□漏盡智明□治中際愚□後眞二假說

968b14□者□此三明中□後漏盡明□容有是眞□通無漏

968b15□故□前二名明□但是假說□以有漏故□學有闇

968b16□非明者□有學身中□雖有宿住及死生智□不

968b17□名明者□以彼身中有闇惑故

968b18□從此第三□明三示導□論云□契經說有三種

968b19□示導□彼於六通以何爲體□頌曰

968b20□　第一四六導　　敎誡導爲尊

968b21□　定由通所成　　引利樂果故

968b22□釋曰□第一四六導者□第一神境通□名第一神

968b23□變示導□第四他心通□名第二記心示導□第六

968b24□漏盡通□名第三敎誡示導□能示能導□得示

968b25□導名故　敎誡導爲尊者□三示導中□敎誡示

968b26□導□最爲尊勝□定由通所成者□敎誡示導□定

968b27□由第六漏盡通□成故最爲尊　前二示導□□

968b28□藥亦成□非定由通故□非勝也□如有□術□

968b29□名健[馬*太]利(此云持地也)持此便能□騰空自在　復

968c01□有□術□名伊刹尼(此云觀察)持此便能□知他心

968c02□念□引利樂果故者□敎誡示導□以能如實方便

968c03□說法□故能令他引當利益果(人天果也)□及安樂

968c04□果(涅槃果也)□前二示導□無此勝能□由是故敎誡最

968c05□爲尊勝也

968c06□從此第四□別明神境□就中二□一正明神境□

968c07□二明能所化□且正明神境者□論云□神境二

968c08□言□爲目何義□頌曰

968c09□　神體謂等持　　境二謂行化

968c10□　行三意勢佛　　運身勝解通

968c11□　化二謂欲色　　四二外處性

968c12□　此各有二種　　謂似自他身

968c13□釋曰□神體謂等持者□神名所目□唯勝等持□

968c14□由此能爲神變事故□境二謂行化者□神變

968c15□名境□境有二種□一行二化　行三意勢佛運

968c16□身勝解通者□釋行境也□行有三種□一者運

968c17□身□謂乘空行猶如飛鳥□二者勝解□謂極遠

968c18□方作近思惟便能速至□三者意勢□謂極遠方

968c19□擧心卽至□此勢如意□得意勢名□意勢唯佛□

968c20□運身勝解□亦通二乘　化二謂欲色四二外

968c21□處性者□釋化境也□化有二種□一欲界化□

968c22□二色界化□欲界化四□謂四外處□色□香□味□

968c23□觸□名欲界化□色界化□二所謂色觸□名色界

968c24□化□以色界中無香味故□此各有二種謂似

968c25□自他身者□此二界化□各有二種□一似自

968c26□身化□二似他身化　身在欲界□化有四種□

968c27□謂作欲界自他二化□及作色界自他二化□

968c28□身在色界□化亦有四種□如欲界說□故總成

968c29□八

969a01□從此第二□明能所化□論云□化作化事□爲卽

969a02□是通(問也)不爾(答也)云何(徵也)是通之果(答此能化心從神境通□

969a03□能化生是通果也)此有幾種□差別云何□頌曰

969a04□　能化心十四　　定果二至五

969a05□　如所依定得　　從淨自生二

969a06□　化事由自地　　語通由自下

969a07□　化身與化主　　語必俱非佛

969a08□　先立願留身　　後起餘心語

969a09□　有死留堅體　　餘說無留義

969a10□　初多心一化　　成滿此相違

969a11□　修得無記攝　　餘得通三性

969a12□釋曰□能化心十四定果二至五者□從神境通□

969a13□生變化心□總有十四□謂初定果有二□二定

969a14□果有三□三定果有四□第四定果有五□且依

969a15□初禪□有二化心□一欲界攝□謂初禪□作欲界

969a16□化也□二初禪攝□謂初禪作初禪化也　第

969a17□二靜慮有三化心□二種如前□加第二禪化

969a18□也　第三靜慮□有四化心□三種如前□加第

969a19□三禪化　第四靜慮□有五化心□四種如前

969a20□加第四禪化　諸果化心□依自上地□必無

969a21□依下□如初禪化□依初禪名自□依二禪等□

969a22□名之爲上□二禪等化□不依初禪□故無依

969a23□下□下地定心□不生上果□者□謂勢力劣故□如

969a24□所依定得者□如得初禪定□必得初禪化□乃

969a25□至得第四禪定□必得第四定化□以果化心

969a26□與所依定□俱時得故□從淨自生二者□淨者

969a27□善靜慮也□自者化心也□此能化心□一從淨

969a28□生□二從自生□又此化心□能生二心□謂生淨

969a29□心□及生化心□謂從靜慮□起能化心□此心必

969b01□無直出觀義□且從淨定□地起初化心□此後

969b02□後化心□從自類化心□生最後化心□還生淨

969b03□定□故此化心□從二心生□能生二心□化事由

969b04□自地者□化前境事□由自地心□如化四境是

969b05□欲化心□化初禪境□是初禪化心□必無異地化

969b06□心生起異地化事故□語通由自下者□化所發

969b07□語□通自下心□謂欲初禪□化所發言□此言必

969b08□是自地心起□依二禪等化□所發言□此必依

969b09□下地心發□謂二禪等□無尋伺故□無發語心□

969b10□起下初禪心□而發語也□化身與化主語必俱

969b11□非佛者□若一化主□起多化身□要化主語時□

969b12□諸所化方語□言音詮表□一切皆同故□有伽陀

969b13□頌曰　一化主語時　諸所化皆語　一化主

969b14□若默　諸所化亦然□佛則不爾□與所化語□

969b15□容不俱時□言音所詮□亦容有別□以佛定力

969b16□不思議故　問發語心起□化心已無□應無

969b17□化身□化如何語□答頌言先立願留身□後起餘

969b18□心語□謂先願力□留所化身□後起餘心□發語

969b19□表業□故雖化語二心不同□而依化身□亦得

969b20□發語□有死留堅體者□有說願力□留所化身□

969b21□亦得死後□如大迦葉留骨鎖身至慈尊世□

969b22□唯堅實體□可得久留□卽骨鎖身□名堅實也□

969b23□謂簡肉等□餘說無留義者□有餘師說□無有

969b24□留身得至死後□迦葉留者□天神扶持□非願

969b25□力也□初多心一化成滿此相違者□初起化

969b26□事□由多化心□方能化作一所化事□後若成

969b27□滿□與此相違□但一化心□卽能化作衆多化

969b28□事□修得無記攝者□此前十四□能變化化心□從

969b29□定修生□無記性攝□四無記中□通果無記也□

969c01□餘得通三性者□餘生得等□能變化心□卽通三

969c02□性如鬼神等所有化心□或善或惡□或是無

969c03□記

969c04□從此第五□別釋眼耳□論云□天眼耳言□爲目

969c05□何義□頌曰

969c06□　天眼耳謂根　　卽定地淨色

969c07□　恒同分無缺　　取障細遠等

969c08□釋曰□天眼耳者□謂眼耳通□依四靜慮□所生

969c09□淨色□眼耳二根□見色聞聲□名天眼耳□此名

969c10□天者□定地攝故□天眼有三□一者生得謂生

969c11□天中□二者修得卽前所說□三者似天謂由業

969c12□得□如輪王鬼神□及中有等□唯有修得天眼

969c13□耳根□恒是同分□又無缺壞□能取被障細遠

969c14□等□諸方色聲□故有頌曰　肉眼於諸方　被

969c15□障細遠色　無能見功用　天眼見無遺

969c16□從此第六□明五通種類□論云□前說化心修

969c17□得等異□神境等五亦有異耶(問也)□亦有(答也)□云何

969c18□(徵也)□頌曰

969c19□　神境五修生　　□藥業成故

969c20□　他心修生□　　又加占相成

969c21□　三修生業成　　除修皆三性

969c22□　人唯無生得　　地獄初能知

969c23□釋曰□初五句明通種類□次一句三性分別□後

969c24□兩句約趣通局□神境通類總有五種□一者修

969c25□得□二者生得□三者□得□四者藥得□五者業

969c26□得□他心智通類有四種□一者修得□二者生

969c27□得□三者□得□四者占相□所餘天眼□天耳□宿

969c28□住□三通唯有三種□謂修□生□業　此五通中□

969c29□神境等三□若修得者□唯是善性□天眼天耳□

970a01□是無記性□除修得外□餘生得等□皆通三性□

970a02□人中都無生得通者□餘皆容有□於地獄趣□

970a03□初受生時□有生得他心智及宿住智□知過去

970a04□等□苦受逼已□更無所知□若修得通□唯人天

970a05□趣□能入定故□生得除人□通餘四趣□皆

970a06□有生得　□藥二種□通人天鬼趣□占相唯

970a07□人也

970a08□俱舍論頌疏論本第二十七

970a09□

970a10□

970a11□俱舍論頌疏論本第二十八

970a12□

970a13□釋曰□心一境性名之爲定□此品廣明故名

970a14□分別□就此品中□總分三段□一明定功德□二

970a15□明正法住世□三明造論宗旨□就明定中二□

970a16□一明所依諸定□二明能依功德□就明諸定

970a17□中分爲四段□一明四靜慮□二明四無色定□

970a18□三明八等至□四明諸等持□此下第一明四

970a19□靜慮□論云□已說諸智所成功德□餘性功德□

970a20□今次當辨□於中先辨所依止定□且諸定內靜

970a21□慮云何□頌曰

970a22□　靜慮四各二　　於中生已說

970a23□　定謂善一境　　幷伴五蘊性

970a24□　初具伺喜樂　　後漸離前支

970a25□釋曰□靜慮四各二者□四種靜慮□各有二種□

970a26□一生靜慮□二定靜慮□於中生已說者□於二靜

970a27□慮中四種靜慮體□世間品已說□謂世間品□

970a28□說色界中有十七天□是生靜慮也　定謂善

970a29□一境幷伴五蘊性者□定靜慮體□謂唯善性□

970b01□心一境性□剋體言之□以善等持□爲自性

970b02□故□若幷助伴□五蘊爲體(有色蘊者定共戒也)問何等

970b03□名心一境性□答謂能令心專注一所緣□問

970b04□何等名靜慮□答由定寂靜□能審慮故□慮體

970b05□是慧□定有靜用□及生慧慮□故名靜慮　問

970b06□無色等持□亦能靜慮□應名靜慮□答無色等

970b07□持□不名靜慮□謂就勝義□立靜慮名□色界定

970b08□勝□獨名靜慮□如世間說發光名日□螢燭雖

970b09□光不得名日□問何故色界定□獨名爲勝□答

970b10□一謂諸等持內□攝十八支□二止觀均行□最能

970b11□審慮□三名現法樂住□四名樂通行□故色界

970b12□定□獨名靜慮　問色界染定□寧得此名□答

970b13□由彼亦能邪審慮故□世尊亦說有惡靜慮□

970b14□問心一境性□是靜慮體□依何相立初二三

970b15□四□答頌言初具伺喜樂後漸離前支□謂初定

970b16□內□具伺喜樂□名初靜慮□後之三定□漸離前

970b17□支□謂唯離伺□有喜樂支□立第二靜慮□若離

970b18□伺喜□唯有樂支□立第三靜慮□具離三種□立

970b19□第四靜慮□故一境性□分爲四種

970b20□從此第二□明無色定□論云□已辨靜慮□無色

970b21□云何□頌曰

970b22□　無色亦如是　　四蘊離下地

970b23□　幷上三近分　　總名除色想

970b24□　無色謂無色　　後色起從心

970b25□　空無邊等三　　名從加行立

970b26□　非想非非想　　昧劣故立名

970b27□釋曰□無色亦如是者□無色定體四□各有二種□

970b28□生無色體□世品已說□定無色體□亦善性攝□心

970b29□一境性□與色界同故言如是□四蘊者□然助

970c01□伴體□唯有四蘊□彼無色故□除色蘊也□離下

970c02□地者□辨差別也□雖一境性體相無差別□離

970c03□下地生□故分四種□離第四靜慮生□立空無

970c04□邊處名□離空處生□立識無邊處□離識處

970c05□生□立無所有處□離無所有處生□立非想非

970c06□非想處　幷上三近分總名除色想者□前四

970c07□根本□無色□幷上三無色□近分□此七總名除

970c08□去色想空處近分□未得此名□緣下地色□有

970c09□色想故□無色謂無色者□無色界中□謂無色

970c10□故□立無色名□依大衆部□化地部等□無色界

970c11□中□許有色法□以色微故□立無色名□問無

970c12□色多劫□色相續斷□後沒生下□色從何生□答

970c13□頌言後色起從心者□謂昔所起□色異熟因□

970c14□熏習在心□功能今熟□是故今色從彼心□生

970c15□此是論主依經部釋也　空無邊等三名從

970c16□加行立者□謂修定前起加行位□厭色境故□

970c17□作勝解想□思無邊空加行成時□名空無邊

970c18□處　又於加行中□厭無邊空□起勝解想□思

970c19□無邊識□加行成時□名識無邊處　又於加

970c20□行中□厭無邊識□起勝解想□捨諸所有□寂然

970c21□而住□加行成時□名無所有處　非想非非想

970c22□昧劣故立名者□立第四名□由想昧劣□謂無

970c23□下地明慧勝想□得非想名□有昧劣想□名非

970c24□非想□故約彼處想昧劣故□當體立名□名非

970c25□非想□前三無色□約加行立□第四非想□約當

970c26□體立

970c27□從此第三□明八等至□就中二□一總明□二別

970c28□明□且總明八等至者□論云□已辨無色云何

970c29□等至□頌曰

971a01□　此本等至八　　前七各有三

971a02□　謂味淨無漏　　後味淨二種

971a03□　味謂愛相應　　淨謂世間善

971a04□　此卽所味著　　無漏謂出世

971a05□釋曰□此本等至八者□此四靜慮□四無色□地根

971a06□本等至□總有八種□前七各有三謂味淨無漏

971a07□者□於前七地□各具有三□一味等至□謂愛相

971a08□應□愛能味著□故名爲味□由定與彼愛相應

971a09□故□定得味名□二淨等至□謂世善定□與無貪

971a10□等諸白淨法□相應起故□定得淨名□三無漏

971a11□等至□謂出世定　後味淨二種者□後是有頂

971a12□地□有二種等至□謂味與淨想昧劣故□無無

971a13□漏也□味謂愛相應者□釋味定也□愛名爲味□

971a14□定與愛相應□故名味定□淨謂世間善者□釋

971a15□淨定也□此卽所味著者□此淨等至□是前味

971a16□定□所味著境□謂淨定滅彼味定生□緣已滅

971a17□淨□深生愛著□無漏謂出世者□愛不緣故□非

971a18□所味著

971a19□從此第四□別明八等至□就中有二□一明靜

971a20□慮支□二明淨等至□前中分六□一明靜慮支

971a21□數□二明支體□三明染無支□四明名不動□

971a22□五明生受有異□六明起下心□且第一明

971a23□靜慮支數者□論云□於四靜慮□各有幾支□頌

971a24□曰

971a25□　靜慮初五支　　尋伺喜樂定

971a26□　第二有四支　　內淨喜樂定

971a27□　第三具五支　　捨念慧樂定

971a28□　第四有四支　　捨念中受定

971a29□釋曰□唯淨無漏□四靜慮中□有十八支　初靜

971b01□慮中□具有五支□一尋□二伺□三喜□四樂□五等

971b02□持　第二靜慮中唯四支□一內等淨□二喜□

971b03□三樂□四等持　第三靜慮□具有五支□一行捨

971b04□(解云□是大善地中捨故□名行捨也)二正念□三正慧□四樂受□五等

971b05□持(前二是輕安樂此樂受樂)　第四靜慮□唯有四支□一行捨

971b06□淸淨□二念淸淨(離八災患□得淸淨名□下文釋也)三非苦樂受□

971b07□(此是頌文中受)四等持　問何故初二靜慮立輕安□不

971b08□立行捨□後二靜慮立行捨□不立輕安□答第

971b09□三定捨極喜□第四定捨極樂□故立行捨□初

971b10□二旣不立行捨□故立輕安□問信通諸地□何

971b11□故唯於第二靜慮□立信爲支□答隨起增上

971b12□淨信□必依大喜□第二靜慮□有勝喜故□立內

971b13□淨支□問慧通諸地□何故第三定□獨立慧爲

971b14□支□答彼有樂受□爲耽此樂□不欣上地□對

971b15□治此故□立正慧支□問念通諸地□何故三四

971b16□定□獨立念爲支□答此第三定□爲第二定勝

971b17□喜漂溺□若第四定□爲第三定勝樂留□□由

971b18□爲下地所留難故□於自地染□不能出離□

971b19□是故世尊勸住正念□問何故初三靜慮□等

971b20□具五支□二四靜慮□等具四支□答欲界諸惡□

971b21□難斷難可破□難可越度故□初靜慮須

971b22□具五支□第二靜慮有極重喜□難斷難破難

971b23□可越度故□第三定建立五支□初及第三無

971b24□如是事□故於二四□唯立四支□又解爲欲

971b25□隨順超定法故□謂從五支定超入五支

971b26□定□復從支四定□超入四支定□以支等者□

971b27□易可超越

971b28□從此第二□明支體性者□論云□靜慮支

971b29□名旣有十八□於中實事總有幾種□頌曰

971c01□　此實事十一　　初二樂輕安

971c02□　內淨卽信根　　喜卽是喜受

971c03□釋曰□名雖十八□實體十一□謂初五支□卽五

971c04□實事□第二靜慮□三支同前□增內淨一□足前

971c05□成六□第三靜慮□定支同前□增餘四支□足前

971c06□成十□第四靜慮□三支同前增非苦樂受□足

971c07□前成十一□問初二□已有樂支□何故第三□說

971c08□增樂受□答頌言初二樂輕安□由初二定樂

971c09□是輕安樂□故於第三說增樂受□問何故初

971c10□二無樂受樂□答初二定中□無樂根故□謂初

971c11□二定□無心受樂□說有喜故□雖初二定有身

971c12□受樂□正在定中無三識故　依經部宗□

971c13□初二定樂□是身受樂□非輕安樂□以經部師□

971c14□許在定中□得有身識□謂在定內□有輕安

971c15□風□從勝定生□順生身識相應樂受□遍觸身

971c16□故□又引經云□諸聖弟子□於離生喜□已斷五

971c17□法□修習五法□所修五者□一歡□二喜□三輕安□

971c18□四樂□五三摩地□此經輕安□與樂別說□故初

971c19□二樂□非是輕安□內淨卽信根者□謂若證得

971c20□第二靜慮□則於定地亦可雖中□有深信生□

971c21□名內等淨□信是淨相□故立淨名□離外均流

971c22□故□名內等□淨而內等故□立內等淨名□喜卽

971c23□是喜受者□謂上座部等□於心所中□別有喜

971c24□體□非是喜受□謂簡彼故□故言喜卽是喜受□

971c25□謂初二定□喜名喜受也

971c26□從此第三□明染無支□論云□諸靜慮支□染靜

971c27□慮中□謂皆有不(問也)□不爾(答也)□云何(徵也)□頌曰

971c28□　染如次從初　　無喜樂內淨

971c29□　正念慧捨念　　餘說無安捨

972a01□釋曰□初禪染中□無離生喜樂□非離煩惱□而

972a02□得生故□第二染中□無內等淨□煩惱濁故□第

972a03□三染中□無正念慧□染樂亂故□第四染中□無

972a04□捨念淨□煩惱染故□餘說無安捨者□有餘師說□

972a05□初二染中□但無輕安□後二染中□唯無行捨□

972a06□以此二種大善地攝故染定無

972a07□從此第四□明不動□論云□契經中說三定有

972a08□動□不動第四□依何義說□頌曰

972a09□　第四名不動　　離八災患故

972a10□　八者謂尋伺　　四受入出息

972a11□釋曰□第四靜慮□無八災患動□是故世尊說

972a12□名不動□災患有八□所謂尋□伺□憂□苦□喜樂□

972a13□出息□入息□有餘師說□第四靜慮□如密室燈

972a14□照而無動□故名不動

972a15□從此第五□明生受有異□論云□如定靜慮所

972a16□有諸受□生亦爾不(問也)□不爾(答也)□云何(徵也)□頌曰

972a17□　生靜慮從初　　有喜樂捨受

972a18□　及喜捨樂捨　　唯捨受如次

972a19□釋曰□生靜慮中□初有三受　一喜受□意識相

972a20□應　二樂受□三識相應　三捨受□四識相應

972a21□　第二有二□謂喜與捨□意識相應　第三

972a22□有二□謂樂與捨□意識相應　第四有一□謂

972a23□唯捨受□意識相應　是謂定□生□受有差

972a24□別

972a25□從此第六□明起下心□論云□上三靜慮□無三

972a26□識身□及無尋伺□如何生彼□能見聞觸及起

972a27□表業(問也)非生彼地□無眼識等□但非彼繫也

972a28□(答也)□所以者何(徵也)□頌曰

972a29□　生上三靜慮　　起三識表心

972b01□　皆初靜慮攝　　唯無覆無記

972b02□釋曰□生上三地□起三識身□及發表心□皆初

972b03□定繫□生上起下□如起化心故□能見聞觸及

972b04□發表起下三識□及發表心□此唯是無覆無

972b05□記□不起下染　謂已斷故□不起下善□以

972b06□下劣故□無記中庸故□得起下身識威儀無

972b07□記□起下眼耳二識□若修得者□通果無記□若

972b08□泛起者□威儀無記□起下發表心□亦威儀無

972b09□記

972b10□從此已下□第二明淨等等至□就中有九□

972b11□一初明得等至□二明等至相生□三明順四

972b12□分定□四明修超等至□五明等至依身□六明

972b13□等至緣境□七明等至斷惑□八明近分差別□

972b14□九明中定不同　且初明得等至者□論云□

972b15□如是別釋靜慮事已□淨等等至□初得云何□

972b16□頌曰

972b17□　全不成而得　　淨由離染生

972b18□　無漏由離染　　染由生及退

972b19□釋曰□全不成而得淨由離染生者□八本等至□

972b20□若全不成□而獲得者□卽淨等至□由二緣得□

972b21□一由離染得謂在下地□離下地染□得上地

972b22□淨定□二由受生得□謂從上地□生自地時□

972b23□得自地淨□下七等至□由此二緣□有頂等

972b24□至□唯由離染□無由受生□謂無上地生自

972b25□地故　問遮何故□說全不成言□答謂爲遮

972b26□已成更得少分如由加行得順決擇分及

972b27□勝進分□彼於先時□得順退分及順住分□今

972b28□由加行□得順決擇分及勝進分□已先得彼

972b29□順退分等□故決擇等□而不名得□謂由四分

972c01□同淨定故　又退離自染□得順退分定□亦

972c02□不名得□謂彼先得順住分定□順勝進定□或

972c03□決擇分□今方由退□得退分定□故此退得□而

972c04□不名得□以此四分同淨定故□無漏由離

972c05□染者□無漏等至□由一緣得□謂由離染□離下

972c06□染時□必得上地無漏道故□染由生及退者

972c07□染汚等至□由二緣得□一由受生□謂從上

972c08□地□生下地時□得下地染□二者由退□謂於

972c09□此地離染退時□得此地染

972c10□從此第二□明等至相生□論云□何等至後生

972c11□幾等至□頌曰

972c12□　無漏次生善　　上下至第三

972c13□　淨次生亦然　　兼生自地染

972c14□　染生自淨染　　幷下一地淨

972c15□　死淨生一切　　染生自下染

972c16□釋曰□無漏次生善上下至第三者□無漏等至□

972c17□次生於善□於上下地□各至第三□遠故無能

972c18□超生第四□言善者□具攝淨及無漏也□上下

972c19□至第三者□如從初禪無間生六□謂自初禪□

972c20□二禪□三禪□各淨無漏無所有處無間生七□

972c21□謂生自地及下識處空處各淨無漏□生上有

972c22□頂唯淨等至　第二靜慮□無間生八□謂生

972c23□自地及上三禪□四禪□各淨無漏□幷下初禪□

972c24□淨及無漏　識無邊處□無間生九□謂生自

972c25□地□及下空處□第四靜慮□各淨無漏□幷上無所

972c26□有處□淨及無漏有頂唯淨　第三第四靜

972c27□慮□無色空處□無間生十□謂上下八□幷自地

972c28□二　淨次生亦然兼生自地染者□從淨等至

972c29□所生亦然□而各兼生自地染汚□故有頂淨□

973a01□無間生六□謂生自地淨及染汚□幷下識處□

973a02□無所有處□淨及無漏□從初靜慮□無間生七□

973a03□無所有處八□第二定九識處生十□餘生十

973a04□一□思而可知□染生自淨染幷下一地淨者□染

973a05□汚等至無間□能生自地淨染□幷生次下一地

973a06□淨定□言次生者□謂□次也□如從有頂等至□

973a07□唯生識處等至也□生下淨者□謂爲自地煩

973a08□惱所逼□於下淨定□亦生尊重□故有從染

973a09□生下淨定□死淨生一切染生自下染者□前說

973a10□淨染相生□唯約定說□今據命終□故言死也□

973a11□謂命終時□從生得淨□容生三界一切地染□

973a12□隨生何地□生彼染故□若命終時□從染汚能

973a13□生自地□及生下地□一切下染□不生上者□未

973a14□離下染□不生上故

973a15□從此第三□明順四分定□論云□謂所言從淨

973a16□生無漏者□爲一切種皆能生耶□不爾云何□

973a17□頌曰

973a18□　淨定有四種　　謂卽順退分

973a19□　順住順勝進　　順決擇分攝

973a20□　如次順煩惱　　自上地無漏

973a21□　互相望如次　　生二三三一

973a22□釋曰□初一行頌者□明淨等至□總有四種□一

973a23□順退分□二順住分□三順勝進分□四順決擇分□

973a24□七地各四□有頂唯三□由彼處無上地可趣

973a25□故□彼地無順勝進分□如次順煩惱自上地無

973a26□漏者□釋四分相□順煩惱者□名順退分□順

973a27□自地者□名順住分□順上地者□名順勝進

973a28□分□順無漏者□名順決擇分故□唯順決擇分□

973a29□能生無漏□互相望如次生二三三一者□順退

973b01□分□能生二□謂順退順住□順住分□能生三□

973b02□除順決擇分　順勝進分□能生三□除順退

973b03□分□順決擇分□唯能生一□謂自順決擇分也

973b04□從此第四□明修超等至□論云□如上所言□

973b05□淨及無漏□皆能上下□超至第三□行者如何□

973b06□修超等至□頌曰

973b07□　二類定順逆　　均間次及超

973b08□　至間超爲成　　三洲利無學

973b09□釋曰□二類定者□謂本善等至□分爲二類□一

973b10□者有漏□二者無漏　往上名順□還下名逆

973b11□同類名均□異類名間□相□名次□越一名超□

973b12□至間超爲成者□明修超也□謂觀行者□修超

973b13□定時□先於有漏八地等至□順逆均次□現前數

973b14□習　次於無漏七地等至□順逆均次現前數

973b15□習　次於有漏無漏等至□順逆間次□現前數

973b16□習　次於有漏順逆均超□現前數習　次於

973b17□無漏□順逆均超□現前數習　是名修習超□

973b18□加行成滿　後於有漏無漏等至□順逆間超□

973b19□名超定成□三洲利無學者□明處及人也□修

973b20□超等至□唯人三洲處也□於三洲中□是利根不

973b21□時解脫□諸阿羅漢□人方能修也□以利無學定

973b22□自在故□無煩惱故□故能修超

973b23□從此第五□明等至依身□論云□此諸等至□依

973b24□何身起□頌曰

973b25□　諸定依自下　　非上無用故

973b26□　唯生有頂聖　　起下盡餘惑

973b27□釋曰□初兩句者□諸等至起□依自下身□依上

973b28□地身□無容起下□一上地起下地□無所

973b29□用故□二自地有勝定故□三下定勢力劣故□

973c01□(已上通簡淨與無漏)四於下地□退棄捨故□五下地法□可

973c02□厭毁故(此二唯簡淨等至)唯生有頂聖起下盡餘惑者□

973c03□前約總相□此委細說□謂聖生有頂□必起

973c04□下地無所有處無漏等至□爲盡有頂諸餘煩

973c05□惱□以自有頂無聖道故□於下聖道□欣樂起

973c06□故□唯起無所有處者□謂最□近故

973c07□從此第六□明等至緣境□論云□此諸等至□

973c08□緣何境生□頌曰

973c09□　味定緣自繫　　淨無漏遍緣

973c10□　根本善無色　　不緣下有漏

973c11□釋曰□味定緣自繫者□味定唯緣自地有漏□不

973c12□緣下地□謂已離故　亦不緣上□愛地別故

973c13□　不緣無漏□應成善故　淨無漏遍緣者□

973c14□淨及無漏□俱能遍緣自上下地□有爲無爲□皆

973c15□爲境故□有差別者□無記無爲□無漏不緣□

973c16□非諦攝故□根本善無色不緣下有漏者□根本

973c17□地攝□善無色定□不緣下地諸有漏法□自上

973c18□地法□無不能緣□唯能緣下類智品道無漏

973c19□法也□無色近分□亦緣下地□彼無間道□必緣

973c20□下故

973c21□從此第七□明等至斷惑□論云□味淨無漏三

973c22□等至中□何等至力□能斷諸煩惱□頌曰

973c23□　無漏能斷惑　　及諸淨近分

973c24□釋曰□諸無漏定□皆能斷惑　諸淨近分□亦

973c25□斷煩惱□卽欣上厭下斷也　言近分者□簡

973c26□根本地□以根本淨□不能斷惑□不能斷下□

973c27□謂已離故□不能斷自□自所縛故□不能斷

973c28□上□以勝已故□中間禪淨□亦不斷惑□故言

973c29□近分

974a01□從此第八□明近分差別□論云□近分有幾□

974a02□(一問)何受相應(第二問也)於味等三爲皆具不(三問)頌

974a03□曰

974a04□　近分八捨淨　　初亦聖或三

974a05□釋曰□近分八者□答初問四□本靜慮□四本無

974a06□色□各有近分□與八根本□爲入門故□捨者

974a07□答第二問□此八近分□皆捨相應□作功用轉□

974a08□故無喜樂□淨字及初亦聖或三者□答第三

974a09□問□淨者謂八近分□皆淨定攝□初亦聖者□初禪

974a10□近分□亦通無漏□此八近分□皆無有味□離染

974a11□道故□或三者□或言顯別有說□初未至定□有

974a12□味等至□未起根本□亦貪此故□由此未至□

974a13□具三等至

974a14□從此第九□明中定不同□頌曰

974a15□　中靜慮無尋　　具三唯捨受

974a16□釋曰□中間靜慮□無尋唯伺□具三等至□唯捨

974a17□相應□言中間者□謂初靜慮□尋伺相應□二

974a18□禪已上□皆無尋無伺□唯中間靜慮□無伺

974a19□有尋故彼勝初□未及第二□依此義故□立

974a20□中間名□此定能招大梵處果□多修習者□爲

974a21□大梵故

974a22□從此第四□明諸等持□就中一明尋伺等三□

974a23□二明單空等三□三明重空等三□四明修四

974a24□等持□且第一明尋伺等三者□論云□已說等

974a25□至□云何等持□經說等持□總有三種□一有

974a26□尋有伺□二無尋唯伺□三無尋無伺□其相云

974a27□何□頌曰

974a28□　初下有尋伺　　中唯伺上無

974a29□釋曰□初下有尋伺者□初謂初禪□下謂未至□此

974b01□有尋有伺□謂與尋伺共相應故□中唯伺者□

974b02□中間靜慮□無尋唯伺□三摩地也□上無者□二禪

974b03□已上□乃至有頂□無尋無伺□此名無尋無伺三

974b04□摩地也

974b05□從此第二□明單空等三□論云□契經復說三

974b06□種等持□一空□二無願□三無相□其相云何□頌

974b07□曰

974b08□　空謂空非我　　無相謂滅四

974b09□　無願謂餘十　　諦行相相應

974b10□　此通淨無漏　　無漏三脫門

974b11□釋曰□空謂空非我者□空三摩地□謂空非我□相

974b12□應等持□空卽空我所□非我空其我□故二行

974b13□相□俱得名空□無相謂滅四者□無相三摩地□

974b14□謂緣滅諦□四種行相□相應等持□涅槃離十

974b15□相□故名無相□定緣無相□得無相名□言十相

974b16□者□謂色等五□男女二種□三有爲相(除住相也)無

974b17□願謂餘十諦行相相應者□釋無願三摩地□謂

974b18□緣餘諦□十種行相□相應等持□言餘諦者□謂

974b19□餘苦諦□非常苦相□集諦下四□因集生緣□道諦

974b20□下四□道如行出□此名餘諦十種行相□非常與

974b21□苦□及集諦因此二諦相□可厭患故□道諦如

974b22□船筏□必應捨故□故緣彼諦□得無願名□不願

974b23□樂故□名爲無願□謂此超過現前所對□苦

974b24□集道諦□可厭捨故□於苦諦下□空非我相□

974b25□非所厭捨□以與涅槃相相似故□此通淨無

974b26□漏者□此上等持□各通二種□二謂淨及無漏□

974b27□世出世間□等持別故□無漏三脫門者□唯無

974b28□漏者□名三解脫門□能與解脫涅槃□爲入

974b29□門故

974c01□從此第三□明重空等三□論云□契經復說三

974c02□重等持□一空空□二無願無願□三無相無相□其

974c03□相云何□頌曰

974c04□　重二緣無學　　取空非常相

974c05□　後緣無相定　　非擇滅爲靜

974c06□　有漏人不時　　離上七近分

974c07□釋曰□重二者□標名也□緣無學下□正辨釋也□

974c08□空空等故□名爲重二□緣無學字□流入下三

974c09□句中□取空非常相者□一取空相□二取非常

974c10□相□取空相者□釋空空也□空空等持□緣前

974c11□無學空三摩地□取彼空相□空相順厭□勝非

974c12□我故□唯取空相□不取非我□於空取空□故

974c13□名空空□如燒死屍□以杖□轉□屍旣盡已□杖

974c14□亦應燒□先以空相故□燒煩惱已□後起空

974c15□定□厭捨前空□故名空空□取非常相者□釋

974c16□無願無願也□無願無願□緣前無學無願等

974c17□持□取非常相□觀前無願□作非常相□厭捨無

974c18□願□無願不欣□重言無願□不取苦相因集生

974c19□緣者□此五非是無漏相故□不取道等□四行

974c20□相者□爲厭捨故□謂此無願□不願聖道□作

974c21□道等相□便欣於道□不能厭故□後緣無相定

974c22□非擇滅爲靜者□釋重無相也□無相無相□卽

974c23□緣無學無相三摩地非擇滅□爲境□以無漏

974c24□法無擇滅故□觀前無相非擇滅故□於無相

974c25□上□復更無相□名無相無相□觀非擇滅□但取

974c26□靜相□非滅妙離濫非常滅□不作滅相□以

974c27□非擇滅是無記性故□不作妙相□非離繫果□

974c28□不作離相□有漏人不時者□重三等持□唯是

974c29□有漏□厭聖道故□唯三洲人□不時無學□能起

975a01□此定□離上七近分者□明重空等三依十

975a02□地起□謂欲界□未至□中間□四本靜慮□四本無

975a03□色也□初禪已上□七近分地□無重空等三故

975a04□言離也

975a05□從此第四□明修四等持□論云□契經復說

975a06□四種等持□一爲住現法樂□二爲得勝知

975a07□見□三爲得分別慧□四爲諸漏永盡□修三摩

975a08□地□其相云何□頌曰

975a09□　爲得現法樂　　修諸善靜慮

975a10□　爲得勝知見　　修淨天眼通

975a11□　爲得分別慧　　修諸加行善

975a12□　爲得諸漏盡　　修金剛喩定

975a13□釋曰□爲得現法樂修諸善靜慮者□善言通攝

975a14□淨及無漏□修諸善靜慮□得住現法樂故□修

975a15□淨天眼□得殊勝知見□知見卽是□淸淨眼識□

975a16□相應慧也□若修三界諸加行善□及無漏善□

975a17□得分別慧□修金剛喩定□得諸漏永盡

975a18□俱舍論頌疏論本第二十八

975a19□

975a20□

975a21□俱舍論頌疏論本第二十九

975a22□

975a23□從此第二□明能依功德□就中六□一明四無

975a24□量□二明八解脫□三明八勝處□四明十遍處□

975a25□五明得依身□六明起定緣□且第一明四無

975a26□量者□論云□如是已說所依止定□當辨依

975a27□定所生功德□諸功德中□先辨無量□頌曰

975a28□　無量有四種　　對治瞋等故

975a29□　慈悲無瞋性　　喜喜捨無貪

975b01□　此行相如次　　與樂及拔苦

975b02□　欣慰有情等　　緣欲界有情

975b03□　喜初二靜慮　　餘六或五十

975b04□　不能斷諸惑　　人起定成三

975b05□釋曰□初句總標□次一句顯唯有四□次兩句

975b06□出體□次三句明行相□次一句明所緣□次兩

975b07□句明所依地□次一句明不斷惑□次一句明

975b08□處及成□無量有四種者□一慈□二悲□三喜□四

975b09□捨□言無量者□無量有情爲所緣故□引無

975b10□量福故□感無量果故□問此何緣唯有四種□

975b11□答頌言對治瞋等故(等取害等三障故也)此有四障□一

975b12□瞋□二害□三不欣慰□四欲貪瞋□對治此四多行

975b13□障故□建立慈等□慈悲無瞋□性喜喜捨無貪者

975b14□出體也□慈悲二種□無瞋爲體□若依論主慈

975b15□用無瞋□慈是不害也□喜卽喜受□捨卽無貪□

975b16□此慈悲等□若幷眷屬□五蘊爲體　問若捨無

975b17□貪性□如何能治瞋□答此所治瞋□貪所引故□若

975b18□依論主□捨用無貪無瞋二法爲體□與樂及

975b19□拔苦欣慰有情等者□明行相也□與樂是慈□拔

975b20□苦是悲□欣慰是喜□有情等是捨□謂怨親平等□

975b21□捨怨捨親□名爲捨也□願諸有情□得如是

975b22□樂□如是思惟□入慈等至□願諸有情□離如是

975b23□苦□如是思惟□入悲等至□諸有情類□得樂離

975b24□苦□豈不快哉□如是思惟入喜等至□諸有情

975b25□類□平等平等□無有怨親□如是思惟□入捨等

975b26□至　緣欲界有情者□明所緣境□此四無量□普

975b27□緣欲界一切有情□不緣上界者□謂能治彼

975b28□瞋等障故□上界無瞋等故□不緣上界也

975b29□　喜初二靜慮餘六或五十者□明依地也□喜無

975c01□量□唯依初二禪立　餘六者□謂餘三無量□

975c02□依六地也□謂四靜慮□未至□中間□或五者□或

975c03□有師說□唯依五地□除未至地□謂修無量□是

975c04□容預位□已離欲者□方能修故□故除未至

975c05□　或有欲令此四無量□通依十地□謂欲界□四

975c06□根本禪□及四禪近分□幷中間□此意欲令定

975c07□不定地□根本加行□皆無量攝□故通十地□不

975c08□能斷諸惑者□此四無量□不能斷惑□謂有三

975c09□義□一謂有漏根本靜慮攝故(前文已釋根本不斷惑耳也)第

975c10□二勝解作意□相應起故□斷惑要須眞實作意□

975c11□此旣勝解故□不能斷□三遍緣一切有情境

975c12□故□斷惑要須緣法作意□此緣有情故□不斷

975c13□惑□前文說此治四障者□約加行位制伏瞋

975c14□等□或此能令斷已更遠故□前說此能治四

975c15□障□若依根本□四種無量□實不斷惑□問初習

975c16□業位□云何修慈等□答謂先思惟自所受樂□

975c17□便作此念□願諸有情一切等受如是快樂□

975c18□若彼本來□煩惱增盛□不能如是平等運心□

975c19□應於有情分爲三品□所謂親友處中怨□

975c20□　親復分三□謂上中下□上親友者□謂生法

975c21□身□中親友者□謂財法交□下親友者□謂唯財交

975c22□　處中爲一□怨復分三　上怨□者□謂奪

975c23□名譽命及親友中怨□者□謂奪已身命緣資

975c24□具□下怨□者□謂奪親友□命緣資具□總成七

975c25□品□分別品已□先於上親□發起眞誠□與樂勝

975c26□解□此願成已□於中下親□亦漸次修如是勝

975c27□解□於親三品□得平等已□次於處中□下中上

975c28□怨□亦漸次修如是勝解□由數習力□能於上

975c29□怨□起與樂願□與上親等□修此勝解□旣得

976a01□無退□次於所緣□漸修令廣□謂漸運想□思惟

976a02□一邑□一國□一方□一切世界□與樂遍滿□是爲

976a03□修習□慈無量成　修悲法者□謂觀有情□

976a04□沒衆苦海□便願令彼皆得解脫□修喜法者□

976a05□謂想有情得樂離苦□便深喜慰實爲樂哉□

976a06□修捨最初從處中起□漸次乃至□能於上

976a07□親□起平等心□與處中等　人起定成三者□

976a08□此四無量□人起非餘□隨得一時□必成三

976a09□種

976a10□從此第二□明八解脫□論云□已辨無量□次辨

976a11□解脫□頌曰

976a12□　解脫有八種　　前三無貪性

976a13□　二二一一定　　四無色定善

976a14□　滅受想解脫　　微微無間生

976a15□　由自地淨心　　及下無漏出

976a16□　三境欲可見　　四境類品道

976a17□　自上苦集滅　　非擇滅虛空

976a18□釋曰□初句總標□次兩句別明前三解脫□第四

976a19□句別明次四解脫□第二行頌別明第八解脫□

976a20□後一頌總明所緣□解脫有八種者□一內有色

976a21□想□觀外色解脫□謂於內身□有色想貪□爲

976a22□除此貪□觀外不淨□靑瘀等色□令貪不起□

976a23□故名解脫□第二內無色想□觀外色解脫□謂

976a24□於內身□無色想貪□雖已除貪□爲堅牢故□

976a25□觀外不淨靑瘀等色□令貪不起□名爲解脫□

976a26□第三淨解脫□身作證具足住□謂觀淨色□令

976a27□貪不起□名淨解脫□觀淨色者□顯觀轉勝□

976a28□此淨解脫身中證得□名身作證□具足圓滿□得

976a29□住此定□名具足住　四無色定□爲次四解

976b01□脫□此四解脫□各能棄捨下地貪故□名爲解

976b02□脫□第八滅受想定解脫□身作證具足住□棄背

976b03□受等□名爲解脫□依婆娑論□此云解脫者□謂

976b04□棄背義也□前三無貪性者□初三解脫□無貪爲

976b05□體□近治貪故　三中初二□不淨相轉□作靑

976b06□瘀等諸行相故□第三解脫□淸淨相轉□作淨

976b07□光鮮行相轉故□此三助伴□皆五蘊性□二二一

976b08□一定者□謂二二定□一一定也□上二謂□初二解

976b09□脫□下二謂初二靜慮□以初二解脫□依初二

976b10□靜慮□起名二二定也□一一定者□一謂第三

976b11□解脫□此一解脫□唯依第四禪起□名一一定

976b12□也□以第四禪□離八災患□心澄淨故□有淨解

976b13□脫□四無色定善者□四無色解脫□以善定爲

976b14□體□非無記染□非解脫故□亦非散善□性微

976b15□劣故□無色散善者□如命終心也□滅受想解

976b16□脫微微無間生者□滅定解脫□有解厭背受想□

976b17□有釋厭背一切有所緣心□有釋解脫定障□故

976b18□名解脫□微微心後此定現前　入滅定心□

976b19□總有三種□一者想心□二者微細心□三者微微

976b20□心□前對想心□已名微細□此更微細□故名

976b21□微微□從微微心□入滅盡定□由自地淨□心及

976b22□下無漏出者□明出滅定心也□出滅定心□

976b23□或起有頂淨心□或起下無所有處□無漏心□

976b24□如是入心唯是有漏□通從有漏無漏心出□

976b25□三境欲可見者□初三解脫□唯以欲界色處爲

976b26□境□有差別者□初二境可憎□第三境可愛□四

976b27□境類品道自上苦集滅者□四無色解脫□各緣

976b28□自地上地□苦集滅諦□及緣九地類智品道□爲

976b29□所緣境□非擇滅虛空者□無色解脫□亦緣自

976c01□地□上地苦集諦上非擇滅□及緣九地類智品□

976c02□上非擇滅□及與虛空爲所緣境　問第三靜

976c03□慮□寧無解脫□答第三定中□無眼識所引□顯

976c04□色貪故□又自地妙樂□所動亂故□故無解脫

976c05□　問行者何緣□修淨解脫□答爲欲令欣□修

976c06□淨解脫□前不淨觀□令心沈戚□今修淨觀□策

976c07□發令欣□或爲審知自堪能故□謂前所修□不

976c08□淨解脫□爲成不成□若觀淨相□煩惱不起□彼

976c09□方成故□問何故經中第三第八解脫□得身證

976c10□名□非餘六耶□答以於八中□此二勝故□二

976c11□界邊故□得身證名□第三解脫□唯取淨相□令

976c12□惑不起□名爲殊勝□第八解脫□以無心故□名

976c13□爲殊勝□第三解脫在色界邊□第八解脫□在

976c14□無色界邊

976c15□從此第三□明八勝處□論云□已辨解脫□次

976c16□辨勝處□頌曰

976c17□　勝處有八種　　二如初解脫

976c18□　次二如第二　　後四如第三

976c19□釋曰□勝處有八種□一內有色想□觀外色少□

976c20□二內有色想□觀外色多□三內無色想□觀外色

976c21□少□四內無色想□觀外色多□內無色想□觀外

976c22□靑黃赤白□爲四勝處□足前成八□八中初二□

976c23□如初解脫□次二如第二解脫□後四如第三解

976c24□脫□前修解脫□唯能棄背貪心□不能制境□

976c25□後修勝處□能制所緣□隨所樂觀□惑終不

976c26□起□能制伏境□心勝境處□故名勝處

976c27□從此第四□明十遍處□論云□已辨勝處□次辨

976c28□遍處□頌曰

976c29□　遍處有十種　　八如淨解脫

977a01□　後二淨無色　　緣自地四蘊

977a02□釋曰□遍處有十□謂周遍觀地·水·火·風·靑·

977a03□黃·赤·白·及空·與識□二無邊處□於一切處□

977a04□周遍觀察□無有間隙□故名遍處□十中前八□

977a05□如淨解脫□謂八自性□皆是無貪□若幷助伴□

977a06□皆五蘊性□依第四靜慮□緣欲可見色□後二

977a07□邊處□如次空識□善無色□爲其自性□各緣

977a08□自地四蘊爲境□應知此中修觀行者□從諸

977a09□解脫□入諸勝處□從諸勝處□入諸遍處□以後

977a10□後起勝前前故□謂修解脫□但於所緣□總取

977a11□淨相□未能分別靑黃赤白□後四勝處□雖能

977a12□分別靑黃赤白□而未能作無邊行相□前四

977a13□遍處□謂觀靑等一一無邊□復思靑等爲何

977a14□所依□知依大種故□次觀地等一一無邊□復

977a15□思此所覺色□由何廣大□知由虛空故□次

977a16□觀空無邊處□復思此能覺誰爲所依□知依

977a17□廣識故□觀識無邊處□此所依識□無別所依

977a18□故□別更不修上爲遍處

977a19□從此第五□明得依身□論云□此解脫等□三門

977a20□功德□爲由何得(一問)□依何身起(二問)□頌曰

977a21□　滅定如先辨　　餘皆通二得

977a22□　無色依三界　　餘唯人趣起

977a23□釋曰□滅定解脫□根品已釋□餘解脫等□通由

977a24□二得□若曾修者□由離染得□未曾習者□由加

977a25□行得□四無色解脫□空識二遍處□一一通依

977a26□三界身起　餘唯人起□由敎力故□異生及

977a27□聖□皆能現起

977a28□從此第六□明起定緣□論云□諸有生在色無

977a29□色界□起靜慮無色□由何等別緣□頌曰

977b01□　二界由因業　　能起無色定

977b02□　色界起靜慮　　亦由法爾力

977b03□釋曰□生上二界□總由三緣□一由因力□謂於

977b04□先時□近及數習□爲起因故□二由業力□謂先

977b05□曾造感中地生□順後受業□彼業異熟將起

977b06□現前□勢力能令進起彼定□三法爾力□謂器

977b07□世間□將欲壞時□下地有情□法爾能起上地靜

977b08□慮□生上二界□起無色定□由因業力□非法爾

977b09□力□無雲等天□無災壞故□生在色界□起靜

977b10□慮時□由上二緣及法爾力□若生欲界□起上

977b11□定時□於前三緣□更加敎力

977b12□從此大文第二□明正法住世□若三分明義□

977b13□已下是流通分□論云□前來分別種種法門□皆

977b14□爲弘持世尊敎法□何謂正法(一問)□當住幾

977b15□時(二問)□頌曰

977b16□　佛正法有二　　謂敎證爲體

977b17□　有持說行者　　此便住世間

977b18□釋曰□上兩句答初問□下兩句答第二問□正

977b19□法有二□一敎□二證□敎謂契經□調伏對法□證

977b20□謂三乘菩提分法□有能受持及正說者□敎法

977b21□住世□有能依敎正修行者□佛正證法□便住

977b22□世間□道藉人弘□法依人住□人在法在□人亡

977b23□法亡□故世親云□故隨三人住世時量□應知

977b24□世法□住爾所時□聖敎總言□唯住千載□有釋

977b25□證法□唯住千年□敎法住時□復過於此

977b26□從此第三□明論宗旨□於中分二□一正明宗

977b27□旨□二傷歎勸學□且正明宗旨者□論云□此論

977b28□依攝阿毘達磨□爲依何理釋對法耶□頌

977b29□曰

977c01□　迦濕彌羅議理成　　我多依彼釋對法

977c02□　少有貶量爲我失　　判法正理在牟尼

977c03□釋曰□迦濕彌羅□毘婆沙師議□阿毘達磨理□善

977c04□成立□我多依彼□釋對法藏□少有貶量□爲我

977c05□過失□判法正理□唯在世尊及諸如來□大聖

977c06□弟子

977c07□從此第二□傷歎勸學□就中分二□一傷歎

977c08□人□二勸學法□就傷歎人中分二□一正傷

977c09□歎人□二重釋傷歎□就正歎人中分二□一

977c10□傷歎有德□二傷歎起失□且傷歎人有德者□

977c11□頌曰

977c12□　大師世眼久已閉　　堪爲證者多散滅

977c13□釋曰□三界大師□爲世眼目□涅槃日久□名爲

977c14□已閉□舍利子等□名堪證者□隨佛滅度□名多

977c15□散滅

977c16□從此第二□傷歎起失者□頌曰

977c17□　不見眞理無制人　　由鄙尋思亂聖敎

977c18□釋曰□旣失大師□又無法□□凡厥異生□便無

977c19□慧眼□不見眞理□無法自制□起惡尋思□亂惑

977c20□聖敎□其過大矣

977c21□從此第二□重釋傷歎分二□一重釋有德□

977c22□二重釋起失□且重釋有德者□頌曰

977c23□　自覺已歸勝寂靜　　持彼敎者多隨滅

977c24□釋曰□佛名自覺□無師悟故□涅槃日久□名已

977c25□歸靜□舍利子等持彼敎者今亦隨滅

977c26□從此第二□重釋起失頌曰

977c27□　世無依□喪衆德　　無鉤制惑隨意轉

977c28□釋曰□世無依□□由喪如來及大弟子衆德

977c29□者故□由此衆生無正法鉤制諸惑象□隨意

978a01□起執

978a02□從此第二□勸學法□頌曰

978a03□　旣知如來正法壽　　漸次淪亡如至喉

978a04□　是諸煩惱力增時　　應求解脫勿放逸

978a05□釋曰□佛滅度後□九百年中□世親製諸論□正

978a06□法壽命□漸次淪亡□如人欲終氣臨至喉□須

978a07□臾便死□於此時中□煩惱增長□諸有智人□應

978a08□求解脫□勿令放逸起煩惱也

978a09□　　破我品

978a10□夫雲披月現□執亡空明□若不□邪□將何顯

978a11□正□此品來意良有以焉□有滯相之賓迷方

978a12□之子□法無主宰□橫生我執□身見一起□諸惑

978a13□隨生□溺三有河□背八正路□其爲過也□不

978a14□亦悲哉□論主將愛一子□情慇止心□傷而愍

978a15□之□故制斯論□執我不同□總有三種□一犢

978a16□子部□二數論宗□三勝論宗□破此三計□廣如

978a17□長論　今唯釋頌□不可具陳□略擧綱宗□以

978a18□爲發起□犢子部者□十八部中之一部也□佛在

978a19□世時□有一外道□厥名犢子□今此部執同斯

978a20□外道□故以標名□此品破中□先破犢子□次破

978a21□數論□後破勝論□良爲此部是佛弟子見同外

978a22□道□殊所不應□故先破之□今欲破彼□先料

978a23□其計　論云□然犢子部執有補特伽羅□其

978a24□體與五蘊不一不異□解云□彼計眞我名補

978a25□特伽羅□此云數取趣□蘊刹那滅□於轉無能□

978a26□但由於我能捨此蘊□能續餘蘊數取諸趣□

978a27□故執實我體名補特伽羅□計我與蘊不一

978a28□不異□非斷非常□若言蘊一□蘊滅我滅□便成

978a29□斷見□若言蘊異□蘊滅我在□是則常見計□皆

978b01□墮其邊□故知此我與五蘊法不一不異非

978b02□斷非常□論主破云□汝所執我爲實爲假□若

978b03□言是實□應與蘊異□有別性故□如色等實

978b04□與受等異□又有實體□必應有因□如五蘊

978b05□實從因生故□若計因生□是則無常□便違汝

978b06□宗我非無常□若有實體□不從因生□應是無

978b07□因□同外道見□又汝計我非無爲也□若非

978b08□因生□又非無爲□汝所執我應成無用□若我

978b09□是假□便同我說□無實我故　又彼部法有

978b10□五法藏□三世爲三□無爲爲四□我爲第五不

978b11□可說藏□我在生死□不可說與三世爲一

978b12□爲異□若入涅槃□不可說與無爲亦爲一

978b13□爲異□故立此我爲不可說藏　破云□我與

978b14□前四法藏□若不可說爲異故□卽不應說

978b15□爲第五法藏□我與前四□若不可說爲一故□

978b16□卽不可說爲非第五□非第五者□卽是前四

978b17□法藏□旣第五非第五俱不可說□但應建立前

978b18□四法藏□上來理破　已下敎證□論云□薄伽梵

978b19□告梵志言□我說一切有□唯是十二處攝□若

978b20□數取趣□非是處攝□無體理成□若是處攝□則

978b21□不應言是不可說□又汝部誦契經亦言□諸

978b22□所有眼□諸所有色□廣說乃至□苾芻當知□如來

978b23□齊此□施設一切□建立一切□有實體法□此中

978b24□無有補特伽羅□如何可說彼有實體□頻婆

978b25□沙羅契經亦說□此中無有我我所性□唯有

978b26□一切衆苦法體□將正已生□乃至廣說□據上

978b27□理敎□都無我性□如何犢子橫計執我耶

978b28□從此論主引頌證破□於中有二□一正破□二

978b29□流通□初有十七行頌□是正破□後有三行□是

978c01□流通□初正破中□束成六分□一正顯眞空分□

978c02□第二明佛遍知分□第三置答物分□第四因相

978c03□不測分□第五果生先後分□第六業報難知分□

978c04□就正顯眞空分中□初是羅漢尼說□次是世尊

978c05□說□今則是初□論云□有阿羅漢尼□名世羅

978c06□(此云小山)爲魔王說

978c07□　汝墮惡見趣　　於空行聚中

978c08□　妄執有有情　　智者達非有

978c09□　如卽攬衆分　　假相立爲車

978c10□　世俗立有情　　應知攬諸蘊

978c11□釋曰□汝墮惡見趣者□□魔過也□汝此魔王

978c12□墮惡見趣□身見名惡□一障聖道□二爲癡覆□

978c13□三爲惑因□稱之爲惡□趣向生死□爲流轉

978c14□因□因之爲趣□惡見卽趣□名惡見趣　於空

978c15□行聚中妄執有有情者□正釋惡見也□五蘊

978c16□和合□名爲行聚□都無作者□稱之爲空□執

978c17□實有情□爲惡見也　智者達非有者□顯眞

978c18□空也□有情是假□聖達非有□旣除我執□故

978c19□顯眞空　如卽攬衆分至攬諸蘊者□擧喩釋

978c20□成□初則喩顯□後則法合□攬輪輞等以成其

978c21□車□車則是假□攬五蘊法以成有情□情何

978c22□得實

978c23□其次世尊□於雜阿□摩中□爲婆羅門婆抱

978c24□梨說(婆抱梨此云棗□父母怜子□目此棗名也)

978c25□　婆抱梨諦聽　　能解諸結法

978c26□　謂依心故染　　亦依心故淨

978c27□　我實無我性　　顚倒故執有

978c28□　無有情無我　　唯有有因法

978c29□　謂十二有支　　所攝蘊處界

979a01□　審思此一切　　無補特伽羅

979a02□　旣觀內是空　　觀外空亦爾

979a03□　能修空觀者　　亦都不可得

979a04□釋曰□婆抱梨諦聽能解諸結法者□勸聽法

979a05□也□結謂結縛□解結妙法汝能聽之　謂依心

979a06□故染亦依心故淨者□標所說法也□心染卽

979a07□染□心淨便淨□汝依淨心結能解矣　我實無

979a08□我性顚倒故執有者□釋前依心染也□都無

979a09□實我□橫計作者□倒想起其心成染焉　無有

979a10□情無我唯有有因法者□標依心淨也□果由

979a11□因起□名有因法□但由因力□果遂得生□果由

979a12□因生□實無作者□故無我見也□因果和合□

979a13□假名爲人□故無有情也□達有因法□情我見

979a14□滅□心便淨矣　謂十二有支至亦都不可得

979a15□者□釋前有因法也□十二有支□蘊處界三□此

979a16□一切法唯有因果□無數取趣□但有情身無

979a17□數取趣□卽是內空□外非情法□亦復法空□修

979a18□此空觀　亦不可得□詳此經頌□是佛世尊於

979a19□小乘經密談大乘□眞空之理於是盡矣□犢

979a20□子部難□若無實我□是則世尊非一切智□要

979a21□因眞我□非刹那滅□方頓遍知□以心心所刹

979a22□那刹那異生滅故□故心心所非頓遍知□論主

979a23□答云□但約相續有堪能故□知一切法名一

979a24□切智□非由一念能頓遍知

979a25□從此已下擧頌以答□卽是第二明佛遍知分□

979a26□於中有二□一擧頌正明□第二引頌證成□今

979a27□則是初□頌曰

979a28□　由相續有能　　如火食一切

979a29□　如是一切智　　非由頓遍知

979b01□釋曰□火食一切□豈一念火能燒一切□但約

979b02□相續說燒一切□佛智亦爾□但據相續名一

979b03□切智

979b04□從此第二引證□犢子部問□如何得知□約相

979b05□續說□知一切法非我遍知□論主答云□說佛

979b06□世尊有三世故□犢子部問□於何處說

979b07□從此論主引頌成證□如有頌曰

979b08□　若過去諸佛　　若未來諸佛

979b09□　及現在諸佛　　皆滅衆生憂

979b10□釋曰□此頌旣說有三世佛□故約佛智□於相

979b11□續位□知一切法不由於我能頓遍知□以佛

979b12□世尊三世攝故□彼此計我體是佛世尊□復

979b13□說我體非三世攝□此頌旣說佛在三世□故

979b14□汝計我非是世尊□我旣非佛□明知遍知不

979b15□由於我名頓遍知□理亦應爾

979b16□俱舍論頌疏論本第二十九

979b17□

979b18□

979b19□俱舍論頌疏論本卷第三十

979b20□

979b21□從此第三置答益物分□先難後答□犢子部難□

979b22□若補特伽羅卽諸蘊者□世尊何不說命者卽

979b23□身□論主答云□觀能問者阿世耶故(阿世耶此云意樂)

979b24□謂由問者執一實我□名爲命者□依此問佛□

979b25□命者與身爲一爲異□故佛答□以我無體□一

979b26□異不成□如不可答龜毛硬軟□本無龜毛□

979b27□答何硬軟□命者本無□答何一異□觀問者意

979b28□故佛不答□古昔諸師已解此結□昔有大

979b29□德□名曰龍軍□三明六通具八解脫□于時一

979c01□畢□陀王至大德所□作如是說□我今來意

979c02□欲請所疑□然諸沙門性好多語□尊能直答□

979c03□我當請問□大德受請□王卽問言□命者與身

979c04□爲一爲異□大德答言□此不應記□王言□豈

979c05□不先有要耶□今何異言□不答前問□大德責

979c06□曰□我欲問疑□然諸國王性好多語□王能直

979c07□答□我當發問□王便受敎□大德問言□大王宮

979c08□中諸菴羅樹所生果味□爲醋爲甘□王言□

979c09□宮中本無此樹□大德復責□先無要耶□今何

979c10□異言□不答所問□王言□宮中此樹旣無□容可

979c11□答言果味甘醋□大德誨曰□命者亦無□如何可

979c12□言與身一異□又犢子問□佛何不說命者都

979c13□無□答亦觀問者阿世耶故□問者謂蘊因果相

979c14□續□名爲命者□依此發問□世尊答命者都無□

979c15□彼墮邪見□謂無因果□故佛不說□又問□佛何

979c16□不說假名命者□答觀彼問者□未能得了

979c17□緣起理故□非受眞空正法器故□故不爲

979c18□說假有命者□理必應爾□如世尊告阿難陀

979c19□言□有性筏蹉(此云犢子)出家外道□來至我所□

979c20□作是問言□我於世間爲有我非有我□佛

979c21□不爲記□所以者何□若記爲有□違法眞理□實

979c22□無我故□若記爲無□增彼愚惑□彼便謂我先

979c23□有今無□對有我愚□此無我愚爲過更甚□若

979c24□執有我□則墮常邊□若執無我□便墮斷邊□

979c25□執我是常□爲我修福□執我斷滅□便謂身

979c26□無□更何修福□此二輕重如經說言□寧起我

979c27□見□如須彌山□不起斷見□如芥子許□上來

979c28□依論略此問答

979c29□從此擧頌正明置答益物分□於中有二□一

980a01□經部師中鳩摩邏多頌□第二論主頌　今則是

980a02□初□頌曰

980a03□　觀爲見所傷　　及壞諸善業

980a04□　故佛說正法　　如牝虎銜子

980a05□　執眞我爲有　　則爲見牙傷

980a06□　撥俗我爲無　　便壞善業果

980a07□釋曰□觀爲見所傷者□標不說有我也　及

980a08□壞諸善業者□標不說我無也　故佛說正

980a09□法如牝虎銜子者□擧喩釋成也□如虎銜子□

980a10□太急則傷□太緩則墮　執眞我爲有則爲見牙

980a11□傷者□釋初句也□執我之見猶如其牙□必傷

980a12□於人□合前太急喩也　撥俗我爲無便壞善

980a13□業子者□釋第二句也□因果相續世爲假我□

980a14□撥此爲無□便壞善業□如子生勝果故□合

980a15□前大緩喩也

980a16□從此第二復說頌言

980a17□　由實命者無　　佛不言一異

980a18□　恐撥無假我　　亦不說都無

980a19□　謂蘊相續中　　有業果命者

980a20□　若說無命者　　彼撥此爲無

980a21□　不說諸蘊中　　有假名命者

980a22□　由觀發問者　　無力解眞空

980a23□　如是觀筏蹉　　意樂差別故

980a24□　彼問有無我　　佛不答有無

980a25□釋曰□由實命者無佛不言一異者□釋置記所

980a26□以也　恐撥無假我亦不說都無者□□不說

980a27□無實命者所以也　謂蘊相續中至彼撥此

980a28□爲無者□釋前標也□謂蘊相續由業引果□於

980a29□此業果□假立命者□若聞佛說無實命者□聞

980b01□者不解□便撥假命□亦以爲無□便墮斷見□

980b02□故佛不說　不說諸蘊中至無力解眞空者

980b03□明不說假命所以也□假名命者眞空之理□

980b04□發問者愚□非受法器□故佛不說　如是觀

980b05□筏蹉至佛不答有無者□結成置記也□筏蹉

980b06□意樂□我有是常□我無謂斷□佛觀此意□故

980b07□不爲答□說有違理□說無斷善□置記之答

980b08□於斯盡焉

980b09□次破數論雖言決定有我□事用必待事用

980b10□者故□謂如識等能了等用□必待有我以

980b11□爲所依□識等方能有了等用□能了之者

980b12□卽是我也□如天授行必待天授□天授是我□

980b13□行卽事用□故知事用必待於我□論主釋通

980b14□云□天授能行無別行者□卽此天授運之動

980b15□轉□從此至彼□相續生時□說爲行□離天授

980b16□外□無別有行□然此行時□前念爲因□引發

980b17□後果□因是行者□無別我也□如天授能行□識

980b18□能了亦爾□如天授身能爲識因□世間亦謂

980b19□天授能了□然諸聖者爲順世間□亦說天授

980b20□是能了者□又解□或識於境相續生時□前識

980b21□爲因□引後識起□說前因識名能了者□亦

980b22□無有失□世間於因說作者故□如說鐘鼓

980b23□名爲能鳴□聲是所鳴　非鐘鼓也□謂鐘鼓能

980b24□生於聲□卽說鐘鼓名爲能鳴□亦是於因說

980b25□作者故□故知識因名能了者□離識之外無

980b26□別有我名能了者也□又解□或如燈能行□識

980b27□能了亦爾□燈焰相續說名燈行□無別行也□

980b28□卽識於境相續生時□說名能了□離之無

980b29□能了者也□數論又難□若後識生□從識非

980c01□我□何緣後識不恒似前及三性心不定生

980c02□耶□若有實我□此卽無妨□謂我自在能令於

980c03□識不恒相似及不定生□理無妨矣□論主通

980c04□云□識由異相令後異前□謂諸有爲自性法

980c05□爾微細相續□由異相力後必異前□非由我

980c06□也□若不爾者□應無出定□以入定時相續

980c07□相似□旣有出定□故知後念必異前也□又諸

980c08□心生必有定次□更無雜亂□如二十心相生

980c09□者也□亦有少分行相等心□方能相生□種性

980c10□別故□如女心無間起莊嚴身心□或起染汚

980c11□心□或起夫心□或起子心此心起時必熏成

980c12□種□後從此諸心相續轉變差別□還生女心□

980c13□如是女心後能生起嚴汚心等□異嚴汚等

980c14□卽不能生□故知女心生嚴汚等□若是男心

980c15□卽不能生嚴汚心等□種性別故□女心無間

980c16□雖皆容起嚴汚等心□就嚴汚等□若先數起□

980c17□於數起中□若明了者就明了中□若近起者

980c18□女心無間□便先引起□由如是心修力强故□

980c19□數論又難□若有修力最强盛者□寧不恒時

980c20□生於自果□論主答云□由此心有住異相故□

980c21□故不恒時生於自果□此住異相□於別修心

980c22□相續生中最隨順故

980c23□從此論主推讓世尊□卽當第四因相不測

980c24□分　論云□諸心品類次第相生因緣方隅□我

980c25□已略說□委悉了達唯在世尊□一切法中智自

980c26□在故□故有頌言

980c27□　於一孔雀輪　　一切種因相

980c28□　非餘智境界　　唯一切智知

980c29□釋曰□孔雀輪有靑黃等一切別□此一切種

981a01□由何因感□如是因相非餘境界□唯佛能

981a02□知□色差別因尙爲難了□況心心所諸無色法

981a03□因緣差別□豈易了知

981a04□從此第五業生先後分□先難後明□次破勝

981a05□論□勝論難云□若實無我□業已滅壞□云何復

981a06□能生未來果□論主答云□不從壞業□未來果

981a07□生□業雖已壞□種子仍在□但從業種相續轉

981a08□變差別功能□生未來果□猶世間果從種

981a09□生□然果不從已壞種起□亦非從種無間卽

981a10□生□但從種子相續轉變差別功能果方得

981a11□生□謂種生芽□芽生於莖□莖生於葉□葉生

981a12□於花□花爲最後方引果生□勝論又難□若爾

981a13□何言從種生果□論主答云□剋實果唯花功

981a14□能□由先種子展轉爲因□引起花中生果功

981a15□能□約展轉因說種生果□故此花中生果功

981a16□能　由先種子展轉引故□所生果相而似種

981a17□也□今業生果亦如外種□由業爲先熏成種

981a18□子□相續轉變差別果生□勝論問云□何名相續

981a19□轉變差別□論主答云□由業爲先□於色心中

981a20□重成種子□卽此種子中無間斷□名爲相續□

981a21□卽此相續後後刹那異前前生□故名轉變□

981a22□卽此轉變有勝功能□最後生果□勝餘轉變□

981a23□故名差別□因此問答便明先果□卽當第

981a24□五分也　如命終時於識心中□雖帶衆多

981a25□感當來果所有種子□然此業種略有三種□

981a26□能先引果□一者極重□譬如負債强者先牽□

981a27□二者近作□如臨終時逢善惡友所起善惡

981a28□便先引果□三者數作□謂一生來其數作業□

981a29□能先引果□故經部師有此頌曰

981b01□　業極重近起　　數習先所作

981b02□　前前前後就　　輪轉於生死

981b03□釋曰□一業極重□前感異熟□二業近起□前感

981b04□異熟□三業數作□前感作異熟□若業輕等便

981b05□感後熟□由此業力輪轉生死

981b06□從此第六業報難知分□此是論主推讓世

981b07□尊□業所熏種相續轉變□至彼彼位彼彼果

981b08□生□唯佛證知□非餘境界□故經部師有是頌

981b09□曰

981b10□　此業此熏習　　至此時與果

981b11□　一切種定理　　離佛無能知

981b12□釋曰□業起之時□必熏成種□此業此種至於

981b13□此時能與其果□此種定理□唯佛能知□已上

981b14□六分正宗已訖

981b15□從此第二流通□於中有三□一讚道勸捨□二

981b16□讚道不睹□三略顯勸學□今則是初□頌曰

981b17□　已善說此淨因道　　謂佛至言眞法性

981b18□　應捨闇盲諸外執　　惡見所爲求慧眼

981b19□釋曰□已善說此淨因道者□標讚道也□涅槃

981b20□名淨□此無我道□能證涅槃□名淨因道□我

981b21□執已破□無我理成□名爲善說　謂佛至言

981b22□眞法性者□釋前標也□無我之敎是佛至言□無

981b23□我之理是眞法性□敎之與理俱涅槃因□淨

981b24□因道矣　應捨闇盲諸外執惡見所爲求慧眼

981b25□者□勸捨也□外道執見名爲惡見無智慧眼

981b26□稱之闇盲□背還滅道爲流轉因□捨亦佳

981b27□矣

981b28□從此第二讚道不睹□頌曰

981b29□　此涅槃宮一廣道　　千聖所遊無我性

981c01□　諸佛日言光所照　　雖開昧眼不能睹

981c02□釋曰□無我理性趣涅槃宮□此一廣道爲千

981c03□聖遊□無我正敎諸佛日言□其敎破闇□猶

981c04□如赫日□依敎顯理□名光所照□道之功

981c05□也□外道惡眼□名昧眼無我之日安能睹乎

981c06□從此第三略顯勸學者□頌曰

981c07□　於此方隅已略說　　爲開智者慧毒門

981c08□　庶各隨己力堪能　　遍悟所知成勝業

981c09□釋曰□無我方隅我已略說□爲開智者慧毒

981c10□之門□如身少破安少毒藥□斯須毒氣遍滿

981c11□身中□此論亦然□開少慧門□諸有智人能深

981c12□悟入□名慧毒門□此慧毒門□普勸人修□庶各

981c13□隨己三乘力能□遍悟所知□必成勝業□其功

981c14□旣爾□安不習哉

981c15□俱舍論頌疏論本第三十(終)

981c16□

981c17□　寫本云

981c18□　寬正二年(辛巳)極月卄一日以靈山之靜重本書

981c19□　寫之又借覺林之順勤本校合之者也

981c20□　　　　　　　　　　　　　　三井能盛

981c21□　書本云

981c22□　應仁二年(戊子)春三月三日以右本寫之畢

981c23□　□之□中莫出之房外而已

981c24□　　　　　　　　　　　權大僧都尊通判

981c25□　若是圓暉釋者慧暉何不釋之乎如何(云云)

981c26□　書本云

981c27□　同年三月七日一覽之處文字不正如何(云云)

981c28□　書本云

981c29□　七年九月十一日以幸尊贈僧正□尊通判(職事

982a01□　平松中將資冬上鄕德大寺黃門)

982a02□　延德三年(辛亥)孟昏十六夜書畢

982a03□　永正元年(甲子)孟秋下澣一日遂一覽功畢

982a04□　　　　　　　　　　　　　三井末流　盛玄

982a05□　于時文永七年(丁亥)七月十日於三井寺法泉

982a06□　房之內北□以右本遂寫功畢

982a07□　　　　　　　　　　　　武州長榮實憲

982a08□　武州池上長榮山本門寺佛壽院

982a09□　　　　　　　權大僧都日現判(三十二歲之時)