453a01□

453a02□　　No. 1822 [cf. No. 1558]

453a03□俱舍論疏卷第一

453a04□

453a05□　　　　沙門法寶撰

453a06□將釋此論五門分別□第一會初轉法輪時□

453a07□二學行次第□三敎起因緣□四部執先後□五依

453a08□文解釋　一會初轉法輪時者□於中有四□

453a09□一定成道日□二定轉法輪日□三述中間事

453a10□別□四會說不同　一定成道日者□依長阿

453a11□含經第四云□八日如來生□八日佛出家□八

453a12□日成菩提□八日取滅度　次文云□二月如來

453a13□生□二月佛出家□二月成菩提□二月取涅槃

453a14□　又灌佛經云□佛告諸天人□十方諸佛□皆用

453a15□四月八日夜半時生□皆用四月八日夜半時

453a16□出家□皆用四月八日夜半時成道□皆用四月

453a17□八日夜半時□而般涅槃□諸經八日皆同□說月

453a18□有異□唯二·四別□不言餘月　准上二說□說

453a19□雖有異□成道月日卽是同也□所以得知□略

453a20□有二理□一以立正異故□婆羅門國以建子

453a21□立正□此方先時以建寅立正□建子四月□卽

453a22□建寅二月□故存梵本者而言四月□依此方

453a23□者□卽云二月□根本一也　二准智論·及婆

453a24□沙計□梵王請前五十七日□四月調根·兼觀

453a25□機等總有六月□卽是二月八日成道□至八

453a26□月八日轉法輪定□如下引文□以此故知□二

453a27□月八日成道爲定□去八月八日有六月故□

453a28□若是四月八日□卽無六月□去轉法輪四月□

453a29□無文證故　又釋律論云□佛與五比丘□四

453b01□月十六日結前安居□安居去四月八日□唯

453b02□有九日□卽與法華·智論·毘婆沙等衆多經

453b03□論□日月相違□准此故知□二月八日成道爲

453b04□定　問若爾何故□菩薩處胎經□云二月八日

453b05□成道□二月八日轉法輪□二月八日降魔□二

453b06□月八日般涅槃　答此有二釋□一處胎經說□

453b07□菩薩處胎亦轉法輪□此爲蜜衆□非爲顯

453b08□衆也□成道之日卽轉法輪□義亦准此□今言

453b09□爲五比丘轉法輪日諸說不同□非是蜜衆

453b10□　二諸經中錯二月爲四月者□由建正不

453b11□同□已如前釋□錯八月爲二月·四月者□以

453b12□迦栗底迦是八月卯星之名□二月又是建卯

453b13□地之月□星·地詮別□卯名同也□若知迦粟底

453b14□迦是酉地之卯□爲八月□若謂迦栗·底迦

453b15□是震地之卯□□爲二月·四月□由此轉法輪

453b16□等日□有二·四·八不同□般涅槃日□八·四·二月

453b17□之異□詳多敎·理□度五比丘八月爲定□會

453b18□涅槃日如別章釋　二定轉法輪日者□諸

453b19□經·論中皆云□波羅奈國鹿野苑中□爲五比丘

453b20□轉四諦法輪□說中間事日數不同□然不指

453b21□陳說法月日名者□不可憑唯□准有婆沙

453b22□及釋律論□分明指陳說法月日□應依此文□

453b23□婆沙一百八十三云□佛於迦栗底迦月白半

453b24□第八日□度阿若□陳那□迦栗底迦□當此方

453b25□八月也□婆沙一百三十六云□□栗底迦月白

453b26□半第八日晝夜停至九日夜增一獵縛故□

453b27□□·迦雖異語是同也□故知□定是八月八日□

453b28□又釋律論云□佛與五比丘□四月十六日結前

453b29□安居□一夏中不得聖果□過夏於八月八日□

453c01□□陳那忽然見法□此二論文極理分明餘文

453c02□旣不分明不可依准□故知八月八日轉法

453c03□輪定□佛成道日雖有二說不同□或二月八

453c04□日□或四月八日□無經論說二月·四月轉法

453c05□輪□故知非是三七日後□亦無文說三月·四

453c06□月·五月·六月□故知非是六七·八七·五十七

453c07□日後轉法輪也　三述中間事別者□經律論

453c08□中□述從成道至轉法輪中間時節□廣略不

453c09□同□前後有異□今且觀機已前□依四分律□□

453c10□觀機已後□依婆沙述□餘文同異次便錄附

453c11□　四分律三十一云□初夜得宿命明□中夜得

453c12□死生智證明□後夜獲得漏盡明□得此三明□

453c13□卽往菩提樹下□結跏趺坐□七日不動受解

453c14□脫樂□過七日已從其定起□受二賈客兄弟

453c15□□蜜□爲授二歸□云從此優婆塞最初也□四

453c16□王奉□用受□蜜□第一七日也□因果經於

453c17□觀機後說受賈人□蜜　四分云□食□蜜

453c18□已卽於樹下□結跏趺坐七日不動□遊解脫

453c19□三昧　過七日已從三昧起□去彼不遠□

453c20□有呵梨勒果樹□卽於彼樹神奉世尊呵梨勒

453c21□果□受已爲授二歸□第二七日也　食此果已

453c22□如前入定□出定入鬱□羅村乞食□受婆

453c23□羅門食已爲授二歸□第三七日也　已上三

453c24□七在菩提樹下　食已更詣一離婆那樹下□

453c25□准前入定□從定出已入鬱□羅村乞食□受

453c26□婆羅門婦食□爲授二歸□云此優婆夷之初

453c27□也　准此律文□人受三歸得近事戒□神畜

453c28□非也□第四七日也　食已還詣離婆那樹下□

453c29□准前入定□從定起已入鬱□羅村□乞食□

454a01□受婆羅門男·女食□爲授三歸□第五七日也□

454a02□已上二七日在離婆那樹下　食已詣文麟

454a03□龍宮□到已同前入定□天雨七日□乃至龍王

454a04□以身□佛頭蔭佛上等第六七日也□因

454a05□果經在觀機後　已上六七受解脫三昧樂

454a06□又四分云□從定起已詣阿輸婆羅尼□律樹

454a07□下□敷坐具結跏趺坐　五分律云□入三昧

454a08□七日　又云□受酪如人食□食已入定

454a09□已上五分文　四分又云□作是思念言□我今

454a10□已獲此法甚深□難解難知□欲寂休息□微妙

454a11□最上智者能知□乃至思惟已說二頌□說二

454a12□頌已默然　已上思惟深法時□不言日數

454a13□　法華云□觀樹亦經行□於三七日中□思惟

454a14□如是事□我所得智慧□微妙最第一□衆生諸

454a15□根鈍□著樂癡所盲□如斯之等類□云何而可

454a16□度　與律意同　准上□六七日受解脫樂□三

454a17□七日思惟法□總九七日□前出定日卽是後七

454a18□日初□除重六日□餘有五十七日□是梵王請

454a19□前□與智論·及毘婆沙□日數同也□智論第八

454a20□云□釋迦牟尼佛得道後□五十七日寧不說法□

454a21□言我法甚深難解難知□一切衆生縛著世法

454a22□無能解者□不如默然入涅槃樂□是時梵天

454a23□王等請佛爲諸衆生初轉法輪□佛□時默然

454a24□受請□後到波羅奈林轉正法輪　與律·法

454a25□華意同也　四分又云□梵王請佛轉法輪□

454a26□佛許已梵王歸宮　已上觀機□律與婆沙等

454a27□大意同也□中間少異略而不述　已上依

454a28□婆沙一百八十二述·論云□菩薩□菩提樹下□

454a29□三十四心得阿□菩提□以佛眼遍觀一切世

454b01□界□誰應最初聞我正法□我當爲說□觀已便

454b02□知□唱連摩子應先聞我法□是時有天卽白

454b03□佛言□唱連摩子昨夜命終□有說七日　四分

454b04□律云□鬱頭藍子命過七日　又曰□爾時世尊□

454b05□亦起智見知彼命終□便傷歎言□彼失大利□

454b06□若彼聞我所說法者□當得正解□世尊復觀

454b07□除彼□誰應初聞我正法□我當爲說□觀已便

454b08□知□□迦羅摩子　四分云□阿藍迦蘭應先

454b09□聞法□天復白佛□命終已經七日　有說昨

454b10□日　四分律中亦云昨日　爾時世尊□亦起

454b11□智見□知彼過□如前傷歎　問初得阿□菩

454b12□提□何故不爲二人說法□而待命過不得

454b13□聞法將非如來敎化失時耶　又說□彼時

454b14□二人善根未熟□未堪聞法□所以者何□佛成

454b15□道已□彼初一人□若更經五十七日有餘命

454b16□者□應堪聞法□彼第二人□若更有五十一日

454b17□有餘命者□應堪聞法□由此非佛敎化失

454b18□時　准此論文□婆沙雖不廣說梵王請前

454b19□日數□而除佛成道日□至許請前五十七日

454b20□與律·及智論等同也　又云□世尊或時留

454b21□自壽行□如待蘇拔達羅等□若然留他壽行□

454b22□無有是處　准此論文□無留他壽行□世尊

454b23□復觀除彼二人□誰最初應聞我說法□我當

454b24□爲說□觀已卽知□□陳那等五人應先聞法□

454b25□卽作是念□彼皆是我父母親族□先來恭敬

454b26□供養於我□今欲酬報爲何所在□天卽白言□

454b27□今在波羅底斯國仙人鹿野苑□爾時世尊□亦

454b28□起知見知在彼處□便捨菩提樹下步涉而

454b29□往□問佛具最勝神力何故步涉往耶□答敬

454c01□重法故不以神足□又佛行時足常去地如

454c02□四指量□一一足跡皆有喜旋吉祥可愛千輻

454c03□輪相分明如□□身影所觸乃至七日□能令

454c04□有情至其處者諸根安快□漸次行至婆羅底

454c05□斯□爾時□五人忽逢見佛□遂共立制□彼喬答

454c06□摩□懈慢多求□狂亂失念□空無所獲□而今復

454c07□來欲相呼誘□我等宜各忽與言談·恭敬·問

454c08□訊□但敷一常座□其坐不□爾時世尊漸次近

454c09□彼□威德所逼□令捨本期□不覺一時從座

454c10□而起□趨走迎逆合掌歸命□於中□或有改敷

454c11□淨座□或取佛衣□或取佛□□或有恭水□或

454c12□有洗足□俱白佛言□唯願就座□佛便作念□

454c13□如是癡人□自立制約須臾還破□時佛就座

454c14□安祥而坐□威光奇特□如妙高山　乃至　世

454c15□尊於是□漸漸誘化令其調伏□於日初分□

454c16□爲二人□說法□敎誡□敎授□令餘三人入村乞

454c17□食□彼所乞食充足六人□於日後分□爲三人

454c18□說法□敎誡□敎授□令餘二人入村乞食□所乞

454c19□飮食充足五人□世尊性離非時食故□如是

454c20□敎化經於三月□有說四月□令彼五人善根熟

454c21□已□於迦栗底迦月白半第八日□如來爲彼

454c22□轉正法輪□時□陳那最初見法　四會說

454c23□不同者□問若佛成道後□經於六月轉正法

454c24□輪者□何故出曜·方等大莊嚴經云七七日

454c25□因果·法華經云三七日□智度論五十七日佛

454c26□不說法□方等大莊嚴經二七日觀□二七日

454c27□經行□因果經觀樹一七日□法華經觀樹行不

454c28□言日也□四分律六七日□五分律八七日□毘

454c29□婆沙四月□復有經說半年□十二由延經一年

455a01□耶　答自古經律論師皆云見聞異也□意

455a02□說□佛在世時隨衆生機威德不同□或見多

455a03□日後轉法輪□或見少日後轉法輪　今詳不

455a04□爾釋如來□八相成道示有父·母·妻·子·生

455a05□日·出家·成道□爲五比丘轉法輪日□大小乘

455a06□說理合皆同□如說經行·遠近·觀樹等事□容

455a07□有異也□佛神境力入定之相事難知故　問

455a08□所以得知□答略有五例□一擧時別故□二

455a09□異本前後廣略不同□三生等日月同故□四同

455a10□本前後說有異故□五傳者誤故□由上五緣

455a11□說有差別□根本事同　一擧時別者□四分律

455a12□六七日者受解脫樂時□法華經三七日者□

455a13□思惟法時□出曜經·莊嚴經七七日□五分律

455a14□八七日等□通思惟法時□智論五十七日者□

455a15□梵王請前□婆沙四月者□調五比丘根時□有

455a16□經半年者□以六月故□十二由經一歲者□以

455a17□經一夏□律·及受歲經□以夏爲歲故　二異

455a18□本前後廣略不同者□律前廣後略□前別說受

455a19□解脫樂思惟法時□後略不說四月調機□婆

455a20□沙前略不說梵王請前□後卽廣說四月調

455a21□機□以此二文互證□卽知日數經於六月方

455a22□始說法　三生等日月同者□以八相成道父·

455a23□母·妻·子·生·及出家·成道等日說皆是同□如

455a24□何爲五比丘轉法輪日有斯懸隔□故知□根

455a25□本是同□傳有廣略及有誤耳　四同本前後

455a26□說有異故者□婆沙一百八十二云□佛於菩提

455a27□樹下三十四心得阿□菩提□以佛眼遍觀

455a28□一切世界□誰應最初聞我正法□如前引文□

455a29□准此□佛成道已卽觀根機□中間略其受解

455b01□脫樂·及思惟法·梵王請等□豈卽無耶□故知□

455b02□諸本闕者亦是略也□若謂婆沙見聞不同□

455b03□成道之後卽觀機根□因何婆沙次下文云□

455b04□彼初一人□佛成道後□若更五十七日□有餘

455b05□命者應堪聞法　此卽佛成道後□至觀根

455b06□時五十七日□與智論同□又智論第一云□爾

455b07□時菩薩捨苦行處□到菩提樹下□坐金剛座

455b08□降魔衆已□卽得阿□菩提□時梵天王等皆

455b09□詣佛所□勸請世尊初轉法輪　准此論文□

455b10□卽無食乳□□卽受解脫樂□思惟法時□佛成

455b11□道後卽梵王請□若獨智論見聞異故卽說無

455b12□者□何故第八卷云釋迦牟尼佛得道後□五

455b13□十七日寧不說法□是時梵王等請□諸文闕略

455b14□如第一卷略故□非見聞異也　五傳譯誤者

455b15□如宋本藥師云善信菩薩二十四戒□唐·隋本

455b16□菩薩四百戒□正法華六根各千二百功德□妙

455b17□法華三根□千二百□三根八百等□自餘不同不

455b18□可和會□皆如此類□根本是一□傳不同故

455b19□二學行次第者□一切萬行以聞法近善知

455b20□識爲初□涅槃二十五云□一切衆生以聽法

455b21□因緣□得近大涅槃□一切衆生以聽法故□則

455b22□具信根□得信根故□樂行布施·戒·忍·精進·

455b23□禪定·智慧得須隨洹果·乃至佛果□是故當

455b24□知□得諸善法皆是聽法因緣力故　又云□

455b25□信心因于聽法□聽法·因于信心□如是二

455b26□法亦因亦因因亦果亦果果□又正理五十八

455b27□云□初業地中所習行儀極爲繁廣□欲通解

455b28□者□當於衆生所集觀行諸論中求□以要言

455b29□之□初修行者□應於解脫具深意樂□觀涅

455c01□槃德背生死過□先應方便親近善友□善

455c02□友能爲衆行本故□具聞等力□得善友名譬

455c03□如良醫□乃至廣說□又四預流支□一親近善

455c04□友□二聽聞正法□三如理作意□四法隨法行□

455c05□如是等文諸經皆有□聞而不信□猶勝不聞□

455c06□故法華云□時若法衆聞不輕言汝當作佛□

455c07□雖謗不信隨於地獄□以是因緣値無量

455c08□佛□後遇不輕皆發大心　就三乘法中□皆

455c09□須先學小乘有敎後乃可學大乘空敎□所

455c10□以得知□有多文證故□一十輪經第六云□善

455c11□男子□若諸衆生□於聲聞乘法·獨覺乘法□未

455c12□作□勞正勤修學□如是衆生根機下劣精進

455c13□微少□若有爲說微妙甚深大乘正法□說·聽

455c14□二人俱獲大罪□亦爲違逆一切諸佛□所以者

455c15□何□若諸衆生□於聲聞乘□獨覺乘法□未作□

455c16□勞乃至□而聽受大乘正法□如是衆生實是

455c17□愚癡□自謂聰叡□乃至□如是衆生所有罪報□

455c18□皆爲未求聽習聲聞·獨覺乘法□先求聽習

455c19□大乘正法□如是愚癡□斷滅論者下劣人身尙

455c20□難可得□說當能成賢聖法器□乃至□如是

455c21□衆生所有過失□皆由未學聲聞□獨覺乘法

455c22□先入大乘　二解深密第二云□我爲未種

455c23□善根□未淸淨障□未成就相續□未多修勝

455c24□解□未積習福德·智慧二種資糧□依生死

455c25□自性定說諸法□彼聞隨分解了無常無恒

455c26□等□令種善根等　此指第一時小乘敎已

455c27□　若已種善根　乃至　已積習福德·智慧

455c28□資糧等□又依三種無自性性□說一切法皆

455c29□無自性□依相無自性性等說一切法無生滅

456a01□等　此指第二時大乘敎也　又下文云□若

456a02□有衆生已積習上品善根　乃至　上品福

456a03□德·智慧二種資糧□聞我善說無生滅等法

456a04□中□信是佛說□善知取捨□卽能速證無上菩

456a05□提□若修下品五事□聞我此說信是佛說□得

456a06□無量功德□生自見取□謂一切法皆無生無滅

456a07□本來寂靜自性涅槃等□生自見取故□退失無

456a08□量智慧□若不修五事聞我此說□生大業障

456a09□誹謗不信　准此經文□由聞有敎修行五

456a10□事□由有五事能信大乘□若不修五事卽謗

456a11□不信□故知亦定須先學小乘後學大乘□由

456a12□斯諸佛出世先說小乘□後說大乘　三大般

456a13□若四百六十五遍學品云□善現□若不遍學聲

456a14□聞乘法·獨覺乘法□終不能得菩薩見道　四

456a15□涅槃經云□譬如長者唯有一子□幼小未堪□

456a16□恩敎半字□後漸長大方敎滿字　五菩薩

456a17□戒本云□菩薩受學菩薩戒者□若學小不學

456a18□大□是犯非染汚□學大不學小□是犯亦染汚

456a19□　六法華經·大智度論·四分律等□皆云□衆生

456a20□不堪聞大乘故□不及默然入於涅槃□因

456a21□梵天王請先說小乘□准此等文□故知□欲學

456a22□大法□須先學小乘法也　今詳□經說先學

456a23□小乘後學大乘略有四意□一大乘深妙難

456a24□信卽生謗故□法華經云□若但讚佛乘□衆生

456a25□沒在苦□謗法不信故□墮於三惡道□二生斷

456a26□滅見故□十輪經云□若諸衆生於聲聞乘·獨

456a27□覺法乘□未作□勞正勤修學□根機未熟根

456a28□機下劣□精進微少而便聽受微妙深甚大乘

456a29□正法□如是衆生實是愚癡□自謂聰叡陷斷

456b01□滅邊□墮顚狂想執無因論□三不學小乘

456b02□唯學大乘□自謂學大乘者□於聲聞乘若人

456b03□及法□輕毁誹謗招大苦報□故十輪云□或小

456b04□聽受無上乘法□便於諸佛共所護持聲聞

456b05□乘法·獨覺乘法□誹謗毁□□障蔽隱沒□不令

456b06□流布□爲求名利唱如是言□我是大乘是大

456b07□乘黨□唯樂聽習受持大乘□不樂聲聞·獨覺

456b08□乘法□亦不親近學二乘人□如是詐稱大

456b09□乘人等□由自愚癡□慢勢力□乃至□修學

456b10□二乘法人誹謗毁辱□令無威勢　又云□若

456b11□於三乘隨輕毁一品至一頌□不應親近

456b12□或與交遊□或共住止□或同事業□若有親近□

456b13□或與交遊□及共住止□或同事業□俱定當墮無

456b14□間地獄□乃至□受大苦惱難有出期何以故□

456b15□善男子□我於過去修菩薩行□精勤求證無

456b16□上智時□或爲求請聲聞乘法□下至一頌□乃

456b17□至□棄捨自身手足□血肉皮骨□頭目髓腦(餘二亦爾)□

456b18□四若不先學有敎精習善根等□卽當多諸

456b19□障難不能信解　問曰□若爾何故諸大乘

456b20□經□多分毁學小乘□讚學大乘是究竟行□答

456b21□十輪經自會釋云□是故三乘皆應修學□不應

456b22□□傲妄號大乘謗毁聲聞·獨覺乘法□我先

456b23□唯爲大乘法器堅修行者□說如是言□唯修

456b24□大乘法能得究竟□是故今昔說不相違□梵

456b25□網經等皆准此會釋　若爾豈無大乘種姓

456b26□不假積習□唯聞大乘而能信解□答三乘

456b27□種姓要因先習善根□無有法爾本性三乘差

456b28□別故□優婆塞戒經第一云□不以性故名爲

456b29□菩薩□衆生有界名爲欲心□心如是欲善

456c01□業因緣□發菩提心名菩薩姓□如是等文非

456c02□唯一二□又小乘法有二□一小乘法□謂說有

456c03□敎苦·空·無常·及緣起等□二者發小乘心□此

456c04□說依其有敎□積習善根□方能信大□不說先

456c05□發二乘心□後方學大乘□不發二乘心□發大

456c06□乘心者□雖學小乘□不名不定□名菩薩

456c07□性　今應反難□若爾□不因遇緣積習善根

456c08□方能信大□遇說而能生其信者□先佛應已

456c09□度盡□何爲至今猶有般涅槃性者墮三惡道□

456c10□而論中說地獄成就三無漏根　問有立云□

456c11□若有法爾涅槃種姓·及一乘根機等□卽有

456c12□異相□謂性自然於厭生死□愛樂涅槃□薄

456c13□小煩惱□不行□惡斷善根等□廣□無性

456c14□之相□此說爲是爲非□答此說非也□問所以

456c15□得知□答違理·敎故□言違理者□無始已來能

456c16□厭生死愛樂涅槃□薄少煩惱不行□惡□

456c17□漸漸熏修□□應先已般涅槃界□時無始故□

456c18□因行莊嚴論說□一向行惡□斷善根□善因

456c19□不具名時邊無性□今猶有也□又若有本性

456c20□卽有印相者□普斷善根一向行惡□與無種

456c21□姓相□有何別而知是菩薩·及一乘人　言

456c22□違文者□善戒經□瑜伽論□地持等言□菩薩細

456c23□性無因而得□共許此是菩薩本性□經論之中

456c24□唯有二印相□一細性印相□二具二性相□細性

456c25□印相唯佛能知□如何凡夫輒說相別□具二

456c26□種性有六印相□一切衆生知□凡可知相非

456c27□本相□如何有相可知是本性相□又瓔珞經

456c28□云□善財王子等□六住已前退斷善根□墮無

456c29□間獄□無惡不造□此等何相知是菩薩□又唯

457a01□識論等□皆云瑜伽五十二眞如所緣緣種□是

457a02□菩薩本性瑜伽論云一切皆有眞如所緣

457a03□緣　以皆有故就障分性□因旣平等□相云

457a04□何異□故知□就人說相有·無不同□定非本性□

457a05□若言法爾無性有相可知□除聲聞地有何

457a06□文證□今時能信大乘法者□皆是先世曾種

457a07□善根□故般若云□若於此經生一念淨信者□

457a08□當知是人不於一佛·二佛·三·四·五佛所

457a09□種諸善根□已於無量千萬佛所種諸善

457a10□根□唯上所明□此論彼機通其五性□一切

457a11□萬行之根本故

457a12□三敎起因緣者□就中有五□一一切敎起緣□

457a13□二三乘敎起緣□三空有敎起緣□四三藏敎起

457a14□緣□五此論敎起緣　一一切敎起緣者□一切

457a15□諸佛因中發願□皆爲度脫一切衆生令得

457a16□成佛□三無數劫行菩薩行□證大菩提□不爲

457a17□衆生生人·天中取小果故□求大菩提行

457a18□多苦行□故法華經云□唯以一大事因緣故

457a19□出現於世□謂以佛之知見開示悟入一切

457a20□衆生□又般若論發大菩提有四心□謂廣大·

457a21□第一·常·其心不顚倒□廣大·第一者□欲令一

457a22□切衆生得無餘涅槃□無餘涅槃者簡異小乘

457a23□涅槃也□一切大乘經意皆同□智論云□有三

457a24□乘道·及人·天道菩薩法應引道衆生於大

457a25□乘道中□不住大道者著二乘中□不住涅槃

457a26□者著人天福樂中□作涅槃因□大般若經·法

457a27□華意亦同也□准上所引經論文意□一切菩

457a28□薩行菩薩行□演說三學·三乘·三藏皆爲

457a29□佛乘　二三乘敎起緣者□就中有二□一正□

457b01□二兼□正者□謂爲求聲聞乘者轉四諦法輪□

457b02□求緣覺者□說十二因緣□求大乘者說六波

457b03□羅蜜□兼者說三乘法通爲三乘人□諸論中

457b04□說總別念住·加行位中聲聞乘人□亦修三義

457b05□觀緣起·及七處善·四十四智·七十七智等□故

457b06□大般若遍學品云□三乘見道已前皆須遍學□

457b07□故知四諦·十二緣·六波羅蜜等□通爲三乘

457b08□說也　三空有敎起緣者□說有敎□爲未種

457b09□善根□未淸淨障□未成就相續□未多修勝

457b10□解□未積集福德·智慧資糧□說諸法有性有

457b11□生有滅是不安穩等□種善根□乃至□令積

457b12□集福德·智慧二種資糧□若已種善根□乃至□

457b13□已積集福德·智慧二種資糧者□佛又依三

457b14□無性□說一切法皆無自性□謂相無自性性□生

457b15□無自性性□勝義無自性性□又依相無自性性□

457b16□勝義無自性性□說一切無生無滅□本來寂靜

457b17□自性涅槃□又爲發趣聲聞乘者□轉四諦法

457b18□輪□卽是有敎爲聲聞說□唯爲發趣修大乘

457b19□者□說一切法皆無自性無生無滅□本來寂靜

457b20□自性涅槃□此則唯發趣大乘者說其空敎□

457b21□此就顯相□理實說有通爲三乘□說空亦通

457b22□三乘□三乘定性聞般若者□皆證自乘無漏

457b23□地故　四三藏敎起緣者□說素□纜藏依

457b24□力等流□一爲衆生得增上心學論道故□二

457b25□爲衆生種種雜說故□三令諸衆生種善根

457b26□故□四爲未入正法令入正法故　說毘

457b27□奈耶藏依悲等流□一爲衆生得增上戒學

457b28□論道故□二爲衆生說諸學處故□三爲已種

457b29□善根者□令相續成就故□四令入正法者□

457c01□令受持學處故　說阿毘達磨藏依無畏

457c02□等流□一依增上慧學論道故□二分別諸法

457c03□自·共相故□三爲已成就者□令得正解脫故□

457c04□四爲已受持學處通達諸法眞實相故

457c05□　問素□纜中有毘奈耶等□毘奈耶中有阿毘

457c06□達磨等□阿毘達磨中有素□纜等□此則三藏

457c07□無有差別□答婆沙一說從勝立名　此經

457c08□律論中雖一部內兼明三藏□然說就多分

457c09□立藏名□二卽從所明立三藏名□此謂三藏

457c10□不全分部□隨所明義□卽依彼文立三藏別

457c11□　問何故弟子唯造對法□不造素□纜藏及

457c12□毘奈耶藏耶□答素□纜藏次第所顯□謂素□

457c13□纜中應求次第□何故世尊此品無間宣說彼

457c14□品等　此隨當時機宜次第佛爲敎主□佛在

457c15□世時承佛神力□如此說者亦同得名經□佛

457c16□滅度後弟子不可自造經也　毘奈耶藏緣

457c17□起所顯□謂毘奈耶中應求緣起□世尊依何

457c18□緣起制立彼彼學處制立學處唯在於佛

457c19□不在弟子□雖亦有別敎誡學徒□然不名

457c20□爲毘奈耶藏　阿毘達磨應求諸法眞實性

457c21□相□不應求彼次第緣起□或前或後□或無緣

457c22□起說□俱無過失唯此弟子釋佛所說幽隱

457c23□法性故□亦得名阿毘達磨□故弟子所制得

457c24□名對法□非經·律也□然有弟子釋經及律□

457c25□皆名爲論不名經·律唯此弟子造論釋佛

457c26□三藏　五此論緣起者□世親菩薩□健馱羅國

457c27□人也□先於一切有部出家□因卽受持彼部

457c28□三藏□後學經部將爲當理□於有部義時

457c29□懷取捨□菩薩□更欲往迦濕彌羅國□硏檄

458a01□有部考定是非□恐彼諸師情懷忌憚□遂改

458a02□本名潛往尋究□時經四載□有部三藏文義

458a03□無遺□數以經部異義難破有宗□時有羅

458a04□漢□名塞建陀□唐言悟入□卽是衆賢之本師

458a05□也□此阿羅漢□頻被詰問怪其神異□遂入定

458a06□觀知是世親□密告之曰□此部衆中□有未離

458a07□欲者□恐當致害□長老□可速還本國耳□因

458a08□卽歸還制此論頌□使人齎往迦濕彌羅國□

458a09□時彼國王□及諸僧衆聞皆歡喜□嚴幢幡等□

458a10□出境而迎□□頌於香象前後引從至國□尋

458a11□讀□咸誦世親弘我宗義□時彼悟入告衆言

458a12□白□此非專弘有部宗也□頌置傳□說似爲

458a13□不信□如其不爾□請釋卽知□於是國王□及

458a14□諸僧衆□發使往請□菩薩奉珠珍□論主受請

458a15□爲釋本文□凡八千頌□還使寄往□果如悟入

458a16□之所言也□世親論主□意無朋執□依第一時

458a17□制造此論□同第一時　依第二時造般若

458a18□論說諸法皆空□同第二時意　依第三時

458a19□釋攝論等□旨趣同其解深密意　依第四

458a20□時述法華論□明二乘無滅□與前三敎別□依

458a21□如來藏無上依經等諸大乘經述佛性論□

458a22□會經中說一分決定無涅槃法□以爲不了

458a23□　依涅槃經造涅槃論云□法華前經總爲一

458a24□敎云□以生死度衆生爲船□法華經爲

458a25□一敎□以萬行爲船涅槃經爲一敎□以無

458a26□生滅爲船　依前後敎述六種論□隨經

458a27□義別而無朋執□此論旣依四諦□旨歸同於

458a28□初說□三乘實滅□識唯有六□心外有境□就

458a29□初法輪分二十部□此論多據婆沙以制頌□

458b01□長行中唯以理勝爲宗□非偏一部□然於中

458b02□間多以經量爲正義也□又正理破此名俱

458b03□舍雹□衆賢論師欲定宗趣□菩薩能仁避而不

458b04□對□衆賢寄盡謝過□幷附俱舍雹屈菩薩

458b05□評定云□若其無理請便火焚□若有行當願

458b06□爲流傳　論主披檢將爲有理□改俱舍雹

458b07□名順正理□准此□菩薩豈有偏執□故知□此中

458b08□理長爲是□非定一宗

458b09□四部執前後者□於中有二□一述部分前後□

458b10□二述執義不同　一述部分前後者□佛涅

458b11□槃後一百年中□衆雖有四法唯一　宗　言

458b12□四衆者□一龍象衆□二邊鄙衆三多聞衆□四大

458b13□德衆　至百餘年□因其四衆共議大天五事

458b14□不同□分爲兩部(五事者□一餘所誘□二無知□三猶豫□四他令入□五道因道故起□言

458b15□二部者□一大衆部□二上座部也)　第二百年□大衆部義□更經

458b16□四破分爲九部　先出三部(一一說部□二說出世部□三□胤

458b17□部也)　次出一部(名多聞部)次出一部(名說假部)　二百年

458b18□滿□大衆部中有一師出□亦名大天□與彼部

458b19□僧重評五義□因有乖諍分爲三部(一制多山部□二西

458b20□山住部□三北山住部也)　流出八部□兼其本宗總爲九

458b21□部(一大衆部□二一說部□三說出世部□四□胤部□五多聞部□六說假部□七制多山部□八西山住部□九北山

458b22□住部也)　二百餘年□上座部義一味和合□至三百

0458b23□年初分爲二部(一說一切有部□亦名說因部□二本上座部□傳名雪山部)　次

458b24□於一切有部流出一部(名犢子部)　次從犢子

458b25□部流出四部(一法上部□二賢□部□三正量部□四密林山部)　次後從

458b26□說一切有部流出一部(名化地部)　次於化地部

458b27□流出一部(名法藏部)　至三百年末□從說一切有

458b28□部流出一部(名飮光部□亦名善歲部)　至四百年初□從

458b29□說一切有部流出一部(名經量部□自稱我以慶喜爲師)　如

458c01□是上座部□本末重破成十一部(一說一切有部□二雪山部□三犢

0458c02□子部□四法上部□五賢□部□六正量部□七密林山部□八化地部□九法藏部□十飮光部□十一經量部也)

458c03□　二述執義不同者□如是諸部□本宗末宗同

458c04□義異義□今應略說　大衆部□一說部□說出世

458c05□部□□胤部本宗同義者　一切如來無有漏

458c06□法　諸如來語皆轉法輪　佛以一音說一

458c07□切法　世尊所說無不如義　如來色身實

458c08□無邊際　諸佛壽量亦無邊際　色·無色

458c09□界具六識身　五種色根肉團爲體　在等

458c10□引位有發語言　第八地中亦得久住

458c11□預流者有退義　阿羅漢無退義　無世間

458c12□正見□無世間信根　無無記法　入正離

458c13□生時可說斷一切結　諸預流者造一切

458c14□惡□唯除無間　佛所說經皆是了義　無爲

458c15□有九□謂虛空□擇滅□非擇滅□四無色□緣起支

458c16□性□聖道支性　都無中有　隨眠與心不相

458c17□應□故纏與心相應　預流者亦得靜慮　四

458c18□部末宗異義　有於一時二心俱起　道與

458c19□煩惱容俱現前　業與與異熟有俱時轉

458c20□　種卽爲芽　色根□大種有轉變義　心·

458c21□心所法無轉變義　心遍於身　心隨依

458c22□境卷·舒可得　說一切有部本宗同義　亦

458c23□有天中修梵行者　佛慈悲等不緣有情□

458c24□執有有情不得解脫　定無小法能從前

458c25□世轉至後世　餘如常說　化地部本宗同

458c26□義　過去·未來是無□現世·無爲是有　於

458c27□四聖諦一時現觀□見苦諦時然見諸諦

458c28□　異生不行欲界貪·嗔　亦無天中住梵行

458c29□者　無爲有九□謂虛空□擇滅□非擇滅□不動□

459a01□善法眞如□不善法眞如□無記法眞如□八道

459a02□支眞如□九緣起眞如　佛與二乘□皆同一道

459a03□同一解脫　飮光部本宗同義　謂若法已斷

459a04□已遍知則無□未斷未遍知卽有　善惡業·

459a05□果已熟則無□果未熟卽有　諸有學有異

459a06□熟果　經量部本宗同義□謂說諸蘊有從

459a07□前世轉至後世　異生位中亦有聖法□執

459a08□有勝義補特迦羅　餘說亦同一切有部

459a09□　今詳□諸部本宗同義□宗輪論具述差別　末

459a10□宗異義多分不述但云無量　本宗同義中□

459a11□一切有部執有有情不得解脫□餘部多分

459a12□指同有部□諸部中本宗同義□無說一切衆

459a13□生悉有佛性□佛性論云□佛爲小乘人說有

459a14□衆生不住於性永不般涅槃□於此生疑起

459a15□不信心　論自釋云□分別部說□凡聖衆生皆

459a16□從空出□以空爲佛性□若依毘曇薩婆多等

459a17□諸部中說□一切衆生無性得佛性□但有修得

459a18□佛性□分別衆生凡有三種□一定無佛性□

459a19□若永不得涅槃□二不定有無□若修卽得□

459a20□不修不得□三定有佛性□卽三乘聖人□□宗

459a21□輪論□本宗部中無分別部□亦無有執有佛

459a22□性宗□詳其旨趣□分別部者是末宗異計□立

459a23□佛性者是末宗異義□分別部中不誦有部所

459a24□引經故□而不全信□心生疑惑□一切有部以

459a25□皆共許阿含等經□如來性力知種種界成

459a26□立無性□分別說部復以四義求有佛性□有

459a27□部卽以五義重破□一種種界可得故□二無

459a28□相衆生不可得故□三同類譬喩不可得故□

459a29□以有情爲同類□四異類譬喩不同故(以無情爲

459b01□異類也)□五現在無涅槃法不應理故□以分別說

459b02□部依小乘宗意有佛性□違越契經□於小

459b03□乘中未說有故□涅槃經云□九部經中無方

459b04□等經□是故不說有佛性也□又云□我於聲

459b05□聞·緣覺經中□未說一闡提等悉有佛性

459b06□　由此慈氏菩薩於聲聞地□述有部等計破

459b07□分別說部□以違經故□世親菩薩□依方等

459b08□經述佛性論□破小乘執品破有部等計□

459b09□順大乘故□後代讀瑜伽者□以聲聞地破有

459b10□性故□涅槃經說一切衆生悉有佛性□是不

459b11□了義□佛性論僞惑之甚也□而不知瑜伽於

459b12□菩薩地後五識相應地□立一切衆生悉有佛

459b13□因□卽是眞如所緣緣種一切衆生平等有□又

459b14□與涅槃第一義空□佛性一切諸佛阿□菩提

459b15□中道種子□無差別也□又涅槃第一義空□佛

459b16□性亦名非空非不空□能與善法爲種子

459b17□故□有何差別也

459b18□　　分別界品第一之一

459b19□自下第五依文解釋□於中有三□一釋品名□

459b20□二明次第□二依文解釋　一釋品名者

459b21□　性義□族義□持義名界□別義□類義□分義名品□

459b22□此品多門分別界故□由此故名分別界品

459b23□　所以多門分別界者□蘊唯有爲□處唯根

459b24□境□界中具顯六根·境識□若具依三門明有

459b25□見等文多繁廣□若分別蘊處類釋於界□義

459b26□卽難知□若以有見就界分別□類釋蘊·處義

459b27□卽易解□故就界門分別有見等　第者居

459b28□也　一者初也　此品居初故云第一　二

459b29□明次第者□此論一部總有九品□前之八品□

459b30□述自宗義釋本頌文□所以先明　後之一

459c01□品□造釋時加破外執故□所以後說　就八

459c02□品中□初之二品□通明漏·無漏所以先明□後

459c03□之六品別明漏·無漏□所以後說　前二品中□

459c04□界品明諸法體□所以先明□根品明諸法用

459c05□所以後說□體是本故□故正理論名本事品□又

459c06□對法論明蘊·處·界名本事分故□根是勝用

459c07□法差別故□故正理論名差別品　後之六品

459c08□中□前之三品明有漏因果□後之三品明無漏

459c09□因果□先厭後欣前明有漏　就有漏中世

459c10□品是果□所以先明□業·或是因□所以後說□業

459c11□是近有差別因故在惑先說□隨眠是遠無差

459c12□別因□所以後說□又或爲業因故最後釋□厭

459c13□果斷因先·因後□或果是苦諦□因是集諦□此

459c14□擧大體非剋性也□有部苦·集是一物故

459c15□　無漏三品□賢聖是果□所以先明□如有漏中有

459c16□情世間□聖無別器故唯說人□不同有漏兼

459c17□擧器果□智·定是因□所以後說□定因·智果故

459c18□先明智　亦可□三品俱是道諦□滅諦文便此

459c19□品已明□或隨眠品末明斷是滅　上明有漏·

459c20□及無漏等□□據正釋及多分說□文便釋義

459c21□非無交雜　三依文釋者□此論總有六百

459c22□七頌□大分爲三□前之三頌是釋頌序□次六百

459c23□頌是根本頌□卽是正宗□後之四頌□及破我品

459c24□釋頌流通　前三後四釋頌時加□非根本頌

459c25□　然諸論不同□或有流通而無序分□如二

459c26□十唯識論□或有序分而無流通□如婆沙

459c27□等□或二俱有□如此論等□或二分俱無□如發

459c28□智等　前三頌中有二別□初之一頌明歸

459c29□敬序□次之二頌明發起序　前歸敬序中復

460a01□分爲二□先頌□後釋　頌中有三□前兩句讚

460a02□所敬德次之一句正申敬禮□後之一句述歸

460a03□敬序意　就兩句中□初之一字表德所成

460a04□人□次十三字明人所成德□就十三字中上

460a05□句六字□顯智斷德□下之一句述其恩德

460a06□　就六字中□初之三字顯其智德次之一字

460a07□述其斷德□後之兩字雙明二德□卽是二種冥

460a08□滅義也□下三句易了□知長行中釋□論

460a09□曰至方申敬禮長行釋也　文中有二□一釋

460a10□歸敬意□二隨文別解□此所擧文釋歸敬意□

460a11□故正理云□諸欲造論必有宗承□於所奉師

460a12□理先歸敬　乃至　令發殷淨信心□欲正

460a13□流通彼所立敎故□先讚禮佛薄伽梵　顯宗

460a14□云□以讚禮言滅諸惡障□標嘉瑞故　此論

460a15□云□今欲造論□爲顯自師其體尊高□超諸聖

460a16□衆□故先讚德方申敬禮　已上三論同釋

460a17□此頌□□唯歸佛不說法·僧　有人云所拔

460a18□之中亦有僧□故通法·僧者□謬也□僧雖是佛

460a19□所拔□何文證論主歸禮　今詳□三論述讚禮

460a20□意有其三種□一敎本佛說□欲傳佛敎故先

460a21□讚禮□令發自他敬重信心□二先讚世尊有

460a22□勝三德□欲顯敎主其體尊高超諸聖衆□證

460a23□所立敎眞實不虛□三讚禮大師以標吉祥□

460a24□福力護念能滅惡障離諸魔事□惡障有三□

460a25□一師障□二弟子障□三論障□若師有障卽不

460a26□得著述□弟子有障卽不能受行□若論有障

460a27□卽水·火等滅□爲離此障故先讚禮　諸論

460a28□之中□或有歸敬而無發起□如阿毘曇論□

460a29□或有發起而無歸禮□如雜心論□或兼二

460b01□種□如此論□或二俱無□如發智論　就歸敬

460b02□中□或唯歸佛□或兼法·僧□皆是作者之意□不

460b03□可傍求所以也□若傍求言多繁雜□論□

460b04□諸言所表謂佛世尊□第二隨文別解□於中

460b05□有五□一述德所依人□二明自利德□三彰利

460b06□他德□四明敬禮相□五述歸敬意□此文初

460b07□也　諸言所表謂佛世尊者□如法華云諸求

460b08□三乘人若有疑悔者□諸言所表三乘人也□

460b09□今此論云諸一切種·諸冥滅者□諸言所表

460b10□具德人也□此則諸言唯表於佛□非及餘人

460b11□無三德故　諸德相傳□西方釋云□初言諸

460b12□者顯無朋黨□以德召人□諸有三德我卽歸

460b13□敬□以諸外道各謂自師是一切智□若偏歸

460b14□敬釋迦牟尼□恐生彼謗□故置諸言息其異

460b15□論者　此乃更招異論□外道亦謂自師具

460b16□三德及一切智□今置諸言豈非招謗□亦謂

460b17□世親菩薩歸事外道　又云□或恐佛化根淺

460b18□有情□權作彼師引入正法□故置諸言□此之

460b19□諸字起自西方母兒論師□凡欲作論皆置

460b20□諸言□論主將爲當理□故亦言諸者　不然□

460b21□權形五趣卽是化身□直言歸佛豈攝化□

460b22□又佛權爲外道卽歸外道□佛旣權形五趣□

460b23□亦應兼歸鬼·畜□卽合諸言通於一切　論

460b24□自釋云□諸言所表謂佛世尊□又云□今欲造

460b25□論爲顯自師其體尊高超諸聖衆□正理·顯

460b26□宗意同此論□卽此諸言已簡外道□何得諸言

460b27□顯無朋黨□此中言諸顯一切佛□諸言具

460b28□三德皆歸敬禮故□論□此能破闇故稱冥

460b29□滅者□此第二明自利德也□文中有二□初以

460c01□德屬人□次人所成德□此文初也　此者□此

460c02□諸所表佛也　能破闇故稱冥滅者□由佛世

460c03□尊能破二種無明闇故□故稱冥滅□論□

460c04□言一切種諸冥滅者□次人所成德□文中有二□

460c05□初牒頌標德□次依頌別釋此文初也

460c06□論□謂滅諸境一切品冥□次依頌別釋　文中

460c07□有三□一釋一切種諸四字□二釋冥字□三釋

460c08□滅字□此文初也　謂滅諸境□釋頌諸字　由

460c09□染無知於五門境迷自·共相境非一故□故

460c10□言諸也□染心□不緣二無爲故不云一切□

460c11□非緣諸法味·勢·熟等品類別故不云

460c12□種也　一切品冥者□不染無知也□此釋一切

460c13□種三字也　種是種類□是品異名□故以品名

460c14□釋於種也□不染無知□緣一切法品類皆

460c15□盡□故言一切□於一一境味·熟·勢用品類衆

460c16□多□不能了故□不得直言諸境別也□雖

460c17□言諸·一切品別□皆就所迷非是自體□雖

460c18□一切品容說自體□然不及說就其所迷

460c19□所迷品類□相易顯故　有人多解未爲得

460c20□意□恐繁不述□對讀自知　二滅名同其義

460c21□各別□染汚無知雖通二滅□然此中論得擇

460c22□滅也□不染無知雖通二滅□然此中論得非

460c23□擇滅□此之二滅□若智□斷德□分各爲一德□若

460c24□自□他利德合爲自利若就心以明□卽恩居

460c25□先□爲利他故方求佛果滅二冥也□若就

460c26□成以明□次則先自利□後方能化他□此中論

460c27□意就成以明□先標自利□智·斷二德□頌與長

460c28□行先後異者□智德不共是有爲□斷德無爲

460c29□共□互有勝劣非定前後□遂其文便故不

461a01□同也□論□以諸無知至故說爲冥□第二

461a02□別釋冥也　此二無知能覆諸境自·共相等□

461a03□及一切種味·熟·勢等眞實義故□能障諸境

461a04□自·共相等□及一切種味·熟·勢等眞實見故□

461a05□說爲冥也□如闇能覆人·□實義□及障實

461a06□見故說爲闇　有人云□若染無知能覆理·

461a07□事二種實義□不染無知能障理·事二種眞見

461a08□　破曰□二種無知□一種是冥□何能證知一

461a09□覆實義□一障眞見□必若爾者□論何不言如

461a10□其次第□能覆實義能障眞見□又二乘無學豈

461a11□見實義□若見實義卽是眞見　又云□能覆

461a12□實義是不染無知□能障眞見染無知□破曰□

461a13□二乘無學豈無眞見之障□又論亦應說如

461a14□其次第言　又云□能覆實義謂覆外境能

461a15□障眞見謂障內心□能覆□能障皆是冥義通

461a16□二無知　破曰□能覆·能障通二無知□雖不

461a17□違理□何須於境以外簡內□內門不了豈

461a18□非冥也□言障內心意趣難解□爲障緣內

461a19□之心□爲障內心緣外□爲障緣內·外心□三

461a20□皆有過□若謂障緣內心□緣外因何不障□

461a21□若謂障緣外心□緣內因何不障□若謂障

461a22□緣內·外心□因何境唯覆外□心兼障內□諸

461a23□障實義豈唯六境□縱令有救亦乃言中有

461a24□迷□論□唯佛世尊至故稱爲滅□第三別

461a25□釋滅字　於中有二□一卽正釋□二遮餘

461a26□聖□此卽初也　唯□遮餘聖　世尊表佛

461a27□　於二無知證不生法者□明所證法也□言

461a28□不生者□卽有其二種□一無知不生□二擇滅·

461a29□非擇滅□論旣言證謂二無爲□於染無知證

461b01□於擇滅□斷德圓滿□不染無知證非擇滅□智德

461b02□圓滿□無知不生智無障故□正理云□諸境界冥

461b03□亦永滅故□斷德圓滿□一切種冥皆永斷故□智

461b04□德圓滿　准上論文□斷染無知證得擇滅

461b05□名爲斷德□不染無智得永不生得其智德□

461b06□卽是佛一切智□若兼眷屬通五蘊性

461b07□論□聲聞獨覺至非一切種□第二遮餘聖　聲

461b08□聞·獨覺雖滅諸冥□以染無知畢竟斷故□麟

461b09□喩獨覺不動羅漢以不退故□染汚無知畢竟

461b10□永斷□與佛同斷□非一切種□不染無知猶未

461b11□斷故□與佛不同□論□所以者何□徵　俱

461b12□解脫人是利根者□戒·定二障悉已永斷□如何

461b13□說非一切種智耶□論□由於佛法至由

461b14□未斷故□答也　言佛法者□其二義□一功德

461b15□法□二佛敎法□於功德法根障未盡□不能證

461b16□得□於佛敎法無知覆故□不能證解

461b17□極遠時□謂觀前後八萬劫外　極遠處者□三

461b18□千界外□二乘宿住不能觀知八萬劫前□死

461b19□生智通不能觀知八萬劫後□天眼·天耳·神

461b20□境智通□不能見聞·往三千外　諸義類

461b21□者□謂熟·勢等種種義類　不染無知猶未斷

461b22□者□謂於佛法極遠時等□不染無知未得不

461b23□生故　此唯顯佛具二德也　問正理

461b24□文□斷染無知證斷圓滿□不染無知得智圓

461b25□滿□何故此論二十七云□斷圓德有四種□一

461b26□一切煩惱斷□二一切定障斷□三畢竟斷□四幷

461b27□習斷　准此論文□定障□幷習非是擇滅□如何

461b28□斷德准是擇滅□答此亦不違□前說斷圓德

461b29□擇滅爲體□二乘雖有斷德□而不是圓滿□佛

461c01□兼斷餘方得滅圓□如九遍知□異生位中□雖

461c02□斷下八地煩惱而滅雙因□無無漏得未缺

461c03□有頂□見道五心雖有無漏得證其擇滅□由

461c04□雙因未滅俱繫未離□斷義未圓不名遍知

461c05□　斷德亦爾□二乘雖斷煩惱證於擇滅□由

461c06□習氣未斷□定障未盡□不名圓滿□如來由

461c07□具四義斷德名圓□非無記滅爲斷德體

461c08□　如九遍知□雖賴四緣得遍知名□非此四緣

461c09□卽遍知體　如無師義以成智圓□非彼無師

461c10□卽是智體　有人雖有三解□非應理　第

461c11□一解云□斷德從强擇滅爲體□若據其兼通

461c12□非擇滅□故不相違者　不然更無有文許

461c13□無記滅爲斷德體□是故無記而名爲德□理

461c14□不應然　第二解云□斷德唯以擇滅爲體□

461c15□然有定障等擇滅不顯□定障等若無擇滅卽

461c16□顯□能顯斷故□名斷圓德者　有其二過一卽

461c17□非斷亦名斷德□所顯是斷□能顯非斷故□如

461c18□九遍知能顯非遍知故□二卽無記滅顯擇滅

461c19□名斷德者□與前斷德通無記滅有何差別□

461c20□此釋雖似是仍非盡理也　第三釋云□彼文

461c21□四斷皆通擇滅□若煩惱斷是自性斷·緣縛斷□

461c22□若定障斷□幷習斷是緣縛斷□若畢竟斷通自

461c23□性·緣縛者　不然□此與不退俱解脫人有

461c24□何差別□亦具如前四種斷德故□皆於定障·

461c25□習氣·緣縛斷故□亦有畢竟·自性·緣縛斷故□

461c26□與佛何別　問世尊實斷一切煩惱·幷及習

461c27□氣□如何但說滅二無知□答但顯無知卽兼

461c28□顯餘□無知通與一切煩惱習相應故□無知

461c29□卽是一切煩惱習氣本故□無斷無知留餘

462a01□煩惱·及習氣故□所以但說斷二無知　問

462a02□此二無知以何爲體　答染汚無知無明爲

462a03□體　不染無知劣慧爲體　今釋不染無知

462a04□八門分別□一引文出體□二釋通外難□三對

462a05□妄通文□四破□異說□五述體通局□六對染

462a06□辨異□七明差別□八述斷分位　一引文

462a07□出體者□婆沙第九云□有有五種□一名有□謂

462a08□龜毛·□角·空華·□等□二實有□謂一切法各

462a09□住自性□三假有□謂甁·衣·軍·林□四和合有□謂

462a10□於諸蘊和合施設補特伽羅□五相對有□謂

462a11□此彼岸長短事等　問若無有見於五見

462a12□何見攝□何所斷□答此非是見□邪智　問此邪

462a13□智是何□答此是欲界修所斷中無覆無記邪

462a14□行相智□如於□起人想□及於人起□想□

462a15□於非道起道想□於道起非道想如是等

462a16□　問若爾智蘊所說當云何通□如說云何邪智

462a17□謂染汚慧□答邪智有二□一染汚·二不染汚

462a18□　染汚者無明相應　不染汚者無明不相應□

462a19□如於□起人想等　染汚者·聲聞·獨覺俱

462a20□能斷盡□亦不現行　不染汚者□聲聞·獨覺雖

462a21□能斷盡而由現行□唯有如來畢竟不起□煩

462a22□惱·習氣俱永斷故□由此獨稱正等覺者　染

462a23□汚邪智由勝義故名爲邪智□不染汚者由

462a24□世俗故得邪智名□非由勝義□煩惱邪法不

462a25□相應故□後智蘊中所說邪智是勝義者□今

462a26□說世俗□故不相違　准上□二種邪智攝一

462a27□切邪智□世俗邪智卽是煩惱習氣□與正理同□

462a28□旣云無覆無記□故知不通善性□又正理論

462a29□二十八云□是故卽應味·勢·熟等□不勤求

462b01□解□慧與異相法俱爲因引生後同類惠

462b02□此慧於解又不勤求□復爲因引生不勤求

462b03□解慧□如是展轉無始時來□因果相仍習以成

462b04□性□故卽於彼味等境中□數習於解無堪

462b05□能智□此所引劣智名不染無知□卽此俱生心·

462b06□心所法總名習氣□理定應然　又云　或諸

462b07□有情有煩惱位□所有無染心□及相續□由諸

462b08□煩惱間雜所熏□有能順生煩惱氣分□故諸

462b09□無染心·及眷屬□似彼行相差別而生□由數

462b10□習力相繼而起故□離過身中仍名有習氣□

462b11□一切智者永斷不行□然於已斷見所斷位□

462b12□通染·不染心相續中□有餘順生煩惱習性□

462b13□是見所斷煩惱氣分□於中染者說名類性□金

462b14□剛道斷皆不現行□若不染者名見所斷煩惱

462b15□習氣□亦彼道斷□由根差別有行·不行　准

462b16□此論文□類性旣非是身習氣□故知心所　又

462b17□云□若於已斷修所斷位□唯於不染心相續

462b18□中□有餘順生煩惱習性□是修所斷煩惱氣

462b19□分□名修所斷煩惱習氣□是有漏故無學已斷□

462b20□隨根勝劣有行·不行□世尊已得法自在故□

462b21□彼如煩惱畢竟不行□故佛獨稱善淨相續□

462b22□卽由此故行無誤失□得不共法三念住等

462b23□　准上二解□其意大同□而因有別□前釋以

462b24□不勤求慧□及異相法俱□展轉爲因引生習氣□

462b25□後釋以無染心□及與相續□由諸煩惱間雜所

462b26□熏□有能順生煩惱氣分□由此爲因引生

462b27□習氣□是心·心所不取於身　元瑜師□引此

462b28□文證兼取其身以爲習氣者誤也□所以定

462b29□知不通於身□正理對辨差別中云□又若於

462c01□事自·共相愚是名第一染無知相□若於諸

462c02□法味·勢·熟·德·數·量·處·時·同·異等相不如

462c03□實覺□是第二不染無知相　准此故知□正理

462c04□二說□唯心□心所以爲習氣□卽彼相應慧名不

462c05□染無知□准上正理□二文旣同婆沙邪智習氣

462c06□爲體　故知□亦同婆沙唯無記性　又正理

462c07□云□有劣無知無覆無記性能障解脫□是解

462c08□脫障體　又云□諸大論師咸言□練根皆爲遮

462c09□遣見·修斷惑力所引發□無覆無記無知現行

462c10□　准知上二文□定准無記准是心所□若兼

462c11□通善□及通身者□有何文證□又違其理□凡

462c12□言邪智不得名爲正智□無知不得名知□

462c13□善相應慧名爲正智□如何名邪智□及名無

462c14□知耶□又如非香嗅物受香嗅熏有香嗅

462c15□習氣□香嗅之物卽不如是□故知無記受熏□

462c16□善·惡不爾　准上理敎義極分明定是無記□

462c17□旣無理·敎□何得通身·通善　二釋通外難

462c18□者□有人難云□若唯無記不通善者□無色羅

462c19□漢善心現前□應名爲佛□爾時不成就不染

462c20□無知故　通曰□准此難意不得論意□不

462c21□染無知□佛與二乘有差別者□但論生與不

462c22□生以釋別相□處處文同□無一文說成不成

462c23□別□無色羅漢善心現前□雖不成就不染無

462c24□知□與佛是同□然佛不生□羅漢生故故不名

462c25□佛□難旣非難□文又無文□理全無理□故知

462c26□不染無知定唯無記　三對妄通文者□妄通

462c27□論云□婆沙但解邪行相智非實知故名之

462c28□爲邪□故云無記□正理出解脫障體及根障

462c29□體故言無記□今者總出一切不染無知體

463a01□故亦通善性　今詳□此釋全無理趣□婆沙但

463a02□解邪行相智非如實知名之爲邪□故云無

463a03□記者□今說一切不染無知□豈亦通取如實

463a04□知者□若如實知□卽非無知□故正理辨差別

463a05□云□若於味·熟·勢等不能如實覺□是不染

463a06□無知相　准此□豈取如實知耶　又妄通云□

463a07□無知有二□一者是善障法力劣□二者無記障

463a08□法力勝□婆沙□正理據勝而說□故言無記□今

463a09□言通善□亦據劣明者　難曰□正理說根障

463a10□等可言無記□婆沙不明根障□因何不說

463a11□於劣□又釋義法□兩俱有文可就理長□從一

463a12□文正釋通一文說通善性□旣無文·理□何

463a13□得執通善性□通無記文　四破異說者□

463a14□准正理·婆沙□不染無知唯慧爲體□文極分

463a15□明□何得有人執通餘法□若有此釋不堪

463a16□載文□何得謬□十一師釋總違論文　第

463a17□一師云□不染無知以未成佛來□鈍異熟心□

463a18□心所爲體　第二師云□以未成佛來□鈍

463a19□四無記心·心所法爲體　第三西方德光論

463a20□師云□以未成佛來鈍自性無記心·心所法

463a21□爲體　第四師云□以未成佛來鈍衆同分

463a22□爲體□依此同分所起慧等觀境不明　已

463a23□上四師若不錯□卽是無記□此釋薄有所

463a24□知□卽合依於經論□正理·婆沙分明唯無記

463a25□慧爲體性□因何前三師說兼心·心所□第四

463a26□師取衆同分耶□應言前三雖說無記通局

463a27□不同□皆慧爲體□第四應云鈍衆同分所生

463a28□劣慧爲體　第五師□以不自在爲體□引正

463a29□理七十出解脫障體證此師釋　第六師云□

463b01□以不得爲體　第七師云□以不勤求等爲

463b02□體　此二亦引正理出解脫障爲證□准正

463b03□理師出解脫障體有四師說□一師以無記劣

463b04□慧爲體□此是以不染無知爲體□正理詳

463b05□爲正義□後三□皆不用不染無知爲體□正理

463b06□廣破此之三師□是出解脫障體不同□非是

463b07□說不染無知體性有異□正理七十破皆云不

463b08□許是彰□不言不許是不染無知□將此三

463b09□師說障不同□說爲不染無知者□誤之甚也□

463b10□如出敎體□或說音聲□或云名句□復出聲

463b11□體豈得云聲·或以名句爲體□後四師說□

463b12□論自立破□非宗所許不繁□　五述體通

463b13□局者□不染無知無覆無記劣慧爲體□通四

463b14□無記□異熟生心理不應疑□所以知通威儀·

463b15□工巧□習氣相應劣慧名不染無知□二乘齊足

463b16□越坑□迦葉起舞□是威儀習氣□畢凌伽喚河

463b17□神爲小婢等□是工巧習氣□故知定通三種

463b18□無記□通變化者□有似貪·嗔等起變化者□

463b19□然未見文□皆是習氣□故知亦通變化　六

463b20□對辨差別□正理二十八有三釋　第一釋云□

463b21□今詳□二種無知相別□謂由此故立愚·智殊□

463b22□如是名爲染無知相□若由此故或有境中智

463b23□不及愚是第二相　述曰□愚謂異生□智謂

463b24□聖者□斷名聖者□不斷名凡□此由染汚無知

463b25□立愚·智別□或有境中羅漢不識赤鹽□異生

463b26□善通三藏□是名於境智不及愚□准此異相□

463b27□而不可說不染無知通所依身　第二釋

463b28□云□又若斷已□佛與二乘皆無差別□是第一

463b29□相□若有斷已□佛與二乘有行·不行□是第二

463c01□相　述曰□染汚無知三乘同斷□斷已不行自

463c02□性斷故□皆無差別□不染無知三乘同斷□緣縛

463c03□斷故□二乘容行□唯佛不行□故有差別　第

463c04□三釋云□若於事中自·共相愚□是名第一染

463c05□無知相□若於諸法味·勢·熟·德·數·量·處·時·

463c06□同·異等相□不能如實覺□是不染無知　述

463c07□曰□染汚無知迷自·共相□不染無知謂於諸

0463c08□法味(諸法滋味或苦等味)勢(諸法損益等勢力)熟(諸法至成熟位)德(德用也)數(一二等數

463c09□也)量(大少等量)處(近遠等處)時(近遠等時)同(相似)異(差別也)准第三釋□

463c10□不染無知亦非所依身也　七明斷差別者□

463c11□染汚無知有其三義□一自性斷□謂對治道力□

463c12□捨彼得時名之爲斷故□二緣縛斷□謂望他

463c13□身名緣縛斷□斷緣他身煩惱□至第九品方

463c14□名斷故□若望自身無緣縛斷□三不生斷□謂

463c15□諸煩惱至不生位得畢竟不生□如見道惑

463c16□至上忍位□如修道惑□利根聖人不出觀斷

463c17□惑□加行道時□彼九品惑得永不生□鈍根聖

463c18□人容□退故無不生斷□菩薩·麟角□於七

463c19□方便見修煩惱皆得不生□餘一類聲聞等□

463c20□於七方便亦容見修惑不生□其相不顯故

463c21□不述也□自餘一切無不生斷　不染無知有

463c22□二種斷□一緣縛斷□謂彼彼地斷第九品染無

463c23□知時□得緣縛斷□二不生斷□謂於彼彼位得

463c24□畢竟不生□二乘分斷□佛全斷故　八述斷分

463c25□位者□於中有二□一分斷□二全斷　分斷者□

463c26□隨彼彼位畢竟不生□爾時名斷□如根定障

463c27□等　全斷者□菩薩至金剛心□爾時總得一切

463c28□不染無知非擇滅故□爾時斷盡□雖從五停

463c29□觀一坐得大菩提□爾時卽永不行□然得非

464a01□擇滅盡□必至金剛喩定□如現觀邊俗心

464a02□雖永不生□至三類智邊□得非擇滅□由於爾

464a03□時勝緣闕故□其勝緣者□正理論云謂彼所

464a04□依身□彼所依身與見道同□在見道時無容

464a05□得起□出現觀時所依已滅□旣闕勝依故不

464a06□得起　問利根聖人不出觀斷惑□九煩惱

464a07□於加行道得非擇滅□不染無知與此應同□

464a08□五停心位應得不生□答未成佛來□容得

464a09□與一類不染無知作其所依□此類不染無知□

464a10□闕勝緣時□身得不起□設令三十三心中□

464a11□若起散心亦容不了□爾時未具一切智故□

464a12□道非是彼正對治故□且如欲界九依身中

464a13□此身皆容作煩惱依□以道是煩惱正對治

464a14□故□以是義故不可爲例□又假令三十三

464a15□心□出觀之時□智不及佛也□三十二心出觀

464a16□之時□智又更劣也□餘心准此□故知不染無知

464a17□別別心起別別品斷□豈同煩惱□論□已

464a18□讚世尊至利他德圓□此下第三述利他德□

464a19□此結引也□論□拔衆生出生死泥者□牒

464a20□頌文也　言衆生者□卽有情異名□梵名薩

464a21□□□此名有情□梵名社伽(上聲)此名衆生□卽與

464a22□有情體一名異　有人云□若名衆生卽兼

464a23□非情□所以但言有情　誤也□故大乘同性經□

464a24□楞伽主□白佛言□世尊□衆生何義□佛告楞伽

464a25□主□衆生者□衆物和合□地·水·火·風·空·識□由

464a26□如蘆束更轉相依□故言衆生　准此經文

464a27□說其有情名衆生者□爲破別有一物爲

464a28□有情體又准此文□有情·衆生□名異體同□衆

464a29□生六界共成□有情亦爾□不可別指一法爲

464b01□有情體□唯識論師□指一實物阿賴耶識爲

464b02□有情體□卽非六界合成□不顯有情是假非

464b03□實□論□由彼生死至所以喩泥釋頌泥

464b04□義□三界五趣是生死處□業雜愛水其類於

464b05□泥□處之卽沈溺□出之卽難□可漸下名沈沒

464b06□故稱溺□九十五種不能離故難可得出□處

464b07□泥必沈沒□小力不能出□二義同故以喩於

464b08□泥□論□衆生於中至拔濟令出□釋恩德

464b09□也　衆生於中淪沒無救出悲境　世尊哀

464b10□愍□是大悲也　隨授所應正法敎手□巧便智

464b11□也　拔濟令出□悲事成也　顯宗論云□諸有

464b12□成就巧智大悲□授如應言□拔濟令出□此卽

464b13□由悲故欲救□由巧智故能救□大悲□巧智□名

464b14□雖不同□是佛利他有漏智攝□爲恩德體□兼

464b15□取隨行□義如常釋□論□已讚佛德次中

464b16□敬禮□此下第四述敬禮相□此結引也

464b17□論□敬禮如是□至名如理師□牒頌釋也　稽

464b18□首接足故稱敬禮者□釋頌敬禮二字　稽之

464b19□言至　首之謂頭□以已之首至佛之足□

464b20□表敬禮敬□禮通三業□故攝論云□我以身·

464b21□口·意頂禮世尊足　世親菩薩敬雖偏說

464b22□身□必具三業□頌讚是語業□稽首是身業□起

464b23□二是意業　諸有具前自他利德故云如是

464b24□者□釋頌第三□二字　如是□卽是指前有德

464b25□人也　如實無倒敎授誡□名如理師釋頌

464b26□下三字也□言必契理名爲如實□法應時機

464b27□名爲無倒□勸行有益名爲敎授□遮行無益

464b28□名爲誡□□故婆沙十六云□遮無利益故名

464b29□敎誡□與有利益故名敎授　言無倒者□倒

464c01□有三種□一法倒□二人倒□三時倒□法倒則識

464c02□機不識法□如知此人多貪爲說慈悲觀□

464c03□人倒則識法不識機□如知不淨觀□能治多

464c04□貪□不識機故敎多嗔者□時倒雖識機法□而

464c05□說失時□或根未熟而說□或根已熟不說□逆

464c06□時卽無智慧□過時是無慈悲□如來說法離

464c07□此三倒故名如理師□論□如理師言至

464c08□與願神通□上明所禮之師體具三德□下釋

464c09□如理師名□從恩德也　如理師言顯利他

464c10□者□總釋也　能方便說如理正敎者□釋有巧

464c11□便智　從生死泥拔衆生出者　悲拔苦也□

464c12□由斯悲智恩德圓也□不由威力與願神通者□

464c13□簡凡·小也　不由威力□簡輪王以王威

464c14□力令行十善等　不由與願□簡父母天神□

464c15□但有深願□不能救也　不由神通□簡獨

464c16□覺等□現通敎化暫令生信□不能說法令出

464c17□生死□此等皆非如理師也□不能拔衆生

464c18□出生死泥故□論□禮如理師欲何所作□

464c19□寄問生起□論□對法藏論我當說者□此

464c20□下第五述歸敬意標頌答也□論□敎誡

464c21□學徒故稱爲論□釋論名也　敎□謂敎授□令

464c22□修擇法　誡□謂誡□□令滅煩惱□此是對法

464c23□功能故擧此釋論□故下文云□若離擇法□定

464c24□無餘能滅諸惑勝方便　故稱爲論□結論

464c25□名也　卽是問答分別敎誡學徒之義□名

464c26□之爲論□論□其論者何□已下□第二明發

464c27□起序□擧論名體發起本頌一切法故　文

464c28□中有四□一出昔論名體□二釋今論名□三

464c29□明說論意四明先說人□此半頌第一出昔

465a01□論名體□文中有三□初頌前問起□次擧頌答□

465a02□後長行釋□此文初也□論□謂對法藏□釋

465a03□論名也□論□何謂對法□問論體□頌

465a04□曰至諸慧論擧頌答也□梵云伽陀□舊名爲

465a05□偈此訛略也□訛伽爲偈又略其陀　曰者□

465a06□詞也　頌中有兩句□上句出勝義對法體□下

465a07□句出世俗對法體□論曰至阿毘達磨長

465a08□行釋也　就中有二□一出對法體□二釋對

465a09□法名　就出體中有二□一出勝義對法體□

465a10□二出世俗對法體□此文出勝義也□文中有

465a11□二□一自性□二眷屬　慧謂擇法者□出惠體

465a12□也□惠能簡擇故名擇法□是卽簡擇四聖諦

465a13□故釋擇法名□此以擇法出慧體也　淨謂

465a14□無漏者□釋淨名也□以無漏故名之爲淨□

465a15□無漏卽是離垢爲義□諸漏名垢□擇法能離故

465a16□名淨慧　問何緣唯無漏慧名勝義對法□答

465a17□由此現觀諸法相已不重迷故　問旣諸

465a18□心·心所總名對法□何故說慧爲自性□受等

465a19□隨行□不說受等爲自性□慧等隨行□答慧於

465a20□見等三現觀中皆有能故□生等·及色有事

465a21□非餘□受等唯通緣·事現觀　問受等各有

465a22□領納等用□如慧能見□應與慧同□皆應得名

465a23□自性對法□答受等如盲□豈得名爲自性對

465a24□法□不能簡擇四聖諦故□以於現觀苦等

465a25□相中□其見現觀最爲殊勝□於諸諦中簡擇

465a26□轉故□受等雖與淨慧俱行□而慧力持趣彼

465a27□彼境□故於現觀非爲最勝　是故唯無漏

465a28□慧得自性名非受等也　問何故不說忍

465a29□智·及見□唯立慧名□答忍唯見道一分□智非

465b01□忍故□智不遍見道□忍非智故□見不遍無

465b02□學□盡·無生非見故　慧遍一切　對法亦

465b03□爾□故以淨慧出對法體□淨簡有漏□故知□卽

465b04□是一切無漏慧名勝義對法　淨慧眷屬名

465b05□曰隨行者□出隨行對法體也　正理論云□何

465b06□謂隨行□謂慧隨轉色□受·想等諸心所法□生

465b07□等□及心□名爲隨轉　問隨轉行□爲同爲異□

465b08□答隨卽是隨行□故正理釋眷屬對法云□何

465b09□謂隨行□謂慧隨轉　旣以隨轉釋於隨行□

465b10□明知二義亦無差別　問若爾卽慧不應名

465b11□轉但有隨轉□所以知然□釋俱有因中□正

465b12□理·顯宗皆云四句□有轉非隨轉□謂心王

465b13□　有隨轉非轉□謂心王上生等　有亦轉亦隨

465b14□轉□謂心相應法　第四句可知　准此□慧

465b15□非是王如何名轉□答若擧心爲所隨□卽

465b16□唯心爲轉□若擧慧爲所隨□卽唯慧爲轉□俱

465b17□有因中釋心爲所隨故□唯心爲轉□此中

465b18□以慧爲所隨故□唯慧爲轉　問得爲隨行

465b19□不□答得非隨行□故正理出眷屬對法體中□

465b20□不言得故□婆沙第三解得非世第一法中

465b21□云□何與彼法不相隨行□又俱有因中云□以

465b22□得或前或後□所以非俱有因　故知·雖有

465b23□得起與法俱時□非隨行·隨轉也　有人云□

465b24□隨轉有二□一俱有因故名隨轉□二相隨順故

465b25□名隨轉　隨行亦有二□一俱有因故名隨

465b26□行□二相隨順故名隨行□若諸論中說得爲

465b27□隨行·隨轉□據相隨順說□若諸論中說得非

465b28□隨行隨轉□據非俱有因說　彈云□旣不見

465b29□文豈得斟酌□有何文證而爲此釋□詳其言

465c01□義得非隨行□亦非隨轉□隨轉□隨行皆是

465c02□定俱起義□非不定偏俱起名曰隨行□如欲

465c03□界心起時無隨轉色□起彼心時雖定有色□

465c04□非心隨轉□得旣或前或後非俱有因□有何

465c05□文證云定是隨轉□雖許得與所得名爲隨

465c06□順□義亦無違□隨順非是行轉義也□無文說

465c07□相隨順名隨行故　問隨行爲攝慧不□答

465c08□慧爲自性□受等隨行□由此分其自性□眷屬□

465c09□若謂受等與慧互相隨者□亦應展轉名爲

465c10□自性□自性旣唯獨慧□故知隨行亦唯受等□故

465c11□正理云□受等雖與淨慧俱行□而慧力持趣

465c12□彼彼境　亦不可說慧隨慧行□准下文云□

465c13□染心眷屬少□三蘊隨從故□善心眷屬多□四蘊

465c14□隨從故　旣心非心隨轉□心非心眷屬□故知

465c15□慧不隨慧行□亦非慧眷屬　有人引婆沙

465c16□八十一出喜無量體云□喜者以喜根爲自

465c17□性□若兼眷屬相應隨轉□欲界者四蘊爲自

465c18□性□色界者五蘊爲自性　引此論文證慧

465c19□爲隨行□今詳此文□慧非隨行□何者□彼文以

465c20□喜根爲自性□如此論□對法以淨慧爲自

465c21□性若兼取相應隨轉□卽四蘊五蘊性者□如

465c22□此論□若兼隨轉卽五蘊性□彼文出喜無量

465c23□體□隨轉非喜根□准知□此論隨轉亦非取慧□

465c24□又引正理·顯宗□三念住中相雜念住□皆攝

465c25□於慧證慧爲隨行者□彼論兩文名義不同□

465c26□此云隨行能隨所隨別□彼云相雜互相雜

465c27□也□因何將相雜文證隨行耶　有人雖有

465c28□兩解□然自評取慧爲隨行爲勝□未知憑

465c29□何理·敎　如是總說無漏五蘊名爲對法者□

466a01□結隨行對法體也　此卽勝義阿毘達磨者□

466a02□結勝義對法體也　言勝義者□眞實之異

466a03□名□論□若說世俗至諸慧及論□擧頌出

466a04□體□此實非對法□與眞實對法爲資糧假

466a05□名對法□如業·異熟·漏等資糧(刀杖等爲殺業資糧異熟受境

466a06□爲異熟資糧女人等境爲漏資糧)　假名業等□所以得知□勝義·

466a07□世俗是眞·假之異名者□舊俱舍云□若假名

466a08□阿毘達磨□謂能得此諸智及論□故知世俗

466a09□對法卽是假名□又應云眞諦·俗諦□卽是勝

466a10□義□世俗諦之異名　故知□阿毘達磨有正□有

466a11□俗□有眞□有假□正謂淨慧有力持餘趣彼

466a12□彼故□具有三種現觀能故□假謂受等□隨他

466a13□轉故□無見能故□淨慧隨行名眞對法□對向

466a14□涅槃對觀諦理不重迷故□有漏慧等無上

466a15□能故□非是勝義阿毘達磨□是眞因故假名

466a16□對法　有人□云無漏故名勝義□有漏故名

466a17□世俗　誤也□無漏·有漏皆通勝義·世俗□何

466a18□得無漏是勝義因□有漏是世俗因□應言勝

466a19□義者無漏□世俗者有漏□論□慧謂得此至

466a20□慧及隨行□此出世俗對法體□卽是釋頌第

466a21□二句也□先近後遠□故先說修慧等□四種善

466a22□根定唯修慧□總別想念處定是思修□五停心

466a23□等通聞·思·修□非生得慧□受持十二分敎

466a24□唯生得慧　婆沙四十二云□評曰應作是

466a25□說□若於三藏·十二分敎□受持讀誦究竟流

466a26□布□是生得慧□准此論文□聞慧·思慧□雖亦

466a27□緣名及發身·語□然不能受持十二分敎□用

466a28□各別故　及隨行者□釋隨轉也□若是修慧□

466a29□五蘊爲性□若是思·聞·生得四蘊□爲性□無

466b01□隨轉色□雖聞·思·生得皆能發戒□然所等起

466b02□非心隨轉□不名對法□非隨轉故　有人□

466b03□云是隨轉者非也□論□論謂傳生無漏

466b04□慧敎者□卽是六足·發智等論□因敎起聞□因

466b05□聞有思□因思有修□因修有勝義對法□故

466b06□云傳生無漏慧敎□論□此諸慧論至阿毘

466b07□達磨□釋世俗對法得名所以□已上出二種

466b08□對法體也　言諸論者□謂六足及發智等

466b09□論　言六足者□舍利子造集異門足論□一

466b10□萬二千頌□略本八千頌(舍利此云百舌鳥□子是唐言也)　大目健連□

466b11□造法蘊足論□六千頌(目健連此云採菽氏□大是唐言□故法蘊足論云大採菽氏)

466b12□　大迦多衍那□造施設足論□一萬八千頌(迦多

466b13□此云剪剃衍此云種□那是男聲□婆羅門中第一姓也)　已上三論佛在世時造

466b14□　佛涅槃後一百年中□提婆設摩□造識身足

466b15□論□七千頌(此云賢寂)　至三百年初□伐蘇密多羅□

466b16□造品類足論□六千頌(卽是舊衆事分阿毘曇也)　又造界身

466b17□足論□廣本六千頌□略本七百頌(伐蘇密多羅□此云世友也)

466b18□　至三百年末□迦多衍尼子□造發智論□二萬

466b19□五千頌□後代誦者廣略不同□一本一萬八千

466b20□頌□一本一萬六千頌□此本卽是唐三藏所□

466b21□　前之六論義門稍小發智一論法門最廣□

466b22□故後代論師□說六爲足□發智爲身□此上七

466b23□論是諸論根本也□唐三藏□唯施設足論未□□

466b24□餘之六論皆悉□訖□論□釋此名者至故

466b25□稱對法□此第二釋對法名□於中有三□一釋

466b26□法名□二釋對義□三總結成　持自相故名爲

466b27□法者□釋法名也　將釋能對先釋所對□法

466b28□有二種□一持自相□謂一切法□皆持自體相

466b29□故□二法式軌則法□謂七衆律儀等法□此法非

466c01□此所明　若依大乘□軌·持二義俱通一切□

466c02□皆能持自相□軌生解故□此中唯取持自相

466c03□義釋一切法□虛空·非擇滅□雖持自相□非

466c04□勝義對法所緣境故□此中不說□由此但言

466c05□若法相法通四聖諦□法相法中□是善是常名

466c06□勝義法□亦名涅槃□是極圓寂勝義善故□又

466c07□持自相常無改變　此能對向或能對觀者□

466c08□第二正釋對法名也　此者□此阿毘達磨無

466c09□漏般若　能對向者□謂無漏慧對向涅槃□及

466c10□能對觀者□謂觀四諦□望法相法唯有對

466c11□觀□望勝義法具有對觀·及對向義　眞諦法

466c12□師□以無漏慧望其涅槃□觀·向不同□以爲四

466c13□句無間道趣解脫道名爲趣向至得對□趣

466c14□解脫道中得擇滅故名爲至得□慧心緣滅

466c15□理名如實相知對□諸道不同以爲四句

466c16□　有是趣向至得對非如實相知對者□謂無漏

466c17□惠觀三諦無間道時　有如實相知對非趣

466c18□向至得對□謂緣滅諦加行·勝進·解脫道時

466c19□　有是如實相知對亦是趣向至得對□謂緣

466c20□滅諦無間道時　俱非者謂緣三諦餘三道

466c21□時　婆沙有惠證身不證□有身證慧不證□

466c22□有一刹那四句□有多刹那四句　一刹那四

466c23□句者□謂以滅智得一來果時一刹那頃□有

466c24□慧證身不證者□謂欲界後三品滅□滅智觀故

466c25□是慧證□非第二果故身不證　有身證非

466c26□慧證者□謂色無色見道所斷諸滅□非法智

466c27□境故非慧證□第二果故是身證　俱者□謂欲

466c28□界修斷前六品滅□及欲見所斷一切滅□法智

466c29□境故是慧證□第二果故是身證俱非者□謂上

467a01□二界修斷惑滅　多刹那四句者□慧證身不證

467a02□者□謂於見道緣滅諦無間道時　身證慧

467a03□不證者□謂緣三諦解脫道時　俱者謂緣滅

467a04□諦解脫道時　俱非者謂緣三諦無間道時

467a05□　旣慧對觀四諦對向涅槃□名爲對法□如

467a06□何涅槃是對法耶　故稱對法者□第三總結

467a07□成也　言對法者□法之對故名爲對法也□

467a08□依士釋也　古師立有五種對法□一自性□謂

467a09□無漏慧□二共有□卽隨行□三方便□謂諸慧·四

467a10□名字□謂傳生敎□五境界謂四諦　有人非古

467a11□師說數多法少□更自立有四種對法□謂理·

467a12□敎·行·果·理謂四諦□敎謂諸論□行謂能觀□

467a13□果謂涅槃□立數雖少攝法多也□古師兼取

467a14□境界爲一失□有人又加涅槃爲二失也□傳

467a15□習時久人多費耳□若不廣述固執難□□今

467a16□出所對法爲失□總有八過□若釋三藏之中

467a17□對法藏有其六失□若釋經中對法有其二

467a18□失　言六失者□一無文立義失□二違論出

467a19□體失□三違論釋名失□四違二藏例失□五妄

467a20□釋論文失□六釋名違論失　一無文立義

467a21□失者□夫立義法□須有聖敎及不違文□古師

467a22□所立五種對法□前四名體同此論□第五無文

467a23□　有人□更立理·敎·行·果四種對法□理·果名

467a24□體俱違論說旣違聖敎復無文證□豈堪傳

467a25□習　二違論出體失者□一切諸論出對法

467a26□體□皆云勝義唯無漏慧□若兼隨行通五蘊

467a27□性世俗對法謂諸慧·及論□今取境果豈不

467a28□違文　三違論釋名失者□大小乘論略有

467a29□三十六種□釋對法名□□不取境果□婆沙有

467b01□十二論師二十四釋□分別功德論有二釋□雜

467b02□心論有二釋□世親攝論有四義釋□無性攝論

467b03□有二義□此釋論二釋□總無取境·果以爲對

467b04□法□此論二釋□卽是婆沙世友六釋之中□第三·

467b05□第五釋對法也□第三釋云□復次能現觀四

467b06□聖諦法故名對法□第五釋云□復次能證涅

467b07□槃故名對法四違二藏例　失者□依增上

467b08□心論道□說素□纜□不取所觀境□依增上戒

467b09□論道說毘奈耶□不取所防□因何依增上慧

467b10□論道說阿毘達磨□卽取所對　五妄釋論

467b11□文失者□有人爲成所對以爲對法□釋此論

467b12□云□頌中雖取能對□長行兼取所對□惑之甚

467b13□也□一長行釋頌□豈出對法體數與頌相乖

467b14□反耶□若必有異釋□應分明標別□二若長行

467b15□中取所對爲體□應於出體中說□何故於

467b16□釋名中說□此是長行中□欲釋能對名對法

467b17□故□先擧二種法以釋法名□後將無漏慧對

467b18□此法故□名爲對法□此是先釋所對法也

467b19□　六釋名違論失者□有人數十□釋名□□非

467b20□諸論釋名□多是自意穿鑿妄通境·果以釋

467b21□論名□言義繁理不堪述也□若言是釋經中

467b22□對法有二失者□一違經失□二違論失　違

467b23□經失者□婆沙引八經釋對法□一引藥叉經□

467b24□二引筏□經□若依此二經唯無漏慧□三引

467b25□西彌迦經□以空·無我·及如實覺爲性□准此

467b26□經文通一切法□四引□陀夷經□以滅定退

467b27□爲體□此卽唯以非得爲體□五引阿難陀經□

467b28□以因緣性·及如實覺爲性□此經若取親因

467b29□緣或十二因緣□卽唯有爲□若通取六因□卽

467c01□一切法□六又引經取因緣性及彼寂滅幷

467c02□如實覺爲性□准此經云□因緣性卽是十二

467c03□因緣性及彼寂滅卽是擇滅□若言寂滅通非

467c04□擇滅□此之寂滅卽通非諦□非擇體非諦攝

467c05□故□幷如實覺□卽是覺緣起智□非攝一切智

467c06□也□此是經中種種異說□非是三藏之中阿毘

467c07□達磨　七引阿難陀經□謂諸見取及如實覺

467c08□爲性□此卽唯以苦集道一分□不通滅諦

467c09□　八又引經□一切諸法·及以如實覺爲體□此

467c10□卽通一切法□今立理對法謂四聖諦□果對

467c11□法謂涅槃□行對法謂能觀□此卽不攝虛空

467c12□非擇滅也□此立對法□八經之中爲依何經□

467c13□皆有增減失□無有一經□唯除虛空及非擇

467c14□滅立對法故□此卽第一違經失也　二違

467c15□論失者□婆沙第一引八經釋對法已□論自

467c16□釋云□雖此等經中各隨意趣作種種異說□

467c17□然阿毘達磨勝義自性□唯無漏慧根□乃至兼

467c18□取世俗對法□論旣不取異說對法□今旣釋

467c19□論文□因何違論取異說耶

467c20□論□已釋對法至名對法藏□此下第二□半頌釋

467c21□今論名□文中有三□初結引□次頌答□後釋頌□

467c22□此文初也□頌曰至俱舍名□次頌答中

467c23□上句明二釋名□下句結藏名□也俱舍梵音□

467c24□此□爲藏□論曰至此得藏名□後釋頌

467c25□也□文中有三□一述屬主釋□二述多財釋□三

467c26□總結藏名□此文初也　正理云□此就依主

467c27□及多財釋□藏謂堅實猶如樹藏□對法論中

467c28□諸堅實義□皆入此攝□是彼藏故□名對法藏

467c29□准此論文□西方釋藏有二義□一堅實義□

468a01□猶如樹藏□卽樹心堅實名藏□喩對法論中

468a02□勝義是堅實義□卽此勝義名對法藏□如將

468a03□樹藏更造諸器□卽此諸器名爲樹藏□樹之

468a04□藏故□喩將對法藏中勝義之藏用造此論□

468a05□此論亦名對法藏也□卽是對法藏之勝義

468a06□也□論□或此依彼至故亦名藏□第二多財

468a07□釋也　正理云□藏或所依□猶如刀藏□謂彼對

468a08□法是此所依□引彼義言造此論故□此論以

468a09□彼對法爲藏□名對法藏□卽是對法爲所依

468a10□義　西方第二義引所依名藏□猶如刀所

468a11□依故名爲刀藏□亦如絹布所依名絹布藏

468a12□　此論依對法故□其對法論□是此論之藏□名

468a13□對法藏□對法卽藏持業釋也　此論依對法

468a14□藏故名對法藏□卽是有對法藏故□全取對

468a15□法藏名名多財釋　正理云□藏或所依□猶

468a16□如刀藏等者□此喩所依名藏□未辨多財

468a17□　正理云□此論以彼對法爲藏名對法藏□此

468a18□辨多財釋也□有人多不得此意□謂言刀

468a19□藏卽是多財□或說刀是所依□藏能依也□皆

468a20□是誤耳□應細看文□今阿毘達磨·及藏□皆是

468a21□本論之名□本論是阿毘達磨卽藏□名阿毘達

468a22□磨藏□持業釋也□末論名阿毘達磨藏□是多財

468a23□釋□多財釋者□卽是全取本論之名□然此末論

468a24□無持業釋者□由後代造論□皆取本論堅實

468a25□義故□及引彼義言造此論故□所有文義皆

468a26□依古論□非自穿鑿故　有人云亦應有

468a27□持業釋□論主不欲自取□推功歸本者□不得

468a28□意也□論□是故此論名對法藏□第三結

468a29□藏名也

468b01□論□何因說彼至恭敬解釋□此下一頌□第三明

468b02□說對法意□及先說人□文中有三□此卽初文□

468b03□頌前問起□頌曰說對法□擧頌答□頌有

468b04□四句□前三句全□第四句因此兩字□答說意

468b05□也□傳佛兩字答先說人□說對法三字雙答

468b06□兩問□論曰至能滅諸惑□一釋頌文□此釋

468b07□滅惑必由對法□論□諸惑能令至生死

468b08□大海□此釋諸惑過必須斷也□論□因此

468b09□傳佛說彼對法□結上諸惑過盡□明其能斷□

468b10□因此事故佛說對法□卽是佛先說　因此□

468b11□標文答□論□欲令世間得擇故□釋頌說

468b12□意　令諸衆生得擇法者□謂得無漏慧簡

468b13□擇四諦□斷煩惱也□論□離說對法至如理

468b14□簡擇□此下釋伏難也□伏難有二□一難說意□

468b15□二難說人□難說意者□欲令衆生得擇法故

468b16□說對法者□說其二藏豈不能耶□答云離

468b17□說對法說餘二藏□弟子不能於諸法相如

468b18□理簡擇□論□然佛世尊至傳如此釋第

468b19□二先說人難□難云若是佛說□何故□云迦多衍

468b20□尼子等造耶　婆沙第一有二釋□一云佛

468b21□說□由迦多衍尼子等受持演說等名稱歸彼

468b22□也□二云迦多衍尼子造□由經中散說□迦多衍

468b23□尼子等採集安布□名稱歸彼□此論卽是第

468b24□二釋也　迦多衍尼子者□是佛滅度後三百

468b25□年中□依說一切有部造發智論　等者□等

468b26□取六足等論□如前已釋　迦多此云剪剃□

468b27□衍此云種□尼是女聲□此人是剪剃種女生□

468b28□從母姓爲名□故名迦多衍尼子□卽婆羅門

468b29□十姓中一姓也□此剪剃種□西方貴族□所以

468c01□名剪剃種者□依婆羅門法□七歲已上在家

468c02□學問□十五已去受婆羅門法遊方學問□至

468c03□年四十恐家嗣斷絶歸娶妻室生子繼

468c04□嗣□年至五十入山修道□昔劫初時有婆羅

468c05□門□生二子已入山修道□二子覲問見父□

468c06□髮蓬亂□遂爲剃除形容端正□諸仙見已皆欲

468c07□剃除□弟性慈愍□來卽爲剃□兄心傲慢□非我

468c08□父者我不能剃□諸仙嗔怒□□願弟言□乃

468c09□至劫末是汝種族常大富貴□□願兄言□乃

468c10□至劫末是汝種族常大貧窮剪剃自活□故今

468c11□印度見有二類□其弟種族名剪剃種□從本

468c12□爲名□極大富貴而不作剪剃事□其兄種族

468c13□極大貧窮剪剃自活□仙人□力使之然也

468c14□法救梵名達磨多羅□仙涅槃後三百年出世

468c15□　等者等取空無我等　□陀南者□此云自

468c16□說□卽十二部經中第五自說經也□無人問佛

468c17□佛自說故□大德法救□佛說無常頌者□集爲無

468c18□常品□佛說空·無我頌者□集爲空·無我品□乃

468c19□至佛說梵志頌□立梵志品□印度現有梵本

468c20□流行□若言唱陀南此云集散□集散說故

468c21□　或云集施□集所說義施有情故　毘婆

468c22□沙師傳說如此者□毘名爲廣□或名爲勝□或名

468c23□爲異　婆沙名說　謂彼論中分別義廣故

468c24□名廣說□說義勝故名爲勝說□五百阿羅漢各

468c25□以異義解釋發智名爲異說□具斯三義故

468c26□存梵音　言傳說者□顯己不信　正理云□

468c27□舍利子等諸大聲聞□亦無有能於諸法相

468c28□如理簡擇□是故此論所依根本阿毘達磨□定

468c29□是佛說□經主稱傳□顯己不信阿毘達磨是

469a01□佛所說　何緣不信□傳聞尊者迦多衍尼子

469a02□等造故□不說對法爲所依故□如世尊告

469a03□阿難陀言□汝等從今當依經量□諸部對法

469a04□義宗異故　此皆不然□諸大聲聞隨佛聖敎

469a05□而結集故□乃至廣說

469a06□論□何法名爲至說對法耶□上來釋論名體·及

469a07□說人等□皆是發起釋本頌也□自下大文第二

469a08□明正宗分□有六百頌□於中□界品有四十四

469a09□頌□初二十五頌總明漏·無漏法□後十九頌諸

469a10□門分別　就二十五頌中□前三頌開一切法

469a11□爲漏·無漏□次二十二頌開爲五蘊·十二處

469a12□等　就前有三□一頌前結引□二擧頌答□三

469a13□長行釋□此標問也□已後皆同□不繁更釋

469a14□頌曰至別得非擇滅□擧頌答也□論曰至

469a15□謂有漏無漏長行釋也　文中有二□一開二

469a16□章門□二依章別釋□此卽初也□論有漏

469a17□法云何至餘有爲法□第二依章別釋　文中

469a18□有二□一釋有漏二釋無漏□此文初也

469a19□　言有漏者□一切有爲法中唯除道諦餘有

469a20□漏□論所以者何□徵餘有爲法是有漏所

469a21□以□論諸漏於中等隨增故□答也□餘有爲

469a22□法名□爲有漏者□以身見等諸漏於彼苦·

469a23□集法中平等隨增故名有漏□論□緣滅

469a24□道諦至自當顯說□釋伏難也□難云□身見等

469a25□漏緣四諦生□因何唯苦·集諦名爲有漏□非

469a26□滅·道諦□答云□緣滅·道諦諸漏雖生□而不

469a27□隨增故非有漏□不隨增所以□指下當釋也

469a28□　佛涅槃後五百年中□土火羅縛國法勝

469a29□論師□造阿毘曇心論中云□若生煩惱是聖

469b01□說有漏□至六百年□達磨多羅造雜阿毘曇

469b02□心論□以生名濫改云□若增諸煩惱是聖說

469b03□有漏　此正其文不正其義□正理云□云何

469b04□隨眠□共相應法·及所緣境有隨增義□先軌

469b05□範師作如是說□如城邑側有雜穢聚□糞·水·

469b06□土等之所共成□於此聚中□由糞過失令

469b07□成不淨□由水等力令糞轉增□更互相依皆

469b08□甚可惡□是煩惱相應聚中□由煩惱力染

469b09□心·心所□煩惱由彼勢力轉增□更互相依

469b10□成雜穢汚□此聚相續穢汚漸增□亦令隨行生

469b11□等成染　如□·犬等居雜穢聚□生極眠

469b12□樂□眠戱其中□糞穢所塗轉增不淨□後由

469b13□□等穢聚漸增□如是□所緣自地有漏□由煩

469b14□惱力有漏義成□彼後有能順煩惱力□令

469b15□其三品相次漸增　已上論文□釋自地有漏

469b16□法猶如□等□煩惱如塵□相應如水·土也

469b17□　如淸淨人□誤墮穢聚雖觸塵穢□而非所

469b18□增□人亦無能增彼穢聚□如是□無漏·異界地

469b19□法□雖有亦被煩惱所緣□而彼相望互無增

469b20□義□此緣無漏·異地隨眠□但相應有隨增

469b21□理　准此故知□苦·集與漏更互相增□雖漏

469b22□與境更互相增□然取增漏名爲有漏□不取

469b23□增境□以此正釋境能增漏名有漏故□卽

469b24□有能生·亦能增漏名爲有漏□如沃壤田能

469b25□生苗稼□亦令增盛名爲有苗□如鹹鹵田

469b26□雖生其苗□不能增盛名曰無苗□苦·集能

469b27□生□能增故名有漏□滅·道雖生不增名爲無

469b28□漏　然釋漏名有正有傍□下文釋漏有其

469b29□多義□一住義名漏□卽留住之義□令諸有情

469c01□留住生死□二流義名漏□卽流轉之義□令諸

469c02□有情流轉生死准上二釋□漏義卽寬流義卽

469c03□狹□漏卽通其流義·住義□流卽流義不通住

469c04□義□又流義是寬通其傍順□漏卽是狹不通

469c05□順流□此上二釋從喩立名□如堤塘漏水□

469c06□望正流住而不違此喩□六根漏泄煩惱卽

469c07□住生死□不順正流趣向涅槃□雖亦因業

469c08□住其生死□若無煩惱□雖有諸業卽不受

469c09□故□煩惱名漏□非業名漏□□婆沙云□煩惱留

469c10□住則定□行則不定□由如水漏穿破堤塘□傍

469c11□流漂蕩則損苗稼□喩煩惱穿破六根之堤

469c12□塘□漂蕩損善法之苗稼□雖此漏義兩釋不

469c13□同□皆是正釋漏義□以正當漏名釋故□□

469c14□婆沙論更有四釋□漬義□主義□持義□醉義

469c15□　漬義者□如種得漬則有芽生□衆生爲結所

469c16□瀆則有果報芽生　主義者□如人爲主所

469c17□□不得東西□衆生爲結所□不越三界

469c18□　將義者□譬如有人爲鬼所將不應說而

469c19□說□不應作而作□衆生爲結所持亦爾　醉

469c20□義者□如人醉酒卽無□愧□衆生爲結所醉

469c21□亦爾　由惑具此義故名之爲漏□此四義

469c22□釋亦得傍也□論□已辨有漏無漏云何□

469c23□此第二釋無漏□於中有四□一文前結引□二

469c24□出無漏體□三釋無漏義□四釋三無爲□此卽

469c25□初也□論□謂道聖諦及三無爲□此卽第二

469c26□出無漏體□於中有三□一總出法體□二列無

469c27□爲名□三結無漏名□此是初也□論□何等

469c28□爲三至擇非滅□此卽第二列無爲名

469c29□論□此虛空等至名無漏法□此卽第三結無漏

470a01□名□論□所以者何至不隨增故□此卽第

470a02□三釋無漏義□以貪等諸漏□於道聖及爲

470a03□法不隨增故□此中道·滅諦緣而不增□虛空·

470a04□及非擇滅不緣不增　正理云□無漏法□自

470a05□判□譬喩論師違理背經妄作此說□非有情

470a06□數離過身中□所有色等名無漏法　此必不

470a07□然□違契經故□如契經言□謂於過去·未來·

470a08□現在諸所有色□生長現貪或嗔或癡□乃至廣

470a09□說□非有情數離過身中所有色等□旣能生長

470a10□有情貪等□云何無漏□所以者何□無比□指□□

470a11□烏盧頻螺迦葉波等□緣世尊身生長貪·嗔·

470a12□癡等漏故　彼計□於言非境第七□是依第

470a13□七□如油於麻□爲漏所依故名有漏　此不

470a14□應理□以於去·來說起現故□不未曾依

470a15□去·來起現在貪等□是故彼計決定非善□乃

470a16□至廣說　又一切聲聞應無漏□以聲定非

470a17□諸漏依故□不應執聲定是無漏□經定聲

470a18□體是雜染故□乃至又顯色等糞穢酒等非漏

470a19□依故□應皆無漏□乃至廣說　又云□又譬喩

470a20□部異生身中眼等亦應非漏依止□彼執五識

470a21□無染汚故□論□於略所說至色於中行□

470a22□此卽第四釋三無爲□中有三□一釋虛空二

470a23□釋擇滅□三釋非擇滅□此卽初也　列名未

470a24□釋名之爲略□雖諸部立無爲不同□此三

470a25□無爲諸部皆有　大乘加六□謂不動□想受

470a26□滅□及三性眞如　大衆部等加六無爲□謂四

470a27□無色爲四□八緣起支性□九聖道支性　化地

470a28□部六加六無爲□四不動□五善法眞如□六不

470a29□善法眞如□七無記法眞如□八聖道支眞如□九

470b01□緣起眞如　一切有部立三無爲　然於其

470b02□中□虛空但以無□爲性□簡餘法也□無□之

470b03□言□簡於色法□色有□故□但以之言□簡心·心

470b04□所·及不相應·二種無爲□此等諸法體雖無□

470b05□問於虛空□更有別體□非是但以無□爲

470b06□性　色□於中行問者□釋虛空相也□色是

470b07□□法於空中行顯空無□□於□法中不得

470b08□行故□無□之法於空中行不顯無□□於□

470b09□法中亦得行故　正理釋云□虛空但以無

470b10□□爲性□於中諸法最極頓現故名虛空□是

470b11□卽無障以爲其相□所有大種□及造色聚□一切

470b12□不能遍覆障故□或非所障□亦非能障□是

470b13□故說言無障爲相　准此論文□非能·所障

470b14□者□簡空界色□雖無能障是所障故□但以無

470b15□□爲性□與此論同　婆沙評曰□應作是

470b16□說□實有虛空□以彼不知卽謂非有□由前

470b17□敎·理實有虛空　問若爾虛空有何作用

470b18□答虛空無爲無有作用□然此然爲種種虛

470b19□空界作增上緣□種種空界□能與種種大種

470b20□作近增上緣□彼大種能與有對造色等作

470b21□近增上緣□彼有對造色□能與心心所作近

470b22□增上緣□若無虛空□如是展轉因果次第皆

470b23□不成立□勿有此失□是故虛空體相實有不

470b24□應撥無□論□擇滅卽以至名爲擇滅□釋

470b25□二滅　文中有三□一出性□二釋得名□三

470b26□明同異□此卽初也　擇滅則以離繫爲性者□

470b27□擧離繫名出擇滅體□所以是離繫者□由諸

470b28□有漏遠離自性·所緣繫縛□證得解脫□卽此

470b29□解脫名爲擇滅□以此擇滅□離繫爲性

470c01□論□擇謂簡擇至名爲擇滅□釋得名也　於

470c02□中有二□一法說□二喩顯□此卽初也　擇謂

470c03□簡擇卽慧差別者□決斷名智□推求名見□擇

470c04□法名慧□簡擇卽是□慧之差別功能名也□以

470c05□八忍·智等各別簡擇四諦故□名爲擇也

470c06□　擇力所得滅名爲擇滅□由慧簡擇四諦理故□

470c07□斷於煩惱證得此滅□從其能證名爲擇滅

470c08□擇之滅故名爲擇滅□此是法說諸論意同

470c09□　有人云□謂有漏慧異無漏慧名慧差別□或無

470c10□染異有染名慧差別　此釋謬也□此中明

470c11□慧擇四諦能□造會擇·不擇□慧漏·無漏等

470c12□論如牛所駕車至故作是說□二喩顯也□牛

470c13□車略去所駕二字擇滅略去力所得三字□故

470c14□名擇滅□論□一切有漏法同一擇滅耶□

470c15□三明同異也　正量部計□一切有漏同

470c16□有一擇滅　婆沙或說唯內法有　經部有

470c17□說擇滅無體　爲對諸宗故寄問起　於

470c18□中有七□一問□二略答□三重問□四廣答□五

470c19□反釋□六難□七通□此卽問也□論□不爾□略

470c20□答也□論□云何□重問也□論□隨繫

470c21□事各別□擧頌廣答也□論□謂隨繫事量

470c22□離繫事亦爾□釋文也□事謂體事□隨所繫

470c23□體有爾所體□擇滅亦爾有爾所也□隨繫事

470c24□言簡無漏法也□論□若不爾者至諸煩

470c25□惱滅□此反釋也□若爾不如有部隨繫事量

470c26□各別擇滅者□卽有此失□論□若如是者

470c27□至則爲無用□若如前義□卽有後失□本爲證

470c28□滅令惑不生修餘對治□滅旣證滅已□修

470c29□餘對治卽爲無用□論□依何義說滅無

471a01□同類□正量部難□若不如我宗同一擇滅□則

471a02□有衆多同類擇滅□因何經說滅無同類

471a03□論□依滅自無至非無同類□通難也□除初無

471a04□漏一切有爲法□皆從同類因生□亦與他作

471a05□同類因□初無漏雖不從同類因生與他

471a06□作同類因□不得名爲無同類也□擇滅自

471a07□不從同類因生□亦不與他作同類因□故

471a08□作是說滅無同類□此是婆沙二十一初釋也

471a09□　今釋擇滅五門分別□一出體性□二辨得

471a10□名□三得差別□四證同異□五斷不同　一出體

471a11□性者□七十五法中以擇滅爲體□如有漏法

471a12□一一極微□一一刹那□各別法上有一擇滅□故

471a13□諸論云□隨繫事量擇滅亦爾　一辨得名

471a14□者□善慧差別名之爲擇□由擇力證名爲擇

471a15□滅□屬主釋也　三得差別者□就中有四□一

471a16□述正義□二□異說□三述違理敎□四釋通外

471a17□難　一述正義者□自身煩惱□俱有·及得□隨

471a18□彼彼品別對治道生□得離身時□彼法擇滅□

471a19□爾時名得□由自性斷得擇滅故　他身染

471a20□法□及一切色□不染有漏無色□所有無爲□由

471a21□緣彼法自身煩惱至究竟盡□所繫法上所有

471a22□無爲□爾時起得□能縛斷故　問所以知然□

471a23□答此論隨眠品云□由此應說□煩惱等斷定何

471a24□所從□自相續中煩惱等斷□由得斷故　他

471a25□相續中煩惱等斷□及一切色·不染法斷□由能

471a26□緣彼自相續中□所有諸惑究竟斷故　准此

471a27□論文□故知□此二種斷得無爲異　問又准

471a28□何文□證知煩惱得斷是自性斷□不染法等是

471a29□緣縛斷答此論第十六云□何緣諸地有漏善

471b01□法□唯最後道能斷□非餘□以諸善法非自性

471b02□斷□斷已有容現在前故□然由緣彼煩惱盡

471b03□時□方說名爲斷彼善法□爾時善法得離繫

471b04□故□由此乃至緣彼煩惱□餘一品在□斷義不

471b05□成□善法爾時未離繫故□准上論文□故知□斷

471b06□已不行名自性斷□斷已容行是所緣斷

471b07□又正理第六□阿毘達磨諸大論師□依經所說

471b08□立二種斷□一自性斷□二所緣斷　若法是結·

471b09□及一果等□對治生時□於彼得斷名自性斷

471b10□　由彼斷故□於所緣事便得離繫□不必於

471b11□中得不成就名所緣斷　此中一切若有漏

471b12□色□若不染汚有漏無色□及彼諸得□生等法上□

471b13□有見所斷·及修所斷結所繫□如是諸結漸

471b14□次斷時□於一一品各別體上起離繫得□彼

471b15□諸結·及一果等皆名已斷(已上釋自性斷)　言一果

471b16□者□結俱有等□等者等取得也□彼有漏色·及

471b17□不染汚有漏無色·幷彼諸得·生等法上諸離

471b18□繫得□爾時未起□未名爲斷□由彼諸法唯隨

471b19□彼最後無間(已上釋所緣斷)准上論文□自身煩惱□及

471b20□俱有法·幷二法得□由對治道斷彼彼品□得

471b21□捨之時得擇滅也□非是由能緣煩惱斷故

471b22□而得擇滅　二□異說者□就中有二□一太

471b23□法師等已上諸德釋云□然苦·集遍便同一繫

471b24□縛□斷苦下十便時□雖爲集下遍使所縛

471b25□未斷□而說苦下使等得離繫者□以自種使

471b26□近□離自種能繫時□所繫得解脫□如人離自

471b27□身上近枷鎖時□說人得解脫　他種使遠□

471b28□彼未離而解脫如人獄中雖彼未離獄門□

471b29□而獄中有已離身上近枷鎖故□名已解脫

471c01□　修道門中九品相縛亦爾□斷初品時□自品

471c02□近離繫說得解脫□八品遠繫雖復未得斷□

471c03□而斷初品染汚說得無爲□其餘八品例釋

471c04□可知　唯染汚色·及餘不染五蘊□斷第九品

471c05□能繫盡□所繫之事方說解脫　一唐三藏□

471c06□改大小乘諸師釋云□問若離繫縛證得擇

471c07□滅□如苦智已生集智未生□見苦所斷□猶爲

471c08□集下遍行惑繫□如何證滅　修道九品隨斷

471c09□一品乃至前八猶後品繫如何證滅　解云

471c10□雖斷能縛所縛解脫證得擇滅□然能縛惑

471c11□有强有弱□一相應縛□謂煩惱縛彼同時心·

471c12□心所法□令於所緣不得自在　二所緣縛□

471c13□謂惑緣境有毒勢力□縛此所緣令不自在□

471c14□就緣縛中後有其四□一同部同品□二同部

471c15□異品□三異部同品□四異部異品　幷前相應

471c16□總有五縛□就五縛中斷强證滅□斷弱非

471c17□證　言强弱者□一相應縛其力最强□二同

471c18□部同品縛其力次强□三同部異品縛其力次

471c19□强□四異部同品縛其力稍弱□五異部異品縛

471c20□其力最弱　於五縛中前三是强□後二是弱□

471c21□若斷前三隨其所應證得擇滅□後之二種

471c22□能縛力微□非由斷彼證得擇滅　如見苦

471c23□所斷法總有二類□相應法爲一類□得·四相

471c24□爲一類□相應法具五縛□得與四相除相應

471c25□縛有餘四縛□若苦智已生集智未生□見苦

471c26□所斷相應法□由斷相應縛□同部同品縛□同

471c27□部異品縛故□證得擇滅以斷强故□得與四

471c28□相□由斷同部同品□同部異品縛故□證得擇

471c29□滅以斷强故□此相應法·得·及四相□爾時雖

472a01□爲集下異部同品異品遍行惑縛□以微劣

472a02□故而證得滅□又復爾時雖斷後四部□見

472a03□苦所斷異部同品·異品縛□而不能證後四

472a04□部無爲□未斷强故□見所斷惑九品同一品

472a05□斷□約所斷惑有九品故□所以得說同品·異

472a06□品　如見苦所斷□見集見滅見道所斷各有

472a07□二類准釋可知　修道所斷總有三類□染相

472a08□應法爲一類□染相應法上得·四相爲一類□

472a09□餘有漏法爲一類□卽是染汚色·幷此色上得·

472a10□及四相□及不染五蘊　初類具五縛□後二類

472a11□各有四縛除相應縛非相應□故　若斷初

472a12□品染相應法□由斷相應縛同部同品縛□證

472a13□得無爲以斷强故□爾時雖爲同部異品餘

472a14□八品縛□以劣縛故亦證無爲□不同見道□

472a15□見道九品一品斷故□所以同部同品·異品俱

472a16□可說强修道九品別斷□所以同部異品說名

472a17□爲弱　或可□見道同部異品亦名爲弱□如諸

472a18□異生五部雜斷□隨斷前品□猶爲未斷見惑

472a19□之所繫縛□以劣弱故亦證擇滅□以此而言□

472a20□故知是弱□若異部同品異品遍行惑先已斷

472a21□故□設不斷彼亦證無爲□以縛劣故□初品染

472a22□得四相□斷初品時□由斷同部同品縛□以

472a23□斷强故證得無爲□同部異品異部同品異

472a24□品皆准前說□如斷初品所餘八品准釋可

472a25□知□餘有漏法亦有九品□擬儀相當故□說

472a26□同品異品□斷餘有漏法時□由斷同部同品·

472a27□異品縛□以斷强故證得無爲□異部同品·異

472a28□品先已斷故設不斷彼亦證擇滅□以縛劣

472a29□故□又此餘有漏法是緣縛斷□要斷能緣九品

472b01□惑盡□所緣之法方名爲斷　三述違理·敎

472b02□者□諸德亦釋□雖云進縛·遠縛·及縛□强·弱

472b03□不同□斷有差別□然皆同說由同品等能緣

472b04□煩惱斷故□同品等所緣諸煩惱等得解脫也□

472b05□如修斷惑九品互相緣縛□其第九品惑上擇

472b06□滅□雖斷上八品能緣不得離繫□以非同

472b07□部同品□遠故劣故□斷第九品時□以斷同部

472b08□同品□近故强故□得離繫也　然諸德同爲

472b09□此釋將希奇當理□然無文暄度仍違理·

472b10□敎　言違理者□且如修惑九品受互相緣□

472b11□有何別因煩惱自部自品□繫縛自部自品

472b12□爲近爲强□自部異品緣縛之時□有何別理

472b13□名遠名劣□如下品惑緣下品時□有何別

472b14□因强□上八品緣下品時□斷上八品不證

472b15□無爲□斷下品時始得擇滅□若言力同所繫□

472b16□不得言强是下品故□若言力勝所繫不

472b17□名同品□力勝下品非下品故□如何與下

472b18□品同耶□故云有力勝上八品□又下品惑合

472b19□緣兩品時□爲如同品强□爲如異品劣□不

472b20□可一品亦强·亦劣□又此惑緣縛自·他品時□

472b21□豈有分別縛自品卽强□縛他品卽劣耶

472b22□　言違敎者□正理第六云□阿毘達磨諸大論

472b23□師依經所說立二種斷故□准此論文□一切

472b24□論師其意皆同□一自性斷□謂捨得時名之爲

472b25□斷□由此證得擇滅無爲□二所緣斷□由斷最

472b26□後品惑證得擇滅□今立斷云由同部同品

472b27□斷□及相應斷故得無爲者□此非是自性斷□

472b28□非捨得時得擇滅故□復非所緣斷□非最後

472b29□品證擇滅故□憑何聖敎立此一斷□而違阿

472c01□毘達磨諸大論師立二斷耶　四通外難者□

472c02□難曰□若斷染法捨得之時名自性斷□非所

472c03□緣斷者□何故諸論皆言隨所繫事量無爲

472c04□亦爾□又婆沙三十一云□諸有漏法無始時

472c05□來□煩惱所繫不得解脫□若斷煩惱彼離繫

472c06□故便得解脫□如人被縛得解脫時人名解

472c07□脫□非謂繩等□旣所繫證得解脫□故外物中

472c08□亦得解脫　又雜心等云□應知從所緣可

472c09□令諸惑斷　准上論文□故知諸惑是所緣

472c10□斷□然與不染色等不同□故知斷同品時

472c11□證得擇滅　釋曰□此所引文□非定證□不

472c12□分明故□誰能信此不明了文□而違阿毘達

472c13□磨諸大論師□依經所說立二斷耶□詳此三

472c14□文皆有別意□且如所引隨繫事量無爲亦

472c15□爾者□此明擇滅數量不明斷證□以婆沙異

472c16□師計擇滅無爲同能繫事量故□對法師說

472c17□如所繫事量□又對正量部立唯一無爲故

472c18□作是說□非明染汚法是所緣斷□諸有漏法

472c19□無始時來□乃至如人被縛得解脫時人名

472c20□解脫□非謂繩等者□此以異師執斷法而於

472c21□能繫得於解脫□非於所縛外法上得□故作

472c22□是說□非是不許有自性斷作此說也□應

472c23□知從所緣可令諸惑斷者□對相應說·非

472c24□是欲遮自性斷也　四論同異者□擇滅無

472c25□爲隨繫事量□故知一一法上唯有一擇滅□

472c26□又一切無學□皆於一切有漏法中證得擇滅□

472c27□故知擇滅必定共證婆沙通經云□問若爾□

472c28□何故涅槃名不共法□答涅槃體雖是共□而就

472c29□得說名不共法□以離繫得一一有情自相續

473a01□中各別起故□又引經說□如來解脫與餘阿

473a02□羅漢等無異□此就所證滅說　五斷不同

473a03□者□今應依斷作句數分別□法有三種□一自

473a04□身所得法□亦他身所得法□三非二所得法□一

473a05□望自身所得□七十五法分別者□有自性斷非

473a06□所緣斷者□謂煩惱大地□不善大地□小煩惱

473a07□地□不定中貪嗔慢疑　有所緣斷非自性斷

473a08□者□謂十色全□無表一分除無漏者□大善地法

473a09□一分□不相應中除四相及得一分餘九不相

473a10□應法全　亦自性斷亦所緣斷者□謂心王□十

473a11□大地尋伺一分□及悔·眠全□四相□及得一分

473a12□有漏者□此等與自性斷相應·俱有·及得是

473a13□自性斷也□非彼相應俱有·及得是所緣斷

473a14□也　俱非句者□謂七十五法中□是無漏法者

473a15□皆非二斷　若通就他身作問答者□但自

473a16□性斷皆所緣斷□自結一果等他所斷故□總有

473a17□三句　除自性斷非所緣斷□若他身所得法·

473a18□及非二所得法□有漏者但有所緣斷一句□無

473a19□漏者俱非句□論□已說擇滅至得非擇滅□

473a20□結前擧後頌也　以得不同簡名體也

473a21□論□謂能永□至名非擇滅□釋頌文也　言

473a22□得滅異前者□前因擇得□此不因擇□故言異

473a23□前□得不因慧但由闕緣名非擇滅□不應釋

473a24□言前滅是善□此滅無記名異前也□若爾卽

473a25□是前得善滅□今得非善□卽應得滅異前名

473a26□非善滅□然此闕緣名爲非擇滅□因非擇得

473a27□非擇滅□亦辨得名同前擇滅是屬主釋

473a28□論□得不因擇但由闕緣□釋得因也　准

473a29□此論文但由闕緣□卽是更無餘力准正

473b01□理·顯宗由二因得□一由闕緣□二由非擇□

473b02□非擇□故□若遇勝緣法卽得生□若遇劣

473b03□緣法卽不起□正理云□擇謂如理勤所成慧□

473b04□不由此慧□有法永□未來法生名非擇滅

473b05□　乃至　若法能□彼法生用□此法離慧定

473b06□□彼法□令住未來永不生故□得非擇滅□

473b07□此法實有後當成立　又顯宗云□非唯緣闕

473b08□便永不生□後遇同類緣彼復應生故□詳此

473b09□論意□諸不生由其二緣□一由闕緣□二由

473b10□非擇滅□以後遇同類緣法得生者□此擇非

473b11□理□後遇同類緣爲是生緣□爲非生緣□若

473b12□後有生緣前非闕緣□若後非生緣如何得

473b13□生□由無生緣法永不生□何關滅力　問

473b14□顯宗云□法非唯緣闕□此論云但由闕緣□兩

473b15□論不同何者爲正□答准婆沙釋得不同□有

473b16□爲三性法得同所得判性□由所得法力令

473b17□得起故　擇滅得從道□依道起故　非擇滅

473b18□得從衆同分□依同分起故□以無爲無用□

473b19□二滅不從所得判也　婆沙亦云□虛空等

473b20□無用□故知此論但由闕緣理勝　問若爾□

473b21□何故婆沙云　虛空與四大等近增上緣耶□

473b22□答虛空無□□大種有□□故名爲近□非謂

473b23□有力名爲近也　問若爾故□婆沙三十二

473b24□云□此非擇滅□唯於未來不生法得□所以者

473b25□何□此滅□本欲遮有爲法令永不生□若永不

473b26□生此得便起□如與欲法繫屬有情□現在正

473b27□行□過去已行□未來當行□皆有生義□故於彼

473b28□法不得此滅耶□答雖本欲遮有爲法□如

473b29□與欲法者□此是義言非實爾也□由如擇滅

473c01□本欲遮有漏法□煩惱繫縛□法若離繫□如與

473c02□欲法□而起滅得□然此滅得□由斷道力不由

473c03□擇滅□非擇滅得義亦准此□若不爾者□此非

473c04□擇滅□應於自得□是有力用□非但不障

473c05□有人云□此法本欲□法不生□若法不生便

473c06□卽起得送與行者　此釋誤也□應言法永

473c07□不生得非擇滅□不應言非擇滅有力送得

473c08□與行者　兩說相違應依此論　婆沙三十

473c09□二云□問諸有情類於非擇滅爲共得□爲不

473c10□共得耶□答此不決定□於共有法非擇滅則

473c11□共得□不共法非擇滅則各別得　准評家云□

473c12□如是說者應作是說□非擇滅多□擇滅少□所

473c13□以者何□非擇滅如有爲法數量□擇滅但如有

473c14□漏法數量故□若不爾者□諸可生法□若得不

473c15□生應不得非擇滅　准此論文一切外物皆

473c16□有非擇滅□皆可證得□然於中有共·不共□若

473c17□共者共得□如共財等□若不共者卽唯別得

473c18□　婆沙云問因勝進道得煩惱不生□及諸生

473c19□處得非擇滅□何故非道果耶□答曰□不爲此

473c20□滅而修道故□謂爲涅槃及爲離染勤修於

473c21□道□以修道故於惡趣等得非擇滅□若爲此

473c22□滅而修道者□於惡趣等不得此滅□非於

473c23□生死不深厭患□可於惡趣得非擇滅故　故

473c24□得非擇滅不名道果　述曰□求擇滅得涅

473c25□槃□深厭患染法永斷入聖□可得惡趣非擇

473c26□滅故□若求非擇滅□不得不生惡趣非擇

473c27□滅也□以厭心劣後容退故□言厭惡趣卽

473c28□不厭人·天□故厭心劣□論□如眼與意至

473c29□得非擇滅□指事釋也　如眼與意專一色時

474a01□者□眼謂眼根□意謂意識□卽是有一分意識

474a02□取色之時□餘識等法得非擇滅　或卽眼識□

474a03□以意名說　或專一靑等色時□用時黃等

474a04□色□及四境念念滅者□能緣彼境五識等法□

474a05□住未來世畢竟不生□以彼不能緣過去

474a06□故□亦不更能緣餘境故□正理論云□如眼與

474a07□意專一色時□於所餘色·及一切聲·香·味·

474a08□觸等□念念滅中□緣彼少分意□及法處□得非

474a09□擇滅□以五識身與一分意識身等□於已滅

474a10□境終不能生□緣俱境故□述曰□一分意識

474a11□者□如八勝處等□唯緣現境不緣過去□亦所

474a12□緣定故□得非擇滅□意·及法處者□意是諸識□

474a13□法處者心所□及四相等□論□於法得滅

474a14□至過現生法□此對擇滅作句數也□若就法

474a15□明滅有無□一切有漏法各有擇滅□一切有

474a16□爲法各有非擇滅□卽非擇滅寬□擇滅狹也

474a17□若以寬問狹□稱後句答　若以狹問寬□稱

474a18□前句答　若就得以明擇滅□世寬體狹□得

474a19□通三世故寬□唯有漏法有故體狹　非擇滅

474a20□則世狹體寬□唯未來得故世狹□一切有爲故

474a21□體寬□由此不同成其四句□如文可解□論□

474a22□如是已說至何謂有爲□上來三頌總明漏·無

474a23□漏□下二十二頌開爲蘊·處·界□先開爲五蘊□

474a24□後開爲處·界　初兩頌總明五蘊□次色者下

474a25□別釋五蘊幷分處·界　就前兩頌中□初

474a26□一頌總明漏無漏蘊□次一頌別明有漏蘊

474a27□就前文中□初結前問後次擧頌答□後長行

474a28□釋□此卽初也□頌曰至有離有事等□次擧

474a29□頌答□就中□初兩句重擧有爲□分爲五蘊出

474b01□有爲體□次兩句述有爲衆名□論曰□至

474b02□具攝有爲後長行釋　於中有七□一列名

474b03□體□二釋有爲三釋世路□四釋言依□五釋有

474b04□離□六釋有事□七總結也□此列蘊名顯有爲

474b05□名體□故正理云□老病死等災橫差別□隱積損

474b06□伏故名爲蘊□此說有爲有多過違□隱伏其

474b07□中遇緣便起□如賊隱山□爲別戒等故後

474b08□言色等□戒等五蘊不能具攝一切有爲□色

474b09□等五蘊具攝有爲□論□衆緣聚集至如乳

474b10□如薪□釋有爲也□無有少法□一緣所生□故

474b11□卽是衆緣共所作義□若爾未來生·及不生□應

474b12□非有爲□是彼類故未來無妨□此釋通也

474b13□如乳薪等□此擧喩也□正理云□未來未起何

474b14□謂有爲□是彼類故亦名有爲□如所燒薪於

474b15□未燒位□是彼類故亦名爲薪□或據曾當立

474b16□名無失□如琴瑟等名爲有聲□亦如乳房蓮

474b17□華池等諸不生法□不越彼類故名有爲

474b18□論□此有爲法至所呑食故□釋世路也□正

474b19□理論云□此有爲法□彼彼經中□世尊□隨義名

474b20□世路等□彼復云何□謂諸有爲亦名世路□色等

474b21□五蘊生滅法故□未來現在過去路中□而流轉

474b22□故□諸不生法衆緣闕故□雖復不生□是彼類

474b23□故立名無失□有說無常之所呑食故名世

474b24□路　准此□前釋三世卽路名爲世路□持業

474b25□釋也□諸有爲法行世路故名爲世路□卽有

474b26□世路故名世路□有財釋也　後釋無常所呑

474b27□食故□眞諦釋云□行行不息能盡萬里之路□

474b28□無常是世□有爲是路□與世作路故名世路□

474b29□卽世之路□卽依主釋也□論□或名言依

474c01□至卽名俱義釋言依也　言謂語言者□此

474c02□卽語聲相續差別　此所依者卽名俱義者□

474c03□與言爲所依□卽是名□俱義　有爲之法可名

474c04□俱行於三世□可俱說爲過去·現在·未來世

474c05□故　無爲不爾□所以遍於有爲不通無爲

474c06□　有釋□諸有爲法可與言俱名爲言依□故

474c07□婆沙十五脅尊者云□有爲諸法□與言可有

474c08□俱時轉義□故立言依　無爲不爾是故不

474c09□說　准此論文□卽是諸有爲法□與言同墮

474c10□三世義□故正理云□如契經說□言依有三□無

474c11□四無五　准此□雖說三世　或可諸有

474c12□爲法與名俱　可說與言俱時轉故名言

474c13□依　此則俱舍與尊者無別□論□如是

474c14□言依至有爲諸法□以一切有爲法皆名俱行

474c15□三世故□具攝有爲□論□若不爾者至十

474c16□八界攝□若不如此釋具攝一切有爲□如餘

474c17□師義言依唯名□卽不通十八界□違論所說

474c18□通十八界　正理論云□言依□謂名□俱義□卽

474c19□具攝五蘊□如契經說□言依有三·無四無

474c20□五□由此善通品類足論　彼說言依五蘊

474c21□所攝　問此論·正理同引品類足論□因何□

474c22□此論言十八界□正理言五蘊耶□答正理云

474c23□具攝五蘊□此論云具攝一切有爲諸法□言

474c24□雖少異□義無別也　又破餘師言依唯名□

474c25□品類足論云□言依五蘊十二處·十八界攝

474c26□　正理引初□此論引後□義皆無失□然皆證通

474c27□攝有爲　婆沙有二說□一云名是言依□義

474c28□是言展轉依□一云名·義俱是言依□此論同於

474c29□後說□言有於名方能詮義□欲言之時雙依

475a01□二故　問何故但說名俱不云句等□答起

475a02□言之時□或唯召法卽唯有名□若兼差別卽

475a03□兼名·句□名是通故所以言名　問若爾文最

475a04□是通□因何不說□答文是所依□然不能詮自

475a05□性·差別故不說也□論□或名有離至有

475a06□彼離故□釋有離也　正理論云□或名有離□

475a07□諸趣輪□沈溺生死□涅槃欲捨故名有離□

475a08□是息諸趣恒流轉義□若已至得定不還來□

475a09□此有離故說名有離□如有財者名爲有財□

475a10□卽是有爲有出離義□一切有爲皆同船筏

475a11□是故聖道亦應捨離□如契經言□法尙應捨□

475a12□何況非法　准兩論釋□涅槃名永離□一切有

475a13□爲有此離故□名爲有離□此有涅槃□諸有爲

475a14□法□至涅槃時皆可捨故□非如離繫唯有漏

475a15□有□此中有離遍一切有爲□至涅槃時皆可

475a16□捨離□卽是有能捨離之涅槃也□論□或

475a17□名有事至傳說如此□釋有事也□以有因故□

475a18□事是因義□故正理論云□事謂所依□或是所住□

475a19□卽是因義　果依於因從因生故□如子依

475a20□母　或果從因能覆因故□如人住床□是因

475a21□爲果所映蔽義□因果前後性故□及細□性

475a22□故□此有事故說名有事□喩如前說　准二

475a23□論釋□因名爲事□果有因故名爲有事□一切

475a24□有爲皆有其因□所以亦攝一切有爲　毘婆

475a25□沙師傳說如此者□意非全許說因名事□經

475a26□部釋□有事者名有體事□一切有爲有體□無

475a27□爲無體有事唯攝有爲□論□如是等類至

475a28□差別衆名□此總結也

475a29□論於此所說有爲法中□自下第二□一頌明有

475b01□漏五蘊名□於中有三□一標前生起□二擧頌

475b02□答□三長行釋□此卽第一　有爲法中一分故

475b03□言有爲法中□頌曰至三有等□次擧頌

475b04□答□頌中初兩字標其漏法　名取蘊下□列

475b05□衆名也□論曰此何所立□長行釋也　文

475b06□中有三□一總明頌意□二釋頌衆名□三總結

475b07□也　就明頌意中有三□一問□二答□此問

475b08□也　如前已說□除道聖諦餘有爲法名爲

475b09□有漏□此中具說何所立耶　論□謂立取蘊

475b10□至謂無漏行□答也□前雖已說□今重說者□欲

475b11□顯取蘊亦名爲蘊□或有唯蘊而非取蘊□諸

475b12□無漏行聚義同故□俱名爲蘊不從取生不

475b13□名取蘊□論□煩惱名取蘊至如華果樹□

475b14□釋得名所以也□於中有三法喩□煩惱名取□

475b15□蘊從煩惱得取名者□從取生故□如草糠火

475b16□從因立名　繫屬取故□如帝王臣□從所屬

475b17□立名也　雜心論云□蘊爲惑所使□如因貪

475b18□瞋有疑等事□能生取故□如華果樹□從果

475b19□立名□論□此有漏法至猶如有漏□釋有

475b20□諍也□世間諍有二義□一觸動好人□二令自

475b21□他損害□煩惱亦爾□一觸動善品□二損害自

475b22□他□故名爲諍□諸蘊隨增諍故□論□亦名

475b23□爲苦違聖心故□此有漏蘊聖心厭故違聖

475b24□心□以違聖心名之爲苦　正理論云□五取

475b25□蘊者□是諸逼迫所依處故□自性□重不安隱

475b26□故　之爲苦□論亦名爲集能招苦故□此有

475b27□漏蘊□能爲苦因故名爲集□論□亦名

475b28□世間至有對治故□釋有漏蘊名世間也　正

475b29□理云□或名世間性可毁壞故□如世尊說□性

475c01□可毁壞故名世間□若爾道諦應是世間□不

475c02□爾□第二毁壞無故□道諦毁壞性不定故□世間

475c03□毁壞性決定故　第二毁壞卽是有對治也

475c04□論□亦名見處至隨增眠故□釋見處也□

475c05□謂見住有漏蘊中□隨順增長名隨增也□行

475c06□相微細故名眠也　正理釋云□亦名見處□薩

475c07□迦耶等五見□住中隨增眠故　豈不有漏

475c08□一切煩惱皆隨增耶□豈不諸見□漏取諍攝□

475c09□前已說耶者　此問意云□五見卽是煩惱所

475c10□收□前釋有漏□一切煩惱皆隨增者已說□一

475c11□切煩惱諍增者已說諸見□因何別說有漏以

475c12□爲見處□以是諸見隨增眠故　雖有此理□

475c13□而彼諸見於有漏法一切種□一切時□相無差

475c14□別□堅執不動□隨增眠故體用增盛□爲顯有

475c15□漏是能生長此諸見處故應重說者　此

475c16□釋重說見處所以也　貪等癡疑則不如

475c17□是者□無上一切種等四義云不如是□以彼

475c18□貪等有一切種□無一切時者□釋貪等有一

475c19□切種異纏·垢等□無一切時與見不同　一

475c20□切種者□元瑜師云□遍緣五門或遍緣六境□

475c21□不云有所簡也　今釋□一切種者□謂貪·瞋

475c22□慢有隨眠·纏·垢·一切種過□上必兼下故□由

475c23□是別相隨眠□雖一切種□不能於一切時

475c24□起□名非一切時　非無差別者□雖獨頭

475c25□無明□及共相煩惱相應無明□是一切時□而有

475c26□別相煩惱相應無明非一切時□及與忿等相

475c27□應無明□非一切種·及一切時故□相有差別

475c28□　疑雖無差別而不堅執者　疑是隨眠性

475c29□非別相惑□不與別相煩惱□及非一切種染

476a01□法相應□有一切種□及一切時□相無差別□而

476a02□疑有苦無苦等□不堅執故□非是堅執

476a03□　不同於見是隨眠故□有一切種□共相惑故

476a04□有一切時□不與自相煩惱·及非隨眠染相

476a05□應故相無差別□此我斷常□撥無等見□不猶

476a06□豫故非不堅執□由此過重□於有漏法□別

476a07□說見處令生厭離□論□亦名三有至三

476a08□有漏故□釋三有也□三有三界也□此有漏蘊□

476a09□與有爲因故□與有爲依故□三有攝故□亦名

476a10□有□論□如是等類至隨義別名□總結也□

476a11□准正理論□向外等□正理□等言□爲攝名有

476a12□染等□如是等類是有漏法□隨義別名

476a13□俱舍論疏卷第一

476a14□　　建久二十一十一日於三井寺南

476a15□　　此疏一部□軸是東南覺僧都深得對

476a16□　　法之□□搜諸師意讀難讀訓難訓而

476a17□　　所切句付假名之點本也誠是一寺規

476a18□　　模萬代寶物也然當卷本自缺了爰予

476a19□　　悲法命漸盡不顧鳥跡所寫加也雖然

476a20□　　寫本文字極狼藉也少少雖直之多多

476a21□　　謬難盡歟隨後覽可直之

476a22□　　　壽永元年十月十二日於石山寺書寫

476a23□　　　了　　　　　弟子範賢生年十九歲

476a24□

476a25□

476a26□俱舍論疏卷第一餘之

476a27□

476a28□　　　　沙門法寶撰

476a29□論如□上所言至色蘊者何□已下二十行頌□別

476b01□釋五蘊□幷分處·界　於中□有十三段□分

476b02□爲四節□初五頌半明色蘊□及分處·界□文中

476b03□有五□第一半頌總列十一色□第二半頌

476b04□辨五色根□第三一頌辨五色境□第四三頌

476b05□辨無表色□第五半頌以色蘊分處·界此卽

476b06□初也□頌曰至及無表者□次擧頌答

476b07□論曰至立色蘊名□此釋頌也□如文可解

476b08□論□此中先應說五根相□第二半頌辨五根

476b09□相□論曰至眼等五根□此釋頌也　彼識

476b10□有兩釋也□一云□彼色等識　二云□彼眼等

476b11□識　此文第一□卽是彼色識所依名眼根□乃

476b12□至□觸識所依名身根也□論□如世尊說

476b13□至如是廣說□此引經證五根是淨色也

476b14□論□或復彼者至鼻舌身識□此第二釋□識從根

476b15□得名也□論□彼識所依至所依止義□卽

476b16□眼識所依名眼根□乃至□身識所依名身根

476b17□也□論□如是便順至如是廣說□此引文

476b18□證□後說爲正□諸論皆同□正理論先說識從

476b19□根立名□斷爲正訖云□有說□彼者是境非

476b20□根□而無意識緣色等故名色等識□彼識所

476b21□依名眼等過□由淨色言所簡別故(釋曰□言所依淨

476b22□色□簡意識故□意識□所依非淨色也)　又云□若爾□色言應成無用□

476b23□彼識依淨名眼等根□義已成故□無識所依□

476b24□淨而非色□爲簡彼故應用色言　釋曰□

476b25□難也□若謂淨色簡意根者□卽應但淨□不假

476b26□色言□一切法中淨有二種□一者五根□二者謂

476b27□信□信是心所非意識所依□五根是色非是意

476b28□根□但言彼識依淨□已簡意根□更置色言便

476b29□爲無用　如是釋者□爲遣疑難須置色

476c01□言□若識依言就有財釋□則應淨信名眼等

476c02□根□故置色言□爲簡此釋□無有一法以識

476c03□爲依□色而是淨□可爲此釋□是故色言甚

476c04□爲有用　釋曰□直言彼識依淨□若有財釋□

476c05□信名識依□以信依識有所依識□取其識

476c06□名名爲識依□體復是淨□若直言彼識依淨□

476c07□不置色言□則濫有財釋□信名爲識依□復是

476c08□其淨□卽應淨信名眼等根□若置色言不濫

476c09□此釋□無色是淨□用識爲依□就有財釋名

476c10□爲識依□故置色言甚爲有用　有人不

476c11□得此意□以識依淨三字相違是有財釋□

476c12□云有一分有財釋□誤也　又云□又於此中

476c13□前言□爲簡耳等四根□彼雖皆用淨色爲

476c14□性□而彼非爲眼識所依□故彼四根非眼根

476c15□攝□後言□爲簡無間滅依□彼雖亦爲眼識所

476c16□依□而彼非用淨色爲性□故彼意根非眼根

476c17□攝　或復前言□顯同分眼□後言□爲顯彼同

476c18□分眼□餘根亦爾　釋曰□前言□是眼識所依□

476c19□後言□是淨色也　又云□若爾淨色相無別故

476c20□應不成五□不爾□功能有差別故□如何得

476c21□知功能別者□不共境識□所依定故□乃至廣

476c22□說　有部等計五根以淨色爲體　大衆部

476c23□五根以肉團爲體　覺天以四大爲體　論

476c24□已說五根次說五境□第三一頌明五境也

476c25□頌中味先□香後者□正理論云□越次說者□顯

476c26□彼境識生無定故□論旣此釋□故知不爲犯

476c27□聲香在味後□論曰至四色差別□釋五

476c28□境也　就中□文有六段□五境卽爲五段□

476c29□第六生識總別　就別釋色境中有三□一

477a01□釋二色□二開二十色□三四句分別□此卽第

477a02□一釋二色也　言二色者□一顯□二形□此釋

477a03□顯色　顯色有四者□根本顯色□卽靑·黃·赤·

477a04□白□餘顯是此四色差別者□謂雲·煙·塵·

477a05□霧·影·光·明·闇□此之八色隨其所應□卽靑·黃

477a06□等色之差別　因龍氣等名雲　因火名煙

477a07□　末散名塵　地氣曰霧　因日名光

477a08□　因寶·月等名明　障光·明生於中餘物可

477a09□見名影　□此名闇　雖八差別不同□根本

477a10□卽是靑等色也□亦有碧·紅·紫·綠等異□此是

477a11□淺深不同□離·合有異□不別立也□淺靑名

477a12□碧□薄赤名紅□靑·黃合綠□赤·黑合紫

477a13□論□形色有八至不正爲後□列形色也　正理

477a14□論云□此中顯色有十二種□形色有八□其名

477a15□如下□論□或二十者至影光明闇□第二

477a16□開二色爲二十也□論□有餘師說至第

477a17□二十一□述異說也　此師意說□空一顯色

477a18□非是明·闇□別立此色故二十一　依婆沙

477a19□正義□空一顯色卽是空界色一分□空界色卽

477a20□是明·闇等色□無別體性□然明·闇等□卽靑等

477a21□四色差別而立□故識身足論第十一云□空一

477a22□顯色□如靑·黃等者□以是靑等差別立也

477a23□　或似靑等之差別色□非卽靑等□故言如

477a24□也□論□此中正者至故今不釋□逐難釋

477a25□形色也　此形色相者□古今諸師多不得意□

477a26□不依聖敎妄述其相　今明此相二門分

477a27□別□一述正義□二□異說出過　述正義

477a28□者□大小乘論□述八色相□皆無相待立長·短

477a29□也□大乘成業論□對有部等諸宗□立八色相□

477b01□及此論業品經部對有部立八色相□皆云□

477b02□見面齊平起於正覺□見面參差起不正

477b03□覺□見一面多便起長覺□見一面少便起短

477b04□覺見四面等便起方覺□見一切處生則起

477b05□圓覺□見中凸出便起高覺□見中[土*幻]凹便起

477b06□下覺　兩論少異大意同也□准此論文□長

477b07□短二色非相形立□是各別體勢□依論所立體

477b08□相各異　依大乘釋□卽是顯色安布不同

477b09□名爲長·短等依有部釋□別有形微攝持

477b10□成此八相差別　古來大·小乘師迷一面

477b11□多名長□一面少名短□作種種釋□皆不得

477b12□意□遂謂相待以立長等　今釋□一面多者□

477b13□六面之中一面多故□亦應是六面之中□兩面

477b14□多□恐難解故□故言一面□如竹·筍·越瓜等

477b15□名爲長色□若言兩面多□人卽不解六面之

477b16□中是何兩面□故言一面多也□一面少者□[番*飛]

477b17□此可解　長卽是細□短卽是□□故八色中不

477b18□立□細　正理業品中□云離顯之外別有

477b19□形微□是眼識境□積集長等□是假非實□唯

477b20□意識緣非眼識境　此假長等□要由形色

477b21□攝持邊故方有分量□餘物入中□破別成

477b22□分□中可穿鑿成孔穴等□方有形色□論意□但

477b23□說顯外別有形微□不說八種形微□體性別

477b24□有　今詳□形色長等有二□一相待得名□二

477b25□形量各別　相待立名□體不定故□此中不明

477b26□　形量各別□體不同故是此所說　婆沙第

477b27□九云□五相待有□謂此·彼岸□長·短等事者

477b28□　非是明色體類別也□長·短等事通餘法

477b29□故□縱說於色亦不違□此是前相待得名攝

477c01□故　就形量各別□復有二類□一外緣來□

477c02□如金石□待工匠等成長等故　二種性異□

477c03□如鹽性方□縱散成水後還方故□越瓜自長□

477c04□[■/瓜]樓性短□胡桃高下□櫻桃自圓□豆角性邪□

477c05□如是等物種類各別□若待緣成□若種類別□幷

477c06□皆不是相待立名□如針雖對[■/瓜]樓是短□

477c07□而是長色□[■/瓜]樓雖對棗是長□而是短色□此

477c08□等皆由長·短微力□令成長等□長·短之微

477c09□不相雜也□又卽由此於餘境中不立長

477c10□等□無別形微□令同時聚成長等故　餘文

477c11□易了□故不釋也　□異說者□有人云□長短

477c12□者□長·短極微各有別體□相雜而住□形長見

477c13□短□形短見長　彈曰此釋違其敎·理□違

477c14□敎者□憑何經·論作此釋耶□而違成業論□

477c15□及此論□一面多名長□一面少名短　言違

477c16□理者□一色之內具有長·短極微□形長見短□

477c17□形短見長者□准此□無長不見短□無短不

477c18□見長□若爾□有長有短同時相形□應見

477c19□長見短□若無長·短相形之時□應物不見長

477c20□短二色□正對眼前作意取長·短色□因何不

477c21□見□要待相形□皆不應理□又待比方知□是意

477c22□識境非眼識取□眼識不能計度緣故知爲

477c23□非理　又云□可量已去名長□不可量者名短

477c24□　亦違敎·理□及違世間□違敎者□如前引

477c25□文　違理者□如觸中說不可稱名輕□可稱

477c26□名重□不簡多少□但牽秤下卽名重觸□此亦

477c27□應爾□但有分量卽應名長□七微已上卽

477c28□有分量應名爲長□世間卽無見短色者

477c29□　違世間者□一切世間皆不說可量名長□不

478a01□可量名短　又自問答云□此短極微旣有衆

478a02□多□如何說彼而不可量　解云□雖有多體□

478a03□而不可量□如輕極微雖有多體□而不可稱□

478a04□短微雖多□而不可量□若言眼見非不可量□

478a05□顯亦眼見□應當可量□若言同聚應可量

478a06□者□香等同聚□應亦可量□此旣雜住而不可

478a07□量□短與長雜亦不可量　准上所釋□全無

478a08□理趣□前後相違□准上標宗釋長·短色別□第

478a09□二釋云□可量已去名爲長色□卽是可量聚色

478a10□名爲長也□不可量聚名短色也□釋難卽

478a11□云短微長微相雜而住　准此卽是可量已

478a12□去亦長亦短□不可量聚亦短亦長□豈不與

478a13□宗自相乖反　又引觸例□亦不應理□極微

478a14□體性非定是重□故有一類觸微不能牽秤□

478a15□多亦非重□七微體是對□法故多必可量□如

478a16□何成例　又自釋色相云□中凸名高□中凹

478a17□名下□自問答云□長與高何別□短與下何殊□

478a18□自釋云□長·短據橫□高·下就□　准此前後

478a19□自相違也□豈可□凸名高□橫凸名長□□凹

478a20□名下□橫凹名短　又諸大乘師皆云□聚顯

478a21□以成長等□復說長等相待而立□明知□卽

478a22□是假聚長等□此唯意緣□如何色處□又聚觸

478a23□等何得無長□論□或有色處至影光明

478a24□闇□第三四句分別□今將釋四句須知形色

478a25□　今詳□形量三種不同□一者□謂極□聚不

478a26□依託生□中可穿鑿成孔穴等□如牆樹等

478a27□　二□自有形量不依託餘□如雲·煙等□三□待

478a28□他成量不堪搖動□如光·明等·及□等

478a29□有人云□□有形者　謬也　諸論多取第一

478b01□形色以爲形也□或取第二□或取第三　前

478b02□文八種形色卽是第一　此中四句兼第二

478b03□形□以雲·煙等入俱句故　或有色處有顯

478b04□無形者□謂不與形色同聚顯也□卽除俱句

478b05□十二□餘所有顯非形□靑等皆是唯顯　正

478b06□理三十四云□或有色聚二俱可了□謂所餘

478b07□諸形·顯聚□以非於此聚離一可取餘故

478b08□　准此故知□不與形俱同聚□名顯非形

478b09□論□或有色處至身表業性□第二句也□身

478b10□表業色□雖起之時□與舊相續顯色同聚□然

478b11□不必俱□初起□息滅□與顯異故□初起無新顯

478b12□色□息滅□古顯相續故　正理論云□所說身表

478b13□是形差別□其理極成□謂從加行心所生

478b14□不住等流大種果別類形色□不待餘顯

478b15□色爲眼識生因□能蔽異熟生所長養形色□

478b16□如是形色名爲身表□論□或有色處至

478b17□謂所餘色□第三句□也此是形·顯同聚色也□如

478b18□前引正理文□論□有餘師說至有長等

478b19□故□述異說也　此師兼取第三形□唯光

478b20□明色一分無形□謂無障□所發光明□其色

478b21□漸微故無有分量　有人云新生智者□

478b22□非也□論□如何一事具有顯形□經部難也

478b23□　難意云□長等色處卽是顯微□於聚集位立

478b24□差別名□如何一極微事亦顯亦形□論□由

478b25□於此中至非有境義□論主取經部意答也

478b26□　此中實是一色生顯·形二智故□名亦顯·亦

478b27□形□所以得知不依有部答者□正理論云

478b28□經主前難□如何一事具有二體者□此難不

478b29□成□非所許故(述曰形微□顯微體各別故□不許一事有顯形也)□論□若

478c01□爾身表中亦應有顯智□論主難絶　若生二

478c02□智故名亦顯亦形□身表亦應生二智也

478c03□　婆沙七十五一師云□二十色內八有顯無形□

478c04□謂靑·黃·赤·白·影·光·明·闇□餘十二色有顯

478c05□有形　此師意說□有形必有顯□自有顯無

478c06□形□有一師四句□與此論同□第四句取空界

478c07□色非形非顯□以恒被明·闇覆故□此之四

478c08□句非是正義□正義空界明·闇爲體□理合是

478c09□顯非形□然此四句所明長等□是假聚長等□

478c10□非實極微□此長等聚必有形·顯二微故□言

478c11□亦形亦顯□非長等微亦是顯也□此之四句依

478c12□色處作四句　正理三十四一說云□香·味·

478c13□觸·及無表色爲第四者□依色蘊作四句□聲

478c14□非恒故不入俱非□就蘊以明□非是正義□此

478c15□中明色處故　問水鏡等中所有影像□爲

478c16□是實有□非實有耶　譬喩者說□此非實有□

478c17□所以者何□面不入鏡□鏡不在面□如何鏡上

478c18□有面像生　阿毘達磨諸論師云□此是實有□

478c19□是眼所見□眼識所緣色處攝故□問面不入

478c20□鏡□鏡不在面□云何實有□答生色因緣有

478c21□多種理□故彼非難□如緣月光月愛珠器得

478c22□有水生□非不實有□彼所生水有水用故

478c23□(云云□多喩)　谷響有二說□譬喩者以刹那滅不至

478c24□谷□故無　諸論師云□生耳識□故有　問此

478c25□像色□二十種中是何色攝□答此是二十種像

478c26□色□非二十種攝□由此□婆沙七十五釋二十

478c27□色已別明像色　或卽彼本色攝□靑等像

478c28□卽入靑等攝□不可將其本色難於像色□障

478c29□光生等釋本色故□形顯分者□差別說□像

479a01□色卽是顯收□若從本質亦通形攝□此明像

479a02□故□不可以本形爲難□正理有文□言顯色

479a03□者像本別說□論□已說色處當說聲處□此

479a04□下第二釋聲處也□文中有四□一文前結引□二

479a05□擧數列名□三依名別釋□四破異說□此文初

479a06□也　正理論云□能有呼召說名爲聲　或唯

479a07□音響說名爲聲(述曰□前是語聲□後非語聲)□論□聲唯八種

479a08□至差別成八□第二擧數列名　前四種聲□各

479a09□有可意·不可意別故成八種□論□執受

479a10□大種至大種爲因□已下第三依名別釋□此明

479a11□執受大種·非執受大種爲因聲也□於執受

479a12□大種爲因聲中□有是有情名聲□謂語表業□有

479a13□非有情名聲□謂餘執受大種爲因聲　於非

479a14□執受大種爲因□聲□唯是非有情名聲□論□

479a15□有情名聲至非有情名□此釋有情名·非有情

479a16□名聲也　此說有情名是語表業□非謂一

479a17□切語表業皆有情名也　正理云□此語表業□

479a18□復有二種□謂依名起□及不待名　又准此

479a19□文□有情名聲□是執受大種一分□非有情名聲□

479a20□是非執受大種爲因聲全□及有執受一分□有

479a21□情名聲定是有執受大種爲因　又下業品

479a22□云□身·語表業定是有執受大種爲因□故知□

479a23□此論有情名聲□定是有執受大種因發□是有

479a24□情數□有得得故□非化人語□諸化人語非是

479a25□執受大種爲因聲故　若依正理第一云□有

479a26□執受大種爲因聲□無執受大種爲因聲□有情

479a27□數聲非有情數聲　述曰　此文執受大種爲

479a28□因聲□卽是有情數聲□無執受大種爲因聲□

479a29□卽是無情數聲　又云□八中□唯有初二應

479b01□理□以有情數·非有情數□卽是有執受·及無

479b02□執受大種爲因聲所攝故　准此論文□無執

479b03□受爲因聲中□無有情名聲·及有情數聲□亦

479b04□無有得得□有得得聲是有情數故□准此論

479b05□文分聲四種□不須四句寬狹不同□但據義

479b06□別分爲四種□造定·道戒大種相擊發聲□非

479b07□此所明　或可□彼大不自相擊發聲□婆沙

479b08□亦許有四大不相擊發聲　問若爾何故□

479b09□入阿毘達磨第一云□聲有二種□謂有執受·及

479b10□無執受大種爲因有差別故□墮自體者名

479b11□有執受(自體者自身也)是有覺受義□與此相違名無

479b12□執受□前所生者名有執受大種爲因□謂手·語

479b13□等聲□後所生者名無執受大種爲因□謂風·

479b14□林等聲□此有情名·非有情名差別爲四□謂前

479b15□聲中□語聲名有情名聲□餘聲名非有情名

479b16□聲□後聲中□化語聲名有情名聲□餘聲名非

479b17□有情名聲　准此論文□取化人語□是無執受

479b18□爲因有情名聲□然不說是業□准此論文□與

479b19□此論·正理相違□此論有情名聲□唯語表業□

479b20□唯是執受大種爲因聲　正理有情數聲□唯

479b21□是執受大種爲因聲□化人語□同許非執受大

479b22□種爲因聲□故知□非是有情數聲·及有情名聲

479b23□　入阿毘達磨□許非執受□而言化語是有情

479b24□名聲者□豈不相違□答各依一義故不同也□

479b25□此論等據此聲無得得故非是有情名聲

479b26□　正理非是有情數聲□入阿毘達磨據有情

479b27□心發故□名有情名聲　問若爾□何故□婆沙

479b28□十三云□聲處有八種□謂執受大種因聲·非執

479b29□受大種因聲　此各有二□謂有情名聲·非有

479c01□情名聲　此復各有可意·不可意別故成八

479c02□種　答此師□與入阿毘達磨意同□然非正

479c03□義□正理此論□兩文不用此義□故婆沙百二

479c04□十二云□問諸化語是業不□有作是說□彼是

479c05□語業□由心發故　有餘師說□彼非語業但

479c06□名語聲□以所化身無執受故　問婆沙兩說

479c07□無評□何者爲是□答非業爲正□所以得知□

479c08□以此論業品中□身·語表業□唯執受大種爲

479c09□因故□化人語□旣同許是非執受大種爲因□

479c10□故知非業□又准正理六十四解發語中

479c11□云□此居口內名語□亦業□流出外時但名爲

479c12□語□不名語業□准彼論文□化人語離身遠響□

479c13□如何成業　問旣非是業□有得得不□答旣

479c14□非有情□無得得也　問如何□得知化聲無

479c15□得□答一准正理論云□非執受大種爲因聲□

479c16□與非有情數聲□無寬狹故□化人同許非執

479c17□受故□故知不成就也□二准婆沙評家義□及

479c18□此論下文□色界身作欲界化□所化香味如

479c19□莊嚴具□尙不成就□如何離質化語得成就

479c20□耶　有人□引婆沙一百三十二云□有成就

479c21□欲界繫所造色□亦色界繫所造色□謂生欲界

479c22□得色界善心□若生色界作欲界化發欲界

479c23□語□准此論文□若化語不成就者□如何說此

479c24□成二界色耶　破曰□此不成證□通異解故□

479c25□前引文證□化人無得□文是決定□此文容有

479c26□兩釋□故不成證□此說卽質化□色·觸二境□及

479c27□卽自身□以欲界化心發欲界語□故作是說□

479c28□非謂此是離質化人所發語也□所以得知□

479c29□身生色界作欲界化□一說不化香味□一說

480a01□化而不成就□如莊嚴具□離質化人旣更疏

480a02□遠身莊嚴具□如何說語有成就義□餘如前

480a03□說　問若爾何故□婆沙上下□無文說不成

480a04□就離質化語　答此不在疑故不別說□卽

480a05□是入總不成就無情法中此已說故□故不

480a06□別說□如不別說一樹·一石等名不成就□又

480a07□如說髮毛爪等非執受者□非有情數無得

480a08□得故□此物親於離質化人尙不成就□如

480a09□何離質化語須更別說　問化人語·及簫笛

480a10□等□雖非成就爲有名不□答定無有名□下

480a11□論文云□名是有情數故　旣無得得何得有

480a12□名□論□有說有聲至合所生聲□第四破

480a13□異說也　此雜心師說□手·鼓合生聲名因俱

480a14□聲□卽二大種所生聲也□論□如不許一

480a15□至聲亦應爾□論主破也□如婆沙不許一顯

480a16□色極微·二四大所造□故知□一聲亦不得內·

480a17□外大種共造　今詳此意□論說聲因大種

480a18□別者是造義也□非唯緣擊發聲　正理論

480a19□云□雖有執受·與無執受□二四大種共相□

480a20□擊□而俱爲因各別發聲□彼聲各據自所依

480a21□故□不成三體　問何故□但言可意·不可意□

480a22□不言處中聲耶　答若言可意·違意□卽有

480a23□處中□旣言可意·不可意故□所以攝聲盡也□

480a24□以除可意外□皆是非可意故□此卽可意聲

480a25□狹□不可意寬□違意·處中□皆是不可意故　又

480a26□可意·不可意□就情而說□非決定也　問

480a27□於色等中□何不說有可意·不可意等　答

480a28□亦應說有執受等爲因之異□然因聲性難

480a29□知故□但就因·情等□說有差別□論□已

480b01□說聲處當說味處□此下第三釋味處也　正

480b02□理論云□味謂所□□是可嘗義　此中有二

480b03□一結引□二擧數列名□此卽初也□論□味

480b04□有六種至苦淡別故□第二擧數列名　諸法

480b05□差別種種不同□不可一例□由此五境差別

480b06□不等□色有二十□聲八□味六□香四□觸十一

480b07□等□謂本□味別唯有此六□餘末皆是此六差

480b08□別　雜集論說和合味等□不離此六

480b09□論□已說味處當說香處□第四釋香處也　正

480b10□理論云□香謂所嗅　就中有三□一結引□二

480b11□依婆沙十三說香有四□三依本論說香

480b12□有三種□此卽初也□論□香有四種至有

480b13□差別故□第二婆沙說四香也　五事論云□

480b14□諸悅意者說名好香□不悅意者說名惡香

480b15□　正理論云□增益·損減依身別故□有說□微弱·

480b16□增盛異故　述曰□增益·增盛爲平等香□損

480b17□減·微弱爲不等香□論□本論中說至及

480b18□平等香□第三引本論三香也　正理釋云□若

480b19□能長養諸根·大種名爲好香□與此相違名

480b20□爲惡香(相違者謂□能損諸根)　無前二用名平等香

480b21□　或諸福業增上所生名爲好香□若諸罪業增

480b22□上所生名爲惡香□唯四大種勢力所生名平

480b23□等香　今詳上釋□香隨其一義非決定也□

480b24□望多有情損·益不定故□三香四香□說雖不

480b25□同□皆攝香盡□更互相攝□思而可知□非是要

480b26□義□不煩廣述□論□已說香處當說觸處□

480b27□第五釋觸處也□文中有四□一結引□二擧

480b28□數列名□三牒名重釋□四界繫通局□此卽初

480b29□也□論□觸有十一至及冷飢渴□第二擧

480c01□數列名也□論□此中大種後當廣說□第

480c02□三牒名重釋也□文中有三□一指後釋□二當

480c03□體立名□三因取果名□此卽初也□論□柔

480c04□軟名滑至□此爲輕□第二當體立名也　問

480c05□何故七種觸中唯滑等四觸言性□餘觸及餘

480c06□境不說性耶□答此爲對後三從果立名故□

480c07□此四從自性爲名□故爲性也□後三從果爲

480c08□名□故不言性□餘境無相對故□所以不名

480c09□爲性　可稱名重者□謂能牽秤向下　不可

480c10□稱者□謂不能牽秤向下□及有力上昇□如

480c11□煙·炎等□皆名爲輕　餘文可解□論□煖

480c12□欲名冷至飮欲名渴□第三因取果名　文中

480c13□有三□一釋果名□二結歸因稱□三引例證成□

480c14□此卽初也　煖欲·食欲·飢欲·是心所欲數□由

480c15□身中有觸力令欲煖□有觸力令欲食□

480c16□有觸力令欲飮□所令之欲名冷·飢·渴□卽

480c17□是由其能令之觸□卽能令觸從果爲名名

480c18□冷·飢·渴□論□此皆於因□至故作是說□

480c19□第二結也□論□如有頌言至同修勇進樂□

480c20□第三引例證也　諸佛出世等□與樂爲因名

480c21□爲樂也　問□·滑·輕·重各相對立□何故

480c22□對冷不說煖耶　答煖是能造卽是火大□故

480c23□不說也□論□於色界中至傳說如此□已下

480c24□第四界繫分別　上界決定無飢·渴二觸□不

480c25□段食故□餘觸皆有於理無違□衣別不

480c26□可稱□重微少故不能牽秤□聚集多卽可

480c27□稱□故知別時亦有重也　餘文可解　婆沙

480c28□一百二十七□問若色界中有重觸者□以何

480c29□義故□施設論說北俱盧洲衣重一兩□四王

481a01□衆衣重半兩□三十三天衣重一銖□夜摩天衣

481a02□重半銖□睹史多天衣重一銖中四分之一□樂

481a03□變化天衣重一銖中八分之一□他化自在天

481a04□衣重一銖中十六分之一□此上天衣皆不可

481a05□稱耶□有說□色界衣雖不可稱□而餘物可稱

481a06□　有說□彼界一一衣雖不可稱□多衣積集卽

481a07□可稱□如細縷·輕毛積集便重　正理論云□觸

481a08□謂所觸□十一爲性□乃至□若爾身根應成所

481a09□觸□此旣能觸彼□彼定觸此故□有說□身根唯

481a10□能觸非所觸□譬如眼根唯能見非所見

481a11□復有說者□無有少法能觸少法□所依·所緣

481a12□無間生時□立觸名想□若依此識能得彼境□

481a13□此於彼境假說能觸□境非識依故非能觸□

481a14□卽由此　唯說地等名爲所觸□依彼色等□

481a15□定非所觸□此中意□顯依身根識不緣彼

481a16□境而生起故　若彼色等非所觸者□如何

481a17□花等□由身觸時色等變壞　由彼所依被

481a18□損壞故□現見所依有損益故能依損益□非

481a19□此相違□如地方所甘澤沃潤□苗稼鮮榮□

481a20□烈日所迫與此相違□故知□所依大種被損□

481a21□能依色等變壞□非餘　婆沙一百二十七

481a22□云□問緣五色根所依大種發身識不□有說

481a23□不發□如五色根不可觸故不發身識□所依

481a24□大種理亦應然　問何故說身識所識□答依

481a25□法性說身識所識□未來世中身識境故□然

481a26□無現在發身識義　有說□除身根所依大

481a27□種皆能發身識□以身根所依極□近故不

481a28□能發身識□然他身識所緣境故□亦得名爲

481a29□身識所識　今詳兩釋恐非應理□於自身

481b01□中異處相觸□何理能遮　或可□自身異處亦

481b02□得名他　又云□飢·渴二觸爲是長養□爲是

481b03□等流□爲是異熟生□西方師說□此非異熟以

481b04□飮食能斷故　又說□飢·渴亦通異熟生□以

481b05□飮食暫斷非永斷故□斷有二種□永斷□暫時

481b06□斷□永斷不可續□非暫時斷如地獄中斬

481b07□裁身分□異熟生色斷已續生□迦濕彌羅國諸

481b08□論師言□飽時彼亦不斷□飮食障故不可覺

481b09□知□飮食消已還可覺知　問異熟者爲善·不

481b10□善□答與雜心同　婆沙一百二十七云□不

481b11□由大種偏增故生滑等□但由大種性類差

481b12□別□有生滑果□乃至□有生渴果　有餘師

481b13□言□水·火增故滑□地·風增故□□火·風增故輕□

481b14□地·水增故重□水·風增故冷□風增故飢□火增

481b15□故渴無評家　今詳□二義兼有　雜心論

481b16□云□飢·渴□或是善報□謂富者飢·渴是善報□

481b17□貧者飢·渴是不善報□問飢·渴何處大種所

481b18□造□有說腹邊大種所造□有餘師說遍身大種

481b19□所造□於飢·渴時遍身惱故　正理論云□餘

481b20□所未說悶·力·劣等攝在此中□故不別說□悶

481b21□不離滑□力卽□·重□劣在輕軟□輕性中攝□如

481b22□是其餘所觸種類□隨其所應十一中攝　准

481b23□此十一觸攝一切觸盡□乃至□火·風界增故

481b24□生輕性□故死身內重性偏增□水·風界增故

481b25□生於冷□由是亦說此所生悶　若爾云何

481b26□言不離滑□隨一一增□此無有過□或復悶者

481b27□是滑差別□非唯滑性□應知此因亦有差別□

481b28□是故滑性□或因水·風界增故起□或因水·火

481b29□界增故生□所以二言無相違失□論□此

481c01□中已說至諸識亦爾□第六明生識總別也□文

481c02□中有四□一結前述正義□二述婆沙異說□三

481c03□問答分別□四生識前後　此卽初也　已說

481c04□多種色處者□五根·五境十處不同名爲多

481c05□種□五識取境皆通總別□是婆沙一百二十七

481c06□評家正義□論□有餘師說至十一觸起□第

481c07□二述婆沙異說　此論二說中後說爲正

481c08□論若爾五識至非自相境□第三問答分別

481c09□　先問□後答　此卽問也□論□約處自相

481c10□至斯有何失□答也　五識身等□非緣十二處

481c11□中共相如無常等□同一處中體事不同□非

481c12□唯緣一□論□今應思擇至何識先起□第

481c13□四生識先後□先問□後答　此卽問也

481c14□論□隨境强盛至令相續故□答也　境若均平

481c15□舌識先起□由食欲引起身□令展轉相續□持

481c16□食入口欲取舌·味故□境若均平先應覺

481c17□味□此就多分□若爲知冷·煖卽合先覺於

481c18□觸　今詳取境先後略由四緣□一由作意

481c19□不同□二由根有明·昧□三由境有强·弱□四

481c20□由境有新·舊

481c21□論□已說根境至今次當說□自下一頌釋無表

481c22□色□論曰至不亂有心□此釋頌也□文中

481c23□有五□一無表位□二無表相□三無表性□四無

481c24□表因□五無表名　此卽是釋無表位也

481c25□　亂心者謂此餘心者□善無表□以善心爲此□

481c26□以不善·無記心爲餘　不善無表□以不善

481c27□心爲此善·無記心爲餘　正理論云□不善·

481c28□無記名亂心□餘心名不亂者□就善無表說

481c29□也　無心者謂入無想及滅盡定者□正理論

482a01□云□無想·滅定名無心□此能滅心故□雖更

482a02□有餘無心果位□而無表色非所隨流□故

482a03□無心言不攝於彼　等言顯示不亂有心者□

482a04□等言□謂通兩處□謂亂心等□及無心等□亂心

482a05□等□等取不亂心□無心等□等取有心　正理

482a06□彈云□又謂等言通無心者□此言無用□前已

482a07□攝故□亂心等言已攝一切餘有心位□第二等

482a08□言復何所攝□經主應思　述曰□無心是無心

482a09□位□亂心等言□等不亂心□除此二外□更有

482a10□何心□須無心等·等也□此等□應於一處安

482a11□也□經主應思　或謂後等攝不亂心前無

482a12□用者□此不應然□無容攝故□何容後等攝

482a13□不亂心□遮言□理於相似處起□乘無起等□理

482a14□不及餘□故非全攝　述曰□旣乘無心下起

482a15□等□理不及不亂心餘□故非全攝　或可□亂

482a16□心言成無用　述曰□無心等□已等一切有

482a17□心□何用亂心□故言亂心是無用也　又應

482a18□簡言唯淨無表□於無心位隨流□非餘　述

482a19□曰□入無心定□理合一切不善無表皆捨□不

482a20□可言在無心位也　於自釋中亦不簡別□

482a21□故於此理經主應思　安慧救云□亂心·不

482a22□亂說其散位□亂心等取不亂心□散自相似□

482a23□無心·有心說其定位□無心等取有心□定自

482a24□相似□故此等言通於兩處□論□相似相

482a25□續說名隨流□此第二釋無表相也　述曰□無

482a26□表體性□相似相續唯善·不善　有人云□相似

482a27□者□謂與表業·及心□性·相似隨流　非也

482a28□正理彈云□今謂□經主於此頌中不能具說

482a29□無表色相□以說隨流名無表故□彼自釋言□

482b01□相似相續說名隨流□非初刹那可名相續□

482b02□勿有太過之失□是故決定初念無表□不入

482b03□所說相中□又相續者□是假非實□無表非實

482b04□失對法宗□又定所發□亂·無心位不隨流故□

482b05□應非無表□若言不亂·有心位中□此隨流故

482b06□無斯過者□淨·不淨表業□應有無表相　俱

482b07□舍師救云□言相續者□或以前續後□如初念

482b08□無表□或以後續前□如後念無表□或續前·

482b09□後□如中間無表□故初·及後皆名相續□設有

482b10□無表唯一刹那□相續類故亦名相續　故入

482b11□阿毘達磨云□亦有無表唯一刹那□依總種

482b12□類故說相續　此無表體卽名相續□實體相

482b13□續□如何是假　又定無表雖復非遍四位

482b14□中行□名無表者□四位之言□隨應而說□非

482b15□言無表皆遍四位□如定俱無表有心位行□

482b16□不善無表亂·不亂心位行□若散善無表通四

482b17□位行□汝立無心亦爲一位□定俱無表豈得

482b18□行耶□表業爲難亦爲非理　期心一發□

482b19□任運相續彼位中行是無表相□表雖心發□心

482b20□斷卽無□而非任運□故不成例□論善與

482b21□不善名淨不淨□此第三述無表性也　必

482b22□假强表方能發故□不通無記□論□爲

482b23□簡諸得至大種所造□此第四述無表因也

482b24□　得雖四位□相似相續與無表同□非四大造□

482b25□與無表異□卽以造因□簡於諸得復言大種

482b26□所造□論□毘婆沙說至五種因故□引敎

482b27□證造是因義也□論□顯立名因至故名

482b28□無表□此第五釋無表名也□頌文略故但言

482b29□由此　成業論云□何故名表□此能表示自發

482c01□業心令他知故□頌文云□外發身語業□表內

482c02□心所思□譬如潛淵魚鼓波而自表　頌言

482c03□由此者□爲顯由無此表義故名爲無

482c04□表□論□說者顯此是師宗言□顯上說無

482c05□表相□是薩婆多師宗說也　正理論云□說者□

482c06□顯此是餘師意□經主□不許如是種類無表

482c07□色故□論□略說表業至名爲無表□此略結上

482c08□無表體也

482c09□論□旣言無表至大種云何□自下兩頌□因論

482c10□生論□明四大也□文中有二□初一行頌明眞

482c11□四大□第二行頌述假四大□此第一明眞四

482c12□大也□論曰□至故名爲界□長行釋也□文

482c13□中有四□一釋界義□二釋大種義□三釋業

482c14□義□四釋性義　此釋界也□以二義釋界□

482c15□一能持自相□二能持所造□同顯宗論第三

482c16□釋也　顯宗第一釋云□一切色法出生本故□

482c17□亦從大種大種出生□諸出生本世間名界□

482c18□如金等□名金等界　第二釋云□或種種

482c19□苦出生本故□說名爲界□喩如前說□論□

482c20□如是四界至大事用故□第二釋大種也□大卽

482c21□種故名大種也□是持業釋　顯宗論云□或能

482c22□顯了十種造色□是故言種□由此勢力彼顯

482c23□了故□所言大者□有大用故□言大用者謂諸

482c24□有情根本事中□如是四大有勝作用□依此

482c25□建立識之與空　此論釋種云一切餘色

482c26□所依性故□云何作所依耶□婆沙一百二十

482c27□七□有說在下爲因所依法應爾故□問若爾□

482c28□於逼近色可說能造□於隔遠者云何造

482c29□耶□答不說一樹所有大種□都在其下造

483a01□諸造色□但說一樹分分□皆有大種在下造色

483a02□在上　有作是說□相雜而住□大種在外造

483a03□色在中□問若爾□應斷截時見有孔隙□猶

483a04□如斷藕□答雖有孔隙而不可見□以諸大

483a05□種非有見故□所見孔隙是造色故　正理論

483a06□云□何故名種□云何名大□種種造色差別生時□

483a07□彼彼品類差別能起□是故言種　准正理文□

483a08□卽是令造色種類不同而得生起□名爲種

483a09□也　婆沙云□大德說曰□虛空雖大而非種□

483a10□不能生故□餘有爲法雖能爲種□而體非大□

483a11□相不遍故　體寬廣故等者□以三義釋大

483a12□也□體寬廣者□一切色聚之中具有堅等性故

483a13□　或於地等增盛聚中形相大故者□此假四

483a14□大□如大地·大海·大火·風等　或起種種大

483a15□事用者□其內四界爲有情本□外水·火·風成

483a16□壞世界□地以能持　正理論云□虛空有大

483a17□而無種義□種與能生名差別故　有說□虛

483a18□空亦無大義□體非色故　造色·及餘有爲非

483a19□色□性能生故□名種　無上二義故非大

483a20□種□大·種二義互不成故　述曰□虛空無種□

483a21□造色及餘非色法無大故□由此　大種唯四

483a22□不增不減□毘婆沙者作如是言□減卽無能□

483a23□增便無用□故唯有四□如床四足　述曰□減

483a24□卽造色不成□增又無用□論□此四大種

483a25□能成何業□已下第三釋業□文中有二□一問□

483a26□二答□此卽問也□論□如其次第至熟長四

483a27□業□已下答也□答中有三□一擧頌略答□二釋

483a28□頌文□三逐難重釋　此第一也□論□地

483a29□界能持至風界能長□第二釋頌文也

483b01□論□長謂增盛或復流引□此逐難釋　增盛者□

483b02□如長小成大□體增盛也　流引者□謂轉至

483b03□餘方如水流等□體不增也□論□業用

483b04□旣爾自性云何□第四釋自性也□文中有二□

483b05□一問□二答　此文問也□論□如其次第至

483b06□故名爲動□答也□四文如上可知□論□品

483b07□類足論至故亦言輕□釋違文也　正理論云□

483b08□風界若以動爲性者□何故□契經及品類足論□

483b09□皆言風界謂輕等動性□復說輕性爲所造

483b10□色□說動爲風□輕爲造色是顯自相　輕

483b11□爲風者擧果顯因□輕是風果故　豈不火界

483b12□亦是輕因□以說火·風增生輕故□雖有是

483b13□說而火不定□若有輕性火增爲因□是處必

483b14□有增盛風界□或有輕性風增爲因□而其中

483b15□無增盛火界□如葦等花飄擧輕性□此中火界

483b16□若增盛者□其中應有熱觸可得□由此風界

483b17□遍爲輕因□故別擧輕偏顯風界□然地等相

483b18□易可了知□故不須說重等果顯□對堅等

483b19□三□動難了故　此中擧果顯因□輕八轉聲

483b20□中業聲　八轉聲者□一體□謂直詮法體□二

483b21□業□謂所作事業□三具□謂作者作具□四爲□謂

483b22□所爲也□五從□謂所從也□六屬□謂所屬也□七

483b23□依□謂所依也□八呼□謂呼彼也□依聲明法凡

483b24□呼諸法□隨其所應有八轉聲　此中說輕

483b25□爲風業者□是擧果顯因之業用也□非如

483b26□餘業聲之所表也□如言刀割等□能割離刀

483b27□無別體也

483b28□論□云何地等地等界別□自下一頌□第二明假

483b29□四大□論曰至表示風故□此之假地水

483c01□等□實四境成隨世想立故唯說色□世間但

483c02□識顯·形地故而不知是四境共成□亦不知

483c03□有堅等四界故□但於形·顯立地·水·火名□

483c04□世間亦有知動是風□亦有於黑團等色謂

483c05□爲風故由此於風有二種釋□文顯可解

483c06□　問假地等中亦有香等□因何但言形·顯爲

483c07□體　答地等雖有四境合成□世假地想□

483c08□於色處起□如觀四大□唯觀於色不觀香

483c09□等□以色離境□可示在此在彼處故□聲非

483c10□恒有□三境合知□故論不說□論何故此

483c11□蘊至說爲色耶□問色名也　上來釋五根·

483c12□五境無表爲後□皆是色蘊□釋色旣了□須識

483c13□色名□故今問起□論□由變壞故□答也□文

483c14□中有二釋□一變壞□二變□　就前釋中文

483c15□有三段□一略標□二引文證□三問答　此文

483c16□初也□論□如世尊說至惱壞如箭中□第二

483c17□引文證也□變壞卽是可惱壞義□引法救義

483c18□品中頌證□可知□婆沙三十四云□釋迦菩薩

483c19□爲多求王貪海外國故說此頌□廣如彼說

483c20□　婆沙九十七云□問變與壞有何差別□答變

483c21□者□顯示細無常法□壞者□顯示□無常法□云

483c22□云多釋　問今此中釋□變壞名色同婆沙釋

483c23□變壞不　答此不同也□變卽壞也□如說變

483c24□□□卽變□故不可有□而無變有變而

483c25□無□也□論□色復云何欲所惱壞□此第

483c26□三問答也□此是其問□論□欲所擾惱變壞

483c27□生故□答也　正理論云□此中色蘊何緣名色□

483c28□善逝□聖敎且說變壞故名爲色□此說意言□苦

483c29□受因故□有觸對故□可轉易故□名爲變壞□

484a01□由變壞故說名爲色　苦受因者□色有變

484a02□壞能生苦受□如義品言趣求□欲等　有觸

484a03□對者□手等所觸色便變壞□是有對□可變

484a04□壞義　可轉易者□如牛羊等身可轉易□是

484a05□可轉變及貿易義□由可轉易故名變壞□云

484a06□何色法可轉易耶□謂異相生故名轉易

484a07□　或能表示宿所習業□故名爲色□如契經說□

484a08□此摩納婆□宿習能招惡形色業□謂多忿恨

484a09□　或能表示內心所有□故名爲色□如契經

484a10□說□具壽□汝今諸根凝悅□定證甘露　豈不

484a11□此說□唯就有見有情數色訓釋色詞□唯

484a12□此能表宿所習業及內心故　若爾□無見

484a13□非情數色□應皆非色　無斯過失□唯色聚

484a14□中有此義故□不說諸色皆能表示□且於一

484a15□切非色聚中無能表示□故此釋詞理得成

484a16□立□如契經說業爲生因□此說諸生皆因於

484a17□業□不言諸業皆是生因□今不應難業非生

484a18□因便爲非業　若不爾者□善逝訓詞亦可

484a19□爲難□非一切色皆變壞　故世尊且據有

484a20□對□色說如是言□有變壞故說名爲色

484a21□論□有說變□故名爲色□第二釋也　色

484a22□可變□有□·可變□謂可變壞故□有□□謂有

484a23□□用故□論□若爾極微至無變□故□難

484a24□也□論□此難不然至變□義成□釋也　五

484a25□識依緣皆應積集□故無現在獨住極微□由

484a26□恒積集故有變□□然正理第二有兩說□一

484a27□說同此論文□又一說云有說□亦有獨住極

484a28□微然有變□□而不發識□五識依·緣要積集

484a29□故如立極微□雖無方分亦無觸對□而許

484b01□極微有□有對有障用故□應知變□義亦

484b02□如是□論□過去未來應不名色□難也　現在

484b03□衆微集□變□義可成□過·未衆微散□應不名

484b04□爲色□論□此亦曾當知至如所燒薪通也

484b05□　過去曾□□未來生法當□□諸不生法是彼

484b06□□類□如所燒薪□論□諸無表色應不名

484b07□色難　無表色無變□故應不名色　於中

484b08□有二釋□論□有釋表色至影亦隨動□是

484b09□初釋也□論□此釋不然至影必隨滅□論主

484b10□述婆沙破也　正理不許此破云□有不定

484b11□過□如父·工匠種等滅時□子·堂·芽等不隨滅

484b12□故　正理破此釋云□此不應理□隨心轉色

484b13□不從表生□應非色故□論□有釋所依至

484b14□亦得色名□第二釋　從所依大種得名也

484b15□論□若爾所依至應亦名色□此難也　於

484b16□中有二釋□一依親·疏釋□二共·不共依釋

484b17□論□此難不齊至助生緣故□此親·疏釋也

484b18□論□此影依樹至四大種故□論主與出違宗

484b19□失也□論□設許影光至未爲釋難□此縱

484b20□釋破也　前不許寶與光爲依破□後許爲

484b21□依義不同破　正理救云□此言意顯影等大

484b22□種□樹等大種爲所依故□所以者何□影等大

484b23□種生·住·變時皆隨彼故□此影光言□意表

484b24□總聚□非唯顯色如樹·寶言□是故影等顯色

484b25□極微□依止影等大種而轉□影等大種復依

484b26□樹等大種而生□故於此中無不順過　正

484b27□理救縱云□此難不關毘婆沙義□能依所

484b28□依許俱滅故無表所依大種若滅□能依無表

484b29□未嘗不滅　初念無表□可與所依大種俱

484c01□滅□第二念等無表云何　第二念等大種若

484c02□無□其無表色豈得現有　雖此位中非無

484c03□大種□而彼大種非此所依□非生因故　奇

484c04□哉如是善解對法□豈不非唯生因大種□望

484c05□所造色能爲所依□然更有餘四因大種□望

484c06□所造色許爲依故□若彼所依大種滅已□能

484c07□依無表猶不滅者□聖生無色□無漏無表旣

484c08□許成就應得現前□生·依二因大種滅已□無

484c09□漏無表雖成不行□故知欲界無表行者□定

484c10□由所依大種不滅此若不爾彼云何然　由

484c11□此諸師咸作是說□諸所造色有二種依□一

484c12□生起依□二力轉依□聖生無色由力轉依大

484c13□種無故□無漏無表雖復成就而不現行

484c14□　已上正理引例釋□今破正理□無色界中雖

484c15□成下地無表而不行者□以必不起下地

484c16□定故□若謂以無依因大種生·第·四定成

484c17□下五地無漏無表有依因大□此豈得生上

484c18□起下無表耶　然眼等識□所依五根雖有

484c19□變□　而不成色□由彼種類有別異故□有

484c20□識種類不依於色□唯五識身依色而起□六

484c21□識皆用意爲所依□無色界中意亦可得□乃

484c22□至□又理不應六識自性□一法種類亦色非

484c23□色□無有無表不依色生故□應所依有變

484c24□□故□能依無表亦得色名　述曰□一切識

484c25□依意□雖一分識亦依於色□故不名色□無

484c26□表一切依色□故名色也　又言色者□如牛·

484c27□孔雀□依少分類以立想名□非無差別□不

484c28□應爲難　述曰水牛名地眠□孔雀名地叫□

484c29□非一切時眠叫又如世說急食·急行故名

485a01□爲馬□而非一切□雖無彼德而似彼故□種

485a02□類義成□但隨少分建立名想□此亦如是□

485a03□由此卽釋□定不生法□住色相故亦得色名

485a04□　述曰□同牛及孔雀□亦可用此釋無表色

485a05□　俱舍師破云□汝言影等大種□樹等大種爲

485a06□所依者□何異影等依於樹等□樹等望彼皆

485a07□是疏依□□非親生□等非能造□汝說影等

485a08□大種□依樹等大種□還是違宗□故救非理

485a09□　又破救縱云□汝意立初念生因大種□望第

485a10□二念等無表能爲所依□第二念等四因大種□

485a11□望第二念等同時無表□亦爲所依□故說能

485a12□依·所依俱滅□同樹等滅□影等隨滅　卽言

485a13□初念大種爲生因□第二念大種爲依等四因

485a14□者□豈有別世兩具四大種□共爲五因生一

485a15□所造□諸論皆說□一切四大望所造色□皆具

485a16□五因　故婆沙一百三十二云□過去大種與

485a17□未來所造色□爲幾緣□答因·增上□因者五因□

485a18□謂生等五□增上者如前說□現在大種與未

485a19□來亦爾□現在與現在亦爾　准此文□初念

485a20□大種望第二念所造色□具五因□云何乃言

485a21□但作生因　若轉救言初念大種爲生因

485a22□者□卽五因皆名生因□以親能生造色故□第

485a23□二念四因大種名依等四因□雖初念大種得

485a24□具五因第二念大種卽關生因□還有別世

485a25□兩具四大□共造色過　若轉救言第二念

485a26□四因大種者□非是依等四因□卽四大種各爲

485a27□一因□名爲四因□總是依因□故諸論說□初念

485a28□大種爲能生因□現在大種能爲依因□若作

485a29□此救□雖無闕因之過□旣言第二念大種爲

485b01□所依□爲別起大種□爲卽造身根等大種□

485b02□爲是親所依□爲是疏依□若言卽是身根等

485b03□大種□望無表色但爲疏依者□我亦許此同

485b04□時疏依□非親所依□無表不由同時依力而

485b05□得色名□但由初念所依力故而得色名□由

485b06□此理故□初念大種爲親所依□可得同彼影·

485b07□光二種□親依樹·寶□故我就此□說所依滅無

485b08□表不滅□不可說彼疏爲所依□但應言

485b09□依□彼說所依言中有過□若言無表亦望

485b10□同時疏依□得名色者□眼等五根□望眼等識

485b11□亦是疏依□應眼識等亦名爲色□又由彼力

485b12□得名色者□應是能造□若是能造□還應具有

485b13□生等五因□故爲非理□論□復有別釋至理

485b14□得成就述曰□第二正釋也□如文可解

485b15□上來第四有三行頌□述無表色　幷明四

485b16□界及假名大□頌曰至身界觸界□自下第

485b17□五半行頌□以色蘊爲處·界□如文可解

485b18□上來五行半頌□別明色蘊及分處·界也

485b19□論□已說色蘊至三蘊處界□自下第二有一

485b20□行半頌□別明受·想·行蘊□幷立處·界也

485b21□論曰至意觸所生受□述曰□長行釋中文有二□

485b22□初明三蘊□後分處·界□此明三蘊□文中

485b23□有三□卽釋三蘊以爲三也　此文是初受體

485b24□也□文復有三□一示體□二分三受□三分六

485b25□受　領隨觸者□示自性受□體異餘心所也□

485b26□諸心□心所□雖與受同領所緣境□而不領隨

485b27□觸□非自性受□自性受領所隨觸　若時爲

485b28□所緣□爾時非所領　若時爲所領□爾時非

485b29□所緣　有人云□諸心·心所同緣一境□皆能

485c01□執受□與受何別□解云□諸心·心所雖復同緣

485c02□俱名執受□受領納强□名自性受□猶如十人□

485c03□同一處坐□一人是賊□傍忽有人叫喚呼賊□

485c04□雖復十人同聞賊聲□實是賊者領卽偏强□

485c05□不同餘九□受領境强□想等領境弱□應知亦

485c06□爾　又解□諸心·心所□雖復同緣皆執受境□

485c07□想等諸法從別立名□受無別名□雖標總稱

485c08□卽受別名□如色處等雖有兩解前解爲勝

485c09□　准此兩解皆約領境名受□然與論意□

485c10□不相當　又准此釋□受與想等皆同□但强

485c11□弱有異□立名不同□受旣如此餘亦應然□

485c12□豈非雜亂　又此論云□受蘊謂三□領納隨

485c13□觸□卽樂·及苦·不苦不樂　正理云□隨觸而

485c14□生□領納可愛·及不可愛·俱相違觸名爲受

485c15□蘊□領納卽是能受用義　准此二論□俱以

485c16□領納隨觸爲受□不取領境　又此論第十

485c17□云□如何觸爲受所領行相依□行相極似觸□

485c18□依觸而生□故正理第二云□又說諸受略有二

485c19□種□一執取受□二自性受□執取受者□謂能領

485c20□納自所緣境□自性受者□謂能領納自所隨觸□

485c21□乃至□領所緣受與一境法□差別之相難可

485c22□了知□乃至□雖受亦能領納境界□而此領納

485c23□自性難知□故領納觸爲自性受□此不共餘

485c24□易了差別□如是諸受□與心等法同所緣

485c25□故□領納異故□所緣事別□所領事別□由此觸

485c26□於受□若時爲所領是時非所緣　若時爲

485c27□所緣□是時非所領　故緣·領事別　准此豈

485c28□得取境勝故偏得受名　又顯宗第二云□

485c29□云何此受領納隨觸□謂受是觸□近果□故此

486a01□隨觸聲□爲顯因義□能順受故□受能領納能

486a02□順觸因□是故說受領納隨觸□領納順觸名

486a03□自性受□有人又云□言領納觸名自性受

486a04□者□謂卽此受領納自體□言領觸者□觸是其

486a05□因□受是其果□受能領觸順·違·俱相□領納觸

486a06□果□果卽是受□還領自體以領觸相故□故正

486a07□理論釋果云□如言王食國土非食地土□

486a08□食地中所出□言食國土□擧因顯果□領觸

486a09□亦然□又如父生子□子媚好皆似於父□亦

486a10□如果從種生□果似於因　准上所引□證受

486a11□自領□皆非應理　若受還領受卽違文□若

486a12□時爲所緣□爾時非所領　若時爲所領□爾

486a13□時非所緣　若領自體誰爲能所□故婆沙

486a14□第九云□若自性知自性者□不應建立能取

486a15□所取　准此□旣言能領所領□故知不是自

486a16□領　又與所引喩不同□王食國土等豈是

486a17□自食□此中言領者□卽是自體有彼相故□自

486a18□爲能領彼爲所領□如印物印□物領印相□

486a19□不可說物自領物也　有人妄□唯識轉計

486a20□破有部之義□將爲正宗　誤也　又云□若

486a21□作俱舍師破云□諸心·心所□同一刹那俱緣

486a22□前境□如何可言領相應觸□若從他生□及相

486a23□似者□卽名爲受□子從父生□果從因生□皆應

486a24□名受者　此皆亦謬也□論主自以領納爲

486a25□自性受□與正理同□何勞此中輒引唯識論

486a26□破□以爲破也□又諸法得名不同□豈可以一

486a27□例餘皆同名受□論□想蘊至應如受說□

486a28□第二出想蘊體也　想能取像者□謂取靑等·

486a29□男·女·苦·樂相狀故名取像□論□除前及

486b01□後至名爲行蘊□第三出行蘊體也　除前□

486b02□謂色·受·想　及後□謂識蘊　餘有爲法□簡

486b03□無爲也　卽是除四蘊·及無爲□餘一切法皆

486b04□行蘊攝□以法多故從通立名□論□然薄

486b05□伽梵至由最勝故□此下第二會釋經也□文中

486b06□有二□一順釋□二反難·釋□此順釋也　理實行

486b07□蘊攝多有爲□然經唯說六思名行蘊者□以

486b08□思行義勝餘法故□論□所以者何□徵勝

486b09□所以也□論□行名造作至故爲最勝□答

486b10□勝所以也　由造作名行□業是造作□思爲

486b11□業性□造作義强餘有爲法□故名最勝□偏說

486b12□思也□論□是故佛說至名行取蘊□引敎

486b13□證也　准佛所說□故知□實通餘法□以思造

486b14□作義强□名行取蘊　正理論云□契經中說永

486b15□斷三結證預流果□非不永斷見諦所斷一

486b16□切煩惱□當知此經是有餘說□如是等經皆就

486b17□勝說□此亦如是□造作有爲功能勝故□云何

486b18□說此能造有爲□謂有勝能引生果故

486b19□論□若不爾者至應知應斷□及難釋也□若依經

486b20□文□唯六思身爲行蘊者□卽有爲法中□除色

486b21□受思·想·識外□餘有爲法□非取蘊攝故□卽

486b22□非苦·集諦□旣非苦·集□卽不可爲應知·應

486b23□斷□論□如世尊說至說亦如是□引文證

486b24□　餘有爲法□必須達·及知也□未達·未知是

486b25□知苦也　未斷·未滅說亦如是者□亦云□若

486b26□於一法未斷未滅□我說不能作集邊際□未

486b27□斷未滅是斷集也□故知□一切有漏法皆須

486b28□知·斷□論□是故定應至皆行蘊攝□結攝

486b29□一切有爲法也□論□卽此所說至立爲法

486c01□界總束七法爲處·界也

486c02□論□已說受等三蘊處界□自下第三有一行頌□

486c03□釋識蘊□幷立處·界□論曰至故名識蘊□

486c04□長行釋中有二□一釋識蘊幷分處·界□二總

486c05□結五蘊幷分處·界　前文有三□一釋名義□

486c06□二分爲六□三立處·界□此所擧文釋識名義

486c07□　卽六識身各了自境□於自境處總取境相□

486c08□不別取·像印·持等故名總取也□非是總·

486c09□別相中取總想也□正理論云識謂了別者□

486c10□是唯總取境界相義□各各總取彼彼境相各

486c11□各了別□謂彼眼識□雖有色等多境現前然唯

486c12□取色不取聲等　釋各別取境義　唯取

486c13□靑等非謂靑等(論旣言唯□故知□不通取別□簡勝解也)　亦非可意

486c14□不可意等　簡觸·受所取也　非男女等

486c15□非人□等□非得失等(隨其所應簡心所也)　如彼眼識□

486c16□於其自境□唯總取相□如是餘識隨應當

486c17□知(准上言唯定不取別)　又顯宗云□識謂了者□是唯總

486c18□取境界相義□各各總取彼彼境相□名各了

486c19□別□謂識唯能總取境相□非能取別　入阿

486c20□毘達磨第二云唯總分別色等境□非彼境相

486c21□差別事□說名爲識若能分別差別相者□卽

486c22□名受等諸心所法□識無彼用但作所依

486c23□　准上三論有四唯一但□取總之文決定□不

486c24□可言兼別也□心所法中無一唯別□容作

486c25□兩釋　有人不得論意□妄爲四解亦不可

486c26□是非何者爲勝□乃疑後學令迷論說□其四

486c27□解者　第一解云□於境之中有二種相□一者

486c28□總相□謂色·聲等□二者別相□謂違·順等□心·心

486c29□所法於所緣境□心取總相不能取別□心所

487a01□各自取境別相不能取總□以於一體無

487a02□多解故□故入阿毘達磨論第二云□唯總分別

487a03□色等境事說名爲識□若能分別差別相者□

487a04□卽名受等諸心所法□識無彼用但作所依

487a05□　第二解云□心王正取總相兼取別相□諸

487a06□心所法□各自取別相非能取總相□此義

487a07□意說□心王力强能取總別□心所力劣取別

487a08□非總　破曰□違文無敎□不可依據　第三

487a09□解云□諸心所法□各各正能取自別相□兼取

487a10□總相心王但取總相非別□此義意說王

487a11□所作處心所必隨□故心所法兼能取總王

487a12□非隨所故不取別　破曰□喩不相似□王能

487a13□總領臣豈遍攝□無文違喩□不可依也　第

487a14□四解云□心·心所法□一一皆能取·總別相□然

487a15□彼心王正取總相兼取別相□諸心所法□各

487a16□各正能取自別相兼能取他別相·及與總相□

487a17□所以得知諸心□心所皆能取境總·別相者□

487a18□如婆沙第三十四無□納息中□解無□行相

487a19□云□有餘師說□此顯無□行相□此行相對餘

487a20□應作四句□有無□非無□行相□轉□謂無□

487a21□作餘行相轉　有無□行相轉非無□□謂無

487a22□□相應法□作無□行相轉　有無□亦無□

487a23□行相轉□謂無□作無□行相轉　有非無

487a24□□亦非無□行相轉□謂若取此種類應

487a25□說無□相應法作餘行相轉□若不爾者□應

487a26□說除前相　解無愧中亦有四句□不能

487a27□具引　以此准知□皆取總·別　破曰□有人

487a28□雖引文證□不知正·不且如受領隨觸□想

487a29□取境像□豈可亦說想領隨觸□受取境像□理

487b01□必不然□諸心□心所同一行相者□謂取靑等

487b02□諸法自共相等□非是心·心所法各別取像

487b03□等也□婆沙三十四云云何無□□答諸無□無

487b04□所□□無羞無所羞□乃至□無敬性等□乃至□問

487b05□此中所說差別名言□爲顯自性□爲顯行相□

487b06□爲顯所緣　一說顯自性□二說顯行相□三

487b07□說顯所緣　准三十八云□云何不共無明隨

487b08□眠□答諸無明於苦不了□於集·滅·道不了□

487b09□此中不了者□顯不欲忍義謂由無明迷

487b10□覆心故□於四聖諦不欲不忍故名不了□

487b11□非但不明□如貧賤人惡食在腹□雖遇好食

487b12□不欲食之□異生亦爾□無明覆心□聞四聖

487b13□諦□不欲不忍　問此中所說不了名言□爲

487b14□顯自性□爲顯行相□爲顯所緣□有作是說□

487b15□此顯無明自性□有餘師說此顯無明行相□復

487b16□有說者此顯無明所緣□評曰應作是說□如

487b17□是無明於四聖諦□乃至不決擇以爲自性

487b18□　准此評文故知□初師爲正□無□亦爾所

487b19□作四句非是正義□故不成證　今詳論意□

487b20□心·心所法□雖同取靑等總·別相等□然於此

487b21□相□有卽印持·取·像等多種不同□名爲取別□

487b22□心王總取境相□別相難知□如臺六司同理

487b23□一國□然所理事各各不同□王則總理□別相

487b24□難了□論□此復差別至至意識身□此第二

487b25□就依分六也□論□應知如是至轉爲意

487b26□界□第三分識蘊爲處·界也□論□如是

487b27□此中至及與意界□大文第四總結五蘊已□

487b28□重總分五蘊□爲十二處·十八界也　如文

487b29□可知

487c01□論豈不識蘊至復爲意界□自下第四有十二

487c02□行頌　問答分別□文中有十一段□此第一問

487c03□意界也□前半頌問意體□後半頌問意數□此

487c04□問體也□論□更無異法卽於此中者□卽

487c05□於六識中也□論曰□至卽名餘種□釋也

487c06□　卽六識身□爲所依義名之爲意□爲能依

487c07□義名之爲識□如父·子□果·種□所望不同得

487c08□名有異□此答體也

487c09□論□若爾實界至十八界耶□第二問數也　若

487c10□六識依他起故名之爲識□卽唯六識□更兼

487c11□五根·六境□界唯十七　若爲所依義名一

487c12□意根□卽更兼五根·六境□應唯十二　六識

487c13□與意更相攝故者□攝意從識卽爲十七　攝

487c14□識從意卽爲十二□論曰□至界成十八

487c15□釋也　此爲建立十八界故成第六依□故

487c16□六識外更立意界□已上數也□論□若爾

487c17□無學至非意界故□難也　若以後識依故名

487c18□爲意者□無學後心無能依識□應非意界

487c19□論□不爾此已至後識不生□答也　猶如種

487c20□子已住因性□闕餘緣故後果不生□後心亦

487c21□爾□已住意性□餘緣闕故後識不生□而成意

487c22□界

487c23□論□此中蘊攝至總攝云何□自下一頌□第二

487c24□明蘊·處·界各一攝一切法□論曰至一

487c25□切法盡□長行釋也□於中有三□一明一蘊·處·

487c26□界攝一切法盡□二明勝義攝□三明世俗攝□

487c27□此文初也□論□謂於諸處至不攝他性□第

487c28□二明勝義攝　此一蘊·處·界攝一切法□是

487c29□勝義攝　言勝義者是眞實義□論□所以

488a01□者何□徵也　所以勝義攝唯攝自性

488a02□論□法與他性至其理不然□答也　自性·他性

488a03□恒相離故□不可相攝□論□且如眼根至

488a04□離彼性故□指事釋也□論□若於諸處至

488a05□攝徒衆等□世俗攝也

488a06□論眼耳鼻三處各有二□已下半頌□第三明三

488a07□根處二界一□頌前問答　如文可了

488a08□論曰至眼識依故□答也　三根雖處各別二□

488a09□以三同故合立一界□此釋三義同也

488a10□論□由此眼界至如是安立□總結成也

488a11□論若爾何緣生依二處□難也　眼等三根□旣

488a12□三義同□故雖二同界□何緣生依二處　自

488a13□下半頌□第四明三根生二處所以□論

488a14□曰至身不端嚴釋中有二□一有部釋□二論主

488a15□破□此文初也　爲令身端嚴故所以生二□

488a16□身舌生二卽不端嚴□如串子幷□及如蛇兩

488a17□舌故□廣如婆沙□若眼·耳·鼻唯有一者□卽身

488a18□不端嚴□故各生二□論□此釋不然至有

488a19□何端嚴□第二論主難也□□·□二鼻二耳□雖

488a20□生二處有何端嚴□論□若爾三根何緣

488a21□生二□有部難也□論□爲所發識至各生二

488a22□處□論主答也　正理論意亦同此釋□正理論

488a23□云□爲所依身相端嚴故□界體雖一□而兩處

488a24□生□若眼·耳根·處唯生一□鼻無二穴□身不端

488a25□嚴　此釋不然□如駝·□等□如是醜陋何

488a26□有端嚴□是故□諸根各別種類如是安布差

488a27□別而生□此待因緣如是差別□因緣有障或

488a28□不二生□猶如身根·頭·項·腹·背·手·足等處□

488a29□安布差別種類如是□不應疑難□亦待因緣

488b01□如是差別□因緣有障或別異生□故見蛇等

488b02□身支有闕□又見彼類舌非一生□是故諸根

488b03□安布差別□待因緣起□非爲嚴身　若爾何

488b04□故說眼等根□爲令端嚴各生二處　此有

488b05□別義□非爲嚴身□現見世間於諸作用增

488b06□上圓滿亦說端嚴□若眼等根各闕一處見·

488b07□聞·嗅用皆不明了□各具二者明了用生□是

488b08□故此言爲端嚴者□正是爲令用增上義

488b09□　准此□正理論釋□會婆沙同俱舍(今難□爲若發識少大

488b10□卽得何用二處如正理前解爲勝)

488b11□論□已說諸蘊及處界攝□自下第五半頌釋蘊·

488b12□處·界義□論曰至是蘊義□釋頌也□文中有

488b13□四□釋蘊·處·界□卽分爲三□四問答分別　釋

488b14□蘊義中□文復有二□一釋蘊義□二引經證

488b15□　此所擧文卽初釋蘊義也　和合聚義是蘊

488b16□義故□論□如契經言至若遠若近第二引

488b17□經證也□文中有三□一顯類多□二明聚□三結

488b18□成　此卽初也□明過去等顯類多也

488b19□論□如是一切至說名色蘊□第二明聚也□此是

488b20□名略非體略也□三世等色不可略爲一聚□

488b21□但名中總略爲一聚也　婆沙論七十四云□

488b22□問過去□未來□現在諸色可略聚耶□答雖不

488b23□可略聚其體□而可得略聚其名□乃至□識

488b24□蘊□應知亦爾　雜心論云□名略非體也　婆

488b25□沙七十四云□餘經復說云何色蘊諸所有色□

488b26□若過去□若未來·若現在·若內·若外·若□·若

488b27□細·若劣·若勝·若遠·若近□如是一切略爲一

488b28□聚□說名色蘊□乃至識蘊廣說亦爾□此爲遮

488b29□止外道所說□謂佛在世有出家外道□名爲

488c01□杖□撥無過去未來□爲遮彼意故□世尊

488c02□說諸所有色□若過去若未來若現在□乃至

488c03□廣說□阿毘達磨作是說言□云何色蘊□謂十

488c04□色處及法處所攝色□是名色蘊□此爲遮止

488c05□譬喩者說□謂譬喩者撥無法處所攝諸色□故

488c06□此尊者法救亦言□諸所有色□皆五識身所依

488c07□所緣□如何是色非五識身所依所緣□爲遮

488c08□彼意故作是說□云何色蘊□謂十色處□法處

488c09□所攝色□論□由此聚義蘊義得成□結也

488c10□論□於此經中至名現在□釋經三世色

488c11□也□論□自身名內至或約處辨□自身名

488c12□內者□自身名內□他身·及非有情名外　若

488c13□就處釋內外□五根名內□五境名外

488c14□論□有對名□至或相待立□以二義釋□·細□

488c15□有對名□□五根·五境名□□無表名細·相待

488c16□□·細卽所望不同□論□若言相待□細

488c17□不成□難也□論□此難至苦集諦等釋外

488c18□難也□論□染汚名劣不染名勝□釋勝劣

488c19□也　卽是無覆無記善法皆名爲勝□有覆無

488c20□記□不善名劣□論□去來名遠現在名近□

488c21□此就時遠·近釋也□論□乃至識蘊應知

488c22□亦然□義同□類釋餘蘊也□論□而有差別

488c23□至或約地辨述其異也□唯□·細二與色蘊

488c24□義別□餘義皆同□論毘婆沙師所說如是□

488c25□結婆沙師義也□論□大德法救至□細

488c26□同前□述異說也□此師不說有無對色□如

488c27□前引婆沙文　五根所取名□色者□卽是五

488c28□境名□　所餘名細者□卽是五根非無表也

488c29□　非可意名劣色可意□名勝色者□從多說

489a01□別　或就情釋勝·劣也　不可見處名遠

489a02□色在可見處名近色□就處遠·近釋遠·近也

489a03□　過去等色如自名顯者□卽如釋過去·未

489a04□來·現在名□釋三世色也□謂已生已滅名過

489a05□去色□已生未滅名現在色□未生未滅名未

489a06□來色　受等亦然者□類釋四蘊也　隨所依

489a07□力應知遠近□逐難重釋　可意·不可意·三世

489a08□等□說同易解　不須重釋□無色之法無處

489a09□所故□類同色說其遠·近□難解故重釋也□

489a10□故隨所依說遠·近也□四蘊□·細同婆沙

489a11□釋□論□心·心所法至彼作用義□第二釋

489a12□處義也　舊譯名入□義不盡也□滅義是入

489a13□義但是其滅而不得生義□理實十二處□作

489a14□心·心所生長之處□亦作滅沒之處　今言處

489a15□者□通其兩義　訓釋詞者□謂能生長心心所

489a16□法名爲處者□擧一義訓釋　是能生長彼作

489a17□用者□心·心所法先有體性□由十二處令行

489a18□世取果□名爲作用□論□法種族義至名

489a19□十八界□第三釋界□文有二釋□一種族義□二

489a20□種類義□此卽初也□如一山中等□擧喩也

489a21□　如是一身或一相續等□法合也□論□此中

489a22□種族至同類因故□釋種族義也□論□若

489a23□爾無爲應不名界□以無同類因故□難也

489a24□論心·心所法生之本故□答也　正理云□若

489a25□爾□處·界義應相濫□俱心·心所生本義故□由

489a26□此別應釋種族義□如雄黃等展轉相望□體

489a27□類不·故名種族□如是眼等展轉相望□體

489a28□類不同故名種族　若爾意界望於六識□

489a29□無別體類□應非別界　此難不然□所依·能

489b01□依體類別故　有說□安立時分異故　復有

489b02□說者□六是意先□意非六先□故知有異□雖諸

489b03□界體□通三世□然就位別安立異名□由此

489b04□故言六先意後　有人作俱舍師釋處·界

489b05□相濫難云□一同類因名生之本□十七界全·

489b06□一少分□二境界緣名生之本□謂無爲法一

489b07□界少分□從多分說處義不同□少分相濫亦

489b08□無有失者　今詳此解□未爲釋難三科名

489b09□義旣許不同□不可處義復是界義□若許無

489b10□爲一分與處義同□無別界義□理合無爲唯

489b11□處非界□如無蘊義非蘊所攝□欲救俱舍

489b12□應求別理□論□又說界聲至名十八界□

489b13□第二釋也　與正理意大同正理論師斷後

489b14□釋爲當異處義故□雖二釋不同總是第三

489b15□釋界義也□論□若言聚義至如聚如我□

489b16□自下第四問答分別　薩婆多部三科總實

489b17□　經部蘊·處是假□唯界是實　論主蘊假□處·界

489b18□是實□立量破有部云□色等五蘊必定是假□

489b19□多實成故□猶如聚·我□論□此難不然至

489b20□亦名蘊故□有部救也□多實成因□有部不許□

489b21□是不成過□論□若爾不應至有聚義故論

489b22□主難也□經說聚義名之爲蘊□而言一實

489b23□亦名蘊者□此聖敎相違過　正理論云□若以

489b24□聚義釋蘊義者□蘊則非實□聚是假故　此

489b25□難不然□於聚所依立義言故□非聚卽義□

489b26□義是實物名之差別□聚非實故　此釋顯經

489b27□有大義趣□謂如言聚離聚所依□無別實有

489b28□聚體可得□如是言我□色等蘊外□不應別

489b29□求實有我體□蘊相續中假說我故□如世間聚

489c01□我□非實有　蘊若實有經顯何義　勿所

489c02□化生知色等法□三時品類無量差別□各是

489c03□蘊故□蘊則無邊□便生怯退□謂我何能遍知

489c04□永斷此無邊蘊□爲策勵彼□蘊雖無邊□而相

489c05□同故總說爲一　又諸愚夫□於多蘊上生

489c06□一合想現起我執□爲令彼除一合想故□

489c07□說一蘊中有衆多分□不爲顯示色等五蘊

489c08□多法合成是假非實　又一極微三世等攝□

489c09□以慧分析略爲一聚□蘊雖卽聚而實義成□

489c10□餘法亦然□故蘊非假　又於一一別起法中

489c11□亦說蘊故□蘊定非假□如說俱生受名受蘊□

489c12□想名想蘊□餘說如經□於一切時和合生故□

489c13□蘊雖各別而聚義成□論有說能荷至物

489c14□所聚故□第二釋也　謂有爲法皆有果故□卽

489c15□是因荷果義名之爲蘊□雖言物所聚故□非

489c16□以聚義釋其蘊也□以荷重中有物聚也□

489c17□與經不同□論□或有說者至我當與汝□

489c18□第三釋也　可分段義者□正理論云□可三世

489c19□等分段義故　汝三蘊還者□可三分還我

489c20□當與汝□論□此釋越經至廣如前說□破

489c21□第三說□前說物所聚故□與經聚同　兼破

489c22□二說亦得□經不說荷果重擔義名爲蘊故

489c23□　正理論第三釋□亦得爲正□論□若謂

489c24□此經至說名蘊故□此重破有部也□論

489c25□是故如聚蘊定假有□總結成也□論□若爾

489c26□應許至成生門故□有部反難□論□此難

489c27□非理至有因用故□此順釋也□論□若不爾

489c28□者至十二處別反難成也　論主許處是實□

489c29□異於經部□論□然毘婆沙至亦說燒衣下

490a01□通牒婆沙通釋　故婆沙云對法諸師說□若

490a02□觀假蘊□彼說極微一界一處□一蘊少分□若

490a03□不觀者□彼說極微卽是一界·一處·一蘊者

490a04□　觀假者□觀待總聚假蘊極微卽是一分□

490a05□不觀者□不觀待假聚□極微卽是色界·色處·

490a06□色蘊准此□一極微得名爲蘊□故知蘊是其

490a07□實　通云□此應於分假說有分者　極微

490a08□是蘊一分而假□名蘊者蘊是總名□是有分也

490a09□　喩說可解

490a10□論□何故世尊於所知境□自下半頌□第六說三

490a11□科所由□卽是敎起因緣□論曰至蘊等三

490a12□門□此總釋也□有三種三合說爲三□論□

490a13□傳說有情至或愚色心□此釋第一三□佛意難

490a14□知故言傳說　故正理云□善逝意趣雖極

490a15□難知□據理推尋似應如是　爲愚心所

490a16□說蘊□一色·一心·三心所故　爲愚色說處□

490a17□十全·一少分色□一全心□一少分心所故　爲

490a18□愚色·心說十八界□十全·一少分是色□七全

490a19□心·一多分是心所故□論□根亦有三謂

490a20□利中鈍□爲利說蘊□蘊略故□爲中說處□處

490a21□非廣·略故□爲鈍說界□界門廣故　衆生根

490a22□性有三□一解遲·疾不同分三根別□二記難·

490a23□易分三根別□若就解不同分根上·下□卽利

490a24□者略說□鈍者廣說□若記不同分根上·下□卽

490a25□鈍爲略說利爲廣說□論□樂亦三種至

490a26□蘊處界三□如文可解　此三種三□論主略

490a27□說隨其別義卽有無量　故正理云□經主□

490a28□此中所說猶少□謂諸弟子□已過作意·已熟

490a29□習行初修事業□三位別故　懷我慢行□執

490b01□我所隨□迷識依緣□三過別故　恃命·財·族

490b02□而生□逸□三病異故　由此等緣如其次

490b03□第□世尊□爲說蘊·處·界三

490b04□論□何緣世尊說餘心所□已下第七明蘊廢

490b05□立□論曰至貪著諸見長行釋也□文中有

490b06□三□一諍根□二生死因□二次第因　此文第一

490b07□因也□在家之人因樂受故起貪之諍□出家

490b08□之人由倒想故能生見諍□論　又生死

490b09□法至生死輪□□第二因也□如文可解

490b10□論□由此二因至□次當辨□總結成也　正理

490b11□論云□又此受·想能爲愛·見二雜染法生根

490b12□本故□各別顯一識住名故□依滅此二立

490b13□滅定故□如是等因有多品類

490b14□論□何故無爲說在處界□已下第八有半行頌□

490b15□廢立蘊也□論曰至乃至非識□此長行

490b16□釋□文中有二□一不可攝在色等蘊中□非色

490b17□等故□二不可別立爲第六蘊□無蘊義故

490b18□　此文初也□論□亦不可說至名無爲蘊□第

490b19□二無蘊義也□文中有三□一無聚義□二無依

490b20□義□三蘊義息　此是第一無聚義也□論□

490b21□又言取蘊至故不立蘊□第二無依義也

490b22□論□有說至應非蘊□第三釋□蘊義息故非蘊

490b23□也□論□彼於處界例應成失□論主破第

490b24□三釋□若蘊息得無爲□無爲非蘊攝□處·界息

490b25□故得無爲□無爲非處·界□故言彼於處·界

490b26□例應成失　正理救云□經主難言□彼於處·

490b27□界例應成失□謂處·界息□應非處·界　便

490b28□違所宗　全於蘊門衆生計我□入無餘位

490b29□諸蘊頓息　處·界不然□非全生故□唯取蘊

490c01□起假說爲生　若諸蘊息亦立爲蘊□般涅槃

490c02□已餘蘊應存□衆生畏蘊有多過患□應於涅

490c03□槃無安穩想□非處·界中全有多過□故無餘

490c04□位處·界猶隨□故蘊不應例彼成失　又此

490c05□息言□意非顯斷□空·非擇滅體非斷故□此言

490c06□意顯若於是處□蘊相都無名爲蘊息□三無爲

490c07□上□聚義都無可名蘊息□非生門·族義□於

490c08□彼亦無□故不應例　此釋與頌義善相符

490c09□有人作俱舍釋破云□若言無爲無聚義

490c10□者□與我此論初解何殊　然檢三解□是

490c11□婆沙師釋也　檢正理抄云□經主□謬取古

490c12□師意□謂息爲斷　若以斷義名息□卽有

490c13□空·非擇滅難□彼非斷故□亦名蘊息故□若以

490c14□無聚義故名息□卽不合擧處·界爲例□

490c15□處·界義不息故　今詳不爾□若唯斷義名

490c16□息唯在擇滅□唯取蘊有息□餘蘊無息無擇

490c17□滅故□亦不是都無蘊相名之爲息□由第

490c18□三解與第一釋不合同故　今詳古師言

490c19□息□息滅所顯故名爲息□一切有漏法有二

490c20□種息□謂斷及非擇滅□色滅兼顯虛空□有爲

490c21□無漏唯有非擇滅息□若以蘊息□故顯無爲

490c22□則蘊不攝者□十七界全·一界少分息□顯三

490c23□無爲□亦應無爲非界攝□彼非斷故□亦名

490c24□蘊息故□若以無聚義故名息□卽不合擧

490c25□處·界爲例□處·界義不息故□應以空·非擇

490c26□滅爲難□不應處·界例蘊□若謂正理同於

490c27□初解□論主此破卽違初解□應更思之

490c28□論□如是已說諸蘊廢立□已下第九一頌半□辨

490c29□蘊·處·界次第□於中有二□一明蘊次第□二明

491a01□處·界次第　此半頌明蘊次第□論曰至

491a02□立蘊次第□長行釋也□文中有三□一以四義

491a03□辨次第□二證蘊唯五□三以次第因別立受·

491a04□想二蘊　此文第一四義辨次第□四義卽爲

491a05□四別□此卽第一隨□辨次第也□論□或

491a06□從無始至立蘊次第□第二隨染辨次第□□先

491a07□果後因以爲次第也□論□或色如器至

491a08□立蘊次第□第三隨器等次第也□論□或

491a09□隨界別至次第如是□第四隨界辨次第也

491a10□論□由此五蘊無增減過□第二證蘊唯

491a11□有五也□論□卽由如是至故別立蘊□第三

491a12□以次第因別立受·想二蘊

491a13□論□處界門中至次第可知□自下一頌□第二明

491a14□處·界次第□論曰至或二三四□釋頌本

491a15□也□文中有五□一唯取現故先說□二唯取所

491a16□造故先說□三取離境故先說□四遠速故先

491a17□說□五上下次第故先說　此文第一□唯取現

491a18□境故□五先說也□論□所言四境至或二

491a19□俱取□第二□唯取所造□故眼·耳·鼻·舌□先身

491a20□根也□論□餘謂前四至在二先說□第三□

491a21□眼·耳取離境故在鼻·舌先□論□二中眼

491a22□用至後聞聲故□第四遠·速故先說　文中有

491a23□二□一□眼·耳□同離中知□眼遠·速故先耳說□

491a24□二□鼻·舌□同合中知□鼻速故先舌說□此第一

491a25□明眼先說也□論□鼻·舌兩根至舌後嘗

491a26□味□第二明鼻速故先說也□論□或於身

491a27□中至故最後說□第五上下次第故□從上先說□

491a28□意無方處故最後說　根品中云□眼·耳·鼻

491a29□根橫布齊平如冠華□者□就根體說□此

491b01□文言上下者□據所依根相也□義不相違

491b02□　然正理改頌云□前五用先起□五用·初二

491b03□遠□三用·初二明□或隨處次第　長行釋云□

491b04□於六根中□眼等前五□於色等境先起功用□

491b05□意後方生□是故先說□如本論言□色等五境□

491b06□五識先受□意識後知□爲自識依及取自境□

491b07□應知□俱是眼等功用　於五根中□初二用

491b08□遠□境不合故□所以先說　二中□眼用復遠於

491b09□耳□引事如前□是故先說　鼻等三用□初二□

491b10□分明故鼻居先□舌次□身後□如鼻於香能取

491b11□微細□舌於甘苦則不如是□如舌於味能取

491b12□微細身於冷煖則不如是　隨處次第釋

491b13□不異前　若色等境□五識先受意識後知□云

491b14□何夢中能取色等□有餘師說夢中憶念先所

491b15□受境□若不爾者□諸生盲人□於其夢中亦應

491b16□取色　有說□夢中□非必憶念先所受境□境

491b17□相現前分明取故□非於覺位憶念了別先

491b18□所受境□如在夢中□色等現前分明可取□非

491b19□於夢位憶昔境時□有殊勝德□過於覺位□

491b20□由此□憶念先所受境明了現前□勝於覺位□

491b21□是故夢中能取非昔所受色等□然於夢位□

491b22□有時亦能憶昔境者□此非實夢□不能分明

491b23□取境相故　若爾□生盲何緣□夢位不能取

491b24□色　誰言□生盲於其夢位不能取色□若謂

491b25□夢中必定憶念先所受境□非先未受□應信□

491b26□生盲□夢中取色□昔餘生中曾見色故□又於

491b27□夢中非唯夢見曾所受事□如餘處說□是故

491b28□生盲夢亦應爾□而本論言色等五境□五識先

491b29□受□意後知者據容有說□非必定然□如是

491c01□所言□於色等境□眼等先用意後生者□亦非

491c02□必定□眼等五識展轉互爲等無間緣□本論說

491c03□故□此中且約非夢散位受了色等次第而

491c04□說□由此已釋□定所取色□住空閑者咸作是

491c05□言□定中靑等□是有見色□不可說言此色定

491c06□是眼識曾受□異類色相於此定中分明現故□

491c07□此定境色□是定所生大種所造□淸潔分明無

491c08□所障□□如空界色　婆沙七十三□復次隨

491c09□順□細次第法故□謂六內處眼處最□□是故

491c10□先說□意處最細□是故後說

491c11□論□何緣十處至立法處名□自下第十一頌

491c12□廢立色處□及法處名□論曰至不總爲一□

491c13□釋頌本也□文中有二□一釋色處□二釋法

491c14□處　就釋色處中□一釋分十差別□二釋

491c15□最勝□三順世立名　此釋分十差別　爲

491c16□令了知境者□謂五境　有境者□謂五根

491c17□　卽五境·五根爲十色處□論□若無眼等

491c18□至而卽別名□釋爲眼等別故□雖標色總

491c19□稱□卽十處中一處別名□論□又諸色中至

491c20□在彼差別□第二釋色處勝故立通名也

491c21□　由有對故□及有見故□具此二義名之爲勝□

491c22□手等觸時□卽便變壞釋有對也　可示在此

491c23□在彼差別□釋有見也□自餘九處唯是有對不

491c24□是有見□非是勝故不得通名□論□又諸

491c25□世間至非於眼等□第三順世立名也

491c26□論□又爲差別至如色應知□第二釋法處也

491c27□文中有三釋□一爲差別□二攝多法□三

491c28□攝增上法　此初釋也□此如釋色處□雖標

491c29□總稱□卽是別名□論□又於此中至應立通

492a01□名□第二攝多法故□論□又增上法至獨

492a02□名爲法□第三攝增上法故□論□有餘師

492a03□說至獨立法名□此是雜心釋也

492a04□論□諸契經中有餘種種□已下第十一有四行

492a05□頌□攝諸經中異名蘊·處·界也□第一頌攝諸

492a06□經法蘊□第二頌辨法蘊量□第三頌攝餘經中

492a07□諸蘊·處·界□第四頌因論生論□釋經中六界

492a08□　此頌第一攝經蘊也□頌前問答□如文可

492a09□了□論曰至皆行蘊攝釋頌文也□諸論

492a10□多作兩釋□然婆沙以聲爲體正□婆沙一百

492a11□二十六云□問如是佛敎以何爲體□爲是語

492a12□業□爲是名等□答應作是說□語業爲體　問

492a13□若爾次後所說□當云何通□如說佛敎名何

492a14□法□答謂名身·句身·文身□乃至次第連合　答

492a15□後文爲顯佛敎作用不欲顯示佛敎自體□

492a16□謂次第行列安布連合□名·句·文身是佛敎

492a17□用　有說□佛敎名等爲體　問若爾此中

492a18□所說當云何通□如說佛敎云何□謂佛語言

492a19□乃至語表□是謂佛敎　答依展轉因故作

492a20□是說如世子孫展轉生法□謂語起名名能顯

492a21□義　如是說者□語業爲體□佛意所說他所

492a22□聞故　又云□問何故佛敎唯是語表非無表

492a23□耶□答生他正解故名佛敎□他正解生但由

492a24□表業□非無表故(廣如彼釋)　又云□佛敎當言善

492a25□耶□無記耶□答或善·或無記　云何善□謂佛善

492a26□心所發語言乃至語表　云何無記□謂佛無

492a27□記心所發語言□乃至語表　問於佛敎中何

492a28□者善□何者無記□答阿毘達磨素□纜藏多

492a29□分是善□毘奈耶藏多分無記□如世尊說門

492b01□應關閉□衣□應置竹架·龍牙□如是等言

492b02□皆無記故　有說□佛敎若爲所化說應知

492b03□是善若爲餘事說是則無記□如世尊告阿

492b04□難陀□言汝往觀天爲雨□不雨□園中何爲高

492b05□聲·大聲□如是等言皆是無記

492b06□論□此諸法蘊其量云何□自下第二一頌辨法

492b07□蘊量□論曰至法蘊足說□此釋頌本□有

492b08□三師說□此第一師云□佛敎有八萬部□一一部

492b09□量有六千頌□如法蘊足論□准此論文□卽是

492b10□六足中法蘊足論□此就文·句定量　若眞諦

492b11□釋云□有餘師說□有一分阿毘達磨名法陰□

492b12□其量有六千偈□八十千中□一一法陰其量皆

492b13□爾者□佛阿毘達磨藏□有九分□九分者□一法

492b14□陰□二分別惑□三分別世□四分別因□五成立

492b15□界□六名聚□七到得□八業相□九定相　九分中

492b16□有一分名法陰□有六千偈□餘分多少無不

492b17□皆爾□八萬法陰中□一一法陰□各有六千偈□

492b18□故擧九分中法陰分有六千偈□是八萬中

492b19□之一數也　詳其此釋與論不同□九分中法

492b20□陰非法蘊足故□論□或說法蘊至名一法

492b21□蘊□此第二師說□一一敎門名一法蘊□如是

492b22□敎門有八萬別□謂蘊·處等□如文可解

492b23□論如是說者至八萬法蘊□此第三論主評云□

492b24□如是說者□以病有八萬故□說能對治法

492b25□有八萬也　正理二解同前　第三解云□

492b26□如是說者□所化有情有貪·瞋·癡·我慢·身

492b27□見·及尋思等八萬行別□爲對治彼八萬行

492b28□故□世尊宣說八萬法蘊□謂說不淨·慈悲·

492b29□緣起·無常想·空·持息念等諸對治門□此卽

492c01□順顯隨蘊等言□無蘊等言不爲對治有情

492c02□病行□唐捐而說　准此論文□論第三釋□卽

492c03□與第二釋無別　然八萬者擧其大數□此

492c04□卽是八萬四千法蘊也　眞諦師云□諸師實

492c05□判如此□衆生有八萬煩惱行類□謂欲·瞋·

492c06□癡·慢慢等差別故□爲對治此行□世尊正說

492c07□八萬法陰者　由衆生煩惱行□有八萬□佛

492c08□爲對治衆生八萬煩惱故說八萬法門□如

492c09□此道理判法門量□故言實判　經部亦同

492c10□此解　相傳云□眞諦師解□分十隨眠爲十□

492c11□一·一□各有九隨眠爲方便□一·一具十卽成

492c12□一百□一百各有前分·後分□幷本成三百□置

492c13□本一百就前後二百中□一·一□以九隨眠爲

492c14□方便□幷本二百合成二千□兼本一百爲二

492c15□千一百□又約多貪·多瞋·思覺·愚癡·著我五□

492c16□品品有二千百□成一萬五百□已起有一萬

492c17□五百□未起一萬五百□合二萬一千□又以三毒

492c18□等分四人□各有二萬一千□合成八萬四千□

492c19□此釋與正理意不同也　檢眞諦俱舍疏

492c20□無文又依賢劫經□三百五十度□各有六波

492c21□羅蜜乘成二千一百□對四大·六衰□各有二

492c22□千一百□成二萬一千□貪·瞋·癡·等分□各直有

492c23□二萬一千乘成八萬四千□此釋與此論·正

492c24□理不同□智度論云□貪·瞋·癡·等分□此四人各

492c25□有二萬一千病行□各有八萬四千法蘊　已

492c26□上論文□一一法蘊有別·通□故與此不同

492c27□　問八萬法蘊□合有幾萬億頌□答□此間算法

492c28□有上·中·下□下法十萬曰億□中者百萬曰億□

492c29□上者萬萬曰億□若依智論千萬曰億□若如

493a01□此方則十萬爲億　一法蘊有六千頌□十法

493a02□蘊有六萬頌□百法蘊有六十萬頌□千法蘊

493a03□有六百萬頌□萬法蘊有六千萬頌□如是卽

493a04□一萬法蘊□有六百億頌□八萬法蘊有四十八

493a05□百億頌　問智論說三藏唯有三十萬頌□

493a06□何故此說過多　答□毘曇□據佛·在時□法未

493a07□滅沒故多□智論□據佛滅後隨人滅沒□故少□

493a08□故智論說佛經根本無量□佛涅槃後□諸惡邪

493a09□見王□已出焚燒經書□破壞寺塔□害諸沙門□

493a10□五百歲後像法不淨□諸阿羅漢·神通菩薩難

493a11□可得見□故諸深經不盡在閻浮□行者受者

493a12□少故□諸龍神持去□付法藏云□商那和修□旣

493a13□滅度□七萬七千本生經□一萬阿毘曇□八萬淸

493a14□淨毘尼悉皆隨滅□此卽明證　婆沙云瞿沙□

493a15□解云□五十萬五千五百五十頌是一法蘊量

493a16□　案此解計□頌數更多□言八萬法蘊者□但

493a17□就聲聞敎中爲語耳□緣覺及菩薩卽多故□

493a18□菩薩藏經無量義經云□聲聞八萬·緣覺九萬·

493a19□菩薩十億　悲華經云□聲聞有八萬四千法

493a20□聚□緣覺有九萬法聚大乘法藏有十億法聚

493a21□　諸說不同　其實法蘊有無量□各據一

493a22□說□故不相違□如華嚴·隨機說四諦不同□

493a23□有十萬等□論□如彼所說至二蘊所攝□

493a24□謂色·行蘊也

493a25□論□如是餘處至類亦應□然自下第三一行頌□

493a26□釋經異名·蘊·處·界也□論曰至一一自

493a27□相□總釋頌也□謂經中說前色等五蘊·眼等十

493a28□二處·及眼等十八界□更有異名蘊·處·界□皆

493a29□攝在前所說中□論且諸經中至此行蘊

493b01□攝□此第一辨攝餘蘊□此卽戒等五蘊　婆沙

493b02□三十三出戒等五蘊體云□云何無學戒蘊答

493b03□無學身·語律儀　云何無學定蘊□答無學三

493b04□三摩地　云何無學慧蘊答無學正見智　云

493b05□何無學解脫蘊□答無學作意相應心□已勝解·

493b06□今勝解·當勝解□謂盡·無生無學正見相應勝

493b07□解　於境自在立解脫名□非謂離繫　云

493b08□何無學智見蘊·答盡智·無生智　問何故此

493b09□二智名解脫智見蘊□答解脫身中獨有此

493b10□故□最能審決解脫事故　無學慧蘊與解脫

493b11□智見蘊有何差別□答無學苦·集智是無學

493b12□慧蘊□緣繫縛法故□無學滅□道智□是無學解

493b13□脫智見蘊□緣解脫法故　復次□無學苦·集·

493b14□滅智□是無學慧蘊□此緣有漏·無爲解脫□不

493b15□緣緣解脫無漏智故□無學道智□是無學解

493b16□脫智見蘊□此緣無漏有爲解脫□亦緣緣解

493b17□脫無漏智故　復次□無學苦·集·道智□是無

493b18□學慧蘊□不緣離繫法故□無學滅智□是無學

493b19□解脫智見蘊緣離繫法故　是謂差別者

493b20□是謂世俗□相差別　若說勝義眞實差別□

493b21□應如前說□謂無學正見智□是無學慧蘊盡

493b22□無生智是無學解脫智見蘊□論□又諸

493b23□經說至法處所攝□此第二攝異名處也□文初

493b24□有三□一十遍處□二八勝處□三四無色處　此

493b25□中文意□大分可知□論□五解脫處至法

493b26□處所攝□第二攝五解脫處也　言五解脫

493b27□處者□一聞佛等說法得解脫□二因自讀誦

493b28□得解脫□三爲他說法得解脫□四靜處思惟

493b29□得解脫□五善取定相得解脫□解脫謂涅槃

493c01□　因此五種得解脫故名解脫處　此卽略

493c02□依集異門足論十三·十四□及阿含經第九□列

493c03□名標釋□廣如彼說　言皆慧爲性者□第二

493c04□生得慧　故□婆沙云□受持讀誦十二部經

493c05□是生得善　初·及第三聞慧□由聞聖敎生

493c06□勝慧故　或可□第三亦思慧□爲他說法必先

493c07□思故　第四思慧□如名可知　第五修慧□

493c08□於彼定中善取相故　雖說不同皆慧爲

493c09□體□此法處攝　若兼助伴前三□聲·意·法處

493c10□所攝□後二□意·法所攝　又解聲在第二·第

493c11□三取自聲故□聲非第一非以他聲爲自

493c12□助伴□論□復有二處至四蘊性故□第三

493c13□攝二處也無想有情□聲恒成就故得有聲□

493c14□成十處也　故發智說□誰成就身□謂欲□色

493c15□界有情□如身色·聲·觸亦爾□故知此聲恒

493c16□成就也　正受無想異熟果時雖無有心□

493c17□初生·將死時必有心故□故亦言意　又成

493c18□彼地法必有心故　又婆沙一百三十七云□

493c19□問世尊□何故　於無想天及有頂天□多說

493c20□爲處□答有諸外道□執此二處以爲解脫□佛

493c21□爲遮彼說爲生處□廣彼如釋□論又

493c22□多界經至十八界攝□第三攝異名界□多界

493c23□經明六十二界□謂三種六·六種三·一種四·

493c24□兩種二□更加十八界故□成六十二□隨其所

493c25□應十八界攝□出體相攝如次別明

493c26□論□且彼經中所說六界已下第四□一頌明六

493c27□界也□頌前問答□如文可解□此下第四別

493c28□明□如文可知□論曰至名爲空界□出空

493c29□界體□論□如是竅隙云何應知問也

494a01□論□傳說竅隙至明闇爲體以有部宗答也

494a02□不信空界實有故言傳說　正理論云□所

494a03□言傳說□表不信敬□彼說意言何有此理□

494a04□故彼上座□及餘一切譬喩部師□咸作是說□虛

494a05□空界者不離虛空□然彼虛空體非實有□故

494a06□虛空界體亦非實　此有虛言而無實義□

494a07□虛空實有後當廣明　今因空界□且略成

494a08□立離虛空界實有虛空□故世尊言□虛空無

494a09□色·無見·無對□當何所依□然藉光明虛空顯

494a10□了此經意說虛空無爲□雖無所依而有所

494a11□作□謂能容受一切光明□以果顯因有實體

494a12□相□虛空無者應無光明□旣有光明眼識所

494a13□取是色差別□故有虛空以能容受光明等

494a14□故□實有虛空理極成立□由此所說契經文

494a15□句□顯二□分明各別實有　又於色界得離

494a16□染時□亦說斷此虛空界故□如世尊說□離

494a17□色染時□心於五界解脫離染唯除識界□不

494a18□應說斷虛空無爲□諸漏於中曾未轉故

494a19□(已上論文)　然空界色□理實通其光·影·明·闇□光與

494a20□明類□闇與影類□於二類中各擧其一□義亦

494a21□兼餘□故正理云□傳說□竅隙□卽是光·闇□謂

494a22□□[片*庸]等光·闇竅隙□論□應知此體不離晝

494a23□夜者□晝以明爲體□夜以闇爲體□此空界

494a24□色以明·闇爲體□晝·夜爲位□論□卽此

494a25□說名□阿伽色□述本論空界色異名也

494a26□論□傳說阿伽至□阿伽色□述婆沙異釋□此第

494a27□一云□阿伽是極□也□論□有說阿伽至□

494a28□阿伽色□第二釋也□此阿伽名爲無□□梵語阿

494a29□伽通其二義□各據一釋□論□諸有漏識

494b01□名爲識界□前出空界體□此出識界體□唯取

494b02□有漏不取無漏□論□云何不說至爲識

494b03□界耶□問也□論□由許六界至則不如是答

494b04□也　由許六界□是諸有情生所依故□又恒持

494b05□生□諸無漏法則不如是　故正理云□由無

494b06□漏法□於有情生□斷·害·壞等差別轉故非生

494b07□所依□如是六界□於有情生□生·養·長因差別

494b08□轉故是生所依□生因謂識界續生種故□養因

494b09□謂大種生依止故□長因謂空界容受生故□尊

494b10□者世友□作如是言□界是施設有情因故□非

494b11□無漏法□如契經說□六界爲緣入母胎故

494b12□又婆沙七十五云□若法能長養諸有□攝益諸

494b13□有□任持諸有者□立六界中□無漏意識□能損

494b14□減諸有散壞諸有破滅諸有□是故不立在

494b15□六界中　廣如彼釋　問三無心位闕六識

494b16□界□四無色中後闕前五□如何得說識等六

494b17□界恒持生也□答此總說諸界□從續生位

494b18□至命終心□隨其所有皆能持生□無有現起

494b19□不持生者□及無一有情總無六界而得有

494b20□生□非如無漏法現起在身□而不持□總無

494b21□無漏而其生亦有□不欲說一切有情恒具

494b22□六界□故作是說□所以論云□由許六界是諸

494b23□有情生所依故□如是諸界從續生心至命

494b24□終心□恒持生故□諸無漏法則不如是

494b25□論□彼六界中至七心界攝□相攝可知

494b26□論□彼經餘界至十八界攝□類說餘界皆此十

494b27□八界攝　略依法蘊足論第十·第十一多界

494b28□品□出六十二界體□攝入十八界中者□法蘊

494b29□頌云□界有六十二□十八界爲初□三六·一四

494c01□種□六三□後二二　十八界謂六根·六境·六

494c02□識□如自名攝　言三六者□謂三種六　第

494c03□一六□謂地·水·火·風·空·識界□前四界觸界攝□

494c04□空界以光·影·明·闇爲體□色界攝□識界以

494c05□有漏識爲體□七心界攝　第二六□謂欲·□·

494c06□害·無欲·無□·無害界□欲以欲貪爲性□以

494c07□瞋爲性□害以害爲性□無欲以無貪爲性□

494c08□無□以無瞋爲性□無害以不害爲性□此六

494c09□是心所法□皆是法界攝　第三六·謂樂·苦·喜·

494c10□憂·捨·無明界□前五界以受爲性□後一以癡

494c11□爲性□是心所法故□皆法界攝　一四種□謂受

494c12□想·行·識界·受·想·行法界攝□識界七心界攝

494c13□　六三者□第一三□謂欲·色·無色界□欲界十八

494c14□界攝□色界十四界攝□除香·味二□及鼻·舌識□

494c15□無色界意·法·意識界攝　第二三界□謂色·無

494c16□色·滅界□色界謂欲·色界□以有色故總名色

494c17□界□十八界攝□無色界後三界攝□滅界以擇滅·

494c18□非擇滅爲性□法界攝　第三三界　謂過去□

494c19□未來□現在界□皆以五蘊爲性□十八界攝

494c20□　第四三界□謂劣·中·妙界□劣界以不善·有覆

494c21□無記法爲性□七心界·色·聲·法界攝□中界以

494c22□有漏善·及無覆無記法爲性□十八界攝□妙

494c23□界以無漏善法爲性□意·法·意識界攝　第

494c24□五三界□謂善·不善·無記界□善界以一切善

494c25□法爲性□不善界以諸不善法爲性□此二七

494c26□心界·色·聲·法界攝□無記界以一切無記法

494c27□爲性□十八界攝　第六三界□謂學·無學·非學

494c28□非無學界□學界以學無漏五蘊爲性□無學

494c29□界以無學無漏五蘊爲性□此二意·法·意識

495a01□界攝□非學非無學界□以有漏五蘊·及三無爲

495a02□爲性□十八界攝　後二二者□第一二界□謂有

495a03□漏·無漏界□有漏界以有漏五蘊爲性□十八

495a04□界攝□無漏界謂無漏五蘊□及三無爲爲性意·

495a05□法·意識界攝　第二二界□謂有爲·無爲界□有

495a06□爲界以五蘊爲性□十八界攝□無爲界以三

495a07□無爲爲性□法界攝　阿含經中亦列六十二

495a08□界名□名多界經

495a09□俱舍論疏卷第一(之餘)

495a10□　　　保延三年潤九月六日於南新房

495a11□　　　奉點了　　加久壽

495a12□　　　　　　　　　　　　　　(交了)

495a13□

495a14□俱舍論疏卷第二

495a15□

495a16□　　　　沙門法寶撰

495a17□　　分別界品第一之二

495a18□論□復次至幾無記□此下大文第二有一十九

495a19□行頌□義門分別十八界也□正理論云□界中

495a20□具顯根·境·識故□諸門義類易可了知故□今

495a21□且約十八界辨□由斯蘊·處義類已成　此

495a22□一行頌三門分別□先問□次頌答□此文問也

495a23□頌中上句有見□第二句有對□後二句三性

495a24□　如文可解□論曰至說餘無見□長行釋□

495a25□頌三門則爲三段□此第一釋有見也　婆沙·

495a26□正理皆有二釋□正理第四云□云何說此名

495a27□有見耶□由二義故□一者□此色定與見俱故

495a28□名有見□由色與眼俱時起故□如有伴侶□

495a29□二者□此色可有示現故名有見□可示在此

495b01□在彼別故□如有所緣□有說□此色於鏡等中

495b02□有像可現故名有見可示如彼此亦爾故□

495b03□不可說聲有谷嚮等應成有見□不俱生

495b04□故　婆沙同也　此論但取第二□以可示

495b05□現此·彼差別　由此義准餘無見者□除色

495b06□餘十七不可示現彼·此差別名無見也

495b07□如正理□卽無上三義名無見也□此論略故

495b08□唯一釋也□論□如是已說至所緣異故□第

495b09□二釋有對也□先結引標章□後依章牒釋□此

495b10□文初也□論□障□有對至或二相□□第二

495b11□釋也□釋中有八□此文第一釋障□有對也□五

495b12□根□五境□自於他處被□不生□是障□有

495b13□對義　如手至或二相□□指事釋也□准其

495b14□手·石□餘一切十色法□亦復如是□如瓦·木等

495b15□論□境界有對至於色等境□第二釋境界

495b16□有對也□文中有二□一示體□二引證結成□此

495b17□文初也　十二界者□謂六根·六識　法界一

495b18□分諸有境法者□是心所法　於色等境者□謂

495b19□六根·六識等□於色等境之中有功能故□名

495b20□爲境界□卽於此有□名爲有對□論□

495b21□故施設論至除前相□第二引證也　施設

495b22□論者□是六足論中一論也□大迦多衍尼子造

495b23□也　四句可知　此□者□是見色義□□是

495b24□對之別名□卽是於所見色名之有對　畢

495b25□舍遮□唐言食血肉鬼□舊名毘舍□鬼　室

495b26□獸摩羅□是傍生類□形如壁宮□小者長二丈□

495b27□大者乃至長一百尺□此等名爲境界有

495b28□對者□結也□論□所緣有對至於自所緣□

495b29□第三釋所緣有對也　心·心所法□於自所

495c01□緣和會被□□名所緣有對□論□境界所

495c02□緣復有何別□第四辨異也□一問□二答□此文問

495c03□也□論□若於彼法至名爲所緣□答也

495c04□若於彼法此有功能者□正理論云□如人於彼

495c05□有勝功能□便說彼爲我之境界□釋曰□

495c06□有境之法於自境上□有見·聞等遊履功能

495c07□名爲境界　心·心所法□執境而起名爲所

495c08□緣　卽心·心法二差別者□執境而起心·心

495c09□所同名爲所緣□越彼彼境或餘境中□此不

495c10□轉故名爲有對　取像·印持功能差別□心·

495c11□心法異名爲境界□越彼於餘境此不轉故

495c12□名爲有對□此謂差別　有人有四解　一云□

495c13□境界有對此約有能非要起用□如彼同分

495c14□眼名有對□所緣有對執所緣境方起至現□

495c15□謂起彼取果用有緣卽起無緣不起皆名

495c16□有對　第二解□□取境用名境界有對□□

495c17□取果用名所緣有對　第三解□□體義邊

495c18□名所緣有對□□用義邊名境界有對　第

495c19□四解□取境用名境界有對□□緣境用名

495c20□所緣有對　詳此四解□非論意□論□

495c21□云何眼等至說名有□□第五釋有對名也□先

495c22□問□後答□此文問也□論越彼於餘此不

495c23□轉故□答也□答有二□此前答也　謂明若是

495c24□境界□若是所緣□色等之中若於此名爲有

495c25□對□卽□眼等·心等於餘不起□是有對義

495c26□論□或復□者至和會轉故□第二釋也□此

495c27□是能緣·所緣□有境·與境□和會起時名爲有

495c28□對□□非是□體·□取果等□論應知

495c29□此中至說餘無對第六會頌文□明無上有

496a01□對名無對也□論□若法境界有對至是

496a02□第四句□第七句數分別也　文中有二□一境

496a03□界對障□四句□二境界對所緣順後句此

496a04□第一也　第一句是境界有對非障□□第二

496a05□句是障□非境界□第三俱句□第四俱非□□可

496a06□解□論□若法境界有對至眼等五根第

496a07□二順後句　以寬問狹順後句答□若是所緣

496a08□有對定是境有對故□所緣障□體不相關□

496a09□所以不合作句□論□此中大德至此是

496a10□所許□第八述經部計也　鳩摩羅多□此云

496a11□豪童□是經部祖師□於經部中造喩□論·癡

496a12□□論等□中有此頌□明有對□與有部不同

496a13□　此處心欲生者□謂心於靑色等上生　他□

496a14□令不起者□謂被餘障□心不得於靑色上

496a15□起　應知是有對者□結　無對此相違□上

496a16□也　有部計□卽於靑上生名有對也　此

496a17□是所許者□經主印許經部義也□論□如

496a18□是已說至故名無記□第三三性分別□文中有

496a19□二□一釋八界□二釋十界□此文初也　謂十

496a20□色界中□除色·聲二界餘八·不可記爲善·

496a21□不善□故名無記□釋無記有兩說□此第一

496a22□也□論又說至應唯無記□□異說破

496a23□如文可解□論□其餘十界至餘名無記□

496a24□第二釋十界也　文中三段□一釋七心界□

496a25□二釋法界□三釋色·聲二界□此文初也　七

496a26□心界與無貪等善相應名善□貪等三不善

496a27□根相應名不善□非二相應名無記也

496a28□論□法界若是至餘名無記□第二釋法界也

496a29□若是無貪等□是自性善　想·受等與自性

496b01□善相應名相應善　無表色□法上四相□幷

496b02□得□是二善等起□亦名爲善　擇滅無爲□是勝

496b03□義善故亦名爲善　卽法界中□具自性·相

496b04□應·等起·勝義四種善也□此四種善等□後當

496b05□廣釋□論□色界聲界至餘是無記□第三

496b06□釋色·聲□此二之中□唯有等起善·不善也

496b07□論□已說善等至無色界繫□第二一行頌明

496b08□三界繫□文有三□先結引□次頌□後釋□此文

496b09□初也　頌中初句明欲界□次兩句色界□後一

496b10□句無色界□論曰至具足十八第二長行

496b11□釋也　釋三界卽爲三段□此第一釋欲界

496b12□繫也　繫謂繫屬□卽被縛義□將辨法多少

496b13□先釋繫義　欲界繫法被欲界貪等繫縛名

496b14□欲界繫　卽鼻·舌·香·味四界全□餘十四界一

496b15□分□是欲界繫□由此欲界具十八□論□

496b16□色界所繫至無所緣故□第二釋色界也　文

496b17□中有二□一辨法多少□二問答分別□此文

496b18□初也　無段食故無香·味境□以無境故無

496b19□鼻·舌識□論□若爾至段食性故□第二問

496b20□答分別也□香·味是段食性□上界無段食故無

496b21□香·味境□觸界亦段食性色界應無□論□

496b22□彼所有觸非段食性□答也□色界有觸非是段

496b23□食□論□若爾香·味類亦應然難也　觸界

496b24□段食性□上界有觸非段食□香·味段食性□上界

496b25□有香·味非段食性□論□香·味離食至故觸

496b26□非無答　香·味離食更無有用□上無段食

496b27□香·味亦無□觸離段食有用□別有能持諸

496b28□根·及衣服等用□故於色界雖無段食有觸

496b29□界也□論□有餘師□說至故在彼無□迷異

496c01□說也　住此者謂住欲界　依彼靜慮等至

496c02□見色聞聲輕安俱起者□謂身在欲界□得天眼·

496c03□耳通見色聞聲□入定之時有輕安俱起□殊

496c04□勝觸境攝益於身□因中三事俱故□果處亦相

496c05□隨逐□香·味不爾□故在彼無□論□若爾至

496c06□彼無用故□難也　在彼無段食□香·味二境

496c07□無用故無在彼□無二境鼻·舌無用□在彼

496c08□應無□論□不爾至及莊嚴身□答也　言

496c09□無用者不爾□舌起言說□鼻莊嚴身□是有用

496c10□故彼皆有也□論□若爲嚴身至何用二根□

496c11□難也　二根依處是色觸二境若爲起言說□

496c12□及莊嚴身□但須色·觸二境卽得言說·及莊

496c13□嚴身□何用二根□論□如無男根至依處

496c14□亦無□答也　由有二根有二依處□若無二

496c15□根依處亦無□取男根爲例□論□於彼可

496c16□無至離根應有□難也　男根依處以無用故

496c17□離根非有□鼻·舌根依處爲有用□故離根

496c18□應有□論□有雖無用至定當死者□答也

496c19□　根之有無非定由有用無用亦生□如處六

496c20□處胞胎□定當死者□此眼等根雖是無用□亦

496c21□有根生□鼻·舌亦爾□論□有雖無用至得有

496c22□根起□徵起因也　旣無境愛何因得起

496c23□論□於根有愛發殊勝業□答因也　於

496c24□此鼻·舌二根起愛□發殊勝思業□爲此二因

496c25□也□論□若離境愛至男根亦生□難也□難

496c26□中有二□一難本釋□二難轉釋□此文初也

496c27□凡起根愛爲有境貪□若離境貪根貪定無□

496c28□旣離境貪卽無根愛□旣無根愛鼻·舌無

496c29□因□卽應非有□若謂雖離境貪得有根愛

497a01□有鼻·舌根□男根亦應如鼻·舌有□論□

497a02□若謂不生至鼻舌應無□釋轉救也　若謂

497a03□鼻·舌爲嚴身故有□男根以醜陋故無者□陰

497a04□藏隱密□是善業招□何容醜陋　又諸根生已

497a05□下□第二難也□若諸根生□非由有用·無用醜

497a06□陋·端嚴□有因卽生□何論醜陋□鼻·舌·男根俱

497a07□離境貪□理合齊無根愛□男根非有鼻·舌

497a08□應無□論□若爾至不減諸根□又引經難

497a09□也　上界不減諸根□如何無其鼻·舌

497a10□論□隨彼諸根至男根應有□先釋彼反難也□

497a11□契經所說不減諸根□隨彼地諸根多少皆

497a12□悉具有無減根者□如是釋經何所相違□若

497a13□許隨有諸根不減□卽令如於欲界具有根

497a14□者□不減諸根□若然者□於彼上界男根應

497a15□有□論□如是說者至男根非有□論主評

497a16□也□以六根愛依內身生□非依境界而得

497a17□現起者□卽緣六根愛□卽有緣自身起□不

497a18□緣境生□由有因故有鼻·舌根□其男根體卽

497a19□是身根一分□能觸□境名爲男根□此之愛

497a20□生必因境愛□非如鼻·舌依內根處總起

497a21□身愛□由此上界有內身愛鼻·舌非無□無□

497a22□境愛男根非有　餘文可解□論□無色

497a23□界繫至無色界繫□第三釋無色也□無色界中

497a24□唯有後三□要離色·欲方生彼故□色者卽是

497a25□五根·五境□離色欲故彼無根境□雖不離

497a26□心欲□以無根·境□五識亦無□由此唯有後

497a27□三界也□卽是意·意識·法界三也

497a28□論□已說界繫至幾無漏□第三半頌明漏·無

497a29□漏也□先問□頌答□如文可解□論曰至

497b01□唯名有漏釋也□意界·意識唯有二類□道諦攝

497b02□者是無漏□漏不增故□餘唯有漏□漏隨增故

497b03□法界□有爲無漏道諦所攝□無爲無漏謂三

497b04□無爲□擇滅無爲漏緣不增故是無漏□虛空·非

497b05□擇滅二□漏不緣故名爲無漏□非二因果故

497b06□染不緣也□餘名有漏□漏隨增故□餘十五界

497b07□唯名有漏□漏隨增故□與大乘·諸部不同也

497b08□論□如是已說至無尋無伺□第四半頌釋有尋·

497b09□有伺等也□結引頌答　如文可解□論

497b10□曰至故說唯言□釋也□文中有三□一唯有尋伺□

497b11□二有無不定□三唯無尋伺□此文初也　十八

497b12□界中五識唯有尋有伺□分界名也　由與

497b13□尋伺恒共相應□釋唯有尋·伺所以也　以行

497b14□相□外門轉者□釋恒共尋·伺相應所以也

497b15□　正理論云□經主釋言以行相□外門轉

497b16□故□此因非理□現見□意識內門轉時亦常與彼

497b17□共相應故應作是釋□五識唯於尋·伺所隨

497b18□地中有故□非於欲界·初靜慮中心·心所法

497b19□除尋與伺□而有不與尋·伺相應□何用外

497b20□門爲因簡別　俱舍釋救之□一行相□□是

497b21□通因□二外門轉□是別因□五識具二內□門意

497b22□識雖無外門轉□而有行相□故□有尋有伺□

497b23□上地外門意識□雖有外門轉□而無行相□

497b24□故□無尋無伺　詳曰□有無尋·伺卽旣但由

497b25□行相何假外門·內門□外門無尋·伺內門

497b26□有尋·伺故□故知□外門非是因也　今詳□以

497b27□五識唯行相□故□恒與尋·伺相應唯外門

497b28□轉　顯義決定故說唯言者□顯五識唯尋·伺

497b29□相應所以□故不至上地□論□後三至皆

497c01□通三品□第二釋三界不定也□先標三界皆

497c02□通三品□後釋不同□此文標也□論□意

497c03□界意識界至無尋無伺□釋　此三界中法有

497c04□四類□一除尋·及伺餘相應法　二非相應

497c05□法·靜慮中間伺·　三尋　四欲界初定伺

497c06□　此文初也　就前文中復有三節卽一有

497c07□尋有伺□二無尋唯伺□三無尋無伺□謂此三界

497c08□除尋·及伺□若在欲界·初靜慮中□有尋有伺□

497c09□靜慮中間無尋有伺□第二靜慮已上□乃至有

497c10□頂□無尋無伺□論□法界所攝至伺亦如

497c11□是□第二明非相應法□及靜慮中間伺□俱是無

497c12□尋無伺□此中言有尋有伺者□是相應有非

497c13□俱有有□由此四相及隨相不名有尋伺□中

497c14□間伺無第二伺故□及地法無尋故□所以伺

497c15□是無尋無伺□論□尋一切時至但伺相應

497c16□故□第三明尋也□有尋之處必有伺故□尋唯

497c17□有伺□無第二尋故不名有尋□此意說□伺

497c18□聚起時無第二伺故不相應□受等亦爾□雖

497c19□有二三受□同聚起時無第二受等故不相

497c20□應□正理不應以二受爲例□應錄正理於

497c21□前□論□伺在欲界至但尋相應故□第四釋

497c22□伺也　伺在中間禪無尋無伺□在欲界初

497c23□禪有尋無伺□餘准尋釋　此中總有四句□

497c24□一有尋□有伺□二無尋唯伺□三無尋無伺□四無

497c25□伺唯尋□就地作法故與餘處四句次第不

497c26□同□十八界中有五識一句□唯有尋有伺　意

497c27□界·意識界三句□有尋有伺·無尋唯伺·無尋無

497c28□伺□此由歷三地也　法界通四句□除尋·

497c29□及伺餘相應法·歷三地有三句□謂有尋有

498a01□伺·無尋唯伺·無尋無伺　其尋唯有一句□謂

498a02□有伺無尋　伺有兩句□謂有尋無伺·無尋無

498a03□伺　餘十界唯一句無尋無伺□論□由此

498a04□故言至謂卽是伺□結也□已上句數有尋有伺

498a05□地法有四品□四品者□除尋·伺餘相應法名

498a06□有尋有伺□尋名無尋唯伺□伺是唯尋無伺·無

498a07□尋無伺□餘十色界·及不相應法·無表色三

498a08□無爲□皆是無尋無伺□論□餘十色界至

498a09□不相應故□第三釋十界□無尋無伺也

498a10□論□若五識身至無分別耶□第五一行頌因

498a11□論生論明三分別□先問·頌答□可知　論

498a12□曰至隨念分別□長行釋也□文中有三□一標

498a13□三分別□二正釋難□三牒分別名釋□此文初

498a14□也　可解□論□由五識身至名爲無足□第

498a15□二正通難也　分別有三□五識唯一故名無

498a16□分別□如馬有四足唯有一足亦名無足

498a17□論□自性分別至隨念分別□第三牒名釋也

498a18□　尋是自性分別□五識恒有□正理論云□夫分

498a19□別者推求行相故□說尋爲自性分別□簡擇·

498a20□明記片似順尋□故分別名亦通慧·念□由此

498a21□三行差別攝持□皆令於境明了轉異□於

498a22□已了境遮簡行生□故分別名不通於想□於

498a23□未了境不能印持□故分別名不通勝解

498a24□意識相應散慧□是計度分別□定中無計度

498a25□故□若定·若散念名隨念分別□念於定·散皆

498a26□能記持故

498a27□論□如是已說有尋伺等至幾無執受□第六一

498a28□行頌明有緣·無緣□執受·非執受二門也□結

498a29□引頌答□如文可解□論曰至義准成故□

498b01□釋也□文中有二□一釋有所緣□二釋有執受□

498b02□此文初也　六識意界諸心所法名有所緣□

498b03□指法體也　能取境故□釋所以也　以心·

498b04□心所能取所緣之境名有所緣□正理論云□

498b05□如人有子□所緣·所行·及與境界□名義差別

498b06□　餘十色界及法界攝不相應法名無所緣

498b07□指法體也□不相應法亦攝無表色·及三無

498b08□爲□俱是不相應□以不能取境故　義准成

498b09□故□釋所以也　正理論云□五識身決定不

498b10□用和合爲境□然必有境故以實法爲境義

498b11□成□若五識身□了勝義境□何緣五識不斷結

498b12□耶□了自相故□外門轉故□無等引故□無分別

498b13□故□一墮境故□所緣少故□雖了勝義而不

498b14□斷結□論□如是已說至皆無執受□第二

498b15□釋執受·無執受也□文中有三□一明唯無執

498b16□受界□二通二界□三執受義□此文初也　謂十

498b17□八界中□七心界·法界聲界□此九界唯無執

498b18□受□乘前有所緣中七心界·法界故□別釋七

498b19□心界·及法界名爲前八□聲非有所緣法故

498b20□言及聲□論□所餘九界至無執受故□第

498b21□二釋通二界也□文中有二□先標·次釋□此卽

498b22□標也□論□眼等至名無執受□此釋也□釋

498b23□中有二□一釋五根□二釋色等四境□此釋五

498b24□根也　此唯有二□住現在名有執受□過·未

498b25□名無執受□論□色·香·味·觸至名無執受□

498b26□第二釋色等四境也□此有三類□過□未一向

498b27□無執受□現在與五根合名執受□不與根合

498b28□名無執受□論□如在身內至而無執受□

498b29□指事釋也　如文可解　准上釋五根·四

498c01□境□住現在世不離根名有執受□故知□三無

498c02□心位□住現在五根·不離根四境□亦有執受□

498c03□是心·心所法攝爲依處故□餘緣闕故識雖

498c04□不生·己身攝故□論□有執受者此言何

498c05□義至名無執受□第三釋執受義也　心心所

498c06□法共所執持攝爲依處名有執受者□釋有執

498c07□受義也　損益展轉更相隨故者□五根·四境

498c08□不相離故□損·益展轉更相隨也　卽諸世

498c09□間說有覺觸衆緣所觸覺苦樂者□指事釋也

498c10□　正理論云□有執受法略有二種□一者有愛

498c11□及有身見執爲己有□名有執受□二者爲因

498c12□能生苦·樂□名有執受　此當第二

498c13□論□如是已說有執受等至幾非積集□第七一

498c14□行頌明大造·積集等二門也□結引頌答□如

498c15□文可解□論曰至俱非二種□釋也□文中

498c16□有二□一釋大造等□二釋積集等　就釋大

498c17□造等中□有二□一釋十八界中有是大造等□

498c18□二□異說□此文初也　觸中有二□七觸是所

498c19□造□四大是能造□五根·四境·及法界無表唯所

498c20□造□餘俱非二□論□尊者覺天至唯大種

498c21□性□第二□異說也□先□□後破□此文□也

498c22□論□彼說不然至理定不然□破也□引二經

498c23□破□此第一引經破也　彼說不然□總非也

498c24□　契經唯說堅等四相爲大種故者□經唯說

498c25□堅相爲地種□濕相爲水種□煖相爲火種□動

498c26□相爲風種□非說滑等靑等相爲地等種

498c27□故□故知滑等相非地等種　此四大種唯觸

498c28□攝故者□堅等四相唯是觸處□故知餘處非四

498c29□大種　非堅濕等眼等所取者□色等是眼等

499a01□所取□故知非大種　非色聲等身根所覺

499a02□者□故知色等非是四大　彼說理定不然者□

499a03□結也□論□又契經說至無見有對□第二引

499a04□經破也□文中有四□一引經文□二釋經意□三

499a05□外難□四通難□此文第一也　經中說五根·

499a06□四境皆唯所造□觸界說有大種·造色也□證

499a07□知四大種唯是能造非色等也□論□如

499a08□是經中至皆非大種□第二釋經意也□如文

499a09□可解□論□若爾至乃至廣說□第三外引

499a10□經難也　經言眼肉團中□若內堅性堅類等□

499a11□故知□眼等是四大也□論□彼說至無相違

499a12□過□第四通難也□文中有二□一通所引經□二

499a13□會入胎經□此文初也　彼說眼根肉團中

499a14□有堅性等□非謂堅等卽是眼根□無相違

499a15□失□論□入胎經中至六觸處故□會入胎

499a16□經也　彼經說六界者□謂四大·空·識□爲

499a17□成士夫本事□士夫非唯爾許□亦更有六境·

499a18□及心所故□所以得知□彼經亦說色等六觸

499a19□處故□論□又諸心所至依止心故□反難也

499a20□　若以經說四大卽無色等□經說識界心

499a21□所亦應非有□亦不應執心所卽心□以契經

499a22□言想·受等心所法依止心故□若受·想等卽

499a23□是心者□何故經云心所法依止心也

499a24□論□又經亦說有貪心等故□又引證也□旣言

499a25□有貪□不可心卽是貪□論□由此如前至

499a26□差別義成□結也□論如是已說至非極微

499a27□故□大文第二釋積集等也□如文可解

499a28□論□如是已說至幾所稱□第七一行頌分別

499a29□能斫·所斫等三門□結引頌答□如文可解

499b01□論曰至此法名斫□釋也□文中有三□一釋

499b02□能斫·所斫□二合釋所燒·能稱□三合釋能燒·

499b03□所稱此文初也□文有二段一明能斫·所斫□

499b04□二明俱非□此文初也　謂外四界□除聲□合

499b05□成斧薪□是能斫·所斫□何法名斫□由斧

499b06□隔薪令成二分各別續生□名爲能斫

499b07□論□身等色根至如珠寶光□釋五根俱非也

499b08□　離身支節無根故　不成二分非所斫也□

499b09□如珠寶等光故非能斫□論□如能斫至

499b10□不相續故□第二合釋所燒·能稱也□外四界

499b11□是所燒·能稱□五根·及聲俱非也□論□能燒

499b12□所稱至所稱唯重□第四合釋能燒·所稱也

499b13□　或卽四界□或火大能燒　重觸所稱也

499b14□論□如是已說至幾一刹那□第十四明五

499b15□類門□文中有三□結引□二頌答□三釋頌□

499b16□此文初也□頌曰至刹那唯後三□此頌答

499b17□也□論曰至無別性故□此釋頌也　言□

499b18□內五者□謂眼等五根□有異熟生·及所長養□

499b19□遮等流性□是故不說□無別性故□論□異

499b20□熟因所生至故作是說□釋異熟生□文中有四□

499b21□此第一釋　異熟因所生者□因名異熟□果

499b22□名異熟生者□屬主釋也□異熟因所生故名

499b23□異熟生□略去因所二字名異熟生□喩意可

499b24□解□此但釋果名異熟生所以□不說因名

499b25□異熟因所以□論□或所造業至名異熟

499b26□生□第二釋也□此釋因名異熟□持業釋也□異

499b27□熟卽因名異熟因□果名異熟生者□屬主釋

499b28□也□論□彼所得果至故名異熟□第三釋

499b29□也□此卽果是無記□因是善·惡□與因別類名

499c01□之爲異□復是所熟名爲異熟□異熟卽生名

499c02□異熟生□持業釋也□論□或於因上至昔

499c03□所造業□第四有財釋也□因有異熟果故

499c04□名異熟因□果從彼異熟因生名異熟生□屬

499c05□主釋也　正理有四解□三解同此論無此

499c06□論第三□與因別類而是所熟釋也□加一解

499c07□云□離因而熟故名異熟□異熟體生名異熟

499c08□生　釋云□所以離因而熟等釋異熟生名□

499c09□離因□謂因已滅經於多時方有異熟□此卽

499c10□熟名目果□以論云離因而熟故名異熟□

499c11□體生名異熟生□持業釋也　泰法師云□其

499c12□異熟眼□從異熟因所生名異熟生□如牛所

499c13□駕車名牛車□略去因所中言故□但言異熟

499c14□生□此異熟因言是總□下三義是別　二或所

499c15□造業□至得果時變異有力成熟□異未熟時

499c16□故名異熟□果從彼異熟生從因爲名□名異

499c17□熟生　三或所得果是無記□因是善惡□果與

499c18□因別類□而是所熟故□果名異熟□因從果

499c19□名名異熟因□果從異熟生名異熟生　四

499c20□或於因上假立果名故因名異熟□如於果

499c21□上假立因名□第三因從果名說因名異

499c22□熟□第四因上假立果名□說因名異熟□前是

499c23□相從得名□後是假立故有異也　今詳□相

499c24□從□假立俱是多財釋□未見有異□又總·別不

499c25□同□總合在最初□或居最後□因何正理爲第

499c26□二釋　有人·解第一云□言異熟者　異在

499c27□因□熟在果　或異在果□熟在因　或異通

499c28□因·果熟在果□或在因　或熟通因·果□異

499c29□或在因□或在果　或異熟□在因　或異熟□

500a01□在果　或異熟通因·及果□如此繁雜未

500a02□成釋義□論□飮食資助至防援內城□釋

500a03□長養也□依此論有三□一飮食□二睡眠□三等

500a04□持□依雜心加梵行□此論不許　破云□此

500a05□唯無損□非別有蓋　猶如外郭防援內城

500a06□者□異熟必有長養　自有長養而無異熟□

500a07□如阿那律天眼□其阿那律肉眼先失□准正

500a08□理云□有所長養離異熟生□如修所得天眼·

500a09□天耳□准此身在欲界修得天眼·耳等□皆

500a10□是唯長養也□無同地異熟故□長小令大□養

500a11□疲令肥名爲長養　又釋因養而長□故名

500a12□長養□養之長故依士釋也　問外無情物□何

500a13□故不說有長養耶□如穀麥等　答長養對

500a14□異熟說□內有異熟說有長養□外無異熟

500a15□不說長養□長養力然防異熟故　問若有

500a16□異熟卽說長養□心·心所等亦有異熟□因何

500a17□不說有長養耶　答色法可說長疲令

500a18□肥□心法無形□如何長養就別義說亦有

500a19□長養□論聲有等流至隨欲轉故□釋聲

500a20□唯通二類□飮食等長養生故有長養□離長

500a21□養有等流故有別等流□異熟色法一起相

500a22□續□聲隨欲生故非異熟□是有爲故非實□

500a23□從同類因生故非刹那□論□若爾不應

500a24□至梵音聲相□外難　旣離□惡語感得梵

500a25□音聲□如何非異熟也□論□有說聲屬至

500a26□緣擊發聲□第一釋也　雖由離□惡語感

500a27□得梵音聲□而聲非異熟□屬第三傳故

500a28□論有說聲屬至此乃生聲□第二釋也□論□

500a29□若爾身受至便違正理□有人云□論主破初師

500b01□者　謬也□正理云□何緣聲界非異熟生□數

500b02□數間斷復還生故□異熟生色無如是事□非

500b03□隨欲樂異熟果生□聲隨欲生故非異熟

500b04□　豈不如彼施設論言善修遠離□惡語故

500b05□感得大士梵音聲相　雖由業感而非異

500b06□熟□以聲起在第三傳故□謂從彼業□生諸大

500b07□種□從諸大種緣擊發聲　若爾□身受因業

500b08□所生大種發故應非異熟　此難不然□非

500b09□諸身受皆因大種□及因業生大種所發□亦

500b10□非一切皆是異熟　然諸身受亦因非業所

500b11□生大種□及非大種而得生故□謂身受起要假

500b12□身·解·身識等緣□由此亦緣外大種起□非要

500b13□待業所感大生□於理無違□故通異熟　若

500b14□執聲界是異熟生□如是聲界唯因大種□唯

500b15□因異熟大種而生□不離如前所說過失

500b16□　若說聲界非異熟生□如是聲界唯因大種

500b17□通因異熟·及非異熟大種而起□於理無違□

500b18□亦無如前所說過失　故應如是分別聲

500b19□界　非諸身受□唯內大種是異熟者□非唯

500b20□異熟大種爲因□又不同彼有違理失□是故

500b21□所例理極不齊　今詳正理論意□異熟心等

500b22□定有依·緣方得生起□旣緣非異熟大種得

500b23□起□異熟身受依異熟者因何不復是異

500b24□熟耶□若緣異熟亦不得起□卽應總無異

500b25□熟身受□旣許有者□豈不依·緣生於身受

500b26□　有餘師說□聲非異熟如何異熟大種所生□故

500b27□應許聲屬第四傳□或第五傳故□非異熟□謂

500b28□從業生異熟大種□從此傳生長養大種□此

500b29□復傳生等流大種□長養大種發長養聲□等流

500c01□大種發等流聲　此說非理□豈不如從無

500c02□記大種發善·惡聲□從有執受發無執受□從

500c03□身境界發耳境界□如是若從異熟大種發

500c04□非異熟有何相違□是故□彼說定爲非理(已上正理)

500c05□有人作俱舍師破云□汝若言身受從大種·

500c06□非大種生故□通異熟□聲唯大種生□不通異

500c07□熟者□色亦唯從大種生□應不通異熟　汝

500c08□若言身受從異熟·長養·等流大種生□通異

500c09□熟者□汝亦許聲從此三生□應通異熟

500c10□汝若言身受從異熟大種生者□亦非一切

500c11□皆是異熟有通善·惡者□我亦非言一切身

500c12□受從異熟大種生者□皆是異熟□亦通善惡□

500c13□今此中破且據身受是異熟者□從業所生大

500c14□種生者爲難　汝若言聲屬第三傳故非

500c15□異熟者□此第三傳非爲定證□爲如異熟身

500c16□受□屬第三傳故□聲是異熟□爲如善·惡身受□

500c17□屬第三傳故□聲非異熟□我以不定出汝過

500c18□失汝言身受不定故通異熟□豈不徒言故

500c19□聲非屬第三傳也□初師旣破後師還立

500c20□　詳其此破未得其意□又正理論救第三傳

500c21□云□豈不如從無記大種發善·惡聲□從有

500c22□執受發無執受□從身境界發耳境界□如是

500c23□若從異熟大種發非異熟□有何相違　若

500c24□作俱舍師破□大種造色理實無定□此異熟

500c25□大種所發之聲□旣非異熟爲是何等□若是長

500c26□養□理應用彼長養大造□若是等流□理應用

500c27□彼等流大造□有何所以異熟大造詳其釋

500c28□意未爲盡理□誰言異熟大種造長養聲作

500c29□此破耶　又詳論意□正理破後師□俱舍破

501a01□兩師□正理存前師故於前師後救□俱舍破

501a02□兩師故於第二說後破也　及身受之難正

501a03□破前師亦兼後師□欲存聲通異熟故□然

501a04□正理論意異熟·長養·等流大種皆能發聲□

501a05□非唯異熟□此是擊發生聲非是造義　諸

501a06□德□多將此論存後師釋□及擊發生以爲造

501a07□者□□不得論意□若謂後師爲正·因何異

501a08□熟大種相擊不發於聲□唯等流大種擊發生

501a09□聲□此卽違婆沙一百二十七云□評曰□總說

501a10□此聲一切身支大種所造　遍身大種造者□

501a11□對喉及臍邊大種說□遍身大種非是以造

501a12□色等遍身內大種造也□卽是遍身更有大

501a13□種造聲□若此以造色等大種造聲□卽是

501a14□一因造多色過　如婆沙說□乃至現見□

501a15□此等擧身□掉動故　准論文□旣擧身掉動□

501a16□因何異熟·長養不掉動耶□若亦掉動因何

501a17□相擊不生聲耶□要須傳生等流大種□又婆

501a18□沙九十云□問聲界云何恒時成就□有作是說□

501a19□大種合·離必生聲界□有情若在欲·色界

501a20□中□大種恒有故常發聲　評曰□彼不應作

501a21□是說□若四大種必恒生聲□此所生聲何大

501a22□種造□若卽此造□應多有對色一四大種生□若

501a23□說餘造□餘四大種復必生聲□如是展轉有

501a24□無窮過□應作是說□生欲·色界有情身中□多

501a25□四大種在一身內□有相擊者便發生聲□不

501a26□相擊者卽無聲起□雖一身中必有聲界□非

501a27□諸身分皆遍發聲(已上論文)　准此因何異熟·長

501a28□養無相擊時□要須傳生等流大種□又證緣

501a29□擊發聲非是造義□故知第二師義違婆沙

501b01□正義□由此正理論破而不立□第一師義不

501b02□違婆沙□論主意不許故兩師同破□許聲是

501b03□異熟生故　又諸德多說□聲屬第三傳□證異

501b04□熟大種造長養·等流聲　此亦非理□若以

501b05□造義名爲第三者□造餘異熟色等□亦是從

501b06□業生大種□大種造色等亦是第三□應非異

501b07□熟□又若異熟大種□能造聲者□此造聲大種□

501b08□若如餘異熟色相續在身□卽聲無而有大

501b09□種□卽違婆沙一百三十二云若成就現在大

501b10□種彼現在所造色耶□答如是　設成就現在

501b11□所造色彼現在大種耶□答如是□以非現在

501b12□大種無果故(已上論文)　若聲無而有大種□此卽

501b13□大種無其果也□若此異熟大種隨聲有無□此

501b14□卽如聲間斷應非異熟　有人引正理第二

501b15□十□成就造色不成大種□成就大種不成

501b16□造色□證有一類異熟四大在身而不造色

501b17□　謬也□此□證無有造聲異熟大種在身□

501b18□而無所造聲也□彼文引造無表色大種

501b19□作句□不引此類大種作句數故　問若成

501b20□就造無表業大種□而不成就無表色者□豈

501b21□非現在大種無果耶□答此據無對造色

501b22□說□不據有對造色說□若不爾者□卽違現在

501b23□大種必有果也□造色必有因□四大必有果□

501b24□同世者□據有對造色說　准上道理一切

501b25□聲皆無異熟大種造也　長養大種造等流

501b26□色□定共戒定長養大造故□長養四大造長

501b27□養聲□等流四大造等流聲□無文證二互相

501b28□造故□一切業聲皆是等流□等流大造非餘造

501b29□故□論□八無□至非所長養□此釋八有

501c01□等流異熟生　如文可解　酬先因者是

501c02□異熟性□餘是等流　諸無□法無積集故非

501c03□所長養者□正理論云□豈不此中亦有長養□

501c04□謂先因力引後果生□亦令功能轉明盛故□

501c05□契經亦言信無色法□增長廣大□應有長養

501c06□　雖有此言而非長養□卽說等流增長廣

501c07□大□若先因力引後果生□令其功能轉明盛

501c08□者□此亦卽依等流性說□同類·遍行因所生

501c09□故□諸有□法□極微所成□同時積集可名長

501c10□養□諸無□法非極微故□無積集義不名長

501c11□養□論□餘謂餘四至有等流性□此釋色·

501c12□香·味·觸四界也□色有情數者□有異熟生·及

501c13□所長養□三性業俱唯有等流性□香·味·觸三

501c14□有情數者□有異熟·長養□無記業俱者是等

501c15□流性□一切外五境皆是等流□論□實唯法

501c16□者至獨名有實□如文可解□論□意法意

501c17□識至名爲法界□此釋刹那唯後三也　此說

501c18□究竟非等流者□自餘無漏□苦法智忍未現

501c19□前時無同類因□苦法智忍若現在前卽有同

501c20□類因□唯苦法智忍□於一切時無同類因□故

501c21□名究竟非等流者　正理論云□謂初無漏苦

501c22□法忍品□非等流故名一刹那□此說正現行

501c23□亦非等流者□餘有爲法無非等流□唯初無

501c24□漏五蘊刹那□無同類因而得生起□餘有爲

501c25□法無如是事□等無間緣勢力强故□前因雖

501c26□闕而此得生□等無間緣勢力强者□與初聖

501c27□道品類同故□無量善法所長養故□與初聖

501c28□道性相等故□爲此□廣修諸加行故　問從

501c29□同類因生名爲等流者□利根聖人□鈍無漏

502a01□道□畢竟無同類因□五類之中是何法攝□若謂

502a02□等流無同類因□若謂刹那非初無漏□豈非

502a03□五類攝法不盡　答五類攝法盡□所以得

502a04□知□故此論云□謂初無漏苦法忍品□非等流

502a05□故名爲刹那□此說究竟非等流者□餘有爲

502a06□法無非等流□故知□除初無漏餘有爲法皆

502a07□等流攝□利根聖人鈍無漏道□旣是餘有爲法

502a08□攝□明知是等流□何者名爲刹那□答唯取現

502a09□起一刹那法名曰刹那□自餘皆非以不定

502a10□故□故正理云□此說正現行亦非等流者□餘

502a11□有爲法無非等流　問利根聖人鈍無漏道□

502a12□亦是究竟無同類因□如何得說是等流性□

502a13□答未練根時皆容起故□容有因故非刹那

502a14□法　問在凡位中豈無唯有利根性者□答

502a15□一切衆生□法爾身中具六種性□遇緣不同

502a16□成利·鈍性□未遇緣前利·鈍不定□非是法

502a17□爾□何理相違

502a18□論□如是已說異熟生等□下半頌□第十五明

502a19□成就門　今應略述得與成就二名通別□

502a20□准婆沙一百六十二云□得唯在初□成就通

502a21□初·後　准此論意□先不成就□及得已捨後

502a22□獲此法初念之得□名通二種□名得亦名成

502a23□就□後念之得唯名成就□不名得也　又正

502a24□理論第十二云□豈不盡智於成佛時亦不

502a25□名得□況滅盡定□以諸菩薩任金剛喩三摩

502a26□地時□名得盡智□得體生時名爲得故　婆

502a27□沙得·捨文中大意亦同□准此論意□先不成

502a28□就□及得已捨□後獲此法□不簡所得之法生

502a29□與不生□但初得之得□至生相時名之爲得□

502b01□若至現在卽名成就□故知□第一念得有其

502b02□二名□名得亦名成就□後念之得但名成就□

502b03□婆沙以初念得有其二名□後念之得唯有一

502b04□名□故言得唯在初成就通其初·後□正理辨

502b05□得時故□說唯得至生相□此論辨得門中□

502b06□云先不成就今得·成就者□卽是說初念得□

502b07□於生相時名之爲得□至現在時名爲成

502b08□就□合二義說故□言今得成就　古諸師云□

502b09□成通新·舊□得據新論□不成通新·舊□捨據

502b10□新論者□此同婆沙得唯在初□成通初·後□

502b11□捨時卽名不成得時卽名成者□應改一字

502b12□餘義無失□應云捨體卽名不成□得體卽名

502b13□成就□雖時不同其體一故□若就用明□得時

502b14□非是成就時□成就時非得時□生時現在

502b15□時不同故　有人云□問得與成就何別□捨

502b16□與不成就何別□解云□若法爾時創至生相

502b17□爾時名得□若流至現方名成就□得時不

502b18□名成就□成就時不名得□故正理第十二云□

502b19□豈不乃至□得體生時名爲得□故正理旣言

502b20□得體生時名得□故知□法至生時名得·流至

502b21□現在方名成就　若准此釋不得論意□論

502b22□旣自云得體生時名之爲得□因何妄謂

502b23□法至生時□若謂要法至生相時方名得者□

502b24□三類智邊得世俗智□此法豈是至生相耶□

502b25□住世第一法時□於無漏根非捨而得□非滅

502b26□而起□爾時所得諸無漏根□此時皆悉說能起

502b27□耶□諸不起者皆不名得耶□如何唯說法至

502b28□生時名之爲得□又得時□雖實不得名成

502b29□就□取共當名亦得名成就□此論於得門中□

502c01□云或有眼界先不成就今得·成就□非眼

502c02□識□謂生欲界漸得眼根□故知□卽於得時

502c03□取其當名亦得名爲成就眼也□捨·不成

502c04□就准上以釋□此上所辨皆是別義　若據

502c05□通名自有兩類□若就體以說□一切得皆亦

502c06□得名成就□一切成就皆亦名得□若就時論□

502c07□成就時亦名得□得時不名成就□以卽前

502c08□流至現在故□若得正在生相時□但名得

502c09□不名成就□不可住世第一時成聖法故□

502c10□又若然者□卽有一時亦聖亦凡過也□應更

502c11□思之　問准下文□二通變化有三世得□何

502c12□故此中□生上三禪中□眼識不現在前卽不

502c13□成就□答泰法師引三藏釋云□二通初禪繫□

502c14□依初禪地發自地通□三世成就□如善習自

502c15□地威儀·工巧有三世得□下文言二通三世

502c16□得者□據初禪說□此中據身生上地起下

502c17□地二通故□唯有法俱得□如汎借識說　問

502c18□生上三定起下眼耳二通□是何無記　解

502c19□言□雜心論主達磨多羅造□對法藏論中說□

502c20□天眼·耳通·是威儀無記□工巧唯欲不通上

502c21□界□異熟非異地起□變化唯意□旣非餘三□明

502c22□知二通定是威儀　有人破云□此解不然□違

502c23□理·敎故□如下論云□色界威儀心□二十心中

502c24□從五心生□謂自界五除通果心者　此不

502c25□成證□二十心中說威儀·工巧·通果唯是意

502c26□識□威儀·工巧加行亦通四識·五識□然明相

502c27□生不明加行□由彼不是正緣威儀·工巧

502c28□心故□如說七業道色爲體性□此七加行亦

502c29□通非色□明七業道不辨非色□此亦如是□

503a01□此四識雖是加行□然辨相生不取加行□

503a02□然婆沙說四識·五識有威儀·工巧者□此就

503a03□威儀·工巧加行中□說爲威儀·工巧□如殺

503a04□加行亦名殺生□其通果心唯是意識不通

503a05□五識故□此論廣心云□欲界無覆無記分爲

503a06□四心□乃至·威儀路等三無覆心□色·香·味·觸

503a07□爲所緣境□工巧處等亦緣於聲□如是三心

503a08□唯是意識□旣言唯是意識□故知定遮五識□

503a09□婆沙亦同應檢□旣言工巧處亦緣於聲□故

503a10□知□威儀不緣聲也□威儀路·工巧處加行□亦

503a11□通四識·五識□故知□四識是威儀加行□五識

503a12□唯是工巧加行□四識·五識不通根本□有餘

503a13□師說□有威儀路□及工巧處所引意識具緣十

503a14□二處境□此師亦唯意識□故知□廣心說威儀

503a15□心相生者□說意識威儀心□雜心論師□二通

503a16□爲威儀心者□加行類故亦名威儀□將意識

503a17□正威儀相生□難五識加行類威儀□豈相關預□

503a18□然廣心中工巧·威儀加行□通四識·五識□其

503a19□通果心定唯意識□更無異端□因何引來將

503a20□破雜心師義□必欲破斥應求異理□言異

503a21□理者□雜心·旣用四識爲威儀加行□可說

503a22□是威儀□耳識非威儀加行□如何天耳通是威

503a23□儀也□非威儀加行故□又威儀意識尙不緣

503a24□聲□如何耳識是加行也□若言似威儀心以

503a25□能通緣十二處境者　此亦不然□論文唯

503a26□說在意地故□准此等理□雜心所立非爲正

503a27□也□應言四無記心攝心不盡□借識之類非

503a28□四攝也□耳識非威儀□上地無工巧□變化唯

503a29□意識故　頌第二句云獨得者□初兩偏句

503b01□　俱得者□第三俱得句　非者□第四俱非句

503b02□　等者□等成就門□長行中有二□先明得門□

503b03□二明成就門也□得門中有將眼對識成四

503b04□句□將眼對色成兩句□若得色必得眼□自

503b05□有得眼不得色故□將識對色成四句□將

503b06□鼻·舌對二識成四句□將鼻·舌對香·味

503b07□亦成四句□將識對香·味述可句□將身對

503b08□識成四句□將身對觸述可句□將觸對識

503b09□成四句□成就門中准釋□然若成就眼定成

503b10□就色□自有成就色不成就眼□餘文可解

503b11□論□如是已說至幾內幾外□此下半頌□第十

503b12□六內·外門也□論曰至色等六境□長行釋

503b13□中有二□初總釋頌文□後別釋內·外□此卽初

503b14□也□論□我依名內·外謂此餘□自下別釋

503b15□內·外□於中有二□初正釋內·外□後問答分別□

503b16□此卽初也□論□我體旣無至假說心爲我□

503b17□後問答分別也□論□故契經說至假說爲

503b18□我□此引兩文證心爲我　如文可解

503b19□論□眼等爲此至故說名外□此釋成內·外也

503b20□論□若爾至非心依故□自下問答六識爲

503b21□內所以□此是問也□論□至意位時至皆通

503b22□三世答也□答中有二□初順答□後反釋□此卽

503b23□初也□論□又若未來至無改易故□第二反

503b24□釋　文相可解　正理云□若爾何緣說心爲

503b25□我□恒於自境自在行故□我謂於自境常自

503b26□在行□心曾無有時不行自境□故一切心皆

503b27□名爲我□非諸心所亦得我名□意爲上首

503b28□故□經說獨行故□彼要依心能行境故□如諸

503b29□心所雖亦調伏□而但就勝說調伏心□說我

503c01□亦然□唯心非所□若法與此似我之心□爲不

503c02□共益彼名爲內□與此相違餘法名外□故諸

503c03□心所無成內失□又諸心所□雖復與心一生住

503c04□等□而心望心獨名爲內□非心所者□同異類

503c05□心展轉相望□爲所依性皆不捨故□諸心所法

503c06□異類望心□必定捨離能依性故□謂若善心□

503c07□望善染汚·及無記心□爲所依性皆不捨離□

503c08□染汚無記心亦如是□若善心所□望彼染汚·

503c09□及無記心□捨能依性□染汚無記望餘亦爾□

503c10□故心望心爲所依性□無相簡隔得名爲

503c11□內□心所望心爲能依性□有相簡隔不得

503c12□內名□又諸心所望同類心□爲能依性或多

503c13□或少□心爲所依則不如是□由此內名□在

503c14□心非所　若爾大法應受內名□不爾心所

503c15□朋類壞故□如異生中不墮法者　不墮法□

503c16□謂不墮三惡道□雖至忍位不墮惡趣□以

503c17□異生類中多墮惡趣故□經說預流名不墮

503c18□惡趣　正理破我執依故說心爲我云□又心

503c19□少分是我執依□一切心依皆名爲內□由此不

503c20□應作如是釋我執依心故假說心爲我□

503c21□又少分心貪等依故□應一切心皆成染汚□又

503c22□少分心尋·伺依故　一切應成有尋有伺□此

503c23□旣不爾□彼云何然□差別因緣不可得故

503c24□述曰□我執是我見□依有二義□一者相應□卽

503c25□是與身見相應心名我執依□餘相應心非

503c26□我執依□此卽心通非我執依□二者我執所緣

503c27□名我執依此卽我執所依□通五取蘊非無

503c28□漏蘊□卽應色等四蘊亦名爲我□我執依故□

503c29□無漏心不名爲內□非我依故□無漏之心

504a01□旣非我執依□不得名我所依之根□旣非

504a02□我依不得名內□前所引正理文就相應依□

504a03□破宗說一切爲我□我執所依唯一分故

504a04□　正理又云□又彼何能遮心所等□我執依性□

504a05□以有身見緣五取蘊爲境界故　述曰□此

504a06□破第二所緣名所依也□此卽我執所依通

504a07□異品也□非是定因□以色等四蘊亦是我執

504a08□依故　有人釋我執所依有三□一釋是相

504a09□應依□二釋是境界依□如正理破□第三釋云□

504a10□我執有二□一者迷執□謂卽我見□但緣有漏□

504a11□二者取執□謂一切心□於境自在執取前境□

504a12□皆名我執□二執所緣雖通諸法□心强勝故

504a13□偏名依止□故於此心假說爲我□此解□依止

504a14□遍通諸心□此是所緣說依□非相應依及自

504a15□體依□此釋還同前不定過　有人又云□正理

504a16□解心爲我□恒於自境自在行故□若作俱舍

504a17□師破□不異我前第三解也　今詳前第三

504a18□解與正理師□其意全別□如何是同□前第三解

504a19□云一迷執□二者取執□謂一切心於境自在執

504a20□取皆名我執□二執所緣雖通諸法□心强勝

504a21□故偏名依止□故於此心假說爲我□此卽說

504a22□心我執境界是依止假說爲我□正理說心

504a23□恒於自境自在行故名之爲我□此卽是自體

504a24□名非是所緣□所緣·自體□義旣懸別□如何是

504a25□同□必欲作俱舍師救□應云□我釋依汝宗婆

504a26□沙□汝釋違自宗義如何是正婆沙七十四□

504a27□問□云何建立內·外爲依於法□爲依於我□

504a28□答□一說唯依法立□然非一切□謂內六識身

504a29□是染淨法所依止處□若與六識作所依者

504b01□名爲內處□作所緣者名爲外處□故依法立

504b02□內·外處名□復次□若法是根立爲內處□若法

504b03□是根義立爲外處□復次□若法是有境立爲內

504b04□處□若法是境立爲外處□有說□依我立內·外

504b05□處□我卽是心□我執所依止故□於此心上假

504b06□立我名□引頌文證□與此同□乃至又云□然

504b07□內·外名非圓成實□謂於我是內者□於他名

504b08□外□於我是外者□於他名內故　但依一立

504b09□內·外名□非不決定　准婆沙有四釋□此論

504b10□卽當第四□正理如何破自宗義　又世想立

504b11□名□依少分立如何爲難

504b12□論□已說內·外至幾彼同分□下半頌第十七同

504b13□分彼同分門□論曰至恒名同分□長行文

504b14□中有三□一明法界唯同分□二明十七通二

504b15□種□三明同分等義□此卽初也　言□法同分

504b16□者□牒頌文也　謂一法界唯是同分□釋頌

504b17□意也　言若境與識至說名同分釋境同分

504b18□義也　若境□簡六根·六識□定爲所緣□簡外

504b19□五境□五境雖二識緣對其五識爲定所緣

504b20□不對意識□法界對其意識爲定所緣不對

504b21□餘識□故正理云□且如法界與彼意識爲定

504b22□所緣是不共故　准此□故知□五境是共非

504b23□定所緣□然望五識爲定所緣□五識於餘不

504b24□能緣故□由此法界已·正·當生無邊意識

504b25□故名同分□餘十七界雖已·正·當生無邊意

504b26□識□不名同分□已生謂過·現□生法謂未來正

504b27□生□及當生也　言□無一法界至無邊意識

504b28□者□釋唯同分　言□由諸聖者至恒名同分

504b29□者□指事釋也□如文可解□論□餘二者

504c01□至應說自用□第二明十七界通二　餘二者□

504c02□牒頌文　餘十七界皆有同分彼同分者□

504c03□釋頌意　何名同分彼同分耶者□問□十七

504c04□界何者名同分□何者名彼同分　謂作自業

504c05□不作自業者□引頌答　若作自業至名彼

504c06□同分釋頌意　此中眼界至應說自用□下

504c07□指法釋也□論□迦濕彌羅國至應知亦

504c08□爾□下釋彼同分　西方師□是□馱國師□

504c09□薩婆多師釋是正義□不許有識不與根

504c10□合　同分眼有三□謂已生·正生·當生□此無

504c11□異說　彼同分眼二說不同□婆沙師說有

504c12□四種□西方諸師五種□如文可解□已上釋

504c13□五根同分·彼同文□論□意彼同分唯不生

504c14□法□釋意根也□意同分有三□謂已·正·當生

504c15□意□彼同分有一□謂不生法□識起必託於境

504c16□緣境卽有自用□故唯不生是彼同分□更無

504c17□異說　問意能緣十七皆名爲同分□十七爲

504c18□意緣應名爲同分　答五根·五識對自境

504c19□方名爲同分□不約爲境義□雖被意緣非

504c20□同分　問五根·五識對自境雖被意緣

504c21□非同分□五境旣對於能緣意□若緣時名同

504c22□分　答五境對自根·識名同分□不對意

504c23□識名同分　問意非五自識被緣非同

504c24□分□五非意自境意緣非同分　答五境用

504c25□有三□謂自根·自識·及意識□他識雖緣非同

504c26□分□緣五意一用□但起此用卽同分□婆沙七

504c27□十一云□問餘十七界亦是意識所了別境□

504c28□應皆同分便無彼同分□如何說有彼同分

504c29□耶□答餘十七界□不依意識立爲同分·及彼

505a01□同分□但依各別根·境相對□謂眼對色□色對

505a02□眼□乃至□身對觸□觸對身□問若爾意界·及意

505a03□識界□唯應對法界立同分·彼同分□是卽緣

505a04□餘十七界者應非同分□答理應如是□然以

505a05□意界·及意識界通能了別一切法故□依自

505a06□作用立爲同分□如眼等根有見等用□必不

505a07□立爲彼同分故□論□色界至應說自用□

505a08□上明根同分·彼同分□自此下明五境同分·

505a09□彼同分□於中有二□初明五境□次對根顯差

505a10□別□此卽初□文可解□論□應知同分至故

505a11□如色說□此卽第二對根顯差別□得同分名

505a12□有二□一諸不可共用之法□若於用者名

505a13□爲同分□於不用者亦得說名此是同分□彼

505a14□同分亦爾□二諸可共用者各於用者名爲

505a15□同分□於不用者不名同分□彼同分亦爾

505a16□　應知同分至乃至意界亦爾者□此是初不共

505a17□用　言□色卽不然至相撲等色者□此是第二

505a18□共受用也□正理論云□亦有色界於一切衆

505a19□生不名同分□如妙高山中色　言□眼無是

505a20□事至建立同分及彼同分□釋共·不共得名所

505a21□以□言□如說色界聲香·味觸應知亦爾者□類

505a22□釋餘四境言□聲可如色至不應如色說者□

505a23□外難□聲離中知可如色說□三境合知□一取餘

505a24□不取□如何是共　言□雖有是理至故如色說

505a25□者□通難□雖此三境正與根合不共覺等□未

505a26□根合前可共受用□謂或與彼·此根合不決

505a27□定故□故如色說□眼不如是不如眼說□

505a28□正理論云□何緣說眼同分·及彼同分異於

505a29□色耶□容多有情同見一色□無用一眼二

505b01□有情觀□聲如色說□是共境故□香·味·觸三如

505b02□內界說非共境故□然諸世間依假名想□有

505b03□言我等同嗅此香□同嘗此味□同覺此觸

505b04□准正理文□三境如眼說□此論如色說□二論

505b05□各依婆沙一說意各別□此論以未來香可

505b06□容生二鼻根由不定故如色說□正理論據

505b07□正嗅香不可共嗅故如眼說　今詳二說□

505b08□此論理長□所以知然□鼻根·鼻識境界必同□

505b09□一切衆生鼻識旣於一切香有其三定□此

505b10□卽香境是其共緣□識旣是共□故知於根亦共□

505b11□眼卽不爾□唯自識望眼有其三定□他識

505b12□望眼全無依義□何得同香□如何謂其三

505b13□境如眼說耶□三境雖與色不全同□然是共

505b14□境其義決定□論□眼等六識至如意界說□

505b15□此由六識轉爲意故□如釋意界□六識亦爾

505b16□　論□云何同分至名彼同分□此第三釋同

505b17□分·彼同分義　言□根境識三更相交涉故名

505b18□爲分□正理云□分謂交涉同有此分故名同

505b19□分□云何交涉□謂根·境·識更相交涉□則是

505b20□展轉相隨順義　言□或復分者是己作用□正

505b21□理言□或復分者是己作用□更相交涉故□先說

505b22□言若作自業名爲同分　言□或復分者是

505b23□所生觸□正理論云□或復分者是所生觸□依根·

505b24□境·識交涉生故　言□同有此分故名同分□

505b25□此釋同字幷結□正理云□同有此分故名同

505b26□分□則同有用□同有觸義　准正理文□更相

505b27□交涉是總句□作用及觸是別句　論□與此相

505b28□違至名彼同分□釋彼同分□正理云□云何與

505b29□彼種類分同□謂此與彼同見等相□同處□同

505c01□界□互爲因故□互相屬故□互相引故□種類分

505c02□同　准此論意□有用名同分□無用名非同

505c03□分□此無用非同分□與彼有用同分□同能見

505c04□相□乃至□互相引故□是種類分同□卽是有用

505c05□無用雖別□而互相似□名種類分同□同有此

505c06□分故□卽是無用與彼有用分同□名彼同分□

505c07□是彼同分之同類故□婆沙七十一云□問同分

505c08□眼能見色□彼同分眼不能見色□云何見色

505c09□眼是不見色眼之同分□不見色眼是彼見

505c10□色眼之同分耶□答彼·此二眼互爲因故

505c11□　乃至　復次見色眼□與不見色眼□俱一界

505c12□攝□俱一處攝□俱一根攝□同一見性□故見

505c13□色眼是不見色眼之同分□不見色眼復是

505c14□彼見色眼之同分□如眼界耳·鼻·舌·身界

505c15□亦爾□同分·彼同分品類差別皆相似故□問色

505c16□界云何□答諸色爲眼已·正·當見□及彼同分

505c17□是名色界　乃至　或有色界一切有情眼

505c18□所不見□卽彼色界於一切時名彼同分□

505c19□如妙高山中心之色□及大地中□大海下色□

505c20□一切有情無有見者□問彼色豈非天眼境

505c21□界□答彼色雖是天眼境界□而無用故此不

505c22□觀人□復次非一切時天眼現起□故有彼

505c23□色天眼不見□問彼色豈非佛眼見　亦同

505c24□天眼釋□又有無佛時故　然於此義或有

505c25□欲令唯嗅嘗覺各自身中諸香·味·觸□彼

505c26□作是說□香·味·觸界依世俗理如色界說

505c27□　依勝義理如眼界說　問若一觸界二有

505c28□情身□各在一邊共所逼觸□豈非勝義如色

505c29□界說□答如是觸界有多極微和集一處□二

506a01□身逼觸各得一邊無共得者□故勝義理如

506a02□眼界說□香·味二界准此應知□復有欲令

506a03□亦嗅嘗覺他·及非情諸香·味·觸□彼作是

506a04□說□香·味·觸界若已受用及受用時□依世俗

506a05□理如色界說□謂諸世間說共得故□依勝義

506a06□理如眼界說□一所受用餘不得故□若未

506a07□受用香·味·觸界□依勝義理亦有得義□如

506a08□色界說義□謂在未來當至現在□有多人

506a09□等共得義故　乃至　是故諸論皆作是說□

506a10□如色界聲·香·味·觸界亦爾□以香·味·觸可

506a11□共得故

506a12□論已說同分至幾非所斷□下一頌第十八

506a13□明見斷等□論曰至皆非所斷□長行釋中有

506a14□三□一述自宗□二□異說□三示斷相□此初

506a15□述自宗也□論□後三界者至各通三種□

506a16□釋第二句□論□八十八隨眠至皆非所斷□

506a17□釋後三界通三種也□謂後三界□若是八十

506a18□八隨眠□及彼俱有法□幷隨行得□皆見斷□同時

506a19□心王是意界·意識界□餘是法界□見所斷法唯

506a20□是自性斷非是所緣斷　幷隨行得者□謂是

506a21□隨是眠上得□幷隨行心·心所法上得□非是

506a22□說得爲隨行也　諸餘有漏皆修所斷者□謂

506a23□四隨眠·及俱有法·幷得是自性斷□及諸有漏

506a24□色·無覆無記·有漏善法是所緣斷□此二總名

506a25□修所斷□於中若是心王是意界·意識界□餘是

506a26□法界□後三界中所有無漏皆非所斷

506a27□論□豈不更有至極相違故□第二□異說云□

506a28□此中有說□最初聖道刹那生時□諸異生性一

506a29□切皆得永不成就□是故此性亦見所斷□經說

506b01□預流得不墮法□非不永斷能招惡趣身·

506b02□語·意業□得盡惡趣名不墮法□又說□我已

506b03□盡那落迦□乃至廣說□盡是斷義□是故染汚能

506b04□招惡趣身·語業等亦見所斷□皆與見道極

506b05□相違故　此是經部等計□論□雖爾至

506b06□親發起故□第三示斷相也□非見斷法略有

506b07□三相□一不染汚□二非六生□三色　此三非是

506b08□迷諦理□又非是迷諦親起故□論□謂不染

506b09□法非六生色定非見斷□立宗　其異生性是

506b10□不染汚無記性攝者□出所以也□見所斷性

506b11□是自性斷□不染汚無記是所緣斷也□論□已

506b12□離欲者斷善根者猶成就故□證是不染無記

506b13□性也　已離欲者猶成就故□證非染汚　斷

506b14□善根者猶成就者□證非善性□若是染汚□欲

506b15□界異生性卽合是欲界染法□離欲染時應

506b16□不成就□旣離欲染猶成就□故知非染汚法□

506b17□正理論云□其異生性是不染汚無記性攝□此

506b18□若染汚欲界異生□離欲貪已應非異生□此

506b19□成就得依屬生身□是故不應生餘界地成

506b20□餘界地諸異生性□此若是善斷善根者應非

506b21□異生□故不染汚無記性攝□旣不染汚非見所

506b22□斷□若見所斷應忍所斷□若忍所斷忍正起時

506b23□猶應成就□則應聖者亦是異生□又不染法

506b24□定非見斷□緣彼煩惱究竟斷時方名斷故

506b25□論□此異生性至應是異生□此反難經部也□

506b26□若忍斷者如無間道猶成惑得□若忍斷

506b27□異生性□忍現起時應成異生□則應聖者亦

506b28□是異生□論□六謂意處至則五識等正理

506b29□云□則五識等緣色等境□外門轉故非見所

506b30□斷□論□色謂一切身語業等正理云□又諸色

506c01□法□若染·不染亦非見斷□如不染法□緣彼

506c02□煩惱究竟斷時方名斷故□論□前及此色至

506c03□親發起故□總結三種非見所斷所以□正理

506c04□云□斷義云何□略有二種□一離縛斷□二離境

506c05□斷□離縛斷者□如契經言於無內眼結如

506c06□實了知我無內眼結□離境斷者□如契經言□

506c07□汝等苾芻□若能於眼斷欲貪者□是則名爲

506c08□眼得永斷　述曰煩惱名縛□捨煩惱故名

506c09□離縛也　阿毘達磨諸大論師□依彼次第

506c10□立二種斷□一自性斷□二所緣斷□若法是結·

506c11□及一果等□對治生時□於彼得斷名自性斷□

506c12□由彼斷故於所緣事便得離繫□不必於中

506c13□得不成就名所緣斷□此中一切若有漏色□

506c14□若不染汚有漏無色□及彼諸得生等法上□有

506c15□見所斷·及修所斷諸結所繫□如是諸結漸次

506c16□斷時□於一一品各別體上起離繫得時□彼

506c17□諸結□及一果等皆名已斷□彼有漏色□及不染

506c18□汚有漏無色□幷彼諸得生等法上諸離繫得□

506c19□爾時未起未名爲斷□由彼諸法唯隨彼地

506c20□最後無間道所斷故□非諸見道能隨地別

506c21□次第離染□云何能斷彼色等法□見聖諦者

506c22□諸惡趣法衆緣闕故已得不生□緣彼煩惱未

506c23□斷盡故猶未名斷□若法未斷已得不生或

506c24□不成就□此與已斷有何差別□斷據治道

506c25□令得離繫□非謂不生或不成就

506c26□論如是已說至幾非見□自下第十九有兩

506c27□頌見□非見門□論曰至餘皆非見□長行

506c28□釋中有五□一辨見界攝□二釋八見名體□三

506c29□顯見力□四問答分別□五破異執□此則初

507a01□也□論□何等爲八至諸無漏見□釋八見

507a02□名體也□如文可解□婆沙四十九云□以四

507a03□事故名見□一徹視故□二推度故□三堅執故□

507a04□四深入故□論□譬如夜分至明昧不同□釋

507a05□顯見力也□正理云□一正見言具攝三種□別

507a06□開三者□爲顯異生·學·無學地三見別故□又

507a07□顯漸次修習生故□譬如夜分無月等明雲

507a08□霧晦冥以遊險阻□所見色像無不顚倒□

507a09□五染汚見觀法亦爾□世間正見□譬如夜分

507a10□無雲所見色像□譬如晝分雲□上昇掩蔽

507a11□日輪以遊平坦所見色像漸增明淨□有學

507a12□正見觀法亦爾□譬如晝分烈日舒光雲霧廓

507a13□淸以遊平坦□所見色像最極明淨□無學正

507a14□見觀法亦爾□如如行者漸習慧生除自心

507a15□中愚闇□差別如是如是於諸所緣正見漸

507a16□增明淨有異□非所緣境有淨不淨□由自覺

507a17□慧垢障有無□故謂所緣有淨·不淨□如是諸

507a18□見總類有五□一無記類□二染汚類□三善有漏

507a19□類□四有學類□五無學類□無記類中眼根是見□

507a20□耳等諸根一切無覆無記慧等悉皆非見□染

507a21□汚類中五見是見□餘染汚慧悉皆非見□謂貪·

507a22□嗔·慢·不共無明·疑俱生慧□餘染汚法亦皆非

507a23□見□有學類中無慧非見□但餘非見□無學類

507a24□中盡·無生智□及餘非見餘無學慧一切是見□

507a25□善有漏類中唯意識相應善慧是見□餘皆非

507a26□見□有餘師說□意識相應善有漏慧亦有非

507a27□見□謂五識身所引發慧□發有表慧□命終時

507a28□慧□論□何故至意識相應□自下問答分

507a29□別□此外問也□論□以五識俱生慧不能決

507b01□度故□擧頌答也□論□審慮爲先至是故

507b02□非見□釋頌意也□餘文可解□論□若爾眼

507b03□根至云何名見□外難□論□以能明利至故

507b04□亦名見□論主答也□雜心有四義□一觀視者□

507b05□慧性故□二決定者□無疑故□三堅受者□難捨

507b06□故□四深入者□洞境故□通論八種見皆具上

507b07□四義□此論決度名見略擧二義□決是決定□

507b08□度是自度□卽堅受也□定中雖無計度□有

507b09□餘義故□亦名見也□眼根雖無決·度二義□

507b10□而有明利·觀照二義□故亦名見　明利□則

507b11□義當雜心深入　觀照則義當雜心觀視

507b12□　尊者世友眼見□此是有部正義□尊者法救眼

507b13□識見□尊者妙音眼識相應慧見□譬喩者眼識

507b14□同時心·心所法和合見　又說犢子部心·心

507b15□所和合見　問諸論皆破識慧和合□何故此

507b16□論唯破識見耶　答雜心云□同分眼見色□

507b17□非彼眼識見□非慧□非和合□不見障色故

507b18□　准雜心文不見障色之因通破三計□今此論

507b19□破其識見□餘二不立□故但破一例亦破餘

507b20□論□若眼見者至亦應名見□外難□若眼

507b21□能見者□耳識等起時眼應能見□論□非

507b22□一切眼至能見非餘□眼見家答□論□若爾

507b23□至見色非眼□識見家難□若識有則見□識無

507b24□不見□此見則由能依識應是識見

507b25□論□不爾眼識定非能見□立宗□論□所以

507b26□者何□識見家徵□論□傳說不能觀障色故□

507b27□此立因也□論□現見壁等至欲不能觀□

507b28□引現量證□論□若識見者至應見障色□反

507b29□難識見家□論□於被障色至如何當見□

507c01□識見家通難也□論□眼識於彼何故不生□

507c02□眼見家徵□識旣無□□何爲不生□論□許

507c03□眼見者至何緣不起□重責識見家也□我許眼

507c04□見識可不生□汝許識見何爲不起□論

507c05□眼豈如身根至不見彼耶□識見家□徵也

507c06□論□又頗□迦至云何得見□識見家重難

507c07□也□汝前言眼有對故不見障色□水等亦是

507c08□其障云何得見□論□是故不由至無見功

507c09□能□識見家總結也□論□若爾所執眼識云

507c10□何□眼見家□問識見家□於被障色有見·

507c11□不見□其義云何□論□若於是處至故不能

507c12□見識見家答□論□然經說眼至故說能見□

507c13□識見家通經也□論□如彼經言至已過去

507c14□故□識見家引例也□雖有於彼說眼見□經

507c15□云意能識法是意識識□非是根能識法□已

507c16□過去故□眼能見色□故知非眼□論□何者

507c17□能識者□眼見家問也□論□謂是意識至故

507c18□說能識□識見家答□論□或就所依至床座

507c19□言聲□識見家重答也□如人依床人有言聲

507c20□而說床座□論□又如經言至是眼所識□識

507c21□見家重引例證也□論□又如經說至唯爲

507c22□見色□識見家引經重證也□正理救云□又此契

507c23□經爲顯眼等各有二用□一能爲門□二能取

507c24□境□能爲門者□且如眼根能爲所依令心·心

507c25□所各別行相於境而轉□能取境者□且如眼根

507c26□唯爲見色□若異此者唯義相違□諸心□心所

507c27□唯應見故□然心·心所皆眼爲門□汝執見體

507c28□唯心非所□又受·想等諸心所法領納·取像·造

507c29□作等用各各不同□不應唯見□旣言唯見明

508a01□知是眼□由此眼根唯能見故□如是眼用略

508a02□有二種□一能爲門□二能見色□乃至意處如

508a03□理當知□故我所宗無違經失□論□若識

508a04□能見誰復了別□眼見家難□論□見與了別

508a05□至亦能了別□識見家釋□論有餘難言至

508a06□誰是見用太法師云犢子難□論□此言非

508a07□難至是亦應爾□眼見家答□論□有餘復言

508a08□至亦說鐘能鳴□太法師云□曇摩多羅部通前

508a09□經說眼能見色□論□若爾至應名能識□眼

508a10□見家難□經說眼見色見依名眼見□識亦依

508a11□眼根應說眼能識□論□無如是失至不

508a12□言識色□曇摩多羅部釋□以世間共說眼見色

508a13□不言識色故□論□毘婆沙中至名能作晝□

508a14□此是曇摩多羅部引有部婆沙通難□識現

508a15□前時名識色□識外不別有能識□如日現前

508a16□名作晝□日外無別晝□論□經部諸師至

508a17□不應固求□此經部師傷略前諸師執□論□然

508a18□迦濕彌羅國至意能了□論主此述有部宗也

508a19□論於見色時爲一眼見□下有五頌因論生

508a20□論分別根境·識□非是諸門分別十八界義□

508a21□初半頌分別一眼二眼見色之義□有部等計

508a22□二眼同時而見□犢子部計兩眼互見非同時

508a23□見□處隔越故□速疾轉故□謂同時見婆沙十三

508a24□破云□若一眼見非二眼者□身諸分亦應不

508a25□俱時覺觸□如身兩臂相去雖遠□而得俱

508a26□時覺觸生一身識□兩眼亦爾□相去雖遠□何

508a27□妨俱時見色生一眼識□論曰至不分明故

508a28□引古師釋二眼見也□論□又開一眼至

508a29□二眼俱見□論主自釋二眼見也　一類師云□

508b01□但被觸眼所引意識妄謂見二□其第二月

508b02□非觸眼見者　不然□兩眼同見一月□由根

508b03□移動見處不同□由此意識謂爲二月　若

508b04□謂開一觸一見月有二□非是兩眼各見一

508b05□月者　閉一觸一因何不見二月□此如兩

508b06□眼互開見物雖同而物處別　又若謂第二

508b07□月非觸眼見者　論主因何證兩眼見□雖

508b08□同一物兩眼見異□引意識起謂爲二月

508b09□　又若兩月非各一眼見者　因何障被觸眼

508b10□第二月無第一月在□障不觸眼第一月無

508b11□第二月在　又若以被觸之眼見月參差□

508b12□卽謂第二之月唯意識了　若兩眼時參差

508b13□而觸□所見之月□悉參差□豈可兩眼俱不

508b14□見月　若謂不見□從何識後引意識生

508b15□謂二月耶□餘文易了

508b16□論若此宗說至爲至不至□自下第二半頌明

508b17□取境離·合也□論曰□至則不能聞□明有

508b18□部宗眼·耳不能取至境也□若依勝論外道

508b19□六根皆取至境　正理論□一師說云□耳

508b20□取於至境□聲相續轉來入耳故□又自能聞

508b21□耳中聲故　此說非理□手□執鈴聲頓息

508b22□故□若聲相續來入耳中□手執鈴時依鈴聲

508b23□可息□從彼傳生中間□離質相續不息□此聲

508b24□應可聞□然執鈴時現見□一切鈴聲頓息都不

508b25□可聞□不可息餘□餘亦隨息□不聞餘故餘

508b26□亦不聞□云云　此難傳來可爾□若聲頓發

508b27□與光同者□卽不成難　然自能聞耳中聲

508b28□者□非如香等□鼻等根□雖在耳中仍非至

508b29□境□由語逼耳字句難知□欲審聽者遮其苦

508c01□逼□故耳唯能取非至境　又云□意根亦唯

508c02□取非至境□不取俱有相應法故□又無色故

508c03□非能有至□是故意根取不至境　已上文

508c04□同此論□論□若眼耳根至如鼻根等□反

508c05□難釋也□若眼·耳不能遠見·聞故□不應修

508c06□生天眼·耳根□論□若眼能見至不至諸色

508c07□外難□如文可解□論□如何磁石至不至鐵

508c08□耶□引喩答也□論□執見至境至至眼諸色□

508c09□就外計以眼合知反例釋也□論□又如

508c10□鼻等至耳根亦爾□此以鼻等合知例眼等釋

508c11□　問如人處在密闇室中□眼見闇色以不

508c12□　答必不能見□見色必因明故□處極闇

508c13□處開閉眼同都無所見□若能見者必有少

508c14□明□然不能見逼眼闇色□論□意無色

508c15□故非能有至□釋意不取至所以也□論□

508c16□有執耳根至亦能聞故□□異執也□如前

508c17□所引正理論破□論□所餘鼻等至不嗅

508c18□香故□此明三根取至境也□論□云何名

508c19□至問也□論□謂無間生□答也□非是相觸

508c20□名至□但無間生名至□一切功能不離體故□

508c21□不可言體不至□功能至也□三根知境雖

508c22□近·遠不同□俱無間生皆名爲至□論□又

508c23□諸極微爲相觸不□問也□論□迦濕彌羅國

508c24□至更無細分□有部答也□論□若爾何故相

508c25□擊發聲外難□論□但由極微無間生故□答

508c26□也□論□若許相觸至體應相□反難外人

508c27□論□不相觸者至云何不散外人重難

508c28□論□風界攝持至如劫成時□遮外難□故說有

508c29□多種風廣答也□論□云何三根至名取至

509a01□境□問也□旣不相觸如何無間生卽名爲至

509a02□論□卽由無間至都無片物答也□論□

509a03□又和合色至同類相續□第二師答□謂三根

509a04□三境和合之色□相觸無失□論□由許此理至

509a05□義善成立□引婆沙文證□論□故彼問言至

509a06□同類相續□廣引婆沙文□正理不許此義□正

509a07□理論云□□近生時卽名爲合□豈待相觸□方

509a08□得合名□又汝不應躊躇此義□此彼大種定

509a09□不相觸□所以者何□是所觸故□非能觸故□諸

509a10□色蘊中唯有觸界名爲所觸□但有身根名

509a11□爲能觸□此外觸義更不應思□若謂所觸亦

509a12□能觸者□應許身根亦是所觸□則境·有境便

509a13□應雜亂□然無雜亂立境·有境□若謂此二

509a14□無雜亂失□身識所緣·所依別故□豈不由此

509a15□轉成雜亂□謂若身根亦所觸者□何緣不作

509a16□身識所緣□若許觸界亦能觸者□何緣不作

509a17□身識所依□若諸極微定不相觸　毘婆沙論

509a18□則不應言非觸爲因生於是觸□謂離

509a19□散物正和合時□是觸爲因生於非觸□謂

509a20□和合物正離散時□是觸爲因生於是觸□謂

509a21□和合物復和合時□非觸爲因生於非觸□謂向

509a22□遊塵同類相續□毘婆沙宗決定不許極微展

509a23□轉更相觸義□應知彼言有別意趣□且向遊塵

509a24□多極微集而彼論說非觸爲因生於非觸□故

509a25□知彼言定有別意□有何別意□謂於和合說

509a26□是觸言　准此論文□和合聚色假名相觸

509a27□　豈不一切鼻·舌·身根皆取至境無差別□

509a28□故則應能觸通鼻·舌根□所觸亦應兼於香·

509a29□味□此亦非理□□近雖同而於其中有品別

509b01□故□又如眼等取非至同□非至境中非無品

509b02□別□鼻等亦爾□取至境同□於至境中應有

509b03□品別□又滑·□等世間共起所觸想名□對彼

509b04□身根說名能觸□故無有過　准此□正理有

509b05□其兩釋　一以近故□二以順世間故　有餘

509b06□師說□雖諸極微互不相觸□而和合色相觸

509b07□無過□由此撫擊得發音聲□如諸極微雖

509b08□無變□而和合色變□非無□此不應理□

509b09□非離極微有和合色□若觸和合應觸極微□

509b10□彼卽應許極微相觸□是故前說於理爲善

509b11□　此破與此論同□論□尊者世友至住

509b12□至後念□第三尊者釋□若謂此極微非無間

509b13□生□於現在世移處相擊□此卽住一刹那應

509b14□至後念□論□然大德說至假立觸名□此是

509b15□第四大德釋□大德卽是法救論師□敬其德

509b16□故不序其名□論□此大德意應可愛樂□論

509b17□主評取第四釋也□論□若異此者至許爲

509b18□有對□釋大德意可愛樂所以也□亦是兼破

509b19□第三師也□正理破云□然大德說□一切極微實

509b20□不相觸□但由無間假立觸名□經主此中顯

509b21□彼勝德作如是言□此大德意應可愛樂□若

509b22□異此者□是諸極微應有間隙□中間旣空誰

509b23□障其行許爲有對□今說大德如是意趣非

509b24□卽可樂□亦非可惡□但應尋究如何無間仍

509b25□不相觸□理未顯故□意趣難知□若說諸微全

509b26□無間隙然不相雜□應成有分□不許處同

509b27□復無間隙□旣許無間何不相觸□故彼涅間

509b28□言定顯□近義□此中涅言或顯定義□定有

509b29□間隙故云定間□如定有熱故言定熱□是定

509c01□有隙□理得成義□或顯無義□謂此中無如極

509c02□微量觸色□所間故名無間□如是無間大種

509c03□極微□□近生時假說爲觸□若作此釋□大德

509c04□所言一切極微實不相觸□但由無間假立

509c05□觸名□深有義趣□卽由障□有對勢力能相

509c06□障行許爲有對□非許住處展轉相容□而

509c07□可說爲障□有對□豈怖處同遮無間住□許

509c08□有間隙而無趣行□非有所怖法性應爾□

509c09□諸有對者處必不同□勿彼處同或成有分

509c10□故無間住理必不然□雖於中間有少空隙□

509c11□而有對力拒□其行□間隙者何□有餘師說□是

509c12□無觸色□復有說言都無所有　無觸色者□

509c13□是空界色□論□又離極微至此亦應爾□

509c14□破第二師□與正理同□論□又許極微至

509c15□亦無斯過□破初師也□正理救云□經主復說

509c16□又許極微若有方分□觸與不觸皆應有

509c17□分□若無方分設許相觸亦無過者□此說

509c18□非理□有分·方分名異義同□立無分言已遮

509c19□方分□如何於此復更生疑□謂許極微若有

509c20□方分□旣無方分如何可觸□又遍體相觸□或

509c21□觸一分□二皆有過□前已具論□如何復言若

509c22□無方分設許相觸亦無斯過□是故所言□無

509c23□極微量觸色所間□故名無間□如是無間大種

509c24□極微□□近生時假說爲觸□其義成就　若作

509c25□俱舍師救應反詰言□汝立無方分□極微何

509c26□不相觸若言相觸成過失者□言不相觸

509c27□亦不免過□對向六方面不同故□若言極微

509c28□各有勢用□更相拒□不相觸者□此之勢用爲

509c29□離體不□若離體者便同勝論業句義也□若

510a01□不離體□體外無用何不相觸□故亦成過

510a02□論□又眼等根至不等量耶□自下第三半

510a03□頌明六根有境等不等□論曰至鼻等識

510a04□故文中有三□一明諸根取境等不□二明諸

510a05□根極微安布不同□三明同分·彼同分等□此文

510a06□卽是明根取境等不此文先明三根取等

510a07□量也　言等量者□如根微量境微亦然□相稱

510a08□合生鼻等識□此之等言□境與根量非減

510a09□非增名之爲等□非是要與爪甲量等名之

510a10□爲等□隨取少多皆名等也□卽此三識依緣

510a11□等故□論□眼耳不定至小大等量此辨眼·

510a12□耳取境大·小不定□此亦說所依之根與境大

510a13□小不等□非是要如蒲桃果也□如半蒲桃

510a14□果眼取蒲桃境亦名取大　言蚊雲等聲

510a15□者□隨質判也□論□意無質□至形量差別

510a16□明意境也□所取之境雖有大小□能取之意

510a17□無大小也□論□云何眼等諸根極微□已

510a18□下明諸根極微安布差別□論□云何眼等至

510a19□今無分散□釋眼微安布也□論有二釋□此初

510a20□說也□論□有說重累至不相障□第二釋

510a21□也□論□耳根極微至如雙爪甲□此釋耳

510a22□鼻二根安布別也□論□此初三根至如冠

510a23□華□□此辨三根處等□論□舌根極微至極

510a24□微所遍□此明舌根極微量也　述曰□准鼻·

510a25□舌根兩釋中後釋爲善□若微傍布淸徹□

510a26□覆令無分散□准此鼻·舌亦合如此□若如

510a27□此師釋□三根必不取外香·味等□隔淸□

510a28□故□若外香等非根所取□非執受香等恒彼同

510a29□分□卽不可說二識識也□亦無五識煩惱

510b01□縛義□違衆多理·敎□應依後釋爲善　傳

510b02□說舌中如毛端量非爲舌根極微所遍者□此

510b03□事難知□應□如毛端量非是橫也□論主

510b04□不全信故言傳說也□論□身根極微至

510b05□形如指[韋*沓]□如文可解□論□眼根極微至

510b06□不可見故□此辨同分·彼同分也　言□身

510b07□根極微至不可見故□此辨身根□不得一切

510b08□皆是同分□以離散故□如輪王眼得見於微

510b09□不見極微□餘卽不爾□銅塵已上隨其所

510b10□應見大小也□眼根旣爾□身根亦然□身根旣

510b11□遍其身□若遍同分□積聚觸境亦須遍身□若

510b12□爾身便分散□由業力故不遍同分　經部

510b13□宗說卽不如是□由此論主標之傳說□正理

510b14□云□又彼上座論宗所許全身沒在冷煖水中

510b15□身根極微遍能生識　乃至云　對法者說□

510b16□身根極微理應定無一切同分　乃至云

510b17□　謂由業力令彼身中身根極微不遍發識□

510b18□勿遍發識身便散壞如等活等奈落迦中□

510b19□隨發識處身分便壞□而不全壞□若全壞者

510b20□彼應數數命終受生　問何不由業力故

510b21□雖遍發識而命不斷□答如念觀音由聖

510b22□力故刀不隔身·首□不可由聖力故雖

510b23□隔身·首而不命終□法無身·首相離不命

510b24□終故□此亦如是□法無身散不命終故

510b25□論□如前所說至不爾云何□自下第四半行頌

510b26□明六識所依俱·不俱也　長行文中有二□

510b27□一辨依俱·不俱□二句數分別□論曰至通

510b28□所依性□此明所依俱·不俱也□意識唯依無

510b29□間滅意□五識通依同時依根及次第滅意□次

510c01□第滅意是過去依□同時色根是現在依□又次

510c02□第滅意是通所依□同時依根是別依也　經

510c03□部師說五識亦緣過去境故□如正理第

510c04□八破□論故如是說至心所法界此句數

510c05□分別也□眼等五識所依性通二□同時依止

510c06□根□是根性□非是等無間性□次第滅意□是等

510c07□無間性□亦是根性□次第滅心所□是等無間性□

510c08□非根性□根性寬通色□狹不至心所□等無

510c09□間性寬通心所□狹不通色□左右寬狹不同

510c10□故成四句□自下四句皆准此釋□意識所依性

510c11□唯是心王□等無間性通其心所□若先將意識

510c12□所依性問等無間緣性□此卽以狹問寬順

510c13□前句答□若先將等無間緣性問所依性□卽

510c14□是以寬問狹順後句答□餘文可解□自下偏

510c15□句皆准此釋　問羅漢後心豈非是意識所

510c16□依而非等無間耶□何故乃言是意識所依性□

510c17□定是意識等無間緣□答此中擧作所依性

510c18□以爲問答□故非擧得所依相□羅漢後心但

510c19□得依相名爲意界更無後識非作所依□

510c20□是俱非句攝　又解此是擧果以問依□故不

510c21□說羅漢後心

510c22□論何因識起至在根非境□下半頌第五明

510c23□在根非境也□論曰至眼等非餘如文可

510c24□解□正理論云□若爾意識亦隨身轉□謂風病

510c25□等損惱身時意識卽亂□身淸泰時意識安靜□

510c26□何緣彼意識不以身爲依□隨自所依故無

510c27□此失□謂風病等損惱身時□發生苦受相應

510c28□身識□如是身識名亂意界□此與苦受俱落

510c29□謝時□能爲意根生亂意識□與此相違意識

511a01□安靜□是故意識隨自所依□豈不有漏意界無

511a02□間無漏識生如是等異□如何意識隨自所依□

511a03□非據有漏·無漏等類名隨自所依□但據

511a04□增損·明昧差別□如從無覆無記眼根□生善·

511a05□不善·有覆眼識□而名眼識隨自所依□此亦

511a06□應爾□是故能依非隨一切所依法性□若不

511a07□爾者□應非能依隨所依故

511a08□論□何緣色等至乃至法識□自下有半頌第六

511a09□明眼等六識隨根得名□論曰彼謂前說

511a10□眼等名依□釋頌彼字□此卽彼言□彼前頌釋

511a11□眼等得名也□論□根是依故隨根說識□

511a12□謂根是依□色等非依□義如前說由眼等根

511a13□是所依故□隨眼等根名眼等識□不名色等

511a14□識也□論□及不共者至及麥芽等□釋不

511a15□共義□如文可解□正理論云□豈不意識境

511a16□是不共故應名法識□此難非理□通別法名

511a17□共非遍故□境不具前二種因故□謂通名法

511a18□非唯不共□別名法界非遍攝識□又別法界雖

511a19□不共餘□而非意識所依根性□是故若法是

511a20□識所依及不共者□隨彼說識　述曰若據通

511a21□法爲名□卽色等五境亦是法也□意識便與

511a22□眼等識共□及自他共□非唯不共□若據別法

511a23□名爲法識□攝意不盡□緣通法意識此不

511a24□攝故□唯從根立意識名□卽遍而不共□又不

511a25□共法界唯有不共一義□無依義故不同根

511a26□也　如名鼓聲及麥芽等者□鼓聲依鼓□鐘聲

511a27□依鐘□亦依手等有鐘·鼓聲□鐘·鼓是不共依□

511a28□手等是共依□故名鐘·鼓聲□又鼓等聲雖因

511a29□手發聲□聲依於鼓不依手也□麥芽依麥

511b01□亦依水·土□麥別依故名麥芽□不名水·土芽

511b02□也□正理論云□又此頌文復有餘義□彼謂眼等

511b03□識所隨故□及不共者□及由眼等是不共故□

511b04□謂有一生色發四生眼識□無一生眼根發

511b05□二生識□況有能發四生識者□如是界·趣·族

511b06□類身·眼各別發識□故名不共□廣說乃至□

511b07□身亦如是□豈不餘生意根亦發餘生意識

511b08□(死生位也)非全不發□但不俱時□無一生意一時□

511b09□發二生意識可如色等□故作是言□無二況

511b10□四□如是眼等識所隨故□生界趣等別生識

511b11□故□由此二因隨根非境□問衆緣和合眼識

511b12□方生□何緣契經唯擧眼·色□答眼識所依·所

511b13□緣性故□餘法雖是眼識生緣□而非所依·及

511b14□所緣性□又是眼識□近緣故□問豈不空·明·

511b15□能生作意□亦是眼識□近緣耶□答眼識生時

511b16□必藉所依·所緣力故□餘法不定□謂夜行類

511b17□識不藉明生□水行類識不待空發□人於琉

511b18□璃·頗□迦等障色亦爾□天眼發識不假空·

511b19□明□作意通與六識作共生緣□眼·色非共□

511b20□是故契經唯擧眼·色□或隨所化宜聞便說□

511b21□象跡喩等諸契經中□作意等緣皆具說故

511b22□(已上論文)

511b23□論□隨身所住至如是分別□此下第七明所

511b24□依身·及根·識·境依地同異□就中□先指法以

511b25□明□第二別顯定相　論□隨身所住至地爲同

511b26□不□問　論□應言此四或異或同□總答　今詳□

511b27□三法若與身俱名同□不與身俱名異□故正

511b28□理云□所言同者□謂生欲界以自地眼見自

511b29□地色□四皆同地□生初靜慮以自地眼見自

511c01□地色□亦皆同地　所言異者(云云)　餘句准此□

511c02□二地四法□同地名之爲同□自餘諸句皆是異

511c03□也□身生欲界有一句同□餘句皆異□生初靜

511c04□慮有一句同□餘句皆異□二·三·四定唯是異

511c05□句□無其同句□以於上地無五識故□耳亦

511c06□如是□鼻·舌二種唯有同句□無有異句□二境

511c07□二識唯欲界故□上地有根無識依故□身在

511c08□下地無上根故□身根若生欲界及初靜慮□

511c09□唯有同句□生上三地唯有別句□意根若四

511c10□蘊身隨生何地皆有同句·異句□若初約色

511c11□身唯在五地□辨其同·異如理應思□言上

511c12□至餘界亦應如是分別□是指法以明也

511c13□論□今當略辨至用少功多□此釋決定相□於

511c14□中有二□先擧頌略說□彼長行廣釋□論曰身

511c15□眼色三至唯在欲界初定□此辨四所在通局

511c16□也　言此中眼根至終不居下釋頌眼不下

511c17□於身□述曰□下容修上眼上眼依下身□上

511c18□不修下眼故不下於身　言□色識望眼

511c19□等下非上者□擧頌第二句　言□下眼不能

511c20□見上色故上識不依下地眼故□釋頌意也

511c21□　言□色望於識通等上下□釋頌中色於識一

511c22□一切　言□色識於身如色於識者□釋頌二

511c23□於身二然　言□廣說耳界至廣如眼釋□釋

511c24□頌如眼耳亦然　言□鼻舌身三至謂之爲

511c25□下□釋頌次三皆自地□身識自下地　言□應

511c26□知意界至用少功多□釋頌意不定應知也

511c27□論□傍論已周□下一頌有三門□一識·識多少

511c28□門□二常·無常門□三根·非根門□加前二十二

511c29□門□論曰十八界中至所緣境故□明識·

512a01□識多少門□論□十八界中至法餘餘界□

512a02□明常·無常門　法餘者□法界中除三無爲

512a03□餘法界也　餘界者□除法界外餘十七界

512a04□論□又經中說至有所緣故□是根·非根門□

512a05□於中有二□一引經中二十二根□二辨根界

512a06□攝□此卽初也□經中說二十二根□意根於身

512a07□根後說□依六處次第故□諸大論師命根後

512a08□說意根□於無緣根後說有緣根故□論□

512a09□如是所說至皆體非根□第二辨界攝也□十

512a10□八界中六根·六識全是根□五根卽是七色根□

512a11□七心界卽是意根　法界一分者□命根·信等

512a12□五根·五受根也□三無漏根一分□三無漏根

512a13□中有心王卽意界攝□餘心所法卽法界攝

512a14□　後三者□謂三無漏根□若以心所爲體法界

512a15□攝　心爲體意·意識攝　女·男卽是身根

512a16□一分身根攝　色等五境□法界一分□非是根

512a17□也

512a18□俱舍論疏卷第二

512a19□　　保延三年潤九月十六日向霖雨天奉

512a20□　　點了　　　　　　　　覺樹

512a21□　　　　　　此卷少少有難通□　交了

512a22□

512a23□

512a24□俱舍論疏卷第三

512a25□

512a26□　　　　沙門法寶撰

512a27□　　分別根品第二之一

512a28□明根等義立名有異　此論名根品□雜心

512a29□名行品□正理名差別品　然雜心合此論

512b01□根品·世品總名行品□以行有二義□一緣□二

512b02□所作□緣行是因行□所作是果行□由此雜心

512b03□合爲行品□因行卽是勝用義故□此論與根合

512b04□爲根品□又以先明根故故名根品□如本論

512b05□中說世第一品等作用卽是法差別□故正

512b06□理論名辨差別品□名雖有異義不相違

512b07□　問何故根品界品後明　答以界是自性·及

512b08□是本事·是所依故□所以先明□根是作用·及

512b09□是差別□是能依故□所以後說　釋品名者□

512b10□最勝·自在·光顯名根　此品初明故名分別

512b11□根品

512b12□論□如是因界至根是何義□此品總有七十四

512b13□頌分爲三節□初二十二頌正分別根□次二

512b14□十七頌分別俱生□後二十五頌分別因緣

512b15□　就初節中復有三段□初六頌建立根□次兩

512b16□頌釋根體相□後十四頌義門分別　就初六

512b17□頌中□初之一頌述婆沙師建立□第二三頌

512b18□述曇無德建立□第三一頌述曇無德重說根

512b19□相□第四一頌述餘師建立　就初文中有

512b20□五□一結前問後□二答根義□三重問□擧頌

512b21□略答□五長行釋□此初文也　眞諦師云□根義

512b22□云何者□前已開十八界爲二十二根□未解

512b23□根義□根有二義□一名義□二法門義□名義是

512b24□立名義□法門義是流·無流等義　今詳□此中

512b25□問其根義□正問名義　此二十二法以何

512b26□義故名之爲根□論□最勝自在至根增

512b27□上義□第二答根義也□正理論云□此增上義□

512b28□界義顯成□界謂伊地或謂忍地□最勝自在

512b29□是伊地義□照灼明了是忍地義　今詳字界

512c01□有其多義□正理論意□最勝自在是伊地界義□

512c02□照灼明了是忍地界義□熾盛光顯是字緣□助

512c03□其伊地忍地二字界名□最勝自在照灼明了

512c04□之義轉名增上□增上卽是根義□此論最勝自

512c05□在是伊地字界之義□光顯是字緣□助其伊地

512c06□最勝自在之義轉名增上義□增上義名根

512c07□也□故正理云□此增上義界義顯成□此意總顯

512c08□二十二根□於諸聚中作用增上□問諸法相望

512c09□各各別有增上用故應□名根□答□此極增

512c10□上別說義成□如師子王及村邑長等□於獸·

512c11□村邑極增上故□論□此增義誰望於誰

512c12□者□此第三重問□頌曰至各別爲增上□

512c13□第四重答□論曰至四不共事□第五釋

512c14□頌文也□於中有三□初釋五根有四增上□次

512c15□釋四根各二增上□後釋十三根各一增上□此

512c16□卽列四增上用也□論□且眼耳根至聞

512c17□聲別故□此釋眼·耳二增上也　論鼻舌身根

512c18□至香味觸故□釋後三根增上用也□論□

512c19□女男命意至能爲增上□次釋四根各二增上

512c20□論□且女男根至乳房等別□此釋女·男

512c21□二根增上□正理論云□且女·男根二增上者□一

512c22□有情異□二分別異□有情異者□劫初有情形類

512c23□皆等□二根生已便有男·女形類差別　分別

512c24□異者□進止·言音·乳房·□等□安布差別□有說

512c25□勇·怯有差別故名有情異□衣服·莊嚴□有差

512c26□別故名分別異□論□有說此於至諸淸

512c27□淨法□異說也　扇□□謂無根·損根　半擇

512c28□謂無勢·損勢　二形□謂具足二根□初以無

512c29□根或被損故於染·淨中無增上用□次以無

513a01□勢或被損故□於染·淨中亦無增上□後具

513a02□二根具二煩惱□故染·淨中亦不增上　扇

513a03□□·半擇皆悉通有本性·損壞□由此故言本

513a04□性·損壞扇□·半擇□扇□中有全無根□有分

513a05□無根　半擇中有全無勢□有分無勢□諸經

513a06□論中有說扇□是無根者□全無少無同名無

513a07□故□婆沙九十解離欲名爲丈夫四句中□云

513a08□或成就男根而不名丈夫□如扇□·半

513a09□擇迦等　此意卽說分無根也　有人多解

513a10□未能釋難□然此後釋不及前師□所以然

513a11□者□二根之者□雖於染·淨無增上用□而得

513a12□名根□故知有染·淨言非爲定證□論□

513a13□命根二者至能續及能持□此釋命根二增上□

513a14□正理論云□命根於二有增上者□謂由此故

513a15□施設諸根及根差別□由此有彼有□此無彼無

513a16□故□或於衆同分能續·及能持□於無色界要

513a17□有命根方有所生處決定故□彼起自地善·

513a18□染心等□或起餘心非命終故　舊俱舍云□

513a19□於衆同分相應□及執持中增上□眞諦釋云□

513a20□如生人道得在人類□故言相應□命若壞時

513a21□則生異道非復人類□又此身何以得相續住□

513a22□要由有命執持住故□論□意根二者至皆

513a23□自在隨行□此釋意根二增上□正理論云□有

513a24□說意根於染·淨品□有增上力故言於二□如

513a25□契經言□心雜染故有情雜染□心淸淨故有情

513a26□淸淨□論□樂等五受至喜及憂捨□後釋

513a27□十三根各一增上□樂·喜貪隨增□苦·憂瞋隨增□

513a28□捨受癡隨增□信等八根皆能生長淸淨法也

513a29□　樂等於淨亦爲增上者□顯有二義□故致

513b01□亦言□謂能令染亦能令淨□染義如上□淨義

513b02□云何　如契經說樂故心定苦爲信依六出離

513b03□依喜·及憂·捨者□定·信·出離皆是淨品□樂受

513b04□與定爲增上□苦受與信爲增上□喜·及憂·捨

513b05□與於六境出離之義爲增上也□論□毘

513b06□婆沙師傳說如是□第四結上所說□是毘婆沙

513b07□師也□正理論云□初傳說言顯樂後說□謂或

513b08□有說能導養身·等　述曰□顯世親師樂後說

513b09□也

513b10□論□有餘師說至受段食故□已下第二述曇無

513b11□德建立根也□眞諦云經部　於中有三□

513b12□一破婆沙師建立二十二根□二以三頌建

513b13□立二十二根□三長行釋□此破五根導養身

513b14□也□云此是識非根用也□論□見色等用

513b15□至別增上用□此破眼等以見色等爲不共

513b16□事□見色等用是識非根□論故非由此眼

513b17□等成根總結破□餘義大同少異故不破也

513b18□論□若爾云何□婆沙師問□若不許我以

513b19□眼導養·及不共事等故名增上用□汝經部師

513b20□說其義云何□頌曰至涅槃等增上□第二

513b21□頌答建立根也□論曰至各立爲根□釋

513b22□頌文也□謂眼等根與眼等識爲依故□於眼

513b23□等識有增上用故立爲根□論□豈不色

513b24□等至應立爲根外難□論□境於識中至於

513b25□法亦爾□通難□夫增上用謂勝自在□眼於眼

513b26□識之中最勝自在故名增上□有其二義□一

513b27□與了靑等衆多色識爲通依故□二能依

513b28□之識隨所依根有明·昧故□以此二義根於

513b29□識有最勝·自在增上之義　色則不然二相

513c01□違故者□一靑色唯爲了靑色爲所緣□不爲

513c02□了黃等色爲所緣□二色有變壞識不隨

513c03□變壞□色之二事□與根二事□以相違故不立

513c04□爲根□乃至意根亦具二也□聲等亦爾

513c05□論從身復立至有增上故□釋頌第三·第四

513c06□句□論□女男根體至別立爲二□此文釋

513c07□女男根所以□謂卽以身一分爲體□此二少

513c08□異餘處身根□謂能於女·男有增上用□故

513c09□身根外別立二根□論□女身形類至於二

513c10□性增上□釋女·男性及顯二根與此二性爲

513c11□增上也□論□於衆同分至各能爲根□釋

513c12□第二頌　言□於衆同分住中命根有增上用

513c13□者□釋命根也　言□於雜染中至無明隨

513c14□增故□釋五受根增上用也　言□於淸淨中至

513c15□引聖道故□釋信等五根有增上用　言□言

513c16□應知者至各能爲根此釋頌中應知字也

513c17□論□三無漏根至有增上用釋第三頌

513c18□論□言亦爾者至各能爲根□此釋頌中亦爾

513c19□字□論□謂未知當知根至能般涅槃故□此

513c20□釋頌中於得後後道涅槃等增上□論□等

513c21□言爲顯至解脫喜樂故釋頌等字　等言爲

513c22□顯更有異門□釋增上也□正理論云□此說

513c23□非理□彼同分根應非根故(以非識依□應非根故)□豈不斯

0513c24□過汝亦有耶(經部□難□汝不共事等以見·聞等爲增上□彼同分眼更不見色□應非是根)□我

513c25□無此失□說於嚴身有增上故(彼同分眼雖無餘三增上□

513c26□有嚴身等增上用也)□又非一切與能了別一切色識爲

513c27□通因性□以諸眼根刹那滅故了諸色識不

513c28□俱生故□若言眼類無差別者□色亦應同□

513c29□類無異故□若謂靑·黃種類別者□眼亦應爾□

514a01□有異熟生·及所長養類不同故(准此見靑·黃色眼根不別)□

514a02□識但隨根有明·昧者□此亦非因□識體生已

514a03□方可得有隨根明·昧(未生不可說隨根也)□未生令生增

514a04□上力等□隨闕一種卽不生故(未生令生□若色若根隨闕一種識卽

514a05□不生□此說根與境等)□若作俱舍師彈□只由未生令生

514a06□之根有明·昧故□識隨眼根有明·昧生誰

514a07□言識獨至現已方說隨耶□又現在世唯一

514a08□刹那□如何得有轉明作昧移昧作明耶

514a09□　或識隨根有明·昧故□導養身義應許在

514a10□根□眼用若增隨發勝識能避險難導養於

514a11□身□眼用若微隨發劣識不了險難令身顚

514a12□墜□故導養身在根非識　彈曰避險導身

514a13□親由識濟□今旣廢親立遠一何誤耶　正

514a14□理又云□又於此中有何少異□前門已顯眼

514a15□等諸根發眼等識及相應法□今此門中略彼

514a16□一分□非己所見何足生欣□旣無別義不

514a17□應重說　卽是於我前說中減□一分□

514a18□所不略者還說我說□何足生喜□已下諸

514a19□根言同我說□論□若增上故至增上用

514a20□故□論主假立賓·主釋難　於中有二□一假

514a21□設難□二正通難　就難之中先擧自宗難□

514a22□次擧數論難□此卽先擧自宗難也　正理

514a23□論云□若增上故立爲根者□於愛·見品諸煩

514a24□惱中□受·想二法有增上用□想應如受亦立

514a25□爲根□又諸煩惱於能損壞善品等中□有增

514a26□上用應成根體□又最勝故建立諸根□一切

514a27□法中涅槃最勝□何緣不立涅槃爲根

514a28□論□又語具等至有增上用□此卽次擧數論

514a29□難也□彼論有二十五諦義□言二十五者　一

514b01□我□彼計常□我思爲體□性但是受者而非作

514b02□者□餘二十四諦是我之所受用　二自性以

514b03□薩□·剌□·答摩爲體□亦名苦·樂·癡□亦名

514b04□憂·喜·暗□此三種如我之臣佐□我若欲得

514b05□受用境時□卽爲我變□未變之時各住自

514b06□性□故名自性　三從自性生大□謂我思量

514b07□欲得受用諸境界時□三法卽知□動轉之時

514b08□其體大故名之爲大　四從大生我執□謂

514b09□緣彼我故名我執　五從我執生五唯量□

514b10□謂色·聲·香·味·觸□足前爲九　六從五唯

514b11□量生五大□謂地·水·火·風·空□足前爲十四□

514b12□謂色能生火□以火赤色故□聲能生空□以空

514b13□中有聲故□香能生地地中多香故□味能生

514b14□水□以水中多味故□觸能生風能觸身故

514b15□　七從五大生十一根□謂眼·耳·鼻·舌·身·意·

514b16□手·足·大便處·小便處·語具卽是肉舌□足

514b17□前爲二十五諦　謂火能生眼還能見色□

514b18□空能生耳還能聞聲□地能生鼻還能嗅香□

514b19□水能生舌還能嘗味□風能生身還能覺觸□

514b20□五大□能生意·手·足·大便處·小便處·語具□

514b21□彼計肉心名意□彼宗所執諸法是常□如轉

514b22□變金成環玔等□金色不改環等相異

514b23□　若我欲得受用境時□從自性生大□從大

514b24□生我執□從我執生五唯量□從五唯量生

514b25□五大□從五大生十一根　若我不受用境

514b26□時□從十一根□入五大□從五大□入五唯

514b27□量□從五唯量□入我執□從我執□入大□從

514b28□大□入自性　今約彼宗十一根中五作業

514b29□根爲難□語具謂肉舌於語有增上用□手於

514c01□執有增上□足於行有增上□大便處於棄捨

514c02□便穢增上□小便處於□欲樂事增上□此等

514c03□□有增上應立爲根

514c04□論□如是等事至有如是相□下一頌第三論主

514c05□爲曇無德建立根也□以語具等自餘諸法

514c06□無根相故□不立爲根□論曰至是有情

514c07□本□釋所依也　內六處是有情本故是心所

514c08□依□外六處非有情本故□非心所依　有情

514c09□本者□內六處中全是有情□外六處中一分是

514c10□情□由內六處故□有扶根四境等故□根是其

514c11□本□論□此相差別□已下釋餘根作用

514c12□　此者□此上六根也□不可此有情□有情無體

514c13□故□卽以六處爲其體故□不可言此心·心

514c14□所法□男女相別多是色故□眞諦等云此

514c15□六處也　相別□令住□如文可解　此成雜染

514c16□由五受根□雜染有二□一與煩惱相應故名

514c17□雜染此卽意根□二以被煩惱緣縛故□故名

514c18□雜染此通六根□論□此淨資糧由信等五

514c19□者□眼等淸淨資糧謂信等五□論□此成

514c20□淸淨由後三根□此有三種□若體無漏故名

514c21□淸淨卽唯意根□若離自煩惱縛□及還滅故

514c22□名淸淨者□卽通眼等六根□論□由此立

514c23□根事皆究竟□結上成根□論□是故不應至

514c24□增上用故□此顯餘法非根攝也□正理論云□

514c25□不應更立想等爲根□諸煩惱中愛過最重

514c26□故□唯立受與彼爲根□愛過重者□以契經說

514c27□愛與六處爲生因故□又想非見煩惱生因□

514c28□餘因發生顚倒見已妄分別□想持令相續□

514c29□離正對治不可斷壞□故說此想與彼爲因□

515a01□受爲愛因俱通二種□受爲過重煩惱因故□

515a02□通二因故□獨立爲根

515a03□論□復有餘師別說根相□下一頌第三述餘

515a04□師建立二十二根□二十二根是經說故□諸師

515a05□皆無增減其數建立是論師意所以諸說

515a06□不同□論曰至二十二根□釋頌或字顯

515a07□餘師執□約生死流轉·還滅□最勝所依·生·住·

515a08□受用有增上故建立諸根□生死相續是流

515a09□轉義□生死止息是還滅義□卽是六處畢竟斷

515a10□滅□正理論云□生死相續是流轉義□生死止息

515a11□是還滅義□卽是六處畢竟斷滅　婆沙一百

515a12□云□流轉者謂更受生□還滅者謂趣涅槃

515a13□論□流轉所依謂眼等六□此說六根爲流轉

515a14□依□論□生由女男從彼生故□此意偏說

515a15□欲界胎·卵生也□此中有難□行·執有用於

515a16□口·腹□由□不定手·足不立根□生中亦有

515a17□不依男·女根□此亦不定應非根□論□

515a18□由命根住杖彼住故□此說眼等六根杖命

515a19□住故□論□受用由五受因彼領納故□此意

515a20□顯受有增上□論□約此建立前十四根□

515a21□結也□論□還滅位中至立後八根□亦約四

515a22□義以立後八□論□還滅所依謂信等五□正

515a23□理釋云□生死止息是還滅義□卽是六處畢竟

515a24□斷滅□此得所依謂信等五(此得者是擇滅得□或是六處不生□卽非擇滅

515a25□得也)□以是一切善根生長最勝因故□論□於

515a26□三無漏至由後受用□正理釋云□初無漏根能

515a27□生此得□正定聚中此初生故□次無漏根令此

515a28□得住□由彼長時相續起故□後無漏根令得

515a29□受用現法樂住□彼所顯故□論□根量由此

515b01□無減無增□總結數決定也□論□卽由此緣

515b02□經立次第□此明經中先說內六處□次說男·

515b03□女□次說命根□次說五受□次說信等五根□次

515b04□說三無漏根　不言論說次第者□以論意

515b05□根於命根後說□不依此次第也□論□不

515b06□應語具□已下彈斥外道立十一根□有與釋

515b07□同□有與釋別□與前同者不破□與異者卽

515b08□破之　言□不應語具至語方成故者□如能

515b09□見色不待學成□若舌於語有增上用□應自

515b10□能語不待學成□正理云□又語具等亦不名

515b11□根□不定·雜亂·太過失故□不定失者□何等語

515b12□具立爲語根□能發言音名爲語具□此卽是

515b13□舌□若爾則應尋·伺等法·及能引起語業諸

515b14□風□亦立爲根□能發語故　又尋·伺等於發

515b15□言音是勝因故□若謂了色亦由言故□不應

515b16□獨立眼爲根者□理必不然□諸生盲人雖聞

515b17□說色□不了靑等差別相故□論□手·足

515b18□不應至建立爲根□破手·足也　異處□謂運動

515b19□　異相□謂申·屈　餘文可了　已上不定·雜

515b20□亂失也□論□出大便處至起此樂故□前難

515b21□有雜亂失□後難無別增上□論□又諸喉

515b22□齒至不應立根□此是太過失也□正理云□太過

515b23□失者彼所立根應無限量等　問七十五法

515b24□何故色唯五根□心王全□通中唯取受·念·定

515b25□慧四□善中唯取信·勤二法□不相應中唯取

515b26□命根□不取餘法　答若依餘師□此十三法

515b27□於流轉·還滅有勝用故建立爲根□餘用非

515b28□勝不立根也□若依曇無德□卽此十三法是

515b29□心所依□此別□此住□此雜染□此資糧□此淨故

515c01□立爲根□餘法不爾不立爲根□正理問云□諸

515c02□法相望各各別有增上用故□應□名根□答

515c03□云此極增上別說義成□如師子王·及村邑主

515c04□　如前已引此文　問此中將勝能作因

515c05□對增上果當立爲根　豈能親於因緣對

515c06□果而反不立根耶

515c07□論□此中眼等至亦當廣辨□上來六頌建立二

515c08□十二根□下兩頌第二釋根體相□於中有二□

515c09□先指當餘根□後釋五受·及三無漏□此卽初

515c10□也□論□樂等五受至依九立三根者□後釋

515c11□五受·及三無漏根□受有三種□一攝益□二損

515c12□惱□三非損非益　又有二種□一身受□謂五識

515c13□相應□二心受□謂意識相應　身受攝益□及第

515c14□三禪心受攝益名樂受□身受損惱名苦受

515c15□　心受第二禪已下攝益名喜受□損惱名憂受

515c16□　通在身·心非損非益名捨受□論曰

515c17□至名爲苦根□釋苦受也□論□所言悅者至

515c18□心悅名樂釋樂受也□論□卽此心悅至名

515c19□爲喜根□釋喜受也□論□第三靜慮至唯

515c20□名喜根□此釋三禪名樂□下地名喜所以

515c21□論□意識相應至名曰憂根□釋憂受也

515c22□論□中謂非悅至應言通二釋捨受也

515c23□論□何因此二總立一根□問也□何因悅與不悅□

515c24□在身·在心□受名各別□非悅非不悅□在心·

515c25□在身□合爲捨受□論□此受在身心至身

515c26□心合一□釋妨難也□論□又苦樂受至故總

515c27□立根□更重釋也□論□意樂喜捨至立具知

515c28□根□此釋三無漏根　於中有二□先以九根□

515c29□於其三道立爲三根□後釋三根得名所由□

516a01□此卽初也□論□如是三名因何而立□自

516a02□此已下釋三根名□先問後答　問云因何

516a03□名未知當知根等□論□謂在見道至名

516a04□未知當知□此釋初無漏根名也□智名爲知□

516a05□忍非知故□在見道中苦法智忍位□有八諦

516a06□未知當知行轉□至苦法智位有七未知當知

516a07□行□乃至道類忍位有色·無色道諦未知當知

516a08□行故□故十五心皆名未知當知根也

516a09□論□若在修道至名爲已知□此釋第二無漏根

516a10□名也□至道類智已知諦周盡□無未曾知聖

516a11□諦之境爲求知故起於聖道□但爲斷除修

516a12□道惑故□於四諦境復數數了□是故說彼名

516a13□爲已知□婆沙一百四十三云□第十六心頃應

516a14□如七智□何故獨說爲已知根□非已知而知

516a15□故□答此亦從多分說□謂初刹那雖與七智

516a16□相似□後諸刹那皆與彼異□從多分說悉名

516a17□已知根□一類性故　准此論文前七智唯一

516a18□刹那□道類智二乘必有多念　或聲聞·衆出

516a19□必有多念□准此□重知名已知也　有

516a20□說此後更無未已知道所陵所覆□不以下著

516a21□上令不得自在□必當爾故□於知言已知□

516a22□如去時名已去□彼亦如是　准此論文□未

516a23□已知道爲下□已知道爲上□忍爲其下□智爲

516a24□其上□前爲其下□後爲其上□雖前七卽於知

516a25□說已知□亦得名爲已知□後道類忍名爲

516a26□未知□故名以下著上□八智雖皆得名已

516a27□知□七智上有下故不名已知□第八上無下

516a28□故名爲已知□雖道類智不能自知□至第

516a29□二念方被智知□如須彌一塵□大海一□□又

516b01□就諦作法非就刹那　問修道中觀諦爲

516b02□斷煩惱□及爲練根法樂等□因何但言爲

516b03□斷煩惱　答初果道後必起勝果道□其勝

516b04□果道卽是斷惑之加行也□又練根等恐煩惱

516b05□退□爲現法樂亦是斷惑之勝進道故□但言

516b06□斷惑義卽攝餘□由斯論師唯說斷惑

516b07□論□在無學道至乃至廣說□此釋具知根名□

516b08□　知己已知者□唯說盡智□卽是鈍根□謂得

516b09□盡智知我已知苦·知集等□或得盡智知

516b10□我已知苦·斷集等　或習此知已成性者□

516b11□謂得盡智·無生智也□此卽利根得其二智□

516b12□我已知苦是盡不復更知是無生智　乃

516b13□至廣說者□謂我已斷集不復更斷等□正理

516b14□論云□第三具知根體知己已知故名爲知□

516b15□習知成性故□或能護知故　抄釋云□謂無

516b16□學道云苦我已知等名知己已知□此名

516b17□知習已成性□是初得謂盡智□或能護知□是

516b18□後位卽無生智□成而能護故名爲具□俱舍

516b19□亦云以初爲有知□後爲習成性□此能有·能

516b20□習者名爲具知□具知家根名具知根　案此

516b21□二論意有差別□若此論以三道慧名未知

516b22□欲知等□卽彼是根□就同依釋□是卽彼是根

516b23□義但唯是慧　若俱舍意彼之三名目能

516b24□成行者□就依士釋□彼所有根名爲彼根□卽

516b25□具攝九法　正理論云九根相應合成此

516b26□事□故意等八亦得此名　婆沙歷七十五法

516b27□廢立□恐煩不述□然不過此前建立門□無

516b28□前義者不立爲根□論□彼所有根至當

516b29□知根等□總結前三根名

516c01□論□如是已釋至幾無漏□下第三有十四頌諸

516c02□門分別　於中有二□初六頌有六門分別□

516c03□後八頌別約諸義分別□初一頌漏·無漏分別

516c04□　於中有三□一唯無漏□二唯有漏□三通有

516c05□漏·無漏□論曰至名異體同□此明唯無

516c06□漏□論□七有色根至色蘊攝故□此明有

516c07□漏詳此釋義不盡□無漏無表亦色蘊攝是

516c08□無漏故□論□意樂喜捨至有漏無漏□第

516c09□三漏無漏也□論□有餘師說至外異生品□

516c10□此□化地部計□則是應婆沙毘婆□婆

516c11□提□此云分別論師□彼引經證信等五根唯

516c12□是無漏□以契經唯說聖所有故□謂說阿羅

516c13□漢乃至預流向有此信等五根□故知無漏

516c14□　又世尊說□若全無此信等五根我說彼住外異

516c15□生品者□又下文全無五根住外異生品□故

516c16□知無漏□雖引重文其義是一□聖有凡無

516c17□論□此非成證至外異生品□自下論主破有

516c18□二□一通化地部引文證成無漏□二自引經

516c19□文證通有漏□此卽初也　此非成證□總非

516c20□　依無漏根說此言故□釋所以信等五根

516c21□通其二種□謂有漏·無漏□彼說聖有·凡無□依

516c22□無漏根說不依有漏信等五根　云何知

516c23□然者□化地部徵□云何知依無漏根說

516c24□　言□先依無漏至說此言故□釋□論主釋依

516c25□無漏信等五根所以也□夫建立聖人唯

516c26□有爲無漏非無爲有漏□彼經旣以信等五根

516c27□建立聖人□故知唯依無漏根說□前說聖

516c28□有依無漏根□旣言若全無此信等五根□故

516c29□知唯說無漏　或諸異生至外異生品□論主

517a01□第二釋□如文可解□論□又契經說至亦

517a02□通有漏□論主引經證信等五根通有漏也□

517a03□佛未轉法輪時未有聖人□此時已說有情

517a04□根上·中·下□故知說有漏信等五根□論□

517a05□又世尊說至品類觀察□論主引第二經證

517a06□通有漏□信等五根若唯無漏□如何實知是

517a07□集·沒·味·過患□此之四行觀有漏故□集能招

517a08□苦□沒沈沒處□味愛味處□過患是苦□出離是

517a09□在滅□餘文可解□論□故信等五根通有

517a10□漏無漏□總結證也

517a11□論□如是已說至成非異熟□下一頌第二明

517a12□是異熟·非異熟門□論曰唯一命根定是

517a13□異熟□此定宗也□二十二根中□唯一命根定是

517a14□異熟　唯遮更通餘根　定遮通非異熟

517a15□論□若如是者至誰之異熟□外難□難云□

517a16□若定是異熟者留多壽行□旣由第四定等

517a17□延此命根□卽此命根是誰異熟□論□如本

517a18□論說至壽異熟果□此有二意□一引本論證

517a19□有留壽行□二引本論答前問也　言□留

517a20□壽行誰之異熟者□引本論證□卽是先感富

517a21□等業之異熟　云何苾芻留多壽行者□問留

517a22□法　謂阿羅漢□簡有學　成就神通□簡

517a23□慧解脫　得心自在□簡時解脫　若於僧衆

517a24□若於別人□簡餘田　以諸命緣至隨分布施□

517a25□簡餘物　施已發願□簡無願　卽入第四

517a26□定等□簡餘定　從定起已至則皆轉招壽異

517a27□熟果者□由施·定力能轉招也□由施·定

517a28□轉先不定富異熟業□令招今時壽異熟果

517a29□　或由此施·定願令延不定業也　問何以

517b01□得知非是由今布施現招壽果□答有多文

517b02□證□婆沙一百二十六云□問理無富異熟果可

517b03□成壽異熟果□何故乃說富異熟業則轉能招

517b04□壽異熟果□答無轉果體有轉業力□謂由布

517b05□施·邊際定力轉富異熟業招壽異熟果□雖

517b06□俱可轉□而彼今時不顧富果祈壽果故

517b07□　准此文□施爲能轉不言正感　有餘師

517b08□說□有業先感壽異熟果□然有災障□由今布

517b09□施·邊際定力彼災障滅壽異熟起□雖俱可

517b10□轉而彼今時不顧富果祈壽果故　准此

517b11□論文□施爲能感□有作是說□有業先招壽異

517b12□熟果□然不決定□由今布施·邊際定力□令招

517b13□壽業決定與果　准此論文□施爲能決定

517b14□也　復有欲令由施·定故引取宿世殘壽

517b15□異熟□謂阿羅漢有餘生中殘壽異熟□由今布

517b16□施·邊際定力引令現前□定力不思議令久斷

517b17□還續　准此論文□亦由施·定引也　准上

517b18□四解　第一解云□由布施·邊際定力轉富異

517b19□熟業招壽異熟果□准此論文□於僧衆等施

517b20□爲轉業因□非自招命□然此初解卽與本

517b21□論相扶□言轉富業招壽果故　第二師云□

517b22□有業先招壽異熟果□然有障故等□此亦容

517b23□是不定業也　第三師云□有業先招壽異熟

517b24□果□然不決定　第四師云□由施·定故引取

517b25□宿世殘壽異熟　上三師釋皆與本論相違

517b26□　本論云□時彼能感富異熟業則皆轉招壽

517b27□異熟果　此後三師皆不言轉富業□但言

517b28□壽業有障□不定□殘果□故知非與本論相扶

517b29□論□復有欲令至引取受用□此是婆沙第四

517c01□家也□論□云何苾芻至富異熟果□此釋捨

517c02□壽行□准捨壽行欲捨壽行皆行施等□定知

517c03□不是轉現施業招壽之力令招富也□本欲

517c04□轉捨壽業令招富果□欲令壽短今更造

517c05□壽業轉令招富□於捨壽行有何用耶□故

517c06□知□留壽行中所有布施但爲轉力□不招現

517c07□果□問若爾何故布施　答婆沙云□問所留

517c08□壽行正由誰引□爲由布施□爲定力耶□若

517c09□由施力□不應入定□若由定力□不應行施□

517c10□有說由施□有說由定□如是說者俱由二

517c11□種□雖多行施□若不入定□彼終不能引壽

517c12□果故□雖數入定□若不行施□彼終不能引

517c13□壽果故□然施力能引□定令決定□由此故

517c14□言俱由二種　准上論文□由施命緣能引

517c15□過去招富之業感壽果也□婆沙釋捨壽行

517c16□有六師釋□問理無壽異熟果可成富異熟

517c17□果□何故乃說壽異熟業卽轉能招富異熟果

517c18□　答有三師如前留壽□唯改壽·富有異□

517c19□皆言由施·定力□第四師云□有業先招富

517c20□異熟果□而非妙□由今布施·邊際定力□令

517c21□滅□業轉招妙果□謂彼先引長時□果□今

517c22□由布施·定·願力故□令彼轉招促時妙果□

517c23□第五釋云□復有欲令引殘富異熟業□如留

517c24□壽第四釋□婆沙論云□問若諸有情壽果富果

517c25□不決定者可有留捨□若俱決定如何留捨□

517c26□答但作分限無留捨事□譬如良醫所記分

517c27□限無能過者□此亦應然　准此論文□留壽

517c28□行者富·壽二業俱不定者可有留捨□若決

517c29□定者但爲分限不能增減　又准此文□增

518a01□壽行者非是現施能感□文極分明□第六尊

518a02□者妙音釋如此論□正理論云□且無分別□此

518a03□諸根中唯一命根定是異熟□如何此命可

518a04□無分別□定果命根非異熟故□如是命根亦

518a05□是異熟□得邊際定應果苾芻□於僧衆中或別

518a06□人所施思果故□諸我能感富異熟業□願皆

518a07□轉招壽異熟果□本論說故□此當婆沙初解□

518a08□准婆沙四釋中初釋及後立由施能引定能

518a09□決定□卽是現施之思□引舊業起故□名施思

518a10□果也□若作此釋□卽與婆沙初釋相扶□婆沙

518a11□復三師釋□皆違本論□不可依也□若不爾

518a12□者□卽與婆沙所解相違□又違本論捨壽行

518a13□文□正理第二解同婆沙第三解□第三解同婆

518a14□沙第四解□瑜師正理抄中云□俱舍所釋幷

518a15□非薩婆多正義□應以此引不定業爲正□

518a16□由不許命根是現業果□引無邊□造婆沙

518a17□決擇云□如說一法是業果非現業果謂命

518a18□根□又不許一業感多身□瑜師自云□然未

518a19□詳其深趣應更思之　今詳□有部命根定

518a20□非現果□不許造一引業引多生果□亦不

518a21□許造多引業共感一生□今此留壽□若爲通

518a22□釋□若准留壽定願卽轉前富果令續

518a23□今命□卽有多業感一生過□若言令感命

518a24□不定業延□卽有與願不同過　今卽以此

518a25□二義以爲兩釋　一解□以定·願·及施思力

518a26□延不定業留壽得長□問若爾豈不與願

518a27□不同□答由願富業感壽果故□此願方能

518a28□延不定業□如以命緣施等方能延等　二

518a29□釋□卽轉富業令招壽果□問若爾豈不一生

518b01□多業引□及非取而與果耶□答不許二引業

518b02□共一生受□由施·定力資不思議□故轉其非

518b03□取滿業令招壽果□然不是一生多引業果□

518b04□如色是□□通力不思議故而能令無□

518b05□　若不爾者□因何本論云富異熟業則皆轉

518b06□招壽異熟果　若言施思爲引招現果者□

518b07□此卽有多過失□違婆沙增·捨文故□一生

518b08□多業引故□違捨壽行文□違無邊□決擇云

518b09□一法是業果非現業果謂命根□又不許一

518b10□業感多身□若引感富業感此身者□此非

518b11□多引感一生過□然兩釋中應取後釋□順

518b12□本論故　尊者法勝□說此命根亦非異熟

518b13□故□彼論說□有十三根皆通二種□此違本論

518b14□一根非業是異熟□九根非業非異熟□十二

518b15□不定　有人釋論□第一引本論意云□此家

518b16□意說□以布施時無貪相應思□正能感現異熟

518b17□命根□以邊際定等爲緣轉富業令感壽

518b18□果□此卽現業能感現命果□此釋爲定□問同

518b19□分亦現感不□命與同分誰總□誰別□第一解

518b20□云□同分是總□命根是別□同分非現感□命根

518b21□容現感□由有總·別不同□現·非現異故□有

518b22□同分長命根短者可延□若同分亦短者命不

518b23□可延□此論旣云轉招壽果□以此故知□現

518b24□容感命□又下論云□四業容俱作□引同分

518b25□唯三等(云云)　又引婆沙一百十四三說(云云)

518b26□　通婆沙三十一云命根·衆同分是牽引

518b27□果□解云□引業非唯感總同分□亦能兼感別

518b28□命根故　彈曰□舊□名總□今譯爲引□舊□

518b29□爲別□今譯爲滿□引滿總·別眼目異名□如何

518c01□引業兼感別命□豈非引·滿雜亂過耶　第

518c02□二解云□同分是總□命根是別□同第一解□言

518c03□差別者□俱容現感由業力故　引婆沙第

518c04□三師四業容感衆同分證　第三解云□同

518c05□分是總□命根是別□同第一解□俱容現感同

518c06□第二解□言差別者□雖總·別不同□由彼俱容

518c07□現業感故□長卽齊長□短卽齊短□延卽同延□

518c08□促則同促　第四解云□同分非現感□命根

518c09□容現感□同第一解□言差別者□二俱是總

518c10□　引婆沙三十一證　第五解云□俱容現感

518c11□同第二解□二俱是總同第四解□言差別者□

518c12□或延同分□或延命根　第六解云□俱容現

518c13□感同第二解□二俱是總同第四解□云差

518c14□別者□旣俱容現感□又同是總□長卽齊長□短

518c15□卽同短□延卽同延□促則同促□雖作六解初

518c16□解稍勝□非但順多論文□亦乃於理爲善

518c17□　今詳光師所引□論云時彼能感富異熟業□

518c18□則皆轉招壽異熟果□謂是轉現施思之業爲

518c19□所轉業招現命根□違婆沙四釋及能轉所轉

518c20□義也□及違捨壽行文如前已述□亦違自

518c21□釋□施思旣已招命□何更用定·願轉　言命

518c22□是滿□復違婆沙三十一文□及正理十六文□

518c23□如後當述　又云命根及同分俱能令六處

518c24□住時長·短□不得論意如前已述　問命·

518c25□及同分誰是引果　答婆沙三十一云□復次

519a01□命根·衆同分是牽引果□又正理十六云□要意

519a02□業牽引命·衆同分　又云□身·語二業定不

519a03□能引命·衆同分□不爾便違契經正理□經

519a04□言劣界思所引故□此說欲有命·衆同分

519a05□　又云□又非次第一一極微牽引命根及衆同

519a06□分一心起故　正理此文與婆沙三十一

519a07□同□旣有正文說命是引□無文說命是滿□不

519a08□可准義云命滿而違正文　問若爾何

519a09□故婆沙一百一十四解四業三說□一云□生·

519a10□後二業感衆同分·及滿□現及不定感滿非

519a11□衆同分□二云□三感衆同分·及滿除現□現能

519a12□感滿非衆同分□三云□四能感衆同分·及滿

519a13□　婆沙旣對滿說衆同分不言命根□故知

519a14□命唯是滿　答彼文明四業感果引·滿差別□

519a15□引中擧衆同分□命可例同□婆沙三十一正

519a16□明衆同分·命根是何果故□具說二種牽引

519a17□果也□四業中是准義□三十一及正理是正

519a18□文□不可釋正文從准義也□此論云□引同

519a19□分唯三□卽是第二師義□由引有命及同分

519a20□故□言引同分欲簡命根□若唯同分是引□但

519a21□應言引□何用同分之言　問命及同分俱是

519a22□引果□何故唯說留捨命行□不說留捨同分

519a23□　答二用別故□故論云□一趣生等諸有情類

519a24□所有身形諸根業用□及飮食等互相似因□幷

519a25□其展轉相樂欲因名衆同分□故有別法能

519a26□轉煖·識相續住因說名爲壽□又命根增上

519a27□用□謂能令衆同分相續住等□准此故知延·

519a28□促是命□非是衆同分也□論□尊者妙音

519a29□至捨壽行□如文可解□論□應如是說至皆

519b01□是異熟□此述論主釋也□如文可解□正理破

519b02□云□而經主言由勝定力引取未曾諸根大種

519b03□住時勢分□如此命根非是異熟□餘是異熟

519b04□　此言非理□所以者何□且彼唯說諸根大種住

519b05□時勢分名爲命根□如後當破□設許如是□隨

519b06□執彼爲長養等性□皆不應理□且不應執

519b07□是長養性□彼能訪護異熟果故□所防異熟

519b08□已轉盡故□不應異熟相續斷已獨有長養□

519b09□太過失故□亦不應執是等流性□眼等無別

519b10□等流性故□無記非善等流果故□又界應成

519b11□雜亂過故□亦不應執是異熟性□定非欲界

519b12□異熟因故□又彼自許如是事故□然其所說

519b13□迷謬難詳□任更指陳□彼名何法而言此命

519b14□非異熟耶□論□因論生論至二種堪能

519b15□者□釋留壽行所以□可知□論□復何因緣

519b16□至猶如捨衆病□釋捨壽行所以□如文可解

519b17□論□此中應知至無煩惱故□釋留捨壽處·

519b18□人等也　處唯三洲　趣□唯是人　依□唯男·

519b19□女　根□唯不時解脫□慧·俱解脫者□唯俱解脫

519b20□　得邊際定諸阿羅漢□辨位　由彼身中有自

519b21□在定□簡鈍根　無煩惱故□簡有學□論□

519b22□經說世尊至由此暫住名爲命行□此釋經中

519b23□壽行命行二名差別□如文可解□論□多

519b24□言爲顯至不應言行□釋多命壽□然有三解

519b25□　第一解云□此顯命壽留·捨多念□非一刹那

519b26□有留·捨義故□婆沙云□多言顯示所留·所

519b27□捨非一刹那□行言爲顯示所留·所捨是

519b28□無常法　第二有部解云□有說□此多言者□爲

519b29□遮正量部計有一命壽實體經多時住□初

519c01□起名生□終盡名滅□中間名住異□行言爲顯

519c02□留·捨多念□命行·壽行念念體別非一命壽

519c03□經多時住　第三經部師說□多言爲顯無

519c04□一實命壽體□但於五蘊衆多行上□假立如

519c05□是命·壽二名故說多行□若謂不然□不應

519c06□言行□但可應言留多命捨多壽□以此行

519c07□是有爲通名非唯命壽□論□世尊何故至

519c08□煩惱魔故□此明世尊留·捨□如文可解□婆沙

519c09□百二十六云□經說世尊留多命行□捨多壽

519c10□行□其義云何□有作是說□諸佛世尊捨第三

519c11□分壽□有作是說□諸佛世尊捨第五分壽□若

519c12□說諸佛捨第三分壽者□彼說世尊釋迦牟尼

519c13□壽量應住一百二十□捨後四十但受八十□

519c14□問佛出世時□此洲人壽不過百歲□何故世尊

519c15□釋迦牟尼壽百二十□答如佛色·力·種姓·富

519c16□貴·徒衆·智見□勝餘有情□壽量亦應過衆

519c17□人故□若說諸佛捨第五分壽者□彼說世尊

519c18□釋迦牟尼所感壽量應住百年□捨後二十

519c19□但受八十□問諸佛色·力·種姓·富貴·徒衆·

519c20□智見□勝餘有情□何故壽量與衆人等□答

519c21□生在爾所壽量時故□由此經言捨壽行者□

519c22□謂捨四十或二十歲　正理二十二同婆

519c23□沙□論□傍論已竟至皆通二類□釋憂根·

519c24□及信等八根□是有記故唯非異熟□七色根·意

519c25□根·除憂四受□十二通異熟·非異熟□論□

519c26□七有色根至餘皆異熟□重釋□如文可解

519c27□論□若說憂根至順捨受業□外難□旣有三順

519c28□受業□喜·捨卽是異熟□故順受業□亦是順憂

519c29□異熟業也□論□依受相應至名順樂受觸□有

520a01□部通難□此是相應名順□非順異熟果也

520a02□論□若爾至亦應如是□外將喜·捨受例□

520a03□亦應唯據相應名順□論□一經說故至

520a04□理皆無失□有部通也□言順異熟於我無違□

520a05□相應名順亦是於我無違□論□無逃難處

520a06□至憂非異熟□外重徵也□論□以憂分別至

520a07□異熟不爾□有部釋也□論□若爾喜根至

520a08□生及止息故□外人將喜根例難也□論□若

520a09□許憂根至名果已熟□有部反難外人

520a10□論□亦應如是至名果已熟□外引喜根例

520a11□釋□論□毘婆沙師至故非異熟□有部引婆

520a12□沙釋□正理論云□何緣定謂憂非異熟□此是

520a13□異熟不應理故□云何不應□離欲貪者不隨

520a14□轉故□異熟不然□設計隨轉應如苦根□阿

520a15□羅漢等亦可知有□而實非有□經所遮故□如

520a16□契經說□設見大師般涅槃位□亦無愁等又

520a17□無用故□善亦不行□非能攝益如喜根故

520a18□論□若爾至何相知有□外人徵喜根有相

520a19□也□論□隨彼有相至定非異熟□此有部

520a20□釋有喜無憂相也□論□眼等八根至是

520a21□惡異熟□此釋異熟諸根於善·惡趣異熟不

520a22□同□論□於善趣中至善業引故□此釋伏

520a23□難□如文可解

520a24□論□如是已說至幾無異熟□下一頌第三明有

520a25□異熟·無異熟門□論曰至定有異熟□釋頌

520a26□第一句也□論□依唯越義頌說定聲□釋

520a27□頌定字□論□謂顯憂根至故越次說□釋

520a28□越次第　先說憂根定有異熟所以□一以

520a29□唯有異熟□二以兼具二義□由此二故越次

520b01□先說憂根定有異熟□論□具二義者至唯

520b02□散地故□釋二義也□唯有異熟有其二義□一

520b03□非無記□二非無漏□憂根具有故先說也

520b04□論□由此越次至定有異熟□此結先說憂根定

520b05□有異熟所以□論□眼等前八至三無漏故□

520b06□釋十一根定無異熟　無異熟有二義□一無

520b07□記故□二無漏故□眼等八根唯有一義□謂無記

520b08□故□無無漏也□三無漏根唯有一義□謂無漏

520b09□故□無無記也□雖有定無異熟之義□不兼

520b10□二故□不越次說□於第二說定無異熟

520b11□論□餘皆通二至皆通二類□准唯有記有漏有

520b12□異熟□唯無記無漏無異熟□釋餘十根通二種

520b13□也□先略後廣□此卽略也□論□意樂喜捨至

520b14□無異熟□此釋四根通有漏·無漏□通三性□若

520b15□非無漏非無記者□一向有異熟□若無記無漏

520b16□者□無異熟□論□苦根至無異熟□此釋

520b17□苦根唯有漏通三性□唯無記性無異熟

520b18□論□信等五根至無異熟□此釋五根通漏·無

520b19□漏唯是善性□若有漏者卽有異熟

520b20□論□如是已說至幾無記□下一頌第四三性分

520b21□別門也□論曰至故先說□此釋信等八根

520b22□先說所以□二十二根信等是後□次前門中復

520b23□明信等□故乘前便說信等根□論□憂根

520b24□唯通至無記性□釋餘十四根□如文可解□憂

520b25□根唯通善·不善性不通無記者□婆沙一百

520b26□四十四釋憂非無記云□憂根且非有覆無

520b27□記□由與欲界有身見·邊執見不相應故□所

520b28□以者何□行相異故□彼二見歡行相轉□憂根戚

520b29□行相轉□互相違法不相應故□憂根亦非無

520c01□覆無記□非威儀·工巧處·異熟生所攝故□問

520c02□何故憂根非威儀路所攝□答憂根分別轉□威

520c03□儀路無分別轉□若威儀路有憂根者□設有

520c04□分別我今應作如是威儀如佛世尊□或

520c05□如馬勝□卽分別時便應已住如是威儀□然

520c06□威儀路無此分別□故威儀路無有憂根□問

520c07□何故憂根非工巧處□答憂根分別轉□工巧處

520c08□無分別轉□若工巧處有憂根者□設有分別

520c09□我今應作如是工巧如佛世尊或如妙業

520c10□天子□卽分別時已應成辨如是工巧□然工

520c11□巧處無此分別□故工巧處無有憂根□問何

520c12□故憂根非異熟生□答憂根分別轉□異熟生無

520c13□分別轉□若異熟生有憂根者□設有分別我

520c14□今應受如是異熟如佛世尊□或如轉輪聖

520c15□王□卽分別時便應現受如是異熟□然異熟

520c16□生無此分別□故異熟生無有憂根　廣如

520c17□彼釋　問何故受通三性□念·定·慧不通三

520c18□性□答受全中建立二十二根故□所以說

520c19□四受通三性□念·定·慧唯善入二十二根

520c20□故□所以不通三性□如建立二十二根中說

520c21□論如是已說至幾無色界繫□下一頌第五明

520c22□界繫門□論曰至十九根□此明欲界唯

520c23□有十九根□除後三無漏根故□論□色界

520c24□如前至亦通色界繫□明十五根通色界繫

520c25□　通言欲顯色界亦有□兼除女·男·憂·苦

520c26□論□除女男者至身醜陋故□此釋色界無男·

520c27□女根所以□一以離□欲法故　若爾因何

520c28□有其鼻·舌□爲釋伏難故言醜陋不同鼻

520c29□舌有嚴身用□論□若爾何故說彼爲男□

521a01□難也□男·女二名由二根得□彼無男根□何故

521a02□名男□論□於何處說□反問也□論□契

521a03□經中說至男身爲梵□引經說也□論□別

521a04□有男相至男身所有者□此通經□雖無男根□

521a05□而有男身衆相故名男也□非如欲界無男

521a06□根卽無男相□論□無苦根者至不善法

521a07□故□釋無苦所以身淨妙故無等流苦□無不

521a08□善法故無異熟苦也□論□無憂根者至惱

521a09□害事故□釋無憂所以也　一以所依身定

521a10□潤故無憂　二以無憂境故無憂也

521a11□論□無色如前至信等五根□明無色界唯八根

521a12□也　言□通者□顯下界亦有

521a13□論□如是已說至幾非所斷□下一頌第六三斷

521a14□分別門也□論曰至非無漏故□明四根

521a15□通三也□與見·修煩惱相應故見·修斷□通

521a16□無漏故亦非所斷□憂根不通無漏故唯見·

521a17□修所斷□但與見·修惑相應故□不通非斷

521a18□論□七色命苦至皆有漏故□此明九根唯修

521a19□所斷□不染汚故不與見·修煩惱相應□及非

521a20□第六意識所生故非見斷□皆有漏故是修

521a21□所斷□不通非斷□論□信等五根至及無漏

521a22□故□釋信等五根□非染汚故不通見斷□通

521a23□有漏故是修所斷□通無漏故亦非所斷

521a24□論□最後三根至是所斷故□釋後三根唯不斷

521a25□也

521a26□上來六頌六門分別義類差別□自下八頌就

521a27□得等不同六門分別□論□已說諸門義類差

521a28□別□結前　何界已下生後□此下一頌第一

521a29□明三界四生初得異熟根多少也□論

521b01□曰至定染汚故□此明欲界三生□初生唯得二

521b02□異熟根□爾時雖有意·捨二根□唯染汚故非

521b03□異熟根□異熟意根無法前得□漸具根者無

521b04□眼等四·及女·男也□論□化生初位至初

521b05□得八根□明化生也□准此化生必具諸根

521b06□論□豈有二形至二形化生□釋通妨也□

521b07□准此善趣無有二形·化生□此上所說唯異

521b08□熟根□若兼染汚□加意·捨□論□說欲界

521b09□中至色無色界□結引□論□欲界欲勝至過

521b10□色無色□釋頌但言欲·色不言界也　然

521b11□詳此釋似當煩長□論□色界初得至無

521b12□形者說□釋色界也□論□上唯命者至唯

521b13□命非餘□釋無色界□頌中上言以定勝生勝

521b14□故□非是在欲·色界之上□無別處故□餘文

521b15□可解　正理論云□由此證知□命根實有□此若

521b16□非有爲得何根名生無色□非善·染汚名

521b17□業果生□未受彼生容現起故□又異熟心無

521b18□續生理□唯許染心能續生故□過去未來非有

521b19□論者□爾時三世異熟皆無□異熟旣無□生依何

521b20□說□必應許有生依實法(大乘有賴耶卽無過□經部有過)婆

521b21□沙一百四十七云□問餘無色根爾時亦得□謂

521b22□意·五受·信等五根此中何故不說□答有說□爾

521b23□時一切得者此中卽說□餘無色根雖有得者□

521b24□而非一切□是故不說□謂上地沒生下地時□

521b25□雖得彼根□若自地沒還生自地彼皆不得□

521b26□是故不說　述曰□此說先不成就今之得者

521b27□名得□若自地沒還生自地□先成就故不名

521b28□爲得□從下地沒生上地時□爾時善·染亦先

521b29□成就□唯異熟根無法前得□彼彼生處初獲名

521c01□得　問若言雖同欲界以報別故□此無記

521c02□根名初得者□何故得識不得眼云□如從

521c03□二·三·四定沒生初靜慮·及欲界時□但得其

521c04□識不得其眼□而於前身已得眼故　答前

521c05□文據十八界作論□彼於眼界總說不簡

521c06□異界·異地·及業果別□此中辨異熟根就業

521c07□果說□雖於同地先成眼□業果不同名之

521c08□爲得□又說□此中但問初得業所生者□初受

521c09□生位餘無色根□雖有得者而非業生故此

521c10□不說□後位所得雖業所生而非初得故此

521c11□不說□此論意與後文同也

521c12□論□說異熟根至幾根後滅□下一頌第二明最

521c13□後滅諸根多少□論曰在無色界至於

521c14□最後滅□此釋無色界□前先欲後無色□此文

521c15□先無色後欲者乘前義便□正理論云□又無

521c16□色言遮彼有色□有餘師說彼有色故□若不

521c17□說有實物命根□何異熟斷名無色死□若言

521c18□異熟四蘊斷故彼名死者□善染汚心現在前

521c19□位應亦名死□若言彼地所受異熟猶未盡

521c20□者□如何不受而有盡期□善·染汚心現在前

521c21□位□當言彼受何業異熟非不現前可名

521c22□爲受□若謂於彼異熟習氣恒隨轉故名爲

521c23□受者□理亦不然□所執習氣非極成故□太過

521c24□失故□異熟雖盡習氣隨故□如業習氣應無

521c25□死期□若異熟盡無習氣者□業亦不應有餘

521c26□習氣□若言習氣望現異熟如我得者□應如

521c27□我得異熟不起習氣則無□又非異熟習氣隨

521c28□轉名受□異熟非彼性故□又汝所執習氣理

521c29□無□後當廣辨　抄釋云□我宗異熟法上得□

522a01□異熟若滅得亦隨滅□不同業得□論□若

522a02□在色界至而生死故□此釋色界□如文可解

522a03□論□若在欲界至唯有前八□此釋欲界□如

522a04□文可解□論□如是所說依頓命終□總結

522a05□上滅依頓終□論□若漸命終至前後滅義□

522a06□釋漸命終滅根多·少如文可解□論□如

522a07□是所說至而命終者□結上頓·漸二種命終□但

522a08□依染·無記心而命終者□染·無記心滅根數

522a09□同□所以合說□論□若在三界至如理應知□

522a10□次釋善心命終□隨其所應於前所說捨根

522a11□位中加信等五

522a12□論□分別根中至何沙門果□下一頌第三明得

522a13□果用根多少□此中明得□通無間道解脫道□

522a14□與得果前爲引因後轉爲依因□由此前·

522a15□後二果定用二無漏根得也　此中言得□初

522a16□證名得□不說後位·及練根也□若說練根

522a17□初·後二果應八根得　又此中言得□是與

522a18□果道爲其近因名之爲得□論曰至在

522a19□中間故□總釋邊中果名□論□初預流果至

522a20□依因性故□釋初果也□正理論云□雖解脫道

522a21□於沙門果非同類因□而是相應·俱有因故

522a22□名得彼果□亦無有失□以沙門體更互相依

522a23□而得生故□展轉相望爲士用果□誰復能遮□

522a24□若言加行·無間·勝進應亦爾者□許亦無失□

522a25□或已知根亦爲同類因能得預流果□謂轉根

522a26□時如阿羅漢就容有說□亦無有過□論□

522a27□阿羅漢果至依因性故□釋後果也□二道相資

522a28□如初果釋□雖樂·喜·捨三根容得□正得果時

522a29□唯一受故□不越九根□雖無間·解脫道不同

522b01□時□而等流·士用果同時故□亦無有過

522b02□論□中間二果至九根所得□自此已下釋中二

522b03□果□先總釋根數□後一一別釋□此卽初也

522b04□論□所以者何至由九根得□釋第二果　於

522b05□中有三□一依世道由七根得□二依出世

522b06□道由八根得□三依超越由九根得

522b07□論□若不還果至得一來果□自此已下釋第三

522b08□果　於中有四□三如一來果說□論□總

522b09□說雖然而有差別□已下重釋不還果也□與

522b10□其前果根數雖同□而受根有別□謂前超越

522b11□唯用捨受□依未至故□此果超越通樂·喜·

522b12□捨□容依六地證三果故□依未至·中間·及

522b13□第四禪卽是捨受□前二禪喜□第三禪樂根□

522b14□若次第者亦與前殊□第九解脫或入根本地□

522b15□或在未至□若入根本地加其喜根□若不入

522b16□者還同前果□婆沙一百四十八云□問離欲

522b17□界染第九解脫道□誰卽入靜慮誰不入

522b18□耶□答有說□欣多者入□厭多者不入□有說□

522b19□爲求靜慮而離染者入□爲求解脫而離染

522b20□者不入□有說□利根者入□鈍根者不入□已上

522b21□論文　又三釋俱通□所以無評　問因何

522b22□次第證有入根本地□超越證者卽無斯理

522b23□　答離修道惑多種不同□或有欣上厭下

522b24□而斷於惑□若是利根欣心多者得入根本□

522b25□或有爲求解脫□或有爲求靜慮而斷於

522b26□迷惑□若是利根爲求靜慮得入根本□道類

522b27□智雖是修道□容預多念亦有利根□然爲現

522b28□觀諦理□若依未至入於見道□不爲欣上

522b29□地□不爲求靜慮□入見道故不入根本

522c01□　又解□先得根本靜慮□若意樂根本卽依根

522c02□本□若意樂未至卽依未至□由此無間·解脫

522c03□必同一地□斷非想惑無其上地可欣求故□

522c04□依其未至得第四果□解脫道中不入根本

522c05□論□豈不根本至由九根得□問□論□

522c06□實得第四至定由九根□答□論□於不還

522c07□果中何不如是說□重難□論□以無樂根至

522c08□極堅牢故□通也□如文可解　依發智論第

522c09□十五云□幾根永斷·滅·起□得預流果□答無根

522c10□永斷□七根滅起□一滅不起□一起不滅得預

522c11□流果　述曰□言永斷者□謂於諸根永斷繫

522c12□縛得離繫義□言起滅者□無間道滅解脫道

522c13□起□言滅不起者□無間道滅解脫道不起□言

522c14□起不滅者□無間道無故不滅□解脫道新起

522c15□故言起也□得預流果時□無有一根得永

522c16□離繫縛□故言無根永斷□言七根起滅者□謂

522c17□信等五及意·捨也□無間道滅解脫道起□一

522c18□滅不起者□謂未知根□第十五心滅後更不

522c19□起□一起不滅者□謂知根□第十六心起第十

522c20□五心無故不滅　幾根永斷·滅·起□得一來

522c21□果□答若倍離欲染入正性離生者□如證預

522c22□流果說□若從預流果以世俗道證一來

522c23□果□無根永斷□七根滅起得一來果　述曰□

522c24□無根永斷者□同預流說□七根起滅者□亦同

522c25□預流　若從預流果以無漏道證一來果

522c26□無根永斷□八根起滅得一來果　述曰□八

522c27□根起滅者□於七根上加已知根□俱無間道

522c28□滅□解脫道起故　幾根永斷·滅·起□得不還

522c29□果□答若已離欲染入正性離生無根永斷□

523a01□七根滅起□一滅不起□一起不滅□得不還果

523a02□　述曰□無根永斷者□見道第十五·六心中

523a03□不滅根故□七根滅起者□若依未至·中間·

523a04□及第四靜慮□卽是信等五·及意·捨根□若依

523a05□初·二禪卽信等五·及意·喜根□若依第三禪

523a06□除喜加樂　若從一來果以世俗道證不

523a07□還果不入靜慮□四根永斷□七根滅起得不

523a08□還果　述曰□四根永斷者□謂憂·苦·女·男□離

523a09□欲斷故□七根滅起□如預流說□若入靜慮

523a10□四根永斷□六根滅起□一滅不起□一起不滅□

523a11□得不還果　述曰□六根滅起□謂信等五·及

523a12□喜意根□一滅不起□謂捨根□一起不滅□謂喜

523a13□根　若從一來果以無漏道證不還果□不

523a14□入靜慮四根永斷□八根滅起得不還果

523a15□　述曰八根滅起者□謂七根上加知根　若

523a16□入靜慮四根永斷□七根滅起□一滅不起□一

523a17□起不滅得不還果　述曰□七滅起者□謂信

523a18□等五·及意知根□一滅不起者捨根□一起不

523a19□滅謂喜根　幾根永斷滅起得阿羅漢果□答

523a20□若依未至證阿羅漢果□一根永斷□七根永

523a21□斷滅起□一滅不起□一起不滅得阿羅漢果□

523a22□如依未至□依靜慮中間·第四靜慮·三無色

523a23□定亦爾　述曰□一根永斷者□謂命根□七根永

523a24□斷滅起者□信等五根·及意·捨□一滅不起知

523a25□根□一起不滅謂具知根　若依初靜慮證阿

523a26□羅漢果□二根永斷□六根永斷滅起□一根滅起□

523a27□一滅不起□一起不滅得阿羅漢果□如依初

523a28□靜慮依第二·第三靜慮亦爾　述曰□二根

523a29□永斷者□謂命·捨根□六根永斷滅起□謂信等五

523b01□及意根□一根起滅者□若初·二靜慮喜根□第三

523b02□靜慮樂根□一滅不起□知根□一起不滅□謂具

523b03□知根

523b04□論□今應思擇□下有三行頌□第四明隨成

523b05□就一根定成根多少也□於中有定成三·四

523b06□·五·七·八·十一·十三□無定成一·二·六·九

523b07□·十·十二·十四□論曰命意捨中至皆

523b08□定成就者□釋定成三也□於中有二□初明三

523b09□根定成□後明餘根非定□言□命意捨中

523b10□至所餘根者□此明三根定成□此三於一切處·

523b11□時·位等皆定成也□一切衆生必有命故□及

523b12□通大地故□定有於受□五受之中捨遍一切

523b13□故　言□除此三根至或不成就□已下釋餘根

523b14□不定□先總後別□此總釋也　言□此中眼耳

523b15□鼻舌四根□已下別釋也□總有十九根不定□

523b16□類同卽合釋也　眼等四根類同故合釋□有

523b17□二處不成□一生無色界□二未得已失　身根

523b18□唯一處不成□謂生無色界　男·女二根二處

523b19□不成□謂上二界及未得·已失　喜·樂根一

523b20□處定不成就□謂異生生三定已上　言異生

523b21□者□簡於聖人□聖人生上成下無漏喜·樂

523b22□根故　苦根一處定不成就□謂生上二界

523b23□　憂根一種不定不成□謂一切離欲貪者□此二

523b24□根唯有漏故不簡凡·聖　餘文可解　言□

523b25□於非遮位至皆定成就者□一切處非遮者□

523b26□卽是前三命·意·捨根□論□若成就樂至

523b27□及此身根□第二釋定成四□若成就樂·及身

523b28□根定成意·命·捨故□聖生無色成就樂不

523b29□成身根□異生生第四定成就身根不成

523c01□樂根□此身·樂二根不互定成□論□若成

523c02□眼根至捨樂喜根□釋定成五□成眼等必依

523c03□身故□成喜必成樂故□所以定成五根

523c04□論□第二靜慮至此成何樂根□外難□未得第三

523c05□靜慮捨欲界·初定樂根□未得第三靜慮

523c06□定成何樂根□論□當言成就至餘未得故□

523c07□答□餘淨無漏樂猶未得故□若成樂根喜卽

523c08□不定□謂異生生第三定成就樂根不成喜

523c09□故□若成喜根卽定成樂□聖人生上成無漏

523c10□必成無漏樂□異生生第二定□必成染汚樂

523c11□故□論□若成苦根至四受除憂□釋定

523c12□成七□成苦根定身在欲界□身·及四受必

523c13□定成就□憂離欲捨□所以有□苦之者容得無

523c14□憂□論□若成女根至信等五根□此釋定

523c15□成八根□若成就女·男·憂·根定身在欲界□所

523c16□以七如苦說□第八卽是女·男·憂根□有女·男

523c17□根容離欲□憂非定成□有憂根容無形

523c18□故□女·男二根非定成就□若成信等五根定

523c19□成八根□意·命·捨三一切有故定成三根□異

523c20□生生無色界無七色根·及四受故□是異生

523c21□故不成三無漏根□由此唯八根定□十四不

523c22□定□論□若成就具知根至及已知根□若那

523c23□含生無色界得羅漢果□卽不成就七色·憂

523c24□苦□三無漏根不□成故□眼等十一不定成

523c25□也□若成就已知根義亦如上□論□若成

523c26□就未知根至及未知根□釋定成十三根□以

523c27□見道定依欲界故□如前有身·苦□已離欲

523c28□者容入見道□憂非定成□無眼等四根容

523c29□入見道□眼等不定□女·男二根漸捨命者容

524a01□不成就□故非定成□正理論云□若成未知根

524a02□定成就十三□謂身·命·意·苦·樂·喜·捨·信等

524a03□五根·及未知根□漸命終位傳說深心厭生死

524a04□故能入見道　漸捨命無男女根亦容入

524a05□聖故□不可釋云以男·女互成不定故不

524a06□說□則男·女互無數終十四□因何論文但說

524a07□十三□若言男·女互無以不定不說十四□卽

524a08□是西方師義□迦濕彌羅國師云□此中說數

524a09□不說名也□故婆沙一百五十云□若成就女·

524a10□男二根定成就過去·未來九□三世二□現在

524a11□四□過·未九者□謂四受·信等五根□三世二者□

524a12□謂意·一受□現在四者□謂男·女·身·命□餘不

524a13□定如前說□西方師云□應過·未定成十□謂

524a14□五受·信等五□三世定成一□謂意□受名不定□

524a15□故迦濕彌羅國諸師云□名雖不定而數卽定□

524a16□必有一受現在前故□此中說數不說名也

524a17□　又云□若成就未知當知根定成就三世

524a18□七□過去·未來三□未來·現在一□現在二□三世

524a19□七者□謂意·一受·信等五根□過·未三者□謂三

524a20□受□未現一者□謂未知當知根□現二者□謂身·

524a21□命□此二說如前　准上論文□故知女·男二

524a22□根非互有不定故不說也　問若爾何故正

524a23□理九云□言一形者□無有二形·及與無形

524a24□得聖法故　答此說本性無形□及除去無

524a25□形□不能得聖□非是漸捨命者□准婆沙文□

524a26□不容異解□旣無形以志性不定不得入

524a27□聖□漸捨命者以深厭生死□能入聖故義不

524a28□同也　問漸命終者無形得戒以不　答亦

524a29□得戒無失□無形不得戒不據漸命終者□

524b01□無形不得戒據本性·損壞□以多煩惱等□漸

524b02□命終者性猶未轉□何不得戒又漸捨命衆

524b03□同分本男·女根依漸捨故無□非是無根所依

524b04□衆同分□如何卽令不得戒耶□漸命終者如

524b05□入無心亦得於戒□受緣具故非不律儀有

524b06□漸捨命得□漸捨命時無作及受事故□不同

524b07□律儀

524b08□論□諸極少者□下一行頌第五明成根極少

524b09□　論曰至及身命意者□釋頌初二句□極少成

524b10□八無八者□唯於二位極少成八□謂一斷

524b11□善根定成五受及身·意·命□定不成八信等

524b12□五·及三無漏根□六根不定□謂眼等四根·及

524b13□女·男根□容有不成□論□受謂至立圓滿

524b14□名□便釋受□論□如斷善根至愚生無色

524b15□界故□釋頌後二句□言成八根□信等五·及命·

524b16□意·捨□十四定不定□謂七色根及苦·憂·喜·樂

524b17□三無漏根□斷善者極少成八□極多十四□愚

524b18□生無色唯成八根□更無增理□婆沙一百五

524b19□十隨信行極多十九□極少十三□十九者除一

524b20□形二無漏根□卽未離欲染住見道者□十三

524b21□者身·命·意·四受·信等五·一無漏根□卽已離

524b22□欲染漸命終位入見道者□問何故此位能入

524b23□見道□答是愛行者一期生中恒厭生死□臨

524b24□命終時苦受所觸厭心轉增能入見道□如隨

524b25□信行□隨法行亦爾

524b26□論□諸極多者□下一行頌第六明極多門□極多

524b27□成就十九根□有其二位□一是凡位□二聖位□

524b28□凡謂二形□唯除三無漏□聖謂未離欲貪□除

524b29□二無漏及除一形□此論釋頌第四句□云除

524c01□二無漏及除一形□乃至女·男二根隨除一

524c02□種□以諸聖者無二形故□此文旣是明極多□

524c03□文言一形但遮其有二□不是遮無形□若有

524c04□無者非極多故□此論此釋不違定成十三

524c05□根也□正理釋第四句云□除二無漏及除

524c06□一形□乃至□言一形者□無有二形及與無形

524c07□得聖法故　述曰□此無形者□謂是本性除去

524c08□者非漸命終□與前意別

524c09□俱舍論疏卷第三

524c10□　　　保延三年潤九月二十三日初夜於

524c11□　　　南新屋點了　　　　　　　老僧

524c12□

524c13□

524c14□俱舍論疏卷第四

524c15□

524c16□　　　　沙門法寶撰

524c17□　　分別根品第二之二

524c18□論曰今應思擇至決定俱生□此品大文第二□

524c19□有二十七頌明俱生法□文中有二□一問□二

524c20□答□此卽問也　問何故作此論耶□正理論云□

524c21□何緣思擇諸法俱生□爲破邪宗顯正理故□

524c22□謂或有執諸行無因自然而起□或復有執

524c23□由一因故諸行得生□或復有執由自性等

524c24□不平等因而生諸行　爲對此執故作斯

524c25□論□此論問意意云□一切有爲如其體相色·

524c26□心等法種種不同□此法生時亦各別起□爲有

524c27□諸法決定俱生□論□有定俱生□答也□答中

524c28□有三□一卽略答□二開章門□三依章別釋□此

524c29□略答也□論□謂一切法至此中不說□第二

525a01□開章門也□雖標五法唯釋四章□無爲不生□

525a02□此中不說

525a03□論□今先辨色決定俱生已下第三依章別釋□

525a04□此一頌第一釋色定俱生□論曰至細於

525a05□此者□此釋頌微聚也□極微非聚□微是七微□

525a06□聚色之中微聚最細□此文亦顯色等極微□自

525a07□類聚集成其微聚　又釋□同正理□正理云□

525a08□色之極少更無分故立極少名□如一刹那名

525a09□時極少□更不可折爲半刹那□如是衆微展

525a10□轉和合□定不離者說爲微聚　准此論文□

525a11□微是極微□聚是八·九微等□二釋之中後釋爲

525a12□善□論□此在欲界至色香味觸□此釋欲界

525a13□無聲無根□論□無聲有根至身爲第九□此

525a14□釋無聲有身根也□論□有餘根聚至處

525a15□各別故□釋有餘根處各別也□論□於前

525a16□諸聚至大種因起□釋有聲也□婆沙九十云□

525a17□身·色·聲·觸界□欲·色界定成就□無色界不成

525a18□就者□問身·色·觸界可爾□聲界云何恒時成

525a19□就□有作是說□大種離合必生聲界□有情若

525a20□在欲·色界中□大種恒有故常發聲□評曰□彼

525a21□不應作是說□若四大種必恒生聲□此所生

525a22□聲何大種造□若卽此造□應多有對色一四大

525a23□種生□若說餘造□餘四大種復必生聲□如是

525a24□展轉有無窮過□應作是說生欲·色界有情

525a25□身中□多四大種在一身內□有相擊者便發

525a26□生聲□不相擊者卽無聲起□雖一身中必有

525a27□聲起□非諸身分皆悉發聲　又此論等云

525a28□無聲八等□准此等文□定成聲者據一有情□

525a29□於一身中定成聲故非定遍有　有聲九等□

525b01□據相□近□二文意別互不相違　詳諸論意

525b02□有眼等根定有身根□及有餘八□有身根處

525b03□亦定有八□雖根四境定不相離必定俱生□

525b04□亦有內四境□有定俱生□有不定者□定者如

525b05□有感眼必感身等□有唯不離根非俱生·滅□

525b06□如有表色·聲□及造表·無表大□變化色等□此

525b07□等與根雖有·無不定□依總處說云定不相

525b08□離□雖聲不定□然聲起時必擊色等大種方

525b09□生□色與香等必定俱起□由此有聲定有八

525b10□事□有餘八事非定有聲□有香味境定有

525b11□色觸□有欲色觸非定有香·味□有一師說□

525b12□身在色界作欲界化□不化香味□此非正

525b13□義□此卽外境決定有八□造道·定戒四大種

525b14□等□雖依身等□不定俱生□若取必相依有□卽

525b15□無四大起而無色等□容有無聲　舊毘婆

525b16□沙有二師說□第一師云□一切四大必不離

525b17□色聲□一切欲界色必不離香·味□第二師云□

525b18□一切四大不必有色·聲□一切欲色不必有

525b19□香·味　念法師云□兩師□非正義□各取少

525b20□分方可爲正□應言一切四大必不離色□

525b21□不必有聲□一切欲界色必不離香·味□故雜

525b22□心云極微在四根十種□應當知身根九□餘

525b23□八□謂是有香地　泰法師云□念法師意□以雜

525b24□心論不說有聲□明知此聲非恒成就泰法

525b25□師云□念法師若作斯釋□此大謬也□發智論云

525b26□誰成就聲持□答曰欲·色界　又雜心云□無想

525b27□衆生十入性　聲旣恒成□故知婆沙初師一

525b28□切四大必不離色·聲一切欲界色必不離

525b29□香·味□是其正義□然雜心·俱舍頌不說聲者□

525c01□以聲因大種相擊故生□非如香等恒時有

525c02□故□其聲此論別加□雜心略而不說□泰法師意

525c03□說聲旣恒成□明知一切四大必不離聲

525c04□今詳□念法師釋深得論意□一切四大不必

525c05□有聲□與婆沙評家義同□一切欲·色界定

525c06□成就聲者□據一身說□一切欲界色必不離

525c07□香·味□同婆沙一百四十五評家□身在色界

525c08□作欲界化□亦化香·味而不成就　泰法師

525c09□解□若言定成就聲□此說卽是□若言一切四

525c10□大必不離色·聲者□此卽非也□只可言不

525c11□離色□何得必不離聲□准婆沙評家義□有

525c12□四大種不離聲□有四大種離聲□何得說言

525c13□一切四大必不離聲□若言大種皆遍發聲□

525c14□還同婆沙評家所破□故亦非理　又言□一切

525c15□欲界色必不離香·味□還同念法師□准念法

525c16□師一切四大必不離色不必有聲者□此同

525c17□婆沙評家所說□擊發四大方名有聲□自餘

525c18□四大不名有聲□非是一身不必有聲名爲

525c19□不定□若說同在一身卽合必有聲也□應定

525c20□九·十等　今詳婆沙二說□前師欲界必不

525c21□離香·味者□是色界亦化香·味□如莊嚴具

525c22□而不成就□後師一切欲界色不必有香·味

525c23□者□是身在色界唯化欲界色·觸二境□泰師·

525c24□光師妄解念法師意□以雜心不說有聲□明

525c25□知此聲非恒成就□此卽謬釋法師意也□念

525c26□法師旣講迦延□豈不知發智云誰成就聲

525c27□持□答曰欲·色界□又豈不知無想十入□念法

525c28□師以非是一切四大恒有聲故不必有聲□

525c29□非謂一身全無聲也□如此論等云無聲八·

526a01□九·十□有聲九·十·十一等□此同雜心□此言

526a02□無聲□豈說不成就聲耶□法師旣取此文

526a03□意亦如是

526a04□泰法師復引發智等論□破念法師爲大謬

526a05□也□又自釋云故知婆沙初師一切四大必不

526a06□離色·聲□一切欲界色必不離香·味是正義

526a07□也□此更大謬□卽違婆沙有四大無聲□此

526a08□論·雜心無聲八等□念法師義旣順論文□泰·

526a09□光二師卽謬破耳□論□若四大種至可得

526a10□非餘□此明四大體·用增·減□此是問也

526a11□論□於彼聚中至與□合味□此以用增答也□

526a12□婆沙一百三十一有其兩說□一云體增□二

526a13□云用增□此論是後師□正理是前師□正理救

526a14□前師云□豈不色法亦見用增□如酢和水□良

526a15□藥和毒□鹽和水等□雖兩數同□而用有異□

526a16□如何言色就體說增□此不相違□以酢與水

526a17□觸微雖等而味不同□酢味微多□水味微少□

526a18□故酢味勝還是體增□於諸聚中有味等物體

526a19□增强故□謂是用增□良藥·毒等緣起理門有

526a20□差別故體類如是□由此雖少而能伏多□非

526a21□異體類有別用生□故執用增是爲邪計□或

526a22□如類別□品別亦爾□故唯心等就用說增□就

526a23□體說增□謂諸色法□譬如依多·依一成故

526a24□　釋曰□色·心依一依多不同□用增·體增亦

526a25□非一例□詳其兩說□□是婆沙之文□正理論

526a26□師此中不合彈斥論主爲非□然詳體增·用

526a27□增□未爲盡理□如若干水具有六味□如有

526a28□六人同食此水□先覺不同□何者體增□何者

526a29□用增□故知法性隨緣不定非體·用□論□

526b01□云何於彼知亦有餘□問也□論□由有攝熟

526b02□長持業故答也　於中有二□此第一答□以

526b03□業有故知體有也□論□有說遇緣至用有

526b04□勝劣□此第二答□以後有相知前有體□遇火

526b05□等緣蘇·[月*葛]·鐵等物便流動□如冬水中由極

526b06□冷故有煖等相□及由先觸極冷水故後觸

526b07□次冷覺中有煖□雖四大種體不相離□以用

526b08□勝故唯一相顯□如多境相雜勝者先受□多

526b09□聲同發唯聞勝者□婆沙一百四十一云□問

526b10□云何得知□此四大種恒不相離□答自相·作

526b11□業□一切聚中皆可得故□謂堅聚中地界自相□

526b12□現可得故有義極成□於此聚中若無水界□

526b13□金·銀·錫等應不可銷□又水若無彼應分散□

526b14□若無火界石等相擊火不應生□又火若無

526b15□無能成熟彼應腐敗□若無風界應無動

526b16□搖□又若無風應無增長　於濕聚中水界

526b17□自相□現可得故有□義極成□於此聚中若無

526b18□地界至嚴寒位應不成水□又地若無船等

526b19□應沒□若無火界應無煖時□又火若無彼應

526b20□腐敗□若無風界應不動搖□又風若無應無

526b21□增長　於煖聚中火界自相□現可得故

526b22□　有義極成□於此聚中若無地界燈·燭等焰

526b23□應不可□□又地若無不應持物□若無水

526b24□界應不生流□又水若無焰不應聚□若無

526b25□風界應不動搖□又若無風應不增長　於

526b26□動聚中風界自相□現可得故有義極成□於

526b27□此聚中若無地界觸牆等障應不折□□又

526b28□地若無應不持物□若無水界應無冷風□

526b29□又水若無彼應分散□若無火界應無煖風□

526c01□又火若無彼應腐敗□論□有餘師說至界

526c02□謂種子□此是經部也□唯有種子無其體相□

526c03□大乘不言種子□然許或有一大乃至四大□

526c04□許一造色乃至五境□然同處不相離□非和

526c05□雜也□經部大意亦同□論□如何風中知有

526c06□顯色問也□若言外境定有八微如外風中

526c07□無塵埃者□長等形色共許定無□如何得知

526c08□風中有顯色□若無顯色卽唯有觸□孰有八

526c09□微□論□此義可信至不相離故□答也□風中

526c10□顯色但可依敎信有□不可比知　或所合

526c11□香現可取者□雖不可見而香可嗅□香·顯必

526c12□俱定有顯也□論□前說色界至故不別說□

526c13□類釋色界□可知□論□此中言事至爲依

526c14□處說□自此已下問答分別□此是問也

526c15□論□若爾何過□此反問也□論□二俱有過至

526c16□有太少過□此責依體有太·少過□論□若

526c17□依處說至有太多失□此明依處太多失也

526c18□論□二俱無過至能依造色□答二難也

526c19□論□若爾大種至四大種故□此就異類大種爲

526c20□難□論□應知此中至類無別故□此以類

526c21□同合說答也　然正理論更有二說□故彼論

526c22□云□或唯依體亦無有失□由此中說定俱生

526c23□故□形色等體非決定有□光·明等中則無有

526c24□故□或唯依處□然爲遮遣多誹謗故別說大

526c25□種□多誹謗者□謂或謗言□大種造色無別有性

526c26□(謂譬喩部及覺天等)□或復謗言□無別觸處所造色體(室利邏多說許

526c27□餘色)□或復謗言□非一切聚皆具一切□經部諸

526c28□師或有總無四大□或復謗言數不決定□別

526c29□說大種此謗皆除(經部諸師同大乘說或言定有大種不必具四)

527a01□論□何用分別至義應思擇□此論主止諍也

527a02□論□如是已辨至今次當說□此下半頌釋餘俱

527a03□生□論曰至餘則不起□釋心·心所必定

527a04□俱也□無有心王起時不兼心所□心所起時

527a05□不兼心王□故言必俱□非謂心王而與一切

527a06□種類心所俱也□論□諸行卽是至四相俱

527a07□起　言□諸行相者□謂一切有爲與四種相必

527a08□定俱起□上句必俱二字流至下句□諸行·相

527a09□必俱也□論□言或得者至是故言或□釋頌

527a10□或得二字□於諸行中或與得俱起謂有情

527a11□法□或與得不俱謂無情法□故言或也

527a12□論□向言心所何者是耶□此下乘便廣明心

527a13□所　言心所者是心所有□正理論云□四有

527a14□爲中廣辨色·心如前品說□心所等法猶未

527a15□廣辨　自下有十一頌半廣明心所□文中有

527a16□四□一述名體□二述俱生□三述簡濫□四述

527a17□衆名　就述名體中復分爲二□一開章列

527a18□名□二牒章別釋□此下半頌開章列名

527a19□論曰至五小煩惱地法□列五地名□可知□依

527a20□婆沙四十二□五地法外更有大有覆無記地□

527a21□謂有覆無記心·心所法□大無覆無記地法□謂

527a22□卽一切無覆無記□此二地法無別心所□故此

527a23□不說□論□地謂行處至爲彼法地□總釋

527a24□五地名也□論□大法地故名爲大地□別

527a25□釋大法地也□謂地是心王□大法是心所

527a26□論□此中若法至名大地法□別釋大地法也□

527a27□謂卽心所□此是兩重屬主釋也□論□謂

527a28□法□於一切心有□示大地法體也

527a29□論□彼法是何□此重問也　自下別釋五大地

527b01□法□卽爲五段□此下第一一頌別釋大地法

527b02□也　將釋名體先釋總名□如前所述　正

527b03□理論云□地卽是心□大法地故名爲大地□此中

527b04□若法□大地所有名大地法□謂法遍與一切品

527b05□類一切心俱生□由此故心非大地法□非心

527b06□俱生故　准上論文□受等十法□遍一切心

527b07□故名爲大□心王□與大爲所依故名爲大地□

527b08□受等十法□與心俱生名大地法□心□與心王

527b09□不俱生故非大地法　婆沙十六□問大地

527b10□法是何義□答大者謂心□如是十法是心起處□

527b11□大之地故名爲大地□大地卽法名大地法□有

527b12□說心名爲大□體·用勝故□卽大是地故名大

527b13□地□是諸心所所依處故□受等十法□於諸大地

527b14□遍可得故名大地法□有說受等十法□遍諸

527b15□心品故名爲大□心是彼地故名大地□受等

527b16□卽是大地所有名大地法　前之二釋與二

527b17□論異□後之一釋與二論同□自古諸師或以

527b18□三義□或以五義□簡五地別□恐煩不□　今

527b19□此論主□唯以一義簡地法別□勝於三義五

527b20□義簡也□卽以遍於一切心簡自餘心所□皆

527b21□不能遍一切心也□論曰至和合遍有□

527b22□先總釋遍有□謂傳婆沙師說故言傳說

527b23□論□此中受謂至有差別故□准釋受蘊□言

527b24□領隨觸□及於此中正理不破□故知此言卽

527b25□謂領順苦·樂等觸□非謂領順苦·樂等境

527b26□　有人定爲領納前境□非決定也□故正理

527b27□云□於所依身能益·能損·或俱相違□領愛·非

527b28□愛·俱相違觸說名爲受□准此論文領同

527b29□時觸□論□想謂於境取差別相□卽是取男·

527c01□女等差別之相□正理論云□安立執取男·女

527c02□等境差別相因說名爲想　述曰□謂能爲

527c03□因□令心·心所安立男·女等相而執取故

527c04□論□思謂能令心有造作　正理論云□令

527c05□心造作善·不善·無記□成妙·劣·中性說名爲

527c06□思□由有思故令心於境有動作用□猶如

527c07□磁石勢力能令鐵有動用□論□觸謂根

527c08□境至能有觸對　正理論云□由根·境·識和

527c09□合而生□能爲受因有所觸對說名爲觸

527c10□論□欲謂希求所作事業　正理論云□希

527c11□求取境說名爲欲□論慧謂於法能有簡

527c12□擇　正理論云□簡擇所緣邪·正等相說名爲

527c13□慧　簡擇未決亦得疑俱□論□念謂於

527c14□緣明記不忘　正理論□於境明記不忘失因

527c15□說名爲念　述曰□由念力故於緣境明記□

527c16□顯了能爲後時不忘失因□非謂但據緣過

527c17□去境□論□作意謂能令心警覺　正理論

527c18□云□引心·心所□令於所緣有所警覺□說名

527c19□作意□此卽世間說爲留意　述曰□諸心·心所

527c20□沈沒不行□由作意力警令發覺□策之令

527c21□造能屬於境□卽世間言留心於此□論□

527c22□勝解謂能於境印可　正理論云□於境印可

527c23□說名勝解□有餘師言□勝謂增勝□解謂解脫□

527c24□此能令心於境無□自在而轉□如勝戒等

527c25□　述曰於境分明印可□審定是事如是非

527c26□不如是□殊勝之解名爲勝解　問若然者□

527c27□與疑相應□云何有勝解耶　解云有耶無耶

527c28□於二心中一一皆能印可取相故有勝解

527c29□　言餘師者□雜心等師□彼說令心於境自

528a01□在爲勝□境不能□故得改易名解　解謂

528a02□解脫□故舊雜心謂名解脫□言勝戒等等取

528a03□勝定·勝慧□如說由觸故心屬於境□由勝

528a04□解故心離於境□卽其義也□論□三摩地

528a05□謂心一境性　正理論云□令心無亂取所緣

528a06□境不流散因名三摩地　述曰□由定力故

528a07□當刹那中□令心·心所同屬一境□至此非餘□

528a08□三摩地者□此云等持□卽平等持心於一境

528a09□住□上釋諸心所□言於心者亦兼心所□諸相

528a10□相違而俱起者如理思之□恐煩不述□略擧

528a11□兩論辨其體相□欲述多文恐繁不□

528a12□論□諸心·心所至唯覺慧取□此難心·心所法

528a13□微細難知□有部之宗十法遍行□大乘之中唯

528a14□五遍行□正理中云□彼上坐言但有三種□謂

528a15□受·想·思□此卽唯三名爲遍行□亦有不立心

528a16□所□唯心差別說名受等□應錄之

528a17□論□如是已說至彼法是何□自下第二一頌釋

528a18□大善地法□先釋大善地□彼善地法兩重屬

528a19□主□如前可知□論曰至唯遍善心□此釋

528a20□大善法名諸心所中有唯是善不遍善心□

528a21□謂欣·厭也□有遍善心非唯是善□謂大地法□

528a22□有唯是善亦遍善心□謂信等十□有不遍善

528a23□心及非唯是善□謂尋伺二□睡眠·惡作□唯染

528a24□心所非善性故善言已簡□論□此中信

528a25□者至故名爲信　正理論云□心濁相違現前

528a26□忍許□無倒因·果各別相屬□爲欲所依能資

528a27□勝解□說名爲信　入阿毘達磨云□是能除遣

528a28□心濁穢法□如水淸珠置於池內□令濁穢水

528a29□皆卽澄淨□如是信珠在心池內□心諸濁穢皆

528b01□悉除遣□論□不放逸者至名不放逸　正

528b02□理論云□專於己利防身·語·意□放逸相違名

528b03□不放逸　述曰□己利卽是三乘涅槃·及世愛

528b04□果□是己所專□擧所依也□防身·語·意擧作

528b05□用□放逸相違明所治□論□輕安者謂心

528b06□堪任性　正理論云□正作意轉□身·心輕利安

528b07□適之因□心堪任性說名輕安　述曰□正作意

528b08□轉□明所依位□卽如理作意正現起時□能爲

528b09□身心輕利·安適之因□擧作用也□心堪任性□

528b10□指其體也□論□豈無經亦說有身輕安

528b11□耶□經部問也□旣有經說有身輕安□如何

528b12□唯是心堪任性□論□雖無非說至應知亦

528b13□爾□有部釋也□此如身受非是色身□卽

528b14□是五識相應受也□輕安亦爾□論□如何可立此

528b15□爲覺支□經部難也□若五識相應有輕安者□如

528b16□何可說此爲覺支□此難絶也　今詳此難

528b17□非爲切當□卽心輕安當非皆是覺支□如何

528b18□五識輕安令是覺支□論□應知此中至身

528b19□堪任性□此文經部釋經與有部不同□經說

528b20□身輕安性□卽是色身有堪任性□身中輕觸

528b21□論□復如何說此爲覺支□有部難也□覺

528b22□支是心所□輕安是色法□如何可說此爲覺

528b23□支□論□能順覺支至心輕安故□經部通

528b24□也□由入定時身輕安性□隨順定中心輕安

528b25□故□名爲覺支□論□於餘亦見有是說耶□

528b26□有部問也□於餘亦有如是相從立名耶

528b27□論□有如經說至得名無失□引經例釋□亦見

528b28□餘處嗔及嗔因緣名嗔□蓋□見·思惟·及勤

528b29□名爲慧蘊□雖彼嗔因·思惟·及勤□非嗔·非

528c01□慧□然順彼故亦得彼名□此亦應爾□經部亦

528c02□許有心輕安□而無別體卽思差別□唯定心

528c03□有於散卽無□五識相應理卽非有□身輕安者

528c04□卽是輕觸□身輕利因□正理論云□有作是言□

528c05□此中旣說身輕安故□非唯心所說名輕安□

528c06□此言非理□受等亦應同此說故□然五識身

528c07□相應諸受說名身受□有作是說□設有輕安

528c08□體非心所□然此中說心所法故不應說彼□

528c09□以能隨順覺支體亦名覺支□謂身輕安□能

528c10□引覺支心輕安故□亦見餘處□嗔·及嗔因名

528c11□嗔□蓋□見·思惟·勤名爲慧蘊□雖彼嗔因·思

528c12□惟·及勤□非嗔非慧□然順彼故亦得彼名□此

528c13□亦應爾　今詳此正理□旣言有作是說□

528c14□兩師說□有人所釋似不得意□亦見餘處已

528c15□下似通述彼計□非是欲說五識輕安名覺

528c16□支也□婆沙上下無說身輕安名覺支故□設

528c17□有此說是引證自宗□卽是別有經說身輕

528c18□安名覺支也□論□心平等性至說名爲捨

528c19□　正理論云□心平等性說名爲捨□掉擧相違

528c20□如理所引令心不越是爲捨義　述曰□心平

528c21□等性卽指其體□對治沈掉不平等性故名

528c22□平等□掉擧相違擧所治也□掉行□動違捨

528c23□義强□所以偏說□如理所引等者釋捨義□謂

528c24□捨是善性是如理心引生□能調伏心令不

528c25□越所作□此論無警覺性者□卽是無掉擧也

528c26□論□如何可說至二相應起□難也□通中作

528c27□意是有警覺□善中行捨是無警覺□如何同一

528c28□刹那二相應起□論□豈不前說至難可了

528c29□知□論主答也□論□有雖難了至而不乖反□

529a01□外重難也□論□此有警覺至有何乖反□答

529a02□也□作意有警覺□捨卽無警覺□二體旣殊有何

529a03□乖反□論　若爾不應至皆互相應□外重難

529a04□也□一有警覺□一無警覺□二旣有殊如何同

529a05□緣一境□又若有警覺與無警覺二得相應□

529a06□亦應一切貪·無貪等皆互相應□論□如

529a07□是種類至應知亦爾□答也□如是體別用殊□種

529a08□類所餘諸法□此中應皆引來爲例□如彼用

529a09□別□同一心起□今於此中捨·及作意□同一心

529a10□起應知亦爾□論□□愧二種如後當釋□

529a11□指下釋也□論□二根者謂至大善地法□

529a12□正理論云□已得·未得境界□耽著希求相違□無

529a13□愛染心名爲無貪□於情·非情無□害意□哀

529a14□愍種子說名無嗔□論□言不害者謂無損

529a15□惱　正理論云□與樂損惱有情相違□心賢

529a16□善性說名不害□論□勤謂令心勇悍爲性

529a17□　正理論云□於諸已生功德·過失·守護·棄

529a18□捨□於諸未生功德·過失令生·不生□心無

529a19□墮性說名爲勤□由有此故□心於如理所

529a20□作事業堅進不息　依正理論□於善法中

529a21□更立欣·厭□然不遍於一切善心□故彼論云□

529a22□說二及言兼攝欣·厭□厭謂善心審觀無量

529a23□過患法性□此增上力所起順無貪心厭背

529a24□性□與此相應名厭作意□欣謂善心希求過

529a25□患出離對治□此增上力所起順其證修心欣

529a26□尙性□此於離喜未至等地亦有現行故非

529a27□喜受□與此相應名欣作意□此二行相更互相

529a28□違□故一心中無容□起□是故此中不正顯

529a29□說□大善地法性不成故□亦有喜根·厭行俱

529b01□轉□定無有欣·厭行俱轉□爲表此二定不俱

529b02□行□說二及言□行相違故　又阿毘達磨論云□

529b03□欣謂欣尙□於還滅品見功德已□令心欣慕

529b04□隨順□修善□心有此故欣樂涅槃□與此相應

529b05□名欣作意□厭謂厭患□於流轉品見過失已□

529b06□令心厭離隨順離染□心有此故厭惡生·死

529b07□與此相應名厭作意　又婆沙二十八云□評

529b08□曰□有別法名厭□非慧非無貪是心所法□

529b09□與心相應□此說在復有所餘如是類諸心

529b10□所法與心相應□然見蘊說□苦·集·忍智名能

529b11□厭者□由彼忍智與厭相應故名能厭□非厭

529b12□自性　又婆沙一百九十六評家□別說有厭

529b13□體□與前文同□此厭唯善通漏·無漏　又婆

529b14□沙一百四十三□亦別立欣·厭□然諸小論多不

529b15□說者以非恒起不遍善心□不說以爲大

529b16□善地法　諸心·心所有相應起非自力起□

529b17□有二十八□通中除慧□善大地十□煩惱地除

529b18□無明一□不善地二□不定取二謂尋·伺　有

529b19□自力起非相應起□有十六法□謂小惑十□不

529b20□定中六□謂貪·嗔·慢·悔·睡眠·及疑　其睡眠

529b21□所以是自力起者□由於睡位起貪·嗔等·

529b22□及諸善心□此是貪等·善等隨眠而起□非是

529b23□眠睡隨貪等起□故婆沙五十云□睡眠·惡作

529b24□雖亦獨立□而不離二不立結中　問若爾

529b25□貪等應是亦自力起亦隨從起　答於睡眠

529b26□中若自力起□若他力起□或皆隨眠故相無

529b27□差別□所以不說□又雖隨眠起性不隨彼

529b28□成不善等□故不別說　亦相應起亦自力

529b29□起□謂有二法□謂大惑中無明·及通中慧□若

529c01□作五見則自力起□餘卽相應無明□若與九

529c02□種隨眠十種小惑·及與悔俱則是相應□不共

529c03□無明則是自力　非相應起非自力起□謂

529c04□有一法□卽是心王

529c05□論□如是已說至彼法是何□自下第三明大煩

529c06□惱地法□兩重依主如文可知　此有四句□

529c07□有唯染非遍□謂忿·覆等□及貪·嗔等□幷無□

529c08□等　有遍染非唯□謂通中十　有遍亦唯□謂

529c09□大惑地　非唯非遍謂卽尋·伺·睡眠·惡作□

529c10□唯善心所非染性故□染言已簡□論曰至

529c11□無智無顯□此釋無明相也□正理論云□癡謂

529c12□愚癡□於所知境障如理解無辨了相卽是

529c13□無明□無智·無顯故說名愚□論□逸謂放

529c14□逸至所對治法　正理論云□於專己利棄捨

529c15□縱情名爲放逸　述曰□專己利者□如不放

529c16□逸中釋□論□怠謂懈怠至勤所對治　正

529c17□理論云□於善事業闕減勝能□於惡事業順

529c18□成勇悍無明等流名爲懈怠□由此說爲鄙劣

529c19□勤性□勤習鄙穢故名懈怠□論□不信者

529c20□謂至信所對治　正理論云□心不澄淨□邪見

529c21□等流□於諸諦·寶·靜慮·等至□現前輕毁□於

529c22□施等因及於彼果□心不現許□名爲不信

529c23□論□□謂□沈至是名□沈□此引對法釋也

529c24□論□此是心所如何名身□問也□旣是心所□

529c25□如何對法說身重等□論□如身受言故亦

529c26□無失□答也□如言身受非卽是身而是心所

529c27□言身□沈義亦應爾□正理論云[夢-夕+登]□不樂等

529c28□所生心重性說名□沈□由斯覆蔽心便□

529c29□昧無所堪任□□性故□由是說爲輕安所

530a01□治□論□掉謂掉擧令心不靜　正理論

530a02□云□親里尋等所生令心不寧靜性說名掉

530a03□擧□心與此合越路而行□論□唯有如是至

530a04□煩惱地法□總結數也□論□豈不根本至掉

530a05□擧放逸□此擧本論難也□本論六中不說□

530a06□沈□大地法中復取其五合成十數名大煩

530a07□惱地法□今將本論難唯有六□論□天愛

530a08□汝今至不閑意旨□總非難也□汝但知本論

530a09□說十之言□而不知彼後五卽是大地法也□

530a10□□沈就勝雖障等持□明其體性誰無掉

530a11□擧□旣同唯遍染心□如何非是煩惱地法也

530a12□論□意旨者何□此□問也□論□謂失

530a13□念至及邪勝解□廣答意旨□如文可解　問

530a14□失念·不正知·邪勝解·心亂·及非理作意□何

530a15□故本論說此五法□而許通入大煩惱地□受

530a16□等五法而不入耶　答仰測論意由此五

530a17□法□於善品中所起業用順自名體□於染分

530a18□中所起業用違自名體故□染位名失念·不

530a19□正知·邪勝解·心亂·非理作意等相違名也□

530a20□受·想·思·觸·欲□於染·淨位中所起業用□不

530a21□失本名故不重說□論主將爲有過□不勞

530a22□廣釋□論□故說若是至謂除前相□廣作

530a23□四句分別□如文可解□論□有執邪等持

530a24□至與此不同□□異說四句也□論□又許

530a25□□沈至於誰有過□通□沈入大煩惱地與

530a26□本論說不同難也□共許□沈與餘掉擧等□

530a27□通與一切煩惱相應其義是同□而不說在

530a28□大煩惱地□於誰有過□此卽乃是不立者過□

530a29□非我有過□與餘同故□論□有作是言至

530b01□非至掉擧行□此□異釋□沈不入大煩惱地

530b02□所以□此是雜心等釋□正理論釋本論意云□

530b03□然此□沈無明覆故□本論不說爲大煩惱地

530b04□法□有言彼論說無明名唯目□沈□相相似

530b05□故□無明性是大遍行故□是此地法不說而成

530b06□　准上論文□此云本論十煩惱地說無明

530b07□者卽是□沈□□沈相似無明□所以不說無

530b08□明者□無明與一切染心相應不說而成故□

530b09□正理有說此名總目二義□已上論文□此說本

530b10□論大煩惱地法中□說無明者名一所目通

530b11□二□謂無明·□沈□論□誰□沈行至不俱行

530b12□故□論主難雜心等釋□誰有□沈而無掉擧□

530b13□誰有掉擧而無□沈□此二未嘗不俱行故□

530b14□何得有□沈行順等持也□論□雖爾應

530b15□知隨增說行□外人答論主也□雖掉擧·□沈

530b16□二常俱行□而□沈偏增者名□沈行□論□

530b17□雖知說行至建立地法□此縱奪外人也

530b18□論□故此地法至俱起非餘故□總結成也

530b19□論□如是已說至彼法是何□已下半頌第四釋

530b20□不善地法□有兩重釋如前可知□頌云唯遍

530b21□不善心者□此有四句□有不善非遍不善□謂

530b22□忿等七□及不定中嗔□有遍不善非唯不善□

530b23□謂大地十□大煩惱六□不定中尋·伺□有遍不

530b24□善亦唯不善□謂不善地二法□有非唯不善

530b25□非遍不善□謂小惑三□不定之中睡眠·惡作·

530b26□貪·慢·疑等□唯善心所不善已簡□不勞唯·

530b27□遍□論曰至如後當辨□指下釋也

530b28□論□如是已說至彼法是何自下第五有一頌

530b29□釋小煩惱地法□有兩重釋如前可知□謂以

530c01□小分染汚心俱故名爲小□論曰至煩

530c02□惱地法□釋小義也□一唯修所斷□二唯意識

530c03□地起□三唯無明相應□四各別現行　大善地

530c04□法不與一切染心相應□煩惱之名以簡此

530c05□法　尋·伺雖通染心闕四義故□不名爲

530c06□小煩惱地法　大煩惱地□大不善地□雖復唯

530c07□與無明相應□闕三義故不得名小　慢·

530c08□疑二種雖唯意地起□唯無明相應□各別頭起□

530c09□非唯修斷□闕一義故不得名小　惡作一

530c10□種雖唯修斷□唯意地起□以非唯與無明相

530c11□應□雖別頭起□不名爲小　睡眠一種雖唯

530c12□意地□闕三義故不名爲小　貪·嗔二種雖

530c13□復唯與無明相應□各別頭起□闕二義故不

530c14□名爲小　前之四地皆名爲大□此之一地不

530c15□得大名者□通大地法以遍一切心故名大□

530c16□大善地法以遍一切善心名大□大煩惱地

530c17□以遍一切染心名大□大不善地以遍一切

530c18□不善心故名爲大　又上四地法皆□頭起

530c19□故名爲大□論□此法如後至當廣分別□

530c20□指後釋也□論□如是已說至尋伺等法□已

530c21□下第六明不定也□言不定者謂不定入餘

530c22□五地故□故言不定　惡作·睡眠·尋·伺等法

530c23□者□此擧四法等餘貪·瞋·慢·疑□婆沙四十五

530c24□云睡眠·惡作·怖·尋伺·心□又七十五云評曰

530c25□應作是說□此心所中應別說怖□所以者何□

530c26□有別心所與心相應是怖自性□此卽說在

530c27□復有所餘如是類法與心相應心所法內□

530c28□非諸煩惱□復說怖唯欲界□上界言怖於厭

530c29□說怖□又云□問若爾厭·怖有何差別□答尊者

531a01□世友作如是說□怖唯欲界□厭通三界□復作

531a02□是說□怖在煩惱品□厭在善品□復作是說□怖

531a03□染汚·無覆無記□厭唯是善(准上□怖不通善□厭唯善性)□正理

531a04□論云□類言爲攝不忍·不樂·憤發等義　准

531a05□此論文不忍等法旣是小煩惱類□亦是少分

531a06□染心相應□各別頭起□唯修所斷□在意識地□

531a07□唯無明相應□又此忿等大乘中說謂嗔分等□

531a08□故是假法□此宗皆是實有性□故正理論云□如

531a09□前所說一切心所應知其性皆是實有□所以

531a10□者何□非一品類所緣義中種種行相俱時起

531a11□故□一體同時□如所緣義□差別行相無容有

531a12□故□然由餘法所制伏故□見其相續變異而

531a13□起□現見淸油·垢·水·風等勢力制持□燈相續

531a14□中便有明·昧·聲·動等故□已上論文　然諸

531a15□心所差別功能難可了知□且如睡眠·惡作□

531a16□非唯不善□而取一分入十纏中□尋亦雖通

531a17□無漏而爲道障□勝解·定·慧雖通三性而

531a18□立五分法身□一種五根□三是通攝二是善

531a19□地□如是等類法性難知□心所相□義亦如

531a20□是□古來相傳廢立□依此論有四十六種□謂

531a21□大地法十至不定有八□於四十六中□如大

531a22□地法十□尋·伺·睡眠·惡作□以通三性□或通

531a23□二性□故此十四不別□名□餘三十二中總

531a24□有二類□一淨品有十□謂信等□二染品有二

531a25□十二□謂大煩惱地法六□大不善地法二□小煩

531a26□惱地十□及貪·嗔·慢·疑□若於染中通五斷□

531a27□遍六識者□卽正□入淨□若不通五斷□不

531a28□遍六識者□但可傍□　總有十法□謂大

531a29□煩惱地法六□不善地法二□及與貪·嗔□大煩惱

531b01□地法六中□癡爲無癡□無癡卽是大地慧

531b02□故□故於善中不立無癡□□放逸爲不放

531b03□逸□□懈怠爲精進□□不信爲信□□□沈

531b04□爲輕安□□掉擧爲行捨□不善地法二中□

531b05□無□爲□□□無愧爲愧□不定中□貪爲

531b06□無貪□□瞋爲無瞋□於小惑中害雖不通

531b07□五斷□非遍六識□而亦□者以過重故□惱亂

531b08□菩薩□障趣菩提□菩薩將證無上菩提仍起

531b09□欲·□·害覺□所以別□　餘九□及與慢·疑□二

531b10□義不具□但可傍□非正□也□謂餘九及疑□

531b11□非通五斷□非遍六識□慢雖通五斷□而不

531b12□遍六識□故不□也　此十一種但可傍□

531b13□者□就中有二□一約等流門□□二約行相相

531b14□似門□□言等流者謂是本惑等流果故□忿·

531b15□恨·嫉是嗔等流果□入無嗔□惱是見等流

531b16□□見取爲正見□正見卽是大地中慧□所以

531b17□善中不可別立□覆或是貪等流□入無貪□

531b18□或是癡等流□入無癡□無癡是慧故於善中

531b19□不別立也□□·□·□·欲貪等流□入無貪□

531b20□諂是諸見等流□□入正見□正見還是慧數故

531b21□善不立　約等流門但□得九□慢·疑本惑

531b22□非等流□故□二種不可□也□害雖是嗔等

531b23□流過重別□□已如前釋　言約行相相似

531b24□□者□如忿·恨·嫉·惱□與嗔行相相似□入

531b25□無嗔□覆若貪等流與貪行相相似□入無貪□

531b26□若是癡等流與癡行相相似□入無癡□卽是

531b27□慧攝□□·□二種□與貪行相相似□入無貪□

531b28□諂謂諂曲□□曲卽爲正直□正直是捨□品類

531b29□足第三云□身正直□心正直　□之與慢□□

531c01□自傲逸□慢陵蔑他不恭敬師□若不□·慢

531c02□心便恭敬□敬卽是□□入無□□疑謂猶豫不

531c03□決行相□若能正決卽是智慧□入慧中□害雖

531c04□似瞋過重別□□已如前釋

531c05□論□此中應說至決定俱生□上來五頌辨大地

531c06□法等□自下有四頌□大文第二辨心·心所決

531c07□定俱生□於中有二□初三頌辨欲界俱生□後

531c08□一頌明上界俱生□此三頌釋欲界俱生

531c09□論曰至無覆無記□此卽總分欲界心可爲

531c10□五類也□下釋五品卽爲五數□論□然

531c11□欲界心至至二十三□此第一釋善心起數□如

531c12□文可解□論□惡作者何□自下便釋惡作□

531c13□此問起也□論□惡所作體名爲惡作□略釋

531c14□名體□論□應知此中至心追悔性□廣釋體

531c15□也□謂不稱情所作事業名爲惡作□非是不

531c16□如理事名爲惡作如不善悔緣善所作□能追

531c17□悔心緣其惡作從境爲名□卽是有惡作故

531c18□名爲惡作□是多財釋□准下三喩有三義釋□

531c19□一從所緣得名□二從所依得名□三從因

531c20□受稱也□論□如緣空解脫門至說爲不

531c21□淨□從所緣境立此名也□論□又見世間

531c22□至說爲惡作□從其所依立此名也□論□

531c23□又於果體至名宿作業□此是從因受其稱

531c24□也□論□若緣未作事云何名惡作□問也□謂

531c25□若有所作此可說爲從境等故名爲惡

531c26□作□若有追悔不作之事□何得相從名惡作

531c27□耶□論□於未作事至是我惡作□答也□謂

531c28□卽不作亦名惡作□如有人言我於今日不

531c29□施此物是我惡作□此卽是作此之不作亦

532a01□名惡作□婆沙三十七云□此中惡作總有四

532a02□句□一有惡作是善於不善處起□二有惡作

532a03□是不善於善處起□三有惡作是善於善處

532a04□起□四有惡作是不善於不善處起□論□

532a05□何等惡作說名爲善□問也□論□謂於善惡

532a06□至二處而起□答也□謂於善不作於惡作中□

532a07□心追悔性名之爲善□於惡不作□於善作中

532a08□心追悔者不善□惡作皆悉依於善·及不善

532a09□二處而起　或皆依作·不作二處而起

532a10□論□若於不善至謂尋與伺□此第二釋不共心

532a11□品□論□何等名爲不共心品□此問不共心

532a12□品法也□論□謂此心品至貪煩惱等□答

532a13□也□謂不共心者□不與貪等煩惱相應名爲

532a14□不共□婆沙三十八有二說云□第一師說□唯

532a15□見所斷不與貪等·忿等相應□自力而起名

532a16□爲不共□以修所斷忿等相應非自力起不

532a17□名不共□第二師云通見·修斷□不與貪等本

532a18□惑相應皆名不共□忿等相應非自力起皆

532a19□是不共　准此論文□第二師釋□不與隨眠

532a20□相應起故□名爲不共□此中俱起□依前師

532a21□說□唯是見道　問此中所說不共無明於何

532a22□位起　答若諸異生由勝解力□發起正見□

532a23□或起邪見□心勞倦時數數間起迷四諦理

532a24□不共無明□謂緣四諦不欲·不忍·不了行相□

532a25□准正理論釋頌唯字□卽不共通二十一也□

532a26□正理釋頌中見俱唯二十云□頌唯言者是簡

532a27□別義□謂唯見俱定有二十□表不共品中容

532a28□有惡作等□謂若惡作是不善者□唯無明俱

532a29□非餘煩惱□貪慢二種欣行轉故□惡作然□

532b01□行相轉故□嗔外門轉行相□故□惡作行細

532b02□內門轉故□疑非惡作俱□疑不決定□惡作決

532b03□定□故不俱起□有身見等欣行轉故□極猛利

532b04□故□惡作不爾□然此惡作依善·惡行事處轉

532b05□故□諸見不爾□故不相應□邪見一分雖□行

532b06□轉□而二因故非惡作俱□言二因者□謂極猛

532b07□利□理處轉故□是故惡作是不善者唯無明俱

532b08□　詳其惡作具六義□一愁□行□違情方起

532b09□故□二內門轉□審察是非故□三行相細□諦思

532b10□方起故□四決定故□解知方悔故□五不猛利□

532b11□追戀心昧故□六但緣事□緣善·惡行故□邪見

532b12□雖有四義無二義故非惡作俱□正理但云

532b13□或惡作俱有二十一□卽是不共無明通修所

532b14□斷□故知亦取後師義也□論□於不善見至

532b15□說爲見故□釋不善見同不共品有二十也□

532b16□如文可解　論言不善見至或戒禁取□釋

532b17□三不善見也□論□於四不善至貪等隨一□

532b18□此第二釋貪等俱起□論□於前所說至加

532b19□忿等隨一□第三釋忿等也□論□不善惡

532b20□作至第二十一□此第四釋不善惡作相應品

532b21□也□論□略說不善至有二十一□總結上

532b22□也□論□別於無記至謂尋與伺□第四釋

532b23□有覆無記相應品也□性是染汚能有隱覆名

532b24□爲有覆□體非巧便無果記故名爲無記

532b25□論□欲界無記至應知如前釋□此出有覆

532b26□無記體也□論於餘無記至幷不定尋伺□

532b27□此第五釋無覆無記□體非染汚不障聖道□

532b28□無果記故□名無覆無記□論□外方諸師

532b29□至心所俱起□異師說□異師意云□憂如喜

532c01□根非唯有記□由此惡作亦通三性□此相應

532c02□品便有十三心所俱起□正理論云□然此惡作

532c03□通善·不善不通無記□隨憂行故□離欲貪者

532c04□不成就故□非無記法有如是事□然有追

532c05□戀□我頃何爲不消而食□我頃何爲不□此

532c06□壁□如是等類□彼心乃至未觸憂根□但是省

532c07□察未起惡作□若觸憂根便起惡作□爾時惡

532c08□作理同憂根□故說惡作有如是相□謂令心

532c09□□惡作心品□若離憂根誰令心□(名省察誤)

532c10□　論□應知睡眠至如例應知□此述睡眠遍前

532c11□一切心品中故皆悉無遮□睡眠無夢□性唯

532c12□無記□據有夢說故通三性□卽不定中總有

532c13□四例□一貪·瞋·慢·疑唯自力起□二惡作善及

532c14□不共俱起通二□不善自力□善卽共起□三睡眠

532c15□有時亦容與一切心品俱起□四尋·伺定與

532c16□欲界一切心品俱起

532c17□論已說欲界至當說上界□自此已下一頌第

532c18□三明上界也□論曰至如欲界說□文中

532c19□有三□一明初定□二明中間□三明二禪已上□

532c20□此文第一明初定也□不定除瞋·惡作·睡眠□

532c21□小惑除七□不善地二□餘皆同欲□以於上界

532c22□無不善法□眠·惡作故□論□中間靜慮至

532c23□餘皆具有□此第二明中間禪也□此地除尋

532c24□與初禪異□自餘心所皆同初定□論□第

532c25□二靜慮至如前具有□此第三明二定已上□文

532c26□中有二□一正釋□二引證□此文初也□二定已

532c27□上如前所除兼伺·諂·□□自餘皆與中間定

532c28□同□論□經說諂□至令還問佛□第二引證□

532c29□如文可解□梵王不知四大□若無漏定依六

533a01□禪地皆容可盡□皆悉能斷第四靜慮修煩

533a02□惱故□若有漏定唯空處近分□唯此近分能盡

533a03□色故

533a04□論□如是已說至差別云何□自此已下有兩

533a05□頌□大文第三簡相濫也□論曰至所敵對

533a06□法□此釋第一對中無□相也　於諸功德□謂

533a07□尸羅等　及有德者□謂親敎等□此二是無□

533a08□境故言於也□於此二境不尊敬故名爲無

533a09□敬□不崇重故名無崇也　或如次第各屬

533a10□其一□於德不敬□於人不重□於諸功德無

533a11□所忌難□於有德者無所隨屬□此無□相

533a12□　卽是恭敬所敵對者□明能治也□論□爲

533a13□諸善士至能生怖故□此釋第二無愧相也

533a14□　爲諸善士所訶厭法說名爲罪者□出罪體也□

533a15□卽不善法無愧境也　於此罪中不見怖畏者□

533a16□明無愧行相也　此中怖言顯非愛果能生

533a17□怖故者□釋怖名也□此之怖言因受果名□以

533a18□不善果能生怖故□故名爲怖□卽是無愧不

533a19□見惡果名不見怖□惡果有二□一是現果譏

533a20□毁謫罰等□二異熟果三惡道等□論□不見

533a21□怖言至名不見怖外問□無愧行相名不見怖□

533a22□爲見怖果而不生怖名不見怖□爲不見

533a23□怖果名不見怖□論□若爾何失□反問

533a24□論□二俱有過至應顯無明外出過也□若見而

533a25□不怖應顯智慧□正理論意慧是邪見□慧爲

533a26□體故名爲智慧□邪見雖見三惡道等□而撥

533a27□因果相屬之理故無怖也　若不見彼怖應

533a28□顯無明者□無明無智□不了因果名不見也

533a29□論□此意不顯見與不見□論主答也□不見

533b01□怖言不顯見與不見□論□何所顯耶□外

533b02□人問也□旣不離二□更何所顯□論□此

533b03□顯有法至說名無愧□論主答也□此顯無愧別

533b04□有體性□非是無明□亦非邪見□與二爲因名

533b05□爲無愧□卽是無愧與邪見無明爲因□令雖

533b06□見不怖□或不見彼怖□論□有餘師說

533b07□至說名無愧□述異說也□此師意說造罪之

533b08□時□觀自無恥是無□相□觀他無恥是無愧

533b09□相□無恥是同□就自·他別□論□若爾此

533b10□二至云何俱起□外人難□觀自卽緣自□觀他

533b11□卽緣他□此二境別□云何俱起□論□不說

533b12□此二至說名無愧□餘師答也□就勝而說□非

533b13□是別緣□論□□愧差別至說名爲愧□□第

533b14□一釋□可知□論□□第二釋至說名爲愧□

533b15□□第二釋□可知□正理論云□趣向如理□自·法

533b16□二種增上所生□違愛等流心自在性說名爲

533b17□□　述曰□以不作惡爲義□聖道·涅槃皆

533b18□名如理□善心趣彼擧所依也　自增上者□

533b19□卽恐自落三塗　法增上者□卽恐廢傳法□

533b20□二增上力所生擧其因也　愛等流卽無□□

533b21□違無□卽明對治　由此不爲惡法所牽

533b22□名自在　性指其體也　正理又云□愛樂

533b23□修習功德爲先□違癡等流厭惡劣法□說

533b24□名爲愧□有說怖畏謫罰·惡趣·自·他謗因說

533b25□名爲愧　述曰愧以滅諸惡爲義　愛樂

533b26□功德爲先擧所依也　癡等流卽無愧□違

533b27□無愧者卽明對治　劣法謂諸有過失法□於

533b28□中生惡卽作用也　有說已下□□有別釋

533b29□　現遭屈辱爲[言*適]罰　當來三惡爲惡

533c01□趣　己遭塵點爲自謗　令他受謗爲他

533c02□謗□此四法因□謂諸煩惱於如是因生怖畏

533c03□亦擧作用□論□已說無□至謂除前三

533c04□相□釋第二對愛·敬相別□與□相應信名之

533c05□爲愛□卽是愛樂可□尙法□貪染前境亦名

533c06□爲愛□卽是染著愛也□由此愛妻子等是染

533c07□著愛□愛師長等是信愛也□緣滅·道諦□相

533c08□應故亦信·亦愛□緣苦·集諦厭相應故是信

533c09□非愛□染愛貪故是愛非信□論□有說信

533c10□者至謂有敬等□述異說也□此師意說□信是

533c11□忍許有德□由此爲先方生愛樂□故信非愛□

533c12□信因愛果故□敬謂敬重□以□爲體□論□

533c13□有□非敬至謂緣滅道□□此第二師成兩句

533c14□也□於□上境名敬名□□於厭劣境是□非

533c15□敬□故成兩句□論□有說敬者至故敬非

533c16□□□此第三師釋□·敬□此師意說□敬是有所

533c17□崇重□由此爲先方生□·恥□卽敬爲□因

533c18□也□論□望所緣境至謂除前三相□四句分

533c19□別□如文可知□論　如是愛敬至無色界

533c20□無□此明界通局也□無色界中無色身故不

533c21□能緣他起敬愛也□亦不緣下佛世尊等

533c22□故無有敬□論□豈不信□至無色亦有□

533c23□問也□論愛敬有二至無色界無□答文□可解

533c24□論□如是已說至差別云何□已下一頌第二明

533c25□尋·伺慢·□別也□論曰至細性名伺□此

533c26□釋尋·伺二別相也□論□云何此二一心

533c27□相應□經部問也□□·細相違如何許二一心

533c28□俱起□論□有作是釋至俱有作用有部答□

533c29□如文可解□論□若爾尋伺至體非凝釋□

534a01□此是□·細之因□體非□·細□第一難也

534a02□論又□細性至應有尋伺□第二難也□此卽應

534a03□至上地亦有□如何唯至初定有耶□論□

534a04□又□細性至以別尋伺□第三難也□□·細無

534a05□體□何得有實尋·伺體耶□論□復有釋言

534a06□至於理何違□□異釋也□論□若有別體

534a07□至俱時起故□難也□□·細一法上下不同□如

534a08□何俱起□此經部宗不許有別體性□論□

534a09□若言體類至別相云何□縱釋徵也□論此

534a10□二體類至顯其別相答也□論□非由上下

534a11□至有上下故□此重難也□論□由是應知至

534a12□一心相應□總結難也□論□若爾云何至具

534a13□足五支有部難經部也□論□具五支言至

534a14□故無有過□經部答也□正理論云若爾□·細性

534a15□相違故□不應尋·伺一心俱生□雖一心中二

534a16□體可得用增時別故不相違□如水與酢等

534a17□分和合□體雖平等而用有增□□心品中尋用

534a18□增故□伺用被損有而難覺□細心品中伺用增

534a19□故□尋用被損有而難覺若謂酢用一切時增

534a20□故非喩者□此言非理□我不定說以酢喩尋

534a21□伺喩於水□但有用增者□卽說如酢故若心

534a22□品中尋·伺二法□隨用增者卽說如酢□微便

534a23□喩水□由是尋·伺雖　心中體俱可得□用時

534a24□別故□而無一心卽□卽細□如貪癡性雖□

534a25□現行而得說心爲有貪行□隨何心品有法

534a26□用增□由此爲門總標心品□論□如是已

534a27□說至故名爲慢□自此下釋慢·□差別□此卽

534a28□慢相□正理論云□慢謂對他心自擧性□稱量

534a29□自·他德類勝·劣若實不實□心自擧恃陵蔑

534b01□於他故名爲慢□論□□謂染著至無所

534b02□顧性釋□相也□正理論云□□謂染著自法

534b03□爲先□令心傲逸無所顧性□於自勇健·財·

534b04□位·戒·慧·族等法中□先起染著心生傲逸□

534b05□於諸善本無所顧□故名爲□□於諸善

534b06□本無所顧者□謂由心傲於諸善業不欣

534b07□修習□是謂□·慢差別之相□論□有餘師

534b08□說至差別之相□自此已下□異說也□如文

534b09□可解　准上論文□慢謂方他□□唯自傲□是

534b10□謂慢·□二相差別

534b11□論□如是已說至名義差別□自此已下有一

534b12□頌□大文第四明心·心所衆名義也□論

534b13□曰至故名識□就長行中有二□初唯釋心王

534b14□衆名□後通釋心·心所衆名□此釋心王□以三

534b15□義別立三種名　梵云質多此言心□是集

534b16□起義□謂由心力引諸心所·及諸一切所作

534b17□事業□如樹界之心集起皮膚及枝葉等

534b18□　梵云末那此言意□是思量義□以心能思

534b19□量故名爲意也　梵云毘(毘必反)　若南此言

534b20□識□是了別之義□謂心於境能了別故謂之

534b21□爲識□論□復有釋言至而體是一□述異說

534b22□也□界是性義·因義□淨·不淨品緣境差別作

534b23□種種因差別不同故名爲心□如一樹心與

534b24□大小枝葉種種不同而爲界性□餘文易了

534b25□論□如心意識至而體是一□類釋心所□於

534b26□中有二□一結前引後□二釋心·心所衆名□

534b27□此卽初也□論□謂心·心所至等和合故

534b28□者□第二釋衆名也□卽心·心所五義□然心王

534b29□三義別故立三種名依訓詞釋□心·心所五

534c01□義亦訓詞釋□以託依根故名有所依等

534c02□　又所依等三亦可說名就多財釋□相應一種

534c03□唯訓詞釋□等和合故□名相應故□有所依·有

534c04□所緣□如文可解□有行相者□卽於所緣品類

534c05□差別起行相故□准此論文卽是能緣心

534c06□法□於所緣境品類不同□行解心上起品類

534c07□相□如鏡照物如其物類於鏡面上□有種

534c08□種像差別之相□與其心法不卽不離□非如

534c09□像色與鏡不同　問諸心·心所名有行相

534c10□者□何故十六行相中但言唯慧　答准正理

534c11□有三解□一解意云諸心·心所名有行相者□

534c12□不同十六行相亦以慧爲體□但是心·心所□

534c13□等於所緣品類相中□有能取義名有行相

534c14□　又解諸心·心所亦是有慧行相□名有行

534c15□相□若爾慧不自有□如何得說慧有行相

534c16□　答此中行相亦以慧爲體□而言諸心·心

534c17□所者□與行相等□行相於所緣起必俱時□

534c18□相從總名行相□猶如諸漏同時諸法□體非

534c19□是漏□以同對治總得漏名□此亦如是　又

534c20□解或依無間亦說有聲□如有所依□故無有

534c21□過□謂如心·心所皆名有所依□意識相應諸

534c22□心·所法□與所依識亦俱時生□識之所依唯

534c23□無間滅□有行相理應知亦然　泰法師云□

534c24□依婆沙影像相非蘊·處·界攝□亦非所緣緣

534c25□然心·心所皆同取慧所現行相名同行相

534c26□　瑜師又云不同行相違諸處文　詳泰

534c27□法師云非蘊·界·處攝□恐非盡理□若非三科

534c28□攝卽是無法□不得言其同·異□若是有法不

534c29□合不攝□旣云是慧之相□理合攝入行蘊□

535a01□若通諸心·心所□卽合攝屬四蘊□如何說

535a02□全不攝耶□故相應法名同行相□言行相者□

535a03□行解之相名爲行相□或名相應□等和合故

535a04□論□依何義故名等和合□問等和合義

535a05□論□有五義故至皆平等故□釋和合義□可

535a06□知　論事平等者至各各亦爾逐難釋也

535a07□　有人云□一所依平等□謂必同所依根□意

535a08□識·及相應法有一種依□謂無間滅意根□五

535a09□識·及相應法各有二依□一同時依止根□二

535a10□無間滅意根□隨應皆是所依平等□此文欲

535a11□攝二種所依□故不別言同一所依□諸論中

535a12□說心·心所法同一依者且據別依□故說六

535a13□識·及相應法名同一依　又解所依平等

535a14□此顯六識·及相應法　各同一依□故解相應

535a15□因中云□此中同言顯所依一□雖復五識亦

535a16□依意根□此文且據同時依說□二所緣平等□

535a17□謂必同所緣□於所緣中或時緣一□或復緣

535a18□多□隨應皆是所緣平等□諸論中說心·心所

535a19□法同一緣者□且據別緣一法說也□若不爾

535a20□者□如無我觀除自相應·俱有通緣一切□此

535a21□豈同一所緣　又解所緣平等此顯六識·及

535a22□相應法各同一緣□故諸論中說心·心所法同

535a23□一所緣□雖復亦有緣多境者□此文且據

535a24□緣一境說□三行相平等□心·心所法其體明

535a25□淨□隨緣何境各起行相或緣一法各一行

535a26□相□或緣多法各多行相□若一·若多□行相皆

535a27□別□隨應皆是行相平等□以多現時各有多

535a28□相故不言同一行相□諸論中說心·心所法

535a29□同一行相者□且據緣一境相似義同□理實

535b01□皆別　又解行相平等□此顯心·心所法同緣

535b02□一境名同一行相□故諸論說心·心所法同

535b03□一行相□雖復行相各別不同□據相似同故

535b04□言同一行相□雖復亦有緣多境時多行相

535b05□現□各互相望而不相似□此中且約緣一境

535b06□說　詳其此釋同一所依□同一所緣□同一行

535b07□相□不得論意□論言同一所依者□非謂所

535b08□依唯一根故名同一所依□是心·心所法雖多

535b09□不同□共一所依名同一所依□若一·若二□皆

535b10□名同一□如何得說所依雖二且據一說□

535b11□同一所緣者□謂心·心所雖復不同□若想緣

535b12□靑□受等亦緣靑等□由此故說同一所緣□卽

535b13□心·心所法共緣無量百千多法□雖復不同□

535b14□所緣共故□皆名同一所緣□如何將無我觀

535b15□難一所緣□卽自解云且據一說□同一行相

535b16□者心王起一靑行相時□諸心所等亦同起

535b17□此相□如心王緣多境時起多行相□心所亦

535b18□爾□名同一行相□如何得言且據一說

535b19□論□已說心·心所至何者是耶□自下大文第二

535b20□有十四頌□明非色非心不相應行□初一頌

535b21□列不相應總別名□後十三頌一一牒釋□此文

535b22□初也□論曰至不相應行　如是諸法者□

535b23□總擧不相應法□心不相應者□簡心·心所

535b24□　非色等性行蘊所攝者□簡色·及無爲法

535b25□　是故名心不相應行□略結名也　廣應言非

535b26□色非心不相應行□今但言不相應行亦得

535b27□簡諸法盡　言不相應簡一切心·心所

535b28□　言行□行是行蘊□簡色·無爲□由此諸論多存

535b29□略名　有人自釋頌云□等謂等取句身·文

535c01□身□類謂流類卽是得等□今案此論□心不相應

535c02□但有十四□若依正理加和合性□故正理云□

535c03□等者等取句身·文身·及和合性　詳光師以

535c04□二說不同廣爲問答□此論雖不別說和合

535c05□亦不述無□正理釋此論頌言等和合□故知

535c06□不是兩論相違□若謂不說卽是無者□此論

535c07□頌中不說怖等應無其怖□怖等旣不定無□

535c08□和合寧知非有　今詳此論只是略而不論□

535c09□非是所明之外更無心所□心所旣爾和合應

535c10□同□不依論文信自胸襟問答往還徒煩

535c11□紙墨　自云品類足論不說非得□說有十

535c12□三同俱舍論　又云□彼論云復有所餘如

535c13□是類法與心不相應□法蘊足論第十同品類

535c14□足　彼論旣言所餘如是類法□焉知唯有

535c15□非得□此論不說更無□正理不彈俱舍□六足

535c16□言有所餘□正理說有和合□餘文皆通兩解□

535c17□正理更無異端□敎旣分明□理須依釋□故知

535c18□十四之外更有不相應行□婆沙說言類者□

535c19□顯是餘師所計度法□正理云類者□顯餘所

535c20□計度法卽前種類□謂有計度離得等有蘊

535c21□得等性□與婆沙少同也

535c22□論於中且辨得非得相□自下有十三頌□別釋

535c23□不相應也□前五頌明得·非得□就中□前一頌

535c24□明得·非得自性□後四頌明得·非得差別□此

535c25□文初也□論曰至與此相違此明得·非得

535c26□相□然此得名有總□有別□總名得者□得·及

535c27□成就皆名爲得□非得亦爾□捨·及不成皆名

535c28□非得　別名得者□曾來未得及得已失□將

535c29□成就法得至生相□初獲名得□二者得已不

536a01□失□得至現在名爲成就□卽是先不屬己□

536a02□初獲屬己名之爲得□此謂生時決定屬己

536a03□故名之爲得□未在身故不名成就□成就謂

536a04□得現在於身　捨·及不成亦准於得□若望

536a05□同類□卽唯初刹那生相名得□最後刹那滅

536a06□相名捨□爾時非得至生相故□於其中間雖

536a07□後後念至其生相□然此類法恒名成就□非

536a08□今獲故□此類之得現在身故□若別望刹那

536a09□三相前後者□生相定獲此時名得□至住·異

536a10□相時總名成就□至滅相位方名爲捨□落謝

536a11□過去名不成就□於諸論中依總類說□不

536a12□約刹那□故婆沙·正理四通行等□皆約初刹

536a13□那生相名得非於後念□若就諸法具得·成

536a14□就□及捨·不成□四種差別卽有不同□如非想

536a15□見惑□唯有成就·及捨·不成□無有得也□以

536a16□無始來恒成就故□後雖容斷必無退故□若

536a17□利根無學諸無漏法□有得·成就·及不成就□

536a18□在凡位時名不成就□金剛心時名之爲得□

536a19□盡智已去名爲成就□無其捨也□至無學位

536a20□更無退故□涅槃捨時無非得故□若有得·捨

536a21□定有成就·不成就□所以最初得至生時不

536a22□名成就□以彼身中成就非得故□最初非得

536a23□生時不名不成□以彼身中成彼法故□於生

536a24□位中正得·捨故名爲得·捨□正理論云□得·獲·

536a25□成就□義雖是一而依門異說差別名□得有

536a26□二種□謂先未得□及先已得□先未得得說名

536a27□爲獲□先已得得說名成就□應知非得與此

536a28□相違□謂先未得·及得已失□未得非得說名

536a29□不獲□已失非得名不成就□故說異生性名

536b01□不獲聖法　今詳正理□文雖少異其義亦

536b02□同□先未得說名爲獲者有二種□一曾來未

536b03□得如無漏道等□二得已失如生上地生

536b04□下地等□先未得得說名爲獲者□卽是於二

536b05□位初得至生相時□先已得得說名成就者

536b06□有二□一無始已來恒成就者□二初得已後第

536b07□二念去皆名先已得得　應知非得與此相

536b08□違者□非得有二種□一無始已來曾未得者名

536b09□爲不獲通其前後名爲不獲□二謂已得後

536b10□捨□於初念生相名爲不獲□第二念去名不

536b11□成就□論□於何法中有得非得□自此已

536b12□下明得所依□於中有二□先問後答□此卽問

536b13□也□論□於自相續至決定如是□此卽答

536b14□也□總明得等所依有二□一有爲法謂自相

536b15□續□二無爲法謂卽二滅□此卽初也□若成他

536b16□身卽趣雜亂□若成非情卽共成有爲過□及

536b17□無情不定過□壞法性故□論□無爲法中

536b18□至有得非得□此釋無爲得所依也□論□

536b19□一切有情至謂一切有情□此以一切有情無

536b20□始已來必有無邊闕緣不生法故□故引對法

536b21□中云□誰成無漏法□謂一切有情者卽是非擇

536b22□滅也□論□除初刹那至皆成擇滅□釋定

536b23□成擇滅　除初刹那者□謂苦法忍　具縛聖

536b24□者□簡先離染　及餘一切具縛異生者□簡

536b25□具縛異生未成擇滅□未斷惑故　諸餘有

536b26□情者□擧成擇滅人也□已斷惑故□論□

536b27□決定無有至相□而立故□此釋虛空無得·非

536b28□得□非是□法不生故□非是道力引故

536b29□論□諸有得者至故不別釋准釋非得可知

536c01□論□何緣知有別物名得□自下經部破薩

536c02□婆多得實有也□此文卽是經部師問也

536c03□論□契經說故至乃至廣說□有部引經答也

536c04□　十無學法□謂八道支·及正解脫·正智　五支

536c05□五順上分結　成就十無學法□明有得也

536c06□　已斷五支□明捨得也□論□若爾非情至

536c07□乃至廣說經部難也□於輪寶等無情之物□於

536c08□馬寶等他相續中□應亦有得□經說成就七

536c09□寶故□故知成就是假非實□論□此中自

536c10□在至隨樂轉故□有部答也□論□此旣自在

536c11□至知有別物□經部徵□論□許有別物有何

536c12□非理□有部反問□論□如是非理至是爲非

536c13□理□經部責無如色·聲等爲其眼·耳現量

536c14□可知□如貪·瞋等他心智知□如眼·耳等比

536c15□量可知□以有見·聞用故□故知別有體性□

536c16□其得旣無現量可知□復無用故比量可知□

536c17□故無體也□旣無二量可知是爲非理

536c18□論□若謂此得至理不成立□經部縱計爲生

536c19□因破□若得是法生因名爲有用□無爲無生□

536c20□應無有得□又所得法未得□及已捨□及界

536c21□地轉易□及離染□彼皆無有法前之得□如

536c22□何後法得生　又縱計云□若以俱得爲生

536c23□因者□大生·小生復何所作□得能生故□又無

536c24□情法無俱生得□應定不生□又具縛者下·中·

536c25□上惑煩惱現起差別應無□得用無別故□若

536c26□謂由餘境界同類因等有差別者□卽應由

536c27□彼餘因諸法得生□得復何用□故彼言得作

536c28□法生因□理不成立□論□誰言此得作法

536c29□生因□有部反拒□誰言此得作法生因□汝輒

537a01□爲斯難也□論□若爾此得有何作用□經

537a02□部徵也□論□謂於諸法至建立差別□有部

537a03□反難答也□論□豈不煩惱至應有差別□經

537a04□部釋也□論□若執無得至離未離故□有部

537a05□反難□論□此由所依至未斷義成□此經部

537a06□總釋也　所依□謂身□所依身中種子□斷·未斷

537a07□別分其凡·聖□不由其得□論□謂諸聖者

537a08□至但假非實□下別釋也□謂諸聖者見修道力□

537a09□令所依身種子能生之力□轉變無力異本現

537a10□起□乃至如是二種但假非實□如文可解

537a11□論□善法有二至亦假非實□經部□自宗

537a12□也□此明成就·不成就也□此當大乘若生得

537a13□善種子成就亦名不成就□若加行善自在現

537a14□行名自在成就□□假非實□生得善種被邪

537a15□見損□善不得生名不成就□不畢竟斷種子

537a16□成就□此當大乘種子成就□故成就亦名不成

537a17□就　要由功力修得者□卽加行善　彼法已

537a18□起生彼功能自在無損說名成就□此當大乘

537a19□自在成就□餘文可解□論□故所依中至無

537a20□有別物□總結可知□論□此中何法名爲

537a21□種子□有部問□論□謂名與色至轉變差別□

537a22□經部答也□此卽經部有二師執□一色持種□

537a23□二心持種□此中合說色·心持種□論□何

537a24□名轉變□有部問也□論□謂相續中前後異

537a25□性□經部答也□此是將生果時前色·心上力

537a26□用起也□論□何名相續□有部徵也□論□

537a27□謂因果性三世諸行□經部答也□論□何名

537a28□差別□有部徵也□論□謂有無間生果功能□

537a29□經部答也□論□然有處說至必不能修□此

537b01□經部通經也　經部上文云□若有種子卽

537b02□有□近生果功能　又云□一切異生□二道

537b03□未起皆成就惑□經說若成就貪卽不能

537b04□修四念住故□此卽聖法無由得起□故通

537b05□經云□彼說耽著貪煩惱者□不能厭捨故

537b06□名成就□由隨耽著貪愛□時分於四念住必

537b07□不能修□此說增盛貪位名爲成就□非謂

537b08□但是有種子者不能修也□論□如是成

537b09□就至亦假非實□經部結宗義也□如文可解

537b10□　正理論破經部種子云□且執何法名爲

537b11□種子　有部徵也　謂名與色於生自果□

537b12□所有展轉□近功能□此由相續轉變差別□

537b13□(經部答也)名色者何(徵也)謂卽五蘊(答也)如何執此爲種

537b14□子性　問也　能爲善等諸法生因　答

537b15□也　爲總□爲別□爲自種類(問也□爲總一身五蘊爲異熟等別□爲自類

537b16□爲種)□若言是總□種體應假□假爲實因不應

537b17□正理(若合諸色□心總爲種子　卽是假法□假法如無□非種子也)□若言是別□如何

537b18□可執無記色種爲善·不善諸法生因(若身中別取色

537b19□法爲種子者□色是無記□如何與善不善爲因)□若自種類善法無間不善

537b20□法生□或復相違以何爲種　已上三義徵

537b21□破□已下經部異師釋種子也　天愛非汝

537b22□解種子性□前心俱生思差別故□後心功能差

537b23□別而起□卽後心上功能差別說爲種子□由此

537b24□相續轉變差別當來果生□此中意說□不善心

537b25□中□有善所引展轉□近功能差別□以爲種

537b26□子□從此無間善法得生□或善心中□不善所

537b27□引展轉□近功能差別□以爲種子□從此無間

537b28□不善法生　已上經部異師立種子也□自下

537b29□正理破也　今汝所執功能差別種子□與彼

537c01□善·不善心□爲有別體□爲無別體□此無別

537c02□體□豈不許善爲不善種□及許不善爲善種

537c03□耶□誰有心者□執煖與火無有別體□而復執

537c04□言唯煖能燒□火不能燒□云何能感那落迦

537c05□等諸異熟果不善心中□安置能感可愛異

537c06□熟□善思差別所引功能差別種子□復云何感

537c07□末奴沙(人也)等諸異熟果□淨善心中□安置能

537c08□感非愛異熟□惡思差別所引功能差別種子

537c09□　乃至廣說□具如彼也□論□毘婆沙師至

537c10□實而非假□結有部示宗義也□論□如是

537c11□二途至我所宗故□評薄兩宗說也

537c12□論□已辨自性差別云何□自下明得·非得差

537c13□別□論□且應辨得者□辨差別中先明得□

537c14□後明非得□故言且也　自此已下有兩頌

537c15□半明得差別□此一頌半五門分別□論曰

537c16□至各有三得□此明三世門也　言三得者□有

537c17□其二義□一三世得不據在法前後□雖是法

537c18□前仍名未來□雖是法後仍名過去□二法

537c19□前·法後·法俱三得不據世別□雖是過去仍

537c20□名法後□雖是未來仍名法前　今此中言

537c21□三世各三者□是據三世分得爲三□不據

537c22□法前後也　過去法有三世得者□如過去

537c23□世有一善心□橫望今日□已前所有得起□若

537c24□在法前·法俱·法後皆名過去□卽如今日現

537c25□起刹那名現在得□此現在刹那後所有得名

537c26□未來得□其過去世法於未來無前得□得無

537c27□決定隨起說前·後故　若現世法得□卽法

537c28□前名過去□法俱名現在□法後名未來　若

537c29□未來世法得法前通三得□法後·法俱唯未來

538a01□　婆沙一百五十八明法前·法俱·法後得不

538a02□同□此文明三世得　然就法辨得卽有四

538a03□種□謂法前·法俱·法後□非法前·法俱·法後

538a04□　若能得辨法卽有六種□一唯有法俱得□如

538a05□異熟生等□由力劣故□二唯有法前得□謂如

538a06□見道三類智邊修世俗智□畢竟不生故□三唯

538a07□有法俱得·及法後得□如別解脫戒等□無逆

538a08□得故□四唯有俱得·及法前得□如道類忍等□

538a09□卽此刹那時捨故□五具有法前·法俱·法後三

538a10□得□如所餘善·不善等□有逆得追成行三

538a11□世故□六有非法前·法後·法俱得謂得二

538a12□滅□所得法無三世故　必無有法唯有法

538a13□後得以可得法至現在時必有得故　如

538a14□道類忍唯有法前·法俱者□以不定故□若現

538a15□起者若未來者皆容有二得□不應言各有

538a16□一得及定有二得□若爾同四行相隨從義

538a17□過　若定法俱過如後述□論□又善等法

538a18□至無記三得□此三性分別也□三性法得與所

538a19□得法雖定同性□然得起時所由卽異□諸有

538a20□爲法由所得法□擇滅由道□非擇滅由命根·

538a21□衆同分□婆沙一百五十八云□問何故得與所

538a22□得法□性類或同□或異耶□答得有三種□一

538a23□有爲□二擇滅□三非擇滅得□有爲法得隨所

538a24□得法性類差別□以有爲法能有作用引自

538a25□得故□擇滅得隨能證道性類差別□以諸擇

538a26□滅自無作用□但由道力求證彼時引彼得

538a27□故□非擇滅得隨自所依性類差別□以非擇

538a28□滅自無作用非道所求□彼得但依命根·衆

538a29□同分而現前故　由此三性之法各自性

538b01□得得□雖得擇滅不由所得□得非擇滅依

538b02□衆同分等□道與擇滅同性□同分與非擇滅

538b03□同性□由此二種雖不由所得□而與所得

538b04□必定同性□由此三性必同性得□論□又

538b05□有繫法至得有四種□此繫不繫門也□其所得

538b06□法有其四種□謂三界繫爲三□及不繫法爲

538b07□四□其能得得亦有四種□亦如上說　又所

538b08□得法有其二種□一者有爲□謂三界法·及道聖

538b09□諦□二者無爲□謂二種滅□能得之得唯是有爲

538b10□　所得之法又有二種□一有漏□謂三界繫法□

538b11□二無漏□謂道聖諦二滅　能得得亦有二種□

538b12□一有漏□謂三界繫□二無漏□謂道聖諦□三界繫

538b13□法是有爲故□能得之得□從其所得唯三界

538b14□繫□不繫之法通無爲故□非擇滅得從依身

538b15□繫□其擇滅得從能斷道□道通有漏·及無漏

538b16□故□若有漏道色無色繫□若無漏道從道不繫□

538b17□非擇滅得以隨身故通三界繫□所以有繫法

538b18□得唯有三種□無繫法得通四種也□論□

538b19□又有學法至得卽無學□此明三學門也□學·

538b20□無學法是有爲故□能得之得□從所得法是學·

538b21□無學得□非學非無學通無爲故三種得得□有

538b22□爲有漏·及非擇滅□非學非無學得得□擇滅三

538b23□種得得□若有學道引得是有學□若無學道引

538b24□得是無學□若有漏道引得是非學非無學

538b25□論□又見修所斷法至皆非所斷□此明三斷門

538b26□也□見斷·修斷法是有爲故□得從所得法通

538b27□二斷也□非所斷法卽通三種□謂有爲無漏·

538b28□擇滅·非擇滅□有爲無漏得從所得法唯非所

538b29□斷□擇滅得從道故通漏·及無漏□有漏修道

538c01□斷□無漏得不斷□非擇滅得從衆同分·命根

538c02□故唯修道斷□餘文可解□故不牒釋

538c03□論□前雖總釋至其中差別相□自下有一頌□

538c04□就法辨得差別□論曰至得亦現在□此

538c05□明無覆無記勢力劣故唯引法俱得□卽在三

538c06□世各自世得□論□一切無覆至不爾云何□

538c07□重問差別□論□除眼耳通至及俱起得□

538c08□答也□二通·變化二緣故通前·後得□一以勢

538c09□力勝故□二以加行所引起故□有三世得

538c10□論□若工巧處至得亦許爾□此明威儀·工

538c11□巧極善數習□亦許有前·後俱得□此說心不

538c12□說色□有覆無記色當無前·後得□況無覆無

538c13□記色□婆沙一百二十六云□工巧處者□謂色·聲

538c14□香·味·觸五處爲體□起工巧處者□謂能起彼

538c15□意法二處爲體　准婆沙一百五十七解

538c16□欲界威儀·工巧四蘊□卽云善習者三世得□

538c17□解色界威儀卽無簡別　復云□一切有覆

538c18□無記無覆無記□及威儀路異熟四蘊彼得□

538c19□世不雜□隨在彼世卽唯有彼世得　准此

538c20□故知□色界二無記心無前·後得　識身足論

538c21□云□成就欲界善心·不善心□皆云定成就欲

538c22□界無覆無記心　准此文定有無覆無記心

538c23□有三世得□論□唯有無覆至法前後得□

538c24□此明有覆無記色也□如文可解□此卽初禪·

538c25□中間靜慮染心所起身·語表□故自餘諸地更

538c26□無此業□欲界唯身·邊二見有覆無記不能

538c27□發業□上地無發業心□論□如無記法至

538c28□及後起得□此明欲界善·不善色無法前得□

538c29□唯法俱□法後□勢力不能引前得故□此色若

539a01□在未來未來得□若至現在未來·現在得□

539a02□若至過去三世得□初無漏心·及加行善最初

539a03□起者□若在未來未來得□若至現在未來

539a04□現在得□若至過去有三世得□餘法不同思

539a05□之可解

539a06□論□非得如得至不爾云何□自下有一頌半

539a07□明非得差別□論曰至無記性攝□第一三

539a08□性門也□故婆沙一百五十八云□問非得隨何

539a09□性類差別□答彼定不隨所不得法□以相違

539a10□故□又不隨道□非道所求但依命根·衆同

539a11□分轉故□隨所依性類差別□問若諸非得·非

539a12□擇滅得□俱隨所依性類別者□所依或異熟□

539a13□或唯等流□此二隨何性類差別□答隨等流

539a14□性以義遍故□異熟非遍故不隨立□問非得

539a15□若隨所不得法性類差別有何過耶□答斷

539a16□善根者應成就善□已離欲染者應成就不

539a17□善□諸無學者應成就染□異生應成三乘無

539a18□漏法□退果應成果□捨向應成向□二滅非

539a19□得應是無爲□由此等過非得不可隨所不

539a20□得□論□世差別者至三世非得□第二三世

539a21□門也□過去·未來各有三世與前得同□現在

539a22□唯二無法俱非得□有情之法住現在時必成

539a23□就故□若現在法法前爲過去□法後爲未來□若

539a24□過去法前唯過去□法後通三世□若未來法後

539a25□唯未來□法前通三世□故婆沙一百五十八解

539a26□非得云□一切非得總有三種□一在彼法前□

539a27□二在彼法後□三非彼法前·法後·及俱□所不

539a28□得法亦有三種□一唯有法前非得□謂未來情

539a29□數等畢竟不生法□及入無餘涅槃最後刹那

539b01□心等□二有法通有法前·法後非得□謂餘隨

539b02□所應有情數法□三有法無彼前後俱非得

539b03□而有非得□謂擇滅·非擇滅□必無非得可與

539b04□法俱□以法現在前時□是所得法必有得故□

539b05□非所得法無非得故□亦無唯有彼法後非

539b06□得非無始來恒成就彼未捨必起彼類盡

539b07□故□然諸非得性羸劣故唯成現在□一一刹那

539b08□得已卽捨□於未得彼法及已捨位□恒有此

539b09□非得應知　今詳有部畢竟無涅槃法□以時

539b10□遠故名爲畢竟□若不爾卽合有一類法唯

539b11□有得無非得□謂無涅槃法非想地惑□有一

539b12□類法唯有非得而無有得□謂無涅槃法三

539b13□乘聖人道□卽違有得必有非得相□而立

539b14□若謂無涅槃法三乘聖道亦無非得□卽應

539b15□此人非是異生□無異生性故□又世親菩薩

539b16□佛性論釋有部無涅槃法□就位建立□非法爾

539b17□定言一闡提犯重禁等無涅槃法□故聲聞

539b18□地中說法爾者寄客說本□如唯識論釋攝

539b19□論云聞熏習爲無漏因寄客說本　又婆沙

539b20□論簡唯法前非得云□謂未來情數畢竟不生

539b21□法□及入無餘涅槃最後刹那心等　言未來

539b22□者□簡過·現也□言情數者□簡非情也□言畢

539b23□竟不生者□簡暫不生法也□如眼識等闕緣

539b24□不生□皆亦得名畢竟不生□得非擇滅故□此

539b25□論云□畢竟□當生別得非擇滅□卽此不生

539b26□眼亦是未來情數畢竟不生□如何此文卽表

539b27□定是唯見道邊俗智□若言此唯世俗智者□

539b28□卽是婆沙闕字□若通取餘不生諸法□雖無所

539b29□闕卽與非想過去見惑義同　今解婆沙應

539c01□改竟字爲其定字□定者卽是始·末不生□此

539c02□卽無過□以餘五識等法不是始·末不生法□

539c03□見道俗智始·末不生名唯法前若得非擇

539c04□已去卽俱名畢竟也□此字應是抄寫者

539c05□錯耳□又准俱有因□有對造色非俱有因□而

539c06□名必定俱起□得卽或前·或後不說定俱□若

539c07□總說者□何不言法俱得雖定俱生而非因

539c08□也□前·後·俱得若言決定□如何論言或前·或

539c09□後□亦不可言總同類說□於此類中有定俱

539c10□者應須簡故□故知言有法前·後·俱皆是

539c11□不定□據容有說□非得准此　又婆沙釋無

539c12□唯法後非得云□非無始來恒成就彼未捨□

539c13□必起彼類盡故□准此文意□所不得法約法

539c14□種類說有非得□有頂見惑種類衆多□已入

539c15□過去□雖復但有法後非得□在未來者卽

539c16□有法前非得□然此文是被難之後重改婆

539c17□沙□然此不順得中六句□應云□以不定故

539c18□容有二種非得□以非想地過去見道煩惱□

539c19□於過去世中煩惱未起之前皆容入聖□若

539c20□未起煩惱卽斷見惑□卽此煩惱卽有法前

539c21□非得□由此說過去煩惱不得名爲唯法後

539c22□非得□若作此釋□卽順得中六句□卽同自餘

539c23□通二非得□由不得此意□被將過去見惑唯

539c24□法後難應成四句通難不得□遂改婆沙

539c25□以爲四句□見今長安多本流行□猶作四句□

539c26□於後數年重改論文云唯有三句□遂加文

539c27□遮難云非無始等□一十六字通此妨難□

539c28□由未得婆沙意故由未盡理□論□界

539c29□差別者至是無漏者□第三界繫門也□非得隨

540a01□身繫故□故三界法各各皆有三界非得□身

540a02□在下界欲界非得□非得三界□色·無色界義

540a03□亦准此□欲界繫法有三界非得□色·無色界

540a04□義亦准此□非得隨身不隨法故□所以非得

540a05□不通無漏□無漏非得亦通三界□三界異生

540a06□皆不成故□論□所以者何□自此已下明

540a07□異生性□婆沙四十五云□犢子部執□異生性是

540a08□欲界見苦斷十隨眠　瑜伽五十二云□復次

540a09□云何異生性□謂三界見所斷法種子唯未永

540a10□害量名異生性　今詳□唯未永害言卽是

540a11□世第一法已前□非是無間道已後□卽是害見

540a12□所斷惑故□旣言唯未永害量□卽是不取一

540a13□分害量名異生性□唯言所遮故□今時人

540a14□釋云二障種子上建立異生性□聲聞之人

540a15□斷煩惱障名非異生□有所知障故名爲異

540a16□生□若爾二障通其見·修□唯佛能盡二障種

540a17□子□卽合唯佛一人名爲聖人□自餘皆是亦

540a18□凡亦聖□以障種有斷不斷故□譬喩者說其

540a19□異生性無有實體□論□由許聖道至是

540a20□無漏應理引文證也□異生旣非聖人□非無

540a21□漏性□應道理也□論□不獲何聖法名異

540a22□生性□問也□論□謂不獲一切至應名異生□

540a23□答也□謂總不獲一切聖法也□此不獲言表

540a24□離於獲故□若隨獲少多□卽應言有簡別□

540a25□旣無簡別□但言不獲□故知此言表離於獲□

540a26□此若不表離於獲者□此卽諸佛亦不成就

540a27□二乘聖法應名異生□論□若爾彼論應

540a28□說純言□問也□彼本論中□應言純不獲聖法

540a29□名異生性□隨獲一·二卽非純也□論□

540b01□不要須說至食水食風□答也□立一句言不

540b02□獲聖法□卽是純義□隨獲少多是雜□非純

540b03□不名不獲如說蟬食於風□蚊食於水□卽

540b04□顯蟬唯食風□蚊唯食水□不要須言純食

540b05□風·水　有人云□如魚食水□如龜食風□以

540b06□釋純義□不得意也□魚不純食水□龜不純

540b07□食風故□論□有說不獲至彼非得故□□異

540b08□說也□謂不得三乘苦法智忍·及俱生法名

540b09□異生性□文外伏難□難云若爾至道類智捨

540b10□前向故□捨苦忍等爾時亦名不得苦忍應

540b11□名異生□由遮此難故□言前已永害彼非

540b12□得故□謂前不獲一切苦忍名異生性□此

540b13□之非得已被永害□入於過去至道類智時

540b14□更起非得□非是未曾得苦法忍故非異生

540b15□論□若爾此性至唐捐其功□難也□旣若同

540b16□前何須重說唐捐其功□論□如經師所

540b17□說爲善□論主意信經部故云所說爲善

540b18□論□經部所說其義云何□問經部宗

540b19□論□謂曾未生至名異生性□答經部義

540b20□論□如是非得何時當捨□自此已下第四明捨

540b21□時□此卽問也□論□此法非得至類此應思

540b22□答捨時也□捨有二種□一有雖不易地得

540b23□此法時捨此非得□二有雖非新得此法

540b24□由易地故□捨此地非得□得彼地非得

540b25□論□若非得得斷至捨於非得□釋捨非得相

540b26□也□卽非得上得斷名捨非得□論□得與

540b27□非得至得與非得□問也□論□應言此二

540b28□至得及非得□答也□論若爾至有無窮過□

540b29□難也□論□無無窮過至無無窮過□此廣答

540c01□也□雖雙問得與非得□然二不同□得有大

540c02□得小得同時相得□非得不爾□以於現在無

540c03□非得故□故知非得不如其得有小非得□就

540c04□其別義亦有大小非得不同□謂□大得名

540c05□大非得□卽非得大得所得之法本法及大小

540c06□相故□□於小得名小非得□此唯非得大得

540c07□及四相□故婆沙一百五十八云□如是說者□法

540c08□與生等同一得得□相與所相極親近故□由

540c09□此善通色蘊·行蘊一得得等　已上論文

540c10□　得與非得相□而立□不可不同□雖無大小

540c11□非得更互非得□以得非無窮故非得亦非

540c12□無窮□故答無窮唯釋於得□卽顯非得無

540c13□無窮也□□得立故□論□如是若善至有

540c14□無邊得□釋增數也□如第一刹那善心起時

540c15□　唯說善心不說相應□卽此刹那本法爲一□

540c16□大得爲二□小得爲三□第二刹那有六法起□

540c17□不說第二刹那所起善心□但說前刹那法後

540c18□得有六法起□謂前本法大得小得□卽此三

540c19□法法後之得大小各三故有六得□第三刹那

540c20□卽此六法□謂三大得□及三小得□及初刹那

540c21□法大小得□此之九法法後得起有九大得□

540c22□有九小得□合成十八□如是後後漸增有無

540c23□邊得□論□旦一有情至況第二等□此顯

540c24□諸得極多無對□故得相容受□如文可解

540c25□俱舍論疏卷第四

540c26□　　　保延三年十月二日朝南新屋點了

540c27□　　　　　　　　　　　　　角　樹

540c28□　　　　以黃園古本一交了敎俊　一交了

541a01□

541a02□俱舍論疏卷第五

541a03□

541a04□　　　　沙門法寶撰

541a05□　　分別根品第二之三

541a06□論□如是已辨至同分者何□已下第二一句明

541a07□同分也□同是其界□分是其因□同之分故名

541a08□爲同分□故正理云□此中身形·業用·樂欲展

541a09□轉相似□故名爲同□分是因義□有別實物□是

541a10□此同因故名同分□論旣此釋□徒煩異解

541a11□　亦名衆同分□同法非一名爲衆同□與彼爲

541a12□因名之爲分□論曰至名衆同分□就長

541a13□行中有二□一述有部宗□二引經部難　就

541a14□述有部宗中□先總□復別□此名總也　有別

541a15□實物□擧其體也　名爲同分□述其名也

541a16□　本論說此名衆同分□會異名也□論□此

541a17□復二種至各等有故□於中二□一有情同分□二

541a18□法同分　就有情同分中復分爲二□一無差

541a19□別□二有差別□此文釋無差別　謂一切有情

541a20□平等皆有□唯簡無情□名無差別□論□有

541a21□差別者至各等有故□此釋差別□故正理論云□

541a22□一趣等生諸有情類□所有身形·諸根·業用□及

541a23□飮食等互相似因□幷其展轉相樂欲因名衆

541a24□同分□如鮮淨色業·心·大種皆是其因□故身

541a25□形等非唯因業□現見□身形是更相似業所引

541a26□果□諸根業用·及飮食等有差別故□若謂滿

541a27□業有差別故此差別者□理不應然□或有身

541a28□形唯由相似引業所起□以衆同分有差別

541a29□故業用等別□若身形等唯業果者□隨其樂

541b01□欲□業用等事若捨·若行應不得有□此中身

541b02□形·業用·樂欲展轉相似□故名爲同□分是因

541b03□義□有別實物□是此同因故名同分□如是同

541b04□分□世尊唯依諸有情說□非草·木等□故契經

541b05□言□此天同分□此人同分□乃至廣說□就界·

541b06□趣·生·處·身等別有無量種有情同分□復有

541b07□法同分□謂隨蘊·處·界　准上論文差別之

541b08□因非唯業力兼同分也□品類差別種種不

541b09□同□一一之類皆有同分□與無差別覺爲境

541b10□界□蘊·處·界同其義亦爾□卽有情類蘊·界·處

541b11□同□相狀相似亦有同分□論□復有法同

541b12□分謂隨蘊處界□此釋法同分也□此法同分

541b13□與蘊·界·處無差別覺以爲其因□亦與彼法

541b14□爲無差別因也□論□若無實物至如理

541b15□應知□擧同分果證有同因□論□頗有死

541b16□生至謂除前相□此明得·捨□如文可解

541b17□論□若別有實物至別有人性故□自此已下經

541b18□部難也　於中有六□一別立異生性難□二

541b19□無量難□三無用難□四無情同分難□五同分無

541b20□同分難□六同外道難□此初難也　旣有異

541b21□生同分何用別立異生性耶　正理釋云□豈

541b22□不異生性卽異生同分□此不應然□所作異

541b23□故由彼身形·業用·樂欲互相似因名爲同

541b24□分□若與聖道成就相違□是異生因名異生

541b25□性□入離生時於衆同分亦捨亦得□於異生

541b26□性捨而不得□論□又非世間至無別用故□

541b27□第二難也□論□世雖不了至亦何所用□第

541b28□三難也□正理釋云□同分非色□如何得知有

541b29□用能生無別事類□由見彼果知有彼故□

541c01□如見現在業所得果□知有前生曾所作業

541c02□又觀行者現證知故□論□又何因不許至

541c03□互相似故□第四難也□正理釋云□何不許有

541c04□無情同分□不應如是責□有大過失故□汝

541c05□亦許有人·天等趣□胎·卵等生□何不亦許菴

541c06□羅等趣□綠豆等生□又佛世尊曾不說故□但

541c07□應思擇□何故世尊唯於有情說有同分非

541c08□於草等□復云何知□如是同分別有實物□

541c09□且我於中作如是解□由彼草等無有展

541c10□轉業用·樂欲互相似故□於彼不說別有同

541c11□分□又必因有情草等方生故□唯於有情

541c12□說有同分□又因先業·及現勤勇此法得生□

541c13□於彼草等二事皆無□故無同分□卽由此

541c14□事證有實物□又木·素·漆·雕·□等像□及彼

541c15□眞形□雖有色形展轉相似□而言一實□由此

541c16□非唯見彼相似卽言是實□要於相似差別

541c17□物類方起實言□故知實有此差別法□此實

541c18□言說由此法生　木等無同分不得言實□

541c19□人等有同分□故言實也□論□又諸同分至

541c20□覺施設耶□第五難也□正理釋云□如何於彼更

541c21□無同分□而起無別覺·施設耶□由諸同分是

541c22□同類事等因性故□卽爲同類展轉相似覺施

541c23□設因□如眼·耳等由大種造方成色性□大種

541c24□雖無餘大種造而色性成□論□又應顯

541c25□成至由此發生□第六難也□無差別同分如總

541c26□同句義□差別同分如同異句義　或唯如同

541c27□異句義□論□毘婆沙師至於多轉故□論主

541c28□引婆沙答□正理釋云□此應顯同勝論所執

541c29□總同句義·同異句義□若勝論執此二句義其

542a01□體非一□刹那無常無所依止展轉差別□設

542a02□令同彼亦無多過□非勝論者執眼等根能

542a03□行色等□卽令釋子捨如是見別作餘解□故

542a04□彼所難是朋黨言□求正理人不應收採

542a05□　述曰□若如勝論□一法遍於多法□其體是常

542a06□依和合諦□是爲有過□若彼外道計二句義其

542a07□體非一□刹那無常無所依止展轉差別□設

542a08□令同彼亦無多過□論□又縱於彼至乃至廣

542a09□說□有部第二引經證也□論□雖有是說至

542a10□名爲同分□此經部通經也□如經部釋此經

542a11□文□是假非實□論□若爾所說同分是何□

542a12□有部徵也□論□卽如是類至違我宗故□經

542a13□部答也□餘文可解

542a14□論□已辨同分無想者何□自下第三明無想異

542a15□熟□論曰至是異熟果□此釋無想處用

542a16□等也　若生無想有情天中□明依處也　有

542a17□法能令心·心所滅□寄用顯體　名爲無想□立

542a18□其名也　是實有物□明假·實也　能遮未

542a19□來心·心所法令暫不起□明滅世時　如堰江

542a20□河□擧喩顯也　此法一向是異熟果□明五類

542a21□也□論□誰之異熟謂無想定□辨其因也□

542a22□婆沙一百十八有多師釋□初師釋云□無想定

542a23□感無想·及色異熟□命根·衆同分是彼有心

542a24□靜慮異熟□所餘諸蘊是俱異熟□復有說者□無

542a25□想定感無想·及色異熟□命根□是彼有心靜慮

542a26□異熟□所餘諸蘊是俱異熟□復有說者□無想定

542a27□感無想異熟□所餘諸蘊是俱異熟□復有說者□

542a28□若有心時亦感無心諸蘊異熟□若無心時亦

542a29□感有心諸蘊異熟□評曰應作是說□無想異

542b01□熟唯無想定感□一切命根·及衆同分等眼

542b02□等色根□皆是業感□餘蘊俱感　正理論云□

542b03□此法一向是無想定所感異熟□由彼無想有

542b04□情天中無想·及色□唯是無想定所感異熟故□

542b05□此定無力引衆同分·及與命根□以衆同分·

542b06□及與命根□唯是有心第四靜慮所感果故□彼

542b07□處餘蘊是共異熟　准正理文同初師義□

542b08□非評家義　此論云□誰之異熟□謂無想定

542b09□　准此論文□唯與第四說別□前三師說·及評

542b10□家義□皆說無想是無想定果□唯第四說通有

542b11□心果□論□無想有情至名無想天□此釋

542b12□無想有情天處□論□彼爲恒無想爲亦有

542b13□想耶□已下明無想天亦有想也□先問□後答□

542b14□此卽問也□論□生死位中至還起於想□答

542b15□也□謂初生彼天多時有想□將欲命終位亦

542b16□多時有想□於其中間長時無想□以此義故

542b17□名爲無想□非是彼天全無想也□婆沙一百

542b18□五十四評家云□如是說者□此事不定□或前多

542b19□後少□或前少後多□隨彼意樂有差別故

542b20□　又婆沙評家云□出無想心通生得善·有覆

542b21□無記無覆無記□通五部所斷□幾隨眠隨增者□

542b22□色界有漏緣□謂第四定有漏緣隨眠□問何故

542b23□無漏緣隨眠□於彼無想不隨增耶□答彼計

542b24□無想爲涅槃□無想定爲眞道□乃至□生彼及

542b25□從彼沒□唯如是執還復隨轉□於眞滅道不

542b26□謗爲無□故無漏緣爾時不起□問彼無想位三

542b27□食亦滅□云何說有食□答食有二種□一先時

542b28□能引□二現在任持□彼位雖無現任持食□而

542b29□有先時能引食□故名爲有食　問入無想

542c01□心爲通幾性□幾部所斷　有人釋云□雖未

542c02□見文准彼出心入心亦爾　今詳入心多分

542c03□唯是異熟生心□以順滅故□趣異熟故□前心

542c04□雖非等無間緣□然正理論云□彼以宿業等

542c05□無間緣爲任持食□謂由宿業引衆同分·及

542c06□命根等□由續生心·及無間入無想果心□牽

542c07□引資助故□彼亦有過去觸等爲任持食□無

542c08□心位中唯有過去觸等爲食□現在都無□有心

542c09□位中二種俱有□已上論文同婆沙意□論

542c10□從彼沒已至力盡便墮□此明後報處也□彼諸

542c11□外道初修定時□必有色界善心□厭生死苦

542c12□求解脫處□求師及敎不逢正敎□遂遇邪

542c13□師先聞邪敎說無想處以爲涅槃□起上緣

542c14□見取執爲出離□又起戒取非因計因□執無

542c15□想定能得涅槃□卽於欲界造後報業□隨其

542c16□勝劣生五趣異□爲求無想起下諸定以

542c17□爲加行□自餘定果非本所求不招引果□又

542c18□非定業由無想定力生無想天□從無想出

542c19□更不入定□無想定因勢力旣盡便墮欲界□不

542c20□生上界無定力故□論□若諸有情至生

542c21□天之業□第二釋也□此明生處法爾相繫□婆沙

542c22□一百五十四云□有說若造無想順次生受業

542c23□者□法爾亦造欲界順後受業　又云□問定生

542c24□何處□答有說生地獄□有說生惡趣□如是說

542c25□者□定生欲界處所不定□或生惡趣或天·或

542c26□人

542c27□論□已辨無想至其想云何□已下釋二定也□

542c28□先釋無想定也□論曰至名無想定□類

542c29□無想異熟釋無想定也□別有二十一·或二

543a01□十二□非色非心不相應行□能令二十二心·心

543a02□所滅名無想定□論□無想者定至名無

543a03□想定□此釋名也□前是屬主□後是持業□無想

543a04□假者有此定故名無想定□屬主釋也□卽定

543a05□無想名無想定□持業釋也□論□說如是聲

543a06□至與無想同□釋頌如是聲也□頌言如是者□

543a07□唯顯無想定滅心·心所與無想同□不同

543a08□無想性類體數問何故名定□正理論云□由

543a09□正成辨·或極成辨故名爲定□有餘師說如

543a10□理等行故名爲定□令心·大種平等行故

543a11□　述曰□此中定言應名等至□隨言便故名之

543a12□爲定□言等者有三義□一正義□二極義□二如

543a13□理平等行義□前釋取前二義□餘師取後義

543a14□也□卽釋等至名也□成辨義是至義也□定三

543a15□名中等至□唯定非散通無心□散心無正成

543a16□辨·及極成辨故□論□此在何地至靜慮非

543a17□餘□第二明依地也□論□修無想定至修

543a18□無想定□第三明作意也□論□前說無想

543a19□至一向是善□第四明性攝也□論□此是

543a20□善故至五蘊異熟□第五明果通局□論□

543a21□旣是善性至正性離生□第六明順受也　今

543a22□詳□此定旣許有退今身還得　復云□唯是

543a23□決定生受非後·不定　准此故知□若先入

543a24□定已能招全五百劫果□卽不合退更入無

543a25□想□劫數定故□或可得招餘蘊異熟□或此重

543a26□入無想定等□感彼報時或入報出果□或

543a27□入果出報□論□又許此定至必不修行□

543a28□第七明修人異也□先起見取執無想處以

543a29□爲涅槃□後起戒取執無想定以爲眞道方

543b01□能入故□聖已斷二取所以不入□論□若

543b02□諸聖者至無想定不□第八明成就也□文中有

543b03□二□一問□二答□此問□論□餘亦不得□此略

543b04□答也□非唯聖者不成未來□餘凡夫人亦不

543b05□得也□論□所以者何□徵不得所以也

543b06□論□彼雖曾習至方便修得□此廣答也

543b07□論□故初得時至無未來修□便釋成就世通

543b08□局也□婆沙一百五十一云□入出無想定心

543b09□俱是·第四靜慮有漏善心□廣如彼述

543b10□論□次滅盡定其相云何□第四明滅盡定也

543b11□論曰至滅定亦然□如無想定例釋滅

543b12□定□論□此亦然聲爲例何義□問也

543b13□論□例無想定至名滅盡定□答也　此亦然者□

543b14□但例滅心·心所非同例餘也□婆沙一百

543b15□五十二云□問此滅盡定幾物爲體□有說此定

543b16□一物爲體□若滅現前卽名無心故□問云何

543b17□一滅刹那現前卽名無心□答如一受刹那現

543b18□前卽名有受□一想刹那現前卽名有想□一

543b19□識刹那現前卽名有識□如是一滅刹那現前

543b20□卽名無心□斯有何過□有說此定十一物爲

543b21□體□以十大地法及心滅故□有說此定二十

543b22□一物爲體□以十大地□善大地法□及心滅

543b23□故□如是說者□隨滅爾所心·心所法□卽有爾

543b24□所物現前爲此定體　此與第三師別者□

543b25□評家兼取欣·厭□第三唯二十一□故不同也□

543b26□准義無想有二十二謂加欣□滅定有二十

543b27□二謂加厭也□二定旣唯滅心·心所爲數□故

543b28□知無想亦唯滅心·心所□四相准同　又婆沙

543b29□一百五十三云□問入滅定時滅何等心·心

543c01□所法□爲過去□爲未來□爲現在□若過去者□過

543c02□去已滅復何所滅□若未來者□未來未生云何

543c03□所滅□若現在者□現在不住復云何滅□設非

543c04□定力亦自滅故□答應作是說□滅於未來□問

543c05□未來未至云何可滅□答住於現在遮於未

543c06□來心·心所法□令不相續故說爲滅□如斷

543c07□城路閉門□幢□不令人入出故名除寇□

543c08□此亦如是□有說通滅未來·現在□問現必不

543c09□住復云何滅□設非定力亦自滅故□答先現

543c10□在世心·心所法□令有緣法續起而滅□今現

543c11□在世心·心所法□不令有緣法續起而滅□此

543c12□由誰力所謂定力　上二說中應取前釋□

543c13□順餘文故　有人云□以是有說不是正者□

543c14□卽違多例□又一百五十三云□評曰應說□此

543c15□入定心緣未來定□而不可說緣何刹那不

543c16□緣何刹那□以未來定有多刹那□未有先

543c17□後雜亂住故□又云□評曰應說□此出定心

543c18□緣過去定□而不可說緣何刹那不緣何刹

543c19□那□以過去定有多刹那相雜住故　准上

543c20□論文旣相雜住□不可別說□卽是總緣過·未

543c21□定也□然味定卽緣次前淨定□以味定是貪

543c22□相應心緣別相惑□所以別緣次前定心而

543c23□起□出二定心是善心故□總緣前定不別

543c24□取也□論□如是二定至作意爲先□第一作

543c25□意差別也□論□前無想定至非非想處□第

543c26□二依地差別□婆沙一百五十二□問何故下無

543c27□無想定□一說云□下諸地有歡戚受□行相□動

543c28□難可除滅□第四靜慮唯有處中受□行相微

543c29□細易可斷滅故□問何故無色無此定耶□

544a01□答唯有異生計習此定□以爲能證無想涅

544a02□槃□無色界中無有無想異熟可計□故無想

544a03□定於彼亦無　正理論云□前無想定在色界

544a04□邊地□今滅盡定在無色邊地　以在非想

544a05□非非想處□所受生身是最上業所牽引故□說

544a06□名有頂□或有邊際故名有頂□如樹邊際說

544a07□名樹頂□唯此地中有滅盡定　何緣下地

544a08□無此定耶　厭背一切心□及邊際心斷方能

544a09□得此勝解脫故謂由二緣立此解脫□一者

544a10□厭背一切心故□二者邊際心暫斷故□若於

544a11□下地有此定者便非厭背一切種心□以未

544a12□能厭上地心故□亦不名爲邊際心斷□以

544a13□上地心猶未斷故□應名厭背少分諸心□亦

544a14□復應名中際心斷□論□此同前定至善等

544a15□起故□第三明性同也□論□前無想定至

544a16□四蘊異熟□第四明招果別□文中有二□前明

544a17□受別□後依地別□論□前無想定至勝解入

544a18□故□第五明修者別□有其三因非異生得□一

544a19□怖斷滅故□二唯聖道力所能引故□三現法

544a20□涅槃勝解入故□遠加行作涅槃想□近加行作

544a21□止息想□論□此亦如前至方證得故□第六

544a22□初得同也□論□又初得時至亦成過去□第

544a23□七明成世同也□論□世尊亦以至皆離染

544a24□得□第八明世尊唯離染得□論□世尊曾

544a25□未至俱分解脫□已下第九對他部辨同·異

544a26□也□文中有二□一問□二答□此卽問也□論□

544a27□於起滅定至成俱解脫□答也□婆沙一百五十

544a28□三云□何故世尊盡智起已名俱解脫□答已得

544a29□彼定入·出心故名俱解脫□非得定體□則由

544b01□此理名離染得□後時不由加行起故

544b02□論□西方師說至後得菩提□述異部也□此師意

544b03□說□菩薩學位已起滅定□後得菩提□論□

544b04□云何此中不許彼說□此責有部不許所以

544b05□論□若許彼說至後生盡智□西方師證自義

544b06□順論說也□西方師是健馱羅國師□□波鞠多

544b07□此云近藏□佛涅槃後一百年出□是阿育王門

544b08□師□論□迦濕彌羅國至後方生盡智□此述

544b09□婆沙宗也□論□所以者何□西方師徵

544b10□論□傳說菩薩至成三十四□釋□以三十四心成

544b11□菩提不入滅盡定也□論□一切菩薩至

544b12□起滅盡定□釋三十四心成菩提所以

544b13□論□外國諸師至斯有何過□外國反問也

544b14□論□若爾至不越期心□出越期心過也

544b15□論□理實菩薩至無漏聖道□西方師釋□不越期

544b16□心□與婆沙異□論□若爾期心如何不越□

544b17□毘婆沙師破西方釋□如何得是不越期心

544b18□論□謂我未得至諸事究竟□西方重釋□不

544b19□越期心□正理論云□豈不由斯已成違越欲

544b20□起無漏聖道期心□如何菩薩爲盡諸漏修

544b21□未曾得見·修二道□欲拔有頂見斷惑根□及

544b22□除有頂修惑怨敵□立誓要期結加趺坐□事

544b23□未究竟而於其中□捨所要期無漏治道□

544b24□貴重無始能爲□惑世間定類□爲獲共有

544b25□易得滅定而致稽留□如是善成三十四念

544b26□得菩提故□論□前說爲善我所宗故□結歸本

544b27□宗

544b28□論□雖已說二定至滅定初人中□次下有半頌

544b29□第五重明二定同·異□論曰至而得現

544c01□起□第一明二定起處同也故婆沙一百五十

544c02□三云□問何故生欲·色界能起滅定非無色

544c03□界□答命根依二法轉□一色□二心□此定無心

544c04□斷心起故□生欲·色界起此定時□其心雖

544c05□斷而命依色轉□生無色界色雖斷而命依

544c06□心轉□若生彼起此定者色·心俱無命根無

544c07□依故亦應斷□是應名死□非謂入定□是故

544c08□生彼界不起□論□若有不許至是名同

544c09□相□引證明起處同也　言□若有不許至非五

544c10□行□若不許色界起二定者卽違本論　或

544c11□有是色有者□謂色界有也　此有非五行者□

544c12□五行謂五蘊□迦葉佛時以行名同蘊□婆

544c13□沙一百九十二云□此中諸蘊以行聲說□過去

544c14□如來應正等覺說蘊名行□今釋迦如來說行

544c15□爲蘊□此阿毘達磨中說五行者□欲顯今佛

544c16□所說五蘊則是先佛所說五行□已上論文

544c17□　非五行者□謂有色界身不具五蘊也　言□

544c18□謂色纏有情至此有非五行□引本論釋也

544c19□　或生有想天住不同類心者□是起異界心

544c20□及無漏心□此心非色界故　若入無想定若

544c21□入滅盡定者□是有想天中入二定也　或生

544c22□無想天已得入無想者□生無想天中已入無

544c23□想異熟　是謂是色有此有非五行者□結成

544c24□非五行也□此上所說唯有色·行二蘊無餘

544c25□蘊也　言□由此證知至是名同相□結證同

544c26□相□論□言異相者至後復修起□第二明

544c27□異相也□婆沙一百五十二云問何故生色

544c28□界中能初起靜慮□無色而非滅定□答靜慮

544c29□由三緣故初起□一因力□二業力□三法爾力□

545a01□無色由二緣故初起□一因力□二業力□滅定

545a02□由一緣故初起□謂由說力□唯欲界有佛說

545a03□故能起現前□不由因力以餘生中未曾起

545a04□滅定故□不由業力以此定非業性故□不

545a05□由法爾力以無色中無世界壞故　正理

545a06□論云□謂滅盡定初起唯在人中□有說者·釋

545a07□者□及有强盛加行力故□論□此滅盡定至

545a08□斯有是處□明滅定有退也□若不退卽不得

545a09□於色界起　□馱夷□是阿難共住弟子

545a10□論□應如是知至亦有是處□正引經證退也

545a11□論□應如是知至往色界受生□結證所以也□

545a12□若不退起色界煩惱□卽不得生意成天中□

545a13□已離無所有惑得此定故□旣經說生彼故

545a14□知有退□論□有餘部執至此義亦成□述異

545a15□釋□無退義得成也□離第三定染得第四定□

545a16□卽第四定處亦名意成天□滅定不退亦得

545a17□生彼□論□第四靜慮至契經說故□破異

545a18□說也□論□此若必然至超越定義□異執

545a19□難也□論□此定次第至隨樂超入□釋外

545a20□難也　言次第者□據初修說□論□如是

545a21□二定至有頂地故□自此已下述多別也□此

545a22□第一依地異也□論□加行有異至作意爲

545a23□先故□第二異也□論□相續有異至相續起

545a24□故□第三異也□論□異熟有異至異熟果故□

545a25□第四異也□論□順受有異至生二受故□第

545a26□五異也□論□初起有異至最初起故□第六

545a27□異也□論□二定總以至滅受想耶□問定名

545a28□也□論□二定加行至名他心智□擧喩釋也

545a29□　正理論云□何緣唯說滅受想定□厭逆彼

545b01□二生此定故□謂想與受能爲見·愛雜染所

545b02□依□故先厭逆如是二法多諸過患□如立蘊

545b03□中已廣分別□故偏厭逆入滅盡定□論□今

545b04□二定中至心復得生□問心重生因也

545b05□論□毘婆沙師至等無間緣□引婆沙釋□由過

545b06□去世等無間緣力能生也□正理廣明在滅定

545b07□位總無有心□故彼論云□無心有情理必應

545b08□有□有命等故□異於命終有情色·心非決定

545b09□有□心若定有色亦應然□色有時無心亦應

545b10□爾□故有命者卽名有情□然命必依色·心隨

545b11□一□引契經說識不離身□於定無心亦無

545b12□違害□以卽於此所依身中識必還生故言

545b13□不離□謂一相續衆同分中□識相續流非畢竟

545b14□斷□譬如鬼病暫不發時□由未永除仍名不

545b15□離　乃至　然定後心復得生者□定前心作

545b16□等無間緣所引發故□又加行中要期勢力所

545b17□引發故□論□有餘師言至非由心起□述

545b18□經部宗□彼宗色·心互爲因起□論□故彼

545b19□先代至心有根身□引經部宗古師證也

545b20□論□尊者世友至故無有失□□異計通難也

545b21□論□尊者妙音至亦應不滅□述妙音師破

545b22□也□論□若謂如經至故有差別□反遮通

545b23□難□論□由此道理至諸心皆滅□結歸婆沙

545b24□宗也□論□若都無心如何名定□外難□定

545b25□是心所□若都無心如何名定□論□此令

545b26□大種至故名爲定□述有部兩釋也□定卽等至

545b27□異名□散無此能□故等至名唯目於定□二定

545b28□無心亦有此能□故此二定亦名等至

545b29□論□如是二定至令不生故□述有部宗實有□若

545c01□假卽無有體□如何能遮□心令不生也

545c02□論□有說此證至無別實體□釋經部假體

545c03□也□論□此唯不轉至是有爲攝□釋□雖無

545c04□體而名有爲□論或卽所依至假立爲定□

545c05□第二釋也□卽無心位所依色身假名爲定

545c06□論□應知無想至餘說如前□類滅盡定釋

545c07□無想定□論□此非善說違我宗故□可解□

545c08□正理論云□又執滅定體唯是假□未知何法

545c09□爲假所依□非離假依可有假法　述曰□

545c10□如甁等假□所依卽是色等四境□若四境無亦

545c11□無甁等　又唯不轉□其體是無如何可言

545c12□是有爲攝□此前後位·及現皆無有性□恒時不

545c13□可得故□而言是有□是有爲攝□但有虛言

545c14□都無有義□若言假定亦有所依謂所依身□

545c15□由定心引令如是起假立爲定□是則此定

545c16□應無記攝□非無記法可說爲善　述曰□若

545c17□身爲所依卽是無記□已下自立宗也　是故

545c18□唯應依心·心起□非前定心力能遮□餘心□

545c19□由此故知□離前心外定有別法能遮□心□

545c20□由此法故於無心位□雖有心因而心不

545c21□起□卽此別法名滅盡定□體是有爲□實而非

545c22□假□修觀行者□由定前心要期願力所引發

545c23□故□令滅盡定勢力漸微□至都盡位無遮□

545c24□用□意·法爲緣還生意識□由此准釋前無想

545c25□定·及與無想　述曰□亦同實有

545c26□論□已辨二定命根者何□自下第五半頌述命

545c27□根也□論曰至謂三界壽□此引對法會

545c28□二名也□論□此復未了何法名壽□問體

545c29□性也□論□謂有別法至說名爲壽□答壽

546a01□體也□論□故世尊說至如木無思覺□引

546a02□經證也□論□故有別法至說名爲壽□結

546a03□體用也□論□若爾此壽何法能持□問也

546a04□論□卽煖及識還能持壽□答也□論□若

546a05□爾至應常無謝□難也□旣言三法更互相持□

546a06□必無先滅□應常不謝□論□旣爾此壽至

546a07□相續轉故□有部被難轉計□論□若爾至

546a08□而須壽耶□經部難也□經部宗六處住時勢分

546a09□名壽□大乘本識上假立□有部別有實物□故

546a10□經部言□何緣不許唯業能持煖·識而須壽

546a11□耶□論□理不應然至恒異熟故□有部出

546a12□過□若一切識唯是異熟可說唯業能持□有

546a13□情或起善·染之心□及異地無漏諸識互起□如

546a14□何得說唯業持識□論□旣爾至何須此

546a15□壽□經部轉計□論□如是識在至彼無煖故□

546a16□有部出過□彼旣無煖□誰持於識□論□應

546a17□言彼識業爲能持□經部又轉計也□論□豈

546a18□得隨情至唯業持識□有部責經部數轉計也

546a19□　論□又前已說□有部述前破也□論□前

546a20□說者何□經部問也□論□謂前說言至皆是

546a21□異熟□有部述前說也□論□是故定應至

546a22□說名爲壽□有部結自宗也□論□今亦不

546a23□言至非別實物□經部□自宗也□論□若爾

546a24□至說名爲壽□有部問壽體也□論□謂三

546a25□界業至說名爲壽□經部答□論□如穀種

546a26□等至住時勢分□擧喩顯也　正理論云□於此

546a27□但應徵經主意□若處無業所引異熟內五

546a28□色處□於彼或時無業所引第六意處□謂於

546a29□長時起染汚識□或善有漏·及無漏識相續位

546b01□中□無業所引異熟勢分□說何爲壽□若於是

546b02□處有業異熟□從生刹那至命終位恒無間

546b03□轉□可說是處有業所引住時勢分□相續決

546b04□定說爲命根□此旣無業所引異熟住時勢分

546b05□恒無間轉□云何可說此有命根□其理旣然□

546b06□爲說何法名業所引住時勢分□旣無所引

546b07□住時勢分□相續決定復屬於誰□旣無如是

546b08□相續決定□由何義說隨應住時爾所時住

546b09□說爲壽體□是故經主於此義中專□多言

546b10□都無所表□又所引喩於證無能□如種所引

546b11□相續無斷乃至熟時恒隨轉故□放箭所引相

546b12□續無斷□乃至住時恒隨轉故□此二可有乃

546b13□至熟時·住時勢分□非業異熟於一切時相

546b14□續無斷可言業謝猶有所引住時勢分相

546b15□續決定□隨應住時□爾所時住□故所引喩於

546b16□證無能　准上論文□正理破經部義□論主

546b17□旣下不存經部之義□不勞更釋□故下文云□

546b18□別有實物是說爲善　有人雖作俱舍師

546b19□釋□未爲當理□論□有謂有行至恒行不

546b20□息□論主因其義便兼破勝論□此□計也□彼

546b21□計德句義有二十四種□行是第二十一□故

546b22□言是德差別□彼計諸法從此至彼□速疾□

546b23□轉等皆由行力□箭等乃至未墮落時□其行□

546b24□猶如鳥銜其果□持其箭也□論□彼體

546b25□一故至無墮落時□論主破也□其箭之上行德

546b26□持箭□初發·將墮其體是一□後無別障往趣

546b27□餘方先急·後緩至時分位不同應不得有□

546b28□又應畢竟無墮落時□初發·將墮其行一故

546b29□論□若謂由風至無差別故□破轉計也□

546c01□若風能障初卽應墮□若初不能障後亦應

546c02□然□卽應畢竟無墮落時□障風一故□論□

546c03□有別實物至是說爲善□論主結歸有部宗也

546c04□論□爲壽盡故死爲更有餘因□自此已下

546c05□述傍論也□先問後答□此卽問也□論□施

546c06□設論說至捨壽行故□引論四句答也　第一

546c07□句者感壽異熟業力盡故者□此通二義□一

546c08□任業自力盡故不能招果□二由邊際定等

546c09□損其業力不能招果□捨壽行復有二義□

546c10□一亦得同其外緣損壽□二亦得同其壽盡

546c11□故死□與外緣損義不全同□外緣損壽非令

546c12□業力不招異熟□但緣强於業壽隨緣損□捨

546c13□壽行義轉其業力令招富果□與壽業盡亦

546c14□不全同□壽業力盡非是他緣□捨壽行力是別

546c15□緣令盡□各有片同□正理將同業盡□此論謂

546c16□同橫緣□兩師各據一途□互無全是亦不全

546c17□非□正理先彈自招其失□此第一句壽盡故死□

546c18□第二句卽福盡故死□第三句是俱盡故死□第

546c19□四句是俱不盡死□但由[打-丁+王]橫緣死　又亦

546c20□應言捨壽行故者□以其片同第四句故引入

546c21□此中□故正理云□不應復言捨壽行故□義已

546c22□攝在初句中故者　以其片同初句義故□

546c23□廣如前釋□論□壽盡位中至俱盡故死□

546c24□釋伏難也□能感二種業俱盡時此死□由感

546c25□壽業盡死□豈由福盡令命死耶　解云福

546c26□盡於死雖無功力□以死之時二俱時盡□由

546c27□斯但言俱盡故死□此俱盡言不欲說由福

546c28□盡力也□論□發智論說至一起便住□又引

546c29□發智釋傍論也□論□彼言何義至一起

547a01□便住□論主釋發智論□或是發智自釋□正理論

547a02□云若所依身可損害故壽隨損害□是名第一

547a03□隨相續轉□若所依身不可損害如起而住□

547a04□是名第二一起便住　婆沙論云□有說色身

547a05□名爲相續□若身平和壽則無夭□若身損壞壽

547a06□則中夭□論□迦濕彌羅至有非時死□引

547a07□婆沙釋□隨相續轉是有障非時死也□不

547a08□隨相續轉□一起便住是無障非是非時死

547a09□也□論□故契經說至輪王胎時□已下引

547a10□四得自體證前義也□前三句證隨相續轉□

547a11□第四句證一起便住□戱忘念天由喜增忘念

547a12□便死□意憤□天由怒增故死□婆沙一百九十

547a13□九問此二天云□如是諸天住在何處□有說

547a14□住妙高層級□有說彼是三十三天　今詳□此

547a15□天雖二說不同□皆可得與修羅相害□准此

547a16□卽合二害俱有□因何但言唯可自害　又應

547a17□說諸佛自般涅槃□此亦同其自害句攝□婆沙

547a18□論一百五十一於此句中云□復有一類或龍·

547a19□妙翅·或鬼·及人或復所餘可爲自害非他

547a20□害者　唯可他害及俱害者□如文可解

547a21□　俱非害者中有上二界全□勝業感故　那落

547a22□迦□上品惡業感故　北俱盧洲□壽分定故

547a23□　見道·慈定·滅定·及無想定□定力勝故　王仙□

547a24□謂輪王或捨國習仙□或初受位時先習仙

547a25□道名爲王仙□此亦由勝業力俱非害也

547a26□　佛使□謂所使人□此由佛力□如時縛迦此云

547a27□活命□舊云耆婆□或云耆域訛也□佛遣入火

547a28□抱取殊底穡迦□此云有明□舊云樹提伽訛

547a29□也□此涅槃經說□外道記女□佛記爲男□母死

547b01□火焚□佛令活命抱取有明□俱火不燒□活命

547b02□佛使□有明佛記□俱不死也　達□□此云有

547b03□法□羅□此云取□於有法神邊乞取從所乞神

547b04□爲名故名有法取　□□羅□此云上勝□亦

547b05□是長者子　□耆□是河神名□羅名攝受□父母

547b06□憐子與子立名□耆攝受□女聲呼名耆□男

547b07□聲呼爲伽□舊云恒河訛也　長者子耶舍□

547b08□耶舍此云名稱□投佛出家□夜度深流安

547b09□然無損　鳩摩羅時婆□鳩摩羅此云童子□時

547b10□婆此云活命□名活命童子也　最後身菩薩□

547b11□謂是王宮所生身也□此等皆是俱非害也　問

547b12□若爾何故與上不隨相續轉不同　答廣

547b13□略異耳□如婆沙四句與此不同□如上所引

547b14□論師意爾□論□若爾至受生有情□外人難

547b15□也□若謂上所說是俱非害□何故契經唯說非

547b16□想處受生有情□論□傳說至俱非可害□論

547b17□主答也□無自地聖道·及他近分道所害故名

547b18□俱非害□餘地爲他近分地道·及自地聖道害

547b19□故□不名非自他害□論□豈不有頂至應

547b20□名他害外□人重難□旣爲下地聖道所害如

547b21□何得名非自他害□不信前釋故言傳說□此

547b22□難無救□論□如是應說至擧後顯初□論主

547b23□更引正解也□理實色·無色界一切有情俱非

547b24□二害□經說非想非非想□擧後顯初引例也

547b25□論□云何有處至第一樂生天□第一樂生

547b26□天有三□梵衆是初擧其梵衆兼顯上二

547b27□論□云何有處至第二樂生天□第二樂生天

547b28□有三天□極光淨天是最上天□擧極光淨以

547b29□顯下二□論□彼經如聲至不可例彼□外人

547c01□難也□前文云謂在非想非非想□不言如非

547c02□非想也□後文言如梵衆天□如聲是顯譬喩

547c03□義也□如梵衆天餘天亦爾□可言擧初顯

547c04□後□彼無如聲□何得言擧後顯初□論□

547c05□若顯喩義至亦有如聲□論主破前難也□若

547c06□謂要有譬喩方得有如聲者□如人一分

547c07□天是第一識住□此之如聲欲喩何法□故知

547c08□無喩亦有如聲□如梵衆言亦非譬喩□但是

547c09□擧其梵衆兼顯上天

547c10□論□已辨命根諸相者何□已下有一頌半第六

547c11□明四有爲相□於中有三□初半頌明相體□次

547c12□半頌明小相□後半頌明四相待因緣

547c13□論曰至是無爲法□總釋四相名也　正理論

547c14□云□如是四種是有爲相□顯彼性故得彼相

547c15□名　述曰此四種相顯諸有爲性是無常□從

547c16□其所顯名有爲相□無此相者表是無爲□婆

547c17□沙三十八云□何故作此論□有執諸有爲相皆

547c18□是無爲□如分別論者□或復有執三相是有爲□

547c19□滅相是無爲□如法密部□或復有執相與所

547c20□相一切相似□如相似相續沙門□彼作是說

547c21□色法生·老·住·無常□體還是色□乃至識亦爾□

547c22□顯有爲唯是有爲唯不相應行蘊所攝□或

547c23□復有執色等五蘊出胎時名生□相續時名住□

547c24□衰變時名異□命終時名滅□如經部師□爲遮

547c25□彼計顯彼唯是衆同分相非有爲相□有爲

547c26□相者諸有爲法一一刹那皆具四相　婆沙

547c27□三十九云□謂或有執三有爲相非一刹那□如

547c28□譬喩者□彼作是說若一刹那有三相者□則

547c29□應一法一時亦生□亦老□亦滅□然無此理□互

548a01□相違故□應說諸法初起名生□後盡名滅□中

548a02□熟名老□爲遮彼執顯一刹那具有三相□問

548a03□若如是者則應一法一時亦生□亦老□亦滅□

548a04□答作用時異故不相違□謂法生時生有作用□

548a05□滅時老時方有作用□體雖同時用有先後□

548a06□一法生·滅作用究竟名一刹那□故無有失□

548a07□或生·滅位非一刹那□然一刹那具有三體□故

548a08□說三相同一刹那□由此因緣故作斯論

548a09□　准上兩釋□相用皆是異時□前釋三相同一刹

548a10□那□後釋生·滅異刹那也□然異·滅相用□同·異

548a11□時文不決定□問四相爲是共相□爲是自相□

548a12□一說自相□一說共相□評曰應作是說□此是共

548a13□相□然共相有二種□一者自體共相□謂一一有

548a14□爲法自體各有生等四義□二者和合共相謂

548a15□一一有爲法各與生等四相和合□此四但是

548a16□和合共相□復作是釋□刹那住相微細難知難

548a17□可施設□故說不住□謂刹那量是佛所知□非

548a18□諸聲聞·獨覺等境□如乘神通屈申臂頃

548a19□從此處沒至色究竟□於其中間非不相續

548a20□可有從此往至彼義□亦非一法移轉至彼□

548a21□又無從此越至彼義□是故決定刹那刹那

548a22□生滅相續從此至彼□於其中間諸刹那量

548a23□最極微細唯佛能知□由此故言諸行有住□一

548a24□說無住□評曰旣不能通應信有住□由有

548a25□住相力□諸行生已能取自果□能取所緣□由

548a26□異·滅力一刹那後無復作用□若無住相諸

548a27□行應無因果相續□心·心所法應無所緣□故

548a28□必有住□論□此中於法至能壞名滅□釋

548a29□別名也□正理論云□此中生者謂有別法是行

548b01□生位無障勝因□由能引攝令其生故□能引

548b02□攝者□謂彼生時此法能爲彼勝緣性□雖諸行

548b03□起皆得名生□然此生名□但依諸行生位無

548b04□障勝因而立□住謂別法是已生未壞□諸行引

548b05□自果無障勝因□異謂前法是行相續後異

548b06□前因□滅謂別法是俱生行滅壞勝因□論□

548b07□性是體義□此釋頌中第十字也□論□豈

548b08□不經說至之有爲相□問也□經說有三□因何

548b09□說四□答中有二□一不說住相□二住·異合

548b10□說□論□於此經中至所謂住相□此初答也□

548b11□應合說四□不說住故但說有三□論□

548b12□然經說住異至異名住異□通伏難也□難云若

548b13□經不說住相何故彼經云住異相□通云經

548b14□說住異卽是此中異別名也□引例可知

548b15□論□若法令行至有爲相中□釋經不說住相

548b16□所以□於中有二□一爲住相不令有情怖故

548b17□不說□二以住相濫無爲故不說□此卽初也□

548b18□如文可知□論□又無爲法至故經不說□

548b19□第二答也□如文可知□論□有謂此經至

548b20□名住異相□此下大文第二答經不說也□卽

548b21□是□異說也□論□何用如是總合說爲□

548b22□問合說所以也□論□住是有情至與吉祥

548b23□俱□答合說所以也□如文可知□論□是故

548b24□定有四有爲相□結也

548b25□論□此生等相□已下半頌第二明隨相也□此四

548b26□小相立名不同□或名隨相隨本相故□或名

548b27□小相對大相故□或名生生等生本生等

548b28□故□論曰至四種本相□此釋頌中此字□卽

548b29□是此四本相也□正理釋云□此中有言兼顯

548c01□定義□意顯此有唯四非餘□此謂前說四種

548c02□本相　述曰□釋此同此論□釋有此論無

548c03□論□生生等者至滅滅□此釋本相所有隨相□正

548c04□理論云□卽是生之生生□乃至滅之滅滅

548c05□論□諸行有爲至由四隨相□此釋諸行有爲□有

548c06□其二義□一法體生滅由四本相□二得有爲

548c07□名由四本相□本相有爲亦准此釋　正理論

548c08□云□世尊何處說隨相耶□豈不此經亦說隨

548c09□相□謂生等相亦是有爲故□生生等相亦起等

548c10□性故□契經旣說有三有爲之有爲相□有爲之

548c11□起亦可了知□盡及住異亦可了知□如何此中

548c12□不攝隨相□又於諸相皆有亦言□故此經中

548c13□亦說隨相□言有爲之起亦可了知者□起卽

548c14□本相生□亦表生生義□盡及住異亦可知言□

548c15□類起亦言應如理釋□若不爾者何用亦言□

548c16□故契經中於無爲法說尙無有起等可知□

548c17□此說意言諸無爲法尙無生等本相可知□況

548c18□生生等隨相可得□若不爾者應但說無起

548c19□等可知□不應言尙□又薄伽梵於契經中

548c20□說諸有爲相復有相□故契經說色有起盡

548c21□此復應知亦有起盡□乃至廣說□又契經說老

548c22□死生等□由此故知相復有相□論□豈不

548c23□本相至展轉無窮□此釋有無窮·過□先問□後

548c24□答□此卽問也□論□無斯過失至功能別故□

548c25□答也□論□何謂功能至或謂士用□釋功

548c26□能也□作用是業用名□士用就喩以顯□正理

548c27□論云□爲親緣用名曰功能□論□四種本

548c28□相至一法有用□此釋功能別也□論□其義

548c29□云何□問也□論□謂法生時至唯生本生□此

549a01□廣答也□論□謂如雌□至其力亦爾□此顯

549a02□喩也□正理論云□生性旣無異□功能何有別□

549a03□如受領納性雖無異□而有差別損·益功

549a04□能□又本相·隨相境有多少□如五識·意識境

549a05□有少多□論□本相中住至隨應亦爾□此後

549a06□三相准前釋也□論□是故生等至無無窮

549a07□失□此總結也□論□經部師說至如所分別□

549a08□經部師宗四相無體□與大乘同□故作此商

549a09□略也□論□所以者何□有部徵也□論□

549a10□無定量故至證體實有□經部出所以也□旣

549a11□無三量何得言有□正理論云□又此諸相豈

549a12□如甁等有定現·比·或至敎量證體假有□旣

549a13□遮實有□故彼定應許生等相體是假有□第

549a14□三計有理必無故□論□若爾何故至亦可

549a15□了知□有部救也□旣經言有三有爲之有爲相□

549a16□卽是屬主之名□前是本法□後是其相□故知法

549a17□外別有四相□論□天愛至義是所依□經

549a18□部答也□論□何謂此經所說實義□有部問

549a19□也□論□謂愚夫類至之有爲相□自下經部

549a20□釋也　於中有五□一明經說意□二明經不

549a21□說刹那四相□三釋經重說有爲相言□四□

549a22□經部所立□五引敎證□此文初也□論□非

549a23□顯諸行至亦可了知□第二明經所說非刹那

549a24□也□凡言相者表其體性令人了知□經言亦

549a25□可了知□明非不可知也□一刹那中生等四相

549a26□旣不可知□定是非經所說□論□然經重

549a27□說至表善非善□第三明經重說有爲意也□

549a28□經言有爲之有爲相□前言示三相體□後言表

549a29□前三相是有爲也□非是如有白鷺鳥處知

549b01□其水有□亦非欲表有爲善·惡□如童女有髮

549b02□細且長兩臂過膝等是其善相□髮□臂煩

549b03□等是惡相□論□諸行相續至名爲住異□此

549b04□卽第四述經部宗□此說一期三相是假非實□

549b05□非一刹那是實非假□論□世尊依此至衰

549b06□異壞滅□已下第五引敎證也　於中有五□

549b07□一引佛爲難陀說經□二引三頌□三引本

549b08□論□四會本論□五卽別立刹那四相是假非

549b09□實□此卽初也□佛弟難陀性重欲染□欲染之

549b10□本爲貪其受□佛令難陀觀受生·住·異·滅□

549b11□難陀得道□佛於衆中說難陀言□是善男子

549b12□善知受生□善知受住□及善知受衰·異壞·滅

549b13□　准此經文□一類樂受初起名生□終盡名

549b14□滅□非一刹那觀受之法通自·他身□亦不

549b15□得言現在之心不得觀現在受□論□故

549b16□說頌言至相續說住□第二引三頌證經部義

549b17□也□前二頌證一期四相非一刹那□後一頌破

549b18□有住想也□論□由斯對法至名刹那法

549b19□性□此卽第三引本論證□論□雖發智論至

549b20□非一刹那□此第四會本論文也　言□一心者□

549b21□非一刹那名一心也□依衆同分一相續心

549b22□說一心也□論□又一一刹那至四相亦

549b23□成□第五別立刹那四相是假非實□於中有

549b24□二□一標宗□二問答□此卽初也□論□云何

549b25□得成□問也□論□謂一一念至非無差別□答

549b26□也□謂一一念本無今有生□准此生在現世

549b27□同大乘也□卽是法有名生有唯現故　有已

549b28□還無名滅□准此亦同大乘□法無名滅□至滅

549b29□相時法已過去　後後刹那嗣前前起名之

549c01□爲住□此與大乘不同□成唯識云□住表此法

549c02□暫有用　嗣前前起者□以相續不斷義名

549c03□爲住也　卽彼前後有差別故名爲住異□

549c04□於前後念相似生時□前後相望非無差別□

549c05□此亦與大乘不同□成唯識云□異表此法非

549c06□凝然故□論□彼差別相云何應知□有部問

549c07□也□如金剛等前後異相云何得知□論□

549c08□謂金剛等至而見相似□經部答也□如金剛等

549c09□極堅之物□前後相同而有擲·未擲異□及强力

549c10□擲去速墮遲□弱力擲去遲墮速□時不同也□

549c11□雖有不同金剛本相前後相似□大種雖復

549c12□前後相似□轉變差別其義亦成□亦餘諸行例

549c13□亦如是□相雖相似轉變義成□論□若爾

549c14□至應不遍有爲□有部難也□最後聲·光□及涅

549c15□槃時最後六處□旣無後可異□應無住·異□有

549c16□部師難住·異相也□旣無住·異□卽汝所立住·

549c17□異二相不遍有爲□論□此不說住爲有

549c18□爲相□經部答也□我第三言住異相者□不欲

549c19□說住爲有爲相□但欲說異爲有爲相

549c20□論□其義云何□有部徵也□論□謂住之異至

549c21□無不遍失□經部答也□謂住之異故□若有住必

549c22□有異也□謂最後聲·光等嗣前起故名住□此

549c23□卽名住最後聲·光異其前念名爲住異□

549c24□卽住名異故名住異也□非是待後刹那前

549c25□方名異□亦非待後刹那前方名住□理必應

549c26□然□只可後異前故名之爲異□不可前異

549c27□於後名之爲異□若異於前異由於自□若

549c28□異於後異乃由他□論□然此經中至生

549c29□等別物□經部述經意也□卽有爲法本無今有

550a01□名生□有已還無名滅□相續名住□卽此前念

550a02□後念不同名異□已顯有爲之無常相□何用

550a03□離其所相別有生等□論□云何所相法

550a04□卽立爲能相□有部難也□若說色等本無今有

550a05□等是有爲相□卽是所相立爲能相□云何所相

550a06□法卽立爲能相□論□如何大士相至理亦

550a07□應然□經部引例答也□旣大士等相不異大

550a08□士等□故知有爲之相不異有爲□論□雖

550a09□了有爲至有生等實物□經部述經生等四相□

550a10□雖不離有爲然不卽彼□雖了有爲色等自

550a11□性□而不能了先無今有生□今有後大滅□相

550a12□續之住相□差別之住異□仍未知彼體是有

550a13□爲□故非色等卽有爲相□然非離彼色等生

550a14□有生等實物□論□若離有爲至復何非理□

550a15□有部□問□我立生等別有體性異其所相□

550a16□有何非理□論□一法一時至許俱有故□

550a17□經部示非理也□一一法上同時具有生等

550a18□四相□卽法生時應卽滅等□同有體故

550a19□論□此難不然至而不相違□有部通也□雖體俱

550a20□有用有前後□謂生作用令未生法生至現

550a21□在□現在已生□豈須生相□由此生時非卽是

550a22□住·衰異·壞滅□論□且應思擇至有用無

550a23□用□經部難也□未來法體未得爲有□卽生等

550a24□相體亦非有□如何得說生相有用三相無

550a25□用□論□設許至現在相□經部縱有未來

550a26□難也□生相有用時不得是未來□生相已用

550a27□時不得名現在□有部之宗約其作用辨三

550a28□世故□正理論云□謂有爲法若能爲因引攝

550a29□自果名爲作用□若能爲緣攝助異類是謂

550b01□功能如前已辨□一切現在皆能爲因引攝

550b02□自果□非諸現在皆能爲緣攝明異類□謂闇

550b03□中眼或有功能被損害者□便於眼識不能

550b04□爲緣攝助令起□然其作用非闇所損□定能

550b05□爲因引當眼故□由斯作用·功能有別□然

550b06□於同類相續果生有定不定□攝引勢力名

550b07□爲作用亦名功能□若於異類相續果生□但

550b08□能爲緣攝助令起□此非作用但是功能

550b09□　述曰□準婆沙問四大生等五因□爲是因爲

550b10□是緣□一說是因□一說是緣　准此論意因是

550b11□因緣□緣是增上□其因緣定有取果□取果作用

550b12□定在現在□其增上緣攝助異類□於中有取

550b13□果者□有非取果者□其取果者卽是諸有爲

550b14□法住現在世□於增上果皆有取果用□其未

550b15□來法·及生相法功能雖是攝助□而非是取·

550b16□與准正理論上下文□一切取果皆是現在□此

550b17□中說取自類果者據顯說也□一切法體住

550b18□現在時□定能取果故無能障也□若因與果

550b19□及增上緣攝助諸法卽容有被障□如因暗

550b20□障眼識不依根也□又餘一切有爲住現在

550b21□時□皆能取其自果名爲作用□無力能遮

550b22□不取果故□一切有爲法住現在時□攝助異

550b23□類卽不決定□有法力能遮彼功能不得起

550b24□故□如眼識等□此釋自類果者□卽因緣所取

550b25□皆是自類□論□又住等三至爲名壞滅□經

550b26□部宗難三相同時用也□論□諸說住等至

550b27□刹那滅義□經部難也□若用前後□諸法生已經

550b28□住·時異·時滅時□三時旣別□應三刹那時之

550b29□極少名刹那故□卽違敎說刹那滅義

550c01□論□若言至非異非滅□經部難□住先用過也□住

550c02□異·滅相同時而生□因何住相先餘二用

550c03□論□若住力强至所衰壞耶又難□住力若强因

550c04□何被其異滅□幷其本法俱遭衰壞□論□

550c05□若言住相至令無再用□又遮難也□若言住相

550c06□同其生相不再用者理亦不同□法生不可

550c07□更生生相無其再生□法住可令更住□如何

550c08□住相不令再住□論□又誰障住用至何

550c09□不於先用□又遮此住用暫有還無也□若異·滅

550c10□爲障卽力合强住應先住用□若力弱住故

550c11□於後用□卽不合能障於住也□論□又住

550c12□用息至更無所爲□又遮難也□若住不由有

550c13□障暫用自息□卽應法自然壞滅□何用異·滅

550c14□二相□論□又應一法至理不應有□又縱

550c15□許有滅而破其異也□論□所以者何□有

550c16□部徵也□所以一法不許有異□論□異謂

550c17□前後至立異終不成□經部出所以也□若前一

550c18□法說異不成□無所異故□若後異前卽非一

550c19□法□是故一法立異不成□正理論云□諸對法

550c20□者□於法自體差別用中立有異名非唯

550c21□自體□謂有爲法於自體中□能引自果作用

550c22□名住□卽此作用衰損名異□此住·及衰無容

550c23□自有□應有別法令住·令衰□此二之因卽

550c24□住·異相□於斯正理何不忍歟　又云□非正

550c25□生位立有異名□作用爾時未衰損故□卽由

550c26□此理立住·異名□此能衰損引果用故□由法

550c27□作用被衰損時方引自果□由因被損後果

550c28□生位漸劣前因□故果漸劣由因有異□此

550c29□果刹那復由俱起異相爲緣令衰損故□復能

551a01□爲後果漸劣緣□如是一切有爲相續□刹那

551a02□刹那令後後異□故前前念有異義成□此義旣

551a03□成應爲比量□謂見最後有差別故□前諸

551a04□刹那定有差別□若爾相續漸增長時應無異

551a05□相□不見異故□無斯過失□住相爾時由外

551a06□緣助□勢力增强□伏異故□論□雖餘部

551a07□說□已下破正量部□彼執色法有二緣滅□一

551a08□內滅想□二外滅緣□心法唯內滅相□不待外

551a09□緣□刹那卽滅　先破色□後破心法

551a10□論□雖餘部說至有滅相爲□初破色法待二

551a11□緣滅□旣現見薪由火緣滅□如何更說別

551a12□有內滅□服寫藥痢豈是由天□論□又心·心

551a13□所至不應正理□次破心□刹那滅不待外緣□

551a14□一法之上同時旣有住·滅二相□應於一時

551a15□亦住·亦滅□相違同時不應正理□論□故

551a16□依相續至善順契經□經部師破他宗已結自

551a17□宗順經合理

551a18□論□若生在未來至何不俱生□已下半頌第三

551a19□明生相待因緣合方能生法□論曰至

551a20□非皆頓起□就長行中有二□一釋頌文述有

551a21□部義□二問答分別□此卽初也□論□若爾至

551a22□因緣力起□自此已下問答分別□此卽經部師

551a23□問□論□豈諸有法至而不可知□有部答也□

551a24□答中有三□一以細故雖有實體汝不知也□

551a25□二反難□若無生體□因何得有生覺□三反難□

551a26□若法外無生□如何得有第六轉聲　此卽

551a27□初也□豈得以汝但見因緣不見生相□卽

551a28□謂唯有因緣無生相也□豈諸有法皆汝所

551a29□知□此之生相雖現有體而不可知□以法性

551b01□幽微甚難知故□論□生相若無應無生覺□

551b02□反難也□心法託境必不自起□生相若無應

551b03□無生覺□論□又第六轉至色之色言□反

551b04□難第六轉也□若生異色□可得說言色之生

551b05□等□第六轉聲旣名屬主□非卽一法□若於一

551b06□法有屬主言□應有說言色之色等

551b07□論□如責無生至隨其所應□類釋三相別有體

551b08□也□論□若爾至有等別性□自下經部反難

551b09□通也　於中有二□一破生覺□二破屬主□此

551b10□卽初也□就初中有二□一就內法無破□二

551b11□同外道有破□爲成空·無我覺法外應有

551b12□空·無我性□此就內法無破□謂無我觀時觀

551b13□一切法皆無有我□應於法外別立空·無

551b14□我性□若於法外無其空·無我性□如何得

551b15□有空·無我覺□旣有空·無我覺□法外無空·

551b16□無我性故□唯有生覺□法外無生性　言□爲

551b17□成一二至有等別性□同外道有破也□旣有

551b18□生覺□卽離法外別有生相□卽應一·二覺□大·

551b19□小覺□各別□合·離□彼·此□有性等覺□應如外

551b20□道法外執有數·量·各別·合·離·彼·此·有等

551b21□別性□外道計如前述□論□又爲成立至言

551b22□何得成第二反難□破第六轉□如文可知

551b23□論□是故生等至無別實物□結成經部宗也

551b24□論□爲了諸行至隨應當知□經部通經□離

551b25□法之外無別生等□經說第六轉聲□色之生

551b26□言□先法說後喩顯□如文可知□論□若行

551b27□離生相至何故不生有部難經部也□有爲·無

551b28□爲俱無生相□有爲旣生□無爲何爲不生

551b29□論□諸行名生至何得言生□已下經部通也

551c01□　於中有三□一無爲不得名生□二將有部

551c02□非一切法皆有生相例□三將有部一切有

551c03□爲同有生相□因緣或有能無能例□此卽初

551c04□也□本無今有可得名生□無爲體常如何名

551c05□生□論□又如法爾至皆可生□此第二也□

551c06□如汝有部唯有爲有其生相□無爲之法無其

551c07□生相□我經部宗亦爾□有爲可生□無爲不可

551c08□生也□論□又如有爲至一無生用□第三釋

551c09□也□如汝有部一切有爲皆有生相□而許因

551c10□緣望有爲法於一有用□於一無用□卽如

551c11□眼根於生眼識有用□於生耳識無用□我

551c12□經部有爲·無爲同無生相□而彼因緣望有

551c13□爲有用□無爲無用□餘文可解

551c14□論□如是已辨至其義云何已下第七有半頌

551c15□明名·句·文身□論曰至句身文身□釋頌

551c16□等也□論□應知此中至壹伊等字□會異

551c17□名也　名謂作想者□由於色等念色等名□

551c18□令於色等起色等想□名是想因名爲作想□

551c19□此是因取果名說名爲想□論旣不言想謂

551c20□作名□不可釋言從因受稱□因取果名者□

551c21□卽是名之異目□亦不可別爲一釋或是名之

551c22□異目　亦可名如作想詮法相狀□義與

551c23□想同故名爲想　梵云那(去聲)摩此云名□是

551c24□歸義□赴義□隨義□趣義□謂隨音聲歸赴於法

551c25□趣其自相□□有異求表呼專一卽歸之

551c26□義□由斯呼召能引自體　梵云僧若(日何反)

551c27□此云想□是能取像專執之義□或是共立契約

551c28□之義　梵云□陀此云跡□如一象身有四

551c29□足跡□亦如一頌總四句成□今就義□名

552a01□之爲句　梵云縛迦(去何反)此云章□是詮辨終

552a02□竟義□如說諸行無常等章□直言諸行是名

552a03□非句□直言諸行義未究竟□更云無常方

552a04□成究竟□故名詮義究竟名之爲章□如立蘊

552a05□章詮蘊究竟　若爾何故外典章·句義別

552a06□　答詮義究竟名之爲章□詮義之中有廣有

552a07□狹□極狹名·句□廣名爲章□卽於章中分其

552a08□二義□一句義□二章義□卽句同章□故名爲章

552a09□　或能辨了業用德時相應差別者□如說善

552a10□能招愛果□刀能割物等□此是業用□寂滅爲

552a11□樂此是德也□三無數劫此是時也□相應謂詮

552a12□諸法相隨順也□差別謂詮諸法義不同也□

552a13□或差別是其總義□卽是對其自性名差別

552a14□也□如說諸行是其自性□無常是其差別□對

552a15□法論云□名詮自性□句詮差別□其義同也

552a16□　梵云便杜那此云文□是能彰顯義□西方俗

552a17□呼醬酢·鹽·扇等物爲便社那□以醬·酢·鹽

552a18□等能顯於味扇能顯風故名便社那□舊譯

552a19□爲味誤也□以文顯故與名·句爲依□故對

552a20□法云彼二所依是文□如綾·錦文由起於絲

552a21□顯異餘處□卽依此顯安布以爲龍·鳳□又合

552a22□龍·鳳以作錦□□根本皆依文·絲顯成□絲

552a23□如其聲□文如其字□龍·鳳如名□句如其□□

552a24□壹·伊等字顯在聲上□卽將此顯能目自性

552a25□別更生名目差別義別更生句□此名·句皆

552a26□依於文□論□豈不此字至亦書分名□此

552a27□問答分別也　豈不此字卽是紙上屈曲色

552a28□名爲字□問也　答云非爲顯書分色字製

552a29□造諸不相應字□但爲顯不相應字製造色

552b01□書字□依此色字記持不相應字□及將色字

552b02□傳流異方及於後代□是故不相應諸字非

552b03□同書字□論□云何名等身至迦□伽等□

552b04□釋名等身　云何名等身者□問也□梵云迦

552b05□耶此云身　謂想等總說已下答也□梵云

552b06□三木訖底此云總說□總說釋身義也□卽

552b07□是二三等名總說爲身　梵云三摩婆曳此

552b08□云合集□總說卽是合集□二三等名名合集

552b09□義□於合集義中說□遮界故□由合集義中

552b10□置□遮字界□後字緣助成總說義□卽以總

552b11□說釋於身也□二名爲身□三名已上名爲多

552b12□身也　此中名身□乃至□文身者謂迦□伽等□

552b13□皆至三數釋者□一不名身□二單名身□三名

552b14□已上皆多名身□至於多身不減三也□四·

552b15□五已上皆是多故□不須至四·五也　前釋

552b16□文中□卽以十二音中[褒-保+可]·阿·壹·伊釋□今釋

552b17□身中卽以字體迦·□·伽釋者□欲顯此二皆

552b18□得是文□故倚互明□論□豈不此三至心

552b19□不相應行□已下問答分別□此卽經部問也

552b20□論□此三非以至卽令了義□有部答也

552b21□論□云何令了經部問也　論□謂語發名至

552b22□乃能令了□有部答也□正理論云□此中經主作

552b23□如是言□豈不此三語爲性故用聲爲體色

552b24□自性攝□如何乃說爲心不相應行□此責非

552b25□理□所以者何□由敎及理知別有故□敎謂經

552b26□云語力·文力□若文卽語別說何爲□又說應

552b27□持正法文句□又言依義不依於文□又說

552b28□伽他因謂闡陀文字□闡陀謂造頌分量語爲

552b29□體□又契經言知法知義□法謂名等□義謂所

552c01□詮□又契經言文義巧妙□又言應以善說文

552c02□句讀誦正法□惡說文句讀誦正法義卽難

552c03□解□又說如來獲得希有名·句·文身□又說彼

552c04□彼勝·解文句甚爲希有□由此等敎證知別

552c05□有能詮諸義名·句·文身□猶加語聲□實而非

552c06□假□理謂現見有時得聲而不得字□有時得

552c07□字而不得聲□故知體別□有時得聲不得字

552c08□者□謂雖聞聲而不了義□現見有人粗聞他

552c09□語而復審問汝何所言□此聞語聲不了義

552c10□者□都由未達所發文故□如何乃執文不異

552c11□聲□有時得字不得聲者□謂不聞聲而得

552c12□了義□現見有人不聞他語□睹唇等動知

552c13□其所說□此不聞聲得了義者□都由了達所

552c14□發文故□由斯理證文必異聲□又見世間隱

552c15□聲誦□□故知□字異於□聲□又見世間有

552c16□二論者□言音相似一負一勝□此勝·負因必異

552c17□聲有□又法與詞二無□解境界別故知字離

552c18□聲□是故聲者但是言音相無差別□其中屈曲

552c19□必依迦·遮·□·多·波等□要由語聲發起諸

552c20□字□諸字前後和合生名□此名旣生卽能顯義□

552c21□由此展轉而作是言□語能發名□名能顯義□

552c22□故名·聲異其理極成□應知此中聲是能說□文

552c23□是所說□義謂非二□如是則爲無亂建立

552c24□論□非但音聲至方攝語故□此是經部□

552c25□自宗義□論□何等音聲令義可了□有部

552c26□問經部也□如我所釋有名之聲方能了義□

552c27□汝言卽聲了義□何等音聲令義可了

552c28□論□謂能說者至智者立瞿聲□經部釋也□於一

552c29□瞿聲詮其九事□由共定量故能了義

553a01□論諸有執名至能詮定量□准聲共立定量□名

553a02□亦如之□論□若此句義至別有實名□自此

553a03□已下經部師難有別名也□但由假音聲顯

553a04□用已辨□因何計有離聲實名□論□又

553a05□未了此名至爲由語生□經部定有部宗兩

553a06□關進退難也□論□若由語生至何待別

553a07□名□難語生名也□論□若由語顯至何待

553a08□別名□難聲顯名□論□又諸念聲至可由

553a09□語發□難無生理□一念之聲未能詮表□多念

553a10□之聲乃能呼召□故知多念之聲乃有名也□前

553a11□後念聲刹那已滅不可聚集□又不可說一

553a12□字之名分分漸生□進退徵難無其生理□如

553a13□何可說由語發耶□論□云何待至能生

553a14□無表□有部反難經部成自義也□由多念表

553a15□色念念漸生入於過去□最後表刹那無表

553a16□方生□聲生於名義亦准此□論□若爾至

553a17□應能了義□經部難也□旣唯最後聲能生名者□

553a18□但聞最後聲應能了義□何須要待前念之

553a19□聲□論□若作是執至不可集故□難異執

553a20□也□若語生文文復生名亦同前難□前後念

553a21□文不可集故□論□語顯名過應例如生□

553a22□前難語生名□復准難語顯名也□生謂名由

553a23□聲生□顯謂名先有體但由語顯□已上破有

553a24□部離語有名□自下破離語有文□論□又

553a25□異語文至莫辨其相□諸明慧者現量知無

553a26□也□論□又文由語至皆不應理□若生若顯

553a27□二關破斥□准語於名生顯之過也　正理

553a28□論云□此難違害自所稟宗□彼說去來皆無

553a29□自體□聲前後念不可頓生□如何成文成名

553b01□成句□若前前念傳傳相資最後刹那成文·

553b02□名·句□但聞最後應了義成□又無相資去·

553b03□來無故□旣恒一念如何相資□旣無相資前

553b04□後相似後如初念應不能詮□聞後如初應

553b05□不了義□故彼所執前後相資聲卽能詮理不

553b06□成立□我宗三世皆有非無□故後待前能生

553b07□名等□雖最後念名等方生□而但聞彼不能

553b08□了義□由不具聞□如先共立名等契約能

553b09□發聲故□然聞一聲亦有了者由串習故□

553b10□依此比餘□故經主言破彼非此□論□又

553b11□若有執至而不應許□破異計也□若名與所

553b12□詮義俱時而生□由如生相與義俱生者□卽

553b13□有三過□一名在現在義在過·未□二子名與

553b14□子俱生□父母不合隨意立名□三無爲無生

553b15□應無有名□論□然世尊說至安布差別□

553b16□通有部難□難云□若謂離聲無別名者□因

553b17□何經說頌依於名□答云□卽聲安布假說爲

553b18□名□論□執有實物至及心次第□總非有

553b19□部別立實名□如樹等行離樹無行□心之次

553b20□第離心無體□名亦如是□離聲無體

553b21□論□或唯應執至便爲無用□經部縱文破有

553b22□名也□論□毘婆沙師至所能了故□此迷

553b23□有部宗也□正理論云□毘婆沙說名·句·文三

553b24□各有三種□名三種者謂名·名身·多名身□句·

553b25□文亦爾□名有多位謂一字生□或二字生□或多

553b26□字生□一字生者說一字時但可有名□說二

553b27□字時卽謂名身□或作是說□說三字時卽謂

553b28□多名身□或作是說說四字時方謂多名身□

553b29□二字生者說二字時但可有名□說四字時

553c01□卽謂名身□或作是說□說六字時卽謂多名

553c02□身□或作是說□說八字時方謂多名身□多字

553c03□生中三字生者□說三字時但可有名□說六

553c04□字時卽謂名身□或作是說□說九字時卽謂

553c05□多名身□或作是說□說十二字時方謂多名

553c06□身□此爲門故餘多字生名身·多身如理應

553c07□說□句亦多位□謂處中句初句後句短句長句□

553c08□若八字生名處中句□不長不短故□謂處中

553c09□三十二字生於四句□如是四句成室路迦□

553c10□經·論文章多依此數□若六字已上生名初

553c11□句□二十六字以下生名後句□若減六字

553c12□生名短句□過二十六字生名長句□且依處

553c13□中句辨三種□說八字時但可有句□說十

553c14□六字時卽謂句身□或作是說□說二十四字

553c15□時卽謂多句身□或作是說□說三十二字時

553c16□方謂多句身□文卽字故唯有一位□說一字

553c17□時但可有文□說二字時卽謂文身□或作是

553c18□說說三字時卽謂多文身□或作是說□說四

553c19□字時方謂多文身□由此理故應作是說□

553c20□說一字時□有名□無名身□無多名身□無句

553c21□無句身無多句身□有文□無文身□無多文

553c22□身□說二字時有名有名身□無多名身□無

553c23□句等三□有文有文身□無多文身□說四字

553c24□時□有名等三□無句等三□有文等三□說八

553c25□字時□有名等三有句無句身無多句身□

553c26□有文等三□說十六字時□有名等三有句

553c27□有句身□無多句身□有文等三□說三十二字

553c28□時□名·句·文三各具三種□由此爲門餘如理

553c29□說　准上論文多念聲生一文□前念聲無

554a01□文　一文生一名·及一字句者□卽一念聲

554a02□三法同起□謂文·名·句□若二字名已去於前

554a03□念文未有名·句□至其後字成名·句位方

554a04□有名·句□多文生一名多名成一句者□

554a05□非一一念聲皆有文一一文皆有名□一一名

554a06□皆有句□然有一字生名□容有一字一名·一

554a07□句□或無一字句□句必須二字□其二字已上

554a08□生名者皆於第二字等方有二字名生

554a09□　若二字乃至多字生名者於前字卽得生

554a10□解□此由聞者串習於前解義□非謂於前

554a11□位中有二字名等於先已生□如言諸行二

554a12□字名□於中有二□一二一字名□二一二字名□

554a13□餘例准此□所以如是如說二字名時□一人

554a14□聞諸□一人聞行□各生一解故□若聞一兼二

554a15□卽是串習□若作此釋□善順名之極少謂一

554a16□字也□又如說諸行無常等句□諸行是自性□

554a17□無常是差別□名詮自性□句詮差別□無常二

554a18□字或有名起或無名起□義則未定□如說無

554a19□常可厭□無常卽是自性□可厭卽是差別□此

554a20□無常二字理合有名□若爲差別卽無名起□

554a21□如實說者若爲自性□若爲差別□皆悉有名□

554a22□如人說諸行無常句□有人唯聞無字□或唯

554a23□聞常字□或聞無·常二字□或具聞四字□若唯

554a24□聞無字者謂唯說無□若聞常字者謂唯

554a25□說常□若合聞者謂詮無常□然此無常未屬

554a26□何法□故知此上所聞皆不了句□若有聞說

554a27□諸行無常□此方了句□知此無常諸行差別

554a28□故□以此准知□諸行無常四字之邊□一一皆

554a29□有一字名也□於中若至二字亦有二字名

554b01□也□至第三字有一字名及三字句□如有但

554b02□聞諸行無三字□此卽謂詮諸行無也□諸行

554b03□爲自性□無爲差別□至第四字有一字名□及

554b04□二字名□及三字名□及三·四字句也□於中加·

554b05□減如理應思　又釋所以四字名等有一字

554b06□名□發語遠加行心多緣此故□如說諸行兩

554b07□字□必須先緣詮諸詮行一一別名□方可合

554b08□成二字名故　正理·婆沙說名·句·文各有

554b09□三種□一名□二名身□三多名身□句·文亦爾□名

554b10□有多位有一字生有二字生有多字生□婆

554b11□沙名有六位□有一字·二字·四字·八字·十六

554b12□字·三十二字□准此論據位相倍及極一頌□

554b13□作如是說□然實以論非無三字·五字·七

554b14□字·九字等生名之者□上引論云一字生名·

554b15□二字生名·多字生名□多字生名者□或三字已

554b16□上生名皆多字名□以西方語法□說二名身

554b17□有合集義故□說三已上皆名多故□或說

554b18□四字已上名多字生也□倍二字故□一字

554b19□生名者□說一字時但名名□說二字時有

554b20□名身也□多名身有二釋□或作是說□說三

554b21□字時卽謂多名身□或作是說□說四字時

554b22□卽謂多名身　有人云□問多名身中□一

554b23□云說三字時名多名身□一云說四字時

554b24□名多名身□其義云何□解云三字生名名多

554b25□名身者□第一·第二字爲一身□第一·第三

554b26□字復爲一身□第二·第三字復爲一身□依聲

554b27□明法言三已去方說爲多□若四字生名名

554b28□多名身者□□次相合卽爲三身名多名身□

554b29□又解但約名多故名多名身□不約多身□又

554c01□解身上加身名多名身　准上三釋自相

554c02□牟楯□但遍說而已不能是非□何者准論

554c03□所明□但說名·句·文三各有三位□謂一·二·

554c04□多□一以名一故不成身□二以名二故成

554c05□身也□第三亦合以名多故名多名身□因何

554c06□說一二之位卽是名之一二□第三多位因何

554c07□其數卽說是身□若於此中以身多故名多

554c08□名身□卽是第三說其身數□於中亦合說身

554c09□及身身□依第二解四字生多□次相對應名

554c10□身身　又自引聲明說三已上方得名多□

554c11□因何復說身上加身名爲多身□若爾三字

554c12□生者次第相合亦有二身□是身上加身□應

554c13□亦得名多名身也□雖一解但約名多故名

554c14□多名身□旣不得所由□卽是如□食木　此

554c15□中所說□一·二·多三皆約名說□不據身論□

554c16□婆沙更有明文□應□錄之　又牒文云□三

554c17□字生名名多名身者□謬□三字生名者唯有

554c18□一三字名故□此中兩說不同□一據成多卽

554c19□名多身□謂三已上□二據位相倍□謂四名

554c20□已上倍於前也□兼依二釋義皆無違□故

554c21□論雙擧□然唯有字·名·句體而無頌體者□其

554c22□字·名·句□五趣·諸方愚·智不同□但能語者皆

554c23□聲發文□依文有名□依名有句□皆能說自

554c24□性·差別□故□皆令解自性·差別□故其頌唯是

554c25□文者能作□只是安布其文乃至名·句□更無

554c26□別物　問如說一名·一字□對諸方名各生

554c27□異解□爲有多名□爲有一名爲有一字□爲

554c28□有多字　答字唯是一諸方通用更無差

554c29□別□名卽不同□若爲此方語唯有此方名無

555a01□諸方名□所以知然□若不爾者□卽應唯說一

555a02□字生名應有多名□論旣不說多名□故知唯

555a03□有一名□又當發語遠方便心唯緣一方名

555a04□故　問若爾何故生其多解　答此如絲竹

555a05□之聲亦生名解似而非實

555a06□論□此名身等至此皆應辨□已下半頌第二義

555a07□門分別□論曰至然不可說□第一界地門也□

555a08□於中有二□一云唯欲·色界□一云通無色界□

555a09□然不可說□二說之中前說爲正□就前說中

555a10□有其二說□一云唯隨語繫□謂唯二地□謂欲界·

555a11□初定□二云隨身繫□謂通五地□謂欲·四禪□舊

555a12□婆沙有四說兩重評文□初二說一云隨語□一

555a13□云隨身□評取隨語□後兩說一云欲·色界□二

555a14□云通無色□評取前說□深法師云□一論不

555a15□可有二評故□隨語繫者是後評□但說不

555a16□許無色有名□非是欲許隨身繫也□法師

555a17□此釋深有理趣　准正理論等解名·句·文·

555a18□身□皆依聲有文□依文有名□又此論云有情

555a19□名聲謂語表業□故知餘聲無有名也□所依語

555a20□業旣唯二地□如何能依之名通於五地□若謂

555a21□正理等論雙擧二故則容兩是□亦不應理□

555a22□此論亦擧無色界名而不是非□豈亦兼取□

555a23□故知名隨語繫義決定也　問若爾何故但法

555a24□無□解通其五地□而無論文說唯二地

555a25□　答准論所說□名繫地中卽□二說□法無□解

555a26□繫地之中卽唯說通五地□故知法無□解據

555a27□能緣說□若隨語·隨身□皆容五地心能緣故□

555a28□由此無文□二說也□法無□解是了法慧□

555a29□如何卽令與所解名定同地也□詞無□解

555b01□是其能作諸方語慧□由此唯於發語地有

555b02□不通餘地　有人自作問答云□問發語通

555b03□果心不緣三界□如何名等能詮三界□解云

555b04□雖發語通果心不緣三界□然通果加行遠能

555b05□發心能緣三界故□所發名能詮三界　詳

555b06□此問答未達一切發語心也□一切近因等

555b07□起發業之心□皆緣色聲爲境□因何偏問通

555b08□果心也□加行之中有緣其名□未必定緣所

555b09□詮義也□如多人不識摩尼寶等□豈不得有

555b10□此寶與名□論□又名身等至非所顯義□

555b11□第二情·非情分別也□婆沙五十云□問誰成

555b12□就名等□爲能說者□爲所說耶□設爾何失□若

555b13□能說者則阿羅漢應成染汚法等□以阿羅漢

555b14□等亦說染汚法故□若所說者則外事·無爲亦

555b15□應成就名等□以彼亦是所說法故　答唯

555b16□能說者成就名等　問若爾後難善通□前難

555b17□云何通　答阿羅漢等雖成就染汚等名□而

555b18□不成就染汚等法□以染汚等名皆是無覆無

555b19□記法故□十五又云□問名等爲善·不善·無記

555b20□耶□答無記□非造業者故思起故□如四大種□

555b21□已上論文　然發業時近因等起唯緣於聲□

555b22□遠因等起亦通緣名□不從遠因判性□餘處

555b23□說業·心二緣名者□據遠而說□論□又名

555b24□身等唯是等流□第三五類分別□非色法故

555b25□非是長養□隨欲生故非是異熟□是有爲故

555b26□非實□從同類因生故非是刹那是等流性

555b27□論□又唯無覆無記性攝□第四三性分別

555b28□門

555b29□論□如上所說□已下一頌大門第二□總釋餘

555c01□義□論曰□至無覆無記□釋頌第一句也□

555c02□如文可解□論□幷無色言至類通二義□

555c03□釋頌第二句也□上句說一分同□下句說一

555c04□分異□名身等□界唯欲·色□類唯等流□同分□界

555c05□卽通三□類通於二□是謂異也□正理論云□

555c06□云何異熟□謂地獄等·及卵生等□趣·生同分□

555c07□云何等流□謂界·地·處·種性·族類·沙門·梵志·

555c08□學·無學等所有同分□有餘師說諸同分中有

555c09□先業所引生者□是異熟同分□現在加行起是

555c10□等流同分□論□得及諸相至非異熟等□釋

555c11□下兩句□如文可解□論□已說如是至隨應

555c12□准知□已下指當□如文了知

555c13□俱舍論疏卷第五

555c14□　　保延三年十月十日朝點了依維摩會□

555c15□　　　　　　　　角壽　　　一交了

555c16□

555c17□

555c18□俱舍論疏卷第六

555c19□

555c20□　　　　沙門法寶撰

555c21□　　分別根品第二之四

555c22□論□如是已說至說爲因緣□此下當品大文第

555c23□三明因·及緣□將欲釋義先結引也□論□

555c24□且因六種□文中有二□一六因□二四緣□緣次

555c25□後說先釋因故□故言且因六種□論□何

555c26□等爲六□此先辨因　就中有三□一明六因□

555c27□二明五果□三明法具因異　明六因中□一

555c28□總列因名□二依名別釋□三定取·與此下一

555c29□頌總列因名□論曰至六異熟因□牒頌

556a01□釋也　顯宗論云□能作因體通一切法□是故

556a02□前說□俱有因體遍諸有爲故居第二□餘同

556a03□類等於有爲中□如其所應各攝少分□隨言

556a04□便穩次第而說　今詳□六因皆廣者先說□同

556a05□類因體□雖除未來狹俱有因□然攝一切

556a06□心·心所法·色·不相應　相應因體雖通三

556a07□世□唯心·心所故狹同類□然通染汚一切心·及

556a08□心所廣遍行因　遍行因體□若於欲界□二

556a09□部一分狹異熟因　異熟因體通五部故□

556a10□於上八地□異熟因體唯通修斷一分□遍行因

556a11□體二部一分□故異熟因□遍行後說　然六因·

556a12□四緣□通親·疏□因名是親□緣名是疏　顯

556a13□宗論云□法生所賴故說爲因□卽親順益所

556a14□生果義□論□對法諸師至如是六種□此以

556a15□四緣有經文說□六因無經文故□故言對法

556a16□諸師許□因唯有六種□此明無增·減也　正

556a17□理論云□如是六因非佛所說□如何本論自

556a18□立此名□定無大師所不說義□阿毘達磨輒

556a19□有所說□經中現無□由穩沒故□自相可得決

556a20□定應有□又諸經中所化力故□世尊方便作異

556a21□門說□對法諸師由見少相知其定有分明

556a22□結集□故有說言□此六因義說在增一增六經

556a23□中□時經久遠其文穩沒□尊者迦多衍尼子

556a24□等□於諸法相無間思求□冥感天仙現來授

556a25□與□如天授與筏第遮經其理必然□如四緣

556a26□義雖具列在此部經中□而餘部中有不誦

556a27□者□乃至廣說　准此論文□六因四緣是小乘

556a28□義□四緣有文□六因無文以無正經文故□故

556a29□言對法諸師許因唯有如是六種　大乘對

556b01□法論亦有六因□能作因有二十因　中邊

556b02□分別論·及成唯識各取其十□未知大乘十因

556b03□六因□及四緣義出何經文

556b04□論□且初能作因相云何□此下第二依名別釋□

556b05□因體不同分爲六段□將釋初因故先問也□

556b06□頌答可知□論曰至無障住故□長行釋也

556b07□　就中有二□一釋但無障住·及有力起名

556b08□能作因□二餘師釋諸法展轉皆有力用　就

556b09□初文中復分爲二□一釋頌文□二問答分別

556b10□　就釋頌文中□一明因體□二釋因名□此文

556b11□明因體也　然出因體有二種□一總出體□

556b12□卽以一切法爲體□二對果出體□除自餘能

556b13□作□謂除自體以餘一切爲能作因□由彼生

556b14□時無障住故　問法若畢竟不生□除其自

556b15□體餘一切法與作因不　答與作因□若其因

556b16□法□未至已生但是性因□若至已生是取

556b17□果因□若果至生名與果因□其不生法□無與

556b18□果因　正理論云□此能作因略有二種□一

556b19□有生力□二唯無障□諸法生時唯除自體□以

556b20□一切法爲能作因□由彼生時皆不爲障□於

556b21□中少分有能生力□且如有一眼識生時□

556b22□以所依眼爲依止因□以所緣色爲建立因□

556b23□以眼識等如種子法爲不斷因□以相應法

556b24□爲攝受因□以俱有法爲助伴因□以耳根等

556b25□爲依住因□此等總說爲能作因□於中一分

556b26□名有力因□以有能生勝功能故□所餘諸分

556b27□名無力因□以但不爲障□住故□何故自體

556b28□非自能作因□以能作因於自體無故□謂

556b29□無障義是能作因□自於自體恒爲障□□又一

556c01□切法不待自體□應有恒成損減等故

556c02□　述曰□若待卽此自體□自體恒有□應恒成□若

556c03□待第二自體□第二自體恒無□應恒成損

556c04□減等　有餘師說□若有自體因自體者□卽

556c05□應無明還緣無明等□一刹那頃此卽此因□

556c06□是則乖違緣起法性□有餘師說□自於自體

556c07□不見有用□故非因緣□猶如指端·刀刃·眼

556c08□等□論□雖餘因性至總卽別名□明得名

556c09□也　顯宗論釋能作因名有四□一云因卽能

556c10□作名能作因□此因有力能作果故□雖餘因

556c11□性亦能作因□然能作因更無別稱□如色處等

556c12□總卽別名□二云或復此因能作二義□以無

556c13□障故可名爲因□可名非因不能生故□三

556c14□云又能作者是餘親因□此能助彼名能作

556c15□因□四云或此令他能有所作□他卽是果□能

556c16□作之因名能作因　此四釋中初二持業釋□

556c17□後二屬主釋□論□豈不未知至爲能作因□

556c18□次下第二問答分別□此卽問也□論□應知

556c19□此生□至是能作因□答也□雖智障漏生□光

556c20□障睹星□漏生之時智無障住□睹星之時

556c21□光無障住□若爲能障卽不得生□論□

556c22□若於此生至可立爲因□難也□若先能障□由今

556c23□不障可得是因□本無障力今不爲障□何

556c24□得是因□論□譬如國人至何得爲因□王

556c25□喩可知□論□且如涅槃至無能障用□指

556c26□事難也□此等諸法有□如非有□先不能障

556c27□今不爲障□何得是因□論□雖無障用至

556c28□亦得如前說□指事答也□若有力者□由今不

556c29□障得爲其因□其無力者□亦由今不障故

557a01□得爲其因□有力·無力障雖有別□生時無障

557a02□其義卽同□由此二種爲因卽等□正理釋云□

557a03□由一切法展轉相望□皆有障力故得爲因□

557a04□謂於是處有此一法□是處無容更有第二□

557a05□設復此法於餘處有□彼亦無容更有餘法

557a06□如是諸法□豈不相望皆能爲障而不爲

557a07□障□故皆可立爲能作因□無色亦有時依等

557a08□定故□彼相望亦有障力□又諸法內一法生

557a09□時□如與欲法餘皆無障□謂二緣故法不得

557a10□生□一順因無□二違緣有□諸法生位必待勝

557a11□力各別內緣□及待所餘無障而住□論□

557a12□此卽通說至於芽等□結前無障因起後有

557a13□力因如文可解□論□有作是難至皆成殺

557a14□業□□外難也□因旣常有□果應頓起□旣同

557a15□爲殺因應齊得殺罪□論□此難不然至

557a16□有親作力□答也□無障疏因果不得生□非是

557a17□親作不成業道□法生·不生雖賴疏因□業

557a18□感·不感由親作力□論□有餘師說至有

557a19□能生力□大文第二□異說也　此師意說□一

557a20□切諸法與一切法爲能作因□展轉皆悉有

557a21□其力用□如文可解□雖由能作因取增上

557a22□果□而因卽廣□其果卽狹　正理論云□過去

557a23□諸法與餘二世爲能作因□彼二世法還與

557a24□過去爲增上果(此有因有果也)□未來諸法與餘二世

557a25□由無障故爲能作因□彼二世法非俱·後故□

557a26□不與未來爲增上果□果必由因取故唯有

557a27□二□因唯據無障故許通三　解云□取

557a28□果唯現□過去已取□未來未取□已取果已屬

557a29□已□未取果未屬已□果據所取故唯有二□

557b01□謂若俱·若在後□因唯無障不據能取□故許

557b02□通三□謂若俱□若在前□若在後也　現在諸

557b03□法與餘二世爲能作因□彼二世法中□唯未來

557b04□法爲現在果(已上三世相對)□有爲·無爲非因非果

557b05□　有爲望無爲非因□無爲無生故亦非果□

557b06□無爲不能取故　無爲·無爲非因·非果

557b07□　無爲望無爲非因□無爲無生故非果□非

557b08□所取故　無爲□有爲□是因非果　不障生

557b09□故是因□體不生故非所取故非果　由此

557b10□義故說如是言□能作因多非增上果□以一

557b11□切法皆能作因□唯諸有爲是增上果

557b12□論□如是已說能作因相已下第二三句明俱

557b13□有因　俱有因者□與俱有法爲因名俱有

557b14□因□或以俱有法爲因名俱有因□若總出體□

557b15□卽攝一切有爲法盡□若相對出體如下廣

557b16□釋□論曰至爲俱有因□此釋初句辨因

557b17□相也□此與婆沙第十六評家□及正理論義

557b18□不同也□婆沙云□同一果義是俱有因義　正

557b19□理論云□有爲法一果是俱有因義　不云互

557b20□爲果是俱有因義□論□其相云何□前雖

557b21□總說互爲果義其互爲果相狀云何□論□

557b22□如四大種至由互爲果□指事辨相狀也　故

557b23□婆沙評家云□謂四大種若有偏增□若無偏

557b24□增□地爲三因□三爲地因□所以者何□地不觀

557b25□地生所造色□以一切法不觀自性·及同

557b26□類體爲他因故□餘大例爾　如是諸相與

557b27□所相法□心與心隨轉□亦更互爲因□此擧三

557b28□類互爲因法□辨互爲果相也　然於此中

557b29□不說心隨轉法□及能相法自互爲因者正

557c01□理論云□此中所說因相太少　然自釋云

557c02□　本論說故此無過失□然本論中曾不見說心

557c03□隨轉色與心爲因□應辨此中造論者意

557c04□　正理□兩師釋皆彈有過　自釋云□我於

557c05□此中見如是意□若法與心決定俱起□遍一

557c06□切心依心而轉□卽說彼法與所依心展轉

557c07□相望爲俱有因□諸心所法非定俱起□或少或

557c08□多現可得故　心所法自相對多少不定□

557c09□故論不說　身業·語業非遍諸心□不定心

557c10□俱全無有故　不定心無色定全無身·語

557c11□二業　生等諸相皆依心轉□非互相依□生等

557c12□皆以法爲上首互相資故□由斯不說彼互

557c13□爲因□又於此中□爲欲顯示但說異類爲

557c14□俱有因□同類互爲因不說而成　故顯宗論

557c15□云□一切心所·靜慮·無漏二種律儀·彼法·及

557c16□心之生等相□如是皆謂心隨轉法□何緣心隨

557c17□相非心隨轉法□心隨相於心非俱有因故□

557c18□何緣心隨相非心俱有因□不由彼力心得

557c19□生故□彼於一法有功能故□又與心王非

557c20□一果故□聚中多分非彼果故□若爾云何心

557c21□能與彼爲俱有因□由隨心王生等諸位彼

557c22□得轉故□豈不應如大種生等□心亦用彼爲

557c23□俱有因□諸如造色非生等果□生等非不與

557c24□諸大種爲俱有因□此亦應爾(准上論意□大種生等□與大

557c25□種非一果□而得爲俱有因□心與隨相雖非一果何不許爲俱有因耶)　如是所例其理

557c26□不齊□展轉果一果□多非彼果故□非諸造色□

557c27□是諸大種展轉果中□一果所攝□何容造色非

557c28□諸大種生等果□故例此爲失□又如前說□前

557c29□說者何□不由彼力心得生故□然諸大種與

558a01□生等相□展轉力□生故無此失　又云□又此

558a02□俱起和合聚中□有是能轉而非隨轉□謂卽心

558a03□王□有唯隨轉□謂色·及心不相應行□有是能

558a04□轉亦是隨轉□謂心所法□隨心轉故□能轉色·及

558a05□心不相應行故有二俱非□謂除前相　准上

558a06□論文□此中所明心隨轉法□與餘處說隨行隨

558a07□轉義不同也□如對法中說惠爲體五蘊隨

558a08□行□此卽心王入隨轉攝□此中說心唯爲其

558a09□轉非是隨轉□卽說心王非隨轉也□然此中

558a10□說據王·臣理心但爲轉□對法中說據對法

558a11□理惠爲其轉□說雖不同義無違也□論□

558a12□遍攝有爲法如其所應□明俱有因體也□一切

558a13□有爲皆有四相□能相所相更互爲因□理合

558a14□遍攝一切有爲□此中互爲果言□謂同時因果□

558a15□於中小相望其本法□非互爲果□本法與彼

558a16□作俱有因□此卽非互爲果而爲因也□准此□

558a17□卽是但互爲果皆俱有因□有俱有因非互爲

558a18□果立互爲果因不遍宗法□此乃因狹於宗□

558a19□正理彈云□又不應說唯互爲果爲俱有因□

558a20□法與隨相非互爲果□然爲因故□此爲因相

558a21□彼應更辨□由此義故應辨相言□有爲法一

558a22□果可爲俱有因　此與婆沙義同□婆沙十

558a23□六評家云□同一果義是俱有因　今詳□此因

558a24□若是同時□還有其過□自體旣非自體之果

558a25□如何俱有得一果耶□又大生·小生不同一

558a26□果□如何得說一果因耶□此卽一果之因不

558a27□遍宗法□因狹於宗□與前無異□若謂異時□

558a28□此卽小相與其本法□同一等流·同一異熟□因

558a29□何不與本法爲因□此卽一果之因通其異

558b01□品□於異品轉其過更重□正理立因不異於

558b02□前因□何彈斥俱舍自更立耶□又入阿毘達

558b03□磨云□諸有爲法更互爲果□或同一果名俱有

558b04□因　准此二因亦無勝劣□今詳□兩論所立

558b05□之因皆無有過□如說變□名之爲色□而

558b06□立此因不遍無表□如說忽食·急行名之

558b07□爲馬□而有非馬急食·急行□亦有是馬緩

558b08□食·緩行□然此立名不違世現互爲果及一

558b09□果因□例亦如是□順正理師以違婆沙故從

558b10□一果□入阿毘達磨將不違理遍擧二因□此

558b11□論略故但擧其一　有人問答云□問若依婆

558b12□沙十六□及一百五十□云□一果者離繫果□

558b13□正理復云□一果者謂士用·離繫□豈不相違□

558b14□解云婆沙唯說離繫果者□於此果中且據

558b15□決定無濫者說□其士用果名寬不定□或是俱

558b16□生□或無間等□婆沙亦應說士用果□而不說

558b17□者恐濫俱生展轉士用果□以自體望自體

558b18□非一果故□正理所以說士用者□爲攝一

558b19□果中士用果盡□是故別說□各據一義□不

558b20□相違　今詳□正理說士用果者□以離繫果

558b21□不攝不生士用果盡□非是欲攝餘有爲法

558b22□無間·隔越士用果也□等無間緣無間士用□及

558b23□四大造色同時無間·隔越士用□此等皆非此

558b24□中一果□非是一果俱有因義□謂彼心·心所

558b25□法□及四大·生等□雖俱有因非一果故□亦

558b26□非前聚色引等□春農秋實之士用果□此等

558b27□雖同一果□非俱有因故□准五事論解心

558b28□所法名相應中□有一解云□復次同一時分□

558b29□同一所依□同一行相□同一所緣□同一果□同一

558c01□等流□同一異熟□是相應義　准此論文□取

558c02□等無間緣士用果者皆是相應因□是相應者□

558c03□皆同取等無間緣士用果□不同俱有因□

558c04□然有無等無間緣士用果得相應□如羅漢

558c05□後心　今詳□此論所明一果□同其婆沙□不

558c06□同正理□以依婆沙而造頌故□若有異端

558c07□應指陳所以□有人云亦同正理者謬也

558c08□論□法與隨相至非隨相於法□此是互爲果□

558c09□因不遍此法故別擧也

558c10□論□此中應辨何等名爲□下三句辨心隨轉法□

558c11□前言心與心隨轉法亦互爲因□未知何者

558c12□是心隨轉法也□論曰至心隨轉法□此出

558c13□心隨轉法體也　言心相應法者□謂一切心

558c14□所法　二種律儀□是心隨轉色也□言彼

558c15□法者□彼三例法　言及心之生等相者□是上

558c16□三例法·及心上本相　如是皆謂心隨轉法□

558c17□總結上也□正理論云□何因不說彼之隨相□

558c18□不說所因後自當辨

558c19□論□如何此法名心隨轉□下一句問立隨轉

558c20□名□論曰至名心隨轉□略以三義答□後

558c21□開十義答□略以時等·果等·性三義說名

558c22□心隨轉□論□且由時者至及墮一世□開時

558c23□爲四也□謂一生一住□一滅□及墮一世　問何

558c24□故四相之中□唯說於三不說異相　答此

558c25□說時同生顯同在未來將入現在□滅顯

558c26□用在現在入於過去□住顯此法於現取

558c27□果□卽顯未來·現在·過去三世時同□異之一

558c28□相無顯時能□故此不說□正理論云□豈不

558c29□但言一生·住·滅卽知亦是墮一世中□雖亦

559a01□卽知墮於一世□而猶未了此法與心過

559a02□去·未來·亦不相離□或爲顯示諸不生法

559a03□　述曰□雖言一生·住·滅卽同一世□然未知彼

559a04□生相之前□未來滅相之後□過去此法與心亦

559a05□不相離□或諸不生不與心同一生·住·滅□恐

559a06□疑彼法非俱有因□故言墮一世也　正理

559a07□論云□若爾但應言墮一世□不爾應不令

559a08□知定墮一世　述曰□若直言墮一世□卽不

559a09□令知定墮一世□以同未來後時若生卽不

559a10□同世□雖先同世後非同世□若不言同生·滅

559a11□等□卽不令知定墮一世□更言一生·滅等□知

559a12□定一世必無先後□論□由果等者至及一等

559a13□流□此開果爲三也□正理論云□豈不等流·異

559a14□熟亦是一果攝□如何一果外說異熟·等流耶□

559a15□實爾□此中言一果者□但攝士用及離繫果□

559a16□豈不此言通故亦攝等流·異熟□雖言亦攝□

559a17□非此所明□然士用果總有四種□俱生·無間·

559a18□隔越·不生□此顯與因非俱有果□爲遮唯

559a19□執與因俱生和合聚中有士用果□此和合聚

559a20□互爲果故□自非自體士用果故□卽顯非彼

559a21□俱起和合□士用果中有一果義□是故別擧等

559a22□流·異熟　准此論文□遮同時果□非彼欲取

559a23□無間·隔越士用果也□論□應知此中至其

559a24□義不同□明時·果義異也　時是顯俱□果是

559a25□顯共□論□由善等者至無記性故□此明

559a26□性等分爲三也□通前爲十□論□由此十

559a27□因名心隨轉□此總結也□論□此中心王至

559a28□爲心俱有因□指法明因多小□文中有二□一

559a29□述正義□二□異說□此文初也　心王極多□

559b01□謂初定心有十大地□及善地欣·厭隨一□及尋

559b02□與伺□定共七支□總三十一法□幷大·小相總

559b03□二百七十九法□心已與一百五十八法爲

559b04□因　極少謂二定已上無覆無記心唯有十

559b05□一法□幷大·小相有九十九法□心王與五十

559b06□八法爲俱有因　有人云□心王望九十八

559b07□法中□極少猶與五十八法爲俱有因者謬

559b08□也□若爾九十八法中極多與幾爲因□顯宗第

559b09□九云□本相與法其力等故　同其本法爲

559b10□俱有因□隨於一有功能故□唯與所相爲

559b11□俱有因□正理論云□何緣心隨相非心俱有因□

559b12□不由彼力心得生故□非心與彼互爲果

559b13□故□聚中多分非彼果故□卽由如是所說多

559b14□因□隨相不名心隨轉法　上文指釋卽此文

559b15□是　若爾云何心能與彼爲俱有因□由隨

559b16□心王生等諸位彼得轉故□論□有說至

559b17□幷心本相□第二□異說也□此師授義與前

559b18□不同□唯取□近以爲因也□論□此說非

559b19□善□此總非也□論□所以者何□問非所以

559b20□論□違品類足至卽所除法□出違文也□

559b21□若不廣述略意難知□前後引證句義別故□

559b22□依品類足論第十三千問品中□將有身見

559b23□對四諦爲問云□幾有身見爲因非有身見

559b24□因等者□二非有身見爲因□非與有身見

559b25□爲因□二應分別(前二滅□道後二苦□集)謂苦聖諦或有身

559b26□見爲因非有身見因□或有身見爲因亦有身

559b27□見因□或非有身見爲因非有身見因□此

559b28□中唯有三句別也□無四句者□以身見是遍

559b29□行因故□能生一切染汚法染汚法中無能

559c01□生身見不從身見生□不染汚法中復無

559c02□能生身見者□此中據因緣作論故□有身見

559c03□爲因非有身見因者□牒第一句偏句□此法

559c04□多故除狹取寬□有四節文□除俱句也□謂

559c05□除過去·現在見苦所斷隨眠□及彼相應·俱

559c06□有等□等言謂得□此從身見有同類·遍行因

559c07□生□作同類因生身見也□身見相應·俱有

559c08□法加相應·俱有因也□又除過去現在見集

559c09□所斷遍行隨眠□及相應·俱有苦諦□是第二

559c10□節也□此以從身見遍行因生□及作遍行

559c11□因生此身見故除也□得非遍行因故不言

559c12□等也□又除未來有身見相應苦諦□此第三

559c13□節除也□此擧身見除相應法不除身見□此

559c14□以相應法作相應·俱有因生身見故除

559c15□也□又除未來有身見·及彼相應法□生·老·住·

559c16□無常□諸餘染汚苦諦□第四節除法也□此擧

559c17□身見·及相應法□取生·老·住·無常□以俱有

559c18□因生身見故除也□諸餘染汚苦諦□卽是

559c19□從身見生□不與身見爲因苦諦也□有身見

559c20□爲因亦有身見因者□謂前所除法□非有身

559c21□見爲因非有身見因者□謂不染汚苦諦□集

559c22□聖諦亦爾(已上論文)□所以苦·集句數同者□苦·集

559c23□諦同以一切有漏爲體□因義名集□果義

559c24□名苦□如識與意體無寬狹□然迷兩諦煩惱

559c25□有別□謂若具十□集唯有七□有師異釋皆非

559c26□宗意　如彼論言或有苦諦以有身見爲因非

559c27□與有身見爲因者□以牒品類足初句也　言□

559c28□除未來有身見及彼相應法生·老·住·無常諸

559c29□餘染汚苦諦者□越前三節牒第四節文也□

560a01□旣身見及彼相應法上四相□以是俱句故除□

560a02□故知□心相應法上四相亦能生心□以未來世

560a03□身見相應法上四相□唯有俱有因生身見□

560a04□更無餘因故　言□或有苦諦至卽所除法

560a05□者□牒品類足第二句也□證身見相應法上

560a06□四相爲俱句也□以此證知十四非也

560a07□論□有餘師不誦及彼相應法□述餘師誦異

560a08□也□若除及彼相應法五字□卽是唯除有身見

560a09□上四相□相應法上四相非能生有身見故不

560a10□除也□由此唯十四法與心爲因□論□迦

560a11□濕彌國至知說有餘□婆沙正餘師誦文也

560a12□　或應准義知說有餘者□本相與法力旣是等□

560a13□法旣爲因□故知生等亦爲因也□正理論中

560a14□復有一師□一切同聚皆互相望爲俱有因

560a15□　非是正義□論□諸由俱有至彼必俱

560a16□有□成俱有因必俱有也□論□或有俱有

560a17□至因故成因□此雖有必俱起因而非俱有

560a18□因也□有八對法□論□謂諸隨相各於本

560a19□法□第一對也□論□此諸隨相各互相對□

560a20□第二對也□論□隨心轉法隨相於心□第

560a21□三對也□論□此諸隨相展轉相對□第四

560a22□對也□論□一切俱生至展轉相對□第五

560a23□對也□論□少分俱生展轉相對□第六對

560a24□也□謂散無表□論□一切俱生至展轉相對□

560a25□第七對也□論□一切俱生至展轉相對□

560a26□第八對也□論□如是等諸法至因故成因□

560a27□上因是立名因□下因是俱有因□論□非

560a28□一果異熟及一等流故□此是通前七對□十隨

560a29□轉中有一生·住·滅□及墮一世·善性等同□無

560b01□共三義故不成因□第五·第六·第七三對不

560b02□同□一果·異熟·等流義亦可知□前四對法言

560b03□無一果·異熟·及等流義極難解□詳其此意

560b04□卽合是共力同取是一果義□果雖是同力

560b05□不同取非是一果□故正理云□聚中多分非

560b06□彼果故　此釋隨相不名心隨轉法□卽是

560b07□此中非一果也□如兩人共證擇滅無爲□果雖

560b08□是同非是一果□要相應共爲能證因方

560b09□名一果　若作此釋非一果等□卽遍八對

560b10□若不爾者□因何前四對□士用·異熟·等流果□

560b11□同闕其何因非俱有因□又論總前八對□以

560b12□非一果·異熟·及一等流□故知通前四也

560b13□　有人云□橫望而言□非能同取一果　未知

560b14□□望能同取不□論□得與所得至或俱

560b15□生故□重明得也□又加非定俱行或前或後

560b16□或俱生故□又准論云俱生得雖與法俱有不

560b17□由俱有因故成因□云或前或後或俱生故□

560b18□故知卽俱生得可或前或後□准此亦合

560b19□前得可後□後得可前□前後之得亦可法俱

560b20□論□如是一切理且可然□經部縱有部立

560b21□十隨轉故成俱有因　理且可然□不全許

560b22□故□後擬破故□故言且也□論□而諸世間

560b23□至有因果義□經部先縱今卽奪也□世間種與

560b24□芽等爲因世共極成□因果相生事中□未見

560b25□如有部計立俱有因同時因果□故今應問

560b26□薩婆多部□云何俱起諸法聚中有因果義□法

560b27□若未生□因未取果□因若取果□果法已生□俱

560b28□時生法何成因果□論□豈不現見至亦爲

560b29□因果□有部答也□豈不現見□燈焰與明爲因·

560c01□芽與影爲因□雖是同時有因果義□因何

560c02□得說不見如是同時因果□論□此應詳

560c03□辨至用互爲因□經部對也　於中有二□

560c04□一破現燈·明因不定□二破影用芽爲因□

560c05□焰之與明□俱由前念與生因合□有於後

560c06□念焰·明俱起□非是同時之焰□與明爲□理

560c07□如前說□二破芽爲影因者□餘東邊物障

560c08□於光明而西邊有影現旣障光處·別生影

560c09□處殊□如何說芽與影爲因□論□理不應

560c10□然至理成因果□有部釋也□我今所說俱有因

560c11□果□隨因有無果有無故芽·影亦爾□如善

560c12□因明者說因果相□若此有彼定隨有若此無

560c13□彼定隨無者□此定爲因彼定爲果□俱有法中

560c14□隨一有卽一切有□隨一無卽一切無□以此之

560c15□理故成因果□論□俱起因果至互爲因

560c16□果□經部縱奪也□縱其同時因果□而奪互爲

560c17□因果也□論□卽由前說此亦無違□有部

560c18□答也□卽由前說一有一切有等□非直唯證

560c19□同時因果□此亦證有互爲因果□論□若

560c20□爾如前至應互爲因□經部難也□汝云一有一

560c21□切有證互爲因果者□如前所擧不由俱有

560c22□因故成因中□云造色互不相離□造色·大種□

560c23□隨相·與本法□皆不相離應互爲因

560c24□論□若謂三杖至連持令住□縱有部救破也□

560c25□汝若說俱有因猶如三杖相依互皆有力爲

560c26□俱有因□有對造色等俱起相望無力故不成

560c27□因者　此應思惟□如是三杖□爲由俱起相

560c28□依力住□爲由前生因緣合力令彼三杖俱

560c29□起住耶□又現見□彼三杖之中□亦有離三

561a01□杖外□別物繩·鉤等連□地持令住□西方事火

561a02□外道等□將三杖行□住卽上安火灌繩上安

561a03□鉤□用繩繫三杖交立於地　經部計□三杖

561a04□住由前念繩·鉤·地□令後念三杖住也

561a05□論□此亦有餘至因義得成□論主許有部俱有

561a06□因義也□繩·鉤等如同類因等□三杖相依如

561a07□俱有因也

561a08□論□如是已說俱有因相□下第三明同類因

561a09□也□論曰至爲同類因□此總釋也□謂相似

561a10□法與相似法爲同類因　准此論文□若是

561a11□與相似法爲因名同類因□卽同類之因名

561a12□同類因□若以相似法爲因名同類因□卽同

561a13□類是因名同類因□義通兩釋不及前解

561a14□論□謂善五蘊至應知亦爾□此別釋也□此中

561a15□染言通其不善·有覆無記□以此二法互爲

561a16□因故　言無記者□謂唯無覆無記法也有覆

561a17□無記非唯與無記爲因故□亦非唯用無

561a18□記爲因故□善·染之因更無異論□無記五蘊

561a19□異說不同□論□有餘師說至四非色因□此

561a20□是第二師說　前師說□同善五蘊等　第

561a21□二師云□五是色果□四非色因　此師意□以

561a22□色性劣故與勝爲因□四蘊勝色故非色因

561a23□論□有餘師說至色非四因□第三釋也

561a24□　此師意□以四蘊力勝能與五蘊爲因□色蘊

561a25□勢力劣故不爲四因□論□有餘師說至

561a26□皆不爲因□第四釋也　此師意□以四蘊·色蘊

561a27□雖同無記□力劣異類不互爲因　四說不同

561a28□旣無評文何爲正說　答曰應言前說爲

561a29□善□同善·染故□善·染性中□旣色·四蘊展轉

561b01□爲因□因何無記業色□不與四蘊展轉爲

561b02□因□違二性例　破第二師云□善心發善

561b03□色□善色亦善四因□無記發無記□因何四

561b04□蘊非色因　破第三師云□同類因法劣爲

561b05□勝因□因何色劣非四蘊因　破第四師云□

561b06□善五蘊等色·心有異□展轉爲因□無記色·心

561b07□因何相望總不成因　有人誤解婆沙□妄斷

561b08□後說爲正云□諸論皆有四說□□無評家

561b09□　今解且以後師爲正　故婆沙一百三十一

561b10□云□大種與意處爲幾緣□答所緣·增上□意處

561b11□與大種爲幾緣□答因·增上□因者一因□謂異

561b12□熟因□增上者□如前說　解云□無記四大□旣

561b13□望意處□展轉相望□不言有同類因□以此准

561b14□知□無記色蘊□望無記四蘊□展轉相望□非同

561b15□類因　今詳□此釋未善其宗□言無記五蘊

561b16□展轉爲因者□豈說一切色蘊皆展轉爲因

561b17□耶　此說展轉爲因者□謂無記業色與四

561b18□爲因□非異熟生·及所長養□婆沙旣云四

561b19□大□此非業色□如何成證　又論先□正義

561b20□與善·染同□後述異師三說不定□因何將

561b21□異師說破其本宗□論□又一身中至與

561b22□餘爲因□釋同身異位也□同一身中前與後

561b23□因□非後前因□論□若對餘身至應廣思

561b24□擇□明異身十位爲因也□胎中有五位□出胎

561b25□有五位□總成十位　異身者謂過·未身　同

561b26□類者□謂根·境同類　一一與十位爲因者□謂

561b27□後位生法與前位不生爲因□婆沙十八評家

561b28□云□應作是說□餘身十位一一皆與餘身十

561b29□位□及此身十位爲同類因□此身十位一一

561c01□皆與此身十位□及餘身十位爲同類因□後

561c02□位已生法□與前位不生法□亦爲同類因故

561c03□　此論與婆沙不同者□此論此身唯據生

561c04□說□婆沙此身兼不生說□正理論云□若就位

561c05□說□有餘師言□□剌藍位能與十位爲同類

561c06□因□□部曇等九位□一一皆除前位與餘爲

561c07□因□後位望前但有緣義□若爾最初□剌藍色

561c08□應無有因□最後老色應無有果□故理不

561c09□然　此師與此論前說義同□就一身中據

561c10□生者說□何得輒難前位無因後位無果

561c11□　復有師言□前生十位一一皆與後生十位各

561c12□自類色爲同類因□由此方隅一切外分各

561c13□於自類如應當說　同此論後說旣言自

561c14□類□異類定不爲因□論□若不許色至因增

561c15□上等□□異師說違本論也□正理論云□譬喩

561c16□者說諸色決定無同類因□但由衆緣和合資

561c17□助而得生長□現從井下掘出泥中有芽

561c18□生故□非於地下曾有種生□芽從何起□

561c19□故知色法無同類因□彼執違害本論所說□

561c20□故本論言□過去大種未來大種因增上等□

561c21□(更無餘因□唯有同類因也)彼言□我說於此無違□由增上緣

561c22□有近有遠□如次說爲因·增上故□無方逃

561c23□難矯設此言□雖似順文而實違理□又非

561c24□許色有同類因□於理於文有所違害□然

561c25□從井下掘出泥中有芽者□彼先有種闕和

561c26□合緣未生芽等□今緣和合芽等乃生□若

561c27□彼泥中無同類因而得生者□應生一切或

561c28□全不生□無定因故　婆沙一百三十一云□

561c29□問同趣·同地處所差別□展轉相望爲有因

562a01□不□有說無因□此不應理□應有大種是刹

562a02□那故謂五淨居所有大種□無始生死曾未起

562a03□故　准此論文□生處雖異爲同類因□然左

562a04□眼不與右眼爲因□身根不與餘根爲因□

562a05□言前位與後位爲因者□據同類說□非是□

562a06□剌藍時身根與後眼等爲因□論□爲諸

562a07□相似至爲同類因□自下五部九地分別□先問

562a08□後答□此卽問也□論□不爾云何至自部

562a09□自地□重問答也□先總答後別釋□論□部謂

562a10□五部至無色八□開五部九地也□論□此

562a11□中見苦至非餘□明五部各各自部爲因也

562a12□論□於中一一至皆無因義□此明五部一一

562a13□別別九地各別爲因非餘□准此論文□但言

562a14□自地·自部不簡趣·處□故知□趣·處不同□所

562a15□起煩惱皆互爲因□同繫縛故□故婆沙十七

562a16□評家云□同地異處□所起煩惱展轉相縛□隨

562a17□類展轉爲同類因□然除異部□五部隨眠□繫

562a18□縛分齊有差別故□論□又此非一切至爲

562a19□同類因□明前與後因也　前生與後生者□

562a20□謂過去前生與過去後生·及現在·未來生法□

562a21□過去後生與現在·未來生法□現在與未來生

562a22□法□皆名前生與後生也□諸不生法名不生

562a23□也□前生之法與後生不生法爲因□論□

562a24□云何知然□問也□論□本論說故□答也

562a25□論□如發智論說至皆應廣說□引本論文證

562a26□也□雖未來世至生相法□亦是前生□此中據

562a27□已生說□雖至生相未越未來□論□然

562a28□卽彼論作如是問言□自此已下明未來世無

562a29□同類因有六難也□一無時非因難□二染汚苦

562b01□諦難□三因果決定難□四本無今有難□五非心

562b02□因法難□六染汚眼識難　前四此論有文□後

562b03□二婆沙具說□論□然卽彼論至無有過□

562b04□第一難云□若未來世無同類因□至現在世

562b05□方爲因者□此卽有時作因□有時不作因□云

562b06□何本論作是問言□若法與彼法爲因□或時

562b07□此法與彼非因耶□彼本論自答言□無時非

562b08□因□故知未來有同類因□此中因者□四緣中

562b09□因緣也□依四緣爲問故□婆沙有七說不同□

562b10□一云□彼依俱有因作論□以俱有因通有

562b11□爲法□親能辨果通三世故□二云□彼依相應·

562b12□俱有二因作論□以此二因俱遍三性□親能

562b13□辨果通三世故□三云□彼依相應·俱有·異熟

562b14□三因作論□以此三因親能辨果通三世故□

562b15□四云□彼依相應·俱有·異熟·能作四因作論□

562b16□以此四因通三世故□五云□彼依五因作論

562b17□除能作因□遍一切法皆不遮故□六云□此中

562b18□有說除遍行因□體用狹故□七云□應說彼依

562b19□六因作論□因名所表通六因故　解云此

562b20□說爲正　因名所表通六因者□本論問答

562b21□旣問因緣□因名所表通六因故□能作因中

562b22□四大□造色五因是因緣故　問旣通於六因

562b23□　答亦兼其六因□謂已作因無時不作因

562b24□故□如正理釋云□能爲因後無時非因　故

562b25□准下正理云是餘師非是評家之義

562b26□　此論云□此依俱有·相應·異熟三因作論□與

562b27□婆沙第三說同　正理論云□如本論說□若法

562b28□與彼法爲因□無時此法非彼法因□豈不過·

562b29□現與彼爲因未來非因□便違此說□無違此

562c01□過□此依俱有·相應·異熟通三世因密意說

562c02□故□有餘師釋□雖此通依六因作論□而無

562c03□有失□未來旣無同類·遍行□如何可說無

562c04□時非因□未來雖無□而此意說□能爲因後無

562c05□時非因□又此未來亦定應有□謂有爲法□於

562c06□正生時定能爲因殄諸障故□依此密說

562c07□無時非因□然經主言彼非善釋□以未來

562c08□法正生位前□非同類因後方成故□如是過

562c09□難前已釋通□謂非未來有前後故□就三世

562c10□說無時非因□意顯更無第四時故□若爾□

562c11□等無間緣應同此說□然本論不許故□本論

562c12□言□若時此法未至已生非等無間□無斯過

562c13□失□所以者何□等無間緣據開避力□非正生

562c14□位有開避能□要已生時有開避力□若至已

562c15□滅名已開避□同類因者如種子法□於正生

562c16□位住種法中□至已生時正能取果□故因非

562c17□類等無間緣　准上正理□雖有此救未能

562c18□遣難□在未來時□因·緣二義俱未來故□何

562c19□得獨因□答云無時非因□正理自釋□與此

562c20□論同□取婆沙第三說爲正　問未來正生

562c21□位法在餘未生法前□如何得說無前後

562c22□耶　正理釋云□過去諸法雖皆是前□而取果

562c23□時已定前後□非未來法於正生時□作用別

562c24□餘可立前後□要至現在已生位中□方簡未

562c25□來令成後位□以已作用取彼爲果

562c26□論□有謂未來至無時非因□□婆沙異說也

562c27□論□彼於所難至未至已生□論主破也

562c28□論□然彼釋至非善於文□□救破也□如文

562c29□可解□論□是故應知前釋爲善□結歸三

563a01□因作論爲善□論□若爾至卽所除法□第

563a02□二染汚苦諦難也□此不正義家誦品類足論

563a03□第三節文□與正義家不同□正義宗云□除

563a04□未來有身見相應法□此是擧身見除相應法

563a05□也□以未來身見從過去·現在身見生故□而

563a06□不能更生有身見□未來旣無同類·遍行二

563a07□因□故知□身見望於身見更無餘因□故擧

563a08□身見除相應法□由此但言除未來身見相

563a09□應苦諦□不言及彼□不正義宗誦第三節文□

563a10□卽加及彼二字□云除未來身見·及彼相應

563a11□法□旣有及彼二字□卽是兩件除法□身見亦

563a12□是俱句故除□卽是未來身見能生身見□身見

563a13□望身見□無相應·俱有·異熟因義□旣言未來

563a14□身見與身見爲因□故知卽是同類因也

563a15□論□彼文應說至由義應知□非此是正義通

563a16□也□准未來世無前後義說除身見□應知

563a17□非也□論□復云何通至所依所緣□第三因

563a18□果決定難也□論□應知彼文至色等六境□

563a19□此是通也　因決定者□據四因說□不據同

563a20□類·遍行二因　果決定者□謂增上·士用·及

563a21□異熟果□非等流果□論□若爾同類因□應

563a22□本無而有□第四本無今有難也□論□許故

563a23□無過至果非體果□答也然位本無今有□非

563a24□體本無今有　此論唯有四難□正理·婆沙皆

563a25□有六難　正理云□又品類足論當云何通□

563a26□如說云何非心爲因法□謂彼已入正性離

563a27□生補特伽羅初無漏心□及餘異生決定當入

563a28□正性離生者初無漏心□然彼異生未來所有

563a29□諸無漏心□皆非心爲因□何故唯說彼初無

563b01□漏心　解云□異生位中諸無漏□皆在未

563b02□來無同類因□云何偏說初無漏心非心因

563b03□也□論旣唯說初無漏心無同類因□故知未來

563b04□有同類因□正理論云□又作是釋□彼文不

563b05□辨同類因義□何者唯辨二種異生□謂有般

563b06□涅槃法□及無般涅槃法□文雖不擧無涅槃

563b07□法□義准理門顯示知有□謂彼旣說有餘異

563b08□生決定當入正性離生□由此義准□亦有異

563b09□生決定不入正性離生□准上論文有涅槃

563b10□法名非心爲因法□決定當入正性離生名

563b11□有涅槃法故□亦名非心爲因法故　有人

563b12□引婆沙云□有餘師說□彼文不辨同類因義□

563b13□何者唯辨二種異生□謂有般涅槃法·及無般

563b14□涅槃法□文雖不擧無般涅槃法□義准理門

563b15□顯示知有□謂彼旣說有餘異生決定當

563b16□入正性離生□由此義准□亦有異生決定

563b17□不入正性離生□此卽名爲無涅槃法□卽無

563b18□涅槃法名非心爲因　有人解云□有般涅槃

563b19□法□有初無漏心□與涅槃爲證得了因□名心

563b20□爲因□若無般涅槃法□無初無漏心□與涅槃

563b21□爲證得了因□名非心爲因　今詳□此文應

563b22□是抄寫者誤□應云有涅槃法名非心爲因

563b23□法□若作此解文卽與舊婆沙同□亦順上

563b24□論文　論自問云□云何非心因法□此問非

563b25□心因法也　論自答云□謂彼已入正性離生

563b26□補特伽羅初無漏心□及餘異生決定當入正

563b27□性離生者初無漏心　准此論文□二種有情

563b28□初無漏心是非心爲因法　餘師釋云□旣說

563b29□有餘異生決定當入正性離生□由此義准□

563c01□亦有異生決定不入正性離生□此卽名爲

563c02□無涅槃法　准此餘師旣云論雖不擧無

563c03□涅槃法□及云決定當入正性離生是有般

563c04□涅槃法□又決定當入正性離生是非心爲因

563c05□法　准此故知□非心爲因是有涅槃法□如

563c06□何得說無涅槃法名非心爲因□故知說有

563c07□涅槃法名非心爲因也　問若爾何故說

563c08□有涅槃法爲非心爲因　答深法師釋云□涅

563c09□槃是非心□初無漏心與涅槃爲因□名非心

563c10□因法□今詳□非心爲因者□不用心爲因□無

563c11□漏之心唯同類心與心作因緣□初無漏心無

563c12□心爲因□正理論云□有餘師釋□彼文亦辨同類

563c13□因義□然彼唯說若心畢竟非心爲因□雖彼

563c14□未入正性離生者諸無漏心□皆非心爲因□

563c15□然彼若入正性離生□唯有初無漏心是

563c16□非心爲因法□餘心無不以心爲因　正理

563c17□又云□識身足論當云何通□如彼論言□於過

563c18□去染汚眼識所有隨眠□彼於此心□或能爲因

563c19□非所隨增□或所隨增不能爲因□或能爲因

563c20□亦所隨增□或不能爲因亦非所隨增□且能

563c21□爲因非所隨增者□謂諸隨眠在此心前同

563c22□類·遍行□卽彼隨眠若不緣此□設緣已斷·及

563c23□此相應隨眠已斷□爲所隨增不能爲因者□

563c24□謂諸隨眠在此心後同類·遍行□卽彼隨眠

563c25□緣此未斷□能爲其因亦所隨增者□謂諸隨

563c26□眠在此心前同類·遍行□卽彼隨眠緣此未

563c27□斷□及此相應隨眠未斷□不能爲因亦非所

563c28□隨增者□謂諸隨眠在此心後同類·遍行□卽

563c29□彼隨眠若不緣此□設緣已斷□若所餘緣□若

564a01□他隨眠□若不同界遍行隨眠□如彼過去染汚

564a02□眼識□未來染汚眼識亦爾□過去四句其理可

564a03□然□未來如何可立四句　解云□未來眼識

564a04□隨眠無前無後□如何得說有四句耶□正理

564a05□論云□又作是釋□彼於未來應作三句□除

564a06□所隨增不能爲因□彼無後故□然說未

564a07□來如過去者□顯正生時必入現在□望餘未

564a08□起可立爲前□對此可說餘名後故□有餘

564a09□師釋□此說未來亦有四句□不言未來有

564a10□心前後同於過去□謂有同類·遍行隨眠□

564a11□在未來世□於彼未來染汚眼識□緣而未斷□

564a12□是所隨增不爲因故　解云□此中說因者□

564a13□是因緣□五因隨有□皆得是因□隨增者□通相

564a14□應·所緣□隨有其一皆名隨增□此正理文與

564a15□婆沙同□論□若同類因至當有何過□上

564a16□明未來世無同類因□有六難□下明未來世

564a17□有同類因有二難一本論不說難□二互

564a18□爲因果難　當有何過□問也□論□未來

564a19□若有□本論應說□此第一難也□論□本論唯

564a20□說至故無有失□此是不正義家□通本論中不

564a21□說難也□本論唯說取與果因□未來無取·

564a22□與故所以不說□論□無如是義至無同類

564a23□因□論主破也夫等流果必果後因先□未來

564a24□旣無前後□如何有同類因引等流果□未來

564a25□當生前後不定□若未來世先是果者□若遇緣

564a26□先生□卽因在未來果在過·現□卽是已生法

564a27□爲果□未生法爲因□如過去法非現在果□故

564a28□知無未來法過·現爲果□果先因後故□故未

564a29□來世無同類因□論□若爾異熟因至無前

564b01□後故□外人引異熟因爲例難也□論□無

564b02□如是失至未來非無□論主通也□如文可解

564b03□　正理論云□若爾異熟因亦勿未來有□此·彼非

564b04□類□所以者何□此同類因□與等流果善等無

564b05□別□若無先後應互爲因□旣互爲因□應

564b06□互爲果□互爲因果與理相違□旣無理能

564b07□遮互爲果則應許有果在因先□亦有

564b08□二心互爲因義□是則違害發智論文　已上

564b09□卽是互爲因果難也□婆沙云□問若未來世

564b10□有同類因□卽應二心互爲因果□答如四行

564b11□相各有繫屬□餘法亦然□故無斯過□謂未來

564b12□世無常行相□有四行相應無間生□彼是所

564b13□修繫屬於此□無常行相與彼爲因□彼非此

564b14□因繫屬此故□無常行相起必先故□苦·空·無

564b15□我行相亦爾□餘有爲法類此應知□故無二心

564b16□互爲因果□若作是說□有依第四靜慮得阿

564b17□羅漢果□能修未來九地無漏□所修無漏皆

564b18□繫屬此□故後依餘地聖道現在前□更不能

564b19□修未來無漏□無餘聖道繫屬此故□應在

564b20□過·現非同類因□是則違害此中所說前生

564b21□善根□與後生者爲同類因□乃至廣說□勿有

564b22□此失□故未來世無同類因於理爲善

564b23□論□言同類因至定依何說□已下明無漏·有漏

564b24□爲因差別□此卽問也□論□定依有漏至皆

564b25□互爲因□答也□前說同類因唯自地者□依有

564b26□漏說□若依無漏九地展轉爲因□論□所

564b27□以者何□問也□所以有漏異地非因□無漏異

564b28□地互爲因耶□論□此於諸地至由同類故□

564b29□答所以也□一如客住故□二不墮界攝□三

564c01□非諸地愛執爲已有　由此三因□地雖不

564c02□同展轉爲因□由同類故□論□然唯得與

564c03□至加行生故□總釋與等·勝爲因也□論□

564c04□且如已生至是名爲等□別釋等爲因也

564c05□論□又卽此忍至是名爲勝□別釋勝爲因也

564c06□論□如是廣說至更無勝故□苦法智忍已

564c07□後諸無漏也□其無生智唯與等爲因□更無

564c08□勝故□異乘聖道無因義故□盡智已下皆與

564c09□等·勝爲因　正理論云□由是道諦雖地不

564c10□同展轉爲因□同種類故□然非一切爲一切

564c11□因□與誰爲因□謂等·勝果□加行生故非爲劣

564c12□因□初定聖道有依初定□乃至□有依無所有

564c13□處□二定等道應知亦爾□於依自·上有□於

564c14□依下地無□謂依初定初定聖道□與依九

564c15□定九地聖道爲同類因□卽此唯用依初定

564c16□道爲同類因□不用依上聖道爲因□以性

564c17□劣故□依第二定初定聖道□除依初定□與

564c18□依餘定九地聖道爲同類因□卽此唯用依

564c19□初·二定九地聖道爲同類因□非依上地□乃

564c20□至□若依無所有處初定聖道□唯與依此無

564c21□所有處九地聖道爲同類因□卽此通用依

564c22□九地定九地聖道爲同類因□如依九定

564c23□初定聖道□餘定聖道依於九地□隨其所應

564c24□當廣思擇□論□又諸已生至爲同類因□

564c25□此明三道爲因異也□論□又於此中至爲

564c26□同類因□此明利·鈍爲因別也□正理論云□又

564c27□諸已生見道·修道·及無學道□隨其次第與

564c28□三·二·一爲同類因□展轉爲因亦不違理□

564c29□如何後生勝無漏道□能與前生劣無漏道爲

565a01□同類因□而不違理□誰言後生勝爲前生劣

565a02□因□前生鈍根種姓修道□與自相續未來決定

565a03□不生利根種姓見道□爲同類因□何理爲□□

565a04□一切有情各別相續□法爾安立六種種姓□

565a05□無學望前應知亦爾□然有差別□謂有前生

565a06□無學聖道□於自相續後生修道爲同類因□

565a07□無學退已□於修道中可有轉生利根義

565a08□故□若爾應與本論相違□如說已知根與未

565a09□知當知根□爲所緣·增上□非因□非等無間□

565a10□如是具知根於二根亦爾□此無相違有餘

565a11□意故□如次前說□有餘意文處處皆有□卽是

565a12□此等□故應顯示有餘意文□今此文中有何

565a13□餘意□謂依後生如是根姓所攝已知根□卽望

565a14□前生如是根性所攝未知根密作如是

565a15□言□爲所緣·增上□非因等無間□劣故□後生

565a16□故□此文但說已起作用□依相續轉諸無漏

565a17□根□如說有用世第一法□若爾有情各別相

565a18□續□法爾安立三乘菩提□如是亦應聲聞乘道

565a19□得作獨覺·佛乘道因□獨覺乘道作佛道因□

565a20□無斯過失□性極遠故□若已升陟聲聞道

565a21□者□無容更生餘乘道故□若爾已升陟隨

565a22□信行道·隨法行道□無容更生□是則前生隨

565a23□信行道□與未來世畢竟不生隨法行道□應不

565a24□爲因　問也　亦無此失□諸鈍根道□可

565a25□有轉成利根道故□謂卽由彼隨信行根諸

565a26□蘊相續□可有轉得屬隨法行蘊相續根□

565a27□非由已升聲聞乘道諸蘊相續□可有轉得

565a28□獨覺·佛乘蘊相續道□依如是義故有說言□

565a29□雖無是處而假分別□若見道中有出觀者□

565b01□隨信行道亦有轉得隨法行根□然無出義□

565b02□故根差別與乘不同　今詳□聖道略有三

565b03□節□一種姓□二前後位□三所依地□就三之中

565b04□種姓最親□次前後位□後依諸地□所以得知

565b05□如是次第者□同依諸地修九地道□下與上

565b06□因□非上下因□就此依中上地見道□與下

565b07□地修道·及無學道爲同類因□故知地疏於

565b08□位□又依鈍無學道□得與利根有學爲因□故

565b09□知位疏種姓□正理論任細而論□俱舍論等

565b10□順其本論□論□上諸地至或等或勝□

565b11□問也□論□由因增長至爲未來因□答也

565b12□論□爲唯聖道至爲因非劣□問答也□論□

565b13□加行生法其體云何□問加行生體也□論□

565b14□謂聞所成至爲因非劣□總略答也□論□如

565b15□欲界繫至以無故劣故□此指事答也□論□

565b16□如是諸法至除前劣故□就同地中□聞·思·修

565b17□惠復分九品□與等·勝爲因也□論□生得

565b18□善法至染汚亦爾□明生得善等也　正理論

565b19□云□生得善法與加行善爲因□非加行善與

565b20□生得善爲因□以彼劣故□又生得善亦有九

565b21□品□一切相望展轉爲因□容一一後皆現前

565b22□故□有餘師說□定一心中得一切故□然由現

565b23□行異熟九品□可施設有九品差別□染汚九品

565b24□准此應知□復由對治有九品故□可施設

565b25□有九品差別□論□無覆無記至二一爲

565b26□因□次明無覆無記爲因差別□准義同類異

565b27□熟九品展轉爲因□餘二與等·勝爲因□非

565b28□加行生□加行生故□論□又欲界化心至而

565b29□無所獲□此明化心爲因差別也□論□因

565c01□如是義故有問言□自此已下問答分別也

565c02□論□頗有已生至於一切劣□此明已生法勝□

565c03□不與未生劣爲因也□論□頗有一身至

565c04□未來無故□明後雖劣非前勝因□論□頗

565c05□有前生至已彼劣故□明前已生勝無漏法

565c06□非後已生劣無漏因

565c07□論□如是已說同類因相□下第四明相應因

565c08□也□論曰至是相應因□此出體也□卽心·

565c09□心所更相隨順□共相應義名相應因□卽是用

565c10□相應法爲因□持業釋也　及是與相應法

565c11□爲因□屬主釋也□論□若爾所緣至爲相應

565c12□因□此釋頌中相應□有同一所緣·同一行相·

565c13□同時·同依□然頌唯說同依□意者□由一所依

565c14□義最要故□所以偏說□論□此中同言至應

565c15□知亦爾□此釋同依□准此釋意□同所依者□是

565c16□心·心所共一所依義□所緣亦爾　有人解前

565c17□同一所依·同一所緣□云依雖有二只依一

565c18□說□緣雖有多且依一說者□卽違此文□然

565c19□此頌中但言同依義通□准長行釋同一刹

565c20□那　就刹那同中復有二種□一所依定同□

565c21□二現起同□所依定同者□如一刹那眼通有三

565c22□性識依□就染識中通與貪·瞋等依□然此等

565c23□法雖同一依□非相應也□故知雖同依一刹

565c24□那眼根□亦非相應義□必須現起同一刹那

565c25□方是相應□由此長行釋中□云謂若眼識□用

565c26□此刹那眼根爲依□相應受等□亦卽用此眼

565c27□根爲依□此據刹那現起爲依□由如是義

565c28□應作四句□有是同一依非同時等□謂三性

565c29□識□同於一根以爲依定□起時不同及境

566a01□不定□二起時境等雖同□而所依異□如衆人

566a02□觀月等俱句可知□論□相應因體至義

566a03□何差別□問也□心·心所法是相應因體□亦俱

566a04□有因體□旣是一因應無二□必應於中有其

566a05□別相□如是二因有何差別□論□由互爲

566a06□果義至互爲因義□答別相也□如商侶相依

566a07□共遊險道□由互相依得度險道□卽是互爲

566a08□果義□亦是互爲因義□卽如商侶同受同作

566a09□食等事業□其中闕一皆不相應□是故極成

566a10□互爲因義　問如商侶同行□闕一如何皆不

566a11□相應□此如商侶同時行者食等事業□住必

566a12□同住□行必同行□食必同食□若於一人不

566a13□同所作□則不住□不行□不食等也　正理

566a14□云□若相應因則俱有因□此中二因義有何

566a15□別□答云□非相應因卽俱有因□由此二因義

566a16□各別故□然卽一法是相應因亦俱有因義□

566a17□差別者□不相離義是相應因□同一果義是俱

566a18□有因□又展轉力同生·住等是俱有因□若展轉

566a19□力同緣一境是相應因　准此二論□辨因

566a20□差別□故知六因辨異就用非體□其相攝亦

566a21□用非體

566a22□論□如是已說相應因相□下第五釋遍行

566a23□因也□論曰至當廣分別□此出遍行因體

566a24□　謂前已生遍行諸法□出因體也　與後同

566a25□地染汚諸法爲遍行因□示果體也□隨眠品

566a26□中遍行有三□一遍隨眠五部法故□謂十一

566a27□隨眠□二遍緣五部法□謂十一相應法□三

566a28□遍與五部染法爲因兼四相□由遍與五

566a29□部染法爲因故□名遍行因　隨眠有三遍□

566b01□相應法有二遍□四相有一遍□論□此與

566b02□染法至亦生長故□釋同類因外別立所以也

566b03□　此與染法爲通因者□卽是遍義□其同類因

566b04□唯與自部·自地爲因□遍行因與自地一切

566b05□染法爲因□力勢不同故別立也□亦爲餘

566b06□部染法因故　由此勢力餘部煩惱·及彼眷

566b07□屬亦生長故□釋通因也□正理論云□於自部

566b08□攝諸煩惱中□同類·遍行二因何別□由有身

566b09□見諸愛得生□諸愛亦能生有身見□二差別

566b10□相如何可知□自部二因亦有差別□謂執我

566b11□故□能令諸愛生起堅固增廣熾盛□我見遍

566b12□緣諸愛境故□愛令我見生起堅固□而不

566b13□能令增廣熾盛□不能遍緣我見境故□由

566b14□諸遍惑展轉相望□皆能遍緣所緣境故□一

566b15□一遍惑皆互能令生起堅固增廣熾盛□故此

566b16□二因非無差別□一時一品能爲同類·遍行

566b17□二因有何差別□雖同時取二等流果□而自

566b18□部果增盛非餘□故彼二因亦有差別　何

566b19□故云何自部增盛□由二因門所長養故□由

566b20□此爲彼近生因故□令彼增廣·及熾盛故

566b21□論□聖者身中至爲遍行因□問也□有學聖人

566b22□遍惑已斷□豈亦用此已斷之法爲修惑因□

566b23□若亦爲因斷與不斷有何差別□論□

566b24□迦濕彌羅國至見所斷爲因□答也□一述毘婆

566b25□沙家□二引品類足證□此文初也　見所斷

566b26□與一切染法爲因□故知不簡聖身染汚

566b27□論□品類足至所感異熟□此文第二品類

566b28□足論證　品類足論有三文證□此文第一□見

566b29□所斷法爲因證也　謂諸染法旣□皆以見

566c01□斷爲因□聖人身中染法亦是諸染法故□故知

566c02□亦用見斷爲因□論□云何無記至及不

566c03□善法□此是第二無記爲因證也□遍行之中身·

566c04□邊二見□是染無記·及四無記□俱是無記□旣

566c05□言謂諸無記有爲法□卽是攝一切染·不染

566c06□無記盡□又云及不善法□卽是攝一切不善

566c07□法盡□旣染無記·及不善法皆用無記爲因□

566c08□故知聖人身中諸染汚法□亦用身·邊二見爲

566c09□遍行因□論□或有苦諦至諸餘染汚苦諦□

566c10□第三染汚苦諦證也□此中取從身見生不

566c11□與身見爲因而證也□謂一切染法皆從

566c12□身見生□一分□與身見爲因□一分不與

566c13□身見爲因□聖人身中染法旣是諸餘染法

566c14□之數□故知從身見生□論□若爾至染

566c15□汚思□外人難也　旣離欲聖人退最初起染

566c16□汚思□是唯不善爲因□故知聖人身中染法□

566c17□不用見道所斷身·邊二見爲因□論□依

566c18□未斷因至故□不說□通也

566c19□論□如是已說遍行因相□第六明異熟因也

566c20□論曰至異熟法故□出異熟因體也　異

566c21□熟法者□如下廣釋　三性之中善·不善□唯

566c22□是異熟因也□無記唯非異熟因也　善有二

566c23□種□有漏是異熟因□無漏非異熟因□論□

566c24□何緣無記至水所沃潤□釋所以也□無記力劣

566c25□如文可知　無漏不招異熟□有二義故□一

566c26□無漏以無愛水潤故□二不可能招繫地果

566c27□故□不善·善有漏具其三義□一力用强□二愛

566c28□水潤□三招繫地果故□是異熟因□論□異

566c29□熟因義至名異熟因□兩關問也□論□義

567a01□兼兩釋斯有何過□答也□論異熟卽

567a02□因至業之異熟□雙難兩釋　言異熟生眼

567a03□者□卽是異熟卽因□何得說言異熟之因□言

567a04□業之異熟者□卽不得言異熟卽因□論□

567a05□兩釋俱通已如前辨□答也□聖敎中言業之異

567a06□熟□卽是異熟之因□聖敎中言異熟生眼□卽是

567a07□異熟卽因□由有二文義兼兩釋□論□所

567a08□言異熟其義云何□問也□前之所言不善·善

567a09□有漏是異熟法者□所言異熟其義云何

567a10□論□毘婆沙師至名異熟因□引婆沙釋對餘五

567a11□因廢立名也□准此廢立熟名□通六因所

567a12□得果時皆名熟也□此異熟因□唯異類熟得

567a13□異熟名□自餘之因□非唯異類不名異熟

567a14□論熟果不應至時有分限□已下論主破婆

567a15□沙也□要具二義方得熟名　一由相續

567a16□轉變差別□謂異熟因經取果已□必定經停時

567a17□別力用轉變方能與果□卽此轉變是其熟義

567a18□　二由隨因勢力時有分限□亦是熟義□隨

567a19□因勢力或百年五十年等□如世間果轉變

567a20□而熟□熟已隨其勢力分限□具斯二義得其

567a21□熟名□論□非彼俱有至卽與果故□釋二

567a22□因無相續·變轉·差別義也□以取果時卽與

567a23□果故□論□又非能作至時無限故□釋三

567a24□因無隨因勢力分限□由一取果已窮生死

567a25□際數與果故□論□由此但應至簡別餘

567a26□因□論主述自釋也□變異而熟是異熟義□

567a27□不應如婆沙師說□熟通五果□但異以簡

567a28□餘因□正理救云□然經主言□毘婆沙師作如

567a29□是釋□異類而熟是異熟義□謂異熟因唯異

567b01□類熟□俱有等因唯同類熟□能作一因兼同·異

567b02□熟□故唯此一名異熟因□乃至廣說□皆不應

567b03□理□毘婆沙師非決定說六因所得皆名熟

567b04□故□設許爾者是果異名□亦無有失　正理

567b05□自釋云□然異熟因或持業釋如經說異熟

567b06□生眼□或依主釋故契經言業之異熟□言異

567b07□熟者□或離因熟□或異因熟□此二屬果□或所

567b08□造業□至得果時變而能熟□此一屬因　又

567b09□云□此異熟因總說有二□一能牽引□二能圓

567b10□滿□且衆同分·及與命根□非不相應行獨所

567b11□能牽引　又云□要業牽引命·衆同分　又

567b12□云□身·語二業定不能引命·衆同分□不爾便

567b13□違契經·正理□經言劣界思所引故□此說欲·

567b14□有命·衆同分□唯意業感非身·語業□身·語表

567b15□業衆多極微一心所起□於中唯一引衆同

567b16□分·及與命根□餘無此能□不應理故□若許同

567b17□時共感一果□則應更互爲俱有因□有對造

567b18□色爲俱有因非宗所許□又非次第一一極

567b19□微□牽引命根·及衆同分□一心起故非一心

567b20□起無異功能□別引生後而無過失□非爲

567b21□滿業亦有斯過□於一生中□各別能取色·香·

567b22□味等圓滿果故□依此無表亦同此釋□多遠

567b23□離體一心起故□不許互爲俱有因故　准

567b24□此論文於婆沙等論文外更立此義□引果·

567b25□滿果□及生前後力用別故□一心所引不令

567b26□有異□同是滿果一異熟□色等雖異力用同

567b27□故□所以同一心引□感果有異□論□於欲

567b28□界中至及彼生等□自此已下就界明爲

567b29□因感果蘊多少□於欲界中□唯是得一蘊感

567c01□一果也□得與生等同行蘊故□論□有時

567c02□二蘊至及彼生得□二蘊爲因共感一果也□

567c03□色之四相與所相法□色·行別也□論□有

567c04□時四蘊至及彼生等□明四蘊爲因共感一

567c05□果□心·心所無有色蘊□共一果故□論□

567c06□於色界中至及彼生等□明色界也□色界有

567c07□二類□一蘊爲因共感一果□一得□二無想定

567c08□論□有時二蘊至及彼生等□明二蘊爲因

567c09□也□正理論云□非於第二靜慮已上有諸表

567c10□業□無能起故□論□有時四蘊至及彼生

567c11□等□明四蘊爲因也□論□有時五蘊至及

567c12□彼生等□明定心也□於色界中有四類不

567c13□同□論□無色界中至及彼生等□明無色

567c14□界□一蘊爲因唯有得·及滅定□論□有時

567c15□四蘊至及彼生等□明四蘊爲因也□於無色

567c16□界唯有二類□於三界中無有三蘊爲因共

567c17□感一果□有緣極少必有四蘊□無緣極多唯二

567c18□故□論□有業唯感至卽命根等□自下明業

567c19□感處多少□准婆沙十九云□得命根·衆同分

567c20□業□彼業唯受法處異熟　准此論文□命根

567c21□等者□等取衆同分□此二皆容別業感故□又

567c22□准婆沙□命根衆同分下無等□故知得與本

567c23□法同一業感□感命根·衆同分業□定不兼

567c24□煖·識□引·滿果業定不同故□所以因就蘊

567c25□明□果就處說者□若說共果卽有一蘊·二

567c26□蘊·四蘊·五蘊別□說處共果唯有一處·二處

567c27□無多處故□說處共因卽有二一乃至十

567c28□一處故□依差別多明法相故□所以共果就

567c29□蘊□共因就處處·蘊互明其義已顯□不就

568a01□界說□論□若感意處至應知亦爾□感二

568a02□處也□意與法處□卽是四相·及得·心所法也

568a03□　觸法處者□得·四相也□論□若感身處至

568a04□應知亦爾□明感三處　身三處者□謂身·觸·

568a05□法　觸是四大□法是四相等□色·香·味三應

568a06□知亦爾□論□若感眼處至應知亦爾□明

568a07□感四處□謂眼·身·觸·法□婆沙十九復次有業

568a08□唯受一處異熟謂得命根·衆同分業□彼業

568a09□唯受法處異熟□有業唯受二處異熟□謂得

568a10□意處業□彼業唯受意處·法處異熟□得觸處

568a11□業受三處異熟□謂身處·觸處·法處□得色·香·

568a12□味處業亦爾□各受自處·觸處·法處異熟□得

568a13□眼處業受四處異熟□謂眼處·身處·觸處·法

568a14□處□得耳·鼻·舌處業亦爾□謂各受自處·身

568a15□處·觸處·法處·異熟□有餘師說□一切大種皆

568a16□生色·聲□欲界諸色不離香·味□彼作是說□

568a17□得眼處業受七處異熟□謂眼處·身處□及

568a18□色·香·味·觸·法處異熟□得耳·鼻·舌處業亦

568a19□爾□謂各受自處·身處□及色·香·味·觸·法處異

568a20□熟□得身處業受六處異熟□謂身處□及色·香·

568a21□味·觸·法處異熟□得色處業受五處異熟□謂

568a22□色·香·味·觸·法處異熟□得香·味·觸處業亦

568a23□爾□謂各受自處·色·香·味·觸·法處異熟□如

568a24□是所說是定得者□不定得者其數不定□然

568a25□有業能受八處異熟□有業能受九處異熟□

568a26□有業能受十處異熟□有業能受十一處異

568a27□熟□皆除聲處　正理論云□有業唯感一處

568a28□異熟□謂感法處□卽命根等□若感意處定感

568a29□二處□謂意與法□若感觸處應知亦爾□謂觸

568b01□與法□若感色處定感三處□謂色·觸·法□若

568b02□感香·味應知亦三□謂各爲一□幷觸與法□

568b03□若感身處定感四處□謂身·色處·觸處·法處□

568b04□若感眼處定感五處□謂眼·身·色·及觸·法

568b05□處□感耳·鼻·舌應知亦五□謂各爲一□身·色·

568b06□觸·法　今詳□諸論說不同者取意各別□諸

568b07□法相依有親有疏一四相·本法□及相應法

568b08□等□此皆處互爲因□是最親也　二有四大

568b09□望造色亦是次親□雖非相望處互爲因□

568b10□五因生造色故□亦定相依□異熟類者此二

568b11□未曾有相離故　三次有四根依身根□

568b12□雖無五因生於眼等然若有四根定有

568b13□身根□自有身根非定有四根　四次有五

568b14□根依扶根境□謂有五根處若在色界定有

568b15□色·觸□若在欲界定有四境　五次有八

568b16□微不相離義□此論·及婆沙初師依前三義

568b17□說□正理依前四義說□然說色界以決定

568b18□故□婆沙後師通五義說□然說欲界非上

568b19□界也□然所錄婆沙初說感觸與此論不

568b20□同□應更詳□□論□有果能感至或十一

568b21□處□明容有業決定感五·六·七·至十一也

568b22□論□業或少果至諾瞿陀等□明因少果

568b23□多也　此中或少果者□非謂因多果也□

568b24□欲顯少餘多果因也□如穀·麥等□一粒之

568b25□因可得百千之果名種果少□如蓮·石榴

568b26□等□一粒之因一年之果□已得百千多年之

568b27□果不可稱計□論□有一世業至果減因

568b28□故□就大三世明也□　如一世造業可三世

568b29□受□無三世造業同一世受□據引說也□勿

568c01□設□勞果少因故□論□有一念業至如

568c02□上應知□明小三世據滿說也□此中所以如

568c03□上應知　問若爾菩薩百劫修其相報業因□

568c04□何唯一生受耶　答修多加行助一業故

568c05□然正感者果多於因□論□能異熟果

568c06□至力所引故□此明熟果必因多時□轉變方

568c07□得熟故□論□又異熟因至方能辨故□此

568c08□明感異類難□必經多時

568c09□論□如是六因至故應重辨□自下重明因世

568c10□異也□論曰至理如前說□釋遍行·同類

568c11□唯世二世□未來世無□如前已述□無前後

568c12□故□論□相應俱有至皆悉遍有□明三因

568c13□也□二因同時故□異熟性異故□論□頌旣不

568c14□說至通三世非世□明能作因由體寬故通

568c15□三世非世也

568c16□論□已說六因至對彼成因□自下大文第二明

568c17□六因對五果也□論□曰至及與擇滅□此

568c18□引本論出果體也□一切有爲皆得是果□無

568c19□爲法中唯取擇滅□定非擇滅非是果也

568c20□論□若爾至此爲果故□此難無爲合有因

568c21□也□凡立果名對於因稱□無爲是果□應合有

568c22□因□論□又此無爲至此爲因故□此難無爲

568c23□合有果也□凡立因名對其果稱□無爲是因

568c24□應名有果□論□唯有爲法至非諸無爲□

568c25□此總答也□有爲之法是因是果□亦有因有果□

568c26□無爲之法是因是果□非有因有果□論所

568c27□以者何□徵所以無爲不同有爲有因果也

568c28□論□無六因故無五果故□答也□六因·五

568c29□果外說證得因等非無因也□有不取·與

569a01□之果□非無果也□以無六因因故言無因□以

569a02□無五果果故言無果□論□何緣不許至

569a03□爲能作因□難也□旣無間道力得離繫果□何

569a04□緣不許無爲有能作因耶□論□於生不

569a05□障至道何所作□答也□六因中能作因於生不

569a06□障名能作因□無爲不生故無能作因也

569a07□論□若爾誰果果義如何□此中二問□一旣無

569a08□有因是誰之果名爲果耶□二夫言果者是

569a09□對因義□旣無有因□果義云何□論□謂是

569a10□道果道力得故□答也□論□若爾至非於擇

569a11□滅故□難也□得因道生□可是道果□擇滅先有□

569a12□豈是果耶□論不爾至有差別故□答也□

569a13□道於證滅得□及於擇滅功能別也

569a14□論□云何於得道有功能□問也□論謂能生

569a15□故□答也□論□云何於滅道有功能□問也

569a16□論□能證故□答也□論□由此理故至擇

569a17□滅爲道果□結釋也□由道不能令滅生故

569a18□無六因因也□由滅因道證故□是五果中

569a19□道之果也□論□旣諸無爲至能作因□問

569a20□也□夫增上果者對能作因立□無爲旣許無

569a21□增上果□如何可得是能作因□論□以諸

569a22□無爲至與果用故□答也□於他生位不爲障

569a23□故名能作因□無爲不障他生名能作因□名

569a24□有果者據取·與義□法至現立方名取果□

569a25□無爲離世無取·與用不名有果　故無爲

569a26□法無增上果□已上述有部宗□論□經部

569a27□師說至唯有爲故□論主述經部宗□經部不

569a28□許無爲是因□以經說故□論□何處經說□

569a29□有部問也□論□如有經說至識亦如是□經

569b01□部出經說也□論若爾至作所緣緣□有

569b02□部難也□經說無常因緣所生諸色□汝卽謂因

569b03□唯是有爲□經中旣說無常因緣生於識者□

569b04□無爲亦應非所緣緣□論□唯說能生故至

569b05□故不成難□答也□經說無常能生色者□乃至

569b06□能生識者皆無常□不說爲識緣者皆無常

569b07□也□故不成難□論□豈不亦說至爲能作

569b08□因□有部類釋□經說能生是無常不廢常法□

569b09□是何緣經說無常爲能生□豈廢不障爲能

569b10□作□論□有契經中至不障因性□經部破

569b11□也□無爲爲所緣緣有經說故□我作此釋□

569b12□不障□因旣無經說□因何得立而妄例我

569b13□所緣緣也□論□雖無經說至無經說耶□

569b14□有部救也□論□若爾何法名爲離繫□經部

569b15□問也□如經部宗擇滅無體不立爲因□今汝

569b16□有部旣立爲因□有何別法名爲離繫

569b17□論□卽本論中所說擇滅□有部引論答也

569b18□論□豈不先問至開顯自性□經部責也□前界

569b19□品中問云何擇滅□謂是離繫□今此中問云何

569b20□離繫□云是擇滅□於此自性竟不能顯

569b21□論□此法自性至亦名離繫□有部釋也□擇滅無

569b22□爲言不可詮□但可方便說　是善□簡虛空·

569b23□非擇滅　是常□簡異餘有爲法□顯其自性

569b24□名爲擇滅亦名離繫□論□經部師說至

569b25□此所無故□論主述經部宗□三種無爲□無有

569b26□物□物無立故□論□若爾何故名虛空等□

569b27□有部問也□法旣無體□依何立名□旣名虛空

569b28□及擇滅□故知有體□論□唯無所觸至此

569b29□是虛空□答□空無體假立名也□論□已起

569c01□隨眠至說名擇滅□釋假名擇滅也□論□

569c02□離簡擇力至中夭者餘蘊□釋假名非擇

569c03□滅□論□餘部師說至名非擇滅□論主□

569c04□上座部計也　彼計由慧簡擇功能□隨眠不

569c05□生名爲擇滅□隨眠闕緣不生□及苦果不生

569c06□名非擇滅□論□離簡擇力至卽擇滅攝□

569c07□論主破也□隨眠·及苦不生皆由擇力故□此不

569c08□生亦擇滅攝□論□有說諸法至名非擇滅□

569c09□論主述大衆部計也□此計諸有爲法生已後

569c10□自然無名非擇滅□論□如是所執至未

569c11□滅無故□論主破也旣是無爲豈得先無後有

569c12□論□豈不擇滅至應亦無常□大衆部反

569c13□難論主□經部擇滅亦擇故後有不生也

569c14□論□非擇爲先至亦是無常□論主答也□擇滅

569c15□本有□非擇爲先方有擇滅□如何擇滅亦是

569c16□無常□論□所以者何□此大衆部徵也□旣已

569c17□起隨眠生種□滅位名爲擇滅□故知未滅無

569c18□也□所以得說非擇爲先方有擇滅

569c19□論□非先有擇至方有不生□論主答也□隨眠不

569c20□生非由擇有先來自有非新有不生

569c21□論□何者不生本來自有□大衆部等徵也□何者

569c22□不生先來自有□論□若無簡擇至非造不

569c23□生□論主爲經部釋□隨眠種子不生義本來

569c24□自有□若爲生障不生義顯□非造不生□道但

569c25□爲生障□非造不生也□論□若唯不生至

569c26□豈不相違□有部難經部也□若無別實物

569c27□唯法不生是涅槃者□卽唯是未來有不生

569c28□法□如何經說能令過去·未來·現在衆苦永

569c29□斷□此永斷體卽是涅槃□故知於三世隨眠等

570a01□斷證得無爲是涅槃也□論□雖有此文至

570a02□名衆苦斷□經部通也□此經意說□緣過去等

570a03□煩惱□斷故名衆苦斷□非謂斷過去·現在煩

570a04□惱名衆苦斷□論□如世尊說至義亦應

570a05□然□引例釋也□如煩惱非色緣色等故□名

570a06□爲色等□煩惱非過去等緣過去等故名過

570a07□去等□論□設有餘經至義亦無違□准此

570a08□通餘經也□論□或此經中至應知亦爾者□

570a09□更別釋也□謂斷過·現所薰種故名斷過·現□

570a10□如十八愛行過去世起者□依過去生說□未

570a11□來·現在應知亦爾□論□如是二世至說名

570a12□業盡□擧法釋也□由過去·現在生煩惱熏

570a13□成種子□由道力故彼種子斷□此過·現所薰

570a14□種子斷時□名過·現生煩惱斷也□此卽果斷

570a15□說因斷也□如異熟盡時說名業盡□論□

570a16□未來衆苦至說名爲斷□此釋未來斷也

570a17□論□若異此者至爲令其滅□經部更難有部□過

570a18□去已滅□現在正滅□何用修道令其滅也

570a19□　論□若無爲法至立爲第一□有部難也□凡稱

570a20□第一皆說有法□法旣非有□如何得說爲第

570a21□一耶□如石女之兒□豈得說爲此兒第一

570a22□論□我亦不說至此爲第一□經部釋也□如

570a23□說此聲有先非有等□卽此非有不是有□

570a24□故有義得成□非是有體□一切有·非有中此

570a25□最可稱歎□故經歎說此爲第一□論□

570a26□若無爲法至名滅聖諦□有部轉難□凡言稱諦

570a27□是其實義□旣稱滅諦如何非有□論□且

570a28□言聖諦至義有何違□經部釋也　言聖諦實

570a29□者□見無顚倒名之爲實□謂有見其有□無

570b01□見其無□聖見有·無不顚倒故名爲聖諦□

570b02□非是有別體性名爲實也□論□如何非

570b03□有至第三聖諦□有部轉難□凡論數物須有

570b04□體性□滅旣非有何成第三□論□第二無

570b05□間至故成第三□經部答也□聖人見第二諦

570b06□後見此滅故□說第二諦後說此滅故名爲

570b07□第三□非要有體方名第三□論□若無爲

570b08□法至應緣無境□有部轉難□若無爲法唯是無

570b09□者□如緣虛空·及涅槃識應緣無境□境旣

570b10□是無如何生識□無所扶故□論□此緣

570b11□無境至當廣思擇□指後述也□論□若許無

570b12□爲至當有何失□有部問也□論□復有何德□

570b13□經部師反問也□論□許便擁護至是名

570b14□爲德□有部答也□論□若有可護至是名爲

570b15□失□經部彈有部德□及出有部失也□論□

570b16□所以者何□有部徵也□所以實有朋虛妄計

570b17□論□此非有體至如眼·耳等□經部出無現·

570b18□比二量過也□一無二量失□二違彼事滅失

570b19□　違二量者□謂無如色·受等現量可知□

570b20□如眼·耳等以有用故比量可知□論□又

570b21□若別有至名爲滅故□經部更以違第六轉

570b22□聲彼事滅破　如說色滅唯遮色有非別

570b23□有物　言煩惱滅□故知唯煩惱滅無別實

570b24□物□如立擇滅無爲與其煩惱□非是因果

570b25□不定相屬□如何得稱煩惱之滅□故知言煩

570b26□惱滅□但遮煩惱有名言爲滅□論□滅

570b27□雖別有至屬於彼事□有部釋也□由煩惱繫縛

570b28□不證擇滅□煩惱斷時方得此滅□由此可言

570b29□此滅屬於此事□論□云何因此滅定屬

570c01□此得□經部問也　何因此煩惱滅屬於得也

570c02□論□如契經言至可言獲得□有部答也□旣

570c03□經言獲得□故知屬得體非無也□若體是無

570c04□如何非有可名獲得□論□由得對治至名

570c05□得涅槃□經部通也□卽得所依永違煩惱身

570c06□故□名爲獲得涅槃□論□復有聖敎至名

570c07□爲涅槃□經部引經證也　所有衆苦至極美

570c08□妙□是本經文　謂捨已下經部釋也　謂

570c09□捨諸依□卽上所有衆苦皆無餘斷　及一切

570c10□愛盡離染滅□釋上各別捨棄·離染滅·靜息·

570c11□永沒·餘苦不續·不取·不生□此總釋上苦·集

570c12□永斷更不生義　此極寂靜此極美妙□是總

570c13□歎上滅功德也□卽是釋經中涅槃之義□此

570c14□之不生卽是苦·集不生無別實物□論□

570c15□云何不許至故言不生□有部釋經□經說不

570c16□生□云何得不知是卽同別有實體擇滅名

570c17□爲不生□論□我等見此至依此無生□經

570c18□部破也□經言衆苦不生□此之不生屬於衆

570c19□苦□卽是苦之不生□屬主之聲有其功力□經

570c20□言衆苦不生□汝言不是衆苦不生□是別實

570c21□體擇滅不生□此經證汝擇滅不生第七轉聲

570c22□都無功力□經說不生何意□知是說滅不生

570c23□非苦不生□論若依此言至涅槃常故□經

570c24□部徵也□若已有擇滅故名爲不生□卽應一

570c25□切衆生苦本不生□以擇滅涅槃是常法故

570c26□論□若依此言至依道之得□若己得故名

570c27□爲不生□卽應依道之得□名爲不生□非擇

570c28□滅也□論□故唯依道至汝應信受□經部

570c29□結歸二義□令有部師信受此義□由此彼

571a01□苦之滅名衆苦滅□論□由此善釋至更無

571a02□所有□引經證也　故經說喩言如燈焰涅

571a03□槃心解脫亦爾□此經意說□如燈涅槃□唯燈

571a04□焰謝無別有物□如經說佛此夜滅度

571a05□論□阿毘達磨至謂無體性□更引對法釋也

571a06□論□毘婆沙師不許此釋□□婆沙釋事

571a07□與經部不同□論□若爾彼釋事義云何□

571a08□徵也□論□彼言事者至無因無果□此述

571a09□婆沙屬當無爲□名無事者以無因故　若

571a10□欲成立有部之宗□前經部難中□一一應□

571a11□正理對經部也

571a12□論□總論已竟至何因所得□已下第二對因配

571a13□果□論曰至此因所得□釋頌上兩句也□

571a14□如文可解　五果次第□一異熟□二等流□三

571a15□離繫□四士用□五增上　此果次第狹者先說

571a16□廣者後說□因卽廣者先說狹者後說□由此前

571a17□因對其後果□由第三離繫非六因得此中

571a18□不論□與士用果少相濫故次士用之前□及

571a19□狹於士用果非士用後□故於五數之中列

571a20□在士用果前□不同四果廣狹次第□所以非

571a21□次異熟之後□論□增上之果名增上果□

571a22□此釋名也□准下論文增上之果名增上果□

571a23□以論說因名增上故□論□唯無障住有

571a24□何增上□問也□能作之因唯無障住□旣無力

571a25□用有何增上□論□卽由無障至如應當思□

571a26□答也　答中有二□一以無障釋□二以有用

571a27□釋　以無障□通與一切爲能作因故□名爲

571a28□增上　有用增上如文可解□論□同類

571a29□遍行至皆似因故□釋第三句　同類·遍行因

571b01□俱是相似□力用少異分爲二因□果但酬因不

571b02□辨力用□但據似因名等流果□後等前流

571b03□名爲等流□等流卽果名等流果□論□俱

571b04□有相應至名士用果□釋第四句□相應·俱有之

571b05□法□有力用故名爲士用□士用之果名士用

571b06□果□非越出體有別士用□卽此士用所得

571b07□名士用果□論□此士用名爲目何法□問

571b08□也□論□卽同諸法至得士用名□如文可

571b09□解□論□如世間說至醉象將軍擧喩釋

571b10□也□此諸法作用名爲士用□從似得名　如

571b11□藥果實非鴉足□似鴉足故名爲鴉足□將

571b12□軍實非醉象□似醉象故名爲醉象　正理

571b13□論云□名士用果此有四種□俱生·無間·隔越·

571b14□不生□言俱生者□謂同一時更互爲因力所

571b15□生起□言無間者□謂次後時由前念因力所

571b16□生起□如世第一法生苦法智忍□言隔越者□

571b17□謂隔遠時展轉爲因力所生起□如農夫等

571b18□於穀麥等□言不生者□所謂涅槃□由無間道

571b19□力所得故□此旣不生□如何可說彼力生故

571b20□名士用果□現見於得亦說生名□如說我財

571b21□生□是我得財義□若無間道斷諸隨眠所證

571b22□擇滅□如是擇滅名離繫果·及士用果□若無

571b23□間道不斷隨眠□重證本時所證擇滅□如是

571b24□擇滅非離繫果□唯士用果□謂全未離欲界

571b25□貪者入見道時苦法智忍□斷十隨眠所證

571b26□擇滅□如是擇滅名離繫果·及士用果□若全

571b27□已離欲界貪者□入見道時苦法智忍□不斷

571b28□隨眠證本擇滅□如是擇滅非離繫果□先離

571b29□繫故是士用果□由此忍力更起餘得而重

571c01□證故□若分已離欲界貪者□入見道時□苦法

571c02□智忍□於十隨眠有斷·不斷□所證擇滅有新·

571c03□有本□如其次第二果·一果□如是乃至道法

571c04□智忍□若全未離·已離·分離欲界貪者□於八

571c05□隨眠全斷·不斷□分斷·不斷□所證擇滅有新□

571c06□有本□及有新·本□如其次第二果·一果□二

571c07□果·一果義如前釋　准上論文□前念因力

571c08□生後法者□非唯等無間緣世第一法生苦

571c09□忍等□取前生後力用□非唯取等無間緣□

571c10□離緣用外理合更有力故□若不爾者卽不

571c11□應說生等亦是世第一法□顯宗論云□俱士

571c12□用果定有又勝(二義□一定有□二又勝)故說相應俱有

571c13□因得□無間隔越或有或無□設有非勝□又濫

571c14□餘果□是故不言餘因所得□論□爲唯此

571c15□二至爲餘亦然□問也□爲唯相應·俱有有士

571c16□用果□爲餘四因亦有士用□論□有說至

571c17□異熟不爾□□異說也□此說唯除異熟因皆

571c18□有士用果　此師意說□士用果唯俱生·無

571c19□間□不許隔越　同類因等□□有無間士用

571c20□力故　異熟卽無□是故除之　士用果中亦

571c21□有離繫□此中說六因得故不說離繫

571c22□論□有餘師說至所收果實□第二師說□亦許

571c23□隔越有士用力由此異熟因力亦有士用

571c24□果也　入阿毘達磨第二釋五果名云□果

571c25□不似因故名爲異□熟謂成熟□堪受用故□果

571c26□卽異熟名異熟果　果似因故說名爲等□從

571c27□因生故復說爲流□果卽等流名等流果

571c28□　擇滅無爲名離繫果□此由道得□非道所

571c29□生□果卽離繫名離繫果(已上三果持業釋也)　又云□由

572a01□此勢力彼得生故□此名士用□彼名爲果□士

572a02□用因從喩得名□士用果是士用之果　又

572a03□云□由前增上後法得生□增上之果名增上

572a04□果(已上二果屬主釋也)　論旣此釋□無煩更解

572a05□論□異熟等果其相云何□自下兩頌辨五果

572a06□相□論曰至有異熟果□此第一異熟果相

572a07□　無覆無記法中有異熟者□明性唯是無覆

572a08□無記□若異熟果是其善惡□卽所造業無受盡

572a09□期□故異熟果唯是無覆無記中攝□論□爲

572a10□此亦通至及所長養□問也　此中有三□一情·

572a11□非情□二等流非等流□三長養·非長養

572a12□論□應知唯是有記所生□略答三問□體是無

572a13□記從有記生故□卽知非是等流·及所長

572a14□養□此二因果必同類故□亦證此法唯有情

572a15□論□一切不善至故名有記□此釋有記

572a16□也□論□從彼後時至名有記生□釋有記

572a17□生也□一因是有記□果是無記□是異義　從

572a18□彼後時異熟方起非俱無間□表變異及熟義

572a19□也□論□如是名爲異熟果相□總結也

572a20□正理論云□豈不異熟亦以前位異熟果體爲

572a21□同類因□是前異熟等流果故□則應亦說從

572a22□無記生是等流性□如何乃說從有記生非

572a23□等流性□無如是失□異熟果體由同類因相

572a24□可雜亂□由異熟因相無雜亂□是故但說從

572a25□有記生□由此准知非等流性□以等流果與

572a26□因相似有雜亂故□若異熟果與因相殊

572a27□無雜亂故　今詳此意□異熟果體□雖從

572a28□同類因·俱有因·能作因·異熟因所生□然同

572a29□類因生是等流果義□俱有因生是士用果義□

572b01□能作因生是增上果義□異熟因生是異熟果

572b02□義□卽此異熟果法□有等流·士用·增上·異

572b03□熟四果之義□異熟果義非是等流·士用·增

572b04□上果義□各取一義以立名故□士用·增上

572b05□義雖是總□以總義名標別法故□因亦如此□

572b06□法體是一□據用因異□後更分別□論□非

572b07□有情數至何非異熟□問也□諸增上果亦從業

572b08□生□何非異熟□論□以共有故至受異熟

572b09□果□答也□如大乘說外增上果賴耶相分□各

572b10□各不同非共受也□小乘中說法體是一共

572b11□業所感□若是異熟卽此造□餘用□不應道

572b12□理□增上果疏許共感共用□論□其增上

572b13□果至何得共受□難也□論□共業生故□答

572b14□也□雖同業生卽有共業·不共業異□增上是

572b15□共業故所以共受□異熟非共業不可共受

572b16□論□似自因法至遍行二因□第二釋等流

572b17□果相也　言□似自因者□謂似同類·遍行二

572b18□因□論□若遍行因至名同類因□外難也□

572b19□旣果似因故總名等流□二因旣等相似□何

572b20□不齊名同類因也□論□此果但由至乃

572b21□名同類□答也　言□等流果似自因者□但□相

572b22□說□以同是染·同一地故名爲相似□非是

572b23□五部體類亦同名爲相似□若體同名同同

572b24□類因□論□故作此問至除前諸相□四句可

572b25□解□論□由慧盡法至名離繫果□第三釋

572b26□離繫果相也□滅是盡義□擇是慧義□由慧盡

572b27□法名爲擇滅□卽是擇滅名離繫果□論□

572b28□若法因彼至如是等類□第四釋士用果相也

572b29□　如因下地加行心等□指事釋也□論擇

572c01□滅應言由道力得□別釋擇滅□道士用果□前

572c02□類是生□滅因道得□義不同故所以別釋

572c03□　若生□若得□皆對有力名士用果□擇滅於道

572c04□離繫縛義是離繫果□有力得義是士用果

572c05□論□諸有爲法至由增上果□第五釋增

572c06□上果相也　除前已生者□謂前已生望後已

572c07□生未生非增上果□果據取故不在因前□因

572c08□但不障故通果後　問六因·五果一體義分□

572c09□五類不同因何體性各別　答六因·五果就

572c10□用建立□用別體同□五類義門據體以分□由

572c11□斯體別□如異熟位雖卽等流□從別立名

572c12□不據通稱□因果不爾□卽一兼餘□如一邪見

572c13□是相應因亦餘五因□雖具六因而無六體□

572c14□六用旣別亦不相攝□卽將因用開合爲緣□

572c15□由此因緣展轉相攝□五果亦爾□若就法體具

572c16□因多少□亦得相對明其句數□如遍行因對

572c17□同類因四句分別□正理具述□意同不錄

572c18□論□士用增上二果何殊□問也□論□士用

572c19□果名至唯增上果□答也□如文可解

572c20□論□於上所說至取果與果□下一頌第三明

572c21□六因取與果也□論曰至彼無用故□明取

572c22□果也□過去已取□未來無用故□唯現在能取

572c23□果也□論□亦應如是至故此不說□別釋

572c24□能作因也□現在取果與五因同□於中無爲

572c25□無果□所以不說□准正理論□婆沙二說□一許

572c26□能作因過去取果□正理論唯現在取果　正

572c27□理論云□言取果者是能引義□謂引未來令

572c28□其生等□於同體類能爲種子□於異體類

572c29□由同一果□於非一果由同性類□於異性類

573a01□而由有是自聚相續□是故一切皆名能引□

573a02□如是能引名爲取果□此取果用唯現在有

573a03□非於去·來□唯此可名有爲作用□於六因

573a04□內簡去何因而言五因唯現取果□謂六因

573a05□內除能作因□此能作因何緣被簡□有餘師

573a06□說□此能作因取果·與果時無決定□故取·與

573a07□中俱不分別□彼說非理□所以者何□此因取

573a08□果無非現在□又非不取而有與義□如何乃

573a09□言時無決定□然能作因能取果者□定唯現

573a10□在□與通過·現□應如同類·遍行二因□但非一

573a11□切有增上果可取·或與□故此不說□豈不此

573a12□因能取果用亦通過去□如何乃言能取果者

573a13□定唯現在□故本論中作如是說□過去諸法爲

573a14□等無間能生二心□若出無想·滅盡定心□

573a15□由入定心現在取者□則應二定永不現前□

573a16□又非不取而有與義□故應取果亦通過去□

573a17□無如是事□入二定心唯現在時□能取二定·

573a18□及出心果□然由二定是正所求必應先起□

573a19□由此爲障令出定心□非於入心無間卽

573a20□起□此義於後當更分別□故上所言此因取

573a21□果無非現在□又非不取而有與義□其理極

573a22□成□然毘婆沙有如是說□其能作因取果·與

573a23□果俱通過·現□理不應然□論□俱有相應

573a24□至必俱時故□明二因與果亦現在也□論□

573a25□同類遍行至通於過現□二因與果通二世也

573a26□論□過去可然至與等流果□問也□相應·俱

573a27□有□因果同時□可說取時卽能與果　等流

573a28□因果前後不同□如何因現取時卽能與果

573a29□論□有等流果至不應更與□答也□無間果生

573b01□因現在故□若果已生至現在時□因便過去

573b02□名已與果□非正與也　問俱有·相應現在

573b03□取果□爾時果法至已生位□如何說與謂果生

573b04□時　有說現在亦名生故□論□善同類因

573b05□至應作四句□此就不相應法作句數分別

573b06□也□論□第一句者至最後所捨得□此是取

573b07□而非與句　最後所捨得者□謂斷善根時所

573b08□捨得□有前者卽是無始已來生得善得□後

573b09□者卽是斷善根前最後念得名最後所捨得□

573b10□卽是所捨得中已生最後念得□已生之言簡

573b11□未來也□最後之言簡已前也□未來之得未

573b12□取果故□已前之得亦與果故□論□第二句

573b13□者至續者前得□此釋第二句□與果而不取也

573b14□　續善根時最初所得之者□是續善根時最

573b15□初刹那所起得也□爾時此得是所取故□擧所

573b16□取得顯前能取□與而不取前已取故□婆沙

573b17□十八云□有時與果非取果□謂續善根時卽

573b18□住過去所捨善得　論主正云□應言爾時

573b19□續者前得□准此正文□續者前得□卽是續善根

573b20□者過去世生得善得□此於爾時與而不取□

573b21□故□擧果顯因相難顯故□所以正之□若准

573b22□正理論彈續者前得□卽是前斷善根時最後

573b23□離身得□此得前時唯有取果未曾與果□今

573b24□得初續□唯與不取□前位無量多刹那得□皆

573b25□曾與果今更與故□所以不說　正理彈云□經

573b26□主於此謬作是言□應說爾時續者前得□今

573b27□詳彼說理不應然□所以者何□非唯斷位

573b28□最後所捨得□與今續時初得等流果□以於斷

573b29□位先已滅得□亦與續時得等流故□如何前

573c01□位多刹那得□爲同類因皆取今得□而於今

573c02□時但說最後一刹那得□與今得果□是故應

573c03□如本文爲善　今詳□續者前得□通其兩釋□

573c04□一續者次前得□卽是斷時最後捨得□二續者

573c05□前得□是續善根時已前諸得□此論若依後釋□

573c06□論主但正其文不正其義□卽正理謬彈□

573c07□正理論師何理證知論主定依前釋□論□

573c08□第三句者至謂除前相□第三句□亦取亦與

573c09□　第四句可解□論□又於不善至謂除前相□

573c10□釋不善不相應四句也□如善四句釋

573c11□論□有覆無記至如理應說□釋有覆無記四句

573c12□也□於阿羅漢得時取而不與□退時與而不

573c13□取□未得亦取亦與□自餘非取非與□論□

573c14□無覆無記至最後諸蘊□以無覆無始已來相

573c15□續不斷□但與果時皆悉取果□入涅槃時後

573c16□不續故□羅漢後蘊取而不與　先問取果

573c17□亦與果□後問與果亦取果□與果必取果故言

573c18□順後句也□已上皆是無緣四句□論□約有

573c19□所緣至染無記心□已下就心·心所法作問

573c20□答也□此是第一取而非與□論□第二句

573c21□者至准例應說□義准前釋如文可解

573c22□論□取果與果其義云何□問取果與果義也

573c23□論□能爲彼種至故名與果□答也□取時爲

573c24□因義成名爲種子□與時正引果起名之爲

573c25□與□兩用俱在其因不在其果□舊釋爲因義

573c26□成名爲取果義不失也□果起酬因名爲

573c27□與果謬也□是果力故□論□異熟與果至及

573c28□無間故□明異熟因與果□如文可解□論□

573c29□復有餘師至諸靜慮果□□異說也□如文可

574a01□解□論□如是四果至增上果攝□會異名

574a02□也□如文可解

574a03□論□說因果已至諸餘善法□自此已下大門第

574a04□四明法用因多少□束爲四例□如文可知

574a05□論□如是四法□下一頌半明四例法用因

574a06□多少□論曰至餘三因生□屬當因數□如文

574a07□可解□講時廣云□論□如是四法至謂心·

574a08□心所□明上所說因數多少□是就心·心所

574a09□說□非色·不相應□論□不相應行至復幾

574a10□因生□問餘四法□論□如心·心所至決定

574a11□無有□明色不相應□四法如前□有緣四法

574a12□一一各除相應因也□極少猶有二因所生□

574a13□同其外道一因生法決定無也

574a14□俱舍論疏卷第六

574a15□　　一交了

574a16□　　保延三年十月二十四於南新屋點了

574a17□　　依維摩會幷光明山

574a18□　　八講事日來達念　　非人角覺

574a19□

574a20□

574a21□俱舍論疏卷第七

574a22□

574a23□　　　　沙門法寶撰

574a24□　　分別根品第二之五

574a25□論□廣說因已緣後云何□此下大文第二辨

574a26□四緣也　於中有二□初明四緣□第二重

574a27□明等無間緣□此明四緣也□論曰至

574a28□增上緣性□因無正文□緣有經說□如契經中

574a29□說四緣性□謂因緣性乃至增上緣性□論□

574b01□此中性者是緣種類　釋上性也　界性之名

574b02□是種類別義□如十八界等□卽顯四種類

574b03□別立四緣也　正理釋云□此中緣性卽是

574b04□四緣□如四所居卽所居性□爲顯種類故說

574b05□性言□意辨諸緣隨事差別有無量體□然

574b06□括其義□無非攝入四種類中□謂一切緣

574b07□無過此性□論□於六因內至是因緣性□

574b08□自此已下釋四緣體性也□此文第一釋因緣

574b09□體　若依婆沙□能作因中四大造色五因□

574b10□亦因緣性□此中略也□唯說全因相攝□故婆

574b11□沙一百七云□因緣者□如種子法□等無間緣

574b12□者□如開避法□所緣緣者□如任杖法□增上緣

574b13□者□如不障□法　准此四義攝法不盡□

574b14□如有力能作□非唯不障故□婆沙十六云□問

574b15□爲因攝緣□緣攝因耶□答互相攝□謂前五因

574b16□是因緣□能作因是餘三緣□有作是說□緣攝

574b17□因□非因攝緣□謂前五因是因緣□能作因是

574b18□增上緣□等無間緣·及所緣緣□非因所攝

574b19□　然無評家□今詳二說不同意者　前師兼

574b20□有作用爲能作因□除五因外所有作用□皆

574b21□能作因攝□由此開避·任杖之用亦能作因

574b22□攝　後師取不障□義爲能作因□故卽六因

574b23□攝用不盡□由斯不障□是增上緣義□非

574b24□是開避及任杖義□今詳二說相攝爲善

574b25□　問若爾何故□顯宗論云□六因·四緣體雖無

574b26□別而義有異□且等無間·及所緣緣旣非因

574b27□攝□故知餘二義亦有殊□緣義等故與因皆

574b28□別□故有總辨因·緣異言□因謂能生□緣能

574b29□長養□猶如生·養二母差別□又緣攝助因方能

574c01□生□生已相續緣力長養故□或有說因唯有

574c02□一□緣乃衆多□猶如種子·糞·土等異□又因不

574c03□共□共者是緣□如眼□如色□又作自事名

574c04□因□若作他事名緣□如種·糞等□又能引起

574c05□名因□能任持者名緣□如花□如□□又近名

574c06□因□遠者名緣□如珠□如日□又因能生□緣者

574c07□能辨□如酪出生蘇□人鑽器能辨□又正有

574c08□義名因□能助顯發名緣□如字界字緣於義

574c09□有差別□如斯等類差別衆多□是故因·緣別

574c10□立名想□此總意顯因親·緣疏□故因親中親

574c11□五·疏一□疏緣之中疏三·親一□已隨理·敎略

574c12□辨諸緣　論旣此說何理證知相攝爲善

574c13□　答總說因之與緣非無有異□因是親稱□

574c14□緣是疏名□六因之中五是親故以親名同□四

574c15□緣之中三是疏故以疏名同□然因中有疏□

574c16□謂能作因□緣中有親因緣也□不可以緣義

574c17□疏故因緣疏能作□不可以因義親故能作

574c18□親因緣□故顯宗云□六因·四緣體雖無別而

574c19□義有異□又准婆沙云□我說作用以爲因·

574c20□果□諸法實體恒無轉變□非因·果故　准此

574c21□故知□因緣以作用爲體□作用旣一故知

574c22□無異　又顯宗云□且等無間·及所緣緣旣

574c23□非因攝□故知餘二義亦有殊□緣義等故　今

574c24□詳此說義有餘也□以一師說因不攝二緣

574c25□卽謂因緣·及增上緣□因亦不攝□何不以

575a01□因緣·增上是因攝故□二緣亦合攝在因

575a02□中　又此二緣□婆沙兩師同許攝在因中□

575a03□二緣□一師說攝□一說不攝□如何以一師偏

575a04□義例破兩師之義　又一師說因不攝等

575a05□無間緣·所緣緣者□有別意也□能作因有二

575a06□義□一但不障□二兼有力□若但取不障卽唯

575a07□攝增上□若兼作用卽攝三緣□由此二師

575a08□說有差別　又顯宗引餘處釋因·緣別義

575a09□云□因如生母·種子等□緣如養母·糞土等者□

575a10□此說親因爲因□疏因名緣□如婆沙問四大

575a11□造色爲是因義□爲是緣義□此以因緣爲因

575a12□義□增上爲緣義□豈卽因義是六因□緣義是四

575a13□緣耶□又能作因中□親謂四大造色□根識依等□

575a14□疏謂但不障□□等無間緣·及所緣緣□若言

575a15□疏故不攝入因□豈疏但不障□若言親

575a16□故不攝入因□豈得親於根識依等□故知說

575a17□不攝者是有餘說□諸論皆言除能作因

575a18□所餘五因是因緣性□性是體義□類義□此類

575a19□之法是因緣體□又婆沙云□增上緣如不障

575a20□法□解能作因亦云不障□故知同也□豈可

575a21□因不障緣不障□二不同也□一種不障豈得

575a22□有親有疏　有人於此全不開悟□自問答

575a23□云□於二說中明其相攝□爲約體說□爲約

575a24□用說□若約體說□應能作因攝彼四緣□增上

575a25□一緣攝彼六因□體皆寬故□若約用說□六因·

575a26□四緣作用各別□如何相攝□解云□夫六因·四緣

575a27□展轉相攝有其二義□一約體以明□二據用

575a28□相似□婆沙初師約體以明□因緣攝五□能作攝

575a29□三□若據能作體寬實攝四緣□增上體寬能

575b01□攝六因□所以但言能作攝三□增上攝一者□

575b02□此師意說□六因·四緣相對明攝□且據一相

575b03□攝體盡□卽休故說因緣攝五□能作攝三□

575b04□爲能作因外有餘五因□增上緣外有餘三

575b05□緣□明其相攝□故不別說能作攝四□增上

575b06□攝六□問若據體性明相攝者□體性恒有□是

575b07□卽六因·四緣無別□如何相攝□故婆沙云□我

575b08□說作用以爲因果□諸法實體恒無轉變□非

575b09□因果故　解云□據體無變□因與緣同□以體

575b10□從用□故說差別□若婆沙第二師·及此論□據

575b11□用相似以辨相攝□若論六因·四緣作用各

575b12□別□互不相攝□然說因緣攝五因□增上攝能

575b13□作因者□據用相似以明相攝也□其等無間·

575b14□及所緣緣□不似因故□故因不攝　詳其此

575b15□釋未得論意□一何諸德總無覺者□論旣皆

575b16□云五因是因緣性□如何說是以爲似也□又

575b17□不障之義是能作因□亦是增上緣義□因之不

575b18□障□與緣不障□有何差別而言相似非卽是

575b19□也□又言相似故攝□及云且據一相攝體

575b20□盡□卽休者□憑何經·論□復有何例□又能

575b21□作因體卽四緣體□因緣何疏能作唯三緣□又

575b22□增上緣卽六因體□五因何疏□增上獨攝能作□

575b23□准此解釋未爲當理　問四大造色生等

575b24□五因□爲是因緣□爲是增上　答准婆沙一

575b25□百三十一云□大種與所造色爲幾緣□答因·

575b26□增上□因謂生因·依因·立因·持因·養因□增上

575b27□者謂不□□及唯無障　解云□是釋發智文□

575b28□此是約四緣作論□言因者是因緣也□婆沙

575b29□一百二十七云□問造是何義□爲是因義□爲

575c01□緣義耶□設爾何失□俱見其過□若是因義□

575c02□此四大種於所造色五因皆無□如何可言

575c03□能造諸色□若是緣義□諸所造色各除自體

575c04□餘一切法□無不皆是此增上緣□如何但言

575c05□大種所造答應作是說□造是因義□問此於

575c06□造色五因皆無□如何因義□答雖同類等五

575c07□因皆無□而別有餘五種因義□謂生·因·依

575c08□因·立因·持因·養因□由此能造□有餘師言□

575c09□造是緣義□問諸所造色各除自體餘法皆

575c10□是增上緣□如何但言大種所造□答增上緣

575c11□義有親□有疏□有近□有遠□有合□有不合□

575c12□有在此生□有在餘生□諸親近等說名爲

575c13□因□諸疏遠等說名爲緣□由此義故□說諸

575c14□大種與所造色爲因·增上□亦無違理　又

575c15□五事論亦□兩說□無評文　今詳兩

575c16□說□前師爲正□所以知然□發智旣約四緣問

575c17□答□如何實是增上緣而答是因緣□更無此

575c18□例故　若爾何故論說五因因緣□此非同類

575c19□等五因□如何是因緣攝　答此與同類等五

575c20□因□義不同故非五因攝□生果力用分同五

575c21□因□不同餘增上緣□故是因緣□由此本論說

575c22□十因爲因緣□一爲增上　問若爾何不說

575c23□十一因而但說六　答生等五因因義別故□

575c24□若法爲因果通三界四蘊·五蘊□此中說之□

575c25□造色之因唯二界果一蘊少分□由斯不說□

575c26□又若法爲因通多蘊共果□此中說之□四大

575c27□爲因唯是一蘊少分共果□此中不說□由斯

575c28□俱有因等五因之外□不別建立生等五因□故

575c29□入能作因攝□由此造色力用□勝餘三緣□故

576a01□入因緣中攝□若開出生等五因□卽有十因

576a02□爲因緣也□諸論□據全因相攝□故說五因

576a03□爲因緣也□應更思之□論□除阿羅漢至

576a04□等無間緣性□第二釋等無間緣也□此文是

576a05□出等無間緣體也　謂一切已生卽是過去·

576a06□現在心·心所法□唯除羅漢臨涅槃心□雖是

576a07□已生非等無間□無後心故□論□此緣

576a08□生法至等無間名□釋等無間緣名□論

576a09□由此色等至不等生故□廢立緣體□謂心·心

576a10□所前後體一名之爲等□中無間隔名爲無

576a11□間□等而無間名等無間□色·不相應卽不如

576a12□是□雖無間生體不一故□雜亂而生非等無

576a13□間□正理引婆沙說云□心·及心所所依·所

576a14□緣·行相有□□由斯故立等無間緣□色·不

576a15□相應無如是事□故不立彼爲此緣體下自

576a16□釋云　謂一所依·所緣·行相□定無有二識

576a17□等□生□故必由前與處方起□若前爲□

576a18□後不得生□由此證知□唯心·心所前能爲後

576a19□等無間緣　又云　然約開避□及據牽生

576a20□立此緣體□故極微等雖前避後而非此緣□

576a21□心等相生有定·不定□故知亦據有力牽生□

576a22□現見一心前後相續□雖前避後其理皆同□而

576a23□生·不生有定·不定□且生定者□謂世第一法

576a24□心之無間□生苦法智忍　乃至廣說　問

576a25□曰若前·後體一中無間隔□前與後處後方

576a26□得生□及後定生□此證有力能牽引者□命根

576a27□相生亦前後體一□中無間隔□前與後處□

576a28□後方得生□亦是定生□此命卽是有力牽生□何

576a29□故不立等無間緣　正理釋云□此例不然□

576b01□命與生體俱先行力所引生故□謂此命根□

576b02□非無間滅命力所引□要是先位所作行業力

576b03□所引生□旣爾命根應一念頃一切頓起□一切

576b04□同依一念行業力所引故□先業所引心·心所

576b05□法起□應不藉等無間緣□且諸命根無頓起

576b06□失□卽由業力生次定故□因果法爾一刹那

576b07□業引多刹那異熟令起□又無用故命不頓

576b08□生□謂爲任持衆同分故引命根起□一命相

576b09□續足能任持□多便無用□心·心所法雖先業

576b10□引□而非不待等無間緣□託諸根·境而得

576b11□生故□旣託根·境和合故生□設多□生亦非

576b12□無用□然無第二等無間緣□故同類中無二

576b13□俱起□又心·心所非唯先業力所引生□異熟·

576b14□及餘雜亂起故□若不更託等無間緣□應一

576b15□刹那有多俱起□謂命根體唯是異熟□唯由先

576b16□業力所引生□可言同類定次而起□心·心所

576b17□法無如是事□異熟滅已有等流生□等流無

576b18□間有刹那起□或起異熟非定同類□故心·心

576b19□所雖有異熟生□而亦不可言與命根等□

576b20□是故唯等常無間生名等無間□以此與此

576b21□爲緣故說　准上論文□等無間緣總有多

576b22□義以簡諸法□一有開避與處後方得生□

576b23□不開避後後卽不生　二有牽引後力

576b24□　三體等　四有生無間隔與後作緣□簡命

576b25□根等□由此唯心·心所立等無間緣也　正理

576b26□論云□譬喩論師說諸色法如心·心所法有

576b27□等無間緣□見乳·□種·花□生酪·酢·芽·果□

576b28□如心·心所前滅後生□故知諸色有此緣義□

576b29□又無經說唯心·心所□能爲此緣故立此緣□

576c01□定非色者是虛妄執　正理論中廣破此執□

576c02□今此論明色非等無間緣□亦是破譬喩師

576c03□執□論□謂欲界色至等無間緣□指事釋

576c04□也　或欲界後生欲界·色界二無表色者□謂

576c05□身在欲界入有漏六禪也　或欲界·無漏

576c06□二無表色□謂無漏六禪也□道·定二戒不□

576c07□起故□無欲界後起三種無表□論□尊者

576c08□世友至等無間緣□□異說也□由一身中先

576c09□有一長養色相續不斷□後有第二長養色

576c10□生不相違害故□不立等無間緣□此師釋意□

576c11□闕開避義□及雜亂不等故□不立等無間緣

576c12□論□大德復言至多所蔭映□此大德以

576c13□前·後·多·少不等故□非等無間緣□論□豈

576c14□不心所至三摩地等難也□色以前後不等非

576c15□是等無間緣□心所亦前後不等□如何是等無

576c16□間緣□論□此於異類至無非等過□釋也

576c17□　言其等者據自類說□非不同類□論□

576c18□豈唯自類至等無間緣□難也□豈是唯自類爲

576c19□等無間緣□因何等義唯約自說□論□不

576c20□爾云何至以說等義□答也□論□唯執同類

576c21□至爲緣故起□□異執也□彼相似同類爲等

576c22□無間緣□非異類也□論□彼說非善至而得

576c23□生故□破異執也□無始已來未曾起無漏心□

576c24□初無漏心應闕等無間緣□論□不相應行

576c25□至俱現前故□明不相應雜亂故非等無間緣

576c26□論□何緣不許至無前後故□明未來世

576c27□無等無間緣也□論□如何世尊至此法應

576c28□生□外難□未來旣無前後□如何佛知次第而

576c29□生□論□比過現法而現知故□此有部略

577a01□答也□論□傳說世尊至而非比智□雖比

577a02□過·現而知未來□而非比知□是現證也

577a03□論□由佛比類至故非比智□釋也□雖比過去

577a04□知其未來□是現證知□非如見煙知火而不

577a05□見□火如見其煙尋煙見火□論□若爾

577a06□世尊至應不能知□論主破也□論□有餘

577a07□復言至靜慮通慧□又□異說□論□若爾

577a08□至非爲現證□論主破也□論□故如經部至

577a09□此說爲善□論主破有部二說□評取經部義

577a10□也□論□如世尊說至不可思議□未來之法無

577a11□其前後□佛知前後□不可思議□如芥子納須

577a12□彌□毛孔納江海□因何小不得容大□是不

577a13□可思議不可解釋□此亦如是□法無前後而

577a14□知前後□是不可思議□亦不可解釋

577a15□論□若於未來至不生餘法□外難□若爾未來

577a16□世無前後者□因何未來如是次第□論□

577a17□若此法生至等無間緣□釋也□謂法雖無前

577a18□後有相繫屬□金剛喩定盡智等法□相繫屬

577a19□故次後而起□如世第一法與苦法忍位□已

577a20□前是事相定□非刹那定□有多苦法忍未定

577a21□前後□至增上忍方刹那定□此顯世第一法

577a22□定在一切苦法忍前□以至生相□世第一法

577a23□決定在前故□論□諸阿羅漢至非等無間

577a24□緣□問也□論□無餘心等續此起故□答也

577a25□論□豈不如是至應不名意難也□論□

577a26□意是依所顯至等無間緣□通也□論□若法

577a27□與心至心無間耶□已下兩重四句分別□此文

577a28□是四句家問□若法與心爲等無間者□是

577a29□從心等無間緣生也　彼法亦是心無間耶

577b01□者□續心後起中間無餘物隔也□論□應

577b02□作四句至二定刹那答也□此是心等無間緣

577b03□生非心無間□出二定心隔二定故　言第

577b04□二等□等取第三位等□乃至百千刹那□此

577b05□由隔初刹那等定故非心無間也□論□

577b06□第二句者□至生住異滅□此是心無間非心

577b07□等無間緣生也□四相不從無間緣生故□初

577b08□刹那定·及心位四相與心無間隔故□是心

577b09□無間非心等無間也□論□第三句者至心·

577b10□心所法□此是心等無間緣生□是心·心所故□

577b11□是心無間從心生中間無隔故□論□第

577b12□四句者至生住異滅□此非心等無間是不

577b13□相應故□非心無間中間隔二定故□論□

577b14□若法與心至爲無間耶□第二四句問也

577b15□論□應作四句至第二句□答也□准前第三句是

577b16□從等無間緣生□亦心無間□此第一句□是從

577b17□心等無間生□非定無間初刹那定·及心位□

577b18□皆從心等無間生非次定後起故□是今第

577b19□一句也□前第四是不從心等無間緣生□亦

577b20□非心無間□二定第二刹那·及出定心上四相□

577b21□此皆非心等無間□是次定後起故□是今第二

577b22□句□論□卽前第一至第四句　前第一句

577b23□者□是定第二等刹那等·及出定心　此從

577b24□心等無間生□亦次定後起故□爲今第三句

577b25□　前第二句者□謂初刹那定上四相□及有心

577b26□位心□心所上四相　此非心等無間生非

577b27□次定後起□故爲今第四句□論□從二定

577b28□出至等無間耶□問也□論□中間不隔心

577b29□心所故□答也　言□無間者□不隔心·心所故

577c01□非謂不隔二定　婆沙一百一十一云□問

577c02□何故不說無想異熟耶　有多答□一說云

577c03□　若由心力無間引起不雜亂者□可名爲心

577c04□等無間法□無想異熟是異熟因力所引起任

577c05□運而轉□非入彼心勢力所引□故不名心等

577c06□無間法□問若爾異熟心·心所法□亦異熟因力

577c07□所引起任運而轉□應不名心等無間法□答

577c08□自類相引有勝勢力不同彼故□俱是相應

577c09□有所依等說名自類□問何故二無心定是心

577c10□等無間法□而非心等無間緣耶□答彼由心

577c11□加行功用勤勞所引得故□名心等無間法□

577c12□與心相違遮斷心故□非心等無間緣□又說□

577c13□彼由心勢力所引起故□名等無間法□不相

577c14□應□無所依□無行相□無所緣故□非心等無

577c15□間緣□問何故二無心定□前後相似無亂續生□

577c16□而前非後等無間緣□答由入定心勢力所引

577c17□不由前念力所引生□故前非後等無間緣□

577c18□問若爾異熟心·心所法□由異熟因勢力引起

577c19□任運而轉□前應非後等無間緣□答心·心所

577c20□法是相應□有所依有行相有所緣故□前念

577c21□於後有勝勢力引發開避□故皆是後等無間

577c22□緣□不相應行與此相違□不可爲例　又一

577c23□百九十六解等無間緣中云□此中有說□若

577c24□前法未至已生位然不與後法作等無

577c25□間緣□若至便作□若爾者有心位可爾□無心位

577c26□云何可爾□答此中說有心位不說餘位□有

577c27□說□設依無心位說亦無有過□謂入定心現

577c28□在前時□頓取諸定·及出定心果□亦與最初

577c29□刹那定果□後諸刹那·及出定心生時□與果非

578a01□取先已取故□評曰□彼不應作是說□所以

578a02□者何□無有等無間緣異時取果異時與果□若

578a03□此時取果卽此時與果故　准此評家□入二

578a04□定心過去取果□若不爾者□第二刹那二定·

578a05□及出定心□未至正生如何取果□若爾卽正

578a06□理與婆沙相違□正理論云□諸作是說□入二

578a07□定心滅入過去□方能漸取第二念等定·及

578a08□出心□彼入定心應非過去□夫取果者是牽

578a09□果名□諸牽果能是行作用□依行作用立三

578a10□世別□若有作用非現在者□豈不便壞世

578a11□別所依　准此論與婆沙正義相違□今詳□

578a12□正理所說不及婆沙□處處文說等無間緣□

578a13□若取果已決定果生□無能□者□若等無間

578a14□緣唯現取果者□若取果已果決定生　如有

578a15□期心聞鐘聲而出定者□本期心出定唯

578a16□至齋時□後遇別緣遂不聲鐘□其定卽經

578a17□多時不出　當入定心現在前時□爲取多

578a18□時定□爲取少時定□若取多時定卽不應少

578a19□時出□無量刹那定不生故□若取少時定卽

578a20□不應多時不出□無量刹那定先不取故

578a21□　故知婆沙理長□取果名現在者□據因緣等

578a22□說不據等無間緣等□論□如是已釋至

578a23□隨其所應□第三釋所緣緣□此出法體

578a24□論□謂如眼識至爲所緣緣□指事釋也□論□

578a25□若法與彼法至其相一故□明一切法爲所緣

578a26□也□論□譬如薪等至相無異故□擧喩顯

578a27□也□論□心·心所法至如是決定耶□此明三

578a28□定□問也□於所緣有三定□於所依亦有三

578a29□定耶□論□應言亦有至與所依相離□答

578b01□也□論□有說在過去亦親附所依□述異

578b02□釋也　正理論云□所緣緣性應說是何□謂心

578b03□所緣□卽一切法□離心·心所所緣境外決定

578b04□更無餘法可得□謂一切法是心·心所生所攀

578b05□附故曰所緣□卽此所緣是心·心所發生緣故

578b06□名所緣緣　准此論卽是以所緣爲緣故□

578b07□名所緣緣□除心·心所自餘生法□皆不攀

578b08□附所緣境生故無所緣　今應略釋三定

578b09□之義　言處定者□謂眼等識唯緣色處不

578b10□緣餘處　言事定者□謂緣靑·黃等別□此

578b11□山·此樹等異　刹那定者□謂緣此事一一刹

578b12□那心·心所法□皆悉決定□五識大意同也

578b13□　識處定者□謂緣十二處意識各各不同□

578b14□非唯望法處也□事定者□謂一一處中隨彼

578b15□彼事各各有異□刹那定者·謂一一事中於

578b16□其所緣念念各別　所依定者□謂五識身各

578b17□依自根名爲處定□言事定者□於一根中

578b18□復有多類□謂有四性·男·女·非男女等□及

578b19□六趣等根□修得·生得等□各各不同□刹那定

578b20□者□謂依此事之根念念各別　意根處定

578b21□者□謂唯依意不依餘根□事定者□謂世第

578b22□一法唯與苦法智忍爲依□金剛喩定唯與盡

578b23□智爲依□刹那定者□謂多刹那□世第一法於

578b24□忍位前無刹那定□至增上忍有刹那定

578b25□論□如是已釋至增上緣故□此出增上緣

578b26□體准此論云卽增上緣□故知緣卽因也□

578b27□若是相似何得言卽□論□此緣體廣至增

578b28□上緣故□此釋名也　正理論云□增上緣性卽

578b29□能作因□以能作因因義細故□無邊際故□

578c01□攝一切法□若此於彼不□令生□是能作因

578c02□增上緣義　准此論文因·緣無別　對三

578c03□緣義此類最多□所作寔繁故名增上□豈不增

578c04□上攝法普周□寧復對三言　此增上非對三

578c05□體立增上名□何者對三義用而立□諸緣義

578c06□用互不相通□諸緣體性更互相雜□如增上

578c07□緣□義類無量所作繁廣□餘三不然□故此獨

578c08□標增上緣稱　准上論文□能作因用卽增上

578c09□緣□又因緣唯據作用而立□體雖相雜其用

578c10□各別□卽六因用束作四緣□緣名雖疏非別

578c11□因用□又說因·緣相攝不據體論□說用相

578c12□攝亦非據似□皆言相卽□及說是故不障

578c13□□生名能作因□卽說不障爲增上緣　有

578c14□人兩釋□或云因緣相攝就體性證□但據攝

578c15□盡□卽休　全無憑據　及云□若用相攝據

578c16□似而說　此亦非理□一種無障因·緣何別□

578c17□而說不同據似相攝□論□旣一切法至

578c18□何獨體廣□問也□論□俱有諸法至爲增上

578c19□緣故□答也□如文可解□論□頗有法於法

578c20□全非四緣不□此問答分別也□論□有謂至

578c21□於無爲□答也　自性於自性者□此無六因·四

578c22□緣用也　於他性亦有謂有爲於無爲無爲

578c23□於無爲者□四緣與生法爲緣□無爲無生□所

578c24□以有爲望無爲□無爲望無爲□非四緣也

578c25□　論□如是諸緣至而興作用□第二四緣果至

578c26□何位而能興也□不明取果□准正理論意

578c27□與果但是功能□此名作用者□卽說功能

578c28□爲作用也□論曰至有作用故□釋因緣

578c29□中二因也□俱有·相應於現在法能與果故□

579a01□現在之法名爲滅時□言令俱生法有作用

579a02□故□卽是令俱生果能取與果□雖說諸因是

579a03□與果時□然此二因義得兼二□尋其理趣住·

579a04□滅同時□住時取果名現在故□若住別時滅

579a05□時非取果□應非是現在□論□所言三因

579a06□至作用方興□釋因緣中三因也□此三種因於

579a07□所生果至生相時□卽能興故□論□已說

579a08□因緣至方取境故□此釋等無間緣□及所緣

579a09□緣作用時也□前二因於滅時□三因於生

579a10□時　今等無間緣於生時□所緣緣於滅時□

579a11□故言相違　生時滅時者□是果至生時·滅

579a12□時也　言□作用者□是與果也□論□唯增上

579a13□緣至一切無遮□釋增上緣也　增上緣□於

579a14□果法滅時·生時皆與作用□故言一切無遮□

579a15□由此頌中略而不說　或以於中有無果

579a16□故所以不說

579a17□論□已說諸緣至由幾緣生□此下第三一頌辨

579a18□法生具緣多少也□論曰至餘一切法□明

579a19□心·心所四緣生也　問所緣緣等□果至滅時

579a20□方興作用□如何說有由四緣生　答婆沙

579a21□一百三十六說心·心所法四緣生　此言

579a22□生者□起·未已滅總名生故　正理論云□豈

579a23□不一緣·二因作用非於彼法生時卽有□如

579a24□何心等四緣故生□如何因緣具五因性□雖

579a25□法滅位作用方成□而法生時非無功力□離

579a26□此彼法必不生故□以心·心所必杖所緣□及

579a27□託二因方得生故□若法與彼法□爲所緣或

579a28□因無暫時非□本論說故□論□滅盡無想

579a29□至謂如前說□明此二定三緣生也　正理

579b01□論云□豈不無想亦三緣生□是心·心所等無間

579b02□故□亦應說爲心等無間□但非心等加行引

579b03□生□故於此中廢而不說□論□如是二定

579b04□至非等無間緣□此明二定從心等無間生□

579b05□□心起故□不與心爲等無間緣　正理論

579b06□云□二定何緣是心等無間□而不說是心等無

579b07□間緣□由心等力所引生故□如心·心所生必

579b08□繫屬前滅心故□非如色法可與餘心俱

579b09□時轉故□非如得等可有雜亂俱現前故□非

579b10□如生等是餘伴故□然心方便加行引生故□

579b11□可說爲心等無間□與心等起定相違害故□非

579b12□心等等無間緣□論□餘不相應至二緣所

579b13□生□此明餘色·不相應法□論□一切世間

579b14□至一因所起□此結正非邪也□一切世間諸

579b15□法□皆從如上所說六因·四緣所起　非如

579b16□塗灰外道執自在天是作者等能生諸法

579b17□　非如勝論外道執我是實能爲作者·生者

579b18□　非如數論執自性亦名勝性爲諸法因

579b19□　非如是等一因所生□論□此有何因□問

579b20□也□此有何因知諸法從前諸因緣生□非

579b21□自在等一因所起　下答有二因知諸法非

579b22□一因生等□論□若一切成至一因生□論

579b23□主答也□若一切法生許由六因·四緣生義

579b24□若成□豈不便捨一切世間由自在等一因

579b25□生□論□又諸世間至一因所起□第二因

579b26□也□所以知諸法非一因生也　若許諸法

579b27□一因而生□因旣是一更無異因□其所生果應

579b28□一時起非前後次第等　言次第等者□更

579b29□等後過也□論□若執自在至差別生故□

579c01□此是非一因難□論□或差別欲至無

579c02□差別故□欲頓起難也□論□若欲差別至

579c03□一法爲因□卽非一因違宗難也□論□或

579c04□所待因至應無邊際□致無窮難也□論□

579c05□若更不待至非次第生□欲生非次第難

579c06□論□若許諸因至因緣正理□違邪順正難

579c07□也□論□若言自在至無差別故□欲位無

579c08□別難也□論□又彼自在至得何義利□生

579c09□法無益難也□論□若爲發喜至應非自在□

579c10□發喜非自在難也□論□於喜旣爾至不

579c11□可得故□於餘例喜難也□論□或若自在

579c12□至此自在爲□生苦自在無用難也□旣爲發

579c13□喜生諸世間地獄等趣□苦惱有情如何生

579c14□喜□論□依彼頌言至故名魯達羅□已下

579c15□引外道頌證爲善說□自在苦惱有情發

579c16□生自喜　由險利能燒者□彼外道說□有三

579c17□阿素洛持三國土飛行空中□於自在天

579c18□下過□其天不耐火箭射之□燒三國土一

579c19□時俱盡□火箭險利能燒三國　可畏恒逼害

579c20□者□以能貫人□□繫其頭頂又以龍縛

579c21□臂□殺象取皮□此是可畏恒逼害也　樂食

579c22□血肉髓者□是所食也　故名魯達羅者□自在

579c23□天千名中一名也□此名暴惡□論□又若信

579c24□受至人功等事□此世間相違也□論□若

579c25□言自在至不見別用故□餘因世間見自在之力

579c26□無人見也□但是明助自在之言□論□

579c27□或彼自在至應非自在□若待餘因能生諸

579c28□法卽非自在□論□若執初起至猶如自

579c29□在□又破轉計也□論□我勝性等至應廣

580a01□徵遣□類破餘也□論□故無有法至自在

580a02□等因□總結成也

580a03□論□且止破邪至互爲因緣□結前起後

580a04□論□前言餘法□已下第四一行頌明大種造色

580a05□爲因多少也□論曰至同類因義□釋第

580a06□一句□明四大於異類大具其二因　若自

580a07□類大唯有一因□謂同類因□水望於水非俱

580a08□有因故□論□大於所造至因之差別□此

580a09□明大種與造色爲因也□謂有五因□謂生·

580a10□依·立·持·養□此卽於能作因中分出五因□若

580a11□合說唯能作因□若別說卽有其五□論□

580a12□從彼起故說爲生因　正理論云□爲生因者□

580a13□從彼起故□如母生子□論□生已隨逐至

580a14□說爲依因□正理意同□論□能任持故至

580a15□說爲立因　正理論云□言立因者□能任持故□

580a16□如地持物□論□不斷因故說爲持因　正

580a17□理論云□爲持因者□由彼力持令不斷故□

580a18□如食持命□論□增長因故說爲養因　正

580a19□理論云□言養因者□能長彼故□猶如樹根

580a20□水所沃潤　欲知五因力用不同□應觀五

580a21□喩□生因如母生子□依因如弟子依師□立因

580a22□如地持物□持因如食持命□養因如水潤

580a23□樹根□論□如是卽顯至住長因性□總結

580a24□也　母能起子□師能變弟子□地持萬物□食

580a25□令命得住□水令樹得長□卽是四大共爲五

580a26□因正理論云□或生因者□一切大種生所造色□

580a27□非離諸大種有造色生故□造色生已同

580a28□類相續不斷位中□火爲依因能令乾燥不

580a29□爛壞故□水爲立因能爲侵潤令不散

580b01□故□地爲持因能任持彼令不墜故□風爲

580b02□養因能引發彼令增長故□如是大種雖

580b03□與所造無俱有等五種因義□而有生等五

580b04□種別因□故與經·論無相違失□論□諸

580b05□所造色至眼根等果□明造色相望爲因多少

580b06□也□論□所造於大至大種果故□明所造

580b07□與大種爲因多少

580b08□論□前已總說至云何十二□已下重明等無

580b09□間緣□於中有三□初明廣心□二明三種作意□

580b10□三明得心多少□此第一明廣心　就中有

580b11□二□一明十二心出入□後明二十心出入□此

580b12□明十二心出入也　初一頌明總成十二□

580b13□後四頌明相出入也□論曰至合成十二□

580b14□分三界及無漏心爲十二也

580b15□論□此十二心互相生者□已下四一頌明十

580b16□二心相出入也　三界心·心所法相生之例

580b17□略有五種□一自界□二異界□三續生□四防定□

580b18□五無漏　自界相生者□自界加行善心□不從

580b19□異熟·威儀·工巧心生□自餘諸心皆得相生□

580b20□唯除化心□唯與色界加行善心相生故　二

580b21□異界心相生者□三界無覆無記心□不從異界

580b22□心後起□唯除欲化心□亦不生異界心□除欲

580b23□化心·及命終心□生得善心卽不生異地心□

580b24□除續生位□不從異地心生□唯除防定心□加

580b25□行善心□向上唯生加行善□向下生欲通

580b26□生得善□從生者從下·上加行善生　三續

580b27□生心者□唯生得善·不善·有覆無記·異熟無

580b28□記·威儀心爲命終心□唯不善有覆無記爲

580b29□續生心□向上生除不善·有覆無記□向下生

580c01□隨界所有　四防定心者□欲界生得·加行善

580c02□說色染心後生□色界防定加行善心從無

580c03□色染後生　五無漏心相生者□如下文說

580c04□論曰至謂出觀時□明欲界善心也□准正

580c05□理論□欲善生色善者□初生未曾得□後起通

580c06□生離欲得□論□染謂不善至餘無生理□

580c07□明欲界染心也□論□餘謂欲廛至能生彼

580c08□染□明欲無覆無記心也□論□色界善心

580c09□至無覆無記□明色界善心也□論□有覆

580c10□從八至有覆無記□明色有覆心也□論無

580c11□覆從三至欲無色染明色無覆心也□論□

580c12□無色界善至幷學無學□明無色善心也

580c13□論□有覆無間至學無學心□明無色界有覆

580c14□心也□論□無覆如色說至及欲色染□明

580c15□無色無覆心也□論□學心從四至及無學

580c16□一□明學心·無學心也

580c17□論□說十二心至爲二十心□自下兩頌分十二

580c18□心爲二十心□論曰至故成二十□分十

580c19□二爲二十心也□如文可解□論□威儀路

580c20□等至亦緣於聲□此明三心所緣境也□無記

580c21□語亦是工巧心故□所以緣聲□論□如是

580c22□三心唯是意識　准此論文□威儀·工巧·通果

580c23□三心唯是意識□非是五識　婆沙云□是威儀·

580c24□工巧者說加行也□此說通果心唯意識□據

580c25□化心說□明諸心相生亦唯意識□論□有

580c26□餘師說至十二處境□述異說也　婆沙亦有

580c27□二說□與此論同□准威儀等發業心文□威儀

580c28□唯緣色□工巧兼聲□如發善·惡業心

580c29□　今前師言緣四境·五境者□非正發業心□

581a01□是前·後近心　與後師別者唯緣四境·五

581a02□境名威儀等心□後師兼十二處也　言威

581a03□儀路工巧處者□從所依得名□威儀多依

581a04□路故□工巧多依處故□論□如是二十至

581a05□自色二心□此明欲界八心相生□如前分別

581a06□論□次說色界至自界二心□此明色界六

581a07□心相生□論□次說無色至謂自界四□明

581a08□無色界四心相生也□論□次說無漏至及

581a09□學無學□明二無漏心與諸心相生也

581a10□論□復有何緣至生加行善□自此已下問答分

581a11□別□此是問也□論□勢力劣故至加行善心□

581a12□答也□明三心不生加行善也　一勢力

581a13□劣故□總三心也　二非作功用所引發故□

581a14□異熟心也　三樂作功用引發工巧威儀轉故□

581a15□後二心也　四總結也□論出心不由至可

581a16□能生彼□一因釋三無記從加行善心生也

581a17□論若爾染汚至不相順故□難也□三心不

581a18□順加行善□加行不從三心生□染汚加行性

581a19□相違□如何染心生加行□論雖爾厭倦至

581a20□容起加行□答也□加行善心違煩惱故□極厭

581a21□煩惱生加行善□三心不能生極厭故不順□

581a22□不能生加行善□論欲界生得至引生

581a23□彼心□釋欲界散地生得善心□以明利故□從

581a24□二無漏心·及色加行心起□色界定地生得不

581a25□明利故□不從彼起□亦不生彼□論又欲

581a26□生得至無間而起□釋欲界生得□以明利故□

581a27□能續色染後生防護彼定□色生得善定勝

581a28□散劣□不明利故□不從無色染心生也

581a29□論□作意有三至相應作意□第二明三作意□聖

581b01□道相生自相·共相·勝解作意□如文可解

581b02□　卽作意相應慧名之爲觀□前二從所觀爲

581b03□名□第三從能觀相應勝解爲名□卽舊名

581b04□假想觀也□境隨心變心勝境故□決定印

581b05□持名爲勝解□論□如是三種至三種作意□

581b06□明此三作意皆悉能與聖道相生　此言

581b07□通其初·後□初入聖道決定唯是共相作意□

581b08□如世第一等□論□若作是說至念等覺分□

581b09□顯順敎也□此言俱者□是前後無間□非同

581b10□時也□不淨觀是勝解作意□而與無漏覺支

581b11□前後俱行□是相續義准此故知□勝解作意能

581b12□入聖道□入難出易□但證其難□論□有餘

581b13□師說至通起三種□述異說也□此師意說入

581b14□聖難唯共相作意□出心易故通三作意

581b15□論□修不淨觀至念等覺分□餘師通經□此言

581b16□俱者□依傳傳說起覺支□論□有餘

581b17□復言至共相作意□述第三師意也□此師以

581b18□聖道是共相作意入出聖道還用共相作

581b19□意□論□若爾有依至起何作意□難後說

581b20□也　夫出聖道於曾得心出□不於未曾得

581b21□心出也□於欲界有曾得共相作意可從

581b22□彼出□於色界中無異四善□別有曾得共

581b23□相作意出聖道也□依未至·初定·中間靜

581b24□慮□同是初定不隔遠故可依欲生□依第

581b25□二乃至第四□入見道時聖道無間起何作

581b26□意□論□非起欲界至以極遠故□遮第一

581b27□計□若說亦起欲界共相作意□此極遠故

581b28□論□非於彼地至順決擇分□遮第二計□亦不

581b29□可說於二定等地□異順決擇分有曾修得

581c01□共相作意□論□非諸聖者至加行道故□

581c02□遮第三計□恐彼計云從聖道起曾得順決

581c03□擇分□若如此者卽是得果道後起前加行□

581c04□不應道理□論□若謂有別至違正理故□

581c05□遮第四計　違正理者□正理論云□此救非

581c06□理□繫屬加行所修作意□非得果後可引現

581c07□前□是彼類故□前說聖道無間通三作意現

581c08□前□於理爲善　前兩師云□皆許三種作意

581c09□出聖道也□婆沙十一難此師云依未至定

581c10□起欲共相作意□不言初·中二地　此論卽

581c11□言三者□是縱說也　或擧婆沙第三說難

581c12□　婆沙七十二一說□欲界與未至相生□二

581c13□說未至·初定□三說至中定□四說至二定□

581c14□評家評取第二說也　或此論擧三地難

581c15□者□就彼計言唯共相出□唯難第三家也□婆

581c16□沙十一評家評取初師義者□通說一切聖道□

581c17□若取初入亦唯共相□正理論中取第二者□

581c18□出見道心故□論□若依未至定至唯自非

581c19□餘地□明諸地出無學心也□十一地中欲·及

581c20□有頂□無有無漏斷欲·非想非非想惑□縱

581c21□令於欲曾得自在亦依未至□縱於有頂

581c22□自在亦依無所有處□自餘諸地自地有無漏

581c23□故□若於此地得自在者□卽依此入不依

581c24□上·下由彼出心不勤求故□出自地易皆

581c25□自地出□依非想地得自在者□卽依彼出□依

581c26□未至得阿羅漢雖□身在欲界於欲界心

581c27□得自在□次而出□又身在非想斷有頂惑□

581c28□必依下地起無漏故□出心還依非想心出□

581c29□更無下地心故□身在欲界依上未至斷欲·

582a01□界惑□出心容依欲界心出□雖生上地不

582a02□起下定□上流生非想天□必起下無漏定

582a03□論□於欲界中至二生所得□總擧八種作

582a04□意□可了□論□此中五種至以明利故明

582a05□八種中五能入出聖道欲生得善亦續聖

582a06□道□以明利故□於三界中聖道出·入可知

582a07□　正理論云□若生第二靜慮已上起下三識

582a08□身時□諸有未離自地染者□彼從自地善·

582a09□染·無記作意無間三識現前□三識無間還生

582a10□自地三種作意□諸有已離自地染者□除染

582a11□作意唯善·無記作意無間三識現前□三識無

582a12□間亦唯起此二種作意　准此借識非通果

582a13□也

582a14□論□於前所說至幾心可得□此下第三明十二

582a15□心中得心多少也□論曰至今得成故□

582a16□明染心中得六心也　此言得者□謂先不

582a17□成今得□成也□非謂先相續有　於三位

582a18□辨得□一疑心續善□二從上界退下生位□卽

582a19□結生染□三起惑退□此三皆是染汚心也

582a20□論□由疑續善至爾時名得□明得欲善心也□

582a21□疑續善時·及界退還爾時染心正現在前□欲

582a22□界善得已至生相名之爲得□欲界善心唯

582a23□此二位□論□由起惑退至一有覆心□明

582a24□欲二心·及色心也□若無色沒生欲界時

582a25□欲二心·及得色一□從離色染退起欲

582a26□惑數亦准此□若從色界下生·及離欲

582a27□染退時□唯得欲二□論□由起惑退至故

582a28□名得六□學·及無色染心□唯由惑退□無色更

582a29□無上界生故□於欲染心正現前位得此六

582b01□心□疑續善位得欲界善□婆沙二說□一說唯

582b02□得生得□二說加行□若串習者亦得□無評文

582b03□也□論□色界染心至亦由退得□第二明色

582b04□界染心得六也□從無色沒生色界時□得

582b05□欲化心得色界中無覆無記·及善·染心□染

582b06□心亦由退得□餘心唯由界還□論□由起

582b07□惑退至故名得六□明無色界染心·及有學

582b08□心唯由退得□諸文可知□論□無色染心

582b09□至故名得二□明無色染心也□彼無上界故

582b10□無界退還□起惑退時起上不得下□退下必

582b11□得上□由此無色染心唯得二心□論□色

582b12□界善心至由升進故□明色善也□此善升進

582b13□得未至定得色善心□得根本定得二化心□

582b14□故言得三　問何心後退　答婆沙六十一

582b15□云□何等心無間起煩惱現前者□若畢竟

582b16□離非想非非想處染起彼地纏現在前故□

582b17□退者卽彼地善心無間起煩惱現在前□若未

582b18□畢竟離非想非非想處染□起彼地纏現在前

582b19□故□退者卽彼或善心·或染汚心無間□起煩

582b20□惱現在前□乃至初靜慮應知亦爾□若畢竟離

582b21□欲界染起欲界纏故□退者卽欲界或善心·或

582b22□無覆無記心無間□起煩惱現在前□若未畢

582b23□竟離欲界染起欲界纏故□退者卽欲界或善

582b24□心·或染汚心·或無覆無記心無間□起煩惱

582b25□現在前□此中若未得根本善靜慮·無色定

582b26□現在前者□彼不能起色·無色界纏現在前

582b27□故退□但能起欲界纏現在前故退□若得根

582b28□本善靜慮現在前□非無色定者□彼不能起

582b29□無色界纏現在前故退□但能起欲·色界纏

582c01□現在前故退□若得根本善靜慮·無色定現在

582c02□前者□彼能起三界纏現在前故退　婆沙說□

582c03□欲界退時無記心無間能生染心者□一說三

582c04□無記心□一說二無記心□無評家也□論□

582c05□若有學心至離欲色染□此明學心得四心也□

582c06□初入見道得於學心□以無漏道離欲染

582c07□時□得二化心□離色染時得無色善□若離二

582c08□界染者通其全分□正理論云□此中離言非究

582c09□竟離□以於色染未全離時□無色善心已可

582c10□得故□有說全離色界染時□得無色界根本

582c11□地善□若爾應說亦得學心離欲染時亦

582c12□得色善□是則應說學心得五　依下無漏

582c13□斷上惑時□修有漏未至□唯兩解不同□如

582c14□下分別□論□餘謂前說至唯自可得□明

582c15□餘心也□十二心中三界染心卽有四心□謂欲

582c16□不善□及有覆心□上二界各一有覆心□色善·學

582c17□心總有六心所得□如前所述□三界無覆□

582c18□欲·無色善□及無學心□此之六心唯自可得

582c19□　問此論等言欲界染心唯得六心□識身足論

582c20□第十三云□若成就不善心定成欲無覆無記

582c21□心□若爾者界還之時續生之位□爾時成就

582c22□不善心□卽於爾時亦合得彼威儀·工巧□

582c23□卽得七心□如何言六□顯宗亦爾　論意異

582c24□故□此類非一　有人雖多種釋於義皆悉

582c25□有餘□應更□識身論

582c26□論□有餘於此總說頌言□已下一頌束上總

582c27□爲三門□謂染·善·無記得心多少　言有餘

582c28□者□是雜心頌□論□於善心中至說名爲得□

582c29□此破雜心頌也　言得七者□如前所釋

583a01□加欲善也□此中善者□通漏·無漏□正理亦

583a02□許正見續善得欲善心　通云　若爾何故

583a03□言得六心如經主難應言得七□然學

583a04□無學同無漏故□總說一心言六□無失

583a05□論□餘准前釋應知其相　准前釋者□諸

583a06□染汚心總得九心者□一欲善心□二欲不善□

583a07□三欲有覆□四色界有覆□五無色有覆□六學心□

583a08□七欲無覆心□八色善心□九色無覆心□無

583a09□記心唯自得故名無記唯無記□論□爲攝

583a10□前義至非先不成故□總前得心之義總有

583a11□一頌□一由託生□二由入定□三由離染□四由

583a12□退時□五由續善　非先所成故□總釋得義

583a13□也

583a14□俱舍論疏卷第七

583a15□　　一交了　　　　　　　　　範　雅

583a16□　　保延三年十月二十六日夜半於南新屋

583a17□　　點了　　　　　　　　　　　　加久壽

584a01□

584a02□俱舍論疏卷第八

584a03□

584a04□　　　　沙門法寶撰

584a05□　　分別世品第三之一

584a06□分別世間品者□三界有漏有破壞故□名爲

584a07□世間□此品廣明故名分別□正理名緣起品□

584a08□以明緣起義故　前二品總明漏·無漏法□

584a09□後之六品別明漏·無漏法□後六品中前之三

584a10□品明有漏法□後之三品明無漏法□以先厭·

584a11□後□故　前三品中先明世品後業·惑

584a12□者□以先果後因故　就世品中先明有情

584a13□後明器者□外由內故先明能依□後所依

584a14□故□先明內果後明外果　就明有情文

584a15□有九別□一明三界□二明五趣□三明七識住□

584a16□四明九有情居□五明四識住□六明四生□七

584a17□明中有□八明緣起□九明四有

584a18□論□已依三界至處別有幾□已下三頌第一明

584a19□三界也□於此頌前而有二問□一問三界體□

584a20□二問於中處□論曰至是名欲界□總出欲

584a21□界體也□卽欲界中若是有情若器世間□總是

584a22□欲界趣□唯有情界兼無情□論□六欲天

584a23□者至化自在天□別列六天名也□此之六天多

584a24□受妙欲境故□名爲欲天　一四大王衆天

584a25□者□四大王是主□衆是所領□卽是諸層級上□

584a26□及七金山日·月·星等諸類天也　類非一故

584a27□名爲衆也　二三十三天者□在妙高頂□帝釋

584a28□居中□四面各八總三十三□亦名□利天也

584a29□　三夜摩天者□此云時分□受五欲境知時分

584b01□故　四睹史多天者□此云喜足□舊云知足□

584b02□受五欲境生喜足故　五樂變化天者□謂

584b03□彼天中樂變欲境於中受用　六他化自在

584b04□天者□謂彼天處於他所化欲境□受用得自

584b05□在故□論□如是欲界處別有幾□問也

584b06□論□地獄洲異故成二十□答也□地獄·及人·鬼·

584b07□畜等四□別擧總名不列別數□論□八大

584b08□地獄至無間地獄□此釋地獄異也　正理釋

584b09□云□衆苦逼身數悶如死□尋蘇如本故名等

584b10□活□謂彼有情雖遭種種斫刺磨□□而彼暫

584b11□遇□風所吹尋蘇如本□等前活故立等活

584b12□名　先以黑索□量支體□後方斬鋸故名

584b13□黑繩　衆多苦具俱來逼身□合黨相殘故

584b14□名衆合　衆苦所逼異類悲號□怨發叫聲

584b15□故名號叫　劇苦所逼發大酷聲□悲叫稱

584b16□怨故名大叫　火隨身轉炎熾周圍□熱苦

584b17□難任故名炎熱　若內·若外□自身·他身□皆

584b18□出猛火互相燒害□熱中極故名爲極熱

584b19□　此論下文云□受苦無間故名無間□無樂間

584b20□苦故名無間□論□言洲異者至北俱盧

584b21□洲□此明洲異□贍部從林立名名贍部洲

584b22□　以身勝故名勝身洲　以牛貨易名牛貨

584b23□洲　俱盧此云勝處□於四洲中此最勝故

584b24□論□如是十二至處成二十□此明傍生·

584b25□鬼也□論□若有情界至皆欲界攝□此總

584b26□結欲界也□論□此欲界上至總名色界□

584b27□已下釋色界也　於中有三□一略擧□二廣

584b28□釋□三定宗□此第一也□論□第一靜慮至

584b29□色究竟天□此第二也　正理釋云□廣善所生

584c01□故名爲梵□此梵卽大故名大梵□由彼獲得

584c02□中間定故□最初生故□最後沒故□威德等勝□

584c03□故名爲大　大梵所有所化所領故名梵

584c04□衆　於大梵前行列侍衛故名梵輔　自

584c05□地天內光明最小故名少光　光明轉勝量

584c06□難測故名無量光　淨光遍照自地處故

584c07□名極光淨　意地樂受說名爲淨　於自地

584c08□中□此淨最劣故名少淨　此淨轉增量難測

584c09□故名無量淨　此淨周普故名遍淨□意顯

584c10□更無樂能過此　已下空中天所居地如

584c11□雲密合故說名雲□此上諸天更無雲地□在

584c12□無雲首故說無雲　更有異生勝福□方所

584c13□可往生故說名福生　居在方所異生果

584c14□中□此最殊勝故名廣果　離欲諸聖以聖道

584c15□水□濯煩惱垢故名爲淨□淨身所止故名淨

584c16□居□或住於此窮生死邊□如還債盡故名爲

584c17□淨□淨者所住故名淨居□或此天中無異生

584c18□雜□純聖所止故名淨居　繁謂繁雜□或謂繁

584c19□廣□無繁雜中此最初故□繁廣天中□此最劣

584c20□故說名無繁□或名無求□不求趣入無色界

584c21□故　已善伏除雜修靜慮上中品障□意樂調

584c22□柔離諸熱惱故名無熱□或令下生煩惱

584c23□名熱□此初遠離得無熱名□或復熱者熾盛

584c24□爲義□謂上品修靜慮及果□此猶未證故名

584c25□無熱　已得上品雜修靜慮□果德易彰故

584c26□名善現　雜修定障餘品至微□見極淸徹

584c27□故名善見　更無有處於有色中能過於

584c28□此名色究竟□或此已到衆苦所依身最後

584c29□邊名色究竟□論□迦濕彌羅至四衆圍

585a01□繞□此第三也□說色界有十六處者□是婆沙

585a02□義□此師意說□梵王·梵輔不分二處□無想·廣

585a03□果合立一處□故成十六　正理論云□此十

585a04□七處諸器世間□幷諸有情總名色界□有餘

585a05□別說十七處名□初靜慮中總立二處□第四

585a06□靜慮別說無想□彼師應言處有十八□以彼

585a07□大梵望梵輔天□壽量·身量·無尋·受等皆有

585a08□別故□豈不無想望廣果天□唯異生等□有差

585a09□別□故前亦應言處有十八□此難非理□無想

585a10□天生卽廣果天繫業果故□若爾大梵所受生

585a11□身□亦梵輔天繫業果故□不應別說爲一天

585a12□處□卽梵輔天上品繫業招大梵果□此業望彼

585a13□少有差別□故招壽等亦少不同□若大梵天

585a14□望彼梵輔壽量等別□合爲一處□則少光等壽

585a15□量雖殊應合一處□成大過失□此例不然□大

585a16□梵一故□要依同分立天處名□非一梵王可

585a17□名同分□雖壽量等與餘不同□然由一身

585a18□不成同分□故與梵輔合立一天□高下雖殊

585a19□然地無別□少光天等與此相違□故彼不應

585a20□引之爲例　准此論文□正理亦以十六爲

585a21□正□梵王·無想皆唯一故□地無別故□上坐色

585a22□處立十八天□論□無色界中至理決然故□

585a23□已下□第三明無色界　於中有四□一無處

585a24□無色□二就生分處□三證無方處□四問答所

585a25□依□此文初也　以無色故無色界中無別處

585a26□所□論□但異熟生至勝劣有殊□第二就

585a27□生勝劣分處□然實不離欲·色界中四處□亦

585a28□無差別處所□論□復如何知至中有起故□

585a29□第三證處無方所也□得四種定同一處生□

585b01□故知四無色生無別處也□又得四定欲界

585b02□九處·色十六處□差別不同□若生無色皆於

585b03□欲·色命終處生□故知離二界中更無別處□

585b04□從彼四天處沒生下界時□卽於前生死處

585b05□中有現前傳識□故知不從別處來也

585b06□論□如有色界至心等相續□已下第四問答所

585b07□依□此卽是問□論□對法諸師至而得相

585b08□續□述對法宗答也□論□若爾有色至此

585b09□二相續□難也□論□有色界生此二劣故□答

585b10□也□論□無色此二因何故强□徵也

585b11□論□彼界二從至能伏色相□通也□論□若爾

585b12□於彼至何用別依□難也□心等相續但依勝定□

585b13□何用依彼同分·及命根也□論□又今應

585b14□說至以何爲依□又難□命根·及衆同分□在無

585b15□色界無所依也□論□此二更互相依而

585b16□轉□有部通也□論□有色此二何不相依□難

585b17□也　有色界者□謂欲·色界□此命·同分□何不

585b18□如無色界相依而轉□而言依色□論□有

585b19□色界生此二劣故□答也□以欲·色界此二劣

585b20□故依色而轉□無色此二强故相依□論□無

585b21□色此二因何故强□此徵無色界强所以也

585b22□論□彼界此二至能伏色相□答强因也□

585b23□以定勝故此二勝也□論□是則還同至唯

585b24□互相依□兩關釋也　同心相續難者□謂同前

585b25□難　故前難云□若爾於彼心等相續但依勝

585b26□定□何用別依□第二關云□無色心·心所法從

585b27□勝定生□卽應心·心所法更互相依□何須更

585b28□依命根·衆同分□正理論意□唯有六根能

585b29□爲所依□餘非所依□但俱生依由此六識□欲·

585c01□色界中用四蘊爲俱生依性□無色意識

585c02□無復色依□彼俱生依但通三蘊　若爾何

585c03□故但言無色心等依於同分·及命　此說定

585c04□同無亂依故□謂心·心所雖互爲依□而非定

585c05□同不自依故亦非無亂□在此地生亂起自

585c06□他心·心所故□同分·及命心等同依□又此地

585c07□生唯此地故□依此設起不同地心□由此還

585c08□令自地心起□唯依此二名此地生□牽引業

585c09□生無間斷故　准此文證□命根卽是引業果

585c10□也　由斯說是同不亂依□心等不然□故略

585c11□不說□若無此二餘地四蘊現在前時□爾時

585c12□有情應名餘地□乃至□如欲·色界身同分·命

585c13□爲心等依□雖或有時異地心起□而依身等□

585c14□於此生中後定當牽自地心起□如是無色

585c15□雖無有身□心等定依同分·及命□故頌偏說

585c16□同分·命根□此是牽引業異熟故□論□故經

585c17□部師至不依色轉□論主述經部宗□彼宗意云□

585c18□若於因中不厭於色□所招心果□與色俱生

585c19□依色而轉□若於因中厭於色□果中心等□不

585c20□與色俱不依色轉□正理破云□此亦非理□若

585c21□引因力□令彼心等相續轉者□善與染心現

585c22□在前位□心等相續應無所依□又如有情在

585c23□欲·色界□引因力故□心等相續□與色俱生依

585c24□色而轉□如是有情在無色界□引因力故心

585c25□等相續□與衆同分·命根俱生□不依於色唯

585c26□依同分·命根而轉□旣許欲·色有情心等□不

585c27□依色身定無轉義□何因無色有情心等□都

585c28□無所依而有轉義□論□何故名爲欲等

585c29□三界□自此已下□釋三界名□此問起也

586a01□論□能持自相至如前已釋□答也　答中有

586a02□二□一釋界義□二釋欲等界義□此卽初也□於

586a03□中二釋如文可解□論□欲所屬界至如

586a04□金剛環□釋欲·色界名也□如飮中有胡椒□胡

586a05□椒屬飮義□如□上有金剛□金剛屬環義□

586a06□由此飮名胡椒□環名金剛□論□於彼界

586a07□中至喩如前說□釋無色界□先釋無色□後釋

586a08□無色界也　色有二種□言變□者□通十一

586a09□色　言示現者□謂色處色□無色四蘊非二

586a10□故名爲無色□非是但用色無爲體□若用色

586a11□無爲體□卽無別物□或是虛空非四蘊也□餘

586a12□文可解□論□又欲之界至應知亦然□又一

586a13□釋　欲界□欲是所任持□界是能任持□界是持

586a14□義□卽欲界五蘊能持欲故□必名欲之界□餘

586a15□二亦爾□卽是四蘊·五蘊□是欲等界義也　有

586a16□人□似不得意□論□此中欲言爲說何

586a17□法□問欲體也□論□略說段食□所引貪□

586a18□答欲體也□准此□色·無色貪名色·無色

586a19□論□如經頌言至已除欲引經證也□此頌是

586a20□舍利子□對外道□說外道計欲是外境也□佛

586a21□法言欲卽是貪也□第一句非外立□第二句

586a22□述自宗□後兩句釋非境因也□論□邪命

586a23□外道至尋思故□此是外道詰舍利子□前兩句

586a24□牒宗□後兩句破也□論時舍利子至妙色

586a25□故□此舍利子返質外道□前兩句[□-石+□]計□後兩

586a26□句破也□論□若法於彼至三界繫不□問也

586a27□論□不爾□答□論□云何□徵□論□於

586a28□中隨增至是三界繫□答也□諸無漏法雖於三

586a29□界現行□非三界繫□不隨增故□論□此中

586b01□何法名三界貪□問也□論□謂三界中各

586b02□隨增者□答也□論□今此所言至皆不令解□

586b03□難也□前言三界繫法云何□答云□於中隨增

586b04□三界貪者□復問何法名三界貪□答云謂三

586b05□界中各隨增者□於此二答皆不令解□由此

586b06□說言同縛馬答□論□今此所言至當知

586b07□亦爾□答也□今此中答不同縛馬答也□謂於

586b08□前說□欲界諸處有情未離貪者□身中所有

586b09□貪名欲貪□此所隨增名欲界繫□色界十八

586b10□處□無色界四處□有情所有貪名色·無色貪□

586b11□當知亦爾□論□或不定地至名無色界繫□

586b12□第二釋也□如文可解□論□欲化心上如

586b13□何起貪□難也□若欲貪繫名爲欲界□欲界化

586b14□心離欲方得□若起欲貪又失化心□如何化

586b15□心是欲界也□論□從他所聞至生貪愛故□

586b16□答也□自雖未得□從他聞說生貪心也□或自

586b17□已得退起欲貪□或觀他化起貪心也

586b18□論□若心能化至作香味故□簡欲·色界化心

586b19□別也□論□如是三界唯有一耶□問也□此

586b20□下問答一多界等　於中有二□一問一多□

586b21□二問傍□□此問初也□論□三界無邊至

586b22□猶若虛空□答也□論□世界當言云何安住□

586b23□此卽第二明傍□也□此卽問也□論□當

586b24□言傍住至不說上下□一說唯傍住也□由經說

586b25□故□論□有說亦有至有色究竟□第二說也□

586b26□法密部中經等□亦說有十方故□論□若

586b27□有離一至應知亦爾□此述離染同也□論□

586b28□依初靜慮至應知亦爾□此述五通唯得往至

586b29□自所生界所修定處□不得往他世界

586c01□論□已說三界五趣云何□已下一頌□第二明五

586c02□趣也□論曰至是名五趣□明三界中有五

586c03□趣也□論□唯於欲界至天趣一分□此說

586c04□三界五趣體不同也□論□爲有三界至說

586c05□有五趣□問也□論□有謂善·染·至無覆無記□

586c06□答也□謂善·染·外器·中有此之四法是三界

586c07□攝□非五趣也□正理論云□善·染·無記□有情·

586c08□無情·及中有等□皆是界性□言趣體唯攝無

586c09□覆無記者□唯異熟生爲趣體故□由此已釋

586c10□趣唯有情□無情中無異熟生故(言異熟生者□簡一切無情

0586c11□及有情中除異熟生自餘諸法□中有雖是異熟生法□非是五趣□無趣義故)□論□若異此

586c12□者至體非中有□此反釋也□若不唯是無覆無

586c13□記□卽趣雜亂□一趣之中□得有五趣業·煩惱

586c14□故□明趣非是善·染·攝也□五趣唯是有情數

586c15□等□如文可解□論□施設足論至中有異

586c16□趣□引聖敎證中有非趣□如文可解

586c17□論□是何契經□問也□論□謂七有經至異諸

586c18□趣故□答也□旣七有經□五趣之外別說中有□

586c19□故知中有非趣所攝　唯是無覆無記性

586c20□攝□其理極成□簡業有因異諸趣故□業旣通

586c21□於善·染·非趣所攝□故知唯是無覆無記

586c22□論□迦濕彌羅國至無覆無記□重引經證無

586c23□覆無記□此經有部誦故言婆沙師誦也□經

586c24□旣言異熟起已名那落迦□故知趣體卽是異

586c25□熟無記性也　於捺落迦中者□是地獄處名

586c26□也□那落迦者□是有情趣名也　從諂生業名

586c27□曲　從嗔生業謂穢　從貪生業謂濁

586c28□論若如是者至所隨增故□引文難也□若趣

586c29□唯是異熟無記□卽合唯是修道煩惱□及是一

587a01□切遍行隨眠之所隨增□何故品類足說一切

587a02□隨眠所隨增也□故知非唯異熟無記唯修所

587a03□斷通染汚也□論□彼說五趣至總名村

587a04□落□有部通也□彼說五趣續生心中容有五

587a05□部　一切煩惱者□謂結生心通三十六·三十

587a06□一等□卽結生心五部隨眠之所隨增□假說結

587a07□生以爲趣也　如村落邊假名村落

587a08□論□有說趣體亦通善·染□此述大衆部等計

587a09□也□論□然七有經至是故別說□大衆部師

587a10□通經文也□有部總引多經爲證□此中卽通

587a11□七有經也□見·及煩惱別說爲濁□然見卽是

587a12□煩惱所攝□趣·及趣因雖別說有□何廢趣·

587a13□及趣因總名爲趣□故言非以別說定證

587a14□非趣□論□若爾中有亦應是趣□有部

587a15□難大衆部□七有別說業□業亦是趣收□七有

587a16□別說中有□中有應趣攝□論□不爾趣義

587a17□至卽死處生故□大衆部通難也□別說業有

587a18□不違趣義□故是趣收□別說中有違趣義

587a19□故□故不名趣□論□若爾無色至而受生

587a20□故難也□中有死處生□非所趣故不名趣□無

587a21□色死處生□應非是趣□論□旣爾中有至

587a22□說名中有□大衆被難轉釋□中有以是二趣

587a23□中故不名趣也(已上通第一經)□正理論云□然經主言

587a24□非別說故定非彼攝□如五濁中煩惱與見

587a25□別說爲濁□非別說故彼見定非煩惱所攝□

587a26□如是業有雖亦是趣□爲顯趣因所以別說□

587a27□故有說趣體兼善·染□彼言非理□無處說故□

587a28□有處說見亦是煩惱□雖有所因別說爲濁□

587a29□而准餘說知卽煩惱□曾無有處說諸趣因

587b01□業卽趣體□可爲誠證□雖有所因別說爲

587b02□有□而准彼說知業是趣□如何定知業是趣

587b03□體□有所因故有中別說□而非業有體非是

587b04□趣□爲顯趣因說爲業有□故所引喩於證無

587b05□能　又云□業若趣體趣應雜亂□於一趣中

587b06□有多趣業故□若趣因業卽是趣者□人有地

587b07□獄業·惑現前□彼應是人亦是地獄□亦不

587b08□應說地獄□趣體雖現在前而非地獄□如

587b09□是則有大過失故□謂異熟果正現在前□應

587b10□非地獄無差別故□然契經說□異熟起已名

587b11□那落迦故業非趣□論□然彼尊者至故作

587b12□是言□通釋第二經也□經說異熟起已名爲

587b13□地獄□是說異熟起已身中善·染·無記□皆於

587b14□爾時得地獄名□非說唯是異熟名爲地獄

587b15□　言□除五蘊彼那落迦不可得者□非是說

587b16□除異熟五蘊法外□彼那落迦不可得也□此

587b17□通說善·染·無記五蘊法外□別有能往諸趣

587b18□實我補特伽羅不可得也□非遮異熟法外

587b19□餘蘊故作是說(於中有廣破斥略而不述)□正理破意□若趣

587b20□非唯異熟無記□因何要言異熟起已方名

587b21□地獄□異熟起前亦有地獄業等名地獄

587b22□故□故知唯是異熟無記□論□毘婆沙師至

587b23□無覆無記□結歸有部宗也□論□有說一

587b24□向記至亦通長養□述異說也□此三說中第

587b25□二爲正　正理云□唯異熟生故又無過故□若

587b26□通長養身在欲界修得天眼是長養性□趣

587b27□應雜亂　正理論云□如是總釋諸趣體已□

587b28□次應別釋一一趣名□那落名人□迦名爲惡□

587b29□人多造惡顚墜其中□由是故名那落迦趣

587c01□(云云多解)□言傍生者□彼趣多分身橫住故　或

587c02□彼趣中容有少分傍行者故(云云多解)□言餓鬼

587c03□者□又多希求以自存濟(云云多解)□人□謂或多思

587c04□慮故名爲人(云云多解)□天□謂或復尊高神用

587c05□自在□衆所祈告故名爲天　阿素洛者□鬼

587c06□趣所攝□天帝釋言本是天者□是諂曲語□若

587c07□謂與天戰故亦名天者□曼馱多王破阿素

587c08□洛□及與天□□應亦是天□若謂與天交通

587c09□名爲天者□大樹緊那羅王有女端嚴名爲

587c10□奪意□善財菩薩納以爲妻□緊那羅王應亦

587c11□是人□威德殊勝故名爲天□亦非證因□曾聞

587c12□曼馱多王威德勝於天故□難陀·跋難陀等

587c13□雖是傍生□威德自在勝諸天衆故□阿素洛

587c14□唯鬼趣收□亦非第六趣□曾不有經說(云云□多解)□

587c15□有說諸趣或體相雜□異趣相因而生子故□如

587c16□魚身者鹿子仙人□自昔傳聞其類無量□一身

587c17□兩趣故有相雜　正理破云　彼說不然□自

587c18□業趣定而彼生緣有種種故□如菴羅女因

587c19□樹而生□喬答摩宗因日光起□故相因有非

587c20□證雜因□鹿子仙人魚身者等□由滿業異形

587c21□相不同□其實是人故趣無雜□自餘感赴因果

587c22□不同□思擇業中當廣分別

587c23□論□卽於三界至其七者何□已下一頌半第三

587c24□明七識住□論曰至第一識住□略說識

587c25□住□欲界人·天□色三靜慮□無色三天□此七生

587c26□處是識住體□今依經釋故分爲七　此上論

587c27□文卽是引經指處□論□一分天者至除劫初起□

587c28□人趣全故不須別釋□天一分言事難了故所

587c29□以別釋　初靜慮中除劫初者□以彼同起

588a01□戒取相故□論□言身異者至說名身異□

588a02□釋身異也　種種顯狀貌者□靑·黃等異

588a03□　種種形狀貌者□長·短等別　或由身異□卽

588a04□是別指色身　或有異身□卽是總標假者

588a05□論□言想異者至說名想異□釋想異也□

588a06□欲界人·天三受互起名爲想異□初靜慮中除

588a07□其苦受□彼由想異別指想心　或有異想□

588a08□總標假者□結文可解□論□有色有情至

588a09□第二識住□引經文也□論□所以者何至

588a10□故名想一□釋經意也□以初靜慮同想一因

588a11□名爲想一　不言梵輔天者□擧初顯後

588a12□　正理論云□何緣梵衆同生此相□由見梵王

588a13□處所·形色·及神通等皆殊勝故□又觀大梵

588a14□先時已有□己·及餘天後方生故□彼不能見

588a15□從上地沒□依初靜慮發宿住通□不能了

588a16□知上地境故□何緣大梵亦生此想□彼□發

588a17□心衆便生故□謂己所化非速歿故□或愚業

588a18□果感赴理故□或見己身形狀·勢力·壽·威德

588a19□等過餘衆故□由是緣故□梵衆·梵王身雖有

588a20□殊而生一想□論□大梵王身至故名身

588a21□異□釋身異也□如文可解□論□經說梵衆

588a22□至彼同分內□引經證想一也□由此證知我

588a23□因梵王□梵王亦謂我生梵衆□論□梵衆

588a24□何處曾見梵王□問也□所以有此問者□以

588a25□進退有過故□論□有餘師言至來生此故□

588a26□述初釋也　此師意以劫初成時□梵衆從

588a27□第二定來生梵衆□故知在極光淨曾見梵

588a28□王□理實應言第二定中三天皆得□而言極

588a29□光淨者□擧後顯初□論□云何今時至起

588b01□戒禁取□此餘師釋□進退有過□在梵衆天若

588b02□未離初定染未得第二定□卽不能憶第

588b03□二定事□若以離初染得第二定□卽不合

588b04□緣初定梵王起戒禁取□論□有餘師說

588b05□住中有中□述第二釋□此師意說□從第二定

588b06□沒生初定時□於中有中曾見梵王長壽久

588b07□住□論□彼住中有至長壽久住□破第二

588b08□釋□色界中有於受生處□無有障□□不住多

588b09□時□如何得說曾見梵王長壽久住□論□

588b10□是故梵衆至起如是念□論主述正釋也□正理

588b11□論云□謂諸梵衆初下生時□見大梵王威光赫

588b12□烈□雖懷敬慕欲往親承□威神所逼未

588b13□果前詣□於□荏苒遂致多時□後勵專誠

588b14□預近瞻仰□到已皆共作是念言□我等曾見□

588b15□乃至廣說□謂彼近見大梵王時□便能憶知

588b16□先所見事□復能了達衆下生前獨有梵王□及

588b17□心所願□或彼先在極光淨天□曾見梵王今

588b18□見能憶□謂彼昔在極光淨天曾見梵王獨

588b19□居下地□亦知心願與衆同居□俯愍便興初

588b20□靜慮化□令所化衆偶侍梵王□起化須臾自

588b21□便福盡□命終下生初靜慮中□大梵身心·及所

588b22□化事□皆初靜慮通慧所緣□今見便發宿住隨

588b23□念□故彼梵衆作是念言□我等曾見□乃至廣

588b24□說□有餘師說□二靜慮中所起能緣梵世眼

588b25□識是初靜慮地法所收□故今亦能隨念彼識□

588b26□有作是說□彼梵衆天不受處胎·斷末摩苦□

588b27□由斯得有念無忘失□故憶前生所見等事

588b28□論□有色有情至第三識住□牒經文也

588b29□論□此中擧後至何識住攝□釋經意也

588c01□論□彼天顯形至故名想異□釋立名也

588c02□論□傳說彼天至復受欲樂□廣釋想異□旣

588c03□言傳說顯非自意□論□豈不遍淨想亦

588c04□應然□難也豈不第三靜慮□亦厭根本樂受

588c05□入近分捨□亦應同是想異□因何唯取第二

588c06□定也□論□非遍淨天至擾動心故□答也

588c07□論□經部師說至得想異名□述經部師計

588c08□也　正理論云□彼天中無有表業等爲因所

588c09□感差別身形故言身一□卽形·顯等□同處諸

588c10□天相無別義□論□有色有情至故名想

588c11□一□釋第四識住也□身一如前□想一謂唯樂

588c12□受想也□論□初靜慮中至故言想一□此釋

588c13□諸地想不同也　初靜慮中言想一者□是

588c14□戒禁取故言染汚□第二靜慮是定心故名爲

588c15□善想□第三定中受異熟樂□無厭捨故名爲

588c16□想一□無記相也□論□下三無色至是名爲

588c17□七□指經釋後三識住也□卽是空無邊處五□

588c18□識無邊處六□無所有處七　是名爲七者□結

588c19□七識住也□論□此中何法名爲識住□問

588c20□識所住法也□論□謂彼所繫至是名識住□

588c21□此答所住法也□謂欲·色界繫五蘊爲所住□

588c22□三無色中四蘊爲識住　此中說識於處

588c23□想樂住故兼取識也□非如四識住唯四

588c24□蘊也□論□所餘何故非識住耶□問□惡趣·

588c25□第四靜慮等□何故非識住耶□論□於餘

588c26□處皆有損壞識法故□答也□論□餘處者何□

588c27□問餘處也□論□謂諸惡處至及與有頂□

588c28□答□論□所以者何□徵非所以□論□由

588c29□彼處有至故非識住□答非識住所以

589a01□論□何等名爲損壞識法□問壞法也□論□

589a02□謂諸惡處至故非識住□答壞法也□論□

589a03□復說若處至故非識住□述異釋也□准此論

589a04□文□豈可第四靜慮處三天異生□皆悉愛慕無

589a05□想異熟處耶□應非正義□正理論云□有餘師

589a06□說□衆生有三所□謂樂著諸境·樂·想□樂著境

589a07□者□人·及欲天□樂著樂者□下三靜慮□樂著想

589a08□者□下三無色□唯依此處立識住名□餘無此

589a09□三故非識住　又云□上代師資相承說者□

589a10□若處具有見·修所斷·及無斷識立識住名□

589a11□異此便非識住所攝　豈不欲界人·及六

589a12□天無無漏識應非識住□若言能作無漏

589a13□所依□則有頂天應名識住　此難非理□欲

589a14□界無定□可就所依說有無漏□然有頂天是

589a15□定地攝□應依自性說彼有無□由自性無故

589a16□非識住　或非有頂補特伽羅一所依中具

589a17□三種識□欲界善處補特伽羅□一所依中容具

589a18□三識□故不應以有頂爲例□第四靜慮雖

589a19□具三識□而五處全·一處少分不具三識□故

589a20□少從多不立識住□是故識住數唯有七

0589a21□(言三識者□謂見斷·修斷·及無漏識□非想處一切聖人無見斷識□一切異生無無漏識□於欲界中可有一人先具見·

589a22□修□復有無漏式於初忍　五處全者□謂五淨居　一少分者□爲廣果天□無想天中無無漏識□廣果天中具三

589a23□識故□唯下二天具有三識□上六天中不具三故□故言以少從多不名識住)

589a24□論□如是分別至其九者何□已下一頌□第四明

589a25□九有情居□九有情居非經所說□因釋經中

589a26□說七識住故便釋也□論曰至不樂住故□

589a27□釋有情居□卽七識住上加非想及無想天以

589a28□爲九也□所以此九立有情居□以樂住故□前

589a29□識住中以有壞識法故□識昧劣故□故非識

589b01□住□餘處不樂非有情居　問有情居及識住

589b02□五蘊者色·行二蘊通外器不　答正理論云□

589b03□謂諸有情自樂安住所依色等實物非餘□以

589b04□諸有情是假有故□然諸實物是假所居故□有

589b05□情居唯有情法□以有情類於自依身愛住

589b06□增强非於處所□又於處所立有情居應

589b07□成雜亂□居無雜亂唯有內身□故有情居唯

589b08□有情法□旣言生已名有情居□知有情居不

589b09□攝中有□又諸中有非久所居□故諸有情不

589b10□樂安住□又必應爾□由本論說爲顯生處

589b11□立有情居□於生死中爲顯諸識由愛住著

589b12□建立識住□顯諸有情於自依止□愛樂安住

589b13□立有情居□故此二門建立差別□論□言餘

589b14□處者至如識住中□釋餘第四定·及諸惡趣非

589b15□有情居□如前已釋

589b16□論□前所引經至其四者何已下一頌第五明

589b17□四識住□論曰至其體云何□問識住體

589b18□性□論□謂隨次第有漏四蘊□答也□就有

589b19□漏·無漏中唯有漏爲體□五蘊之中唯四蘊

589b20□也□論□又此唯在至依著於彼□此明自他

589b21□地中唯自地也□正理論云又自地中唯有情

589b22□數□唯自相續立爲識住□非非情數·他相續

589b23□中□識隨樂住如自相續□論□如何不說

589b24□識爲識住□問唯四名識住所以□論□由

589b25□離能住至可名王座□此答識非識住所以

589b26□論□或若有法至所說如是□第二釋也

589b27□　毘婆沙師所說如是者□指宗也□論□若爾

589b28□何故至識所乘御□引經難也□論□又如何

589b29□言至五蘊爲體□引例難也□論□雖有是

589c01□說至非獨說識□答兩難也□於識食中有

589c02□喜·染等□及七識住□皆於生處所攝五蘊□不

589c03□別分析總生喜·染非獨說識□論□然色

589c04□等蘊至於餘可說□明四識住□據別別說□於

589c05□一一蘊生種種喜·染也□故識不同餘四蘊

589c06□故不立識住□論□又佛意說至敎意如

589c07□是□第二釋也□論□又法與識至故非識住□

589c08□明四種法必俱時也□識與其識無俱時

589c09□理故非識住　正理論云□識與識住如種

589c10□如田□理可如是□不違敎故□然彼所說若法

589c11□與識□可俱時生爲識良田立識住者□不

589c12□應正理□所以者何□彼先自說識所依著故

589c13□名識住□非於俱起受等蘊中有識所依□彼

589c14□依識故(此識爲依非識依處)□識不依彼如何可說彼

0589c15□爲識住(若以所依義釋識住者□識不依彼受等法故□如何受等是識住耶)□又非所

589c16□緣同一境故□俱生受等非所取故(依有二義□一所

0589c17□依義□心所法等非所依也□如前已破□二所緣義□以受等法復非所緣□如此中破□三相應依□如後破也)□又

589c18□不可以相應依著釋識住義□勿諸色法·

589c19□及不相應非識住故(若相應義釋識住者□一切色法□及不相應無相應義□應

589c20□非識住)□又相應理無差別故□則應無漏亦識住

0589c21□體(有漏·無漏·心·心所法相應無別□因何有漏立識住體□無漏非也)□如何可說俱

589c22□生色等爲識良田立爲識住　正理論云然

589c23□我師宗作如是釋□爲令於識除我見心□故

589c24□於識中不說識住□契經中言□我達世尊所

589c25□說法敎□馳流生死唯識非餘□識謂世尊異

589c26□名說我□爲欲除滅彼我見心顯識依他□

589c27□體非是我□我所依性非謂能依□故識住門

589c28□唯說有四□非實識住但四非識□今謂世尊

589c29□所說識住□識色等四不言識者□由但色等

590a01□於三時中□與續有識爲助伴故□謂唯色等

590a02□與識俱生□過·未亦能爲識助伴□令續有識

590a03□生死馳流□識則不爾□故非識住□且眼等根·

590a04□及俱色等□與俱生識爲所依·依　根爲所

590a05□依餘爲依也　已滅未生但爲識境□是故色

590a06□蘊於三時中□望續有識能爲助伴□現在受

590a07□等與識俱生爲俱有因□一分與識同緣一

590a08□境有助伴用□已滅未生俱爲識境□是故受

590a09□等亦於三時□望續有識能爲助伴□識雖過·

590a10□未望續有識少有助能□而俱生中全無助

590a11□力□不俱起故□色等望識具二助能□識唯去·

590a12□來故非識住□故非情數·及他身中□色等四

590a13□蘊亦非識住□由彼望識但爲所緣□不具

590a14□二門助伴用故□住謂所住□是續有識引自

590a15□果時□能爲依義□住或所著□是續有識引自

590a16□果時□能爲境義□自身色等可有與識同一

590a17□境義□設不同境然能爲依□具二助能故

590a18□立識住□非有情數他身色等則不如是□故

590a19□非識住□論□如是所說至四攝七耶□問

590a20□相攝也□論□非遍相攝至謂除前相□自

590a21□此已下四句答也□如文可解

590a22□論□於前所說至何處有何□已下一頌半□第六

590a23□明四生也□論曰至而生類等□此明立

590a24□四所以□以生類等同名一生□正理論云□前

590a25□所說界通情·非情(此卽界寬□四生狹也)□趣唯有情然不

590a26□遍攝(不攝中有□狹於生也)□生唯遍攝故說有情□無非有

590a27□情名衆生故　准此□有情名爲衆生□無情

590a28□不名衆生□舊譯有情名衆生者有兩名也□

590a29□准大乘同性經具六界故名衆生也　又

590b01□云□然有情類卵生·胎生·濕生·化生是名爲

590b02□四(釋四生也)□生謂生類□諸有情中雖餘類雜□而生

590b03□類等言生類者是衆生義(准此論文□多生類故名爲衆生)□若爾

590b04□界·趣亦應名生(問也)□不爾□界通情·非情故□

590b05□趣雖有情而非遍故□此唯情遍獨立生

590b06□名□論□云何卵生至鸚鵡雁等□釋卵生

590b07□也□依卵而生名爲卵生□卵必有胎是故先

590b08□說□論□云何胎生至□羊驢等□釋胎生

590b09□也□依胎而生名爲胎生□有胎無卵故在卵

590b10□後說□爲胎必濕故濕生先說□論□云何

590b11□濕生至蚊□□等□釋濕生也□依濕而生名

590b12□爲濕生□以有所託故在化生前□以有濕

590b13□無胎□在胎生後說□論□云何化生至

590b14□故名化生□釋化生也□無而忽有名爲化生□

590b15□此緣最少故在後說□論□人傍生趣各具

590b16□四種□就趣辨生多少別也□論□人卵生

590b17□者至五百子等□釋人中卵生也□婆沙一百二

590b18□十云□人卵生者□昔於此州有商人□入海

590b19□得一雌鶴□形色偉麗奇而悅之□遂生二卵□

590b20□於後卵開出二童子□端正聰慧□年長出家皆

590b21□得阿羅漢果□小者名□波世羅(此云小山□□波名小□世羅名

590b22□山□近山生故)□大者名世羅(但名山也)□鹿母者□子名鹿故

590b23□從子爲名故言鹿母□卽是毘舍□夫人也□

590b24□毘舍□是二月星名□從星立名此云長養□

590b25□鹿母所生三十二卵□卵出一兒　般遮羅是

590b26□地名此云執五□王妃生五百卵□生已羞恥

590b27□恐爲災變□函盛棄□伽河□隨流而去□下有

590b28□□國王□因觀水遣人接取見卵□將歸經數

590b29□日間各生一子□養大驍勇所往皆伏無敢

590c01□敵者□時彼□國王□與彼父王久來有怨□欲

590c02□遣征罰□先遣使告今欲決戰□尋後兵至圍

590c03□繞其城卽欲□破□般遮羅王極生忙怖□

590c04□王妃問委□妃慰王言□王不須愁□此五百

590c05□子皆是我兒□具陳上事□夫子見母惡心必

590c06□息□妃自登城告五百子說上因緣□如何今

590c07□者欲造逆罪□若不信者皆應張口□妃出兩

590c08□乳有五百道乳汁□各注一口□應時信伏□因

590c09□卽和好各起慈心□兩國交通永無征伐

590c10□論□人胎生者如今世人□如文可解

590c11□論□人濕生者至菴羅衛等　曼馱多者□此云

590c12□我養□布殺陀王頂□而生□顔貌端正□王抱入

590c13□宮告誰能養□諸宮各言我能養也□故以標

590c14□名□舊云頂生王者□此從生處立名非本

590c15□號也□此王長大爲金輪王能破修羅欲侵

590c16□天帝釋位　遮盧者□此云脾□□波遮盧此

590c17□云小脾□於我養王兩□之上各生一□□□

590c18□生一子□從所生處故以爲名□以小標別□

590c19□亦爲輪王　言□□者□昔有一王此名靜

590c20□授□於王腋下有胞生一女子名爲□□□

590c21□從腋下出如□出飛□王重如□故以名焉□

590c22□或生已後□恒隨逐□王重如□因以立名

590c23□　菴羅衛者□是樹名也□有一女子從此樹

590c24□生□菴羅衛者或從子生□或從花枝生也□正

590c25□理論云□此四生人皆可得聖□得聖無受卵·

590c26□濕二生□以聖皆欣殊勝智見□卵·濕生類性

0590c27□多愚癡(今詳人卵·濕生不多愚癡□作金輪王·及能得聖□此從多分)□或諸卵生生

590c28□皆再度□故飛禽等世號再生□聖怖多生故

590c29□無受義□濕生多分衆聚同生□聖怖雜居故

591a01□亦不受(卵生可爾□其濕生人卽不衆聚□此從多分也)□論□人化生

591a02□者唯劫初人□如文可解□論□傍生三種

591a03□至揭路□等□釋傍生通四生也□論□一

591a04□切地獄至皆唯化生□此釋地獄·及諸天趣·幷

591a05□中有也□論□鬼趣唯通至雖盡而無飽□

591a06□釋鬼趣中唯二生也□論□一切生中至而

591a07□受胎生□問佛不取化生受胎生所以也

591a08□論□見受胎生至專修正法□答也□答中

591a09□有二□一爲利益□二爲止謗□此卽前也

591a10□　就中有三利益□一引親眷令入正法□二爲

591a11□令知是輪王種□三爲令所化生增上心□如

591a12□文可解□論□又若不爾至息諸疑謗□第

591a13□二止謗□如文可解□論□有餘師說至卽

591a14□無所見□述異釋也□論□若人信佛至此

591a15□不成釋□論主破也□佛旣有持願通能久留

591a16□身□何須胎生□正理論云□今謂此釋其理必

591a17□成□通所留身非佛功德□力□無畏等所依熏

591a18□故□不能廣大饒益世間□所以然者□是可留

591a19□法通願能留□一切化生如刹那法必無留

591a20□義□謂諸有爲刹那定滅□諸佛神力亦不能

591a21□留□設欲久留卽須別化□此所別化非佛

591a22□功德力無畏等之所依熏□故於世間無大

591a23□饒益□若不爾者□佛應化爲如本身形受諸

591a24□供養令無量衆生天解脫□故我所稟毘婆

591a25□沙師咸作是言□後身菩薩爲利他故不受

591a26□化生□此義極成不可傾動□化生何故死無

591a27□遺形□由彼頓生故應頓滅□如戱水者出沒

591a28□亦然□毘婆沙師說□化生者造色多故死無遺

591a29□形□大種多者死非頓滅□卽由此義可以證

591b01□知□一四大種生多造色　婆沙一百二十七

591b02□云□問一四大種爲但造一造色極微□爲能

591b03□造多□若但造一如何不成因四果一□因多

591b04□果少理不應然□若能造多□卽一四大種所

591b05□造造色有多極微□云何展轉非俱有因□對

591b06□法者說有對造色展轉相望無俱有因□許則

591b07□便違對法宗義□答應作是說□一四大種但

591b08□能造一所造色極微□問如何不成因四果

591b09□一□因多果少理不應然□答果少因多理亦無

591b10□失□世現見有如是類□故因四果一於理無

591b11□違□有說造多□問若爾一四大種所造造色

591b12□有多極微□云何展轉非俱有因□答非一果

591b13□故非俱有因□以俱有因法必同一果故□此

591b14□不成因同猶豫故□評云如前說者好□今詳□

591b15□正理不以婆沙評家爲正□若作俱舍師破□

591b16□汝准此釋違婆沙正義也□論□因論生

591b17□論至爲充所食□難文可解□論□以不知故

591b18□至暫食何咎□答文可解□論□於四生內至

591b19□皆化生故□釋化生多□如文可解　正理論

591b20□有兩說□一說同此論□一說濕生多□二說無

591b21□評家□今詳若兼中有卽化生多□若說本有

591b22□卽濕生多□兩說無違

591b23□論□此中何法至非卽名生□已下一頌□第七明

591b24□中有也　於中有三□一明中有名體□二引

591b25□理敎證有中有□三義門分別□此第一也

591b26□論曰至故名中有□此出體釋名也　有自

591b27□體起者□謂異熟五蘊前趣死後後趣生□前二

591b28□趣中間故名中有□兩趣中故名之爲中□四

591b29□有之中一有攝故名之爲有□中卽是有故名

591c01□中有□論□此身已起何不名生□問也□生

591c02□之與起名異義同□旣名爲起□何不是生

591c03□論□生謂當來至故不名生□答也□雖生與

591c04□起名異義同□於四有中立生名者□謂於當

591c05□來所應至處建立生名□非於餘位□由斯中

591c06□有名起非生□論□何謂當來所應至處□

591c07□問也□論□所引異熟至所應至處□答也

591c08□　論□有餘部說至故無中有□大衆部等計也

591c09□論□此不應許至理敎者何□已下第二有兩

591c10□頌廣引理·敎證有中有□論曰至處必

591c11□無間□引穀等爲例破□現見□穀等相續轉法

591c12□從子至芽□乃至果實中間無斷□故知□死·

591c13□生二有中間亦無斷也□論□豈不現見至

591c14□何妨續生□大衆部引像爲喩救也□論□

591c15□實有諸像至故不成喩□此卽略以二理破也□

591c16□一像有不成□二非等不成□論□言像不

591c17□成至無二□故□此無二□□總有四種□一鏡

591c18□像色別無二□□二兩岸像色無二□□三影光

591c19□處別無二□□四月像鏡面無二□□論□

591c20□謂於一處至依異大故□此第一也□鏡面·像色□

591c21□別四大造體是對□□如何一處二得□生□故

591c22□知無像□論□又陜水上至二色俱生□第二

591c23□兩岸互見分明□卽是一處有二像色□曾無一

591c24□處□見二色□故知無有實像一處□生

591c25□論□又影與光至謂二□生□第三光·影相違

591c26□未曾同處□現見鏡中光像在於影中□故知光

591c27□像無實□論□或言一處至如何別見□第四

591c28□也□若謂像色鏡面同處□見鏡中月如觀井

591c29□水□近遠別見□論□故知諸像於理實無□總

592a01□結上也□論□然諸因緣至難可思議□此

592a02□釋□像雖實無因緣令見　難思議者□不測

592a03□所以然也□論□已辨不成至亦非喩者□

592a04□結前起後非等　於中有二□一相續非相

592a05□續非等□二由二緣不由二緣非等

592a06□論□以質與像至故不成喩□釋第一也□像·質

592a07□同時俱有非是前後相續□死·生二有異時前

592a08□後非是同時俱有□非等故非喩也□論□

592a09□又所現像至非等於法□釋第二也□鏡像生時

592a10□因於本質依鏡面生□由二緣故與法不

592a11□同□生有生時唯因死有□無別所依勝緣如

592a12□鏡故不等也□論□亦不可說至爲勝依

592a13□性□破轉救也□如文可解□論□已依正理

592a14□至證有中有□結前理破引後六敎證也

592a15□論□謂契經言至業有中有□第一經也□經分

592a16□明五趣之外別說中有□故知非無□論□

592a17□若此契經至何現在前□第二經也　健達縛

592a18□者□此名尋香□中有食香故名尋香□論□

592a19□若此契經至固唯中有□第三經也□前蘊已滅

592a20□不可言來□此所言來定是中有□論□若

592a21□復不誦至何名中般□第四經也□五種不還中

592a22□旣別標中般□故知中有決定非無□論□有

592a23□餘師執至故名中般□大衆部等救也□論□

592a24□是則應許至故執非善□破轉救也□若五不還

592a25□說有中般卽是別有中天□五不還中說生

592a26□般等應更別有生等天也□旣不許然故執

592a27□非理□論□又經說有至定非應理□又引

592a28□七善士證無中天□第五經也□如火星□近

592a29□遠時處隨滅不同□別說中天豈有此異□執

592b01□有中天定非應理□論□有餘復說至壽

592b02□量中間□第二師執也　此師意說□從欲界死

592b03□生色界時□壽量中間入般涅槃名中般也

592b04□論□或近天中間至是名中般□第三師異

592b05□釋　此師意謂□初生色界未至法會中間

592b06□涅槃故名中般□已上兩師釋五不還經中般

592b07□也□婆沙六十九云□是分別論者□論□由

592b08□至界位至故有三品□第二師釋□七善士趣契

592b09□經中說中般分三□壽量中間總有三位□一

592b10□染想未生名至界位□界是因種之異名也□

592b11□種未起時名爲至界□正理論云有種未行

592b12□名爲至界　此是利根□此卽第一中般　或

592b13□想位者□是次後時染想生時□正理云□彼想初

592b14□行說名想位　此是中根□是第二中般　或

592b15□尋位者□正理論云□由煩惱力令心於境種

592b16□種尋求說名尋位　此鈍根者□此第三中般

592b17□也□論□或取色界至是名第一□此是第二

592b18□師異釋也□七善士趣經中般分三□此是第一

592b19□中般也□卽是從生色界天中趣向本法會

592b20□天□中間時有近遠□以前後不同□第一人生

592b21□天未趣卽般涅槃□論□從是次後至是名

592b22□第二□釋第二也□論□復從此後至是名

592b23□第三□釋第三也□已上三人□是中般

592b24□論□入法會已至是名生般□是七善士趣第四

592b25□人也□論□或感多壽至故名生般□第二

592b26□釋也□偏釋生般欲簡異中三也□論□

592b27□如是所說至皆不相應□總非上說□與七善士

592b28□趣火星喩說皆不相應□論□所以者何□

592b29□大衆部師徵不相應所以□論□以彼處

592c01□行無差別故□答也　就中有二□一以行無

592c02□差別□二無色界應有中般□此是初也□其火

592c03□星喩滅處不同□行有近遠□由斯分其中般

592c04□有三種別□如說至色界或想或尋□及初

592c05□取同分受天法樂等□雖說時別前後分

592c06□三滅處行時與火星喩不相扶會由斯所

592c07□說皆不相應□論□又無色界至皆是虛

592c08□妄□第二無色應有破也□此前破雙破兩說□

592c09□謂壽量中間及近天中間□此唯破壽量中

592c10□間不破近天中也□以無色界無入天法

592c11□會等故　論□然不說彼至伽陀中說□引文

592c12□證也　□拖□者□此云集施　伽陀者□此云

592c13□頌舊云偈者訛也　總集諸賢聖者□順解脫

592c14□分已上名賢□見道已上說名爲聖　四靜慮

592c15□各十者□賢有二人□謂起七方便未起七方

592c16□便生上界者□聖有八人□謂七善士趣□及阿

592c17□羅漢□三無色無三中般□非想者又闕上流□

592c18□最初生彼天者無上流故□非無從餘下

592c19□天上流來者□論□若復不誦如是等經□

592c20□若復不誦總集諸聖賢經　等者等取七善

592c21□趣經□論□無上法王至實有極成□論主傷

592c22□歎　無上法王久已滅度者□造此論時佛涅

592c23□槃後九百年也　諸大法將亦般涅槃者□迦

592c24□延·法救等已般涅槃　聖敎支離已成多部

592c25□者□佛涅槃後一百年爲初□四百年爲後□本

592c26□末分成二十部□廣如宗輪論說　于今轉盛

592c27□者□至九百年轉更盛也　言□違理者□謂前

592c28□像實有不成非等故故非喩也　言□拒敎

592c29□者□卽拒所引七部契經□餘文可解□論□

593a01□若爾云何至無間地獄□大衆部等引契經證

593a02□無中有也□總有三經□此卽第一經也□若有

593a03□中有因何經說現身顚墜無間地獄　度

593a04□使□此云毁壞　魔羅□此云殺者□婆沙一百

593a05□二十五□□洛迦孫馱佛□將一侍者名曰

593a06□至遠□入婆羅門村次第乞食□時魔度使化

593a07□作少年擲石遙打□侍者頭破血流被面□隨

593a08□佛後行□時佛呵叱魔言□汝何非分造斯惡

593a09□業□魔時業盡便墜地獄□論□此經意說

593a10□至後受生受□論主通經□如文可解□論□

593a11□何故經說至生那落迦□引第二證無中有□

593a12□經言無間卽生□故知無中有也□若有中有

593a13□卽是有間□論□此經意遮至定順生受□論

593a14□主通經　就中有三□一順通□二反通□三責

593a15□迷文□此順通也　言無間者□有其二義□一

593a16□定生地獄不往餘趣間故名無間也□二定

593a17□受生報不爲餘生間故名無間□非是無

593a18□中有間□論□若但執文至不待身壞□第二

593a19□反難□釋有二□一經言無間彼卽不許有中

593a20□有者□經言五無間業生地獄中□應必具五

593a21□無間方生□闕應不生□此第一也□唯五無間

593a22□業生地獄非餘惡業生地獄中□卽成大

593a23□過□此第二也□經言造業無間卽生地獄□應

593a24□造業已卽生地獄□不待身壞命終心等卽

593a25□生地獄□此第三□論□或雖不許至卽是

593a26□生有□第三責迷文也□汝迷經文□經言無間

593a27□卽生□生中有也□中有是生方便故名爲生□

593a28□從生得名非剋性也□若就自性應名爲

593a29□起□如前廣說□論□若爾經頌至無有所

593b01□止□引第三經證無中有□此頌佛爲婆羅門

593b02□說□婆羅門名再生□以初生時名爲一生□受

593b03□法之時名再生也□出胎有五位□一□垓□二

593b04□童子□三少年□四盛年□五老年　汝今過盛位

593b05□者□過第四盛年至老年也　至衰將近琰

593b06□魔王者□謂將死也　琰魔王□舊云閻羅王□

593b07□此云靜息□靜息罪人判是非也　欲往前

593b08□路無資糧者□汝若有善資糧至其王所判

593b09□生善趣□若無資糧判生惡趣　求住中間

593b10□無所止者□汝怖惡趣□若欲求住中間復無

593b11□所止□論□若有中有至無有所止□辨無

593b12□中有所以□論□此頌意顯至行無□故□

593b13□論主通經□文中有二□一以人中速歸魔

593b14□滅無暫停義言無所止□二或在中有速往

593b15□生處中無停止□論□寧知經意如此非

593b16□餘□大衆部等徵也□寧知經據速歸磨滅及

593b17□速往生處言無所止□非是據無中有說

593b18□中間無止也□論□汝復焉知如餘非此□論

593b19□主反徵大衆部也□汝復焉知汝餘說據無

593b20□中有名無所止□不如我說據速磨滅名

593b21□無所止□論□二責旣等至□無違害□論主

593b22□明經不成證也□一以二責等□二以二釋

593b23□同□論□如何偏證至爲證不成□經成非

593b24□證

593b25□俱舍論疏卷第八

593b26□　　　同年十一月朔日於同處點同老法師

593b27□　　　　此卷草書頗不穩便

593b28□　　　　以黃園本一交了　　　　理眞

593c01□

593c02□俱舍論疏卷第九

593c03□

593c04□　　　　沙門法寶撰

593c05□　　分別世品第三之二

593c06□論□當往何趣至形狀如何□下第三有五頌

593c07□義門分別中有　就中□前一頌明中有所

593c08□趣□及明形狀□次兩頌明天眼等見□及明通

593c09□等□後兩頌明中有入胎□此第一也　頌前有

593c10□兩問□一問當往何趣□二問形狀如何

593c11□論曰至當本有形□釋上兩句雙答二問□以

593c12□業能引當所往趣□彼業卽招能往中有□此

593c13□明中·生同一業也□由業同故□當往趣同及

593c14□形狀同□論□若爾於一至燒母胎□難也□若

593c15□言中有如本有形□地獄中有還如地獄猛

593c16□火應隨□中有起時應燒母胎□論□彼居

593c17□本有至況在中有□答也　就中有三□一中有

593c18□時未有猛火□二以中有極微細故□三逐難

593c19□釋　以業力故五趣中有雖同一處非互

593c20□觸燒□此第一也□地獄本有尙不恒燒況在

593c21□中有□論□設許能燒至所難非理□此第二

593c22□也□縱令中有卽燒□如猶未見地獄中有□亦

593c23□不身觸地獄中火□以中有身極微細故

593c24□論□諸趣中有至業所遮故□此第三也□縱令

593c25□地獄中有卽有火隨餘趣中有□由業遮故

593c26□不爲火燒釋所以也□論□欲中有量至

593c27□四大洲等□因明形量似當生處□兼明二界

593c28□形量大小　異生·菩薩雖同欲界□而異生

593c29□如小兒□菩薩如盛年等□論□若爾何故

594a01□至入已右脅□問也□若菩薩中有如盛年時

594a02□照百俱□□因何菩薩母夢見白象子來入

594a03□己右脅□論□此吉瑞相至非如所見□答

594a04□也□菩薩九十一劫已來久捨傍生□母見白

594a05□象是吉相也□如訖栗枳王夢所見十事□是

594a06□表當來非如所見　訖栗枳是梵語此云

594a07□作事□是迦葉佛父□夜夢十事□且具白佛□佛

594a08□言此表當來釋迦遺法弟子之先兆也□王

594a09□夢見一大象被閉□更無門戶唯有小□□

594a10□其象方便其身得出□唯尾□□不得出也

594a11□　此表釋迦遺法弟子□能捨父·母·妻·子出

594a12□家修道□而於其中猶懷名利不能捨離

594a13□如尾□□　井者□王夢見一渴人求覓水□

594a14□飮便有一井具八功德□隨逐渴人而不取

594a15□飮　此表釋迦遺法弟子諸道俗等□不肯

594a16□學法□有知法者爲名利故隨後爲說而

594a17□不學也　□者□王夢見以一升眞珠博一

594a18□升□　此表釋迦遺法弟子爲求利故□以

594a19□佛正法爲他人說希彼財物　□檀者□王

594a20□夢見將□檀香用博凡木　此表釋迦遺

594a21□法弟子以內正法博外書等　妙園林者□

594a22□王夢見有妙園林花果茂盛□狂賊毁壞無

594a23□有遺餘　此表釋迦遺法弟子磨滅如來

594a24□正法園苑　小象者□王夢見有諸小象驅

594a25□其大象令出群中　此表釋迦遺法弟子

594a26□諸惡朋黨破戒苾芻□驅□持戒有德苾芻令

594a27□出衆外　二□□者□王夢見有一□□身

594a28□塗糞穢湯突己衆見皆避去　此表釋迦

594a29□遺法弟子諸破戒人□以諸惡事謀謗好人

594b01□見皆遠避　王又夢見有一□□實無有

594b02□德　衆共扶捧海水灌頂立爲其王　此表

594b03□釋迦遺法弟子破戒苾芻實無所知□爲名利

594b04□故諸惡朋黨共相扶捧立爲衆首　廣堅衣

594b05□者□王夢見有廣堅衣有十八人各執少

594b06□分四面爭攬衣不破者　此表釋迦遺法

594b07□弟子旣分成十八顯所學法　各有門人

594b08□部執不同互興□諍□此顯能學法人□如是

594b09□所夢但表當來餘事先兆□非如所見□故知

594b10□菩薩母夢中見白象□但表吉相非如所見

594b11□　論□又諸中有至前小後大□此因菩薩右

594b12□脅入胎□便明諸餘中有從生門入□非是欲

594b13□證菩薩中有從生門入□若生時明大小則

594b14□前生者大□若受胎明大小則後生者大□准

594b15□此論文□唯說定者若業不同□受胎久近則不

594b16□定也　有人□云此文欲證菩薩從生門入

594b17□者非□此文應證菩薩從右脅入□菩薩右脅

594b18□生故□婆沙七十云□問菩薩中有何處入胎□答

594b19□從右脅入□正知入胎□於母母想無□愛

594b20□故□復有說者□從生門入□諸胎·卵生法應爾

594b21□故□問輪王·獨覺先中有位何處入胎□答從右

594b22□脅入□正知入胎□於母母想無□愛故□復有

594b23□說者從生門入□諸胎·卵生法應爾故□有餘

594b24□師說□菩薩福慧極增上故□將入胎時□無顚

594b25□倒想不起□愛□輪王·獨覺雖有福慧非極

594b26□增上□將入胎時雖無倒想亦起□愛□故入

594b27□胎時必從生門入　又正理云□理實中有隨

594b28□欲入胎□非要生門無障□故□然由業力

594b29□胎藏所拘　正理不同諸論□此論云又諸

594c01□中有者□未定取菩薩也□論□法善現說

594c02□至寢如仙隱林□又引法善現頌難也

594c03□論□不必須通至造頌無失□此釋難也

594c04□論□色界中有至□愧增故□上明欲界量□此

594c05□明色界也□由□·愧增與衣俱生□論菩薩中

594c06□有亦與衣俱□同色界也□論□鮮白苾芻

594c07□尼至無□愧故□明願力故常與衣俱□在俗

594c08□卽爲俗衣□出家變爲法服□除菩薩·鮮白苾

594c09□芻尼□所餘中有以無□愧故□無願力故□皆

594c10□無衣也□論□所以本有其體是何□問也

594c11□論□謂死有後至是五取蘊□答也□論□

594c12□於中位別至中闕具三□便明四有兼界分

594c13□別□正理論云□何緣無色無中有耶□彼業不

594c14□能引中有故□何緣彼業於此無能起□結斷

594c15□已方生彼故　云云多釋　有餘師說□爲往

594c16□生處表所趣形故立中有□非無色界有

594c17□處有形□若爾卽於自死屍內身根滅處命

594c18□終受生不往餘方中有何用□此立中有表

594c19□所趣形□前說二緣隨有一故□此救非理□表

594c20□所趣形於所趣生無勝用故　然上坐言□

594c21□若命終處卽受生者中有便無□彼言非善□非

594c22□死有位方引中有□如何可說若死處生不

594c23□引中有□定於先時已作增長感中有業□

594c24□今誰爲□□令中有果不起現前□或復中·生

594c25□同一業果□中有復是一期生初□中有若無生

594c26□應不續□如必無有越□邏藍生□部曇□是

594c27□彼初故　然說中有決定相者　謂無未

594c28□離欲·色界貪生有□不從中有後起□亦無

594c29□中有與所趣生非同一業所牽引果□亦無

595a01□中有能入無心□可爲身證·俱分解脫□及起

595a02□世俗不同分心□住中有中無轉根義□亦無

595a03□能斷見所斷惑□及無斷欲界修所斷隨眠□

595a04□如是等門皆應思擇　婆沙六十八□問若

595a05□此處死還生此處□如聞有死生自屍中旣

595a06□無去來□何須中有連續二有令不斷耶□答

595a07□有情死已或生惡趣等□生惡趣者識在脚

595a08□滅□生人中者識在臍滅□生天上者識在頭

595a09□滅□般涅槃者識在心滅□諸有死已生自屍

595a10□中爲蟲等者□彼未死時多愛自面故□彼死

595a11□已生自面上□旣從彼脚來生自面□若無

595a12□中有誰能連續□無此處死還生此處□捨身

595a13□受身必移轉故□問無色界沒生欲·色界者□

595a14□旣隨當生處中有現前□彼無往來何用中

595a15□有□答彼先已造感中有業□雖無往來亦

595a16□受中有□業力所引必應起故

595a17□論□已說形量餘義當辨□已下兩頌□第二明見

595a18□及通等也□論曰至以極細故□明眼見

595a19□也□此以極細故唯同類眼互得相見□及有

595a20□修得天眼能見□非生得眼□准此論文□上地

595a21□生得不及下地修得天眼□又同類相見自是

595a22□別義□非唯以細□天中有眼不劣下趣何爲

595a23□不見□故知義別□論□有餘師說至自下除

595a24□上□述異說也□論□一切通中至最强盛

595a25□故□明勝劣也□此論云□中有具得最疾業通□

595a26□上至世尊無能遮抑□以業勢力最强盛故

595a27□　准此論文有其二義□一最速疾義□二無

595a28□遮抑義□婆沙七十云□問神境通力與中有

595a29□位□諸有所行何者爲疾□如是說者□神境通力

595b01□行勢迅速□非諸中有□問若爾何故經說業力

595b02□勝神境通□答依無障□故作是說不依行

595b03□勢□謂佛神通能□一切有情神通□獨覺除

595b04□佛□舍利子除二□大目乾連除三□能□一切

595b05□有情□無佛·獨覺·一切聲聞□及餘有情□術·

595b06□藥物□能□中有令不往趣應受生處□然

595b07□必往彼隨類結生□由此契經說諸業力勝

595b08□於神通□若依行勢而作論者□應說神通勝

595b09□於中有　准此論文□唯有一義□正理亦引

595b10□此經證業通疾　論云□此通勢用速故名

595b11□疾□中有具此最疾業通□諸通速行無能勝

595b12□者　正理文意與俱舍同□准此卽與婆沙

595b13□義別□論□一切中有皆具五根□明根具

595b14□也□正理論云□隨地諸根中有皆具□雖言中

595b15□有如本有形□而初異熟最勝妙故□又求有故

595b16□無不具根□論□對謂對□至有□生故□

595b17□明無□也□此金剛等所不能遮故名無對

595b18□論□應往彼趣至定不往餘□明決定也□

595b19□故婆沙云□譬喩者說□中有可轉□對法師言□

595b20□中有於界於趣於處皆不可轉□感中有業

595b21□極猛利故　正理論云□此界·趣·處皆不可

595b22□轉□謂定無有色中有沒欲中有生□亦無□

595b23□此□此與生有一業引故□論□欲中有身

595b24□至健達縛名□明所食也□論□諸字界中

595b25□至略故無過□釋略□聲　正理論云□諸字

595b26□界中義非一故□此□縛界雖正目行□而於

595b27□其中亦有食義□以食香故名健達縛□而音

595b28□短者□如設建途及□建途略故無過□有說

595b29□中有藉香持身以尋香行名健達縛　准

595c01□此論文□□縛是字界□健達是字緣□言健達□

595c02□縛是長聲□言健達縛是短聲□長短雖別此

595c03□□爲尋香□尋香是行義□然於其中亦有食

595c04□義□言尋香者以食香故□卽案縛界有二

595c05□義故□雖因行義亦因食義□字界中略去

595c06□□聲亦無有失□短聲呼故□如設健途·及□

595c07□建途□設建·□建皆是字緣□途是字界□字界應

595c08□有兩字□短聲呼故略去一字但言途也

595c09□論□諸少福者至好香爲食□述食不同

595c10□論□如是中有至應立死有□明住時也　婆

595c11□沙七十云□如是中有住經少時必往結生

595c12□速求生故□尊者設摩達多說曰□中有極多住

595c13□經七七日□四十九日定結生故□尊者世友作

595c14□如是說□中有極多住經七日□彼身羸劣不

595c15□久住故□問若七日內生緣和合彼可結生□若

595c16□爾所時生緣未合彼豈斷壞□答彼不斷壞□謂

595c17□彼中有□乃至生緣未和合位□數死數生無

595c18□斷壞故□大德說曰□此無定限□謂彼生緣速

595c19□和合者□此中有身卽少時住□若彼生緣多時

595c20□未合□此中有身卽多時住□乃至緣合方得結

595c21□生□故中有身住無定限　正理論云□一切中

595c22□有唯除中般自餘中有□無不至生有而命

595c23□終者　此論·正理與大德同□論□設有

595c24□肉聚至漸待此時□此與大德意同□未遇生

595c25□緣在中有住□今詳此釋□中·生同業□亦不

595c26□多時□必遇生緣□不可在中有過百年等

595c27□論□爲說從何方頓來至此□問也□論□

595c28□雖無經論至受細蟲身□第一釋也□論□或

595c29□多有情至此亦應然□第二釋也□論□故世

596a01□尊言至不可思議□引敎證也□論□尊者世

596a02□友至速往結生□述異說也□論□其有生

596a03□緣至餘處餘類□明有定者必令合也□其不

596a04□定者寄餘類生□此是滿果相別□引同前也

596a05□論□有說轉受至後四同類□述異說也

596a06□論□豈不中有至轉受相似□論主破也

596a07□論□如是中有至謂愛或□□明倒心也　正

596a08□理論云□由是因緣□男·女生已□於母·於父

596a09□如次偏孕□論□彼由起此至名已結生□

596a10□明結生時□如文可了□論□若男處胎至

596a11□或作不男□此明住處及面四方□論□於

596a12□此義中至憎□□私□明成根也　□□私者□

596a13□此名貪愛□亦名血□□論□有餘師言至

596a14□無相違失□第二師釋□與前引經亦不相違

596a15□論□如是且說至處有淨穢□此明濕·化二

596a16□生□亦由貪愛而受生也□論□豈於地獄

596a17□亦生愛染□問也□論□由心倒故至馳往赴

596a18□彼□答也□論有兩釋如文可解□論□又天

596a19□中有至樂寂修苦行□此明生趣中有行相□婆

596a20□沙七十云□且依人中命終者說□若地獄死還

596a21□生地獄□不必頭下足上而行□若天中死生

596a22□於人中□應頭歸下□鬼·及傍生二趣中有□隨

596a23□所往處如應當知□此是正義

596a24□論□前說倒心至其四者何□已下兩頌□第三明

596a25□入胎也□論曰至後必帶前□此明多集

596a26□福業勤修念·慧者入胎也　正知入胎謂

596a27□轉輪王　知住兼入□謂獨勝覺　知出兼

596a28□住·入□謂無上覺也□論□有諸有情至皆恒

596a29□無知□此明福·慧俱少入胎□三位皆不知也

596b01□　入不正知住·出必爾□應先說不知

596b02□　順結頌法故逆說四□言入·住·出位不知前

596b03□必兼後□若知後必兼前者□正理論云□謂將

596b04□入位□支體諸根具足無損□强勝明利□尙不

596b05□正知□況住·出時支根損缺羸劣闇昧□而能正

596b06□知理無容故□論□如何卵生至言入胎藏□

596b07□問也□論□以卵生者至入胎無失□答也□此

596b08□有二意□一以先必入胎故說入胎□二以當

596b09□卵生故名卵生□實是煮米磨麥□而言飯□

596b10□者從當立名□造作有爲亦取果名

596b11□論□云何三位正不正知□此明四入胎異

596b12□論□且諸有情至從此處出答□薄福倒想也

596b13□論□若福增者至不正知者□明福倒想□先

596b14□起愛後起此倒□論□若於三位至自

596b15□知住出□重述前三無倒想也□論□又別

596b16□顯示至以當名顯□此指名屬當也□此言輪

596b17□王·獨覺·大覺入胎者取當名□入胎之時非

596b18□輪王·獨覺·大覺等故□論□何緣如是至

596b19□合成第四□明入胎知不知不同所以□皆由

596b20□業·福·慧有無不同故□此中言正知者□但無

596b21□倒想名爲正知□非是定起善心正知正

596b22□念□婆沙七十云□諸有情類多起如是顚倒

596b23□想已入於母胎□唯除菩薩將入胎時於父

596b24□父想□於母母想□雖能正知而於其母起親

596b25□附愛□乘斯愛力便入母胎□又一百七十二

596b26□明菩薩正知中云□便於父母等生親愛由

596b27□此結生　前文卽言於母起親附愛者□有

596b28□人□云從强多分說者□此不應理□後文言

596b29□等卽不合言從强□一切皆同卽不合言

596c01□多分　今詳□不同意者□如諸異生入胎之

596c02□時倒有兩位□前位若是女人□於父起愛於

596c03□母起□□若是男子□於父起□於母起愛□

596c04□後位復謂自身入妙園林密草葉窟□菩薩入

596c05□胎亦有兩位□前位旣無染心於父於母等

596c06□生親愛□後位旣知正入母腹□故唯於母起

596c07□親附愛不於父也□由斯後文無其附字□婆

596c08□沙一百七十二說四種入胎□多說不同□廣如

596c09□彼釋恐煩不錄

596c10□論□此中外道至今爲遮彼□已下大文第七將

596c11□明緣起遮外執我□論曰至我爲何相□

596c12□問也□論□能捨此蘊至內用士夫□答也

596c13□論□此定非有至不可得故□破外道執

596c14□也□汝說我者□非如色等現量可知□非如

596c15□眼等有用比量可知□故定非有□論□世

596c16□尊亦言至唯除法假□引聖言量釋□捨此蘊

596c17□能相續餘蘊破也□論□法假謂何□問也

596c18□論□依此有至廣說緣起□答也□論□若

596c19□爾何等我非所遮□問也□若法假內此有故彼

596c20□有□此生故彼生□無有實我能爲作者□我有

596c21□二說□一實□二假□於二我中何非所遮

596c22□論□唯有諸蘊至非所遮遣□答也□謂不遮遣

596c23□色等諸蘊假立我名□論□若爾應許至

596c24□轉至餘世□難也□若無實我卽是諸蘊自能

596c25□從此世間轉至餘世□論□蘊刹那滅至

596c26□入胎義成□答也□譬如燈焰雖刹那滅□就相

596c27□續相似說轉至餘方□諸蘊亦然□由煩惱業

596c28□力轉入胎等義得成立亦無有失□論□

596c29□如業所引至轉趣餘世□此明三世流轉由煩

597a01□惱·業力也□論□謂非一切至次第增長□

597a02□明命短長□由能引業力增微也□論□云

597a03□何次第□問也□論□如聖說言至漸次而轉

597a04□增□引敎證也□論□謂母胎中至形相滿

597a05□位□此明胎中位漸增也　□剌藍者□此云

597a06□和合□或云雜染□或云凝滑　□部曇者□此

597a07□云□□如□起故　閉尸□此云軟肉　鍵南□

597a08□此云堅肉□□羅奢□□此云支節□後髮·毛·爪

597a09□等□乃至色根形相滿位□總是第五位也　若

597a10□依正量部說□髮等已去名第六位□論□

597a11□由業所起至次第轉增□說生苦也□□末梨□

597a12□是草名其汁滑也□如是輪主令生厭故說

597a13□種種過□如文可解□論□至根熟位至旋

597a14□環無始□此明相續流轉無初際也□論□

597a15□若執有始至決定無初□此破彌沙塞部衆生

597a16□有始□及破無因外道□常因外道□如前已遣

597a17□論□然有後邊至芽必不生□明無始有

597a18□終也

597a19□論□如是蘊相續說三生爲位□此下□第八明緣

597a20□起也　就中有七□一明十二支位□二明體

597a21□性□三明說意□四明說有情意□五束爲三

597a22□二□六明惑等相稱□七正釋經意□此一頌第

597a23□一明十二支位□論曰至十二老死□列

597a24□支名也□論□言三際者至及現三生□列

597a25□三際名□論□云何十二支於三際建立□

597a26□問建立也□論□謂前後際至在中際□答

597a27□建立也□論□此中際八至皆具有不□此

597a28□問中際一切有情皆有八不所以□不問前

597a29□後二際唯問中者□以前後各二決定有故□

597b01□中際八支不定有故□論□非皆具有□答

597b02□也□或有從識至名色支□或至六處等支卽

597b03□命終故□或有起愛未至取位卽命終故□

597b04□無有至識不至名色□論□若爾何故說

597b05□有八支□徵也□論□據圓滿者至補特伽羅□

597b06□答也　就中有二□一卽略答□二引敎證□此

597b07□是初也□婆沙大意亦同□論□大緣起經至

597b08□乃至廣說□引敎證也□正理論云□此中意說補

597b09□特伽羅歷一切位名圓滿者□非諸中夭·及

597b10□色·無色□□剌藍等諸位闕故□世尊但約欲界

597b11□少分補特伽羅說具十二□如大緣起契經

597b12□中說□佛告阿難□識若不入胎得增廣大不□

597b13□不也□世尊□乃至廣說□是故若有補特伽羅□於

597b14□次前生造無明·行□具招現在識等五支□復

597b15□於現生造愛·取·有□招次後世生等二支□

597b16□應知此經依彼而說□若依一切補特伽羅

597b17□立諸有支便成雜亂□謂彼或有現在五支

597b18□非次前生無明·行果□及次後世生·老死支

597b19□非現在生愛·取·有果□彼皆非此經意所明□

597b20□勿見果因相去隔絶便疑因果感赴無

597b21□能　准此一生唯一愛·取·有也□婆沙二十

597b22□三云□問此經中說名色緣六處□應不遍說

597b23□四生有情□謂胎·卵·濕生諸根漸起□可說名

597b24□色緣六處□化生有情諸根頓起□云何可說

597b25□名色緣六處□但說識緣生六處□有作是

597b26□說□此經但說欲界三生□不說上界·化生

597b27□故無有失□應作是說□此經通說三界·四

597b28□生□謂化生者初受生時雖具諸根而未猛

597b29□利□後漸增長方得猛利□未猛利時初刹那

597c01□頃名識□第二刹那已後名名色支□至猛利

597c02□位名六處支□是故此經無不遍失　又婆

597c03□沙二十四云□此十二支幾欲界□幾色界□幾無

597c04□色界□有作是說欲界具十二支□色界有十

597c05□一支除名色□無色界有十支除名色·六處□

597c06□色界應作是說識緣六處□彼無未起四

597c07□根時故□無色界應言識緣觸□彼無有色·

597c08□及五根故□評曰應作是說□三界皆具十二

597c09□有支□問色界生時諸根頓起云何有名色位□

597c10□無色界生時無色五根□云何有名色六處位□

597c11□答色界五根雖言頓起□而生未久根未猛

597c12□利□爾時但是名色支攝□無色界雖無色無

597c13□五根□而有名·及意根□應作是說□識緣名

597c14□名緣意處意處緣觸□是故三界皆具十二

597c15□　准上婆沙兩文□皆與此論·正理相違□今

597c16□詳□正理·俱舍取婆沙前師義□然與婆沙評

597c17□家相違□又婆沙云□一生造九地愛·取·有亦

597c18□與正理相違如何和會□今詳□二論意別義

597c19□不相違□婆沙據不定業□正理論據定業故

597c20□不相違□論□有時但說至二分攝故□此

597c21□束三世爲二分也□據前後因果各相對

597c22□故

597c23□論□無明等支何法爲體□已下四頌第二明支

597c24□體也□論曰至總謂王行□此第一無明

597c25□體也　言□煩惱位者□卽取煩惱起時五蘊爲

597c26□體非唯煩惱□故婆沙云□五支心·心所法是

597c27□染汚□餘染·不染故　五支者□謂無明·識·愛·

597c28□取·生支　若據此文云□彼與無明俱時行

597c29□故□卽是總取諸蘊　由無明力彼現行故至

598a01□總謂王行者□卽是偏說染心·心所□此是染

598a02□心·心所總名無明□自餘二蘊相從爲名　正

598a03□理論云□何故無明聲總說煩惱□與牽後有

598a04□行爲定因故□業由惑發能牽後有□無惑

598a05□有業後有無故□非牽後有諸行生時□貪等

598a06□於中皆有作用□彼行起位定賴無明□故無

598a07□明聲總說煩惱□若爾何故唯前生惑總謂無

598a08□明□此生不爾□問也□唯前生惑似無明故□

598a09□貪等煩惱未得果時□勢用無虧說爲明利□

598a10□若得果已取與用虧不名明利□無明勢力設

598a11□未虧損亦非明利□彼現行時亦難知故□前

598a12□生諸惑至於今生已得果故□勢力虧損其相

598a13□不明□似無明品故唯前世惑可說無明聲□

598a14□非於行中亦應同此說□假立名想唯於同

598a15□類故□然經主說□彼與無明俱時行故□由無

598a16□明力彼現行故□如說王行非無導從□王俱

598a17□勝故總謂王行(已上俱舍文□已下正理破)未了此中俱時行

598a18□義□爲諸煩惱隨從無明□爲說無明隨從煩

598a19□惱□若取前義理必不然□餘惑相應無明劣

598a20□故□勝隨從劣理必不成□若取後義□應無明

598a21□體從彼爲名□隨從彼故非不隨從此可

598a22□從此爲名□若謂此彼互相隨從無差別故□

598a23□非決定因而偏立名豈令生喜□又由無明

598a24□力彼現行故者□爲約能轉無明而說□爲約

598a25□隨轉無明而說□如是二途□非應理□無明

598a26□亦因貪等轉故□與餘相應非自在故□非

598a27□不自在可說力强□但應說無明由貪等

598a28□力起□於彼相應品貪等力强故□如不可

598a29□說導從勝王□如何說貪等由無明力起□

598b01□是故二因皆無證也□准前所說其理爲

598b02□勝□論□於宿生中至流至老死□此第二

598b03□出行支體也□頌中初標位言流至老死□此

598b04□是福·非福等業位所有五蘊總名爲行□初句

598b05□位言流至老死□此明十二支皆就位五蘊建

598b06□立□正理論云□何緣宿生如是類業獨名爲

598b07□行□名隨義故□其義云何□謂依衆緣和合已

598b08□起□或展轉力和合已生□又能爲緣已令果和

598b09□合□或此和合已能爲果緣□是謂行名所隨

598b10□實義□宿生中業果今熟者行相圓滿獨立行

598b11□名□由此已遮當生果業□以彼業果仍未熟

598b12□故□相未圓滿不立行名□豈不一切已與自

598b13□果異熟因體皆具此相則□應一切皆立行

598b14□名□此體是何□謂諸非業·及業前生已得果

598b15□者(前生已得果者□謂招過去身業)□雖有此理而就勝說□業爲

598b16□異熟因牽果最勝故□生現在果業□顯易

598b17□知故□因此能信知生過去果業□是故唯此

598b18□獨立行名□雖一切因已與果者總應名行□

598b19□然此唯說能招後有諸異熟因(簡餘五因已與果者)□故

598b20□無行名不遍相失□是故成就唯宿生中感

598b21□此生業獨名爲行□論□於母胎等至五蘊

598b22□名識□此出第三識支體也□正理論云□此一

598b23□刹那識最勝故□此唯意識□於此位中五識生

598b24□緣猶未具故□論□結生識後至據滿立故□

598b25□此第四出名色體也□是胎中五位前四位

598b26□也□正理論云□大德羅摩率自意釋□度名色

598b27□已方立處名□意體雖恒有非意處□要是觸

598b28□處方得處名□滅盡定中意處不壞□由斯亦

598b29□許有意識生□然闕餘緣故無有觸□是故

598c01□非識名色位中□身意二根可得名處□故

598c02□說名色在六處前□名色爲緣生於六處

598c03□　破云　都無理敎可以證成□意法爲緣生

598c04□於意識□於中亦有不名三和□或有三和而

598c05□無有觸□若謂此位有劣三和觸亦應然□寧

598c06□全非有□彼宗許觸卽三和故　乃至廣破

598c07□論□眼等色生至得六處名□此出第五六

598c08□處體也　婆沙云□云何六處□謂四色根六處

598c09□已滿□卽□羅奢□位□眼等諸根未能與觸

598c10□作所依止是六處位　正理論云□卽此名

598c11□色爲緣所生具眼等根□未三和合中間諸

598c12□蘊說名六處□謂名色後六處已生□乃至根·

598c13□境·識未具和合位下中上品次第漸增□於

598c14□此位中總名六處□豈於此位諸識不生□而

598c15□得說三未具和合□且無一位意識不生□名

598c16□色位中身識亦起□況六處位言無三和(准此文□

598c17□名色位身識起覺苦·樂也)所餘識身亦容得起(准六處位□通起諸識)然

598c18□非恒勝故未立三和名□於此位中唯六處

598c19□勝故約六處以標位別　又云□如因種轉

598c20□變芽方得起□或非離名色六處可得生□

598c21□如要依雲方能降雨□若爾六處非名色生□

598c22□如何可說言名色緣六處(問意以種生芽□雲生雨等非因緣攝無五

598c23□因義□種芽雲雨等非同類等故)諸爲緣者謂有助能未必親

598c24□生方成緣義□如果雖爲引業所牽□滿業若

598c25□無果終不起(滿業非是引果親因)如是六處雖業所招□

598c26□無名色緣必無起義□卽先行業所招六處□

598c27□要由名色緣助乃生□同一相續勢力引故

0598c28□(准此□雖名色位染法與後染法爲同類因□非正取此謂緣六處義□要與眼等四根爲緣者是也)雖名色

598c29□爲緣亦生色等□而卽初念識滋潤所生故□

599a01□不說彼緣名色起　准此文意□身等及

599a02□染等前位有者皆非此明　或先已辨識緣

599a03□名色□卽已總說緣生色等□今名色後色等與

599a04□前更有何殊義用可得□而須說彼從名

599a05□色生□故如本文所說無失(准此文意□雖同時五蘊總說爲支□前

599a06□未有者可說後生□前已有者不說由起有通說處據支體也)□論□已至三和至

599a07□總名爲觸□此出第六觸支體也　已至三和□

599a08□簡前位也　未了三受因差別位□簡後位

599a09□也□此時四根初至三和位故得觸名□非由

599a10□意與身□此位五蘊名爲觸也　三受因差

599a11□別者□謂卽三受境差別也□卽火·毒等爲苦

599a12□因□衣·食等爲樂因等□出胎已後隨性聰·

599a13□昧至未了已前名之爲觸□不可定其年

599a14□歲□卽是婆沙云□觸火食毒位也□大分五歲

599a15□六歲已上□論□已了三受至此位名受□此

599a16□出第七受支體也　已了三受因差別者□簡

599a17□前　未起□貪者□簡後　此位名受者□此中

599a18□間五蘊名受□以初能簡受因故從勝爲名□

599a19□大分卽在十歲已還□論□貪妙資具至此

599a20□位名愛□此出第八愛支體也　貪妙資具□

599a21□愛現行　簡前　未廣追求□異後　此位名

599a22□愛者□非唯一法總取五蘊故言此位□此位

599a23□初能愛於資財·及□境故□論□爲得種

599a24□種至此位名取□此出第九取支體也　周遍

599a25□馳求□此簡前也　此位名取□正出取體□准

599a26□婆沙云□五支時心心所法染汚□餘是染不染

599a27□者　故知起染時名爲取支□餘位非也□愛亦

599a28□如是初能馳求資財·及□境故名爲取

599a29□　婆沙二十三引施設論云□云何名取□謂由

599b01□三愛四方追求雖涉多危□而不辭勞

599b02□倦□然未爲後有起善·惡業是名取蘊位

599b03□論□因馳求故至此位名有□此出第十有

599b04□支體也　積集能牽當有果業者□別前異後

599b05□也　此位名有者□總以五蘊名爲有也□正理

599b06□論云□取增盛時種種馳求善·不善境□爲得

599b07□彼故積集衆多能招後有淨·不淨業□此業

599b08□生位總名有支□應知此中由此依此能有

599b09□當果故立有名　准此論文名爲有者有

599b10□當果也□論□由是業力至卽如今識□第十

599b11□一出生支體也□雖現·未別□自餘義類皆同

599b12□識說□謂一刹那□唯染心等□論□生刹那後

599b13□至觸受四支□出第十二老死體也□此卽同

599b14□前四支體性□卽以同時五蘊爲體□准此論

599b15□文□前受支體卽是從觸已去□乃至命終皆是

599b16□受支□若起愛·取·有支時五蘊名三支體□

599b17□是此前位受爲緣也□此三位後相續受支□與

599b18□後愛支以爲緣也　問若爾何故前論文云□

599b19□貪妙資具□愛現行未廣追求此位名愛□

599b20□乃至有等皆在愛後□而今釋云更有受也

599b21□　答愛·取·有三有其二種□一據一身一業而

599b22□說□或唯據生報業說□若通說者□卽一地中

599b23□容造九地愛·取·有支□於一地中亦容造五

599b24□趣·及生·後等愛·取·有□所以得知□有多文

599b25□證□故正理云□積聚衆多能招後有淨不淨

599b26□業□此業生位總名爲有　又婆沙云□一身

599b27□起九地愛·取·有　故知一身能起多種愛·

599b28□取·有支　又正理二十八云□如何別立愛·

599b29□取·二支□毘婆沙師許初念愛以愛聲說□卽

599c01□此相續增廣熾盛立以取名□相續取境轉堅

599c02□猛故□若爾應說三支刹那□何故唯言二刹

599c03□那性□無斯過失□一一境中各一刹那合成多

599c04□故□正結生位唯一刹那□於其一身無容再

599c05□結□故生與識獨說刹那　准此論文□卽緣

599c06□一境初一刹那名之爲愛□後念已去名之

599c07□爲取□然經緣多境愛·取·義成□前文又云□

599c08□未能四方追求名愛等□兩文不同各據

599c09□一義□論□辨十二支體別如是□總結上

599c10□也

599c11□論□又諸緣起至四者遠續□已下大文第三明

599c12□說意也□於中□先標名別□後牒名釋

599c13□論□云何刹那至滅壞名死□此明一刹那中說

599c14□十二支　諸纏□謂無□等　餘文可解□此說

599c15□唯有情是刹那緣起也□此卽於一念中說緣

599c16□起義皆望因果而說□論□復有說者至

599c17□俱遍有爲□述異說也□此師所說二種緣起

599c18□同品類足□俱遍情·非情法□論□十二支

599c19□位至說名遠續□此釋第三說意□將釋說意

599c20□先明四緣起也□十二支無明等時分位不同

599c21□所有五蘊卽彼支攝說名分位□卽此分位緣

599c22□起□懸遠相續無始已來相續不斷□謂有後

599c23□報·不定諸業能遠招果是懸遠義□不攝

599c24□生·現熟業非是卽次而續故名遠也□正理

599c25□論云□遠續緣起謂前·後際有順後受及不

599c26□定受業煩惱故無始輪轉□如說有愛等本

599c27□際不可知□又應頌言□我昔與汝等□涉生死

599c28□長途□由不能如實見四聖諦故　連縛緣

599c29□起取相□接相繫不斷名連縛緣起□今詳□

600a01□遠續·連縛二種緣起別者□遠續唯隔越□連縛

600a02□唯無間□遠續是異熟因□若兼無情亦遠同

600a03□類因□若有情亦遍行因□連縛定非異熟因

600a04□通同類·遍行·及能作□除相應·但有·異熟因□

600a05□異熟因非連縛故□相應·俱有非前後故□不

600a06□名相續□論□世尊於此意說者何□已下

600a07□半頌正明說意□論曰至有十二支□釋

600a08□也□世尊唯說分位緣起　分位者□謂於此

600a09□前後分位□卽此無明等時五蘊總是無明等

600a10□支□論□若支支中至無明等名□問也□旣

600a11□總五蘊爲體何故唯立一名□論□以諸

600a12□位中至名別無失□答也□體雖是總□從勝立

600a13□名□如說王行非無導從□論□何緣

600a14□經說至乃至廣說□問經·論意不同所以

600a15□論□素□纜言至是謂差別□答說異所以

600a16□也

600a17□論□契經何故唯說有情□已下第四下半頌明

600a18□說有情意也□論曰至唯在有情□明說

600a19□唯有情所以也□佛爲遣他三際愚惑□三際

600a20□愚惑謂我過去是有·非有等□此之疑惑唯在

600a21□有情□故就有情說緣起也□論□如何有

600a22□情前際疑惑□問□論□謂於前際至云何我

600a23□曾有□引經明前際愚惑也　我於過去世爲

600a24□曾有非有者□疑我有·無□卽是疑其自性

600a25□　何等我曾有者□疑我類也□旣知我有後

600a26□疑我類□謂爲色我□爲受我□卽蘊·離蘊等我

600a27□類也　云何我曾有者□疑云何我爲常·無常

600a28□等也□論□如何有情後際疑惑□問後際

600a29□也□論□謂於後際至云何我當有□後際

600b01□疑惑准過去釋□論□如何有情中際疑

600b02□惑□問現在也□論□謂於中際至我當有

600b03□唯□答也□中際現在故不疑我有·無但疑我

600b04□類□爲色是我□爲受是我等□爲常·無常

600b05□我誰所有□疑過去因　我當有誰□疑未來

600b06□果□身在現在故過去不疑果□亦非未來故

600b07□不疑因□現在是過果□及未來因故□知過

600b08□爲現在因□卽知過去有因□卽知未來爲現

600b09□在果□卽知未來有果□故過去·未來不疑因·

600b10□果□論□爲除如是至幷識至有□結上說

600b11□意□論□所以者何□問所以知經爲除

600b12□三際愚也□論□以契經說至有非有等□答

600b13□也□以契經說　於諸緣起緣已生法者□十

600b14□二緣起　以正慧觀者□觀緣起理也　彼必

600b15□不應三際愚等者□以觀十二緣起故除三際

600b16□愚惑也□唯見緣起知過去是無明·行□未來

600b17□是生·老死□現在八支卽無疑惑·及計我也

600b18□論□有餘師說至後際因故□述異說也□

600b19□正理破云□彼亦應說□識·乃至受亦爲除他

600b20□前際愚惑□此五皆是前際果故□則無中際便

600b21□違契經□或彼應申差別所以□然不能說故

600b22□前爲勝

600b23□論□又應知此至其義云何□此下第五一頌束

600b24□爲三·二□論曰至所依事故□束爲三也□

600b25□無明·愛·取是煩惱性□行·有是業性□識·名色·

600b26□六處·觸·受·生·老死是事性□以是煩惱·業所

600b27□依事故□論□如是七事至爲自性故□又束

600b28□爲二□識·名色·六處·觸·受是過去果□生·老死

600b29□是現在果□惑·業性者皆是其因□業爲生因□

600c01□惑爲緣因□論□何緣中際至惑唯一故□

600c02□問廣·略也□何緣中際果開爲五□惑分爲

600c03□二□後際果合爲二□前際惑唯爲一

600c04□論□由中際廣至說便無用□答也□正理論云□何

600c05□緣現在諸煩惱位偏說於愛非餘煩惱□於愛

600c06□易了愛味過患□餘煩惱中此相難了□愛是

600c07□能感後有勝因□世尊偏說令知過患□云何

600c08□當令勤求治道□故唯說愛刹那相續二位

600c09□差別非餘煩惱□有餘師說□一切煩惱初緣

600c10□境時說名爲愛□後增廣位說名爲取□故佛

600c11□雖說業因於愛愛因無明□而實業因通一

600c12□切煩惱□一切煩惱皆無明爲因□故知愛聲通

600c13□說諸惑□欲令因此總知過患□故以愛聲

600c14□說諸煩惱□非餘煩惱招生劣故□有說愛聲

600c15□唯說愛體□多現行故□由此於愛分別刹那

600c16□相續差別(刹那名愛□相續名取)雖非無此理□然前說爲

600c17□勝　准此論文□評取前二釋也

600c18□論□若緣起支至成無窮失□難也□難云□若緣起

600c19□支唯有十二□老死無果故□離修對治道生

600c20□死應有終□無明無因故□應同彌沙塞部□生

600c21□死應有始□或應更立餘緣支起□餘復有

600c22□餘成無窮故□正理更加一過云□又佛聖敎

600c23□應成缺減□然不應許□論□不應更立至

600c24□由義已顯□答也□不更立餘緣起支□卽說十

600c25□二已顯無明有因□老死有果□論□云

600c26□何以顯□問也□此一頌明惑等相生□論

600c27□曰至其理唯此□答前難也　從惑生惑者□卽

600c28□愛·取·俱是煩惱□愛緣於取是從惑生惑□此

600c29□有一　從惑生業者□謂無明緣行□取緣有

601a01□也□取與無明同是惑也□卽現在取過去名

601a02□無明也□行與有同是業□卽現在有過去名

601a03□行□此有二也　從業生事謂行生識及有生

601a04□生□卽行緣識□有緣生也□生之與識俱是事

601a05□故□此亦有二　從事生事者□謂從識支生

601a06□於名色□乃至觸生於受□乃從生支生·老死

601a07□支□論□已顯老死至此言何用□明老死

601a08□有果□無明有因□豈假更立餘緣起支□故經

601a09□言如是純大苦蘊集□正理論云□經言如是

601a10□純大苦蘊集□是前·後二際更相顯發義□是故

601a11□無有老死·無明□無果·無因□有終·始過□於

601a12□是定攝因果義周□無更立支成無窮失

601a13□論□有餘釋言至此契經中□有餘釋老死

601a14□果無明因也□非理作意與無明爲因□無明

601a15□復生非理作意□非理作意亦取支攝□故不別

601a16□立無明因支□論□此非理作意如何取支

601a17□攝□論主問攝所以□論□若言由此至亦

601a18□應彼攝□以愛·無明例非理作意不許攝

601a19□也□論□設許彼攝至爲無明因□縱攝而

601a20□遮因也□論□若但彼攝至爲緣起支□縱攝

601a21□爲因例愛·無明應不別立□論□餘復

601a22□釋云至說在觸時□第二餘師釋□正理論云□是

601a23□上座釋□論□故餘經說至必引無明□無

601a24□明觸位有非理作意生受位無明也

601a25□論□故餘經言至無明爲緣□引餘經證□如文

601a26□可知□論□由此無明至從癡生故□結對

601a27□前難□非理作意從無明生□無明復因非理

601a28□起故□展轉爲果非無因也□論□如契經

601a29□說至染濁作意□引經證非理作意從無明

601b01□生□論□餘經雖有至應更須說□論主難

601b02□也□雖緣起餘經說非理作意從無明生□無

601b03□明復生非理作意□然此緣起經中應更須

601b04□說□論□不須更說□餘師答也□論□如

601b05□何證知□論主徵也□論□由理證知□餘師答

601b06□也□論□何等爲理□論主問也□論□非

601b07□離無明至不生愛故□此證受位有無明也

601b08□論□又非無倒觸能爲染受緣□證觸位有

601b09□非理作意也□論□亦非離無明觸至非顚

601b10□倒故□證觸時有無明故成顚倒□論□

601b11□由如是理爲證故知□結也□論若爾便應

601b12□成至不成釋難□論主破也□豈由理證知卽經

601b13□不說□若爾十二緣起皆理可證□何爲緣起經

601b14□中唯說十二□不說無明之因老死之果

601b15□論□然上所言至理不圓滿□論主釋緣起經

601b16□意□論□所以者何□外人問也□論□此

601b17□經但欲至遣他愚惑□釋主釋經意也□如文

601b18□可解□論□如世尊告至此二何異問□經中

601b19□說緣起法□緣已生法□二說何異□論□

601b20□且本論文至一切法故□引本論證二說同

601b21□也□論□如何未來至說緣已生□難也□未來

601b22□法未生如何說已生□論□云何未來至

601b23□說名有爲□反難問也□未來未已生不許說

601b24□已生□未來未有作如何說有爲□論□由

601b25□能作思力所造故□答反難也□未來之法非

601b26□能作已作思所造故名有爲□論□若

601b27□爾無漏如何有爲□難也□若思異熟因力所造

601b28□故名有爲者□未來無漏旣非異熟因所造

601b29□如何名有爲□論□彼亦善思力所造故□

601c01□答也□彼亦以行者修善思力所造故也

601c02□論若爾就得涅槃應然□難也□修力得證涅

601c03□槃□涅槃應亦是有爲也□論□理實應言

601c04□至所說無失□論主正釋□未來未已作位名

601c05□有爲者□已與過·現種類同故

601c06□論□然今正釋契經意者□已下半頌□論主正釋

601c07□經意□說因分名緣起□果分名緣已生

601c08□論曰至因果性故□釋頌文也□此十二支能生

601c09□後義名之爲因□此因爲緣能起後果故

601c10□名緣起□從前生義名之爲果□此果皆從緣

601c11□所生故名緣已生□如是一切十二支皆有

601c12□因果義□故緣起□緣已生□二義皆成□論

601c13□若爾安立應不俱成□外難□爲因之時不可

601c14□爲果□爲果之時不可爲因□如何二義俱

601c15□得成也□論□不爾所觀至父子等名□答

601c16□也□所觀有別□二義得成□由如父·子從他

601c17□生義名子□生他義名父□因果亦爾□論□

601c18□尊者望滿至諸無爲法□述望滿釋經也□正理

601c19□論云□今詳尊者所說義意□若從因已起名

601c20□緣已生□若與餘爲因說名緣起□非無爲法

601c21□得緣起名□以爲因相不圓滿故□因相者

601c22□何□謂前已說依此有彼有□此生故彼生□依

601c23□此無彼無□此滅故彼滅□雖有無爲諸法得

601c24□起□而不可說此生故彼生□亦不可言此

601c25□滅故彼滅□及不可說依此無彼無□無生

601c26□滅故□體常有故□乃至無取·與力闕於因相

601c27□　准此□望滿未來法名緣起者□以是有爲

601c28□後爲因生法名緣起□羅漢後蘊從因生故

601c29□名緣已生□不生後故不名緣起□餘過·現法

602a01□從緣生故名緣已生□能生後故名爲緣起□

602a02□諸無爲法二義俱闕□雖爲能作因生於諸

602a03□法□因相不滿不名緣起□論□經部諸師

602a04□至經義不然□已下經部破有部也□有部是

602a05□本□經部是末□由此白也□論□所以者何□

602a06□有部徵也□論□且前所說至經義相違□經

602a07□部答也□經言云何無明謂前際無知□經現

602a08□唯說無知如何總取五蘊□此經是了義說□

602a09□不可令成不了義□意說不是五蘊但是無

602a10□明□論□非一切經至此亦應爾□有部引

602a11□例證不了義□就勝說無明也□如象跡喩

602a12□說□云何內地界謂髮·毛等　髮·毛等中非

602a13□無色等□然說髮·毛爲地界者□以髮·毛中

602a14□地界勝故□故就勝說名地界也無明支中

602a15□亦有五蘊□經就勝說以爲無明□論□所

602a16□引非證至無復有餘□經部破所引經非成證

602a17□也□經以髮·毛分別地界者□經云□云何內地

602a18□界□此問地界□謂髮·毛等□此將髮·毛分別

602a19□地界內外別也□非是經說云何髮·毛謂內

602a20□地界□若以此言出髮·毛體□可說髮·毛實

602a21□具四大四境就勝唯說地界□經將髮·毛出

602a22□地界體□地界不越髮·毛故成具足說非

602a23□從勝說□論□豈不地界至其體亦有□有部

602a24□難也□汝說地界不越髮·毛成了義說□□

602a25□涕·等中豈無地界□寧不越彼□故知此經非

602a26□爲了義□論□□等皆亦至身中餘物□經

602a27□部釋也□彼經云何內地界謂髮等及身中餘

602a28□物　□等是餘物等也□論□設復同彼至

602a29□今應顯示□縱有部也□縱同象跡喩經髮·毛

602b01□外有此地大□如同彼說無明外有餘無明□

602b02□今應顯示何者是也□論□若引異類至此

602b03□有何益□責有部也□經說無明兼引色等

602b04□置無明中有何利益□論□雖於諸位至

602b05□爲彼法支□經部述不取餘五蘊意也□雖無

602b06□明位有色等蘊□然行但由無明而生不由

602b07□色等□不由有色等故有其行支□色等不可

602b08□立無明支□隨彼有無明因果故□行有唯

602b09□由此無明故□論□或有五蘊至卽如所說□

602b10□經部引例證也□如或有羅漢無煩惱故卽

602b11□無有行□隨福行亦無□非福行亦無□不動行亦

602b12□無□及結生識·愛·取·有等皆無□若不唯取此

602b13□有彼有者□爾時亦具五蘊□何不名行乃至

602b14□愛等□論□所說四句至所立三際□破望

602b15□滿也□望滿前四句中□未來法非緣已生此

602b16□卽違經□經說云何緣已生法□謂無明·行乃至

602b17□生·老死□生·老死旣在未來名緣已生□故望

602b18□滿說違其經意　或可□不許二支未來□此

602b19□卽壞前所立三際應說有二□論□有說

602b20□緣起是無爲法□破異計也□婆沙二十三云

602b21□分別說部□宗輪論云大衆部也□以經說緣

602b22□起法性常住故謂無爲□論□以契經說

602b23□法至理則不然□論主審定大衆部意□論

602b24□云何如是意至及不可然□大衆部反問論主

602b25□也□論□謂若意說至理卽不然□論主答也

602b26□論□所以者何□大衆部徵理不可然等

602b27□所以也□論□生起俱是至可應正理□論主

602b28□答理不可然所以也□於中有數重破□此是

602b29□第一重也□爲與無爲相不同故□不可無爲

602c01□與有爲相□論□又起必應至爲彼緣起□

602c02□此第二重破也□緣起無常□無爲常法□如何常

602c03□法爲無常依□論□又名緣起至無相應

602c04□理□第三破也□能詮所詮相乖反故□論□此

602c05□中緣起是何句義□大衆部問□論□□剌底

602c06□至轉變成緣□此釋緣也□准正理云□經主此

602c07□中釋差別義□□剌底是至義　乃至　如是

602c08□所釋越彼所宗　乃至　經主自立此句義

602c09□已後自假立如是徵難□如是句義理不應

602c10□然□所以者何□依一作者有二作用　准此

602c11□等文□故知論主依經部宗釋也　西方字法

602c12□有字界·字緣□略如此方字有形有聲□如一

602c13□形上聲助不同目種種法□如水形上若以可

602c14□助卽目其河□若以每助卽目海也□若以也

602c15□助卽目其池若以白助卽目泉也□若以甚

602c16□助卽目其湛□若以主助卽目其注□水之一

602c17□形有種種義□由助字異□注·湛不同□河·海有

602c18□異□水是濕義□由可助故目河也　若以

602c19□可爲木助卽目其柯□梵字亦爾□□剌底是

602c20□至義□□底界是行義□由先□底界行義助

602c21□□剌底至義轉變成緣□論□三是和合

602c22□義至轉變成起□此釋起也□此是界一助二合

602c23□界目起□卽如此方木是其一由目助成相□

602c24□以相助心以爲想也□論□由此有法至

602c25□是緣起義□此合釋也□此是論主依俗字法

602c26□作如是釋□論□如是句義理不應然□論

602c27□主假作聲論師非前釋也□論□所以者

602c28□何□徵也□論□依一作者至可有作用□出

602c29□理不應然所以也　就中有二□一長行□二

603a01□頌結□此是長行□意云□於一法上明前後二

603a02□用□於先用上可言其己□如有一人浴已

603a03□方食□旣法起先無有小行法在起先有□

603a04□卽正起時方有行法□如何釋言由此有法

603a05□至於緣已和合升起是緣起義□論主取經

603a06□部義意假作聲論師破也□論□故說頌

603a07□言至彼應先說故□第二頌□此進退破□至緣若

603a08□起先行法非有不應理□法旣非有如何至

603a09□緣　若俱便壞已者□若至緣時卽是起時□則

603a10□不應言由此有法至於緣已□言已者必

603a11□應合在先說不合俱時　此是□聲論師

603a12□破也□論□無如是過□總非聲論師也

603a13□論□且應反詰至爲在未來□反詰聲論師

603a14□也□論□設爾何失□聲論師答□設在現在□

603a15□或在未來□此有何失□論□起若現在至

603a16□便致無窮□出起現在失也□論□起若未

603a17□來至何有作用□出起未來失也□論□故

603a18□於起位卽亦至緣□論主結來自釋□是聲論不

603a19□得我意妄爲難也□論□起位者何□聲論

603a20□師問□論□謂未來世至亦說至緣□論主取

603a21□經部義答也□正理破云□非如是言能釋前

603a22□難□以正起位許屬未來□彼宗未來猶未有

603a23□體至緣及起依何得成□故前所難無少行

603a24□法有在起前先至於緣後時方起□非無作

603a25□者可有用言仍未通釋□論□又聲論師

603a26□至於俗無謬□破聲論作者作用別也□聲論師

603a27□作者如勝論實句□作用如德句□其法別也□

603a28□離其作者無別作用□如刀能割豈有別耶□

603a29□我立用不離體於俗無謬□論□此緣起

603b01□義至釋緣起義□結歸同十二緣起也□先長行

603b02□釋□後頌結□此長行也□論□故說頌言至若

603b03□後眠應閉□頌結　言□如非有而起至緣應亦

603b04□然者□此兩句論主標宗也□如先非有而有

603b05□名起□至緣亦與起同時故言至緣應亦然

603b06□也　生已起無窮或先有非有者□頌上反詰

603b07□破聲論師也　生已起無窮□頌上破起若

603b08□現在也　或先有非有者□頌上破起在未

603b09□來也□或先未來有起爾時非有如何有起

603b10□　下一行頌上三句釋難□下一句反徵　就

603b11□三句中上一句云□俱亦有言已者□正答難

603b12□也□難云若起至緣二同時者□如何言至緣已

603b13□方升起也□答云俱亦有言已　下兩句喩

603b14□顯□謂如說闇至已燈滅□闇至與燈滅同時

603b15□亦有□說言闇至已滅□故知同時亦得言已

603b16□　及開口已眠眠與開口同時□亦說開口已

603b17□眠□同時言已□聲論師不信開口與眠同時

603b18□　第四句反難云□若未眠開口後眠應閉□

603b19□以言開口已後眠故□論□有執更以至

603b20□是緣起義□述經部中上坐師釋□字界·字緣以

603b21□如前釋□此師意說□種種緣聚集同處共成緣

603b22□起□論□如是所釋至聚集豈成□論主破

603b23□也□種種聚集於此十二緣起可然□如眼在

603b24□此色在遠方□如是亦是緣起豈是聚集□所

603b25□以諸釋不同□依聲明一一字皆有十義□取

603b26□意不同釋各異也□論□何故世尊至此生

603b27□故彼生□已下釋經中二句此有故彼有□此生

603b28□故彼生也□先問後答□此是問也□論□爲

603b29□於緣起知決定故□論主總答□欲顯緣起因果

603c01□決定相繫屬義此總釋也□論□如餘處說

603c02□至可有諸行□別釋決定相也□就中有四□此

603c03□卽初明也□此明十二支各各相屬相待決

603c04□定□論□又爲顯示至餘支得生□此第二

603c05□顯決定相明生·有□決定相屬相待□論□

603c06□又爲顯示至後際得生□此第三明三世相待

603c07□相屬決定相也□論□又爲顯示親傳二

603c08□緣至諸行方生□第四明親傳二緣相待決定□

603c09□已上□是論主釋也□論□有餘師釋至諸

603c10□行得生□此述經部異釋□卽正理論牒破云上

603c11□坐也□此師意者此有故彼有□破無因也□此

603c12□生故彼生□破常因也□生非常故也

603c13□論□若爾至無因常因故□論主破也□但言此生

603c14□故彼生□卽具顯有因及因無常□何用前句

603c15□此有彼有也□論□然或有執至純大苦蘊

603c16□集□論主正釋□然或有外道執□有我爲依行

603c17□等得有□由無明等因分生故行等得生□此

603c18□執因之與果俱依於我□然由因分生故果

603c19□得生也□世尊爲除彼執□果分有由生因有

603c20□故不依我□若此生因生故彼果生□卽依此

603c21□生因有後果□非謂果有別我爲餘依因

603c22□　謂無明行乃至純大苦蘊集者□卽顯十二支

603c23□是純苦蘊集聚無別我雜聚集□論□軌範

603c24□諸師至皆應廣說□論主述自承習經部師也□

603c25□此有故彼有□顯諸行不斷□此生故彼生□顯

603c26□相待生□由此不破□論□有釋爲顯至果

603c27□分亦生□此述經部異師□此有故彼有者□是因

603c28□相續有果相續有□此顯住也□因分生故果分

603c29□亦生□此顯生也□論□此欲辨生至而後說

604a01□生□經主破也□有二破□一與此經意不同□

604a02□經說緣生本欲辦生如何說住□二破次第

604a03□失應合先說其生然後說住□如何破其次

604a04□第□先說其住而後說生□故知經意不爾

604a05□論□復有釋言至非謂無因□此述經部室

604a06□利羅多解也□正理呼爲上坐□此師意由果

604a07□有故因有滅無□論□經義若然至非此

604a08□經義□有二破□一旣由果有故因滅無者□經

604a09□應言此有故彼無□何故經言此有彼有

604a10□　二破云□應先言因生故果生已後乃可說

604a11□此有故因滅無□如是次第方名善說□若異

604a12□此者欲辨緣起依何次第先說因滅□故知

604a13□所釋非此經義□論□復次至生緣老死□自

604a14□下述經部十二緣義寄問生起□論□我

604a15□今略顯至無明緣行□經部述□不知唯行卽

604a16□是無明□福·非福·不動行是行也□論□由

604a17□引業力至名行緣識□此釋行緣識也□經部

604a18□同大乘中有識支攝□論□若作此釋至通

604a19□於六識□若中有識支攝中有具六識故□卽

604a20□順契經識支通於六識□若依有部唯一刹

604a21□那結生名識支□此卽唯意識不攝中有□不

604a22□通五也□論□識爲先故至遍一期生□此

604a23□釋識緣名色　言□遍一期生者□此經部名

604a24□色從初生後乃至死有皆名名色□於名色

604a25□上更立餘支□論□於大因緣至如是說

604a26□故□引敎證也□論□如是名色至說爲六

604a27□處□此釋名色緣六處也□論□次與境合

604a28□便有識生□釋六處緣觸也□論□三和故

604a29□至樂等三受□釋觸緣受□論□從此三受

604b01□至生無色愛□此釋從受生於愛也□三界受

604b02□不同故愛三界異□論□從欣受愛起欲等

604b03□取□此明愛緣取也　言等者□等戒見·我語

604b04□取也□經部宗不同有部□於一境上愛增爲

604b05□取□卽以四取以爲取支體也□論□此中

604b06□欲者謂五妙欲□已下別釋四取　欲者卽色

604b07□等五妙欲境□皆能生欲故名欲也□或是所欲

604b08□故名欲□於五妙境起貪名爲欲取

604b09□論□見謂六十二見如梵網經廣說□此釋見取□

604b10□亦如婆沙一百九十九·二百廣釋□論□

604b11□戒謂遠離惡戒□戒卽是內法戒也□遠離不律

604b12□儀等惡戒□論□禁謂狗牛等禁者□是外道

604b13□持狗·牛等禁□此不能離惡戒故不名戒

604b14□論□如諸離繫至無義苦行□已下指人法

604b15□也　離繫者□卽是露形外道□離衣等繫故

604b16□名離繫□此外道受持種種露形拔髮等禁

604b17□　婆羅門外道受持手執杖行披烏鹿皮等

604b18□　播輸□多外道此云牛主□謂事天主□摩醯

604b19□首羅天乘牛而行故云牛主□此外道學彼天

604b20□法從彼爲名故名牛主□此外道持受頂上

604b21□持一□子身體塗灰　般利伐羅句伽外

604b22□道此云遍出□此是出家外道□此持執三杖

604b23□行擬護淨安衣服·甁·□等幷剪鬚髮無

604b24□義苦行　等□等取自餘無義五熱灸身等

604b25□也□外道受此等法皆名禁也□論□我語謂

604b26□內身依之說我故□釋我語取□卽此內身實非

604b27□我語□依之起我語故名我語□此是有財釋

604b28□也□論□有餘師說至名爲我語□述異釋

604b29□也□此師以我見·我慢名爲我語□論□云

604c01□何此二至說名我語□釋二名我語所以也□

604c02□但有其語無所詮故□引經證可解

604c03□論□於前四種至所謂欲貪□正釋取體前四取

604c04□是所取□貪是能取□故引經說取是欲貪□此

604c05□謂於四取上起貪欲也□非謂唯欲界貪□又

604c06□此中意唯取欲貪□不同有部兼同時蘊

604c07□論□由取爲緣至說名爲有□釋取緣有□引

604c08□經可解□論□有爲緣故至說名爲生□釋

604c09□有緣生□此說生支通其五蘊亦幷六識

604c10□論□已生爲緣故至廣說如經□釋生緣老

604c11□死也□辨十二支廣如經說□已上依經部

604c12□釋十二支也□已下依論釋經純大苦蘊

604c13□集□論□如是純言顯唯有行無我我所□

604c14□大苦蘊言顯苦無初無後故名大也□集言

604c15□爲顯諸苦蘊生□集是生義也□此釋經中云

604c16□純大苦蘊集

604c17□俱舍論疏卷第九

604c18□　　　霜四日夜半於南屋點了

604c19□　　　　此卷有不慮事等字界字緣等也

604c20□　　　　前權少僧都傳燈少法師覺受

604c21□　　　　　以黃園本一交了端嚴僧理眞

604c22□

604c23□

604c24□俱舍論疏卷第十

604c25□

604c26□　　　　沙門法寶撰

604c27□　　分別世品第三之三

604c28□論□無明何義□自此已下大門第二釋十二支

604c29□名義　就中有四□一釋無明□二釋名色□三

605a01□釋觸支□四釋受支□自餘八支指餘文釋

605a02□　就初有二□一正釋其名□二別證有體□就前

605a03□文中先問後答此則問也□論□謂體非

605a04□明□此則答也□答中有三□前二不正答□後一

605a05□擧頌正答　就不正中有二□一以非明

605a06□故名曰無明□二以明無故名曰無明□此是

605a07□前答□所以名無明者□以非明故□論若

605a08□爾無明應是眼等□難也□若體非明名曰無

605a09□明□眼等六根□色等六境□除無漏明□體非

605a10□明應名無明□論□旣爾此義應謂明無□

605a11□第二轉釋□以明無故名曰無明□論□若

605a12□爾無明體應非有□破也□若明無故名曰無明□

605a13□無明卽應明無爲性□無明若以明無爲

605a14□性□無明卽應體非有也□論□爲顯有體

605a15□義不濫餘□已下第三頌正釋也　爲顯有體□

605a16□異明無也　義不濫餘□異非明也□論

605a17□曰至非親友無□擧喩顯也就中有三□一擧

605a18□親·非親喩□二擧實·非實喩□三擧等言等

605a19□餘非法等喩□此卽是初親·非親也□此非親友

605a20□唯取所對怨敵名非親友□非是體非親友□

605a21□異親友故名非親友□不是親友無故名非

605a22□親友□論□諦語名實至亦非實無□擧第

605a23□二也□論□等言爲顯至非異非無□擧第

605a24□三也□非法□謂不善法　非義□謂不善義

605a25□　非事□謂不善事等　是彼法·義·事敵對故不

605a26□是異法等法無等也□論□如是無明至非

605a27□異非無□此合釋無明也

605a28□論□云何知然□問也　自此已下第二別證有

605a29□體□所以知體非異於明□及是明無

605b01□論□說行緣故□答也□答中有二□一略答□二廣

605b02□答□此略答也□說行緣故旣是行緣□明知非

605b03□是異明餘一切法□亦非無體是明無也

605b04□論□復有誠證□此下一行頌廣釋也

605b05□論曰至說名無明□釋頌文也□就中有三□一

605b06□證非是異明無□二證非是惡慧攝□三證

605b07□不是非見慧□此文初也□無明旣是九結中

605b08□一結□三縛中一縛□十隨眠中一隨眠攝□三

605b09□漏中一漏□四□·四瀑流等中是一□·一瀑

605b10□流□故知非是異明眼等餘法□亦非全無猶

605b11□如□角□而可說爲結等事故□故有別法說

605b12□名無明□論□如惡妻子至應名無明□此

605b13□第二證非惡慧也□先問後答□此則問也

605b14□論□彼非無明至故非無明□答也□惡慧之

605b15□中有一分慧是五見故□旣非九結等有見

605b16□結·無明結等別□故知是見不是無明

605b17□論□若爾非見慧應許是無明□此第三也□就

605b18□中□先問·後答□此卽問也□論□不爾無明

605b19□至共相應故□答也□答中有二□一以無明見

605b20□相應故□二以無明能染慧故□此是初也

605b21□論□又說無明至異慧能染□此第二也□貪

605b22□能染心貪旣非心□故知無明染慧非卽慧

605b23□也□論□如何不許至何理相違□經部救也□

605b24□經言無明染慧非定相應□諸染汚慧間雜

605b25□善慧令不淸淨名之爲染□何理相違□如

605b26□貪染心令不能解脫□豈必現起與心相應

605b27□方說能染□貪旣不定□故知無明亦非相應

605b28□間雜善慧故名染慧也□論□雖復能遮

605b29□至此說爲善□論主評取有部義也　准此□

605c01□論主不定執一宗□理長卽取□論□又執

605c02□煩惱皆是無明□述異計也□此師意說□一切

605c03□煩惱皆不了境□是無明□論□此亦應同

605c04□至無明染心□准前遮遣者□若諸煩惱皆是無

605c05□明者□一結·縛·隨眠·漏·□等中不應別說無

605c06□明結等□二亦不應與見·貪·嗔等相應□見等

605c07□卽是無明□不應自相應故□三或亦應說無

605c08□明染心□論□若謂此中就差別說□牒外

605c09□救也□外救一切煩惱總名無明□別名爲

605c10□貪·嗔·慢等□經說貪染心不說無明能染

605c11□心者□說差別名不說總也□論□應於

605c12□染慧不說總名□反難也　難云□若貪染心

605c13□說差別名云貪染心□因何染慧卽說總

605c14□名云無明染慧□論□旣許無明至其相

605c15□云何□外人問也□論□謂不了知諦寶業

605c16□果□論主答也□論□未測何相至如無明

605c17□說□外人出過□論□此謂了知所治別法□

605c18□論主答也□論□此復難測其相是何□外人

605c19□未了問也□論□此類法爾至唯可辨用□論

605c20□主重釋□論□大德法救至恃我類性□述

605c21□異說也□此大德說無明旣卽是餘經所說

605c22□恃我類性□論□異於我慢類體是何□論主

605c23□問大德也□恃我慢類卽是九慢類□此卽我

605c24□慢之差別也□異於我慢類·性是何□論□

605c25□經言我今至異於我慢□引經例釋　如是知

605c26□已如是見已□此是佛自說言如是知四諦

605c27□已□如是見四諦已□卽是三無漏中已知根

605c28□也□或具知根　諸所有愛(謂一切貪也)□諸所有見

605c29□(謂五見也)□諸所有類性(謂無明也)□諸我我所執(正理論云□

606a01□以過重故故重說也)□我慢執(正理論云□攝一切慢)□隨眠(正理論云□此攝

606a02□疑·嗔二隨眠)□斷遍知故(得一切結盡遍知)□無影(謂無煩惱得也□

606a03□如空行影故)□寂滅(得有餘涅槃也□佛未無餘涅槃故也)□故知類性異

606a04□於我慢(已與我慢別說故也)□論□寧知類性卽是無

606a05□明□論主徵也□雖知別說不是我慢□寧知

606a06□類性卽是無明也□論□不可說爲餘煩惱

606a07□故□貪慢見等經雖已別說·疑·□惑等復

606a08□非是類□已說在彼隨眠之中□十隨眠中唯

606a09□有無明未說只可說爲無明□不可說爲

606a10□餘煩惱故□論□豈不可說至故應且止□論

606a11□主難也□貪·見·我慢以經別說□不可說爲

606a12□貪·見·我慢□餘慢·疑·□經旣不說□寧知不

606a13□是餘慢等也　等謂等取疑·□二惑□此是

606a14□異師意也□論主□而爲難□所以得知□正理

606a15□論云□有說餘慢是類性攝□彼說不然□諸言

606a16□流至我慢中故□我慢執言攝諸慢盡(此意諸言流

606a17□至我慢□卽言諸慢□旣言諸慢故知攝盡)□應如愛等各盡無遺(諸言流至

606a18□愛等中故)然於此中勝者別說□我我所執□是諸見

606a19□根□故於見中別顯二種(此諸言流至見中□理合攝一切見盡□以我我

606a20□所見諸見根本勝故重說之)□爲攝疑·□說隨眠言(疑·□雖不名顯隨眠

606a21□中攝)□勝煩惱中無明未說□爲別顯彼說類性

606a22□言□遍與惑俱(隨種種惑相不同故名之爲類)□遍往諸趣故名

606a23□類性□類是行義□是類之體得類性名　今

606a24□評正理此釋自是一家之別無決定證□如

606a25□說隨眠如何卽知定攝疑·□不攝無明□

606a26□言諸遍流卽謂我慢攝餘六慢□若謂我慢

606a27□攝餘慢者應但言慢□經不應以我慢標

606a28□別□如說其愛□若謂以我慢勝利標別我

606a29□名□故知說我不攝餘慢□如我我所見此見

606b01□言下不攝四見□進退推尋不能通釋論主

606b02□之難

606b03□論□名色何義至今應辨名□已下一句□第二釋

606b04□名□行·識二支如別處說□故今越次釋名

606b05□色也□論曰至何故稱名□問也□何故四蘊

606b06□實非是名而稱名也□論□隨所立名至

606b07□故說爲名□答也　答中有二□先總答□後別

606b08□釋□此總答也　隨所立名於義轉變故說爲

606b09□名者□正擧名也　隨根·境勢力於義轉變

606b10□故說爲名者□四蘊似名故稱名也□正理

606b11□論云□佛說無色四蘊名名□何故名名□能

606b12□表召故□謂能表召種種所緣□若爾不應全

606b13□攝無色□不相應法無所緣故□不爾表召唯

606b14□在無色□如釋色名所說無過□佛說變□故

606b15□名爲色□去·來·無表·及諸極微□雖無變□

606b16□而得名色□以無色中無變□故變□名

606b17□色非不極成　准正理論亦以四蘊表

606b18□召同名故標名稱□此論以四蘊轉變而緣□

606b19□同名轉變詮表故標名稱□論□云何隨

606b20□名至色味等名□別釋名也□論□此復何緣

606b21□至轉變而緣□此釋無色四蘊轉變同故標名

606b22□稱也□論□又類似名□與名同無色聚故□

606b23□婆沙十五云□所以四蘊名名□答佛於有

606b24□爲總分二分□謂色·非色□色是色蘊□非色卽

606b25□是受等四蘊□非色聚中有能顯了一切法

606b26□名□故非色聚總說爲名□論□隨名顯故□四

606b27□蘊微細難知□隨名顯也□婆沙云□色法□顯

606b28□卽說名色□非色微隱由名顯故說之爲名

606b29□論□有餘師說至故標名稱□述異釋也□

606c01□正理論云□又於一切界·地·趣·生能遍趣求

606c02□故立名稱□非無漏無色不得名名□雖非

606c03□此所明而似此故□又於無色隨說者情總

606c04□說爲名□不勞徵詰

606c05□論□觸何爲義□此下第三明觸支也□六處如

606c06□前已說故此不明□越次明觸□此中有三□

606c07□一明六觸□二明二觸□三明八觸□此下

606c08□第一明六觸也□論曰至乃至意觸□此

606c09□就所依根分六觸也□論□此復是何□

606c10□問也□此觸是何爲體□論□三和所生

606c11□至有別觸生□答也□觸體難辨寄因以說

606c12□論□且五觸生至如何和合□難也□俱

606c13□在現在可說和合□三世各異如何和

606c14□合□論□此卽名和合至同順生觸故□答

606c15□也□卽意在過去□法在未來□識現在緣□此名

606c16□和合□一以因果義故□二以同一果故□謂根·

606c17□境·識三同順生一觸□此是因果義□成同一

606c18□果也□此因果義成同一果義名爲和合□婆

606c19□沙一百九十七云□答此和合有二種□一俱起

606c20□不相離名和合□二不相違同辨一事名

606c21□爲和合□五識相應觸由二和合故名和合

606c22□(已上論文)　言不相離者□卽以同世爲不相離□

606c23□非謂同聚□以眼·耳等見色聞聲不同處

606c24□故□論□諸師於此覺慧不同□維經部師

606c25□說□卽三和合名觸□薩婆多部別有觸生

606c26□論□有說三和至說名爲觸□述經部計□彼

607a01□以經說如是三法聚集和合說名爲觸不

607a02□說別生□故知三外無別觸也□論□有說

607a03□別法至故觸別有□述有部計□彼以六六經

607a04□中說六根·六境外別說六觸□故知六觸

607a05□不是根·境□別有觸也□論□說卽三和至

607a06□非法處攝□述經部師通有部引六六經也□

607a07□勿以說六根·境已更別說六觸□卽謂六觸

607a08□別有實體□勿受·及愛□說法處已更別說

607a09□有六愛·六處□卽謂受·愛非法處攝別

607a10□有體也□論□無如是失至差別而說□有部

607a11□救也□無有如是重說法處之失□法處有多

607a12□種故□有是受·愛·及觸□復更有餘不相應

607a13□等衆多法處□經說六外處者□說餘法處□經

607a14□說六受說受□經說六愛說愛□經說六觸

607a15□說觸□由此說法處已□更說六受·六愛·六

607a16□觸汝宗離觸無別有三□可觸及三差別而

607a17□說□論□雖有根境至便成無用□此破外

607a18□救也□經部救云□根之與境若發識時名爲

607a19□三和□不發識時名爲六根·六境□遮彼云□

607a20□雖有根·境不發於識可三和外別說根·

607a21□境□識若起時定託根·境□若有識起卽是三

607a22□和□如何說三和外更說六觸□論□有

607a23□餘救言至總立爲觸□有餘經部救也□此師意

607a24□說□根·境有不生識卽非識因□識有不託

607a25□根·境非根·境果　今詳此釋□若未來實有

607a26□此義可然□若法現在卽無斯理□雖復有處

607a27□無識□無有識不依處□識生必託根·境起

607a28□故□此以是未來·彼同分□不生與根合識

607a29□也□是不正義□論□說離三和至出現樂

607b01□等□此有部通經也□有兩釋□第一釋云□我部

607b02□所誦經文異此□不言三法聚集和合名爲

607b03□觸也□第二云□三法聚集和合是生觸因□令

607b04□說此名觸□是因取果名□如說諸佛出世能

607b05□生樂故名樂□論□如是展轉至說有別

607b06□觸□結前有部也

607b07□論□卽前六觸復合爲二□已下第二明二觸

607b08□也□論曰至就所緣立□此釋二觸也□有

607b09□對觸名從所依立□以所依根是有對故□增

607b10□語觸名從所緣立□所緣境中異於五識不

607b11□唯緣義□意兼緣名故名爲增語□增語謂名□

607b12□五不緣名□意增名故名爲長境□此從所

607b13□緣長境爲名　了是靑者□了靑名也□卽是

607b14□意識遍緣名·義□論□有說意識至就

607b15□相應立□述異說也□此師說□意識緣境因語

607b16□爲增上故方能緣境□此卽意識名爲增語□

607b17□觸與增語相應故名增語□此從相應名增

607b18□語觸

607b19□論□卽前六觸至復成八種□已下第三明八觸

607b20□也　就中有三□一明等相應觸□二愛·□相

607b21□應觸□三受相應觸□論曰至無覆無記□此

607b22□明第一明·無明·非二相應三觸也□論□

607b23□無明觸中至共相應故□此明第二愛·□觸

607b24□也□一切染觸名無明觸□一切染中愛·□數

607b25□行□故於染中別標此二□論□總攝一切

607b26□至不樂受觸□此明第三順受觸□論此

607b27□三能引至名爲順受□釋順受也　此有三

607b28□釋□一能引受故□因於觸境若違·順故□二

607b29□以是樂等受所領故□三以能爲受行相依

607c01□故□受起行相依於觸故□論□如何觸爲

607c02□受所領行相依□重問後二□論□行相極

607c03□似觸依觸而生故□答也　行相極似觸□釋上

607c04□樂等受所領故　依觸而生故□釋上能爲受

607c05□行相依□論□如是合成十六種觸□總結

607c06□上也

607c07□論□受何爲義□已下第四釋受支也□於中

607c08□有三□一正釋受支□二明意近行□三義門分

607c09□別□此下第一正釋受也□論曰至但依心

607c10□故□此從六觸分六受也□復就所依合

607c11□其六受爲二受也□論□受生與觸爲後

607c12□爲俱□經部問也□論□毘婆沙師至俱有

607c13□因故□有部答也□論□云何二法至義可成

607c14□立□經部責也□生旣同時於俱有法如何有

607c15□力□受若未生□觸亦未有□如何生受□觸若

607c16□已生□受亦已生□已生之法有何功能觸生

607c17□於受□論□如何不立□有部反問經部師

607c18□也□論□無功能故□經部師出不立因也

607c19□論□於已生法至重說何用□有部責經部

607c20□因與宗同也□如說聲是無常□以生滅故□

607c21□生滅□無常□義意無別□如何非因證無常

607c22□宗□汝言二法俱時而生□宗卽是二法相望無

607c23□功能義□我今問汝不立所因□還重答言無

607c24□功能故□與前何別□重說無用□論□若爾

607c25□便有互相生失□經部轉破也□二法同時而生

607c26□如何互爲因果□因卽是果□果卽是因□不應

607c27□道理□論□許故非失至亦互爲果□有部答

607c28□也□我宗許二互爲因果　今詳□此答與本

607c29□文不順□本諍觸生受義□此卽不是二互

608a01□相生□與俱有因□義意有別□何因有部作

608a02□此釋耶□今釋此疑□雖本問觸生受義□而

608a03□今我便別諍同時因果□有部許有□經部不

608a04□許□故有部以俱有因答□論□仁雖許爾

608a05□至受所生觸□自此已下經部出過□一違敎

608a06□失□二違理失□此卽是初違敎失也□論□

608a07□又此義非理至先意後識等□此第二出違理

608a08□失也□論□先後因果至有所造色□有部救

608a09□也□因果有二□有同時□有異時□如所引

608a10□敎理卽是異時因果□我宗亦許有極成同時

608a11□因果□如眼根·色境·與識同時□而根·境生識□

608a12□非識生根·境□四大·造色如影與芽豈非俱

608a13□有□而芽·大種生影·造色□非影·造色生芽·

608a14□大種□此亦有敎理也　今詳□此釋與本文

608a15□相順也□論□此中亦許至何理能遮□經

608a16□部通也□四大造色□五識依根□亦許前後

608a17□何理能遮□論□如影與芽豈非俱有□有部

608a18□不能遮前敎理引出同時因果法也

608a19□論有說觸後至緣觸生受□述經部宗上坐釋

608a20□也□此師意說□後念識依前念根·境生□第

608a21□一念根·境第二念識生□卽於此時三和合

608a22□觸□此觸卽用三和爲體更無別法□至第

608a23□三念方生受也□論□若爾應識至非皆是

608a24□觸□有部出過　若爾應識非皆有受者□三

608a25□和時識未生受故　諸識亦應非皆是觸

608a26□者□受位中識非是觸故□論□無如是失

608a27□至無非是觸□經部救也□觸時之識有前位受

608a28□故非無受也□受位時識是後位觸故無非

608a29□是觸□論□此不應理□有部非也□論□

608b01□何理相違□經部問也□論□謂或有時至同

608b02□緣一境□有部出違理也□謂或有時違·順二

608b03□觸不同□前後復色·聲境別□因前違境受位

608b04□緣色觸□生後順境緣聲觸位受□此卽違順

608b05□不同□色·聲境別□欣·戚性殊□如何相生　或

608b06□應許受此心相應非與此心同緣一境者□

608b07□從前違境及緣色境觸□生後順境·及緣聲

608b08□境觸位受時□心旣三和名後位觸□應同後

608b09□念受境不與前念受同一境□若許此理

608b10□壞相應義□論□旣爾若許至斯有何過□

608b11□經部轉計□若境別者許成觸識不與受俱□

608b12□許受俱識而體非觸□緣差故然□斯有何

608b13□過□論□若爾便壞至心品恒俱□有部出

608b14□過□觸之與受是大地法□彼定一切心品恒

608b15□俱□如何說言有心無觸有心無受□論□

608b16□彼定恒俱依何敎立□經部問也□論□依

608b17□本論立□有部答也□論□我等但以至當依

608b18□經量□經部救也□就中有二□一不信本論□二

608b19□釋本論文□此卽初也□論□或大地法義非

608b20□要遍諸心□此第二釋本論文□本論中言受等

608b21□諸法大地法者□非謂要遍一切心也

608b22□論□若爾何名大地法義□有部責也□如我所

608b23□釋遍一切心名大地法□若不要遍一切

608b24□心者□何得名爲大地法也□論□謂有三

608b25□地至名大地法□經部答也□有三種三地□若法

608b26□遍此三種三地名大地法□非是要遍一切

608b27□心品□論□若法唯於至非本所誦□乘

608b28□便明善大地等□大不善地是今所增非本

608b29□論先有□論□若於觸後至俱起受想思□

608c01□有部以經部不信本論□與出違經過也□經

608c02□言三和俱起受·想·思□如何說觸·受時別也

608c03□論□但言俱起至何違須釋□經部通經□就

608c04□中有二□一總非言不違經□二爲通釋□此

608c05□卽初也□經但言俱起受·想·思不言觸俱□

608c06□此卽通前念觸俱時起後念受·想·思也□故

608c07□經非證□論□又於無間至故彼非證□第二

608c08□通釋經也□縱汝觸起受·想·思是觸與受

608c09□等俱義者□俱有二種□有同時俱□有無間

608c10□起□亦名爲俱□如經說慈俱行修念覺支□慈

608c11□是有漏心□覺支是無漏心□慈·覺支俱□故知

608c12□前後非同時也□觸·受說俱義亦如是

608c13□論□若爾何故至離於受等□有部重引經證□

608c14□旣言相雜□明知同時□論□今應審思至作

608c15□如是說□經部不定問也□經通二釋□同一刹

608c16□那□同緣一境□□得言雜□此云相雜□爲是

608c17□何雜□論□於壽與煖至定約刹那□有部引

608c18□例證是刹那□於中有二□一引例證□二責

608c19□違經□此卽初也□壽與煖俱旣說相雜□故

608c20□知此雜亦是刹那□論又契經言至而不

608c21□名觸□此是第二責違經也□經言三和□如何

608c22□觸·受位識非三和合□受位三和而不名

608c23□觸□論□故應定許至受等俱生□總結有

608c24□部宗也

608c25□論□傍論已終應辨正義□已下半頌□第二分一

608c26□心受以爲十八意近行也□論曰至顯乘

608c27□前起後　頌云　此復成十八者□乘前分爲

608c28□六受及分二受□此復分成十八故是乘前

608c29□起後□論□此意近行十八云何□問也

609a01□論□謂喜憂捨各六近行□答□此三受各緣六

609a02□境分爲六近行合爲十八也□論□此

609a03□復何緣至爲所緣故□此責分成十八所以□

609a04□就此之中有三問也□若由自性但應有

609a05□三□若由相應應唯有一□若由所緣應唯

609a06□有六□論□此成十八具足由三□答也□由

609a07□自性故分爲三受□由唯意相應故□唯取喜·

609a08□憂·捨三不取苦·樂□由所緣故各分六種□

609a09□由此十八不增減也□論□於中十五至

609a10□皆通二種□明雜·不雜緣也□喜等各別緣境

609a11□故名不雜緣□若別緣法境亦名不雜緣法

609a12□意近行□若兩合緣乃至五·六合緣皆名雜

609a13□緣法意近行□論□意近行名爲目何義□問

609a14□也□論□傳說喜等至數遊行故□答也　傳說

609a15□喜等意爲近緣於諸境中數遊行故者□卽是

609a16□意與喜等以爲近緣□喜等於境數遊行故□

609a17□喜等名爲意近行也□論□有說喜等至

609a18□數遊行故□述異說也□此是喜等與意爲近

609a19□緣故□令意於境數遊行故名意近行也□婆

609a20□娑一百四十九有三釋□二釋同此論　第

609a21□三釋云□又依意故近境而行名意近行

609a22□　又云□於境捷利樂數分別故名爲行　正理

609a23□論云□喜等有力能爲近緣□令意於境數遊

609a24□行故□若說喜等意爲近緣□於境數行名意

609a25□近行□則應想等亦得此名□與意相應由意

609a26□行故□論□如何身受非意近行□問也

609a27□論□非唯依意至故亦非行□答也□准此答文

609a28□以依意故名近□分別故名行也□論□

609a29□第三靜慮至何故不攝□問□第三定樂唯依

609b01□意故應名爲近□在意分別應名爲行□何

609b02□故不名意近行也□論□傳說初界至意

609b03□近行故□答也□有兩釋也□一以初界無故□二

609b04□以無對苦根意近行故□論□若唯意地

609b05□至廣說如經□此作違經難也□論□依五

609b06□識身至唯意地攝□已下通經□於中有三□

609b07□此第一釋□如文可解□論□又彼經言至

609b08□故不應難□第二經自簡也□經言眼見色已□

609b09□故知在意不應爲難□論□若雖非見至

609b10□隨明了說□第三明經說有餘也□於中有二□

609b11□一據明了也□總不見·聞等亦起色等近

609b12□行□二見色已亦容起聲等近行□此是初也□

609b13□隨明了說言見色已起緣色意近行□非

609b14□謂起緣色等意近行□皆因見·聞等也□若

609b15□不爾要須見·聞等後起者在欲界中不

609b16□見色界色□不聞色界聲□不觸色界觸□應

609b17□無緣彼三意近行□在色界中無鼻·舌·識□

609b18□雖有身識不能緣下觸□應無緣欲界香·

609b19□味·觸等意近行也□論□見已等言至根

609b20□境定故□此是第二據不雜亂□論□爲有

609b21□色等至一近行不□問也□有唯一色唯生喜

609b22□受□或唯生憂□或唯捨不□論□有就相續

609b23□非約所緣□答也□就人有異□謂人於境違·順

609b24□不同□於此起喜不起憂等□若約所緣卽

609b25□通三也□婆沙四十九云□問頗有色等決定

609b26□順喜□乃至決定順捨耶□答依所緣故無□

609b27□依相續故有□謂有色等或時可意□或不可

609b28□意□或於彼可意□於此不可意□於餘非可意

609b29□非不可意□有說□色等於親品順喜□於怨

609c01□品順憂□於中品順捨　正理論云□續生·

609c02□命終□唯捨近行□非憂與喜□捨任運得故□及

609c03□順彼位故(順命終也)□唯有雜緣諸捨近行能正離

609c04□染□以意近行但有漏故(若通無漏卽有緣滅不雜緣法念住斷惑也)□

609c05□唯捨非餘(有漏無閒□及前八解脫□在未至定故也)□諸加行道中亦

609c06□有喜近行□非無閒·解脫·根本定攝故□最後

609c07□解脫道容有喜近行(入根本者有喜意近行也)

609c08□論□諸意近行中幾欲界繫□已下□第三義門分

609c09□別□於中有二□一界地體緣門□二有漏·無漏

609c10□門□此兩行半頌第一門也□論曰至五所

609c11□緣故□釋欲界意近行·及緣三界多少□欲界

609c12□具三受故□具有十八意近行也□具有六境

609c13□緣欲界境亦具十八也□欲界意識三受□俱

609c14□能別緣色界四境故具十二也□以色界中

609c15□無香·味故無香·味各三也□欲界三受□俱

609c16□容得緣無色法處□所以有三□以無色界無

609c17□五境故闕十五也□論□說欲界繫至謂

609c18□法近行□述色界初·二定體·緣□此地有喜·捨

609c19□二受故□欲界具六境故□緣欲界境具十

609c20□二也□色界無香·味故緣色唯八也□無色

609c21□界中唯法處故□唯有喜·捨二法近行

609c22□論□三四靜慮至謂法近行□述三·四定□於此

609c23□定此地意唯捨受□容緣欲界故唯六也□若

609c24□緣色界卽唯有四□謂除香·味□無色界唯有

609c25□一□捨法近行也□論□說色界繫至唯一謂

609c26□法□述無色界空處近分意近行也□此有二

609c27□說□一許別緣下□二不許別緣□若許別緣

609c28□通有四捨意近行也□若不別緣唯一雜法

609c29□捨近行也□論□四根本地至如後當辨□述

610a01□四無色根本·及上三邊同也

610a02□論□此意近行通無漏耶□此下第二半頌漏·

610a03□無漏門□於長行中便明成就多少門也

610a04□論曰至唯是有漏□此述唯有漏也□正理釋

610a05□云□所以者何□長養有故□無漏諸法與此相

610a06□違□有說□近行有情皆有□無漏不然□故非近

610a07□行□有說□聖道任運而轉故□順無相界故□非

610a08□近行體□近行與此體相違故□論□誰成

610a09□就幾意近行耶□已下明成就也□於中有

610a10□三□一問□二答□三破有部□此卽初也□論□

610a11□謂生欲界至唯染汚故□答也□此明生欲界

610a12□者未得色界善心□卽是未得未至定等□

610a13□此於欲界具成十八具成善·染□若成

610a14□上者唯是染汚□成上惑故□染不緣下□由

610a15□此初·二定唯八喜捨□緣自地四境故□三·

610a16□四定四唯捨□緣四境故□四無色一唯捨□緣

610a17□一法故　皆不緣下唯染汚故□釋所以也

610a18□論□若已獲得至如應當知□謂已獲得

610a19□色界善心□初定有十□謂捨六喜四□未離

610a20□欲貪具憂根故欲成一切□上地多少數如

610a21□前說□正理欲界等中□皆得緣不繫也

610a22□論□若生色界至謂通果心俱□明色界成欲

610a23□一也□生無色界定不成下故略不論□成

610a24□色多少准前可知□故不重述□論□有說

610a25□如是至經義有殊□第三論主假爲異說破有

610a26□部也□論□所以者何□有部更問□論□

610a27□非於此地至是意近行□論主答也□唯染汚受

610a28□可意相牽數行境界名意近行□善·無記者□

610a29□不能引意相牽數行境故□非意近行

610b01□論□云何與意相牽數行□問也□論□或愛或

610b02□憎或不擇捨□答也□論□爲對治彼至知

610b03□法亦爾□此引證也□旣六恒住對彼喜·憂·捨

610b04□三□故知此三唯染汚□與意相牽數行境故治

610b05□彼名住□論□非阿羅漢至故作是說□證

610b06□唯染也□旣說羅漢有六恒住□無數行

610b07□境□故知羅漢善喜·捨非意近行也

610b08□論□又卽喜等至謂諸善受□重引經證言□

610b09□喜等者等取憂·捨□此三若染汚者緣色等

610b10□六成十八耽嗜□此三若善緣色等六爲

610b11□十八出離□合爲三十六也□此是大師所說

610b12□非餘能說□故言大師句也□善受旣非耽嗜□

610b13□明非與意相牽數行境也□婆娑四十六明

610b14□六恒住□一百二十九□一百九十□明耽嗜受□

610b15□正理救云□如何定知於諸境界或愛或憎

610b16□或不擇捨方是近行□非如先說諸離欲者□

610b17□或阿羅漢□於有漏事雖全分斷而有有漏

610b18□喜等現行□不名近行此有何理□又以何緣□

610b19□唯六恒住遠分所治貪等相應雜染喜等方

610b20□名近行□非餘有漏善喜等受□又彼自說差

610b21□別言故□非染近行定有極成□謂彼自言但爲

610b22□遮止雜染近行故作是說□卽以許有非

610b23□染近行非六恒住正所遮遣故□毘婆沙所

610b24□說近行非與正理契經相違□又諸有漏皆

610b25□名雜染□旣許雜染皆名近行□與此宗義

610b26□有何相違　婆沙一百三十九云□若生初

610b27□定成就欲界一法捨意近行□卽通果俱□總

610b28□緣色等爲境故□有說成就三□謂色·聲·法

610b29□捨意近行□此心若緣所起身表□卽有緣色

610c01□捨意近行□此心若緣所起語表卽有緣聲

610c02□捨意近行□此心若緣所變化事□以總緣故□

610c03□卽有緣法捨意近行□有說□成就六捨意近

610c04□行□卽通果心俱□此心容有總別緣故　今

610c05□詳□三解據義各別不相違也□第一師據化

610c06□事心唯法捨近行□此心不唯緣一境故□第

610c07□二師說□據化事心·及發身·語業心□唯緣

610c08□色·聲故□第三師說□通六近行□通取化事·發

610c09□業及餘通果心□亦容別緣六境界故　有

610c10□人云□初師爲正□初師意發業心亦兼緣能造

610c11□觸故者□非也□若能造觸亦心緣□起善·惡二

610c12□業例亦應然□應同所造通其善·惡

610c13□論□如是所說至無量差別□略說受支如上

610c14□所說□若廣分別無量不同

610c15□論□何緣不說所餘有支□自此已下餘指別

610c16□文□論曰至隨眠品當說□指餘文也

610c17□論□此諸緣起略立爲三□自此已下有兩

610c18□行頌擧喩顯也□論曰至煩惱業事□此中

610c19□煩惱總有五喩□此文卽是第一喩也□論□

610c20□如龍鎭池至相續無窮□第二喩也□論□

610c21□如草根未拔至趣滅滅還起□第三喩也

610c22□論□如從樹莖至數起惑業事□第四喩

610c23□論□如糠□米至應如是知□第五喩也□論□

610c24□如米有糠至能感異熟□此中明業總有三

610c25□喩□此所擧文第一喩也□論□如諸草藥

610c26□至更不招異熟□第二喩也□論□如花於果

610c27□至應如是知□第三喩也□論□如熟飮食至

610c28□應如是知□喩異熟果也□□如文可解

610c29□論□如是緣起煩惱業事□已下一頌□大文第九

611a01□明四有餘義□論曰至無潤功能□此明

611a02□生有唯染汚也□然通一切□若生欲界卽三

611a03□十六□色無色界各三十一□皆能結生□不簡

611a04□上緣·無漏緣等□論□然諸結生至現

611a05□起纏垢□明除隨眠餘纏·垢等不能結生

611a06□論□雖此位中至煩惱現起□明結生位心

611a07□雖昧劣□由數習力邪見等惑皆能現起

611a08□論□應知中有至猶如生有□此明中有結

611a09□生刹那同生有也□論□然餘三有至善染

611a10□無記□明餘三有通三性也□論□於無色

611a11□界至可立中有□明無色界無中有所以也

611a12□論□頌中不說至許具四有□釋頌意

611a13□也

611a14□論□有情緣起已廣分別□已下三行頌大文第

611a15□二明四食也□論曰至由食而住□此明

611a16□四食是佛說也□論□何等爲食□問

611a17□論□食有四種至四識□列四名也□論□段

611a18□有二種至□此爲□□此釋段食□於中有三□

611a19□一問細□□二明界繫□三明體性兼釋名□

611a20□此文初也　汚蟲者□謂因津汚濕氣而生□

611a21□卽細濕生蟲□餘文可解□論□如是段食

611a22□至生上界故□此文第二界繫分別□正理論云□

611a23□非上界身依外緣住□色界雖有能益大種□

611a24□而非段食□如非妙欲□如色界中雖有微

611a25□妙色·聲·觸·境□而不引生增上貪故不名妙

611a26□欲□如是雖有最勝微妙能攝益觸□而畢竟

611a27□無分段呑□故非段食□雖非段食攝□而

611a28□非無食義□如喜雖非四食中攝□而經說爲

611a29□食□以有食義故□如契經言□我食喜食□由

611b01□喜食久住如極光淨天□若爾欲界亦應唯

611b02□口分段呑□方名段食□不爾□欲界呑□爲

611b03□門□餘可相從立此名故□非於色界小有

611b04□呑□□可令餘觸從彼爲名□是故二界無相

611b05□類失□若人生在北俱盧洲離段呑□壽

611b06□豈斷壞□雖不斷壞□而所依身形色疲損

611b07□苦爲存活□若爾何故彼由食住□香等爲食

611b08□非要呑□□彼定常嗅如意妙香□或觸可愛

611b09□風等妙觸□又彼身中有能益煖□或非欲界皆

611b10□資段食□亦非段食定唯欲界□從多□就勝□故

611b11□作是言□下有□上無□不應爲難□論□唯

611b12□欲界繫至分分受之□第三出體兼釋名也

611b13□論□光影炎□如何成食□問□若欲界繫香·

611b14□味·觸三皆是段食□復言口·鼻分分受之□

611b15□光·影·炎·□旣無口·鼻分分受義□如何成食

611b16□言不簡也□論□傳說此語至如塗洗等□

611b17□有兩釋□如文可解□正理論云□然段食體事

611b18□別十三□以處總收唯有三種□謂唯欲界香·

611b19□味·觸三□一切皆爲段食自體□可成段別而

611b20□呑□故□乃至□又諸飮等亦名段食□皆可段

611b21□別而受用故□豈不求食爲除飢·渴□如何

611b22□飢·渴亦名爲食□由此二種亦於根·大能增

611b23□益故□如按摩等□又於飮食無希欲心身便

611b24□疲損故二名食□又有飢·渴方名無病□故

611b25□爲食事此二勝餘(十三事者□十一種觸□香·味二境也)□論□

611b26□色亦可成至何緣非食□此問色非食所以

611b27□論□此不能益至境各別故□答也□聞香

611b28□等時能益自根□見色時不能益眼故非

611b29□是食□先益自根後及餘身可名爲食□當

611c01□不能益自根·大種□況能及餘　言解脫

611c02□故者□謂已離欲者□論□有時見色至而

611c03□無益故□通釋伏難□正理論云□色處何緣不

611c04□名爲食□是不至取根所行故□以契經說□段

611c05□食非在手中·器中可成食事□要入鼻·口

611c06□牙齒咀嚼□津液浸潤□進度喉咽墮生藏

611c07□中□漸漸消化味勢熟德□流諸脈中攝益諸

611c08□蟲乃名爲食□爾時方得成食事故□若在

611c09□手·器以當爲名□如天授名那落迦等□雖

611c10□彼分段總得食名□而成食時唯香·味·觸□爾

611c11□時唯此爲根境故□若總分段皆名食者□聲·

611c12□不相應亦應是食□非聲等物在彼段中□可

611c13□如香等亦名爲食□以不相續無形段故□

611c14□非無形段不相續物□能住持身可成食

611c15□事□又如何知色處非食□身內攝益根·大功

611c16□能□如香·味·觸不別見故□爾時不生彼境·

611c17□識故　云云乃至　若爾何故於契經中□稱

611c18□讚段食具色香·味□爲令欣樂兼讚助緣□

611c19□如亦讚言恭敬施與□豈卽恭敬亦名段食□

611c20□具正·助緣□如有讚花林具花·果·影·水□

611c21□豈影與水亦卽是林　云云乃至　又擧色

611c22□相表香·味·觸亦妙可欣故作是說□經何不

611c23□讚食具觸耶□讚具色等已說觸故□非有

611c24□惡觸具妙色等□故有妙觸不說自成□又唯

611c25□觸處是眞食體□讚此食體有色·香·味□故經

611c26□說食體無缺減□論□觸謂三和至通三

611c27□界皆有□明後三食體·及界繫等□論□如

611c28□何食體不通無漏□問所以也□論□毘婆

611c29□沙師至爲滅諸有□擧婆沙師答□論□

612a01□又契經說至故非食體□擧體答也□論□

612a02□言部多者至爲何所目□問□論□此目中有

612a03□至說中有故□答也　求生□是中有五名中一

612a04□名□論□何等爲五□問五名也□論□一

612a05□者意成至暫時起故□答五名也□論□如

612a06□契經說至起謂中有□此引經說中有名起

612a07□　有壞自體起者□謂死有壞本有自體中

612a08□有起也　有壞世間生者□謂無情法因滅果

612a09□生□論□又經說有至爲第四句□重引經

612a10□證□此之二經皆證中有名爲起也□正理論

612a11□云□如是四食體總有十六事　十六事者□

612a12□觸爲十一□香·味爲二□觸·思·識三□又正理

612a13□說思食唯與意識相應□唯後三食說有漏

612a14□言□顯香等三不濫無漏□何緣無漏觸等非

612a15□食□食謂能牽能資諸有□可厭可斷愛生長

612a16□處□無漏雖資他所牽有□而自無有牽有功

612a17□能□非可厭·斷愛生長處□故不建立在四食

612a18□中□卽由此因望他界·地□雖有漏法亦非

612a19□食體□他界地法雖亦爲因能資現有□而不

612a20□能作牽後有因故不名食□諸無漏法現

612a21□在前時□雖能爲因資根·大種□而不能作

612a22□牽後有因□雖暫爲因資根·大種□而但爲

612a23□欲成已勝依速趣涅槃永滅諸有□自地有

612a24□漏現在前時□資現令增能招後有□由此已

612a25□釋段食爲因招後有義□謂觸等食牽後有

612a26□時□亦牽當來內法香等□現內香等資觸等

612a27□因令牽當有□亦能自取當來香等爲等流

612a28□果□是故段食與後有因同一果故□亦能牽

612a29□有故名爲食□然香·味·觸體類有三□謂異熟

612b01□生·等流·長養□由外香等覺發身中內香·味·

612b02□觸令成食事□故所說食其理定成□論□

612b03□又部多者至說名求生□述異釋也□論□

612b04□幾食能令至求生有情□問□此四食中幾食能

612b05□令阿羅漢增長□幾食能令餘有情增長

612b06□論□毘婆沙師說至老死緣故□已下明

612b07□二種皆因四食住□諸有愛者亦由段食資

612b08□當有故□引世尊說□四食皆爲老死緣故□此

612b09□中意證段食亦引當有□如前引正理釋□

612b10□此明段食資現亦資當也□論□亦見思

612b11□食至望絶便死□已下明思食正牽當有亦兼

612b12□資現□已下引兩事證□如文可解□論

612b13□集異門足至卵卽敗亡□引集異門證其思

612b14□食於現有資□論□此不應然至忘則命

612b15□終□此是論主正本文也□今詳□此文若證思

612b16□食義則不應□若各別論不思議力用義卽

612b17□無違□論□起念母思在於觸位□述起思

612b18□時□謂十二支觸支時也□論□諸有漏法至

612b19□說食唯四□問廢立所以□論□雖爾就勝

612b20□至能起當有□此略答也□段食·觸食能益現

612b21□勝□思·識二食引當勝故□故唯說四□論□

612b22□言所依者至業爲勝□釋前二食也

612b23□論□言當有者至最爲勝故□釋後二食也

612b24□論□故雖有漏至唯說四食□總結上也

612b25□論□前二如養母至生未生故□擧喩顯也

612b26□論□諸所有段皆是食耶□問□能資身者有食

612b27□用□無能資身無食用故不名食也

612b28□論□有段非食至皆有四句□此答□唯其段食□

612b29□餘三亦有四句□可知□論□頗有觸等至

612c01□無漏觸等□此明資益而非食□前說有食而

612c02□非益也□且就不益不名爲食□理實不益亦

612c03□是食攝□論□諸有食已至資根及大□此明

612c04□有損亦名食也□但於二時隨有一益卽

612c05□名爲食□論何趣何生至皆具四食□明

612c06□四生·五趣皆具四食□論□如何地獄有

612c07□段食耶□問□論□鐵丸洋銅豈非段食□答

612c08□也□論□若能爲害至識食亦爾□難也□就

612c09□中有二□一違前四句□二違品類足□此二皆

612c10□說爲緣資益方名食故□如何乃言洋銅·鐵

612c11□丸亦是食耶□論□彼說且依至皆有四食□

612c12□答也□前四句中及品類足且說資身□毘婆

612c13□沙說據得食相□由斯故說鐵丸·洋銅

612c14□得食相故亦名爲食□孤獨地獄亦有

612c15□唯益無損段食□如人中食□故說五趣皆具

612c16□四食　准此論文八地獄中無益身食

612c17□論□世尊所說至林中異生□因明四食問

612c18□施食得果不同人也□論有作是釋至諸有

612c19□腹者□述異釋也　論彼釋非理至□量

612c20□難勝□論主破　就中有二□一違文故□謂

612c21□經說施贍部林中一異生故□今言所有一切

612c22□住贍部洲非是一故□二一切贍部異生理

612c23□勝一百外道仙□何足爲奇□量歎勝

612c24□論□有言彼是近佛菩薩□述第二異釋

612c25□論□理亦不然至阿羅漢故□論主破也□施近佛

612c26□地菩薩得福勝施俱□阿羅漢□如何此中

612c27□對外道仙□量勝劣也□論□毘婆沙

612c28□者至順決釋分□此述婆沙一百三十評家釋

612c29□也□論□此名與義至自所分別□論主破□

613a01□得順決擇分名贍部異生無所憑據□旣無

613a02□文證卽是婆沙自所分別□婆沙一百三十引

613a03□經與此有少異引經雖別大意皆同□然釋

613a04□贍部洲異生有異□論□後身菩薩至此說

613a05□應理□論主自評取此釋□與第二釋近佛菩

613a06□薩有何別者□近佛菩薩非決定在贍部洲

613a07□中□後身菩薩決定卽在贍部洲中□然前有

613a08□難□彼獲施福勝施俱□阿羅漢故

613a09□論□爾時菩薩至且言勝百□通前難也

613a10□論□理必應然至對預流向□重審定也□所以

613a11□得知理決定爾□以彼經中先將外仙對彼

613a12□異生□量勝劣□後重將彼離欲外仙□對預

613a13□流向□量勝劣□故知異生勝預流向失□

613a14□量法□先多後少故□若謂異生是順決擇分

613a15□等者□卽應將彼異生對預流向□□量勝

613a16□劣云施異生劣預流也

613a17□論□已說有情至有死生等□自此已下兩行半

613a18□頌□大文第三明死生受識等□正理論云□今

613a19□應思擇□於前所說中等四有□死·生二有唯

613a20□一刹那□於此時中何識現起□此識復與何受

613a21□相應□定心·無心得死生不□住何性識得

613a22□入涅槃□於命終時識何處滅□斷末摩者其

613a23□體是何　此論略故擧前二問等後問也

613a24□論曰至初結中有□答第一問□擧其六

613a25□位唯有意識以釋死·生唯意識也□所說生

613a26□言應知亦攝初結中有□此位亦唯是意識

613a27□等□故與生有同亦名生　中有初心亦名

613a28□中有不名生有□旣是中有□憑何文證亦

613a29□得名生　正理論云□本論亦有以生聲說

613b01□結中有位□有欲界繫見·修所斷二部諸結

613b02□一時獲者□謂上界沒欲界生時□此等生言

613b03□說中有始　由此頌說生言兼攝中有

613b04□論□死生唯許至不順死生□答第二問□正理

613b05□論云□以死·生時必昧劣故□由此故說下

613b06□三靜慮唯近分心有死生理□以根本地無

613b07□捨受故□論□又此二時至必非無心□略

613b08□答第三·第四問也□謂死·生位非是在定亦

613b09□非無心□論□非在定心至能攝益故□別

613b10□以三因證在定心無死·生也　地界別者□

613b11□謂身在欲界等入上界·地定等□不可異地

613b12□心而命終受生□縱令界·地同者定是加行起

613b13□故□亦不可說命終等也□又定亦是能攝益

613b14□故□正理論云□而非在定心有死·生理□非

613b15□界·地別有死·生故□設界·地同極明利故□由

613b16□勝加行所引發故□又在定心能攝益故□必

613b17□由損害方得命終□諸在定心非染汚故□

613b18□必由染汚方得受生□異地染心亦攝益故□

613b19□加行起故無命終理□異地染心必勝地攝□

613b20□何容樂往劣地受生□故彼亦無能受生

613b21□理□一切異地淨無記心□加行起故無命終理□

613b22□非染汚故無受生理□論□亦非無心至

613b23□無受生故□別明無心無死·生也□正理論

613b24□云□又非無心有命終義□理相違故□死有二

613b25□種□或他所害□或任運終□無心位中他不能

613b26□害□有殊勝法住持身故□處無心位不任運

613b27□終□入心定能引出心故□謂入心作等無間

613b28□緣□取依此身心等果法□必無有別法能□

613b29□令不生□若所依身將欲變壞□必定還起屬

613c01□此身心方得命終□更無餘理□又有契經□證

613c02□無心不命終□故契經說□無想有情由想起

613c03□已從彼處沒□非無心位可得受生(云云多釋)

613c04□論□雖說死有至而無異熟□唯無記涅槃□

613c05□答第五問也□論何故唯無記得入涅

613c06□槃□問所以□論□無記勢力微順心斷故□

613c07□答所以也□正理論云□劣善何故不入涅槃□

613c08□以彼善心有異熟故□諸阿羅漢厭背未來

613c09□諸異熟果入涅槃故□若爾住異熟應不

613c10□入涅槃□不爾□已簡言厭背未來故□何不

613c11□厭背現在異熟□知依現異熟永斷諸有

613c12□故□依現異熟證無學果□知彼有恩不深厭

613c13□患□諸阿羅漢深厭當生□故命終時避彼因

613c14□善□唯二無記勢力劣故□順於昧劣相續斷

613c15□心□故入涅槃唯二無記□論□於命終位

613c16□至識最後滅□答第六問□寄問起也□論□

613c17□頓命終者至亦心處滅□答也□阿羅漢人無

613c18□所往後有故於心處滅□論□有餘師說

613c19□彼滅在頂□述異師說□此師意說□涅槃最勝

613c20□故於頂滅□論□正命終時至一處都盡□

613c21□釋上識滅處也□識無方所不可辨處□隨

613c22□身根滅處言識滅處也□論□有漸命終

613c23□者至是謂末摩□答第七問□卽以身中有異

613c24□支節名爲末摩□無異物也□正理論云□謂於

613c25□身中有別處所□風·熱·淡盛所逼切時□極苦

613c26□受生卽便致死□得末摩稱□論□若水火

613c27□風至故得斷名□釋斷名也□風·水·火等能觸

613c28□便命斷名斷末摩□非謂如斬薪等分

613c29□爲二分名之爲斷□正理論云□好發語言

614a01□譏刺於彼隨實·不實傷切人心□由此當

614a02□招斷末摩苦□論□地界何緣至隨所應

614a03□起□釋地不能爲斷末摩所以□論□

614a04□有說此似外器三災□述意說也□論□此斷

614a05□末摩天中非有□明斷末摩有·無處也

614a06□論□然諸天子至非定當死□此明天中小衰相

614a07□也□論□復有五種至必定當死□此明天中

614a08□有大衰相□正理論云□此五相現決定命終□設

614a09□遇强緣亦不轉故□非此五相諸天皆有□亦

614a10□非此五一一皆具□總集而說故言有五□如

614a11□何得知非一切有□由敎·理故□敎謂經言□

614a12□三十三天有時集坐善法堂上□共受法樂中

614a13□有天子福壽俱終□卽天衆中不起于坐俄然

614a14□殞沒都不覺知□經說諸天五衰相現經五晝

614a15□夜然後命終□寧不覺知不起于坐□理謂衰

614a16□相皆是不善圓滿業果□非一切天皆同集

614a17□此不善業故

614a18□論□世尊於此至何謂三聚□自此已下大文第

614a19□四明三聚衆生也□論曰至三不定性聚□

614a20□列三聚名也□論□何名正性□問□論□

614a21□謂契經言至是名正性□答正性也□此無餘斷

614a22□卽是有餘·無餘涅槃□卽此涅槃名爲正性□

614a23□正理論云□何故唯斷說名正性□謂此永盡邪

614a24□僞法故□又體是善常□智者定愛□故世尊亦

614a25□說聖道名正性□經說趣入正性離生故

614a26□論□定者謂聖至故名正定□釋正定也□此

614a27□謂得無漏斷得不越七生得涅槃故

614a28□論□諸已獲得至何非正定□問也□若以定得

614a29□涅槃名正定者□得順解脫分善定得涅槃□

614b01□何不從此名爲正定唯取聖人□論□彼

614b02□後或隨至不名正定□答也□此有四釋□一或後

614b03□時墮邪定故□二得涅槃時未定故□三非

614b04□如預流·極七返有等□四彼未能捨邪性故

614b05□論□何名邪性□問也□論□謂諸地獄至

614b06□是名邪性□答也□謂三惡趣名爲邪性□正理論

614b07□云□何名邪性□謂有三種□一趣邪性□二業邪

614b08□性□三見邪性□卽是惡趣·五無間業·五不正見

614b09□如次爲體□論□定謂無間至故名邪定□

614b10□釋邪性也□卽是定墮地獄故名邪定

614b11□論□正邪定餘至可成二故□此釋第三不定

614b12□聚也□非定屬一得不定名□住增上忍·及

614b13□第一時時少不說□及未捨見邪性故

614b14□俱舍論疏卷第十

614b15□　　霜月七日夜半點了

614b16□　　　　　　　闇眼彌疲燈下

614b17□　　　　　　　　　　　覺樹記

614b18□　　以興福寺慈恩院本一交了乘忍法師

614b19□

614b20□

614b21□俱舍論疏卷第十一

614b22□

614b23□　　　　沙門法寶撰

614b24□　　分別世品第三之四

614b25□論□如是已說至今當說者□此下當品大文第

614b26□二明器世間　於中有三□一述所居器□二

614b27□述能居量□三述分齊　就明所居器中□

614b28□一別明小器□二總明大千　就別明小器

614b29□中□一明三輪□二明九山□三明八海□四明四

614c01□洲□五黑山等□六明地獄□七明日·月□八明

614c02□天器　此下三行頌□第一明三輪□頌文可

614c03□知□論曰至形量不同□此明三千大千世

614c04□界形量不同□三輪等異諸部同許□論□謂

614c05□諸有情至踰繕那□明風輪廣厚也□論□

614c06□如是風輪至風輪無損□明風輪堅密　大諾

614c07□健那者□是人中神名□此云露形□有大力也

614c08□論□又諸有情至踰繕那□此明水輪厚

614c09□也　廣同金輪故此不說□論□如何水

614c10□輪不傍流散□問□論□有餘師說至墮於熟

614c11□藏□述餘師釋□論□有餘部說至如[竺-二+□]持

614c12□穀□述異部釋□未知何部□應□□論□有情

614c13□業力至三億二萬明金輪也□及明成金已

614c14□後二輪厚薄□論□二輪廣量至踰繕那□

614c15□此明水·金二輪廣量□准此金·水二輪與風

614c16□輪不同□風輪無數理合大千同一□二徑十

614c17□二億等□卽是唯□一四天下也□略計八山·七

614c18□海已六十萬餘踰繕那□更加外海·輪圍亦

614c19□有十二億□下文云十萬爲洛叉□故知十萬

614c20□爲億也　有人□謂十二餘億爲大千之徑□

614c21□全不相當□婆娑一百三十四□風輪廣則無

614c22□數　又云□如是水輪於未凝結位□深十一

614c23□億二萬踰繕那□有說廣量與風輪等□有說狹

614c24□小分百俱□□百俱□輪其量皆等□謂徑十二

614c25□億三千四百半□圍量三倍□謂三十六億一萬

614c26□三百五十踰繕那□有說金輪廣如水量□有師

614c27□復說少廣水輪　准此論釋□風·水之中取

614c28□其後說□水·金之內今取前師□今詳前之二

614c29□說前說爲善□旣同一雨水以成水輪□於中

615a01□何要分金·水別□又三輪相依□風輪旣等大

615a02□千□水·金因何卽小

615a03□頌曰□已下有四行頌□第二明九山也　蘇

615a04□迷盧者□此云妙高　踰健達羅□此云持雙□

615a05□此山頂上有其二道猶如車跡□山持二跡

615a06□故名持雙　伊沙馱羅□此云持軸山□峰上

615a07□聳猶如車軸故名持軸　竭地洛迦□印度

615a08□樹名□一此山寶樹形相似故從似爲名　蘇

615a09□達梨舍那□此云善見□莊嚴殊妙見者稱善

615a10□故名善見　□濕縛□拏□此云馬耳□此山

615a11□上峰似馬耳也　毘那□迦□此云象鼻□印

615a12□度神名□山形似彼象鼻故以名焉　尼民達

615a13□羅□此是魚名□其魚[此/□]尖□山峰似魚[此/束]故以

615a14□爲名□後之兩頌如文可知□論曰至吠

615a15□琉璃色□此明九山安布處所□及能成財寶

615a16□有不同也□論□如是寶等從何而生□問

615a17□也□論□亦諸有情至轉變所成□以明衆寶

615a18□所從生也□由業風力水減寶生□非卽水

615a19□體轉變成色□論□數論云何執轉變義□

615a20□問□論□謂執有法至有餘法滅□答也□此

615a21□外道說□如金爲器□改變器時□金無生

615a22□滅□器有生滅□論□如是轉變何理相違□

615a23□問違理也□論□謂必無容至法滅法生□

615a24□出違理也□此意欲說金之與器體性無

615a25□別□如何說有別法是常□別法生滅□謂冥

615a26□諦常□二十三諦是無常也□論□誰言法外

615a27□至名爲有法□外道救也□誰言實諦之外別有

615a28□二十三諦□金外別有器也□卽是實諦轉變

615a29□如金轉變相生滅也□論□此亦非理□論

615b01□主非也□論□非理者何□外道問也

615b02□論□卽是此物至曾所未聞□論主破也

615b03□論□如是變生至內海外海□此明變生衆寶

615b04□等已復有業風各別爲山爲海等也

615b05□論□如是九山至出水量同□此明九山高廣量

615b06□也

615b07□頌曰□已下有兩行頌□第三明八海也

615b08□論曰至不傷腹明內海具八功德水

615b09□論□如是七海至踰繕那□明初海量也□准此

615b10□論文□妙高山方以其四面數各三倍□謂各

615b11□成二億四萬故□論□其餘六海至二萬二

615b12□千□明餘六海及鹹海量□總略計九山及八

615b13□海□一四天下徑總有一百二十萬八百七十

615b14□五踰繕那

615b15□頌曰□已下有四行頌□第四明四大洲形量

615b16□也□論曰至二千踰繕那□略擧四洲□□明

615b17□南贍部洲相□論□唯此洲中至能持此

615b18□故□明金剛座所在處也□論□東勝身洲

615b19□至人面亦然□明餘三洲·及人面也□論□

615b20□復有八中洲至羅刹婆居□明八中洲　遮

615b21□末羅者□此云□牛　筏羅遮末羅□此云勝

615b22□□牛　提訶□此云身　毘提訶者□此云勝

615b23□身　舍□者□此云諂　□□羅漫□里拏□此

615b24□云上議　矩□拉□婆者□此云勝邊　□拉婆

615b25□者□此云有勝邊□一說八洲皆人所住□一說

615b26□唯一羅刹婆居□婆娑一百七十二云□此八洲

615b27□中人形短小如此方侏儒□有說七洲是人所

615b28□住□遮末羅洲唯羅刹婆居□有說此所說八卽

615b29□是四大洲之異名　以一一洲皆有二異名

615c01□故□如是說者□應如初說　准此論文卽二

615c02□說中前說爲正

615c03□頌曰□已下有一行頌□第五明黑山等

615c04□論曰至以立洲號　香醉山者□此山中香氣

615c05□人嗅便醉故名香醉□一□伽河□從東面出

615c06□□池一□流入東海□二信度河□從南面出

615c07□□池一□流入南海□三徙多河□從北面出

615c08□□池一□流入北海□四縛芻河□從西面出

615c09□□池一□流入西海

615c10□論□復於何處置捺落迦□已下第六明地獄□就

615c11□中有二□初明八大地獄□二明十六增

615c12□論曰至無如是事□明處及明無間大地獄

615c13□也□論□有餘師說至而有等流□述異釋

615c14□也□順正理論有一說云□有說無隙立無間

615c15□名□雖有情少而身大故　此同婆娑一百一

615c16□十五云以諸有情造大惡業生彼地獄得

615c17□廣大身□一一身形悉皆廣大遍彼多處中無

615c18□間隙故名無間□又一百七十二有一師云□

615c19□雖亦有間假說無間□有說彼處恒受苦受

615c20□無喜樂間故名無間　卽是此論後釋

615c21□　有說衆多有情造作惡業□相續生彼滿彼處

615c22□所故名無間□評曰不應作是說□生餘地獄

615c23□多生無間者少□所以者何□以造作增長上

615c24□品身·語·意惡業者乃生彼處□有情造作

615c25□增長上品惡業生彼處者少□造作增長中·

615c26□下品惡業生餘地獄者多□如造作增長上

615c27□品善業生有頂者少□造作增長中·下品善

615c28□生餘處者多故□應作是說□由造作增長

615c29□增上不善業生彼所得身形廣大□一一有

616a01□情據多處所中無間隙故名無間　此評

616a02□家義卽是正理論中一師釋也□論□七捺

616a03□落迦至七者等活□此則明餘七地獄也

616a04□論□有說□此七在無間傍□述異說□婆娑一百七

616a05□十二云□問地獄在何處□答多分在此贍部

616a06□洲下□云何安立□有說□從此洲下四萬踰繕

616a07□那至無間地獄底□無間地獄縱廣高下各二

616a08□萬踰繕那□次上一萬九千踰繕那中安立餘

616a09□七地獄□此七地獄一一縱廣萬踰繕那□有

616a10□說□從此洲下四萬踰繕那至無間地獄□此無

616a11□間地獄縱廣高下各二萬踰繕那□次上有三

616a12□萬五千踰繕那安立餘七地獄□一一縱廣高

616a13□下五千踰繕那□有說□無間地獄在於中央□餘

616a14□七地獄圍□圍□□如今聚落圍□大城

616a15□論□八捺落迦增各十六□已下第二釋十六

616a16□增□先引經中二行頌證□後牒釋也□論□

616a17□故薄伽梵至猛火恒洞然□引經證有十六

616a18□增也□論□十六增者至各有四所□先標

616a19□數處□論□□□增至平復如本□釋第一

616a20□也□論□二屍糞增至[口*(一/巾)]食其髓□釋第二

616a21□也□論□三□刃增至復有三種□此開第三

616a22□以爲三也□論□一刀刃路至平復如本□釋

616a23□第一也□論□二[金*刃]葉林至齟□食之□釋第

616a24□二也□論□三鐵剌林至故一增攝□此釋第

616a25□三□總結也□論□四烈河增至故言皆十

616a26□六□釋第四增□總結也□論□此是增上

616a27□至重遭害故□釋增名也□以本地獄適被害

616a28□已重遭害故□故名增上被刑害所□論□

616a29□有說有情至故說爲增□述異釋也□前以苦

616b01□重增上故名增□後釋以數受苦故名增□

616b02□評其論意□只是兩釋□不是三解□有人謂是

616b03□三解誤也□正理論云□此十六中受苦增劇

616b04□過本地獄故說爲增□或於此中受種種苦□

616b05□苦具多類故說爲增□論□今於此中至

616b06□是有情不□自此已下明地獄卒是有情不□問

616b07□也□論□有說非情□答□如何動作□問

616b08□論□有情業力如成劫風□答□論□若爾

616b09□云何至死作琰魔卒□難□論□琰魔王使至

616b10□非實有情□此通難也□論□有說有情□述

616b11□異說□論□若爾此惡業何處受異熟□問

616b12□論□卽地獄中至此何理遮□答□論□若

616b13□爾何緣火不燒彼□難也□論□此定由業力

616b14□至故不彼燒□釋□於中有兩釋□如文可解□正

616b15□理論云□無間·大熱·及炎熱三□於中皆無獄

616b16□卒防守□大叫·號叫·及衆合三少有獄卒□琰

616b17□魔王使時時往來巡□彼故□其餘皆爲獄卒

616b18□防守□有情無情異類獄卒防守治罰罪有情

616b19□故□論□熱捺落迦至其八者何□已下釋

616b20□　八寒地獄□先卽列名□後明處也□論□一

616b21□□部陀至摩訶□特摩□□部陀者□此云□□

616b22□嚴寒逼身生其□也　尼剌部陀□此云□

616b23□裂□嚴寒過前身□裂也□已上從身□及□

616b24□裂得名　□□□□是忍寒聲□寒增故口不

616b25□得開□但得動舌作□□聲□□□婆者□

616b26□寒轉增故舌不得動□但得作□□聲　虎

616b27□虎婆者□寒增故不得開口□但得作虎虎聲

616b28□　□□羅者□此云靑蓮花□寒轉增故身色變

616b29□靑如靑蓮花　□特摩者□此云赤蓮花□寒

616c01□增故其身□裂如赤蓮花　摩訶□特摩□此

616c02□云大赤蓮花□寒轉增故其身□裂如大赤

616c03□蓮花□已上列名□論□此中有情至以立其

616c04□名□釋立名所以□前二·後三隨身變立名□

616c05□第三·四·五從聲變立名也□論□此八□

616c06□居至大地獄傍□此明處也□論□此贍部洲

616c07□至無間等耶□難□論□洲如穀聚至漸陜漸

616c08□深□答□論□如上所論至增上業感□總述

616c09□前地獄處是增上共業果也□論□餘孤地

616c10□獄至空及餘處□明孤地獄各別業招處所

616c11□不定□論□諸地獄器至支派不定□總結

616c12□地獄處也□論□傍生住處至後流餘處□述

616c13□傍生處□論□諸鬼本處至廣說如經□述鬼

616c14□住處□貧富異□正理論云□此贍部洲南邊直

616c15□下深過五百踰繕那量有琰魔王都□縱廣量

616c16□亦爾　有人云□以此文證明知金剛座近

616c17□北□諸地獄等在王都下稍近南邊不相妨

616c18□也　今詳此釋事恐不然□無間地獄廣二萬

616c19□踰繕那□於四門外有十六增□或說七地獄

616c20□□無間獄□其傍復有寒地獄處□縱少近南

616c21□亦侵金剛座下□今現人趣居處與鬼趣宅舍

616c22□不相障□□故知地獄鬼趣與金剛座不相

616c23□妨也□若不爾者□鬼趣等處豈無土石等

616c24□耶

616c25□論□日月所居量等義者□自此已下有三行

616c26□頌□第七明日·月處量□論曰至令不停

616c27□墜□明日·月等所依處也□論□彼所住去

616c28□此至妙高山半□述高下也□論□日月徑

616c29□量至十六踰繕那□述大小也□論□日輪

617a01□下面至爲益爲損□述體用也□因生長者爲

617a02□益□因衰落者爲損□論□唯一日月至餘

617a03□例應知□述用廣狹　北洲夜半東洲日沒南

617a04□洲日中西洲日出者□此據一時而論□非全

617a05□盡理□若不爾者□北洲夜半南洲日中□理且

617a06□可然□東洲日沒當妙高山東南角□南洲日中

617a07□當妙高山正南□西方日出當妙高山西南□豈

617a08□全定也□論□日行此洲至晝卽漸增□述

617a09□日夜增減□汎言夜增晝增夜減晝減有其兩

617a10□義　一夜短其晝已去晝增□晝短其夜已去

617a11□名夜增□若取此義□卽秋分已後是夜增□春

617a12□分已去名晝增□二起此時已去夜漸進長

617a13□卽第二日長第一日等名夜增□晝增□此□

617a14□若依此義卽夏至日已去名夜增□冬至日已

617a15□去名晝增也　問此論所明增減爲是何者

617a16□　答准論云□日行此洲向南向北□如其

617a17□次第夜增晝增□卽夏至已後至冬至日夜

617a18□增□冬至日已後至夏至日晝增□婆娑一百三

617a19□十六云□然晝與夜增減相違□雖各二時而

617a20□無四位□晝夜增減各一臘縛□則各一牟呼

617a21□栗多□三十牟呼栗多成一晝夜□於中晝夜多

617a22□少四類不同□增位極長不過十八□減位極

617a23□短唯有十二□晝夜停位各有十五□謂□栗底

617a24□迦月白半第八日□晝夜各有十五牟呼栗多□

617a25□從此已後晝減夜增　釋曰□西方以黑月爲

617a26□先□白月爲後□□栗底迦是此方八月□若以

617a27□此方七月十六日爲月初□白半卽當此方八

617a28□月八日□若以此方八月十六日爲月初□白

617a29□半卽當此方九月八日□晝夜停時當此方八

617b01□月十五日□以八日後晝減·夜增故□亦卽是

617b02□節氣月日□非是月生·月盡月日□此月生·

617b03□月盡晝夜增減不定故□若以此方八月八

617b04□日晝夜停□西方節氣先於此方七日□若

617b05□以此方九月八日晝夜停□西方節氣晩於此

617b06□方二十三日□准輪圍山徑一百二十萬八百

617b07□七十五踰繕那略計西洲□南洲□相去三十萬

617b08□踰繕那□南洲節氣不同計有九十日異□此國

617b09□去彼國無四五萬里□節氣七日不同是卽不

617b10□違□若二十三日不同理卽令隔□應以七月

617b11□十六日爲□栗底迦月□爲月初定　又婆

617b12□娑云□至末伽始羅月白半第八日□夜有十六

617b13□牟呼栗多晝十四□至報沙月白半第八日□

617b14□夜有十七晝十三□至摩迦月白半第八日□

617b15□夜有十八晝十二□從此已後夜減晝增各一

617b16□臘縛□至頗勒□那月白半第八日□夜有十七

617b17□晝有十三□至制□羅月白半第八日□夜有

617b18□十六晝有十四□至吠舍□月白半第八日□

617b19□(此當此方二月八日□亦云從此已後夜減晝增)晝夜各十五□從此以後

617b20□夜減晝增各一臘縛□至誓瑟□月白半第八

617b21□日□夜有十四晝有十六□至阿沙□月白半

617b22□第八日□夜有十三晝有十七□至室羅筏拏

617b23□月白半第八日(此當此方五月八日)夜有十二晝十八□從

617b24□此已後晝減夜增各一臘縛□至婆達羅□陀

617b25□月白半第八日□夜有十三晝十七□至阿濕

617b26□縛庾□月白半第八日□夜有十四晝十六□如

617b27□是復至□栗底迦月白半第八日(當此方八月八日□西方八

617b28□月二十三日)晝夜停等□是名略說時之分齊　准

617b29□上論文□日向北六月夜減□向南六月夜增□

617c01□然標晝·夜增·減言於四處至□栗底迦

617c02□月白半第八□晝夜各十五牟呼栗多□此後復

617c03□云從此已後晝減夜增(此當此方八月九日□西方八月二十四日)

617c04□至摩迦月白半第八日夜十八晝十二牟呼

617c05□栗多(當此方十一月)是夜極長□於此已後亦言從此

617c06□已後夜減晝增□至吠舍□月白半第八日晝·

617c07□夜·各十五牟呼栗多□此後亦云從此已後

617c08□夜減晝增(當此方二月九日)至室羅筏拏月白半第八

617c09□日□夜有十二晝十八(此當此方五月八日□西方五月二十三日)此後

617c10□亦云從此已後晝減夜增□當九日也　此

617c11□論云□日行此洲路有差別故令晝夜有減有

617c12□增者□當婆沙云然晝與夜增減相違雖各

617c13□二時而無四位　論云從雨際第二月後

617c14□半第九日夜漸增□此說五月九日·八月九

617c15□日□皆悉不違婆沙所說□於此雨際第八

617c16□日後□皆言從此後晝減夜增故□准此論

617c17□文□五月九日婆沙云白半□此論云後半□

617c18□故知第二月初卽是四月十六日□第一月初

617c19□卽是三月十六日　論云從寒際第四月後

617c20□半第九日夜漸減□此說十一月九日·二月九

617c21□日□皆悉不違婆沙所說□於此兩月第八日

617c22□後皆言從此後夜減晝增故□准此論文□

617c23□日向南夜增晝減□故云後半婆娑云白半□

617c24□故知是此方十一月九日夜極長也□若以五

617c25□月爲雨際第二月卽此方四月十六日爲雨

617c26□際第二月初□與四分律不同□四分律以四

617c27□月十六日爲雨際第一月故□若以八月

617c28□爲雨際第二月□卽此方六月十六日爲雨

617c29□際第一月初□若以十一月爲寒際第四月□

618a01□卽此方七月十六日爲寒際之初□與四分律

618a02□不同□若以二月爲寒際第四月□卽十月十

618a03□六日爲寒際初□皆不違婆沙文也□然取順

618a04□此方時□應以六月十六日爲雨際之初□此

618a05□方立秋已去多雨故□唐三藏以三月十六日

618a06□爲雨際之初□取五月九日夜增□亦不違婆

618a07□沙　然太法師釋以六月十六日是雨際之

618a08□初者□取八月後半第九日夜增□亦不違婆

618a09□沙□依四分律等□以四月十六日爲雨際之

618a10□初□此是譯家誤□以此方五月十六日爲雨

618a11□際第二月初□以此方六月前十五日□爲五月

618a12□白半第八日也□亦可通云□毘婆沙是迦濕彌

618a13□羅國□四分律非有部宗□是其別國□寒·熱不

618a14□同兩月有異□故不同也□西域記云□有國亦

618a15□以十二月爲雨際□彼國冬多雨故□其婆沙

618a16□五月·八月白半第九日皆說夜增□俱舍但

618a17□說日行向南夜增□卽是婆沙五月白半第九

618a18□日也　今釋俱舍雨際第二月白半第九日□

618a19□卽是此方五月第九日爲定□然婆沙皆說

618a20□白半第八日晝夜增·減□此方皆十五日爲冬

618a21□至·夏至日□春分·秋分者□是節氣日月也□

618a22□所以不同也□節氣從西向東也□以日從西

618a23□向東故南方夏□西方秋□北方冬□東方春□南

618a24□方夜極短□北方夜極長□東·西方晝·夜停

618a25□論晝夜增時一晝夜增幾□問也□論□增

618a26□一臘縛晝夜減亦然□答也□三十臘縛爲一

618a27□須臾□一百八十日增至極長□一百八十日計

618a28□當六須臾□一百八十日減當六須臾

618a29□論□日行此洲至夜增晝增□此明日行增減

618b01□義也□論□何故月輪至見有缺耶□問

618b02□論□世施設中至見不圓滿□准此似月下

618b03□日高□此發影覆其自面故□論□先舊師

618b04□釋至現有圓缺□述經部先舊師釋也

618b05□論□日等宮殿何有情居□問□論□四大天王

618b06□所部天衆□答□論□是諸天衆唯住此耶□

618b07□問□論□若空居天至諸層級等□答也

618b08□論□有幾層級其量云何□已下第八明天

618b09□器□就中有三□一明大王衆天□二明三十三

618b10□天□三明餘色天□此下兩頌第一明四大王

618b11□衆天　就中有三問也□論曰至八四

618b12□二千□明四層級量也□論□有藥叉神至

618b13□共所居止□明四層級所依天別□論□故

618b14□經依此說四大王衆天□引經釋名□以所部

618b15□領天非一類故名衆也□論□如妙高山

618b16□至所部封邑□此明七金山上天也

618b17□論□是名依地至此天最廣□結第一天□明

618b18□廣也

618b19□論□三十三天住在何處□此下四頌第二明

618b20□三十三天□論曰至各唯二萬□明山頂

618b21□量□就中二說□一云上下量等□中腰細也□一

618b22□云下廣上狹准頌八萬卽通兩釋□或徑或

618b23□周□然以山徑八萬爲正□論□山頂四角

618b24□至守護諸天□明山四峰量及住神也

618b25□論□於山頂中至所都大城□此明善見宮量及

618b26□嚴飾也□論□於其城中至諸可愛事□此

618b27□明所都大城中殊勝殿量·及嚴飾也□論□

618b28□城外四面至莊嚴大城□此明城外四苑遊戱

618b29□處也□論□四苑四邊至角勝歡娛□此明

618c01□苑外勝地遊戱處也□論□城外東北至

618c02□猶遍五十明圓生樹形量·妙香□論□順

618c03□風可爾云何逆熏□問□論□有餘師言至故

618c04□說逆熏□述異說□此師不許有逆風熏

618c05□論□理實圓生至如順風熏□述正義□此香力勝

618c06□而能逆風起於香也□由逆風故近處而滅

618c07□不同順風□論□如是花香至別生香氣□

618c08□問□論□此義無定至俱許無失□答也

618c09□論□若爾何故至遍諸方□引頌難□論□據人

618c10□間香至無如是能□通也□論□化地部說至

618c11□唯遍五十□述異部計□論□外西南角至

618c12□不如法事□述善法堂

618c13□論□如是已辨三十三天□已下半行頌第三明

618c14□餘有色天住器□論曰至皆依外器□釋頌

618c15□可知

618c16□論□如是所說諸天衆中□已下便明諸天諸事

618c17□　就中有五□一明欲時□二初生身量□三明

618c18□欲等生別□四明居器近遠□五明下見上不□

618c19□此下半頌第一明欲時也□論曰至故

618c20□使之然□釋頌文□就中二說□如文可解

618c21□論□隨彼諸天至所生男女□明天男·女□雖是

618c22□化生卽於彼天膝上生者□卽是彼天男·女□

618c23□女天爲母□男天爲父□論□初生天衆身

618c24□量云何□已下半頌第二明初生量□論曰

618c25□至具妙衣服□釋頌文也□論□一切天衆

618c26□至同中印度□明語同也

618c27□論□欲樂生別云何應知□已下半頌第三明欲

618c28□等生別□論曰至及下四天□欲生三中明

618c29□第一也□論□有諸有情至樂變化天□欲生

619a01□三中明第二也□論□有諸有情至他化

619a02□自在天□欲生三中明第三也□論□依受

619a03□如生至差別三種□釋分三所以　如生等

619a04□者□稱生等境自在受也□婆沙一百七十三

619a05□云□問何故人·及前四天衆合立欲生□後二天

619a06□衆各別建立□答人·及前四天煩惱□□後二天

619a07□煩惱細　有說□人·及前四天同樂受用自

619a08□然生境故合立一□第五·第六天衆獨樂受

619a09□用自化他境□故各立一□論□樂生三者

619a10□至故名樂生□此釋樂生三天別□下三靜慮各

619a11□有三天故成九處□初定離生喜樂□二定定

619a12□生喜樂□三定離下喜樂□乃至長時受樂□第四

619a13□禪已上無樂受故不名樂生□論□生

619a14□靜慮中間至亦號樂生天□論主難殺也□正

619a15□理論云□大梵旣有喜樂現行名樂生天亦

619a16□無有失

619a17□論□所說諸天二十二處□已下半頌第四明居

619a18□器近·遠□論曰至去下海等□釋頌文中

619a19□如文可解□論□從此向上至得究竟名□

619a20□此二師釋色究竟名□如文可解

619a21□論□於下處生勝見上不□下半頌第五明下

619a22□見上□論曰至下見上天□明下天眼

619a23□見上天□以同一地·一繫縛故□論□然

619a24□下眼不能至要作下地化□明下地眼不能得

619a25□見上界地色□及身不觸異地觸□以別地繫

619a26□□細異故□若上地身□下地下地□不能爲

619a27□□故作化也□論□有餘部說至下見上

619a28□天□述異部中大衆部計□論□夜摩等

619a29□天宮依處量有幾□問已上天所居宮地量大

619b01□小□論□有餘師說至量無邊際□欲界四

619b02□天有其兩釋□初靜慮天有其三釋□如文

619b03□可解

619b04□論□齊何量說小中大千□已下兩行頌第二

619b05□明小·中·大千數也□論曰至後當廣辨□

619b06□釋頌文□如文可解

619b07□論□如外器量別至身量亦別耶□已下兩行半

619b08□頌大文第二明能居量　就中有二□一明

619b09□身量□二明壽量□論曰至滿萬六千□釋

619b10□頌□可解□婆沙一百二十八云□如曷邏呼阿

619b11□素落王所得身形其量廣大□如色究竟所得

619b12□身形一萬六千六踰繕那量　俱盧舍者□

619b13□此云鳴喚　所以無雲減三踰繕那者□有

619b14□人云□從變異受初修不變異難　此似

619b15□倒也□旣得難定身壽應加□應言下變異受

619b16□以樂欲心勝由此造業引壽等勝□不變異

619b17□受引欣心劣□由此造業引壽等減

619b18□論□身量旣殊壽量別不□已下三行半頌□第二

619b19□明壽量　就中有二□一明善趣壽量□二明

619b20□惡趣壽量□此明善趣□論曰至不能計

619b21□量□明人趣也□論□已說人間至萬六千

619b22□歲□明欲界天□論□持雙以上至依何得

619b23□成□有兩問□一問年歲二問光明□論□

619b24□依花開合至成外光明事□答兩問也

619b25□論□已說欲界天至萬六千劫□明色天也

619b26□論□已說色界至六八萬劫□明無色界

619b27□論□上所說劫至爲中爲大□問劫量也

619b28□論□少光以上至所壽劫量□明上下天劫

619b29□大·中不同□初定三天以半大劫爲其一劫□

619c01□二定已上以大全劫爲一劫□詳其上壽量

619c02□增·減□及身量增減□欲天□色天□及無色天□

619c03□色天初定以半劫爲劫□及中間靜慮身量

619c04□等不同者□皆是生死法爾因果□如此□不可

619c05□細求所以□多眼·三眼·二眼·一眼□及無足·多

619c06□足等也

619c07□論□已說善趣壽量短長□已下三頌第二明惡

619c08□趣□論曰至壽一中劫□明地獄壽量

619c09□論□傍生壽量至能持大地□明傍生壽量

619c10□論□鬼以人間至壽五百年□明鬼趣也

619c11□論□寒那落迦至地獄壽量□明寒地獄

619c12□　□梨者□受一斛器名□如此間計升·斛等名

619c13□　婆訶者□此云[竺-二+□]□受二十斛□卽是二十□梨

619c14□一麻婆訶量□[竺-二+□]盛麻故名麻[竺-二+□]也□摩揭

619c15□陀國盛麻[竺-二+□]多受二十石□餘文可解□百年

619c16□取一[竺-二+□]中麻也

619c17□論□此諸壽量有中夭耶□已下半行頌文便明

619c18□有中夭□論曰至皆無中夭□釋頌有二□

619c19□一處無中夭□二就別人明無中夭□如文

619c20□可解

619c21□俱舍論疏卷第十一

619c22□　　　次夜點了(今日春祭也令人調聲遙聞之)

619c23□　　　晝夜增減事不審非一以黃園本一

619c24□　　　交了

620a01□

620a02□俱舍論疏卷第十二

620a03□

620a04□　　　　沙門法寶撰

620a05□　　分別世品第三之五

620a06□論□如是已約至三極少量□自此已下□大文第

620a07□三明三分齊□一明三極少□二明極少積成

620a08□多量□此下半頌明三極少□三極少中□二是所

620a09□詮□一是能詮□所詮之中□一是色量□二是時

620a10□量□論□曰至爲色極少□述色極少□大乘

620a11□無實□但是覺慧分析□以爲極微□此是識心

620a12□所變非積小成　小乘中說有實極微以

620a13□成大色□析其大色□至不可析名一極微

620a14□論□如是分析至如說瞿名□述名及時□極

620a15□少量也□從三十二字名□析至一字名□是名

620a16□極少□准此□析多名至一名□以爲極少□卽

620a17□合二字名已上□或無別體□或有別體□義亦

620a18□無違□如微·金·水·□·羊·牛等塵□離其體微

620a19□無別體也□論□何等名爲一刹那量□通

620a20□難重釋□先問後答□是此問也□論□衆緣和

620a21□合至度一極微□答中有二□一述經部答□二

620a22□述有部答□此是初也　經部答中有二□一法

620a23□先無體是未來□得體已滅是過去□得體未

620a24□滅名爲現在□卽此得體未滅之頃名一刹

620a25□那□二或有動法□度一極微名一刹那□極微

620a26□處量促□刹那時量促□若度二已上極微名

620a27□一刹那□刹那卽有前後非時極少□若度一

620a28□極微經二刹那□卽極微量有分□極微非極

620a29□少□由此故說度一極微□名一刹那　問曰□

620b01□若諸法得自體頃名一刹那□得自體頃卽

620b02□是一念□因何仁王般若□云一念有九十刹

620b03□那□一刹那有九百生·滅　答生滅微細唯佛

620b04□能知□小乘心□見生滅□□諸佛心細見生滅

620b05□細□由此不同□今詳□經部釋如有動法度

620b06□一極微□未知此動爲取極速□爲取小遲□若

620b07□取小遲□對速還有前後作極少也□若取

620b08□極速□且如四天下□徑有十二億三千四百半

620b09□踰繕那□日輪周四天下略有三百萬踰繕

620b10□那□一踰繕那約有十八里缺八十步□三百

620b11□萬踰繕那□約有五千萬里餘□以里計步已

620b12□多日夜□日夜刹那刹那唯有六百四十八

620b13□萬□步已過此□況尺·寸等□及餘速物□未詳論

620b14□師何意如此□論□對法諸師至一刹那量□

620b15□述有部計也□毘婆沙中更有多喩況□恐煩

620b16□不述□雖與經部有少不同□然亦未能述

620b17□刹那量□有一師云□實刹那量□世尊不說□正

620b18□理論云□刹那難知假喩以顯□然未盡理□雖

620b19□有此釋□與日刹那數亦非合□亦不能顯

620b20□刹那極少無前後分□如一彈指頃六十五刹

620b21□那□其頃非唯度六十五極微也□若度多極

620b22□微卽非無前後□若一極微名一刹那□卽非

620b23□唯六十五也　今略爲二釋□一□日夜刹那□

620b24□與此刹那不同□日夜刹那唯是算數之法□

620b25□如此秤·尺等量極少之名□無佛法時此數

620b26□常定□此生滅刹那□卽是諸法生滅之量□經部

620b27□云□是諸法得自體頃□有部卽是取果之頃

620b28□也□二釋□時之極少名一刹那□是數量時之

620b29□名□卽是極少名一刹那□極多名劫等□刹那

620c01□非不更有細分□劫非更無有多時□應更

620c02□思之

620c03□論□已知三極少至踰繕那等□已下大文第二

620c04□明積色也□論曰至爲指節□已上十一位

620c05□皆七成也□□毛細滑塵□小羊毛□牛毛潤□

620c06□塵□大羊毛也　言七成者□六方幷心以爲

620c07□七也□論□三節爲一指至不別分別□釋

620c08□頌不說三節以成一指意□以三指節爲一

620c09□指者□是□三節□如今人指□論□二十四

620c10□指至中間道量□明後四量□古時一弓有八

620c11□尺者□卽是古尋□今時有六尺已下□卽六尺

620c12□步法□今時多用五尺步法　俱盧舍□是人·

620c13□牛聲不及處所□無聲喧雜處　梵名阿練

620c14□若□阿是言無□練若名喧雜□若以八尺爲尋

620c15□計之□五百弓量卽是四千尺□若以六尺計

620c16□之□卽有三千尺也□若以一□一尺六寸計

620c17□一弓量□卽有六尺四寸□昔時造論□故應八

620c18□尺計之□論□說八俱盧舍爲一踰繕那□卽

620c19□是四八三十二□三萬二千尺也□若以五尺步

620c20□法計之□卽有六千四百步□以三百六十步

620c21□里法計之□卽有一十八里□缺八十步

620c22□論□如是已說踰繕那等□第二明時量也　就

620c23□中有二□一從刹那至年量□二明劫量□此

620c24□下兩行頌□先明刹那至年量□論曰刹

620c25□那百二十爲一□刹那□第一節□此有一百二

620c26□十刹那也□論□六十□刹那爲一臘縛□第

620c27□二節□此有七千二百刹那□論□三十臘

620c28□縛爲一牟呼栗多□第三節□二十一萬六千刹

620c29□那□論□三十牟呼栗多爲一晝夜□第四節□

621a01□六百四十八萬刹那□論□此晝夜至知夜

621a02□減　有時增者□晝夜總三十牟呼栗多□此云

621a03□須臾□夜增時十八晝有十二□卽是此方冬至

621a04□也□晝增此方夏至也　有時等□當春·秋分

621a05□也　六月減夜者□言夜兼晝□十二月中六月

621a06□減夜□卽是此方六月小盡也□引頌證　寒熱

621a07□雨際中者□牒三際也　一月半已度者□謂雨

621a08□月減一日□至第二月半已度□是第二月後

621a09□半末缺一日□卽是此方雨月減一日　於所

621a10□餘半月□卽是第二月後半月□此方亦有倂小·

621a11□倂大·及潤月等□略而不論

621a12□論□如是已辯至今已當辯□已下第二有四

621a13□行頌□明劫量　就中有三□一明大·小□第

621a14□二明人□第三明災□此下第一明劫大·小□頌

621a15□文可知□論曰至外器都盡□明壞劫也□

621a16□頌中初明四劫□有壞劫□有成劫□有中劫□

621a17□有大劫□此先釋壞劫□壞劫謂地獄有情不

621a18□復生□至外器都盡□皆是壞劫□論□壞有

621a19□二種至二外器壞者□復兩重二種□一壞有情

621a20□中分二□二有情與器分二□總爲四門

621a21□論□謂此世間至壞劫便至□明住劫後有壞

621a22□劫也□住劫二十中劫者□謂刀·兵等中二十

621a23□也□壞劫言等住者□於壞劫無刀·兵等劫□

621a24□但住劫時等名等住劫□此卽住·壞·空·成各

621a25□二十劫□合八十中劫爲一大劫□論□若

621a26□時地獄至地獄已壞□已下釋趣壞也□就趣

621a27□壞中□先釋地獄□二釋畜·鬼□三釋人趣□四

621a28□釋天趣□此釋地獄□應生不生□名爲壞劫□有

621a29□情都盡名已壞也□論□諸有地獄至他方

621b01□獄中□此世界中若不定者災後時受□或全不

621b02□受□諸有定者□他方受也□今詳□地獄壞時不

621b03□越中劫□論□由此准知至與人天同壞□

621b04□此明第二畜·鬼壞□鬼本住處□卽此洲下五百

621b05□踰繕那□傍生在大海　言各先壞本處者□

621b06□先壞畜生□後壞鬼趣□論□若時人趣至

621b07□人趣已壞□此第三明人趣壞□壞劫之時三洲

621b08□人□由法爾力等生於梵世□北俱盧人生欲

621b09□天已後生梵世□定生欲天故□不能離染

621b10□故□論□若時天趣至例同此說□第四明天

621b11□趣壞□彼彼天中皆得離染□直生梵世不轉

621b12□生也□論□乃至欲界至有情已壞□此下第

621b13□二明界壞也□論□若時梵世至有情世

621b14□間□第三有情世間壞□論□唯器世間至無

621b15□遺灰燼□第四明世間壞□論□自地火焰

621b16□至如應當知□明自地災□唯壞自地不壞他

621b17□地□論□如是始從至總名壞劫□總結壞

621b18□劫□論□所言成劫至成劫便至□大文第二

621b19□明成劫也□從空劫後方有成劫□空·成二劫

621b20□皆等住劫二十劫也　明成劫中復分有

621b21□四□一明成次第□二明將成相□三明成外

621b22□器□四明成有情□此下第一明次第也

621b23□論□一切有情至將成前相□此下第二明成相

621b24□也□論□風漸增盛至外器世間□此下第三

621b25□明成器也□論□初一有情至應知已滿□

621b26□此第四明有情成也□論□此後復有至壽

621b27□方漸減□大文第三明住劫　就中有五□一

621b28□明成次第□二明初唯減□三明中下上□四

621b29□明後唯增□五總結前□此卽初也□從成有情

621c01□世間十九中劫□人壽無量歲□漸下一有情至

621c02□阿毘地獄名成劫已□自此已後人命漸減

621c03□論□此後十八至例皆如是□此第三明

621c04□中間十八有增·減也□論□於十八後至

621c05□名第二十劫□第四明後一劫唯增□此後一劫

621c06□雖同十八□增至八萬□以增遲故同前上

621c07□下□論□一切劫增至成已住劫□此卽第

621c08□五總結前也□論□所餘成壞至二十中劫□

621c09□此明准住二十時量成·壞·空劫量同也□空

621c10□之一劫更無別相□故不別釋□論□成中

621c11□初劫至有情漸捨□明成·壞劫器□及有情時量

621c12□別也　立世經說器及有情成·壞各十劫與

621c13□此不同者□彼說□梵王先生十劫住後梵輔等

621c14□次第生□故知梵輔已下十劫成也□若兼梵王

621c15□十九劫成□梵王入成器中故十劫也□故知

621c16□梵王劫壞後十劫獨住□論□如是所說至

621c17□成大劫量□總八十成一大劫□論□劫性

621c18□是何□問劫體也□論□謂唯五蘊□答劫體

621c19□明無別法□卽以彼時五蘊爲體□不同外

621c20□道別有時·方□婆沙一百四十五云□劫體是

621c21□何□有說是色□如是說者晝夜等位無不皆是

621c22□五蘊生滅□以此成劫□劫體亦然□劫旣通三

621c23□界時分□故用四蘊五蘊爲性　若無色以

621c24□四蘊爲性□空劫卽以二蘊爲性□婆沙論云□

621c25□何故名劫□劫是何義□答分別時分故分爲

621c26□劫□謂分別刹那·臘縛·牟呼栗多時分以成

621c27□晝夜□分別晝夜時分以成半月·月·年□分別

621c28□半月等時分以成於劫□以是分別時分中

621c29□極故得總名聲□聲論師者言□分別位故說

622a01□名爲劫□所以者何□是分別有爲法行中究竟

622a02□位故□論□經說三劫至三劫無數□問

622a03□論累前大劫至三劫無數□答也□論□旣

622a04□稱無數何復言三□難也□論□非無數言至

622a05□是其一數□答　阿僧企耶□此云無數□非無

622a06□數言顯不可數□此是解脫經六十數中一數

622a07□名也□論□云何六十□問□論□如彼經

622a08□言至三劫無數□總結答也□論□何緣菩薩

622a09□至方期佛果□問□菩薩何爲而不速取二乘涅

622a10□槃□而願長時以取菩提□論□如何不許

622a11□至發長時願□答□無上菩提甚難得故□彼若不

622a12□能發長時願修多苦行等不得菩提□是

622a13□故定須發長時願□論□若餘方便至久

622a14□修多苦行□此重問□若以無上大菩提果甚難

622a15□得故□發長時願修多苦行□旣有六十劫或

622a16□三生方便□亦得涅槃出離於苦□何用爲菩

622a17□提久修多苦行□論□爲欲利樂至求無

622a18□上菩提□答□爲利有情故□捨涅槃道以取

622a19□菩提□論□濟他有情於己何益□問□濟他

622a20□何益於己□苦行若斯□論□菩薩濟物至

622a21□卽爲己益□答□菩薩悲心懷益物□旣得成佛

622a22□濟度衆生□遂己悲心卽爲己益□論□誰

622a23□信菩薩有如是事□難□此事難信誰能信此

622a24□論□有懷潤己至此事非難信□答□汝懷潤

622a25□己無大慈悲□於此事中實爲難信□以己

622a26□方人故不得信也□若無潤己有大慈悲□此

622a27□事非難信□以他方己故□論□如有久習

622a28□至如何不信□擧喩顯□如文可解□論□又

622a29□如有情至如何不信復擧喩也□已上兩喩由

622b01□數習故□論□又由種姓至別有自益□明

622b02□種姓如是起悲願也□論□依如是義至

622b03□他爲己故□引頌證□就此頌中□前兩句下士

622b04□者是異生□次兩句中士者是二乘□後四句上

622b05□士是菩薩

622b06□論□如是已辯至爲成劫位□自此已下□大文第

622b07□二明人□第一明獨覺□第二明四輪王□第三

622b08□明小王興□此之一頌第一明佛·獨覺

622b09□論曰至諸佛出現□明佛出時□八萬歲漸咸

622b10□不剋定時卽上八萬歲減半年等皆容出

622b11□世□下至百年□百年已下無容佛出□准賢劫

622b12□經第十云□拘留孫佛人壽四萬歲時出世□拘

622b13□那含牟尼佛人壽三萬歲時出世□迦葉佛人

622b14□壽二萬歲時出世□釋迦牟尼佛人壽百歲時

622b15□出世□准西域記第六卷云□六萬·四萬·二萬·

622b16□百歲□佛出世也□又准立世經第九云□二十

622b17□小劫世界起成已住者幾多已過□幾多未過□

622b18□八小劫已過□十一小劫未來□第九一劫現在

622b19□未盡　准此經文□卽今正當第九劫□卽賢

622b20□劫中四佛出世□以俱在此第九劫漸減位□

622b21□應更詳檢□准此文□卽前八劫中無佛出世□

622b22□彌勒佛卽當第十劫出□又准彌勒經八云□

622b23□劫是刀兵劫□經云□於刀兵劫中□乃至今生

622b24□此□又准此文□後唯有十一劫□更有九百九

622b25□十六佛出□時恐太促□詳其賢劫□似是風劫□

622b26□於六十四劫中此爲第一劫□總六十四劫

622b27□爲一賢劫□於中千佛理且可然□應更詳

622b28□檢□論□何緣增位無佛出耶□問□增位從

622b29□下自上□增時總無出□論□有情樂增難

622c01□敎厭故□答□佛出本意令厭生死□樂漸漸減

622c02□易起厭心□樂漸漸增難敎厭故□論□何

622c03□緣減百無佛出耶□問□減位百年已下□其苦轉

622c04□增□何緣不敎令厭也□論□五濁極增難

622c05□可化故□答□減其百歲煩惱等增□慧念等減□

622c06□極難化故□論□五濁者至五有情濁□乘

622c07□便明五濁先列章門□後牒章釋□論□劫

622c08□減將末至說名爲濁□總釋濁名卽是顯惡□

622c09□居下澤穢□故名爲濁□如濁水等□論□

622c10□由前二濁至極被衰損□明前二濁爲過速□

622c11□由壽濁故衰損壽命□由劫濁故衰損資具□

622c12□卽劫末時資具衰損□論□由次二濁至出

622c13□家善故□明次二濁爲過患□由煩惱濁耽其

622c14□欲樂損在家善□由其見濁妄爲苦行損出

622c15□家善□論□由後一濁至及無病故□明衆

622c16□生濁□故令智慧念等悉被衰損□婆沙一百十

622c17□三云□有情衰損者□謂劫初時□此贍部州□廣博

622c18□嚴淨□多諸淳善福德有情□城邑次比□人民充

622c19□滿□至劫末時唯餘萬人□准婆沙□衰

622c20□損有情有二□一令劣惡□二令數少□惡是濁

622c21□義□數少非濁義□如濁水·濁酒不以少故名

622c22□濁□但以居下滓穢名濁□此論明有情濁

622c23□故略不論少□論□獨覺出現通劫增減□

622c24□第二明獨覺出時也□論□然諸獨覺至轉

622c25□名獨勝□此下明二種獨覺□麟角喩□謂出無

622c26□佛世獨一而出　部行獨覺□先是預流果聲

622c27□聞□彼後無佛時進得勝果□故名獨覺□此是

622c28□一釋□論□有餘說彼至得獨勝名□第二釋□

622c29□先修聲聞順決擇分□後無佛時入於見道

623a01□名獨覺也□論□由本事中至不應修苦

623a02□行□引此文證是凡夫□聖人改斷戒取□

623a03□不應修苦行□旣修苦行證是異生

623a04□論□麟角喩者至鱗角喩獨覺□此第二釋麟喩

623a05□獨覺異部行□論□言獨覺者至不調他

623a06□故□釋獨覺名有二義□一取至果時不稟至

623a07□敎□二已得果□復不覺於他□具此二義名爲

623a08□獨覺非因位不因敎也□論□何緣獨覺

623a09□言不調他□問□下有四難□論□非彼無能

623a10□至無□解故□第一難也□論□有能憶念

623a11□至聖敎理故□第二難也□論□有不可說至

623a12□理神通故□第三難也□論□又不可說至

623a13□對治道故□第四難也□論□雖有此理至無

623a14□說希望故□下有三種理答□此第一理也

623a15□論□有知有情至難令逆流故□第二理也

623a16□論□又避攝衆生□□雜故□第三理也

623a17□論□輪王出世至何威何想□已下兩行頌第二

623a18□明輪王　就中有五□一問何時□二問幾

623a19□種種□三問幾俱□四問何威□五問何相

623a20□論曰至故無輪王□答出時也□論□此

623a21□王由輪至名轉輪王□釋輪王得名□論□

623a22□施設足中至王四州界□引施設足答幾種

623a23□也□論□契經就勝至應知亦爾□通經□唯

623a24□說金輪□理實餘輪王亦爾□論□輪王如佛

623a25□至輪王亦爾□答上幾俱□論□應審思擇

623a26□至爲約一切界□問□乘□便明有十方佛□此

623a27□卽問也□論□有說餘界至餘亦應爾□述有

623a28□部等計□一佛普於一切十方皆能敎化□故唯

623a29□一佛無二三等□若於一處有情難化佛不

623b01□能化□餘佛於中亦不能化□故無多佛

623b02□論□又世尊告至唯一如來□此則復引聖敎

623b03□證也□論□若爾何緣至得自在轉□大衆部

623b04□等引經難□若謂一佛普於一切十方世界

623b05□皆得自在□何故經說我今於此三千大千

623b06□得自在轉□而不言餘世界轉也□論□彼

623b07□有蜜意□有部等答□論□蜜意者何□大衆

623b08□部等問□論□謂若世尊至例此應知□有部

623b09□等答□論□有餘部師至出現世間□有餘大

623b10□衆部等師計也□論□所以者何□徵所以

623b11□論□有多菩薩至有無邊佛現□大衆部等

623b12□釋所以有多菩薩修菩薩行□理許多人得

623b13□成於佛□一界一佛理且可然□多界多佛何

623b14□理能遮□論□若唯一佛至此事頓成□反難

623b15□釋也□論□是故問時定有多佛□總結成

623b16□也□論□然彼所引至一界多界□反問通

623b17□經□論□若說多界至別界佛耶□引輪王

623b18□爲例□輪王說唯一□餘界有輪王□如來雖說

623b19□一□豈遮餘界有□論□佛出世間至及決

623b20□定勝道□此重難□多佛出世有多吉祥□多所

623b21□利益□因何□不許有多如來俱時出世

623b22□論□若爾何故至俱時出現□難□若以多佛

623b23□出有多利益□卽令多界中有多佛出世□旣

623b24□佛出世有多吉詳□因何□不許一界多佛

623b25□論□以無用故至饒益一切□答也□答中有

623b26□四□此卽初也□論□又願力故至爲眼爲

623b27□道等□第二理也□論□又令敬重至便深

623b28□敬重□第三理也□論□又令速行至無二佛

623b29□現□第四理□幷結總也□論□如是所說至

623c01□剋勝便止□明四輪王威差別□此是第一金輪

623c02□王　就中有二□一異□二同□此辯威異

623c03□論□一切輪王至定得生天□第二同也□雖現

623c04□威有異□以同無傷害□十善化生□故定生天

623c05□論□經說輪王至主兵臣寶□此第五答何

623c06□相問□相有二種□一依寶相□卽七寶爲相□二

623c07□內身相□此卽七寶相　就中有二□先列名□

623c08□後問答□此卽初也□論□象等五寶至生他

623c09□有情□後問答中此卽問也□七寶之中殊寶·

623c10□輪寶非有情攝□可由輪王自業招得□象等

623c11□五寶旣是有情□各由自業□如何輪王能感七

623c12□寶□論□非他有情至乘自業起□答□五寶

623c13□雖是有情數攝各自業生□然一由有與轉輪

623c14□聖王相繫屬業故□輪王出此寶方生□然餘輪

623c15□王輪寶旣劣□餘寶亦劣□論□如是所說至

623c16□大士相殊□此明轉輪王身相□一切輪王皆悉

623c17□□有三十二相□四王旣異相有勝劣

623c18□論□若爾輪王與佛何異□問也□論□佛大士

623c19□相至故有差別□答　處正□謂當其處□如千

623c20□福輪相□正當足下　明□謂分明□如千福

623c21□相明顯　圓□謂圓滿□謂千福等具足□毘婆

623c22□沙云施設論說□贍部州邊於大海際有轉輪

623c23□王路廣踰繕那□諸轉輪王若不出世□水所

623c24□覆沒無能遊履□若出世時海水咸一踰繕

623c25□那此路乃現□底布金沙□□檀香水自然灑

623c26□洞□輪王每欲巡此州時□導從四軍□而遊此

623c27□路

623c28□論□劫初人衆爲有王無□已下一行頌□第三明

623c29□劫初時小王等也□論曰至長壽久住□此

624a01□明未食段時也□論□有如是類至從□

624a02□出現□自此已下漸食段食無有光明□日·月

624a03□火明此時出現□自此已前食地味也

624a04□論□由涉耽味至競耽食之□第二明食地皮

624a05□□□論□地□復隱至林藤出現□第三明

624a06□食林藤食□論□競耽食故至以充所食□

624a07□第四明食香稻食□論□此食□故至男

624a08□女根生□從此已後有男·女根□論□由二

624a09□根殊至初發此時□自此已後有非梵行

624a10□論□爾時諸人至始於此時□自此已後有盜

624a11□業道□論□爲欲遮防至刹帝利名□明有

624a12□主也　刹帝利□此云田主□論□大衆欽

624a13□承至此王爲首□明立主德名大　三末多□此

624a14□云共許□論□時人或有至婆羅門名□自

624a15□此已後有二姓也□論□後時有王至始

624a16□於此時□明有殺業道□論□時有罪人至

624a17□此時爲首□明有虛□語

624a18□論□於劫咸位至其相云何□自此已下□大文

624a19□第三明災　就中有二□第一明小三災□第

624a20□二明大三災□此卽第一明小三災□論

624a21□曰至中劫末起□明起時也□此諸災患由二

624a22□爲本□謂耽異食及性懶墮□由此煩惱故

624a23□劫漸減有小三災□論□三災者至三飢

624a24□饉□列名也□論□謂中劫末至互相殘害□

624a25□此釋第一刀兵劫名也□論□又中劫末至

624a26□難可救療□此釋第二疾疫劫□論□又中

624a27□劫末至白骨運籌□第三飢饉劫也□論□由

624a28□二種因至名有聖集□此釋聚集有二因

624a29□論□言有白骨至煎計飮之□此釋白骨有

624b01□二因□論□有運籌言至以濟餘命□此釋

624b02□運籌有二因□論□然有至敎至飢饉災

624b03□起□述三善因離三災也□論□此三災起

624b04□至人壽漸增□此述三災住時分也□刀兵最

624b05□速□飢饉最長時□皆言七者□三災起時法爾如

624b06□此□論□東西二洲至北洲總無□述災四

624b07□洲唯贍部也

624b08□論□前說火災焚燒世界□已下兩頌第二明大

624b09□三災□論曰至由風相繫□此述能壞三

624b10□災別也□論□此三災刀至亦無餘在□述

624b11□所壞器極微亦盡□婆沙一百三十三說□火災

624b12□起時□有說七日先隱持雙□先有一日出□世

624b13□界壞時後六日漸出便壞世界□有說一日分

624b14□爲七日□有說一日成七倍勢有說七日先

624b15□藏地下後漸出現□如是說者有情類業增上

624b16□力令世間成□至劫末時業力盡故□隨於近

624b17□處有災火生□乃至梵宮皆被梵燒　水災

624b18□起時□有說三定邊雨熱灰水能壞世界□有說

624b19□從下水輪踊出□如是說者諸有情類業增上

624b20□力令世界成□至劫末時業力盡故□隨於近

624b21□處有災水生□由彼因緣世界便壞　風災

624b22□起時□有說從四定邊風起能壞世界□有說

624b23□從下風輪有猛風起□如是說者諸有情類

624b24□業增上力令世界成□至劫末時業力盡故□

624b25□隨於近處有災風生□至遍淨天皆被散

624b26□壞　此論三災多非婆沙正義□論師意別

624b27□論□一類外道至餘極微在□自此已下破勝

624b28□論也□彼外道計執極微常□彼謂劫壞但壞

624b29□□色□爾時猶有餘祖常微□論□何緣彼

624c01□執猶有餘極微□論主徵也□論□勿復□

624c02□色生無種子故□勝論答□彼執□劫壞壞餘□

624c03□色□祖極微散在虛空中□然在空中各各別

624c04□住□劫將成時□兩兩和合生一子微□量等父·

624c05□母□又微和合共生一孫極微□等二子微如

624c06□是乃至展轉成器世間□根本以最極細祖

624c07□微爲種□若此祖微亦令盡者□後子等微生

624c08□卽無種□論□豈不前說至風爲種子□論主

624c09□述自家□有二種子□一業所生風□二災頂風

624c10□也□業風如前釋□頂風如後釋□旣有此種何

624c11□用細微□論□有化地部至飄種成此□

624c12□述化地部計□正理論云□風中具有種子細

624c13□物□爲同類因引□物起□論□雖爾不許

624c14□至親所引起□此是外道述自計也□如前所

624c15□引三種種子□皆是前後爲同類因□如種子芽

624c16□等□外道宗計□不許種與芽爲親因□芽分生

624c17□芽□種分生種□爲親因也□論□若爾芽等

624c18□從何而生□論主反問勝論□芽不從種生許

624c19□從何生□論□從自分生至從極微生□勝

624c20□論答□卽芽有□色·細色·乃至極微□從極微

624c21□生細色生□色也□論□於芽等生中種

624c22□等有何力□論主反問勝論□若芽生時從自

624c23□分生□種等於芽有何力用□旣無力用□何名

624c24□爲種□論□除能引集至生芽等力□勝論

624c25□答□由種子故令芽極微聚集而住□更無有

624c26□力□論□何緣定作如是執耶□論主反問

624c27□勝論執意□論□從立類生定不應理□勝

624c28□論答□論□不應何理□論主問□論□應

624c29□無定故□此勝論反難□論主種中地大與芽地

625a01□大二類雖別而許相生□旣異類相生應無

625a02□有定□故麥種·穀芽亦是異類□應麥種中大

625a03□生穀等芽□論□功能定故無不定失□論

625a04□主答□麥種於麥芽雖是異類□相望有力□功

625a05□能定故□不生穀芽□論□如聲熟變等從

625a06□異類定生□此卽論主引喩顯也□如絲·竹·土·

625a07□草與聲異類□所變淸·濁之聲□決定無不定

625a08□也□如火·土與食·鐵俱是異類□火然能熟

625a09□食變鐵□土卽不能□豈非決定□論□德

625a10□法有殊實法不爾□勝論救□聲乃熟變是其德

625a11□句□熱·及合·離亦德句攝□種中地·火·及芽·

625a12□地大□□是實句□因合有聲因熱熟變□□是

625a13□德法異類相生□與實法殊□地等實法唯生

625a14□同類□論□現見實法至縷生衣等□勝論指

625a15□事釋也□藤生於支□縷生於衣□必同類生不

625a16□變異類□論□此非應理□論主非所引

625a17□喩□論□非理者何□勝論外道問非理也

625a18□論□引不極成爲能立故□卽論主答非理□

625a19□我宗不許藤生於支縷生於衣□旣不共許□

625a20□不是極成□宗爲所立□喩爲能立□引不共許

625a21□縷生衣等爲能立故□論□令此所引何

625a22□不極成□勝論外道反問論主□論□非許

625a23□藤支至如蟻行等□論主答也□如蟻之與行□

625a24□樹之與林□人之與軍□卽是蟻等於安布差

625a25□別位中□立以異名□非別有體藤縷衣亦復

625a26□如是□如何說縷等能生於衣等□論□云

625a27□何知爾□勝論云□何知縷衣如蟻行等

625a28□論□一縷合中至唯得縷故□論主答□現見於行

625a29□之內一蟻合曾不得行□亦現見一縷合中曾

625b01□不得衣唯得縷故□故知離縷之外無別衣

625b02□體□卽合衆縷以爲衣也□論□有誰爲障

625b03□令不得衣□反問勝論□於一縷上有何物爲

625b04□障令但見縷而不見衣□論□若一縷中

625b05□至有衣分無衣□牒救破也□若是一縷中無全

625b06□衣故不見衣者□卽應一縷上有衣一分無

625b07□全衣□論□應許全衣至有分名衣□縱立

625b08□衣分□奪破全衣□全衣卽是衣分成故還如蟻

625b09□等□論□又如何知衣分異縷□此中又破

625b10□有衣分也□世所現見□一縷之上但見其縷

625b11□不見衣分□又如何知衣分異縷□非卽以縷

625b12□爲衣分耶□論□若謂衣要待多所依合□

625b13□牒轉救也□勝論救云□一縷合時未有衣□要

625b14□待多縷以爲所依□故如子·孫微獨一無

625b15□如用百千常微生一大色□於其前位此色

625b16□不生□論□於唯多經合應亦得衣□論主

625b17□破□若若要多縷合卽應得衣□不須緯□因

625b18□何多經同聚而不見衣□論□或應畢竟

625b19□無得衣理□論主又破前幷遮轉救□若謂由

625b20□此經·緯共成故□墮闕一分卽不得衣□卽

625b21□應畢竟無得衣理□論□中及餘邊不對

625b22□根故□論主出畢竟不得衣所以□如多絲成

625b23□衣之中□縷·及表·裏不同□必不俱見□卽應

625b24□畢竟無得衣時□論□若謂漸次皆可對

625b25□根□牒轉救也□中及表·裏雖不同時□若漸次

625b26□者皆可見故□論□則應眼身至得有分衣

625b27□故□論主破□若如此救□卽不可言見觸衣

625b28□也□眼·身無時得全分故□論□故卽於諸

625b29□分至如旋火輪論主自述宗義□如旋火輪

625c01□於相續位非輪□輪覺離其火外無別有

625c02□輪□卽於諸分漸次了別□而實無別有分衣

625c03□故起有分覺□論□謂若離續縷至不可

625c04□得故□重釋離縷無別衣也□謂縷上有靑·黃

625c05□等色□毛[疊*毛]等類□御寒業等用□別有衣上色·

625c06□類·業別不可得故□若衣與縷體性別者□卽

625c07□應三種□亦應各別□旣三無別□故知無別□

625c08□同旋火輪□論□若錦衣上至從異類起□

625c09□又牒計也□若以錦上色·類·業等屬於衣

625c10□者□卽衣實是一□縷實有種種異□卽應衣實

625c11□法從種種異類縷實法生□違自宗也□卽違

625c12□前立德法可爾實法不然□若衣無實□色等

625c13□依何起也□論□一一縷色等無種種異故□

625c14□結上過也□錦有分衣有種種色□一一之縷

625c15□無種種色□衣·縷不同□縷生衣故證實從異

625c16□類生也□論□或於一分至由彼顯衣故□

625c17□又重破□錦有分衣衆色共成□一分唯有自色

625c18□等故□而卽於一分應不見錦衣□錦衣由

625c19□彼衆色成□於一分處無衆色故□論□或

625c20□卽彼分至異色等相故□又重破□錦衣旣是衆

625c21□色共爲□一分錦衣應有衆色之相□論□

625c22□彼許有分至甚爲靈異□又破彼轉計□若謂有

625c23□分全衣體唯是一□而有種種色□種種類□種種

625c24□業用殊者□多·一相違□甚爲靈異□論□又

625c25□於一火至應不得成□又破勝論計□彼計□光明

625c26□遍一窟中□有一□色遍於室內□衣亦復爾□

625c27□隨衣大·小一色遍衣□今破光明衣亦隨破□

625c28□如一光明界分之中□近卽明熱□遠便闇冷□

625c29□旣同一體□如何不同□論□各別極微至可

626a01□現根證□論主述自宗□各別一一極微根不能

626a02□取名爲越根而衆微共集可現根證□現根

626a03□證時離微□更無別□色也□論□如彼所

626a04□宗至合能發識□引外宗證□如彼宗中多微

626a05□合故共生一果□別則不生□或如眼·境等合

626a06□能生眼識□別則不生□我宗由多微合故識·

626a07□根能取□別不能取□論□又如□目至便

626a08□無見能□又引世間共許證也□論□極微

626a09□對根理亦應爾□總結成□理亦同彼合能生果

626a10□根·境生識□及如散髮□目見也□論□又

626a11□卽於色等至極微亦壞□明色卽是極微□色壞

626a12□極微壞也□論□極微實攝至定俱時滅□外

626a13□道救□極微實句攝□色是德句攝□實·德體殊□

626a14□異體不應定俱時滅□論□此二體別至

626a15□故非體別□論主破體別有□文有三重□此第

626a16□一也□若謂地大極微是實□色是德攝□二體

626a17□別者□因何共審觀時□不見地等外有別色

626a18□也□論□又彼宗中至寧異色觸□第二破彼

626a19□宗□自云□地等實句眼見□身觸□色德亦眼見□

626a20□觸德亦身觸□實之與德色·觸何異□論□

626a21□又燒毛[疊*毛]至形量等故□第三破也□毛謂羊毛

626a22□等□[疊*毛]謂白[疊*毛]等□花謂紅花等□此三種實句體

626a23□別形量相似□德不同毛黑·[疊*毛]白·花紅□未被

626a24□燒時由色別□故知三種異生毛等三覺□被

626a25□燒已後□同一黑色□形量同故□旣不記識毛·

626a26□[疊*毛]等異□故知德外無別實也□若謂實外有

626a27□別德者□毛等三物未燒之時□實·德俱異□被

626a28□燒已去德同實異□雖德是同實有異故□實

626a29□又眼·身所得□因何不能記識毛·[疊*毛]等異□故

626b01□知離色無別異也□論□猶如行伍至不

626b02□記識故□引喩□由兩行□一行是甁□一行是盆□

626b03□同一□毛□由觀甁·盆形別記識不同□若不

626b04□觀形□唯著□毛□卽不能記識兩行有別□

626b05□毛·[疊*毛]·紅花亦爾□被燒已後□由色同不可

626b06□記別□形復無異故不記別□若形有別可

626b07□記別也□論□誰當採錄至廣諍應止□可

626b08□解□論□此三災頂至名彼災頂□此明三

626b09□頂□論□何緣下三定至遭是外災明下

626b10□定災及所以也□正理云□第二靜慮喜受爲內

626b11□災□與輕安俱潤澤如水□故遍身□重由此

626b12□皆除□故經說苦根第二定滅□乃至□亦由滅

626b13□苦所依識身□故說苦根二靜慮滅□雖生上

626b14□地識身容現前□隨欲不行□自在故無過□

626b15□然經言滅苦□據正入定時□初靜慮中猶有

626b16□尋·伺無增上喜不言苦滅　又云□故初

626b17□靜慮內具三災□外亦具遭三災所壞□第二

626b18□靜慮內有二災□故外亦遭二災所壞□第三

626b19□靜慮內唯一災□故外但遭一災所壞(身□重是

626b20□苦根本□第二定輕安能除□故言苦根滅也)□論□何緣不立至地還

626b21□違地□明地大非災所以□論□第四靜慮

626b22□至所不及故□明第四定無外災所以

626b23□論□有說彼地至更往餘處□此第二師釋□正理

626b24□論云□毘婆沙師說□第四定攝淨居天故□災不

626b25□能損□由彼不可生無色天□亦復不應更

626b26□往餘處□由此證餘界無淨居天□若餘世界

626b27□中有淨居者□應如地獄移往他方□寧說不

626b28□應更往餘處□下三天處□由淨居天威力攝

626b29□持□故無災壞□無容一地處少不同□便有

626c01□爲災壞·不壞別□論□若爾彼地至體亦

626c02□非常□問答第四定器常·無常也□婆沙一百

626c03□三十四云□問第四靜慮地若無邊災所不

626c04□及□豈非常住□答刹那無常故無此失□有說

626c05□第四靜慮地中宮殿所依俱是無常□謂彼宮

626c06□地隨彼諸天生時死時俱起沒故□此說非

626c07□理□所以者何□應無有情共器業故□由此

626c08□如前所說者(准此□卽非與宮殿等同生滅也)□正理二十一解無

626c09□雲天云已下空中天所居地□如雲蜜合故

626c10□說名雲□此上諸天□更無雲地□在無雲首故

626c11□說無雲　第四定地各別不違□諸論皆同□說

626c12□滅不同□論意各別□此論所說□是婆沙後釋□

626c13□評家義意論將此爲非難故□諸天宮殿□理

626c14□是隨身□亦共業感□若不爾者□應無來往相

626c15□過□宮殿受用之理□論□所說三災云何次

626c16□第□已下明三災起之次第□先問後答□此卽問

626c17□也□論□要先無間至一風災起□答文可

626c18□解□論□何緣如是□問所以□論□由彼

626c19□有情至六十四劫□已下答□由上地因勝所感

626c20□身壽□其量次長□所感外器□亦漸久住□此卽善

626c21□順施設足文□第三禪遍淨天□壽六十四劫□七

626c22□火·一水□總七七火□七水□後七火·一風□七九

626c23□六十三□幷一風災有六十四□第六十四雖

626c24□缺二十二中劫□據全說故言六十四□此天

626c25□劫初成時□最初生容壽六十四劫□於後生

626c26□者皆不得也□若有定業應移餘界

626c27□俱舍論疏卷第十二

626c28□　　　(本奧云)初校額田部白麻呂

626c29□　　　　　　　　　　　　移唐草本寫校畢

627a01□　　　　　　再校葛城首麻呂

627a02□　　保延三年十一月十日夜點了

627a03□　　　　　　　　　　　　非人老法師

627a04□

627a05□

627a06□俱舍論疏卷第十三

627a07□

627a08□　　　　沙門法寶撰

627a09□　　分別業品第四之一

627a10□以三義故名之爲業□一者作用□二持法式□

627a11□三分別果　一作用者□謂卽作用說名爲業

627a12□　持法式者□謂能任持七衆法式　分別

627a13□果者□謂能分別愛·非愛果　此品廣明故

627a14□名分別　所以次世品後者□世品明內·外

627a15□果差別不同　果所賴因謂由業惑□惑總□

627a16□業別□故先明業

627a17□論□如前所說至由誰而生□結前起後□此品

627a18□大文分四□一明業體□二明律儀等□三明經

627a19□中諸業□四雜明諸業　明業體中□第一四

627a20□頌半明業體性□第二一頌半□明能造大□第

627a21□三兩頌□明執受類別□第四一頌□義門分別□

627a22□第五一頌半□明四善等□第六三頌□明二等

627a23□起　就明業體性中□初之一頌上一句答

627a24□前問□次一句分二業□下兩句分三業□次之

627a25□半頌分身·語二以成五業□次兩頌半成立

627a26□表體　後之半頌明無表體　就初文中

627a27□先結前問起□後擧頌答□此文初也□論

627a28□曰至業差別起□釋頌初句　世別由業生

627a29□　非由一主先覺而生者□破外計也　但由有

627b01□情業差別起□成立自宗　一主先覺而生者□

627b02□有其多種或以梵王□或大自在天以爲一

627b03□主□起於先覺生於世間　或計於我以

627b04□爲一主□起於先覺生於世間　非由一

627b05□主先覺而生者□總非上計　正理兼破無

627b06□因論等□廣破耶執自立宗云世別由業

627b07□生　云何知然　見業用故□謂世現見□愛·

627b08□非愛果差別生時定由業用□如農夫類由

627b09□勤正業□有稼穡等可愛果生□有諸愚夫行

627b10□盜等業□便招非愛殺·縛等果□復見□亦有

627b11□從初處胎不由現因有樂有苦□旣見現

627b12□在□要業爲先方能引得愛·非愛果□知前樂·

627b13□苦必業爲先□故非無因諸內·外事自然而

627b14□有種種差別　又世現見□造善者少□造惡

627b15□者多□然於世間有情□樂少□苦多□可得以現

627b16□見爲門　非現見成故□謂世現見造作種

627b17□種淨·不淨業爲因緣故□便有種種樂·苦果

627b18□生　又云　然不肖者□以見世聞樂施者

627b19□貧苦□□吝者富樂□便增邪見謂果無因

627b20□　此由於田及思數習所得異熟·增上·等流

627b21□果差別中不了達故　謂有先世於良福

627b22□田暫植施因故招富樂□然不數習能捨物

627b23□思故於今生仍惟□吝□若有先世數施

627b24□非田□則於今生貧窮樂施□於如是義何

627b25□致愚迷　故由有情先世業力□及現士用二

627b26□種□世間差別果生□理善成立　此論言但由

627b27□有情業差別起□此之但字總非諸計

627b28□論□若爾何故至與彼相違□問　若由業異

627b29□果有異者□且如人中內身外物俱從業生□

627c01□何故業生外物鬱金·□檀等甚可愛樂□而內

627c02□身形等不淨穢惡□論□以諸有情至二事

627c03□俱妙□答　業類不同　雜業生人感內身形

627c04□常流不淨□感外香等能對治彼　淨業生

627c05□天□二事皆淨□論□此所由業至謂思所

627c06□作□明二業也□一卽是思□二思已業　思已

627c07□業者□謂思所作□卽身·語業□論□如是二

627c08□業至身語意業□此分二爲三也□論□如

627c09□何建立至爲就等起□此問建立三業所以

627c10□論□縱爾何違□反問違也□論□若約

627c11□所依至皆意等起故□述違所以□論□毘

627c12□婆沙師至由上三因□答　身業從所依□語業

627c13□是自性□意業是等起　正理論云□謂業依身

627c14□故名身業□業性卽語故名語業□此業依意□

627c15□復與意俱等起身·語名爲意業　准此論

627c16□文□意業卽是能等起也□論□然心所思至

627c17□所等起故□分明屬當二業爲三業也

627c18□論□身語二業自性云何□已下半頌□第二明五

627c19□業體□論曰至表無表性□明身·語業皆

627c20□用表·無表爲體性分五業也

627c21□論□且身語表其相云何　前各各開二□此釋

627c22□二相無表後釋故言且也　下兩頌半□第三

627c23□出身·語表體□論曰至名身表業□出身

627c24□表體　正理論云□髮·毛等聚總名爲身□於

627c25□此身中□有心所起四大種果形色差別能表

627c26□示心名爲身表□論□有餘部說至有刹

627c27□那故□破正量部執行動名身表　以身動

627c28□時由業動故者□是正量部計也□身無刹那□

627c29□由於思業動此身時□卽此動身名爲身表

628a01□　爲破此故說非行動　對行動宗立無

628a02□行動宗也　以一切法皆有刹那故□立因□有

628a03□刹那法皆無行動□如燈焰鈴聲也

628a04□論□刹那何謂□正量問也□論□得體無間

628a05□滅至名爲有杖□答刹那也□諸法得體無間

628a06□卽滅名爲刹那　有刹那名有刹那□如有

628a07□杖人名爲有杖　正理彈云□彼釋非理□如

628a08□杖異人□不可說故□喩不同法□非別有法

628a09□異於得體無間滅性□如何可說此有刹那

628a10□如人有杖□論□諸有爲法至動名身表□

628a11□結破□諸有爲法皆有刹那□卽此處生卽此處

628a12□滅□如何得說動爲身表□論□若有爲法

628a13□至義可成立□正量救也□我宗之義覺焰·鈴

628a14□聲可有刹那□色身等物無刹那滅□若有爲

628a15□法皆有刹那無行動義可得成立□我宗不

628a16□許皆有刹那□此因不成□何得成立

628a17□論□諸有爲法至滅不待因□論主意以後必盡

628a18□故滅不待因　證有爲法皆有刹那

628a19□論□所以者何□正量部徵滅不待因□論□

628a20□待因謂果至有性等故□論主破也　待因之

628a21□法必是其果□滅無非果故不待因□旣不待

628a22□因□生卽滅□若初無滅後亦應然　以後與

628a23□初有性等故者□若法待因因無未滅□旣不

628a24□待因何得前時不滅後卽滅耶□論□旣

628a25□後有盡知前有滅□結證　經部計□生有客因

628a26□無主因□滅無主·客二因　有部計□滅有主

628a27□因無客因　正量部計□色等諸法滅待主·

628a28□客二因□心·心所法·及焰·聲等滅由主因不

628a29□待客因□滅相爲主餘因爲客□論□若後

628b01□有異至理必不然□破待異方滅也□此牒正

628b02□量救也　正量部云□色等生已待後異相方

628b03□始有滅□非是□生有滅也　不應卽此而名

628b04□有異卽此相異理必不然者□此卽論主破異

628b05□相也□前後法體若許不同方可相異□始終

628b06□是一□如何得言有相異耶□論□豈不世

628b07□間至皆不待因□正量救也□前以比量破我□

628b08□然此比量不及現量□現見□薪等由待火合

628b09□爲因□非是法滅皆不待因□論□如何

628b10□知薪等由火合故滅□論主反問□論□以薪

628b11□等火合後便不見故□正量部答□論□應共

628b12□審思至無故不見□此是論主令正量部審思□

628b13□火合爲是令後不生□非是令生者滅

628b14□論□如風手合至應由比量□論主引證□如風

628b15□與燈焰合時後焰不生非令前滅□手與鈴

628b16□合義亦如是　現量旣有兩速□未得爲

628b17□定　故此義成應由比量□論□何謂比

628b18□量□正量部問□論□謂如前說至故不待因□

628b19□論主答也□論□又若待因至無無因者□釋

628b20□頌第五句□應無無因故□若薪等滅待因□焰

628b21□等亦應待因如生待因無無因者□論□

628b22□然世現見至亦不待因□引例順成□論□有

628b23□執覺聲前因後滅□此是勝論異師執□前覺聲

628b24□滅由後念生以後與前性相違故□猶如後水

628b25□逼前水流□彼師不立四相計故□但由

628b26□後生令前念滅□論□彼亦非理至復由

628b27□誰滅□論主破也□有三道理　一二不俱故□後

628b28□念起時前念已滅□如何不俱能令滅也□猶如

628b29□苦·樂及貪·嗔等前·後不俱□如何後念滅於

628c01□前念　二從明了覺·聲如何不明了能滅

628c02□明了耶　三最後覺·聲旣無後念□復由誰

628c03□滅耶□論□有執燈焰滅以住無爲因□此是

628c04□上坐師計　住□謂住相□住相若在法無容

628c05□滅□以住無故方能滅法□故彼焰滅□以住

628c06□無爲因□論有執焰滅時由法·非法力□此

628c07□是勝論異師計也□法·非法是德句義攝□於人

628c08□有益名之爲法□於人無益名爲非法□由

628c09□此二力能生諸法能滅諸法　如闇室中

628c10□有一明燈□若望受用者□燈在有益□卽是法

628c11□生□燈滅無益□卽非法滅　若望偸盜者□燈

628c12□在無益□卽非法生□燈滅有益□卽是法滅

628c13□論□彼俱非理至順違相反故□論主破也□於

628c14□中有二□一破住無爲因□二破法·非法因

628c15□　彼俱非理者□雙非二執也　無非因者□

628c16□破住無爲因□住無非因□因云以是無故

628c17□猶如□角　非法非法爲生滅因以刹那刹

628c18□那順違相反者□破勝論執於一刹那燈□望

628c19□有用卽順□無用卽違□順·違相反如何同起

628c20□　正理破云□法與非法亦非滅因□見空窟中

0628c21□有焰轉故(解云空窟中焰無人受用卽無損益□旣無損·益無法·非法□唯令焰滅)

628c22□論□或於一切至有刹那故□論主重破兩家

628c23□計也□住無爲因及法·非法□非唯覺·焰及聲·

628c24□色不相應□一切有爲皆有住無·及法·非法

628c25□故□不待餘因□生卽滅□以有爲法皆有刹

628c26□那旣與我同□本諍應息不煩多解

628c27□論□又若薪等滅至卽成滅因□前文義便破於

628c28□異計□今更重破正量部計火合爲因□卽是

628c29□頌中第六句也□應滅下之因卽是生中之

629a01□因□應生上因卽是滅中之因□論□所以

629a02□者何□正量部徵□論□謂由火合至或似此

629a03□非有□論主答也　於中有二□一卽□二似□謂

629a04□由火合令薪熟變　生中熟因□卽是滅

629a05□下熟因□或似滅下熟因　生上熟因□卽是

629a06□滅中熟因□或似滅中熟因□若爾　則生

629a07□因體應是滅因者□破卽　或滅生因應相無

629a08□別者□破似　不應由卽此□卽生因爲滅

629a09□因　或似□似生因爲滅因　同是一薪由

629a10□火熟變□如何□此由彼有□彼由此無□不應

629a11□道理□論□設於火焰至生滅因異□此卽

629a12□縱破正量部也□火焰前·後念念別故□容

629a13□可滅下因與生中因別　正量部計□許

629a14□灰·雪·酢·日·水·地無刹那滅□前後體一能

629a15□令薪等熟變□滅下·中因□與生中·上因□如

629a16□何得異□論□若爾現見至爲何所作□正量

629a17□部反問也□若薪熟變不由火合□現見□火合

629a18□於中爲何所作□論□由事火合至於中

629a19□所作□論主答也　事火□是□釜下顯·形火聚

629a20□　火界□卽是水中熱觸　水聚□卽是顯·形

629a21□水聚　事·火生水中熱觸□因熱觸令彼後

629a22□念水聚生漸微因□非是與已生水爲滅

629a23□因也□論□故無有因至定無行動□論主

629a24□結歸自宗□滅不待客因□是壞法性故□□

629a25□生卽滅□故有刹那□旣刹那滅故無行動

629a26□論□然於無間至行增上慢□論主釋疑也

629a27□疑曰□若無行動如何見法從此至彼　論

629a28□主釋云□如燒草焰遠見之時□見此火焰從

629a29□此至彼□然實火焰當處隨滅□然以見不明

629b01□謂有行動□色等亦爾□實念念滅□慧目闇者

629b02□謂有行動□非有謂有增上慢也□論□旣

629b03□由斯理至理得成立□破異計已結歸自宗

629b04□　身表是形□理得成立□然未分別形是假·實

629b05□論□然經部說至隨應當知□論主述經部

629b06□義破有部也□有部形色別有極微與顯不

629b07□同□卽此極微成彼長等　經部宗計形無

629b08□別微□積於顯色以爲長等□是假非實　謂

629b09□顯色聚一面多生名長色者□謂於四面一面

629b10□偏多□如幡竿等□一面少生名爲短色□如[■/瓜]

629b11□藪等□餘文可解□論□如見火[火*曹]至別類

629b12□色體□此擧喩結經部宗也□論□若謂實

629b13□有至二根所取□難有部也□形若實有別類

629b14□色體□是色處者□卽眼見·身觸二根取過□由

629b15□眼及身得長等故□論□然如依觸至能

629b16□取於形□論主釋無別形□然如依觸取長等

629b17□相□而詐但是多□等積無別長觸依顯取

629b18□形□故知但是多顯色積無別長等　正理論

629b19□云□然經主言□形非實有□乃至如是依顯能

629b20□取於形□此理不然□了相別故□若一方面唯

629b21□顯多生□了相於中應無差別□旣有長·白二

629b22□了相異□故於顯外別有形色□現見□有觸同

629b23□根所取□了相異故體有差別□如堅與冷或

629b24□煖與堅□如是白·長雖同根取□而了相異故

629b25□體應別□故知聚色分析漸漸□乃至於中可

629b26□生形覺□必有少分形覺生□因形色極微於

629b27□中猶起□理必應爾□以色聚中有唯顯生形

629b28□色不起□於中唯有顯覺非形□如見空中

629b29□光·明等色　若卽顯色說名爲形□無分量

629c01□顯中亦應起形覺□不相離故□如火界煖□彼

629c02□火[火*曹]喩於證無能□餘處極成可假說故□謂

629c03□於餘處有長·圓等所依實因□同時無間於

629c04□多方所□安布差別所成色聚長等極成□由是

629c05□故於火[火*曹]等色□異時別處無間轉中□計度立

629c06□爲假長·圓等□未曾見有世俗·勝義俱不極

629c07□成而可假立　應二根取難亦不成□長等

629c08□但爲意識境故□以諸假有唯是意識所緣境

629c09□界□如前已辨□能成長等如種極微□如是安

629c10□布說爲形色□是無分別眼識所取□非身能

629c11□取□如是形色如依身根了堅·濕等□了長·

629c12□短等不如是故□以非闇中了堅·濕等□卽

629c13□於彼位或次後時□卽能了知長·短等相□要

629c14□於一面多觸生中□依身根門分別觸已□方

629c15□能比度□知觸俱行眼識所牽意識所受□如

629c16□是相狀差別形色□如見火色及嗅花香能

629c17□憶俱行火觸花色□現見□眼識隨其所應□有

629c18□於一時形·顯俱了□意識分別前·後無定□以

629c19□顯與形是一眼識所緣境故□意識分別時差

629c20□別故□了相異故□其體不同□形亦非觸□寧

629c21□有身根能取形義□故不應難應二根取

629c22□　今詳□兩論互有勝劣　俱舍論主□言一形

629c23□色應二根取積集顯色以成長等□而言長

629c24□等眼能見者□其理少疏　正理論師□以了相

629c25□異證有別形□亦非決定生其形覺□爲是眼

629c26□識相應□爲是意識相應□若眼識相應□容可

629c27□證有別體□何理能證定是眼識同一刹那生

629c28□白·長二覺□若意識相應□寧知不同行·輪等

629c29□覺□蟻樹之外無別行·輪□如何定證別有形

630a01□色　又於影等生長等覺□於中何故不許

630a02□有形　又如書色□文有前·後屈曲不同

630a03□生高·下覺□於中何不有高·下形□若言有

630a04□者卽違自宗□若言無者因何生覺　又云□

630a05□故知□聚色分折漸微□乃至於中可生形覺□

630a06□必有少分形覺生因□形色極微於中猶起□理

630a07□必應爾□以色聚中有唯顯生形色不起□於

630a08□中唯有顯覺非形□如見空中光·明等色□

630a09□若卽顯色說名爲形無分量□顯中亦應起

630a10□形覺□不相離故□如火界煖者　此亦無理

630a11□有分量□顯室中之光生於形覺唯有顯故□

630a12□又煙·雲等亦生形覺□如何自云形色有八□

630a13□顯色十二□論□豈不觸形至能念花色□有

630a14□部救也□謂觸與形俱行一聚□故因取彼形

630a15□俱之觸□而能憶念眼所見形□非是形色亦身

630a16□根取□如見火色便憶火煖□及嗅花香能

630a17□念花色□登眼見煖□鼻嗅色耶□論□此

630a18□中二法至能定憶形□論主破救也□見火知

630a19□煖□嗅花知色□是定不相離□先知相屬見□

630a20□嗅方知□若不先知□見·嗅不知火煖花色□

630a21□觸之與形卽不如是□若知相屬若不先知□

630a22□身若隨觸卽知長等□然無長·滑定相屬故□

630a23□如何闇中能憶念形□故知□若有別形卽合

630a24□身觸□論□若觸與形至能憶念形□反難成

630a25□宗□論主本宗□形若有實卽有二根取過□有

630a26□部救云□因取觸故能憶念形□論主反難云□

630a27□觸之與形非定不相離□而取觸時能憶念

630a28□形□如先不知此有如是香□於闇中嗅如

630a29□是香時□知花有如是色　而實不然□故不

630b01□應說因取於觸能憶念形　正理救云□

630b02□此亦非理□現見□世間諸觸聚中有形定故□

630b03□謂形於觸雖無定者□而於一面多觸生中

630b04□定有長色□於一切處觸遍生中□定有圓色□

630b05□如是等類隨應當知□故觸於形有決定者□

630b06□非觸於顯有定如形可了□觸時能憶顯色□

630b07□以無有觸如是安布□於如是顯決定如

630b08□形□論□或錦等中至非實有體同處多體

630b09□難也□如方錦上有圓錦□□卽此□中復有

630b10□種種耶正文像□同於一處應有多故□理實

630b11□不然□顯於同處旣無多顯□形於一處豈

630b12□得多形　今詳□此難非有部宗□錦之文像

630b13□非形色故□論□又諸所有至假立長等□

630b14□無別形微難也□如有對靑等析至極微

630b15□有別極微猶名靑等□形微若實折至極微

630b16□微應名長等□形若別有□應有極微名爲長

630b17□等□故知長等但是安布顯色假名長等

630b18□論□若謂卽以至聚集安布□破轉救也□若

630b19□謂聚顯極微不成長等□如聚香味不名爲

630b20□長□別有形微安布差別方名長等□此唯

630b21□朋黨有部之宗別有形微□非極成故□形微

630b22□旣非極成□誰許安布以成長等　有人解□

630b23□朋黨者□朋黨勝論師宗□非也□成業論破有

630b24□部別有形色云□爲是一物遍於色中名爲

630b25□長等□爲積多微名爲長等□若積多微名

630b26□爲長等□何異顯色□若謂一物遍於色中□

630b27□卽同食米齋部□今言□積其長微□故知□不是

630b28□朋黨外道之義□論豈□不現見至而形

630b29□相異者□有部救□如世瓦器□黃·白雖同而有

630c01□甁·盆相各異故□故知顯外別有形微

630c02□論□爲不已辨至理亦應然□論主釋也□如文可

630c03□解□論□豈不闇中至安布爲形□有部救

630c04□也□若言形色卽是顯色安布差別積爲形者□

630c05□旣不見顯應不見形□旣見形色不見於

630c06□顯□故知顯外別有形色□論□以闇遠中

630c07□至唯知總聚□論主釋□如文可解　正理論

630c08□云□如何具壽許有極成顯色極微□非形細

630c09□分□如諸顯色一一極微無獨起理□設有獨

630c10□起□以極細故非眼所得於積集時眼可得

630c11□故□證知定有顯色極微□形色極微亦應如

630c12□是□寧獨不許□自相極成□諸有對色所積集

630c13□處□皆決定有極微可得□旣於聚色差別生

630c14□中□有形覺生不待於顯□如不待餘顯有

630c15□餘顯覺生□是故定應別有□如種能成長等

630c16□　形色極微　今詳無理□後有分量知前

630c17□有種分量□種者卽形極微□此亦非理□後有

630c18□行·輪□豈樹·蟻外而許有別行·輪細分　又

630c19□云　諸顯極微有質□故卽應積集假立長

630c20□等□此亦非理□香等極微亦應積集爲長等□

630c21□故以彼香等所有極微亦有質□□唯據處所

630c22□不相容納名質□故□若謂香等所有極微□

630c23□非有見故無同彼失□則諸顯色所有極微□

630c24□亦非形故豈成長等□如何知顯微體非形□

630c25□如前已說□了相異故□不待顯色形覺生故□

630c26□或有顯聚不見形故非體是形□有多積集

630c27□無障有眼可不見形□是故應知□異於顯

630c28□色有色處攝形色極微□由此集成長等假

630c29□色□故形細分非不極成　准上論文□形微

631a01□是實□長等是假□其長等微□或同□或異□如界

631a02□品釋　然經部宗許長等色攬顯微成□是

631a03□假非實□眼識所取恐非應理□行·輪等假□唯

631a04□意境故　正理論師雖有多救□然以生覺

631a05□證別有形□非爲定證□無行·輪體有行·輪

631a06□覺□故應顯色成長等時□此卽顯色名爲長

631a07□等□眼見形體非見假形□此順釋宗妙扶

631a08□至理□論□旣已遮遣至何爲身表□正量

631a09□部·有部徵問□論立形爲身表但假而非

631a10□實□經部答□論□旣執但用至爲身業耶□

631a11□有部問□准此經部身表非是身業□論

631a12□若業依身至當知亦爾□經部答□經部三業總

631a13□以思爲體□與大乘同□卽此意□思依身·

631a14□語行名身·語業□唯依意轉名爲意業

631a15□論□若爾何故至此二何異□有部難□經言思

631a16□業□明知是思□經言思已業□明知非是思□如

631a17□何三業以思爲體□論□謂前加行至名思

631a18□已業□經部答□思有二種□一思惟思□二作事

631a19□思□前名思業□後名思已業□論□若爾表

631a20□業至便成大過□有部難□能表示心名爲表

631a21□業□依其表業發無表業□二業唯是意思□思

631a22□非是表□故無表業□旣無表業無表亦無□便

631a23□成大過□論□如是大過至此有何過□經

631a24□部釋也□經部宗意□身·語色聲名之爲表□性

631a25□是無記□與大乘同□動身·語思名身·語表

631a26□業□通於三性□由思力熏種子名無表業□

631a27□正理論云□此中爲攝一切業盡□爲攝少分

631a28□差別業耶□有說此中攝一切業□有作是說□

631a29□不攝無漏(此是經部兩釋思業思已業經)□此釋不與經義相

631b01□符□此中不應攝意業故□謂爲動發身·語

631b02□二種起思惟思□及正動發身語二種起作

631b03□事思□此二俱依身·語門轉□□應攝在身·語

631b04□業中□旣爾此中何名意業(已上與前二釋出過□若攝一切三業盡者□

631b05□法旣依身·語轉□如何攝意業)□若依身·語二門轉思□亦許一

631b06□分名意業者□是則在業有雜亂過(此縱許依身·語門

631b07□轉是意業者□卽應意業亦身·語業□成雜亂失)□縱許爲欲動發身·語起

631b08□思惟思是意業性□且非此中總攝諸業□以

631b09□有不依身·語門轉有漏意業□其量無邊□皆

631b10□此經中所不攝故(前明意業不成過失□今縱許彼有意業者□亦攝意業不盡過失)□

631b11□且必不攝依眼·觸等所起諸思□以彼諸思

631b12□非前所說思惟·作事二思攝故　准此□五

631b13□識相應思是意業□此五識相應思非是起思

631b14□惟思□亦非動作思故□云云□作其轉計略

631b15□而不述　又云□又汝經部說諸仙人意憤殺

631b16□生□是何業攝□爲是身業□爲意業耶□然此

631b17□中無前·後所起思惟·作事二思差別□以思

631b18□惟思卽作事故□便不能離業雜亂失　准

631b19□此論文□仙人意憤無二種思□旣約二思分

631b20□身·語業□思無差別□二業應無□或應意業卽

631b21□是身·語□故成雜亂　又云□亦不應謂

631b22□依身·語思名身·語表□由彼自說形爲身

631b23□表假非實故□然思不應是形非實□又契經

631b24□說起迎合掌恭敬禮拜是身表業□餘經又

631b25□言□表卽是業□由此證知□欲作意等展轉所

631b26□起手等別形名爲身表□卽是身業□故對法宗

631b27□立身·語業□符敎順理無雜亂過□今救經

631b28□部□餘經說表卽是業者□果取因名□非卽是

631b29□業□或從所表爲名□手·足等形表作思故

631c01□論□此應名爲至心俱轉故□有部出過□旣

631c02□熏於心差別功能與心俱轉□此則應同

631c03□道·定共戒名心隨轉□論□無如是過至

631c04□以性鈍故□經部釋也□此欲散無表思之差別□

631c05□與定無表義意不同□欲散無表□由二思力

631c06□之所引發動作思□旣名表業□發身·語表故□

631c07□此熏於心成其種子名爲無表□定心無表

631c08□卽不如是□由彼同時心力起故名心隨轉□

631c09□如有部宗□從其表業發生無表□亦由發

631c10□表業思之所引發□非是表色□色性鈍故

631c11□論□毘婆沙師至如前已說□論主述有部

631c12□也□論□經部亦說至無色相故□論主述經

631c13□部也□前說身表無有實體□無表同表亦無

631c14□實體□故言此亦非實有故□所以得知□有

631c15□三因證　一由先誓限唯不作故□本誓旣

631c16□不願別有色生□但唯誓不作此業□如何與

631c17□誓不同別生於色　二所依大種體非有

631c18□故□旣依過去大種施設無表色□過去大種

631c19□旣體是無□故知無表亦無有體　三若實有

631c20□體應有其色對□之相□此相旣無□故知無

631c21□體□論□毘婆沙說此亦實有□論主述有

631c22□部也

631c23□論□云何知然□經部問也□云何知無表色亦實

631c24□有也□已下半頌第四證有無表□論曰

631c25□至無見無對□第一證也□有見有對卽是色處□

631c26□無見有對是餘九處□經旣更有無見無對色□

631c27□故知卽是無表色也□論□又契經中至及

631c28□無漏色第二證也□旣有對色皆是有漏□別有

631c29□無漏色□故知是無表色□故第二證　後結二

632a01□證也□若無無表色□十有對色中何法名無

632a02□見無對及無漏色□論□又契經說至福業

632a03□增長□第三證也□七福業事者□善故名福□作

632a04□故名業□思所託故名事□此有七種有依福

632a05□業事□謂有所施事爲依名爲有依□一施

632a06□羈客□二施路行人□三施有病人□四施侍病

632a07□人□五施園林□六施常食□七隨時施□此七種

632a08□福雖起異心作業已息□若行·悟·寐等□恒

632a09□時增長□除無表色若起餘心□及無心時□依

632a10□何法說福業增長　無依亦爾者□謂無施

632a11□物以爲所依□但逢隨喜思念諸佛心恭

632a12□敬等□亦如有依福業增長□論□又非自作

632a13□至此性無異故□第四證也□若無無表□但遣他

632a14□爲殺生等事□應不成業道□正遣他殺時□

632a15□自業非殺故□自遣他表不能殺故□更作殺

632a16□時自敎他業如前無異故□論□又契經

632a17□說至便成無用□第五證也□經說法處內·外

632a18□以分□謂是外處□十二處分□是十一處所不攝

632a19□法□若以有見無見以分□卽是無見□若以有

632a20□對無對以分□卽是無對□色·無色以分不言

632a21□無色□若不以法處有無表色者□此言闕

632a22□減便成無用□以彼簡法不周盡故

632a23□論□又若無無表至語等無故□第六證也□八支

632a24□中有正語·正業·正命三支□在定之中無語

632a25□等三□若無無表□何法名爲正語·業等

632a26□論□若爾何故至淸淨鮮白□經部難也□若謂正

632a27□在定時具有八支□何爲經說八中五支修

632a28□習圓滿□正命等三先時已得□故知卽是定前

632a29□語等□論□此依先時至無相違過□有部通

632b01□也□此依先時已得世間諸有漏道定共色

632b02□說□非是欲說定前語等語以爲道支□故無

632b03□過失□論□又若撥無至而名苾芻等□第七

632b04□證也□若無無表□唯是意思起異緣時卽應

632b05□無□於如何得名爲苾芻等□論□又契經

632b06□說至可名堤塘□第八證也□若無無表□何然長

632b07□時相續遮防諸破戒惡□非無有體可爲堤

632b08□塘□論□由此等證知實有無表色□總結

632b09□八證□論□經部師說至然不應理□經部

632b10□非前證□別有無表實體不應理也□論□

632b11□所以然者□問不應理所以□論□所引證

632b12□中至故名無對□釋第一證□經言第三無見無

632b13□對者□謂定境界色非眼見故名無見□不障

632b14□處所名爲無對□非是無表□論□若謂旣

632b15□爾至與無表同□遮有部難　正理論云□此釋

632b16□非理□以一切法皆是意識所緣境故□住空

632b17□閑者意識□卽緣諸有見色爲定境界□此色

632b18□種類異餘色等□是從定起大種所生□無障

632b19□澄淸如空界色□如是理趣辨本事品因釋

632b20□夢境已具分別　應如是責□如何定境靑

632b21□等·長等顯·形爲性□如餘色處非有見攝□然

632b22□從定起大種所生極淸妙故□又在定中眼識

632b23□無故非眼根境□如中有色雖具顯·形□而非

632b24□生有眼所能見□或如上地色非下地眼境□

632b25□旣有現在少分色處□不與少分眼根爲

632b26□境□如何不許有少色處□不與一切眼根

632b27□爲境□又於夢中所緣色處□應無見無對□唯

632b28□意識境故□是故由經說有三色□證無表色

632b29□實有理成　准上論文□定境色處非眼根

632c01□境□此違色處二識所識□復同彼同分色不

632c02□與識合□卽違婆沙正義　夢境色者□卽是

632c03□餘位可眼見色□非謂此非眼根境界□其定

632c04□境色亦是可見色處所攝□如解脫色□緣靑

632c05□等時是可見色□論□又經所言至卽說爲

632c06□無漏□釋第二證□定境色中有無漏色□卽此

632c07□名爲無漏色也□論□有餘師說至得無漏

632c08□名□此述譬喩師計□無學身中十色界全□及外

632c09□五境□皆是無漏非漏依故□論□何故經

632c10□言至乃至廣說□破譬喩計□若言無學身中色

632c11□法□非漏依故名無漏者□何故經言有漏法

632c12□者□諸所有眼乃至廣說□十五界等旣無簡別□

632c13□故知一切眼等皆是有漏□論□此非漏對

632c14□治故得名有漏□譬喩師救□無學身中十五界

632c15□等有其二義□非漏依故名爲無漏□非對治

632c16□漏故名無漏□論□是則此應言有漏亦

632c17□無漏□有部難□離過身中十五界等□應亦是有

632c18□漏亦是無漏□論□若爾何過□譬喩師反

632c19□問□論□有相雜失□有部與出過也

632c20□論□若依此理至有何相雜□譬喩師救□非漏

632c21□依故名爲無漏□不依此理說爲有漏□非

632c22□對治漏名爲有漏□不依此理說爲無漏□

632c23□依此義說有何相雜□論□若色處等至

632c24□聲等亦爾□譬喩師反難也□若色處等十五界

632c25□一向有漏者□何故經等不直說色處心裁

632c26□覆事□簡去無漏差別而說有漏有取諸色

632c27□心裁覆事□故知別有無漏色等非是心裁

632c28□　裁謂裁蘗□卽是與有漏心爲生之本

632c29□覆障事也　正理破云□又非眼等非漏對治

633a01□得有漏名□勿有世間諸離染道成無漏故□

633a02□又彼眼等非如意·法·意識說故□謂佛有漏·

633a03□無漏相中作如是言□墮世間意□墮世間法□

633a04□墮世間意識□是名有漏□出世間意□出世間

633a05□法□出世間意識□是名無漏□非眼等中作如

633a06□是說□故知彼說但述耶計□論□又經所

633a07□說至福業續起□破第三證□經部宗中先軌範

633a08□師作如是釋□由法爾力七有依福福業增

633a09□長□如如施主乃至由諸受者受用勝劣有差

633a10□別故□施主心雖異緣□而前緣施思種後後

633a11□心生說名相續□於後後時別別而生□爲轉

633a12□變能生果時功力勝前名爲差別□論□

633a13□若謂如何至無表法生□遮有部難□與無表

633a14□同如何受者受用施財物□則有實無表色

633a15□增長生耶□論□若於無依至亦恒隨轉□釋

633a16□無依增長也□論□無表論者至寧有無表□

633a17□反難有部□無依福業但是心念意思隨喜等

633a18□事無有表業□寧有無表□論□有說有依

633a19□至相續增長□□經部異說□論□若爾經

633a20□說至緣彼勝思□論主破餘師也□論□是

633a21□故所言至定爲應理□論主評取經部前師釋

633a22□也□正理云□應問□此中何名相續□何名轉變□

633a23□何名差別□彼作是答□思業爲先後後心生

633a24□說名相續□卽此相續於後後時別別而生說

633a25□名轉變□卽此無間能生果時功力勝前說名

633a26□差別□如有取識爲命終心□於此心前雖有

633a27□種種感後有業□而於此時唯有極重□或唯

633a28□串習□或近作業感果功力顯著非餘(此與對法論同□

0633a29□此中有難□非極重□非串習□非近作業□此時熟者豈非顯著)□論□又非自作至

633b01□身·語業道□破第四證□由本加行使者依能

633b02□敎者敎所作成時□法爾能敎彼者相續心

633b03□上種子轉變至生果時功能差別□由此當來

633b04□能感多果□卽此差別從身·語業生□果立因

633b05□名故名身·語業道□實非身·語　自作究竟

633b06□當知亦爾　如無表業名爲業道□亦是果

633b07□取因名非身·語業□論□然大德說至正

633b08□殺殺已□□異計也□此是達磨多羅計也

633b09□論□非但由此至成無間業□論主破云□非但

633b10□由思作已殺等解卽成業道□實非殺母作

633b11□殺母解應成無間□此旣不成□如何但由其

633b12□思卽成業道□論□然於自造至非不應

633b13□理□論主容自作一分由思成業道

633b14□論□何於無表至轉變差別□此有部責經部情

633b15□偏□論□然此與彼至不令生喜□此答不

633b16□許無表所以□論□若由此引至未來果

633b17□故□答許經部宗所以也□論□又先已說□

633b18□經部引前說證□論□先說者何□有部問

633b19□也□論□謂表業旣無寧有無表等□經部答

633b20□也□論□又說法處至法處攝色□破第五證□

633b21□如文可解□論□又言道支應無八者□此

633b22□牒第六證也□論□且彼應說至求依等

633b23□不□經部反問有部□論□不爾□有部答

633b24□論□云何□經部徵也□論□由彼便得至立

633b25□語業命名□有部答也□論□若爾云何至八

633b26□聖道支□經部准有部釋自宗義名正語·業·

633b27□命□正理破云□彼釋不然□應正見等同

633b28□此釋故□謂正見等亦應可爲如是計度□雖

633b29□在道位無正見等□而得如斯意樂依正

633c01□故□出觀後由前勢力起正見等耶見等無□

633c02□以於因中立果名故□可具安立八聖道

633c03□支□然非觀中無正見等□若無正見等□道亦

633c04□應無故□由如是理對法諸師應作是例□

633c05□如正見等正在道時實有自體□亦應實有

633c06□正語·業·命諸無漏戒□論□有餘師言至

633c07□故名無漏□述經部異師釋□論□非一切

633c08□處至此亦應然□異師引例釋也□此師意說□

633c09□由聖道力便能獲得決定不作三耶名正

633c10□語等□無別體性□此定不作依無漏道故

633c11□名無漏□非別有法□如八世法不得衣等□

633c12□此之不得無別體性□論□別解脫律儀至

633c13□別解脫律儀□破第七證□此亦准前由意樂

633c14□力□謂由思願力先立要期能定遮防身·語

633c15□惡業□由斯故立別解脫律儀□准此意樂卽

633c16□是思願□論□若起異緣心至憶便止故□通

633c17□有部難□論□戒爲堤塘至由心受持□破

633c18□第八證□由心受持力遮防破戒惡法不生□

633c19□非別無表□論□若由無表至而破戒者□

633c20□反難有部□若由無表遮防惡戒由如堤塘□

633c21□堤塘不斷□如何失念而有破戒□論□且

633c22□止此等至是我所宗□止諍歸宗□破已復宗□

633c23□非是實取有部義也

633c24□論□前說無表大種所造性□已下大文第二明

633c25□能造大　於中有三□一表·無表大種同·異□

633c26□二明造時同·異□三約地同·異□此卽第一

633c27□論曰至異大種生□答也□論□所以者

633c28□何□徵也□論□從一和合至不應理故□釋

633c29□也

634a01□論□如表與大至爲有差別□下第二明造時同·

634a02□異□論□一切所造色多與大種俱時而

634a03□生(謂一切有對造色及作俱無表)□然現在未來亦有少分依過

634a04□去者(作後無表)□論□少分者何□問也□下半行

634a05□頌□答也□論曰至從過去大生□釋頌文

634a06□也□初一念是作俱無表□第二念已去是作後

634a07□無表□作俱無表從現大生□後念無表從過

634a08□大生□此雖云從過去大生□非是大種於

634a09□過去世造現·未色□此是作俱大種住現在

634a10□時□懸造未來諸念無表落過去世□現·未無

634a11□表依之而起□論□此爲所依至手地爲依□

634a12□明無表色依有二種　一爲所依□卽是能

634a13□造無表大種　二但爲依□卽是造身餘色大

634a14□種　前爲轉因□如手轉輪　後爲隨轉因

634a15□如地爲輪依　問表與無表大種不同□如

634a16□前已釋不勞重述　未知□作俱無表□與

634a17□其後念作後無表□爲同一大□爲別大耶□又

634a18□後念無表有多刹那□爲同一大□爲各別耶

634a19□　有人釋此三解不同□不評是非還同未

634a20□解　第一解云□造後諸無表卽用造初無

634a21□表大種□乃至□故婆沙一百三十二云□若成就

634a22□現世大種□彼現在所造色耶　答如是　設

634a23□成就現所造色□彼現在大種耶　答如是

634a24□　以非現在大種無果故□亦非現在所造色

634a25□無因故　自解云□以非現在大種無果故□

634a26□所以必成現所造色□亦非現所造色無因故

634a27□必成就大種□以此故知□現無別大造未來

634a28□無表　今詳□引此論文爲證不定□此論文

634a29□據有對色說□不是無對色據□生因大種非

634b01□是依因□依因非是造色義故□細□之色非

634b02□一因故□不可別有依因大故□旣約造大

634b03□後念無表現在成就之時□不成現造大種□能

634b04□造大種現在成就之時□不成未來所造色

634b05□故□如何引此論文□證初念無表與後無表

634b06□同一大造□此釋雖不違理□誤引論文以

634b07□爲過也　第二釋云□一具四大造初念無表□

634b08□卽於此時□別有一具四大造彼後念諸無

634b09□表色□正理第二十解大種望所造色非俱

634b10□有因中云□謂有成就所造色非四大種□

634b11□或有成就能造大種非所造色□自解云□以

634b12□此文證□有成就能造非所造色□故知亦有

634b13□現在大種無現在所造色□懸造未來　今

634b14□詳□此釋違其理·敎及所引文□亦非成證□言

634b15□違理者□何因後念無量刹那同一大造□初念

634b16□無表有何別因異大造耶□論但自云細□

634b17□因別□而無有文現·未別因□言違敎者□正

634b18□理正解此文中云□謂欲界所繫初念無表□

634b19□與能生大種俱時而生(准此□卽造初念無表大種所造無表俱時而生)□

634b20□此大種生已能爲一切未來自相續無表生

634b21□因(准此□卽是此前能生初念無表大種□能爲一切未來自相續無表色生因□無表生因卽是造義)□此

634b22□與初刹那無表俱滅已第二念等無表生時□

634b23□一切皆是前過去大所造□此過大種爲後後

634b24□念無表所依能引發故□與後後念無表俱起

634b25□身中大種但能爲依□此大種若無□無表不轉

634b26□故(准此□卽是此前能生初念無表大種□更不說別有大種造未來色)　言引論文

634b27□不成證者□正理論云□成就能造非所造者

634b28□　此望未來所造色說　非成就一切所造□

634b29□望法不同以爲句數□如何引此以爲證耶

634c01□　第三解云□一具四大造初無表□卽於此

634c02□時復起衆多大種□懸造未來無表□刹那刹

634c03□那四大別造□自問答云□一期無表其數極多□

634c04□如何現在一刹那身□容彼衆多能造四大□

634c05□然自解云□異熟虛疏相容無失　今詳□此

634c06□釋違其敎理□復無文證□言違敎者□如前

634c07□所引正理論文□言違理者□准俱舍師釋刹

634c08□那□云如有動物度一極微名一刹那□准

634c09□此□日輪一日一夜周四天下□所度極微數無

634c10□邊故□卽是刹那不可勝數□若依日夜三十

634c11□須臾□刹那有六百四十餘萬□以日計月□以

634c12□月計年□以年計劫□刹那刹那無量無邊□

634c13□一一刹那有七具四大□一一大種復有七微□

634c14□卽是於一刹那有二十八微□計其根色虛

634c15□疏□尙不得容造一日一夜無表四大極微□

634c16□如何得容百年八萬歲等　無文證者□凡

634c17□所立義須引敎·理□旣違敎無文□何成釋

634c18□義　雖釋此義三解不同□不評是非何

634c19□殊不解　今詳敎理□造初念無表□與後念

634c20□無表同一大造□理敎分明□不可違拒□如前

634c21□所述□此論以轉因聲同造因也□轉之言起□

634c22□此色因過去能造大起故是轉因□依現身大

634c23□種故□故是隨轉因□如輪轉時因手而轉□

634c24□亦依地轉　婆沙一百三十三云□有色現在

634c25□非現在大種所造□謂現在大種若色現在過

634c26□去大種所造□此復云何□謂現在表所起無表

634c27□過去大種所造□所以如前說□問此無表色亦

634c28□有現在所依大種□何故不說耶答彼是轉依

634c29□非造依故□此無表色有二種依□一是轉依□

635a01□謂現在大種由彼力轉故□二是造依□謂過去

635a02□大種由彼力造故□此中但說造依不說轉

635a03□依□是故不說能造五因□皆過去故(解云□婆沙與此論及

635a04□正理□名雖少異其義同也)

635a05□論□何地身·語業何地大所造□自此已下□第三

635a06□約地明造同·異□論曰至大種所造□此

635a07□釋有漏自地依也□有漏之色繫自地故□還

635a08□用自地大種所造□亦由自地有大種故□

635a09□不用他地大種所造　問身在下地起上

635a10□定時□用下地身中上地大造□上地多色其

635a11□四大種爲在何處　答婆沙一百三十四云□

635a12□問若生欲界色界大種現在前時□何處現前

635a13□　有說眉間　有說鼻端　有說心邊　有說

635a14□臍邊　有說足指　有作是說□隨先加行安

635a15□心處所是處現前　有餘師說□欲界大種□□

635a16□色界大種細□細入□隙如油入沙□然根本

635a17□靜慮現在前時□色界大種遍身內起若近分

635a18□定現在前時□色界大種唯心邊起　有說□近

635a19□分定現在前色界大種亦遍身起□然長養

635a20□身不如根本□如有二人俱詣池浴□一在

635a21□池側□水浴身□一入池中浸身而洗□二

635a22□人用水雖俱遍身□然長養身入池者勝

635a23□　後解爲勝□隨定勝劣皆遍身故□論□若

635a24□身·語業至無漏生故□此釋無漏隨生處也□

635a25□若無漏者依五地身□隨生此地應起現前□

635a26□卽用此地四大所造　以無漏法不繫界

635a27□故□所以不用同地大造□必無大種是無漏

635a28□故□無無漏大造無漏色　由所依力無漏

635a29□生故□卽用彼隨身四大所造

635b01□論□此表無表其類是何□已下兩頌□大文第三

635b02□明執受類別□論曰至無變□故□此釋

635b03□無表非執受也□論□亦等流性至謂同

635b04□類因生□釋無表五類也　亦言□顯彼兼有

635b05□刹那□卽是若法智忍俱時道共戒也□唯善·

635b06□不善故非異熟生□無極微集故非所長養□

635b07□同類因生故有等流性□與苦忍俱故故亦刹

635b08□那□是有爲法故故非實事□論□此唯有

635b09□情依內起故□釋無表業是有情也□論□

635b10□於中欲界至大種所造□明散無表所依大種

635b11□唯是等流性□同類因生故□非所長養□因等

635b12□起心不能長養能生無表諸大種故□非是

635b13□異熟因所生故非異熟□非無漏故非刹那□

635b14□是有爲故非實事　問此大種是誰等流果□

635b15□正理論云□如是說者□從無始來定有能造

635b16□無對造色已滅大種爲同類因能生今時

635b17□等流大種□造有表業大種亦應是無始來同

635b18□類大種之等流果非從異類　又云　何緣

635b19□定心所生無表□是無別異大種所生□散無

635b20□表生依別異大　定生無表七支相望展轉

635b21□力生同一果故唯從一具四大種生□散此

635b22□相違故依異大　問如不殺戒對多有情

635b23□各一不殺□爲同四大□爲別四大　答同一

635b24□大種□正理論云□雖對別異有情相續發多

635b25□無貪所生無表□而但一具大種爲因以所生

635b26□果類無別故　疑曰□此多無貪所生無表非

635b27□是一果□如何用同大造□論□定生無表

635b28□至無差別故□此釋二種定生□□唯依定心

635b29□所長養大種所生□以定心俱必有殊勝長

635c01□養大種能作生因造定心俱所有無表□所

635c02□以定俱無執受者□正理云□定心果故必無

635c03□愛心執此大種以爲現在內自體故□又此

635c04□大種無有其餘執受相故名無執受

635c05□論□應知有表至散無表同□第二釋表業也□

635c06□若屬身者是其身業□不屬身者是其語業□

635c07□身業與身合故有執受也□語業是聲故無執

635c08□受□旣是業性□已表是情□無有非情是業性

635c09□故□化人語等旣無有得□故知非業□品類足

635c10□云□諸表業是無執受者□多有是傳家錯耳□

635c11□若不爾者□婆沙及諸論等卽應合會釋也

635c12□　餘義此與散無表同□謂有情數□及依等流·

635c13□有受·別異四大種起□論□表業生時至爲

635c14□不爾耶□自此已下問答分別□此卽問也

635c15□論□若爾何失□兩關反問□各有何失

635c16□論□若破壞者至二形量成□兩關出過□如

635c17□文可了□論□有別新生至不破本身□此

635c18□釋兩關難也□論□若爾隨依至如何遍

635c19□生表□此重難也□論□身有孔隙故得相容□

635c20□答也□婆沙·正理更有一釋□謂如染支體薄

635c21□故不增　婆沙一百三十四云□問欲界身中

635c22□先有間隙□色界大種來入中耶□答不爾□未

635c23□來欲界身自有二種□一唯欲界大種□二色界

635c24□大種雜□若時遇入色界定緣□彼唯欲界者

635c25□便滅□色界雜者便生□故不可言先有間隙

0635c26□後來住中(解云□若未至現在不可說言有間隙也□若現在世名間隙□復不可言來入中也□若來

635c27□入中卽至後念□故在未來與下地色同時生也)□又婆沙一百二十二云□然

635c28□表·無表依身而起　有依一分□如彈指·擧

635c29□足等□一分動轉作善·惡業　有依具分□如

636a01□禮佛·逐怨等□擧身運動作善·惡業□此中隨

636a02□所依身極微數量□表業亦爾□如表數量□無表

636a03□亦爾

636a04□論□已辨業門至差別云何□自此已下一頌半□

636a05□第四義門分別□論曰至果仍續起□此

636a06□釋無表唯通善·不善也□無記不能發無

636a07□表故□所以無表唯是善·惡□論□所言餘

636a08□者至善惡無記□此釋表業及思通三性也□

636a09□謂身·語表及是意·思□皆通三性□論□於

636a10□中不善至無□無愧故□釋不善者唯在欲界□

636a11□自性不善謂三不善及無□愧□思等與此相

636a12□應故成不善□身·語表業由此等起故成不

636a13□善□上界旣無自性不善□由此亦無諸不善

636a14□業□論□善及無記至不別遮故□釋善·無

636a15□記通餘界也□頌旣不遮諸地□故知遍有□由

636a16□自性善·及自性無記□遍諸地故□相應·等起

636a17□隨其所應亦通諸地□論□欲色二界至

636a18□身語律儀□釋無色界無無表業　一以無

636a19□色無大種故　二以無色無身·語轉□故無

636a20□色界無無表也□論□若爾身生至有無漏

636a21□無表□難也□若於是處有身·語轉□卽有無

636a22□表□如於欲色起無色定應有無表戒□如

636a23□欲·色界起無漏定□有無漏無表□論□不

636a24□爾以彼至大種爲依□釋也□無漏不墮界故

636a25□無無漏大種□故身在欲·色入無漏定□依身

636a26□生處大種造故□有漏繫地□不可言有漏無

636a27□表別界大造□復不可言無大造也□婆沙

636a28□十七云□無漏戒非大種力故成無漏□但由

636a29□心力隨無漏心所等起故□有漏戒由大種

636b01□力繫屬界·地□故不相似□論□又背諸色

636b02□至伏色想故□又重釋也□無色界定背諸色

636b03□故□由彼定能伏色想故□所以無色無無表

636b04□色□論□毘婆沙師至無無表色□論主引

636b05□婆沙釋□可知□論□表色唯在至可言有

636b06□表□此釋表業唯二地□說有伺者□爲顯中間

636b07□靜慮有表業故□論□有覆無記表至矯自

636b08□歎等□釋有覆表唯上地也□以諂·□是有覆

636b09□無記□故所發業其性亦同□論□上地旣無

636b10□言何得有聲處□問也□論□有外大種爲因

636b11□發聲□答也□外大種爲因擊發內身處□由斯

636b12□內身有於聲處□論□有餘師言至劣故斷

636b13□故□□異說也□下善劣故□下染斷故□此是雜

636b14□心師釋□論□前說爲善□評取前師

636b15□論□復以何因至無記表業□此問上地無一

636b16□切表□欲界無有覆表所以□論□以無發

636b17□業至有覆無記表□答也　言無等起故者□

636b18□非唯釋有覆無記□通釋前上地無表業

636b19□也□唯有尋伺心能發表業□上地無尋·伺故□

636b20□故無一切表業□又發業心唯修所斷□欲界

636b21□無有修斷有覆染心□所以欲界無有覆表

636b22□業也

636b23□論□爲但由等起至由何因成□自此已下一頌

636b24□半□因論生論□第五明四種善□論曰至

636b25□猶如無病□此釋第一勝義善也□以涅槃是

636b26□諸法中最極安穩□衆苦永寂□是最勝義□故此

636b27□名爲勝義善也□正理兩釋□一釋同前□第二

636b28□釋云□或眞解脫是勝是義得勝義名□勝謂最

636b29□尊□無與等者□義謂別有眞實體性□此顯涅

636c01□槃無等實有故名勝義□如是勝義安穩名

636c02□善□如是涅槃是善常故□於一切法其體最

636c03□尊□是故獨標爲勝義善□論□自性善者

636c04□至猶如良藥□此釋第二自性善也□無□·無

636c05□愧有二義故□一唯是不善□二遍不善心

636c06□　三不善根具其五義□一通五部□二遍六識□

636c07□三是隨眠性□四斷善根時作牢强加行□五能

636c08□發□惡身語二業□由此五種是自性不善

636c09□作用力强□同餘心所由與此相應成相應

636c10□不善　善□此故名自性善□旣自性善以

636c11□喩良藥□故不待餘成善性也□論□相

636c12□應善者至如雜藥水□此釋第三相應善也□諸

636c13□心·心所成善性□要由與彼□等相應方成

636c14□善□故如雜藥水亦爲藥□以雜藥故

636c15□論□等起善者至所引生乳□此釋第四等起善

636c16□也□謂身·語表及無表業四相得等□由二善

636c17□所等起故成善性也□准婆沙一百四十四□

636c18□三性分別二十二根□有一師說□有四種善及

636c19□不善等□與此論同□正理三十六□亦與此論

636c20□同□故知四種善與不善□是有部宗舊所稟

636c21□義□非是世親菩薩新立□有人□引安惠俱舍

636c22□釋□云據實而言皆是自性善□然世親阿□

636c23□梨□立四種者隨義勝劣建立異名□善中

636c24□最勝者名勝義善□次强者立自性善□次劣者

636c25□立相應善□最劣者名等起善者□謬也　又

636c26□此釋若唯以勝故名自性者□與名·義不

636c27□相符會□不待他成善等故名爲自性□待

636c28□他成故名相應□如藥及雜藥水故　問若

636c29□爾何故婆沙第二云□今應問彼□若唯五根是

637a01□自性善□所餘善法自性是何□若謂彼是不善

637a02□無記雜五根故亦名善者□如是五根與彼

637a03□相雜□何故不名不善·無記□然信等五與所

637a04□餘法□同一所依□同一行相□同一所緣□一起□

637a05□一住□一滅□一果□同一等流□同一異熟□而言

637a06□五根是自性善□餘相雜故假立善名□但順妄

637a07□情不應正理□勿有此過故應說言世第

637a08□一法根非根性　准此婆沙不立相應·等

637a09□起善等□因何言謬　答婆沙第二與此意

637a10□別□彼異師說□五根是世第一法□自性是善故□

637a11□餘非世第一法□以自性非善□與善相應假

637a12□立善名□由此婆沙云但順妄情□今此四善

637a13□卽不如是□若相應善□若等起善□皆體性是

637a14□善□非假名善□其自性善不待他成善□相

637a15□應·等起待他成善性故不名自性善　問

637a16□若爾未相應時先是何性　答有體已來□

637a17□常與自性善俱恒名善性□善由他立故非

637a18□自性□以無貪之義性是善故非相應□義性

637a19□善也□論□若異類心至此義應思□論主破

637a20□有部等起善也□准此故知□不是論主新立

637a21□四善　異類心所起得者□謂疑心續善續生

637a22□心得自地生得善等□正理論云□因異類心

637a23□亦起諸得□如因靜慮得通果心□勝無記心

637a24□現在前故得諸染法□勝染汚心現在前故得

637a25□諸善法□此等如何成善等性□以就彼法俱

637a26□生得故密作是言□非異類心不作緣起

0637a27□故無有失(解云□言等起者□據善等法俱起得說□不據前·後□異類心起者□是法前後得□

637a28□非此所說也)□又云□雖異類心亦爲緣起而成善等□

637a29□非待彼心□或復因彼諸得等起□卽待彼故

637b01□成善等性□故得由等起成善等性異(解云□雖異類

0637b02□心亦爲緣起成就善·不善等□非待彼異類心□或因彼異類心諸得及四相起□及卽待異類心□得及四相成善等□唯此

0637b03□得及四相□因所得法及所相法起□待所得所相法成善等性□故得等由等起成善等性異□此二解中後解爲勝)

637b04□論□如說善性至與此相違□自此已下明

637b05□四不善□論□云何相違□問□論□勝義

637b06□不善至猶如痼病□答也□□涅槃立生死□

637b07□卽生死名勝義不善□以生死中有漏之法皆

637b08□是行苦·自性不安性□不安故猶如痼疾□有

637b09□此疾者常不安穩□論□自性不善至猶

637b10□如毒藥□□自性善立自性不善□論□相

637b11□應不善至如雜毒水□□相應善立相應不

637b12□善也□論□等起不善至所引生乳□□等

637b13□起善立等起不善也　由此故言與此相

637b14□違□論□若爾便無至皆生死攝故□問也□

637b15□一切有漏皆生死攝□皆是不善□如何於中有

637b16□善·無記□論□若據勝義至故無有過□答

637b17□也□據義不同立名有異□若以行苦極不

637b18□安穩□一切有漏皆是不善□若不招果□及招

637b19□愛果□別立爲善□及名無記□據義旣別□過失

637b20□便無□論□勝義無記至更無異門□釋無

637b21□記也□正理論云□以非擇滅及太虛空更無

637b22□異門唯無記性□是故獨立勝義無記□無別

637b23□自性·相應·等起□無一心所唯無記性與無

637b24□記心遍相應故□設方便立自性等三亦攝

637b25□不盡□無記多故□由是無記唯有二種□一者

637b26□勝義□二者自性□有爲無記是自性攝□不待

637b27□別因成無記故□無爲無記是勝義攝□以性

637b28□是常無異門故　問若唯有二□何故婆沙八

637b29□十七云□於欲界中有五無記□一異熟生□二

637c01□威儀路□三工巧處□四通果心□五自性無記□色

637c02□界有四□除工巧處□無色有二□謂異熟生□自

637c03□性無記□何故不同　答據義別也□此中正

637c04□理據非勝義及非相應□非由等起成無

637c05□記故□諸有爲無記皆名爲自性□婆沙意據

637c06□異熟生等所不攝者立自性名□非是相違

637c07□論□於此應思至例亦應然□難也□大種亦

637c08□由思等起故□故應例彼成善·惡也

637c09□論□以作者心至故不成例□答也□論□若爾

637c10□定心至應設□勞□論主難也□應設□勞通

637c11□斯切難□正理論云□又如眼等不待心生□其

637c12□性便無善等差別□如是大種不待心生故□

637c13□理亦無善等差別□若爾諸得及生等相□應

637c14□無等起善等差別□以非本心所欲起故□無

637c15□心位中亦現起故　此難非理□由法勢力

637c16□安立善等差別成故□謂得·四相依法而立□

637c17□非如大種無待自成□有爲法中無有一法

637c18□不待心力成善不善□是故諸得及生等相□

637c19□如所屬法要由心力成善等性□其理善成□

637c20□生已離心雖相續轉□亦無有過□卽是前心

637c21□勢力所引令其轉故□隨定無表定等力生□

637c22□理亦應成等起善性□天眼·天耳應善性攝□

637c23□以是善心所等起故□此難非理□以彼二通

637c24□解脫道心是無記故□彼二與道俱時生故□

637c25□通斯似難何費□勞　有人云□俱舍師破

637c26□云□若天眼·耳由與無記道俱生故□是無記

637c27□者□旣由道力應名等起□若言非由彼道

637c28□力故成無記者□道俱生言何成解釋□眞難

637c29□未通□□勞還費　今詳□此破似非□本文多

638a01□救之中唯破一故□於此一中又非切當□論

638a02□主以道是善眼根□無記故以爲難端□救云□

638a03□道是無記□與眼根性同□難自不成□反難等

638a04□起□何關此義

638a05□論□如上所言至何以故□此下三頌□第六明二

638a06□等起□論曰至第二名隨轉□列二等起

638a07□也□論□謂因等起至名爲隨轉□釋二等起

638a08□名轉隨轉□論□隨轉於業有何功能□問

638a09□論□雖有先因至如死業應無□答□轉隨

638a10□若無□卽無表業□如死□無心□有身無業□正

638a11□理論云□若無隨轉□雖有先因爲能引發□如

638a12□無心位□或如死屍□表應不轉□隨轉於表有

638a13□轉功能□無表不依隨轉而轉□無心亦有無

638a14□表轉故□論□若爾無心如何發戒□難　那

638a15□含沙彌至□磨時入無心定□此亦得戒□旣

638a16□無隨轉猶如死人□如何那含能發於戒

638a17□論□諸有心者至於業有用□答□諸有心者

638a18□依根本表發無表戒業起分明□諸無心者

638a19□依加行表發無表戒業起不明□由隨轉

638a20□心有根本無根本業業□故隨轉心於業有

638a21□用□論□見所斷識至此無有故□釋見所

638a22□斷識非刹那等起□於能起表近因等起尋·

638a23□伺生中爲資糧故是遠因等□正起業時心

638a24□□散故□見所斷識爾時不起□若起見斷其

638a25□業卽息□正理論云□見所斷識乃至定不能

638a26□爲刹那等起□見所斷識雖能思量□而無功

638a27□能動身發語□然於動發一表業中□容有

638a28□多心思量動發□唯後一念與表俱行□異此表

638a29□應非刹那性□見所斷識雖能爲轉發有表

638b01□業□然非業表於此識後無間卽生□內門轉

638b02□心不能引起與身·語表俱行識故□若異

638b03□此者□見所斷心亦應於表業爲刹那等起□

638b04□以修所斷加行意識能無間引表俱行心□亦

638b05□與表俱行爲刹那等起□故見所斷雖能爲

638b06□因引諸表業□離修所斷因等起心表俱行

638b07□心無容得起□是故欲界無有有覆無記表

638b08□業　然契經中但據展轉爲因等起密作

638b09□是言□由耶見故起耶語等　阿毘達磨

638b10□據彼不能無間引生表俱行識□故密意說□

638b11□見所斷心內門轉故不能發表□是故經·論

638b12□理不相違□論□又見所斷至是見所斷□

638b13□第二反難釋也□論□若許見斷斯有何失□

638b14□□問失也□論□是卽違越至不相違故□

638b15□出違敎·理失□前是違敎□後是違理

638b16□論□有漏業色至應更成立□外人令更成立

638b17□論□若爾大種至力所起故□反難成立□若

638b18□見所斷心能發業者□其所發業可見所斷□

638b19□能造大種亦由見所斷心力所引起□應說

638b20□大種是見所斷□大種旣非見斷□故知見所斷

638b21□不能發業□論□無如是過失如非善不

638b22□善□釋前難也□大種因心起□不成善·不善□

638b23□大種見所斷心起□非見所斷□此有何失

638b24□論□或復許爾理亦無違□第二答也□許四大

638b25□種見斷心發□是見所斷□義亦無違□論□

638b26□不應許然至不相違故□破許大種見所斷

638b27□也□大種不染汚故非見所斷□是有漏故非

638b28□非所斷□以四大不染汚與明·無明不相違

638b29□故□論□彼經但據至故不相違□釋通經

638c01□也□見所斷心不能爲近因等起□能爲前因

638c02□等起□據前因等起說因耶見故起耶思

638c03□惟·耶語·耶業及耶命等□論說近因故不

638c04□相違□論□若五識身至外門起故□釋五

638c05□識唯爲隨轉□無分別故不能爲轉□外門起

638c06□故能爲隨轉□論□修斷意識至外門起

638c07□故□釋修斷意□轉外門起故能爲隨轉

638c08□論□修斷意識至外門起故□釋修斷意□識有

638c09□分別故能爲轉外門起故爲隨轉□論□

638c10□一切無漏至任運轉故□釋無漏·異熟無記非

638c11□二轉也□無漏唯在定故□異熟生心任運轉

638c12□故□正理破云□然說無漏□異熟非者□此有大

638c13□減及太過失□有漏定心亦俱非故(此大減失)諸異熟

638c14□識但可非轉能爲隨轉□何理能遮(大過失也)然經

638c15□主言□不由加行任運轉故□諸異熟識非轉·

638c16□隨轉□有餘復言□此唯先業勢力所引餘心息

638c17□位方可現前□故非二種□設此能起身·語表

638c18□業是何性類□爲異熟生□爲威儀路□爲工巧

638c19□處□且非異熟生□現加行起故□亦非餘二種□

638c20□異熟心起故□如是理趣□但可能遮異熟生

638c21□心爲因等起□餘心爲轉所發表業□異熟生

638c22□心外門轉故□能爲隨轉何理相違□且若無

638c23□心□表業不轉□許表業轉用異熟識爲隨轉

638c24□因斯有何過□又但應說異熟生心勢微劣

638c25□故非因等起不應說言不由加行任運轉

638c26□故□勿生得善亦不爲因發有表業□亦非加

638c27□行任運轉故□由此經主有增減失□因復非

638c28□因□智者應了　俱舍師云□有漏定心理同

638c29□無漏非轉·隨轉□唯在定言以遮顯故□故不

639a01□別說□異熟生心雖外門轉□善·惡業感不由

639a02□加行任運而生□性羸劣故非轉·隨轉□生得

639a03□善心豈同於彼□一卽非從業感□二卽其性

639a04□是强□故亦非難□此卽違理□又敎相違　婆

639a05□沙一百一十七云□問異熟生心何故不能作

639a06□二等起發身·語業耶□答强盛心發身·語業□

639a07□異熟生心其性羸劣□故不能發□廣如彼說

639a08□論□如是卽成至異熟生心□四句分別□如

639a09□文可解□論□轉隨轉心定同性不□問二

639a10□轉心性爲同不□論□此不決定□答不定

639a11□也□論□其事云何□問不同事□論□謂

639a12□前轉心至隨轉亦爾□指事答也□論□唯牟

639a13□尼尊至無萎歇故□明佛不同□婆沙一師二轉

639a14□同性心□婆沙一百一十七云□此中若善心作

639a15□轉□卽善心作隨轉□若染汚心作轉□卽染汚

639a16□心作隨轉□若威儀路·工巧處等亦爾□問若威

639a17□儀心作轉□卽彼心作隨轉者□如有行時遇

639a18□見佛像等起善眼識□或見□女等起染眼

639a19□識□如是豈非善·染隨轉起彼業耶　尊者

639a20□世友說曰□此由覺惠速疾□轉起增上慢□

639a21□謂於行位起此眼識□而實行時則善·染心

639a22□不現在前□若善·染心現在前時□卽止不行□

639a23□此善·染心但如伴者□不名等起　復有說

639a24□者□威儀許容善·染·無記爲等起□餘如前□卽

639a25□以工巧□佛像起善□□女人起染爲難□

639a26□世友通如威儀　復有說者□工巧心發起

639a27□業時善·染等起□乃至工巧處心轉時其隨轉

639a28□容有三種□問異熟生心何故不能作二等

639a29□起發身·語業耶□答强盛心發身·語業□異熟

639b01□生心其性羸劣故不能發　復有說者□若身·

639b02□語業異熟生心爲二等起而發起者□此身·語

639b03□業當言是何□爲威儀路□爲工巧處□爲異熟

639b04□生□若威儀路□或工巧處□異熟生心云何能

639b05□發□若異熟生□此身·語業應是異熟□然身·語

639b06□業定非異熟□加行起故□亦不可說爲善·染

639b07□性□異熟生心所等起故□由此異熟生心□不

639b08□能發身·語業　今婆沙有三師□一師自類

639b09□爲刹那等起□二師威儀刹那等起通三□餘

639b10□同前□第三師威儀·工巧刹那等起通三□餘

639b11□同前　然未見善·染刹那等起通三文□及

639b12□異熟生心爲刹那等起文□此二義皆婆沙無

639b13□文□雖佛無記心後通善□刹那等起義亦不

639b14□同□然婆沙無評文□諸小論意不同□取義

639b15□各別　雜心云□若善轉卽善隨轉□不善·無記

639b16□亦爾□取初師義　此論於轉善等隨轉通

639b17□三□非婆沙師義　正理論云□異熟生心亦

639b18□爲隨轉□亦非婆沙師義　太法師云俱舍

639b19□是婆沙中一師義者非也□論□有餘部說

639b20□至那伽臥在定□□異說也□論□毘婆沙

639b21□師至通果心起□有部釋頌□與餘師不同□謂

639b22□佛四威儀中皆能入定□非謂恒時定也□故

639b23□作是說□非無記心□論□諸有表業至爲

639b24□如隨轉□自此已下問答分別□此卽問也

639b25□論□設爾何失□反徵問也□論□若如轉者至

639b26□皆能爲轉□出如轉過□若如其轉□見所斷心

639b27□旣許爲轉□身·邊二見是見所斷有覆無記□

639b28□旣如其轉□卽欲界中應有有覆無記表業□

639b29□卽自違宗□或應簡別見所斷中身·邊二見

639c01□不能爲轉□餘見所斷能爲轉也□論□若

639c02□如隨轉至應設□勞□出如隨轉過□若如隨

639c03□轉□不善·無記心得戒時□爾時表業應非善

639c04□性□應設□勞通如是難□論□應言如

639c05□轉至爲間隔故□通也□應如修斷近轉心也

639c06□論□若表不由至無記表業□論主與婆沙□

639c07□通經□出過□正婆沙文婆沙百一十七□問若

639c08□見所斷心不能作刹那等起發身·語業者□

639c09□契經所說當云何通□如契經說□諸耶見人

639c10□所有身·語·意業□若思□若求□若所造作□一切

639c11□皆得不可愛·不可樂·非悅意果□所以者何□

639c12□此見暴惡□所謂耶見　答依因等起作如

639c13□是說□非依刹那等起□是故無過　正理論

639c14□云□又作是說□若表不由隨轉心力成善等

639c15□者□則不應言彼經但據前因等起非據刹

639c16□那□故欲界中定無有覆無記表業　彼謂

639c17□此說表成善等性決定但由刹那等起力□

639c18□故見所斷惑雖爲因等起□而欲界定無有

639c19□覆無記業　此由經主不達我宗所有言

639c20□義故作是說　此說意言□若見所斷惑爲

639c21□刹那等起與業俱行□是則不應隔修所斷

639c22□能起表業因等起心□則欲界中何緣無有

639c23□有覆無記身·語表業□然見所斷惑□尙不能

639c24□爲因□無間引生業俱行識□何能自作刹那

639c25□等起□說不能作刹那等起□顯不能爲近

639c26□因等起□但有能作近因等起者□此必能爲

639c27□刹那等起故□身見·邊見□雖爲遠因引身語

639c28□表□而由修斷近因勢力成不善根□是故說

639c29□言彼經但據前因等起非據刹那□故欲界

640a01□中□定無有覆無記表業□若不爾者□則不應

640a02□言彼經但據前因等起□前言爲顯隔近因

640a03□故簡近因故□說前因言□故彼此中不達言

640a04□義□婆沙論云□復次若此衆同分心作能轉□卽

640a05□此衆同分心作隨轉□斯有是處□若此衆同分

640a06□心作能轉□餘衆同分心作隨轉發身·語業□

640a07□無有是處□復有說者□亦有是處□謂如有人

640a08□發願當作五年大會□中間命終□乘斯願力

640a09□生富貴家□自憶宿命如昔所願一切皆作□

640a10□如是則名此衆同分心作能轉□餘衆同分心

640a11□作隨轉發身·語業□然無評文　今釋□前師

640a12□說近因等起心□後師說遠因等起心□義不

640a13□相違故無評也

640a14□俱舍論疏卷第十三

640a15□　　　　　　　　　　以黃園本一交了

640a16□

640a17□

640a18□俱舍論疏卷第十四

640a19□

640a20□　　　　沙門法寶撰

640a21□　　分別業品第四之二

640a22□論□傍論已了至表無表相□上來已明二·三·

640a23□五業及傍論了□自此已下□大文第二明律

640a24□儀等三□先總標三別□後依章別釋□此半頌

640a25□第一總標三也□論曰至非不律儀□列三

640a26□名也

640a27□論□能遮能滅至差別有幾□自此第二依章別

640a28□釋□將釋律儀□先釋名□問數□此三律儀□能

640a29□遮未來惡戒不相續起□能滅已起惡戒□得

640b01□相續故□故名律儀　非律儀□此　俱非

640b02□雙□　問數可知　此下半頌列三種律儀

640b03□也□論曰至謂無漏戒□指三名體言欲

640b04□等　纏者□如纏市□別解脫戒繫屬欲界名

640b05□欲纏戒□靜慮律儀繫屬色界名色纏戒□道

640b06□生律儀不繫三界名無漏戒

640b07□論□初律儀相差別云何□自此已下有十三

640b08□段□一明別解脫相□二安立四律儀□三明律

640b09□儀衆名□四明成就□五明得三律儀□六明善·

640b10□惡戒邊際□七明近住事□九明所得處□十

640b11□明支因□十一明惡戒處中□十二明捨□十三

640b12□明處□此第一明別解脫相也□論曰至

640b13□別解脫律儀□列八種名結歸初一　梵云

640b14□苾芻□唐名乞士等□舊云比丘訛　苾芻尼

640b15□尼是女聲　梵云式叉摩那□唐言正學□謂

640b16□學六法□六法者□一不□□二不盜□三不殺□四

640b17□不虛□語□五不飮酒□六不非時食　梵名

640b18□室羅摩拏路迦□唐名勤策□舊云沙彌者訛

640b19□略也　勤策女同舊名沙彌尼□是女聲□訛

640b20□也　梵云□波索迦□唐言近事□舊名優婆

640b21□塞者訛也□言近事者□婆沙一百二十三

640b22□云□問何故名爲近事□答親近修事諸善法

640b23□故□謂彼身心狎習善法故名近事□問若爾諸

640b24□不斷善皆名近事□以彼身心皆修善故□答

640b25□不爾□此依律儀所攝妙行善法以立名故□

640b26□問若爾諸律儀皆名近事耶□以彼皆能修

640b27□律儀善故□答此以在初得名餘□律儀更

640b28□以餘緣建立故□有餘師說□親近·承事諸善

640b29□士故□復有說者親近·承事諸佛法故　梵

640c01□云□波斯迦□唐言近事女□斯是女聲□舊云

640c02□優婆夷者訛也　梵云□波婆沙□唐言近

640c03□住□婆沙一百二十四云□近阿羅漢住□受此

640c04□律儀隨學彼故□有說□此近盡受戒住故□

640c05□有說□此戒近時而住故名近住　於此八

640c06□中□前五出家戒□後三在家戒□前七盡形受□

640c07□第八一晝夜□問何故此依別解脫律儀建

640c08□立□不依靜慮·無漏律儀而建立耶□答此八

640c09□種戒受心多少不同□故戒緣差別分爲八種□

640c10□受學人別　言定·道律儀但爲得彼定

640c11□七支頓得□不由受心戒緣差別分近事等□

640c12□然有四禪諸果差別□義各不同□不可一例

640c13□論□雖有八名至相各別故□釋八律儀

640c14□體唯有四　八者從苾芻·苾芻尼乃至近

640c15□住　四者苾芻·苾芻尼合　正學·沙彌·沙

640c16□彌尼合　□波斯迦·□婆索迦合　近住獨

640c17□一□此四律儀體各別也□論□所以者何□

640c18□問合所以□論□離苾芻律儀至近事女律

640c19□儀□釋由同故唯有四也□論□云何知然□

640c20□問同所以□論□由形改轉至非異三體□

640c21□答同所以□旣轉根位唯得捨名不得捨

640c22□體□故知是一□論□若從近事至具足頓生□

640c23□問近事·勤策·苾芻律儀支體同·異□爲先四

640c24□支後加三支如隻·雙金錢□五十·二十□卽

640c25□隻上加一名之爲雙□二十上加三十名五

640c26□十　爲先受四支復受七支具足七支

640c27□後更頓生非足前四□論□三種律儀至

640c28□隨其所應□答三各體別□若是苾芻身中具

640c29□有三種四支□其體各別□論□其事云何□

641a01□問其事□論□如如求受至遠離有異□答

641a02□其事也□以三種律儀受緣不同□戒體各別

641a03□論□若無此事至故三各別□此反難也□旣

641a04□捨一時餘二猶在□故知體別□論□然此三

641a05□種至便非近事等□前明緣別戒異□此明不

641a06□相違故□受後不捨前□勿捨苾芻戒便非

641a07□近事等反難答也□婆沙一百二十四云□問若

641a08□先不受近事律儀□便受勤策律儀□得勤策

641a09□律儀不□有說□不得□以近事律儀與此律儀

641a10□爲門□爲依□爲加行故□有說□不定□若不了

641a11□知先受近事律儀後方受得勤策律儀□信

641a12□戒師故受此律儀□彼得律儀□戒師得罪

641a13□　若彼解了先受近事律儀□後受勤策律儀□

641a14□是正儀式□但□慢故不欲受學近事律儀□

641a15□作如是言□何用受此近事劣戒□彼□慢纏

641a16□心□雖受不得　如說不受近事律儀□而

641a17□受勤策□如是不受勤策□而受苾芻律儀□廣

641a18□說亦爾　正理論云□若有勤策受近事律儀□

641a19□或有苾芻受前二種戒□爲受得不　有作

641a20□是言□此不應責□若前已有□無更受得理□先

641a21□已得故□若前未有□則非勤策□亦非苾芻□以

641a22□先不受近事律儀□必無受得勤策戒理□若

641a23□先不受勤策律儀□亦無受得苾芻戒理□是

641a24□則不可立彼二名□以此推尋□受應不得

641a25□　有餘師說□不受前律儀□亦有卽能受得後

641a26□戒理□故持律者作是誦言□雖於先時不

641a27□受勤策戒□而今但受具足律儀者□亦名善

641a28□受具足律儀□由此勤策容有受得近事律

641a29□儀□苾芻容有受得勤策·近事戒理　豈不

641b01□勤策不應自稱唯願證知□我是近事□苾芻

641b02□亦爾□不應自稱唯願證知□我是前二□非離

641b03□如是自稱號言有得近事·勤策戒理　此

641b04□難非理□俱可稱故□謂可稱言我是勤策□亦

641b05□是近事□唯願證知□苾芻亦應如是而說□然

641b06□就勝戒顯彼二名□亦無有失　若爾勤策

641b07□及苾芻等□亦應受得近住律儀　如得近

641b08□事許亦何過□然由下劣無欣受者(解云□前說同婆

641b09□沙前師□後說同婆沙後師□無評文□詳正理意□取後師義)

641b10□論□近事近住至云何安立□已下頌□第二安

641b11□立四律儀也□論曰至五飮諸酒□安立近

641b12□事□論□若受離八至八食非時食□安

641b13□立近住也□論□若受離十至以爲第十□

641b14□立勤策也□論□若受離一切至苾芻律

641b15□儀□安立苾芻也□婆沙云□離塗飾香□歌

641b16□舞倡伎□二種同於莊嚴處轉故□離二種□合

641b17□立一支□又正理云□爲引怯怖衆多學處在

641b18□家有情□顯易受持故於八戒合二爲一□

641b19□如爲佛栗氏子略說學處有三(述曰□准此□出家根熟不怖多

0641b20□學處□故開爲二也□又在家者覺事生業□亦可令彼畜金銀等□不可此一日夜戒□卽捨金等後時重畜□

641b21□出家之人以乞自活□不畜金等易□及是盡形□故制不畜金銀等也)

641b22□論□別解律儀名差別者□自此已下有一頌□

641b23□第三明別解律儀差別名也□論曰至

641b24□故名尸羅□第一正名也□正理論云□以淸□

641b25□故名曰尸羅□此中尸羅是平治義□故字相處

641b26□作是釋言平治義中置尸羅□戒能平險

641b27□業故得尸羅名(解云□險業是惡戒也□平治熱恨惡戒故名淸淨)　此

641b28□有六名□一名尸羅□二名妙行□三名爲業□

641b29□四名律儀□五名別解□六名業道□論□智

641c01□者稱揚故名妙行□釋第二名□論□所作

641c02□自體故名爲業□第三名也□論□豈不無表

641c03□至所作自體□問也□以契經說無表律儀

641c04□名爲不造□亦名不作□旣名不作□如何是

641c05□業□論□有□恥者至得所作名□答也□以

641c06□有無表不造惡故名爲不作□表思所作故□

641c07□故無表戒得所作名□論□有餘釋言至

641c08□名作無失□□異說也□從作生故是作果

641c09□　生後作故是作因　因取果名□果取因

641c10□名□名作無失　太法師釋云□爲求無作

641c11□發起作業是作因　正起作時發起無作是

641c12□作果□論□能防身語故名律儀□第四名也□

641c13□由此戒力防惡身·語□依法儀式故名律

641c14□儀□論□如是應知至無差別名□此釋頌

641c15□中俱得二字□應知□尸羅·妙行·業·律儀此四

641c16□種名通初·後位□論□唯初刹那至及業

641c17□道名□釋唯初刹那立二種名也□論□謂

641c18□受戒時至立別解脫名□釋別解也□正理論

641c19□云□或初所應修故名別解脫□或彼初起最

641c20□能超過如獄險惡趣故名別解脫□論□

641c21□卽於爾時至立業道名□釋業道也□正理論

641c22□云□亦得名爲根本業道□初防身語暢思

0641c23□業故(解云□由如於人遊履於道易暢諸身語□業道亦爾□思業遊暢義□同名爲業道)

641c24□論□故初刹那至根本業道□結名也□論□

641c25□從第二念至名爲後起□釋第二念已去不名

642a01□業道不名別解脫也

642a02□論□誰成就何律儀□已下第四明成就也

642a03□　文中有四□一明成三律儀人□二文便明

642a04□斷律儀□三因論生論□明意根律儀□四明

642a05□成就時分□此下一頌明成就三律儀人

642a06□也□論曰至乃至近住□此明成就別解

642a07□脫人□論□外道無有所受戒耶□問也

642a08□論□雖有不名至依著有故□答也□外道受

642a09□戒求三有故□不名別解脫也□論□靜慮

642a10□生者至此亦應然□明成靜慮律儀人也□

642a11□一切得靜慮及未至者□皆得此律儀

642a12□論□道生律儀至謂學·無學□明成道生律儀

642a13□人也□論□於前分別至其二者何□問隨

642a14□心轉戒也□論□謂靜慮生至非別解脫□

642a15□答□二是□一非也□論□所以者何□徵別解

642a16□脫非隨心轉所以□論□異心無心亦恒

642a17□轉故□答也　異心□謂不善·無記心　無心□謂

642a18□滅定

642a19□論□靜慮無漏二種律儀□已下半頌□第二明斷

642a20□律儀□論曰至名斷律儀□此釋律儀□以

642a21□能永斷欲纏惡戒及起彼煩惱名斷律儀□

642a22□此律儀卽斷名斷律儀　婆沙一百一十七

642a23□云□有四種律儀□一別解脫□二靜慮□三無漏□

642a24□四斷律儀□謂於靜慮·無漏二律儀中□各取

642a25□少分離欲界染□九無間道中隨轉戒□乃至□問

642a26□何故唯此名斷律儀□答能與破戒及起破

642a27□戒煩惱作斷對治故□謂前八無間道中二

642a28□隨轉戒□唯與起破戒煩惱作斷對治□第九

642a29□無間道中二隨轉戒□通與破戒及起破戒煩

642b01□惱作斷對治□依婆沙十七□對治有五□一捨□

642b02□二斷□三持□四遠分□五厭患□未至定初方便

642b03□道□與破戒惡作捨對治□初入定時□捨破戒

642b04□惡成就得故□前八無間道□與起破戒惡煩

642b05□惱作斷等對治□第九無間道□與破戒惡及

642b06□起彼煩惱爲斷對治□上五禪地□與破戒惡

642b07□及煩惱□爲厭患及持·遠分對治□無色界與

642b08□破戒惡及煩惱爲遠分對治□論□由此

642b09□或有至如應當知□四句分別□如文可解

642b10□論□若爾世尊所說略戒□下半頌□第三因論

642b11□生論明意·根律儀□若律儀唯是無表□何

642b12□故略戒乃至云意律儀善哉□又契經說眼

642b13□根律儀□此意及根律儀□以何爲自性問

642b14□論□此二自性非無表色□答□論□若爾

642b15□是何問也□下半行頌□答也□論曰至顯

642b16□勿如次□釋頌文也　言正知·正念合者□合

642b17□此念·惠爲意律儀□合此惠·念爲根律儀

642b18□　合言顯非如次□正知爲意律儀□正念

642b19□爲根律儀　正知·正念能防惡故名爲律

642b20□儀

642b21□論□今應思擇表及無表□已下第四明時分也□

642b22□文中有六□一明成善·惡戒時分□二明成

642b23□中時分□三明住二戒兼處中時分□四明

642b24□表時分□五便明惡戒衆名□六四句分別□此

642b25□文初也□論曰至恒成現在□釋成現也

642b26□　住別解脫補特伽羅□明成別解脫人

642b27□也　未捨已來恒成現世□明定成現世

642b28□也□論□此別解脫至遍流至後□釋遍成過

642b29□去也□住別解脫人□未捨已來初刹那時唯

642c01□成現在□第二刹那後遍成過去□論□無

642c02□散無表至勢微劣故□此釋不成未來所以□

642c03□正理論云□前生所得別解脫戒□於今受戒最

642c04□初刹那□如靜慮律儀□何不成過去　此責

642c05□非理□此戒與心非同果故□離染心等皆同

642c06□一果□故彼戒如心得過去生者　又別解脫

642c07□未曾得故□應如勝品靜慮律儀非初刹那

0642c08□中得過去生者(解云□離染心等者□等取一切有戒定心□皆與戒同一果故　勝品靜慮

642c09□者□謂無始曾未起者)□論□如說安住至亦成過去□

642c10□釋惡戒也□同善律儀成現在世及過去

642c11□也□論□諸有獲得至必還得彼故□此釋靜

642c12□慮律儀成過·未也□正理論云□此中應作

642c13□簡別而說□以順決擇分所攝定律儀□初刹那

642c14□中不成過去□餘生所得命終時捨□今生無

642c15□容重得彼故□又非一切有情曾起□有涅槃

0642c16□法者□方可有彼故(准此□有涅槃者是有解脫分善已去□解脫分前無容有□煖等

0642c17□戒故應分別說□若煖等俱戒不定成過去□捨已不重得故□若餘定戒成過去故□此應簡別說)

642c18□論□一切聖者至先未起故□釋道戒也□唯除

642c19□最初苦法智忍一刹那中不成過去□爾時

642c20□未有過去道故□自餘聖者乃至未入無餘

642c21□依前皆成過·未□論□若有現住至有成

642c22□現在□釋定·道戒成現在也□正理論云□理應

642c23□但說在定·道時成現在世□定·道無表不應

642c24□言住□如住果言唯說果成□非果現起□今

642c25□但云住□云何得知定·道現前□非但成就□是

642c26□故彼說猶令生疑□不能定證成現無表□

642c27□故應但言在定·道言□雖說住言勞而無

642c28□用　今詳彼意□前文已說成就去·來□此句

642c29□正明成就中世□故知說住顯起非成□以非

643a01□唯成□證成現故□定·道無表隨心轉故□散心

643a02□現前必無彼故

643a03□論□已辨安住善惡律儀□下半頌□第二成處中

643a04□無表□論曰至種類所攝□此釋處中多

643a05□無無表□若有無表是善·惡類□論□彼初

643a06□刹那至說成現在□釋成現在□頌中字

643a07□論□初刹那後至二世無表□釋成二世□如

643a08□文可解

643a09□論□若有安住律不律儀□自下第三一頌□明

643a10□住律儀·不律儀人成處中善·不善無表

643a11□論曰至不善無表□此釋住律儀成不

643a12□善無表□如文可解□論□住不律儀至諸

643a13□善無表□釋惡戒成善無表□論□乃至

643a14□此二心至通成過現釋成兩世　此二心未

643a15□斷者□雜心云□至彼纏所纏□盡已盡□當

643a16□知此卽二心止已□無表卽斷□與彼不住律

643a17□不律儀有少不同

643a18□論□已辨無表成表云何□自下第四一頌明成

643a19□表也□論曰至恒成現表□此釋表業正作

643a20□之時恒成現表□論□初刹那後至如無

643a21□表釋□釋成過去不成未來□論□有覆

643a22□無覆至逆追成者□釋二無記無成過·未□

643a23□法力劣故　逆謂未來　追謂過去

643a24□論□此法力劣誰之所爲□問也□論□是心

643a25□所爲□答也□論□若爾有覆至勿成過未□

643a26□難也□能發之心旣成過·未□因何所發之

643a27□表唯成現在□論□此責非理至成有差

643a28□別□答也□表是色法□昧鈍心故□表色依心

643a29□起故□心等不然□無記表業從劣心起□其力

643b01□倍劣彼能起心□故心成三世□表唯成現

643b02□在

643b03□論□如前所說住不律儀□已下半頌□第五明不

643b04□律儀衆名□論曰至名不律儀□釋衆名

643b05□也□以五義不同故立五名也□論□然

643b06□業道名至立餘四名□釋名通局□如文可

643b07□解

643b08□論□或成表業非無表等□下一頌□第六明成

643b09□表非無表等四句分別□論曰至所發

643b10□表業□明成表業非無表也□不住善·惡

643b11□戒□起下劣思造善·惡業及無記業□皆唯成

643b12□表不成無表□論□除有依福及成業道

643b13□　除有依福及成業道□雖下劣思亦發無

643b14□表□此第一句□論□唯成無表至或生已捨□

643b15□釋成無表非成表也□此第二句□正理論云□

643b16□豈不已得靜慮異生今表未生□先生已失□

643b17□亦成無表非表業耶□何故頌中但標於聖

643b18□非易生者理亦可然□何故釋中標易生者

643b19□論□俱成非句如應當知□第三·四句□如

643b20□文可知□婆沙一百二十二廣□卽煩不

643b21□錄

643b22□論□說住律儀至由何而得□自下一頌□大文

643b23□第五明得三律儀也□論曰至亦心俱

643b24□故□此釋得彼心時卽得彼戒□論□彼聲

643b25□爲顯至簡取無漏□釋頌彼□聖□兩字　彼謂

643b26□前靜慮□靜慮通漏·無漏故　聖□唯簡取無

643b27□漏□有漏非聖體故□論□六靜慮地至如

643b28□後當辨□四根本及中間·初未至無漏定□非

643b29□上三未至□如後當辨□論□別解脫律儀

643c01□至由他敎得□釋得別解脫也　從他敎

643c02□者謂能敎者他□非一切□然十衆別人皆是

643c03□他也　等者□等取自然得戒等也

643c04□論□此復二種至餘五種戒二種他□謂別人及

643c05□衆　四人已上名曰僧伽□戒八衆中苾芻

643c06□等三從衆得也　補特伽羅是別人□謂餘五

643c07□種從此得故□若勤策·勤策女從二人得□若

643c08□近事·近事女近住從一人得□論□諸毘

643c09□奈耶至復說等言□別釋等字□論□何者

643c10□爲十□問也□論□一由自然至共集受具

643c11□戒□已下答也　正理論云□自然謂智□以不

643c12□從師證此智時得具足戒□卽是佛及獨覺

643c13□至盡智時得此戒也　二由入正性離生□

643c14□謂五苾芻□正理論云□由證見道得具足

643c15□戒　此卽□陳那等五苾芻也　三由佛命

643c16□善來苾芻爾時俱戒□謂耶舍等□耶舍此云名

643c17□譽□正理論云□由本願力佛威加故　四信

643c18□受佛爲大師爾時得戒□謂大迦葉等　五

643c19□由善巧酬答□謂蘇陀夷□蘇陀夷此云善施□

643c20□年始七歲善答佛問稱可佛心□雖年未滿

643c21□二十□佛令衆僧□磨受具足戒□善巧酬答別

643c22□開一緣□非酬答時卽發也　言酬答者□

643c23□佛問彼言□汝家在何處□蘇陀夷答言□三界

643c24□無家　六由敬受八尊重法□爾時得戒□謂

643c25□大生主　舊云大愛道者訛也□梵云摩訶

643c26□波□波提□摩訶此云大□波□此云生□波提

643c27□此云主□是大梵王千名中一名也□衆生多故

643c28□名曰大生□梵王能生一切衆生□與大生爲

643c29□主□名大生主□從所乞處天神爲名□大生

644a01□主是佛姨母□佛遣阿難爲說八尊重法□彼

644a02□卽敬受□爾時得戒□此八是尊大苾芻法□

644a03□故名八尊重法□舊云八敬□於尼衆中最

644a04□初出家□廣如律說　七由遣使□得戒□謂法

644a05□授尼□尼名法授□此尼端政□欲往僧中恐

644a06□路有難□受具戒時不對大僧□大僧遣尼

644a07□受法轉與受戒□故名由遣使得具戒也□

644a08□爲護難故別開此緣　八由持律爲第五

644a09□人□謂於邊國以無僧故極少猶須五人□以

644a10□和上不入衆數餘四成衆□減不成衆□於

644a11□五人中必信一人持律□磨□故言持律第

644a12□五□減五不成□多卽不遮　九由十衆□謂

644a13□於中國僧多之處□極少猶須十人□多亦不

644a14□遮　十由三說歸佛·法·僧□謂六十賢部

644a15□衆□佛遣阿羅漢爲說三歸受得具戒

644a16□論□如是所得至表業而發□論主制上得戒非

644a17□定依表發無表也□婆沙一百二十二云□若

644a18□住別解脫律儀□及住不律儀□現無身表□有

644a19□二說□一云第二刹那以後□彼初刹那必有表

644a20□故□二云彼初刹那亦是所說□有現無身表

644a21□受不律儀故□滅定中得具戒故　解云□現

644a22□無身表受不律儀者□謂受事得不律儀

644a23□　在滅定中得具戒者□謂那舍沙彌第三□

644a24□磨入滅定等□又亦容是上法見諦得戒等

644a25□也　此兩說中後說爲正□入無心定時無

644a26□表業故　婆沙云若住別解脫律儀及不

644a27□律儀現無身表者　此據現無身表□依過

644a28□去加行表發者□亦得是現無身表□不得定

644a29□是欲界無表離表而發　正理四十二云□有

644b01□餘師說□非於欲界一切無表悉依表生□如

644b02□得果時五苾芻等　准後師釋□前必應云

644b03□欲界無表定從表生□正理通餘師引證云□然

644b04□彼先時決定有表　准此論文□正理斷取欲

644b05□界無表定從表生□若無根本從加行生

644b06□　然此兩說與婆沙不同　婆沙云□若住別解

644b07□律儀現無身表□一說據後刹那□一說初容

644b08□無有□不說從加行生□亦得是住律儀

644b09□無身表業□卽不得是離表而生　有人誤

644b10□釋謂爲同也□此論中云如是所得別解脫律

644b11□儀非必定依表業而發　又論云□七善業

644b12□道若從受生□必皆具表·無表□受生尸羅必

644b13□依表故□佛及五苾芻別解脫戒□不從受生

644b14□故不依表□論主存也□故言非必定依表業

644b15□而發　正理論師不許此義□故云然彼五

644b16□苾芻等先時決定有表相續不斷□至得果

644b17□時從彼而發□又論主□亦言非欲界無表離

644b18□表而生□故知論主說佛及五苾芻得別解

644b19□脫時身亦有表　論師此釋前·後自違□待

644b20□重□文會釋□不可一論同自相牟楯

644b21□論□又此所說至要期而受□自下大文第六明

644b22□二邊際□文中有二□一明別解脫戒□二明惡

644b23□戒□此文初也□論曰至晝夜邊際□明別解

644b24□脫戒□唯有二邊際□論□重說晝夜爲半

644b25□月等□此通伏難　難云□若唯有二分齊□何

644b26□故經中□云或半月或一月受近住戒　通

644b27□云□說半月等者□此說重受日夜戒□滿

644b28□半月等名半月等□非是一受經半月等

644b29□也□如無量壽經云□日日如是受王八戒

644c01□　卽是日日受經半月等也□論□時名

644c02□是何法□問時體也□論□謂諸行增語至

644c03□立晝·夜名□答也□增語是名□卽是有爲法

644c04□光位闇位□立晝夜名□論□二邊際中

644c05□至非亦得起□經部難也□盡壽分齊有三道理

644c06□戒後不生□一依身別故□二別依身中無加

644c07□行故□三無憶念當受時所遮防故□一晝

644c08□夜復□或五□或十晝夜等時□何法爲障令

644c09□戒斷訖□論□必應有法至一晝夜故□有部

644c10□答也□法性微細唯佛能知□經中旣說唯一

644c11□晝夜□用應有法能爲障□□論□於如

644c12□是義至一晝夜戒□經部令有部等尋思經意

644c13□　經說唯一晝夜者□以所化根難調伏故□

644c14□且說一晝夜□非謂越一晝夜戒不得生

644c15□論依何敎理作如是言□有部反問經部

644c16□論□過此戒生不違理故□經部答理

644c17□論□毘婆沙者至不許斯義□有部以無敎故不

644c18□許□正理破云□復減於此□何理相違□謂所化

644c19□根有難調者□已許爲說晝夜律儀□何不爲

644c20□調漸難調者□說唯一夜一晝須史□以難

644c21□調根有多品故□由此知有近住定時□若減

644c22□若增便不發戒□世尊觀見故唯說此　是故

644c23□經部與正理師無諍理中橫興諍論

644c24□論□依何邊際得不律儀□已下半頌□第二明

644c25□惡戒邊際□論曰□至智人所訶厭業故□

644c26□明惡戒唯有盡壽無晝夜也□以無對師

644c27□要期受故□論□若爾亦無至得不律儀□

644c28□難□若以無對師受一日夜卽無晝·夜□亦

644c29□無對師要期盡壽□應無盡壽□論□雖

645a01□無對師至故不立有□通難□由起畢竟壞善

645a02□意樂故□得盡壽不律儀□雖起暫時壞善

645a03□意樂□不對師故不得日·夜不律儀也□雖

645a04□暫時壞惡意樂心□以對師受得近住戒□

645a05□若有對師受不律儀□亦令得惡戒□然無受

645a06□者故不立有□論□經部師說至阿世耶

645a07□故□述經部宗□經部說□如善律儀無別實物

645a08□名爲無表也□但於現思上差別防惡功能□

645a09□所熏習種子功能□假立無表　此不律

645a10□儀亦應非實□卽欲造惡不善意樂相應意

645a11□思□熏身·語七差別功能熏成種子假名惡

645a12□戒□由此熏習七思種子□後時善心雖起□名

645a13□爲成就不律儀者□以不捨此惡意樂故

645a14□　惡意樂者□如意樂一生以殺自活中間□雖

645a15□行施等起其善業□此殺意樂而不息也

645a16□　阿世耶□此云意樂　攝大乘論□以欲及勝

645a17□解爲意樂體□亦是思願□願體亦同

645a18□論□說一晝夜近住律儀□大文第七明近住戒□

645a19□於中有三□一明受戒儀式□二明八支所

645a20□以三明受人不同□此文初也□論曰至齋

645a21□竟亦得受□釋受時也□准此論文□先無

645a22□要期者齋後受戒不得□又准此齋前總名

645a23□晨旦□正理論云□受此律儀必須晝夜□謂至

645a24□明旦日初出時□婆沙一百二十四云□一晝·

645a25□一夜不增·不減□謂淸旦時從師受得□至

645a26□明淸旦律儀便捨　乃至　時分定故□光·

645a27□闇往來易了知故□論□言下座者至不

645a28□發律儀□釋受律儀也　若不在下床等□

645a29□卽不恭敬□有慢心故不得律儀□病者雖

645b01□不曲躬等□無慢心故亦得戒也□論□

645b02□此必從師至能不違犯□釋此律儀無自誓受□

645b03□必從師也□論□受此戒者至二俱不成□

645b04□釋從師儀式也□論□具足受八支至近

645b05□住不成□釋具支闕不成也　正理論云□具

645b06□受八支方成近住□隨有所闕近住不成□諸

645b07□遠離支互相屬故□由是四種離殺等支□於

645b08□一身中可俱時起□以諸遠離相繫屬中或

645b09□少或多相差別故□論□受此律儀至如新

645b10□異故□釋律儀嚴飾異也□富貴者常嚴身具

645b11□雖復精花□不生□逸故亦得戒□論□

645b12□受此律儀至日初出時□釋戒捨時也

645b13□論□若不如斯至不得律儀□總釋也□一若不

645b14□且受□二若不在師下床□三若不從師受□

645b15□四若不隨師敎受□五若不具八支□六若

645b16□不離嚴飾□七不盡晝夜　七中隨闕一

645b17□緣不得律儀□但得處中妙行□正理論云□然

645b18□爲令招可愛果故亦應爲受□廣如婆沙二

645b19□十三說□論□又若如斯至深成有用□明

645b20□近住利益□論□言近住者至近盡壽戒住□

645b21□釋名也□兩釋無評□正理論中兩說如前

645b22□　又云□有說此戒近時而住(解云□此時促名爲近住□以是婆沙第三家

645b23□釋也)□論□如是律儀至說此名長養□釋異名

645b24□也

645b25□論□何緣受此必具八支□自下第二有一頌□

645b26□明八支所以□論曰至厭離心故□明八

645b27□戒有三種支□一尸羅支□二不放逸支□三禁

645b28□約支□如文可解　正理論云□厭離能證律

645b29□儀果故□論□何緣具受如是三支□問

645c01□　何緣要須具受尸羅等支□論□若不具

645c02□支至諸惡業故□答受尸羅支所以□若不

645c03□受尸羅支□不能離性罪□論□次離飮

645c04□酒至諸事業故□答□若不受不放逸支□不能

645c05□離失念故□若失念忘失應作·不應作

645c06□事心樂故遂犯尸羅□論□後離三種

645c07□至心便離□□答□若不受禁約支□心便□擧

645c08□尋卽毁戒□正理論云□謂香□等若恒受用□尙

645c09□順□慢爲犯戒緣□況受新奇曾未受者□故

645c10□一切種皆應捨離□論□若有能持至心縱

645c11□逸故□受齋有二事□一自憶受近住戒□二於

645c12□世間深生厭離□若非時食二事俱無

645c13□論□有餘師說至分爲二故□□異說也□太法

645c14□師云是龍樹說□此法師意說□旣云齋戒故

645c15□以不非時食以爲體性□除齋餘有八種

645c16□說名齋支□果塗飾香□爲一□舞歌觀聽爲

645c17□一□食節有八支　齋梵名□波婆婆□此

645c18□□爲齋□或名近住□論□若作此執至隨

645c19□行隨作□論主與餘師出違經過□若謂餘戒

645c20□有八□齋爲第九以爲齋體□何故經說離

645c21□非時食已便作是說此第八支　旣言第

645c22□八□明餘唯七□又言支故□明非別立離□

645c23□非時食以爲齋體□不是齋支□論□若

645c24□爾至名齋支□餘師反問□旣齋等八事總是

645c25□齋支□別立何法以爲齋體□論□總標

646a01□齋號至應知亦爾□論主答也□如文可解

646a02□論□毘婆沙師至支非靜慮□□有部宗□

646a03□准上有如聲故知道支等喩釋文也

646a04□論□如是所說至卽正見等支□總責非理□如

646a05□何自體與自體爲支□論□若謂前生至

646a06□不具有八支等□破轉計也　正見等若三

646a07□摩地等□不可卽此正見等爲道等體□卽用

646a08□此正見爲道等支□亦不可說前生正見等□

646a09□與後生正見等爲支□最初念時應無八支

646a10□故□正理救云□經主於此謬作是責□不可正

646a11□見等卽正見等支□若謂前生正見等爲後生

646a12□正見等支□則初刹那聖道等應不具有八支

646a13□等□非毘婆沙說正見等其體卽是正見等支□

646a14□亦非前生正見等□爲後生正見等支□然於

646a15□俱生正見等八□唯一正見有能尋求諸法相

646a16□力說名爲道□以能尋求是道義故□卽此正

646a17□見復能隨順正思惟等□故名爲支□所餘七支

646a18□望俱生法能隨順故說名爲支□非能尋求

646a19□不名爲道□實義如是□若就假名□餘七皆能

646a20□長養正見□故思惟等亦得道名□見名道支

646a21□亦不違理□由此類釋齋戒八支□經主於中

646a22□何憑說過　俱舍師破云□若就實義□正見

646a23□但應言是道□是正思惟等支不應言亦道

646a24□支□旣言亦道支還望於道□若就假名□餘

646a25□支亦應名道□何故但言是道支

646a26□論□爲唯近事得受近住下半行頌□第三明

646a27□受近住人別□論曰至除不知者□釋餘

646a28□亦有□謂受近事及但受三歸等皆得戒

646a29□也□婆沙一百二十四云□問誰應受此近住

646b01□律儀□如是說者□亦聖□亦異生□亦近事□亦非

646b02□近事　未受近事一日夜歸依三寶等者□

646b03□卽是婆沙非近事也□若不受三歸受近住

646b04□戒不得□除不知者□正理論云□除不知者□

646b05□由意業力亦發戒故　婆沙三十四云□有

646b06□說亦得□謂若不知三歸·律儀受之先·後□或

646b07□復忘誤不受三歸但受律儀□而授者得罪□

646b08□若有□慢不受三歸但受律儀□必不發

646b09□戒□論□如契經說至□波索迦准正理

646b10□文乘前起也□正理論云□豈不三歸卽成近

646b11□事□如契經說□乃至□名曰□波索迦　此是

646b12□乘前問也□若有非是近事唯受三歸得

646b13□近住戒者□豈不受三歸時卽名近事　外

646b14□國師說□但受三歸卽名近事　薩婆多說□

646b15□自稱我是□波索迦方名近事□准經所說

646b16□先歸三寶後稱近事□論□爲但受三歸

646b17□卽成近事□問□爲前受三歸卽成近事□爲

646b18□至自稱我是□波索迦時方名近事

646b19□論□外國諸師說唯此卽成□外國師者是迦濕

646b20□彌羅國外健[馬*太]羅國經部諸師說□唯受三歸

646b21□卽成三歸□波索迦□說戒相時方得五戒近

646b22□事名□論□迦濕彌羅國至則非近事□此

646b23□是有部宗也□近事唯一要得五戒方名近

646b24□事□無唯三歸成近事也　四分律云佛爲

646b25□價客□受二歸卽名近事□及爲婆羅門婦□

646b26□受二歸時名近事女□其宗別也□論□若

646b27□爾應與此經相違□經部難□若無唯受三歸

646b28□名近事者□卽與大名經相違□經說受三歸

646b29□已自稱云我是□波索迦□未說戒相未發

646c01□戒故□論□此不相違己發戒故□有部答□

646c02□旣已發戒□非是唯三歸卽名□波索迦

646c03□論□何時發戒□經部問□已下大文第八明近

646c04□事□文中有五□一明發戒時□二明支具闕□

646c05□三近事等成三品因□四便明三歸□五明立

646c06□支所以□此文初也□論曰至便發律儀

646c07□故□釋發戒時也□說三歸時未得戒□自稱

646c08□近事便發戒也□論□以經復說至令識堅

646c09□持□重引餘經證□以經自稱我是近事□後

646c10□復說我從今時乃至命終捨生言故□故知

646c11□前時已得五戒彼雖已得令了知故□爲

646c12□說捨生等五種戒相令識堅持□論□如

646c13□得苾芻至此亦應爾□引喩釋也□如苾芻等

646c14□於□磨時已得具戒後說戒相□論□

646c15□是故近事必具律儀□結有部也□若別說

646c16□戒相時得□容有不能持者不發戒□旣總

646c17□受三歸自總稱我是近事卽發戒故支必

646c18□具五

646c19□論頌曰至謂約能持說□自下有三句□第二

646c20□明支具闕□上兩句問□下一句答□論

646c21□曰至能學滿分□引經難也□論□謂約能持

646c22□至說能學言□有部通經　言一分等者□先已

646c23□具得五戒後持一分·少分·多分·滿分不同

646c24□故分爲四　若不爾者□不應言學一分

646c25□等□應言受一分等□婆沙一百卄三云□答

646c26□此說持位非說受位□謂於五中□持一不

646c27□持四名一分□持二不持三名少分□持三

646c28□持四名多分□具持五名滿□論□不爾

646c29□應言受一分等□反難釋也□旣言學一分□不

647a01□言受一分□故知就能持說□論□理實約

647a02□受至故名近事□有部定自宗爲理實也

647a03□論□如是所執違越契經□經部責有部違

647a04□經□論□如何違經□有部反問□論□謂

647a05□無經說至捨生言故□經部答違經也□大名經

647a06□中不說自稱我是近事等言□便發五戒□

647a07□此大名經不說我從今者□乃至命終捨生

647a08□言故□豈得別將餘經不釋近事相經釋

647a09□近事耶□論□經如何說□有部問□論□

647a10□如大名經至故違越經□解云□經不說故名

647a11□違越經□如大名經中說近事相□於此經中

647a12□不說自稱我是近事時得戒□從今捨生言□

647a13□又不是大名經說故是違越□論□然餘

647a14□經說至捨生等言□通有部引經也□餘經中

647a15□說我從今等□是其別事□非近事相□論□

647a16□設說亦非至已發五戒□縱有部餘經說近事

647a17□相□亦不明了□誰能准此不明了文□便信前

647a18□時已發五戒　此破有部先時發戒

647a19□論□又約持犯至乃至廣說□破有部通經也□

647a20□正理論□廣牒破已□乃至□且經所說我從

647a21□今時乃至命終捨生等者□何理□唯說得證

647a22□淨人非諸異生亦立此誓□諸異生類將受

647a23□律儀亦有如斯堅固意樂□乃至爲救自生

647a24□命緣□終不虧違所受學處□如斯誓受世

647a25□現可得□然此文句大名經中現有受持不違

647a26□正理□故不應捨所誦正文(准此□經部大名經無此文□有部大名經

647a27□有此文)□設大名經無此文句□於我宗義亦無所

647a28□違□非我宗言說此文句究竟方發近事律

647a29□儀□由說自稱我是近事憶持護念便發律

647b01□儀□以自發言表爲弟子□如大迦葉得具足

647b02□戒□世尊旣說□波索迦應具受持五種學

647b03□處□彼說我是□波索迦□必具律儀何勞致

647b04□惑□如稱我是國大軍師□彼必具閑兵將事

647b05□業□依如是喩智者應思　又經主言約持

647b06□犯戒說　乃至具牒俱舍論文　此全無

647b07□理□唯對法宗所說理中應問答故□雖知近

647b08□事必具律儀□而未了知隨犯一種爲越一

647b09□切爲一非餘□由有此疑故應請問□諸部

647b10□若有未見此文□於此義中□今猶諍(諸部有諍

647b11□爲犯一時捨一切□爲犯一時捨一也)□若異此者□佛經數言□波索

647b12□迦具五學處□誰有於此已善了知而復懷

647b13□疑問受多少□設許爾者疑問相違□謂彼本

647b14□疑受量多少□而問有幾能學學處□答學一

647b15□分等□豈除本所疑□故彼義中不應問答□經

647b16□主於此不正尋思□於諍理中懷朋黨執□□

647b17□言對法所說義中問不應問□況應爲答

647b18□論□若闕律儀至此亦應爾□有部以苾芻

647b19□等戒爲例難也□論□何緣近事至支量

647b20□定爾□經部反問有部戒支不同□論□

647b21□由佛敎力施設故然□有部答也□論□若爾

647b22□何緣至非苾芻等□經部引文不同□例釋具

647b23□支·不具支異□論□迦濕彌羅國至得成

647b24□近事□述有部宗也

647b25□論□此近事等一切律儀□已下一句□第三明

647b26□成三品□論曰至或成上品□明戒由受

647b27□心成下·上品□不由依身　凡或有上

647b28□　無學有下□論□爲有但受至成近事不□

647b29□問□論□不成近事除有不知□答□若知應

647c01□受三歸□慢心不受不得律儀□若不知須

647c02□受三歸而受者□受者得戒□戒師得罪□婆沙

647c03□三十四云□歸依有二種□一與律儀俱□二不

647c04□與律儀俱□與律儀俱者□唯在人趣三洲

647c05□非餘□不與律儀俱者□通餘趣處□問若不

647c06□受三歸而受律儀□彼得律儀不□有說□不

647c07□得□以受律儀必依三歸□以三歸爲門

647c08□得律儀故□有說□亦得□謂若不知三歸·律儀

647c09□受之先·後□或復忘誤不受三歸者□受得

647c10□律儀□而授者得罪□若有□慢不受三歸

647c11□但受律儀□彼必不得□問有在母胎或□孩

647c12□位□母等爲受三歸·律儀□彼爲得·不□答彼無

647c13□心故不得律儀□然與後受爲其因故有此

647c14□益故先應爲受□問彼前生中修何善業今

647c15□在母腹或□孩位□他便爲受三歸·律儀□答

647c16□彼前生恒樂讚歎三歸·淨戒□亦勸無量百

647c17□千有情□歸依三寶□及受淨戒□或復施他受

647c18□持三歸·律儀資具□今身獲得如是善利□如

647c19□契經說□歸依佛者不墮惡趣□生人·天中

647c20□受諸快樂□問現見世間歸依佛者□亦墮惡

647c21□趣□或受衆苦□何故世尊作如是說□答若增

647c22□上心不顧命身歸依佛者得此善利□不

647c23□說一切故不相違有餘師說□此依已得證

647c24□淨者說□不說一切

647c25□論□諸有歸依已下一頌□第四便明三歸　此

647c26□明所歸三寶體性□論曰至能覺一切□

647c27□釋所歸依體□佛有無記色身□及有漏功德·

647c28□無漏功德等□此三種中唯歸成佛無學法□卽

647c29□是唯歸無漏法也□論□何等名爲佛無學

648a01□法□問□論□謂盡智等至前後等故□答□此

648a02□唯取盡智·無生智□無學正見智□色身等

648a03□法□與前未成佛時等故□隨行可知

648a04□論□爲歸一佛一切佛耶□問□爲歸釋迦一佛□

648a05□爲歸一切諸佛□論□理實應言至相無

648a06□異故□答□一切諸佛無學道相更是平等□理合

648a07□總歸□婆沙三十四云□若歸依一切佛者□如

648a08□說我是勝觀弟子云何通□答隨依彼佛

648a09□出家見諦□卽說我爲彼佛弟子□此說依止

648a10□不說歸依　又云□佛依法生□法勝於佛□

648a11□何故先說歸依佛耶□答佛爲敎主□若佛不

648a12□說法□不顯現故□先歸佛　復次□如有病

648a13□者□先訪良醫□次求妙藥□後覓看者□佛如

648a14□良醫□法如妙藥□僧如善巧看執藥人□故說

648a15□三歸依如是次第□論□歸依僧者至不可

648a16□破故□明歸僧□唯歸學·無學法□此亦唯無漏

648a17□論□爲歸一佛僧一切佛僧耶□問通局

648a18□也□論□理實通歸至相無異故□答通歸也

648a19□論□然契經說至現見僧寶□釋通經也□佛

648a20□初成道未有僧寶□爲商人受三歸法□佛

648a21□法現歸□僧指當成□四分律云受二歸

648a22□　若歸一切僧者□爾時亦有七生預流·不還

648a23□果等□何不說歸指當來僧令歸依耶

648a24□論□彼經但爲至現見僧寶□通也□當來五俱

648a25□□等□是現見僧□餘七生·及過·未等非現

648a26□見僧□故不相違　顯宗二十云□僧有多種

648a27□謂有情人·聲聞·福田·及聖僧等□佛於此內

648a28□非聲聞僧□可是餘僧自然覺故□今所歸者

648a29□是聲聞僧中除異生□聖僧除佛□福田僧

648b01□除異生·佛　准此論文□福田僧通三□聲聞□

648b02□兼凡□聖僧□佛□佛非聲聞僧是福田·及聖

648b03□僧攝□論□歸依法者至故通歸依□明歸

648b04□依法□此論文毘婆沙意也□三十四云□問歸

648b05□依法者□爲歸依自相續諸蘊滅□爲歸依他

648b06□相續諸蘊滅□爲歸依無情數諸蘊滅耶□設

648b07□爾何失□若但歸依自相續諸蘊滅者□如何

648b08□不是少分歸依□若亦歸依他相續等□諸蘊

648b09□滅者□如何但言我歸依法不言一切□又如

648b10□何說救護義是歸依義□他相續等諸蘊滅□於

648b11□我無救護義故□答應作是說□歸依自·他

648b12□相續·及無情數等一切蘊滅□問他相續等諸

648b13□蘊滅□於我無救護義如何歸依□答彼雖於

648b14□我無救護義□而彼於他有救護義□救護

648b15□相等故亦歸依□此依得說□若依自性隨有

648b16□漏法有爾所故□自·他所得滅無有異□我於

648b17□一切有漏蘊中得離繫故□一切滅於我皆

648b18□有救護義□論□若唯無學法至成無間

648b19□罪□外人難有部也□論□毘婆沙者至彼

648b20□隨壞故□引婆沙通難□以破所依能依無

648b21□漏法壞故□所以損生身□望無漏法得罪

648b22□論□然尋本論至不容前難□論主不信婆

648b23□沙通自通難也□本論但言無學法能成於

648b24□佛□不言生身非佛身□旣是佛出血□於佛

648b25□得罪□故不容前難□論□若異此者至非

648b26□憎非佛□反難有部□若佛·僧身非僧□非佛□唯

648b27□無漏法是佛·僧者□若佛及僧住世俗心爾時

648b28□無無漏法□應非僧非佛□論□又應唯

648b29□執至成佛無學法□重反難也□現見□飮食等供

648c01□養比丘身□歸禮生身佛□若謂生身非僧·

648c02□佛者□飮食等應供養苾芻戒□歸禮佛應

648c03□唯歸禮佛無學法□不應歸禮佛生身也

648c04□正理論云□今詳經主於本論義未甚硏尋□

648c05□能成佛言已遮佛體攝依身故□謂佛名言

648c06□依佛義立□唯此所目是眞佛體□若佛名言

648c07□就依身立□於未證得無學法時已有依

648c08□身應亦名佛□故知佛號不目依身由此依

648c09□身□非能成佛□故本論說能成佛言□已遮依

648c10□身亦是佛體已顯佛體唯無學法　乃至

648c11□　毘婆沙者作是釋言□壞彼所依彼隨壞

648c12□故□如是釋難深爲應理　正理又云□經主

648c13□乃至爾時學·無學法不現前故□此難不然□

648c14□非所許故□謂我不許學·無學法唯現在位

648c15□方成佛·僧□唯言佛·僧得彼法故□得於諸

648c16□位曾無間斷□寧住世俗心□便非僧非佛□設

648c17□許現在方成佛·僧□亦無有過□以許彼得

648c18□其體亦是學·無學故□得一切時常現前故□

648c19□經主復言□又應唯執成苾芻戒卽是苾芻□

648c20□是我所宗□豈成過失□以得戒故假說依

648c21□身亦名苾芻□與前義等□是故經主於對法

648c22□宗不善了知所說文義　婆雌子部作如

648c23□是言□補特伽羅是所歸佛□此非應理□所以

648c24□者何□彼無差別不成歸故□謂歸離繫補特

648c25□伽羅□與歸世尊□有何差別　准上□經部

648c26□歸生身□有部歸無學法□婆雌子部歸補特

648c27□伽羅□論□有餘部說至不共法□□異說

648c28□也□此意歸佛身中有漏·無漏有爲功德□與

648c29□上三說不同□大衆部等佛無有漏□與大乘

649a01□同□上明所歸三寶體也□正理論云□所歸依

649a02□者謂滅諦全□道諦一分□除獨覺乘菩薩學位

649a03□無漏功德□何緣彼法非所歸依彼不能救

649a04□生死怖故□謂諸獨覺不能說法敎誡諸有

649a05□情令離生死怖□菩薩學位不起期心□故

649a06□亦無能敎誡他義□故彼身中學·無學法不

649a07□能救護□非所歸依□有餘師言□不和合故□

649a08□不顯了故□如其次第□獨覺·菩薩非所歸

649a09□依□論□此能歸依何法爲體□問也

649a10□論□語表爲體□答也□此出能歸依體□正理論

649a11□云□此中能歸語表爲體□自立誓限爲自性

649a12□故□若幷眷屬五蘊爲體□以能歸依所有言

649a13□說□由心等起非離於心□婆沙三十四云□能

649a14□歸依者□有說名等□有說是語業□有說亦身業□

649a15□有說是信□應作是說謂是身·語業□及能

649a16□起心心所法□幷諸隨行□如是善五蘊是能

649a17□歸依體　俱舍同第二師□正理不同婆沙諸

649a18□師□諸師中無取語業·及心等爲體者□應

649a19□作是說是正義□因何兩論皆不同婆沙

649a20□正義　有人云□論主故述婆沙不正義□試

649a21□後學徒爲覺不覺□衆賢尊者不覺斯文還

649a22□依此釋□若依正解同婆沙評家　此釋非

649a23□理□論主大有與婆沙不同義□豈皆試後

649a24□學耶□又但讀婆沙者卽覺□何爲衆賢不覺□

649a25□又衆賢兼有隨行能起與俱舍異□如何是

649a26□同　今詳□三論不同□所以者□有別意也□

649a27□婆沙通說能歸□所以取身·語等□俱舍言此

649a28□能歸依者□卽此律儀中能歸體也□正理言

649a29□此中能歸者□亦是律儀中能歸也□皆有別

649b01□意□此由論乘明受律儀後釋三歸故□

649b02□此中受律儀三歸能歸以語表爲體□以能

649b03□敎先稱受者隨敎稱故□若身禮亦不成

649b04□隨敎歸依之法　由此兩論唯取語表業□俱

649b05□舍據顯略不說心等□正理具述兼明心等□

649b06□若謂意別合有是非□旣無是非□大意

649b07□是同□據義別也　婆沙通明歸依通身·語

649b08□等□論□如是歸依至一切苦故□釋歸依

649b09□義□歸依救濟爲義□由此三寶爲依能永解

649b10□脫一切苦故□以餘不能永解脫一切苦故

649b11□論□如是世尊言至能解脫衆苦□下引五

649b12□行頌證□前兩頌證耶不脫衆苦□後三

649b13□行證正歸依能脫衆苦　制多者□外道塔

649b14□廟□論□是故歸依至爲方便門□結也□八

649b15□衆受律儀必以三歸爲門□正理論云□如

649b16□是歸依救濟爲義□他身聖法及善無爲□如

649b17□何能爲自身救濟□以歸依彼能息無邊生

649b18□死苦輪大怖畏故□非如牧□防護諸牛□提

649b19□婆達多守餘人等□但令不散□非所歸依□不

649b20□能令息生死畏故□雖復亦有歸佛·法·

649b21□僧□然彼不蒙現救濟者□以彼違越佛敎理

649b22□故□如有依王爲違王□王不救濟□此亦

649b23□應然　有餘師說□彼亦能與後邊善根爲

649b24□種子故□歸依但作正行種子□非卽由此能

649b25□息苦輪□故有歸依未蒙救者　有餘師說□

649b26□彼雖歸依□未能奉行歸所爲故□歸依所爲

649b27□其體是何□謂見四諦□故伽他說□伽他卽俱舍

649b28□五行頌中後三行頌諸有歸依佛等　又云□

649b29□又佛譬如能示導者□法如安隱所趣方域□

649c01□僧如同涉正道伴侶　又云□三所歸依有

649c02□差別者□佛唯無學□法二俱非　二俱非者

649c03□非學非無學也　僧體貫通學與無學

649c04□　又佛體是十根少分(謂信等五根□喜·樂·捨·意·具知根也)□僧通十

649c05□二(加未知當知根□及已知根也)□法體非根□擇滅·涅槃非根

649c06□攝故　又歸依佛□謂但歸依一有爲沙門

649c07□果(佛亦名羅漢故)□歸依法者□謂通歸依四無爲沙門

649c08□果□歸依僧者謂通歸依四有爲沙門果□及

649c09□四果能趣向

649c10□論□何緣世尊於律儀處□已下□第四明立支

649c11□所以□文中有三□一明離耶行所以□二明

649c12□離虛□語所以□三明離飮酒所以□半頌

649c13□卽初文也　論曰至非非梵行□此有三因

649c14□此卽初文准此非梵行不感惡趣□論□

649c15□又欲耶行至離非梵行□第二因也□論□

649c16□又諸聖者至謂定不作□第三因也□正理論云□

649c17□經生聖者亦不行故□離非梵行則不如是□

649c18□若異此者經生有學應不能持近事性戒

0649c19□(非梵行應是性罪□應不能持性罪□理實亦能持遮罪□謂不飮酒□況性罪也　又解□以是性戒名性罪非五

649c20□種不作皆是性罪)　於欲邪行一切聖人定得不作

649c21□名爲律儀此不作律儀無有別體□前戒已

649c22□捨□今生未受故□但是前身曾受五戒□雖復

649c23□經生更不受戒□欲邪行等必定不作□非

649c24□梵行卽不如是□雖有學曾受具戒□經生

649c25□捨戒更未受戒□卽犯非梵行也　正理論

649c26□云□若諸近事後復從師要期更受□離非梵

649c27□行得未曾得此律儀不　有餘師說□得此

649c28□律儀　有說不得未得律儀□然獲最勝杜

649c29□多功德名獲最勝遠離法者□謂能遠離□

650a01□欲法故　今詳□後解爲勝□不得律儀應

650a02□得別遠離無表□所以者何□離非梵行律儀

650a03□無獨受者□必以五·十·二百五十·五百等

650a04□同受得故□此等闕支不發律儀故

650a05□論□諸有先受至得律儀不□問□論□理實應

650a06□得至得別解律儀□答□論□若爾云何後

650a07□非犯戒□難□自下半頌答也□論曰至非

650a08□毁犯前戒□釋頌□如文可解

650a09□論□何緣但制至近事律儀□下半頌□第二明

650a10□離虛□語所以□論□亦由前說至得不

650a11□作故□答□論□復有別因□此重問也

650a12□論曰至能防後犯釋頌文也□如文可解□婆

650a13□沙一百二十三云□有作是說□離虛□語易

650a14□可訪護□非離餘三□謂處在家御□僕等□

650a15□難可遠離離間等三□復有說者□作虛□

650a16□語業道最重餘三少輕□是故不立□有餘師

650a17□說□唯虛□語能破壞僧故立學處□餘三不

650a18□爾有餘復說□若諸聖者經生不犯立近事

650a19□戒□聖者經生必定遠離虛□語業□非餘

650a20□語業所以者何□餘語有三□謂從貪·嗔·癡

650a21□生□經生聖者雖不犯從癡所生□癡見品攝

650a22□故□聖者已斷□而犯貪·嗔所生□是故不立

650a23□　更釋如此論

650a24□論□復以何緣至近事律儀立餘飮酒爲性

650a25□罪家問□論□誰言此中不離遮罪□立飮

650a26□酒爲遮罪家答□論□離何遮罪□重問

650a27□論□謂離飮酒□重答也□論□何緣於彼至

650a28□唯遮飮酒□縱是遮罪重問□自下半頌□第三

650a29□明離飮酒所以□論曰至令離飮酒□釋

650b01□所以也□論□寧知飮酒遮罪攝耶□問

650b02□論□由此中無至能無染心□答□夫性罪者

650b03□必染心行□爲療病時分限飮酒□無染心故

650b04□非是性罪□論□豈不先知至卽是染心□

650b05□難也□論□此非染心至故非染心□答□自

650b06□知性多飮□自節力飮□豈非知量□染心寧

650b07□有□論□諸持律者言至彼飮酒故□□異

650b08□說也□佛旣唯除性罪□皆開供病比丘□旣

650b09□復有病佛不開酒□故知飮酒是性罪攝□第

650b10□一證也□論□又契經說至是性罪攝□第二

650b11□證也□論□又諸聖者至如殺生等□第三證

650b12□也□旣殺生聖不犯殺等是性罪□飮酒聖不犯

650b13□故亦是性罪□論□又經說是身惡行故

650b14□第四證也□論□對法諸師言非性罪□立對

650b15□法宗□論□然爲病者至犯性罪故□通第

650b16□一證□論□又令醉亂至所霑量□通第二

650b17□證□不能飮者□乃至□茅端所霑量酒□亦醉亂

650b18□故□若開能者此類亂故□所以總遮

650b19□論□又一切聖至量無定故□通第三證

650b20□論□又經說是至皆是性罪故□通第四證□五戒

650b21□唯此一戒言放逸處餘四不言放逸處者□

650b22□是性罪故□正理云□何緣此皆性罪□乃至□如

650b23□爲除病知量服毒能令無損□豈是罪耶□

650b24□故非飮酒皆惡行攝□若爲□逸□或爲歡娛□

650b25□或知醉亂而貪故飮□此等皆託染汚心生□

650b26□約此經中說身惡行□應知此是性罪所攝

650b27□　准此論文□若染心飮酒是性罪□又准此□染

650b28□心斷草等亦是性罪□不染心方是遮罪

650b29□論□然說數習墮惡趣者□牒別文也□論□

650c01□顯數飮酒至轉增盛故□通別文□有三因□如

650c02□文可解□論□如契經說至依何義說□此

650c03□問□經中依何義名□羅酒·迷麗耶酒□復

650c04□皆言末陀及是放逸處耶□論□□食成

650c05□酒至所依處故□已下釋也　□餘物成者□

650c06□蒲桃等□所以經說三名　酒是放逸處言

650c07□□羅·迷麗耶□簡檳□等亦能令醉不制飮

650c08□也　言末陀者□簡□食爲酒及□餘成

650c09□變壞□不能醉人者亦不制□飮□食及餘

650c10□物酒末陀者□無問多少□是放逸所依

650c11□處□故制令不飮也

650c12□俱舍論疏卷第十四

650c13□　　　　　　興福寺慈恩院本交了永賢

650c14□　　保延三年八月十四日夕於東南院點了

650c15□　　今日依中宮御惱於大佛殿有千僧御讀

650c16□　　經云云

650c17□

650c18□

650c19□俱舍論疏卷第十五

650c20□

650c21□　　　　沙門法寶撰

650c22□　　分別業品第四之三

650c23□論□此別解脫至不爾云何□此下一頌□大文第

650c24□九明三種律儀所從得處　初之從字通其

650c25□三節□從一切□從二□從現　第三句從字通

651a01□二節□從根本□從恒時□總有五節□論曰

651a02□至後起而得□釋第一節□謂別解脫律儀從一

651a03□切根本·加行·後起處得□卽是殺等加行·根

651a04□本·後起　太法師取禮僧等加行·說重等

651a05□後起□此恐非也　婆沙一百二十云□別解脫

651a06□戒通於業道·加行·後起處得□此是明發戒

651a07□處□已發戒後方說重等□如何後起是發戒

651a08□處□取殺等加行·根本·後起爲勝□戒防此三

651a09□位故□論□從二得者至性罪遮罪□釋第

651a10□二節□有二種二□謂情·非情□性罪·遮罪　若

651a11□唯染心發□是性罪攝□如殺生等□若通染·不

651a12□染□是遮罪攝□如飮酒等　正理論云□於情

651a13□性罪謂殺生等□遮謂女人同室宿等　非情

651a14□性罪謂盜外財□遮謂掘地壞生草等

651a15□論□從現得者至有情處故□釋第三節□卽

651a16□離七惡業根本·加行·後起得別解脫戒□七

651a17□惡業道及加行·後起□旣有情所依·所止處□發

651a18□戒亦合同□過去·未來非是有情□非依處□及

651a19□非止處故□於現在蘊·界·處得　正理論云□

651a20□有情處者□謂諸有情□及諸有情所依·止處□現

651a21□蘊·處·界□內者卽是有情所依□外者名爲有

651a22□情所止□非過未故(解云□有情卽是六界之總名□所依卽是內蘊界□有情所

651a23□止者□卽是外器·草·木·及財·食□此等皆是現在假聚□非過未故)　婆沙一百二十云□

651a24□彼別解脫戒唯於現在有情數蘊·界·處得不

651a25□於過未□墮法數故□論□若得靜慮至況

651a26□從遮罪□釋第四節□正理論云□若得靜慮·無

651a27□漏律儀□應知但從根本業道□以定中唯有

651a28□根本業道故□非從前後近分而得□以在定

651a29□位唯有根本□在不定位中無此律儀故

651b01□(解云□此由六禪地中靜慮及無漏□與欲惡戒作斷治等□□此故有二種律儀□惡戒旣唯根本七支　此亦唯根本業道□

0651b02□散心非彼斷等對治□由斯無有此類律儀□非如別解脫從別緣制)□論□從恒時者

651b03□至蘊處界得□釋第五節　正理論云□從恒時

651b04□者□謂從過去·現在·未來·蘊·處·界得□如與

651b05□此戒爲共有心(解云□旣心緣三世斷彼惡戒□所得律儀亦於彼處發)　太

651b06□法師云□理實而言□過去蘊·處·界自發過去

651b07□定·道心俱戒□現在蘊·界·處自發現在定·道

651b08□心俱戒□未來蘊·處·界自發未來定·道心俱

651b09□戒□以戒從現在有情處得故□三世各別發

651b10□　以定·道心通三世一時得□故戒亦三世

651b11□一時得□故言從三世蘊·處·界得□故正理論□

651b12□云從恒時者□謂從過去·未來·現在蘊·處·界

651b13□得□如與此戒爲俱有心□法師此釋誤也

651b14□　若如法師此釋□卽是得恒時□非是恒時得□

651b15□卽與共有心別□如何論云如俱有心　又

651b16□云以戒現在有情處得故□若爾與別解律

651b17□儀何別□論□由此差別至加行·後起□已下

651b18□四句分別□第一句是得別解律儀非定·道□

651b19□第二句是得定·道非別解□第三俱句□第四

651b20□俱非□如文可解□論□非於正得至防護過

651b21□現□正婆沙文云□正得三種戒時□現無七支

651b22□不善□言從現根本處得者□不分明也□應

651b23□言從現起業處得□處是起業道處　正理

651b24□論云□有言非得善律儀時可有現在惡業

651b25□道等□故應別立此四句文□謂應說言□有一

651b26□類法於彼唯得別解律儀非二律儀□乃至

651b27□廣說□第一句者□謂於現在得前後近分及

651b28□遮罪遠離□餘隨所應皆如是說(准此□加行·後起者是惡業加

651b29□行·後記□非是受戒時加行·後起)□於業道等處置業道等聲□故

651c01□前四句義亦無失□由如是理亦通防護過·

651c02□現業道等□非唯防未來□以業道等聲□說彼

651c03□依處故□若異此者□則應但說防護未來□律

651c04□儀但能防未來罪令不起故□非防過·現□

651c05□已滅□已生□律儀於彼無防用故

651c06□論□諸有獲得至異相云何□下一頌□第十明

651c07□律不律儀支□因□多·少□論曰至支因說

651c08□不定□總釋有情必同支□因不定□八種律儀

651c09□必普緣一切有情處發□支卽不定□或四□或

651c10□七□因或上·中·下等□論□支不定者至名

651c11□律儀支故□釋支不定□比丘·比丘尼具有七

651c12□支□餘戒唯有身三·語一□謂五戒·八戒·十戒

651c13□不同□四根本業道名律儀支故□論□因

651c14□不定者至後三因說□釋因不定□因有二種□

651c15□一無貪·無瞋·無癡三因□二上·中·下三因

651c16□　若無貪等三因□若就體明別□卽三因所發

651c17□戒別□若就人明戒□無一住律儀者□不從

651c18□三因發律儀者□必俱起故　若上·中·下因□

651c19□無一住律儀者□發一種戒從三因發□上·

651c20□中·下心不□起故□若就別戒□別時□卽容有

651c21□也　頌中言支□因□不定者□就上·中·下因

651c22□說□論□或有一類至勤策戒□句數分別□如

651c23□文可解□論□無有不遍至不全息故□釋

651c24□定遍有情無不遍也□若一切衆生中□留一

651c25□有情擬行殺·盜·□等□戒總不發□以惡意

651c26□樂不全息故□論□若人不作至別解脫律

651c27□儀□釋全息惡意樂也□若不作五種定限□則

651c28□惡意樂全息□若作五種定限隨有一定□則

651c29□惡意不息□論□謂有情支處時緣定□列

652a01□五名也□論□有情定者至當離殺等□釋

652a02□有情定□若言家獸不殺□野獸卽殺□非怨不

652a03□殺□怨卽殺等□是有情定□論□言支定者

652a04□至當持不犯□釋支定也□謂若五戒·二百五

652a05□十戒等□於中□隨簡一戒云不能持□卽不

652a06□戒發□論□言處定者至當離殺等□釋

652a07□處定也□謂我若於自國卽不殺等□若於他

652a08□國卽行殺等□名處定也□論□言時定者

652a09□至能離殺等□釋時定也□唯近住限一日夜□

652a10□餘戒皆從盡形□若限年月戒卽不發

652a11□論□言緣定者至能離殺等□釋緣定也□如文

652a12□可解□論□如是受者至相似妙行□總結

652a13□也□若作上五種定限□律儀不發□但得妙行□

652a14□諸經中說得戒者□是引接言□論□於非

652a15□所能境如何得律儀□問也□若於此有情能殺

652a16□等發願不殺等□可得律儀□他方聖人·及上

652a17□界地所有衆生□於此一切必定不能殺□如

652a18□何於彼得不殺等□此不殺等不由受心不

652a19□行殺等□論□由普於有情至故得律儀□

652a20□答也□以發起增上於一切衆生不損命意

652a21□樂故□於一切衆生得於律儀□論□毘婆

652a22□沙師至有得捨過□□婆沙釋也　婆沙反釋□

652a23□若唯於能殺等境得律儀者□如此處羊是

652a24□能殺境□上界天非是能殺境□於此生中□或

652a25□有天作羊時應處得戒□羊作天時應捨

652a26□於戒非此得捨緣□如何得捨□婆沙一百一

652a27□十七第二師釋□大同此論□論□彼說不

652a28□然至例亦應爾□難婆沙釋□若能境有增·減□

652a29□卽戒有得·捨□如草有生·枯□戒亦應增·

652b01□減□論□彼言不爾至性不同故□婆沙釋

652b02□也□能·不能境□同一情性□若殺·不殺□境有增·

652b03□減□戒有得·捨□生草變枯其性有異□若生草

652b04□枯損無罪故□戒無得·捨□論□若爾有情

652b05□至於理不然□重破釋也□若謂生草後枯不同

652b06□故戒無減者□有情般涅槃已旣無前性□如

652b07□何不減□此是論主述古問·答□雜心論中亦

652b08□同此論□論□前所說因於理爲善·斷取

652b09□前解不全捨惡意樂故因□論□若爾前

652b10□佛至無減前過□□婆沙問答也□此是其問

652b11□論□以一切佛至無減前過□答也　婆沙

652b12□一百二十云□問若別解脫律儀唯於現在有

652b13□情處得□非於去·來蘊·界·處者□則諸如來應

652b14□正等覺律儀不等□所以者何□過去諸佛出現

652b15□世時□無量有情爲律儀境□彼有情類已入

652b16□涅槃□釋迦牟尼於彼境上不得律儀□今釋

652b17□迦佛出現世時□無量有情爲律儀境□彼有

652b18□情類已入涅槃□慈氏如來於彼境上不得

652b19□律儀□境有寬·狹□律儀亦爾□豈不諸佛律儀

652b20□不等(此是各別發戒家難)　答應作是說□律儀境界雖有

652b21□多·少□而律儀體前·後無異□俱從一切有情

652b22□境處總發得故(此第一師境別戒同答)　有作是說□三世如

652b23□來律儀不等亦無有失　問若爾施設論說

652b24□當云何通□如彼說□一切如來應正等覺皆悉

652b25□平等□答由三事等故名平等□一修行等□謂

652b26□諸如來皆於過去三無數劫勤修四種波羅

652b27□蜜多究竟圓滿得菩提故□二利益等□謂諸

652b28□如來等於無量應化有情作利樂事此究竟

652b29□故□三法身等□謂諸如來皆具十力·四無所

652c01□畏·三念住·大悲·十八不共等勝功德故□由

652c02□此三義故言平等□非律儀體無多·少異□又

652c03□由根等故說等言□以一切如來皆住上品

652c04□根故□又由戒等□一切如來皆得上品戒故

652c05□　此是別別有情戒各別也　有餘師說□一

652c06□切如來應正等覺所有律儀□皆於一切有情

652c07□處得故說等言□非體無異□謂過去佛律儀

652c08□所從諸有情境□設今猶在□釋迦牟尼從彼境

652c09□上亦得律儀□然無此理□釋迦如來應正等

652c10□覺律儀所從諸有情境□設當在者□慈氏如來

652c11□從彼境上亦得律儀□然無此理□故說等

0652c12□言亦無有失(此第三師意□前後佛所發戒境各別不同□如一有情前年住現在蘊□與今年

0652c13□住現在蘊體各別故□前佛戒境至於後佛必無此理□假設至今亦能發戒□以力停故名之爲等□今論主同第三釋也)

652c14□　又次下文云□此中有說□彼七支戒一一於一

652c15□切有情處得而所得是一(云云□同前第一師)有說□此七

652c16□支戒一一於一切有情處得而所得各異□如

0652c17□有情數量□所得戒亦爾(此師所說一一有情各得七支□三善根同□是第二師也)

652c18□　有餘師說□別解脫律儀隨因差別成二十

652c19□一□此中有說□二十一種□一一於一切有情

652c20□處得而所得不異(云云)　有說□此二十一種□

652c21□一一於一切有情處得而所得各異□如有

652c22□情數量□所得戒亦爾(已上三牒說皆無評文也)　下文又云□

652c23□問有於外物中得律儀不□若有得者□所

652c24□得律儀應有增·減□謂生草枯時□酒味壞時□

652c25□應減□卽彼生時□熟時□應增(云云)　如是說者□

652c26□於外法中亦得律儀　問若爾律儀應有

652c27□增·減　答無增·減□以總得故□謂此律儀總

652c28□於一切生草等上得一無表□而世間無有

652c29□無生草等時□總於一切蒲桃等酒□則不壞

653a01□時得一無表□世間無有無諸酒時□是故律

653a02□儀無有增·減　准此評文□故知一切有情

653a03□上同發七支爲正□又准道理此說爲正□

653a04□所以得知□且如衆生無邊□卽有無邊七支

653a05□無表□此等無表非俱有因□各別四大所造□

653a06□一念戒體旣無邊故□能造四大又多於戒□是

653a07□對□法□如何六尺之身容爾所四大□故知總

653a08□發於理爲善□論□已說從彼至例此應

653a09□知□此下明不律儀支·因□如文可解　婆沙

653a10□一百一十七云□如是說者律儀漸得非不律

653a11□儀所以者何□律儀難得□以難得故漸受·漸

653a12□得不律儀易得□以易得故頓得·頓受

653a13□論□此中何名至名不律儀者□簡住不律儀

653a14□人□謂屠羊等但起盡壽□恒有害心名住不

653a15□律儀者□若限以年月起於害心□不名住

653a16□不律儀者□論□由彼一類至名不律儀

653a17□者□此釋名也□有兩釋□一以住不律儀事業

653a18□故□二成就不律儀故□論□言屠羊者至

653a19□當知亦爾□重釋也□爲活命故要期盡壽恒

653a20□欲害羊名屠羊者□餘典刑等亦要期盡

653a21□壽恒有害意名典刑者□論□遍於有

653a22□情至得不律儀□□婆沙問答也　於中有

653a23□二□一難普於一切有情得不律儀□二難發

653a24□一切支□此卽初難□論□由彼至親至有損

653a25□害心□答也□由彼作害一切羊意樂故□至親

653a26□作羊亦起害心□故□普於彼得不律儀

653a27□論□旣知至親至可有害心□重難也□本欲害

653a28□羊旣知至親□現不是羊□如何於彼可有害

653a29□心□論□又聖必無至得不律儀□引聖難

653b01□也□至親可爲羊□於彼得惡戒□聖無作羊

653b02□理□如何得惡戒□論□若觀未來至得不

653b03□律儀□又重難也□至親有未來羊體觀彼有

653b04□害得惡戒□羊等有未來聖·親體觀彼未來

653b05□無害心□應不於羊得惡戒□論□於羊

653b06□等現身至得不律儀□答也□旣於現羊起惡

653b07□心□如何不得不律儀□論□於母等現身

653b08□至應求異理□難絶也□於羊現身有惡意不

653b09□觀當身現不發不律儀□但觀現羊發不

653b10□律儀　於現至親無有惡意□應不觀當

653b11□羊發不律儀　此二旣等□應求異理　正

653b12□理救云□如是等例於理不齊□無善意樂故□

653b13□有惡意樂故□謂彼正受不律儀時□無正思

653b14□惟調善意樂我當不害一切有情□有邪思

653b15□惟凶勃意樂□我當普害一切有情□事雖主

653b16□羊惡心寬遍□是故容有觀未來羊□於現聖·

653b17□親亦發惡戒□非觀來世聖及至親□於現

653b18□羊身不發惡戒□論□又屠羊等至具支

653b19□不律儀□第二難發一切也□論□彼遍損

653b20□善至故得具支□答也□彼遍損七支善意樂

653b21□故□得七支不律儀□論□若爾彼人至具

653b22□發七支□重難也□如有先受二·三學處不

653b23□捨此善□後屠羊者豈得七支□今詳□此人不

653b24□發惡戒但得處中□不遍損惡意樂故

653b25□論□毘婆沙者至不律儀人□述有部宗也

653b26□論□經部諸師至唯除八戒述經部宗□

653b27□彼宗善·惡戒七支不具於境不遍□皆容名

653b28□住律儀·不律儀人□唯除八戒□彼宗八戒必

653b29□具支故□論□由隨彼量至互相遮故□如

653c01□先受五戒發願唯殺或兼盜等□由隨彼量

653c02□唯違不殺生等得殺生等不律儀□不可亦

653c03□遮不妄語等□隨所期限互相遮故□由此

653c04□善·惡二戒俱得缺支□亦得名爲住二戒

653c05□者□如說犯戒不捨者亦名犯戒□亦名持戒

653c06□　正理論云□若汝意謂如善律儀有不具

653c07□支□此亦應爾□謂如有受近事·近住·勤策

653c08□律儀雖不具支□而亦得彼缺支攝戒□受

653c09□不律儀亦應如是□此例非等□律儀·不律儀

653c10□用功□不用功□得有異故□謂諸善戒要藉

653c11□用功□善阿世耶方能受得□以難得故□理數

653c12□必應非受一時總得一切□若諸惡戒不藉

653c13□用功□惡阿世耶便能受得□非難得故□理數

653c14□必應隨受一時總得一切□以於欲界不善

653c15□力强□惡阿世耶任運而起造諸重惡□不待

653c16□用功□善阿世耶易毁壞故□隨受一種便

653c17□總得餘□善則不然□故例非等□理見穢草不

653c18□用功生□要設□勞嘉苗方起

653c19□論□已說從彼至未說當說□自下有一頌□第十

653c20□一明得惡戒·處中方便□論曰至便發

653c21□惡戒□釋由二因得諸不律儀　由二因

653c22□得□一者生在不律儀家□由先現行殺等加

653c23□行·者□二雖復生在餘家□由初要期受殺

653c24□等事便發惡戒□婆沙一百一十七有三說不

653c25□同□或有說者□亦由受得□謂手執殺具誓從

653c26□今日乃至命終常作此業以自活命□爾時

653c27□便得此不律儀□復有說者□雖執殺具自立

653c28□誓言□然彼不得此不律儀□由二緣得□一由

653c29□作業□二由受事□由作業者□謂生不律儀家

654a01□最初作彼殺生等業□爾時便得此不律儀□

654a02□由受事者□謂生餘家爲活命故懷殺害

654a03□心□往屠羊等不律儀所□作是誓言□我從今

654a04□者乃至命終□常作汝等所作事業以自活

654a05□命□爾時便得此不律儀□復有說者□此亦最初

654a06□作彼事業時方乃獲得此不律儀□此論依

654a07□第二師義　雜心·正理亦同此□論□得

654a08□餘無表至諸福業事□已下釋得餘處中無表

654a09□由三因也□此是初因□謂由田也□不簡心之

654a10□輕重□但初施園等卽發無表□論□二者

654a11□由受至常施食等□第二因也　等者□等施

654a12□衣等及惡業等　此由受者□不簡輕·重及

654a13□未作業□要期誓受卽發無表□論□三由重

654a14□行至行善行惡□第三因也□此業無依及非誓

654a15□受□必須重行乃發無表□論□由此三因

654a16□起餘無表□總結三因

654a17□論□如是已說至未說當說□自下第十二明捨

654a18□差別　於中有五□一捨別解□二捨道·定□

654a19□三捨惡戒□四捨處中□五捨非色□論□且

654a20□云何捨別解律儀□下兩行頌□第一明捨別解

654a21□脫律儀也□前一行頌明四·五緣捨戒□後一

654a22□行頌□異說也□論曰至根調伏故□釋

654a23□律儀總名也□論□唯除近住至由四緣捨□

654a24□此先釋七衆有四緣□後釋近住有五緣也

654a25□論□一由意樂至捨學處故　由意樂者□

654a26□簡狂亂等　對有解人□簡對狂亂及畜生

654a27□等　發有表業者□謂自云我從今已後不

654a28□復能持等□此言與受戒時相違故捨

654a29□論□二由棄捨衆同分故□此命終捨□捨所依

654b01□故□論□三由二形俱時生故□此是所依

654b02□變故□二形非是戒所依故□論□四由所

654b03□因善根斷故□此是所因斷故捨□戒之所因□

654b04□所謂三種善根□善根旣斷戒亦隨捨

654b05□論□捨近住戒至由五緣捨□釋近住戒等五緣

654b06□捨□加過期限□論□何緣捨戒由此五緣□

654b07□問也□論□與受相違至過期限故□答也□受

654b08□時言能持□捨時言不能持□故是相違□餘四

654b09□可解□論□有餘部說至苾芻律儀□述經

654b10□部計　言□墮罪者□謂四重罪墮地獄故

654b11□名爲墮也□此說犯重亦捨戒故□論□有

654b12□餘部言至皆止息故□述法密部計□此同婆沙

654b13□持律者計□此加法滅戒亦捨故□論□迦

654b14□濕彌羅國至謂持犯戒□述有部計　非犯一

654b15□邊罪一切律儀應遍捨故□釋所以也　非

654b16□犯餘罪有斷尸羅者□有兩釋□一云邊罪是非

654b17□邊罪之餘□非犯餘邊罪令非邊罪有斷

654b18□尸羅□二云餘罪者□是不犯之餘□非犯餘罪

654b19□令不犯者有斷尸羅□論□如有財者至

654b20□但名富人□喩顯可知□論□若爾何緣至立

654b21□他勝名□經部難也□本以有戒名苾芻□名沙

654b22□門□名釋迦子　戒是苾芻體□沙門性□旣佛

654b23□言非苾芻等□壞滅墮落立他勝名□犯四重

654b24□禁旣名他勝□如何得有成苾芻戒

654b25□論□依勝義苾芻密意作是說□有部答也　言

654b26□非苾芻等□非勝義苾芻□勝義苾芻謂諸聖

654b27□者□論□此言凶勃□經部責也□論凶

654b28□勃者何□有部反問□論□謂於世尊至爲犯

654b29□重罪緣□經部答也□有二凶勃□一解了義經

654c01□令成不了□二與多煩惱者爲犯重罪緣

654c02□論□寧知此言是了義說□有部問也

654c03□論□由律自釋至是了義說□經部答也　言□

654c04□名想者□身是俗人名號苾芻故言名想苾芻

654c05□　言□自稱者□是具戒比丘犯重之人實非

654c06□苾芻□而自稱言我是苾芻□故言自稱苾芻

654c07□　言乞□□者□出家之人以乞自活□故名

654c08□乞□苾芻　言破惑者□謂諸聖者得無漏

654c09□道眞破惑故□故名破惑苾芻□破惑苾芻卽

654c10□勝義苾芻　律旣自釋□犯重之人實非苾芻

654c11□自稱苾芻□明知犯重無有戒體　此義中

654c12□言非苾芻者□謂非白四□磨苾芻非約勝

654c13□義言非苾芻□若犯重人先是勝義□後由犯

654c14□重成非勝義可得說言依勝義說言非

654c15□苾芻□非犯重人先是勝義□後由犯重成非

654c16□勝義□何得釋言依勝義苾芻言非苾芻

654c17□　經言犯重非苾芻者□謂非白四□磨受具

654c18□足戒苾芻　勝義苾芻謂得見道已上□此無

654c19□退故　非爲勝義苾芻故□五偏七聚

654c20□　五偏七聚者□是白四□磨苾芻犯重之人

654c21□　旣先是白四□磨受具足戒□今破此戒名

654c22□非苾芻　故是非白四□磨苾芻□非先是

654c23□勝義今非勝義　如何言就勝義苾芻言

654c24□非苾芻□故知此經是了義說□論□然彼

654c25□所說至犯重亦然□破有部成立也　大師立

654c26□喩如多羅樹若被斷頭必不復能生長廣

654c27□大□諸苾芻等犯重亦然□大師此喩顯犯一

654c28□邊餘戒不復生長廣大□汝今言非犯一

654c29□邊一切律儀應遍捨者□是徵詰大師　正

655a01□理救云□豈斷一多羅樹頭□卽餘三不能生

655a02□長廣大□喩·法非等□論□大師此中喩顯

655a03□何義□有部問也□論□意顯於戒至一切律

655a04□儀□經部答也□意顯犯重捨一切戒□論□

655a05□又犯重之人至驅□衆中□經部又引敎證

655a06□(毘訶羅者□義爲寺也)□論□實非苾芻至其相如何□經部

655a07□問有部也□論□隨相是何體必應有□有

655a08□部答也□論□以世尊說至四汚道沙門□有

655a09□部引文證也□婆沙六十六解云□勝道謂佛

655a10□自能覺故□一切獨覺應知亦爾□示道謂身子

655a11□等□命道謂居學位□汚道者謂犯重之人(言准陀者□

655a12□舊云純陀此云稚小)□論□雖有此說至火輪死人□經

655a13□部通也□此是假名苾芻□非有實也

655a14□論□若犯重人至授學比丘□有部難也□若犯重

655a15□人非比丘者□如何佛說盡身學悔授學比

655a16□丘□論□不說犯重人至制立如是□經部通

655a17□也□梵名波羅夷此名他勝罪□惡是善他□惡

655a18□勝於善□名爲他勝□若初犯重□無有一念覆

655a19□藏之心□不成他勝罪卽不捨戒□若一念已

655a20□上覆藏□卽成他勝罪卽捨戒□論□若犯

655a21□他勝至出家受戒□有部難也□若犯重罪以

655a22□無戒故不名比丘□何不重爲受具足戒□旣

655a23□不許受故知不捨□論□由彼相續至重

655a24□出家故□經部釋也□如文可解□論□於此

655a25□無義至如是類比丘□經部戱有部也　正理

655a26□論云□經主釋言□雖有此說□而彼唯有餘沙

655a27□門相故名沙門□如被燒材□假鸚鵡[此/束]□□池□

655a28□敗種□火輪□死人□此但有言所引衆喩皆無

655a29□能故　以諸材木少被火燒□世間說名被

655b01□燒材木□非全成炭名被燒材□若謂隨燒全

655b02□分·一分二種皆許名被燒材□則喩及法二

655b03□俱猶豫□喩於所喩無證功能　名□池中

655b04□容有少水□但無池用故立□名□設水全

655b05□無亦名□者□同前猶豫於證無能　由此

655b06□已遮死人·敗種□謂雖猶有少種功能□而諸

655b07□世間亦說敗種□或雖不敗□被損功能不

655b08□復生芽□亦名敗種　有同死法亦名死

655b09□人□故契經中言放逸者常死　假鸚鵡[此/束]□及

655b10□旋火輪二喩□皆違契經所說　沙門有四更

655b11□無第五□若唯形相得名沙門□如世有人須

655b12□沙門相矯設方便作沙門形□應名沙門

655b13□說爲第五□非彼假[此/束]·及旋火輪□可得說

655b14□名[此/束]·輪餘相□非實[此/束]·輪爲其先故□如是

655b15□應有先非沙門作沙門形立爲第五□然佛

655b16□說四無第五言□爲止如斯相沙門執□故

655b17□引衆喩皆無證能□論□正法滅時至無

655b18□有捨義□破異說也□如文可了　有人云□以

655b19□今說戒□磨未止息故□故知未滿千年者

655b20□　非也

655b21□論□靜慮無漏二律儀等□自下一頌□第二明

655b22□捨靜慮·無漏□論曰至還退失時□明定

655b23□二捨□一易地捨□二由退捨□論□等言爲

655b24□顯至殊勝善根□釋頌等字□煖等善根是殊勝

655b25□善根□異生亦許命終捨故□然四善根雖皆

655b26□殊勝□然唯前三有命終捨□世第一法及增上

655b27□忍無命終捨□定入聖故　正理彈云□捨衆

655b28□同分□及離染時亦捨煖等及退分定□爲攝

655b29□此故彼說等言□經主釋中應加離染　俱

655c01□舍師救云□雖離第九品染能捨退分□離

655c02□前八品卽不能捨□離染名總恐有所濫□

655c03□故我不說□異生若成煖等善根　命終定捨

655c04□離□雖少故說　又解略而不論　今詳□後解

655c05□爲勝□若總說捨色界善法□有四緣捨□一由

655c06□易地□二由退失□三由命終□四由離染　五

655c07□事論中說有二捨□謂易地及退者□略也

655c08□論□如色界中至與色界異□類釋無色善

655c09□也□無色地中無四善根無命終捨□與色界

655c10□別　唯無律儀與色界異者□說其四蘊□與色

655c11□界同□非是欲說有四善根□論□無漏善

655c12□法至勝果道故□明無漏三緣捨□如文可解

655c13□　道·定共戒與別解脫戒捨不同者□得緣

655c14□異故　別解脫戒由作法得□有作法捨

655c15□　由善心得□有斷善捨　依男·女得□二形生

655c16□捨　依同分得□有命終捨　依時分受□

655c17□有時分捨　定·道共戒依善心得□如捨

655c18□定·道□戒亦爾故□正理論云□經主於此應說

655c19□二緣□以得果言攝練根□位必還得果□棄

655c20□捨鈍果勝果道故　又云□我於此中應少

655c21□分別□若捨見道及道類智□當知但由得果

655c22□非退□若不動法無學俱無□所餘無漏容有

655c23□具二種　俱舍師救云□論主別說得果·練

655c24□根二種捨者□若得果捨據同類捨□如從預

655c25□流至一來果□若是鈍根捨前鈍道得果鈍

655c26□道□若是利根捨前利道得果利道若練根

655c27□捨據異類捨□如捨鈍道得利道故□雖轉

655c28□根位必亦得果□非同類捨不名得果□論主

655c29□別說練根捨者意在於此□如五事論亦立

656a01□三種□故彼論云□問無漏律儀何緣故得□何緣

656a02□故捨□答與道俱得□無全捨者□若隨分捨則

656a03□由三緣□一由退故□二由得果故□三由轉

656a04□根故　今詳□得果卽是果異而性同□練根卽

656a05□是果同而性異□練根之時雖得果□果同故

656a06□名練根□得果之時雖性同□由果異故名得

656a07□果□正理不得此意故妄彈也□若謂練根亦

656a08□得果故不別說練根□六時得無爲中□因

656a09□何得果之外別說練根□二因旣別□如何說

656a10□同

656a11□論□如是已說捨諸律儀□已下半頌□第三明

656a12□捨惡戒□論曰至捨所依故□第一捨也□

656a13□此與捨律儀同□論□二由得戒至勢力

656a14□强故□明第二捨　婆沙一百一十七開爲二

656a15□捨□一受別解脫律儀□二得靜慮律儀□餘二

656a16□同此論總有四緣也□此與捨別解脫不

656a17□同□別解脫無得惡戒捨□受不律儀先捨

656a18□戒故□入作法捨中□善法易捨□不待惡戒

656a19□生前時卽捨故□惡戒難捨□至善戒生時方

656a20□得捨故□論□三由相續至所依變故□第三

656a21□捨也□與捨戒同□論□住惡戒者至病終

656a22□難愈□釋惡戒無作法捨必至善戒□所以

656a23□善戒有斷善根捨□惡戒無斷不善根捨者□

656a24□善戒·惡戒性相違故□斷善根者非是於先定

656a25□成惡戒故□至斷因時戒便斷也□若加行·善

656a26□發戒□斷善加行·捨□若生得善發戒□隨彼斷

656a27□上·中·下捨戒□斷欲不善根時□要有修慧

656a28□加行·道時□有定共戒□此戒與彼惡戒相違□

656a29□已捨戒故不至斷不善根□故無斷不善根

656b01□捨也□論□不律儀者至爲名處中者□問

656b02□也□若有惡戒因受近住捨此惡戒□明相生

656b03□時近住旣捨□得惡戒不□若得惡戒名不律

656b04□儀者□若不得惡戒名處中者□論□有餘

656b05□師說至赤滅靑生□此師說□得惡戒□非是正

656b06□義□論□有餘師言至依表得故□第二師不

656b07□得惡戒□此是正義　正理論取前師爲正□

656b08□故論云□前說應理□先受戒時惡阿世耶非

656b09□永捨故□依前表業惡戒還起　俱舍師救

656b10□云□諸論皆說得戒捨□此旣得戒□寧容不

656b11□捨□後不更作□如何更起□故知後說爲正

656b12□　今詳□離前二緣後暫作殺等亦是處中□然

656b13□正理師所釋非理□善戒處中□皆無中捨離

656b14□前得緣而重得者□如何惡戒卽不如是

656b15□論□處中無表捨復云何□自下半頌□第四明

656b16□捨處中無表□論曰至棄先所受□第一

656b17□捨也　正理論云□一由受心斷壞故捨□謂先

656b18□誓受□恒於某時敬禮制多□及讚歎等□今作

656b19□是念後更不爲□彼阿世耶從□便息□由彼

656b20□棄捨本意樂故　或復別作勢用增强與先

656b21□現行相違事業本意樂息無表便斷　後說

656b22□雖有相違作業□然以意息故捨□與前同

656b23□俱得名爲受心斷壞　婆沙名意樂息□雜

656b24□心名□望止□名異義同□論□二由勢力至

656b25□盡時便止□第二緣也□正理論云□二由勢力斷

656b26□壞故捨□謂由淨信□煩惱□勢力所引無表□彼

656b27□二限勢若斷壞時無表便捨□如所放箭及陶

656b28□家輪(已上同俱舍論)故軌範師作如是說□由等起力

656b29□所引發故□雖捨加行·及阿世耶□無表或容

656c01□盡壽隨轉□乃至□發起極猛利纏□擊禽獸

656c02□應知亦爾□或先立限齊爾所時今限勢過

656c03□無表便斷　引軌範師釋前限勢□故知同

656c04□前　無表或容盡壽隨轉等者□同文故來□意

656c05□取限勢過斷也□婆沙一百二十二云大意亦

656c06□同□有人□不得論意妄爲會釋□論□三

656c07□由作業至後更不作□第三緣也　正理論云□

656c08□三由作業斷壞故捨□謂雖不捨根本受心□

656c09□然更不爲所受作業□唯除妄念而不作者□

656c10□以此無表期加行·生□絶加行·時無表便捨

656c11□　解云　不捨根本受心者□不言我從今去

656c12□不復作所受作業□至時不作爾時捨也□如

656c13□不捨戒而不能持□處中易捨與戒不同□

656c14□若捨受心及不作業皆捨無表□有人□戒

656c15□中問答似不得意□論□四由事物至□

656c16□網等事□第四捨也　正理論云□本由彼事

656c17□引無表生□彼事壞時無表便斷□婆沙·雜心

656c18□其意亦同□論□五由壽命至有轉易故□第

656c19□五捨也□諸論皆同□論□六由善根至所引

656c20□無表□第六捨也□諸論皆同　正理云□六由

656c21□依根斷壞故捨□謂起加行斷善·惡時□各

656c22□捨彼根所引無表□非至斷善得靜慮時方

656c23□捨處中善·惡無表□以羸劣故起加行·時

656c24□便捨處中·善·惡無表□如何經主於此義中□

656c25□說第六緣名爲斷善□若作是說□斷善加行·

656c26□亦名斷善□爲第六緣□是則應言□靜慮加行

656c27□亦名靜慮□便成七緣□靜慮加行·中捨惡無

656c28□表故□應言根者通善·惡根□所說斷言是斷

656c29□加行□由依根斷爲第六緣□此釋頌文□於

657a01□理無失　准此論文□六緣皆通善·惡　有

657a02□人作俱舍釋云□理實頌中所說根斷如正

657a03□理說□而於長行偏言斷善□影顯斷惡□或可□

657a04□論主試後學徒□爲覺·不覺　此釋不及

657a05□不釋□於六位中捨於無表表亦同捨□有

657a06□善·不善業不發無表□捨卽不同□然捨處中

657a07□不至斷善斷惡根本者□以易捨故同加行

657a08□善□又受戒時於加行·位亦合捨彼處中不

657a09□善□以與受心正相違故□爾時願不造惡

657a10□故同受心斷壞捨　別解脫等與處中戒

657a11□捨不同者□如應可知

657a12□論□欲非色善至捨復云何□自下有一頌□第五

657a13□明欲非色善□及餘一切非色染法捨得緣也

657a14□論曰至二生上界□釋非色善法捨由二

657a15□緣□加行·善斷善加行·捨亦名斷善捨也

657a16□正理論云□應言少分亦離染捨□如憂根等

657a17□非色善法　解云□等者□等取惡作□惡作定

657a18□與憂相應故□論□三界一切至非餘方便

657a19□釋非色染法唯一緣也□唯有對治道能捨

657a20□也

657a21□論□善惡律儀何有情有□自下有兩行頌□第十

657a22□三明所依處□論曰至具二形者□釋不

657a23□律儀成就處·人　非北洲□辨處　非二

657a24□形等□辨人□此善·惡心不增上故無善·惡

657a25□戒□論□律儀亦爾至容有律儀□釋成律

657a26□儀也□三洲男·女與惡戒同□更加天趣□謂

657a27□道·定戒□論□復以何緣至非律儀依□問

657a28□也□論□由經律中至□婆索迦□引經說

657a29□也□論□毘奈耶中至非彼類有□引律證

657b01□也□論□復由何理彼無律儀□前雖引敎□

657b02□未說其理□今更重問□有何理故彼無律

657b03□儀□論□由二所依至□愧心故□此答理

657b04□也□論□若爾何故無不律儀□問也□若以

657b05□煩惱增上戒正思擇無堪能故無律儀

657b06□者□何故復無不律儀耶□論□彼於惡中

657b07□至相□立故□答也□論□北俱盧人至善戒

657b08□惡戒□此釋北洲無所以也□論□猛利□

657b09□愧至不律儀故□釋惡趣無律儀·不律儀也

657b10□論□又扇□等至嘉苗穢草□重釋扇□等

657b11□也□論□若爾何故至近住齋戒□違經難

657b12□也□論□此得妙行至唯人天有□答也□勸

657b13□進彼故言受八支近住□理實但得處中妙

657b14□行□論□然唯人具至靜慮無漏□釋人中

657b15□具三也□論□若生欲天至彼必非有□釋

657b16□靜慮律儀欲·色天有□無色天無□此二天通現

657b17□行·成就□論□無漏律儀至必不現起□釋

657b18□無漏律儀□欲·色天中除梵王及無想天□自餘

657b19□天皆現起□及成□無色天中唯成就□不得現

657b20□起□聖人不生色界二天□無色界無色故

657b21□論□因辨諸業性相不同□已下大文第三明經

657b22□中說業不同□已下總有十二類業□此半頌

657b23□明善等三業□論曰至濟衆苦故□釋善

657b24□業也□論□不安隱業至性相違故□釋不

657b25□善業□論□非前二業至善不善故□釋無

657b26□記業□安故名善□不安故名不善□非二故名

657b27□無記□不可記爲安·不安故

657b28□論□又經中說至其相云何□如文可解□自

657b29□下有一頌半□第二明福等三業□論□曰

657c01□至說名不動□釋福業三業也□欲界善業果

657c02□益有情故名福□不善業果損有情故名非

657c03□福□上二界善說名不動□論□豈不世尊

657c04□至名爲動故□問也□論□由下三定至說名

657c05□不動□答也□初禪有尋·伺等□第二禪有喜等□

657c06□第三禪有樂　出·入息等故名爲動□今言

657c07□不動據感得不動異熟也□論□如何有

657c08□動定招無動異熟□難也□論□雖此定中至

657c09□立不動名□此釋難也□如文可解　正理論

657c10□云□應知此中由於因果相屬愚故造非福

657c11□業□以非福業純染汚故□要依□重相續無

657c12□明□由此無明現在前位□不能信解因·果相

657c13□屬□是故發起諸非福行　由眞實義愚故□

657c14□造福及不動業□眞實義者□謂四聖諦□若於

657c15□彼愚諸異生類於善心位亦得間起□由此

657c16□勢力令於三界不如實知其性皆苦□起福·

657c17□不動行爲後有因□若已見諦者卽無是事□

657c18□乘先行力漸離染時□如次□得生欲·色·無

657c19□色　解云□異生於世俗因·果相屬愚故造

657c20□非福業□於眞實義愚故造福·及不動業□若

657c21□已見諦者不愚因·果相屬故不造非福業□

657c22□不愚眞實義故不造福·不動業□故言若已

657c23□見諦者則無是事□然乘先異生時福·及不動

657c24□行力漸離染時□如次得生欲色·無色

657c25□　若准此文□聖人不造感生引異熟業□聖人

657c26□亦造善·不善·不動滿業故

657c27□論□又經中說至其相云何□自下有三行頌□第

657c28□三明順樂受等三業也□論曰至苦樂受

657c29□故□明順三受業處通局也□如文可解

658a01□論□非此諸業至此中名受□釋疑難也　此中

658a02□受言受及資糧總受聲說　正理論云□此業

658a03□非唯感受異熟□如何總得順受業名□諸業

658a04□爲因所感異熟皆似於受得受名故□所以

658a05□者何□彼皆如受爲身益·損·及平等故

658a06□論□有餘師說至異熟果故□□異說也□此

658a07□師意說□三禪已下亦有順不苦不樂受業□以

658a08□中間定唯不苦不樂受故□彼定所招唯自地

658a09□故□故知唯能招順·非二受　若異此者□此

658a10□中間定應無異熟□卽違不善善有漏定是

658a11□異熟因也　或應無業者□中定旣有意思□

658a12□不可無業□故知□定有順·非二業□論□

658a13□有餘師說至樂根異熟□又□異說□此師中定

658a14□初禪根本地□同一地故感根本地樂受

658a15□論□有說此業不感受果□此師意說□唯感色不

658a16□感心果□此二師皆說下地無順不苦不樂

658a17□受業□論□二說俱與本論相違□論主總

658a18□非後二說也□論□故本論言至善無尋

658a19□業□引文證也□本論言□頗有業感心受異

658a20□熟非身受耶□曰有□謂善無尋業　無尋業

658a21□者□是中間定已上感心受故□非不感受□唯

658a22□感心受故非根本地樂受　問此中三受作

658a23□論□根本地喜·樂受總名樂受□雖不感依身

658a24□樂受感意樂受□豈違本論答□此中意說不

658a25□感身受□明知□中間定業不感初定根本地

658a26□果□上不感下故□若能感喜根□何爲不感

658a27□依身樂受□由此兩師俱違本論□論□又

658a28□本論說至俱時熟故□此文證欲界中有順三

658a29□受業□唯欲界中有此三業同時受故□婆沙一

658b01□百一十八云□頗有順樂受等三業非前非

658b02□後受異熟果耶□答有　此中□非前者□遮

658b03□過去□非後者□遮未來□受異熟果者□謂三果

658b04□同於一刹那頃受異熟果□依此立問□是以

658b05□答□有　謂順樂受業色者□此業能感人·天九

658b06□處□除聲□惡趣四處謂色·香·味·觸□順苦受業

658b07□心·心所法者□此業能感苦受·及彼相應異

658b08□熟□順不苦不樂受業心不相應行者□此業能

658b09□感人·天四類異熟□謂命根·衆同分·得·生住

658b10□老無常□惡趣二類異熟□謂得·生住老無常□

658b11□又順樂受業心不相應行者□此業能感人·天

658b12□四類異熟□謂命根·衆同分·得·生住老無常□

658b13□惡趣二類異熟□謂得·生住老無常□順苦受業

658b14□色者□此業能感惡趣九處□除聲□人天四處□

658b15□謂色·香·味·觸□順不苦不樂受業心·心所法

658b16□者□此業能感不苦不樂受及彼相應異熟□

658b17□又順樂受業心·心所者□此業能感樂受·及

658b18□彼相應異熟□順苦受業心不相應行者□此業

658b19□能感惡趣四類異熟□謂命根·衆同分·得·生

658b20□住老無常□人天二類異熟□謂得·生住老無常□

658b21□順不苦不樂受業色者□此業能感人·天九處□

658b22□除聲□惡趣四處謂色·香·味·觸　正理破云□

658b23□此亦非證□以本論中說三界業如三受故□

658b24□然非三界所繫諸業可俱時受□此亦應然□

658b25□而本論言有三界業俱時熟者□爲欲試驗

658b26□於對法宗解·不解故□或於增上果說受

658b27□異熟聲□色·無色思資下異熟令其久住故

658b28□作是言□順三受業文亦容作此釋□故彼所

658b29□引非定證因　婆沙一百一十八云□頗有三

658c01□界業非前非後受異熟果耶□答有乃至廣

658c02□說□此中道理應答言無□以異熟果界地斷

658c03□故□而言有者有何理耶□有說□此中以問非

658c04□理是故隨彼作非理答□何故須作非理問

658c05□耶□欲試驗他故　廣引事云云　復有說者□

658c06□依增上果爲此問答□亦不違理□以三界

658c07□業容有一時受此果故　廣引事云云□又

658c08□云　由此道理今於此中依增上果作此

658c09□問·答□亦不違理□以增上果一切界地無隔

658c10□斷故　(已上)若作俱舍師救云□准婆沙第二十

658c11□解傍生·鬼趣異熟因中云□心·心所法者樂·

658c12□喜·捨受□及相應法□准此論文□故知□許欲

658c13□界有順捨受業□三業同時受者□亦得是異熟

658c14□果□非唯作增上果□及非定是爲試驗他故

658c15□作非理問答□論□此業爲善不善耶□問

658c16□也□論□是善而劣□答也　問上地捨受勝

658c17□善能感□何故三定已下捨受劣善所感耶

658c18□　答勝·劣有二□一異地辨勝·劣□二當地異受

658c19□辨勝·劣□若同地有三受□樂勝□捨受劣□下樂

658c20□上地捨□捨勝□樂是劣□如欲界分三受□樂勝□

658c21□捨是劣□欲樂對初捨□捨勝□欲樂劣□婆沙一

658c22□百一十五云□問何故捨根唯善業感非不善

658c23□耶□答捨根行相漸細寂靜□智者所樂故善業

658c24□感□諸不善業性是□動故□不能感捨受異

658c25□熟□論□若爾便與至名爲善業□難也

658c26□論□應知彼據多分爲言□釋也□理實善至

658c27□三□有順二受業□多分順樂受故□言善至三

658c28□名順樂受業也□論□此業與受至順樂受

658c29□等□難也□意業通與三受相應□而體是思非

659a01□是受性□身·語二業以色爲體□旣與受殊□如

659a02□何說名順受之業□論□業與樂受至利益

659a03□樂受□此第一通難也□業之與受體性雖殊□

659a04□而能爲因引樂受生故名爲順受□資助令

659a05□生名爲利益□論□或復此業是樂所受□

659a06□第二釋也□業與果力□受是其果□領業功能

659a07□名樂所受□論□彼樂如何能受於業□徵

659a08□也□業是思等□受領隨觸□如何說樂能受於

659a09□業□論□樂是此業異熟果故□第一釋也□

659a10□卽是果受於因名之爲受□論□或復彼

659a11□樂至樂異熟故□第二釋也□前釋因與果故

659a12□果受於因□後釋果爲因取名爲所受

659a13□論□如順浴散至應知亦爾□喩顯可知

659a14□論□總說順受至順樂受等□已下釋第三行頌□

659a15□如文可解

659a16□論□如是三業至其相云何□自下第四明四業

659a17□也　於中有六□一明四種果業□二明四業

659a18□差別□三明中有造業□四明定受果相□五

659a19□明現法果業□六明業卽受果　此一行頌

659a20□明四果業□上兩句分業爲四□下兩句□異

659a21□說□也□論曰至立不定名□總分三業爲

659a22□二謂定·不定□論□定復有三至總成四

659a23□種□開二爲四□此中所明不定者□非三時定

659a24□受總名不定□論□或有欲令至合成五

659a25□種□述異說也□此師分不定業爲二□謂於

659a26□異熟有定·不定□合爲五業□於異熟定·不

659a27□定者□一此業雖定三時□受不定故名不定

659a28□業□然隨於一時定受異熟□二此業非唯三

659a29□時不定□受異熟果亦不定也□論□順現

659b01□法受至後次第熟□釋三時定業也□後次第受

659b02□業雖有多生□總合爲一□論□有餘師說

659b03□至異熟果少□述經部異說□此師意說□業力强

659b04□故於現生受□現業旣强如何唯感現生促

659b05□果□論□毘婆沙師至麥方結實□有部不

659b06□許此師義也□論□譬喩者說至亦有二

659b07□種□此師說□現等四業各分爲二□故成四句□

659b08□合爲八業□五業家唯分不定爲二種□一異

659b09□熟決定□二異熟不決定□業相難知□今應廣

659b10□引毘婆沙文□婆沙云□問諸順現法受業定於

659b11□現法受耶□順生·順後爲問亦爾□譬喩者說□

659b12□此不決定□以一切業此可轉故□乃至無間

659b13□業亦可令轉□問若爾何故說名順現法受業

659b14□等耶□彼作是說□諸順現法受業不定於現

659b15□法中受異熟果□若受者定於現法非餘□故

659b16□名順現法受業□順生·順後所說亦爾　准此

659b17□師□受時不定名不定業　阿毘達摩諸論師

659b18□言□諸順現法受業□決定順於現法中受故□

659b19□名順現法受業□順生·順後所說亦爾□是故若

659b20□問□何故名順現法受業乃至順後次受業□應

659b21□以此答□復有餘師說五種業□謂現·生·後唯

659b22□各一種□順不定受業中復有二種□一異熟決

659b23□定□二異熟不決定□四種業中異熟決定業此

659b24□不可轉□順不定受業中□異熟不決定業□此

659b25□業可轉　復有餘師說八種業□謂順現法受

659b26□業有二種□一異熟決定□二異熟不決定□順次

659b27□生受業·順後次受·順不定受業□亦各有二□

659b28□一異熟決定□二異熟不決定□是謂八業□於

659b29□中諸異熟定業此不可轉□諸異熟不定業皆

659c01□可轉□爲轉此故受持禁戒等□是故此中應

659c02□作四句

659c03□論□於此所說業差別中□已下兩頌第二明四

659c04□業差別□論曰至四業相故□論主評取四

659c05□業爲正□此中唯顯時定·不定□釋經所說四

659c06□業相故□故知時定卽是順現等三□不定卽是

659c07□第四不定業也　正理云□此中唯顯順樂等

659c08□業於現等時有定·不定□釋經所說順現受

659c09□等四業相殊□故定業中分爲三種□幷不定

659c10□業合而爲四□是說爲善□理必無有異熟不

659c11□定時分定業□時定唯是異熟定中位差別故□

659c12□非離異熟別有時體□如何時定非異熟耶□

659c13□此中但依異熟定業得果位差別立順現

659c14□等故□若謂有業於時定者□謂熟必在此

659c15□時非餘□若越此時畢竟不受□故於時定

659c16□非於異熟□此於異熟亦應決定□義相似故□

659c17□相似者何□謂如於時有或非理□而名時分

659c18□定如是於熟有或非理□應名異熟定　或

659c19□復應許二俱不定□是故若業於時分定□彼

659c20□於異熟亦應決定□若於異熟名不定者□

659c21□彼於時分亦應不定□由此理故定無八業□

659c22□以於諸業中有不定義者□應總立一順不

659c23□定受□所以者何□義相似故□謂如熟定□時不

659c24□定業□時不定故旣共許爲順不定受□如是時

659c25□定熟不定業□熟不定故何不許爲順不定

659c26□受□故譬喩者於此義中安立八業極爲雜

659c27□亂　准上論文□五業亦非正義　又云

659c28□　譬喩者說□順現受業等□於餘生中亦得受

659c29□異熟□然隨初熟位立順現等名□非但如名

660a01□招爾所果□謂彼意說□諸所造業若從此生

660a02□卽能爲因與異熟果者名順現法受□若從

660a03□次生方能爲因與異熟者名順次生受□若

660a04□越次生從第三生方與異熟者名順後次

660a05□受□何緣彼作如是說耶□勿强力業異熟少

660a06□故□彼執非善□所以者何□彼業先時已生異

660a07□熟□中間間斷異熟復生□理必不然□如種芽

660a08□故□若謂無間而生後身□應無死生業無

660a09□異故□或身無異應數死生□又一業招二·三

660a10□生等□是諸果相爲異□爲同□相若異者□應如

660a11□別業所感相續非一業果□或一業果□其相應

660a12□同□應說何緣前·後相別□若謂滿業助力使

660a13□然□應唯一生前後有別□現見□引業所引一

660a14□生□雖有衆多滿業果異□而引業一□但名一

660a15□生□此亦應然□無別因故□相若同者□應是一

660a16□生非一生中前·後相等□而可見有前·後生

660a17□殊□此亦應然□一業果故(云云多破略而不錄)　又云

660a18□　勿强力業異熟果少□此亦非證□所以者何□

660a19□非要果多業名强力□順現受業名强力者□

660a20□能速得果故立此名□又若執業要感多果

660a21□方得名强□則感輪王異熟果業□望感佛

660a22□業□應說名强□感多果故□若感佛業妙故名

660a23□强□是則名强業有多種□以業强理有多品

660a24□故□謂或有業果近名强□或由果多□或由果

660a25□妙□然順現受果近故名强□寧以强名證感

660a26□多果　又云　又譬喩者說□一切業乃至無

660a27□間皆悉可轉□若無間業不可轉者□應無有

660a28□能越第一有　乃至　此亦但是虛妄僻執□

660a29□以無間業異熟分位二俱決定有頂不然□故

660b01□所引例無能證力□若有頂業皆不可轉□起

660b02□彼定者應定招生□是則無容起彼定已

660b03□證無學果□及般涅槃□若一切業皆可轉者□

660b04□世尊不應說有定業□論□頗有四業至

660b05□俱時究竟□此明四業容俱造也□論□幾

660b06□業能引至先業引故□明現不能引衆同分□

660b07□婆沙一百一十四云□問幾業能引衆同分□幾

660b08□能滿耶□或有說者□二能引衆同分亦能滿□

660b09□謂順次生受業□順後次受業□二能滿衆同分

660b10□不能引□謂順現法受業□順不定受業□復有

660b11□說者三能引衆同分□亦能滿□謂除順現法

660b12□受□一能滿衆同分不能引□謂順現法受□復

660b13□有欲令順法現受業亦能引衆同分□若作

660b14□是說□此四種業皆能引衆同分滿衆同分□此

660b15□論同婆沙第二說　有人□以此論文證唯

660b16□同分是引果者非□此中問業幾能引衆同

660b17□分□不言幾業招引果□非爲定證□正理等

660b18□云□幾是引果□謂命根·衆同分□此文爲定□如

660b19□異熟因中引文□論□何界何趣至皆容造

660b20□四□釋造處也□論□總開如是至餘皆得

660b21□造□釋差別也□論□不退姓名堅至可造

660b22□餘二□釋凡·聖不退造業異也□論□異

660b23□生不退至一切處無遮□重釋異生不造生聖

660b24□不造生·後所以也□論□然諸聖者至如

660b25□後當辨□釋得果位利鈍同不造生·後也□聖

660b26□人已離欲染得阿那含果□離有頂染得

660b27□阿羅漢果退不經生□縱是退性不造生·

660b28□後

660b29□論□住中有位至亦造云何□自下一頌第三明

660c01□中有造業□論曰至定·不定業□釋中有中造二

660c02□十二業□如文可解□論□應知如是至業

660c03□所引故□釋中有所造十一位受名現業也

660c04□　問中有定業唯是順現法受□中有不定業於

660c05□何時受　答亦容餘身受也□正理論云□類

660c06□同分者□謂人等類非趣非生□以約趣·生中

660c07□有·生有同分異故　若十一種不定業□或

660c08□此身十一位受□或餘身十一位受(已上論文)　問何

660c09□故中有唯造順現受業不造餘也　答一

660c10□解□亦能造餘□此中但欲明十一種業是順

660c11□現受故□不說餘也　二解□中有之中唯求

660c12□此生有身不求餘身故□唯造順現法業

660c13□不造生·後□色界中有旣有善心□故知亦造

660c14□順現受業□然無諸位略而不論　問此論

660c15□云□中生一同分者是何同分□若是四生同分□

660c16□中有是化□生有是胎等□若五趣同分□中有非

660c17□趣□若類同分□中·生類別□今言一者爲是何

660c18□耶　答一業引故同分是一□非謂生·趣·類

660c19□同分一

660c20□論□諸定受業其相云何□自下一頌□第四明定

660c21□受業相□論曰至功德田起□此釋善·惡

660c22□定受業也□謂造業有三種一重心□謂雖不

660c23□恒作及於劣境□皆得定受□二恒作□雖是劣

660c24□心及非勝境□亦得定受□三於增上功德田

660c25□起□雖是劣心及非恒作□亦得定受□論□功德

660c26□田者至所起諸業□釋功德田　勝果謂羅漢

660c27□等　勝定謂慈定等　僧謂通凡·聖

660c28□論□或於父母至餘非定受□釋唯不善定業相

660c29□也□除上定業餘非定受

661a01□論□現法受業其相云何□自下一頌□第五明

661a02□現法果業相□論□曰至其類非一□釋由

661a03□田也□論□由意勝者至事亦非一□釋由

661a04□意殊勝也□論□或生此地至招現法果□

661a05□釋不定招現果也□有位不定定受之業定

661a06□轉此業於現法受更不重生於此地受

661a07□論□若有餘位至受異熟果□釋位定之業

661a08□不可轉故障離染也　若於現受之餘□卽

661a09□是生·後定業□由業力故必定無有永離染

661a10□義□暫離染義□於理無違□後退容還生於此

661a11□地□然非果位不能生故□論□若於異

661a12□熟至不受異熟□釋位熟俱不定者□由離染

661a13□故總不受也

661a14□論□何田起業定卽受耶□自下一頌□第六明卽

661a15□受果業□論曰至定卽受果□總釋由田

661a16□卽受果也　於如是類功德田者□卽是頌中

661a17□六種功德田也□論□功德田者謂佛上首

661a18□僧□釋第一也□此僧衆中佛爲上首　正理

661a19□論云□佛若非僧攝□契經何故作如是言□汝

661a20□等若能以少施物□如次供養佛上首僧□於

661a21□僧田獲得周遍淸淨福正理又云□僧有多

661a22□種□謂有情人□聲聞□福田□及聖僧等□佛於此

661a23□內非聲聞僧□可是餘僧□自然覺故(自然覺故□非聲聞也)

661a24□論□約補特伽羅至還復出者□釋第一人

661a25□也(以寂靜故□福速也)□論□二從無諍出至相續而

661a26□轉□釋第二人也(以無量增上利益意樂隨逐故□福速也)□論□三

661a27□從慈定出至相續而轉□釋第三人也(以無量安樂意樂隨

661a28□逐故□福速)□論□四從見道出至淨身續起釋第

661a29□四人也(以斷見惑故□得能速果也)□論□五從修道至淨

661b01□身續起□釋第五人也(以斷修惑故□得福速也)□論□故

661b02□說此五至能招卽果□總結上也□若於上六田

661b03□有損得非愛卽果□有益得愛卽果　正

661b04□理論云□從如是五初出位中□乘前所修勝

661b05□功德勢□心猶反顧專念不捨□諸根寂靜特

661b06□異於常□世·出世間定·不定福□無能勝伏映

661b07□奪彼者□故說此五名功德田□論□若

661b08□從餘定至非勝福田□釋非卽果因也

661b09□論□異熟果中至亦有云何□自下一頌□大文第

661b10□五明身·心受業□論曰至尋伺俱故□釋

661b11□唯感心受□無尋伺地無身受也□以五識定

661b12□與尋·伺相應故□已上諸地無尋·伺故□無

661b13□五識也□論□諸不善業至如前已辯□釋

661b14□唯感身受業□不善唯招五識相應苦受果

661b15□故

661b16□論□有情心狂何識因處□自下一頌□第六明心

661b17□狂識因處也□論曰至無分別故□此釋心

661b18□狂唯意識也□分別錯亂名曰心狂□五識無分

661b19□別故無心狂□論□由五因故至能令心

661b20□狂□第一因也□由六種業果令心狂也　此

661b21□由因時令他失念□得異熟果心亦失念□名

661b22□曰心狂□如文可解□論□二由驚怖至遂

661b23□致心狂□第二因也□論□三由傷害至遂致

661b24□心狂□第三因也□論□四由乖違至故致心

661b25□狂□第四因也□論□五由愁憂至如婆私等□

661b26□第五因也　婆沙一百二十六□如契經說□

661b27□婆私瑟□□婆羅門女□喪六子故心發狂亂□

661b28□露形馳走□見世尊已還得本心□論□若

661b29□在意識至非異熟耶□問也□前言心受非不善

661c01□果□今說心狂業異熟起□豈不相違□論□

661c02□不說心狂至故說爲狂□答也□由前六種惡因□

661c03□感不平等大令心狂亂□非心狂亂故卽異

661c04□熟果□故不相違□論□如是心狂至不染

661c05□汚心□釋心狂心亂□寬狹不同爲四句也□亂

661c06□心謂染心□通狂·不狂□狂心謂失念□通染·不

661c07□染□由此不同成其四句□如文可解

661c08□論□除北俱盧洲至世傳有文□釋狂處也

661c09□論□欲界聖中至證法性故□明欲界聖人唯

661c10□除諸佛有心狂也□五因之中唯有四大乖

661c11□適無餘四因□如文可解

661c12□論□又經中說至其相云何□自下半頌第七

661c13□明曲·穢·濁業□論曰至瞋貪所生□總釋三業

661c14□各有曲等三業□論□謂依諂生至諂曲類

661c15□故□別釋曲也　正理云□實曲是見□故契經

661c16□言□實曲者何□謂諸惡見諂是彼類故得曲

661c17□名□從此所生身·語·意業□曲爲因故果受因

661c18□名□是故世尊說彼爲曲□論□若依瞋生

661c19□至嗔穢類故□別釋穢也　又正理云□嗔名穢

661c20□者□謂嗔現前□如熱鐵丸隨所投處便能燒

661c21□害自·他身·心□諸煩惱中爲過最重□故薄伽

661c22□梵重立穢名□是諸穢中之極穢故□從瞋所

661c23□生身·語·意業穢爲因故□果受因名□是故

661c24□世尊說彼爲穢□論□若依貪生至貪濁類

661c25□故□別釋濁也　正理論云□貪名濁者□謂貪

661c26□現前染著所緣□是染性故□從彼生等□准前

661c27□應釋　更有兩□出曲·穢·濁業□與此論

661c28□不同□恐繁不述

661c29□俱舍論疏卷第十五

662a01□　　　　　　　　　　　　交了

662a02□　保延三年八月十九日於東南院東廊點了

662a03□　　　　　　　　　　　衰老法師覺樹

662a04□　　　　　　以黃園古本一交了　義證

662a05□

662a06□

662a07□俱舍論疏卷第十六

662a08□

662a09□　　　　沙門法寶撰

662a10□　　分別業品第四之四

662a11□論□又經中說至其相云何□自此已下有四頌

662a12□半□第八明經中黑黑等四業　文中有三□

662a13□一明業體□二明斷異□三述異說　此一頌

662a14□半□明四業體□先問□後答□此卽問也□論

662a15□曰至說黑黑等四□此釋建立四業意也　業

662a16□果性不同者□謂黑黑等三業　所治能治殊

662a17□者□有漏業爲所治□無漏爲能治　性是體

662a18□性□類是種類□性·類不同分爲四業□論□

662a19□諸不善業至不可意故□釋黑黑業□因染汚故

662a20□名黑□果不可意名黑□論□色界善業至

662a21□是可意故□因離惡故名白□果可意故名白

662a22□論□何故不言至則說非餘□釋無色善雖

662a23□因·果俱白不說所以也□論□然契經中

662a24□至非愛果雜故□釋黑白業也□因以惡所雜

662a25□故□果以非愛雜故□論□此黑白名至互

662a26□相違故□釋雜名也　言黑白者□就相續

662a27□立□非一業亦黑□亦白□非異熟亦可意·亦不

662a28□可意□善·惡可意·不可意互相違故□然由相

662a29□續與黑雜故□卽欲界業名爲黑白

662b01□論□豈不惡業果至名爲白黑□難也□善爲惡

662b02□業雜善名爲黑白□惡爲善業雜惡應名白

662b03□黑□論□不善業果至惡勝善故□答也□於

662b04□地獄中不善業果□不爲善業果之所雜也□

662b05□欲界善果□定爲不善業果所雜□六欲天中

662b06□有不善果故□以欲界散地惡勝善故□惡必

662b07□雜善□善不雜惡　正理論云□此難非理□以

662b08□欲界中不善數行力能伏善□故彼苦果雜樂

662b09□異熟□欲界善劣無有功能陵伏不善□故彼

662b10□樂果亦無功能雜苦異熟□故惡業果得純黑

662b11□名□論□諸無漏業至白異熟故□釋第四

662b12□業□如文可了□論□此非白言至性相違

662b13□故□釋疑難也□非黑言是了義說□非白言是

662b14□密意說□以不能招白異熟故□經密意說名

662b15□非白業□准經及本論□是純白法也

662b16□論□諸無漏業至不爾云何□自下兩頌第二明

662b17□斷異也□論曰至唯盡純黑□釋斷黑黑

662b18□業也□四法智忍斷欲四諦所斷不善業故□

662b19□斷欲修斷前八品思唯斷不善業故□此上

662b20□十二皆自性斷非所緣斷也□論□離欲界

662b21□染至不善業故□此一品思斷二業也□斷黑

662b22□一分斷雜業全斷黑是自性及所緣斷□斷

662b23□白唯所緣斷□自性斷品品斷□所緣斷第九品

662b24□斷□論□離四靜慮至純白業盡□釋斷白

662b25□白業也□此唯所緣斷故唯於自地第九品

662b26□斷□斷雖通相應·俱有此中辨業故故說思

662b27□也□論□何緣諸地至能斷非餘□問也

662b28□論□以諸善法至未離繫故□答也　自性斷者□

662b29□謂結法及結一果法幷得□斷彼得時名之爲

662c01□斷□斷已不復能起現前　所緣斷者□斷能

662c02□緣盡名之爲斷□斷已容得起現在前　由

662c03□斯黑黑業品品別斷□雜·白二業第九品斷□唯

662c04□所緣斷

662c05□頌曰□已下有一行頌□第三述異說也

662c06□論曰至名黑白業□此師意□以地獄唯不善感

662c07□故□順彼受業名爲純黑　欲界餘趣通二

662c08□異熟故□順彼善·惡諸業名雜業也　此二

662c09□業以因從果名黑·雜也□論□有餘師

662c10□說至故名俱業□此師意□以欲見道所斷無善

662c11□雜故名純黑業□欲修所斷善不善雜總名

662c12□雜業　婆沙一百一十四云□如是說者一切

662c13□不善業皆名黑黑異熟業□由欲界中不善强

662c14□盛□不爲善法之所陵雜□以不善法能伏

662c15□能斷自地善故□善業羸劣而爲不善之所

662c16□陵雜□以欲界善不能斷不善故　正理破

662c17□前師云□如是所說前已遮遣□謂善無能雜

662c18□不善故□破後師云□此亦非理□二所斷中俱

662c19□有業不能感異熟果故(見道中身·邊見相應思□修道中無記業□不能感

662c20□異熟果)

662c21□論□又經中說有三牟尼□已下一頌□第九明三

662c22□牟尼·三淸淨也□論曰至二業比知□釋立三

662c23□牟尼所以也　牟尼□此云寂默□無學身·語

662c24□二業名身·語牟尼□意牟尼□是無學意非意

662c25□業也□以眞實牟尼唯是意故□身·語二業比

662c26□知心故□能比·所比總名牟尼　正理論云□

662c27□由身·語業離衆惡故可以比知□意業於中

662c28□無能比用□唯能所比合立牟尼□論□又

662c29□身語業至故名牟尼□第二釋也□身·語二業有

663a01□無表故名爲遠離□意業非遠離故不名牟

663a02□尼□論□何故牟尼唯在無學□問也

663a03□論□以阿羅漢至永寂靜故答也□煩惱言□無學

663a04□總無□非有學故□論□諸身·語意至名爲

663a05□淸淨□此釋第二三淸淨也□卽三妙行□若無

663a06□漏者□永離一切惡行煩惱垢故□若有漏者□

663a07□暫離一切惡行煩惱垢故□名爲淸淨　婆沙

663a08□一百一十七云□問妙行·淸淨·寂默有何差別

663a09□　復有說者□義亦差別□謂善巧作義是妙行

663a10□義□體潔白義是淸淨義□離癡亂義是寂默義

663a11□　復有說者□能感愛果故名妙行□不雜煩

663a12□惱故名淸淨□究竟靜息故名寂默　正理

663a13□第二釋云□或此力能引起無漏勝義淸淨故

663a14□立淨名□若謂此亦能引煩惱垢故□謂作煩

663a15□惱等無間緣□是卽不應名淸淨者□此亦非

663a16□理□善心起時非爲染心起加行故□染心無

663a17□間無漏不生□有漏善心能引無漏□故有漏善

663a18□得淸淨名□順無漏心能除穢故□論□說

663a19□此二者至耶淸淨故□述敎意也

663a20□論□又經中說有三惡行□已下一頌□第十明三

663a21□惡行·三妙行也□論曰至別有體故□釋

663a22□三惡行體也　一切不善身·語意業者□卽是

663a23□通取飮酒等業□及前·後近分故言一切

663a24□　身語意業者□簡諸非業　復有三種非意

663a25□業貪·瞋·邪見者□顯非業中唯取貪·瞋·邪見

663a26□也□論□譬喩者言至爲意業故□述異說

663a27□也□彼師引故思經證貪·瞋·邪見是意業也

663a28□論□若爾則應至合成一體□有部難也□貪·

663a29□瞋·邪見兩宗共許是煩惱故□此若是業業

663b01□與煩惱合成一體□無明應卽行□愛·取卽有□

663b02□業障應卽是煩惱障□論□許有煩惱至

663b03□斯有何失□譬喩反問有部師也□論□毘

663b04□婆沙師說至成大過失□引婆沙師出過失

663b05□也　正理論云□正理者何□謂若煩惱卽是業

663b06□者□十二緣起·及三障等差別應無□由此證

663b07□知貪等非業□論□然契經說至爲門轉故□

663b08□通故思經□文易可了　正理通云□是業資糧

663b09□故亦名業□如漏資糧亦名漏等□論□由

663b10□此能感至故名惡行□此釋名也□此持業釋

663b11□論□三妙行者至無瞋正見□釋三妙行□□

663b12□三惡行爲三妙行　卽　一切善業者□謂不

663b13□飮酒等·及禮讚等離前·後近分·及根本業

663b14□　婆沙一百一十七云□問爲三妙行攝三寂

663b15□默□三寂默攝三妙行耶□答應作四句　有

663b16□妙行非寂默□謂除無學身·語妙行□餘身·語

663b17□妙行及一切意妙行　有寂默非妙行□謂無

663b18□學心　有妙行亦寂默□謂無學身·語妙行

663b19□　有非妙行非寂默□謂除前相　爲三妙行

663b20□攝三淸淨□三淸淨攝三妙行耶□答隨其

663b21□事展轉相攝　爲三淸淨攝三寂默□三寂默

663b22□攝三淸淨耶□答應作四句　有淸淨非

663b23□寂默□謂除無學身·語淸淨餘身·語淸淨□及

663b24□一切意淸淨□此復云何□謂學·非學非無學身·

663b25□語淸淨□及三種意淸淨□以意寂默唯無學心

663b26□故　有寂默非淸淨□謂無學心非業性故

663b27□　有淸淨亦寂默□謂無學身·語淸淨　有非淸

663b28□淨非寂默□除前相□論□正見耶見至

663b29□如何成善惡問也□論□能與損益爲根本

663c01□故□答也□由正見故後益衆生□由邪見故後

663c02□損衆生

663c03□論□又經中說有十業道□已下一頌□第十一明

663c04□十業道也　一明業體□二釋業名□三義便

663c05□明斷善□四明業道俱轉□五就處成業□六明

663c06□業道三果　就明業體中□一正明業道體□

663c07□二明業道差別□此一頌明業道體也

663c08□論曰至攝前惡行□此出十業道體　□易知

663c09□者□謂根本業道也□論□不攝何等惡妙行

663c10□耶□此卽問也□論□且不善中至令遠離故□

663c11□說不攝身業也□論□語惡業道至後起

663c12□及輕□說不攝語業也　輕者□輪王□北洲□染

663c13□心歌等□於無人處□惡語等□及闕緣不成

663c14□等□論□意惡業道至及輕貪等□釋意業

663c15□道□思是其業非思道故　輕貪等者□謂輪王

663c16□時□及北洲人貪等□非□顯故不名業道

663c17□論□善業道中至施供養等□明十善業道

663c18□體□身善業道中於身妙行不攝一分□謂加

663c19□行·後起□及餘善身業卽離飮酒□斷生草等·

663c20□施供養等□論□語善業道至謂愛語等□

663c21□釋語業也□論□意善業道至謂諸善思□

663c22□釋意業道□婆沙一百一十二□引集異門及施

663c23□設論　問□爲身三惡行攝一切身惡行□爲

663c24□一切身惡行攝身三惡行耶□答一切攝三□

663c25□非三攝一切□不攝者何□謂非斷命□以手杖

663c26□等□擊有情□及非耶行於所應行作不淨

663c27□行□起飮酒等諸放逸業□由不正知·失念受

663c28□用諸飮食等□及不能避諸犯戒者□諸如是

663c29□等所起身業非三所攝□問諸犯戒者無量□云

664a01□何能避□雖復捨此還近彼故□答所在皆有□

664a02□欲離實難□能不隨染是爲眞避□故有說言□

664a03□身雖在遠而隨彼習卽名親近□身雖在近

664a04□不隨彼習卽名遠離□問爲語四惡行攝一

664a05□切語惡行□爲一切攝四□答一切攝四□非四

664a06□攝一切□謂如有一獨處空閑作如是說□

664a07□無有惠施□無有親愛□無有祠祀□如是等

664a08□語惡行□世間有情不生領解□非四所攝□問

664a09□爲意三惡行攝一切意惡行□爲一切意惡行

664a10□攝意三惡行耶　乃至　不攝者何□謂貪欲·

664a11□瞋□·邪見俱生受·想·行識非三所攝□彼論

664a12□中意惡行攝四蘊自性□如是施設五蘊自性

664a13□爲諸惡行　問何故名惡行□惡行有何義□

664a14□答可厭毁故名惡□遊履依處故名行□可厭

664a15□毁故名惡者□如有說言惡妻子□惡衣食等

664a16□　遊履依處故名行者□謂如斷生命□惡

664a17□語瞋□行有情處等意善業道於意妙行

664a18□不攝一分謂諸善思□卽無彰無貪等□應更

664a19□檢文　有人三解未有一當

664a20□論□十業道中前七業道□下第二明業道差別

664a21□　於中有五□一就表·無表明□二就三根

664a22□明□三明業道依處□四問答分別□五明業道

664a23□相　就初有二□前一頌明根本有表·無表□

664a24□後三句明加行·後起有表·無表□此一行頌

664a25□卽初文也□論曰至自表無故□明六惡業

664a26□道也□若遣他作唯有無表□論□若有自

664a27□作至彼便死等□明自作定有表·無表也

664a28□論□後方死等至唯無表故□明後死唯無表□

664a29□以加行是方便故□論唯欲耶行至如

664b01□自生喜□明欲邪行必具二也□論□七善

664b02□業道至必依表故□明善業中若從受生定有

664b03□表·無表也　言□受生者□簡非受生及道·定

664b04□色□受生有二□一者處中□謂別受遠離定有

664b05□表及無表□二受律儀□卽容平發□然定依自

664b06□身表業而發□自身定有表及無表□論□

664b07□靜慮無漏至而得生故□明定·道生唯無表

664b08□也

664b09□論□加行後起如根本耶□自下三句明加行·

664b10□後起表·無表也□論曰至異此卽無□釋

664b11□加行中重心卽有無表□異此則無無表

664b12□　其表定有□若無表業非加行故□論□後

664b13□起□前至異此便無□釋後起中定有無表□

664b14□以根本業道無簡輕·重發無表故　表業

664b15□不定□若起隨前屠割等事卽有表業□若不

664b16□起者表業卽無□論□於此義中至後起位

664b17□耶□因其義便問加行·後起位也□論□且

664b18□不善中至殺生加行□明殺加行位也

664b19□論□隨此表業至二由果滿□明根本業道

664b20□　言□彼正命終此刹那頃表無表業是謂殺生

664b21□根本業道者□一由加行□謂運手足等□二由

664b22□果滿□謂所殺命斷□論□此刹那後至殺生

664b23□後起□明後起也□論□餘六業道至准例

664b24□應說□類釋餘六□准例可知□論□貪·瞋·邪

664b25□見至後起差別□明意三業道無加行·後起

664b26□　正理論云□有餘師說貪·瞋·邪見若現在前卽

664b27□名業道□故無加行·後起差別□如是說者亦

664b28□具三分□有不善思於貪·瞋等能爲前·後

664b29□助伴事故□論□此中應說至爲死後耶□進

664c01□退問也□論□若爾何失□反徵問也□若死有

664c02□成□若死後成□進退何失□論□二俱有過□

664c03□兩關出過也□論□若所殺生至彼業道成□

664c04□出住死有成業道過□何爲此時不成業道□

664c05□以所殺者住死有時命猶在故□論□若

664c06□所殺生至根本業道□此出後成業道過也

664c07□　於中有二□一違前說過□二違婆沙釋□此

664c08□卽第一過也□正理通云□決定死後業道方成□

664c09□而前所言正命終者□於已往事□說現聲□

664c10□如有大王自遠已至□而問今者從何所

664c11□來　或此於因假說爲果□謂所殺者正命終

664c12□時□能殺有情加行表業於殺有用非業道

664c13□表□此業道表續加行生□彼所引故名加行

664c14□果□然因於殺有勝功能□是故於因假說爲

664c15□果□實非業道說業道聲　豈不此時表業

664c16□有用□卽應立此爲業道耶　非要有能

664c17□方成業道□勿無表業失業道名□此於殺

664c18□中有何功用□如無表業□表亦應然□又理不

664c19□應立加行表卽爲業道□所殺有情於命終

664c20□位命猶有故□要加行表與所殺生命俱時

664c21□滅□彼死有後無同類命□一刹那中表·無表

664c22□業可成業道□此後念表於殺無能尙非殺

664c23□生□何況是罪□但應無表得業道名□雖無殺

664c24□能是殺果故　豈不後表理亦應然　殺表

664c25□爲因所引起故□謂由加行果圓滿時□此二

664c26□俱成根本業道□雖於他命斷此二無能□而

664c27□有取當來非愛果用□暢殺思故名殺業

664c28□道□論□又應違害至根本未息故□第二過

664c29□也　若命終以後能殺生者業道方成□卽違

665a01□婆沙釋本論也□婆沙旣言於後起以加行

665a02□聲說□故知前時已成根本□若謂前時未成

665a03□根本□卽於此位成根本者□婆沙應言於

665a04□根本以加行聲說□論□如無有過至說

665a05□加行聲□論主正婆沙□釋文可知　正理論

665a06□云□如本論說□頗有已害生殺生未滅耶□曰

665a07□有□如已斷生命彼加行未息□此言何義□此

665a08□中義者□以殺生時起殺加行總有三種□一

665a09□唯由內□謂拳擊等□二唯由外□謂擲石等□三

665a10□俱由二□謂揮刀等□於此三種殺加行中□有

665a11□所殺生命雖已斷□而能殺者生想未除□故

665a12□於殺生不捨加行□由此本論作如是言□

665a13□如已斷生命彼加行未息□於殺加行說

665a14□殺生聲□故得說爲殺生未滅　此亦業道

665a15□後□如何名加行　毘婆沙師作如是釋□此

665a16□於後起說加行聲□所以者何□以能殺者殺

665a17□加行想猶未息故□於所殺生已命終想猶未

665a18□生故□立加行名　如何但言此於後起□應

665a19□作是說□及於根本□所以者何□以所殺者次

665a20□死有後一刹那時□及此後時多刹那頃□能殺

665a21□加行皆容未息□是故應言□此於後起及於

665a22□根本說加行聲　無勞復說及於根本□以

665a23□於後分聲亦攝根本故□要於所殺死有後

665a24□時□能殺方成殺生根本□豈不根本及眞後

665a25□分□皆於所殺死有後生俱可名爲殺生後

665a26□分□是故應信□毘婆沙師於本論言極爲善

665a27□釋□論□若爾于時至根本業道□問也

665a28□論□何爲不成□此反問也□論□以無用

665a29□故□答也□論□無表於此至根本業道□引

665b01□例答也□論□又諸業道至爲殺加行□明

665b02□十業道爲殺生加行也□論□殺怨敵已至

665b03□殺生後起□明十業道爲殺生後起也

665b04□論□所餘業道如應當知□類釋餘也□論□

665b05□貪等不應至未作事故□釋意三業道非加行

665b06□也　正理論云□有餘師說□貪等不應能爲

665b07□加行□非唯心起加行卽成□未作事故□如是

665b08□說者□貪等雖非所作業性□然彼貪等緣境

665b09□生時非無力用□由有力用得加行名□方便

665b10□引生諸業道故　准正理論□貪等亦作加

665b11□行爲正

665b12□論□又經中說至問餘亦爾□問□三根生十業

665b13□道也□論□非諸業道至云何不同□問也

665b14□　自下有三句□第二明三根生□論曰

665b15□至故作是說□總明不善業道一一□三根生

665b16□也□論□殺生加行至皆從癡起□明殺三根

665b17□生也□論□偸盜加行至起盜加行□明盜

665b18□三根生也□論□耶□加行至從癡所生□

665b19□此明耶□三根爲加行也□論□虛□語

665b20□等至類前應說□明語四業□貪·瞋類前　從

665b21□癡所生下別釋也□論□然虛□語至起虛

665b22□□語□明虛□語從癡生也□論□離間語

665b23□等至加行從癡生□明餘三語從癡生也

665b24□論□貪瞋等三至從三亦爾□明貪等三從三

665b25□根生

665b26□論□已說不善從三根生□已下半頌□第二明善

665b27□業道三善根生也□論曰至共相應故□明

665b28□善業道加行·根本·後起皆從三善根生□皆

665b29□是善心所等起故□從因等起心名之爲善□

665c01□善心與三善根相應故□由此諸善業道皆

665c02□從三根生也□論□此善三位其相云何□

665c03□問也□論□謂遠離前至卽善後起□答也

665c04□　此有兩意□一離惡加行者□卽是離殺生加行

665c05□名善加行□根本·後起亦爾□二離惡加行者□

665c06□謂離惡前方便□如欲受戒離惡前方便來

665c07□入戒壇周□禮僧等□根本·後起亦爾

665c08□論□且如勤策至皆名從起□指事釋也　親敎□

665c09□梵名和上　□磨□此云辨事　四依□謂常

665c10□乞食□樹下坐□著糞掃衣□食塵棄藥　及餘

665c11□依前根本隨轉起作·持等表業及無表業

665c12□皆名後起

665c13□論□如先所說非諸業道□已下一頌半□明三根

665c14□究竟不善業道□論曰至此三成故□明

665c15□瞋·貪究竟三業道也□論□耶見究竟至

665c16□現前成故□明癡究竟耶見業道□論□虛

665c17□□離間至此三成故□明語三業道三根究竟

665c18□　有人三解□一云近因等起□二云刹那等起□

665c19□三云通二等起□自評云□三解中初解非理□

665c20□後之二解俱可爲正　今詳論意□是刹那等

665c21□起不通餘解□所以知然□思俱轉中云二俱

665c22□轉者□謂瞋心時究竟殺業□若起貪位成不

665c23□與取□或欲邪行□三俱轉者□謂以瞋心於屬

665c24□他生俱時殺·盜□若爾所說偸盜業道□由貪

665c25□究竟理應不成□依不異心所作究竟故作

665c26□是說□決制應知　准上論文□究竟卽是俱轉

665c27□時也　又正理云□貪·瞋等三一一皆由癡根

665c28□究竟□非無癡者此三起故□有餘於此作是

665c29□釋言□卽說此法由此究竟□自體生時卽業

666a01□道故□彼理窮故作如是釋□然實貪等正現前

666a02□時□幸有癡根能爲究竟□何緣不許執自

666a03□體耶□餘業道中他究竟故　准上論文□與

666a04□業同時名究竟也□此等皆取自作不異心□

666a05□非謂遣他及自作後便成不異心等□准上

666a06□論文□刹那等起名爲究竟□此等皆頌中云□瞋

666a07□由瞋究竟□貪由貪究竟□與正理論初師不

666a08□同□同第二師

666a09□論□諸惡業道何處起耶□自下半頌□第三明業

666a10□道起處□論曰至四處而生□總釋頌也□

666a11□謂前三根究竟中四節業道□三·三·一·三隨其

666a12□次第□有情·衆具·名色·名身等處起也

666a13□論□謂殺等三至名身等處起□此別釋也　殺

666a14□必於有情想成殺業道□緣假有情非名色

666a15□等　□惡語但緣有情發語□叱□等欲

666a16□令切其心腐　嗔謂有情相違損害之心

666a17□成其業道□非於無情成業道也□由此三

666a18□種業道有情處起　盜謂他財竊取□卽是於

666a19□他衆具起他物想　邪行謂於妻·妾等□亦

666a20□是衆具　貪謂他物屬己想□亦是衆具□故三

666a21□業道衆具處起　邪見業道撥無因果□不緣

666a22□假有情□亦非衆具□但緣五蘊·四諦因·果□故

666a23□言名色處起　虛□語等皆緣異名·句·文

666a24□令他異解□故言名身等處起□此等皆是從

666a25□多□非不少分亦緣餘法

666a26□論□有起加行至業道罪耶□此下第四問答分

666a27□別□論曰至俱死前死□釋不成業道也

666a28□論□何緣如是至理不應然□釋不成業

666a29□道□如文可解

666b01□論□若有多人至殺生業道□已下第二半頌□明

666b02□他殺成自業道□論曰至亦成殺罪□釋

666b03□他殺生自成業也□論□唯除若有至故無

666b04□殺罪□明他殺生自不成也□如文可解

666b05□論□今次應辨至殺生相者□自下有四半頌明

666b06□成不善業相　此半行頌□明成殺業道相□

666b07□具三緣成殺生□一由故思□二由他想□三不

666b08□誤殺　或開爲四□殺生爲一緣也　雜心論

666b09□云有欲殺生心□當此論故思　衆生想□當

666b10□此論他想　第三緣殺生□與此論不同□此

666b11□論云不誤殺　直言殺生若不簡誤□但斷

666b12□前命兼上二緣卽成殺罪□此據無簡別

666b13□心　不誤殺者□如有欲殺强人誤殺□

666b14□人不成業道□此據有簡別殺□據義不同□

666b15□義不相違□論曰至殺生業道□此據簡

666b16□別心殺不誤方成業道□論□有猶豫殺

666b17□亦成業道□此無簡別心殺□但殺衆生卽成

666b18□業道　雜心據此但言殺生□論□於刹

666b19□那滅蘊如何成殺生□正量部問也□問意云

666b20□　如有部宗云有爲蘊刹那自滅不待客因□

666b21□如何成殺　謂過去已滅·現在自滅□未來未

666b22□至□論□息風名生至鈴聲名殺□答也□息風

666b23□名生□令息後念不續名爲殺□非是令前念

666b24□滅名之爲殺　如滅燈光鈴聲名殺者□正量

666b25□部同許燈焰·鈴聲刹那自滅不待客因□吹

666b26□燈令滅□執鈴斷聲□但令後念不生□非令

666b27□前滅□故引共許爲喩□論□或復生者至

666b28□殺罪所觸□第二釋也□命根爲生□後解爲正□

666b29□與正量等同故　婆沙一百一十八云□問殺

666c01□何蘊名殺生□過去耶□未來耶□現在耶□過去

666c02□已滅□未來未至□現在不住□悉無殺義□云何

666c03□名殺□答殺未來蘊非過去·現在□問未來未

666c04□至云何可殺□答彼住現在遮未來世諸蘊

666c05□和合說名爲殺□由遮他蘊和合生緣故得

666c06□殺罪□有說□殺現在·未來蘊但非過去□問未

666c07□來可爾□現在不住□設彼不殺亦自然滅□云

666c08□何殺耶□答斷彼勢用說名爲殺□所以者何□

666c09□先現在蘊雖不住而滅□然不能令後蘊不

666c10□續□今現在蘊不住而滅□則能令其後蘊不

666c11□續□故於現蘊亦得殺罪　旣無評文□義亦

666c12□兼通　又婆沙云□問諸蘊中何蘊可殺□於彼

666c13□得罪□有說□色蘊所以者何□唯色可爲杖等

666c14□所觸故□有說□五蘊□問四蘊無觸云何可殺□

666c15□答彼依色轉□色蘊壞時彼便不轉故亦名

666c16□殺□如甁破時乳等亦失□又都於五蘊起惡

666c17□心而殺□故於彼得殺罪　又婆沙云□問殺

666c18□壽盡者得殺罪不□答若此刹那壽應盡卽

666c19□爾時加害者不得殺罪□若由加害乃至一

666c20□刹那壽住不生法皆得殺罪□況多刹那

666c21□論□此所斷命爲屬於誰□執我宗問

666c22□論□謂命若無彼便死者□無我者答□正理云□謂

666c23□命若無彼便死者□卽是此命所依附身

666c24□論□旣標第六非我而誰□執我宗難□第六轉

666c25□聲必有所屬□若非屬我□所屬者誰□論□

666c26□破我論中當廣思擇□指下釋也□論□故

666c27□薄伽梵至其理決然□引經證命所屬是身非

666c28□是我也□論□離繫者言至亦被燒害□□

666c29□外道計破也□論□若爾汝等至有苦他

667a01□罪□引例破也□所引例者□皆是無心欲苦他

667a02□者□論□又所殺者至能殺得罪□汝引火

667a03□爲例□無心觸火而被火燒□亦應同火燒其

667a04□所合□所殺得罪非能殺人□論□又遣他

667a05□殺至敎觸火者□例火敎他無罪難也

667a06□論□又諸木等至亦害生故□同人無心得罪難

667a07□也□論□又非但喩立義可成□夫立義法須

667a08□有宗·因□非唯立喩義可成也□婆沙一百一

667a09□十九云□頗有故思害衆生命後不受遠離

667a10□而於一切有情得防護耶□答有□如起殺加

667a11□行中間證見法性□此顯不因受諸學處□但

667a12□由入正性離生時得不作律儀□昔有釋種

667a13□名□迦□先是世尊祖父□僕　乃至　佛應

667a14□彼機爲說法要□諸子聞已亦證離生□得預

667a15□流果□生淨法眼□深心歡喜瞻仰世尊□時林

667a16□野中無量蟲鹿衝諸機□死傷非一□由聖

667a17□道力令諸子等殺生業道無表不生□問殺

667a18□何等生於加行位可入聖道□有作是說□

667a19□殺傍生等□但非殺人□有作是說□亦通殺

667a20□人□唯除已起無間加行□故作是說□如應

667a21□殺加行而於中間證見法性□一百一十八

667a22□云□頗有未害生殺生未滅□此業異熟定生

667a23□地獄耶□答有□如作無間業加行時命終□其

667a24□事云何□謂如有人欲害其母□適起加行□

667a25□或爲官司所獲□或母有力反害其子□或母

667a26□福德天神爲殺其子墮地獄而母猶存□或

667a27□起加行致母必死□而便中悔自害其命亦

667a28□生地獄□如害母如是造餘無間應知亦

667a29□爾

667b01□論□已分別殺生當辨不與取□自下半頌□第二

667b02□述成盜相□論曰至不與取罪□辨盜相

667b03□也□有分別·無分別應如殺說□不誤·故思流

667b04□至後門□一發盜故思□二於他物中□三起他

667b05□物想□四起盜加行□五不誤而取令屬己身

667b06□　若他物己物想欲盜四·誤盜五等皆非業

667b07□道□論□若有盜取至望守護者□此兩釋中

667b08□前解爲勝□正理論云□有說□此罪於能護人□

667b09□則彼自盜應無有罪□是故前說於理爲勝□

667b10□婆沙一百一十三多解□評取佛處得罪

667b11□論□若有掘取至餘例應思　□轉物者□卽云

667b12□比丘物等□正理云□若盜他人及象·馬等出

667b13□所住處業道方成□婆沙論云□若取兩國中間

667b14□伏藏□若轉輪王出現世時輪王處得□若無

667b15□輪王都無處得(今詳□應於兩國王處得□地兩國共故也)

667b16□論□已辨不與取當辨欲邪行□自下半頌□第三

667b17□述成欲邪行□論曰至亦犯邪行□總開

667b18□四種行·不應行□如文可解□論□有說若

667b19□夫至方謂非時□□異說□無評文也□論□

667b20□旣不誤言至而非業道　非道等者□等取非

667b21□處·非時等　誤皆不成業道也□論□若

667b22□於此他婦至成業道耶□問也□論□有說亦

667b23□成至於餘究竟故□兩說無評□正理亦同

667b24□論□於苾芻尼至得業道耶□問也□論□此從

667b25□國王至況出家者□答也　此論引自妻·妾爲

667b26□例□而釋從國王得□更無異解　正理論

667b27□云□苾芻尼等□如有戒妻若有侵□亦成業

667b28□道□有說□此罪於所住王□以能護持及不許

667b29□故□若王自犯□業道亦成□故前所說於理爲

667c01□勝□論□若於童女至得業道耶□問也

667c02□論□若已許他至皆於王得□答也　此□謂童

667c03□女　餘□謂他妻等　雖於別人得罪□一

667c04□切幷於王處得罪□不忍許故□此與正理

667c05□不違□通說於王□別卽不定□正理據別□此中

667c06□說通□婆沙一百一十三云□問於寄客女人

667c07□行不淨行□彼於誰得罪□如是說者□於王處

667c08□得□問於貨女行不淨行□於誰得罪□答若有

667c09□與價□都無處得□若不與價□於王處得

667c10□論□已辨欲耶行當辨虛□語□自下第四明

667c11□虛□語　於中有二□前半頌□正明成虛□

667c12□語相□後一頌□非見·聞·覺·知□論曰至

667c13□成虛□語□正釋具緣成業道也□一於所說

667c14□義異想發言□二及所□者□解所說義□三染

667c15□心□四不誤□具此四緣成虛□語□論□若

667c16□所□者至此言是何□問也□論□是雜穢語□

667c17□答也□雜穢語寬□餘所不攝卽雜穢語攝

667c18□論□旣虛□語至何時成業道□問也□論□

667c19□與最後字至皆此加行□答也　有二時成□一

667c20□最後字俱生表聲□及無表業□二隨何時所□

667c21□解義表·無表業成此業道　後解爲勝□解

667c22□不定故□論□所言解義至能解名解□兩關

667c23□問也□論□若爾何失□問兩關失也

667c24□論□若據已聞至可名能解□出兩關失也

667c25□論善言義者至名爲能解□釋兩關難也□

667c26□取正聞時故通表·無表難　善言義者無

667c27□迷亂緣故□通然未了知難也□論□如

667c28□無有失應取爲宗□論主評取正聞能解成業

667c29□道也

668a01□論□經說諸言至名爲聖言　經中有十六言□

668a02□八非聖言□八是聖言　八非聖言□是虛□語□

668a03□謂定見等言不見等　八聖言□是實語□謂見

668a04□等言見等□依集異門論第十二加□有實已

668a05□見等起不見等想言我已見等□如是雖名

668a06□非聖言□而不名不見言見等□彼實已見等

668a07□故　又云　有實不見等而起見等想言我

668a08□不見等□如是雖名非聖言□而不名見

668a09□言不見等□彼實不見等故　又云　有實

668a10□已見等起不見等想□而言我不見等□如是

668a11□雖名聖言□而不名不見言不見等□彼實

668a12□已見等故　又云　有實不見起見等想言

668a13□我見等□雖名聖言□而不名見言見等□實不

668a14□見故　准此論文□違想順境非聖言攝□違

668a15□境順想是聖言攝□若想說於一見中有

668a16□四□一實見見想言見□二實不見見想言見□

668a17□三實不見不見想言不見□四實見不見想言

668a18□不見□此四皆是聖言所攝□□此四種名非

668a19□聖言　聞·覺·知境應知亦爾□若想說四

668a20□境□有十六聖言□十六非聖言□所以順境·違

668a21□想是非聖言□有□心故□所以順想·違境是

668a22□聖言無□心故□婆沙一百七十云□問何故

668a23□此語名非聖耶□答以不善故名非聖□復次

668a24□於非聖相續中現前故名非聖□復次非聖所

668a25□成故名非聖□復次非聖所說故名非聖□復次

668a26□非聖由此得非聖名故名非聖　聖言□

668a27□上□諸釋可知

668a28□論□何等名爲所見等相□自下一頌因八義便

668a29□明見·聞·覺·知□論曰至偏立覺名□述婆

668b01□沙釋義也□婆沙一百二十一云□見·聞·覺·知

668b02□是根非識□然擧識者□顯眼等根必由識助

668b03□方能取境□以同分根能有作用非彼同分

668b04□故□問何故眼等三識所受各立一種□而鼻·

668b05□舌·身三識所受合立一種名爲覺耶□尊者

668b06□世友說曰□三識所緣皆唯無記□境無記故根

668b07□立覺名□又以三根唯取至境與境合故立

668b08□以覺名□大德說言□唯此三根境界鈍昧猶如

668b09□死尸□故能發識說名爲覺　此論言無記性□

668b10□是世友義□如死無覺□是大德義□此論說識

668b11□意欲取根□如婆沙釋□論□何證知然□

668b12□問□如何理敎證知眼見·耳聞·意知三識覺

668b13□耶□論□由經理證□略答也□論□言由

668b14□經者至不爾大德□引經證眼見也　欲等七

668b15□句此是貪之異名　阿賴耶者□此云執藏

668b16□　尼延底者□此云執取□或云趣入□或云沈滯

668b17□　大母答言不爾大德者□貪是別相煩惱□必

668b18□不於不曾見色不當見色等起貪等故

668b19□言不爾□論□諸所有聲至不爾大德□重

668b20□引經證耳聞·意知□廣說乃至□同前眼見

668b21□論□復告大母至何名所覺□此證能覺是三

668b22□識也□前告□母云□眼見·耳聞·意知□雖不

668b23□言三識能覺□復告□母□所見·所聞·所知·所

668b24□覺□旣離所見聞·知□外別立所覺□故知三境

668b25□是其所覺□能覺卽是鼻·舌·身三□若不許三

668b26□是所覺者□色·聲·法境定非所覺□是所見·所

668b27□聞·所知境故□汝將何境爲所覺耶□論□

668b28□又香·味·觸□在所見等外□旣非所覺□論□

668b29□於彼三境應不起言是名爲理□前是經文□後

668c01□是理也□論□此證不成□論主總非經·理

668c02□論□且經非證至愛·非愛相□釋經非證□佛

668c03□告□母□經不欲決判此是眼唯見□耳唯聞□

668c04□意唯知等四所言相□此經欲令□母於六境

668c05□中□及於見等四言事中□知但有所見等言□

668c06□不應於境上增益愛·非愛相□愛·非愛相

668c07□但是自心妄增益也□論□若爾何故名

668c08□所見等□有部問也□論□有餘師說至名爲

668c09□所知□此引經部餘師釋也□論□於五境

668c10□中至亦爲無理□五根證五境總名所見□若

668c11□他傳說五境等名爲所聞□若內心以種種

668c12□理比度所許名所覺□若意現證名爲所

0668c13□知(准此意識比知名覺□證知名知□由此五境皆容具四)□第六法境非五根現

668c14□證故□不得名所見□有餘三也□可傳聞·比

668c15□知·證知故□由此覺名目意比知□非無所

668c16□目□香·味等三旣許有四言說□非無言說□

668c17□經有別意□經非證也□覺名有所目□三境

668c18□有言說□理非證也□論□先軌範師至名

668c19□爲所知□論主□經部師義也□正理論云□今

668c20□謂經主唯申自執□非我許此經判所言相

668c21□故□但言經證三根所取名爲所覺起所覺

0668c22□言(告大母經□色名所見□聲名所聞□法名所知□復言所覺□故知卽是三根)□故我師宗隨

668c23□此經立所見等相□於理無違(依大母經立所見等相□於理無違

668c24□也)□雖說爲遮於彼增益愛·非愛相□非不

668c25□應理□言六四別於理不然□前經·後經義

0668c26□相似故(前經者佛告大母□汝意云何□諸有色非汝眼見等□後經是復告大母□汝等四中應知所見□

0668c27□唯有所見等□經部釋云□前是六境□後是見等四境□正理不許由經別意)□我見此經所

668c28□說義者□謂敎大母□如於三時色等境中□

668c29□若不見等□不希求故□欲等不生□如是若

669a01□知所見等境唯有所見等□欲等亦不生□欲

669a02□等但由自分別故□我隨經義解此經文□非

0669a03□如經主隨自分別(准經有兩種不生欲等□一不見色等□二知所見色等但有色相

0669a04□無愛·非愛相□前經明不見故無欲等□後經知所見等無愛·非愛相□故不生欲□兩經前·後同明不生欲等□非是

669a05□前經明六境□後經明四所見等境□廣引大母領解頌證)　又云□又何意趣朋

669a06□彼二師違理敎釋□而偏憎背毘婆沙者順

669a07□理敎言□且彼二師所釋違敎□所見等相佛

669a08□於經中於色等境分明別說□而彼棄捨異

669a09□建立故□亦與隨敎正理相違(經分明說色名所見□聲名所聞□法

0669a10□名所知□隨敎理唯香·味·觸是所覺□二師所立違大母經□無別敎證□□明爲正也)□說五境中

669a11□各具有四□第六境上唯有三等□然法最可

669a12□立所見名□非聲等中可名所見□如言佛

669a13□見去·來世等□此皆意識不共境故□曾無聖

669a14□敎言耳見聲□鼻見香等□如何五境皆名所

669a15□見唯非第六□又彼自說□若意現證名爲所

669a16□知□法旣所知□應名所見□現所證故□猶如色

669a17□等□此有何理唯五所證立所見名　聲·

669a18□香·味·觸名爲所見無經妄立□法不名所

669a19□見違經說無　又立比量□法定是所見□現

669a20□所證故□猶如色等□就他宗比量　前師云□

669a21□五根現所證境名爲所見□旣許法亦是現所

669a22□證□如何非見　又後師釋□自內所受及自所

669a23□證名爲所知□若爾眼見何緣非是自內所受□

669a24□是則所見應卽所知□又所覺·知應無差別□

669a25□俱是意識自所證故□又諸比量·現量爲先□

669a26□達正理人皆所共許□若比量境方名所覺□

669a27□不應所覺在所知先□故彼二師義無端緖

669a28□論□且止傍言至布灑他時□三重問答如

669a29□文可解□論□若不動身至應設□勞□論

669b01□主難□欲無無表離表而生□若不動身□亦

669b02□不發語□旣無表業□無表從何可得□於此

669b03□切難應設□勞　正理論云□經主於此

669b04□作如是難□若不動身□亦不發語□欲無無

669b05□表離表而生□此二如何得成業道□於如是

669b06□難應設□勞□彼謂實無表無表業豈容不

669b07□立此二業道□彼亦應辨觸二罪因□非但

669b08□起惡思有大過失故□若要依身·語二門轉

669b09□思起欲殺·□心□卽應成逆□彼不成者仙

669b10□等應同□旣不動身□亦不發語□如何成業

669b11□道□及依身·語門□應設□勞釋如是難□然

669b12□我且釋布灑他時□如由動身能表語義生

669b13□語業道□若身不動能表語義業道亦生□然

669b14□說戒時彼有所犯□默然表淨令衆減知□如

669b15□何不生妄語業道□仙人意憤義等敎他□彼

669b16□於有情心無所顧□非人敬彼知有惡心□

669b17□動身爲殺彼生業道□仙以何表令鬼知

669b18□心□彼由意憤身·語必變□或由□咀必動

669b19□身·語□有餘師說□非於欲界一切無表悉依

669b20□表生□如得果時□五苾芻等得別解脫戒□不

669b21□善亦應然□然彼先時決定有表□餘亦應爾□

669b22□仙如前說□布灑他時得妄語者□謂不淸淨

669b23□詐入僧中坐現威儀□或有所說此謂先表□

669b24□餘應思之

669b25□論□已辨虛□語當辨餘三語□自下有一頌半□

669b26□明餘三語成道業相□論曰至流至此

669b27□中□釋壞他語相□一染心欲壞他□二解義□

669b28□三不誤□若他壞·不壞俱成壞他語□若他不

669b29□壞不成壞他語□應無壞聖□正領解時壞

669c01□與不壞此成業道□論□若以染心至業

669c02□道方成□釋□惡語□一以染心□二發非愛語

669c03□毁□於他□三前人解義□四不誤□所罵解時

669c04□成其業道□論□一切染心至流至此中□

669c05□釋雜穢語□於中有二釋□一切染心所發諸

669c06□語名雜穢語□染心所發皆是雜穢□唯前語字

669c07□流至此中□解義·不誤與前不同□前人不解

669c08□誤亦成故□此則前之三語通有二名□離前三

669c09□語唯名雜穢□論□有餘師說至及耶論

669c10□等□第二釋也□前之三語從別得名□離前三

669c11□語染心所發名雜穢語□論□□謂[言*□]□

669c12□至所執言詞□此重釋也□如文可解□論□

669c13□等謂染心至雜穢語收□釋頌等字□如文可

669c14□解□論□輪王現時至雜穢語收□問也

669c15□論□由彼語從至非預染心□答也□有二□一

669c16□以非染故□二以輕故□此初也□論□有

669c17□餘師言至不成業道故□第二釋也　正理論

669c18□云□薄塵類故不引無表□非無無表可業道

669c19□攝

669c20□論□已辨語三當辨意三□明意三業道具緣

669c21□成也□論曰至名貪業道□釋成第一業

669c22□道相也□惡欲他財名貪業道□自餘貪心不

669c23□成業道□論□有餘師言至總說欲愛□餘

669c24□師引五蓋經證一切貪此貪業道□論□

669c25□有說欲愛至成貪業道□此師以□品爲業

669c26□道□不簡貪財及貪餘事□正理論云□此世間

669c27□貪雖皆名貪非皆業道□由前已說諸惡行

669c28□中攝取□品□爲業道故□唯於他物起惡

669c29□欲貪名貪業道□若異此者貪著己物業道

670a01□應成□輪王·北洲爲難亦爾　准正理文□第

670a02□一·第三二說爲正□論□於有情類至名嗔

670a03□業道□釋成第二業道相也□要於有情爲

670a04□傷害事□如是瞋□方成業道□自餘嗔者皆

670a05□非業道□論□於善惡等至邪見業道□釋

670a06□成第三業道相也□論□如經說至阿羅

670a07□漢□已下引經廣釋頌中等字攝也□總有十

670a08□一不同□一無施與□二無愛樂□三無祠祀

670a09□　婆沙九十八解此三云□一解無差別同顯

670a10□一義故□二解云　外論者言□無施與者□謂

670a11□無施三類福□無愛樂者□謂無施別婆羅門

670a12□福□無祠祀者□謂無施衆婆羅門福(外論更有多說□如

670a13□彼廣說)□內論者言□無施與者□謂無過去福□無愛

670a14□樂者□謂無未來福□無祠祀者□謂無現在福□

670a15□復次無施與者□謂無身業福□無愛樂者□謂

670a16□無語業福□無祠祀者□謂無意業福(云云多解)　四

670a17□無妙行無惡行者□總撥妙行惡行也(已上四是謗因

670a18□邪見□見集所斷)　五無妙行惡行業所感果異熟　此

670a19□謗果邪見見苦所斷　六無此世間　七無

670a20□彼世間(此通謗因·果見苦·集斷)　婆沙釋云□問他世是不

670a21□現見謗無可爾□此世現見何故言無□答彼

670a22□諸外道無明所盲於現見事亦復非撥□不

670a23□應責無明者愚盲者墮坑□復有說者□彼諸

670a24□外道但謗因果不謗法體□無此世者□謂

670a25□無此世爲他世因□或無此世爲他世果□無

670a26□他世者□謂無他世爲此世因□或無他世爲

670a27□此世果　八無母　九無父(此二是謗因耶見)　婆沙釋

670a28□云□問世間父母皆所現見□彼如何見謗言無

670a29□耶□答一解同前□一解□有說□彼諸外道□謗

670b01□無父·母感子之業□不謗其體□或有說者□

670b02□彼諸外道謗父·母義□不謗其體(若尋苦因而謗□是見集

670b03□斷□今謗因不尋苦因而謗是見苦斷□如戒取等)　十無化生有情□婆沙

670b04□釋云□有諸外道作如是說□諸有情生因

670b05□現在精血等事□無有無緣忽然生者□譬如

670b06□芽生必因種子·水·火·時節□無有無緣而得

670b07□生者□故定無有化生有情□或有說者□化生

670b08□有情所謂中有□無此世他世者□謗無生有□

670b09□無化生有情者□謗無中有(云云多解□此亦可通謗因果也)

670b10□　十一世間無有沙門□或婆羅門□或阿羅漢□

670b11□此是謗聖邪見□見道所斷□論□彼經具顯

670b12□至等言攝後□總結可知□婆沙等言更說謗滅

670b13□邪見□廣如彼說

670b14□俱舍論疏卷第十六

670b15□　　　保延三年八月二十二日午後於東廊

670b16□　　　禪公舊居點了

670b17□　　　　　　　　　目暗貧僧覺樹

670b18□　　　　　　　以黃園本一交了　義證

670b19□　　　　　　　　　　　交了

670b20□

670b21□

670b22□俱舍論疏卷第十七

670b23□

670b24□　　　　沙門法寶撰

670b25□　　分別業品第四之五

670b26□論□如是已辨至名業道□已下半頌□大文第

670b27□二□釋業道之名□論曰至而造作故□

670b28□釋後貪·瞋·邪見三業道也□貪等體非是業□

670b29□與思相應思是業性□依貪等轉□依貪等行□

670c01□依貪勢力而造作故□如人依道□由此貪等

670c02□體雖非業□是業道也□論□前七是業

670c03□至立業道名□釋前七業道□前七業道是業

670c04□性□故名之爲業□思業依託爲境轉故名業

670c05□道也□此七是業□是業之道□立業道名

670c06□論□故於此中至俱極成故□釋此中業道

670c07□名通兩類□前七具二□謂業□業道□後三唯

670c08□一□謂但業道□雖不同類□而一業道名通兩

670c09□處□餘故兩類總得名爲業道　如世典者□

670c10□正理論云□世記論也　世記論中亦不同

670c11□類□而一爲餘得通名故□如在天·地類別

670c12□同名形等□論□離殺等七至類此應釋□

670c13□類不善業道釋善業道□論□此加行·後

670c14□起何緣非業道問也□加行·後起應名業道□

670c15□思亦緣彼爲境轉故□論□爲此依此至異

670c16□此不然□答也□此有三答□正理論云□理亦

670c17□應說□而不說者□爲本□依本彼方轉故

670c18□(述曰□爲根本起加行□依根本有後起□本得此名□末不名道)　第二解云□根本

670c19□□顯說□品爲業道　第三釋云□令內·

670c20□外物有減·增故□如·殺·盜等令物增·減□前·

670c21□後二分不爾□由此二分不名業道□婆沙一

670c22□百一十三云□所居名外□壽等名內　婆沙

670c23□云□問何故名業道□答思名業□業所遊履

671a01□究竟而轉爲業道　問若爾一切無記

671a02□論□應問彼師□論主意云□非此是我義□因

671a03□何問我□應問彼師□論□然亦可言至

671a04□皆名業道□論主爲彼師釋□此貪·瞋等是惡

671a05□趣因□因是道義□與惡趣爲道　或貪·瞋等

671a06□互相因起□更互相乘皆名業道也

671a07□論□如是所說至差別云何□已下兩頌□第三義

671a08□便明斷善根□論曰至能斷善根□此擧

671a09□初句答□前問□諸斷善根由何業道　答云□

671a10□唯上品邪見業道此釋能斷□論□若爾

671a11□何緣至最初所除□難也□若謂唯邪見斷善

671a12□根者□卽違本論云何上品不善根□謂能斷

671a13□善根者□不善根體謂貪·瞋·癡□邪見非不善

671a14□根如何說能斷善根□論□由不善根至

671a15□被賊燒村□答□於能引處說所引業□論□

671a16□何等善根爲此所斷□問所斷善□論□謂

671a17□唯欲界至先不成故□答也□將欲斷善欲界

671a18□中思□色·無色善先退不成□邪見不能斷

671a19□上界善等□論□施設足論至三界善根□難

671a20□不斷上二界善根□論□依上善根至非

671a21□彼器故□斷欲善□上二界善得更遠故□此身

671a22□不是上善器故□論□何緣唯斷生得善

671a23□根□問欲界加行不斷所以□論□加行善

671a24□根先已退故□答□正理論云□加行善根將斷

671a25□善時最初捨故□論□緣何邪見能斷善根□

671a26□問也□論□謂定撥無至彼果異熟□答也□正

671a27□理論云□此斷善根何因何位□謂有一類先

671a28□成暴惡意樂隨眠□後逢惡友緣力所資□轉

671a29□復增盛故□善根減不善根增□後起撥因撥

671b01□果邪見□令一切善皆悉隱沒□由此相續離

671b02□善而住□此因□此位斷諸善根□論□有

671b03□餘師說至解脫道別□□異斷□分撥因果邪

671b04□見□二道別也□論□有餘師說至勢力劣故□

671b05□□異師說□無漏緣·他界緣·隨眠緣中不增□

671b06□唯相應中增□由力劣故不能斷善□論□

671b07□如是說者至有强力故□述正義□煩惱不定□

671b08□有准因中增者亦得至上品□强力故□無

671b09□漏緣·他界緣亦至上品能斷善根□論□

671b10□有餘師說至見所斷惑□□異說也□論□

671b11□如是說者至邪見所斷□述正義也□論□

671b12□若作是說至名斷善根□引本論證九品斷

671b13□善正也□旣有最後所捨者□亦有前品捨者□

671b14□故知非一品斷□論若爾彼文至能斷善

671b15□根者□餘師引本論難□本論旣云上品不善

671b16□根能斷善根□故知唯一品斷□本論二文便

671b17□自相違□論□彼依究竟至名能斷善根□答□

671b18□由上品不善根能斷下下品善根□由斯故

671b19□說上品不善根能斷善根　正理云乘前

671b20□爲問□其理已成□謂此乘前所斷微善□卽問

671b21□能斷上不善根□前微善根旣下品攝□後能斷

671b22□者理上品收□故於中不勞徵難□論□

671b23□有餘師言至如見道中□□異說也□論□

671b24□如是說者通出不出者□述正義也□論□

671b25□有餘師說至末易捨故□□異說□彼師意說□

671b26□因其善根發得律儀□律儀是末□善根是本□

671b27□末捨易本□故先捨也□論□如是說者至品

671b28□類同故□述正義也□正理論云□諸律儀果有

671b29□從加行□有從生得善心所生□若從加行善

671c01□心生者□律儀先捨□後斷善根□然斷善根

671c02□加行·根本皆名斷善根□依此故說斷善根

671c03□位捨諸律儀□若從生得善心生者□隨斷何

671c04□品能生善根□所生律儀爾時便捨□捨能等起□

671c05□彼隨捨故□論□爲在何處能斷善根□問處

671c06□所也□論□人趣三洲至阿世耶故□答

671c07□阿世耶者□此云意樂□論□有餘師說至唯

671c08□贍部洲□異說也□論若爾便違至東西

671c09□洲亦爾□破異師也□兩洲若不斷善因何

671c10□極少成八根耶□論□如是斷善依何類

671c11□身□問□論□唯男女身志意定故□答□扇□

671c12□等身志意不定□不能斷善□論□有餘師

671c13□說至皆昧鈍故□□異說也□論□若爾便違

671c14□至男根亦爾□破異說□男·女旣同極少八根

671c15□故知皆能斷善□論爲何行者能斷

671c16□善根□問行者也□論唯見行人至如惡趣

671c17□故□答也□論此善根斷其體是何□問體

671c18□也□論善斷應知至非得爲體□答也

671c19□論□善根斷已由何復續□問續善也□論

671c20□由疑有見至名續善根□答也□婆沙三十五云□

671c21□誰住疑心續□誰住正見續□有作是說□轉

671c22□身續者住疑心續□現法續者住正見續□評

671c23□曰應作是說□此不決定　又云若　善根

671c24□續便能起耶　評曰應作是說□此不決定

671c25□　正理論云□謂續善位□或由因力□或依善

672a01□友□有於因果□復生疑□所招後世爲無爲

672a02□有□有於因果□生正見□定有後世先執是

672a03□邪□爾時善根成就得還起不成就得滅名續

672a04□善根　述曰□夫言疑者必有·無二緣不定

672a05□名之爲疑□或先有後無□或後有□若先有後

672a06□無□能生邪見不能續善□若先無後有□能生

672a07□正見此能續善□故正理云□所招後世爲無

672a08□爲有□此論云□此或應有者□亦是先執爲無□

672a09□後或應有□論有餘師言九品漸續□述異

672a10□說也□論如是說者至氣力漸增□述正

672a11□義也□婆沙云□評曰應作是說□九品頓續漸

672a12□次現前□乃至□應從地獄死當生地獄者□

672a13□三品善根得亦在身成就□亦現在前□當生

672a14□傍生·鬼六品□當生人·天九品□論□於現

672a15□身中能續善不□問續善也□論□亦有能

672a16□續至非餘位故□答□有兩類□若不造逆斷善

672a17□根者□於現世中亦有能續□若造逆人斷善

672a18□根者□於現世中定不能續□彼人定於地

672a19□獄將死及將受生時續□准此文證□地獄

672a20□生時雖續善根□續善根已受地獄也□造逆

672a21□之人定至生有經劫等故□論言將生

672a22□者至謂彼將死□釋將生·將死　彼死者卽

672a23□是於地獄中將死時續□論□若由因力

672a24□至應知亦爾□此釋二時續善異所以

672a25□論□又意樂壞至應知亦爾□釋不造逆人現世

672a26□續善現續善不同所以□婆沙云□若於地獄

672a27□中有中□受斷善根邪見異熟果者□彼於地

672a28□獄生時續□若不受者死時續□彼果盡故能

672a29□續善根□所以者何□如邪見與善根相妨□彼

672b01□果亦爾□若依施設論說□一切斷善皆非現

672b02□續　正理論云□謂世有人撥無後世名意

672b03□樂壞□而不隨彼意樂所作非加行壞□見壞□

672b04□戒不壞□見壞□戒亦壞□斷善根者應知亦爾□

672b05□非劫將壞及劫初成有斷善根□壞器世間

672b06□增上力故□相續潤故□行妙行者不斷善根□

672b07□以心堅牢有所樂故□論□有斷善根至

672b08□謂除前相□已下四句分別　布剌拏□此云滿□

672b09□舊云富樓那□訛也□此人斷善而不造逆□故

672b10□非邪定□是第一句　未生怨卽是阿□世

672b11□王□造逆故是邪定(依大乘非邪定)信三寶故不斷善

672b12□根□是第二句　天授舊云提婆提多□此人破

672b13□僧□出佛身血□殺阿羅漢□故是邪定□亦斷善

672b14□根□故是俱句　俱非可知　正理論云□斷善

672b15□邪見□破僧妄語□當知定招無間異熟□餘無

672b16□間業或招無間□或招所餘地獄異熟□依婆

672b17□沙三十五更有問答□施設論說□若害蟻卵

672b18□無少悔心□應說是人斷三界善□問若現法

672b19□中續善根者□彼命終已生地獄耶□答彼不

672b20□決定生於地獄□唯有轉身續善根者定生

672b21□地獄□問若現法中續善根者□彼現身能入正

672b22□性離生不□評曰應作是說□彼能引起順決

672b23□擇分□亦後能入正性離生□乃至能得阿羅

672b24□漢果□問殺斷善人□與害蟻卵□何者罪重□評

672b25□曰應作是說□若依罰罪殺斷善人□得罪

672b26□爲重□得邊罪故□若依業道害蟻卵重□以

672b27□彼成就諸善法故□問於何處受斷善根

672b28□果□答於無間地獄受彼異熟果(與正理亦同)問斷

672b29□善邪見於衆同分爲但能滿□亦能引耶□答亦

672c01□能牽引□亦能圓滿□有作是說□但能圓滿不

672c02□能牽引□所以者何□業能牽引衆同分故□評

672c03□曰□如前說好□邪見相應有思業故□邪見

672c04□與彼同一果故

672c05□論□已乘義便至與思俱轉□自下一頌□大文第

672c06□四明業道俱轉□論曰至從一唯至八□此

672c07□總擧不善業道從一唯至八□不至九·十□不

672c08□善業道不□起故□旣言與思俱轉□定是思

672c09□業道同刹那義□不容異解□論□一俱轉

672c10□者至隨一究竟□此釋一俱轉□無身·語七□貪

672c11□等三中隨一現起□若先加行造惡色業□不

672c12□染心時隨一究竟　正理論云□貪等餘染及

672c13□不染心現在前時隨一究竟　此論略故不

672c14□說貪等餘染□正理云□有餘師說□身三業

672c15□道□一一思俱轉□謂殺·盜·邪□　破云　理

672c16□不應然□邪□必亦□無遣他爲故□必貪竟

672c17□究故□殺·盜自爲□亦必二故□設據遣他作應

672c18□差別言謂於究竟時貪等不起　此論文□

672c19□前說貪究竟等據自作業□今說思俱轉通

672c20□遣他作□論□二俱轉者至或雜穢語□釋

672c21□二俱轉□如文可解□正理彈云□經主於此作

672c22□如是言□謂嗔心時究竟殺業□若起貪位成

672c23□不與取□或欲邪行□或雜穢語□此亦非理□若

672c24□自究竟□則應於殺無勞說瞋□此更無容餘

672c25□究竟故□於盜·邪行說貪亦然□說起貪時

672c26□成雜穢語□此言闕減□容三成故□若先加行□

672c27□於究竟時□一一應言貪等隨一□論□三

672c28□俱轉者至俱時殺盜□嗔·殺·盜三業道俱時

672c29□轉也□論□若爾所說至理應不成□難也

673a01□論□依不異心至決判應知□依不異心造

673a02□二業說□若異心自作兩業究竟必異

673a03□論□若先加行至隨二究竟□三俱轉也□若先加

673a04□行言非唯遣他□自作亦得□如先作殺加行□

673a05□後方死等□或先燃火後燒物等□或先發言

673a06□後他解等□如是等類□論□四俱轉者至隨

673a07□三究竟□四俱轉也□論□如是五六七皆如

673a08□理應知者□准釋可知□論□八俱轉者至俱

673a09□時究竟□釋八俱轉□論□後三業道至故

673a10□無九十□釋唯至八所以□以貪·瞋·邪見不

673a11□俱起故□論□如是已說至遮一八五□結

673a12□前起後□若兼分別受遠離卽有俱轉□

673a13□如文可解□論三俱轉者至無七色

673a14□善□明三俱轉□論□四俱轉者至勤策律

673a15□儀□明四俱轉□論□六俱轉者至得上三

673a16□戒□明六俱轉□上三戒有四業□前五識有

673a17□二□故成六也□論□七俱轉者至得苾芻

673a18□戒□明七俱轉□善意識有三□三種戒有四□一

673a19□種七也　言□惡·無記心現在前得苾芻戒□第

673a20□二也七　不言無心得苾芻戒者□此明思

673a21□俱轉□無心得戒非此所明□不與思俱轉故

673a22□論□九俱轉者至現在前時□明九俱轉□善

673a23□五識苾芻戒七一種九也　依無色盡·無

673a24□生智□得苾芻戒□意善二除正見□苾芻戒七

673a25□二種九也□准此□正受戒容得無學　或靜

673a26□慮攝盡·無生智現在前時□爾時意二道共

673a27□戒七三種九也□論□十俱轉者至得苾芻

673a28□戒□善意識三戒□復有七一種十也□論□

673a29□或餘一切至心正起位□有七支隨轉色七正

673b01□見相應心有三二種十也□所以言正見相應

673b02□簡盡·無生智無正見故□論□別據顯相

673b03□至有一八五□結別前顯相□引下通相

673b04□論□一俱轉者至得一支遠離□明一俱轉□此

673b05□是有人不能具受五戒等□但發願期心唯

673b06□不殺等□正起業時惡·無記心現在前故唯有

673b07□一□論□五俱轉者至得二支等□明五俱

673b08□轉□此亦是期心唯受二支□善意識現前故

673b09□有五也　等者等取善五識現在前得三

673b10□支□惡·無記心現前得五支也□論□八俱

673b11□轉者至得五支等□此亦是期受五意復有

673b12□三□故成八也　等者取五識現前受六支

673b13□　此上所明皆是同時俱□非前·後俱□若直

673b14□明與思俱轉□卽不合取無心位□彼無思

673b15□故□若兼說業俱轉□卽通無心位□爾時亦有

673b16□業俱轉故□婆沙·雜心乘明思俱轉便兼

673b17□明業俱轉故通說無心□此論及正理□唯說

673b18□思俱轉□故不說無心□已上論文□正理有破□

673b19□俱舍有救□非要法相略而不述

673b20□論□善惡業道於何界趣處□已下有三頌□第五

673b21□明處成業道也□論曰至故有嗔□□明

673b22□十不善業中□此三那落迦中通現行·成就

673b23□論□貪及邪見至現見業果故□明意二唯

673b24□成就□無可愛境故貪不現行□現見業果

673b25□故邪見不現行□於地獄中無離欲故□雖

673b26□不現行定成就也□論□業盡死故至無

673b27□離間語□明餘五不善業無現行·成就也□此

673b28□色業道若無現行亦不成就　此地獄中總

673b29□有三例□一通現行·成就□謂□惡語·雜穢語

673c01□及嗔□二唯成就□謂貪·邪見□三不現行亦不

673c02□成就□謂身三語二離間語·虛□語□論□

673c03□北俱盧洲至無惡意樂故□明意三不善業道

673c04□唯成就不現行□他物已想名貪業道□旣不

673c05□攝我所故無貪也□身·心剛强欲惱害他

673c06□名爲嗔□□旣身·心柔軟無惱害事故無嗔

673c07□也□不信因果作惡意樂名爲邪見□無惡意

673c08□樂無邪見也□此三離欲捨故□北洲無離欲

673c09□故定有成就□論□唯雜穢語至染心歌

673c10□詠□明雜穢通現及成□論□無惡意樂故

673c11□至隨其所應□無身業三□如文可解　身心

673c12□軟故及無用故隨其所應者□正理論云□無□

673c13□心故無虛□語□或無用也□常和穆故無離

673c14□間語□言淸美故無□惡語□北俱盧洲有三

673c15□例□一意三業道唯成就不現行□二雜穢語通

673c16□成就·現行□三身三業道·語三業道不成就

673c17□亦不現行□論□彼人云何至□愧而別□

673c18□問·答分別可解□論□除前地獄至皆通成

673c19□現□明除前二處餘趣·處中十不善業道皆

673c20□通現·成□明其同□論□然有差別至二

673c21□種俱有□明差別也□如文可解□論□雖諸

673c22□天衆至其命方斷□正理論云□有餘師說天亦

673c23□殺天□雖天身支斷已還出□斬首·中截則不

673c24□更生□故欲天中有殺業道□論□已說不

673c25□善至謂成就現行□明不善已明善道意三

673c26□善業道三界·五趣皆通現成□論□身語

673c27□七支至靜慮律儀□明七善業□於此二處決

673c28□定成就定不現行　准此論文□生無想天

673c29□定不入定□以七善業定不現行故□論□

674a01□然聖隨依至皆得成就□明聖人在無色界

674a02□成就過·未不同□過去唯成曾起□未來五地

674a03□皆得成就□正理論云□然聖隨依何靜慮地□

674a04□曾起·曾滅無漏尸羅□生無色時成彼過

674a05□去□若未來世六地皆成□二處皆無現起義

674a06□者□無色唯有四蘊性故□無想有情無定

674a07□心故　若無色無學定不成就過去七支□

674a08□得無學果捨向道故□無學身中必不起故□

674a09□無色有學兩說不同□婆沙一百二十二云□問

674a10□若諸學者以世俗道得不還果□曾不現起

674a11□無漏律儀□便生無色彼云何成就過去身無

674a12□表業　若不成就□何故此文作如是說□若

674a13□諸學者生無色界成就過去身無表耶　有

674a14□作是說□亦有學者生無色界不成就過去

674a15□身無表業□然此文中但依成就者說□是以無

674a16□過　有餘師說□得聖果已必起勝果□聖道

674a17□現前故□諸學者生無色界□必定成就過去身

674a18□無表業□一百三十二·一百三十四皆同兩說□

674a19□今詳二說□後說爲正□一百三十四第二師後

674a20□結文云□是故本論說言□若諸學者生無色界

674a21□成就過去·未來所造業色□若於彼得阿

674a22□羅漢果□成就未來所造色□非過去所造色□若

674a23□謂不爾□本論應說學者生無色界有不

674a24□成過去所造色　前師通此文云此文俱

674a25□依成就者說□是以無過□然前師不釋本論□

674a26□何故不盡理說□但據一邊而說□無所以

674a27□也□但據一邊旣無切理應順本論□故此

674a28□論及正理皆同本論說□不言無色有學有

674a29□不成過去七支□論□餘界趣處至及成就□

674b01□此明除無色界餘界□除無想處□餘處中除

674b02□地獄·北洲□七善業道故所除也□論□然

674b03□有差別至皆具二種□此明異也□鬼·傍生有

674b04□離律儀處中業道□色界唯有道·定律儀所起

674b05□身·語善業□不成業道□三洲有起三律儀及

674b06□處中□欲天有道·定律儀·處中二種

674b07□論□不善善業道所得果云何□下一頌□第六明

674b08□十業道三果差別□論曰至增上別故□

674b09□總列三果名也□論□謂於十種至是異熟

674b10□果□釋十惡業道異熟果也□論□從彼生

674b11□已至等流果別□明等流果□自受其果以損

674b12□他因故名等流□論□人中短壽至是殺

674b13□等流□問□善趣命根無問短·長是善業果□

674b14□如何短命是殺等流果也□論□不言人壽

674b15□至令不久住□答□正理云□理應釋言□不說人

674b16□壽是殺異熟□但應說言是殺生業近增上

674b17□果□謂雖人壽是善業招□而由殺生增上力

674b18□故□令彼相續唯經少時□以欲界中不善勝

674b19□善□有增上力能伏善故　若爾何故說名

674b20□等流果□顯增上果中有最近故□若二俱立

674b21□增上果名□則不顯果有近·遠別□若謂不

674b22□然□如何不善以修所斷無覆無記爲等流

674b23□果□與理無違□是故可言卽人短壽是殺生

674b24□業所引等流□論□此十所得增上果者至

674b25□增上果別□第三明增上果□由殺生故光澤

674b26□鮮少□壞他光澤故　不與取故多遭霜·雹

674b27□(損他物故)□欲邪行故多諸塵埃(汚他名故)□虛□語故

674b28□多諸臭穢(□他人不欲聞□故應更檢)□離間語故所居險曲

674b29□(親番往來難故)□□惡語故田多荊棘等(語傷人等故)□雜

674c01□穢語故時儀變改(是說非故)□貪故果少(欲減他物故)□

674c02□嗔故果辣(辛辣如嗔故)□邪見故果少或無(輕卽果少□

674c03□重卽果無)□論□爲一殺業至更有餘□問

674c04□論□有餘師言至後感此等流□此師說同業

674c05□也□論□有餘復言至根本眷屬□此說別

674c06□論□此中所說至假說等流□釋疑妨也□

674c07□五果之中□若親異熟□疏卽增上□此中別說等

674c08□流果者□據果與因相似說也□論□此十

674c09□何緣各招三果□問□論□且初殺業至如理

674c10□應思□答也□論□由此應准至如理應說□

674c11□□不善三果說善三果□正理論云□理實殺

674c12□時能令所殺受苦命斷壞失威光□令他苦

674c13□故生於地獄□斷他命故人中壽短□先是加

674c14□行果□後是根本果□根本·近分俱名殺生□由

674c15□壞威光感惡外具□是故殺業得三種果□餘

674c16□惡業道如理應思□准二論說因別□爲正

674c17□論□又契經說八邪支□已下有一行頌□大文

674c18□十一□別明邪命　□八聖道八邪支者□婆

674c19□沙四十五云□問此八邪支□幾欲界繫□幾色

674c20□界□幾無色界□答邪見·邪精進·邪念·邪定·通

674c21□三界繫□邪思惟·邪語·邪業·邪命唯欲·色界

674c22□繫□色界中唯初定□上地無故　問此八邪支

674c23□者幾見所斷□幾修所斷□答一見所斷□謂邪

674c24□見□三修所斷□謂邪語·業·命□餘四通見·修

674c25□斷□論曰至由資具屬他□釋貪生重故別

674c26□名邪命□論□有餘師執至非資命故□□

674c27□異說也□論□此違經故至□此應知□引

674c28□經破餘師說□正理云□何緣業中先身後

674c29□語□於八道支內先語後身□以業中隨□·

675a01□細說□道支次第據順相生故□契經言尋·伺

675a02□已發語

675a03□論□如前所言果有五種□已下當品之中大文

675a04□第三□雜明諸業□就中□有十□一明業得

675a05□果□二釋本論業□三明引·滿因□四明三重

675a06□障□五明三時障□六明菩薩相□七明施戒修□

675a07□八明順三分□九明印體□十明法異名

675a08□　就第一明業得果中□一總明諸業得五果□

675a09□二三性相對果□三三世相對果□四諸地相對

675a10□果□五三學相對果□六三斷相對果　此下兩

675a11□頌□第一總明諸業得五果也□論曰至有

675a12□漏無漏□釋二種斷道□無間道力引起斷得

675a13□名能證斷□無間道起正斷惑得名爲能斷

675a14□　解脫道正證斷得名爲能證□不斷惑得

675a15□不名能斷　無間道具二能故得斷道名□

675a16□此有二種謂有漏·無漏□論□有漏道業

675a17□至唯除前生□明有漏斷道具五果也　言□

675a18□俱有者□謂俱生法　言□解脫者□謂無間生卽

675a19□解脫道　言□所修者□謂未來修　斷□謂擇滅□

675a20□由道力故彼得方起□餘文可解　增上果言

675a21□除前生者□後是前因□前非後果□無取·與故□

675a22□正理有一師說□擇滅亦是道增上果□道增

675a23□上力能證彼故　說非擇滅是心果故□離

675a24□此更無餘果義故□論□卽斷道中至謂

675a25□除異熟□明無漏斷道□如文可知□論□

675a26□餘有漏善至例此應釋□釋餘有漏善及不善

675a27□果□有漏故有異熟□非斷道故無離繫

675a28□論　謂餘無漏至及離繫□釋非斷道餘無漏

675a29□業

675b01□論□已總分別諸業有果□已下一頌□第一三

675b02□性相對明果□論曰至後例應知□此釋

675b03□最後三門□頌中云皆如次應知□此言遍前

675b04□門也□且善·不善·無記三法辨有果數　頌

675b05□中云初□卽是善業對善業有四果　二卽

675b06□善對不善　三卽善對無記□後例同前

675b07□論□謂初善業至及離繫□以善對三性也

675b08□論□中不善業至除離繫以不善對三

675b09□性明果　論等流云何□問□不善如何以無

675b10□記爲等流果□論□謂遍行不善至爲等

675b11□流故□答□謂苦諦下身·邊二見是無記□與

675b12□自諦下不善爲同類因·遍行因·等流果□與

675b13□餘斷不善爲遍行因等流果也□論□後

675b14□無記業至除異熟及離繫□無記對三性明果

675b15□多·少□不善等流果如前釋

675b16□論□已辨三性□已下有一頌□第三三世明果

675b17□論曰至爲果別者□總牒也□論□謂

675b18□過去業至非後業果故□離繫果非三世故□

675b19□非此中明□未來及除等流□無前·後故□所

675b20□以三果　相應·俱有·能作·異熟因等□通三

675b21□世故□所以有三□異熟果必前·後故□現在

675b22□與現在除異熟□論□已辨三世□已下半

675b23□頌□第四明地相對果□論曰至不遮等

675b24□流□釋頌文也□同地四果除離繫□地無攝

675b25□故　有漏異地有二果□異地無等流·及異

675b26□熟故　等無間相生故有士用□增上果寬

675b27□故有增上　無漏異地加等流□異地有同

675b28□類因故

675b29□論□已辨諸地□下一頌□第五學等相對果

675c01□論曰至爲果別者總牒也□論□謂學業至

675c02□及等流□以學對三明果□離繫·異熟非是學

675c03□及無學故除之　以非二亦三果□除等流

675c04□加離繫□論□無學業至爲五果□以無學

675c05□對三明果□無學非無間道故望非二無

675c06□離繫故□餘義准前

675c07□論□已辨學等□已下一行半頌□第六以見斷

675c08□等相對辨果□論曰至爲果別者□總牒

675c09□也□論□初見所斷業至謂增上□以見斷

675c10□對三門□如見斷法非無爲□非異熟果體□

675c11□對除二果　修所斷法唯非無爲□故對之

675c12□除一果□見道望修道有遍行因故有等流

675c13□果□無間相生故有士用果□有不善故有異

675c14□熟果□不障□故有增上果□非斷道故無離

675c15□繫果　以非所斷法□非無間相生故無士

675c16□用果□無同類·遍行因故無等流果□非所斷

675c17□非異熟故無異熟果□見斷非道故無離

675c18□繫果□不障□故有增上果□論□中修所

675c19□斷業至及等流□修斷對三明果也□修所斷有

675c20□斷道故有離繫果□餘思可解□論□後

675c21□非所斷業至除異熟□非所斷法對三明果□

675c22□已上諸門若具釋所以□卽費多言論□非

675c23□爲全要□但法略有功者卽自解之

675c24□論□皆如次者至略法應爾□釋頌中最下云皆

675c25□如次應知也

675c26□論□因辨諸業應復問言□已下一頌□大文第二□

675c27□釋本論三業□論曰至作意所生□此師

675c28□說□不善·有覆無記身·語意業名不應作

675c29□論□有餘師言至不合世俗禮儀□第二師

676a01□釋□兼取無覆無記無軌則二業意業卽發

676a02□身·語者□皆名不應作也□論□與此相□

676a03□名應作業者□標應作業　論有說善業至

676a04□作意所生□第一師釋□論□有餘師言至亦

676a05□名應作□業也□論□俱違前二至二說差

676a06□別□釋第三也□隨二師所說□違前二者名

676a07□爲第三□正理云□若依世俗後亦可然□若就

676a08□勝義前說爲善□謂唯善業名爲應作□唯諸

676a09□染業名不應作□無覆無記身·語·意業□名非

676a10□應作非不應作□然非一切不應作業皆惡行

676a11□攝□唯有不善是惡性故得惡行名□以招

676a12□愛果名爲妙行□招非愛果名爲惡行□有覆

676a13□無記雖是不應作□而非惡行攝□由此所行

676a14□決定不能招愛·非愛果故

676a15□論□爲由一業但引一生爲引多生□已下半頌□

676a16□大文第三□明引·滿業□論曰至方說名

676a17□生□標有部宗□釋頌文也□論若爾至多

676a18□受快樂□經部等難□論□彼由一業至獲

676a19□大富樂□答也□論復有說者至熟有先後□

676a20□第二師答□論故非一業至多業所引□總

676a21□結多釋□論□勿衆同分分分差別者□與

676a22□多業引一生果出過□若多業引一生□衆同

676a23□分前·後因別故□果應隨因分分有別□正理

676a24□出過云□若說一生由多業引□或說一業能

676a25□引多生□如是二言於理何失　且初有失□

676a26□謂一生中前業果終後業果起□業·果別故應

676a27□有死生□或應多生無死·生理□業果終起如

676a28□一生故　二俱有過□一本有中應有衆多

676a29□死·生有故□或應乃至無餘涅槃中間永無

676b01□死及生故□何緣定限一趣處中有異業果

676b02□生□便有生死有異業果起而無死生□一業

676b03□果終餘業果起□理定應立有死有生　乃

676b04□至廣說□論□雖但一業至後塡衆□□明

676b05□一業爲引多業圓滿□論□是故雖有至多

676b06□缺減者□明由多業圓故□滿業不同身形

676b07□有異也

676b08□論□如是二類其體是何□下半頌□第三問非

676b09□業也□謂二定及得□論曰至非俱有故□

676b10□明二定也□無想定招無想異熟及無想天五

676b11□蘊果　滅盡定招非想四蘊果也□論□

676b12□得亦無力至非一果故□釋得也□婆沙十九云□

676b13□問得受何異熟果耶□答諸得受色·心·心

676b14□所·心不相應行異熟果□色者謂色·香·味·觸□

676b15□非五色根□彼業果故□心·心所法者□謂苦

676b16□受·樂受·不苦不樂受□及彼相應法□心不相

676b17□應行者□謂諸得·生老住無常　又云問諸造

676b18□業者□爲先造引衆同分業□爲造滿衆

676b19□同分業耶　如是說者□此則不定□或有先

676b20□造引業後造滿業□或有先造滿業後造引

676b21□業□隨造業者意樂起故

676b22□論□薄伽梵下一行頌□大文第四明三障

676b23□也□論曰至名爲業障□出障體也　惡心

676b24□出佛身血者□謂殺心若作打□心不成逆也

676b25□　此五逆業□破僧妄語□出佛身血殺加行□餘

676b26□殺根本□廣如五逆釋□論□煩惱有二至

676b27□名煩惱障□明煩惱障體□無問上·下□但數行

676b28□者名煩惱障□令對治道無便生故□論□

676b29□全三惡趣至名異熟障□出異熟障體

676c01□論□此障何法者□問所障法□論□謂障聖

676c02□道及障聖道加行善根□答所障法

676c03□論□又業障中至易見易知□通極難也□正

676c04□理論云□何故名障□能障聖道及道資糧幷離

676c05□染故　非唯無間是業障體□所有定業能障

676c06□見諦□一切皆應是業障攝□謂有諸業造作增

676c07□長□能感惡趣·卵生·濕生·女身□人·天第八有

676c08□等□幷感大梵順後受業□或色·無色一處二

676c09□生有□此皆無入見諦理□何緣不說是業

676c10□障收　見此類中有非定故□謂如是業種

676c11□類中□皆有强緣可令□轉□不障聖道及

676c12□道資糧□故於此中雖有少業不可轉

676c13□者□不立爲障□無間種類皆不可轉□故唯

676c14□於此立爲業障□毘婆沙說□此五因緣易見·

676c15□易知說爲業障□謂處·趣·生果及補特伽羅

676c16□　處謂此五定以母等爲起處故　趣謂此

676c17□五定以地獄爲所趣故　生謂此五定無間

676c18□生感異熟故　果謂此五決定能招非愛果

676c19□故　補特伽羅□謂此五逆依行重惑□補特伽

676c20□羅共了此人能害母等□餘業不爾□不立爲

676c21□障□餘障廢立如應當知　問曰□何故梵天

676c22□非聖所生□起戒取處不起聖道加行□因

676c23□何不立爲異熟障　答曰□以離染故非

676c24□障也□非如北洲·無想·三惡趣中不能離

676c25□染□婆沙一百一十五說五因緣云□一自性

677a01□故□謂此五種性是決定極重惡業□二趣□三

677a02□生□四果□五人□同此論不說處也□准正理

677a03□論□一義立煩惱障謂數行□一義立異熟障

677a04□定不能離染□婆沙一百一十五云□問餘洲亦

677a05□有異熟□如扇□等□此中何故不說□答此中

677a06□應說□而不說者□當知此是有餘之說□是以

677a07□前說此中三障皆有餘說(准此論及婆沙□皆云障聖道及聖道加行名

677a08□之爲障□而不說梵王□是有餘說□若准正理□加離染義卽是決定)　復有說□此中但說

677a09□決定爲障□彼非決定□由彼有情所有異熟□

677a10□或有爲障□或不爲障□是以不說□正理四

677a11□十三云□豈不三洲處·扇□等身非聖道器

677a12□故異熟障攝　無如是理□以於彼生引業

677a13□所牽同分相續□可成男等爲聖道器□唯

677a14□三惡趣·無想·北洲□決定無容證聖道義□故

677a15□唯於彼立異熟障　此釋同婆沙第二釋□

677a16□扇□等若前是男身等可入聖道□謂除去

677a17□等□及先是有根後無根等先非二形後二形

677a18□等□或先扇□等後非扇□等□如有黃門□好

677a19□救牛黃門事現身變成男等□有說彼處唯

677a20□居異生□餘處皆容與聖者共□不說是異

677a21□熟障攝　此釋卽有梵王難也□梵王亦唯是

677a22□異生故□此應以有餘說通□論□此三障

677a23□中至後輕於前□明三障輕·重□論□此無

677a24□間名爲目何義□問名也□論約異熟果至

677a25□無間隔義□答也□此唯據受異熟中間無隔

677a26□名爲無間□論□或造此業至名無間□第

677a27□二釋也□前約業招其果無有間隔□後就

677a28□假者證此生無間定墮地獄□俱是中間無

677a29□隔故名無間□論□彼有無間至故名沙

677b01□門□此說如無間道名沙門□由此道有滅

677b02□惡故□與滅惡法合名爲沙門　此業有

677b03□無間果及有無間法合名爲無間　若人

677b04□名無間由有無間業無間必入地獄

677b05□有此無間業□與此無間業合名無間者

677b06□論□三障應知何趣中有□已下一頌□就趣等

677b07□分別三障□論曰至非扇□等□述處及

677b08□人□論□所以者何□問也□論□卽前所

677b09□說至無逆所以□答□卽前所說無斷善·不律

677b10□儀所以□卽是此中無逆所以□論□又彼

677b11□父母至觸無間罪□述異師釋□正理論云□鬼及

677b12□傍生亦准扇□等釋□論□然大德說至

677b13□如聰慧馬□述異說也　聰慧馬者□如說有

677b14□馬□人欲取其種遂染其母□色異於常令

677b15□其行欲□後知是母斷勢而永死□論□

677b16□若有人害至心境劣故□明異趣境劣不成逆

677b17□也□婆沙廣有問答□論□已辨業障至唯

677b18□無想處□明餘障通五趣也□三惡趣全是異

677b19□熟障□人唯北洲□天唯無想□其煩惱障無文簡

677b20□別□故知五趣全有

677b21□俱舍論疏卷第十七　沙門法寶撰

677b22□　　　保延三年八月二十四日秉燭點了

677b23□　　　此卷落失不可說盡

677b24□　　　予齡及六十奈俱舍學何　　角樹

677c01□

677c02□俱舍論疏卷第十八

677c03□

677c04□　　　　沙門法寶撰

677c05□　　分別業品第四之六

677c06□論□於前所辨已下□第二別明業障□就中

677c07□有六□一出業體□二別明僧破□三明成

677c08□逆緣□四明加行定□五明重罪中大過□六

677c09□明無間類　此一行頌第一明業障體

677c10□論曰至是虛□語□出五逆業體□天授知五法

677c11□實非是道□□無知比丘說是道□故是妄

677c12□語□餘四身業□出佛身血是加行□餘三是殺

677c13□根本□論□旣是虛□語何緣名破僧□問也

677c14□論□因受果名或能破故□答□因虛□語

677c15□彼僧破故□□語是因□僧破是果□因取果

677c16□名名爲破僧　或能破者□以虛□語有其

677c17□力用能破僧故名破僧也□從用爲名名

677c18□爲破僧

677c19□論□若爾僧破其體是何□此下第二明僧破

677c20□體□就中有五□一僧破體及成人□二能破成

677c21□時·處□三具緣成破僧□四破二種僧別□五

677c22□無破法輪時□此一頌第一明僧破及成人

677c23□也□論曰至行蘊所攝□出破僧體□此釋

677c24□破僧是不和合□無覆無記□行蘊所攝□婆沙

677c25□一百一十六評曰□隨住六識隨住五受

677c26□皆能破僧□問僧破以何爲自性□答以不和

677c27□合□無覆無記不相應行爲自性□是不相應

677c28□行蘊所攝□卽餘處說□復有所餘如是種類

677c29□不相應行　准此論文□不和合性卽是非得

678a01□無別體也□所以得知□准婆沙六十□評曰

678a02□退自性者□是不成就□無覆無記□卽是非得□

678a03□心不相應行蘊所攝□卽在復有所餘如

678a04□是類法心不相應中攝□退與順退法異

678a05□　順退法以一切不善·有覆無記爲自性□如

678a06□僧破與破僧罪異□僧破以不和合爲自

678a07□性□無覆無記□心不相應行蘊所攝　准此論

678a08□說□退卽在復有所餘如是類法心不相

678a09□應中攝　與僧破同退旣更無別法□卽是非

678a10□得□故知僧破不和合性□卽是同欲·同忍非

678a11□得□無別體性□論豈成無間□問□旣是無

678a12□覆無記豈成無間罪□論□如是僧破至是

678a13□無間果答□如是無覆無記僧破因妄語生□

678a14□妄語是無間罪□僧破之因□僧破不和合性□是

678a15□妄語無間之果□果雖無記□因是不善故成無

678a16□間□論□非能破者至所破僧衆所成□明

678a17□成僧破人□僧破是所破僧成也

678a18□論□此能破人何所成就□下一頌□第二明能成

678a19□無間罪等□論曰至語表無表業□此釋能

678a20□破體　前問云□此能破人何所成就　答

678a21□云□此能破人成破僧罪　□語爲性□明十

678a22□業道中是虛□語　卽僧破俱生語表無表

678a23□業者□明成時也□論□此必無間至不必

678a24□生於無間□答第二·第三問□破僧果熟·何

678a25□處·幾時　答云　無間大地獄中□答處

678a26□　經一中劫□答時　便明餘逆處不定也

678a27□正理論云□然此不經一大劫者□欲界無有

678a28□此壽量故□一中劫時亦不滿足□經說天授人

678a29□壽四萬歲時□來生人中證獨覺菩提故□然

678b01□不違背壽一劫言□一劫少分中立一劫名

678b02□故□現有一分亦立全名□如言此日我有

678b03□障□□或如說言賊燒村等□論□若作

678b04□多逆至同感一生□問□五逆俱是次生受□如何

678b05□一時同受五果□論□隨彼罪增至五倍重

678b06□苦□答也□正理論云□若造多逆□初一已招無

678b07□間獄生□餘應無果□無無果失□造多逆人唯

678b08□一能引□餘助滿故□隨彼罪增苦還增劇□謂

678b09□由多逆感地獄中大柔軟身□多猛苦具□

678b10□受二·三·四·五倍重苦□或無中夭□受苦多

678b11□時□如何可言餘應無果　今詳□異熟因果

678b12□通於三世□故知因果相屬性定□五逆果體

678b13□各別不同□若感色身諸根□感平爲增上

678b14□令所招果身大柔軟□所生苦受時促品增□

678b15□平起相續經一劫等　若依成實論□若

678b16□一劫受苦□乃至若造五逆五劫同受□餘後

678b17□四劫從初爲名生報□多同經部一業感多

678b18□身□多業感一身　若依正量部□若造乃至

678b19□五逆□五劫受苦□於中初是生報□後四劫是

678b20□後報□各各別感　若依大乘□對法論第八云□

678b21□問若造多無間業者□於無間生中云何得

678b22□受其異熟□答於一生中頓受一切所得異

678b23□熟□無有過失□所以者何□若造衆多無間業

678b24□者□所感身形最極柔軟□所有苦具衆多猛利□

678b25□由此頓受種種大苦□又次下文云□於此業

678b26□中從初熟位□建立順現法受等名□不唯受

678b27□此一位異熟　乃至　若作是說□卽善順

678b28□訶怨心經□如彼經言□由無間業於那落迦

678b29□中數數死生受大苦異熟(准此論文□同經部□正量部說□大乘

678c01□亦許一業引多生多業引一生也)　問准此對法□前後相違

678c02□　答有兩釋　一釋□前隨轉理門同有部相說□

678c03□後依大乘□若不爾者□前說一生以多倍受

678c04□苦□如何後說經多劫耶□二釋□准此卽若

678c05□造多逆於多劫中多倍受苦□由互相資成

678c06□大苦故□非唯五倍一生受畢　問若爾何故

678c07□立世經云□釋迦如來於第九住劫出世□天

678c08□授造三逆入地獄□至第十劫減□至四萬

678c09□歲時□來生人中證獨覺菩提□天授造三

678c10□逆罪□准訶怨心經□合受三劫罪□因何不

678c11□滿一劫得獨覺耶□若謂立世經同有部

678c12□故是小乘經□訶怨心經同正量部等□因何

678c13□不是小乘經也□兩文相違□立世經說文極

678c14□分明□不可通釋□訶怨心經容可釋也　於

678c15□地獄中數死·生者□似死·生故名爲生·死□

678c16□如等活地獄　又准智論□天授入地獄中

678c17□猶如拍鞠□如何三劫入於地獄□彼宗應思

678c18□　今詳有部義宗□若造餘趣次生定受業

678c19□者□不造五逆□若造餘逆生餘地獄□不造

678c20□破僧□若先造破僧後造餘逆□皆入阿鼻

678c21□論□誰於何處能破於誰□已下一頌□第三明

678c22□具成緣成破等□論曰至言無威故□明

678c23□能破人也□正理四十三云□要大比丘必非在

678c24□家·比丘尼等□以彼依止無威德故唯見行

678c25□人非愛行者□以惡意樂極堅深故□於染·淨

678c26□品俱躁動故□婆沙一百一十六大意亦同

678c27□論□要異處破至對必無能□明破處也

678c28□　言□異處者□謂□□尸梨沙山□此云象頭

678c29□山□山頂如象頭故□在鷲峰山北可三四

679a01□里□同一界內□天授住彼而破僧故□非對

679a02□大師(師在鷲峰山□應□文)□舊云伽耶山者訛也□以□□

679a03□之與伽耶聲相近故□故謬傳爾　然西方別

679a04□有伽耶山□去鷲峰一百五十餘里□非同一

679a05□界□非破僧處□論□唯破異生至說愚夫

679a06□言□明所破僧也□正理云□唯破異生非破

679a07□聖者□他不能引得證淨故□有說得忍亦不

679a08□可破□由決定忍佛所說故□論□要所破

679a09□僧至在如是時□明正破時□同忍佛敎名爲

679a10□和合□忍有異佛·及別佛敎名爲僧破□正

679a11□忍之時是僧破時□亦是結彼破僧罪時□婆沙

679a12□一百一十六云□齊何當言法輪僧破□有多

679a13□釋□如是說者□若由意樂誓受餘師□謂彼愚

679a14□癡諸比丘衆□由定意樂□發如是心□作如是

679a15□語□提婆達多是我大師□非佛世尊□齊此當

679a16□言法輪僧壞□論□此夜必和不經宿住

679a17□者□明破已經幾時□眞諦師云□日將暮時破□

679a18□至夜三更還復和合□故言此夜必和不經宿

679a19□住□論□如是名曰至壞僧和合故□總結

679a20□上也□正理云□謂由僧壞邪道轉時□聖道被

679a21□遮暫時不轉□言邪道者□提婆達多妄說五

679a22□事爲出離道□一者不應受用乳等(等取酪□等四味)

679a23□二者斷肉□三者斷鹽□四者應被不截衣服□

679a24□五者應居聚落邊寺□衆若忍許彼所說時

679a25□名破法輪□亦名僧破□婆沙一百一十六云□

679a26□云何五法□一者盡壽著糞掃衣□二者盡壽常

679a27□乞食□三者盡壽唯一坐食□四者盡壽常居

679a28□逈露地□五者盡壽不食一切魚肉血味鹽

679a29□蘇乳等(不同正理亦可相似)

679b01□論□何洲人幾□已下一行頌□第四明破處及幾

679b02□人破□論曰至過此無限□明處及人數□

679b03□所以極少猶須九人□四人成衆□邪·正二衆

679b04□合有八人□一人爲佛故九人也　餘洲無

679b05□佛豈得言我是佛□人不信也　頌中言等□

679b06□顯過九人其數無限□論□唯破□磨至

679b07□故亦言等□明破□磨僧□正理云□於何時分

679b08□容有破僧·破□磨僧□從結界後□今亦有□

679b09□至法未滅□破法輪僧除六時分□婆沙云□問

679b10□破僧時佛在衆不□答佛時住彼界內而不

679b11□在衆□云何知耶□曾聞□提婆達多欲破僧時□

679b12□佛以慈愍故呵制之言□提婆達多汝勿破

679b13□僧□勿起極重惡不善業□勿趣非愛大苦果

679b14□處□佛雖如是慇懃呵制□而彼都無止息之

679b15□心□爾時世尊起正智見審觀前際□勿我昔

679b16□時破他眷屬□卽自觀見□昔我無量無數劫前□

679b17□曾破壞他仙人眷屬□彼業異熟今現在前□觀

679b18□見是已知此僧衆定當破壞□便入靜室默

679b19□然宴坐□提婆達多便破壞僧□故知世尊在於

679b20□界內而不在衆　婆沙一百六□問破□磨

679b21□僧破法輪僧□有何差別□答破□磨者□謂一

679b22□界內有二部僧□各各別住作布灑他□磨說

679b23□戒□破法輪者□謂立異師·異道□如提婆達多

679b24□言我是大師非沙門喬答磨□五法是道非

679b25□喬答磨所說八支聖道

679b26□論□於何時分□已下一頌□第五明無破法輪僧

679b27□時□論曰至無破法輪□明六位無破法

679b28□輪僧□婆沙云□非初·後者□由此二時諸比丘

679b29□衆□於聖敎中和合一味□不可破壞　非於

679c01□二□未出時者□謂聖敎中未生戒·見二種

679c02□□時　非未和合共結界時者□要一界內有

679c03□二部僧別住異忍方名破僧故　非未建立

679c04□第一雙者□謂未建立第一雙時□定無能破

679c05□法輪僧者□諸佛法爾皆有第一雙賢聖弟子□

679c06□若有破壞法輪僧已□不經日夜□此第一雙

679c07□還令和合　非於大師涅槃後者□若於大師

679c08□般涅槃後□作如是言我是大師非如來者□

679c09□咸共責言□大師在世汝何不言我是大師□今

679c10□涅槃後乃作是語□是故決定於此六時法輪

679c11□不壞□於所餘時法輪可壞□論□非破法

679c12□輪至有此事故□明破僧由業□正理論云□於

679c13□此賢劫迦葉波佛時□釋迦牟尼曾破他衆

679c14□　故婆沙云□自觀見昔□我無量無數劫前曾

679c15□破壞他仙人眷屬　問因何二說不同□答

679c16□有兩事□二論各引一證　又釋□婆沙日月

679c17□劫故云無量無數劫

679c18□論□且止傍論□下一行半頌□大文第三明逆

679c19□緣也□論曰至故成逆罪□釋成逆緣□父

679c20□母是恩田□餘三是德田□身是德依故壞成逆□

679c21□正理云□若有父母子初生時爲殺棄於豺

679c22□狼路等□或於胎內方便欲殺□由定業力子

679c23□不命終□彼有何恩棄之成逆□彼定由有

679c24□不活等畏□於子事急起欲殺心□然棄等時

679c25□必懷悲愍數數緣子愛戀纏心□若棄此恩

679c26□下逆罪觸□爲顯逆罪有下·中·上□故說棄

679c27□恩皆成逆罪□或由母等田器法然□設彼無

679c28□恩但害其命□必應無間生地獄中□諸聰慧

679c29□人咸作是說□世尊於法了達根源作如是

680a01□言□但應深信□論□父母形轉殺成逆耶□

680a02□問也□論□逆罪亦成至謂父轉形□明父·

680a03□母轉根殺亦成逆□依止一故　然父·母轉

680a04□作畜生□殺不成逆□論□設有女人至能

680a05□長成故□明從生本成逆也□正理論云□害其

680a06□養者成無間同類□論□若於父母至謂

680a07□餘而殺□明誤不成逆罪□婆沙中云□遣使父

680a08□母行時殺□若父母坐殺□不成逆罪□如是

680a09□等但擧本心不同□皆不成逆□論□若一

680a10□加行至勢力强故□明兩境同處□起一加行□

680a11□殺於二類□表唯從强□無表具二□論□尊

680a12□者妙音至極微成故□此師意說□表亦有二□正

680a13□理論云□今觀彼意□表有多微□有逆罪收□有

680a14□餘罪攝□論□若害阿羅漢至亦成逆罪□

680a15□無簡別心者□定起殺意無簡別心□此是羅

680a16□漢我卽不殺□正理論云□有於阿羅漢無

680a17□阿羅漢想□亦無決定解此非阿羅漢□無簡

680a18□別故害成逆罪□非於父母全與此同□以

680a19□易識知□而不識者雖行殺害□無棄恩心□

680a20□阿羅漢人無別標相□旣難識是□亦難知非□

680a21□故漫心殺亦成無間　此應成下□境勝非

680a22□全不成逆罪□論□若有害父至依止一

680a23□故□釋依一緣異□於一身上雖有恩·德二

680a24□田□依止身一故成一逆罪□應說重逆

680a25□論□若爾喩說至謂害父殺阿羅漢□引譬喩

680a26□經難□佛在世□南印度國有一國王□以國委

680a27□付太子始欠持□往室羅筏歸佛出家得阿

680a28□羅漢果□太子無道專行非法暴亂百姓□有

680a29□舊老臣至父王所具陳上事□請王還國示

680b01□誨太子□父王許請遂還本國□太子□臣恐

680b02□被誅戮□太子言□父王今欲還來奪太子

680b03□位□請遣一使在路殺□太子納此□言遂

680b04□遣使殺□父王知業因緣應合子殺甘心受

680b05□死□佛知斯事遣弟子告彼太子始欠持

680b06□言□汝已造二逆□謂害父殺阿羅漢　始欠

680b07□持此言頂□□論□彼顯一逆至呵責彼

680b08□罪□通難也□論□若於佛所至無間則無□

680b09□明以殺心出血方成逆罪□正理論云□打心

680b10□出血無間則無□無決定心壞福田故□婆沙

680b11□四句分別　有出血不成逆□謂以打心出

680b12□血　有不出血成逆□謂以殺打佛□令血

680b13□處成二分而不出皮　或俱句□如殺心

680b14□出佛身血　或有俱非□除上爾所□論□

680b15□若殺加行時至無殺加行故□明加行時非阿

680b16□羅漢無逆罪也

680b17□論□若造無間加行不可轉□已下半行頌□第四

680b18□明加行定無離染等□論曰至與彼定相

680b19□違故□若作逆加行必定成者□中間決定無離

680b20□染得果□定生地獄故□餘殺等加行中間□若

680b21□聖道生□業道不起□轉作聖人相續定不合

680b22□成殺業等故□准此□或容彼命雖斷業道

680b23□不成□或由道力令命不斷　正理四十三

680b24□云□然我所宗無間加行總說有二□一近□二

680b25□遠□於中近者不可轉故□本論依之而興

680b26□問答□謂有於母起害加行□□擊無間母命

680b27□未終□或母力强反害其子□或爲王等擒捉

680b28□而殺□或子壽盡自致命終□本論依斯作如

680b29□是說(頗有未害生殺生未滅□此業異熟定生地獄耶□曰有□如作無間業加行位命終)□於中

680c01□遠者□由尙未至不可轉位容有可轉□若不

680c02□爾者□世尊應說無間加行亦無間罪□譬喩

680c03□者言□五無間業尙有可轉□況彼加行　乃

680c04□至廣說

680c05□論□於諸惡行無間業中下一頌□第五明重罪

680c06□大果□論曰至障世生天解脫道故□明破

680c07□僧罪大　了法非法者□天授知佛是一切智□

680c08□八正是眞□自非一切智□五法妄也　顚倒

680c09□顯示者□□其愚者□顯眞是妄□示妄是眞等□

680c10□此無間中爲最大罪　一由傷毁佛法身

680c11□故□二由障世生天□解脫道故□出大罪所以

680c12□　正理云□謂僧已破乃至未合□力能遮□諸

680c13□異生等□未入正定令不得入□若已入正

680c14□定令不得餘果□若已得餘果令不得離

680c15□染□若已得離染令不證漏盡□習定□溫

680c16□誦□思等業息□論□謂僧已破至罪爲最重□

680c17□釋是最大罪因□論□餘無間罪至恩等

680c18□少故□明餘逆輕·重次第　第五□謂出佛身

680c19□血　第三謂殺阿羅漢　第一□謂殺母　第

680c20□二□謂殺父　恩等少故者□釋漸輕所以

680c21□論□若爾何故至邪見最大□難也□若破僧罪

680c22□大者□破僧語業　何故身·語·意罰入地獄

680c23□名爲三罰□經說意罰爲最重　不說語

680c24□業□論□據五無間至說邪見重□答□據義

680c25□不同不相違也□論□或依大果至如次

680c26□說重□第二釋　據招大果□破僧爲重　據

680c27□仙人意憤害多有情□意業爲重　據能斷

680c28□善根□邪見爲重□論□感第一有至說世善

680c29□言□明善中大果□有二□一世善□二出世善□世

681a01□善感第一有思□出世善謂金剛喩定相應思

681a02□也

681a03□論□爲唯無間罪定生地獄□已下一半頌□第六

681a04□明無間同類□論曰至是五逆同類□正理

681a05□論云□言同類者□是相似義　今詳□相似是

681a06□得罪相似□謂此五同類得罪與所似罪輕·

681a07□重相似名爲同類　如次與五無間同類

681a08□　奪僧和合緣者□謂奪僧資具等

681a09□論□有異熟業於三時中□已下半頌□大文第五

681a10□明三時極障□論曰至皆極爲障□明第一

681a11□障□論□若有將得至現法受業□明第二

681a12□障□前三惡趣業唯是生·後□定不言順現法

681a13□受□此中通二性業□除順現法受□得不還果□

681a14□不越現果故□論□若有將得至二喩如

681a15□前明第三障□除順現受如前釋

681a16□論□如上所言住定菩薩□已下大文第六明菩

681a17□薩業□就中有四□一明住定位□二修相業□三

681a18□供養佛數□四明六度滿　此一頌第一明

681a19□住定位□論曰至立住定名□此卽說百劫

681a20□修相報業時名爲住定　住定有六□一定

681a21□生善趣□二定生富貴家等□三定具根□四定

681a22□爲男身□五定憶宿命□六善無退屈

681a23□論□以從此時至大婆羅家□釋前二定也□

681a24□婆羅此云豪族□論□於貴家中至有受

681a25□扇□等身□釋第三·第四定□論□生生常

681a26□能至常無退屈□釋後二定□自此已後自性恒

681a27□知□非是前時全不知也□論□謂於利樂

681a28□至目彼菩薩□重釋無退屈　苦有二種□一

681a29□自行苦□二他惱苦□於此二苦皆能堪忍□謂

681b01□於利樂有情事中□衆苦逼身皆能堪忍者□

681b02□通二種苦　言□雖他種種至目彼菩薩□重

681b03□釋因他惱苦心不退也□論□由彼大士

681b04□至皆能荷負□釋他惡行違逆不退所以□由無

681b05□退故頌中名堅□正理云□豈不未修妙相

681b06□業位菩提心不退□應立住定名□何故要

681b07□修妙相業位菩薩方受住定位名□爾時人·

681b08□天方共知故□先時但爲諸天所知□或於爾

681b09□時趣等覺定□先唯等覺決定非餘　解云□

681b10□先時唯有決定趣等覺□非有餘六定也

681b11□論□修妙相業其相云何□下一頌□第二明

681b12□修妙相業□論曰至最明利故□此中總六

681b13□門□一修處□二依身□三對境□四明慧□五明時

681b14□嚴□六明數□此卽第一明處□論□唯是男

681b15□子至女等位故□明依身也□正理云□殊妙相

681b16□業必依淨身方能引起□論□唯現對

681b17□佛至非聞修類□明境及慧□修佛相故對佛

681b18□方成□勝故非聞及生得慧□散故非修

681b19□論□唯餘百劫至法應如是□明修時也　法

681b20□應如是□減則不足□多則無用也□論□唯

681b21□薄伽梵至妙相業成□明今佛以精進故超

681b22□九劫也□論□是故如來至但言九十一劫

681b23□者□引經證超九劫也□論□宿舊師說

681b24□至如前所辨□□經部異說　四過失者□謂惡

681b25□趣·貧家·□業·缺支女身　二功德者□謂憶

681b26□宿命今得不退□論□一一妙相百福莊

681b27□嚴□相福數也□正理云□此中百思名爲百福□

681b28□謂將造一一妙相業時先起五十思淨治

681b29□身器□其次方起引一相業□於後復起五

681c01□十善思□莊嚴引業令得圓滿　五十思者□

681c02□依十業道一一業道各起五思□且依最初

681c03□離殺業道有五思者□一離殺思□二勸導思□

681c04□三讚美思□四隨喜思□五□向思□謂□所修

681c05□向解脫故□乃至正見各五亦然　有餘師

681c06□言□依十業道各起下等五品善思□前後各

681c07□然如熏靜慮　有餘師說□依十業道各

681c08□起五思□一加行淨□二根本淨□三後起淨□四

681c09□非尋害□五念攝受　復有師言□一一相業各

681c10□爲緣佛□未曾習思□具百現前而爲嚴飾

681c11□論□何等名爲一一福量□問也□論□有說

681c12□唯除近佛菩薩至唯佛乃知□答也□有三答□如

681c13□文可解　正理論云□百福一一其量云何□有

681c14□說□以依三無數劫增長功德所集成身□發

681c15□起如斯無數殊勝福德量□唯佛知　同此

681c16□論後釋　有說□若由業增上力得爲帝

681c17□釋□王二欲天自在而轉□是一福量　餘同

681c18□此論　婆沙一百七十七云□評曰□如是所

681c19□說□皆是淳淨意樂方便□讚美菩薩福量□然

681c20□皆未得其實□如實義者□菩薩所起一一福

681c21□量□無量無邊□以菩薩三無數劫積集圓滿

681c22□諸波羅蜜多已□所引思願極廣大故□唯佛

681c23□能知非餘所測

681c24□論□今我大師□已下一頌□第三明供佛數□於

681c25□中有二□一明供養佛數□二明所逢佛名□

681c26□此卽初也□論曰至七萬七千佛□釋三劫

681c27□供養數量異也

681c28□論□三無數劫下一行頌□第二明逢佛名

681c29□論曰至名爲寶□□明逆次三無數劫最後

682a01□逢佛名也□論□最初發心至一一同彼□

682a02□明三無數劫最初佛也□正理論云□初無數

682a03□劫首逢釋迦佛　乃至　世尊爲陶師子

682a04□於彼佛所起殷淨心□塗以香油□浴以香

682a05□水□設供養已發弘誓願□願我當作佛□一

682a06□如今世尊　餘同此論准此論文者□

682a07□正法還得千年爲定□逢釋迦佛當大乘種

682a08□解脫分善　佛滅已來今多說不同□大分一

682a09□千五百年已上　廣述如別章

682a10□論□我釋迦菩薩於何位中□已下兩行頌□第四

682a11□明菩薩六度圓滿時不同也□論曰至施

682a12□修習圓滿□此中圓滿有四節□此卽第一節

682a13□施圓滿也□論□若時菩薩至戒忍圓滿□第

682a14□二節也　正理論云□忍圓滿者□於彼有情心

682a15□無忿故□戒圓滿者□不起害他身·語業故□

682a16□心無忿故身·語無惡□故無忿時戒·忍圓滿

682a17□論□若時菩薩至修習圓滿□第三節也□婆

682a18□沙一百七十七云□問此相異熟業經於幾時

682a19□修習圓滿□答多分經百大劫□唯除釋迦菩

682a20□薩□以釋迦菩薩極精進故超九大劫□但經

682a21□九十一劫修習圓滿□便得無上正等菩提□其

682a22□事云何□如契經說□過去有佛號曰底砂□或

682a23□曰補砂□彼佛有二菩薩弟子勤修梵行□一

682a24□名釋迦牟尼□二名梅□儷藥□爾時彼佛觀

682a25□二弟子誰先根熟□卽如實知慈氏先熟□能

682a26□寂後熟□復觀二士所化有情誰根先熟□又如

682a27□實知釋迦所化應先根熟□知已卽念□我今

682a28□云何令彼機感相會遇耶□然令一人速熟

682a29□則易□非令多人□作是念已便告釋迦□吾

682b01□欲遊山汝可隨去□爾時彼佛取尼師檀隨

682b02□路先往□旣至山上入吠琉璃龕□敷尼師

682b03□檀結跏趺坐□入火界定經七晝夜□受妙喜

682b04□樂威光熾然□釋迦須臾亦往山上□處處尋

682b05□佛如犢求母□展轉遇至彼龕室前□□然見

682b06□佛威儀端肅光明照曜□專誠懇發喜歎不

682b07□堪於行□無間忘下一足瞻仰尊顔目不

682b08□暫捨經七晝夜□以一伽陀讚彼佛曰□天·

682b09□地·此界·多聞室□逝宮·天處·十方無□丈夫牛

682b10□王大沙門□尋地·山·林遍無等□如是讚已便

682b11□超九劫□於慈氏前得無上覺　問近佛地

682b12□菩薩必於名·句·文身□得未曾得巧妙自在□

682b13□應以別頌異門讚佛□何故經七晝夜□唯以

682b14□一頌而讚佛耶　答菩薩爾時思願勝故不

682b15□重文頌□若改文頌則思願不淳□復次菩

682b16□薩爾時怖畏散亂□如頌差別心亦異故□云何

682b17□而得一心流注□復次菩薩顯已心無厭倦□

682b18□能於一頌新新發起勝思願故　問何故

682b19□慈氏菩薩自根先熟□所化後熟□釋迦菩薩則

682b20□與此相違耶　答慈氏菩薩多自饒益少

682b21□饒益他□釋迦菩薩多饒益他少自饒益□

682b22□是故皆與所化不□　解讚頌云　天地□

682b23□總擧□謂天上·地中　此界□謂此三千大千世

682b24□界　多聞□謂毘沙門天宮□此卽敬信名流

682b25□十方故曰多聞　逝宮□謂梵王宮□以彼梵

682b26□王計彼爲常□佛爲對治彼常計故□故名逝

682b27□宮□逝宮無常義　又解逝宮所謂人宮□人宮

682b28□速歸磨滅故言逝宮　天處□謂除多聞室

682b29□及逝宮所餘天處　十方無□謂不但此三千

682c01□大千世界中無□亦十方無　乃至丈夫牛王

682c02□大沙門　我亦尋地·山·林遍無與我世

682c03□尊等者　又解言□多聞室欲界天中擧初

682c04□天中一顯餘三天□及顯上五天□卽六欲天

682c05□　宮色界天中擧初一天□顯餘二天□及顯

682c06□已上諸天　天處□謂無色界天處□餘同前

682c07□解(應□□已上是光釋也)□論□若時菩薩至修習圓

682c08□滿□第四節也□至金剛定是果滿□盡智爾時

682c09□生相在故□無生智等已除障故　婆沙一百

682c10□七十八總有三說□第三評家云□如是說者□此

682c11□等所說皆依一時一行增上說爲圓滿□如實

682c12□義者□得盡智時此四波羅蜜多方得圓滿□

682c13□此論同婆沙第二師說　又正理云□住金

682c14□剛喩定□齊此定慧波羅蜜多修習圓滿□理應

682c15□此位無間方圓□得盡智時此方滿故　住

682c16□金剛定卽是得盡智時□復言此位無間方

682c17□圓滿□得盡智時此方滿故□准此文意□應是

682c18□已得名得□應□抄釋□若作此釋□前說

682c19□住金剛喩定□卽是因位□論□能到自所

682c20□往至波羅蜜多□釋六波羅蜜名□正理云□別

682c21□別能到圓德彼岸故此六名波羅蜜多

682c22□論□契經說有三福業事□已下明施·戒·修也□

682c23□就中有二□一略□二廣　此一行頌□略明三

682c24□類之體性□下文自釋□論曰至非業非事□

682c25□略釋頌意□擧十業道類釋福業事也□十業

682c26□道中十皆是道□思所託故□前七是業亦道□

682c27□是業性故□思所託故　後三唯道□思所託故□

682c28□非業性故　此中大同小異　善故名福□

682c29□通身·語業·思·及相應法　思所託名事□卽

683a01□唯身·語　造作名業□謂身·語及思　准此

683a02□道理□身·語通三□思唯業·福□思相應法唯得

683a03□名福　修類中慈唯名福事□無嗔善根相

683a04□應思所託故名之爲事□體是善故名之爲

683a05□福□非思·及身語性不名爲業□論□且

683a06□施類中至唯受福名□於施類中□論其施體□

683a07□以身·語業及無貪相應思·及俱有爲體

683a08□　於中身·語二業□善故名福□作故名業□思所

683a09□依門故名爲事　彼等起思□善故名福□作故

683a10□名業□非思所依託門故非事　思俱有法□

683a11□善故名福□非作故非業□非思依託門故非

683a12□事□論□戒類旣唯至具受福業事名□指

683a13□戒釋也□戒唯七支爲體□善故名福□作故名

683a14□業□思所託故名事□更無餘句□論□修類

683a15□中慈至唯受福名□指修類中慈釋□慈以無

683a16□瞋善根爲體□無嗔善根善故名福□此相應

683a17□思以無嗔與樂爲門轉故亦名爲事□非業

683a18□性故不名爲業　慈俱思戒唯名福業者□善

683a19□故名福□作故名業□相應之思不依戒轉□不

683a20□名爲事　言□餘俱有法唯受福名者□非作

683a21□故□非思所託故□慈等准此皆應思擇

683a22□論□或福業名至福加行故□述異說也　爲

683a23□成彼三起福加行者□謂爲成施·戒·修□起身·

683a24□語業加行名福業□卽是作福之業□亦是根本

683a25□非唯加行□如爲殺生起殺加行□此於根

683a26□本亦名加行□非唯前加行也□論□有說

683a27□至福業轉故□此師唯取思爲福業□不取身·

683a28□語□第二師唯取身·語不取思也□初釋通取

683a29□思及身·語爲福業也

683b01□論□何法名施施招何果□此下第二廣明施等

683b02□　就中有三□一明布施□二明戒修□三明法

683b03□施　就第一明布施中有九□一明施及

683b04□果□二明施益差別□三明施果別因□四明施

683b05□福最勝□五明施果無量□六明業輕重相□七

683b06□明造作增長□八明施制多福□九明果由內

683b07□心　此一行頌第一明施果也□論曰

683b08□至是眞施體□此簡施物□以身·語業及等起

683b09□思爲施體也□論□或由怖畏至此具名

683b10□施□此就捨有二種□一爲怖畏等捨物與

683b11□人□二爲供養他□前不名施爲供養饒益

683b12□於他方名爲施□論□具名何謂至總立以

683b13□施名□正出施體□謂正施時身·語二業□及無

683b14□貪俱能起此聚總名爲施□引頌可知　就

683b15□頌中言刹那者□是同刹那也□謂無貪俱能

683b16□起此聚同一刹那善蘊總名爲施□非唯身·

683b17□語□論應知如是至財富爲果□明施果

683b18□也　當□謂生後果　現□謂現法果　理實當

683b19□果亦通內身及解脫等□正理云□應知如是

683b20□施類福業事□□向解脫亦得離繫果□而且

683b21□就近決定爲言□且說能招大財富果□依何

683b22□立此大財富名□以財妙廣不可奪故□角勝

683b23□等施□毒刺所傷□雖施而無大財富果

683b24□論□言施類福者至准此應釋□解類是體也□

683b25□如葉類器以葉爲體□草類舍以草爲體

683b26□論□爲何所益而行施耶□已下半頌□第二明

683b27□施益差別□論曰至恭敬報恩□四句差別

683b28□可知

683b29□論□前已總明施招大富□已下□第三明施果別

683c01□因□先總列三因□後別釋三□此半頌總列三

683c02□因

683c03□論□且由施主差別云何□下一行頌□第二明

683c04□施主別□論曰至與果有異□明施主有

683c05□德行施果多也□正理云□或有施主於因果

683c06□中得決定信□或有施主於因果中心懷猶

683c07□豫□或有施主率爾隨欲□或有施主具淨尸

683c08□羅□或少虧違□或全無戒□或有施主於佛敎

683c09□法具足多聞□或有少聞□或無聞等□而行

683c10□慧施由施主具信·戒·聞·等差別功德故名

683c11□主異□由主異故施成差別□由施差別

683c12□得果有異□論□諸有施主至及火等壞□

683c13□明四施別故四果異

683c14□論□由所施財差別云何□下一頌□第二明財

683c15□異□故得果別也　此中財者□是資生身

683c16□財□非是集異門足第十六說七財也　七財

683c17□者□一信□二戒□三□□四愧□五聞□六捨□七惠□

683c18□此聖財資法身也□非此所明□論曰至

683c19□妙色等果□略釋因果相對□理實所施亦有

683c20□於聲□此中財施據衣食等□故說四境略不

683c21□言聲□非異熟故□衣等四境□成□食三境成

683c22□故□又聲非報□無相對故□略而不論

683c23□論□謂所施財至皆有差別□別釋也□色感好

683c24□色□香感好名□味感衆愛□觸感自身□據一

683c25□邊而說□理實觸亦得好·香·觸也□然業果

683c26□差別□唯佛能知

683c27□論□由所施田差別云何□下半頌□第三明田

683c28□別也□論曰至施果有殊□總略釋也

683c29□論□由趣別者至受千倍果□別釋趣犯戒人

684a01□以是人趣故勝狗千倍□非爲有德有苦

684a02□論□由苦別者至不可取量□別釋苦異□

684a03□客·行·長病等田有苦故□施得福多　七有

684a04□依者□一□客□二行人□三病人□四侍病□五施

684a05□園林□六常食□七隨時施□論□由恩別者至

684a06□億倍果等□別釋恩·德別□如父·母·熊·鹿等

684a07□恩□持戒人是德別□如本生經說□菩薩本生

684a08□曾爲一熊在深山中□爾時有人入山採薪□

684a09□遇雪飢寒□熊將收養餘命得存□天晴路通其

684a10□人下山□遇見獵師□示彼熊處□共來加害分

684a11□取肉時兩手便墮□婆沙一百十四引經說

684a12□　菩薩本生曾作鹿王□角白如雪□其毛九

684a13□色□昔有一人□爲水漂溺或出或沒□鹿入河

684a14□中救此人命□其人得活□王訪此鹿□若有知

684a15□處加以重賞□此人示處將欲殺時其人著

684a16□癩□王問所由便不殺鹿□因乃發心□本生經

684a17□說也

684a18□論□於諸施福最勝者何□已下□第四半行頌明

684a19□施最勝□論曰至此爲最勝□有三類□一

684a20□離染施離染□能所德俱上故□二菩薩行施

684a21□爲利樂一切有情故□此由德及意樂故□三

684a22□以莊嚴心施□爲得涅槃最上義□此卽初

684a23□也□論□若諸菩薩至亦爲最勝□此第二也

684a24□論□除此更有至亦爲最勝□此第三也

684a25□論□八施者何至而行慧施□列八名便

684a26□釋莊嚴心也□正理云爲嚴心者□謂爲引

684a27□發信等聖財故行慧施□資助心者□謂欲

684a28□滅除諸□吝垢而行慧施□資瑜伽者□謂

684a29□求定樂展轉生因而行慧施□謂由施故便

684b01□得無悔□展轉乃至心一境性□得上義者□謂

684b02□得涅槃□由初捨財□乃至展轉一切生死皆

684b03□能捨故□又行慧施是勝生因□依此能引發

684b04□證涅槃法故□論□隨至施者至故不別

684b05□釋□逐難重釋

684b06□論□如契經說施預流向其果無量□已下一頌□

684b07□第五明施果無量□論曰至名最後生□

684b08□明此五人雖非聖者□亦同聖得無量福□

684b09□雜心第八云□施此五種人得大果□何以故□

684b10□父母長育生身恩故□病者無所依□□增悲

684b11□心故□說法者增長法身故□示人善·惡故□

684b12□近佛地者積集功德廣攝衆生故□論□

684b13□法師四田中是何田所攝□問□論□是恩田

684b14□攝□答□論□所以者何□徵□論□爲諸世

684b15□間至便招無量果□釋所以也□論□欲知

684b16□諸業輕重相者□已下一行頌□第六明由六

684b17□因業輕重也□論曰至如是如是□釋六

684b18□因也□論□或有諸業至例此應思□明輕

684b19□重相也□或有唯由後起成重□如盜佛得

684b20□已供養後起卽輕□得已銷鑄其罪卽重根

684b21□本□餘文可解□論□若有六因至非最輕

684b22□重□明三結也□六上最重□六下最輕□隨闕

684b23□少·多□非極上·下

684b24□論□如契經說有二種業□已下一頌□第七明造

684b25□作增長業□由五因故業名增長□一由審思□

684b26□二由圓滿□三無對治□四有伴□五招異熟

684b27□論曰至非率爾思作□釋第一因□若全不

684b28□思□及率爾思□但名造作不名增長□若審思

684b29□造者□名爲增長□論□由滿故者至亦增

684c01□長名□釋第二因□或三惡行若一業墮惡趣□

684c02□若二墮惡趣□若三墮惡趣□若十惡業□若一

684c03□業道墮惡趣□若二業道墮惡趣□若乃至十業

684c04□道墮惡趣□未至墮惡趣前皆名造作□不

684c05□名增長□若至墮惡無問少·多皆名增

684c06□長□論□由無惡作至無對治業□明第三

684c07□因□論□由有伴故至定異異熟□明第四·

684c08□第五因□論□善□此應知□□上不善□卽

684c09□是善造作增長□論□異此諸業唯名造作

684c10□者□若有五因名爲增長□若無五因但名造

684c11□作

684c12□論□如前所明未離欲等□已下半頌□第八明

684c13□施制多福也□論曰至有捨類福□釋施

684c14□制多唯有捨類福□論□彼旣不受福由

684c15□何生者□問□論□復以何因至不受不生□反

684c16□問□論□不受於他無攝益故者□外人答也

684c17□論□此非定證至應不生福□反難外人

684c18□也□論□是故應許至如修慈等□擧頌結

684c19□成□論□謂如有一至福由自心生□重廣釋

684c20□也□論□豈不唐捐此施敬業□外人難□若

684c21□福旣由自心生者□但起心供養其福卽生□

684c22□何用施財及申敬禮□有德已滅□豈不唐

684c23□捐□論□不爾發業心方勝故者□答外人

684c24□也□若不發業唯敬養心□心卽劣也□論□

684c25□謂如有一至非但起心□擧喩也□論□如是

684c26□大師至非但起心□合法也

684c27□論□若於善田殖施業種□下半頌□第九明果

684c28□由內心□論曰至種果有倒□擧喩也

684c29□　末度迦□是果名□其形如棗□樹似□莢樹

685a01□　賃婆□大小如苦練子　二果此土無故不

685a02□譯□論□如是施主至或果全無□合法

685a03□也□由可令果全無□非全顚倒□此擧大體□

685a04□如江南爲橘□江北爲枳□亦由田也□此類少

685a05□別□非全顚倒也

685a06□論□施類福業事傍論已了□已下大文第二

685a07□明戒·修也□就中□一明戒□二明修□三明戒·

685a08□修果□此一頌第一明戒□論曰至但立遮

685a09□名□釋性罪·遮罪俱名犯戒體□頌於性罪

685a10□立犯戒名□遮罪名遮□不名犯戒□先釋犯

685a11□戒及遮□後釋離也□論□離性及遮俱說名

685a12□戒□此後釋離□離此二罪名爲戒也□論□

685a13□此各有二至爲自性故□明戒有表·無表爲

685a14□體□論□已略辨戒至亦不淸淨□明淨·不

685a15□淨戒□論□言四德者至非勝生故□別釋

685a16□四德□論□等言爲顯至五□向寂□釋頌

685a17□等字顯有異說□論□有餘師說至永離

685a18□業惑垢故□□異說也

685a19□論□已辨戒類修類當辨□已下半頌□第二明修

685a20□類也□論曰至自性俱有□釋頌等引善

685a21□也□論□修名何義至獨名修□釋修義

685a22□也

685a23□論□前辨施福□已下半頌□第三明戒修果也

685a24□論曰至就勝說修□明二果別□若兼勝·

685a25□劣二果無別□若就勝說□戒感生天□修得解

685a26□脫

685a27□論□經說四人能生梵福□已下□大文第二明梵

685a28□福量　馱都□此云性□如來體性　餘文可

685a29□解　十勝行者□卽四梵福中十善業道　眞

685b01□諦云□謂前四梵福更加六種□一爲救父命

685b02□捨自身命□二爲救母命捨自身命□三爲

685b03□救如來命捨自身命□四於正法中出家□五

685b04□敎人出家□六未轉法輪請轉法輪□正理四

685b05□十云□已離欲者修四無量□生上界天受

685b06□劫壽樂□若未離欲建□堵波□造寺□和僧□

685b07□能勤修習慈等加行□彼亦如修無量根本□

685b08□感劫天樂　豈不前說欲界無有善業□

685b09□能招一劫異熟□無一善業猶如不善□唯一

685b10□刹那能招劫壽　依如是理故作是說□然

685b11□於一事發起多思次第能招劫量天樂□謂

685b12□於彼死復於中生□故劫樂言無違前失

685b13□(准上論文□欲界善業亦不招一中劫壽)

685b14□論□財施已說法施云何□自下一頌□第三明法

685b15□施□論曰至自他大福□釋無倒無染成

685b16□法施□正理論云□若能如實爲諸有情□以無

685b17□染心辨契經等□令生正解名爲法施

685b18□　說如實言□顯法施主於契經等解無顚倒

685b19□　說無染言□顯法施主不希利養恭敬·

685b20□名譽□不爾便爲自他俱損　契經等者□等

685b21□餘十一□卽顯契經乃至論議□婆沙二十九

685b22□出法供養體云□評曰應作是說□若說法語□

685b23□若能發語心·心所法□若受者聞已生未曾有

685b24□善巧覺慧□皆此自性□如是法供養總用五

685b25□蘊以爲自性　又釋財供養體云　評曰

685b26□應作是說□若所捨財若能捨財者□身·語二

685b27□業□若能發彼心·心所法□若受者受已諸根大

685b28□種造色增長□皆此自性□此與法供養意同

685b29□　今詳□意論法施·財施·法供養·財供養□義

685c01□有少別□應檢婆沙財·法施文　正理論

685c02□云□言契經者□謂能總攝容納隨順世俗·勝

685c03□義堅實理言□如是契經是佛所說□或佛弟

685c04□子佛許故說　言應頌者□謂以勝妙緝句言

685c05□詞□隨述讚前契經所說□有說亦是不了義經

685c06□　言記別者□謂隨餘問酬答辨析□如波

685c07□羅衍拏等中辨或諸所有辨曾·當·現眞實

685c08□義言皆名記別□有說是佛諸了義　經言諷

685c09□頌者□謂以勝妙緝句言詞□非隨述前□而

685c10□爲讚詠□或二·三·四·五·六句等　言自說

685c11□者□謂不因請□世尊欲令正法久住□睹希奇

685c12□事□悅意自說□妙辨等流□如說此那伽由彼

685c13□那伽等　言緣起者□謂說一切起說所由□

685c14□多是調伏相應論道□彼由緣起之所顯故

685c15□　言譬喩者□爲令曉悟所說義宗□廣引多

685c16□門比例開示□如長喩等契經所說□有說此是

685c17□除諸菩薩□說餘本行能有所證□示所化

685c18□言　言本事者□謂說自昔展轉傳來□不顯

685c19□說人談所說事　言本生者□謂說菩薩本

685c20□所行行□或依過去事起諸言論□卽由過去

685c21□事言論究竟是名本事□如曼馱多經□若依

685c22□現在事起諸言論□要由過去事言論究竟□

685c23□是名本生□如邏刹私經　言方廣者□謂

685c24□以正理廣辨諸法□以一切法性相衆多□非

685c25□廣言詞不能辨故　亦名廣破□由此廣

685c26□言能破極堅無智暗故　或名無比□由此

685c27□廣言理趣幽博□餘無比故　有說此廣辨大

685c28□菩提資糧　言希法者□謂於此中唯說希

685c29□奇出世間法□由此能正顯三乘希有故

686a01□　有餘師說□辨三寶言世所罕聞故名希

686a02□法　言論議者□謂於上說諸分義中□無倒

686a03□顯示□釋難決擇　有說於經所說深義□已見

686a04□眞者□或餘智人□隨理辨釋□亦名論議

686a05□　卽此名曰摩□理迦□釋餘經義時此爲本

686a06□母故　此又名爲阿毘達磨□以能現對諸

686a07□法相故□無倒顯示諸法相故　如是所說

686a08□十二分敎□略說應知□三藏所攝　言三藏

686a09□者□一素□纜藏□二毘奈耶藏□三阿毘達磨藏

686a10□　如是三藏差別云何□未種善根□未欣勝

686a11□義□令種·欣故爲說契經□已種·已欣□令熟

686a12□相續作所作故爲說調伏□已熟·已作令悟

686a13□解脫□正方便故爲說對法　或以廣·略淸

686a14□妙文詞□綴緝雜染及淸淨法□令易解了名

686a15□爲契經□宣說修行尸羅軌則淨命方便□名

686a16□爲調伏□善能顯示諸契經中深義趣言名

686a17□爲對法　或依增上心戒·慧學所興論道□

686a18□如其次第□名爲契經·調伏·對法　或素□

686a19□纜藏是力等流□以諸經中所說義理□畢竟無

686a20□有能屈伏故□毘奈耶藏是大悲等流□辨說

686a21□尸羅濟惡趣故□阿毘達磨藏是無畏等流□

686a22□眞法相中能善安立□問答決擇無所畏故□

686a23□如是等類三藏不同□毘婆沙中已廣分別

686a24□論□前已別釋三福業事□已下一頌□大文第八

686a25□明三分善□論曰至可愛果善□釋順福

686a26□分也□正理論云□謂感世間人·天等中愛果

686a27□種子□由此力故能感世間高族·大家·大

686a28□富·妙色·輪王·帝釋·魔王·梵王□如是等類諸

686a29□可愛果　准上論文□福·不動業名順福

686b01□分□論□順解脫分至有涅槃法□准世親

686b02□菩薩意□種解脫分善名有涅槃法□未種者

686b03□名無涅槃法□論□若有聞說至先有種

686b04□子□明涅槃法人相□論□順決擇分至後

686b05□當廣釋□指後賢聖品說

686b06□論□如世間所說書印算文數□已下一頌□大

686b07□文第九明書等體□論曰至受想等法□總

686b08□出五法體□論□此中書印至五蘊爲體□

686b09□明書印體同□婆沙一百二十六云□此中書者□

686b10□非所造字□但是所有能成字□故說名書

686b11□(此是書分色非不相應)　又云□此中印者□非所造印□但

686b12□是所有能造印法□此能成印故說爲印　又

686b13□正理云□非諸字像卽名爲書□所雕印文卽

686b14□名爲印□然由業造字像·印文□應知名爲

686b15□此中書·印□論□次算及文至五蘊爲體□

686b16□明算·文體□算謂稱九九八十一等□文謂善巧

686b17□安布五聲等□婆沙云□此中算者□非謂所算

686b18□一·十·百·千等□但是所有能算之法故說爲

686b19□算　又云□此中詩者□非所述詠□但是所有

686b20□能成詠法□此能成詠故說爲詩(詩卽文也)□論□

686b21□後數應知至能數法故□明數也□勝論數德

686b22□句義攝□大乘所數不相應攝□此宗所數不別

686b23□立法

686b24□論□今應略辨諸法異名□下一頌□大文第十明

686b25□法異名□論曰至故頌不辨□准此妙·劣□

686b26□處中自成□正理云□卽有漏善·無覆無記總

686b27□名爲中□論□諸有爲善至義准已成□釋

686b28□善衆名□論□何故無爲不名爲習□問

686b29□論□不可數習至此無果故□答□論□解脫涅

686c01□槃至義准已成□明無爲異名也

686c02□俱舍論疏卷第十八

686c03□　　　保延三年八月晦日午上於南家東面

686c04□　　　點了此卷文落失等

686c05□　　　　　　　　非言談所及

686c06□　　　　　　　　　　　　老法師記之

687a01□

687a02□俱舍論疏卷第十九

687a03□

687a04□　　　　沙門法寶撰

687a05□　　分別隨眠品第五之一

687a06□行相微細隨縛隨增是隨眠義□此品廣明名

687a07□分別隨眠品□雖亦明纏·垢□隨眠本故品初

687a08□先述□所以業後明隨眠者□業因惑故能招

687a09□諸有□業別□惑通□故先明業□後釋隨眠

687a10□論□前言世別至隨眠有幾□此品文中大分爲

687a11□二□一明惑體用□二明斷不同□就前門中又

687a12□分爲四□一明隨眠□二雜明諸惑□三義門分

687a13□別四別明五蓋　明隨眠中□一明體數□二

687a14□逐要例釋□三緣縛等別　體數門中□一明

687a15□六隨眠□二明經說七□三分六爲十□四分九

687a16□十八　此一行頌有二義□一明業賴隨眠

687a17□方能感有□二明六隨眠□先牒前爲問起□

687a18□次擧頌答□後長行釋□此卽問也　問中有二□

687a19□一問業賴隨眠□二問隨眠體數　頌中四

687a20□句□上句答前問□下三句答後問□論□曰

687a21□至無感有能□釋初句也□所以業離隨眠無

687a22□感有能□以諸隨眠是有本故□論□何故

687a23□隨眠能爲有本□問所以也□論□諸煩惱

687a24□現起能爲十事故□總答也□論□一堅根本□

687a25□自此已下釋十事也□正理論云□令得堅牢□

687a26□對治遠故□述曰□由得不捨隨眠數起□若

687a27□無其得煩惱不生□故得爲本□煩惱數起對

687a28□治遠故□令得牢固名堅根本□論□二

687a29□立相續正理論云□能數令餘連續起故

687b01□論□三治自田□正理論云□令所依止順彼住

687b02□故　述曰□令所依身順能依故□論□四

687b03□引等流□正理論云□能引如自隨煩惱故

687b04□　述曰□能引相似隨煩惱故□論□五發業

687b05□有□正理論云□發起能招後有業故

687b06□論□六攝自具□正理論云□能數數攝起非理作

687b07□意故□論□七述所緣□正理論云□能害自

687b08□身正覺慧故□論□八導識流□正理論云□

687b09□於後有所緣能引發識故　述曰□能引後

687b10□有結生識也□及引染識數緣境也□論□

687b11□九越善品□正理論云□令諸善法皆退失故

687b12□論□十廣縛義至自界地故□正理論云□令不

687b13□能越自界·自地□以能長養染汚界故　述

687b14□曰□界是因義□煩惱現行能令染法□因增長

687b15□故名長養染汚界　或長養自界染汚□故

687b16□不能越自界也□論□由此隨眠至有感

687b17□有能□總結答也□正理論云□雖離染者亦造善

687b18□業□而無勢力能感後有　述曰□上言有者□

687b19□□據引果□若據發業感有□卽唯異生□若據

687b20□資助舊業結當生有□卽通有學□由此三

687b21□乘無學不受後有□論□此略應知至無

687b22□明見疑□此釋頌下三句也□此根本煩惱略

687b23□卽分六□行·部·界分卽九十八□今且擧六□故

687b24□言此略應知差別有六乃至見疑□論□頌

687b25□說亦言至義如後辨□別釋頌中置亦意也□

687b26□如衣有潤塵埃隨著□貪潤於境嗔亦隨增□

687b27□非唯於嗔慢等亦爾□故言亦慢□論□及

687b28□聲顯六體各不同□別釋頌中置及意也□及□

687b29□是相違釋□欲顯六種隨眠體性相違各別不

687c01□同□故置及字

687c02□論□若諸隨眠體唯有六□下一行頌□第二會經

687c03□七也頌中有四句□初一句答增七所以□貪

687c04□分二故□第二句指所增貪□第三句釋有貪□

687c05□第四句釋立有因也□緣內起故說內爲有□

687c06□知上二界非是解脫□論曰至故經說七□

687c07□釋初句也□如文可解□論□何等爲七□

687c08□問名體也□論□一欲貪隨眠至七疑隨眠□

687c09□列七名也□論□欲貪隨眠至徵問亦爾□

687c10□兩關徵問　經部師宗現行名纏□種名隨

687c11□眠　大衆部等隨眠體是不相應行□卽是

687c12□欲貪之隨眠　有部欲貪卽隨眠　前二屬

687c13□主□有部持業□論□若爾何失□反問二釋

687c14□也□論□二俱有過□難二宗也□論□若

687c15□欲貪體至幷隨眠斷□此與有部出違經□

687c16□言□於欲貪經說能正遣除幷隨眠斷□由

687c17□體各別故有幷言□若纏卽隨眠□何須幷字

687c18□論□若是欲貪至三根相應□此與經部

687c19□出過失□若謂欲貪之隨眠者□卽同大衆部

687c20□等是心不相應□若爾卽違本論所說欲貪隨

687c21□眠與喜·樂·捨三根相應□論□毘婆沙師

687c22□至卽是隨眠□述有部宗也□論□豈不違

687c23□經□擧經難也□論□無違經失至幷隨縛

687c24□故□此通經也□正理論云□又卽彼經言幷隨

687c25□眠斷者□顯欲貪纏無餘斷義□謂斷八品修

687c26□所斷時□一品隨眠猶能隨縛□爲顯體斷說

687c27□正遣除□幷隨眠斷言□顯隨縛皆盡　述曰□

687c28□雖斷前品□後品隨縛□斷前品時是正遣除□

687c29□幷後總斷是隨縛斷□論□或經於得至立

688a01□苦等想□第二釋經也□火體非苦□以能生苦

688a02□假立苦名□隨眠之得雖非隨眠□得隨眠

688a03□故□經於彼得假立隨眠□斷貪之時名正

688a04□遣除□幷得斷故云幷隨眠斷□論□阿毘

688a05□達磨至是相應法□會經從論□經就假說得

688a06□爲隨眠□論據實論□卽貪爲體□由此故說隨

688a07□眠卽是心相應法□論□何理爲證知定相

688a08□應□重徵有部也□論□以諸隨眠至非不

688a09□相應□述法勝論師釋也□具在雜心論中□正

688a10□理論云□經主此中先□尊者法勝所說

688a11□　以諸隨眠是相應也□文中有三□一順釋□二

688a12□反成□三順結□此文初也□以三因證定是相

688a13□應□一染惱心故□二覆障心故□三能違善

688a14□故□此擧三因也　謂諸隨眠能染惱心□釋

688a15□第一因　未生善不生□釋第二因□由覆障

688a16□心令善不起　已生善退失□釋第三因□由

688a17□能違善故令善退失　故隨眠體非不相應□

688a18□結成也□論□若不相應至恒現前故□次反

688a19□釋也□若相應法是隨眠者□起時能覆障善

688a20□令不得生□若不起時善心容起□若隨眠體

688a21□是不相應□卽恒相續在身不斷□若能障善□

688a22□善無起時□以不相應恒現前故□論□旣

688a23□諸善法至是相應法□結成也□論□此皆非

688a24□證□總非三因也□論□所以者何□有部問

688a25□也□論□若許隨眠至是隨眠所爲□大衆部

688a26□等釋所以也□我宗若許隨眠是不相應者□

688a27□卽上三事是纏所爲□不許上三事是隨眠所

688a28□爲□論□然經部師所說最善□論主評取

688a29□經部義也□論□經部於此所說如何□大

688b01□衆部等問也□論□彼說欲貪至卽名纏故□

688b02□答□經部宗也　然隨眠體非心相應□異其有

688b03□部　非不相應□異大衆部□論□何名爲

688b04□睡□問也□論□謂不現行種子隨逐□答也

688b05□論□何名爲覺□問也□論□謂諸煩惱現

688b06□起纏心□答也□論□何等名爲煩惱種子□問

688b07□也□論□謂自體上至能生煩惱□答也□謂

688b08□熏在自體□能生當果差別功能名爲種

688b09□子□功能不同名爲差別□論□如念種子

688b10□至功能差別□論主引二喩破大衆部□此第

688b11□一也□准正理論□兼破有部□大衆部許由

688b12□煩惱力□別有隨眠心不相應名煩惱種

688b13□　念種卽是所證智生功能差別無別體性

688b14□　今引共許念種例破隨眠□論□又如

688b15□芽等至功能差別□引第二喩破□此二喩破隨

688b16□眠是不相應也□論□若執煩惱至不可

688b17□得故□此合兩喩同隨眠也□俱因薰習□

688b18□是種子□一有體性是不相應□一無體性但

688b19□是功能差別□差別因緣不可得也□正理論

688b20□云□又所立喩如念種子□是證智生□能生當

688b21□念功能差別□亦不相似□以我宗言念種子

688b22□者□卽於證智後初重緣□實念從先證智俱

688b23□起念生□能生後時憶智俱念□此□顯卽念

688b24□前·後相引□爲能赴感差別功能□彼□自體俱

688b25□生□無別實煩惱從前纏起□能生後纏可名

688b26□隨眠煩惱種子□故喩於法相去極遙(已上論文)　二

688b27□說法別□詳順正理論□此文二喩亦對有部□

688b28□詳論主釋□前證智位總聚熏成名別種子

688b29□功能差別□種子功能差別□能生智·念後聚

688c01□法也□由前位智能決斷故□同時念記令

688c02□後位念記憶分明□前位總立智名□後位總

688c03□立念稱□親證境心名之爲智□後記不忘

688c04□名之爲念□論□若爾六六至有貪隨眠

688c05□故□有部違經難也□經言於樂受有貪隨眠□

688c06□故知卽是貪相應也□論□經但說有至何

688c07□所違害□經部釋也□論□於何時有□有部問

688c08□也□論□於彼睡時至立隨眠想□經部答也□

688c09□有二釋□一是睡時□二因立果名□想卽名

688c10□之別稱□謂於現在位□纏立隨眠稱

688c11□論□傍論且止應辨正論者□正釋頌文也

688c12□論□言貪分二謂欲有貪□正釋頌也□論□

688c13□此中有貪至二界中貪□出有貪體也□論□

688c14□此名何因唯於彼立□問也□三界俱名爲有□何

688c15□故上二界貪獨名有貪□論□彼貪多託至

688c16□立有貪名者□釋也□於中有二□一以多於內

688c17□門轉故名爲有貪□二爲遮彼解脫想故上

688c18□二界名有□此卽初也□論□又由有人至非

688c19□眞解脫□第二釋也□前以上界緣內有故名

688c20□爲有貪□後以止邪執故□於上二界立有

688c21□貪名□論□此中自體至立有貪名□釋自

688c22□體名有□等至·及所依身俱是自體□非是外

688c23□境□有有多種□如說三有卽是三界□此中言

688c24□有□謂是自體□上二界貪多味自體□非味著

688c25□境離欲貪故□唯於上二立有貪名

688c26□論□旣說有貪至不別顯示□釋頌唯說有貪□

688c27□不釋欲貪所以旣多緣自體名爲有貪□准

688c28□知多緣外境名欲貪也

688c29□論□卽上所說□下一頌□第三依本論分六爲

689a01□十□問起□頌答□如文可解□論曰至五疑□

689a02□此中見分爲五故成十也□列名可知

689a03□論□又卽所說至余等如欲說□此下第四依本

689a04□論分六爲九十八也□文中有三□一開九

689a05□十八□二明忍智斷□三五見別相□此爲初也□

689a06□問起頌答□如文可解□論曰至成九十八□

689a07□總釋頌也□論□謂於六中至如前已辨□

689a08□六中一見□行解不同分爲五見□如前已辨

689a09□論□卽此所辨至無色三界□此總釋部·

689a10□界也□論□且於欲界至十七七八四□此就

689a11□欲界五部惑數也□苦十□集·滅各七□道八□修

689a12□四□成三十六□故云如次十七七八四

689a13□論□卽上五部至三十六種□此就部辨　部□謂

689a14□部類各分　餘文可解□論□前三十二至

689a15□彼方斷故□分見·修也　□見諦時卽斷名見

689a16□所斷□由見斷不待修故名見所斷　數數

689a17□習道彼方斷故名修所斷□要待修習方始斷

689a18□故名修所斷□論□如是已顯至及修所斷□

689a19□此辨五部通局□如文可解□論□此中何

689a20□相至名修所斷□辨貪等四惑五斷相也□正理

689a21□論云□經主於此自問答言□此中何相見苦所

689a22□斷□乃至何相是修所斷□若緣見此所斷爲

689a23□境名見此所斷□餘名修所斷□此不應理□所

689a24□以者何□遍行隨眠緣五部故□則見苦·集所

689a25□斷隨眠□亦應通是見集苦等所斷□又見滅

689a26□道所斷隨眠□緣非所斷法□當言何所斷□故

689a27□彼非善立所斷相□應言若見緣苦爲境名

689a28□爲見苦□卽是苦法·苦類智·忍□此二所斷總

689a29□說名爲見苦所斷□乃至見道所斷亦然□數

689b01□習名修□謂見跡者爲得上義□於苦等智

689b02□數數重習說名爲修□此道所除名修所斷□

689b03□是名爲善立所斷相　有人□俱舍師救

689b04□云□正理論師謬解我文□謂唯緣此諦所斷

689b05□爲境□名見此諦所斷□故以他部緣及無漏

689b06□緣爲難□應作此言□若緣見此諦爲境□若

689b07□緣見此諦所斷爲境□名見此諦所斷□他部

689b08□緣惑□及無漏緣□應知卽是若緣見此爲境

689b09□所攝□以緣諦故□作此解釋非異我說

689b10□　今詳□此釋未爲遣難□釋云謬解我文□詳其

689b11□所解□正理依文□此釋加字豈加字爲是□依

689b12□文爲謬　又云□他部緣惑□及無漏緣□應知

689b13□卽是若緣見此爲境所攝□以緣諦故者□無

689b14□漏緣惑□及苦·集下邪見·疑·無明自界緣可

689b15□爾□以親緣諦故□見此諦時斷□故苦·集下

689b16□他界緣惑爲是何攝□此惑非緣見此所斷及

689b17□見此諦□斷時不見彼所緣故□若謂雖不見

689b18□彼所緣□見此諦斷故名見此斷者□此卽應

689b19□總名見此斷□見此諦時□親迷□重緣皆頓斷

689b20□故□何因加文　今詳□正理妄彈斥者□俱舍此

689b21□中辨五斷相者□欲界貪·瞋·慢□及此相應無

689b22□明五斷相也□此四煩惱□若修道斷通緣別

689b23□事□若見道斷四諦皆雖重緣惑起□卽從所

689b24□緣分其四斷□由此論云若緣見此·所斷爲

689b25□境□名見此所斷□餘名修所斷□正理論師誤

689b26□解俱舍遂妄彈斥　問何以得知苦·集諦下

689b27□貪·嗔·慢等□唯重緣起不親緣諦　答准識

689b28□身足論第十一云□頗有色界見所斷心□決定

689b29□唯緣有覆無記法耶□曰有□謂色界繫見苦·

689c01□集所斷不遍隨眠相應心□及色界繫見滅·道

689c02□所斷有漏緣隨眠　今詳□隨眠見諦斷者應

689c03□有四句□有唯緣諦□謂邪見·疑·獨頭無明□有

689c04□唯重緣□謂貪·嗔·慢·及彼相應無明□有兼二

689c05□種謂見·戒取等□第四句可知□論□如是

689c06□六中至說九十八□結總數□如文可解　問

689c07□九地□五部□各各有異□何緣於此就界不同

689c08□建立隨眠非就地異　答由離界貪建

689c09□立遍知·沙門果故□謂立此二由斷隨眠□此

689c10□斷隨眠界非地故□不就地建立隨眠　又

689c11□釋□雖一界中諸地不同□同界隨眠性少相

689c12□似□故就界分□不就地說□上界無嗔如前

689c13□已釋□論□於此所辨至智所害故□明九

689c14□十八見□修斷也

689c15□論□如前所說□此下一行頌□第二明忍所

689c16□斷有定·不定□智斷唯定不同□婆沙五十一

689c17□云□前行義□一不共□二畢竟□三最初　不共

689c18□前行者□謂若諸煩惱通三界繫□唯見所斷

689c19□有二句□非想一地唯見所斷唯聖人斷□下八

689c20□地通二人□聖者斷唯見斷□異生斷唯修斷□此

689c21□以非想地見斷爲前行(以見道不共先答)　畢竟前行

689c22□者□若諸煩惱唯欲界繫□通於五部□彼修爲前

689c23□行有二句□或修所斷□或見·修所斷□修所斷

689c24□者是決定□若聖若凡皆修所斷故□見斷不定□

689c25□聖斷是見斷□凡斷是修斷□修斷決定故先答□

689c26□以五門中是最後故名畢竟前行　最初前

689c27□行者□若諸煩惱通三界繫通五部□彼見爲

689c28□前行有三句□非想見所斷唯聖人斷□唯無漏

689c29□道斷□唯見斷爲第一句□已下八地非唯見斷

690a01□故不合立□不例修道修道下地唯修斷故□

690a02□所以合立修所斷□通下八地皆修所斷通凡

690a03□聖斷□非想一地唯聖人斷□唯無漏道斷□以同

690a04□唯修斷□合立爲一爲第二句□不例見道

690a05□以有一定故非第三句□以與下合立凡·

690a06□聖漏·無漏不定故非第一句□下八地見所斷

690a07□唯不定故爲第三句□問前行是何義　答先

690a08□立義先答義□是前行義□如最初前行先立

690a09□見所斷□次立修所斷□後立不定□此依婆沙

690a10□所立次第也□論曰至方能斷故□釋上兩

690a11□句□忍所斷者是見所斷□有頂地中唯見非修□

690a12□以世俗智不能斷故□論□餘八地攝至

690a13□智所斷故□釋第三句□下八地通·二斷□若聖

690a14□人□見諦理卽便斷故□不容至修□凡夫不

690a15□見諦理必賴數修方能斷故□論□智所

690a16□害至智所斷故□此釋第四句□明智所斷卽

690a17□修所斷□此唯修斷不通見斷□論□有餘

690a18□師說至見所斷惑□已下□異師執婆沙九十

690a19□云□或復有執□異生不能斷見所斷隨眠□有

690a20□餘復執□異生不能斷諸隨眠□唯能制伏□婆

690a21□沙五十一云□謂譬喩者作如是說□異生不

690a22□能斷諸煩惱□論□如大分別至諸見現

690a23□行□引兩經證□可知□論□謂於前際至諸

690a24□見未斷者□引梵網經六十二見中全常□一

690a25□分常等□證凡夫不斷見惑所以□爲

690a26□證者□六十二見中前際分別中十八□謂四

690a27□遍常論□四一分常論□二無因生論□四有邊

690a28□等論□四不死□亂論　後際分別見有四十

690a29□四□謂十六有想論□八無想論□八非有想非無

690b01□想論□七斷滅論□五現法涅槃論　依過去起

690b02□分別見名前際□依未來起分別見名後際

690b03□依現在世不定□或是過去後故名後□未來

690b04□前故名前　四遍常論者□一由憶劫□謂由

690b05□能憶一壞成劫·或二·或三·乃至八·十□彼便

690b06□執我□世間□俱常□二由憶生□謂由能憶一

690b07□生·或二·或三·乃至·百·千生事□彼便執我·世

690b08□間俱常□三由見死生□謂由天眼見諸有情

690b09□死時生時□諸蘊相續□由斯便執我·及世間

690b10□俱常□四由尋·伺□謂由如是虛妄尋·伺□執

690b11□我·世間俱常住□此四遍常常見爲性　四

690b12□一分常者□一由大梵□謂從梵世來生此

690b13□間□由得宿住隨念通故□作如是執□我等

690b14□皆是大梵天王化作□梵王能化在彼常住□

690b15□我等所化故是無常□二由大種或心□謂聞

690b16□大梵說大種·或心隨一是常□便作是執□我

690b17□以大梵天王爲量□世間一分常住□一分無

690b18□常□三極戱忘念天□謂有先從戱忘天沒來

690b19□生此間由得宿住通故□便作是執□諸有

690b20□不極遊戱忘失念者在彼常住□我等由極

690b21□遊戱忘念□從彼處沒故是無常□四由意憤

690b22□天□亦同上(是四一分常亦常見爲體)二無因論者□一從無

690b23□想沒來生此間□由得宿住通故□能憶出

690b24□無想心□及後諸位□而不能憶出心已前諸

690b25□位□而作是言□我本無而起□二虛妄尋·伺□謂

690b26□尋思之卽身前位所受旣皆能憶□前生

690b27□若有彼所更事□卽此身中亦應能憶□旣不

690b28□能憶□故知彼無□邪見攝也　等者□等取四

690b29□有邊□四不死矯亂論　此上所有已離欲染□

690c01□於欲界法起上見者　非色界惑緣欲界

690c02□生□於欲界境已離貪故□定是欲界諸見未

690c03□斷者□結證也□論□毘婆沙師至提婆達

690c04□多□述有部釋□有部計□離欲貪幷斷見惑□起

690c05□此見時暫退欲染□如提婆達多得根本定

690c06□故能爲變化□退色定故食□王唾等

690c07□論□由行有殊□已下一行頌□第三釋五見差

690c08□別也□論曰執我及我所是薩迦耶見□此

690c09□異名也□論□壞故名薩至方執我故□論

690c10□主引經部釋□如文可解□正理破云□若爾何

690c11□用標以薩聲□但迦耶聲足遮常故□則應

690c12□但立迦耶見名□無法是常而可聚集□何用

690c13□身上標以壞聲□論□毘婆沙者至名薩迦

690c14□耶□論主引有部釋也□有部不許緣無起慮□

690c15□心·心所法必託有法爲所緣故□經部宗說□

690c16□許緣無法亦得生心□論□諸見但緣至

690c17□五取蘊起□釋唯我見名有身所以□先釋所

690c18□以□後引文證□如文可解　然此我見毘婆

690c19□沙論□若就蘊說□或爲二十□或六十五□若

690c20□就界·處□卽有多種　就蘊二十者□分別

690c21□行緣蘊□不分別所起處□卽有二十　言分

690c22□別行緣蘊者□行謂行解□緣謂所緣□將五蘊

690c23□爲所緣分其行緣□蘊各有四□一是我見□

690c24□三是所見□一謂色與我作□僕□卽繫屬於

690c25□我□二謂色與我作纓絡莊嚴我也□三色

690c26□與我作器□器中有我故□一一蘊有四行緣

690c27□合爲二十□雖爲三種行緣□不說此所起

690c28□處□名分別行緣蘊不分別所起處也　若

690c29□分別所起處卽成六十五者□謂色三種所□

691a01□與受我爲□僕·瓔珞·器□乃至於識亦有三

691a02□種□三四十二□幷計爲我總爲十三□五蘊各

691a03□有十三成六十五□就處·界作法如理應

691a04□思□論□卽於所執至斷常邊故□執邊見

691a05□也□緣邊起執名爲邊執□邊執卽見名邊執

691a06□見□論□於實有體至名爲邪見□釋邪見

691a07□也□論□一切妄見至餘增益故□釋唯此一

691a08□見名邪所以　如□□羅皆名執惡□於中

691a09□甚者名惡執惡□婆沙第九云□問何故邪見

691a10□不緣虛空·及非擇滅□答若法是蘊□是蘊因□

691a11□是蘊滅□是蘊對治□邪見卽緣□虛空·非擇滅□

691a12□非蘊等故□彼不緣也　又云□問撥無虛空

691a13□非擇滅者□爲緣何法□答卽緣虛空·非擇滅

691a14□名□所以者何□撥無彼者□非深重心如謗

691a15□雜染·淸淨事故□問此是何智□答此是欲界修

691a16□所斷中無覆無記邪行相智　准此□不染無

691a17□知不是染·善□論□於劣謂勝至總名見

691a18□取□此釋見取也□有漏名劣□無漏謂勝□以其

691a19□有漏同是無漏名見取也□論□理實應

691a20□立至但名見取□正理一釋同此論□又云□或

691a21□見勝故但擧見名□以見爲初取餘法故□此

691a22□是見爲所取名見取□卽是見之取義

691a23□論□於非因道至名戒禁取□此釋戒禁取也

691a24□論□如大自在至妄起道執□指事別釋□謂

691a25□或有計大自在等□投水·火等種種邪行爲

691a26□生天因及佛法中唯受持戒□及諸外道計

691a27□數·相應智□幷計我等非解脫道妄起道

691a28□執□皆名戒禁取　正理論□釋生天因名增

691a29□上生道□解脫因名爲決定勝道□論□理

691b01□實應立至但名戒禁取□正理一釋同此論文□

691b02□如前除等□或戒禁勝□是故但立戒禁取

691b03□名□論□是謂五見自體應知□結也

691b04□論□若非於因至非見集斷　此卽問也□何故

691b05□於自在等起於因見□此是迷因□何非集

691b06□斷□頌曰至故唯見苦斷□答也□上兩句

691b07□牒□第三句釋所以□第四句結也□論曰

691b08□至因執亦斷□釋第三句□釋所以也□正理釋

691b09□云□於自在等非因計因□彼必不能觀察深

691b10□理□但於自在等諸蘊□果義□妄謂是常·一·

691b11□我作者□此爲上首方執爲因□是故此執見

691b12□苦所斷□謂執我者是有身見□於苦果義妄

691b13□執爲我□故現觀苦我見卽除無我智生□非

691b14□於後位□若有身見□見集等斷□於相續中我

691b15□見隨故□卽無我智應不得生□以見唯法

691b16□時我見則滅故□無我智起我見已除□然有身

691b17□見於自在等相續法中□計一我已□次卽於

691b18□彼相續法上□起邊執見計度爲常□由此應

691b19□知□於自在等法□常我二執唯見苦所斷□

691b20□由此已顯滅邊執見　乃至　見苦諦時

691b21□二見旣滅□於自在等非因計因□隨二見生□

691b22□亦俱時滅□故說計因執□唯見苦所斷□然於

691b23□非道計爲道中□若違見道强則見道所斷

691b24□　正理此文□是婆沙論第一百九十意亦

691b25□同不錄□論□若爾有執至不應見苦斷□論

691b26□主難有部也□計自在等從常倒生是見苦

691b27□斷□投水·火等非常倒生□如何本論說見苦

691b28□斷□論□然本論說至是見苦斷□引本論

691b29□證是見苦斷□論□迷苦諦故□有部答也□

691c01□解云□此所迷境雖通苦·集□苦果是□□集因

691c02□是細□迷其□果執爲因道故見苦斷

691c03□論□有大過失至皆迷苦故□自此已下有其

691c04□四難□一太過失難□二無別相難□三卽執見

691c05□疑難□四集滅邪見難　此卽第一大過失難□

691c06□迷苦諦故是見苦斷□有太過失□五部所斷

691c07□緣有漏惑□皆迷苦故應皆見苦斷　正理

691c08□救云□唯見苦所斷□緣牛戒等故□但計□

691c09□果爲彼因故□由此已遮經主所難迷苦

691c10□諦故有太過失□緣有漏惑皆迷苦故□以

691c11□非一切緣有漏惑□皆以苦果爲所緣故□

691c12□如何得有太過失耶　有人□俱舍釋云□

691c13□苦下戒禁緣有漏□卽於果處生□餘有漏惑

691c14□亦於有漏□寧非果處起　今詳□此是重述

691c15□前難□此破未得正理論意□且如集下邪見□

691c16□尋苦因謗□雖緣有漏非迷苦果□如何例同

691c17□緣牛戒等　又正理釋云□若違見道强□則

691c18□見道所斷　此意欲說牛戒等但迷苦果卽

691c19□計爲道□不尋餘義□非如計迷道邪見爲

691c20□如理覺□此卽先由執餘爲淸淨因□今將無

691c21□道爲如理覺□此雖所緣是其苦諦□迷道諦

691c22□義强非見苦斷□正理旣言但計□果爲彼

691c23□因故□已遮餘斷更兼異義□因何難令兼

691c24□其餘義惑□同但計□果惑耶□論□復

691c25□有何相至迷苦諦故□此卽第二無別相難□汝

691c26□宗戒禁通苦·道斷□復有何相別戒禁取□可

691c27□說彼爲見道所斷□諸緣見道所斷法生□彼

691c28□亦應名迷苦諦故□應見苦斷　正理救

691c29□云□此難不然□以於苦諦見爲無常等非

692a01□彼對治故□非見苦諦無常等時□能治非道

692a02□計爲道執故彼道執非見苦斷□由此亦遮

692a03□見集所斷□由見因等非彼治故□謂非於

692a04□集見因等時□能治非道□計爲道執□要於

692a05□道諦見道等時□方能治彼非道道執□故

692a06□彼迷執應見道斷　又云□然於非道計爲

692a07□道中□若違見道强□卽見道所斷　又云□非

692a08□道計道有二類故□一緣戒禁等□二緣親

692a09□迷道□緣戒禁等違悟道信□力不如緣親

692a10□迷道者□緣戒禁等者□行相極□故□不遠

692a11□隨遂故□意樂不堅故□少設□勞卽便斷

692a12□滅　緣親迷道與此相違□由此應知□非道

692a13□計道諸戒禁取有二類別□一見苦斷□二見道

692a14□斷　光師□俱舍釋云□兩種戒禁俱緣有

692a15□漏□俱非道計道□何故一於果處起□一非果

692a16□處起□義旣是齊□應俱果起□若俱果起□相還

692a17□無別□違道徒言　今詳□此釋重述前難□不

692a18□成斥救□正理救意□同緣有漏非道計道□

692a19□緣戒禁等違信道力劣□行相極□不遠隨

692a20□遂□意樂不堅□見苦諦時卽便先斷　緣親

692a21□迷道者□與此相違□由此見道諦時方能斷□

692a22□或此釋同緣苦諦非道計道是同□一見苦

692a23□斷□一見道斷□所以今還將同緣苦諦□但

692a24□非道計道爲難□何成破斥□論□又緣

692a25□道諦至理亦不成□此是第三卽執見·疑難□若

692a26□邪見等撥疑於道□如何卽執此見·疑等以

692a27□爲其道□若謂執餘□卽非緣邪見等□正理釋

692a28□云□此戒禁取體非不成□以許有於謗道

692a29□邪見執爲能證永淸淨道□由彼計爲如理

692b01□解故□謂彼先以餘解脫道蘊在心中後執

692b02□非謗眞道邪見爲如理覺□言如理者□彼

692b03□謂撥疑眞解脫道是不顚倒□以如理故執

692b04□爲淨因□由此得成戒禁取體□彼心所蘊餘

692b05□解脫道非見道所斷□戒禁取所緣以彼唯

692b06□緣自部法故□道有多類於理無失　有人

692b07□□俱舍釋云□亦有戒禁卽執淨因見苦所

692b08□斷□此亦卽執爲□何非苦斷□若不卽執彼□

692b09□執餘爲淨因□是卽應無見道所斷　今詳□

692b10□此釋不得上意先蘊餘解脫道在於自心□

692b11□謂執八道之外所有邪道□此非能撥八道

692b12□見·疑□此應言是苦所斷□將撥疑道諦爲

692b13□如理覺是見道斷□不違苦等行□違道等行

692b14□故□及是所緣斷故□因何將前已釋之難□更

692b15□重難耶□論□又若有緣至應更思擇□此卽

692b16□第四難也□謂有先以餘解脫更蘊在心中□

692b17□後執謗眞解脫邪見爲如理覺□以如理故

692b18□執爲淨因□如前道下應成戒取　正理

692b19□釋云□無如是理□總許解脫是常是寂□執

692b20□謗彼心爲淸淨因理不成故□如許涅槃體

692b21□實·非實□謂若希求解脫方便彼應必定許

692b22□有解脫諸許解脫決定有者□必應許彼體

692b23□是常寂□若不許爾□不應希求□如正法中於

692b24□涅槃體□雖有謂實謂非實異□而同許彼是

692b25□常是寂□故於非撥俱見爲過□如是若有

692b26□以餘解脫蘊在心中□彼必總許涅槃常寂□

692b27□由此不執謗解脫見爲如理解□故見滅

692b28□所斷戒禁取定無　又如天授雖總計有常

692b29□寂涅槃□而離八支別計五法爲解脫道

692c01□　外道所計理亦應然□是故有於八支聖道能

692c02□謗邪見□謂如理覺□無於謗滅謂如理解□以

692c03□戒禁等自體行相與聖道殊無謂涅槃常

692c04□寂□體相有差別者□是故無滅與道同義

692c05□述曰□此以計能證道有多故□謗於正道

692c06□執餘邪道爲淸淨因□謂此邪見爲如理

692c07□道□內·外二道同計涅槃是常□是寂□若撥滅

692c08□無卽不別計得滅之道□由此不執謗滅

692c09□邪見爲如理覺□集諦亦爾□內·外諸道□欲

692c10□斷苦因而修斷道□若謗因無□必不更計

692c11□有餘斷道□由此不執謗集邪見爲淸淨

692c12□因□由此集·滅所斷無戒取也　有人□

692c13□俱舍釋云□如撥無道應無能證□雖撥無

692c14□道□計有餘道能證□何妨雖撥無集·滅□計

692c15□有餘集·滅爲其斷·證　今詳□此救非俱舍

692c16□釋□不應理故□撥道有二□一許有苦及

692c17□有苦滅□撥於正道別執邪道爲淸淨因□將

692c18□撥道見爲如理覺□助執邪道名淸淨因

692c19□是戒取攝□二撥無道及無苦滅□此撥無道□

692c20□卽無能證□計爲苦因及有苦滅修道斷·

692c21□證□若無集·滅修道何用□無斷·證故□別

692c22□計非滅以爲眞滅撥涅槃者□此是見取□

692c23□若將邪見爲如理覺□此順見取何得名

692c24□道□若將非集而名集者□此是邪智非戒取

692c25□攝不同淨因名戒取也□何得將此名爲

692c26□戒取□故救無理

692c27□論□如前所說常我倒生□已下一行頌□大文第

692c28□二逐難釋也□文中有三□一明四倒□二七九

692c29□慢□三未斷不行□此文第一明四倒也

693a01□論曰至以爲我倒□是異師義□論□有說我

693a02□倒攝身見全□婆沙正義　正理論云□如是所

693a03□說是一師宗□然毘婆沙決定義者□約部分別

693a04□十二見中□唯二見·半是顚倒體□謂有身見

693a05□苦見取全□邊執見中取計常分□斷·常二見

693a06□行相互違□故可說言二體各別□諸計我論

693a07□者□卽執我於彼有自在力是我所見□此卽

693a08□我見由二門轉　准此論文後說爲正

693a09□論□我倒如何攝我所見□前師問也□旣我見·我

693a10□所見□二見不同□如何我倒攝我所見耶

693a11□論□如何不攝□後師反責不攝所以□論□

693a12□由倒經故至是我所見□釋不全攝所以□旣

693a13□我見·所見□經釋不同□如何我倒卽攝我所

693a14□論□此卽我見由二門轉□順釋也□執色是

693a15□我門名我見□色屬我門是我所見□論□

693a16□是我屬我至見亦應別□反難也□是我名我見□

693a17□是第一轉聲□屬我名我所見□是第六轉聲□

693a18□卽謂兩見非是異門說一□謂是條然別見

693a19□由我如此是第三轉聲□爲我如此是第四轉

693a20□聲□應由我是一見□爲我是一見□論□何

693a21□故餘惑至非顚倒體□廢立四倒體□諸煩惱

693a22□中且立三因□於中取勝爲顚倒體□具其

693a23□三因□及中勝者□諸煩惱中唯二見·半□具其

693a24□三因□謂一向倒□推度性故□妄增養故□及體

693a25□增勝□一向倒簡戒禁取緣少淨故□正理論

693a26□云□謂戒禁取非一向倒□所計容有能離

693a27□欲染等故□少分別時得淸淨故　解云諸外

693a28□道等所計苦行□能離染等故得別時少分

693a29□淨故□及內道中計唯持戒以爲其道□亦是

693b01□少分別時得淸淨故□非是計道諦邪見·疑

693b02□等□以爲其道□名少分別時得淸淨也□彼如

693b03□理覺非淨因故　二推度性故□簡餘非見

693b04□煩惱　妄增益簡斷見·邪見□所言勝者□簡

693b05□餘三諦所斷見取□正理論云□餘部見取非

693b06□增勝故□論□若爾何故至非我亦然外難□

693b07□若倒四何故經說倒有十二□常等四倒皆

693b08□有想·心·見三種倒故□論□理實應知至

693b09□行相同故□通外難云□理實唯見是其顚倒□

693b10□想·心隨見亦立倒名□論□若爾何故不

693b11□說受等□外難云□想·心·見相應隨見亦名倒□

693b12□受等見相應隨見名受倒□論□彼於世

693b13□間至故經不說□此是婆沙通外難云□世間極

693b14□成想·心顚倒□不言受倒隨世間說想·心

693b15□倒□不說受也　正理論云□不爾想·心非推

693b16□度故□隨見倒力亦立倒名□與見相應行相

693b17□同故□然非受等亦如想·心可立倒名□有

693b18□別因故□謂於無常等起常等見時□必由境

693b19□中取常等相□能取相者是想□非餘□故立

693b20□倒名□非於受等□又治倒慧亦立想名□謂無

693b21□常等行中說爲無常等想□由慧與想近相資

693b22□故相從立名□受等不爾□由所依力有倒推·

693b23□增□取境相成□故心名倒□如契經說□心引世

693b24□間於惑瀑流處處漂溺　解云□由見依於

693b25□心有倒推求·及妄增益故成顚倒□心爲倒

693b26□依亦名顚倒□論□如是諸倒至見所斷故□

693b27□釋十二倒唯見斷也□想心雖非是見□與見

693b28□相應故亦是見所斷　云預流斷□異後說

693b29□也□此是有部正義□論□有餘部說至寧起

693c01□欲貪□此□異說□婆沙云□是分別論者□彼計

693c02□想·心·見三皆是顚倒□有想·心·倒見不相應□

693c03□婆沙正義□見是顚倒□亦名爲倒□想·心假名

693c04□爲倒□實非顚倒□想·心二倒實見相應□彼師

693c05□所計十二倒中我·常□想·心·見六倒□及樂·淨□

693c06□見二倒□此八唯見道斷□樂·淨□想·心四倒通

693c07□見·修斷□若謂樂·淨□想·心□四顚倒不通修

693c08□斷唯見斷者□未離欲聖□旣已斷樂·淨□二

693c09□倒□因何於不淨之境而取淨相□無樂之

693c10□中而求於樂起貪欲也□論□毘婆沙師

693c11□不許此義□已下有三□一反難破異部□二

693c12□順釋成自宗□三正通異部難□論□若有

693c13□樂淨至有起欲貪故□此第一反難破異部

693c14□也□論□由契經說至是倒非餘□此第二順

693c15□釋成自宗也□論□然聖有時至□藥叉迷

693c16□亂□第三正通異部難□此由其境實非樂·淨□

693c17□似於樂·淨□聖者率爾於境起貪□若諦觀時

693c18□卽知不淨等如旋火輪·□藥叉等□實非輪·

693c19□鬼□率爾見時謂是輪·鬼□若諦觀時知非輪

693c20□鬼□論□若爾□已下有三節□一論主引慶

693c21□喜頌難□二引餘部釋□三通前引經證十二

693c22□倒是見諦斷□論主不許有部十二倒唯見斷

693c23□故□所以不救□論□若爾何故至貪息心

693c24□便淨□第一引頌云□若十二倒唯見道斷□何

693c25□故阿難爲辨自在說頌□由有想亂倒等

693c26□　辨自在旣是聖人□若無其想倒□因何言由

693c27□有想亂倒故□汝心焦熱等□正理釋云□非我

693c28□等言欲貪映蔽想無亂倒□但作是言□非

693c29□諸亂倒皆名顚倒□所以然者□見倒俱行亂倒

694a01□想·心方名倒故□若諸亂倒皆成倒者□則諸

694a02□煩惱皆應成倒□諸阿羅漢遊衢路時□想亂

694a03□倒力心便述謬或想亂倒見繩謂蛇□故亂

694a04□倒中少分立倒□以要最勝方立倒名□最勝

694a05□因緣如前已辨□故有染想□學位現行非得

694a06□倒名□何所違害　又經不說彼辨自在定

694a07□居學位□爲證不成□論□說預流已斷倒

694a08□者□爲除疑故作如是言□勿諸世間見預流

694a09□者□以花嚴體□用香薰衣□貯畜珍財□耽□

694a10□嗜味□便疑顚倒仍未全除□無知覆心故爲

694a11□此事□爲除如是世間所疑□故說預流諸倒

694a12□已斷　或預流者已斷無別□隨信·法行□有

694a13□斷·未斷□顯定已斷故說預流(已上論文)　解云言

694a14□論說者□是本論說□或預流者已斷無別□隨

694a15□信·隨法行□有斷·未斷者□聖人中說次第□謂

694a16□隨信·隨法行□及預流向□俱在見道十五心□

694a17□於中至苦類智第四心已前未斷八倒□後

694a18□十一心已斷八倒□前後同是隨信·行等有

694a19□斷·不斷別□不得言隨信·法行□及預流向

694a20□自已斷八倒□一切預流果皆已斷八倒無

694a21□別不斷□故說預流不說前位□餘文可

694a22□解□論□故有餘師至學未全斷□引經部

694a23□餘師釋□此師四種見倒是見所斷□想·心各四

694a24□通見·修斷□述此師釋破有部義□論□如

694a25□是八種至不違彼經者□第三通經□十二倒唯

694a26□見斷經也□謂此八倒雖通修斷□於修道中

694a27□要由見諦方能斷故□名見聖諦斷

694a28□論□爲唯見隨眠□已下第二明七·九慢也□頌

694a29□中上一句明七·九慢□次一句明二斷□下兩

694b01□句引例釋　長行中有三節□一釋七慢□二

694b02□釋九慢□三明二斷□論曰至七邪慢□此

694b03□下釋七慢□由慢有七·九□先釋於七□擬後

694b04□九故言旦也□論□令心高擧至故分七

694b05□種□此如釋見□慧能推求總立見名□行轉不

694b06□同分其多種□行謂行解□轉謂起也□令心高

694b07□擧總立慢名□於有境界行解不同分爲

694b08□七慢　正理論云□有愚癡者□先於有事·非

694b09□有事中□□量自·他心生高擧□說名爲慢□

694b10□由行·轉異分爲七種　解云□有事謂稱境□

694b11□無事謂不稱境□論□於劣於等至總說

694b12□爲慢□正理論云□豈不此二俱於境中□如實

694b13□而轉□不應成慢□方劣言勝□方等言等□稱

694b14□量而知□何失名慢　於可愛事心生愛染□

694b15□如實而轉□如何成貪□此旣耽求諸可意事□

694b16□無有顚倒□應非煩惱□然由此起能染惱

694b17□心□旣許成貪□是煩惱性□如是雖實勝□劣處

694b18□生□而能令心高擧染惱名慢煩惱□於理何

694b19□失故先略述慢總相中說託有·非有二俱

694b20□容起慢□如於處·非處憤□俱名瞋

694b21□論□於等於勝至總名過慢□此慢過前慢故名

694b22□爲過慢□正理論云□於他殊勝族·明等中□謂

694b23□已勝·等名爲過慢□論□於勝謂勝名慢

694b24□過慢□此慢過於過慢名慢過慢□舊論云過

694b25□過慢也□論□於五取蘊至名爲我慢□執

694b26□我起慢名爲我慢□正理云□於五取蘊執我·

694b27□我所□心便高擧名爲我慢□由此證知□於未

694b28□缺減有身見位□可言有我想·心二倒非

694b29□缺減時□論□於未證得至名增上慢□正

694c01□理論云□於未證得地道斷等殊勝得中□

694c02□謂已證得名增上慢　未得·得言□其義何

694c03□別□前得·後得□義不異故　此言爲顯未得

694c04□德得得後有得□宗所許故　解云□得後

694c05□有得者□卽是得德上得也□論□於多分

694c06□勝至名爲卑慢□正理論云□諸有在家□或出

694c07□家者□於他工巧·尸羅等德多分勝中□謂己

694c08□少劣心生高擧□名爲卑慢□此中於己心高

694c09□擧者□於他多勝謂己少劣□有增己故亦說

694c10□爲高　准上論文□卑慢亦有高處□其慢稱

694c11□境無高處也□論□於無德中至名爲邪

694c12□慢□正理論云□言無德者□謂諸惡行違功德

694c13□故立無德名□猶如不善□彼於成此無德法

694c14□中□謂己有斯殊勝功德□恃惡高擧□故名

694c15□邪慢(已上論文)　其增上慢所緣境者□若執此法不

694c16□生爲德□卽緣此不生法爲境□若執此劣法

694c17□以爲勝德□卽緣此劣法爲境□故婆沙四十

694c18□三云□若起增上慢我生已盡□此何所緣□答

694c19□　乃至　此卽緣生　乃至　我生已盡者□隨

694c20□於何蘊作生想□此卽緣生者□緣所盡生

694c21□卽有漏蘊□問此增上慢亦應能緣慢者所執

694c22□有漏道行□何故但說緣所盡生□答亦應說

694c23□彼□而不說者應知此中是有餘說　復次緣

694c24□道行者唯修所斷□緣所盡生通五部慢□此

694c25□中但說能遍緣者　復次有漏道行亦是生

694c26□攝□故說緣生　有餘師說□所執道行說名

694c27□爲生□能生慢故□此慢但說能盡生道□彼

694c28□說非理□後依梵行已立等慢不說緣生

694c29□故□此慢緣所盡生不違理故(准上論文□緣道及所盡生)又

695a01□云□若起增上慢我梵行已立　此卽緣彼心·

695a02□心所法　已上本論文□已下婆沙釋　梵行

695a03□已立者□隨於何處作梵行想□諸阿羅漢

695a04□於學道名已立□於無學道名今立□此

695a05□卽緣彼心·心所法者□此增上慢緣彼所執

695a06□有漏道行□無漏梵行非彼境故　已上論文

695a07□　又婆沙云□問誰起幾種增上慢耶□有說

695a08□異生起五種□謂於勝品有漏善根□及預流等

695a09□四沙門果□預流起四□除第一　於預流勝

695a10□根亦起增上慢　一來起三除前二□不還

695a11□起二除前三□諸阿羅漢無增上慢□有說□

695a12□異生起九種□謂於勝品有漏善根□及於

695a13□無漏四向四果□預流七除前二□一來向六□一

695a14□來果五□不還向四□不還果三除前六□阿羅

695a15□漢向起二除前七□阿羅漢果無增上慢□預

695a16□流向無起增上慢義□評曰□聖者亦於勝有

695a17□漏善起增上慢故□六聖者如前所起各復

0695a18□增一(六聖者□謂預流果至阿羅漢向□預流向不起故□阿羅漢果無慢也)　問得忍

695a19□善根等起增上慢謂爲聖道□此慢是何界

695a20□一說是色界□不應作是說□未離下染故□不

695a21□起上染故(准此論文□未得根本禪緣未至定不起上染也)　一說欲界

695a22□繫□問若爾欲界無順決擇分忍□此何所緣□

695a23□答欲界雖無順決擇分□而有彼相似善根□此

695a24□增上慢緣彼而起□欲界具有一切功德相似

0695a25□法故(准此論文□未離欲染於未至定起貪等者□俱於相似善上起也□應檢定品也)　問增

695a26□上慢□邪慢□俱於未得處起□云何差別　答

695a27□復次增上慢於等功德□或勝功德處起□邪慢

695a28□都無功德處起　復次增上慢內·外道俱

695a29□起□邪慢唯外道起　復次增上慢□異生·聖者

695b01□俱起□邪慢唯異生起□是謂差別　七慢見·修

695b02□所斷□諸說不同　評曰應作是說□七慢皆

695b03□通見·修所斷　問我慢邪慢云何通修所

695b04□斷　答有身見·及邪見□於五部法執我·我

695b05□所□及撥爲無□此後或緣見苦所斷法□起

695b06□我慢·及邪慢□或乃至緣修所斷法□起我慢·

695b07□及邪慢□故此二慢通修所斷　七慢三界兩

695b08□說不同□評曰□色·無色界亦具七慢　問彼

695b09□無校量種姓等義□寧有卑慢等　答彼雖

695b10□無有校量種等□而有比度定等功德　評

695b11□曰應作是說□非卑慢等要比度他勝劣而

695b12□起□無始時來數習力故□雖生上界亦有現

695b13□行□是故三界皆具七慢□論□然本論說

695b14□慢類有九□自此已下第二釋慢類也□正理論

695b15□云□類是品類義□卽慢之差別□論□一我勝

695b16□慢類至無劣我慢類□列九名也　我勝□卽是

695b17□從過慢離出　二我等□卽是慢中離出　三

695b18□我劣□卽卑慢中離出　四有勝我□卽是卑慢

695b19□中離出　五有等我□卽是慢中離出　六有劣

695b20□我□卽是過慢中離出　七無勝我□慢中離出

695b21□　八無等我□過慢中離出　九無劣我□是卑

695b22□慢中離出□論□如是九種至過慢卑慢屬

695b23□當三慢□如是三慢若從我生□行解次第有

695b24□殊成三三類　今詳三慢□我慢·慢類別者□

695b25□不因見生但名三慢□唯恃我陵人名爲

695b26□我慢□從見生慢行解勝劣不同名爲慢類

695b27□論□於多分勝至而自尊重□問答分別也□

695b28□正理論云□無劣我慢類□高擧如何成□謂有如

695b29□斯於自所樂勝有情聚□雖於己身知極下

695c01□劣□而自尊重□如呈瑞者□或□□羅□彼雖自

695c02□知世所共惡□然於呈瑞執所作時□尊重

695c03□自身故成高擧□論□如是且依至勝境

695c04□別故□解云□言我勝者□謂我勝他□此有三

695c05□種□觀劣境勝是慢□觀等境勝是過慢□觀勝

695c06□境勝是慢過慢□餘八准此　今詳二釋□發

695c07□智論略□品類足廣□論□如是七慢何所斷

695c08□耶□已下明二斷□論□一切皆通見修所

695c09□斷□正理論云□理實應言七皆通二□故能安

695c10□穩作如是言□我色等中不隨執我□然於如

695c11□是五取蘊中□有我慢愛隨眠未斷　解云□

695c12□能安穩□是有學聖者□旣自云已斷我執未

695c13□斷我慢愛□故知我慢愛修所斷□今詳我慢

695c14□五斷別者□緣五斷法起我愛慢□卽隨所緣

695c15□分其五斷□雖我見亦緣五斷法起□由觀苦·

695c16□無我行中□行·得二修能違我見不違我慢□

695c17□故我見唯苦□我慢通餘四斷　又我見頓

695c18□緣共相惑故□我慢別緣自相惑故□論□

695c19□諸修所斷至而聖定不行□明有雖未斷而

695c20□不行也□論□如殺生纏□已下引喩釋也□

695c21□於中引三喩一殺生纏等□二無有愛□三有

695c22□愛一分□此皆是修所斷而定不行□慢亦如是□

695c23□有雖修斷而定不行□聖人定不行殺·盜·

695c24□□·□故□所以發彼業·惑□雖是修斷□決定不

695c25□行□論□無有名何法至名無有愛□婆沙

695c26□二十七云□無有者□謂衆同分無常□緣此起

695c27□愛名無有愛□是故此愛唯修所斷□以衆同

695c28□分唯修斷故　正理論云□豈不見所斷亦

695c29□有無常無有愛□何緣唯修所斷　實亦見斷□

696a01□且隨經說□謂契經中說有三愛□欲愛□有愛□

696a02□無有愛三□於此經中說無有愛□取緣衆同

696a03□分無常爲境者□貪求異熟相續斷故□如契

696a04□經言□一類苦逼作如是念□願我死後斷壞

696a05□無有□無病樂哉□今且據斯說唯修斷□非見

696a06□所斷無無有愛□今詳正理□此無有愛通

696a07□緣一切取蘊無有起愛□皆名無有愛　其

696a08□於煩惱愛滅不生□此是善欲如何成愛

696a09□　不求擇滅唯愛不生□如何成善法欲□由

696a10□執法斷此愛方生□此由見增□聖人不起

696a11□　此論中說三界無常通其二釋　若一切三

696a12□界無常□卽同正理　若謂三界衆同分無常□

696a13□卽同婆沙□准下文此諸纏愛一切皆緣修

696a14□所斷故□知此論同婆沙也□論□有愛一

696a15□分至大龍王等□釋有愛一分也□謂愛勝畜

696a16□生等身□此緣修所斷□是修所斷□聖人必不

696a17□生惡趣愛故亦不行□言卽顯一切聖人

696a18□不生惡處□論□此諸纏愛至唯修所斷□

696a19□總結上義

696a20□論□已說慢類□下一行頌□第三釋不斷不起所

696a21□以□長行牒釋如文可解　問一切染法皆用

696a22□見所斷爲因□如何獨此由斷見·疑畢竟不

696a23□起　答此是別緣增義□不同餘遍行因等□

696a24□生於果法因□有遠□有近□此與見·疑連續

696a25□而起□是近因故□見·疑若斷卽永不行□餘染

696a26□汚見·疑因遠雖斷亦行

696a27□論□九十八隨眠中至亦是遍行攝□已下大文

696a28□第三明緣繫等別　於中有十一□一明遍

696a29□行□二九上緣□三無漏緣□四二隨增□五明二

696b01□性□六明世縛七明斷離繫□八緣識隨眠□

696b02□九有隨眠心□十明起次□十一明起因□此文

696b03□初也□論曰至立遍行名□長行釋中有二□

696b04□一明十一遍惑□二明九上緣惑□此文初也□

696b05□明遍隨眠名體也□婆沙五十八中唯十一

696b06□隨眠具其三義□一謂遍緣自界地五部□二

696b07□遍隨眠五部□三遍爲因生五部　相應法

696b08□但有二□俱有法唯一□雖闕一·二皆得遍名□

696b09□自餘諸法皆無三義□相應無明如所相應□不

696b10□共無明不與餘煩惱雜□不雜卽是不相應義

696b11□　正理論云□何故唯於見苦·集斷諸隨眠內

696b12□有遍行耶　唯此普緣諸有漏法□意樂無

696b13□別□勢力堅牢□故能爲因遍生五部□見滅見

696b14□道所斷隨眠□唯有能緣有漏一分□所緣有

696b15□別□勢不堅牢□不能爲因遍生五部□故唯

696b16□前二部有遍行隨眠　何緣得知□修斷染

696b17□法以見所斷遍行爲因　如何不知□世間

696b18□現見□有我見者□由我見力外境貪增□我

696b19□見若無□便於外境貪微薄故　又由至敎□如

696b20□說云何見斷爲因法□謂諸染汚法□又說□

696b21□云何無記爲因法□謂不善法·無記有爲法

696b22□論□此中所言至或世間因□問也□論□不

696b23□說頓說至能頓緣五部□答也□以五部合緣

696b24□名緣一切　正理論云□此遍行名爲目何

696b25□義□且於一切有漏法中□能周遍緣是遍行義□

696b26□謂上所說三十三隨眠□自界地中各能緣五

696b27□部□雖有於受偏起我執□而此非唯緣自身

696b28□受□以兼緣此種類法故□若起邪見謂所

696b29□修行□妙行·惡行皆空無果□此亦非唯緣自

696c01□身業□總撥一切業生果能□由此准知餘遍緣

696c02□義□貪等煩惱唯託見·聞·所思量事方得現

696c03□起□以於妻等起貪等時□緣顯非形□緣形

696c04□非顯□故知貪等皆非遍緣□已上論文　准

696c05□此□戒禁取等亦得頓緣五部法也□計苦行

696c06□等以爲因時□爾時亦總緣身中五部法等

696c07□論□雖爾遍行至應亦遍行□經部難也□此

696c08□意遍行非唯十一□亦以愛慢爲遍行也

696c09□論□若爾頓緣至何所斷耶□有部反難

696c10□論□應言修所斷至見力引故□經部答也

696c11□論□毘婆沙師至不說自成□論主結宗也□正理

696c12□論云□此難不然□雖見力起□而此二種□分限

696c13□緣故□謂雖是處我見等行□是處必應起我

696c14□愛慢□而不可說愛慢頓緣□先已說爲自相

696c15□惑故□是故遍行唯此十一□餘非准此不說自

696c16□成□論□於十一中至緣下隨眠□自此已下第

696c17□二明九上緣隨眠□正理論云□上言正明上界·

696c18□上地□兼顯無有緣下隨眠□緣下則應遍知□

696c19□界壞□上境勝故□緣無此失□且欲見苦所

696c20□斷邪見□謗色·無色苦果爲無□見取於中執

696c21□爲最勝□戒取於彼非因計因□疑懷猶豫□無

696c22□明不了□見集所斷如應當說□色緣無色例

696c23□此應知□准界應思約地分別□論□此

696c24□九雖能至准界應思□明上緣通局□如文可

696c25□解□上地·自地不合緣者□以有隨增無隨增□

696c26□故□論□生在欲界至不緣上界地□外難也

696c27□論□不執彼爲至身見起故□答也□婆沙十八云□

696c28□何故此二不緣他界耶□復次此二見唯於

696c29□□法轉故□謂此二見唯於□顯現見諸蘊□

697a01□執我·我所□及計斷·常□若生欲界□於色·無

697a02□色界微細諸蘊不能現見□故不執爲我·我

697a03□所等　正理論云□身·邊見何緣不緣上界·

697a04□地□緣他界地執我·我所□及計斷·常□理不

697a05□成故謂非於此界·此地中生他界·地蘊中

697a06□有計爲我□執有二我理不成故□執我不

697a07□成故□執我所不成□所執必依我執起故□

697a08□邊見隨從有身見生□故亦無容緣他界·地□

697a09□由此唯九緣上理成　有餘師言□身·邊二

697a10□見愛力起故□取有執受爲已有故□以現

697a11□見法爲境界故□必不上緣□論□若爾至

697a12□是何見攝□問□論□對法者言至是邪智

697a13□攝□引對法答□論□何緣所餘至而非見

697a14□耶□難也□論□以宗爲量故作是說□答也□

697a15□正理答此難云□以欲界生不作是執□我是

697a16□大梵□亦不執言梵是我所故非身見□身見

697a17□無故□邊見亦無□邊見必隨身見起故□非有

697a18□餘見作此行相□故是身見所引邪智□諸作是

697a19□說□生欲界中緣梵計常此非邊見□於劣

697a20□計勝是見取攝□彼說非理□違本論故□如本

697a21□論說□無常見常□是邊見中常邊見攝　准

697a22□上論所釋□邪智卽是不染汚邪行相智□不與

697a23□疑等煩惱相應□行相異故□又非貪等別相煩

697a24□惱相應□不上緣故□無覆無記亦緣於上故

697a25□　有人云□疑相應邪智□及緣梵王名者　恐

697a26□非論意□論□爲遍行體至如理應辨□如

697a27□文可解

697a28□論□九十八隨眠中至靜淨勝性故□已下第三

697a29□明無漏緣□有三行頌□前一行頌出無漏緣

697b01□體□第二一行頌明緣地通局□第三行頌明貪

697b02□等非無漏緣□論曰至准此自成□釋第

697b03□一行頌□如文可解□論□於此六中至諸

697b04□行擇滅□釋第二行頌上兩句也□滅諦諸地

697b05□不互爲因□唯緣自地□正理論云□謂若有法

697b06□此地愛所潤□此地身見執爲我·我所□彼諸

697b07□法滅還爲此地見滅所斷邪見所緣　乃至

697b08□　彼由耽著此地行故□若聞說有此地行滅□

697b09□便起此地邪見撥無□非上行中有下耽著□

697b10□寧下邪見撥彼滅無□雖界地相望因果隔

697b11□絶□而九地苦·集展轉相牽□又生·依·立因更互

697b12□爲因故□一地邪見容有緣多滅□無相牽

697b13□及相因理□故謗滅邪見唯緣自地滅□乃至

697b14□　善智不由耽著引起□緣多地滅於理何

697b15□違□然善智生觀諸行過□審觀過已希求彼

697b16□滅□故一地智緣多地境□且如煖等以總行

697b17□相觀諸行過欣求彼滅□不應執彼同於

697b18□邪見□於所緣境有分限緣□迷·悟理殊不

697b19□應爲例□謂修觀者觀自地中過失所惱欣

697b20□自地滅□由此亦能觀於他地諸行出離過失

697b21□功德□故善智起悟境理通容有頓緣多地

697b22□行滅□諸邪見起於境迷謬□固執所隔不能

697b23□總緣□論□緣道諦者至以類同故□釋第二

697b24□行下兩句也□六地法智品道□雖有治欲·

697b25□治餘不同□皆欲邪見所緣□以同是法智類

697b26□故□九地類智品道□若治此地□及有治餘□皆

697b27□爲八地邪見所緣□以同是類智類故

697b28□論□何故緣滅至六九同類□問也□論□以

697b29□諸地道互相因故□答也□道互爲因果□邪見謗

697c01□果亦謗其因□謗因亦謗其果□滅非展轉爲

697c02□因□亦非爲依生起□唯謗自地不及上下

697c03□論□雖法·類智至非欲三所緣□釋伏難

697c04□也□難云□若互爲因邪見卽緣類智·法智亦

697c05□互爲因□何故欲界邪見唯緣法智□上界邪見

697c06□唯緣類智　答云□雖法·類智品道亦互相因□

697c07□而類智品道不治欲界故□類智品道非欲

697c08□三所緣□論□法智品旣能至各三所緣□

697c09□外難也□法智品道旣能治色·無色□應爲彼

697c10□八地各三所緣□論□非此皆能至非彼對

697c11□治故□答也□有二道理□一以四諦中初二諦

697c12□非彼對治故□二以見·修道中見道初不治

697c13□故□此文第一初也□論□亦非全能至彼

697c14□非所緣□第二初也□論□卽由此因至非能

697c15□對治故□此釋遍惑通緣諸地所以　境

697c16□互爲緣因簡異於滅□異地雖非親因□得爲

697c17□緣因□唯除因緣餘因容作□滅非互爲因□故

697c18□唯緣自地□苦·集互爲緣因□故通緣上地

697c19□　非能對治故□簡道諦□道以諸地互爲因□邪

697c20□見通緣異地道□亦對治各別故□法·類邪見

697c21□緣各別□苦·集二諦非是能治□無簡別故□所

697c22□以邪見通能緣上　問法智品道有六地別□

697c23□唯未至地能斷欲惑□未至地中分其四道□唯

697c24□無間道能斷欲惑□如何欲界邪見□能緣六地

697c25□法智品道□類智准此□上不治下等□正理論

697c26□云□如是過綱理實皆無□法·類相望□種類別

697c27□故□法·類智品治類同故□互相因故□互相緣故□

697c28□謂法智品道□同是欲界中緣道諦惑對治種

697c29□類□此同類道由互相因□互相緣故□設非對

698a01□治亦欲緣道煩惱所緣□類智品道與法智

698a02□品雖互相因□由對治門種類別故□不相緣

698a03□故□非欲緣道煩惱所緣□准此□已遮色·無色

698a04□界緣道煩惱□亦應能緣治色·無色法智

698a05□品過□謂於此中□雖有少分法智品道□能

698a06□治上界少分煩惱亦互相因□而由治門種

698a07□類別故□與類智品不相緣故□非上緣道

698a08□煩惱所緣□於九地中類智品道□由一種類

698a09□展轉相因□更互相緣治類同故□雖非對治□

698a10□而可總爲上八地中緣道惑境□論□何

698a11□緣貪瞋慢至非無漏緣□問也□論□以貪

698a12□隨眠至不緣無漏□如文可解

698a13□論□九十八隨眠中至相應故隨增□已下第三

698a14□明二隨增□別一行半頌明所緣隨增□後半

698a15□行頌明相應隨增□論曰至自地法故□釋

698a16□遍行隨眠所緣隨增□論□所餘五部至爲

698a17□所緣故□除遍行所餘五部□卽是苦·集不遍

698a18□滅道修道□一切隨眠□論□此據總說至無

698a19□隨增義□前是總說無簡別故□若別說者□遍

698a20□行隨眠有上緣者□無所緣隨增□不遍隨眠

698a21□無漏緣者□無所緣隨增□論□所以者何□

698a22□問也□論□無漏上境至及相違故□以二義

698a23□故不隨增也□論□謂若有法至非所緣隨

698a24□增□釋初義也□先喩後法　境如其衣　濕

698a25□同愛等　埃塵如惑□論□住下地心至

698a26□非謂隨眠□遮外難也□謂有愛樂上地及無

698a27□漏法□是善法欲非是煩惱□論□聖道涅

698a28□槃至足不隨住□釋第二義□先法後喩　石喩

698a29□其境　足喩隨眠□論□有說隨眠至非

698b01□所隨增□□異說也　前釋□隨增謂諸隨眠於

698b02□此法中隨住增長□卽是隨轉增□滯義□

698b03□如有潤田種子增長　後釋□隨增是隨順

698b04□義□無漏□上境□不順隨眠　如風病者服

698b05□乾□藥□病者於藥非所隨增□藥喩所增

698b06□境□病者喩隨眠□論□已約所緣至標未斷言□

698b07□已下釋相應隨增□如文可解　正理論云□

698b08□如何隨眠於相應法及所緣境有隨增義□先

698b09□軌範師作如是說□如城邑側有雜穢聚□糞·

698b10□水·土等所共合成□於此聚中由糞惡失

698b11□令水·土等亦成不淨□由水等力令糞轉

698b12□增□更互相依皆甚可惡□如是□煩惱相應聚

698b13□中□由煩惱力染心·心所□煩惱由彼勢力轉

698b14□增□更互相依皆成穢汚□此聚相續穢汚漸

698b15□增□亦令隨行生等成染　已上明相應隨

698b16□增　如□犬等居雜穢聚□生極耽樂眠戱

698b17□其中□糞穢所塗轉增不淨□復由□等穢聚

698b18□漸增□如是所緣自地有漏□由煩惱力有漏

698b19□義成□彼復有能順煩惱力□令其三品相似

698b20□漸增　已上明有漏緣隨增□犬喩境界□糞

698b21□喩煩惱　如滑淨人誤墮穢聚□雖觸糞

698b22□穢□而非所增□人亦無能增彼穢聚□如是無

698b23□漏·異界地法□雖亦被煩惱所緣□而彼相望互

698b24□無增義□此緣無漏·異地隨眠□但由相應

698b25□有隨增理　准上論文□又令生等成染□亦

698b26□令隨增俱有　又云□去·來隨眠有隨增不□

698b27□應言定有□能發得故□若異此者□諸異生類

698b28□無染心位應離隨眠□然世尊言幼稚童子□

698b29□孩眠病□雖無染欲□而有欲貪隨眠隨增□故

698c01□說隨眠乃至未斷　若彼已斷□則無所緣·

698c02□相應隨增□隨眠定有　彼猶不失隨眠相

698c03□故□謂由對治壞其勢力□故不隨增□然彼

698c04□隨眠體相不失故言猶有　或據曾·當有

698c05□此用故□今雖無用亦號隨眠□如失國王猶

698c06□存王號□工匠停作其名尙存　解云言隨

698c07□眠者是遂行者增□滯義□隨眠雖斷亦

698c08□名隨眠□一雖無用以有體故□二以曾·當

698c09□有用名爲隨眠□以曾·當名因斷隨眠也

698c10□論□頗有隨眠至遍行隨眠□問答可知

698c11□論□九十八隨眠中□自下一行頌□第四二性分

698c12□別□論曰至彼定無故□釋上二界隨眠唯

698c13□無記也□解云□以上二界無苦異熟□證無不

698c14□善因　他逼惱因彼定無故□證無苦異熟

698c15□　有苦果者□方是不善因□彼無苦果故無不

698c16□善□論□身邊二見至亦無記性□已下明

698c17□身邊二見□及相應癡是無記也□論□所以

698c18□者何□徵是無記所以　答中有三節□一釋

698c19□我常見□二釋斷見□三雙釋二見□論□此

698c20□與施等至施戒等故□第一節也□論□執斷

698c21□邊見至我所當不有□是第二節□論□又此

698c22□二見至他有情故□是第三節也□論□若爾

698c23□貪求至例亦應然□論主破第三節釋□論□

698c24□先軌範師至是不善性□□經部釋經部我

698c25□見通分別起及俱生□如禽獸等無有分別□

698c26□分別起者是不善□俱生者是無記□與大乘同

698c27□　有部宗我見唯有分別起無俱生□無分

698c28□別者如禽獸等執自·他者□是不染無知非

698c29□我見也□論□餘欲界繫至皆不善性□如

699a01□文可解

699a02□論□於上所說□已下大文第三明傍論也

699a03□　於中有三□一明不善根□二明無記根□三明

699a04□四記論□此文初也□論曰至故頌不說□謂

699a05□欲界一切五部所斷貪·嗔□五部一切不善癡□

699a06□不善根攝□故經說爲三不善根□唯不善□煩

699a07□惱□爲不善法根□立不善根　餘則不爾□所

699a08□餘煩惱非不善根□義准已成□故頌不說

699a09□　正理四十九云□豈不一切已生惡法皆爲

699a10□後因非唯三種(問也)　無越三理□以不善根

699a11□□對善根而建立故□何緣不建立不慢等

699a12□善根□佛於法中知而建立□有餘師說□五識

699a13□身中無惡慢等可□對故　解云□三善根通

699a14□五識□□十煩惱□煩惱中貪·嗔·癡三□通六

699a15□識□五見·疑·慢不通六識□故不立根□此解

699a16□略而義盡□更有五義□同婆沙一百一十二

699a17□廢立□云此三具足五義故立爲根□一通五

699a18□部□二遍六識□三是隨眠性□四能起□惡身·

699a19□語業□五作斷善根牢强加行□是故猶立爲

699a20□不善根　通五部□遮見·疑　遍六識□又遮

699a21□慢　隨眠性□遮纏·垢等　能發□惡身·

699a22□語業□作斷善根牢强加行者□示現根義

699a23□　又隨所應總遮諸法□恐煩不述

699a24□論□於上所說無記惑中□已下一行半頌□第二

699a25□明無記根□論曰至亦無記根攝□述有

699a26□部義　無記愛□謂取上二界一切愛也　無

699a27□記癡□謂取上二界一切癡□及欲界身·邊二見

699a28□相應癡　無記慧□取三界有覆一切無記慧

699a29□爲無記根　此三皆遍自地五部□及隨所

699b01□有識體是無記□與無記爲因故名無記根□

699b02□故正理論云□謂諸無記愛·癡·慧三□一切應

699b03□知無記根攝□慧根通攝有覆·無覆□根是因

699b04□義□無覆無記慧亦能爲因故無記根攝□此三

699b05□有力生諸無記□論□何緣疑慢非無記

699b06□根□問也□論□疑二趣轉至故彼非根□答也□

699b07□以慢及疑□雖有無記亦能爲因生無記法

699b08□無根相故□不立爲根　正理論曰□根相如

699b09□是隱於土下故名爲根□是體下垂上生苗

699b10□義□此三如彼故亦名根□餘非隨眠□或無勝

699b11□用□故不立根　解云□十隨眠中無記五見卽

699b12□慧中攝□貪卽是愛□無明卽癡□疑·慢無根相□

699b13□嗔不通無記□由此唯三立無記根□忿等非

699b14□隨眠性□故不立根　問若爾無覆無記亦非

699b15□隨眠性□何故立根　答無記慧中有是隨眠

699b16□性故□忿等不爾□論□外方諸師至遮善惡

699b17□故□□外方師義□此師十隨眠中□是無記者皆

699b18□立爲根□嗔唯不善□由斯不取□論□何緣

699b19□此四立無記根□問立四所以□論□以諸

699b20□愚夫至爲無記根□答也□准此師意說□此四

699b21□能生無記染法故立爲根　正理論云□彼作

699b22□是言無覆無記慧力劣故非無記根□根義必

699b23□依堅牢立故□由慢力故□諸瑜伽師退失百

699b24□千殊勝功德□故慢力勝立無記根□此四能生

699b25□無記染法□已上論文　此說無覆無記力劣

699b26□慢力强者□破婆沙師也　無記愛·慢□唯上

699b27□二界　無記見者□上二界五見□欲界身·邊見

699b28□　無記癡者□上二界全□欲界與身·邊見相應

699b29□者　婆沙云□問何故西方諸師立慢爲無記

699c01□根　答彼說力堅强義是根義□慢力堅强故

699c02□立爲根□謂瑜伽師所謂退失百千善品皆

699c03□由慢力　問何故此國諸師不立爲根耶

699c04□　答此說下義是根義□慢令心擧□於下不順

699c05□故不立根　問何故此國諸師立無覆無記

699c06□慧爲無記根　答此說爲依因義是根義□

699c07□無覆無記慧爲依因勝故立爲根　問何故

699c08□西方諸師不立爲根　答彼說力堅强義是

699c09□根義□無覆無記慧勢力微劣故不立根　問

699c10□何故此彼國師俱不立疑爲無記根　答俱

699c11□說定住義是根義□疑不定住□二門轉故□不

699c12□立爲根□如是說者□如善·不善根俱有三種□

699c13□無記亦應爾□又如不善慢不立不善根□

699c14□無記慢亦應爾□故無記根唯三者善　正理

699c15□論云□上座於此作如是言□無無記根□無聖

699c16□敎故□善·惡猛利起必由根□無記微劣不

699c17□由功用任運而起□何藉根爲(已上座立二義不立根也□一無敎

699c18□二微劣)　正理破云□無聖敎言□且爲非理□無

699c19□記煩惱有極成故□謂何緣故□少分染起籍

699c20□同類根□少分不爾□無記染法有同類根□是染

699c21□法故□如不善法□又何定執此無聖敎□非彼

699c22□上座耳所未聞□便可撥言此非聖敎□無量

699c23□聖敎皆已滅沒□上座不聞□豈非聖敎□然於

699c24□古昔諸大論師皆共詳論無記根義□故知必

699c25□有聖敎明文□標以總名無別名數□由斯諍

699c26□論或四□或三□又聖敎中處處說有記·無記

699c27□法□又處處說記·無記法從根而生　乃至

699c28□　故不應言此無聖敎(已上破無敎也)□又微劣法轉□

699c29□應計爲由根力生非猛利者□是故非彼

700a01□所立理趣能遮我等立無記根(已上破理)

700a02□論□諸契經中□下有一行頌□因論生論□明

700a03□四記論□論曰至捨置記□長行中有

700a04□三□一□婆沙釋□二本論諸師釋□三依經釋

700a05□　就婆沙釋中有四□一擧數□二列名□三牒

700a06□釋□四問答分別□此則擧數列名□論□此

700a07□四如次至謂答四問□將欲釋記先列問也

700a08□　此四如次者□此四記如次對問也　如有

700a09□問者　問死是一向記　問生是分別記

700a10□　問勝是反詰記　我一異是捨置記　等者□

700a11□等後兩句釋　正理論云□等言爲攝有

700a12□約異門(有就異門卽兩宗釋也)　記有四者□謂答四問

700a13□(答問不同名爲四記)□論□若作是問至白黑等性□廣

700a14□牒釋也□如文可解□論□如何捨置而立

700a15□記名□已下□問答分別□先難第四記□准前三

700a16□記□以答爲記□旣言捨置卽是不答如何名

700a17□記□論□以記彼問言此不應記故□答□此捨

700a18□置言非全無記□亦記彼問言不應答故

700a19□　正理答此問云□以說此中如所應故□謂

700a20□此亦說應捨置言□應置問中應言應置□若

700a21□作餘語□記便不成(准此□亦有言也)□論□有作是

700a22□說至非一切當生□難第二也□如有問言

700a23□若死者生不□一向記言非一切當生□此

700a24□之答問何須分別□論□然問者言至仍

700a25□未解故□答也□答問者欲令彼解□若一向記

700a26□非一切當生□仍未解故不成記也□正理云□

700a27□豈不如彼生聞梵志問世尊言□喬答摩氏

700a28□我有親愛□先已命終□今欲爲其施所信食□

700a29□彼爲得此所施食耶□世尊告言□此非一

700b01□向□若汝親愛□生於如是餓鬼族中有得此

700b02□食□旣許彼是應分別記□此中亦問一切死

700b03□者皆當生耶□於此亦應不一向記□應爲

700b04□分別□有煩惱者生□非無煩惱者□如何此非

700b05□應分別記□論□又作是說至如識因果□

700b06□難第三記□但應一向記言亦勝亦劣□如

700b07□問識爲果爲因□應一向記亦果亦因

700b08□論□然彼問者至應反詰記□答也　然彼問者

700b09□一向爲問者□謂問人趣爲勝□或云爲劣□此

700b10□名一向爲問　非一向記故應成分別者□若

700b11□有一向爲問非一向答□應分別答　但此

700b12□應詰問意所方故此名爲應反詰記者□答此

700b13□一向問□應爲分別記□由不知問者所方□

700b14□故先反詰然後分別□從先得名名爲反詰□

700b15□若兩向問卽應一向記□如有問言人趣勝·

700b16□劣應一向記亦勝亦劣　問若爾何故前釋

700b17□反詰記云□人爲勝·劣應反詰記爲何所

700b18□方□正理論云□於人趣中差別問故應差別

700b19□記□謂有問言人趣爲勝□此應反詰□汝何所

700b20□方□問劣亦應如是反詰□若雙問者應一向

700b21□記亦勝亦劣□非於此中勝劣雙問□但隨問

700b22□一說一爲聲□意顯別問爲勝爲劣□故此

700b23□問成應反詰記□論□又作是說至云何名

700b24□記□問也□論□然彼所問至如何不名記□

700b25□答也□解云第四記詳諸經·論□或記言不應

700b26□記□亦是答第四□或全不答□亦是記第四問□

700b27□今此中云□記言不可記也□論□對法諸

700b28□師□已下述本論等釋□論□一向記者至契

700b29□實義故□述第一記□論□分別記者至欲

700c01□說者何□述第二記□好心問但如是分別卽

700c02□令自解□論□反詰記者至無便求非□述

700c03□第三記□若有諂心請問意欲求非□應但反

700c04□問不須分別問責其源默然而住□或反問

700c05□令其自記無便求非□爲兩釋□非對二人

700c06□論□豈不二中至成問記耶□難也□本宗釋

700c07□其問記□今言請故非問□反詰故非記□如何

700c08□名分別□反詰□二問記耶□論□如有請言

700c09□至豈非記道□答也□正理論云□如是分別至

700c10□究竟時□便令問者了所問義□故此分別記

700c11□相卽成□由此已遮有作是難於分別後

700c12□旣更無容有餘記言不應成記□以卽分

700c13□別說爲記故□謂分別時□問者自了所欲問

700c14□義□分別終時□已能影顯所記義故□由是分

700c15□別記相得成□未分別時彼未能解□分別已

700c16□解故名爲記□此於能記立以記名　反詰

700c17□終時已能影顯所記義故□由是亦應許此

700c18□反詰卽名爲記□由反詰言記彼問故□有作

700c19□是難□此記亦不成□記後無容有餘記言

700c20□故□問俱不與問相相應□請言願尊爲我說

700c21□法□此不成問但應名請□此中所難應准前

700c22□遮□然此與前有差別者□謂若反詰令彼自

700c23□然有正解生方得名記□如契經說□我還問

700c24□汝□如汝所忍應如實答□又如經說□汝

700c25□意云何□色爲無常□爲是常等□非佛於此

700c26□自爲分別□但由反詰令彼自解□豈不此中

700c27□名佛爲記□若能記者□默無所言□令他解生□

700c28□名最勝記□論□若爾應俱是反詰記□難

700c29□也□如有請言爲我說道□此名問道□由反

701a01□詰記彼所問卽是記道□若爾者前問□後問□

701a02□俱是反詰記□因何於中有分別記

701a03□論□不爾問意至無分別故□問意有記無

701a04□分別□名反詰記□論□捨置記者至不應

701a05□爲說□釋捨置記□准前可解□論□今依契

701a06□經至但應捨置□已下第三依經釋也

701a07□論□云何有問至應反詰記□釋第三記□如

701a08□文可解□論□云何有問至但應捨置□釋

701a09□第四記□此等皆帶我問故所以捨置

701a10□俱舍論疏卷第十九

701a11□　　保延三年九月十五日午後點

701a12□　　了於南新屋點之　　角樹

701a13□

701a14□

701a15□俱舍論疏卷第二十

701a16□

701a17□　　　　沙門法寶撰

701a18□　　分別隨眠品第五之二

701a19□論□諸有情類於此事中□已下大文第六明世

701a20□縛事通局□於中有四□一世縛通局□二證三

701a21□世有□三建立三世□四破三世有　此下兩

701a22□頌第一明世縛通局□此中意說□能繫三世□對

701a23□所繫三世辨繫通局□今言事者□是所繫事□

701a24□於此事中□隨眠隨增者名之爲繫□若不隨

701a25□增□不名爲繫□其隨增者非要現緣□雖在過

701a26□未□若未斷位皆是隨增□隨增有二□一相應隨

701a27□增□二所緣隨增□於未斷位□一切隨眠於自

701a28□相應□相無差別皆隨增也□於自所緣□相無

701a29□差別遍隨增也□所緣定故□不可說言於

701b01□自所緣有遍·不遍□雖諸煩惱有自相·共

701b02□相□意識·五識□緣境寬狹力用不同□遍自所

701b03□緣相無差別□若將能繫三世隨眠□對其所

701b04□繫隨於何事□辨三世惑繫·不繫別□於中卽

701b05□有遍·不遍異　有人浪釋□恐煩不述　此

701b06□兩行頌□前一行半明自相惑□後半行頌明共

701b07□相惑□就前文中□前三句明過·現六識自相

701b08□惑□後三句簡未來意·五不同□頌首云若於

701b09□此事中未斷七字□流至於下明繫通局□必

701b10□不斷故□論曰至流至後門□此雖總分

701b11□隨眠有二□卽是釋頌若於此事中未斷七字

701b12□論□若此事中至定遍起故□明過·現六識自相

701b13□惑繫境不同□論□若未來世至皆能繫縛□

701b14□此釋意識相應自相惑也□貪·瞋·慢三雖在

701b15□未來□遍自所緣常恒決定□於未斷然常

701b16□繫所緣□要因見聞方能現起□故於三世非

701b17□定遍行□正理論云□貪·瞋·慢三是自相惑□如

701b18□前已辨□諸聖敎中處處見有分明文證□且

701b19□如經言□佛告衣袋母□汝眼於色若不見時□

701b20□彼色爲緣起欲貪不□不爾大德□乃至廣說□

701b21□又契經說□佛告大母□汝意云何□諸所有色□

701b22□非汝眼見□非汝曾見□非汝當見□非希求

701b23□見□汝爲因比起欲起貪起親起愛等不□

701b24□不爾大德□乃至廣說(已上論文)　以貪·瞋·慢起不

701b25□定故□於此事中但是已生未斷卽繫此事□

701b26□然於此中有繫三世□亦得名爲遍三世

701b27□也□過去貪等□不能遍繫三世一切有漏法

701b28□盡□現在隨其所緣廣狹不同□但起卽繫□雖

701b29□有通緣三世法者□亦無現在貪等能緣三

701c01□世有漏法盡□若未來世意識相應別相煩惱□

701c02□依總類說卽緣三世有漏法盡□雖此不繫

701c03□卽彼繫故□非不亦有唯繫過去及未來者□

701c04□如一類貪唯繫此眼識及相應法性決定者□

701c05□此識不生□此豈不唯緣未來也法□准此

701c06□亦有唯緣過·現世□亦有通繫三世法者□過

701c07□去·現在若生未斷□卽繫現在·過去不見聞

701c08□境□不爲一切過去·現在貪等繫縛□論□

701c09□未來五識至亦能繫三世□釋五識相應惑也□

701c10□若已生卽繫意與五同□故不別說□意識相

701c11□應貪等□生與不生皆容遍行三世法也□五

701c12□識相應生唯自世□不生遍三□所以別說

701c13□　不生遍三者□此由五識依·緣必同時故□生

701c14□必同時□不生卽容境界三世□以色等境

701c15□行於三世不待識故□識若生□時必待境

701c16□故□雖世不同□性縛定故　於中有二□或

701c17□令所緣歷其三世或於一所緣參差不定□

701c18□分其三世□今應指事作斯問答　問頗

701c19□有於此一色事中□此但指此事不問三世□

701c20□卽此事中三世貪等□於此事中爲繫不　答

701c21□過去·現在貪·瞋·慢等□緣此事生未斷卽繫□

701c22□若過去·現在貪·瞋·慢等緣餘法生□不繫此

701c23□事□及雖緣此一色事生□被對治道斷卽不

701c24□繫□繫有一種□隨已生不斷□不繫二類□謂不

701c25□緣此生□及緣已斷□此卽通其六識□自相煩

701c26□惱皆同此也□若在未來卽有差別□意識相

701c27□應定繫此事□未來必有衆多貪等□於所緣

701c28□定性繫此故□由此未來生與不生□皆有遍

701c29□行□生與不生皆有繫此一色事故□若眼識

702a01□相應諸可生者名繫自世□不名遍行□諸不

702a02□生者定有一類繫此事也□同色境中於一

702a03□刹那□必有總·別衆多識故□衆多識中唯一

702a04□得生□餘不生故□無有過·現一色事中□不爲

702a05□未來衆多不生眼識相應貪等繫者□由此不

702a06□生名爲遍行□見·疑·無明過去·未來定繫此

702a07□一事也□此由二世皆遍行故□於現起者若

702a08□緣卽繫□不緣不繫□由此婆沙歷六句等□作

702a09□問答云□於此事中頗有過去愛結繫□而有

702a10□未來愛結繫耶□未來愛結繫□而爲過去愛結

702a11□繫耶□此應順前句答□如是但有過去愛結

702a12□繫□必爲未來愛結繫也□所以名爲順前句

702a13□者歷六句□一一句中皆有兩句問答□此同

702a14□前句故名順前句也□亦名稱前句答□第

702a15□二句問云□頗有未來愛結繫亦爲過去愛結

702a16□繫耶□答云□若前不生生者已斷卽不繫□

702a17□若前生不斷卽繫□此言斷·不斷望未來非

702a18□等品說□愛有三品□於此一色事中容有三

702a19□品愛□不緣此一色事生緣餘事生□緣餘事

702a20□起此三品愛□皆不繫此一色事□若前不□生不

702a21□繫□理合通於三品□前生已斷不繫□此於三

702a22□品中□或是上品□或是中品□或上·中合說□必

702a23□非下品□已說未來繫故□斷惑必三世同斷

702a24□故□若過去世下品斷者□未來三品皆斷□不可

702a25□言有未來愛結繫故□理定如上□若前生不

702a26□斷卽繫者□此亦通其三品□理必應爾　婆沙

702a27□五十八歷六問云□若於此事有過去愛結

702a28□繫□亦有未來耶　答如是　設有未來復

702a29□有過去耶　答若前生未斷卽繫□若前未生

702b01□設生已斷則不繫　問若時過去愛結已斷□

702b02□卽時未來愛結亦已斷□若時過去愛結未斷□

702b03□卽時未來愛結亦未斷□今何故說若前生未

702b04□斷則繫□若前未生設生已斷則不繫耶　外

702b05□國諸師作如是說□若前生未斷則繫者□說

702b06□中三品結□若前未生則不繫者□說下三品

702b07□結□設生已斷則不繫者□說上三品結□迦濕

702b08□彌羅國諸論師言□若前生未斷卽繫者□說九

702b09□品結□若前未生則不繫者□說後三品結□設

702b10□生已斷則不繫者□說前六品結□如過去前

702b11□六品愛結已斷□未來亦爾□後三品愛結□雖未

702b12□斷而未生故□在未來爲繫非過去□此中意

702b13□說□若於此事有未來愛結未斷□亦有前生

702b14□愛結未斷□卽於此事亦有過去愛結繫義□

702b15□若於此事雖有未來愛結未斷□而前於此

702b16□愛結未生□雖餘處生□而於此事亦名未

702b17□生□設生已斷□卽於此事無有過去愛結繫

702b18□義　已上第一句□理實品數應如前說□然

702b19□婆沙云□若生未斷卽繫說九品者據具縛

702b20□說□若前不生卽不繫及生者已斷卽不繫□

702b21□皆據斷六品說□卽當一來果□此據有繫故

702b22□非不還果等□此以餘處生名不繫故□非

702b23□是已斷□斷故非具縛□若前未生則不繫者□

702b24□說後三品據一來說□設生已斷卽不繫者□

702b25□說前六品亦是一來□應更思之　若於此

702b26□事有過去愛結繫亦有現在耶　答若現

702b27□在前　設有現在復有過去耶　答若前生

702b28□未斷等(云云如前□已上第二句)　若於此事有未來愛結

702b29□繫亦有現在耶　答若現在前□設有現在

702c01□復有未來耶　答□如是(已上第三句)　若於此事

702c02□　有過去愛結繫□亦有未來·現在耶　答未來

702c03□必繫□現在若現在前　設有未來·現在□復有

702c04□過去耶　答若前生未斷等(已上第四句)　若於此

702c05□事有未來愛結繫□亦有過去·現在耶　答

702c06□此中有四句(隨其所應)　設有過去·現在□復有未

702c07□來耶　答如是(已上第五句)　若於此事有現在

702c08□愛結繫□亦有過去·未來耶　答未來必繫□

702c09□過去若前生未斷等□設過去·未來復有現

702c10□在耶　答若現在前(已上第六句)　如愛結歷六應

702c11□知□□·慢·嫉·□非遍行無明結歷六亦爾

702c12□　迷自相結義相似故□如見歷六應知□

702c13□取疑等歷六亦爾□迷共相結義相似故□雖

702c14□有廣狹而亦相類(已上歷六句)　若於此事有過

702c15□去愛結□亦有過去□結繫耶　答若前生未

702c16□斷則繫等　設有過去□結繫復有過去愛

702c17□結繫耶(已上小七第一句)　若於此事有過去愛結繫□

702c18□亦有未來□結繫耶　設有未來□結繫□復

702c19□有過去愛結繫耶(第二句)　若於此事有過去

702c20□愛結繫□亦有現在□結繫耶　設有現在□

702c21□結繫□復有過去愛結繫耶(第三句)　若於此事有

702c22□過去愛結繫□亦有過去·現在□結繫耶(答此中有

702c23□四句)　設有·過去·現在□結繫□復有過去愛結繫

702c24□耶(已上第四句)　若於此事有過去愛□亦有未來·現

702c25□在□耶(答此中有三句)　設有未來·現在□結□復有過

702c26□去愛結繫耶(已上第五句)　若於此事有過去愛結□

702c27□亦有過去·未來□結耶(答此中有三句)　設有過去·未

702c28□來□結復有過去愛結繫耶(已上第六句)　若於此

702c29□事有過去愛結繫□亦有過去·未來·現在□

703a01□結繫耶　答此中有五句□設有過去·未來·

703a02□現在□結繫□復有過去愛結繫耶(已上第七句)　如

703a03□對□結繫□對嫉·□結亦爾□以愛對彼作

703a04□小七句□如小七大七亦爾□差別者以二對

703a05□一□乃至以八對一□謂以過去愛結□□結□先

703a06□對過去慢結□次對未來次對現在次對

703a07□過去現在□次對未來·現在□次對過去·未

703a08□來□復對過去·未來·現在　問一行歷六□小

703a09□七□大七□有何差別　答復次以不相似法□

703a10□對不相似法□作問答□不以世定故名一行□

703a11□以相似法對相似法作問答□以世定故名

703a12□歷六□以不相似法對不相似法作問答□

703a13□以世定以一對一故名小七□以相似法

703a14□對不相似法作問答□以世定以二對一□

703a15□乃至以八對一□故名大七□是謂差別□若共

703a16□相惑卽不同此答　頗有過去見結繫亦未

703a17□來也答曰□如是　頗有未來見結繫亦過

703a18□去耶　答曰□如是　此是以等問等□述可

703a19□句答□若過去·未來對現在其過去·未來

703a20□定繫□現在若生卽繫□論□所餘一切至能

703a21□繫此事□此釋共相惑也　見疑無明者□無明

703a22□是不共無明□相應無明如所相應說□此見·疑

703a23□等過去·未來□皆遍繫三世□現在不定□由此

703a24□過·未皆是遍行□遍行三世故□今更總述□意

703a25□識相應未來貪等□若生·不生皆是遍行□遍行

703a26□三世故□過·現不定□五識相應貪等□唯未來不

703a27□生是遍行□遍行三世故□過·現及生□定非遍

703a28□行□共相煩惱□過去·未來皆是遍行□遍行三世

703a29□故□現在不定□皆不對自所緣境說遍不遍□

703b01□論應辨諸事至及離繫耶□經部問也□若有

703b02□過·未卽合是常□過·未若無□不可說繫及

703b03□不繫也□論□毘婆沙師至諸相合故□述

703b04□有部宗　去·來定有而非是常　立宗

703b05□　由與有爲諸相合故　立因□論□爲此

703b06□所立決定增明□已下一頌□第二引理敎證三

703b07□世有也□論曰三世實有□此立宗也

703b08□論□所以者何□問敎理也□論□由契經中

703b09□世尊說故□引敎答也□論□謂世尊說至

703b10□勤修厭捨□引第一經證過去有也□論□

703b11□若未來色至勤斷欣求□引經證未來有也

703b12□論□又具二緣至應闕二緣□引第二經證□

703b13□若去·來是無□緣去·來識應闕所緣緣□卽違

703b14□經說識二緣生□論□已依聖敎至證有去

703b15□來□結前起後□如文易了□論□以識起時

703b16□至識亦應無□第一理也□論□又已謝業至

703b17□有現因在□第二理也□論□由此敎理至二

703b18□世實有□結自宗也□詳薩婆多過·未體有□不

703b19□同現在之有□過·未體無□不同□角之無□若

703b20□同現在□應非過·未□若如□角□卽應不能

703b21□作境生心　正理論云□謂立去·來非如現

703b22□有□亦非如彼馬角等無　又云□爲境生覺

703b23□是眞有相□譬喩論言□旋火輪我二覺生時境

703b24□非有故□若一切覺皆有所緣□是則應無勝

703b25□解作意□又諸世間夢中□目兩月識等境非

703b26□有故□正理救云□謂輪覺生非全無境□卽火

703b27□[火*曹]色速於餘方周旋而生爲此覺境□然火

703b28□[火*曹]色體實非輪□而覺生時謂爲輪者□是覺

703b29□於境行相顚倒□非此輪覺緣無境生□我覺

703c01□亦應准此而釋□謂此我覺卽緣色等蘊爲

703c02□境故□唯有行相非我謂我顚倒而生□非謂

703c03□所緣亦有顚倒□勝解作意准此應起□謂瑜

703c04□伽師見少相已□自勝解力□於所見中起

703c05□廣行相生如是覺□此覺卽緣諸蘊爲境□

703c06□住空閑者作如是言□如是相生是勝定果□

703c07□謂勝定力於定位中引廣相生□如所變化

703c08□夢緣過去曾所更境□如人夢中見□有角□

703c09□曾於異處□見□□見角□今於夢中由心□

703c10□倒□謂於一處和合追憶　由根有□取境

703c11□不明□故於境中起顚倒解□行相雖倒□境

703c12□實非無□以□目人要有色處見種種色□

703c13□非全無色　異此□則應無色處見　謂

703c14□眼識生但見一月□由根變異發識不明□迷

703c15□亂覺生謂有多月□非謂此覺緣非有生□卽

703c16□以月輪爲所緣境□若不爾者□無處應見□旣

703c17□無月處此識不生□故此卽緣月輪爲境□更

703c18□有立破□恐繁不述□論□若自謂是至非

703c19□此部攝□簡別宗也□分別說部者□說義有是

703c20□有非□更須分別故□名分別說部□舊婆沙云

703c21□毘婆□婆提訛也□新婆沙云毘婆□縛地□

703c22□毘婆此云分別□縛地此云說□宗輪論云□飮

703c23□光部計□若業果已熟則無□果未熟則有　彼

703c24□計同分別說部

703c25□論□今此部中差別有幾□自下一頌□第三建立

703c26□三世□論曰至非體有異□此□法救釋

703c27□也□三世法□體無別□類有異也□論□如破

703c28□金器至非捨顯色□擧喩顯也□論□如是諸

703c29□法至非捨得體□此法合也□如金是一□改甁

704a01□爲盆□捨甁得盆□非得捨金□論□尊者

704a02□妙音至離過·未相□此述第二計也□妙音意

704a03□說□諸有爲法有三種相□謂過去·現在·未來□

704a04□正與一合□二不名離□從合得名□不從不

704a05□離□論□如人正染至不名離染□擧喩

704a06□顯也□論□尊者世友至非體有異□此述第

704a07□三計也□此師意說□諸有爲法有其三位□謂

704a08□過去·現在·未來法□體是一□隨位名異

704a09□論□如運一籌至置千名千□擧喩顯也□論□

704a10□尊者覺天至立名有異□此述第四計也□彼師

704a11□意說□待過·現故名爲未來□待現·未故名

704a12□爲過去□待過·未故名爲現在□論□如

704a13□一女人名母名女□擧喩顯也□論□此四種

704a14□說一切有中□已下論主評彈也□論□第

704a15□一執法至外道朋中□出第一師同外道過

704a16□也□論□第二所立至三世相故□出第二師

704a17□世雜亂過也□論□人於妻室至何義爲同□

704a18□出法·喩不同過也□論□第四所立至類

704a19□亦應然□出第四計過也□過去中有前後三

704a20□刹那□對前二應名未來□對後二應名過

704a21□去□對前後應名現在□現在對前兩刹那應

704a22□名未來□對後兩念應名過去□對前後·念

704a23□後應名現□未來類思□論□故此四中第

704a24□三最善□評第三計也□論□以約作用至

704a25□非體有殊□出善所以也

704a26□論□此已具知至何謂去·來□第四破三世有也□

704a27□此經部難也□論□豈不前言約作用立□有

704a28□部答也□論□若爾現在至有何作用□經部

704a29□難也□論□彼豈不能取果與果□有部答也□

704b01□雖無見色等用□而有取果·與果用也

704b02□論□是則過去至世相應雜□經部難也□汝以取

704b03□果·與果以爲作用者□過去同類異熟因等□

704b04□唯能與果不能取果□現在異熟因等□唯能取

704b05□果不能與果□此卽作用半有□半無□應名現

704b06□在□亦名過·未□一世之中有三世故□世雜

704b07□亂也□正理救云□我宗說作用者謂是取果□

704b08□取果之用定在現在□自餘力用□是功能□我

704b09□宗然作用有無立其三世□非功能也　今

704b10□詳□正理若作此釋□卽有等無間緣現在取果

704b11□違婆沙過

704b12□論□已略推徵次當廣破□自下□第四一頌廣

704b13□破□文有四節□一破用分三世□二破與有

704b14□爲相合□三通引二經□四破二理□論曰

704b15□至時有時無□釋頌上句何□用三字　若說

704b16□法自體恒有者□牒有部計也　應一切時

704b17□能起作用□難有部也　汝計有用名現在□

704b18□無用名過·未者□用依於體□體旣恒有□用亦

704b19□應然□誰□此用時有□時無□論□若謂衆

704b20□緣至許常有故□牒救非也□衆緣和合卽有作

704b21□用□衆緣未合卽無作用□由此作用時有時

704b22□無□此救非理□卽此衆緣亦許常有□由何得

704b23□有和合·不和合時□論又此作用至有

704b24□餘作用□重破也□若作用有名現在□無名去·

704b25□來□此去·來·今由何作用□此釋頌上句下三

704b26□字□用云何也　用字兩向用□向上何□用□

704b27□向下用云何也□論□若此作用至作用是

704b28□有救也□論□則無爲故至法名去來□此

704b29□破轉救也□若作用非去·來·今而得言有□

704c01□卽有二過□一同無爲過□二建立宗過

704c02□也□論□若許作用至有此過先□有部救

704c03□也□卽是釋頌第二句無異二字□論□若

704c04□爾所立至世義不成□破也□釋頌第二句下三

704c05□字□世便壞也□論□何爲不成□有部反問

704c06□也□論□以有爲法至名過去□出三世不

704c07□成所以也□論□彼復應說至名爲已滅□

704c08□釋頌第三句也□若謂法體如現在有先何

704c09□所闕彼未有故名未已生□後復闕何彼已

704c10□無故名爲已滅□論□故不許法至皆不成

704c11□立□此總結也□已上破就作用分三世也

704c12□論□然彼所說至生滅理無故□第二破有爲相

704c13□合也□論□許體恒有至所未曾有□破也

704c14□論□依如是義至此眞自在作□引頌破也□文

704c15□中有三□一生滅理無破□雖與相合□體常有

704c16□故生滅理無□二性·體無別破□體·性無別□體

704c17□常性無常所未曾有故□第三頌結也□如文

704c18□可知□論□又彼所言至如現實有□此第三

704c19□通引二經也□就中有二□一通世尊說有

704c20□去·來□二通世尊二緣生識此卽初也□經部

704c21□師云□我等亦說有去·來·今□謂曾有等名爲

704c22□有也□過去有因□未來有果□故名爲有　又

704c23□解□現有果故知過去有因□現有因故知

704c24□未來有果□不同有部去·來如現實有

704c25□論□誰言彼有如現在世□有部不許也

704c26□論□非如現在彼有云何□經部反問也□論□

704c27□彼有去·來二世自性□有部答也□論□此復

704c28□應詰至是去·來性□若三世俱有□如何可言

704c29□不是現在是去·來性□經部破有部也

705a01□論□故說彼有至非體實有□經部述自宗非

705a02□有部也□論□世尊爲遮至有無法故□經部

705a03□述經實無□說有意也□有聲通顯有·無法

705a04□故□論□如世間說至其義亦應爾□喩合也□

705a05□如世間說□有燈前日無□有燈昨日無□說有

705a06□燈無時□豈有燈耶□爾時無燈而言有燈□故

705a07□知有聲非唯顯於有法　有燈已滅□亦准

705a08□於此　旣言已滅□卽是無燈而言燈□故知

705a09□於無說有□論□若不爾者去·來性不成□

705a10□經部師云□若不如我說有曾有名有當有

705a11□名有□如有部立三世有體□去·來性不成□

705a12□同有體故□論□若爾何緣至而猶是有□有

705a13□部引經難也□若謂去·來全無體者□何故世

705a14□尊說業過去□而猶是有　故知去·來非無

705a15□論□豈彼不許至密說爲有□經部通經

705a16□也□過去造業之時□熏相續中有與果功能□

705a17□現在身中密說已成能熏爲有□論□若

705a18□不爾者至過去豈成□經部反難有部也□若過

705a19□去業於今現實有性□過去豈成應名現在

705a20□論□理必應爾至本無等言□經部引勝義

705a21□空經所說也□若去·來眼根有實性者□經不

705a22□應言本無今有有已還無□論□若謂此

705a23□言至義已成立□經部逆破有部通經　有部

705a24□通云□本無者□本無現在今有現在□本有今

705a25□無者□本有現在今無現在　作如是救此

705a26□非理也□以現在性與彼眼根體無別故□若

705a27□無現世性卽無眼根□此卽顯去·來無眼根

705a28□體義已成立□論□又彼所說至體實有

705a29□者□牒有部引第二經通也□論□應共尋

705b01□思至作所緣境□經部兩關徵有部也□論□

705b02□若法如意至不應正理□破前關如意作能

705b03□生緣也□如識緣未來百千劫後當有彼法□

705b04□或當亦無□彼旣未有作用□如何能生今時

705b05□識也□又涅槃性違一切有漏法生□如何爲

705b06□緣生能緣識□論□若法但能至亦是所

705b07□緣□此述第二關與經部同也□論□若無

705b08□如何成所緣境□有部難也□過去·未來□汝經部

705b09□宗旣說爲無□如何得成識所緣境□論□

705b10□我說彼有如成所緣□經部答也□緣過·未境

705b11□如緣現在成所緣也□論□如何成所緣□

705b12□有部未得答意重問也　或是難也□去·來

705b13□旣無□如何成所緣□論□謂曾有當有至當

705b14□有亦爾□經部釋難也□若謂過·未同現有

705b15□者□何故追憶彼時□但憶曾·有之相　逆觀

705b16□亦爾□論□謂如曾現在至未來爲有□重廣

705b17□釋也□論□若如現有至其理自成□經部進

705b18□退責有部也□若謂去·來如現有□應成現

705b19□世□若體現無不同現在□則應許有緣無境

705b20□識其理自成□論□若謂去·來至非散亂故□

705b21□經部牒有部轉計破也□若謂去·來同現在

705b22□有□但現在色極微聚集□未來·過去極微散亂

705b23□與現不同□名爲過·未者□汝緣過·未色時

705b24□不取散相□故知不是聚·散有異□論□

705b25□又若彼色至乃至廣說□經部條有部轉計

705b26□破也□又若去·來色同現在有□唯有極微散

705b27□亂爲異□卽極微色無聚·散故應是其常□又

705b28□色唯應極微聚散竟無少分□別名生滅　是

705b29□則遵崇邪命者論□三同外道過也　棄背善

705c01□逝至乃至廣說□四違經過也□論□又非

705c02□受等至已生時相□受等不成三世過也

705c03□論□若如現有至理亦自成□經部兩關徵也

705c04□論□若體全無至應是所緣□卽有部反難經

705c05□部也□若謂去·來全無體性□仍是所緣□第

705c06□十三處□十九界等□此能識爲何所緣

705c07□論□諸有達無至爲何所緣□經部反難有部

705c08□也□若謂第十三處是無非所緣境□達無十

705c09□三處者□若不緣無□爲何所緣□論□若

705c10□謂卽緣至彼名爲無□破有部轉計□若謂但

705c11□緣十三處名爲境者□十三處名是有□今言

705c12□無者□此乃是撥彼名爲無□非稱當也

705c13□論□若又緣聲至爲何所緣□經部反徵有部

705c14□也□論□若謂卽緣至應更發聲□第一關責

705c15□也□論□若謂聲無至如何謂無□第二關責

705c16□也□論□若謂去·來至其體一故□第三責也

705c17□論□若有少分至有非有境□結成經部義

705c18□論□然菩薩說至無是處者□經部通經也□

705c19□有部難云□若許緣無能生識者□何故菩薩

705c20□說世間所無□我知我見無有是處□菩薩旣

705c21□言世間所無□卽是無法　我知我見無是處

705c22□者□卽是知見無法無是處也□論□意說

705c23□他人至方觀爲有□此正通經也□意說□他人

705c24□懷增上慢□亦於非有妄取現有之相謂爲

705c25□有也□此是世間所無　而言知見我於有

705c26□方觀爲有□唯於有知見□不觀無爲有　故

705c27□言世間所無我知·我見無是處也□論□

705c28□若異此者至或有差別□經部出異經部計□不

705c29□許有緣無識過□若一切覺皆有所緣□旣

706a01□稱境知□何緣得爲有爲無猶豫不定□或言

706a02□是色·非色□差別□論□理必應然至無上

706a03□是無上□經部重引經印成也□經旣言便知

706a04□有是有□非有是非有□故知非有亦是識境

706a05□　已上通二經竟　已下破二理也□論□

706a06□由此彼說至亦不成因類□破第一理也

706a07□論□又彼所言至理亦不然□經部條第二理

706a08□非也□如有部計□業現在取果　落謝過去世

706a09□與果□若業過去是無□誰能與果□論□非經

706a10□部師至當廣顯示□述經部計異有部也□經

706a11□部不同有部計過去業能生當果□經部宗

706a12□計□業現在時業爲先故□引相續身中轉變

706a13□差別種子令當果生□種現在有□業是曾有□

706a14□果當有也□論□若執實有過去·未來□牒

706a15□有部計出不成因果過也□論□則一切

706a16□時至有何功能□第一業無用過也□論□若

706a17□謂能生至其理自成□第二違自宗過也

706a18□論□若一切法至能生功能□第三無因用過

706a19□也□論□又應顯成至有必不滅□第四同外

706a20□道過也□論□若謂能令果成現在□牒救

706a21□也□救云□雖一切法一切時有□然非一切法

706a22□一切時現在□令法現在是因作用□論□

706a23□如何令果成現在耶□經部重問有部也

706a24□論□若謂引令至餘方所□牒計也□論□則

706a25□所引果其體應常□第一過也□論□又無色

706a26□法當如何引□第二過也□論□又此所引應

706a27□體本無□第三過也□論□若謂但令至其理

706a28□自成□第四失宗過也□已前諸難□正理論中皆

706a29□悉有救□恐煩不述□論□是故此說至

706b01□非爲善說□總結有部非也□論□若欲善

706b02□說至所說而說□示善說相也□論□經如何

706b03□說□有部問也□論□如契經言至而說有言□

706b04□經部引經答也□論□若去·來無至及離繫

706b05□耶□有部難也□經說去·來有能繫·所繫□如何

706b06□說無□論□彼所生因至得離繫名□經部答

706b07□也　過去煩惱熏相續中有其種子□卽此

706b08□種子是過去果未來世因□有彼果故言有

706b09□過去□有彼因故言有未來　能繫煩惱□能

706b10□緣去·來□煩惱有故說有去·來□非實有體

706b11□　所繫縛事□隨眠種子斷故得離繫名□雖

706b12□無去·來□而有去·來煩惱□及所緣事□及離

706b13□染名也□論□毘婆沙師至便撥爲無□論主

706b14□先破有部後說存也□論□有異門故至

706b15□多刹那故□此明敎意甚深隨其異門立名

706b16□各別□論□有異門故至卽色等滅□此時卽

706b17□一法上說生說滅□論□有異門故至現在

706b18□世滅□此明法體雖同世別名異□未來世生現

706b19□在世滅□論□有異門故至世所攝故□此

706b20□明世是總名□生法有別□名生爲世標總

706b21□名也□論□有異門故至多刹那故□此明

706b22□未來多念總名爲世□生唯是一□故言世中有

706b23□生□廣如婆沙七十六釋

706b24□論□傍論已了□已下大文第七明斷離繫

706b25□論□今應思擇至彼已斷耶□問也□論若

706b26□事離繫至斷非離繫□略答也□論□其事云

706b27□何□問也　頌答可知□論曰至如是應知□

706b28□於中有其兩類□一謂見道苦智已生集智

706b29□未生見苦所斷結□及一果幷得□已自性斷

706c01□證得無爲□而爲見集所斷遍行隨眠繫縛□

706c02□猶未離繫　二修道九品煩惱□隨下·中道

706c03□生□九品結及一果得事中□前品已捨其得□自

706c04□性斷訖證得無爲□而爲下品等煩惱繫縛

706c05□故□猶被繫也　言未永斷者□簡已斷也□

706c06□若有先離欲惑入見道者□於此位中卽

706c07□不繫故　能緣此者□簡不緣也□謂他界緣等

706c08□　及者□正理解云□及聲兼明前前已斷後

706c09□後未斷□皆能繫義

706c10□論□何事有幾隨眠隨增□此下大文第八明惑

706c11□隨增□就中有三□一明隨增事□二明單緣識□

706c12□三明重緣識□此下將明隨增先問也　若

706c13□隨事別答便費多言□已下明略答法□夫分

706c14□所緣境有十六□卽三界五部爲十五□更加

706c15□無漏有十六別□能緣識十六□謂三界五部

706c16□無漏□此下三行頌□明十六識對十六境多

706c17□少不同也□論曰至皆容緣故□明欲界見

706c18□苦□見集□修所斷三位也□此各五識緣□謂自

706c19□界三卽見苦□見集□修所斷法□見苦·集遍行能

706c20□緣他部故□修道有漏善心□能緣他部故□滅·

706c21□道所斷唯緣自部□故不能緣也□若色界修

706c22□所斷善心及無漏心□皆緣欲界有漏法故□無

706c23□色界善不緣欲界故□一切染心不下緣

706c24□故□由此欲界見苦·集□修斷三法唯五識緣

706c25□論□若色界繫至皆容緣故□色界三種唯八

706c26□識緣□爲欲三種緣□謂苦·集斷有九上緣故□

706c27□修斷有漏善能上緣故□自界能緣如前可知□

706c28□總有六種□無色界空處無間道修斷善心□總

706c29□緣四禪故□無漏苦·集類忍智等皆能緣故□

707a01□無色四斷不緣下故□滅·道所斷緣自部故□

707a02□由此唯有八識緣也□論□若無色繫至

707a03□皆容緣故□准前色界加無色苦·集所斷由

707a04□斯成十　言容緣者□此容有不緣□非決

707a05□定緣□論□見滅見道至十一識緣□已下明三界

707a06□見滅·道所斷也□若欲界者六識□乃至十者

707a07□十一識緣□皆增自識□不增二者□滅·道所斷

707a08□不互緣故□論□若無漏法至皆容緣故□

707a09□三界中各後三　無漏第十者□見滅·道無漏

707a10□緣隨眠□各緣自諦無漏法□修斷善心通緣滅·

707a11□道二諦□及非諦無漏法□無漏心通緣滅·道諦

707a12□無漏法□不緣非諦□故此十心皆緣無漏

707a13□　於此十中亦有不緣故言容也□論□爲

707a14□攝前義至能爲十識境□此兩行頌重述前義□

707a15□如文可解□論□如是了知至略示方隅□

707a16□自下正明繫事隨眠多少也□論□且有問

707a17□言至無漏第七□此就二十二根中樂根作法□

707a18□迦延婆沙中□就二十二作法□先問眼根□

707a19□次問單緣識□後問重緣識□此就樂根作

707a20□法□先問樂根□次問單緣識□後問重緣識□

707a21□此卽先問樂根隨增多少□將釋樂隨增之義□

707a22□應先知樂根十六法中通其七種□謂欲界唯

707a23□修斷□唯五識相應故□色界五部□第三禪樂根

707a24□意識相應通五部故□無漏第七□依第三禪

707a25□入無漏觀樂相應故□無色界唯捨受故無樂

707a26□根□所以十六法中唯通七也□論□一切無

707a27□漏至隨眠隨增□正明樂根隨眠隨增□先簡無

707a28□漏□後明六種□欲界修斷樂根□欲界修斷四隨

707a29□眠隨增□幷苦·集下□十一遍行隨眠隨增□色界

707b01□第三禪地三十一隨眠隨增□九十八隨眠中

707b02□欲界十五□色界三十一□總有四十六隨眠隨

707b03□增□論□若有問言至隨眠隨增□問單緣

707b04□識□論□應觀此識至皆能緣樂根□將釋

707b05□隨增□先須知單緣識□十六法中通幾法□應

707b06□知通十二□謂欲界四□除見滅斷□此由樂根

707b07□通有漏·無漏□有漏樂根五識相應□此是欲

707b08□苦·集諦攝故□通苦·集所斷識緣□樂修道斷

707b09□故□通修斷意識緣□依第三禪法智品道□道

707b10□諦攝故□欲界見道斷無漏緣隨眠緣□滅諦非

707b11□樂根□及見滅所斷中惑□不與樂根相應□故

707b12□見滅所斷□不能緣樂根□由斯欲界唯四部

707b13□也□色界五部皆能緣樂根□樂根通五部故□

707b14□五部皆能緣也□無色界二卽見道諦及修所

707b15□斷□見道諦者□謂無漏緣惑能緣□依第三禪

707b16□類智品道□修所斷者□謂有漏善心能緣無漏

707b17□樂根□卽無我觀等　無漏第十二者□通緣三

707b18□諦樂根故□論□此隨所應至隨眠隨增□

707b19□正明隨增多少也□欲界四部除見滅斷□卽

707b20□二十九隨眠隨增□色界有爲緣除見滅斷三□

707b21□謂邪見·疑·無明□總二十八隨眠也□無色界二

707b22□部□謂見道所斷七□修道斷三□及苦·集下遍行

707b23□十一□二十一隨眠也□樂根緣識總有七十八

707b24□隨眠隨增也□論□若復有問言至能緣緣

707b25□樂根□此第三明重緣識也□將釋隨增□先須

707b26□知緣緣樂根識□十六法通其幾種□總十四

707b27□識能緣緣樂識□十二如前單緣識□更加無

707b28□色見苦·集斷二種□加滿十四□所以單緣卽

707b29□除見苦·見集所斷□重緣卽取者□由苦·集所

707c01□斷遍行隨眠□不能緣無漏樂根□及不緣

707c02□下樂根故□所以重緣卽能者□以遍行隨眠

707c03□緣一切有漏法□修斷善心能緣無漏樂根□見

707c04□道所斷邪見·疑·無明□亦緣無漏樂根□此等

707c05□皆爲苦·集下遍行隨眠緣故□所以重緣卽

707c06□兼苦·集所斷也□論□此隨所應至隨眠

707c07□隨增□正明隨增也□欲·色如上□無色四部加

707c08□見苦·集所斷□此於前單緣識隨眠數上□更

707c09□加不遍各二隨眠也□論□准此方隅餘應

707c10□思擇□准此樂根欲知隨增□先觀此法□十六

707c11□種中是何所攝□然後易知隨眠多少

707c12□論□若心由彼名有隨眠□已下一頌□第九明有

707c13□隨眠心也□論曰至心差別故□分有隨眠

707c14□心有二也□一有染心斷與不斷皆名有隨

707c15□眠心□二無染心據隨增名有隨眠□斷已

707c16□不名有隨眠也□論□於中有染至恒相

707c17□應故□釋有染也□以與隨眠相應故名有

707c18□隨眠□斷與不斷恒相應故□斷與不斷名有

707c19□隨眠心也□論□若無染者至名有隨眠故□

707c20□釋無染也□不染有漏心據隨眠隨增故名

707c21□有隨眠□由斯未斷名有隨眠□斷已不名有

707c22□隨眠也

707c23□論□如上所說十種隨眠□自下第十明起次也

707c24□論曰至乃至廣說□從無明生疑也

707c25□論□從此猶預至必憎嫌故□釋疑後生邪

707c26□見等也□正理更有兩種次第□恐煩不述

707c27□論□有餘師說至見爲境故□□異說也□若

707c28□生見斷瞋□應如餘師說□通生修道瞋□亦緣

707c29□他相續□論□如是且依至前後無定□此

708a01□明起不定也□正理論云□諸隨眠起無定次

708a02□第□可一切後□一切生故

708a03□論□諸煩惱起由幾因緣□自下一頌□第十一明

708a04□起因緣也□論曰至加行三力□明三因

708a05□也□將起欲貪纏時□由未斷貪得爲因力□

708a06□卽由得力令貪生故□如正理說□又云□三緣

708a07□故說未斷未遍知□謂得未斷故□對治未生

708a08□故□未遍知境故　順欲貪境現在前故□

708a09□是境界力　緣彼非理作意起故□是加行

708a10□也□論□餘煩惱起類此應知□類貪亦有

708a11□三力□論□謂此且據至阿羅漢等□明有

708a12□具緣及唯一緣亦起煩惱□然無三緣總無

708a13□起煩惱也

708a14□論□卽上所說至其體云何□此下大文第二雜

708a15□明諸惑　文中有三□一明漏等四門□二明

708a16□結等六門□三明五蓋　就明漏等四門□一

708a17□出體□二釋名□此下四頌出體門也□論曰

708a18□至各二十六□此出欲漏□有漏□體也□欲界根

708a19□本煩惱三十六□十纏合有四十六□除五無

708a20□明□四十一物總名欲漏□色·無色界根本煩惱

708a21□各有三十一□合有六十二□各除五無明□總

708a22□有五十二物總名有漏□論□豈不彼有

708a23□至何故不說□外人難也□欲界具十纏十纏俱

708a24□欲漏□上界有二纏因何非有漏□又違品類

708a25□足說□彼說□有漏幷煩惱纏　今於此中何

708a26□故不說□論□迦濕彌羅國至不自在故□此

708a27□引婆沙答也□一以少故□二以不自在故□所

708a28□以不說□論□何緣合說至爲一有漏□問

708a29□也□論□同無記性至名有漏義□答也□三因

708b01□故合說□一同無記性故□二同內門轉故□三同

708b02□依定地生故□又指前隨眠品初釋有貪名□

708b03□則是此中名有漏義□正理破云□彼界煩惱亦

708b04□於外門□有緣色·聲·觸境轉故□謂此應言□

708b05□何緣合說二界煩惱爲一有漏□同無記故□同

708b06□對治故□同定地故合一□俱舍師救云□雖彼上

708b07□界亦外門轉□言內門約多分說□如言色

708b08□界豈無受等□論□准此三界至爲無明

708b09□漏□出無明漏體也□旣欲漏□有漏□皆不取無

708b10□明爲體□故知三界十五無明□義准已立爲

708b11□無明漏□由此頌中但言無明諸有本□不言

708b12□三界十五無明爲無明漏□以說欲漏□有漏□

708b13□已顯十五無明爲無明漏故□論□何緣

708b14□唯此別立漏名□問也□何緣欲漏□有漏□皆諸煩

708b15□惱共立爲一□唯此無明獨立爲無明漏耶

708b16□論□無明能爲諸有本故□擧頌答也　無明

708b17□是三有本者□此由無明起諸煩惱業等故

708b18□名爲有本□非是十二支中無明本也□十二

708b19□支中無明通用諸煩惱爲體故□正理論云□

708b20□唯此別立漏名□爲顯無明過患勝故□謂獨

708b21□能作生死根本□如契經說□無明爲因生於

708b22□貪染□乃至廣說□此豈是無明支耶□論□瀑

708b23□流及□至及有□□上出三漏體□此明瀑流·

708b24□及□體類同三漏□同用十纏·九十八隨眠

708b25□爲體□欲界十纏·三十六隨眠中□除無明·及

708b26□見□名欲瀑流及欲□□上二界六十二中□除

708b27□見·無明爲有瀑流·及有□□論□析出

708b28□諸見至合立爲漏□釋離合所以也□由見猛

708b29□利□瀑流等中別立爲一□令住名漏□見性猛

708c01□利不順住故於漏之中與餘合立□無明有

708c02□本故別立無明瀑流□等□論□如是已

708c03□顯至各有五□此示體多少也□欲界三十六隨

708c04□眠□除五無明·十二種見□總除十七□餘有十

708c05□九幷十纏□總有二十九物□名欲瀑流□上二

708c06□界隨眠六十二□除十無明二十四見□餘有

708c07□二十八物□名有瀑流□三界各十二見□合有

708c08□三十六物□爲見瀑流□三界十五無明□爲無

708c09□明瀑流□論□應知四□與瀑流同□此類

708c10□釋四□也□四□各別物數多少□一一皆與四

708c11□瀑流同□論□四取應知體同四□□類釋

708c12□四取□此說體同開合有差別也□論□然

708c13□欲我語至與前□別□前明體同□此明開合別

708c14□也□論□卽前欲□至名戒禁取□別出體

708c15□也□如文可知□論□何緣別立戒禁取耶□

708c16□問也□何緣四取別立戒禁取耶□論□由

708c17□此獨爲至爲淸淨道故□答也□以二因故所以

708c18□別立□由非道計道□捨其眞道爲聖道怨□在

708c19□家之衆□妄計自餓爲生天道□而不行十善□

708c20□諸出家衆□直以破衣·□食捨可愛境□二百

708c21□五十戒等□爲眞實道□不知是助道緣□而不

708c22□修行三十七品□論□何緣無明不別立

708c23□取□問也□何緣無明與餘合立不別立耶

708c24□論□能取諸有至合立爲取□答也□取諸有故

708c25□名之爲取□由無明不了相□故彼非能取□

708c26□及非猛利故□但可與餘合立爲取□已上依

708c27□有部釋□論□然契經說至應知亦爾□此述

708c28□經部宗也　欲□云何□經中問也　謂諸欲

708c29□中者□謂衆多貪欲之中□或諸五欲境中　欲

709a01□貪至纏壓於心者□上明欲貪衆名　纏□

709a02□於心□明欲貪過患□是名欲□□經說貪名□

709a03□也□經中說衆名者示多過患　有□·見

709a04□□應知亦爾□亦以欲貪爲體□故正理云□此

709a05□於愛體說三□名　然唯言三者□無明□

709a06□等似言以無明爲體□論□又餘經說至

709a07□名欲等取□引第二經證四取總以欲貪爲

709a08□體也□正理論云□此不相違□經意別故□乃至

709a09□佛觀所化機行所須□於多體中且略擧一□

709a10□又如經說□若斷一法我能保汝得不還果□

709a11□一法者□謂薩迦耶見□非唯斷此得不還果□

709a12□又如說無明能蓋有情類□然於餘處說蓋

709a13□有五□此經亦爾□隨所化生□現相續中爲愛

709a14□所惱□故略爲彼說愛無失　已上釋也

709a15□　欲·有二□可略擧愛□愛彼攝故□見□云何□

709a16□愛與見□性各別故　已上難也　擧亦無

709a17□失以見□名依訓釋門通二義故□若見卽

709a18□□名爲見□□如無明□□若於見□名爲見

709a19□□□猶如有□□佛令佛子知二義故□雖亦

709a20□於愛立見□名□而亦無失

709a21□論□如是已辨隨眠幷纏□自下一頌□第二釋

709a22□名□上兩句有四義釋隨眠也□第三一句釋

709a23□餘四義□下句結也□論曰至故名微細□釋

709a24□頌微細字也□正理論云□是故聖者阿難陀言□

709a25□我今不知於同梵行起慢心不□不說全

709a26□無□以慢隨眠行相微細□彼尙不了慢心有

709a27□無□況諸異生□餘例應爾　有釋□彼於刹那極

709a28□微□亦有隨增故名微細□論□二隨增者

709a29□至增□滯故□釋頌第二義也□正理論云□如何

709a30□煩惱有於所緣·相應隨增　問也　境增

709b01□隨眠無疑不問□隨眠增境·及相應法□難解

709b02□故問　如前已辨　指前古師釋也　或

709b03□如怨害伺求瑕隙□及如見毒□應知煩惱於

709b04□自所緣有隨增義　亦如熱鐵丸能令水

709b05□熱□及如觸毒□應知煩惱於自相應有隨增

709b06□義　已上文釋所緣·相應□義別喩異前是所

709b07□緣□後是相應　二皆同乳母□令□兒隨增□

709b08□乳母能令□兒增長□及令伎藝漸次積集□

709b09□所緣·相應令諸煩惱相續增長及得積集

709b10□　前明煩惱增境·及相應法□此明境·及相應

709b11□增煩惱也□論□言隨逐者至常爲過患□釋

709b12□頌第三義也□正理論云□謂無始來於相續

709b13□中起得隨逐□論□不作加行至故名隨

709b14□轉□釋頌第四義也□正理論云□極難離故□

709b15□如四日□及鼠毒等□有說□隨縛謂得恒隨□

709b16□如海水所隨空行影□論□由如是義故

709b17□名隨眠□結釋名也□正理論云□由此所說諸

709b18□因緣故□十種煩惱立隨眠名　此上二論

709b19□結隨眠名□皆非訓詞門釋□但是十種煩惱

709b20□有上四義立隨眠名　有人云□微細是眠

709b21□義□後三是隨義　非也□所以得知□此論亦

709b22□是由如是義故名隨眠□正理論云□由此所

709b23□說諸因緣故□十種煩惱立隨眠名　故知但

709b24□是過失多故立隨眠名□非是四中取訓詞

709b25□釋□正理別有訓詞門故□正理論云□依訓詞

709b26□門釋此名者□謂隨流者相續中眠故名隨

709b27□眠□或隨勝者相續中眠故名隨眠□卽是趣

709b28□入如實解位爲□迷義□或有獄中長時隨逐

709b29□覆有情類故名隨眠□論□稽留有情至

709b30□故名爲漏□上總釋名□如堤塘漏水有其二

709c01□義□一者住義卽是留住生死之義□二是流義

709c02□卽是於生死中流轉　於六瘡門泄過無

709c03□窮者□正明漏也□論□極漂善品故名瀑

709c04□流□總釋瀑流名也□論□和合有情故名

709c05□爲□□總釋□名□令有情與界·趣·生共和

709c06□合故名□□猶如車□□正理論云□於界·趣·

709c07□生和合名□□論□能爲依執故名爲取□

709c08□總釋取名也□能與執取三有自體爲依故□

709c09□正理論云□執取彼彼自體名取　已上有部

709c10□釋也□論□若善釋者應作是言□已下□論主

709c11□釋也□論諸境界中至說名爲漏□此釋漏

709c12□也□論□若勢增上至難違拒故□釋瀑流

709c13□也□論□於現行時至故名爲□□此釋□

709c14□也□論□執欲等故說名爲取□或謂以愛

709c15□執取四法名爲四取

709c16□俱舍論疏卷第二十

709c17□　　　　　　　　　　　　交了

709c18□　　　保延三年九月十九日朝於南新房

709c19□　　　點了　　　　　　　　　可久樹

709c20□

709c21□俱舍論疏卷第二十一

709c22□

709c23□　　　　沙門法寶撰

709c24□　　分別隨眠品第五之三

709c25□論□如是已辨至爲復有餘□結前四門生後

709c26□門也　問意云□隨眠幷纏□世尊就過差

709c27□別說爲漏·瀑流·□等□爲唯有爾所過名□爲

709c28□更有餘義立異名耶　此下第二半頌更立

709c29□五義□垢非纏·隨眠故別爲一門□論曰

710a01□至復說五種□列五名也□一結□二縛□三隨眠□

710a02□四隨煩惱□五纏

710a03□論□且結云何□自下五義幷垢有六數也□此

710a04□下五行半頌□第一明結□於中三種□一九結□

710a05□二五下分結□三五上分結□此兩頌半明九結

710a06□也□論曰至九□結□列九名也□論□

710a07□此中愛結至當辨其相□出愛結也□所以九

710a08□種總名結者□正理論云□於境於生有繫

710a09□縛能□故名爲結□或有此故□令諸有情合衆

710a10□多苦□故名爲結□是衆苦惱安足處故□此中愛

710a11□結□謂三界貪□此就所依及所緣說　依三

710a12□界身□緣三界境□未離三界染之貪□名三界

710a13□貪　所言貪者□謂有心所樂可意相所攝

710a14□受行□卽於諸有及諸有具□所起樂著□說名

710a15□爲貪□何緣此貪說名爲愛□此染心所隨樂

710a16□境故　餘隨所應當辨其相者□謂□結等□如

710a17□餘處釋當辨其相　正理釋云□□謂於違

710a18□想□及別離欲所攝受行中□令心憎背慢謂

710a19□七慢□如前已釋言無明結者□謂三界無知□

710a20□此約所依非所緣故□以諸無漏法不墮界

710a21□故□無明亦用彼爲所緣故□此廣分別如緣

710a22□起中□見結·取結□俱邪推度相□別顯彼相

710a23□廣如五見中□於前分別邊執見處說計

710a24□爲我有漏行中計斷計常名邊執見□於中

710a25□斷見名何所目□謂執死後行不續生□豈不

710a26□此卽是撥後有邪見□雖有此責□現見世

710a27□間□有行相同而體差別□如慈與愛體異行

710a28□同□如何行同而體差別□如起加行欲饒

710a29□益他□若屬染心從愛所起□若從慈起屬

710a30□不染心□是謂行同而體差別□如是於行見

710b01□不續生□從邪方便生□此屬斷見□離方

710b02□便而起生此屬邪見□亦是行同而體差別□

710b03□此斷·常生方便如六十二見中說□論□

710b04□見結謂三見取結謂二取□此分五見爲二

710b05□結也□論□依如是理至隨眠隨增□下別

710b06□引本論問答□此卽問　頗有見相應法者□謂

710b07□見取·戒取相應法□以此二取是五見中二見

710b08□故　爲愛結繫非見結繫非不有見隨眠隨增

710b09□者□謂爲九結中愛結繫□不爲九結中見結

710b10□繫也□而爲十隨眠中見隨眠隨增也

710b11□論□曰有□答也□論□云何□重問□論□集

710b12□智已生至彼隨增故□廣引　謂□集智已生滅

710b13□智未生□見滅見道二取相應法□出法體時

710b14□也□集智已生時□謂已斷苦·集遍行隨眠故□

710b15□苦·集下身·邊二見□及邪見□此三見結已斷

710b16□故□不能繫滅·道下二取相應法□滅·道下有

710b17□邪見□是不遍見結□緣無漏故□不緣滅·道下

710b18□二取相應法□亦不與相應□由此不爲見結

710b19□繫也□而爲滅·道下貪緣故□爲愛結所緣繫

710b20□也□五見俱名見隨眠故□二取卽是見隨眠

710b21□攝□與彼相應故有相應隨增□亦容緣故有

710b22□所緣隨增□論□何緣三見至爲取結耶問

710b23□也□論□三見·二取至立爲二結□答也□有

710b24□二義故分見爲二結□一爲物等□二爲取等□

710b25□如文可解□正理論云□說此物等於義何益□

710b26□於結義中見有益故□此言意說□如貪·瞋等

710b27□一一獨能成一結事□三見·二取□各十八物和

710b28□合各成一結事故□若異此者□應說五見各

710b29□爲一結如貪·瞋等故見·及取各十八物□共

710b30□立一結方敵貪等□若爾身見·邊見·見取有

710c01□十八物□戒取·邪見十八亦然□豈非物等□不

710c02□爾□本釋其理決定□所以者何□以取等故□三

710c03□見等所取□二取等能取□論□何故纏中至

710c04□非餘纏耶□問也□論□二唯不善至故唯立

710c05□二□答也□十纏中□·嫉·忿·覆四纏□自力起□唯

710c06□不善□□·嫉入結□忿·覆非結　若立八纏除

710c07□忿·覆二唯有□·嫉二纏□自力起□唯不善□餘

710c08□纏皆闕二義□無□·無愧□唯不善□非自力起□

710c09□悔通善·惡□唯自力起□餘□二皆無□睡眠·掉

710c10□擧·□沈□論□若纏唯八至亦具兩義故□

710c11□難也□若纏有八□唯□·嫉□具二復立爲結義

710c12□卽無違　許纏有十□忿·覆具二而不入結□

710c13□□·嫉具二因何入結□故釋非理□論□由

710c14□此若許至及自部故□更爲別釋也　應言嫉

710c15□□過失尤重者□是總句　謂此二種數現行

710c16□故者□釋尤重義　正理論云□應作是釋□

710c17□唯嫉·□二過失尤重□故十纏中立二爲結□

710c18□由此二種數現行故□謂生欲界雖有九·

710c19□六·三結·無結□而經唯說嫉·□二結□惱亂人·

710c20□天□謂雖生在二善趣中□而爲賤貪重苦

710c21□所□□現見□卑賤及諸乏財□乃至極親亦

710c22□不敬愛□又二遍顯隨煩惱故□謂隨煩惱

710c23□總有二種□一戚俱行□二歡俱行□嫉·□遍

710c24□顯如是二相□又此二能惱二部故□謂在家

710c25□衆於財位中□由嫉及□極爲惱亂□若出

710c26□家衆於敎行中□由嫉及□極爲惱亂□或能

710c27□惱天·阿素洛衆□謂因色味極相擾亂□或

710c28□此能惱人·天二衆□如世尊告□尸迦言□

710c29□由嫉·□結人·天惱亂□或此二能惱自·他

710c30□衆□謂由嫉故惱亂他朋□由內懷□惱亂自

711a01□侶□故十纏內立二爲結

711a02□論□佛於餘處依差別門□此下兩頌第二明五

711a03□下分結也□論曰至防邏人故□此□第一

711a04□釋也□此師意以欲界名爲下分□順益欲界

711a05□故名順下分結□後二不令出□前三□令入□

711a06□擧喩可知□論□有餘師說至順下分名□

711a07□第二釋也□此師意說□下有二種□一下有情□

711a08□謂諸異生□二下界□謂欲界□由前三故不超

711a09□下有情□由後二故不超下界□論□諸得

711a10□預流至斷三結耶□問也□預流果斷身見·邊

711a11□見·戒取·見取·疑·邪·見六種煩惱□何故經說

711a12□斷三結故得預流果□論□理實應言至

711a13□但說斷三□略開二門答前難也□佛依此故

711a14□略說三也□論□謂所斷中至攝彼三門□

711a15□牒前門釋見所斷惑總有三類□唯一□通二□

711a16□通四部故□謂身·邊見唯苦下□戒取通苦·道□

711a17□見取·邪見·疑通四部說□身見攝一部□戒

711a18□取攝二部□疑攝四部□論□又所斷中至

711a19□已說斷六□第二釋也□見斷煩惱三隨三轉□所

711a20□隨是能隨根□說彼所隨卽兼能隨　故說

711a21□斷三已說斷六者□雙結兩釋□論□有作

711a22□是釋至故說斷三□□異說也　謂由身見怖

711a23□畏解脫不欲發趣者□恐得涅槃我斷故不

711a24□欲發趣　由戒禁取依執邪道者□非道計

711a25□道名戒取故　由疑於道深懷猶豫者□疑

711a26□於正道是道□非道□故佛偏說三兼亦顯餘□

711a27□故但說三不說六也

711a28□論□佛於餘經如順下分□已下一頌□第三明

711a29□五上分結也□論曰至名順上分□結釋

711b01□也□此以不超上界順益上界故名順上分

711b02□結□則是上界爲上分也□正理論云□如是五

711b03□種體有八物□掉擧等三二界別故　上二

711b04□界別成六　唯修所斷名順上分□順益上分

711b05□故名順上分結□要斷見所斷彼方現行故□

711b06□見所斷惑未永斷時□亦能資彼令順下分

711b07□　故未斷見惑時□上界二貪及掉擧·慢·無

711b08□明□有力資令□生下界　故要永斷見所

711b09□斷惑方現行者名順上分　又云□於少是

711b10□結□謂聖者於少非結□謂異生有位是結□謂

711b11□已離欲貪□有位非結□謂未離欲貪　又云□掉

711b12□擧擾惱三摩地故□於順上分建立爲結□

711b13□卽由此理順上分中不說□沈□順等持故

711b14□　婆沙云□問何故唯修所斷立爲順上分結

711b15□　答令趣上生名順上分□見所斷結亦令

711b16□墮下□故不立爲順上分結□復次上人所行

711b17□名順上分□上人是聖非諸異生□見所斷結唯

711b18□異生起□故不立爲順上分結□於聖者中□唯

711b19□不還者所起諸結□立順上分　問因論生

711b20□論□何故預流及一來者所起諸結□非順上

711b21□分□答順上分者□謂趣上生□預流·一來所

711b22□起諸結□亦令生下□故不立爲順上分結

711b23□論□已辨結縛云何□此下一句□明三縛也

711b24□論曰至作此定說□釋也□繫縛有情名之爲

711b25□縛□何緣唯說此三爲縛□由三受故□約自

711b26□相續有相應·所緣隨增□若他相續唯所緣

711b27□也□正理論云□以能繫縛故立縛名□卽是能

711b28□遮趣離染義□結·縛二相雖無差別□而依

711b29□本母說縛有三□一者貪縛□二者嗔縛□三者

711c01□癡縛□所餘諸結品類同故□攝在三中□謂五

711c02□見·疑同癡品類慢·□二結貪品類同□嫉結

711c03□同嗔□皆三結攝□又爲顯示已見諦者□餘

711c04□所應作故說三縛□通縛六識身置生死獄

711c05□故□又佛偏爲覺慧劣者□顯□相煩惱故但

711c06□說三縛　有餘師說□由隨三受勢力所引□

711c07□說縛有三□謂貪多分於自樂受□所緣·相應

711c08□二種隨增□少分亦於不苦不樂□於自他苦及

711c09□他樂捨□唯有一種所緣隨增□嗔亦多分於自

711c10□苦受□所緣·相應二種隨增□少分亦於不苦不

711c11□樂□於自·他樂及他苦捨□唯有一種所緣隨

711c12□增□癡亦多分於自捨受□所緣·相應二種隨

711c13□增□少分亦於樂受·苦受□於他一切受唯所

711c14□緣增□是故世尊依多分理□說隨三受建

711c15□立三縛□何類貪等遮趣離染說名爲縛□謂

711c16□唯現行□若異此者皆成三故□則應畢竟遮

711c17□趣離染　後釋同俱舍□前釋三縛通一切煩

711c18□惱等□偏說三者□是餘染法之本母故□說三

711c19□亦攝餘也

711c20□論□已分別縛隨眠云何□自下一句□第三明隨

711c21□眠□論曰至如前已說□指前說也

711c22□論□隨眠旣已說隨煩惱云何□自下半頌□第四

711c23□明隨煩惱□論曰至如雜事中□釋頌文

711c24□也□根本煩惱亦名隨煩惱□以隨心爲惱亂

711c25□事故□此卽心爲所隨□煩惱爲能隨　復有

711c26□此餘異諸煩惱忿等染汚心所是行蘊攝□隨

711c27□煩惱起故亦名隨煩惱□此是根本煩惱爲所

711c28□隨□忿等爲能隨也□非是忿等不名煩惱□

711c29□但隨他故□廣說如法蘊足論第九卷雜事品

712a01□中說

712a02□論□後當略論纏煩惱垢攝者□生下文也□下

712a03□明纏·垢□先辨其纏故言且也□自下有兩行

712a04□半頌□第五明纏□前一行頌出纏名體□後一

712a05□頌半明纏從生□論曰至更加忿覆□□

712a06□異說也□准經說欲貪纏爲緣□故知根本煩

712a07□惱亦名爲纏　品類足八□毘婆沙十□正理論

712a08□云□如是十種繫縛含識□置生死獄故名爲

712a09□纏□或十爲因起諸惡行□令拘惡趣故名爲

712a10□纏□論□無□無愧如前已釋□指前根品

712a11□釋也□論□嫉謂於他至如前已辨□此釋

712a12□嫉·□·惡作指前□論□眠謂令心至亦如

712a13□前釋□釋眠·掉擧·□沈指前釋也□悔通善·

712a14□惡唯取不善□眠通三性唯取染汚爲纏

712a15□　正理論云□令心昧略□□沈相應不能持身□

712a16□是爲眠相□眠雖亦有□不相應□此唯辨纏

712a17□故作是說　又云□眠不與加行善相應性

712a18□相違故□唯生得善□性羸劣故　通不善·有覆

712a19□無記　又云□無覆無記唯異熟生□起工巧

712a20□等眠便壞故□有餘師說□於眠位中亦有威

712a21□儀·工巧心起□然非初位彼可卽行□於後夢

712a22□中方可行故　婆沙三十七云□無覆無記者□

712a23□謂威儀·工巧·異熟生□非通果□威儀者如夢

712a24□中自謂行等□工巧者如夢中自謂□等□異

712a25□熟生者如夢中除前所說餘無記轉□有餘

712a26□師說□唯異熟生是睡眠中無覆無記□以心

712a27□□昧不發身·語□故無威儀·及工巧性

712a28□論□除嗔及害至說名爲覆□釋忿覆也

712b01□論□於此所說至是疑等流□自下釋十纏是根

712b02□本煩惱等流□由此名隨煩惱□不名煩惱

712b03□論□有說覆是至如其次第□□異說□如文

712b04□可知

712b05□論□餘煩惱垢其相云何□自下一行半頌□第六

712b06□明六垢也□前之半頌出垢名·體□後一頌明

712b07□從生□論曰至名煩惱垢□此說是煩惱之

712b08□垢也　相□故別與垢名□釋六垢相也□別

712b09□釋相可解　正理論云□恨與忿相有差別

712b10□者□如樺皮火□其相猛利□而餘勢弱說名爲

712b11□忿□如冬室熱□其相輕微□而餘勢强說名

712b12□爲恨□由此故有說恨相言□忿息已續生

712b13□令心濁名恨　又釋□名云　謂先籌度

712b14□設此方便□令彼後時生顚倒解故名爲□□

712b15□然世間說□爲利爲名現相惑他□名爲□者□

712b16□諸□所引身·語業事□是□果故假立□名

712b17□如以通名說通果事□論□於此六種

712b18□至諸見等流□釋六垢從根本煩惱等流□如

712b19□文可解□論□此垢及纏至隨煩惱名□釋十纏

712b20□六垢名隨煩惱所以

712b21□論□此垢及纏爲何所斷□此下大文第三義門

712b22□分別□就中有五□一三斷□二三性□三三界□四

712b23□六識□五五受相應　此一頌三斷分別也

712b24□論曰至見此諦所斷□謂無□·無愧·□沈·掉

712b25□擧·睡眠□此五□通與見·修所斷煩惱相應故□

712b26□通見·修斷也□論□餘嫉·□悔至名自在

712b27□起□明唯修斷□如文可解

712b28□論□此隨煩惱誰通何性□下半頌□第二三性分

712b29□別也□論曰至皆唯不善□明眠·□·掉三□

712c01□在欲界中□身·邊見相應是無記□餘是不善□

712c02□自餘纏·垢皆不善性□論□上二界中至無

712c03□記性攝□明上二界唯無記也

712c04□論□此隨煩惱誰何界繫□下半頌□第三界繫分

712c05□別也□論曰至今復重辨□釋諂·□通二

712c06□地所以□如文可解□論□□掉□三至唯

712c07□欲界繫□十纏六垢之中□諂·□通二地□□·掉·

712c08□□三通三界□此五如前已辨□自餘十一唯欲

712c09□界繫

712c10□論□已辨隨眠及隨煩惱□此下一頌□第四六識

712c11□分別也□論曰至無容起故□明唯意識□

712c12□相應有三種□一見所斷□二慢·睡眠□三自力

712c13□起隨煩惱地□此三種或五識無容起也

712c14□論□所餘一切至皆容起故□釋通六識者□謂

712c15□修所斷貪·瞋·無明□及無□無愧·□沈·掉擧□

712c16□及大煩惱地所攝隨煩惱□依六識身起

712c17□論□如先所辨樂等五受□自下有四行頌□第二

712c18□明受相應□就中有二□一明本惑□二明隨

712c19□惑□此兩頌第一明本惑□論曰至遍六

712c20□識故□明貪·瞋·無明三相應也□如文可解

712c21□論□邪見通與至罪福業故□此釋邪見□受

712c22□相應也□先造罪者□後謂無因果□心則生歡

712c23□喜□先造福者□後謂無因果□心則生□

712c24□論□疑憂相應至心愁□故□釋疑□受相應也□

712c25□疑心猶豫求決定智□正疑之時於境不決

712c26□故生憂□□論□餘四見慢至唯意地故□

712c27□明四見·慢相應也□以歡行轉唯意地故不

712c28□通樂受□正理論云□有餘師說□不應此五□唯

712c29□喜相應□現見此五現行位中亦有憂故□謂世

713a01□現見□執有我者□亦自感傷□我受苦故□執

713a02□我斷者亦生憂□□故契經言□諸愚夫類於

713a03□我斷壞心生驚恐□執自苦行爲淨勝者□內

713a04□心必懷極愁□故□已之聞·智·族等下劣□每

713a05□爲他人所輕凌者□與慢俱起必有□故□

713a06□由是此五亦憂相應□彼說不然□異心起故□

713a07□謂自感傷我受苦者□此但緣苦而自感

713a08□傷□當於爾時不執有我□若起我見現在

713a09□前時□於我必應有歡行轉□懷斷見者見斷

713a10□德故□不因斷相而生驚恐□懷常見者於

713a11□斷生怖□然生怖位則不計常□執自苦行

713a12□爲淨勝者□必異心中緣自所受種種苦事

713a13□而生愁□□若執苦行爲淨勝時□必應生

713a14□歡□見彼德故□爲他輕□而生□者□如是

713a15□憂□必在異心□誰有爲他輕□生□□而

713a16□卽起慢侮蔑於他□故五□喜俱誠爲善說

713a17□論□已約別相至必住捨受□明諸惑皆捨

713a18□受相應□如文可解□論□欲界旣爾至諸受

713a19□相應□釋上地也□論□若諸地中至故不

713a20□別說□重廣述也□初禪有四識□受有喜·樂·捨□

713a21□喜意□樂三□捨通二禪已上唯有意識□二禪

713a22□有喜·捨二受□三禪有樂·捨二受□四禪已上

713a23□唯有捨受□上地煩惱隨其所應通四識一

713a24□識□卽與彼識所有諸受相應　顯宗二十

713a25□七云□何緣二疑俱不決定□而上得與喜·樂

713a26□相應□非欲界疑□喜受俱起　以諸煩惱在

713a27□離欲地□雖不決定□亦不憂□□雖懷疑網□

713a28□無廢情怡□如在人間求得所愛□雖多勞

713a29□倦□而生樂想　又說色界喜·樂□與疑得

713b01□相應者□俱寂靜故□依平等義建立相應□旣

713b02□等寂靜□相應無失□如欲喜根□非處生故相

713b03□不寂靜□疑卽不然□由此喜·疑無相應理□謂

713b04□世現見□有貧賤人　乃至　□食□乏衣□復

713b05□爲重擔之所鎭壓□雖遭此等種種艱辛□而

713b06□有歡娛歌舞嘯詠或見他苦而反生歡□如

713b07□是喜根有非處起□疑卽不爾故無等義□由

713b08□不等故無相應理　有說色界雖復懷疑□

713b09□而於疑中生善品相□故彼得與喜·樂相

713b10□應　謂彼現見□諸離欲者多分因疑能引正

713b11□定　有說初二·三靜慮中與疑俱生□應全

713b12□無受□故但應與本性受俱

713b13□論□已辨煩惱諸受相應□自下有兩行頌□第二

713b14□明隨煩惱受相應也□論曰至唯意地故□

713b15□嫉·悔·忿·惱·害·恨六隨煩惱□唯戚行轉故憂

713b16□根相應□唯意地故□非苦相應□正理論云□有

713b17□餘師說□惱喜相應見取等流　故下破

713b18□論□□喜相應至極相似故□此注別有文□憂

713b19□相應□□得卽喜□□□不得卽憂□已上注

713b20□論□□諂眠覆至憂□心行□此四通二行故

713b21□憂·喜相應□唯意地故非苦·樂相應　或時

713b22□以歡喜心行諂·□·眠·覆□卽與喜相應　或

713b23□時以憂□心行此四種□卽憂相應　正理論

713b24□有餘師言□旣說□是貪等流故□但應歡行□

713b25□不應說與憂根相應□是歡等流□不應□

713b26□故□又正□時不應□故□或應說□是癡等

713b27□流□論□□喜樂相應至與喜相應□釋□

713b28□通三界也□歡行轉故不與憂根相應□唯意

713b29□地故□下地不與樂根相應□通上地故至第

713c01□三禪與樂相應□論□此上所說至遍相應

713c02□故□自前所釋諸隨煩惱□皆遍與捨受相應□

713c03□三禪已下增盛如前說□相續斷時皆捨相應□

713c04□四禪已上若盛□若欲斷時□皆捨相應□地法

713c05□無餘受故□又捨與歡·□□六識上下諸地一

713c06□切無遮皆遍相應□譬如無明遍與諸煩惱

713c07□相應也□論□餘無□愧至地法攝故□釋餘

713c08□四也□此四遍與五受相應□無□·無愧不善

713c09□地故□通與一切不善相應□不善通六識□五

713c10□受故□□沈·掉擧是大煩惱地故□通與一切

713c11□染心相應□一切染心通五六識受·上下地

713c12□故□由此通與五受相應

713c13□論□所說煩惱隨煩惱中□自下一頌□大文第四

713c14□明五蓋也□論曰至五疑蓋□引經列名

713c15□體也□論□此中所說至通三界耶□問也□

713c16□□·掉·及疑旣通三界□爲唯取欲□爲通上

713c17□耶□論□應知此三至非色無色□答也□以

713c18□唯不善立爲五蓋□上非不善故不立蓋正

713c19□理論云□爲顯□沈·掉擧二種□唯欲界者有

713c20□立爲蓋□故與眠·悔和合而立□眠·悔唯是欲

713c21□界繫故□爲顯眠·悔唯染汚者有得蓋名□故

713c22□與□沈·掉擧二種和合而立□□·掉唯是染

713c23□汚性故□疑准前四在欲可知□論□何故

713c24□□眠至合立一耶□問也□論□食治用同至

713c25□食非食同□此略答也□論□何等名爲至心

713c26□性沈昧□釋□·眠蓋□食·及非食·事用同也

713c27□論□掉悔雖二至二合爲一□釋掉·悔三事同□

713c28□幷總結也□如文可解□正理答此問云□欲

713c29□貪蓋食謂可愛相□此蓋對治謂不淨想□瞋

714a01□□蓋食謂可憎相□此蓋對治謂慈善根□疑蓋

714a02□食謂三世□如契經說□於過去世生如是

714a03□疑□乃至廣說□此蓋對治□謂若有能如實觀

714a04□察緣性緣起　餘二蓋食等如俱舍說　又

714a05□云□或貪·瞋·疑是滿煩惱□一一能荷一覆蓋

714a06□用□□·眠·掉·悔·非滿煩惱□二合方荷一覆蓋

714a07□用　此同婆沙等擔義是蓋義□論□諸

714a08□煩惱等至唯說此五□問也□論□唯此於五

714a09□至建立爲蓋□答也□正理論問云□此五名蓋其

714a10□義云何□謂決定能覆障聖道·聖道加行□故

714a11□立蓋名□若爾所應諸煩惱等皆得名蓋□一

714a12□切皆能覆障聖道·及加行故□如世尊告諸

714a13□苾芻言□若爲一法所覆障者□則不能了

714a14□眼是無常□一法謂貪□乃至廣說□一一別說如

714a15□雜事中□何故世尊說蓋唯五　理實應爾□

714a16□然佛世尊□於立蓋門唯說五者□唯此於五

714a17□蘊能爲勝障故　准上問答□釋蓋名應

714a18□言能覆障聖道·及加行名蓋　或覆五蘊

714a19□故名蓋也□論□若作如是至應先慧障故□

714a20□難也□論依如是理至怖畏掉悔□述異師

714a21□說障也□此問答蓋前後□如文可解□然此

714a22□論意□取□沈障定□掉擧障慧□正理不許□恐

714a23□煩不錄□論□有餘別說至唯有此五□述

714a24□有餘師立五因也□正理破此師云□乍可枉

714a25□謗當聖慈尊□以聖慈尊猶一生隔未證無

714a26□等大乘智故□寧可枉謗現能寂尊□彼說何

714a27□緣名枉謗佛□以彼所說前後相違□及與契

714a28□經理相違故□如何彼說前後相違□謂若欲貪·

714a29□瞋□二蓋現起能障將入定心□障旣現前

714b01□何能入定□若別修治伏已入者□則不應言

714b02□正入定位□於止·及觀不能正習□又不能

714b03□習止·及觀者□云何名爲正入定位□又彼所

714b04□說正入定言□爲聞·思所成□爲修所成定

714b05□若言我說聞·思所成名正入定□則不應說

714b06□後出定位思擇法時□聞·思所成有分別

714b07□故卽思擇法□何待出時□若說我言修所成□

714b08□定名正入定□理亦不然□修所成心正現前

714b09□位□□眠·掉悔何容現前□若不現前□寧障

714b10□止觀□如何彼說經·理相違□謂彼所言□·

714b11□眠□掉·悔□如其次第障奢摩他·毘□舍那□

714b12□違前敎·理□故□彼所說唯立五因□無有功

714b13□能證蓋唯五□由此前說理善□可依　何故無

714b14□明不立爲蓋□不說成故□如契經說□無明

714b15□所覆□覆卽是蓋□有餘師說□等荷擔者立諸

714b16□蓋中□無明於中所荷偏重□是故不說□若立

714b17□無明爲一蓋者□一切煩惱所荷障□能合比

714b18□無明猶不能及□故不立在諸蓋聚中　慢

714b19□復何緣不立爲蓋□以有由慢能修勝法□爲

714b20□蓋義劣不立蓋中□有餘師言□夫爲蓋者令

714b21□心趣下□慢則不然□以能令心趣上法□故

714b22□非慢有力能壓伏心令其趣下□故不立

714b23□蓋　諸見何故不立蓋中□見諸有情□闕無

714b24□我見者□雖執有我□而能離染故　有說□

714b25□諸見慧爲體故□性捷利故□不順蓋義□爲蓋

714b26□必與此義相違□隨煩惱中餘不立蓋□准前

714b27□所說應如理思□上二界惑不立蓋者□離三

714b28□界染初非障故□初爲障故建立蓋名□又上

714b29□界惑唯無記故□蓋唯不善□如前已說

714c01□論□今應思擇至斷由何因□自此已下□大文第

714c02□二明斷□文中有六□一明斷因□二明對治□三

714c03□明斷所從□四因論明四道五明斷重得□六

714c04□明斷遍知□此文第一明斷因也　於中有

714c05□三□一頌前問答□二擧頌文□三長行釋□此文

714c06□頌前問也□問意他界緣惑□見自界苦·集時□

714c07□斷不見所緣□見所緣時不斷　滅·道有

714c08□漏緣□見滅·道斷時□不見惑所緣□見苦·集

714c09□時見彼惑所緣□而彼不斷　此兩種惑斷由

714c10□何因□論□非要遍知所緣故斷□答也

714c11□論曰至無漏緣□此明遍知所緣故斷□見苦·

714c12□集斷自界緣□及見滅·道斷無漏緣□由能斷

714c13□道遍知煩惱所緣故斷□苦·集貪·嗔·慢等□雖

714c14□不親述諦理足上而起□然所緣境是苦·集

714c15□故□苦·集忍起緣苦·集諦□彼卽斷故□雖有二

714c16□義□從遍知所緣斷也□此苦·集自界緣言□此

714c17□說欲界□若色·無色他界他地緣□亦是遍知所

714c18□緣斷也□以苦·集類忍起時□遍知上二界

714c19□故□此中有三斷□一自界緣貪·慢等□二上界

714c20□緣見·疑等□三自界緣見·疑□雖三類不同□苦·

714c21□集類忍皆遍知彼所緣故□從遍知所緣故

714c22□斷□正理論云□一由遍知所緣故斷□謂欲界

714c23□繫見苦·集□斷自界緣惑□色·無色見苦·集□斷

714c24□所有諸惑□以上二界他界地緣□亦由遍

714c25□知所緣斷故□緣苦·集諦類智忍生□俱能

714c26□頓觀二界境故□及通三界見滅·道斷無漏

714c27□緣惑□如是諸惑皆由遍智所緣斷故

714c28□論□二由斷彼至彼隨斷故□明第二斷也□正

714c29□理論云□二由斷彼能緣故斷□謂欲界繫他

715a01□界緣惑□以欲界繫見苦·集斷自界緣惑□能

715a02□緣於彼此惑□於彼能作依持□依持斷時彼

715a03□隨斷故□如羸病者□倚而立□去所倚時彼

715a04□隨倒故□如何於彼能作依持□由此於彼能

715a05□爲因故□豈不此卽說由害因故斷□實爾□此

715a06□彼但是異名□然爲止濫故作是說□謂欲界

715a07□惑自他界緣□皆有此彼互爲因義□然無此

715a08□彼展轉相緣□故於此中說能緣斷□欲令易

715a09□了唯他界緣□由斷此因彼便隨斷□論□

715a10□三由斷彼至彼隨斷故□明第三斷也□正理

715a11□論云□如羸病者杖策而行□去彼杖時彼隨

715a12□倒故□何緣於此所斷惑中□有斷能緣故說

715a13□所緣斷□如緣欲苦·集起現觀時□有斷所

715a14□緣故說能緣斷□如緣諸滅·道起現觀時□

715a15□雖實爾時此彼俱斷□而由所斷有勝有劣□

715a16□故勝斷時言劣隨斷□謂若於彼惑所緣中□無

715a17□漏慧生□能爲對治彼惑名勝□所餘名劣□何

715a18□緣彼惑偏得勝名□於彼所緣無漏慧起□專

715a19□爲敵彼發功用故□依如是義故可說言□

715a20□緣欲苦·集所起現觀□於自所斷煩惱等中□

715a21□以自界緣爲勝怨敵□緣諸滅·道所起現

715a22□觀□於自所斷煩惱等中□以無漏緣爲勝怨

715a23□敵□由勝斷故餘劣隨斷　解云□見苦·集斷

715a24□自界緣□名見彼所緣斷□據根本也□理實

715a25□亦通所緣斷故斷□論□若修所斷□已下□

715a26□可解□正理論云□豈不一切見所斷惑斷時□

715a27□亦由對治道起以若此部對治道生□則此部

715a28□中諸惑斷故□理實應爾□然於此中□爲顯三

715a29□界修所斷惑□無不皆由九品道斷□治道決

715b01□定故說此言□見所斷中□唯有頂惑對治決

715b02□定□如前已辨　解云□有頂唯見斷修道唯

715b03□無漏斷□故名決定　又云□或見所斷諸惑斷

715b04□時□方便定三□故就別說□修所斷惑能斷方

715b05□便□不決定故□就總而說□解云□修所斷若

715b06□觀苦·集諦斷□卽是見彼所緣□若觀滅·道

715b07□諦斷□卽不見所緣□若世俗道斷□卽無間道

715b08□見所緣□解脫道不見所緣□由不定故說

715b09□由對治□見道三斷義卽決定□故就別說

715b10□論□所言對治總有幾種□已下半行頌□第二明

715b11□四種對治也□論曰至得更遠故□釋前三

715b12□對治也　言斷對治者□謂無間道正斷惑得

715b13□故　二持對治□謂此無間後解脫道□持彼

715b14□所斷此品染法斷得故□准此□得染法無爲□

715b15□非是由同部同品所緣縛斷故得無爲也□

715b16□故正理云□一斷對治□謂道親能斷諸惑得□卽

715b17□無間道□二持對治□謂道初與斷得俱生□卽

715b18□解脫道□由如是道持斷得故□令諸惑得不

715b19□相續生□論□有餘師說至得更遠故□述

715b20□異說也□准此□諸道更無異釋□有人云□持對

715b21□治隱顯合論□卽通四道□以皆能持彼斷得

715b22□故□遠分對治□若隱顯合論□亦通四道□以皆

715b23□能令彼所斷惑得更遠故　此是抑度作義□

715b24□無所憑據□論□四厭患對治至深生厭

715b25□患□辨第四對治也□此上次第是婆沙本義□

715b26□若依婆沙十七□有捨對治□如捨破戒惡

715b27□等□與此不同□論□然此對治至起精進

715b28□道□論主以前釋厭患在後□非是義便故

715b29□改於前□然厭患對治多分在加行道□所以前

715c01□說□理實不定□或於無間道前□或在勝進道

715c02□後□無間·解脫道中□緣苦·集諦□亦得名爲厭

715c03□患對治加行道亦不定□或一加行至無學果□

715c04□或二□或多□由不定故□婆沙說在勝進道

715c05□後□此論從多說在無間道前

715c06□論□諸惑若斷爲定從何□第三半行頌明斷所

715c07□從□論曰至不復生故□明煩惱得永斷□

715c08□故令遠離所緣□令於所緣不復生故□婆

715c09□沙二十二云□然此中說□諸隨眠於所緣可

715c10□斷□非於相應者□依心名有隨眠義說□

715c11□不依隨增義說□以隨增義俱可斷故

715c12□論□斷未來惑至云何說斷□論主難也□若令

715c13□不生名之爲斷□應唯斷未來□如何亦斷

715c14□過去□論□若謂頌說至定何所從□遮釋

715c15□也□頌說從所緣言□意顯遍知所緣斷者□

715c16□准前四種方便□非唯遍知所緣斷□亦有能

715c17□緣斷□故斷等三種斷也□從其所緣義卽不

715c18□定□論□自相續中至究竟斷故□論主自爲

715c19□有部釋出斷所從也□由無間道力□令自相

715c20□續煩惱得斷□由得斷故□過去·未來於其所

715c21□緣□無隨增力□不能繫縛於所緣境□由斯他

715c22□相續中諸煩惱□及一切色·不染汚法□亦名爲

715c23□斷□不爲自相續中煩惱縛故□准正理釋□

715c24□一切煩惱斷□皆由見彼煩惱所緣斷□是其

715c25□根本□餘之三斷是其末也□故正理云□諸惑永

715c26□斷定從所緣□以於所緣遍知力故□令惑

715c27□永斷□如前已說□然惑所緣總有二種□謂有

715c28□繫事□及無繫事□緣有繫事爲境諸惑□及從

715c29□此惑力所引生□不緣此事爲境諸惑　解

716a01□云□緣有繫是自界緣□或力引生不緣此事

716a02□爲境諸惑是及他界緣惑□如是二惑□於

716a03□一有情現相續中□引起諸得□設無染汚心

716a04□現在前□此得恒行無有間斷□爲去·來世諸

716a05□惑果因(已上緣有繫事)　如是應知□緣無繫事爲境

716a06□諸惑□及因此惑勢力所引□隨後現行不緣

716a07□此事爲境諸惑□所引起得類亦同前　緣

716a08□無繫事爲境諸惑□是滅·道下無漏緣惑□此

716a09□惑勢力所引□乃至言不緣此事爲境諸惑□

716a10□是滅·道下有漏緣　言爲去·來惑果因者□

716a11□謂此諸得在現世時□是過去惑等流性故□說

716a12□之爲果□是未來惑生緣性故說之爲因

716a13□　有得可生□無得不生　然此諸得與斷對

716a14□治等流諸得現行相違□能持去·來所斷諸惑

716a15□故□令一切緣此事惑□及緣餘惑相續而轉□

716a16□緣此事境諸斷對治等流起時惑得便絶□所

716a17□得諸惑於自所緣□雖體猶有□而由因·果得

0716a18□永絶故□可說名斷(由道知自界緣惑境故□他界緣亦斷□由道知無漏緣惑境故□有

716a19□漏緣亦斷)　以於少境若未遍知□緣此境惑□及

716a20□因此惑力所引起緣餘境惑□所引去·來惑

716a21□果因得□現相續中無間而轉□若於少境得

716a22□遍知時□惑所引得便不復轉□故知惑斷定

716a23□從所緣　准上道理證知□惑斷定從所緣□

716a24□要由道見此根本惑所緣境故□餘緣此境

716a25□惑斷□及所引惑斷故□故知惑斷定從所緣

716a26□斷　然於此中雖惑與道無俱行理□而道

716a27□觀見苦等境故□諸惑便斷□此義難了□應擧

716a28□喩明□譬如有人爲鼠所□□雖無熱悶迷亂

716a29□等時□而由熱等因毒在身□故恒名有病

716b01□者□非無病人□要服毒相違阿揭陀藥方名

716b02□無病者□非有病人□雖阿揭陀與熱等病□不

716b03□俱時在一身中行□而阿揭陀威德力故□滅

716b04□身中毒熱等不生□說阿揭陀能除衆病□如

716b05□是聖道□雖與諸惑不俱時在一身中行□

716b06□而聖道生威德力故□滅果·因得諸惑不生□

716b07□能令行者身器淸淨惑不續故□說名爲斷

716b08□　准上論文□應知從所緣可令諸惑斷□非是

716b09□自身中結法□及一果等□由斷同部同品能

716b10□縛故得無爲也□是由治道見惑所緣斷其

716b11□得故□於其所緣不復現縛□亦斷過·未性縛

716b12□之用□准此論文□卽是自身結法□及一果等□

716b13□由道力故□令果·因得斷□於所緣境無縛

716b14□能故□名之爲斷□不是不被他緣縛故□名

716b15□之爲斷□婆沙亦爾□非是明斷所緣縛得

716b16□無爲義也□因何古今諸德誤解此文

716b17□論□所言遠分遠性有幾□已下第四明四遠也

716b18□論曰至亦名爲遠者□釋相遠也□雖同

716b19□一聚極相□近□以相不同故亦名爲遠

716b20□論□二治遠性至亦名爲遠□釋第二遠也□如

716b21□持·犯戒雖同在一身處極相近□同無表色

716b22□相又非遠□能治·所治性不同故□亦名爲遠

716b23□論□三處遠性至亦名爲遠□釋第三處遠

716b24□也□如東·西海□同在一世界中□同是水故相

716b25□又非遠□同現在故時又非遠□東·西處隔故

716b26□名爲遠□論□四時遠性至亦名爲遠□如

716b27□過·未世雖復俱依一法上立□相非是遠□處

716b28□亦無隔□時分隔故亦名爲遠□論□望何

716b29□說遠□論主問也□望現在世□有部答也

716c01□無間已滅及正生時與現相□如何名遠□

716c02□論主難也□由世性別故得遠名

716c03□非久曾當方得名遠□有部答也□若爾現

716c04□在亦應得遠名以望去·來世性亦別故□論主

716c05□難也　解云□去·來與現性不同□過去·未來

716c06□得名遠□現在亦與去·來別□現在亦應得

716c07□遠名□論□若謂去·來法無作用故名爲

716c08□遠者□諸無爲法作用旣無□云何名近□若謂由

716c09□現遍得無爲故名近者□去·來二世例亦應然□

716c10□虛空無爲如何名近□乃至□不應一向說名爲

716c11□遠□上來皆是論主遮轉計也□論□若依

716c12□正理至去·來已捨法自相故□論主述經部義

716c13□釋時遠也□論□等言爲明擧事未盡者□

716c14□四遠之中□此略擧故義未盡也□正理釋云□

716c15□與現相□如何名遠□彼非一切五識境故□

716c16□亦非一分意識境故□或時分中有作用者

716c17□說名爲近□過去·未來定無作用□故說名遠□

716c18□不可難言諸無爲法永無作用應名爲

716c19□遠□以時遠近依時而立□故於三時□若有作

716c20□用說名爲近□若無作用說名爲遠□諸無爲

716c21□法越一切時□如何約時難令成遠□如處遠

716c22□近依處而立□非處不然□若難無爲相有異

716c23□故應成相遠□理亦無遮相遠貫通一切法

716c24□故□若爾何故無爲名近□且虛空體遍一切

716c25□處□相無□故說名爲近□非擇滅體不由功

716c26□用□於一切體一切處時皆可得故□說名爲

716c27□近□擇滅無爲諸有精進正修行者□斷諸惑

716c28□時□於一切體無有差別□速證得故□說名爲

716c29□近□無爲名近理趣旣然　而經主說□去·來二

717a01□世例亦應然　謂在去·來靜慮等法□如無

717a02□爲法等□速得故亦應近者□由先釋理爲例

717a03□不成□無多有情於一切體□無有差別共得

717a04□義故□或許例然亦無有失□如一切法雖

717a05□互相望相有異故皆名相遠□而依餘理許

717a06□說少分名近無失□如是去·來雖約時分

717a07□無作用故皆名時遠□而依餘理許說少分

717a08□名近無失□非依餘理名爲遠故□與相·時

717a09□分遠義相違　經主此中作如是說□若依

717a10□正理應說去·來離法自相故名爲遠□未來

717a11□未得法自相故□過去已捨法自相故　彼

717a12□說偏與正理相違□諸自相無皆非遠性□此

717a13□成遠性必有自相□遠性攝故□如餘遠性□謂

717a14□見所餘相違性等是遠性攝□自相非無□旣

717a15□許去·來是遠性攝□必應許彼自相非無□說

717a16□自相無而名遠性□故彼偏與正理相違

717a17□論□前言惑斷由治道生至有重得耶□第五

717a18□一頌明重得□論曰至彼勝得義者□總

717a19□明惑無再斷□無爲有重得也□論□所言

717a20□重得總有幾時□問起也□論總有六時□

717a21□答六數也□何等爲六問六位也

717a22□論□謂治道起至重起勝得□答六位也□治道

717a23□果四□練根爲六□正理論云□若據住此能

717a24□證離繫□目無間道□若據住此正證離繫□

717a25□目解脫道□論□然諸離繫至唯具二時□

717a26□述不同也□論□謂欲界繫至具六時得

717a27□者□此據次第者說　見三諦斷□是預流果

717a28□前□自治爲一□四果爲四□及練根故有六時

717a29□也□論□色無色界至除預流果者□明五

717b01□時也□以道類智時是得預流果故□後治生

717b02□得果唯有五時□欲修五品預流果後雖存

717b03□治生□果闕一故同五時得□論□第六離

717b04□繫至除前二故□明四時得也□論□第九

717b05□離繫至除前三故□明三時得也□論□有頂

717b06□第九至卽得果故□明二時得也□論□如

717b07□是且就容有至除預流等故者□前說六時

717b08□等□據容有鈍根次第者說□若說利根□卽除

717b09□練根□前六·五·四·三·二位皆除一故□卽有五·

717b10□四·三·二·一□若超越二果□卽除預流□若超越

717b11□三果□卽除預流·一來□若鈍根次第□通取世

717b12□俗道□得卽有七時□若利根次第及超越□通

717b13□世俗道□卽有六時等□然治生時有其二種□

717b14□世俗治生是正斷惑□無漏治生卽有二種一

717b15□者斷惑無間·解脫□二者重印□隨重印道亦

717b16□得名爲無間·解脫□超越忍智亦得名爲無

717b17□間·解脫故□煩惱先斷亦名遠分□又正理論

717b18□云□隨離少多入聖道者□彼得離繫□隨其

717b19□所應有具六時□乃至□唯一以利根故　又

717b20□六十一云□依根本地起煖等善根□彼於此

717b21□生必定得見諦□以利根故厭有深故　准

717b22□正理□超越是利根也□詳其隨信行人入見道

717b23□有七十三人□故知超越雖利根□非是利種□

717b24□所以重起無間·解脫□以二乘鈍故□欲起

717b25□後道必依前道次第而起□諸佛超次第起□

717b26□正理論云□諸有先離無所有染入聖道者□

717b27□唯除菩薩□餘亦定於二界一切修斷離繫得

717b28□無漏得□彼皆必於二界修斷自勝果道遍現

717b29□前故□如是理趣以何證知□說聖者生第四

717c01□靜慮已上諸地定成樂根□及說聖者生於

717c02□無色定有色貪盡斷遍知得故□菩薩何緣不

717c03□亦如是□不由加行□一切功德能現前故□如

717c04□滅定等□謂聲聞·獨覺無自在功力能超間起

717c05□諸對治道□欲證後道必藉前道以爲加行

717c06□方能證故　准此□重修對治道□卽是更重

717c07□修印□證無間·解脫道也□與四道不違□婆

717c08□沙一師□鱗覺佛同菩薩□又准正理論□已至

717c09□果位更不□修此果向道□如先離欲超

717c10□得阿那含果已□不更□起欲斷對治亦不

717c11□更得斷欲無爲□乃至□得羅漢果畢竟不得□

717c12□以先無無漏得故□無得可捨□後亦不得□

717c13□准阿那含果□超越一來義亦准此□故正理論

717c14□云□先斷六品入見諦者□彼見所斷六品離

717c15□繫□亦五時得□除一如前□彼修所斷六品離

717c16□繫□唯世俗道治生時得□必不起彼無漏對

717c17□治□是一來果向道攝故□非住果時起彼向

717c18□道□以住勝果不起劣故　那含准此□已後

717c19□起印證見道得見道六品□不起修道六品

717c20□故□不得修道六品無爲□超越那含若依根

717c21□本入見諦者□彼欲界見所斷九品離繫亦一

717c22□時得□如前應知□根本非欲斷對治故□若依

717c23□未至□若依根本□彼修所斷九品離繫□亦一時

717c24□得□必不起彼無漏對治□是不還果向道攝故□

717c25□根本地雖起見道□非對治故不得欲界無

717c26□爲　又云□前言斷欲六品·九品入見諦

717c27□者□彼先修斷六·九離繫無無漏得□爲永不

717c28□得□暫不得耶□應決定言彼永不得□豈不

717c29□證得阿羅漢時□必得先時見·修所斷一切

718a01□離繫諸無漏得□若彼先時所斷離繫有無漏

718a02□得□今時捨者於彼今應得無漏得□若先無

718a03□者□今時亦無得離繫時□唯自治起□及捨劣

718a04□道得勝時故　問離欲得根本□根本非欲

718a05□斷對治□起見道時不得欲無爲□離下三禪

718a06□得第四□第四非是下對治□依四起見道□亦

718a07□應不得下三地無爲　答正理論云□謂設

718a08□先離無所有染□隨依何地入見諦時□必得

718a09□二界諸見所斷無漏斷治□彼見所斷□是一斷

718a10□治頓所斷故□上地見道現在前時□必修未來

718a11□下地道故□下靜慮遍能爲上斷治故　解云□

718a12□上地道所斷惑□下地道遍能斷故□上地道所

718a13□斷之惑□卽皆是下地道能斷也□起上地道修

718a14□下地道□是同治修□下地道□所斷惑上地道非

718a15□皆能斷□故下地道不修上道　正理又云□

718a16□豈不已離無所有處染□依第三定等入見

718a17□諦時□應修未來上地見道□同爲有頂斷對

718a18□治故　不爾□未離此地染者□卽依此地

718a19□入見諦時□自及上諸地見諦所斷□見一一諦

718a20□時□能頓斷故□如有未離第四定染□依第四

718a21□定入見諦時□頓斷五地見所斷染□乃至未

718a22□離初靜慮染□依初靜慮入見諦時□頓斷

718a23□八地見所斷染□上地曾無斷下地故□非第

718a24□四等與第三等□所對治法一切皆同□由是已

718a25□離第三等染□依第三等入見諦時□雖上地

718a26□能治自上地□而非與下所治恒同□故依下

718a27□時不能修上　又云　諸異生位以世俗道

718a28□斷見所斷所有離繫□唯由下地見道勢力□

718a29□於自·上地無漏得起□謂依上地見道現前□

718b01□必修未來下地見道□由彼勢力於下離繫□

718b02□得無漏得非上地故□由此學位□定應遍於

718b03□色·無色攝見斷離繫得無漏得□非欲理成□

718b04□欲唯未至地見道所斷故(已上釋也)　豈不應如第

718b05□四定等非第三等下地對治□然第四等見道

718b06□現前□能修未來下地所攝一切見道□由彼道

718b07□力於諸下地見斷離繫得無漏得□如是根

718b08□本雖非欲治□然根本地見道現前□應修未

718b09□來未至地攝一切見道□由彼道力□應於欲

718b10□界見斷離繫得無漏得(已上難也根本不斷欲□不得欲界斷□上地不斷

718b11□下□如何得下斷也)　此例不齊□見道有二□一欲界對

718b12□治□二上界對治□欲治有三□謂斷對治□厭患

718b13□對治□遠分對治□色無色治三種亦然□欲治三

718b14□中□初斷對治唯未至攝□餘通六地□上治三種

718b15□皆通六地□然上二界斷治見道□唯能對治自·

718b16□上地染□餘治見道亦治下地□上地雖非下

718b17□地斷治□而上見道現在前時□遍修未來下地

718b18□見道□下與上地同所治故□無有欲界斷治

718b19□見道□能與根本同一所治□可根本地見道

718b20□現前□能修未來未至地攝欲見斷法斷治見

718b21□道□由彼道力□能於欲界見斷離繫得無漏

718b22□得□故彼所引爲例不齊(已上釋也)　又云□諸根本

718b23□地欲界厭患遠分對治□色·無色界三種對治

718b24□見道現前□還修未來未至地攝□如是二種三

718b25□種對治□非由未來欲界厭遠對治力故□便

718b26□於欲界見斷離繫□得無漏得□唯斷對治力能

718b27□斷繫得故□諸先離欲□若依未至入見諦

718b28□者□欲界厭患遠分對治見道現前□亦修未來

718b29□欲斷對治□欲斷對治地道正現在前故□由如

718c01□是理□非先離欲入見諦者□皆於欲界見

718c02□斷離繫□得無漏得□諸先離欲入見諦者□畢

718c03□竟無容於欲修斷所有離繫□得無漏得

718c04□以未至攝欲界修斷斷對治收無漏修道□於

718c05□不還果身中現前□及未來修俱非理故□理無

718c06□容有不還果身中有一來·不還二向道故□

718c07□諸有先離無所有染入聖道者□唯除菩薩□

718c08□餘亦定於二界一切修斷離繫得無漏得□彼

718c09□皆必於二界修斷□自勝果道遍現前故□如是

718c10□理趣以何證知□說聖者生第四靜慮以上

718c11□諸地定成樂根□及說聖者生於無色□定有

718c12□色貪盡斷□遍知得故　一斷欲見道不與上

718c13□地同斷□依根本地雖修未至□俱修餘二對

718c14□治□不修斷對治□依未至等斷初禪等惑□必

718c15□與上地同一道斷□由斯依上地道修下對

718c16□治　二上二界修斷不合治故□依第二禪

718c17□已上道得修下地□不修斷治□超越者勝果

718c18□道中必修斷治□以是後果向故□其道必須

718c19□次第修故　三諸後果道已上必不□起

718c20□前向道也□以無用故□准此□超者未必次

718c21□第□亦得超起上道□以超越那含等不起

718c22□向中下地斷治道□卽起初禪斷治道等故

718c23□　有人□於此作問答云□已斷斷治旣不現行□

718c24□如何名爲自對治起□前言自治唯是無間·解

718c25□脫道故□解云□似自治故名爲自治□或自斷

718c26□治得現行故□名自治生□非斷治起□或此所

718c27□言自治生者□非要斷治□遠厭治起亦自治生

718c28□　今詳論意□自治生者有其二種□一正斷

718c29□惑□二不斷惑□正斷惑者□如前四道□不斷惑□

719a01□者□謂無漏道□擬儀無間·解脫□起勝果道□

719a02□如先所斷惑煩惱品次第所起之道□名自治

719a03□道□非是正斷□亦可望正斷惑名爲遠分對

719a04□治□擬儀無間·解脫□不同餘勝進道□名自

719a05□治生也

719a06□論□卽諸離繫至此於果上立因名故□已下第

719a07□六明斷遍知□先明遍知有二□一智遍知□謂

719a08□無漏智能遍知苦等四聖諦故□二斷遍知□體

719a09□卽離繫　問能遍知故名爲遍知□是智異名□

719a10□如何目斷　答是智果故□如業·解果□謂契

719a11□經說六處名業□是業果故□又說無爲應果

719a12□名解□是解果故□如是遍知目斷無失　問

719a13□若爾忍果應非遍知　答忍皆是智眷屬

719a14□故□於忍所爲立智作名□如臣所爲亦名王

719a15□作□或金剛喩定等持相應無漏智力□能總

719a16□集諸斷無漏離繫得故□忍果爾時亦成智

719a17□果故□又漸得果等得一來·不還忍果無漏

719a18□離繫得已成智果故

719a19□論□爲一切斷立一遍知□已下問答分斷爲九□

719a20□文中有六□一分斷爲九□二明六對果□三明

719a21□建立緣□四明成就位□五明總集處□六明得

719a22□捨□此一行半頌分斷爲九也□論曰至立

719a23□三遍知□此釋初句□總答九也□謂見六修三

719a24□論□且三界繫至立六云何□且問見斷

719a25□論□謂欲界繫至立三遍知□答也□謂欲界

719a26□見苦·見集合一遍知□見滅·道各一遍知□合

719a27□成三也□論□如欲界三至六種遍知□類

719a28□釋上二界也□上二界亦同欲界□苦·集合一□

719a29□滅·道各一□合成三也　如是名爲三界見

719b01□諦所斷法斷六種遍知者□總結□論□餘三

719b02□界繫至三云何□問修斷□論□謂欲界繫

719b03□至幷前立故□答也□斷欲修斷第九品時□立

719b04□一遍知□名五下分結盡遍知□所以不名欲

719b05□貪盡□名五下分結盡者□以爾時度界·得果

719b06□集遍知故□集遍知法幷前立故□論□色

719b07□界所繫至三種遍知□答上二界也□離色界

719b08□染名色愛盡者□爾時不集遍知□唯以色界

719b09□修道斷無爲爲體故　斷無色染名一切

719b10□結盡遍知者□爾時度界及得果故集遍知

719b11□也□爾時次第者□以三界一切擇滅無爲爲

719b12□體故□名一切結盡也　如是名爲已下□是

719b13□總結也□論□以何因緣至非見所斷□問也□

719b14□何故見斷無爲兩界合立爲三□修道無爲兩

719b15□界各立爲一□論□以修所斷治不同故□答

719b16□也□斷見惑時二界合斷□同用一道對治是

719b17□同□斷修惑時二界別斷□對治不同各別立

719b18□也□由此遍知合開有異

719b19□論□如是所立至幾何道果□已下兩行半頌□

719b20□第二明六對果異也□依婆沙有八對十六

719b21□門□六對如此論□更有兩對治□此論已重故

719b22□不述□論曰至是修道果故□此釋忍·智

719b23□果多少也□忍果有六□智果有三□如文可知□

719b24□婆沙六十三云□問幾是見道果□答六謂前六□

719b25□有說七謂前七□問幾是修道果□答三謂後三□

719b26□問幾是忍果□答應說如見道果□問幾是智

719b27□果□答應說如修道果　兩說無評　問兩

719b28□說之中何者爲正　答據義別立□不違理□

719b29□六據次第□七兼超越□所以諸論多說得六□

719c01□不說七者□有二因緣□一根本建立遍知□就

719c02□次第者立故□二合說方成故□謂超越者雖

719c03□得五下分結盡遍知□爾時不得色·無色道

719c04□諦下遍知□爾時集遍知故□於前位中唯有

719c05□其五□卽超越者極多□唯成五遍知也□次第

719c06□之人多成六種□兩人合說故成其七□若據

719c07□次第□唯六者正□若兼超越決定有七□若不

719c08□爾者□超越人至道類智時□所得遍知爲名

719c09□何物□不可說彼得上界道下遍知□爾時集

719c10□遍知故□亦不可說不得遍知□評家云□菩

719c11□薩·獨覺□爾時得五下分結盡遍知故□亦不

719c12□可說是智果□爾時忍爲無間道故□亦不可

719c13□說上界見斷是客□欲界修斷爲主遍知□不

719c14□名欲貪盡故遍知□旣名五順下分結斷□欲

719c15□貪卽是順界下□上二界見惑兼順界下有

719c16□情下及防邏故□俱順下分□[烈-列+就]爲主客亦

719c17□不可以是第三說故不是正義□婆沙上下

719c18□無此例故□第二說正例非一故□亦不可多

719c19□論說爲正□諸論多據次第說故□如俱舍雖

719c20□說有六□而得捨中捨五得一□謂五下分結

719c21□盡遍知□故知俱舍許是忍果等□據次第說

719c22□言得六也□亦不可言得名不得體□隨所

719c23□得者卽是體故□亦不可說得體不具故不

719c24□名得□超越那含得羅漢時□亦得一切結盡

719c25□遍知故□獨覺·菩薩依根本禪得五下分結

719c26□盡遍知故□此釋決定無煩多解□順婆沙評

719c27□家義故□論□如何忍果說爲遍知□問也

719c28□論□諸忍皆是至同一果故□答也□有二

719c29□義□一以忍是智眷屬故假名爲智二以

720a01□智·忍同一果故　同一果者□有兩釋□一無

720a02□間·解脫同一果故□二忍所得者至不還·阿羅

720a03□漢果□亦爲智果故□應依後釋□正理·婆沙皆

720a04□同有此釋□論□今次應辨至煩惱等故□

720a05□此釋第二對也　就第二對中□先釋未至□

720a06□後釋根本□此釋未至也□謂此地能斷三界

720a07□煩惱□所以具得九遍知也□論□根本靜

720a08□慮至未至果故□此第二釋靜慮根本果也□就

720a09□中有二□一述正義□二述妙音義□此述正

720a10□義也□依婆沙宗□上地道不許斷下惑□下

720a11□能斷上□依根本靜慮唯斷上界惑□不斷欲

720a12□惑□其得修諸道□若依未至見道能修三界

720a13□見道斷治□不修修道欲斷治也□若依根本

720a14□四靜慮□皆通修上二界斷治□以同治故□不

720a15□修欲界見·修斷治□以非同治故□所得無爲

720a16□得繫屬斷治道故□所以靜慮根本唯五遍

720a17□知□正理五十六云□豈不依止根本靜慮入

720a18□見諦時□亦修未來依未至地欲斷治道□得

720a19□斷治故亦應證彼欲見斷法斷無漏離繫得□

720a20□寧說根本唯得五果　此責不然□爾時所

720a21□修依未至地斷對治者□唯色□無色斷對治

720a22□故□根本地道□旣不能爲欲斷對治□彼現起

720a23□位□如何能修欲斷治道□由彼所修未至斷

720a24□治唯治上界□故果唯五　婆沙六十三云□問

720a25□幾是根本靜慮果□答五□謂第二·第四·第六·

720a26□及後二□有說第二·第四·及後三爲五　婆

720a27□沙無評□何者爲正□此論同何　有人解云□

720a28□前師所以說得第六不說第七者□據全

720a29□得彼第六體故□後師所以言得第七不

720b01□言第六者□據能得彼第七名故□且奪第

720b02□六與第七名□五下分中雖於欲界見·修所

720b03□斷不得遍知□能斷上界見斷三結□總相而

720b04□言五中得三□以少從多□得第七名□若作

720b05□此解□各據一義□不相違□俱舍說五□或同

720b06□婆沙前師□或同婆沙後師□文不別顯□隨同

720b07□無失　今詳□此釋未成分別□婆沙自有分

720b08□明評文□正理·俱舍亦有明文□因何浪釋□婆

720b09□沙六十三成就遍知中云□問獨覺學位爲成

720b10□就幾□答部行喩者如聲聞說□麟角喩者如菩

720b11□薩說　此與正理不同□正理同聲聞不同

720b12□菩薩□無超越道故□論意各別不應和合□必

720b13□若欲釋應云□麟喩獨覺有其二類□一猛利

720b14□根□一少鈍於上□於猛利根者如菩薩說□

720b15□少劣上者起次第道　又云□問菩薩見聖位

720b16□成就幾耶□答有多說□一云如預流向□一說

720b17□見斷中唯得色·無色苦·集·滅二遍知□不得

720b18□欲界三遍知　又問□菩薩何時得色愛盡遍

720b19□知□一說道類智位卽得□更有兩解□評曰不

720b20□應作是說□無一念頃得果·向故□應作是

720b21□說□菩薩聖位決定不得色·無色界見道斷法

720b22□斷遍知□及色愛盡遍知□總集遍知故□無容

720b23□修彼斷對治故　准此評家□依根本地得

720b24□五下分結盡遍知集遍智故□此卽是婆沙

720b25□評家以後說爲正□正理五十六得捨中云□超

720b26□越人若依未至□捨五得一□謂五下分結盡□

720b27□若依根本□捨二得一□謂五下分結盡　准

720b28□此□正理同婆沙評家□亦以後師道爲正□

720b29□及許見道忍果得五下分結盡遍知也□俱舍

720c01□得捨中云□超越人捨五得一□謂五下分結盡

720c02□遍知□正理云□應言依未至定捨五得一□

720c03□以依根本捨二得一故　准此□俱舍許見

720c04□道及忍果亦得五下分結盡遍知□亦以後說

720c05□爲正□此卽是文□憑何文意□以前說亦得爲

720c06□正□又於此時具二緣故定集遍知□不應

720c07□此時得第六遍知□此卽是理□故知前師全無

720c08□理趣□忍果智果·見道果·修道果□二說容

720c09□據次第·超越義別□靜慮根本果前師定非□

720c10□無異端故□此是得體不盡□非是得名不

720c11□得體也□此如超越二果□不得前六品修道

720c12□無爲□及依根本地得阿那含果□後得阿羅

720c13□漢果時□皆得體不盡□豈是得名不得體

720c14□耶□由此論中亦應二說□此旣不爾□彼云何

720c15□然□婆沙六十三云□問若已離色染入正性

720c16□離生者□彼何時得色愛盡遍知□一說道類

720c17□智時□評曰不應作是說□非住果時名住向

720c18□故□有說彼後若離空無邊處染□爾時乃得色

720c19□愛盡遍知□謂彼爾時修未來無漏諸靜慮地

720c20□彼斷對治故□彼亦不應作如是說□爾時

720c21□但修未來無漏諸靜慮地□無色對治非色對

720c22□治故□又說□得阿羅漢果□金剛喩定現在前

720c23□時□乃得此色愛盡遍知□彼亦不應作如是

720c24□說□爾時諸斷總集爲一□名一切結盡遍知□

720c25□如何說得色愛盡遍知□應作是說□彼定從

720c26□果起勝進道現在前時□方乃得此色愛盡

720c27□遍知□若不許彼決定從果起勝果道現在

720c28□前者□諸已離第三靜慮染□依下地入正

720c29□性離生□道類智時得第三果□旣不起勝

721a01□果道現在前□彼若命終生第四靜慮□或無色

721a02□界□應不成就無漏樂根□若爾便違十門納

721a03□息□如說誰成就樂根□答若生遍淨□若生

721a04□遍淨下□若聖者生遍淨上□勿有此失□故必

721a05□應許諸得果已□彼定從果起勝果道□爾時

721a06□方名得色愛盡遍知□論□所言八者至

721a07□彼見道果□第二述妙音義□就中有二□一明

721a08□根本靜慮有欲斷治□二明欲修斷唯在未

721a09□至□此卽初也□准正理論五十六□一師亦同

721a10□彼師計根本禪起見道時決定起四法智

721a11□忍故□故知能斷欲界煩惱□諸有先離欲界

721a12□染者□依根本地入見諦時得修別道引

721a13□無漏得故□由此亦得欲界見道三果□此非

721a14□正義□論□除順下分結至斷對治故□明

721a15□根本地無欲界修道斷對治也□以依根本

721a16□不起斷欲修惑無間·解脫道故□亦不修

721a17□下斷對治故□彼師意以依第四禪入見道

721a18□修六地斷治□修道不爾□正理破云□此不成

721a19□證□謂所修地雖復不同□然俱唯修上界治

721a20□故□論□中間靜慮如根本說□類釋中間禪

721a21□也□論□今次應辨至遍說知果故□明第

721a22□三對也□依世俗道容依空處近分離第

721a23□四禪染得色愛盡遍知□依上近分□無離色

721a24□染之義故□唯空處近分得一果也□下三根

721a25□本依無漏道□皆容斷非想染得一切結盡

721a26□遍知□由此三地根本亦得一也□非想無能

721a27□斷非想惑及下惑義故□此地中無遍知果

721a28□論□今次應辨與世俗道至三界法故□

721a29□明第四對也□世俗道不能別斷欲·色·無色

721b01□見惑□由此不得見道忍果□有漏亦不能

721b02□斷非想修惑□由此不得一切結盡□六行能

721b03□斷欲·色修染□所以得五下分結盡□及色愛

721b04□盡□聖道能別斷見·修三界惑故□由斯得九

721b05□論□今次應辨與法類智至得後二果□第

721b06□五對也□如文可解□論□今次應辨與法

721b07□類智同品至通攝知及忍故□第六對也　此

721b08□中言同品者兼忍說也　又云□類智同品

721b09□果五者□謂類忍果三□謂上二界見斷三也

721b10□　類智果二□謂上二界修斷也□此據次第者說□

721b11□下文云□捨五得順下分結盡遍知者□說超

721b12□越也□若合說二種應言得六□婆沙六十三

721b13□云□問幾是類智品果□答五□謂第二·第四·第

721b14□六及後二□有說六□謂第二·第四·第六·及後

721b15□三　婆沙前師據次第□後師兼超越□二師

721b16□不相違也□此論亦爾□據次第五□據超越

721b17□亦許得五下分遍知□所以得知□得捨中云□

721b18□捨五得五下分結盡遍知故□正理亦云□捨

721b19□二得一也□婆沙更有兩對□一見道·修道果□

721b20□二靜慮無色果□以重故此論不說

721b21□論□何故一一斷不別立遍知唯就如前九位

721b22□建立□問也□此下一行頌□第三明建立遍知

721b23□緣也　何故一一斷者□此是見道八諦□修道

721b24□八十一品□一一斷不立遍知□非謂隨繫事

721b25□量立遍知也□故正理論云□何緣一一道所

721b26□得斷□不各各立爲一遍知　若依婆沙·雜

721b27□心等□見道四緣□修道五緣□此論見道三緣□修

721b28□道四緣□以俱繫離卽是俱因滅時故　問何

721b29□故三緣四緣方立遍知　答此顯永斷相故

721c01□正理論云□何緣一一道所得斷□不各各立爲

721c02□一遍知□以永斷時說遍知故□如契經說□吾

721c03□今爲汝宣說遍知□乃至廣說□此中何等名爲

721c04□遍知□謂貪永斷□嗔永斷□癡永斷□乃至廣說□

721c05□說永斷言□顯所得斷都無隨縛方名遍知□

721c06□云何名爲有隨縛斷□云何名爲無隨縛斷□斷

721c07□具三種□或四種緣□名無隨縛□不具名有□謂

721c08□或有斷□雖得離繫得□而闕餘得故容非

721c09□是永捨□或復有斷□餘得雖生□未缺堅牢生

721c10□死之首□以八地染雖數曾離未能缺彼故□

721c11□還墮惡趣獄□或復有斷□雖亦缺彼□而餘煩

721c12□惱繫縛未除□於永斷義未得圓滿□或復有

721c13□斷□餘縛亦除□而猶未能越所屬界□以同類

721c14□惑未斷無餘□於永斷義亦未圓滿□如是諸

721c15□斷名有隨縛□是故於彼不立遍知□唯九位

721c16□中三·四緣具斷無隨縛可立遍知□論曰

721c17□至闕卽不爾□明見道三緣□顯永斷義　有

721c18□漏法斷雖多體者□隨繫事量□無爲亦爾　雖

721c19□多位者□謂見道八□及修道八十一也　而四

721c20□緣故但於九位立九遍知也　且由三緣立

721c21□六忍果者□其實忍果亦通第七□據次第說故

721c22□言忍六　言三緣者□一得無漏離繫得□二

721c23□缺有頂故□三滅雙因故□雜心論等有四緣□

721c24□更加俱繫離也□論□如異生位至不名遍

721c25□知□此指事釋也□於中有三位□此第一在凡

721c26□位也□闕二緣故不立遍知□一未有無漏

721c27□得□二未缺有頂　言缺有頂者□於彼地

721c28□中有五部惑未斷一分爲未缺□論□

721c29□若聖位中至未滅雙因□第二位也□苦類忍現

722a01□行以前□雖得無漏得得無爲□爾時非想五

722a02□部惑俱成就故不名爲缺　言雙因者□謂

722a03□自部自品因名自因□自部他品及他部全名

722a04□爲他因□聖斷見惑九品□同一品斷故□若斷

722a05□自部自品□卽斷自部他品□不由自部他品

722a06□不成遍知□但由他部不成遍知□修道所

722a07□斷但由自部他品不成遍知□不由他部

722a08□不成遍知□以必先斷他部因故□由此婆沙

722a09□見道以他部爲一因□修道以他品爲一因

722a10□也□所以但立雙因不□立俱繫者□正理論

722a11□云□雙因·俱繫雖依一物　一物者俱是據

722a12□斷立也　而繫與因其義各異□謂於五部

722a13□令起名因□卽於其中能縛名繫(繫因義別也)且

722a14□苦智生集智未生□二部雖無互令起力□而

722a15□有展轉能爲因性□見集斷惑縛義如本□見

722a16□苦所斷縛義都無故□非滅雙因□卽是離俱繫□

722a17□又不可說因義卽繫□以無漏緣惑不繫他

722a18□聚故□由此我宗二種俱說□今不說者□但可

722a19□說言說此彼自成□不可言無異□體·義寬

0722a20□故□且說雙因(體寬者□謂相應·俱有法等□義寬者□謂同類·遍行□相應·俱有義皆是因也)

722a21□論□至苦類智集法忍位至諸遍行因故□

722a22□第三位□爾時具二闕一不成遍知□論□

722a23□至後法智至建立遍知□此明具緣位也□至

722a24□集法智□集類智□滅法智□滅類智□道法智□道

722a25□類智□於此六位三緣具故□建立遍知　問

722a26□超越者第四·第五心項雙因先滅□苦法智位

722a27□得無漏得□苦類智位又缺有頂□三緣旣具□

722a28□何故不立遍知　答建立遍知□據次第者

722a29□作法□其超越者當次第者立遍知位□方立

722b01□遍知□於前位中雖具三緣□不立遍知

722b02□論□具由四緣至皆全離故□此明修道四緣

722b03□也　問因何見道立三不立越界□修道立

722b04□越界耶□答見道遍知唯是染法上無爲故□至

722b05□斷雙因永斷相顯□彼同縛煩惱皆已斷故□

722b06□修道煩惱不緣此故□修道遍知以染·不染

722b07□無爲爲體□雖斷雙因等□由有同類煩惱

722b08□未斷□斷相未顯不立遍知　問准下文云

722b09□捨五得一謂五下結盡遍知□正理又云□依

722b10□根本禪捨二得一□謂五下分結盡遍知　准

722b11□此□五下分結盡亦是忍果□何故但言智果

722b12□三也□又准婆沙六十三□成就遍知中云□不

722b13□還果成就一□謂五順下分結盡□從道類智□

722b14□或離欲染第九解脫道□乃至未起彼勝果

722b15□道名不還果□彼成就一五順下分結盡遍

722b16□知□又評家云□應作是說□菩薩聖位決定不

722b17□得色·無色界見道所斷法斷遍知·及色愛

722b18□盡遍知□總集遍知故□無容修彼斷對治故

722b19□　准此第七亦有忍果□因何但言忍果六

722b20□也　答建立門唯據次第故□言智果三·忍

722b21□果六也□論□有立離俱繫至方可建立□

722b22□述雜心論等釋也□若依彼立□見道四緣修道

722b23□五緣□論□此離俱繫至而不別說□述自不

722b24□立意也□雖五緣中離俱繫□與滅雙因·及越

722b25□界緣□雖義有異亦合別立□然說此俱因離

722b26□時□卽成俱繫離等□雖義有異□用無別故而

722b27□不別說□論□雖諸越界位至未立遍知□

722b28□釋疑難也□若雙因滅時必離俱繫□用無別

722b29□故唯立四緣□越界之時必雙因離□如何雙因

722c01□離外□別立越界□答云□雖越界時必俱繫

722c02□因□離色·無色界離下三地惑時□雖滅雙

722c03□因□而未越界□由此別立越界緣□非如離

722c04□雙因必定俱繫離□若是俱繫離□必定離雙

722c05□因

722c06□論□誰成就幾遍知□自下有一行頌□第四明成

722c07□就遍知果也□論曰至亦未成就□明不

722c08□成就□有二位□一一切凡夫□二見道五心□謂

722c09□從苦法忍至集法忍時不成遍知□論□

722c10□至集法智至便成就□五明見道十五心前五

722c11□心不成遍知□後十心成就五也□論□

722c12□住修道位至皆成就六□此明修道□若未離

722c13□欲□若離欲退□皆成就六□未集遍知故

722c14□論□至全離欲至亦一如前□明修道有學□未

722c15□得色愛集遍知位唯成一也□集遍知故□准

722c16□此論云□或先離欲從道類智未起色盡勝

722c17□果道□前唯成一遍知□謂五下分盡□故知超越

722c18□亦得五下分結盡遍知□及禪根本果五中□見

722c19□道二修道三爲正□論□有色愛者至名如

722c20□前說□明有學位成二遍知也□論□住無學

722c21□位至永盡遍知□明無學位也□集遍知故唯

722c22□成就一□卽三界一切有漏法□擇滅無爲爲體

722c23□論□何緣不還至立一遍知□自下半頌□第五明

722c24□集遍知也□長行釋如文可解□婆沙六十二

722c25□云□復次要具二義處方總集遍知□一者於

722c26□三界中隨越一界□二者於五趣四生中隨

722c27□盡一種□得初二果□二義俱闕□離色染時□有

722c28□一闕一□得不還果時□二義無闕□一越欲

722c29□界□二盡人趣胎生□得阿羅漢果時□亦具

723a01□二義□一越無色界□二盡天趣化生　正理

723a02□論云□所言集者是合一義□若於無色分離

723a03□染故得預流果□全離染故得阿羅漢果　分

723a04□謂見道□全兼修道　若於欲界分離染故

723a05□得一來果□全離染故得不還果(分離□謂修道六品□全離□謂修

723a06□道九品也)□若於色界分離全離□俱不得果□唯於

723a07□二處具足二緣□謂得果時亦卽越界□故阿羅

723a08□漢·及不還果□集所得斷立一遍知□爾時總

723a09□起一味得故□餘二果時得雖一味□而未越

723a10□界□色愛盡時雖是越界□無一味得□故於彼

723a11□位不集遍知□要具二緣方總集故

723a12□論□誰捨誰得幾種遍知□已下半行頌□第六

723a13□明得捨遍知也□論曰至離欲退□此中

723a14□先明捨□後明得□捨中有捨一□捨二□捨五□

723a15□捨六□無捨三·四□此卽第一明捨一也□於

723a16□中有三位□謂從無學退捨一切結盡遍知□

723a17□色愛盡退捨色愛盡遍知□全離欲退捨五下

723a18□分結盡遍知也□於此三位各捨於一

723a19□論□言捨二者至得阿羅漢時□明捨二也□於

723a20□中有二位□一謂不還已離色愛退起欲纏

723a21□捨二□謂色愛盡及五下分盡□二謂若得阿

723a22□羅漢果亦捨二□如前說□准正理論□依根本

723a23□禪入見道者亦捨二□謂色·無色見苦·集遍

723a24□知一□見滅遍知一□集遍知故不得道下遍

723a25□知□論□言捨五者至捨前五故□明捨五

723a26□也□此是欲界見三□無色界見苦·集所斷□及見

723a27□滅斷□集遍知故不得見道斷也□准上捨

723a28□二捨五□故知二論超越忍果□亦得五下分

723a29□結盡遍知□前文言得六者□標次第也□准

723b01□此文□俱舍·正理皆云捨五□或言捨二□故知

723b02□禪根本果□見道二修道三爲正□論□言捨

723b03□六者至得離欲時□明捨六也□卽是見道六遍

723b04□知也□論□得亦然者至唯除得五·已下明

723b05□得也□得同其捨有一·二·六□故言亦然□唯

723b06□除得五□從多言亦也□論□言得一者至

723b07□起色纏退□明得一也　謂得未得者□卽是次

723b08□第者斷見道惑得六遍知也□及進斷修惑

723b09□於位位中漸得一故□及從無學起色纏退

723b10□得五下分結盡遍知□論□言得二者至

723b11□諸纏退時□明得二也□謂得色愛盡□及五下

723b12□分結盡二也□論□言得六者謂退不還者□

723b13□得見道六遍知也　已下結文□可知

723b14□俱舍論疏卷第二十一

723b15□　　　　　　　　　　一交了

723b16□　　　保延三年九月二十四申時點了

723b17□　　　　　　　　　　　　　　　覺樹

723b18□

723b19□

723b20□俱舍論疏卷第二十二

723b21□

723b22□　　　　沙門法寶撰

723b23□　　分別賢聖品第六之一

723b24□云賢聖者□說文云□有多才行□謂之爲賢□

723b25□桂苑珠叢云□無事不通□謂之爲聖□依仁王

723b26□經□地前爲賢□地上名聖□經云三賢·十聖故□

723b27□依此論云□聖謂已得無漏道生□遠諸惡法

723b28□故名爲聖□獲得畢竟離繫得故□准上經·論□

723b29□七方便位名之爲賢□苦忍已上名之爲聖□

723c01□此品廣明故□名分別賢聖□所以隨眠品後

723c02□明者□前品明斷□當其滅諦□道爲聖體□聖卽

723c03□道諦□道爲滅因□故後明也

723c04□論□如是已說至其相云何□結前起後□結前

723c05□斷果□起後滅因□此品大文有三□一明道體

723c06□性□二明道所觀□三就道辨人□此下一行頌□

723c07□明道體性也□論曰至亦有漏耶□結前

723c08□由見·修道□今問二道有漏·無漏□論□

723c09□見道應知至修道通二□答□見道唯無漏□修道

723c10□通漏·無漏也□論□所以者何□徵前釋所

723c11□以□論□見道速能至故通二種□答□見道

723c12□速能治三界故□第一因也　頓斷九品見所

723c13□斷故□第二因也□由此二因唯是無漏□非世

723c14□間道有此功能□故唯無漏結成也□修道非速

723c15□斷三界惑□非頓斷九品□有異見道故通

723c16□有漏　正理彈云□所說見道唯無漏因□謂一

723c17□刹那斷九品故□此因非證□有漏亦能一刹

723c18□那中斷五部故□豈能頓斷便無漏攝　今

723c19□詳□正理所彈不當□其斷惑者　九品頓斷

723c20□難□必用無漏道　五部合斷易□凡位唯合斷

723c21□　九品頓斷難□見道頓斷九□所以唯無漏

723c22□　我以九品頓斷爲因□何爲將五部合斷爲

723c23□難

723c24□論□如向所說由見諦故至其相云何□自下第

723c25□二明道所觀□自下明道境□文中有二□一明

723c26□四諦□二明二諦□此一行頌明四諦也

723c27□論曰至說苦·集諦□文中有二□一明四諦名

723c28□體□二明四諦次第□此文指前明名體□如文

723c29□可解□論□四諦次第如彼說耶□問□四諦

724a01□次第如界品中□先說道諦□次說滅諦□後說

724a02□苦·集□如是次第耶□論□不爾者□答

724a03□論□云何者□徵□論□如今所列至三滅四

724a04□道□答今此次第□論□四諦自體亦有異

724a05□耶□問四諦體□其體亦同次第與前異耶

724a06□論□不爾者□答□云何□問□論□如

724a07□先所辨至說亦然聲□答也□頌中言亦然者□

724a08□顯體同前說□論□四諦何緣如是次第□

724a09□問先苦□後道□次第所以□論□隨現觀位

724a10□至後方說果□答□先順答□後反釋□如文可解

724a11□論□然或有法至先後次第□乘明四諦□

724a12□辨三次第□如四念住□身·受·心·法者隨起

724a13□次第□如四正勝但隨言便□起非定爾□今此

724a14□四諦隨現觀位先後次第□論□何緣現觀

724a15□次第必然□問現觀也□論□加行位中如

724a16□是觀故□答也□論□何緣加行必如是觀□問

724a17□加行也□論□謂若有法至苦卽苦諦□答先

724a18□觀苦所以□論□次復觀苦至因卽集諦□

724a19□答以苦後觀集所以□論□次復觀苦至道

724a20□卽道諦□答苦·集後觀滅·道次第□論□如

724a21□見病已至後求良藥□擧喩顯也□論□契經

724a22□亦說至苦·集滅·道□引經證□如文可解

724a23□論□故加行位至縱馬奔馳□此合法也□婆沙七

724a24□十七□問此四聖諦云何建立□爲依實事□爲

724a25□依因·果□爲依現觀□若依實事□諦應有三

724a26□苦·集一物故□若依因·果□諦應有五道有因·

724a27□果故□若依現觀□諦應有八上下八諦故

724a28□　應言四諦依因果立□道因·果性合立一故□

724a29□謂無漏合因性·果性□皆是能趣苦有世間

724b01□生老病死□究竟滅行故合立一　問若爾有

724b02□漏因性·果性□皆是能趣苦有世間生老病死□

724b03□流轉集行亦應合立□諦應有三□答雖爾□行

724b04□相有別有總□是故建立聖諦唯四□謂於有

724b05□漏果性有四行相□有漏因性有四行相□於

724b06□無漏道因性·果性□總有四行相故　有作

724b07□是說□以三緣故建立四諦□一實事故□二因·

724b08□果故□三謗·信故□實事故者□謂此四諦實事

724b09□有二□一者有漏□二者無漏□因·果故者□謂有

724b10□漏事有因·果性□分苦·集二□無漏有二□一

724b11□有因性·果性□二有果性□無因性□有因·果

724b12□性立爲道諦□有果性無因性立爲滅諦□

724b13□問何故有漏事因性·果性□各立一諦□無漏道

724b14□中因性·果性□合立一諦□答緣彼謗·信□有

724b15□別·總故□謂於有漏因性·果性□各別起謗□一

724b16□於果性謗實非苦□二於因性謗實非集□

724b17□生信亦別□於無漏道因性·果性□總起一謗□

724b18□謂謗非道□總生一信謂信是道□是故三緣

724b19□建立四諦　復有說者□依現觀立四諦□

724b20□上下雖八□行相同者合立爲一□論□此

724b21□現觀名爲目何義□問名目也□論□應知

724b22□此目現等覺義□答　言現觀者□現謂現前□

724b23□觀謂等覺□卽是正覺境也□論□何緣說此

724b24□唯是無漏□問也□論□對向涅槃至故得

724b25□正名□答　對向涅槃□是對向果義□卽是眞

724b26□道正覺境故□云對觀義　此覺眞淨故得

724b27□正名者□明無漏覺方得名正□論□應知

724b28□此中至非物有異□出苦·集諦體□此苦·集體□

724b29□卽是一切有取五蘊□一一之中有因義·果義□

724c01□果名爲苦□因名爲集□論□滅·道二諦物

724c02□亦有殊□出滅·道諦體　滅□是擇滅無爲

724c03□　道□是有爲無漏□故物有殊□論□何義經

724c04□中說爲聖諦□問名也□四諦旣實□凡聖應同□

724c05□何義經中說爲聖諦□論□是聖者諦故得

724c06□聖名□答□聖者將爲諦□故名爲聖諦□論□

724c07□於非聖者此豈成妄□難□此之四諦於非聖者□

724c08□豈非實苦乃至實道□是虛妄耶□如何此四唯

724c09□名聖諦□論□於一切是諦至顚倒見故□

724c10□答也□苦眞是苦□集眞是因□乃至滅苦之道□

724c11□是名眞道□於聖□於凡□義恒如是□然唯聖

724c12□者□苦見實苦□乃至道見實道□故名聖諦□凡

724c13□夫苦計爲樂□道計非道□顚倒見故□不名凡

724c14□諦□論□如有頌言至非聖說爲樂□引敎

724c15□證也□正理論云□然四諦理無有差別□在聖

724c16□在凡皆如實故□依能見者偏立聖名□或義

724c17□意言□唯諸聖者□於四諦理□以聖行觀於一

724c18□切時行相無別□聖行·諦理極相稱故□以諦

724c19□隨行立聖諦名□非如世間六非聖行□先

724c20□觀此地爲靜等三□後復觀爲□等三相□非

724c21□相稱故不隨彼名□或義意言□唯諸聖者於

724c22□四諦理□以聖智觀□一得正決定□無還不定

724c23□理□故諦隨智得聖諦名□卽由此理聖智觀

724c24□諦□得立苦·集·滅·道智名□凡智雖能見四

724c25□諦理得決定已□容不定故□諦不隨彼得

724c26□凡諦名□由此但應名世俗智　問何故虛

724c27□空·非擇滅□非諦所攝□婆沙七十七云□若法

724c28□是苦(苦諦)是苦因(集諦)是苦盡(滅諦)是苦對治者(道諦)世

724c29□尊立爲諦□虛空·非擇滅□非苦□非苦因□非

725a01□苦盡□非苦對治□是故世尊不立爲諦　更

725a02□有多釋不及此釋□論□有餘師說至聖

725a03□非聖諦□述異計也□經部等師□執滅·道諦唯

725a04□是聖諦□唯聖證故□苦·集二諦通凡聖□俱成

725a05□就故□婆沙七十七□問有四行相觀生死果□

725a06□何故此果但名苦諦不名非常等□復次苦

725a07□相不共□唯有漏法是苦非餘故名苦諦□非

725a08□常等三是餘共相□謂非常相三諦皆有□空·

725a09□非我相遍一切法□故此不名非常等諦

725a10□　問有四行相觀生死因□何故此因但名集

725a11□諦□復次集相但於有漏法□有招集生死非

725a12□無漏故□因·生·緣相無漏亦有□聖道亦有因·

725a13□生·緣故□集不共故立以諦名　問有四行

725a14□相觀於涅槃□何故涅槃唯名滅諦□不名靜

725a15□等三種諦耶□復次滅名不共故立諦名□滅名

725a16□唯顯究竟滅故□靜名濫定□妙·離濫道□故

725a17□不名爲靜妙·離諦　問有四行相觀於聖

725a18□道□何故聖道但名道諦□不名如等三種諦

725a19□耶□復次道名唯顯趣涅槃路□故立諦名□如

725a20□濫正理□行通有漏□出通涅槃□故此不名

725a21□如·行·出諦

725a22□論□唯受一分是苦自體□自下一行頌偏明苦

725a23□諦□論曰至亦無有失□長行釋也□先總釋□

725a24□後別釋　有三苦性□諸有漏法與此三苦合

725a25□故總名苦諦□論□此中可意至故名爲

725a26□苦□別釋也□此中可意有漏行法□與樂受合□

725a27□名爲壞苦□非可意行法□與苦受合□名爲苦

725a28□苦□除此二受合外所餘有漏行法□與捨受

725a29□合故名爲行苦□論□何謂爲可意非可意

725b01□餘□問也□前言可意行等與壞苦合等□何謂

725b02□爲可意行等□論□謂樂等三受至得可意

725b03□等名□答□由樂受力具順樂受行名爲可

725b04□意□乃至由捨受力合順捨受行名所餘非

725b05□可意非不可意行□論□所以者何□徵所

725b06□以樂受等名壞苦等性□論□若諸樂受至

725b07□非常卽是苦□答也□先答三受成苦所以□後

725b08□答順苦所以□此文初也□謂樂受成苦□以壞

725b09□時苦故□如契經言□諸樂受生時樂□住時樂□

725b10□壞時苦□故未壞之前生·住皆樂□至壞之時方

725b11□名爲苦□故知樂由壞成苦　若諸苦受由體

725b12□成苦性□如契經言□諸苦受生時苦□住時苦□

725b13□故旣生·住皆苦□故知由體成苦性　若不

725b14□苦不樂受由行成苦性□所以名行□衆緣造

725b15□故□如契經言□非常卽是苦□旣言非常卽是

725b16□苦□故知不苦不樂受□非是前二□卽是由行

725b17□成苦□正理論云□有漏無常無非是苦

725b18□論□如受順受諸行亦然□第二釋順受諸行與

725b19□受義同□正理論云□然薄伽梵□契經中言□苦

725b20□受生時住時苦者□由彼苦受性是苦故□壞時

725b21□樂者□苦受壞時設無樂受□由苦受息似樂

725b22□顯現故亦名樂□於相續　息位立以壞名故□

725b23□苦受息時名苦受壞(非刹那壞)乃至樂受生時住

725b24□時樂者□由彼樂受性是樂故□壞時苦者□謂

725b25□諸有情□未離染時□心恒求樂□於樂壞位

725b26□起憂愁等□故說樂受爲壞苦性□樂受壞時

725b27□設無苦受□似苦顯現亦有爲苦□不苦不樂

725b28□受□生時住時皆非苦非樂□性是彼故□卽彼

725b29□壞時□苦·樂隨一容現前故□可言俱有苦·

725c01□樂壞時無容有二□故佛於此作別異說□謂

725c02□無智苦智生爲樂□以於此受無智增廣□此

725c03□受無明所隨增故□由無智故□惡趣等中具

725c04□有無邊行苦生起□極微細故甚爲難覺□唯

725c05□聖能覺□故有頌言　所引頌文與此論同

725c06□論□有餘師釋至名行苦性□□異說也□此

725c07□師意說□三苦皆是持業釋□不同有部壞已

725c08□生苦等名爲壞等□論□應知此中至行

725c09□苦故苦□釋伏難也□伏難意云□若諸有漏衆

725c10□緣造故□性是無常皆行苦者□可意不可意亦

725c11□應是行苦□如何說爲壞苦·苦苦□釋云□可意

725c12□法有壞·行二苦□壞苦不共□行苦是共□不可

725c13□意法有苦苦·行苦二義□苦苦不共□行苦是

725c14□共□依不共理□說壞苦苦苦□理實一切皆是

725c15□行苦□論□此唯聖者至緣極生厭怖□引頌

725c16□證也□論□以諸愚夫至於有頂蘊□明凡厭

725c17□上品苦苦□不及聖人厭下品行苦□論□

725c18□道諦亦應至有爲性故□難也□前釋云□不苦樂

725c19□受由行成苦□衆緣造故□如契經言□若非常

725c20□卽是苦□如受順受□亦爾□准此□道諦亦是有

725c21□爲□衆緣造故□性非常故□有爲性故□應行苦

725c22□攝□論□道諦非苦至衆苦盡故□論主引餘

725c23□師釋也□聖道雖是無常□能引衆苦盡故□不

725c24□違聖心不名爲苦□所以得知是餘師釋□正

725c25□理論云□有餘師言□聖道非苦□以能違逆是

725c26□苦相故□非聖道起違逆聖心□由此能令衆

725c27□苦盡故□論□若觀諸有爲至唯顯有漏□引

725c28□例釋也□道諦有爲無漏□擇滅無爲涅槃寂靜□

725c29□苦是有爲有漏□有其擇滅名涅槃寂靜□經

726a01□中說觀諸有爲涅槃寂靜者□亦由先見此

726a02□有爲□是有漏苦故□後觀苦滅爲寂靜□故知□

726a03□經言有爲故苦□此有爲言唯顯有漏

726a04□論□若諸法中至苦爲聖諦□問也□論□有一

726a05□類釋至計癰爲樂□□有部異師釋□此釋意□樂

726a06□少□苦多□從多名苦□論□有餘於此至說

726a07□樂亦名苦□鳩摩邏多釋也□樂受體非是苦□以

726a08□三因故名爲苦□一能爲苦因故□二能集衆

726a09□苦故□三有苦希樂故□由此三因說樂爲

726a10□苦□論□理實應言至爲諦非樂□述有部正

726a11□釋□聖觀三有·及樂受等□皆是苦者□以行苦

726a12□同故總名苦諦□論□如何亦觀樂受爲

726a13□苦□問也□論□由性非常至一如苦受□答□

726a14□樂受與餘有漏同是無常□觀彼樂受違逆

726a15□聖心故名爲苦□不取樂受適悅之相□如以

726a16□苦觀觀色等時□取色等上餘違逆相□名之

726a17□爲苦□非彼苦相□一如苦受□論□有漏樂

726a18□受至此釋非理□論主破邏多釋□先總非□後別

726a19□破也□論□能爲苦因至豈關於苦□計因

726a20□非苦行破□論□又諸聖者至爲苦受因□

726a21□蘊非是苦因破□論□又經復說行苦何

726a22□用□行苦無用破□論□若由非常至行相何

726a23□別□外難□若無常故苦□卽無常行應亦是苦

726a24□行□二種行相有何差別□論□生滅法故

726a25□至能引苦行相□答也□生滅法故是非常行相□

726a26□違聖心故是苦行相□但見非常知違聖心□

726a27□此是非常行相引苦行相□非二同也

726a28□論□有餘部師至受唯是苦□述大衆部□及經部

726a29□異師計也□論□云何知然□有部徵

726b01□論□由敎理故□大衆部答□論□云何由敎□

726b02□有部問也□論□如世尊言至名爲顚倒□引

726b03□三經答□論□云何由理□問理也□論□

726b04□以諸樂因至理亦應然□答理也□以此樂因不

726b05□定爲理□旣此樂因後生其苦□故知根本亦

726b06□是苦因□初微不覺第一理也□論□又治

726b07□苦時至定無實樂□以治苦故方生樂覺□故

726b08□離重苦時謂輕苦爲樂□實無樂受□第二理

726b09□也□論□對法諸師至此言應理□論主評取

726b10□有部宗也□論□云何知然□大衆部問

726b11□論□且應反徵至有樂應成□三對反徵□論□

726b12□若謂可愛至非可愛故□論主牒救□旣先爲可

726b13□愛□後非可愛故□故知可愛亦非是實□便證

726b14□樂受無實理成□論□不爾可愛至是非愛

726b15□法□論主通難□樂自相實可愛□聖人以此受

726b16□是放逸處故□要由廣大功力所成□變壞無常

726b17□故非可愛□非彼自相非可愛也□論□若

726b18□彼自體至有實樂受□論主兩重反難成有部

726b19□宗□旣受自相能生可愛□以其異門觀受爲

726b20□苦□故知樂受自相可愛非體是苦□論□

726b21□然世尊言至作如是說□引經證也□佛說一切

726b22□皆是苦者□依行·壞二苦門說□苦受有二□謂

726b23□苦苦·行苦□樂受有行·壞二義□捨受唯有行

726b24□義□若依行苦門觀三受皆苦□依壞苦門樂

726b25□受亦苦　觀受自相苦受是苦□餘二非苦

726b26□　佛自釋言□我依諸行皆是無常□及諸有爲皆

726b27□是變壞□密作是說□諸所有受無非是苦□故

726b28□知以行苦門密說爲苦□此經不依苦苦

726b29□而作是說□論□若由自相至實有三受□

726c01□此論主引經難大衆部也□慶喜旣言□餘經

726c02□說有三受不言密意□故知說三受經非

726c03□密意也□慶喜旣言□依何密意此經復言

726c04□諸所有受無非是苦□故知說諸受苦經是

726c05□密意也□論□世尊旣言至非眞了義□前

726c06□擧問證□後擧答證□說諸受苦□非了義

726c07□也□論□又契經言至變壞法故□通第二經□

726c08□經言以苦觀樂受者□樂受有二□一自相門□

726c09□是可愛故是樂性□二依異門□無常·變壞是苦

726c10□性□佛令異門觀爲苦故□非自相門觀爲苦

726c11□也□論□然觀樂時至觀樂爲苦□釋伏難

726c12□也□若自相是樂□異門是苦□何故世尊敎觀

726c13□異門□不觀自相□答云□若觀自相增貪等

726c14□故□觀異門時能得解脫□故令觀苦不令

726c15□觀樂□論□如何知此自相是樂□大衆部

726c16□問□論□如有頌言至故說受皆苦□引頌

726c17□異門說樂爲苦□擧頌答也□論□又契經

726c18□言至此別意說□通第三經□論□以諸世

726c19□間至無實理成□釋別意說所以□以諸世間樂

726c20□少苦多□而謂總樂故名爲顚倒□非全無樂

726c21□而謂爲樂成顚倒也□諸有亦以樂少苦多

726c22□一向謂樂□名顚倒也□論□若受自相至

726c23□有何勝利□論主反難大衆部師□一切諸受自

726c24□相是樂說皆是苦□爲欲除貪□一切諸受自

726c25□相是苦□佛說爲樂有何勝利□論□若謂

726c26□世尊至乃至廣說□論主牒救破也□世尊說受

726c27□皆苦言我密意□於觀五受說如實言□故

726c28□知皆苦是異門□五受是自性□非是隨俗說□

726c29□引二經證□如文可解□論□又佛如何至

727a01□分別說三反問也□苦受是一□如何法同因

727a02□分別說三□論□若謂世間至上等樂覺□

727a03□論主縱計破□若謂世間於下苦起樂覺□上

727a04□苦謂苦□中苦謂捨□隨彼說者□樂亦三

727a05□品不同□應於下苦起上樂覺□中苦起中樂□

727a06□上苦起下樂覺□論□又受殊勝至徵問亦

727a07□爾第二苦不成過□受勝境時有何下苦於

727a08□中起樂□若受勝境時有下苦者□如是受

727a09□境已滅未生□旣於爾時無有下苦□卽應

727a10□樂覺轉更增勝□爾時上等衆苦都無有故

727a11□論□又下品受至如何應理□第三顚倒過也□

727a12□三受之中分明猛利□唯苦·樂二□捨受闇昧□若

727a13□下品苦現在前時□許是樂受卽是分明□中品

727a14□苦受現在前時□許是捨受卽是闇昧□下受分

727a15□明□中受闇昧□其義顚倒故成過也□正理論

727a16□云□執下分明□中□闇昧誰有智者能忍此

727a17□執□論□又下三定至樂等三受□此第四違

727a18□因·果過也□正理云□又定漸勝執苦漸增□於

727a19□非理中誰過於此□論□故不應依至樂等

727a20□三受□總結非也□論□又契經說至少分

727a21□實樂□第五違經過□如文可解□論□如是

727a22□且辨至爲證不成□結破引敎不成證

727a23□論□所立理言亦不成證□次破理也□論□

727a24□且以諸樂因至非不決定□破樂因不定□謂觀

727a25□所依身分位差別□外境方爲樂因□或唯苦

727a26□因□非唯外境□如所依患冷煖爲樂因□所

727a27□依患熱冷爲樂因□□此苦因□苦·樂之因

727a28□非唯外境□亦依身分爲苦·樂因□分位決定

727a29□因亦定也□論□如世間火至決定理成□擧

727b01□喩顯也□如文可解□論□又三靜慮中至

727b02□能生苦故□破苦因不定也□或下三定皆有

727b03□樂受無其苦受□三定之中生樂之因□豈不

727b04□決定□論□又彼所說至起於樂覺□破治

727b05□苦生樂□受勝境時不治苦故□應無樂覺

727b06□論□設許爾時至生極樂覺□此縱破也

727b07□論□又靜慮樂至准前應說□此破上地無苦

727b08□治也□論□又彼所說至應知亦爾□此破

727b09□易脫生樂因□於初易肩分位之時有實樂

727b10□生□若異此者□初易之後應漸樂增□以前重

727b11□苦後漸微故　易脫威儀生於樂者□亦准

727b12□此釋□論□若先無苦至生於苦覺□大衆部

727b13□難□若初易肩時無有苦者□因何於後時中

727b14□□生苦覺□論□由身變易至實有理成□

727b15□答也□如酒隨其時分生甘·酢味□豈酒甘·

727b16□酢於先已有□論□由·此定知至如應名

727b17□苦□已上總結苦諦體也□論□卽苦行體

727b18□亦名集諦□依有部宗出集諦體也□自此已

727b19□下別釋集諦□論□此說必定至愛爲集

727b20□故□經部師引經難也□論□經就勝故至亦

727b21□是集諦□有部通經□論□如是理趣由何證

727b22□知□經部徵也□論□餘契經中至名補特伽

727b23□羅□有部引經證□非唯取愛爲集諦□兼業·

727b24□無明爲集諦故□故知說愛就勝而說

727b25□論□又契經說至說有取識□釋五種子□有二

727b26□釋　第一釋云□一根□二莖□三枝□四節□五子□喩

727b27□有取識　第二釋云□五種子者□謂五趣種子

727b28□　說有取識□取是煩惱□有煩惱識爲五趣

727b29□因名有取識　旣契經中不言喩說□後釋

727c01□爲正□此證經中非唯說愛□論□又彼經

727c02□說至說四識住□卽彼經說置地界中□此卽別

727c03□名說四識住□彼五種子置地界中□喩五取識

727c04□四識住也□此卽煩惱·及識四蘊取識爲因□非

727c05□唯是愛□論□故經所說是密意言□契經

727c06□中說愛爲集諦□卽是從强密意言也

727c07□論□阿毘達磨依法相說□依法相說卽苦行法

727c08□因義是集□卽是一切有漏諸行名爲集諦

727c09□論□然經中說至及彼因因□會彼兩經說不

727c10□同也　愛爲因故者□偏說起因　業·愛·無

727c11□明者□具說三因□業爲生因□愛爲起因□無明

727c12□爲因因□愛爲業因□無明與愛能爲因故□故

727c13□曰因因□論□云何知爾□問也□論□業

727c14□爲生因至經所說故□答也□論□又彼經中

727c15□至有緖故者□此是大因緣法門經　言後行

727c16□者□是行支等　等者□等取後十支□皆次第說

727c17□　有因有緣及有緖者□卽是前支爲因□爲緣·

727c18□及緖也□婆沙二十三云□如大因緣法門經

727c19□說□佛告阿難老死有如是因□有如是緣□

727c20□有如是緖　乃至廣說□婆沙從後說□此論

727c21□從前說□論□爲別建立至及四識住□有取

727c22□識如種子□四識住如田□論□故非唯愛

727c23□爲集諦體□有部結也□論□何法名生何法

727c24□名起□經部問□論□界趣生等至應知亦爾□

727c25□答□界·趣等異□品類不同□由業差別出現名

727c26□生□愛但令起非差別因□論擧喩顯□如文可

727c27□知□論□愛爲起因何理爲證□經部問也

727c28□論□離愛後有至定隨愛故□有部第一指

727c29□事答也□論□又由愛故至馳趣後有□此卽

728a01□第二引例釋也□論□又取後身至如我愛

728a02□者□此卽第三以勝釋也□論□由此理證愛

728a03□爲起因□此總結也

728a04□論□如是世尊說諦有四□已下一頌□第二明二

728a05□諦也□論曰至衣等亦爾□就甁·衣明世

728a06□俗諦□破顯非實也□論□又若有物至火

728a07□等亦爾□此以慧析顯非實也□論□卽於

728a08□此物至名世俗諦□此釋非實而名諦也□就

728a09□世俗理實有非虛名世俗諦□論□若物

728a10□異此至名勝義諦□明勝義諦相□論□如

728a11□色等物至受等亦然□指事釋也□論□此

728a12□眞實有至名勝義諦□釋名勝義諦所以

728a13□論□先軌範師至名世俗諦□述經部中異師

728a14□釋□此師意說□正智取境不顚倒故名勝義

728a15□諦□非正智取境非實名世俗諦

728a16□論□已辨諸諦應說云何□已下□當品大丈第三

728a17□就位辨人□文中有三□一明聖道加行□二就

728a18□三道辨人□三明諸道差別　就明聖道加

728a19□行中□一總標加行門□二明淨身·器□三廣

728a20□明七加行□此下一行頌總標加行□正理論

728a21□云□求見聖諦初業地中所習行儀極爲繁

728a22□廣□欲遍解者當於衆聖所集觀行諸論中

728a23□求□以要言之□初修行者應於解脫具深意

728a24□樂觀涅槃德背生死過□先應方便親近善

728a25□友□善友能爲衆行本故□具聞等力得善友

728a26□名□譬如良醫　乃至廣說□論曰至起修

728a27□所成慧□述次第也□先須發心將趣見諦□

728a28□第二安住淸淨尸羅□第三求順見諦聞□第

728a29□四思惟□第五習定□卽是先住於戒□後修三

728b01□慧□論□此中三慧差別云何□問三慧相

728b02□論□毘婆沙師至三慧亦爾□引婆沙答□

728b03□聞慧緣名□思慧名·義□修慧唯義□引喩可

728b04□知□論□有言若爾至聞修所成□破婆沙

728b05□釋□准論有言□卽是論主引別師破

728b06□論□今詳三相至名修所成□此是論主立三相□

728b07□謂依聞□依思□依修所生三慧別也□論□

728b08□說所成言至食草所成□釋所成名□因聞所成

728b09□者□是其因義也□如人命因食□牛因草等

728b10□　正理論云□此三慧相差別云何□謂如次緣

728b11□名俱義境□理實三慧於成滿時□一切皆唯緣

728b12□義爲境　加行位時聞緣名□思緣名·義□修

728b13□緣義也□婆沙四十二評曰應作是說□三慧

728b14□皆通十六行相及餘行相□然聞·思所成慧□自

728b15□力故無未來修□他力故有未來修□修所成

728b16□慧□自力故有未來修□三慧皆通四念住□思

728b17□所成慧二根相應□謂喜·及捨

728b18□論□諸有欲於修精勤學者□此下三行頌□第二

728b19□明淨身·器□論曰至三住四聖種列三

728b20□因名也□論□身遠離者至由喜足少欲□釋

728b21□初因也　離相雜住者□謂雜惡友也□此離

728b22□相雜住□及離不善尋二□易可得成□由喜足

728b23□少欲□正理論云□此二由何易可成者□由於

728b24□衣等□喜足少欲□諸有多求資生具者□晝狎

728b25□惡朋侶□夜起惡尋思□由此無容令心得

728b26□定□論□言喜足者至無大欲□釋次因也

728b27□　無不喜足者□謂所得多·少□之與妙無

728b28□不喜足　無大欲者□謂不求多□不求妙也

728b29□論□所無二種差別云何□問□無不喜足及

728c01□無大欲□所無二種差別云何□論□對法諸

728c02□師至名大欲□此述對法諸師釋□正理論釋

728c03□云□謂於已得妙多衣等恨不得此倍妙□

728c04□倍多□卽於此中顯等倍勝更欣欲故名不

728c05□喜足□若於未得妙多衣等希求得故名大

728c06□欲□諸所有物足能治苦□若更多求便越善

728c07□品□是此中義如契經言□隨有所得身安樂

728c08□者□令心易定及能說法故有希求治苦

728c09□物者□是爲助道□非爲過失□論□豈不

728c10□更求至便應不成□此破對法諸師釋也□豈

728c11□不更求名不喜足□與大欲應無差別□以

728c12□此俱緣未得境故□論□是故此中至應知

728c13□差別□論主自爲無過釋□於已得不妙·不多

728c14□不生歡喜知足心故名不喜足□於未得

728c15□衣服等事□求妙□求多□名爲大欲□此境別心

728c16□異□非是同也□論□喜足少欲至欲貪爲

728c17□性□此明能治□及明所治□界繫體性廣狹不

728c18□同□故正理論云□謂欲界繫善心相應喜足·少

728c19□欲□是欲界繫□二界無漏例此應說□所治二

728c20□種唯欲界繫□以何證知□色·無色界亦有能

728c21□治喜足·少欲□以現見有生在欲界從色·無

728c22□色等引起時□所治二種現行遠故□能治二種

728c23□現行增故□論□能生衆聖至謂樂斷修□釋

728c24□後因也□先釋聖種名□後出聖種體□正理論

728c25□云□如無色中雖無怨境□而亦得有無瞋善

728c26□根□故無色中雖無衣等□而亦得有無貪善

728c27□根□如彼不貪身□亦不貪資具□故無色界

728c28□具四聖種□受欲聖者於聖種中有阿世耶□

728c29□而無加行衆聖種故□名爲聖種□聖衆皆從

729a01□此四生故□展轉承嗣次第不絶□前爲後種□

729a02□世所極成□衆聖法身□皆從於衣生喜足等

729a03□力所引起□是聖族姓得聖種名　婆沙一百

729a04□八十一云□問樂斷·樂修有何差別□答樂斷

729a05□煩惱□樂修聖道□復次無間道名樂斷□解脫

729a06□道名樂修□復次見道名樂斷□修道名樂修□

729a07□復次樂斷者顯諸忍□樂修者顯諸智　正理

729a08□論云□斷謂離繫□修謂聖道□樂謂於彼情深欣

729a09□慕□卽是欣慕滅及道義□或樂斷之修名樂

729a10□斷修□卽是欣慕滅之道義□爲證惑滅樂

729a11□修道故□論□如何亦用無貪爲體□問也

729a12□論□以能棄捨有欲貪故□答也□正理論云□

729a13□豈不第四亦能治瞋等□則應亦以無瞋等

729a14□爲性□非無此義□然以前三爲資糧故□前

729a15□三唯是無貪性故□此亦自能對治貪故□從

729a16□顯偏說　問聖種何故唯是喜足□非是少欲

729a17□亦聖種耶□答婆沙一百八十一云□少欲於

729a18□未來處未得事轉□喜足於現在處已得事轉□

729a19□不取現在一迦履沙□拏爲難□非於未

729a20□來轉輪王位以喜足難故□立爲聖種(述曰□拏

0729a21□此云錢□一迦履沙□當十六貝珠□八十貝珠當一□拏十六□拏名迦履沙□拏雜心論□迦履沙□拏□爲一錢謬也)□

729a22□正理答云□以少欲者□容於衣等物□有希求

729a23□故□謂有意樂性下劣者□於未得境不敢多

729a24□求□設已得多□容求不歇□見喜足者□少有

729a25□所得□尙不更求□況復多得□故唯喜足建立

729a26□聖種或爲遮止苦行者欲不說少欲以爲

729a27□聖種□非彼外道心有勝欲□恒有劣欲重相

729a28□續故□或隨所得生歡喜心□不更希求□名爲

729a29□喜足□斷樂欲樂此爲最勝□欲界有情多樂欲

729b01□樂□此樂欲樂違出家心□於離惑中令心闇

729b02□鈍能障梵行□靜慮現前爲過最深□喜足能

729b03□治故□唯喜足建立聖種□非於未得多衣等

729b04□中□起希求時心生歡喜□何況於少□是故少

729b05□欲於能對治樂欲樂中□非最勝故□不立

729b06□聖種□　問　緣衣服等所生喜足□如何可

729b07□說是無漏耶　答　誰言如是喜足是無

729b08□漏□若爾聖種寧皆通無漏由彼增上所生

729b09□聖道彼所引故□從彼爲名□故言聖種皆

729b10□通無漏□不作是言□緣衣服等所有喜足皆

729b11□通無漏□少欲無漏准此應釋(述曰□名聖道爲喜足等者□以喜

729b12□足等所引生故□上界具四□應准此釋)□論□爲顯何義立四聖種□問

729b13□也□論□以諸弟子至解脫非久□答也

729b14□論□何故安立如是二事□問□何故安立生具事

729b15□業二種事也□論□爲欲對治至說四聖種□

729b16□答□由於飮食·衣服·臥具·有·無有愛生愛

729b17□著故□爲治四愛故聖種唯四□論□卽依

729b18□此義至說第四聖種□第二釋□前三是我所□第

729b19□四是自身□前三是暫息□第四是永斷□問於藥

729b20□喜足□何非聖種□正理答云□不說於彼有愛

729b21□生故□爲治愛生建立聖種□經唯說有四

729b22□種愛生□是故於藥不立聖種□或卽攝在前

729b23□三中故□謂藥有在衣服中攝(如患冷以椒□腹等)□有

729b24□在飮食中攝(如患熱多食葛粉等)□有在臥具中攝(如冷人臥

729b25□具多著椒等)□故於藥喜足□不別立聖種□或若於中

729b26□引□等過□對治彼故建立聖種□於藥無

729b27□引□等過生□故聖種無於藥喜足□或一切

729b28□人皆受用者□於彼喜足可立聖種□非彼尊

729b29□者縛矩羅等□曾無有病受用藥故□或一切

729c01□時應受用者□於彼喜足可立聖種□非一

729c02□切時受用藥故(縛矩羅者□舊云薄矩羅也)□婆沙一百八十一

729c03□云□皆墮三界及不墮界□問色界無飮食□無

729c04□色界無前三□云何三界皆具四種□答彼雖

729c05□無食等□而有彼喜足功德□有說由下界具

729c06□四種故□展轉引生上界者亦具四種□尊者

729c07□世友作如是說□上界雖無食等□而有彼對

729c08□治□然對治有四種□謂斷對治□厭患對治□持

729c09□對治□遠分對治□色界於食等具四對治□欲

729c10□界有三除斷□准此□解脫道後起欲善□亦

729c11□名遠分等□無色界有二□謂持及遠分　准

729c12□此□後道與無爲得□俱皆名持也

729c13□論□如是已說修所依器□自下第三明七加行□

729c14□文卽有七□此一行頌□第一明五停心位□文

729c15□中有二□先總明入修二門□後別釋二門□此

729c16□文初也□論曰至能正入修□略說二要門

729c17□也□入修要門有多種故□諸有情類行別衆多

729c18□故□入修門亦有多種□廣卽衆多□次有五種□

729c19□謂多貪不淨□多瞋慈悲□多癡緣起□著我六界□

729c20□尋伺持息□然就多分最略二門□一不淨觀□二

729c21□持息念□故唯此二名曰要門□不淨治貪□持

729c22□息治尋□從多分說各能治一□然實不淨亦

729c23□持尋等□持息亦能治多貪等□故正理云□就

729c24□近治門說不淨觀能治貪病□非不治餘□息

729c25□念治尋□應知亦爾□然持息念緣無差別微

729c26□細境故□所緣繫屬自相續故□非如不淨觀

729c27□緣多外境故能止亂尋□論□有餘師言

729c28□至治彼無能□□二師異說也

729c29□論□此中先應辨不淨觀已下□第二別釋二門

730a01□一明不淨觀□二明持息念□就前門中□一不

730a02□淨觀相□二義門分別□此兩行頌卽初門也

730a03□論曰至四供奉貪□述四貪也　顯色貪者□

730a04□謂妙靑黃等　形色貪者□謂好形狀等　妙

730a05□觸貪者□謂妙軟·滑等　供奉貪者□謂妙俯·仰

730a06□等□論□緣靑瘀等至無四貪境□此明能

730a07□治四種貪也□緣靑瘀境□□美妙靑等故□緣

730a08□被豺·狼等食□□端正相故□緣蟲·□等□□

730a09□美妙觸故□緣屍不動□□供奉事等□此四不

730a10□淨觀□各治一種貪□若觀骨□能治四貪□見

730a11□骨□時無妙顯色□及妙形色□妙觸□妙威儀□

730a12□等故□依正理論□此說鈍根□正理論云□對治

730a13□四貪依二思擇□一觀內屍□二觀外屍□謂

730a14□利根者先於內身皮爲邊際□足上頂下周遍

730a15□觀察令心厭患　爲欲伏治顯色貪者□應

730a16□專隨念內身分中膿·血·脂·精·涎·□·髓腦·

730a17□大·小便等變異顯色□及應隨念衆病所生內

730a18□身皮上變異顯色□黃·白·靑·黑·如雲如煙□斑

730a19□駁□□不明不淨□由此令心極生厭患□

730a20□便能伏治緣顯色貪□以知此身爲如是等

730a21□非愛顯色所依止處□故於一切皆得離染

730a22□　爲欲伏治形色貪者□應別觀察諸內身

730a23□支是髮毛等三十六物□聚集安立和合所成□

730a24□離此都無手等形色□復以勝解分割身支

730a25□爲二或多□散擲於地□種種禽獸爭共食□□

730a26□骨肉零落□支體分離□由此令心極生厭患□

730a27□便能伏治緣形色貪　爲欲伏治妙觸貪

730a28□者□應以勝解除去皮肉□唯觀骸骨□如

730a29□瓦礫□由此令心極生厭患□便能伏治緣妙

730b01□觸貪　爲欲伏治供奉貪者□應以勝解

730b02□觀察內身□如眠·醉·悶·□癎病等□不能

730b03□自在運動身支□如老病時□或至·未至□被

730b04□如是事纏縛其身□又觀內身不自在□行

730b05□無不繫屬衆緣故生□於中都無少許身分□

730b06□可爲供奉威儀所依□徒妄執爲能供奉者□

730b07□彼決定有能供奉事□然供奉名所目義者□謂

730b08□以彼彼身分爲緣□決定能爲舞歌笑□□

730b09□啼戱等威儀事業□觀彼事業□都無定性□如

730b10□□□等所發音曲□一切皆類幻化所爲□由此

730b11□令心極生厭患□便能伏治緣供奉貪是

730b12□名利根□初習業者□思所成慧□觀察內身□能

730b13□伏四貪令不現起□若鈍根者□由根鈍故煩

730b14□惱猛利難可□伏□藉外緣力方能伏治□故

730b15□先明了觀察外屍□漸令自心煩惱□伏□謂彼

730b16□初欲觀外屍時□先起慈心往施身處□如

730b17□世尊說□初修行者欲求方便速滅欲貪□當

730b18□起慈心之憺□路精勤修習□乃至廣說□至

730b19□彼處已□爲欲伏治四種貪故□應如四種

730b20□憺□路經□修不淨觀觀外屍相以況內身□

730b21□彼相旣然□此亦應爾□由此方便漸能令心

730b22□亦於內身深生厭患□便能伏治前說四貪□

730b23□由於內身見自性故□爲不淨觀速得成

730b24□滿□應修八相伏治四貪　爲欲伏治顯

730b25□色貪故□修靑瘀相及黃·赤相　爲欲伏治

730b26□形色貪故□修被食相及分離相　爲欲伏

730b27□治妙觸貪故修破壞相及骸骨相　爲欲

730b28□伏治供奉貪故□修[月*逢]脹相及膿爛相□許緣

730b29□骨□修不淨觀通能伏治如是四貪□以一

730c01□骨□中具離四貪境□論□故應且辨至令

730c02□不現行□釋不淨觀不斷煩惱□斷煩惱是共

730c03□相作意□及遍緣一地方斷煩惱□此骨□觀

730c04□勝解作意少分緣故□不斷煩惱□唯能制伏令

730c05□不現行□正理論云□觀自身中三十六物□此

730c06□等名爲依自實觀□由與自相作意相應□是

730c07□故不能永斷煩惱□依勝解力假想思惟諸

730c08□不淨相□此非顚倒作意所攝□以與煩惱性

730c09□相違故□夫顚倒者□本所欲爲不能成辨□此

730c10□隨所欲能伏煩惱如何顚倒□若謂此境非

730c11□皆是骨謂皆是骨□寧非倒者□理亦不然□如

730c12□應解故□謂諸於□起人覺者□不作是解□

730c13□我今於□以人相觀故是顚倒□今觀行者

730c14□作如是思□諸境界中雖非皆骨□我今爲伏

730c15□諸煩惱故□應以勝解遍觀爲骨□旣隨所

730c16□欲如應而解能伏煩惱□寧是顚倒□此觀勢

730c17□力能伏煩惱令暫不行□旣有如斯巧方便

730c18□力□如何非善□是故無有如所難失

730c19□論□然瑜伽師至三超作意□明不淨觀有三

730c20□位□此列三位□後牒釋也□論□謂觀行者

730c21□至初習業位□釋第一位□論□爲令略觀至

730c22□已熟修位□明第二位□論□爲令略觀至

730c23□超作意位□明第三位□論□有不淨觀至

730c24□有差別故□四句分別也□已熟非自在小□未

730c25□熟是自在小□緣自身是所緣小□緣至海非

730c26□所緣小　有所緣小非自在小者□謂已熟修□

730c27□緣自身也　有自在小非所緣小謂未熟

730c28□修□所緣至海　有自在小亦所緣小□謂未熟□

730c29□唯緣自身　有非自在小亦非所緣小□謂

731a01□已熟修緣至海也□已熟等中□已熟是第一句□

731a02□未熟是第二句□未熟是第三句□已熟是第四

731a03□句□所緣中云□自身是第一句□至海是第二

731a04□句□更自身是第三句□更至海是第四句□具

731a05□足作文應言□自身至海□自身至海□闕一

731a06□重也

731a07□論□此不淨觀何性幾地□已下一行頌□第二義

731a08□門分別□論曰至無貪爲性□此出體也□婆

731a09□沙四十一師云□是慧□一師云□是厭□評曰□此

731a10□不淨觀無貪爲性□非慧非厭所以者何□對

731a11□治貪故□若幷眷屬□四蘊·五蘊爲性　正理

731a12□論云□若不淨觀應是慧者□理亦不然□觀

731a13□所順故□謂不淨觀能近治貪故□應正以無

731a14□貪爲性□貪因淨相由觀力除□故說無貪

731a15□爲觀所□順諸不淨觀皆是無貪□非諸無貪

731a16□皆不淨觀□唯能伏治顯色等貪□方說名爲

731a17□此觀體故□此約自性□若兼隨行□具以四蘊·

731a18□五蘊爲性□論□通依十地至中間欲界□

731a19□明依地也□論□唯緣欲界至由此已成□

731a20□此明所緣境界別也　依十地者□以此十地

731a21□皆容能緣欲界色故□故婆沙云□以無色界

731a22□無緣色法不淨觀故□所緣境者□唯是欲界

731a23□顯·形色也□不緣諸入□以唯緣色故□是緣

731a24□義不緣名也□正理論云□此不淨觀力能遍

731a25□緣欲界所攝一切色處□若謂尊者阿泥律

731a26□陀不能觀天以爲不淨□舍利子等於佛色

731a27□身亦不能觀以爲不淨□如何此觀遍緣欲

731a28□色□此難不然□勝無滅者□能觀天色爲不

731a29□淨故佛能觀佛微妙色身謂不淨故□由是

731b01□此觀定能遍緣欲色爲境□由此已顯緣義

731b02□非名　上已顯成通緣三性□論□唯人

731b03□趣生至況餘界生□明依身也□正理論云□初

731b04□習業者唯依人趣能生此觀非北俱盧□天

731b05□趣中無靑瘀等故不能初起先於此起後

731b06□生彼處亦得現前□此觀行相唯不淨轉□是

731b07□善性故□體應是淨□約行相故說爲不淨□是

731b08□身念住攝□加行非根本□雖與喜·樂·捨三根

731b09□相應□而厭俱行□如苦集忍智　故婆沙云□問

731b10□何處起此不淨觀耶□答唯人三洲能初現

731b11□起□天趣中無有靑瘀等相□故六欲天唯能

731b12□後起□有說□初·後皆唯人起□六欲天中無靑

731b13□瘀等不淨相故都不現起　婆沙二說無評

731b14□家也□正理同前師此論同後師□論□旣

731b15□亦不淨名唯不淨行相□明行相也□論□

731b16□隨在何世至通緣三世□明緣世也□勝解作

731b17□意唯於現境假想緣故不緣過·未□如五識

731b18□等唯緣現境□若過去緣過去　若現在緣現

731b19□在□若未來生法緣未來□若不生法緣三世

731b20□也□論□旣唯勝解至唯是有漏□述唯有漏

731b21□所以□無漏行相十六行也□非是勝解作意相

731b22□應□旣唯勝解□明非無漏□論□通離染得

731b23□至未曾得故□明二得也□正理論云□離彼彼

731b24□地染得彼彼定時□亦卽獲得彼地此觀□離

731b25□染得已於後後時□亦由加行令得現起□未

731b26□離染者唯加行得□此中一切聖□最後有異生□

731b27□皆通未曾□餘唯曾得　毘婆沙云□加行得·離

731b28□染得□生得者有加行得□有離染得　非是

731b29□生得□離染得者□謂離染時而修得故□加行

731c01□現在前故□佛無加行得□獨覺下加行□聲聞或

731c02□中加行□或上加行□異生上加行現在前　曾

731c03□得未曾得者□通曾得未曾得□聖者□菩薩後有

731c04□異生□通曾得未曾得□餘異生唯曾得(述曰□聖者謂一切

0731c05□聖人□異生中有二□一菩薩後有異生□二自餘異生□菩薩異生與聖人同□自餘異生唯曾得也)

731c06□論□說不淨觀相差別已□自下第二明持息

731c07□念□此下一行頌九門明意念也□論曰

731c08□至令出身義□此第一釋入出息名□先入後出

731c09□者□以初生時□入息先故□論□慧由念力

731c10□至如念住故□第二釋自性也□實是慧性□而

731c11□言念者□念力持慧故□於境分明所作事成

731c12□如念住故　依正理論□辨屬身風略有六

731c13□種□一入息風□二出息風□三發語風□四除棄

731c14□風□五隨轉風□六動身風　發語風者□謂有別

731c15□風□是欲爲先展轉所引□發語心起所令增

731c16□盛□生從臍處流轉衝喉□擊異熟生長養

731c17□大種□引等流性風大種生□鼓動·齒·唇·舌·

731c18□□差別□由此勢力引起未來顯名·句·文造

731c19□色自性□此在口內□名語亦業□流出外時□

0731c20□但名爲語(准上論文□異熟大種□長養大種□唯是擊鼓□不是造聲□喉等流大種□能造業聲□

731c21□旣有出外但名爲語□准此亦有離質聲也)　隨轉風者□謂有別風□遍隨

731c22□身支諸毛孔轉□由此故得隨轉風名□此不

731c23□依心□但依業力隨身孔隙自然流行□由

731c24□此能除依孔隙住腐敗汚垢諸臭穢物

731c25□　動身風者□謂有別風□能擊動身引起表業□

731c26□應知此起以心爲因□遍諸身支能爲擊動

731c27□(餘風可解□不勞引釋)□論□通依五地至故不俱起□第

731c28□三明依地也□由持息念唯捨相應□四禪無

731c29□息□所以唯在前三近分□及在欲界·中間靜

732a01□慮喜·樂二受□能順引尋及違專注不與

732a02□俱起□論□有說根本至息無有故□救異

732a03□說也□論□此定緣風至除北俱盧洲第四·

732a04□第五明所緣境及依身也□婆沙云□言所依

732a05□者□唯在欲界非色·無色□有餘師說□依欲·

732a06□色界非無色界□然初起時必依欲界

732a07□論□通離染得及加行得□第六明二得也□此

732a08□論通二得□正理論云□唯加行得非離染得□

732a09□未離染者定由加行現在前故□非離染得

732a10□地所攝故□已說皆是近分地攝非根本故□

732a11□又此念唯是勝加行引故□不應說此有離

732a12□染得　俱舍師救云□滅定中云佛無一德

732a13□非離染得□又離非想第九品染三乘之人□盡

732a14□智初心修九地中有漏功德□又中間定離染

732a15□地攝□此等豈非離染得耶□論□唯與眞

732a16□實作意相應□第七二作意門也□正理論云□有

732a17□說亦通勝解作意　正理後說同婆沙·雜心□

732a18□前說同此論□論□正法有情至微細法故□

732a19□第八明外道不能起也□獨覺及佛自能起□

732a20□聲聞因說方能起也□微細法故□復無說故□

732a21□外道不能而自起也□正理論云□外道無有□

732a22□無說者故□彼不能覺微細法故□此與我

732a23□執極相違故□彼我執有故此念無□論□

732a24□此相圓滿至五轉六淨□第九明圓滿因□此列

732a25□六因名也□論□數謂繫心至極聚散故□釋

732a26□第一名也□論□然於此中至名爲正數□

732a27□明三失也□正理論云□雜亂失者□於五入數

732a28□爲出□於五出數爲入　准此論文□入出別

732a29□數合爲十也　又云□或三失者□一太緩失□二

732b01□太急失□三散亂失□太緩失者□謂由加行太慢

732b02□緩故□便有懈怠·□·睡纏心□或復縱心馳

732b03□散外境□太急失者□謂由加行太躁急故□便

732b04□令身·心不平等起□若時力勵數入出息□息

732b05□被逼迫便令身中不和風起□由此風故初

732b06□令身支諸脈洪散□此風增位能引病生　乃

732b07□至廣說損益之相□散亂失者□謂由心散便

732b08□爲一切煩惱□伏　又云□凡數息時□應先

732b09□數入□以初生位入息在先□乃至死時出息

732b10□最後□如是覺察死·生位故□於無常相漸能

732b11□修習□論□若十中間至乃至得定□明有

732b12□失者令重數也□論□隨謂繫心至念恒

732b13□隨逐□第二釋隨也□就隨之中有隨入者□

732b14□有隨出者□此明入也□論□若念息出至

732b15□念恒隨逐□明隨出也□論□有餘師說至

732b16□或吠嵐婆□□異說也　吠嵐婆者□是鐵圍山

732b17□間風□眞諦師云□言吠嵐者此云恒起□卽是

732b18□運轉日·月風也□論□此不應理至作意

732b19□俱故□論主破也□此念非是假相作意□如何得

732b20□至吠嵐風者□正理論云□經主於此斥彼

732b21□師言□此念眞實作意俱起□不應念息至風

732b22□輪等□彼言息念根本□雖與實作意俱□中間

732b23□有餘勝解作意相應起者□爲令眞實作意速

732b24□成□故於中間起斯假相□雖爾□無有出息念

732b25□失□以息念加行意樂不歇故　俱舍師云□

732b26□此念加行亦眞實故□諸論中言通假想者□皆

732b27□非正義□論□止謂繫念至爲損爲益□第

732b28□三釋止也□論□觀謂觀察至以爲境故□

732b29□第四釋觀也□論□轉謂移轉至世第一

732c01□法□第五釋轉□論□淨謂昇進入見道等□

732c02□第六釋淨也　淨□謂無漏見道　等者□等取

732c03□修道無學道也□論□有餘師說至方名淨□

732c04□□異說也□前師無漏已前名轉□無漏已去

732c05□名淨□後師至有煩惱得來名轉□斷煩惱得

732c06□盡名淨也□論□爲攝六相至轉淨相差別□

732c07□以頌攝持前六相也

732c08□論□息相差別云何應知□已下一行頌□六門明

732c09□息也□論曰至一分攝故□第一隨身繫也

732c10□論□此出入息至皆不轉故□第二門也□於

732c11□四位中息不轉也□論□謂要身中至方得

732c12□轉故□述具二緣息方轉也□正理論云□言四

732c13□緣者□一入出息所依身□二毛孔開□三風道

732c14□通□四入出息地□心現前□於此四中隨有

732c15□所闕息便不轉□無心定中心無有故□生無

732c16□色界四種皆無故息不轉□處卵胎中□剌

732c17□藍等(等取六處□未具之前)　毛孔未開□風道未通故息不

732c18□轉□若處卵胎·□剌藍位□入出息轉□則應躁

732c19□動□身微薄故便應散壞(此中應說□無出入息所依身也)　□部曇

732c20□等位身雖漸厚□而無孔隙故息不轉　准

732c21□此已後位身孔隙開息轉也　又云□入第四

732c22□定毛孔不開□無現□心故息不轉□何緣但

732c23□說入定非生　問也　但言入定生彼已

732c24□成　答也　又云□若入世俗第四靜慮身無

732c25□毛孔其理可然□以彼定能引彼地攝微密

732c26□大種充滿身故□若入無漏第四定時□此身

732c27□如何亦無毛孔□以彼但引隨所生地大種□

732c28□現前造無表故　彼無漏定所引大種雖生

732c29□處攝□而極微密與彼相似□故無有過　泰

733a01□法師云□以此文證□故知□造無漏戒四大□隨

733a02□身大小遍滿身中□一具四大造七支戒□隨

733a03□大多少各各別造□道戒旣爾□定戒亦然

733a04□　今詳□此釋義不如是□隨心轉戒心俱有因□

733a05□身大小不定故□或患·不患手·足等故□故知四

733a06□大多少不定□豈得隨彼大種戒少戒多雖

733a07□長養大遍一身中□何必皆能造無表色　又

733a08□云□若生彼地身無毛孔□如何生彼能發語

733a09□言　問也　非發語言要由毛孔□但由□

733a10□動亦得發聲□如機關聲豈由毛孔□有餘師

733a11□說□生於彼地咽喉以上亦有毛孔□有說□生

733a12□彼能發語心現在前時暫開毛孔　詳其

733a13□後說□皆非正也□彼由總得無毛孔身□如何

733a14□隨緣有毛孔也□論□出第四定等至息

733a15□最後出□述息入出先後也□論□息有情

733a16□數攝有情身分故□第三情數·非情數門也□准

733a17□此出身非出入息非有情故□論□非有

733a18□執受與根相離故□第四執受非執受門也□正

733a19□理論云□非有執受以息闕減執受相故□

733a20□身中雖有有執受風□而此息風唯無執受

733a21□論□是等流性至無如是相□第五五類門也□

733a22□如文可解□論□唯自上地心至通果心境

733a23□故□已下第六明心境也□准此論文□身生

733a24□上地唯得起下地威儀·通果心□然此中說

733a25□是意識□不說三識□說觀息故□借下識起

733a26□上地威儀·通果□但緣所發業事及所化事等□

733a27□不緣上地風也□無覆無記心總不緣上地

733a28□息□正理論云□持息念成滿相云何□應作是

733a29□言□若觀行者注想觀息微細徐流□謂想遍

733b01□身如筒一穴□息風連續如貫末尼□不能

733b02□動身□不發身識□齊此應說持息念成□

733b03□俱舍論疏卷第二十二

733b04□　　　覺樹霜月十四夜半點了

733b05□　　　　　　　　　　　　理眞

733b06□　　　　以黃園古本一交了

733b07□

733b08□

733b09□俱舍論疏卷第二十三

733b10□

733b11□　　　　沙門法寶撰

733b12□　　分別賢聖品第六之二

733b13□論□如是已說至復何所修□下三頌第三明

733b14□四念住也□前兩頌明別相念住□後一頌明

733b15□總相念住□此兩行頌明別相也□論曰至

733b16□修四念住□此總釋修念住意　奢摩他者□

733b17□此云止　毘□舍那□此云觀□正理論云□已

733b18□修成止以爲所依□爲觀速成修四念住□非

733b19□不得定者能如實見故　詳其論意□五停心

733b20□觀爲止散動偏修於止□爾時假想觀骨□

733b21□等□一相住心名之爲止□四念住觀取身·受·

733b22□心·法差別之相□又於身中□而取種種差別

733b23□之相□除其四倒□生如實見故名爲觀

733b24□論□如何修習四念住耶□問□論□謂以自·共

733b25□相至名爲共相□答也□正理論云□以自相·共

733b26□相觀身·受·心·法□謂修觀者□專心一趣□以

733b27□自·共相於身等境□一一別觀修四念住□分

733b28□別此法與所餘法有差別義名觀自相□

733b29□分別此法與所餘法無差別義名觀共

733c01□相　且身念住觀自相者□謂觀察身內·外

733c02□十處自性各別□從眼至觸□一一皆有處□自

733c03□相故□如是於彼各別法中□有正智生□名

733c04□觀自相□此自相觀得成滿時□有道色起□爾

733c05□時方立自相種性身念住名□此亦遍知彼法

733c06□自相□由此各別有正智生□非諸境中總

733c07□生一智□有說□非此自相觀中觀無表色□以

733c08□無表色與無色品極相似故□有說□此觀亦

733c09□觀無表□有道色生故□次身念住觀共相者□

733c10□謂觀察身一一處相□雖有差別□而身相同□

733c11□又於爾時觀十一處□俱是色相無有差別□

733c12□謂皆不越大種所造□如是於彼一類法中□

733c13□有正智生□名觀共相□此共相觀得成滿時□

733c14□有道色起□爾時方立共相種姓身念住名□此

733c15□亦遍知彼法共相□由此總有一正智生□非

733c16□諸境中各生一智(言道色者是定境色)□論□身自性者

733c17□至除三餘法□出身·受·心·法自性□論□傳

733c18□說在定至如應當知□述成滿也　如應知者□

733c19□隨其所應如是應分分可別分析□各各別

733c20□觀名成滿位□正理論云　前說與此論同

733c21□　或如前說觀究竟相□謂後後位善根增長□

733c22□如畦中水汎溢漫流□有說□□然非愛相起□此

733c23□有二種□其二者何□一能發瞋□二令不樂□此

733c24□中但有令不樂相□以所習事□若未自在□爲

733c25□求成滿故起欣樂□此於所習已得自在□

733c26□止息希求故無欣樂□論□何等名爲四

733c27□念住體□問也□論□此四念住至所緣別故□

733c28□答也□論□自性念住至三種念住□此牒第

733c29□一自性釋也□卽聞·思·修三慧爲體□卽以此

734a01□三慧名三念住　言自性者□簡所緣·相雜

734a02□以慧爲體名爲自性□非如相雜·及彼所緣

734a03□非是念住□與念住雜□及爲所緣□從其自

734a04□性名爲念住□論□相雜念住至諸法爲

734a05□體□牒餘二念住釋□慧俱有法及與慧體□互

734a06□相雜故總名相雜念住　所緣念住□是慧所

734a07□緣□亦攝於慧□以慧所緣諸法故□論□

734a08□寧知自性是慧非餘□問□論□經說於身至

734a09□循觀用故□答□以契經中說循身觀等非慧

734a10□不能□故知念住以慧爲體□論□何緣於

734a11□慧立念住名□問□體旣是慧□因何名念

734a12□論□毘婆沙師至由楔力持□答□慧由念持□慧

734a13□名念住□此之果慧從因念名□故正理論云□

734a14□寧智慧住要由念力□以有念者慧增明故

734a15□論□理實應言至便住不謬□論主釋也□慧

734a16□令念住□得念住名□慧是其因□念住爲果□慧

734a17□名念住□因受果名□引二經證□如文可解□

734a18□正理論師通其兩釋　梵名阿尼律陀此云

734a19□無滅□論□然有經言至愛心法滅□通伏

734a20□難也□伏難意云□若四念住以慧爲性□何故

734a21□言由食·觸·名色·作意故集□滅亦如是

734a22□論□應知彼說至得安住故□此卽通也□此經言□

734a23□身·受·心·法者□是所緣念住□所以緣身等名

734a24□爲念住□以慧於彼身等得住故□身等名爲

734a25□身等念住□食等與身等爲因□故食等集身

734a26□等□非說自性念住□論□又念住別至各

734a27□有三種□此就自·他·俱相續中□分四念住各

734a28□爲三也□故正理論云□身等念住各有三種□

734a29□緣內·外·俱有差別故□且身念住有三種

734b01□中□緣自相續說名爲內□緣他身等說名爲

734b02□外□雙緣二種說爲內·外□以有我愛而

734b03□慢緩者□應觀內身猶如外故(准正理論他相續中緣他身等等者□

734b04□等取非相續□此論文略不言等也)□論□此四念住說次隨生□述

734b05□次第也□論□生復何緣次第如是□問生

734b06□次也□論□隨境□者應先觀故□第一釋也□

734b07□正理論云□或隨所緣□細生故□然非由此

734b08□心最後觀□法中涅槃極微細故□論□或諸

734b09□欲貪至如是次第□第二釋□如文可解

734b10□論□此四念住至不增不減□此釋念住唯有四

734b11□也□以對四倒立四念住□倒唯四故念住亦

734b12□四□正理復云□對治四食□論□四中三種

734b13□至名爲雜緣□此述雜緣·不雜緣也

734b14□論□如是熟修雜緣身等□下一行頌明總相

734b15□也□論曰至苦空非我□此卽釋也□正理論

734b16□云□雜緣法念住總有四種□二三四五蘊爲境

734b17□別故□唯總緣五名此所修□彼居此中修四

734b18□行相□總觀一切身·受·心·法□所謂非常·苦·空·

734b19□非我□然於修習此念住時□有餘善根能爲

734b20□方便□彼應次第修令現前□謂彼已熟修雜

734b21□緣法念住□將欲修習此念住時□先應總緣

734b22□修無我行□次觀生滅□次觀緣起□以觀行者

734b23□先觀諸行從因生滅□便於因果相屬觀門□

734b24□易趣入故□或有欲令先觀緣起□此後引

734b25□起緣三義觀□此觀無間修七處善□於七處

734b26□善得善巧故□能於先來諸所見境□立因果

734b27□諦次第觀察□如是熟修智及定已□便能安

734b28□立順現觀諦□謂欲·上界苦等各別□於如是

734b29□八隨次第觀□修未曾修十六行相□彼由聞

734c01□慧於八諦中□初起如斯十六行觀□如隔薄

734c02□絹睹見衆色□齊此名爲聞慧圓滿□思所成

734c03□慧准此應說□次於生死深生厭患□欣樂涅

734c04□槃寂靜功德□此後多引厭觀現前□方便勤修

734c05□漸增漸勝□引起如是能順決擇□思所成攝

734c06□最勝善根□卽所修總緣共相法念住(准上論文□卽

0734c07□是三義七處等後□起總相念住入煖法也□三義觀者□卽蘊·處·界三科義也□七處善者□如實知色苦□色集□色滅

0734c08□趣□色滅行□色味□色患□及色出離□如實知受·想·行·識七亦爾□如實知色是四智□知謂法類智□世智苦智問何

0734c09□故七處善中再說前三□一說道諦□復次三諦有邊故再說□道諦無邊故不再說□復次前四處善說見道位□見

0734c10□道必具觀四諦故□故具說四□後三處善說修道位□修道位中所修聖道□卽是道諦□未必具觀四聖諦故□但說於三)

734c11□　婆沙第二云□若順次第說功德者□此中

734c12□應先說不淨觀□或息念等□次說念住□次三

734c13□義觀□次七處善□次說煖法□次說頂法(准此論文□

734c14□卽念住後起三義觀□及七處善□而入煖也)　今詳□婆沙與正理論·此

734c15□論別者□入行次第□五停心後□別緣念住後□

734c16□起總緣入於煖法□於此中間修三義觀□及

734c17□七處善□兼緣起等□將入煖時從總念入□婆

734c18□沙以念處重故□擧先念處不擧後也□此論

734c19□略故不述中間□正理少具兼說三位□故此

734c20□三論□義不相違

734c21□論□修此觀已生何善根□已下第四明煖等四

734c22□善根□卽七方便中後四方便　就中□一明善

734c23□根體等□二明善根差別□三明勝利□四明轉

734c24□趣五明修果久近□此三行頌明體等也

734c25□論曰至名爲煖法□明從總相生煖法也□此

734c26□從思慧或修慧生□故正理論云□若有先離

734c27□欲界染者□依色界攝修所成慧□厭患生處

734c28□欣樂涅槃□多厭行俱作意□次第能引異類煖

734c29□善根生□諸有先時未離欲染□依思所成慧□

735a01□引煖善根生□論□此法如煖至故名爲煖□

735a02□釋煖名也□無漏道諦猶如於火□燒煩惱

735a03□薪□至此位初得火前相故名爲煖法

735a04□論□此煖善根至十六行相□明諦行也□以時

735a05□長故□而能具觀四聖諦境□及十六行□准減

735a06□緣中□此觀四諦□於一一諦觀四行已方易

735a07□諦也□又正理論云□是總緣共相法念住差別□

735a08□共法念住□雖緣有漏觀爲苦·空·無常·非

735a09□我□初位先起苦四行相□後觀集諦□於理無

735a10□違□論□觀苦聖諦至如後當辨□此列十六

735a11□行相名也□正理論云□然諸煖法雖緣四諦□

735a12□而從多分說厭行俱□以起彼時蘊想多故

735a13□　准此論文□在煖位時偏觀苦·集□論□

735a14□此煖善根至更立異名□此明從煖入頂位

735a15□也□正理論云□行者修習此煖善根下·中·上

735a16□品□漸次增進□於佛所說苦·集·滅·道□生隨順

735a17□信觀察諸有□恒爲猛盛焰所焚燒□於三寶

735a18□中信爲上首□有修所成順決擇分次善根

735a19□起□名爲頂法□是總緣共相法念住差別

735a20□論□動善根中至說名爲頂□釋頂名也□於中

735a21□有二　一以退墮動善根中勝故名頂□如

735a22□人頭頂　二以進退兩際名頂□猶如山首□

735a23□故名爲頂□正理論云□頂聲顯此是最勝處□

735a24□如吉祥事至成辨時□世間說爲此人至頂□

735a25□動善中勝故名爲頂□論□此亦如煖至十

735a26□六行相□明觀諦行相同前煖法□論□如

735a27□是煖頂至唯法念住□雙明二善□初安足時行

735a28□修□唯雜緣法念住也□正理論云□初安足時

735a29□唯法念住□後增進位四皆現前　述曰□別緣

735b01□觀劣不能易位□總觀力勝能易位故□由斯

735b02□初位皆法念住□論□以何義故至四聖諦

735b03□跡□此卽是釋初安足也□論□後增進時

735b04□具四念住□釋安足後□下·中·上中□或唯觀色□

735b05□或唯觀受□或復總觀□皆無遮也□論□諸

735b06□先所得至欽重心故□此釋曾得不重起也□

735b07□正理論云□以勝加行引此善根□故已得中

735b08□不生欽重□然此頂法雖緣四諦□緣三寶

735b09□信多分現行□論□此頂善根至名爲忍法□

735b10□此釋從頂生於忍也□論□於四諦理至

735b11□名爲忍法□釋忍名也□前位善根於四諦理

735b12□亦能忍可□此最勝故偏立忍名□又於前位

735b13□雖又忍可□有退墮故□此位無退□偏得忍

735b14□名　問若爾第一亦應亦忍□正理論云□世第

735b15□一法雖於聖諦亦能忍可□無間必能入見

735b16□道故□必無退墮□而不具觀四聖諦理□此具

735b17□觀故偏得忍名□故偏說此名順諦忍

735b18□論□此忍善根至與前有別□此明念住通局別

735b19□也□正理論云□此與見道漸相似故□以見道

735b20□位中唯法念住故□論□然此忍法至相□

735b21□接故□此明三忍境不同也□下·中忍具觀上·

735b22□下八諦各具四行□上忍唯欲苦諦一行一刹

735b23□那也□論□由此義准至無簡別故□類釋□煖·

735b24□頂具觀八諦十六行相□以此三位無簡別

735b25□故□論□謂瑜伽師至名中忍位□釋□漸減

735b26□行□及減所緣□至唯緣欲苦諦一行二刹那

735b27□前□名中品忍□准此論云於色·無色對治道

735b28□等□一一聖諦行相·所緣□漸減漸略□故知下

735b29□忍緣上·下八諦各具四行相□減色·無色道

735c01□聖諦下一行已去□名爲中忍□減道行盡名

735c02□減所緣□次減欲界道下行已□乃至欲界苦

735c03□下三行各減行·所緣已□唯一行二念名爲中

735c04□忍□婆沙第五云□復次以忍位中□或時以十

735c05□二行相觀察聖諦□或時以八行相觀察聖

735c06□諦□或時以四行相觀察聖諦(解云□或時十二行者□除道諦四行□

0735c07□或時八行者□除滅道各四行□或時四行相者□除·滅·道·集各四行相　又釋或時十二行者□四諦各除一行□或時

0735c08□八行者□四諦各除二行□或時四行者□四諦各除三行□准七處善第二遍觀色等除道□以此文證□前解爲勝　若依

0735c09□後釋卽無文證□准正理文□七處善在總相念前□准婆沙一師云□在見·修道□又婆沙云□七處善觀色有四智□法類苦

0735c10□俗□又准婆沙有漏智觀諦總名俗智□無漏智觀諦名苦·集等□准上文諦七處善通有漏·無漏也)　婆沙

735c11□一百九十云□問何等補特伽羅依空行入見

735c12□道□何等補特伽羅□依無願入見道□答若見

735c13□行者依空行入□若愛行者依無願入□唯除

735c14□菩薩□雖是愛行而依空入(解云□見行著我故依空入□愛行人著有故

735c15□依苦·無常入也□菩薩悲心多故名爲愛行□爲化衆生不厭有也)　又見行人有其二

735c16□種□著我見者依非我行入□我所見者依空行

735c17□相入□諸愛行人亦有二種□我慢增者依非常

735c18□行入□懈怠增者依苦行相入(解云□別知身無常·不自恃起慢□若知

735c19□其苦相□精進求出也)　西方德光論師□解減行云□上下

735c20□八諦各四行相□如名次第擬儀相當皆相

735c21□繫屬□如於後時應以欲界苦諦下無常行

735c22□相入見道者□於自諦下從後向前□先除

735c23□非我□次空□後苦　若以苦行擬入見道□先

735c24□除非我□次空□後無常　若以空行擬入見

735c25□道□先除非我□次苦□後無常　若以非我擬

735c26□入見道□先除空□次苦□後無常□除欲苦諦四

735c27□行旣爾□除上道諦四行亦然□餘准此例□

735c28□恐繁不具　德光所解事太繁雜□旣無論文□

735c29□何理知定相繫屬耶□如我見增者□爲治我

736a01□故起非我行者□何別理於滅等下□偏起離

736a02□等行□先觀滅等諦耶　今爲一釋從聞·思

736a03□觀四諦時□於一一諦皆具四行□如名次第

736a04□於上道諦等□後起者先滅□先起者後減□我

736a05□見增者偏起非我□自餘三行隨次而減□中·

736a06□上忍·及第一法同此一行□卽以此行入於

736a07□見道於理無違□論□從此位無間至不

736a08□相續故□明從中忍生上忍也□論□上品

736a09□忍無間至唯一刹那□明從上品忍生世第

736a10□一法□及明世第一與增上忍緣·行相同

736a11□論□此有漏故至世第一法□此釋名也

736a12□論□有士用力至故名最勝□釋妨難也□婆沙

736a13□第三云□此心·心所於餘世法爲都勝故說

736a14□名第一□爲分勝故名第一耶□設爾何失□若

736a15□都勝故名第一者□此豈能勝現觀邊世俗

736a16□智□然現觀邊所修世俗智是見道眷屬□見道

736a17□慧力殊勝□此法不爾□又此豈勝雜修靜慮□

736a18□然彼等至及所感生□不共異生□此法不爾□

736a19□又此豈勝初盡智時所修善根□然修彼時離

736a20□一切障□所依淸淨□此法不爾□又此豈勝空

736a21□空·無願無願·無相無相□三三摩地□然彼尙能

736a22□厭惡聖道□況於有漏□此法不爾□若分勝故

736a23□名第一者□煖·頂·忍等應亦名第一□各勝

736a24□彼彼下位善根故□有作是說□此法都勝故

736a25□名第一□然約能開聖道門說□非據一切□

736a26□謂現觀邊世俗智等□雖有如前所說勝事□

736a27□然皆無力開聖道門□此法獨能□是故都勝□

736a28□或有說者□此法於餘一切事勝故名第一□

736a29□謂現觀邊世俗智等所有勝事皆由此成□所

736b01□以者何□彼諸勝事若無此法開聖道門體尙

736b02□不修□況有勝用□要由此法開聖道門方修

736b03□彼體乃有勝用□彼諸勝事旣由此成□故此

736b04□於餘一切事勝□有餘師說□此法分勝故名

736b05□第一□問若爾煖等應亦名第一□答彼於二

736b06□分中俱非最勝故□謂世善法總有二分□一

736b07□依異生□二依聖者□世第一法□雖於聖者

736b08□世俗智等不名最勝□而於異生所得善中

736b09□皆最勝故□所以獨立第一法也　無評家

736b10□也　問若爾未來修者□不能爲等無間緣

736b11□引聖道生□應非第一　答婆沙第二云□彼

736b12□雖不作等無間緣□而能隨順已起得故□譬

736b13□如苾芻與僧欲法□諸餘僧事亦得成立

736b14□　問世第一法隨轉色·心不相應行□彼旣不作

736b15□等無間緣□云何得名世第一法　婆沙第二

736b16□答云□彼雖不作等無間緣□而能隨順□由彼

736b17□與此心·心所法□一起□一住□一滅□一果□一等

736b18□流□一異熟□親近故□論□如是煖等至重

736b19□現前故□此出體也□取俱有法□然除彼得□婆

736b20□沙第三云□問何故沙門果得是沙門果□而世

736b21□第一法得非世第一法耶□答沙門果成就所

736b22□顯故□沙門果得是沙門果□世第一法等無

736b23□間緣所顯故□彼得旣非等無間緣□亦不隨

736b24□順如彼生等故□彼得非世第一法□煖·頂·忍

736b25□得亦非煖等□勿得聖已重現前故□有說得

736b26□亦是世第一法□有餘師說□彼俱起得是世第

736b27□一法□評曰若彼俱起□若後起得□一切皆非世

736b28□第一法種類同故□煖等亦爾□是故初說爲善□

736b29□問何故世第一法生等□是世第一法而得非

736c01□耶□答生等與彼同一果□相隨行不相離□常

736c02□和合無前後□相與所相未嘗相離□由此亦

736c03□是世第一法□得與彼法不同一果□不相隨

736c04□行□性相離不和合□或前或後□得與所得有

736c05□時相離□譬如樹皮或時離樹□是故得非世

736c06□第一法□煖·頂·忍得亦復如是　正理論云□

736c07□然以見諦不許煖等重現在前□已見諦者□

736c08□加行現前成無用故　今爲一釋□前果非

736c09□是後向道攝□向後起得不違理故□煖等是

736c10□彼聖道加行□道後起煖等是違理故□又得

736c11□聖不捨煖□果後起煖過□得果捨前向果

736c12□後無向得□論□此中煖法至未來□四明

736c13□煖最初行得二修行相多少□於最初位進善

736c14□根故□於三諦唯雜緣法念住□得修通總·別

736c15□觀故修四念住□修自諦行相故通四行也□

736c16□不傍修故無十六行也□於滅諦唯不雜

736c17□緣法念住□無身·受·心故□二修唯法念住□不

736c18□傍修故不修餘諦四念住也□論□由此

736c19□種姓至方能修故□釋不傍修所以　言同

736c20□分者□謂同諦也□論□後增進位至未來十

736c21□六□明煖增進位行·得修也□三諦皆有色·受·

736c22□心·法故□非初易位□容現別觀色·受·心等

736c23□故□云隨一念住現在修也□雖能傍修餘諦

736c24□念處□數不過四故言四也　隨一行現在修

736c25□未來十六者□以傍修餘諦也□緣滅諦無餘

736c26□念住故□法念住現在修□傍修餘諦故未來

736c27□四也□行修初後皆同法念□論□由此種

736c28□性至亦能修故□釋得傍修所以□如文可

736c29□解□論□頂初安足至未來十六□明頂初

737a01□入位也□初進異位故行修唯法念□進位不

737a02□簡行故　隨一行相修□未來四及十六者□許

737a03□傍修故□四諦同故合說也□論□後增進時

737a04□至未來十六□明增進位許別現也□隨一念

737a05□處現在修□未來四等如煖中釋□三諦不同

737a06□故別釋也□論□忍初安足至未來十六□明

737a07□忍位也□婆沙一百八十八云□問何故忍初及

737a08□後皆法念住□答以忍近見道故相似見道

737a09□(述曰□然一切皆似見道)□論□然於增進至不修彼行相□

737a10□明中上忍隨所減緣不修彼行□正理釋

737a11□云□謂具緣四□具修十六□若緣三·二·一□如

737a12□次修十二·八·四□論□世第一法至似見

737a13□道故□明世第一修行多少也□似見道故□無

737a14□異分修故□不修餘行故□婆沙云□問頗有

737a15□住一刹那頃□當得世第一法非彼所緣

737a16□耶　當得彼所緣非世第一法耶　當得

737a17□世第一法及彼所緣耶　不當得世第一

737a18□法及彼所緣耶　答有住增上忍時應作

737a19□四句□且依未至定入正性離生者□住增上

737a20□忍時當得世第一法□非彼所緣者□謂未至

737a21□定所攝世第一法中□除緣當現在前所依

737a22□世第一法□諸緣所餘境世第一法　當得

737a23□彼所緣非世第一法者□謂上五地所攝世

737a24□第一法中□緣當現在前所依世第一法　當

737a25□得世第一法及彼所緣者□謂未至定所攝

737a26□世第一法中□緣當現在前所依世第一法

737a27□　不當得世第一法及彼所緣者□謂上五地

737a28□所攝世第一法中□除緣當現在前所依世

737a29□第一法□諸緣所餘境世第一法□如依未至

737b01□定餘五地亦爾(述曰□此說得修世第一法□有緣不同□若行修者必總緣也□所依者世第

0737b02□一法所依身也□是欲界身故亦是所緣□亦當得也□所緣者卽是欲界一切有漏法也□於中若是所依卽亦是當

0737b03□所得□自餘所緣皆非所得□諸世第一法若同地等皆得修故□諸異地等決定不得也)　問頗有成

737b04□就世間第一法不成就彼離繫得耶□答應

737b05□作四句　成就世第一法□不成就彼離繫

737b06□得者□謂若依此地入正性離生彼未離此

737b07□地染　成就彼離繫得不成就世第一法

737b08□者□謂若依此地入正性離生彼命終生上

737b09□地　成就世第一法亦成就彼離繫得者□

737b10□謂若依此地入正性離生□彼已離此地染

737b11□不命終生上地　不成就世第一法亦不

737b12□成就彼離繫得者□謂若未能入正性離生

737b13□位有餘依彼有漏離繫得作如是言　問頗

737b14□有聖者□成就世第一法不成就彼離繫得

737b15□耶　答應作四句　成就世第一法不成

737b16□就彼離繫得者□謂若依此地入正性離生

737b17□彼未離此地染　成就彼離繫得不成就

737b18□世第一法者□謂若依此地入正性離生□彼

737b19□命終生次上地　成就世第一法亦成就

737b20□彼離繫得者□謂若依此地入正性離生□彼

737b21□已離此地染不命終生上地　不成就世

737b22□第一法亦不成就彼離繫得者□謂若依此

737b23□地入正性離生□彼命終超次上地生餘上

737b24□地□有餘依一切世第一法□及彼一切離繫得

737b25□　作如是言□問頗有成就世第一法不成

737b26□就彼離繫得耶□答應作四句　第一句者□

737b27□謂若依未至定□或初靜慮□靜慮中間入正

737b28□性離生□彼未離初靜慮染　第二句者□謂

737b29□若依此地入正性離生□彼命終生上地□若

737c01□未得世第一法生欲·色界已離初靜慮染

737c02□及生空無邊處　第三句者□謂若依此地

737c03□入正性離生已□離初靜慮染不命終生上

737c04□地　第四句者□謂除前相

737c05□論□已辨所生善根體相□下三頌第三明善根

737c06□差別□論曰至決擇分名□此第一問也

737c07□論□決謂決斷至四諦相故□答決擇名也□

737c08□由諸聖道能斷疑故名爲決斷□以能分別

737c09□四諦相故名爲簡擇□卽諸聖道名決擇也

737c10□論□分謂分段至決擇分名□此釋分名□一

737c11□切聖道皆名決擇□此所順者□唯是見道故言

737c12□分也□是故此名順決擇分□論□此四爲

737c13□緣至順決擇分□釋順名也□此四爲緣引決

737c14□擇一分□亦能順益決擇一分故□故此四種

737c15□得順彼名□論□如是四種至等引地故□

737c16□此卽第二三慧分別□近見道故非聞·思也

737c17□論□四中前二至獨是上品□此卽第三各

737c18□隨一義以分品也□如文可解□論□此四

737c19□善根至遍知斷故□此卽第四明依地也□此四

737c20□善根修慧爲體□是見道眷屬□欲界無修故□

737c21□無色界無見道故□所以不通欲界·無色□又

737c22□無色心不緣欲故　欲界先應遍知斷者□更

737c23□釋無色無見道也□以欲先應遍知斷故□見

737c24□道必先緣欲界□無色不緣欲故無見道□所

737c25□以欲界先遍知斷□正理論云□於三界中彼最

737c26□□故□論□此四善根至增背有故□第五

737c27□明果也□此門在頌無文□因明依地便釋

737c28□異熟□論□或聲爲顯至及欲七地□釋頌

737c29□中或七字也□論□此四善根至除北俱

738a01□慮□第六明依身別□所以善根唯依九處□正

738a02□理釋云□唯依欲九身□容入離生故

738a03□論□前三善根至一刹那故□此第七明初·後

738a04□起正理論云□有餘師說□若於先時曾已修

738a05□治此四加行□彼於天處皆得初起　然無

738a06□評也□婆沙第七云□問何故天中不能初

738a07□起□答彼處無勝厭離等作意故□問惡趣中有

738a08□勝厭離等作意□何故不起此善根耶□答惡

738a09□趣中無勝依身故□若有勝厭離等作意□亦

738a10□有勝依身者則能初起□人中具二故能初

738a11□起□論□此四善根至非擇滅故□此卽第八

738a12□明男·女得別□正理論云□此四善根唯依男·

738a13□女□前三男·女俱通得二□第四女身亦得二

738a14□種□勿後得男身不成煖等故□依男唯得

738a15□男身善根□聖轉至餘生亦不爲女故□煖·頂·

738a16□忍位容有轉形故□二依善根展轉爲因性□

738a17□世第一法依女身者□能爲二因□女得聖已

738a18□容有轉得男身理故　婆沙第七云□問此

738a19□煖·頂·忍·世第一法依何身起□答依男·女

738a20□身□問依女身得女身所起煖□爲亦得男身

738a21□所起煖耶□答得□如得煖□得頂·忍亦爾□問

738a22□依男身得男身所起煖□爲亦得女身所起

738a23□煖耶□答得□如得煖得頂□得忍亦爾□女身

738a24□於女身所起煖亦得□亦在身亦成就□亦現

738a25□在前□於男身所得煖得□而不在身成就□不

738a26□現在前□如說煖法頂·忍亦爾□男身於男身

738a27□所起煖亦得□亦在身亦成就□亦現在前□於

738a28□女身所起煖得□而不在身成就□不現在前□

738a29□如說煖說頂說忍亦爾□女身所起煖與女

738b01□身所起煖爲因□與男身所起煖亦爲因□如

738b02□說煖說頂說忍亦爾□男身所起煖與男身

738b03□所起煖爲因□不與女身所起煖爲因□所以

738b04□者何□勝非劣因□彼是劣故□如說煖說頂說

738b05□忍亦爾　今詳三論□前三善根□男·女各得

738b06□二□依善根同也□准正理·俱舍□皆云第四

738b07□女身亦得二種□故知卽是多道家也□若一道

738b08□家□其道是一□依男身故名依男身道□依女

738b09□身故名依女身道□依女身所得世第一法□

738b10□唯得依女身□不容依男身□如何得名依

738b11□男身道□旣言得二□故知與婆沙同是非一

738b12□道也□然婆沙·正理爲因不同□意各別也□正

738b13□理准聖道等爲因作論故□說互爲因也□

738b14□如依男·女聖道互得爲因□及餘有漏聞·

738b15□思·修慧□及生得善·染汚法等□皆男·女互得

738b16□爲因□不云依女劣也□因何四善卽云劣

738b17□也□故不取婆沙之義□言互爲因□正理婆

738b18□沙處非唯一　有人三釋不巧還同未

738b19□解□恐繁不述□對讀卽知　然准婆沙多道

738b20□家□阿羅漢等依一身起道□得修欲界九依

738b21□身道□不以身非擇滅故不修彼能依道□今

738b22□二論皆以聖人無作女故□不得女世第一

738b23□法者□意難解也□深法師以違此理故□此中

738b24□言得□不言修也□此中得者□是法後得□謂依

738b25□女身所起世第一法□轉爲男身亦依男身

738b26□得□依男身所起世第一法□不得轉爲女身□

738b27□得女身非擇滅故□今依婆沙論□釋四善根

738b28□得與道不同□不可爲例□道卽重得□四善不

738b29□然□道不隨依男·女身說其勝劣□四善卽

738c01□隨男·女說有勝劣□豈得例道□今得亦爾□

738c02□與得道異故□非擇滅卽不得也□論□聖

738c03□依此地至遷生上地□此下第九明其捨也□此

738c04□明聖人失地捨□遷生上地名爲失地□是失

738c05□煖等所依地也□如身在欲界依初禪得煖□

738c06□生初定時不捨煖也□生第二定名遷生

738c07□上地□論□異生於地至亦由退捨□明凡

738c08□捨也□異生命終捨此善根□若生上地及自

738c09□下地□但命終時卽捨煖等□前二善根是可退

738c10□故□異生亦退非是聖也□論□由死退捨至

738c11□異生亦無退□此明凡·聖捨定異也□此亦應

738c12□言世第一法異生亦無命終捨也□捨·得旣

738c13□據生相時說□此中說捨皆是同時□謂正命

738c14□終等□非得生至生相故□論□依根本地

738c15□至極猛利故□第十依根本必定得聖□正理

738c16□論云□依根本地起煖等善根□彼於此生必

738c17□定得見諦□以利根故厭有深故□依未至·中

738c18□間起煖等者□於此生不必得入見諦(述曰□由止·

738c19□觀不均厭有不深□止·觀不均心又不利)　有餘師說□依根本定起煖

738c20□等者□此生必定得至涅槃□厭有深故　准

738c21□婆沙□煖·頂依根本□亦不退□未至·中間卽有

738c22□退也□婆沙第六云□依根本地起煖等者□現

738c23□身必入正性離生□所以者何□彼由聖道引

738c24□煖等故□依未至定·靜慮中間起煖等者□此

738c25□則不定□所以者何□彼由煖等引聖道故(解云□根本

0738c26□地止·觀均平厭生死苦□欣上聖道勝未至等故□起煖等定入聖道□未至·中間觀多止少□由宿習煖等力故引起聖

738c27□道□由此二地得有遲速)□論□若先捨已至大功用成故□

738c28□第十一明得非先也　以未曾熟修者□加行

738c29□善根得來時投□非如餘有漏定無始熟修

739a01□　大功用成故□所以重起之時□必大功用方

739a02□能起也□正理論云□由先捨已後重得時□亦大

739a03□□勞方得起故□於先所捨不歡敬故

739a04□論□若先已得至還從本修□第十二明捨已重

739a05□起□故婆沙云□問若餘生中卽起頂者□從何

739a06□作意無間起耶□答如起煖時所有作意□如

739a07□說從煖起頂□從頂起忍亦爾□問若爾何故

739a08□說煖無間起頂□頂無間起忍耶□答依一身

739a09□中相續起者□作如是說□然非一切

739a10□論□失退二捨至失不必然□第十三明二捨同

739a11□異　失謂生上地□及捨衆同分□生上地

739a12□命終心定無染也□捨衆同分捨不定□或染心

739a13□命終□或不染心命終□若退捨必起染心□由

739a14□此故言退必起過□失不必然□不必然言顯

739a15□不定也□旣捨得名退□故此二退非得爲性

739a16□論□得此善根有何勝利□下一頌第三明有勝

739a17□利□論曰至必至涅槃故□此第一明煖勝

739a18□利□論□若爾何殊順解脫分□問□順解脫

739a19□分善亦必得涅槃□煖旣與同□有何殊也

739a20□論□若無障□至行相同故□答□定得涅槃□二

739a21□種雖同近遠異也□順解脫分極疾第三生得

739a22□聖□順決擇極疾卽此生得□正理論云□是等引

739a23□地勝善根故(解云□解脫分是散地善□此是定善與散異)□論□若得頂

739a24□法至不斷善根□此第二明頂勝利　言而增

739a25□者後必兼前□正理論□加觀察三寶殊勝功

739a26□德爲門□引生淨信心故□若得頂已不斷

739a27□善根□如何經說天授退頂□由彼曾起近頂

739a28□善根□依未得退蜜作是說□論□若得忍

739a29□時至不墮惡趣□此第三明忍勝利也□論□

739b01□然頌但說至如先已辨□釋頌中略意無退指

739b02□前說也□論□此位不墮至業煩惱故□明

739b03□不墮惡趣所以也□正理論云□得惡趣生

739b04□非擇滅故□論□若至忍位至得不生法故□

739b05□明至忍位得不生也□此開六章復牒釋

739b06□也□論□趣謂諸惡趣至見所斷惑□此牒釋

739b07□也□論□此於下上位至上忍方得□明六不

739b08□生得不同也□正理論云□少分生者□謂卵·濕

739b09□生□由此二生多愚昧故□處謂無想·大梵·北

739b10□洲□無想大焚僻見處故□北俱盧洲無現觀故□

739b11□身謂扇□等多諸煩惱故□有謂第八等聖必

739b12□不受故□見所斷惑必不起故□論□得世

739b13□第一法至正性離生□此第四明第一勝利

739b14□論□頌雖不說至無命終捨□此釋頌中略命

739b15□終捨意□論□何緣唯此至捨異生性故□明

739b16□唯世第一能入離生□世第一法住現在時□

739b17□與苦法智忍爲等無間緣□引至生相□名爲

739b18□入也□世第一法如無間道□苦法智忍如解

739b19□脫道□此二共捨異生性也□婆沙第二云□如

739b20□是說者□世第一法住時名入□問若爾異生應

739b21□卽聖者□入聖道故□答無如是過□世第一法

739b22□至住位時□苦法智忍在正生時□未成就

739b23□故不名聖者□苦法智忍雖未已生□以在正

739b24□生名等無間□世第一法□爾時爲彼等無間

739b25□緣故名爲入(述曰□至生□得次第故名等無間也)

739b26□論□此四善根各有三品□下一頌第四明三乘

739b27□轉也□論曰至得成佛義□明煖·頂可轉□

739b28□忍不可轉□婆沙第七云□轉聲聞種姓順解脫

739b29□分□起獨覺及佛種姓順解脫分□轉獨覺種姓

739c01□順解脫分□起聲聞及佛種姓順解脫分□若起

739c02□佛種姓順解脫分已□則不可轉□極猛利故

739c03□　又三十一云□非如聲聞極利根者經六十

739c04□劫□非如獨覺極利根者唯經百劫　准上

739c05□論文若二乘若勤修者□定百劫·六十劫定得

739c06□涅槃□非謂不修□所以得知□婆沙第七云□或

739c07□有人種順解脫分善根已□或經一劫□或經

739c08□百劫□或經千劫□流轉生死而不能起順決

739c09□擇分□或復有人起順決擇分善根已□或經

739c10□一生□或經百生□或經千生□流轉生死而不

739c11□能入正性離生(已上論文)　然說頂位已前可

739c12□轉者□聲聞若不轉□卽經六十劫定得涅槃□

739c13□若轉者□卽不定也□獨覺不轉者□百劫定得

739c14□涅槃□若轉者卽不定　又准正理云□菩薩專

739c15□求利他事故□爲欲拔濟無邊有情□弘誓莊

739c16□嚴經無量劫□故往惡趣如遊園苑□若不爾

739c17□者無成佛義□此論復云□是故定無得成佛

739c18□義□准此若不能往惡趣□不得成佛□由此

739c19□論說□忍已上不許□心□前二善根許□心

739c20□也□論□聲聞種姓至故說爲餘□釋頌□云

739c21□三謂煖·頂·忍三□餘謂獨覺種姓□在佛乘外

739c22□故言餘也□論□麟角佛言至自乘覺故□

739c23□此明二人不可轉也□獨覺有二□一部行□二

739c24□麟角□部行如聲聞說有可轉□麟角如佛不

739c25□可轉也□一坐便成自乘覺故□此明二人不

739c26□轉意也□論□第四靜慮至無上覺所依□此

739c27□釋二人依第四禪所以□論□此中覺言

739c28□至是菩提性故□此釋二種覺□謂果菩提□卽是

739c29□覺故□論□言一坐者至乃至菩提□此□二

740a01□說不起坐也□一說從煖位□一說不淨觀□正

740a02□理論云□依第四禪□從身念處至盡·無生□唯

740a03□於一坐能次第起□故麟角喩及佛種姓□煖等

740a04□善根皆不可轉□餘文可解□准之□一坐已

740a05□後說不可轉□與婆沙不同□是論意別□或

740a06□是婆沙前文以是利根一義故不轉□此中兼

740a07□一坐二義不轉□非是欲許前位轉也

740a08□論□頗有此生創修加行□下一頌第五明修果

740a09□久近□論曰至乃至得解脫□明極三生也□

740a10□涅槃名解脫□分是因義□此善順彼與彼作

740a11□因□故此善名順解脫分□聲聞種姓極速三生□

740a12□獨覺四生□論□譬如下種至傳說如是□擧

740a13□喩顯也□正理論云□極速三生方得解脫□謂

740a14□初生殖順解脫分□次生成就□第三生起順

740a15□決擇分卽入聖道□若謂第二生起順決擇

740a16□分□第三生入聖乃至得解脫□彼言便與前

740a17□說相違□謂依根本地起煖等者□彼必於此

740a18□生得入見諦□或彼應許極速二生□謂第二

740a19□生依根本地起煖等者□彼於現生必入聖

740a20□道得解脫故　俱舍師救云□依根本地起

740a21□煖等者□必於前生已起煖等□或可第四

740a22□生者方能依根本起□論□順解脫分至

740a23□順解脫分□明體性也□在欲界故非修所成□

740a24□而由思願攝□起身·語□亦得名爲順解脫分□

740a25□勝唯意業□兼取身·語□故以三業爲其體

740a26□性□乃至少分施一食持一戒等□但深樂涅

740a27□槃□願力所持故□便名種殖解脫分善

740a28□論□殖順解脫分至如應無故□明殖處也□天

740a29□厭心劣□惡趣慧微□北洲二劣□故不能修

740b01□論□遇佛出世至亦遇獨覺□明殖緣也□准此

740b02□論□餘時不能種殖　遇佛出者□或親見佛□

740b03□或遇敎法□知生死可厭□知涅槃可□故□能

740b04□種殖解脫分也□正理論云□有佛出世□若無

740b05□佛時□俱能種殖順解脫分□婆沙第七云□問

740b06□此善根爲在意地□爲五識身□答在意地非

740b07□五識身　問此善根爲加行得□爲離染得□

740b08□爲生得耶□答唯加行得□有說亦是生得□評

740b09□曰前說者好□加行起故　問此善根依何身

740b10□起□答亦依男身□亦依女身　問爲因何事

740b11□種此善根□答或因施□或因戒□或因聞□而不

740b12□決定□所以者何□意樂異故□謂或有人因施

740b13□一□食□或乃至一淨齒木□卽能種殖解脫種

740b14□子□如戰達羅等□彼隨所施皆作是言□願我

740b15□因斯定得解脫□或有雖設無遮大會□而

740b16□不能種解脫種子□如無暴惡等□彼隨所施

740b17□皆求世間富貴名稱□不求解脫□或有受持

740b18□一晝一夜八分齊戒□卽能種解脫種子□或有

740b19□受持盡衆同分別解脫戒□而不能種解脫

740b20□種子□或有讀誦四句伽陀□卽能種殖解脫

740b21□種子□或有善通三藏文義□而不能種解脫

740b22□種子　問誰決定能種此順解脫分善根□答

740b23□若有增上意樂□欣求涅槃□厭背生死者□隨

740b24□起少分施戒聞善□卽能決定種此善根□若

740b25□無增上意樂□欣求涅槃□厭背生死者□雖

740b26□起多分施戒聞善□而亦不能種此善根□順

740b27□解脫分亦有六種□謂退法種姓□乃至不動法

740b28□種姓□轉退法種姓順解脫分□起思法種姓順

740b29□解脫分□乃至轉堪達種姓順解脫分□起不動

740c01□法種姓順解脫分

740c02□論□已因便說至復生何道□下大文第二就三

740c03□道辨人　於中有三□一明見道□二明修

740c04□道□三無學道　就見道中復分兩段□一明

740c05□十六心□二依位建立　就明十六心中□一

740c06□正明十六心□二明十六依地□三明忍·智次

740c07□第□四明見·修道別　此三頌第一明十六

740c08□心也□論曰至如花果樹□明世第一法

740c09□生苦法智忍□四善中忍是有漏性□今此中忍

740c10□性是無漏□恐濫前忍擧法智果□顯是無漏

740c11□與前忍別□正理釋云□說無漏言爲欲簡

740c12□別世第一法所從世忍□此無漏忍以欲苦法

740c13□爲其所緣名苦法忍□謂於苦法無始時來□

740c14□身見所迷執我·我所□今創見彼唯苦法性□

740c15□忍可現前名苦法忍□此能引後苦法智生□

740c16□是彼智生障之對治故□復名爲苦法智忍

740c17□論□卽此名入至正性決定故□此釋苦法忍

740c18□異名□忍初入故偏得入名□論□經說正

740c19□性至故名離生□此釋正性離生名也□故婆沙

740c20□云□復次見所斷惑□令諸有情墮諸惡趣受

740c21□諸劇苦□譬如生食久在身中□能作種種極

740c22□苦惱事□是故此惑說名爲生□見道能滅故名

740c23□離生□復次有身見等剛强難伏□如狩[怡-台+龍]□

740c24□故說名生□見道能滅故名離生□復次一切煩

740c25□惱□或諸貪愛□能令善根不得成熟□及令

740c26□諸有潤令起過皆名爲生□見道起已□彼

740c27□勢力□令不復爲增上生過□由此見道獨名

740c28□離生□論□能決趣涅槃至得聖者名□釋

740c29□決定名及入名也□謂見道能決趣涅槃□決

741a01□了諦相得決定名□至見道初說名爲入□此

741a02□忍生已得聖者名□是故此忍名入正性離

741a03□生亦復名入正性決定□論□此在未來

741a04□至如燈及生相□燈生時正能滅暗□住時已滅

741a05□生相□生時正能生法□住時已生□苦法智忍

741a06□亦於生時滅異生性□住時已滅□論□有

741a07□餘師說至捨異生性□□異說也□論□此義

741a08□不然至世間法故□難也□異生性與世第一法□

741a09□俱是世間有漏諸法□如何第一法能捨異生

741a10□性□論□性相違故至能害怨命□通也□雖

741a11□同世間性相違故□如同是人上怨肩上□雖

741a12□依怨肩能害怨命□世第一法與異生性□雖

741a13□同世間□依異生性能捨異生□故正理云□性

741a14□相違故依彼能捨□如上怨肩而害怨命

741a15□論□有餘師說至解脫道故□異師說也□婆沙

741a16□第一云□有餘師言□世第一法□苦法智忍□更

741a17□互相資捨異生性□謂世第一法與異生性□

741a18□雖恒相違□而力劣故不能獨捨□由此引生

741a19□苦法智忍□共相助力捨異生性□譬如羸人

741a20□依因健者□更相助力能伏怨家□由此因緣□

741a21□世第一法如無間道□苦法智忍如解脫道□

741a22□捨異生性□論□此忍無間至名苦類智□

741a23□此明下上苦法類忍智相生也□論□最初

741a24□證知至而證境故□此釋法類忍智名也

741a25□論□如緣苦諦至名道類智□准苦諦釋餘三

741a26□諦□論□如是次第至聖諦現觀□結總名

741a27□也□此十六心總名現觀□現謂現前□觀謂實

741a28□觀□正理論云□如是次第有十六心□總說名

741a29□爲聖諦現觀□以於三界四聖諦境□次第現前

741b01□如實觀故□旣於三界四聖諦境□旋環紛擾作

741b02□意思惟□寧不能爲現觀障□□初習業地於

741b03□諸諦境□多返旋環已淳熟故□論□此中餘

741b04□部至唯頓現觀□□大衆部計□與大乘同

741b05□論□然彼意趣至無差別故□有部師云□無差別

741b06□故□爲是見現觀□爲是事現觀□爲是緣現觀□

741b07□應更推尋□論□詳諸現觀至名事現觀□

741b08□述三現觀體各別也□論□見苦諦時至謂

741b09□斷證修□此明現觀具多少也□見苦諦時□苦

741b10□忍智等名見緣現觀□見緣苦諦故□亦名事

741b11□現觀□以知苦諦故□知苦□斷集□證滅□修道□

741b12□名事現觀□見苦之時旣知是苦是事現觀□

741b13□於集諦有斷事□於滅諦有證事□於道諦

741b14□有修事□故言於三諦有事現觀□論□

741b15□若諸諦中至行相別故□有部出頓見現觀過□

741b16□四諦行相各別不同□如何一念能頓觀耶

741b17□論□若言以一至見苦諦等□此是縱計與出過□

741b18□汝若以一無我行相總見四諦□則不應用

741b19□苦·無常等見苦諦等也□論□如是便與

741b20□至相應擇法□出違經過□若如是以一無我

741b21□行□於一念中頓觀四諦□如是便與契經相

741b22□違□以契經言以苦行相思惟苦等□乃至

741b23□以道行相思惟道等□若頓現觀便違此文

741b24□論□若言此經至如見修故□破通經也□

741b25□由先見諦作十六行觀□修道如見故亦十

741b26□六□論□若彼復謂至理亦無失□縱計無失□

741b27□實不一時頓見四諦□見一苦諦時□於餘三

741b28□諦得自在故□名頓現觀□理卽無違□論□

741b29□然於如是至別應思擇□明起·不起□指別釋

741c01□也□論□若彼復謂至有事現觀故□此許異

741c02□計□無有失也□論□依見現觀至經有別

741c03□喩□引三經證漸現觀□一善授經□卽此所引□

741c04□正理論云□如善授經□佛告長者□於四聖諦

741c05□非頓現觀□必漸現觀□廣說乃至□無處無容□

741c06□於苦聖諦未現觀已□能現觀集□如是乃至□

741c07□無處無容□於滅聖諦未現觀已□能現觀道□

741c08□如是慶喜經□及一苾芻經□二經所說意皆同

741c09□此□三經一一各各有別喩(善授者□蘇揭多□舊云須達□然彼長者請問

0741c10□世尊□諦現觀時爲漸爲頓□世尊告曰□非頓必漸□四聖諦境自相別故慶喜經·一苾芻經問答皆同□然所擧喩各各

0741c11□不同□善授經作如是說□佛告長者□於四聖諦非頓現觀必漸現觀□以四聖諦相各別故□猶如世間造臺觀者□必先築

0741c12□基□次方疊壁□次上梁[木*伏]□後以板覆□此四前後必不俱時□無處無容未築基訖便疊於壁乃至廣說□第二經云□猶如

0741c13□□上四橫梯時□先□最初方□第二□無處無容不□最初□而□第二□乃至廣說□第三經云□喩如□上四級階時□先

0741c14□□最初方□第二無處無容不□最初而□第二□乃至廣說□依如是喩必漸非頓)□論□若謂

741c15□有經至密意說故□又牒救通□如文可解

741c16□論□已辨現觀具十六心□下半頌第二明依地

741c17□同□論曰至如先已說□釋文可知

741c18□論□何緣必有如是忍智□下半頌第三明忍智

741c19□次第□論曰至驅賊閉戶□釋十六心無間

741c20□解脫□約斷惑得無能隔□□釋無間道□與

741c21□離繫得俱時起故□釋解脫道　驅賊□喩無

741c22□間道斷惑令得出身故　閉戶□喩解脫道

741c23□持擇滅得令惑不入身□故正理論云□經主

741c24□釋言□約斷惑得無能隔□故名無間道□已

741c25□解脫惑得與離繫得俱時起故名解脫道□

741c26□若爾解脫道□亦應名無間□約與離繫得

741c27□俱亦無能隔□故□應作是釋□無間隔故

741c28□名爲無間□無間卽道名無間道□是無同類

741c29□道能爲間隔□令於解脫道不爲緣義□諸

742a01□無間道唯一刹那□諸解脫道或相續故□於自

742a02□所治諸煩惱得已得解脫□與彼斷得俱時

742a03□起道名解脫道□自所治言欲顯何義□苦類

742a04□忍等諸無間道亦與他所治離繫得俱生□

742a05□勿彼亦名解脫道故□論□若謂第二至

742a06□已斷疑智牒計破也□正理論云□若苦法忍後

742a07□卽有苦類忍□與前忍果斷得俱生□餘位亦

742a08□然□斯有何失□若爾此位緣欲苦等□已斷疑

742a09□智應不得生□許此不生復有何過□於後

742a10□修位□我已知苦等諸決定智應不得生□於

742a11□苦等境中□先未生智故□若於先位未有智

742a12□生□後已知言便成無義□論□若謂見位

742a13□至九結聚相違□此外難也□以本論說四法類

742a14□智□及修所斷□以爲九結□此九皆言是智斷

742a15□故□故知見位非忍斷惑□論□此難不然

742a16□至名王所作□有部通也

742a17□論此十六心皆見諦理□下半頌第四明見·修

742a18□道別□論□曰至故修道攝□此明見道·修

742a19□道異也□忍名爲見□智名爲智□至十五心見

742a20□八諦周□於一一諦皆未曾見□最初見故名

742a21□爲見諦□見諦周故□無未曾見未見諦故□雖

742a22□知八諦未得周盡□於上地道未起智故□

742a23□今明見道不明智道故無有失□若說智

742a24□道十六方周□由言見道故至十五□十六重

742a25□見故名爲修□如餘修道重見諦故□論□

742a26□豈不爾時至未見今見□此外難也□道類忍時

742a27□不能自見□至道類智方見此忍□亦是初見

742a28□何非見道□論□此中約諦至此畦未刈□

742a29□論主釋也□約諦作法不約刹那□已見上地

742b01□無邊之道□唯餘一念未見今見□豈得從少

742b02□名未見諦□正理論云□爾時通見曾·未曾見

742b03□故無有失□論□又道類智至非見道攝□又

742b04□重釋也□立比量云□第十六心定是修道□以

742b05□四果攝等□此立因也□如餘修道□此擧喩也□

742b06□正理論云□謂見道位唯修未來自同類境智

742b07□及行相□道類智位如餘修道□通修未來同·異

742b08□類境智及行相故修道攝□若謂見道有種種

742b09□類□如或有時唯修無漏□有時通修有漏·無

742b10□漏□如是應許有時唯修自同類境智及行

742b11□相□有時通修同異類境智及行相□此例不

742b12□然□唯修同境種種類故(此文亦證修俗智唯修同諦行相也)□論□

742b13□然道類智至所斷斷故□通伏難也□難云□若

742b14□道類智是修道者□何不如餘修道鈍根有

742b15□退□答云□以任持見道所斷斷故□見道不

742b16□退□此亦不退□論□卽由此故至太過失者□

742b17□難云□卽由任持見道斷故是見道者□有太

742b18□過失□後果道中皆能任持見所斷斷□乃至

742b19□無學亦應見道攝□任持見道斷故□論□

742b20□何緣七智亦見道攝□問□何緣七智重見諦理□

742b21□非是修道亦見道攝□論□見諸諦理至亦

742b22□見道攝□答□七智雖重見諦理□以於未見中

742b23□間起故見未究竟故非修道

742b24□論□已說見修二道生異□已下第二依位建

742b25□立□於中有二□一就見道立□二就修道立□

742b26□此一行半頌就見道立　於中建立隨信·

742b27□隨法前三果·向□總立五人□大乘此五人從

742b28□四善根立□論□曰至隨法行者□分十五

742b29□心利·鈍爲二聖人□論□由信隨行至隨

742c01□行義故□釋隨信行名□先以信地爲首□行

742c02□隨信起名隨信行□此釋行名　彼有隨信

742c03□行□名隨信行者□釋人也　或由串習此隨

742c04□信行以成其性故名隨信行者□第二釋人

742c05□　彼先信他隨行義故者□總釋隨信行名□由先

742c06□所作但隨他語不自披敎□論□准此應

742c07□釋至隨行義故准上釋隨信行人□釋隨法

742c08□行亦爾□以法爲首隨行義故名隨法行□婆

742c09□沙五十四云□何故名隨信行者□答由彼依

742c10□信□隨信行□故名隨信行□謂依有漏信□隨

742c11□無漏信行□依有轉信□隨解脫信行□依有

742c12□繫信□隨離繫信行□由信爲先得入聖道□

742c13□如是種類補特伽羅□從本以來性多信故□若

742c14□聞他勸汝應務農以自存活□彼不思察我

742c15□爲應作□爲不應作□我爲能作□爲不能

742c16□作□爲有宜便□爲無宜便□聞已便作□或聞

742c17□他勸汝應商□□或應事王□或應習學書·

742c18□算·印等種種伎藝□以自存活□亦不思察□廣

742c19□說乃至□聞已便作□乃至□出家等亦爾□問何故

742c20□名隨法行□答由彼依法□隨法行故□名隨

742c21□法行□謂依有漏法□隨無漏法行□依有轉

742c22□法□隨解脫法行□依有繫法□隨離繫法行□

742c23□由慧爲先得入聖道□如是種類補特伽羅□

742c24□從本已來性多慧故□若聞他勸汝應務農

742c25□以自存活□彼便思察我爲應作□不應作等

742c26□論□卽二聖者至趣初果故□具縛斷五品

742c27□來十五心中名初果向□向初果故□論□

742c28□言初果者至必初得故□釋初果名　言□必初

742c29□得者□簡超越第二第三果也□彼雖初得□

743a01□非必定初故□論□若先已斷至此第二

743a02□故□已斷六·七·八品□十五心中立第二果向□

743a03□向第二果故　遍得果中第二果故者□超越

743a04□得者雖初得果□遍得果中是第二故□論□

743a05□若先已斷至數准前釋□明第三向□如文

743a06□可解□如是隨信·隨法行者□由先具縛斷惑

743a07□有殊□數別各成七十三種

743a08□論□次依修道道類智時□已下第二依修道

743a09□立□文中有二□一明第十六心□二明住果非

743a10□向□此一行頌第一門也□論曰至今住不

743a11□還果□釋前三向至十六心住果□論□阿

743a12□羅漢果至雖有頂故□明第四果無初得也□

743a13□大乘對法論中有從初果超取羅漢

743a14□論□至住果位至今名見至□明至十六心隨

743a15□信隨法二人□轉名信解·見至□信解鈍根□見

743a16□至利根□論□此二聖者至見至名別□釋二

743a17□人名也□信增故名信解□見增故名見至□正

743a18□理云□諸鈍根者先名隨信行□今名信解□由

743a19□信增上力勝解顯故(從他生解故鈍根□解進至果方名解脫)□諸利根

743a20□者先名隨法行□今名見至□正見顯故(披敎生解□先

743a21□見後至果故名爲見至)

743a22□論□何緣先斷欲界修惑□下一頌□第二明住

743a23□果非向□論曰至不名後向□總答□由未

743a24□起勝果道故但名住果□正理論云□又非得

743a25□果時卽有勝果道所斷煩惱離繫得生□道類

743a26□忍不能斷彼繫得故□論□然諸先斷至

743a27□定成樂根□釋□先斷一品等於此生中定起

743a28□勝果道□若不爾者□先離色界染得阿那舍

743a29□果□生於無色應不成就樂根□本論旣言定

743b01□成樂根□故知定起勝果道也□准此□前二向

743b02□道亦決定起　所以定起者□正理釋云彼障

743b03□已斷必欣彼故□障已斷道易現前故□婆沙

743b04□一百七十一云□頗有無漏四靜慮漸得耶□答

743b05□有□以聖者離下地染□及有起勝果道時漸

743b06□次得故□三無色爲問亦爾　准此文□起勝

743b07□果必漸次也

743b08□論□如是已依先具倍離□已下大文第二就修

743b09□惑漸次分別聖位□先明障道品數□後就位

743b10□分人□此半行頌第一門也□論曰至九品

743b11□亦然□明地地中失·德□各分九品□論□失

743b12□德如何至理亦應然□明九分品□·細相對

743b13□論□白法力强至小燈能滅□明斷道强能斷

743b14□障也

743b15□論□已辨失德差別九品□第二歷位辨人□於

743b16□中有四□一明預流七生□二明一來向·果□三

743b17□明不還向·果□四明無學向·果□此半行頌第

743b18□一明預流七生□論曰至七返生義□釋

743b19□極七返生□極是最多□亦容中間不滿七也□

743b20□謂人·天各七合十四生□若兼中有二十八生

743b21□論□諸無漏道至說名預流□釋預流名□諸

743b22□無漏道趣向涅槃故名爲流□卽是聖道名

743b23□之爲流□最初至得名之爲預□舊名入流□

743b24□預是入之差別名也□彼七返人預聖道流故

743b25□名預流□論□此預流名至應名預流□進退

743b26□徵也□若預流名目初得道□卽初見道□第八

743b27□人地應名預流□若初得果名爲預流□卽超

743b28□越第二·三果應名預流□論□此預流名

743b29□至故名預流□答也□遍得一切是次第人□此初

743c01□得果建立此名□一來·不還非定初得□若超

743c02□越者卽是初得□若次第者卽非初得□故名預

743c03□流□論□何緣此名不目第八□問也□何緣

743c04□此名不目初向□此是最初預聖流故

743c05□論□以要至得至不目第八□答也□以三因緣

743c06□不目第八□論□彼從此後至所說如是□

743c07□釋七生也□理實人·天各七爲十四生□各加

743c08□中有爲二十八□各七等故名爲七生□如七

743c09□處善五蘊各七有三十五處□但名七處以

743c10□數等故□如七葉樹別別七故非唯七葉

743c11□論□若爾何故至第八有義□難□經言無容

743c12□受第八有□如何得說二十八生□論□

743c13□此契經意至中有應無□答□上是順解□下是

743c14□反答□論□若爾上流至無第八生□難□若一

743c15□趣說無第八生□上流那含極有頂者□應一

743c16□天趣無第八生□論□依欲界說故無有

743c17□過□答□欲界人·天一趣各七□無第八生

743c18□論□此何爲證至非合受七□責證也□論□以

743c19□契經說至不應固執□引兩經證□一引有部

743c20□等經□二引飮光部經　有部等說天七及人□

743c21□故知人·天各七　飮光部經□復分明說於人·

743c22□天各受七生□敎旣分別□不應固執□論□

743c23□於人趣得至還於天趣□明七生滿處

743c24□論□何緣彼無受第八有□問也□論□相續齊

743c25□此至第四日□□答也□婆沙云□如七步蛇□四

743c26□大力故不減七步□由毒力故不越七步

743c27□　第四日□者□卽隔日□□論□又彼有餘至

743c28□不證圓寂□更以七結釋也□正理破云□若謂

743c29□聖道種類爾故□如爲七步毒蛇所□□此喩

744a01□不然□壽量定者過此齊限亦得住故　又

744a02□餘於此作是釋言□由彼有餘七結在故□

744a03□謂二下分五上分結□此亦無能證唯七有□唯

744a04□貪·嗔結引七有故□又無契經說不還者受

744a05□極七有□又無經說五上分結引欲界生□故

744a06□彼所言無能證力□但由法爾極受七生□於

744a07□中不應强申理趣　述曰□准上論文□不

744a08□破論主□是破婆沙異師釋也□此論但□有

744a09□部多解不自立義　今詳□七步蛇喩□亦是

744a10□以法爾毒力不越七步□受報定者自是別

744a11□緣□如說火能燒□水能溺等□皆能殺人□而樹

744a12□提不燒念佛不溺□豈疑火燒·水溺之喩

744a13□　以七結故欲有七生□此釋無理□若謂以有

744a14□七結卽有欲七生□若有五結應有五生

744a15□在□又家家等三人亦有七結□因何生唯三

744a16□等耶□婆沙四十六云□七生天上七生人中

744a17□者　此依圓滿預流而說□故人·天有等受

744a18□七生□然有預流人·天生別□謂或天七人六□

744a19□或人七天六□或天六人五□乃至□或天二人一□

744a20□或人二天一　太法師以此文不言人一

744a21□天一□卽謂無須陀洹受一生者□及引涅槃

744a22□經·成實論爲證　又云□若人·天各一生卽

744a23□是一來果·此皆非證　婆沙云□人·天有等

744a24□受七生者□然有預流人·天生別等受七生

744a25□者□唯說七生□理亦合說六·五·四·三·二·一

744a26□生等□又謂若有一生定業□卽斷六品取一

744a27□來者□此亦非理□斷煩惱緣有差別故□若

744a28□謂定約生斷惑者□卽應無有惑斷不斷不

744a29□定之人□又預流人應無減七□定無第八

744b01□卽斷惑故□若先受一生後斷煩惱如何不

744b02□許□涅槃□成實□非此宗義□縱有明文亦不

744b03□成證□受七生者□中間雖有聖道現前□以

744b04□餘業持不證圓寂者□此說有七生定業之

744b05□力持故不證圓寂□唯一生定業經生無業

744b06□力持令不證圓寂□論□至第七有至苾

744b07□芻形相□釋不逢佛得羅漢果□由無學道力□

744b08□形自出家故□法爾自得苾芻形相□婆沙四

744b09□十六云□如是說者□彼法爾成佛弟子相乃

744b10□得極果□如五百仙人□在伊師迦山中修道□

744b11□本是聲聞□出無佛世□□□爲現佛弟子相□

744b12□彼皆學之證獨覺果□無學不受外道相故

744b13□論□有言彼往餘道出家□第二釋也□正理

744b14□破云□理不應然□往餘道者□由惡見力邪

744b15□業轉故　准此□不破論主□破餘師也

744b16□論□云何名爲無退墮法□問□云何預流亦名不

744b17□退墮法□論□以不生長至俱淸淨故□答

744b18□也　以不生長退墮業故者□不造新引惡

744b19□趣業也　違彼生長業與果故者□舊招惡趣

744b20□不定業者不能與果□若有定業不得預流

744b21□　强盛善根鎭彼身故者□無漏業也　加行

744b22□意樂俱淸淨故者□得不作戒也□論□諸

744b23□有決定至亦能浮□引文擧喩證也□論□

744b24□經說預流果至苦邊際名□依經起問

744b25□論□依齊此生至所謂涅槃□以兩義答

744b26□論□如何涅槃可說所作□問也□論□許彼

744b27□得障至謂毁臺觀□答也□論□餘位亦有至

744b28□是故不說□正理論云□非聖亦有極七返生□相

744b29□續成就得涅槃義□然非決定□是故不說□

744c01□婆沙一百二十云□問諸預流者爲有現智□能

744c02□自審知已盡地獄·傍生·餓鬼險惡趣坑□而

744c03□自知耶□答不知□若爾何故得知□答信佛語

744c04□故(云云多釋)

744c05□俱舍論疏卷第二十三

744c06□　　　保延三年七月□□日午時切句了於

744c07□　　　東南院東廊畢功　　　羊僧覺樹

744c08□　　，別筆－

744c09□　　　以興福寺慈恩院本一交了

744c10□

744c11□

744c12□俱舍論疏卷第二十四

744c13□

744c14□　　　　沙門法寶撰

744c15□　　分別賢聖品第六之三

744c16□論□已辨住果至一來向果□下一頌□第二明一

744c17□來向果□論曰至轉名家家□釋家家也□

744c18□從住預流進向後果□斷第六品無間道

744c19□來□總名一來果·向　於中有二□若具緣者

744c20□亦名家家□若不具緣但名爲向□家家之名

744c21□由三緣具　將釋三緣□先標□後釋□此文標

744c22□也□論□一由斷惑至三·二生故□釋也□斷

744c23□三·四品不言一·二·五者□以趣果心强故□

744c24□若斷五必斷六□及無斷一·二品而命終者□

744c25□故婆沙五十三云□謂瑜伽師得初果已□爲

744c26□斷欲界修所斷結□起大加行□必無未斷一

744c27□大品結有死生故□如斷五品必無未斷

744c28□第六品結有死生義□家家等三有死生故□

744c29□此中偏說□婆沙六十四云□生欲界聖者有

745a01□三事命終□一全離染□二全退□三分離染而

745a02□命終□異生但有二事命終□一全離染□二全

745a03□退□無分離染而命終者□生色界聖者有二

745a04□事命終□一全離染□二分離染□無有退者□色·

745a05□無色界無退義故□異生但有一事□謂全離

745a06□染□彼無退故□無分離染而命終故□生無色

745a07□界聖者·異生□應知亦爾□問何故聖者有分

745a08□離染而命終□異生不爾□答以諸聖者有無

745a09□漏定□任持相續令極堅固□異生但有世俗諸

745a10□定□任持相續非極堅固(云云多釋)　問婆沙三十

745a11□二云□預流者趣一來果時□不起定者□加行

745a12□道時□於欲界六生得非擇滅□若起定者□要

745a13□至第六無間道時□於欲六生得非擇滅

745a14□　若斷五必斷六者□何故出定斷惑□不至第

745a15□五品無間道□六生得非擇滅　答無斷五

745a16□品不退□於此命終爲家家等□不進爲一

745a17□來□於此位中而命終者□故出定者□不至第

745a18□五品得六生非擇滅者□以容退故□二由成

745a19□根□謂三·四品對治道也□三由受生□更受欲

745a20□有三·二生故□論□頌中但說至故不具

745a21□說□釋頌略也□以先說住預流果□後進斷

745a22□修惑□此類必定成無漏根故頌不說

745a23□論□然復應說至或過此故□釋不說成根

745a24□說生數也□若唯說斷三·四品惑名爲家

745a25□家□不說受三·二生者□以有雖斷三·四品

745a26□惑若增進時生不定故□若至一來一間□卽

745a27□生少也□若得現般涅槃□卽全無也□若作上

745a28□流那含□及□退者□此卽復過三·二生也□若

745a29□進□若退□卽非家家□故置生言欲簡此類□

745b01□非如治根義決定也□論□何緣此無至

745b02□未越界故□此釋難也□何緣一來向□斷五定

745b03□斷六□不還向斷八不斷九耶□此未越界□

745b04□彼越界故極爲障□□故容斷八不斷九

745b05□也□論□應知總有至或二或三□釋天家家□

745b06□或一天處受三·二生□或二或三天處受三

745b07□生等□論□二人家家至或二或三□釋人

745b08□家家□或一洲處受三·二生□或二·或三洲處

745b09□受三生等□論中旣云家家總二□謂天及人□

745b10□以此故知□二攝一切家家盡也□正理論云□

745b11□應知總有二種家家□若天家家受三生者□

745b12□人間受二天上受三□受二生者□人一天二

745b13□　今詳文意□明家家二生者□卽於天上

745b14□二生等□不是天一人一合爲二生□若合爲

745b15□二生□卽與一來無別□亦證二生家家天二

745b16□人一不是天·人各二□又婆沙三十六云□七

745b17□生天上七生人中者□此依圓滿預流而說□

745b18□故人·天有等受七生□然有預流人·天生

745b19□別□謂天七人六□或人七天六□或天六人五□或

745b20□人六天五□或天五人四□或人五天四□或天四

745b21□人三□或人四天三□或天三人二□或人三天二□

745b22□或天二人一□或人二天一□此中且說極多生

745b23□者故說預流人天各七　准此論文□唯說

745b24□天二人一等就不同說□亦有天二人二等

745b25□義亦無違　又准有部□斷惑唯分九品□不

745b26□言有斷半品惑等□又准家家□若斷三品

745b27□餘有三生□若斷四品餘有二生□卽是斷

745b28□上三四品惑□此非唯減一生半生□正理論

745b29□云□若有七生不必滿七□非家家位中間涅

745c01□槃何類所攝　攝屬七生□七中極聲顯極

745c02□多故□由此已顯生未滿前得般涅槃□亦

745c03□是彼攝□根最鈍者具經七生□非諸利根生定

745c04□滿七　准此故知□經生斷惑是七生攝□准

745c05□上論文□家家言斷三·四品惑餘三·二者□

745c06□亦據極說□此中非無滅三·二生□若斷三

745c07□品經一生已□總斷餘結入涅槃者□亦是

745c08□三生家家攝也□二生家家其義亦爾　詳諸

745c09□經□論說二家家□謂天家家人家家者□若等

745c10□不等生者皆得名人天家家□若等生者據

745c11□得道及涅槃者爲名□若不等生者據生多

745c12□感處爲名□斷三四品餘三·二生者□據

745c13□根本者說□言天一人二等□據不滿三·二生

745c14□斷惑者說　問何故說斷上品惑減生卽

745c15□多□斷中下惑減生漸少□又減生對惑相

745c16□對如何　答准具惑七生斷三餘三□斷四

745c17□餘二□斷六餘一□准配可知□然非剋定□旣

745c18□斷七八品俱有半生□故知餘品通融亦非

745c19□剋定□然預流者具九品惑受於七生□一一

745c20□生中九品惑潤□具六品惑受三生者□一一

745c21□生中用六品潤□不分品別□潤生不同□然

745c22□此但由煩惱多少生有增減□古今妄釋增

745c23□減生義□亦煩不述□然所受生□若多若少□

745c24□所有牽引之業□在凡時造□非聖位也□正理

745c25□論云□此三·二生由異生位造作及增長□感

746a01□三·二生業□非諸聖者於聖位中□更能新

746a02□作牽後有業□以背生死向涅槃故□由

746a03□此契經說□諸聖者唯受故業更不造新

746a04□　婆沙五十三云□一師造□一師不造□兩說之

746a05□中□然無評也□准正理引經不造爲正　五

746a06□淨居天□若造新業□不造新業□後當分別

746a07□　今應更述具緣多少□在凡位中先斷三·四□

746a08□於住果位闕於治根□若次第人斷三·四品

746a09□生未定者□闕三·二生□七生之人至第四生□

746a10□復雖三·二生□闕三·四品惑□三生家家至第

746a11□二生□非二生家家斷三品惑故□論□卽

746a12□預流者至貪嗔癡故□此釋一來向果□如文

746a13□可解

746a14□論□已辨一來至向果差別□下一頌□第三明不

746a15□還向·果也□論曰至義如前釋□釋一間

746a16□也□三緣具者名爲一間□若闕一·二·三皆非

746a17□一間攝□頌不說治根如前家家釋□論□

746a18□如何一品惑至異熟地故□釋一品惑障得不

746a19□還□不同一來一品不障□猶如業品三時極

746a20□障□謂將入忍□及得不還·阿羅漢果斷煩惱

746a21□時□越彼等流·異熟地故□論□間謂間隔

746a22□至說名一間□此釋一間名也□正理論云□所

746a23□言間者是隙異名□謂彼位中由有一隙容

746a24□一生故□未得涅槃　有一間者說名一間

746a25□者□此則釋人名一間也□論□卽斷修惑

746a26□至不還果向□此釋不還向也□不還向有兩

746a27□種□緣不具者但名不還向□三緣具者亦名

746a28□一間□論□先斷三四至無漏根故□釋闕

746a29□緣也□若有依根本地入見道等□定現般

746b01□者□至此位時□雖成無漏及斷惑等□由闕

746b02□生故非是家家及一間也□論□若斷第

746b03□九至生欲界故□釋不還果□如文可知

746b04□論□此或名曰至總集斷故□釋異名也□雖超

746b05□越者□先斷二後斷三□次第者先斷三後斷

746b06□二□兩種不同□至得果時俱集五下分結

746b07□盡無爲一味得故□故二種不還皆得名爲

746b08□五下分結斷

746b09□論□依不還位諸契經中□自此下明不還差

746b10□別□於中有七□一明七種不還□二明九種不

746b11□還□三明七善士趣□四明非上界□五明雜修□

746b12□六明淨居□七明身證□此兩頌第一明七不

746b13□還也□論曰至名爲上流□不還有七□且

746b14□對列五名略釋五名□如文可解□論□

746b15□言中般者至便般涅槃□釋中般也□正理論

746b16□云□言中般者□謂有一類補特伽羅□已於

746b17□生結得非擇滅□起結不爾□彼於欲界遇逼

746b18□惱緣之所逼惱□便能自勉修斷餘結殊勝

746b19□加行□加行未滿遇捨命緣□遂致命終□由起

746b20□結力受色中有□厭多苦故□乘前起道進

746b21□斷餘結□成阿羅漢得般涅槃　乃至　唯

746b22□欲界沒受色中有便般涅槃得中般名□非

746b23□色界沒□何緣有學未離欲貪□無中有中般

746b24□涅槃者□欲界中有依身微劣□於多事業無

746b25□堪能故□住本有位於欲界法尙難越度□況

746b26□中有中能越欲界至得應果□多事業者□謂

746b27□越三界□及永斷除二種煩惱□幷得二三沙

746b28□門果證□住中有位無如是能　又此地中

746b29□有得般涅槃□唯起此地中所有聖道□初靜

746c01□慮地中有位中□般涅槃者□唯起自地根本靜

746c02□慮聖道現前□非未至·中間□難令現前故□

746c03□在中有位依身微劣□要易起者方能現前

746c04□　又唯欲界沒往色界生有·中有中□般涅槃

746c05□者□非色界沒生色界者□以色界中無災害

746c06□故□若本有位有餘障緣不得涅槃□中有

746c07□亦爾□論□言生般者至謂有餘依□釋生

746c08□般也□中般涅槃兼無餘依□生般涅槃唯有餘

746c09□依□順正理論□言生般者□謂有一類補特伽

746c10□羅□由先具造順起生業□及增長故□欲界沒

746c11□已受色界生□由具勤修速進道故□生已不

746c12□久成阿羅漢□盡其壽量方般涅槃□約有餘

746c13□依說爲生般□非□生已便般無餘□彼捨壽

746c14□中□無自在故　准此論文□於生般復作

746c15□如是釋□不於中般復作是釋□故知中有

746c16□般涅槃者□得有餘已卽般無餘□論□有

746c17□餘師說至無自在故□此破異師說也□論□

746c18□有行般者至無速進道故□釋有行也□由此

746c19□唯有勤修道故名爲有行□復由無有速進

746c20□道故在生般後□論□無行般者至速進

746c21□道故□釋無行也□雖無速進與有行同□無

746c22□勤修故在有行後□正理論云□謂若一類先欲

746c23□界中依不息加行三摩地力□斷五下分

746c24□結成不還果□後生色界經於多時□還能

746c25□進修前種類道成阿羅漢□名有行般□無行

746c26□般者□與此相違□論□有說此二至太過失

746c27□故□破異說也□七種不還皆悉□緣彼有爲·無

746c28□爲得涅槃故□應皆名爲有行·無行□由此

746c29□故言有太過失□論□然契經中至與理

747a01□相應□此則評取經部宗也□論□有速進

747a02□道至便般涅槃□述經部義□無行有速進道

747a03□利根應先□有行無速進道鈍根應後□無行

747a04□無功用得利故應先有行多功用得鈍故

747a05□應後□生般涅槃得最速進最上品道□在無

747a06□行前此以生般證有行般合在後也□正理

747a07□論云□然有經說無行在先□亦有經中先說

747a08□有行□時旣無異□隨說無違□有行可尊故我

747a09□先說　准此論文□有行·無行在生般後□卽

747a10□二相望不定前後□論□言上流者至方

747a11□般涅槃□釋上流也□於中有二□一總釋□二

747a12□別釋□此文總釋　言上流者□是上行義□前生

747a13□般者雖生上界□卽彼生處而般涅槃更不上

747a14□生□無上行義□故生般等不名上流□若生色

747a15□界要轉生上□皆名上流□有上行故□論□

747a16□卽此上流至爲極處故□開爲二也□由因·果

747a17□別分二上流□謂樂定·慧有差別故　由因

747a18□別者□樂慧上流有雜修定□樂·定上流無雜

747a19□修定　由果別者□樂慧上流生色究竟□不

747a20□生無色□樂定上流生有頂天□不生淨居□旣

747a21□言二天爲極處故□亦容生下淨居·無色□若

747a22□不爾者□下四淨居·下三無色□應無羅漢是

747a23□半超也□論□謂若於靜慮至方般涅槃□此

747a24□第一釋樂慧上流□論□卽此復有至遍

747a25□沒異故□開樂慧爲三也□謂全超·半超·一

747a26□切處沒□論□言全超者至是全超義□釋第

747a27□一也□與正理同□論□言半超者至一導

747a28□師故□釋第二也□與正理同□論□言遍沒

747a29□者至故名遍沒□釋第三也□與正理同□婆沙

747b01□一百七十四云□問如說退住初靜慮生梵

747b02□衆天□作全超·半超·一切處沒上流□彼若退

747b03□住第二靜慮生少光天□退住第三靜慮生

747b04□少淨天□退住第四靜慮生無雲天等□彼亦

747b05□得作全超·半超·一切處沒上流不耶　有

747b06□說不得□以生梵世□於上不還所應生處無

747b07□缺減故□依彼建立全超·半超·一切處沒□若

747b08□退生上地處便缺減故□不依彼立全超

747b09□等　有說彼亦得名半超□以超少分中間

747b10□處故　有說亦得具名三種□彼說從欲界

747b11□沒隨生何處□卽於彼上所應生處□亦可

747b12□施設全超·半超·一切處沒故　問若不還者

747b13□欲界沒生無色界□亦得作全超等不　有

747b14□說不得　有說彼亦得名半超　有說彼

747b15□亦具名三種□此中所以皆如前釋　雖無

747b16□評文□後二說正□攝人盡故□又上不至色究

747b17□竟等□亦此三攝□下不從初定故亦此攝□卽

747b18□於此中復說爲超□於理無失□若通生處

747b19□已下□卽但名半超□若唯說生處已上□亦有

747b20□全超義□旣有遍沒及半超者□故知□先於欲

747b21□界得雜修已□後生色界經六七生亦得□

747b22□由先習故後起雜修□正理論云□言遍沒者□

747b23□謂於色界愛味多故□一切處生□由彼遍於

747b24□四靜慮地十六處所□一一皆有下等愛味□爲

747b25□感生緣□從梵衆天一一處所一生沒已□至

747b26□色究竟□方般涅槃故名遍沒□由此義准□初

747b27□靜慮中大梵所居非是別處□卽是第二梵輔

747b28□天攝□若異此者□大梵所居僻見處故□一導

747b29□師故□必無聖者於中受生□遍沒·半超應無

747c01□差別□論□無不還者至況有生於下□釋

747c02□不還義□與婆沙同□論□應知此謂至般

747c03□涅槃者□結樂慧也□論□餘於靜慮至方

747c04□般涅槃□釋樂定也□論□二上流中至有

747c05□差別故□釋二名也□論□二上流者至極

747c06□七返生□釋二上流未至色究竟天及有頂天□

747c07□皆容中間般涅槃也□如生二·三·四天等處

747c08□中間般涅槃者□是半超攝□雖不隔越□以超

747c09□生故亦名半超□論□此五名爲行色界

747c10□者□此卽總結行色界也□論□行無色者

747c11□至有差別故□釋樂定也□差別有四□謂生

747c12□般·有行·無行·上流□准此論文□行色界中

747c13□有二種別□一得雜修生五淨居□二不得雜

747c14□修生色界已後生無色　行無色者□在

747c15□欲界中離色染已生於無色□卽是樂定有

747c16□二種也□一生色界已生於無色□二不生色

747c17□界生於無色□論□此幷前五至幷前六

747c18□爲七□結七數也□卽是一中般□二生般□三有

747c19□行般□四無行般□五行色上流□六行無色上

747c20□流□七現般□若加轉生卽有八種□現般分二

747c21□卽有九種□若不生色界□雖有轉生亦名

747c22□現般□或開爲二　正理又云□或應總立九

747c23□種不還□謂現涅槃分爲二種□一於先位

747c24□善辨聖旨□二臨終時方能善辨　總成八

747c25□種□更加轉生故成九種　言轉生者□謂

747c26□於前生已得預流□或一來果□於今生內方

747c27□得不還□前現般言唯目現世□初得入聖

747c28□至涅槃者

747c29□論□於行色界五不還中□下一頌□第二明九不

748a01□還也□論曰至有差別故□此分那含爲

748a02□三別也□謂中般·生般·上流爲三□論□云

748a03□何三種至對所顯故□此分中般爲三別也

748a04□論□生般涅槃至名爲生般□此分生般

748a05□爲三別也□論□於上流中至有差別故□

748a06□此分上流爲三別也□論□然諸三種至

748a07□無雜亂失□此中般中□速是□生中有□非速是

748a08□次□經久是後　生般中初生卽般是速□有

748a09□行是次□無行是後　上流三全超是速□半超

748a10□是次□遍沒是遲□論□如是三種至經久

748a11□不同□明分三九因也□論□且總成三

748a12□至根差別故□此總分三由三因也□唯有起

748a13□業是中般□有起·生業是生般□有起·生·後

748a14□業是上流　又下煩惱是中般□中煩惱是生

748a15□般□上煩惱是上流　又上根是中□中根是

748a16□生□下根上流□論□此三一一至成三九別□

748a17□此明三九三也□中般分三□由根·惑別□其

748a18□業是同□無生有起故□生般三種亦由根惑

748a19□有三□不由業也□同有起·生·業故□後三具

748a20□由惑·業·根也□根·惑可知□業有三者□全超

748a21□唯有順後受業一生□半超有順後業次多□

748a22□一切處沒順後受業最多□故言亦由順後受

748a23□業有差別故分成三種　下結可知

748a24□論□若爾何故諸契經中□下一頌□第三明七善

748a25□士趣□論曰至且立爲一□列七數也□生

748a26□中二般各三爲六□更加上流足前爲七

748a27□論□何獨依此至有學聖者□問也□何故唯

748a28□不還立七善士趣□不依前果立善士趣

748a29□論□趣是行義至餘卽不然□第一答也□趣是行

748b01□義□不還之人唯行善故名善士趣□前二向·

748b02□果雖行善業□兼有不善與凡無別□由此

748b03□不得善趣之名□論□又唯七種至立善

748b04□士趣□第二釋也□前就行善名爲善趣□此就

748b05□上行故名善趣□唯不還果唯向上行□不復

748b06□還下□前之向果□皆於欲界來往生也□雖一

748b07□間人唯有一生□或上或下□非唯上生□故不

748b08□名爲善士趣也　二釋之中後將爲勝□若

748b09□唯行善名爲善趣□無學之人亦唯行善□因

748b10□何不取□婆沙一百七十五云□問如生·不生

748b11□各有三種□上流亦爾□謂全超·半超·一切處

748b12□沒□何故合說一耶　答生·不生各是一有相

748b13□續□於中分位差別難知□欲令知故各說三

748b14□種□上流三種生數自辨□差別易知□是故但隨

748b15□上行義勝合說一種　復次生與不生一

748b16□期時促□於差別義唯有爾所易可建立□是

748b17□故分三□上流時長差別多種□分齊難辨□故

748b18□合立一□復次生與不生亦有等義□上流

748b19□亦有別義□欲以二文互相顯故□作如是

748b20□說　復次生與不生□善士趣相現前易了□

748b21□以彼速趣般涅槃故□各分爲三□其上流

748b22□者□善士趣相微隱難知□以彼尙經多生死

748b23□故□但合說一(生謂生般等□不生謂中般)□論□若爾何故至

748b24□乃至廣說□引經難也□准經亦取一切有學□

748b25□因何唯取第三果耶□論□諸餘有學至

748b26□往上界故□答也□諸餘有學□就於殺等五種惡

748b27□中□皆獲得畢竟不作律儀□不善煩惱多分斷

748b28□故□如是異門亦得善士趣也□今此經中七

748b29□善趣□然唯行善不行惡故□唯往上界異門

748c01□唯立七種□非餘有學□婆沙云□問行無色

748c02□不還□於行色界不還□有五事勝□謂界勝·地

748c03□勝·斷煩惱勝·損減蘊勝·三摩□底勝□何故

748c04□不立爲善士趣　有說□若□顯易了立善

748c05□士趣□彼不顯了是故不說　又云□問何故

748c06□阿羅漢非善士趣　復次趣上生者立善

748c07□士趣□阿羅漢無生□是故不立　復次趣上果

748c08□者立善士趣□阿羅漢卽是上果□更無上果

748c09□可趣□是故不立

748c10□論諸在聖位曾經生者□下一頌第四明非生

748c11□上界□論曰至般涅槃故□釋□欲界經生聖

748c12□人□決定不往上界處生□以先了苦受欲

748c13□界生□其生短促尙難可忍□上界命長深厭

748c14□不往□故得那含已□由厭不上生□必於現

748c15□身般涅槃也□論□若於色界至極有頂者□

748c16□此明色界經生聖人□以厭心劣容上生也

748c17□論□然天帝釋至佛亦不遮□釋疑難也□

748c18□以天帝釋緣五死相極生憂苦□來歸世

748c19□尊死相□除□便作是言爲令喜故□又觀遮

748c20□彼無多益故□佛不遮止□論□卽此已經

748c21□至練根幷退□此釋經欲生及經上生□皆無

748c22□練根及無退也□論□何緣不許至有練根

748c23□幷退□問也□論□以必無故□答也□論□

748c24□何緣必無□重問□論□經生習根至所依止

748c25□故□二義答也□正理論云□以曾經生□於自相

748c26□續蘊積聖道極堅牢故□及得殊勝所依身

748c27□故□由此彼無練根退理□論□何緣有學

748c28□至般涅槃者□問也□論□以彼聖道至無如

748c29□是能□此廣答也□如文可解

749a01□論□前說上流雜修靜慮□下一頌第五明雜修

749a02□靜慮□論曰至最勝故□此明雜修次第意

749a03□也□必先修第四後方修下禪□以四禪止·觀

749a04□均故名爲樂行□第四靜慮樂行勝故先修彼

749a05□定□論□如是雜修至或是不還□此明雜

749a06□修靜慮人也□論□彼必先入至加行成滿□

749a07□此明雜修加行成也□論□次復唯從至根

749a08□本圓成□此明雜修根本成也□論□前二

749a09□刹那至以解脫道□此明無間·解脫別也□卽

749a10□二無漏一有漏三刹那心□先從無漏入有

749a11□漏此二刹那□如無間道正斷障故□第三從

749a12□有漏入無漏一刹那□已斷障故如解脫道□

749a13□從其無漏入有漏易□從其有漏入無漏

749a14□難故□立二無間一解脫道□論□如是雜

749a15□修至下三靜慮□明先·後也□先應修彼第四□

749a16□成滿後方修下三靜慮也　問由雜修故□

749a17□有往淨居不還全超·半超·等□未知見至亦

749a18□有此等色不　答亦有□謂彼先住信解種

749a19□姓雜修靜慮□然後退失□謂彼懼於後復

749a20□有退時□便修練根成見至姓□從欲界沒

749a21□生色界中□乘前後能雜修靜慮□故六種姓

749a22□皆有上流□然無退生下三定者□論□先

749a23□於欲界至雜修靜慮□明先·後起　問此雜

749a24□修定何法爲體　答五蘊爲體□然於此中

749a25□婆沙正義□諸世俗智與四法·四類八智間雜

749a26□而修□論□雜修靜慮至起煩惱退□此明雜

749a27□修所爲意也□以三緣故雜修靜慮□論□

749a28□謂不還中至起煩惱退□明利·鈍不同□學·無

749a29□學異具緣別也

749b01□論□雜修靜慮爲生淨居□下半頌□第六明淨居

749b02□有五□論曰至品差別故□分五品也

749b03□論□此中初品至第五品十五□明成品也□

749b04□一念無漏□一念有漏□一念無漏□此之三心初

749b05□成滿時名爲下品□重起三心名第二品□更

749b06□起三心成第三品□四遍五遍重起三心□名

749b07□第四品·第五品也□卽是熏修力漸勝義□由

749b08□此初三□二六□三九□四有十二□五十五也

749b09□論□如是五品至令感淨居□明由果相屬

749b10□雖有多心□然唯有漏感淨居也□論□有

749b11□餘師言至感五淨居□□異說□由信增故感

749b12□初淨居□乃至由慧增故感後淨居□正理論

749b13□云□感五淨居□爲由業力□爲雜修力□若是業

749b14□力□雜修靜慮則爲唐捐□若雜修力□與品類

749b15□足所說相違□如彼論說□雜修靜慮及由業

749b16□故□生淨居天□諸所有處等名非異生法□乃

749b17□至此中決定俱由二力□以隨闕一不生彼

749b18□故

749b19□論□經說不還有名身證□下半頌□第七明身證

749b20□不還□論曰至故名身證□卽不還果具八

749b21□解脫□以身中有滅盡定得□轉名身證□由身

749b22□證得似涅槃法故名身證□論□如何說

749b23□彼但名身證□問□如何說彼不名心證□但名

749b24□身證□論□以心無故依身生故□答□以心

749b25□無故不名心證□以滅定得依身生故名爲

749b26□身證□婆沙五十三□問何故名身證□答以身

749b27□證八解脫□未以慧盡諸漏故名身證□問何

749b28□故名慧解脫□答由彼以慧盡諸漏□未以身

749b29□證八解脫故□論□理實應言至身寂靜

749c01□故□論主正前釋□理實應言□彼不還人從滅

749c02□定起初起之時□得先未得唯有識心而身

749c03□寂靜□便作是思惟□此滅盡定最爲寂靜□極

749c04□似涅槃□如是思慧及身□證得身之寂靜故

749c05□名身證□此是由起得證身寂靜□及智現前□

749c06□證得身寂靜故□故名身證□論□契經說

749c07□有至不說身證□問也□正理論云□謂世尊告給

749c08□孤獨言□長者當知□福田有二□一者有學□二

749c09□者無學□有學十八□無學唯九　何等十八□四

749c10□向·三果·隨信·隨法行·信解脫·見至·家家·

749c11□一間·中般·生般·有行·無行·上流　九種無

749c12□學□六種姓·不退法·慧解脫·俱解脫

749c13□論□依因無故至說有學差別□答也　依因□無

749c14□漏法□立學及無學人　滅定□有漏□非學非

749c15□無學故□非是因　身證雖立別人□無依因

749c16□故□佛不別說爲福田□正理論云□以佛觀見

749c17□有學·無學□由斷及根有殊勝故□能生勝

749c18□果名爲福田□然諸不還所得滅定是有漏

749c19□故□不可說言自性解脫故名淸淨□彼所依

749c20□身猶有煩惱未永斷故□不可說言相續解

749c21□脫故名淸淨□故不約成彼立有學福田□無

749c22□學位中有漏功德□雖非自性解脫所收□相

749c23□續解脫故名淸淨□由此亦能生殊勝果□是

749c24□故約定及根差別□說九應果皆名福田(述曰

749c25□由此有學不取身證□無學取俱解脫也)□論□不還差別至數成多

749c26□千□以根·地諸德分別□論□其義云何□

749c27□問也□論□且如中般至五百九十二□明乘

749c28□數也□論□云何如是□問成二千等所以

749c29□論□且於一處至九百六十□已下乘成數

750a01□也□五種不還總成一萬二千九百六十差別

750a02□不同人也

750a03□論□已辨第三向果差別□已下大文第三明無

750a04□學道　於中有五□一無學向果□二諸門辨

750a05□道□三盡等相生□四明諸道果□五六種羅漢□

750a06□此兩行頌第一門也□論曰至阿羅漢向□

750a07□明第四向□從斷初禪惑至非想第九無間□

750a08□總是第四果·向□第九無間道別明金剛定□所

750a09□以但言至八品也□論□卽此所說至最爲

750a10□勝故□釋定名也□此定堅銳□喩若金剛□無一

750a11□隨眠不能破故□先已破故不破一切□猶如

750a12□大明能破細闇□亦能破□非唯破細□若爲

750a13□小明先已破故□唯破於細不破□也□一

750a14□切惑中□非想修斷第九品惑最細難斷□此無

750a15□間道旣斷此惑□故知一切無間道中□此無間

750a16□道名爲最勝　問非想見惑九地中亦是最

750a17□細□見道能斷應喩金剛　答彼九品惑可

750a18□一品斷□故知彼惑勢力微劣□見道旣爲劣惑

750a19□喩對治□知非能破一切隨眠□若有破能□見

750a20□道起時□何□不破自餘煩惱□故彼不得金

750a21□剛喩名□又諸惑中無事易斷□見道治彼□知

750a22□非極上□由此不立金剛喩名□論□金剛

750a23□喩定至通依九地□明定多種□此定以四類智

750a24□滅·道法智□此六智中隨一現前□及十六行中

750a25□隨一現前□然緣苦·集諦唯以非想地蘊

750a26□爲所緣□滅·道法智唯緣欲界滅·道□此上所

750a27□說更無異論　然滅·道類智說有差別

750a28□　一說諸地道唯總無別□滅唯別緣無總緣

750a29□　二說諸地道及滅皆別緣　三說諸地道總

750b01□緣□滅總·別緣□由此不同成其多種□論

750b02□故說此定至有五十二□此初師結一地數也

750b03□論□謂苦·集類智至相應有八□釋苦·集智

750b04□必緣有頂所以□唯緣有頂斷有頂惑故□苦·

750b05□集是厭行□不可厭下斷上惑故□論□

750b06□滅·道法智至相應有八□釋滅·道法智八行□皆

750b07□能斷非想惑所以□緣下滅·道斷上惑者□

750b08□緣下滅·道勝上地故□論□滅類智至合

750b09□三十二□釋滅許別緣也□緣八地滅□一一各

750b10□有四行相應□合三十二□滅諸地斷故□無因

750b11□果故□如隨眠品說□由此諸地唯別無總

750b12□論□道類智至必總緣故□釋道必總緣也□

750b13□緣八地道總有四行相應有四□以治八

750b14□地類智品道同類相因必總緣故□緣滅唯

750b15□別□緣道卽不爾□以類同故□互相因故

750b16□論□如未至攝至應知亦爾□類釋餘五地以

750b17□緣境同故數亦不異□論□空處二十八至

750b18□互爲因故□釋上三地數漸減也□無色不緣

750b19□下地□故無法智除八行也□不緣四靜慮

750b20□滅□又餘十六行總除二十四行□由此唯有

750b21□二十八□識處更減四行□二十四□無所有處更

750b22□減識處四□所以唯二十□論□有說此定至

750b23□增二十八□第二師釋□有八十種□此師八地道

750b24□別緣故□加前二十八行有八十也□論□

750b25□如未至應知亦爾□類釋餘五地也□論□空

750b26□處四十至二十四□明無色漸減□空處無二法

750b27□智□及除四滅·四道□總十諦一一有四故除

750b28□四十□識處減八□謂滅·道各四故三十二□無

750b29□所有處又更除八□故二十四也□論□復有

750c01□欲令至增百一十二□第三師說□此師除滅與

750c02□初師同□緣滅有異□許總別緣故□別緣

750c03□如前□總緣者兩兩合成七□三三合成六□四

750c04□四合成五□五五合成四□六六合成三□七七

750c05□合成二□八地合緣成一□總有二十八諦□諦

750c06□有四行□總計一百一十二行□加初五十二□

750c07□總有一百六十四□此一百六十四□必不□

750c08□生□隨一現起□論□如未至攝至應知亦然□

750c09□類釋餘五地□緣境同故□同一百六十四也

750c10□論□空處五十二至無所有處二十四□釋無

750c11□色也□空處唯緣四地滅□總別十諦四十行□

750c12□道類四行□苦·集八行□總五十二□識處緣三

750c13□地滅□總別六諦二十四行□苦·集·道類十二

750c14□行□合有三十六□無所有處緣二地滅□總別

750c15□有三諦十二行□苦·集·道類十二行□總二十

750c16□四也　總九地有一千九十六金剛喩定不

750c17□同□隨依一種皆能斷非想第九品惑　問

750c18□三說中何說爲正　答正理論云□彼俱非理□

750c19□道必總緣□滅唯別緣□前已辨故　道必總緣□

750c20□破第二師滅唯別緣故破第三師□卽是初

750c21□說爲正□婆沙二十八評云□如是說者□依未

750c22□至定有百六十四金剛喩定　准此□卽是

750c23□第三爲正□卽是婆沙許總別緣滅□正理唯

750c24□別緣□論意各別不可和會□論□若就種

750c25□姓至如理應思□且就一人分別□依其後說□

750c26□有一千九十六金剛喩定□若就種姓又成六

750c27□倍□如是根等分別如理應思□論□此定

750c28□旣能至盡智令起□明金剛喩定引生盡智

750c29□論□金剛喩定至故名盡智□釋盡智名□由

751a01□與諸盡得最初生故□名爲盡智□論如

751a02□是盡智至得無學名□釋無學也□爲得別果□

751a03□所應學者名爲有學□諸阿羅漢雖爲得利

751a04□根及諸功德□有所應學□然無爲得別果所

751a05□應學故□名爲無學□捨其鈍果得利果者□

751a06□卽是得前所捨之果□非是別異得果□不名爲

751a07□學□論□卽此唯應至阿羅漢名□釋應供

751a08□也□阿羅漢亦名應供□卽彼盡智□與一切盡

751a09□得俱生故□名爲盡智□正理論云□或此盡言

751a10□顯一切盡□謂第九品及前餘惑皆得擇滅故□

751a11□名爲盡智　卽盡智已去皆不爲別果學

751a12□故□總名無學□卽此應爲他事□應受供養□

751a13□故亦名阿羅漢□論□義准已成至皆名有

751a14□學□准無學釋有學也□論□何緣前七得

751a15□有學名□重問□論□爲得漏盡常樂學故□

751a16□答□爲得漏盡以簡練根等□論□學要有

751a17□三至爲三自體□出學體□有學之人依此三

751a18□種求漏盡也□論□若爾異生應名有學□

751a19□難也□異生亦求漏盡有戒·定·慧□應名有

751a20□學□論不爾至失正學故□釋也□有二因

751a21□　一未如實見故者□四善根中雖見諦理□

751a22□不如實見□不分明故　二忍位已前容退

751a23□失故□論□由此善逝至重說學言□引經

751a24□重說學言□顯不退也□論□聖者住本性

751a25□如何名有學□問也□婆沙一百七十六云□謂

751a26□學住本性有二因緣名住本性□一守賢

751a27□善性而無退轉□二守自分德而不進修

751a28□　此中住本性是第二也　或可□非是婆沙

751a29□二釋□此住本性是有漏心□旣以無漏爲學□

751b01□聖者住本有漏性心□旣無無漏學□如何名

751b02□有學□論□學意未滿故至常隨遂故□答

751b03□也□有兩因　一雖暫無無漏學□學意未滿

751b04□名爲有學□如行者暫息不名已到而名行

751b05□者　二無漏學得常隨遂故□由得學法名

751b06□爲有學□論學法云何□問學法也

751b07□論□謂有學者無漏有爲法□答學法也

751b08□論□無學法云何□問無學法□論□謂無學

751b09□者無漏有爲法□答無學法□論□云何涅

751b10□槃不名爲學□問□因何有學法唯取有爲無

751b11□漏□簡去涅槃□論□無學異生亦成就故□

751b12□答也□擇滅無爲□若是有學□因何異生無學

751b13□皆得成就□若是有學卽雜亂也□論□此復

751b14□何緣不名無學□問也□論有學·異生亦成

751b15□就故□答也□有學·異生皆成擇滅□若是無學

751b16□卽雜亂也□論□如是有學至阿羅漢果□總

751b17□分學·無學爲八人也□由向·及果各有四

751b18□故□此卽以所成法向·果別故□說人別也

751b19□論□名雖有八至不離前果故□釋□雖就所

751b20□成就法分人有八□然實能成人有五種□謂

751b21□初果向·及第四果各有一人□第二果向·及

751b22□住初果同是一人□住第二果及第三向亦

751b23□同一人□住第三果及第四向□亦同一人也□

751b24□由此實人唯有五別□論□此依漸次至

751b25□非前果攝□釋超越與次第不同□若超越者□

751b26□第二果·向非初果攝□第三果·向非第二果

751b27□攝

751b28□論□如前所說修道二種□已下大文第二諸門

751b29□辨道　就中有五□一地由道離染□二道引

751c01□離繫得□三道離地通局□四近分攝道別□五

751c02□世俗道緣行□此半行頌第一門也□論曰

751c03□至治自地故□釋□有頂染唯無漏斷□夫有

751c04□漏道斷惑者□皆是次上地□斷下地惑□自地

751c05□不能治自地故□有頂無上地故□唯無漏

751c06□斷□論□自地煩惱至不治自地□釋自地道

751c07□不能斷自地惑所以□正理論云□何緣下地

751c08□起世俗道不能對治上地隨眠□上地定非

751c09□下地世俗厭行斷道所緣境故□非厭下地能

751c10□離上染□上地望下極微妙故□由此證知□唯

751c11□無漏力能離有頂□其理善成□論□離餘八

751c12□地至俱能離故□釋餘地也

751c13□論□旣通由二離八地染□下半行頌□第二明道

751c14□引二離繫得□論曰至同所作故□明有

751c15□學二道俱引二得　由二種道同所作故者□

751c16□是修二道因也　同所作者□是同治也□廣如

751c17□下智品釋□論□有餘師釋至煩惱不成故□

751c18□□異說也□此師不立修因□但證知有□謂

751c19□有捨無漏得煩惱不成□故知由有漏得能

751c20□持斷也□論謂有學聖至成彼煩惱□指事

751c21□釋也□如有學聖先以無漏道離無所有處

751c22□煩惱□後依四禪練根至解脫道□捨前鈍果

751c23□及向□唯得四禪已下不還果道上三無色□若

751c24□無先修有漏道得無爲者□無漏得捨有漏

751c25□得□無煩惱應成□旣不成煩惱□明知有有漏

751c26□得□論□此證非理至不成惑故□論主破

751c27□也□此因不定□亦有共許無有二得煩惱

751c28□不起□論□謂如分離至故不成證□指事

751c29□破也□非想地惑共許無有漏得□練根捨時

752a01□雖無二得□煩惱不起共許異生生上地

752a02□時□下地煩惱斷得都無□下地煩惱亦不得起□

752a03□故不成證□正理論云□此二雖無煩惱斷得□

752a04□而勝進故遮惑得生□彼亦應然□故證非理□

752a05□由此但可作如是言□二道於中所作同故□

752a06□隨一現起引二得生□不可說言爲成斷

752a07□故□論□旣說聖者至無漏斷得准釋□異生

752a08□斷惑唯有漏得□聖斷見道有頂唯無漏得

752a09□　言聖□簡異生　離八□簡有頂　修簡見道

752a10□論□由何地道離何地染□已下一行頌□第三明

752a11□道離地通局□論曰至已離故□明諸無

752a12□漏道唯未至定□能離自·下·及上地染□自餘諸

752a13□地唯離自·上地染□欲界無道故依上未至

752a14□斷□自餘諸無漏唯在根本地中非未至故□

752a15□離下地染方得上地□由此上地不能斷下

752a16□論□諸有漏道至已離故□明有漏道唯近

752a17□分定能斷下地□不能斷自·及上地惑□自地

752a18□煩惱所隨增故□不能斷自地惑□勢力劣故

752a19□不能斷上□起上地根本已離下故□唯未

752a20□至斷

752a21□論□諸依近分離下地染□已下一行頌□第四明

752a22□近分攝道別□論曰至謂欲八定□明能

752a23□斷有八□卽四靜慮·四無色□所離有九□謂欲

752a24□界及八定□論□初三近分至非卽近分□

752a25□明初·二·三·定不定□上五定入根本□論□

752a26□近分根本至必入根本□釋所以也□下三地未

752a27□至與根本地□受不同故□轉入異受少艱難

752a28□故□若欣上心强卽入根本□若欣劣者卽不能

752a29□入　第四靜慮及四無色未至·根本同一捨

752b01□受□離下地染必欣上故□所以上地定入根

752b02□本

752b03□論□諸出世道無間·解脫□已下一行頌□第五明

752b04□世道俗緣·行□論曰至隨一行相□明六

752b05□行相□無間·解脫□上·下緣異　隨一行言□顯

752b06□斷惑時無間·解脫□非定起三□隨起一行

752b07□皆能斷惑□婆沙六十四云□問無間道中何

752b08□行相後□起解脫道何相行耶□評曰此事不

752b09□定□從□行相無間道□後容起靜等三種行

752b10□相爲解脫道□苦等亦爾□以此六種有漏行

752b11□相□隨離染者所樂起故□問以世俗道離

752b12□諸染時□無間解脫各緣何地□評曰如是諸

752b13□說□雖各能生弟子覺慧□而最初說於理爲

752b14□善□謂九無間道皆緣欲界□九解脫道皆緣

752b15□初定□所以者何以世俗道離欲染時□厭下

752b16□欣上方能離故□如離欲染離上七地染□應

752b17□知亦爾□問世俗無間·解脫道中□一一能修幾

752b18□種行相□答諸異生者離欲染時□九無間道中

752b19□修苦等三行相□八解脫道中具修六行相□後

752b20□解脫道中卽修此六行相□亦修未來初靜慮

752b21□地無邊行相□如是乃至□離無所有處染□隨

752b22□其所應當知亦爾□若諸聖者修六行相如

752b23□異生說□更加有漏無漏十六行相□聖者若

752b24□離初定乃至無所有處□唯修無漏十六行相□

752b25□餘如前說□問何故初定近分□通修有漏·無

752b26□漏十六行相□上地近分唯修無漏耶□答初定

752b27□近分有聖行相故□能通修有漏·無漏十

752b28□六聖行相□上地近分無聖行相故□唯能修

752b29□無漏行相□問現在如前說□未來修者爲何所

752c01□緣□答離欲染時□九無間道中所修未來□

752c02□等三行相□唯緣欲界□八解脫道中所修未來

752c03□□等三行相□緣欲界·及初定□靜等三行相唯

752c04□緣初定□最後解脫道中所修未來□等三行

752c05□相□通緣三界□靜等三行相□緣初定乃至非

752c06□想非非想處□乃至□離第四靜慮染時□乃至□

752c07□最後解脫道中所修未來□等三行相□及靜

752c08□等三行相□緣空無邊處□乃至□非想非非想

752c09□處□餘同前地□問何故最後解脫道中所修未

752c10□來靜慮所攝□等行相□通緣三界□無色所

752c11□攝□等行相□唯緣無色界耶□答靜慮地中

752c12□有遍緣智□能緣自地·下地·上地□無色地中

752c13□無遍緣智□唯緣自·上不緣下地□故無色

752c14□不修緣下地行相□論□非寂靜故至□

752c15□此應釋□明六行名義也□正理論云□諸下地中

752c16□由多掉擧□寂靜微劣故名爲□□雖大□勞

752c17□暫令掉擧勢用微劣□仍不能引美妙樂生□

752c18□故名爲苦□有極多種災害拘□□及能覆障令

752c19□無功能見出離方□故名爲障□諸上地中不

752c20□作功用□掉擧微劣故名爲靜□不設□勞掉

752c21□擧微劣□引生勝樂故名爲妙□於下地中所

752c22□有災害□能決定見心不生欣□及能越彼故

752c23□名爲離□應知此中已兼顯示無間·解脫行

752c24□相□各三相□而生如其次第□謂無間道緣下

752c25□爲□□解脫道中緣上爲靜□餘相□起如次

752c26□應知□然離染時起則不定□世俗無間及解脫

752c27□道□能離下等九品染故□應知亦有九品差

752c28□別　正理論云□離第四靜慮八解脫道未

752c29□來所修□等三行□緣第四定及緣空處□然

753a01□非合緣□以界別故　自餘同婆沙□此中一

753a02□類譬喩論師□爲欲顯成分別論義作如是

753a03□說□無有異生實斷煩惱□有退失故□與大

753a04□乘同

753a05□論□傍論已了應辨本義□下一行頌□大文第三

753a06□明盡等相生□論曰至無學正見生□明先

753a07□不動羅漢盡智後卽生無生智□不生盡智·

753a08□無學正見智□論□除不動法至後容退

753a09□故□明除先不動盡智後□或更生盡智□或生

753a10□無學正見智□准正理論意□若鈍根者□盡智·無

753a11□學正見智俱時而得□若先不動□盡智·無生

753a12□智·無學正見智俱時而得□在因位中先所求

753a13□者於先起也□論□前不動種姓至或無學

753a14□正見□釋頌略不說無生智後起無學正見

753a15□智也□正理·此論明無學故說無漏智相生□

753a16□不說生俗智也□理實亦容生其俗智□故婆

753a17□沙一百二云□此中時愛心解脫阿羅漢□金剛

753a18□喩定唯一刹那□盡智流注長時相續□從盡智

753a19□出□或起無學正見□或起世俗心□不動心解

753a20□脫阿羅漢□金剛喩定·及盡智唯一刹那□無生

753a21□智流注長時相續□從無生智出□或起無學

753a22□正見□或起世俗心□一切阿羅漢皆修無學正

753a23□見□圓滿而非一切皆現在前　此與正理少

753a24□異□正理云□無生智或刹那□或相續□時解脫

753a25□起盡智亦爾　述曰□正理剋實說□婆沙對

753a26□前金剛喩定等說故□偏說相續不說刹那

753a27□論□前說四果是誰果耶□已下大文第四明

753a28□諸道果□一沙門性·果·數□二立四果因緣□

753a29□三明中間二果□四沙門果異名□五明沙門果

753b01□依身□此中第一門也□論曰至故名沙門□

753b02□明沙門也　諸無漏道是沙門性者□出沙門

753b03□體　懷此道者名曰沙門者□明人名沙門

753b04□　以能勤勞息煩惱故者□釋沙門名□引經

753b05□可知□論□異生不能至非眞沙門□釋異

753b06□生非沙門也□正理論云□由此異生雖能已

753b07□斷無所有處染□而非眞沙門□以諸過失尙

753b08□有餘故□暫時靜息非究竟故□論□有

753b09□爲無爲是沙門果□出沙門果體□論□契

753b10□經說此至八十一解脫道□明數也□論□諸

753b11□無間道至士用果故□辨有爲果差別□諸無間

753b12□道唯是沙門性□諸解脫道亦是沙門□有爲果

753b13□體是彼等流·士用果故　准此論文□解脫道

753b14□旣言亦沙門果者□亦無爲果　或可□亦者

753b15□亦沙門性□所以名果者□以是沙門等流·士

753b16□用二果性故□論□一一擇滅至士用果故□

753b17□辨無爲果□論□如是合成八十九種□總

753b18□結數也

753b19□論□若爾世尊何不具說□已下一行頌□第二明

753b20□立四果因緣□論□曰至無常等故□明具

753b21□五因立四果也　謂總一得得諸斷故者□正

753b22□理云□謂一果得□總得先來所得斷故(述曰□此說前向

753b23□果中所得無爲至今果位□總一果得□得無爲故非是衆多無爲同一得得)　婆沙一百四十

753b24□一云□問何故名沙門果□答無倒勇勵息除染

753b25□法名曰沙門□是諸沙門所引所證名沙門

753b26□果□論□於四果位至故佛不說□准此論

753b27□文□唯此四位及練根者□有此五因□餘位無

753b28□也□由此練根亦名得果

753b29□論□若唯淨道是沙門性□已下一行頌□第三

753c01□明中間二果□論曰至斷五下分結□明

753c02□有漏斷修惑得二果時□兼用唯無漏道斷

753c03□見惑無爲同一果得□成一果故□由此從多

753c04□名沙門果□論□又世俗道至沙門果體□

753c05□第二釋也□諸聖者世俗道斷惑之時□必兼無

753c06□漏斷得持故□從無漏得名沙門果體　退

753c07□不命終者□據得果位□非是向位

753c08□論□此沙門性有異名耶□下兩行頌□第四明沙

753c09□門果異名□論曰至諸煩惱故□明眞沙

753c10□門性□亦名婆羅門□婆羅門名爲淨行□以能

753c11□遣除諸煩惱故名爲淨行□論□卽此亦說

753c12□至亦名淸□□明亦名梵輪□正理論云□寂默

753c13□沖虛蕭然名梵□佛具此德故立梵名□旣自

753c14□覺悟□爲令他覺□轉此授彼□故名梵輪

753c15□論□卽於此中至故名法輪□明諸沙門性唯

753c16□取見道爲法輪也□以作似輪故□論□

753c17□見道如何與彼相似□問也□論□由速行等

753c18□至似世間輪□明有五義似輪也□正理論云□

753c19□如聖王輪旋環不息□見道亦爾□無中歇故□

753c20□如聖王輪行用速疾□見道亦爾□捨苦等境

753c21□取集等故□此則顯示見四聖諦必不俱時□

753c22□如聖王輪降伏未伏鎭壓已伏□見道亦爾□

753c23□能見未見□能斷未斷□已見斷者無迷退故□

753c24□如聖王輪上下□轉□見道又爾□觀上苦等

753c25□已□觀下苦等故□由此見道獨名法輪

753c26□論□尊者妙音至故名法輪□述異說也

753c27□論□寧知法輪唯是見道□問也□論□□陳那

753c28□等至正法輪故□答也□旣□陳那等見道生時

753c29□未起修道□卽名已轉正法輪故□故知唯說

754a01□見道□論□云何三轉十二行相□問也□因

754a02□明法輪□問三轉法輪□論□此苦聖諦至

754a03□十二行相□答也□謂　此苦諦者□是顯示轉□

754a04□顯示四諦相也　此應遍知者□是勸發轉□動

754a05□令遍知苦也　此已遍知□引證轉□此苦聖諦

754a06□我已遍知　於集聖諦應言□此集聖諦此應

754a07□永斷□此已永斷　此滅聖諦此應作證□此已

754a08□作證　此道聖諦此應修□此已修　一·一三

754a09□轉合成十二　別別發生眼智明覺者□婆沙

754a10□七十九云□眼者謂法智忍□智者謂法智□明者

754a11□謂類智忍□覺者謂類智(准此論文□唯見道也)復次□眼是

754a12□觀見義□智是決斷義□明是照了義□覺是驚

754a13□察義(准此釋亦得通修道)□論□如是三轉至七處善等□明

754a14□諦十二□故名十二行相□理實有四十八也□

754a15□如眼·色爲二法□乃至意·法爲二□實十二□

754a16□七處善五蘊各七□總有三十五□而言二法及

754a17□七處也□論□由此三轉至所說如是□顯

754a18□三轉次第結歸宗也□論□若爾三轉至

754a19□立法輪名□論主破婆沙通三道也□論□

754a20□是故唯應至可應正理□論主斷取餘師義也□

754a21□此師說□十二行相所有敎法三周說法名爲

754a22□三轉□准正理論□是餘師義□正理論云□有

754a23□說此敎名爲法輪□轉至他身令解義故□

754a24□此但方便非眞法輪□如餘雜染無勝能故

754a25□論□如何三轉□問也□旣以敎法爲輪者□

754a26□如何三轉□論□三周轉故□答也□論□

754a27□如何具足十二行相□問也□論□三周循歷

754a28□四聖諦故□總答也□論□謂此是苦至此已

754a29□修習□重釋也□第一周顯示四諦□第二周勸

754b01□知苦□斷集□證滅□修道□第三周引己爲證□

754b02□我已知·斷·證·修□論□云何名轉□重問餘

754b03□師□論□由此法門至令解義故□答也□轉

754b04□自相續十二行法□往他相續令解義故□名

754b05□之爲轉□論□或諸聖道至故名已轉□論

754b06□主第二釋也□第一釋印取餘師義□此釋通

754b07□取三道爲法輪也□五比丘等已至轉初故

754b08□名已轉□正理論云□毘婆沙師本意□總說一

754b09□切聖道皆名法輪□以說三轉三道攝故□於

754b10□他相續見道生時□已至轉初故名已轉□然

754b11□唯見道是法輪初□故說法輪唯是見道□諸天

754b12□神類卽就最初言轉法輪□不依二道□然諸

754b13□師多說見道名法輪□以地空天神唯依此

754b14□說故□曾無說三道皆名法輪故□唯見道具

754b15□前所說法輪義故□雖諸見道皆名法輪□而

754b16□□陳那身中先轉□故經說彼見道生時名

754b17□轉法輪□非餘不轉□□陳那等見道生時□說

754b18□名世尊轉法輪者□意顯彼等得轉法輪

754b19□本由世尊□故推在佛□令所化者生尊重故□

754b20□如是則說如來法輪轉至他身故名爲轉

754b21□　若異此者□天神應說菩提樹下佛轉法

754b22□輪□不應唱言世尊今在婆羅[病-丙+□]斯國□轉

754b23□無上法輪□故轉授他此中名轉　有說此敎

754b24□名爲法輪□轉至他身令解義故□此但方便

754b25□非眞法輪□如餘雜染無勝能故

754b26□論□何沙門果何界得□此下一行頌□第五明沙

754b27□門果依·界□論曰至依三界身□明前三

754b28□果唯依欲界九依身得□謂六欲天及三天下□

754b29□第四果通依三界身□謂欲九依□色界十六

754c01□依□無色四□總二十九依身□得阿羅漢果

754c02□論□前之二果至非依上得□問也□論□由理

754c03□敎故□總答也□論□且理云何□問理也

754c04□論□依上界身至不還果義□答理也□離欲界

754c05□染得第三果□若次第者必依欲身離欲界

754c06□染□先得果已方得生上□若超越者必依見

754c07□道得第三果□見道必依欲界身起故□第三

754c08□果唯依欲界□論□何緣上界必無見道□

754c09□問上界無見道所以□論□且無色中至

754c10□能得見道□答所以也□夫見道者必因聞敎□

754c11□及先緣欲界苦等□無色界身不能聞敎□不

754c12□緣下故□不依彼身起見道也□色界異生□

754c13□一著勝樂故□二無苦受□不生厭心故□不

754c14□能起見道□見道必因厭心起故□論□敎

754c15□復云何□問敎也□論□由經說故至上界定

754c16□無□引經證也　經言有五補特伽羅□卽五不

754c17□還　此處通達者□通達卽見道異名□此處

754c18□者□是欲界　彼處究竟者□是上二界得涅槃

754c19□也

754c20□俱舍論疏卷第二十四

754c21□　　　霜月二十日午上點了

754c22□　　，別筆－

754c23□　　　以興福寺慈恩院本一交了□□

755a01□

755a02□俱舍論疏卷第二十五

755a03□

755a04□　　　　沙門法寶撰

755a05□　　分別賢聖品第六之四

755a06□論□如前所說至亦有云何□已下大文第五

755a07□明六種姓□一明六種羅漢□二明六種學·凡□

755a08□三明三種退別□四明六退果時等□五明練

755a09□根不同□六明九種無學　就初門中□一明

755a10□六種種姓□二明六種先後□三明從姓果退□

755a11□此一行半頌明六種姓□論曰至六不動

755a12□法□列六種姓名也□論□於此六中至及

755a13□心解脫故□釋先學位是信解脫□今至無學

755a14□名時愛心解脫□恒時愛護所得法故名時

755a15□愛□及心解脫煩惱縛故名心解脫□有學無

755a16□心解脫□利根羅漢時愛□此具二故立此名

755a17□也□論□亦說名爲至方入定故□釋異名

755a18□也□以要待時得解脫故□名時解脫□如盛

755a19□蘇甁□略去初盛字但名蘇甁　由此待時□

755a20□已下釋待時也□婆沙一百一云□時雖有多□

755a21□略有六種□一得好衣時□二得好食時□三

755a22□得好臥具時□四得好處所時□五得好說法

755a23□時□六得好補特伽羅時□乃至廣說□待六種

755a24□時得心解脫故名時解脫　又云□云何時

755a25□愛心解脫□答時解脫阿羅漢盡智·或無學正

755a26□見智相應心□勝解·已勝解·當勝解□云何不動

755a27□心解脫□答不動法阿羅漢盡智·無生智·或無

755a28□學正見智相應心□勝解·已勝解·當勝解　此

755a29□中盡·無生智無學正見相應心者□簡別有學

755b01□及有漏心勝解者謂現在□已勝解者謂過去□

755b02□當勝解者□謂未來□此卽簡異無爲解脫□顯

755b03□二解脫唯以無漏心相應勝解爲自性　又

755b04□云□此二解脫各有二種□一名心解脫□離貪

755b05□愛故□二名慧解脫□離無明故　又一釋云□

755b06□依搖小道而得解脫故名時解脫□猶小

755b07□道者□謂若極速第一生中種善根□第二生中

755b08□令成就□第三生中得解脫□餘不決定依

755b09□廣大道而得解脫名不時解脫□廣大道者□

755b10□謂極遠聲聞乘經六十劫而得解脫□如舍

755b11□利子□獨覺乘經百劫而得解脫□如麟角喩□

755b12□佛乘經三無數劫而得解脫□論□不動

755b13□法性至及心解脫故□釋前見至□無學位名不

755b14□動心解脫　頌中言復者□以不動法性六

755b15□種姓中是最後故□但言其後表是不動□卽

755b16□此不動以無退動故名不動□貪等盡故名

755b17□心解脫□論□亦說名爲至和合時故□釋

755b18□亦名不時解脫□三摩地等不待勝緣時□得

755b19□現前故名不時也□煩惱盡故名心解脫

755b20□論□或依暫時至無退墮時故□述異釋也□

755b21□暫時解脫有退墮時□以有此時名時解脫□

755b22□畢竟解脫無退墮時□以無此時名不時解

755b23□脫□論□此從學位見至姓生□釋本名也□

755b24□前時解脫先說從生後說異名□不時解脫先

755b25□說異名後說從生者□作頌文便

755b26□論□如是所明六種羅漢□已下半行頌□第二

755b27□明六種先後□論曰至隨應當說□明六種

755b28□姓中□若無學位中□是退法者□必定先是

755b29□有學位退種姓也□若無學位思法種姓卽不

755b30□定□或是學位退法□至無學位練根至思□

755c01□或是從學思種□生乃至不動□或有先來是

755c02□學位中不動姓□或是退性□或是思等□至無

755c03□學位練根至不動也□論□言退法者至

755c04□非思法等□釋退法也□正理論云□謂彼獲得

755c05□如是類根安住此根□與退緣會便退所得□

755c06□無退緣者便般涅槃□或有精勤進得勝姓

755c07□論□言思法者至恒思自害□釋思法也□正

755c08□理論云□恒作是思□勿遇病等便於正念有

755c09□所忘失□於加行中致有慢緩□由此慢緩

755c10□令我有退□由斯籌慮起自害思□或由艱

755c11□辛方逮勝位觀諸財寶□乃至廣說□論□

755c12□言護法者至喜自防護□釋護法也□正理論

755c13□云□謂有一類恒於時愛解脫中繫念現前□

755c14□專精護□彼作是念言□我且未能修習練根

755c15□達安住法□但於時愛心解脫中□能不放逸

755c16□精勤防護□如是種類名爲護法□論□安

755c17□住法者至亦不增進□釋安住也□正理意同

755c18□論□堪達法者至速達不動□釋堪達也□

755c19□正理亦同□論□不動法者彼必無退□釋

755c20□不動也□正理論云□謂有一類根性殊勝於

755c21□行自在□於斷煩惱隨煩惱中得方便智□不

755c22□爲一切隨順退法之所傾動乃至廣說

755c23□論□此六種姓至具二加行□釋六種姓差別所

755c24□以　恒時□謂動行　尊重□謂勇猛　退種闕

755c25□二□是鈍根□思種二根少利□第三唯恒時□第

755c26□四唯尊重□第五雖具而是鈍根□第六具二而

755c27□利根□論□退法種性至通三界皆有□明五

755c28□種姓名據容有非卽如名定有退等□三界

755c29□具有六種種姓□而於上界無退練根

756a01□論□若執退者至故唯有二□明若退等定退者□

756a02□卽唯欲界具六種性□不應通上界□以是無

756a03□退等故

756a04□論□如是六種阿羅漢中□已下半行頌□第三

756a05□明從姓·果退□論曰至皆有退義□明六

756a06□種姓不動種姓決定不退□前五種姓容有退

756a07□義□有退義言顯非決定□論□於中後四

756a08□至最居下故□明五中退法一種無退姓義□

756a09□以最下故□餘四皆容退性義以卽下姓可

756a10□容退故□論□五種皆有從果退義□釋□前

756a11□五種姓皆容得有從果退義□非決定也

756a12□論□雖俱有退至所成堅故□退姓·退果□非

756a13□先也□謂先學位是退種姓□至無學位練根

756a14□進成思種姓等□此種性等有退種姓及退果

756a15□義□若先學位是思種姓□至無學位進思護

756a16□等有退種姓□至思種姓無退果義□及退

756a17□思種姓義□學·無學道所成堅故□護等准此□

756a18□婆沙一百八十二云□尊者設摩達多說□退阿

756a19□羅漢時□唯得未來先所捨學果□不得過去□

756a20□所以者何□以彼畢竟不現前故□上地沒生

756a21□下亦爾　又云□摩訶僧祇說□預流果有退

756a22□論□若諸有學至所成堅固□乘便釋世·出世

756a23□道所持不退□論□若住此位至必亦無

756a24□退□明無學·有學二□先位中是其退法至修

756a25□道位中□從退至思等□從思至護等□此新進

756a26□得□種性有容退義□無學有學二□先位中住

756a27□思護□住堪達種性□至無學位必無退義□

756a28□經二道持□皆不退故□論□此所得果至

756a29□有退果義□明若先位退種姓有退果義□若先

756b01□位是思等姓無退果義□論□又亦無退至

756b02□退預流果□明雖凡位中是退法□得預流果

756b03□亦必定無退□論□由此應果至一一增故□

756b04□明先是退姓至應果增進根者□退法有三□

756b05□思四□護五□住六□堪達七也□論□思法等

756b06□四至應是進非退□明先是退姓至無學進至

756b07□思等□後退果時□還住退性不住思等

756b08□論□何緣定無退先果者□下明初果無退所以□

756b09□此卽問也□論□以見所斷至必無退理□答

756b10□也□以見所斷依無事故唯無也□此有三重□

756b11□第一我體無故名爲無事□第二謂有身見依

756b12□我處轉□我體旣無名依無事□第三見斷餘

756b13□惑以我見爲根身見不退亦無退理

756b14□論□若爾應說此惑緣無□難也□身見依我□我

756b15□體旣無□應緣無起□論□非此緣無至不如

756b16□實緣□答也□身見旣依身起□卽是以苦諦爲

756b17□境□如不如實知謂苦法爲我□論□諸

756b18□煩惱中誰不如是□難也□貪·瞋·慢等皆緣諦

756b19□境不如實知□應名無事□何獨見惑□論□

756b20□雖皆如是至與修斷別□釋也□雖皆以諦爲

756b21□境不如實知□而有差別□以修斷惑各永有

756b22□可意·不可意別□於所緣境此相非無□名爲

756b23□有事□見所斷惑計我斷·常□非諸諦境有我

756b24□等相□與修道別□名爲無事□論□謂於色

756b25□等至依無事惑□別釋見道煩惱名無事也

756b26□論□若修所斷至依有事惑□別釋修惑名

756b27□依有事□論□又見斷惑至依無事惑□重

756b28□釋見惑名依無事□論□修所斷惑至依

756b29□有事惑□重釋修惑名依有事□論又見

756c01□斷惑至名依有事□此以理爲無事□事爲有

756c02□事也□因釋見惑不退□廣有事·無事惑

756c03□論□諦理眞實至有失念退□第二釋見惑不退□

756c04□前釋由惑所緣無事·有事□斷有退·不退別□

756c05□此釋由所知境理事不同□退·不退別

756c06□論□或修斷惑至定無退義□此釋以起惑審

756c07□慮·不審慮別明退不退也□論□經部師

756c08□說至彼說應理□論主評取經部釋也

756c09□論□云何知然□有部問也□論由敎理故□論主答

756c10□也□論如何由敎□有部問也□論□經言

756c11□苾芻至非阿羅漢□引兩經證□聖慧實斷惑

756c12□不退也□阿羅漢果不退故□佛不□令應不

756c13□放逸□論□雖有經言至從此退故□論主通

756c14□經□言利養亦障阿羅漢而不說退阿羅

756c15□漢□但說退現法樂住□引不動心解脫證

756c16□論□若謂有退至故名爲愛□論主通時愛心

756c17□解脫經也□論□有說此定至故不名愛□重

756c18□釋時愛□應果性是解脫□又已得故□更不希

756c19□求□不得名爲時愛□故知時愛現法樂也

756c20□論□若應果性至有可退理□重引前經反難

756c21□釋也□論□由此證知至如理應思□順成一

756c22□切應果皆是不動□然利·鈍根於現法樂有

756c23□退·不退□立退·不退法□及思·護等□正理廣成

756c24□立應果有退也□論□不退安住不動何別□

756c25□問三別也□論□非練根得至亦無退理□

756c26□答不退·不動二別相也□論□安住法者

756c27□至三種差別□答安住相也　是不退等三種

756c28□差別□總結也□論□然喬底迦至阿羅漢果□

756c29□論主通經□有部謂□喬底迦退應果重得

757a01□　經部宗□喬底迦學位數退深自厭等□臨命

757a02□終時得阿羅漢果□論□又增十經至再說

757a03□應果□經言一法應起□謂愛心解脫□一法應

757a04□證□謂不動心解脫　經部計不動心解脫是

757a05□應果也□若不爾者□何再說應果□論□又

757a06□曾無處至但說不應證□明無經說應果名

757a07□應起破也□論□又說鈍根至爲顯何義□無

757a08□義破也□論□若爲顯彼至最所應起□進退

757a09□縱奪破也□論□故時解脫非應果性□總結

757a10□也□論□若爾何故說時解脫應果□有部問

757a11□也□旣時解脫非應果體□何故說有時解脫

757a12□阿羅漢也□論□謂有應果至名不時解脫□

757a13□經部答也□據待時不待□得定立名也

757a14□論□阿毘達磨至非理作意故□此引對法□隨眠

757a15□由三處起□應果旣不具三處知不退

757a16□論□若謂彼據至因不具生□經部縱救破也

757a17□論□是名由敎總結敎也□論□如何由

757a18□理□有部問也□論□若阿羅漢至是名由理□

757a19□經部答也□論□若爾應釋炭喩契經□已下

757a20□有部引經救也□論□如說多聞至阿羅漢

757a21□果□引炭喩證有退也□論□由此經言至

757a22□臨入涅槃□有部以言臨入涅槃□故知是應

757a23□果也□論□餘契經中至名應果力□第二證

757a24□是應果也□論□又此經說至是阿羅漢□第

757a25□三證退是羅漢也□論□實復所說是阿

757a26□羅漢□經部記引後文於一切順漏已能永

757a27□吐已得淸□准此後文是阿羅漢□論□

757a28□然彼乃至至容起煩惱□有部立前□乃至於行

757a29□住時由失容起煩惱□有學說故無有失□後

757b01□成無學卽無退義□論□毘婆沙師至亦

757b02□有退義□述有部宗也□依宗輪論□大衆部等□

757b03□預流果有退應果不退　經部□預流·應果俱

757b04□不退　有部□預流不退應果有退

757b05□論□唯阿羅漢種姓有六□已下半行頌□第二明

757b06□六種學·凡□論曰至彼爲先故□明有學·

757b07□異生亦有六種種姓□應果凡·學六性以爲

757b08□先故□論□然見道位至如無學位□明異

757b09□生·見道·修道三位中□見道無練根□凡位·修

757b10□位皆有練根□如無學也□婆沙第七云□順解

757b11□脫分亦有六種□謂退性等□轉順退解脫種

757b12□姓起思法等□轉思等性亦爾□轉聲聞·起

757b13□獨覺及佛□轉獨覺起聲聞及佛□若佛種姓

757b14□順解脫分已卽不可轉□極猛利故□亦說決

757b15□擇分有六種性

757b16□論□如契經說我說由斯所往四種增上心□已

757b17□下一行頌□第三明三退不同□四種增上心所□

757b18□謂四靜慮　此問意□經說不動心解脫退現

757b19□法樂住□不動法果□今問因何不動退現法

757b20□樂住□卽以三退答□論曰至不現在前□

757b21□釋三退也□如文可解□論□於此三中至

757b22□已得位故□述人具退多少不同□如文可

757b23□解□論□約受用退至無相違過□釋通不

757b24□動　言退現法樂者□據受用退說□論□

757b25□無退論者至不應爲難　無退論者□謂經部

757b26□等□諸無漏解脫皆名不退□如何經中說六種

757b27□姓□如前通云□據有漏現法樂說

757b28□論□諸阿羅漢旣許退果□已下一行頌□第四明

757b29□退果時等□論曰至可委信處□明退果不

757c01□命終也□婆沙六十一云□復次根本果位具五

757c02□因緣□一捨曾得道□二得未曾得道□三證結

757c03□斷一味得□四頓得八智□五一時修十六行相□

757c04□故退果時未還得□無命終理□向中不爾□故

757c05□退彼時雖未還得□有命終義　正理論云□

757c06□誰有退□誰無退耶　修不淨觀入聖道者□

757c07□容有退失□修持息念入聖道者□必無退

757c08□失□尊重止·觀無貪·癡增□如次應知有退·

757c09□無退　何界何趣容有退耶　唯欲三洲有

757c10□退□六欲天處得聖果者有說利根故無

757c11□有退□以有勝智能制伏心□背妙欲境

757c12□入聖道故　有說退者由闕資緣□或所依身

757c13□不平等故□六欲天處二事□無有鈍根隨

757c14□信行姓生彼得聖□亦無退理　又云□諸有

757c15□退者爲起惑退□爲先退已或方現前　品類

757c16□足論由三因起惑□謂未斷等　通云　此據

757c17□具緣□亦有闕者何心無間起惑退耶□且從

757c18□無學起惑退者□若起色纏·無色纏退□唯從

757c19□自地順退分定相應善心無間而起□非住欲

757c20□界有上地攝無覆無記心現在前□唯除通

757c21□果□然無從彼退□豈不順退分各於自地離

757c22□染時捨□如何無學者未退起惑彼心現前

757c23□　理實如是□然順住分品有三□一少順退□二

757c24□少順進□三守自位□前言自地順退分定□卽

757c25□順住分中少分□順退者少順退故得順退名□

757c26□然此定心與守自位多相涉故□順住分攝□諸

757c27□有未失順退分者□彼心無間煩惱現前□若

757c28□捨彼心從順住攝少順退者□起順煩惱退□

757c29□故於文義無所相違□若起欲纏而退失者□

758a01□從自地善·無覆無記二心無間皆容現前□

758a02□諸從學位智惑退者□起色·無色煩惱□退

758a03□時若先全離此地染者□唯從此地順退分定

758a04□相應善心無間而起□若未全離此地染者□

758a05□從此地攝善□及染汚二心無間□皆容現前□

758a06□起欲界而退失者□若先全離欲界繫染□從

758a07□自地善·無覆無記二心無間皆容現前□若未

758a08□全離欲界染者□從欲界善·染·無覆無記三

758a09□心無間皆容現前□若未現前獲得淸淨靜

758a10□慮·無色□必無能起色·無色纏退失所得□彼

758a11□或從彼無間起欲纏退失所得□若現前得

758a12□淸淨靜慮□猶未現前得淨無色□必無能起

758a13□無色纏退□起欲·色纏退失所得□若已現前

758a14□獲得淸淨靜慮·無色□通起欲·色·無色界纏

758a15□退失所得□諸有退失先所得時□若起上纏

758a16□現在前退不生下善□不成下惑□若起下纏

758a17□現在前退定失上善□定成上惑□復有欲令

758a18□要失退已□後時對境惑方現前　婆沙六

758a19□十一□問退起煩惱不□一說起煩惱□一說不

758a20□起□評曰□此二說中前說爲善□要起煩惱現

758a21□在前時□乃成退失勝功德故□此說退位□若

758a22□退性者□不必要起煩惱現前不退□無學

758a23□位有退性者故□論□又住果位至雖蹶不

758a24□□□明退果不造退果事業

758a25□論□如上所言有練根得□下有兩行頌□第五

758a26□明練根不同□婆沙六十七云□若不還果依彼

758a27□地得□卽依彼地而後轉根□或依餘地□然勝

758a28□非劣　又六十八云□頗有退預流果而不

758a29□成見所斷結耶□答有□謂退勝種姓時　又

758b01□云□煖·頂·忍世第一法□此是聖道近加行故□

758b02□緣諦行相似聖道故□依身及定同見道故□

758b03□前位不爾故□不立六種性□亦有轉根義□謂

758b04□轉退煖種姓相起思法煖　乃至　轉堪

758b05□達根起不動法煖種性根□轉聲聞煖起獨

758b06□覺煖□轉聲聞·獨覺煖起佛煖種性根□如說

758b07□煖位頂亦爾□忍位有異□謂轉退法種性起

758b08□思法忍□漸次乃至□轉堪達忍種性根□起不

758b09□動法忍種姓根□轉聲聞忍起獨覺忍□無轉

758b10□聲聞·獨覺忍種姓根起佛忍義□所以者何□

758b11□忍超惡趣□諸得忍者於惡趣得非擇滅□菩

758b12□薩有時乘大願力□生諸惡趣饒益有情□故

758b13□二乘忍位無趣佛乘理□有說獨覺煖·頂□亦

758b14□不轉趣佛乘□評曰□部行喩者□煖·頂位中轉

758b15□趣佛乘□不違理故□由此前說於理爲善□

758b16□學·無學位轉根加行道□通曾得·未曾得□無

758b17□間·解脫道雖未曾得□加行道通漏·及無漏□

758b18□未來修亦爾□無間·解脫道一向無漏□未來修

758b19□者亦一向無漏□無學第九解脫通漏·及無漏

758b20□爾時隨應修三界善根故□論曰至所

758b21□成堅故□明無學練根□論□有學位中至

758b22□上相違故□明有學練根　上相違者□謂非

758b23□學·無學二道持也□論□彼加行道諸位

758b24□名一□明學·無學加行道各一□論□如是

758b25□無間至非增上故□明練根無間解脫唯用無

758b26□漏道□正理論云□我所承稟諸大論師咸言□

758b27□練根皆爲遮遣見·修斷惑力所引發□無覆無

758b28□記無知現行故□學位中修練根者□正爲遮

758b29□遣見惑所發□無學位中修練根者□正爲遮

758c01□遣修惑所發□如斷彼能發惑時□所起無間·

758c02□解脫多少□如是如是□斷彼所發無知現行□

758c03□道數亦爾□是故無學修練根時□用九無間·

758c04□九解脫道□學位練根二道各一□然見·修惑所

758c05□發無智□隨所障殊有多品類□故轉退等

758c06□成思等時□諸道現前各有所遣□由此無有

758c07□超得勝性　又云□以何等故名爲練根□調

758c08□練諸根令增長故□謂道力故令根相續□捨

758c09□下得中□捨中得上□漸漸增勝名爲練根□故

758c10□練根名目轉根義□雖八解脫漸得勝根□而

758c11□由本心求勝性故□未得勝性不前劣□如

758c12□得後果方捨前向□若聖位中得勝種性□必

758c13□捨前劣□煖等位中修練根者□但得勝性劣

758c14□性不行□名爲轉根□非捨劣得□論□依

758c15□謂身地至謂除後三□此明依也□依謂有二

758c16□種□一依身□學·無學同依三洲身□餘無退故□

758c17□若有退處□可有練根□餘處無退故無練根□

758c18□亦依地□無學依九□有學依六□論□所以

758c19□者何至但依六地□釋所以也□無學練根如

758c20□得應果□故通九地□有學練根捨鈍果·及向□

758c21□唯得利果□有學前果唯依未至□第三不還通

758c22□依六地不依無色□如見道故□由此學位

758c23□修練根者□若住果道□加行等三皆果道攝□

758c24□若住勝果道□加行·無間勝果道攝□解脫道果

758c25□攝□住無學位修練根者□加行等三唯果道

758c26□攝□諸住果位修練根時□捨果得果□住勝

758c27□果位修練根時□捨二得果□又諸聖位修練

758c28□根時□與本得果地□或同□或異□謂初·二果依

758c29□地必同□不還·應果依地不定□或依本地□或

759a01□上或下有差別者□若諸不還依下練根□不

759a02□得上果□阿羅漢不爾□如本得果故　准此

759a03□論文□依根本地入見道者□亦修練根□不還

759a04□依上得果□依下修練根故□婆沙六十七評

759a05□家云□應作是說□若於上地已得自在□而

759a06□依下地學轉根等□亦得上地無漏果道□然

759a07□轉根時不得無色□彼定無有不還果故

759a08□正理據於上地不自在者□婆沙得上果者□

759a09□據自在說□不相違也

759a10□論□諸無學位補特伽羅□已下半行頌□第六明

759a11□九種無學□論曰至名二覺者□答前數

759a12□也□論□由下下等至成九種差別□答前

759a13□由何也

759a14□論□學·無學位有七聖者□已下一行頌□大文第

759a15□二明攝諸聖　就中有三□一建立七人名□

759a16□二慧·俱解脫名□三學·無學名滿□此一行頌第

759a17□一門也□論曰至隨法行名□明見道二人

759a18□依前加行時□依他信故名隨信行□依敎

759a19□法故名隨法行□論□依根不同至信解

759a20□見至□明修道二人□鈍信根增名信解脫□利

759a21□慧根增立見至名□論□依得滅定至滅盡

759a22□定故□於不還果中得滅定者□別名身證

759a23□論□依解脫異至立俱解脫□明無學位二人

759a24□據解脫不同分二由□論□此名雖七至

759a25□不時解脫□明體唯六□卽是利·鈍二人□三位

759a26□各二故體唯六　身證卽是信解·見至　慧

759a27□解脫俱解脫卽是時解脫·不動也□論□應

759a28□知此中至如理應思□已下乘數文可知

759a29□論□何等名俱及慧解脫□下半行頌□第二重釋

759b01□二解脫也□論曰至得解脫故□釋二解脫

759b02□異名□婆沙五十四□問曰有先得阿羅漢果

759b03□後得滅定□彼於解脫障何等心解脫有滿

759b04□耶□無漏耶□有說有漏□以無漏心得盡智時

759b05□已解脫故□評曰應作是說□有漏·無漏俱得

759b06□解脫□所以者何□解脫有二種□一者行世解

759b07□脫□二者在身解脫□彼未得滅定時入·出心

759b08□不得行世□不得行世故不得在身□若得

759b09□滅定入·出定心行世·在身□如俱解脫依義

759b10□立名□前五立名亦應依義立　正理論云□

759b11□何等名爲解脫障體□諸阿羅漢心已解脫□而

759b12□更求解脫□爲解脫彼障□謂於所障諸解脫

759b13□中□有劣無知無覆無記性能障解脫□是解

759b14□脫障體□於彼彼界得離染時□雖已無餘斷

759b15□而起解脫□彼不行時方名解脫彼□有餘師

759b16□說□此解脫障□卽以於諸定不自在爲體□

759b17□有餘師說□此解脫障□卽以諸定不得爲體□

759b18□有餘師說□於彼加行不勤求故□不聽聞

759b19□故□不數習故□解脫不生□卽此名爲解脫障

759b20□體□初說應理□所以者何□必有少法力能爲

759b21□障□令彼於定不自在轉□若不爾者□彼有

759b22□何緣於諸定中不得自在□不得定者必

759b23□有所因□不可說言卽因不得□自體不應

759b24□還因自故□或煩惱障亦應可說□卽以應果

759b25□不得爲性□彼旣不然□此云何□阿羅漢果亦

759b26□由於加行不勤求等體不得生□豈便無

759b27□別煩惱障體□故後三說皆不應理□又無漏心

759b28□亦有從此名得解脫□由約在身及約行

759b29□世說解脫故□謂要解脫解脫障時□方起在

759c01□身及行世故

759c02□論□如世尊說五煩惱斷□下一行頌□第三明學·

759c03□無學滿□論曰至未離欲染□明學位三滿

759c04□具·闕　三滿者□一根滿謂利根□二果滿謂

759c05□得不還□三定滿謂得滅定□見至利根故得

759c06□根滿□未得不還□故非果滿□未得滅定故

759c07□非定滿□論□有有學者乃至得滅盡定□

759c08□如文可解□論□無有學者至亦得滿名□

759c09□明有學中無有得定根滿非果滿□向得

759c10□定滿者□必果滿故□及根·定滿者□亦如上釋

759c11□論□諸無學者至亦立滿名□釋無學不別

759c12□說果滿□以皆果滿故□論□有但由根至

759c13□已得滅盡定□明由根·定得滿名□於中有

759c14□三句□第一句但由根□第二句但由定□第三

759c15□句由根定□如文可解

759c16□論□廣說諸道差別無量□已下第三大文明諸

759c17□道差別　就中□一明道差別□二明四種通

759c18□行□三明菩提分法□四明四種證淨□五明正

759c19□脫·正智□六明厭離通局□此一行頌第一明

759c20□四道也□論曰至謂三餘道□略出道體

759c21□論□道義云何□問道義也□論□謂涅

759c22□槃路至涅槃果故□有兩釋道義□道是路之名□

759c23□趣涅槃路名之爲乘□是所依運動之義□有

759c24□所追求必依□於道□依此四道求涅槃故

759c25□論□解脫勝進如何名道□問也□加行·無間

759c26□趣向涅槃可名爲道□解脫已至□勝進已過□

759c27□如何名道□論有三釋□第一云□與加行

759c28□等道類同故□是道轉上品故□論□或前

759c29□前力至後後故□第二釋也□前前至後皆是道

760a01□義□論□或能趣入無餘依故□第三解也□解

760a02□脫·勝進亦得道名□已趣無餘故□正理論

760a03□云□三乘賢聖涉此夷途□速達二種涅槃界

760a04□故

760a05□論□道於餘處立通行名□已下一行頌□第二明

760a06□通行□論曰至任運轉故□釋樂通也　通

760a07□是道之別名□不多艱辛任運轉故釋樂名

760a08□也□正理論云□任運轉故如乘船筏□論□

760a09□道依無色至觀增止減□釋苦通行□正理論

760a10□云□雖道非苦□苦受相應艱辛轉故亦名爲

760a11□苦□如依陸路乘馬等行□艱辛轉者□由此

760a12□地中止·觀雖俱而增·減故　此依地立苦·

760a13□樂名也□論□卽此樂苦至□此名速□釋

760a14□遲速也□此依根立遲·速名也□此上遲·速

760a15□之名在道非人□論□或遲鈍者至速此相

760a16□違□此釋遲·速之名從人非道□正理論云□此

760a17□行五蘊·四蘊爲性□由色定·無色定別□而名

760a18□通者□顯慧勝故□偏立見名□如見道邊諸

760a19□世俗智金剛喩定□亦以五蘊·四蘊爲體□立

760a20□相定名

760a21□論□道亦名爲菩提分法□已下第三□頌明菩

760a22□提分法　於中有六□一擧數釋名□二出體

760a23□性□三釋念住等□四明增位前後□五明漏·無

760a24□漏別□六明依地有異□此一行頌第一擧數

760a25□釋名□論曰至八聖道支□擧數釋名也

760a26□論□盡無生智至此二名覺□釋菩提名

760a27□　菩提□此名爲覺□有二義□一如睡覺故□二

760a28□覺知故　無明睡皆永斷故者□是如睡覺

760a29□　及如實知已作已事者□盡智覺知　不復

760b01□作故者□無生智覺知□論□三十七法至菩

760b02□提分法□釋三十七名菩提分所以

760b03□論□此三十七體各別耶□已下一行頌□第二出

760b04□體□論曰至餘九同前□明十法爲體□此

760b05□出體也□婆沙九十五有三說□一說同此論□

760b06□一說開戒爲二□以十一法爲體□一師開爲

760b07□三□謂正語·正業·正命□此論合說以十法

760b08□體□開合雖異於理無違　問何故唯十爲

760b09□體　婆沙廢立　問何故一切色中唯無表

760b10□色有立覺分非餘色耶　答正語·業·命隨

760b11□順聖道勢用偏增故立覺分□餘色不爾　又

760b12□戒能爲穀□餘色不爾　又正理云□何緣表業

760b13□不立覺分□覺分唯是順定善法心俱無表

760b14□有勝順能□表業不然□是故不立　問何故

760b15□不立心爲菩提分法□復次心於雜染·淸淨

760b16□品中□勢用均等□菩提分法於淸淨品□勢用偏

760b17□增□是故不立□復次菩提分法輔佐菩提□心

760b18□王不應輔佐於覺□如王無有輔佐臣義□

760b19□問大地法中何故但立念·定·慧·受爲菩提

760b20□分法□答念·定·慧三順淸淨品勢用增上□菩

760b21□提分法亦復如是□故攝此三□受於雜染·淸

760b22□淨品中□勢用俱勝□故亦立爲菩提分法　有

760b23□餘師說□受於雜染勢用雖勝□而於淨品作

760b24□饒益事□如□□羅性雖鄙劣□而與豪族作

760b25□饒益事□故亦立爲菩提分法□想·思·觸·欲於

760b26□雜染品□勢用偏增□故不立爲菩提分法□於

760b27□假想觀勝解偏增□菩提分順眞實觀□是故

760b28□勝解非彼所攝　有餘師說□菩提分法學位偏

760b29□增□至無學位勝解方勝□故不立爲菩提分

760c01□法□作意於境義不相應□故亦不立　有餘

760c02□師說□初取境時作意力勝□至境相續彼力

760c03□漸微□菩提分法要取境已多時方有□義不

760c04□相應故亦不立　問何故三受皆通無漏□唯

760c05□立喜爲菩提分法□答樂·捨二受無彼相故□

760c06□復次菩提分法行相猛利□樂·捨遲鈍故俱不

760c07□立　復次無漏樂受爲輕安樂所覆損故□

760c08□捨爲行捨所覆損故□相不明了□故不立

760c09□爲菩提分法　問大善地法中何但立信·精

760c10□進·輕安·行·捨四種□爲菩提分法耶　答由

760c11□此四種順菩提勝故□偏立爲菩提分法□謂

760c12□趣菩提信爲上首□將起衆行信爲初基□

760c13□故立信爲菩提分法□精進遍策趣菩提行□

760c14□令速趣向三乘菩提□故亦爲菩提分法□輕

760c15□安調適對治□沈□助觀品勝□行捨平等對

760c16□治掉擧□助止品勝□菩提分法止·觀爲主□故

760c17□俱立爲菩提分法□□·愧等六□散善品中勢用

760c18□雖勝□而於定善勢力微劣□故不立爲菩提

760c19□分法□以菩提分定善攝故□餘大不善地法

760c20□二□大煩惱地六□小煩惱地法十□及不定地中

760c21□貪·瞋·慢·疑□□順雜染故皆不立□睡眠·惡

760c22□作雖亦通善□唯是生得□菩提分法是加行善

760c23□　又正理論云□何緣不立不相應行以爲

760c24□覺分　彼於助覺無別勝能□不相應故□非

760c25□如無表雖不相應□而於道輪有爲□用□

760c26□故於覺分不別建立　問三無爲法何故不

760c27□立　解云順菩提分必須起用□無爲無用□

760c28□是故不立□由斯廢立故唯十種是菩提分□

760c29□餘皆不立□又正理論云□何緣不立信爲覺

761a01□故道支□初發趣時信用增上□已入聖位在

761a02□覺·道支□信於爾時勢用漸劣□故不立在覺·

761a03□道支中□何緣於覺支立喜·輕安·捨□非亦立

761a04□在彼道支中□彼偏順覺□不順道故□云何順

761a05□覺□且修道中地地各修九品勝覺□如如於

761a06□諦數數覺悟□如是如是發生勝喜□由聖

761a07□勝喜後樂觀諦□如人掘地獲寶生喜故□後

761a08□樂更掘□故喜於覺順力增□要由輕安息

761a09□諸事務□及由捨力令心平等□方能於境審

761a10□諦覺察□故立安·捨在覺支中□云何此三不

761a11□順於道□速疾運轉是聖道義□此於速運少

761a12□有相違□□能令心安隱住故□何緣於道立

761a13□尋及戒□於覺支中非亦立彼□彼偏順道

761a14□不順覺故□云何順道□且見道中尋策正見□

761a15□令於上·下八諦境中□速疾觀察□戒爲□成

761a16□見道輪□令於諦速疾□轉□故尋及戒俱立

761a17□道支□此復云何不順於覺□且尋於諦不寂

761a18□靜轉□故尋於覺少有相違□覺是相應□有所

761a19□緣境所依行相□戒此相違故□覺支不建立

761a20□彼□通運爲道不可爲例　何緣聖種不立

761a21□覺支　正理論云□覺支通道·俗□聖種唯道

761a22□故不立也

761a23□論□念住等三名無別屬□此下一行頌□第三明

761a24□念住等□論曰至慧勤及定□釋□此三品從勝

761a25□出體□論□何緣於慧立念住名□問□實是

761a26□其慧□因何名念□論□毘婆沙師至持令

761a27□住故□述婆沙釋□論□理實由慧至已廣

761a28□成立□論主述自釋指前釋也□論□何故

761a29□說勤名爲正斷□問□體旣是勤□何名正斷

761b01□論□於正修習至斷解怠故□答也□論□或名

761b02□正勝至此最勝故□釋異名也□婆沙一百四十

761b03□一云□問此四何緣說爲正斷□答由此四種能

761b04□正斷故□問前二可爾□後二云何□答以初爲

761b05□名故無有失□或此四種皆有斷義□謂前二

761b06□斷煩惱障□後二斷所知障□修善法時斷無

761b07□知故□暫斷·永斷俱名斷故□有處說此名爲

761b08□正勝□無倒策發成勝事故　問何故惡不善

761b09□法已生者說令斷□未生者說令不生□答已生

761b10□於自相續已有作用故說令斷□未生者於

761b11□自相續未有作用故說令不生(云云解多)　問所

761b12□修諸善隨爾所生□卽爾所滅□無有生已過

761b13□一刹那□有停住義□如何乃言於已生善法□

761b14□爲令安住不忘倍修增廣耶□答應知此中

761b15□說二分善法□謂順住分□順勝進分□令安住

761b16□不忘者□說順住分□令倍修增廣者□說順

761b17□勝進分□俱依相續展轉勝進說安住□故無

761b18□有失　問欲界有惡不善法□可說有四□云

761b19□何上界亦說有四耶□答彼雖過惡不具□而

761b20□具有彼功德□有說彼無所謂□而有能謂

761b21□　乃至　問靜慮可爾□無色云何□答無色雖

761b22□無壞對治□而有持及遠分對治　問學位

761b23□可爾□有惡不善法故□無學云何□答彼雖無

761b24□過惡生□而有功德□有說雖無所治□而有能

761b25□治□謂多種對治如前說　問涅槃精進何

761b26□正斷攝□有說初正斷攝□以永斷□卽涅槃時

761b27□作四事故□論□何緣於定立神足名□問

761b28□也□實是其定□何緣名神足□論□諸靈妙

761b29□德所依止故□答也□現大身等諸靈妙德□名

761c01□之爲神□所依止義名之爲足□論□有餘

761c02□師說至足謂欲等□述異釋也□論□彼應

761c03□覺分至增欲心故□論主破也□婆沙說有十一□

761c04□謂慧·定·信·念·喜·捨·輕·安·及戒分二□今言

761c05□欲·勤·心·觀爲神足體□勤·觀先有□雖不加

761c06□數□欲·心先無□應更加二至十三也

761c07□論□又違聖說至等持名足□出違經失□婆沙一

761c08□百四十一云□問若三摩地是神亦足□應立

761c09□一□或應立五□何故說四耶□答唯三摩地立

761c10□爲神足□從四因生故說爲四□謂加行位□或

761c11□由欲力引發等持令其現起□廣說乃至□或

761c12□由觀力引令現起□由加行位四法隨增令

761c13□等持起故得定位□於一等持建立四種

761c14□　問此四何緣說名神足□答諸所思求□法所

761c15□欲斷□一切如意故名爲神□引發於神故名

761c16□神足□然此神用略有二種□一世俗所□□二

761c17□聖者所樂□若分一爲多□合多爲一□此等名

761c18□爲世俗所欣□若於世間諸可意事不住順

761c19□相□於諸世間不可意事不住違相□於此二

761c20□事□安住於捨·正念·正智□此名爲賢聖所樂□

761c21□復有三種神用□一運身□二勝解□三意勢　或

761c22□復五種神用□一業□二異熟□三變現□四具德□

761c23□五發心□業謂中有□異熟謂祚會等□變謂依

761c24□定□具德神用者□謂四神足□發心神用者□

761c25□謂天龍等□五神用中此說具德□論□何

761c26□緣信等至後名爲力□問□同是一信□如何信先

761c27□說爲根□後名爲力□論□由此五法至分

761c28□先後故□答也□先下□後勝□故先名根□後名力

761c29□也□論□又依可屈伏不可屈伏故□第二釋

762a01□也□先可屈伏□但名根不得名力□復不可

762a02□屈伏□是力義故名爲力也□論□信等何緣

762a03□如是次第□問□五力等□先信□次進□復慧等

762a04□論□謂於因果至如是次第□答也□如文可

762a05□解　問何緣此五名根□名力□答能生善法

762a06□故名爲根□能破惡法故名爲力　有說□不

762a07□可傾動名根□能□伏他名力　有說□勢

762a08□用增上義是根□不可屈伏義是力□若以位

762a09□別六下位名根□上位名力□若以實義一

762a10□一位中皆具此二　問何故此七名覺支耶

762a11□　答覺謂究竟覺□卽盡·無生智□或如實覺卽

762a12□無漏慧□七爲彼分故□故名爲支　問何故

762a13□此八名道支□答所履通達故□名爲八道□是

762a14□彼分故□故名爲支

762a15□論□當言何位何覺分增□已下一行頌□第四明

762a16□增位前後□論曰至說念住增　正理論

762a17□云□謂此位中爲息顚倒□由念勢力□於身等

762a18□境自相·共相□能審了知壞二種愚□慧用勝

762a19□故□論□煖法位中至說正斷增　正理論

762a20□云□謂此位中見生死過涅槃功德□遂能勇猛

762a21□發勤精進□不墮生死速趣涅槃□勤用勝故

762a22□論□頂法位中至說神足增　正理論云□

762a23□謂此位中能制心識趣不退位□終不遺乏

762a24□信等善根□定用勝故□論□忍法位中至故

762a25□說根增　正理論云□謂此位中永息惡趣□終

762a26□不退墮速入離生□增上義成根義勝故

762a27□論□第一位中至故說力增　正理論云□謂此

762a28□位中不爲煩惱之所屈伏□力義勝故□雖忍

762a29□位中亦容如是□然非決定是故不說□或此

762b01□位中不爲一切餘異生法之中所屈伏□故

762b02□於此位力義偏增□論□修道位中至說覺

762b03□支增　正理論云□或此中斷九品惑□數數

762b04□道覺故□覺支義增□論□見道位中至說

762b05□道支增　正理論云□見道位中所有道義□皆

762b06□具之故說道支增□謂尋求依□及通往趣□二

762b07□義具故說名爲道□見道位中二義最勝□謂見

762b08□道位聖慧初生□如實尋求諦理勝故□又於

762b09□此位不起期能速疾行往趣勝故□論□

762b10□然契經中至非修次第□明經說次第也

762b11□論□八中正見至所說如是□明支體也

762b12□論□有餘於此至立念住等□述異說也

762b13□論□謂修行者至說在最初□釋念住在初所

762b14□以□論□由此勢力至說爲第二□明正斷

762b15□也□論□由精進故至說在第三□明神足

762b16□也□論□勝定爲依至說爲第四□明五根

762b17□也□論□根義旣立至說爲□第五明五力

762b18□也□論□於見道位至四聖諦故□明七覺

762b19□也□論□通於二位至涅槃城故□明道支

762b20□通見·修也□論□如契經說至亦修圓滿□

762b21□異師引二經證八聖道支通見·修位□以經

762b22□說八道支與七覺支同時圓滿□故知非世

762b23□見道中也□論□又契經說至通依二位說□

762b24□引第二經證□以說如實言者喩四諦□苦實

762b25□苦等□是如實者言　依本路速行出者□喩令

762b26□修習八聖道支□旣出生死前後同依一路□

762b27□故知見·修同八聖道□若不爾者法喩不同

762b28□　所說喩者□如契經說□有諸商侶乘船入

762b29□海□至一海諸有羅刹女□現可愛形誘諸

762c01□商侶□漸入己城各配一女□時經多日□空中

762c02□天神告商侶曰□今此城內非是人類□皆是羅

762c03□刹幻惑故爾□不久之間皆被食□□卽爲宣

762c04□說如是之言　於此城中皆悉受苦□此

762c05□喩苦諦　汝勿貪染□此喩集諦　急求出

762c06□城此喩滅諦　急急覓出道□此喩道諦

762c07□　宣如實言者喩四聖諦□顯見道也　空

762c08□中天神復告商侶□可依本路速行出去□今

762c09□此本路□喩令修習八聖道支□正顯修道□過

762c10□去諸佛□悉依此修道本路而出生死□若欲

762c11□求出生死海者□可依過去諸佛本路速行

762c12□出之□求速出者□當勤修習八聖道支□以

762c13□此故知□亦通修道

762c14□論□隨增位說次第旣然□已下一行頌□第五明

762c15□漏·無漏□論曰至有漏·無漏□釋頌可知□

762c16□正理論云□一切覺分皆助菩提□唯此獨標覺

762c17□支名者□以最□近菩提果故□由此理趣

762c18□證七覺支□應知但依治有頂說□此爲上首

762c19□類治下地□唯於無漏立覺支名□若不許然□

762c20□寧不通二□或於一切菩提分中□依近菩提

762c21□立覺支號□道中修道□位近菩提□性近菩提□

762c22□唯是無漏□故無漏修方立覺支名見道位

762c23□中八道支勝故□此一向無漏性攝□雖正見等

762c24□亦通有漏□然彼不得聖道支名□聖道支名

762c25□目無漏故□又諸論者許覺分法覺支後說定

762c26□是無漏□若說在前便通二種□旣覺支後方

762c27□說道支□故八道支一向無漏□所依通二□義

762c28□准已成□謂覺分中前位增者□彼於後位勢用

762c29□亦增□後位增者非於前位□故毘婆沙師作如

763a01□是說□從初業位至盡·無生念住常增□乃至

763a02□廣說

763a03□論□此三十七何地有幾□已下有兩行頌□第六

763a04□明依地也□論曰至猶疑慮故□明初禪·

763a05□根本·未至別也□論□第二靜慮至各三十

763a06□六□釋二定二地各三十六者□謂未至除喜□

763a07□二定除尋故□各三十六□論□第三第四至

763a08□各三十五□釋二地同□餘文可解□然四念住必

763a09□不□生□以一慧分四念住故□應諸地中若

763a10□據同時卽各除三□雖慧定等一法義分□據

763a11□義不同亦不除數□故正理云□初根本定雖

763a12□容有三十七□然實三十四

763a13□論□覺支轉時必得證淨□已下兩行頌□大文

763a14□第四明四證淨□舊云四不壞信□論曰

763a15□至聖戒證淨□列四名也□此四證淨以二法

763a16□爲體□一信□二戒　信分爲三□謂信佛·信法·

763a17□信僧□戒是道俱無漏戒也　所信佛者□謂佛

763a18□無學法□法者謂無我理等□正理論云□於何等

763a19□法如何而得法證淨耶□謂唯於苦者達唯

763a20□有法無實有情□生決定信□如是次第見集

763a21□諦時□亦唯如前得二證淨□達唯集法能爲

763a22□苦因□無內士夫□生決定信□從此無間見滅

763a23□諦時□亦如前得二證淨□達唯滅法是眞涅

763a24□槃□誠可遵求□生決定信□從此次後見道諦

763a25□時□兼於佛·僧得二證淨□於佛相續諸無學

763a26□法得佛證淨□於僧相續學·無學法得僧證

763a27□淨□兼言爲顯見道諦時亦得聖戒及法證

763a28□淨□達唯道法是證滅目□誠可遵求□生決

763a29□定信　准上信法□不緣敎也□言僧者□謂

763b01□以佛爲師因敎得道總名爲僧□不簡道

763b02□俗但取無漏□論□且見道位至亦得證

763b03□淨□明見諦證淨多少不同□見三諦雖不同□

763b04□卽於爾時唯法證淨□卽信俱戒名戒證淨□

763b05□見道諦現行唯得唯緣法證淨□得修未來

763b06□有別緣佛無學法□及菩薩二根□□支三根□

763b07□及四向果□各不同故□名佛法僧不壞證

763b08□淨□卽信俱戒名戒證淨□論□兼言爲顯

763b09□至及戒證淨□釋頌兼也□論□然所信法

763b10□至皆得法證淨□明總·別法□三諦唯道通總·

763b11□別□由此緣四諦時皆有法證淨□論□聖

763b12□所愛戒至無不亦得□明戒證淨四諦皆有

763b13□論□由所信別至故唯有二□明信三不

763b14□同□分信爲三□實體唯信□戒復爲一□故體唯

763b15□二□論□如是四種至非證淨故□明唯無

763b16□漏□論□爲依何義立證淨名□問立名也

763b17□論□如實覺知至皆名淨□答也□如實覺

763b18□知四聖諦理□釋證也　信妙尸羅是淨□答淨

763b19□論□離不信垢破戒垢故□釋二得淨名

763b20□所以□論□由證得淨立證淨名□合釋證

763b21□淨名□由慧證諦得淨信淨戒名證淨

763b22□論□如出觀時至次第如是□明四次第

763b23□論□如何出時現起次第□問出時次第

763b24□論□謂出觀位至正信三寶□釋出觀位現知

763b25□次第□論□猶如良醫至病方除故□擧喩

763b26□顯也□論或四種至及所乘乘□第二喩也

763b27□論□經言學位成就八支□已下第五明正智·解

763b28□脫　於中有四□一明正智時□二明解脫時□

763b29□三明道斷障時□四明斷離義□此兩行頌第

763c01□一門也□論曰至可立解脫智□釋立解脫

763c02□名及智名所以□如多繩雖解多縛□唯有一

763c03□縛不名解脫者□此明正解脫得名□非無解

763c04□脫體可說有解脫智者□此明解脫智也

763c05□論□無學已脫至故唯成八□結無學有十

763c06□支□有學唯八支□論□解脫體有至依有爲

763c07□故□明無學解脫有爲·無爲□解脫中以勝解

763c08□有爲解脫支體□論□支攝解脫至此解脫

763c09□蘊□復開解脫支爲心·慧二解脫□正理亦

763c10□開時·不時解脫□卽二解脫五分法身蘊中是

763c11□解脫蘊□此上所明二種解脫□皆通中勝解爲

763c12□體□有部宗也□論□若爾不應至非唯勝

763c13□解□經部引經難有部也□經中旣言心從貪

763c14□離□故知非唯勝解□論□若爾是何者□有

763c15□部問也□論□有餘師說至名解脫蘊□經部

763c16□餘師釋□卽以心王名解脫體□正理救云□此

763c17□不成證□謂經亦說□云何心淸淨最勝□謂離

763c18□諸欲惡不善法□乃至□安住第四靜慮□於等

763c19□持蘊未滿爲滿□已滿爲攝修　卽名等持□

763c20□如由欲等衆行功能□令諸等持圓滿而起□等

763c21□持圓滿名心　欲勤等非心離垢　淸淨□

763c22□等持令心離穢濁□非心離垢卽名等持如

763c23□是由欲等勢力□令解脫蘊圓滿而生□圓滿

763c24□說心解脫□解脫令心離穢濁□故非離垢卽

763c25□名解脫□故乘所立不違契經□論□如

763c26□是已說至盡無生智□第二正智也□正智卽是

763c27□前說盡·無生智□如實正知我生已盡等故

763c28□論□心於何世正明解脫□下半行頌□第二明

763c29□解脫時□論曰至此心生故□明無學心生

764a01□時得解脫也□先由煩惱得障不至生時□今

764a02□得正斷故得生也□此就顯說言煩惱得□理

764a03□實亦通色·無色業□故正理云□說障解脫者

764a04□非唯煩惱障□色·無色界滅生果業□亦是爾

764a05□時所脫障故□此業亦障阿羅漢得□由此古昔

764a06□諸大論師咸作是言□業於得忍·不還·應果□

764a07□極爲障□□論□金剛喩定至名已解脫·

764a08□明正斷障·已斷障□及正解脫已解脫時

764a09□論□未生無學至行身世故□明諸無學心當於

764a10□爾時同得解脫□本論唯說生者□所以也　問

764a11□有學無漏心至生時□豈不亦由障得解脫□

764a12□因何本論不說此耶論□答正理云□雖諸學

764a13□心亦於生位從障解脫□而論但說初無學

764a14□心生時脫者□據無餘斷證解脫故□又此唯

764a15□說純解脫故□此中有心是自性解脫□非相

764a16□續解脫□四句可解□論□諸世俗心從何解

764a17□脫者□問世俗心解脫時也□論□亦卽從

764a18□彼遮心生障者□答也□應果身中諸有漏法得

764a19□解脫時□卽從彼遮無學心生障解脫　又

764a20□釋□卽從此遮有漏心生障解脫□如熏禪等

764a21□諸有漏心□從彼定障而得解脫□論□未

764a22□解脫位此豈不生者□問也□此有漏心未解脫

764a23□位豈不生也□因何說言從障解脫□論□

764a24□雖有已生不似今者□答□未離障前□雖有漏

764a25□心有已生者□而不似今已離障者□論□

764a26□彼何所以者□何問也□論□與惑得俱此

764a27□後若生無俱惑得□答也□前已生者與惑得

764a28□俱□今若生者無其惑得

764a29□論□道於何位令生障斷□此下半行頌□第三道

764b01□斷障時□論曰至離障同故□釋道雖障

764b02□與斷或不同□離障□生·未生皆離障□障同無

764b03□故□正理云□如世現見開水路時□近水遠水

764b04□皆離其障□如是旣見能斷惑道身中已生□

764b05□亦應可說近心遠心皆得解脫

764b06□論□經說三界□已下一行頌□第四明無爲解脫

764b07□斷·離·滅三界別也□論曰至無爲解脫者□

764b08□釋經中三界□卽是前二解脫中無爲解脫□體

764b09□一無爲□就三義別立三名也□正理七十二

764b10□云□就三界體約假有異□若就實事無有

764b11□差別□云何名爲約假有異□謂離貪結名爲

764b12□離界□斷餘八結名爲斷界□滅餘一切貪等

764b13□諸結所繫事體名爲滅界□何緣三界如是差

764b14□別□謂有漏法總略有三□者能繫而非能染□

764b15□二者能繫亦是能染□三者非二順繫染法

764b16□故□斷此三所證無爲□如次名爲斷等三界

764b17□(述曰□言結□遍一果等貪自性貪等無爲名離界□餘八然法自性斷結等無爲名爲斷界□餘往上緣縛斷時名爲餘滅界□

0764b18□卽此九結及一果等望他卽是滅□望自卽離斷□色不染法一向是滅非總定別故云假也□今詳正理俱不盡理□此之

0764b19□三體各別不相纏染法一向約自卽八結名斷□貪名離也□餘法諸結無一名滅□此釋三別□於理爲勝□若不爾□卽三

0764b20□雜亂□然言假者此三無爲其性無別□皆得名爲斷□名者是假非實也□離滅也就三有漏分三名)

764b21□論□若事能厭必能離耶□此下一行頌□大文第

764b22□六明厭離也□論曰至餘卽不然□釋厭

764b23□也□論□四諦境中至皆得離名□釋離也

764b24□論□廣陜有殊故成四句者□厭通斷惑不斷

764b25□惑是廣□唯緣苦·集是陜□離通四是廣□唯是

764b26□斷惑故陜也□論□有厭非離至非離染故

764b27□者□第一句也□卽超越人緣苦·集智·忍□及諸

764b28□加行·解脫·勝進道所有智也□論□有離非

764b29□厭至能離染故□第二句也□第三·四句如應可

764c01□知□前說是厭非厭等者□謂是超越法忍□及

764c02□諸見□修道中加行·解脫·勝進道攝智也□超越

764c03□人不合或斷或已斷故□加行·解脫·勝進

764c04□道非斷治故

764c05□俱舍論疏卷第二十五

764c06□

764c07□

764c08□俱舍論疏卷第二十六

764c09□

764c10□　　　　沙門法寶撰

764c11□　　分別智品第七之一

764c12□分別智品者□惠於曾見決斷名智□或求見

764c13□境意樂止息□加行奢緩說名爲智□智類不同

764c14□不過十種□此品廣明故名分別□智卽是道□

764c15□道是滅因□前賢聖明道所成人□此品明智述

764c16□人所因道□先果後因□故此明智

764c17□論□前品初說至爲有智非見耶□結前起後□

764c18□頌答可知□自下准此皆不述也　就此品

764c19□中大文分二□一明智差別□二明智成德

764c20□　就前門中復分爲七□一明忍·智·見別□二

764c21□明十智相異三明建立十智□四明法·智

764c22□斷別□五明十智行相□第六義門分別□第七廣

764c23□明修智□此一頌第一明忍·智·見別□論

764c24□曰至推度性故□此明聖忍非智攝也□立以

764c25□聖名簡有漏忍　自所斷疑者□簡異部疑

764c26□也□與疑得俱故不名智□正理論云□或求見

764c27□境意樂止息□加行奢緩說名爲智□諸忍正起

764c28□推度意樂加行猛利故非智攝(已上論文)□論

764c29□盡與無生至不推度故□明盡·無生非見性

765a01□也□論□所餘皆通至推度性故□明所餘智

765a02□皆通智·見□已斷自疑故是智攝□推度性故

765a03□故名爲見□非初見故不名爲忍□論□諸

765a04□有漏惠至世正見爲六□明有漏惠皆得名

765a05□智□所見境中非初見故□婆沙四十四云□無

765a06□一有情於一切境□無始時來非有漏惠數數

765a07□觀之□故有漏惠皆是智攝(已上論文)　卽是通染

765a08□不染一切有漏諸惠□皆名爲智□雖五識緣念

765a09□念不同□緣同類故亦名爲智□又所取境無

765a10□始時來□用有漏惠數數觀故□除五識身相應

765a11□諸惠□所餘善惠皆名爲見□卽是世間正見

765a12□攝也□諸染惠中唯五名見□一切無記皆非見

765a13□也□論□如是所說至□惠性攝□此明有漏

765a14□及無漏惠□於一切處皆得名惠□以此皆能

765a15□簡擇法故

765a16□論□智有幾種相別云何□此下第二明十智相

765a17□別　於此文中復分爲四□一明十智名·體

765a18□別□二明三智成九智□三明九智成十智□四

765a19□明盡·無生相別□此兩行頌明十智名體別

765a20□論曰至性差別故□此列智名□先束爲二

765a21□　論□如是二智至分法·類別□此開二智爲

765a22□三智也□論□三中世俗至四諦爲境□此

765a23□明三智境各別也□正理釋云□前有漏智總

765a24□名世俗□甁·衣等物性可毁壞□顯在俗情

765a25□故名世俗□此智多取世俗境故□多順世間

765a26□俗事轉故□從多建立世俗智名□非無取勝

765a27□義順勝義事轉□然是愛境無勝功能息內

765a28□衆惑□故非無漏　又云□有漏·無漏二智

765a29□何別□無漏於境行相明利□彼有漏惠與此

765b01□相違□如竭地羅·餘木二炭於所燒練勢用

765b02□不同及勝劣香能熏用別□炎鐵草火熱勢有

765b03□殊□二智相望差別亦爾

765b04□論卽於如是三種智中□下一頌□第二開成九

765b05□智也□論曰至滅·道四智□此明法·類就

765b06□境成四□兼前法·類復成六智□若兼世俗

765b07□總有七智□論□如是六智至名盡無生□

765b08□此明六智至無學位□成盡·無生總成九智

765b09□論□此二初生至爲境界故□明盡·無生初

765b10□生之者□唯緣有頂四蘊爲境□唯此二智

765b11□通其多念□初念唯緣有頂苦·集□餘異緣也□

765b12□若不爾者□何故以初簡後生也□論□金

765b13□剛喩定境同此耶□問也□論□緣苦·集同緣

765b14□滅·道異□答也□准此論文□金剛喩定□唯緣非

765b15□想四蘊爲境□同初盡故

765b16□論□於前所說九種智中□下兩頌□第三開成

765b17□十智□論曰至餘卽不然□明於法·類·道·

765b18□世俗中離出他心非苦·集·滅·及盡·無生

765b19□論□此智於境至及去來心□此明他心三

765b20□決定相□論□勝心有三至勝位者心□明

765b21□不能知三緣心也□唯知等·劣故□正理云□

765b22□然他心智·及所知境·根·地旣殊□知亦有異□

765b23□所智有漏心·心所法□曾·未曾得□各有十五□

765b24□謂欲·四靜慮各下·中·上根□能知但除欲界

765b25□三品□曾·未曾得各有十二□所知無漏及彼

765b26□能知□皆除欲三□各有十二□且諸有漏曾·未

765b27□曾得下根所攝他心智生□隨其所應□能知下

765b28□地三根心品□自地下根中品亦知自地中品□

765b29□上品總了自·下地三□無漏下根他心智起□唯

765c01□知自地·下地下根□中亦知中□上兼知上□何

765c02□緣有漏·無漏智生□知下地心多少有異□有

765c03□漏三品可一身成□無漏隨根立聖者別□尙無

765c04□有一成二品根□況有成三□故有差別□如何

765c05□說一補特伽羅□成九品道斷九品惑□此道

765c06□差別非根有異□由因漸長後道轉增□如次

765c07□能令多品惑斷□或諸種性各有九品□成

765c08□一九品必不成餘□故前後言無相違失□故

765c09□依上地起下根心□有上根心依下地起地·

765c10□根互勝必不相知□地位·位根相對亦爾　婆

765c11□沙論云□問初靜慮他心智□於欲界四靜慮通

765c12□果心·心所法能知幾種□有作是說□能知四

765c13□種□所以者何□一切皆是欲界攝故□復有說者□

765c14□唯能知初靜慮通果不知餘三□所以者何□

765c15□如不知因□果亦爾故　又婆沙云問靜慮中

765c16□間心·心所法□何地智能知耶□有作是說□初

765c17□靜慮上品智能知□復有說者□第二靜慮下品

765c18□智能知□評曰應作是說□初靜慮三品智皆能

765c19□知□所以者何□一地攝故(已上論文)□論□此智不知

765c20□至爲境界故□明此不知去·來因也□論□

765c21□又法·類品至爲所緣故□明法·類智不相緣也□

765c22□以類分智非欲道故□法智不緣□以法分智

765c23□非上道故□類智不緣□雖滅·道法智亦治上

765c24□修惑非全分故□類智不緣□論□此他

765c25□心智至此智所緣□明見道中無他心智□見道

765c26□亦容爲他心境□論□若諸有情至見道

765c27□位心□此卽總標聲聞·獨覺預修加行知見

765c28□道心□論□彼諸有情至初二念心□此別

765c29□明聲聞知法分心□論□若爲更知至非

766a01□知見道□此明聲聞加行劣故□經多刹那加

766a02□行方成□雖亦能知第十六心□其第十六心非

766a03□見道攝□論□麟喩法分至下加行故□此別

766a04□明獨覺知法·類心□論□有說知初二及

766a05□第十五心□述異師說獨覺心知□正理論云□

766a06□有說麟喩知四刹那□謂初二心·第八·十四□

766a07□此言應理□所以者何□許從知初二念心已□

766a08□唯隔五念知第八心□若復更修法分加行

766a09□經五念頃加行應成□何不許知第十四

766a10□念□有餘亦說□知四刹那□謂初二念心·第十

766a11□一·二(已上論文)□論□世尊欲知至一切能知□明

766a12□佛無加行能知一切　問何故無漏他心智

766a13□體□唯是道智非餘智耶　答正理云□以無

766a14□漏智決定不能知他有漏心·心所故(述曰□此卽

766a15□苦·集智而不能知)　他身無漏心·心所法□細故□勝故□非

766a16□已有漏他心智境□其理可然□何緣己身無漏

766a17□他心智□不能知他有漏心·心所□於有漏

766a18□境無漏智生行相·所緣異此智故□謂無漏

766a19□智緣有漏時□必是總緣厭背行相□是故決定

766a20□不能別緣他心·心所成他心智□以諸聖智

766a21□緣有漏時□必於所緣深生厭背□樂總棄

766a22□捨不樂別觀□緣無漏時生欣樂故□旣總

766a23□觀已亦樂別觀□如有見聞非所愛事□總緣

766a24□便捨不樂別緣□於所愛中卽不如是□總見

766a25□聞已亦樂別緣□是故於他有漏心等□必無

766a26□聖智一一別觀成緣有漏心□無漏他心智以

766a27□他心智決定□於他心·心所法別別知故□豈

766a28□不亦有三念住攝苦·集忍智(述曰□若無漏智不能別緣□因何苦·集

766a29□智是三念住攝者別緣心受心所耶)雖有□而非但緣一法□緣多

766b01□體故(述曰□他心智起緣一法而不能緣二三心等□三念住攝緣多心等由此緣多非別緣攝也)

766b02□論□盡無生智二智何別□已下一行頌□第四

766b03□明二智相別□論曰至是名盡智□明盡

766b04□智相也　智見明覺解惠光觀□此卽總列智

766b05□之異名　決斷名智□推求名見□離闇名明□

766b06□悟理名覺□了達名解□擇法名惠□光謂現照□

766b07□觀謂觀察□此卽名雖異□其體一也□故正理

766b08□云□豈不二智非見性攝□如何乃言智·見·明

766b09□等□有作是釋□乘言便故□然實二智是於後

766b10□時所起見因故亦名見□謂離盡智後出觀

766b11□時□必不現行審察見故□先不動性及後練

766b12□根得不動時□離無生智後審察見亦不現

766b13□行□故此見名從果而立□或如見故假立見

766b14□名□如立光名現照轉故□光是色處智體非

766b15□光□照用如光名光無失□如是二智實非見

766b16□體□現照如見立以見名(已上論文)　論□云何

766b17□無生智至是名無生智□明無生智行□盡智

766b18□知已知苦·斷集·證滅·修道□若無生智知

766b19□不退也□故云已知等□不應更知等□故正

766b20□理云□何緣論說無生智中復作是言□我已知

766b21□苦等□理但應說不復更知等□二行不應俱

766b22□時轉故□若次第轉□前與盡智無差別故不

766b23□應重說□應知此說意爲遣疑□恐有生疑□如

766b24□時解脫先起盡智後得無生□如是應許不

766b25□時解脫先起無生後得盡智□爲顯一切盡

766b26□智先起故□復先說已知等言□或先但言我

766b27□已知等□顯時解脫唯有盡智□後復重言我

766b28□已知等□顯不時解脫盡後起無生□故雖重

766b29□言□而無有失□無生智者□何謂無生□正理師

766c01□言□謂非擇滅有無生故□此智得生智託無

766c02□生名無生智□滅雖常有□而得非常□得彼

766c03□滅時此智方轉□要由得起方名有滅□於有

766c04□滅位此智方生□或無生言目彼滅得□如涅

766c05□槃得亦名涅槃(已上論文)□論□如何無漏智可

766c06□作如是知□問也□諸無漏智不過十六行相□

766c07□我已知苦等非十六行□如何能作如是知

766c08□也□論□迦濕彌羅至二智差別□論主引

766c09□婆沙釋□本論意謂從盡智出後得智中□能

766c10□知我已知苦等□若從無生智後出□後得

766c11□智中□卽能知我不復更知苦等由此證知□

766c12□二無漏智力用有別□論□有說無漏至智

766c13□亦是見□述異釋也□論□如是十智至六

766c14□少分□明十智相攝　俗智一全□謂俗智□一少

766c15□分□謂他心智　法·類智各攝一全□謂法·類

766c16□智　七少分□謂四諦盡無生他心智　苦

766c17□集滅智各攝一全□謂各自智　四少分□謂法·

766c18□類·盡·無生智　道智攝一全□謂自智　五少

766c19□分□加他心智　他心智一全□謂自智　四少

766c20□分□謂俗·道·法·類智　盡無生智各一全□謂自

766c21□智　六少分□謂四諦·法·類智

766c22□論□何緣二智建立爲十□下一頌□第四建立十

766c23□智□論曰至爲自性故□第一建立世俗智□

766c24□以世俗智性可破壞多知世諦故□就自

766c25□性名世俗智□論□二對治故至欲·上界

766c26□故□第二對治故立法·類智□對治欲界非法

766c27□故名法智□對治上界非法亦應名法智□不

766c28□可重名法智□但可名類□以是對治非法·

766c29□類故□論□三行相故至體無別故□第三建

767a01□立苦·集智也□此由苦·集體一用分□不由

767a02□境別□但以行相不同□分其二智□論□四

767a03□行相境故至俱有別故□第四建立滅·道智也□

767a04□滅·道二諦體行俱別□由此所緣·行相不同□

767a05□分其二智□論□五加行故至立他心智

767a06□名□第五建立他心智也□正理論更引脅尊

767a07□者釋□引此智生□要先知心後方知所□從初

767a08□但立他心智名□引此智時修何加行□先應

767a09□觀察色之顯·形□所樂言音表心差別□謂彼

767a10□行者初修業時□爲欲審知他心差別□先審

767a11□觀察自身顯·形□所樂言音因何有別□遂知

767a12□顯等差別由心□次復審觀他身顯等□亦由

767a13□心異有差別生□由此後時離欲身念□調柔

767a14□淸淨引勝定生□依定發生有威德智□此

767a15□智眞實照見他心□如明珠中□種種色縷差別

767a16□之相□了然可得□是名修世俗他心智加行□

767a17□若修無漏他心智時□以觀非常等苦智

767a18□爲加行□此加行位通緣色·心□至成滿時

767a19□緣心非色(已上論文)□論□六事辨故至最初

767a20□生故□第六建立盡智□於見苦□斷集□證滅□

767a21□修道事辨身中□最初生故名爲盡智

767a22□論□七因圓故至爲因生故□明無生智□自身

767a23□一切聖道□與此爲因名因圓滿□因滿故別

767a24□立無生智

767a25□論□如上所言法智類智□已下一行頌□第四

767a26□明法·類治不同也□論曰至無能治欲□

767a27□釋頌文也□正理論云□何緣唯有滅·道法

767a28□智兼治上界□非苦·集耶□所緣寂靜出離同

767a29□故□謂欲·上滅□及能治道□展轉相望相無別

767b01□故□以諸擇滅皆善·皆常□一切聖道皆能出離□

767b02□所緣苦·集□欲·上不同□少·多細·□上·下別

767b03□故□又苦·集智緣所厭境□無容厭彼於此離

767b04□貪　乃至滅·道二智不緣厭境□緣下治上

767b05□亦無過失□又如不淨觀□及欣涅槃欲□謂不

767b06□淨觀緣欲界境□唯能令心厭背欲界□欣涅

767b07□槃欲現在前時□普能令心厭背三界□如是

767b08□緣欲苦·集智生□唯能令心離欲界染□緣欲

767b09□界法滅·道智生□普令心離三界染□故許滅·

767b10□道法智品增□乃至得成金剛喩定□由此大

767b11□聖妙善了知□依全治門立法·類智

767b12□論□於此十智中誰有何行相□已下第五明十

767b13□智行相　文中有三□一明十智行相□二明

767b14□無漏行相□三明行相體緣□此兩行半頌第一

767b15□門也□論曰至後當廣釋□此明法·類智

767b16□具十六行相□以有四法·四類智故□論□

767b17□世智有此至自共相等故□明世智行相　有

767b18□此者□謂此十六行相□卽□·頂·忍具十六行

767b19□相□世第一唯苦下行相　及更有餘能緣一

767b20□切法自共相等者□謂五停心觀□總別念□十二

767b21□緣□緣十八界無我觀等□總別之相□論□

767b22□苦等四智至四種行相□明四諦智各有自諦

767b23□四種行相□論□他心智中至十六所攝□明

767b24□他心智行相□無漏他心如道智說□有漏他心□

767b25□如心·心所法自相境□故行相亦爾□非十六行

767b26□相所攝□論□如是二種至不緣想等□此明

767b27□取別境也□若無漏□若有漏□二種他心□皆唯

767b28□但緣一法爲境□論□若爾何故至有貪心

767b29□等□難也□若唯取心不取心所□何爲經說了

767c01□有貪心□貪是心所□心是心王□豈非取二

767c02□論□非俱時取至取衣及垢□通也□心之

767c03□與貪別念心取□如取衣時不卽取垢

767c04□論□有貪心者至唯貪所繫□汎明有貪心二

767c05□也□有貪相應名有貪心□斷與不斷俱名有

767c06□貪心□餘有漏心爲貪所繫□名有貪心□若斷

767c07□貪已不名有貪□此總釋也□論□有說經

767c08□言至應得離貪名□述婆沙一師釋也□此師唯

767c09□說貪相應心名有貪心□對治貪善心名離

767c10□貪心□若不取治貪名離貪心□取貪不相

767c11□應名離貪心者□瞋等相應心不與貪相應□

767c12□故應名離貪心□論□若爾有心至離癡

767c13□亦爾□論主破此師說也□若謂治貪名離貪

767c14□心□不治貪不染汚心□不與貪相應故□非

767c15□有貪心□不治貪故□非離貪心□此二心攝心

767c16□不盡□餘師所說貪所繫故名有貪心□貪不

767c17□繫者名離貪心□此卽攝心盡□有癡等亦爾□

767c18□論主取此師爲正□此卽類釋瞋·癡心也

767c19□論□毘婆沙師至相應起故□述婆沙釋聚·

767c20□散心□論□西方諸師至說名爲散□述健

767c21□[馬*太]羅國師釋□論□此不應理至道智有部□

767c22□破西方師釋□一以理破□二違本論破□諸染

767c23□汚心與眠相應故名聚心□染汚故應名散

767c24□心□此則一心有二心過□此違理也□若謂

767c25□聚心是眠相應□是卽唯是欲界有漏心□卽違

767c26□本論類智·道智二智知也□類智知上界□道

767c27□智知無漏道故(已上第四對)□論□沈心者至相

767c28□應起故(第五對也)□論少心者至所好習故□

767c29□第一釋也□論□或由根價至故名少大□第

768a01□二釋也(已上第六對)□論□染心根少至得少大名□

768a02□已下重釋諸句　極二相應者□或癡相應

768a03□謂忿等或二相應□謂貪·瞋·癡□無三相應者□

768a04□餘句可解□乃至　由此染善得少大名□總結

768a05□第六對也□論□掉心者至能治彼故□第

768a06□七對也□論□不靜靜心應知亦爾□此類釋

768a07□也(第八對也)□論□不定心者至能治彼故(第九對也)

768a08□論□不修心者至容有二修故(第十對也)□論□不解

768a09□脫心者至容解脫故(第十一對也)　婆沙一百九十

768a10□廣釋十一對心□略心卽是此聚心也□一百

768a11□八十九云□問何故此中不說他心智□答他心

768a12□智知他相續心·心所法□此中如實智□知自

768a13□相續心·心所法□是故不說　廣如彼釋□婆沙

768a14□評家義當此中所破□論□如是所釋至諸

768a15□句別義□論主總非前師釋也□論□如何

768a16□此釋不順契經□有部問也□論□經言此心

768a17□至有觀無止□答違經也□經說聚心□·眠俱

768a18□行故□論□豈不前說至通聚散過□有部引

768a19□前違理破也□論□雖說非理至是散心故□

768a20□西方師通前難也□雖說眠相應染心□亦聚·

768a21□亦散過□我西方師不說眠相應染心爲散

768a22□心□但名聚心□復有何過□論□豈不又說

768a23□本論相違□有部引前違敎破也□謂本論說

768a24□法·類·世俗·道智·知故□論□寧違論文不

768a25□違經說□西方師通本論不得故□云寧違

768a26□論文不違經說□論□如何不辨諸句別

768a27□義□有部問也□論□謂依此釋至八異相故□

768a28□西方師答也□論□依我所釋至八句別義□

768a29□有部總不許是不辨經中八句別也

768b01□論□謂雖散等至別立八名□有部重廣釋也

768b02□論□旣不能通至理亦不成□西方師難□旣不能

768b03□通我前引經云□云何內聚謂心若與昏

768b04□眠俱行等文□所釋八句義別不成□論□

768b05□又若沈心至名非時修□西方師重引破有部

768b06□八句也□若沈心卽掉心者□經不應說沈·掉

768b07□非時修覺支別□說所爲沈·掉修覺支別□明

768b08□知沈·掉心異□論□豈修覺支有散別理□有

768b09□部難也□豈修覺支有散別修引經爲難□若

768b10□有別修□可有修三不修三別□旣無別修

768b11□之理□如何有修·不修者□論□此據作意

768b12□至故無有失□西方師答□經言修者是欲修

768b13□名修□非正修也□欲修名修故散別無有失

768b14□也□論□豈不我說至我說體一□有部通

768b15□經說□懈怠增者經說沈心□掉擧增者經說

768b16□掉心□沈·掉擧常相應故我說體一□論□

768b17□隨自意語至意不如是□西方師總非不得經

768b18□意□正理論曰□此彼二經意各別故□此經中說

768b19□有貪等心□爲令知心染·淨品別□謂爲如實

768b20□了知諸心黑品·白品差別理趣□說有貪心·

768b21□離貪心心□彼經中說聚心·散心□爲令了知

768b22□修神足障□由彼經說自審己心勿太沈□

768b23□勿太擧勿內聚勿外散□謂彼行者修神足

768b24□時□應自審察修神足障□此心懈怠□此心掉

768b25□擧□此心□眠□此於色等非理作意所引流

768b26□散□此·彼經意所爲旣殊□不可引彼經遮釋

768b27□此經相□彼經但說修神足時□心於內外太

768b28□聚·散失□不欲分別心染·淨相□此經所說與

768b29□彼相違□雖諸染心皆有怠等□爲顯諸染過

768c01□失差別□隨其增位立沈等心□立策等心□應

768c02□知□此□故我宗釋符順契經□亦善分別諸

0768c03□心異相(述曰□此經者□謂明十一對心□彼經者是西方師引難有部經也)□論□

768c04□前說一切至貪繫是何義□論主述西方部

768c05□徵有部前釋□貪繫故名爲有貪心□貪繫

768c06□是何義　論主前依婆沙正義□正存貪所

768c07□繫□後依經部破貪繫心□論□若貪得隨

768c08□故至貪所緣故□已下進退徵□如文可解

768c09□論□若不許彼至可成有漏□遮轉計也

768c10□論□若謂由爲至癡所緣故□又遮轉計□論□

768c11□然他心智至名有貪心□又重破有部釋也

768c12□論□若爾云何□有部反問也□論□今詳

768c13□經意至名離貪等□論主破有部存西方師

768c14□釋□論□若爾何故至不還墮三有□有部難

768c15□也□若與貪相應名有貪心□此心卽無有離

768c16□貪義□恒相應故□如何經說有離貪·瞋·癡心□

768c17□不還墮三有□論□依離得說故無有過□

768c18□論主通也□論□豈不於前至不相應故□有

768c19□部破論主也□論□若依此意至有癡等故□

768c20□論主通也□論□且止傍論應述本宗□已下

768c21□述其本宗義也□論□此所明他心至能緣

768c22□行相不□問也□論□俱不能取至能緣行相□

768c23□答也□不取所緣·能緣行相□論□不爾

768c24□他心智至能自緣失□反難釋也□若不如上所

768c25□釋不知所緣及能緣行相□卽有二失□若知

768c26□他心所緣□卽有他心智緣色等境□及自知

768c27□過□若知他心能緣行相者□卽自知失□自心

768c28□是彼他心能緣行相故□故婆沙九十九云□又

768c29□他心智但緣他心不緣他心所緣·行相□若

769a01□緣他心所緣行相□應緣自心非他心智□自

769a02□心是彼所緣□及能緣行相故□論□諸他心

769a03□智至如應容有□已下明決定相也　謂唯

769a04□能取欲·色界繫□不知上故在四禪故　及

769a05□非所繫□知無漏心故　他相續中□不自緣

769a06□故　唯知□現在□簡過·未也□唯緣有情現起

769a07□心故　同類□法分知法分等　心·心所法□

769a08□簡知色等　一實自相爲所緣境□一簡緣

769a09□二·三等□實簡緣假不緣假故□自相簡共

769a10□相不緣共相故□無漏他心雖作四行□唯

769a11□緣一法　或可□唯說有漏　空無相不相

769a12□應□不與苦下滅下心相應故　盡無生不相

769a13□應□彼息求故□爲知他心非知盡故　不

769a14□在見道□無異心故　不在無間道□以斷障

769a15□故□他心智不斷障故　餘所不遮者□除上

769a16□決定餘不遮也　如應容有者□顯非一切

769a17□　已上明他心智行相　自下明盡·無生智行

769a18□相□論□盡無生智至離空非我□明盡·無

769a19□生智各有十四行相□論□謂由彼力至不

769a20□受後有□釋盡·無生智知俗所以□婆沙二十

769a21□九云□我生已盡者□是緣集四行相□梵行已立

769a22□者□是緣道四行相□所作已辨者□是緣滅四

769a23□行相□不受後有者□是緣苦二行相謂苦·

769a24□非常　又婆沙一百二云□如契經說□諸阿羅

769a25□漢如實□自知我生已盡□梵行已立□所作已辨□

769a26□不受後有□此中我生已盡者□然諸生名顯

769a27□多種義□謂或有生名顯入母胎□或有生名

769a28□顯出母胎□或有生名顯分位五蘊□或有生

769a29□名顯不相應行蘊少分□或有生名顯非想非

769b01□非想處四蘊　或有生名顯非想非非想

769b02□處四蘊者□如此中說我生已盡□問此盡何

769b03□生□過去耶□未來耶□現在耶□若盡過去生□過

769b04□去生已滅何須盡□若盡未來生□未來生未

769b05□至何所盡□若盡現在生□現在生不住何須

769b06□盡　答應作是說□盡三世生□所以者何□此

769b07□中生名旣顯非想非非想處四蘊□諸瑜伽師□

769b08□總觀非想非非想處三世四蘊□離彼染故□

769b09□令生因果皆不得成　廣如彼釋　梵行

769b10□已立□謂無漏行已立□問爲學梵行已立□爲

769b11□無學梵行已立耶□答學梵行已立□非無學梵

769b12□行□所以者何□無學梵行今始立故　言所作

769b13□已辨者□一切煩惱皆已斷故□一切所作已究

769b14□竟故□一切道路已遮塞故　廣如彼釋　言

769b15□不受後有者□尊者妙音作如是說□諸阿羅

769b16□漢皆無後有故□通說爲不受後有□廣如彼

769b17□釋　又云□問我生已盡□乃至不受後有□一

769b18□一當言□是何智耶□有說□此中我生已盡是集

769b19□智□梵行已立是道智□所作已辨是滅智□不受

769b20□後有是苦智　廣如彼釋

769b21□論□爲有無漏越此十六□已下一行頌□第二

769b22□明無漏行唯十六也□論曰至越於十六□

769b23□論主先述二宗別也□論□云何知然□有

769b24□部問外國師也□論□由本論故至如理所

769b25□引了別□外國師引本論文證□以不繫心了

769b26□欲界法□苦·集八行相外□更有有是處有是事

769b27□行相□故知十六行相外更有行相□論□

769b28□若謂彼文至餘不說故□遮有部通本論文□謂

769b29□有是處□有是事□但爲顯示前八行相義決

769c01□定□故作如是等言□於餘處文亦應如此說□

769c02□正理論云□此不成證□違論意故□論顯

769c03□不繫行相衆多□於中有緣欲界繫者□依容

769c04□有說□有是處言□有是事言□顯無顚倒□卽

769c05□由此故餘無此言(已上論文)□論□謂若彼論至

769c06□故釋非理□擧餘見所斷文不說有是處□有

769c07□是事文□證前不繫心文□有是處□有是事□

769c08□爲別行相　我故我所故□是有身見　斷

769c09□故常故□是邊執見　無因故無作故損滅故□

769c10□是邪見□尊故勝故上故第一故□是見取□

769c11□非勝計勝故　能淸淨故能解脫故能出離

769c12□故□是戒取□非因計因故　惑故疑故猶預故□

769c13□是疑　貪故瞋故慢故癡故□可解　此上諸

769c14□心皆是不如理所引□旣於見所斷了欲界

769c15□中□卽但有不如理所引□無有是處□有是事□

769c16□於不繫心了欲界中□卽有有是處□有是

769c17□事□如理所引□故知不繫心了欲界法□八行相

769c18□外別有行相　正理論云□除此無容有

769c19□餘行相□由此不說有是處言□由皆顚倒轉

769c20□不言有是事□故淨行相無越十六□理敎無

769c21□違□不可傾動(已上論文)

769c22□論□十六行相實事有幾□此一行頌□第三答

769c23□三問也□論曰至名四實一□述不正義

769c24□也□婆沙七十九云□問何故緣苦有四行相□

769c25□名有四種實體亦四□緣餘三諦而不爾耶□

769c26□答緣苦諦行相□是四顚倒近對治故□如四

769c27□顚倒名·體各四□緣餘三諦所起行相□非四

769c28□顚倒近對治故□名雖有四實體唯一(已上論文)

769c29□論□如是說者實亦十六□述正義也□論□

770a01□謂苦聖諦至能永超故出□下有四番釋□十六

770a02□行相□此第一番釋□如文可了□論□又非

770a03□究竟故非常至捨一切有故出□此第二釋□文

770a04□顯可知□論□如是古釋至更爲別釋□已下

770a05□論主更別釋也□論□生滅故非常至自非

770a06□我故非我□此釋苦諦□如文可知□論□因

770a07□集生緣至與論爲異□已下引經釋集諦也□

770a08□文有三別□一明四欲不同□二明四欲位別□

770a09□三結四欲行名□此第一也　言以欲爲根

770a10□者□根者是因義　言以欲爲類者□類是緣

770a11□義□此經意以愛爲集諦□所言欲者□卽是貪

770a12□也□論□此四體相差別云何□此問四欲體

770a13□相別也□論□由隨位別至起造業時欲□

770a14□此第二明四欲位別　凡諸有情先於總自

770a15□體起總我貪　次於當總自體起當總我

770a16□貪　次後復起若天·若人等當別我貪

770a17□然復爲別我故□造業貪結當生起續生我

770a18□貪□或執造當業時我起造業我貪□當果取

770a19□蘊是其苦體□前之四因是其集諦□此四位欲

770a20□卽前四欲□論□第一於苦至如花□於果□

770a21□此第三結四欲行名配前四位□如文可解

770a22□論□或如契經至亦當變異有□更引經

770a23□釋四欲別　決定有者□決定有我體故

770a24□　如是有者□執我如是由婆羅門等有　變

770a25□異有者□謂從小至大等有　執我現有者□

770a26□計我現在有　執我現無者□執於現在歸

770a27□斷滅故　餘文可解□雖有當別不同□□准

770a28□此釋□論□流轉斷故至永離有故出□釋

770a29□滅·道下八行相也□已上卽是第三番釋

770b01□論□又爲治常樂至行出行相□此卽論主第四

770b02□番釋□論□如是行相以惠爲體□述有部

770b03□釋　正理釋云□謂唯諸惠於境相中□簡擇

770b04□而轉名爲行相□論□若爾惠應至不相

770b05□應故□論主破也□論□由此應言至皆名

770b06□行相□論主述自釋　言行相者□境相品類

770b07□差別不同故言行相　或是能取境差別

770b08□相故名行相□論□惠及諸餘至唯是所

770b09□行□就有部宗釋能所行□及辨寬狹□如文可

770b10□知

770b11□論□已辨十智行相差別□已下第六義門分別

770b12□於中有六□一明性·地·身別□二明念處分別□

770b13□三明智相互爲境□四明十智緣境□五明非

770b14□我行相□六明成智多少□此兩行頌第一門也

770b15□論曰至唯是善□明三性也□論□依

770b16□地別者至及下三無色□明依·地別　他心智

770b17□唯依四根本靜慮者□正理意云□此又通性故

770b18□餘地非依□五通所依止·觀等故□上七近分

770b19□非法智依者□以彼唯是有漏法故□亦不依

770b20□無色□以不緣欲故□所餘七智總說雖同□

770b21□然於此中非無差別□類智決定九地爲依□

770b22□餘之六智若法智攝□六地爲依□若類智攝□

770b23□通依九地□論□依身別者至通依三界

770b24□身□明依身也

770b25□論□已辨性地身當辨念住攝□已下一行頌□第

770b26□二念處分別□論曰至皆通四□釋也□滅智

770b27□無三境故唯法□他心智不緣色故唯三□所

770b28□餘八智境□通色·心·心所等故□通四念住

770b29□論□如是十智展轉相望□已下一行頌□第三

770c01□明智相互爲境□論曰至除法智□明法·

770c02□類智□論□道智能緣至皆緣十智□明道

770c03□等五智□論□滅智不緣至爲所緣故□明滅

770c04□智也

770c05□論□十智所緣總有幾法□已下兩行頌□第四明

770c06□十智緣境□論曰至善無記別故□明十

770c07□智所緣十法□先分十法□後明緣有廣狹

770c08□　言十法者□有爲有八□謂有漏六□卽三界相

770c09□應·不相應□無漏二□謂相應·不相應　無爲

770c10□爲二□謂善卽擇滅□無記謂虛空·非擇滅

770c11□論□俗智總緣十法爲境□以有一切法無我

770c12□觀等故□論□法智緣五者□不緣上二界

770c13□及虛空·非擇滅□論□類智緣七□緣上二

770c14□界及善無爲故□論□苦集智各緣三界

770c15□所繫六□不緣無漏故□論□滅智緣一□

770c16□謂唯緣擇滅故□論□道智緣二□唯緣無

770c17□漏有爲故□論□他心智三□唯緣三界及

770c18□無漏相應法故□論□盡無生智緣九□不

770c19□緣非諦法故

770c20□論□頗有一念智緣一切法不□已下一行頌□第

770c21□五明非我行相□論曰至猶除自品□明

770c22□無一念知一切法□雖以世俗智觀一切

770c23□法爲非我□由除自品□論□自品謂自體

770c24□至非此智所緣□釋自品也□境·有境別故不

770c25□自緣也□同一所緣故不緣相應□若緣相應

770c26□卽自緣失□極相□近故不緣俱有法□如眼

770c27□不見扶根色等□故正理云□何緣不以自體

770c28□爲境□諸對法者立此因言□諸法必無行

770c29□自體□故此言意□顯諸法生時隨其所應待

771a01□四緣性□隨有所闕□法則不生□不闕便生□立

771a02□爲緣性□諸法無有闕自體時□故畢竟無闕

771a03□不生義□論□此智唯是至聞思所成□明

771a04□依地及惠□一切法·非我觀通上地有□然緣

771a05□一切法盡□唯除自體·相應·俱有法者□唯是

771a06□欲·色界攝聞思所成□論□非修所成至應

771a07□頓離染□此非有部宗□所以得知□正理論云□

771a08□然經主說非修所成□以修所成地別緣故□

771a09□若異此者□應頓離染□此不應理□言修所

771a10□成唯地別緣□非極成故□謂我宗許靜慮地

771a11□攝修所成惠□有能總緣隨所依身自·上境

771a12□故□厭下欣上方能離染□此旣總緣□唯欣行

771a13□相□故於離染無有功能□故彼所言甚爲非

771a14□理　兩說不同由宗別也　又正理論云□

771a15□此智唯是欲·色界攝□無色界中雖有此顯□

771a16□而緣法少非此所明□此通聞·思·修所成惠□

771a17□皆能除自品□緣一切法故　今依婆沙第

771a18□十□更以六門分別□一依地別□二最初起□三

771a19□得差別□四得人別□五緣境通局□六問答分

771a20□別□一依地別者□評家正義云□一切法無我行

771a21□相在七地□若別說者□聞所成惠唯在五地□

771a22□謂欲界·四靜慮□思所成惠唯在欲界□修所成

771a23□惠唯在六地□四無色地亦有此行相□而不

771a24□能緣一切法□謂空無邊處非我行相緣四

771a25□無色□彼因彼滅□一切類智品道□及四無色非

771a26□擇滅□一切類智品道非擇滅□幷一切虛空無

771a27□爲□或欲令是一物□或欲令是多物□此行相

771a28□盡能緣□識無邊處緣上三無色□乃至□非想

771a29□非非想處唯緣一切□彼因彼滅□一切類智

771b01□品道□及此非擇滅□幷一切虛空　二初起者□

771b02□此非我行相依欲·色界身初起　三得別者□

771b03□加行得·離染得·生得者□通三種此則總說□

771b04□若別說者□欲界聞思所成非我行相唯加行

771b05□得□色界聞所成非我行相可言加行得□可

771b06□言生得□云何可言加行得□謂若此間於自·

771b07□共相善修習者生彼便得□若不爾者生彼

771b08□不得□云何可言生得□謂雖此間善修習已□

771b09□若不得生彼修不能得□生彼方得彼聞

771b10□所成非我行相□必依此間所修加行生彼得

771b11□故□色界修所成非我行相□是加行得及離染

771b12□得□亦可言是生得□問若欲界沒生第二靜

771b13□慮□第二靜慮沒生初靜慮□彼得初靜慮非我

771b14□行相不□答若先善修習者得□不爾者不得□

771b15□乃至□生第四靜慮亦爾□問若欲界沒生無色

771b16□界□無色界沒生初靜慮□彼得初靜慮非我行

771b17□相不□有說不得以極遠故□如是說者□若先

771b18□善修習者得□不爾者不得□乃至□生第四靜

771b19□慮亦爾□問若初靜慮沒生第二靜慮□第二靜

771b20□慮沒生初靜慮□彼得初靜慮非我行相不□

771b21□答若先善修習者得□不爾者不得□生餘地

771b22□亦爾　四得人別者□如是說者□異生亦得□乃

771b23□至□如是說者□外法異生亦得此行相□然與

771b24□內別□謂內法者亦加行得·亦生得·亦得·亦

771b25□在身□亦成就·亦現在前□外法異生唯生得□

771b26□得而不在身成就□不現在前□以著我故

771b27□　五緣境通局者□問云何起非我行相耶□答

771b28□若生欲界起欲·色界非我行相□俱能緣一

771b29□切法□若生初靜慮起初靜慮非我行相□不

771c01□定者亦能緣一切法□定者唯緣□從初靜慮

771c02□乃至有頂□起上三靜慮非我行相亦爾□生

771c03□第二靜慮等義准可知□問欲·色二界非我

771c04□行相何者緣法多耶□答色界非我行相若不

771c05□定者□緣法與欲界等□若定者則所緣法少

771c06□於欲界□謂不能緣自隨轉色故　今詳□

771c07□欲界·及初定等散非我行相□緣法少二定已

771c08□上□以不能緣自相應尋·伺□及彼生等故

771c09□　六問答分別□問此非我行相□若欣作意俱□云

771c10□何緣可厭法□若厭作意俱□云何緣可欣法□

771c11□答應作是說□欣作意俱□問若爾云何緣可

771c12□厭法□答彼瑜伽師於此可欣法生欣尙故□

771c13□設於無量可厭聚中□有一可欣則生欣樂□

771c14□何況多耶□如銅錢聚上置一金錢□便於此

771c15□聚總生欣樂□此亦如是□故無有失□問亦

771c16□有喜·憂根能緣一切行法何故此行相非

771c17□彼相應□答互相違故□謂此歡行相轉□彼□

771c18□行相轉□故不相應

771c19□論□已辨所緣□已下第六明成智多少

771c20□論曰至亦定成七□明成就有三節一漸

771c21□增位□二離欲位□三無學位□此卽第一　一切

771c22□凡·聖皆成俗智□未離欲凡唯成俗智□及未

771c23□離欲聖人在苦忍位□與異生同□雖成無

771c24□漏惠不名智故□至第二刹那加苦法智□

771c25□卽加法智·苦智□故成三智□第四刹那又

771c26□加類智□第六刹那又加集智□第十刹那又

771c27□加滅智□第十四刹那又加道智□至修道位

771c28□未離欲前□皆悉同前成就七智□論□如

771c29□是諸位至生無色者□第二離欲位也□至此位

772a01□中於諸位各加他心智□謂在凡時□及聖初□

772a02□先一今二□乃至修位□先七今八□然異生生無

772a03□色者□雖離欲染不成他心□有漏他心生

772a04□上捨故□聖生上界成他心者□無漏他心智

772a05□者生上不捨故□然成二種他心諸位不同□

772a06□謂異生位及十五心□唯成有漏他心智□超

772a07□越那含道類智時□具成二種□得根本地無漏

772a08□道諦爲果體故□離欲界染餘修位中□皆具

772a09□成二□聖生無色便捨世俗□論□時解脫

772a10□者至謂增無生□明第三無學位也□無學位中

772a11□鈍九利十□同如常釋

772a12□論□於何位中頓修幾智□已下大文第七明修

772a13□智也□於中有六□一明見道□二明修道□三

772a14□明無學道□四明練根等□五明地通局□六明

772a15□四種修□此下兩行頌第一明見道□將欲釋

772a16□修□須知修義□正理論云□且應思擇何謂爲

772a17□修□謂習善有爲令圓滿自在(此是修義)　非染無

772a18□記者□無勝愛果故□非善無爲者□不在相

772a19□續故□又無爲無果故　今助一解□無爲無

772a20□增減故□論曰至諸行念住□明見道□八

772a21□忍七智現起之時□唯修自諦念住及四行相□

772a22□若緣三諦修四念住□若緣滅諦唯修法

772a23□念自分修故□論□何緣見道唯同類修□

772a24□問也□何緣見道唯同類修非修道等

772a25□論□先未曾得至俱決定故□答也　有二義□一

772a26□先未得此無漏智故　二對治·所緣俱決定

772a27□故□見道八忍定緣八諦斷八諦惑□不相交

772a28□雜修道不爾□斷修惑時□或緣苦諦乃至道

772a29□諦□及緣非諦交參不定□論□唯苦·集滅

772b01□至未能兼修□明修俗智□於一一諦後邊修

772b02□故□名現觀邊俗智□於彼後邊觀此諦智得

772b03□圓滿故□故後邊修□法智位時未圓滿故□故

772b04□於此位不能修也□論□道類智時何不

772b05□修此□問也□是道邊何故不修□論□俗

772b06□智曾於道至可能遍修□答也□有二釋□一據

772b07□曾·不曾釋□無始已來曾知苦□斷集□證滅□

772b08□以世俗智知·斷·證故□由此三邊修彼俗

772b09□智□無始已來不曾修無漏道□由此不能修

772b10□彼俗智　二必無於道遍事現觀故□事現

772b11□觀者□謂見苦□斷集□證滅□修道□容一有情

772b12□遍知苦盡□遍斷集盡□遍證滅盡□而道必無

772b13□有遍修者□由此於道諦邊□不能修彼世

772b14□俗智□論□雖集滅邊至種性多故□釋違

772b15□妨也□謂一有情於見道位知一切苦□未斷

772b16□一切集□未證一切滅□而於無學必斷·證故□

772b17□道卽不爾□非唯見道不修一切道□至無

772b18□學位亦不能修□以三乘六種姓其道各別□

772b19□不平修故□論□有言此是至故不能修□

772b20□述異釋也□以道類智是修道故不修見邊

772b21□論理非極成不應爲證□論主破也□雖道

772b22□類智有部云是修道□餘部不許是修道故□

772b23□非是極成□不應爲證□正理論云□道類智時

772b24□何不修此□此智唯是見道眷屬□彼修道攝故

772b25□不能修□此意說言修七處善爲種子故見

772b26□道得生□故見道生時□說彼爲眷屬□乃至□由

772b27□此於三諦世尊說邊聲□如契經說□有身

772b28□邊□有身集邊□有身滅邊□曾無經說有身道

772b29□邊□無能修道至道邊際故　問三位所修

772c01□何勝何劣□答正理云□若據相續後勝於前□

772c02□因增長身起彼得故□若就界說上皆勝下□

772c03□故前所修色界繫者□界勝身劣□後位所修欲

772c04□界繫者□界劣身勝□此有四句□如理應思

772c05□論□此世俗智至無容起故□明不起也□婆

772c06□沙三十六云□問若爾何故不現在前□答此智

772c07□與見道現行相違故□過見道位無容起故□

772c08□設見道位中□見道須臾不現前者□此智便起□

772c09□以見道無刹那斷義□是故此智無容現前□

772c10□問若不現前□云何可說此依隨信·隨法行

772c11□身□答彼身有二種□一是見道所依□二是現觀

772c12□邊世俗智所依□見道於見道所依身得□亦在

772c13□身成就□亦現前□現觀邊世俗智□於彼身得□

772c14□而不在身成就□不現前□現觀邊世俗智□於

772c15□現觀邊世俗智所依身得□亦在身成就□亦現

772c16□前□見道於彼身得□而不在身成就□不現前□

772c17□設見道位□此世俗智所依身現在前者□卽此

772c18□智成就□亦現在前□見道唯於未來成就□然

772c19□見道位□必起見道所依身故□見道成就□亦

772c20□現在前□此智唯於未來成就□若見道位□不

772c21□起見道所依身者□則無見道見聖諦義□便

772c22□非聖者□是故必起見道所依□由此彼身得

772c23□非擇滅□是故此智畢竟不起　又正理云□此

772c24□智依身定不生故□謂隨信行·隨法行身□容

772c25□有爲依引此智起□在見道位此無容生□

772c26□故此依身住不生法□依不生故此必不生

772c27□(已上論文)□論□若爾何故說名爲修□難也

772c28□論□先未曾得今方得故□通也□據得說修□闕

772c29□緣不生□正理論云□謂於爾時起得自在□餘

773a01□緣障故體不現前□卽由此因說名爲得□以

773a02□證彼得起自在故□以有諸法得卽現前□如

773a03□盡智等□或有諸法先得後現前□如無生智等

773a04□(利根人無生智與盡智同時得也)或有諸法得永不現前□如此

773a05□智等□或有諸法不得而現前□如外色等□故

773a06□雖不生而有修義□論□旣不能起得義

773a07□何依難也□論□但由得故說名爲得□答也

773a08□論□由得故得至理不成立□結破也

773a09□論□如古師說至不樂此義□述經部釋□正理破

773a10□云□如何此智不現在前□言得起依說名爲

773a11□得□非得此依故可名此現前□勿此所依

773a12□卽此體故□乃至廣破(已上論文)□論□隨依何地

773a13□至七地俗智□述修地通局□准此上地□亦修

773a14□下有漏□婆沙三十六云□問頗有二聖者同

773a15□生一地□於現觀邊世俗智□一成就□一不成

773a16□就耶□答有□謂一依初靜慮入正性離生□一

773a17□依第二靜慮入正性離生□彼命終俱生第二

773a18□靜慮□依初靜慮者不成就此智□以越地捨

773a19□故□依第二靜慮者成就此智□生自地不捨

773a20□故□頗有二阿羅漢同在一地□於現觀邊俗

773a21□智□一成就□一不成就耶□答有□謂彼先時一

773a22□依初定入見道□一依第二定入見道□彼命

773a23□終俱生第二靜慮□住中有中得阿羅果□依

773a24□初定者不成就□此越地捨故□依第二定者

773a25□成就此智□生自地不捨故(已上論文)□論□苦·

773a26□集邊修至緣此諦爲境□明念住行相緣境別

773a27□也□正理云□謂若苦諦現觀邊修□卽以緣苦

773a28□四種行相□若欲界繫緣欲界苦□色界繫者緣

773a29□上苦諦□集諦·滅諦邊修者皆准此　苦諦謂

773b01□若欲界繫緣欲界集·滅□若色界繫緣上二界

773b02□集·滅□論□見道力得故唯加行所得□明

773b03□二得中唯加行得□卽以見道加行得故□欲

773b04□界攝者是思所成□色界攝者是修所成□非聞

773b05□所成彼微劣故□婆沙三十六云□問何故現觀

773b06□邊世俗智非聞所成□盡智時所修善根有

773b07□聞所成耶□答彼見道眷屬一向猛利□是速疾

773b08□道之所修故□非聞所成盡智眷屬□盡智息

773b09□求是容預道故能通修(已上論文)□論□智增故至爲

773b10□其自性□辨體也□古德釋□俗智是同觀修□以

773b11□苦見道同觀諦故□見道觀諦令彼觀諦智

773b12□增□遂起於得故名同觀修□准此□於見道

773b13□中有同類智見道爲觀諦理□而不爲斷惑□

773b14□又有漏智無別斷見惑□以是義故故非同

773b15□治

773b16□論□次於修道雖染位中□已下兩行頌□第二明

773b17□修道也□論曰至現修二智□明第十六修

773b18□道初念也□修有二種□謂行·得二修□行謂現

773b19□行□得謂未來修□修道初念行修二智□謂道

773b20□及類□此體是一名有二也□次第·超越皆同此

773b21□二　若未來修□二位不同□論□未離欲者

773b22□至不修世俗□明未來修□他心智通四根本故

773b23□　若未離欲不修他心□唯修法·類·又四諦

773b24□智　若已離欲加他心智□不修盡無生□是

773b25□無學故□不修俗智非想治故□正理論云□先

773b26□已離欲入聖道者□何緣見道中不修他心

773b27□智□以他心智遊觀德攝□依容預道方有修

773b28□義□見道位中爲觀諦理□加行極速故不能

773b29□修□無間道中義亦同此□今第十六道類智時

773c01□容預道收故□修此智(已上論文)　已上明住果修□

773c02□後向之中斷有三例□一斷欲界惑□二斷

773c03□上七地□三斷非想□就三例中□斷一一惑復

773c04□有四道□謂加行無間解脫勝進□此等諸位

773c05□行得二修□有同有異□然同類者於一處

773c06□明□由此前後故有差別□論□斷欲修

773c07□斷至隨應現修□明三例行修別也　斷欲修

773c08□斷九無間道□八解脫道□此斷欲界惑故不

773c09□用四類智□及他心盡無生智□斷通漏無

773c10□漏道故□所以有俗智□卽是總有六智□謂四

773c11□諦智·法智·俗智　第九解脫道行修□亦同六

773c12□智□以未來修別故不於此明　斷上七地□

773c13□用類智故四類智也□滅·道法智能斷上故

773c14□兼二法智□非有頂故兼俗智也　問何故

773c15□欲界無間解脫道同處以明□斷上七地別處

773c16□明也　答斷欲九無間道八解脫道未來修□

773c17□同俱不修他心故□所以同處以明□斷上七

773c18□地無間解脫□同行修四·類·二法·及世俗智

773c19□總七智□以未來修別所以別明□無間道中不

773c20□修他心□諸解脫道修他心故□所以如前

773c21□論□斷欲加行至隨應現修□斷欲界惑無

773c22□間解脫不用類智□加行勝進義卽無違□故

773c23□於此中加四類也□論□此上未來至加

773c24□他心智□明上三例未來修也□未離欲故無間

773c25□道故不修他心□盡無生未得故□法·類互修

773c26□者□由因力相資故修□下准此釋　斷有頂

773c27□地加他心智□明有頂也□所以前八解脫與

773c28□無間行修是同□不同明者□以未來修別□八

773c29□解脫道修他心智無間不修□第九解脫或九

774a01□或十□所以別明□除世俗者□有頂治故□加他

774a02□心者□解脫道故□論□斷有頂地至苦·集滅·

774a03□道六□無間道故不修他心□有頂治故不修

774a04□世俗□論□斷欲修斷至隨應現修□明欲

774a05□等行修□文中有四　斷欲修斷第九解脫□第

774a06□一例也　斷上七地諸解脫道□第二例也

774a07□　斷欲修斷第九勝進斷上八地諸加行道□

774a08□第三例也□此亦行修是同故同明也　斷上

774a09□七地有頂八品諸勝進道□第四例也□先修他

774a10□心容現前故加他心智　此上四例行修

774a11□不同□如應可解□論□此上未來至四諦

774a12□他心□明得修同此上四例未來皆修八智□

774a13□除盡·無生□是有學故　正理論云□四類不

774a14□能斷欲界染□苦·集二法非上對治□何緣起

774a15□彼治□此智未來修□若許兼彼非對治者□

774a16□離有頂染等□應兼修世俗　此難非理□唯

774a17□同對治於未來修非所許故□謂亦許有相

774a18□屬故修□如見道中修世俗智□或由因力相

774a19□資故修□如斷欲時兼修四類斷上染位

774a20□修苦·集法□若斷欲染不修類智□斷上不

774a21□修苦·集二法□則漸次得不還果者□應無容

774a22□起類智現前□阿羅漢應無起苦·集法智□先

774a23□所得者皆已捨故□先未得者非所修故□由

774a24□約種類□若先已得爲同類因力□引等流智

774a25□生□此智由先彼智引故□於彼智類彼能

774a26□爲因□故此智生因力資彼□雖非同治亦未

774a27□來修　准上論文□修見道邊俗智名相屬

774a28□修□然名同觀亦不違理□斷九地染加行·

774a29□勝進□皆修俗智未見辨處□且卽詳此相

774b01□望雖非是同類因□亦有力用互相引故□由

774b02□此與無漏智互相修也

774b03□論□次辨離染得無學位□已下一行頌□第三明

774b04□無學也□論曰至無生智故□釋無生智

774b05□等□盡智初心唯緣有頂四蘊□所以行修唯苦·

774b06□集·類·及盡智□名雖有四□定三同體□苦·集

774b07□不定□類·盡決定同一念故

774b08□論□次辨餘位修智多少□已下三行頌□第四明

774b09□練根等餘位修也□論曰至不修他心□明

774b10□有學練根□無間道五性非一故言諸也□是有

774b11□學故無盡·無生□似見道故無世俗智□無間

774b12□道故不修他心□所以唯六□論□諸解脫道

774b13□至謂加他心□明解脫道□四法·類智修同前□

774b14□解脫道中非是斷障□已離欲者修他心智□

774b15□亦同前說□論□有餘師言至亦修世俗□述

774b16□異說也□論□諸加行道至謂加他心□明

774b17□加行道□行修與無間同□未離·離欲兩位□未

774b18□來加世俗智□見道加行有世俗故□故修七·

774b19□八□論□諸勝進道至未來亦八□明勝進

774b20□道□未離·離欲行修□未來同修七·八□論□

774b21□無學練根至如治有頂故□明無學也□無間

774b22□道故不修他心□行修故不修盡也□論□

774b23□五前八至他心及盡　五前者□時解脫中五

774b24□種性也　前八解脫者□除第九以前八□行修

774b25□與第九□不同故別明也　未來修八□除俗·

774b26□無生□論□四第九解脫至未來修九　四

774b27□第九者□謂前四種性□第九解脫□同盡智初

774b28□唯緣非想故□所以苦·集·類·盡隨應現修

774b29□　隨應現修者□謂苦·集智隨一起不定□類·盡

774c01□決定非隨應也　未來修九者□加世俗智□

774c02□同得應果故□論□最後解脫至未來修

774c03□十　後解脫者□謂第五種姓練根第九解

774c04□脫□行修同前□已利根故未來修十

774c05□論□諸加行道至未來亦十□明加行·勝進行

774c06□得修異□如文可知□論□學位雜修至未

774c07□來皆八□明學位雜修也□無間道無漏·有漏

774c08□二念心故□行修兼俗□解脫道中唯無漏一念

774c09□心故□行修唯四·法·類　加行增俗者□加行心

774c10□中多無漏心□相間雜故　諸勝進道又加他

774c11□心者□先得他心容現起故　未來唯八是有

774c12□學故□依根本故□論□無學雜修至與練

774c13□根同□明無學雜修也　無間道未來鈍八利

774c14□九者□不修他心智故　解脫道中鈍九利十

774c15□者□修他心故□論□學位修通至皆修八

774c16□智□明學修通也　五無間道非理觀故□現

774c17□修俗智□互相引故未來修七□除他心·盡·無

774c18□生也□五解脫道二是無記不名修也　宿住·

774c19□神境二解脫道□五加行道□皆非理觀故唯

774c20□世俗　他心解脫道無漏故□法·類·道·俗□及

774c21□他心智□隨應現起　一切勝進如他心智□

774c22□更加苦·集·滅隨應現修故言幷也　學修

774c23□通中除五無間□自餘未來皆修八智□除盡

774c24□無生以未得故□論□無學修通至與練

774c25□根同□明無學修通也　無間現修如學者□

774c26□同緣事故□未來修異□鈍加盡智□利兼無生

774c27□故　解脫加行現修如學者□若有學□若無學□

774c28□皆不以盡·無生爲解脫·加行故□未來有

774c29□異□鈍加盡智□利兼無生故□勝進與無學練

775a01□根同□論□天眼天耳至不名爲修□此二解

775a02□脫是無記故□學·無學皆非修也□論□聖

775a03□起所餘至唯修俗故□明一切聖修有漏功德□

775a04□旣是有漏皆行修俗□未來有學未離欲七□已

775a05□離欲修八□准前可知□無學鈍九□利十□亦如

775a06□前說　除微微心此於未來唯修俗故者□正

775a07□理亦同□婆沙一百七云□已得善法現在前

775a08□時□不能修未來　准知□所言修者□皆起

775a09□未曾得□婆沙一百五十五云□若起微微心

775a10□時□若起聞·思惠等時□於無漏根非捨非得

775a11□　准婆沙微微心與聞·思惠同說不修無

775a12□漏不言此三未來修有漏□此論及正理□皆

775a13□言微微心未來唯修有漏□聞·思惠心非定

775a14□心故□有他力修□無自力修　准上論文微

775a15□微心唯修有漏□不修無漏□聞·思惠二總不

775a16□修也□論□若起所餘至同前有漏□明聖

775a17□修無漏功德□如文可解□論□異生離染

775a18□至唯修世俗□明異生離染修智多少□斷欲

775a19□第九解脫□得初定他心□乃至□離第三染第

775a20□九解脫□得第四定他心智□離第四定第九

775a21□解脫□得空處定□無他心故不得言修□行

775a22□修亦唯世俗□總言離染通四道故□准此論

775a23□文□離染四道皆唯共相作意□聖道·世俗·及

775a24□他心者是共相非別相也□無漏他心雖緣

775a25□一法是共相故□異生無有無漏他心□由此

775a26□離染四道行修□唯世俗智不修他心□緣有

775a27□漏心必唯自相□異生修道勝進卽有他心

775a28□行修□如文可知　有人更爲兩解□一云或異

775a29□生位□離欲勝進容起他心□此文但言俗智

775b01□者□據加行·無間·解脫道□從多分說□二云

775b02□或應說□而不說者略而不論□此不應理□

775b03□諸論皆同故□異生唯得四根本靜慮兼修

775b04□他心□自餘諸位唯修世俗□論□修五通

775b05□時至現未唯俗□明異生修通□依根本四禪

775b06□故□諸勝進道他心·俗智隨應現修□無間道起

775b07□非容預故現·未俱俗□五加行道·及神境·宿

775b08□住二解脫□不唯緣心故唯世俗□一解脫道卽

775b09□他心智故□所以通二□論□根本靜慮至近

775b10□眷屬故□明依根本地修餘功德也□非他心

775b11□智故現唯俗智□根本地故亦修他心□唯決

775b12□擇分見道眷屬□同見道故不修他心

775b13□論□依餘地定至現未來修□明色四未至及無

775b14□色全皆唯修俗

775b15□論□諸未來修爲修幾地□此下兩行頌□第五明

775b16□地通局□論曰至此地有漏□釋修有

775b17□漏法也　諸道者□謂有漏·無漏加行·無間·

775b18□解脫·勝進四道　依此者□卽上諸道隨依何

775b19□地現起名爲依此　得此者□謂有漏道依

775b20□上近分離下染時□及無漏道隨依何地離

775b21□染之時□至第九品解脫道時得於上地

775b22□　修此地有漏者□如上所說□若依此地□若得

775b23□此地□卽修此地有漏善法□有漏繫地堅牢不

775b24□修餘地□故正理論釋此頌言□謂依此地世

775b25□俗·聖道現在前時□未來唯修此地有漏□以

775b26□有漏法繫地堅牢難修餘故(已上論文釋依此也)隨依何

775b27□地離下地染□第九解脫現在前時□亦修未

775b28□來所得上地根本·近分有漏功德□離下地縛

775b29□必得上故□論□聖爲離此地至及下無漏□

775c01□釋頌得修無漏也　聖爲離此地者□謂聖人

775c02□隨依何地離此地染時□修所離地及下無

775c03□漏□卽如依初定離二定等諸地染時□得

775c04□第二定等□及下無漏　及得此地時者·聖人

775c05□隨依何地初得二三定等□卽修二·三定等□

775c06□及下無漏　幷此地中諸聖道現起者□謂聖

775c07□人現起二·三定等聖道之時□卽修二·三等

775c08□定□及下無漏□論□爲離此言通二四道

775c09□　謂上爲離此地染者□非唯無漏無間·解脫

775c10□道□二四道也□正理論云□謂隨何地有漏·

775c11□無漏加行等道□正現在前□爲欲斷除此地

775c12□煩惱□未來修此及下無漏□下於上染同能

775c13□治故□雖下聖道斷煩惱時□諸上地邊有能

775c14□同治□然由有漏繫地堅牢□未離下時未能

775c15□修彼□隨依何地離下地染□第九解脫現在

775c16□前時□能修未來所得上地□及諸下地無漏功

775c17□德□隨起此地世俗·聖道現在前時□未來皆

775c18□修□此及下地無漏功德　准此論文□賢聖品

775c19□頌云□聖二離八修□各二離繫得□長行釋云□

775c20□諸有學聖用有漏道□離下八地修斷染時□

775c21□能具引生二離繫得□用無漏道離彼亦然□

775c22□由二種道同所作故者□准正理文□聖定用

775c23□有漏及無漏道離染□雖同修二種得□有漏

775c24□道斷隨品修二□無漏道斷至第九品解脫道

775c25□修□顯宗三十二有三釋　一云□由此有學離

775c26□八修斷□世·出世道隨應現前各未來修世·

775c27□出世道□此總相□說□以無漏道離上七地前

775c28□八品時□不修上邊世俗道故□唯有無漏一

775c29□離繫得□離第九品方可具二　第二釋云

776a01□　或應許得離道而修　第三釋云　或應

776a02□斷染時許依下修上　已上說修道非

776a03□見道也□見道現起亦修下俗智故□論□

776a04□唯初盡智現在前時至皆來朝貢□明盡智修

776a05□異餘位也□正理論云□唯初盡智現在前時□

776a06□力能遍修九地有漏意地所攝□聞·思·修所

776a07□成不淨觀等無量勝功德□謂隨何地盡智現

776a08□前□通修未來自·上·下地□何緣唯此初盡智

776a09□時□力能遍修諸有漏德□創能殄滅無始時

776a10□來一切善根煩惱怨故□如有□伏國所共

776a11□怨□一切俱來慶賴稱善□又煩惱縛斷無餘故□

776a12□如能縛斷所縛氣通□又彼心王登自在位□

776a13□一切善法起得來朝□論□然此生上至九

776a14□解脫道□明生上不修下□及練根同也

776a15□論□諸所言修至而證得故□明名修不名修

776a16□法異□論□若先未得至勢力劣故□明能

776a17□修·不能修法異

776a18□論□爲唯約得說名爲修□已下一行頌□第六明

776a19□四修也□論曰至前後二修□明四修相□

776a20□有爲善法名行·得二修□行謂現行□得謂得得□

776a21□現具二義□未來唯得□一切有漏名除遣修□

776a22□由此有漏善法具足四修□　無漏善法唯有

776a23□行·得□諸有漏法加治·遣二□論□外國諸

776a24□師至乃至廣說□述異計也□論□迦涅彌

776a25□羅國□已下有部會釋六修□同四修也

776a26□俱舍論疏卷第二十六

776a27□　　保延三年九月四日於南新屋點了

776a28□　　　　　　　　　　闇眼老僧覺樹

776a29□　　　　　　以黃園本一交了理

776b01□

776b02□俱舍論疏卷第二十七

776b03□

776b04□　　　　沙門法寶撰

776b05□　　分別智品第七之二

776b06□論□如是已辨至今當顯示□已下當品大文

776b07□第二明智所成德□於中有二□一不共□二共

776b08□論□於中先辨佛不共德□已下有半行頌□

776b09□總明十八不共法也□論曰至故名不共□

776b10□釋不共名□如文可解

776b11□論□且佛十力相別云何□已下別釋　於中有

776b12□五□一明力□二無畏□三念住□四大悲□五佛同·

776b13□異　就明力中□一明智力□二明身力　此

776b14□下兩行半頌□第一明智力□論曰至十

776b15□智爲性□釋初力也　於中有二□一出力體

776b16□性□二義門分別□此卽出體□正理論云□爲依

776b17□何義立此力名□佛於經中自作是說□苾芻

776b18□諦聽□如來於處如實知處□如來於非處如

776b19□實知非處□乃至廣說□知一切法自性功能

776b20□理定是有□名爲處智□知一切法自性功能理

776b21□定非有□名非處智□此智通緣情·非情境□與

776b22□一切智皆不相違□恐於略說少功難悟故□

776b23□復此中析出餘九□如薄伽梵多界經中自廣

776b24□分別處·非處義□身等惡行感非愛果定有

776b25□是處□感可愛果必無是處□乃至廣說　准

776b26□上論文□卽是一切應理之事名爲是處□不應

776b27□理者名非處也　又云□豈不處智已知非

776b28□處□諸非處智亦已知處□何勞雙說處·非處

776b29□名□雖理實然□而雙說者□爲欲遮止無因論

776c01□故□說是處名□爲欲遮止惡因論故□說非

776c02□處名□依一智體雙說無失　寧知於一處·

776c03□非處力中□恐略難悟析出餘九力□以餘皆

776c04□有此力義故□謂如實知惡行能感可愛異

776c05□熟□妙行能感非愛異熟□必無是處□與此相

776c06□違定有是處　云云乃至　又如實知非理

776c07□作意能得漏盡必無是處□與此相違定有

776c08□是處□我於如是一一力中□略擧方隅顯處·

776c09□非處□若盡其事言論無窮□故應皆名處·非

776c10□處力□恐略難悟別立異名(已上論文)□論□二業

776c11□意熟至謂除滅道□出第二力體□正理論云□謂

776c12□善分別如是類業感如是類諸異熟果□無

776c13□□□智名業異熟智力□或說名爲自業智力□

776c14□謂善分別如是類果是自所造業力所招□

776c15□非妻子等所能與奪□如是類業必招自果

776c16□不可貿易□無□□智名自業智力

776c17□論□三靜慮解脫至謂除滅智□出次四力體也□

776c18□正理論云□謂如實知諸靜慮等自性名□得方

776c19□便·攝持·味·淨·無漏·順退·住·進·決擇分等□

776c20□無□□智名靜慮等智力□又佛自說此力

776c21□相言□苾芻諦聽□佛於靜慮·解脫·等持·等至□

776c22□雜染·淸淨安立皆如實知□乃至廣說□雜染謂

776c23□能障證靜慮等□淸淨謂卽此諸法淸淨□諸

776c24□淨法住名爲安立□乃至廣說□若如實知諸

776c25□有情類能逮勝德根品差別□無□□智

776c26□名根上下智力□雖有中根而待勝劣□是

776c27□勝·劣攝故不別顯　此中根名爲目何法□

776c28□謂目信等□斷善根者總相續中□亦有去·來

776c29□信等善法□或目意等□若如實知諸有情類

777a01□意樂差別□無□□智名種種勝解智力　乃

777a02□至　喜樂勝解名差別故□若如實知諸有

777a03□情類前際無始□數習所成□志性·隨眠·及諸法

777a04□性種種差別□無□□智名種種界智力

777a05□　種種界者□顯各別義□非一界者顯衆多義□

777a06□應知此中界·與志性·隨眠·法性名之差別□

777a07□如是四力□緣有爲□故十智中唯攝九智(已上

777a08□論文)□論□七遍趣行至十智爲性□釋第七也

777a09□　正理論云□謂如實知生死因果□及知盡

777a10□道□無□□智名遍趣行智力　此意顯佛

777a11□能如實知趣生死行□趣涅槃行□趣生死

777a12□中□有趣地獄乃至趣天趣□一一中復有多

777a13□種趣□涅槃行有三乘別趣□一一中復有多

777a14□種□依總說一遍趣行名(已上論文)□論□八宿住

777a15□隨念至皆俗智性□正理論云□謂如實知自

777a16□他過去宿住差別□無□□智名第八力□若

777a17□如實知諸有情類於未來世□諸有續生□無

777a18□□□智名第九力□廣辨此二如六通中(已上

777a19□論文)□論□十漏盡至十智爲性□正理論云□

777a20□理應如是□以辨相中云於盡及爲盡無□

777a21□□智□二種俱名漏盡智力□又佛自說此力

777a22□相言□苾芻諦聽□佛漏盡故於諸無漏心惠解

777a23□脫□自現通達具證領受□能正自知我生已

777a24□盡□乃至廣說□此後三力卽是三通□以六通中

777a25□此三殊勝□在無學位立爲三明□在如來身

777a26□亦名爲力□神境·天耳□設在佛身亦無大用

777a27□故不名力□且如天眼能見有情善·惡趣中

777a28□異熟差別□由此能引殊勝智生□亦正了知

777a29□能感彼業□由此建立死生智名□神境·天耳

777b01□無此大用□是故彼二不立爲力□然不別說

777b02□他心力者□義已攝在根等力中□以他根等

777b03□中有心·心所故□又薄伽梵具一切智□於

777b04□工論等亦得自在□而於佛事齊此已成□

777b05□餘智於中無別勝用□是故雖有□亦不別說□

777b06□唯依遍覺十種所知□佛所應爲皆圓滿故□

777b07□何等名曰十種所知□謂諸法中因非因義□多

777b08□分散地業果差別□定地功德品類不同□所化

777b09□有情根·解·界異□所治·能治因果差別□前際·

777b10□後際經歷不同□離染不續□方便有異□但由

777b11□覺此佛事已成□餘設有無不致益損□故唯

777b12□十種得名爲力□又佛觀察　乃至　由第十

777b13□智觀所化生所證解脫方便有異　准此□

777b14□漏盡智知所化有情□兼漏盡方便名漏盡

777b15□力□論□已辨自性至名十一地□已下第二

777b16□義門分別□一依地□二依身□三釋力義□此第

777b17□一明依地別也□五通唯依四根本故□由斯

777b18□第八第九依四禪也　餘文易了□不煩解

777b19□釋□論□已辨依地至男子佛身□已下第二

777b20□明依身也□唯贍部洲男子佛身□唯此堪

777b21□爲力所依□故婆沙第三十云□念住者□種種

777b22□勝解智力·宿住隨念智力唯法念住□死生智

777b23□力唯身念住□漏盡智力若緣漏盡境故則法

777b24□念住□若依漏盡身故則四念住□餘力皆四念

777b25□住(述曰□種種勝解智力□唯不雜緣□法念住唯緣勝解故□宿住隨念智力□唯雜緣□法念住緣總法故□死生智力□

0777b26□若根本者□唯身念住□若幷眷屬緣未來□雜緣法念住□言身念住者□說根本也□餘力總通別緣故通四念住□餘

777b27□文可解之)□論□已辯依身何故名力至故名爲

777b28□力□已下第三釋力義也　言無□者□無知

777b29□障□□屈伏佛智令不知故□名爲力也

777c01□論□由此十力至生多少等□簡二乘等非力

777c02□攝也　如舍利子捨求度人者□昔佛在世時□

777c03□有一人□誓多門首求度出家□舍利子等觀

777c04□知此人□八萬劫來未種解脫分善□以無出

777c05□家因緣故捨而不度□其人歎恨求度不捨□

777c06□後佛來見度令出家□說法獲果□舍利子等怪

777c07□而請問□佛告彼曰□我昔過去於那伽羅喝

777c08□國□共此國人掃灑街衢嚴諸供具□欲請

777c09□定光如來供養□時求度人入城賣柴□因知

777c10□此事遂卽發願我更取柴得錢供養□至彼

777c11□山中遂被□食□臨欲命終欲稱彼佛名

777c12□號忘而不憶□乃云南無城中欲所迎者□此卽

777c13□名種順解脫分善□雖昔起善□由時遠故□

777c14□舍利子等而不觀知　又不能觀知鷹所

777c15□逐□前後二際生多少等□如大智度論云□

777c16□佛在祇洹住□□時經行□是時有鷹逐□□□

777c17□飛來佛邊住□佛經行過之影覆□身□□身

777c18□安穩怖畏卽除不復作聲□後舍利弗影到□□

777c19□便作聲戰怖如初□舍利弗白佛言□佛及我

777c20□身俱無三毒□以何因緣佛影覆□□便無

777c21□聲不復怖畏□我影覆上□便作聲戰怖如

777c22□初□佛言□汝三毒習氣未盡□以是故汝影覆

777c23□之怖畏不除□汝觀此□宿世因緣□幾世作

777c24□□□舍利弗卽時入宿命智三昧觀見此□□

777c25□從□中來□如是一·二·三世□乃至□八萬大

777c26□劫常作□身□過是已往不復能見□舍利弗

777c27□從三昧起白佛言□是□八萬大劫中常作

777c28□□身□過是已前不能復知□佛言□汝若不能

777c29□盡知過去世□試觀未來世□此□何時當脫□

778a01□舍利弗卽入願智三昧觀見此□□一·二·三

778a02□世□乃至□八萬大劫未脫□身□過是已往亦

778a03□不能知□從三昧起白佛言□我見此□□

778a04□從一世·二世乃至八萬大劫未脫□身□過

778a05□是已往不復能知□我不知過去·未來齊限□

778a06□不審□此□何時當脫□佛告舍利弗□此□

778a07□非諸聲聞·緣覺所知齊限□後於恒河沙等

778a08□大劫中當作□身□罪訖得出□輪轉五道後

778a09□得爲人□經五百世中乃得利根□是時有佛

778a10□度無量阿僧祇衆生□然後入無餘涅槃□遺法

778a11□在世□是人作五戒優婆塞□從比丘聞讚佛

778a12□功德□於是初發心願欲作佛□然後於三阿

778a13□僧祇行六波羅蜜□十地具足得作佛身□

778a14□度無量衆生已入無餘涅槃□是時舍利弗向

778a15□佛懺悔□白佛言□我於一□尙不能知其

778a16□本末□何況諸法

778a17□論□如是諸佛遍於所知□自下一行頌□第二明

778a18□身力也□論曰至無邊心力□釋佛身力

778a19□量也　那羅延□是神名此云人種□有三說

778a20□不同□一云佛力等那羅延力□二云一一支節

778a21□等那羅延力□三云身力無邊□若不爾者□卽

778a22□應不能持無量心力□論□大覺至力

778a23□有勝劣□明大覺·獨覺·輪王三人力勝·劣

778a24□也□大覺支節相連似龍蟠結□獨覺支節相連

778a25□似連鎖□輪王相連節相鉤也□論□那羅

778a26□延力其量云何□問也□論□十十倍增至前

778a27□前十倍□答也□有七重□量□一凡象□二香象□

778a28□三摩訶諾健那(此神名也□此名大路形也)□四□羅塞建提

778a29□(亦是神名□□羅此云勝□塞建提此云蘊)□五伐浪伽(亦是神名此云妙支)□六遮怒羅

778b01□(亦是神名此云執持)□七那羅延(已如前說)□卽此七重後後力勝

778b02□前前十倍□論□有說前六至成那羅延□述

778b03□異說□正理論云□有餘師說□此量如千□羅伐

778b04□拏天象王力□此象王力其量云何□三十三天

778b05□將遊戱苑□象王知已化作諸頭種種莊嚴□

778b06□往天宮所□諸天眷屬數有多千□乘已騰空

778b07□如持樺葉□速至戱苑隨意歡娛□天大象王

778b08□力勢如是□此力千倍等那羅延(已上論文)

778b09□論□於所說中唯多應理□論主評也□正理亦

778b10□同□論□如是身力至離七外別有明力體

778b11□也□婆沙三十有五說□一云□四大無偏增勝

778b12□名身力□羸弱名身劣□第二云□地增名身力□

778b13□水增名身劣□第三說□重增名身力□輕增名

778b14□身劣□第四云□離七所造觸外別有所造觸

778b15□名身力身劣□第五評家應作是說□卽四

778b16□大種及所造觸俱是身力身劣自性□謂若調

778b17□和俱名身力□若不調和俱名身劣　俱舍

778b18□前釋非婆沙第五釋□亦可□同婆沙初二說□

778b19□大種差別□卽是無偏增等□地增等故□後釋

778b20□同第四　正理有四解□一云□如是身力觸

778b21□處爲性□此應總是諸觸差別□此同婆沙評

778b22□家□諸觸差別卽是四大□及所造觸調和之異

778b23□名也□第二云□唯大種差別□此同俱舍前說□

778b24□第三云□是造觸離七外有□此同俱舍後說□

778b25□第四云□力是重□劣是輕□此同婆沙第三說□

778b26□正理以婆沙評家爲正□俱舍意別□論師意

778b27□爾不可和會

778b28□論□佛四無畏相別云何□下半行頌第二明

778b29□無畏□論至曰如第七力准力出無畏體□

778c01□如文可解□婆沙三十一云□一正等覺無畏□

778c02□如契經說□我是諸法正等覺者□若有世間沙

778c03□門·梵志·天魔梵等□依法立難□或令憶念

778c04□於如是法非正等覺無有是處□設當有

778c05□者我於是事正見無由□故得安穩無怖無

778c06□畏□自稱我是大仙尊位□於大衆中正師子

778c07□吼轉大梵輪□一切世間沙門·梵志·天魔梵

778c08□等所不能轉　二漏永盡無畏□如契經說□

778c09□我於諸漏已得永盡□若有世間沙門·梵志·

778c10□天魔梵等依法立難□或令憶念有如是漏

778c11□未得永盡無有是處□設當有者□乃至廣說

778c12□　三說障法無畏□如契經說我爲弟子說

778c13□能障法染必爲障□若有世間沙門·梵志·天

778c14□魔梵等依法立難□或令憶念有此障法

778c15□深不爲障無有是處□乃至廣說　四說出

778c16□道無畏□如契經說□我爲弟子說能出道修

778c17□必出苦□若有世間沙門·梵志·天魔梵等依

778c18□法立難□或令憶念修如是道不能出苦

778c19□無有是處□設當有者我於是事正見無由□

778c20□故得安穩無怖無畏　乃至廣說　又云□如

778c21□是所說十力·四無所畏□一一力攝四無畏

778c22□一一無畏攝十力故□則有四十力·四十無

778c23□畏□然前說第一力·第十力·第三力·第二力

778c24□是無畏者□依顯相說　正理論廢立云何緣

778c25□諸佛無畏唯四□但由此量□顯佛世尊自他

778c26□圓德俱究竟故□謂初無畏顯佛世尊自智

778c27□圓德□第二無畏顯佛世尊自斷圓德□此二顯

778c28□佛自利德滿□爲顯世尊利他圓德□是故復

778c29□說後二無畏□第三無畏遮行邪道□第四無

779a01□畏令趨正道□謂佛處處爲諸弟子說障法

779a02□令斷除□卽是令修斷德方便□又於處處爲

779a03□諸弟子說出道令正行□卽是令修智德方

779a04□便□此二顯佛利他德滿□但由此四隨其所

779a05□應□顯佛自·他智·斷圓德至究竟故□唯立

779a06□四種(已上論文)　論□如何於智至體卽是智□此

779a07□釋無畏□但是無怖非是智也□以智成故說

779a08□名爲智□正理論亦同□故彼論云□理實應然□

779a09□但爲顯示無畏以智爲親近因□是故就智

779a10□出無畏體□夫無畏者謂不怯懼□由有智故

779a11□不怯懼他□故智得爲無畏因性□唯佛四妙

779a12□智是四無畏因□謂諸如來於一切法·一切相

779a13□妙智□是初無畏因□若諸如來一切煩惱·幷

779a14□習氣斷妙智□是第二因□若諸如來知弟子

779a15□衆有損有益妙智□是後二無畏因(已上論文同此論文)

779a16□　或無畏體卽四妙智□怯懼名畏□此卽於法無

779a17□所了達□懷恐怖義起於此畏□有近治能

779a18□與畏相違故名無畏□豈不非無智卽是畏

779a19□體□如何說智體卽是無畏(述云□此中難意畏旣非無智□如何無畏智

779a20□爲體耶)　此責不然□智與多法爲近治故□如卽

779a21□無疑□謂智如能近治無智□亦於怖畏有近

779a22□治能□故得智名亦名無畏□如治無智亦能

779a23□治疑□故得智名亦名決定□所治無智雖不

779a24□卽疑□而智·無疑名二體一□如是無智雖與

779a25□畏殊□而無畏名卽目智體□一善能斷多惡

779a26□法故□有說□無智亦攝畏體□故於此中不

779a27□應爲難　問　力與無畏有何差別　答

779a28□　此無差別體俱智故□然於智體別義名

779a29□力□復依別義立無畏名□謂不屈因說名爲

779b01□力□不怯懼因說名無畏(云云多釋)　廣如彼論

779b02□論□佛三念住相別云何□已下半頌□第三明念

779b03□住也□論曰至第一念住□釋第一也

779b04□論□諸弟子衆至第二念住□釋第二也

779b05□論□諸弟子衆至第三念住□釋第三也□論□

779b06□此三皆用念惠爲體□出三念住體也□婆沙一

779b07□百八十八□問佛說法時若皆敬受□便應無

779b08□三念住□若有不敬受者□將無世尊於非田·

779b09□非器雨正法雨□如是佛說法則爲唐捐□答

779b10□世尊爲人說法欲令人解□若當人不解者

779b11□亦有天能解之□如是念住有三□亦非佛唐

779b12□捐說法□所以者何□以人不解故念住有三□

779b13□天能解故□不於非田·非器而雨法雨　正

779b14□理論云□謂由安住正念·正知□於三境中

779b15□不生歡·□(已上論文)□論□諸大聲聞至不共佛

779b16□法□問也□此事聲聞亦有□何名不共□論□

779b17□唯佛於此幷習斷故□答也□論□或諸弟子

779b18□至非奇特故□第二釋也□謂諸弟子本是隨

779b19□屬如來□不是隨屬聲聞□於如來有順·違·

779b20□俱□不生歡·戚可謂希奇□旣本不屬聲聞□

779b21□於聲聞有順·違·俱□不生歡·戚非希奇

779b22□也□論□故唯在佛得不共名□總結名也

779b23□論□諸佛大悲云何相別□已下一行頌□第四明

779b24□大悲別□論曰至如共有悲　此文中有

779b25□三□一出體□二釋名□三明與悲別□此卽第

779b26□一出大悲體□以普緣一切有情故非無漏

779b27□智是俗智也□論□此大悲名依何義立□

779b28□此第二釋名□於中有二□一問□二答□此卽問

779b29□也□論□依五義故此立大名者□標五義

779c01□也□論□一由資糧至所成辨故□第一義也

779c02□論二由行相至作行相故□第二義也

779c03□論□三由所緣至爲所緣故□第三義也

779c04□論□四由平等至作利樂故□第四義也□論□

779c05□五由上品至能齊此故□第五義也□論□此

779c06□與悲異由八種因□已下第三明與悲異有八

779c07□因也□論□一由自性至哀愍異故□大悲無

779c08□癡爲性□悲無嗔爲性故□餘文可解

779c09□論□已辨佛德□已下一行頌□第五明佛同·異

779c10□論曰至等究竟故□長行中有三節□一明

779c11□同□二辨異□三述德□此卽初也□論由壽

779c12□種性至法住久近等□第二辨異□文有五節□

779c13□一總明異別明有四□一由壽□二身量□三種

779c14□性□四等言□釋此四文復有四種□如文可

779c15□解□論□如是有異至機宜別故□述異因

779c16□也□論□諸有智者至深生愛敬□自此已下

779c17□第三述德勸敬令發菩提心也□論□其

779c18□三者何□問三德也□論□一因圓德至三恩

779c19□圓德□列三名也□論□初因圓德至修無

779c20□慢故□開初因圓德四□如文可解□論□次

779c21□果圓德至色身圓德□第二開果圓德爲四□

779c22□謂智·斷·威勢·色身也□論□智圓德至無

779c23□功用智□復開果圓德中智圓德爲四□一無師

779c24□智者□謂成佛時無師故□二一切智者□謂緣共

779c25□相理至極故□三一切種智者□知一切種差別

779c26□法故□四無功用智□一切智及一切種智起

779c27□時不須加行故□論□斷圓德至幷習斷□

779c28□開果圓德中第二斷圓德爲四□初斷與二

779c29□乘同□三乘無學同斷一切煩惱故□此異菩

780a01□薩也□二一切定障斷者□簡異菩薩·二乘□無

780a02□量三摩地□菩薩·二乘不得故□三畢竟斷者□

780a03□顯不退□四幷習斷者□明二無知盡□論□

780a04□威勢圓德至希奇威勢□開果圓德中第三威

780a05□勢圓德爲四□此四明不思議神足四種不

780a06□同□論□威勢圓德至必能伏□更開威勢

780a07□圓德爲四□前四明神變□後四明調物

780a08□論□色身圓德至踰百千日□開果圓德中第四

780a09□色身圓德爲四□論□後恩圓德至善趣三

780a10□乘□開果圓德中第三恩圓德爲四□有二種

780a11□四□一解脫三惡趣爲三□解脫生死爲第

780a12□四□二安置善趣爲一□安置三乘爲後三

780a13□論□總說如來圓德如是□結上總說三

780a14□德□論□若別分析至說乃可盡□歎別說

780a15□多也□論□如是則顯至如大寶山□總歎

780a16□佛德□論□有諸愚夫至不能信重□明愚

780a17□不信知□論□諸有智者至徹於骨髓□明

780a18□智深信□論□彼由一念至究竟果故□明

780a19□信利益□論□如薄伽梵至後必得涅槃□引

780a20□頌證也

780a21□論□已說如來至共功德□已下一行頌□大文

780a22□第二明共功德　於中有二□一與聖共□二

780a23□兼凡共□論曰至隨其所應□列上共德

780a24□論□謂前三門至亦共異生□列二種共也□

780a25□一共聖人□二兼共異生□正理論云□雖佛身

780a26□中一切功德行相淸淨殊勝自在□與聲聞等

780a27□功德有殊□然依類同說名爲共(已上論文)

780a28□論□前三門中且辨無諍□已下明唯共聖人

780a29□　於中四門□一無諍定□二願智□三無□解□

780b01□四得差別□此一行頌明無諍定□論曰至

780b02□生貪嗔等□明聖人起無諍智意□正理論云□

780b03□有阿羅漢□憶昔多生受雜類身發自他惑□

780b04□由斯相續受非愛果□便作是念□有煩惱身□

780b05□緣之起惑尙招苦果□況離煩惱具勝德

780b06□身□思已發生如是相智□由此方便令他有

780b07□情不緣己身生貪·嗔等□此智但以俗智爲

780b08□性□緣他未來修斷惑故□非無漏智此行相

780b09□轉□若無諍體是智所攝□如何說習無諍等

780b10□持□此不相違□一相應品有多功德隨說一

780b11□故□如一山中有種種物□隨擧一種以標山

780b12□名□理應無諍是智所攝□護他相續當來惑

780b13□生□巧便爲先事方成故(已上論文)□論□此行能

780b14□息至得無諍名□釋名也□然一切諍總有三

780b15□種□蘊·言·煩惱有差別故□蘊諍謂死□言諍謂

780b16□□諍□煩惱謂百八煩惱□由此俗智力□能止

780b17□息煩惱諍故□得無諍名□論□此行但以

780b18□俗智爲性□述非無漏□十六行故□論□第

780b19□四靜慮至最爲勝故□述依地也□論□不

780b20□動應果至他身煩惱□述性及果　退及有學□

780b21□尙不自防起煩惱過□況能止息他身煩

780b22□惱□論□此唯依止三州人身□述依身也

780b23□論□緣欲未來至總緣境故□明所遮煩惱

780b24□唯迷事也

780b25□論□辨無諍已次辨願智□已下半行頌□第二

780b26□明願智□論曰至故名願智□釋名□此卽

780b27□願之智□故名爲願智□論□此智自性至

780b28□爲所緣故□明與無諍定有同異也□論□

780b29□毘婆沙者至如田夫類□明因比智知無色

780b30□也　言觀彼因行及彼等流者□謂先以餘智□

780c01□審觀彼前因□及彼後等流□有此智生引眞

780c02□願智□或觀欲·色死生時心□比度而知所

780c03□生·從處□由如田夫見種子時知後苗也□

780c04□及見苗時知先種子□正理論云□若爾何故

780c05□立願智名□有學·異生亦能知故　不爾□所

780c06□知定·不定故□而聞傳說□諸大聲聞記未來

780c07□事有定·不定□定者是願智□不定者非願智

780c08□　一解願智實知未來□謂先起比智觀

780c09□過·現世□准度未來引願智生方能眞見□

780c10□卽由此故能知無色□謂先觀彼因行·等流□

780c11□有比智生引眞願智□或觀欲·色死生時

780c12□心□比度而知所生·從處□引生願智方能

780c13□實知　第二解云　或比智知亦無有失□

780c14□以證比智所緣必同□若比不知如何能證□

780c15□是則願智應不可言力能遍緣三界·三世□

780c16□准此緣三界三世也□論□諸有欲起至

780c17□皆如實知□明願智加行□准此論文□亦是實

780c18□知非比知也□正理論云□此願智力能知過

780c19□去□與宿住智差別云何□願智通知自相·共

780c20□相□諸宿住智知共非餘□知共相中亦有

780c21□差別□願智明了□宿住不然□於現所緣對他

780c22□心智辨差別相□如理應思(述曰□他心知別不知共相□觀知別中□他

780c23□心明了未及願智)　婆沙一百七十九□問云何願智知

780c24□無色界□有說由觀等流·及行差別□如觀

780c25□行路之人知所從至□有說□若爾願智應是

780c26□比量智非現量智□應作是說□此願智不觀

780c27□因知果□不觀果知因□故此智是現量智□

780c28□非比量智　又婆沙云□問宿住隨念智與

780c29□緣過去願智□何別　復次宿住隨念智知

781a01□有漏五蘊□此願智知有漏·無漏諸蘊□復次

781a02□宿住隨念智知欲·色界五蘊□此願智知三界

781a03□及不繫諸蘊□復次宿住隨念智知諸蘊共相□

781a04□此願智知諸蘊自相·及共相□又云□他心智

781a05□與緣現在願智□何別　復次他心智緣一

781a06□物爲境□此願智緣一物·或多物爲境　復

781a07□次他心智緣自相境□願智緣自相·共相境□

781a08□復次他心智緣他相續□此願智緣自·他相續

781a09□　准前文釋　復次雖多然義不足□若與

781a10□願智同一緣者力用何別准正理論□雖有

781a11□同緣願智勝也

781a12□論□已辨願智無□解者□已下兩行半頌第

781a13□三明四無□解□論曰至智爲自性□略

781a14□釋名體□卽無退智爲四無□體也□論□

781a15□謂無退智至立爲第一□次廣釋也□正理論云□

781a16□趣所詮義說之爲名□卽是表召法自性義□

781a17□辨所詮義說之爲句□卽是辨了法差別義□

781a18□不待義聲獨能爲覺生所依託□說之爲文□

781a19□卽是迦·遮·□·多·波等□理應有覺不待義

781a20□聲□此覺不應無所緣境□此所緣境說之爲

781a21□文□文謂不能親目於義□但與名·句爲

781a22□詮義依□此三能持諸所詮義□及軌生解故

0781a23□名爲法(述曰□聲雖是敎□而於此中不名爲法□軌生物解非聲用故也)□論□緣所

781a24□詮義立爲第一　正理論云□若無退智□緣一

781a25□切法所有勝義立爲第二義□卽諸法自相·共

781a26□相□雖名身等亦是義攝□而非勝義□有多想

781a27□故□謂有如義□有不如義□有有義□有無義□

781a28□有依假轉□有依實轉□了此無間□或於後

781a29□時諸所度量名爲勝義□爲欲顯示義無□

781b01□解所緣之境非語及名故□此所緣說爲勝義□

781b02□謂此但取依語起名名所顯義□非取汎爾

781b03□心之所行說名爲義(已上論文)□論□緣方言詞

781b04□立爲第三　正理論云□若無退智□緣諸方域

781b05□俗·聖言詞立爲第三□卽能了知世語·典語□

781b06□於諸方域種種差別(已上論文)□論□緣應正理

781b07□至立爲第四　正理論云□卽於文·義能正宣

781b08□揚□無滯言詞說名爲辨□及諸所有已得功德□

781b09□不由加行任運現前□自在功能亦名爲辨□此

781b10□能起辨立以辨名□了辨及因智名辨無□

781b11□解□卽前所說能正宣揚□善應物機不違勝

781b12□義□所有言說名應正理□卽前所說無滯言

781b13□詞□不待處·時·及有情等□辨析自在名無

781b14□滯□□卽上所言已得功德□不由加行□任運

781b15□現前名爲自在定·惠二道(已上論文)□論□此卽

781b16□總說至兼顯所緣□總結上文兼引下也

781b17□論□於中法詞至事境界故□自此已下就智·地

781b18□等別釋□此卽釋法·詞二無□而俗智攝也□

781b19□已智類同故越次而釋□論□法無□

781b20□解至無名等故□明法無□所依地也□婆沙一

781b21□百八十云□地者法無□解□有說在二地□謂欲

781b22□界·初靜慮□有說在五地□謂欲界·四靜慮□有

781b23□說在七地□謂欲界·未至·靜慮中間·及四靜

781b24□慮　然無評家□有人云□初說據名隨語繫

781b25□故□說法無□解且依二地□後二說據名隨

781b26□身繫□說法無□解通依上地□以緣法難

781b27□要自地智緣自地法□此論·正理·顯宗□同

781b28□婆沙第二說□以五地爲正　今詳□此解不

781b29□得論意□若以婆沙三說後二說是名隨身繫

781c01□家□旣未至禪無別有身□如何第三釋通七

781c02□地也□又准此中□明法無□所依地有三

781c03□釋□明名所依地□有兩重二說□兩重詳文□准

781c04□彼名屬聲爲正□正理論云□法無□解通依

781c05□五地□謂依欲界·四本靜慮□上地中無名身

781c06□等故□彼不別緣下名等故　准此論文□無

781c07□色不別緣下名也□上地無名身等故者□上

781c08□地謂無色界□無色界無名身等□復不能別

781c09□緣下名等故無法無□解□第二靜慮已上

781c10□無名等身□有能別緣下名等故有法無□

781c11□解□論□詞無□解至無尋伺故□明依

781c12□地也□上無尋·伺同俗智性依地有別□正理

781c13□論云□詞無□解唯依二地□謂依欲界·初本

781c14□靜慮□上諸地中無尋·伺故□彼地必無自語

781c15□言故□此因非理□所以者何□非發語智名無

781c16□□解□勿無□解定中無故□由此不應作

781c17□如是說□無尋·伺故上地中無□無斯過失□

781c18□因義異故□何謂因義□謂此意言□尋·伺二法

781c19□能發語故□相不寂靜自性□動□上無此故

781c20□寂靜微細□詞無□解緣外言詞□亦不寂靜□

781c21□動類攝□是故此解上地中無□初靜慮中亦有

781c22□尋·伺□故於定內亦有此解□由此極成但

781c23□依二地(已上論文)□論□義無□解至滅盡無生□

781c24□明義無□解智多少也□論□辨無□解至

781c25□緣說道故□明智攝也　言說道者□道謂定·

781c26□惠二道□論□此二通依至皆得起故□明

781c27□依地也□正理論云□此二通依一切地起□辨

781c28□無□解於說道中□許隨緣一皆得起故□通

781c29□依諸地亦無有失□然於其中但緣說者□唯

782a01□依二地與第三同(已上論文)□論□施設足論

782a02□至四種次第□引論證兼顯次第□無退轉智是

782a03□無□解體□四種皆以無退轉智爲體□正理

782a04□論云□又經列此先義後法□諸對法中先法

782a05□後義□此爲顯示二智生時□或義因名□或名

782a06□因義□故經與論作差別說□謂聽法者先分

782a07□別名□旣正知名次尋其義□正知義已欲爲

782a08□他說□次必應求無滯說智□依此次第故名

782a09□在先□然此四中義智最勝□餘是助伴□故義在

782a10□先□謂於義中若正了達□次應方便尋究其

782a11□名□旣已知名欲爲他說□次應於說求巧便

782a12□智□是故此四次第如是□辨無□解若緣說時□

782a13□何異第三詞無□解□第三了達訓釋言詞□

782a14□如有變□故名色等□此達應理無滯□說

782a15□(已上論文)□論□有餘師說至言無滯□□述異說

782a16□也□論□傳說此四至無□解故□述婆沙一

782a17□說也□此四加行成□方得四無□故□論□

782a18□理實一切至能爲加行□論主述正釋也□以佛

782a19□語中具有四故□婆沙一百八十評家云□如是

782a20□說者□四無□解□皆以習佛語爲加行□如

782a21□於一伽陀中□應如是說彼名習如是說

782a22□名□是法無□解加行□應如是解彼義習如

782a23□是解義□是義無□解加行□應如是訓彼

782a24□詞習如是訓詞□是詞無□解加行□應如是

782a25□無滯說習如是無滯說□是辨無□解加行□

782a26□皆以習佛語爲加行(已上論文)□論□如是四種

782a27□至可名爲得□明得時同也□論□此四所

782a28□緣至如無諍說□明與無諍有同·異也□婆

782a29□沙一百八十云□世者皆墮三世□法·辨二無□

782b01□解緣三世□詞無□解□過去緣過去□現在緣

782b02□現在□未來生者緣未來□不生緣三世　有

782b03□說法與詞同□有說法·詞·辨三無□解□過去·

782b04□現在緣過去□未來緣三世□義無□解或有

782b05□欲令唯緣離世□或有欲令緣三世及離

782b06□世□然無評文

782b07□論□如是所說無諍行等者□已下一行頌□第

782b08□四總釋六種得差別□幷釋邊際定也

782b09□論曰至邊際定得□明六所因得也□此六皆

782b10□因邊際定力所引發故□論□邊際靜慮

782b11□至第四靜慮故□明邊際定體通局也□正理論

782b12□云□體有六種□前六除詞餘五少分□及除此

782b13□外復更有餘加行所得上品靜慮名邊際定□

782b14□故成六種(述曰□此六因第四定邊際定得□然所得三無□解□及無諍定□願智通餘地故言少分

782b15□也)□論□此一切地至得邊際名□釋名也□先

782b16□略後廣□論□云何此名至遍所隨順□廣釋

782b17□一切地遍所隨順也□論□云何此名至得

782b18□邊際名□釋增至究竟□由此定先順一切□

782b19□後入第四定名一切地隨順□就第四定中□

782b20□從下至上名增至究竟□由斯二義得邊際

782b21□名□論□此中邊名至及實際言□別釋邊

782b22□際二字□卽是如是二言□顯此靜慮是最勝

782b23□定中□最極殊勝功德□多此引生□樂通行中

782b24□此最勝故□論□除佛所餘至非皆得故□

782b25□明諸聖不同非離染得□若離染得者□雜染之

782b26□時一切同得□旣離染得時有異故□以此證

782b27□知□由加行得□論□唯佛於此至自在轉

782b28□故□明佛離染得也□得佛已後不須加行乃

782b29□現前故

782c01□論□已辨前三唯共餘聖德□此就共功德中□第

782c02□二明通與凡共功德也　就中有六□一明

782c03□六通□二述三明□三述三示導□四別明神

782c04□境□五別釋眼·耳□六述通種類　此四行頌□

782c05□第一明六通也□論曰至六漏盡智證

782c06□通□列六名也□論□雖六通中至亦共異

782c07□生□釋共難也□論□如是六通至顯出障

782c08□義□四道分別及體性　如沙門果□擧喩顯也□

782c09□正理論云□解脫道言顯出障義(非謂唯解脫道也)勝進

782c10□道中亦容有故□如是通惠無間道無□此位定

782c11□遮他心智故□勿阿羅漢捨無間道□卽名亦

782c12□捨漏盡通故□品類足說善惠是通　正理

782c13□第二釋云□又彼但言通謂善惠不言唯善□

782c14□故亦無違□如說能知謂諸善智□豈惡·無記

782c15□皆非智攝□論□神境等四至或十智□明

782c16□智攝也□論□由此已顯至依四靜慮□明

782c17□依地也□論□何緣此五不依無色□問也

782c18□論□初三別緣至無如是能□答也　初三別

782c19□緣色爲境故者□天眼·天耳·神境別緣色故□

782c20□無色近分雖緣下色□總而無別修他心通□

782c21□憶時以色爲門故□宿住通漸次憶念色之

782c22□分位差別成故□成時復緣處·性等故□依無

782c23□色地無如是能□是故立通不依無色

782c24□論□諸有欲修至能如實知□明修他心加

782c25□行□論□諸有欲修至加行亦爾□明宿住

782c26□加行□論□此通初起至亦能超憶□明初·

782c27□後知別□論□諸所憶事至昔曾聞故□明

782c28□憶曾更事也□婆沙一百云□問此宿住隨念

782c29□智□爲但憶知曾所更事□爲亦憶知未曾

783a01□更事□答此但憶知曾所更事□問若爾此智應

783a02□不憶知五淨居事□無始時來未生彼故□答

783a03□曾所更事路有二種□一者曾見□二者曾聞□

783a04□雖未曾見五淨居事□而曾聞故亦能憶知□

783a05□餘欲·色界極遠·極勝□諸難知事□准此應

783a06□知(已上論文)□論□從無色沒至自相續起□明從

783a07□無色沒生欲界者□依他身初修此通□或

783a08□可□依自身修至中有初心□依他身前命終

783a09□心究竟□正理論云□若宿住通不依無色□應

783a10□不能憶無色界事□契經何故□說佛世尊無

783a11□上法中□言佛能憶過去有色·無色等事□此

783a12□是決定比智所知□非宿住通故無有失□謂

783a13□諸外道若見有情欲·色命終□不知生處□

783a14□執有情類死已斷滅□見生欲·色不知所從□

783a15□便執有情本無而有□聲聞·獨覺見彼命終□

783a16□二萬劫中不見所在□便謂彼沒生於空處□

783a17□而彼或生上□不盡壽命終□如是乃至八萬

783a18□劫中不見所在□便謂彼沒生於非想非非想

783a19□處□而或生下地經二·三生等□見生欲·色

783a20□時謂所從亦爾□世尊觀彼死時生時□如實

783a21□比知所生從處□有盡壽量□有中夭者□雖

783a22□亦比知□非不決定□故與餘聖比知有別

783a23□(已上論文)□論□修神境等至不依無色□神境加

783a24□行思輕□天眼思光□天耳思聲□以爲加行□成

783a25□已自在隨所近遠□皆能身往及見·聞等□此等

783a26□以無加行故無五通也□論□又諸無色

783a27□至由此已遮□此第二解□以止·觀不均□無五

783a28□通也□論□如是五通至爲二通境□明下

783a29□不知上等□論□卽此五通至無數世界□

783b01□明通廣狹□論□如是五通至不由加行□

783b02□明二得也□正理論云□三乘聖者後有異生□

783b03□通得曾得·未曾得者□所餘異生唯得曾得

783b04□(已上論文)□論□六中前三至天耳緣聲□明念住

783b05□也　正理論云□約四念住辨六通者□約境

783b06□約體二義有殊□有說二通卽天眼·天耳□所

783b07□餘四種以惠爲性□彼說眼·耳通是身念住

783b08□境□餘四唯是法念住境□然實六種唯惠爲

783b09□性□經說皆能了達境故□由此皆是法念住

783b10□境□若約體辨□則六通中前三□唯身□但緣色

783b11□故(已上論文)□論□若爾何緣至諸惡行等□難也□

783b12□若天眼通唯緣色者□天眼卽是生死智通□如

783b13□何經說生死智通□知有情類由現身中□成

783b14□身·語·意諸惡行等意業非是色爲性故

783b15□論□非天眼通至死生智名□答也□謂天眼通

783b16□力所引起□有別勝智□是通眷屬□知意業等

783b17□未來世事□與天眼通合立死生智名

783b18□論□他心智通至一切境故□明他心·宿住·漏

783b19□盡三通念住攝也□准此論文□宿住通別緣

783b20□色·受·心□許有四念住故□宿住旣爾□眷屬死

783b21□生智通□故知亦爾　正理論云□經主欲令一

783b22□一皆通四念住攝□通緣五蘊一切境故□而

783b23□實宿住法念住攝□雖契經說念曾領受苦·

783b24□樂等事□是憶前生苦·樂等受所領衆具□卽是

783b25□雜緣法念住攝　婆沙評家云□應作是說□

783b26□念過去世諸樂·苦具□名受樂·苦□非但緣

783b27□受故彼非證□然宿住隨念智□總觀前生分位

783b28□差別□唯是雜緣法念住攝　兩論與此論別□

783b29□意各異故□如見道中雖總緣諦□而得修者

783c01□亦四念住□此亦應爾□各據一義亦不相違□

783c02□漏盡如力□或法□或四□不應定言四念住

783c03□攝□論□此六通中至相應惠故□明二通

783c04□無記性□雖五識通三性三受□然二通唯無

783c05□記□捨受相應□本意唯欲取色等故□論□

783c06□若爾寧說依四靜慮□難□二識唯通二地□如

783c07□何說通依四根本靜慮地也□論□隨根

783c08□說故至說依四言□答也□就根說四定□識唯

783c09□初定攝□論□或此依通至依四地故□第

783c10□二釋也□論□餘之四通性皆是善□明除

783c11□天·眼耳餘四善性□論□若爾何故至何

783c12□謂善惠□引文難也□若言二通無記性者□何

783c13□故品類足言通謂善惠□論□彼據多分或

783c14□就勝說□答也□正理論云□六通皆是解脫道

783c15□攝□眼耳二識是解脫道□理不成故□應作是

783c16□說□四靜慮中有定相應勝無記惠□能引自地

783c17□勝大種果□此惠現前便引自地天眼·天耳令

783c18□現在前□爲所依根發眼·耳識□故眼·耳二識

783c19□相應惠非通□但可說言是通所引(已上論文)　今

783c20□依婆沙等論□雜釋六通□婆沙一百云□問何

783c21□故名宿住隨念智□宿住隨念智是何義□答諸

783c22□過去生有漏五蘊名爲宿住□隨念勢力而能

783c23□知彼故□名宿住隨念智□謂此聚中雖有多

783c24□法□而念力增故說隨念□如自性念生智雖

783c25□惠爲體□而念力增名本性念生智□有現知

783c26□他心·心所法非他心智□謂如有一或觀相□

783c27□或聞語□或得如是生處得智□能觀知他心

783c28□心法□人中有睹相智知彼心□有聞語知他

783c29□心(可解不錄)或占卜者□如諸外道種種占卜知他

784a01□心者　生處得智知他心者□謂地獄等

784a02□有□其事云何□且地獄中亦有生處得智□能

784a03□知他心等□然無別現事可說　問彼於何

784a04□時知他心等□答初生地獄未受苦時□若受

784a05□苦已□尙不能知自心所念□況能知他心·心

784a06□所法　問彼住何心知他心等□善耶□染汚

784a07□耶□無覆無記耶□答三種皆能知問爲住意

784a08□識□爲五識□答唯住意識□問爲住威儀路

784a09□心□爲住工巧處心□爲住異熟生心□知他心

784a10□等□答唯住威儀路心□所以者何□彼無現起

784a11□工巧處心故□彼異熟生心唯五識有故□又一

784a12□百一云□傍生趣亦有生處得智□能知他心

784a13□等□初·中·後位皆悉能知□善·染·無記三種皆

784a14□能知□唯意識知□威儀·工巧·異熟生□三種皆

784a15□能知□彼亦現起工巧處心故□彼異熟生心意

784a16□識亦有故□非如地獄決定不受善異熟果□

784a17□鬼趣亦有生處得智知他心等□如傍生說

784a18□　本性念生智現憶知宿住事者□唯人趣

784a19□中有□四趣中無此智

784a20□論□如契經說無學三明□已下一行頌□第二

784a21□述三明也□論曰至爲其自性□出三明

784a22□體□正理論云□又宿住通憶念前際自他苦

784a23□事□死生智通觀察後際他身苦事□由此厭

784a24□背生死衆苦□起漏盡通觀涅槃樂□故唯三

784a25□種偏立爲明　婆沙一百二□問何故六通中

784a26□三立爲明□答有勝用故□宿住厭前際□死

784a27□生厭後際□漏盡欣涅槃□復次宿住引空解

784a28□脫門□死生引無願解脫門□漏盡引無相解

784a29□脫門(已上論文)□論□六中三種至治中際愚□釋

784b01□六通中唯三立明所以□及釋得明名所以

784b02□論□此三皆名至非無學故□述名無學

784b03□明所以□兼述是眞無學有非眞無學□於中□

784b04□是無漏者是無學法□卽是漏盡一分□若有漏

784b05□者□是非學非無學法□卽是宿住□生死智明全□

784b06□漏盡一分□論□有學身中至故不名明□述

784b07□在有學□宿住生死二通不名明所以

784b08□論□契經說有三種示導□已下一行頌□第三明

784b09□三示導□論曰至爲其自性□出體也

784b10□論□唯此三種至令發心故□釋唯三得立示

784b11□導所以□論□能示能導得示導名□釋名

784b12□也　示□謂顯示敎示之異名　導□謂敎導引

784b13□導之異名□論□又唯此三至餘三不爾□重

784b14□釋也　神變令於佛法歸伏　他心令信受

784b15□　敎誡令修行□由此三通得名示導

784b16□論□於三示導至故非決定□述勝劣也

784b17□論□如有□術至故是決定□指事釋決定也□

784b18□眞諦云□有天名健馱梨□□爲持地　□

784b19□術從所說人得名　伊刹尼者□眞諦云□伊

784b20□刹尼是論名□是露形外道師所造□□爲觀

784b21□時□此□從所出論爲名□他心·神足有非

784b22□通亦成故□非決定勝敎誡示導唯漏盡通

784b23□所成故□是決定勝也□論□又前二導至最

784b24□勝非餘□重釋□由前二示導□不能令他決

784b25□定必引當利益及安樂果故□非是最勝□

784b26□婆沙一百三云□問應爲何人現神變事□答

784b27□若於佛法決定信者□及不信者不應爲現□

784b28□若不定者應爲現之引入正法□若爲不信

784b29□者現□彼卽云此何希有□世有明□名健馱

784c01□梨□善受持者亦能示現如是幻惑□誰有智者

784c02□現斯鄙事□他記心亦爾□有明□名刹尼

784c03□迦□有善受持者亦知他心

784c04□論□神境二言爲自何義□已下兩行頌□第四廣

784c05□釋神境也□論曰至說名爲境□述神境

784c06□體別□正理云□而契經說□神果名神□意爲擧

784c07□□以顯細故□又顯勝等持□是彼近因故□然

784c08□神變事體實非神□此廣如前覺分中□辨諸

784c09□神變事說名爲境□論□此有二種謂行

784c10□及化□分境爲二□一行□二化□論□行復三

784c11□種至得意勢名□分別爲三□意勢最勝□如擧

784c12□意緣時□此行亦爾□故名意勢□論□於此

784c13□三中至幷異生□明共·不共也□正理論云□如

784c14□日舒光□蘊流亦爾□能頓至遠故說爲行□若

784c15□謂不然□此沒彼出中間旣斷□行義應無□或

784c16□佛威神不可思議□擧心卽至不可測量□

784c17□故意勢行唯世尊有　婆沙一百四十一有

784c18□二說□此論及正理同後說□恐煩不引

784c19□論□化復二種謂欲色界□分化爲二謂欲界

784c20□化·色界化也□論□若欲界化至無香味故□

784c21□述二界化具境多少□論□此二界化至

784c22□故總成八□述化不同□在欲界作欲界化□有

784c23□屬自身及屬他身爲二□作色界化亦有

784c24□二種□謂自·他身合爲四也□在色界亦四故

784c25□成八也□於自身上化□爲屬自身化□若化

784c26□外人名屬他身化□論□若生在色界

784c27□至成香味失□難也□若爾生於色界化四

784c28□種□有屬自身作欲界化□如何不有成香·

784c29□味失□此問自身化□論□如衣嚴具化而

785a01□不成□答也□雖生色界有屬自身化□如衣·

785a02□嚴具不與根合化而不成□准此答意□他

785a03□身化定不成就□自身化中尙有不成就故

785a04□論□有說在色唯化二處□第二答也□正理

785a05□論云□雖生在色作欲界化□而無色界成香·

785a06□味失□化作自身唯二處故□有說亦化四□

785a07□如衣等不成□婆沙一百三十五有二說□評

785a08□家云□如是說者□雖化香·味無成就失□如

785a09□人衣服·嚴具·花香□雖復在身而不成就

785a10□　准上論文□故知□若作化人令語聲□非執受

785a11□大種所造亦不成就□唯依自身化作問答

785a12□故□有人問答云□問異界化色·觸皆成就不□解

785a13□云皆成就□如婆沙一百三十二云□有成就

785a14□欲界繫大種□亦色界繫大種□謂生欲界色界

785a15□大種現在前□若生色界作欲界化發欲界

785a16□語□又云□有成就欲界繫大種□亦色界繫所

785a17□造色□謂生欲界得色界善心□若生色界作

785a18□欲界化發欲界語　婆沙旣言若生色界

785a19□作欲界化發欲界語□成就欲界大種及所

785a20□造色□文不別簡□明知異界化若化自□若化

785a21□他身□色·觸二種□皆悉成就義准應知□若卽

785a22□身化□若離身化□亦皆成就　或可□若卽身化

785a23□卽成就□若離身化卽不成就□婆沙言成就

785a24□者據卽身化□雖有兩解前解爲勝□又婆沙

785a25□云□如是說者□離所化身不發化語□語者必

785a26□由□四大種相擊起故　今評二釋前解

785a27□爲非□若別作化人有成就得不應道理□

785a28□諸有爲法住現在世□有成就得必是有情□

785a29□說別化人爲有情法□不應道理□故住現

785b01□在世色·觸二境□若是有情住散心位□無非

785b02□執受諸化人語聲□應是執受大種所發□又婆

785b03□沙評家云□自身化如莊嚴具尙不成就□

785b04□況異身化而成就也□以此證知□前解爲失□

785b05□婆沙依身發語者化人身□非化主身

785b06□論化作事爲卽是通□已下四行頌□第二明

785b07□通果差別□論曰至有差別故□述通果

785b08□有二□一能化心□二所化事□此明能化心□

785b09□依地差別分爲十四□先略明□後廣明□此略

785b10□擧也□論□依初靜慮至勢力劣故□廣釋也□

785b11□謂初禪二□二禪三□三禪四□四禪五□總有十

785b12□四化心□上地定心生下果化□下地定心不

785b13□生上果□下地定心勢力劣故□論□第二

785b14□定等至亦得名勝□述勝劣也□如第二·第三·

785b15□第四定果□欲界等化心對初定·二定·三定等

785b16□果上地化心□若以繫地以論□欲等化心劣

785b17□初禪等化心□若以所依及行□卽依上地下

785b18□地化心□勝依下地上地化心□以二禪欲界

785b19□化勝初禪□初禪化雖是欲界繫依第二禪

785b20□故□從欲界向上行至第二禪故□初禪□初

785b21□禪化者依初禪故□向上行唯至初禪故

785b22□論□如得靜慮至俱時得故□述得時也□正

785b23□理論云□然得靜慮總有三時□離染·受生·

785b24□加行異故□謂離下染得上靜慮時□亦得此

785b25□定所引化心果□從上地沒生色界時□及由

785b26□加行起勝功德□但有新得所依靜慮□亦兼

785b27□得彼所引化心□依欲界身得阿羅漢□及練

785b28□根位得應果時□十四化心一時總得□乃至□身

785b29□在第四靜慮得阿羅漢□得五化心　婆沙

785c01□一百二十二云□諸變化事是前道及化心果

785c02□　又百三十五云□化當言有心無心□答當

785c03□言無心□然化有二種□一修得□此無心□二生

785c04□得□此有心□此中說修得化□非心依故　以

785c05□父母生身亦至梵世□論諸從靜慮至

785c06□還從門出□述出入心也　故此從二者□謂

785c07□從靜慮定及化心生　能生二者□謂能生化

785c08□及淨定□論□諸所化事至起表心故□述二

785c09□種化　化事唯自地心者□卽欲界心還化欲

785c10□界事等□若作發言初二地□自地化心語□二

785c11□禪已上□下地化心語□已上地心不發語故□

785c12□正理論云□若生欲界第二定等化事轉時□如

785c13□何起表非威儀路·工巧處心□依異界身而

785c14□可現起□彼必依止自界身故□此無有過□

785c15□引彼界攝大種現前爲所依故□謂引色界

785c16□大種現前□與欲界身密合而住□依之起彼

785c17□能發表心□無定地表心依散地身過□或起

785c18□依定能發表心□如依定生天眼·耳識

785c19□論□若一化主至諸所化亦然□述化主·化人語

785c20□默同也□論□此但說餘至亦容有別□述

785c21□佛異餘化語□論□發語心起至化如何語□

785c22□徵難也□論□由先願力至亦得發語□明願

785c23□心留化別起語心□起語心從化心引故亦

785c24□名化心□如是從威儀更生意識亦名威

785c25□儀心□若剋性說是通果心□通果心中有是化

785c26□事心□有是發語心□二心用不同也□定非欲

785c27□界威儀·工巧心□以欲界通果心□不生欲界

785c28□威儀·工巧心故□梵王作欲界語者□是通果

785c29□心□論□非唯化主至應慈尊世□明留化

786a01□至命終後□論□唯堅實體至不留肉等□

786a02□唯明留堅實也□論□有餘師說至持令

786a03□久住□述異釋也□論□初習業者至多少

786a04□化事□明能化用心多少□正理論云□初習業

786a05□者□由多化心要附所依起一化事□習業成

786a06□滿由一化心□能不附所依起衆多化事

786a07□述曰□所依謂非化物□論□如是十四至

786a08□無記攝義□明修得化心唯是無記性□論□

786a09□餘生得等至化九除聲□述生得異修得化

786a10□論□理實無能至亦無有失□論主正釋□

786a11□五根唯是異熟·長養不通化也　言化九處□

786a12□據不離根□正理論云□生所得等□於欲界中

786a13□化爲九處□色界化七□依不離根言化九

786a14□等□理實無有能化作根　准二論釋□諸論

786a15□之中□言化九處者□依不離根說　問修

786a16□得言化四處□豈不能自身化不離根邪□因

786a17□何不許化九處也　答由生得化與根相

786a18□雜故能化九□修得化附根而住□以不相雜

786a19□故名化四□又正理論云□修果無心□餘化容

786a20□有□修果起表□由化主心□餘容自心起身·語

786a21□表□修果飮食若爲資身□必在化主身中消

786a22□化□若爲餘事呑金·石等□或卽住彼化事身

786a23□中□或隨所宜置在別處□餘化飮食隨住所

786a24□依□修果化心唯無記性□餘通三性□謂善·惡

786a25□等□如天龍等能變化心□彼亦能爲自他身

786a26□化

786a27□論□天眼耳言爲因何義□已下一行頌□第五明

786a28□天眼·耳□論曰至名天眼耳□出天眼·耳

786a29□體用□論□如是眼耳何故名天□問名天

786b01□所以□論□體卽是天定地攝故□答天名

786b02□也□自有天非定地□但是定地□皆是天故□所

786b03□以定地攝者□故名爲天□論□然天眼

786b04□耳至似天眼耳□有三類也□前二有兩釋□天

786b05□之眼·耳名天眼·耳□是屬主釋□若天卽眼·

786b06□耳是持業釋□第三是有財釋□實非天眼·耳□

786b07□全取天眼·耳名□論□如藏臣寶至及中

786b08□有等□指事也□論□修得眼耳至無□無缺□

786b09□明修得眼·耳恒是同分□有二義故□一恒與

786b10□識俱得見·聞故□二無□·無缺故□論□

786b11□如生色界至天眼見無遺□明力用也□如生

786b12□色界生得天眼見障色等□依婆沙一百八

786b13□十六云□又天眼在左在右□勝劣品類必同□

786b14□問諸有此生眼不見色□彼依何法引發天

786b15□眼耶□答如有一得自性念生先餘生中眼

786b16□曾見色□彼依此故引發天眼□天耳亦爾□問

786b17□諸有獲得宿住隨念智者□亦能引發天眼·天

786b18□耳□此中何故不說□答應說□而不說者□當知

786b19□此義有餘□有說□若於生盲者天眼□生聾者

786b20□天耳□俱能引發者此中說之□宿住隨念智

786b21□唯能引發彼類天眼□非天耳故□所以不說□

786b22□所以者何□諸生聾無宿住隨念智故□要由

786b23□他敎此智生故□是以不說　又云□法蘊足論

786b24□說□於眼因□有異色界大種所造天眼淸淨

786b25□現前□由此天眼能見前·後·左·右·上·下諸

786b26□色差別□非石壁等所能障故□問此是天眼

786b27□於一切頓現□見十方諸色境不□有說能見□

786b28□有說不能□然能面向一方隨欲能見□不

786b29□須□轉□故說能見十方

786c01□論□前說化心修餘得異□下兩行頌□第六明神

786c02□境等五亦有修得·餘得異也□論曰至是

786c03□業成攝□標神境有五種別□修得因定□生得

786c04□隨生彼趣得□因□得□因藥得也　業成者□

786c05□曼馱多王□及中有等　曼馱多此言我養□等

786c06□謂等餘業成之類□論□他心智類至加占

786c07□相成□明他心有四□謂修得·生得·□成得□

786c08□無藥成·業成□加占相知□論□餘三各

786c09□三□謂修·生·業□謂天眼·耳·及宿住智力用有

786c10□異□由因各別由斯有同分也□諸法相因不

786c11□可定准□如琥珀拾芥□[石*慈]石引鐵作用各

786c12□別□論□除修所得至不得通名□三性分別□

786c13□非修得者通三性□名生處·得·自性念生智

786c14□等□論□人中都無生所得者□有自性念

786c15□生智□餘趣有生處得智□無自性念生智□自

786c16□性念生者□以本性念前前生事也□論□

786c17□本性念生業所成攝生□修不惱衆生業得

786c18□也□論□於地獄中至如應當知□述諸趣

786c19□生處得智知時有異也□依婆沙一百一雜

786c20□釋自性念生智及生處得智□論云□本性念生

786c21□智現憶宿住事者□唯人趣有□餘四趣中無

786c22□有此智□生處得智憶宿住事□地獄等有□如

786c23□契經說□地獄有情互相謂言□奇哉自誤□我等

786c24□過去曾聞沙門·婆羅門□說諸欲過患能引未

786c25□來可怖畏事□汝等應斷□我等雖聞□而不

786c26□信用□今因彼欲受斯劇苦□問彼於何時憶□

786c27□答初生未受苦時□若受苦已□次前滅事尙

786c28□不能憶□況久滅事□無覆無記唯住威儀路

786c29□(餘如傍生說)傍生有生處得智□憶宿住事住三

787a01□種心□如知他心說□評曰應作是說□能憶多

787a02□生如狼憶知五百生事□鬼趣生處得智□知

787a03□宿住事□如傍生說□如有頌曰□我昔集

787a04□珍財　以法或非法　他今受富樂　我

787a05□獨受貧苦　天趣中如傍生說□人趣中無

787a06□生處得智憶宿住事□非田器故□爲本性念

787a07□生智等所損覆故□爲宿住隨念通及願智等

787a08□所映蔽故□本性念生智出體釋名□出體者□

787a09□以惠爲自性□釋名者□生謂前生諸有漏法□

787a10□智謂此生能知彼智□念謂此智俱生勝念□言

787a11□本性者□簡別修得□卽本性智由勝念力□知

787a12□過去生諸有漏法故□名本性念生智□復次本

787a13□性者□謂前際法□卽過去生有漏法性□智由

787a14□念力知本性生□故名本性念生智(不反釋□以修得故)

787a15□體雖是惠□名念者如念處釋□何處有□唯人

787a16□趣有□所以者何□唯欲界人趣中□能造殊勝業□

787a17□引得此智故□又人趣中智惠猛利勝餘趣

787a18□故□因何業得□評曰應作是說□若諸有情不

787a19□造惱害他業□恒作饒益他事□由斯業故□

787a20□在母腹中不爲風·熱·淡飮病等之所逼切□

787a21□後出胎時無迫□苦□是故能憶諸宿住事□

787a22□能憶幾生□有說憶七生(引一伽□證)□有說憶五百

787a23□生(引二比丘證)□有說憶成壞劫(引王爲子求[女*民]證)□問菩薩

787a24□憶九十一劫□一說宿住智□一說自性念生智□

787a25□兩說無評□問本性念生智能憶知中有不□

787a26□評曰應作是說□亦能憶知中有中事□所以

787a27□者何□若不憶知此智知境應成間雜□謂

787a28□少分能知□少分不知故

787a29□俱舍論疏卷第二十七

787b01□　　保延三年九月八日黃昏於南新屋點了

787b02□　　　　　　　　　　　　　　覺樹記

787b03□　　　　　　　　以黃園古本一交了理

787b04□

787b05□

787b06□俱舍論疏卷第二十八

787b07□

787b08□　　　　沙門法寶撰

787b09□　　分別定品第八之一

787b10□心一境性名之爲定□此品廣明名分別定

787b11□品□前明智品能依定果□此明定品智所依

787b12□因

787b13□論□已說諸智至今次當辨□結前起後

787b14□論□於中先辨至靜慮云何□此品大文有二

787b15□　一明德所依定□二明餘性功德□此明德所

787b16□依定　於中有四□一明靜慮□二明無色□三

787b17□明等至□四明等持□此文第一明靜慮也文

787b18□中有三□一問□二答□三釋□此問起也□論

787b19□曰至靜慮差別□此述先說靜慮所以□諸功

787b20□德多依此四故先辨也□論□此總有四種

787b21□謂初二三四□列四名也□正理論云□豈諸靜

787b22□慮無如慈等不共名想□而今但就初等四

787b23□數建立別名□此中非無不共名想□然無唯

787b24□遍攝一地名□以諸靜慮各有二種□謂定及

787b25□生□有差別故□諸生靜慮如先已說□謂第四

787b26□八□前三各三□無有別名總詮一地□諸定靜

787b27□慮總相無別□謂此四體總而言之□皆善性

787b28□攝□心一境性以善等持爲自性故□若幷

787b29□助伴五蘊爲性□此二旣同難知差別□相雖

787c01□無別□而地有異□爲顯地異就數標名□故

787c02□說爲初乃至第四(已上論文)□論□四各有二至

787c03□五蘊爲性□分四靜慮各有二種□謂生及定□

787c04□生者十七天□定卽善等持□卽名心一境性□

787c05□幷五蘊也□論□何名一境性□經部問也

787c06□論□謂專一所緣□有部答也□論□若爾

787c07□卽心至餘心所法□經部難也□若專一所緣名

787c08□之爲定□卽心專境依之建立□卽此心王

787c09□名三摩地□不應別有餘心所法名三摩

787c10□地□論□別法令心至非體卽心□有部答

787c11□也□卽心專一境□由別心所□能令心王於一

787c12□境轉名爲等持□非體卽心□論□豈不諸

787c13□心至何用等持□經部難也□卽此心王刹那滅

787c14□故皆一境轉□法性自爾□何用等持令一境

787c15□轉□第一難也□論□若謂令心至等持無用□

787c16□第二難也□若謂前念等持□令心於第二念□

787c17□亦同前心緣一境轉□此卽前心令其後心

787c18□同一境轉□後心相應等持何用□論□又由

787c19□此故至心於一境轉□第三難也□如心所中定

787c20□通其散位□散位非定□由修習故□三摩地成

787c21□名心一境□何不卽以此修習力□令心一境

787c22□轉□論□又三摩地至皆一境轉□第四難

787c23□也□心所等持是大地法通其定·散□因何散

787c24□位心亂□定位一境□論□不爾餘品等持劣

787c25□故□有部釋第四難也□正理論云□此中經主自

787c26□興問答□何名一境性□謂專一所緣□彼答非

787c27□理□眼·意二識若同一所緣□應名一境性□

787c28□故於此處應求別理□謂若依止一所依

787c29□根□專一所緣名一境性□豈不一念無易所

788a01□緣□應一切心中皆有一境性□理實皆有一

788a02□一刹那心·心所法□一境轉故□然非一切皆

788a03□得定名□以於此中說一境性□但爲顯示

788a04□由勝等持□令善心·心所□相續而轉故□若爾

788a05□卽心依一根轉□引緣自境□餘心續生□此卽

788a06□名爲心一境性□應離心外無別等持□此難

788a07□不然□前已說故□謂先廣辨心所法中□已

788a08□辨等持□此難不然□前已說故□謂若心體卽

788a09□三摩地□令心作等□亦應無別□差別因緣不

788a10□可得故□述曰□經部令心作等□卽許別有

788a11□思等心所□令心一境□因何不許□論□

788a12□有餘師說至卽四靜慮故□述經部師計也□

788a13□此師引經□說定學爲增上心學□說四靜慮

788a14□爲心淸淨最勝□證定卽是心也□論□依

788a15□何義故立靜慮名□問也□論□由此寂靜至

788a16□以慧爲體有部答也□由此寂靜是定□能審慮

788a17□是慧□審慮卽是實了知義□了知是慧□如說

788a18□心在定能如實了知　審慮義中置地界故

788a19□者□審慮梵云振多□是字緣□於此字緣置其

788a20□地界□變前振多成馱南□馱南此云靜慮□馱

788a21□南舊云禪那訛也□正理論云□依何義故立

788a22□靜慮名□由依此寂靜方能審慮故□審慮卽

788a23□是實了知義□如說心在定□能如實了知□審

788a24□慮義中置地界故□依訓釋理□此是凝寂□思

788a25□度境處得靜慮名□定令慧生無濁亂故□有

788a26□說此定持勝遍緣□如理思惟故名靜慮□勝言

788a27□簡欲界□遍緣簡無色□如理思惟簡異顚倒□

788a28□能持此定是妙等持□此妙等持名爲靜慮□

788a29□此言顯示止·觀均行無倒等持□方名靜慮

788b01□　又婆沙一百四十一□問此四何緣說名靜

788b02□慮□答靜謂寂靜□慮謂籌慮□此四地中□定·慧

788b03□平等故稱靜慮□餘隨有闕□不得此名　已

788b04□上論文□論□若爾諸等持皆應名靜慮□

788b05□難也□論□不爾唯勝至亦得日名□答也

788b06□論□靜慮如何獨名爲勝□問也□論□諸

788b07□等持內至獨名靜慮□答獨名勝所以也

788b08□論□若爾染汚寧得此名□難也□若以如上勝

788b09□故獨名審慮□味定是染□如何亦同得靜慮

788b10□名□論□由彼亦能邪審慮故□有部答也

788b11□論□是則應有太過之失□難□染汚心審慮

788b12□勝餘散善者□有太過失□論□無太過失

788b13□至有惡靜慮□答也□如敗種子雖無生能□

788b14□得種子名非餘土等□染亦如是□雖不同

788b15□善審慮□以靜慮故得靜慮名□此理證也

788b16□　世尊亦說有惡靜慮□引敎證也□論□若一

788b17□境性至初二三四□難也□若一境性是靜慮者□

788b18□卽相無差別□依何相別立初·二·三·四也

788b19□論□具伺喜樂至而不與尋俱□明初定具

788b20□尋·伺·喜·樂也□頌但言伺□以表尋俱□以伺

788b21□有喜·樂□定有尋故□以中間靜慮無喜·樂

788b22□故□自餘有伺□示有於尋□論□漸離前支

788b23□至分爲四種□述立餘三所以也□離伺異初

788b24□立第二離喜及伺二異前二立第三□離

788b25□伺·喜·樂異前三立第四

788b26□論□已辨靜慮無色云何□下兩行半頌□第二

788b27□明四無色也□論曰至亦如是言□述無

788b28□色四及生·定二同□善性等同前靜慮□故頌

788b29□中言亦如是也□論□然助伴中至隨

788c01□轉色故□此述異也□論□雖一境性至立非

788c02□想非非想處□述分四所以也□論□離名

788c03□何義□問也□論謂由此道至離下染義□答

788c04□也　言離生者有二義□一染法名生□能爲

788c05□患故□猶如生食在腹□二謂受生□離地染

788c06□時二種生過俱能離也□論□卽此四根本

788c07□至立無色名□述同異也□此四無色上三近分

788c08□不緣色故名除色想□空處近分以緣色故

788c09□非除色想□然四根本·四色近分□雖緣色

788c10□不同□皆無色故同名無色□論□此因不

788c11□成許有色故□大衆部·化地部等難也□汝以

788c12□無色故總名無色□無色之因我宗不許□許

788c13□有色故□是不成過□論□若爾何故立無色

788c14□名□有部反問也□旣言有色□何故經中說名

788c15□無色□論□由彼色微至亦名無黃□大衆部

788c16□等答也□論□許彼界中色有何相□有部責

788c17□色相也□論□若彼唯有至何有造色□縱

788c18□計破也□論□若謂如有至亦遮有故□破

788c19□救義也□大衆部等救云□如有無漏律儀□無

788c20□無漏大種□我宗無色界有身·語律儀□無別

788c21□大種□破云□不爾□無漏雖無大種依有漏大

788c22□種故□汝宗不可說無色律儀依色界大種□

788c23□界地別故□又我宗亦遮無色界有無漏律儀

788c24□故□論□若許於彼至彼色漸少□又破轉

788c25□計也□論□若謂於彼至不可見故□此破救

788c26□也□論□若謂彼身至應名無色□又破轉

788c27□計也□論□若謂彼身至有勝劣故□又破救

788c28□也□論□又生靜慮至不名無色□此重破也□

788c29□□如文可知□正理論云□又生靜慮□乃至□上

789a01□地望下淸妙轉增□非下地根所能取故□

789a02□與彼何異不名無色□論□若謂欲色至

789a03□此有何理□又破救也□大衆部救云雖色界

789a04□中□上地淸妙下地應名無色□然隨別義立

789a05□名□不名無色□無色不爾者□此有何理

789a06□論□若謂經說至有色理成□牒大衆部引他

789a07□經證也□壽·煖合故□是一經□煖是色故□色識

789a08□相依□第二經也□名色爲緣□第三經也□遮離

789a09□色等有來·去故□第四經也□由此四種證

789a10□無色界定有色也□論□此證不成應審思

789a11□故□且總非也□論□謂所引敎應共審思□

789a12□勸大衆部等審思也□論□旦契經說至

789a13□爲約欲界說□令思第一經也□論□名色

789a14□與識至爲約欲色說□令思第二經也

789a15□論□所說名色至不緣於識□令思第三經也

789a16□論□遮離色至行至爲遮離一切□令思第

789a17□四經也□此四經皆通兩釋□不成證義

789a18□論□若謂契經至大過失故□略破救也

789a19□論□謂應外煖亦與壽合□出救第一經大過

789a20□失也□若以經無簡別□卽令一切壽皆與煖

789a21□合□經無簡別故□應一切煖皆與壽合□因何

789a22□外煖而不壽合□論□又應外名色依識識

789a23□爲緣□出第二·第三過失也□若以經無簡別□

789a24□卽令一切識□皆與名色依□破第二過也□外

789a25□名色識爲緣□第三·經也□俱經無簡別□應一

789a26□切名色皆與識依□及與色緣□是卽外色及

789a27□四相等□應與識依□識緣過也□論□又說

789a28□四食至應有段食□引例破也□經說四食如

789a29□四識住□經無簡別□色·無色界應有段食□有

789b01□四識住故□經不簡故□論□若謂經說至

789b02□無斯過者□牒引兩經救也□以有經說

789b03□一類天超段食□故知色·無色界無段食也

789b04□　又經說□彼天喜爲食故□無上二界有段

789b05□食過者□此述大衆部意□前所引文雖無簡

789b06□別□別有此兩文有簡別□故知上二界定無

789b07□段食□論□欲無色界至皆超越故□引三

789b08□經准段食例證無色界無色也□論□若

789b09□無色界至超色想等□反難大衆部也□論

789b10□若謂觀下至亦應許然□破救也□言無色想

789b11□等觀待下□□無□色想名爲無色想等

789b12□者□言無段食□亦應無□有細段食□論□

789b13□又諸靜慮至名無色界□重破救也□若以觀

789b14□下□色名無色者□四靜慮中色細欲界□亦

789b15□應可說出離色言□是卽色界應亦名無色

789b16□界□論□又亦應說至非超受等□是重破

789b17□也□若謂觀□色故名出離色者□無色界

789b18□受細□色界受□□超下□受應名出離受等□

789b19□經旣不說出離受等□故知無色中唯遍超色

789b20□類非超受等□論□由此定知彼界無色□

789b21□此總結成自宗義也□論□然契經說至非

789b22□永出故□通伏難也□伏難意云□若無色界無

789b23□色者　應無色有出於色有□如何經說有不

789b24□出有□有三釋□一自地有不能出自地有□

789b25□卽是自地有漏道不能制自地惑□要因

789b26□上地方能斷故　非遍出者雖上地有出下

789b27□地有□而不能出非想有也□雖能出下地有

789b28□後定退故非永出也□依如是理說有不

789b29□出有也□論□又薄伽梵至說有色類言□是

789c01□重引經證也□論□故所立因無不成過□

789c02□總結上言□以無色故名無色□因非不成過□

789c03□汝宗不許自違理·敎□汝旣違敎□我非不成

789c04□論□在彼多劫至色從何生□大衆部等難

789c05□也□論□此從心生至從彼心生□經部答也□

789c06□謂從色異熟因功能種子而生□論□彼

789c07□無色身心何依轉□大衆部等又難也□彼旣無

789c08□色□心依何轉□論□離身何不轉□有部等

789c09□反問大衆部也□論下曾不見故□大衆部

789c10□答也□論□色界無段食至離段食轉故□

789c11□引例□難大衆部也□論□又先說彼心

789c12□轉所依□指前釋也□前說心依壽等轉也

789c13□論□已釋總名□結上四無色名也□論□

789c14□空無邊等至得別名耶□問別名也□論□

789c15□不爾云何至建立三名□答□前三無色從加

789c16□行爲名於加行位勝解□思惟虛空等故□

789c17□名空無邊等□至成滿位亦緣餘法□故正理

789c18□云□謂若有法雖與色俱□而其自體不依屬

789c19□色□諸有於色求出離者□必應最初思惟彼

789c20□法□謂虛空體雖與色俱□而待色無方得顯

789c21□了□外法所攝其相無邊□思惟彼時□易能

789c22□離色□故加行位思惟虛空□成時隨應亦緣

789c23□餘法□但從加行建立此名□謂於純淨

789c24□六種識身能了別中□善取相已安住勝解□

789c25□由假想力□思惟觀察無邊識相□由此加行

789c26□爲先所成□隨其所應□亦緣餘法□但從加

789c27□行建立此名　謂見無邊行相□動□爲欲

789c28□厭捨起此加行□是故此處名最勝捨□以於

789c29□此中□不復樂作無邊行相□心於所緣捨諸

790a01□所有□寂然而住(已上論文)□論□立第四名至名

790a02□非非想□立第四名□由想昧劣無明勝想□得

790a03□非想名□有昧劣想名非非想也□論□雖

790a04□加行時至加行立名□明加行時觀根本作

790a05□非想非非想解□不從加行爲名□說根本

790a06□想昧劣爲名□論□以若詰言至是立名正

790a07□因□釋不從加行立名所以也□前三無色加

790a08□行心時思無邊空等□然實根本非常緣空□

790a09□由此立名從其加行不從根本□加行不

790a10□緣根本作行解故□非想非非想處加行位

790a11□中□緣其根本地昧劣想作如是念□無明勝

790a12□想有昧劣想□此念依根本起□卽是正立名

790a13□因□由想昧劣故從根本不從加行

790a14□論□已辨無色云何等至□下兩行頌第三明等

790a15□至　文有十二□一明淨等三別□二明具支

790a16□多少□三明不動□四明受多少□五明借識□六

790a17□二得□七明相生□八明依身□九明所緣□十明

790a18□斷惑□十一明近分□十二明中定□此第一明

790a19□淨等三也□論曰至無無漏故□總釋八

790a20□地□前七具三□有頂唯二□無無漏也□論□

790a21□初味等至至此得味名□釋第一味定也□此謂

790a22□等持與愛相應□愛能味著定亦名味□正理

790a23□論云□愛相應言依自性說□此以等持爲自

790a24□性故□若幷助伴應作是言□愛俱亦法名

790a25□味等至　問何故餘惑相應不名爲定□答正

790a26□理論云□專注不移方名爲定愛相應定□亦

790a27□專一境故得定名□餘惑相應則不如是□

790a28□謂餘煩惱於自所緣□不能令心專注如愛□

790a29□故三摩地若與愛俱□專注一緣與善相似

790b01□論□淨等至名至此得淨名□第二明淨定

790b02□也□是有漏故與無漏殊□卽名世間之所簡

790b03□也□淨故非味□卽是善名之所簡也□與無貪

790b04□等白法相應故名爲淨□釋淨名也□論□

790b05□卽味相應至深生味著□述淨爲味境□味唯

790b06□緣淨□就緣淨中□唯緣過去退淨定也□不

790b07□緣現在及未來也□現在無淨定□未來淨未

790b08□曾領受也□此說容生味定□非一切生□唯

790b09□退分定及住中一分□似退生故□境亦如是□

790b10□又退分定未必定退□前五種性非定退故□

790b11□此人皆成退分定故□論□爾時雖名至得

790b12□名爲入□述入出也□味定非定似定名定□

790b13□由此亦名入味定也　正理論云□諸從定

790b14□出總有五種□一出地□二出刹那□三出行相□

790b15□四出所緣□五出種類　從初靜慮入第二

790b16□等名爲出地□於同一地行相·所緣相續

790b17□轉位□前念無間入於後念□名出刹那　從

790b18□無常行相入苦行相等□名出行相　從緣

790b19□色蘊入緣受等□名出所緣　從有漏入

790b20□無漏□從不染汚入染汚等□名出種類

790b21□　依出種類此中說言從所味出入能味定

790b22□　豈不二言更相違反□能味是愛非所入定□

790b23□所入是定不名能味□如何可言入能味定

790b24□　無相違過□現見□相應隨擧一名說俱品

790b25□故□如勸長者作意記別□互相雜故俱得二

790b26□名□由愛相應等持名味□等持力故愛得定

790b27□名□故無二言更相違過□論□無漏定者

790b28□至非所味著□第三述無漏定也□如文可

790b29□解

790c01□論□如是所說八等至中□已下第二明具支多

790c02□少　文中有二□一明四五支□二明染無

790c03□支□明有支中有二□一明四定支有多少□

790c04□二明支體□此兩行頌第一明靜慮支多少

790c05□也□論曰至五等持□明淨及無漏□初靜慮

790c06□具五支也□論□此中等持至義如前釋□

790c07□會名·體也□論□傳說唯定至非靜慮□述

790c08□婆沙宗也□論□如實義者至應知亦爾□論主

790c09□正釋也□如四支軍不可偏論一支爲軍

790c10□亦軍支也□餘靜慮支應知亦爾□正理論云□

790c11□毘婆沙師顯靜慮地等持最勝□故作是說□三

790c12□摩地是靜慮亦靜慮支□如四支軍□亦無有

790c13□失□如王與衆雖互相資□而於其中王最

790c14□爲勝□論□第二靜慮至四等持別□釋第

790c15□二靜慮支也　言信名內等淨者□正理釋

790c16□云□信是淨相故立淨名□如水淸珠令心淨

790c17□故□內心平等爲緣故生□由此信根名內

790c18□等淨□或第二定所有功德□平等爲緣引生此

790c19□淨□由此建立內等淨名(已上論文)□論□第三靜

790c20□慮至五等持□釋第三靜慮支多少也

790c21□論□第四靜慮至四等持□釋第四定支也

790c22□　言行捨·及念名淸淨者□正理意云□第四定

790c23□中復棄捨樂故□彼捨·念得淸淨名　又

790c24□云□此中支名爲目何義□目顯成義□何所顯

790c25□成□謂顯成此是初靜慮□乃至□此是第四靜

790c26□慮□或此支名目隨順義□謂十八支各順自

790c27□地□或資具義說名爲支□如祠祀支卽牛·馬

790c28□等□謂尋·伺等展轉相資　又云□何緣初三

790c29□支各具五□第二第四各唯四支□或由欲界

791a01□多諸惡法及妙五欲□難斷難捨□第二靜慮

791a02□有重地喜其相動踊□喜中之極引五部愛□

791a03□難捨難斷□爲對治彼故□初·三各五支□初·

791a04□三不然□故餘各四　又釋□隨順超等至故

791a05□　又云□輕安·行捨遍四靜慮□何緣初·二

791a06□唯立輕安□後二地中唯立行捨□以此於彼

791a07□偏隨順故□謂欲界中有諸惡法□初靜慮地

791a08□有尋·伺想能逼惱心□猶如毒箭□初·二離

791a09□彼故輕安增□第二靜慮喜極動踊□第三靜慮

791a10□樂受極增□二俱能爲愛勝生處□三·四棄彼

791a11□故行捨增　又云□行捨·輕安互相覆蔽□若處

791a12□有一第二便無□輕安治沈其相飄擧□行捨治

791a13□掉其相寂止□故安與捨互相覆蔽　又云□何

791a14□緣念·慧諸地皆有□而念唯在上二靜慮□慧

791a15□在第三定方得立爲支□隨其所應偏隨

791a16□順故□謂喜與樂於三有中□是諸有情極所

791a17□耽味□第三靜慮所味中□極有生死中最勝樂

791a18□故□理應立慧觀察厭捨□若無慧者自地善

791a19□根尙不能成□況進求勝□爲治如是自地

791a20□過失□第三靜慮立慧爲支□餘地不然□故不

791a21□立慧□第二靜慮有最勝喜□輕躁□亂如邏

791a22□刹私第三定中有最勝樂□如天妙欲極爲

791a23□難捨□第三·四定由行捨支□隨其所應雖

791a24□已棄捨□而恐退起立念遮防餘地不然□故

791a25□不立念□然第三念勢用堅强□非唯助捨□

791a26□亦能助慧□通能防備自·他地失□第四不

791a27□爾□無自失故□由此第四不立慧支　問

791a28□何緣內等淨唯立第二支□正理釋云□故內等

791a29□淨體卽信根謂若證得第二靜慮□則於定地

791b01□亦可離中□有深信生名內等淨□故雖諸

791b02□地皆有信根□而可立支□唯第二定以今創

791b03□信□諸定地法與散地法俱可離故(已上論文)

791b04□論□靜慮支名旣有十八□已下一行頌□第二明

791b05□支體也□論曰至卽五實事□明初靜慮

791b06□支□五各有別體卽有五實事□一尋□二伺□

791b07□三喜□四輕安□五等持□論□第二靜慮至足

791b08□前爲六□明第二靜慮□唯加一支□謂內等淨

791b09□卽是信也□論□第三靜慮至足前爲十□明

791b10□第三靜慮□加四支也□一行捨□卽善中捨也□

791b11□二正念□通中念也□三正慧□通中慧也□四樂

791b12□受□其受若就七十五法以明□卽四地受皆同

791b13□一也□若五受以明□卽喜·樂·捨各別也□今就

791b14□五受以明故□樂受增一□論□第四靜慮

791b15□至足前爲十一□增非苦樂者□雖捨受卽是

791b16□前受□五受明義增前非苦樂也□若合四地

791b17□受爲一□卽九法爲支體也□論□由此故

791b18□說至如理應思□四句料簡□如文可解

791b19□論□何故第三說增樂受□經部問也□論□由

791b20□初二樂輕安攝故□有部答也□唯識論初·二喜·

791b21□樂是一受□所悅身·心異立兩名也

791b22□論□何理爲證知是輕安□徵有部也□論□

791b23□初二定中無樂根故□有部總略答也□定中旣

791b24□無樂根□故知言樂是輕安樂□論□非初

791b25□二定至無五識故□已下進退推尋□無有樂

791b26□受□樂有二種□一者身樂□二者心樂□身受樂

791b27□者五識相應□定中無五識故無身受樂也

791b28□論□亦無心受樂至故無樂受□此明無心

791b29□受樂也□喜·樂二受名雖有異□同是其受□不

791c01□可一心二受同起□旣有喜·樂如何有樂

791c02□論□不可喜樂至及四支故□遮轉計也□

791c03□若言喜·樂更互現前說是樂受□有樂之

791c04□時卽無喜受□如何說具四支·五支□論□

791c05□有說無有至所攝樂根□述經部師計也

791c06□論□若爾何故至身·心樂受□有部難也□經說□云

791c07□何樂根乃至引生身·心樂受□故知樂根有身

791c08□樂·心樂受也□論□有餘於此至唯說身故□

791c09□經部正經文也□是汝有部增足心字□所以

791c10□得知□餘部經中無心字故□正理論云□何緣

791c11□不許餘部契經□有餘於彼削除心字□以契

791c12□經說第二定等無餘識身□心一趣故□若固

791c13□說彼有身受樂與理相違□如後當辨

791c14□論□又第三定至身所受樂故□經部與有部

791c15□出違經失也□論□若謂於此至爲有何

791c16□德□遮有部通經也□若有部通經□云經說身

791c17□者說意爲身□非五根者□爲有何德勝說

791c18□爲心□正理論云□契經說爲身所受樂□然不

791c19□能證彼地樂根非心受攝□亦說離生喜是

791c20□身所證故□豈可由此便執喜根非心受攝□

791c21□若謂無色不說身者□此非決定□無色界中

791c22□說身見故□又見於彼說身壞故□又說彼

791c23□身下劣生故　又云□此說身名爲有何

791c24□德者□爲顯彼樂受自內所證故□謂彼地樂

791c25□非所依·緣所能顯了□唯自內證□此卽顯彼

791c26□樂受中極□亦見於自說以身聲□如說由身

791c27□證甘露界□卽是自證甘露界義(已上論文)

791c28□論□又第四定至有樂支故□擧有勝不說難

791c29□也□論□若謂輕安至應是樂支□遮有部

792a01□救也□論□若謂彼輕安至勝前二故□破

792a02□重救也□先以二理破□後引經破□此二理也

792a03□論□又契經說至非卽輕安□後引經破也□

792a04□經說離生喜□身作證□是初定說修五法□一

792a05□歡□二喜□三輕安□四樂□旣輕安與樂別說故□

792a06□初·二樂非卽輕安　言離生喜者□離欲惡

792a07□法生彼喜故□論□若言定中至無遍觸

792a08□身故□破有部無身識也□經部述自宗計

792a09□也□論□若謂外散至三摩地故□通有部難

792a10□也□有部難言□若以有輕安風□卽令爾時有

792a11□身識者定應失壞　通云□此順定故不失

792a12□壞定□論□若謂起身識至由前因故□又通

792a13□難也□若謂有身識起應出定者□由前順

792a14□定因故不出定也□論□若謂依止至許

792a15□生無過□又通難也□准此論文□經部□許在

792a16□定有身識行□及依欲界身起色界身識緣

792a17□色界觸□唯許緣輕安風也□論□若爾正

792a18□在定至成違理失□有部難也□正在無漏

792a19□定中□觸及身識應成無漏□以無漏初定

792a20□現在前時□卽以彼輕安觸是覺支□身識中

792a21□樂爲樂支□不可同五支中喜是無漏　樂是

792a22□有漏故□成違理失□論□無違理失□經部

792a23□答也□論□所以者何□有部徵也□論□

792a24□許說身輕安是覺支攝故□經部引例答也□經

792a25□說身輕安是覺支故□論□若謂順彼至許

792a26□如是說□引例破也□汝豈不說是隨順覺支

792a27□名覺支也□我宗身識亦順無漏故名爲無

792a28□漏□無違理失□論□若謂許說至皆有漏

792a29□故□有部引經難經旣說十五界有漏□如何

792b01□輕安觸□及身識□隨順無漏名無漏也

792b02□論□無違經過至密意說故□經部通經也□此

792b03□就餘觸及餘身識□唯名有漏□准此論意□

792b04□經部以輕安風及身識順無漏故□假名無

792b05□漏□論□如何無漏至支小無漏□有部難

792b06□也□其輕安風實是有漏□順無漏故名爲無

792b07□漏者□如何無漏定正現在前□少支有漏□少支

792b08□無漏□論□起不俱時斯有何失□經部通

792b09□也□起身識時不起喜受□起喜受時不起

792b10□身受□斯有何失□准此□不說身識及輕安

792b11□是眞無漏也□論□若謂喜樂至及四支理□

792b12□牒有部難也□論□此亦無過至如有尋

792b13□伺□經部通也□經部引自許爲喩□彼部許

792b14□尋·伺不俱起□而□立爲支□而初定有五支

792b15□也□論□若謂尋伺至爲喩不成□牒有部

792b16□難也□夫爲喩之法□兩宗共許方可成喩□我

792b17□宗不許二前後起□爲喩不成□論□此非

792b18□不成至不能說過故□經部通也□我前根品

792b19□中□以立因云心之□·細更互相違故不應

792b20□俱□又汝於我前說之因不能說過□所以爲

792b21□喩得成□夫因明法□若不共許先立宗破訖□

792b22□彼雖不許非不成也□論□由此可說至

792b23□不說想等□經部就自宗釋也□由初定中

792b24□立尋·伺·喜樂受支故□減前支故立後靜

792b25□慮□卽由此理初說五支□減初尋·伺立第

792b26□二定□減其喜受幷尋伺三立第三定□減其

792b27□樂受幷前三支立第四定□想等無減故不立

792b28□支□論　或應說何故初唯立五支□經部反

792b29□徵也□若不如我所釋汝應說□何故初定唯

792c01□立五支□論□若謂此五至故立爲支□牒

792c02□有部計也□論□此不應理至勝尋伺故□經

792c03□部破也□論□雖有一類至共施設故□雖一

792c04□類有部師釋初定立五支爲資初定故□

792c05□然非經部古昔諸軌範師共施設故□論□

792c06□應審思擇至名內等淨□兩部諍初·二定樂支

792c07□已□次共評論第二定內淨支也□此是有

792c08□部令經部應審思也□論□此定遠離至

792c09□如河有浪□經部釋也□卽是此第二定遠離

792c10□尋·伺鼓動□相續淸淨轉名內等淨也

792c11□論□若爾此應至此卽信根□有部與經部出

792c12□過□若謂無尋·伺故名內等淨□此卽內淨無

792c13□體□如何得說十一實事破也　是故應說

792c14□此卽信根□歸有部正義也□論□謂若證

792c15□得至名內等淨□此廣釋也□前初定中離其散

792c16□地□今第二定離其定地□旣自得二定離於

792c17□初定□於其定地亦可離中□有深信生□卽所

792c18□生信名內等淨□論□信是淨相至立內等

792c19□淨名□釋名也　信是淨相□釋淨名也　離外□

792c20□釋內名也　均流□釋等也　淨而內等故立

792c21□內等淨名者□合釋也□論□有餘師言至皆

792c22□無別體□述餘經部師釋也□論□若無別

792c23□體心所應不成□有部難也□論□心分位殊

792c24□亦得名心所□經部通也□論□雖有此理非

792c25□我所宗□論主意許經部理□而言許有部也

792c26□論□如上所言至知決定然□外人問有部

792c27□也□論□汝等豈言喜非喜受□有部問外

792c28□人也□論□如餘部許我亦許然□外人答

792c29□也□如上座部許我亦許也□論□餘部云

793a01□何至許非喜受□有部徵外人也□論□謂

793a02□別有喜至其體各異□外人答也□謂上座部

793a03□計別有喜是心所法□而不是受□三定中樂

793a04□皆是喜受□故喜□喜受□其體各異□論□非

793a05□三定樂至分明證故□有部非外人計□以違

793a06□二阿□摩故　阿□摩□此云傳□論□如

793a07□辨顚倒至無餘滅樂□引第一經也□經說三

793a08□定無餘滅喜□故知三定無喜受也□論□

793a09□又餘經說至是喜非樂□引第二經證也□旣

793a10□言第四靜慮斷樂斷苦先喜·憂沒□喜旣

793a11□先樂後□故知第三定中無喜根也□經云斷樂

793a12□斷苦先喜憂沒者□謂初定斷憂·苦□三定斷

793a13□喜□四定斷樂□樂·苦相對故經先說□喜·憂

793a14□非對說其先·沒□故婆沙八十一云□言第

793a15□四靜慮斷苦者□依雙法盡俱說斷聲□言

793a16□雙法者□謂苦與樂□離欲染時雖苦已盡

793a17□而樂未盡□今離第三靜慮染已□苦·樂俱

793a18□盡□俱說斷聲□離三靜慮染樂等皆斷□何爲

793a19□唯說斷樂根耶□答爾時樂盡故□知離

793a20□欲界及初定染□亦斷喜等□由未盡故所

793a21□以不說□又婆沙八十一云□如契經說初定

793a22□憂根滅□第二定苦根滅□問離欲染時斷憂·及

793a23□苦□契經何故作是說耶□答依過對治故作

793a24□是說□謂離欲染位雖斷苦根□而未名爲過

793a25□苦對治□於初定得離染時□過苦對治故□

793a26□苦對治者謂初定也□復次依過族性·及苦

793a27□所依故作是說□謂離欲染位雖斷苦根□而

793a28□未過苦所依·族性□於初定得離染時□過

793a29□苦所依·及苦族性故□說苦滅□所依族性□

793b01□謂諸識身　問離欲染位雖斷憂根□而未過

793b02□彼對治·所依·及彼族性□不應說憂初定滅□

793b03□答憂根對治·所依·族性皆在意識□旣與憂

793b04□根同在意識□故正斷時卽說彼滅□苦根所

793b05□依·及苦族性□不與對治同在一識□故過

793b06□對治·所依·族性方說苦滅□有作是說□第

793b07□二靜慮苦根滅者□謂尋·伺滅□以諸賢聖於

793b08□尋·伺中發生苦想□過諸異生厭地獄苦□

793b09□能生苦想□故名苦根□已上論文　問四定

793b10□起時有善大地□通大地十□不定尋·伺□及心

793b11□王□二十三法相應而起□因何唯用九法以

793b12□爲靜慮支□大地中念·定·慧·受□善大地中行

793b13□捨·輕安·信□不定尋·伺以立定支□餘十四法

793b14□非定支攝□故婆沙八十廢立意云□心王是主

793b15□非心所支□大地法十念·定·慧三□順淨偏勝

793b16□故立爲支□受於雜染·淸淨分中□勢用俱勝

793b17□是故亦立□然五受中憂·苦非定相應□故不

793b18□立支□想·思·觸·欲偏順流轉不是還滅□故

793b19□不立支□作意唯是欲界散地對境用勝非

793b20□諸定地故不立支□勝解唯於無學位勝□靜

793b21□慮遍於一切位勝□是故不立□善中信爲衆

793b22□行初基□如淸水珠令心澄淨□故立爲支□

793b23□掉擧定障行捨能治□□沈慧障輕安能治□是

793b24□故立支□□·愧·無貪·無瞋·不放逸·不害非極

793b25□隨順諸靜慮故□此法多於欲界散地惡法□

793b26□爲近對治□勢力增强非於定地□是故不立□

793b27□精進多苦身·心□定令身·心多樂□非極相

793b28□順故不立支□然順菩提立菩提分法□不定

793b29□中尋·伺二法□順淨偏强能助等持□制策於

793c01□心□令離□細對治欲惡□故□立支□自餘

793c02□心所與定不相應故□不立支也

793c03□論□如是所說諸靜慮支□已下一行頌□第二明

793c04□染無支也□論曰至所染汚故□述一類隨

793c05□相說□如文可解□論□有餘師說至大善

793c06□攝故□述異說也□染定非善但除唯善□自餘

793c07□通染故不除也□故前文云非皆具有

793c08□論□契經中說三定有動□已下一行頌□大文

793c09□第三釋經中說不動也□論曰至災患

793c10□有八□釋前經也□以無八種災患故名不

793c11□動□論□其八者何□問也□論□尋伺四

793c12□受至說爲不動□答也□論□然契經說至喜

793c13□樂所動□述釋餘經不同也□若通欲界兼息

793c14□風說□卽有八災□若唯對色界定內心所□卽

793c15□離尋·伺·喜·樂□論□有餘師說至照而無

793c16□動□述異釋也

793c17□論□如定靜慮所有諸受□已下一行頌□第四明

793c18□生靜慮也□論□曰至四識相應□述初生靜

793c19□慮□論□第二有二至心悅□故□述第二

793c20□定也□無餘識故無三識相應樂□心悅□

793c21□故無意識相應樂也□論□第三有二至

793c22□受有差別□述後二定也□第三定中心悅細故

793c23□有意地樂□第四定中心轉寂故□唯有捨受

793c24□也　是謂定生受有差別者□結也

793c25□論□上三靜慮無三識身□已下一行頌□第五明

793c26□借識也□論曰至觸及發表□述上地以

793c27□無尋·伺□無三識身及發表心□借初定心□

793c28□以五識身及發表心□定與尋·伺相應故

793c29□論□此四唯是至以下劣故□述唯借無

794a01□記不借染·善□生上已離下染□亦不起

794a02□下劣善故　問生上三定起下眼·耳二通

794a03□是何無記　有人云□唯是威儀心□或是緣威

794a04□儀心□或似威儀心　皆謂不然□耳識不可

794a05□是威儀心□發語表業□亦不可說是威儀心□

794a06□違多論故□若謂發語表業□是第二師□從

794a07□威儀心更生意識□緣十二處□亦名威儀心

794a08□故□此發語表心名威儀心者□此亦非理□豈

794a09□可二定已上發語表業心□皆從威儀心後

794a10□起耶□若依第一師解□何得是威儀心□第一

794a11□師唯以發威儀意識是威儀心□語旣非威

794a12□儀□何得是威儀□以此故知□四無記心攝心

794a13□不盡□旣無記色攝色不盡□何妨四無記亦

794a14□攝心不盡　問旣言四無記攝無記心不

794a15□盡□未知借識是何無記　答此借識心是自

794a16□性無記□耳識非威儀□非威儀無記□上地無

794a17□工巧非工巧無記□變化唯在意非變化無

794a18□記□異熟非異地起非異熟無記□以此故知□

794a19□唯是自性

794a20□論□如是別釋靜慮事已□下一行頌□第六明

794a21□等至初得也□論曰至生自地時□述淨本

794a22□等至全不成者由二得也□論□下七皆

794a23□然至無由生故□述下七地皆具離染及生□

794a24□有上地故□有頂唯一□無上地故不可說

794a25□生□論□遮何故說全不成言□問也□頌初

794a26□言全不成而得□遮何而說□論□爲遮已

794a27□成更得少分□總答也□論□如由加行至順

794a28□退分定□指事釋也□已成根本靜慮□更得少

794a29□分順決擇分由加行得□不由離染及生得

794b01□也□離自地染失退分定□退自地染得退分

794b02□定□此由退得□非離染得及生得也□若全不

794b03□成而初得者□卽下七地由二得也□若離下

794b04□地染得上地定□若從上生下得下地定□

794b05□非想無上地故無生得也□論□卽依此

794b06□義至爲問亦爾□此問　淨定有由離染得□

794b07□亦由離染捨　有由生得□後由生捨

794b08□論曰有至應如理思□廣答□退分雖是淨定□

794b09□許與煩惱相出入故□若斷自地煩惱時捨□

794b10□若退自地煩惱時得　由生得·捨准此可

794b11□知□論□無漏但由至皆如理應思□述無

794b12□漏也□論□豈不由入至無漏等至□此問意

794b13□者□超越聖人依根本地入見道時□亦加行

794b14□得非離染得□因何前說全不成者唯離染

794b15□得□論□此非決定至決定得者□答也□加

794b16□行入見道時不定□若未離染入見道者□未

794b17□得根本定故不得也□若超越者卽得根本□

794b18□以不定故不言加行得也□若聖人離下染

794b19□時□決定皆得根本無漏□以決定故唯說離

794b20□染得也□論□染由受生至得此地染□述

794b21□染等至由二得也

794b22□論□何等至後生幾等至□下兩行頌□第七明

794b23□相生也　文中有三□一三定相生□二淨定

794b24□相生□三超間相生□此文第一三定相生

794b25□論曰至淨及無漏□此述無漏唯生淨定及無

794b26□漏定□不生味定□正理論云□以極相違故不

794b27□生染　此言極者□對淨定說□淨定雖是相

794b28□違非極□論□然於上下至各淨無漏□述

794b29□超不越至第四也□從數自地爲一□次地

794c01□爲二□隔一地爲第三□必不能超越二地

794c02□者□由此從初靜慮無間生六□謂生自地·第

794c03□二定第三定□各淨·無漏□三地各二□故成六

794c04□也□唯有上地無下地也□論□無所有處

794c05□至上地唯淨□述無所有無間生七□非想唯

794c06□一□無無漏故□自及下二各淨·無漏二□復

794c07□有六故所以成七□論□第二靜慮至幷自

794c08□地二□明第二靜慮生八□識處生九□第三定·

794c09□第四定·空處此三地皆生十□謂上·下各二地·

794c10□幷自地□有五□五各二故總爲十也□論□

794c11□類智無間至依緣下故□述從類智能生無色

794c12□淨□及無漏□非法智也□正理意云□依·緣別故

794c13□　以法智□依六地緣欲界□無色淨·及無

794c14□漏□依無色緣無色□不相生也□下地類智生

794c15□無色者□必得緣境□境地懸超觀心難起故□

794c16□由此相違不能無間生也□論□從淨等

794c17□至自地染汚□述淨定生與無漏同□唯加兼

794c18□生自地染汚□准此□諸地無漏數上更各加

794c19□一□謂染汚也□論□故有頂淨至餘生十一□

794c20□此述淨定數增無漏□有頂生六□初定生七□

794c21□無所有八□第二九等皆依無漏加自地染

794c22□論□從染等至至生次下淨□述染生也□

794c23□染唯生自地染□及自地淨□幷生次下地淨□

794c24□欲界通生得□上地唯加行□論□若於染淨

794c25□至從染生淨□問也□味定是貪與無明俱□不

794c26□能了知染·淨之相□如何於下淨定□生尊

794c27□重故生下淨也□論□先願力故便能覺

794c28□悟□答也□如文可解□論□無漏與染至故

794c29□三有別□述三定相生不同也□論□如是

795a01□所說至生染不然□明淨定生染□味定生染□

795a02□與非定善及非定染□不同也□論□謂命

795a03□終時至生一切染□明生得淨與定不同也□若

795a04□生得善心命終□通生二界中有結生心·及無

795a05□色生有□此心唯是染故□生一切染也

795a06□論□若從生染至未離下故□明生染與定染

795a07□不同也□若染汚心命終□能生自·下一切地

795a08□染□不能生上染□以若離染卽不染心命終□

795a09□若不離染卽不能生上地故

795a10□論□所言從淨生無漏者□已下兩行頌□第二

795a11□明淨定相生也□論曰至順勝進分攝□述

795a12□諸地具四分定多·少也□論□於此四中

795a13□至能生無漏□述四分定中□唯順決擇分能生

795a14□無漏□非餘三也□論□所以者何□徵□唯第

795a15□四生無漏也□論□由此四種至唯從此生□

795a16□答所以也□以四分定各有別相□旣唯決擇

795a17□分能順無漏□故知□唯決擇分能生無漏

795a18□論□此四相望至謂自非餘□述四淨定自相生□

795a19□不望無漏·及味定也　初能生二□謂順退分

795a20□生順退分□及生住分也　第二生三者□謂順

795a21□住分生順住分□生退分定及勝進分　第三

795a22□生三者□謂勝進分生勝進分□及決擇分順住

795a23□分也□已上皆次第生不隔越　第四生一謂

795a24□自非餘者□順決擇分唯生自類不生勝進□

795a25□與前不同□詳其意趣□以住決擇分者□樂

795a26□斷諸有□修無漏故□不生勝進分也□正理

795a27□論一說相生同此論□有說亦生順勝進分□皆

795a28□次相生無隔越也□又正理云□若順煩惱名

795a29□順退分□諸阿羅漢豈有退理□非彼猶有順

795b01□退分定可令現前□離染捨故□雖有此難而

795b02□實無違□謂順住中有順退者□亦得建立順

795b03□退分名□從彼有退□如先已說□已上論文

795b04□　今詳□此釋由未盡難□於住分中立退非

795b05□理□於三分中例亦應然□此卽四分有雜亂

795b06□失□今作一釋□此唯說退分順煩惱者□據

795b07□中·下緣令起煩惱□若勝緣力起煩惱者□亦

795b08□從下住分生煩惱也□如異生離惑□若全

795b09□離地染□以難退故卽容命終□分離地染

795b10□有退分故□要還□退方得命終□以易退

795b11□故□聖分離染幷無漏得分離欲者□容有

795b12□不退·不進而命終者□退與不退更有異緣□

795b13□非唯退分□若起惑勝緣强□劣住分亦退若

795b14□起惑緣劣□有退分不退

795b15□論□如上所言淨及無漏□已下一行頌第三明

795b16□超間相生□論曰至越一名超□述根本地

795b17□有兩類定□謂淨及無漏□及諸地出入不同□

795b18□立名有異□一往上名順□二還下名逆□三同

795b19□類名均□四異類名間□五相□名次□六越一

795b20□名超□若先識六例述超方易□故先例也

795b21□論□謂觀行者至現前數習□述順·逆·次·均

795b22□入加行也□先上·下·均·次入有漏□次上·下·

795b23□均·次入無漏也□論□次於有漏至現前

795b24□數習□述間·次加行也□論□次於有漏至

795b25□超加行滿□述有漏·無漏均·超加行□此時名

795b26□爲超加行滿□論□後於有漏至名超定成□

795b27□述超定成根本也□論□此中超者至超

795b28□入第四□述超唯至第三□隔一地名第三□

795b29□不超二地名不至第四□論□修超等至

795c01□唯人三洲□述依身及處也□所以人中不簡

795c02□無根·二形等□以是聖人不勞簡故□所以

795c03□言人者簡天也□論不時解脫至修超等

795c04□至□簡時解脫及有學也　定自在故簡時解

795c05□脫　無煩惱故簡有學也□正理論云□唯欲

795c06□三洲除北俱盧□然通男·女□不時解脫諸阿

795c07□羅漢□要得無諍·妙願智等邊際定者□能超

795c08□非餘□勝解作意不能無間修超等至□勢力

795c09□劣故(已上論文)

795c10□論□此諸等至依何身起□此下一行頌□第八

795c11□明等至依身不同也□論曰至可厭毁

795c12□故□述諸定上依自·下身□下定不依上身

795c13□也□一無用故□二自有勝定故□三下勢力劣

795c14□故□四已棄捨故□五可厭毁故□由此五因上

795c15□身不起下定□論□總相雖然至盡餘煩

795c16□惱□述總相說□依上地身不起下定□若委細

795c17□說□生非想上地起下無所有處無漏定□斷

795c18□非想惑非無用故□自無此勝定故□勢力勝

795c19□非想故□非棄捨故□非可厭毁故□若依下

795c20□七地□卽不起下無漏□以自有無漏□起下

795c21□無用□及劣上無漏□故不起下也　爲盡所

795c22□餘煩惱者□是非無用也　自無無漏欣樂起

795c23□故□非餘緣也　唯無所有處□近故不起餘

795c24□者□以隔越故

795c25□論□此諸等至緣何境生□已下一行頌□第九明

795c26□所緣□論曰至應成善故□述味定境也

795c27□　但緣自地有漏□明所緣法　已離染故□不

795c28□緣下因　愛地別故□不緣上因　應成善

795c29□故□不緣無漏因也□論□淨及無漏至非

796a01□無漏境□述淨無漏靜慮境同異□唯除無記

796a02□無爲□無漏不緣□以非諦故□與淨定別□自

796a03□餘一切與淨定同□論□根本地攝至下地

796a04□法滅□述無色根本緣境通局也□無色根本

796a05□無遍緣智□極寂靜故□不緣下地有漏及滅□

796a06□亦能緣下無漏類品□自·上皆緣□正理論云□

796a07□以下地法不寂靜故□本善無色極寂靜故□

796a08□由此理故□經於無色皆言超越一切下地□

796a09□於諸靜慮不如是說□以本無色不緣下

796a10□繫□是故於下說超越言□諸靜慮中有遍緣

796a11□智□故於下地不言超越□旣說超越色想等

796a12□言□故知但依超所緣說□若此超越爲顯

796a13□離繫□應說超一切□非唯色想等□又靜慮

796a14□中應言超越　婆沙第十云□四無色地亦

796a15□有此無我行相□而不能緣一切法□謂空無

796a16□邊處非我行相□緣四無色彼因□彼滅□一切類

796a17□智品道□及四無色非擇滅□一切類智品道非

796a18□擇滅□幷一切虛空無爲□或欲令是一物□或

796a19□欲令是多物□此行相盡能緣□如是乃至□非

796a20□想非非想處非我行相緣非想非非想處彼

796a21□因□彼滅□一切類智品道□及非想非非想處非

796a22□擇滅□一切類智品道非擇滅□幷一切虛空無

796a23□爲□或欲令是一物□或欲令是多物□此行相

796a24□盡能緣　此是婆沙評家正義(已上論文)□論□無

796a25□色近分亦緣下地□彼無間道必緣下故　言

796a26□亦緣下□者□顯近分中亦緣上也

796a27□論□味淨無漏三等至中□已下半行頌□第十明

796a28□三等至斷惑不同□論曰至以勝已故□述

796a29□無漏斷惑味不斷也□論若淨近分至亦

796b01□不能斷□述未至斷次下地□中間不能斷也

796b02□論□近分有幾何受相應□已下半行頌□第十

796b03□一明近分多少等□論曰至未離下怖故□

796b04□述近分通八地□及唯捨相應所以也

796b05□論□此八近分至故作是說□述初近分亦通無

796b06□漏□餘七唯淨皆無味定　有結生心□明有

796b07□生染　正理論云□上七近分無無漏者□於

796b08□自地法不厭背故□唯初近分通無漏者□於

796b09□自地法能厭背故□此地極□近多災患界

796b10□故□以諸欲貪由尋·伺起□此地猶有尋·伺

796b11□隨故(已上論文)□論□有說未至定至具有三種□述

796b12□異說也□論中間靜慮至中定不能□述

796b13□中間定與未至定有別義也

796b14□論□復有別義□已下半行頌□第十二明中定

796b15□與下·上別□論曰至無如此故□述唯初

796b16□上二下有中間定□自餘諸定無升·降故□無

796b17□中間也□論□此定具有至苦通行攝□述

796b18□中間定具三異近分□捨受同近分也

796b19□論□此定能超至爲大梵故□述中定果□正理

796b20□七十八云□唯初近分名未至者□爲欲簡別

796b21□餘近分故□非此近分乘先定起□又非住此

796b22□已起愛味□依如是義立未至名□非上定

796b23□邊亦名未至□皆乘先定勢力引生□及住彼

796b24□時□已起味故□毘婆沙者作如是說□未至本

796b25□地立未至名□是本地德未現前義□此中間

796b26□定具味等三□以別繫屬一生處故□謂極修習

796b27□中間定者□未來當在大梵處生□故亦具

796b28□三□如根本定□非根本地起愛貪□彼如所味

796b29□有別□能味亦別故□此有勝德可愛味故□無

796c01□漏定生□亦漸減故□此亦一向捨受相應□無

796c02□三識身故無樂受□無喜受者已不共初□然

796c03□於初貪未能離故□又由自勉功用轉故非

796c04□憂·苦者□已出欲故□由此一向捨受相應(已上論文)

796c05□論□已說等至□結上也　云何等持□引下也

796c06□　自此已下□大文第四明等持也　文中有

796c07□四□一明尋·伺等三□二明單空等三□三明

796c08□重空等三□四明四修等持　等至·等持·等

796c09□引別者□等至通有心·無心□唯定不通散

796c10□　等持唯有心□通定·散　等引唯是定□唯有

796c11□心□婆沙六十二云□問等持·等至有何差別□

796c12□有說應作四句□有等至非等持□謂二無心

796c13□定□有等持非等至□謂不定心相應等持□有

796c14□等至亦等持□謂一切有心定□有非等至

796c15□非等持謂除前相□又婆沙一百四十一□問

796c16□何故名等持□答平等持心令專一境□有所

796c17□成辨故名等持□云云多釋□廣如彼論

796c18□論□經說等持總有三種□自下半行頌□第一

796c19□明有尋·伺等三文復有三□論曰至及

796c20□未至攝□述第一也□論□無尋唯伺至中

796c21□間地攝□述第二也□論□無尋無伺至非

796c22□非想攝□述第三也

796c23□論□契經復說三種等持□已下一行半頌□第二

796c24□明單空三等持也□論曰至相應等持□明

796c25□空等持也□正理論云□故說□空等持近治有

796c26□身見□身見亦有二行相故□謂空行相近治

796c27□我所見□非我行相近治我見□觀法非我名

796c28□非我行相□觀此中無我名空行相□由此治

796c29□別□問知此非我□此中無我□二種行相竟有

797a01□何別□答非無差別□言此中無我□不能顯

797a02□我畢竟無體故□謂此但顯彼此互無□不能

797a03□顯成畢竟無我□以有體法亦互無故□若言

797a04□此法非我□便顯我畢竟無□以一切法法相

797a05□等故□由此若修非我行相□便治我見□修

797a06□空行相□治我所見□如何無別(已上論文)□論□無

797a07□相三摩地至三有爲相□述第二也□正理論

797a08□云□或復相者□是因異名□涅槃無因故名無

797a09□相□或相□謂世蘊上·中·下□涅槃□異彼故名無

797a10□相□論□無願三摩地至得無願名□第三述

797a11□無願也　言餘諦十種行相□非常·苦是苦下

797a12□二行□因等是集下四行□可厭患故緣之無

797a13□願□無願卽是厭之異名□道如船筏必應捨

797a14□故□亦不願也□論□皆爲超過現所對故□

797a15□釋無願義□於苦·集·道現所對境□皆欲超

797a16□過至涅槃故□故名無願□正理七十九云□如

797a17□是空等三三摩地□三摩地相雖無差別□而

797a18□依對治·意樂·所緣□如其次第□建立三種□

797a19□由意樂故不願三有□理且可然□有過違

797a20□故□寧由意樂不願聖道□以諸聖道依屬

797a21□有故□若爾何用修習聖道□以是涅槃能趣

797a22□因故□非離聖道有得涅槃□爲求涅槃故

797a23□修聖道□道如船筏必應捨故□亦由意樂不

797a24□願聖道□故緣道行相亦得無願名□以本期

797a25□心厭有爲故　述曰□此與婆沙大意同也□

797a26□對治我·我所是空意樂□證涅槃是無相意

797a27□樂□捨有爲是無願意樂□論□空非我相

797a28□至相相似故□由此二行相□雖緣可厭法□不

797a29□取可厭相□不得無願名　涅槃相似者□涅

797b01□槃無男·女等相□此非我空無男·女相等□

797b02□似涅槃也□論□此三各二種至等持別故□

797b03□述通漏·無漏也□漏是世間□無漏是出世間

797b04□論□世間攝者至唯通九地□述地別也

797b05□論□於中無漏至爲入門故□述名異也

797b06□論□契經復說三重等持□已下一行半頌□第三

797b07□明重空三摩地也□論曰至立空空等名□

797b08□總釋三名也□緣前空取空相名空空□緣

797b09□前無相取無相相□故名無相無相□緣前無

797b10□願取無願相□名無願無願也□論□空空

797b11□等持至勝非我故□述第一也□正理云□謂彼

797b12□先起無學等持□於五取蘊思惟空相□從此

797b13□後起殊勝善根相應等持□緣前無學空三

797b14□摩地思惟空相□於空取空故名空空□如

797b15□燒死屍以杖回轉□屍旣盡已杖亦應燒□如

797b16□是由空燒煩惱已□復起空定厭捨前空□

797b17□重空等持空行相後起□卽復還與空行相相

797b18□應□唯此最能順厭捨故□非我行相卽不如

797b19□是□見無我者□於諸有爲法起厭背心□不

797b20□如見空故□諸有已見諸法非我□而於諸

797b21□有猶生樂著□以於諸行中□不審見空故□

797b22□由此空定雖二行相俱□而但名空不說爲

797b23□非我□空於厭捨極隨順故　述曰□空行對

797b24□除我所□現見世間□知物非我所有不貪求

797b25□故□論□無願無願至爲厭捨故□述第二

797b26□也□正理論云□重無願等持□非常行相後起□

797b27□卽復還與非常行相相應□唯此可能緣厭

797b28□道故□非苦行相能緣聖道□聖道非苦□趣

797b29□苦滅故□苦法不能趣苦寂滅□亦非因等四□

797c01□能緣聖道□以聖道不能令苦續故□非道

797c02□等四者此厭捨道故□非欣行相能爲厭

797c03□捨□豈不如無願不願聖道□而作道等四□

797c04□此亦應然□此例不然□無願正厭有□兼於聖

797c05□道起不願心故□謂前無願正厭於有□聖道

797c06□依有故兼不願□雖望意樂說不願道□而

797c07□於聖道非正憎厭故□亦能作道等四種□無

797c08□願無願正憎厭道□故以非常觀道過失□道

797c09□等行相無容厭道□是故於此不作彼四□

797c10□(已上論文)□論□無相無相至非離繫果故□述第三

797c11□也　不取滅者□旣緣道·滅□若緣滅相濫

797c12□生滅也□非擇滅是無記故非妙相□非離繫

797c13□果故非離相□論□此三等持至無漏不然□

797c14□漏·無漏分別也□無漏觀道皆爲欣行□此爲

797c15□厭故非無漏也　問二緣聖道取空·非常□

797c16□理可名爲厭捨聖道□無相無相但緣無爲

797c17□作靜行相□何名厭道　答此欣無學無相

797c18□等持不轉之因故名厭道□謂彼定起義作是

797c19□言□無相等持不生爲善□此旣欣讚聖道不

797c20□生□如何不名厭捨聖道　問前無相定非

797c21□此所緣□如何此名無相無相□或應許此定不

797c22□緣非擇滅□但緣無學無相不生　答此亦

797c23□不然□准前釋故□謂緣無相之非擇滅□此

797c24□非擇滅亦離諸相□緣無相無相故□得無相

797c25□無相名□緣無相境作靜行相□是故此定從

797c26□境立名□論□唯三洲人至八本中間□明

797c27□依身及人依地分別也□正理云□唯不時解脫□

797c28□以時解脫愛聖道故□依十一地除上七邊□

797c29□以上七邊無勝德故□若在欲界□從未至

798a01□攝聖道後起□若在有頂無所有攝聖道後

798a02□生□餘皆自地聖道後起□就總類說□此從法·

798a03□類·苦·滅四智無間而生□若就別說□欲界攝

798a04□者非類後生□上界攝者非法後起□前二非

798a05□滅後起□第三非苦後生□餘行相後起此定

798a06□故□應得此者□皆盡智時由離染得□後由

798a07□加行方起現前□唯我世尊□不由加行順趣

798a08□解脫起此現前□於道尙厭豈欣諸有□此

798a09□後亦起聖道現前□然厭道故非無間起□

798a10□欲界攝者□是思所成□餘修所成□依定起故□

798a11□(已上論文)

798a12□論□契經復說四修等持□已下兩行頌□第四明

798a13□四修□四修名字如文可解□論曰至理

798a14□實通餘□述第一修也□先引經說現法樂住□

798a15□後釋經也　善言通攝淨及無漏定修諸善

798a16□靜慮者□謂四無漏·及四淨□擧初顯後□故經

798a17□但說初靜慮也□論□不言爲住至便不住

798a18□故□釋通難也□旣修此定□現在先受離生喜

798a19□樂□後生梵衆□受樂同此□何不言住後法

798a20□樂也　以後法樂非定住故□或退卽不受□

798a21□或生無色等亦不受□或入涅槃亦不受□非

798a22□如現法樂住決定受也□正理論云□詳此□唯

798a23□說現法樂者□爲令棄捨樂現欲樂□說

798a24□現定樂□令其欣樂□或現樂住是後樂依□但

798a25□說所依能依已顯(已上論文)□論□若依諸定至

798a26□殊勝知見□第二修也□論□若修三界至得

798a27□分別慧□第三修也□論□若修金剛喩定

798a28□至依自說故□第四修也□修無漏及淨定總

798a29□有四意□一爲現法樂住□二爲殊勝知見□三

798b01□爲分別慧□四爲諸漏永盡□卽就四果立四

798b02□修也

798b03□俱舍論疏卷第二十八

798b04□　　有道國保延三年十一月卄八日點了

798b05□　　　今日大殿下春日詣云云

798b06□　　　以興福寺慈恩院一交了　樹海

798b07□

798b08□

798b09□俱舍論疏卷第二十九

798b10□

798b11□　　　　沙門法寶撰

798b12□　　分別定品第八之二

798b13□論□如是已說所依止定□大文第二明依定

798b14□功德　就中□一明四無量□二明八解脫□三

798b15□明八勝處□四明十遍處□五明得依身□六明

798b16□起定緣□此下三行頌□第一明四無量□論

798b17□曰至感無量果故□第一釋無量名　無量有

798b18□情爲所緣者□從境名也　引無量福□因無

798b19□量也　感無量果者□果無量也□以緣無量有

798b20□情故□得無量福故□得無量果□以此四行

798b21□有三無量故名無量□婆沙八十一更有三

798b22□釋□一云對治無量戱論煩惱故□二云對治

798b23□無量放逸煩惱□故□三云如是四種是諸賢

798b24□聖廣遊戱處故名無量(已上論文)□論□此何緣

798b25□故唯有四種□第二述無增減□先問□後答□此

798b26□卽問也□論□對治四種多行障故□答也

798b27□論□何謂四障□問也□論□謂諸瞋害至建

798b28□立慈等□答也□以多行障有四故□所以唯四

798b29□不增不減□卽是慈對嗔□悲對害□喜對不欣

798c01□生□捨對欲貪·嗔□正理論云□嗔謂心所□欲

798c02□殺有情□欲惱有情□心所名害□耽著境界

798c03□於諸善品不樂住因名不欣慰□於妙欲

798c04□境起染欣慰□情無厭足名爲欲貪(已上論文)

798c05□論□不淨與捨至斯有何別□問二別相

798c06□論□毘婆沙師至如次能治□引婆沙答

798c07□論□理實不淨至捨能對治□論主正解□論□

798c08□四中初二體是無嗔□述古一師釋也□論□

798c09□理實應言悲是不害□論主正釋□正理論云□有

798c10□作是言□悲是不害□近治害故□理實如是□

798c11□但害似瞋以瞋名說□悲之行相亦似無嗔□

798c12□立無嗔名□實是不害(已上論文)□論□喜卽喜受

798c13□至貪所引故□述古釋□正理論云□諸古師說□喜

798c14□卽喜受□捨卽無貪□論□理實應用二法爲

798c15□體□論主正釋□謂捨應以無貪·無嗔爲體□正

798c16□理云□是故此喜定非喜受□以□爲體□或卽

798c17□無貪□謂別有貪是惡心所□於有情類作是

798c18□思惟□云何當令諸所有樂彼不能得□皆屬

798c19□於我□喜能治彼故是無貪□此與喜根必俱

798c20□行故□三地可得□如悔憂俱□喜亦無貪□分明

798c21□相者□於他盛事心不貪著□知他獲得□深生

798c22□欣慰□心熱對治說名爲喜□故知此喜亦無貪

0798c23□性(述曰□以治貪故名無貪性□如不淨觀觀雖是慧□以治貪故□無貪爲性)□又云□且捨與

798c24□慈有差別者□慈能對治嗔所引嗔□無嗔爲

798c25□體□捨能對治貪所引嗔□無貪爲體□豈不

798c26□如捨無貪爲性□亦能對治貪所引嗔□如是

798c27□許慈無嗔爲性□亦應能治嗔所引貪□此難

798c28□不然□行相違故□謂捨行相雙違貪·嗔□捨親·

798c29□非親差別相故□從此愛·□俱不生故□卽由

799a01□此故□捨唯無貪□正能治貪兼治嗔故□慈之

799a02□行相違嗔非貪□於諸有情與樂轉故(嗔與慈與

799a03□樂相違故)　由此慈·捨雖俱違嗔□而慈順貪□捨能

799a04□違害□是故此二極有差別(已上論文)□論□此四

799a05□無量至入捨等至□述四行相別□正理論

799a06□云□此阿世耶有差別者□觀有情類如己

799a07□謂慈□樂有情類離苦謂悲□於他興盛

799a08□欣慰謂喜□於親·怨相不思謂捨　婆沙八

799a09□十一云□尊者世友作如是說□授與饒益是

799a10□慈相□除去衰損是悲相□慶慰得捨是喜相□

799a11□忘懷平等是捨相(已上論文)□論□此四無量至

799a12□寧非顚倒□問也□論□願欲令彼至相應起

799a13□故□答也　此中有三□一善願故非倒□二意

799a14□樂故非倒□三勝解故非倒□論□設是顚倒

799a15□復有何失□縱釋也□前三解非顚倒□今解縱

799a16□是顚倒復有何失□論□若應非善至相應

799a17□起故□若以是倒應非是善者□理則不然□

799a18□此與三善根相應起故□論□若應引惡至

799a19□治嗔等故□若以是倒應引惡者□理亦不然□

799a20□能治嗔·害及貪等故□論□此緣欲界至

799a21□嗔等障故□述所緣唯欲界一切有情□以能

799a22□治緣有情嗔等障故□論□然契經說至

799a23□以顯器中□通經也□經說□修慈思惟一方·一

799a24□切世界者□擧欲器世界取中有情□論□

799a25□第三但依至未至中間□述依地也□論□或

799a26□有欲令至方能起故□述異說□此師意說□未至

799a27□無也□以四無量容預德故□已離欲者方能起

799a28□故□未至器速多非離欲□故言無也□論□

799a29□或有欲令至皆無量攝□又述異說□此師意說□

799b01□定·不定地·根本·加行□以皆緣無量有情□授

799b02□與饒益□除去衰損□慶慰得捨□忘懷平等故

799b03□論□前雖說此至有情境故□述不斷障有

799b04□三因□一有漏根本靜慮攝故□此不斷惑□如

799b05□前已說　二勝解作意相應起故□夫斷惑者

799b06□共相作意□此是勝解故不斷惑　三遍緣一

799b07□切有情境故□夫斷惑者□緣於法境不緣有

799b08□情□此緣有情故不斷惑□論□此加行位

799b09□至能治四障□述說伏治四障因也□四無量

799b10□根本者□謂根本定□在此位無嗔等障　言

799b11□治四障□在加行位□或在根本亦名治障□

799b12□令已斷障得更遠故□論□謂欲未至至能

799b13□斷諸惑□釋上加行位制伏嗔等□謂在欲界

799b14□聞·思心中□及未至定□先修無量□爲斷道加

799b15□行伏嗔等□引斷道生斷嗔等惑□方生根本

799b16□四無量也　說能治四障者□據加行說

799b17□論□諸惑斷已至之所蔽伏□釋惑□此能令

799b18□已斷更遠　言治四障者□據令更遠說

799b19□論□初習業位云何修慈□問□欲修慈加

799b20□行云何□論□謂先思惟至如是快樂□述

799b21□薄煩惱者初習業也□論□若彼本來至

799b22□總成七品□述煩惱者加行位中□先分有情

799b23□爲七品也□論□分品別已至與上親等□述

799b24□勝解與樂心上怨等與上親等也□雖能緣

799b25□而未遍□非至根本□論□修此勝解至慈

799b26□無量成□述漸能廣至成位也□論□若於

799b27□有情至現可見故□述能修人異也　一切衆

799b28□生有其二類□一樂求人德□二樂求人失

799b29□　一切衆生復有二相□一者德相□二者失相□斷

799c01□善者亦有德相□獨覺者亦有失相□樂求德

799c02□者□見闡提德見闡提果相□知有善因故□

799c03□樂求失者□見獨覺失見其果相□知惡因

799c04□故□樂求德者□修慈易成□非樂求失

799c05□論□修悲喜法准此應知者□准慈釋□有七等

799c06□先上親也□不說捨修加行先處中故

799c07□論□謂觀有情至實爲樂哉□廣述悲·喜二行相

799c08□也□加行雖同行相異故□論□修捨最初至

799c09□與處中等□述修捨加行□其捨先捨處中□次

799c10□捨下怨乃至上親□以貪難捨□嗔易捨故□婆

799c11□沙八十二評曰應作是說□非四無量如說

799c12□而生□所以者何□修觀行者□隨樂生故□前後

799c13□不定□如通解脫勝處遍處　問若未起

799c14□初定無量□能起第二定無量不□一說不能□一

799c15□說能□如未起下地無漏能起上地無漏□

799c16□亦爾　問爲下地無量後起上地無量速疾□

799c17□爲上地無量後起下地無量速疾耶□答上地

799c18□無量後起下地無量速疾□非下地無量後

799c19□起上地無量速疾□猶如學書　問初定無

799c20□量無間□卽能起第二定無量不□有說不能□

799c21□必修自地加行□引發方現前故□有說亦能□已

799c22□熟修者起一加行□或無加行能歷諸地□或

799c23□上或下起無量故　婆沙八十三云□如契

799c24□經說□住慈定者刀·毒·水·火皆不能害□必

799c25□無災橫而致命終　問何故爾耶□尊者世友

799c26□作如是說□以慈是不害法故□有說慈勢力

799c27□大故□有說慈爲饒益他□諸天善神皆擁衛

799c28□故□大德說曰□若住慈定□色界大種遍身分

799c29□生□令所依身堅密如石故不可害　慈定

800a01□在初□故說慈定有多說□悲等不及慈□大

800a02□德說曰□由二因緣捨最爲勝□一由所作□謂

800a03□若作捨能斷貪嗔□二由寂靜□謂於有情無

800a04□分別轉故捨最勝(已上論文)□論□此四無量至唯

800a05□不成喜故□述人通三洲非天等也□若於初

800a06□定得一必四□若三定已上得一必三

800a07□論□已辨無量次辨解脫□已下三行頌□第二明

800a08□解脫□論曰至觀外色解脫□釋初解脫

800a09□　言內有色相觀外色者□謂勝解作意□觀自己

800a10□身被□□等□見內身相□及見外□故□言

800a11□內有色相觀外色解脫故□正理云□經言有

800a12□色觀諸色者□爲顯何義□非未除色□能如

800a13□實通此經深義□然諸先聖傳授釋言□未能

800a14□伏除緣內色想□是有色義□云何知然□第二

800a15□解脫差別說故□謂於第二旣作是言□內無

800a16□色想觀外諸色□故知□初解脫未除內色想□

800a17□由此論者□建立最初□名內有色想觀外色

800a18□解脫□謂觀行者□如害怨屍□雖已離欲貪而

800a19□爲令堅固□以不淨行相復觀外諸色□由於

800a20□外色數觀察故□於內色中亦生厭想□如樂

800a21□淨者□頸繫狗屍極懷羞□深生厭惡□如

800a22□是觀外不淨相已□方內色身亦是不淨□觀

800a23□心淨故□見內身中三十六物不淨充滿□如觀

800a24□□中衆色類物□名初解脫極成滿位　此成

800a25□滿位解脫何法□謂心於色不樂·憎背·訶毁

800a26□厭惡□遮止欲貪□卽解脫欲貪□是無貪性故□

800a27□(已上論文)□論□二內無色想觀外色解脫□釋第

800a28□二解脫　言內無色想觀外色者□謂勝解

800a29□作意□見內自身被□食等□不見身相□唯見

800b01□□等□故言內無色想觀外色解脫□故正理

800b02□云□修觀行者□從此後時漸復遣除緣內色

800b03□想□謂以勝解想自命終□輿載遺身置棄

800b04□屍處□種種禽獸爭共食□□須臾身盡唯見

800b05□禽獸□或於是處以火焚燒□乃至遺灰風所

800b06□飄鼓□須臾身盡唯見空界□或想自身如蘇·

800b07□鹽等爲火·水等之所融消□乃至身無唯見

800b08□火等□名內無色想觀外色解脫□此勝解力

800b09□除色想故□雖緣身起而不見身□旣已遣

800b10□除緣內色想□心相續轉無別事業□勝輕安樂

800b11□任運現前□於此位中數數修習緣色處境

800b12□厭背行相□是名第二解脫成滿□亦如第一

800b13□解脫欲貪□雖於先時修不淨想已得解脫□

800b14□緣色欲貪而無始來我愛難遣□若觀身有

800b15□仍恐退生□故後復修內無色想厭惡色觀□

800b16□淸淨過前□行者爾時□依初靜慮得此二觀□

800b17□深生味著□爲欲令此轉增進□故入第二靜

800b18□慮復修二解脫□復修二法次第如前(已上論文)

800b19□論□三淨解脫身作證具足住□釋第三

800b20□解脫□故正理云□彼瑜伽師久觀不淨□厭惡轉

800b21□故令心沈□□爲欲策發令暫生歡□或爲

800b22□暫解久修勞倦□或爲自審驗不淨觀堪能

800b23□故□彼復依第四靜慮□於欲界色起淨勝解□

800b24□先取寶衣·花等淨相□由勝解力漸廣思惟□

800b25□遍於所緣作淨行相□如契經說□彼於後時□

800b26□應取少淨相總思惟諸色□此雖策心而不

800b27□掉擧□雖觀淨相而不起貪□旣知善根勢力

800b28□增上□次復於境略聚其心□於一所緣觀淨

800b29□而住□此位名曰淨解脫滿□能究竟捨不淨

800c01□想故□此淨解脫亦如第二內無色想觀外諸

800c02□色(已上論文)□論□四無色定至第八解脫□列餘

800c03□解脫名義如後釋□論□八中前三至想觀

800c04□增故□述前三體　前三以無貪爲體者□以

800c05□近治貪故□然契經中說□內有色想觀外色者□

800c06□非是以想慧爲體□以於此時想觀增故□

800c07□如四念住□及宿住念等□實慧爲體而說念

800c08□也□若慧爲體□應近治廢□論□三中初

800c09□二至行相轉故□述前三解脫行相別也

800c10□論□三幷助伴皆五蘊性□述三解脫眷屬體

800c11□也□論□初二解脫至心澄淨故□述三解脫

800c12□依地別也□欲界初定有顯色貪者□由眼識

800c13□身所引起故□論□餘地亦有至非增上故□

800c14□述欲界聞慧亦有此三□於三定中亦有三

800c15□種□非增上故不立解脫□初·二定中亦有第

800c16□三□於四定中亦有初·二□以非增上故不

800c17□建立□正理論云□雖欲界中亦容得有□而爲

800c18□欲界貪所□雜□故不建立二解脫名□三·

800c19□四定中雖亦得有□去所治遠勢力微劣□又

800c20□樂淨伏故不得名(三定樂伏四定淨伏)第三解脫依後

800c21□靜慮離八災患□心澄淨故□第四幷近分□立

800c22□後靜慮名□相似善根下地雖有□非增上故

800c23□不名解脫□欲界欲貪所□雜故□初二定中

800c24□不淨伏故□第三定中樂所迷故　故皆不

800c25□立淨解脫也(已上論文)□論□次四解脫至性微

800c26□劣故□出次四無色解脫體□於四無色唯取

800c27□定善□非散善及染□論□非散善者至亦

800c28□有散善□此述散善兩說不同□彼地散善唯生

800c29□得善□無聞·思故□論□近分解脫道至方

801a01□名解脫故□述空處近分中解脫道□緣空處

801a02□故得名解脫□無間道緣下地故□不名解脫

801a03□不背下故□正理論中更有一釋云諸近分地

801a04□九無間道八解脫道□亦非解脫□不背下地

801a05□故□緣下道雜故□又未全脫下地染故(已上論文)

801a06□論□然於餘處至非全分故□通餘處說

801a07□論□第八解脫至得解脫名□述第八解脫體

801a08□性□如根品有二釋□一背厭受·想而起此

801a09□故□名爲解脫□卽是餘處名想受滅□或總厭

801a10□背有所緣故□卽是厭一切心·心所也□由此

801a11□名爲滅盡定也□論□有說由此至無漏

801a12□心出□述此定入·出心異也□論□八中前

801a13□三至爲所緣境□述解脫境異也□不淨是可

801a14□憎□淨境名可愛　彼非擇滅者□卽是自·上

801a15□有漏法□及類智品道非擇滅也□論□第三

801a16□靜慮至所動亂故□述第三定無解脫所以

801a17□也□論□行者何緣至彼方成故□述修淨

801a18□解脫意也□論□由二緣故至得勝自在□

801a19□述修解脫意也　等者□等勝處等□論□

801a20□故能引起至種種作用□述得定自在卽能

801a21□起無諍等作用也□論□何故經中至各在

801a22□邊故□述經中二解脫得身證名所以也

801a23□論□已辨解脫次辨勝處□已下一行頌□第三明

801a24□八勝處□論曰至足前成八□列八名也

801a25□論□八中初二至第三解脫□指同前也

801a26□論□若爾八勝處至或終不起□述與解脫體

801a27□等雖同□而力用異□卽是勝所緣故名爲勝

801a28□處□解脫爲因□勝處爲果□因修解脫入勝

801a29□處故□前三解脫於諸色中□但能總取不淨·

801b01□淨相□今八勝處於諸色中□分別少·多·靑等

801b02□異相故□前解脫但於色中□棄背欲貪□及不

801b03□淨想□今八勝處能於所緣□分析制伏令隨

801b04□心轉□由此證知□第三解脫總取淨相□故

801b05□立一名□八勝處中後四勝處差別取故分爲

801b06□四種　言勝處者□婆沙一百四十一云□問

801b07□何故名勝處□答降伏所緣□□滅貪愛故名

801b08□勝處　正理云□或於是處轉變自在□不隨

801b09□起惑故名勝處□勝於處故立勝處名□或此

801b10□善根卽名爲處□處能勝故立勝處名(已上論文)

801b11□論□已辨勝處次辨遍處□下一行頌□第四明

801b12□十遍處□論曰至故名遍處□述名也□卽

801b13□是周遍緣此四大·四色□及空識等名爲遍

801b14□處□正理云□經於此處皆言一想□上·下·及

801b15□傍□無二·無量□於一切處□無間無隙□周遍思

801b16□惟故名遍處□遍於處故立遍處名□或此善

801b17□根卽名爲處□行相遍故立遍處名□此中地等

801b18□顯示所緣□所說遍言顯示行相□行相雖等

801b19□而所緣別□是故遍處分爲十種□經言一者□顯

801b20□此等至思惟一類境相現前□想言顯是勝

801b21□解作意□何故唯十得遍處名□此上更無遍行

801b22□相故□唯第四定空·識無邊□可得說有無邊

801b23□行相(已上論文)□論□十中前八至五蘊爲性□述

801b24□體性也□論□依第四靜慮緣欲可見色□述

801b25□所緣也□謂色處爲所緣□緣假四大故

801b26□論□有餘師說至風界爲境□述異說也

801b27□論□後二遍處至蘊爲境□述所緣也□論□

801b28□應知此中至勝前前故□述勝劣也

801b29□論□此解脫等三門功德□已下一行頌□第五明

801c01□二得及依身也□論曰至滅盡定故□指

801c02□前說也□卽是前不相應中釋□論餘解脫

801c03□等至未曾習故□述餘七解脫通二得也　言

801c04□等者□等八勝處□及十遍處　有曾習者□是

801c05□離染得　新習得者□是加行得□論□四無

801c06□色解脫至由敎力故□述依身也□依下地身

801c07□容起上地定故□無色定依三界身起□三解

801c08□脫·八勝處·八遍處□由敎力故唯欲界□以敎

801c09□在欲界故□論□異生及聖皆能現起□述

801c10□起人也□第八解脫唯聖人起□如前已說□

801c11□前七解脫通凡·聖起

801c12□論□諸有生在色無色界□已下一行頌□第六明

801c13□起定緣□論曰至爲起因故□述因力也□

801c14□此於先時　近者近曾起者　及數修者數

801c15□數修故□卽是近同類因□由此二因力故□生

801c16□色·無色　雖無敎力而得生起□論□二

801c17□由業力至生上地故□述第二力也□謂先於

801c18□欲界□或於色界等□造順生受·及順後受業□

801c19□在上地中業果時受□由此業力□必令有情

801c20□離下煩惱得於上定□方得生彼　以若未

801c21□離下地煩惱□必定無容生上地故□論□

801c22□三法爾力至皆增盛故□述法爾力□劫將壞

801c23□時□有情法爾皆生上界□欲生上界法爾善

801c24□根增勝□得上地定斷下煩惱□論□諸有

801c25□生在至之所壞故□述生上二界起無色定□

801c26□由因·業力□非法爾力□以第四定不爲三

801c27□災之所壞故□論□生在色界至加由敎力□

801c28□述在色界起上靜慮□由因力·業力·及法爾

801c29□力　若生欲界起上無色□由因力·業力·敎

802a01□力□起色界定□由業力·因力·法爾力·敎力□故

802a02□言一一應知加由敎力

802a03□論□前來分別種種法門□自下一行頌□大文第

802a04□三明法住時也□論曰至菩提分法□此文

802a05□有三□一述二種正法□二述能持人□三述住

802a06□時分　此文第一述二種正法也□一敎□二

802a07□證　敎謂三藏　證謂三乘菩提分法　因

802a08□敎得證故先明敎法　若以昔敎對今佛□

802a09□卽敎先而佛後□佛因敎證故　若今敎對能

802a10□說□佛先而敎後□佛說敎故　若以今證·今

802a11□敎□卽敎先而證後故先證法　若以因證能

802a12□弘敎□卽有證·敎方住□論□有能受持至

802a13□住爾所時□第二述能持人也□由能受持持

802a14□法不滅□由有正說傳法不滅□若唯持不能

802a15□說□卽闕傳燈之義□若唯說而不持□卽廢忘

802a16□而不行□故兼之也□有能依敎而行者□卽證

802a17□法便住世間□若持法而不行□卽無加行善□

802a18□若依敎而正行□卽生菩提分法□故由受持·

802a19□正說二人□敎住於世□由修行一人□證法住

802a20□世□故隨三人住世時量□應知正法爾所時

802a21□住□論□聖敎總言至復過於此□第三述

802a22□住時分□就中有兩說□一說證·敎二法唯住

802a23□千年□二說證法唯住千年□敎法復過千年□

802a24□此中但說正法不說像法·末法□廣如婆沙

802a25□一百八十二說□此說同涅槃經第二十二□

802a26□云無上佛法當久近幾時滅耶□答云□若我弟

802a27□子有能受持·讀誦·書寫·演說其義□爲諸衆

802a28□生之所恭敬·尊重·讚歎種種供養□當知□爾

802a29□時佛法未滅□乃至□見受持等者□輕毁·誹謗□

802b01□汝是六師□非佛弟子□當知佛法將滅不久

802b02□　三階云□法律禪師同十三種惡外道六師□

802b03□當此記也　今詳兩說□後說爲正□所以

802b04□得今時有敎法故□然說證法亦是從多□

802b05□又准多經文□說過千歲□然諸經所說隨機

802b06□不同□就別處別人以說法滅　迦葉經說

802b07□五百年　阿含經說一千年　大集經說一

802b08□千五百年□及說五重牢固□復說諸佛與欲

802b09□說說法久住　又菩薩處胎經法住品□此經

802b10□留住或至二千年□或至三千年　又仁王第

802b11□二云□吾滅度後八十年□八百年□八千年中□無

802b12□佛□無法·無僧·無信男□無信女時□此經三

802b13□寶付屬國王·四部弟子□受持□讀誦□解說其

802b14□義□爲三界衆生開空慧道□修七賢行·十善

802b15□行□化一切衆生□眞諦法師釋云□八十年者□

802b16□正法末後八十年□八百年者像法後八百年□

802b17□八千年者末法萬年後八千年□准此文意有

802b18□末法也　又准大乘同性經下卷云□如來顯

802b19□現從兜率下□乃至□住持一切像法·一切滅

802b20□法·善丈夫法□當知□如是化事皆是應身□准

802b21□此經□滅法卽是末法異名　又法華經第五

802b22□安樂行中云□如來滅後末法中欲說是經□應

802b23□住安樂行　准此經文有末法也　記聲

802b24□聞中□但云正法·像法者□略不說末法

802b25□善見論云□初一千年□若諸弟子□勤行精進得

802b26□阿羅漢果□第二千年得第三果□第三千年得

802b27□第二果□第四千年得初果□從此已後是我末

802b28□法　准上論文□正法之時多得無學□像法之

802b29□時得前三果□末法之時不得道果　又善

802c01□見論云□如來正法一千年□以度瞿夷出家

802c02□滅五百年□以佛令行八敬□及所度五百釋

802c03□女皆得阿羅漢□各增一年□所以正法還得

802c04□千年　准此論文□諸經·論中說正法五百

802c05□年者□是初度女人後說□一千年者是未度

802c06□女人前□及八敬後說　又法住記云□十六羅

802c07□漢各將無量眷屬□於人壽漸增至七萬歲

802c08□時□已本願力用其七寶□爲佛造宰都婆□釋

802c09□迦舍利自然流入塔中□後佛舍利塔總陷

802c10□入地至金剛際□時諸羅漢化火燒身入般

802c11□涅槃□次有七俱□獨覺出世化諸衆生□至

802c12□人壽漸增減八萬歲時□一時各般無餘涅槃□

802c13□次後彌勒佛出世也　又蓮華面經□最後佛

802c14□法滅盡時□如來舍利陷入龍宮□龍宮法滅陷

802c15□入金剛際□次後七日·七夜□天地大黑□有外

802c16□道空中言□沙門瞿曇法今滅盡□我等當得

802c17□敎化一切法界衆生□發此語已現身陷入

802c18□阿鼻地獄□次後彌勒佛出世也□已上二敎但

802c19□據法在□不據行·學□雖化衆生□不言欣修·

802c20□出世行也□如結界□磨止息不行□非無戒

802c21□律敎法在世□佛法陷滅□非唯一處□所說不

802c22□同□由斯敎異

802c23□論□此論依攝至釋對法耶□大文第四明論宗

802c24□趣□此問也□頌答可知□論曰至理善成

802c25□立□歎迦濕彌羅國毘婆沙師共議論阿毘達

802c26□磨理□是善成立□論□我多依彼釋對法宗

802c27□者□述已多依婆沙論釋　多言□顯示少

802c28□有異途□謂形色·像色·過去·未來·有·非有等

802c29□論□爲我過失者少有貶量□少有貶量

803a01□毘婆沙義是我過□以非世尊大聖弟子輒

803a02□有貶量□故成過失論主謙也□論□判

803a03□法正理唯在世尊及諸如來大聖弟子者□唯

803a04□是遮餘非佛世尊□及大聖弟子　准此中

803a05□意□商略婆沙□存其六足□及本論也　毘婆

803a06□沙師□非是世尊□及大聖弟子故　六足·發

803a07□智□是大弟子之所造故□不商略

803a08□自下有三頌□大文第三勸學流通分□就中

803a09□有三意□論主造論之時□佛涅槃後九百年

803a10□中□敎·證正法□皆將滅　初一頌傷歎敎法□

803a11□次一頌傷歎證法□第三頌勸求證法　就

803a12□第一頌中有四句　初一句明佛善說敎□

803a13□能開世眼名世眼也□大師涅槃向有千年□

803a14□故言久閉　第二句明大弟子說敎堪爲

803a15□證者多散滅□多言顯有少分　第三句明

803a16□世眼久閉□能爲證者多散滅故□無見眞理

803a17□人也□無見眞人故無判敎人也　第四句

803a18□明不見理故鄙尋思□由鄙尋思妄制敎故

803a19□亂聖敎□亂聖敎故敎法滅　第二頌有四

803a20□句　第一句明無敎授本師　自覺者□佛也

803a21□　已歸勝寂靜者□歸涅槃也□諸寂靜中□涅槃

803a22□最勝故言勝□明敎授本師也　第二句明

803a23□無弟子敎授　持彼敎者□謂聖弟子　多隨

803a24□滅者□謂大弟子多隨佛涅槃也□多者顯亦有

803a25□少□明傳敎授人亦無也　第三句　世無

803a26□依□者□明無上兩人也　喪衆德者□以無

803a27□師故無定慧德也　第四句　無鉤制惑者□

803a28□定慧如鉤□惑如狂象□狂象無鉤制御□隨意

803a29□東西□諸惑無定慧鉤□亦隨意流轉□由斯證

803b01□法將滅　第三頌□四句□初句　旣知如來者□

803b02□法主也　正法者□敎證正法也□壽者□一

803b03□千年也　第二句　漸次淪亡者□謂初百年

803b04□漸次至九百年也　如至喉者□喩也□如人

803b05□將死氣盡至喉知死不久□正法漸次淪亡□

803b06□至九百年將滅不久　第三句　是諸煩惱

803b07□力增時者□明惡時也□二種正法將滅□衆生

803b08□煩惱增時　第四句　應求解脫勿放逸□勸

803b09□學正法也　此中三頌總有十二句□第一

803b10□四句傷歎敎法滅□第二四句傷歎證法滅□

803b11□次兩句雙傷歎二種正法滅□次一句傷歎煩

803b12□惱力增　後一句勸求解脫也

803b13□

803b14□　　破執我品第九之一

803b15□我有二種□一五蘊聚集假名爲我　二或

803b16□卽蘊·離蘊□別執一物以爲實我□五蘊假我

803b17□不違理·敎□論主不破□別執實我違其理·

803b18□敎□障出離因□論主今破□故名破執我也□前

803b19□之八品廣明自宗□眞俗對法順無我理□簡

803b20□擇諸法□今破外執故於後明

803b21□論□越此於餘豈無解脫□此品之中自有二

803b22□分□一正破我□二勸學無我□准諸經例□問

803b23□非序分不可分三□就正破我中□復分爲

803b24□三□一總破別計實我□二破異部計我□三

803b25□破異道計我　就前文中復分爲二□一

803b26□明執我過□二正明破執實我　就前文中

803b27□復有四段□一問□二答□三徵□四釋□此文問也□

803b28□越上品所明無我之理別執實我□豈無解

803b29□脫耶□論□理必無有□答也□論□所以

803c01□者何□徵也□所以越此無我□依有我宗不得

803c02□解脫□論□虛妄我執所迷亂故□釋也

803c03□　釋中有二□先略□後廣□此略釋也□論□謂

803c04□此法外至無容解脫□廣釋也□一切煩惱皆因

803c05□執我□生死之業由煩惱起□三有輪□因於

803c06□惑·業□所以執我無容解脫□論□以何爲

803c07□證至別目我體□第二正破實我也　文中

803c08□有二□一問□二答□此文問也□論□於彼所

803c09□計至現比量故□答也□答中有二□一略□二廣□

803c10□此略答也□論□謂若我體至如五色根□廣

803c11□答也　文中有二□一正明二量□二重釋色

803c12□根比量□此文初也　有法之中有其二類□若

803c13□無障緣□或現量得如六境意□或比量得如

803c14□五色根□若是無法非二量得□離蘊執我非二

803c15□量得□知體是無□論□言五色根至如種生

803c16□芽□重釋五根比量也　文中有三□先喩□

803c17□次法□後結□此文喩也□如文可解□論□如

803c18□是亦見至色根比量□次法說也□如喩可解

803c19□論□於離蘊我至無眞我體□後總結也

803c20□論□然犢子部至不一不異□大文第二破異部

803c21□也　文中有二□一述宗計□二問答應破□此

803c22□文初也□諸部之中唯犢子部執有實我□謂所

803c23□知法中有五法藏□謂有爲法分爲三世□無

803c24□爲第四□不可說法藏第五□與前有爲·無爲□

803c25□非一非異□此中且說與蘊□不一不異□卽

803c26□執此法以爲我體□此五法藏□同大般若五

803c27□種法海□謂三世·無爲□及不可說□不可說者是

803c28□勝義諦犢子部不染邪智□謂勝義諦是其我

803c29□體□不同外道染汚邪智執有實我是我見

804a01□攝□論□此應思擇爲實爲假□此第二問答

804a02□破也□此論主問也□此第一破假實也□論□

804a03□實有假有相別云何□外反問假實相也

804a04□論□別有事物至如乳酪等□論主答假實相

804a05□也□色等四境別有體性□是實有相□乳·酪等

804a06□物四境共成□是假有相□論□許實許假

804a07□各有何失□外問假實過也□論□體若是

804a08□實至徒執實有□出實有過也□一有別性故□

804a09□與蘊一向異過□如別別蘊□二有因過□有

804a10□實體者皆有因生□如色等蘊□若謂無因而

804a11□有實體應是無爲□同於外道見□若是無爲

804a12□又應無用□皆違汝宗□徒執實有□論體

804a13□若是假便同我說□非是汝宗□出假過也

804a14□論□非我所在至立補特伽羅□外轉計也

804a15□論□如是謬言至亦同此失□自下第二破

804a16□依蘊也□汝言依蘊者□爲攬諸蘊爲依□爲

804a17□因諸蘊名依□二俱有過□皆違自宗過□攬蘊

804a18□卽是假□因蘊卽無常□論□不如是立□外轉

804a19□計□依義不如論主所立□論□所立云

804a20□何□論主徵也□自下第三破喩也□論□此

804a21□如世間依薪立火□外答也□論□如何立火

804a22□可說依薪□論主審定也□論□謂非離薪

804a23□至非一非異□外答也□謂非離薪可立有火□

804a24□明依義□而薪與火非異□明不一異也

804a25□論□若火異薪至所燒卽能燒□反難成不一

804a26□不異也□論□如是不離蘊至體應成斷□法

804a27□合也□犢子部所立補特伽羅□非常非斷

804a28□論□仁今於此至火依薪義□自下論主破也□先

804a29□破火依薪□後破反難不一不異　將破火

804b01□依薪喩先審定也□論□何所應說□外反問

804b02□也□論□若說應言至名薪名火□更重審定

804b03□薪火體也□論□且世共了至時各別故□論

804b04□主就假火爲出火·薪體別□俱是假有□火異

804b05□於薪□破前不異義□論□若汝所計至成

804b06□無常性□破□若同火依薪□其我卽是無常□與

804b07□蘊異也□違其前說非無常不異之義

804b08□論□若謂卽於至因煖觸故□就實火破也　若

804b09□八微同聚□煖觸是火□餘七是薪□煖觸與

804b10□七體·相各異□別因俱而生□如何可言依

804b11□薪立火□已上破火體不依薪也　亦非此

804b12□火名因薪而立□以立火名因煖觸故□已上

804b13□破火名不依薪也□論□若謂所說至或依

804b14□止義□破轉計□若謂卽以俱生□或依止義□名

804b15□火依薪□非因薪者□卽應說補特伽羅

804b16□與蘊俱生□或依止蘊□違自立宗云不一

804b17□異也□論□已分明許至故釋非理重述破

804b18□異也□汝若言火與薪俱□及依薪故名火依

804b19□薪□此卽分明許火·薪體別□火隨薪滅□如

804b20□是應許諸蘊若無□補特伽羅體亦非有□而

804b21□不許然□故釋非理□論□然彼於此至擧

804b22□以爲難第二破難也□此破前難異薪薪應

804b23□不熱□若熱謂煖觸□卽煖觸異薪□卽薪非熱□

804b24□體相各異故□若謂煖合□則薪煖合□許薪名

804b25□熱□雖薪火異□而過不成□如何此中擧以爲

804b26□難□論□若謂木等至無理能遮□卽薪是火

804b27□難□旣薪卽是火□依義謂何□卽所喩法定應

804b28□是一□無理能遮□論□故彼所言至理不

804b29□成立□總結火依薪喩□進退推徵理不成立□

804c01□論□又彼若許至及非第五故□第四難轉計

804c02□不可說一異也□論□若我與蘊一異俱不

804c03□可說者□牒彼計也□彼立三世·無爲非不可

804c04□說□第五法藏是不可說□若汝計我不可說

804c05□與蘊一·異者□五種爾焰亦應不可說□以

804c06□我不可說異□是第五故□亦不可說不異□

804c07□非第五故　爾焰者□新譯名所知□舊譯名

804c08□智母□眞諦法師釋云□我若異前四則是可

804c09□言□不應立第五爲不可言□若不異前四□

804c10□則唯有四□無第五不可言□故不可言第五

804c11□及非第五□論□又彼施設至爲何所說□

804c12□第五破施設也□論主重審定也□論□若言

804c13□此施設至故唯託蘊□論主進·退出過也　若

804c14□言依蘊□假義自成□若言依補特伽羅□卽違

804c15□前立依於蘊也□論□若謂有蘊至此依

804c16□蘊立□論主又牒計□計云□由有蘊故知有補

804c17□特伽羅□故前宗依蘊而立□論□是卽諸

804c18□色至言依眼等□論主破前計也□因蘊知有

804c19□我□說我依於蘊□因眼知有色□應說色

804c20□依眼□論□又且應說至何識所識□論主

804c21□審識識也□論□六識所識□答也□論□

804c22□所以者何□論主徵也□論□若於一時至與

804c23□法一異□彼宗釋也□由因識色等故知有補

804c24□特伽羅□故說補特伽羅六識所識□論□若

804c25□爾至與觸一異□論主難成假也□因知四

804c26□境□知有假乳□乳與四境非一非異□四境

804c27□是實□而乳是假□因識色等而知於我□我應

804c28□是假□論□勿乳等成四至是假非實□結

804c29□成難也□如四境成乳□乳不分四□又不可

805a01□說乳非四所成□由此喩顯也□總依諸蘊

805a02□施設有補特伽羅□猶如世間總依色等四

805a03□境施設乳等□是假非實□論□又彼所說

805a04□至亦可了□論主重審定破了我時也□眼識

805a05□識色□因□知有補特伽羅□爲因了色方

805a06□了有我□爲了色時亦了於我□論□若說

805a07□諸色至色異眼等□破色爲了我因□於眼

805a08□等了於諸色□色與眼等條然體別□因於色

805a09□等了我之時□因何我與色等而言不異

805a10□論□若了色時至別有能了□破了色時

805a11□卽了於我□兩關定也□論□若色能了至必

805a12□由分別立故□破能了同也　文中有三重

805a13□破□一體同破□若色能了卽能了我□卽應許

805a14□我體卽是色□二卽色假立破□或唯於色假立

805a15□於我□三無二分別破□若卽能了色了於

805a16□我者□或不應有如是分別如是類是色□

805a17□如是類是我□若無如是二種分別□如何立

805a18□有色有我□有性必由分別立故□論□若

805a19□於此中至徵難亦然□破能了別也□若先了

805a20□色□後了我者□了時別故□我應異色□如黃

805a21□異靑□前異後等□乃至□法境兩關徵難□其義

805a22□亦然□論□若彼救言至便壞自宗□破轉救

805a23□也　我之與色不一·異故□色·我能了亦不

805a24□一·異者□破云□我非有爲□可言與色等不

805a25□一·不異□能了是有爲法□如何得說非定一

805a26□異□若許非有爲者□便違自宗□論□又若

805a27□實有至皆無有我□出違敎失□論□又彼旣

805a28□許至爲緣何起□破眼識得我也□兩關定也

805a29□論□若緣色起至如聲處等故□破緣色起

805b01□也□若緣色起□卽不了我□如不了聲□聲

805b02□非是色□了色不了聲□我非是色了色不

805b03□了我□論□謂若有識至定非眼識所了□又

805b04□以所緣緣難□色是眼識所緣緣□眼識能了

805b05□色□我非眼識所緣緣□但是因眼識知者□如

805b06□何眼識能了於我□論□若眼識起至由

805b07□二緣故□破眼識了我及色□違三經□此違二

805b08□緣生識經也□經云□二緣生眼識者□謂眼及

805b09□色□不言三緣眼·色·我也□論□又契經說

805b10□至皆緣眼色故□違第二經也□經旣言皆緣

805b11□眼·色□如何得有緣眼·我者□卽壞皆義

805b12□論□又若爾者至皆無常性□違第三經也□

805b13□經說生識緣者□皆是無常□我若生識□應是

805b14□無常□論□若彼遂謂至便壞自宗□破轉

805b15□計也□若轉計云□我非識所緣□應非所識□若

805b16□非所識□卽非所知□汝旣不知□如何立有□

805b17□若不立有□便壞自宗□論□又若許爲六

805b18□識所識至爲難准此□破六識識也　文中有

805b19□二□一違理□二違經□此違理也□彼宗立與

805b20□色等不一不異□若眼識識故□卽異聲·香等□

805b21□如色□若耳識識□卽異色·香等□如聲□餘識所

805b22□識爲難□准此□論□又立此爲六識所識

805b23□至彼依意故□第二違經失也□若我眼見□及耳

805b24□聞等□卽是異根□亦能受用異根行處□卽違

805b25□經說□梵志當知□五根行處境界各別□各唯

805b26□受用自所行處□及自境界□非有異根亦能

805b27□受用異根行處及異根境□五根唯受用自境

805b28□界□故受用五根行處□及意境界□唯依意故

805b29□論□或不應執至有違宗過□縱轉計

805c01□也□若依本宗是五根境□卽違經過若轉計

805c02□此非五根境□卽違宗過□論□若爾至及自

805c03□境界□犢子部引經難也□以經說五根境各

805c04□別□故不許一我兼五根取□六生喩經□說六

805c05□根境有別故□應意不能取五根境□經以

805c06□六種衆生□喩於六識□名六生喩經□廣如經

805c07□說□論□非此中說至無違前失□論主通經

805c08□也□經說六根行處·境界各有差別□各別樂

805c09□求自所行處□及自境界者□非此中說眼等

805c10□六根□但說眼等增上勢力所引意識□名眼

805c11□等六根□所以者何□眼等五根□及所生識□無

805c12□有勢力樂見等故□樂見等者□是五識後意

805c13□識□獨行意識□不能樂求眼等五根所行境

805c14□界故□故作是說□六根行處境各別也□無

805c15□違前說五根各取自境界失□論□又世

805c16□尊說至境必同故□論主更重引經□證法外無

805c17□我□我非所識也　達知是慧□我非達知□

805c18□非慧境也□慧·識境同證非所識也□論□

805c19□諸謂眼見至惡見深坑□釋犢子部云□見我

805c20□者□卽是眼根見色所有之相□所以知然□於

805c21□見非我謂見我故□彼便□墜惡見深坑□

805c22□若於我見我□何名非我□謂見我也□論□

805c23□故佛經中至補特伽羅□引經證卽蘊說我

805c24□也□論□如人契經至說名爲人□重引經

805c25□證也　於中後四者□謂識·受·想·思□是無色□

805c26□經部觸卽三和故不別說□論□卽於此中

805c27□至此經了義不應異釋□經說隨義種種名

805c28□想者□皆是於蘊假立□無別我也□論□又

805c29□薄伽梵至是不可說□又引經證□十二處外更

806a01□無有法也□證我無也若非處攝□證我是

806a02□無□若是處攝非不可說□論□彼部所誦

806a03□至此有實體□論主引犢子部所誦經□離蘊

806a04□外無我實體□如文可解□論□頻毘婆羅

806a05□契經至乃至廣說□又引經證離苦蘊外無

806a06□別我也□論□有阿羅漢比丘尼至應知

806a07□諸蘊□又引羅漢尼誦□證我假也□論□

806a08□如世尊至亦都不可得□又引雜阿含證無

806a09□我也□論□經說執我至不能淸淨□又引

806a10□經證執我五失也□一謂起我見□乃至越路

806a11□而行□二於空性中心不悟入□三不能淨信□

806a12□四不能安住□五不得解脫　由此五失

806a13□諸聖法於彼不能淸淨□論□此皆非量□

806a14□犢子部總非前所引經□非聖言量也□論□

806a15□所以者何□論主徵非量所以也□論□於我

806a16□部中曾不誦故□犢子部答非量所以也

806a17□論□汝宗許是量至爲佛言□論主兩關徵也□汝

806a18□宗許是量□爲是部故許是量□爲是佛語故

806a19□許是量□論□若部是量佛非汝師汝非釋

806a20□子□以汝部說我違佛說故□論□若佛言

806a21□是量者□此所引者皆是佛言□如何非量

806a22□論□彼謂此說至我部不誦故□論主述彼意

806a23□也□我部不誦□證非佛言□所以非量□論□

806a24□此極非理論主非也□論□非理者何□外反

806a25□問也□論□如是經文至故釋非理□論主

806a26□破□彼部不誦□證非佛言□爲極非理□以犢

806a27□子部不誦□經非唯上爾許□更有多經□彼雖

806a28□不誦□餘部同誦□何爲凶□總非衆多佛

806a29□敎非眞佛說□論□又於彼部至皆無我

806b01□性□論主臆度知□彼有說一切法皆非我性

806b02□經也□以佛敎宗無我異外道故□論□若

806b03□彼意謂至皆非我□論主取意破也□以我與

806b04□一切法□不一不異故□經言一切法皆非我

806b05□性□非謂總無補特伽羅□論□旣爾至經

806b06□決判故□又引經破也□旣一切法非是我故□

806b07□與我不一不異□故名非我者□我應非是

806b08□意識所識□經說意·法二緣生識□不說我故

806b09□論□又於餘經至想心見倒故□論主又

806b10□令會此經也□若謂有我□何故經非我計我□

806b11□名想心見倒□論□計我成倒至何須會釋□

806b12□犢子部通經也□經說□計我成倒者□說於非

806b13□我法上計我是倒□經不言於我上計我

806b14□是倒□何須會釋□論□非我者何□論主徵

806b15□非我法也□論□謂蘊處界□犢子部答非我

806b16□計也□論□便違前說量不一不異□論主

806b17□難違宗也□若蘊·處·界□是非我法□第五是

806b18□我□我與蘊等一向非一□如何前說非一·非

806b19□異□論□又餘經說至妄分別爲我□論主引

806b20□經證□計我唯於非我法上妄計爲我□不於

806b21□我也□論□又餘經言至補特伽羅□又引

806b22□經證□唯於取蘊計我□不於我起□證定無

806b23□我也□論□若爾至有如是色等□犢子部

806b24□卽引前經別文證有我也□旣言我有色等□

806b25□故知有我□論□此經爲顯至如聚如流□論

806b26□主通經也□此經文是以宿住智□緣過去生□

806b27□一相續身有色等事□若見過去實有我

806b28□者□卽應聖人起身見失□此經前文□說無

806b29□有我□或應誹撥言無此經□是故此經□依

806c01□總假我□說有色等□如聚如流無別實物

806c02□論□若爾至可能遍知□違生滅故□犢子

806c03□部述無我不能遍知□有我能遍知也

806c04□論□補特伽羅至汝所許宗□論主出由我

806c05□遍知失□汝宗立我□非斷·非常□如汝此說我

806c06□卽是常□違汝所許我非常也□論□我等不

806c07□言至頓遍知故□論主通難也□經言□佛有一

806c08□切智者□但約相續有堪能□非於一念頓

806c09□遍知也□論□故於此中至非由頓遍知□論

806c10□主引誦證也□論□如何得知至非我遍

806c11□知□犢子部徵也□論□說佛世尊有三世故□

806c12□論主答也　說能知一切法者□是佛世尊說

806c13□佛世尊有三世故知非是我□據相續說知

806c14□於一切□論□於何所說□續子部問也

806c15□論□如有頌言至皆滅衆生憂□論主引頌答也

806c16□論□汝宗唯許至故定應爾□論主審定□一

806c17□切智相續假說□非是我也□汝蘊有三世□我

806c18□無三世□經說佛有三世故□定知我宗就

806c19□相續說□非我知也

806c20□俱舍論疏卷第二十九

806c21□

806c22□

806c23□俱舍論疏卷第三十

806c24□

806c25□　　　　沙門法寶撰

806c26□　　破執我品第九之二

806c27□論□若唯五取蘊至荷重擔者□犢子部引經

806c28□難也□若卽五取蘊名爲我者□何故世尊作如

806c29□是說□有取捨重擔□荷重擔者□論□何

807a01□緣於此佛不應說□論主徵也□何緣於此假我□

807a02□不許佛如是說□論□不應重擔卽名能

807a03□荷□彼部答也□卽五取蘊名之爲我□復是

807a04□重擔□卽應能荷是所荷也□如我所宗□說

807a05□能荷是我□所荷取蘊□卽無此失□論□所

807a06□以者何□論主徵也□所以佛不應說□論□

807a07□曾未見故□犢子部答□曾未見說能荷卽所

807a08□荷故□論□不可說事亦不應說□論主例破

807a09□也□汝立第五不可說法藏爲我□此不所說

807a10□事□亦不應說□論□所以者何□犢子部徵

807a11□也□論□亦未見故□論主答也□未見不可

807a12□說事而說也□若說卽是可說□非不可說

807a13□論□又取重擔至曾未見故□論主反難□取重

807a14□擔爲例□能取重擔□謂卽是貪等□所取重擔□

807a15□卽五取蘊□卽貪等卽是五取蘊收□如何能取

807a16□卽是所取□曾未見故□論□然經說愛至荷

807a17□者應然□論主擧取擔者卽是蘊攝□例能荷

807a18□者亦卽蘊收□論□卽於諸蘊至乃至廣說□

807a19□論主以義通也□卽於諸蘊立數取趣□佛恐

807a20□執實有別我常住實有□後文自云□但隨世

807a21□俗說此具壽有如是名□論□如上所引

807a22□至補特伽羅□論主釋經意也□爲令了此以

807a23□蘊爲我□可說無常□非實有性□卽五取蘊自

807a24□相逼害得重擔名□前前刹那引後後故名

807a25□爲荷者□非是實有別我□名爲荷者□論□

807a26□補特伽羅至邪見攝故□彼宗又引文證實我

807a27□也□若無實我□應無化生有情撥無名爲邪

807a28□見□論□誰言無有至理實有故□論主通

807a29□也□我不言無化生有情□如佛所言□我說

807b01□有故□佛所言者□謂蘊相續能往後世□不由

807b02□胎·卵·濕□名爲化生有情□化生諸蘊理實有

807b03□故□撥此爲無故邪見攝□非謂實我□論□

807b04□又許此邪見至不應修所斷故□論主反難□無

807b05□撥我邪見也□汝說撥無化生我故名爲邪

807b06□見□汝宗說我非四諦攝□此見不應見四諦

807b07□斷□又迷理故非修道斷□故知無有撥我邪

807b08□見□論□若謂經說至一聚一言□論主遮

807b09□彼浪引文也□彼說言一我生在世間□明非

807b10□是蘊□蘊非一故者□亦不應理□此於總蘊聚

807b11□中假說一故□如世間說□於一麻聚□一米

807b12□聚等□雖有八微多物□總說一故□論□或

807b13□補特伽羅至生世間故□論主反難也□以經說

807b14□一□卽謂非蘊是別一我□經說於生我應有

807b15□爲□違汝宗也□論□非此言生如蘊新起□

807b16□彼宗通我生非如蘊新起□論□依何

807b17□義說生在世間者□論主徵也□我生世間非

807b18□如蘊起□依何義說生在世間□論□

807b19□依此今時至取別位故□彼宗通也□說我爲生

807b20□者□非是如蘊新生□但是我取新蘊故名爲

807b21□生□如世間說能祠者生□記論者生□然此祠

807b22□者實不新生□以彼初者取明論故名之爲

807b23□生□又如世間言老者生□病者生等□然此老·

807b24□病實非新生□以取別位名爲生也□我亦如

807b25□是□實非如蘊更別新生□以取別蘊名爲

807b26□生也□論□佛已遮故至故佛已遮□論主引

807b27□經遮也□佛言捨此蘊□及能續餘蘊□唯除

807b28□五蘊法假□許有能續諸蘊□已遮別我□汝

807b29□說實我捨取諸蘊□豈非所遮□論□頗

807c01□勤具那契經至取捨諸蘊□論主又重引經證

807c02□無我取捨諸蘊也□論□又汝所引至爲

807c03□喩不成□論主兩關破前引喩也□若說是我□

807c04□卽不極成我不許故□若是心等□又念念滅

807c05□新新生故□取捨不成□身如心等□又如明等

807c06□與身有異□蘊亦應異補特伽羅□老·病二身

807c07□前後各別皆無取捨□若同數論說有轉

807c08□變□如前已破□論□又許蘊生至此異蘊

807c09□及常□若如彼宗蘊生我不生者□卽定許我

807c10□異於蘊及我是常□卽違彼宗補特伽羅□

807c11□非常非無常□與蘊不一不異□論□又此

807c12□唯一蘊至與蘊有異□論主重出彼計□我一□蘊

807c13□五□我與蘊異也□論□大種有四至不異大

807c14□種□犢子部反難論主也□大種有四□造色唯

807c15□一□而言大種不異造色□雖蘊有五□我唯

807c16□有一□因何不許不異五蘊□論□是彼

807c17□宗過□論主通也□論□何謂彼宗□犢子部問

807c18□也□論□諸計造色卽大種論□彼宗說大種

807c19□卽是造色□是彼宗過也□論□設如彼見至

807c20□補特伽羅□縱計破也□若犢子部執我與蘊□

807c21□同覺天造色卽大種者□卽應亦同大種卽

807c22□是造色□蘊卽是我□論□若補特伽羅至命

807c23□者卽身□犢子部難也□若不如我宗別有我

807c24□者□謂卽五蘊名命者等□世尊答外道問□何

807c25□不記言命者卽身□論□觀能問者至龜

807c26□毛硬軟□論主答也□我宗卽蘊假說爲我□卽

807c27□蘊是我□外道妄執有別實我□與蘊一·異□

807c28□由我無故一·異不成□故佛不記□如人不

807c29□答龜毛硬·軟□若答卽是異語□不當問頭

808a01□論□古昔諸師至與身一異□論主擧昔答

808a02□釋犢子部疑也□如文可解□論□佛何不

808a03□說命者都無□外問也□論□亦觀問者至不

808a04□爲說假有□論主答也□若謂諸蘊名爲命者□

808a05□言無命者□卽撥諸蘊隨邪見故□非受

808a06□法器□不爲說假有□論□理必應爾至如

808a07□經廣說□更引經非受法器不爲說也□若答

808a08□爲有□恐執常我□若答爲無恐生斷見□故

808a09□佛不答□論□依如是義至便壞善業子□

808a10□依前長行之義□說此頌也□如虎銜子不

808a11□急不緩□若急說有命者□卽執眞我爲有□

808a12□爲我見牙傷□若緩說無命者□撥俗我爲

808a13□無□便壞善業子□所以不答□論□復說頌

808a14□言至佛不答有無□更重前義□如文可解

808a15□論□何緣不記世間常等□因論生論問餘

808a16□不記也□論□亦觀問者阿世耶故□答也□問者

808a17□意不同故□論□問者若執至四皆非理□

808a18□明二種意樂皆不可記□若執我爲世間□我

808a19□體都無故□不可答常·無常□亦常·亦無常□非

808a20□常·非無常故□論□若執生至亦皆非理□若

808a21□執生死以爲世間□答常無常等□亦皆非

808a22□理□論□謂若常者至皆不應理□釋執生

808a23□死爲世間□四答皆有失也□如文可解

808a24□論□如離繫子至不爲定記□引例釋也□論□

808a25□有邊等四至皆有失故□類釋有邊等四也

808a26□論□寧知此四義同常等者□外問也□論□

808a27□以有外道至義與前同□引事答也□如文可

808a28□解　□底迦此云能說□論□復以何緣

808a29□至有等四耶□外問也□論□亦觀問者至而

808b01□發問故□答也□彼謂已解脫我名爲如來□故

808b02□佛不答□同前失故也□論□今應詰問至

808b03□死後亦有□問犢子部也□論□彼言恐有墮

808b04□常失故□犢子部答也□彼宗計我非常·無常

808b05□故□論□若爾何緣至墮常過失□引類難

808b06□也□若謂恐墮常故不答死後有我恐墮

808b07□常故因何身壞等□論□若佛先見至由我

808b08□體都無□論主兩關破也□若言未解脫我佛

808b09□先見故□卽爲記之□彼涅槃已便不復見□以

808b10□不知有故佛不記有者□卽撥大師具一切

808b11□智□有而不知故□若許世尊有一切智而

808b12□不記者□或應許不記由我體都無□論□

808b13□若謂世尊至及常住過□又難也□若謂見解

808b14□脫後我□而不說者□卽離蘊過□蘊滅我在

808b15□故□及墮常見過□計我常故□論□若見非

808b16□見至非一切智□又難□見·不見俱不可說□卽

808b17□應漸言□不可說佛是一切智□非一切智□卽

808b18□違經說佛是一切智故□論□若謂實有至

808b19□墮惡見處故□又□彼計也□以契經言諦故□

808b20□住故□定執無我者□墮惡見處故□故知有

808b21□我□若執無我□墮惡見故□論□此不成證

808b22□至墮惡見處故□論主破也□以經說定執無

808b23□我者□墮惡見故□卽證有我□彼經又說定

808b24□執有我者□墮惡見故□亦證無我也□故知

808b25□此經令離斷·常□不證有我□論□阿毘

808b26□達磨至分明說故□論主引阿毘達磨證也□

808b27□言我有·無□是常斷見攝□深爲應理□執我

808b28□有·無常·斷邊故□如前所引筏蹉經中分明

808b29□說故□論□若定無有補特伽羅至定有

808c01□補特伽羅□犢子部難也□若無有我□爲可說

808c02□誰流轉生死□不應生死自流轉故□旣經中

808c03□說馳流生死□故知定有補特伽羅□若諸蘊

808c04□相續當處卽滅□何得有流轉□論□此復

808c05□如何流轉生死□論主問也□我非無常□如何說

808c06□流轉生死□論□由捨前蘊取後蘊故□外

808c07□人釋也□我非無常□所取捨蘊是無常故□

808c08□名爲流轉□論□如是義宗前已徵遣□論

808c09□主指前□破我依蘊等宗也□論□如燎原

808c10□火至流轉生死□論主破外執訖自述假我

808c11□流轉義也□先喩後法□如文可解□論□若

808c12□唯有蘊至名爲妙眼□外引敎難也□前蘊已滅

808c13□後蘊別生□如何可說今我於昔爲世導師

808c14□論□此說何咎□論主反問也□論□蘊各

808c15□異故□外人答也□若說五蘊假名我者□昔

808c16□蘊·今蘊體旣各別□如何今我是昔我耶

808c17□論□若爾是何物□論主反問也□論□謂補特

808c18□伽羅□外人答也□論□昔我卽今體應常住□

808c19□論主難也□汝宗計我非常·無常□若昔我卽

808c20□今我□應是常違自宗也□論□故說今我

808c21□至曾燒彼事□論主述正義也□如人將一炬

808c22□火□先燒其草□後燒其木□雖刹那滅是一

808c23□相續□得說此燒木火□曾燒於草□非謂

808c24□前後火體不別□世尊今我□昔師義□亦准此

808c25□顯昔與今是一相續非前不滅□論□若

808c26□謂決定至去解脫遠□論主難也□若謂決定有

808c27□眞實我□此我微細□佛智最勝□觀此我時最

808c28□明了見□旣見我已便起我見□乃至我愛所

808c29□縛□便爲謗佛去解脫遠□文中先出過□次

809a01□引敎□後結成也□論若謂至此言無義□

809a02□論主牒計破也□若謂非我計我□便起我愛□

809a03□於我見我不起我愛□此言無義□論□

809a04□所以者何□外徵無義所以也□論□於非我

809a05□中至無理爲證□答無義所以也□於我計我□

809a06□於非我計我□執自異他□無有差別□無

809a07□理爲證□實我不愛□妄我卽愛□論□故彼

809a08□於佛至起見瘡□□結犢子過也□論□如

809a09□是一類至無解脫過□述佛法中有犢子部□及

809a10□撥一切法體皆非有□外道執有別眞我性□

809a11□皆同不能免無解脫過□論□若一切類

809a12□至何能憶知□諸執我者共爲此難若一切類

809a13□我體都無□刹那滅心□何能憶知曾所受境□

809a14□及相似境□論□如是憶知至心差別生□論

809a15□主取經部義答也　從相續內□是自身內

809a16□　念境想類□是前時心□念境取像類別心種子

809a17□生　差別□是種子之異名也□取像是想之化

809a18□用□論□且初憶念至無間生□外問也□前

809a19□釋後憶念起從前憶念心差別生□卽前憶

809a20□念□爲從何等心差別生□論□從有緣

809a21□彼至心差別起□答也□此初憶念□從前有緣

809a22□彼相似法作意相屬想心差別　不爲依止

809a23□差別□是身異也　愁憂散亂等緣者□是損

809a24□壞種子功能□要前品緣□不爲此緣損壞

809a25□種子功能□卽生初憶念□卽是初憶念生□從

809a26□緣此境作意等緣□及彼種子□生也□論□

809a27□雖有如是至有功能故□論主釋□憶念生必具

809a28□因及緣二種方生□更不見離此二□外有我

809a29□功能故□論□如何異心至有憶念理□彼宗

809b01□難也□前心·後心別□後心憶念前心境□天授·

809b02□祠授兩心別□祠授能憶天授之心境

809b03□論□此難非理至有因果性故□論主通也□前

809b04□心·後心一相續有因·果義□所以後心憶前

809b05□心境□天授·祠授是異相續□無因果故□不相

809b06□憶也□論□我等不言至有後記知生□論主

809b07□重釋□非異心見境異心能憶□相續一故□然

809b08□從過去緣彼境心□功能差別種子□引起今

809b09□時能憶念識□謂如前說□相續轉變差別力故

809b10□生念何失□由此憶念力□有後記知生

809b11□論□我體旣無熟爲能憶□彼師問也□論□

809b12□能憶是何義□論主問彼師也□論□由念

809b13□能取境□彼師答也□論□此取境豈異念□論

809b14□主徵也□旣由念取境□豈念外別有取境

809b15□論□雖不異念但由作者□彼師答也□雖念外

809b16□無別取境然念取境之時□由有作者

809b17□論□作者卽是至彼類心差別□論主答也□汝說

809b18□作者別有於我□我說作者卽是念因

809b19□論□然世間所言至說彼能憶□論主重釋也□世

809b20□間言制□羅能憶□此於蘊相續□立制□羅

809b21□名□非於實我□從先見心後憶念起□說彼能

809b22□憶　制□羅□是正月星名有人正月生從

809b23□此星爲名□論□我體若無至說第六聲□

809b24□彼師難也□論□此第六聲依屬主義□論主

809b25□答也□論□如何物屬何主□彼師問也

809b26□論□此如牛等屬制□羅□論主答也□論□彼

809b27□如何爲牛主□彼師徵也□論□謂依彼彼至

809b28□彼得自在□論主答也□論□欲於何所至尋

809b29□求念主□論主責也□論□於所念境驅役於

809c01□念□彼師答也□論□役念爲何□論主問也

809c02□論□爲令念起□彼師答也□論□奇哉自在

809c03□至而驅役此□論主責也□如何爲令此生還

809c04□驅役此卽能生爲所生過□論□又我於念

809c05□至爲令念行□論主兩關問也□論□念無行

809c06□故但應令起□彼師答也□念是心法□不可令

809c07□行□故我應令此念起也□論□則因名主

809c08□至爲念主耶□論主爲彼師釋念主也

809c09□論□卽諸行聚至亦不離因□論主爲彼師釋

809c10□牛主□及牛皆無實也□俱是諸行一類相續

809c11□　然能令彼於異方變異生因名爲牛主者□

809c12□卽是能驅役牛者□論□憶念旣爾至亦應

809c13□例釋□准憶念例釋記知□准憶知□熟爲能

809c14□了□誰之識等□亦應例釋□大體雖同□非無少

809c15□異□論□旦識因緣至如應當知□釋少異

809c16□也□說因義同□從緣少異

809c17□論□有作是言至能了等者□大文第三亦破

809c18□數論也□此念·意立能了等者□是其我也

809c19□論□今應詰彼至能了亦爾□論主先破其喩

809c20□准喩破法也□兩關徵問□天授是何□若是實

809c21□我□此如前破□若假士夫□體非一物　於天

809c22□授諸行相續□假立天授名故□此破喩也

809c23□　如天授能行□識能了亦爾□類破法也

809c24□論□依何理說天授能行者□外問也□論□謂

809c25□於刹那至焰聲能行□論主答也□卽假相續雖

809c26□刹那滅□從此至彼異處生時名之爲行□因

809c27□名行者□非謂實我從此至彼□猶如焰·聲

809c28□雖念念滅□異處生故世說爲行□論□如

809c29□是天授至亦作是說□類行釋了也□聖人順

810a01□世間□故亦作是說□論□經說諸識至爲何

810a02□所作□問也□論□都無所作至說名了境□

810a03□論主答也□此同解深密經外道不共陀羅尼□

810a04□若雜染若淸淨法□我說一切皆無作用□亦都

810a05□無有補特伽羅□以一切法離所爲故

810a06□論□如何似境□問也□論□謂帶彼相至名爲

810a07□了境□釋也□識生之時有境相名爲了境□無

810a08□根相故不名了根□論□或識於境至說

810a09□鐘鼓能鳴更釋識能了也□如因鐘·鼓有

810a10□鳴□說鐘·鼓能鳴□因其前識爲後識因□能

810a11□了境故□說識能了□就因說也□論□或如

810a12□燈能行識能了亦爾□又第三釋也□論□爲

810a13□依何理說燈能行□問也□論□焰相續中至

810a14□說名能了□釋也□燈異處相續生時名爲燈行□

810a15□識於異境說識爲能了□卽體是能也

810a16□論□或如色生色住至理亦應然□以喩顯無

810a17□了者也□如色生等無別生者□識了於境

810a18□亦無了者□論□若後識生至如芽莖葉等□

810a19□外問也□論□有爲皆有住至後必異前□

810a20□論主釋也□有爲法有異相故□後識不可定

810a21□似於前也□論□若異此者至自然從定

810a22□出□論主反難釋也□若後常似前□卽無出

810a23□定□論□諸心相續至種性別故□釋有定次

810a24□心也□論□如女心無間至由種姓別故□指

810a25□事釋也□論□女心無間至外緣差別□釋女

810a26□心後別雖容起多心□然若先數起者□明

810a27□了者□近起者□先起□由如是心修力强故□

810a28□若將起位身外緣差別卽不定□如常起夫

810a29□心□或時遇子或起子心□身被苦觸卽起

810b01□異心□論□諸有修行力至生於自果□外

810b02□難也□若由修力此心數起□諸有修力最强

810b03□盛者□寧不恒時生於自果□論□由此心

810b04□有至最隨順故□釋也□謂由住異相故不恒

810b05□生自果□此住異相順生異心故□論□諸

810b06□心品類至唯一切智知□明心次第微細□推

810b07□佛能知兼引頌證□孔雀毛羽色類差別之因□

810b08□唯佛能知□論□色差別因至可易了知□擧

810b09□易況難也□所緣色差別因□當唯佛知□況非

810b10□色性

810b11□論□一類外道至皆從於我□大文第三破外

810b12□道中第二破勝論師□彼說諸心生時□皆從

810b13□於我□是我德故□論□前之二難至如芽

810b14□葉等□論主引前二難難勝論也□我旣是一□

810b15□何緣後識不恒似前□及定次第□論□若

810b16□謂由待至非極成故□破轉計也□彼計云□識

810b17□不恒似前識者□由待我與實句色·意合

810b18□差別不同故□有異識生者□理定不然□我體

810b19□是一□與餘意合□非極成故□此非兩宗共

810b20□許□不成同也□論□又二物合至俱有滅

810b21□壞□論主破意與我合也□二物合有分限□不

810b22□可遍合□我遍一切處□意有分限故□又彼外

810b23□道自釋合相言□非至爲先後至名合□我與

810b24□意合□意有分限我應亦有分限□意移轉故

810b25□我應移轉□意壞滅故我應壞滅□若不爾者□

810b26□何名爲合□論□若一分合至無別分故□

810b27□破分合也□以我無別分故□已上破識與

810b28□我合□論□設許有合至合寧有別□破縱

810b29□許有合□不許合異□我體旣常□意無別

810c01□異□合寧有別生識異前□論□若待別覺

810c02□至得有差別□破轉計也□若謂待別覺故識

810c03□生有異□生覺別因同生識難□論□若待

810c04□行別至何用我爲□破轉計也□若待行別□我

810c05□意合故生識別者□卽應心但待行差別能

810c06□生意識□何用我爲□論□我於識生至普

810c07□莎訶言□破□識依行別生有差別□我於識

810c08□生無用□而言識生由我□如藥除疾其事已

810c09□成□□醫矯說由我□也　普莎訶此云吉

810c10□祥□論□若謂此二至無理爲證□破轉計

810c11□心行由我有也□雖有此言□無理證成

810c12□論□若謂此二至爲所依義□論主問依相也

810c13□論□非心與行至我爲彼依□外人答也□心·

810c14□行依我□非如□·果依於壁·器□若如此二□

810c15□卽有二失□一相□失□二或時別住失

810c16□論□若爾如何□論主徵外人也□我與覺行

810c17□爲其所依□不如器持果□壁持□□汝說覺·

810c18□行依我如何□論□此但如地至四物所依□

810c19□外人答也□如色·香·味·觸四物依地也

810c20□論□彼如是言至假立我名□論主破云□若如汝

810c21□所說□我爲二依□如地與香等爲所依者□

810c22□香等依於地□四外無別地□心·行依於我□二

810c23□外無別我□論□若離香等至地有香等□外

810c24□人難也□旣言地有香等□明知能有異於所

810c25□有□故知四外別有於地□論□爲顯地體

810c26□至木像身等□論主釋也□爲顯地體不同故□

810c27□地體有是香等異故□如世間言□爲顯像體

810c28□不同而言木像身等雖木卽是像□仍簡餘

810c29□鐵像□論□又若有我至生一切智□論主又

811a01□破□若我待行差別能生智者□行旣衆多□何

811a02□不俱時生一切智□論□若時此行至果

811a03□不恒生□又破救也若救言所以不俱時生

811a04□一切智者□以功能强行□遮餘劣行□不生果

811a05□故□不得俱時生一切智者□寧從强行果不

811a06□恒生□論□答此如前至漸變異故□外救□我

811a07□宗許非常漸有變異□如前難云□何修力

811a08□最强者□寧不恒時生於自果□答云□由此心

811a09□有住異相故□我答此難亦與彼同□由有

811a10□行體有漸變異故□論□若爾計我至體無

811a11□異故破由行轉變也□若識生·不生由依行

811a12□者□執我唐捐□行力令心差別生故□彼道計

811a13□行□同我釋宗修心差別生□旣由修力□何關

811a14□於我□論□必定應信至理不成故□以有

811a15□能依證所依我也□彼宗計□我爲實□念等

811a16□德句□德依實句不依餘故□故知我體亦

811a17□有不得言無□論□此證非理至但有虛

811a18□言□論主破外證也□外執念等德句義攝□體

811a19□皆非實□依餘實法□我宗不許□亦不極成□

811a20□我宗許念等有別實體性皆名實故□我宗

811a21□經說六實物名沙門果故□六實卽是無漏

811a22□五蘊·幷擇滅也□論□彼依實我至但有

811a23□虛言□第二破依我也□指同前破故不重

811a24□述□論□若我實無至我體是何□外道反難

811a25□也□由爲我當受苦·樂果故造善·惡業□我

811a26□體若無□爲誰造業　若爲我造業者□我體

811a27□是何□論□謂我執境□論主答也　言爲

811a28□我者□是我執境也□論□何名我執境□外

811a29□道問也□論□謂諸蘊相續□論主答也　我

811b01□執境者□卽五蘊相續□非別有我□論□云

811b02□何知然□外道問也云何知我執境卽蘊非我

811b03□論□貪愛彼故□論主答也□有二答□此文

811b04□初也□以貪愛我者□卽貪愛取蘊□故知取蘊

811b05□卽所爲我□論□與白等覺至但緣諸蘊□第

811b06□二答也□如世間言我白□乃至肥我現見世

811b07□間□緣白等覺□與計我執同處而生□如世

811b08□間言我白·黑等□故知卽白等境□是我執境□

811b09□故知緣我□但緣諸蘊不緣我也□論□以

811b10□身於我至卽是我身□外道通論主難也□我

811b11□有二種□一實□二假□實是眞我□身是假我□以

811b12□身於我有防護恩故□假說爲我□如言臣

811b13□等卽是我身□身等覺同名爲我者□此是假我

811b14□非實我也□論□於有恩中至所取不然□論

811b15□主破也□如汝所計□我執緣我□以身於實我

811b16□有防護恩□假說身爲我□而諸執蘊爲我皆

811b17□謂實我不謂假故□論□若許依身至緣

811b18□他身起□外道難也□身實非是我□緣身起我

811b19□執□他身非是我□寧無我執緣他身起

811b20□論□他與我執至如是習故□論主答也□自身與

811b21□能執心相屬故□計自身爲我□他身與能

811b22□執心不相屬故□不計爲我□論□相屬謂

811b23□何□外道問也　言相屬者□謂何義也□論□

811b24□謂因果性□論主答也□身與我執互爲因果

811b25□性名爲相屬□論□若無我體誰之我執□外

811b26□道難也□若有我體□我執屬我□名相屬性□若

811b27□無我體□我執屬誰名相屬性□論□此前

811b28□已釋至爲果所屬□論主指前答也□論□若

811b29□爾我執以何爲因□外道問我執因也□論□

811c01□謂無始來至有垢染心□論主答同類因也

811c02□論□我體若無誰有苦樂□外道問也□論□

811c03□若依於此至及樹有花□論主答也□法·喩可

811c04□解□論苦樂依何□外道問也□論□謂

811c05□內六處至說爲彼依□論主答也□卽於內六處

811c06□隨其所起□苦·樂之時說爲所起苦樂之依

811c07□論□若我實無誰能作業受果□外道問

811c08□也□旣無作者·受者□誰能作業□誰能受果

811c09□論□作受何義□論主問也□論□作謂能作受

811c10□謂受者□外道答也□論□此但易名未顯其

811c11□義□論主責也□論□辯法相者至名俗等

811c12□者□外道引辨外道法相者釋也□論□此

811c13□中汝等至自在作者□論主兩關破也□若說實

811c14□我天授□喩不極成□說蘊天授便作非自在

811c15□作者□論□業有三種至屬因緣故□廣明諸

811c16□法皆待因緣皆不自在□論□汝所執我

811c17□至故非自在□論主破實我自在也□實我雖

811c18□不待因□無所作故亦非自在□論□由

811c19□此後說至相無可得□總結難也□論□然

811c20□於諸法至名爲作者□論主自釋作者□破我作

811c21□者也□論□能生身業勝因者何□外道問也

811c22□論□謂從憶念至類此應思□論主釋□勝因

811c23□展轉起用名爲作者□外道執我□此中無用□

811c24□故非作者□論□我復云何能領業果□論

811c25□主前破作者□此破領果先問起也

811c26□論□若謂於果至已遮遣故□論主縱計指前

811c27□破也□我旣於識心生旣無功能□於受

811c28□苦·樂亦無能也□論□若實無我至罪福

811c29□生長□外道難也□若無我者□唯蘊生因□名作

812a01□業者□受苦樂者□諸非情亦有損·益等事□因

812a02□何不說罪·福生長□論□彼非受等至如

812a03□前已說□論主釋難兼破執也□唯內六處□受

812a04□等心法所依止處故□諸非情法□非受等依

812a05□故□非依彼罪·福生長故□我非受等依□如

812a06□前已說□論□若實無我至生未來果□外道

812a07□難也□論□設有實我至生未來果□論主反

812a08□責難也□論□從依止我法·非法生□外道

812a09□答也□我爲所依□法·非法爲能依□從法·非

812a10□法生未來果□論□如誰依誰至不應依

812a11□我□指前已破法·非法依義□論□然聖

812a12□敎中至未來果生□論主以經部義釋也□有部

812a13□從已壞業生□經部從業勳種生也

812a14□論□若爾從何□外道答也□論□說業相續

812a15□至無間卽生□論主以經部義釋□幷喩顯也

812a16□論□若爾從何□外問喩也□論□從種相

812a17□續至方引果生□論主答也□論若爾何言

812a18□說種生果□外道問也□若展轉從花生者□何

812a19□故乃言從種生果□論□由種展轉至應

812a20□與果別□論主釋也□先順釋□後反難釋也□如

812a21□文可解□論□如是雖言至差別生□釋業

812a22□生其果時□非無間生□非離業生□從彼業

812a23□相續轉變差別生□論□何名相續轉變差

812a24□別□外道問也□論□謂業爲先至故名差別□

812a25□論主釋轉變差別□如文可解□論□如有

812a26□取識至輪轉於生死□論主指事釋□幷引頌證

812a27□也□論□於此義中至永滅故□論主釋□諸因

812a28□生果□滅壞不同□如文可解□論□何緣異

812a29□熟果至有別果生□外難也□如外熟果能爲後

812b01□果之因□異熟之果何不爲異熟因□論□

812b02□且非譬喩至無別果生□論主釋其前難□兼

812b03□破果生也　且非譬喩是法皆等□釋前難也

812b04□　然從種果無別果生□破前立種果還爲

812b05□因也□論□若爾從何生於後果□外問也

812b06□論□從後熟變至世說爲種□論主釋後生

812b07□因也□論□此亦如是至故喩同法□論主法

812b08□合也□論□或由別計至餘異熟生□釋別

812b09□緣生亦義同異熟

812b10□論□前來且隨至離佛無能知□論主業微細推

812b11□佛知也□幷頌證□如文可解□自下三頌□大

812b12□文第二於當品中□勸學流通□初一頌勸

812b13□學聞慧□次一頌勸學思慧□後一頌勸學修

812b14□慧　已善說此淨因道者□淨謂無漏□因謂佛

812b15□敎也　謂佛至言眞法性□出淨因道體也

812b16□　應捨闇盲諸外執□令捨有我敎也　惡見

812b17□所爲□明有我敎因也　求慧眼□勸聞無我

812b18□敎也　第二頌云　此涅槃宮一廣道者□觀

812b19□無我之理是趣涅槃之廣路也　千聖所遊

812b20□無我性者□千聖所遊□顯路廣□無我性□出道

812b21□體也　諸佛日言光所照者□佛言如日照無

812b22□我性　雖開昧眼不能睹者□是思慧也□聞慧

812b23□求見未捨敎故□而眼未開□思慧雖開離敎

812b24□思義昧不能睹　於此方隅已略說□指前自

812b25□說也□第三勸修慧也　爲開智者慧毒門□

812b26□明說意也□無漏之慧能害煩惱□名之爲毒□

812b27□四善修慧能爲加行□名之爲門　庶各隨已

812b28□力堪能者□謂種性學不同也　遍悟所知成

812b29□勝業者□遍悟一切所知之法□皆無有我□

812c01□成涅槃之勝業也

812c02□俱舍論疏卷第三十

812c03□

812c04□　從去秋至此冬一部始終點功已畢今窺其

812c05□　體元草書□傳寫之間彌成違失每披其文

812c06□　必迷首尾肆多勘本文少加斷推已及半分

812c07□　變改前緖雖恐背先賢之深慮只爲勸後學

812c08□　之惠解尙處處有脫落重復之可勘正

812c09□　　保延三年十二月三日燈下記之

812c10□　　　　　　　　　　前少僧都　覺樹

812c11□　　　，別筆－

812c12□　　　以興福寺慈恩院本一交了　樹海

812c13□　　原文抹消頗難讀然以後學有所益故錄

812c14□　　之

812c15□　　于時昭和二年八月校了日　校者識