001a01□

001a02□　　No. 1821 [cf. No. 1558]

001a03□俱舍論記卷第一

001a04□

001a05□　　　　沙門釋光述

001a06□　　分別界品第一之一

001a07□將釋論文□三門分別□一明論緣起□二釋論

001a08□題目三隨文別解　蓋俱舍論者□筏蘇槃豆

0001a09□之所作也(筏蘇名世□槃豆名親□印度有天俗號世親□世人親近供養□故以名焉□菩薩父母　從所

001a10□乞處爲名也□舊譯爲天□此□謬矣□若言天□應號提婆也)　菩薩□學通內外□博

001a11□達古今□名振五天□聲流四主□故能潛名數

001a12□載討廣說之敎源□製論一時播芳名於萬

001a13□古□密申傳說有部懷疑□請釋頌本文方

001a14□□宿滯　斯論□乃文同鉤鎖結引萬端□義

001a15□等連環始終無絶□採六足之綱要備盡無

001a16□遺□顯八蘊之妙門如觀掌內　雖述一切

001a17□有義□時以經部正之□論師據理爲宗□非

001a18□存朋執　遂使九十六道□同翫斯文□十八

001a19□異部□俱欣□典□自解開異見部製群分□各

001a20□謂連城□齊稱照乘　唯此一論□卓乎逈秀□

001a21□猶妙高之據宏海□等赫日之□衆星　故

001a22□印度學徒□號爲聰明論也　往有三藏眞

001a23□諦法師□已於嶺表譯□論訖□但爲方言未

001a24□融□時有舛錯□至如現法非得先哲同疑□

001a25□常非果因前賢莫辨□如斯等類難可備詳□

001a26□略擧二·三以彰今譯　和上三藏法師□志

001a27□存弘傳誓遊西域□搜揭奧典盡鷲嶺之

001a28□遺言□斫檄法門窮上賢之餘說□旣而遍觀

001a29□其聖跡□問道復周□旋□上京奉詔□譯

001b01□此論□以永徽年中於大慈恩寺譯□文義周

001b02□備□妙理無虧□傳彼梵言務存其本□庶使懷

001b03□疑之侶渙若□消□佇決之徒實忘餐寢□此

001b04□卽第一明論緣起

001b05□言釋題目者阿毘達磨□形二藏以立名□俱

001b06□舍□標一部之別稱　阿毘□言對□能所對故

001b07□　達磨□名法□持生解故　俱舍□名藏□攝

001b08□依彼故　論□謂言論□敎誡學徒　此卷在

001b09□初故稱第一

001b10□分別界品第一者□此下第三隨文別解□就中

001b11□有三□一明依經造論□二別釋品名□三依

001b12□文正解　一明依經造論者□西方造論皆

001b13□釋佛經□經敎雖多□略有三種□謂三法印□一

001b14□諸行無常□二諸法無我□三涅槃寂靜□此印諸

001b15□法故名法印□若順此印卽是佛經□若違此

001b16□印卽非佛說□故後作論者皆釋法印　於

001b17□中意樂廣略不同□或有偏釋一法印□或有

001b18□擧一以明三□如五蘊論等唯解諸行無常□

001b19□如涅槃論等唯釋涅槃寂靜□此卽偏釋一

001b20□法印□如俱舍論等解諸法無我□此卽是擧

001b21□一以明三　所以就此釋者□諸行無常唯

001b22□明有爲□涅槃寂靜唯明無爲□諸法無我通

001b23□明有爲無爲□欲彰此論無事不攝故□就廣

001b24□以明　二別釋品名者□就中有二□一正釋

001b25□品名□二明品之前後　言正釋品名者□族

001b26□義□持義□性義□名界　品謂品類□卽界名品□

001b27□故名界品□此品廣明故名分別　此論始

001b28□終總有九品□此品居初故言第一□或言□

001b29□第一帶數釋也　問此品之中亦明蘊·處□何

001c01□故以界標名□解云□界者性也□性之言體□此

001c02□品明諸法體□以界標名□蘊·處非體故不別

001c03□說　又解□蘊·處·界三中□界名義廣□故偏說

001c04□之□處雖義廣□名狹不說□蘊名與義俱狹不

001c05□說　又解□有情根性有上·中·下□上根樂略

001c06□說蘊便解□中根稍遲辨處方了□下根好廣

001c07□談界乃悟□上能兼下界益三根□下不及上□

001c08□處二□蘊一□益廣爲勝故以界標名　又解□

001c09□此品廣以諸門分別十八界義□故以界標

001c10□名□蘊·處不爾　二明品之前後者□此論一

001c11□部總有九品□釋佛經中諸法無我□前八品

001c12□明諸法事□雖亦明理從多分說□或非正

001c13□明　後一品釋無我理雖亦明事從多分

001c14□說□或非正明　事□先說□理細後明　又

001c15□解□事是所依所以先說□理是能依所以後說

001c16□　就前八品中□初二品總明有漏·無漏□後六

001c17□品別明有漏·無漏□總是其本所以先明□依

001c18□總釋別所以後說□卽如諸論先擧總章後

001c19□方別釋　就總明中□界品明諸法體□雖亦

001c20□明用□從多分說□或非正明□根品明諸法

001c21□用□雖亦明體□從多分說□或非正明　體

001c22□是其本故先明界□依體起用故次明根

001c23□　就別明六品中□前三品明有漏法□於中雖

001c24□亦明無漏法□從多分說□或非正明　後三

001c25□品明無漏法□於中雖亦明有漏法□從多分

001c26□說□或非正明　有漏法□□所以先說□無漏

001c27□法細□所以後明□如四諦中先明苦集後明

001c28□滅·道　又解□有漏可厭□所以先明□厭已令

001c29□欣□所以無漏後說　又解□有漏無始來起□

002a01□是故先明□無漏新生□是故後說　就別明

002a02□有漏中有其三品□謂世·業·隨眠□約果·因·

002a03□緣三以明前後□世品明有漏果□相□易厭□

002a04□所以先明□於中雖亦明因及緣□從多分說□

002a05□或非正明　業品明感果之因□果必由因

002a06□而起□必其力勝□所以次說□於中雖亦明果

002a07□及緣□從多分說□或非正明　隨眠品明業

002a08□之緣□業自不能感果□必藉其緣□隨眠生果

002a09□稍劣□所以後辨□於中雖亦明果及因□從多

002a10□分說□或非正明　就別明無漏法中□有

002a11□其三品□謂賢聖·智·定□亦約果·因·緣三以辨

002a12□前後□賢聖品明無漏果□相顯易欣故□所以

002a13□先說□於中雖亦明因及緣□從多分說□或

002a14□非正明　智品明證果因□果必藉因□又證

002a15□果强□所以次說□於中雖亦明果及緣□從多

002a16□分說□成非正明　定品明智之緣□智獨不

002a17□能證果□必依定緣□定望彼果其力稍劣□

002a18□所以後說□於中雖亦明果及因□從多分說□

002a19□或非正明

002a20□諸一切種至我當說者□此下第三依文正解□

002a21□此論一部大文有三□一序分□二正宗□三流

002a22□通□聖人造論□必有由致故初明序分□序分

002a23□旣彰□必有所說故次明正宗□正宗旣終□勸

002a24□學流通故後明流通　釋斯三分三解不

002a25□同□第一解日□初三行頌名序分□何法名

002a26□爲已下□至破我品□名正宗□破我品末已善

002a27□說此已下□名流通分□此論一部□總釋經

002a28□中諸法無我□故破我品亦正宗攝□雖定品末□

002a29□傷歎勸學□爲在正宗前故亦名正宗□第二

002b01□解云□序分同前□何法名爲已下□至定品

002b02□名正宗□從定品末□前來分別以下□總名流

002b03□通□所以破我品亦名流通者以乘流通分

002b04□起問□剩明破我品爲在流通後故□亦名

002b05□流通　第三解曰□此論釋經諸法無我□前八

002b06□品明諸法有體□除損減執□卽有三分□序分·

002b07□正宗同第二師□從前未分別已下□至定品

002b08□末名流通分　後一品明無我除增益執□

002b09□亦有三分□初兩句□越此依餘豈無解說□名

002b10□序分□理定無有已下名正宗已善說此已

002b11□下名流通□以釋經中二義□所以各別有三

002b12□分不同　隨明諸論正宗定有□序分·流通

002b13□有無不定　或有序分而無流通□如毘婆

002b14□沙論□或有流通而無序分□如二十唯識□

002b15□或二分俱有□如此論說　或二分俱無□如

002b16□發智論　隨作論者意各異故　就序分

002b17□中□一正明序分□二隨難別解□此初一頌正

002b18□明序分□就中□前三句明歸敬序□第四句明

002b19□發起序　歸敬謂歸敬世尊□發起謂發起正

002b20□宗□故先歸敬□後明發起　問何故□論初讚

002b21□德歸敬□解云□恐有魔事造論不終□讚德

002b22□歸敬請加備故□故顯宗云□以讚禮言滅諸

002b23□惡障□標嘉瑞故　又解□爲知世尊有勝功

002b24□德□於佛說法生信尊重　又解□猶如孝子□

002b25□凡有所作皆啓父母□論主亦爾□今欲造論

002b26□先啓世尊　泛明諸論□歸敬·發起有無不

002b27□定□或有歸敬而無發起□如阿毘曇心論

002b28□　或有發起而無歸敬□如雜心論□或二序

002b29□俱有□如俱舍論　或二序俱無□如發智論

002c01□　亦隨作論者意各異故　就歸敬序中□初

002c02□兩句明佛三德□第三句指德歸敬□就前兩

002c03□句中□初之諸字□明德所成人□一切已下□明

002c04□人所成德□依人辨德□故人先□德後□初說

002c05□諸言顯無朋黨□以德召人□諸有三德我

002c06□卽歸敬□以諸外道各謂自師是一切智□若偏

002c07□歸敬釋迦牟尼□恐彼生謗□故置諸言息其

002c08□異論　或恐佛化根淺有情□權作彼師引

002c09□人正法□故置諸言□此之諸字□起自西方母

002c10□兒論師□凡欲歸敬皆置諸言□論主□將爲當

002c11□理□故亦言諸　就人所成德中□上句六字

002c12□明自利德□下一句明利他德□所以先明自

002c13□利後明利他者□若不自利何能利他□經

002c14□言菩薩爲利他者□據意樂說　一切種諸

002c15□冥滅者□此明自利德□冥有二種□一染汚無

002c16□知□二不染無知□滅亦有二□一者擇滅□二非

002c17□擇滅　一切種冥滅斷不染無知□得非擇

002c18□滅□此顯智德　諸冥滅斷染汚無知□得擇

002c19□滅□此顯斷德　冥滅二字通於兩處　不

002c20□染無知□種類衆多故言一切□染汚無知□種

002c21□類非多故但言諸　或一切與諸眼目異

002c22□名□或一切與諸雖眼目異名□此中且以

002c23□一切爲寬□諸言是狹　所以染汚不言種

002c24□者□種謂種類□不染無知種類無邊□是故言

002c25□種　染汚無知種類非多□故不言種　或

002c26□應言種□略而不論　或可影顯　或此種

002c27□言通於兩處　自利德中□所以先明智德

002c28□後明斷德者□智德唯佛是故先說□斷德亦

002c29□通二乘是故後明　又解□智德有爲是故先

003a01□說□斷德無爲是故後明　又解□智因先說斷

003a02□果後明　拔衆生出生死泥者□此明利他德□

003a03□謂拔衆生出生死泥□此顯恩德　受衆多

003a04□生死故名衆生□夫生必死□言生可以攝死□

003a05□故言衆生□死不必生如入涅槃□是故不

003a06□言衆死　或擧初顯後□設有餘文言衆

003a07□死者□擧後顯初　生死無邊深廣難出故

003a08□以喩泥　敬禮如是如理師者　指德歸敬□

003a09□如是之言指上三德　問何故□長行云□如理

003a10□師言顯利他德□解云但說利他卽顯自利□

003a11□夫利他者必自利故　又解□敬禮如是三

003a12□德□敬禮如理師□如是□總指三德□如理師言□

003a13□別顯利他德　問何故□此論但敬三德不

003a14□言三寶□解曰□三德·三寶其義不同□隨造論

003a15□者意樂說故　泛明諸論□三德·三寶□有無

003a16□不定□或說三德不言三寶□如此論說　或

003a17□說三寶不言三德□如阿毘曇心論　或二

003a18□種俱說□亦應有文□然未□得　或二俱不

003a19□說□如發智論　又解□此論亦敬佛寶□於

003a20□智德中兼顯佛故　又解□此論亦敬法寶□

003a21□涅槃果法□卽斷德故　不言僧者□略而

003a22□不論　或四向·四果說之爲僧□世親菩薩□

003a23□一阿僧祇耶向滿□智慧勝彼□故不歸敬

003a24□問何故□論主造攝論中亦敬僧耶□解曰□僧

003a25□者謂衆□大乘菩薩容有衆多□同時入聖□名

003a26□僧歸敬□此宗菩薩□唯一□得入三十四心□不

003a27□名爲僧□故不歸敬　又解□此論亦敬僧寶□

003a28□於恩德中兼顯僧故□故下論云正法敎手

003a29□拔濟令出□泥拔衆生令出三界□卽顯僧

003b01□寶□眞諦三藏亦作此解對法藏論我當

003b02□說者□此明發起序□對法藏論□下文自釋

003b03□　我當說者□五蘊假者目之爲我□當說之言□

003b04□簡已·正說□歸世尊旣終□許發論端言我

003b05□當說□次欲造論故先發起□論曰至方

003b06□申敬禮者□就長行中□一總標頌意□二別釋

003b07□頌文□此卽總標　論主□今欲造俱舍論□雖

003b08□復以德召人·本意爲顯釋迦自師□德體尊

003b09□高□超諸二乘·菩薩聖衆□故先讚德方申敬

003b10□禮　或聖衆者□諸外道等自謂聖衆　諸

003b11□言所表謂佛世尊者□此下別釋□以德召人餘

003b12□人無德□諸言雖總還表世尊□此能破

003b13□闇故稱冥滅者□此通伏難□伏難意云□諸言是

003b14□總□如何表佛□故今通言□此佛世尊智慧能

003b15□破二種闇冥□故稱世尊□二冥俱滅□由佛世

003b16□尊二冥滅故□諸言雖總還表世尊　又解□

003b17□此文別顯能破闇人□此佛力能永破諸闇

003b18□故稱世尊冥滅□言一切種至一切品冥

003b19□者□謂滅諸境冥□斷染汚無知□諸境卽是四

003b20□諦·修道□迷此境故說之爲冥□此釋諸冥

003b21□滅□故正理云□諸境界冥亦永滅故□斷德圓滿□

003b22□謂滅一切品冥斷不染無知□一切品卽一切

003b23□法品類□迷此品故說之爲冥□此釋一切種

003b24□冥滅□故正理云□一切種冥皆永滅故□智德圓

003b25□滿　問何故頌文先說一切□長行後明□解

003b26□云□頌本義次□長行言便　或阿毘達磨□性相

003b27□以求□言便卽說□前後何定　問智德·斷德以

003b28□何爲體□解云□智德以佛身中智慧爲體□若

003b29□幷隨行五蘊爲體　斷德以擇滅爲體

003c01□問若言斷德擇滅爲體□何故俱舍二十七云□

003c02□斷圓德有四種□一一切煩惱斷□二一切定障

003c03□斷□三畢竟斷□四幷習斷□准彼論文□若一切

003c04□煩惱障斷得擇滅□若不染無知定障斷得非

003c05□擇滅□卽前二障斷已不退名畢竟斷□通得

003c06□擇滅及非擇滅□此簡異鈍根□如來不但斷

003c07□彼煩惱□幷彼煩惱習氣亦斷得非擇滅□生

003c08□簡利根二乘　又解□幷習斷者□不但斷煩

003c09□惱障·定障□幷二障習氣亦斷□准彼斷德通

003c10□非擇滅□何故唯說擇滅爲體□解云□斷德從

003c11□强擇滅爲體□若據其兼通非擇滅□故不相

003c12□違　又解□斷德唯以擇滅爲體□然有定障

003c13□等擇滅不顯□定障等若無擇滅卽顯□能顯斷

003c14□故名斷圓德　又解□彼文四斷皆是擇滅□若

003c15□煩惱斷是自性斷□緣縛斷□若定障斷·幷習斷

003c16□是緣縛斷□若畢竟斷通自性斷·緣縛斷

003c17□以諸無知至故說爲冥者□此釋冥義□染與不

003c18□染□無知非一□名諸無知□若染無知能覆理·

003c19□事二種實義□不染無知能障理·事二種眞見

003c20□　又解□能覆實義是不染無知□能障眞見

003c21□是染無知　又解□能覆實義謂覆外境□能

003c22□障眞見謂障內心□能覆·能障皆是冥義通

003c23□二無知　問染汚無知何以爲體□解云□以無

003c24□明爲體·所以不言餘煩惱者□無明通與

003c25□諸惑相應□若說無明亦顯餘惑□問不染

003c26□無知其義云何□解云□將釋此義□略以三門

003c27□分別□一出體□二釋名□三諸門分別□就出

003c28□體中一□異說□二出過非□三述正義　言

003c29□□異說者□人及論說□總有十一師　第一師

004a01□言□不染無知□以未成佛來□鈍異熟無記心

004a02□心所法爲體　第二師云□不染無知□以未

004a03□成佛來□鈍四無記心·心所法爲體　第三

004a04□西方德光論師云□不染無知□以未成佛來□

004a05□鈍自性無記心·心所法爲體□而非四無記

004a06□攝□通於三界恒成過未　第四師云□不染

004a07□無知□以未成佛來□鈍衆同分爲體□依此

004a08□同分所起慧等□觀境不明　第五師云□不

004a09□染無知□以不自在爲體故正理七十出解

004a10□脫障體中云□有餘師說□此解脫障□卽以於

004a11□諸定不自在爲體　第六師云□不染無知□

004a12□以非得爲體□故正理七十云□有餘師說□此

004a13□解脫障□卽以諸定不得爲體　第七師云□

004a14□不染無知□以不懃求等爲體□故正理七十

004a15□云□有餘師說□於彼加行不懃求故□不聽聞

004a16□故□不數習故□解脫不生□卽此名爲解脫障

004a17□體　第八師云□不染無知□以智無爲體□故

004a18□正理二十八云解二無知差別中云□有作

004a19□是說□若能障智是染無知·不染無知唯智非

004a20□有　解云□此無明體能障智明□能障之體

004a21□是染無知□智無之處說爲不染　又解□是經

004a22□部師義　第九師云□不染無知□以心心所法

004a23□總習氣爲體□故正理二十八云□心及所總

004a24□名習氣　解云□正理雖無別計□准古師破

004a25□知有此說□此說心·心所法所有習氣總名

004a26□無知□無知習氣無有寬·狹　第十師云□不

004a27□染無知□卽名習氣□心所法中別有體性□故

004a28□正理二十八云□有古師說習氣相言□有不

004a29□染汚心所差別□染·不染法□數習所引□非一

004b01□切智相續□現行□令心·心所不自在轉□是名

004b02□習氣□解云□古師□是說一切有部古師□此古師

004b03□說□於心所中別有一體□名爲習氣□是不染

004b04□無知□習氣無知體無寬狹□如染無知別有

004b05□無明□通由一切染不染法數習所引□未成

004b06□佛來□一切心品恒相續生□令所俱心□不自

004b07□在轉□雖復遍與三性相應□然其體是無覆

004b08□無記　第十一師云□不染無知□以習氣爲

004b09□體□故正理云□大德[邏-□]摩作如是說□有不

004b10□染法名爲習氣□如不善因所招異熟□世尊

004b11□昔在菩薩位中□三無數劫修諸加行□雖有

004b12□煩惱□而能漸除煩惱所引不染習氣□白法習

004b13□氣漸令增長□彼於永斷諸漏得時□前諸習

004b14□氣有滅不滅□以於長時修加行故□證得

004b15□無上諸漏永盡□然佛猶有白法習氣□言習

004b16□氣有滅不滅故　解云□此師執□有別法是

004b17□不染汚而能障慧□如不善因招異熟果□別

004b18□有體故□然此無知卽是一切煩惱習氣□餘文

004b19□可知□[邏-□]摩此云喜樂　二出過非者□破

004b20□第一師云□若不染無知□異熟無記心心所法

004b21□爲體性者□二乘無學□異熟生心不現在前□

004b22□非成就故□應名爲佛□若言以必起故不

004b23□名佛者□後起成時可不名佛□未起不成

004b24□應名爲佛□若言有習氣故不名佛者□是

004b25□卽由彼不名爲佛□何關異熟心心所法□故

004b26□說非理　破第二師云□若不染無知□以四

004b27□無記心等爲體者□欲色二界無覆無記不

004b28□現在前□容成過·未□無色無學□異熟生心不

004b29□現在前□非成過·未□應名爲佛□故亦非理□

004c01□若言以必起故□有習氣故□不名爲佛者□

004c02□准前徵破□故亦非理　破第三師云□若不

004c03□染無知以自性無記心等爲體□通三界中恒

004c04□成過·未者□雖無不成之過□然與識身足論

004c05□十四相違□彼論解十二心中□生無色界異

004c06□熟生心不現在前□不成就無覆無記心□旣

004c07□違此說□故亦非理　破第四師云□若不染

004c08□無知□以衆同分爲體者□別作一途或容此

004c09□說□□尋諸論全無此文□故亦非理　破第

004c10□五師云□若以不自在爲障體者□正理七十

004c11□破云□必有少法力爲能障□令彼於定不

004c12□自在轉□若不爾者□彼有何緣□於諸定中不

004c13□得自在　解云□必有少不染無知法　破

004c14□第六師云□若以不得爲障體者□正理七十

004c15□破云□不得定者□必有所因□不可說言卽

004c16□因不得□自體不應還因自故□或煩惱障□亦

004c17□應可說卽以應果不得爲性□彼旣不然□此

004c18□云何爾　破第七師云□若以不懃求等爲

004c19□障體者□正理七十破云□阿羅漢果□亦由於

004c20□加行不懃求等故□體不得生□豈便無別

004c21□煩惱障體　破第八師云□若不染無知□以

004c22□智無爲體者□正理二十八云□古師破云□非

004c23□唯智無□無法無容能爲因　破第九師云□

004c24□若不染無知□以心心所總名習氣爲體性

004c25□者□正理二十八□古師破云亦不應說有如

004c26□是類心及心所□總名習氣□不染無知前已說

004c27□故□謂此無知□爲自性住心等爲體□爲有差

004c28□別□若自性住心等爲體□佛亦應有不染無

004c29□知□若有差別□能差別者□可是無知□非所差

005a01□別□現見善等品類差別心·心所中□必有別法

005a02□爲能差別□非卽一切□如善品中必有信等□

005a03□不善品中有無漸等□染汚品中有放逸等□如

005a04□是等類□心·心所中必有別法爲能差別□故

005a05□知□此中亦有別法能爲差別者□是不染無

005a06□知(解云准此破文故知有總計家)　破第十古師云□若不染無

005a07□知□於心所中別有一體者□正理二十八云□

005a08□正義家破云□今詳□彼言有太過失□諸異生

005a09□等□心心所法□皆不如實覺味·勢·熟等相□然

005a10□不見生餘心心所故　又一一念□彼心心

005a11□所差別而生□應念念中各有別別無知法起

005a12□　若謂有異相令無知差別□卽此是能差別

005a13□心品□何須別計不染無知　解云□若未知

005a14□位此法恒行□一切異生·聲聞·獨覺□皆不了

005a15□知故□應□有無知□而實不見生餘心品□

005a16□但有善等諸心所生　若謂此法不違一

005a17□切□於念念中常相應者□所相應品有差別

005a18□故應有差別□由彼差別令相應品□別異而

005a19□生　若謂異相是差別者□卽彼異相□能令

005a20□心品□別別無知□何勞別法　破第十一[邏-□]

005a21□摩云□若不染無知□以習氣爲體者□正理二

005a22□十八破云□如是所說理亦可然□而彼不能

005a23□顯其體性□不染習氣其體是何□非但虛言

005a24□令生實解(解云□總言習氣□理亦無違不能顯體□終成謬說也)　三述正

005a25□義者□不染無知□以未成佛來□所有一切有

005a26□漏無染劣慧爲體□故正理二十八云□是故卽

005a27□於味·勢·熟等□不懃求解□慧□與異相法俱□

005a28□爲因□引生彼同類慧□此慧□於解又不懃

005a29□求□復爲因引生不懃求解慧□如是展轉

005b01□無始時來□因果相仍習以成性□故□卽於彼

005b02□味等境中□數習於解無堪能智□此所引劣

005b03□智名不染無知　卽此俱生心·心所法總名

005b04□習氣□理定應然　或諸有情有煩惱位□所

005b05□有無染心□及相續□由諸煩惱間雜所熏□有

005b06□能順生煩惱氣分□故諸無染心□及眷屬□似

005b07□彼行相差別而生□由數習力相繼而起故□

005b08□離過身中□仍名有習氣□一切智者□永斷不

005b09□行　然於已斷見所斷位□通染·不染心□

005b10□相續中□有餘順生煩惱習性□是見所斷煩

005b11□惱氣分□於中□染者□說名類性□金剛道斷皆

005b12□不現行□若不染者□名見所斷煩惱習氣□亦

005b13□彼道斷□由根差別有行·不行　若於已斷

005b14□修所斷位□唯於不染心□相續中□有餘順生

005b15□煩惱習性□是修所斷煩惱氣分□名修所斷

005b16□煩惱習氣□是有漏故□無學已斷□隨根勝·劣

005b17□有行·不行□世尊已得法自在故□彼如是

005b18□煩惱畢竟不行□故佛獨稱善淨相續□卽由

005b19□此故□行無誤失□得不共法·三念住等□又由

005b20□此故□密意說言□唯佛獨名得無學果　解

005b21□云□正理意說□不染無知□劣慧爲體□無知狹□

005b22□習氣寬□然解習氣二解不同□一解□劣慧俱

005b23□生心·心所法總名習氣□一解□習氣不但通

005b24□心·心所法□亦通相續身　又婆沙一百五十

005b25□三出解脫障體中云□解脫障□有說□以下無

005b26□知爲體　有說□於定不自在爲體　有

005b27□說□諸定不得爲體□婆沙雖無評家□准正理

005b28□論□以初師爲正□故正理七十於解脫障體

005b29□總有四師　初師云□有劣無知無覆無記性

005c01□能障解脫□是解脫障體　第二師以不自

005c02□在爲體　第三師以不得爲體　第四師

005c03□以不懃求等爲體　又云□初說應理故□彼

005c04□三師說具如前說□以此文證故知□不染無

005c05□知劣慧爲體　又元瑜法師□解順正理或諸

005c06□有情已下云□以諸無染心□及相續身中□有

005c07□諸煩惱熏成氣分□是無明多者□善心現行□亦

005c08□多闇昧隨順無明□餘例亦爾□以此習氣□名

005c09□此無知□此體是何□以未成佛來□一切有漏

005c10□善□無記法□順無明故□違遍知故□皆名無

005c11□知□如是氣分染品□亦有漏□於染攝□故此不

005c12□論□故於已斷見所斷位□謂從預流乃至無

005c13□學□染·不染品皆有見所斷煩惱習性□唯除

005c14□無漏□染名類性煩惱類故□不染名習氣習

005c15□煩惱成故□此意總以無染有漏若心□若

005c16□身順煩惱者似煩惱故□名爲習氣□不染無

005c17□知□習氣無知□無有寬狹□佛身畢竟不順煩

005c18□惱□斷習氣故□名淨相續□更不學慧方名

005c19□無學□餘文可知□第二釋名者□體非染

005c20□故名爲不染□於境不悟名曰無知□無知卽

005c21□不染□名不染無知□持業釋也　或名習

005c22□氣□故正理云□此不染無知□卽說名習氣□言

005c23□習氣者□習謂數習□氣謂氣分□有諸煩惱及

005c24□劣智等數習氣分□故名習氣□習之氣故□名

005c25□爲習氣□依主釋也　又解□卽習名氣□有諸

005c26□煩惱等所習氣分□持業釋也　或名不懃

005c27□求解慧□或名無堪能智□或名劣智□或名劣

005c28□無知□如正理說　或名下無智□或名邪

005c29□智□如婆沙說　此等諸名名異體同□思之

006a01□可解　三諸門分別者□一對染辨差別□二

006a02□對習明寬·狹□三三性分別□四明斷分位

006a03□一對染辨差別者□正理論總有三解□第一

006a04□解云□今詳□二種無知相別□謂由此故立愚·

006a05□智殊□如是名爲染無知相□若由此故□或有

006a06□境中智不及愚是第二相　解曰□愚謂異

006a07□生□智謂聖者□此二差別由染無知□斷名聖

006a08□者□不斷名凡□若由此不染無知有輕·重故□

006a09□諸境中□或有阿羅漢不識赤鹽□然有異生

006a10□善通三藏□是名於境智不及愚　第二解

006a11□云□又若斷已□佛·二乘皆無差別□是第一相□

006a12□若有斷已□佛與二乘有行·不行□是第二相

006a13□解云□染汚無知□三乘同斷齊不現行□名無

006a14□差別□或同證擇滅名無差別□不染無知雖

006a15□復三乘同斷緣縛□二乘現行□佛不現行

006a16□第三解曰□又若於事自·共相愚□是名第一

006a17□染無知相□若於諸法味·勢·熟·德·數·量·處·

006a18□時·同·異等相□不能如實覺□是名不染無

006a19□知　解云□若於諸事迷自性迷共相是染

006a20□無知□若於諸法微細差別□味(諸法滋味□或苦等味)勢(諸法勢力

006a21□引後自果□或有損益等勢力)熟(諸法正起力能引自果名熟或成就名就)德(諸法德用)數(一·二

0006a22□等數)量(大·小等量)處(近·遠等處)時(近·遠等時)同(諸法相似)異(諸法差別等相)□

006a23□不能如實覺□是不染無知□第二對習明

006a24□寬·狹者□無知狹習氣寬□不染無知必是習

006a25□氣　有是習氣而非無知□謂無知俱生心心

006a26□所法□或相續身所有習氣　第三三性分別

006a27□者□不染無知通善·無覆無記□旣言不染□明

006a28□非不善·有覆無記□若通於善□無色無學恒

006a29□成就故□可不名佛□若唯無記□無色無學異

006b01□熟生心不現在前□不成就故應名爲佛□以

006b02□此而言故亦通善　問若通善者□何故婆

006b03□沙第九云□問此邪智是何□答此是欲界修所

006b04□斷中□無覆無記邪行相智□如於□起人想□

006b05□及於人起□想□於非道起道想□於道起

006b06□非道想□如是等　又正理七十云□有劣無

006b07□知無覆無記性能障解脫□是解脫障體又云□

006b08□諸大論師咸言□練根皆爲遮遣見·修斷惑力

006b09□所引發□無覆無記無知現行　准彼兩論□

006b10□但言無記□解云□婆沙但解邪行相智非實

006b11□知故名之爲邪□故言無記□正理出解脫

006b12□障體及根障體□故言無記□今者總出一切

006b13□不染無知體性□故亦通善□或無知有二□一

006b14□者是善障法力劣□二者無記障法力勝□婆

006b15□沙□正理據勝而說□故言無記□今言通善

006b16□亦據劣明　又解□諸論皆云不染無知無覆

006b17□無記□明知不通於善□雖亦有時不成無覆

006b18□心·心所法以必起故□有習氣故□不名爲

006b19□佛□雖有兩解意謂前勝□若難後家准前

006b20□應說　第四明斷分位者□此不染無知□若菩

006b21□薩三無數劫隨位漸斷□至金剛喩定方總斷

006b22□過□若二乘等雖有分斷□而非斷過□應知

006b23□此中所言斷者畢竟不生得非擇滅□名之

006b24□爲斷□非據擇滅□若據擇滅□三乘同斷卽無

006b25□差別　問菩薩斷不染無知□得非擇滅□於

006b26□何位得□解云□至金剛喩定方總斷盡得非

006b27□擇滅　問見道所斷染汚無知□增上忍時定

006b28□不行□故得非擇滅□不染無知三十四念亦定

006b29□不行□何故不於見道初位得非擇滅　解

006c01□云□得非擇滅但據闕緣□勝緣闕時方得彼

006c02□滅□至金剛喩三摩地時□不染無知勝緣方

006c03□闕□故於此位得非擇滅□如現觀邊世俗智

006c04□等□雖復體性畢竟不生□於前位中亦不出

006c05□觀□然至三諦現觀後邊□勝緣闕故得非擇

006c06□滅□故正理論解三現觀邊世俗智云□謂於

006c07□爾時起得自在□餘緣障故體不現前(已上論文)

006c08□　不染無知例亦可爾□見染無知增上忍位□

006c09□亦勝緣闕得非擇滅□故不成例　若據西

006c10□方師說□三十四念亦容出觀□卽不成難

006c11□　應知此論□據證不生名之爲斷□且說未

006c12□來□若據不成名之爲斷□亦通過去

006c13□唯佛世尊至故稱爲滅者□此釋滅義　唯

006c14□簡二乘　成就名爲得　不退名永對治□對

006c15□治有二·一者聖道□二如實覺　一切境□謂四

006c16□諦及修道□一切種□謂一切種類　冥有二

006c17□種□謂染不染　不生亦二□一者擇滅□二者

006c18□非擇滅□無爲體常故言不生□唯佛世尊□得

006c19□永對治聖道故□於一切理·事境染汚冥□證

006c20□擇滅不生法□故稱爲滅　得永對治如實

006c21□覺故□於一切種類不染汚冥□證非擇滅不

006c22□生法□故稱爲滅□聲聞獨覺至非一切種

006c23□者□擧劣顯勝□二乘雖滅諸冥與世尊等□

006c24□以染無知畢竟斷故□名爲二乘□非斷一切

006c25□種不染無知故□不名爲佛□所以者何

006c26□者□問何以得知二乘非斷一切種冥

006c27□由於佛法至猶未斷故者□答　佛法□謂佛身

006c28□中十力等法　又解□佛所知法□卽極遠等

006c29□　極遠時□謂八萬劫外時　極遠處□謂三千大

007a01□千世界外處　諸義類□謂一切法種種義類無

007a02□邊差別□聲聞·獨覺□不染無知猶未斷故□

007a03□於極遠等所以不知□由不知故□顯彼非

007a04□能斷一切種□然諸論說二乘能斷不染無

007a05□知者□據緣縛斷說□已讚世尊至利他

007a06□德圓者□此結引也□拔衆生出至所以譬

007a07□泥者□牒頌別釋生死泥也□由彼生死□是諸

007a08□衆生沈處溺處□難可出故　或深故名沈

007a09□處□□故名溺處　[澗-日+活]故難出　所以譬泥□

007a10□謂業·異熟爲土□煩惱爲水□更相間雜名生

007a11□死泥□卽生死名泥□持業釋也　又解□生死

007a12□泥□以一切有漏法爲體□由彼受於多生死

007a13□故□學人漸出□若無學人□盡此一生更不受

007a14□故□得名爲出　又解□生死之泥名生死

007a15□泥□生死卽異熟果□泥卽惡業煩惱□若學人分

007a16□出生死之泥□若無學人出生死之泥總盡

007a17□又解□未來生死名之爲泥□若學人更受□未

007a18□名爲出□無學不受□得名爲出□故十二緣起

007a19□中□未來名生老死　衆生於中至拔濟令

007a20□出者□此釋拔濟義□衆生於生死泥中□沈淪

007a21□沒溺無能救者故□世尊哀憐愍念投機說

007a22□法□隨授所應三乘正法敎手□拔濟令出□故

007a23□正理云□授正法敎手拔衆生出生死泥□故

007a24□恩德圓滿　問恩德以何爲體□解云□以大

007a25□悲爲體□若據隨行五蘊爲體□故顯宗云□諸

007a26□有成就巧智大悲授如應言拔濟令出

007a27□　彼論巧智卽是大悲　或可□恩德以善巧智

007a28□及大悲爲體□已讚佛德次申敬禮者□

007a29□此結引也□敬禮如是至名如理師者□稽

007b01□之言至□首之言頭□以己之尊接佛之卑□故

007b02□稱敬禮　總指三德故云如是　如實無

007b03□倒敎授衆生□令行善法□誡□衆生令不

007b04□造惡□名如理師□故婆沙十六云□遮無利

007b05□益故名敎誡□與有利益故名敎授□如彼

007b06□廣說□如理師言至與願神通者□上雖

007b07□具陳三德□今復偏敬利他□此頌應言敬禮

007b08□如是自他利德　敬禮如理師□利他德□此

007b09□利他德益物爲勝故重歸敬□但由正敎

007b10□拔濟有情令出生死□不由輪王等威力□不

007b11□由天神等與願□不由示現神通□令出生

007b12□死□此三但能暫時拔濟□非能究竟令出生

007b13□死□禮如理師欲何所作者□問歸敬意

007b14□對法藏論至故稱爲論者□擧頌答□敎

007b15□誡學徒行善斷惡□故名爲論□其論者

007b16□何者□問　謂對法藏者□答

007b17□何謂對法者□此下第二隨難別解□就中□一

007b18□出對法體□二釋藏名□三明說意·說人□此卽

007b19□出對法體□頌前問起□頌曰至諸慧論

007b20□者□頌答□淨慧隨行名爲對法□及能得此無

007b21□漏淨慧諸慧諸論□亦名對法　梵云伽陀□

007b22□此□名頌□舊云偈訛也□論曰至阿毘

007b23□達磨者□就長行中□一出體□二釋名□此下出

007b24□體□釋頌上句　慧謂簡擇四聖諦法　淨

007b25□謂無漏□離二縛故□故名淨慧　問何故相

007b26□應俱有等中偏說慧耶□解云□唯慧一種具三

007b27□現觀□推求名見·慮境名緣□成辨名事□故獨

007b28□標名□餘心·心所有緣·事二無見現觀□餘俱

007b29□有法唯事現觀無見緣二□故不標名　或

007c01□慧斷惑强故獨標名　問何故不言淨忍

007c02□智見□而言淨慧□解云□有忍非智如八忍□

007c03□有智非見如盡·無生□慧具攝三□以名寬

007c04□故獨立淨慧　眷屬卽慧相應·俱有及得□名

007c05□曰隨行　問相應·俱有□俱有因故可名隨

007c06□行□得非俱有因□如何說隨行□解曰□隨順名

007c07□隨非要成因　問法俱□法後可說名隨□得

007c08□在法前如何隨行□解曰□性相隨順說名爲

007c09□隨·非要俱·後方名爲隨　問若得是隨行

007c10□者□何故諸論解俱有因中□得非隨轉□又

007c11□婆沙第三解得非世等第一法中云□得與

007c12□彼法不相隨行□准彼諸論得非隨行□解

007c13□云□隨轉有二·一俱有因故名隨轉□二相隨

007c14□順故名隨轉□隨行亦有二·一俱有因名隨

007c15□行□二相隨順故名隨行　若諸論中說得

007c16□名隨行·隨轉□據相隨順說□若諸論中說得

007c17□非隨轉·隨行□據非俱有因說　又解□准彼

007c18□引文得非隨行　問隨行爲攝慧不□解云□

007c19□亦攝於慧□淨慧及眷屬皆名隨行□彼此展轉

007c20□互隨行故□故婆沙八十一□出喜無量體云□喜

007c21□者以喜根爲自性□若兼取相應隨轉□欲界

007c22□者四蘊爲自性□色界者五蘊爲自性□又正理

007c23□顯宗三念住中□解相雜念住□皆言攝慧□

007c24□以三念住中□唯相雜念住能斷惑故□至念

007c25□住中當具引釋　又解□隨行不攝於慧□隨

007c26□慧行故名曰隨行□婆沙據互相隨轉□正理·

007c27□顯宗據更相交雜□各據一義□□不相違

007c28□　雖有兩解先解爲勝□如是總說無漏

007c29□五蘊名爲對法□此卽勝義阿毘達磨□是無漏

008a01□故名勝□有義用故名義□勝卽名義□卽勝

008a02□義名阿毘達磨□持業釋也□若說世俗

008a03□至阿毘達磨者□釋頌下句□言世俗者有漏

008a04□之法□隱障眞理名世□事相顯現隨順俗情

008a05□名俗　又解□有漏之法可毁壞故□有對治

008a06□故□名爲世俗　卽世名俗□卽世俗名阿毘

008a07□達磨□持業釋也□卽能得此淨慧對法諸慧

008a08□諸論□慧謂得此淨慧對法有漏諸慧□修慧

008a09□謂□暖等四善根□思慧謂總別念住□聞慧謂五

008a10□停心觀□生得慧謂能受持三藏敎法□但依一

008a11□相明四種慧□漸入觀位前後次第未是盡

008a12□理　若據盡理共相別相□及五停位□皆通

008a13□修慧思慧聞慧□下文當辨□有漏四慧□依

008a14□漸次第應順次說四□今望聖道親·疏近·

008a15□遠·故逆說四　有古德說□聞慧緣名亦能受

008a16□持讀誦者　此解不然□當毘婆沙不正義

008a17□故□婆沙四十二云□評曰應作是說□若於三

008a18□藏·十二分敎□受持讀誦究竟流布是生得慧

008a19□　問何故不許聞慧□受持讀誦□解云□若正聞

008a20□者唯生得慧□由聞所成名聞慧□故□有漏四

008a21□慧自性皆慧□若辨隨行皆通五蘊□思聞生

008a22□得皆能發業□同一性故性相隨順□亦名隨

008a23□行□故通色蘊　問如何得知聞·思二慧能

008a24□發業耶□解云□正理四十二曰□諸律儀果□有

008a25□從加行善□所生□有從生得善心所生□若

008a26□從加行善心生□律儀先捨後斷善根□又

008a27□婆沙云□問相異熟業以何爲自性□爲身業□

008a28□爲語業□爲意業耶□答三業爲自性　又婆

008a29□沙曰□問相異熟業□爲聞所成思所成·修所

008b01□成耶□答唯思所成□非聞·非修□所以者何□此

008b02□業勝故非聞所成□欲界繫故非修所成　有

008b03□說此業通聞·思所成□但非修所成　以此

008b04□文證□故知聞·思能發身□語　問若言聞·思

008b05□能發身·語□旣能發語□卽能受持三藏敎法□

008b06□何故但言生得慧耶□解云□聞·思能發勝身·

008b07□語業□彼業非勝□故唯生得　然古德說□加

008b08□行善心不能發身·語業□引婆沙四十七

008b09□證云□問色界善心一切皆有隨轉戒不□答

008b10□非一切有□謂初靜慮有六善心□無隨轉戒□

008b11□一善眼議□二善耳識□三善身識□四死時善

008b12□心□五起表善心□六聞所成慧相應□善心

008b13□　古德意言□婆沙旣聞慧外別說發表心□故知

008b14□聞慧不能發業□難云□命終是生得□別說生

008b15□得能發業□何妨聞慧外別說聞慧能發業□

008b16□若言命終心劣不能發業□所以別說生得

008b17□發業心□何妨聞慧不發業者□說聞慧心能

008b18□發業者亦發業心攝□故非定證□況有明文□

008b19□以此故知□古德說非理　又解□有漏四慧相

008b20□應俱有□是俱有因者□方名隨行　論謂展轉

008b21□傳生無漏慧者□論望聖道最疏遠故在

008b22□慧後說□此諸慧論□雖望聖道前加行位中

008b23□遠近不同□皆是聖道勝資糧故□亦得名爲

008b24□阿毘達磨　言諸論者謂六足發智□但言本

008b25□論可以收末　或可□諸論亦攝末論　言

008b26□六足者□舍利子□造集異門足論□一萬二千

008b27□頌□略本八千頌(舍利此云百舌鳥也□子是唐言)　大目乾連

008b28□造法蘊足論□六千頌(目乾連□此云採菽氏□大是唐言□故法蘊足論云大採菽

008b29□氏)　大迦多衍那□造施設足論□一萬八千

008c01□頌(迦多此云剪剃□衍此云種□那是男聲□婆羅門中一姓也)　已上三論□佛在

008c02□世時造□佛涅槃後一百年中□提婆設摩□造識

008c03□身足論□七千頌(此云天寂)　至三百年初□筏蘇密

008c04□多羅□造品類足論□六千頌(卽是舊衆事分阿毘曇也)　又

008c05□造界身足論□廣本六千頌□略本七百頌(筏蘇密多

008c06□羅此云世友□非婆沙會世友□同名異體)　至三百年末□迦多衍尼

008c07□子□造發智論□二萬五千頌□後代誦者廣略不

008c08□同□一本一萬八千頌□一本一萬六千頌此本

008c09□卽是和上所□　前之六論義門稍少□發智

008c10□一論法門最廣□故後代論師說六爲足□發智

008c11□爲身　此上七論□是說一切有部根本論也□

008c12□和上□唯施設足論未□□餘之六論皆悉□訖

008c13□論釋此名者至故稱對法者□此釋對法名□一

008c14□釋法□二釋對　位釋法名有二·一能持

008c15□自性□謂一切法各守自性□如色等性常不

008c16□改變□二軌生勝解□如無常等生人無常等

008c17□解　此文且據能持以釋□軌生勝解略而不

008c18□存□義亦應有　或可影顯　相之言性能

008c19□持自性故名爲法　又解□於一體上性相

008c20□義分□望自名性□望他緣邊名相□義說性

008c21□能持相□若諸論說能持自性□卽相能持性

008c22□其法不同略有二種□一勝義法□二法相法

008c23□　若勝義法唯涅槃果□是善·常故名勝□有實

008c24□體故名義□卽勝名義□卽勝義名法□持業釋

008c25□也□涅槃此云圓寂　若法相法通四諦境□

008c26□卽法相名法□持業釋也　若據法相法□持

008c27□自性故名之爲法□亦通虛空及非擇滅□以

008c28□此二種非諦攝故□非果攝故□非與無漏

008c29□慧爲境故□此中不說　此能對向涅槃果

009a01□法故名對向□以因對果□趣向名因所欣名

009a02□果　或約性因性果以說　謂無漏慧是

009a03□眞對向□餘修慧等生眞對向故名對向□解

009a04□脫勝進雖望當品不名對向□望後所證亦

009a05□對向或望無餘涅槃□四道皆名對向　又

009a06□解□有漏修慧能分斷惑亦名對向餘思慧等

009a07□能生對向故名對向　又解□思慧散位勝

009a08□故亦名對向□餘聞慧等能生對向故名對

009a09□向　又解□聞慧加行善時□亦名對向□餘生

009a10□得等能生對向故名對向　又解□生得慧□

009a11□以能分別趣涅槃故亦名對向□論者能生

009a12□對向故名對向　又解□所有無漏有漏慧

009a13□等□及諸論□皆有力能對向涅槃·勝義果

009a14□法皆名對向　或能對觀四聖諦境故名

009a15□對觀□以心對境□謂無漏慧是眞對觀□餘修

009a16□慧等生眞對觀□故名對觀□或是對向而非

009a17□對觀　又解□修慧能觀諦故亦名對觀□餘

009a18□思慧等能生對觀故亦名對觀□或是對向而

009a19□非對觀　又解□思慧散位學觀諦勝亦名

009a20□諦觀□餘聞慧等能生對觀故名對觀　或

009a21□是對向而非對觀　又解□聞慧加行善攝學

009a22□觀諦勝亦名對觀□餘生得等能生對觀故

009a23□名對觀□或是對向而非對觀　又解□生得

009a24□慧以能分別學觀諦故亦名對觀　論敎能

009a25□生對觀故名對觀□或是對向而非對觀

009a26□　又解□所有無漏有漏慧等□及與諸論□皆有

009a27□力能對觀諦故皆名對觀　故稱對法□此

009a28□卽結也□應知□此中能對□對勝□且與對

009a29□名□以實而言亦名爲法持自性故□所對□法

009b01□勝□且與法名□以實而言亦名爲對是所對

009b02□故或各擧一邊影略互顯　或據依主□謂法

009b03□之對故能對名對□所對名法□若據有財·持

009b04□業□能·所俱名對法□以此准知□四諦名理

009b05□對法□涅槃名果對法□頌本偏擧能對□所以

009b06□不說理果□長行通擧能·所□所以亦言理

009b07□果□或可影顯　問何故言對法不言對有

009b08□法□若依梵音□何故言阿毘達磨不言阿毘

009b09□達磨寐□解云法是諸法共相□汎生勝解□有

009b10□法是諸法自相□凡聖常緣□不生勝解□故言

009b11□對法不言對有法□然論且約能持釋法

009b12□此法有法□如因明中廣釋　因□義便略

009b13□明對法開合不同者□就中有二□一正明開

009b14□合□二略釋名□就正明開合中□復有二種□

009b15□一明隨數增□二明漸加增□就隨數增中復

009b16□有四種□謂一種一·二種二·三種三·四種四

009b17□　言一種一者□所謂對法以一切法爲體

009b18□諸論不說虛空·非擇滅者□以此二種非

009b19□諦攝故□非果攝故□非與無漏慧爲境

009b20□故　言二種二者□第一二云□一勝義對法□

009b21□謂無漏五蘊□二世俗對法□謂有漏五蘊□此二

009b22□俱是能對法故名爲對法□如此論說　第二

009b23□二者□一境對法□境謂四諦境□二果對法□果

009b24□謂涅槃□此二俱是所對法□名爲對法□亦如

009b25□此論　言三種三者□第一三云□一自性對

009b26□法□謂無漏慧□二隨行對法□謂慧相應俱有諸

009b27□法□三資糧對法□謂有漏四慧及慧隨行□諸

009b28□論爲體□如此論說　第二三云□一勝義對

009b29□法□二世俗對法□三所對對法□皆如前說

009c01□第三三云□一境對法·二果對法·三能對對法□

009c02□亦如前說　言四種四者　第一四云□一敎

009c03□對法□敎謂論敎□故此論云□論謂傳生無漏

009c04□慧敎□以聲爲體□如下別明　二理對法□

009c05□理謂諦理□如此論說□又婆沙云□此中何者

009c06□是甚深阿毘達磨□謂空無我及如實覺　又

009c07□解□諸法甚深道理皆名爲理□故婆沙云□此

009c08□中何者甚深阿毘達磨□謂滅定退□及如實覺

009c09□等□如彼廣說　三行對法□行謂無漏慧及有

009c10□漏慧幷慧隨行□如此論說　四果對法□果

009c11□謂涅槃□如此論說□又婆沙云□復有甚深阿

009c12□毘達磨□謂一切依皆永捨離□愛盡離染□寂

009c13□滅涅槃　又解□果有二種□若證得名爲果

009c14□涅槃名爲果□若從因生故名爲果亦通餘

009c15□有爲　應知四種先後次第者□敎能顯理□

009c16□依理起行□依行證果□且約一相以明次

009c17□第□若據依敎起行□行證理果亦無妨矣

009c18□　第二四云□一敎對法□二行對法□三境對法□四

009c19□果對法□初二後一如次前說□第三境者若理

009c20□若事□但是所緣皆名爲境　第三四云□一世

009c21□俗對法□二勝義對法□三境界對法□四果對

009c22□法□如前兩種對法中說　第四四云□正理意

009c23□說□一自性對法□謂無漏慧□二隨行對法□謂慧

009c24□相應俱有諸法□婆沙云□隨轉名異體同□三方

009c25□便對法□謂有漏四慧等□婆沙云資糧□名異體

009c26□同□四資糧對法□謂敎爲體□婆沙云具□名異

009c27□體同□若依俱舍□四慧及論總名資糧□開合

009c28□爲異□此卽第一明隨數增　言漸加增者□

009c29□或立一種所謂自性□或立二種又加隨行□

010a01□或立三種又加方便□或立四種又加資糧□

010a02□或立五種又加境界□或立六種又加於果

010a03□　自古諸師但立前五不立果者□未委所

010a04□由□若言果是滅諦所攝□五中境界收□不別

010a05□立者□自性隨行道諦攝□方便資糧苦集收□

010a06□亦應不別立□良由境名對法約心境以

010a07□論□果名對法據因果以辨□由斯道理故別

010a08□立果　又解□或立一種□所謂自性□或立二

010a09□種又加隨行□或立三種又加修慧□或立四

010a10□種加修惠隨行□或立五種又加思慧□或

010a11□立六種加思隨行□或立七種又加聞慧□或

010a12□立八種加聞隨行□或立九種又加生得□或

010a13□立十種加生隨行□或立十一又加論敎□或

010a14□立十二又加諦境□或立十三加非諦境□或

010a15□立十四加涅槃果□或立十五加非涅槃果

010a16□　二略釋名者□前明對法雖有多種□且依

010a17□四種對法之中□初四對法敎·理·行·果以釋

010a18□其名　西方釋名□多依六釋□言六釋者□一

010a19□依主釋□謂此依彼□或云依士□名異義同　二

010a20□有財釋□如人有財□亦名多財如有多財□名

010a21□異義同　三持業釋□謂一法體雙持兩業□業

010a22□謂業用□或云同依□兩用同依一體□名異義

010a23□同　四相違釋□謂二法體彼此各別據□互不

010a24□相屬　五□近釋□體非是彼近彼得名

010a25□六帶數釋□謂法帶數□如言五蘊　四對法

010a26□中□若將敎望理依釋□六中有其三釋□若言

010a27□法之對故名爲對法依主釋□卽理名法敎名

010a28□爲對□若卽對名法持業釋□卽此論敎是對亦

010a29□法□若用法爲對有財釋□卽所顯理名爲對

010b01□法□此敎用彼理法爲對故名對法　若將

010b02□理望行□以行望果□各有三釋□準前應

010b03□知□此卽順釋　若將果望行亦有三釋□若

010b04□言法之對故依主釋□果是所對故名爲對□

010b05□行名爲法□若卽對名法持業釋□卽所證果是

010b06□對亦法□若用法爲對有財釋□卽能證行名

010b07□爲對法□此所證果用彼行法爲對法故

010b08□　若將行望理□以理望敎□各有三釋□准前

010b09□應知□此卽逆解　若將敎望行□行證理果

010b10□順逆三釋□及釋餘對法皆准前思

010b11□已釋對法至名對法藏者□此下第二釋藏名□

010b12□結前問起□頌曰至俱舍名者□頌答□攝

010b13□彼勝義故□依彼故□此立對法俱舍名

010b14□論曰至此得藏名者□釋攝彼勝義故□苞含

010b15□名藏□由彼根本對法論中所有勝義□入此

010b16□論攝□此論得藏名□對法之藏名對法藏□依

010b17□主釋也　又解□藏謂堅實□此論是彼根本對

010b18□法之堅實義□故正理云□藏謂堅實□猶如樹

010b19□藏　解云□樹藏謂樹心□樹之堅實莫過樹

010b20□心□卽以樹之堅實名爲樹藏□此藏屬樹□樹

010b21□家之藏名爲樹藏□況法可知□或此依

010b22□彼至故亦名藏者□釋依彼故□所依名藏□或

010b23□此論依彼對法□從彼對法論中引生□是彼

010b24□對法所藏□而名藏者□以對法爲藏名對法

010b25□藏□有財釋也□故正理論云□藏或所依□猶如

010b26□刀藏　解云刀藏謂刀□□是刀所依□以刀

010b27□從彼藏中出故□此刀以□爲藏□故名刀

010b28□藏□況法可知　釋藏名中□理亦應有持

010b29□業釋□論主不欲自取□推功歸本□是故

010c01□此論名對法藏者□結釋下句

010c02□何因說彼至恭敬解釋者□此下第三明說意·

010c03□說人□雙擧兩問徵起頌文□頌曰至說

010c04□對法者□前三句□及因此說對法□明說意□答

010c05□初問　傳佛說對法□明說人答後問　說

010c06□對法言□通於兩段　世間□謂有情世間

010c07□　有海□謂三有海　餘文可知□論曰至說

010c08□彼對法者□總釋頌文□欲令世間至如理

010c09□簡擇者□別明說意　欲令世間諸有情類

010c10□得擇法故□所以說此對法　伏難云□說餘

010c11□二藏足能利物□何須別說此對法耶　今

010c12□通言□若離對法□弟子□不能於諸法相如

010c13□理簡擇□經正詮定□律正詮戒□定·戒二種□

010c14□於斷惑中但助非正□然佛世尊至□□

010c15□南頌□別明說人□亦通伏難□伏難意云□若是

010c16□佛說□何故乃言迦多衍尼子等造□通意可知

010c17□　迦多衍尼子□是造發智論師　等□謂等

010c18□取舍利子等造六足論師　迦多衍尼子者□

010c19□迦多名剪剃□衍名爲種□尼是女聲□此人是

010c20□剪剃種女生□從母姓爲名□故名迦多衍尼

010c21□子□是婆羅門十姓中一姓也□此剪剃種□西方

010c22□貴族□所以名剪剃種者□依婆羅門法七

010c23□歲已上在家學問□十五已去受婆羅門法遊

010c24□方學問□至年四十□恐家嗣斷絶□歸家娶

010c25□婦生子繼嗣□年至五十□入山修道　昔劫

010c26□初時□有婆羅門□生二子已入山修道□二子

010c27□覲問見父□髮蓬亂遂爲剃除□形容端正□

010c28□諸仙見已皆欲剃除□弟性慈愍來卽爲剃□兄

010c29□心傲慢非我父者我不能剃□諸仙嗔怒□

011a01□願弟言□乃至劫末是汝種族常大富貴□□

011a02□願兄言□乃至劫末是汝種族常大貧窮剪剃

011a03□自活□故今印度見有二類□其弟種族名剪剃

011a04□種□從本爲名□極大富貴而不作剪剃事□其

011a05□兄種族名非父種□極大貧窮剪剃自活□仙人

011a06□□力使之然也□若言迦多衍那□迦多衍如

011a07□前釋□那是男聲□從父爲名也　法救□梵名

011a08□達磨多羅□佛涅槃後□三百年出世　等者□

011a09□等取空·無我等　□陀南□此云自說□卽十

011a10□二部經中第五自說經也□無人問佛佛自說

011a11□故□大德法救□佛說無常頌者集爲無常品□

011a12□佛說空·無我頌者立空·無我品□乃至說

011a13□梵志頌立梵志品□印度現有梵本流行

011a14□若言□陀南□此云集散□集散說故□或言

011a15□集施集所說義施有情故□毘婆沙師

011a16□傳說如此者□毘名爲廣□或名爲勝□或名爲

011a17□異□婆沙名說□謂彼論中分別義廣故名廣

011a18□說□說義勝故名爲勝說□五百阿羅漢□各以

011a19□異義解釋發智□名爲異說□具此三義故存

011a20□梵音　世親論主□健馱羅國人也□本於說一

011a21□切有部出家□因卽受持彼部三藏□後學經

011a22□部情謂爲眞□於本所學時懷取捨□然更欲

011a23□往迦濕彌羅國硏□有部考定是非□恐彼

011a24□諸師情懷忌憚□遂改本名潛往尋究□時經

011a25□四載□數以經部異義難破說一切有部宗□

011a26□時有阿羅漢名塞建地羅□唐言悟入□卽

011a27□衆賢師主□怪其神異遂入定觀知是世親□

011a28□乃私告曰□可急歸本國□長老此來□數以

011a29□自義難破他宗□衆中必有未離欲者知是

011b01□世親□恐當相害□因此遂歸本國□至而未久□

011b02□造俱舍論六百行頌□遣門人寄往迦濕彌

011b03□羅□時彼國王及諸僧衆□聞皆欣悅□嚴飾幢

011b04□幡華香伎樂□出境來迎標頌香象□前後引

011b05□從至國□尋讀□咸謂弘我宗義無不歡慶□

011b06□時彼悟入□告衆人曰□此非專弘汝義□何事

011b07□須歡□頌有傳說之言□似相調耳□如其不信

011b08□請釋卽知□於是□國王及諸僧衆□發使往請□

011b09□幷奉珠珍□論主受請爲釋本文□凡八千頌□

011b10□還遣寄往□果如悟入所言也　論主意朋

011b11□經部□於本處學心生疑惑□所以□於此俱

011b12□舍論頌文□往往置斯傳說之語□顯非親聞

011b13□也

011b14□何法名爲至說對法耶者□此下大文第二明

011b15□正宗□前解正宗□雖有三說□今依初說

011b16□　就正宗中□一明前八品□二明後一品□就前

011b17□八品中□一總標章□二別解釋□此下總標

011b18□　問何法名爲彼無漏慧所以間擇法□因此

011b19□傳佛說能簡擇對法耶□擧能簡擇問所簡

011b20□擇□虛空非擇滅□雖非是彼無漏慧緣□答文

011b21□義便兼明彼二　又解□彼者□有漏□無漏慧□

011b22□以頌答中亦說虛空·非擇滅故□頌曰

011b23□至別得非擇滅者□此卽頌答□此三行頌□標

011b24□前八品名總標綱要分初一句□總明有漏·

011b25□無漏法□標界·根二品□次三句□別明有漏法□

011b26□標世·業·隨眠三□後兩行頌□別明無漏法□標

011b27□賢聖·智·定三品□前之序分及此總標□以文

011b28□少故□寄在界品中明　又解□此頌但標界·

011b29□根二品□以此三頌通明有漏·無漏法故□又

011c01□解□此頌唯標界品□於界品中初標顯故

011c02□論曰至謂有漏無漏者□此釋初句□有

011c03□漏法云何者□此下別明有漏□此卽問也

011c04□謂除道諦餘有爲法者答□四諦之中苦·集·道

011c05□諦□是有爲法□於中除道諦□餘苦·集有爲法

011c06□名有漏□所以者何□徵□諸漏於中

011c07□至自當顯說者□釋也　漏謂漏泄□卽諸煩惱□

011c08□諸漏□於彼苦·集二諦相應法中□所緣境中□

011c09□互相隨順□互相增長□相望力齊□故名爲等

011c10□　又解□諸漏□於彼相應法中□所緣境中等皆隨

011c11□順增長義均名等□緣滅道下□顯非有

011c12□漏□指同下解　佛涅槃後五百年中土火

011c13□羅縛□國法勝論師□造阿毘曇心論中□隨生

011c14□解有漏□至六百年□達磨多羅(此云法救)　以生義

011c15□有過□如滅·道諦諸漏雖生□而非有漏□改

011c16□爲隨增□卽無有過□故今論主亦同彼釋

011c17□　又解□緣滅道下□通伏難□伏難意云□苦·集生

011c18□諸漏卽名爲有漏□滅·道亦生漏□應亦名

011c19□有漏□通斯伏難故有此文　又解□此文

011c20□牒破法勝論師□已辨有漏無漏云何者□

011c21□此下別明無漏結問□謂道聖諦及三無

011c22□爲者□總答□何等爲三者□問數

011c23□虛空二滅者何者□問數□擇非擇滅

011c24□者□答□此虛空等至名無漏法者□結無

011c25□漏法□所以者何者□徵□諸漏於中不

011c26□隨增故者□答□諸漏□於彼無漏法中不隨增

011c27□故□謂無漏法□性違於漏□必非相應可爲

011c28□漏境□然性相違互不隨增□不可對漏說名

011c29□有漏□若滅道諦□緣不隨增□若於虛空非擇

012a01□滅□非緣非隨增□於略所說至色於中

012a02□行者□此中亦應明道聖諦□後文廣解故今

012a03□不釋　無爲體性□若隨事別體乃衆多□今

012a04□總標三□故言略說　虛空但以無□爲性□

012a05□容受一切諸有爲法故□正理論云□虛空容受

012a06□色等有爲(已上論文)雖言容受而不可說虛空

012a07□體性在此在彼□無方所故□如眼識等　問

012a08□若不□故說名虛空□空界色性□亦不□他□

012a09□應名虛空□解云□空界色□性雖非能□□而是

012a10□所□□被餘色障而開避故□其體不生□世言

012a11□虛空者□於空界色說虛空聲　若爾□無表

012a12□非能·所□應名虛空□解云□以從□生故

012a13□亦非例　若爾心·心所法□二無爲等□非能·

012a14□所□□又非□生□應名虛空□解云□據此義邊

012a15□亦同虛空□從別立名□虛空但以無□爲性□

012a16□雖標總稱卽受別名□如色處等□由此虛

012a17□空無障□故□能所造色□於中行動□以實

012a18□住等亦據虛空□據顯說行　或行謂生□色

012a19□於中生　又解□虛空旣無方所□不可得言

012a20□色於中行□而言行者□於空界色中行□空

012a21□界復由虛空得有□此中解虛空□而言空

012a22□界色者以□顯細　問虛空體亦不□無

012a23□色□何故但言色於中行□解云□虛空□理亦

012a24□不□無色□以色相顯故偏說之　問無色

012a25□之法□亦無□性□如何虛空言不□無色□解

012a26□云□無色有爲□能起作用□虛空不障名爲無

012a27□□□擇滅卽以至名爲擇滅者□出擇滅

012a28□體□擇滅卽以離繫爲性　云何離繫□諸有

012a29□漏法□遠離相應·所緣二縛□而能證得解脫

012b01□涅槃□然彼滅體□離繫所顯故名擇滅　問

012b02□若離繫縛證得擇滅　如苦智已生集智

012b03□未生□見苦所斷□猶爲集下遍行惑繫□如何

012b04□證滅　修道九品□隨斷一品乃至前八品□猶

012b05□後品繫□如何證滅□解云□雖斷能縛□所縛解

012b06□脫□證得擇滅□然能縛惑有强有弱　一相

012b07□應縛□謂諸煩惱縛彼同時心·心所法□令於

012b08□所緣不得自在　二所緣縛□謂惑緣境有

012b09□毒勢力□縛此所緣令不自在□就緣縛中

012b10□復有其四□一同部同品□二同部異品□三異部

012b11□同品□四異部異品□幷前相應總有五縛□就

012b12□五縛中斷强證滅□斷弱非證　言强弱

012b13□者□一相應縛其力最强□二同部同品縛其力

012b14□次强□三同部異品縛其力次强□四異部同品

012b15□縛其力稍弱□五異部異品縛其力最弱　於

012b16□五縛中□前三是强□後二是弱□若斷前三隨

012b17□其所應證得擇滅□後之二種能縛力微□非

012b18□由斷彼而證得擇滅　如見苦所斷法總

012b19□有二種□相應法爲一類□得·四相爲一類□相

012b20□應法具五縛□得與四相除相應縛有餘四

012b21□縛　若苦智已生集智未生□見苦所斷相應

012b22□法□由斷相應縛□同部同品縛□同部異品縛

012b23□故□證得擇滅以斷强故□得與四相□由斷

012b24□同部同品□同部異品縛故□證得擇滅□以斷

012b25□强故　此相應法□得及四相□爾時雖爲集

012b26□下異部同品異品遍行惑縛□以微劣故而

012b27□證得擇滅□又設爾時雖斷後四部□見苦所

012b28□斷異部同品異品縛□而不能證後四部

012b29□無爲□未斷强故　見所斷惑九品一品總

012c01□斷□約所斷惑有九品故□所以得說同品異

012c02□品　如見苦所斷□見集□見滅見道所斷各

012c03□有二類□准釋可知　修道所斷總有三類□

012c04□染相應法爲一類□染相應法上得四相爲一

012c05□類□餘有漏法爲一類□卽是染汚色□幷此色上

012c06□得及四相□及不染五蘊　初類具五縛□後二

012c07□類各有四縛□除相應縛非惑相應故　若

012c08□斷初品染相應法□由斷相應縛□同部同品

012c09□縛□證得無爲以斷强故□爾時雖爲同部異

012c10□品餘八品縛□以劣弱故亦證無爲□不同見

012c11□道□見道九品一品斷故□所以同部同品異品

012c12□俱可說强□修道九品別斷□所以同部異品說

012c13□名爲弱　或可□見道同部異品亦名爲弱□

012c14□如諸異生五部雜斷□隨斷前品□猶爲未斷

012c15□見惑之所繫縛□以劣弱故亦證擇滅以此

012c16□而言□故知是弱□若異部同品異品遍行惑先

012c17□已斷故□設不斷彼亦證無爲□以縛劣故

012c18□　初品染得四相□斷初品時□由斷同部同品

012c19□縛□以斷强故□證得無爲□同部異品□異部同

012c20□品異品皆准前釋□如斷初品斷餘八品准

012c21□釋可知　諸餘有漏法亦有九品□擬儀相當

012c22□故□說同品異品□斷餘有漏法時由斷同部

012c23□同品異品縛□以斷强故證得無爲□異部同

012c24□品異品先已斷故□設不斷彼亦證擇滅□以

012c25□縛劣故又此餘有漏法是緣縛斷□要斷能

012c26□緣九品惑盡□所緣之法方名爲斷　問得

012c27□與四相亦是緣縛□何故隨斷何品煩惱□彼

012c28□得四相同證擇滅□九品煩惱亦能發得九品

012c29□色業□何故所發色業□不隨彼惑同斷證滅□

013a01□解曰□得與四相雖是緣縛□四相望惑爲俱

013a02□有因□以是親故□同斷同證□得雖非俱有因

013a03□望惑亦親□以有此品惑必有得故□無有

013a04□有惑而無得時所發色業□有無不定□雖

013a05□有色業時亦有能發惑□自有此品惑而無

013a06□彼色業□如已捨者□以望惑疏□要斷九品方

013a07□證得滅　問如斷善·捨戒□隨彼善心發得

013a08□此戒□彼心若斷此戒便捨□惑發色業□隨斷

013a09□彼惑時□何故色業非與惑同斷□解云□斷·捨

013a10□義別□不可爲例□自有斷而非捨□如斷有

013a11□漏善等□自有捨而非斷□如捨別解脫戒

013a12□等□擇謂簡擇至故作是說者□釋擇滅

013a13□名　謂無漏慧異有漏慧名慧差別　或

013a14□無染異染名慧差別　此差別慧各別簡擇

013a15□四聖諦故　滅體先有□但不成就□由擇力

013a16□所得名爲擇滅　略力所得但言擇滅□擇

013a17□之滅故□名爲擇滅□依主釋也□如牛所駕車

013a18□名曰牛車□略所駕中言□故作是說□擇滅亦

013a19□爾□一切有漏法同一擇滅耶者□問

013a20□不爾者□答□云何者□徵□隨繫事別

013a21□至則爲無用者□釋　謂隨所繫諸有漏法事

013a22□量多少□離繫事量多少亦爾　若不爾者□

013a23□而言諸有漏法同一擇滅□於證見苦所斷煩

013a24□惱滅時□應證一切五部所斷諸煩惱滅□若

013a25□如是證者□修餘四部所斷能對治道□則爲

013a26□無用□前已證故□若言初證少分非全□卽一

013a27□滅體應有多分□一體多分與理相違□故滅

013a28□隨下□體別衆多□然諸有情證彼滅時□雖

013a29□起得別而皆同證□依何義說滅無同類

013b01□者□難　滅體旣多應有同類□經依何義說

013b02□滅無同類耶□依滅自無至非無同類

013b03□者□通　依滅自體相望□定無同類因義□亦

013b04□不與他爲同類因□此簡苦忍□故彼經中作

013b05□如是說□非滅自無多體同類　已說擇

013b06□滅者□結　永□當生至得非擇滅者□此釋

013b07□非擇滅　謂有法體　而能永□未來法生□

013b08□此法本欲□生法不生□若法不生便起得

013b09□送與行者□故名得滅　前滅是善□後滅無

013b10□記□故云異前　名非擇滅□此結體也　由

013b11□擇故得名爲擇滅□得不因擇但由闕緣□名

013b12□非擇滅□此釋名也　又解□擇滅由擇故得□

013b13□非擇滅由闕緣得□故言得滅異前　如眼

013b14□與意識前後相續專一色時□言眼已攝眼

013b15□識□以見色時必有識故　或言意者□所謂

013b16□眼識□十二處中亦名意故　或言意者□所

013b17□謂意處□以七心界皆名意故□若作此解具

013b18□攝意識及眼識故□眼識同時□意識前後

013b19□　餘色·聲·香·味·觸等境落謝過去□應緣彼

013b20□境五識身等□住未來世畢竟不生□由五識

013b21□等不能緣彼過去境界□緣不具故得非擇

013b22□滅　觸等等取法界等中□有與能緣同時

013b23□爲境□如他心智所緣境等　五識身等□等

013b24□取意識等□以亦有緣同時境故□如他心智

013b25□等　問法不生時□但由闕緣□何關此滅□答

013b26□顯宗論云□非唯緣闕便永不生□後遇同類

013b27□緣彼復應生故□謂若先緣闕□彼法可不生□

013b28□後遇同類緣何障令不起(解云□彼論意說□非唯緣闕令法不

013b29□生□此法不生亦由滅故)　應知□此滅約得偏說不生□據

013c01□體實通三世·有爲□故婆沙三十二評家云□

013c02□非擇滅如有爲法數量□擇滅但如有漏法數

013c03□量　彼論旣言如有爲量□過去·現在及當

013c04□生法旣有爲攝□准知□彼法有非擇滅□若

013c05□言無者□此體不生應無此滅□若言不生方

013c06□有此滅□此滅含有□應是無常□若言生·不生

013c07□法其性各定□生法卽無□不生卽有□故言常

013c08□者□論不應說闕緣之言□又若爾者□修道無

013c09□用□由斯理證□故通有爲□更有多文不能

013c10□廣引　問此非擇滅□諸有情類爲皆共得□

013c11□不共得耶□解云□若外非情共有法上非擇

013c12□滅□卽共得□以諸有情共業感故□若內有情

013c13□不共法上非擇滅□卽各別得□以諸有情別

013c14□業感故□故婆沙三十二云□此不快定□於共

013c15□有法非擇滅卽共得□於不共法上非擇滅卽

013c16□各別得　又解□外非情法及他身中色·香·

013c17□味·觸□相顯皆可共受用故□此若闕緣卽共

013c18□起得□五根及心心·所法等□相隱別用□此若

013c19□闕緣卽各別得　又解□諸內外法□隨若干

013c20□有情應令共受用□此各不生□隨若干有情

013c21□應令共受用者□卽起得得□此名共得□若唯

013c22□令自受用者□此法不生□但自起得□名各

013c23□別得□於法得滅至過現生法者□明得

013c24□二滅四句差別　虛空無得故不對辨□無

013c25□得所以如下別明□謂過·現·生法□及不生法□

013c26□此曰各有有漏·無漏□二四成八　第一

013c27□句有三法□謂諸有漏過·現·生法□以有漏故

013c28□得擇滅□以過·現·生法　故不得非擇滅　第

013c29□二句有一法□謂不生法無漏有爲□以不生

014a01□故得非擇滅□以無漏故不得擇滅□以無

014a02□漏簡有漏□有爲簡無爲　第三句有一法□

014a03□謂彼不生諸有漏法□以有漏故得擇滅□以

014a04□不生故得非擇滅　第四句有三法□謂諸

014a05□無漏過·現·生法□以無漏故不得擇滅□以

014a06□過·現·生法故不得非擇滅也

014a07□如是已說至何謂有爲者□此下第二別解釋□

014a08□就中□初二品總明□後六品別解□就總明中□

014a09□初界品明體□後根品明用□就明體中□一辨

014a10□異名□二正辨體□就辨異名中□一明有爲□

014a11□二明有漏□此下第二明有爲異名□結牒問

014a12□起□頌曰至有離有事等者□就頌答中□

014a13□上兩句出體□下兩句顯異名　等者□等取

014a14□有果等□論曰至如乳如薪者□爲別戒

014a15□等無漏五蘊故言色等以色等五具攝有

014a16□爲□故□此偏說　緣謂四緣□隨其所應衆緣

014a17□聚集共所作故□名曰有爲□必無有少法一

014a18□緣所生　伏難意曰□過·現衆緣造可得名

014a19□有爲□未來旣未造□如何名有爲□故今通言□

014a20□是彼過·現有爲類故□亦名有爲□未來無妨□

014a21□如兒飮名乳□在乳房中亦名乳者□飮流類

014a22□故□正燒名薪□未燒名薪□燒流類故□此

014a23□有爲法至所呑食故者□此有爲法亦名世路□

014a24□謂有爲法於此世中行□過去法是已行性□

014a25□現在法是正行性□未來法是當行性□諸不生

014a26□法是彼類故□立名無失□以世爲路故名世

014a27□路□有財釋也□故正理云□色等五蘊生滅法故□

014a28□未來·現在·過去路中而流轉故　又解□世無

014a29□別體□依法而立□法是世所依名之爲路□謂

014b01□過去法是世已行性□現在法是世正行性□未

014b02□來法是世當行性□世之路故名爲世路□依主

014b03□釋也　無常四相是能呑食□諸有爲法是所

014b04□呑食□此所呑食法是可破壞故名世□是無

014b05□常所依故名路□卽世名路持業釋也□故眞諦

014b06□師云□路爲行所食□如萬里之路□行行不已□

014b07□終路則盡極□五蘊亦爾□爲無常所行故終

014b08□卽滅盡□或名言依至十八界攝者□此有

014b09□爲法亦名言依　言謂語言□以聲爲體□此

014b10□言所依□卽名及義□以言依名及義轉故

014b11□　名俱義者□謂名及與義□俱行三世義□於三

014b12□世中或名前義後□或名後義前□或名義同時□

014b13□能詮所詮雖同或異□同墮世攝皆可說俱□

014b14□此名與義望能說言□復同墮世有用親故□

014b15□故是言依由此□無爲是離世法□望能說言

014b16□無用疏遠□雖亦是義□言亦能說而非言依

014b17□　又解□名如前說□言俱義者□謂義與言俱

014b18□同墮世故　又解□俱者通名及義□謂名俱□義

014b19□俱□此名及義□與言俱也□若義若名□可俱說

014b20□故□同墮世故□名之爲俱□名·義望言三世同

014b21□異□如應說俱□故婆沙十五云□脅尊者言□有

014b22□爲諸法□與言可有俱時轉義□故立言依□無

014b23□爲不然□是故不說(已上論文)如是言依具攝一

014b24□切有爲諸法□若不爾者□而但執名爲言依

014b25□體□相違品類足論□彼說言依十八界攝

014b26□問如正理論引品類足論云□由此善通品

014b27□類足論□彼說言依五蘊所攝□何故兩論引文

014b28□不同□解云□此論正理各引少分□婆沙十五

014b29□具說□故□彼論云□問言依以何爲自性□答品

014c01□類足論說□言依十八界□十二處□五蘊所攝

014c02□　又解□此論爲遮唯執言依名爲體者故□偏

014c03□引彼十八界文□正理爲破言依亦通無爲

014c04□者執故□偏引五蘊文也□各引一邊□無違

014c05□害　問婆沙一說□名是言依□義□是言展轉

014c06□依□一說名義俱是言依□旣有二師□此論言

014c07□依□爲同何者□解云□或同前師□或同後師□

014c08□皆無有妨□問何故說名不說句文□解云□言

014c09□名影顯□或擧初顯後□或名有離至有

014c10□彼離故者□此有爲法亦名有離□離謂永離□

014c11□卽是涅槃□以此涅槃永能捨離一切有爲□一

014c12□切有爲有彼離故□如有財者名爲有財□是

014c13□故聖道猶如船筏□亦應捨離□如契經言□法

014c14□尙應捨□何況非法□或名有事至傳說如

014c15□此者□此有爲法亦名有事□事是因義□有爲諸

014c16□法從因生故□名爲有事　經部釋□事是體□

014c17□有爲有體□無爲無體　論主意朋經部□不

014c18□信事因□故云傳說如此　如是等類至

014c19□差別衆名者□結

014c20□於此所說至見處三有等者□此下第二明有

014c21□漏衆名□牒前擧頌　等謂等取有染等四

014c22□論曰此何所立者□問　於此有漏復何所

014c23□立□謂立取蘊至如華果樹者□答　於此

014c24□有漏謂立取蘊□此取蘊不但名取蘊□亦名

014c25□爲蘊　或有唯蘊而非取蘊□謂無漏行□蘊

014c26□名通故　火從草糠生名草糠火□蘊從取

014c27□生故名取蘊□從因爲名□煩惱名取能執取

014c28□故□依主釋也□臣屬於王名帝王臣□蘊屬於

014c29□取故名取蘊□從屬爲名　樹生華果名

015a01□華果樹□蘊能生取故名取蘊□從果爲名

015a02□此有漏法至猶如有漏者□煩惱乖違故立諍

015a03□名　觸動善品損害自他□此釋諍名

015a04□諍隨增故名爲有諍□猶如前說漏隨增故名

015a05□爲有漏□此釋有諍□亦名爲苦違聖心

015a06□故者□此有漏法亦名爲苦□有漏苦果流轉無

015a07□常□凡夫不覺□聖者厭之□是故但說違於聖

015a08□心□亦名爲集能招苦故者□此有漏法亦

015a09□名爲集□招苦果故□亦名世間至有對

015a10□治故者□此有漏法亦名世間　可毁壞故□

015a11□簡異無爲　有對治故□簡異道諦□亦

015a12□名見處至隨增眠故者□此有漏法亦名見處□

015a13□見謂五見□見住有漏法中隨順增長眠行

015a14□相故□行相微細說之爲眠　問漏取諍中

015a15□亦攝於見□貪等諸惑亦皆隨增□何故此中偏

015a16□標五見□解云□依正理論四門廢立□一一切

015a17□種□二一切時□三無差別□四堅執不動□解云□

015a18□彼論云□遍緣五部名一切種□或遍緣六境

015a19□名一切種　任運而起名一切時□或可意·

015a20□不可意中平等皆起名一切時　體無異相

015a21□名無差別　執境堅固名堅執不動　貪·

015a22□嗔·慢三□雖緣五部或緣六境名一切種□

015a23□非一切時□遇緣起故□或貪·慢於可意時起□

015a24□嗔於不可意時起□皆不遍故非一切時

015a25□無明雖一切時非無差別□以有獨頭·相應

015a26□差別故□言非無差別　疑雖無差別□而非

015a27□堅執不動　唯此五見具有四義□從强別

015a28□標□亦名三有至三有攝故者□此有漏法

015a29□亦名三有□三有卽是欲有色有及無色有□與

015b01□三有爲因□因卽集諦□與三有爲依□依卽苦

015b02□諦□復是三有攝故□具斯三義故名三有

015b03□　如是等類至隨義別名者□結

015b04□如上所言至色蘊者何者□此下第二正辨體□

015b05□就中□一總辨體性□二別釋名義□三諸門分

015b06□別□就總辨體中□一正出體□二明總攝□三數

015b07□開合□就第一正出體中□一明色蘊□二明三

015b08□蘊□三明識蘊□就第一明色蘊中□一正立

015b09□蘊□二立處·界□就立蘊中□一開章·二明別

015b10□釋□此卽開章牒前問起□頌曰至立色

015b11□蘊名者□此卽答也　若如經部不立無表

015b12□也□覺天不立所造色□大乘於法處中更立

015b13□多色□此宗唯依十一色量立色蘊名　簡

015b14□異心所中觸故言所觸

015b15□此中先應說五根相者□此下第二別釋就中□

015b16□一釋五根□二釋五境□三釋無表□此卽第一

015b17□釋五根□結前問起□頌曰至名眼等五

015b18□根者□頌答　言彼識依淨色者□五理意云□

015b19□前彼識依□簡耳等四根□後淨色言□簡無間

015b20□滅意　又正理云□前言顯同分·眼□後言顯

015b21□彼同分·眼　又解□色通十一處□依言簡境□依

015b22□通六根□淨言簡意□淨通五根及信□色言簡

015b23□信　又解□若具彼識依淨色方名眼等□隨

015b24□有所闕不名眼等□若唯言彼識依□不言

015b25□淨色□卽濫等無間依□五識亦以意爲依故□

015b26□故五事論第一云□唯說識依濫無間意□但

015b27□言淨色五體應同□故淨色言簡無間意□與

015b28□眼等識爲所依彼言□顯眼等根差別有

015b29□五(已上論文)若唯言彼識淨不言依色□信亦是

015c01□淨□應名眼等　若唯言彼識色不言依

015c02□淨□十一種色通名色故□皆應名眼等　若

015c03□但言彼識依淨不言色□信是其淨□體非是

015c04□依□用識爲依容有財釋□爲遮此釋故置

015c05□色言□顯屬主釋□故正理云□如是釋者□爲遣

015c06□疑難□須置色言□若識依言□就有財釋則應

015c07□淨信是眼等根□故置色言□爲簡此釋□無有

015c08□一法以識爲依色而是淨可爲此釋□是故

015c09□色言甚爲有用(已上論文)若但言彼識依色不

015c10□言淨□扶根四境□亦名能爲依□復通名色□

015c11□應名眼等　若但言彼識淨色□不言依□淸

015c12□池明鏡□亦是淨色應名眼等□若具足說依

015c13□淨色三方無有失　若但言依淨色不言

015c14□彼識□五體應同□顯眼等根差別有五故言

015c15□彼識　若但言彼識不言依淨色□眼等五

015c16□識應名眼等　或可□此中應言彼識所依

015c17□淨色□若不言所但言依者□卽濫身根□身望

015c18□四識□亦是依淨色□而非所依□故頌依言顯

015c19□所依也□論曰至如是廣說者□頌中彼

015c20□字□文有兩釋□此卽初釋□此言彼者□彼色等

015c21□境□謂五識身緣彼五境□故言彼識□彼識所

015c22□依淨色名根□引經意證根是淨色□或

015c23□復彼者至如是廣說者□第二釋彼言□彼卽彼

015c24□根□彼識所依名爲眼等□論言眼識等□明知

015c25□彼根非境

015c26□已說五根次說五境者□此下第二釋五境結

015c27□前問起□頌曰至觸十一爲性者□頌答

015c28□　印度造頌皆依聲明□若先香後味卽犯聲□

015c29□若先味後香卽不犯聲□今依本□故味先

016a01□香後　又正理云□越次說者□顯彼境識生

016a02□無定故□謂彼五識起時不定次第□論

016a03□曰至不正爲後者□就長行中□一解五境□二

016a04□明生識總別□此下解五境□文卽爲五　所

016a05□見名色□就解色境中□一出色體□二辨四

016a06□句　就出色體中總有三說□此卽初解

016a07□釋頌色二　一顯□二形　顯色有四□靑黃赤

016a08□白□是本顯色　餘光·影·明·闇·雲·煙·塵·霧

016a09□八種顯色是此四色差別建立　光是黃攝□

016a10□日初出時見赤色者餘物映故□或光是赤攝□

016a11□或光是黃·赤色攝　影·闇靑色攝　明通靑·

016a12□黃·赤·白色攝□皆有明故　雲·煙·塵·霧皆

016a13□通靑·黃·赤·白色攝　問光等八色是四差

016a14□別□寧非是假□解云論其本色但是靑·黃·

016a15□赤·白四種□於此四中隨義差別立餘八名□

016a16□各有實體而非是假　問雲·煙·塵·霧若顯

016a17□色收□如何四句之中是俱句攝　一解云·雲·

016a18□煙·塵·霧是顯非形□相狀顯彰名之爲顯□質

016a19□□□著因觸可憶知□長·短等說之爲形□雲·

016a20□煙·塵·霧無此□用□故顯非形□此卽理證□又

016a21□諸論中□形·顯二種說雲等四皆顯色攝□若亦

016a22□通形何故不說□此卽文證□然諸論說雲等

016a23□四種俱句攝者□謂此四色實非長等□似長

016a24□等現□意識緣彼勝解力故起長等解□如不

016a25□淨觀□雖緣實色□勝解力故作靑瘀等解□以

016a26□此四色□顯中稍□生長等解□故俱句攝□影·

016a27□光·明·闇□在於空中自體疏散□託質方現□

016a28□以微細故不同雲等　第二解云□雲·煙·

016a29□塵·霧通顯及形□諸論皆說俱句攝故□然諸

016b01□論中說雲等四顯色攝者□生顯智强故俱

016b02□偏顯攝　問若據生顯智强卽顯攝者□四

016b03□句分別應初句收□如何乃是俱句所攝□解

016b04□云□四句之中前兩單句□雖據生智强說□若

016b05□於此聚有別新生形·顯色者□立兩單句□雲

016b06□等四色雖顯强形□無別新生顯·形俱故□

016b07□生智非過希奇□所以非初句攝　第三解

016b08□云□雲·煙·塵·霧□是顯色攝□同第一解□然說

016b09□俱句者□是餘師義　第四解云□雲·煙·塵·霧□

016b10□通顯及形□同第二解□然說顯者是餘師義

016b11□也□或二十者至影光明闇者□第二解色

016b12□或二十□此與前說開合爲異□亦無有妨

016b13□靑黃赤白□現見可知　言長短者□長·短極

016b14□微各有別體□相雜而住□形長見短□形短

016b15□見長　問若長·短等別有極微□何故婆沙一

016b16□百三十六云□應知極微是最細色□非長·短·

016b17□方·圓等□解云□婆沙據別一微□是最細分更

016b18□不可折□非眼所見言非長等□此論據見

016b19□已去□有實體類故□成長等故□故名長等□

016b20□若泛明長·短亦通假·實□若二十種色中長·

016b21□短相對□以實對實□若通約諸假聚相對辨

016b22□長·短□卽以假對假□故婆沙第九解諸有中□

016b23□第三師云□五相待有□謂此彼岸長短事等

016b24□　又解□可量已去名長□不可量者名短□世間

016b25□形長說爲短者□於彼長中假說爲短□如

016b26□於重中假說爲輕　問此短極微旣有衆

016b27□多□如何說彼而不可量□解雖有多體□而不

016b28□可量□如輕極微雖有多體□而不可秤□短極

016b29□微雖多□而不可量□若言眼見寧不可量□顯

016c01□亦眼見□應當可量□若言同聚應可量者□香

016c02□等同聚應亦可量□此旣雜住而不可量□短

016c03□與長雜亦不可量　方謂界方　圓謂團圓

016c04□中凸名高　中凹名下　問長與高何別□

016c05□短與下何殊□解云□長·短據四邊□高·下據處

016c06□中□然世人言此物高·下□於長·短中說高·

016c07□下故　又解□長·短據橫□高·下約□□世間

016c08□言□名長·短者□於高·下中說長·短故

016c09□　龍氣名雲□火氣名煙　風吹細土□名塵

016c10□　餘色如文自釋　問像色二十種色中□何色

016c11□所收□解云□顯攝非形□夫是形色□必依極□

016c12□能表有形□鏡等中像□觸不能了□猶如影

016c13□等□故非是形□言見形者□似形非實□如鏡

016c14□中火似火非眞□於顯色中如其所應□靑·黃·

016c15□赤·白四色所攝□說像是顯非是形色□廣如

016c16□正理三十四說□所以得知非餘顯者□有光

016c17□之處必無有影□光中像現□故像非影□說像

016c18□非影廣如正理　像非餘顯雖未見文□

016c19□准影可知□旣光中像現□表像非影□准知

016c20□光中像現□表像非闇□旣光中像現□像非

016c21□影闇□准知影中像現□像非光明　若言光

016c22□中像現卽是光攝□影中像現卽是影攝　此

016c23□亦非理□日焰名光□非日焰故□障光明生

016c24□名影□非障起故　雲·煙·塵·霧□亦顯亦形□

016c25□理非像色□像色非形故□有說□雲等是顯色

016c26□者□此非定證　又在空中理非像故

016c27□有餘師說至第二十一者□第三□異說

016c28□謂妙高山四邊空中□各一顯色□名空一顯色□

016c29□故正理三十四云□空一顯色□謂見空中蘇迷

017a01□廬山所現純色　問空一顯色以何爲體□解

017a02□云□以空界色爲體□故正理論第一云□有說

017a03□色有二十一種□空一顯色第二十一□是卽空

017a04□界色差別　問若以空界色爲體者□何故

017a05□識身論第十一云□空一顯色此卽如彼靑·黃·

017a06□赤·白□准彼論文□卽以靑·黃·赤·白爲體□解

017a07□云□彼論言如彼靑·黃赤白者□謂妙高山四

017a08□邊空中□各現一色□名空界色□如之言似□此

017a09□空一顯色□似彼靑·黃·赤·白非卽是也

017a10□或可□如之言是□此空一顯色□卽是彼靑·黃·

017a11□赤·白　問准諸論文□此空界色□以影·光·

017a12□明·闇爲體□如何乃說靑·黃·赤·白□解云□靑·

017a13□黃·赤·白有其二類□若卽質靑等□非空界色□

017a14□若妙高四邊離質靑等□亦是空界色　又解□

017a15□此空界色雖以光·影·明·闇爲體□然彼光·

017a16□影·明·闇□若據正顯□隨其所應亦是靑·黃·

017a17□赤·白所攝□故正理云□靑等四種□是正顯色□

017a18□雲等八種□是此差別(已上論文)若言靑等據本

017a19□以說□若言光等據末以論□各據一義□不

017a20□相違　問空一顯色□卽是空界色□空界色是

017a21□光·影·明·闇□未知□空一顯色□於影·光·明·闇

017a22□中以何爲體□解云□若據一切空界色□卽以

017a23□光·影·明·闇爲體□若據別相□卽四色不定□

017a24□此中言空一顯色是空界色者□此空界色以

017a25□明爲體□妙高山體四寶所成□寶現空中□卽

017a26□是明色□故諸論說□寶焰名明□以此故知□

017a27□非光·影·闇□日焰名光□彼非日焰故非是

017a28□光□障光·明生□於中餘色可見名影□□此

017a29□爲闇□非由障生故非是影□於中見色故

017b01□非是闇□由斯理證定知是明□故此明色卽

017b02□是靑·黃·赤·白差別□若作此釋□空一顯色□餘

017b03□師所說正義無違□然別說者爲顯差別

017b04□俱舍論記卷第一

017b05□

017b06□

017b07□俱舍論記卷第一(末)

017b08□

017b09□又解□是不正義□以別說故□雖說空一顯

017b10□色是空界色□然別有體　正理不破□前解

017b11□爲勝　若依法蘊足論第十卷□二十種色

017b12□外□更說有空一顯色□相雜紅·紫·碧·綠·□·

017b13□褐□及餘所有眼根所見　解云□空一顯色廣

017b14□如前釋　紅是赤攝□紫□碧靑收□或碧是靑·

017b15□白□綠是黃色□或是靑·黃·□·是靑色□褐色不

017b16□定□隨其所應靑·黃等攝□此等諸色隨其所

017b17□應□餘色相雜□更立異名□據本正色皆靑等

017b18□攝□此中正者至故今不釋者□隨難別

017b19□解□如文可知□或有色處至影光明闇

017b20□者□此下明四句□此卽初句　問影·光·明·闇□

017b21□自體虛疏□無有形段□觸非極□□唯生顯

017b22□智□理在不疑□靑·黃·赤·白□必與形俱□如何

017b23□唯顯初句攝耶　解云□理實無有離形靑

017b24□等□而言靑等有顯無形□據生顯智偏强

017b25□勝說□如新染絹□雖亦有形□以顯新生□生

017b26□顯智强故初句攝□此文應言靑等一分□以

017b27□顯□形力齊生智等者俱句攝故□而不說者略

017b28□而不論　又解四洲空中所見顯色□靑·黃·

017b29□赤·白唯顯無形　或可□天中靑·黃·赤·白四

017c01□種寶地□如光明等有顯無形□故初句攝□若

017c02□作此解□形俱顯色及顯新生□皆俱句攝　若

017c03□依識身十一·婆娑十三·正理三十四□第一句

017c04□中更加空一顯色□此非正義以別說故

017c05□　或是正義□空一顯色□若據本色靑等色攝□

017c06□若據末色明色所攝□□如前解　然別說

017c07□者□爲顯差別　若依正理三十四有一說□

017c08□第一句中唯說影·光·明·闇□此師意說□靑·黃·

017c09□赤·白無有離形□俱句所攝非初句收□此卽

017c10□意別　又解□此非正義□諸論皆說靑·黃·赤·

017c11□白□初句攝故　又解□是正義□影·光·明·闇·

017c12□決定無形□是故別說□靑等不定□若別新生卽

017c13□初句攝□若形俱起卽俱句收□故不別說　或

017c14□可□靑等有離形者□有附形者□不定不說

017c15□或有色處至身表業性者□此卽第二句□

017c16□雖有形處必亦有顯□言無顯者□據生形

017c17□智偏强勝說□如新裁製絹白等物□雖亦

017c18□有顯□形色新生生形智勝故□第二句攝□長

017c19□等一分身表業性□卽是新生身表相顯□此中

017c20□偏說□以實亦通新裁絹等　又解□長等一分□

017c21□卽是一切形新生者如身表業性□此卽別指

017c22□事　若作此兩解□無別新生顯·形俱者□皆

017c23□俱句攝　又解□卽身表業名長等一分□業性

017c24□暫起生形智勝故偏說表□不通餘形□故婆

017c25□沙一百二十二云□形可了知非顯者□謂身表

017c26□色□若作此解□顯·形俱色□及新裁製者皆俱

017c27□句攝□若依婆沙七十五有一說□不立第二

017c28□句□此非正義□諸論皆說身表業色第二句故

017c29□　或於正義理亦無違□不立第二句者□以

018a01□身表邊必有顯故□俱句所攝□以靑等色有

018a02□離形者故初句攝□此卽意別□或有色

018a03□處至謂所餘色者□此卽第三句□顯·形平等無

018a04□別新生□生智力齊皆俱句攝　所餘色者□卽

018a05□餘十二種色□故婆沙云□或有顯□形故可知□

018a06□謂餘十二種色□謂長·短·方·圓·正·不正·高·

018a07□下·雲·煙·塵·霧(已上論文)　此第三句亦應言靑等

018a08□一分長等一分□而不說者□略而不論　或

018a09□可□影顯　或餘色言已表一分　又解□於

018a10□此聚中有顯形者□皆俱句攝□若顯離形是

018a11□第一句□雖身表邊亦有顯色□然別立爲第

018a12□二句者□業性暫起生形智勝故別說之□若

018a13□依正理三十四□有一說意□第三句中十六種□

018a14□除影·光·明·闇□此師意說□無有離形靑·黃·

018a15□赤·白故靑等四俱句所攝□非初句收□雖身

018a16□表處亦有顯色□而別立爲第二句者□如前

018a17□釋通□此卽意別　又解□此非正義□諸論皆

018a18□說靑·黃·赤·白初句攝故　或於正義亦

018a19□不相違□且據靑等有形者說·以實□靑等一

018a20□分亦初句攝　若依雜心□立壁□等爲第

018a21□三句□此非正義□正理論意□不許壁□有別

018a22□實形□夫形色者□觸憶長等□觸□不憶□明非

018a23□有形　或是正義□正理論說□無形者□據

018a24□輕薄色觸不憶形□雜心言有據重色說□

018a25□觸可憶形□各據一義理□無違□有

018a26□餘師說至有長等故者□□異說□唯光·明色

018a27□其體淸妙□以散空中無形狀故□唯生顯

018a28□智□現見世間靑·黃·赤·白·影·闇色處□其相

018a29□稍□形狀可了□有長等故□此非正義□諸

018b01□論皆說影·闇色等初句攝故□若依婆沙七

018b02□十五有一說□空界色爲第四句□此非正義□

018b03□諸論皆說顯色攝故　若依正理三十四

018b04□有一說·意·香·味·觸·及無表色爲第四句□故

018b05□彼論云□或有色聚俱非可知如香·味等及

018b06□無表聚□正理論意約六境說□然不說聲以

018b07□非恒故　或等中攝□此於正義亦不相違

018b08□　若依識身十一意□說五根·四境·及無表

018b09□色爲第四句□故彼論云□無顯無形者□謂若

018b10□諸色無顯無形　識身論意據十一種色四

018b11□句分別□此於正義亦不相違□如何一

018b12□事具有顯形者□外難□外難□不解意謂□一色

018b13□具有顯□形二體□便一極微有二分過□故爲

018b14□徵問□如何一極微事□具有顯·形二體說爲

018b15□俱句　此難前師　或難後師　或通難

018b16□二□由於此中至非有境義者□通難□由

018b17□於此色聚中顯·形二種俱可知故□此俱句

018b18□中言有顯·形者□是有形·顯二智義□由

018b19□生顯形二智□表有顯·形二色□非□言一體

018b20□亦顯·亦形□故言非有境義　此述毘婆沙

018b21□師解□若爾身表中亦應有顯智者□論主

018b22□難破毘婆沙師　若彼聚中能生二智□卽

018b23□謂彼聚有顯有形□身表業色旣必顯俱□亦

018b24□應有顯智□不應唯形無顯句攝□已說

018b25□色處當說聲處者□結前生後□聲有八

018b26□種至差別成八者□此下別解□所聞名聲

018b27□差別有八□一有執受大種爲因有情名可意

018b28□聲□二有執受大種爲因有情名不可意聲□三

018b29□有執受大種爲因非有情名可意聲□四有執

018c01□受大種爲因非有情名不可意聲　無執受

018c02□大種爲因聲亦有四種□准此應釋　故婆

018c03□沙十三云□聲處有八種□謂執受大種爲因

018c04□聲□非執受大種因聲□此各有二□謂有情名

018c05□聲□非有情名聲□此復各有可意·不可意別□

018c06□故成八種　問無執受中□如何得有有情

018c07□名聲　答如入阿毘達磨論第一云□聲有二

018c08□種□謂有執受□及無執受□大種爲因有差別

018c09□故　隨自體者名有執受□是有覺受義□

018c10□與此相違名無執受　前所生者名有執受

018c11□大種爲因□謂手·語等聲　後所生者名無

018c12□執受大種爲因□謂風·林·河等聲　此有情

018c13□名非有情名差別爲四□謂前聲中語聲名有

018c14□情名聲□餘聲名非有情名聲□後聲中化語

018c15□聲名有情名聲□餘聲名非有情名聲　此復

018c16□可意及不可意差別成八　彼論旣說後無

018c17□執受聲中□化語聲是有情名聲明知無執受

018c18□中得有有情名聲　問化語有名□爲成就

018c19□不　解云□成就□故此論第五卷云□又名身

018c20□等□有情數攝□能說者成□非所顯義　問化

018c21□語有名□爲是業不□解云□是業□故婆沙一百

018c22□二十二云□問諸化語是業不□有作是說□彼是

018c23□語業□由心發故　有餘師說□彼非語業但

018c24□名語聲□以所化身無執受故□婆沙雖無

018c25□評文□且以前師爲正□不言有餘師故

018c26□問化語是業□爲成就不　解云□成就□故婆

018c27□沙一百三十二云□有成就欲界繫所造色□亦

018c28□色界繫所造色□謂生欲界得色界善心□若

018c29□生色界作欲界化發欲界語　以此准知□

019a01□成就化語□若言婆沙據卽質化故言成就□

019a02□若離質化則不成就者□□尋婆沙上下論文

019a03□但言成就化語□無有不成化語之文□若

019a04□言化語通成·不成□婆沙應言若卽質化語

019a05□成就□若離質化語不成就□彼論旣無此說□

019a06□故知定成化語　問如簫笛等□亦是無執受

019a07□大種因聲□同化語聲□爲有名不□及是業不□

019a08□復成就不　解云□無名□故此論云□有情名

019a09□聲謂語表業　此非語業故無有名□有歌

019a10□曲等似名□非眞□如鏡中火似眞火□而非眞

019a11□火　亦非是業□故婆沙一百二十二云□問簫

019a12□笛等聲□是語業不□答·彼非語業但是語聲□

019a13□由風氣等所引發故(已上論文)旣非有名亦非

019a14□是業□故不成就　問如化四境□非名非業□

019a15□如何說成□解云□由心力能親發化故□可

019a16□說成就□簫笛等聲卽不如是□故不成就

019a17□　又解□化語無有實名□論言化語是有情名

019a18□聲者□似有情名□非實有情名□如鏡中火似

019a19□眞火□而非眞火　旣非實名□亦非成就

019a20□化語非業　婆沙解□化語是業·非業□旣無

019a21□評家□且以後師爲正　又此論業品亦同

019a22□婆沙後師□故業品云□散依等流性□有受□異大

019a23□生　解表大種同散無表□用執受大種造□

019a24□化語旣不用執受大種造□明知非業　化

019a25□語雖非是業□而得名語　由心力能親發

019a26□起故□可言成就　簫·笛等聲雖名爲語□

019a27□非親發起□故不成就□若作前解□釋後證言

019a28□同散無表者□據非化語業□若據化語業□

019a29□卽用無執受大種爲因　上來雖解化

019b01□語眞似兩說□於無執受皆具四聲　又解□

019b02□由門異故成八種聲□謂有執受□無執受因

019b03□聲□有情名聲·非有情名聲□各有可意□不可

019b04□意□總成八種　問執受·不執受因聲□與有

019b05□情非有情名聲□相對何別　解云□應作四

019b06□句□有是執受因聲非有情名聲□謂手等聲

019b07□　有是有情名聲非執受因聲謂化語聲

019b08□有是執受因聲亦是有情名聲□謂語表業聲

019b09□　有非執受因聲亦非有情名聲□謂風林等

019b10□聲　問執受不執受因聲與可意不可意聲

019b11□相對何別　解云□應作四句□有是執受因聲

019b12□非可意聲□謂內發惡聲　有是可意聲非執

019b13□受因聲□謂外發好聲　有是執受因聲亦是

019b14□可意聲□謂內出好聲　有非執受因聲亦非

019b15□可意聲□謂外發惡聲　問有情非有情名聲□

019b16□與可意不可意聲何別　解云□應作四句□

019b17□有是有情名聲非可意聲□謂語出惡聲

019b18□有是可意聲非有情名聲□謂外出好聲□而

019b19□無有名　有是有情名聲亦是可意聲□謂

019b20□語出好聲　有非有情名聲亦非可意聲□

019b21□謂外出惡聲□而無有名　若依婆沙十三□

019b22□有一師更說□有有情數□非有情數大種因聲

019b23□　故故彼論云□有作是說□執受大種因聲□

019b24□非執受大種因聲□各有可意不可意別　有

019b25□情數大種因聲□非有情數大種因聲□亦各有

019b26□可意·不可意別□故成八種　正理八聲亦同

019b27□此說　問此論執受·不執受因聲□與婆沙有

019b28□情數□非有情數因聲□何別　解云□但是執受

019b29□因聲定是有情數因聲　有是有情數因聲

019c01□非是執受因聲□謂化語聲　但是非有情數

019c02□因聲□定是非執受因聲□有是非執受因聲而

019c03□非是非有情數因聲□謂化語聲　問此論有

019c04□情名□非有情名聲□與婆沙有情數□非有情數

019c05□因聲□何別　解云□但是有情名聲□定是有情

019c06□數因聲□有是有情數因聲□而非是有情名

019c07□聲□謂手等聲　但是非有情數因聲□定是非

019c08□有情名聲□有是非有情名聲□而非是非有情

019c09□數因聲謂手等聲　問此論可意□不可意

019c10□聲□與婆沙有情數非有情數因聲□何別

019c11□解云□應作四句□有是有情數因聲非可意

019c12□聲□謂語出惡聲　有是可意聲非有情數因

019c13□聲□謂外非情出好聲　有是有情數因聲亦

019c14□是可意聲□謂語出好聲　有非有情數因聲

019c15□亦非可意聲□謂外非情出惡聲□執受大

019c16□種至非有情名者□此卽別釋□如文可知

019c17□問此論言有情名聲謂語表業者□何故正

019c18□理第一云□此語表業復有二種□謂依名起□

019c19□及不待名起　依名起者復有二種□一者

019c20□有記□二者無記　不待名者二種亦然

019c21□准彼論文□有語表業非與名合□如何乃言

019c22□有情名聲謂語表業　解云□但言有情名聲

019c23□是語表業□非言一切語表業□皆是有情名□

019c24□如有語表無名合者□卽是非有情名聲□依

019c25□名起者謂有詮表□不待名起者謂嗔笑等

019c26□聲□故不相違　又問語皆業不□解云□口內

019c27□者是語亦業□出口者是語非業　故正理六

019c28□十解發語風中云□此居口內名語亦業□

019c29□流出外時但名爲語　又以此文亦可證

020a01□有離質聲也□有說有聲至合所生聲

020a02□者□此□雜心論師義□許內·外兩具四大□合

020a03□生一聲□名因俱聲□如不許一至聲亦

020a04□應爾者□論主破□如色中不許一顯色□極微□

020a05□二四大造□聲中亦應不許一聲·二四大造□

020a06□若二四大同造一聲□同得一果□應二四大

020a07□展轉相望爲俱有因□成過失故□理非二大

020a08□同得一果爲俱有因　復有別過□此聲爲

020a09□情非情□若言是情□有外大造□若言非情有

020a10□內大造　有解□據緣說俱□然聲各別□此解

020a11□不然□若作斯解破卽不成准破故知彼

020a12□計俱聲□已說聲處至苦淡別故者□此別

020a13□明味　所嘗名味□如文可知□已說味

020a14□處至及平等香者□此別解香　所嗅名香□

020a15□婆沙十三亦說四香□與此論同□於四香中□

020a16□好·惡二類攝香總盡□於二類中有等□不

020a17□等　正理解等·不等香有兩解□第一師

020a18□云□增益損減依身別故(解云□等謂平等□香力均平增益依身□不等謂

020a19□太强成損□太弱無益□損減依身於好惡香中有增損者名等不等　餘者卽是無益無損)　第二解

020a20□云□有說微弱·增盛異故(解云□微劣是等□增盛名不等)正理

020a21□解本論三香亦有兩解□第一解云若能長

020a22□養諸根大種名好香□與此相違名惡香□無

020a23□前二用名平等香□入阿毘達磨亦同此解

0020a24□(解云從是惡香□但能長養諸根大種亦名好香□縱是好香□若能損減諸根大種亦名惡香□此師意說但能長養名

020a25□好香□但能損減名惡香□無長養損減者名平等香)　第二解云□或諸福業增

020a26□上所生名爲好香□若諸罪業增上所生名爲

020a27□惡香□唯四大種勢力所生名平等香□此師約

020a28□勝·劣·處中以解　又五事論云諸悅意者說

020b01□名好香□不悅意者說名惡香□順捨受處

020b02□者名平等香　解云□約情說故名好·惡

020b03□等香□論體無記□此與正理第二解義亦無

020b04□違　問四香·三香各有兩解□如何相攝

020b05□解云正理四香中第一解與三香中第一解

020b06□相攝□增益義當長養□損減義當非長養□無

020b07□益無損義當平等　三香中好香攝四香中

020b08□等香　三香中惡香攝四香中不等香　三

020b09□香中平等香攝四香中好·惡二香□以於好·

020b10□惡二香中□增益者名等香□損減者名不等

020b11□香□餘不能增益·損減者名好香·惡香□此

020b12□卽義當平等香　又解□三香中好香□攝四

020b13□香中等香全□好·惡香各少分　三香中惡

020b14□香攝四香中不等香全好□惡·香各少分　三

020b15□香中平等香□攝四香中好·惡二香少分□以

020b16□四香中好·惡二香攝香總盡□於中離出等·

020b17□不等香故□三香中等香□攝四香中好·惡

020b18□香各少分　正理四香中第二解□與三香中

020b19□第二解相攝　增盛義當罪福業生□體旣增

020b20□盛故知業感　微劣義當唯大種生□體旣微

020b21□劣故知非親業感□唯大種生　以此微劣·

020b22□增盛二香攝好·惡□盡□故說三香攝四香盡

020b23□　又解□三香中□若福業增上所生名好香□卽

020b24□攝四香中好香全·不等香中少分□三香中□若

020b25□罪業增上所生名惡香□卽攝四香中惡香全·

020b26□不等香中少分□三香中□若四大勢力所生香

020b27□名平等香□卽攝四香中等香□以當微劣故□

020b28□所以四香中別說不等香者□於好·惡香中□

020b29□有增盛者別立□如沈·麝等□是好香中不等

020c01□香□如蔥·□等□是惡香中不等香故　三香

020c02□中好·惡二香□各攝四香中不等香少分

020c03□已說香處至同修勇進樂者□此下別解觸

020c04□　所觸名觸□卽十一種　雖根對境實不相觸□

020c05□無間生時□根是識依假說能觸□觸非識依

020c06□不說彼觸能觸身根□但名所觸□觸與身根

020c07□極相□近故得觸名□香·味二種雖亦至根□

020c08□非如彼境故不名觸　問一切四大□皆發

020c09□身識不　答異說不同□故婆沙一百二十七

020c10□云□問緣五色根所依大種發身識不□有說不

020c11□發□如五色根□不可觸故□不發身識□所依

020c12□大種理亦應然　問若爾何故□說爲身識所

020c13□識□答依法性說身識所識□未來世中身識境

020c14□故□然無現在發身識義　有說□除身根所

020c15□依大種□皆能發身識□以身根所依極□近□

020c16□故不能發身識□然他身識所緣境故□亦得

020c17□名爲身識所識(雖有兩解然無評文)　滑等四種顯別

020c18□有體□不同經部故各言性　冷·飢·渴三□

020c19□是心所中欲之異名□非正目觸言觸是欲□

020c20□從果標名□故不言性　法蘊第十亦同此

020c21□論□然婆沙十三□七所造觸皆有性字□言性者

020c22□據體性說□一切諸法皆有性故□不言性

020c23□者顯從果立名□或略不說　若依經部□觸

020c24□中□但有四大種無別所造觸　問□·滑·輕·

020c25□重·各相對立□何故對冷不說□耶　解云

020c26□煖卽火大故不別立□難云冷卽水大應不

020c27□別立□解云□水是濕性不應名冷　問七所造

020c28□觸□何大偏增相望有異□答如婆沙一百二十

020c29□七云□不由大種偏增故□滑乃至渴□但由大

021a01□種性類差別□有生滑果□乃至□有生渴果

021a02□有餘師言□水·火增故滑□地·風增故□□火·風

021a03□增故輕□地·水增故重□水·風增故冷□風增故

021a04□飢□謂風增故擊動食消□引飢觸生·便發食

021a05□欲□火增故渴□謂火增故煎迫飮消□引渴觸

021a06□生便發飮欲(然無評家□正理同後師)問悶·力·劣等□何

021a07□觸所收□答正理第一云□悶不離滑□力卽□·

021a08□重□劣在輕·□□輕性中攝□如是其餘所觸

021a09□種類□隨其所應十一中攝(已上論文)　四大指同

021a10□下解　釋滑等四如文可知　冷·飢·渴三

021a11□相隱難知□若不約果以明其體難顯□謂煖

021a12□欲因名冷□食欲因名飢□飮欲因名渴□冷·

021a13□飢·渴三是欲異名□因觸生欲□觸是因·欲是

021a14□果□此三皆於觸因之上立欲果之名□作如

021a15□是說□故入阿毘達磨云□由此所逼□煖欲因

021a16□名冷□食欲因名飢□飮欲因名渴□此皆於

021a17□因立果名故　引頌證於因立果名□佛

021a18□出世非樂□能生樂故稱佛爲樂□因立果名□

021a19□餘准此釋　問火大熱觸亦生冷欲□何不

021a20□以欲標名□解云□火大是强當體立稱□冷觸

021a21□昧劣故從果立名□於色界中至傳說

021a22□如此者□約界分別□色界不資段食故無

021a23□飢·渴□餘皆有□彼界衣服□一一別住卽不可

021a24□稱□多衣積聚方可稱故□此顯有重　□

021a25□風觸身能爲饒益□表有冷觸　經部色界

021a26□無冷□論主意明經部不信有冷□故云傳

021a27□說　若依婆沙一百二十七云□有說□色界衣

021a28□雖不可稱□而餘物可稱　有說□彼界一一衣

021a29□雖不可稱□多衣積集卽可稱□如細縷·輕毛

021b01□積集便重(然無評家□此論同後師)　問五境之中□何故色·

021b02□味二種□當體立名　聲·香·觸·三約因等

021b03□辨□如聲中執受□不執受·大種因聲□此是約

021b04□因□有情名·非有情名聲□此是約用□由聲顯

021b05□故□可意·不可意聲□此是約果□因聲生故

021b06□或約情說□如香中好·惡等香此是約情

021b07□或據相形□或據勝劣□如觸中四大□·滑·輕·

021b08□重·據體□後三約果□或皆約體　解云□色·

021b09□味相顯故約體明□聲·香相隱故約因等辨□

021b10□觸通隱顯故約體約果　又解□離中知內

021b11□色相顯了當相立名□聲相稍隱約因等辨□

021b12□合中知內□味相顯了當相立名□香相難知約

021b13□情以辨□觸通隱顯故約體說八□約果說

021b14□三□以實而言□色等五境皆有執受·不執受

021b15□爲因□有情數·非有情數大種爲因□可意·不

021b16□可意好·惡·平等□此論不具說者□略而不

021b17□論□或可影顯□廣如正理·法蘊·品類·五事·入

021b18□阿毘達磨論說□若作句數皆准聲應知

021b19□此中已說至十一觸起者□此下第二明生

021b20□識總別　如文可知　身識極多緣觸□兩

021b21□說不同後說爲正□故婆沙一百二十七云□問

021b22□十一觸中極多緣□幾發生身識□有作是說□

021b23□一一別緣發生身識□十一種相□用增故　有

021b24□餘師言□極多緣五發生身識□謂四大種·滑

021b25□等隨一　復有說者總緣十一亦生身識

021b26□問答(云云)　如是說者□緣十一事亦生身識□

021b27□如緣色處二十種事亦生眼識□此亦應爾

021b28□　舊婆沙觸中生識總別□文少雜亂□良由舊

021b29□論□時屬火焚遺文雜亂□不引會釋□今所引

021c01□者□□是新婆沙□旣有正文無勞致惑

021c02□若爾五識至非自相境者□難　經言五識

021c03□取自相境□旣能總緣應非自相□約處自

021c04□相至斯有何失者□通　處謂色處等□事謂色

021c05□處等中別事□約處自相許五識取自相境□

021c06□不能取他處境名取自相□非緣別事名

021c07□取自相□今應思擇至何識先起者□問二

021c08□根同處兩境俱來□身·舌二識何識先起

021c09□隨境强盛至令相續故者□答　隨境强盛彼

021c10□識先生□兩境均平舌識先起□貪味增故名爲

021c11□食欲□由有食欲方能進食□由進食已身

021c12□識相續□由貪食味故舌識先生　問身·鼻

021c13□同處兩境俱至□何識先生□眼·耳雖別境□若

021c14□俱至何識先生□於此文中何故不說□解云□

021c15□味·觸有時偏增□有時均等故此別明□香·觸

021c16□雖不相離□香勝觸劣鼻識先生□故此不明

021c17□　或可□影顯□應准身舌　色·聲兩種離中知

021c18□故此中不說　或可□准知□强者先生□境若

021c19□均平眼識先起□色相顯故眼用速故

021c20□已說根境至今次當說者□此下第三釋無

021c21□表□就中一明無表相□二明能造大□此卽

021c22□第一明無表相□結前問起□頌曰至由此

021c23□說無表者□初句出無表位□隨流出無表相□

021c24□淨不淨出無表體□第三句簡法□第四句結

021c25□名□論曰至謂此餘心者□以三性心望

021c26□善惡無表□明亂不亂□若異性相望名亂□以

021c27□異性故□若同性相望名不亂□以同性故□謂

021c28□此善無表□餘不善□無記名爲亂心□卽以自善

021c29□心名不亂□謂此不善無表□餘善·無記名爲

022a01□亂心□卽以自不善心名不亂□是卽善·不善

022a02□心通亂·不亂□無記唯名亂□自無無表故

022a03□若依正理□不善·無記名亂心□善心名不亂□

022a04□釋稍不同□無心者至及滅盡定者□所

022a05□以不言無想異熟者□以於彼位無表不

022a06□行□生色界故無散無表□以無心故無定

022a07□無表□故無心言不攝於彼□等言顯示

022a08□不亂有心者□亂心等□等取不亂心□無心等□

022a09□等取有心□隨其所應無表□於此四位中行

022a10□　問何故□頌文別標亂心□無心□不言不亂·

022a11□有心　解云□無表於亂心□無心位中行□顯

022a12□彼希奇□於不亂·有心位行□非顯希奇□故

022a13□標亂心□無心不言不亂·有心　又解□若

022a14□言不亂□有心□還應有難□必有一難□此不

022a15□須通　正理破云□又謂等言通無心者□此

022a16□言無用□前已攝故□亂心等言已攝一切餘有

022a17□心位□第二等言□復何所攝□經主應思□或謂

022a18□後等攝不亂心前無用者□此不應然□無

022a19□容攝故□何容後等攝不亂心□遮言□理於

022a20□相似處起□乘無起等□理不及餘□故非全

022a21□攝或可□亂心言成無用(解云□或二位三位足攝心盡□何須四耶□

0022a22□若言亂心等□等取不亂心及無心□三位卽攝心皆盡□何須有心□若言無心等□等取不亂心□此卽非相似處起□不可

022a23□等彼□若言無心等□等有心□二位亦攝心盡□卽亂心無用)　安惠菩薩□俱舍釋

022a24□中□救云□衆賢論師□不得世親阿□梨意□輒

022a25□彈等字□亂心·不亂心□此是散位一對□無心·

022a26□有心□此是定位一對□亂心等等取不亂心□散

022a27□自相似□無心等等取有心□定自相似□故此等

022a28□言通於兩處□顯頌巧善□相似相續說

022a29□名隨流者□相似謂與表業及心性相似　或

022b01□可□前後相似　相續□謂前後相續　或相似

022b02□名隨□相續名流　正理破言□非初刹那

022b03□可名相續□勿有太過之失□是故決定初念

022b04□無表□不入所說相中　又相續者□是假非

022b05□實□無表非實失對法宗　又定所發□亂·無

022b06□心位不隨流故□應非無表□若言不亂·有心

022b07□位中此隨流故□無斯過者□淨不淨表業應

022b08□有無表相　俱舍師救云□言相續者□或以

022b09□前續後如初無表□或以後續前如後無表□

022b10□或續前續後如中間無表□故初及後皆名

022b11□相續□設有無表唯一刹那□相續類故亦名相

022b12□續□如乳如新□故入阿毘達磨云□亦有無表

022b13□唯一刹那□依總種類故說相續(已上論文)　此無

022b14□表體卽名相續□前後實體而相續也□誰言是

022b15□假　又定無表□雖復非遍四位中行□名

022b16□無表者□四位之言隨應而說□非言無表皆

022b17□遍四位□如定俱無表□有心位行□不善無表□

022b18□亂·不亂心位行□若散善無表□通四位行□汝

022b19□立無心亦爲一位□定俱無表豈得行耶□表

022b20□業爲難亦爲非理□期心一發任運相續□彼位

022b21□中行是無表相□表雖心發□心斷則無而非任

022b22□運□故不成例□善與不善名淨不淨者□

022b23□爲遮餘計無記無表□故辨其性唯善不善□

022b24□言善簡淨中無記□言不善簡不淨中有覆

022b25□無記□爲簡諸得至五種因故者□簡得□

022b26□得雖相似相續通四位行□而非大所造故

022b27□非無表□此宗□造是因義能生所造果故□簡

022b28□異覺天等□彼言□造是成義□施設義□卽以此

022b29□大成所造故□卽以此大施設所造故

022c01□顯立名因至名爲無表者□釋第四句　顯立

022c02□無表名之因緣□故言由此　表·無表二□雖

022c03□同色業爲性□表能表示心等令他了知□無

022c04□表不能表示心等令他了知□故名無表□論

022c05□主不信如是無表□別有體相□故言此是師

022c06□宗所說□略說表業所生善·不善色·及定所生

022c07□善色□名爲無表

022c08□旣言無表至大種云何者□此下第二明能造

022c09□大□就中□一明實四大□二對假顯實□此卽

022c10□明實四大□牒前問起□頌曰至堅濕煖

022c11□動性者□上半頌擧數列名□第三句辨業□第

022c12□四句顯體□論曰至大事用故者□持義名

022c13□界□一能持大種自相不改□二能持所造色

022c14□相續　言大種者□一切餘所造色·所依性

022c15□故□餘色所依·是能生義□此卽釋種　問四

022c16□大在造色何處□而言爲所依性耶□答如婆

022c17□沙一百二十七云□有說在下爲因□所依法應

022c18□爾故　問若爾於逼近色可說能造□於隔

022c19□遠者云何造耶□答不說一聚所有大種都

022c20□在其下□造諸造色□但說一樹分分皆有大

022c21□種在下□造色在上　有作是說□相雜而住□

022c22□大種在外□造色在中　問若爾□應斷截時□

022c23□見有孔隙猶如斷藕□答雖有孔隙而不

022c24□可見□以諸大種非有見故□所見孔隙是

022c25□造色故(已上論文)　三義釋大□一約體寬名大□

022c26□一一所造各有四大□二約相名大□如大地·

022c27□大山地增盛□大江·大海水增盛□炎爐·猛焰火

022c28□增盛□黑風·團風風增盛□三約用名大□如火·

022c29□水·風災□如其次第能壞初·二·三定□地能

023a01□任持世界□故用大也　若依正理釋大種

023a02□云□虛空雖大不名種□餘有爲法雖是種而

023a03□非大□唯此四種具兩義故名爲大種□婆沙

023a04□等論亦同正理□卽大名種故名大種□持業

023a05□釋也　此四大種能成何業者□問□如

023a06□其次第至或復流引者□答　增盛·如種生

023a07□芽此據上下□流引·如油□水此卽據傍

023a08□風業稍隱故別解也□業用旣爾自性云

023a09□何者□問性□如其次第至故亦言輕者□

023a10□答自性可知　動性稍隱□是故別解□理實□

023a11□有爲·皆刹那滅□無容從此轉至餘方□而言

023a12□相續至餘方者□據相續運轉至餘方□由風

023a13□動故說色往來□若無此風卽無運轉　引

023a14□論及經證此風界動爲自性　言輕等者□

023a15□輕是所造觸□風界體性與輕相似□故言輕

023a16□等　風體是動□而言輕者□以風·動性□微

023a17□細難知故□約輕相以顯動性　業□謂所作

023a18□業□果卽是其輕□八轉聲中第二聲也□以業顯

023a19□體□卽是以果顯因之義□故正理云□輕爲風

023a20□者□擧果顯因□是風果故　問火·風增故

023a21□輕□何故但言風爲輕因□解云□風遍爲輕因□

023a22□火卽不遍如柳絮等飄擧輕性□火卽非增□

023a23□故別擧輕偏顯風界□地等相顯非擧果明

023a24□　言八轉聲者□一體□謂直詮法體□二業□謂

023a25□所作事業□三具□謂作者作具□四爲□謂所爲

023a26□也□五從□謂所從也□六屬□謂所屬也□七依謂

023a27□所依也□八呼謂呼彼也□依聲明法凡喚諸

023a28□法□隨其所應有八轉聲

023a29□云何地等地等界別者□此下第二對假顯實□

023b01□云何假地等□與實地等界別□此卽問起

023b02□頌曰至風卽界亦爾者頌答□論曰至表

023b03□示風故者□就長行中□一釋頌□二釋色義□此

023b04□卽初文□地謂顯·形色處爲體□世人相示皆

023b05□指形·顯□故佛隨世約顯與形立地名想□水

023b06□火亦爾　唯有風界卽名爲風□以世計動

023b07□風體故□此是異說　亦言顯·形□通表示

023b08□風□此是正說　問假地·水·火·風皆以色·香·

023b09□味·觸爲體□何故偏言形·顯　解云□偏言

023b10□色者從多分說謂世多於地·水·火·風以

023b11□顯·形色而相指示□非多於彼地·水·火·風□

023b12□以香·味·觸而相指示　又解□色遍·勝故□謂

023b13□世雖說我今嗅地□而不多說嗅水·火·風□

023b14□世雖亦言我今嘗水□而不多說嘗地·風·

023b15□火□雖亦言觸地·水·火□風卽地等界故□故

023b16□雖假地等皆有香·味·觸□而形與顯□通能表

023b17□示地·水·火·風遍勝體强□是故偏說□何

023b18□故　此蘊至說爲色耶者□此下第二別解色

023b19□義□問何故色蘊□始自眼根終于無表□說爲

023b20□色耶□由變壞故至名色取蘊者□答　可

023b21□變可壞故名爲色□引證可知　又婆沙九

023b22□十七云□問變與壞有何差別□答變者□顯示

023b23□細無常法□壞者□顯示□無常法　復次□變

023b24□者□顯示刹那無常□壞者□顯示衆同分無常

023b25□復次□變者□顯示內分無常□壞者□顯示外分

023b26□無常　復次□變者□顯示有情數無常□壞者□

023b27□顯示非情數無常□如說舍壞倉庫等壞

023b28□誰能變壞者□問□謂手觸故至惱壞如

023b29□箭中者□答□謂彼色法□由手觸故卽便

023c01□變壞□廣說乃至□蚊等觸□五根及色·聲·香·

023c02□味雖非手等觸著□然與彼觸同一聚生□若

023c03□觸觸時彼便變壞　或可□觸彼能造四大

023c04□令所造色亦變壞□故此變壞卽是可爲他

023c05□惱壞義　故法救所集義品之中作如是

023c06□說□趣求諸五欲境人□常起於希望□彼諸欲

023c07□境若不遂會□令色變壞□猶如毒箭在身中

023c08□也　色等五境是所欲故　或能生欲名之

023c09□爲欲　言義品者□此品之中釋諸義故

023c10□　故婆沙四十四云□釋迦菩薩爲多求王說

023c11□此頌□廣如彼解□色復云何欲所惱壞

023c12□者□問□欲所擾惱變壞生故者□答　是由

023c13□欲惱令色變壞生故□有說變□故名

023c14□爲色者□第二釋□色可變有□□可變謂可變

023c15□壞故□有□謂有□用故□若爾極微至

023c16□無變□故者□難□此難不然至變□義成

023c17□者□釋　五識依緣皆應積集□故無現在獨住

023c18□極微□由恒積集故有變□□然正理第二有

023c19□兩說□一說同此論　又一說云□有說亦有獨

023c20□住極微□然能變□而不發識□五識依緣要

023c21□積集故□如立極微□雖無方分亦無觸對□而

023c22□許極微有□□有對□有障用故□應知變□義

023c23□亦如是□過去未來應不名色者□難　現

023c24□在衆微集變□義可成□過·未衆微散應不

023c25□名爲色□此亦曾當至如所燒薪者□通

023c26□　過去曾□□未來生法當□□諸不生法是彼□

023c27□類□如所燒薪□諸無表色應不名色者□

023c28□又難□五根□五境極微成變□□可得名爲色□

023c29□無表旣非極微成□非變□故應非色

024a01□有釋表色至影亦隨動者□釋無表妨□有二

024a02□釋□此卽初解□約隨表色釋□是雜心論主義□

024a03□影依樹起□樹動影動□無表依表生□表色無

024a04□表色□此釋不然至影必隨滅者□難　本

024a05□以變□解釋色名□體無變□不應名色□

024a06□又約喩難□影依於樹□樹滅影隨滅□無表依

024a07□於表□表滅無表不滅□滅旣不同□色寧同彼

024a08□又正理破云□此不應理□隨心轉色不從表

024a09□生□應非色故□有釋所依至亦得色名者□

024a10□第二釋□此約大種名色□若爾所依至

024a11□應亦名色者□難　若所依是變□□能依得色

024a12□名□所依五根旣變□□能依五識應名色

024a13□此難不齊至助生緣故者□此述古師通難□

024a14□無表親從大種生□如彼影·光親依樹·寶□可

024a15□得從大名爲色□以諸大種望所造色□作

024a16□生等五因故是親也□眼等五識依眼等五根

024a17□時□則不如是□唯能爲作助生增上緣故□

024a18□以識望根是其疏故□不名爲色□此影

024a19□依樹至未爲釋難者□此顯有過　說一切有

024a20□宗□造色極微各別依止自四大種□而言影·

024a21□光依樹·寶生□且非符順毘婆沙義□彼宗□影·

024a22□光·各自依止四大種故□樹·寶還是助生增

024a23□上緣□義將類眼根□義應相似□設許以

024a24□下縱破　假設許汝影·光依止樹·寶□而無

024a25□表色不同彼影·光依止樹·寶□彼宗許所依

024a26□大種雖滅□而無表色常相續生不隨滅故□

024a27□是故此師未爲釋難　正理救云□此言意顯

024a28□影等大種□樹等大種爲所依故□所以者何□

024a29□影等大種□生·住·變時皆隨彼故□此影·光言□

024b01□意表總聚□非唯顯色□如樹寶言□是故影等

024b02□顯色極微□依止影等大種而轉□影等大種復

024b03□依樹等大種而生□故於此中無不順過

024b04□正理救縱破云□此難不關毘婆沙義□能依

024b05□所依許俱滅故□無表所依大種若滅□能依無

024b06□表未嘗不滅　初念無表□可與所依大種

024b07□俱滅□第二念等無表□云何　第二念等□大種

024b08□若無□其無表色豈得現有　雖此位中非

024b09□無大種□而彼大種非此所依□非生因故

024b10□奇哉如是□善解對法□豈不非唯生因大種□

024b11□望所造色□能爲所依□然更有餘四因大種□

024b12□望所造色許爲依故　俱舍師破云□汝

024b13□言影等大種□樹等大種爲所依者□何異影

024b14□等依於樹等□樹等望彼皆是疏依□□非親

024b15□生□等非能造□汝說影等大種□依樹等大種□

024b16□還是違宗□故救非理　又破救縱云□汝意

024b17□云初念生因大種□望第二念等無表□能爲

024b18□所依□第二念等四因大種□望第二念等同時

024b19□無表□亦爲所依□故說能依·所依俱滅□同樹

024b20□等滅□影等隨卽滅□言初念大種爲生因□

024b21□第二念大種爲依等四因者　豈有別世兩

024b22□具四大共爲五因□生一所造□諸論皆說□一

024b23□切四大□望所造色皆具五因□故婆沙一百

024b24□三十二云□過去大種□與未來所造色□爲幾

024b25□緣　答因·增上□因者五因謂生等五□增上

024b26□者如前說　又云□過去大種□與現在所造

024b27□色爲幾緣□答因·增上□因者五因謂生等五□

024b28□增上者如前說　又云□現在大種□與未來

024b29□所造色爲幾緣□答因·增上□因者五因謂生等

024c01□五□增上者如前說　准彼論文□初念大種□

024c02□望第二念所造色具五因□云何乃言但作

024c03□生因　若轉救言初念大種爲生因者□卽

024c04□五因皆名生因□以親能生造色故□第二念

024c05□四因大種□名依等四因　雖初念大種得

024c06□具五因□第二念大種卽闕生因□還有別世兩

024c07□具四大共造色過□若轉救言第二四念因

024c08□大種者□非是依等四因□卽四大種各爲一

024c09□因名爲四因□總是依因□故諸論說初念大

024c10□種□能爲生因□現身大種能爲依因　若作

024c11□此救□雖無闕因之過□旣言第二念大種爲

024c12□所依爲別起大種□爲卽造身根等大種□

024c13□爲是親所依□爲是疏依□若言卽是身根等

024c14□大種□望無表色但爲疏依者□我亦許此同

024c15□時疏依□非親所依□無表不由同時依力而

024c16□得色名□但由初念所依力故□而得色名□由

024c17□此理故□初念大種爲親所依□可得同彼影·

024c18□光二種□親依樹·寶故□我約此說所依滅

024c19□無表不滅□不可說彼疏依□爲所依□但應

024c20□言依□彼說所依言中有過　若言無表□

024c21□亦望同時疏依得名色者□眼等五根□望眼

024c22□等識亦是疏依□應眼識等亦名爲色□又由

024c23□彼力得名色者□應是能造□若是能造□還應

024c24□具有生等五因□故爲非理□復有別釋

024c25□至理得成就者□論主第二釋通外難　五

024c26□識二依□或有變□□或無變□□以不定故

024c27□不名色□無表一依□唯有變□□以決定

024c28□故說名爲色□前難不齊□變□名色得理成

024c29□就

025a01□頌曰至身界觸界者□此下大文第二立處

025a02□界　言此中□是簡持義□或起論端義□此前

025a03□所說十一種色蘊中□毘婆沙師許卽根·境爲

025a04□十處界□然經部師處假·界實□不可卽以處

025a05□爲界體□於彼有違□故言許卽表非共信

025a06□已說色蘊至三蘊處界者□此下大文第二明

025a07□三蘊□結前問起□頌曰至名法處法界者□

025a08□就明三蘊中□前三句正明三蘊□後三句立

025a09□處界□論曰至所生受者□此別釋受□謂

025a10□能領納隨順觸境□是受自性　問諸心心

025a11□所同緣一境皆能執受□與受何別□解云□諸

025a12□心·心所雖復同緣俱名執受□受領納强名

025a13□自性受□猶如十人同處坐□一人是賊□傍□

025a14□有人叫喚呼賊□雖復十人同聞賊聲□實是

025a15□賊者領卽偏强□不同餘九□受領境强□想

025a16□等領境弱□應知亦爾　又解□諸心心所雖

025a17□復同緣皆執受境□想等諸法從別立名□受

025a18□無別名□雖標總稱卽受別名□如色處等

025a19□雖有兩解前解爲勝　總說有三□謂樂受

025a20□等□約依因異別說成六□言受身者□身是體

025a21□義□故對法論云□身義體義無差別也　若

025a22□依顯宗第二領納隨觸名自性受□故彼論

025a23□云□云何此受□領納隨觸□謂受是觸□近果

025a24□故□此隨觸聲爲顯因義□能順受故□受能領

025a25□納□能順觸·因□是故說受領納隨觸□領納隨

025a26□觸名自性受□領納所緣亦是受相□與一境

025a27□法別相難知□一切皆同領納境故□以心心

025a28□所執受境時□一切皆各領納自境是故唯

025a29□說領納隨觸□名自性受□別相定故□領納所

025b01□緣名執取受□非此所辨相不定故□廣辯二

025b02□受□如順正理及五事論　解云□彼論意說□

025b03□受有二種□一執取受□謂一切心·心所法執

025b04□取前境□皆名執取受□二自性受謂受能領

025b05□納自所隨觸□取觸勢分名領納觸□執取難

025b06□分不約彼說□自性易顯故約此明受

025b07□言領納觸名自性受者□謂卽此受領納自

025b08□體□言領觸者□觸是其因□受是其果□受能

025b09□領納觸順·違·俱相□領納觸果□果卽是受□還

025b10□領自體以領觸相故　故正理論釋果云□

025b11□如言王食國土□非食地土飮食地中所

025b12□出□言食國土□擧因顯果□領觸亦然□又

025b13□如父生子□子之媚好皆似於父□亦如果從

025b14□種生□果似於因□受從觸生應知亦然　若

025b15□作俱舍師破云□諸心心所同一刹那俱緣

025b16□前境□如何可言領相應觸□若從他生及相

025b17□似者□卽名爲受□子從父生□果從因生□皆應

025b18□名受　又解□釋此論文□同顯宗等義亦無

025b19□違□言領觸者□謂領觸因□想蘊謂能至

025b20□應如受說者□別釋想蘊□像□謂諸法自相共

025b21□相□此想能取□故名取像□如緣靑時□想能封

025b22□疆盡界非非靑故名之爲靑□黃等亦爾□

025b23□此所取像□餘心所等不能取故□餘心所等雖

025b24□緣一境□各別起用行解不同□約依不同別

025b25□說成六□應如受說□除前及後至名爲

025b26□行蘊者□此下別釋行蘊□謂五蘊中除前色受

025b27□想三□及除後識□餘一切有爲行法□名爲行

025b28□蘊□然薄伽梵至由最勝故者□經部□以

025b29□佛經中唯說六思身名爲行蘊□不說餘法□

025c01□故知□但以思爲行蘊故引釋言□由思最

025c02□勝故但說思□理實□餘法亦行蘊攝□所

025c03□以者何者□問□行名造作至皆行蘊攝

025c04□者□答　行名造作□思是業性□體是造作□與

025c05□行相似□造作義强故爲最勝□是故佛說□若能

025c06□造作未來有漏有爲果法□名行取蘊□故知□

025c07□造作是行　或證造作義强□如我所說□除

025c08□四蘊外餘有爲法□皆行蘊攝□若不爾者□餘

025c09□心所法·及不相應□旣非行蘊□復非色等應

025c10□非蘊攝□若非蘊攝應非苦·集□若非苦·

025c11□集則不可說爲苦應知·集應斷□然蘊諦

025c12□攝　恐彼答言非攝何失□有違聖敎□如

025c13□世尊說□若於一苦諦法□未爲無間道達未

025c14□爲解脫道證知□我說不能作苦邊際得無

025c15□學果未斷未滅□此據集諦說亦如是□例同

025c16□苦諦□應言若於一集諦法□未爲無間道斷□

025c17□未爲解脫道證滅□我說□不能作集邊際

025c18□得無學果　苦邊際者□所謂涅槃□涅槃出

025c19□苦名苦邊際　或苦盡處名苦邊際　說

025c20□集邊際準苦應知□由如是理□是故定應

025c21□許除色·受·想·識四餘有爲行皆行蘊攝

025c22□問若據造作□或約遷流□餘之四蘊亦名爲

025c23□行□何故行蘊獨得行名□解云□其餘四蘊雖

025c24□亦名行□攝行少故□各受別名□行蘊攝行多

025c25□故□故得行名□雖標總稱卽受別名□故雜心

025c26□云□五陰雖是行□而一受行名□卽此所

025c27□說至立爲法界者□別立處·界

025c28□已說受等至幷立處界者□此下第三明識蘊

025c29□體□就中□一明識蘊□二釋妨難□此卽明識

026a01□蘊　結前問起□頌曰至六識轉爲意

026a02□者□上一句正明識蘊□下三句立處界

026a03□論曰至至意識身者□識非一故名各各了別□

026a04□境非一故名彼彼境界　問五識□對五境

026a05□可名爲各□意識□遍緣□云何名各□解云□且

026a06□據法界名之爲各　又解□緣十三界名

026a07□各□若五識據非緣他境名各□非不被他

026a08□緣自境□意識能緣十三界名各□非不能

026a09□緣他境　又解□意識隨緣何法卽名□爲各□

026a10□總取境相者□謂彼六識□各於彼彼境不取

026a11□別相□取境總相□故名識蘊　問心與心所

026a12□各有行解□取諸境相差別云何□解云□就行

026a13□解中□一□異解□二問答分別　一□異解

026a14□者□心對心所行解不同□略爲四解　第一

026a15□解云□夫於境中有二種相□一者總相□謂色·

026a16□聲等□二者別相□謂違·順等□心·心所法對

026a17□所緣境□心取總相不能取別□心所各自取

026a18□境別相□不能取總□以於一體無多解故

026a19□故入阿毘達磨論第二云□唯總分別色等境

026a20□事說名爲識□若能分別差別相者□卽名受

026a21□等諸心所法□識無彼用但作所依　第二

026a22□解云□心王正取總相兼取別相□諸心所法

026a23□各自取別相□非能取總相□此家意說□心王

026a24□力强能取總·別□心所力劣取別非總　第

026a25□三解云□諸心所法□各各正能取自別相□兼

026a26□取總相□心王但取總相非別□此家意說

026a27□王所作處□心所必隨□故心所法兼能取總□

026a28□王非隨所故非取別　第四解云□心·心所

026a29□法□一一皆能取總別相□然彼心王□正取總

026b01□相□兼取別相□諸心所法□各各正能取自別

026b02□相□兼能取他別相·及與總相□所以得知諸

026b03□心·心所□皆能取境總□別相者□如婆沙第三

026b04□十四無□納息中□解無□行相云□有餘師

026b05□說□此顯無□行相□此行相對餘應作四句□

026b06□有無□非無□行相轉□謂無□作餘行相

026b07□轉　有無□行相轉·非無□□謂無□相應

026b08□法作無□行相轉　有無□亦無□行相

026b09□轉□謂無□作無□行相轉　有非無□亦

026b10□非無□行相轉□謂若取此種類□應說無□

026b11□相應法作餘行相轉□若不爾者□應說除前

026b12□相　解無愧等中亦有四句□不能具引

026b13□　以此准知皆取總·別　二問答分別者□就

026b14□中□一會釋論文□二對行相明差別□三會

026b15□釋行相名□四辨得一行名□五明得能緣名□

026b16□六三性分別　言會釋論文者□問若初家

026b17□說□心·心所法□各唯一解不起多者□無□四

026b18□句云何釋通□解云□此據行解互相隨順□故

026b19□作此說□非謂一體起多行解　或餘師義□

026b20□不必須通□問若後三說□於一體上有多

026b21□解者□入阿毘達磨云何釋通□解云□彼論所說

026b22□據正非兼　或餘師義□不必須通　問若

026b23□後三說□於一體上有多解者□旣有多解□如

026b24□何不有體多過耶□解云□兼行雖多性相隨

026b25□順□正行唯一故體非多　二對行相明差

026b26□別者□問行解·行相差別云何□解云□言行解

026b27□者□謂心·心所行解不同□於諸境中取總·別

026b28□相□卽是心·心所法作用差別□此之行解於所

026b29□緣境□或起正解□或起邪解□如上四說□卽

026c01□行名解故名行解□言行相者□謂心·心所□其

026c02□體淸淨□但對前境不由作意□法爾任運影

026c03□像顯現□如淸池明鏡衆像皆現　三會釋行

026c04□相名者□問如前所引□無□四句所說行相□

026c05□彼論應言行解□何故乃言行相□又若義同

026c06□卽無差別□何故相對辨差別耶□解云□若言

026c07□行解□唯是心等作用差別□若言行相有其

026c08□二種□一影像名行相□二行解名行相□前爲

026c09□相對辨差別故作用名行解□影像與行

026c10□相名□據義不同實有差別　論行相名兼

026c11□通行解□無□四句言行相者□卽是行解相

026c12□故□名爲行相□更有餘文准此通釋□如是名

026c13□爲二種差別□四辨得一行名者　問行

026c14□解·行相□據何名爲同一行相　解云□據行

026c15□相同名一行相□心心所法□其體明淨□隨對

026c16□何境法爾相現□同有此相名同一行相□故

026c17□入阿毘達磨第二云□如眼識等依眼等生□

026c18□帶色等義影像而現□能了自境(已上論文)　由

026c19□此准知□但約行相名爲一行　問心等行

026c20□解□有說亦同□如何不名同一行相　解云□

026c21□行解□異說不同理非決定□行相□同說故約

026c22□此明　又解□心等行解□有說同家□亦得名

026c23□爲同一行相□此言行相卽行名相　五明

026c24□得能緣名者□問行解·行相□爲約何者說

026c25□名能緣□解云□據行相說□非據行解□謂彼

026c26□心等對境之時□有影像現□據此義邊名爲

026c27□能緣□境名所緣□以心·心所緣境之時□非

026c28□如燈焰舒光至境亦非如鉗押取彼物□

026c29□據影現義名能·所緣　問淸池·明鏡□亦有

027a01□像現□應說彼類亦是能緣□解云□雖有像現

027a02□而無行解□非如心等□亦不說能緣　問若

027a03□爾應約行解名爲能緣□何故約彼有影

027a04□像現說名能緣　解云□行解或正□或邪□於

027a05□境不定□行相理定□故約此明　又解□正約

027a06□行相名爲能緣□理實而言□亦兼行解　又

027a07□解□但約行解名爲能緣□以是用故　又解

027a08□約行解名爲能緣□理實而言□亦兼行相

027a09□　又解□俱正約彼行相·行解名爲能緣□以此

027a10□二種必定有故　六三性分別者□問行解·行

027a11□相□與心·心所□性皆同不□解云□行解·行相□旣

027a12□不離體□應知三性皆與體同　問如善心·

027a13□心所法緣不善色時□有影像現□如何行相

027a14□同彼體耶□解云□雖所緣色是其不善□以此

027a15□影像不離能緣故亦是善□如鏡中火似火

027a16□非眞□影像亦爾□似彼不善而非不善□如

027a17□善旣爾□不善·無記·准善應知　若依大乘□

027a18□此行相當相分□此相分是境攝□隨變色等卽

027a19□色等中攝　若依正量部□心·心所法□亦直

027a20□緣前境□無別行相現心等上□不同說一切

027a21□有部□不變相分復不同大乘□應知如

027a22□是至轉爲意界者□別立處·界

027a23□如是此中至復爲意界者□此下釋妨□就中□

027a24□一建立意二建立界□此卽初文□謂總牒

027a25□上相攝義門擧有妨者□由問爲難

027a26□更無異法至卽名餘種者□此釋妨　意界雖

027a27□無別體□與六識異轉位得名□據顯說在

027a28□過去□論體實通三世□從他生邊名識□能生

027a29□他邊名意　喩況可知　問未來無前後□

027b01□而說有意界□亦可未來無前後應有等無

027b02□間解云□等無間緣作用所顯□故未來無□意

027b03□界據體故未來有□依如是義說十八界皆

027b04□通三世　問過·未可爾□現住一念六識不

027b05□□□義分根識□極多只可得有十三□如何

027b06□得有十八界耶□解云□此據現在多念相續□

027b07□或據現在一念多人□故言十八□若據現在

027b08□一人·一念□極多十三□少則不定

027b09□若爾實界至十八界耶者□此卽建立界問起□

027b10□若六識攝意□應有十七□若意攝六識□應

027b11□有十二□何緣得立十八界耶□頌曰至

027b12□界成十八者□答□如文可知□若爾無學

027b13□至非意界故者□難□不爾此已至後識

027b14□不生者□通　由入涅槃闕餘受生緣故後

027b15□識不生□住意性故得名爲意□如眼已滅未

027b16□發眼識名眼界故

027b17□此中蘊攝至總攝云何者□此下大文第二明

027b18□總攝問起□頌曰至以離他性故者□答

027b19□此明總攝　以化地部說他性相應非自

027b20□性□亦他性相攝非自性□如以戒定慧攝八

027b21□支正道□彼執不然　若論其體□體相不同□

027b22□若義相似便相攝者□一切諸法無我理同□□

027b23□應相攝□經依相順假說相攝□若就勝義唯

027b24□攝自體□故婆沙五十九云□諸法自性攝自

027b25□性時□非如以手取食□指捻衣等□然彼各

027b26□各執持自體□令不散壞故名爲攝□於執持

027b27□義立以攝名□故勝義攝唯攝自性□論

027b28□曰至攝徒衆等者　諸處□謂諸經論處

027b29□　眞攝名勝義　假攝名世俗　四攝事□謂

027c01□布施□愛語·利行·同事□布施謂財·法布施·愛

027c02□語謂實語等□利行謂利益行□同事謂同作

027c03□善事□由此四種攝徒衆等令不散故　餘

027c04□文可知

027c05□眼耳鼻三至非二十一者□此下大文第三明

027c06□數開合□就中□一明數合□二明依開□此卽初

027c07□文問起□此難非理者□總非□所以

027c08□者何□徵□頌曰至如是安立者□答　文

027c09□可知

027c10□若爾何緣生依二處者□此明依開□問

027c11□頌曰至各生二處者□釋　端嚴有兩解□初解

027c12□令身端嚴□此解有過　第二解令識端嚴□

027c13□此解無妨□舌·身形大發識用足□故不須

027c14□二　又婆沙十三云□問何故眼·耳·鼻各有

027c15□二處□而舌身唯一耶□答諸色根處爲莊嚴

027c16□身□若有二舌是鄙陋事□世便蚩笑□云何此

027c17□人若有二舌□如似毒蛇□若有二身亦是鄙

027c18□陋□世所蚩笑□云何一人而有二身□如兩指

027c19□□

027c20□已說諸蘊至別義云何者□此下大文第二別

027c21□釋名義□就中□一釋三名□二敎起因□三體廢

027c22□立□四名次第□五名廢立□六攝異名□此卽釋

027c23□三名□結前問起□頌曰至是蘊處界義

027c24□者□聚義是蘊義□生門義是處義□種族義是界

027c25□義　梵云塞建陀唐云蘊□舊譯名陰(於禁反)

027c26□此陰是陰覆義□若言陰梵本應言□羅娑陀□

027c27□案陰音應以陰(於今反)　陽之陰也□近代諸師

027c28□竟作異釋　或云□淡聚名淡陰□此釋不

027c29□然□然醫方說淡飮不言陰　更有異釋

028a01□不能具述　若言陰氣萬物所藏□卽是聚

028a02□義□借喩此名□粗可通途□然非正目故今名

028a03□蘊　或□爲衆□故法花云五衆之生滅□此

028a04□亦不爾□若言衆□梵本應云僧伽　或□

028a05□爲聚□此亦不然□若言聚□梵本應云曷邏

028a06□陀　梵云阿野□那□唐云處□舊□爲入□

028a07□此亦不然□若言入□梵本應云□羅吠舍□舊

028a08□經亦有譯爲處者□如空無邊處等□及阿練

028a09□若處□□與今同□梵云馱都唐言界□有譯爲

028a10□持□偏據一義非盡理也□論曰至蘊義

028a11□得成者□引經五門以釋□色聚名蘊□此言

028a12□略者□名略非體□以三世法非可聚故□故婆

028a13□沙七十四云□問過去·未來·現在諸色□可略

028a14□聚耶□答雖不可略聚其體□而可略聚其

028a15□名□乃至識蘊□應知亦爾　問若爾無爲亦

028a16□應立蘊□諸無爲名可略聚故　答諸有爲

028a17□法有作用故□有略聚義□雖體有時不可略

028a18□聚□而略聚其名□立色等蘊□諸無爲法□無

028a19□作用故無略聚義□雖可略聚其名□而不

028a20□可立爲蘊□於此經中至名現在者□三

028a21□世門　正滅是現在故□擧已滅名過去□簡

028a22□異擇滅□非擇滅故言無常已滅□已生是現

028a23□在□若未來未至已生位名未來□至已生

028a24□位未落謝過去名現在□集異門同此論

028a25□自身名內至或約處辨者□內外門□自身成

028a26□就名內□不成就及他身非情名外□故集異

028a27□門足論第十一云□云何內色□答若色在此相

028a28□續□已得不失是名內色　云何外色□答若

028a29□色在此相續□或本未得□或得已失□若他相

028b01□續□若非情數□是名外色(已上論文)　或約處

028b02□者□處謂十二處□五根名內□六境名外色

028b03□有對名□至苦集諦等者□□細門□五根·五

028b04□境有對名□□無表無對名細□或相待立□謂

028b05□約有見等三□或約欲界等三□集異門說□

028b06□或約有見有對·無見有對·無見無對三色□相

028b07□待□前□□後細□或約欲·色·不繫三色相待□前

028b08□□□後細□若言相待□細不成者□此難不

028b09□然□觀待異故故成□·細□猶如父子苦

028b10□集諦等□雖是一物所望不同□得名父·子□

028b11□苦·集諦等　問□·細相待對立一法□說□

028b12□細□亦可長·短相待對一體相形立□解云□色

028b13□處簡差別□長短別有體□□·細通五蘊□不可

028b14□例長短□染汚名劣不染名勝者□劣勝

028b15□門　約體以明□謂善·無覆名勝色□不善·有

028b16□覆名劣色　若依集異門論意□釋劣·勝□

028b17□或約不善色·有覆色無覆色·有漏善色·無

028b18□漏善色如其次第觀待相形□前劣後勝□或

028b19□約欲·色□不繫三色□觀待相形□前劣後勝□廣

028b20□如彼釋□去來名遠現在名近者□遠近

028b21□門　可知　集異門一解同此論　又一

028b22□解云□云何遠色□答若色過去非無間滅□若色

028b23□未來非現前起□是名遠色□云何近色□答若

028b24□色過去無間已滅□若色未來現前正起是

028b25□名近色□乃至識蘊至所說如是者□釋

028b26□餘四蘊□大同色蘊□而有差別□謂餘四蘊依

028b27□五根名□□唯依意根名細　或約九地

028b28□展轉相形□上細下□□以辨其相　若依集

028b29□異門論解□受等四蘊三世同此論□若在此

028c01□相續已得不失名內□若在此相續或本未

028c02□得或得已失□若他相續名外　受等四蘊□

028c03□細者□或約有尋有伺·無尋有伺·無尋無伺□

028c04□如次觀待□前□□後細　或約欲·色·無色·

028c05□不繫如次觀待□前□□後細　受等四蘊劣·

028c06□勝者□或約不善·有覆·無覆·有漏善·無漏善□

028c07□如次觀待前劣□後勝　或約欲·色·無色·

028c08□不繫□如次觀待前劣□後勝　受等四蘊遠

028c09□近者□一解同此論　又一解意若過去非無

028c10□間滅□若未來非現前起是名遠□若過去無

028c11□間已滅□若未來現前正起名近□大德法

028c12□救至□細同前者□□異釋□五根所取五境

028c13□名□色□所餘五根□無表名細色　約情

028c14□明勝·劣□非可意者名劣□若可意者名勝

028c15□　又解□十一種色□若非可意名劣色□若可意

028c16□名勝色□劣勝通十一種色　約可見處名

028c17□近□不可見處名遠　餘十種色雖不可見□

028c18□隨其所應□隨彼可見·不可見色說近說

028c19□遠　三世內外□如自名顯□旣無別釋義同

028c20□前家　受等四蘊亦然□例同色蘊□言差別

028c21□者□隨其所依身力應知遠·近□在可見處

028c22□名近□在不可見處名遠　具□細同前第

028c23□一家依五根名□□唯依意根名細　或

028c24□約地釋□心心所法至彼作用義者□此

028c25□釋處義　心等生長門義是處義□彼十二種□

028c26□能生長心等故名爲處□法體先有不可云

028c27□生□但能生長彼作用義□法種族義至

028c28□是生本義者□此下別釋界□有兩釋□此卽初

028c29□解約因以釋□能生諸法諸法生因□如人於

029a01□其姓等生□以彼姓人名爲種族□是生本

029a02□義□如一山中金·銀等□名金等族□是多法

029a03□族說名多界　一身□謂一有情身□一相續

029a04□謂一期相續　或一身謂一期身□一相續

029a05□謂一有情相續　有十八類諸法種族名

029a06□十八界□如是眼等誰之生本者□問

029a07□　謂自種類同類因故者□答□謂與自種類爲

029a08□同類因故□卽是生本□若爾無爲應不名

029a09□界者□難　有爲同類因可得名爲界□無爲

029a10□非同類無爲應非界□心心所法生之本

029a11□故者□通　無爲雖非同類因生心心所□爲

029a12□境界生心·心所故□亦名生本　正理破云□

029a13□若爾□處·界義應相濫□俱心·心所生本義故

029a14□　若作俱舍師救云□一同類因名生本□十

029a15□七界全·一界少分□二境界緣生名生本□謂無

029a16□爲一界少分　從多分說處義不同□少分相

029a17□濫亦無有失□有說界聲至名十八界

029a18□者□第二師約差別釋　族謂族類□如世種

029a19□類刹帝利等種類不同□如是一身有十八法

029a20□種類各別□名十八界　或可□此師別爲一

029a21□解種類釋界□不同頌文　正理難云□若爾□

029a22□意界望於六識無別體類□應非別界　此

029a23□難不然□所依·能依體類別故□有說安立時

029a24□分異故□廣如彼釋□若言聚義至如聚如

029a25□我者□毘婆沙宗□蘊等三門皆是實法　經部

029a26□所立□蘊·處是假□唯界是實　今論主意□以

029a27□經中說略一聚言□許蘊是假□餘二是實□今

029a28□立比量破毘婆沙說蘊是實□立比量云□色

029a29□等五蘊必定是假□多實成故□猶如聚·我

029b01□此難不然至亦名蘊故者□毘婆沙師救云□一

029b02□一極微亦得蘊相可積集故□旣一一極微

029b03□亦名爲蘊□非多實成□顯所立因於一一蘊

029b04□有不成過□若爾不應言至有聚義故

029b05□者□論主難　經說聚義名之爲蘊□而言一

029b06□一實亦名蘊者□聖敎相違□有說能荷

029b07□至物所聚故者□述異釋□有爲之法爲

029b08□因取果□果所積集名爲能荷□由諸世間

029b09□以其兩肩能荷重擔□說肩名蘊□物所聚故

029b10□　此釋亦以聚故名蘊□符經順假□故論主

029b11□不破□或有說者至我當與汝者□又述異

029b12□釋□可分段義□是蘊義□故言一一分亦

029b13□名蘊□故引彼世間擧貸財物□皆令彼人三

029b14□時還足□便作是言□汝三蘊還□我當與汝物□

029b15□顯一一分皆名爲蘊□此釋越經至廣說

029b16□如前者□論主難　雖有此釋□不順聖言□

029b17□隨俗浮言何容准定□由與經說過去等

029b18□義有相違故　此文但破後家分段　或

029b19□可□此文亦破前師能荷名蘊□雖復義釋符

029b20□經順假亦無有違□然經中說聚義是蘊□故

029b21□今亦破□若謂此經至蘊定假有者□上

029b22□來毘婆沙師被他難殺今復釋經□論主牒

029b23□破□若謂過去等一一名蘊□此執非理□經言

029b24□略聚□何得一·一皆名爲蘊□故知□如聚□蘊假

029b25□義成□若爾應許至成生門故者□經部難

029b26□論主□若以聚義名蘊許是假者□諸處

029b27□極微亦由積集方是生門□何因不許處亦

029b28□是假□應立量云□諸有色處定應是假□處因

029b29□積聚方得成故□猶如諸蘊□此難非理

029c01□至十二處別者□論主破經部　雖因多微

029c02□積集方作生門□然多集時□一一諸微皆有

029c03□因用□是則一一皆成生門□顯所立因有不

029c04□成過□若不爾者□而說根·境相助共生識等□

029c05□無別因用□應非別處同一處攝□若同一處

029c06□但應立六□是則應無十二處別□合共發

029c07□識旣非同處□根境各別因用不同□說十二

029c08□處□故知根·境共發識等□一一極微亦有因

029c09□用□各得處名　按上所說□論主此宗許蘊

029c10□是假□違破婆沙□許處是實故破經部□以理

029c11□爲量□不執一宗□隨何勝者釋爲已立

029c12□然毘婆沙至亦說燒衣者□論主牒婆沙文通

029c13□釋　婆沙師說□若觀假蘊彼說一微爲一

029c14□蘊少分□若不觀假蘊□觀實蘊彼說一極微

029c15□卽是一蘊□旣許一微卽是一蘊故知婆沙許

029c16□蘊是實　今論主釋□婆沙旣引經中聚義釋

029c17□蘊□故應亦許蘊唯是假□而言一微是一蘊

029c18□者□此應於蘊一分□假說有分□全蘊總有別

029c19□分故□名有分□如衣一分燒亦說爲燒衣□諸

029c20□後學徒□不達婆沙本意□說蘊是實□故應如

029c21□是蘊定是假　然正理第三云□於聚所依

029c22□立義言故□非聚卽義□義是實物名之差別□

029c23□聚非實故(解云聚之義故名爲聚義□依主釋□聚假□義實□聚義是蘊)　又云□

029c24□又一極微三世等攝□以慧分析略爲一聚□蘊

029c25□雖卽聚而實義成□餘法亦然□故蘊非假

029c26□(解云此一極微有三世·遠·近等義故名爲聚□卽聚名義□持業釋)　又云□又於一

029c27□一別起法中亦說蘊故蘊定非假□如說俱

029c28□生受名受蘊想名想蘊□餘說如經□於一切

029c29□時和合生故□蘊雖各別而聚義成(解云□卽受蘊等一一□

0030a01□皆是可積集相名蘊□持業釋□或受蘊等□定與積聚法俱起□且如一微□猶與大小八法俱起)　正理

030a02□亦應同彼婆沙□蘊通假實□爲俱舍論主說

030a03□蘊唯假□故且說實

030a04□何故世尊至作三種說者□此下第二明敎起

030a05□因□問起□頌曰至蘊處界三者□答　愚謂

030a06□迷境以無明爲體□迷境不同有其三種□或

030a07□愚心所總執爲我□爲說蘊□以蘊廣明心

030a08□所法故　或唯愚色執爲我□爲說處□以

030a09□處廣明諸色法故　或愚色·心總執爲我□

030a10□爲說界□以界廣明色·心法故　根謂根機□

030a11□以信等五根爲體　樂以勝解爲體□故正

030a12□理論云樂謂勝解　又解□樂謂樂欲□利根

030a13□樂略爲說蘊□中根樂中爲說處□鈍根樂廣

030a14□爲說界

030a15□何緣世尊至受想別爲蘊者□此下第三體廢

030a16□立□就中一建立受·想□二無爲非蘊□此卽

030a17□建立受·想□問及頌答□論曰至□次當辨

030a18□者□諍根有二□謂在家者貪著諸欲□若出家

030a19□者貪著諸見□此欲·見二□受·想如次能爲勝

030a20□因□由味受力故貪著諸欲□由倒想力故貪

030a21□著諸見　煩惱名諍□卽諍名根　或與諍

030a22□爲根　生死法□謂三界生死法□由耽著樂

030a23□受起倒想故□所以生死輪□□故此受·想

030a24□爲最勝因　由此諍根因□生死因□及後頌

030a25□當說五蘊次第因□故別立受·想

030a26□何故無爲至例應成失者□此卽明無爲非蘊□

030a27□問及答也　總有三解□一明無爲非蘊中

030a28□攝□不可積聚故非第六　又解□亦不可說

030a29□下□通伏難□伏難云□若非五蘊□何故不說爲

030b01□第六蘊□爲通此伏難故□言亦不可說爲

030b02□第六蘊□無爲之法非如色等可積聚故

030b03□　二明蘊是染·淨二依□依是因義□無爲不爾

030b04□故不立蘊　三明無爲是蘊息處□非蘊□息

030b05□謂滅處□如甁破滅處□非甁　論主□許前二

030b06□解不許第三□故言彼於處·界例應成失□

030b07□若便蘊息名無爲□無爲非蘊攝□處·界息故

030b08□名無爲□無爲非是處·界攝　正理救云□若

030b09□於是處□蘊相都無名爲蘊息□三無爲上聚義

030b10□都無□可言蘊息□非門·族義於彼亦無□故不

030b11□應例　若俱舍師破云□若言無爲無聚義

030b12□者□與我此論初解何殊

030b13□如是已說至界別次第立者□此下第四明次

030b14□第□就中□一明蘊次第二處·界次第□此卽明

030b15□蘊次第□結問頌答□論曰至立蘊次第者□

030b16□此約隨□明次第　色有對故五蘊中□□

030b17□是故先說　四無色中□唯受行相□故世說

030b18□言我手等痛□痛是苦受□不言想等□四中先

030b19□說　於後三中□待行·識二想蘊最□□男·女

030b20□等想易可知故□三中先說　於後二中□

030b21□行□過識□貪等易了□二中先說　於五蘊

030b22□中識最爲細□總相難分故最後說□或

030b23□從無始至立蘊次第者□約隨染明次第

030b24□或從無始生死已來□男·女於色更相愛樂□

030b25□由顯形等故初說色□此色愛生由耽受味□

030b26□故次說受　耽受復因倒想故次說想

030b27□此倒想生由煩惱□故次說行　如是煩惱

030b28□依識而生□此行及前色·受·想三□皆染汚識□

030b29□故後說識　問行蘊有惑可能染識□色·受·

030c01□想三體非煩惱□如何染識□解云□色·受·想三□

030c02□雖性非惑□而能爲緣生染汚識□說名染識

030c03□　或色爲緣生染汚識□受·想與惑相應□能

030c04□染汚識□說名染識□或色如器至立蘊次

030c05□第者□約隨器等明次第　如欲迎客先

030c06□求好器□謂色如器受所依故□故色初說□旣

030c07□得器已擬有所盛□次求飮食謂米·麵等□受

030c08□類飮食　增益損減有情身故□故次說受

030c09□　求得食已不可獨進□次求助味謂□·鹽

030c10□等□想同助味□由取怨·親·中平等相助生

030c11□受故□故次說想　雖得飮食·助味復須人

030c12□調合□次求廚人□行似廚人□出貪·思等□業·

030c13□煩惱力□愛·非愛等異熟生故□故次說行

030c14□　旣調合已延客受用□名爲食者□識喩食者□

030c15□有情身中識爲主勝□故最後說□或隨界

030c16□別至無增減過者□約界立次第□思感八萬

030c17□故思最勝□四是所住喩之如田□識是能住

030c18□類之如種　餘文可知□卽由如是至故

030c19□別立蘊者□前指下文□故今略顯□四義非一

030c20□者名諸次第□所以於諸行中別立受·想

030c21□者□一爲相□□·細門也□二爲生染起過門

030c22□也□三類食同助□器等門也□四二界中强□界

030c23□別門也

030c24□處界門中至次第可知者□此下第二明處·界

030c25□次第□辨根次第□境·識類知□此卽問起

030c26□頌曰至或隨處次第者□頌答　餘謂身·意根

030c27□餘□卽眼等四根□論曰至舌後嘗味者□

030c28□於六根中□前五境定□是故前說□意境不定□

030c29□所以後說　言不定者□三世·無爲□於此四

031a01□種□一·一別緣爲四□二·二合緣爲六□三·三合

031a02□緣爲四□四·四合緣爲一□總有十五故言不

031a03□定　就前五中　前四境定□是故前說□身

031a04□境不定所以後說　故正理云□境決定者□用

031a05□無雜亂其相分明□所以先說□境不定者□用

031a06□有雜亂相不分明□所以後說(已上論文)就前

031a07□四中□眼·耳先說□取遠境故□鼻·舌後說□取

031a08□近境故□眼先·耳後□由遠由速□鼻先·舌後□

031a09□由速由明□所言明者□鼻能取味中之細香□

031a10□舌不能取香中之細味　餘文可知

031a11□或於身中至故最後說者□此約所依上·下□

031a12□明前五根次第□所依謂扶根四境□眼·耳·鼻

031a13□三□若據所依得有上·下□若據根體卽無

031a14□上·下□故下論云□此初三根橫作行度□處無

031a15□高·下□如冠華□□意無方處□有卽依止諸

031a16□五色根生者□故最後說　故正理第三云□意

031a17□無方所□有卽依止五根生者□故最後說

031a18□(已上論文)□謂意根攬六識成□意識依雖唯意□

031a19□五識亦依五根□有斯不定□故言有卽依

031a20□止諸根生者□雖無色界唯依意根□通三界

031a21□論故作是說　又婆沙七十三云□復次□隨

031a22□順□·細次第法故□謂六內處□眼處最□□是

031a23□故前說□乃至意處最細□是故後說□廣如彼

031a24□說

031a25□何緣十處至立法處名者□此下第五明名廢

031a26□立　問若□故名爲色□應十□名色□若持

031a27□故名爲法□應一切皆名法□何故唯一立以

031a28□通名□頌曰至一名爲法處者□就頌答

031a29□中□以四義簡□一爲差別□通釋色處·法處

031b01□　二最勝□別釋色處　三攝多法□四攝增上

031b02□法□別釋法處□論曰至非於眼等者□別

031b03□解色處□爲令了知境·有境性差別相故□色

031b04□蘊分十不總爲一□法處無表以少不論

031b05□若無眼等九差□別想·名□而體是色總立色

031b06□處名□此色處爲眼等九名所簡別□雖標總

031b07□稱而卽別名□如多主馬同群各有別印□一

031b08□主無印卽以無印別有印者□此亦如是□故

031b09□言總卽別名　應有問言□何故餘九不立

031b10□通名□唯標色處　故今通言□又諸十色中□

031b11□色處最勝故亦立通名□一有對故□二有見

031b12□故□三同說色故□具□三義勝立通名□或有

031b13□對言簡無表色□有見·同說簡眼等九

031b14□又爲差別至獨名爲法者□別解法處　又爲

031b15□差別餘十一處立一法處名□非於一切十

031b16□一處□雖標總稱卽受別名□如色應知

031b17□應有問言□何故餘十一處不立通名□唯標

031b18□法處□故復釋言□以法處中□攝多法處故□

031b19□攝增上法故□故立通名□餘處不爾□有

031b20□餘師說至獨立法名者□□異師釋　色得通

031b21□名□一體多□顯□二三眼境故□故立通名□餘

031b22□處不爾□雖十色處□皆慧眼境□眼等九處非

031b23□肉·天境□又非□顯不立　法眼及佛眼者□

031b24□慧眼名法□卽此四眼□至佛身中總名佛眼

031b25□　法處中有能詮諸法名故□有能緣諸法

031b26□智故□故得法名□餘處不爾　言名顯文

031b27□句□或名與智體增上故

031b28□諸契經中至爲離此耶者□此下第六攝異名□

031b29□就中□一略攝法蘊□二類攝蘊等□三別明六

031c01□界□就第一略攝法蘊中□一明攝法蘊□二

031c02□明法蘊量□此下第一明攝法蘊□頌前問起□

031c03□一總□二別□此卽總問□彼皆此攝如應當

031c04□知者□總答□且辨攝餘諸蘊名想者□別起

031c05□頌文□頌曰至皆行蘊攝者□西方數法□多

031c06□以十·百爲因乘成多數□百·千以上以百

031c07□因之□未滿百·千以十乘之□故目八萬

031c08□爲八十千也　此中敎體兩說不同□自古

031c09□諸德出敎體□或有以聲爲體□或有以

031c10□名·句·文爲體□或具含二種　若約逗機

031c11□說法以聲爲體　若據詮法以名·句·文

031c12□爲體　所以諸論出敎體中□皆有兩說不

031c13□同□今依新譯婆沙以此論初說爲正□故婆

031c14□沙一百二十六云□問如是佛敎以何爲體□

031c15□爲是語業□爲是名等□答應作是說□語業

031c16□爲體　問若爾□次後所說當云何通□如說

031c17□佛敎名何法□答謂名身·句身·文身·乃至次

031c18□第連合□答後文爲顯佛敎作用□不欲顯示

031c19□佛敎自體□謂次第行列·安布·連合·名·句·文

031c20□身□是佛敎用　問伽陀所說復云何通□答有

031c21□於名轉□有於義轉□此中且說於名轉者

031c22□　有說佛敎名等爲體　問若爾所說當云

031c23□何通□如說佛敎云何□謂佛語言□乃至·語表·

031c24□是謂佛敎□答依展轉因故作是說□如世子

031c25□孫展轉生法□謂語起名□名能顯義　如是說

031c26□者□語業爲體□佛意所說他所聞故　又云□

031c27□問何故佛敎唯是語表□非無表耶□答生他

031c28□正解故名佛敎□他正解生但由表業□非無

031c29□表故(廣如彼釋)　又云□佛敎當言善耶□無記耶□

032a01□答或善·或無記　云何善□謂佛善心所發語

032a02□言乃至語表□云何無記□謂佛無記心所發語

032a03□言□乃至語表　問敎體若通善者□何故金

032a04□剛般若論云□我法是善□汝法是無記□解云□十

032a05□八部中有立無記□非汝·我部

032a06□此諸法蘊至如實行對治者□此下明法蘊

032a07□量□問及頌答□論曰至二蘊所攝者□說

032a08□法蘊量三說不同　第一師解□謂佛別說八

032a09□萬部法蘊經□一·一部□皆如六足阿毘達磨

032a10□中□法蘊足論有六千頌□此約文定量　第

032a11□二師約所詮義定量□說一義門名一法蘊□

032a12□謂隨所詮蘊等言一一差別數有八萬□能詮

032a13□法蘊其數亦然□隨說一一敎門名一法蘊□

032a14□所謂五蘊·十二處·十八界·十二緣起·四諦·

032a15□四食·四靜慮·四無量·四無色定·八解脫·八

032a16□勝處·十遍處·三十七覺品·六神通·無諍·願

032a17□智·四無□解　等□謂等取所餘法門　第

032a18□三正義□約用定量□隨除一惑名一法蘊□

032a19□謂由有情貪·瞋等行八萬別故□爲治彼行□

032a20□世尊宣說不淨等觀八萬法蘊□八萬法蘊□

032a21□皆此五蘊中色·行二蘊所攝□如前兩說

032a22□　有釋□此是第三解者□不然□依大數說但言

032a23□八萬□若具足說有八萬四千　眞諦師解云□

032a24□十隨眠爲十□一·一各有九隨眠爲方便□一

032a25□一具十卽成一百□一百各有前分·後分□幷

032a26□本成三百□置本一百就前後二百中□一一

032a27□以九隨眠爲方便□幷本二百合成二千□

032a28□足本一百爲二千一百□又約多貪·多瞋·思

032a29□覺·愚癡·著我五□品品有二千一百成一萬

032b01□五百□已起有一萬五百□未起有一萬五百□

032b02□合二萬一千□又以三毒·等分四人□各有二

032b03□萬一千□合成八萬四千

032b04□如是餘處至應審觀自相者□此卽第三類攝

032b05□蘊等□若以共相相攝□是則萬法皆同爲合□

032b06□體相共分互無濫故□應觀自相以體相

032b07□收□論曰至一一自相者□略釋頌文

032b08□且諸經中至此行蘊攝者□此下擧名略攝□卽

032b09□別攝蘊□戒蘊是色蘊攝□餘四行蘊攝□謂定

032b10□蘊□以行中定爲體□慧蘊及解脫知見蘊□以

032b11□行中慧爲體□解脫蘊□以行中勝解爲體

032b12□　故婆沙三十三□出戒等五蘊體中云□無漏

032b13□身·語業名無學戒蘊　云何無學定蘊□答無

032b14□學三·三摩地□謂空·無願·無相　云何無學慧

032b15□蘊□答無學正見智□云何無學解脫蘊□答無

032b16□學作意相應心□已解脫今解脫當解脫謂盡·

032b17□無生無學正見相應勝解　云何無學解脫

032b18□智見蘊□答盡無生智　解云□勝解心數法中

032b19□當廣分別□無學位中勝解相顯立解脫名□

032b20□言解脫知見者□卽智名見故名智見□緣

032b21□解脫涅槃故名解脫知見　又解脫身中

032b22□起故名解脫知見□故婆沙三十二云□答解

032b23□脫身中獨有此故□最能審決解脫事故

032b24□又諸經說至四蘊性故者□此攝處異名□此中

032b25□文意大分可知　言五解脫者□一聞佛等

032b26□說法得解脫□二因自讀誦得解脫□三爲他

032b27□說法得解脫□四靜處思惟得解脫□五善取

032b28□定相得解脫□解脫謂涅槃□因此五種得解

032b29□脫故名解脫處□依主釋也□此卽略依集

032c01□異門足論十三·十四·及阿含經第九□列名標

032c02□釋□廣如彼解　言皆慧爲性者　第二生

032c03□得□故婆沙云□受持讀誦十二部經是生

032c04□得善　初及第三聞慧□由聞聖敎生勝慧

032c05□故　或可□第三亦取思慧□爲他說法必先思

032c06□故　第四思慧□如名可知　第五修慧□於

032c07□彼定中善取相故　雖說不同皆慧爲體□

032c08□此法處攝　若兼助伴□前三□聲·意·法處所

032c09□攝□後二□意·法所攝　又解□聲在第二·第

032c10□三□取自聲故非第一□非以他聲爲自助

032c11□伴□無想有情聲恒成就故得有聲　故發

032c12□智論說□誰成就身□謂欲·色界有情□如身

032c13□色·聲·觸亦爾□故知□此聲恒成就也□正受無

032c14□想異熟果時雖無有心□初生·後死必有心

032c15□故□故亦言意□又婆沙百三十七云□問世尊□

032c16□何故於無想天有頂天多說爲處□答有諸

032c17□外道執此二處以爲解脫□佛爲遮彼說爲

032c18□生處□廣如彼釋□又多界經至十八界攝

032c19□者□別攝界異名　六十二界□謂三種六·六

032c20□種三·一種四·兩種二·更加十八界□故成六

032c21□十二□隨其所應十八界攝□出體相攝□如次

032c22□別明

032c23□且彼經中至名識界耶者□此下第三別明六

032c24□界□將明問起□地·水·火·風如前已說□空·識

032c25□未說□爲卽虛空無爲名爲空界□爲一切有

032c26□漏·無漏識名識界耶□不爾者□答

032c27□云何者□徵□頌曰至有情生所依者□釋

032c28□　說一切有部傳說□空界以明·闇爲體□卽顯

032c29□色差別□體亦是實□論主不信空界實有□

033a01□故言傳說□理實亦通光·影□光·明爲一對□明

033a02□輕□光重□偏言明者□擧輕以顯重　影·闇爲

033a03□一對影輕□闇重□偏言闇者□擧重以顯輕

033a04□此卽影略互顯　然正理云傳說是光·闇

033a05□者□此論輕·重互擧□正理偏說二重故不相

033a06□違□論曰至名爲空界者□內·外竅隙名爲

033a07□空界□非卽虛空名爲空界□如是竅隙

033a08□云何應知者□問□傳說竅隙至不離晝夜

033a09□者□答　傳說竅隙□空界卽是明·闇□此空界

033a10□色是顯色差別□非離明·闇顯色外□別有竅

033a11□隙可取□故空界色明·闇爲體□應知□此體不

033a12□離晝·夜□晝以明爲體□夜以闇爲體□此空

033a13□界色以明·闇爲體□晝·夜爲位　又解□空界

033a14□實有者□此非論主所許□故論主言□應知此

033a15□體不離晝·夜□謂如晝·夜於明·闇等假立

033a16□其體□晝·夜非實□空界亦然□應非實有

033a17□卽此說名至□阿伽色者□此述本論空界異

033a18□名□有二釋□卽此空界色說名□阿伽色□伽

033a19□□爲□□阿通二義□或名爲極□或名爲無

033a20□若言□極□色□謂空界色與極□相□□是

033a21□□阿伽之色□名□阿伽色□約相□釋

033a22□若言□無□色□卽無□名色□此無□色與

033a23□餘□相□□卽□是阿伽□故名□阿伽色

033a24□　兩師各據一釋□義□無違□諸有漏識

033a25□名爲識界者□別釋識界　謂一切有漏識皆

033a26□名識界□云何不說至爲識界耶者□問

033a27□由許六界至則不如是者□答　由許六界

033a28□是諸有情生所依故□又恒持生□諸無漏法則

033a29□不如是故□正理第三云□由無漏法□於有

033b01□情生□斷·害·壞等差別轉故□非生所依□如是

033b02□六界於有情生□生·長·養因□差別轉故□是生

033b03□所依□生因謂識界續生種故□養因謂大種生

033b04□依止故□長因謂空界容受生故　又婆沙七

033b05□十五云□若法能長養諸有□攝益諸有□任持

033b06□諸有者□立六界中　無漏意識能損減諸

033b07□有□散壞諸有□破滅諸有□是故不立在六界

033b08□中□廣如彼釋　問入無心定識卽不行□云

033b09□何乃言恒持生故　解云□從多分說　又

033b10□解□定前心作等無間緣□決定能引後心生

033b11□故□及彼心得相續恒起□故謂持生　又解□

033b12□色法中强偏說四大□亦攝所造□無色中强心

033b13□法爲勝亦攝餘法□旣攝命根故言恒持生

033b14□也　又解□夫言死者心不再生□於無心位

033b15□雖現無心□後之出心必定應起□後當起故

033b16□身命不終□是故名爲恒持生故也　問無

033b17□色界中而無前五□如何恒持　解云□約欲·

033b18□色說　或無色中雖無前五□有後一故依

033b19□總相說□故言諸界□彼六界中至七心

033b20□界攝者□攝彼六界□如文可知　問無爲無

033b21□用可非生依□餘有爲法□何故不說但標六

033b22□界□解云□四大及空□五法中色法攝□識是心法

033b23□攝□色·心二種諸部極成□是故偏說□心所有

033b24□法□不相應行□卽非極成□如覺天說心所是

033b25□假□經部說不相應行是假□是故不說　問

033b26□色十一中□何故偏說色·觸□不言餘九□解云□

033b27□眼等四根初生卽無□身根雖有無發識能□聲

033b28□疏轉故於生用劣□香·味欲界雖有□上界卽

033b29□無□無表有·無不定□於生無用□唯色·觸二有

033c01□體有用□故偏說之　問何故色中唯說空

033c02□界□觸中唯說大種　解云□空界定有始從

033c03□初生乃至命終□恒持生故□所以偏說□靑·黃

033c04□等色有·無不定□非恒有故□是故不說　四

033c05□大是强必定恒有□是故偏說　□滑等觸有·

033c06□無不定□非恒有故是故不說　又解□一切

033c07□諸法總有二種□一者色法□二者無色法□色法

033c08□中强·謂四大種□是故偏說□無色中强·所謂心

033c09□王□空界雖是所造除疑故說□謂或有疑□初

033c10□受生時有空界不□佛爲除疑故說空界□

033c11□於初受生此定有故　又娑沙七十五云□

033c12□問置本論師□世尊□何故十八界中略出少

033c13□分施設六界□彼論解云□愚少分者爲說六

033c14□界□愚一切者爲說十八界　又云□爲利根

033c15□者說六界□爲鈍根者說十八界　又云□

033c16□爲樂略者說六界□爲樂廣者說十八界

033c17□　又云□復次□於十八界爲略現門故說

033c18□六界□謂十八界中有是色有非色□若說前

033c19□五界□當知已說諸是色界□若說識界□當知

033c20□已說諸非色界□廣如彼釋□彼經餘界至

033c21□十八界攝者□類說餘界□皆此十八界攝　略

033c22□依法蘊足論第十·第十一多界品□出六十二

033c23□界體攝入十八界中者□法蘊頌曰□界有六十

033c24□二□十八界爲初□三六·一四種□六三·後二二

033c25□　十八界謂六根·六境·六識·如自名攝　言

033c26□三六者□謂三種六　第一六□謂地·水·火·風·

0033c27□空·識(前四界觸界攝□空界以光·影·明·闇爲體□色界攝□識界以有漏識爲體□七心界攝)

033c28□　第二六者□謂欲·□·害·無欲·無□·無害界

0033c29□(欲以貪爲性□□以嗔爲性□害以害爲性□無欲以無貪爲性□無□以無瞋爲性□無害以不害爲性□此六是心所法□

034a01□皆是法界攝)　第三六□謂樂·苦·喜·憂·捨·無明界(前五界以

034a02□受爲性□後一以癡爲性□是心所故□皆法界攝)　一四種□謂受·想·行·識

034a03□界(受·想·行法界攝□識界七心界攝)　六三者　第一三□謂欲·色·

0034a04□無色界(欲界十八界攝□色界十四界攝除香·味·及鼻·舌識□無色界意·法·意識界攝)

034a05□　第二三界□謂色·無色·滅界(色界謂欲·色界□以有色故總名色界□十八

034a06□界攝□無色界後三界攝□滅界以擇滅·非擇滅爲性·法界攝)　第三三界□謂過

034a07□去·未來·現在界(皆以五蘊爲性□十八界攝)　第四三界□

0034a08□謂劣·中·妙界(劣界以不善□有覆無記法爲性□七心界□色·聲·法界攝□中界以有漏善·及

0034a09□無覆無記法爲性□十八界攝□妙界以無漏善法爲性□意·法·意識界攝)　第五三界□謂

0034a10□善□不善□無記界(善界以一切善法爲性□不善界以諸不善法爲性□此二七心界·

034a11□色·聲·法界攝□無記界以一切無記法爲性□十八界攝)　第六三界□謂學·無

0034a12□學·非學非無學界(學界以學·無漏五蘊爲性□無學界以無學無漏五蘊爲性□此二

0034a13□意·法·意識界攝□非學非無學界以有漏五蘊□及三無爲爲性□十八界攝)　後二二者　第

0034a14□一二界□謂有漏·無漏界(有漏界以有漏五蘊爲性□十八界攝□無漏界謂無漏

034a15□五蘊□及三無爲爲性□意·法·意識界攝)　第二二界□謂有爲界·無

034a16□爲界(有爲界以五蘊爲性□十八界攝□無爲界以三無爲爲性□法界攝)　略依法

034a17□蘊出六十二界體性□今界攝入十八界

034a18□中□廣明六十二界體性□如彼論說(阿含經中亦列

034a19□六十二界名)

034a20□俱舍論記卷第一(末)

034a21□　長承三年正月二十九日夜半與兩三門

034a22□　弟讀幷切句了

034a23□　　　　　　　　　　　　一交了

034a24□　　　　　　　　　　　　校　了

034b01□

034b02□俱舍論記卷第二

034b03□

034b04□　　　　沙門釋光述

034b05□　　分別界品第一之二

034b06□復次至幾無記者□此下大文第三諸門分別□

034b07□總有二十二門□分別十八界□所以不約蘊·

034b08□處分別者□正理第四云□界中具顯根·境·識

034b09□故□諸門義類易可了知□故今且約十八界

034b10□辨□由斯蘊·處義類已成　此下明初三門□

034b11□將明問起□頌曰至無記餘三種者頌

034b12□答中□上一句有見·無見門□次一句有對·無對

034b13□門□下兩句三性門□論曰至說餘無見者□

034b14□謂此色界以可示現在此在彼差別不同□

034b15□有能示現此·彼言說故名有見□此卽言說

034b16□名見准餘無見　若依正理第四□總有三

034b17□說云□由二義故□一者此色定與見俱故名

034b18□有見□由色與眼俱時起故□如有伴侶

034b19□二者此色可有示現□故名有見□可示現

034b20□在此在彼別故□如有所緣　有說此色於

034b21□鏡等中□有像可現□故名有見□可示如彼

034b22□此亦爾故□不可說聲有谷響等□應成有

034b23□見□不俱生故　婆沙七十五□及一百二十

034b24□八□亦有三說□皆同正理□初師以眼名見□

034b25□觀照色故□第二說□以言爲見□能示現故□第

034b26□三說以像名見□見謂現也　問此論何故

034b27□不具說三　解云□隨作論者意樂說故

034b28□　又解□經部計□眼無實作用說名爲見□根·境·

034b29□識三和合之時□假名眼見□非實眼見□又無

034c01□實像色　論主意朋經部□不言眼見□不言

034c02□像現□示現名見不違經部□故依此說□一解

034c03□雖同□然意違兩說　問雜心第一□慧亦名

034c04□見故□故彼論云□又說□一切界皆可見□慧眼境

034c05□界故　何故此論不說　解云□分別法相意

034c06□存差別□若言慧見□十八皆名有見□無

034c07□無見者卽無差別□論主不說意在於□□或

034c08□略不論□如是已說至所緣異故者□頌本

034c09□唯明障□□長行義便明三有對□對是□義□

034c10□□有二種□一障□□二拘□□若障□有對□是

034c11□障□□□若境界·所緣有對□是拘□□□此卽標

034c12□章□障□有對至或二相□者□據積集色

034c13□更相障□　或二相□□謂手·石相□□據顯

034c14□且言手石□論□實通十種□境界有對

034c15□至境界有對者　十二界□謂五根·七心界全

034c16□及法界一分相應諸有境法□爲色等境之所

034c17□拘□故□名境界有對　施設論□卽六足中

034c18□一稱也□大迦多延那造　引彼水·陸□晝·夜

034c19□二對□可知　畢舍遮□唐言食血肉□鬼之異

034c20□名　室獸摩羅□傍生類也□形如壁[□*弓]□小者

034c21□二丈□大者乃至百尺□所緣有對至於自

034c22□所緣者□謂心·心所□爲自所緣之所拘□□故

034c23□名所緣有對□境界所緣復有何別者□

034c24□問二差別□若於彼法至名爲所緣者□答

034c25□　境界有對□若於彼色等境□此眼·耳等有

034c26□見·聞等取境功能□卽說彼色等□爲此眼等

034c27□境□功能所託名爲境界□如人於彼有勝功

034c28□能□便說彼爲我之境界□此約有能□非要起

034c29□用□故彼同分仍名有對　所緣有對□謂心·

035a01□心所□其性羸劣非境不生□猶如羸人非杖

035a02□不起□執所緣境方起至現□現謂起彼取

035a03□果用故□彼所緣於心等名爲所緣□此約有

035a04□緣其用得起□無緣不起□皆名有對□非必

035a05□起者□故未來心等亦名有對□若境界有對□

035a06□據□取境用□若所緣有對據□取果用□如

035a07□彼同分眼□雖不對境□取果之用任運得生□

035a08□然彼眼等非所緣有對□故知□□取境用名

035a09□境界有對□□取果用名所緣有對　又解□

035a10□□體義邊名所緣有對□□用義邊名境界

035a11□有對□如彼同分眼體雖恒有無見色能□不

035a12□名境界有對□以此准知□境界約用□所緣據

035a13□體　又解□□取境用名境界有對□□緣境

035a14□用名所緣有對□云何眼等至說名有□

035a15□者□此問□義　云何眼等於自境界轉時說

035a16□名有□□此問境界有對　云何眼識等於自

035a17□所緣轉時說名有□□此問所緣有對　此中

035a18□言自者□五根·五識□各取自境不能取他名

035a19□自□非不爲他緣□意·及意識緣法境故名

035a20□自□非不能緣他　又解□緣十三界名自□

035a21□非五根·五識取故　又解□十八界中□隨所

035a22□取者卽名爲自□越彼於餘至和會轉故

035a23□者□答　謂此眼等緣色等時□越彼色等於

035a24□餘聲等□此眼等不轉故□此卽拘□名□

035a25□　或復□者是和會義□謂眼等法於自境界和

035a26□會轉時□於自所緣和會轉時□於餘聲等而

035a27□不得起□此和會言還是拘□名□□應

035a28□知此中至說餘無對者□泛明有對□總有三

035a29□種□應知□此頌中唯就障□有對而說故□但

035b01□言十有色有對□極微集成更相障故□由此

035b02□義准說餘無對　又正理第四云□言有色

035b03□者□謂除無表□餘色蘊攝□變□名色□有變□

035b04□義故名有色　有說□色者□謂能示現在此

035b05□彼言□有此彼言故名有色　有說□諸色

035b06□有自體故□名爲有色□稱說易故□唯於色體

035b07□說有色言　解言□初解有變□色用故言

035b08□有色□第二師有能示現色言故名有色□第

035b09□三師體卽是色故言有色　問第二師於十

035b10□色中□色界可說有示現言□餘九不爾□如何

035b11□可說有示現言□如何言色□解云□餘九雖不

035b12□可見□而亦可說在此·在彼□如言此處有

035b13□眼·耳等　又解□餘九相從說故□隨色可得

035b14□說在此彼□若法境界至謂眼等五根

035b15□者□約三有對四句差別　依毘婆沙□若以

035b16□寬問狹順後句答□若以狹問廣□順前句

035b17□答□若互有寬狹四句分別□若寬狹相似如

035b18□是句答　境界有對通心非境□障□有對

035b19□通境非心□互有寬狹故成四句　七心界·

035b20□相應法界□是第一句□爲境拘故是境界有對□

035b21□非更相□故非障□有對　色等五境是第

035b22□二句□更相□故是障□有對□非境界拘故

035b23□非境界有對　眼等五根是第三句□爲境拘

035b24□故是境界有對□更相□故是障□有對　非

035b25□相應法是第四句□非境拘故非境界有對□

035b26□非更相□故非障□有對　若將境界望

035b27□所緣□境界有對寬□所緣有對狹□故此論文□

035b28□順後句答□所以不將所緣·障□相對辨

035b29□者□互不相攝□體無濫故　問若據用相攝□

035c01□用各不同□若據體相攝□體卽非有境界等

035c02□別□云何相攝□解云□論用不同實不相攝□以

035c03□用從體不離體故明相攝也□此中大

035c04□德至此是所許者　鳩摩邏多□此云豪童□

035c05□是經部祖師□於經部中造喩□論·癡□論·

035c06□顯了論等□經部本從說一切有中出□以經

035c07□爲量名經部□執理爲量名說一切有部

035c08□今此頌意□夫言□者□爲他障□而不得生□

035c09□正緣自境如何名□□且如眼識□欲於色處

035c10□生□爲他聲等□令不起□爲他□時□應知

035c11□是有對□正緣色時名爲無對　與此宗不

035c12□同□論主意朋經部□故云此是所許　雜心

035c13□四句文同經部□梵本不然□譯者謬矣　有

035c14□古德釋□此頌同說一切有部者□不然

035c15□如是已說至故名無記者□此下釋後兩句□三

035c16□性分別十八界□就中□一明眼等八界□二明

035c17□餘十界　此卽明眼等八界　有善增上可

035c18□讚置白品中□有惡增上可毁置黑品中□故

035c19□名有記　若非可讚·毁非二品收體不

035c20□分明故名無記　言三性者□一善□二不善□

035c21□三無記　善略有三□一生得□二加行謂聞·

035c22□思·修□三無漏謂學·無學·勝義□就無漏中前

035c23□二有爲無漏□後一無爲無漏　善總有七□一

035c24□生得□二聞□三思□四修□五學□六無學□七勝義

035c25□　不善唯一　無記有二·一有覆·二無覆

035c26□就無覆中有六□一異熟·二威儀□三工巧□四

035c27□通果□五自性□六勝義□前五有爲無記□後一無

035c28□爲無記□幷前有覆總有七種　於無覆中□

035c29□此論下文但說勝義　若依正理□總說二

036a01□種□有爲中立自性無記□無爲中立勝義無

036a02□記　今言六種爲辨差別□異熟等四所不

036a03□攝者□皆名自性□爲辨差別於有爲中開

036a04□爲五種　善有七□不善有一□無記有七□總

036a05□有十五□以此十五種分別十八界　言分

036a06□別者□十八界中五根·香·味·觸□此八唯無記

036a07□　異熟者□通八種□謂異熟五根·香·味·觸

036a08□威儀·工巧·通果者□謂香·味·觸　自性者□謂

036a09□長養五根·香·味·觸□及外香·味·觸□於七無記

036a10□中不通有覆·勝義□有說不能至故名

036a11□無記者□□異說□言無記者□不能記異熟

036a12□果故名無記□若爾無漏應唯無記者□論

036a13□主意存前解故難破後家　若言不記異

036a14□熟名無記者□無漏不能記異熟果□應唯

036a15□無記□若言有爲無漏亦有異熟□以擇滅爲

036a16□果□常·無常爲異□證得名熟　此亦不然□有

036a17□爲無漏或容此釋□無爲擇滅旣無有果□如

036a18□何名善□若言爲能作因有增上果□有違

036a19□自宗□設許不□取增上果□理亦不然□無記

036a20□之法亦不障□□取增上果應名有記□若言

036a21□擇滅體可讚故說爲善者□卽同前解□重說

036a22□唐捐□其餘十界通善等三者□此卽明餘

036a23□十界□就中□一總□□二別釋□此卽總□

036a24□謂七心界至餘名無記者□此下別釋□就中□一

036a25□明七心界□二明法界□三明色·聲　此卽

036a26□別明七心界□此七心界皆通三性若別分

036a27□別□生得者□謂七心界□聞·思·修·學·無·學者□

036a28□謂意界·意識界□不善者□謂七心界□有覆者□

036a29□眼·耳·身·識·意界·意識□異熟·威儀□工巧者□

036b01□謂七心界□通果者□謂眼·耳識□二通相應亦是

036b02□通果□及意界·意識界□由異熟等攝心盡故□

036b03□所以不通自性　問眼·耳·意·識□及與意根□

036b04□皆通三性□鼻·舌·身識□不善·無記□此知可□□

036b05□鼻·舌·身識□起善云何□解云□若汎爾起者□三

036b06□識非善□若修行者□觀段食等□深生厭離心□

036b07□能起善三識□法界若是至餘名無記者□

036b08□此卽別明法界□於法界中□善有四種□一自

036b09□性善□謂無貪等三善根·及□·愧□二相應善□謂

036b10□與自性善相應□三等起善□謂無表·得·四相·

036b11□二定□四勝義善謂擇滅　於法界中□不善有

036b12□三□一自性不善□謂貪等三不善根□及無□·

036b13□無愧□二相應不善□謂與自性不善相應□三

036b14□等起不善□謂無表·得·四相　於法界中除

036b15□善·不善餘名無記　此論下文□及毘婆沙□

036b16□善·不善各說四種□何故此中不善說三□不

036b17□言勝義　解云□勝義不善□體通三性□此中

036b18□三性分別十八界□所以不說勝義不善□若

036b19□說勝義□卽無差別　若別分別□於法界中

036b20□總有六十四法□謂無表四十六心所法□十四

036b21□不相應□三無爲　生得者□有三十法□謂無

036b22□表□大地法十□大善地法十□尋·伺·睡眠·惡作□

036b23□得四相　聞·思者有二十八法□謂無表□大

036b24□地法十□大善地法十□尋·伺□得·四相　修者

036b25□有三十法□謂無表□大地法十□大善地法十□

036b26□尋·伺□得·四相·二定　學·無學者有二十八

036b27□法□謂無表□大地法十□大善地法十□尋·伺□得·

036b28□四相　勝義善者有一法□謂擇滅　不善者

036b29□有四十二法□謂無表□大地法十□大煩惱地法

036c01□六□大不善地法二□小煩惱地法十□尋·伺·睡

036c02□眠·惡作·貪·嗔·慢·疑□得·四相　有覆者有

036c03□三十法□謂大地法十□大煩惱地法六□小煩惱

036c04□中諂·□·□·尋·伺·睡眠·貪·慢·疑□得·四相

036c05□異熟者有二十一法□謂大地法十□尋·伺·睡

036c06□眠·得·四相·命根·同分·無想·異熟　威儀·工

036c07□巧者有十八法□謂大地法十□尋·伺·睡眠□得·

036c08□四相□婆沙·正理各更有一說□睡眠不通威

036c09□儀·工巧□至十纏中當具引釋　通果者有

036c10□十七法□謂大地法十□尋·伺□得·四相　自性

036c11□無記者有十法□謂得·非得·四相·名·句·文·同

036c12□分□於不相應中異熟等四所不攝者□諸餘

036c13□無記皆自性攝□於心所中異熟等四攝無

036c14□記盡□故自性無記不攝心所法　勝義無

036c15□記者有二法□謂虛空·非擇滅□色界聲

036c16□界至餘是無記者□此卽別明色·聲□色·聲二

036c17□界□若善心力等起身·語表攝是善□若不善

036c18□心力等起身·語表攝是不善□若無記心力等

036c19□起身·語表攝是無記□及非等起色·聲皆名

036c20□無記□以無記色·聲中有非等起故□不別

036c21□說等起□以實而言□無記心亦能等起身·語

036c22□表業　若別分別□生得·聞·思者皆通色·聲□

036c23□以皆能作因等起故□加行故發業□如先

036c24□已說　不善者通色·聲　有覆者通色·聲□

036c25□謂初定中有覆修惑等起身·語　異熟者謂

036c26□色威儀·工巧·通果·自性者□皆通色·聲□異

036c27□熟等四所不攝者□皆名自性無記

036c28□已說善等至無色繫後三者□此下第四明三

036c29□界繫門□問及頌答□論曰至無所緣故者□

037a01□欲界十八□色界十四□香·味段食性□彼無段

037a02□食□故無香·味□又雜心云□彼無□食性□以身

037a03□微妙故(已上論文)　凡說有識必有所緣□彼無

037a04□香·味所緣□故無能緣二識□若依宗輪論□大

037a05□衆部等□色·無色界具六識身□若爾觸

037a06□界至段食性故者□難□觸界□色界應無有觸□

037a07□段食性故□猶如香·味□彼所有觸非段

037a08□食性者□通　色界觸非段食故觸色界有□

037a09□香·味唯段食□故下不通上□顯所立因有不

037a10□成過□若爾香味類亦應然者□又難　色

037a11□界有其觸□是觸非段食□何妨有香·味而亦

037a12□非段食□香味離食至故觸非無者□又

037a13□通　香·味離食無別受用□色離食貪故無

037a14□香·味□於色界中觸離段食更有別用謂四

037a15□大種是能造故能持色根□能持衣服·宮殿

037a16□等用□故觸非無□有餘師說至故在彼

037a17□無者□□婆沙異說□謂住此欲界□依彼四靜

037a18□慮現起等至□起天眼見上界色□起天耳

037a19□聞上界聲　輕安謂大善地法中輕安□定中

037a20□用勝故別標名　觸與輕安同時故言俱

037a21□起　有殊勝觸□卽色界大種□欲界身雖不

037a22□能取上界觸□以觸身中行故□能攝益身□

037a23□身在欲界旣能見彼地色□聞彼地聲□起

037a24□彼地觸□是故此三□生彼靜慮猶相隨逐□香·

037a25□味不爾□故在彼無　又解□輕安□謂身輕安□

037a26□卽細滑觸□或是輕觸　與二通同時故言

037a27□俱起　能攝益身□雖色·及聲□通欲·色界

037a28□所引輕安唯是欲界□益欲界身故□以於欲

037a29□界三種相隨□故生色界亦具三種　又解□

037b01□輕安□謂心所中輕安　俱起□謂所起引欲

037b02□界勝觸與輕安俱起□准正理論不破□卽是

037b03□婆沙異說　然和須蜜□俱舍釋中云是室利

037b04□邏多解□彼師意說□入定方有輕安□或是輕

037b05□安風□正理不破者□言中不違故不破也

037b06□若爾鼻舌至彼無用故者□論主難前師　鼻

037b07□舌二根□色界應無□彼無用故□猶如香·味

037b08□不爾二根至及莊嚴身者□前師解□明根有

037b09□用□顯所立因有不成過□謂舌能起言說用□

037b10□鼻能莊嚴身用□若爲嚴身至何用二根

037b11□者□論主復難　明根無用□顯因極成□嚴

037b12□身□起說□依處足能□根非可見何所莊嚴□

037b13□依處起言何須根體□故知□二根於彼無用

037b14□如無男根至依處亦無者□前師復救　顯根

037b15□有用□引例證成□如無男根亦無依處□若

037b16□二根無者依處亦應無□旣有依處顯根有

037b17□用　雖非有見爲有見因□雖非起言爲

037b18□起言因□展轉相因根還有用□由有根故依

037b19□處方生□由依處生嚴身·起說□於彼可

037b20□無至離根應有者□論主又難　於彼色界可

037b21□無男根依處□彼界無用故□設男依處□彼界

037b22□有用□離根應有□由無用故□彼界中無□鼻·

037b23□舌依處□彼有用故離根應有□何用二根□根

037b24□旣無用□因還得成□有雖無用至而非

037b25□無因者□前師又釋　論主若言諸根依處不

037b26□由根生要由見色聞聲等用根方生者□凡

037b27□有根生非要有用□如處胞胎業定死者□

037b28□雖無見色等用□其根亦生□故知根生非要

037b29□有用　伏難云□此根無用□應非因生　爲

037c01□通伏難故作是言有雖無用而非無因□此

037c02□總出理　問前解二根於彼有用□今言無

037c03□用□豈不相違□解云□前言有用□有展轉疏

037c04□用□今言無用無親作用□非現嚴身□非

037c05□現起說　或被難轉計□彼從何因得

037c06□有根起者□論主別徵　彼色界鼻·舌二根從

037c07□何因生□於根有愛發殊勝業者□前師

037c08□答　於根有愛發殊勝業□此業卽是鼻舌

037c09□根因□若離境愛至鼻舌應無者□論主又

037c10□以理難　夫根愛者□擬用取境□由境有愛

037c11□根愛方生□是知根愛由境愛起□夫離境愛

037c12□於根定離彼離香·味貪應無有鼻·舌□若

037c13□謂根生非由境愛□雖無香·味愛而有鼻·

037c14□舌者□或應許彼雖無□觸愛□而有男根

037c15□愛男根亦生　正理論第四非此解云□此

037c16□中何因作如是執□若離境愛□根愛亦無□非

037c17□根愛無□處愛亦離□根與依處□近而生□境

037c18□界不然如何倒執□男根依處於彼不生□卽

037c19□顯男根於彼離愛□旣許鼻·舌依處彼生□故

037c20□知二根彼愛未離□故不應執彼離根愛未

037c21□離處愛　彼論意說□境望根疏□依處望根

037c22□親何不以親爲證而倒以疏爲證□非由境

037c23□有無故根有無□但由依處有無故足顯根

037c24□有無　若依俱舍師救□應問彼言□何故彼

037c25□無男根依處若謂爲無□觸□是卽□□觸爲

037c26□本□故境證强□非彼依處　若謂醜陋於彼

037c27□不生者□如來陰藏隱密□端嚴入相好中□何

037c28□容醜陋　又汝前說有諸根生非由有

037c29□用□但有因力無用亦生□男根於色雖爲

038a01□醜陋□設許有因於色應起□汝若言男根無

038a02□因非有□我還難汝□鼻·舌無因應無□若言

038a03□男根無境非有□鼻·舌無境彼亦應無

038a04□若爾便違至不減諸根者□前師出聖敎相違

038a05□若言色界無鼻·舌者□便違經說□彼色界中

038a06□無身支缺不減色根□隨彼諸根至男

038a07□根應有者□論主爲通　經言不減隨其所

038a08□應□若執不減□男根應有□如是說者至

038a09□男根非有者□論主正解　鼻·舌彼有□但無

038a10□香·味□以六根愛依內身生□非依境界而

038a11□得現起□由得上定起上界愛愛上界身□

038a12□故生色界得有鼻·舌□其男根愛依□觸

038a13□生□□觸□色無□男根非有□經說爲男有餘

038a14□男相　或能離染故說爲男□故於色界

038a15□至理得成立者論主結□無色界繫至無

038a16□色界繫者可知

038a17□已說界繫至唯名有漏者□此卽第五有漏·無

038a18□漏門□後三通二□餘十五界唯名有漏□道諦·

038a19□無爲所不攝故□如諸煩惱□以譬喩部□非情

038a20□五境·無學身中十五界□非漏所依皆名無

038a21□漏□雖皆無漏非道諦收□猶如虛空·及非擇

038a22□滅□是故得爲如是比量餘文可知

038a23□如是已說至後三三餘無者□此下第六有尋

038a24□有伺門□就中□一正分別□二釋妨難　此卽

038a25□正分別□問及頌答　尋·伺相似於一心中□

038a26□或二俱起或唯有一□故此偏明□□·慢雖亦

038a27□相似亦唯有一□非二俱起□無□·無愧雖亦

038a28□相似□亦二俱起□非唯有一□愛·敬亦然□故此

038a29□不明□論曰至故說唯言者□正理第四彈

038b01□云□經主釋言□以行相□外門轉故□此因非

038b02□理□現見□意識內門轉時□亦常與彼共相應

038b03□故　彼彈意□現見·初定內門意識與尋伺

038b04□俱□卽顯外門非爲定證　欲界及初靜

038b05□慮□內門意識□與尋·伺俱　俱舍師救云□一

038b06□行相□□是通因□二外門轉故□是別因□五識具

038b07□二□內門意識雖無外門轉□而有行相□□故

038b08□有尋·伺□上地外門意識□雖有外門轉□而無

038b09□行相□□故無尋·伺□後三謂是至伺相

038b10□應故者□明後三界□法界中有四法□一尋□二·

038b11□伺□三餘相應法□四非相應法□於此四中□餘

038b12□相應法界□及意界□意識界□皆通三品□非相

038b13□應法界□及靜慮中間伺□亦同第三品□尋在

038b14□第二品收　無第二尋□顯無有尋　但伺

038b15□相應□顯彼有伺　正理論破無第二尋云□

038b16□設有第二許相應耶□有第二受而不相

038b17□應□無第二言非爲定證□彼自解云□尋□一切

038b18□時無尋唯伺□自體·自體不相應故　俱舍

038b19□師救云□設有同時第二尋□亦許相應□然無

038b20□第二故不相應□以受例尋□亦爲非理□汝言

038b21□三受隨一現前餘名第二□若據別義□尋亦同

038b22□受有第二尋□如善·不善·無記尋□隨一現前□

038b23□餘名第二□誰言無第二□我言無第二者□同

038b24□時無第二尋□反徵正理云□何故自體不與

038b25□自體相應□彼應解言□無第二尋故□若作斯

038b26□解何異我釋□若謂□我言自體·自體不相應

038b27□者□顯尋自體非自相應□卽難云□雖此尋不

038b28□與此尋相應可與餘尋相應□彼應答

038b29□言□無第二尋故□若作斯解還同我釋

038c01□伺在欲界至應名何等者□問　於法界尋·

038c02□及中間伺·餘相應·不相應法□隨其所應三

038c03□品所收□如前可知□伺在欲界·初靜慮中□三

038c04□品不收應名何等□此應名曰至謂卽

038c05□是伺者□答　此應名曰無伺唯尋□第四句

038c06□攝□無第二伺故名無伺□但尋相應故言有

038c07□尋□由此攝法盡故□言有尋伺地有四品法□

038c08□如文可知□順地作法故□俱句在初□一單第

038c09□二□俱非第三□一單第四□地中無別無伺唯

038c10□尋□故此單句第四□所以頌文但說前三□不

038c11□言第四者□顯宗云□然法少故頌中不說

038c12□餘十色界至不相應故者□五根·五境尋·伺

038c13□俱無

038c14□若五識身至無分別耶者□此卽第二釋妨問

038c15□起　若五識身有尋·伺□尋體卽是自性分

038c16□別□如何經說無分別耶□頌曰至意諸

038c17□念爲體者□答□上兩句正答　言無分別□無

038c18□二分別□下兩句出二分別體□論曰至三

038c19□隨念分別者　自性是尋　尋求動□□如魚

038c20□躍水□體卽分別名自性分別□若能計度

038c21□靑·黃等別□男·女等差別□名計度分別　隨

038c22□念曾更□或隨境念□名隨念分別□由五

038c23□識身至名爲無足者□三分別中□五識有一□無

038c24□二□從多分說名無分別□喩況可知□自性分

038c25□別五識必有□雖有慧·念而非分別□故正理

038c26□第四云□五識雖與慧·念相應□擇·記用微□故

038c27□唯取意□又婆沙四十二云□欲界五識身唯有

038c28□一種□自性分別□雖亦有念而非隨念分別□

038c29□不能憶念故□雖亦有慧而非推度分別□不

039a01□能推度故(准婆沙文隨所更事名爲隨念計度□推度名異義同)　自性

039a02□分別至自當辨釋者□指同後解六識相應諸

039a03□尋□皆是自性分別　問若體唯尋□何故婆沙

039a04□四十二云□自性分別謂尋·伺□解云□此論從强

039a05□說故唯說尋□婆沙强·弱□說故通尋·伺

039a06□　或略而不說　或擧初顯後　或論意不

039a07□同□餘二分別至諸念爲體者□問尋性

039a08□分別□此事可然□於餘心所何故念·慧名爲

039a09□分別□非餘心所□解云□餘心所法非似順尋□

039a10□唯二似順□故不說餘□故正理云□夫分別者□

039a11□推求行相故說尋爲自性分別□簡擇·明記行

039a12□似順尋□故分別名亦通慧·念　問餘心所

039a13□法與尋相應□應似順尋□何非似順□解云□若

039a14□據相應同性義邊□皆似順尋　若據似尋順

039a15□尋分別義邊□卽非似順故不說餘□散

039a16□謂非定至計度分別者□所以計度散非定者□

039a17□婆沙四十二解定中慧非計度分別云□雖

039a18□亦有慧□而非推度分別□若推度時便出定

039a19□故　又正理云□定中不能計度境故□非定

039a20□中者□能於所緣□如此如是計度而轉□故

039a21□於此中簡定取散　問慧順彼尋□尋通

039a22□定·散□慧亦應通□何故計度唯散非定□解云□

039a23□散慧計度□又順尋强□定慧定伏□順尋非强

039a24□　問依定發慧□定應順慧□如何伏慧令

039a25□不順尋□解云□簡擇諦等實定順慧若似

039a26□順尋邊定卽制伏　問定中尋起定不能伏□

039a27□如何能伏似順尋慧耶□解云□尋是自性分

039a28□別□有體卽名分別□慧似順他起勢力易

039a29□除□若定若散至隨念分別者□念通定·

039b01□散□意識相應□故正理云□明記所緣用均等

039b02□故　問念·慧二種俱行似尋□如何彼定伏慧

039b03□非念□解云□念於定中似順尋强慧□定制

039b04□不得　問若爾念於定强□應不通散□解

039b05□云□夫念作用多順於慧□散慧用勝名爲分

039b06□別□故念順彼名爲分別□故四念住雖慧爲

039b07□體□立念住名□以相順故

039b08□如是已說至無執受餘二者□此下第七有緣

039b09□無緣門□第八執受·不執受門·結問頌答

039b10□　於法界中一分有所緣□故言半也□論

039b11□曰至有所緣等者□緣謂攀緣□心·心所法名能

039b12□緣□境是所緣□有彼所緣名有所緣□如人有

039b13□子□心·心所法其性羸劣執境方起□猶如羸

039b14□人非杖不行　十八界中至皆無執受者□正

039b15□理論云□頌中及言具含二義□一顯總集□謂

039b16□八及聲□總無執受□二顯異門□謂餘師說□不

039b17□離根聲亦有執受□所餘九界　至名無

039b18□執受者□眼等五根住現在世□有彼心·心所

039b19□法執受名有執受□去·來不爾名無執受

039b20□　問現在五根□若入無心或起意識□卽無識

039b21□執受□或五識間起非識依者□亦無執受·如

039b22□何說現在五根執受□解云□現在五根□識不

039b23□依時亦名執受□執受類故　問去·來五根□

039b24□亦執受類應名執受□解云□現在五根容有

039b25□發識名有執受□去·來五根無容發識□名

039b26□無執受　又解□現在五根□識不起時非是

039b27□執受□而言執受據識起時□以執受義作用

039b28□顯故□如定·道大種雖不離身亦現在□名

039b29□無執受□五根亦爾□又品類足說□表業非執受□

039c01□此亦現在不離身故　若作前解通彼文

039c02□言□定·道大種□入定雖有□出定卽無□名無

039c03□執受□此論說表屬身執受□論意各別　或

039c04□可□品類據表暫起猶如客寄□名無執受□此

039c05□論業品據多時起得與根合□名有執受

039c06□色香味·觸至而無執受者　色·香·味·觸住現

039c07□在世□簡異去·來　不離五根□簡異離根□名

039c08□有執受　若住現在非不離根·及在過·

039c09□未□名無執受□如現身內除與根合髮·毛·

039c10□爪·齒□餘非根合髮·毛·爪·齒·幷大便等□及

039c11□外非情色·香·味·觸□雖在現在而無執受

039c12□問此論若說血無執受□何故婆沙一百三十

039c13□八云□問於此身中三十六種諸不淨物□幾有

039c14□執受·幾無執受□答髮·毛·爪·齒□根有執受□餘

039c15□無執受□皮·膽·腦·血□生有執受·朽無執受□骨·

039c16□肉·筋·脈·心·肺·脾·腎·肝·腸·胃·膜·脂·髓·腦·

039c17□□·生·熟二藏□皆有執受□膏·膿·痰·飮·□·唾·

039c18□淚·汗·屎·尿·塵垢□皆無執受　准婆沙文血

039c19□通二種□何故此論言無執受解云□此論據

039c20□朽言無執受□婆沙亦約生說□故通二種

039c21□有執受者此言何義者□問□心心所法至

039c22□名無執受者□答　心心所法共所執持□攝

039c23□爲五根爲所依處□攝扶根四境爲依處□色

039c24□等四境若不離根□雖非所依可得言依□

039c25□而是心等之所親附依與所依□俱名依處

039c26□名有執受□心·心所法與彼依處□損·益展轉

039c27□更相隨故□謂心·心所法起憂·苦損□依處亦

039c28□損起喜·樂益□依處亦益□依處若得好食等

039c29□益□心等亦益□得惡食等損□心等亦損□由斯

040a01□九界名有執受　卽諸世間□於五色根·扶

040a02□根四境□相雜住中說有覺觸此九衆緣所

040a03□觸對時能覺苦·樂等故□與此相違名無執

040a04□受　正理論云毘婆沙說□若諸色法逼迫斷

040a05□壞便能生苦□與此相違卽能生樂□是己身

040a06□攝名有執受□有餘師說□若諸有情執爲自

040a07□體□一切處時方便防護茅·灰·火·刺·霜·雹等

040a08□緣□是已身攝名有執受

040a09□如是已說至俱非二種者□此下第九大種所

040a10□造門□第十積集·非積集門　可知□尊

040a11□者覺天至唯大種性者□□計□可知□又正理

040a12□第五云□譬喩論師作如是說□諸所造色非

040a13□異大種　彼說不然至理定不然者□論

040a14□主破□非堅·濕等眼等所取□故知　堅等非

040a15□色·聲等□非色·聲等身根所覺□故知□色等非

040a16□堅·濕等□又契經說至皆非大種者□敎

040a17□證□可知□若爾何故至乃至廣說者□覺

040a18□天□引經爲難　若眼等根非大種者□何故

040a19□經言云何名內地界□謂於眼肉團中□若內

040a20□各別堅性堅類□乃至廣說□彼經於眼說堅性

040a21□等□故知□眼根卽是堅等□彼經卽眼名爲肉

040a22□團□肉團是總□堅等是別□別依於總□故言於

040a23□中爲簡非情故言若內□諸有情異名爲各

040a24□別□或大小不同名爲各別□簡濕性等名爲

040a25□堅性堅·中非一名爲堅類□或此堅性是餘

040a26□堅類名爲堅類□乃至廣說濕·煖·動性

040a27□彼說不離至無相違過者　論主通經　以

040a28□實眼根別類造色□肉團卽是扶根四境□其性

040a29□各別□世間不了實眼根體□於肉團上立以

040b01□眼名□此眼肉團□總說一切不離眼根大種

040b02□所造□故彼經說不離眼根肉團聚中□有彼

040b03□所依堅等體性□非言實眼卽是堅等

040b04□入胎經中至差別義成者□論主又別通　經

040b05□唯說六界爲士夫者□爲顯此六初受生時□

040b06□體用强勝□能成士夫根本事故□以四大是

040b07□造色所依□空是動所依□心是心所所依□所依

040b08□勝故別說非唯爾所□廣如瑜伽五十六說□經

040b09□雖說六觸□然更有餘心所法□經雖說六界□

040b10□何妨有餘所造色□若言說六界卽無餘造

040b11□色□經亦說六觸□應無餘心所□亦不應執

040b12□心所卽心□經言想等依止心故□豈心自體

040b13□還依自耶□又經亦說有貪心等□言觸處者□

040b14□觸之所依故名觸處□卽眼等六根□故婆沙

040b15□七十四云□復次眼等六處□作觸所依義名

040b16□六觸處(已上論文)此中引意□取能依觸非所依

040b17□處

040b18□如是已說至非極微故者□可知□如是已

040b19□說至能燒所稱諍者□此下第十一能斫·所斫

040b20□門·十二能燒·所燒門□十三能稱·所稱門□結

040b21□問頌答□論曰至能斫所斫者□若依婆

040b22□沙一百四十三云□有作是說是四處能斫

040b23□四處所斫□有餘師說·堅性是能斫□四處是所

040b24□斫□然無評家□此論同前師　又解□說四能

040b25□斫據不相離說堅能斫□剋體以論□各據一

040b26□義理□無違□雖復堅性俱遍能所□據事

040b27□用勝說爲能斫□事用劣者說爲所斫

040b28□何法名斫者問　豈不有爲刹那自滅非能

040b29□所斫□薪等色聚至如珠寶光者□答　理

040c01□實有爲刹那自滅□非能所斫□但先薪等色

040c02□聚極相逼續生□斧等異緣分隔薪等□令各續

040c03□起令別義邊□此法名斫□非令法滅□故不

040c04□相違□支分離身□根非有故□根非所斫□以淨

040c05□妙法故亦非能斫　問地獄碎身□或斷蛇

040c06□等□令成多分□分各別行□是卽支分離身

040c07□有根□解云□地獄現相見成多分□理實·諸分

040c08□皆有身根□斷蛇等身有餘勢動□故婆沙十

040c09□九云□有餘師說□諸地獄中□雖解支節爲百

040c10□千分□而諸分內皆有身根□諸分中間有連

040c11□續故□如碎杜中·及藕根莖□亦如破[■/瓜]□

040c12□不相離□若相離者身根卽無□非一有情有

040c13□二身故而世現見□斷諸蟲身爲多分已猶

040c14□行動者□風勢所轉非有身根　問有斷蛇

040c15□等各別生者□此云何釋□解云　是餘有情依

040c16□託生故□如能斫所斫至所稱唯重者□身

040c17□等色根亦非二事□謂非能燒·所燒□能稱·所

040c18□稱□以淨妙故□燒身盡時根亦盡者□由彼扶

040c19□根四境無故根亦隨無□非能燒根　聲界□

040c20□六義總非□不相續故　能燒·所稱□有二諍

040c21□論□前約世俗不相離說故言四界□後約勝

040c22□義剋體以論唯火能燒□所稱唯重□各據一

040c23□義理亦無違□雖復性火俱遍能所□據事

040c24□用勝說爲能燒□若用劣者說爲所燒

040c25□如是已說至刹那唯後三者□此下第十四五

040c26□類門□就中一總釋五類□二別顯頌能□言

040c27□釋五類者□一異熟生除聲界餘十七界少

040c28□分　二所長養□泛明長養有二□一長養用

040c29□勝□通十八界□二長養體增五根·五境小分□

041a01□此中據長養體說　三等流□泛明等流有

041a02□二□一從同類·遍行因生者名等流□據此義

041a03□邊十五界全後三小分□二非異熟·長養所

041a04□攝□然從同類·遍行因生者□名等流據此義

041a05□邊□除五色根餘十三界小分□雖異熟·長養

041a06□亦有等流□爲辨異門廢總論別□此中據

041a07□第二等流說　四刹那□泛明刹那有二一

041a08□刹那滅故□故名刹那□十七界全·一界小分□

041a09□二不從同類·遍行因生□非等流故名刹

041a10□那□謂初無漏意·法·意識小分□此中據第二

041a11□刹那說　五實事□泛明實事有二□一有實

041a12□體故名爲實□十八界全□二體堅實故名爲

041a13□實□唯是無爲法界小分□此中據第二實

041a14□說　應知□五類攝十八界體各不同互不

041a15□相攝□於五類中後四不攝名異熟就後四

041a16□中後三不攝名長養□就後三中後二不攝

041a17□名等流□就後二後一不攝名刹那□餘名

041a18□實□此卽順釋　又解□於五類中前四不攝

041a19□名實□就前四中前三不攝名刹那□就前三

041a20□中前二不攝名等流□就前二中前一不攝

041a21□名長養□餘名異熟□此卽逆解　於五類中

041a22□且依一相有爲·無爲義次前後□故說刹那第

041a23□四·實事第五□若依文次第□順·逆兩釋解亦

041a24□無有妨　又解□於五類中非餘四攝名

041a25□異熟□如是乃至非餘四攝名刹那□此卽展

041a26□轉相望非互相攝　言顯頌能者以十八

041a27□界對攝五類□謂內五色根□有異熟·長養□

041a28□不言有等流□故知非等流□實唯法界□

041a29□不通餘十七　刹那唯後三□不通餘十五

041b01□　義準□此三□五內非有　聲無異熟生□旣不

041b02□言無長養·等流□義準知有□上卽影取長

041b03□養□下卽影取等流□無實刹那□如前說　十

041b04□八界中旣言八無□明知卽是七心·法界此

041b05□八有等流□亦有異熟□旣不言長養□明知

041b06□非有□五識無實·刹那□意界·意識界無實□皆

041b07□如前說　餘謂前說十四界餘□卽色·香·味·

041b08□觸□此四各三□謂異熟·長養·等流·非實·刹那

041b09□亦如前說□實唯法界□唯言不通餘十七界□

041b10□法界前在八無□中□已得二類□今又加實

041b11□足前爲三□後三卽是意·法·意識□刹那唯在

041b12□此後三中□唯言顯刹那不通餘十五□法界

041b13□至此又加一種□足前爲四意·及意識□前無

041b14□□中各得二種□今又加一足前成三

041b15□論曰至無別性故者□眼等五界有異熟□有長

041b16□養□此眼等五同類因生亦是等流□今顯異門□

041b17□廢總論別□離異熟·長養外無別性故□所

041b18□以不說□異熟因所生至昔所造業者□

041b19□釋異熟生總有四解　第一解言□異熟者異

041b20□在因□熟在果　或異在果□熟在因　或異

041b21□通因·果熟在果或在因　或熟通因·果□

041b22□異在因或在果　或異熟□在因　或異·

041b23□熟□在果　或異·熟□通因·及果　若言卽

041b24□異名熟□持業釋若言異之熟□依主釋□故名

041b25□異熟　或異熟言□此且總說□未別屬當

041b26□　言異熟因者若言異熟卽因□持業釋□若言

041b27□異熟之因□依主釋　異熟因所生果□名異熟

041b28□生□亦是依主釋□略去因所二字□如言牛車

041b29□略所駕二字　第二解昔所造業至得果

041c01□時□起與果用與前異故名異□是能熟故名

041c02□熟□卽異名熟故名異熟□持業釋果從彼生

041c03□名異熟生□依主釋□異熟屬因生卽屬果

041c04□　第三解□因是善·惡□果是無記□彼所得果與

041c05□因別類名異□而是所熟名熟□卽異是熟故

041c06□名異熟□卽異熟是生名異熟生□持業釋□異

041c07□熟·生□屬果　第四解□果是異熟如前解□

041c08□因非異熟言因異熟此於因上假立果名□

041c09□因從果得名□是有財釋□有異熟故名爲異

041c10□熟□果從彼生名異熟生□依主釋　泛擧得

041c11□名不同□亦有於果立因名□如契經云□今六

041c12□觸處果□應知卽是昔造業因□觸所依處名六

041c13□觸處□卽眼等六根此中意取所依六處□不

041c14□取能依六觸□飮食資助至防援內城

041c15□者□釋所長養　長小令大□養瘦令肥□諸

041c16□有□法極微所成名所長養□一飮食□二資助□

041c17□謂塗油等□三睡眠□四等持謂定□此四勝緣是

041c18□能長養□由緣所益眼等體增□眼等增時名

041c19□所長養　有雜心師說□持戒·梵行亦能長

041c20□養□論主破言□此唯無損□非別有益所長

041c21□養體□異熟色劣□無異熟生離所長養□故恒

041c22□長養護持□長養色勝□有離異熟生□如無

041c23□眼·耳修得眼·耳□故婆沙云□無異熟生眼離

041c24□長養眼□如人重人□如□重□□長養防護異

041c25□熟亦爾□然有長養眼離異熟生眼□如從

041c26□無眼得天眼者　問長養通非情不□解云·

041c27□不通　難如穀麥等□雖無飮食·睡眠·等

041c28□持所益□而有糞等資助所益□如何長養不

041c29□通非情□解云□若汎言長養亦通非情□糞·

042a01□水等緣能長養故□此中言長養者□唯是有情

042a02□勝緣所益□外法非情非勝緣益不名長養

042a03□聲有等流至隨欲轉故者□聲有二類□無異熟

042a04□生□夫異熟色任運而起□聲隨欲生故非異

042a05□熟□若爾不應至梵音聲相者□引論難

042a06□　若聲非異熟論不應說遠離□惡語故□

042a07□感得三十二大士相中梵音聲相□有說

042a08□聲屬至緣擊發聲者□答　有兩說□此卽初

042a09□師　有說□聲屬第三傳故□雖遠展轉由彼

042a10□業生□不能親感□而非異熟□謂業爲第一

042a11□傳　從業生大種爲第二傳□從大種發聲

042a12□爲第三傳□理亦應有第四·第五傳□而不

042a13□說者□從異熟大種生聲□尙非異熟□從長

042a14□養等流生聲□理在不疑故不別說　又解

042a15□應立量□卽聲非異熟□屬第三傳故□如善

042a16□惡身受　問若聲從業·大種生故□此四大

042a17□種卽是異熟□爲是何等異熟大種生此聲

042a18□耶□解云□先有異熟大種獨住□若相擊時卽便

042a19□生聲□不相擊時但有大種　問若爾□應

042a20□有現在大種無所造色□解云□許亦無失□故

042a21□正理二十□解大種望所造色非俱有因中

042a22□云□謂有成就諸所造色非四大種□或有成

042a23□就能造大種非所造色　解云□謂聖生無

042a24□色□成下無漏戒不成能造大□及在欲·色

042a25□成過·未定共戒　不成能造大□在欲第二

042a26□念已去成過·現戒□非成過去能造大□若有

042a27□初受別解脫戒□初念有等流四大□懸造未

042a28□來當生無表□彼大種現在成就□所造無表仍

042a29□住未來□無前得故仍未成就□如是等類□是

042b01□謂成就大種非所造色　准彼論文□故知□

042b02□亦有成能造大非所造色　問若爾□卽與

042b03□婆沙相違□故婆沙一百三十二云□若成就現

042b04□在大種□彼現在所造色耶□答如是□設成就

042b05□現在所造色□彼現在大種耶□答如是□以非

042b06□現在大種無果故□亦非現在所造色無因

042b07□故　婆沙旣云以非現在大種無果故□明

042b08□知□現在大種皆有所造色果無獨住大□解

042b09□云□論意各別無勞會釋□或可亦不相違□

042b10□婆沙從多分說□若不爾者□如受戒時初念

042b11□懸造未來世戒□豈得成彼未來戒耶　問等

042b12□流大種□懸造當戒□可有現在獨住大種□異

042b13□熟大種非是懸造□應無現在獨住大種□解

042b14□云□雖義不同□大種類故□等流旣容現在獨

042b15□住□異熟容有□何理能遮□又解現在無有

042b16□異熟大種□無所造色□前引婆沙極分明故□

042b17□旣言以非現在大種無果故□故知□無有現

042b18□大獨住□旣言以非現在所造色無因故□故

042b19□知□無有現所造色獨住□應知後念無表望

042b20□現大種□雖無生因□有依因故　問若爾卽

042b21□與正理相違□彼論旣言□有成就能造大種

042b22□非所造色□明知□亦有能造大種無所造色□

042b23□解云□正理論主述異師義□□尋婆沙上下論

042b24□文□全無此說□有成就能造大種非所造色

042b25□此卽論意各別□無勞會釋　或可□亦不相

042b26□違□如受戒時初念大種　造初念戒□卽此大

042b27□種□復能懸造未來身中一期無表□理實成此

042b28□初念大種□亦成現在所造無表□且望未來懸

042b29□造戒說故□正理言有成就能造大種非所

042c01□造色□若作此解□與彼正理亦不相違　問

042c02□若言此聲無先獨住異熟大造□是何大種□若

042c03□謂此大種聲有卽有□聲無卽無□應異熟色斷

042c04□已更續□有違宗過□若謂卽以造身根等異

042c05□熟大造□一四大種造二有對色□還有違宗□

042c06□若謂造身根等異熟大種爲緣□擊發生聲□

042c07□據緣義邊說大第二□次後聲起說聲第三□

042c08□以實此聲隨其所應□長養·等流大種所造□

042c09□若作此解□雖無有失□何異第四·第五傳

042c10□家□旣非用彼異熟大造□何須別說第三傳

042c11□耶　解云□異熟大種雖非親能造彼聲界□

042c12□據緣生邊□說聲第三亦無有失□有

042c13□說聲屬至此乃生聲者□此卽第二師答　有

042c14□說聲屬第五傳故□雖遠展轉由彼業□生□疏

042c15□非親感□而非異熟□謂業爲第一傳□從業

042c16□所感造身根等異熟大種爲第二傳□從此

042c17□異熟邊復有造身根等長養大種爲第三

042c18□傳□從此長養色復起等流大種爲第四

042c19□傳□從此等流方乃生聲爲第五傳　理亦

042c20□應許有第四傳□而不說者□略而不說

042c21□或可□影顯　或長養聲雖於一處而有間

042c22□絶若據一身諸支節中□輪環不絶□說非

042c23□異熟□其理稍隱□故不說之□若等流聲有全

042c24□間斷□說非異熟□於理稍顯偏約此明　此

042c25□師意說□長養大種造長養聲□等流四大造等

042c26□流聲□故許說有第四·第五傳聲非異熟□故

042c27□非異熟大造故不許有第三傳也□故正理

042c28□述第二師解云□有餘師說□聲非異熟□如何

042c29□異熟大種所造□故應許聲屬第四傳·第五

043a01□傳故非異熟□謂從業生異熟大種□從此傳

043a02□生長養大種此復傳生等流大種□長養大種

043a03□發長養聲□等流大種發等流聲　又解此師

043a04□別爲一解□婆沙一百一十八□亦有第三·

043a05□第五傳同此論□又婆沙一百二十七云□問

043a06□諸有情類所發聲□當言何處大種所造□有

043a07□說□喉邊大種所造□有說□心邊大種所造□

043a08□有說□臍邊大種所造□評曰□總說□此聲一

043a09□切身支大種所造□若別說者□輕小語聲□應

043a10□言喉邊大種所造□叱□哮吼號叫等聲□應

043a11□言遍身大種所造□現見□此等擧身爲掉動

043a12□故□若爾身受至便違正理者□此論雖有

043a13□兩說　論主意存後師□破初師云□若說此

043a14□聲從業所生大種生起□屬第三傳故非異

043a15□熟者□身識相應受從業所生大種生故□謂

043a16□業爲第一傳□異熟大種爲第二傳□由此大

043a17□種生身受爲第三傳□身受□同聲俱第三

043a18□傳□應非異熟□若受□如聲非異熟者□便

043a19□違正理□以宗說受通異熟故　正理救云□

043a20□此難不然□非諸身受皆因大種□及因業生

043a21□大種所發□亦非一切皆是異熟　然諸身

043a22□受□亦因非業所生大種及非大種而得生

043a23□故□謂身受起□要假身·觸·身識等緣□由此亦

043a24□緣外大種起□非要待業所感大生□於理無

043a25□違□故通異熟　正理救意云□謂身受生非

043a26□皆因大種□亦假非大種身·觸·身識等緣□設

043a27□有因大種者□又非但因業生大種□謂亦因

043a28□非業等流·長養大種生□設因業生大種者□

043a29□又體非唯是異熟□亦通善·惡等□由此三義

043b01□不定故通異熟□意救第三傳　若作俱舍

043b02□師破云□汝若言身受從大種·非大種生故□

043b03□通異熟□聲唯大種生□不通異熟者□色亦唯

043b04□從大種生□應不通異熟　汝若言身受

043b05□從異熟·長養·等流大種生□通異熟者□汝亦

043b06□許聲從此三生□應通異熟　汝若言身受

043b07□異熟大種生者□亦非一切皆是異熟□有通

043b08□善·惡者□我亦非言一切身受□從異熟大種

043b09□生者□皆是異熟□亦通善·惡□今此中破□且據

043b10□身受是異熟者□從業所生大種生者爲難□

043b11□汝若言聲屬第三傳非異熟者□此第三傳

043b12□非爲定證□爲如異熟身受□屬第三傳故□

043b13□聲是異熟□爲如善·惡身受□屬第三傳故□聲

043b14□非異熟□我以不定出汝過失□言身受不

043b15□定故通異熟□豈不徒言□竟不救難□故聲非

043b16□屬第三傳也□初師旣破□後師還立　又正

043b17□理論救第三傳云□豈不如從無記大種發

043b18□善·惡聲□從有執受發無執受□從身境界

043b19□發耳境界□如是若從異熟大種發非異熟□

043b20□有何相違　若作俱舍師破□大種造色理實

043b21□無定□此異熟大種所發之聲□旣非異熟□爲

043b22□是何等□若是長養□理應用彼長養大造□若

043b23□是等流□理應用彼等流大造□有何所以異

043b24□熟大造□八無□者至非所長養者□釋第

043b25□三·第四句　前後均等名等□流類相似名

043b26□流□或果續因名流　諸異熟生雖亦從同

043b27□類起□爲顯別相廢總論別但名異熟□異

043b28□熟不攝方名等流□據用長養亦通無色□此

043b29□約體說故無長養□餘謂餘四至有等流

043c01□性者□此釋餘三可知□實唯法者至獨

043c02□名有實者此釋實唯法　以此准□實唯是無

043c03□爲□意法意識至名爲法界者□此釋第六

043c04□句　意·法·意識有一刹那□謂初無漏苦法

043c05□忍品□非等流故名一刹那□此說究竟不從

043c06□同類因生者名一刹那　餘有爲法無

043c07□非等流　苦忍俱心名意界·意識界□望後

043c08□名意□望前名意識　餘俱起法□卽相應等

043c09□名爲法界　初苦忍言顯取現忍□故正理

043c10□云·此說正現行亦非等流者□問何故但

043c11□取現忍非取未來□解云□現行苦忍非是等

043c12□流其義決定□未來苦忍雖在凡位非是等

043c13□流□若至聖位住不生者□卽是現忍等流果

043c14□故非是刹那□其義不決　問如上忍現行□

043c15□未來下忍住不生法□非等流攝應是刹那□

043c16□如何但取現忍□解云□苦忍名一刹那□由具

043c17□二義□一者現行□二者非等流□如不生下忍□

043c18□雖非等流而闕現行□如苦法智等□雖有

043c19□現行闕非等流□如不生上忍□二義□闕□餘

043c20□隨所應准此通釋　若依正理□五類有兩

043c21□解□一解同此論□又一解云□復有餘師□此中

043c22□異說□謂一切法皆有實事有實相故　除

043c23□無爲法皆一刹那□速謝滅故　除初無漏

043c24□心·及助伴餘有爲法□皆是等流　十色少分

043c25□是所長養　十七少分是異熟生　由此眼

043c26□等五內色根□各有二種□謂所長養□及異熟

043c27□生□雖有餘三□而無別性□義雜亂故所以不

043c28□說□餘皆准此　聲界有二五識亦然　意·

043c29□意識三　色等亦爾　法界有四除所長

044a01□養

044a02□如是已說至獨俱得非等者□此下第十五

044a03□得·成就等門　獨得□謂兩單句□俱得□謂第

044a04□三句□非謂第四句□等謂等取成就等□此中總

044a05□明得·成就□捨·不成□如婆沙具說□恐繁不

044a06□述□總復言等　問得與成就何別□捨與不

044a07□成何別□解云各別不同□若法今時創至生

044a08□相爾時名得□若流至現方名成就□得時不

044a09□名成就□成就時不名得　故正理十二云□

044a10□豈不盡智於成佛時亦不名得□況滅盡定□

044a11□以諸菩薩住金剛喩三摩地時名得盡智□

044a12□得體生時名爲得故正理旣云得體生時名

044a13□得□故知□法至生相名得□流至現在方名

044a14□成就　設有文言法至生相名成就者□

044a15□於此得中立成就名　設有文言法至

044a16□現在名得□於成就中立得名故　若法先

044a17□時相續恒起□今忽遇緣不至生相□現在猶

044a18□成爾時名捨□至第二念□現成法謝方名不

044a19□成　捨時未名不成□不成時不名爲捨

044a20□如苦法忍至生相□爾時名得聖性不名成

044a21□就□若流至現·名成就聖法不名得　如

044a22□世第一法在現在時名捨異生性□不名不

044a23□成就□若落謝過去方名不成就不名捨

044a24□若正得聖性時·卽捨異生性□此卽得·捨同

044a25□時□若成就聖法時□卽不成就異生性□此卽

044a26□成·不成同時　如是餘法准此應思　又

044a27□應將成就時名得□將不成就時名捨□故

044a28□正理五十六云□夫言得·捨□據將說故□又婆

044a29□沙一百五十五云□謂諸異生位□乃至增上忍

044b01□位□於無漏根非捨非得□非滅非起□住世

044b02□第一法時□於無漏根非捨而得□非滅而起□

044b03□若諸聖者住苦法智忍□乃至道法智時□於

044b04□無漏根非捨而得□亦滅亦起□道類智忍時□

044b05□於無漏根亦捨亦得□亦滅亦起　婆沙·正

044b06□理更有多文不能具述　問若得□成就不

044b07□同時者□何故婆沙一百六十二□云得唯在

044b08□初□成就通初·後□解云□此據成就中自辨

044b09□初·後□非據得初□以得之時未成就故

044b10□有古德言□成通新·舊□得據新論不成通新·

044b11□舊□捨據新論□得時卽名成就□捨時卽名不

044b12□成者　此解謬矣□論曰至謂除前相者□

044b13□此明得也　謂生欲界胎·卵·濕生漸得眼

044b14□根□簡異頓得□色根無記非成過·未□起時名

044b15□得□識通三性□亦有前·後得□識先成故今不

044b16□名得□雖有生盲·及漸捨眼等□欲界沒還生

044b17□欲界等□名得眼·不得識□若從二定已上生

044b18□欲界等中有初心□卽名得識·不得眼□若無

044b19□色沒生欲界等卽眼·識俱得□以生欲界等

044b20□不定故□約漸得眼說　又解□略而不論非

044b21□皆擧盡　又解□漸得眼言亦攝此等　及

044b22□從無色沒生上三定時中有初心□必得眼

044b23□根名得眼□識未起故不名得　第二句□

044b24□生二定等眼識現起□識現起故名得□現之

044b25□言正□起之言生□識在生相名爲現起□爾時

044b26□名得□眼先成故不名得　及從二定等沒

044b27□生下欲·初定時中有初心□必得識故名得

044b28□識□從彼沒□顯正住死有□中有至生相時名

044b29□生下地□爾時名得也□眼先成故不名得

044c01□第三·第四句可知　應知□生上三地起下

044c02□眼識□唯是無記故婆沙七十三云□此中眼識

044c03□依自地眼緣下地色□容有二種謂除染汚□

044c04□緣自地色容有三種□若依上地眼唯無覆

044c05□無記□善·染汚眼識唯生自地容現在前□由

044c06□此必定繫屬生故　問生上三定起下三

044c07□識□是何無記　解云□泛借起者□是威儀無記

044c08□異熟生心非起異地□工巧上界無□泛借下

044c09□識復非通果□故知威儀　問生上三定起

044c10□下眼·耳二通□是何無記□解云雜心論主達摩

044c11□多羅造對法藏論中說□天眼□耳通□是威儀無

044c12□記□工巧唯欲不通上界□異熟非異地起□變

044c13□化唯意□旣非餘三□明知二通定威儀　此解

044c14□不然□違理·敎故□如下論云□色界威儀心□

044c15□二十心中從五心生□謂自界五除通果心

044c16□能生七心□謂自界四除加行通果□欲界二染

044c17□汚□無色界一染汚　若言二通□威儀心者□

044c18□應生加行善心□如變化心由定引起□與

044c19□定相生不與餘心相生□二通亦爾□旣由定

044c20□引起還應與定相生不生餘心　若說威

044c21□儀能生於定□此卽不然□違論文故□威儀

044c22□定不能生加行　若言生上三定起下二

044c23□通□非入於定□隨其所應入上三定生得等

044c24□心　亦此不然生上起下□設許此解□如

044c25□生欲界三乘無學起上二通□從何心出□

044c26□旣無煩惱不能出染□身生下地非能起

044c27□上生得善心□不起異地生得善心□正理有

044c28□文□如下當引□亦不能起異地聞慧□此慧

044c29□由彼生得導引□旣不能起生得善心□故聞

045a01□慧心亦不能起□不起異地聞慧善心□婆沙

045a02□有文□亦如下引□假設得起□聞慧亦不能

045a03□生□以威儀心不能生加行善心故□修慧旣

045a04□是加行□威儀理亦不生□異熟生心非起異

045a05□地□變化唯與定心相生□又上威儀不能生

045a06□欲善及無覆□如廣心說□由斯徵責□故知□彼

045a07□執天眼·耳通是威儀心□理亦不成立　又

045a08□西方德光論師□集眞論中說□眼·耳二通□是自

045a09□性無記非四無記　此亦不然□諸論廣心唯

045a10□說二十心□若言更有自性無記□應說有

045a11□二十一心□故亦非理□今依正解□眼·耳二通

045a12□四無記中通果無記□應知□通果名寬□變化等

045a13□狹□如非得名寬□異生性等狹□旣說二是通

045a14□果攝□與定相生□卽無妨矣　問二通若是

045a15□通果心攝□同化心者□諸論皆說二通變化

045a16□三世成就□生上三定成下化心□未知□二通

045a17□爲成下不□若說成下□卽不應言生上三

045a18□定眼識現起方言得識□若不成下□與彼

045a19□化心同是通果同是無記□何故成下化心

045a20□不成二通□解云□生上三定成下二通□是通

045a21□果故□如成化心□論不說成據泛借說　又

045a22□解□生上三定不成下二通□通果有二□一

045a23□在意識□其力强盛生上成下□如變化心□二

045a24□在五識□其力稍劣不能成下□若繫屬自地□

045a25□依自地發者□卽有三世得□如善習自地威

045a26□儀□工巧有三世得諸論說二通□三世得者□

045a27□據初定二通說□若生上三定起下異地二

045a28□通□唯有法俱□如泛借下三識□及威儀心非

045a29□是善習□唯法俱得□此論言不成下據此以

045b01□說　問若生上地不成就下異地二通者□

045b02□身在欲界離欲界染□應亦無有成上異地

045b03□二通□然論說五通曾修離染得□旣有離染

045b04□得□明知亦有能成異地□何故生上不成下□

045b05□生下得成上□解云□生下成上易故□成

045b06□生上成下難故□不成　又解□生上三定□下

045b07□地二通或成·不成□若串習者卽成□若不串

045b08□習者不成□以不定故不說成也□等

045b09□謂若有至謂除前相者□此明成就四句　第

045b10□一句□生上三定□顯定成眼　眼識不起□

045b11□顯不成識　第二句□謂生欲界□顯定成

045b12□識　未得·已失□顯不成眼　第三句□謂生

045b13□欲界□顯定成識　得眼不失□復顯成眼

045b14□生梵世者□顯眼·及識必定成就　生上三

045b15□定□顯定成眼□正見色言□復顯成識　旣

045b16□言正見色時□明知法現名成□如是眼界

045b17□至總復言等者□此下類釋　若以眼對色□得

045b18□有二句□若得色必得眼□以中有蘊必具

045b19□根故□有得眼不得色□謂生欲界漸得眼

045b20□根　成就亦有二句□若成就眼必成就色□

045b21□有成就色不成就眼□謂生欲界未得眼

045b22□根及得已失　若將識對色得有四句□有

045b23□得識不得色□謂生上三定眼識現在前□及

045b24□上三定沒生欲界·及梵世時□有得色不得

045b25□識□謂無色沒生上三定　俱得□謂無色沒

045b26□生欲界·及梵世時　俱不得□謂除前相

045b27□成就有二句□若成就識定成就色□有成

045b28□就色不成就識□謂生上三定眼識不起□

045b29□故言得成就等如理應思　於六·三中且

045c01□辨初三相望得成□後五種三□得與成就□幷

045c02□互相望□及捨·不成等□皆應思擇□廣如婆

045c03□沙□不能繁述□是故頌復言等

045c04□如是已說至外謂此餘者□此下第十六內外

045c05□門　泛明內外略有三種□故婆沙一百四

045c06□十八云□然內外法差別有三□一相續內外謂

045c07□在自身名內□在他身及非情數名爲外□二

045c08□處內外□謂心·心所所依名內□所緣名外□三

045c09□情·非情內外□謂有情數法名內□非情數法

045c10□名外　今此論中約處內外□心名爲我□是

045c11□我依根卽名爲內□故言十二□外謂此餘色

045c12□等六境□非我依故□雖諸根·識亦通所緣□

045c13□約處以明□所依常定但名爲內□不據爲境

045c14□名爲外也□我體旣無內外何有者□問

045c15□我執依止至故說名外者□答　我執□謂我

045c16□見　依止□謂心□心與我見相應故□名我

045c17□執依止□心是我依假名爲我□餘心雖非我

045c18□見相應□是彼心類故亦得我名　又解□心

045c19□是我執所緣故名我執依止□雖諸有漏皆我

045c20□見緣□以心是勝多執爲我□餘無漏心雖我

045c21□不緣□是彼心類故亦得我名　又解□我執

045c22□有二□一者迷執□謂卽我見□但緣有漏□二者

045c23□取執□謂一切心□於境自在執取前境皆名

045c24□我執□二執所緣雖通諸法□心强勝故偏名依

045c25□止□故於此心假說爲我□此解依止遍通諸

045c26□心□可無妨矣　復引經證□前經調我□後經

045c27□伏心□故知於心假說爲我　眼等十二爲

045c28□此假我所依□親近故說名內□色等六境□爲此

045c29□假我所緣疏遠故說名外□雖諸心所□依彼

046a01□心王同一生等□不名內者□異類相望非所

046a02□依故不名爲親□所依與心□異類相望皆爲

046a03□所依□故名親近可名爲內　又正理第六

046a04□解心爲我云□恒於自內境自在行故　若

046a05□作俱舍師破□不異我前第三解也□若

046a06□爾六識至非心依故者□難　若爾□現·未六識□

046a07□未至過去意位□非心依故應不名內

046a08□至意位時至無改易故者□通　六識至過去

046a09□意位時□不失六識界□現·未未至過去意

046a10□位□亦非越意相　若異此者下□反難外人

046a11□顯違宗過□又若未·現六識無意界相□過去

046a12□意界亦應不立□此宗說相三世無改

046a13□已說內外至作不作自業者□此下第十七明

046a14□同分·彼同分　法界□定被意識緣恒名同

046a15□分□餘十七通二□作自業名同分□不作自

046a16□業名彼同分□論曰至恒名同分者□此

046a17□釋法同分□將解法同分先明境同分相

046a18□夫言境同分者□若境與識定爲所緣□定爲

046a19□所緣是不共義□六境各爲自識所緣名定

046a20□所緣　問法境一識緣□可說名爲定□五境

046a21□二識緣□如何望自定□解云□境定有二□或境

046a22□於心定□如法對意□或心於境定□如五識

046a23□對境□若法對意□卽定是所緣□若五境對五

046a24□識□卽與定爲所緣□於彼境上皆有定義□對

046a25□其定處以辨同分□識於所緣境中□過·現已·

046a26□正生□未來當生法□生法簡不生法□此所緣境

046a27□說名同分□此卽總明境同分相　問論其

046a28□六境根亦能取□何故此文言識非根□解云□

046a29□意根過去□不能取境□五根現在□或取·不取□

046b01□以不定故略而不說　又解□言識可以攝

046b02□根□識取境時根亦取□故言識可以影根□無

046b03□邊意識□是無我觀緣一切法□於法界中□無

046b04□一法界不於其中□已生正生當生無邊意

046b05□識□由定生故恒名同分　由諸聖者下□別

046b06□顯無我觀□可知　問法界意識緣□卽名同

046b07□分□餘十七界亦爲意識緣□何非同分□解云□

046b08□夫十八界名同分·彼同分者□六根·六識據

046b09□能取境名同分□但能取境皆名同分□不

046b10□約爲境名同分故□雖意識緣而非同分□

046b11□若外六境約爲境名同分□雖約爲境辨

046b12□同分□然據定說□六境二定如先已說□法界

046b13□名定□體卽是定□唯爲意識緣不通餘五□意

046b14□識緣定時卽名同分□若五境名定□與定爲

046b15□所緣故名爲定□五各自緣不緣餘法故名

046b16□爲定□所以□五識緣時方名同分□意識非定□

046b17□雖緣五境不名同分　或可□於六境中□法

046b18□境正與意識爲所緣所以□望意名同分□五

046b19□境正與五識爲所緣□所以□望五名同分□雖

046b20□亦兼意緣□以非正故非同分　又解□六境

046b21□中□法定五不定□忠雜亂故約定說□於六根·

046b22□六識□五定一不定□不多雜亂□故約用說

046b23□　又解□分別法門意存差別□若但意緣卽名

046b24□同分□無有一法而非同分卽無差別故□或

046b25□約用以明□或約定以說□或約正以辨□故婆

046b26□沙七十一云□問餘十七界亦是意識所了別

046b27□境□應皆是同分便無彼同分□如何說有彼

046b28□同分耶□答□餘十七界不依意識界□立爲

046b29□同分·及彼同分□但依各別根境相對□爲眼

046c01□對色□色對眼□乃至身對觸□觸對身　問若

046c02□爾意界·及意識界□唯應對法界立同分·彼

046c03□同分□是卽緣餘十七界者□應非同分□答理

046c04□應如是□然以意界□及意識界□通能了別一

046c05□切法故□依自作用立爲同分□如眼等根有

046c06□見等用□必不立爲彼同分故□餘二者

046c07□謂至名彼同分者□此下釋餘十七□總標略

046c08□釋□此中眼界至應說自用者□此下別釋

046c09□十七界□此卽釋十一界□就中□一正釋□二辨

046c10□差別□此卽正釋　六根各別對彼六境名爲

046c11□自境　又解□五根若取自境名自境□意

046c12□根通取一切皆名自境　問過·未曾·當用

046c13□皆說名同分□過·未曾·當覺皆應名執受□解

046c14□云□有執受義異體相有□要假相依方成有

046c15□義□故唯現在□同分據有作用□用非離體□故

046c16□約曾·當皆名同分　又解·分是類義□可以

046c17□遍收同類□執受非類□所以唯局現在　問

046c18□意能生識可名同分□無學後意旣不生識□

046c19□應非同分□解云□得同分名有二□一生識□

046c20□二取境□無學後意雖不生識□能取境故

046c21□名爲同分　迦濕彌邏□迦云惡□濕彌羅

046c22□云名□舊云□賓訛也　然舊俱舍云是西

046c23□方師　□者謬也　西方諸師□卽是迦濕彌

046c24□羅國西健馱邏國□彼亦多有說一切有部

046c25□師　彼於不生開爲二者　此解不然若於

046c26□不生有根無識□生中亦有□何獨不生□生

046c27□旣不開□不生如何別立□此卽違理□又婆沙

046c28□云□舊此國師說有五種□西方諸師說有四

046c29□種□今此國師說有四種□西方諸師說有五

047a01□種□造婆沙時旣取四種爲正□明知說五

047a02□非理□此卽文證　如眼旣然□乃至身界應知

047a03□亦爾　意界已·正·當生皆同分□故彼同分唯

047a04□不生法□過·現生意起必緣境□故皆同分□過·

047a05□現·當生眼等五根□有不假緣生故有彼同

047a06□分□非同意界　餘文可知□應知同分

047a07□至應知亦爾者□此下辨差別　根是不共□一

047a08□人之眼□必無多人同用此眼而得見色□故

047a09□根不共　五境容有多人受用□故名爲共□

047a10□由不共故一起用時名爲同分□所餘一切

047a11□不起用者望此眼亦同分□彼同分亦爾

047a12□由色共故□於此色等起見等者名同分□

047a13□不見等者名彼同分□聲可如色至不應

047a14□如色說者□難　香·味·觸三□一取非餘□應如

047a15□眼等□不應如色□雖有是理至故如色

047a16□說者□答　色·聲二境有多有情同共見·聞□

047a17□故名爲共□香·味·觸三□雖於一人根正合時

047a18□餘不能取□若在未來根未合時□於一及

047a19□餘□皆有可生鼻等識義□容有共取□眼等

047a20□不然□故如色說　又解□猶如兩人鼻·舌·身

047a21□三□根各相著□同嗅中間香□同嘗中間味□同

047a22□覺中間觸□故名爲共□根卽不爾□無有兩人

047a23□共用一根　或一類香·味·觸能發多識故

047a24□名爲共□根卽不爾□無一類根兩人共用發

047a25□識□根各別故　問如正理第六云□聲如色

047a26□說是共境故□香·味·觸三如內界說非共境

047a27□故□然諸世間依假名想□有言我等同嗅此

047a28□香□同嘗此味□同覺此觸□雜心意同正理說□

047a29□香·味·觸第一義如眼說□俗數如色說□此論

047b01□豈不與彼相違□解云此論約外香·味·觸未

047b02□取之時在未來世□容有多人共受用義□故

047b03□如色說□雜心·正理□據正取時餘不能取□

047b04□說非共境故如內界□各據一義亦不相違

047b05□　又解□論意各別□雜心·正理□唯取身中內

047b06□香·味·觸不能取外□外但爲緣引發於內□

047b07□此論意說□不但取內香·味·觸亦能取外□故

047b08□婆沙七十一亦有兩說云□或有欲令唯嗅

047b09□嘗覺各自身中諸香·味·觸□復有欲令亦

047b10□嗅嘗覺他·及非情諸香·味·觸□若依前義

047b11□應作是說□香·味·觸界□依世俗理如色

047b12□界說□依勝義理□如眼界說□若依後義□

047b13□應作是說□香·味·觸界若已受用□及受用時□

047b14□依世俗理如色界說□依勝義理如眼界

047b15□說□若未受用依勝義理亦可得言如色

047b16□界說□是故諸論皆作是說□如色界聲·香·

047b17□味·觸界亦爾□以香·味·觸可共得故(已上論文)

047b18□　雜心·正理□同婆沙前師□此論同婆沙後師□

047b19□若依前解□雜心·正理亦同婆沙後師□婆沙

047b20□雖有兩說然無評家□且以後師爲正□以

047b21□攝法盡故□若外香·味·觸非三根取□應法

047b22□處收□旣法處中無香等三□明知後師爲正

047b23□眼等六識至如意界說者□此釋六識□准

047b24□意可知□云何同分彼同分義者□問二

047b25□種義□根境識三至名彼同分者□答　根·

047b26□境·識三各起作用□互相隨順更相交涉□故

047b27□名爲分□同有此交涉分故名同分　或復□

047b28□分者是已作用□故前說言□若作自業名爲

047b29□同分□根·境·識三□同有此已作用分□故名同

047c01□分　或復□分者□是所生觸果□根·境·識同

047c02□有此果分□故名同分　與上相違名彼同

047c03□分□如不見色眼名非同分□見色眼名同

047c04□分□由非同分不見色眼□與彼見色眼同

047c05□分□種類分同□名彼同分　言種類分同者□

047c06□正理解云□云何與彼種類分同□謂此與彼同

047c07□見等相□同處同界□互爲因故□互相屬故□互相

047c08□引故□種類分同　解云□無用與彼有用種

047c09□類分同□能見義同□同是眼處□眼界互爲同

047c10□類因□互爲等流果□相屬互相引起□如是種

047c11□類名分□有用無用同有此分卽以無用與

047c12□彼有用同有此分名彼同分

047c13□已說同分至色定非見斷者□此下第十八三

047c14□斷門□上兩句界分別□下兩句遮異計

047c15□論曰至皆非所斷者□釋上兩句　斷謂斷縛

047c16□證得離繫□顯宗第四云□一自性斷□二所緣

047c17□斷□若法是結□及一果等□對治生時於彼得

047c18□斷□名自性斷□由彼斷故□於所緣事便得

047c19□離繫□不必於中得不成就名所緣斷　解

047c20□云□自性·所緣□俱約離縛名斷□等者等取

047c21□得□准彼論文□惑等上四相·及得□不成義邊

047c22□亦名自性斷□若緣縛斷□據緣彼惑□究竟盡

047c23□時方名爲斷□不必不成□廣如正理　言十

047c24□五界唯修斷者□若五根·香·味·觸不染汚性□又

047c25□是色法緣縛斷故□色·聲二界修所斷心親發

047c26□起故□又是色法緣縛斷故□若五識界善·無記

047c27□者□是不染汚緣縛斷故□是染汚者□迷事起故

047c28□皆唯修斷□無見斷相不通見斷□皆非無漏

047c29□不通非斷　後三通三者□見斷隨眠·及相

048a01□應法□迷理起故□四相·與得□是彼見惑親發

048a02□起故□皆見所斷□無修斷相不通修□非無

048a03□漏故不通非斷　又解□八十八惑□迷理起

048a04□故是見所斷□惑相應法望惑是親□相應縛故

048a05□相應因故□故隨惑斷□四相望惑雖非相應□

048a06□同部縛故俱有因故□亦隨惑斷□得望彼惑雖

048a07□非相應·俱有□同部縛故□惑有卽有惑無卽

048a08□無□雖是緣縛望惑亦親□故隨惑斷□非是迷

048a09□事等故非通修斷□是斷法故不通非斷□諸

048a10□餘有漏若無色善·無覆無記□是不染汚緣縛

048a11□斷故□若諸煩惱·及彼相應□迷事起故□四相·

048a12□及得是彼修惑親發起故□若善·染無表是修

048a13□斷心親發起故□又是色法緣縛斷故□皆修所

048a14□斷□無見斷相不通見斷□非無漏故不通

048a15□非斷□一切無漏非縛繫故皆非所斷

048a16□豈不更有至極相違故者□此下釋後半頌

048a17□經部等難□異生性等得聖不起□與聖相違

048a18□理應見斷□雖爾此法至定非見斷者

048a19□答　略開三章顯非見斷□一不染汚法□顯

048a20□宗云□言不染者□謂有漏善·無覆無記□二非

048a21□六生□謂五識等□從五根生名非六生□雖亦

048a22□從意且據別依□三色顯宗云□色謂有漏染·

048a23□不染色　又作一解□一切不染法□一切非六

048a24□生法□一切色法□無漏之法□理亦定非見所

048a25□斷故　或可□顯宗且據斷法□無漏非斷理

048a26□在不疑□故不別說□應知□此中諸不染法定

048a27□非見斷□此中偏說□不言是染皆悉見斷□

048a28□於其染中□若見惑相應等是見斷□餘是修斷□

048a29□以不定故不說□非六生定非見斷□此中偏

048b01□說□不言是六生者皆悉見斷□於六生中□若

048b02□見惑相應等見斷□餘有漏修斷□若無漏非

048b03□斷以不定故不說□色定非見斷此中偏說□

048b04□不言非色皆是見斷□於非色中□若見惑相

048b05□應等見斷□餘有漏修斷□若無漏非斷□以不

048b06□定故不說□其異生性至親發起故者□別

048b07□釋　其異生性□是不染汚無記性攝□緣縛斷

048b08□故□已離欲者猶成就故□明知非染汚□斷善根

048b09□者猶成就故□明知非善□旣非是染□明非見

048b10□斷□雖非見斷由先捨故不名異生　返

048b11□難經部等云□此異生性□若見所斷□苦法忍

048b12□位旣成彼性□應是異生□爾時若成□卽有一

048b13□人名凡·聖過□成聖法故名聖□成凡性故

048b14□名凡□與理相違□故非見斷　釋非六生及

048b15□色可知　前不染·非六生·及此色□定非見

048b16□斷□所以者何□此之三種□一非迷諦理□二非

048b17□是見惑親發起故　或不染·非六生非迷諦

048b18□理□色非見惑親發起□故非見斷　又解□前

048b19□非六·及此色□定非見斷□五識非迷諦理□

048b20□色非見惑親發起故□不染非見斷前已別

048b21□解故　問修斷染色□九品修惑各別親發□旣

048b22□親別發□此色應隨彼惑別斷□解云□此染汚

048b23□色□修惑親發是修所斷□緣縛斷故□故九品惑

048b24□除方名爲斷□非別斷也□若修惑上得·及四

048b25□相□自性斷故□非例此色□如前釋□應知□惑

048b26□等法上□得·及四相□若自性斷·所緣斷□是自性

048b27□斷攝□若相應縛·所緣縛□是所緣縛攝□若依

048b28□顯宗第四□釋此三法云□且不染法□及諸色

048b29□法□非見斷者□緣彼煩惱□究竟斷時方名斷

048c01□故　又云□非六生法非見斷者□緣色等境

048c02□外門轉故

048c03□如是已說至被障諸色故者□此下第十九是

048c04□見·非見門□就中□一正明□二傍論□此卽正明□

048c05□初兩句出見體□下六句釋妨遮計　尊者

048c06□世友眼見□尊者法救眼識見□尊者妙音眼識

048c07□相應慧見□譬喩者眼識同時心·心所法和合

048c08□見　問如婆沙·五事·雜心等論□皆破識·慧·

048c09□和合□此頌何故但破識耶　解云隨作論者

048c10□意樂破故　又解亦兼破慧□頌言五識俱

048c11□生慧非見□已知破慧但不破和合□或可□以

048c12□和合計分同經部□論主意明故不別破　又

048c13□解具破三種□不見障色言從强破識□慧·及

048c14□和合准破□應知□故雜心云□同分眼見色非

048c15□彼眼識見□非慧□非和合□不見障色故

048c16□　又解此論從强破識□具破三種廣如諸論□

048c17□故五事論第一云□問誰能見色□爲眼根見□

048c18□爲眼識見□爲與眼識相應慧見□爲心·心

048c19□所和合見耶□如何所疑□一切有疑過□若

048c20□眼根見□餘識行時寧不見色□何不俱取一

048c21□切境耶□若眼識見□識但以了別爲相□非見

048c22□爲相豈能見色□若與眼識相應慧見□應許

048c23□耳識相應慧聞□彼旣非聞□此云何見□若心

048c24□心所和合能見□諸心·心所和合不定□謂善眼

048c25□識與二十二心所相應□不善眼識與二十

048c26□一心所相應□有覆無記眼識與十八種心

048c27□所相應□無覆無記眼識與十二種心所相應

048c28□旣不決定□云何和合□答眼根能見然與眼

048c29□識合位非餘□譬如眼識了別色用依眼方

049a01□有□又如受等領納等用必依於心□此亦應

049a02□爾□由斯理趣□餘識了時眼識旣空不能見

049a03□色□亦無俱取一切境失□以一相續中無

049a04□二心轉故□問何故六所依·所緣□而一相續中

049a05□無六識俱轉□答等無間緣唯有一故□復有餘

049a06□義□若眼識見誰復能識□若慧見者誰復能知□

049a07□若心·心所和合能見諸法一一業用不同□於

049a08□中定無和合見義□又應一體有二作用□謂

049a09□許能見·及領納等□復有餘義□若識見者識無

049a10□對故□則應能見被障諸色□慧及和合應知亦

049a11□然□是故眼根獨名能見□論曰至餘皆非

049a12□見者□十八界中眼全是見□法界一分八種是見□

049a13□餘十六界全□及法界少分□皆非是見□應知

049a14□此中見有二種□一者觀照名見□所謂眼根□

049a15□雖慧亦名觀照□此中且以眼名觀照　問

049a16□眼對色時如何名見□若言舒光至境□燈·日

049a17□亦應名見□若言影現□水鏡應亦名見□若

049a18□言體淸妙故□耳等四根應亦名見　解云眼

049a19□見色時□不舒光至境不同燈日□亦非影

049a20□現不同水鏡□雖五色根體皆淸淨起用各

049a21□別□謂眼見色□耳聞聲□鼻嗅香□舌嘗味□身

049a22□覺觸□眼對色非如鉗之取物□但起觀照

049a23□色用□故獨名見不同耳等□二者推度名見□

049a24□於其慧中唯此八種□餘十六界全·法界少分

049a25□不能觀照□又無推度□皆非是見□何等

049a26□爲八者□問□謂身見等至明昧不同者□

049a27□答　世間諸見□謂有染·無染□或染·無染

049a28□名世間　學·無學名諸見　夜分有雲喩

049a29□有染□五見有漏故如夜□是煩惱故如雲

049b01□夜分無雲喩無染□正見有漏故如夜□非煩

049b02□惱故如無雲　晝分有雲喩有學□正見無

049b03□漏故如晝□有煩惱故如雲　晝分無雲喩

049b04□無學□正見無漏故如晝□無煩惱故如無雲□

049b05□餘文可知□何故世間正見唯意識相應

049b06□者□問□以五識至是故非見者□答□可

049b07□知　問五識無計度分別可名無分別□如

049b08□定中有漏正見□及學·無學正見□旣無計度分

049b09□別□云何名見□以計度分別唯散慧故　解

049b10□云定慧雖非計度分別□而能審慮決度故名

049b11□見□准□此所餘至非見應知者□此例釋

049b12□也□十八界中眼全是見觀照色故□法界八種

049b13□是見□推度性故□就彼慧中五識俱慧總非

049b14□是見□非決度故□准此所餘染慧□所餘無染

049b15□慧□及諸餘法□非見　所餘染慧□謂意地貪·

049b16□瞋·慢·疑·忿等十惑相應慧□爲二鈍惑之所

049b17□損覆□一貪等隨一□二彼相應無明□不共無明

049b18□相應慧□雖復唯爲一惑損覆□其過尤重過

049b19□二煩惱□染悔俱慧□雖復唯有相應無明其

049b20□力稍劣□惡作共損故□非見□雖彼五見亦有

049b21□相應無明□其力微劣不能損慧□唯一故不

049b22□同貪等□無力故不同獨頭□故名見　所餘

049b23□無染慧□謂意地異熟生等四無記慧□其性中

049b24□庸□勢力羸劣而非猛利□如不成善□不成

049b25□染汚□故不成見□盡·無生慧以息求故亦不

049b26□名見　及諸餘法□卽十六界全□法界少分□

049b27□旣無觀照□又無推度□故皆非見　或可□此

049b28□文別簡法界□於法界中准此前義所餘染

049b29□慧□及諸餘法界非見□應知乘前解慧有此

049c01□文故□若爾眼根至云何名見者□識見家

049c02□難□卽是法救□大衆部等□以能明利至故

049c03□亦名見者□眼見家答□若眼見者至亦

049c04□應名見者□識見家難□非一切眼皆能現

049c05□見者□眼見家答□誰能現見者□識見家徵

049c06□謂同分眼至能見非餘者□眼見家釋□解

049c07□頌第五句□若□爾卽應至見色非眼者□

049c08□識見家難□不爾眼識定非能見者　總

049c09□非識見家□釋第六句□所以者何者□識

049c10□見家徵□傳說不能至應見障色者□眼見

049c11□家爲釋反徵□解第七·第八句□識旣不能觀

049c12□被障色故非能見□復反徵識見家□若識見

049c13□者識無對故□壁等不□應見障色□於被障

049c14□色至如何當見者□識見家答□眼識於

049c15□彼至何緣不起者□眼見家總徵□理定眼識於

049c16□被障色何故不生□此卽總徵□許眼見者已

049c17□下□理定我宗許眼見者□眼有對故不見障

049c18□色□識與依根一境轉故□可言於被障色眼

049c19□識不生□汝許識見者□於被障色何緣不

049c20□起□眼豈如身至無見功能者□識見家又

049c21□難□眼若境合□可同身根不取障色□眼根旣

049c22□能取非至境□如何不能見被障色　頗□

049c23□迦下□引事難見障外色□若爾所執眼

049c24□識云何者□眼見家反徵□若於是處至故

049c25□不能見者□識見家答□頗□迦等□光明無隔識

049c26□見障色□壁等□光明有隔於被障色眼識不

049c27□生□然經說眼至唯爲見色者□識見家通

049c28□經引證□經言眼見是見所依□如意能識

049c29□　或就所依根說能依識業用□如座言聲

050a01□　又如眼所識色亦就所依說能依識□已上

050a02□通經引例　又如經說下□復證眼識依眼

050a03□門見□此經意說□門非是見□依門識見□若門

050a04□卽見□豈容被經重說見言□若識能見

050a05□至二用何異者□眼見家難□若識能見誰復了

050a06□別□見與了別二用何別□以卽見色至

050a07□亦能了別者□識見家答□如一慧體推求名

050a08□見□亦名簡擇□識亦應然□亦名能見亦能

050a09□了別□有慧非見故言少分慧□如盡智等□有

050a10□識非見□如耳識等□故言少分識□有餘

050a11□難言至誰是見用者□有餘異執作是難言□

050a12□若眼能見眼是見者□誰是見用□彼計見·用各

050a13□別□由計不同故爲斯難　或是識見家異

050a14□師難□彼計眼是見者識是見用□此言非

050a15□難至見亦應爾者□眼見家答□此言非難□如

050a16□共許識是能了別□然無了者·了用不同□卽

050a17□識名了□見亦應爾卽眼名見□無別見者□見

050a18□用不同□有餘復言至亦說鐘能鳴者□識

050a19□見家異師復通前經□引喩不同計亦無別□

050a20□或是別部故今重□□若爾眼根至應名

050a21□能識者□眼見家難□眼是見依說眼能見□眼是

050a22□識依說眼能識□無如是失至名能作

050a23□晝者□識見家答□無如是失□世間人同許□眼

050a24□根識生時說此眼是見□由彼識生時□說眼

050a25□能見色不言眼識色　又解世人同許□眼

050a26□識生時說眼是見□由彼識生時□說眼能見

050a27□色不言識色　又解世間同許眼識是見

050a28□者□此文應言同許眼根是見□而言眼識者□

050a29□此擧能依顯所依事　又解應言同許眼

050b01□根是見□而言眼識□於所依因立能依果名

050b02□　又解世間同許眼識是見□識體微細世不

050b03□了知□但言眼見□言眼見時卽是識見□由彼

050b04□識生時說眼能見色□不言眼根能識色

050b05□　問若眼不名識色□何故前文言□又如經言

050b06□眼所識色可愛可樂□然實非此可愛樂色是

050b07□眼所識□准彼前文□色是眼所識□眼卽是能

050b08□識□於所依根立能識號□何故後文不言識

050b09□色　解云前文約典說眼能識□後文據俗

050b10□眼非能識　又解前約法救·大衆部等引

050b11□經□亦復異部別解□故不同也　識見家言□

050b12□何但我作斯解□毘婆沙中亦作是說□若眼所

050b13□得說名所見□明知眼名能見□眼識所受同

050b14□文故來□此卽證眼名能見不名能識　又

050b15□解眼識所受說名所見□明知眼識名能見□此

050b16□卽證識名見□若眼所得同文故來　又解□

050b17□若眼所得說名所見□此卽證眼名能見不

050b18□名能識□眼識所受說名所見□此卽證識名

050b19□能見□是故但說眼名能見不名能識□唯識

050b20□現前說能識色□譬如說日名能作晝卽日

050b21□名晝□非離日外別有其晝□其識亦爾□識現

050b22□前時卽名能識□非離識外別有能識　上

050b23□來雖復眼見·識見兩家異諍□看其文勢論

050b24□主意朋識見□經部諸師至不應固求者□

050b25□上來諍見兩說不同□今經部師□傍觀德失

050b26□俱破兩家□經部諸師有作是說□見用本無□

050b27□如何浪執□或說眼見□或說識見□猶如共聚

050b28□[打-丁+査]□虛空□眼·色等緣生於眼識□此等於見

050b29□誰爲能·所□諸法生時□前因後果相引而起□

050c01□實無作用□相續道中及緣成位□遍計所執謂

050c02□有作用能見聞等□若言實有作用□應同

050c03□勝論業句義也　問經部宗中無作用耶

050c04□解云諸法但有功能實無作用世尊爲順

050c05□世情假說見·耳□皆俗諦攝不應封著□如

050c06□世尊說□方域言詞種種異說□不應堅執□世

050c07□俗名想隨情卽立□不應固求□唯法因果勝

050c08□義諦收□然迦濕彌羅至意能了者□說

050c09□一切有部結歸本宗

050c10□於見色時至爲二眼見者□此下第二傍論□就

050c11□中□一兩眼見先後□二六根·境離合□三根·境

050c12□量大少□四六識依世攝□五眼等得依名□六

050c13□識隨根立名□七依地同異別　此下第一

050c14□明兩眼見先後□問起□此無定准至不同

050c15□□色者□答□如犢子部兩眼互見□非俱時見□

050c16□處隔越故□速疾轉故謂俱時見□如婆沙十三

050c17□破云□若一眼見非二眼者□身諸分亦應不

050c18□俱時覺觸□如身根兩臂相去雖遠□而得俱

050c19□時覺觸生一身識□兩眼亦爾□相去雖遠□何

050c20□妨俱時見色生一眼識(已上論文)□若依此宗□有

050c21□時一眼見色□或時二眼見色□以見色分明

050c22□故知兩眼同見　頌中言或□顯不定也

050c23□二眼俱時□表異犢子　又如兩眼同觀一

050c24□月□以手觸一名觸一眼□不被觸者名開

050c25□一眼□此被觸眼便於現前見二月等□以實

050c26□觸眼與不觸眼□同觀一月非見二月□但被

050c27□觸眼所引意識□妄謂見二非觸眼見□此證

050c28□兩眼同見一月俱發一識□若不爾者□如閉

050c29□一眼但觸一眼卽不見彼二月等事□故知

051a01□同見一月□以此明知□非但兩眼互見□亦有

051a02□或時二眼俱見□非所依別能依之識分成二

051a03□分□無色之法住無方故□不同□色□根雖兩

051a04□處依性一故□眼設一百千尙生一識□況唯

051a05□有二□若依經部中上座計□大同犢子□故正

051a06□理第七云□由此亦遮上座所說□彼作是言□

051a07□二眼於境前後起用見則分明□或復一眼有

051a08□閉壞時□一眼雖開無相替代□彼所生識唯

051a09□依一門□速疾轉故見不明了□此說亦非□所

051a10□執二眼刹那展轉相替代時□一眼常空不能

051a11□見色□恒唯一眼能見色故□與一眼者見色□

051a12□明·昧差別應無□故彼所言不能令喜

051a13□　廣如彼破

051a14□若此宗說至不至三相違者□此下第二明六

051a15□根境離合□若據功能至境名爲至□六根皆

051a16□名至□若據體無間故名爲至□卽三至□三

051a17□不至□此中約第二以答　三相違□卽鼻等

051a18□三唯取至境□違不至義故曰相違□論

051a19□曰至如鼻根等者□此宗眼·耳·意三取非至

051a20□境□鼻·舌·身三唯取至境□若依勝論外道□六

051a21□根皆取至境□彼計□眼等五根如其次第□以

051a22□火·空·地·水·風爲體□眼以火爲體□故舒光

051a23□至境□或日光等至眼能取□耳無光故聲來

051a24□入耳故□先見擊鐘後聞聲□故彼計有離質

051a25□聲□餘三根同此論□故成實論根塵離合品□

051a26□說外道意□六根皆取至境　卽是勝論師

051a27□義　反難勝論師言□汝宗若說眼·耳二根

051a28□唯取至境□則修定者□應不修生天眼·天耳

051a29□如鼻根等□此比量云□天眼·天耳應不須

051b01□修□取至境故□如鼻等□若作順成比量□天

051b02□眼·天耳不取至境□以修得故□如他心通

051b03□若眼能見至不至諸色者□外難□若取不

051b04□至□何故不能普取一切不至諸色□如何磁石

051b05□至耳根亦爾者□論主反難外人□以眼能取

051b06□不至境□卽令普取不至境□磁石能吸不至

051b07□鐵□何不普吸不至鐵□此卽引事反難□汝勝

051b08□論師執眼能見至境□亦同此難□何不普見

051b09□眼藥·籌等至眼諸色□此卽入彼宗難　又如

051b10□鼻等下□引例反成□如眼旣然耳根亦爾

051b11□　問眼在闇中見闇色時□爲見逼眼者□爲

051b12□見遠者□若見逼者應取至境□若取遠者

051b13□應取所障　解云闇中不見色者□不見所

051b14□障甁盆等·及大遠色□於次近者雖無光明

051b15□有空故見□眼之勢力强弱皆爾□隨其所應

051b16□例應思擇□意無色故非能有至者□意無

051b17□色故無有方所□非能有至□有執耳根

051b18□至亦能聞故者□婆沙異說不正義□若依正義□

051b19□自耳中聲極相近者猶隔一微已上□若通耳

051b20□根卽不能聞□所餘鼻等至唯取至境者□

051b21□釋第二句□如何知鼻唯取至香者□問□

051b22□身·舌取至相顯可知□鼻取至隱故別標問

051b23□由斷息時不嗅香故者□答□由斷息時全

051b24□不嗅香□若息引香鼻方能取□非言有息皆

051b25□能取香□云何名至者□又問至義□謂

051b26□無間生者□總答□又諸極微爲相觸不者□

051b27□又問□旣言無間□是諸極微爲相觸不

051b28□迦濕彌羅至說不相觸者□答□就答中□一□

051b29□異說□二述其長□三斥其短□就異說中總

051c01□有四說□此下初師□所以者何者徵

051c02□若諸極微至更無細分者□正釋無間非觸所

051c03□以□若諸極微□遍體相觸同爲一體□卽有實

051c04□物物體相雜過□若觸一分不觸餘分□極微

051c05□便成有細分失□唯觸一邊不觸餘處□然諸

051c06□極微□更無細分故不相觸□但無間住名取

051c07□至境□若爾何故相擊發聲者□難□極微

051c08□旣不相觸□何故相擊發聲□但由極微

051c09□至體應相□者□答□但由極微無間生故□彼·

051c10□此相擊卽發得聲□若許極微相觸□擊石□□

051c11□手體應相□合成一體□卽有實物體相雜

051c12□過□以己宗反難外人□不相觸者至云

051c13□何不散者□外難□旣不相觸聚色相擊云何不

051c14□散□風界攝持至如劫成時者□答□風界

051c15□攝持故令不散　有伏難云□豈不風界能

051c16□飄散耶□或有已下通此伏難□云何三

051c17□根至名取至境者□外難□極微旣不相觸□云何

051c18□三根由無間至名取至境□卽由無間

051c19□至都無片物者□答□卽由根·境無間生時名

051c20□取至境□謂於根·境中間都無片物□乃至無

051c21□有容一極微□名無間至□非實相觸□言無

051c22□間者□無餘□色中間間隔故名無間□或名

051c23□定問□定有間隔□若依正理第八具說二

051c24□種□故彼論云□故彼涅間言定顯□近義□此

051c25□中涅言或顯定義□定有間隙故名定間□

051c26□如定有熱故名定熱□是定有隙理得成義□

051c27□或顯無義□謂此中無如極微量觸色所間

051c28□故名無間　問鼻·舌·身三復有何理非觸

051c29□境著□又俱名至□何故唯一立以觸名　解

052a01□云所以根·境不相觸者□諸法四邊各有勢

052a02□用□如人四邊皆有勢運□若遇水·鏡等緣其

052a03□像卽現□極微亦爾□各有勢力相逼之時□互

052a04□相拒□不得觸著故不相觸□故正理云□雖

052a05□於中間有少空隙□而有勢力拒□其行

052a06□(已上論文)　三根雖俱名至非無差別□鼻根取

052a07□香□假說一微分爲四分□鼻取香中間相

052a08□去有三分空處□舌取味有二分空處□身取

052a09□觸有一分空處□所以然者□香體微妙勢力

052a10□復强□所以稍遠□味體次□力勢次劣□觸體最

052a11□□其力最弱□故最近者名爲所觸□身名能

052a12□觸□若謂所觸亦能觸者□應許身根亦是所

052a13□觸□則境·有境便應雜亂□然無雜亂□立境·有

052a14□境餘二稍遠立香味名□故正理第八云□□近

052a15□雖同而於其中有品別故□如眼瞼等雖至

052a16□名同□而於其中非無品別□非眼瞼等同得

052a17□至名□卽令一切至無差別□瞼籌藥醫於彼

052a18□眼根漸□近中品類別故□又和合色至

052a19□同類相續者□此下第二師解□雖諸極微互不

052a20□相觸□許和合色有方分故□相觸無失□由此

052a21□□擊得發音聲故□許此和合色相觸理□毘

052a22□婆沙文義善成立□此和合名是觸□顯□聚

052a23□義□離散名非觸□顯細聚義□望□名非觸□若

052a24□不爾者□向遊塵中已有無量極微聚故□應

052a25□名爲觸□第一句謂和合離散□如團粉散空□

052a26□此顯□聚生細聚義□第二句謂離散和合□

052a27□如攬紛成團□此顯細聚生□聚義□第三句

052a28□謂和合□和合□如團粉復團□此顯□聚生□

052a29□聚義□或生自類□或轉生□□雖復前後少別□

052b01□俱名□也□若第二句前細後□□體性懸別不

052b02□可爲例□若不爾者轉更□是何句攝□若

052b03□言第二句攝□應無第三句也□若言□自類

052b04□生□自類是第三句者□自類相望已得名

052b05□觸□轉更生□□何故前觸今後名非觸耶□

052b06□第四句謂離散離散□向遊塵□此顯細聚生

052b07□細聚義□或生自類□或轉生細□雖復前後少

052b08□別俱名細也□第一句前□後細□體性懸別□

052b09□不可例此□此論且約同類相續□若不爾者□

052b10□從向遊塵更生細色是何句攝□若言第一

052b11□句攝□是卽應無第四句也□若言細自類生

052b12□細自類是第四句者自類相望已名非觸□轉

052b13□更生細□何故前非觸今復名觸耶□尊

052b14□者世友至住至後念者□此第三師解□此師意

052b15□說□過去·未來極微散住□若從未來流至現

052b16□在微不相觸□散入過去此卽易成□若現

052b17□相觸欲入過去離散卽難□要經少時方得

052b18□相離□如膠粘物□急遣相離猶經少時□若現

052b19□經停應至後念□若至後念其性應常　又

052b20□解未來極微散住□若言相觸□如二極微初

052b21□念至現中有空隙□□欲相觸便謝過去□若

052b22□度此空應至後念□以度一微名一刹那□

052b23□雖有空隙不容一微□欲相觸時還至後

052b24□念□若至後念還應是常□然大德說至

052b25□假立觸名者□此卽第四解□四大論師中法救□

052b26□敬其德不多序其名故稱大德□以實而

052b27□言□微不相觸□但由無間極□近假立觸名

052b28□此大德意應可愛樂者□此卽第二述其

052b29□長　上來雖有四解□論主評取第四大德□

052c01□婆沙一百三十二亦有四解□同此論□若

052c02□異此者至許爲有對者□此下第三斥其短

052c03□就中□一破前第三師□二破前第二師□三破

052c04□前第一師□從後向前破□此卽初文□所以先

052c05□破第三家□論主意謂大德極微無間最相□

052c06□近□將世友說中間稍遠□故言□若異此大德

052c07□說者□是諸極微應有間隙□中間旣空□誰障

052c08□其行不得前進相逼近耶□若各別住□中間

052c09□有空卽不相□□如何許爲障□有對　又

052c10□解此文破婆沙中異說□不破世友□以世友

052c11□解言無違故□爲婆沙異說中有空隙故今

052c12□非彼　又解此文亦破和合家□故婆沙七十

052c13□三云□有作是說□極微展轉實不相觸□亦非

052c14□無間□但和合住彼此相近假立觸名□彼論旣

052c15□言亦非無間□明知相去稍遠不同大德

052c16□　又解假設破也□又離極微至此亦應爾

052c17□者□此卽破前第二說□若和合色許相觸者□

052c18□然離極微無和合色□和合相觸卽觸極微□

052c19□如和合變□□於和合中一一極微亦名變

052c20□□□汝立相觸亦同此理□和合名觸□於和

052c21□合中極微相望應亦相觸□故言如可變□此

052c22□亦應爾□又許極微至亦無斯過者□此卽

052c23□破前第一師□論主以理總破□又許極微若

052c24□有方分□觸與不觸皆有方分□若無方分設

052c25□許相觸□亦無有方分之過□何須避微相觸

052c26□成過失耶□正理救云□有分·方分名異義同

052c27□立無分言□已遮方分□如何於此復更生疑□

052c28□謂許極微若有方分□旣無方分如何可觸□

052c29□又遍體觸□或觸一分□二皆有過□前已具論□

053a01□如何復言若無方分□設許相觸亦無斯過

053a02□　若作俱舍師救□應反說言□汝立無方

053a03□分□極微何不相觸□若言相觸成過失者□言

053a04□不相觸亦不免過□對向六方面不同故□

053a05□若言極微各有勢用□更相拒□不相觸者□

053a06□此之勢用爲離體不□若離體者□同勝論業

053a07□句義也□若不離體□體外無用□何不相觸□

053a08□故亦成過

053a09□又眼等根至不等量耶者□此下第三明根·境

053a10□量大小□或有諸宗執眼等根唯取等量境□

053a11□見大山等速疾轉故如旋火輪□故有斯問

053a12□頌曰至唯取等量境者□頌中文略□但說

053a13□三根等量□義准餘三大小不定□論曰至

053a14□形量差別者□就長行中□一正釋頌本□二明

053a15□根形狀□三明同分等□此卽初文□鼻等三根至

053a16□境方取□故根·境微相稱發識□此言等者□隨

053a17□其所應根·境相觸名爲量等□顯非能取

053a18□過量境故□非無小分根能取少分境□若

053a19□眼根傍布□蒲桃上皮□若說眼根如丸□如蒲

053a20□桃內外　問云何得見蒲桃內色　解云皮

053a21□薄故見　又解縱使皮厚天眼亦觀□正理論

053a22□云□如見蒲桃·野棗果等　耳根取境隨其

053a23□所應所發種種少大音聲□若聽蚊子聲□卽根

053a24□大境少□若聽雲聲□卽根少□境大□西方

053a25□喚雷聲爲雲聲□雷依雲起從所依爲名

053a26□若聽琴聲卽根·境量等□故正理第八云□耳

053a27□根亦取蚊·雲·琴聲小·大·等量(已上論文)　言□聽

053a28□蚊雲等者□等謂等量　又解等取等量琴

053a29□聲□前五色根極微成故□可得對境辨大·小

053b01□等□意無質□不可對境辨形量別□然容

053b02□得說彼所緣境或大或小　餘文可知

053b03□云何眼等至安布差別者□此下明根形量□此

053b04□卽問也□眼根極微至形如指□者□答□眼

053b05□微二說前說似勝□不言有說故□耳根如卷

053b06□樺皮□西方國俗初穿耳時□多卷樺皮內於

053b07□孔中欲令漸大□由近耳相似故以爲喩□

053b08□准此□耳中有孔通於腦中□有說耳根猶如

053b09□燈器者□亦據四脣非取其底□鼻微可知□

053b10□此初三根□若約根體處無高下□若據所依

053b11□卽有高下□故前卷云或隨處次第□舌微可

053b12□知□於舌根中如毛端量□無舌根者雖無

053b13□經論文說□西方古德相傳解云□醫方家說□於

053b14□舌根中如毛端量無舌根處□是末磨死節□

053b15□若針刺著其人卽死□舌中法爾有斯空處

053b16□　又解於人腦中有極臭穢不淨腦垢□若見

053b17□飮食腦垢流出□此空處□若無此處承此

053b18□腦垢□觸著舌根令人歐吐不能飮食□因

053b19□解身根剩明男·女二根　餘文可知

053b20□眼根極微至不可見故者□此下第三明同分

053b21□等□前四根可解□身根定無皆是同分□乃至

053b22□極熱捺落迦中猛焰纏身□猶有身根□是彼同

053b23□分　說一切有部師傳說□身根設遍發識身

053b24□應散壞□以無身根·及所取境□各一極微前

053b25□後間隔爲所依·緣能發身識□以五識身決

053b26□定積集衆多極微□方成所依·所緣性故能

053b27□發自識□卽由此理亦說□極微一一名無見

053b28□體□以一極微不可見故□要多積集方名有

053b29□見□若於身中一重根一重境□卽有根·境各

053c01□一極微發識之過□又隔身根令成多分斷

053c02□壞之過□故言身應散壞　問鼻·舌二根亦

053c03□遍發識□何不散壞　解云鼻·舌二根身爲

053c04□依持遍發不散□身無別依遍發卽散　又

053c05□問鼻·舌根微爲但傍布□亦通重累□若說傍

053c06□布□卽有鼻·舌一微對境同身根過□不成

053c07□積集□若說重累□遍發識時□還有根·境相隔

053c08□各一極微爲依·緣過　解云鼻·舌根微形

053c09□但傍布□雖無重累傍布名積集□故無一

053c10□微發識之過□又根性利不假重累□又內依

053c11□身相依有力　難云身根觸境前後相間亦

053c12□傍積集應遍發識□何故乃言以無根·境各

053c13□一極微爲所依·緣能發身識　解云□夫積

053c14□集有二□一傍名積集□二重累名積集□言五

053c15□識決定積集多微成依·緣者□據總相說□

053c16□隨其所應□若別分別鼻·舌卽傍名積集□身

053c17□根卽據前後·及傍方名積集□故彼身根但

053c18□傍積集不能發識□又根性鈍要假重累□相

053c19□依有力方能取境□又無別依故須重累

053c20□　又解鼻·舌根微亦通重累□雖復根·境前後

053c21□相間能遍發識□傍名積集故□又性利故□又

053c22□內依身相依有力□由此義殊故與身別□雖

053c23□有兩解□鼻·舌根微前解似勝□問如入第三

053c24□定時□遍身受輕安樂□身應散壞　解云正

053c25□入定時不發身識□發身識時卽便出定□故

053c26□無遍身受輕安樂□若依經部身根能遍發

053c27□識□故正理第七云□又彼上座論宗所說□全身

053c28□設在冷煖水中□身根極微遍能生識(已上論文□論

053c29□主意朋經部故言傳說)

054a01□如前所說至依亦爾耶者□此下第四明六識

054a02□依世攝□此卽問□若依經部五識唯緣過去□

054a03□故正理第八云□有執五識境唯過去□如彼廣

054a04□破□不爾者□答□云何者□徵□頌

054a05□曰至心所法界者　後□謂意識□於六識中最

054a06□居後故　依唯過去□由六識身無間滅已皆

054a07□名爲意□此與意識作所依根□是故意識唯

054a08□依過去無間滅意　問此宗十八界皆通三

054a09□世□如何說意唯過去耶　解云若據意體

054a10□實通三世□約世據用就顯以論故唯過去□

054a11□故論云□過去名意□未來名心□現在名識□五

054a12□識二依如文可解　顯依不定□或同時依□

054a13□或過去依□故引本文將所依性對等無間

054a14□緣□問答以定□六根據勢用增上故非心所□

054a15□等無間緣據開避義□亦通心所不通色根□

054a16□寬狹不同□引爲問答以定依別　問羅漢

054a17□後心豈非是意識依□而非等無間緣□何故

054a18□乃言是意識所依性□定是意識等無間緣

054a19□解云若據依義理實如是□今此文中擧識

054a20□所依以爲問答□羅漢後心更無後識□非是

054a21□所問是俱非句攝　又解此中據體類說□不

054a22□約作用□還是俱句攝□前解似勝

054a23□何因識起至眼等非餘者□此下第五明眼等

054a24□得依名□如文可解□又正理第八云□若爾意

054a25□識亦隨身轉□謂風病等損惱身時意識卽

054a26□亂□身淸泰時意識安靜□何緣彼意識不以身

054a27□爲依□隨自所依故無此失□謂風病等損惱

054a28□身時□發生苦受相應身識□如是身識名亂

054a29□意界□此與苦受俱落謝時□能爲意根生亂

054b01□意識□與此相違意識安靜□是故意識隨自所

054b02□依　又彼論意□但據增·損明·昧差別□非一

054b03□切同故有漏意生無漏識　問如眼識生□亦

054b04□由空·明·能生作意□何故但約二緣爲問

054b05□　解云如正理論云□又眼識生必藉所依·所緣

054b06□力故□及不共故□眼識生時必藉眼·色爲所

054b07□依·所緣□餘法不定□謂夜行類識不藉明生□

054b08□水行類識不待空發□人於琉璃·頗□迦等

054b09□障色亦爾□天眼發識不假空·明　又云□能

054b10□生作意□通與六識作共生緣□眼·色非共□廣

054b11□如彼說

054b12□何緣色等至及麥芽等者□此下第六明識隨

054b13□根立名□一由所依勝□二由不共因□根具二

054b14□義隨根說識□境卽不然□法界雖是不共

054b15□而非所依□五境二義俱闕□意根雖通六識

054b16□爲依□而言不共者□五識有二依□從別立

054b17□名□意識無別所依□雖標總稱卽受別名□

054b18□故意名不共□文中所以唯約五根解不共

054b19□五境名共□不約意·法明者□謂五根不共□

054b20□五境是共□義無雜亂所以偏擧□意根不共卽

054b21□有所濫□若據別義亦五識依法非是共□所

054b22□以不說意·及法界□又解所依·不共隨有卽

054b23□立□不要具二□意是所依□法非所依□故名

054b24□意識不名法識□不約不共以意亦能生

054b25□五識故□雖法非爲五識緣□唯意識緣邊是

054b26□不共□自他意緣亦名共□由唯一義故文不

054b27□說□又有別過□若言色等識卽濫意識□以

054b28□彼意識亦緣色等　問五境二識緣可便

054b29□有相濫□法唯一識緣□何不名法識　解云

054c01□若據通法卽濫色等□若約別法攝識不

054c02□盡□所以不言法識□故正理第八云□豈不意

054c03□識境不共故應名法識□此難非理□通別法

054c04□名共非遍故□境不具前二種因故□謂通名

054c05□法非唯不共□別名法界非遍攝識□又別法界

054c06□雖不共餘□而非意識所依根性□是故若法□

054c07□是識所依·及不共者□隨彼說識□色等不然□

054c08□故不隨彼說色等識(已上論文)　如名鼓聲及麥

054c09□芽等者□雖復手·鼓俱能生聲□鼓依勝故聲

054c10□隨鼓□變不共因故唯生鼓聲故□但名鼓

054c11□聲□手是劣故非隨手變是共因故亦生餘

054c12□聲故□不言手聲□水·土亦能生麥等芽麥

054c13□等依勝故□芽隨麥□變不共因故唯生麥芽

054c14□故□但名麥芽□水等劣故非隨彼□變是共因

054c15□故亦生餘芽故□不名水芽等□六識生時雖

054c16□境亦生□以根勝故□不共因故□隨根立名□又

054c17□正理云□有言□根·識俱是內性□境唯是外□故

054c18□隨根說□有言□根·識俱有情數□色等不定故

054c19□隨根說

054c20□隨身所住至地皆同不者□此下第七明依地

054c21□同異別□就中□初約法廣明□次別顯定相

054c22□此卽初文問起□先約眼問□後例餘界　色

054c23□形聚集總名爲身□非獨身根　隨身所住

054c24□在何地中□眼見色時□身·眼·色·識□地爲同

054c25□不□應言此四至如理應思者□答□此約

054c26□身生欲界約諸地□明身·眼·色·識同異差

054c27□別□生初靜慮至如理應思者□此約此

054c28□身生初定約諸地□明身·眼·色·識同異差

054c29□別□如是若以三·四靜慮地眼□見自地色或

055a01□下·上色者□以色望身說自·下·上□謂身生

055a02□初定□以三·四定眼□見初定色名自□見欲

055a03□界色名下□見二定已上色名上□若以色望

055a04□眼但有自·下不得言上□以下地眼不

055a05□見上色故□如是生二至如理應思者□

055a06□生上三定類釋應思□餘界亦應如是

055a07□分別者□上來明初三界□餘五三界亦應如

055a08□是分別

055a09□今當略辨至意不定應知者□此下別顯定相□

055a10□略擧頌文□論曰至欲界初定者□將辨

055a11□差別□先明四種約地通局□此中眼根

055a12□至如色於識者□釋初一頌□此中眼根望身生

055a13□地□或等·或上終不居下□上地之身□必有勝

055a14□眼不起下劣□故眼不下身□慕上勝眼故

055a15□得身上　色·識望眼□或等·或下必非在

055a16□上□下眼不能見上色故□色非眼上□上識

055a17□不依下地眼□下地眼自有識故云識非

055a18□眼上　問何故下眼不見上色　答以上

055a19□色細故下不見上　問下識隨上根隨

055a20□根了上色□亦可下眼隨上識隨識見上

055a21□色□答根是其主□識是其隨只可識隨

055a22□根□無容根隨識　問識得隨根故隨根

055a23□了上色□識得隨根故上識依下根　答下

055a24□眼若無識可須上識依□下眼自有識上識

055a25□不依下　問若下不能見可須上眼見□

055a26□下眼見下色不須上眼見　答上得兼於

055a27□下□上眼見下色　問上得兼於下上眼見

055a28□下色□上得兼於下上身覺下觸　答下觸

055a29□是□上身非覺　問下觸是其□上身不能

055b01□覺□下色是其□上眼不能見　答色是離

055b02□中知兼能取下□□觸是合中覺故非取下

055b03□□　色望於識或等·或上·或下　色識望

055b04□身或等·或上·或下□如色望識思之可知

055b05□廣說耳界至廣如眼釋者□釋第五句□類

055b06□解可知□鼻·舌身三至謂之爲下者□釋第

055b07□六·第七句　鼻·舌·身三總皆自地□多分同故

055b08□香·味二識唯欲界故□鼻·舌唯取至境界故

055b09□於中別者謂身與觸其地必同□取至境故

055b10□識望已下□可知□應知意界至用少功多

055b11□者□釋第八句□指同下釋□思亦可知

055b12□傍論已周至幷內界十二者□此下第二十諸

055b13□識所識門□二十一常·無常門□二十二是根·非

055b14□根門□頌中第一句明識所識□第二句解常·

055b15□無常□下兩句釋根·非根□頌文中略但言二

055b16□所識□是常·是根□義准應知所餘唯是一識

055b17□所識·無常·非根□論曰至所緣境故者□

055b18□五境二識所識□十三界唯意識所識□故雜心

055b19□云□色界二識識乃至觸亦然□諸餘十三界一

055b20□向意識緣□十八界中至法餘餘界者□十

055b21□八界中法界中一分是常□謂三無爲□義准無

055b22□常卽法界中除三無爲諸餘法界□故言法餘

055b23□及餘十七界也□又經中說至有所緣故

055b24□者□釋下兩句□將釋根·非根□依經列名□會

055b25□釋次第□經據六根次第故□意在男·女根前□

055b26□對法據有所緣·無所緣故□說意根在命根

055b27□後□以命等八無所緣故作一類說□意等十

055b28□四有所緣故復爲一類□如是所說至皆

055b29□體非根者□如是所說二十二根□十八界中內

055c01□十二界□法界一分攝□此卽開章　言法一

055c02□分者□命等十一□謂命·樂·苦·喜·憂·捨·信·勤·

055c03□念·定·慧□及後三一分者□謂二十二中後三無

055c04□漏根□此三根此以九根爲體□謂意·喜·樂·

055c05□捨·信等五根□於九根中後八是法界攝□故

055c06□言後三一分□此等□是法界一分攝　言內

055c07□十二者□眼等五根如自名相攝□意根通是

055c08□七心界攝□後三一分卽是意根□是意·意識攝□

055c09□女·男二根身一分攝□如後根品當辨□此等

055c10□□是內十二攝□義准所餘色等五界□及法界

055c11□一分□皆體非根也

055c12□俱舍論記卷第二　沙門釋光述

055c13□　　　　　　　　　　　　一交了

055c14□

055c15□

055c16□俱舍論記卷第三

055c17□

055c18□　　　　沙門釋光述

055c19□　　分別根品第二之一

055c20□分別根品者□勝用增上故名爲根□此品廣明

055c21□故名分別□所以界後次明根者□界品明諸

055c22□法體□根品明諸法用□依體起用故次明根

055c23□　問此品廣明有爲作用□何故以根標名

055c24□　解云此品雖明有爲作用□以根初辨□又用

055c25□增上故以標名　問雜心名行品□正理名差

055c26□別品□何故此論名根品耶　解云此品之中

055c27□意明作用□根定顯用行雖造作□或顯遷流

055c28□明用非定□差別雖亦顯用不同□或顯有無

055c29□差別或顯有爲無爲差別□顯用亦非決定□

056a01□故我論主以根標名

056a02□如是因界至根是何義者□就總明有漏·無漏

056a03□法中□此品　文第二明諸法用　就中□一

056a04□明二十二根□二明俱生諸法□三明六因·四

056a05□緣　此下第一明二十二根□卽約根辨用

056a06□就中□一釋根義□二根廢立□三明根體□四辨

056a07□諸門□五雜分別　然初釋根義中□一述自

056a08□宗□二□異部□此下述自宗□卽說一切有部□

056a09□牒前問起□最勝自在至根增上義者□

056a10□答□西方聲明法□造字有字界·字緣□最勝·自

056a11□在是字界□光顯是字緣□由此字界·字緣總

056a12□成根增上義□故正理第九云□此增上義界義

056a13□顯成□界謂伊地□或謂忍地□最勝自在是伊地

056a14□義□照灼明了是忍地義准此熾盛光顯名

056a15□根　解云二十二根各於事中有增上用□

056a16□增上是何義□卽是有大勢用相極明顯方

056a17□名增上□此增上義界義顯成□界是體義□西方

056a18□字體有三百頌□謂伊地·忍地等一一各有

056a19□衆多義　釋最勝自在是伊地義者□梵釋云

056a20□伊(上聲呼)地波羅迷濕伐羅(上聲)曳(去聲)此中波羅

056a21□迷是最勝義□濕伐羅是自在義□曳是第七轉

056a22□聲□是於中義□謂於最勝自在義中立伊地

056a23□言故□最勝自在是伊地界家之義亦名界義

056a24□　言照灼明了是忍地義者□梵釋云忍地地

056a25□般到□此中地般是照明義□到亦是第七轉聲□

056a26□謂於照明義中立忍地言故□照明是忍地

056a27□家之義亦名界義□如是二種界義□前是最勝

056a28□自在□卽是有大勢用□後是照明□卽是相極明

056a29□顯　熾盛光顯者□光顯梵云因檀底是字

056b01□緣□助伊地界卽名因姪唎焰□此譯爲根□顯

056b02□增上義　熾盛□梵云地逸底□是字緣□助前

056b03□忍地界卽名因姪唎焰□此譯爲根□顯增上

056b04□義□此因姪唎焰具含有大勢用相極明顯□

056b05□此譯爲根□□顯增上□俱舍約前義解□故

056b06□云最勝·自在·光顯名根□卽是正理以光顯

056b07□字緣助伊地□伊地是最勝自在□由緣助界

056b08□成因姪唎焰□此譯爲根□由此最勝等總成

056b09□根增上義　又解根體勝故名爲最勝□根用

056b10□勝故名爲自在□體用勝故名爲光顯

056b11□此增上義誰望於誰者□徵□頌曰至各別

056b12□爲增上者□頌答□論曰至香味觸故者□

056b13□釋第一句□若具五根身卽莊嚴□隨有所闕

056b14□身便醜陋□身根必無總闕□言闕據餘四根

056b15□　或據少分名闕□如無手等　或餘四根

056b16□亦有闕少分者皆名醜陋　言導養者□眼

056b17□見險避□耳聞險避□導養於身□身資段食方

056b18□得增上□段食以香·味·觸爲體□鼻嗅□舌嘗□

056b19□身覺□此三根於段食能受用故□身得增上

056b20□名導養身　生識等□等取相應法　不共

056b21□事□事謂色等事□五根別取故名不共　女男

056b22□命意至乳房等別者□此下釋第二句　有情

056b23□異者□劫初有情形類皆等□由二根生令諸有

056b24□情女·男類別　分別異者由此二根□男身形

056b25□相□大□言音雄朗□乳房小女身形相□弱□

056b26□言音細少□乳房大　等者等取作業等□此形

056b27□相等別□能生分別異解故名分別異　又

056b28□解形相等分別各異□名分別異　前有情異

056b29□約總相□後分別異約別相□又正理第九云□

056c01□有說勇·怯有差別故名有情異□衣服·莊嚴

056c02□有差別故名分別異□此師約內·外以明

056c03□有說此於至諸淸淨法者□□異說□於二增

056c04□上□此男·女根隨成就一□於染□於淨□有增

056c05□上用故言於二□於染增上謂得不律儀□造

056c06□無間業□能斷善根□於淨增上謂得律儀□得

056c07□果□離染□彼扇□等卽無是事□增上染·淨俱

056c08□依勝身□此身劣故非彼所依□如鹹鹵田不

056c09□生穢草□故無不律儀□無五無間□無斷善

056c10□根諸雜染法□如鹹鹵田嘉苗不植□是故亦

056c11□無律儀□亦無得果□亦無離染諸淸淨法□一

056c12□一別明如業品說□應知扇□·半擇俱名黃

056c13□門□故業品云二黃門二形□扇□唯無根□無根

056c14□有二□一本性扇□□二損壞扇□□半擇唯有

056c15□根□有根有三□一嫉□□二半月□三灌灑　又

056c16□解扇□唯無根□半擇通有根·無根本性·損

056c17□壞亦通半擇□若作此解半擇迦寬□扇□迦

056c18□挾□若是扇□卽是半擇□有是半擇非扇

056c19□□□謂嫉□·半月·灌灑□故對法論第八云□又

056c20□半擇迦有五種□謂生便半擇迦□嫉□半擇迦□

056c21□半月半擇迦□灌灑半擇迦□除去半擇迦　解

056c22□云生便謂本性□嫉□謂見他行□男勢方起□

056c23□半月謂半月能爲男事□半月不能□灌灑謂□

056c24□浴等灌灑男勢方起□除去謂被損壞　問若

056c25□扇□半擇本性損壞無男根者□何故婆沙九

056c26□十解離欲名丈夫四句中□云或有成就男

056c27□根而不名丈夫□如扇□半擇迦等　解云

056c28□男根有二□一丈夫男根□二非丈夫男根□言

056c29□扇□等不成者□據丈夫男根有志氣者□言

057a01□扇□等成就者□據非丈夫男根無志氣者

057a02□　又解男根有二□一具足成□謂有勢力能離

057a03□欲等□二不具足成□謂無勢力不能離欲等□

057a04□言不成者據初說□言成者據第二說　又

057a05□解從多分說□雖扇□不成男根□以半擇·

057a06□二形成就男根彼言扇□者同文故來

057a07□等者□等取二形□命根二者至及能持

057a08□者□此解命根於二增上□一由命根故於衆

057a09□同分能令續前□二由命故於衆同分能持

057a10□不斷□能續望前□能持據現□意根二者

057a11□至皆自在隨行者□此解意根於二增上□一能

057a12□續後有中增上□謂中有未心□與愛等俱能

057a13□續生有故□名能續後有　健達縛□健達名

057a14□香□縛名爲尋□尋香食故□或名爲食□由食

057a15□香故□卽中有名也□二自在隨行中增上□引

057a16□經釋云心能導世間是自在義□謂能導引

057a17□一切世間故名自在□心能遍攝受是隨行義□

057a18□謂心能遍攝受諸法故名隨行　又解心能

057a19□導世間是隨行義□心能遍攝受是自在義

057a20□　又解兩句皆通自在·隨行□有勢力故名爲

057a21□自在□隨境而轉名曰隨行□樂等五受

057a22□至隨生長故者□釋第三·第四句□五受於染

057a23□增上□貪等隨眠所隨順·增長故□或於相應□

057a24□或於所緣□隨順·增長□雖此五受亦通於善□

057a25□於染用勝言染增上□信等五根及三無漏根

057a26□於淨增上可知□有餘師說至傳說如此

057a27□者□□異師說□樂等五受不但於染增上□於

057a28□淨亦爲增上□如契經說由安樂故心便得

057a29□定□由厭苦故引涅槃樂□信有欣求出

057b01□離六謂六境□喜·憂·捨三緣六境故□出離

057b02□謂涅槃□善喜·憂·捨與出離爲依名出離依□

057b03□故下論云□出離依者謂諸善受　上來釋根

057b04□增上□毘婆沙師傳說如此

057b05□有餘師說至眼等成根者□此下第二□異

057b06□師□有餘識見等家作如是說□能導養身非

057b07□眼等用□是識增上□識了避險□受段食故□見

057b08□色等用亦非異識□故不共事非眼等根別增

057b09□上用□此卽破前師導養身·不共事□所以此

057b10□中不破莊嚴身者□前第一卷已破云□若本

057b11□來爾誰言醜陋□或前文云若爲嚴身及起

057b12□說用□但須依處何用二根□所以不破□發識

057b13□等者識見家亦許故不別破□若爾云何

057b14□者□徵□頌曰至涅槃等增上者□頌答

057b15□論曰至各立爲根者□五識各緣自境名各別

057b16□境識□意識遍緣一切名爲一切境識□亦名

057b17□自境□六根能生六識□有增上用故立爲根

057b18□豈不色等至應立爲根者難□以境例根

057b19□境於識中至於法亦爾者□釋□夫增上用最

057b20□勝自在□眼於所發了色識中最勝自在□一於

057b21□了衆色爲通因故□謂一眼根能與了別衆

057b22□色諸識爲通因故□二識隨眼根有明昧

057b23□故□謂根强識明□根弱識昧故名增上□爲通

057b24□因故名最勝□有明昧故名自在□或有明昧

057b25□故名最勝□爲通因故名自在□或通因·明昧

057b26□俱名最勝自在□色卽不然□二相違故□一非

057b27□通因謂靑等色但能生靑等識不能生黃

057b28□等識□二非隨色境有明昧故□謂不隨境有

057b29□强弱故識有明昧□或有境弱識强□如觀靑

057c01□色□或有境强識弱□如觀日等□由二相違故

057c02□不立根□乃至意根於法亦爾□從身復

057c03□立至於二性增上者□釋第三·第四句□女身形

057c04□類□弱□音聲細少□作縫衣等業□志樂脂粉

057c05□等□男身形類□大□音聲雄朗□作書寫等業□

057c06□志樂弓·馬等□二性不同由女·男根□故女·男

057c07□根於二性增上□餘文可知□於衆同分

057c08□至各能爲根者□釋第二頌□由有命根故同

057c09□分得住□故於衆同分命有增上用□由五受

057c10□故□起諸煩惱故□於雜染中五受有增上用□

057c11□引證可知□經約三受不言憂·喜□以苦攝

057c12□憂□以樂攝喜□信等五根於淸淨中有增上

057c13□用□由此信等善根勢力□伏諸煩惱引聖道

057c14□生□餘文可知□三無漏根至能般涅槃故

057c15□者□釋第三頌□解三無漏根□初引第二故於

057c16□已知有增上用□第二引第三故於具知有

057c17□增上用□第三能證涅槃故於涅槃有增上

057c18□用□心無煩惱方得涅槃□非心未解脫煩

057c19□惱能般涅槃故□言後後者□第二根是初

057c20□根後道□第三根是第二根後道故言後後道□

057c21□第三根於涅槃有增上□等言爲顯復

057c22□有異門者□別釋等字□云何異門者□徵

057c23□謂見所斷至解脫喜樂故者□答□於見惑

057c24□滅中□未知根有增上用□於修惑滅中已知

057c25□根有增上用□於現在世受用法樂住中□具知

057c26□根有增上用□由此具知而能領受解脫身

057c27□中諸喜樂故

057c28□若增上故至有增上用故者□此下第二明根

057c29□廢立　就中□一述自宗□二□異說　此下

058a01□述自宗□將明問起　就問中□一約自宗爲

058a02□問□二約數論爲問□此卽約自宗爲問

058a03□十二緣起中無明等因□於行等果□各各別有

058a04□增上用□故應立爲根□又語具等至有

058a05□增上故者□此約數論爲問□數論宗立二十

058a06□五諦義□言二十五諦者□一我彼計常□我以

058a07□思爲體□性但是受者而非作者□餘二十四

058a08□諦是我所□是我之所受用□二自性以薩□·

058a09□剌□·答摩爲體□亦名樂·苦·癡□亦名憂·喜·

058a10□暗□此三猶如我之臣佐□我若欲得受用境

058a11□時□卽爲我變□未變之時各住自性故名自

058a12□性□三從自性生大□謂我思量欲得受用諸

058a13□境界時□三法卽知動轉之時□其體大故名之

058a14□爲大□四從大生我執□謂緣彼我故名我

058a15□執五從我執生五唯量□謂色·聲·香·味·觸

058a16□足前爲九□六從五唯量生五大□謂地·水·

058a17□火·風·空□足前爲十四□謂色能生火以火赤

058a18□色故□聲能生空以空中有聲故□香能生地

058a19□以地中多香故□味能生水以水中多味故□

058a20□觸能生風以風能觸身故□七從五大生十

058a21□一根□謂眼·耳·鼻·舌·身·意·手·足·大便處·小

058a22□便處·語具□語具卽是肉舌□足前爲二十五□

058a23□謂火能生眼還能見色□空能生耳還能聞

058a24□聲□地能生鼻還能嗅香□水能生舌還能嘗

058a25□味□風能生身還能覺觸□五大幷能生意·手·

058a26□足·大便處·小便處·語具□彼計肉心名意彼

058a27□宗所執諸法是常□如轉變金成環玔等□

058a28□金色不改環等相異□若我欲得受用境時

058a29□從自性生大□從大生我執□從我執生五

058b01□唯量□從五唯量生五大□從五大生十一

058b02□根□若我不受用境時□從十一根□入五

058b03□大□從五大□入五唯量□從五唯量□入我

058b04□執□從我執□入大□從大□入自性□今約

058b05□彼宗十一根中五作業根□爲難□語具謂肉舌

058b06□於語有增上□手於執增上□足於行增上□

058b07□大便處於棄捨便穢增上□小便處於□欲

058b08□樂事增上□此等□增上□應立爲根

058b09□如是等事至增上用故者□述自宗答□卽說一

058b10□切有部□此內六處共成有情是有情本□是

058b11□心所依□皆有根義□卽此六根相差別者由

058b12□女·男根□復由命根此六根一期住□此六根

058b13□成雜染由五受根□此六根能爲淸淨無漏

058b14□資糧由信等五□此六根成淸淨無漏由後

058b15□三根　有差別者□別住二種皆攝六根□雜

058b16□染·資糧及淨□唯在於意　又解從此相差

058b17□別已下五種·皆此於心　或此有情□由此

058b18□六種建立諸根事皆究竟□彼無明等·語具

058b19□等□無有此中增上用故不應立根

058b20□復有餘師至立二十二根者□此下第二□異

058b21□說□是識見等家立根相　言流轉還滅者□

058b22□正理云□生死相續是流轉義□生死止息是還

058b23□滅義□卽是六根畢竟斷滅□又婆沙一百云□

058b24□流轉者謂更受生□還滅者趣涅槃□流

058b25□轉所依至前十四根者□於流轉位約四義

058b26□立前十四根□三界生死以識爲主□識起必

058b27□以六根爲依□此六根生由女·男根□此六根

058b28□住復由命根□六根受用境界復由五受□因

058b29□彼五受六根領彼境界故□受用境界名爲

058c01□領納□不同於受□還滅位中至經立次

058c02□第者□於還滅位卽約四義立後八根□正理

058c03□論意約涅槃得明□故正理第九云□生死止息

058c04□是還滅義□卽是六處畢竟斷滅□此得所依謂

058c05□信等五□以是一切善根生長最勝因故□初無

058c06□漏根能生此得□正定聚中此初生故□次無漏

058c07□根令此得住□由彼長時相續起故□後無漏

058c08□根令得受用現法樂住□彼所顯故(已上論文)　謂

058c09□還滅得所依謂信等五□由初無漏故涅槃得

058c10□生□由次無漏故涅槃得住□由後無漏故涅

058c11□槃得受用現法樂住□根量由此四義建立□

058c12□無減無增□卽由此流轉·還滅四義因緣□經

058c13□立二十二根次第前後□不應語具至語

058c14□方成故者□此下別破□此破語具□不應語具

058c15□於語爲根□此語待習學差別語等方成故□

058c16□故知語具望語非有增上□若語具於語能

058c17□爲增上□初生有舌應卽能言□手足不

058c18□應至建立爲根者□此破手·足□手於執□足於

058c19□行□此執與行□離手·足外無異性故□謂卽

058c20□手·足從此至彼名異處□擧·下·屈·申名異

058c21□相□由此差別生時名執名行□離手·足外

058c22□無別執行　又離手·足亦有執行猶如蛇

058c23□等諸腹行類□雖無有足而亦能行□雖無有

058c24□手亦能執縛　是故手·足不可於彼執·行

058c25□建立爲根□若固執者亦有由腹□應立腹

058c26□根□出大便處至引令出故者□此破大便

058c27□處□出大便處於能棄捨便穢等事不應

058c28□立根□重物在空性不停住□若內若外遍墮

058c29□落故□非由其處□若固執者□亦由空墮應

059a01□立空根□身中不淨□又由風力引令出故非

059a02□關其處□若固執者□亦由風引出應立風

059a03□根□出小便處至起此樂故者□此破小便

059a04□處出小便處於生□欲樂事□不應立根□

059a05□卽女·男根能起此樂□何須計處別立爲根

059a06□又諸喉齒至不應立根者□引例反破□

059a07□如喉於呑□齒於嚼□眼瞼於開·閉□支節於

059a08□屈·申□各有力用□皆應立根□或一切因□於一

059a09□切自所作果各有力用□皆應立根□彼喉·齒

059a10□等雖有力用□非增上故不立根者□此語具

059a11□等亦非增上不應立根□由此亦通無明等

059a12□難　或於等中亦攝無明等故　問如二十

059a13□二根□若約七十五法等出體□但有十三□男·

059a14□女二根卽身根故□五受總是受攝□三無漏根卽

059a15□九根故□言十三者謂眼·耳·鼻·舌·身·意·念·

059a16□定·慧·受·信·精進·命□何故七十五法中□唯立

059a17□十三爲根□餘不立耶　解云略依婆沙等

059a18□廢立　第一色十一中□五根唯內亦唯所依□

059a19□故立爲根□色等不爾□故不立根□男·女立

059a20□根卽身根故　第二心法是內亦是所依□通

059a21□三性心□有增上□故立爲根　第三心所

059a22□有法中□但立念·定·慧·受·信·精進爲根□餘

059a23□不立者□若順淨偏勝卽立爲根　大地法

059a24□中念·定·慧·受立根□餘不立者□念·定·慧三

059a25□順淨偏勝故立爲根□作意雖偏順淨初勝

059a26□後劣故不立爲根□勝解雖偏順淨無學位

059a27□强立解脫蘊□學位卽劣故不立根　問定

059a28□亦定强散劣□何故立根□答定於散位專

059a29□注亦强□想·思·觸·欲順染偏勝故不立根□受

059b01□雖通順染·淨俱勝□且據善邊簡法立根□

059b02□所以得知通順染·淨者□故婆沙云有說受

059b03□雖隨順染品□而亦與善法交通□猶如獄正

059b04□所居雖下□而與貴勝交往□故於大地法中

059b05□四立爲根□餘六不立　大善地法中信懃

059b06□立根餘不立者□信爲諸善根本□無有善品

059b07□離信而成□精進普能策發衆善□無有善品

059b08□離精進成□此二順淨偏勝立根　□·愧二

059b09□種雖能對治遍不善心一向黑品自性不善□

059b10□得名爲自及自性善□然於生長諸善法

059b11□中□無別勝能故無根義　無貪·無瞋□雖彼

059b12□所治與六識俱□通五所斷□是隨眠性□能發

059b13□□重身·語惡業□與斷善根作勝加行□具斯

059b14□五義立不善根□無貪等三能對治彼□及起

059b15□諸散善業□得名善根□然信等立根通望生

059b16□長一切善法故□無貪等於此非根□根義別

059b17□故　輕安·捨·不放逸·不害以所對治四隨煩

059b18□惱□三唯遍染心□一爲惡尋伴惱亂菩薩障

059b19□取菩提□雖善法中立彼能治□然於生長

059b20□諸淸淨法無勝所作□故不立根□欣·厭二

059b21□種散强□定劣□非兩位勝□又非□起□故不立

059b22□根　大煩惱地法六□不善地法二□小煩惱地

059b23□法十□及地外貪·嗔·慢·疑皆非順淨□其性下

059b24□劣無根相故□不立爲根　問若爾染汚受

059b25□應不立根　答受於染品勢用增上故立

059b26□爲根□煩惱不爾□以依諸受生煩惱故

059b27□問若爾想應立根□亦能生煩惱故　答想

059b28□雖能生煩惱□而不及受勝□由此義故亦

059b29□不說在緣起支中□有說受雖隨順染品□而

059c01□亦與善法交通□煩惱唯於染品隨順而不

059c02□順善□故不立根□猶如獄正所居雖下而

059c03□與貴勝交往□非如守門獄卒雖有威猛

059c04□苦切於人□而極鄙惡可厭賤故貴勝離之

059c05□惡作·睡眠·尋·伺·及怖不立根者□怖染無

059c06□記不通於善□惡作·睡眠雖亦通善性□唯散

059c07□非定□尋·伺雖通定·散不通諸地□□順善

059c08□非勝□故不立根　問若爾苦·樂·憂·喜不

059c09□通諸地□應不立根　答總而言之□受遍

059c10□諸地以捨受通諸地故□彼依種類故□

059c11□立根□又受皆有生長增上□怖等不爾　問

059c12□道支中立尋□靜慮支中立尋·伺□豈非生

059c13□長有增勝耶　答此於定慧有策持力故

059c14□立爲支□非於生長有增上用□是故非根

059c15□　第四心不相應行中唯是命立根□餘不立

059c16□者□命具三義故立爲根□一唯有情□二唯

059c17□異熟□三遍任持　四相三義皆無□無想異熟

059c18□雖有前二□無遍任持□衆同分雖有初·後

059c19□非唯異熟□通等流故□二無心定·名·句·文

059c20□身·得·非得□雖有初義闕後二義□故皆非

059c21□根　第五無爲非根者□根滅盡處名爲無

059c22□爲□又無生用故不立根□且隨意樂略釋

059c23□如上□廣如婆沙

059c24□此中眠等至故今應釋者□此下第三明根體

059c25□性生起頌文　此中眼等六根如前界品蘊·

059c26□界·處中說□男·女二根如此品初說□命根至

059c27□後不相應中辨□信等五根至心所法中辨□

059c28□此十四根前說·後說故此不明□餘根未明故

059c29□今應釋□頌曰至依九立三根者□頌文略

060a01□釋□論曰至名曰憂根者□釋初五句□身

060a02□有二義□若言六受身身則是體□若言身受

060a03□心受□身卽是色聚□色聚名身□此中言身

060a04□色聚名身卽諸色根□依身起故名爲身受□

060a05□從依爲名□餘文易了　問三定極悅心與

060a06□樂相應亦可地獄極不悅心與苦相應　解

060a07□云極悅無分別可與樂相應□極損有分別非

060a08□與苦相應□若依大乘地獄意識亦苦相應

060a09□中謂非悅至名爲捨根者□釋第六句中

060a10□捨□如是捨根至爲是心受者□問□應

060a11□言通二者□答□釋二□何因此二總立一根

060a12□者□問□何因此身·心二總立一捨根□此受

060a13□在身心至故總立根者□答□釋無別□此捨受在

060a14□身·心同無分別故不別立□苦·樂有異是故

060a15□別立　在心苦·樂□多分別生名憂名喜　三

060a16□定心樂雖不分別□從多分別故言多分

060a17□別生　在身苦·樂無分別生□隨境力起名

060a18□苦名樂　阿羅漢等等前三果□隨其所應

060a19□起彼五受□亦如是生□此卽擧聖同凡

060a20□故此苦·樂立根身·心各別□捨無分別任運而

060a21□生□是故立根身·心合一　又苦在身·心爲

060a22□損各異□樂在身·心爲益各異□故別立根□

060a23□捨無異相故總立一□意樂喜捨至立

060a24□具知根者□釋後兩句□三無漏根九根爲體□

060a25□三道建立□如文可知□如是三名因何

060a26□而立者□問立名因□謂在見道至未知當

060a27□知者□答□就中□一約三道以明□二別釋根□

060a28□此卽約見道立未知當知□知者是智□謂在

060a29□見道十五刹那□八忍·七智□於上·下八諦□皆

060b01□有未曾知當知行轉□故說彼行者名未知

060b02□當知　問八忍非智可言未知當知□七智

060b03□正知諦理何故亦名未知當知　解云七智

060b04□望緣自諦義邊雖名正智□今望八諦

060b05□作法□以知八諦猶未周遍知諦未盡□中

060b06□間起故亦名未知當知□若在修道至名

060b07□爲已知者□約修道立已知□若在修道□於上

060b08□下八諦無未曾知當知□以知八諦皆周

060b09□遍故□但爲斷除餘隨眠故□卽於彼諦復數

060b10□數了知□是故說彼行者名爲已知□修道初

060b11□念道類智時□於上界道□爾時正知□雖如七

060b12□智□而名已知者□已後無量無邊諸智□皆與

060b13□前別□以少從多□總名已知□故婆沙一百四

060b14□十三云□問第十六心應如七智□何故獨說

060b15□爲已知根□非已知而知故□答此亦從多分

060b16□說□謂初刹那雖與七智相似□後諸刹那皆

060b17□與彼異□從多分說悉名已知根□一類性故□

060b18□有說此後更無未已知道所凌所覆□不以下

060b19□著上令不得自在□必當爾故□於知言已

060b20□知□如去時名已去□彼亦如是(已上論文)　問道類

060b21□智至第二念爲所緣境□爾時正知□何故名

060b22□已知耶　解云約諦作法□不約刹那□以少

060b23□從多名爲已知□如大海一□妙高一塵不

060b24□可說言塵等未度□又解道類忍□智眷屬

060b25□故亦名爲知　問道類忍後□道類智創緣□如

060b26□何名已知　解云約諦作法□不約刹那□以

060b27□少從多總名已知□如大海一□妙高一塵□

060b28□據此義邊七智亦名已知□知諦未盡□中

060b29□間起故□不名已知□在無學道至乃至

060c01□廣說者□約無學道立具知根□謂修道中猶

060c02□有煩惱□於四諦理未能作知己已知之

060c03□解□在無學道由無惑故□能於諦境作知

060c04□己已知之解□故名爲知□此釋知義□有成就

060c05□此知者名爲具知□約成就釋具　或數數

060c06□習此知已成性者名爲具知□約習釋具□謂

060c07□得盡智·無生智故名爲具知□我遍知苦是

060c08□盡智□不復遍知是無生智□我已斷集是盡

060c09□智□不復斷集是無生智□我已證滅是盡智□

060c10□不復證滅是無生智□我已修道是盡智□不

060c11□復修道是無生智□故言乃至廣說□彼

060c12□所有根至當知根等者□此別釋根□彼未知當

060c13□知行者等所有根□名未知當知根等□未知當

060c14□知等之根依主釋□正理論意□未知當知等卽

060c15□根持業釋□各據一義又正理第九云□如是

060c16□根名雖二十二□而諸根體但有十七□女·男

060c17□二根身根攝故□三無漏根九根攝故

060c18□如是已釋至有漏無漏者□此下第四諸門分

060c19□別□總有六門□此卽是初有漏無漏門□色蘊攝

060c20□故名爲有色□意等九根三無漏攝□是無漏□餘

060c21□名有漏□餘文可知□有餘師說至外異

060c22□生品者□□化地部計□卽是毘婆沙婆提□此

060c23□云分別論師□計信等唯無漏□故世尊說□若

060c24□人成就如是信等名阿羅漢□乃至□若人成

060c25□就如是信等□名預流向□作是語已復作是

060c26□言□若全無此信等五根□我說彼住外異生

060c27□品□以此故知□信等唯是無漏□此非誠

060c28□證至說此言故者□論主破□經言異生無信等

060c29□者□依無漏根故說言無□云何知然者□

061a01□餘師徵□先依無漏至說此言故者□釋□以

061a02□契經中□先依無漏信等五根□建立四果·四

061a03□向諸聖位差別已□說此言故□若全無此無

061a04□漏信等五根□我說彼住外異生品□非攝有

061a05□漏□或諸異生至外異生品者□又通□經

061a06□云外異生者□是斷善根人□據彼言無

061a07□又契經說至亦通有漏者□又引經證信等有

061a08□漏□謂佛將欲轉法輪時□先以佛眼遍觀世

061a09□界□有情處在世間□初生□後長□有上·中·下

061a10□信等諸根差別□是佛猶未轉法輪時□觀有

061a11□情有信等別應可度脫□故知□信等亦通有

061a12□漏□若佛未轉法輪□世間已有無漏根者□如

061a13□來出世則爲唐捐□又世尊說至通有漏

061a14□無漏者□又引經證信等有漏　是集□謂招

061a15□集生死卽是苦因　是沒□謂是沈淪沒溺之

061a16□處　是味□謂是愛味處　是過患□謂是過患

061a17□處　是出離□謂應可出離□集等皆是有漏異

061a18□名　又解能如實知□是能觀智□卽是道諦

061a19□集·沒·味是集諦　過患□是苦諦　或集是

061a20□集諦□沒·味·過患是苦諦　或沒·味通苦·集□

061a21□出離是滅諦　魔□謂他化自在天魔　梵謂

061a22□梵王　等等取已上諸天　又世尊說□我

061a23□若於此信等五根□未如實知是集·沒等□未

061a24□能超此天·人世間及魔·梵等□乃至□未能

061a25□證得無上正等菩提□乃至廣說　非無漏法

061a26□可作如是集·沒·味等品類觀察□故知信等

061a27□通二種

061a28□如是已說至一一皆通二者□此下第二是異

061a29□熟非異熟門□結問頌答□論曰至定是異

061b01□熟者□釋初句□二十二根中□唯一命根決定異

061b02□熟□若如是者至誰之異熟者□問□若唯

061b03□異熟□阿羅漢留命或經百年或千年等□皆

061b04□由現在布施衣等□引壽續前□應非異熟□

061b05□如是命根□誰之異熟□而言唯命定異熟

061b06□如本論說至壽異熟果者□就答中□一依宗正

061b07□答□二□異說□此下依宗正答　就中有二□

061b08□此卽初師擧本論答□如本論說□云何苾芻

061b09□留多壽行□答文有六□一人勝□謂阿羅漢□卽

061b10□聲聞極果簡異學人□二解脫勝□成就神通

061b11□顯俱解脫□簡慧解脫□三修習勝□得心自在□

061b12□顯不動性□簡時解脫□四福田勝□若於僧衆□

061b13□若於別人□僧衆謂四人已上□別人謂初從

061b14□慈定□無諍定□滅盡定□見道□修道□起者□以

061b15□諸活命緣衣□針筒等物□隨分布施□布施謂

061b16□正行施業□簡異劣田□五依止勝□施已發願□

061b17□或願得自在入邊際定□或願此招異熟果□

061b18□卽入第四邊際靜慮□諸定上品名邊際□止·

061b19□觀均等中□此勢用最勝故入此定□簡異餘定

061b20□及不發願□六轉業勝□從定起已心念口言□

061b21□諸我感富異熟業□願皆轉招壽異熟果□恐

061b22□不能感故出定已復審定之□作是願

061b23□已□時彼能招富異熟業□則皆轉招壽異熟

061b24□果□簡不轉業　此家意說□以布施時無貪

061b25□相應思□正能感現異熟命根□以邊際定等

061b26□爲緣□能轉富業令感壽果□此卽現業感

061b27□現命果　問同分亦現感不□命與同分誰

061b28□總□誰別　第一解云□同分是總□命根是別□

061b29□同分非現感□命根容現感□由有總·別不同□

061c01□現·非現異故□卽同分長□命根短者可延□若

061c02□同分亦短者命不可延□此論旣言轉招壽

061c03□果□以此故知現容感命□又下論云□四善容

061c04□俱作□引同分唯三□除順現受□現身同分先

061c05□業引故□彼文旣不言命根□故知現業不感

061c06□同分容感命根□又下論云□一業引一生□多

061c07□業能圓滿□又云□此一生言顯一同分□又云□

061c08□亦無一生多業所引□勿衆同分分分差別□

061c09□雖彼一業引一同分□而彼圓滿許由多業□

061c10□譬如□師先以一色圖其形狀□後塡衆彩□

061c11□彼文旣不言命□明知同分是總非別□命別

061c12□非總□又婆沙一百一十四解四業有三說□

061c13□一云生·後二業感衆同分及滿□現及不定感

061c14□滿非衆同分□二云三感衆同分及滿除現□

061c15□現能感滿非衆同分□三云四能感衆同分及

061c16□滿　婆沙旣對滿說衆同分不言命根□故

061c17□知同分總□命根是別□婆沙雖無評家且以

061c18□第二師爲正□以餘論文於四業中皆不說

061c19□現感同分故　問若命根是別□何故婆沙三

061c20□十一云□復次命根·衆同分是牽引果　解

061c21□云引業非唯感總同分□亦能兼感別命根

061c22□故　又問若命別何故□婆沙廢立二十二

061c23□根中□說命·同分名遍任持　解云□任持有

061c24□二□同分是總·遍任持□命是別遍任持　第二

061c25□解云□同分是總·命根是別同第一解云差

061c26□別者俱容現感□雖俱容現感由業力故□

061c27□若有同分長命短者唯延命□若有命長同

061c28□分短者□同分亦容現感□故婆沙解四業中

061c29□第三師云□四業能感衆同分及滿　彼論旣

062a01□無評家□且以此師爲正□故知現業容感同

062a02□分□言現容感□此據延壽別勝緣說□然諸論

062a03□文於延壽中不言同分者□依問答故□以

062a04□問命根不問同分□故答命根不言同分□

062a05□婆沙四業中第二師□及諸論□不云現感

062a06□同分者□據常途說　第三解云□同分是總·

062a07□命根是別同第一解□俱容現感同第二解□

062a08□云差別者□雖總·別不同由彼俱容現業

062a09□感故□長卽齊長□短卽齊短□延卽同延□促卽

062a10□同促　第四解云□同分非現感□命根容現

062a11□感同第一解□云差別者□二俱是總雖俱

062a12□是總由業力故□若有同分長·命根短者□命

062a13□容現業感□同分非現感□故婆沙云□命根·同

062a14□分是牽引果□又婆沙廢立二十二根中說命

062a15□同分名遍任持□以此故知□命亦總□婆沙四

062a16□業中對滿說衆同分□不言命者且擧一邊□

062a17□以此命根必定有故　第五解云□俱容現感

062a18□同第二解□二俱是總同第四解云差別

062a19□者□雖俱是總俱容現感□由業力故□若有

062a20□同分長·命根短者唯延命□若有命長同分

062a21□短者唯延同分　第六解云□俱容現感同

062a22□第二解□二俱是總同第四解□云差別者□旣

062a23□俱容現感□又同是總□長卽齊長□短卽齊短□

062a24□延卽同延□促卽同促　雖作六解初解

062a25□稍勝□非但多順論文亦於理爲善　又

062a26□空法師云□命根·同分·及五色根皆是總報□此

062a27□解不然□五根是總無文說故　復有欲令

062a28□至引取受用者□此卽第二師□引取宿業殘壽

062a29□異熟□殘業雖多取强勝者□或取近者□或

062b01□取數習者□若據此說命非現感□餘文可知

062b02□問豈不一業能感多生□復有一生多業感

062b03□過　解云若據常途□一業感一生□一生一

062b04□業感□若據別緣□一業感多生□多業感一生

062b05□或生據同分今說命根　若依正理第九

062b06□有三說□兩說同此論□更有一說云□有餘師

062b07□說□彼由邊際定力□引取前生順不定受業所

062b08□感壽命□令現受用　問雖無一業引多生□

062b09□而有一生多業感　解云□若據別緣許亦

062b10□無失□或生據同分今說命根□若依婆沙一

062b11□百二十六□有四說□三說同前□更一說云□有

062b12□餘師說有業先感壽異熟果□然有災障□由

062b13□今布施邊際定力□彼災障滅壽異熟起□雖俱

062b14□可轉□而彼今時不願富果□祈壽果故　問

062b15□此說還有一生多業感　解云若據別緣許

062b16□亦無失□或生據同分今說命根　問上來

062b17□四說何者爲正　解云此論·正理·及與婆

062b18□沙□旣無立·破□誰敢輒定　又問於四說中□

062b19□初說現感可須布施□後三說壽有別業感□

062b20□何勞布施　解云布施雖非能正感彼壽□

062b21□然爲勝緣□若不行施彼終不能引壽果

062b22□故□如不入定彼終不能引壽果□故促壽

062b23□行施準此應釋□云何苾芻至富異熟

062b24□果者□因解延壽義便兼明促壽□若依婆沙

062b25□一百二十六有五說□故彼論云□問理無壽

062b26□異熟果可成富異熟果□何故乃說壽異熟業

062b27□卽轉能招富異熟果□答無轉果體□有轉

062b28□業力□謂由布施邊際定力□轉壽業招富異

062b29□熟果□雖俱可轉□而彼今時不願壽果□祈富

062c01□果故□有餘師說有業先感富異熟果然有

062c02□災障□由今布施邊際定力□彼災障滅富異熟

062c03□起□雖俱可轉□而彼今時不願壽果祈富

062c04□果故□有作是說□有業先招富異熟果□然不

062c05□決定□由今布施邊際定力□令招富業決定

062c06□與果□復有說者□有業先招富異熟果□□而

062c07□非妙□由今布施邊際定力令感□業轉招

062c08□妙果□謂彼先引長時□果□今由布施·定·祈

062c09□願力故□令彼轉招促時妙果□復有欲令

062c10□由施·定故□引取宿世殘富異熟□謂阿羅漢□

062c11□有餘生中殘富異熟□由今布施·邊際定力□

062c12□令引現前□定力不思議令久斷還續(俱舍同初說)

062c13□尊者妙音至或捨壽行者□此下第二□二異

062c14□說□此卽初師不正義也□彼阿羅漢□由邊際定

062c15□力□引色界四大令身中現前□而彼大種有

062c16□其二類□一順壽行□二違壽行□若起順者令

062c17□身增益能留壽行□若起違者令身散壞能

062c18□捨壽行　問所延壽行是異熟不　解云此

062c19□是等流□別有一類等流命根□由定力故以

062c20□身爲依□非言業感□明非異熟□若非異熟□

062c21□有違宗過□若言卽身□同經部假□此則自宗

062c22□不正義也　又解是異熟□妙音意說□所引命

062c23□根雖現業感□或宿殘業感□或不定業感□要由

062c24□起彼色界大種□扶持此身隨順壽行壽方

062c25□得延□若作斯解亦不違宗□應如是

062c26□說至皆是異熟者□此卽第二□經部說□論主

062c27□意明經部□故言應如是說□若延壽時□彼阿

062c28□羅漢□由此自在三摩地力□轉去曾得宿業所

062c29□生異熟諸根大種住時勢分□引取未曾得定

063a01□力所起長養諸根大種住時勢分□經部師說□

063a02□諸根大種住時勢分不斷義邊□假立命根□長

063a03□養勢分假建立者□由定力故非是異熟□是

063a04□等流　又解是長養□旣異熟上假建立者是

063a05□異熟□明知長養上假建立者□亦名長養□前解

063a06□爲勝　所餘一切異熟勢分假建立者□皆是

063a07□異熟□若促壽時者但轉宿業諸根大種令

063a08□不現前□不引定力諸根大種□正理破云□且

063a09□不應執是長養性□彼能防守異熟果故□所

063a10□防異熟已轉盡故□不應異熟相續斷已獨有

063a11□長養　俱舍師救云□有異熟處必有長養□

063a12□自有長養處而無異熟□如無眼者　修得

063a13□天眼□正理前文自作是說□如何至後復更生

063a14□疑□因論生論至留多壽行者□問□謂

063a15□爲利益至二種堪能者□答□一爲利益安樂

063a16□他故□二爲聖敎久住世故□觀知自身壽行

063a17□將盡□觀他無此二種堪能故留壽行

063a18□復何因緣捨多壽行者□問□彼阿羅漢至

063a19□猶如捨衆病者答□彼阿羅漢□自觀住世於

063a20□他利益安樂事少□又見聖敎有人住持□或

063a21□爲病等苦逼自身　言病等者等取營事

063a22□等四□故婆沙六十云□又契經說□由五因緣□

063a23□令時解脫阿羅漢□退·隱沒·忘失□云何爲五□

063a24□一多營事業□二樂諸戱論□三好和□諍□四

063a25□喜涉長途□五身恒多病　引此頌意□明阿

063a26□羅漢捨壽　梵行□謂持戒　聖道□謂無漏聖

063a27□道□此中應知至留捨壽行者□問處及

063a28□人□謂三洲人至無煩惱故者□答□三洲

063a29□簡北洲等□就三洲中取女·男相續□簡扇□

063b01□等□就女·男中取不時解脫□簡時解脫□就

063b02□不時解脫中取得邊際定□簡不得者□諸阿

063b03□羅漢□簡異學人□由彼身中一有自在定□顯

063b04□是利根□二無煩惱故顯諸惑盡□經說

063b05□世尊至命壽何別者□依經起問□有言

063b06□無別至名爲命行者□答中有三□初解無別□

063b07□壽釋命故□第二師解□先世業果名壽行□

063b08□現在布施業果名命行□第三師解□由此命

063b09□根□令衆同分一期住爲壽行□由此命根□

063b10□令衆同分暫時延住□名爲命行□多言爲

063b11□顯至不應言行者□別解多言□亦有三解□第

063b12□一解云□此顯命壽留捨多念□非一刹那有

063b13□留捨義□故婆沙云□多言顯示所留·所捨·非

063b14□一刹那□行言顯示所留·所捨□是無常法

063b15□　第二·說一切有部師解□有說□此多言爲遮

063b16□正量部□彼計有一命壽實體□經多時住□初

063b17□起名生□終盡名滅□中間名住異□多言爲顯

063b18□留捨多念命行壽行□念念體別非一命壽經

063b19□多時住　第三經部師□破說一切有部實命

063b20□壽體有□經部師說□此多言爲顯無一實命

063b21□壽體□但於五蘊衆多行上□假立如是命·壽

063b22□二名□故說多行□若謂不然□不應言行□但

063b23□可應言留多命捨多壽□以此行是有爲通

063b24□名非唯命壽□世尊何故至留多命行者□

063b25□因解阿羅漢延·捨□復問世尊□爲顯於

063b26□死至卽便能住者□論主解□爲顯於死得自

063b27□在故□捨多壽行□或捨四十年□或捨二十

063b28□年□故婆沙一百二十六云□經說世尊留多命

063b29□行□捨多壽行□其義云何□有作是說□諸佛世

063c01□尊捨第三分壽□有作是說□諸佛世尊捨第

063c02□五分壽□若說諸佛捨第三分壽者□彼說世

063c03□尊釋迦牟尼壽量□應住百二十歲□捨後四

063c04□十但受八十□問佛出世時□此洲人壽不過

063c05□一百歲□何故世尊釋迦牟尼壽百二十□答如

063c06□佛色力種姓·富貴·徒衆·智見勝餘有情□壽

063c07□量亦應過衆人故□若說諸佛捨第五分壽

063c08□者□彼說世尊釋迦牟尼所感壽量應住百歲□

063c09□捨後二十但受八十□問諸佛色力種姓·富

063c10□貴·徒衆·智見勝餘有情□何故壽量與衆人

063c11□等□答生在爾所壽量時故□由此經云□捨

063c12□壽行者□謂捨四十或二十歲　正理三十二

063c13□同婆沙後師□爲顯於活得自在故□留多

063c14□命行□唯留三月不增減者□越此更無所化

063c15□事故□所以不增□減此利生不究竟故□所以

063c16□不減□故世尊最後說法□度蘇跋陀羅□此云

063c17□善賢□又爲成立世尊先自稱言我善修行

063c18□四神足故□於定自在延·促任情□欲住一劫

063c19□或一劫餘□如心所期則便能住□毘婆

063c20□沙師至煩惱魔故者□第二解佛留·捨□蘊魔意

063c21□欲留連行者□多時住世相續不斷□死魔意

063c22□故催促行者□令不住世速歸無常□如來捨

063c23□壽顯伏蘊魔□復留三月顯伏死魔□世尊

063c24□先於菩提樹下□已伏天魔·煩惱魔故□留·捨

063c25□正顯伏蘊·死魔□義便兼顯伏天·煩惱□總明

063c26□如來伏四魔也　又解若不延·促唯破二

063c27□魔□顯佛世尊具破四魔故令延·促□傍

063c28□論已竟至是有記故者□憂善·不善□信等五根

063c29□及三無漏□此八唯善□皆非異熟□是有記故

064a01□餘皆通二至餘皆異熟者□餘十二根皆通二

064a02□類□七有色根若所長養則非異熟□餘皆異熟□

064a03□四受卽是苦·樂·喜·捨□意及四受□若善·染汚

064a04□非異熟□言威儀路·工巧處者□此擧所依顯

064a05□能依也□名如下釋□意及捨受□若威儀路·工

064a06□巧處非異熟　問何故不通苦·樂·喜根

064a07□答婆沙一百四十四□解苦根通三性中云□

064a08□云何無記□謂無記作意相應苦根□此復云何□

064a09□謂異熟生(已上論文)　婆沙苦根□四無記中但云

064a10□異熟不云餘三□明知苦根不通威儀·工

064a11□巧□苦根旣不通威儀·工巧□準知樂根亦不

064a12□通彼□喜根有二□一者分別□二者任運□若分

064a13□別强者□唯同憂根不通無記□若任運者□四

064a14□無記中唯是異熟□不通餘三□以此准知□但

064a15□是威儀·工巧處心□唯是捨根不通苦·樂·喜

064a16□根　又解意及喜·捨□若威儀路·工巧處非

064a17□異熟□憂强分別可唯善·惡□喜通無記□有非

064a18□過强復唯意地□故知喜亦通威儀·工巧□但

064a19□不通苦·樂□苦·樂五識不能發業□第三定

064a20□樂雖在意地□非尋·伺俱□亦非發業　又解

064a21□意·苦·樂·喜·捨□若威儀路·工巧處非異熟□若

064a22□據起威儀·工巧心□六識之中唯意識□四受

064a23□之中唯喜·捨□不通苦·樂□以苦·樂受不能

064a24□發業□如前釋□若據威儀路加行心·緣威儀

064a25□路心□亦通四識□似威儀路心亦通五識□若

064a26□據工巧處加行心·緣工巧處心□似工巧處心□

064a27□亦通五識□故言威儀·工巧亦通苦樂　問

064a28□何故婆沙苦根但言異熟□不言威儀·工巧

064a29□解云□婆沙據起威儀·工巧心說故□不云

064b01□苦根通威儀·工巧□今據加行·緣·似故亦說

064b02□通□言加行·緣·似者□若四識是威儀路加行

064b03□名威儀路加行心□或緣威儀路名緣威儀

064b04□路心□若五識泛緣外境名似威儀路心□又

064b05□如二定已上汎爾起下三識□隨其所應加

064b06□行·緣·似名威儀路心□身生上地不得起

064b07□下善·染汚心□異熟生心異地不起□汎借起者

064b08□復非通果□上地復無工巧又非意地非是

064b09□能起威儀路心□不是加行·緣·似威儀路心□

064b10□更是何心□若五識是工巧處加行名工巧處

064b11□心□或緣工巧處名緣工巧處心□若汎爾緣

064b12□外境名似工巧處心□言能變化者□意及捨

064b13□受若能變化非異熟□不通苦·樂·喜根　問

064b14□苦唯五識可言不通□樂·喜亦通意地□何故

064b15□不說　解云諸論解十八意近行中皆云□

064b16□若生色界□唯成欲界一捨法近行□謂通果

064b17□心俱(已上論文)　以此故知□不通喜·樂　又解

064b18□意·喜·樂·捨□若能變化非異熟□但非苦根□唯

064b19□五識故　問若通喜·樂□意近行中生上成

064b20□下□何故不言　解云捨是中庸□起時稍易□

064b21□生上可言成下□喜·樂非是中庸□起時稍難□

064b22□生上不能成下□故但言捨不言喜·樂□以

064b23□實餘時亦有成就　或可□此文應言通果□

064b24□而言能變化者□且擧通果心中一分□如解

064b25□非得言異生性□通果有二□一在意地如變

064b26□化心□二在五識如眼·耳通　問能變化心

064b27□與受相應□可如前釋□未審□二通何受相應□

064b28□爲樂□爲捨□若云樂相應者□異生生第四

064b29□定起下二通□應成下樂□若成下樂卽違論

064c01□文□故下論云□樂根異生生第四定及無色界□

064c02□定不成就(已上論文)　如何得與樂相應耶　若

064c03□言捨相應者□論說五通依四根本定□又准

064c04□正理婆沙□根本地中無有捨受(引文如下)　如何

064c05□得與捨相應耶　解云□二通但與捨根相

064c06□應　問前難善通□後難云何　解云□論說二

064c07□通依根本定者□意說二通依本定得□非卽

064c08□是彼根本地攝□如欲化心依本定得□非本

064c09□定收□二通亦爾□或據二通無間道說□或據

064c10□二通所依根說言依本定□亦無有失□若要

064c11□執文卽爲定者□論說五通依四靜慮□二通

064c12□應亦上三定收　又解二通樂·捨相應　問

064c13□前之二難云何釋通　解云捨根雖非根本

064c14□地攝□依根本得如前通釋□身生上地起下

064c15□二通□但捨非樂□捨是中庸起時稍易故□生

064c16□上起下□樂非中庸起時稍難□故生上不起

064c17□下□又如異生生第四定□汎爾起下三識

064c18□但起捨根不起樂根□二通亦爾□故與彼文

064c19□皆不相違　又空法師亦說二通樂·捨相應

064c20□　言隨其所應者□三無記心□受相應異故

064c21□言隨應□非是異熟□餘皆異熟□若說憂根

064c22□至順捨受業者□問□經言順憂受業□明知憂是

064c23□異熟□依受相應至說名順樂受觸者□答□

064c24□經言順憂受業□約相應中順非據前後□如

064c25□順樂受觸□若爾順喜至一經說故者難

064c26□若爾□順喜受業·順捨受業□亦應如是□由彼

064c27□憂根相應中順非是異熟□以與憂根一經

064c28□說故□隨汝所欲至理皆無失者□通隨

064c29□汝所欲於我無違□喜·捨二受或約異熟明·

065a01□順□或約相應明順□理皆無失□無逃

065a02□難處至憂非異熟者□復難無逃難處作此

065a03□通經□理實何因憂非異熟□以憂分別至

065a04□異熟不爾者□復以理通□以憂分別差別所

065a05□生□若止息時□亦分別而息□故言止息亦然□

065a06□言差別者□衆多不如意事名爲差別□憂根

065a07□緣此差別所生□若爾喜根至生及息故

065a08□者□復難□若爾喜根應非異熟□亦由分別

065a09□生□亦由分別息□若許憂根至應名果

065a10□已熟者□返徵前難□若許憂根是異熟者□

065a11□造五無間業已□因卽生憂□此業爾時應名

065a12□果已熟□亦應如是至果已熟者□復返

065a13□例喜□難意可知□毘婆沙師至故非異熟

065a14□者□毘婆沙師□復爲好解咸作是說□已離欲

065a15□者無憂根故□以彼憂根離欲捨故□異熟不

065a16□然非離欲捨故□說憂根非是異熟□若

065a17□爾應說至何相知有者□復難□若爾□應說離欲

065a18□有情□於欲界中異熟喜根何相知有□隨

065a19□彼有相至定非異熟者□復通□謂善喜根□此離

065a20□欲位容有故□言隨彼有相□此無記異熟喜□

065a21□應類非無□故言此相亦然□於此離欲位中□

065a22□憂□一切種若善·若染□無容有故□皆不現行□

065a23□已離欲者無憂愁故□所以不行□由此準知

065a24□定非異熟□眼等八根至善業引故者□此

065a25□卽約趣明善·惡異熟□八根謂七色根·命根□

065a26□善趣謂天·人□惡趣謂三惡趣□眼等八根善趣

065a27□是善異熟□惡趣是惡異熟□意根於善趣中□若

065a28□與喜·樂·捨相應是善異熟□若與苦根相應

065a29□是惡異熟□於惡趣中若在傍生·鬼趣□如善

065b01□趣說是俱異熟□若在地獄唯苦相應是惡異

065b02□熟□無善異熟□據總相說故言惡趣通二□

065b03□喜·樂·捨根隨人·天·傍生·鬼趣□是善異熟□

065b04□唯善感故□地獄中無善業果故　問喜·樂善

065b05□感相顯可知□捨是中庸□何故不通善·惡業

065b06□感耶　解云捨行微細順於善故□故唯善

065b07□感□又業品中□問感捨受業云□此業爲善□

065b08□爲不善耶□是善而劣　又云惡唯感苦受□

065b09□由此故知□捨唯善感□苦根隨在人·天善趣·

065b10□及三惡趣是惡異熟□非可愛果故　於善

065b11□趣下通伏難□伏難云□眼等八根□若在善趣

065b12□是善異熟者□善趣二形云何是善□今牒通

065b13□云□於善趣中有二形者□唯二根所依處所□

065b14□是不善業招□非感根體□以彼二根身根攝

065b15□故□善趣色根善業引故

065b16□如是已說至一一皆通二者□此下第三有異

065b17□熟·無異熟門□結問頌答□論曰至定有異

065b18□熟者□釋第一句□如次前文所諍憂根□定有

065b19□異熟□一依唯義□二依越義□頌說定聲□唯卽

065b20□唯有異熟□越卽復具二義□一憂非無記□强

065b21□思起故是善□不善□以無記法劣思起故□二

065b22□亦非無漏□唯散地故□由此二義□於二十二

065b23□根中□越次先說憂根定有異熟□眼等前

065b24□八至無異熟者□釋下三句□文顯可知

065b25□如是已說至唯無記性者□此卽第四三性門□

065b26□二十二根先後次第信等八根數雖居後□乘

065b27□次前文明信等五文勢便故□故今先說信

065b28□等八根是善□三無漏根前雖非後□從多分

065b29□說義便□乘　又解乘前先問善□是故先說

065c01□所以憂根不通無記者□强思起故□又婆沙

065c02□一百四十四□解憂非無記云□憂根且非有

065c03□覆無記□由與欲界有身見·邊執見不相應

065c04□故□所以者何□行相異故□彼二見歡行相轉□憂

065c05□根□行相轉□互相違法不相應故□憂根亦

065c06□非無覆無記□非威儀路·工巧處·異熟生所

065c07□攝故□問何故憂根非威儀路所攝□答憂根

065c08□分別轉□威儀路無分別轉□若威儀路有憂根

065c09□者□設有分別我今應作如是威儀□如佛世

065c10□尊或如馬勝□卽分別時便應已住如是威

065c11□儀□然威儀路無此分別□故威儀路無有憂

065c12□根□問何故憂根非工巧處□答憂根分別轉□工

065c13□巧處無分別轉□若工巧處有憂根者□設有

065c14□分別我今應作如是工巧□如佛世尊或

065c15□如妙業天子□卽分別時□已應成辨如是工

065c16□巧□然工巧處無此分別□故工巧處無有憂

065c17□根□問何故憂根非異熟生□答憂根分別轉□異

065c18□熟生無分別轉□若異熟生有憂根者□設有

065c19□分別我今應受如是異熟□如佛世尊或

065c20□轉輪聖王□卽分別時便應現受如是異熟□

065c21□然異熟生無此分別□故異熟生無有憂

065c22□根(廣如彼釋)　意及餘四受一一通三性□七色·命

065c23□八唯無記性　問受·念·定·慧俱大地法□皆

065c24□通三性□何故分別二十二根中□受通三性□

065c25□非念·定·慧　解云三性受皆有勝用故□受

065c26□通三性□唯善念·定·慧有別勝用□不善·無記

065c27□念·定·慧無別勝用□故三唯善　又解善受

065c28□於淨品有勝用□不善受於染品有勝用□無

065c29□記受通於染淨有勝用□所以受通三性□故

066a01□前文言□有餘師說□樂等於淨亦爲增上□善

066a02□念·定·慧於淨用勝□不善·無記無別勝用□故

066a03□三唯善　又解通三性受於染汚品皆有

066a04□勝用故□受通三性所順雖復唯染□能順之

066a05□受乃通三性□故□前文言樂等五受□於染

066a06□增上□善念·定·慧唯於淨品有勝作用□故三

066a07□唯善□不善·無記念·定·慧三□於淨品非勝

066a08□故□此三種不通不善·無記□染法易起□故三

066a09□性受皆能順染□淨法難起□故染·無記念·定·

066a10□慧三不能順淨□故婆沙云□問何故受善·染·

066a11□無記皆立爲根□念·定·慧三唯善立根非染·

066a12□無記□答受於順染品勢用增上□善·染·無記

066a13□受皆有勢力□順雜染品故□立根□慧·念·定

066a14□三順淸淨品勢用增上□唯善慧·念·定順淸

066a15□淨品故立爲根□染慧·念·定乃相資助斷淸

066a16□淨品□無記慧等亦於淨品不順□是故皆不

066a17□立根(已上論文)

066a18□如是已說至幷餘色喜樂者□此下第五界繫

066a19□門□結問頌答□論曰至唯有十九根者□

066a20□明欲界繫□可知□色界如前至身醜陋

066a21□故者□此下明色界繫□色界已離□欲法故

066a22□無男·女根□又由女男根身醜陋故所以彼

066a23□無□正理破云□此說不然□陰藏隱密非醜陋

066a24□故□俱舍師救云□論主故作此解□欲招後

066a25□難順己前文□若爾何故說彼爲男者□

066a26□問若色界無男根者□何故說彼色界爲男

066a27□於何處說者□反徵說處□契經中說至男

066a28□身爲梵者□外答□如契經說□必無有處□必無

066a29□容有女身爲梵□然有處所□然約容有男

066b01□身爲梵□別有男相至男身所有者□爲外

066b02□通經□謂大梵王·別有欲界中男身所有相

066b03□貌□無女身形類□故說爲男□非有男根□

066b04□又正理云□離欲猛利似男用故　無苦根者

066b05□至惱害事故者□釋色界無憂·苦□身淨妙故

066b06□非苦依□無不善法故無苦境□由奢摩他潤

066b07□相續身故非憂依□無惱害事故無憂境

066b08□無色如前至信等五根者□可知□若依經部

066b09□苦·樂隨身至四定□憂·喜隨心至有頂□彼宗

066b10□意說有身卽有苦·樂□有心卽有憂·喜

066b11□如是已說至是所斷故者□此卽第六三斷分

066b12□別門□意·喜·樂·捨若見惑相應是見所斷□餘

066b13□有漏是修所斷□若是無漏非所斷　憂根若

066b14□見惑相應是見所斷□餘有漏是修所斷□非無

066b15□漏故不通非所斷　七色命·苦唯修所斷□

066b16□七色·命根不染汚故□苦根非六生故□非見

066b17□所斷□皆有漏故唯修所斷□非無漏故不通

066b18□非所斷　信等五根非染汚故不通見斷□

066b19□通有漏故是修所斷□通無漏故是非所斷

066b20□　最後三根皆無漏故□唯非所斷□非無過法

066b21□是所斷故□又正理第九云□豈不聖道亦所

066b22□斷耶□如契經言應知聖道猶如船筏□法尙

066b23□應斷何況非法□此非見·修二道所斷□入無

066b24□餘依涅槃界位捨故名斷

066b25□已說諸門至幾異熟根者□此下大文第五雜分

066b26□別□總有六門□此卽第一明受生得異熟根□

066b27□結問可知□地理云□須問初得異熟根者□遮

066b28□無染心能續生故(解云大衆部許無染心受生□如菩薩三時正知□或經部計異熟心

066b29□受生□初受生得爲遮彼說)□頌曰至色六上唯命者□頌答

066c01□論曰至根漸起故者□擧胎·卵·濕□顯除化生□

066c02□化生色根無漸起故□由此三生亦非中有□

066c03□以彼中有化生攝故　初受生位□顯生有

066c04□初念□旣根漸起故唯初得二異熟根□彼

066c05□何不得意捨二根者□問□意·捨二根初生必有□

066c06□彼何不得□此續生時定染汚故者□答□此

066c07□意·捨二於續生時雖亦必有定染汚故□

066c08□非是異熟□以據異熟爲問答故□苦·樂·憂·

066c09□喜·信等五根□初受生位雖亦成就□非異熟

066c10□故此亦不說□意·捨二根成而亦現尙非所

066c11□說□況苦等九成而不現□理在絶言故不別

066c12□問□化生初位至初得八根者□化生亦攝

066c13□中有□簡餘三生故言化生□初位謂中·生有

066c14□初受生位□二形化生□唯是生有初念不通中

066c15□有□以中有身女·男定故□故下論云□必無中

066c16□有非男非女□以中有身必具根故□餘文可

066c17□知□應知此中四生初得異熟根者□通據中·

066c18□生二有初念□是異熟根□體現在前刹那·新成

066c19□卽名爲得□非先不成方名爲得□與前解得

066c20□義稍不同□七色·命根於中·生有初受生位

066c21□隨應而得□意及五受信等五根□於中·生有

066c22□初生位□雖亦有得□非異熟故不名爲得□

066c23□故婆沙一百四十七云□問餘無色根爾時亦

066c24□得□謂意·五受·信等五根□此中何故不說□答

066c25□此中應說□而不說者當知有餘□有說爾時

066c26□一切得者此中卽說□餘無色根·雖有得者而

066c27□非一切□是故不說□謂上地沒生下地時□雖

066c28□得彼根□若自地沒還生自地□彼皆不得□是

066c29□故不說□有說此中但問初得業所生者□初受

067a01□生位餘無色根·雖有得者□而非業生□故此

067a02□不說□後位所得雖業所生□而非初得□故亦

067a03□不說(已上論文)□豈有二形受化生者者□問□化

067a04□生應勝福感□豈有二形受化生耶□惡

067a05□趣容有二形化生者□答□亦有惡業□能感惡

067a06□趣二形化生□說欲界中至唯命非餘者□

067a07□釋第四句□便釋欲·色界名□欲界欲勝故但

067a08□言欲□色界色勝故但言色□契經亦言八解

067a09□脫中滅定解脫最極寂靜□過色·無色解脫□

067a10□言寂靜過□不言出過三界□不繫言過□經旣

067a11□言色□明知色勝□餘文同文故來□定勝顯因□

067a12□生勝顯果□餘文可知

067a13□說異熟根至漸四善增五者□此下第二約死

067a14□位滅根多少　滅之言捨　最後死位體現

067a15□在前□滅入過去□令不現前□故名爲捨□非

067a16□將不成說之爲捨□如善心死還生自地□及

067a17□染心死生自下地□雖成善染亦名捨故□應

067a18□知□此中於命終位所有三性心□但滅入過

067a19□去卽名爲捨□非論後位成與不成　問何

067a20□故受生唯約異熟□命終通據三性　解云有

067a21□情發願多欣前果□故初受生唯約異熟□死時

067a22□任運不欲作意別捨諸根□故通三性

067a23□論曰至而命終者者□此約三界染·無記心命

067a24□終捨根多少□文顯可知　若在三界至如

067a25□理應知者□此約三界善心命終捨根多少□無

067a26□色三根加至八根□乃至欲界漸終至九□中間

067a27□多少如理應知者□謂色八加至十三□欲十

067a28□加至十五□九加至十四□八加至十三也

067a29□分別根中至依一容有說者□此下第三明得

067b01□果用根多少□正理云雖沙門果非根亦得□

067b02□此辨根故但問諸根□論曰至在中間故

067b03□者□釋邊□釋中□可知□初預流果至依因

067b04□性故者□初果及向未至地攝故唯有捨□若據

067b05□未知根在無間道能斷惑邊□望離繫得能

067b06□爲引因性故□引因謂同類因□能引彼離繫

067b07□得起爲等流士用果□若據已知根在解脫

067b08□道□望離繫得能爲依因性故□依因謂能作

067b09□因□依者持也□同時能持離繫得故□名曰依

067b10□因□由無間道能引得起□於無爲沙門果說

067b11□能證得□由解脫道與得爲依□於無爲沙門

067b12□果說正證得□故二相資證得初果□此中言

067b13□得□得證故名得故通二道□若據得捨名

067b14□得□卽唯無間道名爲得也　又解此中得名

067b15□亦通成就□無間道得故名得□解脫道成就故

067b16□名得□應知此中問能證得何沙門果故□今

067b17□且以離繫得答□理實果體亦通有爲解脫

067b18□道也□彼非名證故此不明□此論但據從向

067b19□得果唯論初得□故說九根不據轉根□若

067b20□據轉根由八根得□除未知根□故正理有

067b21□一解云□成已知根亦同類因能得預流果□

067b22□謂轉根時□如阿羅漢就容有說亦無有過

067b23□(已上論文)阿羅漢果至依因性故者□此果及向通

067b24□九地攝□故於三受隨取其一□餘准前釋

067b25□中間二果至九根所得者□釋中間二果□此卽

067b26□總解□所以者何□徵□且一來果至由

067b27□九根得者□此釋一來□有漏名世間道□無

067b28□漏名出世道□先凡位中□於欲界九品貪□已

067b29□斷前六品名倍離欲貪□應知此中有一種

067c01□七□一種八□一種九□若不還果至此俱有

067c02□故者□釋不還果□總說雖同一來七·八·九

067c03□證□而有差別□謂此全離欲貪超越證者□雖

067c04□九數同□然受有異□若依未至·中間·及第四

067c05□定用捨根證□若依初定·二定用喜根證□

067c06□若依第三定用樂根證□故言可隨取一□

067c07□前一來果超越□依未至定唯一捨根□此卽

067c08□超越用受差別□又次第證不還果者□若於第

067c09□九解脫道中□不入根本地依世間道□由七

067c10□根□得□謂意·捨·信等五□若入根本地依世間

067c11□道□由八根得□加喜·受□彼無間道捨受□解脫

067c12□道喜受□此二受相資得第三果□於離繫得

067c13□引·依二因如前說□引·依雖同非無差別□超

067c14□越證者如預流說□若次第證者以世間道證

067c15□者□若望有漏離繫得爲同類因□若望無漏

067c16□離繫得爲能作因□若以出世道證者□望無

067c17□漏離繫得爲同類因□若望有漏離繫得□爲

067c18□能作因□若依因望離繫得皆爲能作因也□

067c19□若依第九解脫中□不入根本依出世道□

067c20□由八根得□意·捨·信等五根·及已知根□若入

067c21□根本地依出世道□由九根得□八根如前□已

067c22□知第九□無間·解脫道此已知根俱有故□或此

067c23□二道俱有已知□應知□不還有一種七□二種

067c24□八□二種九□故與一來義有差別□若據頌文

067c25□七·八·九中二□總有二種七□三種八□三種九□

067c26□以數同故□又婆沙一百四十八云□問離欲

067c27□界染第九解脫道□誰卽入靜慮□誰不入耶□

067c28□答有說欣多者入□厭多者不入□有說爲求

067c29□靜慮而離染者入□爲求解脫而離染者不

068a01□入□有說利根者入□鈍根者不入　廣如彼

068a02□釋　問如超越人證不還果□依未至定□何

068a03□不無間道捨受相應□解脫道入根本定喜

068a04□受相應□得不還果□解云修道容預得異受續

068a05□起□見道迅疾初出不得異受續起　又解

068a06□若次第人先未得根本定□欣求心强有能

068a07□入根本□超越人先得根本□欣求心劣故不

068a08□能入□豈不根本至由九根得者□外難□

068a09□發智本論云十一得□今言九得□豈不相違□

068a10□實得第四至定由九根者□通難□實得第四

068a11□唯用九根□我據此說□本論據數退□容有

068a12□三受別而得□故說十一□然無一時三受俱起

068a13□得第四果□是故今說定由九根□各據一義□

068a14□兩論無違□應知此據從向得果唯論初得

068a15□故□說九根三受隨一□不據轉根□若據轉

068a16□根應說八根三受隨一　問如依未至定

068a17□取無學果□何不容有無間道捨受相應□解

068a18□脫道入根本地喜受相應□此二相資得第四

068a19□果□何不如彼不還果耶　解云解脫道是盡

068a20□智□盡智是息求□故不能入　又解次第不

068a21□還未得本定欣樂能入□將證無學已得根

068a22□本□情不欣樂故不能入□於不還果中

068a23□何不如是說者□問□於不還中亦容三受得□

068a24□何不如彼無學說十一根□以無樂根

068a25□至極堅牢故者□答□以無第三靜慮樂根證不

068a26□還果□而於後時得有退義□以樂證果必是

068a27□超越□夫超越人必無退義□亦無次第人退已

068a28□由樂復得□以樂依第三定故□夫次第人□無

068a29□間道依未至定捨受相應□解脫道或未至定

068b01□捨受相應□或入根本喜受相應□證不還果□

068b02□必無退已由樂復得故□無一人具用三受

068b03□故□不可說十一根得□雖超越人或喜·或捨□

068b04□證不還果□亦無退義□若次第者以喜·捨證

068b05□則容有退□是則喜·捨不定□樂根卽決定不

068b06□退□故偏說樂□若用樂根得果者□必無復

068b07□用喜·捨根得□若用喜·捨得者□亦無由樂

068b08□復得□若據轉根亦容樂得□今據從向得果

068b09□唯論初得□故不說彼也□非先離欲界超越

068b10□證第三果有還退義□此離欲不還果二道所

068b11□得極堅牢故□一先以世間道得□二後以出

068b12□世道得□此顯超越不還不退也□若次第證

068b13□無二道重得義故容有退□其第四果唯次

068b14□第得□無超越證義□故容數退

068b15□今應思擇至初無漏十三者□此下第四明

068b16□成就諸根定量□論曰至所餘根者者□

068b17□命·意·捨三隨成就一定成就三□必無有

068b18□闕成餘根義□以此三根遍於九地□一切有

068b19□情皆定成故□除此三根至皆定成就者□

068b20□明餘十九或成·不成□如上所遮卽不成就□於

068b21□非遮位皆定成就□若成樂根至第五自

068b22□根者□此釋樂身及眼等四定成□此中言定成

068b23□者□約三界·九地通凡及聖該羅總說決

068b24□定成者□非約一人□思之可知□若成喜

068b25□根至樂根喜根者□此釋喜根定成□第二

068b26□靜慮至此成何樂根者□問□如生二定未得

068b27□三定□捨下初定樂未得上第三定善樂□此

068b28□人成何樂根□當言成就至餘未得故者□

068b29□答□未得第三定時□當言成就第三靜慮染

068c01□汚樂根□餘善·無覆無記未得故□若成

068c02□苦根至信等五根者□此釋苦·女·男·憂·及信

068c03□等五定成□思之可知□若成具知根至

068c04□及已知根者□釋具知·已知□思之可知

068c05□若成未知根至及未知根者□此釋未知根定

068c06□成十三□成未知根必在欲界□故身·及苦

068c07□亦說定成□舊俱舍不說苦根□男·女隨一者□

068c08□譯家謬矣　問於見道中男·女二根隨成一

068c09□不□若言成者何故不說□若不成者如何入

068c10□聖　古德念法師解云□於見道中男·女二

068c11□根雖定成一□成男不成女□成女不成男□

068c12□以不定故不說□復有法師解意同念法師□

068c13□然引正理第九解極多成十九根中證云□

068c14□言一形者□無有二形及與無形得聖法故□

068c15□正理旣言無有無形入聖□故知男·女定成

068c16□隨一□諸論說言漸命終位入見道者□據漸

068c17□捨彼眼等四根□非據男女□復有法師解意□

068c18□亦同念法師□然引正理第九證云□若成未

068c19□知根定成就十三□謂身·命·意·苦·樂·喜·捨·

068c20□信等五根·及未知根□漸命終位□傳說深心厭

068c21□生死故能入見道　此師意說□漸命終位

068c22□捨男·女根□自宗古德傳說□深心厭生死故

068c23□能入見道□正理稱傳顯己不信□故知男·女

068c24□定隨成一或漸命終者□據漸捨彼眼等四

068c25□根非捨男·女□破第一念法師云□若言男·

068c26□女於見道中不定故不說者□何故婆沙一百

068c27□五十六云□若成就女·男二根定成就餘根

068c28□中云□定成過去·未來九□三世二□現在四□過·

068c29□未九者□謂四受·信等五□三世二者□謂意·一

069a01□受□現在四者謂男·女·身·命□餘不定如前說□

069a02□西方師云□應說過·未定成十□謂五受·信等

069a03□五□三世定成一謂意□受名不定□故迦濕彌羅

069a04□國諸師言□名雖不定而數卽定□必有一

069a05□受現在前□故此中說數不說名□又婆沙云□

069a06□若成就未知當知根□定成就三世七□過去·

069a07□未來三□未來·現在一□現在二□三世七者□謂

069a08□意·一受·信等五□過·未三者謂三受□未·現一

069a09□者□謂未知當知□現二者謂身·命　此中二說

069a10□如前□餘不定如前說□婆沙若成就男·女二

069a11□根定成就餘根中云□三世二者□謂意·一受□

069a12□又成就未知當知根定成就餘根中云□三

069a13□世七者□謂意·一受·信等五根□彼論旣云三

069a14□世定成一受□雖名不定□以數定故標數說

069a15□之男·女二根於見道中旣隨成一□何故不

069a16□說□念法師若說男·女二根於見道雖定

069a17□成一□名以不定故不說者□此是西方師義□

069a18□若必成一者迦濕彌羅國義□說數定故應

069a19□有十四□然說十三故說非理□良由未見

069a20□新婆沙也□復有法師助念法師救云□受通

069a21□成三世□雖名不定故說□男·女二根□於見道

069a22□中雖定成一□以不成三世故不說□難云

069a23□身·命亦不成三世□何故卽說□彼法師解云□

069a24□以現在定成故說□又難男·女二根　見道中

069a25□亦定成就□何故不說□彼師解云以名不定

069a26□故不說□難云若作此解還同念法師□是西

069a27□方師義□破第二師云若言男·女定成一□應

069a28□說有十四□約數定故□若約名不定故不

069a29□說□還同西方師義□正理言無有無形得聖

069b01□法者□此據本性損壞扇□·半擇·無形者說□

069b02□或可□正理言中有失□以此論解極多中不

069b03□云無形故□此論云女·男二根隨除一種□

069b04□以諸聖者無二形故□破第三師云不定如

069b05□前破□正理稱傳□自是不信本宗之義□非我

069b06□過也□□尋婆沙論文全無傳說之語　或

069b07□可□正理□古相傳何必不信□旣無別破□不

069b08□可執斯傳字以作指南　今正解云於見

069b09□道中□男·女二根或有□或無□若有者隨成就

069b10□一□若無者□據從下漸捨男·女根說□所以

069b11□無形能入聖者□漸命終位□深心猛利厭生

069b12□死故□能入見道□故婆沙一百五十解隨信

069b13□行極少成十三根□十三者身·命·意·四受·信

069b14□等五·一無漏根□卽離欲染漸命終位入見道

069b15□者□婆沙意說漸命終位捨男女根□無眼等

069b16□四能入見道□此在不疑□故知漸終意說

069b17□男·女　或可□婆沙一無漏根言□顯不成餘

069b18□二無漏根□離欲染言顯不成憂□漸命終位入

069b19□見道言□顯捨男·女·及眼等四□以此故知□漸

069b20□捨男·女能入見道　問漸捨男·女得入

069b21□見道□何故此卷初云本性損壞扇□·半擇及

069b22□二形人亦無律儀得果·離染諸淸淨法□解

069b23□云彼文旣不遮漸捨入見道□何妨無形能

069b24□入見道□彼言不得入者□據本性損壞扇□·

069b25□半擇說　問漸死無形得入聖者□亦可漸死

069b26□無形得受具戒　解云得受具戒□如入見

069b27□道心猛利故□言無根不得戒者□據本性損

069b28□壞扇□·半擇說　又解不得戒以受戒時

069b29□先問彼言是男子·女人不□旣無有根故不

069c01□得戒□入聖不問故無根得入　又解戒得·

069c02□不得□若戒師問已後方捨者得戒□以當問

069c03□時根未捨故□若戒師未問□先已捨者卽不

069c04□得戒□以正問時無有根故　問若漸命終雖

069c05□無根能入見道□亦應無根得不律儀□造無

069c06□間業□能斷善根　解云將入見道必先厭

069c07□離生死過失□故漸死位得入見道□得不律

069c08□儀等□非別厭離善法功德□故漸捨位非得

069c09□不律儀等　又解漸死旣得入聖□厭生死□

069c10□故□何妨漸命終位□心猛利故得不律儀等□

069c11□而言不得□據本性損壞扇□·半擇·二形者

069c12□說

069c13□諸極少者至成善命意捨者□此下第五明成

069c14□根極少□論曰至立圓滿名者□釋上兩

069c15□句□已斷之言簡異正斷□以正斷時猶成善

069c16□故□彼若極少成就八根□據漸捨命故唯身

069c17□根□義便釋受□能受名受從用立名□受性名

069c18□受當體立名□如鏡圓滿性故立圓滿名□亦

069c19□當體立名□如斷善根至未見諦故者□釋

069c20□下兩句□愚夫異生□生無色界·亦成八根

069c21□何等爲八者□問□謂信等五至總名爲善

069c22□者□答□謂信等五·命·意·捨八□信等五根一向

069c23□善故□所以頌文總名爲善□若爾應攝三

069c24□無漏根者□難□若言善故□應當亦攝三無漏

069c25□根□不爾此中至無色界故者□答□不爾

069c26□此頌文中依命·意·捨·信等八根中唯是善

069c27□者說□不依二十二根中唯是善者說□又說

069c28□愚生無色界故□明知不成三無漏根

069c29□諸極多者至除二淨一形者□此下第六明成

070a01□根極多□論曰至故有十九者□釋上兩

070a02□句□極多容成十九□謂二形必是欲界異生□

070a03□若眼等四根得已不失旣有□二形必不斷善

070a04□有信等五□二形不能離欲定成五受□其身·

070a05□命·意亦必定成故成十九□二形不能入聖

070a06□除三無漏□二縛謂相應縛·及所緣縛□唯

070a07□此具十九爲更有耶者□問□聖者未離欲

070a08□至無二形故者□答□釋下兩句□此解未離欲

070a09□聖極多容成十九□隨其所應除二無漏□及

070a10□除一形□女·男二根隨除一種□以諸聖者無

070a11□二形故不成二十□又正理解云□言一形

070a12□者□無有二形及與無形得聖法故　彼論

070a13□旣說無有無形得聖法者□卽顯男·女根

070a14□定隨成一如何漸捨得入聖耶□通此妨難

070a15□如前解釋□因分別界至二十二根竟者□

070a16□此總結也

070a17□俱舍論記卷第三

070a18□

070a19□

070a20□俱舍論記卷第四

070a21□

070a22□　　　　沙門釋光述

070a23□　　分別根品第二之二

070a24□今應思擇至決定俱生者□此下當品大文第

070a25□二明俱生法□卽約俱生辨用□就中□一正

070a26□明俱起□二廣辨差別　就初門中□一明色

070a27□法俱生□二明四品同起　此下第一明色法

070a28□俱生□將明問起　就中□一問□二答□此卽問

070a29□也　今應思擇□一切有爲如體相不同□生時

070b01□亦各各別異而生□爲有諸法決定俱生

070b02□　又解總爲一問□一切有爲如體相不同□其生

070b03□亦各異□於此異體別生有爲法中□爲有諸

070b04□法決定俱生　有定俱生至此中不說者□就

070b05□答中□一總答□二別明□此卽總答　必有諸行

070b06□決定俱生□總說諸法略有五品□所以不說

070b07□無爲□此品明諸法用□所以但明前四品法□

070b08□就中□色·心界品廣明□更不別顯但辨但

070b09□生□心所·不相應前來不說□此品廣明□且

070b10□辨俱生□今先辨色至十事有餘根者□此

070b11□卽別答□明色俱生□一切諸色略有二種□一

070b12□是極微聚卽五根五境□二非極微聚卽無表

070b13□色□此中且辨極微聚也□微聚是假□假必依

070b14□實□實有多小不同□是卽約假聚明有實

070b15□數也□論曰至隨一不減者□就長行中□

070b16□一釋頌文□二便明上界□三問答分別□四止

070b17□諍論　就釋頌文中□一正釋□二釋外難□此

070b18□下正釋□卽釋上兩句□於欲界中色聚極細□

070b19□無聲無根□外山·河等猶八俱生隨一不減□

070b20□立微聚名□爲顯更無細於此者　言微

070b21□聚者□顯細少聚□謂色聚中極少細聚名爲

070b22□微聚□卽微是聚也□非是極微名爲微聚□又

070b23□正理第十云□如是衆微展轉和合□定不離者

070b24□說爲微聚(彼論微之聚故名爲微聚□各據一義□亦不相違)應知□微有

070b25□二種□一色聚微□卽極少八事俱生不可減

070b26□也□此論據斯說□二極微微□卽色極少更不

070b27□可分□正理據此說□云何八事者□問

070b28□謂四大種至色香味觸者□答□數可知

070b29□無聲有根至處各別故者□釋下兩句□若內無

070c01□聲有根□諸極微聚有身根聚九事俱生□八

070c02□事如前外無聲處身爲第九□有餘眼·耳·

070c03□鼻·舌根聚十事俱生□九事如前有身根處

070c04□加眼等一□眼·耳·鼻·舌必不離身依身轉

070c05□故□顯定有身□眼等四根展轉相望處各別

070c06□故□顯非同聚□於前諸聚至大種因起

070c07□者□此別顯加□於前八·九·十等諸聚□若有聲

070c08□生八增至九□九增至十□十增至十一

070c09□以有聲處下通伏難□伏難意云□外聲相顯

070c10□此卽可知□內有根處何得有聲□故今通言

070c11□以有聲處不離根生□謂有執受大種因起□

070c12□此卽正顯不離根聲　又解內聲相隱所

070c13□以偏明□外聲相顯故不別說　又解不說外

070c14□聲影顯可知　問於內身中聲若新加至

070c15□十·十一□何故發智論云若成就身定成就

070c16□色·聲觸□又云□身·色·聲·觸界□欲色界成就□

070c17□無色界不成就□准彼論文□內有情身恒成就

070c18□聲□如何此論說聲新加　解云聲在內身

070c19□雖定成就相續不斷□非能總遍一切身分□

070c20□發智言成據一身中相續不斷□此論言無

070c21□據身一分不發聲處□各據一義□不相違□

070c22□故婆沙九十云□身·色·聲·觸界□欲·色界成就□

070c23□無色界不成就者□問身·色·觸界可爾□聲界

070c24□云何恒時成就□有作是說□大種合離必生聲

070c25□界□有情若在欲色界中□大種恒有故常發

070c26□聲□評曰□彼不應作是說□若四大種必恒

070c27□生聲□此所生聲何大種造□若卽此造□應多

070c28□有對色一四大種生□若說餘造□餘四大種復

070c29□必生聲□如是展轉有無窮過□應作是說□

071a01□生欲·色界有情身中多四大種在一身內□

071a02□有相擊者便發生聲□不相擊者卽無聲

071a03□起□雖一身中必有聲界□非諸身分皆悉遍

071a04□發聲(已上論文)有古德說□身中遍能發聲□其聲

071a05□微小□論說無聲□無□大聲□此解不然□微

071a06□聚據體不論小大□此解稍疏□聲若遍身還

071a07□同婆沙評家所破　問舊婆沙一師云□一切

071a08□四大必不離色·聲□一切欲界色必不離香

071a09□味□又一師云□一切四大不必有色·聲□一切

071a10□欲界色不必有香·味□又於此二說何者爲

071a11□正□此論復同何說　念法師解云□兩師□

071a12□非正義□各取少分方可爲正□應言一切

071a13□四大必不離色□不必有聲□一切欲界色必

071a14□不離香·味□故雜心云□極微在四根十種□

071a15□應當知身根九□餘八□謂是有香味地　念法

071a16□師意以雜心不說有聲□明知此聲非恒成

071a17□就　泰法師解云□念法師若作斯釋□此大謬

071a18□也□發智云誰成就聲持□答曰欲·色界　又雜

071a19□心云□無想衆生十八性　聲旣恒成就□故知

071a20□婆沙初師一切四大必不離色·聲一切欲界

071a21□色必不離香·味是其正義□然雜心·俱舍頌

071a22□不說聲者□以聲因大種相擊故生□非如

071a23□色等恒時有故□故俱舍別加□雜心略而不

071a24□說□泰法師意說聲旣恒成□明知一切四大必

071a25□不離聲　今詳二德互有是非□念法師解

071a26□兩師俱是不正□各取少分□應言一切四大

071a27□必不離色□不必有聲□一切欲界色必不

071a28□離香·味□此卽是□若言非恒成就聲□此卽

071a29□非□以諸論說聲定成就故□泰法師解若言

071b01□定成就聲此卽是□若言初師爲正□一切四

071b02□大必不離色·聲□此卽非□只可定不離色□

071b03□何得必不離聲□准婆沙評家義□有四大種

071b04□不離聲□有四大種離聲□何得說言一切四

071b05□大種必不離聲□若言大種皆遍發聲□還同

071b06□婆沙評家所破□故亦非理□若四大種至

071b07□可得非餘者□此下第二釋難□就中□一釋四

071b08□大種難□二釋造色難□就釋四大難中□一問□

071b09□二答此卽問也□若言四大不相離生□於諸

071b10□色聚中□堅·濕·煖·動云何隨一可得□非餘

071b11□二大□如金等中唯堅可得如水等中唯濕

071b12□可得□如炎等中唯煖可得□如空等中唯動可

071b13□得□於彼聚中至與麵合味者□此下第二

071b14□答□總有三師□此卽第一說一切有部師□約

071b15□用增以釋□於彼聚中體雖俱有用有勝劣□

071b16□勢用增者隨其所應明了可得□餘體非無□

071b17□如針與籌齊觸身時□針强先覺□籌劣難

071b18□知□如鹽□末俱時嘗味□鹽勢先覺□麵用難

071b19□知□正理第五取四大體增爲正□廣破用增□

071b20□故彼論云□如酢和水□良藥和毒□鹽和水等□

071b21□雖兩數同而用者有異□如何言色就體說

071b22□增□此不相違□以酢與水觸微雖等□而味

071b23□不同□酢味微多□水味微少□故酢微勝還此

071b24□體增□於諸聚中有味等物體增强故謂是

071b25□用增□良藥毒等□緣起理門有差別故體類如

071b26□是□由此雖少而能伏多□非異體類有別

071b27□用生□故執用增是爲邪計□又彼論云□或如

071b28□類別品別亦爾□故唯心等就用說增□就體

071b29□說增□謂諸色法□譬如依多依一成故

071c01□　解云□顯彼色·心差別□如色·心性類別□勝

071c02□劣品亦應別□謂色卽約體有勝劣□心卽約

071c03□用有勝劣□如色依一成□謂但依色□心依

071c04□多成□謂通依色·心故□彼不應以心例色

071c05□言唯用增□若作俱舍師救□且如一合酢和

071c06□一升水□但覺酢味不覺水淡味□明知用增

071c07□又不可言水中淡味有處有□無處無□成相

071c08□離過□今說用增甚爲正計又難云□正理論

071c09□師以世親論主□造勝義諦論中□用增家

071c10□破遂不認此解□然婆沙一百三十一說□四大

071c11□種或說體增□或說用增□然無評家□俱舍同

071c12□用增□正理同體增□是卽用增是自宗義□豈不

071c13□能救□便破自宗□云何於彼知亦有餘

071c14□者□復徵□旣言餘體非無□云何於彼聚中知

071c15□亦有餘三大□由有攝熟長持業故者□通

071c16□釋□約業證有□由色聚中有水攝·火熟·風

071c17□長·地持□四種業用□明知四大體遍諸聚□故

071c18□婆沙一百三十一云□問云何得知此四大

071c19□種恒不相離□答自相·作業一切聚中皆可得

071c20□故□謂堅聚中地界自相現可得故□有義極成□

071c21□於此聚中若無水界金·銀·錫等應不可

071c22□銷□又水若無彼應分散□若無火界石等相

071c23□擊火不應生□又火若無無能成熟彼應腐

071c24□敗□若無風界應無動搖□又若無風應無

071c25□增長　於濕聚中水界自相現可得故□有義

071c26□極成□於此聚中若無地界至嚴寒位應不

071c27□成□□又地界無船等應沒□若無火界應

071c28□無煖時□又火若無彼應腐敗□若無風界應

071c29□不動搖□又風若無應無增長　於煖聚中

072a01□火界自相現可得故□有義極成□於此聚中

072a02□若無地界燈燭等焰應不可□□又地若無

072a03□不應持物□若無水界應不生流□又水若

072a04□無焰不應聚□若無風界不應動搖又若無

072a05□風應無增長　於動聚中風界自相現可

072a06□得故□有義極成□於此聚中若無等界觸

072a07□牆等障應不析□□又地若無應不持物□若

072a08□無水界應無冷風□又水若無彼應分散□

072a09□若無火界應無煖風□又火若無彼應腐

072a10□敗□有說遇緣至用有勝劣者□此卽第二

072a11□說一切有部師□約緣顯有□還據用增□如金·

072a12□銀·銅·鐵·堅[革*更]等物□遇火等緣便有流·濕·

072a13□暖·動等相□故知彼聚先有水等□如水聚中

072a14□由極冷故變成凍雪□此凍雪上有乾燥

072a15□用名煖相起□冷·煖雖不相離□而冷用增□冷

072a16□雖非水是水果故□約果顯因此中言冷□故

072a17□婆沙云□水風增故冷(已上論文)　又如將欲下雨□

072a18□空中水聚□由極冷故擊出電炎□名煖相起

072a19□又如極冷井水便暖□如地獄中苦勝捨劣

072a20□但言受苦□如三定中樂勝捨劣但言樂受□

072a21□此約處說□非據刹那□如打鼓時雖復手

072a22□鼓俱各出聲□鼓勝□手劣□但言鼓聲□有

072a23□餘師說至界謂種子者□此是第三經部師解□

072a24□有餘經部師□隨其所應□於此偏增現行色聚

072a25□中□現行者有體□餘不現行但有種子未

072a26□有體相□故契經說□於水聚中有種種界□界

072a27□謂種子□卽是火等種　又解隨其所應□於此

072a28□地·水·火·風偏增現行聚中□現行者有體□餘

072a29□三大不現行者□但有種子功能未有體相□

072b01□釋經如前　若依經部宗□俱生有二□一種

072b02□子俱生□二現行俱生□種子俱生者□謂體未現

072b03□行□但有能生因種功能□據此義邊說種子

072b04□俱生□如諸色聚若遇緣時□隨其所應卽有

072b05□地·水·火·風·色·香·味·觸等現行□明知彼聚先

072b06□有種子□現行俱生者□謂體現行事相顯了□

072b07□據此義邊說□現行俱生如色聚中地·水·火·

072b08□風·色·香·味·觸等□隨其所應□或一現行□或二

072b09□俱起□乃至具八□多少不定□以彼宗許有所

072b10□造色離諸四大□如日光等及孤遊香獨行

072b11□觸等□又許四大或具不具□所以得作斯

072b12□解□又許一具四大容造多所造色□於俱生

072b13□中同處不相離□乃至析至一極微處□四大·

072b14□造色□隨其多少同一處所□更相涉入不相

072b15□障□□如衆燈光同於一室□於同一處不相

072b16□□中□大種·造色展轉相望□若異性相望卽

072b17□不障□□若同性相望卽相障□□如國無

072b18□二王□天唯一日□應知此中若有種子不必

072b19□有彼現行□若有現行定有種子□隨其所應

072b20□若內若外辨二俱生□或約現行俱生□或約

072b21□種子俱生□或二種俱生□當說其相□如

072b22□何風中知有顯色者□此下第二釋造色難□就

072b23□中□一問□二答□此卽問也□旣言外聚必具八

072b24□微□風中如何知有顯色□此義可信至

072b25□不相離故者□此卽答也□風中有顯□此義但

072b26□可依敎故信□不可比知□或所合香□鼻現可

072b27□取□香與顯色不相離故□風中有香明知有

072b28□顯□此卽以香證顯　雖有黃·黑等風現亦

072b29□可取□此據微細淸風爲問答也　問於欲

072c01□界中色·香·味·觸定不相離□何故此中偏問

072c02□於色　解云恐文繁廣不能具說□色在初

072c03□故擧初顯後　又解淸風顯色相相隱難知□

072c04□所以偏問□於餘色聚形色·香·味觸等相顯

072c05□故略不論　又解隨外所疑卽便爲問□何

072c06□必遍擧　問若言欲界色·香·味·觸定不相

072c07□離□何故正理第二有一師釋大云□有說一切

072c08□色等聚中□具有堅等故名爲大□風增聚中

072c09□闕於色等□火增聚中闕於味等□色界諸聚皆

072c10□無香·味　准彼師釋大□風中闕色·味□火增

072c11□中闕味·香□是卽欲界八微亦有相離□云何

072c12□此中乃言風中有顯□欲界八微定不相離

072c13□　解云正理有說非是正義　又解此說據顯

072c14□言闕□據隱非無□若作斯解亦不相違

072c15□前說色界至故不別說者□此卽第二便明上

072c16□界□類釋色界前文具說於色界中香·味□

072c17□無故□彼無聲有六·七·八□有聲有七·八·九

072c18□俱生□此可准知□故於頌文不別說也

072c19□此中言事至爲依處說者□此下第三問答分

072c20□別□就中□一問□二答□三徵□四釋□五難□六通□

072c21□此卽問也□若爾何過者□此卽答

072c22□二俱有過至有太多失者□此卽徵也□依體依

072c23□處□二俱有過□若依體性說者八等便少□由

072c24□諸微聚不但有顯□亦必有形多微集故□

072c25□體應有多□雖於光·影·明·暗等中有顯無

072c26□形□此中且據形·顯俱說□重·輕二性定隨有

072c27□一□滑□二性亦定有一□冷·飢渴三或有□或

072c28□無□非定有故不言定有□是則所言有太

072c29□少過□若依十二處說□八等便多由四大種

073a01□觸處攝故□八應說四□九應說五□十應說

073a02□六□是則所言有太多失　問五境之中□何

073a03□故唯約色觸難□不約聲·香·味耶　解云

073a04□隨問者疑廣略何定　又解於五境中□擧

073a05□初擧後以顯中間　又解色·觸相續遍欲·

073a06□色界□故以爲問□聲卽間絶□香·味唯欲□故略

073a07□不論□二俱無過至謂能依造色者□此

073a08□卽釋也□應知此中事者□大種依體□造色依

073a09□處□能造義强故約事說□所造義劣故約處

073a10□說□若爾大種至一四大種故者□此卽難

073a11□也□若四大種約體說者□事應成多□色·香·

073a12□味·觸諸所造色□各別依一四大種故幷本

073a13□爲五□八應成二十□九應成二十五□十應

073a14□成三十□若有聲生二十至二十五□二十五

073a15□三十□三十至三十五□應知此中至類

073a16□無別故者□此卽通也□應知此中大種雖多□

073a17□但說四者依體類說□諸四大種流類相似

073a18□無差別故□造色差別故約處說□若依正理

073a19□第十總有三說□初說同此論□後二說云□或

073a20□唯依體亦無有失□由此中說定俱生故□形

073a21□色等體非決定有□光·明等中則無有故□或

073a22□唯依處□然爲遮遣多誹謗故□別說大種

073a23□多誹謗者□或復謗言□大種·造色無別有性□

073a24□或復謗言無別觸處所造色體□或復謗言非

073a25□一切聚皆具一切□或復謗言數不決定□別說

0073a26□大種此謗皆除(解云初說唯依體說□若分形等卽有形而非顯□顯而非形□聚各_

0073a27□差別□便非決定故不應分□若總言色決定恒有□乃至輕重分別亦然□四大便定未曾減一故說八等亦無有過　第二

073a28□說唯依處說應唯有四□爲遮大　多誹謗故□覺天論師及譬喩尊者立四大外無別造色　室利邏多說於觸中無

0073b01□所造觸□許餘造色□諸經部師許有色聚無四大種故言非具□或言定有大種不必具四故言數不定□今說造色

073b02□有四別立四大種□四謗皆除□故復偏說)□何用分別至義應思擇

073b03□者□此卽第四止諍□論主勸言□此色俱生□

073b04□或離□或合□或多□或少□亦復何定□此非深義□

073b05□何用分別如是語爲□語從欲生□義應思

073b06□擇

073b07□如是已辨至諸行相或得者□此下明四品同

073b08□起□結問頌答□論曰至是故言或者□心

073b09□與心所二種相望□必定俱生□闕一不起□三

073b10□性心所□望彼心王非無差別□就總相說故

073b11□言定俱□諸行卽是色等四法□前第一句必俱

073b12□二言□流至於此第二句中□謂色·心等諸行生

073b13□時□必與有爲四相俱起　言或得者□謂諸行

073b14□內唯有情法與得俱生□餘非情法非與得俱

073b15□生□顯得不定□是故言或□若依成實論訶利

073b16□伐摩·及覺天計□無有心所□但有心王□心分

073b17□位殊假立心所

073b18□向言心所至大地法等異者□此下大文第二

073b19□廣辨差別　就中□一明心所有□二辨不相

073b20□應色·心□界品廣明故不別說　就明心

073b21□所中□一明五地法□二明定俱生□三明相

073b22□似殊□四明衆名別　就第一明五地法

073b23□中□一總標名數□二別釋名體□此下第一總

073b24□標名數□問及頌答□論曰至且有五品

073b25□者□心之所有故名心所□應言心所有□略故

073b26□但言心所□猶如我所□於心所中□廣卽更

073b27□有不定等法□略而言之故言且五□何

073b28□等爲五者□問□一大地法至少煩惱地法

073b29□者□答□數可知□若依婆沙四十二說□諸地法□

073c01□與此論有同□有異□大地法十□大善地法十□

073c02□小煩惱法十(此三地與此論同)又說大煩惱地法十

0073c03□(同此論下文□開合爲異□然婆沙不說□沈者□順等持故□過失輕故)□又說大不善地

073c04□法有五□謂無明·□沈·掉擧·無□·無愧(解云無明

0073c05□是隨眠性□通一切不善心相應□□沈障慧勝□掉擧障定勝□以過重故所以別顯□與此論亦開合爲異)

073c06□又立大有覆無記地法有三□謂無明·□沈·

0073c07□掉擧(解云無明是隨眠性□遍與一切有覆無記心相應□於隨煩惱中□□沈障慧勝□掉擧障定勝□以過重故所

073c08□以別顯與此論亦開合爲異)又說大無覆無記地法有十□卽

0073c09□受等大地法(解云以此十法通一切無覆無記心中可得□故別標顯□與此論亦開合爲異)

073c10□地謂行處至一切心有者□此下第二別釋名

073c11□體□隨解五地不同□文卽爲五□就初明大地

073c12□法中□一釋名□二辨體□此卽釋名　言大地

073c13□法者□地謂行處□卽是心王□若此心王□是彼

073c14□心所所行處□卽說此心王□爲彼心所法地□

073c15□此卽別釋地義□受等十法通一切心□名爲

073c16□大法□此地是大法之地□名爲大地□依主釋

073c17□也□卽目心王□此卽別釋大地義也□此心所

073c18□中□若法□是大地家所有□名大地法□第二依

073c19□主釋也□卽目受等十法□謂法恒於一切心

073c20□有故名大地法□此卽別釋大地法也□若但

073c21□言大卽目受等□若言大地卽目心王□若言

073c22□大地法還目受等□此中意取大地法也□正

073c23□理文大同此論□若依婆沙十六云□問大地法

073c24□是何義□答大者謂心□如是十法是心起處□大

073c25□之地故名爲大地□大地卽法名大地法□有說

073c26□心名爲大□體用勝故□卽大是地故名大地□

073c27□是諸心所所依處故□受等十法□於諸大地

073c28□遍可得故□名大地法□有說受等十法□遍諸

074a01□心品故名爲大□心是彼地故名大地□受等

074a02□卽是大地所有□名大地法(前兩解與此論異□後一解同此論□文顯可

074a03□知□大善法等皆有兩重依主釋□准大地法應知)□彼法是何者□此下

074a04□第二辨體□將明問起□頌曰至遍於一

074a05□切心者□此卽頌答□自古諸德□皆以多義廢

074a06□立大地法等□各謂指南齊稱第一□□皆費

074a07□言論不能具述□今依此論□各以一義廢

074a08□立大地法等□此乃論能□非關人解□西方號

074a09□爲聰明論也□信不虛言□有古德五義廢立□

074a10□今依此論一義廢立大地法者□謂遍於一

074a11□切心名大地法□餘心所法非遍一切□故不

074a12□立爲大地法也□論曰至和合遍有者□

074a13□此釋第四句□毘婆沙師傳說如是□所

074a14□列十法□一切諸心一刹那中和合遍有□論主

074a15□意朋經部　非信十法皆有別體□故言傳

074a16□說□此中受謂至有差別故者□受卽標名□

074a17□三種擧數□領納前境約用顯體□苦謂苦

074a18□受□樂謂樂受□俱非謂捨□三受不同名有差

074a19□別□雖心·心所領境義邊□應名受□受領强

074a20□故偏得受名□喩況如前受蘊中說□正理第十

074a21□云□領愛·非愛·俱相違觸說名爲受　正理

074a22□論意約彼觸因以辨受果□受似彼觸領似

074a23□觸邊名爲領觸□此亦如前受蘊中說

074a24□想謂於境取差別相者□想謂於境執取男·女

074a25□等種種差別相□能於境中封疆□界□此是男

074a26□等非非男等□故名男等□正理云□安立執

074a27□取男·女等境差別相因(解云謂能爲因安立女等相□令心心所執取女等

074a28□境差別相□是差別相因)□思謂能令心有造作者□思有

074a29□勢力能令心王於境運動□有造作用□理實

074b01□亦令餘心所法有所造作□從强說心□故正

074b02□理云□由有思故□令心於境有動作用□猶

074b03□如磁石勢力□能令鐵有動用□觸謂根

074b04□境至能有觸對者□根·識·境三和合而生□擧因

074b05□以辨□能有作用觸對前境擧業以明

074b06□　又解能令心等觸對前境□雖心心所對境義

074b07□邊□應名觸□觸對强故偏得觸名□故入阿

074b08□毘達摩云□觸謂根·境·識和合生□令心觸境□

074b09□以能養活心·心所爲順樂受等差別有

074b10□三(解云從强令心□理實亦令心所觸境)若依正理云能爲受因□

074b11□(解云擧果顯因也)　欲謂希求所作事業者□欲謂

074b12□於境能有希求所作事業□由有此欲心等

074b13□趣境□又入阿毘達摩云□欲謂希求所作事

074b14□業□隨順精進□謂我當作如是事業□慧

074b15□謂於法能有簡擇者□推求名見□決斷名智□

074b16□簡擇名慧□謂於諸法能有簡擇□約用辨也

074b17□　問慧寧疑俱　答正理第十云□若疑相應□

074b18□全無慧者□云何得有二品推尋□於二品中□

074b19□差別簡擇□推尋理趣乃成疑故　准彼論

074b20□故應得疑俱□慧與無明相應□故知亦與疑

074b21□□□念謂於緣明記不忘者□念之作用於

074b22□所緣境分明記持□能爲後時不忘失因□非

074b23□謂但念過去境也□故正理云□於境明記□不

074b24□忘失因說名爲念　又入阿毘達摩云□念謂

074b25□令心於境明記□卽是不忘已·正·當作諸

074b26□事業義(解云彼論從强說心□理實亦令心所)□作意謂能令

074b27□心警覺者□作動於意故名作意□謂能令心

074b28□警覺前境□心如睡眠沈沒不行□由作意力

074b29□警覺取境□理實亦能警覺心所□從强說心□

074c01□故正理云□諸心·所法依心轉故□但動於意

074c02□餘動亦成□又正理云□引心·心所□令於所緣

074c03□有所警覺說名作意□此卽世間說爲留意□

074c04□雜心□名憶□又入阿毘達摩云□作意謂能令

074c05□心警覺□卽是引心趣境爲義□亦是憶持曾

074c06□受境等□勝解謂能於境印可者□殊勝之

074c07□解故名勝解□謂能於境□印可審定是事必

074c08□爾非不如是　問若爾者與疑相應如何

074c09□有勝解　解云有耶·無耶前後二心皆能印

074c10□可故有勝解□又入阿毘達摩云□勝解謂能

074c11□於境印可□卽是令心於所緣境無怯弱義

074c12□(解云從强令心□亦令心所)　正理十一云□勝解別有亦如經

074c13□說□心由勝解印可所緣□謂心起時皆能印

074c14□境(解云從强說心□謂心所法亦能印境)　又正理更□雜心等師

074c15□解云□有餘師云□勝謂增勝□解謂解脫□此能

074c16□令心於境無□自在而轉□如勝戒等(解云令心於境自在

0074c17□爲勝□境不能□故得改易名爲解脫□如言勝戒·勝定·勝慧如說由觸故心屬於境□由勝解故心離於境□卽斯義

074c18□也□雜心云解脫者但得脫義闕於勝義譯家謬也)　三摩地謂心一境

074c19□性者□等持力能令心王於一境轉□若無

074c20□等持□心性掉動不能住境□從强說心□理實

074c21□亦令諸心所法於一境轉□故正理云□令心

074c22□無亂取所緣境不流散因□名三摩地

074c23□　言三摩地者□此云等持□卽平等持心·心

074c24□所法□令專一境有所成辨□故婆沙一百四

074c25□十一云□問何名等持□答平等持心□令專一

074c26□境有所成辨□故名等持□諸心心所至

074c27□唯覺慧取者□歎心·心所行相微細□如文

074c28□可知□若依義次第□一欲□二作意□三思□四觸□

075a01□五受□六想□七勝解□八慧□九念□十定□所以頌

075a02□文不依此說者□顯一刹那同時□起□或受

075a03□等五顯染用勝□慧等五顯淨用勝□作用類

075a04□說

075a05□如是已說至諸善心有者□此下第二明大善

075a06□地法□就中□一釋名□二辨體□此卽釋名□地義

075a07□如前故今不解□兩重依主準前大地法釋□

075a08□恒善心有故名爲大□彼法如何者□此下

075a09□辨體□頌前問起□頌曰至勤唯遍善心者□

075a10□上三句出體□第四句釋大義□今依此論□一

075a11□義廢立大善地法十□謂唯遍善心□大地法十

075a12□雖遍善心□而非唯善心□餘心所法非唯善

075a13□心□亦非遍善心故□皆不名大善地法

075a14□論曰至唯遍善心者□釋第四句□此中信

075a15□者至故名爲信者□信謂令心澄淨□理亦能令

075a16□心所淨□從强說心□由此信珠在心皆得

075a17□澄淨□故入阿毘達摩解信云□是能除遣心

075a18□濁穢法□如水淸珠置於池內□令濁穢水皆

075a19□卽澄淨□如是信珠在心池內□心諸濁穢皆卽

075a20□除遣(已上論文)　有說此信於四諦·三寶·善惡業·

075a21□異熟果中□現前忍許故名爲信□又正理云爲

0075a22□欲所依□能資勝解(解云由信彼故希求彼境□信許有境方能印可□此明信因)

075a23□不放逸者修諸善法者□謂能修諸善法名不

075a24□放逸(卽放逸相違)□離諸善法復何名修者□問□卽

075a25□諸善法說名爲修□離諸善法復何名修

075a26□謂此於善至名不放逸者□答□謂由有此不放

075a27□逸故□於諸善法專注爲性□餘部經言□能

075a28□守護心□明知有體□理實亦守心所□從强

075a29□說心□輕安者謂心堪任性者□輕安謂能

075b01□令心於善有所堪任□故正理云□正作意轉□

075b02□身·心輕利安適之因□心堪任性說名輕安□又

075b03□入阿毘達摩云□心堪任性說名輕安□違害

075b04□□沈□隨順善法□豈無經亦說有身輕安

075b05□耶者□經部難□豈無經亦說有身輕安□何故

075b06□但說心輕安耶□經部計身輕安是觸事輕

075b07□安□觸用風爲體□爲輕安名通輕觸□故以爲

075b08□難□彼宗心輕安是心所□身輕安是輕觸

075b09□雖非無說至應知亦爾者□說一切有部通經□

075b10□經雖說有身輕安性□此如身受□受雖心

075b11□所□若五識相應名身受□若意識相應名心

075b12□受□應知輕安亦爾□雖是心所□若五識相應

075b13□名身輕安□若意識相應名心輕安□如

075b14□何可立此爲覺支者□經部復難□若五識相應

075b15□名身輕安□卽是有漏□如何可立此爲七

075b16□覺支中□此中難殺難絶□應知此中至

075b17□身堪任性者□上旣難殺□論主依經部宗

075b18□復爲好解□應知此經中言身輕安者□身堪

075b19□任性□輕安卽是輕安風觸□此觸在身□於諸

075b20□善法有所堪任□諸師多解□此文□是說一切

075b21□有部答者□此解謬矣應善思之□復如何

075b22□說此爲覺支者□說一切有部師難經部師□此

075b23□身輕安旣是輕觸□還是有漏□復如何說此

075b24□爲覺支□能順覺支至心輕安故者□經部

075b25□通難□此身輕安風雖是有漏□能順覺支心

075b26□輕安故□名爲覺支亦無有失□如何順者□

075b27□由入定故□身中卽有輕安風起□能引覺支

075b28□心輕安故□此卽同時說名能引□由斯相順

075b29□故名覺支□於餘亦見有是說耶者□說一

075c01□切有部復徵經部□於餘經中□亦見有是相

075c02□順說耶□有如經說至得名無失者□經部

075c03□答言有　如經已下引經出例□喜是喜受□

075c04□順喜法卽是與喜相應·俱有等法□皆名喜覺

075c05□支□瞋謂瞋□□瞋因緣卽是瞋相應·俱有等

075c06□法□皆名瞋□蓋□慧蘊剋性但攝正見□而攝

075c07□思惟·及正勤者隨順慧故□亦攝思·勤故□

075c08□身輕觸能順覺支心輕安故□得名覺支亦

075c09□無有失□正理救云□有作是言□此中旣說身

075c10□輕安故□非唯心所說名輕安□此言非理□受

075c11□等亦應同此說故□然五識身相應諸受□說

075c12□名身受□有作是說□設有輕安體非心所□然

075c13□此中說心所法故□不應說彼□以能隨順

075c14□覺支體故□亦名覺支□謂身輕安□能引覺支

075c15□心輕安故□亦見餘處□瞋·及瞋因名瞋□蓋□

075c16□見·思惟·勤名爲慧蘊□雖彼瞋因思惟·及勤

075c17□非瞋非慧□然順彼故亦得彼名□此亦應爾

075c18□　解云一有作是言下□經部說總非□以

075c19□受例破□見有身輕安卽說輕安非心所□

075c20□旣說有身受應有身受非心所□然有五

075c21□識相應名身受是心所□亦應五識相應名

075c22□身輕安是心所□此有何失　二有作是說下

075c23□□自異說縱破經部□設許輕安非是心所□

075c24□此正辨心所法故不應說彼□三以能隨順

075c25□下引例自釋□身輕安雖是有漏□五識相應爲

075c26□因□能引無漏覺支心輕安故□是卽身輕安

075c27□是因□心輕安是果□因從果目總名覺支□雖

075c28□立身輕安是心所不同經部□引經釋順其

075c29□文不別　若作俱舍師救第一身受難云□

076a01□輕安之名通非心所□故身輕安得名輕觸□

076a02□受是領納唯局心所□不得身受通非心所□

076a03□救第二縱破云□輕安之名通於二種□或是

076a04□心所□或是輕觸□爲簡差別於心所中□說亦

076a05□何苦□救第三身輕觸是覺支云□我說身輕

076a06□安觸與入定心輕安□同時能引能順□望彼

076a07□有力□可得相從說名覺支□汝說身輕安□五

076a08□識相應唯在散位□引後定心輕安起時□前

076a09□後隔遠□如何相順可立覺支□如身欲界將

076a10□入聖道□先起五識□次起生得□次聞□次思□

076a11□次修□後方入聖□起心輕安時分卽遠□如何

076a12□相順□故不可說爲覺支也□論主意朋經部□

076a13□所以此論文中□絶救□經部釋□若依經部

076a14□許有心輕安而無別體□卽思差別唯定心

076a15□有□於散卽無□五識相應理卽非有□若身輕

076a16□安是輕安風觸□若說一切有部宗輕安通六

076a17□識□五識相應唯有漏□唯散位□意識相應通

076a18□漏·無漏□通定·及散□心平等性至說名

076a19□爲捨者□令心平等性從强說心亦令心所□

076a20□或心之平等性□無警覺性□如持秤縷□掉擧

076a21□相違□說名爲捨□故入阿毘達摩論云□心平

076a22□等性說名爲捨□捨背非理□及向理故□由此

076a23□勢力□令心於理·及於非理□無向·無背□平

076a24□等而住□如持秤縷□又正理云□心平等性說

076a25□名爲捨□掉擧相違□如理所引□令心不越是

076a26□爲捨義□如何可說至二相應起者□難□

076a27□作意有警覺性□捨無警覺性□如何一心二

076a28□相應起□豈不前說至難可了知者□引

076a29□前微細難了以答□有雖難了至而不乖

076b01□反者□復難□世間諸物□有雖難了由審推

076b02□度而復可知□此捨·作意最難了知□謂有

076b03□警覺·及無警覺□二相違背而不乖反一心中

076b04□起□此有警覺至有何乖反者□釋□若一體

076b05□之上□說有警覺□說無警覺□可言乖反□此作

076b06□意有警覺於捨則無□二旣懸殊有何乖反

076b07□若爾不應至皆互相應者□復難□雖於

076b08□一體無彼二用□然性相違□不應同緣一境□

076b09□若兩性相違同緣一境□或應一切貪·瞋等

076b10□法皆互相應□如是種類至應知亦爾者□

076b11□引例釋通□如是種類所餘受等諸法□種類·作

076b12□用□各各不同□此一性心中應來□種類之言

076b13□例同作意及捨□如彼受等各別相應理趣□今

076b14□於此捨·作意中□各別相應應知亦爾　又解

076b15□今於此一心中□捨·作意二□行別相應應知

076b16□亦爾□應知心所互相應中□或有行解不同

076b17□互相隨順一心相應□如受·想等□或有行解

076b18□不同非互相順非一心起□如貪瞋等□故不

076b19□可難皆互相應□□愧二種如後當釋

076b20□者□指同下釋□二根者謂無貪·無瞋者□

076b21□於諸境界□無愛染性說名無貪□貪相違也□

076b22□於情·非情□無□害性說名無瞋□瞋相違也

076b23□無癡善根至大善地法者□三善根中應

076b24□說無癡□大地法中慧爲性故善中不說

076b25□言不害者謂無損惱者□心賢善性無損

076b26□惱他名爲不害□能違害也□勤謂令心勇

076b27□悍爲性者□勤謂令心勇悍爲性□卽勤斷二

076b28□惡勤修二善無退義也□懈怠相違□故入阿

076b29□毘達磨云□精進謂於善·不善法□生·滅事中□

076c01□勇悍爲性□卽是沈溺生死泥者□能策勵

076c02□心令速出義□若依正理□於善法中更說

076c03□欣·厭□彼論意言□頌說二及言兼攝欣·厭□

076c04□厭謂厭背如緣苦·集□欣謂欣尙如緣滅·

076c05□道□此二互起□必於一心不得俱生□雖唯

076c06□是善非遍善心□故大善地法中不別標顯□

076c07□又入阿毘達磨論云欣謂欣尙□於還滅品□

076c08□見功德已令心欣慕□隨順修善心有此故

076c09□欣樂涅槃□與此相應名欣作意□厭謂厭患□

076c10□於流轉品□見過失已令心厭離□隨順離染

076c11□心有此故厭惡生·死□與此相應名厭作意

076c12□又婆沙二十八云□評曰有別法名厭□

076c13□非慧□非無貪是心所法與心相應□此說攝

076c14□在復有所餘如是類□諸心所法與心相應□

076c15□然見蘊說苦集忍智名能厭者□由彼忍智

076c16□與厭相應故名能厭□非厭自性　又婆沙

076c17□一百九十六評家別說有厭體□與前文同□

076c18□此厭唯是善□通漏·無漏　又婆沙一百四十

076c19□三亦別立欣·厭□準上諸論欣·厭定有　然

076c20□此論中別不說者□以非恒起□或非□生□

076c21□故不說爲大善地法

076c22□如是已說至染汚心有者□此下第三明大煩

076c23□惱地法　就中□一釋名□二辨體　此卽釋

076c24□名□兩重依主準前應釋□恒染心有故名爲

076c25□大□彼法是何至□掉恒唯染者□此卽辨

076c26□體□問答可知□有古德五義廢立□今依此論□

076c27□一義廢立大煩惱地法六□謂恒唯染心名

076c28□大煩惱地法□恒染□顯遍染心□唯染□顯不通

076c29□淨□大地法十雖恒染而非唯染□餘染心所

077a01□雖唯染而非恒染□大善地法十·及尋·伺·

077a02□睡眠·惡作□非恒染亦非唯染□故皆不名大

077a03□煩惱地法□論曰至無智無顯者□癡謂愚

077a04□癡於所知境障如理解□無辨了相說名愚

077a05□癡□照□名明□審決名智□彰了名顯□此三皆

077a06□是慧之別名□癡無明等故名爲無□卽是無

077a07□癡所對除法　又解欲·色·無色□如其次第

077a08□名無明等　又解過·現·未來□如其次第名

077a09□無明等　又解如其次第障見·修·無學

077a10□道名無明等□逸謂放逸至所對治法者□

077a11□逸謂放逸□不修諸善恐濫無記□故言是

077a12□修諸善卽不放逸所對治法□又正理云□於

077a13□專己利棄捨縱情□名爲放逸□怠謂懈

077a14□怠至勤所對治者□怠謂懈怠□於諸善法心

077a15□不勇悍□是前所說勤所對治□又正理云□怠謂

077a16□懈怠□於善事業闕減勝能□於惡事業順成

077a17□勇悍□無明等流名爲懈怠□由此說爲鄙劣

077a18□勤性□勤習鄙穢故名懈怠□不信者謂

077a19□至信所對治者□可知□□謂□沈至是名

077a20□□沈者□引本論證□身·心重性□無堪任性□□

077a21□沈性故名□沈□□謂□昧□沈謂沈重義也□正

077a22□理論云□輕安所治□此是心所如何名身

077a23□者□問□身是色聚□此□沈是心所□如何名身

077a24□如身受言故亦無失者□答□如受□五識

077a25□相應依身起故□名身受□意識相應□依心起

077a26□故名心受□□沈言身故亦無失□掉謂掉

077a27□擧令心不靜者□理實亦能令心所不靜□從强

077a28□說心□正理論說□捨所對治□唯有如是

077a29□至煩惱地法者□結數□豈不根本至掉擧

077b01□放逸者□問□本論說十又不說□沈□今言說

077b02□六太減太增□天愛汝今至不閑意旨者□

077b03□答□西方相弄呼爲天愛□非能自活天愛

077b04□得存□汝今但知本論言至不閑意旨

077b05□意旨者何者□徵□謂失念至謂除前相

077b06□者□釋□此顯不減過□無癡慧性善中不說□失

077b07□念等五念等爲體□大惑地中亦不說也□故

077b08□本論說相對四句□如文可知□故念等五大地

077b09□法攝　問大地法十皆通於染□何故本論□於

077b10□大煩惱地法中□說念等五非受等五　解

077b11□云受·想·思·觸·欲順染偏强□念·定·慧·作意·

077b12□勝解順淨偏勝□恐疑念等五法□唯淨中有

077b13□不通染中□爲釋此疑是故別□□若爾□亦

077b14□應恐疑受等五法唯染中有□於淨品中何

077b15□故不說　解云據此義邊□於善法中亦應

077b16□別說□而不說者略而不論□或可影顯　又

077b17□解念等五法□雖順淨品□於染品中不起卽

077b18□已□起必猛利勝受等五□故偏說之□受等順

077b19□染據長時說□今據猛利□是故別□　若爾□

077b20□受等於淨品中不起卽已□起必猛利勝念

077b21□等五□於善法中何不別說　解云據此義

077b22□邊□於善法中亦應別說□而不說者略而不

077b23□論□或可影顯　又解念等五法偏順淨品□

077b24□不應起染障善法生□而今障善顯法希寄□

077b25□如自眷屬忽相違背　若爾受等偏順染

077b26□品□不應起淨障染法生□起善心時障染

077b27□不生□亦顯法希奇□何故不於善法中說

077b28□　解云據此義邊□於善法中亦應別說□而不

077b29□說者略而不論□或可影顯□有執邪等

077c01□持至與此不同者□□異說□此非正義□有執

077c02□大地法中邪等持□非卽是大煩惱地法中心

077c03□亂□彼作四句與此四句不同第一句加等

077c04□持□第二句加心亂第三句除定□第四句可

077c05□知□又許□沈至於誰有過者□此顯不

077c06□增過也□論主責言□汝宗自許□沈通與諸

077c07□惑相應□而不說在大煩惱地法中□於誰

077c08□有過□有作是言至非掉擧行者□法救釋

077c09□也□□沈應說大煩惱地法中□而不說者□彼

077c10□謂□沈行者速發等持□非掉擧行□以過輕

077c11□故而不別說□順等持故□誰□沈行至不

077c12□俱行故者□論主難□二旣同時未曾別起□如何

077c13□可說二行不同□雖爾應知隨增說行者□

077c14□法救釋□二雖俱起行有增·微□隨增說行□

077c15□亦有何過□雖知說行至唯六義成者□論

077c16□主復難□雖知說行隨用偏增□而依有體

077c17□建立地法□故此大煩惱地法唯六義成

077c18□此唯遍染心俱起非餘故者□釋恒唯染□此六

077c19□唯染非餘淨心　遍染心□顯染俱起

077c20□　俱起卽顯□生

077c21□如是已說至不善心有者□此下第四明大不

077c22□善地法　就中□一釋名□二辨體□此卽釋名□

077c23□兩重依主釋亦準前釋□恒遍不善故名爲

077c24□大□彼法是何至無□及無愧者□此下辨

077c25□體□問答可知□有古德亦以五義廢立大

077c26□不善地法□一通六識□二通五斷□三□頭起□

077c27□四唯不善□五唯欲界□若具五義立大不善

077c28□地法□餘心所法不具五義□是故不立□亦費

077c29□言論不能具述也□今依此論□以一義廢

078a01□立大不善地法二□謂唯遍不善心□泰法師

078a02□解云□唯簡大地十□遍不善心簡餘三十四

078a03□數□此解不然□如大煩惱地法六□尋·伺二□此

078a04□八旣遍不善心□云何將遍不善以簡□應

078a05□以唯不善以簡同大地十□又大善地法十□

078a06□少惑中[言*□]·□·□□及睡眠·惡作·貪·慢·疑□此

078a07□十八應以二義簡□遍不善言□但應簡忿·

078a08□覆·□·嫉·惱·害·恨·及瞋□非是法師不達此

078a09□應誤耳　今解云大地法十□大煩惱地法六□

078a10□及尋·伺二□此十八法雖遍不善心□而非唯

078a11□不善□忿·覆·□·嫉·惱·害·恨·及瞋□此八雖

078a12□唯不善而非遍不善□餘大善地法十□少惑

078a13□中諂·□·□□及地外睡眠·惡作·貪·慢·疑□此十

078a14□八法非唯不善□亦非遍不善故□皆不名大

078a15□不善地法□作斯解釋可無妨矣□論曰

078a16□至如後當辨者□指同下釋　如是已說至染

078a17□汚心俱者□此下第五明少煩惱地法□一釋名□

078a18□二辨體□此卽釋名□兩重依主亦準前釋

078a19□彼法是何至小煩惱地法者□此下辨體□有

078a20□古德亦以五義廢立少煩惱地法□一不通

078a21□六識□二不通五斷□三不通三性□四不通

078a22□三界□五別頭起□亦費言論不能具述□若具

078a23□五義立少煩惱□餘心所法不具五義是故

078a24□不立□今依此論□一義廢立少煩惱地法十□

078a25□謂唯修所斷□意癡相應□慢·疑二種雖唯意

078a26□癡非唯修斷□惡作雖唯修斷非唯意癡□

078a27□餘心所法非唯修所斷□亦非唯意癡故□皆

078a28□不名小煩惱地法□論曰至當廣分別者□

078a29□就長行中□一釋小指下□二總結顯餘□此卽

078b01□釋小指同下解□忿等十法名如是類若

078b02□依正理第十一釋頌類云□類言爲攝不忍·

078b03□不樂·憤發等義(淮彼論於小惑中更說有不忍等)又法蘊足論

078b04□第九雜事品中□更說有衆多小煩惱名□可

078b05□有五六行□不能具述　問諸論具說何故

078b06□此論不言　解云諸論旣別各立異名□論其

078b07□體性□皆是此論忿等十攝□且如正理不忍·不

078b08□樂□於嫉中攝□憤發忿中以收□法蘊足論衆

078b09□多異名□隨其所應皆此十攝　又解隨煩惱

078b10□名衆多差別□或多或少□頭數何定□或說十

078b11□種且據顯相以論□或更說多隨事別說□餘

078b12□論旣說衆多不可限其頭數

078b13□如是已說至尋伺等法者□此卽總結顯餘不

078b14□定□不入五地名爲不定□不定所依名不定

078b15□地□不定地家法名不定地法　等者等取

078b16□貪·瞋·慢·疑□此不定地法□因解五地文便兼

078b17□明　若依婆沙□於不定中更說有怖□故婆

078b18□沙四十五云□睡眠·惡作·怖·及尋·伺心□又婆

078b19□沙七十五云評曰應作是說□此所起中應別

078b20□說怖□所以者何□有別心所與心相應是怖

078b21□自性□此卽攝在復有所餘如是類法□與心

078b22□相應心所法內□非諸煩惱(彼論復說怖唯欲界□上界言怖於厭說怖)

078b23□又婆沙七十五云□問若爾厭·怖有何差別□答

078b24□名卽差別□謂彼名厭□此名怖□尊者世友作

078b25□如是說□怖唯欲界□厭通三界□復作是說怖

078b26□在煩惱品□厭在善品□復作是說怖通染

078b27□汚·無覆無記□厭唯是善□大德說曰□於衰事

078b28□深心疑慮欲得遠離□說名爲怖□已得遠離

078b29□深心憎惡□說名爲厭□如是名爲怖·厭差別

078c01□(雖有四說然無評家)問準上婆沙文別說有怖□何故此

078c02□論不說　解云此論據顯故於不定但說

078c03□八種□不說怖也□或可□等中亦攝□或可□論

078c04□意各別　問諸心所法相對□名□何故於中

078c05□有□·不□　解云詳諸經·論□心所多少難

078c06□爲一準□多少不定□若總搜括相對廢立便

078c07□成雜亂□只依此論顯相廢立□總有四十六

078c08□種□謂大地法十至不定有八□於四十六中□

078c09□如大地法十·尋·伺·睡眠·惡作以通三性□

078c10□或通二性故□此十四不別□名□餘三十二

078c11□中總有二類□一淨品有十□謂信等□二染品

078c12□有二十二□謂大煩惱地法六□大不善地法二□

078c13□小煩惱地法十□及貪·瞋·慢·疑□若於染中通

078c14□五斷遍六識者□卽正□入淨中□若不遍

078c15□五斷不遍六識者□但可傍□非正□也□

078c16□言通五斷遍六識正□者□總有十法□謂

078c17□大煩惱地法六□大不善地法二□及與貪·瞋□大

078c18□煩惱地法六中□癡爲無癡□無癡卽是大地

078c19□法慧故□於善地中不立無癡□□放逸爲

078c20□不放逸□□懈怠爲精進□□不信爲信□□

078c21□□沈爲輕安□□掉擧爲捨□不善地法二中

078c22□□無□爲□□□無愧爲愧□□貪爲無貪□

078c23□□瞋爲無瞋□於少惑中□害雖不通五斷

078c24□非遍六識□而別□者以過重故□惱亂菩薩

078c25□障趣菩提□菩薩將證無上菩提□仍起欲·

078c26□□·害覺□由斯過重所以別□□餘少惑九及

078c27□與慢·疑□二義不具□但可傍□非正□也□

078c28□謂餘少惑九·及疑□非通五斷非遍六識□

078c29□慢雖通五斷□而不通六識故不□也□此

079a01□十一種但可傍□者□就中有二□一約等流

079a02□門□□二約行相相似門□□言約等流□

079a03□者□謂是本惑等流果故□念·恨·嫉是瞋等流□

079a04□□入無瞋□惱是見取等流□□見取爲正見□

079a05□正見卽是大地法中慧數□所以善中不別立

079a06□也□覆或是貪等流□入無貪□或是癡等流□□

079a07□入無癡□無癡是慧故善中不別立也□□·□·

079a08□□是貪等流□□入無貪□諂是諸見等流□□

079a09□五見爲正見□正見還是慧數故善中不立□

079a10□約等流門但□得九□慢·疑本惑非是等流□

079a11□故此二種不別□也□害雖是瞋等流□過重

079a12□別□也□已如前釋□言約行相相似□者□

079a13□如忿·恨·嫉·惱□總與瞋行相相似□□入無

079a14□瞋□覆若貪等流與貪行相相似□□入無貪□

079a15□若是癡等流與癡行相相似□□入無癡□卽慧

079a16□攝也□□·□二種與貪行相相似□□入無貪□

079a17□諂謂諂曲□曲卽爲正直□正直是捨□故品類

079a18□足第二云□身正直心正直□□之與慢□□自傲

079a19□逸□慢凌蔑他□不敬師長□若不□慢心便恭

079a20□敬□敬卽是□□入□中□疑謂猶豫不決行相□

079a21□若能正決卽是其慧□□入慧中□害雖似瞋

079a22□過重別□已如前釋

079a23□此中應說至決定俱生者□此下大文第二明

079a24□定俱生　就中□一約欲界俱生□二約上界

079a25□俱生□此下約欲界俱生□頌前問起□頌

079a26□曰至若有皆增一者□就頌答中□初一句總標

079a27□顯有尋·伺□次三句明善品俱生□次四句

079a28□明不善俱生□次兩句明無記俱生□後兩句

079a29□顯遍增眠□論曰至及無覆無記者□此

079b01□總標顯心品有五　問准前頌文□不善三見

079b02□與不共無明合說□何故長行餘煩惱收　解

079b03□云於頌文中不善三見數同不共□所以合

079b04□結□長行五品別分□故彼三見餘煩惱攝

079b05□然欲界心至至二十三者□此釋初頌□善心

079b06□俱生其數可知□於心所中□隨從·自力相對

079b07□差別成四句者□隨從謂隨他起□自力謂別

079b08□作頭生　第一句隨從非自力□有二十九法□

079b09□謂大地法十中除慧餘九法□大善地法十□大

079b10□煩惱法六中除無明餘五法□大不善地二□及

079b11□尋·伺·睡眠　問若睡眠是隨從非自力者□

079b12□何故婆沙五十簡纏非結中有復次云□睡

079b13□眠·惡作雖亦獨立□而不離二　准彼論文

079b14□睡眠是獨立□如何乃言非自力耶　解云婆

079b15□沙據睡眠不與貪等·忿等相應□與善·無覆

079b16□無記心相應名獨立□如無明不與貪等忿

079b17□等相應□名不共無明□今立四句中睡眠非

079b18□自力起者□據無別自力起相□如尋·伺等

079b19□故初句攝　又解婆沙此師意說□一切睡眠

079b20□皆名獨立□此貪等皆名隨從□以於睡位起

079b21□故□若作斯解第二句攝　又解睡通二種□

079b22□若與貪等相應名隨從□若與善·無覆無記

079b23□心相應名自力□婆沙但言雖亦獨立□不言

079b24□不通隨從若作斯解卽第三句攝　又解

079b25□是餘師義不必須通　第二句自力非隨從□

079b26□有十五法□謂小煩惱地十□及惡作·貪·瞋·慢·

079b27□疑　第三句隨從亦自力□有二法□謂慧·無

079b28□明□慧若是五見名自力□餘三性相應名隨

079b29□從□無明若不與貪等·忿等·惡作相應名自

079c01□力□若與貪等九惑及忿等十惑□幷惡作相應

079c02□名隨從　第四句謂除前說□惡作者何

079c03□者□問□惡所作體至說爲不淨者□答□惡

079c04□所作之體名惡作□惡作是所緣境□體卽正是

079c05□追悔　又解體之言事□惡所作事名爲惡

079c06□作□此卽正解惡作□應知此中緣惡作法□心

079c07□追悔性說名惡作□此卽從所緣立名□如緣

079c08□空解脫門體正是定□說名空者從所緣立

079c09□名□亦如不淨觀以無貪爲體□說爲不淨

079c10□從所緣立名　又見世間至說爲惡作者□第

079c11□二解悔名惡作從所依立名□惡作卽是追

079c12□悔所依□謂惡作言顯能依悔□如村邑等皆來

079c13□集會□此擧所依意顯能依人也　又於果

079c14□體至名宿作業者□第三解□惡作是因□追悔是

079c15□果□因惡作事而有追悔故□惡作是因□追悔

079c16□是果□今言追悔名惡作者□於其果體假

079c17□立因名□如說此六觸處果□應知名宿作業

079c18□因□此亦於果立因名也□六觸所依處卽是

079c19□眼等六根　若緣未作事云何名惡作者□難□

079c20□緣已作事可名惡作□緣未作事云何名惡

079c21□作　於未作事至是我惡作者□釋□於未作事

079c22□業亦立作名□如追悔言我先不作如是受

079c23□戒等事業是我惡作□此卽緣未作事亦名

079c24□惡作□亦得從境爲名　何等惡作說名爲善

079c25□者□問　謂於善惡至二處而起者□答□謂於善

079c26□不作於惡作□心追悔性名善惡作□若與此

079c27□善惡作相違名不善惡作□謂於善作於惡

079c28□不作□心追悔性□此善·不善二種惡作□各依

079c29□善·惡二處而起□故婆沙三十七云此中惡作

080a01□總有四句□一有惡作是善□於不善處起□二

080a02□有惡作是不善□於善處起□三有惡作是善□

080a03□於善處起□四有惡作是不善□於不善處

080a04□起□若於不善至謂尋與伺者□此卽第二

080a05□明不共無明□可知□何等名爲不共心

080a06□品者□問□謂此心品至貪煩惱等者□答□

080a07□謂此心品唯有無明□無有所餘貪等本惑□

080a08□忿等小惑□及惡作等□故名不共自力起故□

080a09□若作斯解□不共無明唯見所斷□若貪等·忿等

080a10□惡作相應無明□皆是相應不名不共□他力起

080a11□故□若依正理論意解不共無明□不與貪等

080a12□本惑相應名不共□卽是獨頭無明□及忿等·

080a13□惡作相應無明□皆名不共□若作斯解不共

080a14□無明通見·修斷□故正理第十一云□是故惡作

080a15□是不善者唯無明俱□容在不共□忿等亦爾□

080a16□若依正理解不共□不共無明容有二十一

080a17□法俱生□又婆沙三十八解不共無明具有

080a18□兩解□一解意不與貪等忿等相應□自力而

080a19□起名不共□唯見所斷以修所斷忿等相應□

080a20□非自力起故□不名不共□第二師解意不與

080a21□貪等本惑相應皆名不共□應知卽是忿等

080a22□相應·及獨頭起□若作斯解通見·修斷□此論

080a23□同婆沙前師□正理同婆沙後說□各據一義

080a24□釋不共名□無違害　應知諸論說不共

080a25□無明□若說唯見所斷據前師說若言通見·

080a26□修所斷者據後師說□於不善見至或戒

080a27□禁取者□此下第三明五品中餘煩惱等相應□

080a28□卽明不善三見□二十俱生□於四不善至

080a29□加忿等隨一者□此明四惑·忿等□二十一俱

080b01□生□不善惡作至第二十一者□此明不善

080b02□惡作□二十一俱生□不善惡作自力起故□所以

080b03□不與貪等·忿等相應□唯與無明相應

080b04□略說不善至有二十一者□將明無記略結

080b05□不善四節煩惱□不善惡作十纏攝故□隨煩惱

080b06□攝□若於無記至應知如前釋者□此卽第

080b07□四於五品中□明有覆無記心所俱生□能有

080b08□覆障□或有癡覆故名有覆□以過輕故無勝

080b09□用記不能感果故名無記□於餘無記

080b10□至幷不定尋伺者□此卽第五明無覆無記心

080b11□所俱生□無能障覆或無癡覆故名無覆□無

080b12□勝用記不能感果故名無記□又正理云□工

080b13□巧處等諸無記心□似有勇悍□然非稱理而

080b14□起加行□故無有勤□又非染汚故無懈怠□

080b15□無信·不信類此應知　問何故惡作不通

080b16□無記　答正理第十一云□然此惡作通善·不

080b17□善□不通無記□隨憂行故□離欲貪者不成就

080b18□故□非無記法有如是事□然有追變我頃

080b19□何爲不消而食□我頃何爲不□此壁□如是

080b20□等類彼心乃至未觸憂根□但是省察未起

080b21□惡作□若觸憂根便起惡作□爾時惡作理同

080b22□憂根□故說惡作有如是相□謂令心□惡作

080b23□心品□若離憂根誰令心□(解云省察是慧)□外

080b24□方諸師至心所俱起者□前十二是迦濕彌羅

080b25□諸論師說□今外國諸師說有十三□卽是印

080b26□度國諸師也□故正理論云□有執惡作亦通無

080b27□記□憂如喜根非唯有記□此相應品便有十

080b28□三心所俱起(此非正義)□應知睡眠至如例應

080b29□知者□釋下兩句□應知睡眠與前所說五種

080c01□心品□皆不相違□有皆增一□睡眠通三性者□

080c02□據有夢說□若無夢時唯是無記

080c03□已說欲界至上兼除伺等者□此下第二約上

080c04□界明□結問頌答□論曰至如欲界說者□

080c05□釋上兩句定所滋潤無瞋等惑不善法□

080c06□故無不善□無憂根故無惡作□無[暇-日]食故

080c07□無睡眠□餘如欲界□中間靜慮至如前

080c08□具有者□釋不兩句□上地漸細漸離災患故□

080c09□中定除尋□上兼除伺□二定已上無衆相依

080c10□王臣等別亦無諂·□□餘皆如前具有

080c11□經說諂□至令還問佛者□引經證成□經說□

080c12□諂□始從欲界至初定梵天□由有王·臣

080c13□尊·卑差別□更相接事衆相依故□故有諂·

080c14□□□二定已上乃至有頂□無王·臣等尊·卑差

080c15□別□無有諂·□□所以得知初定有諂·□者□

080c16□如佛昔在室羅筏城住誓多林□時有苾芻

080c17□名曰馬勝□是阿羅漢□作是思惟□諸四大種□

080c18□當於何位盡滅無餘□爲欲知故入勝等

080c19□持□卽以定心於誓多林沒□於四大王衆天

080c20□出□從定而起問彼天衆□諸四大種□當於何

080c21□位盡滅無餘□答曰不知□如是欲界六天展

080c22□轉□相推乃至他化自在天所□彼復仰推梵

080c23□衆□欲往梵世入勝等持□復以定心自在宮

080c24□沒□梵衆天出□從定而起還作上問□梵衆咸

080c25□曰□我等不知□復推大梵□馬勝苾芻□尋問

080c26□彼大梵王□時大梵王處自梵衆□忽被馬勝苾

080c27□芻□問言此欲·色界諸四大種□當於何位盡

080c28□滅□無餘煩惱繫縛□梵王不知隨其所應□依

080c29□四根本靜慮·未至·中間·空處近分□斷第四

081a01□靜慮煩惱盡時□諸四大種究竟離縛□無餘滅

081a02□位□便矯自歎顯彼有□□[言*□]言愧謝顯彼有

081a03□[言*□]□略述如是□廣如婆沙一百二十九說

081a04□問是大梵等有何差別　解云梵衆中尊名

081a05□爲大梵□統攝一切皆得自在□能作器世

081a06□間名作者□能化有情世間名化者□言生

081a07□者釋前作者重顯作義□謂能生器世間者

081a08□故名作者□養者已下釋前化者重顯化義□

081a09□謂能養育有情世間者□是一切有情父故名

081a10□化者(此是婆沙正理意釋)　問馬勝至彼更化身不□至

081a11□彼一念復容得有幾通果俱　解云馬勝

081a12□運身至彼初定□作彼地化□大梵故得執手

081a13□相牽□若不別化欲界色□執便不得□應知

081a14□運身及化神境通果□先留化身後起天眼

081a15□見彼地色□或起天耳聞彼地聲□二通互起□

081a16□總而言之□於一念中容二俱起□故婆沙一

081a17□百五十云□問一念得起幾通果耶□答諸有

081a18□欲令無留化事天眼·天耳無彼同分者□

081a19□彼說一念唯起一通果□謂五通隨一□諸有

081a20□欲令有留化事天眼·天耳無彼同分者□

081a21□彼說一念得起二通果□謂神境通果·及餘

081a22□四隨一□諸有欲令有留化事天眼·天耳

081a23□有彼同分□彼說一念得起四通果□謂神境

081a24□通果·天眼·天耳·及餘二隨一□謂他心通·宿

081a25□住隨念通□境界各別不俱起故□如是說者□

081a26□應知第二所說爲善□以化事可留天眼·天

081a27□耳必無彼同分□要於同時乃現前故

081a28□如是已說至少分差別者□此下大文第三明

081a29□相似殊□於其體性□實各不同有少相似□故

081b01□辨差別總有四對□此下明前兩對□頌前問

081b02□起□就問起中□一總□二別□此卽總也□無

081b03□□無愧至差別云何者□此卽別也□頌曰至唯

081b04□於欲色有者□就頌答中□上兩句明無□·無

081b05□愧□下兩句明愛·敬□論曰至所敵對法者

081b06□　諸功德□謂戒·定等　有德者□謂師長等

081b07□　無敬等四總顯不重□於前二境無敬·無崇□

081b08□或於諸德無敬□於有德者無崇□或於有

081b09□德者無敬□於諸功德無崇□於前二境無

081b10□所忌難□無所隨屬□或於諸德無所忌難□

081b11□於有德者無所隨屬說名無□□卽是敬·□

081b12□所敵對法□以敬□□爲體故　爲諸善士至能

081b13□生怖故者□此釋無愧　罪□謂罪業□於此罪

081b14□中□不見能招可怖畏果□說名無愧　此

081b15□中怖言顯非愛果□能生怖故名之爲怖

081b16□不見怖言至名不見怖者□外難□不見怖言欲

081b17□顯何義□爲見彼罪怖果□而不怖畏名不

081b18□見怖□爲不見彼罪怖果□名不見怖　又解

081b19□爲見罪而不怖名不見怖□此問怖屬心□卽

081b20□緣境怯怖□爲不見彼罪家怖果名不見怖□

081b21□此問怖屬境□卽所怖果□若爾何失者□

081b22□論主總答□二俱有過至應顯無明者□外

081b23□人出過□若見彼罪怖果□而不怖畏名不見

081b24□怖□應顯智慧□智慧謂邪見□以此邪見撥

081b25□因果故□故正理云□應顯邪見□若不見彼

081b26□罪怖畏果□名不見怖□應顯無明□以此無

081b27□明不見怯怖　又解若見罪而不怖□應顯

081b28□邪見□若不見彼罪家怖果□應顯無明

081b29□此言不顯見與不見者□論主答□此不見怖言

081c01□不顯邪見·及與無明□何所顯耶者□外

081c02□人復徵□此顯有法至說名無愧者□論主

081c03□答□此顯有法無愧□是隨煩惱□爲彼邪見·無

081c04□明二因□說名無愧□故正理云□能與現行無

081c05□智·邪智□爲□近因說名無愧□有餘師

081c06□說至說名無愧者□□異釋□此師約自·他無

081c07□恥辨二差別□若爾此二至云何俱起者□

081c08□難□無□·無愧·自他別觀云何俱起□不

081c09□說此二至說爲無愧者□餘師釋□不說此二無

081c10□愧·無□□一時俱起□無□別觀自無愧別觀

081c11□他□然有無恥觀自身時用勝說名無□□爾

081c12□時觀自身雖亦有無愧□觀自身時用劣

081c13□故□復有無恥觀他身時□用增說爲無愧□爾

081c14□時觀他身雖有無□□觀他身時用劣□又正

081c15□理云□有說獨處造罪無恥□名曰無□□若處

081c16□衆中造罪無恥□說爲無愧　廣如彼釋□婆

081c17□沙三十四亦廣說二種差別□不能具述

081c18□□愧差別至說名爲愧者□便釋□·愧□上

081c19□二釋應知□前說□·愧□無□·無愧如後當

081c20□辨□指此文也□已說無□至謂除前三

081c21□相者□此下辨愛·敬差別□愛謂愛樂□體卽是

081c22□信□然泛明愛有其二種□一有染謂貪□二

081c23□無染謂信□若泛明信亦有二種□一忍許

081c24□相□或名信可□名異義同□二願樂相□或名信

081c25□樂□或名信愛□名異義同□由斯信愛寬狹不

081c26□同得作四句　第一句有信非愛□謂緣苦·

081c27□集信□忍許苦·集有第一信故名有信□有

081c28□漏之法非可愛樂□無第二信故名非愛

081c29□　第二句有愛非信□謂諸染汚愛□緣妻子等

082a01□起染汚愛□是有第一愛故名有愛□是染汚

082a02□故非信

082a03□第三句有通信·愛□謂緣滅道信□忍許滅·

082a04□道有第一信故名有信□無漏之法是可愛

082a05□樂□有第二信故名有愛□應知此中緣滅·

082a06□道信□通攝兩種　第四句除前相□有

082a07□說信者至故愛非信者□□不正義□此師意說□

082a08□忍許·愛樂□旣不同時□故愛非信□敬謂

082a09□敬重至緣滅道□者□此別解敬·□□□寬□敬

082a10□狹□但爲兩句　第一句有□非敬□謂緣苦·

082a11□集□緣彼苦·集善心起時有□恥故□所以

082a12□有□□有漏之法非可尊重□所以無敬□故緣

082a13□苦·集□而非敬也　第二句有通□·敬□謂

082a14□緣滅·道□□緣彼滅·道善心起時□有□恥

082a15□故有□□無漏之法可尊重故有敬□故緣滅·

082a16□道□□卽攝敬故也□有說敬者至故敬

082a17□非□者□□不正義□敬先·□後□時旣不同□敬

082a18□非□□正理第十一破此師云□彼師應許無

082a19□□恥者能起恭敬□以執先起敬時未有□

082a20□恥故□應無□者能起恭敬□若謂敬時已有

082a21□□恥□則不應說由敬爲先方生□恥□若

082a22□謂敬時非無□恥□然敬非□□此亦非理□言

082a23□敬非□無證因故　望所緣境至謂除前三

082a24□相者□約所緣境辨愛·敬有無四句差別

082a25□　第一句有愛無敬□於妻·子等由貪染故

082a26□有染汚愛□非可尊重所以無敬　第二句

082a27□有敬無愛□於他師等可尊重故有敬□非

082a28□願樂故無愛　第三句有愛有敬□於自師

082a29□等可願樂故有愛□無染汚愛可尊重故

082b01□有敬　第四句無愛無敬□除前三相　補

082b02□特迦羅此云數取趣□數數取諸趣也□總而

082b03□言之通於五趣□如是愛敬至無色界

082b04□無者□約界分別□豈不信□至無色亦

082b05□有者□難□愛以信爲體□敬以□爲體□大善地

082b06□法無色亦有□如何言無□愛敬有二至無

082b07□色界無者□答□若據緣法愛·敬實通三界□

082b08□此中意說□緣補特迦羅故不通無色□以欲·

082b09□色界有色身故□有尊·卑故□相貌顯故□可

082b10□得相望有愛有敬□無色不爾□故在彼無

082b11□問若通色界□何故婆沙二十九云□問如是

082b12□愛·敬於何處有□答三界·五趣雖皆容有□而

082b13□此中說殊勝愛·敬□唯在欲界人趣非餘□唯

082b14□佛法中有此愛·敬□准婆沙據別意說□唯

082b15□在欲界□何故此論通色界耶　解云此論據

082b16□顯故通色界□婆沙據殊勝故欲界□各據一

082b17□義□不相違

082b18□如是已說至心高無所顧者□此明後兩對□

082b19□初一句明尋·伺第三對□下三句明慢·□

082b20□第四對□論曰至細性名伺者□心之□性

082b21□名尋□心之細性名伺□於心所中各別有體□

082b22□與心相應□非體卽心□言心□·細依主釋

082b23□也□云何此二一心相應者□論主難□尋

082b24□□□伺細□性相違故□云何此二一心相應□經部

082b25□不許尋·伺二法一心相應□論主意朋經部

082b26□故爲此難□有作是釋至俱有作用者□此

082b27□下毘婆沙師總有兩釋□此卽初師□蘇由水故

082b28□非釋□蘇由日故非凝□水是凝因□日是釋因□

082b29□如是一心由有尋故不過細□由有伺故不

082c01□過□□尋是□因□伺是細因□故於一心俱有

082c02□作用□何理相違□若爾尋伺至體非凝釋

082c03□者□論主約喩難□如水是凝因□日是釋因□體

082c04□非凝·釋□亦應尋是□因□伺是細因□非□·細

082c05□體□又□細性至以別尋伺者□論主又難□

082c06□夫□·細性相待而立□或約三界□或約九地□

082c07□或約九品□差別不同□上·下相形下地名□□

082c08□上地名細□乃至有頂望下地爲細□望滅定

082c09□爲□□應有尋·伺　又解□名爲上□細名爲

082c10□下□卽□·細相形乃至有頂應有尋·伺□論主

082c11□□經部計爲難□故婆沙五十二云□或有執

082c12□從欲界乃至有頂皆有尋·伺□如譬喩者□

082c13□(已上論文)□又諸法中□·細二性無別體類□不可

082c14□依之以別尋·伺二種差別□如受領納所顯□

082c15□想取像所顯□諸心所法皆有別相□此□·細性

082c16□總通五蘊□故不可依以別尋·伺□復有

082c17□釋言至於理何違者□此卽第二毘婆沙師釋□

082c18□行之言因□尋·伺二種是語言因□能發語言

082c19□故□因中有二□□者名尋□細者名伺□於一心

082c20□中□·細俱起□何理相違□若有別體類

082c21□至別相云何者□論主復難□於心所中□若有

082c22□□·細二別體類以別尋·伺□理實無違□然無

082c23□□·細二別體類□故成違理□上名爲□□下名

082c24□爲細□下准此釋□同一心體類中無容□·細

082c25□俱時起故　又解同一性體類心·心所中無

082c26□容細·□俱時起故□汝毘婆沙師若言尋·伺

082c27□體類亦有差別□應說體類別相云何

082c28□此二體類至顯其別相者□毘婆沙師答□尋·伺

082c29□體類別相難說□但由上□下細顯其別相

083a01□非由上下至一心相應者□論主復難□非由

083a02□□·細能顯尋·伺別相□心·心所法一一類中□

083a03□據相待對皆有□·細□旣無別相以簡尋·

083a04□伺□由是應知□尋·伺二法定不可執一心相

083a05□應□若爾云何至具足五支者□毘婆沙師

083a06□引經反難□若不許彼尋·伺二法一心相應□

083a07□云何契經說初靜慮具足尋·伺喜·樂·及定五

083a08□支□具五支言至故無有過者□論主通

083a09□經□具足五支言□就於一地前後而說□非一

083a10□刹那□故無有過□論主意朋經部□故順彼解

083a11□此中絶救□如是已說至無所顧性者□明

083a12□第四對□慢謂對他稱量德類□心自擧恃凌

083a13□蔑於他□此中亦應言稱量種姓等□略而不

083a14□論　□謂染著種姓·色等自法爲先□令心

083a15□傲逸於諸善法無所顧性□故婆沙四十三

083a16□云□此中□者謂不方他□但自染著種姓·色·

083a17□力·財·位·智等心傲逸相□此中慢者□謂方於

083a18□他種姓·色·力·財·位·智等自擧恃相　問慢

083a19□皆方他以不　答方他之言從多分說□故婆

083a20□沙云□評曰應作是說□非一切慢要方他起□

083a21□無始時來數習力故□依自相續慢亦現行

0083a22□(解云慢·過慢·慢過慢·卑慢□此四方他□我慢·增上慢·邪慢依自相續起)　有餘師說

083a23□至差別之相者□□餘師釋□□如因酒生欣

083a24□擧之差別□說名爲醉□□是貪等流果□如是

083a25□因貪生欣擧之差別□說名爲□□欣擧名寬□

083a26□□名卽狹□此□是欣擧之差別也

083a27□如是已說至名義差別者□此下大文第四明

083a28□衆名別　如是已說諸心·心所五地法等品

083a29□類不同□三性心品俱生定量□四對心所異相

083b01□差別　然心·心所下□問起　言名想者□或

083b02□從果爲名□或從因立稱□故言名想

083b03□頌曰至相應義有五者□上一句別明心異名□

083b04□下三句通明心·心所異名□論曰至故名

083b05□識者□此訓釋異名□梵名質多□此云心□是集

083b06□起義□謂由心力集起心所及事業等□故經

083b07□云心能導世間□心能遍攝受□故能集起說名

083b08□爲心□梵云末那□此云意□是思量義□梵云毘

083b09□若南□此云識□是了別義也□復有釋言

083b10□至故名爲識者□第二說一切有部解□界之言

083b11□性□淨·不淨性種種差別□行相不同故名爲

083b12□心□卽以種種釋心義也□卽此心爲他作

083b13□所依止□故名爲意□卽以所依釋意義也□以

083b14□作能依止故名爲識□卽以能依釋識義

083b15□也□故心意識至而體是一者□結文可

083b16□知□又婆沙七十二解心·意·識云□或有說者

083b17□無有差別□復有說者謂名卽差別□復次世亦

083b18□有差別□謂過去名意□未來名心□現在名識

083b19□故□復次施設亦有差別□謂界中施設心□處

083b20□中施設意□蘊中施設識故□復次義亦有差

083b21□別□謂心是種族義□意是生門義□識是積聚義□

083b22□復次業亦有差別□謂遠行是心業□前行是意

083b23□業□續生是識業(更有三復次釋業□不能具述)□如心意識

083b24□至等和合故者□心·心所法有四異名　一名

083b25□有所依□必託依根故　二名有所緣□必杖

083b26□境起故　三名有行相□卽於所緣一切諸

083b27□法□品類差別種種不同□心·心所法□隨緣何

083b28□法等起行相故□名有行相□謂心·心所法其

083b29□體明淨□隨對何境□法爾前境皆悉現於心·

083c01□心所上□此所現者名爲行相□卽由此現帶

083c02□境義邊□似前境邊說爲能緣□然此行相無

083c03□有別體□不離心等□卽心等攝非是所緣□猶

083c04□如明鏡對衆色相皆現鏡面□此所現像而

083c05□非所照□然約像現說鏡能照此亦應然

083c06□言行相者□謂有境界像貌故名行相　又

083c07□解有所行境家相故名行相　又解遷流

083c08□名行□心等上現名相□卽行名相故名行相

083c09□　又解行謂行解如了別等□相謂相貌如影

083c10□像等□行家相故名爲行相□釋此行相廣如

083c11□前釋　四名相應□等和合故□依何義故名

083c12□等和合者□問□旣以等和合釋彼相應□依何

083c13□義故名等和合□有五義故至各各亦爾

083c14□者□答□謂心·心所□五義平等相似故說相應

083c15□　一所依平等□謂必同所依根□意識·及相應

083c16□法有一種依□謂無間滅意根□五識·及相應法

083c17□各有二依□一同時依止根□二無間滅意根□

083c18□隨應皆是所依平等□此文欲攝二種所依

083c19□故□不別言同一所依□諸論中說心·心所法同

083c20□一依者□且據別依□故說六識·及相應法各

083c21□同一依　又解所依平等□此顯六識·及相應

083c22□法各同一依□故解相應因中云□此中同言

083c23□顯所依一□雖復五識亦依意根□此文且據

083c24□同時依說　二所緣平等□謂必同所緣境□於

083c25□所緣中或時緣一□或復緣多□隨應皆是所

083c26□緣平等□諸論中說心·心所法同一緣者□且

083c27□據別緣一法說也□若不爾者·如無我觀除

083c28□自相應·俱有通緣一切□此豈同一所緣　又

083c29□解所緣平等□此顯六識·及相應法各同一緣□

084a01□故諸論中說心·心所法同一所緣□雖復亦

084a02□有緣多境者□此文且據緣一境說　三行

084a03□相平等□心·心所法□其體明淨隨緣何境各

084a04□起行相□或緣一法各一行相□或緣多法各

084a05□多行相□若一□若多□行相皆各別□隨應皆是

084a06□行相平等□以多現時各有多相故不言同

084a07□一行相□諸論中說心·心所法同一行相者□

084a08□且據緣一境相似義□理實皆別　又解行

084a09□相平等□此顯心·心所法同緣一境□名同一

084a10□行相□故諸論說心·心所法□同一行相□雖復

084a11□行相各別不同□據相似同故□言同一行

084a12□相□雖復亦有緣多境時多行相現□各互相

084a13□望而不相似□此中且約緣一境說　四時

084a14□平等□謂心·心所必定同一刹那時也□或同

084a15□生·住·滅·及墮一世故□言時平等　五事

084a16□平等□事之言體顯各體一故言事等□於一

084a17□相應心·心所中□如心體一□諸心所法體亦各

084a18□一□必無二體一時俱行□此約刹那同時體

084a19□等□非言前·後異·品數等□應知此中所依·所

084a20□緣·行相三種□如前已釋□時義可知故不別

084a21□釋□事稍難知故偏明也　若依五事論□一復

084a22□次釋相應義云復次同一時分·同一所

084a23□依·同一行相·同一所緣·同一果·同一等流·

084a24□同一異熟是相應義

084a25□已說心心所至何者是耶者□此下大文第二

084a26□明不相應行　就中□一總標名數□二別牒

084a27□解釋□三諸門分別□此卽第一總標名數□結

084a28□前生下　問准前文勢□此中應但結心所

084a29□法問不相應行□何故此中亦結心耶　解

084b01□云辨心品俱生及異名中□兼明心故故

084b02□亦結心□頌曰至不相應行者　心不相

084b03□應□簡異心所　行□謂行蘊□簡色·心·無爲□

084b04□非行蘊故　又解心不相應□簡行蘊中諸

084b05□心所法□行謂行蘊□簡色·受·想·識·及與無爲□

084b06□非行蘊故　二定□謂無想定·滅盡定　相

084b07□謂四相　等□謂等取句身·文身　類□謂流

084b08□類卽是得等　今案此論□心不相應行但有

084b09□十四□若依正理加和合性□故正理十二云□

084b10□等者等取句身·文身·及和合性□二論旣說不

084b11□同□無容□是□假興賓主問答硏尋　俱舍

084b12□師問云□此和合性如何證知□正理師解云□如

084b13□破僧時捨和合性□明知別有　正理師問云□

084b14□如我所立別有體性□汝不立者何法中收□

084b15□俱舍師解云□此和合性衆同分攝　正理師

084b16□難云□凡言同分必依法得□和合同分依何

084b17□法得□俱舍師解云□依戒而得□謂受戒時得

084b18□二同分□一和合同分□破僧時捨□二大戒同分□

084b19□破僧不捨□以成戒故　正理師復難云□若

084b20□依戒得□破僧之時戒旣不捨□如何捨彼和

084b21□合同分□俱舍師解云□諸法不定□何必因彼

084b22□而得與彼同捨□如因十戒得勤策同分□受

084b23□大戒時不捨十戒□而捨勤策同分□以得苾

084b24□芻衆同分故　正理師復難云□誰言□受大

084b25□戒時捨勤策同分□引不極成此中爲喩□俱

084b26□舍師復反詰言□若不捨者□卽應一人亦名

084b27□苾芻□亦名勤策□正理師解云□從强立稱偏

084b28□名苾芻□以不捨勤策同分□如大戒身中□

084b29□亦成十戒而名苾芻□俱舍師復引極成喩

084c01□云□如因戒得持戒同分□遇犯戒緣雖不

084c02□捨彼戒體□而捨持戒同分□此旣極成不應

084c03□違拒　俱舍師復反問彼正理師言□汝立

084c04□和合性□復依何法得耶□正理師解云□我和

084c05□合性依戒而得□俱舍師難云□破僧之時戒旣

084c06□不捨□如何捨彼和合性耶　正理師解云□

084c07□如持戒同分受戒時得□後犯戒時非與持

084c08□戒同捨□還同汝立和合同分□依戒而得□非

084c09□與戒同捨　俱舍師復難云□破僧之時捨和

084c10□合同分不□正理師答云捨　俱舍師復難云□

084c11□若破僧時不捨和合同分□可使別捨和合

084c12□性□破僧之時旣捨和合同分□何須別捨和

084c13□合性耶□由斯理證故知同分攝和合性

084c14□其和合性異說不同□故須硏究□和合同分□

084c15□宗必許有□隨何和合法上卽有和合同分□所

084c16□以不別硏尋　問破僧不和合卽是非得攝□

084c17□何妨僧和合以彼得爲體　解云夫論其

084c18□得必有所得□和合無別所得□故體非是得

084c19□收　又解諸法不必皆相□立□如以凡□

084c20□聖凡性是非得□不可以聖□凡聖性唯得□

084c21□然諸聖法皆名爲聖性　若依品類足第一□

084c22□十三同俱舍□不說非得□然別說有依得·事

084c23□得·處得□彼論解云□依得云何□謂得所依處□

084c24□事得云何□謂得諸蘊□處得云何□謂得內外

084c25□處　又云□復有所餘如是類法與心不相

084c26□應　法蘊足論第十同品類足論　若依雜

084c27□心□十三同俱舍□不說非得□然說異生性

084c28□問諸論不同如何會釋　解云□品類足說依·

084c29□事·處得約法別說□應知卽是得中攝也□不

085a01□說非得卽是復有所餘不相應攝□卽是此

085a02□論非得所收□雜心說異生性□應知卽是

085a03□非得少分□如變化心是通果少分□雜心略擧

085a04□一邊□非爲盡理　又正理解頌中類字□言

085a05□類者顯餘所計度法卽前種類□謂有計度

085a06□離得等有蘊得等性　解云餘所計度□謂

085a07□說一切有部中□後代不正義浪作計度□離

085a08□得等外計有蘊得□處得□界得□退等性□今

085a09□顯彼計隨其所應卽得等攝　若作俱舍師

085a10□救□類言卽顯此十四種同流類□故非顯餘

085a11□計

085a12□於中且辨至自相續二滅者□此下第二別牒

085a13□解釋　就中有七□一明得·非得□二明同

085a14□分□三明無想□四明二定□五明命根□六明四

085a15□相□七明名等　就第一明得·非得中□一

085a16□明自性□二明差別　此卽明自性□上兩句

085a17□正出體□下兩句明所依□論曰至與此

085a18□相違者□就長行中□初正釋頌□後廣問答□此

085a19□下釋頌□卽釋上兩句□得□獲·成就□義雖是

085a20□一而依異門□說差別名□故於此文總言一

085a21□得□於中義別立獲·成就□謂若有法□從來未

085a22□得·及得已失□俱今初得□此法上得□創至生

085a23□相將成就時名獲□若流至現得已不失名

085a24□成就□獲時不名成就□成就時不名獲□設有

085a25□文言得至生相名成就者□於彼獲中□說成

085a26□就故□設有文言得至現在名爲獲者□於

085a27□成就中說彼獲故□如是名爲獲·成就別□應

085a28□知□若於彼法有獲定有成就□得至生相□

085a29□決定流入現在世故□自有於法有成就無

085b01□獲□如非想見惑□無始來成無初得故　問

085b02□於成位中□得至生相爲名獲□爲名成就

085b03□　解云□非初得故不名獲□未至現在不名

085b04□成就□但可說言前後俱得　古德皆云□成

085b05□通新·舊□獲據新論□是獲皆成□有成非獲

085b06□者□不然□辨二差別如前具說□前文言得□

085b07□後文言獲□名異義同　應知□非得與此相

085b08□違者□謂若有法□先未曾失□及重得已□但今

085b09□初失□此法非得創至生相□將不成時說名

085b10□不獲□若流至現在名不成就□不獲時未名

085b11□不成就□不成就時不名不獲□設有文言非

085b12□得至生相名不成就者□於不獲中說不成

085b13□就設有文言非得至現在名不獲者□於

085b14□不成就中說不獲故□應知若於彼法□說

085b15□有不獲定有不成就□非得至生相□決定流

085b16□入現在世故□自有於彼法有不成就無不

085b17□獲□如無生智□以於彼智無初非得故　問

085b18□於不成位□非得至生相□爲名不獲□爲名

085b19□不成就　解云□非是初非得故不名不獲□

085b20□未至現在故不名不成就□但可說言前後

085b21□非得□應知□此中獲與不獲□據得·非得初至

085b22□生相□成與不成□據得·非得流至現在相續

085b23□已去又正理十二□釋此四種差別云□得有

085b24□二種□謂先未得□及先已得□先未得得說名

085b25□爲獲□先已得得說名成就□應知非得與此

085b26□相違□謂先未得□及得已失□未得非得說名

085b27□不獲□已失非得名不成就□故說異生性名

085b28□不獲聖法　解云□正理論意□但據從來未

085b29□得□今時創得名獲□卽未得法上非得名不

085c01□獲□若已曾得□設令因退今時重得□但名成

085c02□就以重得故□卽用已失法上非得□名不成

085c03□就正理若作斯解□而得·捨成就不成就□四

085c04□句相違□或可□得·獲·成就本唯一物□隨作論

085c05□者寬·狹異門莊嚴於義□不可皆使例同

085c06□於何法中有得·非得者□此下釋後半頌□此

085c07□卽問起□於自相續及二滅中者□此卽總

085c08□答□顯得·非得所依法也□自相續謂自身□二

085c09□滅謂擇滅·非擇滅　謂有爲法至決定如是

085c10□者□此下別釋□就別釋中□所依有二□一有

085c11□爲□二無爲□此卽別解有爲□謂有爲法中□若

085c12□墮在自相續身有得·非得□非他相續身無

085c13□有成就他身法故□非屬我故所以不成□若

085c14□有成就他相續身□卽有趣·身·業壞□自·他雜

085c15□亂過故　非相續謂外非情□非是內相續身

085c16□故□言非相續□非非相續□無有成就非情

085c17□法故□以非屬我故不成就□若成非情卽

085c18□壞法性□爲是有情□爲非有情□且有爲法決

085c19□定如是□無爲法中至相□而立故者□別

085c20□釋無爲□就無爲中□唯於二滅有得·非得□

085c21□擇滅是所證法有得·非得□非擇滅□法不

085c22□生有得·非得　一切已下□證成二滅□念

085c23□念必有闕緣不生□故諸有情定成無漏非

085c24□擇滅□先未斷惑今初入聖□苦法忍位名初

085c25□刹那具縛聖者□以彼身中具成惑故□及餘一

085c26□切未斷三界見·修二惑□具縛異生不成擇

085c27□滅□除此二種諸餘有情皆成擇滅　決定

085c28□已下□別釋虛空無得·非得□虛空非是所證

085c29□不同擇滅□非能□法不生不同非擇滅□

086a01□所以無得·非得□諸有得者至故不別釋

086a02□者□以理而言□諸有得者亦有非得□義準可

086a03□知□故於前文但解二滅得□不別釋二滅非

086a04□得□何緣知有別物名得者□此下廣問答□

086a05□此卽經部師問□契經說故至乃至廣說

086a06□者□說一切有部師答□引聖敎證得有別體

086a07□　十無學法□謂八支聖道·及正智·正解脫五

086a08□支□謂五順上分結　以之言由□聖者於彼十

086a09□無學法□由生由得由成就故□已斷五支□乃

086a10□至廣說□經言得成□明知別有實物□若

086a11□爾非情至亦應成就者□經部難□所以者

086a12□何者□說一切有部徵□契經說故至乃至

086a13□廣說者□經部引經出過□經言輪王成就七

086a14□寶□若成就是假□可言成就他身·非情□汝若

086a15□言實□於七寶中□若成輪·珠成非情過□若

086a16□成象·馬·女·主藏·主兵成他相續過□故婆

086a17□沙九十三□譬喩者說云□問彼何故作是

086a18□執□答彼依契經故作是執□謂契經說有轉

086a19□輪王成就七寶□若成就性是實有者□成就

086a20□輪寶·神珠寶故應法性壞□所以者何□亦是

086a21□有情□亦非有情故□成就象寶·及馬寶故復

086a22□應趣壞□所以者何□亦是傍生□亦是人故□成

086a23□就女寶故復應身壞□所以者何□亦是男身□

086a24□亦是女身故□成就主兵·主藏臣故復應業

086a25□壞□所以者何□君臣雜故□勿有此失□故成就

086a26□性定非實有□此中自在至隨樂轉故者□

086a27□說一切有部通經□謂轉輪王□於彼七寶有

086a28□自在力□隨樂受用□據自在說名爲成就□非

086a29□別有體□此旣自在至知有別物者□經部

086b01□復難□此輪王經旣言自在說名成就□餘經

086b02□成就復由何因知有別物□許有別物

086b03□有何非理者□說一切有部復問經部□復許

086b04□有別物名得□有何非理□如是非理至

086b05□是爲非理者□經部出過□上來約聖言量破□

086b06□今約現·比量破□謂所執得□無體可知□如

086b07□色·聲等五識現取□如貪·瞋等他心智現取□

086b08□無用可知□如眼·耳等□謂眼·耳等由有見·

086b09□聞等用□比知有眼等根□得旣無用□寧知實

086b10□有□開現·比二量俱不可知□故無容執別

086b11□物名得□是爲非理□若謂此得至理不

086b12□成立者□經部縱破□若謂得有作用作法生

086b13□因□無爲不生應無有得　又若執得爲法

086b14□生因□如所得法□或時未得□或時已捨□或三

086b15□界·九地往來轉易□或復離染□如是諸法彼現

086b16□無得□後若起時當云何生　若言雖無法

086b17□前得生□而有法俱生得爲生因者□大生少

086b18□生復何所作　又非情法旣無有得□應定

086b19□不生　又具縛異生□煩惱未斷等有九品煩

086b20□惱生因□生因旣等□下·中·上品煩惱現起差別

086b21□應無□所以者何□得爲生因無差別故□旣得

086b22□無別□應不可言上品貪現行名貪行者□

086b23□非中·下品□瞋等亦爾　今此難意□生因旣等□

086b24□不得現起三品不同□隨增說行□汝若救

086b25□云由餘因故□煩惱現起有差別者□卽應由

086b26□彼餘因諸法得生□得復何用□故執得用作

086b27□法生因□理不成立□誰言此得作法生因

086b28□者□說一切有部救云□誰言此得作法生因□

086b29□而徵難我□若爾此得有何作用者□經部

086c01□復徵□謂於差別爲建立因者□說一切有

086c02□部答　所以者何者□經部復徵□若無有得

086c03□至建立差別者□說一切有部答□若有得體□可

086c04□得建立異生·聖者兩種差別□若無有得□異

086c05□生·聖者起世俗有漏心□應無兩種差別

086c06□豈不煩惱至應有差別者□經部爲釋差別□

086c07□豈不煩惱已斷名聖□未斷名凡□有差別故□

086c08□應有差別□若執無得至離未離故者□說

086c09□一切有部難□我許有得斷·未斷成□由煩惱

086c10□得離故名斷□未離故名未斷□若執無得如

086c11□何可說惑斷·未斷□此由所依至但假

086c12□非實者□經部釋□斷·未斷由治道力□令所依

086c13□身無復功能令其現起名爲斷□名不成

086c14□就□與此相違名爲未斷□名爲成就□若聖道

086c15□力畢竟斷故名斷□若世間道損伏斷故名斷□

086c16□成與不成皆假非實□昔有惑種□今斷卽無

086c17□故名轉變異本□善法有二至亦假非實

086c18□者□經部義便□約二善辨成·不成□斷與未

086c19□斷　生得善不由功力修得□有斷·未斷□有

086c20□成·不成□言斷者□謂邪見力□能損身中生得

086c21□善種□令不能生現行善心□應知名斷□非

086c22□畢竟害令其總無故□說名爲斷□有而無用

086c23□故名爲損□損時名斷名不成□未損名成名

086c24□未斷　加行善要由功力修得有成·不成□

086c25□若所依中彼善法種□由已起故□善種增長

086c26□生彼現行□功能自在勢力無損□自在義邊說

086c27□名成就□卽當大乘自在成就□若彼善種雖

086c28□復先有□或時未起□或起已退還不自在名不

086c29□成就　故所依中至無有別物者□經部結成

087a01□已義故所依身中唯有種子□未爲聖道永

087a02□拔煩惱種子□未爲世間道伏損煩惱種子□

087a03□未爲邪見損伏生得善種子□若加行善增

087a04□長自在□於如是位立成就名□但假無有別

087a05□物□前諍得體故今偏結成就　此中何法

087a06□名爲種子者□說一切有部問□謂名與色

087a07□至生果功能者□經部答□言名色者名謂四

087a08□蘊□色謂色蘊□彼宗種子熏名·及色□謂名·色

087a09□中於生自果□所有種子相續不斷名展轉□

087a10□將生自果□名□近□□近果也□無間取果

087a11□名功能□正起功能也□此三皆是種子異名□

087a12□此展轉□由種子相續故展轉不斷□此□近□

087a13□由種子轉變故□近於果□此功能□由種子

087a14□差別故正起功能□此三亦是種子異名□如

087a15□其次第釋上三種　又解此果□由種子相

087a16□續·轉變·差別故生□何名第二轉變□謂相續

087a17□種子中將欲生果□其種轉變後異於前□猶

087a18□如種子將欲生芽其體轉變□何名第一相

087a19□續□謂此種子望後爲因□望前爲果□故得通

087a20□攝三世諸行□總名相續□於此文中□所以先

087a21□解展轉後解相續者□以約相續明展

087a22□轉故　又解義便卽明□何論次第□何名第

087a23□三差別謂有種子無間生果功能□此後念種

087a24□與前種異故名差別□經部因·果前後不同

087a25□故□說無間生果功能　又解謂展轉功能

087a26□□近功能□謂相續轉變相續差別□由此相

087a27□續轉變卽是展轉功能□此由相續差別卽是

087a28□□近功能□然有處說至必不能修者□經

087a29□部通經□所以須通此經文者□經部意說□

087b01□雖復成就染法種子□而能修善□然有處經□

087b02□說若成就貪便不能修四念住者□彼經意

087b03□說□耽著貪現行者不能厭捨現行貪惑故

087b04□名成就□由隨耽著貪愛現行時分□於四念

087b05□住必不能修□經據現行說成就□言不能

087b06□修□我據種子成就能修諸善□故對法論

087b07□云□有三種成就□一種子成就□二自在成就□

087b08□三現行成就□經部同彼　又解通說一切有

087b09□部伏難□伏難意云□若得無別體□何故經

087b10□說若成就貪便不能修四念住□經言成

087b11□貪不修四念住□明知得有別體　經部通

087b12□云□然有經說若成就貪便不能修四念住

087b13□者□彼經意說□耽現貪者不能厭捨故名

087b14□成就□由隨耽著現貪時分□於四念住必不

087b15□能修□非言成就別有體性□如是成就

087b16□至亦假非實者□經部總結□如是成就□隨其

087b17□所應遍一切種類□唯假非實□唯遮於此成

087b18□就名不成就□亦假非實□毘婆沙師至

087b19□實而非假者□說一切有部結歸本宗□如

087b20□是二途皆爲善說者□論主雙印兩宗□所

087b21□以者何者□徵論主□理無兩是□必有一非□

087b22□如何讚言皆爲善說□不違理故我所宗

087b23□故者□論主釋□經部說假不違理故□亦說一

087b24□切有部說實我所宗故□論主意朋經部故

087b25□作斯解

087b26□已辨自性至旦應辨得者□此下第二明差別□

087b27□就中□一明得差別□二明非得差別□就第一

087b28□明得差別中□一正辨差別□二隨難別解□此

087b29□下第一正辨差別□將明問起□就問起中□一

087c01□總□二別□此卽總問□且應辨得者□此卽

087c02□別問□頌曰至非所斷二種者□就頌答

087c03□中□初一句三世門□第二句三性門□第三·第四

087c04□句繫·不繫門□第五句三學門□第六句三斷門□

087c05□今此文中約所得法說能得別□論曰

087c06□至各有三得者□三世分別門□過去法有過去

087c07□得者□或是法前·或是法後·或是法俱□有現

087c08□在·未來得者皆是法後□據世橫望雖皆法

087c09□後□若據起用前後□未來亦有彼法前得

087c10□未來法有過去·現在得者□皆是法前□有未

087c11□來得者或是法前·或是法後·或是法俱□未來

087c12□雖無前·後次第□約得類別約容起用說

087c13□前·後也　現在法有過去得者唯法前□有

087c14□未來得者唯法後□據世橫望雖唯法後□若

087c15□據起用前後□未來亦有彼法前得□有現在

087c16□得者唯法俱得□約容有義且作是說其中

087c17□差別後當更辨　若依婆沙一百五十八云□

087c18□能得總有四種□一在彼法前□二在彼法後□

087c19□三與彼法俱□四非彼法前·後·及俱□若所得

087c20□法則有六種□一有所得法唯有俱得□如異

087c21□熟生等□二有所得法唯有前得□如三類邊

087c22□世俗智等□有說此等亦有俱得□三有所得法

087c23□唯有俱得·後得□如別解脫戒等□四有所得

087c24□法唯有俱得·前得□如道類忍等□五有所得

087c25□法具有前·後·俱得□如所餘善·染汚等□六有

087c26□所得法不可說有前·後·俱得而有諸得□

087c27□謂擇滅·非擇滅□必無有法唯有法後得者□

087c28□現在前時必有得故　解云異熟生等等餘

087c29□無記□世俗智等等相應法等□此智旣畢竟

088a01□不生故□無法俱·法後□有說亦有俱得□應在

088a02□第四類攝□別解脫戒等等餘惡戒等□道類

088a03□忍等等相應法等　問現在道類忍如何得

088a04□有法前得耶　解云現在道類忍□雖復唯

088a05□有法俱得□未來道類忍亦有法前得□約忍

088a06□種類說故言有法前□以所得法據種類說

088a07□故　又解現在道類忍□今雖唯有法俱得□

088a08□脫不現前卽有法前得□約容有說言有法

088a09□前　又解現道類忍約世而言唯有法俱

088a10□得而無法前得□由此現忍有未來法前得

088a11□故□亦名有法前得□此未來得□約世橫望實

088a12□在現忍後□而名法前得不名法後得者□

088a13□以此得不起卽已□起必在彼忍前□以能得

088a14□得約容起用說前·後·俱也□由斯現忍亦

088a15□有前得□又善等法至無記三得者□三

088a16□性分別門□此得大分雖約所得判性□於中

088a17□非無少分差別□故婆沙一百五十八云□問

088a18□何故得與所得法性類或同·或異耶□答得

088a19□有三種□一有爲法得□二擇滅得□三非擇滅

088a20□得□有爲法得隨所得法性類差別□以有爲

088a21□法能有作用引自得故□擇滅得隨能得

088a22□道性類差別□以諸擇滅自無作用□但由道

088a23□力求證彼時□引彼得故□非擇滅得隨自

088a24□所依性類差別□以非擇滅自無作用□非道

088a25□所求□彼得但依命根·衆同分而現前故

088a26□又有繫法至得有四種者□繫·不繫分別門□若

088a27□三界繫法得□隨所得法還三界繫□以有爲

088a28□法得隨所得法判性□若無漏不繫法得□三界

088a29□繫·及不繫□總相如是　別分別者□諸不繫法

088b01□總有三類□一擇滅□二非擇滅□三道諦□若非

088b02□擇滅得通三界繫□隨身在何界□得卽彼

088b03□界繫□以非擇滅得隨所依判性□若擇滅得

088b04□隨能證道判性□若有漏道所引者□色·無色

088b05□界繫□以欲界無能斷道故□若無漏道所引

088b06□者□卽不繫故□云及與無漏□若道諦得唯是無

088b07□漏□是不繫□道是有爲□以有爲法得隨所得

088b08□法判性故□無繫法得通三界·不繫四種

088b09□又有學法至得卽無學者□三學分別門□學·

088b10□無學法是有爲故□得隨所得□是學·無學·非

088b11□學非無學法得有差別□若總說通三學□若別

088b12□分別□一切有漏·及三無爲□是非學·非無學□且

088b13□有漏法唯有非學非無學得□以有爲法得隨

088b14□所得法判□若非擇滅得隨所依判□若非聖

088b15□道所引擇滅得隨能證道判□皆有漏故□是

088b16□非學非無學□若有學道所引擇滅得卽有學□

088b17□隨能證道是有學故□若無學道轉根時□所引

088b18□擇滅得卽無學□隨能證道是無學故　問學

088b19□人以有漏·無漏道□能斷無所有處已下八地

088b20□修惑□隨用何道□各能引起二離繫得□旣互

088b21□相引□云何隨道判性　解云無漏道斷惑□

088b22□雖亦能引有漏得□有漏道斷惑□雖亦能引

088b23□無漏得□而非正引□但是兼引□故不互隨二

088b24□道判性□但隨自道□彼能證道雖復不起□

088b25□然互相修□而由彼力擇滅得起□故各隨自

088b26□能證道判　問頌中但言非學非無學□何故

088b27□長行具明三學　解云頌中文窄唯論一種□

088b28□長行文寬故具明三　又解非學非無學得□

088b29□有差別□通三學故所以別標□學·無學得各

088c01□唯一種□無多差別故不別顯　或擧後顯

088c02□初□又見修所至皆非所斷者□三斷分別

088c03□門□見·修所斷法體是有爲□能得隨彼亦是

088c04□見·修所斷□一切無漏名非所斷法□得有差

088c05□別□總說有二□或修所斷□或非所斷□若別分

088c06□別非擇滅得唯修所斷□隨所依身同修斷故□

088c07□若有漏道所引擇滅得□亦唯修斷□以隨能證

088c08□道同修斷故□若無漏道所引擇滅得□隨能

088c09□證道是無漏故名非所斷□若道諦得道是有

088c10□爲□得隨所得同是無漏名非所斷　問頌文

088c11□但明非所斷□何故長行通明三斷　解云頌

088c12□窄別標□或通二斷是故別顯□或擧後顯

088c13□初

088c14□前雖總說至欲色無前起者□此下第二隨難

088c15□別解□問起頌答□論曰至得亦現在者□釋

088c16□初句□一切無覆至皆如是耶者□問

088c17□不爾者□答□云何者□徵□除眼耳通至

088c18□及俱起得者□釋□卽解第二句□謂二通慧·及

088c19□能化心俱生四蘊□一勢力强故□二加行差別

088c20□所成辨故□雖是無記而有前·後·及俱起

088c21□得□若工巧處至得亦許爾者□工巧處以

088c22□色·聲·香·味·觸爲體□威儀路以色·香·味·觸

088c23□爲體□此擧所依顯能依四蘊□故婆沙一百

088c24□二十六云□工巧處者□謂色·聲·香·味·觸五處

088c25□爲體□起工巧處者□謂能起彼意·法二處爲

088c26□體　又云威儀路者□謂色·香·味·觸四處爲

088c27□體□起威儀路者□謂能起彼意·法二處爲體

088c28□　又解應言工巧處心·威儀路心□不言心

088c29□者略而不論　又一解云心是威儀·工巧所依

089a01□名處□名路□若作此解卽與婆沙相違□若

089a02□工巧處·及威儀路四蘊□極數習者亦有前·

089a03□後·俱得□除上別簡有三世得□自餘一切異

089a04□熟五蘊·及威儀路·工巧處·通果色蘊□及威儀

089a05□路·工巧處四蘊一分□□自性無記色·行一

089a06□分□唯有法俱得□故正理十二云□又威儀路四

089a07□蘊之得□多分世斷·及刹那斷□唯除諸佛·馬

089a08□勝苾芻·及餘善習威儀路者□若工巧處四蘊

089a09□之得□亦多分世斷·及刹那斷□除毘濕縛□

089a10□摩天神·及餘善習工巧處者　問色界威儀

089a11□路四蘊□有三世得不　解云彼界非極串

089a12□習□無三世得□又婆沙一百五十七解欲界中

089a13□云□威儀路四蘊中□善串習者□如佛·馬勝·及

089a14□餘有情所善串習□幷工巧處四蘊中□善串

089a15□習者□如佛·妙業天子·及餘有情所善串習□

089a16□彼得亦皆世雜□刹那雜□謂在三世各有三

089a17□世得故□又婆沙解色界中云□一切有覆無

089a18□記·無覆無記色蘊·及威儀路異熟四蘊□彼得

089a19□世不雜□刹那不雜□隨在彼世卽唯有彼

089a20□世得故□准婆沙文□於欲界中□卽別簡威儀·

089a21□工巧極串習者□有三世得□於色界中□卽不

089a22□別簡威儀有三世得□明知色界威儀四蘊□

089a23□無三世得　問若威儀路·工巧處不串習

089a24□者□無前後得□何故識身足論云□成就欲界

089a25□善心·不善心□皆云定成就欲界無覆無記

089a26□心彼論旣言定成□是卽初生欲界□必定成

089a27□就二無記心□云何乃言不串習者無三世得

089a28□　解云論意各別□難爲會釋　又解此論·正

089a29□理·婆沙·雜心□亦據不串習者□所以有不成

089b01□就□識身唯據串習者□故言成就□各據一義

089b02□□不相違□至後得心當更分別　問威儀

089b03□路·工巧處四蘊□若極串習者有三世得□何

089b04□故頌文不簡□但簡二通變化　解云二通

089b05□變化　以定成故□所以別簡□威儀·工巧以

089b06□不定故　故不別標□唯有無覆至但俱

089b07□起耶者□問□不爾者□答□云何者□徵

089b08□有覆無記至法前後得者□釋□解第三句□謂唯

089b09□色界初靜慮中□修所斷惑□發有覆無記身·語

089b10□表色□得亦如前但有俱起□雖有上品煩

089b11□惱□而亦不能發無表故□勢力微劣□由此

089b12□定無法前·後得□或雖有上品表業□應知

089b13□一切有覆無記四蘊□有三世得□心望色强□

089b14□又是能發故三世得□色望心劣□又是所發

089b15□故唯法俱所以此色唯初定者□欲界有覆無

089b16□記身·邊二見□不能發業□二定已上非尋·伺

089b17□俱□亦不發業□如無記法至亦有異耶者□

089b18□問□亦有者□答□云何者□徵□謂欲界

089b19□繫至及後起得者□釋□解第四句□謂欲界繫

089b20□善·不善表·無表色□是有記故有法俱·法後

089b21□得□非心俱故無法前得　問初定善身·語

089b22□表□亦唯有俱得·後得□何故頌□及長行不別

089b23□說耶　解云總而言之□色界善色其得不定□

089b24□若初定善表□有俱得·後得□若隨心戒有三

089b25□世得□以不定故略而不論□欲界善色定故

089b26□別標也□應知除欲界善·不善色□及初定善

089b27□表色□餘一切不善四蘊□及餘一切善五蘊□卽

089b28□是有漏·無漏善四蘊□及隨心道定善色蘊□

089b29□皆有三世得

089c01□非得如得至品類別耶者□此下第二明非得

089c02□差別□將明問起□不爾者□答□云何

089c03□者□徵□頌曰至得法易地捨者□釋□頌第

089c04□一句三性門□第二句三世門□第三句界繫門□

089c05□後一句明捨門　今此文中約所不得法□

089c06□說非得差別也　若准得中□亦應合有三

089c07□學·三斷分別□以初句言非得淨無記□明知

089c08□唯是非學非無學□唯修所斷義准可知□故不

089c09□別說□論曰至無記性攝者□三性分別門□

089c10□一切非得無覆無記□以諸非得皆隨所依命

089c11□根·衆同分無記性故□故婆沙一百五十八

089c12□云□問非得隨何性類差別□答彼定不隨所

089c13□不得法□以相違故□又不隨道□非道所求

089c14□故□但依命根·衆同分轉□故隨所依性類差

089c15□別□問若諸非得□非擇滅得□俱隨所依性類

089c16□別者□所依或異熟·或唯等流□此二隨何性類

089c17□差別□答隨等流性□以義遍故□異熟非遍故

089c18□不隨立□問非得若隨所不得法□性類差別

089c19□有何過耶□答斷善根者應成就善□已離欲

089c20□染者應成就不善□諸無學者應成就染□異

089c21□生應成三乘無漏法□退果應成果□捨向應

089c22□成向□二滅非得應是無爲□由此等過□非得

089c23□不可隨所不得性類有異□世差別者

089c24□至三世非得者□三世分別門□過去法有過去

089c25□非得者□謂若在法前□若在法後□今時同在

089c26□過去總名過去非得□有現在·未來非得者□

089c27□皆是法後非得□據世橫望雖皆法後□若據

089c28□起用前後未來亦有彼法前非得　未來法

089c29□有未來非得者□謂若是法前·若是法後□今

090a01□時同在未來總名未來非得□雖復未來未

090a02□有前後次第安立□約性類別□約容起用□說

090a03□前後也□有過·現非得者□謂皆法前非得

090a04□　現在法有過去非得者□唯有法前非得□有

090a05□未來非得者□唯有法後非得□據世橫望雖

090a06□唯法後□若據起用前後□未來亦有彼法前非

090a07□得□現在法決定無有現在非得□故正理云□

090a08□以現在法與不成就不俱行故□有說現法

090a09□無現非得□性相違故□舊俱舍云□現在法有現

090a10□在非得者□此□謬矣□若依婆沙一百五十八

090a11□解非得云□一切非得總有三種□一在彼法

090a12□前□二在彼法後□三非彼法前後及俱□所不

090a13□得法亦有三種□一有所不得法唯有彼前

090a14□非得□謂未來情數畢竟不生法□及入無餘涅

090a15□槃最後刹那心等□二有所不得法通有彼

090a16□前·後非得□謂餘隨應有情數法□三有所不

090a17□得法無彼前·後·及俱非得□而有非得□謂擇

090a18□滅·非擇滅□必無非得可與法俱□以法現在

090a19□前時□是所得者必有得故□非所得者無得□

090a20□無非得故亦無唯有法後非得□非無始

090a21□來□恒成就彼未捨□必起彼類盡故□然諸非

090a22□得性羸劣故□唯成就現在一刹那□現在一

090a23□刹那得已卽捨□於未得彼法及已捨位□恒

090a24□有此非得應知　解云非得三種可知□言

090a25□有所不得法□唯有彼法前非得□未來簡過·

090a26□現□情數簡非情□畢竟不生法□謂三類智邊世

090a27□俗智等□此法旣畢竟不生□所以唯有法前非

090a28□得□及三乘人臨入無餘涅槃時最後一刹那

090a29□心等□謂未來有一類心□唯作臨入涅槃心□

090b01□從來未曾起彼種類□所以唯有法前非得□

090b02□無有法後非得□等者等取相應法等□及無

090b03□生智等□此無生智等一得不退故□亦無有法

090b04□後非得　問最後心·及無生智等□起現前時□

090b05□未來世中有彼法前非得性類□何不說有

090b06□法後非得　解云凡言非得□約容起用說

090b07□其前·後□未來非得約世前·後□實在彼後□

090b08□以此非得不起卽已□起必在彼最後等前□故

090b09□說法前不名法後□第二·第三所不得法□及

090b10□必無非得下可知　言亦無唯有至彼類

090b11□盡故者□此是反解□顯無唯有法後非得

090b12□　若無始來恒成就彼法□於未捨位必起□彼

090b13□種類入過去盡□可得唯有法後非得□非

090b14□無始來恒成就彼法□於未斷捨位□必起彼

090b15□法種類□令盡入於過去□以彼種類無量無邊

090b16□不可起盡故□無唯有法後非得　問如斷

090b17□有頂見惑必無有退□已入過去者□豈非唯

090b18□有法後非得　解云所不得法□約法種類

090b19□說有非得□有頂見惑種類衆多已入過去□

090b20□雖復但有法後非得□在未來者卽有法前

090b21□非得故□彼有頂過去見惑□不可得說唯有

090b22□法後非得　又解過去見惑□今雖但有法後

090b23□非得□脫不現前卽有法前非得□約容有

090b24□說言有法前　又解過去見惑□約世而言

090b25□唯有法後非得□而無法前非得□由彼過惑

090b26□有未來法前非得　故□亦名法前非得□

090b27□此未來一類非得□約世橫望實在過去惑後□

090b28□而名法前非得不名法後非得者□以此非

090b29□得不起卽已□起必在彼法前□由彼非得約

090c01□容起用辨前後也□由斯過惑亦有法前非

090c02□得□此中三解應知准前道類忍說□界

090c03□差別者至是無漏應理者□界繫分別門□非得

090c04□隨所依繫故□一一法非得皆通三界繫□定

090c05□無非得是無漏者□非通不繫□所以者何□由

090c06□許聖道非得說名異生性故□以異生性定

090c07□非無漏□隨所依身是有漏故□引本論證□可

090c08□知　問異生性□非得聖非得是有漏□聖不

090c09□得異生非得是應無漏　解云一切非得

090c10□皆隨所依□所依有漏故皆有漏□不獲何

090c11□聖法名異生性者□問異生性所不得法

090c12□謂不獲一切至應名異生性者□答□若在凡

090c13□位□不獲一切三乘聖法非得□名異生性□以

090c14□本論中不別說故□此不獲言表離於獲□若

090c15□獲少分聖法卽名聖者□若異此者而言獲

090c16□得一切聖法方名聖者□諸佛世尊□亦不成

090c17□就二乘種姓□應名異生　又解此不獲言□

090c18□表離於獲□若獲少分卽名聖者□雖聖

090c19□身中亦有非得不獲餘聖法□而不名異生

090c20□性□若異此者□而言但是不獲一切聖法非

090c21□得□皆名異生性□諸佛世尊□亦不成就聲聞·

090c22□獨覺種姓聖法□應名異生　問何故凡身非

090c23□得名異生性□聖身非得非異生性　答如

090c24□婆沙四十五云□復有說者不得一切聖法□是

090c25□異生性□問若爾則應一切有情皆名異生□

090c26□無聖者成就一切聖法故□答雖無聖者具

090c27□足成就一切聖法□而非異生□以彼非得雜

090c28□聖得故□謂若凡身中聖法非得□不雜聖得

090c29□者□是異生性□聖者身中聖法非得□雜聖得

091a01□故□非異生性□彼得·非得恒俱生故□復次彼

091a02□非得有二種□一共□二不共□不共者是異生

091a03□性□共者非異生性□聖者身中聖法非得□一向

091a04□是共故無前失□復次彼非得有二種□一未

091a05□被害□二已被害□未被害者是異生性□已被

091a06□害者非異生性□聖者身中聖法非得□皆已被

091a07□害故無前失□復次一切聖法非得有二□一

091a08□依異生相續現起□二依聖者相續現起□前

091a09□是異生性□後非異生性□故無聖者名異生

091a10□失　問非得於聖法說名異生性□非得於

091a11□凡法應名爲聖性　解云凡不成聖法□可

091a12□說非得異生性□聖必成凡法故□彼非得非

091a13□聖性　問聖性是何　解云謂諸聖法　難

091a14□云卽諸聖法皆名爲聖性□亦可卽諸凡法皆

091a15□名異生性　解云聖法不通凡□可立爲聖

091a16□性□凡法亦通聖非皆異生性□故正理十二

091a17□云□豈不如聖法卽說是聖性□成就此性故

091a18□名聖者□如是異生法·應卽異生性□成就此

091a19□性故名異生□此例不然□以諸聖法唯聖

091a20□者可得□卽聖法說爲聖性□諸異生法聖者

091a21□亦有□如何可立爲異生性　問異生性體如

091a22□上可知□未審□其名如何解釋　答婆沙四十

091a23□五云□尊者世友作如是說□能令有情起異

091a24□類見異類煩惱造異類業受異類果異類

091a25□生□故名異生□復次能令有情墮欲界故

091a26□往異趣故受異生故□名異生性□廣如彼

091a27□釋□若爾彼論應說純言者□難□若爾本論

091a28□應說純不獲聖法名異生性□不要須

091a29□說至食水食風者□通□不要須說純言□此不

091b01□獲聖法一句文中含純義故□如說魚類食

091b02□水□龜類食風□雖無純言□而亦知彼純食

091b03□水·風　有說不獲至彼非得故者□第二師

091b04□解□謂不獲苦法智忍·及俱生法□名異生性□

091b05□不可難我□言道類智得果時□捨此向中

091b06□苦法忍故□彼忍非得還起□應成非聖□前苦

091b07□法忍時□已永害彼異生性非得故□應知苦

091b08□忍非得有二□一依凡身□非與無漏得俱行

091b09□故□是異生性□故見道已前苦忍非得□依凡

091b10□身故名異生性□二依聖身□與無漏得俱行

091b11□故□但名非得□不名異生□道類智時□雖有

091b12□苦忍非得□以依聖身不名異生□又婆沙四

091b13□十五云□有作是說□不得苦法智忍是異生

091b14□性□問若爾道類智已生□捨苦法智忍□爾時苦

091b15□法智忍非得□應是異生性□是則住修道·無

091b16□學道者□亦應名異生□答苦法智忍生時□害

091b17□彼非得□令於自相續永不復生□故住修

091b18□道·無學道者□於苦法智忍雖不成就□而不

091b19□名不得□亦不名得□如眼根生時害彼非

091b20□得□令於自相續永不復生□眼根滅已雖不

091b21□成就□而不名不得□亦不名得□此亦如是□

091b22□故無前過□復次道類智已生□苦法智忍雖

091b23□不成就□而成就彼等流果故不名異生

091b24□若爾此性至名異生性者□問□此苦忍性旣

091b25□通三乘□不獲何等名異生性□此亦應

091b26□言不獲一切者□答□謂不獲一切三乘苦法智

091b27□忍□若爾此應同前有難者□難□若爾此

091b28□應同前有難□本論應說純言□謂純不獲

091b29□聖法　此難復應如前通釋者□通□此難亦

091c01□應如前通釋□不要須說□此不獲聖法一句

091c02□文中□含純義故□如食水·風□若爾重

091c03□說唐捐其功者□論主難第二師□汝今所立大

091c04□意同前無兩差別□而復重說豈不唐捐

091c05□　又解論主難前兩師□皆與本論不獲聖法說

091c06□無差別□二師重說唐捐其功□如經部

091c07□師所說爲善者□論主印經部說□經部所

091c08□說其義云何者□問□謂曾未生至名異生

091c09□性者□經部答□謂曾未生聖法□相續身上分

091c10□位差別□假立異生性□如是非得當何

091c11□時捨者□問□此法非得至捨於非得者□

091c12□答□捨分別門□二時捨非得□一此法非得得

091c13□此法時捨此非得□此據以得替於非得

091c14□處說名爲捨□如聖道非得名異生性□得此

091c15□聖道時捨彼非得□二轉易地時捨此非

091c16□得□此非定有得替非得處□以彼非得隨所

091c17□依身□但捨身時非得亦捨□於轉易地□雖非

091c18□能捨異生性盡□亦捨少分□餘法非得□隨其

091c19□所應類此應思□若非得上法俱得斷□於所

091c20□捨非得上□復有非得生□非得前非得□如是

091c21□名爲捨於非得□據實而言於所捨非得上

091c22□法俱得□亦有非得生□此文正明捨非得故□

091c23□但言非得非得生□不言得非得生　問非

091c24□得無記□刹那成就□得已卽捨□無前·後得□於

091c25□前非得旣不成就□有非得起□是卽刹那刹

091c26□那皆捨非得□如何乃言得法易地方捨非

091c27□得　解云實有斯理□今言捨非得者□據捨

091c28□一類盡□非據捨少分□得與非得至

091c29□得與非得者□問□得復有得不□非得復有非

092a01□得不　又解得復有得·非得不□非得復有

092a02□得·非得不□應言此二至得及非得者□

092a03□答□應言此得復有得□非得復有非得□若別

092a04□說者□得有同時得□前·後得□若非得有前·後

092a05□非得□無同時非得　又解應言得復有餘

092a06□得·非得□非得復有得·非得□若別說者□得有

092a07□同時得·及前·後得□非得無同時非得□若非

092a08□得有同時得□有前·後非得□無同時非得

092a09□若爾豈不有無窮過者□難□得復有得□非得復

092a10□有非得□豈不有無窮過　又解準下答文

092a11□此唯問得□以現非得無現非得無無窮

092a12□過□故不別問□無無窮過至後後轉增

092a13□者□釋□法之得故名爲法得□卽是大得□大得

092a14□之得名爲得得□卽小得也□大得力强成就二

092a15□種□得得力劣唯成一種□故初刹那於三法

092a16□中□大得得二□小得得一□此三落謝第二刹

092a17□那隨前三法起三法得□起三得得□六法俱

092a18□起此六落謝足前成九□第三刹那於前九

092a19□法□起九法得起九得得□十八俱起□如是諸

092a20□得後後刹那展轉增多□如理應釋　問如

092a21□第一刹那三法俱起□各有大·小四相□此之四

092a22□相爲更起得得□爲三法中得得□若更起得□

092a23□得復有相□相復有得□便有無窮□若不起得

092a24□此誰得耶　解云卽三法中得得□如初三法

092a25□各有大·小四相□三九總成二十七法□於此

092a26□法中□若大得得十八法□謂得本法幷本法上

092a27□大·小四相□又得小得·幷小得上大·小四相□

092a28□若小得得九法□謂得大得·幷大得上大·小

092a29□四相□由此故無無窮過□理實初念有二十

092b01□七法□但言三者且據法體不論能相□故婆

092b02□沙一百五十八云□如是說者□法與生等同一

092b03□得得□相與所相極親近故□由此善通色蘊·

092b04□行蘊一得得等□又云如前無窮過失□具

092b05□作問答□廣如彼說　問第二刹那有三大

092b06□得□有三小得□復各得幾法□解云若大得

092b07□各得十八法□謂得過去本法·及本法上

092b08□大·小四相□又得同時小得□幷小得上大·小

092b09□四相□若小得各得九法□謂各得大得□幷大

092b10□得上大·小四相　又解大得各得十法□謂

092b11□得過去二十七法□中隨得一法□又得同時

092b12□小得□幷小得上大·小四相□若小得得九法□

092b13□如前釋□雖有兩解前解爲勝□若據無爲

092b14□大得得十法□謂得無爲□及得小得·幷小得

092b15□上大·小四相□小得得九法□謂得大得·幷大

092b16□得上大·小四相□故婆沙云□有爲·無爲一得

092b17□得　問如得旣然□非得復非得幾法　解

092b18□云□非得必無法俱非得□但有法前·法後非

092b19□得□應知非得非得九法□謂非得法體□幷法

092b20□體上大·小四相□法體現前必無非得故□不

092b21□得望法俱以說也□故望大得小九法

092b22□也□言得非相□立者□隨其所應非要數

092b23□等　又解非得唯非得一法□雖有兩解前解

092b24□爲勝□一切過去至諸得俱起者□歎得

092b25□無邊□如文可知□無記過·未非定成就□加

092b26□行起難而非任運□且約煩惱·生得以明

092b27□如是諸得極多集會者□問□如是諸得□極多集

092b28□會寧相容受□無對□故至況第二等者□

092b29□答□得無對□互相容受□若如色□一有情

092c01□得□虛空不容□況第二念

092c02□俱舍論記卷第四

092c03□　　久安三年四月八日辰刻於石山寺一

092c04□　　見了

092c05□

092c06□

092c07□俱舍論記卷第五

092c08□

092c09□　　　　沙門釋光述

092c10□　　分別根品第二之三

092c11□如是已辨至同分有情等者下大文第二明

092c12□同分□結問頌答　同分□牒章　有情等□正釋□

092c13□有體類等名同□簡異經部□彼計同分體是

092c14□假故□分是別義□雖復類同而體各別□簡異

092c15□勝論有句義等□彼執一物貫多法故□卽分

092c16□名同□故名同分□持業釋也□有情簡異非情□

092c17□擧所依法也等簡不等□正顯能依同分體

092c18□也　又解身形等同故名爲同□顯所生果□

092c19□分是因義故名爲分□顯能生因□同之分故名

092c20□爲同分□依主釋也□此從果及因爲名□故

092c21□正理十二云□此中身形·業用·樂欲□展轉相似

092c22□故名爲同□分是因義□有別實物□是此同因

092c23□故名同分□論曰至展轉類等者□就長

092c24□行中□一自述己宗□二問答徵定□就述己

092c25□宗中□一略釋頌□二會異名□三別解釋□四證

092c26□有體□五明得捨□此卽略釋頌也□有別

092c27□實物名爲同分□此卽標宗　謂諸有情□顯

092c28□所依法　展轉類等□顯能依同分　或諸

092c29□有情展轉類等□此卽擧果以顯其因□令諸

093a01□有情展轉類等□本論說此名衆同分者□

093a02□此卽第二會異名□多體類等名爲衆同□分

093a03□是則別義　又解衆多法相似因名衆同

093a04□分　又解衆多有情展轉同因名衆同分

093a05□此復二種至各等有故者□此下第三別解釋□

093a06□就中□一明有情同分□二明法同分□此卽明

093a07□有情同分□此同分復有二種□一無差別□謂諸

093a08□有情顯所依也□有情同分顯能依也□諸有

093a09□情上有情同分□一切有情各等有故名無差

093a10□別同分□謂此同分□能令有情展轉類等　一

093a11□有差別□謂諸有情中□三界·九地·五趣·四生·

093a12□婆羅門等種·迦葉波·瞿曇等性·男身·女身·

093a13□五戒·近事·大戒苾芻·四向·三果·學人·阿羅

093a14□漢無學等各別同分□一類有情各等有故□有

093a15□此衆多故言有差別　有情界等顯所依

093a16□也　各別同分顯能依也□由此同分能令

093a17□界等展轉同故　問無差別同分等□望一有

093a18□情□爲體各一□爲體各多　解云隨其所應

093a19□體各有一□猶如命根　或體各多□如所依

093a20□法□又正理十四云□云何異熟謂地獄等·及

093a21□卵生等□趣·生同分□云何等流□謂界·地·處·種

093a22□性·族類·沙門·梵志·學·無學等所有同分□有

093a23□餘師說□諸同分中先業所引生是異熟同

093a24□分□現在加行起是等流同分□復有法同

093a25□分謂隨蘊·處界者□此明法同分□於同分中

093a26□復有法同分　隨蘊·處·界□此擧所依法顯

093a27□能依同分□由此同分□能令蘊·處·界·法展轉

093a28□同故　准有情同分□於法同分亦應說

093a29□有二種□而不說者略故不論□於法同分一

093b01□體多體准前應知　問有情同分與法同分

093b02□爲體各別□爲一體義分　解云體性各別□

093b03□能令有情相似名有情同分□能令法門相

093b04□似名法同分□有情·法門義異□所以兩同分

093b05□不同□故諸論文皆說兩種□雖復離法無別

093b06□有情□約義有殊□同分各別□亦有古德□立二

093b07□同分體性各別　又解有情離法無別體

093b08□性□而於法上建立有情□以此准知□法同

093b09□分上立有情同分□一體義分說二同分□非

093b10□體各別□若攬法成有情卽不說法同分□若

093b11□廢有情論法□卽不說有情同分□若法□有

093b12□情□□論卽雙說二種同分□由此義故□所

093b13□以□諸論或唯說一□或兩種俱論　各據一

093b14□義□□不相違　問何故頌文但說有情

093b15□　解云略故不說法同分也　或可□頌文亦

093b16□攝法同分□言有情者簡異非情□若無

093b17□實物至如理應知者□此卽第四證有體及

093b18□徵經部證有實體□有情非一名有情有情□

093b19□同是有情名等無差別□若無實物無差別相

093b20□名有情同分者□欲·色界等展轉差別諸有情

093b21□中□有情有情等無差別覺慧□有情有情等

093b22□無差別施設名言□不應得有□以覺慧必緣

093b23□境故□名言必詮說法故□旣起慧·言□明知有

093b24□體□此約無差別有情同分爲難□以遍故偏

093b25□擧爲問□有差別不遍故不約彼論　復例

093b26□釋法同分言□如是蘊等□等無差別覺慧□等

093b27□無差別施設名言□不應得有□故言如理應

093b28□知□頗有死生至謂除前相者□此卽第五

093b29□明得捨□以死·生對得捨同分應作四句□

093c01□　第一句有死·有生□不捨·不得有情同分□

093c02□謂隨其所應是處死還生是處　第二句有

093c03□捨·有得有情同分□不死·不生□謂入正性

093c04□離生位時□捨異生同分得聖者同分　第

093c05□三句有死·有生□亦捨·亦得有情同分□謂

093c06□是趣死生餘趣等　第四句謂除前相

093c07□言有情同分簡異非情□隨其所應是別同

093c08□分□非是總有情同分□以總有情同分□入無

093c09□餘涅槃時方可捨故□若別有實物至別

093c10□有人性故者□此下第二問答徵定□文總有六

093c11□　此下第一述經部五難□一無異生性難□二

093c12□非見·無用難□三非情同分難□四別有同分

093c13□難□五應同勝論難□此卽第一無異生性難

093c14□　就中□一依文述難□二正理論救□三俱舍

093c15□師破□餘難准此□皆作三門　言依文述

093c16□難者□異生同分是與聖別□何用別立異生

093c17□性耶□如人同分外不別立人性□何故異生

093c18□同分外□別立異生性　第二正理論救云□豈

093c19□不異生性卽異生同分□此不應然□所作異

093c20□故□謂彼身形·業用·樂欲□互相似因名爲同

093c21□分□若與聖道成就相違是異生因名異生

093c22□性□入離生時於衆同分亦捨·亦得□於異生

093c23□性捨而不得　正理意說□異生性□異生同

093c24□分□所作異故□異生同分外別立異生性□人

093c25□同分外無別人性□所作同故□人同分外不

093c26□立人性□又入聖時於同分□捨異生同分□得

093c27□聖者同分□於異生性□但捨異生性□不得異

093c28□生性□不應言不得聖性□以卽聖法名聖

093c29□性故　第三俱舍師破云□入聖不捨於同

094a01□分□可須別立異生性□入聖旣捨於同分□何

094a02□須別立異生性□若言所作各異故□須別立

094a03□人同分□人性所作亦各異□何不別立自類

094a04□相似名人同分□違於非人名爲人性

094a05□又非世間至亦何所用者□此卽第二非見·無

094a06□用難□又非世間現量證見此同分體□以非

094a07□色故□亦非覺慧比量道理所能了別□無別

094a08□用故世間之人□雖亦不了有情同分別有

094a09□實體□而於有情謂無差別起覺·言說□故

094a10□設有體亦何所用　第二正理救云□同分非

094a11□色□如何得知有用能生無別事類□由見

094a12□彼果知有彼故□如見現在業所得果□知

094a13□有前生曾所作業□又觀行者現證知故　解

094a14□云同分非色至無別事類□□俱舍難意　由

094a15□見彼果下正理釋通　第三俱舍師破云□若

094a16□因緣不能生彼同類果□可須同分生□因緣

094a17□自能生彼果□何須同分生□外道觀行亦言

094a18□證我□豈得信彼有我實體□又何因

094a19□不許至互相似故者□此卽第三非情同分難□

094a20□穀等無情亦互相似□何不於彼立同分耶

094a21□　菴羅□是果名□形似木[■/瓜]□始·終形·色相

094a22□似□生·熟難知　半娜婆□亦是果名□形如冬

094a23□[■/瓜]□其味甘美□其樹極多　第二正理救云□

094a24□何不許有無情同分□不應如是責□有太

094a25□過失故□汝亦許有人·天等趣□胎·卵等生□何

094a26□不亦許菴羅等趣□綠豆等生　又云由彼

094a27□草木等□無有展轉業用樂欲互相似故□於

094a28□彼不說別立有同分　第三俱舍師破云□

094a29□趣謂五趣□生謂四生□無情非彼可非趣·生□

094b01□體類相似應有同分　又破樂欲等同故別

094b02□須立同分□綠豆等亦同□何不立同分

094b03□又諸同分至覺施設耶者□此卽第四別有同

094b04□分難□所同分之法體各異□由別同分故得

094b05□同□能同相望亦各異□如何更無同分同□而

094b06□起無別能緣覺慧□而起無別施設名言□若

094b07□更有同分□展轉卽有無窮之過　第二正

094b08□理救云□由諸同分是同類事等因性故□卽

094b09□爲同類展轉相似覺·施設因□如眼·耳等□由

094b10□大種造方成色性□大種雖無餘大種造□而

094b11□色性成　第三俱舍師破云□若言是同因

094b12□故體卽是同者□同分自類等□無別同分同

094b13□卽爲覺·施設因□亦可所同自類等□不須同

094b14□分同卽爲覺·施設因□又所引喩有違宗過□

094b15□眼等色性三世常定□如何乃言由大種造方

094b16□成色性□但應言由大種造□不應言由大

094b17□種造方成色性□又應顯成至由此發生

094b18□者□此卽第五應同勝論難□梵云吠世師□此

094b19□云勝論□舊云□世師□或云衛世師訛也□

094b20□汝說一切有部□執於法上別有同分□又應

094b21□顯成勝論所執□彼宗執有總同句義□通一

094b22□切法故名總同□於一切法上總同言□總同

094b23□智□由此總同句義發生□彼復執有同異句

094b24□義□於衆多異品類中同類相望名同□異類

094b25□相望名異□同是卽遍在同法□異卽遍在異

094b26□法□於衆多異品類法上□同異言□同異智□由

094b27□此同異句義發生　又解汝說無差別同分□

094b28□應顯成勝論總同句義□有差別同分□應顯

094b29□成勝論同異句義　若依勝論宗中先代古

094c01□師□立六句義□一實□二德□三業□四有□五同異□

094c02□六和合□後代慧月論師立十句義□如十句義

094c03□論中立　一實□解云諸法體實□是德等所依

094c04□二德□解云謂實家道德也　三業□解云謂

094c05□動作是實家業　四同□解云體遍實等同有

094c06□名同　五異□解云唯在實上令實別異□六

094c07□和合□解云謂與諸法爲生·至因　七有能□

094c08□解云謂實等生自果時□由此有能助方生

094c09□果　八無能□解云謂遮生餘果　九俱分□

094c10□解云謂性遍實·德·業等□亦同·亦異故名俱

094c11□分　十無說□解云謂說無也　實句義云何□

094c12□謂九種實名實句義□何者爲九□一地□二水□

094c13□三火□四風□五空□六時□七方□八我□九意□是爲

094c14□九實□地云何□謂有色·味·香·觸是爲地□水

094c15□云何謂有色·味·觸·及液·潤是爲水□火云

094c16□何□謂有色·觸是爲火□風云何□謂唯有觸是

094c17□爲風□空云何□謂唯有聲是爲空□時云何□謂

094c18□是彼·此·俱·不俱·遲·速·許·緣因□是爲時□方

094c19□云何□謂是東·南·北等□詮·緣因是爲方□我

094c20□云何□謂是覺·樂·苦·欲·瞋·勤勇·行·法·非法

094c21□等□和合因緣起智爲相□是爲我□意云何□謂

094c22□是覺·樂·苦·欲·瞋·勤勇·法·非法行□不和合

094c23□因緣起智爲相□是爲意　德句義云何□謂

094c24□二十四德名德句義□何者名爲二十四德□一

094c25□色□二味□三香□四觸□五數□六量□七別體□八合□

094c26□九離□十彼體□十一此體□十二覺□十三樂□十

094c27□四苦□十五欲□十六瞋□十七勤勇□十八重體□

094c28□十九液體□二十潤□二十一行□二十二法□二十

094c29□三非法□二十四聲□如是名爲二十四德□廣

095a01□如十句義論　業句義云何□謂五種業名業

095a02□句義□何者爲五□一取業□二捨業□三屈業□四

095a03□申業□五行業□廣釋如十句義論　同句義

095a04□云何□謂有性□何者爲有性□謂與一切實·德·

095a05□業句義和合□一切根所取□於實·德·業有詮·

095a06□智因□是謂有性　異句義云何□謂於實轉□

095a07□依一實□是遮彼覺因·及表此覺因名異句

095a08□義□和合句義云何□謂合實等不離相屬□此

095a09□詮·智因□又性是一□名和合句義　有能句

095a10□義云何□謂實·德·業和合□共·或非一□造各

095a11□自果決定所須□如是名爲有能句義　無

095a12□能句義云何□謂實·德·業和合□共·或非一□不

095a13□造餘果決定所須□如是名爲無能句義

095a14□俱分句義云何□謂實性·德性·業性·及彼一

095a15□義和合□地性色性取性等□如是名爲俱分句

095a16□義□廣釋如十句義論　無說句義云何□謂五

095a17□種無□是名無說句義□何者爲五□一未生無□

095a18□二已滅無□三互更無□四不會無□五畢竟無□

095a19□是謂五無□廣釋如十句義論　問六句·十

095a20□句相攝如何　解云十句中實·德·業三□卽是

095a21□六句中實·德·業句□第四句同□卽是六句中

095a22□第四有句□第六和合□卽是六句中第六和合

095a23□句□第五異句□第七有能句□第八無能句□第九

095a24□俱分□是六句義中同異句攝□言同異者□自

095a25□類相望名同□異類相望名異□第十無說非

095a26□六句攝□所以然者□六句唯論有體之法故

095a27□唯說六□十句有·無俱論故說第十□各據一

095a28□義亦不相違　此論總同句義卽是十句義

095a29□中同句義□又是六句義中有句義□能令諸法

095b01□有故□與同句義名異義同□此論同異句

095b02□義□卽是六句義中第五同異句義如望實

095b03□句義中九法□自類相望名同□異類相望名

095b04□異□餘皆準此□又當十句義中第五異句義·

095b05□第七有能句義·第八無能句義·第九俱分句

095b06□義□毘婆沙師至乃至廣說者□此卽第二

095b07□毘婆沙師救□於五難中前四不能救□但救

095b08□第五諍同勝論□彼執二句與此同分義類

095b09□不同□彼說一物於多轉故□我說同分於諸

095b10□法上其體各別□多體·一體其義旣殊□云何

095b11□令我顯同勝論□又縱於彼勝論外道若

095b12□顯·不顯□然此同分必有實物□經言同分□明

095b13□知別有□雖有是說至名爲同分者□此

095b14□卽第三經部復難諍同勝論可知□所言引

095b15□經證實□將爲未可□若爾所說同分是

095b16□何者□此第四毘婆沙師□反徵經部□如我所

095b17□說同分實有□汝卽不許□彼宗所說同分是

095b18□何□卽如是類至豆等同分者□此卽第

095b19□五經部答□相似種類諸行生時□於中假立人

095b20□同分等□無別實體□如諸穀等同分非實

095b21□此非善說違我宗故者□此卽第六毘婆沙師□

095b22□理盡言窮作此說也

095b23□已辨同分至異熟居廣果者□此下大文第三

095b24□明無想□上兩句明無想體□下一句二門分

095b25□別□上無想是無想異熟□下無想是無想天□通

095b26□有心·無心□論曰至如堰江河者□釋前兩

095b27□句□若生無想有情天中有不相應行異熟果

095b28□法□能令未來心·心所滅□名爲無想□此法體

095b29□性是實有物□所以能遮未來心·心所法□於

095c01□五百劫令暫不起□如堰江河□故知實有□恐

095c02□濫草等故言有情□此法一向是異熟

095c03□果者□五類分別□唯是異熟□誰之異熟者

095c04□問□謂無想定者□答□故婆沙一百一十八

095c05□云□或有說者□無想定感無想·及色異熟□命

095c06□根·衆同分□是彼有心靜慮異熟□所餘諸蘊是

095c07□俱異熟□復有說者□無想定感無想·及色異

095c08□熟□命根是彼有心靜慮異熟□所餘諸蘊是俱

095c09□異熟□復有說者□無想定感無想異熟□所餘諸

095c10□蘊是俱異熟□復有說者□若有心時亦感無心

095c11□諸蘊異熟□若無心時亦感有心諸蘊異熟□評

095c12□曰應作是說□無想異熟唯無想定感□一切命

095c13□根·及衆同分·眼等色根□皆業所感□餘蘊俱感

095c14□　正理十二□同彼婆沙初師不正義□此論同

095c15□婆沙評家　問此論若同婆沙評家□命·及

095c16□色根非無想定感□何故下文感引·滿中□但

095c17□言二定·及得不能感衆同分□不言不感

095c18□命·及色根　解云□下文明感引·滿二種□但

095c19□言二定·及得不能感引□能感滿□非於滿

095c20□中能感一切□無想有情居在何處者□

095c21□問□居在廣果至名無想天者□答□明所

095c22□居處□廣果天中有高勝處□無想有情而居其

095c23□上□如中間定梵王□於梵輔天中□起臺別住□

095c24□此亦如彼□名無想天□彼爲恒無想爲

095c25□亦有想耶者□問□生死位中至還起於想

095c26□者答□衆生於彼生死位中多時有想□然言

095c27□無想者□由彼有情生後死前中間□五百大劫

095c28□長時□想不起故□從多分說故名無想□如契

095c29□經中引證起想　問無想有情□前心多□後

096a01□心多　答一百五十四評家曰□如是說者□此

096a02□事不定□或前多後小□或前小後多□隨彼意

096a03□樂有差別故　又准婆沙評家□出無想心

096a04□通生得善·有覆無記·無覆無記□通五部所

096a05□斷　問入無想心□爲通幾性□幾部所斷

096a06□　解云雖未見文□準彼出心入心亦爾　問

096a07□經說有情皆因食住□於無想中四食旣無□

096a08□如何得住□答正理十二云□彼以宿業·等無

096a09□間緣爲任持食□謂由宿業引衆同分·及命

096a10□根等□由續生心·及無間入無想果心□牽引

096a11□資助故□彼亦有過去觸等爲任持食□無心

096a12□位中唯有過去觸等爲食□現在都無□有心

096a13□位中二種俱有　解云以宿業爲思食□以

096a14□續生心無間入心牽引資助爲識食□以識相

096a15□應觸爲觸食□故無心位唯有過去三食□現

096a16□在卽無□諸有心位亦有現在食□其無想事□雖

096a17□不從彼等無間緣生□然由彼力牽引資助

096a18□體方得起□若無前心等□其體無容得起

096a19□從彼沒已至生天之業者□此明退生處□從

096a20□無想天沒竟□於三界中必生欲界非餘

096a21□處□所以者何□初師解先修無想定因勢力

096a22□盡故□或有心無心定因勢力盡故□不能感

096a23□果□從彼命終還生欲界□於彼不能更修

096a24□無想定故□或有心·無心定故非生彼界□如

096a25□箭射空勢力盡時便卽墮地□還生欲界應

096a26□知亦爾□若諸有情應生無想天處□必有欲

096a27□界順後受業□如生北洲必有生天順後受

096a28□業□由有欲界順後受業故□唯生欲界不

096a29□生餘界□故婆沙一百五十四云□有說若造

096b01□無想天順次生受業者□法爾亦造欲界順後

096b02□次受業□如造北俱盧洲順次生受業者□法

096b03□爾亦造欲界天順後次受業　問生欲何趣□

096b04□解云五趣不定□故婆沙一百五十四云□問定

096b05□生何處□答有說生地獄□有說生惡趣□如是

096b06□說者定生欲界處處不定□或生惡趣□或天□

096b07□或人　問欲順後業於何時造　解云將修

096b08□無想加行時造□以彼强勝故今先受□謂諸

096b09□外道將修無想□或起邪見謗釋種涅槃□或

096b10□起見取計彼爲眞□或起戒取計彼爲道□

096b11□如是等惑爲惡趣因□旣修此定復須離

096b12□欲□或起生得□或聞□或思□如是等善爲善

096b13□趣因□餘生雖有順後受業□加行中造勢力强

096b14□故乘彼受生□或善亦通後起位造□應知將

096b15□生北俱盧洲□欲界天業亦於人中□修無我

096b16□觀加行時造□以彼强勝□故今先受□或亦通

096b17□於後起位造□將生北洲業純淨故彼沒生

096b18□天□將生無想善惡雜起□故從彼沒通生五

096b19□趣

096b20□已辨無想二定者何者□此下大文第四明二

096b21□定□就中□一明無想定□二明滅盡定□三明依

096b22□身別□此下明無想定□將明問起　就中□一

096b23□總□二別□此卽總問□謂無想定及滅盡定

096b24□者□總答□初無想定其相云何者□別問

096b25□頌曰至非聖得一世者□別答□初一句明體

096b26□　後靜慮□明依地　求脫□明作意　善□明

096b27□性攝　唯順生受□明招果　非聖□明修人

096b28□　得一世□明成就□論曰至與無想同者□

096b29□如前所說有無想異熟法□能令心·心所滅

096c01□名爲無想□如是復有別心不相應行法□能

096c02□令心·心所滅名無想定體□身中無想名無

096c03□想者□無想者之定名無想定□依主釋也　或

096c04□卽定無想名無想定□持業釋也　頌說如是

096c05□聲□唯顯此定滅心·心所□與前無想異熟天

096c06□同□非一切同□准婆沙一百五十一□入無想

096c07□定心□及出無想定心□俱是第四靜慮有漏

096c08□善心□不能具述□此在何地者□問

096c09□謂後靜慮至非餘者□答□唯在第四靜慮□非

096c10□餘上下諸地□故婆沙一百五十一云□又下諸

096c11□地有歡·□受□行相□動難可除滅□第四靜

096c12□慮□唯有處中受□行相微細易可斷滅□故下

096c13□地中無無想定□問何故無色界無彼定耶□

096c14□答唯有異生計習此定□以爲能證無想涅

096c15□槃□無色界中無有無想異熟可計□故無想

096c16□定於彼亦無□又諸異生怖畏斷滅□彼界無

096c17□色□若更滅心便爲斷滅□是彼所怖故彼界

096c18□中無無想定□修無想定爲何所求者□

096c19□問□謂求解脫至修無想定者□答□修無

096c20□想人□爲求解脫涅槃□彼執無想異熟是眞

096c21□解脫涅槃□爲求證彼修無想定□作出離

096c22□道□前說無想至五蘊異熟者□前說無想

096c23□是異熟□故□無記性攝不說自成□故不別說□

096c24□此定唯善□能招無想有情天中五蘊異熟□初

096c25□生·後沒□有心·心所故具五蘊□旣是

096c26□善性爲順何受者□問□唯順生受至正性

096c27□離生者□唯順生受□如文可解□正理一說同

096c28□此論□又一說□一類諸師作此定執□謂順生

096c29□受·及不定受□所以者何□成此定者□亦容得

097a01□入正性離生□入已必無現起此定□由約現

097a02□行□說無想定名異生定□非約成就

097a03□又許此定至必不修行者□凡·聖分別□唯異生

097a04□得□以無想定□感五百劫生死大果□空無所

097a05□得□聖者厭離如見深坑□不樂入故□要執無

097a06□想異熟□爲眞解脫涅槃□於無想定□起能出

097a07□離生死想□而修此定　一切聖者□不執有

097a08□漏無想異熟□爲眞解脫涅槃□不執有漏無

097a09□想定□爲眞出離聖道□故於此定必不修行

097a10□若諸聖者至無想定不者□此下明成就

097a11□問□若諸聖者□修得第四靜慮定時□必得無

097a12□始過去·未來諸有心定□此無想定□爲如靜

097a13□慮亦得去·來無始曾習無想定不□餘亦

097a14□不得者□答□餘凡夫人□修得第四定時□亦

097a15□不得去·來無想定□何況聖人□所以者

097a16□何者□徵□彼雖曾習至無未來修者□彼無

097a17□想定□雖復過去曾習□以無心故□要起大加

097a18□行方便修得□故初得時唯得現在□如初受

097a19□得別解脫戒□亦唯成現□得此定已□第二

097a20□念等乃至未捨以來□亦成就過去□出已

097a21□乃至未捨已來□唯成過去□以無心故無

097a22□未來修

097a23□次滅盡定至三十四念故者□此下第二明滅

097a24□盡定□初一句明自體　爲靜□明作意　住

097a25□有頂□明依地　善□明性攝　二受不定□明

097a26□招果　聖明修人　由加行得□明初修行

097a27□　後兩句明成佛得□論曰至滅定亦然者□

097a28□例同無想□此亦然聲爲例何義者□問

097a29□例無想定至名滅盡定者□答□此正出體□如

097b01□是復有別不相應行法□能令心心所滅□名

097b02□滅盡定□又婆沙一百五十二云□問此滅盡定

097b03□幾物爲體□有說此定一物爲體□若滅現前卽

097b04□名無心□問云何一滅□刹那現前卽名無心□

097b05□答一受刹那現前卽名有受□一想刹那現前

097b06□卽名有想□一識刹那現前卽名有識□如是

097b07□一滅□刹那現前卽名無心□斯有何過□有說

097b08□此定十一物爲體□以十大地法及心滅故□

097b09□有說此定二十一物爲體□以十大地法·十大

097b10□善地法·及心滅盡故□如是說者□隨滅爾所

097b11□心·心所法□卽有爾所物現前□爲此定體

097b12□　解云□評家意更有欣·厭心所□隨其所應與

097b13□心相應而非□起□故與前家不同□無想定

097b14□體準此應知□又婆沙一百五十三云□問入

097b15□滅定時滅何等心·心所法□爲過去□爲未來□

097b16□爲現在□若過去者□過去已滅復何所滅□若

097b17□未來者□未來未至云何可滅□若現在者□現

097b18□在不住復云何滅□設非定力亦自滅故□答

097b19□應作是說□滅於未來□問未來未至云何可

097b20□滅□答住現在世□遮於未來心·心所法令

097b21□不相續□故說爲滅□如斷城路閉門□幢□

097b22□不令人入出說名除寇□此亦如是□有說通

097b23□滅未來·現在□問現在必不住□復云何滅□設

097b24□非定力亦自然滅故□答先現在世心·心所

097b25□法□令有緣法續起而滅□今現在世心心所

097b26□法□不令有緣法續起而滅□此由誰力□所謂

097b27□定滅　前解爲正□不言有說故□又准婆沙

097b28□一百五十二□入滅盡定心□有頂善有漏心□

097b29□若出滅定心通有漏·無漏　問入出心俱

097c01□緣何法　答如婆沙一百五十三云□評曰應

097c02□說□此入定心緣未來定□而不可說緣何

097c03□刹那不緣何刹那□以未來定有多刹那□

097c04□未有先後雜亂住故□又云評曰應說□此出

097c05□定心緣過去定□而不可說緣何刹那不

097c06□緣何刹那□以過去定有多刹那相雜住

097c07□故□如是二定至作意爲先者□作意不同

097c08□對簡差別□前無想定□爲求無想異熟解脫

097c09□厭壞於想□以出離心想作意爲先□卽無想

097c10□定能出離生死　又解能出離想也□此滅盡

097c11□定□爲求寂靜而住厭壞散動□以止息心想

097c12□作意爲先□止息卽止息心·心所法　又解

097c13□止息想雖亦止息受等□以想近强故別標

097c14□也□前無想定至非非想處者□依地不同□

097c15□又婆沙一百五十二云□問何故下地無此定

097c16□耶□一解云又滅盡定滅極細心·心所故得□

097c17□下地不順極細心·心所滅　又一解云□又

097c18□下地皆名有想□行相□動難可止息□此地

097c19□名非想非非想處□行相微細易可止息□故

097c20□下地無滅盡定廣如彼記□此同前定

097c21□至善等起故者□此滅盡定同前無想定□性唯

097c22□是善非無記·染□四種善中等起善故□又染·

097c23□無記非寂靜故□前無想定至四蘊異熟

097c24□者□明招果□前無想定唯順生受□此滅盡定

097c25□通生·後·不定□約異熟果有順生受□有順

097c26□後受□不定中有二□或不定受是不定中異熟

097c27□定時不定□或全不受□謂若於下地起此定

097c28□已不生上地□斷餘煩惱卽於下地得般涅

097c29□槃□是不定中異熟及時俱不定□唯招有頂四

098a01□蘊異熟□婆沙九十云□問滅盡定受何異熟

098a02□果耶□答受非想非非想處四蘊異熟果□除

098a03□命根·衆同分□彼唯是業果故□又正理云□前

098a04□無想定能順生受及不定受□餘文同此

098a05□前無想定至勝解入故者□凡·聖分別□唯聖人

098a06□得此　無想定在第四靜慮□彼處有色□修

098a07□無想者作如是念□我雖滅心而猶有色□不

098a08□怖斷滅異生能起　此滅盡定在於有頂□

098a09□彼無有色□復欲滅心恐成斷滅□而生

098a10□怖畏故不能起　又此滅盡定□唯聖道力

098a11□所起故□唯聖非凡□又聖人將入此定□以

098a12□此定爲現法涅槃勝解想入□由作涅槃心

098a13□想故□異生不能入□恐畏斷滅□故又勝解

098a14□用强故別標也□又正理云□非諸異生能起滅

098a15□定□彼有自地起滅定障猶未斷故□未超

098a16□有頂見所斷惑□於起滅定畢竟無能　又

098a17□破此論云□彼說非理□於無想定與此同故□

098a18□彼此心斷□涅槃勝解無差別故　俱舍師

098a19□救云□據此義邊雖無差別□而所依地色·無

098a20□色異□怖畏不同□不可爲例□此亦如前

098a21□非離染得者□明此滅定□如前無想非離

098a22□染得　由何而得者□問□由加行得至亦成

098a23□過去者□答□是加行得□初唯現成不得過去□

098a24□亦不修未來□以無心故□要由心力方修

098a25□未來□第二念等乃至未捨□亦成過去

098a26□世尊亦以加行得耶者□此下釋成佛得□此卽

098a27□問也□不爾者□答□云何者□徵□成

098a28□佛時得至皆離染得者□釋□明佛滅定離染時

098a29□得□正理彈云□豈不盡智□於成佛時亦不

098b01□名得□況滅盡定□以諸菩薩住金剛喩三摩

098b02□地時□名得盡智□得體生時名爲得故□又云□

098b03□隨宜爲彼而通釋者□謂於近事而說遠聲□

098b04□或金剛喩三摩地時□必成佛故亦名成佛□無

098b05□間刹那定成佛故　解云正理論主爲俱舍

098b06□通□理實說□得在菩薩位□今於近佛成就事

098b07□說遠菩薩初得聲□故於佛位說得無失

098b08□俱舍師救云□言成佛者□於因立果名□言

098b09□盡智時得者□謂盡智在生相時□自解足

098b10□能□無勞彼釋□世尊曾未至俱分解脫

098b11□者□問□旣言俱分謂得滅定□佛盡智時未起

098b12□滅定如何名俱□於起滅定至成俱解脫

098b13□者□答□佛盡智時雖未起滅定□於滅盡定

098b14□起自在故□如已起者成俱解脫又婆沙一百

098b15□五十三云□問云何盡智起已名俱解脫□答已

098b16□得彼定入出心故名俱解脫□非得定體□則

098b17□由此理名離染得□後時不由加行起故

098b18□問佛盡智時若未得滅定□云何正理□云永

098b19□離定障故捨不成就故□於起滅定得自

098b20□在故□如已起者成俱解脫□若無有得□如何

098b21□言捨不成就耶□夫得·非得相□立故　解

098b22□云滅定非得總有二類□一類依未斷障身□

098b23□名起定不自在不成就□一類依已斷障身□

098b24□名起定自在不成就□正理言捨□捨依未斷

098b25□障身不成就□至佛身中復有一類依已斷

098b26□障身不成就如聖道非得總有二類□一依

098b27□凡身是異生性□一依聖身非異生性　又

098b28□解未成佛時□於滅盡定應得不得□有未

098b29□得退□彼不依佛身成佛時捨名不成就

098c01□西方師說至不許彼說者□此下釋非前三

098c02□十四念故□異說問□西方師卽是迦濕彌羅

098c03□國西□健馱羅國諸師□此師意說□菩薩學位先

098c04□起此定□謂彼菩薩□先斷無所有處惑方入

098c05□見道□從見道出已方入滅盡定□從滅盡

098c06□定出斷有頂惑□後得菩提□於盡智時成過

098c07□去滅定□云何此中不許彼西方師說□若

098c08□許彼說至後生盡智□論主爲釋□若許彼西方

098c09□師說□便順尊者□婆鞠多所造理目足論□彼

098c10□論說佛先起滅定後得菩提□論主意朋西

098c11□方師說□故作斯釋□□婆鞠多此云近藏□佛

098c12□涅槃後一百年出□是阿育王門師□舊云優婆

098c13□鞠多訛也□迦濕彌羅國至起滅盡定者□

098c14□迦濕彌羅國意說□非先起滅定後方生盡

098c15□智□由三十四念得菩提故□於此三十四念

098c16□中間□無容得起非想地有漏不同類心□故

098c17□諸菩薩學位不應起滅盡定□外國諸

098c18□師至斯有何過者□外國諸師□卽是迦濕彌羅

098c19□外印度國諸師□與西方師所說意同□故今隨

098c20□擧爲問□若於三十四念中間□見道後起非

098c21□想地不同類有漏心□得滅盡定□斯有何過

098c22□若爾便有至不越期心者□迦濕彌羅爲

098c23□彼出過□若起異類便越期心□然諸菩薩不

098c24□越期心□理實菩薩至無漏聖道者□外國

098c25□諸師釋□理實菩薩不越期心□然非不越無

098c26□漏聖道起餘有漏□若爾期心如何不越

098c27□者□迦濕彌羅復難□若起有漏卽越期心□如

098c28□何不越□謂我未得至諸事究竟故者□外

098c29□國師解□可知□前說爲善我所宗故者□迦

099a01□濕彌羅不能申難結歸本宗

099a02□雖已說二定至滅定初人中者□此下第三明

099a03□所依身□論曰至而得現起者□釋初句□

099a04□二定俱依欲·色二界而得現起□又婆沙一

099a05□百五十二云□問此無想定何處能起□有作是

099a06□說唯欲界起□欲界心猛有說力故□有餘師

099a07□說通欲界·三靜慮起□由念曾修加行勢力

099a08□亦能起故□復有說者第四靜慮亦能現起□除

099a09□無想天□勿果與因極相逼故　解云於三

099a10□說中後二無違□前一非正□如下別破□又婆

099a11□沙一百五十三云□問何故生欲·色界能起

099a12□滅定□非無色界耶□答命根依二法轉□一色□

099a13□二心□此定無心□斷心起故□生欲·色界起

099a14□此定時□心雖斷而命根依色轉□生無色

099a15□界色雖斷□而命依心轉□若生彼起此定

099a16□者□色·心俱無□命根無依□故亦應斷□是應名

099a17□死□非謂入定□是故生彼界不起　解云滅

099a18□定無色故彼別簡□無想在色理在絶言□故

099a19□不彼說□若有不許至是名同相者□若

099a20□有自部諸師□不許亦依色界起無想定□便

099a21□違發智本論所說□彼論以色有五行相對

099a22□　色有謂色界有□五蘊名五行□無常名行□故

099a23□婆沙一百九十二云□此中諸蘊以行聲說□過

099a24□去如來應正等覺□說蘊名行□今釋迦牟尼如

099a25□來應正等覺□說行爲蘊□此阿毘達磨中說

099a26□五行者□欲顯今佛所說五蘊□則是前佛所

099a27□說五行故(已上論文)　廛謂市廛□三界紛雜如市

099a28□廛也□謂發智言□或有是色有此色有衆生

099a29□非具五行□謂色廛有情□或生有想天住異

099b01□界·及無漏不同類心□或入無想定□或入滅盡

099b02□定□或生無想天已得入無想異熟□如是等

099b03□但有色·行二蘊□闕餘三蘊□是謂色有此

099b04□有非五行□彼論旣說色廛有情入無想定□

099b05□而言不入故自敎相違□由此證知□如是

099b06□二定俱依欲·色而得現起□是名同相

099b07□言異相者至後復修起者□此釋第二句□謂無

099b08□想定□欲·色二界皆得初起□由無始來數數

099b09□修習□起時卽易□故通二界皆得初起□滅定

099b10□初起唯在人中□由無始來未曾修習□起時

099b11□卽難□初起之時□要由說力·及强加行方得

099b12□生故□故正理云□唯人中有說者·釋者□及有

099b13□强盛加行力故　又解無想定□因天眼通

099b14□見彼無想有情□謂爲涅槃便卽修故□於色

099b15□界中有得初起　又解無想定雖容色界

099b16□初起□必先欲界初起加行□造欲界中順後受

099b17□業□方生色界起宿住通□知先不得今復更

099b18□修□故得初起□此滅盡定□在於人中初修起

099b19□已□由退爲先方生色界□依色界身後復修

099b20□起□此滅盡定亦有退耶者□問□應言

099b21□亦有至色界受生者□引經證退□大意可知

099b22□　□陀夷□此云出現　尸羅□名戒　三摩

099b23□地□名等持□卽定之異名　般羅若□名慧

099b24□　現法□謂長病等退緣　滿足□謂無學果　段

099b25□食天□謂欲六天□資段食故　意成天身□謂

099b26□色界天□不由精血等生□隨意受生名意成

099b27□天身　若依婆沙一百五十三具說云□契經

099b28□說□尊者舍利子□告苾芻衆言□若苾芻戒·定·

099b29□慧具足者□能數數入出滅受想定□彼於現

099c01□法□及將死時□若不能辨如來聖旨□命終超

099c02□段食天處□生在意成身天中□於彼復能數

099c03□數入出滅想受定□斯有是處□應如實知□

099c04□時具壽□陀夷□在彼會坐□語尊者舍利子

099c05□言□彼苾芻生意成身天□能數入出滅受想

099c06□定無有是處□第二·第三亦如是說□問何故

099c07□具壽□陀夷□再三違逆尊者舍利子□答彼

099c08□之所疑非無處所□彼作是念□得此定者必

099c09□已離無所有處染□命終應生非想非非想處□

099c10□於彼必無起此定理□又彼不了舍利子意□

099c11□是故現前再三違逆□問舍利子有何意趣□彼

099c12□具壽云何不了□答舍利子說生色界者□□

099c13□陀夷說生無色界者□舍利子說退者□□陀

099c14□夷說不退者□由此不了故再三違之□廣如

099c15□彼說□有餘部執至此義亦成者□有餘大

099c16□衆部等執第四靜慮亦有滅定□生意成天□

099c17□依彼所執滅定無退□此義亦成□彼謂凡夫

099c18□得第四定尙能入無想定□況聖人得第四

099c19□定□而不能入滅盡定耶□第四靜慮

099c20□至契經說故者□引經破執□四靜慮·四無色

099c21□是八有心定後□方說滅定爲第九□故知彼

099c22□非想後方入此定□若說滅定在第四定□彼

099c23□定後起應名第五□此若必然至超越定

099c24□義者□大衆部等難□若如文執者□經言九次

099c25□第卽不令在第四□經言次第應無超越

099c26□義□經言次第亦通超越□何妨經言第九定

099c27□而通第四入□此定次第至隨樂超入者□

099c28□爲外通經□次第之言依初學說□後得自在

099c29□無妨超越□如是二定至有頂地故者□

100a01□此下總以諸門分別二定差別□此卽依地不

100a02□同□如前具釋□加行有異至異熟果故

100a03□者□此三門可知□順受有異順定不定生

100a04□二受故者□此中兩對　定·不定爲一對□無想

100a05□是定□滅盡是不定　生·二受復爲一對□無

100a06□想順生□滅定順生·後二受□應知爲對不定

100a07□故別立定□理實此定卽是生受□初起有

100a08□異至最初起故者□無想定欲·色二界初起□滅

100a09□定人中初起□二定總以至滅受想耶者□

100a10□問□於二定中隨滅爾許心·心所法□卽有爾

100a11□許不相應行替處爲二定體□何緣但說名

100a12□爲無想·滅受想耶□二定加行至唯名他

100a13□心智者□答□雖此二定總以心·心所滅爲

100a14□其自性□但言無想·滅受想者□從加行立

100a15□名□諸外道等計苦·樂爲生死□爲欲出彼

100a16□修無想定□將欲界有苦□初·二·三定有喜·

100a17□樂受□不了第四定捨·及餘心·心所法□而作

100a18□是言□第四定中雖出苦·樂□而猶有想未

100a19□得涅槃□我今須滅□故加行中但偏厭想名

100a20□無想定　滅受想定□加行之時亦偏厭受·

100a21□想□謂聖人爲於二界疲勞受□於諸靜慮

100a22□想□於無色定□厭此受·想暫欲止息□故加

100a23□行中偏厭受·想□故此二定皆從加行立名□

100a24□如他心智亦知受等□加行但欲知他心故□

100a25□從加行立名□二定亦爾□今二定中至心

100a26□復得生者□問□毘婆沙師至等無間緣者□此

100a27□下第一毘婆沙師答□許過去有定前心作

100a28□等無間緣□能引出定心起□有餘師言

100a29□至心有根身者□第二有餘經部師言□如生無

100b01□色界色久時斷□如何於後色復得生□彼生

100b02□定應由心中色種子生□非過去色生□此卽

100b03□擧例□如是出定心亦應然□由定內有五根

100b04□身中有心種子□生出定心□非由過去定前

100b05□心起□故彼經部中先代諸軌範師咸言□心·身

100b06□二法互爲種子□尊者世友至故無此失

100b07□者□經部異師尊者世友所造問論中說□若執

100b08□滅定如前二說全無有心□可有此無心生

100b09□有心過□我說滅定猶有細心生出定心□故

100b10□無此失□世友梵名云伐蘇蜜多羅□舊

100b11□云和須蜜訛也□印度國名世友者非一□

100b12□非是婆沙會中世友□又正理第十三云□譬喩

100b13□論者作如是言□滅盡定中唯滅受·想□以定

100b14□無有無心有情　解云此□鳩摩羅多門徒

100b15□釋□彼宗所執□唯一心王□隨用差別立種種

100b16□名□無別心所□但心緣境第一刹那初了名

100b17□識□第二刹那取像名想□第三刹那領納名

100b18□受□第四已去造作名思□諸餘心所皆思差

100b19□別□識·想·受三唯無記性□思心已去方始通

100b20□三□入滅定者滅想受心□由此二□是所

100b21□厭故□識雖非厭□定中亦不得起□是無記

100b22□故□於行位中思之差別□爲滅定體□以實言

100b23□之卽是心□就用言之是心所□故彼定中必

100b24□有心體□但無受·想之位□何以知然□名稱

100b25□滅受想定□故知無受·想□必定無有無心

100b26□有情□旣是有情□故知心有□又婆沙一百五十

100b27□三云□謂譬喩者分別論師執滅盡定細心

100b28□不滅□彼說無有有情而無色者□亦無有

100b29□定而無心者□若定無心命根應斷□便名爲

100c01□死□非謂在定　准此論世友同彼譬喩分

100c02□別論計□尊者妙音至亦應不滅者□尊者

100c03□妙音說□此世友非理□若此定中猶有識者□

100c04□根·境·識三和合故必應有觸□由觸爲緣故

100c05□應有受·想□引證可知□則此滅定中□受·想

100c06□等法亦應不滅□若謂如經至諸心皆滅

100c07□者□妙音牒世友救破□若謂經說受爲緣故

100c08□生愛□自有阿羅漢受而不生愛□觸亦應

100c09□爾□非一切觸皆受等緣□何妨滅定中觸而

100c10□不生受者□此例不然□觸·受兩緣有差別

100c11□故□經自簡言□若異生·學人□無明觸所生諸

100c12□受爲緣生愛□明知非是無明觸所生諸受□

100c13□卽不生愛□曾無有處簡觸生受□故知諸觸

100c14□皆能生受□故有差別　由此道理□毘婆沙

100c15□師說滅定中諸心皆滅□若都無心如何

100c16□名定者□世友問□此令大種至故名爲定

100c17□者□答□由得此定在身□令諸大種湛然能

100c18□平等而住□水火風等所不能損□但大種平

100c19□等住所造色必亦平等住□故略不說□此卽

100c20□從果立名　或由定前心離於沈·掉平等

100c21□至此定□由定故此卽從因立名□故婆沙

100c22□云□等至有二□一令心平等□二令大種平等

100c23□如是二定至爲是假有者□問二定假·實

100c24□應言實有至令不生故者□說一切有部答□應

100c25□言二定實有□以能遮□未來心令不生

100c26□故□明知有實體性□有說此證至是有爲

100c27□攝者□有經部師說□此證理不應然□述自

100c28□解云□彼說滅定全無有心□由前定心能遮

100c29□□故□與後餘心相違而起□由此定前心起

101a01□故□唯令後起餘心暫時不轉□此定前心□又

101a02□能引發違心所依身令相續起□故唯心不

101a03□轉位假立爲定□但是心無無別實體□恐伏

101a04□難言□依無而立□如何滅定是有爲攝□爲通

101a05□此難故作是言□此唯不轉分位假立□入定

101a06□前位無□出定後位無□似有生滅故假說此

101a07□是有爲攝□或卽所依至假立爲定者□經

101a08□部異釋□或卽所依身由前定心引□令如是

101a09□起與心相違□卽於所依假立滅定□應

101a10□知無想至餘說如前者□無想例同滅定□由

101a11□定前心能遮□故□與後所餘心相違而起□

101a12□由此定前心起故唯令後餘心暫時不轉□

101a13□唯心不轉位假立無想定□但是心無□無別

101a14□實體□餘說如前□據此論文於心不轉□或

101a15□於所依假立二定□有說經部於厭心種子

101a16□假立二定□然未見文□此非善說違我

101a17□宗故者□毘婆沙師言此經部師非爲善說□

101a18□違我宗故

101a19□已辨二定至能持煖及識者□此下大文第五

101a20□解命根□上句會名□下句用證□命是活義□壽

101a21□是期限義活卽是命□故知此命卽壽異名

101a22□論曰至謂三界壽者□就長行中一釋頌

101a23□本□二問答分別□此釋初句□對法卽是發智論

101a24□說□此復未了何法名壽者□此下解第二

101a25□句□此卽問也□謂有別法至說名爲壽者□

101a26□答□能持煖·識□明有別壽□引經證用□經說

101a27□三法能持於身□若三捨身身便□□□仰死名

101a28□□□伏死名□□亦有側死且言□□　或從

101a29□多說　故有別法能持煖·識□相續住因說

101b01□名爲壽□若爾此壽何法能持者□經部難

101b02□卽煖及識還持此壽者□說一切有部答

101b03□若爾三法至應常無謝者□經部難□若爾

101b04□三法更互相持相續轉故□鼎足而立□何法先

101b05□滅□由此一法滅故餘二法隨滅□若無一法

101b06□先滅者□是則此三應常無謝□旣爾此

101b07□壽至相續轉故者□說一切有部釋□爲難所

101b08□逼今復轉救□旣爾此壽應業能持□從業

101b09□所引或長或短相續轉故□論主意朋經部□

101b10□故□今轉計前後相違　又解說一切有部

101b11□復爲好解□顯前非正□若爾何緣至而

101b12□須壽耶者□經部復難□業力足持煖·識何須

101b13□壽耶□理不應然至恒異熟故者□說一切

101b14□有部反責出過□理不應然□勿一切識從始

101b15□至終恒異熟故□以三性識相間起故

101b16□旣爾應言至何須此壽者□經部解□旣爾應言

101b17□業能持煖煖復持識□何須此壽□如是

101b18□識在至彼無煖故者□說一切有部難□欲·色

101b19□有煖可煖持識□無色無煖應無能持

101b20□應言彼識業爲能持者□經部解□應言彼識

101b21□業爲能持□爲難所逼故復轉計□豈得

101b22□隨情至又前已說者□說一切有部□責彼轉計

101b23□業持識過□又前已說□前說者何者□經部

101b24□徵□謂前說言至說名爲壽者□說一切有

101b25□部□引前文答結定本宗□今亦不言至

101b26□非別實物者□經部自述己宗　若爾何法說

101b27□名壽體者□說一切有部問□謂三界業至

101b28□住時勢分者□經部答□謂三界業所引衆同分□

101b29□住時勢分不斷□於此勢分說爲壽體　由

101c01□三界下□別顯同分住時勢分長短□由三界業

101c02□力所引□同分住時勢分相續□決定從應住

101c03□時□爾所時住□或經十年或百年等□卽此勢

101c04□分假說爲壽□如穀種等所引□乃至熟時勢

101c05□分於此勢分不斷□假說功能□又如放箭所

101c06□引□乃至住時勢分□於此勢分假說爲行□經

101c07□部復重虛·累假·故□於假同分上復假立

101c08□命根　問若於同分假立命根□何故正理

101c09□十三□經部義云□由業所引□六處·幷依□住

101c10□時勢分相續決定□隨應住時爾所時住□故

101c11□此勢分說爲壽體　准彼論文□於六處·及

101c12□依上假立命根□豈不相違□依謂扶根　解

101c13□云同分無體□還依六處·及依上立□此論據

101c14□假依假□正理據假依實□故不相違□又正

101c15□理難經部云□若處無業所引異熟內五色

101c16□處□於彼或時無業所引第六意處□謂於長時

101c17□起染汚識·或善有漏·及無漏識□相續位中□

101c18□無業所引異熟勢分□說何爲壽　正理難

101c19□意□於無色界無內五處□或起餘心□又無異

101c20□熟意處□異熟勢分於彼旣無□說何爲壽

101c21□俱舍師解云□若依異熟立者□是異熟□若依

101c22□餘立者□非是異熟□雖依彼立非隨彼法

101c23□判性□如名·句等依善·惡聲□有謂有行

101c24□至恒行不息者□義便兼破勝論□此卽□也□彼

101c25□計德句義有二十四種□行是第二十一□故言

101c26□是德差別□彼計諸法從此至彼速疾□轉等□

101c27□皆由行力有□勝論外道謂執有行是德句

101c28□差別□依箭等生□由彼行力故□彼箭等乃至

101c29□未隨□恒行不息□如鳥銜果□彼體一

102a01□故至無差別故者□論主作比量破□先擧兩

102a02□因□後擧宗·喩□彼行體一故□是一因□無障

102a03□□故□是第二因□放箭之時往趣餘方□初急·

102a04□中緩·後至□三時分位差別應不得有□初位

102a05□之時應當非急□行體一故□如中·後位□中

102a06□位之時應當非緩□行體一故□如初·後位□

102a07□後位之時應當不至□行體一故□如初·中

102a08□位□又破云□後位之時應無墮落□無障

102a09□□故□猶如初位□勝論救作不成過□後位墮

102a10□落由風障□□若謂由風所障□故□又破云

102a11□此箭初位應當卽墮□能障□風無差別故□

102a12□猶如後位□此箭後位應無墮落□能障□風

102a13□無差別故□猶如初位　有別實物至是

102a14□說爲善者□論主印取說一切有部□爲

102a15□壽盡故死爲更有餘因者□此第二問答分別□

102a16□此卽問也□施設論說至枉橫緣故者□答□

102a17□引施設足論四句差別□其文可知□又

102a18□亦應言捨壽行故者□論主解云□此第四句中□

102a19□又亦應言諸佛·羅漢捨壽行故□而不言者

102a20□非枉橫緣故□以作論者據枉橫緣故□婆沙

102a21□二十俱非句中言□彼作論者□顯有橫死故

102a22□作是說□佛雖財·壽俱未盡故而般涅槃□然

102a23□非橫死□邊際定力所成辨故　正理破此

102a24□論云□不應復言捨壽行故□義已攝在初句

102a25□中故　正理意說□捨壽行者引感壽業令

102a26□感富樂□卽是感壽業盡故應名壽盡故死□

102a27□非福盡故死　俱舍師救云□故促壽死非

102a28□爲壽盡□如何可在初句攝□又違婆沙說

102a29□佛財·壽俱未盡故第四句攝□意違俱舍何

102b01□斯反害自宗□壽盡位中至俱盡故死

102b02□者□重釋第三句□二業中感壽業勝□於第三

102b03□句壽盡死中□福盡於死雖復無能□以壽盡

102b04□時自然死故□然說爲俱盡故死者□爲壽盡

102b05□時福亦盡故□故俱盡時有死說爲俱盡故

102b06□死　又解通伏難□伏難意云□福盡壽未盡

102b07□容有受苦而活□壽盡福未盡必無更活□故

102b08□知俱盡之時□福盡於死無能□應言壽盡

102b09□故死□不應言福盡故死□爲通斯難故有

102b10□此文□福盡於死實無功能□但爲於俱盡位

102b11□有死□說爲俱盡故死□發智論說至彼

102b12□言何義者□此擧發智文責其說意　問如

102b13□下俱非害中欲界說有多種□一起便住義

102b14□與彼同□何故但說無想·滅定　解云二

102b15□定攝無心全□是故別說□餘各有心少分□是

102b16□故不說　又解二定不損壽命□是故別說□

102b17□如人應受百年命根□至年五十入彼二定□

102b18□設經千年方始出定□不食段食還更受

102b19□餘五十年命□餘卽損命故不別說　問入

102b20□二定經多時命□是何業果耶　解云准前

102b21□延命□或是入定前遠加行□欲界善思現業果□

102b22□或是殘業果□或是不定業果　又解由定力

102b23□資過去業令引命長□然更勘文□又婆沙

102b24□一百五十一云□問欲界不入二無心定□亦有

102b25□不隨緣轉□何故不說□答應說□而不說者□

102b26□當知此義有餘□有說□此中說決定者□謂若

102b27□住二無心定□壽行決定不隨緣轉□餘或隨

102b28□緣是故不說□有說欲界雖復更有不隨緣

102b29□轉□然爲顯示二定威力故偏說之□若

102c01□所依身至一起便住者□論主答□所依色身名

102c02□相續也□故婆沙云□有說色身名爲相續□謂

102c03□生欲界不住無想滅盡等至□壽隨色身相

102c04□續而轉□所以者何□若身平和壽則無夭□若

102c05□身損壞壽則中夭□迦濕彌羅國至有非

102c06□時死者□第二毘婆沙師解□初隨相續轉顯

102c07□壽有障□後一起便住顯壽無障□由此決定

102c08□有非時死□故契經說至自般涅槃故者□

102c09□引經證成□就四句中前三句顯隨相續轉□

102c10□第四句顯一起便住□此釋第一句　戱忘念

102c11□天□謂耽著嬉戱□身心疲勞意念忘失□由喜

102c12□增上故於彼殞歿　意憤□天□謂意發起增

102c13□上憤□□以怨恨心角眼相視□久憤不息於

102c14□彼殞歿□此二□或是四天王天□或是三十三

102c15□天□故婆沙一百九十九問此二天云□問如

102c16□是諸天住在何處□有說住妙高層級□有說

102c17□彼是三十三天　此初句中又應說諸佛□促

102c18□壽自般涅槃故□此且略標□非皆遍擧□故婆

102c19□沙一百五十一於初句中又云□復有一類

102c20□或龍·妙翅或鬼·及人·或復所餘可爲自害

102c21□非他害者□唯可他害至諸有情類者□

102c22□釋第二句□此是略標□非皆遍擧□故婆沙第

102c23□二句中又云□復有一類或龍·妙翅·或鬼·及

102c24□人·或復所餘□可爲他害非自害者俱

102c25□可害者至欲界有情者□釋第三句□隨其所

102c26□應思之可解□此且略擧□非皆遍擧□故婆沙

102c27□第三句中又云□謂諸禽獸·或龍·妙翅·或鬼·

102c28□及人·或復所餘□可爲自害亦他害者

102c29□俱非害者至輪王胎時者□釋第四句□中有必

103a01□須待緣受生□故非害也□色·無色無殺業

103a02□也　又解中有·色界身殊妙故□俱不可害□

103a03□於無色界無色身故□亦不可害　那落迦

103a04□惡業所繫非害能死　北俱盧洲定受千

103a05□年□又無殺業　見道十五刹那必無中夭□

103a06□出慈定爲欲利樂勝故　滅定·無想由定

103a07□力故□□非俱害　王仙謂轉輪王捨家修

103a08□道□具足五通名曰王仙　又解謂輪王太

103a09□子□旣灌頂已□先應學習故晉仙王所行梵

103a10□行□故謂王仙□以彼當紹輪王位故□亦非

103a11□俱害　佛使□謂佛所使人□由佛使力故作

103a12□事未終亦非俱害□如時縛迦此云活命□善

103a13□療衆病能活命故□舊云耆婆□或云耆域

103a14□訛也□佛遣入火抱取殊底穡迦□此云有明□

103a15□舊曰樹提迦訛也□彼之父母其家巨富年老

103a16□無子□忽因懷孕問諸外道□咸言是女而不

103a17□長命□及其問佛佛記是男長年具德□外道

103a18□無識方便藥中□母喪焚軀子安無損□佛遣

103a19□活命入火抱取□有明由佛記力故不死□

103a20□活命由佛使故不死□委說如經　準婆沙

103a21□一百五十一□達□羅等五人□皆是佛所記

103a22□別□達□□此云有法□羅□此云取□於有法神

103a23□邊乞取從所乞神爲名故名有法取□是

103a24□長者子　□□羅□此云上勝□亦是長者子

103a25□□耆□是河神名□羅名攝受□父母憐子從神

103a26□立名□我子爲□耆神之所攝受□餘惡鬼神

103a27□不能害也□若女聲中呼名□耆□若男聲中

103a28□呼名□伽□舊曰恒河訛也　長者子耶舍□

103a29□耶舍此云名稱□投佛出家□夜度深流安然

103b01□無損　鳩摩羅時婆□鳩摩羅此言童子□時

103b02□婆此云活命□名活命童子□最後身菩

103b03□薩□謂王宮所生身也□必定成佛□所作未辨

103b04□故□及此菩薩母懷菩薩胎時□菩薩福力故

103b05□令母無損□一切轉輪王勝業持故　及此

103b06□輪王母懷輪王時□輪王福力故令母無損

103b07□　此且略標非皆遍擧□故婆沙第四句中□

103b08□於佛所記中更說有殊底穡迦　又云□住

103b09□最後有補特迦羅所作未辨□劫初時人□哀

103b10□羅伐拏龍王·善住龍王琰摩王等□及餘一類

103b11□俱不害者□若爾何故至受生有情者□論

103b12□主引經難□毘婆沙師若說俱非害中□色·無

103b13□色界一切有情□非俱害□何故經中唯說有

103b14□頂□傳說所餘至俱非可害者□答□毘婆沙

103b15□師傳說□所餘三無色·四靜慮所得自體□可

103b16□爲自·上二道所害□有頂自·上二害俱無□約

103b17□此說爲俱非可害□豈不有頂至應名他

103b18□害者□論主難殺□如是應說至樂生天者□

103b19□論主釋經經言有頂俱非害者□如是應

103b20□說□擧後有頂顯初三無色·及四靜慮　如

103b21□或已下引例可知□彼經如聲至不可例

103b22□彼者□外難□所引經中□有其如聲可顯喩

103b23□義□擧一顯餘□此舍利子經無有如聲□不可

103b24□例彼梵衆經等□若顯喩義至亦有如聲

103b25□者□論主反難□七識住經中□第一識住雖非

103b26□顯喩亦有如聲□故知如聲非定顯喩

103b27□傍論且止者□論主止諍

103b28□已辨命根至生住異滅性者□此下大文第六

103b29□明四相□就中□一明相體□二通外難　就

103c01□明相體中□一明本相□二明隨相□此卽明本

103c02□相也　相是牒章　謂已下正釋　因緣造

103c03□作名爲□色·心等法從因緣生□有彼爲故名

103c04□曰有爲　有爲非一名諸　此諸有爲是相

103c05□所託□相是標相□卽能表示諸有爲法體是有

103c06□爲各有別體名性□相不孤起必託於法

103c07□　具足應言諸有爲之生性□乃至諸有爲之

103c08□滅性□論曰至性是體義者□就長行中□

103c09□初釋頌本□後問答分別□此釋頌也□由此四

103c10□種是有爲法之標相故□法若有此相應是

103c11□有爲攝□與此相違是無爲法□此宗諸法體皆

103c12□本有□四相於法但望用說□非據體論　此

103c13□中於法能起彼用令入現在□說名爲生□

103c14□若無生相□諸有爲法□如虛空等應本不生

103c15□　至現在已□住令彼用暫時安住各引自

103c16□果□故名爲住□若無住相諸法暫住□應更不

103c17□能引於自果　若任住力數令引果□由

103c18□異能衰彼引果用□令其不能重引自果□故

103c19□名爲異□若無異相□衰彼功能□何緣不能

103c20□數引自果　或異相者□是行相續後異前

103c21□因□若任住力□令諸行法後漸勝前□由異

103c22□衰故令後劣前□雖復有法後勝於前□由

103c23□別緣助□異相能□引後勝也　異於現

103c24□用旣衰損已□滅復能壞彼現法用□滅入過

103c25□去故名爲滅□若無滅相用應不滅□用若

103c26□不滅應是其常□應知此宗生相未來起用□

103c27□住·異·滅三於現在世同時起用□雖復俱依

103c28□一法上立□所望不同作用各別　問時之極

103c29□促名一刹那□用旣別世何名刹那　答婆

104a01□沙三十九有二說□一說云□體雖同時用有

104a02□先後□一法生滅作用究竟名一刹那□又一說

104a03□云□或生滅位非一刹那□然一刹那具有三

104a04□體□故說三相同一刹那□前家約用□後家約

104a05□同時具有三體□各據一義□然無評家　又

104a06□足一解□生用起時名一刹那□現在三相用

104a07□時復名一刹那□此約用起時極促解也

104a08□豈不經說至之有爲相者□此下問答分別□

104a09□此卽問也□經但說三□論寧說四相□於

104a10□此經中應說有四者□答□於此經中理應說

104a11□四□不說者何者□徵□所謂住相至有

104a12□爲相中者□初釋經中不說所謂住相□此師

104a13□釋□經不說住者□三相過患有情易厭□故經

104a14□別說□住相安住衆生難厭□故經不說　然經

104a15□說住異是此異別名□約住辨異□住之異故

104a16□名爲住異□如生名起滅名爲盡□眼目異名□

104a17□如是應知□異名住異恐三相中住異之名

104a18□濫彼住相□故別釋也□生力遷法令用入現□

104a19□異·滅遷用令入過去□正令過去但是滅

104a20□力□而言異相以助滅故□由斯過重故經

104a21□說三□喩說可知□住非遷迫常樂安住爲

104a22□令生厭故經不說有爲相中□又無

104a23□爲法至故經不說者□第二釋□住濫無爲故經

104a24□不說□有謂此經至名住異相者□第三釋□

104a25□住·異合說故經說三□何用如是總合說

104a26□爲者□問□住是有情至四有爲相者□答□爲

104a27□令厭住與異合說□如示黑耳與吉祥俱□

104a28□爲厭吉祥先示黑耳□黑耳·吉祥□·妹二人

104a29□常相隨逐□□名吉祥□所至之處能爲利益□

104b01□妹爲黑耳□由耳黑故故以名焉□所至之處能

104b02□爲衰損□愚人貪染吉祥□智者欲令厭捨

104b03□先示黑耳□旣見黑耳吉祥亦捨□舊云功德

104b04□天·黑闇女□譯家謬矣□住·異亦爾□爲令厭

104b05□住與異合說□是故定有四有爲相

104b06□此生等相至生等相故者□此下明隨相問起□

104b07□本相有爲□應有生等□若更有相便成無

104b08□窮□應言更有至於八一有能者□上句答

104b09□初問□下句通難答第二問□論曰至由

104b10□四隨相者□就長行中□初釋頌本□後廣決擇□

104b11□就釋頌本中□此釋初句□此四本相□由有

104b12□隨相作標相故□故名有爲□此中正明本

104b13□相有爲由四隨相□而言諸行有爲由四本

104b14□相者□相乘故說□雖復本相亦由本相□此中

104b15□且對隨相以論　應知大少四相各有三

104b16□名□大相三名者□一名本相□對隨相故□或是

104b17□本法上相故言本相□二名大相□對小相故□

104b18□或相八法故□名爲大相□三單名生等對生

104b19□生等故　小相三名者□一名隨相□隨本

104b20□相故□或相隨本故□二名小相□形大相故□

104b21□或相一法故□名爲小相□三名生生等□對生

104b22□等故□上生字是小生□下生字是大生□能生

104b23□生故　又解上生字是大生□下生字是小生□

104b24□生之生故名爲生生　如釋生生餘三亦

104b25□爾□豈不本相至展轉無窮者□此下釋第

104b26□二句□問·豈不本相如所相法□一一應有四

104b27□種隨相□此四隨相□復各有四展轉無窮

104b28□無斯過失至功能別故者□答□本·隨能別□非

104b29□有無窮□何謂功能者□徵□謂法作

104c01□用至一法有用者□釋功能□卽是八法作用□或

104c02□名士用□士謂士夫□如士夫用也□從喩爲

104c03□名□本相於八□隨相於一□各有用也　其義

104c04□云何者□復徵□謂法生時至無無窮失者□

104c05□釋文可解□經部師說至證體實有者□此

104c06□下廣決擇□此卽經部約三量破□經部師說

104c07□生等四相本無實體□如今分別猶如分析

104c08□虛空相似　色等等餘四境·及五根等□謂此

104c09□諸相□非如五境現量證實□非如五根比

104c10□量證實□非至敎量證體實有□至極之敎故

104c11□名至敎□亦名聖敎量□是卽三量俱無□如何

104c12□知有□若爾何故至亦可了知者□說一切

104c13□有部責彼經部□雖無現比證知而有聖

104c14□敎□經中旣說有爲之起等□第六轉聲□復言

104c15□了知□明知有體□天愛汝等至義是所依

104c16□者□經部相調□但須依義不應執文□何

104c17□謂此經所說實義者□徵□謂愚夫類至亦

104c18□可了知者□經部釋經顯無實體□謂愚夫類□

104c19□無明所盲而無慧眼□於有爲行前後相續□

104c20□不知無常謂一謂常□執之爲我□或執我

104c21□所□長夜於中而生耽著□世尊爲斷彼執見

104c22□破彼耽著故□顯行相續□體是有爲及緣生

104c23□性□假立三相□故彼契經作如是說□有三有

104c24□爲之有爲相□非顯諸行□一刹那中具有三

104c25□相實體□由一刹那□起等三相□以慧觀察不

104c26□可知故□非不可知應立爲相□故彼契經

104c27□復作是說□有爲之起亦可了知□盡·及住·異

104c28□亦可了知□旣一刹那起等三相不可了知□

104c29□經中復言了知□明知定約相續假立□非

105a01□據刹那□以約相續方了知故□引彼經意

105a02□證刹那無三相□顯相續立　難中但引彼

105a03□經一文□解中具引彼經二文□然經重說

105a04□至表善非善者□經部釋經□然前經文□說有

105a05□三有爲之有爲相□經應但言有三有爲之

105a06□相□然經重說後有爲言者□令知此能相□表

105a07□所相法體是有爲□若但言有爲之相□卽不

105a08□知此相定表所相法體是有爲□或疑此相

105a09□表有爲是有□及善·惡等□故著後有爲言□

105a10□令知此相表所相法定是有爲□故言勿謂

105a11□此相表有爲法是有□如白鷺所居表水

105a12□非無□亦勿謂此相□表有爲法是善·惡□如

105a13□童女相能表男·女善·非善事□若性貞潔脚

105a14□膝纖團□皮膚細軟齒白脣薄□必生善子□此相

105a15□表善□若性不貞潔脚膝□大□皮膚□□齒

105a16□黑脣厚□生不善子□此相表非善□此有爲相□

105a17□不同白鷺表有水□不同童女相表善·非

105a18□善□但表所相法體是有爲□諸行相續

105a19□至衰異壞滅者□論主述經部宗□約諸行相

105a20□續假立四相□非據刹那□言相續者謂一期

105a21□相續□或一運相續□隨其所應初生起位名

105a22□生□終盡滅位名滅□中間相續隨轉不斷名

105a23□住□卽此住時前後刹那差別名住·異□約住

105a24□明異故名住　異　故佛世尊□依此相續顯

105a25□四相義□於一時間對大衆中說難陀言□

105a26□是難陀善男子善知彼受生·住·異·滅□難陀

105a27□未得道時多起貪欲□欲因受生□爲離貪

105a28□欲□常觀諸受生·住·異·滅□故後得道猶觀彼

105a29□受□佛約難陀顯斯義也□若約相續可能

105b01□善知□若說刹那善知受生·住·異·滅者□受未

105b02□來生可容現知□受住·異·滅必居現在□能知

105b03□之智理非過·未□旣俱現在不可同一相應

105b04□品中慧能知受□理相違故□旣言知受生·

105b05□住·異·滅□明知生等非一刹那□應知現智刹

105b06□那別起□知受相續生等四相□義卽無違　又

105b07□解若生等有實體□如何約受觀生·住等□若

105b08□生·住等刹那具有□云何可得□觀□旣約受

105b09□次第別觀故□知生等無別實體□非一刹那

105b10□故說頌言至相續說住者□引頌證□此三

105b11□行頌□□是經部諸師說頌□前兩行顯於相

105b12□續立生等相□文異義同□後一頌破說一切

105b13□有部刹那實住□由諸法刹那無有實住而

105b14□有假滅□彼法生已不待外緣□刹那刹那自

105b15□然滅故□於刹那中執有實住是爲非理□

105b16□是故唯於相續說住非約刹那□由斯

105b17□對法至名刹那法性者□論主復言□由斯相續

105b18□立住義故□說一切有部阿毘達磨所說理成□

105b19□故彼論言□云何名住□謂一切行已生未滅□

105b20□相續說住□非生已經停不滅□名刹那法性□

105b21□以時極促名一刹那□若更經停便非極促□

105b22□論主雖復意朋經部□於本論文不多非

105b23□撥□故引爲證□雖發智論至非一刹那

105b24□者□論主會發智文□彼論雖說於一心中生

105b25□等相□彼依一生衆同分相續心□說總名一

105b26□心□非一刹那說名一心□故不相違　又解

105b27□三性心各別起時□一運相續名爲一心　或

105b28□約十位　或約一類說□衆同分隨其所應

105b29□又一一刹那至四相亦成者□經部師言□

105c01□何但約相續假立四相□若據刹那假立亦

105c02□得□云何得成者□徵□謂一一念至非

105c03□無差別者□釋□本無今有體起名生□有已還無

105c04□無時名滅□能引後後刹那嗣前前起□或卽

105c05□此念後後刹那□嗣前前起名住□卽假住相□

105c06□或與前念或與後念□有差別故名住異□約

105c07□住辨異故名住異　伏難言□如金剛等堅

105c08□[革*更]之物□前後無別云何名異□爲通此難

105c09□故言□此金剛等□於前後念相似生時□前後相

105c10□望非無差別□彼差別相云何應知者□

105c11□徵□謂金剛等至而見相似者□釋□謂金剛

105c12□等□有擲·未擲時差別故□故亦有異□就擲

105c13□之中復有差別□若强力擲卽速墮□若弱力擲

105c14□卽遲墮　又解若强力擲遠故遲墮□若弱力

105c15□擲近故速墮□時差別故而有異相□由斯道

105c16□理□大種轉變差別義成□從强言大□造色不

105c17□說自成□諸行相似□刹那刹那相續生時□前後

105c18□相望□□相而觀□雖復無多差別□細而言之

105c19□非無有異□若爾最後至應不遍有爲

105c20□者□此難異相□若言前後有差別故名爲住·

105c21□異□最後念聲□最後念光□及臨入無餘涅

105c22□槃時最後六處□此等諸法□無後念可別□

105c23□應無住·異□若此後念無有異相□是則所

105c24□立相應不遍有爲　又解難住·異二相□

105c25□旣無後念可嗣□應無有住□旣無後念可

105c26□別□應無有異□此不說住至無不遍失

105c27□者□經部答□此通異相難□經文說異名住異

105c28□者□意但說異爲有爲相□此不說住爲有爲

105c29□相□故經言有三有爲之有爲相　問其義云

106a01□何　答謂住之異故名住異□故若有住之處

106a02□亦必定有異□後念聲等□雖無後念嗣現刹

106a03□那□而能嗣前過去刹那□亦名爲住□雖無

106a04□後念可異□與前念異故亦有異□此正釋

106a05□異□而言住者約住明異□由此立相無

106a06□不遍失　又解此通住·異二相難□顯二相

106a07□中意立異相爲有爲相□此不說住爲有爲

106a08□相□爲欲約住辨異故□前解住也□不得我

106a09□意浪難住相□此卽且撥住相難□□問其

106a10□義云何□答謂住之異□故名住異□故若有住

106a11□之處亦必有異□最後聲等雖無後念可嗣

106a12□可異□而有前念可嗣可異□得有住異□此

106a13□正明異是有爲相□而言住者約住明異□由

106a14□此立相無不遍失　若准文勢前解爲勝□

106a15□若准答文後解亦通□應知住·異若最後念□

106a16□雖無念可嗣可異□而能嗣前異前□若最

106a17□初念□雖無前念可嗣可異□而有後嗣·後

106a18□異□若中間刹那具有前·後嗣·異□設一刹那

106a19□嗣·異流類□亦名住異　問答之中雖論最

106a20□後□此乃略擧一隅□然此經中至生等別

106a21□物者□經部略標經意□然此四相經中□世尊

106a22□所說有爲之相□略顯示者□謂有爲法本無今

106a23□有名生□有已還無名滅□相續隨轉名住□

106a24□卽此住相前後差別名異□此中何用生等別

106a25□物□云何所相法卽立爲能相者□說一切

106a26□有部難□若無別能相□云何所相法卽立爲能

106a27□相□如何大士相至有生等實物者□經部

106a28□反難順成已義□如何世尊大士三十二相非

106a29□異於大士□角等三難准此可知□此有爲相

106b01□理亦應然□非異所相別有能相□雖了有

106b02□爲色等自性□乃至未了先無今有生□有已後

106b03□無滅□相續隨轉住□前後差別異□仍未知彼

106b04□體是有爲□故非彼色等性卽是有爲相□然

106b05□非離彼色等性有生等實物　能相·所

106b06□相解各別故□不得言卽　離色等外無

106b07□別性故□不得言離□此是不卽不離義也

106b08□若離有爲至復何非理者□說一切有部反

106b09□徵□一法一時至許俱有故者□經部反難

106b10□出過□一有爲法有四別相□於一時中□應卽

106b11□生·住·異·滅許俱有故□此難不然至而

106b12□不相違者□說一切有部解□生用未來□三用現

106b13□在□用時各別故□雖俱有而不相違□且

106b14□應思擇至有用無用者□此下經部廣破□此卽

106b15□勸思□未來法體爲有□爲無□然後可論有用·

106b16□無用□體尙未定□何須說用□設許未來

106b17□至應說現在相者□縱破□設許未來生有作

106b18□用□旣起作用應名現在□如何成未來□應

106b19□說未來相□法現在時□生用已謝應名過去□

106b20□如何成現在□應說現在相□正理十四救意□

106b21□生相未來但起功能非是作用□現在起取

106b22□果用方是作用□作用必功能□功能非必有

106b23□作用□由約作用立現在□未來唯起功能而

106b24□非現在　俱舍師破云□汝立功能·作用□眼

106b25□目異名□何故生用名功能□餘三名作用□又

106b26□與毘婆沙評家相違故□彼說云□無有等無

106b27□間緣□異時取果異時與果□准彼論意□入二

106b28□無心定□卽過去取·與□旣過去取應名現在□

106b29□若正理師言等無間緣□現在頓取過去漸與

106c01□者□此卽還違毘婆沙評家義也□又住等

106c02□三至爲名壞滅者□此下破住等三相□三相現

106c03□用俱依一法□爾時此法爲名安住□爲名衰

106c04□異□爲名壞滅□正理救云□今當爲決□已生位

106c05□中□住·異·滅三起用各別□令所相法□於一時

106c06□中所望不同□具有三義□如斯通釋何理相

106c07□違□俱舍師破云□雖用各別□終是同於

106c08□一所相法□如何住令安住令取勝果□異卽

106c09□衰損令取劣果□滅卽滅壞令入過去□還

106c10□理相違□諸說住等至刹那滅義者□□計

106c11□總非破住等三相□諸說一切有部師□說住等

106c12□三相雖俱現在□用不同時前後別起□彼說

106c13□便違刹那滅義□時之極促謂一刹那□旣說

106c14□三相現在前後別起作用□是卽經停便違刹

106c15□那滅義□若言我說至名一刹那者□牒

106c16□救□汝說一切有部師□若言我說一法四相□

106c17□作用究竟名一刹那者□汝今應說至何

106c18□不於先用者□此別破住□三相俱現□何故住

106c19□先起用□非異非滅□若言力强□後何成劣俱

106c20□遭異滅耶□若言住相非再用起如生相

106c21□者□生應可然□引入現在不應重引□住不

106c22□應然□已住可令永安住故□用應常起□不

106c23□可例生令無再用□又誰障住用令暫有

106c24□還無□若異·滅障者□異·滅力應强□何不於先

106c25□起□又住用息至更無所爲者□此卽雙破

106c26□異·滅二相□又住用息□異·滅·本法□自然不住

106c27□落謝過去□異·滅二相何處起用　復有何

106c28□事須二用耶□由住攝持□諸法生已暫時不

106c29□滅□可須此住□住用旣捨法定不住□卽自然

107a01□滅落謝過去□故異·滅用更無所爲□旣無所

107a02□用何須彼二□此責無用□又應一法至

107a03□立異終不成者□此卽別破異相□又應一法生

107a04□已未壞名住□住已壞時名滅□理且可然□縱

107a05□許住·滅也　異於一法進退推徵理不應

107a06□有□凡言異者前後性別□非卽是此法可言

107a07□異此法□故說頌言□異相時法卽是前住相

107a08□時法□異不成□此卽進責　若異相時法異前

107a09□住相時法卽非一法□若住·異別法□有違宗

107a10□過此卽退徵□是故說一切有部□於一法上

107a11□立異終不成□雖餘部說至不應正理者□

107a12□此卽經部破正量部滅相□正量部計□薪等

107a13□經多時住□薪等滅時由二緣滅□一內滅

107a14□相□二外火等□住·滅別時□若心·心所等□唯由

107a15□內滅相非由外緣□故今破言□雖餘正

107a16□量部□說薪等遇外火等能滅因緣□內滅相方

107a17□能滅所滅薪等□而彼所說□應如有言服瀉

107a18□藥時天來令利□卽火等滅因緣應滅所滅

107a19□薪等□何須別執有滅相爲□又薪等法待外

107a20□緣滅□汝宗可說先住後滅二不同時□心·心

107a21□所法□依汝宗中許刹那滅□更不須待餘外

107a22□滅緣□應住用時卽起滅用□如何彼執諸相

107a23□起用前後別時□若住相時亦起滅用□是則

107a24□一法於一時中亦住□亦滅□不應正理

107a25□故依相續至善順契經者□經部破訖結歸本

107a26□宗□故依相續理說有爲四相□一不違正理□

107a27□二善順契經

107a28□若生在未來至何不俱生者□此下大文第二

107a29□通外難□此卽外問□若生相在未來生所生

107b01□法□未來一切法皆有生相何不頓生

107b02□頌曰至非離因緣合者□頌答□論曰至非

107b03□皆頓起者□就長行中初釋頌□後決擇□此卽

107b04□釋頌□雖有生相要藉因緣故非頓起

107b05□若爾我等至因緣力起者□此下決擇經部

107b06□難也□文顯可知□豈諸有法至隨其所

107b07□應者□說一切有部釋□豈諸有體性法皆汝經

107b08□部所知□法性幽微甚難知故□微細之法雖

107b09□現有體□汝等經部而不可知□此卽嘆法深

107b10□也□生相若無應無生覺□旣有生覺明知有

107b11□生□第六轉聲異體相屬□如王之臣□若有生

107b12□體第六轉成□若無生相此第六轉言不應

107b13□成□謂色之生等□若言生卽是色□如不應

107b14□說色之色言□旣說色之生言□明知離色別

107b15□有生也□如責無生有斯過失□乃至無滅

107b16□准之可知□若爾爲成至空無我性者□

107b17□此下經部難□先約內法爲難□若爾爲成空·

107b18□無我覺□諸法之外應執空·無我性　雖離

107b19□法外無別空·無我性□而起空·無我覺□何妨

107b20□離色等無別有生等□而起生等覺□爲

107b21□成一二至有等別性者□經部約外法爲難□

107b22□若依佛法□離法體外無別一數等體□汝說

107b23□一切有部□爲成一二數覺□大小量覺□各別

107b24□覺□合覺□離覺□彼覺□此覺□有性覺□等者等

107b25□取同異等覺□應如勝論外道□離法之外別

107b26□執有數性□量性□各別性□合性□離性□彼性□

107b27□此性□有性□等者等取同異性等□勝論外道

107b28□有六句義□一實□二德□三業□四有□五同異□六

107b29□和合□或有說十句義□□如前說□若諸法體

107c01□實句義收□若德句中總有二十四德□亦如前

107c02□說□於二十四種中□此中數是第五□量是第

107c03□六□各別是第七合是第八□離是第九□彼是第

107c04□十□此是第十一□有性是六句中有句義□是十

107c05□句中同句義□同異性等是同異句義等□彼宗

107c06□離實法外別有德句中數等別體□及離法

107c07□外別有有句·同異句等別體□故引彼爲難

107c08□　雖起數等覺□離法之外無別數等□何

107c09□妨雖起生等覺□離色等外無別生等

107c10□又爲成立至言何得成者□上來破生覺□此

107c11□破第六轉□又爲成立第六轉言□應執別有

107c12□色之聚性□然離色外無別聚性□又如說言

107c13□色之自性□離色之外無別自性□此第六轉言

107c14□何得成　准此文難□第六轉聲義說相屬□

107c15□非要異體相繫屬也□是故生等至此亦

107c16□應爾者□上來經部破訖歸宗自釋□是故四相

107c17□唯假建立無別實物　如是本無今有生相□

107c18□依五蘊法種類衆多□爲簡所餘諸蘊恐濫

107c19□彼故□說第六轉言色之生等□爲令他知

107c20□此生唯色非餘受等□言色之生□說餘四蘊

107c21□例此亦然　如世間說□檀之香簡沈香

107c22□等□石子之體簡瓦體等　又解□檀之香□

107c23□離□檀外無別有香□石子之體□離石子外

107c24□無別有體□此色之生等應知亦爾□如

107c25□是住等隨應當知者□如生旣爾住等例同

107c26□若行離生相至何故不生者□說一切有部

107c27□難□若諸行法離實生相而得生者□三無爲

107c28□法亦離生相何故不生□諸行名生至一

107c29□無生用者□經部解□諸行名生由本無今有□

108a01□無爲體常有何得言生　又如汝宗法爾不

108a02□說一切法有生□有爲有生無爲無生□如

108a03□是應許我非一切法皆可生□有爲可生無

108a04□爲不可生　又如汝宗諸有爲法同有生

108a05□相□而許因緣望有爲法□或於一類有生功

108a06□能應令生故□或於一類無生功能不令

108a07□生故□以諸因緣相望各別□如是應許我一

108a08□切有爲·及無爲法□同無生相□而諸因緣望

108a09□彼二法□於有爲有生用□於無爲無生用

108a10□　正理救意□眼等雖從業生□而別有四大

108a11□生何妨有爲雖從因緣生□而別有生相

108a12□俱舍師破云□經部□生無體可藉因緣生□汝

108a13□宗生有體應不藉因緣□毘婆沙師至

108a14□應順修行者□論主爲毘婆沙師結歸本宗□

108a15□毘婆沙師說□生等相別有實物□其理亦得成

108a16□立□餘文可知

108a17□如是已辨至想章字總說者□此下大文第七

108a18□明名身等　名身等□牒章　所謂下□正釋

108a19□　名·句·文·身□是其本稱　如其次第以想·

108a20□章·字·總說異目釋之□論曰至文身者□

108a21□就長行中□一釋頌□二問答　此下釋頌□卽

108a22□釋等字□應知此中至香味等想者□此別

108a23□釋名□卽以想釋名□梵云那(去聲)摩唐言名□

108a24□是隨義□歸義□赴義□召義□謂隨音聲歸赴

108a25□於境□呼召色等□名能詮義□然非義合□聲

108a26□非能詮義□亦非義合□故入阿毘達摩第二

108a27□云□非卽語音親能詮義□勿說火時便燒於

108a28□口□要依語故火等名生□由火等名詮火等

108a29□義□詮者謂能於所顯義生他覺慧□非與義

108b01□合(已上論文)　梵云僧若(日何反)唐言想□是能取像

108b02□專執之義□或是共立契約之義□言作想者作

108b03□謂造作□由心所中想取像已建立造作此

108b04□名□是想所作名爲作想□言名是想從因爲

108b05□稱　又解謂緣於名能起於想□能作想故□

108b06□故名作想　又解作之言發□由天人等名

108b07□發天人等想□故名作想　言名是想從

108b08□果爲名　又解此言想者卽是名之別名□

108b09□以名皆是立能詮之要契□卽由此想能有

108b10□詮表故名爲作□卽作是想名爲作想

108b11□句者至等章者□此別釋句□卽以章釋句□梵

108b12□云□陀唐言跡□如一象身有四足跡□亦

108b13□如一頌總四句成故□今就義□之爲句□

108b14□句能詮義究竟□梵云薄迦(吉何反)唐言章□還

108b15□是詮義究竟□如說諸行無常等章□由此義

108b16□同故以章釋句□章卽句之異目　問若依

108b17□外典章·句義別□如何以章釋句　解云方

108b18□俗不同□此間章·句句少章多□印度國法□章·

108b19□句二種俱是詮義究竟□故得以章釋句

108b20□或能辨了至此章稱句者□又約聲明解句

108b21□　業用謂所作業用　德謂諸法道德□隨其

108b22□所應皆有德用　時是助句□謂能辨了業

108b23□用·德時　相應是鉤戀義□謂能辨了業用·

108b24□德時□於中所有名義鉤戀不斷　差別謂隨

108b25□何法有此業用·德□與餘法不同故名差別

108b26□如言提婆達多將黑牛來□□取乳與親

108b27□敎飮□於中運動名業用□黑牛乳冷能療熱

108b28□病名德□所有名義不絶名相應□此有如是

108b29□業用·德□與餘法不同名差別□若能辨了業

108c01□用·德時相應·差別□此章稱句　又解業是

108c02□所作業　用是能作用　德是諸法道德　時

108c03□是三世時　若此法□與此所作業合名相

108c04□應　不與彼法相應名差別　若此法□與

108c05□此能作用合名相應□不與彼法相應名差

108c06□別□若法與此德合名相應□不與彼法相

108c07□應名差別□若法與此時合名相應□不與

108c08□彼相應名差別□應知相應·差別通業□四等

108c09□謂隨能辨了業·用·德·時相應·差別□此章稱

108c10□句　又解如一色處極微自相□有是所見業□

108c11□或擧·下業□有能發識用或取果用靑·黃等

108c12□德　過·未等時　與無量共相合名相應

108c13□　簡不相應名差別□或不相應卽名差

108c14□別□謂能辨了色是所見等□此章稱句

108c15□文者謂字至壹伊等字者□此別釋文□卽以字

108c16□釋文　梵云便膳那唐言文□是能彰顯義□

108c17□近顯名·句□遠顯於義　西國風俗呼扇·

108c18□鹽·酢等亦名便膳那□亦是能顯義□扇能顯

108c19□風□鹽·酢等能顯食中味也□舊譯爲味譯

108c20□者謬也　梵云惡刹羅唐言字□是不流轉義□

108c21□謂不隨方流轉改易□亦是能彰顯義□能彰

108c22□名·句遠顯義也□故今以字用釋其文□字卽

108c23□文異稱也□卽哀·阿等字是不相應行攝□非

108c24□同此方墨書字也　又字無詮表□有詮表

108c25□者卽是名句□但是名句所依□能顯彼二□體

108c26□無詮表□豈不此字亦書分名者□問□豈

108c27□不此阿哀等字□亦能詮彼紙上墨書分□亦

108c28□是紙上墨書分名□是卽亦有詮表應亦是

108c29□名□如何言無詮表□非爲顯書分至非

109a01□書分名者□答□非爲顯紙上書分製造阿·[褒-保+可]

109a02□等字□但爲顯阿·[褒-保+可]等字製造紙上書分□寄

109a03□喩來況□非爲顯假像製造眞容□但爲顯

109a04□眞容製造假像□古昔諸賢共相議論□云何當

109a05□令遠處他人□雖不聞我所說語言□而亦

109a06□得解□故相共造紙上書分□傳令遠寄以顯

109a07□諸字□字復能顯名句二種彼方得解□是故

109a08□諸字非是書分之名□此顯製造書分所以□

109a09□以此准知□雖不聞聲□色亦能顯字·名·

109a10□句三□或有雖不發言以身表語□亦色顯

109a11□名等□云何名等身者□問□此下別解身

109a12□謂想等總說至迦□伽等者□答□以總說

109a13□釋身□梵云迦耶唐言身□是聚集義□謂衆

109a14□多名等聚集是身義也□梵云三木訖底唐

109a15□言總說□是和集義□卽合集總說衆多名等

109a16□故□以總說釋其身也□言於合集義中說

109a17□□遮界故者□於聲明中□依三摩婆曳(唐言合集)

109a18□義立□遮爲字界□界是本義□是故字本

109a19□中□□遮宜以合集義釋□復以種種字緣□加

109a20□□遮界□轉成三木訖底□唐言總說□總說之

109a21□語旣起自□遮□□遮是合集義□卽知總說亦

109a22□是合集□故以合集義中說□遮界□以證總

109a23□說是合集義□卽以總說解身□故知必以多

109a24□名等合集□爲名身等義　問何故婆沙云問

109a25□名身者是何義□答是二名聚集義□是故一名

109a26□不名身　解云婆沙據二名聚名身□此論

109a27□據多名聚名身□各據一義亦不相違　問

109a28□何故前文擧[褒-保+可]·阿等□後文擧迦·□等　解

109a29□云[褒-保+可]·阿等是字音□迦·□等是字體□爲顯字

109b01□音·字體皆是字攝□故各擧初以攝於後

109b02□　又解字中有散字□謂[褒-保+可]·阿等□有連字謂迦·

109b03□□等□字一卽是□故約散說□字身約多故說

109b04□連帶□豈不此三至心不相應行者□此下

109b05□問答□此卽經部問□豈不名等語聲爲體□五

109b06□法之中色法以攝□如何乃言心不相應□名·

109b07□句·文三應色蘊攝□語爲性故□猶如妄語

109b08□此三非以至卽令了義者□說一切有部答□

109b09□顯因不成過□云何令了者□經部徵

109b10□謂語發名至乃能令了者□說一切有部釋□

109b11□由名能了□非由彼語□非但音聲至方

109b12□稱語故者□經部復自解云□我宗亦說□非但一

109b13□切音聲皆稱爲語□要由此聲有所詮表□義

109b14□可了知方稱爲語□何等音聲令義可了

109b15□者□徵□謂能說者至別有實名者□經部釋□

109b16□劫初已來諸能說者□於諸義中□已共立聲

109b17□爲能詮定量□且如古者諸有智人□於九義

109b18□中共立一瞿聲□爲能詮定量□此卽引證

109b19□　九義者□一方□二獸□三地□四光□五言□六金

109b20□剛寶□七眼□八天□九水□此之共許能詮定量何

109b21□但我立□諸有毘婆沙師□執有實名能顯義

109b22□者□亦定應許如是諸義之名□相共立爲能

109b23□詮定量　又解如是九義瞿名餘解如前

109b24□又解應言如是九義瞿聲□而言名者名

109b25□卽聲故□若言此頌句中九義由名能顯□但

109b26□由音聲顯能詮用已辨□何須橫計聲外別

109b27□有實名□又未了此名至何待別名者□

109b28□經部復作二門進退徵責□若言此名聲能生

109b29□顯□應一切聲皆能生顯□生卽如種生芽等□

109c01□顯卽如燈照甁等□若謂生顯聲有差別□此

109c02□足顯義□何待別名□又諸念聲至可由

109c03□語發者□此下經部別破生名□如多念聲生

109c04□一名時□前聲至現後聲未來□後聲若至前

109c05□聲已謝□不可聚集云何生名□亦無一名

109c06□分分漸生□如何名生可由語發□云何

109c07□待過去諸表至能生無表者□說一切有部救□

109c08□如受戒時□最後念表□待前表力方生無表□

109c09□最後念聲□生名亦爾□若爾最後位至應

109c10□能了義者□經部難□旣最後位聲乃生名□是

109c11□卽此名唯居後念□前位未來□但聞最後聲

109c12□應能了義□若作是執至不可集故者□經

109c13□部牒破□若作是執□我不說語能生名□謂語

109c14□能生文□文復生名□名方顯義□此中過難□應

109c15□同前說語生名失□以諸念文不可聚集云

109c16□何生名□亦無一名分分漸生□如何此名可

109c17□由文生□語顯名過應例如生者□此別

109c18□破語顯名過□不能具述□應例如生□又諸

109c19□念聲不可聚集□亦無一法分分漸顯□如何

109c20□名顯可由語發　云何　若爾　及若作是

109c21□執等□[番*飛]前可知□以顯替生釋卽可解

109c22□又異語文至皆不應理者□上別破名□此別破

109c23□文□一卽顯體莫知□二卽例同名破□但以

109c24□文替名爲異□餘義皆同□准釋可解□又

109c25□若有執至而不應許者□□異執破□又若有

109c26□執名如四相與義俱生□破云□現在世名□目

109c27□去·來義不應得有□以不俱故□子等漸大

109c28□父等立名□卽顯初生非名俱也□若初名俱

109c29□如何後立□有爲有生容許名俱□無爲無生

110a01□應無有名□執名如生等相而不應許

110a02□然世尊說至及心次第者□經部會釋經文□

110a03□經言頌依於名·及造頌文士□不言依聲

110a04□者□此於諸義□古昔諸賢□於其聲上共立

110a05□分量□能詮彼義聲卽是名□名於聲上假建

110a06□立故□名卽以聲爲體□此名安布差別爲頌□

110a07□由如是義說頌依名□非言名有別體□此

110a08□頌是名安布差別□執頌實有不應正理□如

110a09□衆樹成行離樹無行□多心次第離心無次

110a10□第□此頌亦爾□離名之外無別體也□或

110a11□唯應執至便爲無用者□經部縱許有文復破

110a12□名·句□集文卽成名·句□更執有餘名·句便

110a13□爲無用□毘婆沙師至所能了故者□毘婆

110a14□沙師歸本宗□歎法甚深非皆能了　因斯

110a15□義便略依說一切有部辨名·句·文三□一明

110a16□三位□二問答分別　言明三位者□正理論

110a17□云□毘婆沙說□名·句·文三各有三種□名三種

110a18□者□謂名·名身·多名身□句·文亦爾□名有多位□

110a19□謂一字生□或二字生□或多字生□一字生者□

110a20□說一字時但可有名□說二字時卽謂名

110a21□身□或作是說□說三字時□卽謂多名身□或

110a22□作是說□說四字時方謂多名身□二字生者□

110a23□說二字時但可有名□說四字時卽謂名

110a24□身□或作是說□說六字時卽謂多名身□或作

110a25□是說□說八字時方謂多名身□多字生中三

110a26□字生者□說三字時但可有名□說六字時卽

110a27□謂名身□或作是說□說九字時卽謂多名身□

110a28□或作是說□說十二字時方謂多名身□此爲

110a29□門故□餘多字生名身·多名身□如理應說□

110b01□句亦多位謂處中句□初句□後句□短句□長句□

110b02□若八字生名處中句□不長不短故謂處中□

110b03□三十二字生於四句□如是四句成室路迦□

110b04□經論文章多依此數□若六字以上生名初句□

110b05□二十六字以下生名後句□若減六字生名

110b06□短句□過二十六字生名長句□且依處中句

110b07□辨三種□說八字時但可有句□說十六字

110b08□時卽謂句身□或作是說□說二十四字時卽

110b09□謂多句身□或作是說□說三十二字時方謂

110b10□多句身□文卽字故唯有一位□說一字時但

110b11□可有文□說二字時卽謂文身□或作是說□

110b12□說三字時卽謂多文身□或作是說□說四字

110b13□時方謂多文身□由此理故應作是說□說一

110b14□字時有名□無名身□無多名身□無句□無句

110b15□身□無多句身□有文□無文身□無多文身□說

110b16□二字時有名□有名身□無多名身□無句等

110b17□三□有文□有文身□無多文身□說四字時有

110b18□名等三□無句等三□有文等三□說八字時有

110b19□名等三□有句□無句身□無多句身□有文等

110b20□三□說十六字時有名等三□有句□有句身□

110b21□無多句身□有文等三□說三十二字時□名·

110b22□句·文三各具三種□由此爲門餘如理說□婆

110b23□沙十四云□然六字者爲初句□二十六字者

110b24□名爲後句□此與正理亦不相違□言六字爲

110b25□初句者□擧初顯後□言二十六字爲後句

110b26□者□擧後顯前　二問答分別者　問如多名

110b27□身中·一云說三字時名多名身□一云說四

110b28□字時名多名身□其義云何　解云三字生名

110b29□名多名身者□第一·第二字爲一身□第一·第

110c01□三字復爲一身□第二·第三字復爲一身□依

110c02□聲明法言三已去方說爲多□若四字生名

110c03□名多名身者□次相合□卽爲三身名多名

110c04□身　又解但約名多故名多名身□不約多

110c05□身　又解身上加身名多名身　問語·字·

110c06□名·句相成云何　解云如來□一心起一語□一

110c07□語說一字□心用猛利·其言輕疾□各一刹那□

110c08□聲聞□一心起一語□一語不能說一字□異生□

110c09□多心起一語□發一聲時必有多念□語聲相

110c10□續一相續聲唯說一字□應知或有一語說

110c11□一字□或有多語說一字□或有一字生一名□

110c12□或有多字生一名□或有一名成一句□或有

110c13□多名成一句　問此名有一字生□有多字

110c14□生□雖有依多字名體唯一□何故論云名之

110c15□至小極於一字□多字亦應成極小名　解

110c16□云極於一字者□此據依一字名說一字時

110c17□名爲極小□若說二字已上□雖有多字生一

110c18□名者□若望一字名□卽有名身·多名身□非極

110c19□小故　又解名依極小故□名極於一字□從依

110c20□名小□多所依者名多□又解名·義二門□名·句·

110c21□文三皆名所攝□於中名·句或依多□文之一

110c22□種更無多位□於中取一謂之極小□若不爾

110c23□者□應言一名□而言一字卽一文也　問依

110c24□字依名別有句體□依句成頌□何故無別頌

110c25□體　解云字顯名·句□名詮諸法自相□句

110c26□詮諸法差別離此無別所詮□故無別頌體

110c27□　又空法師云□衆字成名·句□言勢相及相續

110c28□不斷□故別有名·句□四句成頌□言勢不相

110c29□及中爲隔絶□所以更無別頌體　問如出

111a01□一言有其名起□於一時中□對異方俗隨異

111a02□方域□各詮別事□爲有一名爲多名起　解

111a03□云但有一名□名雖體一由各共許能詮定

111a04□量□故隨方俗各詮異事

111a05□此名身等至此皆應辨者□此下大文第三諸

111a06□門分別　就中□一辨名等三□二辨同分等

111a07□　此卽第一辨名等三□總有四門□一問繫

111a08□界□二問情·非情□三問五類□四問三性□以

111a09□實唯無爲□刹那唯苦忍□故於五類不別標

111a10□問□頌曰至等流無記性者□頌答□論

111a11□曰至然不可說者□此論二說□後說非正□故婆

111a12□沙破云□評曰彼不應作是說□寧說無不應

111a13□說□有而不可說以無用故□就前說中復

111a14□有二說□一說名隨語二地繫□一說名隨身

111a15□五地繫　婆沙·正理俱有二說□□無評文□故

111a16□正理云□此名等三□唯是欲·色二界所繫□就

111a17□色界中□有說唯在初靜慮地□有說亦通上三

111a18□靜慮□隨語·隨身所繫別故□若說此三隨語繫

111a19□者□設生欲界作欲界語時□語·名等·身皆是

111a20□欲界繫□彼所說義或三界繫□或通不繫□卽

111a21□彼復作初定語時□語·及名等初定地繫□身

111a22□欲界繫□義如前說□如是若生初靜慮地作

111a23□二地語□如理應思□若生二·三·四靜慮地

111a24□作二地語□亦如理思□若說此三隨身繫者□

111a25□設生欲界·或四靜慮□名等及身各自地繫□

111a26□語或自地□或他地繫□義如前說　問二說之

111a27□中何者爲正　解云隨語應正□以語親能

111a28□發名等義故□又經部師□說名身等卽是語

111a29□故　問何故此論下文言法無□解通五地

111b01□耶　解云□據能緣心通於五地□理實名等隨

111b02□語二地　難若爾詞無□解約能緣心□何不

111b03□亦通五地唯說二地　解云以緣言詞

111b04□難故□要自地心緣　又解下文言法無□解

111b05□通五地者□此是隨身繫家□無勞會釋　又

111b06□解卽准彼下文□隨身繫者應可爲正　問化

111b07□心緣名等不　解云化心不緣□是通果心緣□

111b08□應知通果心有二□一化心通果心□二發業

111b09□通果心□但是第二通果心□能緣化人發語

111b10□名等□法分別行亦容此故　問若爾何故不

111b11□緣心等　解云旣得緣名□亦緣心等□然

111b12□諸論說緣四境者□據化心說也　又解不

111b13□緣名等□若化心但緣四境□若發業通果心

111b14□但緣身·語二業□而言通法分別行者□據

111b15□總緣說故名緣法□非緣七種法故名緣

111b16□法　問發語通果心不緣三界□如何名等

111b17□能詮三界　解云雖發語通果心不緣三

111b18□界□然通果加行□遠能發心能緣三界□故所

111b19□發名能詮三界□又名身等至非所顯義

111b20□者□此名身等□情·非情分別□是有情數攝□謂

111b21□能說者成就名等□故是有情數攝□非山·河

111b22□等所顯義成就名等□所以不通非情□以名

111b23□等三不在所顯義中故□婆沙十五云□問

111b24□誰成就名等□爲能說者□爲所說耶□設爾何

111b25□失□若能說者□則阿羅漢應成就染汚法□離

111b26□欲染者□應成就不善法□異生□應成就聖

111b27□法□斷善根者□應成就善法□以阿羅漢等亦

111b28□說染汚等法故□若所說者□則外事·及無爲

111b29□亦應成就名等□以彼亦是所說法故□答

111c01□唯能說者成就名等□問若爾後難善通□前

111c02□難云何通□答阿羅漢等□雖成就染汚等名□

111c03□而不成就染汚等法□以染汚等名皆是無覆

111c04□無記法故□又名身等唯是等流者□第

111c05□三門五類分別中□唯是等流從同類因生故□

111c06□非極微故非所長養□隨欲生故非異熟生□

111c07□故正理言□而言名等從業生者□是業所生

111c08□增上果故□體非無爲故非是實□從同類因

111c09□生故非是刹那　又唯無覆無記性攝者□第

111c10□四三性分別□唯是無記□此是自性無記非四

111c11□無記攝□非據所顯判性成就□故唯無記

111c12□問何故名等□不隨音聲通三性耶　解云

111c13□作意故欲發彼語業□所以音聲隨發語心

111c14□通於三性□非正作意引彼名等□故唯無記□

111c15□故婆沙十五云□問名等爲善□爲不善□爲無

111c16□記耶□答無記□非造業者故思起故□如四大

111c17□種　問准下論文□虛妄語等緣名身等處

111c18□起□是卽緣名起語　解云緣名之心□據遠

111c19□因等起□非據近因等起□若近因等起□但緣

111c20□音聲不緣名等

111c21□如上所說至非得定等流者□此卽第二明同

111c22□分等□論曰至類通二義者□釋同分□文

111c23□意可知□此顯同分通三界□唯有情□唯無覆

111c24□無記□通異熟·等流□與三界相似法爲因□故

111c25□通三界□唯是有情不通非情□如前已釋

111c26□　無覆無記者□若異熟攝者是異熟□餘是自

111c27□性無記□五類中非極微故非所長養□從

111c28□同類因生故非刹那□非無爲故非實□若

111c29□從業感者是異熟□餘是等流□故正理云□云

112a01□何異熟□謂地獄等·及卵生等□趣·生同分□云

112a02□何等流□謂界·地·處·種姓·族類·沙門·梵志·

112a03□學·無學等所有同分□有餘師說□諸同分中□

112a04□先業所引生是異熟同分□現在加行起是等

112a05□流同分　問此文旣言異熟同分是五趣·四

112a06□生□若論五趣·及胎·卵·濕生□皆不攝中有□

112a07□下論復言□一業引一生□生謂衆同分□未知

112a08□中有爲是趣同分□爲是生同分　解云□正

112a09□理據五趣·四生異熟同分□橫望以論□此論

112a10□據引一生總同分□□望以說□故通中生二

112a11□有□非是四生中生也□得及諸相至等流

112a12□異熟者□別解得·及四相□五類分別□通刹那·

112a13□等流·異熟□苦法忍俱故有刹那□同類因生故

112a14□是等流□不善·善有漏生故是異熟□非極微

112a15□故非所長養□非無爲故非實□非得·二

112a16□定至非異熟等者□非得·二定□於五類中唯是

112a17□等流從同類因生故□非業感故非異熟□非

112a18□極微故□非所長養□非苦忍俱故□非刹那□

112a19□非無爲故非實□已說如是所未說義者□

112a20□結□無想命根如前已辨者□無想唯色界□

112a21□命通三界□此二□唯有情□唯異熟□唯無記□

112a22□如前已辨□何緣不說至有情數攝者□問

112a23□何緣不說得·非得·二定□唯是有情數攝

112a24□已說有情所成等故者□答□等者等取不成

112a25□就□已說有情所成就故□已說有情不成

112a26□就故□謂前分別得·非得中□於有情法有

112a27□得·非得於非情法無得·非得□旣於得·非

112a28□得·二定有成就□有不成就□明知唯是有情

112a29□數攝□何緣不說至非有情攝者□問

112b01□已說一切有爲俱故者□答□前已說四相一切

112b02□有爲俱故□明知通情·非情故□故亦不說

112b03□餘所未說隨應准知者□謂得·四相·非

112b04□得·二定□此八約界約性分別□若得·四相通

112b05□三界繫·及不繫□通三性□若非得通三界繫□

112b06□唯無記□若無想定色界繫□滅盡定無色界繫□

112b07□二定俱善□故言餘所未說隨應准知□如前

112b08□具釋故今不辨

112b09□俱舍論記卷第五

112b10□　　久安三年四月十五日於石山寺塔本

112b11□　　房一見了

112b12□

112b13□

112b14□俱舍論記卷第六

112b15□

112b16□　　　　沙門釋光述

112b17□　　分別根品第二之四

112b18□如是已說至說爲因緣者□此下當品大文第

112b19□三明因緣□就中□一結前問起□二正辨體性□

112b20□此卽結前問起□且因六種者□此下第二

112b21□正辨體性　就中□一明六因□二明四緣

112b22□就明六因中□一正明因體□二明因得果□三

112b23□明法從因生　就正明因體中□一總標

112b24□名□二別顯體□三世分別□此下第一總標名

112b25□也　故先答言且因六種

112b26□何等爲六者徵　頌曰至如是六種者□答□

112b27□許因唯六□簡異諸宗□能作果故名爲能作

112b28□因□因是能作□果是所作□能作卽因名能作

112b29□因□持業釋□或能作之因名能作因□依主釋□

112c01□謂能作是親因□餘不相障者是疏因□此疏因

112c02□是能作之因名能作因□傳傳爲因能生果

112c03□故□故正理十九云□或此是彼能作之因名能

112c04□作因□是此與彼傳爲因義(已上論文)　俱有作用

112c05□故名俱有□俱有卽因名俱有因□持業釋□或

112c06□因與果俱故名俱有□俱有之因名俱有因□

112c07□依主釋　因果相似名爲同類□若同類卽因

112c08□名同類因□持業釋□若同類之因名同類因□

112c09□依主釋　心·心所法五義平等故曰相應□若

112c10□相應卽因名相應因□持業釋□若相應之因名

112c11□相應因□依主釋　遍與五部染法爲因故

112c12□名遍行□遍行卽因名遍行因□持業釋□不得

112c13□言遍行之因□以亦通與非遍爲因故　異

112c14□熟之因名異熟因□依主釋□若言異熟卽因

112c15□名異熟因□持業釋　此六因□不得作有

112c16□財釋□若言用能作等爲因名能作因等□卽

112c17□顯此六體非是因用他爲因□然此六種體

112c18□是因故

112c19□且初能作至除自餘能作者□此下第二別顯

112c20□體□六因不同□文卽爲六□此卽初文□問起頌

112c21□答□論曰至無障住故者□就長行中□初釋

112c22□頌□後問答□就釋頌中□一出體□二釋名□此卽

112c23□出體□總而言之□一切有爲中唯除自體□以

112c24□一切有爲·無爲法爲能作因體□由彼果生

112c25□時因無障住故□自於自體恒爲障□□故自

112c26□望自非能作因□廣如正理釋　問亦與不

112c27□生能爲因不　岳法師解云□不與爲因□今

112c28□解不然□亦與爲因□然論說與生爲因者□且

112c29□據顯說□雖餘因性至總卽別名者□此卽

113a01□釋名□於六因內□雖餘五因據無障住□亦得

113a02□名能作因□各有別稱從別立名□然能作因

113a03□更無別稱□如色處等□總卽別名□豈不

113a04□未知至爲能作因者□此下問答分別□問□豈

113a05□不未知四諦理故諸漏當起□由已知彼四

113a06□諦理故諸漏不生□智於漏生能爲障□

113a07□又日光能障眼□現睹衆星光於眼用生能

113a08□爲障□□如何有爲唯除自體□以一切法爲

113a09□能作因□應知此生時至是能作因者□答□

113a10□智起□光生□於彼漏·眼實能爲障□應知此漏

113a11□生時□及睹衆星生時□彼智·日光皆無障住□

113a12□故智·日光□於此漏·眼是能作因□若於

113a13□此生至無能障用者□難□若於此法生□彼法應

113a14□障不障可得名因□全無障用設不爲障

113a15□何得爲因□喩況可知□雖無障用至種

113a16□等於芽等者□通□如涅槃等□望彼法生雖

113a17□無能障令不起用□而亦爲因□以果生時能

113a18□皆無障故□所以名因□如無力國王雖無能

113a19□損□亦得如前說我因國主而得安樂　此

113a20□卽通說一切無障諸能作因□若於能作因中

113a21□就勝爲言□非無生力　如眼等下□擧親勝

113a22□力□有作是難至皆成殺業者□外難□旣無

113a23□障住應皆頓起□旣無障住應皆成殺

113a24□此難不然至有親作力者□釋難□但由無障□

113a25□許一切法爲能作因□非由於果生有餘五

113a26□因親作力故□所以諸法非皆頓起□非由於

113a27□殺生有因等起親作力故□所以非如殺者

113a28□皆成殺業□有餘師說至有能作力者□前

113a29□說能作有親□有疏□親有力能□疏但不障

113b01□今此師意□諸能作因□皆於果生有能作力

113b02□且涅槃等至有能作力者□問□等取不生

113b03□法等□意識緣彼至有能生力者□答□意識

113b04□緣彼涅槃等法爲境而生□或起善正見等□

113b05□或起惡邪見等□因此意識後時眼識或善□

113b06□或惡□隨其所應次第得生□展轉因故□故彼

113b07□涅槃等□於眼識生有能作力□餘法准此有

113b08□能生力　問體旣寬通□諸法相望因果云何

113b09□　答如正理十五云□過去諸法□與餘二世

113b10□爲能作因□彼二世法□還與過去爲增上果□

113b11□未來諸法□與餘二世由無障故爲能作因□

113b12□彼二世法非俱·後故□不與未來爲增上果□

113b13□果必由因取故唯有二(解云果法若俱□若在後□故言有二)　因

113b14□唯據無障故許通三□現在諸法□與餘二世

113b15□爲能作因□彼二世中唯未來法爲現在果□有

113b16□爲有爲是因是果□有爲無爲非因非果□無爲

113b17□無爲非因非果□無爲有爲是因非果□由此

113b18□義故說如是言□能作因多非增上果□以一

113b19□切法皆能作因唯諸有爲是增上果

113b20□如是已說至心於心隨轉者□此下第二明俱

113b21□有因□一正辨俱有□二辨心隨轉□此卽正辨

113b22□俱有□初一句釋俱有義□後兩句指體

113b23□論曰至爲俱有因者□此總釋互爲果義名俱

113b24□有因□其相云何者□問體□如四大

113b25□種至爲俱有因者□此下答□四大種相望爲俱

113b26□有因□欲婆沙評家云□四大種體若有偏增□若

113b27□無偏增□地爲三俱有因□三爲地俱有因□所

113b28□以者何□地不觀地生所造色□以一切法□不

113b29□觀自性·及同類體爲他因故□乃至風大種

113c01□亦爾□如是諸相至亦更互爲因者□問□何

113c02□故不說諸相及隨轉各互爲因□答正理云□

113c03□爲欲顯示但說異類爲俱有因□同類互爲

113c04□因不說而成故□是卽俱有因至如其所

113c05□應者□總結□或大相望□或相望所相□或相相

113c06□望□或心望心隨轉□或心隨轉相望□故言如

113c07□其所應□法與隨相至此中應辨者□論主

113c08□出說一切有部師過□若以互爲果釋俱有

113c09□因□法與隨相非互爲果□雖隨相是法果□法

113c10□非隨相果故□言非互爲果□然法與隨相

113c11□爲俱有因□非隨相於法爲俱有因□此

113c12□中應辨若依婆沙十六評家云□同一果義是

113c13□俱有因義□又正理十五云□有爲法一果可爲

113c14□俱有因□二論意同□正理論意□以互爲果名

113c15□俱有因□有過失故□更釋言□有爲法中展轉

113c16□有力同得一果者名俱有因　若作俱舍

113c17□師救汝言同一果名俱有因□爲據同時□爲

113c18□據異時□若據同時同一果者□如心·心所等

113c19□自體望自體不同一果□應非俱有因□若言

113c20□除自體與餘法同一果□是卽隨相□若望本

113c21□法同得一大相果□應望本法互爲俱有因□

113c22□若言有同一果名俱有因□如心·心所等□有

113c23□同一果非俱有因□如隨相望本法□我但言

113c24□同一果中得爲俱有因□不言但是同一果

113c25□者皆是俱有因若作此救□是卽同一果言非

113c26□爲定證□若據異時同一果者□如本法與大

113c27□相同得後一果□隨相與大相亦同得後一

113c28□果□是卽本法與相·隨相□展轉相望皆同得

113c29□後一果□旣爾□隨相望於本法應名俱有因□

114a01□進退徵責俱多過失□以理尋思□互爲果證

114a02□過失乃少□但是互爲果者定是俱有因□不

114a03□言是俱有因者皆互爲果□雖互爲果不遍

114a04□俱有因□亦得釋俱有因如變□以解色□

114a05□無表非變□亦得名色□何故不能釋通互

114a06□爲果難□乃就過失衆多□若依入阿毘達磨

114a07□論中□具有兩解□故彼論云□諸有爲法更互爲

114a08□果□或同一果名俱有因　俱舍師云□彼論

114a09□後造□言互爲果學我世親阿□梨也　問

114a10□相應·俱有因□皆取同時士用果□各有何意

114a11□趣　解云相應因取同時士用果□意欲同

114a12□緣一境□俱有因取同時士用果□意欲傍資

114a13□同時諸法令各起用□或起能作因用□或起

114a14□同類因·遍行因用□或起異熟因用各取自

114a15□果□由此二因所作不同□所以意趣各別　問

114a16□如五事論中解心所法名相應中□有一解

114a17□云□復次同一時分□同一所依□同一行相□同一

114a18□所緣□同一果□同一等流□同一異熟□是相應義

114a19□　望彼論文相應心所法亦同一果等□如何

114a20□乃云相應因意欲同緣一境□非資令取一

114a21□果等耶　解云相應心所法通相應因·俱有

114a22□因□若言一時□一依□一行□一緣義邊是相應

114a23□因□若說一果等邊是俱有因　又解彼論

114a24□言相應者□非欲正辨相應俱有因

114a25□何等名爲心隨轉法者□此下第二明心隨轉

114a26□　就中□一出心隨轉體□二釋心隨轉義□此

114a27□卽初問起□頌曰至心隨轉法者□上兩句

114a28□出體□下一句結名□謂一切心所有法道·定

114a29□律儀·彼法謂彼心所法·二律儀法·及心上所

114b01□有生等本相□如是皆謂心隨轉法□以法與

114b02□心互爲果故□旣言生等不言生生等□卽

114b03□顯隨相非心隨轉□如後別釋

114b04□如何此法至由時果善等者□此下第二釋心

114b05□隨轉義(問及頌答)□論曰至名心隨轉者□就長

114b06□行初釋頌□後約法明俱有□此下釋頌　果

114b07□等□等取異熟·等流　善等□等取不善·無記□

114b08□生等四種總名爲時□故此等言不通於時□

114b09□但在果·善□且由時者至及墮一世者□此

114b10□下別釋時□時中有四□一生□一滅□一住□墮一

114b11□世□此顯與心同一時方名隨轉　問四相

114b12□之內□何故不說異相　解云生在未來令

114b13□法入現□住在現在令法安住□滅謂滅入

114b14□過去□各有勝能是故別說□異相助滅令法

114b15□過去□無別勝能是故不說　又解此文言

114b16□住卽異之別名□約住明異□故婆沙一百五

114b17□十五云□此中起者謂生□住者謂老□滅者謂無

114b18□常　又正理論難云□豈不但言一生·住·滅□

114b19□卽知亦是墮一世中(解云一生·住·滅已顯墮未來等□更言墮一世豈不重耶)

114b20□正理解云雖亦卽知墮於一世□而猶未了此

114b21□法與心·過去·未來亦不相離□或爲顯示諸

114b22□不生法故□復說言及墮一世(解云但言一生等□雖亦卽知生墮未來

0114b23□世□住·滅墮現在世□而猶未了此法與心□落謝過去·及未至生相餘未來世亦不相離故□說墮一世顯不相離也□或

0114b24□有生疑□過未已生未來當生□可不相離名心隨轉□未來不生□應可相離非心隨轉□又爲顯示諸不生法亦不相離故□

114b25□一生·住·滅外□更說墮一世)□又正理論難云□若爾但應言墮

0114b26□一世(解云世寬□相狹□可相外別立世□旣世攝相□何須離世別說生等)□正理解云□不

114b27□爾□應不令知定墮一世(解云世卽不定□生等卽定□如過去法有多

0114b28□刹那□今時雖復同墮一世□於中隨何等法□昔在現·未有別世時□未來諸法有多刹那□未至現在□雖同一世□隨何

0114c01□等法□若流至現在□與未來法卽不同世□是卽非定還非隨轉□爲欲令知定墮一世□是故離墮一世□復言一生·住·

0114c02□滅□生定墮未來世□住·滅定墮現在世□若無生等應不令知定墮一世)□由果等者

114c03□至及一等流者□果中有三□一果□一異熟□一

114c04□等流□此顯與心同一果等方名隨轉□正理

114c05□論云□豈不等流·異熟亦是一果攝□如何一果

114c06□外說等流·異熟耶(解云果言是通應攝餘二□果外說二□有何意耶)□正理

114c07□解云□實爾□此中言一果者□但攝士用·及離

0114c08□繫果(解云若據通說果名實爾□亦攝餘二□此十隨轉中言一果者□據別而論□唯攝士用·及離繫果)□又

114c09□正理難云□豈不此言通故亦攝等流異熟

114c10□(解云豈不此一果言□通亦攝餘二)□正理解云□雖言亦攝非此所

114c11□明□然士用果總有四種□俱生·無間·隔越·不

114c12□生□此顯與因非俱有果□爲遮唯執與因

114c13□俱生和合聚中有士用果□此和合聚互爲果

114c14□故□自非自體士用果故□卽顯非彼俱起

114c15□和合士用果中有一果義□是故別擧等流·

114c16□異熟　解云雖一果名通亦攝等流·異熟□然

114c17□非此隨轉中所明□此中一果□唯攝士用·及

114c18□離繫果　外伏難云□此中解隨轉義□但言

114c19□一果足明隨轉□何須別說異熟·等流□故

114c20□今釋言□爲遣疑妨須說彼二□所以者何□

114c21□夫士用果總有四種□一俱生士用果□謂俱

114c22□有相應因同時展轉果□及餘同時造作得者□

114c23□二無間士用果□謂等無間緣·及餘□次造作

114c24□得者□三隔越士用果□謂如異熟果□及如

114c25□田夫春種秋收等□四不生士用果□謂是擇

114c26□滅體不生也□此卽汎明諸士用果總有四

114c27□種□今此十隨轉中言一果者□不說俱生展

114c28□轉士用果□以自非自體士用果故□非一果

114c29□義□取餘同時造作得者□於無間中除同性

115a01□無間□取餘異性無間□於隔越中除異熟果

115a02□取餘隔越遠士用果□及取不生擇滅果□恐諸

115a03□未解者□聞一果言謂攝俱生展轉士用果□

115a04□及執唯有俱生士用果□故於今時□更別顯

115a05□示等流·異熟決定與因不俱時果□爲欲遮

115a06□遣唯執與因俱生和合聚中有士用果□此俱

115a07□生言遮無間等□和合聚等遮餘俱生造作得

115a08□者□和合聚言□顯彼更互爲因義故□所以須

115a09□遮此士用者非一果故□謂互爲果□卽顯

115a10□己亦是他果□自非自體果□支顯非己果□由

115a11□不與他同己果故□無一果義也□何但爲

115a12□遮唯執俱生展轉士用果□亦乃兼顯無一

115a13□果義□由遣斯妨故□一果外別說等流·異熟

115a14□　問若依婆沙十六□及一百五十五□□云□一

115a15□果者謂離繫果□正理復云□一果謂士用·離繫□

115a16□豈不相違　解云□婆沙唯說離繫果者□於

115a17□此果中□且據決定無濫者說□其士用果名

115a18□寬不定□或是俱生·或無間等□婆沙亦應說

115a19□士用果□而不說者□恐濫俱生展轉士用果□

115a20□以自體望自體非一果故□正理所以說士

115a21□用者□爲攝一果中士用果盡□是故別說□各

115a22□據一義□不相違　問此論一果爲同何

115a23□者　解云或同婆沙□或同正理□皆無有妨

115a24□　問準下論文□五果中士用果□但說相應·

115a25□俱有因得□何故正理說士用果□乃有多種□

115a26□通餘因得　解云士用果有二□一別士用

115a27□果□此唯相應·俱有因得□二通士用果□但用

115a28□功得者皆名士用果□正理據此通士用說□

115a29□隨其所應□四果全·增上少分□通六因得各

115b01□據一義□不相違　應知此中至其義不同

115b02□者□應知此中□前一謂時顯俱時也□後一謂

115b03□果顯共果也□顯俱顯共故言其義不同

115b04□由善等者至無記性故者□此卽顯性與心

115b05□同也□於中有三□一善□二不善□三無記

115b06□由此十因名心隨轉者□總結□此中心王

115b07□至爲心俱有因者□此下約法明俱有因□此前

115b08□說中心王對心所等爲因通局云□且約

115b09□二定已上無覆無記心中說□唯有心王及大

115b10□地法十□此十一種各有大少四相合有九

115b11□十九法□心王望九十八法□極少猶與五十八

115b12□法爲俱有因□謂十大地法及彼四十本相□心

115b13□八本·隨相□名五十八法□除大地上四十隨

115b14□相□以隔遠故力不及彼非俱有因□若以五

115b15□十八法□□望心王除心四隨相□以劣弱故

115b16□力不及彼□餘五十四爲心俱有因□如心王

115b17□對九十八法展轉作法□大地法十□一一作法

115b18□準此應知　若心上大生望九十八法□與

115b19□五十八法爲俱有因□謂大地法十·幷四十本

115b20□相□及心王·幷心王上三大·四少相□除大地

115b21□法上四十隨相□五十八法望心大生□五十五

115b22□爲俱有因□除心上小住·異·滅　又解心王

115b23□上大生□與十八法爲俱有因□謂大地法十□

115b24□及心王·幷心上大住·異·滅·幷四少相□此十

115b25□八法□望心上大生□十五法爲俱有因□除

115b26□心上少住·異滅　兩解各有一意□前解意

115b27□以大生與所相心其力均等故□望彼大地

115b28□法上四十大相□亦得爲俱有因□後解意如彼

115b29□心王□但與背上大相·及小相爲因□若向前

115c01□但與相應法·及相應法上大四相爲因□向

115c02□後向前各取第二重□不能與相應法上小

115c03□四相爲因□以彼遠故力不及第三重□此大

115c04□生亦爾□能與心王·及相應法爲因□但至第

115c05□二重□亦不能與相應上大四相爲因□以隔

115c06□遠故力不及第三重□如心王上大生作此

115c07□兩解□應知□心王上大住·異·滅□及大地法上

115c08□四十大相□皆作兩解□准此應知□若心王上

115c09□少生望九十八法□唯與大生爲俱有因□九

115c10□十八法□望小生□卽有五法爲因□謂心·及

115c11□心上大四相如心上小生□應知心王上小

115c12□住·異·滅□及大地法上四十小相□准此應知

115c13□　問心上小相不相心王□與大地法上大相

115c14□相似□何故大地法上大相與心爲因□心上小

115c15□相非心因耶　念法師已前諸德解云□大地

115c16□法望心王□具相應·俱有二因□故大地法上

115c17□大相望心王爲俱有因□心王上大相□望心

115c18□王但爲俱有因□故大相上小相□望心王非

115c19□俱有因　破云□如心隨轉戒上大相是心隨

115c20□轉法□卽望心爲俱有因□此所相戒望心□但

115c21□有俱有因無相應因□如何彼能相望心□得

115c22□爲俱有因□故說非理　今解云大地法上四

115c23□十大相□生法力强與所相法等□故望心王

115c24□爲因□心王小相□生法力劣非等所相法□

115c25□故望心王非因□故顯宗第九云□本相與法

115c26□其力等故　又正理云□何緣心隨相非心俱

115c27□有因□不由彼力心得生故□非心與彼互

115c28□爲果故□彼於一法有功能故□又與心王

115c29□非一果故□聚中多分非彼果故□卽由如是

116a01□所說多因□隨相不名心隨轉法□若爾云何心

116a02□能與彼爲俱有因□由隨心王生等諸位彼

116a03□得轉故(已上論文)　有說爲心因至幷心本相

116a04□者□此第二師解□以五十八法望心王□唯十

116a05□四法爲俱有因□謂十大地法□幷心四本相□不

116a06□取大地法上四十大相□與前師異□此師意

116a07□說□心上隨相隔本相故·望心非俱有因□

116a08□故知大地法上大相隔大地法故□望心非

116a09□俱有因□此說非善至知說有餘者□論主

116a10□破第二師□此說非善□所以者何□若言唯十

116a11□四法望心爲俱有因□便違品類足論所說

116a12□故□此中文略證稍難知□若依品類足論第十

116a13□三千問品中云□幾有身見爲因非有身見

116a14□因等者□二□非有身見爲因非有身見因

116a15□(解云□二□謂滅□道二諦)二應分別□謂苦聖諦□或有身見爲

116a16□因非有身見因□或有身見爲因亦有身見

116a17□因□或非有身見爲因非有身見因　有身

116a18□見爲因非有身見因者□謂除過去·現在見

116a19□苦所斷隨眠□及彼相應·俱有等苦諦　亦除

116a20□過去·現在見集所斷遍行隨眠□及彼相應·俱

116a21□有苦諦　亦除未來有身見相應苦諦　亦

116a22□除未來有身見□及彼相應法生老住無常□諸

116a23□餘染汚苦諦　有身見爲因亦有身見因者□

116a24□謂前所除法　非有身見爲因非有身見因

116a25□者□謂不染汚苦諦　集聖諦亦爾(已上論文)　解

116a26□云彼文以四諦體望有身見爲因通局□因

116a27□者謂四緣中因緣□以五因爲性□除能作□

116a28□於中相望□隨有多少皆得爲因□非要具

116a29□五□滅·道二諦是無漏故□非有身見爲因□非

116b01□有身見因□苦集·二諦應當分別□先以苦諦

116b02□對有身見得成三句□以必無有不從有

116b03□身見爲因生□與有身見爲因者□所以□無

116b04□與有身見爲因□非以有身見爲因一單

116b05□句也□又凡諸論作法□若取多卽除少□若取

116b06□少卽標名□省言論也□第一句中卽是取多

116b07□除少□以一切染汚苦諦皆從有身見生□□

116b08□望有身見□爲因者少不爲因者多□今欲取

116b09□多故先除少□就除中文有四節　第一節

116b10□除過去·現在見苦所斷隨眠□及彼相應·俱有

116b11□等苦諦□相應謂相應法□俱有謂四相□等謂等

116b12□取得也□若隨眠·及相應法望有身見□有同

116b13□類·遍行·相應·俱有四因□無異熟因□若四相

116b14□望有身見□有同類·遍行·俱有因□無相應·異

116b15□熟因□若得望有身見□唯有同類因□無餘四

116b16□因　第二節亦除過去·現在見集所斷遍行

116b17□隨眠□及彼相應·俱有苦諦□此隨眠等望有身

116b18□見□唯是遍行因無餘四因□得非遍行因故

116b19□不言等　第三節亦除未來有身見上相應

116b20□苦諦□不除有身見□以未來有身見□用過·現

116b21□有身見爲因□未來無前後故·不得與有

116b22□身見爲因故□彼有身見是單句攝□相應法

116b23□望有身見□得有相應·俱有因□無同類·遍

116b24□行·異熟因　第四節亦除未來有身見上

116b25□生·老·住·無常□及相應法上生·老·住·無常□此

116b26□第四節文不除有身見□以單句攝故□亦不

116b27□除相應法□以第三節除故□但除彼法上大

116b28□四相□旣但言生·老·住·無常□明知是大四相□

116b29□若小四相應言生生等□此有身見上□及相應

116c01□法上□大四相望有身見□未來無前後故不

116c02□得言同類·遍行因□非是相應法故不得

116c03□言相應因□其異熟因是不善善有漏□感無

116c04□覆無記異熟果□彼四相體是有覆□有身見又

116c05□染汚□復不可言是異熟因□旣入所除□卽是

116c06□有身見爲因□亦有身見因俱句攝□旣言有

116c07□因□不是俱有因更是何因□相應法上大相□

116c08□望有身見旣得俱有因□准知□大地法上四

116c09□十大相□望心王亦得爲俱有因□以此故知□

116c10□唯十四法□與心爲俱有因者□定爲非理□應

116c11□知□俱舍但引品類足第四節文證也　諸餘

116c12□染汚苦諦者□應知□卽是三世見滅·見道·修

116c13□道所斷染汚法□及過·現見集所斷□不遍隨眠

116c14□相應·俱有等□及遍行隨眠相應·俱有法上得□

116c15□及未來見苦所斷有身見□有身見上小四相·

116c16□幷得□及身見相應法上小四相□幷得□及見苦

116c17□所斷餘九隨眠相應·俱有等□及未來見集所

116c18□斷法□此等幷是以有身見爲因□非與有身

116c19□見爲因□是名諸餘染汚苦諦　第二句□以

116c20□有身見爲因□亦與有身見爲因者□謂卽是

116c21□前所除諸法　第三句□非以有身見爲因□

116c22□非與有身見爲因者□謂修所斷不染汚苦

116c23□諦　如苦聖諦□集聖諦望有身見應知亦

116c24□爾□但以集名替於苦處□餘義皆同□以苦集

116c25□諦是一物故□此約諦體作法故無寬狹□近

116c26□代諸師言□集諦非無有異□謂除有身見□彼

116c27□謂迷諦起惑□此說不然□謬之甚也□引品類

116c28□足但取第一·第二句爲證□餘者同文故來□

116c29□品類足當舊衆事分□彼文稍錯□以過去第一

117a01□節文□但云除過去·現在見苦所斷使□彼相

117a02□應苦諦□不言俱有等□卽不除俱有·及得□第

117a03□二節文但言除過去·現在見集所斷一切遍

117a04□行使□彼相應苦諦□復不除俱有法□餘文同

117a05□品類足□有餘師□爲欲成立唯十四法爲心

117a06□俱有因□故不誦及彼相應法□但言除未來

117a07□有身見生·老·住·無常□有身見相應法上大四

117a08□相□旣不入所除中□以此故知□大地法上四

117a09□十大相□亦不與心爲俱有因□迦濕彌羅國

117a10□毘婆沙師言□彼品類足必應作如是誦□除

117a11□未來有身見□及彼相應法生·老·住·無常□假

117a12□設彼論□無及彼相應法□或應准俱有因義

117a13□知說有餘□以諸論皆說相應法上大四相□

117a14□是心隨轉法□卽是與心互爲俱有因□義

117a15□諸由俱有至或俱生故者□此因解俱有因□

117a16□復明俱有法是因非因□諸由俱有因故成

117a17□因□彼法必定俱有□或有俱有□非由俱有因

117a18□故成因□總有八對□一謂諸隨相各於本法□

117a19□二此諸隨相各互相對□三隨心轉法隨相於

117a20□心□四此諸隨相展轉相對□五一切俱生有對

117a21□造色展轉相對□六少分散無表俱生無對造

117a22□色□七支展轉相對□七一切俱生造色·大種□展

117a23□轉相對□八一切俱生得與所得　如是等諸

117a24□法□雖名俱有而非由俱有因故成因□所

117a25□以者何□彼隨相等望本法等□橫望而言□非

117a26□能同取一果·一異熟·及一等流故□恐有難

117a27□言□得與所得□如生等相□與法俱起應名俱

117a28□有因故□今釋言得與所得法非定俱行□或

117a29□在法前□或在法後□或法俱生·不同生等定

117b01□與法俱□故得望法非俱有因　如是一切

117b02□至有因果義者□經部問□上來所立因果□如是

117b03□一切理且可然□此卽縱許□而諸世間前種等

117b04□爲因□生後芽等果□一切世間極成因果相

117b05□生事中□未見如斯同時因果□故今應說□云

117b06□何世間俱起諸法聚中□有同時因果義

117b07□豈不現見至亦爲因果者□說一切有部答□豈

117b08□不現見明從焰生□影從芽生同時因果

117b09□此應詳辨至影用芽爲因者□經部反徵□

117b10□此應詳辨□爲如汝宗□卽用燈焰與明爲

117b11□因□同時因果□爲如我經部宗□由前念人功·

117b12□燈器·油炷因緣和合□後念焰·明俱起□所以

117b13□經部作此徵者□若焰生明□汝許□我不許□

117b14□以經部不許同時因果□若前因緣和合生

117b15□後焰明□卽彼此同許故□引極成證前因後

117b16□果□如日初出照芽東面□此東面有餘物

117b17□障光明芽西面自有影現芽東面極微□雖

117b18□障光明而不現影芽西面極微□雖現影□

117b19□而不障光明□若言此影由東邊生者□中間

117b20□旣隔無量極微□如何得生□若言由西邊生

117b21□者□日旣不照□如何現影□又無日時亦應現

117b22□影□故知□此影非由同念芽爲因生□但由

117b23□前念芽生後念芽影自俱時起□如何說此

117b24□影用芽爲因□理不應然至理成因果

117b25□者□說一切有部救義□汝今非我同時因果□理

117b26□不應然□說果體有無隨因有無故□善因明

117b27□論者□心無朋黨□說因果相□言若此因有·

117b28□無□彼果隨有·無者□此法定是因□彼法定是

117b29□果□我說亦爾□俱有法中同有□同無□理成因

117c01□果□俱起因果至互爲因果者□經部難□

117c02□同時因果理且可然□如何可言互爲因果

117c03□卽由前說此亦無違者□說一切有部答□

117c04□卽由前說一有一切有□一無一切無□互爲

117c05□因果理亦無違□若爾如前至連持令

117c06□住者□經部難□若爾如前所說□色·聲·香·味·

117c07□觸造色□隨其所應互不相離□如是造色□與

117c08□四大種□心隨相等與心等法□皆不相離□齊

117c09□有·齊無□應互爲因　若謂如三杖互相依

117c10□住展轉有力□如是同時俱有諸法□展轉相望

117c11□有力用者□因果義成是俱有因□此所造等□

117c12□雖復同時相望無力□非俱有因□經部牒

117c13□救訖破云　此應思惟□如是三杖□爲由俱

117c14□起相依力住　如汝所說　爲由前生人

117c15□功聚集因緣力故□令後三杖俱起住耶

117c16□如我所說　經部意說□此三杖住□但由前

117c17□念因緣力住□非由同時□彼計前因後果

117c18□又於彼中□豈唯三杖相依而住□亦有別物

117c19□繩鉤能連□地復能持□令得安住□如何但言

117c20□三杖相依□西方外道□持三杖行□繩連鉤繼□

117c21□交差置地上安隨身等物□故引彼三杖爲

117c22□喩□此亦有餘至因義得成者□說一切有

117c23□部救言□俱有法生時□不但同時互相有力□

117c24□成俱有因□此中亦有餘同類因等□是故俱有

117c25□因義得成□如彼三杖非但相依有力令住□

117c26□亦有繩·鉤·地等連持令住

117c27□如是已說至聞思所成等者□此下第三明同

117c28□類因□論曰至皆不爲因者□此釋初句□

117c29□善·染五蘊展轉爲因□更無異說　無記五蘊

118a01□四說不同　第一說展轉爲因□性類等故

118a02□　第二說五是色果□顯色爲五因□四非色因□

118a03□顯四不生色□此師意說四蘊勝故非色因□

118a04□色蘊劣故與四爲因　第三說五是四果□顯

118a05□四爲五因□色非四因□顯色不生四□此師意

118a06□說四蘊勢力强故能爲色因□色蘊勢力劣故

118a07□非與四爲因　第四師說色與四蘊互不

118a08□爲因□俱是無記劣異類故□諸論皆有四說

118a09□□無評家　今解且以後師爲正□故婆沙

118a10□一百三十一云□大種與意處爲幾緣□答所

118a11□緣·增上□意處與大種爲幾緣□答因·增上□因

118a12□者一因謂異熟因□增上者如前說　解云□無

118a13□記四大□旣望意處□展轉相望不言有同類

118a14□因□以此准知□無記色蘊□望無記四蘊□展轉

118a15□相望非同類因者爲正　問若言無記色

118a16□蘊□望無記行蘊無同類因□何故婆沙一百

118a17□三十一云□大種與法處爲幾緣□答因·所緣·

118a18□增上□因者七因□謂生等·及俱有·同類□所緣□

118a19□謂與身識相應法·及意識相應法□爲所緣□

118a20□增上者如前說　准彼論文□大種望法處中

118a21□四相爲俱有因□言同類因者□凡同時相望

118a22□爲俱有因□異時相望亦得爲同類因□故四

118a23□大望法處中四相□得爲同類因□四大是色

118a24□蘊□四相是行蘊□是卽無記色蘊□望無記行

118a25□蘊得爲同類因□何故乃言無記色蘊□望無

118a26□記四蘊非同類因者□爲正　解云□此論中

118a27□言無記色蘊□望無記四蘊□展轉相望非同

118a28□類因者□望心心所說□非望四相□以色蘊□

118a29□望行蘊中四相□展轉相望定爲同類因□此

118b01□在不疑　又解□從多分說□雖無記色蘊□

118b02□望無記行蘊中四相得作同類因□若望無

118b03□記受·想·識三□及行蘊中除四相□餘法□卽非

118b04□同類因從多分說故□言無記色蘊□望無記

118b05□四蘊□非同類因□此中總望四蘊作法

118b06□又一身中至因增上等者　十位□謂胎內有

118b07□五□一□剌藍□二阿部曇□三閉尸□四揭南□五

118b08□□羅奢□　胎外有五□一□孩□二童子□三

118b09□少年□四盛年□五老年　現身十位後皆除前□

118b10□若對餘未來身同類十位□一一皆與十位爲

118b11□因□婆沙十八□大有諸師解十位同類因□

118b12□不能廣述□此論當一師不正義□故婆沙

118b13□評家云□評曰應作是說□餘身十位□一一

118b14□皆與餘身十位□及此身十位爲同類因□此

118b15□身十位□一一皆與此身十位□及餘身十位

118b16□爲同類因□後位已生法·與前位不生法

118b17□亦爲同類因故　又解□此論亦同婆沙評

118b18□家□此論現身十位據現起說□故後位非

118b19□前位因□若對餘未來身同類十位□一一皆

118b20□與十位爲因□若婆沙評家□現身十位□通

118b21□據現起·不現起說□故此身十位□望此身

118b22□十位□亦得爲同類因等□應知十位但望同

118b23□地·同趣而說□故婆沙一百三十一云□問同

118b24□趣·同地□處所差別□展轉相望爲有因不□有

118b25□說無因□此不應理□應有大種是刹那故□

118b26□謂五淨居所有大種□無始生死曾未起故

118b27□問准婆沙一百三十一□於同趣·同地中□左

118b28□眼與左眼爲同類因□右眼·及長養·異熟

118b29□等□一一自類相望爲同類因□此俱舍等論□

118c01□云□剌藍等□一一能與十位爲同類因□是

118c02□卽亦與非相似法爲因□且如□剌藍□唯

118c03□有身根·及大種□如何得與六處中眼等四

118c04□根□爲同類因　解云□一一皆與十位爲同

118c05□類因者□據總相說□非言一一皆遍爲因□

118c06□如六處位中眼等四根□以前眼等爲同類

118c07□因　問若眼等同趣自類爲因□應五趣善·

118c08□惡等還與當趣爲因　解云善惡力强□得

118c09□與同地異趣爲因　由此方隅□外麥·稻等

118c10□自類自類□應廣思擇　若譬喩者□不許色

118c11□法與色法爲同類因□彼執□便違本論文所

118c12□說□故本論說□過去大種□望未來大種因·增

118c13□上等　因謂因緣卽同類因□非餘四因□增上

118c14□謂增上緣□以此明知□色望色法爲同類因

118c15□爲諸相似至爲同類因者□問□不爾

118c16□者□答□云何者□徵□自部自地至皆無

118c17□因義者□釋自部地　部謂五部　地謂九地

118c18□五九四十五類各別爲因□故婆沙十七評

118c19□家云□同地異處所起煩惱□展轉相縛□隨類展

118c20□轉爲同類因□然除異部五部□隨眠繫縛分齊

118c21□有差別故□又此非一切者□謂此自部自

118c22□地□非一切與一切爲因□何者者□問

118c23□謂前生至爲同類因者□答□正釋前生□謂唯

118c24□諸前生□與後相似生未生法□爲同類因

118c25□云何知然者□徵本論說故至皆應廣

118c26□說者□引本論證□自類前生□與後爲因　問

118c27□未來生相□如何非是前生攝耶　解云雖

118c28□至生相未越未來□約世定前後□是故非

118c29□前攝□然卽彼論至非因者者□此下明未

119a01□來若無同類因有六難□一無時非因難□二

119a02□染汚苦諦難□三因果決定難□四本無今有難□

119a03□五非心因法難□六染汚眼識難　就通六難

119a04□中□一依文通前四難□二通文外後二難□就

119a05□依文通前四難中□此下第一通無時非因

119a06□難□此卽引發智爲難□因者是四緣中因緣□

119a07□以發智論□次第約四緣爲問答故□引彼□

119a08□難意□若言未來無同類因□過·現方有者□是

119a09□則此法與彼法有時非因□如何乃答無時

119a10□非因□此依俱有至故無有過者□論主答□

119a11□言無時非因者□此依俱有·相應·異熟三因□

119a12□以親辨果通三世故□故無有過□故婆沙通

119a13□云□有說彼依俱有因作論□以俱有因□遍有

119a14□爲法親能辨果通三世故□有說彼依相應·

119a15□俱有二因作論□以此二因俱遍三性□親能

119a16□辨果通三世故□有說彼依相應·俱有·異熟·

119a17□三因作論□以此三因親能辨果通三世故□

119a18□有說彼依相應·俱有·異熟能作四因作論□

119a19□以此四因通三世故□有說彼依五因作論□

119a20□除能作因□遍一切法皆不遮故□此中有說

119a21□除遍行因□體用狹故□應說彼依六因作論□

119a22□因名所表通六因故　准彼婆沙總有七

119a23□說□此論當第三不正義□彼論第七說爲正□

119a24□隨作論者意樂說故□又婆沙正義家能作因

119a25□中有因緣□卽是生等五因　問未來旣無

119a26□同類因□婆沙正義云何依六因作論　解云

119a27□未來雖無□而彼意說□能爲因後無時非因□

119a28□或約正生位定能爲因□依此密說無時非

119a29□因□有謂未來至無時非因者□第二通

119b01□難□當婆沙後三師□或當正義家六因作論

119b02□有毘婆沙師□謂未來正生位法□必入現在□

119b03□定能與彼生相前法爲同類因□是故彼發智

119b04□文□依未來最後生相位□密作是答無時非

119b05□因□就三世說無時非因□意顯更無第四

119b06□時□故未來正生位名最後位□未來無窮生死

119b07□名前□若有流至生相者名未來最後位□此

119b08□據法行世前後也□若據因果明前後□卽前

119b09□法名因□後法名果□彼於所難至未至已

119b10□生者□論主非第二師解□彼於所難非爲善

119b11□釋□以未來法正生位前非同類因□後至生

119b12□相方成因故□還是有時非因□何得答言

119b13□無時非因□又引發智爲難□如同類因與

119b14□等無間緣□俱至現在方成□何故緣答未至

119b15□已生□因答無時非因□亦應齊等何乃不

119b16□同□然彼復釋至彼亦應爾者□第二師通

119b17□難□然彼師復釋□爲現影略二門□如彼等無

119b18□間緣處答未至已生□此因緣中亦應答未

119b19□至已生□如此因緣處答無時非因□彼等無

119b20□間緣中亦應答無時非緣□如是作文

119b21□至前釋爲善者□論主評取前解□如是作文

119b22□獲何功德□唯顯發智論主非善於文□是故

119b23□應知□前三因釋於理爲善□由斯理故□因答

119b24□無時非因□緣答未至已生□論主若作此

119b25□解□非以婆沙評家爲正□若爾何故至

119b26□卽所除法者□此下通第二染汚苦諦難□此引

119b27□品類足所除中第三節文爲難□未來有身見

119b28□旣入所除□卽俱句攝□是卽從過·現有身見

119b29□生□能生未來有身見□旣生未來有身見□明

119c01□知未來有同類因□有身見望有身見□非是

119c02□相應·俱有·異熟因□旣言有因□明知定是同

119c03□類因也□彼文應說至由義應知非者□論

119c04□主正通□彼品類足第三節中文□應說除未

119c05□來有身見相應苦諦□此文不欲除有身見□

119c06□但除有身見上相應法□無及彼二字□外難意

119c07□欲除有身見□故於第三節文中加及彼二

119c08□字□品類足文□設有如彼說及彼二字□由義

119c09□應知非□以未來世無前後故□何況浪加

119c10□有身見□旣非入所除□明知未來無同類因□

119c11□應知俱有因中□外人引品類足所除中第四

119c12□節文爲難□卽不誦及彼相應法五字□若同

119c13□類因中□引所除中第三節文爲難□卽加及

119c14□彼二字□前後各別引文□人多不悟應善思

119c15□之□復云何通至所依所緣者□此下通第

119c16□三因果決定難□此卽□難□若未來世無同

119c17□類因□至已生位方名同類因者□云何決定□

119c18□旣言決定□明知未來有同類因□應知

119c19□彼文至色等六境者□此卽通難□言因決定

119c20□據能作等四因□非同類·遍行□言果決定據

119c21□增上等三果□非等流果□若爾同類因應

119c22□本無而有者□此下通第四本無今有難□此卽

119c23□□難□婆沙云則應無因而有因□亦應無果

119c24□而有果□便壞自宗□許故無過至非體

119c25□果者□此卽通難□許同類因本無今有故無

119c26□過□同類因約過·現作用位建立□非約體

119c27□立□體雖無有□無前後故而不建立□由至

119c28□過·現位和合作用名同類因□能生後等流

119c29□果□是後等流果□是前位果非是體果　上來

120a01□依文通四難□此下通文外後二難□卽是第

120a02□五非心因法難□第六染汚眼識難　通第五

120a03□非心因法難者□婆沙云□又若無者□品類足論

120a04□復云何通□如說云何非心爲因法□答已入

120a05□正性離生□補特伽羅初無漏心□及餘異生□決

120a06□定當入正性離生者初無漏心□然彼異生未

120a07□來所有諸無漏心□皆非心爲因□何故但說

120a08□初無漏心耶□答彼唯說畢竟非心爲因法□

120a09□雖彼未入正性離生者□諸無漏心皆非心

120a10□爲因□然彼若入正性離生□唯有初無漏心□

120a11□是非心爲因法□餘心無不以心爲因□有餘

120a12□師說□彼文不辨同類因義□何者唯辨二種

120a13□異生□謂有般涅槃法□及無般涅槃法□文雖不

120a14□擧無般涅槃法□義准理門顯示知有□謂彼

120a15□旣說有餘異生決定當入正性離生由此

120a16□義准□亦有異生決定不入正性離生□此卽

120a17□名爲無般涅槃法□卽無涅槃法名非心爲

0120a18□因(解云有般涅槃法□有初無漏心□與涅槃爲證得了因□名心爲因□若無涅槃法□無初無漏心□非與涅槃爲

0120a19□證得了因□名非心爲因□餘文可解□前解心因因是因緣□卽同類因□無餘四因)　通第六染

120a20□汚眼識難者□婆沙云□又若無者□識身足論復

120a21□云何通□如說於過去染汚眼識所有隨眠□彼

120a22□於此心或能爲因非所隨增□或所隨增不

120a23□能爲因□或能爲因亦所隨增□或不能爲

120a24□因亦非所隨增　且能爲因非所隨增者□

120a25□謂諸隨眠在此心前同類·遍行□卽彼隨眠若

120a26□不緣此·設緣已斷□及此相應隨眠已斷

120a27□　爲所隨增不能爲因者□謂諸隨眠在此心

120a28□後同類·遍行□卽彼隨眠緣此未斷　能爲

120a29□其因亦所隨增者□謂諸隨眠在此心前同

120b01□類·遍行□卽彼隨眠緣此未斷□及此相應隨

120b02□眠未斷　不能爲因亦非所隨增者□謂諸

120b03□隨眠在此心後同類·遍行□卽彼隨眠若□不

120b04□緣此·設緣已斷□若所餘緣□若他隨眠□若不

120b05□同界遍行隨眠　如彼過去染汚眼識□未來

120b06□染汚眼識亦爾　過去四句其理可然□未來

120b07□如何可作四句□若有前後如何無因□答彼

120b08□於未來應作三句□除所隨增不能爲因□

120b09□彼無後故□然說未來如過去者□有別意

120b10□趣□謂正生時必入現在□定爲同類·或遍行

120b11□因□望餘未起可說爲前□對此可說餘名

120b12□後故　有餘師說□彼未來亦有四句□不說

120b13□未來有心前後同於過去□且能爲因非所

120b14□隨增者□謂此相應隨眠已斷□爲所隨增不

120b15□能爲因者□謂有同類·遍行隨眠在未來世□

120b16□於未來世染汚眼識□緣而未斷□能爲其因

120b17□亦所隨增者□謂此相應隨眠未斷□不能爲

120b18□因亦非所隨增者□謂有同類·遍行隨眠在

120b19□未來世□若不緣此□設緣已斷□若所餘緣□若

120b20□他隨眠□若不同界遍行隨眠(解云□因謂因緣□隨其所應是相應·俱

0120b21□有·同類·遍行因□無異熟因□染汚眼識是修所斷□所隨增者□謂此隨眠是彼眼識所隨順所增長心□前修所斷爲同

0120b22□類因□苦·集一切遍行爲遍行因□心俱隨眠爲相應·俱有因□此□能爲因□於中心前不緣□設緣已斷□及彼相應

0120b23□隨眠已斷□是非所隨增□第一句攝□若心前緣·及相應不斷是所隨增□第三句攝□自餘隨眠皆不爲因於中心後同

0120b24□類·遍行緣而不斷□是所隨增□第二句攝□若餘心後同類·遍行不緣·及已斷□此等已攝同類·遍行因盡□若

0120b25□所餘緣謂滅·道所斷苦·集不遍□以彼決定所餘緣故□若他隨眠□謂他地一切隨眠□若不同界遍行隨眠□謂自地

120b26□九上緣隨眠□此等□是第四句攝□餘文思之可解)□若同類因至當有

120b27□何過者□此下明未來若有同類因卽有二

120b28□難□一本論不說難□二互爲因果難□此下第一

120c01□通本論不說難□將明問起□若同類因未來世

120c02□有如異熟因當有何過□未來若有本

120c03□論應說者□答□未來若有本論應說□本論但

120c04□說過去與現·未爲同類因現在與未來

120c05□爲同類因□不說未來爲同類因□明知未來

120c06□無同類因□此卽是本論不說過□本論唯

120c07□說至故無有失者□通本論□本論唯說能取

120c08□果·與果諸同類因言在過·現□不說未來

120c09□非取果·與果諸同類因故無有失□無

120c10□如是義至無同類因者□論主破□無如是義□

120c11□以同類因引等流果□此同類因若未來有理

120c12□必不然□以未來無前後故□如何未來同類

120c13□因能引等流果□未來旣無等流果□不應過·

120c14□現諸已生法爲未生等流果□不言正生略

120c15□而不說□或從多分說□或擧後顯前　又解

120c16□不應過·現諸已生法爲未來生法等流□正

120c17□生未生□生言攝故□如過去法非現在果□勿

120c18□有果先因後過失□故未來世無同類因

120c19□若爾異熟因至無前後故者□此下義當第二

120c20□互爲因果難□將明問起□若爾異熟因應未

120c21□來非有□不應異熟果因前及俱故□以未來

120c22□世法無前後故□無如是失至未來非無

120c23□者□論主答□正出互爲因果失□無如是失□未

120c24□來世中雖無前後□以異熟因與異熟果不

120c25□相似故□故未來有□謂同類因與等流果相

120c26□似故未來無□未來世中若無前後應互爲

120c27□因□旣互爲因應互爲果□若互爲因果卽與

120c28□理相違□以同類因引後果故□非異熟因

120c29□與異熟果同性相似□未來雖離前後□而無

121a01□次上互爲因果過□故同類因就現作用位前

121a02□後建立□未來非有□若異熟因就體相建立□

121a03□未來非無□又婆沙云□問若未來世有同類

121a04□因□應有二心互爲因果□答如四行相各

121a05□有繫屬□餘法亦然□故無斯過□謂未來世無

121a06□常行相□有四行相應無間生彼是所修繫

121a07□屬於此□無常行相與彼爲因□彼非此因繫

121a08□屬此故□無常行相起必居前□苦·空·無我行

121a09□相亦爾□餘有爲法類此應知□故無二心互

121a10□爲因果□若作是說□有依第四靜慮得阿羅

121a11□漢果□能修未來九地無漏□所修無漏皆繫屬

121a12□此□後依餘地聖道現前□更不能修未來無

121a13□漏□無餘地聖道繫屬此故□應在過·現非

121a14□同類因□是則違害□此中所說□前生善根與後

121a15□生者爲同類因□乃至廣說□勿有此失□故未

121a16□來世無同類因□於理爲善□言同類因

121a17□至定依何說者□此下明道展轉九地爲因□

121a18□顯與前義別故擧前爲問□定依有漏

121a19□至由同類故者□答□前言自地定依有漏□若

121a20□無漏道九地展轉相望爲因□欲界無定□有頂

121a21□昧劣□皆不能發無漏聖道□故唯依九　問

121a22□若九地聖道展轉爲因者□何故正理十六云□

121a23□於依自·上有□於依下地無　彼論說九地

121a24□各能修九地聖道□隨其所應□與依自地所

121a25□修□與依上地所修者□爲同類因□故言於

121a26□依自·上有上地所修者□不與依下地所

121a27□修者爲同類因故言於依下地無□如依

121a28□未至定所修九地聖道□與依九地所修八

121a29□十一種聖道爲同類因□如是乃至□依無所

121b01□有處所修九地聖道□唯與依無所有處所

121b02□修九種聖道爲同類因□准正理文□依上所

121b03□修者□非與依下地所修者爲同類因□如

121b04□何乃言九地聖道展轉爲因　解云言九地

121b05□聖道展轉爲因□據依一地能修九地聖道□

121b06□由同一地修故□所以展轉相望爲同類因

121b07□非據通依九地所修聖道展轉皆得爲因□

121b08□言九地者□未是盡理之言□若言盡理□豈得

121b09□依上地利道與依下地鈍道爲因□准正

121b10□理師意□雖等是同姓同品□依上地者勝□

121b11□依下地者劣□故依上地者不與依下地

121b12□者爲因□與依自·上地者爲因□若依德光

121b13□論師解□九地各能修九地聖道□九九八十一

121b14□種聖道展轉相望皆得爲因□此亦據同性

121b15□同品應依九地修者說故得展轉爲因

121b16□問如他心智依下地起者不知上地心□如

121b17□何九地展轉爲因　解云緣境義別□爲因義

121b18□別□不可爲難□上來雖有兩解不同□於此

121b19□論文□無違害　又解正理且據一相漸次

121b20□進修諸地勝法故□言上非下因□以實而言

121b21□亦同德光□然唯得與至更無勝故者□

121b22□簡差別□釋唯等勝爲果等□與等·勝爲因□

121b23□非劣爲因加行生故□指法可知□又諸

121b24□已生至爲同類因者□約三道明等勝爲因□

121b25□見道爲三因□修道爲二因□無學道爲一因

121b26□若依正理論意□三道展轉爲因□如前生鈍

121b27□修道□亦與未來不生利見道爲同類因□前

121b28□生鈍無學道□亦與未來不生利見·修道爲

121b29□同類因或從無學退至學位轉根□亦與已

121c01□起利修道爲因　言與三·二·一爲同類因

121c02□者□且據現起次第而說　問此論爲同彼

121c03□不　解云同　又解論意各別□論旣言見道

121c04□與三爲因□修道與二爲因□無學道與一爲

121c05□因□明知後道非前道因□若爲前因何故不

121c06□說　又於此中至爲同類因者□又約鈍·

121c07□利等·勝爲因□如文可知□若依正理□信解

121c08□與五爲因□時解脫與四爲因□准前可知□

121c09□此論或同或異□亦准前解□諸上地道至

121c10□或等或勝者□問□依上地道與依下地道爲

121c11□因□是卽勝與劣爲因□云何名爲或等·或

121c12□勝□由因增長至爲未來因者□答□由因

121c13□漸漸增長□及由鈍·利根故等·勝爲因□非

121c14□由地有上·下令道勝劣□謂見道等三道□下

121c15□下品等九品□於後後位中因轉增長□此釋

121c16□由因增長□鈍·利爲因次前具明□故不別釋

121c17□　及由根故□但釋妨難□修道·無學道時長相

121c18□顯不別釋妨□見道時速相隱故別釋妨□於

121c19□見道位□雖一相續中□無容可得隨信·隨

121c20□法二道俱起而已生隨信行□爲未來隨法行

121c21□因□爲唯聖道至爲同類因者□此下釋後

121c22□兩句□此卽發問□不爾者□答□云何

121c23□者□徵□餘世間法至爲因非劣者□總釋

121c24□加行生法其體云何者□問體□謂聞所

121c25□成至除前劣故者□正擧頌釋□明加行所成功

121c26□德與等勝爲因□由聞所成功德□此所成言

121c27□通相應·俱有等□若言聞所成慧但目於

121c28□慧思·修准釋可知□無色界以聞·思無故□設

121c29□有復劣修非彼因□餘文可知□生得善法

122a01□至染汚亦爾者□此下便明生得等□生得善與

122a02□加行善爲同類因□非加行善與生得善爲

122a03□因□以彼劣故□就生得善九品相望展轉爲

122a04□因□故正理解云□容一一後皆現前故□有餘

122a05□師說定一心中得一切故□染汚九品展轉爲

122a06□因□准生得說□無覆無記至而無所獲

122a07□者□明無記　異熟生□起時任運最爲微劣

122a08□　威儀路□作意而起□力用少强勝前異熟

122a09□工巧處□强想生故力用更强□又勝威儀　化

122a10□心□是通果□其力最勝　俱品□謂相應·俱有法

122a11□等　欲界四定果化心下□與勝爲因□因

122a12□如是義至無漏法因者□此下問答分別□此卽

122a13□問也□有謂已生至於一切劣者□答□有謂

122a14□過·現已生苦法智品□於未來未生位苦法忍

122a15□品□又已生一切勝□於未生一切劣□頗有

122a16□一身至非後生因者□第二問□頗有一身諸無

122a17□漏法前所定得者□非後已生因耶□有

122a18□謂未來至未來無故者□答□有□謂前所定得

122a19□未來苦法忍品□於後過·現已生苦法智品□

122a20□以果必無在因前故□或同類因未來無故

122a21□頗有前生至無漏法因者□第三問□頗有

122a22□前已生諸無漏法□非後已起無漏法因耶

122a23□有謂前生至以彼劣故者□答□有□謂前生勝

122a24□無漏法□於後已起劣無漏法□如退上無學

122a25□等果□下不還等果現前□又前已生苦法智上

122a26□得□於後已生苦法忍上得□非同類因□以彼

122a27□劣故□前明已生一切勝□望於未生一切劣

122a28□非因□今明已生一切勝□望於已生一切劣

122a29□非因□故前後別

122b01□如是已說至心心所同依者□此下第四明相

122b02□應因□論曰至是相應因者□此總出體

122b03□若爾所緣至爲相應因者□問□若心·心所

122b04□是相應因□所緣·行相別者□亦應更互爲相

122b05□應因□不爾所緣至爲相應因者□答□必

122b06□須所緣·行相同者□若爾異時至爲相應

122b07□因者□難□若爾前·後異時所緣·行相同者名

122b08□相應因□不爾要須至乃相應故者□解□要

122b09□須三同乃名相應□若爾異身至初月等

122b10□事者□難□異身心等三種旣同□應名相應

122b11□爲以一言至應知亦爾者□解□雖復所緣·

122b12□行相·時同□又須同依方名相應□釋同所依

122b13□如文可知□應知五識雖亦依意□據別所

122b14□依□意識更無別依□雖標總稱卽受別名

122b15□相應因體至義何差別者□問二因別□相

122b16□應因狹唯心·心所□若俱有因寬通諸有爲□若

122b17□是相應因定是俱有因□有是俱有因非相應

122b18□因□除心·心所餘有爲法□此中以狹問寬□若

122b19□相應因體卽俱有因□如是二因義何差別

122b20□由互爲果義至互爲因義者□由互爲果義立

122b21□俱有因□猶如遠行商侶相依□共遊險道更

122b22□互相依□喩俱有因　依·緣·行·時·事五種平

122b23□等□共相應義□立相應因□卽如商侶相依於

122b24□一時中□同受用飮食·衣服等□同作行·住等

122b25□事業□望前相依共遊險道□稍親故喩相應

122b26□　其中闕一者□謂於所依·所緣·行相·時·事

122b27□中□若闕一種皆不相應　又解於心·心所

122b28□法中□隨其所應若有闕一□皆不相應　是

122b29□故極成互爲因義是相應因

122c01□如是已說至爲同地染因者□此下第五明遍

122c02□行因□論曰至當廣分別者　遍行因者□

122c03□謂前過·現已生遍行諸法□卽是十一遍行隨

122c04□眠相應·俱有法□與後同地染汚諸法□爲遍

122c05□行因□得非遍行因□或前·或後性疏遠故□非

122c06□一果故　遍行諸法□指同下釋□此與

122c07□染法至亦生長故者□此明離同類因外別

122c08□立遍行因□若同類因非與染汚爲通因□此

122c09□遍行因與染汚法爲通因故□所以同類因

122c10□外更別建立□此約通局以明□若同類因唯

122c11□與自部爲因□此遍行因□不但與自部染法

122c12□爲因□亦爲餘部染法爲因故□所以同類因

122c13□外別立遍行因□此約自·他部說□由斯遍行

122c14□因勢力□餘部煩惱·及彼相應·俱有等法亦生

122c15□長故□故正理云□唯生自部二因何別□無遍

122c16□行因唯生自部□謂遍行法正現前時□俱時

122c17□有力取五部果□聖者身中至爲遍行因

122c18□者□問□學人身中修斷染法□豈亦用此爲

122c19□遍行因□迦濕彌羅至見所斷爲因者□答□

122c20□一標宗□二引證□此卽標宗□故品類足至

122c21□所感異熟者□此下引證□總引品類足三處文

122c22□爲證□此卽初文□彼論旣言云何見所斷爲因

122c23□法□謂諸染汚法□聖者自身中修斷染法□旣是

122c24□染汚法攝□明知見斷法□通與一切染汚

122c25□爲因□及見所斷法所感異熟果□亦以見斷

122c26□爲因□此卽同文故來□云何無記至及不

122c27□善法者□第二文證□一切無記有爲□及不善□

122c28□以無記爲因□聖者身中修斷染汚法□若上

122c29□界者□無記有爲攝□以上界無記爲因□若欲

123a01□界者不善攝□以見所斷無記身·邊二見爲

123a02□因□故知見所斷法□通與一切染法爲因

123a03□或有苦諦至染汚苦諦者□引第三文證□

123a04□諸餘染汚苦諦□以有身見爲因□聖人身中

123a05□修斷染汚法□是諸餘染汚苦諦攝□明知見所

123a06□斷法□通與一切染法爲因□以此故知□遍行

123a07□因通生一切染汚法□若爾云何通至染

123a08□汚思者□難□彼文旣說□聖人初退起染汚思□

123a09□唯用不善爲因□明知聖者修斷染汚法□非

123a10□以見斷爲因□若以見斷爲因□不應言唯

123a11□不善爲因□以身·邊二見是無記故□依

123a12□未斷因至故廢不說者□通因有二種□一未斷

123a13□因□二已斷因□彼論依修所斷未斷因蜜作

123a14□是說□非是盡理之言□見所斷法□雖亦是此

123a15□染汚爲因□而由已斷故廢不說

123a16□如是已說至及善唯有漏者□此下第六明異

123a17□熟因□論曰至異熟法故者□就長行中□一

123a18□釋頌□二決擇□此卽釋頌　異熟法者□法之

123a19□言持卽目於因□此因能持異熟果故名異

123a20□熟法□依主釋也□若言異熟卽法□持業釋也□

123a21□餘文可知□何緣無記不招異熟者□此下

123a22□決擇□問也□由力劣故如朽敗種者□答

123a23□何緣無漏不招異熟者□問□無愛潤故至

123a24□繫地異熟者□答可知□餘法具二至水所

123a25□沃潤者□餘不善·善有漏法□一體貞實□二爲

123a26□愛潤□異熟因義至名異熟因者□此下釋

123a27□異熟名問□爲異熟之因據依主釋□爲異熟

123a28□卽因據持業釋□義兼兩釋斯有何過者□

123a29□答□若異熟之因至業之異熟者□難□若異

123b01□熟之因據依主釋□聖敎不應言異熟生眼□

123b02□是則因名異熟□若異熟卽因據持業釋□聖敎

123b03□不應言業之異熟□是則果名異熟□兩

123b04□釋俱通已如前釋者□解兩釋俱通□已如前界

123b05□品五類分別十八界中辨□汝不應以持業

123b06□難依主□依主難持業□故正理十六云□然異

123b07□熟因或持業釋□故契經說異熟生眼□或依主

123b08□釋□故契經云業之異熟□所言異熟其義

123b09□云何者□別問異熟義□毘婆沙師至名異

123b10□熟因者□答□毘婆沙師因是善惡·果是無記□異

123b11□類而熟是異熟義□謂異熟因唯異類熟□俱有·

123b12□相應·同類·遍行因唯同類熟□能作一因兼

123b13□同·異熟□故唯此一名異熟因□熟果不

123b14□應至簡別餘因者□論主□經部宗義□熟果

123b15□不應餘五因所得□果具二義方得熟名□一

123b16□由造業非卽感果□要待相續將欲感果

123b17□名轉變□正感果時名差別□由斯果體方乃

123b18□得生□二由異熟果隨因勢力勝劣□時有分

123b19□限□或經十年或百年等　俱有·相應所生果

123b20□體□雖有後義而闕前義□能作·同類·遍行·三

123b21□因所生果體□雖有前義而闕後義　由此

123b22□但應作如是釋□由因變異而果方熟□是異

123b23□熟義　汝毘婆沙師□不應但異簡別餘因□

123b24□攝義不盡□若言變異攝義周盡□論主非異

123b25□熟果非餘五因得□但異攝義不周盡

123b26□於欲界中至及彼生等者□此下約三界五蘊

123b27□多少同時相望爲俱有因顯異熟因同感一

123b28□果□於欲界中□有時一蘊爲異熟因共感一

123b29□果□謂行蘊中有記得□及彼得上四相□有

123c01□時二蘊至及彼生等者□身·語業是色蘊□四相

123c02□是行蘊　問欲界身·語業□能感命根·衆同

123c03□分不　答不能感□故正理十六云□此異熟

123c04□因總說有二□一能牽引□二能圓滿□且衆同分

123c05□及與命根□非不相應行獨所能牽引□云何知

123c06□然□契經說故□如契經說業爲生因等　又

123c07□云非心隨轉身·語二業□定不能引命·衆同

123c08□分□不爾便違契經正理□經言劣界思所引

123c09□故□此說欲有命衆同分□唯意業感非身·語

123c10□業身語表業衆多極微一心所起□於中唯一

123c11□引衆同分·及與命根□餘無此能不應理故□

123c12□若許同時共感一果□則應更互爲俱有因□

123c13□有對造色爲俱有因非宗所許□此非展轉

123c14□力所生故□又非次第一一極微牽引命根·

123c15□及衆同分□一心起故□非一心起無異功能□

123c16□別引生·後而無過失□非爲滿業亦有斯

123c17□過□於一生中□各別能取色·香·味等圓滿果

123c18□故□依此無表亦同此釋□多遠離體一心起

123c19□故□不許互爲俱有因故□若無對造色有非

123c20□俱有因□說有對言便爲無用□顯有對造色

123c21□皆非俱有因□故作是說有無對造色得爲

123c22□俱有因不可同彼□若欲界繫身·語二業不

123c23□能牽引便違契經□如說殺生若修□若習□

123c24□若多修習□生那落迦□乃至廣說□又違本論□

123c25□如說於此三惡行中何罪最大□謂能隨順

123c26□僧破妄語□此業能取無間獄中劫壽異熟□

123c27□壽定說爲所牽引果□此說所起顯能起思□

123c28□□易了故□無相違失(已上論文)　以此故知□身·

123c29□語二業不能感命·衆同分　問此論同正

124a01□理不　解云此論文無別說□意同正理

124a02□問若言唯意業能感命·衆同分□何故業品

124a03□云四善□容俱作□引同分唯三□准彼論文□

124a04□俱時能感生·後·不定衆同分三□不可說言

124a05□一刹那意業□能感三生衆同分□復不可言

124a06□刹那中起三意業感三衆同分□復不可

124a07□言過去三因等起思感三衆同分□以異熟

124a08□因必現取果　解云彼文但顯四業中生·後·

124a09□不定□容感同分現不能感□不言一刹那

124a10□一時能感三種同分□故下論云□幾業能引衆

124a11□同分耶□能引唯三□除順現受□現身同分先

124a12□業引故　又問若言欲身·語業不能感命·

124a13□衆同分□何故此論下文言二無心定·得不能

124a14□引餘通□旣言餘通□明知欲界身·語二業亦

124a15□能感命·同分　解云言通感者容通感彼□

124a16□不言一切皆悉能感□若隨轉身·語業卽能

124a17□感□若欲界身·語業卽不能感　又解此論不

124a18□同正理□欲界身·語業亦能感命·衆同分□於

124a19□其業中衆多極微隨其所應□或有唯感引

124a20□果□或有唯感滿果□或有一分感引一分感

124a21□滿□若言同一心起□不許感引果滿果□同

124a22□一心起□何者感色·何者感香等□雖同一心

124a23□起卽有感色等不同□何妨同一心起感引·

124a24□滿前·後別□若作此解與正理論異□有

124a25□時四蘊至及彼生等者□可知□於色界中

124a26□至及彼生等者□此約色·無色界辨□思之可

124a27□知　問此中言等至·等引□餘文復言等持□

124a28□如是三種有何差別　解云梵名三摩地

124a29□此云等持□通定·散□通三性□唯有心□平等持

124b01□心令趣於境□故名等持　梵名三摩□底

124b02□此云等至□通有心·無心定□唯在定不通

124b03□散□若有心定名等至□謂由定前心離於沈·

124b04□掉平等至此定□此從加行立名　又解卽

124b05□定離於沈·掉名等□能至平等身心名至□

124b06□若無心定名等至還作二解□准有心定可

124b07□知□唯無心爲異　梵名三摩□多此云等

124b08□引□通有心·無心定□多分有心定中說不通

124b09□散□若有心定名等引□謂定前心離於沈·掉

124b10□名等□能引起此定名引□此從加行立名

124b11□　又解卽定離於沈·掉名等□能引起平等

124b12□身·心名引□若無心定名等引還作兩解□

124b13□准有心定釋□可知□唯無心爲異□有業

124b14□唯感至卽命根等者□此下約感處多·少顯

124b15□業差別□於十二處中除聲□非異熟故□於

124b16□十一中若決定同性業感□體必俱有□具此二

124b17□義者隨感此處□極少定感一□乃至極多定感

124b18□四□若容別性業感□體不必俱□隨有闕者卽

124b19□不定□或能感五乃至十一□若業唯感一處異

124b20□熟□謂感法處卽命根等□等謂等取衆同分□

124b21□故婆沙云□復次有業唯受一處異熟□謂得

124b22□命根·衆同分業□彼業唯受法處異熟　又解

124b23□亦等取生等□定同感故□餘十處不定□若入

124b24□無心卽無意處□若生上界香·味定無□若生

124b25□無色亦無色·觸□此意色·香·味·觸有時雖

124b26□與命等俱生□容別業感□如人·天命等是善

124b27□業感□此五容是不善業招□若眼等五□望彼

124b28□命等□隨在何趣□雖復定是同性業感□眼等

124b29□四根□若在欲界□未得·已失卽不成故□若生

124c01□無色□眼等五根總不成故□以五色根·命·衆

124c02□同分是生處本故□同性業感□由斯不定故

124c03□此十處非定同感□若感意處至應知亦

124c04□爾者□若感意處定感二處□謂意與法□法謂

124c05□意處俱行心所及生等法□餘九不定□眼等四

124c06□根若生欲界□未得·已失卽不成故□若生色

124c07□界卽無香·味□若生無色餘九總無□此九有

124c08□時雖與意俱容別業感□故感意處非定

124c09□感彼□若感觸處定感觸處·法處□謂生等□

124c10□餘九不定□眼等四根若生欲界□未得·已失卽

124c11□不成故□意處若入無心卽非有故□香·味上

124c12□界卽無□此九有時雖與觸俱容別業感□故

124c13□雖感觸時定身·色俱容別業感□故感觸處

124c14□非定能感彼九處也□若感身處至應知

124c15□亦爾者□若感身處定感三處□謂身·觸·法□觸

124c16□處謂能造四大□法處謂生等□餘八不定□眼等

124c17□四處望彼身處雖同一業感□若生欲界未

124c18□得·已失卽不成就□意處若入無心卽無□此

124c19□意有時亦與身俱容別業感□香·味上界卽

124c20□無□在欲感身□雖香·味俱容別業感□能感

124c21□身處□雖定色俱容別業感故□感身處非

124c22□定感彼八　問如正理十六云□若感身處

124c23□定感四處□謂身色處·觸處·法處□彼論何故

124c24□感身□亦感色耶　解云此論據感身所造□

124c25□亦感觸中能造四大□以親近故必同業感□

124c26□色望身根雖必俱起□非親近故容別業感□

124c27□故非定感□正理據感身定感色者□以色定

124c28□與身俱通欲·色界故□故感身時亦定感

124c29□色　若爾感色應亦感身　不爾□身處是

125a01□生本故感身亦感色□同業感故□色非生本□

125a02□故感色非定感身□容別業感故□此卽兩論

125a03□各據一義　又解俱舍爲正□同婆沙初師

125a04□說故□餘論又無此說□若不相離卽感彼者□

125a05□感色之時應亦感身□明知非正□若感色·

125a06□香·味應知亦爾□各定感三□自名爲一□各

125a07□加觸·法□言別說者□若感色處定感色·觸·

125a08□法處□餘八不定□眼等四處若生欲界未得·

125a09□已失卽不成故□意處□入無心定卽無有故□

125a10□香·味上界無故□此七有時雖與色俱容別

125a11□業感□雖感色處定與身俱容別業感□故

125a12□感色處但定感三□餘八不定□若感香處定

125a13□感香·觸·法處□餘八不定□眼等四處·及意處

125a14□如前釋□此五在欲□雖亦有時與香處俱

125a15□容別業感□雖感香時定與身·色·味俱容

125a16□別業感□故感香處定感三處□餘八不定□若

125a17□感味處定感味·觸·法處□餘八不定□准香應

125a18□釋□若感眼處至應知亦爾者□若感眼

125a19□處定感眼處·身處·觸處·法處□如前釋□餘七

125a20□不定□耳·鼻·舌三雖同業感若生欲界未得·

125a21□已失卽不成故□香·味二處上界卽無□意處若

125a22□入無心卽無□此香·味·意□有時雖與眼處

125a23□俱生容別業感□色雖定與眼俱容別業感□

125a24□故感眼處定感四處□餘七不定□耳·鼻·舌三

125a25□准眼應釋　問若依正理論□感眼等四處

125a26□各定感五處加色處□何故此論不定感色

125a27□　解云此論不說色□彼論說感色□各據一

125a28□義□如身處中釋　又解俱舍爲正□同婆沙

125a29□初說□□尋婆沙全無此說□當知是彼正理

125b01□論師自所分別□若不相離卽感彼者□彼說

125b02□感色應亦感身□旣不感身故說非理

125b03□有業能感至諾瞿陀等者□感五處乃至十一□

125b04□隨其所應□任業勢力所感之果多少不定□所

125b05□以者何□業或少果□或多果故□如外種果或

125b06□少·或多　種所生果少者□如穀·麥等一種一

125b07□年收□又根·莖等少□又一房唯一子□名種·果

125b08□少　種所生果多者□如蓮·石榴·諾瞿陀樹

125b09□等□一種多年收□又根·莖等多□又一房有多

125b10□子□名種果多　又解於十一處若展轉相

125b11□望□親强勝者□隨感此處亦定感餘□故定感

125b12□一乃至定感四□若展轉相望非親强者□雖

125b13□有俱時而非定感　問何故蘊約因明□處

125b14□約果顯　解云五蘊皆能爲因故約因辨□十

125b15□二處多分不能爲因□故約果明□以十一處

125b16□皆容爲果故　問如婆沙十九云□復次有

125b17□業唯受一處異熟□謂得命根·衆同分業□彼

125b18□業唯受法處異熟□有業唯受二處異熟□謂

125b19□得意處業□彼業唯受意處·法處異熟□得觸

125b20□處業亦受二處異熟□謂觸處·法處□得身處

125b21□業受三處異熟□謂身處·觸處·法處□得色·香·

125b22□味處業亦爾□各受自處·觸處·法處·異熟□得

125b23□眼處業受四處異熟□謂眼處·身處·觸處·法

125b24□處□得耳·鼻·舌·處業亦爾□謂各受自處·身

125b25□處·觸處·法處異熟□有餘師說□一切大種皆

125b26□生色·聲□欲界諸色不離香·味□彼作是說□

125b27□得眼處業受七處異熟□眼處·身處及色·香·

125b28□味·觸·法處異熟□得耳·鼻·舌處業亦爾□謂各

125b29□受自處·身處·及色·香·味·觸·法處異熟□得

125c01□身處業受六處異熟□謂身處·及色·香·味·觸·

125c02□法處異熟□得色處業受五處異熟□謂色·香·

125c03□味·觸·法處異熟□得香·味·觸·處業亦爾□謂各

125c04□受色·香·味·觸·法處異熟□如是所說是定得

125c05□者□不定得者□其數不定□然有業能受八處

125c06□異熟□有業能受九處異熟□有業能受十處

125c07□異熟□有業能受十一處異熟□皆除聲處

125c08□准婆沙文更有餘師說□定感五·六·七不同

125c09□如何會釋□何者爲正　解云此論及婆沙前

125c10□師意□定感一·二·三·四□感不定中言感五·

125c11□六·七·八·九·十·十一□婆沙餘師說感五·六·

125c12□七亦是定感爲異□彼師意說以色·香·味·觸·

125c13□法定不相離故□感眼等四各定感七□感身

125c14□定感六□感色·香·味·觸各定感五□於二說

125c15□中□此論·及婆沙初說爲正□餘師非正□其義

125c16□云何□一卽定感一·二·三·四處□婆沙與俱舍

125c17□同□又雜心行品亦同此論□□無異說□二卽

125c18□婆沙言感五·六·七者□是餘師不正義□旣言

125c19□一切大種皆生色·聲□明知非是正義□三卽

125c20□理破□若言定不相離卽感□彼者應無感

125c21□五□以感色·香·味·觸時身必俱故□定不相

125c22□離□應亦感身□若言身望色等不同業感

125c23□者□感彼身時寧感色等□以此故知□此論·

125c24□及婆沙初師爲正　問若五·六·七是不定□何

125c25□故婆沙前師不別說耶　解云理應說在不

125c26□定□而不別標者以餘師說在定中□異說不

125c27□同略不別顯□准俱舍文不定攝故　泰法

125c28□師解俱舍云□感觸處感二處及感三處·

125c29□四處□□是不正義□餘感一處感二處及感

126a01□五處已去□此是正義□法師大意同婆沙餘師

126a02□義□約不相離以解□如前徵破　又解婆沙

126a03□前·後兩師各據一義□前家據定同性業感體

126a04□必俱有者說□後師據不相離者說□而言

126a05□感色等不說感身等者□以五色根是生

126a06□處本故□感彼兼感色等□以色等非是生處

126a07□本故□感彼色等不必感身等□若作此解□

126a08□俱舍意或感五·六·七□亦分同婆沙餘師□以

126a09□五·六·七異說不同□故此論文不別顯說

126a10□有一世業至如上應知者□此卽約世·念

126a11□明果多·因少　有一世業三世異熟□此約

126a12□小三世□如現在一念造現受業名一世業□

126a13□業所感果若已落謝名過去異熟□若續現前

126a14□名現在異熟□若未起者名未來異熟□無三

126a15□世業共感一世異熟　勿設□勞果減因故□

126a16□有一念造業感多念異熟果□無多念造業

126a17□感一念異熟果□勿設□勞果減因故□前約

126a18□世顯□後約念明□大意雖同門差別說　又

126a19□解世約大三世□念約刹那　問多刹那造

126a20□業□同感一刹那中各別果□是卽有多刹那

126a21□感一刹那中果□云何乃言無多念業一念

126a22□受耶　解云此顯無有多念造業同受一

126a23□念中一果□明果不減因□不遮多念造業一

126a24□刹那中受各別果　問如菩薩百劫修相好

126a25□異熟業□同一身受□豈不因多·果少　解云

126a26□感佛身相用最勝業□多時修習引起最後

126a27□勝業現前能感佛身殊勝異熟□前劣非感□

126a28□於義何違□若不爾者定有因多·果少　又

126a29□解雖百劫造同一身受□然所感相異熟極微□

126b01□刹那前·後各各不同□非百劫業共感一果□

126b02□非俱有因故□然異熟果至方能辨故者□

126b03□顯果與因非俱·無間要因相續　然異熟

126b04□果無與業俱□非此念造時卽此念受果□故

126b05□不但與因俱　亦非無間生□由次刹那在

126b06□生相法□是現等無間緣力所引故□非是異

126b07□熟因力　又解亦非無間□第一刹那造業

126b08□已□由第二刹那爲等無間緣力所引故□第

126b09□三刹那其果方起□此文且約心·心所說□理

126b10□實色等亦非無間　又解異熟果中□有是利

126b11□者謂心·心所法□有是鈍者謂色·不相應行□

126b12□若利者由次第二刹那等無間緣力所引故□

126b13□第三刹那果起□若鈍者極疾猶須第三刹那

126b14□力所引□第四刹那方現在前□此中且約極速

126b15□疾者說故不言色等　又解此文亦顯色

126b16□等□由次刹那力所引故□顯色等非無間□由

126b17□次刹那等無間緣力所引故□顯心等非無間□

126b18□又異熟因感異熟果難□必待相續方能

126b19□辨果□非俱·無間□若依宗輪論□大衆部等末

126b20□宗異義□業與異熟有俱時轉

126b21□如是六因至非世者□此卽第三約世分別□

126b22□頌旣不說能作因所居□義准應知通三世·

126b23□非世□正理云不可說彼定時分故　頌中

126b24□不說

126b25□已說六因至對彼成因者□此下大文第二明

126b26□因得果　就中□一總標果體□二對因配果□

126b27□三別顯果相□四因取·與時　此下第一總標

126b28□果體□已說六因體相差別約三世定　何

126b29□等爲果對彼成因□結前問起□頌曰至無

126c01□爲無因果者□上句顯體□下句釋疑□果有二

126c02□種□一有爲果□謂異熟等流·士用·增上□二無

126c03□爲果□謂卽離繫□果有二義□一是所引□卽有

126c04□爲果□爲彼六因所引生故□二是所證□卽離

126c05□繫果爲道所證□道是證因非生因也□故六

126c06□因不攝□餘二無爲□不行世故非是所引果□

126c07□無記性故非是所證果□恐疑無爲是果應

126c08□從因生□無爲是因應能生果□故今釋言□無

126c09□爲雖是果證故名爲果□非六因所生□不行

126c10□世故□無爲雖是因不障□故名因□不得

126c11□五果□非能證故不得無爲果□無取·與故

126c12□不得有爲果□由此故言無爲無因無果□舊

126c13□□云無爲非因果□此大謬矣□論曰至及

126c14□與擇滅者□就長行中□一釋頌□二決擇□此下

126c15□釋頌□引本論釋上句□離繫·擇滅一體二名□

126c16□除縛所顯名爲離繫□由道得邊名爲擇滅□

126c17□故以擇滅釋離繫也□若爾無爲至此

126c18□爲因故者□此下釋第二句□兩關徵責□於無

126c19□爲中唯擇滅名果□三無爲俱名能作因□故

126c20□顯宗第九云□是故擇滅是因無果□是果無

126c21□因□餘二無爲是因非果□無因無果理極成

126c22□立　又正理十八云□有法能爲一因性者□

126c23□謂無爲法□無法非因有法非果□所謂虛空·

126c24□及非擇滅□唯有爲法至無五果故者□答□

126c25□唯有爲法□有六因有五果□非諸無爲□所以

126c26□者何□無爲體常無六因生故□無得五果故

126c27□何緣不許至爲能作因者□問□無間道應

126c28□名能作因□於生不障至道何所作者□

126c29□答□無爲常故□道非能作□若爾誰果果

127a01□義如何者□一問誰果□二問果義□謂是

127a02□道果道力得故者□答　謂是道果□答初問

127a03□　道力得故者□答第二問□若爾道果至非

127a04□於擇滅者□問□若爾道果應唯是彼擇滅上

127a05□得□道於彼得有能引生□非於擇滅以體

127a06□常故□不爾於得至有差別故者□答□於

127a07□得於滅道能別故□云何於得道有功能

127a08□者□問□謂能生故者□答□謂爲因生故

127a09□云何於滅道有功能者□問□謂能證故

127a10□至擇滅爲道果者□答□由道力能證得滅□由

127a11□此理故□道雖非滅六種生因□而可得說擇

127a12□滅爲道證得因果□旣諸無爲至爲能作

127a13□因者□問□以諸無爲至與果用故者□答□於

127a14□生不障可名能作□無取·與用故無有果□

127a15□應知能作因中有二□一有生用□謂過·現法□

127a16□二無生用□謂未來法□及諸無爲□唯無障故

127a17□名能作因□經部師說至唯有爲故者□此

127a18□下決擇□經部標宗□無爲非因□總引敎證

127a19□何處經說者□說一切有部問□如有經

127a20□說至識亦如是者□經部答□旣言因緣能生色

127a21□等皆是無常□明知無爲非因所攝　無常因

127a22□緣下□同文故來□若爾無爲至作所緣緣

127a23□者□說一切有部問□經說諸緣皆是無常□無爲

127a24□旣是常□應不與識等作所緣緣□唯說

127a25□能生故至故不成難者□經部答□謂經說諸

127a26□因諸緣能生識者□此諸因緣皆是無常□不

127a27□說一切爲識所緣境者□皆無常□故不成難□

127a28□由此無爲□可得與識作所緣緣　又解不

127a29□說一切爲識四緣者皆是無常□豈不

127b01□亦說至爲能作因者□說一切有部問□以因例

127b02□緣□豈不經說唯能取果·與果生因是無常

127b03□故□不撥無爲雖非生因□唯不障故爲能

127b04□作因□有契經中至唯不障因性者□經部

127b05□答□引經證□無爲是緣非因□雖無經說

127b06□至無經說耶者□說一切有部言□雖現無經

127b07□說無爲能作因□亦無處遮□又多隱沒□云何

127b08□定判無經說耶□若爾何法名爲離繫

127b09□者□經部問□無爲旣得名能作因□未知何法

127b10□名離繫□卽本論中所說擇滅者□說一切

127b11□有部答□豈不先問至開顯自性者□經部

127b12□復責□二名互答自性難知□故應別門開顯

127b13□自性□此法自性至亦名離繫者□說一切

127b14□有部答□常住之法不墮三世□非是言依□故

127b15□言實有離言唯聖內證□但可總說是善·是

127b16□常□別有實物□經部師說至此所無故者□

127b17□述經部宗□三種無爲□非皆實有如色等五

127b18□別有實物□此無爲所無故□若爾何故名

127b19□虛空等者□說一切有部問□旣無實體何名

127b20□空等□唯無所觸至中夭者餘蘊者□經部

127b21□答□唯無所觸對假說名虛空□謂於闇中無

127b22□所觸對□便作是說此是虛空□以實而言□明

127b23□中無對亦是虛空□但以闇中眼不見故□空

127b24□相易顯□擇滅但以惑苦不生□爲其體性□謂

127b25□過去已起煩惱熏種在身名已起隨眠□卽

127b26□此隨眠□能引後後煩惱·後有名爲生種

127b27□　又解過去種子名已起隨眠□現在種子名爲

127b28□生種□謂過去已起隨眠所生現在種子□文略

127b29□但言生種　又解現在煩惱種子名已起隨

127c01□眠□此能生後名爲生種　言滅位者□卽此

127c02□惑種□無有功能生後煩惱·及與後有□故名

127c03□滅位　又解經部三相現在□滅相過去□現在

127c04□生種之時□卽當過去滅相□如稱兩頭低

127c05□昇·停等故言滅位　又解於此時中證

127c06□得擇滅故名滅位□種若未由能簡擇力□能

127c07□生後後煩惱·後有□由簡擇力餘不更生□謂

127c08□無間道猶與種俱□與種俱滅□然由無間道

127c09□簡擇力故□令餘後位煩惱種子·及當現

127c10□行煩惱·後有永不更生□生之永無名之爲

127c11□滅□滅由擇力名爲擇滅□若離簡擇力□但由

127c12□闕衆緣□餘後更不生名之爲滅□滅不由

127c13□擇名非擇滅□如人應受百年□五十便死□餘

127c14□五十年名殘衆同分□中夭者餘蘊闕緣不

127c15□生□餘部師說至名非擇滅者□述上座部

127c16□等計釋二無爲□約隨眠不生邊名擇滅□約

127c17□苦果不生邊名非擇滅□離簡擇力至卽

127c18□擇滅攝者□經部破□彼非擇滅離簡擇力此

127c19□苦果滅不成□由簡擇力令隨眠不生□隨眠

127c20□不生後苦不起□因亡果喪皆由慧力□故此

127c21□苦果不生卽擇滅攝□有說諸法至名非

127c22□擇滅者□有大衆部說□諸法現在生已後必定

127c23□無□自然滅入過去□此滅名非擇滅□如

127c24□是所執至未滅無故者□經部破□如是所執非

127c25□擇滅體應是無常□法未滅時其體無故□後法

127c26□滅時其體方有□豈不擇滅至應亦無常

127c27□者□大衆部難□豈不擇滅擇爲先故□此滅先

127c28□無後有□應亦無常□非擇爲先至方有不

127c29□生者□經部答□非擇爲先方有擇滅□如何責

128a01□我擇滅體性亦是無常□所以者何□非先有

128a02□擇□後未來未生法方不生□不生卽擇滅也

128a03□何者者□問□不生至非造不生者□經

128a04□部答□不生之理本來自有□若無聖道慧簡擇□

128a05□諸法應生□聖慧簡擇生時□因亡果喪法永不

128a06□起□於此不起之理擇有功能□謂於先時諸

128a07□法未有生障□今聖慧起爲法生障顯不生

128a08□理□非新造不生□若唯不生至豈不相

128a09□違者□說一切有部引經難□若唯於未來法不

128a10□生是涅槃者□何故經言信等五根□若見道修□

128a11□若修道習□若無學道多修習□或初修□中習□後

128a12□多所作□或修謂得修□習謂習修□多所作謂

128a13□所治更遠□故顯宗云若習□若修□若多所作□義

128a14□差別者爲欲顯示習修□得修□所治更遠□如

128a15□其次第(已上論文)　能令過未現世衆苦永斷□此

128a16□永斷體卽是涅槃□准此經文通斷過·現唯

128a17□於未來有不生義□非於過現豈不相違

128a18□雖有此文至爲令其滅者□經部通經□經

128a19□言能令過·現衆苦斷者□此經意說□能令未

128a20□來緣過·現苦煩惱斷故□能緣斷時說所緣

128a21□過·現苦亦名爲斷□應言斷貪而言斷色□

128a22□應言貪遍知而言色遍知□還約所緣色說□

128a23□斷色是無間道□色遍知是解脫道□廣說乃至□

128a24□識蘊亦爾□過·現苦斷義亦准此　問過·現苦

128a25□斷旣顯能緣惑斷□未來苦斷爲約何說

128a26□　解云未來苦斷亦顯能緣惑斷□一經說故

128a27□　又解令未來苦體不生名斷　又解令未來

128a28□惑苦不生□俱名苦斷□設餘經言斷三世惑

128a29□者□准前理釋□義亦無違□以未來惑□能緣

128b01□三世煩惱□若斷未來能緣惑時說斷三世□

128b02□實斷未來□或此經中有別意趣□過去煩惱

128b03□者謂過去生曾所起惑□現在煩惱者謂現在

128b04□生所起煩惱□如愛行中十八愛行□據曾·當·

128b05□現緣六境起名爲十八□如是過·現二世所

128b06□起煩惱□作能薰因□爲生未來諸煩惱故□

128b07□於現相續身中□引起所薰果種子□此所薰

128b08□果種子斷故□說彼過·現能薰惑因亦名爲

128b09□斷□如異熟果盡時亦說名業因盡□由斷果

128b10□故說斷彼因□此卽是果喪因亡斷也□若

128b11□未來衆苦·及諸煩惱□由無因種子故畢竟

128b12□不生說名爲斷□由斷因故說斷彼果□此卽

128b13□是因亡果喪斷也□若異我說斷未來體□過

128b14□去已滅·現在正滅□何勞須斷□此中意顯□過

128b15□現名斷由果不續□未來名斷由體不生□斷

128b16□果·斷因如其次第□若無爲法至立爲第

128b17□一者□說一切有部引經爲難□經中旣言離

128b18□染第一□明知涅槃別有實體□我亦不說

128b19□至此爲第一者□經部答□我亦不說諸無爲

128b20□法□其體都無如□角等□但應如我所說而

128b21□有　彼意說言涅槃無體之理必定應有□

128b22□有無體故名有涅槃　如說此現在聲□有

128b23□聲先□未來非有□有聲後□過去非有□不可

128b24□過·未非有□說爲有□故有體義得成□以說有

128b25□言非定目實□亦目無故□說有無爲應知

128b26□亦爾□但言有無爲非說有實體□有涅槃

128b27□法體□雖非有而可稱歎□無有多種□若善法

128b28□無便可訶毁□若災橫無便可稱歎□故諸煩

128b29□惱等災橫□畢竟非有名爲離染□此涅槃性□於

128c01□一切有體法·非有體法中□最爲殊勝□世尊爲

128c02□令所化有情□深生欣樂故□別稱歎涅槃第

128c03□一□若無爲法至名滅聖諦者□說一切有

128c04□部難□且言聖諦其義云何者□經部反徵

128c05□豈不此言屬無倒義者□說一切有部答

128c06□聖見有無至義有何違者□經部解□聖見

128c07□有無皆無顚倒□謂聖見苦名有□見苦非

128c08□有名無□此於聖諦義有何違　又解聖見

128c09□苦·集·道有□見滅是無□皆無顚倒□此是總標

128c10□　謂下別釋□謂聖於苦見唯是苦□於苦非

128c11□有見唯非有□此於聖諦義有何違□於別釋

128c12□中□但言苦·滅不言集·道□如何非有至

128c13□第三聖諦者□說一切有部難□第二無間

128c14□至故成第三者□經部解□第二集諦無間聖見

128c15□滅諦□及佛經說故成第三□若無爲法至

128c16□應緣無境者□說一切有部難□若無爲法其體

128c17□唯無□虛空·涅槃能緣之識□應緣無境而得

128c18□生心□此緣無境至當廣思擇者□經部解□

128c19□識緣無境亦無有過□如下惑品□辨三世

128c20□中當廣思擇□若許無爲至當有何失者□

128c21□說一切有部問□復有何德者經部反問

128c22□許便擁護至是名爲德者□說一切有部答□

128c23□若許無爲別有實體□卽便擁護毘婆沙宗□是

128c24□名爲德□若有可護至是名爲失者□經部

128c25□調言□此無爲體□若有可護天神自護□然許

128c26□實有朋虛妄計□同諸外道□是名爲失

128c27□所以者何者□說一切有部徵□此非有

128c28□體至名爲滅故者□經部答□此無爲非實有體

128c29□可得□如色等五境□五識現量證知如受等

129a01□心·心所法□他心智現量證知□亦非有用可

129a02□得□如眼·耳等有見·聞等□比量知有□又此

129a03□無爲□若離貪等別有體者□如何可立彼貪

129a04□等事之滅□第六轉屬主聲耶□夫聲明中第六

129a05□轉聲表屬於主□相屬之法必相關涉□貪·瞋

129a06□等事是有爲□擇滅是無爲□非互相屬□此·彼相

129a07□望非因果故□此事望彼滅非因亦非果□若

129a08□此滅望彼事□雖是能作因□而非取果因亦

129a09□名非因□事非能證道故滅非證得果□滅是

129a10□常故復非生因果□故名非果□非因顯非所

129a11□屬□非果顯非能屬□此·彼相望旣非因·果□卽

129a12□不相關涉□何得說言彼事之滅屬主聲耶□

129a13□由此故知□滅無別體□唯遮彼事不生義邊□

129a14□名爲事滅□滅無別體□卽事之無名爲滅故□

129a15□可言此滅屬於彼事第六得成□順聲明

129a16□故□今准此文□第六屬主聲有二□一異體相

129a17□望□如說一切有部言彼事之滅□亦如郡君

129a18□之奴□二無異體□如經部言彼事之滅□亦如

129a19□石子之體□滅雖別有至屬於彼事者□說

129a20□一切有部解云□滅雖別有□而由彼有漏事□

129a21□能緣惑得斷時□彼事解脫方得此滅□可言

129a22□此滅屬於彼事□此約得說屬□何因此

129a23□滅定屬此得者□經部難□若滅體別非卽事

129a24□無□滅體衆多得亦非一□何因此滅定屬此

129a25□得□而言約得說屬事耶□如契經言至

129a26□可言獲得者□說一切有部引經通難□苾芻

129a27□獲得現法涅槃□現身得故名現法涅槃□旣

129a28□獲得涅槃可言屬得□復責彼言□如何非有

129a29□可言獲得□由得對治至名爲涅槃

129b01□者□經部答□由得能對治道□便獲永違煩惱

129b02□所依身□便獲永違害後有所依身故□煩惱·

129b03□後有不生義邊□名得涅槃□而無實體□此卽

129b04□理證　復有下敎證無體□謂契經言至

129b05□此涅槃者□所有苦果皆無餘斷　苦無名

129b06□斷□斷無別體□或擧果顯因惑苦果無餘

129b07□惑因皆斷　各別捨棄貪等惑因□或各別捨

129b08□棄所有苦果□或通因·果　諸惑因盡故□或諸

129b09□苦果盡故□或通因·果　遠離繫縛名爲離

129b10□染　滅諸惑因□或滅苦果□或通因·果　或

129b11□因靜息□或苦果靜息□或通因·果　或因

129b12□永沒□或苦果永沒□或通因·果　餘未來苦

129b13□果更不相續　更不復取□更不復生□或餘

129b14□苦果不續□或不取果□或更不生　此涅槃

129b15□極寂靜□此涅槃極美妙□此總讚也　謂捨諸

129b16□依顯涅槃無諸苦果□捨一切愛顯涅槃無

129b17□諸惑因□偏言愛者從强別標□捨諸依·愛□盡·

129b18□離染·滅□名爲涅槃□而無別體　又解於前

129b19□十名略擧前五種釋涅槃□謂捨諸依釋前

129b20□苦無餘斷□捨一切愛釋前各別捨棄□盡·離

129b21□染·滅如名□次第是次三種□後之五種略而不

129b22□論□或可擧前顯後□云何不許至故言

129b23□不生者□說一切有部徵□經部云何□不許經

129b24□言不生者□依此擇滅無生力故□言苦不生

129b25□　或言不生者此依擇滅力令苦無生□

129b26□故言苦不生　或依此擇滅苦無生故□言

129b27□擇滅不生□旣言依此擇滅□明知有體

129b28□我等見此至謂無體性者□經部答言□我等見

129b29□此第七轉所依聲□於證擇滅是有都無功

129c01□力□汝何意故□說依此無生　若依此言□屬

129c02□已有涅槃義□諸苦應本不生□涅槃是常本

129c03□來有故　若依此言□屬已得涅槃義□是則

129c04□應計依道所引涅槃上得　又復勸言□此

129c05□苦不生□或唯依道□由道起時苦不生故

129c06□　或依道所引涅槃上得□由得起時令苦不

129c07□生□汝應信受　又解若依此言屬已得義□

129c08□是則應計依道上之得□由得此道苦不

129c09□生故　又復勸言□或唯依道　或依道上

129c10□得令苦不生□汝應信受　由此善釋下□引

129c11□經證涅槃無體□涅槃名滅而無有體□如

129c12□燈□涅槃燈謝無體□心得解脫蘊滅無體□何

129c13□但經言無體□對法亦言□無事法云何□謂諸無

129c14□爲法□經部釋云□言無事者□事之言體□謂無

129c15□體性□毘婆沙師不許此釋者□不許經

129c16□部釋□若爾彼釋事義云何者□經部問

129c17□彼言事者至無因無果者□說一切有部答□

129c18□彼言事者略有五種□一自性事□謂諸法自體

129c19□卽自體名事□二所緣事□謂心所緣□卽所緣名

129c20□事□三繫縛事□謂愛等所繫縛□卽所繫縛名

129c21□事□四所因事□卽所因名事□果是能因□因是

129c22□所因□果賴所因而生□如子因父而生□父是

129c23□所因□子是能因□謂諸有爲法□皆從因生名

129c24□有事法□事之言因□五所攝事□謂田·宅等是人

129c25□所攝□卽所攝名事□泛明諸事雖有五種□

129c26□今於此阿毘達磨中□言事者□依前第四說

129c27□因名事□顯無爲法都無有因□不依第一自

129c28□性事說無爲無事□是故無爲雖實有物□常

129c29□無用故不從因生名無因□不能生果名

130a01□無果

130a02□總論已竟至俱相應士用者□此下第二對因

130a03□配果　此中明果從因而生故唯說四□離

130a04□繫果常非六因生□故此不說□論曰至此

130a05□因所得者□釋初句□言前因者至名增上

130a06□果者□釋第二句□謂能作因有增上力□增上

130a07□之果名增上果□從因立名□唯無障住

130a08□有何增上者□問□卽由無障至如應當思

130a09□者□答□因若爲障果不得生□由因無障果方

130a10□得起故名增上□此卽通能作因　或能作因

130a11□下別出勝用□同類遍行至皆似因故者□

130a12□釋第三句□若同類因唯取自界·自地·自部·

130a13□自性等流果□若遍行因唯取自界·自地·自

130a14□性·染汚等流果□此二因所得果皆似因故□故

130a15□因雖二其果唯一　問如邪見生有身見□

130a16□雖性不同□同是染故□爲等流果□善生無覆□

130a17□雖性不同□同是淨故應是等流果　解云染

130a18□法易同故得爲果□淨法難同故不爲果

130a19□俱有相應至名士用果者□釋第四句□此

130a20□二因同得俱生勝士用果□雖復六因皆取士

130a21□用□相應·俱有□能取同時勝士用果□此中偏

130a22□說□爲遮勝論於法體外別有業用□故言

130a23□非越士體有別士用□卽此二因士用所得

130a24□之果名士用果□從喩爲名□如士夫用名爲

130a25□士用□士用之果名士用果□此士用名爲

130a26□目何法者□問□卽目諸法至醉象將軍者□

130a27□答□卽目相應·俱有因□用從喩立名□如士

130a28□夫用故得士用名□如言鴉足藥草□藥草似

130a29□鴉足故□名鴉足藥草□將軍似醉象能入陣

130b01□故□名醉象將軍□以象醉發能入陣故□名爲

130b02□醉象　又解醉象似將軍能入陣故□名醉

130b03□象將軍□爲唯此二至爲餘亦然者□問□

130b04□爲唯相應·俱有有士用果□爲餘四因亦有

130b05□有說餘因至異熟不爾者□答中有二□此

130b06□卽初師□餘同類·遍行·能作三因亦有士用

130b07□果□唯除異熟因□由士用果總有二種□一與

130b08□因俱生□二與因無間□相應·俱有能取俱生□

130b09□同類·遍行□果若相□能取無間□能作通取

130b10□俱生·無間□故此五因得士用果□異熟因不

130b11□爾□與果性異感果稍難□要因相續果乃現

130b12□前□非俱·無間□故無士用　又解異熟果不

130b13□爾□非與因俱·無間故非士用□有餘

130b14□師說至所收果實者□第二師解□此異熟因□亦

130b15□有隔越遠士用果□譬如農夫春時耕種·秋時

130b16□獲果□若據通名士用六因皆得□今此第二

130b17□師說約斯說也□頌明士用但取俱生□簡

130b18□餘四因□故言二得□故顯宗第九云□俱生士用

130b19□果定有又勝□故說相應·俱有因得□無間·隔

130b20□越或有□或無□設有非勝□又濫餘果□是故不

130b21□言餘因所得　問士用之名總有四種□謂俱

130b22□生·無間·隔越·不生□卽通五果□今言士用豈

130b23□不濫餘　解云餘四從別立名□此一從總

130b24□立名□雖標總稱卽受別名□如色處等

130b25□異熟等果至有爲增上果者□此下第三別顯

130b26□果相□初兩句明異熟果□第三句明等流果□

130b27□第四句明離繫果□次兩句明士用果□後兩句

130b28□明增上果　言釋五果名者□入阿毘達磨

130b29□論第二釋云□果不似因故名爲異□熟謂成

130c01□熟堪受用故□果卽異熟名異熟果□又云果

130c02□似因故說名爲等□從因生故復說爲流□果

130c03□卽等流名等流果□又云□擇滅無爲名離繫

130c04□果□此由道得非道所生□果卽離繫名離繫

130c05□果□又云□由此勢力□彼得生故□此名士用彼

130c06□名爲果□又云□由前增上後法得生□增上之

130c07□果名增上果(已上論文)准彼論釋□前三持業□後

130c08□二依主　又解異熟之果名異熟果□卽因名

130c09□異熟□果名爲果□或等流之果名等流果□因

130c10□與彼果流類相似故名等流□或離繫之果

130c11□名離繫果□謂無漏道離繫縛故亦名離繫□

130c12□或果卽士用名士用果□以果亦如士夫用

130c13□故□或果卽增上名增上果□以果衆多體增

130c14□上故□雖作後解未見論文□義釋無違□然

130c15□諸論中皆依入阿毘達磨□□不得作有財

130c16□釋□若作有財釋□卽不目果法□論曰

130c17□至有異熟果者□於三性中□唯於無覆無記法

130c18□中有異熟果□非於善·染□爲此亦通非

130c19□有情數者□問□唯局有情者□答□爲通

130c20□等流及所長養者□問□此異熟果□於五類中□

130c21□爲通等流·所長養不□應知唯是至異

130c22□熟果相者□答□此異熟果與因不同□唯有記

130c23□生□不通等流·長養□等流非唯有記生□通三

130c24□性故□所長養亦非唯有記生□體雖無記通

130c25□三性生故□前論云飮食·資助·睡眠·等持□勝

130c26□緣所益名所長養　又解於五類中□若異熟

130c27□攝不盡者□方立長養等流□若異熟攝盡者□

130c28□卽不立長養·等流□以異熟果攝體盡故□所

130c29□以不名長養·等流□非有情數至何非

131a01□異熟者□問□非有情數□亦從善·惡業生□何非

131a02□異熟□以共有故至受異熟果者□答□夫異

131a03□熟果非共受用□非情共受故非異熟

131a04□其增上果至何得共受者□問□外增上果亦業

131a05□所生□何得共受□共業生故者□答□由共

131a06□業生故得共受□又正理十八云□豈不大梵

131a07□所住非情是別業果□亦應說彼名業異熟□

131a08□何乃言非□有作是言□大梵住處□一切大梵

131a09□業增上生□有餘復言□大梵住處相續未壞□餘

131a10□可於中有受用理□故非不共□似自因

131a11□法至遍行二因者□釋第三句□定似自因名

131a12□等流果□雖俱生士用亦定似自因□有無間

131a13□等士用□與因不相似□故此等流非濫士用□

131a14□雖遍行因亦取異部□爲等流果染性同故□

131a15□若士用果有性不同□若遍行因至卽名

131a16□同類因者□問□此果但由至除前諸相者□

131a17□答□此遍行因果□但由同地故顯通五部□同

131a18□是染故顯不通淨□與因相似不由五部·三

131a19□性種類□若由五部·三性種類果亦似因□此

131a20□果所因乃名同類□相對不同應作四句□第

131a21□一句者□以非遍行法爲同類因□生自同部

131a22□故名同類因□非通生染故非遍行因□第二

131a23□句者□以他部遍法爲遍行因□通生染故名

131a24□遍行因□非生自部故非同類因□第三句□者□

131a25□以自部遍法爲遍行因□生自部故名同類

131a26□因□通生染故名遍行因□第四句應知

131a27□由慧盡法至名離繫果者□釋第四句□由慧

131a28□盡惑□所證無爲法名離繫果　又解由慧

131a29□簡擇□滅盡惑法名離繫果　又解由慧簡

131b01□擇爲因□離諸繫縛證滅盡法□名離繫果□由

131b02□慧得滅名爲擇滅□卽此擇滅亦名離繫□由

131b03□離繫縛而證得故□若法因彼至由道力

131b04□得者□釋第五·第六句□明士用果□若但有法

131b05□因彼勢力所生□卽說此法名士用果

131b06□如因下地等□指事別顯□應知士用有多□

131b07□擇滅名不生士用□應言由道力證得故□正

131b08□理十八解士用果云□此有四種□俱生·無間·

131b09□隔越·不生□如前已說□言俱生者·謂同一時□

131b10□更互爲因力所生起□言無間者□謂次·後時□

131b11□由前念因力所生起□如世第一法生苦法

131b12□智忍□言隔越者□謂隔遠時□展轉爲因力所

131b13□生起□如農夫等於穀·麥等□言不生者所謂

131b14□涅槃□由無間道力所得故□此旣不生□如何

131b15□可說彼力生故名士用果□現見於得亦說

131b16□生名□如說我財生是我得財義□若無間道□

131b17□斷諸隨眠□所證擇滅□如是擇滅名離繫果·

131b18□及士用果□若無間道不斷隨眠□重證本時

131b19□所證擇滅□如是擇滅非離繫果□唯士用果

131b20□(已上論文)此論前文據別俱生勝士用果□但說相

131b21□應·俱有因得□後文據通士用果故□說通六

131b22□因得□諸有爲法至之增上果者□釋後

131b23□兩句□凡果望因或俱□或後□因法望果或俱□

131b24□或前□前法定非後法果故□於有爲法中除

131b25□前已生有爲法□以前非後果故□是餘若俱□

131b26□若後□有爲之增上果　問由因增上□其果

131b27□得生名增上果□餘果亦由因增上故□其果

131b28□得生□應名增上果　解云餘果從別立名□

131b29□非從總立故□不名增上果□增上更無別

131c01□稱從總立名□雖標總稱卽受別名□如色

131c02□處等□士用增上二果何殊者□問□二果旣

131c03□多□體相何殊□士用果名至唯增上果者□

131c04□答□士用對有力能增上□據不障□□引事

131c05□可知

131c06□於上所說至一與唯過去者□此下第四明因

131c07□取·與時□問起頌答□論曰至故此不說者□

131c08□於六因中除能作因□餘五因取果唯於現

131c09□在□過去已取□未來無用　亦應如是說能

131c10□作因現在取果□而不說者以能作因非定

131c11□有增上果□故此頌中不說□謂無爲法·及未

131c12□來法□雖是能作因□而不能取增上果故□故

131c13□正理十八云□然能作因□能取果者定唯現在□

131c14□與通過·現　若依婆沙二十一云□能作因□

131c15□有作是說□現在取果□過去·現在與果□有餘

131c16□師說□此能作因□過去·現在取果□過去·現在

131c17□與果　然無評家□此論·正理同婆沙前師

131c18□　又解此論同婆沙後師□言能作因同五

131c19□因現在取果者□從多分說□俱有相應

131c20□至必俱時故者□釋第二句□相應·俱有與果亦

131c21□現□此二取·與必俱時故□同類遍行至通

131c22□於過現者□釋第三句□同類·遍行與通過·現

131c23□過去可然至與等流果者□問□有等

131c24□流果至不應更與者□答□因至現在□有等流

131c25□果無間相續□至生相時卽現與果□若果至

131c26□現□因便過去名已與果□不應更與□善

131c27□同類因至謂除前相者□別釋善同類因取·與

131c28□四句□第一句取而非與□謂斷善根時最後刹

131c29□那所捨得□能爲彼種名取□後不續前非

132a01□與□第二句與而非取□謂續善根時最初所

132a02□得□過去最後所捨得□彼得□今時果至生相□

132a03□正與彼力名與□由昔已取不名取□論主

132a04□恐取續時過去諸初得故□今釋言應說爾

132a05□時續者前得□前得□謂前過去最後所捨得□正

132a06□理十八破云□如何□前位多刹那得爲同類因

132a07□皆取今得□而於今時□但說最後一刹那得□

132a08□與今得果□是故□應如本文爲善　若作

132a09□俱舍師救□世親論主意說□若法從來未與

132a10□者此中說之□過去諸得□雖於續時皆悉與

132a11□果□以前諸念皆曾與果□俱句攝故是故不

132a12□說□最後所捨一刹那得□今續善時最初與果□

132a13□故偏說之□又續善時過去餘善亦能與果□何

132a14□獨說得□旣別說得□明知唯取最後一念

132a15□　又解論主□云應言爾時續者前得□謂前過去

132a16□所有善得□皆名最初所得得□誰言唯取最

132a17□後所捨得□此所捨得通於三世□非後一切

132a18□皆能與果□故以前言簡取過去□故婆沙十

132a19□八云□有時與果非取果□謂後續善根時□卽

132a20□住過去所捨善得(已上論文)　所以偏約得作兩

132a21□單句□不約善根者□將斷善時□善根已不

132a22□現行□唯有善得現行□故偏說得□第三句亦

132a23□取亦與□謂不斷善根於所餘諸位□隨其所

132a24□應□於一身中所有善法□能取·與者名所餘

132a25□諸位□第四句非取·與□謂除前相□亦隨所應

132a26□所有善法非取·與者皆所收□又於不

132a27□善至謂除前相者□約不善同類作四句□思

132a28□之可知□第二句中□正理准前彈□俱舍師還

132a29□准前通釋□有覆無記至如理應說者□於

132b01□阿羅漢果得時最後所捨得□取而非與□從

132b02□彼退時最初所得得□與而非取□未得無學

132b03□位□亦取亦與□餘無學位非取非與□故言如

132b04□理應說□無覆無記至最後諸蘊者□最後

132b05□諸蘊□謂臨入無餘涅槃時□餘思可知

132b06□約有所緣至准例應說者□前明無所緣□今明

132b07□有所緣□有所緣言顯心·心所□刹那差別顯

132b08□前·後念□三性四句思之可知□取果與果

132b09□其義云何者□問□能爲彼種至故名與果

132b10□者□答□種是能生義□因有生果之能故名取

132b11□果□彼所生果□其因正與彼果力時□故名與

132b12□果□異熟與果至及無間故者□釋第四句□

132b13□異熟因與果唯於過去□由果與因非俱·無

132b14□間□復有餘師至爲諸靜慮果者□□異說□婆沙

132b15□一百二十一云西方諸師□說果有九□謂於前

132b16□五更加四果(已上論文)　風輪等能安立水輪等□

132b17□安立之果名安立果□不淨觀等遠爲加行

132b18□生無生智等□加行之果名加行果由根·境

132b19□等聚集和合眼識等生□和合之果名和合果□

132b20□修習靜慮得化心等□修習之果名修習果

132b21□如是四果至增上果攝者□迦濕彌羅國

132b22□諸師通釋□如是四果皆是士用·增上果攝□若

132b23□望由因勢力得故名士用果□若望由因能

132b24□作力得故增上果□非善·惡業所感非異

132b25□熟果□不相似故非等流果非證得故非離

132b26□繫果　又解第一·第三唯增上果□第二·第四

132b27□通士用□增上果□夫士用果用功得故□論言

132b28□皆是士用·增上者總相說故

132b29□說因果已至幾因所生者□此下大文第三明

132c01□法從因生□結前問起□法略有四至三所

132c02□餘法者□答□於一切有爲法中□略有四種□一

132c03□染汚法□二異熟生法□三初無漏法□四前三所

132c04□餘法□餘法者何者□問□謂除異熟至

132c05□諸餘善法者□答□於無記法中□除異熟取餘

132c06□無記□於善法中□除初無漏取餘善法

132c07□如是四法至餘及除相應者□正釋法從因生□

132c08□前五句明相應法□第六句明色·不相應

132c09□論曰至餘三因生者□釋初頌□一切有爲總

132c10□有四種□四種之中各有二種□一相應法□二

132c11□不相應法□相應中諸染汚法□除異熟因□餘五

132c12□因生□由異熟因所生諸法非染汚故□二異

132c13□熟生法□除遍行因餘五因生□由遍行因所

132c14□生諸法唯染汚故□三所餘法□雙除異熟·遍行

132c15□二因餘四因生□由所餘法非異熟性故□及

132c16□非染汚故□初無漏法除前異熟·遍行二因·

132c17□及同類因餘三因生□由初無漏非異熟故□

132c18□非染汚故□無有前生同類法故□如是

132c19□四法爲說何等者□問□謂心心所者□答□

132c20□釋第五句□不相應行至復幾因生者□

132c21□釋第六句□此卽問□如心心所至決定無

132c22□有者□答□如心·心所除因外及除相應因□應

132c23□知餘色·不相應行法□從四·三·二餘因所

132c24□生□此中染汚色·不相應行法□如心·心所除

132c25□異熟因□及除相應因餘四因生□若異熟生·

132c26□色·不相應行□如心·心所除遍行因□及除相

132c27□應因餘四因生□三所餘色·不相應行□如心·

132c28□心所雙除異熟·遍行二因□及除相應因餘

132c29□三因生□初無漏色·不相應行□如心·心所除

133a01□異熟·遍行·同類三因□及除相應因餘二因

133a02□生□一因生法決定無有

133a03□俱舍論記卷第六

133a04□　　　　　一校了

133a05□　大治三年七月三日朝於光明山切句了

133a06□

133a07□

133a08□俱舍論記卷第七

133a09□

133a10□　　　　沙門釋光述

133a11□　　分別根品第二之五

133a12□廣說因已緣復云何者□此下大文第二辨緣□

133a13□就中□一總明四緣義□二別解等無間□就

133a14□初門中□一明四緣體□二明緣作用□三明法

133a15□緣生□此下明四緣體□結前問起□頌曰

133a16□至增上卽能作者□答□初一句擧數標名□第

133a17□二句明因體□第三·第四句明等無間□第五

133a18□句明所緣□第六句明增上　又婆沙一百七

133a19□云□因者如種子法□等無間者□如開避法□所

133a20□緣者□如任杖法□增上者□如不障□法　問

133a21□如婆沙十六云問爲因攝緣緣攝因耶□答

133a22□互相攝隨其事□謂前五因是因緣□能作因是

133a23□餘三緣□有作是說緣攝因□非因攝緣□謂前

133a24□五是因緣□能作因是增上緣□等無間緣·及

133a25□所緣緣非因所攝　然無評家□此論同婆

133a26□沙後說　於二說中明其相攝□爲約體

133a27□說爲約用說□若約體說□應能作因攝彼四

133a28□緣□增上一緣攝彼六因□體皆寬故□若約用

133a29□說□六因·四緣作用各別□如何相攝　解云夫

133b01□六因·四緣展轉相攝有其二義□一約體以

133b02□明□二據用相似□婆沙初師約體以明□因緣

133b03□攝五□能作攝三□若據能作體寬實攝四緣□

133b04□增上體寬能攝六因□所以但言能作攝三

133b05□增上攝一者□此師意說□六因·四緣相對明

133b06□攝□且據一相攝體盡卽休□故說因緣攝

133b07□五□能作攝三□爲能作因外有餘五因□增上

133b08□緣外有餘三緣□明其相攝□故不別說能

133b09□作攝四□增上攝六　問若據體性明相攝

133b10□者□體性恒有□是卽六因·四緣無別□如何相

133b11□攝□故婆沙云我說作用何爲因果□諸法實

133b12□體恒無轉變□非因果故　解云據體無變

133b13□因與緣同□以體從用故說差別□若婆沙第

133b14□二師·及此論□據用相似以辨相攝□若論六

133b15□因·四緣□作用各別互不相攝□然說因緣攝

133b16□五因□增上攝能作因者□據用相似以明相

133b17□攝也□其等無間·及所緣緣不似因故□故因

133b18□不攝　問能作因中生等五因四緣中因緣

133b19□攝□爲增上緣攝　解云生等五因是因緣攝□

133b20□故婆沙十七通無時非因難正義家云□應

133b21□說彼依六因作論□因名所表通六因故□

133b22□解云彼文據因緣爲問答□旣正義解因緣具

133b23□說六因□明知因緣亦攝能作因中生等五

133b24□因□又婆沙一百三十一云□大種與所造色

133b25□爲幾緣□答因·增上□因謂生因·依因·立因·持

133b26□因·養因□增上謂不□生□及唯無障(解云彼文據四緣爲

133b27□問答□因者卽是四緣中因緣□以此明知□生等五因□因緣攝也)　問若據此解因

133b28□緣亦攝能作少分□能作亦攝因緣少分□何故

133b29□此論·婆沙明相攝中不說　解云理實亦

133c01□攝□而不說者以非全攝略而不說　又解

133c02□生等五因是增上緣攝□所以得知□故婆沙

133c03□一百二十七云□問造是何義□爲是因義□爲

133c04□是緣義耶□設爾何失□俱見其過□若是因義□

133c05□此四大種於所造色五因皆無□如何可

133c06□言能造諸色□若是緣義□諸所造色各除自

133c07□體餘一切法□無不皆是此增上緣□如何但

133c08□言大種所造□答應作是說□造是因義□問此

133c09□於造色五因皆無如何因義□答雖同類等五

133c10□因皆無□而別有餘五種因義□謂生因·依因·

133c11□立因·持因·養因□由此能造□有餘師言造是

133c12□緣義□問諸所造色各除自體餘法□皆是此增

133c13□上緣□如何但言大種所造□答增上緣義□有

133c14□親·有疏□有近·有遠□有合·不合□有在此

133c15□生□有在餘生□諸親·近·合·在此生者□說名

133c16□爲因□疏·遠·不合·在餘生者□說名爲緣□由

133c17□此義故□說諸大種與所造色爲因·增上□亦

133c18□不違理(已上論文)　五事論亦有此兩說□□無評

133c19□家□今引彼文意以後師爲證□故知生等五

133c20□因□增上緣攝□而言因者就增上緣中□有親

133c21□勝用□別立因名□非是四緣中因緣也□若婆

133c22□沙前師卽順前解　問前解生等五因是因

133c23□緣攝□後解是增上緣攝□何者爲正　解云婆

133c24□沙·五事旣無評文□兩說不同誰能輒定　又

133c25□解前解爲正□婆沙釋造色中□前解卽言應

133c26□作是說□後解卽云有餘師言□又通無時非因

133c27□難中□正義家云□應說彼依六因作論□以

133c28□此故知□前解爲正□論曰於何處說者□此

133c29□下釋初句問□此四緣於何處說□謂契

134a01□經中至是緣種類者□答□擧經文解□此經中

134a02□言性者□卽是四緣種類性別故名爲性　言

134a03□因緣者□卽因是緣持業釋□不得言依主釋□

134a04□以因卽緣故　言等無間緣者□前心·心所

134a05□各一名等□此卽緣體名等　又解後心·心所

134a06□各一名等□此卽果體名等　又解前後心·心

134a07□所各一名等□此卽通緣·及果名等　又解

134a08□前心·心所等與後心·心所爲緣□非唯自類

134a09□　又解後心·心所等用前心·心所爲緣□非

134a10□唯自類　又解等通前後兩處□言無間者或

134a11□屬於緣□或屬於果□或通緣·果□總而言之□

134a12□前心·心所生後心·心所中間□無有餘心間

134a13□起故名無間　又解無有等法於中間起

134a14□名等無間□若卽等無間是緣持業釋□若等無

134a15□間之緣依主釋　所緣緣者□卽所緣是緣持

134a16□業釋也□不得言依主釋　增上緣者□增上

134a17□卽緣持業釋也　又解能作中旣有親·疏□

134a18□而得說言能作之因□增上之中亦有親·疏□

134a19□亦可說言增上之緣□然諸論文皆持業釋□此

134a20□四緣□不得作有財釋　問餘之三緣□亦

134a21□不障果應名增上　解云雖餘三緣亦名

134a22□增上□從別立名□而增上緣更無別稱□雖標

134a23□總號卽受別名□如色處等□於六因中

134a24□至是因緣性者□釋第二句□出因緣體

134a25□除阿羅漢至無間緣性者□此下釋第三·第

134a26□四句□此卽出體□三乘無學總名阿羅漢□謂

134a27□除阿羅漢臨入無餘涅槃時□最後一刹那

134a28□心·心所法□諸餘過·現已生心·心所法□是等

134a29□無間緣性□已生□簡未來·及無爲□心·心所□簡

134b01□色·不相應□此緣生法至等無間名者□此

134b02□釋名□此緣所生法□前後相似等而無間□依

134b03□是義立等無間名　問六識展轉相望□皆

134b04□得作等無間緣不　答皆得□故五事論云□

134b05□眼識無間非定起意識□於六識身容隨起

134b06□一種□若眼識無間定起意識者□則苦根不

134b07□應爲苦等無間□苦根唯在五識身故□若爾

134b08□便違根蘊所說□如說苦根與苦根爲因·等

134b09□無間·增上□然依眼識了別色已□無間引

134b10□起分別意識□故作是言眼識先識□眼識受已

134b11□意識隨識□由此色等至等無間緣者□明

134b12□色非等無間□謂前念但有欲界色□或無間

134b13□生欲界·色界二無表色□此據入有漏定得

134b14□別解脫戒□或無間生欲界·無漏二無表色□此

134b15□據入無漏定得別解脫戒□以色雜亂故非

134b16□等無間緣□若依婆沙□更說有色界色□不繫

134b17□色俱生□婆沙通依餘色說□此論唯據無表

134b18□說□必無定·道無表俱生□又身生在欲界作

134b19□色界化已□入無漏定□亦有三色一時俱現□

134b20□諸論不說□且據一相明色雜亂□尊者

134b21□世友至等無間緣者□此約同時長養色非等□

134b22□故色不立等無間緣□大德復言至多所

134b23□蔭映者□此約前後色不等非等無間緣

134b24□豈不心所至三摩地等者□問□豈不心所三

134b25□性相生□有尋伺等相生□前後多少亦有非

134b26□等□此於異類至無非等過者□答□異類相

134b27□望實有多少□同類相望卽無非等□豈唯

134b28□自類至等無間緣者□問□不爾者□答

134b29□云何者□徵□前心品法至以說等義者□釋□

134c01□前心品法□總爲後品同類·異類等無間緣□

134c02□非唯自類□前文通釋且於受等自體類中□

134c03□前後相望□無少生多無多生少□以說等

134c04□義□唯執同類至爲緣故起者□此述相似

134c05□沙門義□唯同類相生爲等無間緣□彼說非善

134c06□至而得生故者□論主破□夫心·心所具四緣

134c07□生□若執同類唯生同類□初無漏心前無此

134c08□類□應闕此等無間緣而得生故□若闕得生□

134c09□便有三緣生過□雖無同類因生□而有相應·

134c10□俱有因生□故有因緣□不相應行至可俱

134c11□現前故者□於不相應中□展轉相望三界·不繫

134c12□可俱現前□雜亂起故非等無間緣□於心·心

134c13□所法中□尙無二界俱起□何況有多□由無

134c14□雜亂故立等無間緣　又解得·及四相□容

134c15□三界·不繫可俱現前□同分三界可俱現前□

134c16□非得·無想·二定·命根·名·句·文身□隨其所

134c17□應各一界現前□此上十四□又各隨應□與餘

134c18□三界·不繫不相應行□俱起雜亂不立□心·心

134c19□所法卽不如是　又解若別分別□得·及四相

134c20□各有多體□三界·不繫可俱現前□同分亦有

134c21□多體□於三界中可俱現前□非得體亦有多□

134c22□隨其所應□於一界中可俱現前□滅盡定亦

134c23□有多體□於一界中可俱現前□命根體一□隨

134c24□其所應一界現前□名句文身亦有多體□隨

134c25□其所應於一界中可俱現前□如多化人一

134c26□時發語□此上十二□各隨所應□與餘三界·不

134c27□繫不相應行俱起□無想異熟·及無想定亦有

134c28□多體□於一界中可俱現前□此上二種□各隨

134c29□所應□與餘三界不相應行俱起□於此十四

135a01□不相應行中□或有體多□通多界起□唯一界

135a02□起□與多俱起·與一俱起□或有體一□唯一

135a03□界起不通多界□與一俱起·與多俱起□皆成

135a04□雜亂□相望非等□故不可立等無間緣□心·心

135a05□所法卽不如是□又正理十九云□毘婆沙說□

135a06□心·及心所□所依·所緣·行相有□□由斯故□

135a07□立等無間緣□色·不相應無如是事□故彼不

135a08□立爲此緣體□何緣不許至等無間緣者□

135a09□問□以未來法至無前後故者□答□等無間

135a10□緣約世前後建立次第□未來世法□無前後

135a11□故非等無間□如何世尊至此法應生者□

135a12□徵□比過現法至故非比智者□就答中總

135a13□有三師□此卽述說一切有部異師解□謂佛世

135a14□尊□比過·現法便於未來能現了達□是第四

135a15□定願智所攝□如願而知故非比智□若

135a16□爾世尊至應不能知者□論主破□若爾世尊未

135a17□見過·現前際□於未來後際應不能知□又

135a18□婆沙一百七十九云□問云何願智能知未來□

135a19□有說以過去·現在比知未來□譬如田夫下

135a20□種子已□比知定有如是果生□彼亦如是□有

135a21□說若爾願智應是比量智非現量智□應作

135a22□是說□此願智不待觀因而能知果□不待

135a23□觀果而能知因□是故此智是現量智非比量

135a24□智□有餘復言至靜慮通慧者□第二述說

135a25□一切有部異師解□有餘異師言□有情身內□有

135a26□未來世果□因先兆□是不相應行蘊差別□佛起

135a27□欲界俗智□觀此先兆便知未來□非要現遊

135a28□根本靜慮起生死通慧□方始能知此因果先

135a29□兆□西方相傳法同分攝□若爾諸佛至非

135b01□爲現證者□論主破第二師□故如經部至

135b02□不可思議者□第三論主非前二說□卽述經

135b03□部□若依正理十九有三說□一說諸佛德用□

135b04□諸佛境界□不可思議□第二說如過去世佛於

135b05□未來現知見轉□謂佛欲知有情因果□然現

135b06□在世時分短促□故多觀察過去·未來□非佛

135b07□世尊欲知後際□先觀前際然後能知□乃至

135b08□廣說(解云彼師意□宿住智能現知過去□生死智能現知未來□正理救不破之)第三說有

135b09□情身內現有未來因果先相□猶如影像□或

135b10□色·或心不相應行□佛唯觀此便知未來□非

135b11□要現遊靜慮通慧□然非於彼占相故知□以

135b12□於未來現證見故□乃至廣說(解云此師意說□由知先相未來現證□

135b13□如因聞聲方始□顧□正理救不破之)　若依婆沙十一亦有三說□

135b14□初·二說同此論破□第三評家云□應作是說□

135b15□佛知未來□是現非比□乃至廣說□問此論前

135b16□二說□婆沙亦同此論破□何故正理救耶　解

135b17□云正理論師故違此論且作此救□未可爲

135b18□正　問正理初說·婆沙評家□與此經部有

135b19□何差別　解云三說俱同　又解正理初說

135b20□同婆沙評家□不同經部□此卽宗別也　問若

135b21□別□若同□如何解釋　解云此論言擧意遍知

135b22□者□經部有兩解□一云如來無不定心□擧意

135b23□遍知者皆由定故□能知□若依說一切有部宗□

135b24□佛亦有散心□卽是散心遍知無謬　問如來

135b25□散心是現量耶　解云若二乘散心□但是五

135b26□識無間所生意識名現量□及定心後所引意

135b27□識亦名現量□以五識緣境·及定心緣境於

135b28□境分明俱是現量□從彼所引意識□亦於彼

135b29□所緣境分明亦得名現量□如願智雖體通

135c01□定·散□據散心中所引願智知未來法者□此

135c02□卽名散心現量□若如來智非定心所引□及

135c03□非五識無間所生亦是現量攝□此卽經部與

135c04□說一切有部不同　又解經部亦許如來有

135c05□散心□若作此說卽同說一切有部□故此論

135c06□不破評家義□若於未來至不生餘法

135c07□者□問□旣法次第而生□明知未來有前後次

135c08□第□若此法生至等無間緣者□答□若此果

135c09□法生繫屬彼因法□要彼因無間此果乃得生□

135c10□如芽等果生要藉種等因□此等諸法雖相繫

135c11□屬義說前後□然此非有等無間緣□未來世

135c12□第一法等□總相而言□雖相繫屬義說前後□

135c13□而非得有等無間緣□以等無間緣據世前

135c14□後作用說故□諸阿羅漢至非等無間緣

135c15□者□問□無餘心等續此起故者□答□無餘

135c16□心等續此後心起□所以最後心非等無間

135c17□緣□豈不如是至應不名意者□難□豈不

135c18□如是無間滅心亦名爲意□無學後心無間□

135c19□識旣不生應不名意□意是依所顯至

135c20□等無間緣者□釋□意是依所顯非作用所顯□故

135c21□最後心得名爲意□等無間緣作用所顯□若法

135c22□至生相此緣取爲果已定□無諸法□及諸有

135c23□情能爲障□□令彼生相法不入至現□由無

135c24□餘心續故□所以最後心非等無間緣

135c25□若法與心至生住異滅者□此下釋兩種四句□

135c26□此卽初四句□以心等無間對心無間四句

135c27□分別　言心等無間者□若法是心等無間緣

135c28□所引果故□名等無間□二無心定·及心·心所

135c29□法□與前等故名等□無有餘心間隔故名無

136a01□間　言心無間者□謂若有法接心後起□若

136a02□是心果□若非心果□但接心後起卽名心無

136a03□間　第一句□無心定出心·心所□及第二念等

136a04□二定刹那□刹那顯定體也□是心果故名等

136a05□無間□非接心後起故非是心無間　第二

136a06□句□謂初所起二定刹那上生·住·異·滅□及有

136a07□心位諸心·心所上生·住·異·滅□接心後起故

136a08□是心無間□非心果故非是心等無間　第

136a09□三句□謂初所起二定刹那□及有心位心·心所

136a10□法□是心果故是心等無間□接心後起故是心

136a11□無間　第四句□謂第二念等二定刹那上生·

136a12□住·異·滅□及無心定出心·心所上生·住·異·滅□

136a13□非心果故非是心等無間□非接心後起故

136a14□非是心無間□若法與心至第四句者□

136a15□明第二四句　等無間者如前釋　無心定

136a16□無間者□謂若有法接無心定後起□名無心

136a17□定無間□以心等無間對無心定無間四句

136a18□分別　前第三句□謂初所起二定刹那□及有

136a19□心位心·心所法□爲今第一句□是心果故是心

136a20□等無間□非接無心定後起故非是無心定

136a21□無間　前第四句□謂第二念等二定刹那上

136a22□生·住·異·滅□及無心定出心·心所上生·住·異·

136a23□滅□爲今第二句□接無心定後起故是無心定

136a24□無間□非是心果故非心等無間　前第一

136a25□句□謂無心定出心·心所□及第二念等二定

136a26□刹那□爲今第三句□是心果故是心等無間□

136a27□接無心定後起故是無心定無間　前第二

136a28□句謂初所起二定刹那上生·住·異·滅□及有心

136a29□位諸心·心所上生·住·異·滅□爲今第四句□非

136b01□心果故非是心等無間□非接無心定後起

136b02□故非是無心定無間□又婆沙十一云□問彼何

136b03□故不說無想異熟耶□有說應說□而不說者

136b04□當知此義有餘□有說二無心定□有加行有

136b05□勤勞而得□故彼說之□無想異熟與此相違□

136b06□故彼不說□有說二無心定是善故說□無想異

136b07□熟無覆無記故不說之□有說若由心力無

136b08□間引起不雜亂者□可名爲心等無間法□無

136b09□想異熟是異熟因力所引起任運而轉□非入

136b10□彼心勢力所引□故不名心等無間法　問

136b11□若爾異熟心·心所法□亦異熟因力所引起□任

136b12□運而轉□應不名心等無間法　答自類相

136b13□引有勝勢力□不同彼故□俱是相應有所依

136b14□等說名自類　問何故二無心定是心等無

136b15□間法□而非心等無間緣耶　答彼由心加行

136b16□功用勤勞所引得故□名心等無間法□與心

136b17□相違遮斷心故□非心等無間緣□有說彼由

136b18□心勢力所引起故□名心等無間法□不相應□

136b19□無所依□無行相□無警覺□無所緣故□非心

136b20□等無間緣□有說彼由心勢力得增長有作

136b21□用故□名心等無間法□損減心令不起作

136b22□用□非心等無間緣□問何故二無心定□前後相

136b23□似無亂續生□而前非後等無間緣□答由入

136b24□定心勢力所引□不由前念力所引生故□前

136b25□非後等無間緣□問若爾異熟心·心所法□由

136b26□異熟因勢力引起任運而轉□前應非後等

136b27□無間緣□答心·心所法是相應□有所依故□有

136b28□行相□有警覺□有所緣故□前念於後有勝勢

136b29□力引發開避故□皆是後等無間緣□不相應行

136c01□與此相違□不可爲例(已上論文)　問入二定

136c02□心□爲等無間緣取果·與果□爲復同時□爲

136c03□不同時　解云此不決定□故正理十九云□

136c04□謂入定心居現在位□頓取諸定·及出心果□

136c05□亦與最初刹那定果□滅入過去□隨後諸定·

136c06□及出定心一一生時與果□非取先已取故□豈

136c07□不一切等無間緣無有異時取果·與果□此

136c08□責非理□取果必頓□與果有漸故無有失

136c09□　又一說云□諸作是說□入二定心□滅入過去

136c10□方能漸取第二念等定·及出心□正理破云□彼

136c11□入定心應非過去□夫取果者是牽果名□諸

136c12□牽果能是行作用□依行作用立三世別□若

136c13□有作用非現在者□豈不便壞世別所依□又

136c14□彼論意□定·及出心□雖俱心果□爲求定故□

136c15□故定先起□於諸定中頓起無用□起一足能

136c16□遮心　問正理旣言頓取果□未知□所取之

136c17□果定當生不□若言定生□未來法亂□所取旣

136c18□多如何定起□若言取一何理非餘□若一先

136c19□相屬未來成次第□若不定生□便違所說□等

136c20□無間緣果被取已必定當生□無法爲障令

136c21□不生故　解云果生不定□以所取多□生者

136c22□少故□諸有說言定當生者□意顯此緣旣取

136c23□果已□於所取內定有果生□而非一切□以實

136c24□而言□亦有不生□或約有心位而云必生

136c25□　問於有心位何不頓取·漸與　解云有

136c26□心□前起後心正生□有心定隔故不總取□無

136c27□心不爾故頓取也　又解入定心□爲等無間

136c28□緣取·與同時□若初念現在取·與□若第二念

136c29□已去過去漸取□漸與□故婆沙一百九十六□解

137a01□等無間緣中云□此中有說□若前法未至已

137a02□生位□不與後法作等無間□若至便作□若爾

137a03□者□有心位可爾□無心位云何可爾□答此中

137a04□說有心位不說餘位□有說設依無心位說

137a05□亦無有過□謂入定心現在前時□頓取諸定·

137a06□及出心果□亦與最初刹那定果□後諸刹那·及

137a07□出定心生時與果□非取先已取故□評曰彼

137a08□不應作是說□所以者何□無有等無間緣異

137a09□時取果□異時與果□若此時取果則此時與果

137a10□故　問何故正理□與婆沙評家義相違　解

137a11□云此乃正理師過非關俱舍師事□或可論意

137a12□各別□何必正理皆以婆沙評家爲量□正理

137a13□意約取果作用立現在世□若與果但是功能

137a14□故□不說過去取果□若婆沙意□過去旣得起

137a15□與果用□何故不得起取果用□初取果者立

137a16□現在世□後取果者過去亦起□今俱舍論意□同

137a17□婆沙評家□不同正理　從二定出至等無間

137a18□耶者□問□旣相去遠如何無間　中間不隔心

137a19□心所故者□答□相去雖遠□中間不隔餘心·心

137a20□所故□名爲無間□如是已釋至爲所緣

137a21□緣者□此下釋第五句□心·心所是能緣□一切

137a22□法是所緣□以一切法□是心心所□生所攀附

137a23□故曰所緣□卽此所緣有別體性□是心·心所

137a24□發生緣故名所緣緣□所以心心所名能緣

137a25□境名所緣者□由心等對境之時帶境相現□

137a26□名爲能緣□境不帶心等相現故不名能

137a27□緣□但是所緣□餘者如文□若法與彼法至

137a28□相無異故者□顯所緣定□若緣·不緣皆名所

137a29□緣□猶如薪等若燒·不燒皆名所燒□體無異

137b01□故□心心所法至如是決定耶者□問□心·心

137b02□所法□於所緣境有三定□於所依根亦有三

137b03□定耶　於所緣三定者□一處定□二事定□三

137b04□刹那定　處定者謂眼識·及相應法□唯緣色

137b05□處□定不緣聲處等　事定者就色處中總

137b06□有二十種□或一事別緣□或二事合緣□乃至二

137b07□十事合緣□隨其所應於此事定□不於彼

137b08□事□故名事定　刹那定者□復就事中刹那

137b09□刹那別緣□刹那意顯相住當義□若應於此

137b10□刹那起卽起□若緣闕卽不起□名刹那定□非

137b11□於餘刹那　如眼識·及相應法□於所緣

137b12□作三定□耳·鼻·舌·身識□及相應法□各於自所

137b13□緣三定亦爾　意識·及相應法□於所緣三定

137b14□者□意識所緣通十二處□緣此有法處定□不

137b15□緣無法處名處定　事定者就十二處有

137b16□法中□隨其所應□或緣此事定□不緣餘事

137b17□　刹那定者□復就事中刹那刹那別緣　應言

137b18□亦有如是決定者□答□應言於所依六根亦

137b19□有如是三種決定　處定者□謂眼識·及相

137b20□應法□於眼處定□以依眼故□不依耳等□雖

137b21□亦依意□今據別依顯法差別　事定者□就

137b22□處定中復有男·女天·人等眼不同□或異熟·

137b23□長養等眼別□眼識·及相應法□應依此事定□

137b24□不依餘事名事定　刹那定者□復就事中

137b25□刹那·刹那定□謂眼識·及相應法應於此刹

137b26□那不於餘刹那　問如一刹那眼根□唯與

137b27□一識爲依□亦通與多識爲依　解云通與

137b28□多識爲依□故此論第三解根增上中云□於

137b29□了衆色爲通因故□識隨眼根有明昧故□

137c01□色則不然二相違故□乃至□意根於法亦爾

137c02□又此論第一說□如眼與意專一色時□餘色·

137c03□聲·香·味·觸等謝□緣彼境界五識身等□住未

137c04□來世畢竟不生□由彼不能緣過去境□緣不

137c05□具故得非擇滅　以此故知□一刹那眼容

137c06□與多識爲依□若言根·境·識三□刹那·刹那

137c07□一具有現前□眼見色時□於此時中應無眼

137c08□識得非擇滅□卽與前文相違□若說眼根通

137c09□與多識爲依□可得此念隨其所應□或容

137c10□了此色□或容了彼色□如有一人於此念

137c11□中見房內色□若於此念在於房外卽見房

137c12□外色□若言眼根唯發一識□有何道理□此念

137c13□唯應此識現前了於此色□非餘識了耶□若

137c14□言此念房內見色卽房內根·識現前□房外

137c15□根·識得非擇滅□若於此念房外見色卽房

137c16□外根·識現前□房內根·識得非擇滅□但一眼

137c17□根唯發一識非多識依者□此亦非理□如異

137c18□熟因感得十年命及十年眼□雖無前後次

137c19□第□性相已定□如何此異熟眼□或見此色此

137c20□類眼現前□爾時應見彼色眼得非擇滅□或

137c21□見彼色彼類眼根現前□爾時應見此色眼

137c22□得非擇減□又若此處十年緣會□卽十年見此

137c23□色□設於餘處十年緣會□復十年見彼色□若

137c24□爾卽有眼長命短過也□以此故知□此一念

137c25□眼容見彼此多色□容發彼此多識　又解

137c26□如一念靑色或別生一識□或與二色共生

137c27□一識□乃至二十色共生一識□一念眼根應

137c28□知亦爾□或別發緣一色識□乃至□或能發

137c29□緣二十種色識□此卽以根分同於境□如眼

138a01□識·及相應法於所依有三定□耳·鼻·舌·身

138a02□識及相應法□各於自依三定亦爾□意識及相

138a03□應法□於所依意根三定者□處定謂定依意

138a04□處非依眼等□事定謂就處定中復有多種□

138a05□或有漏·無漏意別□或三界·三性·三學等意

138a06□別□如二十心相生中說□此心後能生爾所

138a07□心等□或天·人等意別□應依此意不依餘

138a08□意名爲事定□刹那定謂復就事定中□若此

138a09□刹那意識·及相應法□定依此根不依餘根□

138a10□如意識及相應法□定至生相依現在意根

138a11□名刹那定□若流至現依過去意根□若至過

138a12□去還以過去爲依□如是過去展轉相望皆

138a13□名刹那定□從生相已去有前後故□可說

138a14□此刹那識定依此意□生相已前未定前後□

138a15□諸心相望所依不定故不說之□若出二無

138a16□心定心·心所□卽以過去爲依名刹那定□

138a17□應知此中五識·及相應法□於所依·所緣三

138a18□定□皆通三世□若意識·及相應法□於所緣三

138a19□定□及於所依處·事二定□皆通三世□於所

138a20□依刹那定□至生相已去方名刹那定

138a21□然於現在至親附所依者□別釋五識及相應

138a22□法□此中兩說□初說以五識·及相應法□以現

138a23□根俱名親附所依□過·未散住與所依相

138a24□離□後說以過去曾與根俱亦名親附所依□

138a25□現·未同前□婆沙更有一說云□有說三世皆

138a26□與所依俱□此師約性相屬故言俱也□各據

138a27□一義□如是已釋至爲增上緣故者□釋第

138a28□六句□此出體也□若據法體亦攝前三緣□以

138a29□體相雜故□據用各別故□離三緣別說增

138b01□上□此緣體廣至增上緣故者□此約體

138b02□釋增上名□旣一切法至何獨體廣者□

138b03□問□二緣體同□何獨言廣□俱有諸法至故

138b04□唯此體廣者□答□總相而論二緣體等□別據刹

138b05□那卽有少·多□俱有諸法未嘗爲所緣境然□

138b06□爲增上緣故增上廣□或所作廣至爲增

138b07□上緣故者□此約用釋增上名□頗有法

138b08□於法全非四緣不者□問□有謂自性至無

138b09□爲於無爲者□答□無爲是常□不從緣生

138b10□如是諸緣至而興作用者□此下第二明緣作

138b11□用問如是諸緣□於何位果法而興與果用□

138b12□此與果用□過·現衆多故別分別□其取果用□若

138b13□依正理唯在現在□若依婆沙雖亦通過去□

138b14□唯等無間緣無多差別故此不說□頌曰

138b15□至而興於作用者□上兩句明因緣□第三句明

138b16□等無間所緣□第四句結用□正理論意□取果

138b17□名作用□與果名功能□而言作用□於此功能

138b18□上立作用名□論曰至有作用故者□釋

138b19□初句□相應·俱有□於果法滅位興與果用□住·

138b20□異雖亦同時□滅相義當在後□故偏言滅□由

138b21□此二因滅位興用□令俱生士用果有作用

138b22□故□或令俱生果有作用故□趣所緣境及一

138b23□果等□又正理云□如是二因□雖俱一時取果·

138b24□與果□而今但約與果功能□所言三因至

138b25□作用方興者□釋第二句□果法至生相□三因

138b26□方興與果用也□若同類·遍行因□興與等流

138b27□果用□若異熟因□興與異熟果用□其異熟因□

138b28□果至生相□過去與果□必無果至生相現在

138b29□取果□以此明知□此頌定約與果用說

138c01□已說因緣至方取境故者□釋第三句□前二因

138c02□作用□於果滅位□今等無間緣□於果生位興

138c03□與果用□故言相違□以彼果生時□前心·心所

138c04□與其處故□果謂士用果也□前三因作用□於

138c05□果生位□卽今所緣緣□能緣果法滅位興與果

138c06□用□故言相違□以心·心所要現在時方取境

138c07□故□果謂增上果又空法師說□所緣緣□在未

138c08□來世□望現能緣亦有取·與□若成所緣卽能

138c09□取·與□說所取·與同時□此卽自問答云問所

138c10□緣□亦許果前·緣後得□所緣□得有未來取·

138c11□與□何故增上緣無□解云所緣緣法□不論自

138c12□已起作用□說於緣用□他來緣已是卽緣

138c13□用□所緣□未來得有取·與□增上緣□約於自已

138c14□起作用說緣□是故未來則無取·與　今謂

138c15□不然□夫言取·與據法起用□不起作用

138c16□而言取·與□道理相違□又無文證未來取·與□

138c17□又增上緣寬未來尙無取·與□所緣體狹寧

138c18□得未來取·與□又諸論皆言果法望因若俱□

138c19□若後□而言果前·緣後□豈不相違□故說非理

138c20□　唯增上緣至一切無遮者□四緣之中□唯增

138c21□上緣□通生滅位興與果用□故言於一切位

138c22□皆無障住故□其增上緣□法生滅位皆無障

138c23□住□故彼作用□隨無障位一切無遮

138c24□已說諸緣至由幾緣生者□此下第三明法從

138c25□緣生□就中□一總明諸法□二隨難別解□此卽

138c26□總明諸法□結前問起□頌曰至非天次等

138c27□故者□上三句明具緣生□下一句非外道執

138c28□　天等□等取我等　次等□等取無義利等

138c29□論曰至餘一切法者□釋初句□因緣說五

139a01□據總相說□若別分別有不具者□非異熟無

139a02□異熟因□若非染汚無遍行因□初生無漏無同

139a03□類因□相應·俱有可言皆有□謂前無間已生

139a04□心·心所法是等無間緣□非無學後心·心所法

139a05□爲等無間緣□餘二緣可知□總相而言□具四

139a06□緣生□若別分別□亦有不具□故婆沙一百三

139a07□十六意□說心·心所四緣生□此言生者□起未

139a08□已滅總名生故□謂一緣唯於生時作用□一

139a09□緣唯於滅時作用□二緣通於二時作用□故

139a10□合說四　若准此說□據緣作用□果或生時□

139a11□或於滅時非具四緣□合說方具□若依正理

139a12□二十□果法生時□所緣·及相應·俱有□亦有功

139a13□力□故彼論云□豈不一緣·二因作用□非於彼

139a14□法生時卽有□如何心等四緣故生□如何因緣

139a15□具五因性□雖法滅位作用方成□而法生時

139a16□非無功力□離此彼法必不生故□以心·心所

139a17□必杖所緣□及託二因方得生故□若法與

139a18□彼法爲所緣·或因□無暫時非□本論說故□若

139a19□作俱舍破言□爲所緣或爲因者□不言法

139a20□生時能起功力□設起功能此中辨用不應

139a21□說故□滅盡無想至非等無間緣者□釋第

139a22□二句□如是二定□由心等引生故是心等無

139a23□間果□由□心等起故非等無間緣□餘文可

139a24□知□婆沙意說□二定三緣生□此言生者□起未

139a25□已滅總名生故□謂一緣唯於生時□二緣通

139a26□於二時作用□故合說三　問何故不說無

139a27□想異熟　答如正理二十云□豈不無想亦三

139a28□緣生□是心·心所等無間故□亦應說爲心等

139a29□無間□但非心等加行引生□故於此中廢而

139b01□不說□或此無想但聲所顯□非如二定相對

139b02□立□故正理旣說無想異熟□同二無心是等

139b03□無間□准知彼體亦有多物□餘不相應至

139b04□二緣所生者□釋第三句可知□婆沙意說餘

139b05□不相應□及一切色二緣生□此言生者起未已

139b06□滅總名生故□謂二緣俱生時·滅時有作用

139b07□故□一切世間至一因所起者□此下釋第

139b08□四句□一切世間諸法□從因緣生□如塗灰外

139b09□道□執自在天是作者□等能生諸法□如勝論

139b10□外道□執我是實能爲作者□生苦·樂等□如數

139b11□論□勝性三法爲體□謂薩□·剌□·答摩□亦

139b12□名自性□爲諸法因□非自在等一因所起

139b13□此有何因者□外道問□此諸法生□復有何

139b14□因非許一因生耶□若一切成至一因

139b15□生論者□總答□若一切成立許由餘因者□豈

139b16□不便捨一因生論□又諸世間至一因所

139b17□起者□此下別破□一約次第破□二約無用破□

139b18□三約違世破□此下約次第破也□若謂諸法

139b19□從一因生□應當頓起□因無別故□旣現次第

139b20□生□明非一因起　立量言□前法生位後法應

139b21□生□以與前法因無別故□猶如前法

139b22□若執自在至此於後時者□外道得難轉計□雖

139b23□因自在復由欲故□非皆頓起□是則應

139b24□成至無差別故者□破□若由欲生便非一因□

139b25□違宗之過□或前後差別欲應一時頓生　立

139b26□量云□前法□欲生位後欲應生□以與前欲

139b27□因無別故□猶如前欲□若欲差別至不

139b28□俱起者者□牒外道轉計□生人·天等不同名

139b29□差別欲□若言此差別欲□非唯自在爲因□更

139c01□待餘因□所以不俱起者□則非一切至

139c02□因緣正理者□論主破□若差別欲更待餘因生

139c03□者□則非唯用自在爲因□違自宗過□或欲所

139c04□待因□亦應更待餘因差別方次第生□若展

139c05□轉相待□則所待因應無邊際□若欲所待因□

139c06□更不待餘差別因□此欲所待因□應無次第

139c07□生義一時頓生□若頓生者□則差別欲非次第

139c08□生一時頓生□汝若許諸因展轉相待差別而

139c09□生無有邊際□信無始故與佛法同□徒執

139c10□自在爲諸法因□不越釋門因緣正理□彼執

139c11□自在爲諸法始□若言自在至無差別故

139c12□者□牒轉計破□若言自在欲雖頓生而諸

139c13□世間不俱起者□由隨自在希望境時欲卽

139c14□所生故今彼受用□理亦不然□彼自在欲□

139c15□前後兩位無差別故□應當一時頓生諸法□

139c16□前位之時應亦能生□無差別故□猶如後

139c17□位□後位之時應不能生□無差別故□猶如

139c18□前位　又彼自在至故名魯達羅者□此卽第

139c19□二約無用破□自在生法得何義利□若爲發

139c20□喜生諸世間□待餘喜生應非自在□於喜旣

139c21□非自在□於餘法中理亦應然□而非自在

139c22□與生喜□差別因緣不可得故□又生地獄等

139c23□逼害有情發生自喜□何用此爲　依彼

139c24□外道所說頌言□我亦信爲善說□論主調弄彼

139c25□外道也□外道說此頌意□自在天敎化衆生

139c26□種種變現□應以□利等度者□卽現此□利

139c27□等身而度脫之□能爲險惡事名□□割截

139c28□衆生名利□能燒衆生名能燒□現可畏身

139c29□名可畏□恒以苦具逼害有情名恒逼害□或

140a01□時樂食血肉髓□故名魯達羅□此云瀑惡□大

140a02□自在天異名□大自在天總有千名□今現行

140a03□世唯有六十□魯達羅卽一名也　又解塗灰

140a04□外道說自在天出過三界有三身□一法身

140a05□遍充法界□二受用身居住色界上自在天宮□

140a06□卽佛法中說摩醯首羅天□三目八臂身長萬

140a07□六千踰繕那□三化身隨形六道種種敎化□

140a08□說此頌顯化身天　由□利能燒者□有三

140a09□阿素洛將三國土□飛行空中於自在天上

140a10□過□其天不耐以火箭射之□燒三國土一時

140a11□俱盡□火箭□利能燒三國土也　可畏恒逼

140a12□害者□以龍貫人□□繫其頭頂□又以龍

140a13□縛臂殺象取皮塗血反披　樂食血肉髓

140a14□者□顯所食也□今祭祀者還以此祭之故名

140a15□魯達羅　又若信受至人功等事者□此下第

140a16□三約違世破□若法唯以自在因生□則撥

140a17□世間人功等事　若言自在至應非自在者□

140a18□牒轉計破□若言自在待餘因緣人功等事

140a19□助發功能方成因者□但是朋敬自在天言

140a20□離餘因緣不見自在有別用故□或待因

140a21□緣　應非大自在　若執初起至猶如自在

140a22□者□牒轉計破□若言初起不待餘因後待

140a23□因者□卽初所起應無始成□不待餘因故□

140a24□猶如自在□我勝性等至唯一因生者□例破總

140a25□結　奇哉世間至自在等因者□論主傷歎妄

140a26□執

140a27□且止破邪應辨正義者□止破辨正□前言餘法

140a28□至互爲因緣者□此下第二隨難別解□牒前

140a29□問起□頌曰至爲大唯一因者□初一句大

140b01□望大□第二句大望所造□第三句所造望所

140b02□造□第四句所造望大□論曰至同類因義

140b03□者□釋初句□正理云更互相望有俱有因□性

140b04□類雖別□而同一事更相順故有同類因

140b05□大於所造能爲五因者□釋第二句□生等五因

140b06□名因緣□兩釋如前□或四緣中因緣攝□婆沙

140b07□亦說十因爲因緣　准此文非是增上緣□

140b08□古德解□大望所造因·增上者□或言因者是

140b09□俱有因□或說同類因□或說俱有·同類因□□

140b10□不應理□婆沙·及此論皆說生等五因是因

140b11□緣□又發智據四緣作論□故因是因緣□舊人

140b12□不悟生等五因是因緣攝□所以種種異解

140b13□何等爲五者□問□謂生依立至住長因

140b14□性者□答□此因緣中生等五因□若六因中但是

140b15□能作因之少分非餘五因□大種望所造色

140b16□非同一果故□非性定同故□容別世造故□

140b17□容別成就故□所以非俱有因□非心·心所故

140b18□非相應因□非染汚故非遍行因□是無記故

140b19□非異熟因□俱時起故非同類因□設後起者

140b20□非同類故□雖有無記同而種類異故□受等

140b21□與心種類雖別□而同一果故得爲因□非例

140b22□大造□於以大望所造無餘五因□廣如正理

140b23□論釋　所造從大種起故□如母生子說爲

140b24□生因　所造生已隨逐大種轉故□如弟子等

140b25□依止師等說爲依因　能任持彼所造色

140b26□故□如壁持□說爲立因　是所造色不斷

140b27□因故說爲持因　是所造色增長因故說爲

140b28□養因　如是則顯大與所造爲起因性卽

140b29□是生因□變因性卽是依因□謂大種轉變造色

140c01□亦隨轉變□持因性卽是立因□住因性卽是持

140c02□因□能持所造色相續住故□長因性卽是養

140c03□因　又正理解五因云□或生因者一切大種

140c04□生所造色□非離諸大種有造色生故□造色

140c05□生已同類相續不斷位中□火爲依因能令乾

140c06□燥不爛壞故□水爲立因能爲浸潤令不散

140c07□故□地爲持因能任持彼令不墜故□風爲

140c08□養因能引發彼令增長故(解云生因通四大餘四因各是一大)

140c09□　諸所造色至眼根等果者□釋第三句□可

140c10□知□所造於大至大種果故者□釋第四

140c11□句□准此頌文十因名因緣□故前問言□云何

140c12□大種所造自·他相望互爲因緣□與婆沙同

140c13□據十因作論

140c14□前已總說至今當定說者□此下大文第二

140c15□別明等無間　就中□一明諸心相生□二明

140c16□得心多少　此下明諸心相生□牒前問起

140c17□　何心無間有幾心生□問能生幾心　復

140c18□從幾心有何心起□問從幾心生□謂且略說

140c19□有十二心者□就答中□一明十二心□二明二

140c20□十心　就十二心中□一列十二心□二正辨

140c21□相生□此下列十二心□總擧數答□云何

140c22□十二者□問□頌曰至合成十二者□答□數可

140c23□知

140c24□此十二心至餘從五生四者□此下正辨相生□

140c25□擧頌略述□初四句欲界四心□次六句色界三

140c26□心□次四句無色界三心□後兩句無漏二□將

140c27□明諸心相生略依二十心三門分別□十二

140c28□之與二十開·合爲異□體無寬·狹□二十數廣

140c29□故就彼明□言三門者一定·散相生心□二防

141a01□定方便心□三命終·受生心　言定·散相生

141a02□心者□就中□有三相生□一善定相生□二散自

141a03□相生□三定·散相生　一善定相生者復有其

141a04□二□一有漏定□二無漏定□言有漏定者□若色

141a05□界有漏加行定心能生四心□謂自界加行定

141a06□心□無色界加行定心□及無漏生學·無學心□復

141a07□從此四心生□若無色界有漏定心能生四

141a08□心□從四心生□如色界有漏加行定心說□言

141a09□無漏定者□若學心能生四心□謂色·無色有

141a10□漏定心□及學·無學心□從三心生除無學

141a11□心□若無學心能生三心□於前四內除學

141a12□心□從四心生幷學心　二散自相生者□謂

141a13□約自界散心相生□若欲界八心中□通果心唯

141a14□與定心相生□非與餘七心相生□餘三無記

141a15□心各能生六心□除通果·及加行□各從七心

141a16□生除通果□若加行善心能生七除通果□從

141a17□四生除四無記□若生得善·二染汚心□各能

141a18□生七□復從七生除通果□色·無色界散位相

141a19□生準此應說　三定·散相生者□八心能作

141a20□入有漏定心□謂欲界加行善心·通果心□色

141a21□界加行善·生得善·及有覆心幷通果心□無色

141a22□界生得善·及有覆心□所以得知色界生得善

141a23□能入定者□如無色界生得善旣能入定□色

141a24□界生得亦能入定　又解色界生得善不能

141a25□入定□無色界生得善無別散加行善可能

141a26□入定□色界更有散加行聞慧能入定故□生

141a27□得善不能入定□若作此解唯七心能作入

141a28□有漏定心□十二心能作出有漏定心□謂欲

141a29□界加行善·生得善·通果心□色界六心□無色界

141b01□三心□除加行加行卽定故□所以色定不生

141b02□下染·及餘無記者□從無色定尙不生色界

141b03□生得善□非明利故□況復色定能生下界染

141b04□及無記□又所以得知從色界有漏定心生

141b05□自界異熟·威儀心者□如無色界定心能生

141b06□自界異熟心□准知色界定心亦能生異熟·威

141b07□儀心□二心能作入無漏定心□謂欲界加行

141b08□善心□色界加行散善心□三心能作出無漏

141b09□定心□謂欲界加行善·生得善□色界加行散善

141b10□不生無色散善□以於散位無加行善□雖

141b11□有生得劣故不生　二防定方便心者□四

141b12□心能作防定加行心□謂色·無色界二染汚

141b13□心□隨其所應能生下地善心□卽欲界加行

141b14□善·生得善□色界加行善□無色界加行善□應

141b15□知唯防定心□上染心後生下善心□餘必不

141b16□生　三命終·受生者□十二心能作命終心□

141b17□謂欲界生得善·不善·有覆·威儀·異熟□色界

141b18□生得善·有覆·威儀·異熟□無色界生得善·有

141b19□覆·無覆心□四心□能作受生心□謂三界四染

141b20□汚心□若以命終受生心相生者□此中死有一

141b21□念名命終心□欲界·色界中有初心□及生有初

141b22□心□幷無色界生有初心□皆名受生心□以此

141b23□論說中生初念名受生故□受生心不生命

141b24□終□以隔遠故□故婆沙一百五十四云□頗有

141b25□處唯二刹那有心□謂結生·及命終時耶□答

141b26□應言無□尊者妙音說□有□謂卽無想天□頗有

141b27□處結生心爲等無間命終心起耶□答應說

141b28□無□尊者妙音說□有□謂卽無想天(已上論文)　前說

141b29□爲正　問若以婆沙前說爲正□卽與正理

141c01□二十一相違□故彼論云□謂或容有生有無

141c02□間死有現前非起本有□必無容有在中有

141c03□地□死有無間生有現前□故中有名不濫餘

141c04□有□解云正理所說卽妙音義也□無勞會釋□

141c05□若依彼說受生心亦容生命終心准釋可

141c06□知□前說爲正□若命終心能生受生心□三界

141c07□四染汚心名受生心□若欲界受生二染汚心□

141c08□通從三界十二命終心生□若色界受生染

141c09□心□從十命終心生□於十二中除欲界二染

141c10□心□若無色界受生染心□從九命終心生□於

141c11□十二除欲界二染心·色界一染心□論

141c12□曰至生善染心者□謂欲界善心無間生九□謂

141c13□自界四□色界二心□於入定時生善心□於續

141c14□生位生染心□又正理二十云□生何善心□復

141c15□何地攝□此於初位生加行心□若於後時生

141c16□離欲得□隨順住故無容起彼生得善心□生

141c17□在此間不能令彼起現前故□有說彼心未

141c18□至地攝□有言亦攝在初靜慮□有說亦在靜慮

141c19□中間□尊者瞿沙作如是說□乃至亦在第二

141c20□靜慮□如超定時隔地而起□有作是說非等

141c21□引心無力能牽隔地心起□是故彼說理定不

141c22□然　准正理文□故知□身在下地不能起

141c23□上生得善心□無色界一至謂入觀時者□

141c24□欲界善心□唯生無色一染心□不生彼善以

141c25□極遠故□無色於欲有四遠故□所以□欲界善

141c26□心不能生彼善心□故正理三十六云□所依

141c27□遠者謂於等至入·出位中□等無間緣爲所依

141c28□體無容有故□行相遠者謂無色心畢竟無

141c29□能於欲界法作苦·□等諸行相故□所緣遠

142a01□義類此應知□由無色心但能以下第四靜

142a02□慮有漏諸法□爲苦·□等行相所緣□對治遠者

142a03□謂若未離欲貪時□必定無容起無色定□能

142a04□爲欲界惡戒等法□厭壞·及斷二對治故□非

142a05□不能緣可能厭壞　解云無色望欲無斷·

142a06□厭對治□故言對治遠□然得有持對治□能

142a07□持彼得令不失故□亦有遠分對治□遠防

142a08□彼惑令不能起故□亦無捨對治□以不

142a09□能捨欲界法故□若據命終受生心□欲界心

142a10□亦得與無色界心爲依□卽此復從至

142a11□謂出觀時者□釋第二句　問身在下界起

142a12□上染心□復起下善心能防上定□未知身在

142a13□下界起上幾惑　答如婆沙五十三云□謂

142a14□住欲界不死不生□而色·無色界結現在前□

142a15□而彼通異生·及聖者□若異生□色·無色界六

142a16□十二隨眠隨一現前□謂愛·見·疑·慢上靜慮

142a17□者□若聖者□色·無色界修所斷六隨眠隨一現

142a18□在前□謂愛·慢上靜慮者□彼定後煩惱現在前□

142a19□煩惱後定現在前□是謂有結在欲界非墮

142a20□欲界　又言□謂住下二界不生不死□無色

142a21□界結現在前□彼通異生·及聖者□若異生□無

142a22□色界三十一隨眠隨一現在前□謂愛·見·疑·慢

142a23□上靜慮者□若聖者□無色界修所斷三隨眠隨

142a24□一現在前□愛·慢上靜慮者□彼定後煩惱現在

142a25□前□煩惱後定現在前□是謂有結非在無色

142a26□界□彼結非不墮無色界　准彼論文□身在

142a27□下界凡·聖皆起上惑□起上惑時皆與定心

142a28□相出·入□若據從惑防定心□隨其所應從

142a29□上界惑後入下界善心□色界三十一皆入欲

142b01□界善心□無色界三十一皆容入色界善心□此

142b02□文不言無明者□以必有故不說而成

142b03□染謂不善至餘無生理者□釋第三句□婆沙云□

142b04□能障聖道·及聖道加行故名有覆□不招異

142b05□熟果故名無記□餘謂欲纏至能生彼染

142b06□者□釋第四句□色界善心至欲無色染

142b07□者□此明色界三心□無色界善至及欲色

142b08□染者□此明無色三心□學心從四至及無

142b09□學一者□明學·無學與諸心相生□非三界染

142b10□互相違故□非諸無覆無明利故□所以無

142b11□學不生學者□彼非果故

142b12□說十二心至餘數如前說者□此下第二明二

142b13□十心相生□此卽分十二爲二十也□論

142b14□曰至生得別故者□就長行中□一正釋頌□二

142b15□明二十心相生□三約異門相生□此下正釋□

142b16□卽釋第二·第三句□欲界無覆至四通果

142b17□心者□釋次三句□色無覆心至工巧事故

142b18□者□釋第七句□如是十二至故成二十者□

142b19□釋初·後句□正理云□無色界無行等事故無

142b20□威儀路□無攝受支三摩地故亦無通果

142b21□威儀路等至十二處境者□別明三無記所緣

142b22□境□異熟生心能緣十二處□此卽可知故不

142b23□別顯□威儀路·工巧通處·果三無記心□皆以

142b24□色·香·味·觸爲所緣境　工巧處等□等取通

142b25□果心□此二無記亦緣於聲□有語工巧故□工

142b26□巧心緣聲□化人發語故通果心緣聲□聲非

142b27□威儀故威儀心不緣□如是三心唯是意識□

142b28□威儀路·工巧處加行□不但意識□亦通四識·

142b29□五識□夫通果心有二□一五識中通果□卽天

142c01□眼·天耳通□二意識通果□卽變化心·及發業

142c02□通果心□此中且據第二通果心故言唯是意

142c03□識□若據二通亦在五識　問如何得知

142c04□二通名通果心　答如婆沙九十五云□此中

142c05□五識相應慧有三□一善□二染□三無覆無記□

142c06□善者謂唯生得善□染汚者謂唯修所斷貪·嗔·

142c07□癡相應□無覆無記者謂異熟生□亦有少分威

142c08□儀路·工巧處·及通果心俱生(已上論文)若威儀路

142c09□心唯意識者□據起威儀心說□若威儀路加

142c10□行不但在意□亦通四識緣四境故□以聲

142c11□非威儀故不緣聲□故一百二十六云□眼·鼻·

142c12□舌·身四識□是威儀路加行非起威儀路□意識

142c13□是威儀路加行□亦是起威儀路(已上論文)　若工巧

142c14□處心唯意識者□據起工巧處心說□若工巧處

142c15□加行不但在意識□亦通五識緣五境故□故

142c16□婆沙云□眼等五識是工巧處加行非起工巧

142c17□處□意識是工巧處加行□亦起工巧處(已上論文)

142c18□若通果心加行□唯是定心意識不通五識□故

142c19□論不說□有餘師說有二無記所引意識□是彼

142c20□威儀·工巧類故□能具足緣十二處境□婆沙亦

142c21□有此說□泛明諸威儀路心略有三種□一起

142c22□威儀路心□唯是意識□二緣威儀路心□通四

142c23□識·及意識□三似威儀路心□卽通六識□如泛

142c24□爾緣外色·聲等□若言威儀路心唯意識者□

142c25□據起威儀路心說□若威儀加行不但意識

142c26□亦通四識者□據緣威儀路心說□若言威儀

142c27□路心通緣十二處者□據似威儀路心說□泛

142c28□明工巧處略有三種□一起工巧處心□唯意

142c29□識□二緣工巧處心□通五識·及意識□三似工

143a01□巧處心□亦通六識□如泛爾緣外色·聲等□若

143a02□言工巧處心唯意識者□據起工巧處心說□

143a03□若言工巧加行不但意識亦通五識者□據

143a04□緣工巧處心說□若言工巧處心通緣十二

143a05□處者□據似工巧處心說　問云何名威儀路

143a06□心　解云行·住·坐·臥名威儀□以長·短等表

143a07□色爲性□路以色·香·味·觸爲體□是威儀所

143a08□依名路□威儀之路□依主釋也□威儀路之心

143a09□名威儀路心□依主釋也□若作此解眼識是

143a10□威儀路加行緣威儀□緣威儀路少分□鼻·

143a11□舌·身三識是威儀路加行□各緣威儀路少

143a12□分名威儀路心□意識是威儀路加行·及緣

143a13□威儀□緣威儀路能起威儀路□名威儀路心

143a14□　又解路卽威儀名威儀路□持業釋□以色·

143a15□香·味·觸爲體□故婆沙云□威儀路者□謂色·

143a16□香·味·觸四處爲體(已上論文)　以四威儀不離四

143a17□境故□以四境爲體□心所依託名路□若作

143a18□此解□四識各緣威儀路少分□名威儀路心□

143a19□餘如前解□問云何名工巧處心　解云工巧

143a20□處有二□一身工巧處□二語工巧處□身工巧處

143a21□者刻鏤等名身工巧□以色業爲體□處以色·

143a22□香·味·觸爲體□語工巧處者歌詠等名語工

143a23□巧□以聲爲體□處以五境爲體□是工巧所依

143a24□託處名工巧處□工巧之處□依主釋也□工巧

143a25□處之心名工巧處心□依主釋也□若作此解□

143a26□眼識此是身工巧處加行□緣身工巧緣工

143a27□巧處少分名工巧處心□鼻·舌·身·識是身工

143a28□巧處加行□各緣身工巧處少分名工巧處心□

143a29□耳識是語工巧處加行□緣語工巧緣語工巧

143b01□處少分名工巧處心□眼等四識是語工巧處

143b02□加行□各緣語工巧處少分名語工巧處心□

143b03□意識是工巧處加行□能起工巧處緣工巧

143b04□處名工巧處心　又解處卽是工巧名工巧

143b05□處□持業釋也□若身工巧處以四境爲體□以

143b06□身工巧起時不離四境故以四境爲體□若

143b07□語工巧以五境爲體□以語工巧起時不離

143b08□五境故□以五境爲體□是心所緣託名處□

143b09□故婆沙云□工巧處者謂色·聲·香·味·觸五境

143b10□爲體□若作此解四識·五識□各緣工巧處少

143b11□分名工巧處心□餘如前釋□如是二十

143b12□至自色二心者□此下第二明相生□此卽欲界

143b13□八心相生□次說色界至自界二心者□此

143b14□明色界六心相生□次說無色至謂自界

143b15□四者□此明無色界四心相生　問身在下

143b16□地能起上界生得善心不　解云准前所引

143b17□正理論文□定不能起□自古諸德皆云能起□

143b18□如無學人□身在欲界退起無色界惑□從何

143b19□心起□旣無煩惱非染心生□彼無威儀·工

143b20□巧·通果三無記心□異熟生心無起異地□以

143b21□此故知非無記心生□亦不可說善心能生□

143b22□唯退分定能生煩惱□得無學時不成就故□

143b23□餘住等三不能生惑□不起上界生得善退

143b24□更起何心□以此故知□身在下地能起上地

143b25□生得善心□退起煩惱　又云□身在欲界起

143b26□天眼通□從天眼通□入定時□若無生得善

143b27□心□便不能生加行善心□以諸論說除變化

143b28□心□不許餘無覆無記心生加行善心□若不

143b29□許起上地生得善者□天眼體是無覆無記□

143c01□云何能生加行善心□以此准知□身在下界

143c02□起上界生得善心　今解不然□身在下地

143c03□不能起上生得善心□如無學退□雖無退分

143c04□定□婆沙·正理兩論意說□許住分定亦能生

143c05□煩惱□古德不悟住分能生□所以種種穿鑿□

143c06□又從天眼通後亦能生加行善心□以天眼

143c07□通卽是通果心故□若言變化心狹□若言通

143c08□果心卽寬□唯□作變化心不言通果者□譯

143c09□家謬耳□古德不悟二通是通果心攝□所以

143c10□致斯謬解□次說無漏至及學無學者□此

143c11□明二無漏心相生□必從學心生無學心故□

143c12□學心生無學心□必無從無學心退起學心□

143c13□故無無學心生學心□復有何緣至生加

143c14□行善者□此下釋妨問何故加行生三無記

143c15□非彼生加行□勢力劣故至可能生彼

143c16□者□答□異熟生心勢力劣故□非作功用所引

143c17□發故□樂作功用引發工巧威儀轉故□所以

143c18□此三不能順起加行善心□出心不由功用

143c19□轉故□所以從加行無間能生彼三□若

143c20□爾染汚至不相順故者□難□若爾染汚無間不

143c21□應生加行善□染著境界不相順故□雖

143c22□爾厭倦至容起加行者□答□雖不相順□厭倦

143c23□煩惱數現行□爲欲了知起過失境□煩惱無

143c24□間容起加行□欲界生得至引生彼心者□

143c25□欲界散地散生得强以明利故□從二無漏

143c26□色界加行無間而起□非勝功用所引發故□

143c27□不能從此生彼三心□影知色·無色界是定

143c28□地故□散生得劣□此以昧劣故非學無學·他

143c29□界加行□無間而起□非作功用所引發故□不

144a01□能從此引生彼心□又欲生得至無間

144a02□而起者□還顯欲界生得明利□可從色染無

144a03□間而生能防上定□色界生得不明利故而

144a04□無此能□作意有三至相應作意者□此下

144a05□第三約異門相生　就中□一明三作意入

144a06□出聖道□二明無學九地出心□三明四慧入

144a07□出聖道　此下明三作意□就中□一明三作

144a08□意□二□異說　此卽明三作意□作意用强偏

144a09□標作意□非無受等□假相觀中□勝解亦强故

144a10□標勝解□共相作意理實亦通有漏·無漏□此

144a11□中旣明聖道出入□明三作意皆是有漏□不淨·

144a12□無量·勝處·遍處唯是假想□解脫之中通其

144a13□假·實□言有色解脫□標前三解脫□唯假想故□

144a14□無色解脫通於假·實故言有色　問如婆

144a15□沙十一明勝解作意中□但言解脫□何故不

144a16□言有色　解云婆沙云解脫者□是解脫中

144a17□假想解脫□不言解脫皆是假想　或可□婆

144a18□沙所云解脫□卽是此論有色解脫　問婆

144a19□沙勝解作意中□亦說持息念□此論何故不

144a20□說□又此論下文說持息念是眞實作意□故下

144a21□論言□色餘師說□息出極遠□乃至風輪□或吠

144a22□嵐婆□此不應理□此念眞實作意俱故□論旣

144a23□不同□如何會釋　解云持息念有二□一假相

144a24□謂加行□二眞實謂根本□此論據根本□婆沙

144a25□據加行□各據一義□□不相違　又解論意

144a26□各別□此論加行根本皆是眞實□婆沙及此論

144a27□餘師□加行通假□根本是實□如是三種至

144a28□修念等覺分者□此下第二□異說□總有三

144a29□師□此卽初說□三入·三出□若說三入□便順經

144b01□言不淨觀俱行□修念等無漏覺分□此中俱聲

144b02□顯無間義□前後俱也□此文且證勝解作意能

144b03□入聖道□若於見道唯共相入□通三種出□若

144b04□於修道·無學道中通三入·三出□有餘

144b05□師說至修念等覺分者□此卽第二異說□一入

144b06□三出□通前引經□言俱行者□展轉遠俱非無

144b07□間俱也□有餘復言至共相作意者□此下

144b08□第三異說共入·共出□若爾有依至加行

144b09□道故者□論主破第三師唯共相出□未至等三

144b10□近故容起欲界共相　問婆沙十一還難此

144b11□師□何故但言未至一地不言三耶　解云

144b12□俱舍師應言唯依未至□而言三地者且縱

144b13□許三□此卽以三同一□若作此解非但順

144b14□婆沙□亦順羅漢出心唯依未至起欲界心

144b15□　問如婆沙七十二□第一說□欲界與未至

144b16□定無間相生□第二說□欲界與未至·初定無

144b17□間相生□第三說□欲界與未至·初定·中間定

144b18□無間相生□第四說□欲界與未至·初定·中間

144b19□定·及二定無間相生□雖有四說□婆沙評家

144b20□取第二師□若言但依未至定出見道□及依

144b21□未至出無學心無間能生欲界心者□卽與

144b22□婆沙評家相違　解云見道·無學道初出異

144b23□地心難故□所以但依未至能起欲心□□次

144b24□起故□若依餘位□依初靜慮亦能無間起欲

144b25□界心□故與評家亦不相違　又解以三同

144b26□一如前解□然是婆沙四說之中第一師義□

144b27□非是評家　問婆沙評家□以二地心入欲

144b28□界心者爲正□何故出見道心中□卽以未至

144b29□一地爲難　解云婆沙正義實□二地爲正□

144c01□言未至者□且以餘師爲難□俱舍非以婆

144c02□沙評家爲量□不須會釋　又解婆沙應言

144c03□依未至等三地□但言未至擧初顯後□此卽

144c04□以一同三□是婆沙四說之中第三師義　問

144c05□何故俱舍□出見道心□卽言未至等三地能

144c06□生欲心□出無學心□但言未至能生欲心

144c07□　解云見道出心猛利故□三地心能入欲界□無

144c08□學出心以止息故□故唯未至能入欲心

144c09□問若婆沙評家□以二地心生欲心者爲正□

144c10□何故出見道心中□卽以三地不生義爲難

144c11□　解云婆沙正義實二地爲正□言三地者且

144c12□以餘師爲難　又解一地·三地論意各別□

144c13□一地當婆沙第一師□三地當婆沙第三師□問

144c14□答釋妨□如前可知□若依第二·第三·第四□

144c15□遠故非能起欲共相□如是共相作意□若是

144c16□定地卽是決擇分收□得聖果已無容起彼

144c17□決擇分善□若非定地欲界所收□依二定等

144c18□旣不能起欲界共相□理卽起餘二種作意□

144c19□雖於彼地過去曾修共相作意殊勝善根□

144c20□經生捨故今生起者決擇分收　問於彼地

144c21□中何不能成煖前諸位共相作意　解云

144c22□今生入聖□此身唯起煖等入聖□不起前位

144c23□共相作意□設有起者加行攝故亦不能起

144c24□若謂有別至引彼現前者□牒救□汝若言

144c25□決擇位中間□得修同類三種共相觀□繫屬

144c26□彼非別緣諦□不名決擇分□彼位修故是

144c27□曾得收□是共相觀引起現前□毘婆沙

144c28□師至違正理故者□破救□意言□以決擇分作

144c29□十六行部分觀□唯修同類十六行相□彼三雖

145a01□是共相□太總不修故言違理　又解是彼類

145a02□故繫屬彼故理亦不應起故□言違正理□故

145a03□正理二十云□此救非理□繫屬加行所修作

145a04□意非得果後所引現前□是彼類故□此論三說

145a05□初師爲正□當婆沙十一評家義故□第二師義

145a06□據見道共入三出□亦可爲正□然於修道·無

145a07□學道中□唯言共入三出□故亦非善□然此論

145a08□文□但破第三師唯共相出□若依未至至

145a09□唯自非餘地者□此明無學九地出心□若身在

145a10□欲界依未至定□得阿羅漢果後出觀心□若

145a11□於彼定得自在者□或卽彼地□若於彼定不

145a12□得自在或起欲界□若身生初地得阿羅

145a13□漢果　後出觀心唯起自地□若身生有頂

145a14□依無所有處□得阿羅漢果　後出觀心定

145a15□是有頂□必不能起下有漏心□所以者何□異

145a16□熟生心無異地起□下地煩惱已斷不行□又不

145a17□起下善有漏心故□定起彼有頂地善心□若

145a18□身生下地□依無所有處□得阿羅漢果□或卽

145a19□彼地出非餘地□以於彼地得自在故□若

145a20□依中間餘地得羅漢果□後出觀心□唯起自

145a21□地非餘地心□皆於彼地得自在故□所以卽

145a22□彼地心出□無異地心出　間若依第二定等

145a23□得阿羅漢果□後出觀心□何故不或卽彼地·

145a24□或起下地　解云若欲界散心是强□衆生無

145a25□始多生其中數數串習□起時卽易□有依未

145a26□至定不得自在者容起欲界散心□上二界

145a27□定·及與散心□有情無始不多生彼□初無學

145a28□後異地相生起時卽難□當地卽易□故依二定

145a29□等得無學果□後出觀心□唯依自地不依下

145b01□地定·及散心　於欲界中至以明利故者□此

145b02□卽第三明四慧入出聖道欲界散地故無修

145b03□慧□色界無思如文可解□無色無思□如色界

145b04□釋□彼無耳聞故無聞慧□總而言之□於此八

145b05□中五入·六出　問如婆沙十一云□欲界有三

145b06□作意□謂聞·思·生得□色界有三謂聞·修·生得□

145b07□無色界有二謂修·生得□欲界思入三出□色界

145b08□修入二出□無色界修入修出□彼論何故不說

145b09□欲·色界聞慧能入聖道　解云婆沙據鈍根

145b10□者說□此論等通約利根者說　又解婆沙

145b11□約初修次第起者說□此論等通約純熟位

145b12□說故不相違

145b13□於前所說至幾心可得者□此下大文第二明

145b14□得心多少□牒前問起□頌曰至餘皆自

145b15□可得者□就答中□一正明得心□二□說斥

145b16□非□三總顯頌上義□此下正明得心□上三句

145b17□明兼成就□下一句明自成就□論曰至

145b18□故名得六者□此中意說□於十二心中□先不

145b19□成就今得成就說名爲得□後雖新得自種

145b20□類心不名爲得□先已得故□此中據總相說□

145b21□顯非總成故言容得□欲染得六總由三位□

145b22□一疑續善□二界退還□三起惑退□欲界善心由

145b23□二緣得□一由疑續善□二上界退還□欲二染心

145b24□由二緣得□一由起惑退□二由上界退還□色

145b25□有覆心亦二緣得□一由起欲惑退□二由無

145b26□色退還□無色有覆·及與學心□唯由起惑退

145b27□故名得六　問界退還時得欲善心□唯得

145b28□生得□亦得加行　解云唯得生得善　又

145b29□解加行串習者亦得□婆沙有此兩說□然無評

145c01□文　色界染心至故名得六者□明色界染心

145c02□得六□由二位得□一界退還□二起惑退□欲無

145c03□覆通果心·及色界善無覆心□由無色界退

145c04□還得□色染二緣得□一由界退得□二由起惑

145c05□退得□無色有覆·及學心□但由惑退得□故名

145c06□得六□無色染心至故名得二者□明無色

145c07□染心得二心□謂無色染心·及與學心□但由

145c08□一位謂起惑退得　問退起三界惑□何心無

145c09□間起彼惑耶　解云如婆沙六十一云□何等

145c10□心無間起煩惱現在前者□若畢竟離非想非

145c11□非想處染□起彼地纏現在前故退者□卽彼地

145c12□善心無間起煩惱現在前□若未畢竟離悲

145c13□想非非相處染□起彼地纏現在前故退者□

145c14□卽彼地或善心·或染汚心無間起煩惱現在

145c15□前□乃至初靜慮應知亦爾□若畢竟離欲界

145c16□染起欲界纏故退者□卽欲界或善心·或無

145c17□覆無記心無間□起煩惱現在前□若未畢竟

145c18□離欲界染起欲界纏故退者□卽欲界或善

145c19□心·或染汚心·或無覆無記心無間□起煩惱

145c20□現在前□此中若未得根本善靜慮無色定現

145c21□在前者□彼不能起色·無色界纏現在前故

145c22□退□但能起欲界纏現在前故退□若得根本

145c23□善靜慮現在前□非無色定者□彼不能起無

145c24□色界纏現在前故退□但能起欲·色界纏現

145c25□在前故退□若得根本善靜慮□無色定現在前

145c26□者□彼能起三界纏現在前故退□婆沙說欲

145c27□界退時□無記心無間能生染心者□一說三無

145c28□記心□一說二無記心□除異熟□然無評家

145c29□色界善心至由升進故者□此明色善容

146a01□得三心□由二位得□一由入定□二由離染□

146a02□謂諸異生初伏欲界入未至定得色善心□

146a03□復由離欲染故第九解脫道得根本定□得

146a04□欲·色二通果心□如是二位從欲入色□從加

146a05□行入根本皆名升進□所以不名得學心

146a06□者□如世第一法在現在時未成學心□若

146a07□苦法忍至現在時復非是色界善心現在前□

146a08□故色善心非得學心□以此故知□此中得言

146a09□顯成就也　若有學心至離欲色染者□此明

146a10□學心得四□由二位得□一由入定得□二由

146a11□離染□由初證入正性離生苦忍現前得有

146a12□學心□此由入定□及由聖道離欲界染第九

146a13□解脫道得根本定□得欲·色界二通果心□若

146a14□以聖道離色界染得無色界善心　問何

146a15□時得彼無色善心　解云若以聖道離第四

146a16□定染第九解脫道時□得無色界善心□空處近

146a17□分雖有同治有漏之法□繫地堅牢未離下

146a18□染□不能修上□若作此解全離色染名離

146a19□色染　又解若以聖道離第四定染初無

146a20□間道時□卽得無色空處近分善心□近分善心

146a21□必同治修故□若作此解分離色染名離色

146a22□染□顯宗亦有兩解□至下明修中當具引釋□

146a23□所以不得色界善心者□將得學心必先成

146a24□故□亦不得無學□學現前時必不成無學故

146a25□餘謂前說至唯自可得者□餘謂前說染

146a26□等心餘□謂三界三無覆無記□欲·無色善·及無

146a27□學心□不說彼六心正現前位得心差別□彼唯

146a28□自得□非兼得他　問若說欲界染心□但言

146a29□得六非得自界無覆心者□卽與識身論等

146b01□相違□如識身十三云□若成就不善心亦成

146b02□就欲界繫無覆無記心耶□若成就不善心定

146b03□成就欲界繫無覆無記心□或成就欲界繫無

146b04□覆無記心□非不善心□謂欲界生長已離欲界

146b05□貪□或色界生長補特伽羅　准彼論文界退

146b06□還位□起欲染時卽定成就不善心□旣成不

146b07□善□卽定成就欲無覆無記□然於欲界四無記

146b08□中□但是威儀·工巧二種□以勢力强有三世

146b09□得□故成不善亦定成彼□所以不成餘二無

146b10□記者□旣成不善理無通果□異熟生心無前·

146b11□後得亦非定成□准識身文□欲界威儀·工巧

146b12□心定有三世得□是卽界退還位欲染心中定

146b13□成欲界無覆無記□於欲染心應言得七□何

146b14□故言六□又色善心應言得二□學心應言得

146b15□三□各除欲界無覆無記□初得彼二心身定

146b16□在欲界□欲界無覆無記先定成故□彼二心中

146b17□不應言得□顯宗第十一亦同識身□故顯宗

146b18□改頌云□三界染如次□得七·六·二種□色善二

146b19□學三□二無餘自得□言二無者□顯宗云□二謂

146b20□欲·色無覆無記□此二心中都無所得□此亦大

146b21□意同俱舍□然別□二無記爲異□正理二十

146b22□雖不改頌□長行意同識身□此論旣違識身

146b23□等文□如何會釋　解云欲界威儀·工巧二無

146b24□記心以實多分無三世得□但生欲界起自

146b25□在者說名成就□起不得者名不成就□非要

146b26□有得方說成就　難云若爾無色異熟無記

146b27□心不現在前□應名成就□起自在故　又難

146b28□此旣自在說名成就□餘復何因知有別物□

146b29□故說有過　又解云二無記心有三世得□然

146c01□從上界退還下時□必要現行方始起得□中

146c02□有初起旣是染心□爾時未名得於無記□後

146c03□因現起□三世得生已後相續□常名成就□初

146c04□心未得□不違此論□後復定成初小不說□

146c05□約此義邊亦不違彼識身論文　難云若

146c06□爾色善及有學心□不應言得欲界無覆□先

146c07□定成故故亦有過□今略作三解通釋彼文

146c08□　第一解云論意各別無勞會釋□豈以本

146c09□文破我俱舍□論主非以本論爲量□若識身

146c10□論意□以威儀·工巧雖是無記勢力强故定

146c11□成三世□若此論等意□威儀如佛·馬勝苾芻·

146c12□及餘善習者□工巧如毘濕縛□磨天·及餘

146c13□善習者□卽定成就□若非串習殊勝者卽不

146c14□成就　第二解云彼·此二論亦不相違□多有

146c15□情中威儀·工巧有串習者□有不串習者□識身

146c16□等論據串習勝者說故□言定成欲界無覆□

146c17□此論據不串習者說□或從多分說故言不

146c18□成就欲界無覆□各據一邊□無違害□若具

146c19□說者或成·不成□若串習者卽成□不串習者不

146c20□成□若作斯解□以識身文會同俱舍　第三

146c21□解云二論亦不相違□一一有情各有衆多威

146c22□儀·工巧□於衆多中若串習者卽成就□不串

146c23□習者不成就□識身足文□據串習者故言定

146c24□成欲界無覆□此論據不串習者故言不成

146c25□欲界無覆□盡理而言□若據串習此論亦有

146c26□定成□若據不串習者□識身足文亦有不成□

146c27□若作此解以此俱舍會同識身□若作此解

146c28□顯宗無勞改頌□雖作此解恐聖意難知□

146c29□仍冀高明詳□拙見□必有異釋幸願申焉

147a01□有餘於此至無記唯無記者□此下第二□

147a02□說斥非□此卽論主□□雜心師說染心得

147a03□九□與此論文亦不相違□此論據三界染心

147a04□兼據重說□謂欲界染心得六□色界染心得

147a05□六□無色界染心得二□名如前說合得十四□

147a06□雜心除重據單但言得九□言九心者□謂欲

147a07□界四心□色界三心□無色染心□及學心□是名爲

147a08□九□於此論十四中除五心重□言五心重

147a09□者□謂色界染心兩度得□欲界染心時得□色界

147a10□染心時得□除一種心□無色染心·及與學心各

147a11□三度得□謂各三界染心時得□各除二心□足

147a12□前爲五□是故此論說十四□雜心說九□各據

147a13□一義亦無有妨　善心得六者□此論前文兼

147a14□據重說□總言有七□謂色善三□學四□名如前

147a15□說□雜心除重據單說有六種□言六種者□

147a16□謂欲界無覆□色界善無覆無記□無色界善□

147a17□及學無學□故名得六□於此論七中除二心

147a18□重□言二心重者□謂欲·色界無覆心各兩度

147a19□得□謂色善□學心離欲染時□各得欲·色二無覆

147a20□心□各除一無覆心取餘五心□及取無學心□

147a21□故名六種　無記唯無記者□三界三種無覆

147a22□無記現在前時□但成自體不能兼他□勢力

147a23□劣故□故言無記唯無記　問何故無記不別

147a24□擧數　解云無記之中亦應言得三□謂三界

147a25□無覆□應知無記名中已顯　又解善·染之中

147a26□有兼得他□故別擧數□無記之內唯自非他□

147a27□不別標數□論主□訖□於善心中至應知

147a28□其相者□此卽論主斥非□染心據單但言九

147a29□種□無記唯自□無有妨□善心據單得六太

147b01□少□於善心中應言得七□謂由正見續善

147b02□根時□欲界善心起位名得□此卽爲一□離欲

147b03□界染第九解脫道究竟位中□頓得欲·色二無

147b04□覆心□足前爲三□得二界定彼二善心說名

147b05□爲得□足前爲五□初入離生位時得學心□

147b06□得阿羅漢時得無學心□足前爲七□雜心論

147b07□師不說前一正見續善□但言得六□太少過

147b08□也□餘染·無記準前通釋□應知其相義亦無

147b09□違□正理救云□理亦應得欲界善心□謂以正

147b10□見續諸善本□雖加欲善除無覆心□經主不

147b11□應難令得七　解云彼論同識身□離欲染

147b12□不得欲界無覆□俱舍破云□如前廣釋□假令

147b13□不得欲無覆心□雜心論主不說欲善終成

147b14□過失□汝若能救□何不救彼不說善心

147b15□爲攝前義至非先所成故者□此卽第三重頌

147b16□前義□爲攝前義得心差別□復說頌言□一由

147b17□託生時□謂界退還□二由入定時□謂色善學

147b18□心□三由離染時□謂離欲·色界染□四由退時□

147b19□謂起惑退時□五由續善位□謂疑續善根□於

147b20□此五中前一後二唯是染心□中間二種入定·

147b21□離染唯是善心□由此五位得心差別如前

147b22□具說□此中言得非先所成□今得成故

147b23□俱舍論記卷第七

147b24□　　於大道寺與三弟共讀了

147b25□　　長承四年二月二十二日申時讀了

147b26□　　一遍校勘了　本與新互有得失重可正

147b27□　　之

148a01□

148a02□俱舍論記卷第八

148a03□

148a04□　　　　沙門釋光述

148a05□　　分別世品第三之一

148a06□分別世品者□世謂世間□可毁壞故□有對治

148a07□故□此品廣明故名分別□所以次明世品者□

148a08□上來二品總明有漏·無漏□自下六品別明有

148a09□漏·無漏□總是其本□所以先明□依總釋別所

148a10□以後明別□就別明六品中□前三品別明有

148a11□漏法□後三品別明無漏法□有漏□顯所以先

148a12□明□無漏微細所以後說□就別明有漏中□世

148a13□品明有漏果□業品明有漏因□隨眠品明有

148a14□漏緣□就三品中果相□顯所以先明

148a15□已依三界至處別有幾者□就世品中□一明有

148a16□情世間□二明器世間　就明有情世間中□

148a17□一總辨有情□二判聚差別　就總辨有情

148a18□中□一明有情生□二明有情住□三明有情沒□

148a19□就明有情生中□一明三界□二明五趣□三明

148a20□七識住□四明九有情居□五明四識住□六明

148a21□四生□七明中有□八明緣起□九明四有　此

148a22□下第一明三界□結前問起□於前品末已依

148a23□三界分別諸心□今次應說三界是何□各自

148a24□界中處別有幾□頌曰至令心等相續者□

148a25□此卽正辨□初頌明欲界□第二頌明色界□第

148a26□三頌明無色界□隨次不同答前兩問

148a27□論曰至他化自在天者□就長行中一釋頌

148a28□文□二問答分別□此下正釋頌文　六天有

148a29□欲名六欲天　顯宗十六曰唯六欲天受妙

148b01□欲境□六欲天者□一四大王衆天□謂彼有四大

148b02□王及所領衆□或彼天衆事四大王□是四大

148b03□王之所領故□二三十三天□謂彼天處是三十

148b04□三部諸天所居□妙高山頂四面各有八部天

148b05□衆□中央有一卽天帝釋□故三十三□三夜摩

148b06□天□此云時分□謂彼天處時時多分稱快樂

148b07□哉□四睹史多天□此云喜足□謂彼天處多

148b08□於自所受生喜足心□五樂變化天□謂彼天

148b09□處樂數化欲境□於中受樂□六他化自在天□

148b10□謂彼天處於他所化欲境自在受樂

148b11□如是欲界處別有幾者□問□地獄洲異至

148b12□皆欲界攝者□答□正理三十一釋前七地獄

148b13□云□衆苦逼身數悶如死□尋蘇如本□故名等

148b14□活□謂彼有情□雖遭種種斫刺磨□□而彼暫

148b15□遇□風所吹□尋蘇如本□等前活故立等

148b16□活名□先以黑索□量支體□後方斬鋸故名

148b17□黑繩□衆多苦具俱來逼身□合黨相殘故名

148b18□衆合□衆苦所逼異類悲號□怨發叫聲故名

148b19□號叫□劇苦所逼發大酷聲□悲叫稱怨故名

148b20□大叫□火隨身轉炎熾周圍□熱苦難任故名

148b21□炎熱□若內·若外□自身·他身□皆出猛火互相

148b22□燒害□熱中極故名爲極熱　又此論下文釋

148b23□第八地獄云□受苦無間故名無間□無樂

148b24□間苦故名無間　言四洲者□南贍部洲□或

148b25□從林立號□或以果標名　東勝身洲身形

148b26□勝故□或身勝贍部故名勝身□梵云毘提河

148b27□　西牛貨洲以牛貨易故名牛貨□梵云瞿陀

148b28□尼　北俱盧唐言勝處□於四洲中處最勝

148b29□故□或云勝生□於四洲中生最勝故　餘文

148c01□可知□此欲界上至八色究竟天者□此釋

148c02□色界十七天□正理二十一釋諸天名云□廣

148c03□善所生故名爲梵□此梵卽大故名大梵□由彼

148c04□獲得中間定故□最初生故□最後沒故□威德

148c05□等勝□故名爲大大梵所有所化所領故名

148c06□梵衆□於大梵前行列·侍衛故名梵輔□自地

148c07□天內光明最少故名小光□光明轉勝量難測

148c08□故名無量光□淨光遍照自地處故名極光

148c09□淨□意地受樂說名爲淨□於自地中此淨

148c10□最劣故名小淨□此淨轉增量難測故名無量

148c11□淨□此淨周普故名遍淨□意顯更無樂能過

148c12□此□以下空中天所居地□如雲密合故說名

148c13□雲□此上諸天更無雲地□在無雲首故說無

148c14□雲□更有異生勝福□方所可往生故說名

148c15□福生□居在方所□異生果中此最殊勝故名廣

148c16□果□離欲諸聖□以聖道水濯煩惱垢故名爲

148c17□淨□淨身所止故名淨居□或住於此窮生死

148c18□邊□如還債盡故名爲淨□淨者所住故名淨

148c19□居□或此天中無異生雜□純聖所止故名淨

148c20□居□繁謂繁雜□或謂繁廣□無繁雜中此最初

148c21□故□繁廣天中此最劣故說名無繁□或名無求□

148c22□不求趣入無色界故□已善伏除雜修靜慮

148c23□上·中品障□意樂調柔離諸熱惱故名無熱□

148c24□或令下生煩惱名熱□此初遠離得無熱名□

148c25□或復熱者熾盛爲義□謂上品修靜慮·及果□

148c26□此猶未證說名無熱□已得上品雜修靜慮□果

148c27□德易彰故名善現□雜修定障餘品至微見極

148c28□淸徹故名善見□更無有處於有色中能過

148c29□於此名色究竟□或此已到衆苦所依身最後

149a01□邊名色究竟□有言色者是積集色□至彼後

149a02□邊名色究竟□迦濕彌羅國至四衆圍繞

149a03□者□論主頌中述西方師義說有十七□故婆

149a04□沙云西方師說色界十七□彼師意·說□以大

149a05□梵王壽·量·處等異餘二天故□於初定別立

149a06□三天□故婆沙云□西方諸師作如是說□初靜

149a07□慮地處別有三□一梵天處□二梵輔天處□三

149a08□大梵天處□此處卽是靜慮中間　彼師所以

149a09□不立無想天者□壽·量·地等與廣果天無差

149a10□別故□又正理云□有餘別說十七處名□初靜

149a11□慮中總立二處□第四靜慮別說無想　解云

149a12□彼師意說□別類修故立所招果□不立大梵

149a13□初定說二□又正理云□上座色界立十八處

149a14□　解云由二因別故立十八□今此國師二俱

149a15□不立□由無別地故唯十六□故婆沙云□迦濕

149a16□彌羅諸論師說初靜慮地唯有二處□無

149a17□色界中至勝劣有殊者□此下明無色釋上兩

149a18□句□顯無色界定無方所□但由同分·命·異熟

149a19□生有勝劣故差別有四　初修無色定□必先

149a20□厭色思無邊空故□作空無邊解　次厭外

149a21□空復思內識故□作識無邊解　次識亦厭

149a22□復思無所有故□作無所有解　次非下七

149a23□定□想故名非想□不同無心故名非非想

149a24□　處是有情生長處故□前三從加行立名□第

149a25□四當體受稱□故定品云□空無邊等三名從加

149a26□行立□非想非非想昧劣故立名□如下廣釋

149a27□復如何知彼無方所者□問□謂於是

149a28□處至中有起故者□答　言是處者□於欲·色

149a29□界隨其所應得彼定處□雖於此處得彼

149b01□定者□亦得餘處命終□此中且據此處命終

149b02□者說　或是處者□隨於何州等處□此顯總

149b03□處□以於是處得彼定者□亦於餘處得命

149b04□終故□故知處言據總非別□旣言是處受生

149b05□是處中有現前□明知無色無別方所　若有

149b06□別處應往受生彼處中有現前□此大衆部

149b07□計□彼執無色界別有方所□若無方所如何

149b08□可說此處之言　問旣言是處生故□旣言

149b09□是處中有現前□此無色界應有方所　解云

149b10□言是處者□謂得無色定處□非言無色別

149b11□有方所□如眼識依眼根□根有方所識無方

149b12□所□由斯理趣可言中有傳識受生　又解

149b13□言是處生者顯無方所□非言是處別有

149b14□方所□如言空處□故婆沙六十八云□欲界沒

149b15□生無色界者□無色界生有不在欲界死處

149b16□起故(已上論文)復從彼沒生欲·色時□卽於應

149b17□所生處中有起□故婆沙六十八云□問無色沒

149b18□生欲·色界者□彼二中有何處現在前□有作

149b19□是說在第四靜慮□評曰彼不應作是說□所

149b20□以者何□若無色界有方處者可作是說□然

149b21□無色界無有方處□何緣遠至第四靜慮□有

149b22□餘師說□若從彼沒生無色界□卽在彼方處

149b23□中有現在前□彼亦不應作如是說□所以者

149b24□何□若作是說□彼無色界沒生無色者□云何

149b25□可爾□應作是說□若欲·色界沒生無色界□及

149b26□無色沒生無色者□彼無色界沒生欲·色時□

149b27□彼二中有□卽當生處而現在前　問若如後

149b28□解可順婆沙評家□若如前解豈不相違

149b29□　解云論主以理爲宗□非以婆沙評家爲量□

149c01□何勞通釋　問若如前解□可言中有傳識

149c02□受生□若如後解□當生處現何須中有　答

149c03□婆沙六十九云□問無色界沒生欲界·色界者□

149c04□旣隨當生處中有現在前□彼無往來何用

149c05□中有□答彼先已造感中有業□雖無往來亦

149c06□受中有□業力所引必應起故　又解欲·色四

149c07□生要由中有而生□方便隨染受生□如

149c08□有色界至心等相續者□此下釋後兩句□論主

149c09□問□欲·色二界俱有色故名有色□有色有情

149c10□要依色身心等相續□無色有情以何爲依心

149c11□等相續□此卽以下二界例問無色□對

149c12□法諸師至而得相續者□說一切有部答□無色

149c13□心等雖無色身□依同分等而得相續

149c14□若爾有色至此二相續者□論主難□有色心等□

149c15□何不依此同分·命二□有色界生此二劣

149c16□故者□說一切有部釋□有色二劣心等不依

149c17□無色此二因何故强者□論主復難□彼界

149c18□二從至能伏色想者□說一切有部答□從勝定

149c19□生故彼二强□由定伏色故說定勝　或定

149c20□伏色故不依色但依此二□若爾於彼

149c21□至何用別依者□論主難殺□彼定旣勝心等應

149c22□依□何用別同分·命根□又今應說至以

149c23□何爲依者□論主問□欲·色有情同分·命根必依

149c24□色轉□無色此二以何爲依□以下例上

149c25□此二更互相依而轉者□說一切有部答□同

149c26□分·命根更互相依□有色此二何不相依

149c27□者□論主難□有色界生此二劣故者□說一

149c28□切有部答□劣不相依□無色此二因何故

149c29□强者□論主復徵□彼界此二種至能伏色

150a01□想者□說一切有部答□由因勝故其果亦强□前

150a02□說彼定能伏色想故說爲勝□或伏色想彼

150a03□不依色□是則還同心相續難者□論主難

150a04□殺□指同前破□若言由定勝故二强相依□

150a05□是則還同前心相續難也□應言若爾於彼

150a06□同分·命根相續轉者□但依勝定何用相依

150a07□或心心所唯互相依者□論主以理復難□

150a08□若言無色同分·命根互相依者□或無色界

150a09□心·心所法□唯互相依非須別依　又解彼

150a10□因旣勝□心·心所法應唯互相依□如是所難

150a11□方便欲明同分·命根非實有體□故經

150a12□部師至不依色轉者□引說同已□故經部說□

150a13□無色界心·心所法相續但互相依□無別同分·

150a14□命等爲依□謂若有因未離色愛引起心等

150a15□果□由因未離色愛故□所引心等果□與色俱

150a16□生依色而轉　若因於色已得離愛□厭背

150a17□色故□由因離色故□所引心等果非色俱生□

150a18□不依色轉□顯無色界心·心所法唯互相依

150a19□何故名爲欲等三界者□此下問答分別□

150a20□問三界名□能持自相至喩如前說者□答

150a21□　言界者□或是持義□或種族義□兩釋如前

150a22□　界名是總□欲等是別□別依於總名欲等界□

150a23□具足應言欲所屬界□略去所屬但言欲界□

150a24□欲是能屬□界是所屬□能·所合論故名欲界□

150a25□以欲强故且別言欲□卽以別標總界也□

150a26□如人所屬縣□人是能屬□縣是所屬　色所屬

150a27□界說名色界應知亦爾□飮中有胡椒名胡

150a28□椒飮□環上有金剛寶名金剛環□具足應言

150a29□胡椒所屬飮□金剛所屬環□略去中言故作

150b01□是說□皆是以別屬總　彼界無色故名無

150b02□色　所言色者是變□義□卽十種色□或示現

150b03□義卽是色處□恐疑無色以色無爲體□故

150b04□今釋言彼四無色體非是色立無色名□非

150b05□彼無色但用色無之處無法爲體　釋無色

150b06□界·及與二喩皆准前說□又欲之界至應

150b07□知亦然者□第二解約依主釋□此界是欲之界

150b08□故名欲界□卽是欲之任持□以此界能任持

150b09□欲故□界是能持□欲是所持□能·所合論故名

150b10□欲界□餘二界亦然□此中欲言爲說何法

150b11□者□問□略說段食至妙色故者□答□略說段

150b12□食·□所引貪名之爲欲□下復引頌證欲是

150b13□貪□大意可知□如法蘊足論第六云□然五妙

150b14□欲非眞欲體□眞欲體者是緣彼貪□如世尊

150b15□說□世諸妙境非眞欲□眞欲謂人分別貪□妙境

150b16□如本住世間□智者於中已除欲□此頌意言□

150b17□可愛妙色·聲·香·味·觸非眞欲體□眞欲體者

150b18□謂緣彼生分別貪著□欲境如本□智者於中

150b19□名離欲□故尊者舍利子□有時爲人說如是

150b20□頌□爾時有一邪命外道不遠而住□以頌難

150b21□詰舍利子說□若世妙境非眞欲□眞欲謂人分

150b22□別貪□苾芻應名受欲人□起惡分別尋思故□

150b23□時舍利子報外道言□起惡尋思實名受欲□

150b24□非諸苾芻於世妙境皆起不善分別尋思□

150b25□故汝不應作斯難詰□以頌反詰彼外道言□

150b26□若世妙境是眞欲□說欲非人分別貪□汝師應

150b27□名受欲人□恒觀可意妙色故　時彼外道默

150b28□然不能答□彼師實觀可愛色故□由此知欲

150b29□是貪非境(已上論文)　問何故境名欲　解云是

150c01□欲具故名欲□如樂具故名樂　問何故名

150c02□妙　答如婆沙一百七十三□一解云□復次諸

150c03□欲下賤而貪欲者分別增益取爲淨妙□故說

150c04□爲妙(廣如彼釋)　問何故但言五妙欲境不言法

150c05□耶　答如婆沙云□意所識法□何故不立妙

150c06□欲耶□答皆是愛所緣者立妙欲□意所識法□

150c07□有非愛所緣□故不立妙欲(廣如彼釋)□若法

150c08□於彼至三界繫不者□問□三界現行法卽三界

150c09□繫不□不爾者□答□云何者□徵

150c10□於中隨增至是三界繫者□答□於彼三界現行

150c11□法中□隨順增長三界貪者是三界繫□此

150c12□中何法名三界貪者□復問三界貪□謂三

150c13□界中各隨增者者□答□謂三界中各別隨順增

150c14□長有漏法者□名三界貪□今此所言至

150c15□皆不令解者□外難□西方解義不分明者□便

150c16□相調言同縛馬答□論主今此所言同縛馬

150c17□答　外道殺馬祀天縛馬著柱□有人問言

150c18□縛馬者誰□答言馬主□馬主是誰□答言縛者

150c19□如是二答皆不令解□不知何人姓名何等

150c20□故不令解□論主答問應知亦爾　我問論

150c21□主三界繫法□答言於中隨增三界貪者

150c22□復問何法名三界貪□復答我言謂三界中各

150c23□隨增者　如是二答皆不令解□不知何法

150c24□是三界繫□不知何法是三界貪□答不分明

150c25□同縛馬答□今此所言至名無色界繫者□

150c26□論主答□今此所言不同汝引縛馬答也□謂

150c27□於前說欲界二十處□未離貪者貪名欲界

150c28□貪□此貪所隨順·增長處□名欲界繫法

150c29□於前所說色界十七處□未離貪者貪名色

151a01□界貪□此貪所隨順·增長處□名色界繫法

151a02□於前所說無色界四處□未離貪者貪名無

151a03□色貪□此貪所隨順·增長處□名無色界繫法□

151a04□貪與繫法寬·狹懸殊體性分明□豈同縛馬

151a05□　第二約不定等解□准前應知□於欲化

151a06□心上如何起欲貪者□問□得欲化心欲貪已斷□

151a07□若貪未斷不得化心□於欲化心如何貪起

151a08□從他所聞至生貪愛故者□答□或從他聞

151a09□於未來化心生愛味故□或自退失於過去

151a10□化心生愛味故□或觀化者自在勢力於現

151a11□在化心生貪愛故□若心能化至化作香

151a12□味故者□義便兼明□如是三界唯有一耶

151a13□者□問數□三界無邊至猶若虛空者□答□三

151a14□界無邊□所以度生難盡□若依化地部卽有

151a15□始起有情□不從業·惑生□第二身已去方從

151a16□惑·業生□由數生故佛度難盡□世界當

151a17□言云何安住者□問□爲傍布□爲重疊□當

151a18□言傍住至不說上下者□說一切有部答□說有

151a19□八方世界傍住□經中旣說四方不說上·下·

151a20□明知傍布□經說四方攝四維也　復言雨

151a21□滴無間無斷□此喩世界無邊無間無斷或壞

151a22□或成無暫時息□有說亦有至應知亦爾

151a23□者□有說亦有上·下二方□餘法密部經中說十

151a24□方故□於此十方欲界中□若有衆生離一欲

151a25□界貪時□於一切十方欲界貪皆得滅離□以

151a26□相同故□離色·無色應知亦爾　一日·月所

151a27□照名一世界□千世界中有一梵王□梵王通

151a28□爲千世界主　然依初靜慮起通慧時□所

151a29□發神通但能往至自所生千世界中□及能往

151b01□自生梵世□非能往餘世界·及餘梵世□以處

151b02□別故□若依所餘第二靜慮等起通慧時□隨

151b03□其所應應知亦爾　又解所餘四通慧應知

151b04□亦爾□此據異生□若據聖人此則不定□此據

151b05□五通□若據漏盡亦能通證餘界無爲

151b06□已說三界至有情非中有者□此下第二明五

151b07□趣□上兩句正答□下兩句簡法□論曰至天

151b08□趣一分者□地下有獄名爲地獄□此乃義□□

151b09□梵名那落迦□若依正理二十二釋五趣名

151b10□云□那落名人□迦名爲惡□人多造惡顚墜其

151b11□中□由是故名那落迦趣　或近人故名那

151b12□落迦□造重罪人速墮彼故　或復迦者是樂

151b13□異名□那者言無□落是與義□無樂相與名那

151b14□落迦　或復落迦是救濟義□那名不可□不

151b15□可救濟名那落迦　或復落迦是愛樂義□不

151b16□可愛樂名那落迦　婆沙有說名奈落迦□

151b17□奈是短聲□總談彼趣□那是長聲□是別所有□

151b18□前總後別□別是總之所有□約□異義故立

151b19□別名　言傍生者□彼趣多分身橫住故□或

151b20□彼趣中容有少分傍行者故□又類多故□多

151b21□愚癡故□名曰傍生　言餓鬼者□謂餘生中

151b22□喜盜他物習□貪等□又復多是所祀祖宗□

151b23□又多希求以自存濟□又多怯劣其形疲悴□身

151b24□心輕躁故名餓鬼　人□謂令天緣之起慢□

151b25□我於此類善趣中尊□或彼自心多增上慢□

151b26□或多思慮故名爲人　天□謂光明威德熾盛□

151b27□遊戱談論勇悍相□□或復尊高神用自在□衆

151b28□所祈告故爲天(已上論文)　婆沙亦解五趣名不

151b29□能具述　婆沙一百七十二說阿素羅□有

151c01□說是天趣攝□如是說者是鬼趣攝□若依正量

151c02□部·大衆部□阿素洛是第六趣　問五趣身形·

151c03□語言如何　解云天其形上立□皆作聖言□

151c04□人形現見□劫初皆作聖言□後隨處別作種

151c05□種語□鬼劫初皆作聖言□後隨處別形·言不

151c06□定□傍生身形現見□劫初皆作聖言□後隨處

151c07□別作種種語□地獄有情其形如人□初生皆

151c08□作聖言□後受苦已出種種苦聲□略以婆沙

151c09□意解五趣形·言□爲有三界至說有五

151c10□趣者□此下釋第三句問起□有謂善染

151c11□至體非中有者□答□趣唯無記不通善染當

151c12□婆沙評家義□若異此者言通善·染趣應相

151c13□雜□於一趣中具成五趣業·煩惱故□五趣

151c14□唯是有情數·攝不通外器□以此外器亦容

151c15□五趣共受用故□還成雜亂故非趣體　五

151c16□趣體非中有□趣是所往□中有非是所往趣

151c17□故□趣方便故□故非趣攝□施設足論至

151c18□所謂中有者□以此故知中有非趣□法蘊

151c19□足論至修成中有者□復引證　是眼□簡異

151c20□耳等□二十二根中是眼根□十二處中是眼處□

151c21□十八界中是眼界□及五趣眼□修成天眼□及中

151c22□有眼□旣離五趣別說中有□明知中有非五

151c23□趣攝□契經亦簡中有異趣者□引經證

151c24□是何契經者□問□謂七有經至異諸趣

151c25□故者□答□謂七有經□彼經離趣別說中有□是

151c26□趣方便□故知中有非五趣攝　此卽正證中

151c27□有非趣乘此義便兼顯趣體唯是無記□彼

151c28□經離趣別說業有是五趣因□卽知五趣是異

151c29□熟果□故趣唯是無覆無記其理極成□經簡

152a01□業因異諸趣故□迦濕彌羅國至無覆無

152a02□記者□復引經證趣唯無記　諸漏□卽顯

152a03□發業煩惱　地獄受業□正顯彼因　曲者□謂

152a04□[言*□]　穢者□謂瞋　濁者□謂貪　彼身·語·意從

152a05□[言*□]·瞋·貪生故□名身語意曲穢濁業□此卽正

152a06□顯順地獄受業□由造此惡業故於捺落迦

152a07□中受五蘊異熟果□異熟起已名那落迦□除

152a08□五蘊法彼那落迦都不可得□由此經說故

152a09□趣唯是無覆無記□以異熟果唯無記故

152a10□若如是者至所隨增故者□難□論說五趣一切

152a11□隨眠所隨增故□明知亦通於染□若唯無記

152a12□異熟果者□彼論應言五趣修所斷□及遍行隨

152a13□眠隨增□不應言一切□旣言一切明知通

152a14□染□彼說五趣至總名村落者□通□五趣

152a15□續生容起諸惑名趣入心□趣及入心總名

152a16□爲趣無相違失□喩況可知□有說趣體

152a17□至是故別說者□有大衆部說趣體亦通善·染□

152a18□然七有經離五趣外簡業有者非別說業

152a19□定非趣攝　五濁□謂劫濁·命濁·有情濁·煩

152a20□惱濁·見濁　如五濁中煩惱與見別說爲濁

152a21□非由別說故彼見定非煩惱所攝□以十隨

152a22□眠皆煩惱故　業雖是趣顯因別說□若

152a23□爾中有亦應是趣者□難□業有雖別說然說

152a24□是趣攝□中有亦別說□亦應是趣攝□不爾

152a25□趣義至卽死生故者□異說通難□趣是所往□中

152a26□有是能往□不可說能往是所往趣□卽死處

152a27□生故□若爾無色至而受生故者□難□中有

152a28□死處生中有非趣攝□無色死處生亦應非趣

152a29□攝□旣爾中有至說名中有者□更作好解□

152b01□名中有故不應名趣□二趣中間而受生故

152b02□名爲中有□此若趣攝不應名中□然彼

152b03□尊者至故作是言者□大衆部等復會前經□然

152b04□彼尊者舍利子言異熟起已方名地獄□非唯

152b05□異熟故通善·染□彼經復言除五蘊法彼那

152b06□落伽不可得者□爲遮異執實有能往諸趣

152b07□補特伽羅眞實我體故作是說□非遮善·染

152b08□餘蘊故作是言□毘婆沙師至亦通長

152b09□養者□結歸本宗□此中兩師前說爲正□故婆

152b10□沙一百七十二云□問已知趣體唯是無覆無

152b11□記□於中爲但是異熟□爲通長養□若但是異

152b12□熟者□品類足說當云何通□如說五趣攝五

152b13□蘊·十二處·十八界□若通長養者則趣體雜

152b14□亂□以人趣中亦引起色界長養諸根大種

152b15□故□答應說趣體唯是異熟　問品類足說

152b16□當云何通□答彼文應說五趣攝五蘊·十一

152b17□處·十七界少分□而不作是說者□當知是誦

152b18□者錯謬□有說彼論通五趣眷屬□感五趣業

152b19□及能防護□非唯說趣是故無過□然由煩惱

152b20□界有差別□由異熟蘊趣有差別□是故趣體

152b21□唯是異熟

152b22□卽於三界至識住有七者□此下第三明七識

152b23□住□卽於三界及五趣中從下至上如其次

152b24□第識住其有七□其七者何者□問

152b25□頌曰至餘非有損壞者□初句明第一識住□第

152b26□二句明第二識住□□此第三識住□謂□此

152b27□第二句應身一想異□身想一是第四識住□

152b28□第四句是後三識住無色下三□第五句結□第

152b29□六句簡法□論曰至說名想異者□明初

152c01□識住□謂彼有情成就色身□故名有色有情□

152c02□身·想俱異如人趣全·及一分天是初識住

152c03□一分天者□謂欲天全及初定中除劫初起取

152c04□後餘時　問如婆沙一百三十七云一分天

152c05□謂欲界天不言初定□又婆沙云初識住唯

152c06□欲界繫故但依未至滅□第二識住初定繫故

152c07□依初靜慮未至靜慮中間□第二靜慮近分

152c08□滅□彼論旣言初識住依未至定滅不言初

152c09□定等滅□明知不通初定一分□又品類足第

152c10□九云□初識住七智知□除類·滅·道智□若通初

152c11□定應言類智知　解云一分天言理通初

152c12□定□以初定天一分初識住攝□一分第二識住

152c13□攝□以不定故是故不言□欲界六天全初識

152c14□住以決定故故彼偏說□卽彼論解第二識

152c15□住□但取初定劫初起時不取後時□故不

152c16□相違□又言初識住未至定滅者□據全分說□

152c17□初定一分以與第二識住合斷□非全分故

152c18□故略不言□品類足文初識住亦應言類智

152c19□知□還據全說不約少分　言身異者□謂

152c20□彼色身一切皆異　彼由身異□約體以明

152c21□　或有異身□據成就說□故彼有情說名身異

152c22□　言想異者□三想不同　言苦想等約相

152c23□應受分成三種□若在欲界具有三想若在

152c24□初定除苦有二　彼由想異□約體以明

152c25□　或有異想□據成就說□故彼有情說名想異

152c26□有色有情至故名身異者□釋第二句□梵

152c27□衆天言擧初顯後□總攝三天唯取劫初不

152c28□取後時□以劫初起梵衆起想□我等皆是大

152c29□梵所生□大梵起想是諸梵衆皆我所生□梵王

153a01□梵衆同執一因而生想故名想一□故正理

153a02□二十云□豈不梵衆言我從彼生□而大梵王

153a03□言我能生彼□想卽有異如何言一□此責

153a04□非理□梵衆·梵王同執一因而生想故□或

153a05□緣所化想是一故　解云同執一因同緣所

153a06□化□想無別故與此論意同　又正理云□何

153a07□緣梵衆同生此想□由見梵王處所·形色·及

153a08□神通等皆殊勝故□又觀大梵先時已有已·及

153a09□餘天後方生故□彼不能見從上地沒□依

153a10□初靜慮發宿住通□不能了知上地境故□何

153a11□緣大梵亦生此想□彼□發心衆便生故謂

153a12□己所化□非速沒故□或愚業果感起理故□

153a13□或見己身形狀·勢力·壽·威德等過餘衆故□

153a14□梵衆·梵王身雖有殊而生一想　言身異

153a15□者□梵王·梵衆其身各異故名身異□此文且

153a16□以大梵對梵衆明身異□梵輔·梵衆當處相

153a17□望身亦有異□故顯宗十二云□言身異者□初

153a18□靜慮中有表·無表尋·伺□多識爲因感身有

153a19□差別故□經說梵衆至曾見梵王者□依經

153a20□起問□有餘師言至來生此故者□答□有

153a21□三說□此卽初師□昔在二定曾見梵王

153a22□云何今時至戒禁取者□論主破□生初定時

153a23□非得二定□如何能憶彼地事耶□得二定時

153a24□初惑已斷□云何緣大梵猶起戒禁取

153a25□有餘師說住中有中者□第二師解□昔住中有

153a26□曾見梵王□彼住中有中至長壽久住者□

153a27□論主破□欲界中有受胎生等□生緣未合容

153a28□可經停□色界中有皆受化生受生無□□旣

153a29□不闕緣無容久住□何得說言曾見梵王長

153b01□壽久住□是故梵衆至起如是念者□第三

153b02□論主正解□初生見已後重見時起如是念□我

153b03□等曾見如是有情長壽久住□又正理第二十

153b04□二云□有餘師言□住極光淨從彼天沒來生

153b05□此故□旣從彼沒來生此間□云何未得第二

153b06□靜慮□而能憶彼諸宿住事□誰言未得第二

153b07□靜慮□若得應離初靜慮貪□如何彼尙生初

153b08□定戒禁取□退已方生斯有何失□豈不色界

153b09□無有退耶□有說初生無妨有退□有餘師說

153b10□住中有中曾見梵王□此不應理□經言見

153b11□彼久住世故□彼天中有□於正所受生旣不

153b12□闕緣無容久住世故□應說梵衆卽住自

153b13□天曾見梵王□極光淨沒初受生時曾見彼

153b14□故□謂諸梵衆初下生時□見大梵王威光赫

153b15□烈□雖懷敬慕欲往親承□威神所逼未早

153b16□前詣□於□荏苒還致多時□後勵專誠預近

153b17□瞻仰到已皆共作是念言□我等曾見□乃至廣

153b18□說□謂彼近見大梵王時□便能憶知先所見

153b19□事□復能了達衆下生前□獨有梵王及心所

153b20□願□或彼先在極光淨天□曾見梵王今見能

153b21□憶□謂彼昔在極光淨天□曾見梵王獨居下

153b22□地□亦知願心與衆同居□俯愍便興初靜慮

153b23□化□令所化衆偶侍梵王□起化須臾自便福

153b24□盡□命終生下初靜慮中□大梵王身心·及所

153b25□化事□皆初靜慮通慧所緣□今見便發宿住隨

153b26□念□故彼梵衆作是念言□我等曾見乃至廣說□

153b27□有餘師說二靜慮中所起□能緣梵世眼識□是

153b28□初靜慮地法所收□故今亦能隨念彼法(次前二師皆起

153b29□宿住隨念緣曾起法故言曾見)有作是說□彼梵衆天不受處胎·

153c01□斷末磨苦□由斯得有念無忘失□故憶前

153c02□生所見等事　上來正理總有六解□前三同

153c03□此□後三不同　又婆沙九十八有五解□初

153c04□三同此論□第四解云□有餘師說□彼以本性

153c05□念生智憶上曾見事□問豈不色界無本性

153c06□念生智耶□答劫初成時□色界亦得有本

153c07□性念生智□第五解云□或有說者梵王先入中

153c08□間靜慮住經多時□彼諸梵衆從上地沒生

153c09□梵世中□見大梵王長壽久住威光赫奕不敢

153c10□親附□後出定已命諸梵衆共相慰問□時諸

153c11□梵衆互相謂言我等曾見如是有情長壽久

153c12□住　又婆沙云問大梵天王□經幾時量獨

153c13□一而住□經幾時量與衆共住□復與衆別□評

153c14□曰應作是說□經於半劫獨一而住□經於半

153c15□劫與衆共住□經於半劫復與衆別□二十中

153c16□劫是半劫量　有色有情至復受欲樂者□釋

153c17□□此卽第三識住　極光淨言□擧後攝初

153c18□二天　言身一者□無異因感其身是同故

153c19□言身一□若望同地三天上下相望其身亦異□

153c20□而言身一當處相望□故正理二十二云□彼天

153c21□中無有表業等爲因所感差別身形□故言

153c22□身一□卽形顯等同處諸天相無別義□然彼尊

153c23□者阿奴律陀契經中言□光淨天等□身有高·下

153c24□勝·劣□可得此依別處故作是言□非一天

153c25□中身有差別□言相異者樂捨別故

153c26□言想異　三受明義□喜·樂名樂　喩況可

153c27□知□豈不遍淨想亦應然者□難□豈不遍

153c28□淨樂·捨二想亦交參故應名想異□非

153c29□遍淨天至擾動心故者□答□三定中樂曾無厭

154a01□時□喜則不然□擾動心故二差別□經

154a02□部師說至得想異名者□經部引經釋第三識

154a03□住名想異□如文可知□正理難意□第三定天

154a04□見下水災□新·舊生天有怖·不怖想□應名

154a05□想異□若俱舍師救□第二定中喜擾動故□見下

154a06□火災怖·不怖想□第三定中樂凝靜故□雖見

154a07□水災而不生怖□由不怖想言想一□有

154a08□色有情至故名想一者□釋身想一第四識住□

154a09□有色有情·及與身一□如前釋□此異熟樂

154a10□曾無厭時故名想一□雖三定中亦起捨受□

154a11□從多分故□據不厭故□故言想一□初靜

154a12□慮中至故言想一者□總明三想差別不同

154a13□下三無色至是名爲七者□此釋第四·第五

154a14□句□四無色中取下三種□謂空無邊處天是第

154a15□五識住□識無邊處天是第六識住□無所有處

154a16□天是第七識住□是名爲七□此中何法名

154a17□爲識住者□問識住體□謂彼所繫至是名

154a18□識住者□答□若欲·色所繫五蘊爲體□若無色

154a19□所繫四蘊爲體□如其所應有情數·法□識於

154a20□其中樂住著故□是名識住□所餘何故非

154a21□識住耶者□釋第六句問起□於餘處皆有

154a22□損壞識法故者□擧頌正答□餘處者何者□

154a23□徵□謂諸惡處至故非識住者□釋□可知

154a24□何等名爲損壞識法者□問□謂諸惡

154a25□處至故非識住者□答中有二□此卽初解□三

154a26□惡趣中苦受損識第四·有頂□有滅識法故

154a27□非識住□復說若處至故非識住者□第二

154a28□解□具二義者立爲識住□餘皆不具故非識

154a29□住□求入無想天□或求入無想定□有頂昧

154b01□劣故非識住

154b02□如是分別至九有情居者□此下第四明九有

154b03□情居□其九者何者□問□頌曰至餘非

154b04□不樂住者□答□上三句顯體□下一句簡法

154b05□論曰至如識住中釋者□有情是假□居謂所居

154b06□五蘊實法□假居於實□有情之居名有情居□

154b07□此中意明所居之法□總而言之□取自有情

154b08□法不取他身·非情·中有□故正理二十二云□

154b09□謂諸有情自樂安住所依色等□實物非餘□以

154b10□諸有情是假有故□然諸實物是假所居□故

154b11□有情居唯有情法□以有情類於自依身愛住

154b12□增强非於處所□又於處所立有情居□卽

154b13□有情居應成雜亂□居無雜亂唯有內身□故

154b14□有情居唯有情法□旣言生已名有情居□知

154b15□有情居不攝中有□又諸中有非久所居故□

154b16□諸有情不樂安住□又必應爾□由本論說爲

154b17□顯生處立有情居　又正理簡七識住有

154b18□情居差別云□於生死中爲顯諸識由愛住

154b19□著建立識住□顯諸有情於自依止愛樂安

154b20□住立有情居□故此二門差別建立(已上論文)　羅

154b21□刹□具足應言羅刹婆□此云守護□又婆沙一

154b22□百三十七云七識住□九有情居□爲七攝九□

154b23□九攝七耶□答九攝七非七攝九□何所不攝□

154b24□謂無想天·及非想處□此中所以如前應知

154b25□(准此相攝七識住亦唯有情數)□前所引經至其四者何者□

154b26□此下第五明四識住□依經起問

154b27□頌曰至有漏四句攝者□上三句□及有漏□明

154b28□體　四句攝□明寬狹□論曰至是名四種

154b29□者□列四識住名□如是四種其體云何

154c01□者□問□謂隨次第至依著於彼者□答　有

154c02□漏□簡無漏　四蘊□簡識蘊□就有漏四蘊中

154c03□唯取自地非餘他地□就自地中取自身·

154c04□情數□非取他身非情□故正理二十二云□

154c05□又自地中唯有情數·唯自相續立爲識住□非

154c06□非情數·他相續中□識隨樂住如自相續(已上論文)

154c07□此自地·自身有漏四蘊是識所依□是識所著

154c08□　所依□謂識俱生依□同時助伴令識起故□

154c09□最極親近故名爲依□非要是識所依根故方

154c10□名所依□此所依言顯親由藉義　所著□謂

154c11□識所著境□通俱·不俱引識起故□諸有漏

154c12□識隨其愛力依著於彼□有斯二義故名識

154c13□住□於地獄中亦愛自身或貪樂等故於地

154c14□獄亦有識住□若於非情·他身四蘊雖是所

154c15□緣可名所著□而非是依非親俱故故非

154c16□識住□若於異地·及無漏法二義俱闕□非識

154c17□隨愛力依彼·著彼□以愛不緣無漏·異地

154c18□法□設起異地法□設起異地心□或無心時現

154c19□在二蘊亦名識住□同識住相故□諸同分識餘

154c20□緣闕故不生□非此不能生也□如何不

154c21□說識爲識住者□問□由離能住至所說如

154c22□是者□答□凡言識住□由離能住識別立所住

154c23□四蘊□非能住識可名識住故□不可說識

154c24□爲識住□如非卽王可名王座□或若有四

154c25□蘊法□識所乘御說名識住□喩況如人乘船

154c26□道理□非識御識故識非識住□若爾何

154c27□故至五蘊爲體者□難□經言於識有喜·染故

154c28□識住其中□識所乘御□又說識體爲七識

154c29□住□明知識體亦是所住□雖有是說至於

155a01□餘可說者□答□於契經中雖有是說而於生

155a02□處所攝五蘊中不別分□總生喜·染□緣識

155a03□義邊名識食□緣五蘊義邊名七識住□轉之

155a04□言起□故識起時不但四蘊名識住□識蘊亦

155a05□名識住□非獨說識別生喜·染名爲所住□

155a06□然色等四蘊一一能生種種喜·染□令識著

155a07□故名識住□獨識不然故非所住□是故於此

155a08□四識住中識非識住□於餘四食·及七識住

155a09□中可言識住於識□又佛意說至敎意

155a10□如是者□又引敎證識非所住□又法與

155a11□識至故非識住者□四蘊與識可俱時生爲

155a12□識良田可立識住□無識與識俱時而生□故

155a13□識望識非是識住□故婆沙一百三十七云□謂

155a14□若有法識所乘御與識俱行親近和合立

155a15□四識住□識望於識無如是事□故不立在四

155a16□識住中□若法與識爲因爲果□展轉相資立

155a17□七識住□識望於識有如是事□是故立在

155a18□七識住中□如是所說至謂除前相者□明

155a19□七識住四識住□互有寬狹四句差別□七識

155a20□住體寬處狹□四識住處寬體狹□四句如文可

155a21□知□第三句中旣言七中四蘊□正理又說四

155a22□識住唯是有情□明知七識住亦唯有情□若以

155a23□九有情居對四識住□互有寬狹還成四句

155a24□　第一句有九非四□謂九中識　第二句有

155a25□四非九□謂三惡趣·及第四定中無想天所

155a26□不攝餘天□色·受·想·行　第三句有九亦

155a27□四謂九中四蘊　第四句有非九非四□謂

155a28□除前相

155a29□於前所說至略有四種者□此下第六明四生□

155b01□於前所說三界·五趣中應知其生略有四

155b02□種□何等爲四何處有何者□一問數□二

155b03□別約處問□頌曰至鬼通胎化二者□前兩

155b04□句答初問□後四句答後問□論曰至而

155b05□生類等者　生□謂四生種類□諸有情中雖有

155b06□種種形貌不同餘類相雜而由四生種類各

155b07□等□又婆沙一百二十云□問如是四生以何

155b08□爲自性□答四蘊五蘊以爲自性□謂欲·色界

155b09□五蘊□無色界四蘊□此中有說唯異熟蘊以

155b10□爲自性□有說亦通長養□是名四生自性

155b11□婆沙二說前說爲正□以四生·五趣相攝中□

155b12□云四生攝五趣非五趣攝四生□不攝者何

155b13□所謂中有□若不爾者□應更說言不攝長

155b14□養□若言五趣亦通長養無斯過者□此救不

155b15□然□婆沙正義五趣體性唯是異熟□云何

155b16□卵生至故名爲化者□此釋四名□人傍生

155b17□趣各具四種者□釋第三句□此卽總擧□人

155b18□卵生者至五百子等者□此明人卵生　世羅

155b19□唐言山□□波世羅唐言小山□大小不同故

155b20□以小標別□兄弟二人皆阿羅漢□近山生故

155b21□以山爲名□故婆沙一百二十云□人卵生者□昔

155b22□於此州有商人入海得一雌鶴□形色偉麗

155b23□奇而悅之□遂生二卵□於後卵開生二童子

155b24□端正聰慧年長出家□皆得阿羅漢□小者名□

155b25□波世羅□大者名世羅(已上論文)　鹿母者□是毘舍

155b26□□夫人□毘舍□是二月星名從星爲名□此

155b27□云長養□卽功德生長也□是彌伽羅長者兒□婦

155b28□有子名鹿故名鹿母從子爲名□生三十二

155b29□卵□卵出一兒□故婆沙一百二十四云□毘舍□

155c01□鹿子母　般遮羅是地名□唐言執五□此王

155c02□從地爲名王妃生五百卵已羞愧恐爲災

155c03□變□以小函盛棄□伽河□隨流而去□下有□

155c04□國王因觀水遣人接取見卵□將歸經數

155c05□日間各出一子□養大驍勇所往皆伏無敢

155c06□敵者□時彼□國王與彼父王久來怨□□欲

155c07□遣征罰先作書告今欲決戰□尋後兵至圍

155c08□繞其城卽欲□破□般遮羅王極生忙怖□王

155c09□妃問委□慰喩王言□王不須愁□此五百子皆

155c10□是我兒□具陳上事夫子見母惡心必息□妃

155c11□自登城告五百子說上因緣□如何今者欲

155c12□造逆罪□若不信者皆應張口□妃按兩乳

155c13□有五百道乳汁各注一口□應時信伏□因卽

155c14□和好各起慈心□兩國交通永無征伐□人

155c15□胎生者至唯劫初人者□此明人胎·濕·化生

155c16□曼馱多□是王名□唐云我養□從布殺陀王

155c17□頂□而生顔貌端正□王抱入宮告誰能養□諸

155c18□宮各言我養也故以標名□舊云頂生王此

155c19□義□也□然非正目□此王長大爲金輪王

155c20□遮盧□唐言□□□波遮盧□唐言小□□於我養

155c21□王兩□上各生一□□□生一子□顔貌端正□

155c22□從所生處爲名□以小標別□亦爲輪王

155c23□□□者□昔有一王名跋羅哈摩達多□唐言

155c24□靜授□於王腋下有□生一女子□名爲□□□

155c25□從腋下出如□出飛□王重如□故以名焉□

155c26□或生已後□恒隨逐□王重如□□故以名焉

155c27□　菴羅衛者□有菴羅衛女□從菴羅衛樹濕

155c28□氣而生□或從子生□或從枝生□餘文可知

155c29□正理云□此四生人皆可得聖□得聖無受卵

156a01□濕二生□以聖皆欣殊勝智見□卵·濕生類性

156a02□多愚癡□或諸卵生生皆開再□故飛禽等世號

156a03□再生□聖怖多生故無受義□濕生多分衆聚

156a04□同生□聖怖雜居故亦不受□傍生三種至

156a05□揭路□等者□明傍生具四□胎·卵·濕三世共

156a06□現見□化生如龍·及揭路□等　揭路□此

156a07□云頂□或名蘇□剌尼□此云妙翅□翅殊妙

156a08□也□舊云金翅鳥非正所目□一切地獄至

156a09□皆唯化生者□釋第四·第五句□可知□鬼

156a10□趣唯通至雖盡而無飽者□釋第六句□鬼化生

156a11□可知□胎生難知□故引頌證□卵·濕生類性多

156a12□愚癡□鬼多□慧□故非卵·濕□一切生中

156a13□何生最勝者□此下第二問答□應言最勝

156a14□唯是化生者□答□化生最勝□亦有地獄受劣

156a15□化生據總相說□故正理云□應言最勝唯是

156a16□化生□支分諸根圓具猛利□身形微妙故勝餘

156a17□生□若爾何緣至而受胎生者□難□旣化

156a18□生勝□後身菩薩何不化生□見受胎生至

156a19□息諸疑謗者□就答中□一明現益□二明後益□

156a20□此卽現益□略有四種□或引釋種□或引餘類□

156a21□或引同類□或復止謗□故受胎生(曹之言輩)□有

156a22□餘師說至卽無所見者□此明後益□若受化

156a23□生死無遺形不能益後□若受胎生得留

156a24□身界□益後有情故受胎生　身界□梵曰[馬*太]

156a25□都□卽佛身界也□亦名室利羅□唐言體佛身

156a26□體也□舊云舍利訛也□若人信佛至此不

156a27□成釋者□論主難□意佛有持願通□謂發勝願

156a28□願留身界□起通持願令久留身不假胎

156a29□生故不成釋　通能持願名持願通□此卽

156b01□神境智證通□或卽以願持身令住□願能持

156b02□故□持願卽通名持願通□正理二十二救曰□今

156b03□謂此釋其理必成□通所留身非佛功德力·無

156b04□畏等所依熏故□不能廣大饒益世間□所

156b05□以然者□是可留法通願能留□一切化生如

156b06□刹那法必無留義□謂諸有爲刹那定滅□諸

156b07□佛神力亦不能留□設欲久留卽須別化□此

156b08□所別化非佛功德力·無畏等之所依熏□故

156b09□於世間無大饒益　若作俱舍師破佛後

156b10□身界非力等依如何益物□若言後身接前

156b11□力等所依身起能益物者□此留化身亦接

156b12□力等所依身起何不獲益□若謂留化非情

156b13□攝者供養非益□汝留身界言是豈是情耶

156b14□因論生論至爲充所食者□問□化死無遺□如

156b15□何取食□以不知故至暫食何咎者□答□或

156b16□不知取食□或暫充飢　問何故化生死無遺

156b17□形　答如正理論云□化生何故死無遺形□

156b18□由彼頓生故應頓滅□如戱水者出沒亦然□

156b19□毘婆沙師說□化生者造色多故死無遺形□大

156b20□種多者死非頓滅□卽由此義可以證知一

156b21□四大種生多造色□正理雖作此說非婆沙

156b22□正義□故婆沙一百二十七云□問一四大種

156b23□爲但造一造色極微□爲能造多□若但造一□

156b24□如何不成因四果一□因多果小理不應

156b25□然□若能造多□卽一四大種所造造色有多

156b26□極微□云何展轉非俱有因□對法者說有對造

156b27□色展轉相望無俱有因□許則便違對法宗義□

156b28□答應作是說一四大種但能造一造色極

156b29□微□問如何不成因四果一□因多果小理不

156c01□應然□答果小因多理亦無失□世現見有

156c02□如是類故□因四果一於理無違□有說造多□

156c03□問一四大種所造造色有多極微□云何展轉

156c04□非俱有因□答非一果故非俱有因□以俱有

156c05□因法必同一果故□此不成因同猶預故□評

156c06□云如前所說者好　婆沙評家旣取前師一

156c07□四大種但造一色□故知造色多者死無遺

156c08□形是不正義□於四生內何者最多者□問

156c09□唯多化生者□答□何以故者□徵

156c10□三趣少分至皆化生故者□釋□正理兩說□一

156c11□說同此論□又一說云有說濕生現見多故□

156c12□設有肉等聚廣無邊□下越三輪上過五淨□

156c13□容遍其量頓變爲□□是故濕生多餘三種□

156c14□然無評家

156c15□此中何法至非卽名生者□此下第七明中有□

156c16□就中□一明中有□二破外道　就明中有

156c17□中□一正明中有□二證有中有□三諸門分別

156c18□　此卽正明中有□一問中有□二問非生

156c19□頌曰至故中有非生者□上兩句答初問□後兩

156c20□句答後問□論曰至故名中有者□釋上

156c21□兩句□可知□此身已起何不名生者□問

156c22□生謂當來至故不名生者□答□亦可知□何

156c23□謂當來所應至處者□問□所引異熟至所應

156c24□至處者□答□中有昧劣唯天眼見非肉眼觀故

156c25□不名生□生位分明肉天眼見故得生名

156c26□有餘部說至故無中有者□此下第二證有中

156c27□有□將明先□異部無中有計□准宗輪論大

156c28□衆部等說無中有□此不應許至依理敎

156c29□故者□論主破□理敎者何者□問□頌

157a01□曰至及五七經故者□答□前六句理證□後兩

157a02□句敎證□就前六句中□初兩句正立理□次四

157a03□句遣外疑□次四句中第三句釋第一句　第

157a04□四句釋第二句□經之一字通顯多經□於此

157a05□頌中旣破像實□明知論主以經部義破□雖

157a06□復意破異部無中有□亦兼顯說一切有部像

157a07□色非實□論曰至處必無間者□如春下

157a08□種秋時收果中間必有芽等相續□有情死·生

157a09□亦應相續中間必有中有刹那續生□立量

157a10□言死·生中間必有連續□相續生故□喩如種

157a11□果□豈不現見至何妨續生者□無中有家

157a12□救□從質像生中間雖間然得續生□從死

157a13□至生中間雖間何妨續生□卽顯論主因不

157a14□定過□爲如種果□相續生故□死生中間必有

157a15□連續□爲如質像□相續生故□死生中間而無

157a16□連續□實有諸像至爲喩不成者□論主破

157a17□　就中□一標章□二略釋□三廣破□此卽標章□

157a18□一卽像實不成□二卽設成非等□謂別

157a19□色生至故不成喩者□此卽略釋二章□言

157a20□像不成至無二□故者□此下廣破□就中□一

157a21□破實像□二顯非等　就破實像中□一正

157a22□破□二明所見□就正破中□一總破□二別破□此

157a23□卽總破□凡言實色於一處所無二□生□像

157a24□旣□生□知非實有□實有不成□所以非喩□此

157a25□釋頌文第三句·第五句·及第四句小分

157a26□謂於一處至依異大故者□此下別破□就中

157a27□有四□一約鏡像同處破□二約二像同處破□

157a28□三約影光同處破□四約近遠別見破□卽此

157a29□第一約鏡像同處破□鏡色及像於一處所

157b01□□見現前□若像是實二色不應同處□有□

157b02□各別自依異大種故□旣同處有□明像是假

157b03□又狹水上至二色□生者□此約二像同

157b04□處破□於一狹水同處同時□現兩岸像互見

157b05□分明□曾無一處見二實色□不應謂此二像

157b06□俱生□此旣□見□故知非實□又影與光

157b07□至謂二□生者□此約影·光同處破□影·光相

157b08□違未曾同處□然鏡影中有光像現□不應於

157b09□此一鏡面上影與光像二色□生□旣二□生□

157b10□知像非實□或言一處至於理實無者□此

157b11□約近·遠別見破□觀鏡·月像□見鏡卽近□見

157b12□像卽遠□如觀井水□若有實色□生如何別

157b13□見□旣見不同明知像假□卽總結言□故知諸像

157b14□於理實無□然諸因緣至難可思議者□此

157b15□明所見□論主上來破無實像□今顯經部所

157b16□見鏡·水等中實無像色然諸本質·鏡等因緣

157b17□和合勢力□而有像現令如是見□非有似有□

157b18□實見之時還見本質　爾時觀像如何能

157b19□見本質　以諸法性功能差別難可思議所

157b20□以得見□已辨不成所以非喩者□結

157b21□言非等故至故不成喩者□此下第二顯非等□

157b22□此釋頌文第四句·第六句□就中□一約非相

157b23□續破□二約二生破□此卽初門□論主言□設

157b24□許像實非等於法爲喩不成□謂質與像

157b25□非是一物此滅彼生前後相續□唯依鏡等

157b26□有像現故非於本質□此顯像·質體類各別

157b27□非一相續　又像·本質俱時有故非一相續

157b28□前滅後生如死·生有□是一相續前滅後生中

157b29□無間隔□質·像不然故不成喩□又所現

157c01□像至爲勝依性者□此約二生破□像由二緣

157c02□勝者卽現□生有唯一死有爲緣無別勝依

157c03□故喩非等法　亦不可說精血等緣爲勝

157c04□依性□胎生可爾□化復如何□已依正理至

157c05□決定非無者□結□次依聖敎至業有中有

157c06□者□此下依敎證有中有釋後兩句□此卽

157c07□第一引七有經□旣言中有□明知別有

157c08□若此契經至何現在前者□第二健達縛經　健

157c09□達名香□縛名食□卽中有名　謂具三緣方

157c10□入母胎一母身調適□謂無乾·濕二疾□二交

157c11□愛現前□謂俱起貪□三健達縛現前□謂中有

157c12□起□意取第三證有中有□若此契經至

157c13□固唯中有者□第三掌馬族經□父祖皆執掌

157c14□馬故名掌馬族□此人彼族中生故以爲名□

157c15□佛爲掌馬族人說此經經言中有正現前

157c16□者□四姓之中爲是何姓□於四方面爲何

157c17□方來□前蘊已壞不可言來□此所言來定唯

157c18□中有　婆羅門□此云靜志　刹帝利□此云

157c19□守田種　吠舍□此是興事種　戍達羅□是

157c20□營田種□若復不誦至何名中般者□第四

157c21□五不還經□旣言中般明有中有□有餘

157c22□師執至故名中般者□□異執□可知□婆沙六

157c23□十九稱爲分別論者□若依宗輪論□大衆部

157c24□等說無中有□是則應許至故執非善者□

157c25□破異執□聞言有中般卽執有中天□旣

157c26□有生般等應許生天等□旣不許然故執非

157c27□善□又經說有至定非應理者□第五七善

157c28□士趣經□謂於前五不還內中般分三爲七

157c29□善士　言分三者□欲界沒已受色界中有□

158a01□往上受生由處·及時各有三種□謂近·中·遠

158a02□分成三人□未出欲界而般涅槃□處·時俱近

158a03□是名初人□至二界中間而般涅槃□處·時

158a04□俱中是第二人□至彼色界而般涅槃處·時俱

158a05□遠是第三人　言未墮者□喩未受生□非彼

158a06□所執別有中天有此時·處近·中·遠別□故彼

158a07□所執定非應理□此卽兼破異執□有餘

158a08□復說至是名中般者□□異執□婆沙六十九稱

158a09□爲分別論者□就中有二□一總釋□二別解□

158a10□就總釋中有二異解□一壽量中間□謂生色

158a11□界未終彼壽□壽量中間斷餘煩惱□成阿

158a12□羅漢是名中般□二近天中間□謂生色界近

158a13□根本天中間□稍居邊遠□生已便來趣於天

158a14□衆□卽於中路未至本天中間□卽斷惑成

158a15□阿羅漢是名中般□此卽總釋□田至界位

158a16□至故有三品者□此下別解□此釋壽量中間

158a17□有其三種□一由至界位□界謂惑種□二由至

158a18□想位□想謂染想□三由至尋位□尋謂尋求□而

158a19□般涅槃故有三品□故正理二十四云□有說

158a20□諸有壽量中間斷餘煩惱皆名中般□由至

158a21□界位或想或尋而般涅槃故說三品□彼謂

158a22□煩惱隨眠位中修斷加行名至界位□此中意

158a23□顯有種未行說名果位□卽利根者□創起

158a24□煩惱便能精勤修斷加行名至想位□此中

158a25□意顯染想初行說名想位□卽中根者□起煩

158a26□惱久方能精勤修斷加行名至尋位□此中

158a27□意顯由煩惱力令心於境種種尋求說名

158a28□尋位□卽鈍根者　又解近天中間說有三種

158a29□還約界·想·尋位分爲三種□或取色界

158b01□至故名生般者□此別釋近天中間三種差別

158b02□　或取色界衆同分已初至卽般涅槃是名

158b03□第一　從是次後受天樂已未入法會方

158b04□般涅槃是名第二　復從此後初入法會未

158b05□至本天乃般涅槃是名第三□已上三人中

158b06□般分三□□是近根本天中間般涅槃故　義

158b07□便釋生般言□入法會已復經多時方般涅

158b08□槃是名生般　或減已下更解生般　又解

158b09□此中三種亦通壽量中間　又解此中三種

158b10□亦如其次第釋前界·想·尋三□如是所

158b11□說至無差別故者□此下論主破□約時雖有

158b12□近·中·遠別□以彼色界約處辨行卽無差別□

158b13□謂欲界沒受色中有□從此至彼近·中·遠處□

158b14□速往受生行不住故□由處行異可等火星

158b15□近·中·遠別□於彼處行皆無差別□設近天中

158b16□分爲三種□豈生彼已恒行不住如彼中有□

158b17□故與火星喩近·中·遠別皆不相應□又

158b18□無色界至皆是虛妄者□又破□若言壽量中

158b19□間般涅槃故名爲中般□無色亦有壽量中間

158b20□般涅槃故應名中般□然不說彼無色界中

158b21□有中般者□如□陀南伽陀中說　□陀南此

158b22□云集施　伽陀此云頌□佛集要義爲頌施

158b23□諸有情故名集施頌　聖□謂聖人　賢□謂

158b24□凡夫□謂如有一離欲惡不善法得初靜慮□

158b25□而於初定生愛樂心不求出世□或造上品

158b26□因生大梵處□或造中品因生梵輔處□或

158b27□造下品因生梵衆處□卽爲三人□或有一

158b28□人得初定已不以爲足而於初定諸有漏

158b29□法生心厭離□欣樂涅槃所有善根□求菩

158c01□提□便能種殖解脫分善□足前爲四□復有

158c02□一人得彼定已證不還果□於欲界身能斷

158c03□諸漏名爲現般□足前爲五□復有五人得

158c04□初定已或至中般□或至生般□或有行般□或

158c05□無行般□或上流般□卽五不還□足前爲十□

158c06□如是十種皆依初定如依初定有十□依

158c07□二·三·四定準此皆十　問第四定中天數旣

158c08□多如何乃言同下唯十　解云五淨居天唯

158c09□是聖者□應知卽是生般等收□無想必是外

158c10□道所生□此明賢·聖唯佛弟子□是故不說□大

158c11□梵由是無尋定果必應得故□佛弟子故□所

158c12□以別說□故言四靜慮各十□前三無色於前

158c13□十中各除中般□得彼定者無中有故□又

158c14□除二生□彼處一故各有七種□故言三無色

158c15□各七□非想地中於前七內又除上流□得彼

158c16□定已無上生故□若橫望而言□非想地中亦

158c17□有上流般□今據無上地可生言無上流□

158c18□故言唯六謂非想　又解初定業爲一人□

158c19□得初定已種解脫分善爲第二人得彼

158c20□定已現般爲第三□及七善士趣□卽中般分

158c21□三·幷生般等四□足前爲十□二·三·四定·及

158c22□無色準除可知□以此證知□於無色界無有

158c23□中般□故彼所執皆是虛妄□若復不誦至

158c24□實有極成者□論主傷歎無中有家結成　無

158c25□上法王□所謂如來　諸大法將□舍利子等□已

158c26□成多部執見不同　于今轉盛□至今造論

158c27□九百年時□問於何時代分成多部　答異

158c28□部宗輪論意云□佛涅槃後百有餘年□無憂王

158c29□時□創分二部□一大衆部□二上座部□次卽於

159a01□此第二百年大衆部中流出三部□一一說部□

159a02□二說出世部□三□胤部□次復於此第二百年

159a03□大衆部中復流出一部名多聞部□次復於

159a04□此第二百年大衆部中復流出一部名說假

159a05□部□至第二百年滿復於大衆部中分爲三

159a06□部□一制多山部□二西山住部□三北山住部□如

159a07□是諸部本·末別說總有九部□一大衆部□二

159a08□一說部□三說出世部□四□胤部□五多聞部□六

159a09□說假部□七制多山部□八西山住部□九北山

159a10□住部　其上座部經爾所時一味和合□至三

159a11□百年初上座部中分爲二部□一說一切有部

159a12□亦名說因部□二卽本上座部轉名雪山部□復

159a13□卽於此第三百年從說一切有部中復流

159a14□出一部名犢子部□次復於第三百年從

159a15□犢子部中復流出四部□一法上部□二賢□

159a16□部□三正量部□四蜜林山部□次復於此第三

159a17□百年從說一切有部中復流出一部名化

159a18□地部□次復於此第三百年從化地部中流

159a19□一部名法藏部□至三百年末從說一切有

159a20□部中復流出一部名飮光部亦名善歲部□

159a21□至第四百年初從說一切有部中復流出

159a22□一部名經量部亦名說轉部□如是諸部本·

159a23□末別說總有十一部□一說一切有部□二雪山

159a24□部□三犢子部□四法上部□五賢□部□六正量

159a25□部□七蜜林山部□八化地部□九法藏部□十飮

159a26□光部□十一經量部□若爾云何至無間地

159a27□獄者□無中有家引經爲難□若有中有□何故

159a28□經言現身顚墮無間地獄　魔羅名度使□度

159a29□使此言毁壞□魔羅此言殺者□故婆沙一百

159b01□二十五云□□落迦孫馱佛訶叱度使魔羅□

159b02□應時彼魔陷入地獄□曾聞彼佛將一侍者

159b03□名曰志遠□入婆羅村次第乞食□時魔度使

159b04□化作小年□擲石遙打□侍者頭破血流被面□

159b05□隨佛後行□時佛右旋如象王顧□見如是事

159b06□訶叱魔言□汝何非分造斯惡業□魔時業盡

159b07□便墮地獄　解云釋迦佛魔王名波旬□□洛

159b08□迦孫馱佛魔王名度使□此經意說至後

159b09□受生受者□論主通經□魔由惡業增上力故

159b10□現受地獄猛焰繞身□苦相已至先受現前□

159b11□約此前相故言現身顚墮□非卽是彼無間

159b12□地獄□何故經說至生那落迦者□無中有

159b13□家復引經難□造五逆已旣言無間生那落

159b14□迦明無中有□若有中有應成有間

159b15□此經意說至卽是生有者□論主通經□經言無

159b16□間定墮地獄□無異趣間□及顯順生無餘業

159b17□間□若但執文卽爲定者□應要具五方生地

159b18□獄非隨闕一□造一·二·三·四應當不生□亦

159b19□應唯此五無間業能生地獄非餘業因能

159b20□生地獄□若不生者便成大過　又言無間

159b21□生那落迦應作業已第二刹那卽生地獄

159b22□不待身壞□然有造無間業已或經十年·二

159b23□十年等方生無間□不應如文卽執□我許

159b24□中有亦得名生□生方便故□亦名那落迦□那

159b25□落迦此名不可樂□地獄中有亦不可樂故□

159b26□經言無間生那落迦□不言爾時卽是生□何

159b27□所相違□若爾經頌至無有所止者□無中

159b28□有家復引經難□此頌佛爲婆羅門說□以彼

159b29□學外道法□佛見年老說頌呵□　婆羅門

159c01□名再生□初生名一生□後受婆羅門法復名

159c02□一生□故受法已名曰再生□如苾芻亦名再

159c03□生□謂初生及受戒□如卵生亦名再生□謂胎

159c04□生及卵生　胎外有五位□一□孩□二童子□

159c05□三小年□四盛年□五老年□佛告彼曰□再生汝

159c06□今五位之中□已過四盛位至衰老位將近

159c07□琰魔王　舊云閻羅者訛也□琰魔此云靜

159c08□息□謂犯罪人不自知過□於苦不忍違拒獄

159c09□卒更造過非□由王示語便知己罪意分而

159c10□受□息諍息罪皆由王故故名息諍□汝今

159c11□欲往前善趣路無有施·戒·修等資糧□往

159c12□生地獄求住中間復無止□若有中有如

159c13□何世尊云彼中間無有所止□以此明知無

159c14□有中有□此頌意顯至行無□故者□論

159c15□主通經□造惡業已速歸磨滅無暫停義□

159c16□故言中間無止　或據中有速往受生□故

159c17□言中間無止□寧知經意如此非餘者□無

159c18□中有家云□寧知經意如此說有中有非餘

159c19□說無中有□汝復焉知如餘非此者□論主

159c20□反責□汝復焉知此經意趣如餘說無中有□

159c21□非此說有中有□二責旣等何乃偏徵

159c22□者□無中有家云二責旣等□何乃偏徵中有是

159c23□無□二釋於經至爲證不成者□論主云彼

159c24□此二釋理□無違□如何偏證中有是無□凡

159c25□引證言不通異趣□此有異趣爲證不成

159c26□俱舍論記卷第八

160a01□

160a02□俱舍論記卷第九

160a03□

160a04□　　　　沙門釋光述

160a05□　　分別世品第三之二

160a06□當往何趣至形狀如何者□此下第三諸門分別□

160a07□總有十一門□此卽第一明其形狀問□隨往

160a08□何趣所起中有形狀如何□與所趣生爲同□

160a09□爲別　或可□分爲兩問□當往何趣□是一問□

160a10□所起中有形狀如何□是第二問　或可□中有

160a11□當往何趣用何業感□爲一問□所起以下□

160a12□爲第二問□頌曰至居生刹那後者□上兩

160a13□句正答□下兩句明所似體　或可□初句□答初

160a14□問□第二句□答第二問□下兩句如前釋

160a15□論曰至當本有形者□釋初兩句□中生二有

160a16□雖滿業別牽引業同□業感所往亦招能往

160a17□名一業引□由業同故□故此中有形似本有□

160a18□如印·所印文像不殊　或可□中·生由同一

160a19□業所引起□故所感中有應生天趣等當往

160a20□天等　或彼中有同生有業感□此釋初句

160a21□卽由此義故此中有若往彼趣□卽如前趣

160a22□當本有形□釋第二句□若爾於一至焚燒

160a23□母腹者□難□中有若如本有形者□於一狗等

160a24□腹中□容有五子俱時命終各生一趣□五趣

160a25□中有一時頓起□旣有地獄中有現前□應如

160a26□本有同受於苦□如何不能焚燒母腹

160a27□彼居本有至業所遮故者□答□地獄本有亦不

160a28□恒燒□如暫遊彼十六增時而不被燒□況在

160a29□中有□或如等活暫遇□風□或稱等活暫時

160b01□歇息亦不恒燒　設許能燒□如母眼不見□

160b02□亦不可觸□以中有身極微細故□火亦應爾□

160b03□諸趣中有雖居一腹微細義同□非互觸燒□

160b04□業所遮故□准此□母腹亦不被燒□業所遮

160b05□故□欲中有量至而根明利者□上言似本

160b06□此言顯總□今別顯形□欲界中有量雖如小

160b07□兒年五·六歲而根明利□若應生人趣如五·

160b08□六歲□餘趣准知□恐疑身小何能起惑□而根

160b09□明利能於父母生其愛·□□又正理二十四

160b10□云□有餘師說□欲界中有皆如本有盛年時

160b11□量□菩薩中有至四大洲等者□別顯菩

160b12□薩中有量大　俱□數名□如下當知

160b13□若爾何故至來入已右脅者□難□若如盛年何

160b14□故母見白象□此吉瑞相至非如所見者□

160b15□答□夢見白象此表吉瑞先相□非關中有□菩

160b16□薩九十一劫以來久捨傍生趣故□復引訖栗

160b17□枳王夢見十事□皆表先兆　訖栗枳此云

160b18□作事□是迦葉波佛父□夜夢十事旦白迦葉

160b19□佛□佛答言□此表當來釋迦遺法弟子之先

160b20□兆也　王夢見有一大象被閉室中更無

160b21□門戶唯有小□□其象方便投身得出□尾猶

160b22□□□不能出者□此表釋迦遺法弟子□能捨

160b23□父·母·妻·子出家修道□而於其中猶懷名

160b24□利□不能捨離如尾□□　王夢見有一渴

160b25□人求覓水飮□便有一井具八功德□隨逐

160b26□其人不敢飮者□此表釋迦遺法弟子□諸道

160b27□俗等不肯學法□有知法者爲名利故隨彼

160b28□爲說而猶不學　王夢見以一升眞珠博一

160b29□升□者□此喩釋迦遺法弟子爲求名利故

160c01□以佛正法爲他人說希彼財物　王夢見

160c02□□檀博凡木者□表釋迦遺法弟子□以內正

160c03□法博外書典　王夢見有妙園林華果茂

160c04□盛狂賊毁壞無有餘者□此表釋迦遺法弟

160c05□子□磨滅如來正法苑也　王夢見有諸小

160c06□象驅一大象令出群者□表釋迦遺法弟子□

160c07□諸惡朋□破戒苾芻□斥持戒有德苾芻

160c08□令出衆外　王夢見有一□□身塗糞穢

160c09□湯突己衆見皆避者□表釋迦遺法弟子□諸

160c10□破戒人以諸惡事誹謗好人見皆遠避

160c11□　王夢見有一□□實無有德衆共扶捧海

160c12□水灌頂立爲王者□表釋迦遺法弟子□破戒

160c13□苾芻實無所知爲名利故□諸惡朋□共相

160c14□扶捧立爲衆首　王夢見有廣堅衣有十

160c15□八人各執少分四面爭挽衣不破者□表釋

160c16□迦遺法弟子□分佛正法成十八部雖有異

160c17□執而眞法尙存依之修道皆得解脫□此顯

160c18□所學之法　王夢見多人共集互相征伐死

160c19□亡略盡者□此表釋迦遺法弟子□旣分成十

160c20□八各有門人部執不同互興□諍□此顯

160c21□能學法人□如是所夢但表當來餘事先兆

160c22□此非如所見□又諸中有至前少後大者□

160c23□此文意證從生門入非從右脅□故雙生者

160c24□前生者小以後入胎故□後生者大以前入

160c25□胎故□又婆沙七十云問菩薩中有何處入胎□

160c26□答從右脅入□正知入胎□於母母想無□

160c27□愛故□復有說者從生門入□諸卵·胎生法應

160c28□爾故□問輪王·獨覺先中有位何處入胎□答

160c29□從右脅入□正知入胎□於母母想無□愛

161a01□故□復有說者從生門入□諸卵·胎生法應爾

161a02□故□有餘師說菩薩福慧極增上故將入胎時

161a03□無顚倒想不起□愛□輪王·獨覺雖有福

161a04□慧非極增上□將入胎時□雖無倒想亦起

161a05□□愛□故入胎位必從生門入　又正理云□理

161a06□實中有隨欲入胎□非要生門無障□故□然

161a07□由業力胎藏所拘　正理同婆沙前師□此

161a08□論同婆沙後師□法善現說至寢如仙隱

161a09□林者□問□菩薩中有若如盛年□善現說頌復

161a10□云何通□不必須通至造頌無失者□就答

161a11□中□一非三藏敎不必須通□二諸諷頌言或

161a12□過實故□三若必須通如菩薩母所見夢想□

161a13□善現造頌無失□色界中有至無□愧故

161a14□者□明色界中有量□及明中有有色衣無衣□

161a15□如文可知□所似本有其體是何者□此

161a16□下釋後兩句□此卽問也□謂死有前至中

161a17□闕具三者□初卽正答前問□次總明有體□四

161a18□位不同□若欲·色二界有色有情具足四有□

161a19□若無色界唯闕中有具餘三有　言結生

161a20□者□結謂結續卽不斷義□又婆沙一百九十二

161a21□云□如說四有謂本有·死有·中有·生有□有

161a22□聲目多義如前廣說□此中有聲說屬衆同

161a23□分有情數五蘊名有□云何本有□答除生分

161a24□死分諸蘊中間諸有□此則一期五蘊·四蘊爲

161a25□性□問何故此有說名本有□答此是前時所

161a26□造業生故名本有□問若爾餘有亦本有□皆前

161a27□時所造業所生故□答若是前時所造業生□

161a28□顯易覺□明了現見者說名本有□餘雖前時

161a29□所造業生□而微隱難覺非明了現見是以不

161b01□說□云何死有□答死分諸蘊□則命終時五蘊·

161b02□四蘊爲性□云何中有□答除死分生分諸蘊

161b03□中間諸有□則二有中間五蘊爲性□問何故此

161b04□有說名中有□答此於二有中間生故名中

161b05□有□問若爾餘有亦是中有□皆於二有中間生

161b06□故□答若於二有中間生□非趣所攝者名

161b07□中有□餘雖二有中間生□而是趣攝不名中

161b08□有□云何生有□答生分諸蘊□則結生時五蘊四

161b09□蘊爲性□廣如彼釋□已說形量餘義當辨

161b10□者□結前問起□頌曰至地獄頭歸下者□此

161b11□兩行頌明次九門□一明眼境□二行遲疾□三

161b12□明具根□四明無對□五不可轉□六明所食□七

161b13□明住時□八明結生心□九明行相□論曰

161b14□至謂自下除上者□此中有身□五趣同類各別

161b15□相見□異趣相望卽不相見□若有修得極淨

161b16□天眼□亦能得見異趣中有□諸生得眼皆不

161b17□能見中有以極細故□第二師上能兼下□

161b18□所以天中有眼能見五趣□下不及上所以地

161b19□獄唯見自類□故言自下除上□若依婆沙七

161b20□十總有三說□兩說同此論□更有一說云□復

161b21□有說者地獄中有見五中有□乃至天中有亦

161b22□見五中有　然無評家□此論頌文旣云同

161b23□見□且以此論初師爲正□一切通中至

161b24□最强盛故者□業之通故依主釋也□此中文意

161b25□大分可知　問此論中說一切通中業通最

161b26□疾□是卽中有行最疾□何故婆沙第七十云□

161b27□如是說者神境通力行勢迅速非諸中有

161b28□　一解云此論言疾者是無□義□謂無能□

161b29□疾往受生故言最疾□非謂行疾□婆沙據行

161c01□疾故言神境通速非諸中有□故婆沙通經

161c02□云□經說業力勝神通者□依無障□說業

161c03□力勝□凡欲受生□上至佛等亦不能遮若

161c04□依行勢而作論者□應說神通勝於中有□謂

161c05□獨覺等□除佛能□□佛不作意不能出三千

161c06□界□亦有所□□此中有去無能□者□若作

161c07□此說同婆沙　二又解神境通有三種謂

161c08□意勢·勝解·運身　此論云一切通中業通最

161c09□疾者□約運身而說□據少分一切□謂此中有

161c10□望彼運身卽疾□婆沙約意勢·勝解□故言神

161c11□境通疾非諸中有□各據一義亦不相違

161c12□　三又解或可□俱舍據婆沙初師義說□故言

161c13□中有行疾□以經說業力勝神通故□一

161c14□切中有皆具五根者□以求生有故無不具

161c15□根□對謂對□至有□生故者□釋無對

161c16□義□鐵圍有□顯無□義□餘文可知　應往

161c17□彼趣至定不往餘者□明中有不可轉□欲

161c18□中有身資段食不者□問□雖資段食然細

161c19□非□者□答□其細者何者□徵□謂唯

161c20□香氣至好香爲食者□健達縛是短音中呼□若

161c21□長聲中喚應言健達□縛□其健達名香是字

161c22□緣□□縛是字界□或目尋義□或目食義□尋謂

161c23□尋香□食謂食香□以健達助□縛□卽名健達

161c24□□縛□此中依短聲中呼略去□字但言健

161c25□達縛□若長聲喚達卽亦攝□□若短聲喚達卽

161c26□不收□□雖短聲喚達亦無有過　引聲明

161c27□中體例來證□如設建途·及□建途□□是短

161c28□聲□中喚建若以長聲□應言設建□途·□建

161c29□□途□設建·□建□是字緣□□途是字界□長

162a01□聲·短聲類前應解　依聲明論有字界·字

162a02□緣□其字界有字緣來助□卽有種種義出□如

162a03□米·麵等鹽等助時卽有種種味出□餘文可

162a04□知□如是中有爲住幾時者□問□大

162a05□德說言至應立死有者□就答中總有四解□

162a06□此卽初師說由中生二有一業引故□故於

162a07□中有得住多時□若異此者中·生別業所感□

162a08□中有命根最後滅時應立死有□設有肉

162a09□聚至頓來至此者□假設爲問□雖無經論

162a10□至不可思議者□大德釋通□或有頓生或有

162a11□漸待□由貪愛故□覺悟先過去感□身業□

162a12□如從睡覺令起作用□餘文可知□尊者

162a13□世友言至便數死數生者□第二師說□若生緣

162a14□未合極經七日□數死數生□有餘師言極

162a15□七七日者□第三師解□中有極經七七日

162a16□毘婆沙說至餘處餘類者□第四師正義□若定

162a17□此處此類父母應生業力□卽令此父母緣和

162a18□合□雖住遠方令其卽至雖極持戒亦起

162a19□染心□若非定託此父母和合緣□如其所應□

162a20□便卽寄生餘處·餘類□如人中有寄鶴卵生□

162a21□雖寄彼生還是人攝□餘寄受生準此應釋

162a22□有說轉受至後四同類者□此家意說□若

162a23□緣不定轉受相似類身□如家牛欲增屬夏□

162a24□狗屬秋□熊屬冬□馬屬春□若野牛·野干·□·

162a25□驢欲增無定□前四中有若不遇時□如次轉

162a26□生後四同類□此非正義□豈不中有至轉

162a27□受相似者□論主破□豈不中有必無與生有衆

162a28□同分別□一業引故□何可言轉受相似

162a29□如是中有至或作不男者□此明中有起顚倒

162b01□心□義便復明住胎□隨前起貪面有向背□右

162b02□勝左劣□故男右女左□又正理云□女·男串習

162b03□左·右事故□宿因分別力使然故　言蘊厚

162b04□者□漸堅厚也□餘文可知□於此義中至依

162b05□精血住者□此中義便明精血大種□成根依

162b06□不成根依□總起兩問　根謂身根□以初生

162b07□時唯身根故　依謂所依大種　問爲由業

162b08□力令中有末後念同時精血大種□卽成生有

162b09□初念根依大種　言卽成者□約相續道說□

162b10□言前念大種成後念根依大種□若橫剋而言□

162b11□後念根依大種□實非用彼前念精血大種

162b12□所成□以彼落謝故□但爲同類因無間引起□

162b13□故言卽成根依□如變乳成酪□變水成□□還

162b14□約相續道說言乳卽成酪□水卽成□□若橫

162b15□望而言□酪之與□非卽乳·水□此卽□初問

162b16□意□第二問意□爲業別生中有後念根依家大

162b17□種□依精血住□能成生有初念根依□不由

162b18□前念精血大種成後根依□有言精血至

162b19□增□□私者□答□有二師□此卽初師□此師意

162b20□說精血大種卽成根依□謂前念無根精血大

162b21□種□與中有俱滅□引後生有初念有根大種

162b22□無間續生　彼計生有初念根依大種□用中

162b23□有後位精血大種爲同類因無間引起□如

162b24□種因滅芽果續生□由攬精血大種成根依

162b25□故□初位得□剌藍名□經云不淨生□剌藍

162b26□證知精血大種卽成根依□又經云初受生時

162b27□執受血滴成身□故知精血大種卽成根依

162b28□　□□私者□此名貪愛□亦名血□

162b29□有餘師言至無相違失者□第二師解□由業

162c01□力故別生根依大種□是中有末身根大種爲

162c02□同類因□引起生有初念根依大種□此中有末

162c03□身根大種依精血住□精血卽是大種同時精

162c04□血□依彼不淨爲緣住故□寄喩來況□如依

162c05□棄糞別有□生□若不依彼不淨爲緣□無

162c06□力能生生有根依□如種生芽必依地等□經

162c07□云父母不淨生□剌藍者□不淨聚中根依大

162c08□種生□剌藍□故與彼經無相違失□正理論

162c09□意評取此論後師□破此論前師云□彼執生

162c10□有色法生時非中有色相續而起□與芽從種

162c11□道理相違□無情與情爲種引起不應道理□

162c12□相續異故□有情·無情二色俱滅後情色起□無

162c13□情爲因情不爲因言非應理□如是且

162c14□說至今次當說者□結前生下□若濕生

162c15□者至處有淨穢者□明濕·化二生□如文可知

162c16□豈於地獄亦生愛染者□難□化生染處故

162c17□生□由心倒故至投身於彼者□答文可知

162c18□先舊諸師至馳往赴彼者□經部先舊諸師□

162c19□或說一切有部先舊諸師□由見先造感彼

162c20□地獄業時□共遊獵等己身伴類馳往赴彼

162c21□又天中有至樂寂修苦行者□此明中有

162c22□行相□且約人中死者生諸趣說□若約餘處

162c23□中有受生行相不定□且如色究竟天生四天

162c24□王天中無妨頭下足上□如從下地獄生

162c25□上地獄無妨頭上足下□故婆沙七十云□且

162c26□依人中命終者說□若地獄死還生地獄□不

162c27□必頭下足上而行□若天中死還生天趣□不必

162c28□足下頭上而行□若地獄死生於人趣應首上

162c29□昇□若天中死生於人趣應頭歸下□鬼及傍

163a01□生二趣中有□隨所往處如應當知□此是婆

163a02□沙正義□應知人·鬼·傍生各自往趣中有行

163a03□相□還如人等傍行馳赴□如鳥飛空如盡

163a04□飛仙□前說倒心至皆定爾耶者□此下十

163a05□一明入胎□牒前問起□不爾經言入胎

163a06□有四者□答□其四者何者□徵□頌曰至

163a07□如次四餘生者□答□初頌明四種入胎三時差

163a08□別□後頌約人釋四□論曰至故逆說四

163a09□者□釋前三句□若修福智能有正知□不修福

163a10□智不能正知□若依經次第從劣向勝□三

163a11□時不知應第一說□餘三次第如此論□順結

163a12□頌法恐有犯聲□故逆說第一爲第四□故

163a13□婆沙一百七十二說三時不知爲第一　餘

163a14□如此論次第　又解凡諸頌中作四句法□

163a15□兩單在初□俱是第三□俱非第四□以三時俱

163a16□不知義當俱非句□故逆說第一爲第四

163a17□　又解依經次第□一三時不知□二三時知□三二

163a18□時知□四一時知□恐有犯聲順結頌法故逆

163a19□說四種□諸卵生者至皆恒無知者□釋

163a20□第四句□明卵生三位不知□如何卵生至

163a21□言入胎藏者□問□應言入卵如何入胎

163a22□以卵生者至入胎無失者□答□入胎從初名說□

163a23□卵生據當以論□如言造作有爲□造作是現

163a24□業□有爲是當果□現造業時言當果者從當

163a25□名說□正煮米時言煮飯者從當名說□正磨

163a26□麥時言磨□者□亦從者問當說□故說卵

163a27□生入胎無失□云何三位正不正知者□問

163a28□且諸有情至不正知者者□此下答□此顯

163a29□不正知□若於三位至自知住出者□此明

163b01□正知□無顚倒想知入·住·出故名正知□顯宗

163b02□十三云□豈不續有定是染心□何容正知入

163b03□母胎藏□正知·正念說根律儀□夫根律儀決

163b04□應是善□無斯過失□一切正知皆善性攝非所

163b05□許故□異此應無正知妄語□或入胎位□據

163b06□相續說□非唯正結生有刹那□於此位中

163b07□善多染少□從多分故說爲正知□或令於彼

163b08□發起恭敬於不迷亂立正知名□謂如實

163b09□知此是我父此是我母□故名正知□云何第

163b10□三後有菩薩於感果等皆明了知□而入胎時

163b11□有如是事□無始串習率爾起心斯有何過□

163b12□或唯發起親愛染心無非法愛(解云第一如境知故□第二從

163b13□多分說□第三不迷亂故名正知)又婆沙七十云□諸有情類多起

163b14□如是顚倒想已而入母胎□唯除菩薩將入

163b15□胎時□於父父想□於母母想□雖能正知而

163b16□於其母起親附愛□乘斯愛力便入母胎

163b17□　又婆沙一百七十二說菩薩正知中云□便於

163b18□父母等生親愛由此結生　婆沙前文言

163b19□而於其母起親附愛者□從强多分說

163b20□又別顯示至以當名顯者□釋第五·第六句□將

163b21□入胎時在中有位非輪王等□言輪王等從

163b22□當名說□何緣如是三品不同者□問

163b23□由業智俱至勝福智故者□釋第七句及如次□

163b24□可知□除前三種至合成第四者□釋四

163b25□餘生三時不知□又婆沙一百七十二云□有說

163b26□第四入胎謂菩薩□第三入胎謂獨覺□第二入

163b27□胎謂輪王□第一入胎謂餘有情□有說第四入

163b28□胎謂菩薩□第三入胎謂獨覺□第二入胎謂波

163b29□羅蜜多聲聞□第一入胎謂餘有情□有說第四

163c01□入胎謂菩薩□第三入胎謂獨覺□第二入胎謂

163c02□預流·一來□第一入胎謂餘有情□如彼廣說

163c03□又云□復次此四種入胎皆謂菩薩□於中有說

163c04□第四入胎是第三阿僧祇耶菩薩□第三入胎

163c05□是第二阿僧祇菩薩□第二入胎是初阿僧企

163c06□耶菩薩□第一入胎是此前菩薩□更有說非是

163c07□正義□評家自破如彼廣說□此中外道至

163c08□有我義成者□此下大文第二遮外計□此卽先

163c09□□執我者計□卽是勝論·數論等□今爲

163c10□遮彼至故有輪無初者□此卽正遮□前頌明

163c11□無有我但由惑業而得入胎□後頌顯相續

163c12□不斷有輪無初□論曰至我爲何相者□論

163c13□主徵問□能捨此蘊能續餘蘊者□執我者

163c14□答□我能捨此蘊□我能續餘蘊□內用士

163c15□夫至唯除法假者□論主破□內用士夫我此定

163c16□非有□如色等有體現量可知□如眼等有

163c17□用比量可知□不可得故□於聖敎中世尊

163c18□復云□有業有異熟□作者實我不可得故□謂

163c19□能捨此前蘊及能續餘後蘊□但是法假□此

163c20□之法假非所遮遣□法假謂何者□執我

163c21□者問□依此有彼至廣說緣起者□答□依此

163c22□因有彼果有□此因生故彼果生□廣說十二緣

163c23□起□今明捨此往餘卽是因果前後相續□卽

163c24□於此法假名作者無別作者□故正理二十

163c25□五云□爲顯因果相續諸行□卽是作者故復說

163c26□言□依此有彼有□此生故彼生□若爾何

163c27□等我非所遮者□執我者問□唯有諸蘊至

163c28□非所遮遣者□答□於蘊假立我非所遮遣

163c29□若爾應許至轉至餘世者□執我者難□應許

164a01□蘊常從此前世轉至餘後世□蘊刹那滅

164a02□至入胎義成者□蘊刹那滅於轉無能□由惑·

164a03□業力中有入胎□如業所引至次第增長

164a04□者□如業所引諸蘊相續□復由惑·業轉趣餘

164a05□世　謂非一切已下別顯□諸蘊非皆長短量

164a06□齊引壽業因有差別故隨能引業增微次

164a07□第增長□云何次第者□問□如聖說言

164a08□至形相滿位者□答□此明胎內五時次第生長

164a09□　□剌藍□此云和合□或云雜穢□或云凝滑

164a10□　□部曇□此云□　閉尸□此云血肉　健南□

164a11□此云堅肉　□羅奢□此云支節後髮毛爪

164a12□等乃至色根形相滿位總名第五位　若依

164a13□正量部髮等已去爲第六位□此胎中子處胎

164a14□之時□如箭入身損害其母故名胎中箭

164a15□由業所起至劇苦難任者□由風力故轉胎

164a16□中箭□足上頭下令趣産門□如經糞團過

164a17□量□□□從此胎中向下轉隨□由逼迫故劇

164a18□苦難任　或可□從此産門出後轉墮草等

164a19□劇苦難任□其母或時至所趣難了者明

164a20□未出胎有難而死□其母或時行·住·坐·臥威

164a21□儀過分□或時飮食冷·熱過分□或時執作事

164a22□業過分□或由其子宿罪業力死於胎中□乃

164a23□至分解支節牽出於外□然此胎子乘宿所

164a24□爲順後受業□於三界·五趣所趣難了□准此

164a25□文中有但能造順現滿業□順生□順後若滿若

164a26□生皆不能造□故言順後受業　□末黎□是

164a27□草名□其汁滑□或是樹名□或復無難至細

164a28□□飮食者□明無難出胎　如刀·如灰□□

164a29□兩手　淸蘇□謂醍□也□餘文可知□次第

164b01□轉增至旋環無始者□至根熟位復起惑·業

164b02□中有相續更趣餘世□如是今身惑·業爲因

164b03□故後世生□後世生復爲因起於惑·業□從

164b04□此惑·業更復有生□故知有輪旋環無始　或

164b05□可□如是前身惑·業爲因故今世生□今世生

164b06□復爲因起於惑·業□從此惑·業更復有生□故

164b07□知有輪旋環無始□若執有始至芽必不生

164b08□者□有外道計□或化地部計□初念法不從因

164b09□生□第二念已去方從因生□彼計有始□後位

164b10□應不從因生□以是生故猶如初位□初位應

164b11□從因生□以是生故□猶如後位□若初·後位皆

164b12□無因生便違現量□現見芽等因種等生□隨

164b13□其所應由何方處由何時節俱決定故□又

164b14□由火等爲因□熟變等果生□由此定無無因

164b15□起法常因論如前已遣□是故生死決定無初□

164b16□然有後邊□由惑·業因盡故□生果必依惑·

164b17□業因故□若惑·業因滅壞之時生果必亡□理

164b18□定應爾□如種因滅壞芽等果必不生

164b19□如是蘊相續至中八據圓滿者□此下第八明

164b20□十二緣起□就中□一廣明十二□二略攝喩顯

164b21□　就廣明中□一總辨□二別明□就總辨中□一總

164b22□判支位□二別顯體性□三明本說意□四以略

164b23□攝廣□五遣通疑難□六會釋經文□此卽第一

164b24□總判支位□牒前標宗□論曰至及現三

164b25□生者□明十二三際□云何十二支於三際

164b26□建立者□問□謂前後際至八在中際者□答

164b27□可知□此中際八至皆具有不者□問□中八

164b28□皆具不□非皆具有者□答不具□若

164b29□爾何故說有八支者□難□據圓滿者至乃

164c01□至廣說者□釋□說有八支據圓滿者具歷八

164c02□位□非諸中夭□以或在名色支命終唯歷二

164c03□位□乃至或在取支命終但歷七位□及色界

164c04□無名色支□以彼化生諸根必具□無色界無

164c05□名色六處支□以無色故□但據欲界具

164c06□八支者□引經證欲界具有八支□經言識若

164c07□不入胎名色得增長廣大不□不也□世尊乃

164c08□至廣說八支　旣言入胎明知據欲□彼經

164c09□具說□明據圓滿　問若上界不具十二□卽

164c10□與婆沙評家相違□如婆沙二十三云□問此

164c11□經中說名色緣六處□應不遍說四生有情□

164c12□謂胎卵生諸根漸起可說名色緣六處□化

164c13□生有情諸根頓起□云何可說名色緣六處□

164c14□但應說識緣生六處□有作是說此經但說

164c15□欲界·三生□不說上界化生□亦無有失□應

164c16□作是說此經通說三界四生□謂化生者初

164c17□受生時雖具諸根而未猛利□後漸增長方

164c18□得猛利□未猛利時初刹那頃名識□第二刹

164c19□那以後名名色支□至猛利位名六處支□是

164c20□故此經無不遍失　又婆沙二十四云□問此

164c21□十二支緣起法幾欲界□幾色界□幾無色界□有

164c22□作是說欲界具十二支□色界有十一支除

164c23□名色□無色界有十支除名色六處□色界應

164c24□作是說識緣六處□彼無未起四根時故□

164c25□無色界應云識緣觸□彼無有色·及五根

164c26□故□評曰應作是說□三界皆具十二有支□問

164c27□色界生時諸根頓起□云何有名色位□無色

164c28□界無色無五根□云何有名色·六處位□答色

164c29□界五根雖定頓起□而生未久根不猛利□爾

165a01□時但是名色支攝□無色界雖無色·及五根

165a02□而有名及意根□彼應作是說□識緣名□名

165a03□緣意處□意處緣觸□是故三界皆具十二

165a04□　准婆沙前·後文評家□俱說上界皆具十二□

165a05□云何此論乃言不具□解云此論非以婆沙

165a06□評家爲量□取婆沙前師義□此卽論意各別

165a07□有時但說至二分攝故者□因解三際攝

165a08□十二支復明二分攝十二支□前際七中二因

165a09□招五果□後際五中三因招二果□此卽因果分

165a10□爲二際□無明等支何法爲體者□此下第

165a11□二別顯體性□此卽問也□頌曰至至當受

165a12□老死者□答□就四頌中□初一句辨無明□次一

165a13□句明行□次一句明識□次一句明名色□次二

165a14□句明六處□次二句明觸□次一句明受□次一

165a15□句明愛□次二句明取□次二句明有□次一句

165a16□明生□次一句明老死□論曰至總謂王行

165a17□者□釋十二支文有十二□此卽初也□於無始

165a18□宿生中諸發業煩惱位所有五蘊□至今五果

165a19□熟位總謂無明□彼五蘊與無明俱時行故□

165a20□由無明力彼五蘊現行故□以無明勝從勝

165a21□立名□喩況可知□於宿生中至流至老

165a22□死者□於無始宿生中福·非福·不動等業位

165a23□所有五蘊□至今五果熟位總得行名□以業

165a24□感果勝故別標□初句位言乃至流至老死

165a25□於母胎等至五蘊名識者□胎等等取濕化二

165a26□生□彼不入胎故□初刹那中識最勝故以識

165a27□標名□結生識後至據滿立故者□識後六

165a28□處前□中間諸位所有五蘊總稱名色□名色勝

165a29□故故別標名　言諸位者□婆沙二十三云□

165b01□中間五位謂□剌藍□□部曇□閉尸□健南□□羅

165b02□奢□□是名色位　准婆沙文□□剌藍通多

165b03□念□於名色位身·意已生□此中應說四處生

165b04□前□而言六前據得六處圓滿立故□眼

165b05□等已生至得六處名者　眼等已生□簡前名

165b06□色　至未和合□簡後觸位□中間所有五蘊

165b07□得六處名□六處創圓勝故別標□卽是胎內

165b08□□羅奢□位□故婆沙云云何六處□謂已起四

165b09□色根六處已滿□卽□羅奢□位□眼等諸根未

165b10□能與觸作所依止是六處位□正理二十六

165b11□云□豈於此位諸識不生□而得說三未具

165b12□和合□且無一位意識不生□則名色中身識亦

165b13□起□況六處位言無三和合□所餘識身亦容

165b14□得起□然非恒勝故未立三和合名□於此

165b15□位中唯六處勝故約六處以標位別

165b16□已至三和至總名爲觸者□出胎已去三兩歲

165b17□來□已至根·境·識三和合□此卽簡前位□未

165b18□了能生苦·樂·捨受違·順·中庸三因差別

165b19□　因□卽是境　此卽簡後□於中間位所有五

165b20□蘊總名爲觸□創觸對境觸用勝故故標觸

165b21□名□已了三受至此位名受者□四歲五歲

165b22□已去□十四十五已來□已了三受生因差別

165b23□簡前位□雖起衣·食等貪□未起□貪簡後

165b24□位□此中間位所有五蘊總名爲受□受用勝故

165b25□別標受名□貪妙資具至此位名愛者□十

165b26□六十七已去貪妙資具及□愛現行簡前位□

165b27□未廣追求簡後位□此中間位所有五蘊總名

165b28□爲愛此位愛勝故別標名□爲得種種至

165b29□此位名取者□年漸長大爲得種種上妙境界□

165c01□周遍馳求不辭勞倦□然能未爲後有起善·

165c02□惡業□此中間位所有五蘊總名爲取□此位

165c03□取勝故別標名□故婆沙二十三引施設足論

165c04□云□云何取謂由三愛四方追求□雖涉多

165c05□危□而不辭勞倦□然未爲後有起善·惡

165c06□業是取位(已上論文)愛取別者初起名愛□相續熾

165c07□盛立以取名□故正理二十八云□如何別立

165c08□愛·取二支□毘婆沙師許初念愛以愛聲說□

165c09□卽此相續增廣熾盛立以取名□相續取境轉

165c10□堅猛故　又解取謂執取□卽是四取□故正理

165c11□二十六云□爲得種種可愛境界周遍馳求□

165c12□此位名取□取有四種謂欲□及見□戒禁□我語□

165c13□取差別故□以能取故說名爲取　解云論其

165c14□取支實通四取□而言愛增名爲取者□對前

165c15□愛說□因馳求故至此位名有者□又漸長

165c16□大因取馳求勝故□積集能牽當有果業□此

165c17□業生位所有五蘊總名爲有□業名爲有是能

165c18□有故□此位業勝□標以有名□故顯宗云應知

165c19□此中由此依此能有當果故立有名□有有

165c20□二種謂業□異熟□今於此中唯取業有(已上論文)

165c21□准此文有支已前多造滿業未多造牽引

165c22□業□若於現在不起愛·取·有時□應知還是

165c23□受支攝也□由是業力至卽如今識者□由

165c24□是現在業力從此捨命正結當有一刹那

165c25□頃所有五蘊此位名生□當有生支卽如今識

165c26□各一刹那□未來生勝故以標名□現在識强當

165c27□體受稱□生刹那後至觸受四支者□從

165c28□生刹那後乃至當來受支位中間諸位所有五

165c29□蘊總名老死□如是老死卽如今世名色等

166a01□四老死之名通於四位□約容有說言生爲

166a02□緣□從生支後老死相顯故以標名□辨

166a03□十二支體別如是者□總結

166a04□又諸緣起至四者遠續者□此下大文第三明

166a05□本說意□就中□一明約位說□二明遣愚惑□此

166a06□卽初文□將明總□四種緣起　刹那□謂同

166a07□一刹那　連縛□謂前後相次連接　分位□謂

166a08□前後十二分位　遠續□謂前後障時相續□

166a09□此總列名□云何刹那者□問□謂刹

166a10□那頃至滅壞名死者□答□謂同一刹那由貪行

166a11□殺具十二支　癡□謂貪相應無明　貪相應

166a12□思□是行　貪相應識於諸境事了別□名識

166a13□　識俱三蘊□謂於五蘊中除識·及受以別立

166a14□支故取想蘊全·色·行二蘊少分□色蘊少分

166a15□者□謂於色蘊中除五根·及身·語表·無表業□

166a16□以別立支故取餘識俱色蘊□言行蘊少分

166a17□者□謂於行蘊中除無明·思·觸·貪·及無□·

166a18□無愧·□沈·掉擧□幷生·異·滅□以別立支故□

166a19□取餘識俱行蘊故□名識俱三蘊總稱名色□

166a20□名色是總□根是其別□以別住總□故言住名

166a21□色根　五有色根說爲六處□雖數有少□如

166a22□名色釋　或由彼力能滿六故□故正理云

166a23□有色諸根說爲六處　又解意住名根□眼等

166a24□五根住色根□故云住名色根說爲六處□意

166a25□雖過去五在現在從多分說名爲六處□或

166a26□可□現識望後名意　若爾受蘊望彼名色

166a27□亦名名色□何故不說　解云名·色二種各有

166a28□別法充名色體□意於現在更無別法故取

166a29□識爲意　六處對餘境·識三和合故有別

166b01□觸起　領觸名受　貪卽是愛　與貪相應

166b02□無□·無愧·□沈·掉擧諸纏名取　貪同時刹

166b03□那等起身·語二業表·無表名有　如是諸法

166b04□未來正起時名生　至現異相熟變時名老□

166b05□滅相滅壞時名死□住卽名色攝也　問生在

166b06□未來□老死現在□是卽時別□云何刹那具有十

166b07□二　解云此據四相作用究竟名一刹那

166b08□故具十二支　又解生相不據作用但體現

166b09□前說有生支　此說刹那緣起唯約有情·

166b10□有漏□復有說者至俱遍有爲者□此說刹

166b11□那·連縛□俱遍有爲□通情·非情□有漏·無漏□

166b12□刹那不同故□異說□連縛意同故不別解

166b13□無間名連□相接爲縛　或□次名連□相屬

166b14□名縛□故正理云□連縛緣起謂同異類因果無

166b15□間相屬而起□十二支位至皆分位攝者□

166b16□此約前後十二支位所有五蘊無間相續名

166b17□爲分位□此約生·及不定業·煩惱說□故正理

166b18□云□分位緣起□謂三生中十二五蘊無間相續

166b19□卽此懸遠至說名遠續者□卽此分位緣

166b20□起隔遠相續名爲遠續□此約後·及不定說□

166b21□故正理云遠續緣起□謂前後際有順後受·及

166b22□不定受業·煩惱故無始輪轉　應知四種緣

166b23□起差別者□刹那緣起□謂同一刹那相望而說□

166b24□若據前解唯是有情·有漏□若據後師亦通

166b25□非情·無漏□餘三緣起皆據前後相望說也

166b26□就中連縛通情·非情□有漏·無漏□分位·遠續

166b27□唯是有情·有漏　若連縛□前後刹那無間相

166b28□□連縛相續　若分位□據十二分位無間相

166b29□續生·及不定說也　若遠續□據分位中後·

166c01□及不定說也□世尊於此意說者何者□□

166c02□說正問□世尊於此四緣起中意說何者

166c03□頌曰至從勝立支名者□上句正答說□下句明

166c04□立名□論曰至有十二支者□毘婆沙師相

166c05□傳共許□世尊於四種緣起中唯約分位說

166c06□諸緣起十二支□若支支中至無明等名

166c07□者□問□以諸位中至名別無失者□答　無

166c08□明勝者□諸有本故□獨頭·相應起故□已滅諸

166c09□惑難可了知似無明故經言破無明穀故

166c10□　次行勝者□行是造作□造作業性於感果中

166c11□業最勝故□故見今果言由往業　次識勝

166c12□者□初受生時識最勝故□經言六界成有情故□

166c13□雖有餘五非如識强故□一身主故□言心

166c14□王故　次名色勝者□於此位中名之與色

166c15□二相勝故　次六處勝者□至此位中六處創

166c16□圓根相顯故　次觸勝者□六根旣備根·境·識

166c17□合創生觸果故□初觸前境觸用勝故　次

166c18□受勝者□旣觸對已受隨領納□故受用勝　次

166c19□愛勝者□旣領受已愛貪資具□愛用勝故□愛

166c20□相顯故　次取勝者□旣貪愛已其或漸增執

166c21□取前境□取用勝故□過去相隱總說無明□現

166c22□在相顯別說愛·取　次有勝者□旣起取已

166c23□次卽起有□有謂能有未來世果□卽是業性□

166c24□此位業勝故標有名□現業創求當果勝故標

166c25□以有名□過業非是創求故當體受稱　次

166c26□生勝者□旣現造業已定感當果□當果將生

166c27□生相顯故□生相勝故□故造業者皆云未來

166c28□當生何處□現在識勝標以識名□未來生勝

166c29□從生立稱　次老死勝者□旣當生已後必老

167a01□死□此位老死相顯勝故□現在名色等四用各

167a02□勝故□相顯現故□各立一支□未來老死雖復

167a03□相顯□望現四支相稍難知總標老死　所

167a04□以不立住爲支者□經不說在三有爲故□濫

167a05□無爲故□非生厭故□何緣經說至乃至

167a06□廣說者□問□何緣經說十二分位□論說一切

167a07□有爲□素□覽言至是謂差別者□答　等

167a08□者□等取有漏·無漏等□經別意說唯約分位·

167a09□遠續·有情·有漏等□論依法相通約刹那□連

167a10□縛□情·非情□有漏·無漏等□是謂差別

167a11□契經何故唯說有情者□此下第二明遣愚惑□

167a12□依經起問□頌曰至唯在有情者□唯說

167a13□有情斷他愚惑□諸異生等依自內身三際

167a14□愚惑□佛爲斷彼依有情說三際緣起

167a15□如何有情前際愚惑者□問□謂於前際至

167a16□云何我曾有者□答□此顯前際生疑　我於

167a17□過去爲曾有非有者□此是第一疑我有·無

167a18□無卽絶言　若執有者何等我曾有□爲是卽

167a19□蘊□爲是離蘊□爲色是我□受·想等耶□此是

167a20□第二疑我自性　若於中隨執一種是我

167a21□云何我曾有□爲常·無常□爲男·女等□此是第

167a22□三疑我差別□如何有情後際愚惑者□問

167a23□謂於後際至云何我當有者□答□此明後

167a24□際愚□准過去釋可知□如何有情中際愚

167a25□惑者□問□謂於中際至我當有誰者□答□此

167a26□明中際愚□以於現在決定知有故不疑無

167a27□有　何等是我□疑我自性　此我云何□疑

167a28□我差別□准前際釋□此現在我過去誰因所

167a29□有□此現在我當來世有誰果□前際不疑因

167b01□體是因故□不疑果知是現故□未來不疑因

167b02□知是現故□不疑果體是果故□是故中際有

167b03□因果二疑□前後際有有·無二疑□爲除

167b04□如是至有非有等者□此總結□除三際愚惑故

167b05□經唯說有情緣起□如其次第說過去無明·

167b06□行除前際愚□說未來生·老死除後際愚□

167b07□說現在八□識至有除中際愚□三際緣起唯

167b08□是因果前後相屬不得自在實無有我□經

167b09□言能以正慧觀見除三際愚□有餘師說

167b10□至後際因故者□□異說□以愛·取·有是未來

167b11□因以因從果除後際愚□正理破云彼亦應

167b12□說識乃至受□亦爲除他前際愚惑□此五皆

167b13□是前際果故則無中際□便違契經□或彼應

167b14□申差別所以□然不能說□故前爲勝(已上論文)又

167b15□助一難□若以因從果□過去二因從現在五

167b16□果應無前際□若以果從因□以未來二果

167b17□從現三因應無後際□若以現三因從未來

167b18□二果□以現五果從過去二因應無中際□以

167b19□此故知前說爲善□又應知此至謂果與

167b20□因者□此下第四以略攝廣以二·三略攝十

167b21□二廣□此卽總標□其義云何者□問

167b22□頌曰至由中可比二者□上兩句正明攝□下兩

167b23□句釋妨□論曰至爲自性故者□煩惱·業·

167b24□事□及與因果攝十二可知□依託事果而造

167b25□因故名所依事□或依此事果而起惑·業

167b26□是彼所依事也□何緣中際至惑唯一故

167b27□者□問□由中際廣至說便無用者□答□中

167b28□際相顯廣說果因□前·後難知所以略說□由

167b29□中比二廣義已成□若緣起支至成無窮

167c01□失者□此下第五釋通疑難□此卽□疑□若無

167c02□果因應有終始□若更立支成無窮失

167c03□不應更立至由義已顯者□答□十二支外不應

167c04□更立□然無前說有始有終及無窮過□此十二

167c05□中世尊由義已顯□云何已顯者□徵

167c06□頌曰至有支理唯此者□頌答□論曰至其理

167c07□唯此者□釋頌可知□已顯老死至此言何

167c08□用者□若名色生六處□六處生觸□觸生受□

167c09□已顯老死爲事因□若受生愛已顯老死爲

167c10□惑因□若受生愛顯無明爲事果□若愛生取

167c11□已顯無明爲惑果□以過去無明則現屬愛·

167c12□取二惑性故□未來老死則現名色·六處·觸·

167c13□受四事性故□由此已顯老死爲因無明爲

167c14□果□豈假更立餘緣起支□故無終始過也□

167c15□故契經中說十二緣起云如是純大苦蘊

167c16□集□引經意證無明亦果□老死亦因□十二有

167c17□支皆通苦·集□諸支果義名爲苦蘊□諸支因

167c18□義說名爲集□若不許無明是果□老死是因□

167c19□此經言何用□有餘釋言至此契經中者□

167c20□此下□異說□古世親解□是後世親祖師□卽

167c21□是雜心初卷子注中言和須槃豆是說一切

167c22□有部中異師□此中已破故正理不非□無明

167c23□旣從非理作意因生□故知無始非理作意亦

167c24□取支攝□以此四取攝法寬故□不但攝諸

167c25□惑亦攝非理作意故□亦說在此十二緣起

167c26□契經中故更不立餘緣起支　或非理作意

167c27□已下通伏難□伏難意云若非理作意爲無明

167c28□因□十二支緣起經中何故更不別立一支□故

167c29□今通言不但諸惑是取支攝非理作意亦取

168a01□支攝□故亦說在緣起經中更不別立

168a02□此非理作意至爲緣起支者□論主破□若言由

168a03□此非理作意與彼四取煩惱相應卽取支攝□

168a04□愛與無明亦四取相應亦應四取攝□應不

168a05□別立餘緣起支□設許取支攝云何能證爲

168a06□無明因□汝若言但取支攝卽證因果□愛

168a07□與無明亦四取攝證成因果□應不別立愛

168a08□無明支□餘復釋言至染濁作意者□此是

168a09□經部中室利羅多解□此名執勝□正理呼爲

168a10□上坐□非理作意爲無明因在觸支攝□故餘

168a11□經說前六處位眼·色爲緣生癡所生染濁作

168a12□意□前念六處位癡是能生□後念觸位染濁作

168a13□意是所生□故言生癡所生染濁作意□引此

168a14□經意證非理作意說在觸時□此觸時非理

168a15□作意爲因□於後受位必引無明□此卽正顯

168a16□無明有因所以得知□故餘經言由無明觸

168a17□顯觸時有非理作意□所生諸受爲緣生愛□

168a18□復顯受位必有無明□引此經意證無明從

168a19□非理作意生□卽總結言□是故前念觸時非

168a20□理作意與後念受俱轉無明爲緣□由此無

168a21□明無無因過□以從非理作意生故□亦不

168a22□須立餘緣起支□非理作意觸時攝故　又緣

168a23□起下復顯非理作意從無明生無無窮失□

168a24□經中旣說染濁作意從癡所生□明知非理作

168a25□意從無明生前引此經證非理作意說在

168a26□觸時□今引此經證非理作意從無明生□雖

168a27□同引一經□證意各別□餘經雖有至應更

168a28□須說者□論主破□餘經雖有如是誠言□然此

168a29□大緣起經中應更須說□不須更說者□上

168b01□坐答□如何證知者□論主復徵□由理

168b02□證知者□上坐答□何等爲理者□論主復

168b03□徵□非離無明受至爲證故知者□上坐答□

168b04□非離無明相應受能爲愛緣□以阿羅漢受

168b05□不生愛故□旣受生愛□明知受同時必有無

168b06□明□又非無倒觸能爲染受緣□亦非離無明

168b07□觸可成顚倒□阿羅漢觸非顚倒故□旣顚

168b08□倒無明觸能爲染受緣□明知觸同時必有非

168b09□理作意□此中意說觸時非理作意爲緣能生

168b10□受位無明□卽顯無明從因生□亦顯非理作

168b11□意觸中攝□由如是理爲證故知□若爾

168b12□便應至不成釋難者□論主難有大過失□諸

168b13□由正理可得證知□則一切支皆應不須更

168b14□說經證□故上坐說不成釋難□然上所

168b15□言至爲遣他愚惑者□論主牒難復釋經意□

168b16□世尊爲除有情三際愚惑略說十二三世因

168b17□果□投機說法如前已辨□理則圓滿□非此

168b18□經中爲欲顯示老死有果無明有因□若以

168b19□理而言□前則無窮生死無始故□後則可盡

168b20□得道便無故□如世尊告至此二何異者□

168b21□此下大文第六會釋經文□依經起問

168b22□且本論文至一切法故者□答□且本論文此二

168b23□無別□以俱言攝一切有爲法故□如何

168b24□未來至說緣已生者□外難□過·現已起可名

168b25□已生□未來未已起如何名已生□云何

168b26□未來至說名有爲者□反難外人□已有爲作

168b27□名曰有爲□云何未來異熟未已作法□得同

168b28□過·現說名有爲□然梵本呼有爲聲中含已

168b29□義□具足應言已有爲□由能作思力已

168c01□造故者□外人釋□言未來異熟果由現在世善·

168c02□惡思力已造作故說名有爲□若爾無漏

168c03□如何有爲者□論主復難□未來無漏旣非異

168c04□熟□如何有爲□彼亦善思力已造故者□外

168c05□人釋□彼未來無漏亦爲現在無漏善思力已

168c06□造故名爲有爲□若爾就得涅槃應然者□

168c07□論主復難□名未來無漏法由善思力已造

168c08□作故起得得彼卽名有爲□涅槃亦由善思

168c09□力故起得得涅槃□涅槃應名有爲□故言

168c10□若爾就得涅槃應然□理實應言至所

168c11□說無失者□論主正解□未來名緣已生□理實

168c12□應言依種類說□是過去·現在已生種類故

168c13□亦名已生□寄喩來況□變壞名色□如未來

168c14□色雖未變壞□是過·現變壞色種類故亦得

168c15□色名□未來名已生□由種類同所說無失

168c16□　又解變壞名色□如未來色雖未變壞亦得

168c17□色名□由是過·現色種類同□所說未來已生

168c18□無失□然今正釋至因果性故者□論主正

168c19□釋經中二句□若爾安立應不俱成者□難□

168c20□因果旣無別體□安立緣起·緣已生應不俱

168c21□成□不爾所觀至父子等名者□釋□觀待

168c22□不同□謂若觀此前因名緣已生□非卽觀斯

168c23□前因復名緣起□謂若觀此後果名爲緣起□

168c24□非卽觀斯後果復名緣已生□雖於一法所

168c25□望不同□猶如一物望後名因望前名果□父

168c26□子亦然□尊者望滿至諸無爲法者□望滿

168c27□意說若從因已起名緣已生□通攝過·現一

168c28□切諸法□若與餘爲因說名緣起□唯除過·現·

168c29□無學後心餘三世有爲法□若緣起體狹世寬

169a01□若緣已生體寬世狹故成四句　第一句有

169a02□是緣起非緣已生□謂未來法能爲因故名緣

169a03□起□未至過·現非緣已生　第二句有緣已

169a04□生非是緣起□謂阿羅漢最後心位過·現諸法□

169a05□至過·現故名緣已生不能爲因非是緣

169a06□起　第三句亦是緣起亦緣已生□謂除阿羅

169a07□漢後心餘過·現法□能爲因故名緣起□至

169a08□過·現故名緣已生　第四句非是緣起亦

169a09□非緣已生□謂諸無爲法□不能爲因取諸果

169a10□故非是緣起□體是常故不從因起非緣已

169a11□生□經部諸師至經義相違者□此下決擇□

169a12□此卽述經部難分位緣起五蘊爲體□經中旣

169a13□說無明等以三際無智等爲體□故知非以

169a14□五蘊爲體□此卽違經經了義故□非一

169a15□切經至此亦應爾者□說一切有部救□非經皆

169a16□了義亦有隨勝說□如象跡喩經云何內地

169a17□界謂髮·毛·爪等□雖彼髮·毛爪等非無餘色·

169a18□香·味·觸·及餘三大等法而就勝說□以髮·

169a19□毛·爪等地界强故□故用髮·毛等釋內地界□

169a20□此經所說無明等支理亦應爾□雖彼非無

169a21□餘色蘊等□而就勝說無明等名□所引

169a22□非證至無復有餘者□經部破□所引非證□非

169a23□象跡喩經中欲以內地界辨髮·毛等□成非

169a24□具足說□謂地界狹□髮·毛等寬□具有色·香·味·

169a25□觸□若彼經言云何髮·毛等謂內地界□可如

169a26□汝說擧勝偏答□以髮·毛等雖有色等地界

169a27□强故□然彼經中以髮·毛等分別內地果非

169a28□有地界越髮·毛等□故象跡經是具足說□此

169a29□緣起經說無明等□如象跡經成具足說□故

169b01□除所說無明等外無有餘法□顯所引經違

169b02□自順他□豈不地界至其體亦有者□說一

169b03□切有部難□豈不內地界越髮·毛等□·淚等

169b04□中其體亦有□是則髮等攝地不盡□非具足

169b05□說□還是就勝而說□□等皆亦至今應顯

169b06□示者□經部通難□□·淚等皆亦說在彼象跡

169b07□喩經□如說復有身中餘物□餘物卽是□·淚

169b08□等物　縱許破云□設復同彼離髮·毛等□·

169b09□淚等中別有地界□離無明支外有餘無明

169b10□今應顯示□然離無明外無別有無明

169b11□若引異類至此有何益者□經部又責□若引異

169b12□類五蘊置無明中此有何益□雖於諸

169b13□位至卽如所說者□經部立理通釋結成已義□

169b14□雖於諸十二位皆有五蘊□非卽用彼五蘊

169b15□爲體□相由藉者方立爲支□然隨此因有無

169b16□彼果定有無者□可立此因法爲彼果法支□

169b17□如阿羅漢雖有五蘊而無有行□隨無福

169b18□行·非福行·不動行□乃至或有五蘊而無愛

169b19□等□故知非由五蘊力故立十二支□汝若言

169b20□無學五蘊由無無明等故不立支者□是卽

169b21□正由無明等力立支□不由五蘊力立而

169b22□是故緣起經義卽如文所說□或如我所說□唯

169b23□用無明等爲體□所說四句至所立三際

169b24□者□經部破望滿四句□經說已生皆通十二

169b25□支□唯言過·現豈不相違□或生老非在未

169b26□來□汝說已生唯過·現故□若二非未來便壞

169b27□前三際□有說緣起至法性常住者□准宗

169b28□輪論□是大衆部等計□又婆沙二十三呼爲分

169b29□別論者□此卽□計□經中旣說如是緣起法

169c01□性常住□故知緣起體是無爲□由如是意

169c02□至理卽不然者□論主總破□云何如是意

169c03□至及不可然者□大衆部徵問□謂若意說

169c04□至無相應理者□論主答□謂若如我意說佛

169c05□出□不出□行等果法常緣無明等因起□非緣

169c06□餘法起□若無明斷行卽無緣故言常住□經

169c07□言法性常住者□顯因果決定義□如是意說

169c08□理則可然□若謂如汝意說有別眞實法體

169c09□名爲緣起湛然常住□此別意說理則不然□

169c10□彼部非理□所以者何□正出過言□生之與起

169c11□眼目異名□俱有爲相□非別無爲常住法□爲

169c12□無常相可應正理□彼說無爲是緣起故□又

169c13□起果用必應依彼起因者立□此無爲常住

169c14□法□彼無明等無常法□一常□一無常□何相關

169c15□預□而說此常住法依彼無明等而立□爲彼

169c16□無明等緣起□又無明等名爲緣起□汝謂目

169c17□常□如是緣起句義與常無相違理□此

169c18□中緣起是何句義者□大衆部問□□剌底

169c19□至是緣起義者□經部答□或說一切有部答□依

169c20□聲明論有字緣·字界□其字界□若有字緣

169c21□來助□卽有種種義起□剌底是至義是字緣□

169c22□醫底界是行義是字界□界是體義□此醫底界

169c23□由先□剌底助力□醫底界義轉變成緣□若助

169c24□訖成緣應言□剌底(丁履反)帝夜([乏-之+友]何反)此□名

169c25□緣□所以然者□諸緣勢力起果名行□未至

169c26□之時未成緣義□若緣力至果□或諸緣相至□

169c27□方得名緣□故造字家於行界上加至助緣

169c28□行成緣義□參是和合義□□是上升義□此二

169c29□是字緣□□地界是有義是字界□□地有界藉

170a01□前參唱合升字緣助力轉變成起□若助訖成

170a02□起□應言參牟播陀□此□名起□所以然者□

170a03□明諸有法要與緣合便得上升□故名爲起□

170a04□故造字家於有界上加合升緣□有成起義□

170a05□故總結言由此有行法至於四緣□已和合升

170a06□起是緣起義□如是句義至彼應先說故

170a07□者□聲論師難至緣已起□故言如是句義理

170a08□不應然□此卽總非□所以者何□依一作者實

170a09□體有二作用前後別起□可得說言於前作

170a10□用應有已言□彼聲論計諸法有體有用□體

170a11□卽逕留多位名爲作者□用卽隨位不同名

170a12□爲作用□一切作用必依作者□彼計作用□同

170a13□勝論師業句義離體別有指事□別顯如有

170a14□一人名爲作者□起二作用□先□浴已後時

170a15□方食□於前作用可說已言□若有少行法有

170a16□在起前□可得說言先至於緣後時方起□

170a17□旣無行法有在起前　先至緣已後時方起□

170a18□如何得說至緣已起　言起前者□現在名

170a19□起□前謂未來□依法行世未來名前　或起

170a20□前者□在起前故□卽先已至於緣名爲起

170a21□前□皆表未來□非無作者法體可有作用□

170a22□以彼作用必依體故□故說頌破言□至緣之

170a23□行□若在起先□未來法體而非有故□不應道

170a24□理□若行至緣與起俱時□便壞己於彼應

170a25□先說至緣後方說起不應說俱□聲論·經

170a26□部□俱說過·未無體故□以非有故破彼經

170a27□部□若以此頌破說一切有部□聲論卽以己

170a28□宗義破□無如是過至爲在未來者□經部

170a29□師釋難□或說一切有部釋難□此且反詰二

170b01□門徵定□設爾何失者□聲論師答□起

170b02□若現在至卽亦至緣者□經部破□或說一切有

170b03□部破　言經部破者□夫起是未滿足□用在

170b04□於未來□現在是已生之名而非是起□若已生

170b05□復起便致無窮□由是故知起非現在□起若

170b06□未來□依汝所宗□未來無體何成作者□作

170b07□者尙無何有起用□故不可說起在未來

170b08□破訖述正義云故於起位卽亦至緣□此顯

170b09□起與至緣同時　言說一切有部破者□起若

170b10□現在起非已生□以起在未來非現在如何

170b11□成現□餘破·及與述正義□□如前說□起

170b12□位者何者□聲論問□謂未來世至亦說至

170b13□緣者□經部答□或說一切有部答　言經部答

170b14□者□於未來世法正起位未名爲有□無間必

170b15□有可說爲起□卽於起位名至緣時□故於

170b16□爾時無別作者　問向者難他未來無體

170b17□而無有起□經部未來亦無有體□如何自

170b18□說未來有起　解云以聲論執定有作者

170b19□方有作用□先至於緣後方正起□如是二用

170b20□必有所依故□彼未來無容起義□經部意說□

170b21□本無作者假說作用□故未來位說起至緣□

170b22□於將有位假建立故　言說一切有部答□

170b23□釋文可知□無勞異解□又聲論師至釋

170b24□緣起義者□經部師破□或說一切有部破□又

170b25□聲論師妄所安立□眞實作者眞實作用□各體

170b26□不同理實不成□汝計有體實法卽是作者□

170b27□離體之起卽是作用□作者·作用眞實可得□

170b28□我今觀察□非於此中見有眞實作者異起

170b29□作用□各體不同眞實可得□若依佛法□離體

170c01□之外無別實用□卽於體上說有作用□於此

170c02□諸法義言此是作者□此是作用□於世俗理

170c03□亦無有謬□此至·緣·起義卽是經中所說□依

170c04□此無明等有□彼行等有□此無明等生故□彼行

170c05□等生□故應引彼經釋緣起義□破訖正釋

170c06□　又解此緣起義卽是經中所說□依此無明等

170c07□有彼行等有□此無明等生故彼行等生□故

170c08□應引彼釋緣起義無別作者□若於相續前

170c09□因後果□假說作者□假說作用□亦無有妨□

170c10□故前文云法假謂何□依此有彼有□此生故

170c11□彼生□廣說緣起□此卽擧說同經引經證假

170c12□故說頌言至若後眠應閉者□經部說二

170c13□頌□或說一切有部說二頌　言經部說二

170c14□頌者□論主爲經部師說二頌言重攝前義□

170c15□初兩句述經部宗□頌前故於起位亦卽至

170c16□緣等□次兩句結破聲論□後頌引事證俱言

170c17□己□或答前難若俱便壞己□如未來法體雖

170c18□非有無間必有□向現在故而假名起□至

170c19□緣應亦然例同於起故言亦然□如未來法

170c20□體雖非有□無間必有□向現在故假名至

170c21□緣□若言非有不得至緣□亦應非有不得

170c22□正起□以起必非已生位故非有尙得名起□

170c23□亦應得說至緣□故雖無體假說無過失

170c24□　生已起無窮者□頌前起在現在失□已生

170c25□復起便致無窮　或先有非有者□頌前起

170c26□在未來失□若言起在未來有二過失□一謂

170c27□未來體應先有□以未來有起故□二謂起用

170c28□體應非有□以未來無體故　又解未來先

170c29□有起用非有作者違自宗過□以彼作用

171a01□必依作者□由此道理起非已生故不在

171a02□現未來無體故不在未來□故於將有假說

171a03□起言假說至緣□假故無過□與聲論師作

171a04□不定過□俱時之法亦有言己□如至闇現在

171a05□燈滅落謝□此卽別世同時名俱□雖復俱時

171a06□而得說言闇至已燈滅　又解以闇至與

171a07□燈滅俱時□而言闇至已燈滅□此言滅者是

171a08□滅無也□故說與闇俱時□又如開口與眠雖

171a09□復同時□而言開口已眠□故至緣與起雖

171a10□復同時說己無過□聲論不救闇至已燈滅□

171a11□卽難開口已眠云□如有一人先開口已然

171a12□後方眠□是卽先後不俱時也□爲通伏難□

171a13□故言若後眠時此口應閉而不俱時□若謂

171a14□眠時口亦有閉□雖亦有人眠時閉口□今據

171a15□眠時開口者說　言說一切有部說二頌

171a16□者□論主爲說一切有部說二頌言重攝前

171a17□義□初兩句述說一切有部宗□頌前故於起

171a18□位卽亦至緣等□如未來非有眞實作者而

171a19□得名起□未來雖無眞實作者亦名至緣□

171a20□例同於起故言亦然　釋後六句隨其所

171a21□應準前可知□有執更以至是緣起義者□

171a22□此是經部中上坐解□字界·字緣各含多義□故

171a23□通異釋□上坐爲順己宗□復爲一釋通聲

171a24□論難□謂□剌底取種種義□醫底界取不住

171a25□義□言不住者意顯前念法諸爲緣□法已

171a26□從落謝故名不住□此不住法若但一一不

171a27□能爲緣□一無用故□會有衆多方有勢用□

171a28□故造字者於不住界加種種助□以種種爲

171a29□先不住成緣義□參取聚集義□□同前取上

171b01□升義□□地界取行義□行卽有爲遷流義也□行

171b02□法上升得名爲起□故於行界助以上升□然

171b03□其一一無上升理故言聚集□顯多共生□此

171b04□文應言□由參□爲先行變成起□但言□

171b05□者略不言參□字緣之中且擧一助亦無有

171b06□妨□此顯不住種種含已□能令行法聚集升

171b07□起是緣起義□此中意者□不住爲緣顯是前

171b08□念□要由種種顯一無能□已結緣成屬前

171b09□非後□顯非一法先至後生由此已祛聲論

171b10□所難　又解說一切有部異師釋聲論難

171b11□　又解上坐釋大衆部難　又解說一切有部

171b12□異師釋大衆部難□若據此論破卽是說一切

171b13□有部□若據正理不救卽是經部□雖有四解

171b14□前二解爲勝□如是所釋至聚集豈成者□

171b15□論主破□如是所釋於此十二緣起可然□以

171b16□無明等各有五蘊衆多法故□眼·色各爲緣

171b17□起於眼識□等眼·色各爲一緣□此中種種聚

171b18□集豈成　又解眼·色別成緣□卽非種種和

171b19□合□眼識一體復非聚集□何故世尊至此

171b20□生故彼生者□此下釋經二句問□何故世尊

171b21□說前文中二句差別　又解何故世尊於契

171b22□經中說前二句□爲於緣起至可有諸

171b23□行者□此下答□此是論主解所以先標□爲於

171b24□十二緣起知決定故□如餘經論所說□依無

171b25□明有諸行得有□是依此有彼有□復審定言□

171b26□非離無明可有諸行□是此生故彼生□此中

171b27□意說□生之與有名異義同□不可說言兩文

171b28□有異□但應說言前文是正述□後文是審定□

171b29□義別不同□又爲顯示至諸行方生者□准

171c01□正理二十五□三際傳生·及親傳緣□是上坐

171c02□弟子大德邏摩解□諸支傳生義准同三際□亦

171c03□是邏摩解□第一解云又爲顯示諸支傳生□謂

171c04□依此無明支有□彼行支得有□由彼行支生

171c05□故□餘識支得生□卽十二支展轉傳生□第二

171c06□解三際傳生准此應釋□第三解又爲顯示

171c07□親·傳二緣□謂有無明若無間親生行□是依

171c08□此有彼有□若有無明展轉力故諸行方生□

171c09□非是親生□如起無明次起無記心及後起

171c10□行□是此生故彼生□有餘師釋至諸行得

171c11□生者□經部異師尊者世曹□正理稱爲上坐徒

171c12□□□謂非無因諸行可有□故說依此有彼

171c13□有□此破無因外道　亦非由常數論自性·

171c14□勝論我等無生因故□諸行得生□故說此生

171c15□故彼生□此破常因外道□若爾便成至純

171c16□大苦蘊集者□論主破□顯彼經除執□後句能具

171c17□破□前句應無用□此卽破也□論主破訖顯經

171c18□意言□然或有勝論執□有我爲依行等得有□

171c19□是依此有彼有□由無明等因分生故□行等

171c20□得生□是此生故彼生□是故世尊爲除彼執□

171c21□決判行等果有□卽由無明等生因□非由於

171c22□我□若此因生故彼果生□卽是依此因有彼

171c23□果有非謂行等果有別依餘我爲因□此

171c24□有·彼有等卽是無明緣行等□無別有我生

171c25□　純大苦蘊集如下文釋□軌範諸師至

171c26□皆應廣說者□是論主承習經部軌範諸師□故

171c27□正理二十五云又經主述自軌範師　言

171c28□不斷者□顯同一繫縛□謂依無明不斷諸行

171c29□不斷□故言依此有彼有□卽由無明生故諸

172a01□行得生□故言此生故彼生□展轉廣說十二緣

172a02□起□有釋爲顯至亦生者□上坐同學解

172a03□　住□謂相續住□乃至因相續有□果相續亦有□故

172a04□言依此有彼有□及卽由因分生故諸果分

172a05□亦生□故言此生故彼生□此欲辨生至而

172a06□後說生者□論主破□此說緣起意欲辨生□何

172a07□緣說住□設許說住□四相次第應先說生後

172a08□方說住□如何非次□復有釋言至非謂

172a09□無因者□經部中室利羅多解□此云執勝□正理

172a10□呼爲上坐　滅□謂滅無　餘文可知□經

172a11□義若然至非此經義者□論主破□經義若然□如

172a12□汝所說果有因有滅□滅之言無□經中應作

172a13□是說□依此有彼成無□何故乃言依此有彼

172a14□有□此卽責說異經□經中又應先說因生果

172a15□生□後說果生因成無□如是次第方名善說□

172a16□若異此者□欲辨緣起依何次第先說因

172a17□無□此卽責不次第□故彼所釋非此經義

172a18□復次云何至生緣老死者□此下述經部十二

172a19□緣起□將明問起□我今略顯至及我慢執

172a20□者□答□謂諸愚夫於從緣生法□不知唯有五

172a21□蘊諸行□妄起我見□由我見故復起我慢

172a22□　不知卽是無明支也□爲自受樂至無明

172a23□緣行者□此出行支體□衆生爲自受樂·及非

172a24□苦樂故□作身·語·意各三種福·非福·不動業□

172a25□謂爲自身受欲界當樂故造諸福業□爲受

172a26□當來色界下三定樂·及四定已上非苦樂□故

172a27□造不動業□爲受欲界現在世中五欲樂故□

172a28□造作殺等諸非福業□如是名爲由無明爲

172a29□緣能起於行□由引業力至通於六識者□

172b01□出識支體□旣言引業□明知行支是引業非

172b02□滿業□由彼過去引業力故□六識相續流轉

172b03□如火焰行□相續不斷住彼·彼趣□此之六

172b04□識相續不斷□憑附中有馳赴所生處□結生

172b05□有身名行緣識□此識通於中·生二有□生有

172b06□雖唯意識於中有位通起六識□若作此釋□

172b07□善順契經分別識支通於六識□若依說一

172b08□切有部□識支唯生有一刹那不通中有□故唯

172b09□意識□識爲先故至如是說故者□出名色

172b10□體□由識爲先故於此趣中次有名色生具

172b11□足五蘊□展轉相續遍一期生乃至命終總名

172b12□名色□此名色位長□於此位中立六處等□卽

172b13□引經證□於大因緣經·辨緣起經等□皆說名

172b14□色具足五蘊遍一期生□如是名色至說

172b15□爲六處者□出六處體□於名色位漸有眼等

172b16□名爲六處□次與境合至順樂等觸者□

172b17□出觸支體□旣六根生次與境合便有識生□

172b18□根·境·識合有順樂受等三觸□依此便生

172b19□樂等三受者□出受支體□依此觸故便生苦·

172b20□樂·捨三受□從此三受至生無色愛者□出

172b21□愛支體□從此三受引生三愛□謂由欲界苦

172b22□逼惱故□有於樂受發生欲界愛□或有於

172b23□色界初·二·三定樂□第四非苦樂受□發生色

172b24□界愛□或有唯於無色界非苦樂受□發生無

172b25□色界愛□從欣受愛起欲等取者□此下出

172b26□取支體□就中□一總標□二別解□此卽總標□

172b27□從前樂·捨欣受愛後□次起欲等四取□經部

172b28□四取以貪爲體□與大乘同□若說一切有部

172b29□以百八煩惱爲體□此中欲者至依之說

172c01□我故者□此下第二別解□一明四境□二出取

172c02□體□此卽明四境　一欲者□謂色等五妙欲

172c03□境　二見者□謂六十二見□如梵網經廣說□

172c04□至隨眠品當列標釋　三戒禁者□戒謂戒

172c05□約□卽是內道遠離惡戒□禁謂禁斷□卽是

172c06□外道狗牛等禁□如諸離繫外道受持種種露

172c07□形·拔髮□遠離衣等所繫縛□故名爲離繫

172c08□　婆羅門外道□受持手執杖行被烏鹿皮

172c09□　播輸□多外道此云牛主□主謂天主□摩醯首

172c10□羅天□乘牛而行故名牛主□此外道學彼天

172c11□法□從彼爲名故名牛主□此外道受持頂上

172c12□持一□子身體塗灰　般利伐羅勺迦外

172c13□道此云遍出□卽顯出家義□是出家外道□受

172c14□持執三杖行□擬安衣服·甁·□等物□幷剪□

172c15□髮無義苦行□等者等取諸餘外道□名爲禁

172c16□　四我語者□謂三界內身依之說我故故名

172c17□我語□不同說一切有部但約上二界依之

172c18□說我□有餘師說至名爲我語者□經部異

172c19□師□云何此二獨名我語者□問□由此

172c20□二種至我及我所者□答□由此二種說有我

172c21□故名之爲我□我非有故但有語言故名我

172c22□語□經言異生隨假言說起我執□於中實無

172c23□我及我所□明知我體非有□但有語言

172c24□於前四種至所謂欲貪者□此卽第二正出取

172c25□體□前說四種是所取境□今正出彼能緣取

172c26□體□所謂欲貪□卽貪名欲□貪通於三界□非

172c27□是欲界貪也□經言欲貪名取□明知不通餘

172c28□法□由取爲緣至說名爲有者□出有支體

172c29□及引經證□能招後有果業說名爲有

173a01□有爲緣故至說名爲生者□出生支體□有爲緣

173a02□故□識相續流轉趣未來生□如前識支所說道

173a03□理□憑附中有馳赴所生□結生有身□具足

173a04□五蘊說名爲生□大分雖同識支非無差別□

173a05□識名是狹唯說六識□生名是寬故通五蘊

173a06□　又解此生支如前識·名色支□旣言識相續

173a07□流同前識支復言具足五蘊同前名色此

173a08□言生者□總顯未來生始從中有初念□乃至

173a09□命終一期生也□於此生位建立老死　又

173a10□解老死前言生□以生爲緣至廣說如經

173a11□者□出老死體□於初生後卽立老死　又解

173a12□於生支位中建立老死□其老死相髮白面皺

173a13□等□種種差別廣說如經　又解至髮白等已

173a14□去方名老□後名死□如是純言至諸苦

173a15□蘊生者□上來經部出十二支體□復釋經文

173a16□如是純大苦蘊集□以經言無明緣行□乃至

173a17□生緣老死□如是純大苦蘊集□所以便釋

173a18□毘婆沙宗如前已說者□上來經部解十二緣

173a19□起　若毘婆沙宗□解十二緣起如前已說

173a20□俱舍論記卷第九

173a21□

173a22□

173a23□俱舍論記卷第十

173a24□

173a25□　　　　沙門釋光述

173a26□　　分別世品第三之三

173a27□無明何義者□此下大文第二別明名義□就

173a28□中□一別分別四□二餘指別支　就第一別

173a29□分別四中□一辨無明□二辨名色□三辨觸□

173b01□四辨受　此下辨無明□就中□一釋義□二立

173b02□證□此下釋義□此卽問也□謂體非明者□

173b03□答□體非明故名曰無明□若爾無明應

173b04□是眼等者難□眼·耳·鼻等體亦非明□應是無

173b05□明□旣爾此義應謂明無者□釋□得難轉

173b06□計□明無之處名曰無明□若爾無明體應

173b07□非有者□復難□明無之處名曰無明□體應非

173b08□有□爲顯有體至如非親實等者□前二有

173b09□過論主正解□爲顯無明有體無非有過□義

173b10□不濫餘眼等無眼等失　明所對治名曰

173b11□無明□如非親等□論曰至非異非無者□

173b12□此釋第二句　怨敵名非親　□語名非

173b13□實　非法□謂不善法　非義□謂不善義

173b14□　非事□謂不善事　是親友等所對除法名非

173b15□親等□非異親友等非親友等無□無明亦爾□

173b16□無明是明所對除法□非異於明非無明無

173b17□云何知然者□此下立證徵問□說行緣故

173b18□者□答□說此無明爲行緣故明知有體

173b19□復有誠證至說能染慧故者□上一句正證□下

173b20□三句破異計□論曰至說名無明者□經

173b21□說無明在九結·三縛·十隨眠·三漏·四□·

173b22□四瀑流等中□故知別有□非餘眼等□及體全

173b23□無□說爲結等□如惡妻子至應名無明者□

173b24□此□異計□如惡妻子無妻子德名無妻子□

173b25□如是惡慧無有明德□應名無明□彼非

173b26□無明至故非無明者□論主擧頌正破□彼諸

173b27□惡慧非是無明□於惡慧中有五染慧是見

173b28□性故□見性推求猛利決斷故非無明□若

173b29□爾非見慧應許是無明者□外救□若爾貪等非

173c01□五見□慧旣非見性應許無明□不爾無

173c02□明至共相應故者□以第三句釋□無明見俱

173c03□故知非慧□無二慧體共相應故□又說

173c04□無明至異慧能染者□以第四句釋證非是

173c05□慧□經說無明能染於慧□故知慧體非卽無

173c06□明□豈慧還能染汚於慧□如何不許至何

173c07□理相違者□經部救意□如何不許染慧種子□

173c08□間雜善慧說能染慧或現行染慧前後間

173c09□雜善慧說能染慧□或染慧種子·及前後現

173c10□行□染慧間雜善慧說能染慧□如貪染心

173c11□與貪相應□理實被染設不相應□由貪種子

173c12□間雜於心說貪染心□或由前後現行貪間

173c13□雜於心說貪染心□或由貪種子·及前後現

173c14□行貪間雜於心說貪染心□後滅貪種子心

173c15□便解脫□說無明染慧非慧相應□由無明種

173c16□子間雜於慧說能染慧□或由前後現行無

173c17□明□間雜於慧說能染慧□或由無明種子·及

173c18□前後現行無明□間雜於慧說能染慧□如是

173c19□分別何理相違□誰復能遮至此說爲善

173c20□者□論主非經部師評取說一切有部

173c21□有執煩惱至前理遮遣者□有異師執□一切煩

173c22□惱於境不了□皆謂無明□此亦應同前理遮

173c23□遣□若諸煩惱至不說總名者□別顯過非

173c24□同前理破□九結等中別說無明□明知無明

173c25□非是總號　又若無明是諸惑者□亦不應

173c26□與見等相應□非自相應故□經中應說無明

173c27□染心□不應說言貪欲染心□以無明寬亦

173c28□攝貪故　汝若謂此經中貪欲染心就差別

173c29□說□應於染慧不說總無明名□亦應就差

174a01□別說□旣許無明至其相云何者□外問

174a02□謂不了知諦寶業果者□說一切有部答□

174a03□不了四諦·三寶·善·惡業·異熟果名無明

174a04□未測何相至如無明說者□外人復難□若

174a05□異了知應是眼等□若了知無應體非有□二

174a06□過如前□此謂了知所治別法者□答□此無

174a07□明者□謂了知慧所治別法□此復難測其

174a08□相是何者□外人復徵□此類法爾至唯可

174a09□辨用者□答□眼是淨色眼識所依□約用以辨□無

174a10□明亦然□不了諦等唯可辨用□大德法

174a11□救至恃我類性者□此大德意恃我謂恃我

174a12□起慢□名爲恃我□卽是我慢□類性是無明□此

174a13□無明是我慢流類性□故約我慢以顯無明□

174a14□理亦是餘惑流類性□且寄我慢以顯　又此

174a15□無明通與諸惑相應似餘惑故□偏得類名

174a16□異於我慢類體是何者□論主問□類性卽

174a17□是我慢□我慢是我見之類故名類性□故言異

174a18□於我慢類性是何□經言我今至異於我

174a19□慢者□大德引經答□經言我今如是知已是修

174a20□道□如是見已見道　或如是知已是諸智□

174a21□如是見已是諸忍□由知見故愛等永斷　或

174a22□如是知已是盡智□如是見已是無生智□以觀

174a23□照故亦名爲見　或如是知已是盡無生智□

174a24□如是見已是無學正見智□以盡·無生非是

174a25□見故　諸所有愛□愛謂貪愛□以愛是惑足□

174a26□故別標名　諸所有見□謂五見中除身見是

174a27□餘四見　諸所有類性□謂無明遍與惑俱□勝

174a28□故別說無明等□說爲別顯彼說類性□故正

174a29□理云□勝煩惱中無明未說□爲別顯彼說類

174b01□性言□遍與惑俱遍往諸趣故名類性□類是

174b02□行義□是類之體得類性名　諸我我所執□謂

174b03□有身見勝故別說□故正理云□我·我所執是諸

174b04□見根□故於見中別顯二種　我慢執□謂七

174b05□慢中我慢□用我起故勝故別標　隨眠□謂疑

174b06□□□故正理云□爲攝疑·□說隨眠言　斷遍

174b07□知故□謂斷諸惑盡得斷遍知□卽有餘涅槃

174b08□　無影寂滅□謂無餘涅槃□經旣別說類性□故知

174b09□類性異於我慢□寧知類性卽是無明者□

174b10□論主徵大德□不可說爲餘煩惱故者□大

174b11□德答云□不可說爲餘貪等故□豈不可

174b12□說爲餘慢等者□論主復難□此經類性豈不可

174b13□說爲餘六慢□慢等等取過慢等五□若以慢

174b14□等爲類性□餘惑類故名爲類性□經部諸師

174b15□不信無明別有實體□論主意朋經部故作

174b16□斯難□正理論釋意同大德□若更於此至

174b17□故應且止者□論主止諍

174b18□名色何義者□此下第二辨名色問□色如

174b19□先辨至名無色四蘊者□答　色如先辨□謂前

174b20□界品色蘊中辨□今唯辨名□前文雖亦辨餘

174b21□四蘊□未說爲名□故今分別□論曰至何

174b22□故稱名者□問□名是不相應中名□四無色蘊何

174b23□故稱名□隨所立名至故說爲名者□答□若

174b24□名隨上古來所共立名勢力□於義轉變□故

174b25□說爲名□若無色四蘊隨根·境勢力於義轉

174b26□變□轉變同名□故說爲名□以此四蘊必依根

174b27□緣境故□言隨根·境勢力□云何隨名勢

174b28□力轉變者□問□名云何隨名勢力轉變

174b29□謂隨種種至色味等名者□答□謂劫初時□隨

174c01□種種法世共立名□由勢力故□後名方得於

174c02□彼彼義轉變詮表□如牛等名□此復何緣標

174c03□以名稱者□問□此四蘊復以何緣標以名稱

174c04□於彼彼境轉變而緣者□答□無色蘊於

174c05□彼彼境轉變而緣□轉變如名□故標稱　餘

174c06□不相應雖無轉變□同無色中有轉變故□名

174c07□攝無失　如變□名色□雖無表等而無變

174c08□□□同於色中有變□故□色攝無失

174c09□又類似名者□第二解□四蘊與名□同無色法

174c10□流類□似名故標名稱□故婆沙十五解四蘊

174c11□名名所以云□答佛於有爲總分二分□謂

174c12□色·非色□色是色蘊□非色卽是受等四蘊□非

174c13□色聚中有能顯了一切法名□故非色聚總說

174c14□爲名□隨名顯故者□第三解□無色四蘊相

174c15□隱難知□隨名顯故故標名稱□故婆沙云□有

174c16□說色法□顯卽說爲色□非色微隱□由名顯故

174c17□說之爲名□有餘師說至故標名稱者□第

174c18□四解□無色四蘊捨此身已轉趣未來餘受生

174c19□處□轉變如名□故標名稱　無漏四蘊雖不

174c20□受生□是此類故名攝無失　初解約易境

174c21□名轉變□後解約易生名轉變□雖義差別俱

174c22□約轉變釋名　又正理二十九云□佛說無色

174c23□四蘊名名□何故名名□能表召故□謂能表召

174c24□種種所緣□若爾不應全攝無色□不相應法

174c25□無所緣故□不爾表召唯在無色□如釋色名

174c26□所說無過□佛說變□故名爲色□去來·無表·

174c27□及諸極微□雖無變□而得名色□以無色中

174c28□無變□故□變□名色非不極成□如是無色

174c29□中容有表召□非色中有故理亦無違□故不

175a01□相應名攝無失　更有三解不能具述

175a02□觸何爲義者□此下第三辨觸□就中□一明六

175a03□觸□二明二觸□三明八觸□此下明六觸問起

175a04□頌曰至觸六三和生者□答　觸□卽標體

175a05□　六□就依分　三和生言□擧因顯體

175a06□論曰至乃至意觸者□就長行中□初釋頌□後

175a07□決擇□此下釋頌卽釋六觸□此復是何

175a08□者□問□此觸體復是何□三和所生至有

175a09□別觸生者□答□釋三和生□三和合故有別觸

175a10□生說名爲觸□且五觸生至如何和合者□

175a11□此下決擇□問五識相應觸生□可三和合□許

175a12□根·境·識同現在故□意識相應觸生□根·境·識

175a13□三種容各在一世□如何和合　以法亦容

175a14□在過·現故□是故言或□此卽名和合至

175a15□同順生觸故者□答□非以同世名和合□根·

175a16□境·識三□雖復各居一世此卽名和合□謂因

175a17□果義成□意法爲因意識爲果□又根·境·識三□

175a18□同順生一觸果故名和合□和合有二□一俱

175a19□起名和合□二相順生果名和合□於六之中

175a20□前五具二和合□後一相順生果名和合□故

175a21□婆沙一百九十七云□答此問云□和合有二

175a22□種□一俱起不相離名和合□二不相違同辨

175a23□一事名爲和合□五識相□應觸□由二和合故

175a24□名和合□意識相應觸□由辨一事和合故名

175a25□和合　問凡因果相望□若因望果或俱或在

175a26□前□若果望因或俱或在後□如過去意根生

175a27□現意識果□或過去意根現在意識生現觸果

175a28□其理可然□未來法境□如何生現識·及現觸

175a29□果　解云泛明得果名略有三種□一取果·

175b01□與果名爲果□此果望因□若俱若後□卽是有

175b02□爲四果□二證故名爲果□卽是無爲擇滅果□三

175b03□相隨順故□相由藉故名爲果□此果望因通

175b04□前·後·俱□通有爲·無爲□如現意識名果□於

175b05□三果中望過意因有初·後果□望未法因但

175b06□有後果□如現觸果於三果中□望過意根現

175b07□意識因有初·後果□望未法因但有後果□此

175b08□果前因後名爲果者□據相隨順故相由藉故

175b09□假名爲果□非是五果中果　又解現在意識·

175b10□及現觸果□望未來法境亦是增上果□凡增上

175b11□果有二□一取果·與果增上果□此果必無在

175b12□因前也□二非是取果·與果增上果□此果容

175b13□在因前□我今據此說也□諸師於此至

175b14□說名爲觸者□此下□說不同□諸師於此觸

175b15□覺慧不同□有經部師說根·境·識三和合卽名

175b16□爲觸□經證可知□有說別法至故觸別

175b17□有者□說一切有部師言□根·境·識外別有觸

175b18□體□經證可知　經言身者□所謂體也　又解

175b19□多念識等積集名身□故婆沙解六愛身云□

175b20□問何故名身□答多愛積集故名爲身□謂非

175b21□一刹那□說卽三和至非法處攝者□經

175b22□部師通六六經□受·愛別說然法處攝□觸雖

175b23□別說卽三所攝□無如是失至差別而說

175b24□者□說一切有部救義返難經部□如我所宗□

175b25□離愛·受·觸有餘法處可得差別而說□汝宗

175b26□離觸旣無別三□如何可言觸·及彼三差別

175b27□而說□雖有根境至便成無用者□牒外

175b28□救破□外救意云亦有根·境不能發識□是

175b29□故經中別說根·境□如何難我離觸之外無

175c01□別有三　故牒破云雖有根·境不發於識□

175c02□而無有識不託根·境□言三可以攝觸□更

175c03□別說觸便成無用□有餘救言至總立爲

175c04□觸者□經部師救□據彼同分根·境·識故別說

175c05□爲三□若據同分根·境·識三因果所收總立

175c06□爲觸□說離三和至出現樂等者□說一切

175c07□有部釋前經部引經□一釋我誦文異□二釋設

175c08□有此文□於三因上假說觸果之名□故言三

175c09□法聚集和合名觸□如說諸佛出現樂等□於

175c10□因立果□如是展轉至故應且止者□論

175c11□主止諍□然對法者說有別觸者□說一切

175c12□有部結歸本宗

175c13□卽前六觸至第六俱增語者□此下第二明二

175c14□觸□約所依等分爲二種□論曰至爲所

175c15□依故者□釋初句□眼等五識相應觸說名有

175c16□對□以有對根爲所依故從所依爲名□有

175c17□對之觸依主釋也□若依正理兼約境界□故

175c18□彼論云□以有對根爲所依故□唯有對法爲

175c19□境界故□第六意觸至故名爲長者□釋第

175c20□二句□第六意識相應觸說名增語□所以稱名

175c21□爲增語者□語是音聲而爲無詮表□名有詮

175c22□表增勝於語故名增語　又解此名以語爲

175c23□增上方能詮表故名增語　又解增謂增長□

175c24□由緣名故增長語言　又解謂由名力令

175c25□語增勝故名增語□此名是意識所緣長境□故

175c26□就所緣名增語觸□增語之觸依主釋也□所

175c27□以名爲長境者□如眼識但能了靑不了靑

175c28□名□意識了靑亦了靑名□意識與五識同緣

175c29□境已□更緣其名故名爲長□故有對觸

176a01□至就所緣立者□結二觸名□有說意識

176a02□至就相應立者□□異說□此說意識以差別語

176a03□言爲增上故方於境轉□五識不然□此且從

176a04□多分說□亦有意識非由語故而能緣境□是

176a05□故意識獨名增語□以語爲增上□有財釋也□

176a06□與此相應名增語觸□從相應立名□近釋

176a07□也□又正理二十九更有解增語云□有說意

176a08□識名爲增語□於發語中爲增上故　此解

176a09□爲語增上故名增語□依主釋也　又婆沙一

176a10□百二十九更有兩解云□問何故此觸名增

176a11□語□答由此觸自性語增故名增語□問云何

176a12□此觸自性語增□答有對觸唯欲·色繫□此觸通

176a13□三界繫及不繫(廣如彼釋)有說此觸所緣增語故名

176a14□增語□問云何此觸所緣增語□答有對觸唯以

176a15□有色法爲所緣□此觸通緣有色·無色(廣如彼釋)

176a16□卽前六觸至樂等順三受者□此下第三明八

176a17□觸□約相應不同分成八種□論曰至無

176a18□覆無記者□釋初兩句□無明觸中至共相

176a19□應故者□釋第三句□總攝一切至名爲順

176a20□受者□釋第四句□列名可知□解順受觸言此

176a21□三觸因能引樂等受果故□此卽能引順所引

176a22□也□此觸或是樂等三受所領納故受領於

176a23□觸□廣如前釋□雖諸心所皆從觸生□受領强

176a24□故此卽所領順能領也□或觸能爲受行相所

176a25□依故□以受行相必依觸起□此卽所依順能

176a26□依也□由斯順故名爲順受□如何觸爲

176a27□受所領行相依者□問□如何同時觸爲受所領□

176a28□如何同時觸爲受行相依前三解中初解可

176a29□知□故不別問□後二稍隱故今別徵□行相

176b01□極似觸依觸而生故者□答□受之行相極似

176b02□觸故□所以觸爲受所領□如子似父領父媚

176b03□好□答前問□此受行相依觸而生故□所以觸

176b04□爲受行相依□答後問□如是合成十六種

176b05□觸者□總結

176b06□受何爲義者□此下第四明受□就中□一總□二

176b07□別□此卽總也□頌前問起□頌曰至但依心

176b08□故者□答□據觸因別分成六種□約所依異

176b09□復總爲二□皆依主釋□受生與觸爲後爲

176b10□俱者□經部師問□毘婆沙師至俱有因故

176b11□者□答□觸·受俱起□俱有因故□云何二法至

176b12□義可成立者□經部復難□云何觸·受二法俱時

176b13□而生觸爲能生□受爲所生□義可成立

176b14□如何不立者□毘婆沙師反徵經部□無功

176b15□能故至餘法無能者□經部復出理破□於已生

176b16□受法餘觸法無能□如牛兩角俱時而生□彼

176b17□此相望誰爲能·所□此與立宗至重說何

176b18□用者□毘婆沙師復非經部□前後二難文異義

176b19□同□重說何用□若爾便有互相生失者□經

176b20□部復難□旣二俱時觸·受便有互相生失

176b21□許故非失至亦互爲果者□毘婆沙師答□許

176b22□觸·受二互爲因果□仁雖許爾至先意後

176b23□識等者□經部復破同時因果□經但言觸生受□

176b24□不言受生觸□故知前因後果非據同時互

176b25□爲因果□言互相生□卽有違敎過也□又此同

176b26□時互爲因果義非應道理□越能生法故此

176b27□觸·受二俱至現在已生同時□如何可言互

176b28□爲能生□故義非理越能生法□凡言因果必

176b29□前望後□若此因法世間極成能生彼果法□此

176c01□因法與彼果時別極成□如先種後芽等

176c02□先後因果至有所造色者□毘婆沙師許先因

176c03□後果□復許同時因果□如眼識等果與眼·色

176c04□等因俱□四大因俱有造色果□此中亦許

176c05□至何理能遮者□經部釋通□此亦前後因果非

176c06□是同時□謂前根·境緣能發後識果□前念能造

176c07□四大種因□能生後念所造色果何能遮

176c08□如影與芽豈非俱有者□毘婆沙師出同時因

176c09□果□經部此中所以不破者□俱有因中前已

176c10□破故□有說觸後至緣觸生受者□經部中

176c11□上坐解□觸前爲因後受果生□如第一刹那

176c12□根·境爲先□第二刹那次有識起□識起之時

176c13□必依根緣境□此三和合卽名爲觸□無有

176c14□別體□或前根·境·及與後識□此三和合假名

176c15□爲觸□第三刹那以前念觸因爲緣生此念

176c16□受果□若爾應識至非皆是觸者□毘婆沙

176c17□師難□若前後相生者□應第二念觸時識非

176c18□皆有受□以此念觸生後念受故□第三念受

176c19□同時諸識□亦應非皆是觸□以此念受從前

176c20□念觸生故□無如是失至無非是觸者□經

176c21□部通難□無如是失□因前第一念根·境同時

176c22□觸故□後第二念觸位受生□故諸觸起時必

176c23□皆悉有受□此釋初難□第三念受同時所有

176c24□識體無非是觸□以識起時必依於根緣境

176c25□起故此三名觸□此觸雖不能生同時受□而

176c26□能生後第四念受□此釋後難□此不應理

176c27□者□毘婆沙師非□何理相違者□經部反

176c28□問□謂或有時至同緣一境者□毘婆沙師

176c29□出過□如一觸緣色一觸緣聲□故言或有二

177a01□觸境別□因前念緣色受位觸□生後念緣聲

177a02□觸位受□如何異境受□從異境觸生□或應許

177a03□受與此緣聲心相應□非與此心同緣一聲

177a04□境□以從異境觸生故□應與前念緣色之

177a05□觸同緣色境□旣爾若許至斯有何過者□

177a06□經部轉計□旣有前過我今復解□若許有成

177a07□觸識□是觸無受□如緣聲初念觸能生後念

177a08□自類受故□此識名觸故言是觸□從異境觸

177a09□後起故□所以無受□於此緣聲初位前□如緣

177a10□色末後念□有識有受而體非觸□以了境故

177a11□有識□從前念自類觸生故有受□前念不能

177a12□生後緣聲初念受故□而體非觸□緣差故然□

177a13□斯有何過□若緣聲已後更緣色□前最後念

177a14□緣色識等得名爲觸□以能生後同境受故

177a15□若爾便壞至心品恒俱者□毘婆沙師難□

177a16□若言觸·受有時不俱□便壞大地法□必心俱

177a17□故□彼定恒俱依何敎立者□經部徵

177a18□依本論立者□毘婆沙師答□依六足本論

177a19□我等但以至非要遍諸心者□經部非當依經

177a20□量論證不成□又復釋言□大地法義□非要須

177a21□遍一切諸心俱時而起□若爾何名大地

177a22□法義者□毘婆沙師問□謂有三地至非本

177a23□所誦者□經部答□若法於前有尋伺等諸地皆

177a24□有名大地法□非要與心同一刹那俱時而生

177a25□名大地法□義便兼解大善地法等　所以不

177a26□釋大不善地法者□有餘師說□如是大不善

177a27□地法□但是後代毘婆沙師□因誦大善故引

177a28□不善來□是今所增益□非本論所誦□故不別

177a29□釋□所以不釋少煩惱者□以非遍故

177b01□若於觸後至俱起受想思者□毘婆沙師引經

177b02□爲難□經言觸與受·想·思俱□如何言乃觸後

177b03□生受□但言俱起至故彼非證者□經部釋

177b04□通□經中但言俱起受·想·思□不說受等與彼

177b05□觸俱□此於我宗何違須釋□復更釋言□又

177b06□於前後無間生中亦有俱聲□如契經說與

177b07□慈定俱行修念覺支□此言俱者無間俱也□

177b08□說觸·受俱應知亦爾□無間說俱故彼非

177b09□證□若爾何故至離於受等者□毘婆沙師

177b10□引經爲難證俱時起經言受等異體相雜定

177b11□不相離□故無有識離於受等□證成受等是

177b12□大地法□旣識起時必有受等□卽亦顯受與

177b13□觸俱生□以識起時三和合故必生於觸□設

177b14□經部宗說觸是假□亦定應許受等俱起□識

177b15□卽觸故□故正理云□執觸是假宗□亦應許受

177b16□等與觸俱起□由此經說識雜受等故□識是

177b17□觸分故□今應審思至作如是說者□經部

177b18□復引經文爲不定問□今應審思□相雜何義□

177b19□此經復說諸所受卽所思等□未了於經中

177b20□前後二文□爲約同一所緣前緣前後而起

177b21□名爲相雜□爲約同一刹那俱時而起名爲

177b22□相雜作如是言□於壽與煖至定約刹那

177b23□者□毘婆沙師釋□如契經中於壽與煖俱時起

177b24□中有相雜言□例知此經說定約刹那□故正理

177b25□釋云□前約刹那□後約所緣□其理決定

177b26□又契經言至受等俱生者□毘婆沙師引經爲

177b27□難□顯約刹那俱時生也□又前經言根·境·

177b28□識三和合名觸□如何有識而非三和觸□或

177b29□是根·境·識三和合而不名觸　故應定許

177c01□一切識俱悉皆有觸□諸所有觸無不皆與

177c02□受等俱生

177c03□傍論已終至由意近行異者□此下第二別分

177c04□別□就中□一開定數□二義分別□此卽初文□結

177c05□問頌答□論曰至乘前起後者□身受相顯

177c06□故不更釋□心受義隱所以重明□於前略說

177c07□一心受中分成十八□應知頌初說此復聲□

177c08□顯乘前受起後文也□此意近行十八

177c09□云何者□問□謂喜憂捨各六近行者□答□

177c10□三·六卽成十八□此復何緣至爲所緣故

177c11□者□復以三問徵定十八□此成十八具

177c12□足由三者□答□具由三緣故成十八□故婆沙

177c13□一百三十九云□總以三緣故立十八□謂一

177c14□意識相應近行□有喜·憂·捨三種自性□各緣

177c15□色等六種境起□故有十八□於中十五至

177c16□皆通二種者□明雜緣·不雜緣於中十五名

177c17□不雜緣□謂色等五喜·憂·捨三各別緣故□三

177c18□法近行通雜·不雜□若唯緣法及六內處□或

177c19□總或別皆名不雜□或於此七隨緣多少□兼

177c20□於五外隨緣多少□或唯於五外隨緣多少

177c21□皆名雜緣□此中言法通名法也□非唯法處

177c22□意近行名爲目何義者□問□傳說喜

177c23□等至數遊行故者□答□前解喜等以意爲近緣□

177c24□於諸境中數遊行故□故名意近行　後解喜

177c25□等與意爲近緣□令意於境數行故□故名意

177c26□近行□如何身受非意近行者□問□非

177c27□唯依意至故亦非行者□答□謂此身受非依

177c28□是唯意識故不名近□復無分別故亦非

177c29□行□故正理云以意近行唯依意識故名爲

178a01□近□分別三世等自相·共相境故名爲行□一

178a02□切身受與此相違□故非意近□亦不名行

178a03□第三靜慮至何故不攝者□問□第三靜慮意

178a04□地樂根亦唯依意□意近行中何故不攝

178a05□傳說初界至意近行故者□答□毘婆沙師傳說□

178a06□於三界中若欲界有者上界亦立□以初欲

178a07□界意識相應無樂根故□所以上界亦不別

178a08□立□又無樂根所對苦根意近行故□所以不

178a09□立樂意近行□正理二十九難此解云□若爾

178a10□應無捨意近行□無所對故□不爾□憂·喜卽

178a11□捨對故□第三靜慮意地樂根無自根本地捨

178a12□根爲對故□然無近分等無捨等近行失□以

178a13□於初界中有同地所對故□或復容有·不容

178a14□有故□謂意捨等容有同地所敵對法□意樂定

178a15□無同地敵對□故無有失(解云意地憂喜卽爲捨對□若爾卽捨名爲樂對□

0178a16□以於同地無捨對故□謂於三定自根本地無所對捨□若爾近分唯有捨根□自地無對應非近行□及初·二定所

0178a17□有喜根白地無對□應非近行□不爾□欲界捨及喜根□皆有同地所對法故□或捨與喜容有自地所敵對法□謂欲界

178a18□中曾無樂有自地所對故□彼不可意近行收)　又正理解云□又彼地樂

178a19□凝滯於境□近行於境數有推移不滯一緣

178a20□方名行故□若唯意地至廣說如經者□引

178a21□經爲難□經中旣言眼見色已□於順喜色

178a22□起喜近行□於順憂色起憂近行□於順捨色

178a23□起捨近行□如是乃至意知法已起三近行□

178a24□以此明知亦通五識□云何乃言唯意相應

178a25□依五識身至故不應難者□會釋經文□依

178a26□五識身所引意近行□如依眼識引意地不淨

178a27□觀□旣有已言□顯非五識□不應爲難

178a28□若雖非見至隨明了說者□恐執經文見色已

178a29□等□便謂直緣色等非近行收□爲明總攝

178b01□故有此文□色等近行非必要從五識後起

178b02□有□雖非見已乃至非觸已□於色等五起

178b03□喜·憂·捨亦是意近行□若異此者要須五引□

178b04□身在欲界未離欲染□應無緣色界色·聲·

178b05□觸意近行□以欲三識非緣上故□又身在

178b06□色界應無緣欲界香·味·觸三諸意近行□彼

178b07□界無有鼻·舌·識故□雖有身識不緣下故□

178b08□以實而論□非五識引亦是近行□契經中說

178b09□見色已等言□且據一相隨明了說□見

178b10□色等已至根境定故者□恐執經文眼見色已

178b11□於順喜色起喜近行等□便謂見色已於

178b12□順喜聲起喜近行等非近行攝□爲明總攝

178b13□故有此文□見色等已於聲等中起喜·憂·

178b14□捨□亦是意近行□恐難違經逆爲通釋□隨無

178b15□雜亂□是故經中作如是說見已等言□於中

178b16□建立根·境定故□謂色等境□眼根見等·及意

178b17□了故□爲有色等至一近行不者□問□色等

178b18□唯起一近行不□有就相續非約所緣者□

178b19□答有謂就一人相續身□說於喜等三唯能

178b20□順生一近行故不起餘二□非約所緣□以

178b21□於所緣容有多緣故□故婆沙一百三十九

178b22□云□問頗有色等決定順喜乃至決定順捨

178b23□耶□答依所緣故無□依相續故有□謂色等或

178b24□時可意□或不可意□或於彼可意□於此不可

178b25□意□於餘非可意非不可意□有說色等於親

178b26□品順喜□於怨品順憂□於中品順捨

178b27□諸意近行中至爲問亦爾者□此下第二義分

178b28□別□就中□一分別繫緣□二明有漏·無漏□此卽

178b29□初門□一問諸意近行中幾欲界繫□二問欲界

178c01□意近行幾何所緣□色·無色界二問亦爾

178c02□頌曰至唯一緣自境者□初兩句明欲界□次四

178c03□句明色界□後四句明無色界□論曰至五

178c04□所緣故者□此明欲界□欲界繫十八俱能緣

178c05□欲□十二緣色□三緣無色□說欲界繫已

178c06□至謂法近行者□此明色界□初·二靜慮唯有

178c07□十二俱緣欲界□八緣色界□除緣香·味二

178c08□喜二捨□二緣無色□三·四靜慮有六捨俱緣

178c09□欲界□四緣色界□一緣無色□說色界繫

178c10□已至如後當辨者□明無色界□空處近分有

178c11□四近行俱得緣色□一緣無色□四無色本·及

178c12□上三邊唯一法捨□唯緣無色□空處近分二說

178c13□不同□前說爲正□故婆沙一百三十九云□若許

178c14□別緣下者則有四意近行□謂色·聲·觸·法□若

178c15□許總緣下者則唯有一法捨意近行如是

178c16□說者應說有四　問此意近行通三性不

178c17□　解云准下成就通於三性　問此意近行自·

178c18□上·下地通能緣不　解云容緣三種□若善通

178c19□緣自·上·下地□若染汚緣自·上地不緣下□

178c20□已離故□若無記緣自·下非緣上□力劣故□故

178c21□婆沙七十二解三分別中云□善分別意識能

178c22□緣一切自·上·下地□染汚分別意識唯緣自·

178c23□上地□無覆無記分別意識唯能緣自·下地

178c24□問若無記能緣下者□何故正理二十九解近

178c25□行中□別標色善能緣欲界□不言無記　解

178c26□云以善近行身在下地□身在上地□俱能起

178c27□彼地善緣下欲界□是故別說□無記近行身在

178c28□下地□卽不能起上地緣下□故不別說　問

178c29□身生何地能起何地意近行耶　解云若善·

179a01□染容起自·上□非能起下善·染□以喜劣故□

179a02□染已離故□若無記容起自·上·下地□起自可

179a03□知□言起上者如身在下地起上通果心□

179a04□言起下者如身在上起下通果心　問若無

179a05□記心通起上·下□何故婆沙解三分別中云□

179a06□無覆無記分別意識唯生自地容現在前□由

179a07□此必定繫屬生故□又正理第八云□非生餘

179a08□地能起餘地無覆無記分別現前□此亦必定

179a09□繫屬生故　解云婆沙□正理意說五識引

179a10□起意識地中三種分別□緣前過去五識所緣

179a11□色等五境□夫生餘地起餘地無覆無記□所

179a12□謂變化心·三識身·及發業心□若化心唯緣

179a13□現事□若三識性非分別□又唯緣現若發業

179a14□心緣所發業□此等非是緣過去五識曾所緣

179a15□境分別意識□所以婆沙·正理說無記分別唯

179a16□自地能起不能起餘地　今言無覆無記

179a17□近行通起上·下□據意識中所有無覆無記諸

179a18□近行說□故不相違　問若依正理□又說近

179a19□行欲界緣不繫境有三□色界中初·二緣不

179a20□繫有二·三·四緣不繫有一□無色緣不繫

179a21□亦一□此論何故不說　解云此論且據緣繫□

179a22□所以不言不繫□正理兼論故說二種

179a23□此意近行通無漏耶者□此下第二明有漏·無

179a24□漏□此卽問起□頌曰十八唯有漏者□答

179a25□論曰至唯是有漏者□就長行中□一釋頌□二

179a26□明成就□三□異說□四會師句經□此卽釋頌□

179a27□又正理二十九云□無有近行通無漏者□所

179a28□以者何□增長有故□無漏諸法與此相違□有

179a29□說近行有情皆有□無漏不然□故非近行

179b01□誰成就幾意近行耶者□此下明成就□此卽問

179b02□謂生欲界至唯染汚故者□答□謂生欲界

179b03□未得色善□成欲十八初·二定各八□謂四染

179b04□喜四染捨□三·四定四染捨□無色界一染捨□

179b05□成上唯染故不緣下□若已獲得至香味

179b06□境故者□已獲色善未離欲貪□成欲十八·

179b07□初靜慮十□餘二定說皆如前·言初定十者□

179b08□謂初定中成四染喜□染喜不緣下香·味故□

179b09□善·染合論捨具成六□未至善捨緣下香·味

179b10□故□餘隨此理如應當知者□例釋所餘離

179b11□欲貪等□又正理二十九云□已離欲貪若未

179b12□獲得二定善心□彼成欲界·初定十二□謂除

179b13□六憂□二靜慮等皆如前說□若已獲得二定

179b14□善心□於初定貪未得離者成二定十□謂喜

179b15□但四□唯染汚故□捨具六種□已獲得彼近分

179b16□善故□餘如前說□由此道理餘准應知

179b17□若生色界至謂通果心俱者□此簡差別准此

179b18□通果唯捨相應□捨受中庸順通果故□憂離

179b19□欲捨□喜非中庸□故不說成□又婆沙一百三

179b20□十九云若生初靜慮成就欲界一法捨意近

179b21□行□卽通果心俱□總緣色等爲境起故□有說

179b22□成就三□謂色·聲·法捨意近行□此心若緣所

179b23□起身表□卽有緣色捨意近行□此心若緣所

179b24□起語表□卽有緣聲捨意近行□此心若緣所

179b25□變化事以總緣法故□卽有緣法捨意近

179b26□行□有說成就六□謂六捨意近行□卽通果心

179b27□俱□此心容有總·別緣故(解云於三說中初說爲正□一同此論正理□

0179b28□二不言有說□此初師意說縱緣身·語業亦兼緣能造觸□或緣身業兼緣香·味·觸□緣語業兼緣色·香·味·觸□故但名

179b29□法捨意近行)　又婆沙云□生第二靜慮成就初靜慮

179c01□一□謂法捨意近行□以總緣故□有說成就三□

179c02□謂色·聲·法□若緣所起身表卽有緣色□若

179c03□緣所起語表卽有緣聲□若緣所變事以總

179c04□緣故卽有緣法□有說彼成就四□謂色·聲·

179c05□觸·法□以生第二靜慮起初靜慮三識身時□

179c06□容有彼眷屬別緣色·聲·觸初靜慮地無覆

179c07□無記意識現在前故□或通果心總別緣故

179c08□解云初說爲正□如前解應知緣身·語業兼

179c09□緣能造觸□或緣身業兼緣觸□緣語業兼緣

179c10□色·觸故□但名法捨意近行□第三師說從三

179c11□識身後所引眷屬威儀意識容有別緣□或通

179c12□果心總別緣故成初定四□有說如是至

179c13□是意近行者□此下□異說□或是經部師說□近

179c14□行唯染□與意相牽數行所緣□若已離染此地

179c15□近行必不現行□故唯是染非善·無記

179c16□云何與意相牽數行者□問□或愛或憎至

179c17□故作是說者□異說答　愛謂貪　憎謂瞋　不

179c18□擇捨謂癡□此癡於法不擇而捨□由喜與愛

179c19□俱□憂與憎俱□捨與癡俱□捨言與癡俱□從

179c20□强多分□此三與意相牽數行所緣名意近

179c21□行□此文且據三毒□餘惑亦與喜·憂·捨俱□與

179c22□意相牽數行所緣□爲對治彼雜染近行□於

179c23□契經中說六恒住□謂於六境見色等已□

179c24□不喜不憂心恒住捨具念·正知□非阿羅漢·

179c25□無善法喜□但遮雜染故作是言說六恒住□

179c26□故知近行唯是雜染□阿羅漢染無□故知非

179c27□近行　心恒住捨□捨謂行捨□故集異門足論

179c28□十五解六恒住中云□問此捨何所謂耶□答

179c29□心平等性□心正直性□心無驚覺性□任運住性□

180a01□應知此中說名爲捨□復次有說六識相應緣

180a02□色·聲·香·味·觸法境捨受名捨□今此義中應

180a03□知意說□心平等性□心正直性□心無驚覺性□

180a04□任運住性行捨名捨(已上論文)　具念正知□六恒住

180a05□體□故婆沙三十六云□問六恒住法以何爲

180a06□自性□答以念·慧爲自性□若兼取相應俱有

180a07□四蘊·五蘊爲自性□又卽喜等至謂諸

180a08□善受者□復證近行唯是雜染□又卽喜·憂·捨□

180a09□世尊說爲三十六師句□謂爲耽嗜依別有

180a10□十八□此是近行此所對治□出離依有十八□此

180a11□非近行是能對治□二種不同成三十六□旣

180a12□二別說□故知唯染是意近行□此句差別是佛

180a13□大師所說法□故名爲師句　耽嗜依者□謂諸

180a14□染受□受與耽嗜煩惱爲依故　出離依者□

180a15□謂諸善受□受與出離善法爲依故□故婆沙

180a16□一百九十云□此中耽嗜謂愛耽嗜性故□若受

180a17□與彼爲安足處名耽嗜依受□有說耽嗜者

180a18□名一切煩惱□執著性故□若受與彼爲安足

180a19□處□名耽嗜依受□若受不爲愛或一切煩惱

180a20□爲安足處名出離依受　又婆沙一百三十

180a21□九云□問何故不說無覆無記□答彼亦說在

180a22□此二中故□謂無覆無記受有順染品□有順

180a23□善品□順染品者耽嗜依攝□順善品者出離

180a24□依攝□如是所說至無量差別者□略說受

180a25□支如上分別□若約惑等諸餘義門無量差

180a26□別□如理應說

180a27□何緣不說所餘有支者□此下大文第二餘指

180a28□別文□問十二支中上來說四□何緣不說所

180a29□餘八支□頌曰至隨眠品當說者□答□識·

180b01□及六處□前界品已說□行·有·愛·取□業·隨眠品

180b02□當說　問生·及老死前不別說□此復不指□

180b03□有何所以　解云生·老死支卽識等五□於

180b04□此五中□識與六處已指前文□名色·觸·受□

180b05□如前別釋□故不別說　問若爾愛·取是無

180b06□明□應不別指　解云無明異說不同□或說

180b07□惡慧或說非明□或說明無□由此愛·取不

180b08□指□無明別指下說

180b09□此諸緣起至如成熟飮食者□此下大文第二

180b10□略攝喩顯□初一頌喩煩惱□次兩句喩業□後

180b11□二句喩事□論曰至種等相似者□問

180b12□如從種子至應如是知者□釋初頌□總有五

180b13□喩言惑得□業者□謂惑及惑得俱能□業□

180b14□然惑親□□得是疏□□故正理云□煩惱□業

180b15□能感後有非獨能感　餘文可知□如

180b16□米有糠至應如是知者□釋次二句□總有三

180b17□喩□如草藥爲因果熟爲後邊其果熟已不

180b18□能生果□其業亦爾□旣果熟已更不招異熟□

180b19□餘文可知□如熟飮食至應如是知者□釋

180b20□後兩句□一喩可知

180b21□如是緣起至今當略辨者□此下大文第九明

180b22□四有□牒前起後□四有如前辨中有中已

180b23□釋名義□今於此中辨性·及繫□頌曰至

180b24□餘三無色三者□初句總標□次二句及餘三□

180b25□辨性□後無色三□辨繫□論曰至生有唯

180b26□染者□釋初二句□由何煩惱者□此下釋

180b27□第三句□此卽問□自地諸惑至猶如生有

180b28□者□答　自地□顯非他地　諸惑□顯是本惑□

180b29□謂此地生□此地本惑皆容現起染汚生有□

180c01□引說可知　又解不現起者有染能故亦

180c02□名能染□論文旣言此地一切煩惱染汚此地

180c03□生有□明知皆有染能　然諸結生唯本惑

180c04□力□幷無□·無愧·□沈·掉擧□以是本惑相應

180c05□纏故亦能助潤□非由自力纏·垢可能現起□

180c06□性羸劣故□要由思擇方現在前□初結生位

180c07□身心昧劣故非現起　自力纏者□謂□·嫉·

180c08□忿·覆·悔　自力垢者□謂六垢　問纏中睡眠

180c09□爲是自力□爲是隨從　解云是隨從□理實

180c10□此位亦無睡眠□而不別簡者□若自力纏·垢

180c11□初結生位定非現起故此別簡□其隨從纏

180c12□則非決定□若無□·無愧·□沈·掉擧此位相

180c13□應□若睡眠不相應□以結生位非睡眠□故□以

180c14□隨從纏性不定故□文不別簡　又解睡眠是

180c15□自力纏□若作此解卽自力纏中已簡□故婆

180c16□沙五十簡纏非結中有一復次□睡眠·惡作

180c17□雖亦獨立而不離二(已上論文)或說自力□或說

180c18□隨從□兩釋無違□幷會婆沙如心所中已具

180c19□分別□雖生有位心身昧劣□而由過去數起

180c20□煩惱□或由過去近現行□或由二勝因引發

180c21□力故□此位煩惱任運現起□應知中有初續刹

180c22□那亦必染汚與生有同□此卽義便兼明

180c23□然餘三有至各善染無記者□釋頌餘三□餘本·

180c24□死·中各通三性□於無色界至許具四

180c25□有者□約界分別釋頌無色三

180c26□有情緣起至由何而住者□此下大文第二

180c27□辨有情住□結前問起□頌曰至引及起

180c28□如次者□就頌答中□初句總示□次五句別釋□

180c29□次二句通經□後一頌明勝用□論曰至

181a01□由食而住者□此下釋初句□何等爲食者□

181a02□問□食有四種至四識者□答□食總有四

181a03□段有二種至□此爲□者□此下別釋段

181a04□食□此顯段食或細或□□一以無穢爲細□有

181a05□穢爲□　劫初食者□謂劫初時人食地味·地

181a06□皮□·林藤無變穢故□食香稻以去方有

181a07□便穢□二少軟名細□多[車*更]名□　細汗□□卽是

181a08□□□□其體細小從汗而生□或人身中有□

181a09□食汗名細汗□□如是段食至分分受之

181a10□者□唯欲界繫香·味·觸三□一切皆是段食自

181a11□體□飢·渴二觸名爲食者□消宿食故□希新

181a12□食故□顯無病故□所以名食□可成段別而

181a13□飮□故□謂口能飮□□鼻能飮□如象等鼻分

181a14□分受之故名段食□此卽釋名　又解謂口飮

181a15□□□舌根卽分分受味□由鼻飮故鼻根卽分

181a16□分受香□口·鼻中觸身根分分受觸□光

181a17□影炎□如何成食者□問□如日光·樹影·火炎·

181a18□風□□於此四中香·味·觸三非可飮□如何

181a19□名食□傳說此語至如塗洗等者□答□如

181a20□人患寒□忽遇日光·及火炎觸卽便有益□如

181a21□人患熱□得遇樹影及□風觸卽便有益□此

181a22□亦名食　言段食者□毘婆沙師傳說□此飮□

181a23□言從多爲論□如藥塗身及洗浴等□雖非

181a24□飮□□而能持身□亦細食攝□色界雖有能攝

181a25□益觸□以畢竟無分段飮□故非段食

181a26□色亦可成至何緣非食者□問□此不能益至而

181a27□無益故者□答□色不能益自對眼根□色不能

181a28□益解脫者故□夫名食者必先資益自所對

181a29□根□及所依大□後乃及餘根所依大□飮□色

181b01□時□於自眼根及所依大尙不能益□況能及

181b02□餘耳等四根幷所依大□由諸色根境各別故□

181b03□飮□色時鼻·舌·身根不能取色益根·及

181b04□大□未離欲者有時見色生喜樂者□由緣色

181b05□故觸生喜·樂□此是觸食□非色是食□又後二

181b06□果由離欲故解脫食貪□雖見種種好飮食

181b07□色無益身故□若飮□彼香·味·觸時能益

181b08□身故□色·香·味·觸雖俱離貪□見色無益□餘

181b09□三有益□以此故知色非是食　又解偏擧

181b10□後二果者非但正顯見色非食而無有益□

181b11□兼顯見色不生喜樂而無有益　又解色

181b12□非食者□不至境故不離飢渴食事不成□雖

181b13□見不能解除飢·渴　問於非段食何故唯

181b14□簡色耶　解云聲非相續□意法無有分段□

181b15□眼等五根雖含二義□食中無故□體淨妙故□

181b16□非飮□故□此之八種非食義顯故不別簡□

181b17□唯色一種相續分段□段食中有可飮□□故

181b18□恐濫段食是故別簡□觸謂三和至通三

181b19□界皆有者□釋餘三食□體唯有漏□界卽通三

181b20□界於前分別十八界中□說十五界唯是有

181b21□漏□已顯段食唯是有漏故不別說□如

181b22□何食體不通無漏者□問□毘婆沙師至爲滅

181b23□諸有者□答□又契經說至皆謂已生者□又

181b24□引經顯食唯有漏　部多·求生□皆三有身□

181b25□四食旣能安住資益□明知有漏□無漏不然□爲

181b26□滅諸有故非食體□復說求生爲何所

181b27□目者□此下通經釋第七·第八句□此卽依經

181b28□起問□此目中有至暫時起故者□答□經說

181b29□中有異名五種□求生是卽五中一稱□明知

181c01□前經所說求生卽目中有□餘文可知

181c02□如契經說至起謂中有者□引經轉證起是中

181c03□有如契經說□有無常可破壞自體起□有無

181c04□常可破壞世間生□起謂中有□生謂生有□自

181c05□體·世間是其通稱□爲明中有實有故以自

181c06□體標名□生有恐執爲常故以世間顯過

181c07□　又解影略互顯　又解中有相隱自體標名□

181c08□生有相顯世間爲稱□又經說有至爲第

181c09□四句者□又引經證起名中有□此經言斷□斷

181c10□有二種□一得永對治斷□得擇滅不退名

181c11□斷□二得永不行斷□得非擇滅不行名

181c12□斷□故正理三十一云□我今於此審諦思

181c13□求□見彼契經有如是意□謂依二斷說如是

181c14□言□二斷者何□一得永對治斷□二得永不行

181c15□斷(已上論文)於四句中隨其所應說此二斷□潤

181c16□中有惑名起結□潤生有惑名生結　又解

181c17□潤中有初念惑名起結□潤生有初念惑名

181c18□生結　言四句者　第一句已斷起結未斷

181c19□生結□謂離欲·色二界貪諸無色上流者□離

181c20□二界貪不受中有故起結已斷□未斷無色

181c21□貪更受無色生有故生結未斷□此中言斷

181c22□約永對治斷說□以無起結但得不行□而於

181c23□生結得有起義□謂欲·色界生結得行□必

181c24□亦兼得行於起結□若無色界生結現行□必

181c25□定已得永治起結□故知此斷約永治說

181c26□　第二句已斷生結未斷起結□謂中般涅槃

181c27□不受生有故生結已斷□受中有故起結未

181c28□斷□此中言斷據不現行□以無生結得永

181c29□治□而於起結未斷之理□謂斷生結卽離三

182a01□界□而彼必無餘起結故□故知此但約永不

182a02□行　第三句已斷起結已斷生結□謂阿羅

182a03□漢·斷三界貪不受中有故起結已斷□不受

182a04□生有故生結已斷□此中言斷據永治說□雖

182a05□有於此身定成無學者□約不現行生·起

182a06□二結亦名爲斷□此中且據永對治說　第四

182a07□句不斷起結不斷生結□謂除前相□謂除

182a08□前現·中般諸餘未永離色界貪者□受中有

182a09□故起結未斷□受生有故生結未斷□此言

182a10□未斷亦應通二□又部多者至說名求生

182a11□者□第二釋　言部多者□是無生義□謂阿羅漢·

182a12□不受生故□部多言含多義故存梵音□餘凡

182a13□夫·有學諸有愛者說名求生□更受生故

182a14□幾食能令至求生有情者□問□毘婆沙

182a15□師至卵卽敗亡者□答□部多求生皆具四食□諸

182a16□有愛者段食非但資益現身□亦由段食爲

182a17□緣資益現在惑業令招後有果□以世尊說

182a18□現在四食□皆爲未來衆病根本·癰瘡根本·毒

182a19□箭根本·老緣死緣□病等□是苦果異名□故知

182a20□段食亦資當有□思食非但於當有資益□亦

182a21□見思食安住現身□故知思食於現有益□三

182a22□證可知□此不應然至在於觸位者□破

182a23□第三證復申正解□謂今此卵起念母思先

182a24□時在於孚煖觸位□故婆沙一百三十引集

182a25□異門云□謂憶念母先孚煖時所有觸故

182a26□諸有漏法至說食唯四者□此下釋第三頌□

182a27□此卽問也□雖爾就勝至生未生故者□答□

182a28□就勝說四故無有過□就四食中雖四皆能

182a29□益現益當□二益現勝□二益當勝□熏之言寶□

182b01□思食引已從業所資識種子力故後有得起□

182b02□識起取果功能名爲種子　又解述經部

182b03□釋□此解似勝□思食引已從業所熏識種子力

182b04□後有得起□或從業所熏識種子力識得現

182b05□行後有得起□餘文可知□諸所有段皆

182b06□是食耶者□此下問答分別□此卽問也□有

182b07□段非食至皆有四句者□答□第一句可飮□

182b08□故名段□損根·大故非食□第二句謂餘三

182b09□食能資益故名食□非飮□故非段□第三句

182b10□可飮□故名段□益根·大故名食□第四句

182b11□除前相□觸等三食皆有四句□集異門第一

182b12□云問諸觸皆是食耶□答應作四句□有觸非

182b13□食□謂無漏觸·及有漏觸爲緣損壞諸根·大

182b14□種□有食非觸□謂餘三食□有觸亦食□謂有漏

182b15□觸爲緣資益諸根大種□有非觸非食□謂除

182b16□前相□如觸食四句意思·及識應知亦爾

182b17□頗有觸等至而非食耶者□問　觸等□等取

182b18□思·識□有謂異地無漏觸等者□答□正理三

182b19□十云□何緣無漏觸等非食□食謂能牽能資

182b20□諸有□可厭可斷愛生長處□無漏雖資他所牽

182b21□有□而自無有牽有功能□非可厭斷愛生長

182b22□處□故不建立在四食中□卽由此因望他界

182b23□地□雖有漏法亦非食體□他界地法雖亦爲

182b24□因能資現有□而不能作牽後有因□故不

182b25□名食□諸無漏法現在前時□雖能爲因資根·

182b26□大種□而不能作牽後有因□雖暫爲因資

182b27□根·大種□而但爲欲成已勝依□速趣涅槃

182b28□永滅諸有□自地有漏現在前時□資現令

182b29□增能招後有□由此已釋段食爲因招後

182c01□有義□謂觸等食牽後有時□亦牽當來內法

182c02□香等□現內香等資觸等因令牽當有□亦能

182c03□自取當來香等爲等流果□是故段食與後

182c04□有因同一果故□亦能牽有故名爲食

182c05□諸有食已至資根及大者□泛明段食□初益後

182c06□損□或初損後益□皆名爲食□何趣何生各

182c07□具幾食者□問□五趣四生皆具四食者□答

182c08□如何地獄有段食耶者□難□鐵丸洋

182c09□銅豈非段食者□釋□若能爲害至識食亦

182c10□爾者□難□若害名食□一則四句相違□二違品

182c11□類□彼說且依至皆有四食者□通□彼前

182c12□四句及品類說□且依一向能資益者說名爲

182c13□食□以實而言□初益後損□或初損後益□皆名

182c14□爲食故不相違□熱鐵丸等初益後損□又孤

182c15□地獄段食如人□故通五趣皆有四食

182c16□世尊所說至林中異生者□因釋四食復明

182c17□校量施食功德□依經起問□有作是釋

182c18□至諸有腹者者□總有四釋□此卽初師　腹□謂

182c19□腹□□彼釋非理至校量歎勝者□論主破

182c20□初師□彼經中說一異生言□故釋非理□又

182c21□於此中施多勝少理卽無疑□何足爲寄

182c22□校量歎勝□有言彼是近佛菩薩者□第二

182c23□師釋□有言異生卽是百劫修相好業近佛菩

182c24□薩□理亦不然至阿羅漢故者□論主破第

182c25□二師　俱□□此云百億□毘婆沙者至順

182c26□決擇分者□第三師釋□當婆沙一百三十評家

182c27□義□此名與義至自所分別者□論主破此

182c28□贍部林中異生名順決擇分義□亦不相應□

182c29□又無文證□當知彼唯毘婆沙師自所分別

183a01□　問論主何故破婆沙評家義　解云論主以

183a02□理爲宗□非以婆沙評家爲量□後身菩薩至

183a03□對預流向者□第四論主自釋□住最後身釋

183a04□迦菩薩居贍部林名彼異生□此說應理□爾

183a05□時菩薩同離欲仙居贍部林　又解爾時菩

183a06□薩雖未離欲□然伏煩惱同離欲仙□故對

183a07□彼仙校量歎勝□雖施菩薩福勝無邊□由彼

183a08□經中乘前校量百倍相對□且言菩薩勝彼

183a09□百倍□理必應爾□謂彼經中作如是說□有人

183a10□能施一百婆羅門食□若能施一離欲仙食其

183a11□果勝彼□又說有人能施一百外道離欲仙食□

183a12□若能施一贍部林中異生者食其果勝彼□故

183a13□言乘前校量且言勝百□由後世尊□除彼贍

183a14□部林中異生□還將外道離欲仙人對預流

183a15□向校量勝劣□若不爾者□世尊則應將彼

183a16□贍部林中異生對預流向校量勝劣□彼經

183a17□應言有人能施一百贍部林中異生者食□

183a18□若能施一預流向食其果勝彼□然彼經中

183a19□不作是說□故知乘前且言勝百　問婆沙

183a20□一百三十引校量經云□此經復言□若以飮

183a21□食布施贍部林中異生□復以飮食施一預

183a22□流果此獲福果大於彼□若以飮食施百

183a23□預流□有以飮食施一一來果大於彼□不

183a24□還·羅漢·獨覺·如來造寺施僧展轉相對准

183a25□此應知□不能具引□准婆沙引經□與此論

183a26□引經不同□一則異生外道不同□二則向·果

183a27□差別如何會釋　解云旣有兩種不同明知

183a28□引經各異非是一文　問果·向雖復不同□

183a29□如何此論引經□言除異生將彼外道對預

183b01□流向不言異生□婆沙引經□將彼林中異生

183b02□對預流果不言外道□豈不相違　解云贍

183b03□部林中有餘修道諸異生類□非唯菩薩名爲

183b04□異生□婆沙引經言異生者□非是菩薩是餘

183b05□異生□雖復同解一處經文□引校量經卽有

183b06□不同　又解婆沙引經將贍部林中異生□對

183b07□預流果者□卽是林中離欲外道□以彼外道

183b08□是異生故□非是菩薩異生兩論引經雖復

183b09□對向對果不同□外道異生而無差別

183b10□已說有情至有死生等者□此下大文第三辨

183b11□有情沒□從其大分總名爲沒□義相應故兼

183b12□明生等□問中有六□一問何識現前□二問何受

183b13□相應□三問定心無心得死生不□四問住何

183b14□性識得入涅槃□五問於命終時識何處滅□

183b15□六問斷末摩者其體是何　問中等字攝餘四

183b16□問□頌曰至斷末摩水等者□答中□初三

183b17□句答初問□次一句答第二問□次一句答第

183b18□三問□次一句答第四問□次三句答第五問□

183b19□後一句答第六問□論曰至初結中有者□

183b20□釋初三句□於此六位法爾唯許意識非餘

183b21□五識無功能故□所說生言不但攝生有初

183b22□心□應知亦攝中有初心□若言生有卽不通

183b23□中有□若但言生卽通中有初念□如上界沒

183b24□生下界時中有初念亦名生故□此中本意

183b25□欲明有情死位何識現起義相應故剩辨餘

183b26□五□下別明生准此應知□死生唯許至

183b27□不順死生者□釋第四句□死·生時心不明利

183b28□故□其捨受體亦不明利□性相隨順故捨相應□

183b29□餘之二受性明利故不順死·生□故雖意識

183c01□三受相應□而死生時唯捨非餘□又正理云非

183c02□明利識有死·生義□以死·生時必昧劣故□由

183c03□此故說下三靜慮唯近分心有死·生理□以

183c04□根本地無捨受故□又婆沙九十八云□梵輔·

183c05□梵衆依未至地心命終結生□大梵依靜慮中

183c06□間心命終結生□所以者何□命終結生心唯捨

183c07□受相應□捨受唯在初靜慮近分地有□非根

183c08□本地故□又准正理婆沙□根本地中無有捨

183c09□受　問二受望捨强□不得有死·生□善·染

183c10□亦望無記强□應無有死·生　解云二受望

183c11□捨强不得有死·生□捨體通三性善·染容

183c12□死·生□又此二時至必非無心者□此下

183c13□釋第五句□頌言二者謂死·及生□於此二時

183c14□唯散非定□要有心位必非無心□此卽開章

183c15□非在定心至能攝益故者□此釋初章□非

183c16□在定心有死·生義□一界地別故□夫死·生心

183c17□必起當地□若起異界·地有起死·生者□便

183c18□是他界地死·生非是自界地死·生□二加行生

183c19□故□夫死·生心任運起故□三能攝益故□夫死·

183c20□生心是微劣故不能攝益□卽由此三因顯

183c21□異地染心無死·生理□故正理云□異地染心

183c22□亦攝益故□加行起故無命終理□異地染心必

183c23□勝地攝□何容樂往劣地受生□故彼亦無能

183c24□受生理(已上論文)由此三因亦顯異地淨無記心

183c25□無死生理　又解於三因中但由前二□界·

183c26□地別故□加行生故□能顯異地淨無記心無

183c27□死·生理□故正理云□一切異地淨無記心加行

183c28□起故無命終理□非染汚故無受生理(已上論文)

183c29□　問如起異地通果心及生二定已上□起下

184a01□初定威儀意識□可由加行起□生二定已

184a02□上泛爾起下三識威儀心非加行生□如何

184a03□乃言一切異地淨無記心加行起故　解云正

184a04□理且據異地通果意識·威儀意識故□言一

184a05□切加行起故□受生命終唯在意識□在意識

184a06□者尙非受生命終□在五識者理在絶言□故

184a07□不別說　又解正理亦簡二通□以彼二通

184a08□加行起故□雖在五識無□有受生命終道理□

184a09□以加行言亦遮彼故　又解正理亦簡泛

184a10□爾起下三識威儀□起異地心難□藉加行起

184a11□故□文中旣言一切不別簡別□應知亦攝下

184a12□起下三識　雖有三解□然更勘其文□必不

184a13□能起異地散善故不別簡□或界地別已遮

184a14□遣故□亦非無心至無受生故者□釋第二

184a15□章□亦非無心有死·生義□以無心位由定力

184a16□持他不能害□亦非自命終必無損□若所

184a17□依身將欲反壞而命終者□必定還起自地之

184a18□中屬所依心□然後命終更無餘理□以初生

184a19□時同地心生□故後死時同地心死□此解無命

184a20□終心□又無心者不能受生□以無潤生煩惱

184a21□因故□離起惑因無受生故□此解無受生

184a22□心□雖說死有至而無異熟者□此釋第六

184a23□句□雖說死有通三性心□然入涅槃唯二無

184a24□記異熟·威儀□無煩惱故必無染心□雖有

184a25□善心·工巧·通果□以强盛故不入涅槃□故入

184a26□涅槃唯二無記□若說三定已下有捨異熟□彼

184a27□說欲界入涅槃心具二無記□若說三定已下

184a28□無捨異熟□彼說欲界入涅槃心□但有威儀

184a29□而無異熟□於二說中初說爲正□如二十心

184b01□相生中□欲界異熟生心□能生上二界染汚心□

184b02□卽是欲界異熟生心□捨受相應命終□於上二

184b03□界染心受生□以受生命終心定捨受故□以

184b04□此明知□欲界定有捨受異熟□又此論下文

184b05□云□有說下亦有□由中招異熟□又許此三業

184b06□非前後熟故□又婆沙異熟因中亦有文□說

184b07□下地有捨異熟□不能具引□以此故知□三定

184b08□已下有捨異熟爲正□何故唯無記得入

184b09□涅槃者□問□無記勢力微順心斷故者□答□此二

184b10□無記勢力微劣順心斷故□餘善·無記勢力稍

184b11□强非順心斷□餘人死心雖通三性與斷心

184b12□異不可爲例□於命終位至識最後滅者□

184b13□此下釋第七·第八第九句□此卽問也

184b14□頓命終者至一處都盡者□答□理實意識無有

184b15□方所□而言與身同處滅者□於身滅位意識

184b16□隨滅非有方所□故正理云□眼等諸識依止

184b17□色根尙無方所□況復意識□故約身根辨意

184b18□識滅(已上論文)餘文可知□又婆沙六十九云□生惡

184b19□趣者識在脚滅□生人中者識在臍滅□生天

184b20□上者識在頸滅□般涅槃者識在心滅

184b21□又漸命終者至故得斷名者□釋第十句□頓命

184b22□終者無斷末摩□唯漸命終有斷末摩□末摩

184b23□是身中死穴□其量極小觸便致死□故正理引

184b24□頌云身中有別處觸便令命終□如靑蓮華

184b25□□微塵等所觸(已上論文)　又解對法藏中說□衆

184b26□生身中有百處名末摩□觸便致死□此言斷

184b27□者□非如斬薪令成二分說名爲斷□水等增

184b28□時斷此末摩□猶如有人被斷頭已無覺知

184b29□故□故得斷名□非成二分說名爲斷□餘文

184c01□可知□地界何緣無斯斷用者□問□以

184c02□無第四至外器三災者□答中兩解□一約內

184c03□身有三災患□謂風·熱·痰□水增痰病起□火增

184c04□熱病起□風增風病起□醫方中說身有三分□

184c05□心已上痰分□心已下臍上熱分□臍已下風分□

184c06□第二約外器亦有三災□火·水·風三似外三

184c07□災□地界非災故無斷用□此斷末摩至

184c08□必定當死者□顯斷末摩天中非有□然有兩

184c09□種五衰相現□又正理論云□五小相現非定命

184c10□終□遇勝善緣猶可轉故□大五相現決定命

184c11□終□設遇强緣亦不轉故□非此五相諸天皆

184c12□有□亦非此五一一皆具□總集而說故言有

184c13□五□又婆沙一百九十云□問何處有斷末摩□

184c14□答在欲界非色·無色界□於欲界中地獄無

184c15□斷末摩以恒斷故□傍生·餓鬼有斷末摩□人

184c16□中三洲非北□盧洲□欲界諸天亦無斷末摩□

184c17□彼非惱亂業果故□問何等補特伽羅有斷

184c18□末摩□答異生·聖者皆有□於聖者中預流·一

184c19□來·不還·阿羅漢·獨覺皆有□唯除世尊□無惱

184c20□亂業故□諸佛世尊無斷末摩□聲音不壞無

184c21□漸命終□以佛世尊諸根頓滅故

184c22□世尊於此至何謂三聚者□此下就有情世間

184c23□中□大文第二明三聚別　問世尊於此有情

184c24□世間初生·次住·後沒三時中建立三聚□何

184c25□謂三聚　又解生謂生有□住謂本有□沒謂

184c26□死有□中謂中有□於此四種建立三聚□聚顯

184c27□衆多有情□何謂三聚□頌曰至三不定性

184c28□聚者□答□此卽列名□何名正性者□問

184c29□謂契經言至是名正性者□答□此解正性□斷

185a01□貪·瞋·癡·及慢·疑等一切惑盡名曰無餘□此

185a02□斷卽是涅槃擇滅名爲正性□定者謂聖

185a03□至故名正定者□此別解定□定者謂聖□聖謂

185a04□已有無漏道生□能遠離諸惡不善法故名

185a05□爲聖□謂若有人斷見等惑□便能獲得畢竟

185a06□不退離繫得故□定盡煩惱□定得涅槃□於

185a07□正性中定故名正定□諸有漏道亦證離繫□

185a08□非能定盡惑□故不名正定□諸已獲得

185a09□至何非正定者□問□彼後或墮至不名正定者□

185a10□答□雖已獲得順解脫分□彼人後時或造無

185a11□間業墮邪定聚故□又得涅槃時未定故□非

185a12□如預流者極七返有等□又彼得順解脫分

185a13□人□未能捨三惡趣邪性故不名正定□又

185a14□解得解脫分人至煖·頂已來容造五逆

185a15□故□言彼後或墮邪定聚故□至下·中忍雖

185a16□不墮邪定聚□彼得涅槃時未定故□非如

185a17□預流者極七返有等□至增上忍·世第一法□

185a18□雖得涅槃時有定限□以彼未能捨異生

185a19□邪所依性故不名正定□何名邪性者□

185a20□問□謂諸地獄至是名邪性者□答□三惡趣

185a21□總名邪性□又正理三十云□何名邪性□謂有

185a22□三種□一趣邪性□二業邪性□三見邪性□卽是惡

185a23□趣·五無間業·五不正見如次爲體□定

185a24□謂無間至故名邪定者□別解定□定謂五無間

185a25□業□造此業者必墮地獄□此五逆業於邪中

185a26□定故故名邪定□若造餘業□雖亦有墮三惡

185a27□趣者□而非定故□正邪定餘至可成二

185a28□故者□釋不定性□正·邪定餘所有諸法名不

185a29□定性□彼待善緣可成正定性□彼待惡緣

185b01□可成邪定□非定屬一故名不定□諸有情

185b02□類成就此三差別不同名三聚異□故集異

185b03□門足論第四云□云何邪性聚答五無間業□云

185b04□何正性定聚□答學·無學法□云何不定聚□答

185b05□除五無間業餘有漏法及無爲也

185b06□俱舍論記卷第十

185b07□

185b08□俱舍論記卷第十一

185b09□

185b10□　　　　沙門釋光述

185b11□　　分別世品第三之四

185b12□如是已說至今當說者□此下大文第二明器

185b13□世間□就中□一明所居器□二明能居量□三明

185b14□三分齊　就明所居器中□一別明小器□

185b15□二總明大千　就別明小器中□一明三輪□

185b16□二明九山□三明八海□四明四洲□五明黑

185b17□山等□六明地獄□七明日·月□八明天器　此

185b18□下第一明三輪□結前問起□頌曰至周

185b19□圍此三倍者□初句總明□餘句別解　洛叉□此

185b20□云億□論曰至形量不同者□釋初句□毘

185b21□婆沙師許此安立□謂諸有情至風輪無

185b22□損者□此明風輪　傍遍三千故言無數

185b23□　大諾健那□是人中神名□此云露形　踰繕

185b24□那□如下別釋□舊云由旬訛也□又諸有

185b25□情至踰繕那者□此明水輪　未凝結位□顯未

185b26□成金□如何水輪不傍流散者□問□有

185b27□餘師說至如[竺-二+□]持穀者□答□有餘師說有情業

185b28□力持令不散□如所飮食未熟變時在於生

185b29□藏□終不流移墮於熟藏　餘部師說別業

185c01□感風持令不散□有情業力至三億二萬

185c02□者□此解金輪兼顯凝位水量□二輪廣

185c03□量至踰繕那者□此明金·水□徑·圍量同□於

185c04□大千界各有萬億故徑·圍同

185c05□頌曰至廣皆等高量者□此下第二明九山□前

185c06□兩行半明九山□次兩句明山體□後一行明山

185c07□量　蘇迷盧□此云妙高□舊云須彌訛也

185c08□　踰健達羅□此云持雙□此山頂上有二道猶

185c09□如車跡□山持二跡故名持雙　伊沙馱羅

185c10□山□此云持軸□山峰上聳猶如車軸□此山

185c11□能持故名持軸　□地洛迦□印度樹名□此

185c12□方南邊亦有此樹稱爲□木□山上寶樹其形

185c13□似彼從樹爲名□舊云□陀羅木訛也　蘇

185c14□達梨舍那□此云善見□莊嚴殊妙見者稱善

185c15□故名善見　□濕縛□拏□此云馬耳□山峰

185c16□似馬耳也　毘那□迦此云象鼻□印度神

185c17□名□山形似彼象鼻故以名焉　尼民達羅□此

185c18□是魚名□其魚[此/□]尖□山峰似彼魚[此/□]故以名焉

185c19□論曰至似吠琉璃色者□妙高四面北金□

185c20□東銀□南吠琉璃□西頗□迦□餘文可知

185c21□如是寶等從何而生者□問□亦諸有情至

185c22□轉變所成者□答□水能生寶名種□水中出寶

185c23□名藏□水生寶時因滅果生體不俱有□非如

185c24□數論外道法體常存□轉變成餘大等諸法

185c25□數論云何執轉變義者□問數論計□謂

185c26□執有法至何理相違者□答□出數論計□謂數論

185c27□執薩□□刺□□答摩□有法自性常存有餘二十

185c28□三諦生□有餘二十三諦滅　又解有餘我執

185c29□等生□有餘大等滅□如是前後轉變何理相

186a01□違□如變金等成環玔等□金體不異環等□

186a02□生滅自性卽名有法□謂自體性有大等法故

186a03□名有法□如因明論云聲是無常□無常是法□

186a04□聲是有法□有無常法故名有法□謂必

186a05□無容至法滅法生者□難數論云□謂必無容

186a06□於有法常住上可執別有大等諸諦法滅

186a07□法生□誰言法外至名爲有法者□數論救□

186a08□誰言大等法外有別彼自性有法□以大等法

186a09□卽有法故彼宗立卽義□此文應言□誰言有

186a10□法外別有彼法□而言誰言法外別有有法

186a11□者□義相似故□唯卽此大等法於轉變時□大等

186a12□異相所依自性名爲有法□據體以論不得

186a13□法外別有有法□據相似說可言自性名爲

186a14□有法□彼宗二十五諦中我·及自性是常□大等

186a15□二十三諦體常卽自性故□相無常前生後滅

186a16□相不定故□此亦非理者□論主非□非

186a17□理者何者□數論徵□卽是此物至曾所未

186a18□聞者□論主答□自性卽是此大等物而不如此

186a19□大等無常□如是言義曾所未聞　又解大等

186a20□卽是此自性物□而不如此自性是常□如是

186a21□言義曾未所聞□如是變生至內海外海

186a22□者□復由業風簡別寶·水□成山成洲□內海

186a23□外海□如是九山至出水量同者□明其九

186a24□山高·廣二量□入水皆等□出水半半卑□廣與

186a25□出水同□思之可解

186a26□頌曰至二萬二千者□此卽第三明八海□第一

186a27□海廣八萬□若長約持雙山內邊周量□於其四

186a28□面對妙高山外邊八萬□數各三倍三八二十

186a29□四□故成二億四萬踰繕那□餘文可知　若

186b01□依稱讚淨土經□數八功德水云□一者澄淨□

186b02□二者淸淨□三者甘美□四者輕□□五者潤澤□

186b03□六者安和□七者飮時除飢·渴等無量過患□八

186b04□者飮已定能長養諸根·四大□增益種種殊勝

186b05□善根

186b06□頌曰至邏刹婆居者□此卽第四明四洲□就

186b07□中□一明四洲□二明八中洲□印度國車前狹

186b08□後闊□故引爲喩□菩薩最後所依身□能持此

186b09□定□及金剛座處能持此定□以無餘依身·及

186b10□餘處所□有堅固力能持此定□此定力大餘

186b11□依餘處不能持也　八中洲者　遮末邏□此

186b12□云□牛　筏羅遮末羅□此云勝□牛　提

186b13□訶□此云身　毘提訶□此云勝身　舍□□此

186b14□云諂　□□邏漫□里拏□此云上議　矩拉

186b15□婆□此云勝邊　□拉婆□此云有勝邊□於二

186b16□說中初說爲正□故婆沙一百七十二云□此

186b17□八洲中人形短小□如此方侏儒□有說七洲

186b18□是人所住□遮末邏洲唯邏刹婆居□有說此

186b19□所說八□卽是四大洲之異名□以一一洲皆有

186b20□二異名故□如是說者應如初說

186b21□頌曰至以立洲號者□此卽第五明黑山等

186b22□　香醉山□謂此山中有諸香氣□嗅令人醉故

186b23□名香醉　一□伽河□從東面出繞池一□

186b24□入東海　二信度河□從南面出繞池一□

186b25□入南海　三徙多河□從北面出繞池一□

186b26□入北海□卽是此方盟津河也　四縛芻河□從

186b27□西面出繞池一□入西海

186b28□復於何處至餘八寒地獄者□此下第六明地

186b29□獄□若言捺落迦顯受罪處□若言那落迦□

186c01□顯能受罪人□論曰至在無間傍者□阿名

186c02□爲無□毘旨名間□此論兩釋□正理更有一說

186c03□云□有說無隙立無間名□雖有情少而身大

186c04□故　又婆沙一百一十五云□答依異熟果說

186c05□名無間□以諸有情造大惡業生彼地獄得

186c06□廣大身□一一身形悉皆廣大□遍彼多處中

0186c07□無間隙□故名無間(解云遍彼多處者□非是一一身形皆遍彼處□隨生多少遍彼處

186c08□所)　又婆沙一百七十二□一說雖亦有間假

186c09□說無間□有說彼處恒受苦受無喜樂間故

186c10□名無間□有說衆多有情造作惡業相續生

186c11□彼□滿彼處所故名無間□評曰不應作是

186c12□說□生餘地獄多生無間者少□所以者何□以

186c13□造作增長上品身·語·意惡業者乃生彼處□

186c14□有情造作增長上品惡業□生彼處者少□造

186c15□作增長中·下品惡業□生餘地獄者多□如造

186c16□作增長上品善業□生有頂者少□造作增長

186c17□中·下品善業□生餘處者多故□應作是說□

186c18□由造作增長上品不善業□生彼所得身形

186c19□廣大□一一有情據多處所中無間隙故名

186c20□無間　問地獄在何處□答多分在此贍部洲

186c21□下□云何安立□有說從此洲下四萬踰繕那至

186c22□無間地獄底□無間地獄縱廣高下二萬踰繕

186c23□那□次上一萬九千踰繕那中□安立餘七地

186c24□獄□一一縱廣萬踰繕那□有說從此洲下四

186c25□萬踰繕那□至無間地獄□此無間地獄縱廣高

186c26□下各二萬踰繕那□次上有三萬五千踰繕那□

186c27□安立餘七地獄□一一縱廣高下各五千踰繕

186c28□那□有說無間地獄在於中央□餘七地獄周□

186c29□圍繞□如今聚落圍繞大城(已上論文)釋餘七地獄

187a01□名如前已述□八捺落迦至故說爲增者□

187a02□解十六增□門各有四四重圍繞塹最在外

187a03□　所言增者　第一解云□此是增上被刑害所故

187a04□說名增　第二解云□本地獄中適被害已□重

187a05□遭害故故名爲增　第三解云有說有情從

187a06□地獄出已□數更遭此苦故說爲增□此約出

187a07□本地獄已數數受苦名增□故與第二不同□

187a08□正理更有一解云□或於此中受種種苦□苦

187a09□具多類故說爲增　[■/□]伽此云功德□梵此

187a10□云具□今於此中至是有情不者□問

187a11□有說非情者□答□如何動作者□徵□有

187a12□情業力如成劫風者□解□若爾云何至死

187a13□作琰魔率者□難□旣死作率□明知是有情

187a14□琰魔王使至非實有情者□通難可知□有

187a15□說有情者□異說□若爾此惡業何處受

187a16□異熟者□問□卽地獄中至此何理遮者□答□

187a17□獄率惡業果□卽地獄中受□以地獄中尙容受

187a18□彼五無間業所感大果□況此獄率惡業小果

187a19□而不容受□此何理遮□若爾何緣火不燒

187a20□彼者□難□此定由業力至故不被燒者□兩

187a21□釋可知□又正理三十一云□無間·大熱·及炎

187a22□熱三□於中皆無獄率防守□大叫·號叫·及衆

187a23□合三□少有獄率□琰王使時時往來巡□彼

187a24□故□其餘皆爲獄率防守□有情·無情·異類獄

187a25□率□防守治罰罪有情故□熱捺落迦至

187a26□寒捺落迦者□此下明八寒□結前生下

187a27□其八者何者□問□一□部陀至大地獄傍

187a28□者□答　□部陀□此云□□嚴寒逼身其身□

187a29□也　尼剌部陀□此云□裂□嚴寒逼身身□

187b01□裂也□次三寒逼口出異聲　□□羅□此云

187b02□靑蓮花□嚴寒逼切身變□裂如靑蓮花　□

187b03□特摩□此云紅蓮花□嚴寒逼切身變□裂如紅

187b04□蓮花　摩訶□特摩□此云大紅蓮花□嚴寒

187b05□逼切身變□裂如大紅蓮花□此中有情嚴寒

187b06□所逼□前二後三隨身變故以立其名□中

187b07□三隨聲變故以立其名　又解前二隨身立

187b08□名□中三隨聲立名□後三隨色變立名□又

187b09□正理云□此中有情嚴寒所逼□隨身·聲·瘡變

187b10□立差別想名□謂二·三·三如其次第(已上論文)

187b11□　此八□居贍部洲下□如前所說大地獄傍□

187b12□又正理一說云□此寒地獄在繞四洲輪圍山

187b13□外極冥闇所□此贍部洲至無間等耶者□

187b14□問□洲量極狹獄量極寬□如何地下容受無

187b15□間等□洲如穀聚至漸陜漸深者□答可知

187b16□如上所論至支派不定者□十六大獄增

187b17□上業招□餘孤地獄隨有情類各別業招□或

187b18□多有情□或二有情□或一有情□於中所止□差

187b19□別多種處所不定□或近江河等□或在空中□

187b20□或在海等餘處□諸地獄器安布如是□本處地

187b21□下□後時支派流轉不定□傍生住處至廣

187b22□說如經者□義便兼明傍生·鬼處□正理論云

187b23□此贍部洲南邊直下深過五百踰繕那量有

187b24□琰魔王都□縱廣亦爾　以此文證明知金

187b25□剛座近北□諸地獄等在王都下稍近南邊

187b26□不相妨也

187b27□日月所居至故見月輪缺者□此下第七明日·

187b28□月□初句明日·月近遠□第二句明日·月體量□

187b29□次兩句明四時□後兩行明晝夜增減□論

187c01□日至依何而住者□問□依風而住至令不

187c02□停墜者□答□彼所住去此至妙高山半者□

187c03□正釋初句□日月徑量至爲益爲損者□釋

187c04□第二句兼顯星量□日·月二體隨有情業增

187c05□上所生□能於眼等爲益爲損□如遇日光

187c06□眼見諸色□身冷得暖□果熟□花開□稼穡等

187c07□物皆得成熟□此卽爲益　或如遇日光不

187c08□能見色□□·□等□患熱身損□果壞□花萎□稼

187c09□穡等物皆悉枯槁□此卽爲損　如遇月光

187c10□□·□等眼能見諸色□身熱得□□果熟□花開□

187c11□稼穡等物皆得成熟□此卽爲益　或遇月

187c12□光不能遠見色□如人等眼患冷身損□果

187c13□壞□花萎□稼穡等物皆悉枯槁□此卽爲損

187c14□　損·益不同故言如其所應爲益爲損□唯

187c15□一日月至餘例應知者□釋第三·第四句□思

187c16□之可知□日行此洲至晝則漸增者□言晝

187c17□夜增減者□印度國法分十二月爲三際□一

187c18□熱際有四月□二雨際有四月□三寒際有四

187c19□月□隨其方俗立三際不同□又以十六日

187c20□爲月一日□以十五日爲月滿日□復分一月

187c21□爲二□前十五日爲黑半□後十五日爲白半

187c22□　若依泰法師意解□從二月十六日至六月

187c23□十五日爲熱際四月□從六月十六日至十

187c24□月十五日爲雨際四月□從十月十六日至

187c25□二月十五日爲寒際四月□是卽雨際第二月

187c26□後半第九日夜漸增□當此間八月九日□寒際

187c27□第四月後半第九日晝漸增□當此間二月九

187c28□日□從秋分日已去乃至春分日已前說夜

187c29□增□雖冬至日已去晝漸增□夜仍長晝故說

188a01□夜增□從春分日已去乃至秋分日已前說晝

188a02□增□雖夏至日已去夜漸增□晝仍長夜故說晝

188a03□增　若作此解□卽與此論相違□此論云□日

188a04□行此洲向南向北□如其次第夜增晝增准

188a05□此論文日向南夜增□如何從冬至日已去

188a06□日向北說夜增□准此論文日向北晝增□如

188a07□何從夏至日已去日向南說晝增□又與婆沙

188a08□一百三十六相違□彼論云至摩伽陀月(當此間十一月)

188a09□白半之日夜有十八(解云十八牟呼栗多)□晝有十二

188a10□(解云十二牟呼栗多)□從此以後晝增夜減□又云至室羅

188a11□筏拏月(當此間五月)白半之日夜有十二□晝有十

188a12□八□從此以後晝減夜增　以此文證准知夜

188a13□極長已去說晝增夜減□晝極長已去說夜增

188a14□晝減□若說秋分已去夜增晝減□春分已去晝

188a15□增夜減□卽與此文相違　又眞諦法師立

188a16□三際云□從此間正月十六日至五月十五

188a17□日爲熱際四月□從五月十六日至九月十

188a18□五日爲雨際四月□從九月十六日至正月

188a19□十五日爲寒際四月□雨際第二月後半第九

188a20□日夜漸增□當此間七月九日□寒際第四月後

188a21□半第九日夜漸減□當此間正月九日　難曰

188a22□此亦非理□若言七月九日說夜漸增爲據

188a23□何時□若言夜極短已去說夜增□卽夏至已

188a24□過□若言晝夜齊等已去說夜增□復秋分日

188a25□未至□若言正月九日說夜漸減□爲據何時□

188a26□若言夜極長已去說夜減□卽冬至日已過□若

188a27□言晝夜齊等已去說夜減□復春分日未至□

188a28□此卽與理相違□又與此論·及婆沙相違□此

188a29□卽與文相違□此眞諦立三際約此間節氣

188b01□以分□乍看似順細尋卽違　又有一解云從

188b02□十二月十六日至四月十五日爲熱際四

188b03□月□從四月十六日至八月十五日爲雨際

188b04□四月從八月十六日至十二月十五日爲

188b05□寒際四月□雨際第二月後半第九日夜漸增□

188b06□當此間六月九日□寒際第四月後半第九日

188b07□夜漸減□當此間十二月九日　難云若言六

188b08□月九日說夜增□夏至日已過秋分未至還

188b09□同前過□若言十二月九日說夜減□冬至已

188b10□過春分未至還同前過□故亦非理□又論相

188b11□違　今解云□西方諸國寒·熱·雨三時節不定□

188b12□還隨方俗立三際異□世親菩薩造論處立

188b13□三際□當此間從十一月十六日至三月十

188b14□五日□爲熱際四月□從三月十六日至七月

188b15□十五日□爲雨際四月□從七月十六日至十

188b16□一月十五日□爲寒際四月□其雨際第二月

188b17□從後半第九日夜漸增□當此間五月九日□

188b18□與夏至日稍得相當□此卽夜極短已去說

188b19□夜增□其寒際第四月後半第九日夜漸減□當

188b20□此間十一月九日□與冬至日稍得相當□此

188b21□卽夜極長已去說夜減□說晝增減□夜應

188b22□知□此解乍看與此方節氣不同□然順論文□

188b23□故論云□日行此洲向南向北□如其次第

188b24□夜增晝增　亦順婆沙文如前說□晝

188b25□夜增時一晝夜增幾者□問□增一臘縛至

188b26□夜增晝增者□答□准下論文□刹那百二十爲

188b27□一□刹那□六十□刹那爲一臘縛□三十臘

188b28□縛爲一牟呼栗多□三十牟呼栗多爲一晝夜□

188b29□於中晝夜若至極長□有十八牟呼栗多□若

188c01□至極短□有十二牟呼栗多□中間延促有六牟

188c02□呼栗多□三十臘縛爲一牟呼栗多□三六十八

188c03□成一百八十臘縛故□晝夜增減各一臘縛□

188c04□從夏至日已去日行此洲□從北向南說夜

188c05□增時增一臘縛□晝卽便減一臘縛也□若從

188c06□冬至日已去日行此洲□從南向北說晝增

188c07□時增一臘縛□夜卽便減一臘縛也□南北道

188c08□路有一百八十□日日行一路□以此文證□故

188c09□知夜極短已去□說夜增晝減□晝極短已去□說

188c10□晝增夜減□何故月輪至見有缺耶者□問□

188c11□黑半漸盡故言末□非是末後也□除第十五

188c12□日已前十四日皆名白半初□又解於黑白十

188c13□五日中近後名末近前名初□雖黑半中從

188c14□十六日已去漸缺□白半中至十四日已來亦

188c15□有缺□以未及初缺相顯故□世施設中

188c16□至見不圓滿者□答□世施設論中作如是釋□

188c17□月被日照發影自覆□於覆暗處遠見不圓□

188c18□日體淨妙月體稍□□故月被照發影自覆如

188c19□樹發影□照旣多少不同影覆多少爲異□所以

188c20□缺·還不定□先舊師釋至現有圓缺者□

188c21□經部中先舊師釋□日·月道路行度不同□於

188c22□此路行應見其圓□於此路行應見其缺

188c23□　又解日輪速疾□月輪遲緩□行度不同□日光

188c24□赫[亦/火]□月明昧劣□日漸近月日照月輪映奪

188c25□不現□若極相近映奪總不現□若漸相去方

188c26□得漸現□後不照時彼體全現□映奪不現

188c27□非由影覆

188c28□日等宮殿何有情居者□此下第八明天器□就

188c29□中□一明天所居器□二明天器近遠　就明

189a01□天所居器中□一正明天器□二便顯餘義

189a02□　就正明天器中□一明四天王器□二明三

189a03□十三天器□三明空居天　此下明四天王天

189a04□器□將明問起□四大天王所部天衆者□答

189a05□是諸天衆唯住此耶者□問□若空層

189a06□天至諸層級等者□答　日等等取諸星　層

189a07□級等等取七金山□有幾層級至住何層

189a08□級者□正起頌文□一問層級□二問其量□三問

189a09□住天□頌曰至亦住餘七山者□初句答

189a10□初問□次三句答第二問□後一頌答第三問

189a11□論曰至此天最廣者□妙高出水八萬踰繕

189a12□那□此四層級始從水際盡第四層有四萬

189a13□踰繕那故言下半□若妙高如鼓□卽侵山十

189a14□六□若如方座□卽體外別出□體廣八萬論層

189a15□更多□餘三層級皆作兩釋□准此應知□第四

189a16□層級四大天王及諸眷屬共所居止各住一

189a17□面名四天王□故經依此說四大王衆天□餘

189a18□文可知□婆沙一百三十三有二說□一同此

189a19□論□更一說云□有說初層下齊水量□次二去下

189a20□量各十千□其第四層去下二萬□婆沙雖無

189a21□評家□此論旣無異說□卽以此論爲正

189a22□三十三天至西南善法堂者□此下第二明三

189a23□十三天器□問及頌答□論曰至其量無別

189a24□者□此師意說□旣言與下四邊其量無別□准

189a25□此妙高形如方座外出層級　或如下闊

189a26□處□何妨亦似鼓□有餘師說至各唯二萬

189a27□者□此師意說其四層級漸次□入侵山體成□

189a28□如第一層兩邊共有三萬二千□第二層兩邊

189a29□共有一萬六千□足前成四萬八千□第三層

189b01□兩邊共有八千□足前成五萬六千□第四層

189b02□兩邊共有四千□足前成六萬□故說山頂面

189b03□各二萬□若據周量有八十千□婆沙正理皆

189b04□有兩說幷無評家□山頂四角至守護

189b05□諸天者□釋第三·第四句□手執金剛杖名

189b06□金剛手□於山頂中至諸可愛事者□釋善

189b07□見宮及殿□見者稱善故名善見　藥叉□是

189b08□神名□通天·鬼·傍生□是暴惡義□或云勇健□

189b09□或云有福祐　一百箇一故言百一□如言

189b10□百味飮食　□羅綿□羅是樹名□綿從樹

189b11□果中出名□羅綿□如言柳絮□正理論云□

189b12□城有千門嚴飾壯麗□有五百靑衣藥叉勇健

189b13□端嚴各嚴鎧仗防守城門□城外四面

189b14□至莊嚴大城者□釋四苑□婆沙一百三十三云□

189b15□一衆車苑□謂此苑中隨天福力種種車現□二

189b16□□惡苑□天欲戰時隨其所應甲仗等現□三

189b17□雜林苑□諸天入中所翫皆同俱生勝喜□四

189b18□喜林苑□極妙欲塵殊類皆集歷觀無厭□如是

189b19□四苑形皆正方□一一周千踰繕那量□中央各

189b20□有一如意池□面各五十踰繕那量□八功德水

189b21□盈滿其中□隨欲妙花·寶舟·妙鳥□一一奇麗

189b22□種種莊嚴□四苑四邊至□勝歡娛者□釋

189b23□四妙地□城外東北至猶遍五十者□明圓

189b24□生樹□順風可爾云何逆熏者□問

189b25□有餘師言至故說逆熏者□此師意說香無逆

189b26□熏　言逆熏者□依不越樹界故說逆熏

189b27□　言不越樹界者□圓生樹身去外枝條面各五

189b28□十踰繕那量□如在樹下近東邊立□去彼樹

189b29□身五十踰繕那□若有東風名爲逆風□此人

189c01□雖去樹身五十踰繕那□由在樹界內立而

189c02□得頭上枝條等香故□言依不越樹界□而

189c03□言逆風得五十者□望樹身以論□若越樹

189c04□界卽不得香□理實圓生至如順風熏者□

189c05□論主正解□天香德勝能逆風熏□越於樹界

189c06□五十踰繕那□非能遠至如順風熏能越樹

189c07□界百踰繕那□如是華香至別生香氣

189c08□者□問□如是華香爲依自碎華中地大隨風

189c09□相續轉至餘方□以欲八極微不相離故有

189c10□地大□就能造中地强說依□非無餘大等□

189c11□又解地謂碎花與香爲所依故名爲地　又

189c12□解地謂土地□言此花香依此土地相續流轉□

189c13□爲但熏風風中別生香氣轉至餘方

189c14□此義無定至俱許無失者□答□軌範師釋通二

189c15□無失□若爾何故至遍諸方者□難□若香

189c16□能逆熏如何頌說花根等香不能逆熏□但功

189c17□德香能逆流□據人間香至無如是能者□

189c18□論主通釋□人香共了不能逆熏□若據天香

189c19□能逆熏也□化地部經至唯遍五十者□□

189c20□異部說□彼部說□此圓生樹香順風至百□無風

189c21□五十□外西南角至不如法事者□釋善法

189c22□堂□正理論云□城外西南角有大善法堂□三

189c23□十三天時集詳辨制伏阿素洛等□如法不如

189c24□法事□名善法堂

189c25□如是已辨至皆依外器者□此下第三明空居

189c26□天器□從夜摩天至色究竟所住宮殿皆但

189c27□依空□依迦濕彌羅故言色界十六□又正理

189c28□云□有說空中密雲彌布如地爲彼宮殿所依□

189c29□外器世間至色究竟□上無色故不可施設

190a01□如是所說至故使之然者□此下第二便顯餘

190a02□義□就中□一明六天行□□二明諸天初生□三

190a03□明欲生樂生□此卽第一明六天行□

190a04□隨彼諸天至同中印度者□此卽第二明諸天

190a05□初生□且六欲天初生如次□四天王天如五

190a06□歲□三十三天如六歲□夜摩天如七歲□睹史

190a07□多天如八歲□樂變化天如九歲□他化自在

190a08□天如十歲□生已身形速得成滿□色界天衆

190a09□於初生時身量周圓具妙衣服□如梵衆天

190a10□初生半踰繕那□乃至色究竟天初生萬六千

190a11□踰繕那□二界諸天皆作聖言□聖言謂中印度

190a12□語□印度此云月支□月有千名斯其一矣□

190a13□舊云天竺□或云賢豆□或云身毒□訛也□又

190a14□正理云□謂彼言詞同中印度□然不由學自

190a15□解典言

190a16□欲樂生別云何應知者□此下第三明欲生樂

190a17□生問起□頌曰至樂生三九處者□答

190a18□論曰至差別三種者□解三欲生如集異門第

190a19□五廣解三欲生三樂生□不能具引□略述意

190a20□云□有諸有情謂是假者樂受現前諸妙欲

190a21□境□謂諸有情恒樂□受用宿業所感隨本所生

190a22□現前欲境非別化作□彼於如是隨本所生現

190a23□欲境中□有勢力故自在而轉□謂全人趣·及

190a24□於欲界取下四天　言妙欲境者□境非是

190a25□欲貪欲名欲□境能生欲故名欲境□愚夫妄

190a26□計名之爲妙　有諸有情造是類業受用

190a27□境時□樂自變化自在而轉□謂唯第五樂變化

190a28□天　有諸有情造是類業受用境時□令劣

190a29□天子化作種種色·聲·香·味·觸境□於中受用

190b01□自在而轉□謂第六他化自在天　准集異門□

190b02□聲亦可化　所以別立三種別者□依彼受

190b03□用如本所生現前欲境義故立第一欲生□

190b04□依彼受用如樂自化欲境義故立第二欲

190b05□生□依彼受用如樂他化欲境義故立第三

190b06□欲生□於欲界中分別欲生差別三種故言

190b07□欲生　故集異門云□欲生者謂於欲界生

190b08□　又解受用五欲境生故名欲生□又婆沙一

190b09□百七十三云□問何故人·及前四天衆合立欲

190b10□生□後二天衆各別建立□答人及前四天煩惱

190b11□□□後二天煩惱細□有說人及四天同樂受用

190b12□自然生境故合立一□第五天衆獨樂受用自

190b13□所化境□第六天衆獨樂受用他所化境□故各

190b14□立一(廣如彼說)□樂生三者至故名樂生者□解

190b15□三樂生□初·二·三定名三靜慮□於三靜慮

190b16□處各有三名九處生受三種樂　言三樂生

190b17□者□一謂彼初定有情安住離欲惡不善法而

190b18□生喜·樂□或卽定名離□由離勢力生喜·樂

190b19□故□准法蘊足論第七□喜謂喜受□樂謂輕安□

190b20□二謂彼二定有情安住從初定生二定喜·

190b21□樂□或卽由彼二定勢力生喜·樂故□喜·樂如

190b22□前解□三謂彼三定有情安住離二定喜生

190b23□三定樂□故集異門說離喜之樂□三定言樂

190b24□所謂樂受□長時安住此三種樂□此三種長

190b25□時離苦□長時受用此三種樂□故名樂生□

190b26□准集異門□長時等三皆通三樂□應知此中

190b27□所言樂者□或喜受名樂或輕安名樂□或樂

190b28□受名樂□又助一解□初定長時安住樂□二定

190b29□長時離苦□初定雖亦離苦猶有苦依□二定

190c01□離苦及離苦依□以相顯故故言離苦□三定

190c02□長時受樂□生靜慮中間至亦號樂生天

190c03□者□論主約中間定勸思□正理論釋云□大梵

190c04□旣有喜·樂現行名樂生天亦無有失

190c05□所說諸天至得究竟名者□此下明天器近遠□

190c06□就中□一正明器近遠□二明下天昇上□此

190c07□卽正明器近遠□欲界六天色界十六□總二

190c08□十二相去可知

190c09□於下處生至要作下地化者□此卽第二明下

190c10□天昇上□下天昇見上總由三緣□一自得通

190c11□能往□二依他得通者往□三上天接往□若上天

190c12□來下□或下天至上下見上天□然下地下界

190c13□眼□不能見上地上界色非其境界故□以

190c14□上色細故□如下地身不覺上觸□故上來下

190c15□非自身來□要作下地化方下得見□若自身

190c16□來下眼不見□有餘部說至下見上天者□

190c17□□大衆部說□彼下地天隨樂□亦能見上地

190c18□色□如生此欲界下天見上天□正理破云□諸

190c19□地相望因果別故□要離下地染方得上生□

190c20□故下地眼根不見上色□是卑下業所感果故

190c21□夜摩等天宮依處量有幾者□此下大文第二

190c22□總辨大千□此卽問也□有餘師說至量無

190c23□邊際者□依宗正答□欲界上四天有二師釋□

190c24□色界四定亦有二釋□如文可知□言第四靜

190c25□慮量等大千□或說量無邊際者□據積衆多

190c26□別處量說無總地形□故下論解第四定云□

190c27□謂彼天處無總地形□但如衆星居處各別

190c28□齊何量說小中大千者□問起頌文

190c29□頌曰至後當廣辨者□可知□今准後文前文

191a01□初師說□初定如四洲者爲正□又正理云此

191a02□中小千唯擧其梵世故□小光等非小千界

191a03□攝□積小千等爲中大千□故中大千亦不攝

191a04□彼□又言小者是卑下義□以除上故□如截角

191a05□牛□積小成餘亦非攝彼

191a06□如外器量別身量亦別耶者□此下大文第二

191a07□明能居量□就中□一明身量□二明壽量□此

191a08□卽第一明身量問起□亦別者□答

191a09□云何者□徵□頌曰至增滿萬六千者

191a10□　俱盧舍此云鳴喚　所以無雲減三踰繕那

191a11□者□從變異受初修不變異受難故減三也

191a12□　又解爲成色究竟天萬六千故所以減三

191a13□　又解法爾故然□餘文可知

191a14□身量旣殊壽量別不者□此下第二明壽量□就

191a15□中□一明人·天壽量□二明惡趣壽量三明中

191a16□夭·不中夭此下第一明人·天壽量問起

191a17□亦別者□答□云何者□徵□頌曰至大

191a18□全半爲劫者□頌答□論曰至壽量短長者□

191a19□明人壽量□要先建立至建立晝夜者□問

191a20□人五十歲至萬六千歲者□答□欲界六天

191a21□已上五天□望下四天王天□各有二俱增倍□

191a22□一晝夜增倍□二壽量增倍□故言上五欲天漸

191a23□俱增倍□餘文可知□持雙以上至依何得

191a24□成者□問□依華開合至天壽短長者□答□花開

191a25□爲晝□花合爲夜□□物陀此云白蓮花□□特

191a26□摩此云紅蓮花□鳥鳴爲晝□鳥靜爲夜□天寤

191a27□爲晝□天寐爲夜□自身帶光明成外光明事

191a28□不假外光□色界天中至六八萬劫者□

191a29□明上二界壽量□上所說劫至爲中爲大

191b01□者□問□其劫量爲以壞攝空四十劫名爲一

191b02□劫□爲二十成劫爲一劫□爲約住劫中一下

191b03□一上一中劫爲一劫□爲約八十中劫爲一

191b04□大劫□以佛經中或說一中劫爲一劫□如無

191b05□間果□或二十中劫爲一劫□如成劫等□或四

191b06□十中劫爲一劫□如梵輔天□或說八十中劫

191b07□爲一劫□如少光天等□由此不同故爲此問

191b08□　又解以壞攝空四十劫□以成攝住四十

191b09□劫□中謂一上下□大謂八十中劫□壞·成雖復

191b10□時等乘前論文壞·成起問故兩種俱說

191b11□　又解爲壞二十中劫□爲成二十中劫□爲一

191b12□上一下中劫□爲八十大劫□少光以上至

191b13□所壽劫量者□答□少光以上八十中劫大全爲

191b14□劫□於四劫中以大爲劫□自下諸天大半爲

191b15□劫□於四劫中時等壞劫□卽由此四十中

191b16□劫爲一劫□故說大梵王過梵輔天壽一劫

191b17□半□謂大梵王以成·住·壞各二十中劫總六

191b18□十中劫爲一劫半□故以大半四十中劫爲

191b19□下三天所壽劫量　問大梵王望少光天身

191b20□量但狹半踰繕那□如何壽量懸格不同　解

191b21□云身·壽二量不可俱齊□爲順火災故大梵

191b22□王不受大劫□爲順水·風災故少光已上大

191b23□全爲劫倍倍漸增

191b24□已說善趣至後後倍二十者□此下第二明惡

191b25□趣壽量□問及頌答□論曰至壽一中劫者□

191b26□明八熱地獄壽量　傍生壽至壽五百歲

191b27□者□明傍生鬼壽量　難陀□此云喜　言八

191b28□龍王者□法花經云有八龍王□難陀龍王□跋

191b29□難陀龍王□娑伽羅龍王□和修吉龍王□德叉迦

191b30□龍王□阿那婆達多龍王□摩那斯龍王□優□羅

191c01□龍王□寒那落迦云何壽量者□問□世

191c02□尊寄喩至地獄壽量者□解八寒地獄　□梨

191c03□受一斛　婆訶□此云[竺-二+□]□受二十□梨□一

191c04□摩婆訶量□此顯婆訶量大小不欲取摩

191c05□如言一穀[竺-二+□]　頌言如一婆訶摩者顯取

191c06□婆訶中麻□如言一[竺-二+□]穀　摩揭陀□此云

191c07□無惱害　巨勝胡麻異名□巨勝易盡　壽量

191c08□難盡□顯壽長也□故起世經第四解寒地獄

191c09□中云□諸比丘如□薩羅國斛量□如是胡麻

191c10□滿二十斛高盛不[旣/木]而於其間有一丈夫

191c11□滿百年已取一胡麻(廣如彼經)以此故知□梨是

191c12□斛量□二十□梨是一婆訶量□眞諦廣以彼國

191c13□計算云□二十□梨爲一婆訶□一婆訶有二

191c14□百五十六斛者不然□餘文可知

191c15□此諸壽量至皆無中夭者□此卽第三明中夭·

191c16□不中夭□諸處壽量皆有中夭□唯北俱盧定壽

191c17□千歲□此約所居止處說□非別有情□有別

191c18□有情不中夭故□謂住睹史多天一生所繫

191c19□菩薩□無始已來爲多生死之所繫縛□今唯

191c20□一生所繫未得成佛□故云一生所繫□此菩

191c21□薩定壽四千歲必無中夭□最後有□謂依此

191c22□身定得無學名最後有□若未證果必無中

191c23□夭□後成無學已亦有中夭　佛記·佛使□謂

191c24□事未終必無中夭□事已後亦有中夭　隨

191c25□信行·隨法行□謂在見道十五刹那必無中

191c26□夭□出見道已亦有中夭　菩薩母懷菩薩

191c27□時□輪王母懷輪王時□未生已來必無中夭□

191c28□後生已去亦有中夭□此等如應皆無中夭□

191c29□故正理云□謂住睹史多天一生所繫菩薩決

191c30□定盡彼天中壽量□若最後有乃至輪王等有

192a01□情事未究竟終不中夭□非謂必盡隨所

192a02□生處壽量短長　問前俱非害中說慈定等□

192a03□於不中夭中何故不說□又不中夭中□說一

192a04□生所繫□俱非害中何故不說　解云於不中

192a05□夭理亦應說慈定·滅定·無想定□以時不

192a06□定非如見道隨信·法行□定十五刹那□那落

192a07□迦·王仙·輪王·色·無色界□雖非俱害然有

192a08□中夭□故此不說□見道卽是隨信·法行□達□

192a09□羅等□見佛記□餘者同此後文　又解那

192a10□落迦·輪王·色·無色界有中夭□餘慈定·滅

192a11□定·無想定·王仙無中夭□此中皆在等字中

192a12□收　又解隨其所應等字以攝俱非害中

192a13□不說一生所繫菩薩者□略而不論□非皆擧

192a14□盡□應知此中非中夭者□定非自他害□有是

192a15□非自他害而是中夭□謂色界等　問彌勒菩

192a16□薩何劫上生下生　泰法師云□依立世經彌

192a17□勒菩薩第九住劫□釋迦如來百歲時□生上睹

192a18□史多天□至第十劫八萬歲劫減時方下生□

192a19□(廣勘彼經)　眞諦法師亦作此說□然和上云□釋迦牟

192a20□尼當住劫第一劫出世□於此劫中已有四

192a21□佛出世□卽拘盧孫佛至釋迦佛□若彌勒佛

192a22□當第二住劫下生□

192a23□俱舍論記卷第十一

192a24□　　建保六年(戊寅)十一月十日午時於東大

192a25□　　寺西院書了志者爲興隆佛法廣作佛事

192a26□　　乃至現生當生悉地圓滿出離生死證大

192a27□　　菩提法界衆生平等利益也

192a28□　　　雖惡筆極底依志切如鳥跡書了筆師

192a29□　　　　　　　　　　　光　　　慶(二十五)

192b01□　　永正第八年(辛未)三面僧房炎上已後自

192b02□　　般若寺邊令買得畢一部之內三卷不足

192b03□　　也

192b04□　　　　　　　　　　　英　　　訓

192b05□　　　　　　　　　　　地　藏　院[○@印]

192b06□

192b07□

192b08□俱舍論記卷第十二

192b09□

192b10□　　　　沙門釋光述

192b11□　　分別世品第三之五

192b12□如是已約至三極少量者□此下大文第三明

192b13□三分齊□一明三極少□二明前二量　此下

192b14□第一明三極少如是已約踰繕那等辨器世

192b15□間·身·量差別□此約色明量　約年等辨壽量

192b16□有殊□此約時明量　色·時二量差別不同□

192b17□未說應說□此二建立差別不同□無不依名□

192b18□前二量及名未詳極少□今應先辨三極少

192b19□量□結前問起　又解二量不同未說應說□此

192b20□總生下　此二建立下□別起頌文□頌曰

192b21□至色名時極少者□頌答□論曰至爲色極

192b22□少者□明色極少□如是分析至爲名時極

192b23□少者□總釋名·時極少析名至一字爲名

192b24□極少□析時至一刹那爲時極少

192b25□一字名者如說瞿名者□此別釋名極少□約字

192b26□以顯□名有多種□有一字生名□有二字生名□

192b27□有多字生名　一字生名者如說瞿名

192b28□何等名爲一刹那量者□此下別釋時極少□

192b29□此卽問也□衆緣和合至一刹那量者□現

192c01□緣和合法得自體頃□卽便落謝更不經停

192c02□名一刹那□或有動法行度一極微名一刹

192c03□那□諸法實無行動□相續道中假說動故□對

192c04□法師說如文可知□廣釋刹那量如婆沙一

192c05□百三十六

192c06□已知三極少前二量云何者□此下第二明前

192c07□二量結前問起□今且辨前至此八踰繕

192c08□那者□就答中□一明色量□二明時量□此下明

192c09□色量　踰繕那等□等取俱盧舍等□論曰

192c10□至爲一踰繕那者□此微卽極名曰極微□若依

192c11□正理三十二云□然許極微略有二種□一實□

192c12□二假□其相云何□實謂極成色等自相□於和集

192c13□位現量所得□假由分析比量所知□謂聚色

192c14□中以慧漸析至最極位□然後於中辨色·聲

192c15□等極微差別□此析所至名假極微□令慧尋

192c16□思極生喜故□此微卽極故名極微□極謂色中

192c17□析至究竟□微謂唯是慧眼所行□故極微言顯

192c18□微極義　准彼論文□有二種微積七極微

192c19□爲一微量□微顯細聚□梵云阿□此名微□眼

192c20□見色中最微細也□應知但爲天眼·輪王眼·

192c21□後有菩薩眼所見□積微至七爲一金塵□金·

192c22□銀·銅·鐵總名爲金雜心云銅塵□舊俱舍云

192c23□鐵塵□皆局一偏□塵於金中往來不障故名

192c24□金塵　又解積微至七方於金上住故名

192c25□金塵□水塵兩釋亦爾□毛塵量等□毛端名

192c26□□毛塵　又解積水至七方於□毛端上住

192c27□名□毛塵□羊·牛毛塵兩釋亦爾又婆沙有

192c28□一說□七微成一水塵□七水塵成一銅塵□七銅

192c29□塵成一□毫塵　此師意說水塵細□銅塵□

193a01□隙遊塵等文顯可知　若依此間計一踰繕

193a02□那成里數者□謂一□有一尺六寸□四□爲

193a03□一弓□一弓有六尺四寸□五百弓爲一俱盧

193a04□舍□計五百弓有三千二百尺□八俱盧舍爲

193a05□一踰繕那□計八俱盧舍有二萬五千六百

193a06□尺□以五尺爲一步計有五千一百二十步□

193a07□以三百六十步爲一里計有一十四里餘

193a08□八十步爲一踰繕那　言阿練若者□阿之言

193a09□無□練若名喧雜

193a10□如是已說至智者知夜減者□此下第二明時

193a11□量就中□一明其年量□二明諸劫量　此卽

193a12□明其年量□從夏至至冬至夜增晝減□從

193a13□冬至至夏至晝增夜減　又解時長名增□時

193a14□短名減□若作此解從秋分至春分夜增晝

193a15□減從春分至秋分晝增夜減□春分秋分晝

193a16□夜停等　牟呼[口*栗]多此云須臾一年之中總

193a17□減六夜此言減夜□影晝亦六減□顯一年中

193a18□六月小也□分一年爲三際□謂寒·熱·雨各有

193a19□四月□於此寒·熱·雨際十二月中□一月更半

193a20□月已度於餘半月應知減夜如是□乃至第

193a21□六度一月更半月已度於餘半月復減一夜□

193a22□以此頌證故減六夜□由此減夜擬作潤月□

193a23□論主所以不廣明諸曆數者□恐人耽著邪

193a24□命自活

193a25□如是已辨至今次當辨者□此下第二明諸劫

193a26□量□就中·一明劫大小□二明劫中人□三明劫

193a27□中災　此下第一明劫大小結前問起

193a28□頌曰至大劫三無數者□初一句擧四劫數□第

193a29□二句列四劫名□次兩句釋壞劫□次兩句釋

193b01□成劫□次六句別釋中劫□次兩句類釋餘三□

193b02□次一句釋大劫□後一句便釋無數劫□問何

193b03□故四劫之中不說空·住　解云以壞攝空□

193b04□約中辨住故不別說　又解約中辨住□空

193b05□無別體頌中類顯　又解以壞攝空以成攝

193b06□住□故婆沙一百三十五云□劫有三種□一中間

193b07□劫□二成壞劫□三大劫□中間劫復有三種□一減

193b08□劫□二增劫□三增減劫□減者從人壽無量歲

193b09□減至十歲□增者從人壽十歲增至八萬歲□

193b10□增減者從人壽十歲增至八萬歲□復從八

193b11□萬歲減至十歲□此中一減·一增·十八增減□

193b12□有二十中間劫□經二十中劫世間成□二十

193b13□中劫成已住□此合名成劫□經二十中劫世

193b14□間壞□二十中劫壞已空□此合名壞劫□總八

193b15□十中劫合名大劫□論曰至總名壞劫者□

193b16□此釋壞劫□文顯可知□正理論云□由此準知

193b17□傍生·鬼趣□時人身內無有諸蟲□與佛身同□

193b18□傍生壞故□有說二趣於人益者壞與人俱□

193b19□餘者先壞□如是二說前說爲善　正理評取

193b20□前家□此論非以正理爲量□同彼後說亦

193b21□無有失　又正理云□北洲命盡生欲界天□

193b22□由彼鈍根無離欲故□生欲天已靜慮現前

193b23□轉得勝依方能離欲□所言成劫至應知

193b24□已滿者□此明成劫可知□又正理三十二云□

193b25□諸大梵王必異生攝□以無聖者還生下故□

193b26□上二界無入見道故□此後復有至成已

193b27□住劫者□此明中劫幷顯住劫□准此論文壽

193b28□漸減時方名住劫□壽未減時是成劫攝　問

193b29□初劫唯減□後劫唯增□如何時等中間十八

193c01□　解云二十住劫前後相望□前有情福勝□後有

193c02□情福劣□住中初劫福最勝故□應合受用上妙

193c03□境界故下時極遲□從第二劫已去其福漸

193c04□薄上稍遲下漸疾□以上時境勝由薄福故□

193c05□不合受用故上時遲□以下時境劣由薄福

193c06□故應合受用□故下時疾□如是乃至第十九劫

193c07□福漸漸薄□上時極遲下時極疾□至第二十劫

193c08□福最薄故上時極遲□故初·後劫等中十八

193c09□　又解壽未減時是成劫攝□從無量歲初減

193c10□已去方名住劫□第二十劫上至八萬多時經

193c11□停□故初·後劫等中十八□所餘成壞至

193c12□二十中劫者□因明住劫復顯成·壞·空三時

193c13□皆准住劫□成中初劫至有情漸捨者□

193c14□明成·壞劫二種不同□共業易故一劫成·壞別

193c15□業難故十九成·壞準此論文梵王但受五十

193c16□八劫□謂成十九□住二十□壞十九□故大智度

193c17□論云□梵王壽命五十八劫□前言梵王六十劫

193c18□者據大數而言　又解初成劫時梵王卽住□

193c19□言十九劫成有情者從多爲論□據器成已

193c20□後壞劫時梵王亦住□火從下壞臨至梵王

193c21□方生上天□數滿六十非要具受　問若

193c22□依立世經十劫成器世間□十劫成有情世

193c23□間□十劫壞有情世間□十劫壞器世間□如何

193c24□會釋　解云立世經說□梵王十小劫獨住□然

193c25□後梵輔等生□彼經意說以大梵王獨一少

193c26□故攝入器中□故說十劫成器世間□據梵輔

193c27□已下從多分說故言十劫成有情世間□此

193c28□論多·少通論□故說十九劫成有情世間一

193c29□劫成器世間　又立世經說□初從壞地獄

194a01□乃至壞梵輔□經十小劫衆生世界壞□然梵

194a02□王未上生也□彼經意說以大梵王獨一少

194a03□故攝入器中□又據漸壞故言十劫壞器世

194a04□間□據梵輔已下從多分說故言十劫壞有

194a05□情世間□此論多·少通論□故言十九劫壞有

194a06□情世間一劫壞器世間□前有情世間中引婆

194a07□沙評家義□梵王二十中劫獨一而住者□通

194a08□初·後說□初十劫獨一而住□梵衆生已未敢

194a09□共居□復經十劫然始共居□故知有二十劫

194a10□如是所說至成大劫量者□此明大劫

194a11□劫性是何者□問□謂唯五蘊者□答

194a12□劫謂時分□時無別體□約法以明□故以五

194a13□蘊爲體□故婆沙一百三十五云□劫體是何□有

194a14□說是色□引證(云云)□如是說者晝夜等位無不

194a15□皆是五蘊生滅□以此成劫□劫體亦然□然劫旣

194a16□通三界時分□故用五蘊四蘊爲性□經

194a17□說三劫至三無數者□依經起問□阿之言無□

194a18□僧企耶名數□累前大劫至三無數者□

194a19□答□累前八十大劫爲十百千至三劫無數

194a20□旣稱無數何復言三者□難□非無數言

194a21□至是其一數者□解□引經證□云何六十者□

194a22□問□如彼經言至三劫無數者□引經答

194a23□　阿僧企耶第五十二□於此六十數中其一□至

194a24□論主出世現有前五十二□諸傳誦者忘失

194a25□後八□若數大劫至此六十數中第五十二阿

194a26□僧企耶名劫無數□此劫無數復積至三經中

194a27□說爲三劫無數□非諸算計不能數知□故得

194a28□說爲三劫無數□婆沙一百七十七云□總有

194a29□七說□此論當第三說□廣如彼釋□何緣菩

194b01□薩至方期佛果者□問□如何不許至發長

194b02□時願者□答　波羅此云彼岸□蜜多此云到

194b03□若餘方便至久修多苦行者□難□若餘

194b04□二乘修少方便亦得涅槃□何用爲菩提久

194b05□修多苦行□爲欲利樂至求無上菩提者□

194b06□答□爲益有情長時修願□故捨二乘涅槃小

194b07□道□□求無上正等菩提□濟他有情於

194b08□己何益者□問□菩薩濟物至卽爲己益者□

194b09□答□誰信菩薩有如是事者□難□誰信菩薩

194b10□專欲利他不自益己□有懷潤己至以他

194b11□爲己故者□答□二乘之人有懷潤己無大慈

194b12□悲□於此有情稱爲濟他卽爲益己□此事實

194b13□難信　菩薩行人無心潤己有大慈悲□於

194b14□此有情稱爲濟他卽爲益己□此事非難信

194b15□　又引三證□一引無哀愍有慈悲證□二引

194b16□執我愛無我愛證□三引有情修種性異證□

194b17□依諸有情種姓差別故　有頌言者□初兩句

194b18□明異生□下士勤求自身人·天等樂□次兩句

194b19□明二乘□中士求滅三苦□非求有漏樂□以

194b20□此樂是當苦依故　又解此樂行苦依故　又

194b21□解此樂壞時苦故名爲苦依□後一頌明菩

194b22□薩□上士恒時勤求自荷受衆苦令他有情

194b23□近得人·天善趣安樂□遠令他苦永滅盡故

194b24□得涅槃樂□所以者何□由姓不同以他苦樂

194b25□而爲己苦·樂故

194b26□如是已辨至麟角喩百劫者□此下第二明劫

194b27□中人□就中□一明佛·獨覺□二明四輪王□三

194b28□明小王出興　此卽第一明佛·獨覺□上兩

194b29□句明佛□下兩句明獨覺□論曰至諸佛

194c01□出現者□於八十劫中二十成劫·二十壞劫·

194c02□二十空劫無佛出世□唯於二十住劫中有

194c03□佛出世□然於二十住劫中十九增位無佛出

194c04□世□十九減位有佛出世□就劫減位始從八

194c05□萬乃至百年□於此中間有佛出世□故賢劫

194c06□經第十說□□留孫佛人壽四萬歲時出世□□

194c07□那含牟尼佛人壽三萬歲時出世□迦葉佛人

194c08□壽二萬歲時出世□釋迦牟尼佛人壽百歲時

194c09□出世□若依西域記第六□留孫佛人壽六萬

194c10□歲時出世□□那含牟尼佛人壽四萬歲時出

194c11□世□迦葉波佛人壽二萬歲時出世□釋迦牟尼

194c12□佛人壽百歲時出世□此應部別不同　問此

194c13□二十住劫中釋迦牟尼佛於何劫中出世

194c14□　解云於第九住劫出世故□立世阿毘曇第九

194c15□說住劫中云□是二十少劫中世界起成已住

194c16□者□幾多已過幾多未過□八少劫已過□十一

194c17□少劫未來□第九一劫現在未盡□准立世文

194c18□故知釋迦牟尼佛當第九劫出世□彌勒佛卽

194c19□當第十劫出世　又泰法師云□若依立世

194c20□經此二十住劫中後十住劫無佛出世□前時

194c21□住劫有佛出世□就前十住劫中□前五住劫

194c22□無佛出世□後五住劫有佛出世□第六住劫

194c23□減至四萬歲時□□留孫佛出世□第七住劫減

194c24□至三萬歲時□拘那含牟尼佛出世□第八住

194c25□劫減至二萬歲時□迦葉波佛出世□第九住

194c26□劫減至百歲時□釋迦牟尼佛出世□第十住

194c27□劫初減八萬歲時□彌勒佛出世　□立世文□

194c28□但言今時當住劫中第九劫□更無餘說□又

194c29□□起世經亦無此說□不知泰法師何處得

195a01□此文來　此論餘文可知□何緣增位無

195a02□佛出耶者□問□有情樂增難敎厭故者□答

195a03□何緣減百無佛出耶者□問□五濁極

195a04□增至及無病故者□答□義便明五濁　壽濁□

195a05□以命爲體　言劫濁者□劫謂時□時無別體

195a06□約法以明□以五蘊爲體□又解若泛出劫體

195a07□以五蘊爲體□此中劫濁以色爲體□故論

195a08□云資具衰損煩惱濁□以五鈍惑爲體　見

195a09□濁以五見爲體　有情濁者□有情離法無

195a10□有別性以五蘊爲體□又解以惡業爲體

195a11□　劫減將末壽等鄙下如滓穢故說名爲濁

195a12□　由前壽濁起故壽命極被衰損□乃至十歲

195a13□　由前劫濁起故衣食等資具極被衰損□以

195a14□此故知劫濁以色爲體　由次煩惱濁·見濁

195a15□起故善品衰損□以煩惱濁耽欲樂故起貪

195a16□損善□以見濁自苦行故□起戒取損善□或

195a17□煩惱濁損在家善□見濁損出家善　由後

195a18□有情濁起□衰損自身身量短小□色白令黑□

195a19□力强令劣□正念正智令邪念邪智勤勇

195a20□令懈怠□無病令有病□以此故知有情濁

195a21□以五蘊爲體　問如婆沙一百一十三云□有

195a22□情衰損者謂劫初時此贍部洲□廣博嚴淨多

195a23□諸淳善福德有情□城邑次比人民充滿□至

195a24□劫末時唯餘萬人　准彼婆沙損諸有情

195a25□令其漸少□何故此論說損自身　解云婆

195a26□沙據損多令少□此論據損自身□以實而言

195a27□皆通兩種□俱有情故□獨覺出現至二麟

195a28□角喩者□明獨覺出世幷顯二種□部行

195a29□獨覺至轉名獨勝者□釋部行獨覺□由衆部相

195b01□隨名爲部行□離敎自悟名爲獨覺□部行獨

195b02□覺先是聲聞前三果人□後得第四勝果之

195b03□時□離敎獨證勝果轉名獨勝　又解先是

195b04□聲聞初果□後得後三勝果時□離敎獨悟勝

195b05□果轉名獨勝□前解爲勝□有餘說彼至不

195b06□應修苦行者□異說□若先是聖人不應起

195b07□戒取□而修苦行□以此故知先是異生□餘文

195b08□可知□麟角喩者謂必獨居者□釋麟角喩□

195b09□如麟一角無二□生□獨居悟道故喩麟角□

195b10□故婆沙三十云□麟角喩者根極勝故□樂獨出

195b11□故□當知如佛必無有二□出世間□如舍

195b12□利子尙無□出□況麟角喩勝彼多倍□又婆

195b13□沙九十九云□問佛得緣佛他心智不□有說

195b14□不得□所以者何□無二如來俱出世故□復有

195b15□說者得□此說能緣不說現起　問獨覺得

195b16□緣獨覺他心智不　答麟角喩者准佛應知

195b17□　又一說云□有作是說□麟角喩獨覺□亦定

195b18□得緣麟角喩獨覺他心智□亦說能緣亦說

195b19□現起□餘世界中有麟角喩獨覺出世無理

195b20□遮故　雖有二說然無評家□前旣不言有

195b21□說且以前說爲正□又同婆沙前文

195b22□二獨覺中至麟角喩獨覺者□明麟角喩修行

195b23□時節□言獨覺者至不調他故者□釋名

195b24□何緣獨覺至對治道故者□外難□何緣獨覺

195b25□言不調他□非彼無能演說正法□以彼亦

195b26□得四無□解故　論主若謂雖能說法而不

195b27□能投機說法故不說者□又彼獨覺得宿命

195b28□智而能憶念過去所聞佛說敎理□何故不

195b29□能投機說法　論主若謂能雖說法·亦知

195c01□根機□而無慈悲故不說者□又不可說彼獨

195c02□覺無慈悲□爲攝有情現神通故　論主若

195c03□謂雖能說法·及知根機□亦有慈悲□以無

195c04□受法機故不調他者□又不可說無受法

195c05□機□爾時有情亦有能起世間離欲有漏道故

195c06□雖有此理至怖□雜故者□答□雖有此理

195c07□由彼獨覺過去久習少欣樂勝解無說法希

195c08□望故□於少欣樂中勝解强故所以別擧□又

195c09□知有情難受深法□以順生死流旣久難令

195c10□逆生死流故□又避攝衆不說正法怖□

195c11□雜故

195c12□輪王出世至何威何相者□此下第二明四輪

195c13□王□一問時□二問種□三問俱□四問威□五

195c14□問相□頌曰至故與佛非等者□初句答初

195c15□問□第二句第三句及第四句中逆次兩字答

195c16□第二問□第四句中獨如佛三字答第三問□第

195c17□五·第六句答第四問□第七·第八句答第五

195c18□問□論曰至名轉輪王者□釋初句□准此

195c19□論文四種輪王皆於人壽八萬已上方出世

195c20□間□施設足中至應知亦爾者□釋第二·

195c21□第三·及第四句中逆次兩字□初引論釋四

195c22□王□鐵輪王一謂贍部□銅輪王二加勝身□銀

195c23□輪王三更加牛貨□金輪王四更加北洲

195c24□　契經已下□會釋經文□依論說四輪經就勝

195c25□說·但說金輪引經□證訖□論主解云金輪

195c26□旣然□轉餘三輪應知亦爾　或可總是經文

195c27□就勝偏說金輪□餘三例釋□輪王如佛

195c28□至輪王亦爾者□釋第四句獨如佛□輪王一

195c29□界無二□生□如佛無俱□引經可解□處謂

195c30□方處□位謂時位□應審思擇至爲約一切

196a01□界者□論主勸思□經言唯一爲據一三千□

196a02□爲約一切三千說□有說餘界至唯一

196a03□如來者□說一切有部解□於十方界唯一如

196a04□來無二□生□立理引敎可知　波羅門□此

196a05□名梵志　喬答摩□此刹帝利中一姓　氏□謂

196a06□氏族□若爾何緣至得自在轉者外人引

196a07□經難□彼有蜜意者□答□蜜意者何

196a08□者□外人徵□謂若世尊至例此應知者□通

196a09□釋經文□梵王經據不作加行□佛眼唯於一

196a10□三千界觀見自在□若據發起加行□佛眼能

196a11□於無邊世界觀見自在□天耳通等例此應

196a12□知□有餘部師至定有多佛者□有餘部說

196a13□有十方佛家□可知□然彼所引至及決定

196a14□勝道者□立十方佛□家通前舍利子經□此經

196a15□爲約一界□多界□若約多界唯有一佛□則轉

196a16□輪王餘界非有□經說如佛遮俱生故□汝宗

196a17□旣許輪王餘界別有□如何不許別界佛耶□

196a18□俱現益多如何不許令得人天增上生□及

196a19□得決定無漏勝道□若爾何故至俱時出

196a20□現者□說一切有部難□以無用故至無二

196a21□佛現者□十方佛家答□一以無用□二由願力□

196a22□三令敬重□四令速行□如是所說至主

196a23□兵臣寶者□釋第五·第六句□象等五寶至

196a24□生他有情者□難□於七寶中除輪·珠寶餘象

196a25□等五有情數攝□如何他輪王業生他有情□

196a26□此約親因爲難□非他有情至乘自業起

196a27□者□答□非他象等有情從他輪王親因業起□

196a28□各自從己親因生故□然由先造互相繫屬

196a29□疏增上業於中若一乘自業生□餘亦俱時

196b01□乘自業起□如是所說至大士相殊者□釋後

196b02□兩句□四種非一名諸□輪王皆具三十二相□

196b03□金輪具勝□餘三雖有□非如金輪□若爾

196b04□輪王與佛何異者□問□佛大士相至故有

196b05□差別者□答□正理釋云言處正者□謂於佛身

196b06□衆相無偏得其所故　言明了者□謂於佛

196b07□身相極分明能奪意故　言圓滿者□謂於

196b08□佛身衆相周圓無缺減故

196b09□劫初人衆至爲防雇守田者□此下第三明小

196b10□王興□問·及頌答□論曰至長壽久住者□釋

196b11□初句□劫初化生名爲意成□初未段食以喜

196b12□樂爲飮食□有如是類至無所貯積者□釋

196b13□第二句　地味□謂地中出□猶如融□　地皮

196b14□□生者□地味漸乾成□名地皮□　林藤□

196b15□此藤成林故名林藤□食林藤已前身無便

196b16□穢□食香稻已去方有便穢□餘文可知

196b17□後時有人至始於此時者□釋第三句□爲

196b18□欲遮防至此時爲首者□釋第四句　三末多□

196b19□此云共許□衆人共許爲好人也□惡業道中

196b20□隨重別說□所餘輕者略而不論□餘文可知

196b21□於劫減位有小三災者□此下第三明劫中災□

196b22□就中·一明小三災□二明大三災□此下明

196b23□小三災□頌前標宗□其相云何者□問

196b24□頌曰至七日月年止者□頌答□論曰至飢

196b25□饉災起者□釋上三句□以此文證小三災□

196b26□各別於中劫末起　又立世阿毘曇第九亦

196b27□說小三災別劫中起□如彼廣說　相續□謂

196b28□身　邪法□謂諸惡法□應知此時亦起餘過□

196b29□從强過重偏說貪·瞋　場是積聚穀麥處□

196c01□故名場蘊　訶梨□□□果名舊云訶梨勒

196c02□訛也　刀災死疾故日最少□疫災死遲其日

196c03□稍長□飢災死最遲故時最長□餘文可知

196c04□此三災起至北洲總無者□此釋第四句

196c05□前說火災至今當具辨者□此下第二明大三

196c06□災□牒前問起□前說火災焚燒世界□餘水

196c07□風災亦爾如應當知□何者爲餘水·風災□今

196c08□當具辨此大三災□頌曰至七水火後風

196c09□者□前三句明三災□次三句明第四定無災□

196c10□後兩句明災起次第□論曰至亦無餘在

196c11□者□釋初句□婆沙一百三十三說云□火災起

196c12□時□有說七日先隱持雙□先一照耀□後六漸

196c13□出便壞世間□有說一日分爲七日□有說一日

196c14□成七倍熱□有說七日先藏地下後漸出現□

196c15□如是說者諸有情類業增上力令世界成□至

196c16□劫末時業力盡故隨於近處有災火生□乃

196c17□至梵宮皆被焚燎　水災起時有說三定邊

196c18□雨熱灰水能壞世間□有說從下水輪涌出□

196c19□如是說者諸有情類業增上力令世界成□至

196c20□劫末時業力盡故隨於近處有災水生□由

196c21□彼因緣世界便壞　風災起時有說從四定

196c22□邊風起能壞世間□有說從下風輪有猛風

196c23□起□如是說者諸有情業增上力令世界成□

196c24□至劫末時業力盡故□隨於近處有災風生□

196c25□至遍淨天皆被散壞　此論三災□非婆

196c26□沙正義□此論非以婆沙評家爲量□隨樂而

196c27□說□一類外道至餘極微在者□此下破異

196c28□執□此卽□計□別有一類勝論外道執極微

196c29□常□彼謂劫壞但壞□色□爾時猶有餘常極

197a01□微□何緣彼執猶有餘極微者□論主徵

197a02□問□勿後□事果生無種子故者□勝論答□

197a03□勿後劫成□事果生無種子故□彼執□劫壞

197a04□之時壞□色事不壞常微□此常極微散在

197a05□空中各各別住□劫將成時衆生業力令常

197a06□極微兩兩和合生一□果□量等父母□所生

197a07□□果復各兩兩和合共生一□果□故復量等

197a08□父母□如是展轉兩兩和合成大地等□從

197a09□二極微生果已去名爲□事□散常極微名爲

197a10□種子□與彼□果爲種子故□應知劫壞壞

197a11□彼□事非壞極微□豈不前說至風爲種

197a12□子者□述正義□豈不前說世界將成由諸有

197a13□情於虛空中□業所生風能爲世界種子故□

197a14□故正理云□風中具有種種細物□爲同類因

197a15□引□物起(已上論文)或此下世界將欲成時□卽以

197a16□前災頂風爲緣引生下地風起□此風能爲

197a17□世界種子□如二十空劫後將成劫時□用前

197a18□壞劫第二定等火災等頂風爲緣故□引下地

197a19□風爲其種子生諸世界□壞望後成是其前

197a20□故名前災頂□又化地部至飄種來此者□

197a21□述異部計□由諸世界壞非一時□此界初成

197a22□風從他方飄諸種子來此世間成諸世界

197a23□生芽等果□雖爾不許至親所引起者□述

197a24□勝論師計□佛法雖爾我宗不許芽等果生是

197a25□種等因親所引起□若爾芽等從何而生

197a26□者□論主徵問□汝不許種親生芽等□未知芽

197a27□等從何而生□從自分生至從極微生者□

197a28□勝論答□□芽等果各從自分細芽等生□如

197a29□是芽等自分復隨芽等自分因生□從□

197b01□向細展轉乃至最細有分從二父母芽極

197b02□微生□攬父母成有彼分故名爲有分□父

197b03□母二微但名爲分□二分別故不名有分□彼

197b04□宗中計種·芽·莖等常微各異□唯自類相生

197b05□非生異類□於芽等生中種等有何力者□

197b06□論主復徵□除能引集至生芽等力者□勝

197b07□論答□此種子等除能引集芽等常微□種等更

197b08□無有別勝力親生芽等□以此芽等各從

197b09□自分芽等生故□何緣定作如是執耶者□

197b10□論主復徵□從異類生定不應理者□勝論

197b11□答□芽地大等從其異類種地大等生定不應

197b12□理□彼計芽種雖復俱以地大爲體然類各

197b13□別□不應何理者□論主復徵□應無定

197b14□故者□勝論反難論主□若從異類能生異類

197b15□應無定故□應從穀等種生諸麥等芽

197b16□功能定故至從異類定生者□論主釋難□如麥

197b17□種等定能生彼麥芽等果不能生餘穀芽

197b18□等果□故言功能定故無不定失□如聲定從

197b19□手·鼓等異類而生□如燒物熟變從薪·火等

197b20□異類定生□或燒薪時從白生黃從黃生黑

197b21□等名異類定生　又解引勝論中聲等爲

197b22□喩□彼宗計德句中聲是實句中空家德□從

197b23□空異類而生□又從德句中合離異類生□如

197b24□手·鼓合出聲□如破竹離出聲□熟變是色□

197b25□色是德句攝□此色是實句中火家德□從火異

197b26□類生亦從薪生□等謂等取餘德句義中從

197b27□異類生法□卽顯彼說自敎相違□德法有

197b28□殊至及縷生衣等者□勝論救義□德句義法而

197b29□有差別□如聲熟等可有從彼異類而生□

197c01□實句義法而卽不爾□種芽地大俱是實句攝□

197c02□各自分生□又引事證世間現見□實句中法唯

197c03□從同類生□如從衆藤生一總支□支謂藤

197c04□□擬安□等□彼宗離藤別有支體□體俱地

197c05□大□實句收故說此藤生同類支　亦如衆

197c06□縷生一總衣□彼宗離縷別有衣體□俱是地大

197c07□□實句收□故說此縷生同類衣□此二□是同

197c08□時生也□又藤與支□縷之與衣□形狀相似□

197c09□以見藤時亦卽見支□見縷之時亦卽見衣□

197c10□故言相似□此非應理者□論主非救

197c11□非理者何者□勝論反徵論主□引不極

197c12□成爲能立故者□論主出非理□凡所引喩彼此

197c13□極成□汝引不極成爲能立喩故□今此所

197c14□引何不極成者□勝論復徵所以□非許藤

197c15□支至如蟻行等者□論主答□如我所宗非許

197c16□離藤別有支體□非許離縷別有衣體□卽衆

197c17□藤合□卽衆縷合□盤屈安布差別不同得支

197c18□名·衣名□如蟻行等□離蟻之外無別行體□

197c19□勝論亦許無別行體□故引極成爲喩

197c20□云何知爾者□勝論復徵論主□一縷合中

197c21□至應亦得衣者□論主以理徵破□此中且破離

197c22□縷有衣□離藤有支准衣應破□故不別顯□

197c23□勝論宗計有一全衣與衆縷合□論主破云□

197c24□一縷與彼全衣合中曾不得衣唯得縷故□

197c25□若言縷上別有全衣□見縷之時有誰爲障

197c26□令不得衣□若言有障見縷之時何不見

197c27□障□旣不見障但見其縷□故知離縷無別有

197c28□衣□若有別衣如何不見□勝論計衣雖多縷

197c29□合此中且以一縷爲難□餘縷准知□或一縷

198a01□言顯多縷中一一縷也□若汝救言於一縷

198a02□中無全衣轉□則應一縷上但有衣家少分

198a03□無有全衣旣爾應許此全衣體集衆縷上

198a04□諸衣分成衣□是假非實非更別有有分全

198a05□衣說名實衣　言有分者□謂此全衣有衆

198a06□縷分□或此全衣有衆衣分名爲有分□若許

198a07□全衣攬衆縷上衣分以成　復轉徵言　又

198a08□如何知縷上衣分異縷而有□若言縷上別

198a09□有衣分□見縷之時何不見彼衣分□旣不別

198a10□見衣分明知離縷無別衣分　汝若復謂

198a11□此全衣體非一縷合能顯□此衣要待多縷

198a12□爲所依合體方顯者□難云於唯多經縷和

198a13□合未著緯縷時應亦得衣　又解若謂全

198a14□衣要待多所依縷和合衣體方顯非一縷

198a15□者□於唯多經和合未著緯縷時應亦得衣

198a16□　上來約縷以破□或應畢竟至如旋火

198a17□輪者□此卽約根以破□或應畢竟無得全衣

198a18□理□猶如一衣眼見身觸此一邊時□中·及餘

198a19□邊不對根故□以中·及外非俱對根□是則非

198a20□得一段全衣□豈有一衣有對·不對□故知畢

198a21□竟無得衣理□或對根者可名爲衣□不對

198a22□根者應非衣攝　汝若謂此中及餘邊漸次

198a23□皆可對治眼·身根非頓對者□則應眼身

198a24□唯得諸衣分□不應說彼眼·身二根得有分

198a25□無全衣□勝論計衣眼·身能取　旣破外

198a26□訖□示正義言　是故卽於諸縷分上眼·身

198a27□二識漸次了別□次後意識總起有分段衣覺□

198a28□故如旋火輪實見火色非見火輪□從眼

198a29□識後意識謂輪□輪實無體□此衣亦爾

198b01□謂若離縷至甚爲靈異者□論主以理釋前離

198b02□縷無衣　衣異色謂靑·黃等色　異類□謂

198b03□絲·毛等類　異業謂障寒等業用　謂若離

198b04□此縷上異色□離此縷上異類□離此縷上異

198b05□業□此衣上異色□此衣上異類□此衣上異業□不

198b06□可得故　此中釋意縷上見有異色·類·業□

198b07□衣上卽無異色·類·業□若衣上有異色·類·業□

198b08□可證有衣□衣上旣無異色·類·業□明知衣

198b09□體亦無□約無色·類·業以破彼衣　若汝救

198b10□言於錦衣上異色·類·業□屬衣非縷□以此

198b11□錦衣異色·類·業故　汝則應許實句中衣

198b12□從異類起□所以者何□於錦衣上一一縷色

198b13□各是靑等□無種種異色□一一縷類各是絲等□

198b14□無種種異類□一一縷業各障寒等業別無

198b15□種種異業□旣無種種色·類·業縷生種種色·

198b16□類·業衣□是則縷衣相望各異□其縷生衣異類

198b17□能生□縷·衣二種俱實句攝□是則許實從異

198b18□類起□如何前說實唯從同類生□此卽以縷

198b19□難衣□約色等三顯縷無異□非欲正聚

198b20□色等爲難　又解卽以一一縷上無種種

198b21□色·等類·業爲難□旣無種種色·類·業生種

198b22□種色類業衣□卽是此衣從異類起　又解

198b23□勝論宗衣是實句□色是德句□類是同異句□業

198b24□是業句□旣色·類·業能生此衣是卽許實從

198b25□異類起　於錦衣上或於一分無異色等

198b26□邊應不見衣□由彼異色等能顯錦衣故□

198b27□於此一分中無異色等故　汝若固執於

198b28□錦一分無異色等處亦名衣者□或卽於彼

198b29□無異色等錦一分中應見異色等□以執衣

198b30□必有異色等相故　復調弄言　彼許有分

198c01□全衣體唯是一而有種種色·類·業殊一·異

198c02□相違而得相有□審有如斯甚爲靈異

198c03□又於一火至不應得成者□上來破勝論縷衣

198c04□地大訖□義便復破勝論火大□彼計一火光明

198c05□界中隨所至處一段光明體唯是一□依多極

198c06□微上起還以離縷別有衣體□所以次破

198c07□　於彼一火光明界中隨所至處體若是

198c08□一□云何於中得有遠燒觸時痛少□近燒觸

198c09□時痛多□遠照色時昧劣□近照色時明顯□此

198c10□等不同有異差別應不得成□旣有不同

198c11□有異差別□明非一體□極微衆多卽無此過

198c12□　又解體若是一云何於彼一火界中可得

198c13□辨有遠近不同□謂此名遠此名爲近□燒·

198c14□照有異□謂同燒多物黃·黑有異□謂同照多

198c15□物明·昧有異□觸·色差別□謂於其中熱·觸差

198c16□別□謂於其中色有差別□此等差別皆應不

198c17□成　又解於一火界遠·近二種不同燒·照

198c18□二種有異□觸·色二種差別□若是體一此遠·

198c19□近等皆應不成□各別極微至理亦應爾

198c20□者□通伏難□伏難云各別極微旣越根境□故

198c21□知細極微外有□事一火光等爲眼等境□

198c22□爲通此難故作是言　各別極微一一別住

198c23□雖越根境衆微共聚可現根境證□如彼外

198c24□道勝論所宗火鑽等合能生火果非獨能生

198c25□　又解二微等合能生□果非獨能生□或

198c26□如眼色明空等緣合能發識非獨能生又

198c27□如□目觀散髮時相□卽見別住不見□極

198c28□微對根理亦應爾□又卽於色等至極微

198c29□亦壞者□論主又述己宗□約體不異顯壞同

199a01□時以破勝論□勝論色等與極微異□劫壞之

199a02□時□色等壞□極微不壞□爲破彼執故有此

199a03□文　又卽於色·聲·香·味·觸立極微名□離

199a04□色等外無別極微故□色等壞時極微亦壞□

199a05□由體同故壞必同時□故劫壞時無極微在

199a06□極微實攝至定俱時滅者□勝論救義□六

199a07□句義中細極微體實句義攝□□色·聲等德句

199a08□義收□由體異故壞不俱時□故劫壞時但能

199a09□壞彼□色·聲等不能壞彼常細極微

199a10□此二體別至寧異色觸者□論主復破□此實德

199a11□二體各別者□理必不然□以審觀時卽於色

199a12□等立極微名□非離色·聲·香·味·觸外□有汝

199a13□所立別實句中□地·水·火·風極微體性□故非

199a14□實·德二體各別　又勝論宗中自許□實句義

199a15□中地等眼根所取□寧異德句中色□身根所取

199a16□寧異德句中觸□此卽以理徵破勝論　一說

199a17□地·水·火·風眼根俱能取四□一說身根能取

199a18□四種□眼根但取地·水·火三□所以者何□以

199a19□身能觸冷·煖等風故身非眼□又燒毛

199a20□[疊*毛]至不記識故者□此文亦破離色等外實句

199a21□義中別有地大□勝論宗執毛[疊*毛]·紅花等以實

199a22□句中地大爲體□故今復破□毛隨作何色[疊*毛]

199a23□作白色□紅花赤色□等卽等取餘未說者□毛

199a24□[疊*毛]花等若未燒時知是毛等□若被燒已彼毛

199a25□等覺則無有故□故毛等覺但緣靑·黃·赤·白

199a26□色等差別而起　或可□等言等香·味·觸□所

199a27□以者何□毛等被燒熟變生時同作何色□形量

199a28□等故不知何者是毛是[疊*毛]是紅花等□由此故

199a29□知但緣色等差別不同作毛等解□離色等

199b01□外無別地大爲毛等體　又解毛等被燒熟

199b02□變生時形量與前未燒時等□雖形量等不

199b03□識毛等□故知但緣顯色等別作毛等解□離

199b04□顯色等無別地大爲毛等體猶如地上行伍

199b05□瓦·器相雜而住記識甁·盆□非由顯色以

199b06□顯同故□但由形色由形異故□若不觀形

199b07□差別不同但看顯色等黃等黑不記識故□

199b08□甁·盆等物離形等外旣無別體□應知毛等

199b09□離顯色等亦無實句地大爲體　又解猶如

199b10□行伍形色極微爲甁·盆時由形別故記識

199b11□甁·盆□若不觀形不記識故□餘解如前　又

199b12□解猶如行伍諸穀·麥等或方或圓□離方色

199b13□等無別有行□若不觀形不記識故□猶如

199b14□記識甁·盆應知亦爾□離圓色等無別甁·

199b15□盆若不觀形不記識故□餘解如前　彼勝

199b16□論宗行及甁·盆皆無有體□故引極成爲今

199b17□所喩□誰當採錄至廣諍應止者□破訖止

199b18□諍□此三災頂爲在何處者□此下釋第二

199b19□句□此卽問也□第二靜慮至名彼災頂者□

199b20□正釋可解□何緣下三定遭火水風災者□

199b21□釋第三句□此卽問也□初二三定中至遭

199b22□是外災壞者□答□如二定喜受能爲內災□與

199b23□輕安俱潤身如水相似故□欲界苦受不調柔

199b24□性名爲□重遍在身中□初定喜微□猶如未

199b25□能滅□二定喜極□遍身□重由此極喜皆除

199b26□盡故□故經中說苦根□重第二定滅□故正理

199b27□三十二云□第二靜慮喜受爲內災□與輕安俱

199b28□潤澤如水□故遍身□重由此皆除□故經說苦

199b29□根第二靜慮滅□以說內心喜得身輕安故□

199c01□非唯火災·尋·伺止息□亦由滅苦所依識身□

199c02□故說苦根二靜慮滅□雖生上地識身容現

199c03□前□隨欲不行自在故無過□然經言滅苦據

199c04□正入定時□初靜慮中猶有尋·伺無增上喜

199c05□不言苦滅□又云於初靜慮內具三災□外亦

199c06□具遭三災所壞□第二靜慮內有二災故外亦

199c07□遭二災所壞□第三靜慮內唯一災故外但遭

199c08□一災所壞　餘文可知□何緣不立地亦

199c09□爲災者□問□以器世間至地還違地者□答□

199c10□又正理云如先所說三斷末摩□所斷末摩

199c11□卽是地故□不可立地以爲能斷□大種類同

199c12□不相違故□第四靜慮何爲外災者□釋

199c13□第四句□此卽問□彼無外災至更往餘處

199c14□者□答□以此文證餘界無淨居天□故正理云□

199c15□毘婆沙師說□第四定攝淨居故災不能損□

199c16□由彼不可生無色天□亦復不應更往餘

199c17□處□由此證餘界無淨居天□若餘世界中有

199c18□淨居者□應如地獄移往他方□寧說不應

199c19□更往餘處□下三天處由淨居天威力攝持故

199c20□無災壞□無容一地處少不同便有爲災壞·

199c21□不壞別□若爾彼地器應是常者□釋第

199c22□五·第六句□此卽問□不爾至體亦非常

199c23□者□答可解□又婆沙一百三十四云□問第四靜

199c24□慮地若無邊災所不及□寧非常住□答刹那

199c25□無常故無此失□有說第四靜慮地中宮殿所

199c26□依俱無常定□謂彼宮地隨彼諸天生時·死

199c27□時□俱起·歿故□此說非理□所以者何□應無有

199c28□情共器業故□由此如前所說者好□婆沙說

199c29□第四靜慮地無邊者□據積衆多別處量說

200a01□言地無邊□無總地形□故正理二十一解無

200a02□雲天云□以下空中天所居地如雲密合故

200a03□說名雲□此上諸天更無雲地□在無雲首故

200a04□說無雲　問何故此論同婆沙不正義耶□

200a05□解云俱舍非以婆沙評家爲量　問若爾婆

200a06□沙所難云何釋通□解云器未滅時餘天可

200a07□有共受用故名共業感□所說三災云

200a08□何次第者□釋第七·第八句□問□要先無

200a09□間至一風災起者□答可知□何緣如是者□

200a10□何緣初定數遭火災□二定數遭水災□三定

200a11□遭一風災□由彼有情至六十四劫者□答□

200a12□故正理云□何緣七火方一水災□極光淨天壽

200a13□勢力故□謂彼壽量極八大劫故至第八方一

200a14□水災□由此應知□要度七水·八七火後乃一

200a15□風災□由遍淨天壽勢力故□謂彼壽量六十四

200a16□劫故第八八方一風災□如諸有情修定漸勝□

200a17□所感異熟身壽漸長□由是所居亦漸久住

200a18□俱舍論記卷第十二

200a19□　　　　　　　　同日以書本加一交了

200a20□　　弘安九年五月十六日未時許於東大寺

200a21□　　三面僧房北室四聖房如形書寫之了

200a22□　　　　三論兼密宗叡兼(生年二十三夏[□-巴+(日/(句-口+匕))]九花押)

200b01□

200b02□俱舍論記卷第十三

200b03□

200b04□　　　　沙門釋光述

200b05□　　分別業品第四之一

200b06□分別業品者□造作名業□此品廣明故名分

200b07□別□所以次明業者□前品明果□此品明因□

200b08□果不孤起必藉因生□望果是親故次說業

200b09□　如前所說至由誰而生者□就此品中□一明

200b10□業體性□二釋經諸業□三雜明諸業　就明

200b11□業體性中□一正明業體性□二諸門分別業□

200b12□三廣明表·無表　就正明業體中□一明所

200b13□造業□二明能造大　就明所造業中□一明

200b14□二·三業□二明五種業　此下第一明二·三

200b15□業□牒前問起□頌曰至所作謂身語者□初

200b16□句正答第二句出二業體□下兩句出三業體□

200b17□又正理云□言世別者□依第六轉□謂世之別□

200b18□或第七轉謂世中別□解云世是可破壞義□

200b19□卽是其總□別是種種差別□若世之別顯別屬

200b20□總□若世中別顯別依總□若屬若依俱顯差

200b21□別□是世家別義□論曰至業差別起者□釋

200b22□初句□一主謂一天主□或大梵王□或大自在天

200b23□等　諸外道等計此天主能造萬物□將欲造

200b24□時先起是覺□欲受用境然後生諸世間

200b25□　或數論外道計一我主以思爲體□欲受用

200b26□境時要先起覺我□今欲得受用境界□然後

200b27□自性漸漸轉變生諸世間　或有勝論外道

200b28□計我爲能作者生於諸法亦以覺爲先後

200b29□生世間　故言一主先覺而生　論主斥言□

200c01□此諸世間非由一主先覺而生□但由有情

200c02□業差別故□有此二種世間果起　又解但由

200c03□有情業故差別果起　又解差別通其業因

200c04□及與起果□若爾何故至與彼相違者□問□

200c05□俱從業生□外鬱金等甚可愛樂□內身形等

200c06□非可愛耶□以諸有情至二事俱妙者□

200c07□答□以諸有情共·不共業種類不同□感果各

200c08□別　或造共淨業感鬱金等　或造共不淨

200c09□業感毒刺等　或造不共淨業感內淨身

200c10□　或造不共不淨業感內穢身　或造雜業

200c11□感內穢·外淨□或造雜業感內淨·外穢　或

200c12□造純不淨業感內·外俱穢　或造純淨業

200c13□感內·外俱淨　此皆由業不同□所以感果

200c14□差別　由斯理故□若造雜業故所感果內

200c15□穢·外淨□爲對治彼內身不淨□感外色等甚

200c16□可愛樂□故與鬱金等不可例同　若諸天

200c17□等造純淨業□故所感果內·外俱妙　言雜業

200c18□純業者□感淨·穢果名雜□唯感淨果名純

200c19□　或善·惡業雜名雜□唯是善業名純　或造人

200c20□等善業微劣煩惱增强數爲煩惱所陵雜

200c21□故名雜□造天善業雖亦起惑□善勝惡劣

200c22□故得純名□此所由業其體是何者□釋第

200c23□二句□此卽問□謂心所思至謂思所作者□

200c24□答□思業謂心所思□思卽是業故名思業　思

200c25□已業謂思所作□身·語二業思之所作□由思

200c26□已作名思已業□如是二業至身語意業

200c27□者□釋下兩句□開二爲三□如何建立至

200c28□爲就等起者□問□立此三業爲約所依身□爲

200c29□據自體性□爲就能等起□縱爾何違者□

201a01□責外疑情□若約所依至意等起故者□外

201a02□申疑意□毘婆沙師至由上三因者□答□

201a03□由所依身故立身業　色形聚積總名爲

201a04□身□此業依身故名身業　由自性故立語

201a05□業□業性卽語故名語業由等起故立意業□

201a06□意謂意識業卽謂思　言等起者謂能等起□

201a07□在意非思　或所等起□在思非意　或通

201a08□能·所□在意及思　或意等所起等卽在意□

201a09□起卽在思□由意等起故名意業　故正理

201a10□三十三云□謂業依身故名身業□業性卽語故

201a11□名語業□此業依意□復與意俱等起身語故

201a12□名意業□然心所思至所等起故者釋下

201a13□兩句□論主述說一切有部三業故置然言□

201a14□思是意業□思是能作□能等起□身·語是所作□

201a15□所等起

201a16□身語二業自性云何者□此下第二明五業

201a17□　就中□一總明表·無表□二別明身·語表□三別

201a18□證有無表　此下第一總明表·無表□意業

201a19□是思□如前已辨□身·語自性未說今問

201a20□頌曰至俱表無表性者□應知如是所說諸三

201a21□業中　身·語二業俱表·無表性□同是色業□一

201a22□能表示自心善等令他知故名表□一卽不

201a23□能表示自心故名無表□由斯差別立二

201a24□種名　意業非色□不能表示故不名表□

201a25□由無表故無表亦無　以無表名遮同色類

201a26□身·語表示故

201a27□且身語表其相云何者□此下第二別明身·語

201a28□表□將明問起□頌曰至語表許言聲者□頌

201a29□中十句□前九句明身表□後一句明語表□就

201b01□前九句中□初一句論主述說一切有部形爲

201b02□身表□次五句論主破正量部動爲身表□以

201b03□此動色經部·及說一切有部俱不許有故先

201b04□破之□次三句論主破說一切有部形爲身

201b05□表　若依經部宗□身·語二表是色·及聲多體

201b06□聚集相續分位以說爲表□一無表能□一物

201b07□不能獨表示故□以說善·惡一念無能益·

201b08□損□要由相續生故□積集成故□假而非實

201b09□　若依正量部□有爲法中許有表長時非刹

201b10□那滅者□故身·語表皆據極微相續運轉能

201b11□有表示□卽由動故能表益損若依說一切

201b12□有部□身·語二表有別極微□是實有性　論主

201b13□此中意朋經部故破彼二宗　語表業中准

201b14□身表說故不再論□論曰至名身表業者□

201b15□釋第一句□述說一切有部顯自師宗□故前

201b16□頌說身表許別形□毛·髮等聚總名爲身□身

201b17□形非一故言如是如是□於此身中由思力

201b18□故□別起如是如是身形□能表示心名身

201b19□表業□有餘師說至說非行動者□釋第二

201b20□句□有餘正量部說□別有動色從此至彼名

201b21□身表業□以聚色身動轉之時由此業色能

201b22□動彼故　正量部計□有爲法中心·心所法·及

201b23□聲·光等刹那滅故必無行動　不相應行·身

201b24□表業色·身·山·薪等非刹那滅多時久住□隨

201b25□其所應初時有生□後時有滅□中有住異□不

201b26□經生·滅□可容從此轉至餘方有行動義

201b27□　爲破此執是故頌中說非行動　以一

201b28□切有爲皆有刹那故者□此下釋第三句及第

201b29□四句中有刹那故□立理□正破□證無行動

201c01□　比量云身表業色定無行動□有刹那故□如

201c02□聲·光等□刹那何謂者□正量部□問

201c03□得體無間滅至動名身表者論主答□本無今

201c04□有法創生時名爲得體□此體無間必滅歸無□

201c05□有此刹那諸有爲法名有刹那□寄喩來況□

201c06□如有杖人人名爲有杖諸有爲法至現在

201c07□世□得自體□從此現在無間必滅歸無□若

201c08□此處□生□卽此處謝滅□無容從此生轉至

201c09□餘方滅□故正量部不可說言動名身表

201c10□若有爲法至義可成立者□正量部救□若諸有

201c11□爲法皆有刹那□因不至餘方義可成立□自

201c12□有有爲無有刹那□如身表等　此刹那因

201c13□有不成過□諸有爲法至□生已卽滅者□

201c14□論主救不成過□釋第四句中盡故二字

201c15□　色·不相應定有刹那□後必有盡故□如燈光

201c16□等　論主復顯滅不待因□謂有爲法刹那定

201c17□滅□滅不待因□所以者何□以理而言□待因

201c18□謂果□滅是無法□無法非果故不待因　比

201c19□量云□滅不待因□以是無故□猶如□角　或

201c20□立量云□滅不待因□以非果故□猶如龜毛

201c21□　或立量云□滅不待因□無非果故□猶如空

201c22□花　滅旣不待因□□生已卽滅　此中言滅□

201c23□謂有爲法起已息故□此滅無體諸部極成　次

201c24□泛明有爲諸法生·滅□有二種因□一是主因□

201c25□謂生滅相與法恒俱因用强勝故名主因□二

201c26□是客因□謂餘因緣或有或無因用非勝故名

201c27□客因　若依正量部□諸法生難由主·客二

201c28□因□諸法滅時通難及易□若心·心所法·及聲·

201c29□光等但由主因不由客因□若不相應·及餘

202a01□色等·薪等由主·客二因　若依說一切有部□

202a02□諸法生難由主·客二因□諸法滅易但由主

202a03□因不由客因　若依經部□諸法生時由客

202a04□因生□諸法滅時非客因滅□主因無體不可

202a05□言因□又解經部生滅雖無實體然假說有□

202a06□諸法生時由主·客因生□諸法滅時不由因

202a07□滅□如擲物在空□去由人力下卽不由□又

202a08□解經部同說一切有部□諸法生時由主·客

202a09□因生·諸法滅時由主因滅□非由客因□主因

202a10□雖無別體□可假說因　復有外道計□諸法

202a11□生時無因而生□諸法滅時無因而滅　此卽

202a12□略述諸部異計□若初不滅至理必不然

202a13□者□牒彼計徵破□若色等法初位不滅□後位

202a14□之時亦應不滅□以後與初有體性等　立

202a15□量云□後位之時應當不滅□有性等故□猶如

202a16□初位　旣後有盡知前有滅　立量云□初

202a17□位之時應亦有滅□有性等故□猶如後位

202a18□　汝若救云色等後位有體異前方可滅者

202a19□夫言異者兩法相望後位之時□不應卽此

202a20□前位法體而名有異□卽此前法體相有異

202a21□理必不然□豈不世間至皆不待因者□正

202a22□量部救□顯諸法滅有待客因□豈不世間現

202a23□見薪等由與火合客因力故□故致滅無□於

202a24□三量中取證諸法□定無餘二比量·敎量能

202a25□過現量□故非諸法滅皆不待客因□如

202a26□何知薪等由火合故滅者□論主徵□以薪

202a27□等火合後便不見故者□正量部答□應共

202a28□審思至應由比量者□論主勸正量部思□爲

202a29□如汝宗此前薪等爲由火合客因力滅無

202b01□故不見□爲如我所宗此前薪等生已自滅

202b02□非由火滅後薪不生無故不見□應知薪等

202b03□火合·不合□刹那刹那主因自滅□若火未合

202b04□薪等有力引後果生後火合時□此火但令

202b05□薪等無力引後果起□復能違後薪等不生

202b06□非滅薪等□如汝宗中風與燈焰合□手與鈴

202b07□聲合□亦許焰·聲非由風·手客因能滅□合

202b08□與不合刹那刹那主因自滅□若未合時焰·聲

202b09□有力能牽後果後手·風合□手·風但令焰·

202b10□聲無力能牽後果□復能違後焰聲不起□非

202b11□滅焰聲　故此諸法刹那滅義而成立者應

202b12□由比量　又解故此法滅不待因義而成立

202b13□者□何謂比量者□正量部問□謂如前

202b14□說至故不待因者□論主引前文答□立量如

202b15□前□又若待因至亦不待因者□釋第五句

202b16□應無無因故□汝若固執要待客因薪等方

202b17□滅□應諸有爲一切法滅無不皆待客因而

202b18□滅　立量云□覺·焰等滅應待客因□有爲攝

202b19□故□猶如薪等　以生例滅□如有爲法生

202b20□皆待客因無無因者□有爲法滅理亦應然□

202b21□皆待客因無無因者□若諸法滅必待客因

202b22□便違現量□然世現見□覺·焰·音聲不待客

202b23□因□刹那自滅　心·心所法能覺察故總名爲

202b24□覺□卽自結言□故薪等滅亦不待客因　立量

202b25□云□薪等滅時不待客因□有刹那□故□如覺·

202b26□焰等□有執覺聲前因後滅者□此下□異

202b27□計破□此是勝論異師□前覺聲滅因後念生□

202b28□以後與前性相違故□猶如後水逼前水流□

202b29□彼師不立四相□但由後生令前念滅

202c01□彼亦非理至復由誰滅者□論主破□彼亦非理□

202c02□若二□生可言此滅於彼□前後二覺□前·後

202c03□二聲不俱起故□前若至現後念未生□無體

202c04□不應能滅前法□後若至現前念已謝□如何

202c05□後法能滅於前□如疑·智二法□苦·樂二法□貪·

202c06□瞋二法等□自相相違理無俱義□如何可說後

202c07□滅於前□設許後念能滅於前□如何後位

202c08□不明了覺·聲□能滅前位明了覺·聲□設許後

202c09□劣能滅前勝□若相續起可後滅前□最後覺·

202c10□聲復由誰滅□有執燈焰滅以住無爲因

202c11□者□此是上坐部□正量部計□住謂住相□住相若

202c12□在法無容滅□以住無故方能滅法□故彼

202c13□燈焰滅以住無爲因□有執焰滅時由法

202c14□非法力者□此是勝論異計□法·非法德句義攝□

202c15□於人有益名法□於人無益名非法□由此

202c16□二力能生諸法□能滅諸法　如闇室中有

202c17□一明燈□若望受用者燈在有益□卽是法生□

202c18□燈滅無益□卽非法滅□若望盜竊者燈在無

202c19□益□卽非法生□燈滅有益□卽是法滅□彼

202c20□俱非理至順違相反故者□論主雙非二執

202c21□　破前執云□夫言住無卽無有體□以無體法

202c22□非成因故□故言無非因故　立量云□住無

202c23□非因□以無體故□猶如□角　破後執云□

202c24□非彼勝論於一念中法與非法俱爲生因□

202c25□法與非法俱爲滅因□以刹那刹那□法卽是

202c26□順□非法是違□二相反故□云何二法俱生·滅

202c27□因　又正理云□法與非法亦非滅因□見空

202c28□窟中有焰轉故(解云□空窟中[火*□]□卽無損益旣無所對無法　法□誰爲滅因)

202c29□或於一切至皆有刹那故者□重破勝論義□乘

203a01□彼起故□汝勝論師或於一切有爲法中□刹

203a02□那刹那皆可計度有此法·非法爲生·滅因

203a03□義□雖復汝計法與非法生滅因異□卽許有

203a04□爲刹那生滅□旣恒生滅是卽本與正量部諍

203a05□無刹那滅便應止息□由許不待餘火等滅

203a06□因□皆有刹那故　又解重破二執□或於一

203a07□切有爲法中□刹那刹那皆可計度有此住無

203a08□滅因義□有此法·非法滅因義□旣爾本諍無

203a09□刹那滅便應止息□同許不待餘火等滅因□

203a10□皆有刹那故　又解重破正量部□汝正量部

203a11□或於一切有爲法中□刹那刹那皆可計度

203a12□有此主因滅義□旣爾與正量部諍無刹那

203a13□滅便應止息□以不待餘火等滅因皆有刹

203a14□那故□又若薪等滅火合爲因者□此下釋

203a15□第六句生因應能滅□將破牒執□於熟變

203a16□生中至下中熟滅者□此卽正破□汝若固執薪

203a17□等滅時火爲因者□應生因體卽成滅因□如

203a18□火燒薪於熟變生中有下中上三品不同□初

203a19□黃名下□次黑名中□後全黑名上□應生因體

203a20□卽成滅因　所以者何　謂由火因與薪等

203a21□合能令薪等有熟變生三品不同□中熟生下

203a22□熟滅□上熟生中熟滅□應中熟生因卽是下熟

203a23□滅因□以中熟生時卽下熟滅故□應上熟生因

203a24□卽是中熟滅因□以上熟生時卽中熟滅故□故

203a25□言應生因體卽成滅因□或卽或似至滅

203a26□下中熟者□□計救義□或卽生下熟因卽能爲

203a27□因滅下熟□非生中熟因能滅下熟□或卽生

203a28□中熟因□卽能爲因滅中熟□非生上熟因□

203a29□能滅中熟□故言或卽□此是或卽計　或復轉

203b01□計□生下熟因似滅下熟因□生中熟因似

203b02□滅中熟因□火焰生滅二因卽雖別□同時交

203b03□雜故見相似□一爲生因□一爲滅因□非是一

203b04□法爲生·滅因　或彼計□火焰相續不停前

203b05□後相似□前爲生因□後爲滅因□非是一法爲

203b06□生·滅因　或似生下熟因卽能爲因滅下

203b07□品熟□非生下熟因卽能滅下熟□雖見相

203b08□似然體各別□或似生中熟因□卽能爲因滅

203b09□中品熟□非生中熟因□卽能滅中熟□雖見

203b10□相似然體各別故言或似□此是或似計

203b11□則生因體至或似此非有者□破前二計□則

203b12□生下·中熟因體□應卽是下·中熟滅因□如何

203b13□生因卽爲滅因□此破或卽計　或下品熟滅

203b14□因生因□或中品熟滅因生因應體相似相無

203b15□差別□旣體相似如何可說一爲生因一爲

203b16□滅因□此破或似計　不應已下雙破兩家

203b17□　卽□是或卽計　似□是或似計　有之言□生　非

203b18□有言□滅　不應由卽此火焰彼下·中熟有□

203b19□彼下·中熟復由卽此火焰非有□此破或卽

203b20□計　不應由或似此火焰彼下中熟有□彼

203b21□下中熟復由或似此火焰非有□此破或似

203b22□計　此文間雜雙破兩家□論主文巧應善

203b23□思之□設於火焰至生滅因異者□縱許

203b24□徵破□設於火焰□乍起□乍伏□或合□或散□乍長□

203b25□乍短□或少□或大□差別生中容計能生因異□

203b26□能滅因異　於灰等六無起伏等相各無差

203b27□別□與薪等合能令薪等熟變生中□如何計

203b28□度生滅因異□若爾現見至爲何所作者□

203b29□正量部問□若爾現見煎水減盡□以此明知火

203c01□爲滅因□若不爾者□火合於中爲何所作

203c02□由事火合至理得成立者□論主答□由客事

203c03□火合□主火界力增□由主火界增□能令水聚漸

203c04□微不續□是名火合於中所·作□火但能令前

203c05□水無力不引後水□又違後水令不得生□

203c06□非滅前水故無有客因令諸行滅□有爲

203c07□諸法念念不停自體謝滅□是壞性故□自然滅

203c08□故□□生卽滅□刹那義成□有刹那故定無行

203c09□動□異方無間假名行動□妄謂行動增上慢

203c10□也　論主破訖復許傳言□旣由斯理正量部

203c11□執行動定無□說一切有宗身表是形理得成

203c12□立且□權許□次還破□然經部說至

203c13□別類色體者□此下論主述經部義破說一切

203c14□有部形色實有□此卽釋頌第七句形亦非實

203c15□有□明無實形依顯假立□謂諸顯色安布不

203c16□同□假立長·短·方·圓形色□如文可知　所餘

203c17□形色隨應當知者□於其中面凸出生中假立

203c18□高色□場凹生中假立下色□齊平生中假立

203c19□正色□參差生中假立不正色□實見顯色意

203c20□謂長等□寄喩來況□如見火[火*曹]□速運謂長□

203c21□周旋謂圓□此長·圓假依火[火*曹]立□實見火[火*曹]

203c22□意謂長等□形依於顯理亦應然□故形無實

203c23□別類色體□若謂實有至能取於形者□此

203c24□卽釋頌第八句應二根取故□經部師言□汝常

203c25□有宗若謂實形別□則應一形色二色根所

203c26□取□謂於色聚長等差別□眼根能見□身根能

203c27□觸□俱了長等□由此應成二根取過□以理而

203c28□言□十二處中必無一色處二色根所取　以

203c29□理破訖示正義言□然如依觸意識□於中

204a01□取假長等□如是依顯意識□於中能取假形□

204a02□形依觸·顯假建立故□故言意取□豈不

204a03□觸形至能念花色者□說一切有部救　行之

204a04□言在　豈不觸·形俱在一聚故□身因取觸□

204a05□意能憶念先見形色□非於觸中身親取形□

204a06□故無色處二根取過　寄喩來況□如眼見

204a07□火赤色□意便憶念先觸火煖□非於色中眼

204a08□親取觸　又如鼻嗅花香□意能憶念先見

204a09□花色□非於香中鼻親取色□此中二法

204a10□至能憶念形者□經部難□此中火赤色與火煖

204a11□觸□花香氣與彼花色□二法決定不相離故□

204a12□故因取一可得念餘□無如是觸與如是

204a13□形可得相屬定不相離　以或滑觸有長

204a14□等故□或時□等亦有長等　如何取觸能

204a15□憶念形　又縱破云□若觸·形非定同聚

204a16□　然取觸憶形□觸亦與顯色非定同聚□顯色

204a17□亦應因觸定憶□又如顯色無定屬觸□觸時

204a18□卽不能了於顯□非定屬故　或應形色猶

204a19□如顯色非定屬觸□則取觸位應不可了

204a20□形　而實道理卽不然也□閉目觸時但能了

204a21□形□非能了顯□以此故知□形假顯實　故汝

204a22□不應說因取於觸而能憶念先見實形□若

204a23□憶實形□何不憶顯旣不憶顯□明形是假

204a24□　又解而實形色不然□所以者何□若有實形

204a25□身亦親取□故不應說因取於觸□而能憶念

204a26□先見實形□或錦等中至非實有體者□經

204a27□部又破□或錦等中左觀見馬□右望見牛□正

204a28□睹見人□倒看見鬼□衆多形像異類不同□便

204a29□應一處有多實形　理不應然□如衆顯色

204b01□有多實體無有改變□是故形色非實有

204b02□體□又諸所有至假立長等者□經部復難□

204b03□又諸所有五根·五境有對實色□必應有實

204b04□別類極微□以理窮硏□然無極微名爲長等□

204b05□故卽衆多顯極微物□如是安布差別相中假

204b06□立長等　立量云□形非實有□無別微故□如

204b07□空華等□若謂卽以至聚集安布者□經部

204b08□牒說一切有部救破□汝若謂卽以形微安

204b09□布名爲長等□顯前所說無別微因有不成

204b10□過□此唯朋黨之心□我不許有非極成故

204b11□　又解此唯朋黨勝論師宗□彼宗顯·形體性各

204b12□別非極成故□若形微體彼此極成□可得安

204b13□布以爲長等□非形微體彼此極成猶如顯色□

204b14□云何安布　正理述說一切有部救云□豈不

204b15□已說卽形極微□如是安布眼識所得積集

204b16□差別假立長等　准正理救意□立假長等

204b17□意識所知非五識了　若作俱舍師破□汝宗

204b18□本意立長等實□爲難所逼言長等假

204b19□豈不現見至而形相異者□說一切有部救□豈

204b20□不現見諸土器等□或靑□或黃□有顯相同□而

204b21□甁盆等形相各異□故知顯外實有別形

204b22□爲不已辨至理亦應然者□經部復破□爲不

204b23□於前已辨此義□卽多顯物安布差別假立長

204b24□等甁盆等異　寄喩來況□如衆蟻等有黑

204b25□相等而不差殊□然或有時長行·圓輪安布形

204b26□別□離蟻等相外無別行·輪　形依顯等理

204b27□亦應然□離顯等外無別有形　顯等□等取

204b28□於觸□豈不闇中至安布爲形者□說一切有

204b29□部救□豈不闇中或於遠處眼觀□等□但了

204c01□長等形非了靑等顯□明知顯外別有實形

204c02□　寧卽顯等安布爲形□以闇遠中至唯

204c03□知總聚者□經部通釋□以闇·遠中觀衆顯色

204c04□不多明了□非全不緣　是故意識但起長·

204c05□短·方·圓等分別□非見實形　寄喩來況□

204c06□如於遠·闇觀衆樹·人□意識但了衆樹假行□

204c07□衆人假軍不知衆樹□衆人別相　又解意

204c08□識但了樹行□人軍□眼識不知樹·人別相□行

204c09□軍喩形□別相喩顯　理必應爾□其理何者

204c10□　以或有時意識不了顯·形差別□意識唯知

204c11□總聚假相　又解眼識不了顯·形二種□意

204c12□識唯知總聚假相　不明了故名不了顯□

204c13□不緣形故名不了形　又解眼識不了顯

204c14□不分明故名不了顯非全不了□意識不

204c15□了形□不分別形故名不了形□意識唯知

204c16□總聚假相□旣已遮遣至立何爲身表者□

204c17□結問□旣已遮遣正量部師動名身表□及說

204c18□一切有部實形爲身表□汝等經部宗立何爲

204c19□身表□立形爲身表但假而非實者□經部

204c20□答□立形爲身表不同正量部□但假而非實

204c21□不同說一切有部　彼經部宗身·語二表色·

204c22□聲上假□旣執但用至爲身業耶者□問□經

204c23□部旣執但用假形爲身表體□復立何法爲

204c24□身業耶□若業依身至當知亦爾者□經

204c25□部答　若業依身門行□卽緣身表爲境而起

204c26□名身業語業准釋□異此所餘與意俱轉□依

204c27□意地起故名依意門□依餘二門雖亦依

204c28□意□但依別義便立別名□此受通名以通

204c29□爲別□如色處等□具足應言依身之業□依語

205a01□之業□依意之業　經部三業皆思爲體

205a02□若爾何故至此二何異者□徵問經部□引敎辨

205a03□違□若其三業體皆是思□經云思已□爲何

205a04□所目□旣言思已□明知二業非思□謂前

205a05□加行至名思已業者□經部通釋□思惟思是遠

205a06□因等起□作事思是近因等起　大乘成業論

205a07□說□一審慮思□二決定思□當此論思惟思攝

205a08□是思業□三動發思□當此論作事思攝　是思

205a09□已業不說刹那等起者□此時心性不必是

205a10□同□罪·福二門非由彼定故□不依彼說業

205a11□差別□設於彼位起同類思如其所應二思

205a12□所攝□身·語二業卽作事思□名思已業

205a13□若爾表業至便成大過者□難□答作事思名思

205a14□已業□色·聲表業則爲定無□表業旣無欲界無

205a15□表業亦應非有□以欲無表依表起故便成

205a16□大過□如是大過至此有何過者□經部答□

205a17□如是大過有理能遮□謂從如前所說動身

205a18□發語二表遠·近二因等起殊勝現行思勢力

205a19□故□熏起身心思差別種種異現思名思差

205a20□別□或與餘思種子不同名思差別□於思種

205a21□子假建立故名爲無表□此有何過　言釋

205a22□名者□此思種子不能動身發語表示內心

205a23□名無表業□依經部宗身·語二表是無記性□

205a24□思通三性故唯思業能熏成種表不能熏□

205a25□故正理三十四云□彼許身·語唯無記故

205a26□此應名爲至心俱轉故者□復難□若思種子名

205a27□無表者□其思種子常依附心□此應名爲隨

205a28□心轉無表業□如定共無表隨心俱轉故

205a29□無如是過至以性鈍故者□經部復釋□我無如

205b01□是隨心轉過□欲界散心思種子無表由前現

205b02□行審慮·勝思·決定勝思遠因等起□動發勝思

205b03□近因等起所引生故□無心亦有□不名隨心

205b04□轉業□若定無表非彼思引□但於定心俱時思

205b05□上假建立故□入定卽有□出定卽無□故名隨

205b06□心轉業□故非成例　我設同汝說一切有

205b07□部□許有身·語二種表業□亦待如前所說思

205b08□力引起無表□表自不能生於無表□以身·語

205b09□表色性鈍故　又解假設許汝別有其表□汝

205b10□亦待如前所說遠·近二種思力方引無表□

205b11□表性鈍故　又解非但無表待前思引□我設

205b12□許有表□亦待如前所說思力□以表性鈍

205b13□故□毘婆沙師至形色爲體者□毘婆沙師

205b14□結歸本宗□語表業體謂卽言聲者□釋第十

205b15□句□若依說一切有部釋□身表業髮·毛·爪等

205b16□總名爲身□長·短等色表示內心名表□表有

205b17□造作名業□依身起表□卽表名業□故名身

205b18□表業　言語表業者□語謂言聲□聲能表示

205b19□內心名表□表有造作名業□語卽是表□表

205b20□卽業故□名語表業　言意業者□意謂意識□

205b21□業卽是思□由意起業故名意業□故正理云□

205b22□何故語表體卽語言□身表意業非卽身·意□

205b23□以離語言無別聲能表□離身及意有色表

205b24□思業□故立身業名從所依□語業約自性□意

205b25□業隨等起□由此於中無相違過(已上論文)若依

205b26□經部釋□身業表□身同前解□表以假形爲

205b27□體□謂形相續能表示內心□此表卽於色上

205b28□假立□業謂運動身思□業依身門能起表故

205b29□名身表業　言語表業者□語謂音聲□表

205c01□以音聲爲體□謂聲相續能表示內心□此表

205c02□卽於聲上假立□業謂發語思業依語門能

205c03□起表故名語表業□意業同前

205c04□無表業相如前已說者□此下第三別明無表

205c05□相指同前解□頌不別明但證實有□經

205c06□部亦說至無色相故者□□經部解□經部亦說□

205c07□此無表業非實有性□由先誓限不作諸惡

205c08□　不作之言表離於作□非別有體　又彼無

205c09□表性亦依過去大種施設□然其過去所依大

205c10□種已滅體無□能依無表豈現實有　又諸無

205c11□表無有變□色自相故□云何可言是色實

205c12□有□但於思種假立無表□卽無妨矣□毘

205c13□婆沙說此亦實有者□述毘婆沙師解□云

205c14□何知然者□徵問□頌曰至增非作等故者□

205c15□答□於此頌中總有八證證有無表□一說三

205c16□色證□二說無漏色證□三說福增長證□四非

205c17□作成業證□五法處色證□六八道支證□七別

205c18□解脫證□八戒爲堤塘證□前四頌說後四等

205c19□收□論曰至無見無對者□此是第一說三

205c20□色證□此三爲總處攝一切色　有色謂有

205c21□一類色□有見謂此色處有限見故□有對謂

205c22□障□有對　有一類色非眼根境名無見□

205c23□有對□故名有對□謂五根四境　有一類色

205c24□非眼根境名無見□非對□故名無對□謂

205c25□無表色□經中旣說無見無對□明知別有無表

205c26□色也□又契經中說至是名無漏法者□此

205c27□是第二無漏色證□此經意顯三世五蘊無漏

205c28□諸法□經中旣說有無漏色□明知別有無表

205c29□色也□除無表色至及無漏色者□雙顯

206a01□二經證成無表□除無表色於初經中何法

206a02□名爲無見無對□第二經中何法名爲無漏色

206a03□耶□又契經說至福業增長者□此是第三

206a04□福增長證　成就有依七福業事者□一施羈

206a05□旅客□二施路行人□三施有病人□四施侍病

206a06□人□五施園林□六施常乞食□七隨時施□如下

206a07□別明□成就此七福業事者□恒時相續繼前福

206a08□業漸漸增長福業有後續起　如是七種有

206a09□所依事故名有依　善故名福　作故名業

206a10□　思託名事□福·業·事三如下別釋　無依

206a11□亦爾者□無彼七事爲依故名無依　但起

206a12□深心隨喜恭敬於行等中福亦續起□例同

206a13□有依故言亦爾　除無表業若起餘染汚·

206a14□無記心□或無心時依何法說福業增長□若

206a15□作此解唯起於心隨喜恭敬無身表業

206a16□　又解無依福者□非但起心亦身恭敬福業增

206a17□長□但無施物故名無依　無表若無何福增□

206a18□長□又非自作至此性無異故者□此是第

206a19□四非自作業證□又非自作身二·語四□但遣

206a20□他爲□若無無表業不應成業道□以遣他

206a21□表非彼業道攝□由此表業但加行□未能正

206a22□作所作事故□使作殺等事已□此能敎者遣

206a23□表業性復無異故□旣無別類身·語業生□則

206a24□遣他爲應無業道□實成業道□故知爾時更

206a25□別引生無表業道□又契經說至便成無

206a26□用者□此是第五法處色證□又契經說□苾芻當

206a27□知□十二處中言法處者所謂外處□是十一

206a28□處所不攝法□非眼見故名無見□無障□

206a29□故名無對　於此經中不言無色□明知法

206b01□處有無表色□若不觀彼法處無表□此經闕

206b02□減便成無用□具足應更說言無色□正理稱

206b03□爲各別處經□又若無無表至語等無故

206b04□者□此是第六八道支證□若有無表可說在

206b05□定有彼正語·正業·正命具八道支□若無無

206b06□表應無八道支□但應有五□以在定時正

206b07□語等三皆無有故□若爾何故至淸淨鮮

206b08□白者□難□若在無漏定中有道共無表□名正

206b09□語·業·命□何故契經中云□彼如是知是智□彼

206b10□如是見是忍□或彼如是知是見道□彼如是見

206b11□是修道□或彼如是知是修道□彼如是見是

206b12□見道□修習正見等五皆至圓滿□正語等三

206b13□先時已得□此經旣於無漏定中不說正語·

206b14□業·命□復言正語·業·命先時已得□明知此

206b15□三在無漏定體卽非有□何得證有無表色

206b16□耶□此依先時至無相違過者□通經說正

206b17□語·業·命先時已得□此依先時已得世間離

206b18□染道說□非據無漏道□由先得彼有漏道已

206b19□不起三邪故□後無漏觀但說得五□非於

206b20□無漏定無此正語等三□故與彼經無相違

206b21□過□又若撥無至而名苾芻等者□此是第

206b22□七別解脫證□又若撥無無表色者則無戒

206b23□體□非受戒後有戒相續雖起惡·無記異緣

206b24□心而名苾芻等□旣受戒後有戒相續□雖起·

206b25□惡·無記異緣心□而名苾芻等□明知別有無

206b26□表爲其戒體□又契經說至實有無表色

206b27□者□此是第八戒爲堤塘證□戒爲堤塘明知

206b28□別有無表爲體□由此八證知實有無表

206b29□色□此卽總結□經部師說至與無表同者□

206c01□此下經部破前八證□此卽破第一證□初卽

206c02□總非□後卽別釋□且初經言三種色中無見

206c03□無對者□瑜伽師說□修靜慮時由定力所生

206c04□是定境界色□卽是前八遍處等色□非眼根

206c05□境故名無見□不障處所故名無對□非是

206c06□無表□若謂旣爾無見無對如何名色□釋

206c07□如是難與無表同·汝無表色亦無見無對□

206c08□如何名色　瑜伽此名相應□卽觀行者異名

206c09□又經所言至卽說爲無漏者□此下破第

206c10□二證□第二經言無漏色者□瑜伽師說□卽由

206c11□定力所生色中有二種色□若依有漏定所

206c12□起色者卽說爲有漏□若依無漏定所起色

206c13□者卽說爲無漏色□非說無表名無漏色□有

206c14□餘師言至得無漏名者□□異釋□有餘譬喩師

206c15□言□無學身中所有諸色及外器中所有諸色

206c16□皆是無漏□非是諸漏所依增故得無漏

206c17□名□非據緣增□何故經言至乃至廣說

206c18□者□說一切有部難□何故經言有漏法者謂十

206c19□五界□此非漏對治故得有漏名者□譬喩

206c20□通經□此十五界非漏對治故得有漏名

206c21□是則此應言有漏亦無漏者□說一切有部

206c22□難□是則此應言於一法體名爲有漏□亦

206c23□名無漏　若爾何過者□譬喩答□有相

206c24□雜失者□說一切有部復徵□若一法體名爲有

206c25□漏亦名無漏有相雜失□若依此理至

206c26□聲等亦爾者□譬喩者答□若依此理非漏對

206c27□治說爲有漏□曾不依此說爲無漏□無漏

206c28□亦然□若依此理非漏依故說爲無漏□曾不

206c29□依此說爲有漏　一法待對立名不同□猶

206c30□如父子□有何相雜　若色處等十五界汝

207a01□宗所說一向有漏□此經何緣差別而說□如說

207a02□有漏有取諸色是能起彼心栽覆事　栽

207a03□謂栽[薛/木]□覆謂覆障　栽·覆二種是惑異名

207a04□　與心爲栽□能覆於心□有取諸色是心栽覆所

207a05□緣事故名心栽覆事　經中旣釋六心栽覆

207a06□事□言有漏有取諸色心栽覆事□故知別有無

207a07□漏無取諸色非心栽覆事　不爾何緣差別

207a08□而說□若經唯有漏但應言諸色心栽覆事

207a09□　又解卽心體性是生死栽□能覆聖道□事如前

207a10□釋　聲等亦爾□又經所說至福業續起

207a11□者□此下破第三證　福增長者□經部先代軌

207a12□範師釋□由法爾力熏習種子福業增長　施

207a13□主非一名如如　受者非一□名如是如是

207a14□　由諸受者受用施物□能修慈等功德攝

207a15□益身·心□身·心康强有差別故　又解由諸

207a16□受者受用施物得慈定等種種功德攝益

207a17□衆生有差別故　於後施主心雖起惡·無

207a18□記異緣□而前緣施思所熏習種子在施主

207a19□身中□行相微細□相續不斷□後漸轉變無間生

207a20□果功力勝前差別而生□此五□是種子異名

207a21□　由此思種子當來能感富等多果　故密

207a22□意說思所熏種子□恒時相續□福業漸增□福業

207a23□續起□非顯說也□若謂如何至無表法生

207a24□者□經部牒難徵破□汝若謂如何由餘受者

207a25□相續身中功德·攝益有差別故□令餘施者

207a26□相續身中心雖起惡·無記異緣□而有種子

207a27□轉變生者　釋此疑難與汝立無表同

207a28□彼復如何由餘受者相續身中功德·攝益有

207a29□差別故□令餘施者相續身中別有眞實無表

207b01□法生　若於無依至福業增長者□問□若有依

207b02□福由彼受者受用物時功德·攝益有差別

207b03□故□令其施者福業增長此事可然□若於

207b04□無依諸福業事□但聞他方諸佛出世遠生敬

207b05□心無物施彼德·益差別□如何可得相續身

207b06□中福業增長□亦由數習至亦恒隨轉者□

207b07□經部答□非但有依由思力故福等增長□此

207b08□無依福業亦由數習緣彼佛等勝思力故□

207b09□乃至夢中敬思種子亦恒增長相續隨轉

207b10□無表論者至寧有無表者□經部反難□說常

207b11□有宗無表論者所立無表依表而生□於無依

207b12□福但起敬心□旣無表業□寧有無表　顯宗

207b13□十八救云誰言此中無有表業□理應有故□

207b14□謂聞某處·某方邑中現有如來或弟子住□

207b15□生歡喜故福常增者□彼必應有增上信心

207b16□遙向彼方敬申禮讚□起福表業·及福無表□

207b17□而自莊嚴希親奉覲□故依無表說福業常

207b18□增□正理意同顯宗　准顯宗等救□無依業

207b19□必依表生□如何此論言無表業俱舍師破

207b20□云□汝宗無依不從表生□難所逼故言從表

207b21□起遙申禮讚□可寄表起但起信心□從何

207b22□表生　又解經部以已宗難無表論者□於

207b23□無依福以理而言□旣無表業□寧有無表

207b24□　又解說常有宗無依福業□或有計從表生□

207b25□或有計不從表起□我今難彼非表生者□

207b26□非難從表生者□何須救來□有說有

207b27□依至相續增長者□□經部異師□有說有依諸

207b28□福業事得增長時□非唯由彼所施財物□亦

207b29□由施主數習緣彼境物勝思故□說恒時相

207c01□續增長　又解此師意說□不但無依由數修

207c02□習緣彼境思福恒增長□有依諸福亦由數

207c03□習緣彼境思相續增長□若爾經說至定

207c04□爲應理者□論主引經破異師說□諸有苾芻

207c05□受他施已入四無量心定□身證此定具足

207c06□圓滿□由此因緣應知施主無量福增□施主

207c07□爾時福恒增長□豈定常有緣彼施思方始

207c08□增長□是故前師所言思所熏習微細相續□

207c09□漸漸轉變差別而生□定爲應理□但由施已

207c10□思所熏種福常增長□非由施主數緣境思

207c11□方始增長□又非自作至身語業道者□此下

207c12□破第四證□牒證釋云應如是說□由能敎者

207c13□本敎他時□已能熏成加行思種相續而住□

207c14□使者依敎所作殺等究竟成時□法爾能令敎

207c15□者身中於前加行所熏思種□更復發生根本

207c16□業道思種□微細相續轉變差別而生□於後後

207c17□位未遇捨緣□刹那刹那漸漸增長□由此根

207c18□本業道思種□於當來世能感多果　自作

207c19□成時理亦如是□應知卽此微細等種名爲業

207c20□道　此思種子名業道者□此於果上假立

207c21□因名□言因果者加行能熏動發身·語業思

207c22□名因□所熏所引思種名果□彼現行動發思

207c23□有造作故名業是前審·決二思所遊名道□

207c24□或能通生善·惡諸趣故名道□現行思因是

207c25□正業道□種子思果名業道者於其果上假

207c26□立因名　唯識第一亦說動發思名業道□故

207c27□彼論云起身·語思有所造作說名爲業□是

207c28□審·決思所遊履故□通生苦·樂異熟果故□亦

207c29□名爲道□故前七業道亦思爲自性(已上論文)

208a01□　又解思種名道以能通生善·惡道故□而名

208a02□業者此於果上假立因名□是身·語業所引

208a03□果故□謂前加行現思是因是身·語業□思種是

208a04□果非身·語業□而名業者於果思上假立因

208a05□名　又解加行身·語表思所發故假名爲業□

208a06□思所履故亦名業道□表是業道□思種由彼

208a07□起故彼是因□思種是果□故於果上假立因

208a08□名　故唯識論第一亦云□或身·語表由思

208a09□發故假說爲業□思所履故說名業道　又解

208a10□加行現行能發之思名業□所發身·語名道□

208a11□是彼思業所遊託故名道□由道助業令熏

208a12□成種□此業·及道俱名爲因□是正業道□所熏

208a13□思果名業道者□於其果上假立因名

208a14□如執別有無表論宗無表亦名身·語業道□

208a15□表正名爲身·語業道□無表從身·語業道生

208a16□故名身·語業道□此亦於果假立因名　又

208a17□解表正名爲身·語業□無表從身·語業生故

208a18□名身·語業□此亦於果假立因名□以暢思

208a19□故得名道　又解表正是身·語□無表從身·

208a20□語生故名爲身·語□此亦於果假立因名□造

208a21□作名業□暢思名道□隨應於果假立因名□

208a22□若依經部宗得善·惡戒等於加行位熏成

208a23□加行七思種子□遇勝緣已從此加行思種子

208a24□上復更熏成根本思種□與前加行思種□起

208a25□初念七支種子□第二念二七支種子□第三念

208a26□三七支種子□乃至未遇捨緣已來念念七支

208a27□思種增長□若遇捨緣卽不增長□名之爲捨□

208a28□根本種子在能招異熟□從根本後別起身·

208a29□語思故熏成後起思種□或初念名根本□第

208b01□二念已去名後起　又解於一思種刹那刹

208b02□那七支功能增長□大乘亦然　然大乘熏第

208b03□八識□經部熏色心□大乘種子同時相生□經部

208b04□種子前能生後·大乘熏種子□與能熏相應□

208b05□經部熏種前念熏後念□然大德說至正

208b06□殺殺已者□□異說□大德謂達磨多羅　取蘊

208b07□謂所殺衆生□於所殺生三時起思□一我當

208b08□殺□二起正殺□三起殺已方爲罪觸□非

208b09□但由此至非不應理者□論主破□非但由此三

208b10□時起思業道究竟□勿自母等實未被害□於

208b11□闇室中由謂已害起三時思成無間業□然

208b12□於自造不誤殺事起三時思殺罪便觸□若

208b13□依此說非不應理□實未被殺但起三思

208b14□卽不應理□何於無表至轉變差別者□說

208b15□一切有部訴何於無表定撥爲無□而許經

208b16□部種子無表□然此與彼至又先已說者□

208b17□論主答□評傳兩家□然此說一切有部□與彼

208b18□經部所說無表□俱難了知□或此經部與彼說

208b19□一切有部□俱難了知□我於其中心平等性

208b20□正無所憎嫉□然說一切有部自許業道無表

208b21□是善·惡心同性種類□以此無表是等起故由

208b22□心引得是心種類　又解然我許彼思種業

208b23□道是心種類同是無色故言種類　若說一

208b24□切有部師言□彼受敎者由身加行從此至彼

208b25□執持刃等作殺生等事究竟時□離於身

208b26□離於心於能敎者身中別有無表法生□

208b27□如是所宗不令生喜　經部師言□若由此

208b28□能敎者引彼所敎者從此至彼執持刃等

208b29□加行生□作殺等事究竟成時□卽此能敎由

208c01□彼所敎事究竟故□不離身心方有根本業

208c02□道思種相續轉變差別而生□如是所宗可

208c03□令生喜　經部但由於心身中有思種子相

208c04□續轉變差別能生未來果故□非由別有無

208c05□表能生又先已說□先說者何者□問□謂

208c06□表業旣無寧有無表等者□答□此是無依福文

208c07□　等者□等取已前諸文□此文在後故擧後

208c08□等前□又說法處至法處攝色者□此破第

208c09□五證□又說法處無見無對不言無色者□

208c10□由有如前瑜伽師所說定境無見無對法

208c11□處攝色故□所以不言無色□又言道支

208c12□至求衣等不者□此下破第六證　又言道

208c13□支應無八者□且汝應說正在無漏道時如

208c14□何現有正語·正業·正命□爲於此位有發

208c15□正言名爲正語□起正作業名爲正業　求

208c16□衣·食等名爲正命□不□不爾者□說一

208c17□切有部答□云何者□論主徵□由彼獲

208c18□得至語業命名者□說一切有部釋□由彼聖

208c19□人獲得如是種類道俱無漏無表□故出觀後

208c20□由前無漏無表勢力□能起三正不起三邪□

208c21□而言在定有三種者□以於道俱無表因中

208c22□立語·業·命三果名故□所以於無表立語·

208c23□業·命名□若爾云何至八聖道支者□經部

208c24□師言若爾云何不受我義□依我部宗雖無

208c25□別無表實體□而正在彼無漏道時獲得如

208c26□斯意樂依止　意樂以欲爲體□或以勝解

208c27□爲體□或以欲及勝解爲體□故攝論云欲

208c28□以勝解爲體□意識相應樂故名意樂□依止

208c29□以意樂同時思爲體性□與彼意樂爲依止

209a01□故□意樂之依止故名意樂依止　又解意樂

209a02□卽以現思爲體□與出觀後三正爲依止故

209a03□名依止□意樂卽依止故名意樂依止　總而

209a04□言之□道俱時思卽名無表□名道共戒□無

209a05□別有體□由得彼戒爲依止故□故出觀後由

209a06□前無漏戒勢力□能起三正不起三邪□正在

209a07□道時雖無發言□起正作業□求衣·食等□

209a08□以於前因中立後果名故□於彼道位可

209a09□具安立八聖道支　又解意樂謂所有意趣□

209a10□依止謂所依止身□彼言定中無三正體□由道

209a11□勢力獲得意樂及勝依止□此於後時能離

209a12□三邪□因標果稱□種子立三正名□眞諦意同

209a13□此解□有餘師言至此亦應然者□□經部

209a14□異說□此師意言唯說不作邪語·業·命爲三

209a15□道支□謂正在彼無漏定時□由聖道力便能

209a16□獲得決定不作邪語等事爲正語等□非別

209a17□有體　若無別體如何名無漏□通此伏難

209a18□云□此定不作□依無漏道而得安立故名

209a19□無漏□前師意說依思假立名道俱戒□爲三

209a20□正體□餘師意說不作無體仍由道得□非別

209a21□說依□卽說不作爲三正體□非一切處要依

209a22□有體方立名數　卽指事云□如八世法中

209a23□第二不得衣食等事□非別有體方立名數□

209a24□於八世中不得無體數在其中□於八支中

209a25□此正語等亦應然也　言世法者□婆沙云□世

209a26□間有情所隨順故名爲世法□廣如婆沙四

209a27□十四□及一百七十三釋　所言八者　一得□

209a28□謂得衣·食等□婆沙云利□利謂得衣等利□名

209a29□異義同　二不得□謂不得衣·食等□婆沙有

209b01□處云衰□衰謂衰坎不得衣等□婆沙有處云

209b02□無利□謂不得衣等利□此□名異義同　三

209b03□毁□謂背面毁□□婆沙有處言非譽□名異義同

209b04□　四譽□謂背面稱揚　五稱□謂對面稱揚□婆

209b05□沙有處云讚□名異義同　六譏□謂對面譏辱□

209b06□婆沙有處云毁□名異義同　七苦□謂身·心苦

209b07□受□婆沙有處云苦謂欲界身·心苦□有說唯取

209b08□五識相應苦　八樂□謂身·心樂受□婆沙有處

209b09□云樂謂欲界身·心樂□有說唯取五識相應樂□

209b10□有處亦通輕安樂□別解脫律儀至別解

209b11□脫律儀者□此下破第七證□別解脫律儀無

209b12□別體性亦應准此□謂由近因等起思願力

209b13□故□先立要期誓不作惡□能定遮防身·語惡

209b14□業□於加行位熏思種已至第三歸依□或

209b15□第三□磨事究竟時□從前思種復更熏成七

209b16□支思種念念增長□由斯故建立別解脫律

209b17□儀□思種假立而無別體□若起異緣心至

209b18□憶便止故者□牒前說一切有部難通釋□汝

209b19□前難云若戒無別體起惡·無記異緣心應

209b20□無律儀者□此難非理□由受戒者於身·心

209b21□中念念熏習思種戒力□欲起過時憶便止

209b22□故□戒爲□塘至而破戒者者□此破第八

209b23□證□汝前所說戒爲□塘義□亦應准此別解

209b24□脫律儀釋□謂先加行思立誓限言定不作

209b25□惡熏成思種□由思種子增長力故後數憶

209b26□念□愧現前能自制持令不犯戒□故□塘

209b27□義由心受持而無別體□汝說一切有部若

209b28□由無表別有實體□念念現前能遮犯戒□應

209b29□無失念而破戒者　若依經部思種名戒

209b30□而無別體種□若有力能憶不犯□種若無力

209c01□不能憶念卽便犯戒以無別體可容犯

209c02□戒□且止此等衆多諍論者□論主止諍

209c03□毘婆沙師至是我所宗者□說一切有部

209c04□結歸本宗

209c05□前說無表至爲有異耶者□此下第二明能造

209c06□大□就中□一表·無表大異□二大造時同·異□三

209c07□約地明能造　此下第一表·無表大異□問

209c08□前說無表大種所造性□爲造表大卽造無

209c09□表□爲有異大造無表耶　頌曰至不應理

209c10□故者□答□此之無表能造大種異於表業所依

209c11□大種□所以者何□從一具和合四大種因□有

209c12□細無表果□有□表果□不應理故

209c13□如表與大至爲有差別者□此下第二明大造

209c14□時同異問起□一切所造色至依過去者

209c15□者□答□從多分說一切所造多與大俱□然現·

209c16□未亦有少分造色依過大種□少分者何

209c17□者□徵□頌曰至手地爲依者□答□唯欲界

209c18□繫初刹那後第二刹那已去所有無表□從過

209c19□去大種生□此過大種是其能造具生等五

209c20□爲親所依□後念無表所以得起□第二念已去

209c21□現身大種望同時無表□非是能造□亦非得

209c22□有生等五因□但爲疏依無表得起□過去大

209c23□種爲親轉因　轉之言起　由彼起故現身

209c24□大種爲疏隨轉因□隨彼無表轉故□隨轉卽

209c25□因名隨轉因□或無表隨大轉□隨轉之因名

209c26□隨轉因□如輪行於地□手爲能轉依喩過大

209c27□種□地爲隨轉依喩現大種　問何故不言

209c28□色後念無表而言欲後念無表　解云色界

209c29□隨心轉戒必同時四大種造□又彼界中無散

209c30□無表□故婆沙一百二十二云□此中所說決定

210a01□義者□欲界必無隨轉無表□色界必無依表

210a02□發無表□問何故爾耶　有一解云　復有說

210a03□者欲界生得能發業心殷重猛利故□所發表

210a04□能發無表□色界生得能發業心非殷重猛利

210a05□故所發表不能發無表　又一解云　復有

210a06□說者若生欲界無定心故□不定心勝故□所

210a07□發表能發無表□若生色界有定心故□不定

210a08□心劣故□所發表不能發無表□廣如彼釋

210a09□　問後念無表亦有依現大種而生□何故此

210a10□文言過大生　解云此文略故且約後念現

210a11□行已去□故言過去大造□若具分別三世不定□

210a12□故婆沙一百三十二云□諸有對造色及隨心

210a13□轉色隨在何世□卽彼世大種造□若表所起諸

210a14□無表色復有三類造時不等□謂初刹那如

210a15□有對等□各爲同世大種所造□若第二刹那

210a16□若在過·現□俱爲過去大種所造□若在未來

210a17□通爲現·未大種所造□後諸刹那過·現如前□

210a18□若在未來通爲三世大種所造　問造未來

210a19□世別解脫戒□戒旣未得云何造耶　解云造

210a20□諸無表其義不定□或有得而不造□如未來

210a21□隨心轉戒□或有造而不得□如未來別解脫

210a22□戒□或有亦得亦造□如初念別解脫戒等□或

210a23□有不得不造□謂除前相　問初念大種造

210a24□後諸無表□爲卽用彼造初念無表大種□爲

210a25□別起大種造後無表　第一解云造後諸

210a26□無表卽用造初念無表大種　若爾豈不

210a27□一具四大造多色耶　解云一四大種可

210a28□不能造多有對色□造無□色多亦無過

210a29□　問若造多者所造無表同四大造□展轉相

210b01□望應俱有因　解云以無□故可言造多□

210b02□由時別故□非互果故□非俱有因□若作此

210b03□解現在一四大種造彼現·未無表□以無有

210b04□現大無現造色故□故婆沙一百三十二云□

210b05□若成就現在大種彼現在所造色耶□答如

210b06□是設成就現在所造色彼現在大種耶□答

210b07□如是□以非現在大種無果故□亦非現在所

210b08□造色無因故解云以非現在大種無果故□

210b09□所以必成現所造色□亦非現在所造色無因

210b10□故□所以必成現在大種□以此□故知現無別

210b11□大造未來無表　又解云一具四大造初念

210b12□無表□卽於此時別有一具四大造彼後念

210b13□諸無表色□故正理第二十解大種望所造色

210b14□非俱有因中云□謂有成就諸所造色非四

210b15□大種□或有成就能造大種非所造色(以此文證

210b16□有成能造非所造色□故知亦有現大無現造色懸造未來)　若作前解通後

210b17□證云□言有成能造非所造色者□此據初

210b18□念造後無表□初念定成彼能造大故言有

210b19□成就能造大種□爾時雖造未來無表□由未

210b20□來故故言非所造色　若作後解通前證

210b21□云□言以非現在大種無果故亦非現在所

210b22□造色無因故者□從多分說故□據造有對

210b23□故□若言通無表者□論說亦非現在所造色

210b24□無因故□豈有第二念現在所造無表有同時

210b25□能造大種□以此故知據有對說□若作前解

210b26□釋此文言言亦非現在所造色無因故

210b27□者□現因有二□一親因□二疏因□若望現在有

210b28□對色·及初念無表□同時大種卽爲親因□若

210b29□望第二念已去□現行無表身中大種卽爲疏

210c01□因　又解云一具四大造初念無表□卽於此

210c02□時復別起衆多四大□懸造未來無表□刹那

210c03□刹那四大別造　問若於初念起多大種念

210c04□念別造□一期無表其數極多　如何現在一刹

210c05□那身容彼衆多能造四大種　解云異熟虛

210c06□疏相容無失□引證釋通如第二家說□不能

210c07□更述　問現身大種但能爲依者□爲是造

210c08□身等大爲依□爲別起一類大種爲依　解

210c09□云卽是造身等大爲疏依也□非生等五□問

210c10□答廣如無表中說　問若過去大種名轉因□

210c11□現在大種名隨轉因□何故婆沙一百三十三

210c12□云□有色現在非現在大種所造□謂現在大

210c13□種□若色現在過去大種所造此復云何□謂現

210c14□在表所起無表過去大種所造□所以如前

210c15□　問此無表色亦有現在所依大種□何故不說

210c16□耶　答彼是轉依非造依故□此無表色有二

210c17□種依□一是轉依□謂現在大種由彼力轉故□

210c18□二是造依□謂過去大種由彼力造故□此中但

210c19□說造依不說轉依□是故不說能造五因皆

210c20□過去故　解云此論云過去大種名轉因

210c21□者□是親轉因□婆沙言現在大種名轉依者□

210c22□是疏轉依□轉謂相續轉□與此論隨轉名異

210c23□義同

210c24□何地身語業至無漏隨生處者□此下第三約

210c25□地明能造□問及頌答□論曰至大種所

210c26□造者□釋初句□有漏身·語業由有繫縛故爲

210c27□同地大種所造□又婆沙一百三十四云□問若

210c28□生欲界色界大種現在前時□何處現前□有

210c29□說眉間□有說鼻端□有說心邊□有說臍邊□有說

210c30□足指□有作是說隨先加行安心處所是處

211a01□現前□有餘師說欲界大種□□色界大種細□細

211a02□入□隙□如油入沙□然根本靜慮現在前時□

211a03□色界大種遍身內起□若近分定現在前時□色

211a04□界大種唯心邊起□有說近分定現在前時□色

211a05□界大種亦遍身起□然長養身不如根本□如

211a06□有二人俱詣池浴□一在池側□水浴身□

211a07□一入池中沒身而浴□二人用水雖俱遍身□

211a08□然長養身入池者勝□問欲界身中先有間

211a09□隙□色界大種來入中耶□答不爾□未來欲界

211a10□身自有二種□一唯欲界大種□二色界大種雜□

211a11□若時遇入色界定緣□彼唯欲界者便滅□色

211a12□界雜者便生故□不可言先有間隙後來住

211a13□中　廣如彼釋□若身語業至無漏生故

211a14□者□釋後句□若身·語業是無漏者□隨身生此

211a15□地應令起現前□卽是此地大種所造　所以

211a16□者何　以無漏法不墮界故□所以不用彼

211a17□地大造　必無大種是無漏故□所以無有

211a18□不繫大造　由所依身力無漏界生故□所

211a19□以用彼隨身大造

211a20□此表無表至大種所造者□此下第二諸門分

211a21□別業□就中□一約類以明□二明性·界·地　此

211a22□下第一約類以明　就中□一明執受·無執受

211a23□類□二明五事類□三明情·非情類□四明同異

211a24□大類　此卽問也□一問此表·無表其類是

211a25□何□二問復是何類大種所造□頌曰至屬

211a26□身有執受者□頌答中初兩句明諸無表□次兩

211a27□句明散無表所依大種□次兩句明定無表所

211a28□依大種□後兩句明諸表□論曰至依內起

211a29□故者□釋初兩句□明其無表□今此頌中先辨

211b01□無表□若定若散一切無表無變□故皆無執

211b02□受　於五類中亦等流性　頌說亦言□顯

211b03□此無表有是刹那□謂初無漏苦法忍品俱生

211b04□無表□不從同類因生故是刹那　所餘無

211b05□表皆等流性□謂同類因生故□非異熟因生故

211b06□非異熟生□無極微集故非所長養□是有爲

211b07□故非實　依內起故唯有情數□非依外故

211b08□不通非情□於中欲界至大種所造者□

211b09□釋第三·第四句明散無表所依大種□欲散

211b10□無表所依大種□於五類中同類因生故是等

211b11□流性□非異熟因生故非異熟生□無別勝

211b12□緣故非所長養□同類因生故非刹那□是

211b13□有爲故非實　是有執受□故正理三十五云□

211b14□散地無表所依大種有執受者□散心果故以

211b15□有愛心執爲現在內自體故(已上論文)亦可毁

211b16□壞□外物觸時可生苦·樂　故欲散七支非

211b17□心隨轉□以無心時亦得戒故□又七相望

211b18□非俱有因□非同一果故□所以七支各別大

211b19□造　問何故大種不言情·非情　解云無表

211b20□已說是有情數□無非情大造有情色義准

211b21□可知故不別說　又解旣言執受顯定有

211b22□情□無執受言通於非情□恐有所濫故無表

211b23□中言有情也□定生無表至無差別故者□

211b24□釋第五第六句明定無表所依大種□於五

211b25□類中有所長養遇定勝緣故□故正理云□何

211b26□緣散地所有無表能造大種唯等流性□定地

211b27□無表所長養生　以殊勝心現在前位必能

211b28□長養大種諸根故□定心俱必有殊勝長養大

211b29□種能作生因造定心俱所有無表□散地無

211c01□表因等起心不俱時故□在無心位亦有起

211c02□故□所依大種唯是等流□因等起心不能長

211c03□養能生無表諸大種故(已上論文)以此故知無長

211c04□養大種□非異熟因生故非異熟生□凡五類

211c05□中等流者□異熟長養不攝名等流□造定

211c06□大種長養攝盡故不別立等流大種□同類因

211c07□生故非刹那□是有爲故非實　是無執受□故

211c08□正理三十五云□所依大種無執受者□定心果

211c09□故□必無愛心執此大種以爲現在內自體

211c10□故□又此大種無有其餘執受相故□名無執

211c11□受(已上論文)身語七支一四大造所依大種如定

211c12□心唯一無差別故□所以大種造隨心戒亦

211c13□一四大造□欲散無表因等起心雖亦是一□

211c14□非心隨轉各別大種造□又正理云七支相望

211c15□展轉力生□同一果故唯從一具四大種生□散

211c16□此相違故依異大(已上論文)　所以不言有情者

211c17□如前釋□或是長養已顯有情□應知有

211c18□表至是有執受者□釋後兩句此明表業□於

211c19□五類中同類因生故是等流　唯言簡餘四

211c20□種□非異熟因生故非異熟生□無別勝緣故

211c21□非所長養□從同類因生故非刹那□是有爲

211c22□故非實　表業有二□謂身及語　表若屬身

211c23□扶根生故是有執受□表若屬語不扶根故是

211c24□無執受　問若身表業是有執受□何故品類

211c25□足論說諸表業是無執受　解云論者意異□

211c26□難爲會釋　又解品類表業據暫起在身□

211c27□猶如客寄□心·心所法非能執受故云表業

211c28□是無執受□俱舍等論據多時起相續在身□心·

211c29□心所法能執受故□故云表業是有執受□各據

212a01□一義□不相違　所以不言情·非情者依

212a02□內起表已顯有情故不別說□餘義皆

212a03□與散無表同者□例□表四大同散無表能造四

212a04□大□是等流性□是有執受□別異大生　又解是

212a05□有情數□及能造大同散無表□故正理云□餘義

212a06□皆與散無表同□謂有情數及依□等流□有執

212a07□受□別異四大種起　問如婆沙一百二十二□

212a08□說化語有兩說云□有作是說彼是語業由

212a09□心發故□有餘師說彼非語業但名語聲□以

212a10□所化身無執受故　前師意說雖無執受大

212a11□種因生□由心發故□化語是業□後師意說化

212a12□身無執受□卽顯化語非從執受四大種生□

212a13□旣非執受四大種生□明知化語非業□但非執

212a14□受大種生者皆非是業□若是業者執受大生□

212a15□然無評家　化身是業·非業□雖未見文□

212a16□准化語亦應有二說□此論爲依何說□解

212a17□云此論義當婆沙後師□以說表業執受大種

212a18□生故□表業生時至爲不爾耶者□問□表

212a19□業生時爲要破壞本異熟身形量□爲不爾

212a20□耶□若爾何失者□答□若破壞者至二

212a21□形量成者□雙徵□有別新生至不破本

212a22□身者□釋□若爾隨依至如何遍生表者□

212a23□難□表業異熟二色□生應大於本□若不遍

212a24□增如何遍生表□身有孔隙故得相容者□

212a25□通□異熟虛疏身有孔隙□故得相容等流表

212a26□色□故婆沙一百二十二云□然表·無表依身

212a27□而起□有依一分□如彈指□擧足等一分動

212a28□轉作善·惡業□有依具分□如禮佛逐怨等

212a29□擧身運動作善·惡業□此中隨所依身極微數

212b01□量□表業亦爾□如表數量無表亦爾

212b02□已辨業門至差別云何者□此下第二明性·

212b03□界·地□就中一正明性·界·地□二明三性所

212b04□由　此下第一正明性·界·地結前問起□已

212b05□辨業門或有二種謂思·思已業別□或有三

212b06□種謂身·語·意業別□或有五種謂身·語二各

212b07□表·無表及思業別　此之五業□三性·三界·九

212b08□地差別云何□頌曰至以無等起故者□初

212b09□一句三性分別□後五句界·地分別□論曰

212b10□至善惡無記者□釋初句□無表唯通善·不善

212b11□性無有無記□所以者何□是强力心所等起

212b12□故□以無記心勢微劣□不能引發强無表

212b13□業令得生起□可因滅時於其後後諸心位

212b14□中及無心時果仍續起　餘謂表思皆通三

212b15□性□於中不善至不別遮故者□釋第二

212b16□句□於中不善表·無表思唯在欲界非餘二

212b17□界□已斷不善根·無□·無愧故所以上界無

212b18□有不善　善·及無記隨其所應諸地皆有□

212b19□頌不遮故□欲色二界至身語律儀者□釋

212b20□第三句□無表是色必由大造□欲·色二界有

212b21□能造大種故皆有所造無表□以無色中無

212b22□能造大種故亦無所造無表　又隨於何

212b23□處有身·語轉唯是處有身·語律儀□欲·色二

212b24□界有身·語轉故皆得身·語律儀□無色界中

212b25□無身·語轉故彼無有身·語律儀□若爾

212b26□身生至有無漏無表者□此卽難也□若爾□身

212b27□生欲·色二界入無色定□雖無無色大種應

212b28□有無色律儀隨身大造□如生欲·色起無

212b29□漏心雖無無漏大種而有無漏無表隨身

212c01□大造□此卽難大種　又解若爾□身生欲·色

212c02□二界入無色定□雖無無色身·語□應有無

212c03□色律儀隨身大造□如生欲·色起無漏心雖

212c04□無無漏身·語□而有無漏無表隨身大造□此

212c05□卽難身語　又解通難二種□不爾以彼

212c06□至大種爲依者□此卽解也□不爾□以彼無漏

212c07□無表不墮界故□雖無無漏大種依身起故

212c08□隨身大造　又解不爾□以彼無漏無表不

212c09□墮界故□雖無無漏身·語依身起故隨身

212c10□大造　又解通釋二種　此卽順成反難云□

212c11□於無色界若有無表□應有無表非大種生

212c12□謂如彼計無色界地有漏無表繫屬界·地□理

212c13□應從彼界·地大生□於無色界無四大種□

212c14□若有無表應有無表非大種生□復不可

212c15□言有漏無表同無漏戒□以別界·地大種爲

212c16□依□故婆沙十七云□問如雖無無漏大種而

212c17□有無漏戒□如是彼界雖無大種何妨有戒

212c18□耶　答無漏戒非大種力故成無漏□但由心

212c19□力隨無漏心所等起故□有漏戒由大種

212c20□力繫屬界·地故不相似□又背諸色至

212c21□伏色想故者□又解可知□毘婆沙師至

212c22□無無表色者□又□異解□爲除惡戒故起尸

212c23□羅唯欲界中有諸惡戒故□於欲·色起善尸

212c24□羅能對治彼□無色於欲具四種遠故□無色

212c25□中無無表色　四遠如前廣心中釋□表

212c26□色唯在至可言有表者□釋第四句□三性表

212c27□業皆通欲界·初靜慮中□若言有尋不攝中

212c28□定□爲攝中間故言有伺□有覆無記表

212c29□至矯自歎等者□釋第五句□簡差別也□有覆

213a01□無記表欲界定無□唯在初定　曾聞已下引

213a02□證□□諂發言顯有語表□引出衆外顯有身

213a03□表□上地旣無言何得有聲處者□問□上地

213a04□旣無語言表業□何得有聲□有外大種爲

213a05□因發聲者□答□有外大種爲因發聲故有聲

213a06□也□雖有內大爲因發聲□外顯偏說□或可影

213a07□顯□有餘師言至劣故斷故者□□異說□上

213a08□三靜慮亦有無覆無記表業□但能起下無覆

213a09□無記發表業心□無善□無染□非生上地能

213a10□起下地善及染心發身·語表□下善劣故□下

213a11□染斷故□所以不起　此家意說身·語表業隨

213a12□身地繫□非隨能發心繫　前家意說身語

213a13□表業隨能發心地繫□非隨身地繫

213a14□前說爲善者□論主評取前家隨心地繫□心是

213a15□親强□身是疏弱□故諸色業隨心判性□若諸

213a16□色業隨身地繫□此色業性應亦隨身□身謂

213a17□命根衆同分等□體是無記□此諸色業皆應隨

213a18□身是無記性不通善·染便成大過□由此故

213a19□知□隨心地繫□前說爲善□復以何因至

213a20□無記表業者□此下釋第六句雙問□可知□以

213a21□無發業至有覆無記表者□雙答　以無發

213a22□業□等起心故者此卽總答□有尋伺心能發

213a23□表業□二定已上都無此心□是故表業上三地

213a24□都無□問何故上地無尋伺心□婆沙云尋伺□

213a25□動不寂靜□上地微細寂靜故(已上論文)　又發表

213a26□心唯修所斷□外門轉故　見所斷惑□內門轉

213a27□故不能發業□欲界雖有身·邊二見有覆無

213a28□記見所斷攝□內門轉故不能發業□以欲定

213a29□無有覆無記修所斷惑□是故欲界中無有覆

213b01□無記表□此卽顯別

213b02□爲但由等起至善不善性等者□此下第二明

213b03□三性所由□就中□一正明三性所由□二明二

213b04□種等起　此下第一正明三性所由問□爲但

213b05□由因等起心令諸法成善不善性等

213b06□不爾者答□云何者徵□由四種因至

213b07□四由等起者□答□由四種因成善等性

213b08□何法何性由何因成者□復作三問□一問於諸

213b09□法中何法名爲勝義等四□二問此勝義等於

213b10□三性中復是何性□三問此勝義等由何因故

213b11□得成善等□頌曰至勝無記二常者□答□就

213b12□頌中□初四句明四善第五句明不善□第六

213b13□句明無記□就前四句中□初句明勝義善□第

213b14□二句明自性善□第三句明相應善□第四句明

213b15□等起善□□此四善□不善亦四無記有一□所

213b16□謂勝義　問何故善·不善各有四種無記唯

213b17□一　解云於心所中無別心所是自性無記□

213b18□由無自性不立相應□由不立自性·相應

213b19□亦不立等起□設立此三攝法亦不盡故□正

213b20□理三十六云無別自性·相應·等起□無一心

213b21□所唯無記性與無記心遍相應故□設方便

213b22□立自性等三亦攝不盡□無記多故□由是無

213b23□記唯有二種□一者勝義□二者自性□有爲無記

213b24□是自性攝□不待別因成無記故無爲無記

213b25□是勝義攝□以性是常無異門故(已上論文)　此論

213b26□意同正理亦有二種□不言自性略而不論

213b27□　問正理若言有爲無記皆是自性□何故婆

213b28□沙八十七於欲界中云□無記有五□一異熟生

213b29□法□二威儀路法□三工巧處法四通果無記法□

213c01□五自性無記法　又於色界中云□無記有四□

213c02□除工巧所餘如欲界說　又於無色界中

213c03□云□無記有二□一異熟生二自性無記　解云

213c04□正理論據有爲法中體是無記皆名自性□婆

213c05□沙就有爲法中據義差別復開五種□前四

213c06□不攝方名自性□應知□無記諸論不同□或說

213c07□一種所謂勝義□或說二種謂勝義□自性□或

213c08□說四種謂異熟□威儀□工巧□通果□或說五種

213c09□又加自性□或說六種又加勝義□此乃廣·略

213c10□不同開·合爲異亦無妨矣　問此論若立

213c11□四種善等□何故婆沙第二云□今應問彼若唯

213c12□五根是自性善所餘善法自性是何□若謂彼

213c13□是不善·無記雜五根故亦名善者□如是五

213c14□根與彼相雜□何故不名不善·無記□然信等

213c15□五與所餘法□同一所依□同一行相□同一所

213c16□緣□一起□一住□一滅□一果□同一等流□同一異

213c17□熟□而言五根是自性善□餘相雜故假立善

213c18□名□但順妄情不應正理勿有此過□故應

213c19□說言世第一法根非根性　准婆沙破意□

213c20□諸心所等皆同一依等□如何五根獨名自性

213c21□是卽婆沙總立自性□如善旣然不善·無記

213c22□亦應准此唯說自性□更立相應等三豈不

213c23□相違　解云婆沙旣以一依等破立五根

213c24□爲自性善□明知說四種善者述異師義

213c25□　又解安慧菩薩俱舍釋中解□據實而言皆是

213c26□自性善□然世親阿□梨立四種者□隨義勝

213c27□劣建立異名□善中最强勝者勝義善□次强

213c28□者立自性□次劣者立相應□最劣者名等起□

213c29□不善隨義亦立四種□故婆沙一百四十四三

214a01□性分別二十二根有一師亦說有四種善·

214a02□不善□與此論同□然不見破　又解婆沙前

214a03□文□但破異師立五根爲自性善□不破立無

214a04□貪等爲自性善□故彼前·後亦不相違

214a05□論曰至猶如無病者□釋第一句明勝義善

214a06□　勝義是涅槃□此顯涅槃安穩名善□如人無

214a07□病無苦安穩□又正理三十六一解云□或眞解

214a08□脫是勝□是義得勝義名□勝謂最尊無與等

214a09□者□義謂別有眞實體性□此顯涅槃無等實

214a10□有故名勝義□如是勝義安穩名善□如是涅

214a11□槃是善常故□於一切法其體最尊□是故獨

214a12□標爲勝義善□自性善者至猶如良藥者□

214a13□釋第二句明自性善□自性卽善名自性善□

214a14□猶如良藥□藥卽良善故名良藥　問何故

214a15□此五偏名自性□餘善等法非自性耶　解云

214a16□此五强勝名爲自性□餘非强勝不名自性

214a17□　又解無貪等三以□三不善根□·愧二種

214a18□以□大不善地法□由所□法是强勝故能□

214a19□五法名自性善□餘善等法非能□彼是故不

214a20□名自性善也□相應善者至如雜藥水者□

214a21□釋第三句明相應善□如雜藥水□水與藥雜

214a22□名爲藥水□餘心·心所與自性善相應方成

214a23□善性故名相應善□等起善者至所引生

214a24□乳者□釋第四句明等起善□謂身·語業不相

214a25□應行卽是四相得及二定□以是自性及相應

214a26□善所等起故□此等起善如良藥汁所引生

214a27□乳□謂如□牛飮甘草汁由此力故所引生

214a28□乳其味甘美□若異類心至此義應思者·

214a29□難等起善□染心異善名異類心□如疑心續

214b01□善於染心後能引善得及四相起□所起得等

214b02□云何成善□此義應思□又正理三十六云□因

214b03□異類心亦起諸得□如因靜慮得通果心□勝

214b04□無記心現在前故得諸染法□勝染汚心現在

214b05□前故得諸善法□此等如何成善等性□以就

214b06□彼法俱生得故蜜作是言非異類心不作

214b07□緣起故無有失□雖異類心亦爲緣起而成

214b08□善等非待彼心□或復因彼諸得等起□卽待

214b09□彼故成善等性□故得由等起成善等性異□

214b10□(解云問中總有三異類心□一因靜慮得通果心□此卽善心異無記得　二勝無記心現在前故得諸染法□據無記心成就

214b11□染法□此卽無記心異染汚得　又解退起欲界身邊二見有覆無記心現在前故□得諸染汚不善法·此卽有覆無記

214b12□心異不善得　三退勝染心現在前故得諸善法□此卽染心異善法得□此等如何成善等性　答中兩解□等起善等□

0214b13□一約法俱得說□謂就同性法俱生得故密作是言□得由等起成善等性非異類心不作緣起□故無有失□雖異類心亦

214b14□作緣起發異類得而成善等非待彼心　二約法前·法後得說□或復因彼所得諸法法前□法後諸得等起□卽待彼法

214b15□成善等性故□得由等起成善等性異)□如說善性至與此相違者□

214b16□釋第五句明不善四種與善相違□云

214b17□何相違者□問□勝義不善至猶如痼疾者□

214b18□答□明勝義不善□謂生死法苦諦爲性□極不

214b19□安穩名勝義不善□如人痼疾恒苦不安

214b20□　生死□涅槃□涅槃是勝義善故□生死是勝義

214b21□不善　問不善□於善勝義不善通三性□

214b22□亦可以善□不善勝義之善通三性　解

214b23□云勝義不善遍有漏故得通三性□勝義善

214b24□法但擇滅□唯善不通三性□自性不善

214b25□至猶如毒藥者□明自性不善□可知　問於

214b26□有漏中何唯此五名爲自性　解云勝故別

214b27□立□三不善根具五義勝□謂通五部□遍六識□

214b28□是隨眠性□斷善根時作牢强加行□能發□

214c01□惡身·語二業　無□·無愧具二義勝□謂唯

214c02□不善及遍不善　餘非具故所以不立

214c03□相應不善至所引生乳者□此明相應·等起□

214c04□可知□若爾便無至皆生死攝故者□難勝

214c05□義不善□有漏生死皆勝義不善於中應無善

214c06□及無記□若據勝義至故無有過者□答□

214c07□若據勝義不善誠如所言無彼二性然於

214c08□此有漏法中立善無記約異熟果說□諸有

214c09□漏法中□若不能記異熟果者立無記名□於

214c10□有漏法中若能記愛異熟果者說名爲善□故

214c11□無有過□勝義無記至更無異門者□釋第

214c12□六句□如文可知□引正理文□如前已說

214c13□於此應思至例亦應然者□此下問答分別□

214c14□問□若由等起力身·語成善·惡此身·語業所

214c15□依大種應成善·不善□俱從一心所等起

214c16□故□以作者心至故不成例者□答□如文

214c17□可知□諸得四相雖非故起依法而立□由法

214c18□勢力隨法起故可名等起□若爾定心

214c19□至應設□勞者□論主復難□若爾定心隨轉無

214c20□表非正在定作意引生□亦非散心加行引發□

214c21□散與隨轉不同類故□或定·散別不同類故□

214c22□應如大種非故心生□如何成善□正理三十

214c23□六救云□隨定無表定等力生□理亦應成等起

214c24□善性□俱舍師破云□若定無表由定等力而得

214c25□生故名等起善□大種亦有由心力生應名

214c26□等起善不善性□若言大種非作意生□此定無

214c27□表豈故意起□或天眼·耳如善身·語應成善

214c28□性□以是善心所等起故□此難二根或難二

214c29□通□或根·通俱難□前說爲善□難同類色是等

215a01□起故□進退徵責□理實難通□應設□勞思求

215a02□異釋　正理救云□此難非理□以彼二通解脫

215a03□道心是無記故□彼二與道俱時生故□通斯似

215a04□難何費□勞　俱舍師破云□若天眼·耳由

215a05□與無記道俱生故□無記者旣由道力應名

215a06□等起□若言非由彼道力故成無記者□道俱

215a07□生言何成解釋□眞難未通□□勞遂費

215a08□如上所言至及邪命等者□此下第二明二

215a09□等起□邪見卽是見所斷惑□經言能起邪語·

215a10□業·命□如何前言見所斷惑不能發表

215a11□此不相違者□答　何以故者□徵問　頌曰至

215a12□無記隨或善者□頌答□初一頌總明二種等起□

215a13□第二頌約六識辨差別□第三頌約三性辨

215a14□差別□論曰至名爲隨轉者　釋初頌可

215a15□知□隨轉於業有何功能者□問　雖有

215a16□先因至如死業應無者□答□雖有先因爲能

215a17□引發業□若無隨轉心心所者□猶如死人業

215a18□應無有□若爾無心如何發戒者□難

215a19□諸有心者至於業有用者□通□非言無心不

215a20□能發戒□但說諸有心者業起分明故隨轉心

215a21□於業有用□正理三十六云若無隨轉雖有

215a22□先因爲能引發□如無心位□或如死屍□表應

215a23□不轉□隨轉於表有轉功能□無表不依隨

215a24□轉而轉無心亦有無表轉故　俱舍師難云

215a25□於無心位得別解脫雖無隨轉表業亦轉□

215a26□初念必具表·無表故如無心位□表應不轉

215a27□此言有失□若謂非據初念得表據餘無心□

215a28□言應簡別旣不簡別□過失遂成□見所

215a29□斷識至此無有故者□釋第五句□見於發表

215b01□唯能爲轉□於能起表尋·伺生中能爲資

215b02□糧□助彼起故作遠因等起□故能爲轉不爲

215b03□隨轉□內門轉故不能發業□外門轉心方能

215b04□發業□於外門心正起業時此見所斷而無

215b05□有故□故婆沙一百一十七云□復次外門轉

215b06□心能作刹那等起發身·語業□此心內門轉

215b07□故不能發□廣如彼釋　又見所斷至是

215b08□見所斷者□第二解□又見所斷若發表色□色

215b09□應見斷□若許見斷斯有何失者□經部師

215b10□問□許有漏色亦通見斷□斯有何失□是

215b11□則違越至非見所斷者□說一切有部答□若有

215b12□漏色是見所斷是則違越阿毘達磨　本論

215b13□說色非見斷故　此卽違敎　明謂智慧□無

215b14□明謂癡　癡必惑俱偏說無明□明與無明互

215b15□相違故必無□起□可有品別而斷□有漏業

215b16□色與明·無明俱不相違□故非見斷□但可說

215b17□言緣縛故斷□立量云□有漏業色非見所斷□

215b18□與明·無明不相違故□如命根等　此卽違

215b19□理□故婆沙云問何故染汚心·心所法九品漸

215b20□斷□色□有漏善□無覆無記心·心所法□要由第

215b21□九無間道力一時斷耶□答明無明互相違故□

215b22□謂下下明起斷上上無明□乃至上上明起斷

215b23□下下無明□色有漏善□無覆無記□與明·無明

215b24□俱不相違□如是道理應更成立者□經部

215b25□師責顯因不定□爲如命等與明·無明不

215b26□相違故非見所斷□爲如得四相與明·無

215b27□明不相違故是見所斷□理旣未盡故言如

215b28□是道理應更成立　或有漏業色非見所斷□

215b29□屬下責文□或通兩處□義□無違□若爾

215c01□大種至力所引故者□說一切有部反難□經

215c02□部若有漏業是見所斷□彼能造大亦應見所

215c03□斷□能·所二種俱見斷心力所起故□無如

215c04□是過失至理亦無違者□經部答□無有如是

215c05□見所斷失□如四大種非由心引成善·不善□

215c06□以非故心起大種故□與能引心性不同

215c07□故□非是見斷□有漏色業與能引心同染汚

215c08□故是見所斷□作不齊解□或許四大見所斷

215c09□引卽見道斷理亦無違□不應許然至不

215c10□相違故者□說一切有部難□以理而言不應

215c11□許然□以諸大種定非見斷及非所斷唯修

215c12□所斷□以不染法與明·無明不相違故□所以

215c13□非見所斷□彼經但據至故不相違者□說

215c14□一切有部會釋經文□因等起名前因等起□刹

215c15□那等起名後等起　經言邪見起邪語等於

215c16□二等起□彼經但據前因等起非據刹那等

215c17□起而作是說□故不相違□若五識身至

215c18□外門轉故者□釋第六句□五識無分別故不

215c19□能爲轉□外門起故能爲隨轉□修斷意

215c20□識至外門起故者□釋第七句□修斷意識有分

215c21□別故能作轉□外門起故能作隨轉□一

215c22□切無漏至任運轉故者□釋第八句□諸無漏心

215c23□非轉·隨轉□唯在定故內門而轉□望業無能

215c24□　異熟生心非轉·隨轉□不由加行任運轉

215c25□故其性羸劣□望業無能　正理難云□然說

215c26□無漏□異熟非者此有大減□及太過失□有漏

215c27□定心亦俱非故□諸異熟識但可非轉□能爲

215c28□隨轉□何理能遮□又云□異熟生心外門轉故

215c29□能爲隨轉□又云□但應說異熟生心勢微劣

216a01□故非因等起不應說言不由加行任運轉

216a02□故□勿生得善亦不爲因發有表業□亦非加

216a03□行任運轉故　俱舍師救云□有漏定心理同

216a04□無漏非轉·隨轉□唯在定言已遮顯故□故不

216a05□別說□異熟生心雖外門轉□善·惡業感不由

216a06□加行任運而生□性羸劣故□非轉·隨轉生得

216a07□善心豈同於彼□一卽非從業感□二卽其性

216a08□是强□故亦非難□此卽違理□又敎相違　故

216a09□婆沙一百十七云□問異熟生心何故不能作

216a10□二等起發身·語業耶□答强盛心發身·語業□

216a11□異熟生心其性羸劣故不能發□廣如彼說

216a12□　又解如異熟心雖外門轉□性羸劣故非轉·

216a13□隨轉□有漏定心雖內門轉□性强盛故望業

216a14□有力□何妨能爲隨轉□作此通釋□何減□何

216a15□增□如是卽成至異熟生心者乘前義便

216a16□作四句□可知□轉隨轉心定同性不者者□

216a17□此下釋後一頌□此卽問也□此不決定者□

216a18□答□其事云何□徵□謂前轉心至無萎

216a19□歇故者□釋文可知　牟尼□此云寂默

216a20□有餘部說至那伽臥在定者□□大衆部等計□

216a21□佛常在定□心唯是善無無記心□經說如來四

216a22□威儀中常在定故　那伽此云龍顯世尊

216a23□也□毘婆沙師至通果心起者□毘婆沙師

216a24□通彼引頌□佛不樂散□於四威儀能常在

216a25□定□然於散位非無三無記心　工巧處心

216a26□佛不多起故略不說□非全不起□故婆沙解

216a27□威儀·工巧中□有說佛故□如前具引　此論

216a28□等工巧中不說佛者略而不論　又解說三

216a29□無記據現行說□工巧佛雖成就不現行故

216b01□不說　又解工巧佛亦不成□以多爲邪命

216b02□等故□故此論及正理解成就無記中□威儀卽

216b03□云如佛及馬勝苾芻及餘善習者□工巧但云

216b04□如毘濕縛□磨天及餘善習者□卽不言佛

216b05□　若爾婆沙言佛豈不相違□解云論意各別□

216b06□雖有三解以初解爲正□非但有文證亦

216b07□與理相應□諸有表業至爲如隨轉者□問

216b08□答分別□此卽問也□設爾何失者□反責

216b09□問意□若如轉者至應設□勞者□正申問

216b10□意□兩關徵責□若如轉心表成善等□則欲界

216b11□中應有有覆無記表業□身·邊二見能爲轉

216b12□故□汝若救云欲界身·邊見無記性故不能

216b13□爲轉□應簡別言身·邊二見不能爲轉□餘

216b14□邪見等能爲轉□非一切種見所斷心皆能

216b15□爲轉□若如隨轉心表成善等性□惡·無記心

216b16□俱得別解脫表應非善性□進退徵難□應設

216b17□□勞思求異解□應言如轉心至爲間隔

216b18□故者□論主正釋□應言如轉心表成善等

216b19□性□然非如彼見斷轉心遠因等起□所以者

216b20□何□修斷轉心近因等起爲間隔故□遠望表

216b21□疏□近望表親故□隨近轉心表成善等□非

216b22□隨遠轉心表成善等□若表不由至無記

216b23□表業者□論主顯前毘婆沙師通經有過□若

216b24□表不由隨轉心力成善等者　汝前通邪

216b25□見發業經卽不應言彼經但據前因等起

216b26□非據刹那□若作此通□一卽名中有濫□二卽

216b27□似許刹那□但據前因等起此卽名中有濫□

216b28□謂等起有二□一因等起□二刹那等起□因等

216b29□起望後刹那等起□是前故名前因等起□前

216c01□因等起復有二種□一近因等起□二遠因等起□

216c02□近因等起能發表□遠因等起不能發表□旣

216c03□言前因等起不能發表□近·遠二因俱名前

216c04□因□名中簡法不盡卽濫近因等起□非據

216c05□刹那此卽似許刹那表成善等□汝若不許

216c06□約刹那等起表成善等□何故說言非據

216c07□刹那　若據刹那亦許說刹那耶□若言

216c08□亦許有違宗過□此論前文雖無正說非據

216c09□刹那□今後難中准義加也　或可□前文

216c10□雖無此說□餘論通經說具有故□故婆沙一

216c11□百一十七云□答依因等起作如是說非刹

216c12□那等起□是故無過(已上論文)　故欲界中定無有

216c13□覆無記表業□准義爲結□前無正文□或可

216c14□是餘處文　又解若表不由隨轉心力成

216c15□善等者□但由轉心於欲界中令有有覆無

216c16□記表業□以身·邊見能爲轉故□則不應言彼

216c17□經但據前因等起非據刹那□則不應言故

216c18□欲界中定無有覆無記表業□但應說言

216c19□至無記表業者□論主顯前通經過已今復

216c20□敎彼正釋經文□但應說言彼經唯據餘

216c21□近因心爲所間隔遠因等起說□見所斷心

216c22□是遠因等起□爲餘修斷近因隔故□故見斷心

216c23□雖能爲轉□而於欲界定無有覆無記表業□

216c24□改但作唯□改前作餘心所間□卽無妨矣

216c25□　問表成三性從轉心判□欲無表業從何判

216c26□耶　解云從前轉心判善·惡性　問隨心無

216c27□表從何判性　解云從隨轉心以判善性□

216c28□故正理三十六云□然隨定心諸無表業□與

216c29□俱時起心一果故□由隨轉力善性得成□定

217a01□屬此心而得生故也

217a02□俱舍論記卷第十三

217a03□　　承久二年(庚辰)四月六日(未)時於東大寺

217a04□　　西院書了　　　　　　　　　光慶

217a05□　　意趣無餘所偏是興隆佛法廣作佛事也

217a06□　　　　　　　　　一交畢

217a07□　　　願以書寫力　　世世開惠眼

217a08□　　　生生得利根　　臨終生極樂

217a09□

217a10□

217a11□俱舍論記卷第十四

217a12□

217a13□　　　　沙門釋光述

217a14□　　分別業品第四之二

217a15□傍論已了至表無表相者□此下第三廣明表·

217a16□無表□就中□一明三無表□二依三別解　此

217a17□卽明三無表□結前問起□頌曰至故名律

217a18□儀者□答　能遮□謂能遮惡戒相續　能滅□

217a19□謂能滅惡戒相續□故名律儀　又解□能遮

217a20□未來所引惡戒相續□能滅過去能引惡戒相

217a21□續　又解□別解脫戒能遮惡戒相續□定道

217a22□戒能滅惡戒相續□故名律儀　律謂法律

217a23□　儀謂儀式　表不遍通所以不說□餘文可

217a24□知

217a25□如是律儀差別有幾者□此下依三別解□就

217a26□中□一別解律儀□二總明成就□三明得因緣□

217a27□四明捨差別□五約處辨成就　第一別解

217a28□律儀中□一明三善律儀□二別明初律儀

217a29□　此卽第一明三善律儀□頌前問起□頌曰

217b01□至謂無漏戒者□答文可解

217b02□初律儀相差別云何者□此下第二別明初律

217b03□儀□就中□一明初律儀相□二安立四律儀□三

217b04□明別解異名　此卽第一明初律儀相□問

217b05□起頌文□頌曰至各別不相違者□答□初句

217b06□辨名□下三句辨體□論曰至別解脫律儀

217b07□者□釋第一句　苾芻唐言乞士□舊云比丘

217b08□訛也　苾芻尼□苾芻如前解□尼是女聲　梵

217b09□云式叉摩那□唐言正學□正謂正學六法□言

217b10□六法者□謂不□·不盜·不殺·不虛□語·不飮

217b11□諸酒·不非時食　梵云室羅摩拏洛迦□唐言

217b12□勤策□謂爲苾芻勤加策勵□洛是男聲□舊云

217b13□沙彌訛也　梵云室羅摩拏理迦□唐言勤策

217b14□女□釋名如前□理是女聲□舊云沙彌尼訛也

217b15□　梵云□波索迦□唐言近事□索是男聲□舊

217b16□云優婆塞訛也□近事者婆沙一百二十三云□

217b17□問何故名□波索迦□答親近修事諸善法

217b18□故□謂彼身心狎習善法故名□波索迦□有

217b19□餘師說親近承事諸善士故□復有說者□親

217b20□近承事諸佛法故□廣如彼釋　梵云□婆

217b21□斯迦□唐言近事女□釋名如前□斯是女聲□舊

217b22□云優婆夷訛　梵云□婆婆沙□唐言近住□

217b23□言近住者□婆沙一百二十四云□近阿羅漢

217b24□住□以受此律儀隨學彼故□有說此近盡壽

217b25□戒住故名近住□有說此戒近時而住故名

217b26□近住　於此八中前五出家戒□後三在家

217b27□戒□前七盡形戒□後一晝夜戒□此八雖別總名

217b28□第一別解脫律儀　問何故此八依別解脫

217b29□律儀立□不依靜慮·無漏律儀立　解云□別

217c01□解脫律儀漸次得故□漸次安立□可依彼立

217c02□八種差別□靜慮·無漏七支頓得不可依彼

217c03□立八差別　又解別解脫戒唯欲人趣八衆□

217c04□亦唯欲界人趣□故依彼立□靜慮·無漏通依

217c05□上界天趣亦起故□故不依彼立八差別

217c06□雖有八名至無別近事女律儀者□釋第二

217c07□句□約人不同雖有八名□論其實體唯有

217c08□四種　離苾芻律儀無別苾芻尼律儀

217c09□　離勤策律儀無別正學六法律儀□勤策女十

217c10□戒律儀□勤策女先受十戒後受六法□雖更

217c11□得六法卽同十戒中六戒故□所以勤策女

217c12□十戒□及正學六法□不異勤策十法　又解

217c13□作正學時非更別得六法□但重受敎行□約

217c14□令持先受故此六法卽是十戒中六故□說

217c15□正學·勤策女十戒不異勤策十戒　近住八

217c16□戒唯一晝夜□以時促故不分男·女故獨爲

217c17□一□云何知然者□此下釋第三句□此卽

217c18□問也□由形改轉至非異三體者□擧頌正

217c19□答□如轉根時□戒無捨·得□但名有異　謂轉

217c20□根位者□若苾芻轉根爲女□令本苾芻律儀

217c21□名苾芻尼律儀□若苾芻尼轉根爲男□令本

217c22□苾芻尼律儀名苾芻律儀　問苾芻與尼戒

217c23□多少別□如何轉根名異體同　解云男·女不

217c24□同□開·遮有異□隨緣別故□或說二百五十□

217c25□說或五百□論其七支戒體皆等　又解據

217c26□本七支兩衆戒等□若論遮戒多少有異□雖

217c27□遮有異□先受戒時兩衆互得□所以者何□苾

217c28□芻·及尼俱作誓言諸惡皆斷□由斯願力互

217c29□得遮戒□雖皆互得由緣別故□持犯不同□

218a01□制罪各別　又解論遮戒體多少不同□未

218a02□轉根時□若受此類戒□卽得此類戒□於轉根

218a03□位至彼類中非別得遮□雖無遮戒□由違

218a04□敎故亦結彼罪　若勤策轉根爲女□令本

218a05□勤策律儀名勤策女律儀□以未得六法□或

218a06□未重受敎約六法□所以不名正學　若勤

218a07□策女·及正學轉根爲男□令本勤策女律儀□

218a08□及正學律儀名勤策律儀□以彼十戒·及與

218a09□六法俱同勤策十種戒故　若近事轉根爲

218a10□女□令本近事律儀名近事女律儀　若近

218a11□事女轉根爲男□令本近事女律儀名近事

218a12□律儀　近住日夜□雖有轉根以不別立

218a13□男·女二名故不別說　非轉根位有捨先

218a14□得律儀因緣□以無四種捨因緣故□非轉

218a15□根位有得先未得律儀因緣□以無受戒因

218a16□緣故□苾芻尼·勤策女·正學·近事女四律儀

218a17□非異苾芻·勤策·近事三體□若從近事至

218a18□具足頓生者□此下釋第四句　問若從近

218a19□事受勤策戒復從勤策受苾芻戒□此三律

218a20□儀□爲由增足遠離增足方便　遠離

218a21□戒之異名□遠離惡故□方便求戒方便□求後

218a22□戒故□由更增足與前差別□立別別名□五戒

218a23□上增五爲十戒名勤策□十戒上增二百四

218a24□十爲二百五十名苾芻□如隻增一名雙金

218a25□錢□五上增五爲十□十上增十爲二十　爲

218a26□三戒體各別具足而頓生耶□三種律儀

218a27□至隨其所應者□答釋頌各別□三種律儀隨

218a28□其多·少各別頓生□思之可解　八戒亦應

218a29□此中問答□以時促故略而不論□旣爾相

218b01□望同類何別者□問□三不殺等同類何別

218b02□由因緣別相望有異者□答□由內因·外緣別

218b03□故相望有異□其事云何者□徵□如如

218b04□求受至故三各別者□釋　受戒者非一名曰

218b05□如如　戒體非一名如是如是□如如求受

218b06□隨其所應多種學處　學處謂戒□如是如是

218b07□隨其所應□能離多種高廣床座□飮諸酒等□

218b08□逸處時□卽離衆多殺·盜等緣能起此戒□以

218b09□諸遠離依內因·外緣發故□因·緣別遠離有

218b10□異　言因別者□謂求戒心別□或求五戒□或

218b11□求十戒□或求大戒□故名因別　言緣別者□

218b12□謂受戒緣別□卽和上·阿□梨等□若受五戒

218b13□對一人□若受十戒對二人□若受大戒對

218b14□十人等□故名緣別□由此因·緣別故所以遠

218b15□離有異　以理反難□若無此事□三不殺生

218b16□等漸增足者□捨苾芻律儀爾時□則應近事·

218b17□勤策·苾芻三律儀皆捨□前二近事·勤策攝在

218b18□後一苾芻中故　旣不許然故三各別□由三

218b19□別故捨苾芻戒猶名勤策□復捨勤策戒猶

218b20□名近事□然此三種至便非近事等者□

218b21□釋不相違□然三不殺等於一心中互不相

218b22□違□同一刹那俱時而轉□非由受後勤策·苾

218b23□芻律儀捨前近事·勤策律儀□非捨緣故□勿

218b24□捨苾芻戒便非勤策□勿捨勤策戒便非近

218b25□事□以雖捨後可名前故□故知身中具有

218b26□三戒　雖一身中或具二戒□或具三戒□後

218b27□戒勝故從勝立名　問不受前戒得後戒

218b28□不　答如婆沙一百二十四云□問若先不受

218b29□近事律儀便受勤策律儀□得勤策律儀不□

218c01□有說不得□以近事律儀與此律儀爲門□爲

218c02□依□爲加行故□有說不定□若不了知先受

218c03□近事律儀□後方得勤策律儀□信戒師故□受

218c04□此律儀彼得律儀□戒師得罪□若彼解了

218c05□先受近事律儀後受勤策律儀是正儀式□

218c06□但□慢故不欲受學近事律儀□作如是言□

218c07□何用受此近事劣戒□彼□慢纏心雖受不

218c08□得□如說不受近事律儀□而受勤策律儀□

218c09□如是不受勤策律儀而受苾芻律儀□廣說

218c10□亦爾　問若從後戒□受前戒爲得戒不

218c11□　答如正理三十六云□若有勤策受近事律

218c12□儀□或有苾芻受前二種戒爲受得不□有作

218c13□是言此不應責□若先已有無更受得理□先

218c14□已得故□若先未有則非勤策□亦非苾芻以

218c15□先不受近事律儀必無受得勤策戒理□若

218c16□先不受勤策律儀亦無受得苾芻戒理□是

218c17□卽不可立彼二名□以此推尋□受應不得□

218c18□有餘師說不受前律儀亦有卽能受得後

218c19□戒理□故持律者作是誦言雖於先時不受

218c20□勤策戒□而今但受具足律儀者亦名善受具

218c21□足律儀□由此勤策容有受得近事律儀□苾

218c22□芻容有受得勤策·近事戒理□豈不勤策不

218c23□應自稱唯願證知我是近事□苾芻亦爾□不

218c24□應自稱唯願證知我是前二□非離如是自

218c25□稱號言有得近事·勤策戒理□此難非理□俱

218c26□可稱故□謂可稱言我是勤策亦是近事唯願

218c27□證知□苾芻亦應如應而說□然就勝戒顯彼

218c28□二名亦無有失□若爾勤策及苾芻等□亦應

218c29□受得近住律儀□如得近事許亦何過□然由

219a01□下劣無欣受者

219a02□近事近住至苾芻律儀者□此卽第二安立四

219a03□律儀□塗香飾□爲一□觀舞聽歌爲一　又解

219a04□不得舞不得歌□不得觀□不得聽□故至十

219a05□中開爲二種　問何故八合十開　解云於

219a06□在家人其過輕故二合爲一□於出家衆譏嫌

219a07□重故開一爲二□又婆沙云□謂離塗飾香□□

219a08□與離歌舞倡伎□同於莊嚴處轉故合立一

219a09□支□又正理三十六云□爲引怯怖衆多學處

219a10□在家有情□顯易受持故□於八戒合二爲

219a11□一　問受畜金等何故不立近住戒中在

219a12□十戒中　解云在家耽著金·銀等寶未能

219a13□遠離□故近住戒不制此戒□勤策·出家不應

219a14□耽著金·銀等寶妨□修道□故於十戒別

219a15□立爲一□若受離諸所應遠離身·語惡業

219a16□立第四戒□餘文可知

219a17□別解律儀至故名尸羅者□此卽第三明別解

219a18□異名□能平險惡諸不善業故名尸羅□此卽

219a19□初名□持戒能令身心淸□以安樂故　破

219a20□戒能令身·心熱惱以悔恨故　引頌可知

219a21□智者稱揚故名妙行者□此卽第二□又正

219a22□理云□或修行此得愛果故□所作自體

219a23□故名爲業者□此卽第三□卽戒自體是其所作

219a24□故名爲業□豈不無表至所作自體者□問□

219a25□表名爲業□此義可然□豈不無表契經中說

219a26□亦名不作□如何今說所作自體□有□恥

219a27□者至得所作名者□答□經言不作□有□·恥者

219a28□受無表力□不造衆惡故名不作　論言

219a29□所作□由身·語表及與意思所造作故□得所

219b01□作名□有餘釋言至名作無失者□□異

219b02□解□無表是後作果家因故從果立名□是前表

219b03□思作因家果故從因立名□稱作無失

219b04□能防身語故名律儀者□此卽第四□能防身·

219b05□語令不造過故名律儀□如是應知至

219b06□名爲後起者□此明第五·第六名□釋下兩句□

219b07□如是應知別解脫戒通初念位及後諸位無

219b08□差別名□唯初刹那表及無表□得第五別解

219b09□脫名□及第六業道名□所以者何□謂受戒時初

219b10□念表·無表□不殺戒等別別棄捨殺生業等種

219b11□種惡故　初依別捨義立別解脫名□卽初

219b12□念時所作善事皆悉究竟依因等起暢思義

219b13□邊立業道名　因等起思造作名業□初表·

219b14□無表思所遊路名道業之道故名爲業道

219b15□　故初刹那初別捨惡□名別解脫　初別遮

219b16□防□亦名別解脫律儀　暢思義邊□亦得名

219b17□爲根本業道　從第二念乃至未捨□非初

219b18□別捨惡不名別解脫　能遮防故得名律

219b19□儀□別解脫之律儀故名別解脫律儀　非暢

219b20□思故□不名業道　在根本後名爲後起

219b21□　誰成就何律儀者□此下第二總明成就□就

219b22□中□一總成三律儀□二約世明成就　就總

219b23□成三律儀中□一正明總成就□二便明斷

219b24□律儀□三通經二律儀　此卽第一正明總成

219b25□就□頌前問起□頌曰至後二隨心轉者□答□

219b26□初句明成別解脫□次兩句明成定·道戒□下

219b27□句顯差別□論曰至乃至近住者□釋初

219b28□句明八衆成別解脫□外道無有所受戒

219b29□耶者□問□雖有不名至依著有故者□答□外

219c01□道雖有受不殺戒等□但名處中戒□不名別

219c02□解脫戒□由彼所受無有功能永別解脫諸

219c03□惡法故□依著三有異熟果故□所以不名別

219c04□解脫戒□靜慮生者至此亦應然者□釋頌

219c05□第二·第三句中得靜慮者成靜慮□明靜慮律

219c06□儀　頌中言靜慮生者□謂此律儀從靜慮

219c07□生□約生因解　或依靜慮□約依因明□故名

219c08□靜慮生律儀　若得靜慮者定成就此靜慮

219c09□律儀□諸靜慮近分亦名靜慮□如近村邑有

219c10□稻田等得村邑名□此諸近分理亦應然

219c11□道生律儀至謂學無學者□釋頌第二·第三句

219c12□中得聖者成道生明無漏律儀　道謂無

219c13□漏聖道□能生律儀故名道生律儀□於

219c14□前分別至其二者何者□釋第四句□牒前問

219c15□起□謂靜慮生至亦恒轉故者□答□定·道生

219c16□二是隨心轉非別解脫□所以者何□此別解脫

219c17□於惡·無記異心位中及無心位亦恒轉故□所

219c18□以不名隨心轉戒□此別解脫戒若名隨心

219c19□轉者□善心起位可名隨轉□惡·無記心起時□

219c20□及無心位彼應斷故

219c21□靜慮無漏至名斷律儀者□此卽第二便明斷

219c22□律儀□以在成就文中說故亦判入成就門

219c23□中□餘文可知　斷謂斷對治□故婆沙一百一

219c24□十九云□問何故唯此名斷律儀□答能與破

219c25□戒及起破戒煩惱作斷對治故□謂前八無

219c26□間道中二隨轉戒□唯與起破戒煩惱作斷

219c27□對治□第九無間道中二隨轉戒□通與破戒及

219c28□起破戒煩惱作斷對治(已上論文)　准此等文唯

219c29□未至定九無間道隨轉戒□望欲惡戒及能起

220a01□惑爲斷對治□初定等五望破戒等雖無斷

220a02□對治□而有厭壞對治故有隨轉戒□無色界

220a03□望破戒等斷·厭俱無故無隨轉戒□色界類

220a04□智品道望破戒等雖無斷·厭二種對治□而

220a05□有持·遠二種對治故有隨轉戒　問無色界

220a06□望欲破戒等亦有持·遠二種對治□應有隨

220a07□轉戒　解云雖有持·遠由厭色故名無色

220a08□界□故無隨轉戒□總而言之□對治有五□一

220a09□捨□二斷□三持□四遠□五厭□望破戒等未至具

220a10□五□初定等五無捨·斷有持·遠·厭□無色無

220a11□捨·斷·厭有持·遠□此五對治准婆沙十七

220a12□作此說也□廣如彼解□由此或有至無

220a13□漏律儀者□靜慮律儀對斷律儀四句可知

220a14□如是或有至如應當知者□無漏律儀對

220a15□斷律儀四句准前　第一句者除未至定九

220a16□無間道無漏律儀□所餘無漏律儀　第二句

220a17□者依未至定九無間道有漏律儀　第三句

220a18□者依未至定九無間道無漏律儀　第四句

220a19□者除未至定九無間道有漏律儀所餘一切

220a20□有漏律儀

220a21□若爾世尊至以何爲自性者□此下第三通經

220a22□二律儀□依經起問□若唯身·語名律儀者□

220a23□何故世尊所說略戒身·語·意三俱名律儀而

220a24□嘆善哉□言遍律儀總說三種□又契經中何

220a25□故復說眼根律儀□此前經說意律儀□此後

220a26□經說眼根律儀□以何爲自性□此二自

220a27□性非無表色者□答□若爾是何者□徵

220a28□頌曰至顯勿如次者□釋　意謂意律儀　根謂

220a29□眼根律儀　爲顯此二俱以正知·正念爲

220b01□體□故於頌中先列正知·正念名已復說

220b02□合言　謂先略戒說意律儀惠·念爲體□卽

220b03□合惠·念爲後經中眼根律儀　故先離□後

220b04□合□言顯勿如次配二律儀所以惠·念名

220b05□律儀者□惠能簡擇□念能憶念□此二力强防

220b06□護制意及與眼根□不令於境起諸過患故

220b07□名律儀非無表色□亦應具說眼等六根□不

220b08□言耳等略而不言□故正理三十六云□故契

220b09□經說□眼見色已不喜□不憂□恒安住捨正

220b10□知·正念□如是乃至意了法已

220b11□今應思擇至齊何時分者□此下第二約世明

220b12□成就□就中□一問□二答□此卽問也□今應思

220b13□擇□表及無表誰人成就何表·無表□於三世

220b14□中齊何時分□且辨成無表律儀不律儀

220b15□者□此下答也□就答中□一明成無表□二明

220b16□成就表□三明不律儀異名□四成表·無表

220b17□　就第一明成無表中□一約世成善·惡□二約

220b18□世成處中□三住善·惡成中　此卽第一約

220b19□世成善·惡□就中□一標宗□二正釋□此卽標

220b20□宗□頌曰至住定道成中者□此卽正釋□

220b21□就頌□初三句明別解脫律儀□第四句明不

220b22□律儀□第五·第六句明靜慮律儀□第七句明

220b23□無漏律儀□第八句雙明定·道□論曰至

220b24□勢微劣故者□釋初三句□住別解脫未捨戒

220b25□來恒成現世　初刹那後第二刹那已去亦

220b26□成過去　第二句中未捨之言遍流至後不

220b27□律儀等　無有欲界散地無表有成未來

220b28□　不隨心色非心一果勢微劣故□卽由此

220b29□理亦不能成前生中戒□如說安住至

220c01□亦成過去者□釋第四句□住不律儀至未捨

220c02□彼惡戒以來恒成現世□初刹那後從第二刹

220c03□那已去亦成過去□諸有獲得至必還得

220c04□彼故者□釋第五·第六句諸有獲得靜慮律

220c05□儀□至未捨彼戒以來□恒成過·未□前生所

220c06□失過去定律儀□今初刹那必還得彼故　問

220c07□如婆沙十七云煖隨轉戒於破戒有捨對

220c08□治□又正理六十一云□諸有先時未離欲染

220c09□依思所成惠引煖善根生□又婆沙第七亦

220c10□說未離欲染者思惠無間能引起煖　准

220c11□此三文□有從思惠初入煖者□又煖善根

220c12□唯修同類不修異類□此從思惠初入煖人

220c13□不修異類故□亦應不得無始所失定□卽

220c14□是過去不定□云何初得定定成過·未耶

220c15□　解云從思惠入煖初一刹那□亦修異類故□

220c16□亦得彼無始所失定成第二念後唯修同類□

220c17□從多分說不修異類　又解據福分說□初

220c18□得定時必成過·未□若約決擇分初得定時

220c19□不成過去□故正理三十六云□諸有獲得靜

220c20□慮律儀□乃至未捨恒成過·未□前生所失過

220c21□去定律儀□今初刹那必還得彼故□此中應

220c22□作簡別而說□以順決擇分所攝定律儀初刹

220c23□那中不成過去□餘生所得命終時捨□今生

220c24□無容重得彼故(已上論文)□一切聖者至先未起

220c25□故者□釋第七句□可知□若有現住至有成

220c26□現在者□釋第八句□定·道律儀若有現住靜

220c27□慮□成現在靜慮律儀□若有現住無漏道□成

220c28□現道律儀□非出觀時有成現在□定·道律儀

220c29□隨心轉故□散心現前必無彼故　問何故靜

221a01□慮名定□無漏名道　解云定·道兩種雖俱

221a02□通二□爲簡差別各立一名　又解無漏之

221a03□法衆聖所遊出生死路□究竟離苦□雖亦

221a04□通定偏得道名　有漏不爾□雖亦通道而

221a05□立定名

221a06□已辨安住至二世無表者□此卽第二約世成

221a07□處中　言住中者□謂非是極善律儀非是

221a08□極惡不律儀□故名處中□彼所起業未必一

221a09□切皆有無表□如造善非淳淨爲惡非極

221a10□惱卽無無表□若造善淳淨爲惡極惱卽有

221a11□無表□善處中無表卽是善戒種類所攝□惡處

221a12□中無表卽是惡戒種類所攝□無表義同□種

221a13□類相似□故言種類所攝　處中無表初念成

221a14□現□第二念以去未捨以來恒成過·現二世無

221a15□表

221a16□若有安住至爲經幾時者□此下第三住善·惡

221a17□成中　問住律儀人有成處中惡無表不□

221a18□住不律儀人有成處中善無表不　設成

221a19□幾時□頌曰至至染淨勢終者□上兩句答

221a20□初問□下兩句答後問□論曰至通成過現

221a21□者□如苾芻等住律儀人由勝煩惱作殺等

221a22□業□有不善處中無表　如屠羊等不律儀人

221a23□由淳淨信作禮等業□有善處中無表　二

221a24□心未斷來無表恒相續初念成現□後通過·

221a25□現

221a26□已辨無表至唯成就現在者□此下第二明成

221a27□就表□上兩句明善·惡表業□下兩句明無記

221a28□表□論曰至如無表釋者□釋上兩句□住

221a29□律·不律·及處中人□正作表業恒成現表□不

221b01□作不成　初刹那後至未捨來恒成過去□

221b02□若捨不成　必無成就未來表者□如散無

221b03□表釋□不隨心色勢微劣故□有覆無覆至

221b04□逆追成者者□釋下兩句□二無記表無成過·

221b05□未□法力旣劣得力亦微□是故無能逆成未

221b06□來□追成過去□此法力劣誰之所爲者□

221b07□問□是心所爲者□答□若爾有覆至勿

221b08□成過未者□難□此無記表旣不能成過去·未

221b09□來□彼能發表□二無記心亦應不能成彼過·

221b10□未　等謂等取强無記心□卽是串習·威儀·

221b11□工巧·通果心也□此責非理至成有差別

221b12□者□釋□表色昧鈍故依他心起故□心等明利

221b13□不依他起　等謂等取諸心所法　二無記

221b14□心望善·不善心成其劣□無記表業從劣心

221b15□起其力倍劣彼能起心□所以不成過去·未

221b16□來□故表與心成有差別不可爲例□又正理

221b17□云□此責非理□所起劣於能起心故□所以

221b18□然者□如無記心能發表業□所發表業不生

221b19□無表□故知所起劣能起心

221b20□如前所說至立餘四名者□此卽第三明不律

221b21□儀異名□因辨成就文便兼明□可解

221b22□或成表業至應作四句者□此下第四成表·無

221b23□表□此卽標宗□其事云何者□問□頌曰

221b24□至成無表非表者□頌答□論曰至及成業

221b25□道者□釋上兩句□卽第一句成表非無表□謂

221b26□處中人以微劣思造善造惡□唯發表業尙

221b27□無無表□況無記思所發表業能發無表□擧

221b28□勝況劣　除七有依福·及成善·惡業道□雖

221b29□處中人微劣思起亦發無表故別簡也

221c01□唯成無表至或生已捨者□釋下兩句□卽第二

221c02□句成無表非表□謂三界易生聖者□若在欲·

221c03□色定成道·定無表□若生無色成道無表□

221c04□表有不成□如處胎等表業未生□或表生

221c05□已遇緣復捨□俱成非句如應當知者□後

221c06□之兩句頌不別明□故於長行論主勸學□隨

221c07□其義釋如應當知□第三俱成句謂俱成彼

221c08□表·無表二□如住別解脫律儀等□第四俱

221c09□非句謂俱非成彼表·無表二□如處卵[穀-禾+卵]等

221c10□　正理三十六難第二句云□豈不已得靜

221c11□慮異生今表未生先生已失□亦成無表非

221c12□表業耶□何故頌中但標於聖□非易生者理

221c13□亦可然□何故釋中標易生者□俱舍師通云□

221c14□第二句中理亦應有□據顯偏明□或復影顯□

221c15□或隨擧一餘略不說□故婆沙一百二十二說

221c16□云□若成就身表彼成就此無表耶□答應作

221c17□四句□有成就身表非此無表□謂生欲界

221c18□住非律儀非不律儀□現有身表不得此無

221c19□表□或先有身表不失不得此無表□現有

221c20□身表者□謂不眠□不醉□不悶□不捨加行

221c21□求起身表□不得此無表者謂非殷重信□

221c22□非猛利纏□雖發身表不得此無表□或先

221c23□有身表不失者□謂三緣故不捨表業□一意

221c24□樂不息故□二不捨加行故□三限勢不過

221c25□故□不得此無表者義如前說　有成就身

221c26□無表非此表□謂諸聖者住胎藏中□若生欲

221c27□界住律儀□不得別解脫律儀□無身表設

221c28□有而失□若生色界無身表設有而失□若諸

221c29□聖者生無色界□此中聖者住胎藏時不能

222a01□起表□前生表業已失□但成就靜慮·無漏

222a02□無表□住律儀者□謂住靜慮·無漏律儀□無身

222a03□表者□謂或眠□或醉□或悶□捨諸加行不求

222a04□起表故□設有而失者□謂由三緣捨身表業□

222a05□一意樂息故□二捨加行故□三限勢過故□若

222a06□生色界無身表者□謂捨加行不求起表

222a07□故□設有而失者如前說□若諸聖者生無色

222a08□界者□學成就學無表□無學成就無學無表

222a09□　有成就身表亦此無表□謂生欲界住律

222a10□儀不得別解脫律儀□現有身表亦得此無

222a11□表□或先有此表不失亦得此無表□若住別

222a12□解脫律儀□若住不律儀□若住非律儀非不

222a13□律儀□現有身表亦得此無表□或先有身表

222a14□不失亦得此無表□若生色界現有身表□或

222a15□先有身表不失□此中現有身表亦得此無

222a16□表□等者□謂以殷重信或猛利纏發表亦得

222a17□無表□若住別解脫律儀□若住不律儀□彼定

222a18□成就身表無表□若生色界現有身表者□謂

222a19□不捨加行求起表業□餘如前說　有非

222a20□成就身表亦非此無表□謂處卵[穀-禾+卵]□若諸異

222a21□生住胎藏中□若生欲界住非律儀非不律

222a22□儀無有身表□設有而失□若諸異生生無色

222a23□界□諸異生類住胎卵中已失前生表·無表

222a24□業現不能起□如前應知□生無色界已捨

222a25□有漏未得無漏□彼地無色故□餘如前說

222a26□說住律儀至由何而得者□此下大文第

222a27□三明得戒緣別□就中□一明得三律儀□二明

222a28□得時分齊□三明近住律儀□四明近事律儀□

222a29□五明三律儀別　此卽第一明得三律儀□結

222b01□前問起□頌曰至得由他敎等者□就頌答

222b02□中□初句明靜慮□第二句明無漏□下兩句明

222b03□別解脫□論曰至與心俱故者□釋初句□靜

222b04□慮律儀由定生故頌說定生□餘文可解

222b05□無漏律儀至如後當辨者□釋第二句□頌說彼

222b06□聲顯前靜慮□復說聖言簡取六地諸無漏

222b07□心□無漏律儀由道生故頌說道生□別解

222b08□脫律儀至由他敎得者□釋下兩句□可知

222b09□此復二種至餘五種戒者□明二種僧別　四

222b10□人已上名曰僧伽□於八衆中苾芻等三從

222b11□此得故　補特伽羅是別人□謂餘五種從此

222b12□得故□若勤策·勤策女從二人得□若近事·近

222b13□事女·近住從一人得□諸毘奈耶至復說

222b14□等言者□別釋等字□毘奈耶毘婆沙師說□有

222b15□十種得具戒法□爲攝彼故第四句中復說

222b16□等言□何者爲十者□問□一由自然至

222b17□表業而發者□答　一由自然□謂佛·獨覺無師

222b18□自然盡智心時得具足戒□故正理三十七云□

222b19□自然謂智□以不從師證此智時得具足戒

222b20□　二由得入正性離生□謂阿若□陳那等五

222b21□苾芻□又正理云由證見道得具足戒　三

222b22□由佛命善來苾芻爾時得戒□謂耶舍等□耶

222b23□舍此云譽□正理云□由本願力佛威加故　四

222b24□由信受佛爲大師爾時得戒□謂大迦葉

222b25□　五由善巧酬答所問□謂蘇陀夷　蘇陀夷□此

222b26□云善施年始七歲由聰明故善答佛問稱

222b27□可佛心□雖年未滿二十□佛令衆僧□磨受

222b28□具足戒□由聰明故善巧酬答□別開一緣□非

222b29□酬答時卽發戒也　言酬答者□佛問彼言

222c01□汝家在何□蘇陀夷答言三界無家　六由敬

222c02□受八尊重法爾時得戒□謂大生主　舊云大

222c03□愛道者訛□梵云摩訶波□波提□摩訶此云

222c04□大□波□此云生□波提此云主□是大梵王

222c05□千名中一稱也衆生多故名曰大生□梵王能

222c06□生一切衆生□與大生爲主名大生主□從所

222c07□乞所天神爲名故名大生主□是佛姨母□佛

222c08□遣阿難爲說八尊重法□彼卽敬受□爾時得

222c09□戒□此八是應尊重法故名尊重法□於尼衆

222c10□中最初出家□廣如律辨□八尊重法舊云八

222c11□敬　七由遣使得戒□謂法授尼□尼名法授

222c12□名法授尼□此尼端政欲往僧中恐路有

222c13□難□受具戒時不對大僧□大僧遣一尼受

222c14□法轉與受戒□故由遣使得具戒也□由尼端

222c15□政世尊別開此緣　八由持律爲第五人□

222c16□謂於邊國以無僧故極少猶須五人□以和

222c17□上不入衆數餘四成衆□減不成衆□於五

222c18□人中必須一人持律□摩□故言持律第五□

222c19□減五不成□多卽不遮　九由十衆　謂於中

222c20□國僧多之處□極少猶須十人□多亦不遮　十

222c21□由三說歸佛·法·僧□謂六十賢和衆部共集□

222c22□佛遣阿羅漢爲說三歸受具戒　如是上

222c23□來所得十種別解脫律儀非必定依表業而

222c24□發□謂初二種不從表生□後八表生　問前

222c25□說別解脫從他敎得□自然□見道非從他敎

222c26□如何得戒　解云前文且據從他敎得□後文

222c27□通據不從他得□故說等言攝此異義　問

222c28□不從他得此義可然□如何無表非從表起□

222c29□如下論云□七善業道若從受生必皆具二謂

223a01□表·無表□受生尸羅必依表故　解云從他受

223a02□生必依表發□不從他受非依表生何違

223a03□須釋　問若有無表不從表生□何故下文

223a04□論主設難云欲無無表離表而生　解云

223a05□下文論主□餘師義難　或可下文通據加

223a06□行·根本兩位必有表故□故言欲無無表離

223a07□表而生□若不爾者遣使殺等根本成時有何

223a08□表耶□非言自然□見道□得戒根本無表必依

223a09□表生□故不相違　又解如是上來所得十

223a10□種別解脫律儀□七支無表非必定依七表業

223a11□發□如□摩受戒從身三表業亦發語無表□

223a12□如三歸受戒從語四表業亦發身無表□非

223a13□必定依自類表發□若作此解十種得戒皆

223a14□依表發□如自然□見道□亦從表業發得無

223a15□表　此解意說自然□見道□謂彼先時決定有

223a16□表相續不斷□乃至聖位從彼表發無表律

223a17□儀　問如下論云七善業道若從受生必皆

223a18□具二謂表·無表□受生尸羅必依表故□准此

223a19□文說□但言受生具二受生依表□何故不言

223a20□自然□見道□亦具二耶　解云下論據顯且

223a21□言受生□不遮自然□見道□得戒具二依表

223a22□　或自然□見道□要期受生故□受生類故□亦名

223a23□受生□若作此解善順下文欲無無表離表

223a24□而生又正理論中亦有兩說□如彼論云□有

223a25□餘師說非於欲界一切無表悉依表生□如

223a26□得果時□五苾芻等得別解脫戒□然彼先

223a27□時決定有表　解云彼論餘師意□說欲有無

223a28□表離表而生　然彼已下是正理論師意□欲

223a29□無無表離表而生□然彼得果五苾芻等□先

223b01□時決定有表相續不斷□乃至聖位從彼表

223b02□發無表律儀　前解同正理餘師說□後解

223b03□同正理論意　又婆沙一百二十二明有成

223b04□就現在身無表非此表中亦有兩解云□若

223b05□住別解脫律儀及住不律儀現無身表□有

223b06□作是說此說第二刹那以後□彼初刹那必有

223b07□表故□有作是說彼初刹那亦是所說□有現

223b08□無身表受不律儀故□及在定中得具戒

223b09□故　解彼論云言有現無身表受不律儀

223b10□故者□謂受事得不律儀現無身表□言及在

223b11□定中得具戒故者□謂佛□獨覺□及五苾芻□

223b12□在定得戒亦無身表　前師意說欲無無表

223b13□離表而生□後師意說欲界亦有無表離表

223b14□而生□然無評家　前解同婆沙後師□後解

223b15□同婆沙前師

223b16□又此所說至爲半月等者□此下第二明時節

223b17□分齊□就中□一明別解脫分齊□二明不律儀

223b18□分齊　此卽第一明別解脫分齊□總有二

223b19□種□如文可知□靜慮·無漏·及處中等時節不

223b20□定□非如別解二時定故□所以不說　因明

223b21□戒時顯時非實□非如外道執時實有□會釋

223b22□經言□重說晝·夜所以經中說半月等無別

223b23□有體□眞諦師云解云此通伏難□伏難云若

223b24□戒時邊際但有二種何故經中說半月等

223b25□受八戒耶□爲通此難故今釋言□經中雖

223b26□說半月等戒日日須受戒□以受八戒唯

223b27□有日夜邊際□重說晝·夜爲半月等□非是一

223b28□受八戒經半月等故不違經□時名是

223b29□何法者□問□時能詮名爲是何法□因解時便

223c01□問能詮名　又解此時名何法□此中明時

223c02□故問時體□正理三十七亦云□何法名時□婆

223c03□沙一百三十五亦云□劫名何法　又解所詮

223c04□時體及能詮名爲是何法□此中解時故問時

223c05□體□因明時義便復問其名　謂諸行增

223c06□語至立晝夜名者□答　增語□謂名□如前釋

223c07□能詮諸行增語是名□光位立晝名□闇位立

223c08□夜名　又解時無別體諸行名時□謂增語

223c09□所顯諸行名時□應言增語所顯諸行□故婆

223c10□沙一百三十五云□答此增語所顯半月月時

223c11□年　又解諸行答所詮時□增語答能詮名

223c12□二邊際中至非亦得起者□經部問□二邊

223c13□際中盡壽可爾□於命終後雖有要期而不

223c14□發戒□由命終捨依身別故其戒不生□別依

223c15□身中無有加行求受戒故其戒不生□凡受

223c16□戒已須憶念知□別依身中無憶念故可言

223c17□不發□此許盡受隔生不發　一晝夜後□或

223c18□五晝夜□或十晝夜等中受近住戒□何法爲障

223c19□令戒不起　經部許近住戒多日受得故作

223c20□此問□必應有法至唯一晝夜故者□說一

223c21□切有部答□至明淸旦有日光明□能爲障

223c22□□令捨戒故□引敎可知□於如是義至

223c23□一晝夜戒者□經部師言於如是義應共尋

223c24□思　爲佛正觀一晝夜後□理無容起近住

223c25□律儀□如汝所說故於經中說一晝夜　爲

223c26□觀所化根難調者□經中且據一晝夜戒□根

223c27□若易調授多亦得□如我所言□依何理

223c28□敎作如是言者□說一切有部問□過此戒

223c29□生不違理故者□經部答□雖無敎說過此晝·

224a01□夜其戒得生不違理故□毘婆沙者至

224a02□不許斯義者□說一切有部復難□凡所立義須

224a03□依聖敎□無敎可證理豈獨成□是故我宗不

224a04□許此義

224a05□依何邊際至所訶厭業故者□此卽第二不律

224a06□儀分齊□唯有盡壽無一晝夜□以無對師

224a07□受惡戒故□若爾亦無至得不律儀者□難□

224a08□惡戒盡形□亦非對師□如何得彼□雖無

224a09□對師至故不立有者□答□盡形惡戒雖無對

224a10□師□壞善過重得不律儀□非暫壞善以無對

224a11□師故令得惡戒故無晝夜　然近住戒由

224a12□對師力雖壞惡輕而得律儀　假設有人

224a13□對師暫受不律儀者亦必應得□然未曾見

224a14□故不立有□經部師說至阿世耶故者□述

224a15□經部宗□經部師說如善律儀思種假立無別

224a16□實物名爲無表□意樂是思□或意樂者所有意

224a17□趣□或欲爲體□或勝解爲體□或欲·勝解爲體

224a18□　此不律儀准善律儀亦應非實□熏成卽欲

224a19□造惡不善意樂思種相續不捨名不律儀

224a20□　又解由彼要期卽欲造惡現行思力熏成□

224a21□不善意樂思種相續不捨名不律儀　此前

224a22□兩解意樂以思爲體　又解熏成卽欲造惡

224a23□不善意樂相應思種相續不捨名不律儀

224a24□　又解由彼要期卽欲造惡現行思力熏成□

224a25□不善意樂相應思種相續不捨名不律儀

224a26□　此前兩解意樂非思勝故別標　由此思種

224a27□後時善心雖復現起□而名成就不律儀人□

224a28□以不捨此阿世耶故　阿世耶此云意樂

224a29□　說一晝夜至離嚴飾晝夜者□此下第三明

224b01□近住律儀□就中□一明受方法□二明具八

224b02□支□三明受戒人□此卽第一明受方法

224b03□論曰至近住不成者□釋上三句□如文

224b04□可知□受此律儀至深成有用者□釋第四

224b05□句□由嚴飾故廣造衆罪□故別遮止□名放逸

224b06□處　妙行□謂處中妙行　盡晝故能制屠

224b07□獵□盡夜故能制姦盜□且從多分作此解

224b08□釋□理實晝·夜俱能離二　此晝·夜戒亦能離

224b09□彼虛□語等□而不說者過輕不論□或偏約

224b10□身□或擧初顯後□言近住者至盡壽戒

224b11□住者□釋近住名□又正理云有說此戒近時

224b12□而住□如是律儀至說此名長養者□□近

224b13□住異名　布灑他□唐言長養□舊云布薩訛

224b14□也　故引頌證名長養也

224b15□何緣受此至失念及□逸者□此卽第二明具

224b16□八支□問及頌答□論曰至厭離心故者□釋

224b17□上兩句□何緣具受如是三支者□釋下兩

224b18□句　三支□謂尸羅支·不放逸支·及禁約支□

224b19□此卽問也□若不具支至心縱逸處故者□

224b20□擧頌答□應作不作□及不應作反作□依時

224b21□食者以能遮止恒時食故□一便憶自受近

224b22□住律儀□二能於世間深生厭離□餘文可知

224b23□有餘師說至分爲二故者□□異說□此師

224b24□意說離非時食是正齋體□西方國俗斷食名

224b25□齋□餘有八種不名爲齋非齋義故□但名

224b26□齋支□分二可知□若依此解卽有九戒□而

224b27□言八戒者不據體說但約支論　問齋與

224b28□近住梵名同不　解云□文旣別說明知不同

224b29□　又解梵名□波婆娑□或□爲齋□或□近

224c01□住□名異義同□若作此執至隨行隨作者□

224c02□經部引經破□我今隨聖阿羅漢學□若阿羅

224c03□漢所行·所作□我隨彼行□隨彼而作□餘文可

224c04□知□若爾有何至名齋支者□難□餘師問齋

224c05□名本自離非時食□若不以彼離非時食爲

224c06□齋體者□有何別齋體說八名齋支　准舊

224c07□論文□□波婆娑□亦□爲齋□故舊論云□若爾

224c08□何別法名優波婆娑□總標齋號至應知

224c09□亦爾者□經部答□齋無別體攬八以成□總卽

224c10□是齋□別卽名支□如車是總攬衆分成□如軍

224c11□是總攬象·馬·車·步四支以成□亦如其散

224c12□攬五支藥以成□車·軍·散等旣是其假□齋戒

224c13□八支應知亦爾□攬八成齋齋亦是假　不

224c14□同俗說唯不食名齋□毘婆沙師至非靜

224c15□慮者□□毘婆沙師解□夫言齋者□謂離非

224c16□時食故離非時食是齋齋復是八中一故齋

224c17□支□所餘七支各是八中一故是齋支□非是

224c18□離非時食故不名齋　如正見與道體皆

224c19□是惠故□得說言正見是道□復是八中一故

224c20□得言道支　餘七支各是八中一故是道支□

224c21□體非惠故非道□擇法與覺體皆是惠故□得

224c22□言擇法是覺□復是七中一故得言覺支□餘

224c23□六支各是七中一故是覺支□體非惠故非覺

224c24□　如靜慮支中三摩地與靜慮體皆是定故□

224c25□得說言三摩地是靜慮□復是五等中一故是

224c26□靜慮支□餘尋·伺等是五等中一故是靜慮支□

224c27□體非定故非靜慮□如是所說至有八支

224c28□等者□經部難□夫言支者是支分義望他說

224c29□之不可正見等卽自望正見等卽爲支

225a01□　等謂等取擇法覺支三摩地支　汝若謂

225a02□前生正見等爲後生正見等支□則初刹那苦

225a03□法忍聖道等前無正見等□應不具有八支

225a04□等　經部意說總標道覺靜慮名號別說

225a05□爲支□總有別支卽無妨矣□正理救云非毘

225a06□婆沙說正見等其體卽是正見等支□亦非前

225a07□生正見等爲後生正見等支□然於俱生正見

225a08□等八唯一正見有能尋求諸法相能說名

225a09□爲道□以能尋求是道義故□卽此正見復能

225a10□隨順正思惟等故名爲支□所餘七支望俱

225a11□生法能隨順故說名爲支□非能尋求不名

225a12□爲道□實義如是□若就假名餘支皆能長養

225a13□正見故□思惟等亦得道名□見名道支亦不

225a14□違理□是則一切亦道亦支□餘隨所應皆如

225a15□是說□由此類釋齋戒八支□經主於中何憑

225a16□說過　俱舍師破云□若就實義正見但應

225a17□言是道□是正思惟等支不應言亦道支□旣

225a18□言亦道支還望自·若就假名餘七亦應名

225a19□爲道□何故但言是道支非道

225a20□爲唯近事至除不知者者□此卽第三明受戒

225a21□人□不受近事人亦得受近住□若不受三

225a22□歸不得戒故言則無□若人不知先受三

225a23□歸方發得戒□或復戒師忘不與授□但爲

225a24□說戒此亦得戒□由意樂力亦發律儀□故婆

225a25□沙四十四云□有說亦得□謂若不知三歸律

225a26□儀受之先·後□或復忘誤不授三歸□但受律

225a27□儀而授者得罪□若有□慢不受三歸但

225a28□受律儀彼必不得

225a29□如契經說至卽成近事者□此下第四明近事

225b01□律儀□一明發戒時□二會釋經文□三明三品

225b02□戒□四明三歸體□五明離邪行□六明娶妻

225b03□不犯□七明離虛□□八遮唯離酒　此下第

225b04□一明發戒時　索迦已上皆是經文　依經

225b05□問云□爲但受三歸未發五戒卽成近事

225b06□不　眞諦云□大名是佛從弟阿泥律馱親□兄

225b07□淨飯王出家以國付之□佛爲大名說三歸

225b08□法□外國諸師說唯此卽成者□□外國師

225b09□答　外國是迦濕彌羅國外健馱羅國經部

225b10□諸師說　唯受此三歸卽成三歸□波索迦□

225b11□受三歸時未發五戒□後說戒相方別發戒

225b12□名五戒□婆索迦□彼宗五戒隨受多少皆

225b13□發得戒□迦濕彌羅國至則非近事者□□

225b14□當國師說□離五近事律儀卽非近事□要由

225b15□五戒方名近事□若爾應與此經相違者□

225b16□外國師難□若要須發五戒律儀方名近事□

225b17□是則應與此大名經相違□彼經說受三歸

225b18□等已但云齊□是名曰□波索迦□不言發

225b19□戒方名近事□此不相違已發戒故者□迦

225b20□濕彌羅答□我今所說與此大名經亦不相

225b21□違□受三歸等時已發五戒故□何時發

225b22□戒者□外國師問□剋定時節□頌曰至說如

225b23□苾芻等者□頌答□論曰至便發律儀故者□

225b24□釋初句□引大名經明發戒時□至慈悲護

225b25□念爾時卽發近事律儀□此卽釋經顯發戒

225b26□時　稱近事等言便發律儀故者□此卽釋頌

225b27□明發戒時　又解前卽引經總顯□後卽略結

225b28□　又解重釋爾時發戒□何理得知爾時發

225b29□戒□由彼自稱近事等言故知爾時便發五

225c01□戒□若不發戒彼寧自稱近事等言　又解此

225c02□文屬下□將欲更引經證故先標宗□准此

225c03□經文受三歸已猶未發戒□要至慈悲護念

225c04□方始發戒□以經復說至已得五戒者□如

225c05□何得知稱近事等言便發律儀□故以餘經

225c06□中受三歸稱近事等已復自誓言我從今

225c07□時乃至命終捨生言故　此經意說捨殺生

225c08□等五種惡業略去殺等二字但說捨生□旣三

225c09□歸等後復自誓言捨殺生等□故於前受三

225c10□歸等時已得五戒名爲近事　非但三歸

225c11□卽名近事□此中引經文略□如婆沙一百二

225c12□十四引經云□如說我某甲歸佛·法·僧願尊

225c13□憶持我□我是近事□我從今日乃至命終□護

225c14□生歸淨　又雜心擇品云如說我某甲□歸

225c15□依佛兩足尊□歸依法離欲尊□歸依僧諸衆

225c16□尊□我是優婆塞□當證知盡壽捨衆殺生受

225c17□三歸依心淸淨□乃至第三口作得優婆塞律

225c18□儀　解云俱舍引略不說前三歸等及後歸

225c19□淨□但說中間□應知□我從今者等□是三歸等

225c20□後□在說戒相前應知前大名經中剋發

225c21□戒時故但說言稱近事等□餘經復據發戒已

225c22□後要期自誓故□更復言我從今時等□彼

225c23□雖已得至必具律儀者□釋第二句□彼於先

225c24□時由自誓故□雖已得戒仍未了知戒相

225c25□差別□爲令了知五戒學處故□復爲說離殺

225c26□生等五種戒相令識堅持□如一白三□磨

225c27□得彼苾芻具足戒已□復爲彼說四重學處

225c28□令識堅持　勤策亦然□先受三歸□雖已得

225c29□戒□復爲彼說十種戒相令彼堅持　此近

226a01□事戒於理亦應爾□是故近事必具五戒□非

226a02□受三歸未發五戒而名近事　問云何名

226a03□學處　答如法蘊足論第一云□所言學者謂

226a04□於五處未滿爲滿□恒勤堅正修習加行

226a05□故名爲學□所言處者卽離殺等是學所依故

226a06□名學處　又離殺等卽名爲學□亦卽名處

226a07□故名學處

226a08□頌曰至謂約能持說者□此卽第二會釋經

226a09□文□上兩句經部引經爲難□第三句說一切有

226a10□部通釋□論曰至四能學滿分者□釋上兩

226a11□句□經部難言若諸近事皆具律儀□何緣世尊

226a12□於五戒中言有四種□婆索迦□一能學

226a13□一分□謂學一戒□二能學少分□謂學二戒□三

226a14□能學多分□謂學三戒·四戒□四能學滿分□謂

226a15□學五戒□謂約能持至故名近事者□釋下

226a16□句□說一切有部通經□學之言持□謂約能持

226a17□故說四種□先雖具受五支律儀□而後遇緣

226a18□或便毁缺□其中或有於諸學處能持一分□

226a19□乃至或有具持五支故作是說□能持先所

226a20□受故說能學言　若不爾者此經應言受

226a21□一分等□何故乃言學一分等□故此四種但

226a22□據能持　理實而言約受三歸等以具五

226a23□戒故名近事□如是所執違越契經者□經

226a24□部難□如何違經者□說一切有部徵

226a25□謂無經說至捨生言故者□經部答□謂無經說

226a26□自稱我是近事等言便發五戒□又此大名經

226a27□不作是說我從今者乃至命終捨生言故

226a28□經如何說者□說一切有部問□如大

226a29□名經至故違越經者□經部答□可知□然餘

226b01□經說至已發五戒者□經部通前引餘經文

226b02□　捨生□謂寧捨自生命不捨正法　歸□謂歸

226b03□依三寶　淨□謂淨信三寶　證淨□謂四證

226b04□淨□今稍具引故加歸·淨□餘文可知□又

226b05□約持犯戒至名一分等者□經部破前通經□

226b06□又約持犯戒釋學一分等□彼受戒者尙

226b07□不應問佛□況佛應爲答□所以者何□誰有

226b08□已解近事律儀必具五支□後持犯時而不能

226b09□解於所學處持一非餘名一分等□先自解

226b10□故不應請問□由彼未解至乃至廣說者□

226b11□經部自釋經文□由彼欲受戒者未解近事

226b12□律儀受量少多故請問佛□凡有幾種□婆索

226b13□迦能學學處□佛答有四□婆索迦謂能學

226b14□一分等□彼受戒者猶未能了□復問世尊何

226b15□名能學一分·少分等□乃至廣說世尊爲答□

226b16□此經意說爲受戒者故說四種□非約持犯

226b17□說一分等□若闕律儀至此亦應爾者□說

226b18□一切有部難□以苾芻·勤策例破近事

226b19□何緣近事至支量定爾者□經部反責□由

226b20□佛敎力施設故然者□說一切有部答□由佛敎

226b21□力故皆具支□若爾何緣至非苾芻等者□

226b22□經部例釋□我亦由佛敎力雖闕律儀□而名

226b23□近事□非苾芻等□迦濕彌羅國至得成近

226b24□事者□迦濕彌羅結歸本宗□要具五戒方名

226b25□近事□不許闕戒得成近事

226b26□此近事等至或成上品者□此卽第三明三品

226b27□戒□由心三品戒有三□故有聖人成下凡夫

226b28□成上□故婆沙一百一十七云□故如是問□頗

226b29□有新學苾芻成就上品律儀□而阿羅漢成就

226c01□下品律儀耶□答有□謂有新學苾芻以上品

226c02□心起有表業受諸律儀□有阿羅漢以下品

226c03□心起有表業受諸律儀□如是新學苾芻成

226c04□就上品律儀□而阿羅漢成就下品律儀　准

226c05□此文羅漢非自然得戒

226c06□爲有但受至成近事不者□此下第四明三歸

226c07□體□問但受近事不受三歸成近事□不

226c08□不成近事除有不知者□答□若人知受三歸

226c09□而不受者不成近事□若人不知先受三歸□

226c10□彼受戒師復不爲受得成近事□故婆沙

226c11□一百二十四云□問諸有但受近事律儀不

226c12□受三歸得律儀不□有說不得□以受三歸

226c13□與此律儀爲門□爲依□爲加行故□有說

226c14□不定□謂若不知先受三歸後方受戒□信戒

226c15□師故便受律儀彼得律儀□戒師得罪□若彼

226c16□解了者先受三歸後受律儀是正儀式□但

226c17□□慢故不受三歸□作如是言□且應受戒何

226c18□用歸信佛·法·僧□爲彼□慢纏心□雖受不

226c19□得□諸有歸依至是說具三歸者□明所歸

226c20□依三寶體性□論曰至佛能覺一切者

226c21□　歸依佛者□釋頌歸依成佛無學法明佛寶

226c22□體□謂但歸依能成佛無漏無學法□由彼法

226c23□勝故身得佛名　或由得彼無學法故佛

226c24□能覺悟一切諸法故名爲佛　覺一切者□謂

226c25□無漏惠照理明白名覺一切□此卽少分一切□

226c26□以無漏惠唯緣諦故　又解諸有漏惠能覺

226c27□一切緣法盡故□此卽由得無學法故□得

226c28□有漏惠能覺一切　又解諸有漏·無漏惠□隨

226c29□其所應名覺一切□由得無學法故此二種

227a01□慧能學一切□何等名爲佛無學法者□

227a02□問□謂盡智等至前後等故者□答□謂佛身

227a03□中盡無生等□及彼隨行無漏五蘊名無學

227a04□　非色等身有漏五蘊□未成佛前及成佛後等

227a05□相似故□爲歸一佛一切佛耶者□問

227a06□理實應言至相無別故者答□理實應言歸依

227a07□一切三世諸佛□以彼諸佛無漏聖道體相無

227a08□異故□歸依一時卽歸一切□歸依僧者

227a09□至不可破故者□釋頌歸依成僧二種法明僧

227a10□寶體　歸依僧者□謂通歸依諸能成僧學

227a11□與無學二無漏法由得彼法故僧成四向

227a12□四果八種補特伽羅□由得證淨理和合僧

227a13□不可破故□爲歸一佛僧一切佛僧耶者□

227a14□問□爲復歸依一釋迦佛弟子僧耶□爲歸一

227a15□切三世諸佛弟子僧耶　佛之僧故名曰佛

227a16□僧□理實通歸至現見僧寶者□答□理實

227a17□通歸一切三世諸佛僧□以諸佛僧無漏聖道

227a18□體相無異故□然契經說□佛初成道猶未有

227a19□僧□商侶遇佛爲受三歸□佛告彼言□當來有

227a20□僧汝應歸依者□彼經但爲顯示當來釋迦

227a21□牟尼現見僧寶□卽阿若□陳那等五苾芻也

227a22□　問僧有多種此說何僧□佛亦是彼所歸

227a23□僧不　解云三歸中僧是聲聞僧□佛雖亦是

227a24□聖僧等非聲聞僧□故顯宗二十云□僧有多

227a25□種謂有情人·聲聞·福田·及聖僧等□佛於此

227a26□內非聲聞僧可是餘僧□自然覺故　今所歸

227a27□者是聲聞僧□歸依法者至故通歸依者□

227a28□釋第三句明法寶體　歸依法者□謂歸涅

227a29□槃卽是擇滅□自他相續身煩惱·及苦果□寂滅

227b01□一相是善是常□故通歸依□此顯有情有漏法

227b02□滅□理實亦通歸依非情法滅□故婆沙第三十

227b03□四云□答應作是說歸依自他相續及無情

227b04□數一切蘊滅□若唯無學法至成無間罪

227b05□者□論主難□或述經部難□若唯無學法卽是佛

227b06□體非生身者□如何於佛但損生身成無間

227b07□罪□毘婆沙者至彼隨壞故者□答□壞彼

227b08□無學所依生身彼無學法亦隨壞故□損生身

227b09□成無間罪□然尋本論至佛無學法者□論

227b10□主又難□或申經部難□然尋根本六足等論□

227b11□不見有言唯無學法卽名爲佛□但言無學

227b12□法能成於佛□旣不遮佛生身體性□應知亦

227b13□攝所依生身皆名爲佛□故於此中不容前

227b14□難損佛生身成無間罪□以許生身亦是佛

227b15□故　若異我說所依生身非是佛者□應佛

227b16□與僧現在生身住於世俗有漏心時□爾時

227b17□現無無漏五蘊□應非是僧□亦應非佛□雖

227b18□成過·未墮在法數非有情故　又應唯執

227b19□成苾芻戒卽是苾芻□若言戒卽苾芻然如

227b20□有欲供養苾芻者□彼唯供養成苾芻尸

227b21□羅□不應四事供養依身□旣現供養戒所

227b22□依身□故知依身亦是苾芻□若言非供養彼

227b23□戒所依身□是則應與世間相違□以世現供

227b24□養彼戒所依身故　如是有欲歸依佛者□

227b25□亦應但歸依成佛無學法□若言唯歸佛無

227b26□學法□是則還與世間相違□現見歸禮佛生

227b27□身故□與說一切有部□作世間相違過也

227b28□　論主意說□佛寶體性以佛身中有爲無漏法□

227b29□及佛身諸有漏法爲佛寶體□有餘師說

227c01□至十八不共法者□□異說□此師意說□以佛

227c02□身中有爲無漏功德□及佛身中有漏功德爲

227c03□佛寶體□不取生身□非功德故□不同論主□

227c04□兼取有漏不同說一切有部□若依宗輪論□

227c05□大衆部等一切如來無有漏法　上來雖有

227c06□異說不同□總明所歸三寶體性　問說一切

227c07□有部□所歸依中何故不說獨覺·菩薩　解

227c08□云如正理三十八云□所歸依者謂滅諦全□道

227c09□諦一分□除獨覺乘·菩薩乘學位無漏功德□

227c10□何緣彼法非所歸依□彼不能救生死怖故□

227c11□謂諸獨覺不能說法敎誡諸有情令離生

227c12□死怖□菩薩學位不越期心故□亦無能敎

227c13□誡他義故□彼身中學·無學法不能救護非

227c14□所歸依　廣如彼說□此能歸依何法爲

227c15□體者□問能歸體□語表爲體者□答□此據

227c16□自性語表爲體□若幷眷屬五蘊爲體□故

227c17□正理三十八云□此中能歸語表爲體□自立誓

227c18□限爲自性故□若幷眷屬五蘊爲體□以能

227c19□歸依所有言說由心等起非離於心　問若

227c20□以語表爲能歸體□卽與婆沙評家相違□如

227c21□婆沙三十四云□能歸依者□有說名等□有說

227c22□是語業□有說亦身業□有說是信□應作是說

227c23□是身·語業□及能起彼心心所法·□諸隨行□

227c24□皆如是善五蘊是能歸依體　應作是說是婆

227c25□沙評家義□此俱舍等當婆沙第二師不正義□

227c26□如何會釋　解云論者意異隨樂說故□非以

227c27□婆沙評家爲量□無勞會釋　又解世親論

227c28□主故述婆沙不正義誡後學徒爲覺不覺□

227c29□衆賢尊者不覺斯文還依此釋□若依正解

228a01□同婆沙評家□如是歸依以何爲義者□問

228a02□歸依義□救濟爲義至一切苦故者□答□救

228a03□拔濟度□是歸依義□由彼三寶爲所歸依能

228a04□永解脫諸有情類一切苦故□又正理三十八

228a05□云□他身聖法及善無爲如何能爲自身救濟□

228a06□以歸依彼能息無邊生死苦輪大怖畏故

228a07□如世尊言至能解脫衆苦者□引佛經證

228a08□對邪顯正□初兩頌顯邪歸依□後三頌顯

228a09□正歸依□世間衆人爲怖所逼□多歸依彼諸仙

228a10□神·園苑神·叢林神·孤樹神·及與制多

228a11□制多□卽是外道塔廟　等謂等取餘邪歸

228a12□依隨其所應□此所歸依非勝非尊　又解

228a13□不能解脫三惡趣苦故名非勝□不能解

228a14□脫人·天趣苦故名非尊□所以者何□不由此

228a15□歸依而能究竟解脫衆苦　又解或怨賊苦

228a16□逼爲避此苦投竄山谷□或遇愛·別·離·苦

228a17□情欲散憂遊諸園苑□或飢苦所逼採拾活

228a18□命投諸叢林□或求不得苦欲希果遂求孤

228a19□樹神□或厭現苦求未來樂供養外道制多

228a20□塔廟□等□謂等取所未說者隨其所應□餘

228a21□如前釋　諸有歸依佛·法·僧者□於四諦

228a22□等中恒以惠觀　知苦□謂苦諦　知苦·集□

228a23□謂知苦之集卽是集諦　知永超衆苦□謂

228a24□是滅諦　知八聖道□謂是道諦　道諦能趣

228a25□安穩涅槃　此所歸依最勝□最尊　又解能

228a26□解脫惡趣苦名最勝□能解脫善趣苦名最

228a27□尊　必因此歸依而能究竟解脫衆苦　故

228a28□說歸依救濟爲義□能脫衆苦□是故歸

228a29□依至爲方便門者□結□是故歸依普於一切八

228b01□衆所受諸律儀處□爲前方便道引之門□由

228b02□能發戒永脫衆苦□若不歸依戒不發故

228b03□何緣世尊至易離得不作者□此卽第五明離

228b04□邪行問□於八衆中何緣世尊於餘六衆□或

228b05□於餘苾芻·勤策·近住律儀處□立離非梵

228b06□行爲所學處□唯於近事一律儀中制欲邪

228b07□行□理亦應問近事女戒　且以近事爲問□

228b08□或可影顯□或近事言亦攝近事女戒戒體同

228b09□故□頌三義答□論曰至非非梵行者□一釋

228b10□最可訶□唯欲邪行世極訶責□侵他妻等邪

228b11□□業道感惡趣故　等□謂等取妾等　非

228b12□非梵行□謂非梵行行□欲時□是身惡行世

228b13□非極訶□非感惡趣□又欲邪行至離非

228b14□梵行者□釋頌易離□邪行易離故佛遮防□離

228b15□非梵行難故在家不制□又諸聖者至謂

228b16□定不作者□釋得不作□謂諸聖人身中成就

228b17□無漏法故□於欲邪行一切定得不作律儀

228b18□　不作律儀□謂定不作欲邪行等□非別有

228b19□體□如世有人性不飮酒非別有體□經生

228b20□聖者亦不行斯欲邪行故□以諸聖者性不

228b21□犯彼近事戒故□故說聖人能持性戒　離

228b22□非梵行則不如是□未離欲聖猶有妻故□故

228b23□近事戒制離欲邪行□若復固執離非梵行

228b24□爲近事戒□勿經生聖者犯近事律儀□以有

228b25□妻故□故正理云□若異此者經生有學□應不

228b26□能持近事性戒

228b27□諸有先受至得律儀不者□此下第六娶妻不

228b28□犯□此卽問也□理實應得至得別解律儀

228b29□者□答□於彼受得□若爾云何後非犯戒者□

228c01□難□頌曰至毁犯前戒者□答文可知□又

228c02□正理三十八云□先娶妻妾後受律儀於自

228c03□妻等亦發此戒□以近事等別解脫律儀一切

228c04□有情處所得故□若異此者於自妻·妾·非處·

228c05□非時·非支·非禮亦應不犯欲邪行戒□於

228c06□舊所受旣有犯者□於新所受應有不犯

228c07□何緣但制至爲近事律儀者□此下第七明離

228c08□虛□語□問□語有四過何唯制一□亦由

228c09□前說至得不作故者□答□由前三因唯制虛

228c10□□□第一因如前釋□又婆沙一百二十三釋第

228c11□二因云□有作是說離虛□語易可防護□

228c12□非離餘三□謂處居家御□僕等□難可遠

228c13□離離間等三及身業中□撻等事□又婆沙釋

228c14□第三因云□有餘復說□若諸聖者經生不犯

228c15□立近事戒□聖者經生必定遠離虛□語業

228c16□非餘語業□所以者何□餘語有三□謂從貪·嗔·

228c17□癡生□經生聖者雖不犯從癡所生□癡見

228c18□品攝故□聖者已斷而犯貪·瞋所生是故不

228c19□立□復有別因至能防後犯者□第四因八

228c20□衆律儀名爲一切□餘文可知

228c21□復以何緣至近事律儀者□此下第八遮唯離

228c22□酒□此卽問也□誰言此中不離遮罪者□答

228c23□離何遮罪者□徵□謂離飮酒者□釋

228c24□何緣於彼至唯遮飮酒者□難□正理云□何

228c25□緣一切離性罪中□立四種爲近事學處□然

228c26□於一切離遮罪中□於近事律儀唯制離飮

228c27□酒□頌曰至令離飮酒者□答文可知□遮

228c28□中飮酒由過重故近事偏制□餘遮不爾

228c29□寧知飮酒遮罪攝耶者□問□由此中無至

229a01□能無染心者□答□由飮酒中無性罪相□以諸

229a02□性罪唯染心行不通餘心□療病飮酒能無

229a03□染心故非性罪□故正理三十八云□由此中

229a04□無性罪相故□性罪·遮罪其相云何□未制戒

229a05□時諸離欲者□決定不起是性罪相□若彼猶行

229a06□是名遮罪□又若唯託染汚心行是性罪相□

229a07□若有亦託不染心行是名遮罪□豈不

229a08□先知至卽是染心者□難□此非染心至故

229a09□非染心者□答□諸持律有言至彼飮酒故

229a10□者□□持律者言□飮酒是性罪□總引四證□此

229a11□卽第一除飮酒性罪證□佛除性罪餘隨供

229a12□病□有處不開病者飮酒□故知飮酒是性罪

229a13□攝　□波離□此云近取□又契經說至是

229a14□性罪攝者□第二極少不飮證□極少不開□明

229a15□知性罪□又諸聖者至如殺生等者□第三

229a16□經生不犯證□此一以理爲證□飮酒是性罪□

229a17□經生聖者亦不犯故□如殺生等□又契經

229a18□說是身惡行故者□第四是身惡行證□經說飮

229a19□酒是身惡行□若有無染心如何名惡行□故

229a20□知飮酒是性罪攝□故正理三十八云□謂契經

229a21□言身有四惡行□殺生至飮酒□不應遮罪是

229a22□惡行攝□對法諸師至犯性罪故者□此下

229a23□對法諸師通前四證□此卽通第一除飮酒性

229a24□罪證言□飮諸酒非是性罪□然爲病者唯

229a25□除性罪總開遮戒□此卽許飮明非性罪□若

229a26□是性罪不應佛開□復於異時遮飮酒者□染

229a27□疾釋種性不能飮□爲防因此犯性罪故

229a28□故佛遮飮□又令醉亂至茅端所霑量者□

229a29□通第二極少不飮證□醉亂不定故遮極少如

229b01□性不便飮少亦醉□經遮不飮意在於□□非

229b02□言性罪經遮不飮□如有性便多亦不醉□

229b03□爲病飮少理亦應通□又一切聖至量無

229b04□定故者□通第三經生不犯證□以諸聖者具

229b05□□羞故□又復自恐失正念故□故諸聖者皆

229b06□不飮酒□少亦不飮□以如毒藥量無定故□

229b07□非爲性罪聖人不飮□故婆沙一百二十三

229b08□云□有餘師說聖者經生必不飮酒□雖□咳

229b09□位養母以指强□口中□不自在故而無有

229b10□失□□有識別設遇强緣爲護身命亦終

229b11□不飮□故遮罪中獨立酒戒□又經說是至

229b12□皆是性罪者□通第四是身惡行證□契經說

229b13□飮酒是身惡行者□酒是一切放逸惡行□依處

229b14□故□因飮酒故起身惡行□故說飮酒是身惡

229b15□行□非由性罪名身惡行□由是獨立飮酒

229b16□放逸處名□餘殺生等四不立放逸處名皆是

229b17□性罪故□故正理三十八云□或飮諸酒由放

229b18□逸處故名惡行□非由性罪故此獨立放逸

229b19□處名□非殺生等是性罪故　又解經據唯染

229b20□心名爲身惡行□飮酒容無染□明知非惡行

229b21□然說數習至轉增盛故者□上來通持律

229b22□者四證□今又通墮惡趣妨□故正理三十八

229b23□云□有作是說以契經說數習能令墮惡趣

229b24□故□如殺生等□故飮諸酒是性罪攝　故今通

229b25□云經說數習墮惡趣者□顯數飮酒能令身

229b26□中諸不善法相續轉故墮諸惡趣□又能引發

229b27□惡趣業故墮諸惡趣□或能令彼已起惡趣

229b28□業轉增盛□墮諸惡趣因酒起業感諸惡趣□

229b29□理實飮酒非招惡趣□又正理云□亦見有說

229c01□斷生草等令墮惡趣故□此無能證飮諸

229c02□酒是性罪攝□廣如彼說□如契經說至依

229c03□何義說者□因解飮酒釋酒異名□合飮不合

229c04□飮經說□羅等依何義說□依經起問　又

229c05□解引經證酒是放逸處能造衆惡□因此起

229c06□問□□食成酒至所依處故者□答　□食

229c07□成酒□卽米·麥等□名爲□羅　□餘物等

229c08□所成□卽根·莖等□名迷麗耶酒□卽前二酒

229c09□或時未熟□或熟已壞不能令醉□此非所

229c10□遮□不名末陀□若令醉時名末陀酒□簡無用

229c11□位重立末陀　應有難言此中但應說末

229c12□陀酒□何謂別說□羅迷麗耶酒□爲通此難

229c13□故作是言□然以檳□及稗子等□雖亦能令

229c14□少時微醉而不放逸□由許食故□不成犯

229c15□戒□爲簡彼故□次說□羅·迷麗耶酒□極令醉

229c16□故·又法蘊足論第一云言諸酒者□謂□羅

229c17□酒□迷麗耶酒□及末陀酒□言□羅酒謂米·麥

229c18□等如法蒸煮□和麴[薛/米]汁□投諸藥物□□釀

229c19□具成□酒色香味□飮已□醉名□羅酒□迷

229c20□麗耶者謂諸根·莖·葉·花·果汁□不和麴[薛/米]□

229c21□□釀具成□酒色香味□飮已□醉名迷麗耶酒□

229c22□言末陀者謂蒲桃酒□或卽□羅·迷麗耶酒飮

229c23□已令醉總名末陀□正理三十八釋諸酒名□

229c24□非無少異□大同法蘊□飮此諸酒雖是遮

229c25□罪□而令放逸廣造衆惡□世尊爲令殷重遮

229c26□斷飮諸酒□故說此酒是放逸處□諸不善業名

229c27□爲放逸□酒是放逸所依處故名放逸處

229c28□俱舍論記卷第十四

230a01□

230a02□俱舍論記卷第十五

230a03□

230a04□　　　　沙門釋光述

230a05□　　分別業品第四之三

230a06□此別解脫至亦餘二不者□此下大文第五得

230a07□三律儀別□就中一明得處同·異□二明有

230a08□情支·因□三明得惡·處中　此下明得處同·

230a09□異□問　此三律儀從彼處得一□亦得餘二

230a10□不□不爾者□答□云何者□徵□頌曰

230a11□至得靜慮無漏者□答□上兩句明別解脫□下

230a12□兩句明定·道□論曰至後起而得者□釋

230a13□從一切得欲別解脫□此從一切發惡根本·

230a14□加行·後起處得□謂受善戒離惡根本·加行·

230a15□後起故□於發惡處還發得善戒□從二

230a16□得者至性罪遮罪者□釋從二得□謂從二類

230a17□得□一從情·非情類處得□二從發性罪·遮

230a18□罪類處得　又解言二類者□有兩種二類□

230a19□一有情類□二非情類□一性罪類□二遮罪類

230a20□　又解言二類者□一有情類能發性罪·遮罪□

230a21□二非情類能發性罪·遮罪　今受善戒能

230a22□離性罪及與遮罪故□從二類發性罪·遮罪

230a23□處還發得善戒□故正理三十九云□於情性

230a24□罪謂殺等業□遮謂女人同室宿等□非情性罪

230a25□謂盜外財□遮謂掘地斷生草等□從現

230a26□得者至有情處故者□釋從現得此別解脫□

230a27□於三世中謂從現世蘊·處·界·發得□非從

230a28□去·來□所以者何□由此律儀於現有情轉□及

230a29□於現有情所依止處轉　於現有情轉者□謂

230b01□從有情邊發戒□如邪欲等從守護有情得

230b02□罪□若離邪欲等從守護有情發戒隨其所

230b03□應　於現有情所依止處轉者□有情所依處□

230b04□謂內身□有情所依止處□謂外器　於現有

230b05□情所依處者□於現有情內所依身發得此

230b06□戒□如行殺等從所依處得罪□若離殺等

230b07□從所依處發戒□隨其所應　於現有情所

230b08□止處者□於現有情外所止器發得此戒□如

230b09□掘地等從所止處得罪□若不掘地等從

230b10□所止處發戒隨其所應　去·來非是有情□

230b11□亦非是有情所依止處□故不能發別解脫

230b12□戒□故正理云□有情處者□謂諸有情及諸有情

230b13□所依止處□現蘊·處·界□內者卽是有情所依□

230b14□外者名爲有情所止□非過·未故　問若從

230b15□現在有情處得如盜現在□堵波物□婆沙

230b16□一百一十三評家云□如是說者於佛處得

230b17□　准彼正義於過去佛邊結罪□如何乃言於

230b18□現有情處得　解云評家理應望現守護者

230b19□邊結罪□而言於佛結彼罪者□以施佛故

230b20□顯物重故推在如來　又解評家意說罪·福

230b21□二門非皆齊等□若論發戒現有情處得□若

230b22□論結罪無妨亦有於過去佛處得□若

230b23□得靜慮至況從遮罪者□釋從根本得□若得

230b24□定·道戒應知但從發根本業道處得□尙

230b25□不從彼發加行·後起處得道·定戒□況從

230b26□發遮罪處得此律儀□此卽擧重況輕也

230b27□　又解別解律儀敎制遮罪故□從遮罪處發

230b28□得遮戒□定·道律儀無敎制遮罪故無別遮

230b29□戒□由無別遮戒不從遮罪處發　問別解

230c01□脫律儀何故亦從加行·後起處得非定·道律

230c02□儀　解云別解律儀敎制加行·後起罪故□

230c03□從加行·後起處發□定·道律儀無敎制故□所

230c04□以不於加行·後起處得　又解散位律儀

230c05□於散位中加行·根本·後起三位□皆容得有

230c06□別解律儀現行□如受大戒加行等中有勤

230c07□策戒等故□得戒時通於三種起惡處得□定

230c08□位律儀於定位中唯在根本起□卽根本故

230c09□不在加行·後起位中□於定前·後無此戒

230c10□故□故得戒時唯於一種起惡處得□故正理

230c11□云□若得靜慮·無漏律儀應知但從根本業

230c12□道□以定中唯有根本業道故□非從前·後

230c13□近分而得□以在定位唯有根本在不定位

230c14□中無此律儀故　又解散位律儀於散位中□

230c15□有加行·根本·後起故□得戒時通於三種起

230c16□惡處得□定位律儀於定位中□無有加行·

230c17□後起□起卽根本故□得戒時唯於一種起惡處

230c18□得　又解散戒·定戒俱對除惡□惡與散戒

230c19□同欲界故□以相去近故□難防護故□故得散

230c20□戒□通於三種起惡處得□惡與定戒不同界

230c21□故□相去遠故□易防護故□故得定戒□唯於一

230c22□種起惡處得□從恒時者至蘊處·界得者□

230c23□釋從恒時得□謂從三世蘊·處·界得故□名從

230c24□恒時得　問何故別解唯於現得□定·道二戒

230c25□通過·未　解云別解律儀依敎受得□敎意唯

230c26□防現在故唯現在發□定道二戒不依敎受□

230c27□隨心而生故通三世發　又解隨心轉戒其

230c28□力是强□通防三世故於三世蘊·處·界得□別

230c29□解不爾故唯於現得　又解此戒俱心皆成

231a01□三世故□心俱戒通於三世蘊·處·界得□別解

231a02□不爾故唯現得□故正理云從恒時者□謂從

231a03□過去未來現在蘊·處·界得□如與此戒爲

231a04□俱有心　又解謂戒俱心能緣三世故□心俱

231a05□戒由心勢力能防三世□戒與彼心俱有因

231a06□故□其力是强故□通三世蘊·處·界得□別解不

231a07□爾□唯防現在□唯現處得　又解如戒俱心□

231a08□及心俱戒皆斷三世□以說斷律儀斷欲惡

231a09□戒及能起惑□以此明知□戒斷三世□由心

231a10□俱戒能斷三世故□亦通於三世法得□別解

231a11□脫不爾故唯現得□非能斷故□由此差

231a12□別至加行後起者□以別解脫律儀對定·道

231a13□二律儀發處差別應作四句□有蘊·處·界從

231a14□彼唯得別解律儀非餘定·道二律儀等□此

231a15□中四句思之可知□第四句中不言遮罪略

231a16□而不說　又婆沙一百二十□作四句中第一

231a17□句不言遮罪者亦略不論□非於正得至

231a18□防護過現者□論主彈前第一第三句云□非

231a19□於正得善律儀時可有現在惡業道□及加

231a20□行·後起□□諸遮罪□何故乃言第一句中□從

231a21□現在加行·後起□及諸遮罪□第三句從現世

231a22□根本業道□彈訖正云□是故第一句應言□

231a23□從現在加行後起及諸遮罪處□第三句應

231a24□言從現在根本業道處　此中且正第一·

231a25□第三句□理實四句皆加處字□第二句應言謂

231a26□去來根本業道處第四句應言謂從去·來加

231a27□行·後起□遮罪處□正訖又云□若據發戒有

231a28□通三世□若論防護理應但說防護未來□

231a29□定不應言防護過·現□過去已滅□現在已生□

231b01□不須防故　正理救云□於業道等處置業

231b02□道等聲□故前四句義亦無失□由如是理亦

231b03□通防護過·現業道等□非唯防未來□以業

231b04□道等聲說彼依處故□若異此者則應但說

231b05□防護未來□律儀但能防未來罪令不起故

231b06□非防過·現□已滅·已生律儀於彼無防用故

231b07□　解云於能發不善業道等所依境處□說

231b08□能依不善業道等聲□從不善業道等所依境

231b09□處發戒故□說從不善業道等發戒□故前

231b10□四句義亦無失□由如是不善業道所依境處

231b11□通三世理□亦通防護過·現不善業道等□以

231b12□能於過·現不善業道所依境處發律儀時□

231b13□卽防護過·現不善業道□所依境處□不令發

231b14□不善業等□亦說防護過·現不善業道等□以

231b15□業道等聲□說彼不善業道等所依境界處故□

231b16□若異此防護不善業道所依境處□唯說防

231b17□護能依不善業道體者□卽應但說唯未來

231b18□法發唯防護未來□律儀但能防未來罪令

231b19□不起故□非防過·現不善業道等體□過去已

231b20□滅□現在已生□律儀於彼無有防用令不起

231b21□故　俱舍師破云□唯加處字於義無疑何

231b22□故不加廣勞異釋□豈從彼世法發得律儀□

231b23□卽防彼世惡業道等□發戒雖復通於三世

231b24□防過無防唯在未來□反難令防未來□此乃

231b25□誠如所說

231b26□諸有獲得至有異不者□此卽第二明有情支·

231b27□因□問諸有獲得律儀·不律儀□從一切有情

231b28□從一切身·語七支□從一切上·中·下因有

231b29□異□不　又解律儀·不律儀從一切有情發□

231c01□而支因有異不□此定有異者答□異

231c02□相云何者□徵□頌曰至有情支非因者□就

231c03□頌答中□上兩句明律儀□下兩句明不律儀

231c04□論曰至後三因說者□釋上兩句□別解律

231c05□儀定從一切諸有情得□無少分理□若身·語

231c06□七支此卽不定　有從一切身·語七支得□

231c07□謂苾芻律儀□不言尼者七支同故□或影顯

231c08□故　有從身三語一四種支得□謂餘勤策

231c09□等六種律儀□此中唯據根本七業道名律

231c10□儀支故　若上·中·下因此亦不定□因雖兩

231c11□種頌文且據後三因說□不俱起故可辨差

231c12□別□或有一類至勤策戒者□約人正顯□

231c13□配釋可知　問如雜心及婆沙一百一十七

231c14□云□若於一切有情得律儀□由一切因非一

231c15□切支者此類無有□此論與彼豈不相違

231c16□　解云婆沙偏據盡形故言無也□此論通據

231c17□晝夜故說有也　又解梵名烏波婆沙□義

231c18□□爲齋□亦名近住□西方有人一日持齋亦

231c19□名烏波婆沙□若受八齋戒亦名烏波婆

231c20□沙□其齋名通於律儀中不定□若盡壽戒於

231c21□律儀中決定婆沙以不定故不說□此論通

231c22□據近住戒故說有也□故婆沙云□問若以下·

231c23□中·上心□如次受近住·近事·勤策戒時□卽

231c24□名於一切有情得律儀□亦一切因非一切

231c25□支□何以言無□答此中但依盡壽作論不依

231c26□晝夜□所以者何□彼名爲齋□於律儀中非決

231c27□定故□無有不遍至不全息故者□釋□於

231c28□有情必須寬遍□無於少分□若人不作

231c29□至相似妙行者□顯斯五定由不遍故不得

232a01□律儀□但得相似處中妙行　等等取盜等

232a02□　近住雖於時定亦得律儀□此據盡形

232a03□故言不得□或一月等言已遮晝夜□五定

232a04□思之可知　若依經部作此五定亦得律

232a05□儀□於非所能境如何得律儀者□問□若

232a06□於一切有情處得無少分理□如於他方非

232a07□所能害境如何得律儀□由普於有情至

232a08□故得律儀者□答□彼受戒者由於有情善意

232a09□樂故廣得律儀□故遍有情無少分理□此

232a10□卽義當婆沙正義於諸有情總發戒家

232a11□毘婆沙師至有得捨過者□第二師答□毘婆

232a12□沙中有作是說□所得律儀必須遍發□若謂

232a13□一向於能害境受得別解而不於彼非所

232a14□能境得別解者□卽此律儀應有增·減□從

232a15□非所能生所能時律儀應增□從所能境生

232a16□非所能律儀應減□若有增減便有別解離

232a17□得·捨緣有得·捨過□增時名離得緣有得

232a18□過□減時名離捨緣有捨過□得緣卽是受戒

232a19□師等□捨緣卽是四·五緣等　此卽義當婆沙

232a20□不正義於諸有情別發戒家□由非正義故

232a21□下別破□彼說不然至例亦應爾者□論主

232a22□難□彼說增·減於理不然□如生草等先無後

232a23□起彼戒無增□或起已枯彼戒無減□由於生

232a24□草等總發一遮戒故無增·減□於彼能境及

232a25□不能境□所得律儀境轉易時例亦應爾□能

232a26□生不能應無減□不能生能應無增□所以

232a27□得知□於生草等總發一戒是正義者□故婆

232a28□沙一百二十云□如是說者於外法中亦得律

232a29□儀　問若爾律儀應有增減　答無增·減□

232b01□以總得故□謂此律儀總於一切草等上得

232b02□一無表□而世間無有無生草等時　又解

232b03□別發家意於諸有情雖復別發於生草等

232b04□同許總發□故引同許例破彼說□彼言

232b05□不爾至性不同故者□別發家救□彼云□不爾□

232b06□以諸有情死此生彼前·後性等□有增有減□

232b07□若能生不能可言能類減□以能類少故□不

232b08□能類增□以不能類多故□若不能生能□可

232b09□言不能類減□以不能類少故能類增□以能

232b10□類多故□草等先·後生·枯性別可總發戒□

232b11□無增·減過□不得爲例□若爾有情至於

232b12□理爲善者□論主復難□若隨有情別發得戒

232b13□未得涅槃□死此生彼可言有情前·後性

232b14□等戒無增·減□有諸有情般涅槃已□如前性

232b15□類今時旣無□有情少故別發緣闕□於彼律

232b16□儀如何無減　故此後釋別發律儀於理不

232b17□然□前所說因普於有情發善意樂□總發律

232b18□儀於理爲善□雖非正問總發·別發□初家

232b19□義當總發□第二家義當別發□若爾前

232b20□佛至無減前過者□難總發家□若爾前迦葉

232b21□佛等及所度生已涅槃者□後釋迦佛等於前

232b22□佛等旣不發得別解律儀□如何尸羅無減

232b23□前佛過□以一切佛至無減前過者□總發

232b24□家答□以三世佛別解律儀從一切有情境

232b25□處總發得戒□設彼有情今猶在者□後佛從彼

232b26□亦得總發別解律儀□故後尸羅無減前過□

232b27□境雖有減戒體無虧□故婆沙一百二十□正

232b28□義家答此問云□應作是說□律儀境界雖有

232b29□多少□而律儀體前·後無異謂從一切有情

232c01□境處總發得故　廣如彼說　問總發·別發

232c02□兩說不同□爲約七支□爲約二十一種

232c03□解云先引婆沙後方辨釋□如婆沙一百二十

232c04□云若以相續刹那分別有無量律儀□今總

232c05□說七種□謂離斷生命□乃至離雜語□此中

232c06□有說□彼七支一一於一切有情處得而所得

232c07□是一□彼說於一有情所犯一支戒時□於一

232c08□切有情處□此一支戒斷餘六猶轉□此則善

232c09□通世尊所說□若犯學處□非苾芻□非沙門□

232c10□非釋種子□有說此七支戒□一一於一切有

232c11□情處得□而所得各異□如有情數量□所得戒

232c12□亦爾□彼說於一有情所□犯一支戒時□卽此

232c13□一有情處一支戒斷餘六猶轉□餘有情處七

232c14□支皆轉□問若爾云何通世尊所說□若犯學

232c15□處非苾芻等□答依勝義苾芻言非苾芻□以

232c16□不能趣彼故□有餘師說□別解脫律儀隨

232c17□因差別成二十一□此中有說二十一種一一

232c18□於一切有情處得而所得不異□彼說由貪

232c19□煩惱故□總於一有情所犯一支戒時□於

232c20□一切有情處□無貪所生一支戒斷□餘二十種

232c21□如先猶轉□此則善通世尊所說□若犯學處

232c22□非苾芻等□有說此二十一種□一一於一切

232c23□有情處得□而所得各異□如有情數量□所得

232c24□戒亦爾□彼說由貪煩惱於一有情所犯一

232c25□支戒時□卽此一有情處□無貪所生一支戒

232c26□斷□餘二十種如先猶轉□餘有情處二十一種

232c27□具足皆轉□問若爾云何通世尊所說□若犯

232c28□學處非苾芻等□答依勝義苾芻言非苾芻

232c29□如前說□迦濕彌羅國諸論師言□雖犯律儀

233a01□而律儀不斷□如法悔除還名持戒□無有頓

233a02□受別捨得故□未悔除位具得二名□若已悔

233a03□除但名持戒(已上論文)解云婆沙總有五說□第一

233a04□師於諸有情無貪等三總發七支隨犯別

233a05□捨□第二師於諸有情各發七支別犯別捨□

233a06□第三師於諸有情總發二十一支隨犯別

233a07□捨□第四師於諸有情各發二十一支別犯

233a08□別捨第五師雖言頓受不言別發□或同初

233a09□師□或同第三師說□必無別捨　詳□五說

233a10□若論捨戒相□前四師□非正義□皆說犯戒

233a11□別捨戒故□第五師正義宗□明犯戒不別捨

233a12□故□若論得戒□第二第四師是不正義□說別

233a13□發故□第一師說於諸有情總發七支□此卽

233a14□三善根共發七支□第三師於諸有情總發

233a15□二十一支□此卽由三善根因差別故各發七

233a16□支故二十一支　問於二說中何者爲正

233a17□　解云初師爲正□於婆沙中最初說故□復言

233a18□有說□第三師卽言有餘師說□又心·心所共

233a19□發七支理亦爲勝□有何道理同一聚法說

233a20□三善根各異發七支□諸論說者□餘師義

233a21□　又解第三師爲正□何必初言有說卽是正

233a22□義□婆沙又有初言有說而非正義□亦有有

233a23□餘師說而是正義□但說義正何論初·後□有

233a24□說·餘師□又諸論中皆說三善根各發七支

233a25□故□正理三十九云□謂諸有情隨無貪等爲

233a26□因差別生別類支□二類支各一無表總於一

233a27□切有情處得□又諸論解四說中□皆說三善

233a28□根別發色業□共發七支卽無文證□以此故

233a29□知二十一者爲正　又解兩說雖數不同□於

233b01□諸有情俱言總發□評家正義□不相違□又

233b02□諸論中無別立·破隨其所樂皆可爲正

233b03□　或諸論言七支者□初師義□或諸論云二

233b04□十一支者□□第三師義□應知此論捨戒同

233b05□第五師□若論得戒或同初師□或同第三師□

233b06□於前三解皆無有妨□已說從彼至例此

233b07□應知者□釋下兩句□明不律儀定從一切有

233b08□情處得無少分境□不律儀者定從一切身

233b09□三·語四七業道得□無不具支不律儀者□此

233b10□定無有由一切下·中·上品三因□下品等

233b11□心無俱起故□所以不言三因　若有已

233b12□下□釋三品不俱□若有下心得不律儀□復後

233b13□於異時上心殺生□彼但成就下不律儀□亦

233b14□成殺生上品表·無表·處中業道□以不律儀

233b15□無重發故　亦應說中·下品心殺生□略故

233b16□不說□且據勝論□中品·上品例此應知　問

233b17□何故律儀有三品有不具七支□不律儀無

233b18□三品必具七支　答律儀難得□有漸受故

233b19□有三品□有非具支□不律儀易得頓得故□

233b20□無三品及不具支□故婆沙一百一十七云□

233b21□如是說者律儀漸得非不律儀□所以者何□律

233b22□儀難得□以難得故漸受·漸得□不律儀易得□

233b23□以易得故頓得·頓受　問此中若說不律儀

233b24□人支具因不具者□卽與婆沙相違如婆沙

233b25□一百一十七云□有於一切有情得不律儀□

233b26□非由一切支非由一切因者□謂以下纏

233b27□斷衆生命□或中·或上非餘亦不起餘支□有

233b28□於一切有情得不律儀由一切支非由一

233b29□切因者□謂以下纏斷衆生命□乃至說雜穢

233c01□語□或中·或上非餘□有於一切有情得不

233c02□律儀□由一切因非由一切支者□謂以下·

233c03□中·上纏斷衆生命不起餘支□有於一切

233c04□有情得不律儀□由一切支由一切因者□謂

233c05□以下·中·上纏斷衆生命乃至說雜穢

233c06□解云婆沙據發不律儀緣說故言支·因或

233c07□具·不具□此論據得不律儀體說故言支具□

233c08□因不具也□此中何名不律儀者者□問不

233c09□律儀人□謂諸屠羊至當知亦爾者□答□屠

233c10□羊謂爲自活要期盡壽恒欲害羊得不律

233c11□儀□若非盡壽暫殺羊者□得處中惡非不

233c12□律儀□餘准此釋　言縛龍□謂以□術繫縛

233c13□龍·蛇戱樂求物以自存活　言煮狗者□謂□

233c14□□羅等諸猥惡人造諸惡類□西國呼爲煮狗

233c15□人非常煮狗□或可□煮狗以充所食□西方

233c16□汗狗故以標名　餘名可知　等言以顯王

233c17□等　王謂惡王非理殺害　典刑罰□謂典刑

233c18□人罰人　聽察□謂御史等　斷罪□謂大理等

233c19□　大數而言總有十二□餘未說者□等字以收

233c20□　但恒有害心名不律儀者□非要自手行

233c21□殺□此卽約心以釋□若有慈心無恒害意□雖

233c22□居此位非不律儀　或由彼一類住不律

233c23□儀名不律儀者□此卽約住以明　或有成

233c24□就不律儀名不律儀者□此約成就以釋

233c25□遍於有情界至得不律儀者□經部問□遍於有

233c26□情得善律儀其理可爾□普勝意樂而受得

233c27□故□非屠羊等人有害至親□如何普於一切

233c28□有情得不律儀□由彼至親至有損害心

233c29□者□說一切有部答□其親命終若爲羊等

234a01□於彼亦可有損害心故遍一切□旣知

234a02□至親至得不律儀者□經部復難□至親死已爲

234a03□羊可殺□現非羊等何有害心□名遍有情□

234a04□凡親作羊可有害意□聖人必無作羊等理□

234a05□如何於彼得不律儀□若言得聖雖不爲

234a06□羊□觀彼未來羊等自體□於現聖者相續身

234a07□中得不律儀者□是則現羊等於未來世有

234a08□親·聖體□於彼決定無損害心□是則應觀未

234a09□來至親及聖自體□不於現在羊·□·□等得

234a10□不律儀□於羊等現身至得不律儀者□說

234a11□一切有部以理徵問□於母等現身至具

234a12□支不律儀者□經部反責作等事難□又不律儀

234a13□人於一生中無身二·語四□如何亦得具有

234a14□七支□彼遍損善至故得具支者□說一切

234a15□有部答□彼遍損善阿世耶故可具支□雖

234a16□啞不言□身能表語故得具支□若爾彼

234a17□人至七支惡戒者□經部復難□若爾彼人或時

234a18□先受不殺生等二三學處處中善業　又解

234a19□學處是戒□經部五戒許不具支故復爲此

234a20□問□於二解中意謂前解勝□後但受殺於餘

234a21□不損善阿世耶□如何具發七支惡戒

234a22□毘婆沙者至不律儀人者□毘婆沙師解□必無

234a23□缺支□要須具七□及餘境中一分受理可得

234a24□名住不律儀人□故正理云□若先要期受善

234a25□學處□後不全損善阿世耶由遇別緣□唯

234a26□受殺者得處中罪非不律儀□但得不律儀

234a27□必應全損善阿世耶故具得七支□經

234a28□部諸師至互相遮故者□經部諸師作如是說□

234a29□隨造惡人心所期限□或具七支□或不具七□

234b01□就一支中□或於境全分□或於境一分□皆得

234b02□不律儀□於俗戒中近事律儀准惡亦然□唯

234b03□除八戒□以時促故□支具境全□若不爾者□善

234b04□心羸劣卽不發戒□由隨彼人期心支量或

234b05□少或多於一身中善·惡尸羅性相違互相

234b06□遮故□謂一身中若受一支善戒正遮一支

234b07□惡戒不起□兼遮餘支惡戒不起□若受一

234b08□支惡戒正遮一支善戒不起□兼遮餘支善

234b09□戒不起□受二·三等准此應釋□必無一人

234b10□名不律儀亦名律儀□以善·惡戒互相違故

234b11□　又解經部旣許有不具支及與一分□何妨

234b12□一人名爲律儀亦名不律儀□由隨彼量善·

234b13□惡多·少□性相相違互相遮故□眞諦意作此

234b14□釋□於二解中意謂前勝

234b15□已說從彼至未說當說者□此下第三明得惡·

234b16□處中□結前問起□頌曰至由田受重行者□

234b17□就頌答中□上兩句明不律儀□下兩句明處

234b18□中□論曰至便發惡戒者□諸不律儀由二

234b19□因得□一者生在不律儀家□由初現行殺等

234b20□加行作打縛等□當於爾時便發惡戒□二者

234b21□雖復生在餘家□由初要期誓受殺等事□謂

234b22□我當作殺等事業以求財物養活自身□當

234b23□於爾時便發惡戒　問何故生在不律儀家

234b24□不說誓受□生在餘家不言作業　解云

234b25□生不律儀家□自少至長家業常見殺等惡

234b26□事□不須誓受□設自誓受其心輕慢不發惡

234b27□戒□要行殺等方得惡戒□不言誓受□生在

234b28□餘家將欲作彼不律儀人□必先誓受□自少

234b29□至長家業不見殺等惡事□初誓心重故發

234c01□惡戒□後行殺等不重發故不言作業　問

234c02□如婆沙一百一十七云□問如諸律儀要受方

234c03□得□此不律儀亦如是耶□或有說者□亦由受

234c04□得□謂手執殺具□誓從今日乃至命終常作

234c05□此業以自活命□爾時便得此不律儀□復有說

234c06□者雖執殺具自立誓言□然彼不得此不律

234c07□儀□由二緣得□一由作業□二由受事□由作

234c08□業者□謂生不律儀家最初作彼殺生等業□

234c09□爾時便得此不律儀□由受事者□謂生餘家

234c10□爲活命故懷殺害心□往屠羊等不律儀所

234c11□作是誓言□我從今者乃至命終常作汝等

234c12□所作事業以自活命□爾時便得此不律儀□復

234c13□有說者此亦最初作彼業時方乃獲得此不

234c14□律儀□彼說不律儀唯一緣得　婆沙三說□初

234c15□說由誓受□後說由作業□第二說由二種□何

234c16□者爲正　解云□雖無評家且以第二師爲

234c17□正□諸論皆說由二緣得　問准婆沙誓受

234c18□往不律儀所□此論何故不說　解云□此論

234c19□略而不說□或可□論意各別□二緣雖同誓受

234c20□意別□正理文同此論□得餘無表至諸福

234c21□業事者□此下釋後兩句□得餘處中無表由

234c22□三種因□一者由田□田非一故名曰諸田□謂

234c23□於如是諸福田所施園林等彼善無表初施

234c24□便生□如說七有依諸福業事□此中且據善

234c25□處中說□理亦於田有不善·處中□謂於田

234c26□所作□網等不善無表初作便生□由願不同

234c27□故□網等與不律儀□□等別　所以得知

234c28□通不善者□故下文捨處中中云□四由事物

234c29□斷壞故捨□事物者何□謂所捨施寺·舍·敷具·

235a01□制多·園林□及所施爲□網等事　應知田

235a02□名攝法寬故□故下論云田異□由趣·苦·恩·德

235a03□有差別　又應知彼處中善·惡業道雖心

235a04□微劣由田力故亦發無表□二者由受

235a05□至常施食等者□二者由受□謂自誓言若未

235a06□禮佛不先食等□或作誓限於齋日等常

235a07□施食等□雖心微劣由受力故無表續生

235a08□　齋日謂六齋日□月半謂半月□卽十五日及月

235a09□盡日□月謂一月□年謂一年　又解齋日謂六

235a10□齋日□齋月謂三齋月□半月謂一月之中取半

235a11□月也□年謂一年□此中由受且約善說□不善·

235a12□處中略而不論□理亦應有□謂如有人於怨

235a13□家所作是誓言□若不打罵不先食等□或

235a14□作誓限於某日等必須打罵□雖心微劣

235a15□由受力故無表續生□三由重行至起餘

235a16□無表者□三由重行□謂起如是殷重作意□若

235a17□行善時謂淳淨信如禮佛等□若行惡時謂

235a18□猛利纏如□打等□由心重故無表續生　釋

235a19□訖結言□由此三因起餘無表

235a20□如是已說至未說當說者□此下大文第四明

235a21□捨差別□就中□一捨別解脫□二捨定·道戒□三

235a22□捨不律儀□四捨處中戒□五捨諸非色　此

235a23□下第一明捨別解□就中一問□二答　就問

235a24□中□一總問□二別問　此卽總問□結前生下

235a25□且云何捨別解律儀者□此卽別問

235a26□頌曰至犯二如負財者□此卽答也□就答中□初

235a27□頌述己宗□後頌□異說□論曰至由四緣

235a28□捨者□此下釋初頌□調伏意顯律儀異名□由

235a29□此能令六根調伏□於八律儀唯除近住□所

235b01□餘七種於五捨中由四緣捨□一由意

235b02□樂至捨學處故者□釋由故捨□謂由故作法

235b03□捨律儀□本由故心受得□今捨還由故心捨

235b04□彼□就中有三□一者由意樂不欣戒故□二

235b05□對有解人相領會故□三發有表業違受表

235b06□故□具三方成捨學處故□隨有所闕捨卽

235b07□不成□故正理三十九云□一由故捨□謂於律

235b08□儀由阿世耶不懷□慕爲捨學處對有

235b09□解人□發起相違表業差別□非但由起捨學

235b10□處心□如得律儀心無能故□又在夢中捨

235b11□不成故□非但由起表業差別□忿·癲·狂等

235b12□捨不成故□非但由二□對傍生等起心發

235b13□表捨不成故□二由棄捨衆同分故者□釋

235b14□由命終□戒依同分增上力得□由命終故

235b15□捨所依同分能依戒亦捨□故正理云□二由

235b16□命終□謂衆同分增上勢力得律儀故□三

235b17□由二形俱時生故者□正理云□三由依止二形

235b18□俱生□謂身變時□心隨變故□又二形者非增

235b19□上故□四由所因善根斷故者·戒本由善

235b20□根得□今善根斷故捨彼戒□故正理云□四由

235b21□斷滅所因善根□謂表·無表業等起心斷故

235b22□捨近住戒至由五緣捨者□捨近住戒由前

235b23□四緣□又加夜盡故說別解總五緣捨

235b24□何名夜盡□正理云□夜盡者□謂明相出時

235b25□何緣捨戒由此五緣者□問□與受相違至

235b26□過期限故者□答　與受相違表業生故□是初

235b27□故捨　所依捨故□是命終捨　所依變故□是

235b28□二形捨　所因斷故□是斷善捨　過期限故□

235b29□是夜盡捨□有餘部說至苾芻律儀者□釋

235c01□第五句□有餘經部師說□犯重捨戒□於四

235c02□極重感墮地獄罪中□若隨犯一亦捨勤策

235c03□及與苾芻出家律儀□有餘部言至皆止

235c04□息故者□釋第六句□有餘達磨鞠多部言□此

235c05□云法蜜部□由正法滅亦能令捨別解律

235c06□儀□以正法滅時一切學處結界□磨皆止

235c07□息故所以捨戒□迦濕彌羅國至但名富

235c08□人者□釋後兩句破經部師□犯彼根本四重

235c09□罪時不捨出家戒□所以然者□以理而言□

235c10□於四重中非犯一邊一切律儀應遍捨故□

235c11□此顯犯重非捨戒體□引犯餘罪非捨戒

235c12□故云非犯所餘僧殘等罪有斷戒體□以

235c13□犯餘罪可悔除故還作好人□明知戒體犯

235c14□時不捨□此旣不捨戒□犯重亦應然□同犯

235c15□戒故同名犯戒□一卽失戒□一不失戒□理相

235c16□違故□然犯重人有二種名□一名持戒□二名

235c17□犯戒□喩況可知□若於所犯發露悔除無覆

235c18□藏心如禪難提唯名持戒□喩亦可知□故正

235c19□理云□非犯隨一根本罪時一切律儀有皆

235c20□捨義□然犯重者有二種名□一名具尸羅□二

235c21□名犯戒者□若於所犯應可悔除發露悔除

235c22□唯名具戒如有財者負他債時名爲富人

235c23□及負債者□若還債已但名富人□此亦應然□

235c24□故非捨戒□又婆沙一百十九云□迦濕彌羅

235c25□國諸論師言□彼犯律儀時不捨律儀□而得

235c26□非律儀非不律儀□是故爾時名住非律儀非

235c27□不律儀□亦名住律儀者□若時發露無覆藏

235c28□心如法悔除□便捨非律儀非不律儀□但名

235c29□住律儀者□如有富者負他債時名負債

236a01□者亦名富者□後還債已但名富者□若如是

236a02□說便爲善通□發露悔過還住律儀作法悔除

0236a03□亦非無用(解云此論·正理唯約犯重不捨戒□婆沙通說但犯戒者皆不捨戒)□若爾

236a04□何緣至立他勝名者□經部師難□若言犯重非

236a05□捨戒者□何緣佛說犯四重者不名苾芻等□

236a06□苾芻以戒爲體□不名苾芻□明知捨戒□戒

236a07□能破惡說名沙門□不名沙門□明知捨戒□戒

236a08□從釋迦金口所說敎法所生名釋迦子□非

236a09□釋迦子□明知捨戒□以破苾芻戒體故□所以

236a10□不名苾芻□以害沙門戒體故□所以不名

236a11□沙門□於持戒中是壞·是滅·是墮·是落故□所

236a12□以非釋迦子□由犯四重立他勝名□梵名

236a13□波羅夷□此云他勝□善法名自□惡法名他□

236a14□若善勝惡法名爲自勝□若惡法勝善名爲

236a15□他勝□故犯重人名爲他勝　依勝義苾芻蜜

236a16□意作是說者□說一切有部答□苾芻有二□一

236a17□世俗苾芻□謂諸異生□二勝義苾芻□謂諸聖

236a18□者　又解有別解脫戒名世俗苾芻□有道

236a19□共戒名勝義苾芻□經言犯重非苾芻者

236a20□依勝義苾芻蜜意作是說□言非苾芻不

236a21□依世俗言非苾芻□謂犯重人雖有戒體□畢

236a22□竟無能證諸聖法□不可成彼勝義苾芻名

236a23□非苾芻□非全捨戒名非苾芻□苾芻之名

236a24□含於二種□不別顯說勝義苾芻故言蜜意□

236a25□沙門·釋子准此應知□故不別解□此言

236a26□凶勃者□經部徵責□凶勃者何者□說一切

236a27□有部返問□謂於世尊至爲犯重罪緣者□

236a28□經部答□謂於世尊了義所說犯四重罪不

236a29□名苾芻□以別勝義釋令成不了義□若說

236b01□犯重捨戒□彼恐失戒護持不犯□若言犯

236b02□重不捨戒體□與多煩惱者爲犯重罪緣□

236b03□彼聞不捨數犯重故□而言犯重不捨戒者□

236b04□此言凶勃□寧知此言是了義說者□說一

236b05□切有部徵□寧知此經言非苾芻是了義說

236b06□由律自釋至是了義說者□經部答□身是俗

236b07□人□名號苾芻□故言名想苾芻　又解□由白

236b08□四□磨得名具足戒等□與此人立苾芻

236b09□名□故云名想苾芻□名從想生□或能生想故

236b10□言名想□犯重之人實非苾芻□而自稱言我

236b11□是苾芻　故言自稱苾芻　又解作法事

236b12□時而自稱言苾芻某甲□故言自稱苾芻□前

236b13□解爲勝□出家之人以乞自活名乞□苾芻

236b14□　又解若道·若俗□巡門乞求皆名乞□苾

236b15□芻□諸阿羅漢破惑盡故名破惑苾芻　又解

236b16□一切諸聖得無漏道□眞破惑故名破惑苾

236b17□芻□卽是勝義苾芻□律旣自釋犯重之人實非

236b18□苾芻自稱苾芻□明知犯重無有戒體□文

236b19□雖引四正取第二自稱爲證□此卽以敎證

236b20□也　此經義中言□或此犯重義中言非苾芻

236b21□者□由失戒故非是白四□磨受具足戒苾芻□

236b22□或非是白四□磨受具足戒名想苾芻□非約

236b23□勝義言非苾芻□餘解如前□若此犯重苾芻

236b24□先是勝義苾芻□後由犯重成非勝義苾芻□

236b25□可得說言依勝義苾芻言非苾芻□非此

236b26□犯重苾芻先是勝義苾芻□後由犯重成非

236b27□勝義苾芻□何得釋言依勝義苾芻言非苾

236b28□芻□若勝義苾芻定不犯重□若世俗苾芻犯

236b29□與不犯皆非勝義□何得說言彼犯重已

236c01□名非勝義□此卽以理證也　由斯敎·理故

236c02□知經言非苾芻者□是了義說□然彼所

236c03□說至犯重亦然者□經部牒前說一切有部計

236c04□徵破□可知　多羅樹□形似此間□蘆樹□然

236c05□此間無□大師此中喩顯何義者□說一切

236c06□有部問□意顯於戒至一切律儀者□經部

236c07□答□文亦可知□又犯重人至稱苾芻者者□

236c08□經部師又引經顯犯重捨戒　僧謂僧伽□此

236c09□云衆□祇謂所有□僧伽所有名曰僧祇□卽是

236c10□衆所有食名僧祇食　毘訶羅□義□爲寺□

236c11□是所住處義　犯重之人非實苾芻自稱苾

236c12□芻□以此故知□律中自稱苾芻是犯重人□餘

236c13□文可知□彼苾芻體其相云何者□經部問□

236c14□彼犯重苾芻體其相如何□隨相是何至四

236c15□汚道沙門者□說一切有部答□彼犯重人隨相

236c16□狀是何□戒體必應有□經中旣說有四沙門

236c17□更無第五□明知犯重身中有戒□卽汚道沙

236c18□門所攝□若四不攝□應立第五相似沙門□旣

236c19□不別立□應知卽是汚道沙門□若無戒體不

236c20□名沙門□旣名沙門知有戒體□意引第四

236c21□爲證□餘者同文故來　准陀此云稚小□舊

236c22□云純陀訛也　婆沙六十六解云□勝道沙門

236c23□者□謂佛世尊自能覺故□一切獨覺應知亦

236c24□爾　示道沙門者□謂尊者舍利子無等雙故□

236c25□大法將故□常能隨佛轉法輪故□一切無學

236c26□聲聞應知亦爾　命道沙門者□謂尊者阿難

236c27□陀□雖居學位而同無學□多聞聞持具淨戒

236c28□禁□一切有學應知亦爾□汚·道沙門者□謂莫

236c29□喝落迦苾芻□喜盜他物等是　解云□佛及

237a01□獨覺□自能覺故□其道勝故□名爲勝道□舍利

237a02□子等說法化人名爲示道□阿難陀等以戒·

237a03□定·慧爲命故名命道□謂諸犯重人名爲汚

237a04□道　莫河落迦□此云老□謂老苾芻　問非

237a05□犯重戒餘凡苾芻□於此四中是何所攝□而

237a06□言更無第五沙門　解云是命道沙門攝□以

237a07□戒爲命故□婆沙且說有學□凡夫略而不說□

237a08□或可影顯　又解汚·道沙門攝□雖非犯重

237a09□餘輕必犯亦名汚·道□婆沙且說犯重□餘未

237a10□說者等字中攝　又解通二所攝□若具淨戒

237a11□命道沙門攝□若犯餘輕汚道沙門攝□釋妨

237a12□如前　又解不攝□世尊一時□隨機說法□且

237a13□說諸聖及犯重人□故不犯重人非此四攝□

237a14□若作此解應釋文言　准陀當知沙門有

237a15□四□此是經文　更無第五有部證言□雖

237a16□有此說至火輪死人者□經部通經□經意汚道

237a17□沙門名沙門者□雖有此說□而彼唯有剃髮

237a18□染衣餘沙門相故名沙門□非有戒體說名

237a19□沙門　寄喩來說　如被燒材實非材木□

237a20□似材木故假立材名　亦如剋木作鸚鵡

237a21□[此/束]□實非彼[此/束]□似彼[此/□]故□假立[此/□]名　有

237a22□水名池□□池名池似彼池故以假立池名

237a23□　生芽名種□敗種名種□似彼種故假立種

237a24□名　周□名輪□旋火名輪□似彼輪故假

237a25□立輪名　思慮名人死已名人似彼人故

237a26□假立人名　汚道沙門應知亦爾□戒名沙

237a27□門□犯重已去名沙門者□似沙門故假名

237a28□沙門□若犯重人至授學苾芻者□說一切

237a29□有部難□若犯重人由無戒故非苾芻者□卽

237b01□無有授犯重苾芻盡形學戒　然律中說□禪

237b02□難提苾芻□雖復犯重□無覆藏心□世尊遣彼

237b03□盡形學戒□旣遣學戒□明知犯重□不捨戒

237b04□也□不說犯重人至制立如是者□經部答□

237b05□不說一切諸犯重人皆成波羅夷罪□但成

237b06□波羅夷罪□由覆藏故□定說非苾芻□謂或

237b07□有人相續身中有殊勝□愧□雖復犯重□非

237b08□他勝罪□由彼無有一念覆心如禪難提等□

237b09□法主世尊制立如是□若犯他勝至出家

237b10□受戒者□說一切有部難□若犯他勝罪由無

237b11□戒故便非苾芻□旣無有戒何不重令出家

237b12□受戒□由彼相續至如是類苾芻者□經部

237b13□答□由身已爲無□愧壞□無力發戒□如焦

237b14□種故不復生芽□設犯重後自謂苾芻□便

237b15□捨所學□亦不許彼重出家故□釋訖調言□於

237b16□無戒義苦救何爲□若犯重人猶有苾芻律儀

237b17□體性□汝應自歸禮如是類苾芻□正法

237b18□滅時至無有捨義者□此破法蜜部　□磨□此

237b19□云業□若依婆沙一百一十七云□持律者說□

237b20□法滅沒時爲第五緣□彼作是說□法滅捨戒□

237b21□正法滅時雖無一切結界□磨□及毘奈耶□

237b22□未得律儀無新得理□以別解脫由他敎

237b23□故□而先得戒者其法滅時無有捨義□准下

237b24□論文□正法有二□一敎□二證□聖敎總言唯住

237b25□千載　有餘證法唯住千載□敎法住時復

237b26□過於此　又婆沙一百八十三亦說□正法千

237b27□年□同前說□若依前說□今時未滿千年□以

237b28□說戒·□磨未止息故□若依後說容過千

237b29□年□佛涅槃來于今久故

237c01□靜慮無漏至云何當捨者□此下第二捨定道

237c02□戒□等謂等取二律儀外餘有漏善□及無漏

237c03□法□此中文勢正明律儀□以義便故兼明餘

237c04□法□頌曰至練根及退失者□上兩句明捨

237c05□有漏戒等□下兩句明捨無漏戒等□論曰

237c06□至與色界異者□釋上兩句　殊勝善根□謂煖

237c07□等四□異生命終捨衆同分□若生欲界□若生

237c08□上地□定捨彼故□餘文可知　總而言之□定

237c09□生戒等由三緣捨□一易地□二得退□三命終□

237c10□隨心轉戒隨心而得□以捨心故戒亦隨捨□

237c11□故捨心有三緣□戒亦三緣捨□故入阿毘達

237c12□磨論云□靜慮律儀由得色界善心故得□由

237c13□捨色界善心故捨□屬彼心故　無漏律儀

237c14□得·捨亦爾□隨無漏心而得捨故(已上論文)無色如

237c15□色易地·退捨□但無戒異　正理三十九彈

237c16□云□捨衆同分及離染時亦捨煖等及退分

237c17□定□爲攝此故復說等言□經主釋中應加離

237c18□染□如捨色善由易地·退·及離染三□無色

237c19□亦爾　俱舍師救云□雖離第九品染能捨

237c20□退分□離前八品卽不能捨□離染名總恐

237c21□有所濫故我不說□異生若成煖等善根命

237c22□終定捨雖少故說□又解略而不論□今准此

237c23□論及正理論□唯煖等四順決擇分名殊勝善

237c24□根命終捨□餘順決擇分非是殊勝命終不

237c25□捨□一正理但云煖等□二俱舍以色二緣例

237c26□同無色□若餘決擇亦命終捨□無色亦有順

237c27□決擇分□何故不說命終捨耶□三正理但以

237c28□色界三緣例同無色不言命終□以此故知

237c29□餘順決擇非是殊勝非命終捨□唯煖等四

238a01□名殊勝善根唯說異生命終捨故□雖聖亦

238a02□捨煖等善根□由易地捨非由命終□若當地

238a03□死還生當地卽不捨也□問若說定戒此論

238a04□說命終捨捨緣有三□正理又說離染捨捨

238a05□緣有四□若說三緣·四緣卽與五事論相違□

238a06□彼論云問靜慮律儀何緣故得□何緣故捨□答

238a07□色界善心若得便得□若捨便捨□此復二種□一

238a08□由退故□二由界地有轉易故□解云□五事

238a09□論據全捨故說二種□此論·正理通據少

238a10□分故□或說三種□或說四種□問別解脫戒與

238a11□靜慮戒同是有漏□二俱是善□何故捨緣差

238a12□別不同□解云若以別解五緣對定戒　別

238a13□解脫戒得由表業故心·受得□還由表業故

238a14□心捨彼得有故捨　定戒非由故心表

238a15□得□無有故捨　別解依身有所依變心亦

238a16□隨變□故有二形捨　定戒依身無所依變心

238a17□亦隨變□故無二形捨　別解得由因等起

238a18□心□由起邪見斷彼善心□由失彼善卽失

238a19□彼戒□故有斷善捨　定戒由定心得□必無

238a20□邪見能斷定心□諸論說唯欲邪見斷欲生

238a21□得故無斷善捨　別解有晝·夜分限□有夜

238a22□盡捨　定戒無斯分限□無夜盡捨　唯命終

238a23□捨同彼定戒□然別解命終全捨□定戒命終分

238a24□捨煖等　總而言之□別解對定戒□四別一

238a25□同□若以定戒三緣對別解脫戒□定戒有上·

238a26□下生易地失故有易地捨　別解命終必定

238a27□捨故但由命終□非由易地失故無易地捨

238a28□　定戒由退起惑有退彼定□由退定故卽

238a29□退定戒□故有退捨　別解非由退起惑故

238b01□失求戒心□故無退捨　若依正理更有離

238b02□染捨緣不同□謂彼定戒由離染時捨退分定□

238b03□由捨彼定故□卽捨彼定俱時戒故□故定戒

238b04□有離染捨　別解脫戒非由離染捨求戒

238b05□心□故無離染捨□唯有命終捨□分同別解脫

238b06□　總而言之□以定俱戒對別解脫□若依此

238b07□論二別一同□若依正理一同三別□無漏

238b08□善法至勝果道故者□釋下兩句□無漏善法由

238b09□三緣捨　一由得果□謂得果時捨前向道□

238b10□及捨果道　二由練根□得利捨鈍　三由

238b11□退失□謂得退時退果道及勝果道　言得退

238b12□者□先成此法後退不成名爲得退　果道□

238b13□謂果中道　勝果道□謂得果已起餘無漏

238b14□勝前果故名勝果道　或趣勝果名勝果

238b15□道□若望前果名勝果道□若望後果名爲向

238b16□道　又解勝果道寬依果起道皆名勝果□向

238b17□道卽狹進趣後果名向道故□於二解中前

238b18□解爲勝□得果捨前向道□豈有不捨勝果道

238b19□耶□總而言之□無漏善法由三緣捨□一由得

238b20□果□二由練根□三由退失正理三十九彈云□

238b21□經主於此應說二緣□以得果言攝練根故□

238b22□謂練根位必還得果□棄捨鈍果勝果道故□又

238b23□云□我於此中應少分別□若據捨見道及道

238b24□類智□當知但由得果非退□若不動法無學

238b25□俱無□所餘無漏容具二種　俱舍師救言□

238b26□論主別說得果·練根二種捨者□若得果捨

238b27□據同類捨□如從預流至一來果□若是鈍根

238b28□捨前鈍道得果鈍道□若是利根捨前利道

238b29□得果利道□若練根捨據異類捨□如捨鈍道

238c01□得利道故□雖轉根位必亦得果□非同類

238c02□捨故不與得果名□論主別說練根意在於

238c03□此□如五事論亦立三種□故彼論云□問無漏

238c04□律儀何緣故得□何緣故捨□答與道俱得無全

238c05□捨者□若隨分捨則由三緣□一由退故□二

238c06□由得果故□三由練根故　正理論師雖欲

238c07□故違我說□何斯返破自宗□又雖分別亦

238c08□非盡理□於修道位有學利根□當知亦由得

238c09□果非退□何故不說□若善分別應作是言□若

238c10□捨見道及道類智□幷於修位有學利根□當

238c11□知但由得果非退□若不動法無學俱無□所

238c12□餘無漏容具二種□意欲分別何斯招過

238c13□　問別解脫戒□與無漏戒□雖復有漏·無漏不

238c14□同□二俱是善□何故捨緣差別不同　解云若

238c15□以別解五緣對道戒□如對定戒說有差

238c16□別者□定戒命終分捨□道戒無命終捨□以不

238c17□繫故　總而言之□別解對道戒五緣皆別

238c18□　若以道戒三緣對別解脫□道戒由得果故□

238c19□捨前劣道有得果捨□別解非由得果捨故

238c20□無得果捨　道戒由心故得□以練根時捨

238c21□戒俱心□戒亦隨捨有練根捨□別解非由練

238c22□根捨求戒心無練根捨　道戒有退捨□別

238c23□解無退捨□如前定戒對別解脫　總而言

238c24□之□道戒對別解三緣俱不同問別解對道

238c25□戒定·散不同可捨緣別□定戒與道戒雖有

238c26□漏·無漏別□二俱隨心戒□何故捨緣差別不

238c27□等　解云若以定戒三緣對道戒□定戒有

238c28□漏有易地失故有易地捨□道戒無漏非由

238c29□易地失故無易地捨　定戒命終分捨煖

239a01□等有命終捨□道戒命終無別捨故無命終

239a02□捨　若依正理定戒有離染捨□由離染位

239a03□捨退分故□以彼退分與彼煩惱相出入故□

239a04□以捨煩惱亦捨退分□由捨退分亦捨退

239a05□分俱時戒故有離染捨定·道二戒俱容退

239a06□故皆有退捨　總而言之□定戒對道戒若

239a07□依此論二異一同□若依正理一同三異　若

239a08□以道戒三緣對定戒　道戒由得果·練根

239a09□得勝捨劣故□有得果·練根捨　定戒非由

239a10□得果·練根捨故□無得果·練根捨□唯退緣同

239a11□如前釋　總而言之□道戒對定戒二異一

239a12□同

239a13□如是已說至得戒二形生者□此卽第三捨不

239a14□律儀□結問頌答□論曰至捨所依故者□諸

239a15□不律儀由三緣捨□一者由死捨所依故□惡

239a16□戒本依衆同分得□所依同分今時旣捨□能

239a17□依惡戒亦隨捨故□二由得戒至勢力强故

239a18□者□第二由得戒捨□謂得別解·靜慮二戒惡

239a19□戒便捨□由內因·外緣故□得律儀時惡戒

239a20□便斷□以善·惡戒其性相違必無俱起□善戒

239a21□於中初起增盛勢力强故能捨惡戒　問三

239a22□律儀中何故不說無漏律儀能捨惡戒　解

239a23□云於見道前必得定戒捨彼惡戒□前已捨

239a24□故□故不說彼道戒能捨□三由相續至

239a25□所依變故者□第三二形捨□由相續身二形俱

239a26□生故□由依身變故□心亦隨變□又二形者非

239a27□增上故能捨惡戒□又正理云□然二形生捨

239a28□善·惡戒□二依貪欲極增上故□非成扇□等

239a29□捨善·惡律儀□起二依貪非極重故□住

239b01□惡戒者至病終難愈者□明惡戒易得有誓受

239b02□得□惡戒難捨捨事不捨□要得善戒方能捨

239b03□彼□喩況可知□不律儀者至爲名處中者

239b04□者□問□有餘師說至依表得故者□答□前師

239b05□意說□得不律儀惡阿世耶非永捨故□如停

239b06□熱鐵赤滅靑生□善·惡二戒應知亦爾□善戒滅

239b07□惡戒生　後師意說□由得善戒捨惡戒故□

239b08□若不更作無緣令得以不律儀依表生

239b09□故□但是處中□准婆沙一百十七前師是健馱

239b10□邏國諸師□後師是迦濕彌羅國諸大論師□彼

239b11□論雖無評家且以後師爲正　然正理論

239b12□三十九取前師爲正□故彼論云□前說應理□

239b13□先受戒時惡阿世耶非永捨故□依前表業

239b14□惡戒還起　俱舍師救云□諸師皆說得戒捨□

239b15□此旣得戒□寧容不捨□後不更作□如何更起□

239b16□故知後說爲正□正理意違俱舍□此乃反害

239b17□本國諸師　問此論惡戒捨有三緣□何故婆

239b18□沙捨緣有四□故婆沙一百一十七云□諸不律

239b19□儀由四緣捨□一受別解脫律儀□二得靜慮

239b20□律儀□三二形生□四捨衆同分　解云別解定

239b21□戒俱名得戒故□此論合爲一種□婆沙據定·

239b22□散不同故分二開合爲異　問別解與惡

239b23□戒相□以立□何故捨緣差別不同□解云若以

239b24□別解五緣對惡戒　別解是善得難□捨易□

239b25□作法卽成得有故捨　惡戒是惡得易□捨難□

239b26□作法不成□無有故捨　別解由求戒心得□

239b27□以起邪見斷求戒心□不成彼心戒亦隨

239b28□捨有斷善捨　惡戒不爾□無斷善捨　問

239b29□於惡戒中何故無斷惡捨　解云求惡戒

239c01□心是不善惑斷彼惑時必得定戒□得定戒

239c02□已必捨惡戒□無有斷彼惑已不得定戒

239c03□故無斷惡捨　又解得戒義當斷惡捨□得

239c04□善戒時雖復猶成求惡戒心□以不成彼

239c05□惡戒體故名爲斷惡　斷惡捨雖成求

239c06□惡戒心由得善戒故能捨惡戒名爲斷惡

239c07□捨·　斷善捨善□非由惡戒能捨善戒□但

239c08□由邪見故□心與戒二俱不成　別解有日·

239c09□夜分齊故有夜盡捨　惡戒無有日·夜分

239c10□齊故無夜盡捨　命終□二形□善·惡俱同□此

239c11□義可知　總而言之□別解對惡戒三別·二

239c12□同　若以惡戒三緣對別解脫□惡戒得易

239c13□捨難□有得戒捨□別解得難捨易□故捨卽成□

239c14□非由惡戒將作不律儀人□必先捨故□若

239c15□不先捨行屠羊等但是處中□命終□二形□同

239c16□故無妨　總而言之□惡戒對別解一異·二

239c17□同　問定戒與惡戒何故捨緣差別不同

239c18□　解云若以定戒三緣對惡戒□定戒有易地

239c19□失故有易地捨□惡戒命終定捨非由易地

239c20□捨故無易地捨　定戒由退起惑失彼定

239c21□故戒亦隨捨有退捨□惡戒煩惱具成□更無退

239c22□處故無退捨□唯命終捨分同惡戒　若依

239c23□正理更有離染不同□定戒於離染位由捨

239c24□退分有離染捨□惡戒先得定時必已捨故

239c25□無離染捨　總而言之□定戒對惡戒□若依

239c26□此論二別·一同□若依正理一同·三別　若

239c27□以惡戒三緣對定戒□惡戒得善戒故□有

239c28□得戒捨□定戒必無得惡戒故□得惡戒時定

239c29□戒先退□退定戒時未得惡戒□故無得惡

240a01□戒捨　惡戒身中容二形生有二形捨□定

240a02□戒身中無二形生故無二形捨　惡戒命終

240a03□全捨□定戒命終分捨□唯命終捨分同　總而

240a04□言之□惡戒對定戒□二別·一同　問道戒與

240a05□惡戒何故捨緣差別不同　解云若以道戒

240a06□三緣對惡戒□道戒有得果·練根·及退失故□

240a07□可有得果捨·練根捨·退失捨□惡戒三義俱

240a08□無故無三捨　若以惡戒三緣對道戒□惡

240a09□戒死時必捨有命終捨□道戒死已猶成無命

240a10□終捨　惡戒有得善戒有得戒捨□道戒必

240a11□無得惡戒理無得惡戒捨　惡戒身中容

240a12□二形生有二形捨□道戒身中無二形生故

240a13□無二形捨　總而言之□道戒·惡戒展轉相望

240a14□三緣各別

240a15□處中無表捨復云何者□此下第四捨處中無

240a16□表□非律儀非不律儀故名處中□頌

240a17□曰至作事壽根斷者□處中無表由六緣捨□一

240a18□由受心斷捨□二由勢力斷捨□三由作業

240a19□斷捨□四由事物斷捨□五由壽命斷捨□六

240a20□由依根斷捨□前由□後斷□通中間六□論

240a21□曰至捨由六緣者□標名·擧數　問如婆沙

240a22□捨處中善·惡中云□是謂所說表·無表業略

240a23□毘婆沙□准彼論文亦說表業□何故此論唯

240a24□言無表　解云此論偏明無表不說表□婆

240a25□沙兩種通明故俱說二　又解但捨無表必

240a26□亦捨表□影顯可知□故不說表　又解此論

240a27□據捨現行故唯說無表□婆沙通捨成就·現

240a28□行故具說二□一由受心至棄先所受

240a29□者□一由受心斷壞故捨□以此無表由受心

240b01□得□謂先誓□受善心·惡心作是願言□恒於

240b02□某時作善作惡□善如禮讚等□惡如□打

240b03□等□無表隨轉□要期未滿本願當虧忽在中

240b04□途而懷追悔□捨本所受善·惡誓心作是念

240b05□言□我從今時棄先所受無表便捨□本由受

240b06□心得此無表□今捨受心無表亦捨□若捨受

240b07□心捨離名捨□非將不成□若捨無表將不

240b08□成就說名爲捨□又正理三十九云□一由受

240b09□心斷壞故捨□謂先誓受恒於某時敬禮制

240b10□多□及讚頌等□今作是念後更不爲□彼阿世

240b11□耶從□便息□由彼棄捨本意樂故□或復別

240b12□作勢用增强與先現行相違事業□本意樂息

240b13□無表便斷　准正理文受心中亦有作業不

240b14□說惡者略而不論　或等字攝　然彼又說

240b15□別作勢用增强事業□與先常行事業相違□

240b16□本劣意樂爾時止息無表便斷□得勝捨劣與

240b17□此論別□此中受心斷壞故捨義當故捨□婆

240b18□沙名意樂息□雜心名□望止□名異·義同

240b19□二由勢力至盡時便止者□二由勢力斷壞

240b20□故捨□謂由淨信猛利煩惱二勢力故引起無

240b21□表□彼二限勢若斷壞時無表便捨□喩況可

240b22□知　問如正理云□二由勢力斷壞故捨□謂

240b23□由淨信·煩惱勢力所引無表□彼二限勢若斷

240b24□壞時無表便捨□如所放箭及陶家輪□故軌範

240b25□師作如是說□由等起力所引發故□雖捨

240b26□加行及阿世耶□無表或容盡壽隨轉□乃至發

240b27□起極猛利纏□□擊禽獸□應知亦爾□或先立

240b28□限齊爾所時□今限勢過無表便斷□又婆沙一

240b29□百二十二云□限勢未過□謂淳淨心□及猛利

240c01□纏□所作善·惡□隨彼勢力無表不斷□如猛

0240c02□利纏殺□多蟻(此云折脚蟻□或云卵蟻□名含二義□是故不□□彼非爲害顯殺無□)

240c03□所發無表盡形相續□淳淨信心所作亦爾□謂

240c04□如有人起殷重信修營供具奉施衆僧

240c05□燒香·散花種種供養□或於佛說如是日·月·

240c06□五年會等□請諸衆僧種種供養□起淳淨心

240c07□發身·語業□乃至意樂未息□或加行未捨□無

240c08□表不斷□若意樂息□及捨加行□無表便斷□餘

240c09□處中行廣說亦爾□正理卽云雖捨加行及

240c10□阿世耶無表或容盡壽隨轉□婆沙卽云若

240c11□意樂息及捨加行無表便斷□俱釋勢力斷

240c12□捨□何故兩論不同□俱舍復同何說　解云

240c13□淨信·猛纏各有三品□謂上上·上中·上下□若

240c14□起上上淨信·猛纏□於其中間雖意樂息及

240c15□捨加行□無表不斷□若起上中·上下淨信猛

240c16□纏□於其中間意樂息捨加行□無表卽斷□正

240c17□理通據三品說□若起上上品盡壽隨轉若

240c18□起上中·上下卽非盡壽□故說或容□顯彼

240c19□不定□婆沙此文若據上中·上下二品淨信·猛

240c20□纏故□言意樂息捨加行無表便斷　或作

240c21□論者意各別故□俱舍旣無明文□或同正理□

240c22□或同婆沙□或謂同兩論□皆無妨矣□婆沙·

240c23□雜心名限勢過名異·義同□三由作業至

240c24□後更不作者□三由作業斷壞故捨□以此無

240c25□表由作業得□謂作善業□或作惡業□善如禮

240c26□讚等□惡如□打等□無表隨轉如先所受善

240c27□業·惡業□今作是念後更不作無表便捨□本

240c28□由作業得此無表□今捨作業無表亦捨□故

240c29□正理云□三由作業斷壞故捨□謂雖不捨根

241a01□本受心然更不爲所受作業□唯除忘念而

241a02□不作者□以此無表期加行生絶加行時無

241a03□表便捨　問受心亦要期□作業亦有期心□此

241a04□二何別　解云受心據意以論□作業據身·

241a05□語以說　又解受心誓受卽得□作業作乃方

241a06□成　又解受心雖亦有彼作業□受心强勝□無

241a07□表但從受心得故□但名受心不名作業□作

241a08□業雖亦有彼期心□作業强勝□無表但從作

241a09□業得故□但名作業不名受心□婆沙名加

241a10□行捨□雜心名捨方便□名異義同□四由事

241a11□物至□網等事者□正理釋云□本由彼事引

241a12□無表生□彼事壞時無表便斷□婆沙名事物□

241a13□雜心名若事□名皆相似□五由壽命至有

241a14□轉易故者·五由壽命斷壞故捨□本得處中

241a15□善·惡無表由所依身□以捨命故□彼所依止

241a16□衆同分身有轉易故□無表便斷□婆沙名由

241a17□所依□雜心名若身□義皆無違□六由善

241a18□根至所引無表者□六由善根斷壞故捨□謂

241a19□起加行斷善根時□於加行位便捨處中善

241a20□根所引無表□正理難云□六由依根斷壞故捨□

241a21□謂起加行斷善·惡時□各捨彼根所引無表□

241a22□非至斷善得靜慮時方捨處中善惡無表□

241a23□以羸劣故□起加行時便捨處中善·惡無表□

241a24□如何經主於此義中說第六緣名爲斷善□

241a25□若作是說斷善加行亦名斷善□爲第六緣□

241a26□是則應言靜慮加行亦名靜慮便成七緣□

241a27□靜慮加行中捨惡無表故□應言根者通善·

241a28□惡根□所說斷言是斷加行□由依根斷爲第六

241a29□緣□此釋頌文於理無失　正理意說□處中

241b01□六緣一一皆能通捨善·惡□所言根斷□根通

241b02□善惡□斷是斷加行□若處中善斷善加行捨□若

241b03□處中惡斷惡加行捨□卽是靜慮加行　俱舍師

241b04□救云□理實頌中所說根斷如正理說□而於

241b05□長行偏言斷善□影顯斷惡□或可□論主試

241b06□後學徒爲覺·不覺□應知此中若處中善生

241b07□得善所起□及加行善所起者□皆於斷善加行

241b08□時捨□若處中不善斷惡加行時捨□謂於靜

241b09□慮加行位中間思心捨名斷惡加行捨□加行

241b10□位中名爲斷者□若加行善不成名斷能捨

241b11□無表□若生得善□及與不善□伏不現行名之

241b12□爲斷□能捨無表□非體不成　問處中善·惡

241b13□何故唯於加行時捨　解云以彼劣故唯加

241b14□行捨　難云加行善發別解脫戒彼旣是强□

241b15□如何亦於加行位捨　解云彼雖是强□由

241b16□於此位捨能發心故亦隨捨　難云生得善

241b17□發處中善者□及不善心發處中不善加行

241b18□位旣未捨□彼能發之心如何有捨　解云雖

241b19□未捨彼能發之心性劣故捨　問靜慮加行

241b20□捨惡處中受戒加行亦能捨不　解云不能

241b21□捨□論說靜慮加行捨故□又性中庸不違受

241b22□戒於根本位尙不捨彼況加行耶　難云旣

241b23□性中庸何妨不違靜慮　解云靜慮正斷惡

241b24□故捨惡處中　難云別解非正能斷惑□如何

241b25□能捨不律儀　解云與彼惡戒敵對相違□雖

241b26□非斷惑得戒□名捨　又解能捨□如得靜

241b27□慮能捨惡戒□於加行位捨惡處中□得別解

241b28□脫理亦應然□正得戒時旣捨惡戒□加行理

241b29□亦捨惡處中□豈有將受別解脫戒□不捨

241c01□惡處中而受彼善戒□以將受時必先捨故□

241c02□而言惡處中不違善戒據得戒已去□若初

241c03□得戒卽違不起正理不說略而不論　應知

241c04□諸論說捨處中文多不具□此論·正理具說

241c05□六種□可謂周備　問別解與處中無表何故

241c06□捨緣差別不同　解云若以別解五緣對處

241c07□中□別解善法增勝不依二形□有二形捨□處

241c08□中中庸不違二形□無二形捨　別解有晝·

241c09□夜分齊故□有夜盡捨□處中無斯定限□無夜

241c10□盡捨□故捨義當受心斷□命終斷捨名義俱

241c11□同□斷善同根斷少分　總而言之□別解對

241c12□處中二別·三同　若以處中六緣對別解□

241c13□處中有勢力·作業·事物斷故有此三捨□別

241c14□解不爾無此三捨□受心斷捨義當故捨□壽命

241c15□斷捨□名義俱同□根斷分同斷善捨　總而言

241c16□之□處中對別解三異·三同　問定戒與處中

241c17□無表何故捨緣差別不同　解云若以定戒

241c18□三緣對處中□定戒有易地失故□有易地捨□

241c19□處中由命終捨□或加行捨□非由易地失故□

241c20□無易地捨　定戒有退失故有退捨□若善

241c21□處中非由退起惑故捨□若惡處中惑先成

241c22□故□非由退捨故□說處中無退失捨□唯命終

241c23□捨同□然定戒分捨□處中全捨　總而言之□定

241c24□戒對處中二異·一同　若以處中六緣對

241c25□定戒□唯命終捨同如前解□餘五緣捨唯處中

241c26□有□定戒無可知　總而言之□處中對定戒

241c27□五異·一同　問道戒與處中無表何故捨緣

241c28□差別不同　解云若以道戒三緣對處中□道

241c29□戒有得果練根·退失故有此三捨□處中不

242a01□爾無此三捨□故三皆別□若以處中六緣對

242a02□道戒□道戒□無故六皆別　問惡戒與處中

242a03□無表何故捨緣差別不同　解云若以惡戒

242a04□三緣對處中□惡戒捨難□故捨不成有得戒

242a05□捨□處中易捨□作法卽成□或加行捨故無得戒

242a06□捨　惡戒惡中增勝不依二形□有二形捨□

242a07□處中中庸不違二形□無二形捨□唯命終捨

242a08□同　總而言之□惡戒對處中二別·一同　若

242a09□以處中六緣對惡戒□處中捨易□作法卽成

242a10□有受心斷捨□惡戒捨難□無受心斷捨　處

242a11□中有勢力·作業·事物·根斷故有此四捨□惡

242a12□戒不爾□無此四捨□唯命終捨同　總而言之□

242a13□處中對惡戒五異·一同　或根斷中斷惡捨

242a14□義□當惡戒中得戒捨□以得善戒斷惡戒

242a15□故□若作斯解於根斷中少分同得戒

242a16□欲非色善至捨復云何者□此下第五捨諸非

242a17□色　問欲界非色善法□及餘一切三界非色

242a18□染法捨復云何□上來文勢正明捨善·惡·中□

242a19□復作斯問義便□明　色·無色界非色善

242a20□法□捨定戒中義便已明故此不問　問何故

242a21□不問捨無記法　解云餘善·染法是善·惡

242a22□色同流類故所以別問□餘無記法非流類故

242a23□所以不問□頌曰至捨諸非色染者□上兩

242a24□句答前問□下兩句答後問□論曰至二生

242a25□上界者□釋上兩句□欲界一切非色善法□謂

242a26□生得·聞·思□彼眷屬□捨由二緣　一斷善

242a27□根□謂起邪見斷彼善根□若生得善正斷善

242a28□時捨名斷善捨□若加行善斷善加行時捨名

242a29□斷善捨　二生上界名易地捨□謂轉易地

242b01□時必捨彼善□正理彈云□應言少分亦離染

242b02□捨□如憂根等非色善法(解云等謂等取憂根俱生善惡作及彼眷屬)俱

242b03□舍師救云□斷善·上生全捨別說□離染非全

242b04□略而不論□三界一切至非餘方便者□釋

242b05□下兩句□三界一切見·修所斷非色染法□捨由

242b06□一緣□謂彼但由諸能對治無間道起□隨其所

242b07□應□若此所斷法品類能斷無間道生□當捨

242b08□此品類中所有煩惱及彼助伴□唯此道生能

242b09□捨彼染□非餘方便能捨彼染　問上來明

242b10□捨欲界非色善法□及三界非色染法□何故不

242b11□對別解脫等　問答分別　解云一一別對相

242b12□□廢立理亦應得非正所明故不別說

242b13□善惡律儀至除中定無想者□此卽大文第五

242b14□約處辨成□前兩句明惡戒□後六句明善戒□

242b15□此善·惡戒□處有差別故約處辨成　處中□

242b16□處無差別□多通諸處故不別明□論曰

242b17□至具二形者者·釋初兩句□於北洲中無殺

242b18□生等□重業道無不律儀　扇□半擇名二

242b19□黃門□如前已說□餘文可知□律儀亦爾

242b20□至容有律儀者·釋第三句□律儀亦爾□謂於

242b21□人中除前所除北洲□扇□半擇二形□餘人趣

242b22□有□此卽例同惡戒□不但在人三洲□幷天亦

242b23□有□故人·天趣容有律儀□復以何緣至

242b24□非律儀依者□問□可知　相續□謂身□由經

242b25□律中至非彼類有者□答□契經中說男根成就

242b26□　毘奈耶說除棄此類扇□等人□故知律儀

242b27□非彼類有□餘文可知□復由何理彼無律

242b28□儀者□問□雖有敎說復由何理彼無律儀

242b29□由二所依至□愧心故者□答□一依相續

242c01□非起二貪可發善戒□由二根所依身所起

242c02□煩惱□於一相續身俱增上故□不發善戒□於

242c03□正思擇有堪能者□可發善戒□扇□迦於正

242c04□思擇聞·思·修等無堪能故□不發善戒□極

242c05□□愧心能發善戒□半擇迦無有極重□愧

242c06□心故□不發善戒　又解半擇迦於正思擇

242c07□無堪能故□扇□迦無有極重□愧心故

242c08□　又解俱通二種　又解總通三種□若

242c09□爾何故無不律儀者□難□彼於惡中至相

242c10□□立故者□釋□夫於善·惡心決定者得善·惡

242c11□戒□彼二根等於極惡中心不定故□又善·惡

242c12□戒於一身中相□而立□彼身旣不能得善

242c13□戒故亦不能得彼惡戒　問捨善·惡戒唯

242c14□二形捨□非扇□·半擇□何故得善·惡戒三俱

242c15□不得　解云善戒善中增勝□惡戒惡中增勝□

242c16□初得時難必須勝依身起□故彼三種俱不能

242c17□得□後起稱易扇□·半擇過非是重不能捨

242c18□彼善戒·惡戒□戒依彼身　二形過重以能

242c19□捨彼善戒·惡戒□戒不依彼□故正理三十九

242c20□云□然二形生捨善·惡戒□二依貪欲極增上

242c21□故□非成扇□等捨善·惡律儀□起二依貪

242c22□非極重故□北俱盧人至善戒惡戒者□別

242c23□顯北洲無善·惡戒□北俱盧人無受戒故□無

242c24□別解脫律儀□無入定故□無靜慮律儀·無漏

242c25□律儀□及無造惡勝阿世耶□故無不律儀□是

242c26□故彼無善戒惡戒□猛利□愧至不律儀

242c27□故者□此顯惡趣無善惡戒□極猛利□·愧三

242c28□惡趣中無故□律·不律儀於彼亦非有　與

242c29□勝□·愧相應起故方有律儀　與勝□·愧

243a01□相違□與勝無□·無愧相應有不律儀

243a02□又扇□等至嘉苗穢草者□喩況□可知□若

243a03□爾何故至近住齋戒者□難□若說律儀惡趣無

243a04□有□何故經言龍受八戒　半月□謂十五日

243a05□　八日□謂月八日　又解半月□謂白半十五日

243a06□及黑半十五日　八日□謂白半八日及黑半

243a07□八日　又解半月中八日□謂白半八日及黑

243a08□半八日□此得妙行至唯人天有者□答□龍

243a09□雖受戒唯得處中妙行業道非得律儀□是

243a10□故律儀唯人·天有非三惡趣　問若不得戒

243a11□何故爲受　解云令生妙行得勝果故□故

243a12□婆沙百二十四云□扇□·半擇迦·無形·二

243a13□形受近住律儀得律儀不□答應言不得□

243a14□所以者何□彼所依身者志性羸劣非律儀

243a15□器□亦不能爲不律儀器□如鹹鹵田嘉苗·穢

243a16□草俱不生長□然應授彼近住律儀□令生

243a17□妙行當得勝果　問此論何故不說無形

243a18□　解云此論不說略而不論□然唯人具

243a19□至靜慮無漏者□釋第四句□若生欲天

243a20□至彼必非有者□釋第五·第六句□正理云若

243a21□生欲天及生色界皆容得有靜慮律儀□然

243a22□無想天但容成就□生無色界彼俱非有

243a23□無漏律儀至必不現起者□釋後兩句□無漏

243a24□律儀不但在欲·色界□亦在無色□謂若生在

243a25□欲界天中□及生色界中□除中定梵王□及無

243a26□想天□以彼二處唯異生故□餘十六處皆容

243a27□得有無漏律儀□生無色中唯得成就下六

243a28□地中無漏律儀□以無色故必不現行

243a29□因辨諸業至所標諸業者□此下當品之中大

243b01□文第二釋經諸業□就中□一牒前總標□二別

243b02□解釋　此卽牒前總標□且經中說至其

243b03□相云何者□此下第二別解釋□就中□一明三

243b04□性業□二明福等三□三明三受業□四明三時

243b05□業□五明身·心受業□六明曲·穢·濁□七明黑

243b06□黑等□八明三牟尼淸淨□九明三惡行·妙行□

243b07□十明十業道□十一明三邪行　此下第一

243b08□明三性業□就中□一問□二答　此卽依經起

243b09□問□頌曰至名善惡無記者□頌答□論

243b10□曰至善不善故者□如是安等業名善等業相□

243b11□謂安穩業說名爲善□能得可愛異熟果者□

243b12□暫時濟衆苦故□能得可愛涅槃果者永時

243b13□濟衆苦故　不安穩業名爲不善□由此能

243b14□招非愛異熟□又極遮止趣向涅槃□與前安

243b15□穩性相違故　非前二業立無記名□無別

243b16□勝能不可記爲善·不善故

243b17□又經中說至業果無動故者□此卽第二明福

243b18□等三□初句列名□次三句別釋□後兩句釋妨

243b19□論曰至說名不動者□此卽略釋福等三

243b20□業□豈不世尊至皆名有動者□問□豈不

243b21□世尊說下初·二·三定皆名有動□聖說此

243b22□中至說名不動者□答　等□謂等取喜·樂二

243b23□受□故正理云□聖說□此中有尋·伺□喜□樂受

243b24□動故□由下初定有尋·伺動□由下二定有喜

243b25□受動□由下三定有樂受動□以有尋等災患

243b26□未息故立動名□若不動經中據因能感不

243b27□動果故說名不動　又解等取喜·樂□出·入

243b28□息□隨其所應說名爲動□如何有動定

243b29□招無動異熟者□此下釋後兩句□此卽問也

243c01□雖此定中至立不動名者□答□雖下三定中有

243c02□尋·伺等災患所動□而業對果□非如欲界有

243c03□動轉故立不動名□謂欲界中有餘異趣·異

243c04□處滿業□由別緣力資助彼故□令於異趣·異

243c05□處中受以或有業□能感外財官位□內身形

243c06□量顔色身□及受樂等□滿業於天等四趣中

243c07□此業應熟□由別緣力所引轉故□於人等四

243c08□趣中此業便熟　唯除地獄□以無可愛異

243c09□熟果故□又解於等字中亦攝地獄□以非愛

243c10□果通五趣故　色·無色界餘地·餘處業□無

243c11□容轉令異地·異處受異熟果□以業對果對

243c12□處定故等引地攝□無動轉故立不動名

243c13□又正理云□應知此中由於因果相屬愚故造

243c14□非福業□以非福業純染汚故□要依□重相

243c15□續無明□由此無明現在前位□不能信解因

243c16□果相屬□是故發起諸非福行□由眞實義愚故

243c17□造福及不動業□眞實義者謂四聖諦□若於彼

243c18□愚諸異生類□於善心位亦得間起□由此勢

243c19□力令於三界不如實知其性皆苦□起福·不

243c20□動行爲後有因□若已見諦者則無是事□乘

243c21□先行力漸離染時□如次得生欲·色·無色

0243c22□(解云異生於世俗因果相屬愚故□造非福業□於眞實義愚故□造福及不動業□若已見諦者不愚因果相屬故不造非

0243c23□福業□不愚眞實義故不造福·不動業□故言若已見諦者卽無是事□然乘先異生時福及不動行力□漸離染時□如

243c24□次得生欲·色·無色　若准此文□聖人不造感生異熟業)

243c25□又經中說至其相云何者□此下第三明三受

243c26□業□依經起問□頌曰至現前差別故者□

243c27□初一頌正明三受業□第二頌引證□第三頌

243c28□明順受□論曰至苦樂受故者□釋初頌□

243c29□可知□非此諸業至此中名受者□非此諸

244a01□三受業唯感受果□應知亦感彼受資糧□除

244a02□受餘四蘊資助受故名受資糧□受及資糧

244a03□此中總名爲受□唯言受者□從强說故□相從

244a04□說故□受資糧故□又正理四十云□此業非唯

244a05□感受異熟□如何總得順受業名□諸業爲因

244a06□所感異熟□皆似於受得受名數□所以者

244a07□何□彼皆如受爲身益·損·及平等故□如水·

244a08□火等於樹枝等爲益□爲損□爲等義成

244a09□有餘師說至異熟果故者□釋第五·第六句□有

244a10□餘師不但上地有順捨業□下諸地中亦有第

244a11□三順非二業□由中間定無尋唯伺業□能招中

244a12□定捨異熟故□以生中定唯有捨故□若異此

244a13□者□中間定業應無異熟果□或應無業□以

244a14□無苦·樂所感果故□有餘師說至不感受

244a15□果者□□二異解□前師意說□此中定無尋唯

244a16□伺業□能感初定根本地中樂根異熟□同一縛

244a17□故　第二師說□此無尋唯伺業不感受果□感

244a18□餘色法·不相應行　又雜心業品云□問下地

244a19□何故無不苦不樂報耶□答有說下地□而彼

244a20□受細故□下地不寂靜而彼受寂靜故　雜心

244a21□意同二說□二說俱與至無尋業者□論

244a22□主破云□二說俱與六足·發智本論相違□故

244a23□本論言□頗有業唯感心受異熟非身受異

244a24□熟耶□曰有□謂善無尋業　中定善業旣無尋

244a25□攝□明知但感中定心受不感身受□若說中

244a26□定善無尋業□能感初定樂根異熟□便有無尋

244a27□業亦感身受□本論相違□本論說無尋業唯

244a28□感心受故□又本論說善無尋業能感心受□

244a29□明知中定善業能感心受異熟□旣能感受果□

244b01□後說此業不感受果□亦違本論□又本

244b02□論說至俱時熟故者□釋第七·第八句□又引

244b03□發智等本論證下地中有捨異熟□以上界

244b04□中無苦受故□不可說言順三受業一時受

244b05□果□此中略擧發智初番□第二第三番廣說中

244b06□顯□如婆沙一百一十五云□頗有順樂受等

244b07□三業非前非後受異熟果耶□答有　此中非

244b08□前者遮過去□非後者遮未來□受異熟果者□

244b09□謂三業同於一刹那頃受異熟果□依此立

244b10□問□是以答有　謂順樂受業色者□此業能感

244b11□人天九處□除聲□惡趣四處謂色·香·味·觸□順

244b12□苦受業心·心所法者□此業能感苦受及彼相

244b13□應異熟□順不苦不樂受業心不相應行者□此

244b14□業能感人·天四類異熟□謂命根·衆同分·得·

244b15□生住老無常□能感惡趣二類異熟□謂得·生住

244b16□老無常·又順樂受業心不相應行者□此業能

244b17□感人·天四類異熟□謂命根·衆同分·得·生住

244b18□老無常□惡趣二類異熟謂得生住老無常□順

244b19□苦受業色者□此業能感惡趣九處除聲□人·

244b20□天四處謂色·香·味·觸□順不苦不樂受業心·

244b21□心所法者□此業能感不苦不樂受及相應異

244b22□熟又順樂受業心·心所法者□此業能感樂受

244b23□及彼相應異熟□順苦受業心不相應行者□此

244b24□業能感惡趣四類異熟□謂命根·衆同分·得·

244b25□生住老無常□人·天二類異熟□謂得·生住老無

244b26□常□順不苦不樂受業色者□此業能感人·天

244b27□九處除聲□惡趣四處謂色·香·味·觸(已上論文)此

244b28□中引意正取第二番中順不苦不樂受業心·

244b29□心所法爲證□旣順不苦不樂受業感心·心

244c01□所法□故知定感捨受異熟□必同時故非離

244c02□欲界中有此三業一刹那中俱時熟□故上界

244c03□卽無□由此證知□下地定有捨受異熟□雖有

244c04□順捨受業色·不相應行□非定感捨受故□不

244c05□以爲證□正理三十破云□此亦非證□以本

244c06□論中說三界業如三受故□然非三界所繫

244c07□諸業可俱時受□此亦應然□而本論言有

244c08□三界業俱時熟者□爲欲試驗於對法宗解·

244c09□不解故□或於增上果說受異熟聲□色·無色

244c10□界資下異熟令其久住故作是言□順三受

244c11□業文亦容作此釋□故彼所引非定證因

244c12□　解云正理意說□引順三受業俱時熟非定能

244c13□證異熟果業俱時熟□彼引三界業俱時受□例

244c14□破順三受業□一爲試驗爲解·不解□二約

244c15□增上果釋三界業□故婆沙一百一十八曰□頗

244c16□有三界業非前·非後受異熟耶□答有□乃

244c17□至廣說□此中道理應答言無□以異熟果界

244c18□地斷故□而言有者有何理耶□有說□此

244c19□中以問非理是故隨彼作非理答□何故須

244c20□作非理問耶□欲試驗他故(廣引事云云)復有說

244c21□者□依增上果爲此問·答□亦不違理□以三

244c22□界業容有一時受此果故(廣引事云云)又云□由此

244c23□道理今於此中依增上果作此問·答□亦不

244c24□違理□以增上果一切界地無隔斷故

244c25□若作俱舍師救說三受業□依理問答□非試

244c26□驗他故□三受業約異熟俱時熟說□說三界

244c27□業非理問答爲試驗他□或約增上果故三

244c28□界業約增上果說□不約異熟□理必無有三

244c29□界諸業於一刹那俱受異熟故□三受約異

245a01□熟□三界約增上果□如何將彼三界增上□例

245a02□此三受異熟文耶□又婆沙第二十□解傍生·鬼

245a03□趣異熟因中云□心·心所法者樂·喜·捨受□及

245a04□相應法　又解欲界人·天異熟因中云□心·心

245a05□所法者樂喜捨受□及相應法　准此故知□

245a06□欲界定有捨受異熟爲正□此業爲善爲

245a07□不善耶者□問□感捨受業□爲善·爲不善

245a08□是善而劣者□答□下地捨受劣善所感　問

245a09□上地捨受勝善能感□何故三定已下捨受劣

245a10□善所感　解云上地更無喜·樂可欣故勝善

245a11□能感□下地更有喜·樂二受□人多欣彼不多

245a12□求捨□爲求喜·樂故勝善感□若不別欣喜·

245a13□樂二受但願脫苦□卽用劣善感彼捨受□又

245a14□婆沙一百一十五云□問何故捨根唯善業感

245a15□非不善耶□答捨根行相微細寂靜智者所樂

245a16□故善業感□諸不善業性是□動故不能感捨

245a17□受異熟□若爾便與至名爲善業者□難□若

245a18□於下地亦有善業能感捨受□便與前文所

245a19□說相違□謂說善業始從欲界至第三定名

245a20□順樂受□又與前文所說相違□得可愛果名

245a21□爲善業□捨非可愛□善如何感□應知彼

245a22□據多分爲言者□答□三定已下非無少善亦

245a23□感捨受□善多感樂從多分說言善感樂□善

245a24□感可愛應知亦爾□此業與受至順樂

245a25□受等者□此下釋名□問□業因受果□二性旣殊□

245a26□如何說爲順樂受等□業與樂受至利益

245a27□樂受者□答□總有三□此卽初解□此約利益以

245a28□釋順義□因益樂果故立順名□或復此

245a29□業是樂所受者□第二釋□約所受釋順樂□果

245b01□是能受業因是所受□所受順能受故名順

245b02□受□彼樂如何能受於業者□問□彼樂果如

245b03□何能受於業因□樂是此業異熟果故者□

245b04□答□由業感樂□樂果起時果領樂因故名能

245b05□受□或復彼樂至應知亦爾者□第三釋□約

245b06□能受釋順□或說彼樂是業所受□由業感樂□

245b07□樂果起時業因是能受·樂果是所受□此卽能

245b08□受順所受故名爲順受□如順浴散□浴□謂沐

245b09□浴　散謂豆麵類等　散順浴故名順浴散□

245b10□此亦應然□業順樂受故名順樂受業□如順

245b11□樂受業旣作三釋□順苦受業□順不苦不樂受

245b12□業□應知亦爾□總說順受略有五種者□此

245b13□下釋後一頌□因釋順受泛明順受總有五

245b14□種□標名·擧數□一自性順受至乃至廣說

245b15□者□謂一切受自體不違名自性順受　如契

245b16□經說受·樂受時如實了等□同文故來　問受

245b17□樂受時如何能了受於樂受　答如婆沙一

245b18□百八十五云□問受·樂受時則不如實知□

245b19□如實知時則不受樂□所以者何□受·樂受時

245b20□彼受在現在□非爾時能如實知□不知相應

245b21□故□無二心品俱行故□如實知時彼受在過

245b22□去□未來非爾時名受樂受□無作用故□苦

245b23□受·不苦不樂受說亦爾□佛何故說受樂受

245b24□時如實了知我受·樂受等耶□有說此中應

245b25□作是說□受樂受已如實知我已受·樂受□

245b26□受苦受·不苦不樂受已如實知我已受苦

245b27□受·不苦不樂受而不作是說者有何意耶□

245b28□應知此中說已受名受□於過去說現在

245b29□聲□如說大王從何方來□此說已來名來

245c01□　如彼廣說　二相應順受至乃至廣說者

245c02□一切與受相應觸□於相應中能順受故名

245c03□相應順受□引經可知□三所緣順受至受

245c04□所緣故者□謂一切境是受所緣□此所緣境順

245c05□能緣受名所緣順受□如契經說□眼見色已

245c06□意識唯受於色□不受緣色之貪　又解眼

245c07□見色謂眼眼□見色已□謂意識□餘解如前□

245c08□乃至法境應知亦爾□正取六境□不受色貪同

245c09□文故來□四異熟順受至乃至廣說者□謂

245c10□感一切異熟果業名異熟順受□所以業名

245c11□異熟者□因異於果名異□或感果時與前

245c12□不同名異□正感果時能熟故名熟　或從

245c13□果爲名　引經可知□五現前順受至受

245c14□於樂受者□謂於現在正現行受現前不違

245c15□名現前順受□如契經言受·樂受時顯受現

245c16□在□餘二受便滅　乃至廣說　經言受樂受

245c17□時者□非此樂受現在前時有餘受能受此

245c18□樂受□但據樂受自體現前□經中卽說受·樂

245c19□受□此中但說至順樂受等者□上來雖復

245c20□泛說五種□於此順三受業中□但說第四異

245c21□熟順受□由業能招受異熟故□雖業因與受

245c22□果體性有殊□而得名爲順樂受等

245c23□如是三業至其相云何者□此下第四明三時

245c24□業□就中□一明四種業□二明四業別□三明中

245c25□有造業□四明定受業相□五明現法果業□六

245c26□明業卽受果　此卽第一明四種業□牒前

245c27□問起□因明三受業便明四業故不引經

245c28□頌曰至餘師說四句者□上兩句正答□下

245c29□兩句□異說□論曰至總成四種者□釋上

246a01□兩句□說業有四皆約時定·不定以立四業

246a02□　時定有三□謂現·生·後　時不定爲一□應

246a03□知不定義有多種□或非定受果故□或非定

246a04□此時受故□或非定此趣受故□或非定此處

246a05□受故□或非定受此類果故□如轉重受輕·

246a06□轉輕受重等□如是等類皆名不定　所以

246a07□約時辨者□凡論造業於時難定□若於時

246a08□定□異熟亦定□若於時不定□異熟亦不定□以

246a09□時離熟無別性故□以時是熟位差別故

246a10□或有欲令至合成五種者□釋第三句解五

246a11□業義□或有欲令不定受業復有二種　一

246a12□異熟定時不定□於現·生·後三時之中不定

246a13□有四□或於二時不定□二合有三□或於三

246a14□時不定三合爲一　二異熟□及時俱不定□此

246a15□亦有四□或於二時異熟·及時俱不定□二合

246a16□有三□或於三時異熟·及時俱不定□三合爲

246a17□一□夫時難定□若於時定異熟必定□故無時

246a18□定異熟不定□幷定業三合成五種　問四

246a19□業五業爲同爲異　解云有同有異□若

246a20□三定業□及不定中異熟不定時不定□兩說皆

246a21□同□若不定中異熟定時不定□五業說有□四

246a22□業卽無□此卽異也□故五業家於不定中開

246a23□爲二種　問何故四業家於不定中無異

246a24□熟定時不定耶　解云□四業約時辨定不

246a25□定□時與異熟無別體性□若於熟定亦於時

246a26□定□卽是定攝□故於不定無有異熟定時不

246a27□定者　又四業家解不定云非定受故立

246a28□不定名□以此故知□不定中所感異熟或受·

246a29□不受□五業家言於不定中有異熟定時不

246b01□定□故知兩說不同□又下文評取四業所說

246b02□爲善□明知與五差別不同□問若四業家無

246b03□異熟定時不定者□何故正理論師破例八業

246b04□家云□謂如熟定時不定業□時不定故□旣共

246b05□許爲順不定受(云云)彼論旣言共許不定□明

246b06□知亦有異熟定時不定者　解云□彼言共

246b07□許□五業家共許□或八業家共許　又解云四

246b08□業·五業義皆相似□開合爲異□五業家於不

246b09□定中開兩種□一異熟定時不定□二異熟不

246b10□定時不定□雖約異熟開爲兩種□若時義邊

246b11□俱是不定□故於不定雖開二種其義不殊

246b12□　若作斯解四業家於不定中亦有兩種□

246b13□凡言造業於時難定□若於時定異熟必定□

246b14□以時離異熟無別體故□以時依彼異熟

246b15□果故□自有業於異熟定□時不定□以異熟

246b16□果自有體故□以異熟果不依時故□由斯理

246b17□故於時不定中可說兩種　又下文解現

246b18□業中云□於異熟定位不定者此業必能招

246b19□現法果□又正理論正義家破八業家云□謂

246b20□如熟定·時不定業時不定故□旣共許爲順

246b21□不定受(云云)彼論旣言共許□明知正義家同

246b22□共許也□又正理論但破八業家時定熟不定□

246b23□不破八業家及五業家熟定時不定□以此故

246b24□知□四業·五業開合爲異　四業家云非定

246b25□受故立不定名者□或非定受異熟故立不

246b26□定名□此約異熟或受不受名不定或於三

246b27□時中非定於此時受異熟故立不定名□此

246b28□約受異熟時三時不定名不定□故不相違□

246b29□下文評取四業不言五業者□以義同故□

246c01□但言四業卽是五業故不別說□雖有兩解

246c02□後解爲勝□時依異熟□可言時定異熟亦定□

246c03□異熟不依時立□不可說言於異熟□定時

246c04□亦定□又准諸論於不定中皆有兩種更無

246c05□異說□順現法受者至後次第熟者□別釋

246c06□三定名□順現法受者□現法謂現身□受謂異

246c07□熟□謂此生造業卽於此生受異熟果□生謂

246c08□衆同分　順次生受者□謂此生造業□次第二

246c09□生受異熟果□生謂生處　順後次受業者□

246c10□謂此生造業□從第三生已去乃至多生皆名

246c11□爲後□在第二生後故□於此後位果非頓

246c12□起□次第而熟□有餘師說至異熟果少者□

246c13□有餘經部師說□順現法受業□餘第二生等亦

246c14□得受異熟□而名順現法受者□隨初熟位

246c15□建立業名爲順現□等等取生·後□生·後二業

246c16□應知亦有能感多生□從初立名□准現應

246c17□釋□勿順現等强勝力業異熟果少　依經部

246c18□宗許有一業能感多生□若順現法受業其

246c19□力最强必受生後□若順生受業其力稍劣□不

246c20□受現受此卽劣現□必受後受此卽勝後□

246c21□若順後次受業其力最劣□不受現·生故劣

246c22□前二唯受後受□毘婆沙師至麥方結實

246c23□者□毘婆沙師不許此經部義□何必果近其

246c24□業卽勝□諸業不定　以或有業果近非勝□

246c25□或復有業果遠而勝　譬如外種經三半月葵

246c26□便結實□此卽果近非勝　三半月謂一月半□

246c27□或三月全更半月　要經六月麥方結實□此

246c28□卽果遠而勝□譬喩者說至亦有二種者□

246c29□釋第四句□譬喩者說□業有四句　第一句

247a01□有業於三時定□異熟不定□謂順現等三非

247a02□定得異熟□此中有三□一於現時定□異熟

247a03□不定□二於生時定□異熟不定□三於後時定□

247a04□異熟不定□此家意說□業時定□異熟不定者□

247a05□謂於三時定□異熟不定□若於此時受卽受□

247a06□若於此時不受畢竟不受　第二句有業

247a07□於異熟定□三時不定□謂不定業定得異熟□

247a08□此中唯一□謂於異熟定□時不定　第三句

247a09□有業於時·異熟俱定□謂順現等定得異熟□

247a10□此中有三□一於現□時異熟俱定□二於生□

247a11□時·異熟俱定□三於後□時·異熟俱定　第四

247a12□句有業於時·異熟俱不定□謂不定業非定

247a13□得異熟□此中唯一□謂於時異熟俱不定

247a14□　彼說諸業總有八種□謂現·生·後·不定四種□

247a15□各有定·不定故成八種□第一句三是定中

247a16□不定□第二句一是不定中定□第三句三是定

247a17□中定□第四句一是不定中不定

247a18□於此所說至幷欲有頂退者□此卽第二明四

247a19□業差別□於此所說四業差別義中□復辨差

247a20□別□論曰至四業相故者□此卽標宗□上

247a21□來說業總有三家□或說四業□或說五業□或

247a22□說八業□論主評取四業故云是說爲善□此

247a23□四業中唯顯時定·不定□釋經所說四種業

247a24□相差別不同□故於時定分爲前三□於時不

247a25□定總爲第四　正理論師爲五業家□雖非

247a26□正義□以是當部異師義故不別破　又解

247a27□五業·四業開合爲異□但言四業卽是五業

247a28□故不別說□應知五業不定中二異熟定·時不

247a29□定□異熟·及時俱不定□卽是四業中時不定攝□

247b01□夫於時定異熟必定故時定分三□若於時不

247b02□定異熟或定·不定□故五業中二不定□卽是四

247b03□業中時不定攝□開合爲異□又正理不破五

247b04□業□但破八業中第一句三種時定·異熟不定□

247b05□以離異熟無別時故□故正理四十云□理必

247b06□無有異熟不定·時分定業□時定唯是異熟定

247b07□中位差別故□非離異熟別有時體□如何時

247b08□定非異熟耶(已上論文)　雖有兩解後解爲勝

247b09□頗有四業俱時作耶者□此下釋初句□問起

247b10□容有者□答□云何者徵□遣三使已至

247b11□俱時究竟者□釋□如遣三使□一殺□一盜□一

247b12□行□□己自行邪欲□此四俱時究竟業道□名

247b13□現等四□幾業能引衆同分耶者□釋第二

247b14□句□此卽問也□能引唯三至先業引故者□

247b15□答□可知□准此文現業非感同分□不遮感

247b16□命□故前延壽□但延壽根不言同分　又

247b17□解此文據常途說□現業非感同分□若據延

247b18□壽由別緣力現業亦感同分□而延壽中但

247b19□言感命非同分者□略擧一邊□以實而言

247b20□亦感同分□問如婆沙一百一十四云□問幾

247b21□業能引衆同分□幾能滿耶□或有說者□二能

247b22□引衆同分亦能滿□謂順次生受業·順後次受

247b23□業□二能滿衆同分不能引謂□順現法受業·

247b24□順不定受業□復有說者□三能引衆同分亦能

247b25□滿□謂除順現法受□一能滿衆同分不能引□

247b26□謂順現法受□復有欲令順現法受業亦能

247b27□引衆同分□若作是說□此四種業皆能引衆

247b28□同分滿衆同分　於此婆沙三說之中□此

247b29□論爲同何說□何者爲正　解云□此論同第

247c01□二師□卽以第二師爲正　又解□婆沙旣無

247c02□評家□於三說中第二第三俱可爲正□第二

247c03□師據常途說□故言現業不感同分□第三師

247c04□亦據別緣□故言現業能感同分□此論若據

247c05□常途同第二師□若據別緣亦同第三師

247c06□何界何趣能造幾業者□釋第三·第四句此卽

247c07□問□諸界諸趣至總開如是者□答□謂三界·

247c08□五趣□或善或惡□隨其所應皆容造四種業□

247c09□總開如是□若就別遮至餘皆得造者□此

247c10□下論文皆顯別遮□於中地獄不造善現受

247c11□業□以地獄中無愛果故□餘皆能造□不

247c12□退姓至無遮者□釋第五·第六·第七句□於

247c13□離染地異生不退□無次更生故不造生業□

247c14□後還生下故造後受業□不退聖者必無受

247c15□生下諸地故□不造生·後業□若凡若聖□隨所

247c16□生地容造順現受業□若造不定業一切處

247c17□無遮　然諸聖者至如後當說者□釋第八

247c18□句簡差別可知

247c19□住中有位亦造業耶者□此下第三明中有造

247c20□業□上明生有·本有·死有造業□此下明中

247c21□有造業□此卽問起□亦造者□答□云何

247c22□者□徵□頌曰至業所引故者□答□於欲界

247c23□中住中有位□容有能造二十二業□謂中有

247c24□位□及胎內五位□胎外五位□總有十一□住中

247c25□有位能造十一種定業□十一種不定業故

247c26□名二十二□應知如是中有所造十一定皆

247c27□順現受攝□由一類同分無差別故□謂此中

247c28□有位與自類生有十位□一衆同分一業引故□

247c29□故皆名爲順現受業□由此不別說順中有

248a01□受業□以卽是彼順生·順後·順不定受業所

248a02□引故　此中言類同分者□顯同一類□故正

248a03□理云□類同分者□謂人等類非趣·非生□以約

248a04□趣·生□中有·生有同分異故　若十一種不定

248a05□業□或此身十一位受□或餘身十一位受□或總

248a06□不受故□得說爲時不定業□以宗不許時

248a07□定異熟不定業故□故此十一種不定業非唯

248a08□此身十一位受　問如無學人造不定業旣

248a09□無生·後□若受果時唯於現受□何妨中有不

248a10□定業若受果時□亦唯現受不通餘位　解

248a11□云凡言不定望時不定□無學不定業設有

248a12□生後亦容彼受□由無生·後故唯現受□亦

248a13□名不定□中有非是無學□更有生·後□故不定

248a14□業非唯現受□可通餘生□不可爲例　問於

248a15□三定業中何故於中有位唯造現業□不造

248a16□生·後業耶　解云□中有時促□又身虛薄□現

248a17□身定業以易造故□故造現定業□異身定業

248a18□以難造故□不造生·後□難旣唯造此身不

248a19□定□如何通異身受　解云不定易造可餘

248a20□身受□又言不定如何唯局此生　問何故

248a21□不言色界中有能造業耶　解云而不說者

248a22□略而不論

248a23□諸定受業至餘非定受者□此卽第四明定受

248a24□業相　勝果□謂預流果□斷見惑盡初出見

248a25□道故□阿羅漢果斷修惑盡初出修道故□一

248a26□來·不還非斷二惑盡□非是初出不名勝

248a27□果　勝定□謂滅定等□如次當說□餘文可知

248a28□現法果業至定招現法果者□此卽第五明現

248a29□法果業□上一句顯順現受業□下三句顯不

248b01□定中定□論曰至事亦非一者□釋初句□

248b02□可知□初雖心輕而由境重□後雖境輕而

248b03□由心重□餘文可知□或生此地至不受異

248b04□熟者□釋下三句□明不定中異熟定時不定

248b05□受現果□謂阿羅漢及不還果□隨生此地永

248b06□離此地染□於此地中隨其所應□未離染

248b07□時造善·不善業□及離染已造諸善業□於異

248b08□熟定時不定者□由永離染故□於此地中

248b09□不重生故□此業必能招現法果□皆於此身

248b10□受故名現法果　問如未永離染位有現

248b11□等時□可言容造異熟定時不定業□如永

248b12□離此地染位有現法旣無生等□如何可言

248b13□亦造異熟定時不定業□應名爲時定　解

248b14□云永離此地染雖無生等□亦名異熟定時

248b15□不定業□任此業力若有生等亦容更受□

248b16□由無生等但現身受□故與定業差別不同

248b17□　又問未離永離造諸善業□於永離染

248b18□位可言受果□以成就故□於離染位惡業

248b19□不成□如何感果　解云夫業感果非要須

248b20□成□如從上沒將生下時□雖不成下諸善·

248b21□惡業亦感果故□又如同類·遍行因雖有不

248b22□成亦能爲因□若於此地有餘生·後順定受

248b23□業彼必定無永離染義□必於生·後受異熟

248b24□故若於時不定於異熟亦不定者□由永

248b25□離染故必不受異熟

248b26□何田起業至損益業卽受者□此卽第六明業

248b27□卽受□問及頌答□論曰至定卽受果者□總

248b28□標頌意□就現業中復明卽受□功德田

248b29□者謂佛上首僧者□釋初句□佛於僧中而爲

248c01□上首□卽此僧衆名佛上首僧　又解於僧田

248c02□中佛最爲勝故名上首□卽佛名上首僧□佛

248c03□雖非是聲聞僧攝□是聖僧等□故正理三十

248c04□八云□佛若非僧攝□契經何故作如是言□汝

248c05□等若能以少施物如次供養佛上首僧□則

248c06□於僧田獲得周遍淸淨施福□正理通云□僧

248c07□有多種□謂有情人·聲聞·福田·及聖僧等□佛

248c08□於此內非聲聞僧□可是餘僧□自然覺故

248c09□　廣如彼說□以此文證故知佛亦名僧

248c10□約補特伽羅至還復出者者□此下釋第二·

248c11□第三句復約別人以解差別有五　此釋

248c12□滅定出□謂此滅定中由滅心故得心寂靜□

248c13□此定寂靜似涅槃故□等皆滅心故言相似□

248c14□猶成就故後還生故不得言眞□若從此定

248c15□初起心極寂靜□寄喩來況如入涅槃

248c16□還復出者□二從無諍出至相續而轉者□

248c17□釋無諍出□入此定時防他惑起□名爲利

248c18□益意樂隨逐□出此定時有復爲無量勝德

248c19□熏身□相續而轉□三從慈定出至相續

248c20□而轉者釋慈定出□此定爲欲安樂有情□餘

248c21□如無諍□四從見道出至淨身續起者□釋

248c22□見道出□謂此道中永斷見惑得勝轉依□謂

248c23□得見道勝所依身　又解斷見惑已得預

248c24□流果勝所依身□從此見道出時□預流淨身

248c25□相續而起□雖未能斷修所斷惑□畢竟不

248c26□與見惑爲依名爲淨身　超越一來·不還

248c27□果者□初出見道同預流說□五從修道

248c28□出至名功德田者□釋修道出□謂此道中永斷

248c29□修惑□雖有暫退必還斷故名爲永斷□得

249a01□勝轉依□謂得修道勝所依身　又解由斷

249a02□修惑已□得阿羅漢勝所依身□從此修道出

249a03□時羅漢淨身相續而起□以彼不與修惑爲

249a04□依名爲淨身□雖有暫退必還斷故名爲淨

249a05□身故說此五名功德田□此五但取初出定

249a06□位□故正理云□從如是五初出位中□乘前所

249a07□修勝功德勢□心猶反顧專念不捨□諸根寂

249a08□靜特異於常□世·出世間□定·不定福□無能勝

249a09□伏映奪彼者□故說此五名功德田□若

249a10□有於中至能招卽果者□釋第四句□若有於

249a11□前六種田中爲衰損業爲利益業□此業必

249a12□定能招卽果□若從餘定至非勝福田者□

249a13□簡差別　餘定□謂除前五定是所餘定　餘

249a14□果□謂四果中除初·後果□是餘次第一來·不

249a15□還果　若從餘定出時□由前所修定非殊

249a16□勝□若從餘果出時□見所斷惑先已斷故□修

249a17□所斷惑未畢竟盡□故彼相續於初出位非

249a18□勝福田　爲損·益時非受卽果□若預流果

249a19□雖不能斷修惑究竟□以斷見惑究竟盡

249a20□故□若阿羅漢雖見惑先斷□以斷修惑究竟

249a21□盡故□所以從彼初出之時損·益業卽受□此

249a22□言預流勝中二者□據初出勝□若據餘時

249a23□四果相望□卽二果勝預流也

249a24□異熟果中至非心受耶者□此下第五明二受

249a25□業□就中□一明二受業□二明心狂業□此卽第

249a26□一明二受業問□異熟五蘊果中受最爲勝□

249a27□今應思擇□於諸業中頗有唯招心受

249a28□異熟非身受□或招身受異熟非心受耶

249a29□亦有者□答□云何者□徵□頌曰至如

249b01□前已辨者□身受必與尋·伺俱故□上地無尋

249b02□故無身受□亦不能感下地身受□故正理云□

249b03□於彼地中無身受故□身受必定與尋相應□

249b04□非無尋業感有尋果□諸不善業唯感身受

249b05□非感心受　如文可知□若善有尋業□卽能

249b06□通感二受□非是所問故此不明

249b07□有情心狂何識因處者□此卽第二明心狂業□

249b08□問有情心狂在何識中□何因所感□依何處

249b09□起□頌曰至除北洲在欲者□初句答初問□

249b10□次兩句答第二問□下一句答第三問□論

249b11□曰至無分別故者□釋初句可知□由五因

249b12□故至能令心狂者□此下釋第二·第三句□總

249b13□由五因有情心狂□此卽初因□一由惡業感

249b14□惡異熟□依此異熟能令心狂□餘文可知

249b15□二由驚怖至遂致心狂者□釋頌由怖□可

249b16□知□三由傷害至遂致心狂者□釋頌由

249b17□害□四由乖違至故致心狂者□釋頌由違

249b18□五由愁憂至如婆私等者□釋頌由憂□如婆

249b19□私等愁憂心狂□故婆沙一百二十六曰□如契

249b20□經說婆私瑟□□婆羅門女□喪六子故心發

249b21□狂亂□露形馳走□見世尊已還得本心

249b22□若在意識至非異熟耶者□問□意可知□不

249b23□說心狂至不染汚心者□答□謂惡業因感不平

249b24□等異熟大種□依此大種勢力心便失念故

249b25□說爲狂□體非異熟善·惡心等皆容狂故□故

249b26□正理云□由此心狂體非異熟□善惡心等皆

249b27□容狂故(已上論文)如是心狂對於心亂應作四

249b28□句　第一句狂非亂者□謂狂者不染汚心□失

249b29□念故名狂□不染汚故名非亂　第二句亂

249c01□非狂者□謂不狂者諸染汚心□染汚故名亂□

249c02□不失念故非狂　第三句狂亦亂□謂狂者諸

249c03□染汚心□失念故名狂□染汚故名亂　第四句

249c04□非狂亂者□謂不狂者不染汚心□不失念故

249c05□非狂□不染汚故非亂　應知此中染名爲

249c06□亂□失念名狂□除北俱盧至證法性故者□

249c07□釋第四句□於欲界中除北俱盧□餘欲有情

249c08□容有心狂□謂欲六天心尙有狂者□況人·三

249c09□惡趣得離心狂□擧勝況劣　地獄恒狂□如

249c10□文可知　就欲聖中唯除諸佛□佛無自心

249c11□狂　餘聖者得有第四□大種乖適容有心

249c12□狂□無前第一□異熟生者若有三時定業及

249c13□時不定異熟定業□必應先受彼異熟果後方

249c14□得聖□若時·異熟□俱非定業由得聖故能

249c15□令無果□全不受故□又婆沙一百二十六云□

249c16□問此心狂亂於何處有□答於欲界有□非色·

249c17□無色界□然地獄無□心常亂故□心狂亂者□謂

249c18□時非恒□鬼·及傍生有心狂亂□人·天亦有□除

249c19□北俱盧□彼無罪業增上果故□問此心狂亂

249c20□誰有□誰無□答聖者·異生俱容得有□聖通衆

249c21□聖□唯除諸佛□佛無心亂□無壞音聲□無斷

249c22□末摩□無漸捨命(已上論文)　婆沙云狂亂者□亂卽

249c23□是狂□故婆沙以狂亂對散亂作四句□與此

249c24□論意同文異□亦無第二驚怖以諸聖者超

249c25□五畏故　五怖畏者□一不活畏□求衣·食等

249c26□畏不活故□二惡名畏□怖畏世間惡名聞故□

249c27□三怯衆畏□入大衆時怖畏衆故□四命終畏□

249c28□臨命終時怯怖畏故□五惡趣畏□畏墮地

249c29□獄·傍生·鬼故□聖人不畏不活無不活

250a01□畏□不求名故無惡名畏□不怯衆故無怯

250a02□衆畏□不戀命終故無命終畏□不墮惡趣

250a03□故無惡趣畏　言諸聖人無怖畏者□若二

250a04□乘人無大怖畏□非無小怖□若佛世尊一切皆

250a05□無□婆沙七十云□問異生·聖者誰有怖耶□

250a06□有作是說□異生有怖□聖者無怖□所以者何□

250a07□於聖者已離五怖畏故□五怖畏者□一不活

250a08□畏□二惡名畏□三怯衆畏□四命終畏□五惡趣

250a09□畏□評曰應作是說□異生·聖者二皆有怖□問

250a10□聖者已離五種怖畏如何有怖□答聖者雖

250a11□無五種大怖□而有所餘暫時小怖□解

250a12□云此文言有小怖者□據二乘說□若據如

250a13□來小怖亦無　故婆沙云□評曰應作是說□

250a14□學·無學位皆容有怖□無學除佛□佛無恐怖

250a15□毛□等事□於一切法如實通達得無畏故

250a16□　亦無第三傷害□以諸聖者無非人等憎嫌

250a17□事故不爲傷害　亦無第五愁憂□證諸法

250a18□性眞實理故□又經中說至依諂瞋貪生

250a19□者□此卽第六明曲·穢·濁□論曰至瞋

250a20□貪所生者□標業配屬身·語·意業□各有三

250a21□種□謂曲·穢·濁□如其次第應知依諂瞋

250a22□貪所生□謂依諂生至諂曲類故者□此

250a23□下別釋□謂依諂生身·語·意業□故契經中

250a24□名爲曲業□諂之與曲□類相似故□眼·目

250a25□異名故□以諂釋曲□曲是因□業是果□業

250a26□果從此曲因爲名□故名曲業□故正理云□

250a27□實曲謂見□故契經言□實曲者何□謂諸惡見□

250a28□諂是彼類故得曲名□從諂所生身·語·意業□

250a29□曲爲因故□果受因名□是故世尊說彼爲曲

250b01□　所以得知諂發業者□如婆沙一百一十

250b02□二廢立三不善根中云□六煩惱垢有時能發

250b03□□惡身·語二業無餘四義□若依瞋生至

250b04□瞋穢類故者□若依瞋生身·語·意業故契經中

250b05□名爲穢業□瞋之與穢類相似故□眼·目異名

250b06□故□以瞋釋穢□諸煩惱皆名爲穢□瞋穢中極

250b07□重立穢名□穢是因□業是果□業果從彼穢因

250b08□爲名故名穢業□故正理云□瞋名穢者謂瞋

250b09□現前如熱鐵丸隨所投處□便能燒害自·他

250b10□身·心□諸煩惱中爲過最重故□薄伽梵重立

250b11□穢名□是諸穢中之極穢故□從瞋所生身·語·

250b12□意業□穢爲因故□果受因名□是故世尊說彼

250b13□爲穢□若依貪生至貪濁類故者□若依貪

250b14□生身·語·意業□故契經中名爲濁業□貪之與

250b15□濁□類相似故□眼目異名故□以貪釋濁□濁是

250b16□因□業是果□業從彼濁因爲名故名濁業□故

250b17□正理云□貪名濁者謂貪現前染著所緣是染

250b18□性故□從彼生等准前應釋□又婆沙云□問何

250b19□故貪名濁□答能染汚故□如世間染色說名

250b20□爲濁□正理□及婆沙一百一十四更有多解□

250b21□不能具述

250b22□俱舍論記卷第十五

250b23□　　　　　　　一校了

250b24□　　保延元年六月十七日於大道寺點了

250b25□　　　披此業品深思因果破戒之身惡業之

250b26□　　　報何爲何爲可悲可悲唯願大士必垂

250b27□　　　哀愍　　　　　權少僧都覺樹記

250c01□

250c02□俱舍論記卷第十六

250c03□

250c04□　　　　沙門釋光述

250c05□　　分別業品第四之四

250c06□又經中說至其相云何者□此下第七明黑黑

250c07□等□就中□一明四業名體□二明無漏斷別□三

250c08□□異說不同　此卽第一明四業名體□依經

250c09□起問□頌曰至名黑白俱非者□初兩句總

250c10□標□後四句別釋□惡名黑□色善名白□欲善名

250c11□俱　能盡彼無漏名非故□言如次□論

250c12□曰至說黑黑等四者□釋初兩句□佛依業不

250c13□同·果不同·所治殊·能治殊□隨其所應說黑

250c14□黑等四　又解佛依異熟因·異熟果性類不

250c15□同說前三業□依有漏所治·無漏能治殊說

250c16□後一業　又解依業不同通立四種□依果

250c17□不同說前三種□依所治殊說前三種□依能

250c18□治殊說後一種□諸不善業至不可意故

250c19□者□釋惡名黑□不善名惡□黑謂黑黑□諸不

250c20□善業一向名黑□染汚性故□異熟亦黑□不可意

250c21□故□諸不善業亦應名不可意□影顯可知□略

250c22□而不說□故婆沙一百一十四云□黑有二種□

250c23□一染汚黑□二不可意黑□此中業由二黑故說

250c24□名爲黑□異熟但由不可意黑故亦名黑

250c25□色界善業至是可意故者□釋色善名白□白

250c26□謂白白□色界善業一向名白□不雜不善惡

250c27□業·惑故□故正理云□色界善業一向名白□不

250c28□爲一切不善煩惱·及不善業所□雜故□異

250c29□熟亦白□是可意故□何故不言無色界善

251a01□者□問□傳說若處至有處亦說者□答□毘婆

251a02□沙師傳說□若處有二異熟謂中有·生有□具

251a03□身·語·意·業□則說□非餘　於無色界有生·

251a04□無中□有意無身·語□是故不說　然契經中

251a05□有處亦說□無色善業名白白異熟業□彼據善

251a06□業可意果故□故正理云□而契經中有說靜

251a07□慮·無量·無色皆名白白異熟業者□彼據純

251a08□淨可意異熟通立白名□欲界善業至互

251a09□相違故者□釋欲界善名俱□俱□謂黑白黑白□

251a10□欲界善業名爲黑白□造善業時爲惡業惑

251a11□所凌雜故□異熟亦黑白□受果之時有非

251a12□愛果相雜受故□此黑白名依業·異熟前·後

251a13□相續間起而立□理雖復亦有善·惡異熟俱

251a14□時雜受□且據前·後以釋　又解相續謂身□

251a15□依一相續身立　又解相續有二□一前後相

251a16□續□二謂身相續□業據前·後相續□果據身

251a17□相續　又解業據前後相續□果據前後相

251a18□續及身相續□以容此身俱時受故□非據因

251a19□果自性而說　所以者何以無一業·及一

251a20□異熟□是黑亦白□善·惡業果性類不同互相

251a21□違故□豈不惡業果至名爲白黑者□問□豈

251a22□不欲界惡業·及果□亦爲善業及果間雜相

251a23□續起故□是則亦應名爲白黑□此卽以惡業

251a24□果例善業果□不善業果至惡勝善故者□

251a25□答□於欲界中不善業果非必應爲善業果

251a26□雜□如斷善人造諸惡業及地獄中受黑異

251a27□熟果□欲界善業果必定應爲惡業果雜□如

251a28□五趣中造善業□及四趣中受異熟　問未離

251a29□欲者造欲善業可爲惡雜已離欲者造欲

251b01□善業定無惡雜應名白白□何故欲善皆名

251b02□雜業　解云欲善業果名爲雜者□據未斷說□

251b03□若細分別□已離欲者作欲善業非惡業雜□

251b04□雖爲因時非惡業雜□受果之時必惡果雜□

251b05□以因從果總名爲雜　或相雜類故名爲相

251b06□雜□以欲界中惡勝善故□惡名黑黑不名白

251b07□黑□善名黑白不名白白□故婆沙一百一十四

251b08□云□如是說者□一切不善業皆名黑黑異熟業□

251b09□由欲界中不善强盛不爲善法之所陵雜□

251b10□以不善法能斷自地善故□善業羸劣而爲

251b11□不善之所陵雜□以欲界善不能斷不善

251b12□故□諸無漏業至性相違故者□釋第四句□

251b13□諸無漏業能斷前三名爲非黑□不染汚故□

251b14□亦名非白□以不能招白異熟故　此非白

251b15□言據不能招白異熟果□且據一相□是佛

251b16□蜜意說非眞了義　若據顯說亦名爲白□

251b17□經說無學法名白□論說不染汚法名白□以

251b18□此故知□諸無漏法亦名爲白□而言無漏無

251b19□異熟者□不墮三界故□與墮三界流轉生死

251b20□法性相違故□所以不能感異熟果

251b21□諸無漏業至前三業不者□此下第二明無漏

251b22□斷別□此卽問□不爾者□答□云何者□

251b23□徵□頌曰至四令純白盡者□頌答□論

251b24□曰至唯盡純黑者□釋初頌□法智家忍從果

251b25□爲名名法智忍□不善別斷故見道四·修道

251b26□八□十二能斷□離欲界染至純白業盡者□

251b27□釋第二頌□欲不善色緣縛斷故□理同欲善□

251b28□然於此時更斷欲界餘不善業□據與餘業

251b29□同盡處說□是故總名第九不善□餘文可知

251c01□何緣諸地至能斷非餘者□問□以諸善

251c02□法至未離繫故者□答□若煩惱斷是自性斷□斷

251c03□已無容現在前故　以有漏善非自性斷是

251c04□緣□斷□斷已有容現在前故□於斷善中

251c05□非皆□起故說容言　如善憂根□若被斷

251c06□已卽不現行□離欲捨故□欲界餘善斷已猶

251c07□行□以成就故　釋緣縛斷如文可知　又

251c08□婆沙一百九云□問諸無漏思相應·俱有□皆能

251c09□正斷前三種業□何故唯說無漏學思　答

251c10□思能發動諸法令斷□是故偏說□復有說者

251c11□雖皆能斷□此中辨業故唯說思　問若爾亦

251c12□應說隨轉身·語業□何故唯說思耶　答此

251c13□學思與無漏惠相應而轉□同一所緣·同一行

251c14□相·同一所依□相助有力□能斷諸業□非身·

251c15□語業得有是事□是故不說

251c16□頌曰至故名俱業者□此卽第三□異說□前師

251c17□約五趣以明□後師約五斷以說□俱非正

251c18□義□婆沙評家意說□於欲界中惡勝善劣　但

251c19□是惡業皆名黑黑□以惡勝故□非善陵雜

251c20□　但是善業皆名黑白□以善劣故□惡所陵雜□

251c21□正理意破亦同婆沙

251c22□又經中說至卽諸三妙行者□此卽第八明牟

251c23□尼淸淨□上兩句明三牟尼□下兩句明三淸

251c24□淨　牟尼□此云寂默□論曰至故名牟尼

251c25□者□釋上兩句無學身·語業·及意□名三牟

251c26□尼□非以意業爲牟尼體□所以者何□勝義

251c27□牟尼唯心爲體□其相難顯□由身·語業離衆

251c28□惡故□可以比知□有比用故□說身·語業亦

251c29□名牟尼□意思旣非勝義□復無比用□不名牟

252a01□尼　故正理云□此心牟尼□由身·語業離衆

252a02□惡故□可以比知□意業於中無能比用□唯能·

252a03□所比合立牟尼(已上論文)又身·語業是遠離戒體□

252a04□能離衆惡戒名遠離□意業不然□無無表

252a05□故非遠離體□由遠離惡義□建立牟尼□故

252a06□卽心由身·語業□能有所離故名牟尼

252a07□何故牟尼唯在無學者□問□以阿羅漢至

252a08□永寂靜故者□答□以阿羅漢是實牟尼□諸煩

252a09□惱言永寂靜故□非有學等　煩惱如言喧

252a10□雜名煩惱言　又解煩惱如言相似□言謂言

252a11□諍□煩惱謂煩惱諍□名煩惱言　又解煩惱

252a12□緣言起故名煩惱言□雖有煩惱亦不緣言□

252a13□此中且據緣言起說□諸身·語意至邪淸

252a14□淨故者□釋下兩句□三種妙行名三淸淨□通

252a15□有漏·無漏□若有漏善□暫時遠離惡行·煩惱

252a16□名爲淸淨□若無漏善□永得遠離惡行·煩惱

252a17□名爲淸淨　故正理四十一云□無漏妙行永

252a18□離惡行·煩惱垢故可名淸淨□有漏妙行猶

252a19□爲惡行煩惱垢汚□如何淸淨　此亦暫時能

252a20□離惡行煩惱垢故得淸淨名　說此二者

252a21□息二計故　又婆沙一百一十四云□問爲

252a22□三妙行攝三寂默三寂默攝三妙行耶□答

252a23□應作四句□有妙行非寂默□謂除無學身·語

252a24□妙行餘身·語妙行□及一切意妙行　有寂默

252a25□非妙行□謂無學心□有妙行亦寂默□謂無學

252a26□身·語妙行□有非妙行非寂默□謂除前相□

252a27□爲三妙行攝三淸淨□三淸淨攝三妙行耶□

252a28□答隨其事展轉相攝□爲三淸淨攝三寂默□

252a29□三寂默攝三淸淨耶□答應作四句□有淸淨

252b01□非寂默□謂除無學身·語淸淨□餘身·語淸淨·

252b02□及一切意淸淨□此復云何□謂學·非學非無

252b03□學身·語淸淨·及三種意淸淨□以意寂默唯無

252b04□學心故□有寂默非淸淨□謂無學心非業性

252b05□故□有淸淨亦寂默□謂無學身·語淸淨□有非

252b06□淸淨非寂默□謂除前相　解云旣言學·非

252b07□學非無學身·語□淸淨非寂默□故知無學人身

252b08□中有漏善身·語表·無表□但是淸淨非寂默

252b09□攝□以是非學非無學故□身·語寂默但取無

252b10□漏道共戒□無學身·語□及無漏意識爲三寂

252b11□默體　又解三寂默亦通有漏善□而言非學

252b12□非無學身·語淸淨非寂默者□此據異生身·

252b13□語淸淨說　又經中說至三妙行□此者□此

252b14□卽第九□明惡行·妙行□上三句明惡行□下一

252b15□句明妙行□論曰至別有體故者□釋上三

252b16□句□貪·瞋·邪見亦名惡行□離思別有故復開

252b17□三□離身·語業更無別體□故於身·語不

252b18□可說也　或此三種惡行相應故名惡行

252b19□譬喩者言至爲意業故者□經部譬喩者

252b20□言貪等三種卽是意思□離思無體□引證可

252b21□知□若爾則應至合成一體者□說一切有

252b22□部難□若說貪等卽是意思□是則應有業與

252b23□煩惱合成一體

252b24□許有煩惱至斯有何失者□譬喩者答□我許貪

252b25□等卽是意業斯有何失□毘婆沙師至爲

252b26□門轉故者□毘婆沙師總非□若許便違衆多理

252b27□敎成大過失□故正理論云□由阿□摩及正

252b28□理故□阿□摩者謂契經言貪·瞋·邪見是業緣

252b29□集□故知貪等非卽業性(廣引云云)正理者何□謂若

252c01□煩惱卽是業者□十二緣起·及三障等差別應

252c02□無□由此證知貪等非業(已上論文)然契經說□貪·

252c03□瞋·邪見是意業者□顯思以彼貪·瞋·邪見爲

252c04□門轉故□由此能感至故名惡行者□釋惡

252c05□行名□感非愛果□惠所訶厭故名爲惡

252c06□　動轉捷利故名爲行　此行卽惡故名惡行

252c07□持業釋也□三妙行者至無瞋正見者□釋

252c08□第四句□此三妙行□三惡行□業有其三□非

252c09□業亦三□言妙行者□正感愛果故□智所讚

252c10□故名妙□動轉捷利故名爲行□此行卽妙□故

252c11□名妙行□正見　邪見至如何成善惡者□

252c12□問□如身·語業□若離殺等能利益他可名

252c13□善行□若殺生等能損惱他可名惡行□正見·

252c14□邪見□性是推求唯在意識□旣無故思欲於

252c15□事中益他損他□如何成善·惡□能與損

252c16□益爲根本故者□答□由起正見不殺生等□由

252c17□起邪見作殺生等□正見·邪見□雖正起時非

252c18□損益他□能與身·語損·益諸業爲根本故亦

252c19□成善·惡　問意三種中何故不約餘二問

252c20□答　解云而不說者略故不論　又解餘之

252c21□二種□容於事中損他不同邪見□容於事

252c22□中益他不同正見□故不約彼爲問　又問

252c23□意思惡行中慢等亦是惡行□何故但說貪·

252c24□瞋等三□意善行中信等亦是善行□何故但說

252c25□無貪等三　解云以此三種□品攝故十業

252c26□道攝□是故偏說

252c27□又經中言至如應成善惡者□此下第十明十

252c28□業道□就中□一明業道體性□二釋業道名義□

252c29□三義便明斷善□四明業道俱轉□五約處成

252c30□業道□六明業道三果　就明業道體性中□

253a01□一正明業道體□二明業道差別□此卽正明業

253a02□道體□論曰至攝前惡行者□於惡妙行

253a03□中□□顯易知爲善·惡業道□不攝何等

253a04□惡妙行耶者□問□且不善中至令遠離故

253a05□者□此下答□且不善中身惡業道□於身惡行

253a06□不攝加行·後起□及餘不善身業□卽是飮酒□

253a07□或執□或打□或□等事□或行殺等□闕緣不成□

253a08□以加行等非□顯故不名業道□若身惡行

253a09□令他有情或時失命□成殺業道□或時失財

253a10□成盜業道□或失妻·妾邪□業道□以失命

253a11□等是□顯故□說爲業道□世尊爲欲令遠離

253a12□故□語惡業道至後起及輕者□語惡業道

253a13□於語惡行□不攝加行·後起□及輪王·北洲□染

253a14□心歌等綺語是輕□身三業道損他是重□輪王·

253a15□北洲一向不起□故身業等不說輕也　或

253a16□飮酒等卽是身輕□或行□等闕緣不成亦

253a17□名語輕□以加行等非□顯故不名業道□若

253a18□語惡□顯易知方名業道□意惡業道

253a19□至及輕貪等者□意惡業道於意惡行不攝

253a20□惡思□與思爲道故名業道□此思不可還

253a21□自作道故除惡思□及輪王時□北洲人等起

253a22□輕貪等□非□顯故不名業道　問何故不

253a23□言加行·後起　解云□品現前卽成根本□

253a24□故不別言加行·後起□如下當說□善業

253a25□道中至施供養等者□此下明善業道□善業道

253a26□中身善業道□於身妙行不攝加行·後起□及

253a27□餘善身業卽離飮酒□或行布施□或供養等□

253a28□非□顯故不名業道□語善業道至謂

253a29□愛語等者□語善業道於語妙行不攝一分□

253b01□謂愛語·和合語·實語等□非□顯故而非業

253b02□道　問善語業道何故不說加行·後起　解

253b03□云理亦應言加行·後起□而不說者影顯可

253b04□知　或等中顯　或愛語等以是輕故尙非

253b05□業道□況前加行·及與後起□此卽擧重顯輕□

253b06□略而不說□意善業道至謂諸善思者□意

253b07□善業道於意妙行不攝善思□與思爲道名

253b08□爲業道□此思非與思爲道故□故不攝思

253b09□　問何故不言輕無貪等非業道耶　解云准

253b10□前惡業於善業中□亦應具說輕無貪等□而

253b11□不說略而不論　或前惡中說輕貪等善中

253b12□不說□影顯可知　或善法起難□起卽成業

253b13□道□故不言輕□惡法起易□故分二種□重爲業

253b14□道□輕非業道雖有三解前二爲勝　問何

253b15□故不言加行後起　解云□品現前卽根本

253b16□故無加行·後起□亦如下說

253b17□十業道中至表無表耶者□此下第二明業道

253b18□差別□就中□一約表·無表明□二約三根以辨□

253b19□三明業道依處□四問答分別□五明業道相

253b20□　就約表·無表明中□一約根本明□二約前·

253b21□後辨　此卽第一約根本明□此卽問起

253b22□不爾者□答□云何者□徵□頌曰至定生

253b23□唯無表者□上兩句明不善業道□下兩句明善

253b24□業道□論曰至唯無表故者□釋第一句□

253b25□此六業道無表決定□表卽不定□如文可知□

253b26□唯欲邪行至如自生喜者□釋第二句□邪行業

253b27□道表·無表定□七善業道至必依表故者□

253b28□釋第三句□七善業道若從他受生別解脫戒□

253b29□必皆具二謂表·無表□受生尸羅必依表故

253c01□　問若言受生必皆具二何故前文別解律儀

253c02□非必定依表業而發　解云旣言受生明

253c03□非自然此文據受生尸羅故言具二□前文

253c04□通據自然·見道得戒□故云非必定依表業

253c05□而發　問若言無表有離表生□何故下文

253c06□言欲無無表離表而生　解云下文論主□

253c07□異師義難　或通據加行·根本故□言欲無

253c08□無表離表而生□若不爾者遣使殺等根本成

253c09□時有何表耶　又解佛與獨覺·五苾芻等□

253c10□要期受故□受生類故□亦名受生□若作此解

253c11□十種得戒皆依表生　問何故前言非必定

253c12□依表業而發　解云前文□餘師義□或可□

253c13□無表非必定依自類表發□顯互發也□如前

253c14□解釋□若作此解善順下文欲無無表離表

253c15□而生□略述二解若具分別如前十種得戒中

253c16□說　問如無表數表數亦然□故言具二□爲

253c17□必有表言具二耶　解云如受大戒依七

253c18□表業發七無表□止善微細其相難了□雖有

253c19□語表不令人聞□如鬼語等人不聞故□旣

253c20□言必皆具二□明知表·無表業數皆齊等□大

253c21□戒旣然餘戒例爾　又解若□磨受戒依身三

253c22□表正發身三無表□兼發語四無表□若有語

253c23□表如何不聞□旣不聞聲□明無語四表□若三

253c24□歸受具依語四表正發語四無表□兼發身

253c25□三無表□由隨師語而發戒故□七支無表雖

253c26□有互發□必定皆依表業而生□故言必皆具

253c27□二□非言一一各別表生□餘近事等三歸受

253c28□戒□唯一語表發四無表　又解若□磨受戒

253c29□如第二解□若三歸受具由發語故有語表

254a01□四□由身敬故有身表三□七支表發七無

254a02□表□餘近事等三歸受戒□皆具四表·及四無

254a03□表□靜慮無漏至而得生故者　釋第四

254a04□句□定生無表不依表起□依心生故

254a05□加行後起如根本耶者□此下第二□約前後辨

254a06□問加行·後起如根本業道有表·無表耶

254a07□不爾者□答□云何者□徵□頌曰至後起

254a08□此相違者□上兩句明加行□下一句明後起

254a09□論曰至異此便無者□但起意地不成

254a10□加行□起身·語後方成加行□故於加行必

254a11□有於表□餘文可知□於此義中至後起位

254a12□耶者□問□於此業道義中如何建立三位別

254a13□耶□且不善中至殺生後起者□答□明殺三

254a14□位□加行謂前加行□果滿謂殺究竟□餘文可知

254a15□餘六業道至准例應說者□此卽類釋□廣

254a16□如正理說□貪瞋·邪見至後起差別者□起

254a17□輕貪等但是獨頭□輕貪瞋等非是業道加行·

254a18□後起□若於根本起卽業道□正理四十一有

254a19□兩說□初說同此論　更一說云□如是說者□

254a20□亦具三分□有不善思於貪·瞋等能爲前·

0254a21□後助伴事故(解云不共無明·四見·疑·慢等□相應不善思與貪·瞋·邪見爲加行後起□正理

254a22□意存此說)　又婆沙一百一十三云□其餘貪欲·瞋

254a23□□·邪見意三業道□起卽根本非有加行·後

254a24□起差別□有說亦有加行·後起□謂不善思

254a25□此論以前師爲正□正理以後師爲正□婆沙

254a26□旣無評家□隨作論者意所樂故□此中

254a27□應說至爲死後耶者□問成業道時□若

254a28□爾何失者□答□二俱有過至根本業道者□

254a29□兩關徵責□若所殺生正住現在死有□能殺生

254b01□者業道爾時卽成□卽能殺者遇死緣故□與

254b02□所殺生俱時命終應成業道□然宗不許俱

254b03□時命終得成業道□故下論云□若能殺者與

254b04□所殺生俱時命終□或在前死□彼定不得

254b05□根本業道□若所殺生□命終後□第一刹那

254b06□能殺生者業道方成□是則不應先解業道

254b07□作如是說□隨此表業彼正命終□此刹那頃

254b08□表·無表業是謂殺生根本業道□又應違

254b09□害至根本未息故者□若言死後成業道□又

254b10□應違害毘婆沙師釋本論中加行未息□謂

254b11□發智本論□頗有已害生殺生未滅耶□曰有□

254b12□如已斷生命彼加行未息□毘婆沙師釋此

254b13□文言□此中於彼業道後起以加行聲說□如

254b14□殺怨已疑猶未死而行打棒□若言死後方

254b15□成業道□毘婆沙師何故釋言於後起位以

254b16□加行聲說□應言於根本說加行聲□以許

254b17□命終後根本未息故□如無有過此中應

254b18□說者□論主評言□如無過者此中應說釋

254b19□本論文□此中說何名爲無過者□問

254b20□謂於根本說加行聲者□論主答□謂於根本

254b21□說加行聲□釋本論文卽無有過□宗許命

254b22□終後方成業道故□而前文言彼正命終成

254b23□業道者□於過去事說現在聲□或於加行

254b24□因中假立業道果號□故正理云□決定死後

254b25□業道方成□而前所言正命終者□於已往

254b26□事□說現聲□如有大王自遠已至而問

254b27□今者從何所來□或此於因假說爲果(已上論文)

254b28□　問何故死已方成業道□解云凡論殺生令

254b29□命不續□故於不續方成業道□現在命猶存□

254c01□如何成業道□正理意同此釋□然救毘婆沙

254c02□師釋本論云□豈不根本·及與後起□皆於

254c03□所殺死有後生俱可名爲殺生後起□是故應

254c04□信毘婆沙師於本論文極爲善釋□俱舍師

254c05□責云□若作斯救義實無違□然後起言不分

254c06□明故□若爾于時至根本業道者□外難□

254c07□於死後方成業道□于時無命□所有表業如

254c08□何可成根本業道□何爲不成者□反責

254c09□外人□以無用故者□外人答□凡言表

254c10□須有作用□其命旣無□表無用故□應非業

254c11□道□無表於此至根本業道者□論主反責

254c12□顯成業道□無表於此根本成時有何用耶□

254c13□故業道成非由有用□一由加行作殺等事□

254c14□二由果滿殺究竟時□爾時能暢因等起思□

254c15□此表·無表俱成業道□故婆沙云□殺生罪由二

254c16□緣得□一起加行□二果究竟□若起加行果不

254c17□究竟□或果究竟不起加行□皆不得罪□若起

254c18□加行果亦究竟方得成殺罪□又諸業道

254c19□至如應當知者□此明十業道展轉爲加行·後

254c20□起□如文可知□貪等不應至未作事故者□

254c21□論主□餘師計爲難□凡論加行□助彼有用

254c22□執持刀等作殺等事□貪等不應能爲加行□

254c23□非唯心起不起身·語加行卽成□唯起心時

254c24□未作加行事故□故說貪等非是加行□故正

254c25□理四十一云□有餘師說□貪等不應能爲加

254c26□行□非唯心起加行卽成□未作事故□如是說

254c27□者□貪等雖非所作事性□而彼貪等緣境

254c28□生時非無力用□由有力用得加行名□方便

254c29□引生諸業道故　正理以後說爲正□此論

255a01□以前師爲難□卽以前師爲正□作論意異□

255a02□不爲加行據親無力□能爲加行據疏有

255a03□力

255a04□又經中說至問餘亦爾者□此下第二約三根

255a05□以辨□就中□一明爲惡加行□二明生善三

255a06□位□三明究竟業道　此卽名爲惡加行□依

255a07□經起問　此中應說何相殺生名從貪生問

255a08□餘亦爾□此卽總問□非諸業道至不與彼

255a09□同者□答□非諸業道根本成時一切皆由三

255a10□根究竟□然其前加行不與根本同□云

255a11□何不同者□徵　問加行三根不同未問根本

255a12□頌曰至貪等三根生者□頌答□論曰

255a13□至故作是說者□此釋初句□七不善業道加行

255a14□生時□一一由三不善根起□依先因等起故□

255a15□佛經中作如是說□從三根生　殺生加行

255a16□至皆從癡起者□此明殺加行從三根生

255a17□　波剌私□謂波剌私國□舊云波斯訛也　邪見

255a18□與癡相應□但因邪見殺害衆生□此殺加行

255a19□卽名癡起□餘文可知□偸盜加行至起盜

255a20□加行者□此明盜加行從三根起□謂隨所須

255a21□起盜加行□或爲別利欲盜彼物以少呼

255a22□多　又解受他財物名爲別利□或覓他恭

255a23□敬　又解欲盜他物分與他人希他恭敬□

255a24□或爲勇健名譽　又解欲盜他物分與他

255a25□人希他讚我□如是名爲從貪引·起偸盜

255a26□加行　邪見名癡生准前殺生釋□餘文可

255a27□知□邪□加行至從癡所生者□此明邪□

255a28□加行從三根生□或爲求財□或爲名聞□或

255a29□爲官位□或爲恭敬□或爲拔濟自身□或爲

255b01□拔濟他身□於他有·力·尊·勝妻·子等欲行

255b02□邪□□從貪著心起□加行□餘文可知

255b03□虛□語等至加行從癡生者□此明語四業道

255b04□加行從三根生□語四業道所有加行從貪·

255b05□嗔生類前應說□正理云□虛□語等從貪生

255b06□者□如爲財利·恭敬·名譽□濟己·及親起四

255b07□加行□從嗔生者□如爲除怨發憤□心起

255b08□四加行(已上論文)　別解語四從癡生者□然虛□

255b09□語所有加行從癡生者□如外道論作如是

255b10□言□若人□或因戱笑□或因嫁女□或因娶婦□

255b11□或對□女□或對國王□或爲救命□或爲救

255b12□財□作虛□語皆無有罪　又因邪見□起虛

255b13□□語□起離間語□起□惡語□起雜穢語□諸如

255b14□是等所有加行當知一切從癡所生　釋邪

255b15□見名癡生亦准前解　又諸吠陀□此云明□

255b16□舊云韋陀訛也□卽是四吠陀論□及餘外道所

255b17□有邪論習學·傳授□謂言無罪□此等皆是雜

255b18□穢語攝所有加行□從癡所生　上來明七不

255b19□善業道所有加行從三根生　貪瞋等三至

255b20□從貪等生者□此下釋後兩句　問□前七業道有

255b21□加行故□可得說言所有加行從三根生□

255b22□貪·瞋·邪見旣無加行□如何可說從三根

255b23□生□以從三根至從三亦爾者□答□貪·瞋·邪

255b24□見以從三根無間生故□可說加行貪·瞋·

255b25□癡三□從三根生□或無間生□或相應生　又

255b26□解可說貪·瞋·邪見加行從三根生□加行卽

255b27□是貪·瞋·癡三□謂或已下別釋三根生三業

255b28□道□如文可知□故正理四十一云□貪等加行

255b29□如何從三□以從三根無間生故□謂從貪

255c01□等三不善根無間各容生三業道□由此已

255c02□顯從貪·瞋·癡無間相應生三加行□依無間

255c03□義亦生業道(已上論文)　問癡不善根與後三業

255c04□道別可爲加行□貪·瞋不善根與貪·瞋業

255c05□道同如何爲加行　解云根·道義別□隱顯

255c06□互彰□前念顯根□隱道□後念顯道□隱根□故

255c07□得說根爲道加行

255c08□已說不善至共相應故者□此卽第二明善三

255c09□位□此明善業三位皆三善根所等起故□善

255c10□法相順故三法□生□惡多相違故貪·瞋不□

255c11□此善三位其相云何者□問□謂遠離

255c12□前至皆名後起者□答□善業道是止善□離前

255c13□不善三位□卽是善業道三位　且如已下指

255c14□事別明三位　親敎□梵云和上　從此以

255c15□後至說四依□謂常乞食□樹下坐□著糞掃衣□

255c16□食塵棄藥　及餘依前□根本業道第二念已

255c17□去□相續隨轉作諸表業□相續隨轉起無表

255c18□業□皆名後起□餘文可知

255c19□如先所說至何業道耶者□此下第二明究竟

255c20□業·道□問□如先所說非諸業道一切皆由三

255c21□根究竟□成其業道何根究竟何業道耶

255c22□頌曰至許所餘由三者□頌文總有四節究

255c23□竟業道□初兩句爲一節□次兩句爲第二節□次

255c24□一句爲第三節□後一句爲第四節　言所餘

255c25□者□謂前七業道餘□卽是虛□語·離間語·雜穢

255c26□語　言究竟者□是成辨義□是終了義□謂惡業

255c27□道由彼三根成辨·終了故□與加行三根不

255c28□同　問此言究竟□爲據因等起說□爲據

255c29□刹那等起　解云此據近因等起以決定

256a01□故□非刹那等起以不定故□如遣使殺等

256a02□刹那等起□卽通三性心不定故非彼究竟□

256a03□若因等起心性卽決定□以決定故從彼究竟

256a04□　又解此中據刹那等起非因等起□如貪·

256a05□瞋等必是刹那等起□餘准應知□亦約刹那等

256a06□起□貪·瞋不善根與貪·嗔業道同一刹那□雖

256a07□無別體□根·道義別故得說根究竟業道□遣

256a08□使殺等六惡業道□或時自殺後方死等刹那

256a09□等起□亦通餘心所作究竟□此文且據自作

256a10□者說　又解通據因等起·及刹那等起□若遣

256a11□使殺等六惡業道□或時自作後方死等□唯由

256a12□近因等起三根究竟□非刹那等起□以刹那

256a13□等起心不定故容起餘心□非由餘心究竟

256a14□此故　若貪·嗔·邪見唯由刹那等起三根

256a15□究竟非因等起　若自行殺等七惡業具

256a16□由二種□或因等起□或刹那等起　於三解中

256a17□初解非理□貪等定由刹那等起□後之二解俱

256a18□可爲正□論曰至此三成故者□如頌四

256a19□節釋文亦四□如文可知□又正理四十一云□

256a20□貪·嗔業道卽貪·嗔根□如何說由貪·嗔究竟□

256a21□如欲邪行業道生時□定有貪根能爲究竟□

256a22□非貪·嗔二業道生時別有貪·瞋能爲究竟□

256a23□是故應說貪·瞋等三一·一皆由癡根究竟□

256a24□非無癡者此三起故□有餘於此作是釋言□

256a25□卽說此法由此究竟□自體生時卽業道故□彼

256a26□理窮故作如是釋□然實貪等正現前時□幸

256a27□有癡根能爲究竟□何緣不許執自體耶□

256a28□餘業道中他究竟故□雖有此義而不許者

256a29□勿諸業道皆癡究竟□諸業道成時定有癡俱

256b01□故□無如是失□以殺·盜等雖皆有癡而嗔·

256b02□貪强故□若爾邪見應不由癡□以邪見俱癡

256b03□不强故□不爾□邪見俱起癡强□爾時無餘不

256b04□善根故□非邪見體是不善根故□此俱癡根

256b05□義而勝□若爾貪等應不由癡□以貪·及嗔

256b06□是根是勝□俱行癡劣□應不可言貪·嗔業

256b07□道由癡究竟□約能究竟□爾時癡强更無餘

256b08□根究竟□貪等自體於自無助力能□寧可說

256b09□言自究竟自□故癡究竟於理無失□有餘於

256b10□此復作釋言□與貪·嗔俱一果諸法□皆可隨

256b11□勝立貪·嗔名□彼與貪·嗔俱時生故□亦可

256b12□說彼究竟貪·嗔□於此釋中亦容徵難□恐

256b13□文煩雜故應且止　解云□正理總有三師□

256b14□第一師說貪·嗔業道由彼相應癡究竟□第

256b15□二師說貪由貪究竟□嗔由嗔究竟□第三師

256b16□說貪·嗔業道由彼相應·俱有諸法究竟□以

256b17□與貪·嗔相應·俱有故亦名貪·嗔□正理意

256b18□存初說　問若存初說□何故頌曰殺·□語·

256b19□嗔□□究竟皆由嗔□盜·邪行·及貪□皆由貪究

256b20□竟□准此頌文□嗔由嗔究竟□貪依貪究竟□何

256b21□故乃言貪·嗔業道由癡究竟　解云□貪·瞋

256b22□之言亦顯於癡□以相應中必有癡故□若殺·

256b23□□語由瞋癡究竟□若瞋由癡究竟□若盜·邪

256b24□行由貪·癡究竟□若貪由癡究竟□故不相違□

256b25□應知十業道中貪·嗔·邪見□由癡究竟□殺·

256b26□□語由瞋·癡究竟□盜·邪行由貪·癡究竟□虛

256b27□□·離間·雜穢□一一皆容三根究竟　又解

256b28□正理別爲一解□頌文意同第二師說□若作

256b29□此解不須會釋　問善業道究竟何故不說

256c01□　解云前說善於三位中皆三善根起□已

256c02□顯三根皆能究竟故復而不說　又解雖

256c03□復皆由三根究竟□於中非無勢用偏强□□

256c04□惡應知

256c05□諸惡業道至四處而生者□此卽第三明業道

256c06□依處□如前所說一行半頌四節業道三·三·

256c07□一·三□隨其次第於有情等四處而生□此卽

256c08□總標頌意□謂殺等三有情處起者□釋

256c09□有情處起□是第一節□謂殺生·□語·嗔□三

256c10□種於有情處起□雖□語·嗔□亦於非情處

256c11□起□以過輕故不成業道　問何故殺等三

256c12□種言有情處起□不言衆具·名色·名等處起

256c13□　解云爲殺有情□爲罵有情□爲嗔有情□

256c14□唯情過重故有情處起□殺等三種唯於有情□

256c15□衆具·名色亦通非情□不言衆具·名色處起□

256c16□殺等於總有情□名等三種雖有情攝□非總

256c17□有情故□亦不言名等處起　又解名等非

256c18□可殺□故爲他侵陵□意欲罵彼故□語罵有

256c19□情非罵名等□意嗔有情非嗔名等□設復

256c20□有人嗔罵名等□是有情攝故□不說言名等

256c21□處起□雖□語起亦依名等□同□等三託境

256c22□勝依□故就境說不約依論　又解□語起

256c23□時雖依名等□恐謂依外故說有情□又發□

256c24□語不假巧言□故顯宗二十二云□□語雖依

256c25□名身等起□恐謂唯依外此業道亦成□故說

256c26□唯依有情處起□又發□語不假飾詞□故

256c27□不說依名身等起　又解□語等起必依

256c28□名等□有□語起不依名等□如叱□等□故正

256c29□理第一云□此語表業復有二種□謂依名起□

257a01□及不待名起　准此論文□故知有□惡語

257a02□不依名等□由不定故不說□語依名等

257a03□起□偸盜等三衆具處起者□釋衆具處

257a04□起□是第二節□偸盜·邪行·貪□於衆具處起□若

257a05□情·非情俱是他人受用具者皆名衆具□若偸

257a06□盜通情·非情處起□如盜畜等於情處起□

257a07□如盜金等非情處起□若邪行唯於有情處

257a08□起□若貪通情·非情處起□過俱重故皆名業

257a09□道□而下論言惡欲他財貪者□且據非情以

257a10□說□理實亦通有情□不同瞋□唯有情起名

257a11□爲業道　問何故偸盜等三言衆具處起不

257a12□言有情·名色等處起　解云盜他物等□□

257a13□他妻等□貪他財等□皆是他人受用具故□故

257a14□於衆具處起□盜·貪亦通非情處起□不言

257a15□有情處起□邪行雖復唯於有情□衆具勝故

257a16□存衆具名　又盜等三制罪義邊皆待有情□

257a17□衆具勝故立衆具名□盜等唯衆具處起□名色

257a18□通非衆具□不言名色處起□盜等衆具處起□

257a19□名身等三體非具故□亦不言名等處起

257a20□唯邪見一名色處起者□釋名色處起□是第三

257a21□節□色蘊是色□餘四蘊是名□邪見雖亦能緣

257a22□擇滅□此中且據緣有爲說　又解色蘊是

257a23□色□餘四蘊·及擇滅是名□邪見不緣虛空·非

257a24□擇滅□此中不說是名所攝　言非色法皆

257a25□名名者□婆沙云□諸法有二分□謂色·非色

257a26□　名在非色分中故□總說非色分爲名　問

257a27□何故邪見言名色處起□不言有情·衆具·名

257a28□等處起　解云邪見撥諸因果□名色通諸因

257a29□果□因果卽是四諦所攝□名色言通故□言名

257b01□色處起□邪見亦撥非情□不言有情處起□邪

257b02□見亦撥非衆具□不言衆具處起□邪見亦撥

257b03□非名等□不言名等處起□又撥名色亦撥有

257b04□情·衆具·名等□故不別說依此三種

257b05□虛□語等三名身等處起者□釋名身等處起□

257b06□是第四節□謂虛□語·離間語·雜穢語□於名

257b07□身·句身·文身處起　問何故虛□等三言名

257b08□等處起□不言於有情·衆具·名色處起　解

257b09□云□語等三爲行□等□巧作言詞必依名

257b10□等□名等是語親正所依□以是勝故□故言名

257b11□等處起□□語等三雖亦託有情·衆具·名色

257b12□處起□非親正依□非是勝故□不言有情·衆

257b13□具·名色處起□故顯宗云□虛□語等三□名身

257b14□等處起□語體必依名等起故□語雖亦託有

257b15□情等生□而正親依名身等起□又雜穢語不

257b16□待有情□無有不託名身等者

257b17□有起加行至無根依別故者□此下第四□問答

257b18□分別□就中□一殺已非根本□二他殺成業道

257b19□　此卽殺已非根本□問及頌答□論曰至

257b20□俱死前死者□釋頌上句及下無根□□引證可

257b21□知□何緣如是者□此下釋依別故問□何

257b22□緣俱死·前死不成業道□以所殺生至理

257b23□不應然者□答□以所殺生現命猶存□不可令

257b24□彼俱死·前死能殺生者成殺生罪□以所殺生

257b25□命未斷故□夫成業道命斷方成□非俱死·

257b26□前死能殺生者其命已終至第二念可得殺

257b27□罪□所以者何□至第二念雖所殺生其命不

257b28□續□彼能殺者以受後有身別依生故□謂殺

257b29□加行所依止身□今已斷滅落謝過去□至第

257c01□二念雖有別類身同分生□非是殺罪所依

257c02□止身□此身曾未起殺生加行□成殺業道理

257c03□不應然

257c04□若有多人至故無殺罪者□此卽第二他·殺成

257c05□業道□如文可知

257c06□今次應辨至名爲邪見者□此下第五明惡業

257c07□道相□就中□一問□二答□此卽問也□且先

257c08□分別至他想不誤殺者□此下答□就中□一明

257c09□殺業道相□二明盜業道相□三明欲邪行相□

257c10□四明虛□語相□五明離間語等相□六明意

257c11□業道相□此卽明殺業道相□論曰至殺生

257c12□業道者□一要由先發欲殺故思□簡無殺心□

257c13□釋頌殺生由故思　二於他有情他言簡

257c14□自□自殺不成業道□有情簡非情殺非情

257c15□亦不成業道□釋頌他字　三他有情想□簡

257c16□自想·非有情想□若他作自想不成業道□若

257c17□有情作非情想不成業道□釋頌想字　四

257c18□作殺加行□簡無加行□謂執刀等從此至

257c19□彼□釋頌下句殺字　五不誤而殺□不誤□簡

257c20□誤□殺□顯果滿□謂唯殺彼所應殺者　不漫

257c21□殺餘□此卽簡誤□誤殺不成業道□釋頌不

257c22□誤殺□此之殺字通加行不誤具此五緣名

257c23□殺業道□有猶預殺至亦成業道者□簡差

257c24□別□此顯猶預殺亦成業道　又解此猶預殺

257c25□是不誤殺攝□於不誤中顯有此類□於

257c26□刹那滅蘊如何成殺生者□問□於現在世刹

257c27□那滅蘊自然不住□如何成殺生　又解於刹

257c28□那刹那滅蘊□過去已滅□現在不住□未來未

257c29□至□如何成殺生□息風名生至鈴聲名

258a01□殺者□答中兩解□此卽初師□出入息風名之

258a02□爲生□依身心轉若有能令以刀杖等□斷

258a03□現在息□無有勢力引同類息至其生相□不

258a04□續至生爾時名殺□旣言不續□明知殺未來

258a05□蘊　如滅燈光□如滅鈴聲□以風·手業

258a06□吹執現在燈光·鈴聲□無有勢力引後自類

258a07□至其生相□不續至生□爾時名滅□或復

258a08□生者至殺罪所觸者□第二師答□生是命根□

258a09□若有能令以刀杖等斷現在命無有勢力

258a10□引同類命相續至生相□不續至生相□爾時

258a11□名殺謂以惡心隔斷他命□乃至一念應至

258a12□生相闕緣不生　唯此應知殺罪所觸□不

258a13□隔當命名曰非餘□卽非殺罪所觸應知

258a14□此中現蘊自滅不可言殺□但可言衰□當蘊

258a15□不續可言殺也　旣言不續名殺□明知殺

258a16□未來蘊□兩家釋生義雖有異□若論殺義皆

258a17□殺未來　又解若據體斷唯殺未來□若據

258a18□衰用亦殺現在□義皆無妨□故婆沙一百一

258a19□十八云□問殺何蘊名殺生□過去耶□未來耶□

258a20□現在耶□過去已滅□未來未至□現在不住□悉

258a21□無殺義□云何名殺耶□答殺未來蘊□非過去·

258a22□現在□問未來未至云何可殺□答彼住現在□

258a23□遮未來世諸蘊和合說名爲殺□由遮他蘊

258a24□和合生緣故得殺罪　有說殺現在·未來

258a25□蘊□但非過去□問未來可爾□現在不住□設彼

258a26□不殺亦自然滅□云何殺耶□答斷彼勢用說

258a27□名爲殺□所以者何□先現在蘊雖不住而滅□

258a28□然不能令後蘊不續□今現在蘊不住而滅□

258a29□則能令後蘊不續□故於現蘊亦得殺罪(然無

0258b01□評家□前據體斷名殺□後兼斷用亦殺現在□義幷無違□此論意同前師□若據衰亦同後說)又婆沙

258b02□云□問諸蘊中何蘊可殺於彼得罪□有說□色

258b03□蘊□所以者何□唯色可爲杖等所觸故□有說□

258b04□五蘊□問四蘊無觸云何可殺□答彼依色轉□

258b05□色蘊壞時彼便不轉故亦名殺□如甁破時

258b06□乳等亦失□又都於五蘊起惡心而殺故於

258b07□彼得殺罪□又婆沙云□問殺壽盡者得殺

258b08□罪不□答若此刹那壽應盡卽爾時加害者

258b09□不得殺罪□若由加害乃至一刹那壽住不

258b10□生法皆得殺罪□況多刹那□此所斷命爲

258b11□屬於誰者□執我者問□謂命若無彼便死

258b12□者者□答□此所斷命屬死者□命若無彼便死

258b13□者□死者是身□故正理云□謂命若無彼名死

258b14□者□卽是此命所依附身□旣標第六非我

258b15□而誰者□執我者言□命屬死者□是第六轉屬

258b16□主聲□故今難言□旣標第六轉屬主死者聲□

258b17□非屬我而更屬誰□破我論中至其理決

258b18□然者□答□執有實我指同下破□引頌意證

258b19□身是命者□言三捨身故有命根□身名有命

258b20□者□無命根名死其理決然□非別有我命

258b21□屬於彼□故正理云□如伽陀說壽煖等言□故

258b22□有命身名身命者□非實有我□其理決然

258b23□離繫者言至亦被燒害者□□外計□離繫者

258b24□云□不思而殺亦得殺罪□以殺同故猶如觸

258b25□火□設不先思亦被燒故□以燒等故□顯無

258b26□故思亦成殺罪□不同佛法　離繫梵云尼

258b27□乾陀□彼謂內離煩惱繫縛□外離衣服繫縛□

258b28□卽露形外道也□若爾汝等至立義可成

258b29□者□論主廣破□若謂殺同亦得殺罪□汝等離

258c01□繫□不先作意遇見他妻□或誤觸身□亦應有

258c02□罪□故見·遇見□見妻同故□故觸誤觸□觸

258c03□身同故□然彼宗中故見·故觸成罪□遇見·

258c04□誤觸·不成罪　或善心者爲求福故拔離

258c05□繫髮□或師慈心勸諸離繫令修苦行　或

258c06□因施主施好飮食宿食不消　此等皆應獲

258c07□苦他罪□雖無惡心故令他苦□以與惡心

258c08□拔髮□嗔心令修苦行□惡心與□食受苦同故

258c09□　然彼宗中善心等獲福□惡心等得罪　或

258c10□胎中子與彼母身□更相逼迫互爲苦因□應

258c11□母與胎有苦他罪□雖無故意令他受苦□

258c12□與故意受苦同故□然胎與母彼宗中□胎·母

258c13□互苦皆無有罪　又汝若言思與不思俱

258c14□與殺合卽得殺罪□能殺與殺合□能殺得殺

258c15□罪□所殺旣殺合□所殺得殺罪□亦應如火不

258c16□但能燒餘觸火者□亦復能燒自所依木□不

258c17□應但令能殺得罪□火喩殺□燒喩罪□所依

258c18□木喩所殺人□餘觸火者喩能殺人　又思·

258c19□不思但與殺合卽得殺罪□自行殺時與殺

258c20□合故可得殺罪□若遣他殺殺罪應無□以能

258c21□敎者非殺合故□如火不燒敎觸火者

258c22□又思·不思但與殺合卽得殺罪□諸木·石等

258c23□應爲罪觸□如舍等崩□亦害生命故□旣此殺

258c24□合□應得殺罪　又非但喩立義可成□與理

258c25□相符義方成故

258c26□已分別殺生至力竊取屬已者□此卽第二明

258c27□盜業道相□論曰至不與取罪者□此明

258c28□具五緣成盜□於前殺緣□不誤□及想□幷彼

258c29□故思□如其所應流至後門業道相中□故盜

259a01□等頌不重顯說　一謂要先發欲盜故思□簡

259a02□無故思從前流來　二於他物□簡自物□自

259a03□盜不成業道□是頌中他物　三起他物想□

259a04□簡自物想□若於他物作自物想不成業

259a05□道□他物頌有□想前流來　又解若想爲一緣□

259a06□後頌全無　四或强力劫□或復私竊起盜加

259a07□行□從此至彼簡無加行□是頌力竊　五不

259a08□誤而取令屬己身□不誤簡誤□誤取不成業

259a09□道□取屬己身□取顯離處□取屬己身頌文自

259a10□有□不誤二字從前流來　齊此五緣方說名

259a11□爲不與取罪□若有盜取至望守護者者□

259a12□此下明盜結罪處別　率堵波□是高勝義□

259a13□舊云藪斗波訛也□或云塔更是邊國胡語□

259a14□彌更訛也□若言制多是積聚義□與率都波

259a15□相似　此中兩說□前說爲正□正理亦有兩說

259a16□還前師爲正□破後師云□則彼自盜應無

259a17□有罪□是故前說於理爲勝□又婆沙一百一

259a18□十三評取此論前師爲正□故彼論云□有說

259a19□亦於國王處得□有說於施主處得□有說於

259a20□守護人處得□有說於能護彼天·龍·藥叉·

259a21□非人處得□如是說者於佛處得□若有掘

259a22□取至得偸盜罪者□大地所有皆屬王故　又

259a23□婆沙一百一十三云□取兩國中間伏藏□若輪

259a24□王出現世時輪王處得□若無輪王都無處

259a25□得□若有盜取至餘例應思者□亡苾芻物

259a26□名□轉物□可令□轉屬餘苾芻故名□轉

259a27□已辨不與取至行所不應行者□此卽第三明

259a28□欲邪行相□邪行義准亦有五緣　一起□故

259a29□思□簡無故思□准前應有　二所不應行□

259b01□簡異自所應行□頌中有此　三所不應行

259b02□想□簡異應行想□若於所不應行作應行

259b03□想不成業道□想亦准前必應有故　四起

259b04□邪□加行□簡無加行□准前應有　五不誤

259b05□而□□不誤簡誤□從前流來□如長行說□□

259b06□顯事成□准前應有□論曰至方謂非時

259b07□者□一於非境□故懷侵犯惱他深故　二

259b08□於非道□雖不侵他縱逸重故　三於非處□

259b09□鄙穢之事無□重故　四於非時□懷胎□及

259b10□兒□幷破戒故□由斯過重皆成業道　有說

259b11□若夫許受齋戒□有犯□非時□若不許受而輒

259b12□自受□夫後若犯□不成業道　前師意說□許

259b13□與不許若有所犯□皆成業道□旣不誤

259b14□言至而非業道者□此下料簡□顯有誤心不

259b15□成業道□若於此他婦至成業道耶者□

259b16□問□意可知□有說亦成至於餘究竟故者□

259b17□答中兩說□後說爲勝□是誤攝故　故受用者□

259b18□謂果究竟　餘文可知□於苾芻尼至得

259b19□業道耶者□問□尼不屬他望誰結罪□此

259b20□從國王至況出家者者□答□有兩解　一云此

259b21□從國王得罪□行非法事不忍許故　第二

259b22□說云□於自妻·妾受八戒時尙不應行□況

259b23□出家者□以輕況重□但有侵陵卽成業道□

259b24□犯罪雖同□妻等非時□尼是非境□雖有兩

259b25□解後解爲勝□故正理云□苾芻尼等如有戒

259b26□妻□若有侵陵亦成業道□有說此罪於所住

259b27□王□以能護持及不許故□若王自犯業道亦

259b28□成□故前所說於理爲勝　又解□此師亦可爲

259b29□正□若王自犯於聽察等邊得罪□彼執法故

259c01□若於童女至得業道耶者□問□若已

259c02□許他至皆於王得者□答□文可知□於此童女

259c03□及餘女邊行欲邪行□皆王處得罪□設正理

259c04□師作如是難□若王犯時望誰結罪□如前通

259c05□釋

259c06□已辨欲邪行至解義虛□語者□此下第四明

259c07□虛□語相□就中□一正明虛□語□二約見聞

259c08□等辨□此卽正明虛□語□論曰至成虛□

259c09□語者□明虛□語□具四緣成業道　一於所

259c10□說境異想發言□見言不見等　二謂所□者

259c11□解所說義相領會也　三起染心四不誤□前

259c12□三頌有□不誤流來□若具四緣成虛□語

259c13□若所□者至此言是何者□問□是雜穢

259c14□語者□答□旣虛□語至何時成業道者□問

259c15□成業道時□與最後字至皆此加行者□答□

259c16□雖虛□語有多字成□與最後字俱生表·及

259c17□無表業成此業道□或所□者性聰惠故□聞少

259c18□□語懸解後義□如是之人隨於何時□所□

259c19□解義表·無表業卽成業道□前字俱行表無

259c20□表業皆此加行□後字俱行表·無表業皆此後

259c21□起□所言解義至能解名解者□徵問□彼所

259c22□□者所言解義定據何時□爲據已聞意識

259c23□正解名解□爲據耳根正聞耳識能解名解

259c24□若爾何失者□答□若據已聞至可名

259c25□能解者□復徵問□若據所□已聞意識正解名

259c26□解□言所詮義意識所知□能□語表所□耳

259c27□識俱時謝滅□所□意識正解之時□彼能□者

259c28□現無有表□應此業道唯無表成　若據所

259c29□□耳根正聞耳識能解名解□雖復無有唯

260a01□無表業成業道失□然未了知□如何耳根正

260a02□聞可名耳識能解□善言義者至名爲能

260a03□解者□答□善言義者耳識至現已生位中□無

260a04□迷亂緣故卽名爲能解　又解耳識非解□

260a05□能生意識解故名爲能解□雖有兩解意謂

260a06□前勝□如無失者應取爲宗者□此卽論主

260a07□印前兩責內無失者爲宗□卽取正聞能解

260a08□名解以於爾時具有表業·及無表故

260a09□　言無失者□卽印斯言　又解論主以理總

260a10□相評言如無失者應取爲宗□解成業道

260a11□此亦何定□若有耳識無迷亂緣□卽據正聞

260a12□能解名解□表·無表二皆成業道□若有耳識

260a13□迷亂緣時不名能解□後意思審方能正解□

260a14□卽據已聞正解名解□唯無表一亦成業道□

260a15□由斯不定故論主言如無失者應取爲

260a16□宗□又正理云□若正對衆背想發言□不見

260a17□等中□言見等□所□領解此刹那中表·無

260a18□表業名本業道□有說所□印可方成□若爾

260a19□應無□賢聖理□然□賢聖爲過旣深□由

260a20□此應知前說爲善(解云相領解卽成業道□非要被□印可方成)　問

260a21□如殺業道殺已方成□□語業道領解卽成□何

260a22□故不言解已方成　解云殺據命斷□現命

260a23□不續方名業道□故言殺已　□據領解□現

260a24□領解時卽成業道□不言解已

260a25□經說諸言至所見等相者□此下第二□明所

260a26□見等□依經問起□經中十六□如文可知□若細

260a27□分別□或有見言見等□不見言不見等名非

260a28□聖言□或有見言不見等□不見言見等名爲

260a29□聖言□故集異門足論第十意云□有實已見

260b01□等起不見等想言我已見等□如是雖名非

260b02□聖言□而不名不見言見等□彼實已見等故

260b03□　又云□有實不見等而起見等想言我不

260b04□見等□如是雖名非聖言□而不名見言不

260b05□見等□彼實不見等故　又云□有實已見等起

260b06□不見等想言我不見等□如是雖名聖言□而

260b07□不名不見言不見等□彼實已見等故　又

260b08□云□有實不見等起見等想言我已見等□如

260b09□是雖名聖言□而不名見言見等□彼實不見

260b10□等故(已上論文)□應知但是違想發語皆非聖言□若

260b11□順想發語皆是聖言□又婆沙一百七十一釋

260b12□名云□問何故此語名非聖耶□答以不善故

260b13□名非聖□復次於非聖相續中現前故名非

260b14□聖□復次非聖所成故名非聖□復次非聖所說

260b15□故名非聖□復次非聖由此得非聖名故名

260b16□非聖　又云□問何故此語名聖耶□答以善

260b17□故名聖□復次於聖者相續中現前故名聖□

260b18□復次聖者所成就故名聖□復次聖者所說故

260b19□名聖□復次聖者由此得聖者名故名聖

260b20□　彼論更引集異門足論解□不能具述

260b21□頌曰至所見聞知覺者□頌答□論曰至名

260b22□所覺者□述毘婆沙師解□見·聞·覺·知是根非

260b23□識□此中言識擧能依識顯所依根□故婆沙

260b24□百二十一云□見·聞·覺·知是根非識□然擧

260b25□識者□顯眼等根必由識助方能取境□以同

260b26□分根能有作用非彼同分故□所以然者

260b27□至偏立覺名者□別釋三境同名所覺所以□

260b28□三境同名所覺者□以此三境同無記故□其

260b29□性昧鈍□猶如死人無所覺知□故能證根偏

260c01□立覺名□故婆沙一百二十一云□問何故眼等

260c02□三識所受各立一種□而鼻舌身三識所受合

260c03□立一種名爲覺耶□尊者世友說曰□三識所

260c04□緣皆唯無記境無記故根立覺名　又以三

260c05□根唯取至境與境合故立以覺名□大德說

260c06□言□唯此三根境界鈍昧猶如死尸□故能發

260c07□識說名爲覺　廣如彼釋□何證知然者□

260c08□問□由經理證者□總答□一卽由經□二卽

260c09□由理□言由經者至何名所覺者□此顯由

260c10□經□□謂花□□女名□□母從女爲名□故名

260c11□□母□佛告□母汝意云何□諸所有色非汝

260c12□眼現見□非汝過去曾見□非汝未來當見□非

260c13□汝希求見□汝爲因此色境起欲·貪·親·愛·

260c14□阿賴耶·尼延底·耽著不　此欲等七皆貪異

260c15□名□阿賴耶此云執藏□尼延底此云執取□或

260c16□云趣入□或云沈滯　□母答言不爾大德□

260c17□廣說乃至□不爾大德□世尊復告□母□汝於

260c18□此所見等中□應知所見色等唯有所見色等

260c19□更無餘法　前經別配三境□後經復具說

260c20□四種□互相影顯□故知所覺是香等三□前經旣

260c21□於色·聲·法·境說爲所見·所聞·所知□雖不

260c22□別說香等三境名爲所覺□後經於見·聞·知

260c23□外別說所覺□准此定於香等三境□總建立

260c24□一所覺名□若不許然□經中何名所覺

260c25□又香味觸至是名爲理者□此顯由理□又香·

260c26□味·觸在所見·所聞所知外□於彼三境經應

260c27□不起所覺言說□然起言說名爲所覺□故知

260c28□彼三是所覺也□是名爲理□此卽約經以顯

260c29□正理□此證不成至愛非愛相者□經部總

261a01□非□釋經意別□非此前·後兩經之中世尊爲

261a02□欲決判見等四□所見言相□所聞言相□所覺

261a03□言相□所知言相□相之言體　然我見此經所

261a04□說義者□謂佛勸彼□於六境中□及於見等四□

261a05□所見言事□所聞言事□所覺言事□所知言事□

261a06□事謂體事□應知若六□若四□或緣·不緣□但有

261a07□所見等言□於中不應增益愛·非愛相起

261a08□貪·嗔等　問若不爾者□何故經中□眼見色□

261a09□耳聞聲□意知法耶　解云經文但言色非

261a10□眼見□聲非耳聞□法·非意知□不卽決判唯

261a11□眼能見□唯耳能聞□意唯知法□或經且據一

261a12□相以論□若爾何相名所見等者□毘婆沙

261a13□問□有餘師說至亦爲非理者□經部答□有

261a14□餘經部師說□若是五根現量所證五境□以分

261a15□明故名所見□若依敎量從他傳說六境名

261a16□爲所聞□若依比量運自己心以種種理

261a17□比度所許六境名爲所覺□若意識依現量

261a18□證六境名爲所知□若意識親從五識後起□

261a19□現量證五境□若在定意識現量證法□或在

261a20□定意現量□亦能通證六境□於五境中□一一

261a21□容起見等四言□於第六境四種之內□除五

261a22□根所見□有餘所聞等三□由此覺名非無所

261a23□目□謂目所覺六境□香等三境旣通四種言

261a24□說非無□或名所見□或名所聞□或名所覺□

261a25□或名所知□故彼理言亦爲非理□先軌範

261a26□師至名爲所知者□學瑜伽論者名先軌範

261a27□師□作如是說□眼現量所現見色名爲所

261a28□見□所以唯見名爲見者□色境顯現最分明

261a29□故□故眼唯見　若依敎量從他傳聞六境名

261b01□爲所聞□若依比量自運己心諸所思□六

261b02□境名所覺　又依現量耳·鼻·舌·身自內所

261b03□受四境□及意根現量自內所證六境俱名所

261b04□知□若依此釋見唯在眼□聞·覺唯意□知通

261b05□耳·鼻·舌·身·意□於六境中色境容起四種□

261b06□聲等五境容起聞·覺·知三□此中六根·六識·

261b07□法境攝故故不可別說□且止傍言應申

261b08□正論者□論主止諍□頗有由身至成虛□

261b09□語耶者□此下問答分別□此卽問也□曰有

261b10□至及布灑他時者□引發智文答□有三問答□

261b11□正取第二答前所問□前後問答同文故來□

261b12□故發智論云□頗有不動身殺生罪觸耶□答

261b13□曰有□謂發語遣使殺□問頗有不發動語□

261b14□語罪觸耶□答曰有□謂動身指書□問頗有不

261b15□動身亦不發語而爲殺生·□語二罪所觸

261b16□耶□答曰有□謂仙人意憤殺諸衆生□而不動

261b17□身亦不發語成殺生罪　布灑他時有所

261b18□違越□戒師問彼默答表淨□而不動身亦不

261b19□發語成□語罪　布灑他□此云長養　謂

261b20□聞說戒長養善根□舊云布薩訛也□若

261b21□不動身至應設□勞者□論主難□若彼仙人□及

261b22□布灑他時□而不動身亦不發語□於欲界中

261b23□無有無表離表而生□此殺·□語如何成業

261b24□道□於如是難應設□勞思求解釋□正理

261b25□四十二救云□然我旦釋布灑他時□如由動

261b26□身能表語義生語業道□若身不動能表語

261b27□義業道亦生□然說戒時彼有所犯默然表

261b28□淨令衆咸知□如何不生妄語業道　仙人

261b29□意憤義等敎他□彼於有情心無所顧□非人

261c01□敬彼知有惡心□動身爲殺彼生業道□仙

261c02□以何表令鬼知心□彼由意憤身·語必變□

261c03□或由□詛必動身·語□有餘師說□非於欲

261c04□界一切無表悉依表生□如得果時五苾芻等

261c05□得別解脫戒□不善亦應然□然彼先時決定有

261c06□表□餘亦應爾□仙如前說□布灑他時得妄語

261c07□者□謂不淸淨詐入僧中□坐現威儀□或有所

261c08□說□此謂先表□餘例應知　解云然我已下

261c09□至必動身語□衆賢釋布灑他時□及仙意

261c10□憤成二業道　二□異說□有餘師說□非於

261c11□欲界一切無表悉依表生□於前所說十種得

261c12□戒中□如佛·獨覺得果時□及五苾芻等得別

261c13□解脫戒□不依表生□不善業道理亦應然雖

261c14□不動身亦不發語□而無有表□但有無表業

261c15□道亦成□此有何違□如何經主乃作難言欲

261c16□無無表離表而生　三述正解□衆賢論主

261c17□不許斯解□故作是言□然彼得果□五苾芻

261c18□等□先加行時必定有表□相續乃至得果·入

261c19□道□依此表業發別解脫□餘仙意憤·布灑他

261c20□時不善業道□依表而起理亦應爾□仙如前

261c21□說義等敎他□於加行時□或由意憤身·語

261c22□必變□或由□詛必動身·語□若有身表從

261c23□身表生□若有語表從語表起□此據加行

261c24□必有表業□非據根本□故前論說義等敎他

261c25□　布灑他時得□語者□謂不淸淨詐入僧

261c26□中坐現威儀□從身表業發語無表□或有所

261c27□說□從語表業發語無表□此謂先表□餘例

261c28□應思　言先表者□或由先時有表相續不

261c29□斷乃至發得無表□如得善戒及布灑他等□

262a01□或雖根本無有表業□先加行位必有表故□

262a02□如仙意憤□及遣殺等□正理論意欲界無表必

262a03□依表生□或於根本必有表業□或於加

262a04□行必有表業□隨其所應於兩位中必有表

262a05□故□故說無表必依表生□非要根本言定有

262a06□表□若不爾者遣使殺等根本成時卽有何表

262a07□耶□若作斯解善順難詞□欲無無表離表而

262a08□生□我意本然□難詞虛設□若謂根本必有表

262a09□故而作難云欲無無表離表而生者□遣使

262a10□殺等根本成時卽有何表耶　俱舍師破云□

262a11□於汝宗中有餘師意□有欲無表離表而生□

262a12□如得果時□五苾芻等□及仙意憤□布灑他等□

262a13□以不動身□不發語故□我難彼師故作是

262a14□說□欲無無表離表而生□以理而言隨於加

262a15□行·根本兩位必有表業□能生無表□正理論

262a16□師不能爲彼釋通妨難順我難詞　又解

262a17□汝宗本計仙人意憤□及布灑他無表業□以不

262a18□動身□不發語故□正理論師爲難所逼推

262a19□作餘師反符我難　問論主若以此文欲

262a20□無無表離表而生爲其正者□何前文十種

262a21□得戒中云別解律儀非必定依表業而發

262a22□　解云前文□餘師義□後文依宗正述　又

262a23□解亦不相違□彼言非必定依表業發者□

262a24□非必定依自類表發□顯互發也　問若言

262a25□欲無無表離表而生□何故前文言七善業道

262a26□若從受生必皆具二□謂表·無表□受生尸羅

262a27□必依表故□旣言受生明知得果□五苾芻等□

262a28□不從受生□非依表發□與此相違　解云前

262a29□文□餘師義□後文據正義難　又解亦不相

262b01□違□佛及獨覺□幷及五苾芻得別解脫□要期

262b02□受故□受生類故□亦名受生　又解此後文

262b03□言欲無無表離表而生者□通據加行·根本

262b04□兩位必有表業能生無表□若據根本亦有

262b05□無表離表而生□若不爾者遣使殺等根本成

262b06□時有何表耶□若作此解善順前文十種得

262b07□戒中非必定依表業而發□亦順七善業道

262b08□非受生者不從表起□總而言之□於十種

262b09□得戒中及七善業道中幷此後文皆作兩解□

262b10□或說欲界無表有非表生□或說欲界無表

262b11□皆依表起

262b12□已辨虛□語至□歌邪論等者□此卽第五明

262b13□餘三語相□初兩句明離間語□次一句明□惡

262b14□語□後三句明雜穢語□論曰至流至此中

262b15□者□釋初兩句□明離間語具四種緣方成業

262b16□道□一染汚心·二發壞他語□若他壞·不壞但

262b17□領解時卽成離間語□故正理四十一云□發離

262b18□間語他領刹那表·無表業名本業道□有餘

262b19□師說他壞方成□若爾聖者深固難壞□應無

262b20□壞聖離間語罪□然壞聖者獲罪旣深□由此

262b21□應知□前說爲善□婆沙亦同正理□三解義□四

262b22□不誤□於四緣中前之二緣頌文俱有□後之

262b23□二緣從前流來□若以染心至業道方成

262b24□者□釋第三句□明□惡語亦具四緣方成業

262b25□道□一染汚心□二發非愛語毁□於他名□

262b26□惡語□前離間第一句中染心語三字流至□

262b27□惡語第三句中□應言染心非愛語說名□惡

262b28□語□三解義□四不誤□此後兩緣應知亦與前

262b29□離間同從前流來□謂本期心所欲罵者解

262c01□所說義業道方成□非要生惱□若他惱·不惱

262c02□俱成□惡語□故正理云□正發□惡語他領

262c03□解刹那表·無表業名本業道□有餘師說他

262c04□惱方成□若爾聖人具忍力者旣不可惱□罵

262c05□應無過□然罵賢聖獲罪旣深□由此應知

262c06□前說爲善□婆沙亦同正理□一切染心

262c07□至流至此中者□釋第四句□准此文中□雜穢

262c08□語有二緣□一一切染心□二所發諸語□所以

262c09□者何□染所發言皆雜穢語故□准前第一句

262c10□中語字流至第四句中□應言諸染汚心語說

262c11□名雜穢語□此師意說雖有獨起雜穢語□若

262c12□前三語起時必兼雜穢□然雜穢語他不領解□

262c13□非四語業道收□故婆沙一百七云□謂如有

262c14□一□獨空閑處作如是說□無惠施□無親愛□

262c15□無祀祠□如是等語惡行□世間有情不生領

262c16□解非四所攝　准彼論說□更加一緣□所謂

262c17□解義□有餘師說至雜穢語收者□釋第五·

262c18□第六句□此師意說□異前三語染心所發方

262c19□名雜穢□皆是獨起雜穢語也□前三語起時不

262c20□兼雜穢□有此不同故□異說□文顯可知□

262c21□或可□雜穢亦有不誤如欲期心諂□於彼

262c22□誤諂餘人□亦可不成業道□若據斯義□或

262c23□具四緣□然前解爲勝□輪王現時至雜穢

262c24□語收者□問□由彼語從至非預染心者□答□

262c25□染心所發名爲雜穢□由彼語從出離善心

262c26□發□讚嘆諸善□毁□諸惡□能引出離善故□非

262c27□預染心不名雜穢□有餘師言至不成

262c28□業道者□□異說□爾時亦有染心發言□由過

262c29□輕故不成業道□故前文言語惡業道於語

263a01□惡行不攝加行·後起·及輕□是此師義□彼輪

263a02□王時輕雜穢語雖他領解非業道攝□不發

263a03□無表□故正理云□有說彼有嫁娶等言雜穢語

263a04□收非業道攝□薄塵類故不引無表□非無無

263a05□表可業道攝

263a06□已說三語至名邪見業道者□此卽第六明意

263a07□業道相□論曰至名貪業道者釋初句□明

263a08□貪業道□他物簡自□自貪不成　理亦應說

263a09□於情起貪□而不說者影顯可知□或擧輕顯

263a10□重□非情起貪尙名業道□況復於情□或可□他

263a11□言亦攝於情　或唯非情起貪偏重名貪

263a12□業道論不說情□前解爲勝　謂於他物非

263a13□理惡欲屬己非他　力謂强力　竊謂私竊

263a14□起力·竊心貪求他物□如是惡欲名貪業

263a15□道　此貪唯是修所斷貪□於修斷中貪著

263a16□已物亦非業道□故正理云□唯於他物起惡

263a17□欲貪名貪業道□若異此者貪著己物業道

263a18□應成□輪王·北洲爲難亦爾□有餘師言

263a19□至總說欲愛者□此師意說□於欲界中五部

263a20□諸愛皆貪業道□依五蓋經依貪欲蓋佛說

263a21□應斷此世間貪□故知貪名總說欲界五部

263a22□諸愛□有說欲愛至成貪業道者□此師意

263a23□說□於欲界中五部諸愛雖盡名貪非皆業

263a24□道□此貪業道於惡行中攝□品故□勿輪王

263a25□世□及北俱盧□幷貪己物所起欲貪成貪業

263a26□道□以過輕故□故前論云意惡業道於意惡

263a27□行不攝惡思及輕貪等□卽是此師義也□前

263a28□文已同此說□於二說中後師爲正□以見

263a29□斷貪不緣財故□於有情類至名瞋業道

263b01□者□釋第二句□於他有情欲爲傷害□以過

263b02□重故名瞋業道□若瞋自身及與非情□以過

263b03□輕故非瞋業道□於善惡等至邪見業道

263b04□者□釋下兩句□明邪見業道　善·惡□謂善惡

263b05□業　等謂等取果及聖等□於此善等現見撥

263b06□無此見名爲邪見業道□如經說至等言

263b07□攝後者□引經顯彼邪見撥無□經中總有十

263b08□一不同□言一無施與□二無愛樂□三無祠祀

263b09□者□此三皆是謗因邪見·見集所斷□如婆沙

263b10□九十八解此三云□一解無差別同顯一義

263b11□故　又解名卽差別　外論者言□無施與

263b12□者□謂無施三類福□無愛樂者□謂無施別

263b13□婆羅門福□無祠祀者□謂無施衆婆羅門福

263b14□　外論更有多解如彼廣說　內論者言□

263b15□無施與者謂無過去福□無愛樂者□謂無未

263b16□來福□無祠祀者□謂無現在福□復次無施與

263b17□者□謂無身業福□無愛樂者□謂無語業福□

263b18□無祠祀者□謂無意業福□復次無施與者□

263b19□謂無施性福□無愛樂者□謂無戒性福□無

263b20□祠祀者□謂無修性福□復次無施與者□謂無

263b21□施悲田福□無愛樂者□謂無施恩田福□無

263b22□祠祀者□謂無施福田福　更有多解□

263b23□如彼廣說　四無妙行無惡行者□此總撥

263b24□妙行·惡行□亦是謗因邪見見集所斷　五無

263b25□妙行惡行業所感果異熟□此是總撥業所感

263b26□果□謗果邪見見苦所斷　六無此世間　七

263b27□無彼世間　此二通謗因果□若謗因見集

263b28□所斷□若謗果見苦所斷□故婆沙釋云□問他世

263b29□是不現見說無可爾□此世現見何故言無□

263c01□答彼諸外道無明所盲□於現見事亦復非

263c02□撥□不應責無明者愚盲者墮坑故□復有說

263c03□者□彼諸外道但謗因·果不謗法體□無此

263c04□世者謂無此世爲他世因□或無此世爲他

263c05□世果□無他世者謂無他世爲此世因□或無

263c06□彼世爲此世果　八無母　九無父　此

263c07□二是謗因邪見·見集所斷□故婆沙云□問世

263c08□間父母皆所現見□彼以何見謗言無耶□答

263c09□彼諸外道無明所盲乃至廣說□有說彼諸外

263c10□道謗無父母感子之業不謗其體□或有

263c11□說者□彼諸外道謗父母義不謗其體□廣如

263c12□彼說　十無化生有情者□此通謗因·果□若

263c13□謗因見集所斷□若謗果見苦所斷□婆沙釋

263c14□云□有諸外道作如是說□諸有情生皆因現

263c15□在精血等事□無有無緣忽然生者□譬如芽

263c16□生必因種子·水·火·時節□無有無緣而得生

263c17□者□故定無有化生有情□此或撥無感化生

263c18□業□或復撥無所感化生□或有說者□化生有

263c19□情所謂中有□無此世他世者□謗無生有□

263c20□無化生有情者□謗無中有□有諸外道言

263c21□中有無□彼說但應從此世間至彼世間□更

263c22□無第三世間可得□此或撥無感中有業□或

263c23□復撥無所感中有□或撥中有爲生有因□或

263c24□撥中有爲死有果　此通謗因·果□見苦集

263c25□所斷　十一世間無有沙門或婆羅門及阿

263c26□羅漢□此是謗聖邪見□見道所斷□隨其所應

263c27□說彼經具顯謗業·謗果·謗聖邪見□此頌擧

263c28□初撥善·惡業□等言攝後謗果·謗聖□若依婆

263c29□沙等文□更說謗滅邪見□如彼論云無正至□

264a01□此謗滅邪見□見滅所斷□正至謂涅槃等□是無

264a02□漏道所應至故□廣如彼說

264a03□俱舍論記卷第十六

264a04□　　保延元年六月二十三日於田原里大道

264a05□　　寺點了

264a06□　　　　　　　　　　權少僧都覺樹

264a07□　　　今年飢饉古來未有(云云)餓死之倫道

264a08□　　　路難去可悲哉末世爲之如何予獨嘗

264a09□　　　法味之間續惠命而法身肥了可笑可

264a10□　　　笑

264a11□　　，別筆－

264a12□　　　天養二年二月二十四日辰時於石山

264a13□　　　寺一見了因果之道深悟了

264a14□

264a15□

264a16□

264a17□俱舍論記卷第十七

264a18□

264a19□　　　　沙門釋光述

264a20□　　分別業品第四之五

264a21□如是已辨至七業亦道故者□此卽大文第二

264a22□釋業道名□上句明意三□下句明身·語七

264a23□論曰至而造作故者□釋上句□於十不善業

264a24□道之中□後三貪·嗔·邪見唯道□思業之道故

264a25□立業道名□彼貪等相應思說名爲業□彼貪

264a26□等轉故□思轉□彼貪等行故□思行□如彼貪

264a27□等勢力□而思有造作故□貪等是思依託處

264a28□故名業之道□前七是業至立業道名者□

264a29□釋下句□於十不善業道之中□前七體是業□

264b01□身·語業性故□亦業之道□爲彼思業所遊

264b02□履故□由因等起身·語業思□託身·語業爲

264b03□境轉故名業之道□上業是身·語業□下

264b04□業是思業□業·及業之道總立業道名

264b05□故於此中至俱極成故者□此顯名同攝諸

264b06□異類□故於此釋業道名中□言業道者具

264b07□顯後三業道□前七業·業道義□若言業道

264b08□業是貪相應思□道是思相應貪等□若言業業

264b09□道□上業是身·語□下業是因等起思□道是身·

264b10□語□此中意說□一業顯多業□一道顯多道□雖

264b11□復業道性類不同□業名同故□而一業名爲餘

264b12□業故□道名同故□而一道名爲餘道故□如斯

264b13□之類於世間中□於典籍中□俱極成故　世極

264b14□成者□如言車牛□雖多車牛性類不同□車

264b15□牛名同□而一車□牛名爲餘車牛故　典極成

264b16□者□如言識住□雖四識住性類不同□識住

264b17□名同而一識住名爲餘識住故□離殺等

264b18□七至餘類此應釋者□此卽類釋善業道也

264b19□此加行後起何緣非業道者□問□加行·後

264b20□起應名業道□思亦緣彼爲境轉故□何緣說

264b21□彼非業道耶□爲此依此至異此不然者□

264b22□答中有三□一爲此根本彼加行方轉故□依

264b23□此根本彼後起方轉故□故加·行後起非是根

264b24□本　二又前說此根本業道攝□品故□加

264b25□行·後起非□品故非業道攝　三又若由

264b26□此惡業道有減□令內·外惡物有減□由惡

264b27□業道有增□令內·外惡物有增□若由此善業

264b28□道有減□令內·外好物有減□由善業道有

264b29□增□令內·外好物有增□有斯用者立爲業

264c01□道□異此根本前·後不然故非業道　又解

264c02□若由此惡業道有減□令內·外好物有增□由

264c03□惡業道有增□令內·外好物有減□若由此善

264c04□業道有減□令內·外惡物有增□由善業道

264c05□有增□令內·外惡物有減立業道名□異此

264c06□不然　又解若由此惡業道有減□令內·外

264c07□惡物減好物增□由惡業道有增□令內·外惡

264c08□物增好物減□若由此善業道有減□令內·外

264c09□好物減惡物增□由善業道有增□令內外·好

264c10□物增惡物減立業道名□異此不然　言內·

264c11□外物者□婆沙一百一十三云□所居名外□壽

264c12□等名內□譬喩論師至彼名業道者□問□毘

264c13□婆沙師□貪等非思各別有體□別釋業道□譬

264c14□喩論師□執貪·嗔等卽是意思無有別體□依

264c15□何義釋彼貪·嗔等名爲業道□應問彼

264c16□師至皆名業道者□論主答□應問彼師非關

264c17□我事若爲彼釋□然亦可言彼貪·嗔等卽是

264c18□意業□無別體故□復言道者由此貪等墮

264c19□諸惡趣□與惡趣爲道故立業道名□或因貪

264c20□等次起嗔等□或因嗔等次起貪等□前能生

264c21□後□後乘前生□與後爲道故言□或互相乘皆

264c22□名業道

264c23□如是所說至差別云何者□此下大文第三義

264c24□便明斷善□一問惡業皆與現善相違□諸斷

264c25□善根由何業道□二問斷善·續善相別云何

264c26□頌曰至頓現除逆者者□初句答初問□後

264c27□七句答後問□論曰至能斷善根者□釋

264c28□初句□於十惡業道中□唯有上品圓滿邪見

264c29□能斷善根□若爾何緣至最初所除者□問□

265a01□若言邪見能斷善根□如何本論言不善根

265a02□能斷善根□或離欲位最初所除□亦是上品諸

265a03□不善根□由不善根至被賊燒村者□答□由

265a04□不善因引邪見果□故果作事推在彼因□喩

265a05□況可知□何等善根爲此所斷者□此下釋

265a06□第二句□此卽問也□謂唯欲界至先不成

265a07□故者□答□謂唯欲界生得善根是其所斷□色·無

265a08□色善未斷善時□先不成故故非所斷

265a09□施設足論至三界善根者□難□若唯斷欲善□論

265a10□何故說斷三界善□依上善根至非彼器

265a11□故者□通□論說能斷三界善者□依上界善得

265a12□更遠說□漸令欲身非彼善得所依器故□故

265a13□說斷上界□理實唯斷欲□何緣唯斷生得

265a14□善根者□徵□於欲界中□何緣唯斷生得善根□

265a15□非加行善□加行善根先已退故者□釋□

265a16□加行善根聞·思二惠□至斷善時□先加行位

265a17□已退捨故□至正斷善□唯斷生得非斷加行

265a18□　問加行善心能發戒不　空法師有三解

265a19□　一云加行善心不能發戒□戒是斷善捨□邪

265a20□見但斷生得善故　二云加行善心亦能發

265a21□戒□然不能斷以强勝故□然諸論說加行善

265a22□根先不成者□據劣弱者說□若强勝者牢固

265a23□不捨　三云加行發戒□將斷善時□必先作

265a24□法捨彼戒故□然後斷善□三解俱與正理相

265a25□違□故正理四十二云□諸律儀果有從加行□

265a26□有從生得善心所生□若從加行善心生者□

265a27□律儀先捨後斷善根□然斷善根加行·根本皆

265a28□名斷善□依此故說斷善根位捨諸律儀□若

265a29□從生得善心生者□隨斷何品能生善根□所

265b01□生律儀爾時便捨□捨能等起彼隨捨故(已上論文)

265b02□緣何邪見能斷善根者□此下釋第三句□

265b03□此卽問也□謂定撥無至彼果異熟者□答□

265b04□謂定撥無四諦因果□有餘師說至解脫

265b05□道別者□□異說□此撥因果二種邪見□撥因

265b06□邪見如無間道□撥果邪見如解脫道□非眞

265b07□彼道故說如言□有餘師說至勢力劣故

265b08□者□上解撥因果□此下解一切□一□異說□二

265b09□申正義□此卽異說　有餘師說□斷善邪見唯

265b10□取緣苦·集有漏□非取滅·道無漏緣□唯取自

265b11□界緣□不取他界緣□由彼無漏緣·他界緣□唯

265b12□作相應隨眠隨增□境不隨增勢力劣故

265b13□如是說者至有强力故者□此卽正義□如是

265b14□說者□通取一切緣□若有漏·無漏緣□自界·他

265b15□界緣□邪見皆能斷善□無漏緣□他界緣□邪見

265b16□雖境不隨增□隨同類·遍行因亦增□邪見有

265b17□强力故亦能斷善　又解雖境不隨增□相應·

265b18□俱有因亦增□邪見有强力故亦能斷善

265b19□有餘師說至見所斷惑者□此下釋漸斷□一□

265b20□異說□二申正義□此卽異說□九品善根由一

265b21□刹那邪見頓斷□如見道斷見所斷惑□一無

265b22□間道九品頓斷　問邪見有九品何品能斷

265b23□　解云至第九品上上邪見方頓斷　又解

265b24□文旣不別說□隨起何品邪見皆能頓斷

265b25□如是說者至名斷善根者□此卽正義□漸斷善

265b26□根□所斷九品善根□從□至細名逆□能斷九

265b27□品邪見□從細至□名順□逆順相對漸次而

265b28□斷□如修道斷修所斷惑九品漸斷□若作斯

265b29□釋符本論文□彼論旣言□微俱行善是最後

265c01□捨　明知善根九品漸斷□若爾彼文至能

265c02□斷善根者者□引本論文難□本論旣說上品不

265c03□善根能斷善根□明知頓斷□如何乃言九品漸

265c04□斷□彼依究竟至名能斷善根者□通□本論

265c05□云逆順說斷□如前可知□斷前八品雖亦

265c06□名斷□斷猶未盡□至斷第九方究竟盡□彼依

265c07□究竟蜜說此言□上品不善根能斷善根□非

265c08□前八品不能斷善□有餘師言至通出不

265c09□出者□斷九品善前師終無中出□如見道中

265c10□斷八諦惑□此非正義□如是說者通出·不出□

265c11□如斷修惑□此是正義□有餘師說至未

265c12□易捨故者□此釋二俱捨□一□異說□二申正

265c13□義□此□異說□因彼善根發得律儀故善根

265c14□是本□律儀是末□末易捨故所以先捨□本難

265c15□捨故所以後斷□如是說者至品類同故

265c16□者□此申正義□九品善根能發九品律儀□隨

265c17□其所應□於九品中□若彼律儀是此品善心所

265c18□等起果□此品善心斷時卽捨律儀□以果律

265c19□儀與因善心品類同故□若加行善所發律

265c20□儀□將斷善時加行位捨□以將斷善捨彼

265c21□善故□斷善加行捨故亦名斷善捨□故正理

265c22□云□諸律儀果□有從加行□有從生得善心所

265c23□生□若從加行善心生者□律儀先捨後斷善

265c24□根□然斷善根加行·根本皆名斷善□依此

265c25□故說斷善根位捨諸律儀□若從生得善心

265c26□生者□隨斷何品□能生善根所生律儀爾時便

265c27□捨□捨能等起隨彼捨故□爲在何處能斷

265c28□善根者□釋人三洲此卽問也□人趣三洲

265c29□至阿世耶故者□答　唯人三洲□惡趣染惠不

266a01□堅牢故不能斷善根□不染惠不堅牢故不

266a02□能入聖　言不染惠義便□兼擧天趣中有

266a03□生所得智□現見善·惡諸業果故□不撥因

266a04□果亦無斷善　不在北洲□彼無極惡阿世

266a05□耶故不能斷善□有餘師說贍部洲

266a06□者□□異說□此師意說□東西二洲亦無極惡

266a07□阿世耶故不能斷善□善心堅牢不妨入聖

266a08□若爾便違至亦爾者□破異說□本論中說□

266a09□贍部洲人極少成八根□卽是斷善人極少成

266a10□八□謂身·命·意·及五受根□如根品說□旣言

266a11□東西洲亦爾□明知彼洲亦能斷善□如是

266a12□斷善依何類身者□釋男女□此卽問也□唯

266a13□男女身志意定故者□答□有餘師說至皆

266a14□昧鈍故者□□異說□亦非女身□以起欲勤·惠

266a15□等皆昧鈍故□邪見明利□若爾便違至男

266a16□根亦爾者□破異說□本論中說□若成女根極

266a17□少定成八根　謂女·身·命·意·四受□除憂

266a18□　男根亦爾□除女加男　旣說成女□不言

266a19□定成信等五根□明知女身亦容斷善□若女

266a20□不能斷善□豈得唯有八根□爲何行者

266a21□能斷善根者□釋見行斷□此卽問也□唯見

266a22□行人至如惡趣故者□答□躁動不定□不能堅

266a23□執□不能深入□名愛行者　堅深不動□若能

266a24□堅執□若能深入□名見行者　由斯理趣非

266a25□扇□等能斷善根□愛行類故□如惡趣故□故

266a26□正理云□唯見行人非愛行者□諸見行者惡阿

266a27□世耶極堅深故□彼惡意樂推求相續故名極

266a28□堅□見遠隨入故名極深□以極堅深故能斷

266a29□善□諸愛行者惡阿世耶極躁動故□此善

266b01□根斷其體是何者□釋非得□或頌中斷唯屬

266b02□於下□應知釋斷非得□或通上下□此卽問

266b03□也□善斷應知至非得爲體者□答□此善根

266b04□斷□不相應中非得爲體□餘文可知□善根

266b05□斷已由何復續者□釋續善疑有見□此卽問也

266b06□由疑有見至名續善根者□答□由疑有見□

266b07□謂由疑有二□一疑有□二疑無□疑有能續善

266b08□根□疑無不能續善□此中據疑有說故□言謂

266b09□因果中有時生疑此或應有　卽續善根

266b10□　或生正見定有非無　此是正見能續善根

266b11□　善得初起名續善根言頌疑有見者□有

266b12□唯在疑□或唯在見□或通上·下□又正理云□由

266b13□疑有見□謂續善位□或由因力□或依善友□有

266b14□於因果□復生疑□所招後世爲無□爲有□

266b15□有於因果□生正見定有後世□先執是邪□

266b16□爾時善根成就得還起□不成就得滅名續善

266b17□根□有餘師言九品漸續者□釋頌□一□

266b18□異說□二申正義□此□異說□如是說者

266b19□至氣力漸增者□此申正義□頓續善根後漸

266b20□現前□喩況可知□於現身中能續善不者□

266b21□釋現除逆者□此卽問也□亦有能續至非

266b22□餘位故者□答□亦有現身能續善根□除造逆

266b23□人彼非現續□引經證彼造逆人斷善非現

266b24□身續□言將生位至應知亦爾者□釋經兩

266b25□位續善不同□若由過去宿習內因邪見力故

266b26□彼斷善根□將死時續□以因强故□若由現

266b27□在諸邪敎等外緣力故彼斷善根□將生時

266b28□續□以緣弱故□若由自思量推求力□或由他

266b29□惡友爲說力□應知亦爾□又意樂壞至應

266c01□知亦爾者□此釋非造逆人現續·不續□意樂

266c02□壞·見壞謂起邪見□非加行壞戒不壞□相儀

266c03□中護□加行壞□戒亦壞□相儀亦不護□故正理

266c04□云□謂世有人撥無後世名意樂壞□而不隨

266c05□彼意樂所作非加行壞□見壞·戒不壞□見壞·

266c06□戒亦壞斷善根者□應知亦爾□非劫將壞及

266c07□劫初成有斷善根□壞器世間增上力故相續

266c08□潤故□行妙行者不斷善故□以心堅牢有

266c09□所樂故□有斷善根至謂除前相者□此中

266c10□義便□以斷善根對墮邪定□四句分別□起邪

266c11□見人名斷善根□造逆人名墮邪定　第一

266c12□句謂布刺拏□布刺拏此云滿□是滿迦葉□舊

266c13□云富樓那訛也□起邪見故名斷善根□不

266c14□造逆故非墮邪定　第二句謂未生怨等□未

266c15□生怨卽是阿□世王□造逆故墮邪定□信三

266c16□寶故非斷善　第三句謂天授等□梵名提

266c17□婆達多□此云天授□起邪見故名斷善□造逆

266c18□故墮邪定　第四句謂除前相　又婆沙三

266c19□十五云□若斷善者諸無間業·及餘破僧□定於

266c20□無間地獄中受苦□不斷善者餘四無間業□或

266c21□於無間地獄□或餘地獄中受異熟果　解云

266c22□以起邪見定墮無間□故起邪見造諸逆

266c23□者定墮無間　故正理云□斷善邪見·破僧妄

266c24□語□當知定招無間異熟□餘無間業或招無

266c25□間□或招所餘地獄異熟

266c26□已乘義便至與思俱轉者□此下大文第四明

266c27□業道思俱轉□結前生下□及問起也□頌

266c28□曰至別遮一八五者□上兩句明不善業道與

266c29□思俱轉□下兩句明善業道與思俱轉□此中

267a01□言業道思俱轉者□據同一刹那俱時而轉□

267a02□非據因等起思前後俱說□以受四支及七

267a03□支戒中不說無心得戒□故知定約刹那以

267a04□說　問如婆沙一百一十三云□若住染汚心□

267a05□或住無記心□或無心時□由七善業道俱生

267a06□思究竟轉　雜心亦說無心□彼論旣說無

267a07□心□明知俱轉亦約因等起說□何故乃言定

267a08□約刹那　解云婆沙·雜心□言無心者□義

267a09□便兼明無心得戒□非是正解思俱轉也□理

267a10□實俱轉定約刹那故□於此論七俱轉中不

267a11□說無心　又解俱有二種□一是□俱□謂同

267a12□刹那俱時□起□二是有俱□謂前·後俱□由有

267a13□彼前法故此後法得有□俱舍據□俱故不

267a14□說無心□婆沙·雜心通據有俱故兼說無心□

267a15□各據一義□不相違□論曰至唯至八者

267a16□釋上兩句□一總標□二別釋□此卽總標

267a17□一俱轉者至隨一究竟者□此下別釋□明一業

267a18□道與思俱轉□一俱轉者□謂離所餘身·語七

267a19□種不善業道□貪等三中隨一現起與相應思

267a20□俱時轉也□若先加行遣使殺等□造六惡色

267a21□業□不染心時隨一究竟□亦一業道與思俱轉□

267a22□此約同時思俱轉也□正理破云□若先加行

267a23□所造惡業□貪等餘染□及不染心現在前時隨

267a24□一究竟□經主唯說不染汚心□此有太減□以

267a25□慢·疑等染心起時□亦有由先加行所起業

267a26□道成故□又說加行造惡色業□色言太增□無

267a27□色無容先加行造□不染心起業道方成□須

267a28□簡別故□復如是類例應彈斥(解云餘染□謂慢·疑等□無色□謂

267a29□貪·瞋·邪見)俱舍師救云□色無太增□說色業故□若

267b01□不說色卽非定顯業是色故□若言加行定

267b02□是色卽不須說色□亦可加行定是業亦不

267b03□須說業□業亦太增故□但應說言若先加行

267b04□所造惡□說不染心論主意別□以不染心定

267b05□一俱轉□若染汚心卽不決定□雖慢·疑等現

267b06□在前時與一俱轉□若貪·嗔等現在前時卽二

267b07□俱轉□以染心濫略而不說□又此俱轉隨擧

267b08□證成□非要遍說□若作此通無勞彈斥

267b09□二俱轉者至或雜穢語者□明二業道與

267b10□思俱轉　二俱轉者□謂自起嗔心時究竟

267b11□殺業　言究竟者□謂由嗔心終此殺事名

267b12□爲究竟□若自起貪位成不與取□或成欲邪

267b13□行□或成雜穢語□皆二俱轉　問何故不說

267b14□□語等三　解云有雜穢語離□等三□若□

267b15□等三由非時故必兼雜穢□此中明二俱轉

267b16□故但說雜穢不言虛□等三□正理破云□二

267b17□俱轉者謂行邪行□若自行殺·盜·雜穢語□或

267b18□遣他爲□隨一成位貪·嗔·邪見隨一現前□若

267b19□先加行所造惡業□貪等餘染及不染心現在

267b20□前時□隨二究竟□經主於此作如是言□謂嗔

267b21□心時究竟殺業□若起貪位成不與取□或欲

267b22□邪行□或雜穢語□此亦非理□若自究竟卽應

267b23□於殺無勞說嗔□此更無容餘究竟故□於

267b24□盜·邪行說貪亦然□說起貪時成雜穢語□此

267b25□言闕減容成三故□若先加行於究竟時□一

267b26□一應言貪等隨一　俱舍師救云□自殺究竟

267b27□理必有嗔□辦二俱轉□若不說嗔言中不顯□

267b28□正理不說言隱難知□於盜·邪行准此通釋□

267b29□理實雜穢容三究竟□偏言貪者乘貪便明□

267c01□後三俱轉中言貪等隨一□影顯前二俱轉中

267c02□亦有貪等隨一前一俱轉中已說不染心□

267c03□影顯後二俱轉中亦有不染心□論主文巧前·

267c04□後影中□不欲繁詞故不別說□三俱轉

267c05□者至俱時殺盜者□明三業道與思俱轉　三

267c06□俱轉者□謂以嗔心於屬他人□鴨等生□正

267c07□斷命已亦離本處故□於爾時嗔·盜·殺三與

267c08□思俱轉□若爾所說至理應不成者□問□若

267c09□說嗔心亦究竟盜□前文所說偸盜業道由

267c10□貪究竟□理應不成□依不異心至決判

267c11□應知者□答□前文中云偸盜業道貪究竟者□

267c12□依不異心所作究竟□謂此偸盜有二種貪□

267c13□一因等起□二刹那等起□後刹那等起貪究竟

267c14□時□與前因等起貪同是貪故□名依不異心

267c15□所作究竟□後文言嗔亦究竟盜者□依別異

267c16□心所作究竟□謂此偸盜嗔究竟□以與彼偸

267c17□盜因等起貪嗔·貪不同□名依異心所作究

267c18□竟□前·後各據一義故作如是決判應知

267c19□　又解後文中言嗔能究竟□殺·盜二種依不異

267c20□心所作究竟□謂殺□盜二同一嗔心所作究竟

267c21□故□云依不異心所作究竟□前文中言盜貪

267c22□究竟□依前異心所作究竟□謂盜以貪究竟□

267c23□若殺以嗔究竟□各依一心貪與嗔不同□名

267c24□依異心所作究竟□故作如是決判應知

267c25□若先加行至隨二究竟者□若先加行遣使

267c26□殺·盜等□造惡色業□貪·嗔·邪見一正起時隨

267c27□二究竟□亦三業道與思俱轉□三俱轉中且

267c28□擧兩類□餘未說者如理應思□故正理云□三

267c29□俱轉者□謂先加行所造惡業貪等起時□隨二

268a01□究竟□若遣一使作殺等一自行□等□俱時

268a02□究竟□若自作二如理應思□若先加行所造

268a03□惡業□貪等餘染□及不染心現在前時隨三究

268a04□竟□若起貪等餘染心時自成攝□離間·虛□

268a05□語業等使作一等如理應思□四俱轉者

268a06□至隨三究竟者□明四業道與思俱轉　四俱

268a07□轉者□謂欲壞他是離間語□恐他不壞說虛

268a08□□語□足前爲二□非時故必兼雜穢語□足前

268a09□爲三名語業道三意業道一名四俱轉□謂

268a10□欲壞他是離間語□恐他不壞說□惡語□足

268a11□前爲二□非時故必兼雜穢語□足前爲三

268a12□名語業道三意業道一名四俱轉□以離間·

268a13□虛□·□惡語三非時故必兼雜穢□不待說

268a14□成故不別說　問前三語起必兼雜穢表·無

268a15□表業四各別耶　念法師等解云□雜穢有二□

268a16□謂卽獨雜穢□卽前三語義說雜穢名□卽雜穢

268a17□語離前三語□別起□歌等名獨雜穢　今

268a18□解不然□卽獨之義當成實論□非是此宗□若

268a19□依此宗□前三語起同時別有雜穢語體□名

268a20□俱起雜穢語□若離前三語別起□歌等名

268a21□不共雜穢語□總而言之□若三語俱起有三

268a22□表·三無表□若四語俱起有四表·四無表□故

268a23□衆事分明受五戒人一時俱得五表·五無

268a24□表□彼善業道旣得俱起□不善業道理亦應

268a25□然□若先加行遣使殺等造惡色業□貪·嗔·邪

268a26□見正一現前隨三究竟□亦四俱轉□四俱轉中

268a27□且擧三類□餘未說者如理應思□如是

268a28□五六七皆如理應知者□此三不說勸學應

268a29□思□如先加行造惡色業貪等起時隨四究

268b01□竟名五俱轉□隨五究竟名六俱轉□隨六究竟

268b02□名七俱轉□餘未說者思擇可思□八俱

268b03□轉者至故無九十者□明八業道與思俱轉□八

268b04□俱轉者□謂先加行遣使作餘六惡色業□自

268b05□行邪欲足前爲七□行邪欲時必定有貪□

268b06□故論不說□足前爲八俱時究竟□後三自力

268b07□必不俱行故無九業道·十業道與思俱轉

268b08□如是已說至遮一八五者□釋下兩句□明

268b09□善業道與思俱轉□結前標宗□二俱轉

268b10□者至無散善七者□此下別釋明二業道與思

268b11□俱轉□二俱轉者□謂善五識·及依無色盡·無

268b12□生智現在前時□無前欲界中散善七支□但有

268b13□無貪·無嗔□五識無分別故□盡·無生智是息

268b14□求故□皆非是見故無正見□依無色定無

268b15□律儀故無隨心戒□三俱轉者至無七色

268b16□善者□明三業道與思俱轉□三俱轉者□謂若

268b17□定若散正見相應意識現在前時□無定·散七

268b18□色善戒□但有無貪·無嗔·正見□四俱轉

268b19□者至勤策律儀者□明四業道與思俱轉□四

268b20□俱轉者□謂惡·無記心現在前位得近住等戒□

268b21□但有身三·語一業道俱轉□六俱轉者至

268b22□得上三戒者□明六業道與思俱轉□六俱轉

268b23□者□謂善五識現在前時□得上近住·近事·勤

268b24□策三戒□五識同時有無貪·無嗔□及身三·語

268b25□一名六業道□七俱轉者至得苾芻戒者□

268b26□明七業道與思俱轉□七俱轉者□謂善意識

268b27□無定道隨心轉色□正見相應現在前時得上

268b28□三戒□於前六上加正見爲七業道俱轉□或

268b29□惡·無記心現在前時得苾芻七支戒□亦七俱

268c01□轉□九俱轉者至現在前時者□明九業

268c02□道與思俱轉言九俱轉者□有三種九俱轉□

268c03□五識·盡無生□非見性故無正見□若五識·及

268c04□依無色盡無生智□俱有散善七色□若依靜

268c05□慮盡無生智定有隨心轉戒□爾時若得大苾

268c06□芻戒亦得散善色□七善色同故不別分別

268c07□十俱轉者至心正起位者□明十業道與

268c08□思俱轉□十俱轉者□此有二類□准釋可知

268c09□別據顯相至有一八五者□此下重分別□若

268c10□別據律儀顯相所遮如上□若通據律儀·處

268c11□中隱·顯卽無所遮□處中業道非是律儀名

268c12□離律儀□據此隱相有一·八·五業道俱轉□依

268c13□宗正辨受五戒等必須具足方名律儀□若

268c14□不具受非是律儀□但是處中業道□如人不

268c15□能具受五戒等□隨其多少要期且受離殺

268c16□生等□雖不名爲律儀所攝亦得名爲處中

268c17□業道□此中爲足善業道中□總有十種俱轉□

268c18□且於處中說一·八·五□理實處中具有十種□

268c19□故婆沙一百一十三云□受非律儀非不律儀

268c20□時□身·語七善業道隨所要期多·少不定□意

268c21□三善業道□或有□或無□或多□或少□一俱

268c22□轉者至一支遠離者□此下別解□謂惡·無記心

268c23□現在前時□得一支遠離處中業道□五俱

268c24□轉者至得二支等者□謂善意識無隨轉色正

268c25□見相應現在前時□得二支遠離處中業道□幷

268c26□意業道三名五俱轉□等謂等取三支五支□或

268c27□善五識等現在前時□得三支遠離處中業道

268c28□亦五俱轉□或惡·無記心現在前時□得五支遠

268c29□離處中業道亦五俱轉□八俱轉者至得

269a01□五支等者□謂此正見相應意識現在前時得

269a02□五支遠離處中業道　等□謂等取六□謂善五

269a03□識現在前時□得六支遠離處中業道□應知前

269a04□七不善者□若不律儀初念名爲業道□故此論

269a05□十四明不律儀衆名中云□根本所攝故名

269a06□業道□若處中不善□根本成時亦名業道□如

269a07□殺生等□此論具說　前七善者若律儀初念名

269a08□爲業道□故前文言唯初念表·無表名別解

269a09□業道□若處中善初念亦名業道□如前處中

269a10□引婆沙說□又此四類有□品故是業道攝□

269a11□又此四類有無表故是業道攝□豈有無表

269a12□不成業道□不善業道思俱轉中□且據處中

269a13□業道不據不律儀業道□以處中不善有一·

269a14□二等別□得差別增數故以明偏約彼說□以

269a15□不律儀得必具七□無一·二等別得不同故

269a16□不約彼明　泰法師等解云□處中殺等由

269a17□具緣故方成業道□不律儀不說具緣□雖是

269a18□殺等不律儀非是殺等不善業道□故不善思

269a19□俱轉中□唯約處中□不約不律儀說　今謂

269a20□不然□不善業道有其二種□一得不律儀名

269a21□爲業道□遍有情故不說具緣□二得處中

269a22□不善名爲業道望別人故故說具緣□又諸

269a23□論中說不律儀名爲業道□文非一故□豈以

269a24□思俱轉中不別說故證非業道□俱轉之中

269a25□且約一相差別以論□非遍具說□亦可後念

269a26□言非業道□何容初念非業道耶□若言雖

269a27□是殺等不律儀非是殺等不善業道□亦可善

269a28□律儀雖是不殺等律儀非是不殺等善業道□

269a29□此旣不然彼云何爾□此中不明殺與不殺□

269b01□但明業道與思俱轉□旣不律儀名爲業道□

269b02□亦可說爲與思俱轉□或可□八俱轉中亦攝

269b03□不律儀業道□誰言不攝□泰法師等若作此

269b04□解□非但違理亦違論文　復有古德云□處

269b05□中善業非是業道□彼謂處中非□品收故□

269b06□彼亦不然□如殺生等□雖是處中□□品攝故

269b07□名爲業道□處中善業何妨□品亦業道攝□迷

269b08□執處中謂非□品□深成自誤□婆沙亦說□處

269b09□中善業名業道故□如前具引　復有古德

269b10□云□不善中約處中業明思俱轉□不明不律

269b11□儀□善業道中唯約律儀□不約處中明思

269b12□俱轉者互顯故□然此亦不然□善業道中說

269b13□處中故□或惡業道八俱轉中亦攝不律儀

269b14□故

269b15□善惡業道至亦通現行者□此下第五約處成

269b16□業道□問善·惡業道於何界□何趣□何處成就

269b17□現行□頌曰至除地獄北洲者□前六句明

269b18□不善□後六句明善□論曰至無離間語者□

269b19□釋初三句□那洛迦中□惡·雜穢·及嗔三種

269b20□通現及成□爲苦所逼由相罵故有□惡語□

269b21□爲苦所逼由悲叫故有雜穢語□爲苦所逼

269b22□身心□强[怡-台+龍]戾不調由互相憎故有嗔□□

269b23□貪·及邪見成就不現行□由未離故所以成

269b24□就□不現行者無可愛境欲貪爲己有故□貪

269b25□業道不現行　雖有□風觸身起貪□輕

269b26□非業道□如輪王·北洲貪輕非業道□以惡欲

269b27□他財貪方名業道□故地獄中有生處得智□

269b28□知前身造業來生此中□現見業果故□無邪

269b29□見業道現行　餘五業道旣非成就□亦非現

269c01□行□所以者何□業盡死故無殺業道□無攝

269c02□受財物故無不與取□無攝受女人故無欲

269c03□邪行□業鏡現前不可拒諱以無用故無虛

269c04□□語□故瑜伽論說□閻羅王變化罪者本身

269c05□證其所作故無妄語　又解夫人虛□爲求

269c06□遂意□於彼處所無事別求□以無用故無

269c07□虛□語□故婆沙云□無虛□語者無攝受虛

269c08□□語事故　又正理云□或虛□語令他想倒□

269c09□彼想常倒故無□語　又卽由此無用故□及

269c10□地獄中爲苦所逼心常離故無離間語

269c11□北俱盧洲至隨其所應者□釋第四·第五句□

269c12□北洲貪·嗔·邪見業道皆定成就□以未斷故而

269c13□不現行□不攝我所故貪不現行□雖行欲

269c14□等亦有貪染□輕非業道□身·心柔[怡-台+□]故無

269c15□惱害事□故瞋業道不現行□無惡意樂故邪

269c16□見業道不現行□唯雜穢語通現行·成就□由

269c17□彼有時染心歌詠故有雜穢□餘六業道俱非

269c18□成·現　所以者何□無惡意樂故彼無殺生等

269c19□六□此卽通釋□又別釋云□壽量定千歲故無殺

269c20□業道□無攝受自·他財物故無盜業道□無

269c21□攝受女人爲妻·妾故無邪行業道□身·心[怡-台+□]

269c22□故無□惡語□又正理云□言語淸美故無□

269c23□惡語□以無用故無虛□語·及離間語□又正

269c24□理云□無□心故無虛□語□常和穆故無

269c25□離間語　隨義配釋故言隨其所應

269c26□彼人云何行非梵行者□問□謂彼男女至

269c27□□愧而別者□答□可知□除前地獄至殺

269c28□害餘趣者□釋第六句□於欲界中除地獄·

269c29□北洲□餘天·鬼·傍生·及人三洲□十惡業道皆

270a01□通成就現行二種　然有差別□謂天·鬼·傍

270a02□生前七業道唯有處中攝□無不律儀□人三洲

270a03□中處中·不律儀二種俱有　又准此文□不律

270a04□儀名爲業道□言非業道非細尋文　雖

270a05□諸天衆無有殺天愛自部故□而或有時殺

270a06□害餘阿素洛鬼趣□有餘師說至其命方

270a07□斷者□□異說□天亦害天□知過去世爲怨□

270a08□故□斬首·截腰其命方斷□故正理云□有餘師

270a09□說天亦殺天□雖天身支斷已還出□斬首·中

270a10□截則不更生□已說不善至謂成就現行

270a11□者□釋第七·第八句□明後三善業道□可知

270a12□身語七支至皆得成就者□釋第九·第十句□

270a13□身·語七支生無色界·及無想天□但容成就

270a14□必不現行□謂聖有情生無色界成就過·未

270a15□無漏律儀□生無想天有情必成過·未第四

270a16□靜慮靜慮律儀□然聖有情於過去生□隨依何

270a17□地所依止身曾起曾滅無漏律儀□今生無

270a18□色時成彼過去無漏律儀□若無曾起不成

270a19□過去□若未來世無漏律儀今生無色□應依

270a20□欲界·四定五地身□無漏律儀皆得成就□故

270a21□正理云□二處皆無現起義者□無色唯有四

270a22□蘊性故□無想有情無定心故□律儀必託大

270a23□種·定心二處互無故不現起(已上論文)　應知生

270a24□無色界聖者□未來定成五地□過去不定□故

270a25□婆沙一百三十四云□世尊弟子生無色界□若

270a26□阿羅漢唯成就未來五地大種所造無漏色□

270a27□非現在不起故□非過去已捨故□若不還者

270a28□亦成就未來五地大種所造無漏色□非現

270a29□在□不起故□過去不定□依五地身起有多少□

270b01□或全無故　由此應說□或有學者生無色

270b02□界□成就未來五地依戒□過去全無□謂先依

270b03□欲界·四靜慮身□於第三果·及第四向□諸無

270b04□漏道未起未滅□從彼命終生無色界□或有

270b05□學者生無色界成就未來五·過去一□謂先

270b06□欲界四靜慮時□隨依一身□於第三果·或第

270b07□四向□諸無漏道已起·已滅□從彼命終生無

270b08□色界□或有學者生無色界成就未來五·過

270b09□去二□謂先欲界·四靜慮時□隨依二身□於第

270b10□三果·或第四向□諸無漏道已起·已滅□從彼

270b11□命終生無色界□或有學者生無色界成就

270b12□未來五·過去三□謂先欲界·四靜慮時□隨依

270b13□三身□於第三果·或第四向□諸無漏道已起·

270b14□已滅□從彼命終生無色界□或有學者生無

270b15□色界成就未來五·過去四□謂先欲界·四靜

270b16□慮時□隨依四身□於第三果·或第四向□諸無

270b17□漏道已起·已滅□從彼命終生無色界□或有

270b18□學者生無色界成就未來五·過去五□謂具

270b19□依欲界·四靜慮身□於第三果·或第四向□諸

270b20□無漏道已起·已滅□從彼命終生無色界□有

270b21□作是說□無有學者生無色界□不成就過去

270b22□色□以彼先在欲·色界時□於第三果·或第四

270b23□向必已起·已滅方命終故□是故本論說言□

270b24□若諸學者生無色界成就過去·未來所造

270b25□色□若於彼得阿羅漢果成就未來所造色

270b26□非過去所造色□若謂不爾□本論應說學者

270b27□生無色界有不成就過去所造色□又婆沙

270b28□一百三十二亦有兩說云□問亦有學者生無

270b29□色界不成就過去所造色□謂彼先在欲·色

270c01□界時□未起未滅諸無漏道□命終生無色

270c02□界□都不成就過去所造色□如何乃說若諸

270c03□學者生無色界□成就過去所造色耶答依

270c04□成就者作如是說□謂有學者先欲·色界已

270c05□起已滅諸無漏道□彼成就過去所造色故□有

270c06□說彼在欲色界時□必已起已滅諸無漏道□

270c07□如勝進·道□必起現前無有住果而命終故□

270c08□又婆沙一百二十二亦有兩說云□問若諸學

270c09□者以世俗道得不還果□曾不現起無漏律

270c10□儀便生無色□彼云何成就過去身無表業□

270c11□若不成就何故此文作如是說□若諸學者

270c12□生無色界成就過去身無表耶□有作是說□

270c13□亦有學者生無色界不成就過去身無表

270c14□業□然此文中但依成就者說□是以無過□有

270c15□餘師說□得聖果已必起勝果聖道現前□故

270c16□諸學者生無色界□必定成就過去身無表業

270c17□餘界·趣處至皆具二種者□釋後兩句□餘

270c18□界·趣·處□除地獄·北洲□彼無前七善業道

270c19□故□所以別除　於餘界等七善皆通現行·

270c20□及成就　然有差別　謂鬼·傍生有離律儀

270c21□處中業道□以依彼身無律儀故□但有處

270c22□中　若於色界唯有律儀無處中業道□於

270c23□初定中發身表業□但是妙行而非業道

270c24□　三洲·欲天具有律儀·處中二種□謂三洲人

270c25□有三律儀□及處中善業道□若欲界天有道·

270c26□定律儀□及處中業道□無別解脫

270c27□不善善業道至斷命壞威故者□此卽第六明

270c28□業道三果□上兩句明得三果□下兩句明三

270c29□果因□論曰至各招三果者□擧數總標□後

271a01□當具釋故今言且□其三者何者□問

271a02□異熟等流增上別故者□答中□一總□二別□此

271a03□卽總答□謂於十種至是異熟果者□此下

271a04□別答□初起名習□次起名修□後起名所作□

271a05□此明異熟果不善業道招□總異熟通三惡趣□

271a06□此文據重但言地獄□從彼出已至等流

271a07□果別者□此明等流果□從彼地獄出已乘宿

271a08□善業□來生人中受等流果　言等流者是

271a09□相似義□如斷他命令壽短促□今時壽命還

271a10□短促故　盜等准釋　前生起邪見者今生

271a11□癡增□所以者何□彼邪見品望餘貪·嗔癡增

271a12□盛故□故昔起邪見能令今增癡是邪見等

271a13□流果故□故顯宗云□邪見者癡增上□近增上

271a14□果亦名等流　又解□或彼邪見能令增癡□

271a15□此卽顯邪見增也□起邪見時癡必增故□餘

271a16□文可知□人中短壽至是殺等流者□問

271a17□不言人壽至令不久住者□答□不言人壽卽是

271a18□殺生不善業果□但言由殺人壽量短　殺業

271a19□與命作障□因令不久住□此十所得

271a20□至增上果別者□此明增上果□如文可知

271a21□爲一殺業至爲更有餘者□問二果因□有

271a22□餘師言至後感此等流者□此師意說□一殺根

271a23□本業道能感二果□若作此說□何故論云令

271a24□他受苦故受苦異熟果□根本業道其命旣無□

271a25□不可說言令他受苦□故知受苦是加行位□

271a26□旣違論文□故知此說非正　又解□一殺業言□

271a27□具攝令他受苦·斷命·壞威三業□此三皆

271a28□能先感異熟□此三者能後感等流□後文說

271a29□三別感果□從强偏說□如下當辨□今言通

271b01□感强弱總論□於三業中初·後是加行□中一

271b02□是根本□加行果亦名業道果者□以是業道

271b03□加行果故亦名業道果□若作此解還順論

271b04□文□可亦爲正□此中問·答不言增上者□以

271b05□必感故非在所疑□或略不言□正理具說□故

271b06□彼論云□有餘師言□卽一殺業先受異熟□次

271b07□近增上□次遠增上故有三果□有餘復言

271b08□至根本眷屬者□有餘復言□異熟等流二果因

271b09□別□先感異熟果謂加行業□令他受苦故於

271b10□地獄中受苦異熟□後感等流果謂根本業□

271b11□其命已無非令他受苦□但令他命短□故生

271b12□人中壽命短促　經雖總說一殺生言□而實

271b13□通收根本業道·加行眷屬□加行果亦名業道

271b14□果者□以是業道加行果故□亦名業道果

271b15□　此師所說善順論文□加行可令他受苦故□

271b16□根本義當斷他命故□旣文理相符可以爲

271b17□正　此中亦應說增上果因別□以不問故亦

271b18□不別答　此增上果壞威業感□如次當說□

271b19□一一問答如下具明□此中所說至假說

271b20□等流者□等流稍隱故今重釋□此中所說等流

271b21□果言□非越異熟·及增上果□人中短壽若望

271b22□善業是異熟果□若望殺業是增上果□其等

271b23□流果非越此二　於二果上據少相似假

271b24□說等流　言相似者□謂斷他命令壽短促□

271b25□於地獄中受異熟已□來生人中壽還短促□

271b26□壽短促相似故名相似□據此義邊假說等

271b27□流□非實等流□若實等流自類相生　又解此

271b28□文通明十種等流□此中所說等流果言□非越

271b29□異熟及增上果□若殺生等流是異熟果·增上

271c01□果□餘九等流是增上果□據少相似假說等

271c02□流□言餘九等流·增上假說者□此且總相從

271c03□多分說□若別細分別□於此九中身二·語四

271c04□唯增上假說□若貪·瞋·非遍行邪見望增他

271c05□部貪·嗔·無明此等皆於增上果上假說等

271c06□流□若貪·瞋·望增自部貪·嗔□及遍行邪見

271c07□望增五部無明□卽實等流非是假說

271c08□此十何緣各招三果者□此下釋下兩句□此卽

271c09□問也□且初殺業至如理應思者答□於十

271c10□不善業道中□且初殺業於殺他位□一令他

271c11□受苦□二令他斷命□三令他失威□謂殺生

271c12□時於加行位令他受苦故□墮於地獄受苦

271c13□異熟果□非正死時□以正死時無有苦受唯

271c14□捨受故　於根本位斷他命故□從地獄出

271c15□來生人中□受命短促爲等流果　將行殺

271c16□時執刀·杖等□於所殺生壞他威故□感諸

271c17□外物鮮少光澤爲增上果　壞威據遠加

271c18□行□受苦據近加行□或壞威亦通近加行

271c19□泰法師云□後起令他失威者　不然□尙不

271c20□通根本以無命故□況後起耶□至後起位其

271c21□命旣無□令誰失威□故正理云□理實殺時能

271c22□令所殺受苦□命斷□壞失威光□令他苦故

271c23□生於地獄□斷他命故人中壽短□先是加行

271c24□果□後是根本果□根本·近分俱名殺生□由壞

271c25□威光感惡外具□是故殺業得三種果□餘惡業

271c26□道如理應思　准此論及正理□三果因別

271c27□問斷命壞威俱是不善應感異熟□何故唯

271c28□說受苦感耶　解云理亦能感□而不說者□

271c29□爲令他苦相顯偏說　問等流卽是增上果

272a01□攝□受苦·壞威應亦能感□何故唯說斷命能

272a02□感　解云□據增上邊理亦能感□而不說者□

272a03□以斷他命業望彼短壽□有別勝用故偏

272a04□說之　問增上寬通應三□感□何故壞威能

272a05□感非餘二耶　解云餘二理亦能感增上□而

272a06□不說者以壞他威相顯別說　由此應

272a07□准知至如理應說者□釋善三果□惡應思□

272a08□餘增上果·及餘善業道與上相違□如理應

272a09□說餘文可知□故正理云□由此應准知善業

272a10□道三果□且於離殺若習□若修□若多所作□由

272a11□此力故生於天中受異熟果□從彼沒已來

272a12□生人中受極長壽□近增上果□卽復由此感

272a13□諸外具有大威光□遠增上果□餘善三果□惡

272a14□應說

272a15□又契經說至邪命是何者□此下大文第十一

272a16□別明邪命□依經起問□雖離彼無至違

272a17□經故非理者□答□上兩句正明□下兩句破執

272a18□論曰至由資具屬他者□但從嗔·癡所生

272a19□語業□各有四支□總名邪語□以語卽業故不

272a20□言業□但從嗔·癡所生身業□各有三種□總

272a21□名邪業□以身非業故不言身　但從貪所

272a22□生身·語二業□身三語四□以難除故別立邪

272a23□命□謂貪微細而能映奪諸有情心□彼所起業

272a24□難可禁護□佛爲於正命令殷重修故□佛

272a25□離前邪語·邪業別說邪命□引頌可知□取

272a26□下兩句爲證□上兩句同文故來□故正理云□

272a27□諸在家人邪見難斷□以多妄執吉祥等故□

272a28□諸出家者邪命難除□所有命緣皆屬他故

272a29□有餘師執至非資命故者□□異說□有餘師

272b01□執□緣彼活命諸資生具□貪欲所生身·語二

272b02□業方名邪命□非餘貪生身·語二業是邪命

272b03□攝所以者何□爲自戱樂作歌舞等□非資命

272b04□故□非是邪命是邪語業□此違經故至虛

272b05□延命故者□引經破執邪受外境虛延命故□

272b06□但是從貪所生身·語皆名邪命□正語業

272b07□命□此應知者□義便兼明□正理云□何緣業道

272b08□中先身後語□於八道支內先語後身□以

272b09□業道中隨□·細說□道支次第據順相生故□

272b10□契經云尋·伺已發語

272b11□如前所言至有幾果耶者□此下當品之中大

272b12□文第三雜明諸業□就中□一明業得果□二釋

272b13□本論語□三明引·滿因□四明三重障□五明三

272b14□時障□六明菩薩相□七明施戒修□八明順三

272b15□分業九明書等體□十明諸法異名　就第

272b16□一明業得果中□一總明諸業果□二三性相

272b17□對果□三三世相對果□四諸地相對果□五三學

272b18□相對果□六三斷相對果　此卽第一總明諸

272b19□業果□牒前問起□頌曰至三除前所除者□

272b20□就頌答中總有四類□初兩句爲一類次兩

272b21□句爲第二類□次兩句爲第三類□後兩句爲

272b22□第四類□論曰至謂有漏·無漏者□釋斷道

272b23□名□道能證無爲斷□及能斷有爲惑□具此二

272b24□斷得斷道名□卽無間道能引斷得□至生相

272b25□時說名能證□能斷惑得不至生相說名能

272b26□斷□此無間道亦證·亦斷□若解脫道證而非

272b27□斷□雖於斷得無引功能□與斷得俱說名

272b28□爲證□非由彼力令此惑得不至生相不

272b29□名能斷□斷道不同□總有二種□謂有漏·無

272c01□漏業差別故□有漏道業至唯除前生者□

272c02□異熟·等流·離繫三果□如文可知　士用果

272c03□者□一謂道所牽俱有士用果□卽是俱生士用

272c04□果　二謂道所牽解脫士用果□卽是無間士

272c05□用果　三謂道所修□謂未來所修功德□或是

272c06□隔越士用果　四謂道所證□卽是不生士用

272c07□果□故正理云□士用果者謂道所牽俱有·解

272c08□脫·所修·及斷□言俱有者謂俱生法□言解脫

272c09□者謂無間生卽解脫道□言所修者謂未來修□

272c10□斷謂擇滅□由道力故彼得方起　增上果亦

272c11□可知　又正理四十三云□增上果者□有如

272c12□是說□謂離自性餘有爲法□唯除前生　有

272c13□作是言□斷亦應是道增上果□道增上力能

272c14□證彼故□若爾何故毘婆沙中□唯說欲界十

272c15□隨眠斷□爲苦法智忍離繫士用果□曾不說

272c16□是增上果耶　非由不說便非彼果□以卽

272c17□彼文說苦法智爲苦法智忍等流·士用果□

272c18□曾不說是增上果故□然實苦法智是彼增上

272c19□果□而不說者義極成故　此亦應然□擧士

272c20□用果□理卽已擧增上果□故非唯可生是增

272c21□上果□說非擇滅是心果故□離此更無餘果

272c22□義故　解云正理兩解□前師爲正□同此論

272c23□故□又諸論中皆說擇滅是離繫果不言增上

272c24□果故□又諸論中出增上果體□皆言有爲不

272c25□說無爲故　又解□正理旣無立·破□據義

272c26□不同皆無有妨□雖有兩解前解爲勝□於

272c27□未來世非唯可生法是增上果□亦有處說非

272c28□擇滅法是心果故□以此故知□諸不生法亦

272c29□是增上果□餘文可知□卽斷道中至謂

273a01□除異熟者□釋第三·第四句□是無漏故除異

273a02□熟果□有餘四果□准前有漏解釋可知

273a03□餘有漏善至例此應釋者□釋第五·第六句□

273a04□非斷道故除離繫果□有餘四果准前應

273a05□釋□謂餘無漏至及離繫者□釋後兩句□是

273a06□無漏故□是無記故□除異熟果□非斷道故除

273a07□離繫果□有餘三果亦准前釋

273a08□已總分別至善等三業者□此下第二三性相

273a09□對果□結前問起□一總問起□二別問起□頌

273a10□曰至後二三三果者□頌答□論曰至遍前

273a11□門義者□於異門中最後所說□皆如次言□顯

273a12□隨所應遍前五門義也□且善不善至及

273a13□離繫者□以三性業各別對三性法明果多·

273a14□少□若三性業狹□色·行二蘊少分爲體□若三

273a15□性法寬通五蘊·及無爲爲體□寬·狹不等

273a16□　若不善業以無記法爲等流果者□謂苦□集

273a17□遍行不善□及見苦所斷餘不善業□以有身見·

273a18□邊執見品諸無記法爲等流果故□或遍行因

273a19□等流果□或是同類因等流果　若無記業以

273a20□不善法爲等流果者□謂有身見·邊執見品

273a21□諸無記業□以諸五部不善法爲等流果□或

273a22□爲遍行因等流果□或爲同類因等流果□餘

273a23□文思之可知

273a24□已辨三性至後業果故者□此卽第三於三世

273a25□相對果□以三世業對三世法明果多·少□三

273a26□世業狹□唯色·行二蘊少分爲體□三世法寬□

273a27□通五蘊爲體□餘思可知

273a28□已辨三世至不遮等流者□此卽第四諸地相

273a29□對果□以此文證離繫果非地法攝　又解

273b01□通擧九地業以同地法爲四果□若別分別□

273b02□上八地業以同地法爲五果故□雜心論云□

273b03□若正思惟地亦有解脫果　若准雜心文離

273b04□繫果亦地法攝□離繫旣是無爲□不依地起□

273b05□如何可說地法所攝□故知此論所說爲善□

273b06□餘思可知

273b07□已辨諸地至爲五果者□此卽第五三學相對

273b08□果□以三學業對三學法爲果差別□若學業

273b09□以學位色·行二蘊少分爲體□若無學業以

273b10□無學位色·行二蘊少分爲體□若非學非無

273b11□學業以有漏色·行二蘊少分爲體　若學法

273b12□以學位有爲無漏法爲體□若無學法以無

273b13□學位有爲無漏法爲體□若非學非無學法除

273b14□有爲無漏法以餘一切法爲體　總而言

273b15□之□三學業狹□三學法寬□文亦可知　正理

273b16□論云無學業以學法爲一果謂增上□理應

273b17□言二□謂加等流　解云正理意說□鈍無學

273b18□道與未來利學道爲同類因□此約不現起□

273b19□或時解脫退已轉根爲見至□以過去鈍無

273b20□學道爲同類因□學見至爲等流果□此約現

273b21□起故言加等流□不同俱舍□此卽論意各別□

273b22□難爲會釋　又解俱舍據同性相望漸次相

273b23□生故□學與無學爲因□無學非與學爲因

273b24□正理據異性相望故說無學亦與學爲因

273b25□　各據一義亦不相違　已辨學等至略法

273b26□應爾者□此卽第六三斷相對果□以三斷業對

273b27□三斷法爲果差別　若見所斷業以四諦所

273b28□斷行蘊少分爲體　若修所斷業以修所

273b29□斷色·行二蘊少分爲體　若非斷業以有

273c01□爲無漏色·行二蘊少分爲體　若見所斷

273c02□法以四諦所斷受·想·行·識蘊爲體　若修

273c03□所斷法以修所斷五蘊爲體　若非所斷法

273c04□以一切無漏法爲體　總而言之□三斷業

273c05□狹□三斷法寬□旣知寬·狹思擇可知　第六

273c06□句言皆如次者□隨其所應遍上諸門□頌後

273c07□□應言皆如次應知□略法應爾

273c08□因辨諸業至俱相違第三者□此卽大文第二

273c09□釋本論業□問起頌答□論曰至二說差別

273c10□者□應作等三各有兩說□初師意說染汚三業

273c11□名不應作　諸善三業名爲應作　諸無覆

273c12□無記三業名爲第三　後師意說染汚三業□

273c13□及無覆中諸壞軌則不合禮儀身·語二業□

273c14□□能等起此二業思□皆名不應作□謂染汚全□

273c15□無覆少分　諸善三業□及無覆中不壞軌

273c16□則合俗禮儀身·語二業□幷能等起此二業

273c17□思□皆名應作□謂善業全□無覆少分　於無覆

273c18□中除應作·不應作三業□所餘三業名爲第

273c19□三　於二師中□前約勝義盡理而說□後約

273c20□世俗而非盡理□故正理云□若依世俗後亦

273c21□可然□若就勝義前說爲善(已上論文)旣知寬·狹□

273c22□釋文可知

273c23□爲由一業至爲多業引者□此下第三明引·滿

273c24□因□就中□一明業感多·少□二明引·滿因體

273c25□　此卽第一明業感多·少□總起兩問□頌曰

273c26□至多業能圓滿者□若言一業引一生□不能

273c27□引多生□答前問　若言一生一業引□不

273c28□由多業引□答後問　下句釋妨□論曰至

273c29□方說名生者□依我所宗說一切有部應作

274a01□是說　但由一業□顯非由多業　唯引一

274a02□生□顯非引多生　若一生多業引□應數死

274a03□生□業果別故　若一業引多生□時分定業應

274a04□成雜亂□若爾何緣至多受快樂者□難□

274a05□若言一業唯引一生不引多生□何故無滅□

274a06□作如是言□昔於獨覺一施食爲因□所感

274a07□異熟果七返生天·人　或一施食爲異熟因□

274a08□感得七生天·人往·返□故立一業能引多

274a09□生　無滅□梵云阿泥律陀□舊云阿那律□或

274a10□云阿尼樓豆皆訛也□彼由一業至獲

274a11□大富樂者□通中兩釋□此卽初釋□彼由一業

274a12□但感一生□餘六因□展轉別造□顯由初力

274a13□故言一施　喩況可知　宿生智者□或由

274a14□業感□或非業感□此中但取由業感者

274a15□復有說者至分分差別者□此卽後釋□由一施

274a16□食起多思願□感天·人別□刹那不同□熟有

274a17□先·後□約所施食依故說一言□據能施食思

274a18□理實衆多故□非一業能引多生□若引多生

274a19□還成雜亂　亦無一生多業所引□勿衆同

274a20□分業果別故分分差別數死·數生□雖但

274a21□一業至多缺減者者□釋第二句□引業雖一□

274a22□滿業許多□一色喩引業□衆采喩滿業　是

274a23□故下顯多滿業□又正理四十三云□今於此中

274a24□一色所喩□爲一類業□爲一刹那□若喩一類

274a25□違此宗理□以非一業引一生言□可約一

274a26□類類必多故□多引一生不應理故□若言一

274a27□色喩一刹那□非一刹那能圖形狀□卽所立

274a28□喩於證無能□今見此中喩一類業□如何引

274a29□業約類得成□引一趣業有衆多故□此言

274b01□意顯□一類業中唯一刹那引衆同分□同類·異

274b02□類·多刹那業能爲圓滿故說爲多□故如一

274b03□色先圖形狀□後塡衆采□此言應理　非

274b04□唯業力至勢力劣故者□復重料簡□引·滿二因

274b05□非唯是業亦通餘法□勝·劣不同□如文可

274b06□解

274b07□如是二類其體是何者□此下第二明引·滿二

274b08□因體□此卽問也□頌曰至皆通引滿者□答□

274b09□二無心定以是善故□雖有異熟而無勢力

274b10□引衆同分□以與諸業非俱有因故□得亦

274b11□無力引衆同分□以與諸業非同一果故□

274b12□所餘一切不善·善有漏法□以與諸業爲俱

274b13□有因□有勢力故皆通引·滿　又婆沙十九

274b14□亦說衆同分是引果□餘是滿果　又正理論

274b15□意□思感引·滿□餘唯感滿　問二定·及得□旣

274b16□不感引感何滿果　答如婆沙十九云□評

274b17□曰應作是說□無想異熟唯是無想定果□彼

274b18□命根·衆同分·及五色根異熟□唯是第四靜慮

274b19□有心業果□彼餘蘊異熟是共果　問滅盡定

274b20□受何異熟果耶　答受非想非非想處四蘊

274b21□異熟果□除命根·衆同分□彼唯是業果故

274b22□問諸得受何異熟果耶　答諸得受色·心·

274b23□心所法·心不相應行異熟果□色者□謂色·香·

274b24□味·觸□非五色根□彼業果故□心·心所法者□謂

274b25□苦受·樂受·不苦不樂受□及彼相應法□心不

274b26□相應行者□謂諸得·生老住無常　又云問諸

274b27□造業者爲先造引衆同分業□爲先造滿衆

274b28□同分業耶　如是說者此卽不定□或有先造

274b29□引業後造滿業□或有先造滿業後造引業□

274c01□隨造業者意樂起故

274c02□薄伽梵說至其體云何者□此下大文第四明

274c03□三重障□就中□一總明三障□二別明業障

274c04□　就總明三障中□一出三障體□二約處·趣

274c05□辨　此卽第一出三障體□依經起問　此品

274c06□廣明諸業□以三障中業義相關□義便通明

274c07□三障□頌曰至北洲無想天者□頌答

274c08□論曰至名爲業障者□出業障體□可知□煩

274c09□惱有二至名煩惱障者□出煩惱障體□總而言

274c10□之□煩惱有二□一者數行□謂恒起煩惱□二者

274c11□猛利□謂上品煩惱□由此相對應作四句

274c12□　一數行非猛利□謂下品煩惱數數現行　二

274c13□猛利非數行□謂上品煩惱不數現行　三數

274c14□行亦猛利□謂上品煩惱數現行　四非數行

274c15□亦非猛利□謂下品煩惱不數現行　應知

274c16□此中第一·第三句□唯數行者名煩惱障□如

274c17□扇□等煩惱數行難可伏除□故說爲障

274c18□上品煩惱雖復猛利□非恒起故易可伏除□

274c19□不說爲障　於下品中數行煩惱雖非猛

274c20□利而難伏除□由彼恒行難得便故□謂下生

274c21□中從中生上□令七加行伏道□苦忍等除道□

274c22□無便得生　故煩惱中隨品上·下□但數數

274c23□現行者名煩惱障體□總分二品但言上·下□

274c24□故不言中□或言上·下影中□可知□應知

274c25□但依現行煩惱爲其障體不依成就□故婆

274c26□沙云□問云何建立此煩惱障□爲依成就□爲

274c27□依現行　答此依現行□不依成就□若依

274c28□成就者卽一切有情無有差別等具成就

274c29□諸煩惱故□全三惡趣至名異熟障者□出

275a01□異熟障體□謂三惡趣全□人趣中取北洲□天

275a02□趣中取無想天□爲異熟障□此障何法

275a03□者□問□謂障聖道至加行善根者□答□謂障

275a04□聖道□及障聖道加行善根□或亦能障異生離

275a05□染□故正理四十三云□能障聖道·及道資糧·

275a06□幷離染故(已上論文)卽准此理□異熟障中不說大

275a07□梵以有漏道能離染故□又業障中至

275a08□故此不說者□先明障廢立□於業障中理亦

275a09□應說餘決定業　謂餘一切定感惡趣

275a10□　以聖不生三惡趣故□聖亦不受卵生·濕

275a11□生□雖復亦有卵生·濕生得入聖道如世

275a12□羅等□必無得聖受彼二生　得聖已去

275a13□不受女身□雖有女人能入聖道□若得聖

275a14□已必更不受女人之身　得聖已去於欲界

275a15□中決定不受第八有身·及色·無色一處·二

275a16□生等　諸未說者皆等以收　有如是等

275a17□諸決定業□亦能爲障令不入聖□亦應說

275a18□在業障中收　然若有業由五因緣易見

275a19□易知□此中偏說□謂處等五□於諸業中唯無

275a20□間業具此五種□易見易知是故別說□餘業

275a21□不然故此不說　處等五者□正理四十三釋

275a22□云□毘婆沙說此五因緣易見易知說爲業障□

275a23□謂處·趣·生·果·及補特伽羅□處謂此五定以

275a24□母等爲所起處□趣謂此五定以地獄爲所

275a25□趣故□生謂此五定無間生感異熟故□果謂

275a26□此五決定能招非愛果故□補特伽羅謂此五

275a27□逆依行重惑□補特伽羅共了此人能害母

275a28□等　餘業不爾不立爲障　又婆沙一百一

275b01□十五□於此五中□不說處□加自性□故彼論

275b02□云□自性故者□謂此五種性是決定極重惡業□

275b03□餘四同此論□餘障廢立如應當知者□餘

275b04□煩惱障·及異熟障隨義廢立□如應當知

275b05□　且以一義立煩惱障□謂數行煩惱□餘非數

275b06□行不立爲障　又以一義立異熟障□謂生

275b07□是處定不入聖□餘處不定不立爲障□又婆

275b08□沙一百一十五云□問餘洲亦有異熟爲障□

275b09□如扇□·半擇迦·無形·二形等□此中何故不

275b10□說□答此中應說□而不說者當知此是有餘

275b11□之說□是以前說此中三障皆有餘說□復有說

275b12□者□此中但說決定爲障□彼非決定□由彼有

275b13□情所有異熟□或有爲障□或不爲障□是以不

275b14□說(解云如是黃門拔脫諸牛□黃門等事現得男根□亦能入聖故言不定)　又解餘二

275b15□障廢立□於五因緣中如應當知□於五種中

275b16□且以二義立煩惱障□處·及補特伽羅□處謂

275b17□起數行煩惱處□補特伽羅謂起彼煩惱者□

275b18□餘惑不爾故不立障□於五種中亦以二義

275b19□立異熟障□處·及補特伽羅□處謂受異熟障

275b20□處□補特伽羅謂受彼異熟者□此三障中

275b21□至亦不可治者□此下明三障輕·重□有兩師

275b22□解□此卽初解□於三障中煩惱與業二障皆

275b23□重□以有此者第二生內亦不可治□造無間

275b24□者定墮地獄□起惑障者墮惡趣故不得入

275b25□聖□故言第二生內亦不可治□至第三生方

275b26□可救療故名爲重　若異熟障此生受已至

275b27□第二生容可入聖□可救療故故名爲輕

275b28□毘婆娑師至後輕於前者□此卽第二師解□

275b29□由前煩惱能引後業故□後業障輕前煩惱□

275c01□由前業障引後異熟故後異熟輕前業障□

275c02□以前是本後是末故□故婆沙云□問如是三

275c03□障何者最重　或有說者□異熟障重□所以者

275c04□何□因時可轉□果時不可轉故　復有說者□

275c05□業障最重□所以者何□業障能引異熟障故

275c06□如是說者□煩惱障重□以煩惱能引業障□業

275c07□障復能引異熟障□如是皆以煩惱爲本□是

275c08□故最重□此無間名爲目何義者□此下釋

275c09□無間名□此卽問也□約異熟果至無間隔

275c10□義者□答中有二□此卽初說□定受彼果無餘

275c11□業生爲間隔故立無間名□此卽約法以明

275c12□或造此業至故名沙門者□此卽第二說

275c13□約人以辨□造此業人定墮地獄□中無間隔

275c14□故名無間　或復彼人有無間故得無間

275c15□名　或復彼人與無間法合故名無間□如

275c16□人與彼沙門法合故名沙門

275c17□三障應知至餘障通五趣者□此卽第二約處·

275c18□趣辨□論曰至無逆所以者□釋初兩句□

275c19□於三障中□且無間業唯人三洲非北俱盧□

275c20□非餘四趣□非餘二界　有無間業於三洲

275c21□內□唯女及男造無間業□非扇□等□等謂等

275c22□取半擇迦·無形·二形□故婆沙一百一十九云□

275c23□問若扇□·半擇迦·無形·二形殺害父·母得

275c24□無間不　答不得□廣如彼釋　所以者何□卽

275c25□前文說彼扇□等無有斷善·不律儀因緣□卽

275c26□是此中無逆所以□又彼父母至觸無間

275c27□罪者□釋第三句□若天生黃門□謂彼父·母於

275c28□彼少恩□爲彼缺身增上緣故□又由於彼

275c29□少愛念故□若被損黃門以身缺故□父·母於

276a01□彼少愛念故□扇□等於彼父·母□·愧心

276a02□微□以無現前增上□·愧可言壞故觸無間

276a03□罪　問若天生黃門可□愧微□父·母恩少

276a04□缺身緣故□被損黃門□父·母於彼非缺身緣□

276a05□如何於父·母□·愧心微　解云父·母於彼

276a06□少愛念故□所以彼於父·母□·愧心微

276a07□由此已釋至而非無間者□此卽類釋□鬼·及傍

276a08□生□父·母於彼以少恩故□彼於父·母□·愧

276a09□心微□雖害父·母而非無間□諸天·地獄一向

276a10□化生□無父·母故不別料簡□然大德說

276a11□至如聰慧馬者□□異說□故婆沙云□大德說

276a12□言諸傍生類殺害父·母□於無間罪有得·不

276a13□得□謂聰慧者得□非聰慧者不得　曾聞□有

276a14□聰慧馬□人貪其種令與母合□馬後覺知斷

276a15□勢而死□若有人害至心境劣故者□簡差

276a16□別□若有人害非人父·母不成逆罪□由心

276a17□劣故□由境劣故□又正理云□若有人害非

276a18□人父·母亦不成逆罪□少恩·羞恥故□謂彼

276a19□於子無如人恩□子於彼無如人□·愧(已上論文)

276a20□由此准釋□若有非人害人父·母亦不成

276a21□逆□人境雖勝由心劣故　又解父·母於彼

276a22□少恩□彼於父·母□·愧心微□已辨業障

276a23□至唯無想處者□釋第四句□已說業障唯人

276a24□三洲　其餘二障通於五趣□然異熟障□唯

276a25□人北洲□唯天無想　又正理云□已辨業障唯

276a26□人三洲□餘障應知五趣皆有□然煩惱障遍一

276a27□切處□若異熟障全三惡趣□人唯北洲□天唯

276a28□無想　豈不三洲處扇□等身非聖道器□故

276a29□異熟障攝　無如是理□以於彼生引業所

276b01□牽同分相續可成男等爲聖道器□唯三惡

276b02□趣·無想·北洲□決定無容證聖道義□故唯於

276b03□彼立異熟障　有說□彼處唯屬異生□餘處

276b04□皆容與聖者共□故不說是異熟障攝(已上論文)

276b05□梵王雖復無容證聖□不障離染故非異

276b06□熟障攝

276b07□俱舍論記卷第十七

276b08□　　於尊勝院之東房書寫了僧定範本也

276b09□　　今年三十講料也　　　　　一交了

276b10□　　　　　六月二十三日句切了

276b11□

276b12□

276b13□俱舍論記卷第十八

276b14□

276b15□　　　　沙門釋光述

276b16□　　分別業品第四之六

276b17□於前所辨至其體是何者□此下第二別明業

276b18□障□就中□一出業障體□二別明破僧□三明成

276b19□逆緣□四明加行定□五罪重·大果□六無間同

276b20□類　此卽第一出業障體□牒前問起□頌

276b21□曰至一殺生加行者□頌答□論曰至不可

276b22□害故者□五無間中四是身業□謂殺父·害母·

276b23□殺阿羅漢·出佛身血　一是語業謂破僧□

276b24□三是殺生根本業道□謂殺父·害母·殺阿羅

276b25□漢□一虛□語根本業道謂破僧□一是殺生業

276b26□道加行謂出佛身血□以如來身不可害故

276b27□破僧無間至何緣名破僧者□問□破僧無

276b28□間業旣是虛□語□何緣名破僧□因受果

276b29□名或能破故者□答□虛□語是因□所破僧是果□

276c01□謂因虛□語僧方破故□言虛□語名破僧

276c02□者因受果名　或能破故□謂僧是所破□虛

276c03□□語是能破□能破僧故名曰破僧□從用立

276c04□名

276c05□若爾僧破至誰所成就者□此下第二別明破

276c06□僧□就中□一僧破體及成□二能破成時·處□三

276c07□具緣成破僧□四明破二僧別□五無破法

276c08□輪時□此卽第一僧破體及成□一問所破僧果

276c09□其體是何□二問能·所破人誰所成就

276c10□頌曰至所破僧所成者□上三句答初問□下一

276c11□句答後問□論曰至行蘊所攝者□釋上

276c12□三句出僧破體□以不相應中不和合爲性

276c13□　問不和合性以何爲體□古德空法師解云□

276c14□不和合性以聖法上非得爲體□由此起故

276c15□不得入聖□雖異生性先於聖法亦有非得

276c16□容得入聖　空法師意說□無漏八正是和合

276c17□體□以是聖僧和合德故□若能破此名破法

276c18□輪僧□而諸論但言破凡僧者□破有近·遠□

276c19□由近破凡事和合僧故不得入聖□遠破聖

276c20□僧□是故聖僧是正所破□由破此重獲無間

276c21□罪　難云諸論但言破凡非聖□而言破聖

276c22□與論相違□夫論破僧□破和合性□若得聖已

276c23□卽不可破□若未得聖何所破耶□此卽違理

276c24□　今解云□不和合性以和合上非得爲體□

276c25□謂僧未破有和合性□同共和合許有聖道□

276c26□僧由有此和合性故容得入聖□若僧被破□

276c27□捨和合性□有不和合性起□由彼破此和合

276c28□性故不得入聖□故成無間□旣不成就彼和

276c29□合性□卽以和合體上非得爲不和合性

277a01□問破僧不和合非得以爲體□亦可僧和合以

277a02□彼得爲體　解云諸法未必皆相□立□如異

277a03□生性以非得爲體□聖性非唯以得爲體

277a04□問破法輪僧□破□磨僧□爲體同不　古德

277a05□休法師解云□破僧體有二種□若破法輪僧□

277a06□以非擇滅爲體□若破□磨僧□以不和合爲

277a07□體□法輪僧上無有和合作□磨事□唯有緣

277a08□差不生法故□所以非擇滅爲體□□磨僧有

277a09□和合作□磨事□後被破已由捨和合故□

277a10□以不和合爲體　難云若說破□磨僧以

277a11□不和合爲性□此亦無違□若言破法輪僧

277a12□以非擇滅爲體□此卽不然□諸論皆說所破

277a13□僧體不和合性□言破法輪非擇滅性□豈不相

277a14□違□若言論據□磨僧說□不爾□論據法輪

277a15□僧故　又空法師意解□若破法輪僧□以法輪

277a16□理和合上非得爲體□若破□磨僧□以□磨

277a17□事和合上非得爲體　難云總言非得義亦

277a18□不違□若言以彼聖法非得爲破法輪僧體□

277a19□此卽不然□准前破故　今解云□兩種破僧不

277a20□和合性□皆以和合性上非得爲體□若破法

277a21□輪僧□以法輪和合上非得爲性□若破□磨

277a22□僧□以□磨和合上非得爲性□豈成無

277a23□間者□問□僧破體是無覆無記□豈成無間業□

277a24□如何乃言破僧無間□如是僧破至是無

277a25□間果者□答□如是僧破因□語生□故說破僧

277a26□是無間果非無間業□因受果名□故說無間

277a27□名破僧也□非能破者至僧衆所成者□釋

277a28□下一句□非是天授能破者成此僧破體□但

277a29□是所破愚僧所成□休法師云□天授是僧非

277b01□但能破□亦有所破之義□以此能破亦有成

277b02□義　今解不然□今破彼得聖法輪之因令

277b03□不得聖□天授雖是僧□無得聖故非所破

277b04□也　又論但說所破僧成

277b05□此能破人至何處幾時者□此下第二明能破

277b06□成時·處□總爲三問□頌曰至隨罪增苦

277b07□增者□前兩句答初問□無間答第二問□一劫

277b08□熟下答第三問□論曰至生於無間者□釋

277b09□初三句□若破僧罪定墮無間□若造餘四逆

277b10□不必生彼□或生餘地獄□餘文可知□欲界善

277b11□劣非受一劫□欲界惡强受一中劫□故婆沙

277b12□一百一十五云□問此業能取一劫受果□爲

277b13□是何劫□或有說者是成劫□復有說者是壞劫□

277b14□復有說者是大劫　如是說者此是中劫□由

277b15□彼亦有不盡中劫而得脫故□如毘奈耶說□

277b16□提婆達多□當於人壽四萬歲時來生人中□

277b17□必定當證獨覺菩提□舍利子等所不能及

277b18□　問如是伽陀當云何通□諸有破僧人破

277b19□壞和合僧□生無間地獄壽量經劫住□尊者

277b20□世友作如是說□減一劫住亦名一劫□如世

277b21□間人於減一日任持所作亦名直日□此亦

277b22□如是(解云立世經說□釋迦如來於第九住劫出世□天授造無間業入於地獄□至第十盡方一中劫□然天授

0277b23□於第十住劫減至四萬歲時來世人中證獨覺菩提□是故天授中劫不滿)□若作多逆罪

277b24□至同感一生者□問□若作二逆能感二劫□乃

277b25□至五逆能感五劫□皆次生熟□如何多逆同感

277b26□一生□隨彼罪增至五倍重苦者□答□正釋

277b27□第四句□造逆漸多□其身轉大□轉復柔軟□苦

277b28□具漸加□受苦轉增□造多逆中初是引業□後

277b29□是滿業□故正理云□造多逆人唯一能引□餘

277c01□助滿故　又正理云□如造多逆先引□後滿□

277c02□依說一切有部□隨造多·少皆名順生受業

277c03□同一劫受　若依成實論□若造一逆一劫

277c04□受果□若造二逆二劫同受□如是乃至若造

277c05□五逆五劫同受□餘後四劫從初爲名同名

277c06□生報業□成實多依經部宗□一業感多身□亦

277c07□多業感一身　若依正量部□若造一逆

277c08□一劫受果□如是乃至□若造五逆五劫受

277c09□果□於中初劫是生報業□餘後四劫是後報

277c10□業□各各別感

277c11□誰於何處至經幾時破者□此下第三具緣成

277c12□破僧□一問誰能破□二問於何處□三問能破

277c13□於誰□四問破在何時□五問經幾時破

277c14□頌曰至名破不經宿者□苾芻見淨行破答初

277c15□問異處答第二問□愚夫答第三問□忍異師

277c16□道時名破答第四問□不經宿答第五問

277c17□論曰至言無威故者□釋苾芻見淨行破□大

277c18□僧破與佛敵對□自號佛故非在家等□以彼

277c19□依身無威德故□唯見行者以惡意樂極堅深

277c20□故□非愛行人□於染·淨品俱躁動故□住淨

277c21□行人非犯戒者□以犯戒者言無威故□以此

277c22□故知□先破僧後斷善根□要具尸羅言威肅

277c23□故□若斷善根便捨戒故□故婆沙一百一十六

277c24□云□問何等種類補特伽羅破法輪僧□答補特

277c25□伽羅有二種□一者愛行□二者見行□諸見行

277c26□者破法輪僧□非愛行者□以見行者所有意

277c27□樂堅固猛利□於雜染·淸淨品所作決定無

277c28□有退轉□諸愛行者無如是事□故不能破

277c29□　又唯男子破法輪僧□非諸女人□亦非扇□·

278a01□半擇迦等□所以者何□破法輪時法爾自安

278a02□立爲大師　而諸女人非增上器□於大師

278a03□非分□故不能破□然能廣作破僧方便□猶

278a04□如□喜苾芻尼等　諸扇□·半擇迦·無形·

278a05□二形皆是愛行□諸愛行者所有意樂□不堅不

278a06□猛□於染·淨品皆不決定□是故彼類不能破

278a07□僧□要異處破至對必無能者□釋異處□

278a08□異處謂□□尸利沙山□此云象頭山□山頂如

278a09□象頭故以名焉□去鷲峰山北可三·四里□

278a10□同一界內□天授住彼而破僧故非對大師□

278a11□舊云伽耶山者訛也□以□□之與伽耶音

278a12□相近故□故謬傳爾□然西方別有伽耶山□去

278a13□鷲峰山一百五十餘里□非同一界□非破僧

278a14□處□唯破異生至說愚夫言者□釋愚夫□前

278a15□說未得聖名愚夫後說未得忍名愚夫□爲

278a16□含此二義說愚夫言□要所破僧至在

278a17□如是時者□釋忍異師道時名破□顯破僧時

278a18□　言有餘聖道者□要所破僧忍彼異師提婆

278a19□達多異佛世尊□又忍提婆達多異佛所說八

278a20□支聖道有餘聖道　提婆達多作如是言□

278a21□我是大師□非沙門喬答摩□五法是道□非喬

278a22□答摩所說八支聖道□所破僧忍異師·異道□

278a23□應說僧破在如是時□故婆沙一百一十六

278a24□云□齊何當言法輪僧破□答施設論說□提婆

278a25□達多自爲第五皆共受籌□齊此當言法輪

278a26□僧壞□復有說者作表白已□復有說者離所

278a27□聞處□復有說者離所見處□復有說者離見聞

278a28□處□如是說者若由意樂誓受餘師□謂彼愚

278a29□癡諸苾芻衆□由定意樂發如是心作如是

278b01□語□提婆達多是我大師□非佛世尊□齊此當

278b02□言法輪僧壞　言五法者□正理云□言邪道

278b03□者□提婆達多妄說五事爲出離道□一者不

278b04□應受用乳等□二者斷肉□三者斷鹽□四者應

278b05□被不截衣服□五者應居聚落邊寺(解云乳等等取酪·

278b06□生蘇·熟蘇·醍□□此五名著味□餘文可知)　又婆沙一百一十六云□云

278b07□何五法□一者盡壽著糞掃衣□二者盡壽常乞

278b08□食□三者盡壽唯一坐食□四者盡壽常居逈露□

278b09□五者盡壽不食一切魚肉·血味·鹽蘇·乳等

278b10□(婆沙五法□與正理不同)□此夜必和至壞僧和合故者□釋

278b11□不經宿□眞諦師云□日將暮時破僧□至夜三

278b12□更還復和合□故言此夜必和不經宿住

278b13□如是名曰破法輪僧□能障聖道輪壞僧和

278b14□合故□聖道不轉名破法輪□壞僧和合名爲

278b15□破僧□故正理云□衆若忍許彼所說時名破

278b16□法輪□亦名破僧

278b17□何洲人幾至何洲人幾者□此下第四明破二

278b18□僧別□問處及人□一問法輪□二問□磨

278b19□頌曰至通三洲八等者□前兩句答初問□後兩

278b20□句答後問□論曰至過此無限者□釋上

278b21□兩句□明破法輪□如文可知□又婆沙云□問破

278b22□僧時佛在衆中不□答佛時住彼界內而不

278b23□在衆□云何知耶□曾聞□提婆達多欲破僧

278b24□時□佛以慈愍故呵制之言□提婆達多汝勿

278b25□破僧□勿起極重惡不善□勿趣非愛大苦

278b26□果處□佛雖如是慇懃呵制□而彼都無止息之

278b27□心□爾時世尊起正智見審觀前際□而我昔

278b28□時破他眷屬□卽自觀見□昔我無量無數劫前

278b29□曾破壞他仙人眷屬□彼業異熟今現在前□觀

278c01□見是已知此僧衆定當破壞□便入靜室默

278c02□然宴坐□提婆達多便破壞僧□故知世尊在於

278c03□界內而不在衆□唯破□磨至故亦言等

278c04□者□釋下兩句　通三洲者□有聖敎故□及有

278c05□出家弟子衆故□餘文可知　正理論云□於何

278c06□時分容有破僧·破□磨僧　從結界後□

278c07□今亦有至法未滅　破法輪僧□除六時分

278c08□　又婆沙一百一十六云□問破□磨僧□破法

278c09□輪僧□有何差別□答破□磨者□謂一界內有

278c10□二部僧□各各別住作布灑他□磨說戒□破法

278c11□輪者□謂立異師·異道□如提婆達多言我是

278c12□大師□非沙門喬答摩□五法是道□非喬答摩

278c13□所說八支聖道

278c14□於何時分至無破法輪僧者□此卽第五無破

278c15□法輪時□論曰至無破法輪者　□謂瘡

278c16□□□邪戒·邪見名爲二□　邪戒謂說五法

278c17□是道　邪見謂撥佛八正非道□餘文可知

278c18□　又婆沙一百一十六云□非初·後者□由此

278c19□二時諸苾芻衆□於聖敎中和合一味不可

278c20□破壞　非於二□未出時者□謂聖敎中未

278c21□生戒·見二種□時　非未和合共結界時

278c22□者□要一界內有二部僧□別住異忍方名破

278c23□僧故□非未建立第一雙者□謂未建立第

278c24□一雙時□定無能破法輪僧者□諸佛法爾皆

278c25□有第一雙賢聖弟子□若有破壞法輪僧已□

278c26□不經日夜□此第一雙還令和合□非於大師

278c27□涅槃後者□若於大師般涅槃後□作如是言

278c28□我是大師非如來者□咸共責言□大師在世

278c29□汝何不言我是大師□今涅槃後乃作是語□

279a01□是故決定於此六時法輪不壞於所餘時

279a02□法輪可壞□非破法輪至有此事故者□顯

279a03□破法輪由過去業□曾破壞他仙人眷屬□如

279a04□前已說　又正理云□於此賢劫迦葉波佛時□

279a05□釋迦牟尼曾破他衆故□婆沙·正理各引一

279a06□事□所以不同

279a07□且止傍論至害後無學無者□此卽第三明成

279a08□逆緣□論曰至非餘者□釋第一句□此卽

279a09□問也□由棄恩田壞德田故者□總答

279a10□謂害父母是棄恩田者別釋恩田□如何

279a11□有恩者徵□身生本故者□答□如何棄

279a12□彼者□問□謂捨彼恩者□答□德田謂餘

279a13□至故成逆罪者□別釋德田□德田謂餘阿羅漢

279a14□僧□及如來□具諸勝功德□及能生他勝功德

279a15□故□壞彼勝德所依止身故成逆罪　又正理

279a16□云□若有父·母子初生時□爲殺棄於豺·狼路

279a17□等□或於胎內方便欲殺□由定業力子不命

279a18□終□彼有何恩棄之成逆□彼定由有不活等

279a19□畏□於子事急□起欲殺心□然棄等時必懷

279a20□悲愍□數數緣子愛戀纏心□若棄此恩下逆

279a21□罪觸□爲顯逆罪有下·中·上故□說棄恩皆

279a22□成逆罪□或由母等田器法然□設彼無恩但

279a23□害其命□必應無間生地獄中□諸聰慧人咸

279a24□作是說□世尊於法了達根源作如是言但

279a25□應深信□父·母形轉殺成逆耶者□釋第二

279a26□句□此卽問也□逆罪亦成至謂父轉形者□

279a27□答□逆罪亦成□所依止身前後一故□由如是

279a28□義故毘婆娑有是問言□頗有令男離命根

279a29□非父非阿羅漢□而爲無問罪觸不□答曰有□

279b01□謂母轉形爲男□問頗有令女離命根□非母

279b02□非阿羅漢□而爲無間罪觸不□答曰有□謂父

279b03□轉形爲女□設有女人至成害母逆者□釋

279b04□第三句□此卽問□因彼血者至能長成故

279b05□者□答□因彼血□以成身者□此是生母殺成

279b06□逆罪身生本故□第二女人但是養母□諸有所

279b07□作應往來等事應諮後母□以彼後母能飮·

279b08□能養·能長成故□故正理云□因彼血生者□識

279b09□託方增故□第二女人但如養母□雖諸所作

279b10□皆應諮決□而害但成無間同類□若於父

279b11□母至謂餘而殺者□此下釋誤等無□此正明誤

279b12□殺無逆□如文可知□故婆沙云□由二因緣

279b13□得無間罪□一起加行□二果究竟□雖起加行

279b14□果不究竟□彼不得無間罪□雖果究竟不

279b15□起加行□亦不得無間罪□若一加行至

279b16□極微成故者□此卽等中以收　前師意說□從

279b17□强表一□若二俱强□如一加行害父害母表

279b18□及無表各二□生□若二俱劣□如害非親□亦

279b19□有二表二無表生　後師意說皆有二表二

279b20□無表生□表微各異□由有表業能斷他命□表

279b21□業若無他命寧斷□故婆沙云尊者妙音說曰□

279b22□諸有表業極微所成□害母·及餘極微各異□

279b23□故有表罪於二人邊得□又衆事分受五

279b24□戒時有五表五無表一時俱得□故知表·無

279b25□表業有多□起□若害阿羅漢至亦成逆

279b26□罪者□釋或有□可知□若有害父至以依止

279b27□一故者□此亦等字以收可知□若爾喩說

279b28□至殺阿羅漢者□引經爲難□若爾譬喩經說

279b29□當云何通□佛告始欠持□汝已造二逆所謂·

279c01□害父殺阿羅漢□昔佛在世南印度國有一國

279c02□王□以國委付太子始欠持□往室羅筏歸佛

279c03□出家得阿羅漢果□太子無道專行非法暴

279c04□亂百姓□有舊老臣至父王所具陳上事□請

279c05□王還國示誨太子□父王許諾請遂還本國□

279c06□太子□臣恐被誅戮□□太子言□父王欲來

279c07□奪太子位請遣一使在路而殺□太子納此

279c08□□言遂遣使殺□父王知業因緣應合子殺□

279c09□甘心受死□佛知斯事遣弟子去告彼太

279c10□子始欠持言□汝已造二逆□所謂害父·殺阿

279c11□羅漢　始欠持此云頂□□彼顯一逆至

279c12□訶責彼罪者□答□通彼經言□彼經顯一逆由

279c13□父·及羅漢二緣所成　言造二逆或以恩

279c14□田·德田二門訶責始欠持罪　問前三俱轉

279c15□中言如屬他生□俱時瞋·殺·盜□彼亦依止一

279c16□故□有三業道俱時而轉□殺父·羅漢依止亦

279c17□一□何妨得二逆　解云瞋·殺·盜業殊故別結

279c18□業道□斷命是其一故不結二逆□若於佛

279c19□所至無間罪耶者□釋第五句及第六句□下無

279c20□字通兩處故□此卽問也□要以殺心至無

279c21□間則無者□答□要以殺心出佛身血方成逆

279c22□罪□打心出血□以罪輕故無間則無□若

279c23□殺加行時至有逆罪耶者□釋第六句□此卽問

279c24□也□無於無學身無殺加行故者□答可知

279c25□若造無間至定相違故者□此卽第四明

279c26□加行定□無間加行若必定成□中間決無離染·

279c27□得果□以彼業强次生必受□此離染道·及得

279c28□果道□不能令彼業道不起□故決定無離染·

279c29□得果　應知無間加行有二□一可轉□二不可

280a01□轉□此中據不可轉者爲問□故顯宗論二十

280a02□三云□然我所宗無間加行總說有二□一近□

280a03□二遠□近不可轉□遠有轉義(解云諸論言可轉據遠說□諸論言不

280a04□可轉據近說□廣如正理·娑沙論說)□除無間業□若造餘惡業道加

280a05□行中間□若聖道生業道不起□轉至聖位所

280a06□依止身□與彼惡業道定相違故□以彼業道

280a07□劣聖道力强□能令此業不得現起□故得入

280a08□聖□離染道劣不能令彼惡業不起　又解

280a09□不言離染略而不論

280a10□於諸惡行至世善中大果者□此卽第五明罪

280a11□重·大果□上兩句明罪重□下兩句明大果

280a12□論曰至恩等少故者□釋上兩句□天授雖

280a13□了八正是法□五是非法□爲欲破僧□起虛

280a14□□語□顚倒顯示五法是法□八正非法□此無

280a15□間中爲最大罪□由此傷毁佛法身故□障世

280a16□生天道·及涅槃道□謂僧未合□一切世間應

280a17□入聖□應得果應離染應漏盡□皆悉被遮□

280a18□修習諸定溫誦經典聞思等業□皆悉止息

280a19□法輪不轉□皆身·心亂故招無間一劫異熟

280a20□由此破僧五無間中罪最爲重□餘四無間罪

280a21□如其次第□第五出佛身血□第三殺阿羅漢□第

280a22□一殺母□此三如次後後漸輕□第二殺父最輕□

280a23□恩等少故□等謂等取德□恩·德二田中德田

280a24□勝恩田□以彼德田能拔有情生死苦故□故

280a25□於德田罪重恩田　就德田三中□破僧最

280a26□重□害法身故□諸佛所師所謂法也□次出佛

280a27□身血罪重□以佛功德勝阿羅漢故□又是師

280a28□故□次害阿羅漢輕故□於德田中以後德少

280a29□故所以罪輕□前德多故罪重□就恩田二種中□

280b01□父恩少母□母懷長養·慈恩多故□母重父輕

280b02□若爾何故至邪見最大者□難□若虛□語

280b03□業爲最重罪□何故身·語·意三罰業中□佛說

280b04□意罰爲最大罪□罰謂治罰造惡業者□罰入地

280b05□獄故業名罰□又經說罪中邪見最大

280b06□據五無間至如次說重者□答□諸法門中各一

280b07□爲重□若據五無間業中說破僧重□若約三

280b08□罰業中說意罰罪大□就五僻見中說邪見

280b09□重□或依大果義說破僧罪重□於無間獄

280b10□一劫受故□依害多有情義說意業罪重□如

280b11□仙意憤害多有情故□依斷善根義說邪見

280b12□罪重□故言如次說重□感第一有至說世

280b13□善言者□釋下兩句□有頂善思感最大果□約

280b14□異熟果故說此言□若五果中據離繫果則

280b15□金剛喩定相應思能得大果□故諸結永斷

280b16□爲此思果故□雖諸無漏無間道思皆得離

280b17□繫□非如此故□爲簡此無漏思故說世善

280b18□言

280b19□爲唯無間罪定生地獄者□此下第六明無間

280b20□同類□此卽問□諸無間同類至非無間生

280b21□者□答□諸無間業同類亦定生地獄□有餘師說

280b22□無間同類雖定生地獄□非要無間卽生地

280b23□獄□以通順後·及不定故□故正理云□諸無

280b24□間同類亦定生彼□非定無間生□非無間業

280b25□故□同類者何者□問□頌曰至是五逆

280b26□同類者　言同類者是相似義　謂有於母

280b27□阿羅漢尼□或於母·及阿羅漢尼行極汚染□

280b28□謂非梵行□是名殺母同類業體□同於母所

280b29□作罪業故名同類業　或有殺害百大劫

280c01□中住定菩薩□是名害父同類業體□菩薩恩深

280c02□猶如父故□於彼造業名同類業　或殺學

280c03□聖者□是殺阿羅漢同類業體□以學·無學同

280c04□聖福田故□於彼造業名同類業　僧和合

280c05□緣□謂資具等□若有侵奪僧和合緣令僧離

280c06□散□是名破僧同類業體□和合資緣與僧義

280c07□等□於彼作業名同類業　或有破壞佛□

280c08□睹波□是名出佛身血同類業體□衆人恭敬

280c09□此□都波與佛相似□於彼造業名同類業

280c10□如是名爲五逆同類

280c11□有異熟業至二喩如前者□卽比大文第五明

280c12□三時障□於不定業中亦應除少分□以半爲

280c13□障半不障故所以不說□故正理四十三云□

280c14□然於此中除順現受□及順不定受異熟不定

280c15□業□井異熟定中非異處熟者□以此准知□順

280c16□生受業·順後受業·及順不定受業中異熟定

280c17□異處熟者皆能爲障　餘文可知

280c18□如上所言至說名爲定者□此下大文第六明

280c19□菩薩相□就中□一明住定位□二明修相業□三

280c20□明供養佛□四明六度圓□此卽第一明住定

280c21□位　如上所言住定菩薩爲從何位得住

280c22□定名□此問菩薩位　又問彼復於何說名

280c23□爲定□此問定名□頌曰至具男念堅固者□上

280c24□兩句答初問□下兩句答後問　此中言定□

280c25□謂彼決定生善趣等名之爲定□非是得定□

280c26□菩薩住此名爲住定□論曰至及貴家等

280c27□者□略釋頌本□如文可知　三十二相□如婆

280c28□沙一百七十七具釋□生善趣者至常無

280c29□退屈者□此卽別釋下半頌□一釋善趣□二釋

281a01□貴家　或生婆羅門家□或生刹帝利家□或

281a02□生巨富長者家□或生大婆羅門家　婆羅此

281a03□云豪族□或大婆羅通上三處　三釋具□四

281a04□釋男□五釋念□六釋堅□卽無退屈名爲堅

281a05□也□謂於利樂至皆能荷負者□別解無退

281a06□屈　馱婆此云奴□不用錢買名爲無價□謂

281a07□彼菩薩受他驅役利益有情□如不用錢買

281a08□奴相似　無緣大悲者□謂彼菩薩起此大悲□

281a09□不由衆生於菩薩所有恩方起□無恩亦起

281a10□故言無緣大悲□任運恒時繫屬他故　以

281a11□無慢心□皆悉攝同己身相似　須眼等時

281a12□卽便施與名難求事　能代衆生受種種

281a13□苦名勞迫事□顯無退屈　餘文可知　又

281a14□正理云□何故要修妙相業位□菩薩方受住

281a15□定位名□爾時人·天方共知故□先時但爲諸

281a16□天所知□或於爾時趣等覺定□先唯等覺

281a17□位決定非餘　解云修相業時趣菩提時

281a18□定先菩提決定非到決定

281a19□修妙相業至各百福嚴飾者□此卽第二明修

281a20□相業□論曰至非聞修類者□釋上兩句□

281a21□一釋贍部□二釋男□三釋對佛□四釋佛思□

281a22□五釋思所成□故正理云□唯思所成非修所

281a23□成□不定界故□所感異熟此所繫故□非聞所

281a24□成彼羸劣故□亦非生得加行起故　又婆沙

281a25□一百七十七云□問相異熟業以何爲自性□

281a26□爲身業□爲語業□爲意業耶□答三業爲自

281a27□性□然意業增上□有說唯意業爲自性非身·

281a28□語業□所以者何□此業猛利身·語業鈍故□問

281a29□相異熟業爲在意地□爲五識身耶□答在意

281b01□地非五識身□所以者何□意識有分別要觀

281b02□察已行□五識無分別隨境界力起故□問相

281b03□異熟業爲加行得□爲離染得□爲生得耶□答

281b04□唯加行得非離染得□非生得□所以者何□此

281b05□業必在三無數劫修諸波羅蜜多□圓滿

281b06□身中加行功用作意而後得故□有說此業加

281b07□行得亦生得□但非離染□問相異熟業爲聞所

281b08□成·思所成·修所成耶□答唯思所成□非聞□非

281b09□修□所以者何□此業勝故非聞所成□欲界繫

281b10□故非修所成□有說此業通聞·思所成□但非

281b11□修所成(婆沙雖無評家□諸論旣同前師□卽以前師爲正)何處起者□在欲界

281b12□人起□唯贍部洲非餘洲□依何身起者□依

281b13□男身起非女身等□於何時起者佛出世時□

281b14□非無佛世□緣何境起者□現前緣佛起勝

281b15□思願□不緣餘境□問三十二大丈夫相爲一

281b16□思所引□爲多思耶□評家云□如是說者□三十

281b17□二思引三十二大丈夫相□一一復以多業圓

281b18□滿□問菩薩所起三十二思於諸相中先引何

281b19□相□答有說先引足下平滿善住相□後引餘

281b20□相□先安其足後及餘故□有說先引目紺靑

281b21□相□先以慈眼觀世間故□如是說者此則

281b22□不定□隨此相緣合則引此相□唯餘百

281b23□劫至九十一劫者□釋第三句□謂三無數劫

281b24□外唯餘·百劫造修非多□諸佛因中法應如

281b25□是□皆百大劫修相異熟業　唯薄伽梵下□

281b26□簡差別　聚落主□卽是城主邑主□餘文可

281b27□知　依說一切有部□出三無數劫修妙相

281b28□業已去·方離四過失得二功·德□病舊

281b29□師說至得二功德者□□異說□經部之中宿舊

281c01□師說□菩薩出初無數劫來□卽離四過失得

281c02□二功德　離四過失□謂離惡趣□離貧家□離

281c03□缺支□離女等身　得二功德□謂得宿命念□

281c04□得不退屈□如前所辨至百福莊嚴者□釋

281c05□第四句□如前所辨三十二相一一妙相各百

281c06□福莊嚴　何謂百福　答此中百思名爲百

281c07□福□故婆沙一百七十七云□問如契經說佛

281c08□一一相百福莊嚴□何謂百福□答此中百思名

281c09□爲百福□何謂百思□謂如菩薩造作增長足

281c10□善住相業時□先起五十思修治身器令淨

281c11□調柔□次起一思正牽引彼□後復起五十思

281c12□令其圓滿□譬如農夫先治畦□□次下種子□

281c13□後以糞水而覆漑之□彼亦如是□如足善住

281c14□相業有如是百思莊嚴□乃至頂上烏瑟□沙

281c15□相業亦復如是□由此故說佛一一相百福

281c16□莊嚴　問何者是五十思耶　答依十業道

281c17□各有五思□謂依離殺業道有五思□一離殺

281c18□思□二助導思□三讚美思□四隨喜思□五□向

281c19□思□乃至正見亦爾□是名五十思□有說依十

281c20□業道各起下·中·上·上勝·上極五品善思□如

281c21□雜修靜慮□有說依十業道各起五思□一加

281c22□行淨□二根本淨□三後起淨□四非[得-□]所害□

281c23□五念攝受□有說緣佛一一相起五十刹那未

281c24□曾習思相續而轉　又正理云□復有師言□

281c25□一一相業各爲緣佛□未曾習思具百現前而

281c26□爲嚴飾□何等名爲一一福量者□問一

281c27□一福量□有說唯除至唯佛乃知者□近佛

281c28□菩薩卽是百劫修福業人□所以須除□此中

281c29□三說如文可知□且以後師爲正□故婆沙一

282a01□百七十七云□評家曰如是所說者□皆是淳淨

282a02□意樂方便讚美菩薩福量□然皆未得其實□

282a03□如實義者□菩薩所起一一福量無量無邊□以

282a04□菩薩三無數劫積集圓滿諸波羅蜜多已□所

282a05□引思願極廣大故□唯佛能知非餘所測

282a06□今我大師至七千佛者□此下第三明佛頭數□

282a07□就中□一明供養佛數□二明逢佛名字　此

282a08□卽第一明佛頭數□於三劫中後位漸勝故供

282a09□養佛多□前位劣後故供養佛少□餘文可知

282a10□　三無數劫至一一同彼者□此卽第二明逢佛

282a11□名字□如文可知　若依大智度論□正法五

282a12□百年□此文千年□豈不相違　解云依善見

282a13□律度尼故減五百年□以行八敬故還得五

282a14□百年□彼論約初減時故言五百□此論據後

282a15□故說一千　又眞諦云□佛涅槃後經今一

282a16□千二百六十五年

282a17□我釋迦菩薩至如次修圓滿者□此卽第四明

282a18□六度圓□初頌四句句顯一位□後頌以六配

282a19□四□論曰至修習圓滿者□此釋初位□顯

282a20□布施一修習圓滿□勝生差別□謂人·天生□

282a21□餘文可知□若時菩薩至修習圓滿者□此

282a22□釋第二位□顯戒·忍二修習圓滿□折身不報

282a23□淨戒圓滿□心無忿故忍辱圓滿□故正理云□

282a24□忍圓滿者於彼有情心無忿故□戒圓滿者

282a25□不起害他身·語業故□無忿故□身·語無惡

282a26□故□無忿時戒忍圓滿□若時菩薩至修習

282a27□圓滿者□釋第三位□顯精進一修習圓滿　底

282a28□沙此云圓滿□是星名□從星爲名□婆沙一

282a29□百七十七云□問此相異熟業經於幾時修習

282b01□圓滿□答多分經百大劫□唯除釋迦菩薩□以

282b02□釋迦菩薩極精進故超九大劫□但經九十一

282b03□劫修習圓滿便得無上正等菩提□其事云何□

282b04□如契經說過去有佛號曰底沙□或曰補沙□

282b05□彼佛有二菩薩弟子勤修梵行□一名釋迦

282b06□牟尼(此云能寂能□寂衆惡故)二名梅□儷藥(梅□此云慈□儷藥此云氏□

282b07□菩薩在慈姓中生□從姓立名故名慈氏□舊云彌勒訛也)爾時彼佛觀二弟子誰

282b08□先根熟□卽如實知□慈氏先熟□能寂後熟□復

282b09□觀二士所化有情誰根先熟□又如實知釋迦

282b10□所化應先根熟□知已卽念□我今云何令彼

282b11□機感相會遇耶□然令一人速熟卽易□非

282b12□令多人□作是念已便告釋迦□吾當欲遊山

282b13□汝可隨去□爾時彼佛取尼師檀隨路先往□

282b14□旣至山中入吠琉璃龕□敷尼師檀結跏趺

282b15□坐入火界定經七晝夜□受妙喜樂威光熾

282b16□然□釋迦須臾亦往山上□處處尋佛如犢求

282b17□母□展轉遇至彼龕室前□□然見佛威儀端

282b18□肅光明照曜□專誠懇發喜歎□不堪於行

282b19□無間忘下一足□瞻仰尊顔目不暫捨經七

282b20□晝夜□以一伽陀讚彼佛曰　天·地·此界·多

282b21□聞室□逝宮·天處·十方無□丈夫牛王大沙門□

282b22□尋地·山·林遍無等　如是讚已便超九劫□

282b23□於慈氏前得無上覺　問近佛地菩薩必

282b24□於名·句·文身得未曾得巧妙自在□應以別

282b25□頌異門讚佛□何故經七晝夜唯以一頌而

282b26□讚佛耶　答菩薩爾時思願勝故不重文頌□

282b27□若改文頌思願不淳□復次菩薩爾時怖畏

282b28□散亂□如頌差別心亦異故□云何而得一心

282b29□流注□復次菩薩顯己心無厭倦□能於一頌

282c01□新新發起勝思願故　問何故慈氏菩薩

282c02□自根先熟所化後熟□釋迦菩薩則與此相違

282c03□耶　答慈氏菩薩多自饒益□少饒益他□釋

282c04□迦菩薩多饒益他□少饒益自□是故皆與所

282c05□化不□　解讚頌云□天地總擧□謂天上·地

282c06□中　此界□謂此三千大千世界　多聞室□謂

282c07□毘沙門天宮□此天敬信名流十方故曰多

282c08□聞　逝宮□謂梵王宮□以彼梵王計彼爲常□

282c09□佛爲對治彼常計故故名逝宮□逝是無常

282c10□義□又解逝宮所謂人宮□人宮速歸磨滅故言

282c11□逝宮　天處□謂除多聞室及逝宮所餘天處

282c12□　十方無□謂不但此三千大千世界中無□餘

282c13□十方世界中亦無　遍求無等□乃言丈夫牛

282c14□王大沙門　我今尋地·尋山·尋林□遍無

282c15□與我世尊等者　又解多聞室□欲界天中擧

282c16□初天中一顯餘三天及顯上五天□卽六欲

282c17□天也　逝宮□色界天中擧初一天顯餘二天□

282c18□及顯已上諸天　天處□謂無色界天處　餘

282c19□解同前□若時菩薩至修習圓滿者□此釋

282c20□第四位□顯定·慧二修習圓滿□盡智已去名

282c21□無上覺□次無上覺前□卽是金剛喩定□此時

282c22□定·慧修習圓滿□此約菩薩行因位中說六

282c23□圓滿□不約果位□若約果位說六圓滿□得

282c24□盡智時□故婆沙一百七十八云□總有三說□

282c25□第三評家云□如是說者□此等所說皆依一時

282c26□一行增上說爲圓滿□如實義者□得盡智時

282c27□此四波羅蜜多方得圓滿　解云以戒攝忍

282c28□以慧攝定故但言四□此論同彼第二師說□

282c29□又正理云□理應此位無間方圓□得盡智時

283a01□此方滿故□能到自所往至波羅蜜多者□

283a02□釋第五句六波羅□此云彼岸　蜜多□此

283a03□云到□菩薩能到自乘所往圓滿功德彼岸處

283a04□故□故此六種名曰波羅蜜多

283a05□契經說有至差別如業道者□此下大文第七

283a06□明施·戒·修□就中□一略明施·戒·修□二廣明

283a07□施·戒·修　此卽略明施·戒·修□論曰至

283a08□非業非事者□此卽略釋頌文□善故名福□造

283a09□作名業□卽是身·語·及與意思□思所依託名

283a10□事□類謂性類□故婆沙一百二十六云□施·戒·修

283a11□性　故知類性名異·義同□施·戒·修三類是善

283a12□故皆福□於三類中□或業□或事□隨其所應如

283a13□業道說□謂如分別十業道中□有業亦道□謂

283a14□前七種□有道非業□謂後三種□道名通十□業

283a15□唯前七　應知此中福·業·事三通局亦爾□

283a16□福卽是通□業·事不定□總成四例□且施

283a17□類中至唯受福名者□此下約施·戒·修明福·

283a18□業·事□此約施類以明□且施類中身·語二業

283a19□具福·業·事三種義名□善故名福□作故名業□

283a20□思所依託名事□故正理云□且施類中身·語

283a21□二業具福·業·事三種義名□善故名福□作故

283a22□亦業□是能等起身·語業思轉所依門故亦

283a23□名事(已上論文)彼因等起思唯名福業□善故名福□

283a24□作故名業□思非自依託故不名事□思俱有

283a25□法唯受福名□善故名福□非作故不名業□非

283a26□思正依託故不名事□以思正託身·語起

283a27□故□故俱有法不名爲事□戒類旣唯至福

283a28□業事名者□此約戒類以明□戒類旣唯身·語

283a29□業性□故皆具受福·業·事名□善故名福□作

283b01□故名業□思依託故名事□修類中慈至唯

283b02□受福名者□此約修類以明□修類中慈無瞋

283b03□爲性□唯名福事□善故名福□思所依託故

283b04□名事　慈名事者□業之事故　慈相應思業

283b05□以慈爲門而造作故□故慈名事□非作故

283b06□不名業　與慈俱行思與慈俱行戒唯名

283b07□福業□善故名福□作故名業□思非自託不名

283b08□事□慈俱有思·戒非思正託起故不名事□

283b09□以思正託慈門起故□所以但慈名事　問

283b10□何故戒類中戒名爲事□修類中戒不名事耶

283b11□　解云戒類中戒據別解脫戒□是思依託故

283b12□得事名□修類中戒是隨心轉戒□非思正託

283b13□起故不名事　與慈俱行餘俱有法唯受

283b14□福名□善故名福□非作故不名業□非思正

283b15□託起故不名事□或福業名至起福加行

283b16□故者□第二解□或福業名顯作福義□謂福加行

283b17□是施·戒·修前加行也□加行卽福名福加行□

283b18□謂此加行善故名福□造作名業　或福之加

283b19□行□福是施·戒·修□業是福前加行故名福加

283b20□行　事顯所依　謂施·戒·修是彼福業之所

283b21□依事□爲成彼三施·戒·修事□所以於前起

283b22□福加行　又解或福業名顯作福義□謂福加

283b23□行此顯能依□事顯所依□謂施·戒·修能依所

283b24□依合說故名福業事也□有說唯思至福

283b25□業轉故者□第三解□或是經部有說□唯思是眞

283b26□福業□善故名福□作故名業□非是所託事故

283b27□不名事□福業之事謂施·戒·修□以此三種爲

283b28□所依門福業轉故□是所託故此三名事□非

283b29□眞福業故不名福業　又解思眞福業□此

283c01□顯能依□福業之事謂施·戒·修□此顯所依□能

283c02□依·所依合說故言福業事也□正理十四亦

283c03□有三釋□同此論

283c04□何法名施施招何果者□此下第二廣明施·戒·

283c05□修□就中□一明布施□二明戒·修□三明法施

283c06□　就第一明布施中□一明施體及果□二明

283c07□施益差別□三明施果別因□四明施福最勝□五

283c08□明施果無量□六明業輕重相□七明造作增

283c09□長□八明施制多福□九明果由內心　此卽

283c10□第一明施體及果□一問何法名施□二問施

283c11□招何果□頌曰至此招大富果者□上三

283c12□句答初問□下一句答後問□論曰至是

283c13□眞·施體者□釋初句□雖所捨財物亦得施名□

283c14□而於此施性中捨財之具名之爲施□謂由

283c15□此身·語業□及能發具捨物得成故□捨物所

283c16□由身·語□及能發□是眞施體　捨謂捨與□具

283c17□是因義□或由怖畏至此具名施者□釋第

283c18□二句□或由八種施中怖畏施·希求施□希求

283c19□施卽是求報施□或是希天施□或希謂希天施□

283c20□求謂求報施　於此貪故名之爲貪　等謂

283c21□等取餘未說者□唯除第八取前七施　此

283c22□前七施捨物事亦成非此意說□爲簡彼七

283c23□施故說供養言　謂爲於他尊重供養□

283c24□貧乏饒益而有所捨□此捨具名施　此卽當

283c25□彼八種施中第八施也□具名何謂者□此

283c26□下釋第三句□此卽問也□謂身語業·及此

283c27□能發者□答□能發謂何者□徵□謂無貪俱至

283c28□總立以施名者□答□謂無貪俱時能起此身·語

283c29□業□心·心所法聚名爲能發　又解謂無貪俱

284a01□時心·心所法□能起此身·語業聚□彼能起者

284a02□名爲能發　前解爲勝　引頌證意□刹那

284a03□善五蘊總立施名□此言刹那非一刹那據

284a04□□刹那□取能發因等起心·心所法四蘊□及

284a05□所發身·語色蘊□前·後善五蘊總名刹那

284a06□　又解此頌據刹那等起□故言此刹那善五

284a07□蘊□總立以施名　問如婆沙二十九解財供

284a08□養體云□評曰應作是說□若所捨財□若能捨

284a09□者身·語二業□若能發彼心·心所法□若受者

284a10□受已諸根大種造色增長□皆此自性□如是財

284a11□供養總用五蘊以爲自性　准婆沙文亦

284a12□取所捨財爲施體□何故此論不取財耶

284a13□　解云婆沙評家通出財施體故□通取捨財·及

284a14□諸根等□此論偏據眞施體□故言捨具名施

284a15□應知如是至草類舍等者□釋第四句□

284a16□應知如是施類福業事□能招當來·及與現

284a17□在大財富爲果　言施類福者□類之言體□

284a18□顯福以施爲體義　如葉類器□西方以荷

284a19□葉等爲器□顯器以葉爲體義　如草類舍□

284a20□顯舍以草爲體義　等謂等餘所未說喩

284a21□　戒·修二類准此應釋

284a22□爲何所益至不爲二行施者□此卽第二明施

284a23□益差別□論曰至恭敬報恩者□超果地

284a24□故□謂離欲聖超於欲界異熟果地　餘文

284a25□可知

284a26□前已總明至果有差別者□此下第三明施果

284a27□別因□就中□一總明主等異□二別明主財田

284a28□　此卽第一總明主等異□結前問起□前已總

284a29□明施招大富□今次當辨施果別家因□或施

284b01□果家別因□或此別字通果及因□餘文可知

284b02□　且由施主至應時難奪果者□此下第二別明

284b03□主財田□就中□一明主異□二明財異□三明田

284b04□異　此卽第一明主異□論曰至與果有

284b05□異者□釋初句□由施主成信·戒·聞等七種聖

284b06□財差別功德□故名主異□由施主異故施因

284b07□成差別□由施因差別故□所以施因與果有

284b08□異　此中言等□謂等取慧·捨·□·愧　言七

284b09□聖財者□一信謂深信也□二戒謂淨戒也□三聞

284b10□謂多聞也□四慧謂智慧也□五捨謂捨施也□六

284b11□□□七愧□□·愧二種如前已釋□故集異門足

284b12□論第十六說□七財者□一者信財□二者戒財□

284b13□三者□財□四者愧財□五者聞財□六者捨財□七

284b14□者慧財□廣如彼釋□又瓔珞經下卷云□七財

284b15□信·施·戒·聞·慧·□·愧　施之與捨名異義同□

284b16□諸論雖復次第不同七名皆等□諸有施

284b17□主至及火等壞者□釋下三句□諸有施主具

284b18□成如是信等功德□能如法行敬重等四施□

284b19□如次便得尊重等四果□以因配果□如文可

284b20□知　無損施者□謂行施時不損惱他施事

284b21□得成

284b22□田所施財至皆有差別者□此則第二明財異□

284b23□由所施財或闕或具色·香·味·觸□如次便得

284b24□或闕或具妙色等果□此卽總釋□謂所施

284b25□財至如女寶等者□釋或具色·香·味·觸□如

284b26□次便得或具妙色等果　果有減者由因闕

284b27□故□釋或闕色·香·味·觸□如次便得或闕色

284b28□等果□應知此中具有二種□或總具妙色·香·

284b29□味·觸名具□或隨具三·二·一種亦名爲具□

284c01□闕亦有二□或總闕妙色·香·味·觸□或隨闕三·

284c02□二·一種亦名爲闕　有隨時觸者□寒有溫

284c03□觸□熱有□觸□故言隨時　如是感果有具·

284c04□闕者□不但由彼身·語□能發□亦由具足色·

284c05□香·味等故名財異□由財異故令眞施體·及

284c06□所感果皆有差別　問如集異門第一云財

284c07□供養云何□答以可意色·聲·香·味·觸·衣服·飮

284c08□食·臥具·醫藥·及餘資具□於他有情能惠·能

284c09□施·能棄·能捨·能遍盡捨□是謂財供養□何故

284c10□彼論與此不同　解云此論不說聲以非

284c11□恒有故□衣服等物色等以收□故不別說

284c12□由所施田至恩德有差別者□此卽第三明田

284c13□異□論曰至施果有殊者□此卽總釋□由

284c14□所施田總有四種□一趣□二苦□三恩□四德　各

284c15□有差別故名田異□由田異故令彼施體·及

284c16□果有殊□由趣別者至受千倍果者□此下

284c17□別釋□此卽第一釋趣別□由趣不同施果差

284c18□別□如文可知□由苦別者至不可取量者□

284c19□此卽第二釋苦別□由苦不同施果差別□以

284c20□此七種濟他苦故□依此七種功德增長故

284c21□名有依□福業事三如前已釋　言七種者□

284c22□一施客人□謂□旅他鄕□二施行人□謂在路

284c23□行人□三施病人□謂染疾者□四施侍病□謂看

284c24□病人□五施園林□謂以園林施諸寺等□六施

284c25□常食□謂有檀越布施錢財或莊田等□白衆

284c26□僧言□從今已去日別爲我設七僧齋此名

284c27□常食□西國諸寺現有此法　又解西方國俗

284c28□諸信福人□於諸遠途·聚落絶處恐行侶中

284c29□路飢渴故□於路側逼近苑林造舍置財多

285a01□貯飮食□諸來去者所須施與□或有總施一

285a02□切行人□或有但標諸出家者□常施食故名

285a03□爲常食□七隨時施□謂有或寒或風或熱時□

285a04□隨其所應施彼隨時飮食·衣等□總名第七

285a05□隨時施也　經復說言□若有具足淨信男

285a06□女成七有依□所獲福德不可取量□由

285a07□恩別者至諸有恩類者□此卽第三釋恩別□

285a08□父·母·師僧有恩可知　如熊菩薩救濟人

285a09□命□昔有一人入山採薪遇雪飢寒□熊將收

285a10□養餘命得存□天晴路通□其人下山□遇見獵

285a11□師示彼熊處□共來加害分取肉時□身著

285a12□大患受現報也□如婆沙一百一十四具引

285a13□經說　如鹿菩薩角白如雪□其毛九色亦

285a14□救人命□昔有一人爲水漂溺或出或沒□鹿

285a15□入河救人命得存□王訪此鹿知者重賞□其

285a16□人示處□將殺鹿時其人著癩□亦受現報□

285a17□王問知委便不殺鹿□因乃發心□如九色鹿

285a18□經說□由恩別故令果差別□故正理云□於有

285a19□恩所起諸惡業果現可知□由此比知□行報

285a20□恩善其果必定□由德別者至受億倍果

285a21□等者□此卽第四釋德別□由德別故施果差

285a22□別□故正理云□由德別者如契經言□施持戒

285a23□人果百千倍□乃至施佛果最無量

285a24□於諸施福至第八施最勝者□此卽第四明施

285a25□福最勝□有三施福最勝□一脫於脫施最勝□二

285a26□菩薩施最勝□三第八施最勝□論曰至此

285a27□爲最勝者□釋脫於脫施最勝□如無學者施

285a28□無學者□若諸菩薩至亦爲最勝者□釋菩

285a29□薩施最勝□除此更有至亦爲最勝者□釋

285b01□第八施最勝□除脫於脫□及菩薩施□更有八

285b02□施中第八施最勝□八施者何者□問

285b03□一隨至施至故不別釋者□答□隨至·怖畏·習先

285b04□三施□如文別釋　昔得他物今還施彼

285b05□名報恩施　今施彼物希他返報名求報

285b06□施　希生彼天而行惠施名希天施　要

285b07□求美名而行惠施名要名施　言第八施

285b08□者□正理四十四云□爲嚴心者□謂爲引發信

285b09□等聖財故行惠施□資助心者□謂欲滅除

285b10□諸□吝垢而行惠施□資瑜伽者□謂求定樂

285b11□展轉生因而行惠施□謂由施故便得無悔□

285b12□展轉乃至心一境性□得上義者謂得涅槃□

285b13□由初捨財□乃至展轉一切生死皆能捨故□

285b14□又行惠施是勝生因□依此能引發證涅槃

285b15□法故(已上論文)　宿舊師者□謂自部中宿舊諸師

285b16□　又正理釋怖畏施云□謂睹災厄爲令靜息

285b17□而行惠施　餘文可知

285b18□如契經說至名最後生者□此卽第五明施果

285b19□無量□如是五種雖容有聖□設是異生□但

285b20□施亦能招無量果□住最後有名最後生□卽

285b21□是王宮所生身也　又雜心第八云□施此五

285b22□種人得大果□何以故父·母長育生身恩故□

285b23□施者得大果□病者無所依□增悲心故□施

285b24□者得大果□說法者增長法身故□示人善·惡

285b25□故□施者得大果□近佛地者積集功德廣攝

285b26□衆生故□施者得大果□法師四田中是

285b27□何田所攝者□問父·母·菩薩是恩田□病是苦

285b28□田□准前可知□未審□法師於趣·苦·恩·德四

285b29□田之中何田所攝□是恩田攝至便招無

285c01□量果者□答文可知

285c02□欲知諸業至略由六因者□此下第六明業輕·

285c03□重相□此卽標宗□其六者何者□問

285c04□頌曰至業成下上品者□頌答□論曰至如

285c05□是如是者□釋上兩句略釋六因□一後起者□

285c06□謂作業已隨作不絶□二田者□謂於四田中

285c07□作損作益□三根本者□謂根本業道□四加行

285c08□者□謂引彼根本身·語業等□五思者□謂由彼

285c09□思業道究竟□六意樂者□謂所有意趣等□旣

285c10□言應當明知未卽發業據遠加行□思據能

285c11□發□故二不同□由起意樂方始起思□由起

285c12□思已方起加行□由起加行已方起根本□

285c13□此根本起必於田中□於此田中起根本已

285c14□方必後起□今依義次從後向前□應知此中

285c15□後起等六皆有多種輕·重不同□故約彼六

285c16□辨業輕·重□或有諸業至例此應思者□此

285c17□下釋後半頌□此卽別顯作業重也　或有

285c18□諸業唯由後起所攝受故□得成重品□以定

285c19□立彼異熟果故□於後起中後起重者□非餘

285c20□輕品　或有諸業由田成重□如於恩德田

285c21□等爲損爲益□非餘人等　或有於田由

285c22□根本力成重非餘□卽指事云　如父·母田

285c23□行殺罪重成無間業□非於父·母作盜等

285c24□業成無間罪　此卽約田顯根本重□略釋

285c25□三種　由餘加行·及思·意樂諸業成重□例

285c26□此應思□若有六因至非最輕重者□若

285c27□有六因皆是上品□此業最重□□此六種餘

285c28□業最輕□除此重輕中間諸業非最輕重

285c29□　如契經說至名增長耶者□此下第七明造作

286a01□增長□依經起問□造作答中自顯故不別問

286a02□由五種因者□答□何等爲五者□徵

286a03□頌曰至此業名增長者□初由□後故□通中

286a04□間六□餘如長行釋□論曰至非卒爾思

286a05□作者□釋由審思故□謂彼所作業□非先全不

286a06□思□非卒爾思作□此名造作□亦名增長□若

286a07□不審思但名造作不名增長□由圓滿

286a08□故者至亦得增長名者□釋由圓滿故□謂諸

286a09□有情中於三惡行□或由一惡行便墮惡趣□

286a10□或乃至三　於十不善業道□或由一業道便

286a11□墮惡趣□或乃至十　此中若有齊此量業

286a12□應墮惡趣□未圓滿時□但名造作不名

286a13□增長□若此已圓滿惡趣業成亦得增長名□故

286a14□婆沙一百一十九云□或有由一惡行墮諸

286a15□惡趣□或有由三□若由一惡行墮惡趣者□

286a16□彼加行時但名造作不名增長□若至究竟

286a17□名爲造作亦名增長□若具田三墮惡趣

286a18□者□造一·二時但名造作不名增長□若具

286a19□造三名爲造作亦名增長　又云或由一

286a20□不善業道墮諸惡趣□或具由十□若由一者

286a21□彼加行位但名造作不名增長□若至究竟

286a22□名爲造作亦名增長□若具由十者□造一

286a23□至九□但名造作不名增長□若具造十□名

286a24□爲造作亦名增長□由無惡作至無對

286a25□治業者□釋由無惡作·對治故　由無惡

286a26□作故者□作惡業已謂無追悔　由無對治

286a27□故者作惡業者作惡業已□謂無懺悔發露

286a28□等善能對治業□故婆沙云□復次若業作已不

286a29□捨·不吐·不依對治者具二種□若業作已能

286b01□捨·能吐·依對治者唯造作□復次若業作已

286b02□無變悔者具二種□若業作已有變悔者唯

286b03□造作□由有伴故者至爲助伴者□釋由有

286b04□伴故□謂作不善業道時□還以不善業道爲

286b05□其助伴□故正理云□如盜他財□復汚他室□殺

286b06□他子等　又婆沙二十四云□復次不善業以

286b07□不善業爲眷屬者具二種□以善業爲眷

286b08□屬者唯造作□由異熟故者謂定與異熟

286b09□者□釋由異熟故□謂造此業定與異熟

286b10□善□此至唯名造作者□上來所說諸不善業

286b11□皆名造作亦名增長□若諸善業造作增長

286b12□約五種因□□上應知□異前所說諸善·惡

286b13□業□由無五因唯名造作不名增長

286b14□如前所明至如慈等無受者此卽第八明施

286b15□制多福□牒前問起幷頌答也□論曰至

286b16□有捨類福者□此釋上句□如文可知□彼

286b17□旣不受福由何生者□問□施彼制多旣不受

286b18□用□福因何生□復以何因至不受不生

286b19□者□論主反責外人□不受於他無攝益故

286b20□者□外人答□此非定證至由自心生者□論

286b21□主總非□正釋下句□汝作是執□此非定證

286b22□　若福要由攝益他成□則修慈等·及正見等

286b23□應不生福□以慈·正見等於他無益故　是

286b24□故應許供養制多有多福生□如修慈等

286b25□　謂如有一修慈定時□於諸有情平等發

286b26□起與樂意樂□雖無受者·及攝益他□而從自

286b27□善心生無量福　修悲等定得福亦爾　如

286b28□是諸有德者雖已滅過去□而今追申恭敬·

286b29□供養福由自心生□豈不唐捐此施敬業

286c01□者□外難□若福但由自心生者□豈不唐捐

286c02□此所施物·及與身·語敬養業耶□不爾發

286c03□業至非但起心者□論主釋□不爾□要由發身·

286c04□語業敬養·布施心方勝故　謂如已下引喩

286c05□況法□如文可知

286c06□若於善田至招非愛果者□此下第九明果由

286c07□內心□問□善田植施可招愛果□以田勝故□

286c08□惡田雖施應招非愛□以田惡故□此卽

286c09□問起□此不應爾者□答□所以者何者□

286c10□徵□頌曰至種果無倒故者□頌答□論

286c11□曰至種果有倒者□先釋第二句□由種不同

286c12□果有甘·苦□從甘種子有甘果生□從苦種

286c13□子有苦果生□故言種果無倒□非由田力種

286c14□果有倒　末度迦□是果名□其形如棗□樹似

286c15□□莢樹　賃波太小如苦練子□如是

286c16□施主至或果全無者□釋第一句□如是施主

286c17□雖於惡田□而益他心殖諸施種□但招愛果

286c18□不招非愛　此顯施種能招愛果□非由

286c19□惡田種果有倒　然由田過令所植種

286c20□或生果少□如施凡人等　或果全無如施

286c21□極劣諸外道等

286c22□施類福業事至依治滅淨等者□此下大文第

286c23□二明戒·修□就中□一明戒□二明修□三明戒·

286c24□修果　此卽第一明戒□論曰至自性差

286c25□別者□釋上兩句□諸不善色身·語七支名爲

286c26□犯戒□此中性罪立犯戒名　遮謂所遮非時

286c27□食等□雖非性罪而佛爲護法·及有情別意

286c28□遮止　爲護法者□法謂正法□犯遮罪人爲

286c29□他說法□他不信受□因人撥法□佛爲護法

287a01□別意遮止　爲護有情者□謂護諸有情□若出

287a02□家人犯此遮罪□一卽他見譏謙獲罪重□二卽

287a03□他見輕慢不恭敬□佛意爲護彼有情故別

287a04□意遮止　受戒者犯亦名犯戒□簡性立遮□

287a05□離性·及遮俱說名戒　此性及遮各有二

287a06□種□謂表·無表□以身·語業爲自性故□以此

287a07□文證性·遮二戒各別有彼表·無表業　問

287a08□若以善心爲女人說法過五六語□旣是善

287a09□心所發□云何名遮罪　解云善心發邊名

287a10□爲善業□違敎義邊名之爲罪　應知遮罪

287a11□總有二種□一者染心所起□謂墮惡趣□二者

287a12□善·無記心所起□由非染故不墮惡趣　違

287a13□敎義邊雖名遮罪□論體非罪□罪·福二業

287a14□由心成故　言不善色名犯戒者□據未離

287a15□欲說□若不爾者□已離欲人爲女人說法過

287a16□五六語□旣無欲染□如何犯遮罪耶□以此明

287a17□知□非染心發亦名遮罪□語遮旣然身遮亦爾

287a18□若具四德至非勝生故者□釋下兩句□若

287a19□具四德得淸淨名□此釋淨字□若不具德

287a20□名不淸淨　言四德者□一者不爲犯戒

287a21□所壞□犯戒謂前諸不善色□此釋非犯戒壞

287a22□　二者不爲彼犯戒因所壞□彼因謂貪等□

287a23□此釋非因壞　三者何依治□謂依四念住·

287a24□四正斷等□此念住等能對治彼犯戒·及因□此

287a25□釋依治　四者依滅□謂依涅槃□願以持戒

287a26□所生功德□向涅槃□非求人·天二勝生故□

287a27□此釋依滅□等言爲顯至五□向寂者□頌

287a28□說等言顯二異說□此卽初師　有說戒淨

287a29□由五種因□故雜心第八云□根本淨者離起

287b01□根本業道□眷屬淨者離殺生等方便□不爲

287b02□覺所壞者□離欲·□·害三覺惱亂□攝受正

287b03□念者□攝受佛·法·僧念□以是故亦離諸無

287b04□記心□正向解脫者爲解脫持戒□不爲身·

287b05□財·及餘所作□是故亦說隨順覺支□此五因

287b06□緣戒淸淨□有餘師說至業惑垢故者□此

287b07□卽第二師說□戒有四種　一怖畏戒□於中

287b08□有四□一怖衣·食不活畏故□二怖世間惡名

287b09□畏故□三怖大衆治罰畏故□四怖未來惡趣

287b10□畏故□受護尸羅　二希望戒□於中有五□一

287b11□貪諸有□二貪勝位□三貪多財□四貪恭敬□五

287b12□貪稱譽□受持淨戒　三順覺支戒□此戒能

287b13□順七覺支故名覺支戒□謂爲求解脫涅槃

287b14□及正見等八聖支故受持淨戒□此戒能順覺

287b15□支　四淸淨戒□謂無漏戒彼能永離業惑垢

287b16□故名淸淨戒

287b17□已辨戒類至極能熏心故者□此卽第二明修

287b18□論曰至其體是何者□問□謂三摩地

287b19□自性俱有者□答□謂三摩地自性及俱有五蘊

287b20□爲體□修名何義者□問修義□謂熏習

287b21□心至是故獨名修者□答□修是熏習義□謂熏

287b22□習心□以定地善於心·相續起極能熏習□

287b23□令成功德體類□故獨名修□喩況可知

287b24□前辨施福至就勝說修者□此下第三明戒·修

287b25□果□就中□一正明戒修果□二明梵福量果

287b26□　此卽第一正明戒·修果　戒以離繫爲士

287b27□用果□謂由持戒方證離繫故□以離繫爲

287b28□士用果　餘文可知　又正理云如是持戒

287b29□亦感大富□就勝說施□准倒應知

287c01□經說四人至爲一梵福量者□此卽第二明梵

287c02□福量果□依經問答　馱都□此云性□如來體

287c03□性也　四事□謂衣服·飮食·臥具·醫藥　如舍

287c04□利子等令僧破已還和　餘文可知□論

287c05□曰至感劫天樂故者□有二師說□此卽初師□是

287c06□經部□或是大衆部師□或是當部異師　此師

287c07□意說一梵福量□同梵輔天四十中劫爲一劫

287c08□量名一福量　復引餘部頌證　有信正

287c09□見人·修十善勝行者□便爲生梵福□感得

287c10□一劫生天樂故□引頌意證同梵輔天一劫□

287c11□生於天中受一劫樂同梵輔天　十勝行

287c12□卽是修四梵福中十善勝行　又解如十善

287c13□業旣感天中一劫受樂□准知四梵福亦能感

287c14□天一劫受樂□引意類釋　又眞諦師解云□十

287c15□勝行者謂前四梵福上更加六種　一爲救

287c16□母命捨自身命　二爲救父命捨自身命

287c17□　三爲救如來命捨自身命　四於正法

287c18□中出家　五敎他出家　六未轉法輪能

287c19□請轉法輪□若作此解證意可知　應知四

287c20□梵福後一上界受一劫樂□前三於欲天中死

287c21□已復生等一劫樂□故正理云□已離欲者修四

287c22□無量生上界天受劫壽樂□若未離欲建率

287c23□堵波□造寺□和僧□能勤修習慈等加行□彼亦

287c24□如修無量根本感劫天樂　豈不前說欲

287c25□界無有善業能招一劫異熟□無一善業猶

287c26□如不善□唯一刹那能招劫壽　依如是理

287c27□故作是說□然於一事發起多思次第能招

287c28□劫量快樂□謂於彼死復於中生□故劫樂言

287c29□無違前失□毘婆沙師至如是異說者□

288a01□此卽第二師說□說梵福量指同前解　等

288a02□言爲顯如是異說

288a03□財施已說至自他大福者□此卽第三明法施

288a04□　言體性者□如婆沙二十九出法供養體

288a05□云□評曰應作是說□若說法者語□若能發語

288a06□心·心所法□若受者聞已生未曾有善巧覺慧□

288a07□皆此自性□如是法供養總用五蘊以爲自

288a08□性　解云准財施中出眞施體法亦應然□

288a09□思之可知　言契經等者等取律·論□故集

288a10□異門足論第二云□法供養云何□答素□覽□或

288a11□毘奈耶□或阿毘達磨　又解十二部經中擧

288a12□初契經等餘十一　言十二者契經·應頌·

288a13□與記別□諷頌·自說·及因緣□譬喩·本事·幷本

288a14□生□方廣·希法·兼論義　故正理四十四云□

288a15□契經等者等餘十一□卽顯契經乃至論議

288a16□言契經者謂能總攝容納隨順世俗·勝義

288a17□堅實理言□如是契經是佛所說□或佛弟子佛

288a18□許故說　言應頌者□謂以勝妙緝句言詞

288a19□隨述讚前契經所說□有說亦是不了義經

288a20□　言記別者□謂隨餘問酬答辨析□如婆羅

288a21□衍拏等中辨□或諸所有辨曾·當·現眞實義

288a22□言皆名記別□有說是佛諸了義經　言諷

288a23□頌者□謂以勝妙緝句言詞□非隨述前而爲

288a24□讚詠□或二·三·四·五·六句等　言自說者□謂

288a25□不因請世尊欲令正法久住□睹希奇事悅

288a26□意自說妙辨等流□如說此那伽由彼那伽

288a27□等　言緣起者□謂說一切起說所由□多是

288a28□調伏相應論道□彼由緣起□之所顯故　言譬

288a29□喩者□爲令曉悟所說義宗□廣引多門比例

288b01□開示□如長喩等契經所說□有說此是除諸菩

288b02□薩□說餘本行能有所證示所作言　言本事

288b03□者□謂說自昔展轉傳來□不顯說人談所說

288b04□事　言本生者□謂說菩薩本所行行□或依

288b05□過去事起諸言論□卽由過去事言論究竟

288b06□是名本事□如曼馱多經□若依現在事起諸

288b07□言論□要由過去事言論究竟□是名本生□如

288b08□羅刹私經　言方廣者□謂以正理廣辨

288b09□諸法□以一切法性相衆多非廣言詞不能

288b10□辨故　亦名廣破□由此廣言能破極堅無

288b11□知闇故　或名無比由此廣言理趣幽博

288b12□餘無比故　有說此廣辨大菩提資糧

288b13□言希法者謂於□此中唯說希奇出世間法□

288b14□由此能正顯三乘希有故　有餘師說□辨

288b15□三寶言□世所罕聞故名希法　言論議

288b16□者□謂於上說諸分義中□無倒顯示釋難決擇

288b17□　有說於經所說深義□已見眞者□或餘智

288b18□人□隨理辨釋亦名論議□卽此名曰磨□理

288b19□迦□釋餘經義時此爲本母故　此又名爲

288b20□阿毘達磨□以能現對諸法相故□無倒顯示

288b21□諸法相故　如是所說十二分敎略說應知

288b22□三藏所攝　言三藏者□一素□纜藏·二毘

288b23□奈耶藏□三阿毘達磨藏

288b24□前已別釋至聖道善如次者□此卽大文第八

288b25□明順三分善□論曰至後當廣說者□釋順

288b26□三分善　分是別義□卽福等名分□此卽所順

288b27□三分不同故名爲分　或順福等善卽名爲

288b28□分□此卽能順三分不同□或可分言通能·所

288b29□順　餘文可知

288c01□如世間所說至算文數自體者□此卽大文第

288c02□九明書等體□論曰至受想等法者□釋

288c03□上兩句□等取行·識□餘文可知□此中

288c04□書印至五蘊爲體者□此下釋後兩句□書謂手

288c05□書□印謂手印□□身工巧□以前身業爲自

288c06□性□及彼能發心·心所法□總而言之□五蘊爲

288c07□體　應知書印以能書·印身業爲體□非

288c08□所書·印□故婆沙一百二十六云□此中書者

288c09□非所造字□但是所有能造字法□此能成字

288c10□故說爲書(解云書之與字·眼目異名□非是不相應中字也)　又云□此中

288c11□印者非所造印□但是所有能造印法□此能

288c12□成印故說爲印　又正理云非諸字像卽

288c13□名爲書□所雕印文卽名爲印□然由業造字

288c14□像·印文□應知名爲此中書·印□次算及

288c15□文至五蘊爲體者□算謂語算如言九九八十

288c16□一等□文謂文章□如人語言諷詠詩賦□□語

288c17□工巧□以前語業爲自性□及彼能發心·心所

288c18□法□總而言之□五蘊爲體□應知算文以能算

288c19□文□語業爲體□非所算文□故婆沙云此中算者

288c20□非謂所算一·十·百·千·萬·億等法□但是所有

288c21□能算之法□此能算法故說爲算　又云此中

288c22□詩者非所述詠□但是所有能成詠法□此能

288c23□成詠法故說爲詩(解云詩之與文□名異義同)□後數應

288c24□知至能數法故者　數謂意思計數諸法□一·

288c25□十等數是意業工巧□以前意業爲自性□及

288c26□彼意思同時能發心·心所法□總而言之□四蘊

288c27□爲體□但由意思能數法故□內思計校名數□

288c28□出語以去名算□故二不同□應知此數以能

288c29□計數爲體□非所計數□故婆沙云□此中數者□

289a01□非謂所數稻·麻等物百·千等□但是所有能

289a02□數之法□此能數法說爲數□若依勝論□德句

289a03□義中別有數體□若依大乘□於所數法上假

289a04□立爲數□若依此宗□以能數思爲其體也□

289a05□若據所數法與大乘同

289a06□今應略辨至解脫名無上者□此卽大文第十

289a07□明法異名□論曰至亦名爲妙者□釋第一句□

289a08□善無漏法以有爲無漏及與擇滅爲□體□此

289a09□善無漏法亦名爲妙□故品類足第六云□妙法

289a10□云何□謂無漏有爲法及擇滅□又正理釋異名

289a11□云□勝染·無記及有漏法□故唯此法獨受妙

289a12□名□諸染汚法至及劣者□釋第二句□諸

289a13□染汚法以不善·有覆無記法爲體□此諸染

289a14□法亦名有罪□亦名有覆□亦名爲劣□故品類

289a15□足云□劣法云何□謂不善·及有覆無記法　又

289a16□正理釋異名云□亦名有罪□是諸智者所訶

289a17□厭故□亦名有覆□以能覆障解脫道故□亦

289a18□名爲劣極鄙穢故□應棄捨故□准此妙劣

289a19□至故頌不辨者□此釋中法□准前妙·劣餘中

289a20□已成□卽善有漏法·及無覆無記□有爲·無爲

289a21□法□故品類足云□中法云何謂善有漏·及無覆

289a22□無記法□正理同品類足□諸有爲善至義

289a23□准已成者□釋第三句□明有爲善異名□諸有

289a24□爲善亦名應習□此善在身數數現前□漸漸增

289a25□進可修習故□又生果故□餘不善·無記□及無

289a26□爲法非應修習□義准已成　問何故不善·

289a27□無記非修習耶　答正理云不善·無記非應

289a28□習者□以彼體非昇進法故□何故無爲

289a29□不名應習者□問□不可數習至此無果故

289b01□者答□謂此無爲不可數習令增長故不名

289b02□應習□又習爲果□此無爲法無有果故不名

289b03□應習□又正理云□然勸以涅槃置在心中者□

289b04□敎有情類令趣涅槃□勸令數現起緣涅

289b05□槃善智□故作是言　非謂應習□解脫

289b06□涅槃至義准已成者□釋第四句□明解脫異

289b07□名　解脫涅槃□亦名無上□以無一法能勝

289b08□涅槃□是善□是常□超衆法故□尙無有法與

289b09□涅槃等□況有上者　餘法有上□義准已成□

289b10□卽一切有爲·虛空·非擇滅□由非具前善·

289b11□常相故□隨其所應皆名有上

289b12□俱舍論記卷第十八

291a01□

291a02□俱舍論記卷第十九

291a03□

291a04□　　　　沙門釋光述

291a05□　　分別隨眠品第五之一

291a06□分別隨眠品者□隨逐有情名隨□行相微細

291a07□名眠□如人睡眠行相難了□此品廣明故名

291a08□分別□此品雖亦明纏·垢等□隨眠强勝故以

291a09□標名　又解此品初明隨眠□從初立號故

291a10□以標名□所以業後次明隨眠者□業因感果

291a11□不能獨起□必藉惑緣□惑望果疏故隨眠

291a12□後說

291a13□前言世別至無感有能者□就此品中□一明惑

291a14□體□二明惑滅　就第一明惑體中□一正明

291a15□根本惑□一明雜諸煩惱　就正明根本惑

291a16□中□一辨根本惑□二諸門分別□就辨根本惑

291a17□中□一增數以明□二明見·修斷□三別明五見□

291a18□四便明四倒□五明七·九慢　就第一增數

291a19□明中□一明六隨眠□二明七隨眠□三明十隨

291a20□眠□四明九十八□此下第一明六隨眠　前品

291a21□初言世別皆由業生□此業復由隨眠方得

291a22□生長□離隨眠之業□無感有果功能□此卽牒

291a23□前生起□所以者何隨眠有幾者□一問

291a24□所以者何□二問隨眠有幾□頌曰至無

291a25□明見及疑者□上一句答初問□下三句答第二

291a26□問□論曰至無感有能者□釋第一句　三

291a27□有非一名爲諸有□謂由隨眠能發諸業□復

291a28□由諸業能感有果□由此隨眠是諸三有根

291a29□本故業離此隨眠無感有果功能□故十二

291b01□支初說隨眠□何故隨眠能爲有本者□

291b02□問□諸煩惱現起至有感有能者□答□諸煩

291b03□惱現起□能爲十事故　一堅根本□正理四十

291b04□五云□一堅固根本□令得堅牢□對治遠故□煩

291b05□惱根本謂煩惱得　解云由惑起故對治道

291b06□不生□惑得轉强名爲堅固□要由成惑惑方

291b07□現前□故煩惱得是煩惱根本也　二立相續□

291b08□正理云□建立相續□能數令餘連續起故　解

291b09□云能數令餘後念諸惑連續起故□或引後餘

291b10□生連續起故　三治自田□正理云□修治自

291b11□田令所依止隨彼住故　解云自田謂煩

291b12□惱現行所依止身□令此依身順生煩惱□謂

291b13□由煩惱數起現行□令自身·心起善梗□□若

291b14□起煩惱任運滑利故名修治自田　四引

291b15□等流□正理云□引毒等流□能引如自隨煩惱

291b16□故　解云能引如自諸隨煩惱等流果故

291b17□　五發業有□正理云□能發業有□發起能招後

291b18□有業故　解云業卽有故□或業·及有□以業·

291b19□及果皆名有故　六攝自具□正理云□攝自

291b20□資糧□能數數攝起非理作意故　解云自具□

291b21□資糧□名異義同　又解此論言自具□謂惑同

291b22□時心·心所等　七迷所緣□正理云□迷於所

291b23□緣□能害自身正覺慧故　解云由不了境

291b24□故□損正慧故　八導識流□正理云將導識

291b25□流□於後有所緣能引發識故　解云煩惱

291b26□起時將導染識□於後有能引識支□於所緣

291b27□能發染識故名導識流　九越善品□正理

291b28□云□違越善品□令諸善法皆退失故(可知)

291b29□十廣縛義□至自界·地故□正理云廣繫縛義□

291c01□令不能越自界·自地□以能長養染汚界

291c02□故　解云染汚界□謂諸煩惱是界攝故□染界

291c03□增長□繫縛彌多□故能廣縛有情不越界·地□

291c04□由此隨眠能爲有本□故業因此有感有能□

291c05□有謂後有□故正理云□雖離染者亦造善業□

291c06□而無勢力能招後有□此略應知至體各

291c07□不同者□釋下三句□隨眠有六□如文可知

291c08□頌說亦言□不但瞋由貪力於境隨增□意顯

291c09□慢等亦由貪力於境隨增　由貪隨增□義

291c10□如後辨□指同下文□愛是一切諸煩惱足□是

291c11□故引餘起□餘由此生具足應言貪瞋□貪慢·

291c12□貪無明等□此由貪力義便兼明　及聲顯六

291c13□體各不同於六釋中相違釋也

291c14□若諸隨眠至有七隨眠者□此下第二明七隨

291c15□眠□此卽問也□頌曰至爲遮解脫想者□上

291c16□一句正答□下三句立有貪所以□就下三句

291c17□中　第一句有貪上二界□爲異經部等□經部

291c18□等言有貪亦通欲界　又解別顯有貪名

291c19□異別標□欲界名欲貪□義准可解故不別說□

291c20□或自名顯故不別說　第二句於內門轉故□

291c21□所以不名欲貪　第三句爲遮解脫想□所

291c22□以名有貪□論曰至故經說七者□釋第一

291c23□句□何等爲七者□問□一欲貪隨眠至

291c24□七疑隨眠者□答□欲貪隨眠至徵問亦爾

291c25□者□兩關徵定□爲欲貪體卽是隨眠據持業

291c26□釋□爲是欲貪之隨眠義據依主釋　於餘

291c27□六惑義徵問亦爾□若爾何失者□反責疑

291c28□意□二俱有過至三根相應者□重顯疑意□

291c29□持業□依主二俱有過□若欲貪體卽是隨眠□據

292a01□持業釋□便違契經□如契經說若有一類有

292a02□情非於多時□乃至幷隨眠斷□欲貪纏遣除□

292a03□顯斷現行□幷隨眠斷□顯斷種子□經中旣說

292a04□於欲貪纏能正遣除□外別說幷隨眠斷□明

292a05□知欲貪體非卽是隨眠□引經正取幷隨眠斷

292a06□一句爲難□餘者同文故來　若是欲貪之隨

292a07□眠義□據依主釋□隨眠應是心不相應同大

292a08□衆部等□彼計隨眠是心不相應□謂諸煩惱於

292a09□正起位□於自相續引起別法心不相應行蘊

292a10□所攝□名爲隨眠□准宗輪論□大衆部等說隨

292a11□眠與心不相應　說不相應非但同大衆

292a12□部等□亦違對法□如本論說欲貪隨眠與喜·

292a13□樂·捨三根相應□論旣言欲貪隨眠三根相

292a14□應□明知欲貪卽是隨眠現行相應□非欲貪外

292a15□有隨眠名不相應□毘婆沙師至卽是

292a16□隨眠者□毘婆沙師作如是說□欲貪等體卽是

292a17□隨眠□據持業釋□是心相應非不相應

292a18□豈不違經者□大衆部等徵□無違經失至

292a19□是相應法者□毘婆沙師通經□經言幷隨眠

292a20□斷者□不但斷欲貪體□幷貪相應·所緣隨縛

292a21□亦斷故□正理四十五云□又卽彼經言幷隨眠

292a22□斷者□顯欲貪纏無餘斷故□謂斷八品修所

292a23□斷時□一品隨眠猶能隨縛□爲顯體斷說正

292a24□遣除□幷隨眠斷言顯隨縛皆盡(已上論文)　或經

292a25□於得假說隨眠□不但斷貪幷貪得亦斷□得

292a26□非隨眠生隨眠故□假說隨眠□猶如火等能

292a27□生苦等故□於火等中立苦等名□言想

292a28□者□想能生名故　或名生想故說名爲想

292a29□　阿毘達磨依實相說卽諸煩惱說名隨眠□

292b01□據持業釋□由此隨眠現起相應□是相

292b02□應法非不相應□何理爲證知定相應者□

292b03□大衆部等責□以諸隨眠至是相應法者□

292b04□毘婆沙師中法勝論師解□故正理云□經主此

292b05□中先□法勝所說□以諸隨眠等　所以得

292b06□知隨眠是相應法者□一以諸隨眠染惱心

292b07□故□二覆障心故□三能違善故□謂隨眠力染

292b08□惱心故□能染惱心□覆障心故未生善不生□

292b09□能違善故□已生善退失□如其次第　又解

292b10□謂下通釋前三　又解謂下且釋初一□後二

292b11□略而不論□由此隨眠能爲三事□故隨眠體

292b12□非不相應　返難大衆部等言□若不相應能

292b13□爲此三事□則諸善法應無起時□以汝立不

292b14□相應念念恒現前故　順成已義言旣諸

292b15□善法容有起時□故知隨眠是相應法非不相

292b16□應法□此皆非證至是隨眠所爲者□大衆

292b17□部等非□此皆非證□所以者何□我宗若許彼

292b18□隨眠體非相應者□不許上三事是隨眠所

292b19□爲□皆是現起煩惱所爲□大衆部等現起煩惱

292b20□名纏□熏成種子名隨眠是不相應□然

292b21□經部師所說最善者□論主評取經部□經

292b22□部於此所說如何者□問□彼說欲貪至卽

292b23□名纏故者□述經部宗□彼說欲貪之隨眠義據

292b24□依主釋□然隨眠體非心相應故□不同說一

292b25□切有部□非不相應不同大衆部等以此隨

292b26□眠離色·心外□無有別物名心相應□不相

292b27□應故□所以俱非二種□煩惱睡位熏成種子說

292b28□名隨眠□於覺位中現起覺境卽名纏故

292b29□何名爲睡者□問□謂不現行種子隨逐

292c01□者□經部答□惑不現行如睡相似故名爲睡

292c02□何名爲覺者□問□謂諸煩惱現起纏

292c03□心者□經部答□惑現行時覺察前境□故名爲

292c04□覺□何等名爲煩惱種子者□問□謂

292c05□自體上至不可得故者□經部答□謂於色·心自

292c06□體之上□煩惱種子異餘種故□名差別功能□

292c07□卽此功能從前現行煩惱生□能生後現行煩

292c08□惱　言證智者□次五識後意識相應智

292c09□　又解亦取定心相應智□又解亦取五識相

292c10□應智俱現量證故　如念種子是前證智俱

292c11□起念生□能生當念果功能差別名爲種子□此

292c12□文應言如念種子是念生□而言是證智生

292c13□者□前位智强故標智名□後位念勝故稱念

292c14□號　又解前心聚中智强故總名證智□後心

292c15□聚中念强故總名爲念·若作此解從强立

292c16□名□以實而言各熏成種□又解心·心所法

292c17□能記前境通名爲念□能證前境通名爲智□

292c18□故言如念種子□是證智生能生當念功能

292c19□差別　又如芽等中有前麥果等生能生後

292c20□莖等果□功能差別說名種子□汝大衆部等□

292c21□若執現行煩惱之外別有隨眠□是心不相應

292c22□名煩惱種子者□應許念種非但功能生現

292c23□行念□亦應別有不相應體名念種子□能引

292c24□生後念□此念旣不爾□彼煩惱云何然□念與

292c25□煩惱流類相似□差別因緣不可得故　立

292c26□量云□念種應是不相應□以從他生能生他

292c27□故□猶如隨眠　又立量云□隨眠應無有體□

292c28□以從他生能生他故□猶如念種　以大衆

292c29□部等煩惱力强□無始久習熏成種子□別有體

293a01□性心不相應□若念種子勢力微弱非無始習□

293a02□雖熏成種□但有功能無別體性　若經部

293a03□師煩惱種子·及念種子□俱有功能□無別

293a04□體□由此不同故難大衆部等□若爾六

293a05□六至有貪隨眠故者□說一切有部難□經中旣

293a06□說於其樂受有貪隨眠□明知隨眠卽是現

293a07□起□如何乃言隨眠名種□經但說有至何

293a08□所違害者□經部通經□經中但說有貪隨眠□

293a09□不言樂受現行之時卽有隨眠□何所違害

293a10□於何時有者□說一切有部問□於彼

293a11□睡時至立隨眠想者□經部答□於彼樂受熏種

293a12□睡時名有貪隨眠□或假於貪因上立隨眠

293a13□果名□說名爲想如前已釋□傍論且止

293a14□應辨正論者□此下釋後三句□止諍生下

293a15□言貪分二至以何爲體者□牒解問起

293a16□謂色無色二界中貪者□擧第二句答

293a17□此名何因唯於彼立者□問□此有貪名何因唯

293a18□於彼上界立□彼貪多託至不別顯示者□

293a19□擧下兩句答□彼上界貪雖亦緣外□多託內

293a20□門轉故□謂彼二界多起定貪□一切定貪於

293a21□內門轉□故唯於彼立有貪名　又由有人

293a22□於上二界所依止身起解脫想□爲遮彼故□

293a23□謂於上界立有貪名□顯貪所緣非眞解脫

293a24□　若泛論有□有通三界□通內□通外□此中但

293a25□於上界有漏內自體上立以有名□故名爲

293a26□有□彼界諸有情多於等至定□及所依止身

293a27□二自體上深生味著故□說彼唯味著內自

293a28□體□非味著外境□離欲界貪故□以定身勝

293a29□故偏味著□由此唯彼界立有貪名　旣說

293b01□有貪在上二界□義准欲界貪名五欲境貪□

293b02□故於頌中不別顯示　於欲界貪雖亦緣

293b03□內身□多緣外境□從多分說名爲欲貪

293b04□卽上所說至五疑者□此卽第三明十隨眠□如

293b05□文可知

293b06□又卽所說至餘等如欲說者□此卽第四明九

293b07□十八□問及頌答□論曰至無色三界者□此

293b08□釋初兩句　部是衆義□故婆沙云□問此中

293b09□部言欲顯何義□答欲顯衆義　餘文可知

293b10□且於欲界至及修所斷者□釋次四句□乘

293b11□十隨眠成三十六□謂見苦所斷有十□是一

293b12□具十□集滅所斷各七□是二離三見□見道所斷

293b13□有八□是一離二見□修道所斷有四□是一離

293b14□見·疑□顯十隨眠五部通局如文可知　習

293b15□謂修也□數數修道彼方斷故□身·邊二見□果

293b16□處起唯在一部□戒禁取果處起者見苦所斷□

293b17□非果處起□但總相緣不推因果見道所斷□

293b18□故通二部□邪見·見取·疑□前一後一緣四諦

293b19□故□中一見取□若果因處起者□見苦集所斷□若

293b20□總相緣不推因果□是見滅·道斷□此三□非

293b21□迷事起□非修道斷□貪·瞋·慢三若緣四諦所

293b22□斷起者□通四諦斷□若迷事起者□修道所斷□

293b23□以此貪等行□非細不推理故□非親迷理□

293b24□無明若與五見·疑相應及與緣彼四諦所

293b25□斷貪等相應□幷獨頭者□四諦所斷□若與

293b26□迷事貪等相應修道斷□故貪等四各通五

293b27□部□此中何相至是修所斷者□總問五斷

293b28□相□若緣見此至名修所斷者□答□如苦·

293b29□集下五見·疑□及彼相應·不共無明□滅·道下

293c01□無漏緣惑□隨其所應□是若緣見此諦爲境

293c02□名見此諦所斷□如苦·集下貪·瞋·慢·及彼相

293c03□應無明□滅·道下有漏緣惑□隨其所應□是若

293c04□緣見此諦所斷爲境名見此諦所斷□餘貪·

293c05□瞋·慢·及彼相應無明□不緣見此諦爲境□亦

293c06□不緣見此諦所斷爲境□但迷事生名修所

293c07□斷　問如他界緣惑□如何可言緣見此諦

293c08□爲境□名見此諦所斷耶　解云此文且約

293c09□自界緣惑說□以他界緣非是緣見此諦□非

293c10□是緣見此諦所斷□緣他界法故　又解緣此

293c11□類故見此所斷　又解此文亦約他界惑說□

293c12□緣他界時亦緣苦·集故□今此文中通據三

293c13□界·五斷總說□正理四十六破云□經主於此

293c14□自問答言□此中何相見苦所斷□乃至何相是

293c15□修所斷□若緣見此所斷爲境名見此所斷□

293c16□餘名修所斷□此不應理□所以者何□遍行隨

293c17□眠緣五部故□卽見苦集所斷隨眠□亦應通

293c18□是見集·苦等所斷□又見滅·道所斷隨眠緣非

293c19□所斷法□當言何所斷□故彼非善立所斷相□

293c20□應言若見緣苦爲境名爲見苦□卽是苦

293c21□法·苦類智忍□此二所斷總說名爲見苦所斷□

293c22□乃至見道所斷亦然　數習名修□謂見跡者

293c23□爲得上義□於苦等智數數熏習說名爲修□

293c24□此道所除名修所斷□是名爲善立所斷相

293c25□　俱舍師救云□正理論師謬解我文□謂唯

293c26□緣此諦所斷爲境□名見此諦所斷□故以他

293c27□部緣·及無漏緣爲難□應作是言□若緣見此

293c28□諦爲境□若緣見此諦所斷爲境□名見此諦

293c29□所斷□他部緣惑·及無漏緣□應知卽是若緣

294a01□見此諦爲境所攝□以緣諦故□又自解釋非

294a02□異我說□如是六中至有三十六者□別

294a03□計六惑□開成三十六□色無色界至各三

294a04□十一者□釋第七·第八句□可知　問何緣上

294a05□界無瞋隨眠　答顯宗云□彼瞋隨眠事非有

294a06□故□謂於苦受有瞋隨眠□苦受彼無故瞋非

294a07□有□又彼相續由定潤故□又彼非瞋異熟因

294a08□故□有說彼無惱害事故□慈等善根所居處

294a09□故□諸所攝受皆遠離故□由是本論至說

294a10□九十八者□引本論文總結記說□由離界

294a11□貪建立遍知□故約界非地立九十八隨眠□

294a12□故顯宗云□約界非地建立隨眠□由離界貪

294a13□立遍知故□謂四靜慮諸煩惱法性少相似□雖

294a14□有四地而合說一□於四無色合說亦然□經

294a15□但說色貪·無色貪等故

294a16□於此所辨至智所害故者□此下第二明見·

294a17□修斷□此卽總標□如是所說至爲決定

294a18□爾者□問□不爾者□答□云何者□徵

294a19□頌曰至智所害唯修者□頌答□論曰至

294a20□方能斷故者□釋初兩句□忍聲通說法智忍·類

294a21□智忍□此中明忍□而言智者從果爲名□於忍

294a22□所害諸隨眠中□有頂地攝唯見所斷□唯類智

294a23□忍方能斷故□餘八地攝至智所斷故者□釋

294a24□第三句□餘欲界·四靜慮·三無色八地攝□忍所

294a25□斷者通見·修斷□謂聖者斷唯見非修□若欲

294a26□界法智忍斷□若上七地類智忍斷□若異生斷

294a27□唯修非見□數習世俗智所斷故□智所

294a28□害至智所斷故者□釋第四句□智所害諸隨眠□

294a29□一切九地攝□唯修所斷□以諸聖者·及諸異生

294b01□如其所應□聖者由數習無漏世俗智所斷

294b02□故□異生由數習世俗智所斷故□有餘

294b03□師說至諸見未斷者□□異說□外道諸仙不

294b04□能伏見所斷惑□修所斷惑但能暫伏而得

294b05□上生□故婆沙五十一云□謂譬喩者作如是

294b06□說□異生不能斷諸煩惱□又婆沙九十云□或

294b07□復有執□異生不能斷見所斷隨眠□有餘復

294b08□執□異生不能斷諸隨眠□唯能制伏　解云□

294b09□見所斷惑不能伏不能斷□若修所斷伏而

294b10□非斷　如大分別諸業契經說□離欲修所斷

294b11□貪諸外道類□有緣欲界邪見現行□故知不

294b12□能伏斷見惑□餘見所斷准此邪見皆不能

294b13□斷　及梵網經亦說□離欲諸外道類□有緣

294b14□欲界諸見現行□謂於前際分別論者□有執

294b15□四全常□有執四一分常□有執諸法二無因

294b16□生等□彼經總說六十二見□以此故知□不能

294b17□伏斷見所斷惑□非色界惑緣欲界生□於欲

294b18□界境已離貪故□定是欲界諸見未斷　問六

294b19□十二見名體云何　解云如婆沙一百九十

294b20□九·及二百廣明□今略取意標顯□彼論六十二

294b21□見者□又梵網經說□六十二諸惡見趣皆有身

294b22□見爲本□六十二見趣者□謂前際分別見有

294b23□十八□後際分別見有四十四　前際分別見

294b24□有十八者□謂四遍常論□四一分常論□二無

294b25□因生論□四有邊等論□四不死矯亂論　後際

294b26□分別見有四十四者□謂十六有想論□八無想

294b27□論□八非有想非無想論□七斷滅論□五現法涅

294b28□槃論　此中依過去起分別見名前際分

294b29□別見□依未來起分別見名後際分別見若

294c01□依現在起分別見此卽不定□或名前際分

294c02□別見□或名後際分別見□以現在世是未來

294c03□前·過去後故□或未來因·過去果故　前際分

294c04□別見中四遍常論者□一由憶劫□謂由能憶

294c05□一成壞劫·或二·或三·乃至八·十□彼便執我·

294c06□及世間俱常□二由憶生□謂由能憶一生·或

294c07□二·或三·乃至百·千生事□彼便執我·及世間

294c08□俱常□前雖憶多□而於能憶諸生無間未

294c09□得自在□今雖憶少□而於能憶諸生無間

294c10□已得自在□三由死生□謂由天眼見諸有情

294c11□死時□生時□諸蘊相續□由斯便執我·及世間

294c12□俱是常住□四由尋伺□謂由如是虛妄尋伺

294c13□執我·世間俱是常住□如是四種執遍常故

294c14□名爲遍常□常見爲性　四一分常論者□一由

294c15□大梵□謂從梵世來生此間由得宿住隨念

294c16□通故□作如是執□我等皆是大梵天王之所

294c17□化作□梵王能化在彼常住□我等所化故是無

294c18□常□二由大種·或心□謂聞梵王說大種或心□

294c19□隨一是常便作是執□我以大梵天王爲定

294c20□量□是故世間一分常住□一分無常□三由戱

294c21□忘念天謂有先從戱忘大沒來生此間□

294c22□由得宿住隨念通故便作是執□彼天諸有

294c23□不極遊戱忘失念者在彼常住□我等先

294c24□由極遊戱忘念彼處沒故是無常□四由

294c25□意憤□天□謂有先從意憤天沒來生此間□

294c26□由得宿住隨念通故卽作是執□彼天諸有

294c27□不極意憤角眼相視在彼常住□我等先

294c28□由意極相憤角眼相視□從彼處沒故是無

294c29□常　有說□彼住妙高層級□有說□彼是三十三

295a01□天□如是四種執一分常名爲一分□以常見

295a02□爲性　二無因生論者□一由無想天□謂從

295a03□無想有情沒來生此間□由得宿住隨念通

295a04□故□雖能憶彼出無想心·及後諸位□而不能

295a05□憶出心已前所有諸位□便作是念□我於彼

295a06□時本無而起□諸法如我亦應一切本無而

295a07□生□由斯便執我·及世間□皆無有因□自然生

295a08□起□二虛妄尋伺□謂由尋伺虛妄推求今身

295a09□所更旣皆能憶□前身若有彼所更事□今此身

295a10□中亦應能憶□旣不能憶□故知彼無□由斯便

295a11□執我·及世間□皆無因生自然而有□如是二

295a12□種執無因生名無因生論□以邪見爲性

295a13□　四有邊等論者□一有邊□謂由天眼見下□

295a14□唯至無間地獄□見上唯至初靜慮天□執我

295a15□於中悉皆遍滿□彼作是念□過此若有我·及

295a16□世間我亦應見□旣不能見故知非有□由

295a17□斯便執我·及世間□俱是有邊□卽是二種有

295a18□分限義□二無邊□謂由依止勝分靜慮發淨

295a19□天眼□傍見無邊□執我於中悉皆遍滿□由斯

295a20□便執我·及世間俱是無邊□卽是二種無分

295a21□限義□三亦有邊亦無邊□謂由天眼·及神境

295a22□通□由天眼通見下□唯至無間地獄□見上唯

295a23□至初靜慮天□由神境通運身傍去不得邊

295a24□際□遂於上·下起有邊想□於傍世界起無

295a25□邊想□執我於中悉皆遍滿□由斯便執□我·及

295a26□世間□亦有邊亦無邊□卽是二種俱有分限

295a27□無分限義□四非有邊非無邊□卽遮第三

295a28□爲此第四□彼作是念□我·及世間俱不可說

295a29□定是有邊定是無邊□然皆實有□或有說者□彼

295b01□見世間橫無邊故□執我·世間俱非有邊□彼

295b02□見世間□有邊故□執我·世間俱非無邊□雖

295b03□無決定而實有我□復有說者□彼執我體或

295b04□舒·或卷不可定說□舒無邊故說非有邊□卷

295b05□有邊故說非無邊　問如是四種旣緣現在□

295b06□云何說爲前際分別　答彼待未來亦名

295b07□前際□廣如婆沙　又云□有作是說執有邊

295b08□者卽是斷見□執無邊者卽是常見□執亦有

295b09□邊亦無邊者□卽是一分斷見一分常見□執非

295b10□有邊非無邊者□卽是唯起薩伽耶見　解

295b11□云□前說以我見爲性說執我言故□後師以

295b12□斷常我見爲性　四不死矯亂論者□計天常

295b13□住名爲不死□能無亂答得生彼天□不能

295b14□實答恐不生天□以言矯亂名爲矯亂□一

295b15□怖妄語□我於諸法不如實知□他問我答便

295b16□爲妄語□怖妄語故恐不生天□便矯亂言

295b17□□密義等不應皆說□二怖邪見□我於諸

295b18□法不如實知□他問我撥便爲邪見□怖邪見

295b19□故恐不生天□便矯亂言□密義等不應

295b20□皆說□三怖無知□我於諸法不如實知□他問

295b21□我印慮詰不知□怖無知□故恐不生天□便

295b22□矯亂言□密義等不應皆說□四怖愚鈍□若

295b23□違他意便不生天□諸有問我皆應返問□

295b24□隨彼所欲我便印之□又性愚癡□若違拒他

295b25□彼便別我□怖愚癡故恐不生天以言矯

295b26□亂□此四雖於現在事轉□待未來故立前際

295b27□名□如是四種計天不死□體皆常見□計答他

295b28□問爲生天因是戒禁取　後際分別見中十

295b29□六有想論者□謂有色等四有邊等四□一想等

295c01□四□有樂等四　有色等四者□一我有色死後

295c02□有想□謂所執我以色爲性故名有色□此有

295c03□色我有彼想故名爲有想□彼作是念□此有

295c04□色我死後有想□二我無色死後有想□謂所

295c05□執我無色爲性故名無色□此無色我或想爲

295c06□性□或有想用說名有想□或有彼想說名

295c07□有想□彼作是念□此無色我死後有想□三我

295c08□亦有色亦無色死後有想□謂所執我以色·無

295c09□色爲性□故名亦有色亦無色□我或以想爲

295c10□性□或有想用說名有想□或有彼想說名

295c11□有想□然作是念□此亦有色亦無色我死後

295c12□有想□四我非有色非無色死後有想□遮前

295c13□第三無別依彼作是念□我雖實有而不

295c14□可說定亦有色亦無色□彼見實我定亦有

295c15□色亦無色□俱有過失故作是說□此我非有

295c16□色非無色死後有想　有邊等四者□一我

295c17□有邊死後有想□彼所執我體有分限名我有

295c18□邊□此有邊我死後有想□二執我無邊死後有

295c19□想□彼所執我遍一切處名我無邊□此無邊

295c20□我死後有想□三執我亦有邊亦無邊死後有

295c21□想□彼所執我□或時有邊或時無邊□計此我死

295c22□後有想□四執我非有邊非無邊死後有想□

295c23□卽遮第三爲此第四　一想等四者□一我

295c24□有一想死後有想□緣一境轉名爲一想□我

295c25□與彼合名有一想□此下死後有想皆准前

295c26□釋□二我有種種想死後有想□緣異境起名

295c27□種種想□我與彼合名有種種相□三我有小

295c28□想死後有想□依小身故緣少境故□說爲

295c29□小想□我與彼合名有小想□若執小想蘊爲

296a01□我□有想用故名有少想□下准此釋□四我

296a02□有無量想死後有想□依無量身故緣無量

296a03□境故□名無量想□我與彼合名有無量想

296a04□　有樂等四者□一我純有樂死後有想□樂謂樂

296a05□受□或謂樂具□我與彼合名純有樂□二我純

296a06□有苦死後有想□苦謂苦受□或謂苦具□我與

296a07□彼合名純有苦□三我有樂有苦死後有想□

296a08□或苦樂雜受□或苦樂俱合□便作是念我有

296a09□苦樂□四我無苦無樂死後有想□不受苦樂

296a10□名無苦樂□或時暫受如容非有□便作是

296a11□念我無苦樂□應知十六有想論雖皆有想□

296a12□然初四色·無色差別□次四邊·無邊差別□次四

296a13□約想差別□後四約受差別□此十六皆以常

296a14□見爲體　八無想論者□謂有色等四□有邊等

296a15□四　有色等四者□一執我有色死後無想□執

296a16□色爲我名我有色□或當生無想□或當悶絶

296a17□等□但有色身想不起故名爲死後無想□二

296a18□執我無色·死後無想□執命爲我名我無色□

296a19□當生無想天□或當悶絶等□[仁-二+且]有命根想不

296a20□起故名死後無想□或說受·行·識三爲我□

296a21□亦容執我無色·死後無想□三執我亦有色亦

296a22□無色死後無想□執色·命根名爲我·亦有色

296a23□亦無色□當生無想天□或當悶絶等□但有色·

296a24□命想不起故名死後無想□或說色·受·行·

296a25□識四蘊爲我□亦容執我亦有色亦無色·死

296a26□後無想□四執我非有色非無色·死後無想□卽

296a27□遮第三爲此第四　有邊等四者□一執我

296a28□有邊·死後無想□執色·或命爲我自體□二俱

296a29□有量邊名我有邊□當生無想天□或當悶絶

296b01□等□但有色·命想不起故名死後無想□准前

296b02□應知□二執我無邊死後無想□執色·或命爲

296b03□我自體□俱遍諸處名我無邊□當生無想天□

296b04□或當悶絶等□但有色·命想不起故名死後

296b05□無想□三執我亦有邊亦無邊·死後無想□執

296b06□色·或命爲我自性□隨身卷舒其量不定□名

296b07□我亦有邊亦無邊□當生無想天□或當悶絶

296b08□等□但有色·命想不起故名死後無想□四執

296b09□我非有邊非無邊·死後無想□卽遮第三爲

296b10□此第四□如是八種雖俱無想□前四種色·無

296b11□色差別故□後四種邊·無邊差別故□此八皆以

296b12□常見爲性　八非有想非無想論者□謂有色

296b13□等四□有邊等四　有色等四者□一執我有色·

296b14□死後非有想非無想□執色爲我名我有色□

296b15□非有想謂非有□相□非無想謂非全無想□

296b16□此顯不明了想也□此有色我當有不明了

296b17□想名死後非有想非無想□此而不明了想□

296b18□或是有頂□或通餘處□隨其所應下皆准釋□

296b19□二執我無色死後非有想非無想□執無色

296b20□爲我□死後有不明了想□三執我亦有色亦無

296b21□色·死後非有想非無想□執色·無色爲我□死

296b22□後有不明了想也□四執我非有色非無色·

296b23□死後非有想非無想□卽遮第三爲此第四

296b24□　有邊等四者□一執我有邊·死後非有想非無

296b25□想□或執無色□或亦執色爲我自性□俱有邊

296b26□量□死後當有不明了想□二執我無邊·死後

296b27□非有想非無想□或執無色□或兼色爲我自

296b28□性俱無分限□死後當有不明了想□三執我

296b29□亦有邊亦無邊·死後非有想非無想□或執無

296c01□色□或兼執色爲我自性其量不定□死後當

296c02□有不明了想□四執我非有邊非無邊·死後

296c03□非有想非無想□卽遮第三爲其第四□此前

296c04□八種前四約有色·無色差別□後四約有邊無

296c05□邊差別□此八皆以常見爲性□故前文云彼

296c06□有想論□無想論□非有想非無想論□卽此常見

296c07□　又問何故無想論·及非有想非無想論中

296c08□不說我有一想等八耶　答若亦說者□一

296c09□切皆應名有想論□以有想受者非無想等

296c10□故□如是一切有想等論說死後故□皆是後

296c11□際分別見攝　七斷滅論者□一作是念此我

296c12□有色□四大種所造爲性□死後斷滅□彼作是

296c13□念□我初受胎本無而有□若至死位有已還

296c14□無名善斷滅□二作是念□此我欲界天死後斷

296c15□滅□彼作是念□我旣不因産門而生□本無而

296c16□有□有已還無□如彗星等□名善斷滅□三作是

296c17□念□此我色界天·死後斷滅□彼作是念□我旣

296c18□不因産門而生□本無而有□由等至力有已

296c19□還無名善斷滅廣如婆沙說□四作是念□此

296c20□我空無邊處天·死後斷滅□彼執空處爲生

296c21□死頂死後斷滅□五作是念此我識無邊處

296c22□天□死後斷滅□彼執識處爲生死頂□死後斷

296c23□滅□六作是念□此我無所有處天·死後斷滅□

296c24□彼執無所有處爲生死頂□死後斷滅□七作

296c25□是念□此我非想非非想處天·死後斷滅□彼執

296c26□有頂爲生死頂□死後斷滅□如是七種皆說

296c27□死後是後際分別見攝□此七皆以斷見爲

296c28□性□故前文云□彼斷滅論卽此斷見　五現法

296c29□涅槃論者□一受五欲樂□初作是念□此我淸

297a01□淨解脫出離一切災橫□謂現受用妙五欲樂□

297a02□爾時名得現法涅槃□二住初靜慮□第二能

297a03□見諸欲過失□彼作是念□欲所生樂衆苦所

297a04□隨多諸怨害□定所生樂微妙寂靜無衆苦

297a05□隨離諸怨害□復作是念□此我淸淨解脫出

297a06□離一切災橫□謂現安住最初靜慮□爾時名

297a07□得現法涅槃□三住第二靜慮□第三能見諸

297a08□欲·尋·伺俱有過失□彼作是念□此我淸淨解

297a09□脫出離一切災橫□謂現安住第二靜慮□爾時

297a10□名得現法涅槃也□四住第三靜慮□第四能

297a11□見諸欲·尋伺及喜過失□彼作是念□此我淸

297a12□淨解脫出離一切災橫□謂現安住第三靜慮□

297a13□爾時名得現法涅槃□五住第四靜慮□第五

297a14□能見諸欲·尋伺·喜·入出息□皆有過失□彼作

297a15□是念□此我淸淨解脫出離一切災橫□謂現安

297a16□住第四靜慮□爾時名得現法涅槃　問云何

297a17□此五現法涅槃論□是後際分別見攝　答此

297a18□五雖緣現在而待過去名後□是故說爲後

297a19□際分別□廣如婆沙說　言釋名者□若於現

297a20□在我受安樂名得涅槃　言出體者□以

297a21□見取爲體□故前文言□彼現法涅槃論卽此見

297a22□取□毘婆沙師至如提婆達多者□毘婆沙師

297a23□意□異生能斷下八地中見·修煩惱□釋彼經

297a24□云□已離欲染起欲見者□起見時暫退□如

297a25□提婆達多□故婆沙八十五云□如提婆達多□先

297a26□得靜慮以神境通力變作小兒著金纓絡

297a27□衣作五花頂□在未生怨太子膝上□宛轉而

297a28□戱仍令太子知是尊者提婆達多□時未生怨

297a29□憐哀抱弄嗚而後以唾置口中□提婆達多

297b01□貪利益故遂咽其唾□故佛訶曰□汝是死屍□

297b02□食人唾者□彼咽唾時便退靜慮□速復還得

297b03□令所變身在太子膝如故而戱(已上論文)　問

297b04□如破僧中說天授是見行□旣是見行卽是利

297b05□根□如何言退　解云未必見行皆是利根□

297b06□未必愛行皆是鈍根□如菩薩雖是愛行而

297b07□是利根□以此准知□見行亦通鈍根□天授雖

297b08□是見行中利□不可以見行證成利根□總而

297b09□言之□愛·見兩行俱通鈍·利　問天授利根

297b10□如何言退□菩薩利根如何先得八定□後於

297b11□菩提樹下退起三惡覺耶　解云異生位中

297b12□種性未定□雖有六種似而非眞□由似非

297b13□眞□雖是利根亦容有退□若至聖位種性決

297b14□定□是眞非似□故六種性□前五有退□第六不

297b15□退　又解退略有三□一由處退□如利根異

297b16□生在於人中□二由姓退□如鈍根聖人□三由

297b17□位退□如未得忍諸異生類　不退亦三□一

297b18□由處不退□如鈍根異生在於天中□二由姓

297b19□不退□如利根聖人□三由位不退□如已得忍

297b20□諸異生類□應知天授菩薩□雖是利根種姓不

297b21□退□由在人中又未得忍故有退也　問若

297b22□言菩薩亦有退者□何故婆沙第七說解脫·

297b23□決擇二位善根皆有六姓□於菩薩種姓定

297b24□不可退　解云言定不退□不退自乘種姓□

297b25□非言決定不退起惑　又問若異生位第

297b26□六種姓容有退者□何故前業品云□堅於離

297b27□染地異生不造生□長行又云□不退姓名堅□

297b28□准此利根異生亦不可退□云何乃言天授菩

297b29□薩雖是利根□由是異生可說退耶　解云

297c01□但言不退異生於離染地不造生業□非

297c02□全第六種姓皆定不退□或據天中故言不

297c03□退

297c04□由行有殊至是五見自體者□此下第三別明

297c05□五見體□就中□一正明五見體□二別釋戒禁

297c06□取　此卽第一正明五見體□牒名問體□及

297c07□頌答也□論曰至是薩迦耶見者□釋我·

297c08□我所□明有身見□執我·及我所是薩迦耶見

297c09□壞故名薩至方執我故者□經部師釋□壞

297c10□故名薩□聚謂迦耶□迦耶名身□壞卽是非常

297c11□義□聚卽是和合蘊義□迦耶卽薩名薩迦耶□持

297c12□業釋也□此薩迦耶卽五取蘊□爲遮常想故

297c13□立薩名□爲遮一想故立迦耶名□要此常一

297c14□想爲先□後方執我故□薩迦耶之見名薩迦

297c15□耶見□依主釋也□毘婆沙者至五取蘊起

297c16□者□第二毘婆沙師釋□有故名薩□身義如前□

297c17□故正理云□有故名薩□聚謂迦耶□卽是和合

297c18□積聚爲義□迦耶卽薩名薩迦耶□卽是實有非

297c19□一爲義(已上論文)勿無所緣計我·我所□不同經

297c20□部緣無生心□故說此見緣有身不緣無法□

297c21□緣薩迦耶而起此見□從境爲名□故標此

297c22□見名薩迦耶□身卽是有故名有身□持業釋

297c23□也□有身之見名有身見□依主釋也　諸見但

297c24□緣有漏法者□皆應標以薩迦耶名□以彼皆

297c25□緣有身起故　然佛但於我·我所執標此

297c26□名者□令知此見緣有身起非我·我所□以

297c27□我·我所畢竟無故□如契經說□諸有執我者□

297c28□佛等隨觀見彼□一切唯於五取蘊起□非於

297c29□餘法□以此故知□唯緣有身非我·我所　又

298a01□解諸有執我者□自等隨觀見　又解諸有執

298a02□我等□等取我所□佛隨觀見　又解諸有執

298a03□我等□彼自隨觀見　又解遍緣名等□別起

298a04□名隨□初尋名觀□後決名見□謂等隨於何蘊

298a05□而觀起見　又解等緣彼法名等□將起此

298a06□見必先觀察□今隨此觀起有身見名隨觀

298a07□見□卽於所執至斷·常邊故者□釋斷·常

298a08□明邊執見□卽於所執我·我所事□或執爲斷□

298a09□或執爲常□乖於中道非斷·常理□以妄執

298a10□取斷·常邊□故名邊執見　緣邊起執□邊之

298a11□執故名爲邊執□依主釋也　邊執卽見□名邊

298a12□執見□持業釋也□於實有體至餘增益故

298a13□者□釋撥無明邪見□於實有體苦·集·滅·道

298a14□四聖諦中□起見撥無名爲邪見　又婆沙第

298a15□九云□問何故邪見不緣虛空□及非擇滅□答

298a16□若法是蘊·是蘊因·是蘊滅·是蘊對治□邪見

298a17□卽緣□虛空·非擇滅非蘊等故彼不緣□廣

298a18□如彼釋　又云□問撥無虛空·非擇滅者□爲

298a19□緣何法□答卽緣虛空·非擇滅名□所以者何□

298a20□撥無彼者無深重心□如謗雜染·淸淨事

298a21□故□問此是何智□答此是欲界修所斷中無覆

298a22□無記邪行相智(已上論文)一切五見皆顚倒轉□應

298a23□名邪□而但撥無名邪見者□以過重故偏立

298a24□邪名　如說臭蘇凡蘇皆臭□臭中極者名

298a25□曰臭蘇　諸□□羅皆名執惡□於中造惡

298a26□過極甚者名惡執惡　等□顯擧法未盡□謂

298a27□此邪見唯損減故□所餘四見有增益故□謂有

298a28□身見·見取·戒禁取唯增益□邊執見中一分常

298a29□見□亦增益故□雖有斷見亦是損減□而非唯

298b01□故　邪卽見故□名爲邪見□持業釋也□於

298b02□劣謂勝至但名見取者□釋劣謂勝□明見取□

298b03□諸有漏法皆名爲劣□聖所斷故□執此劣法

298b04□爲最勝者□總名見取□理不但執見以爲勝

298b05□法□亦執非見　以爲勝法□理實應立見等

298b06□取名□略去等言但名見取□又正理云□或見

298b07□勝故但擧見名□以見爲初取餘法故(已上論文)

298b08□言見取者□緣見起取見之取故□名爲見取□

298b09□依主釋也□於非因道至但名戒禁取者□

298b10□釋第三句非因道妄謂□明戒禁取□於非因·

298b11□非道□妄謂是因·是道□是見一切總說名戒

298b12□禁取□如諸外道或計大自在天爲因□或計

298b13□生主爲因　生主□卽是梵王□能生一切世

298b14□間□是世間主□或主是天主□或餘外道計時·

298b15□方·我等爲因□如是等計非世間因妄起因

298b16□執□或諸外道投水·火等種種邪行非生天

298b17□因妄起因執　唯受持戒禁□戒謂內道戒

298b18□卽五戒等□禁謂外道禁卽狗·牛等禁□或此戒

298b19□禁俱通內·外　外道尼乾子常計數諸法

298b20□爲解脫道□智與數相應名數相應智　等□

298b21□謂等餘諸外道等　此等所執非眞解脫道□

298b22□妄起眞道執□皆名戒禁取□此戒禁取不但

298b23□執戒禁爲因爲道□亦執非戒禁爲因爲

298b24□道　理實應立戒禁等取名□略去等言但

298b25□名戒禁取□又正理云□或禁戒勝□是故但立

298b26□戒禁取名(已上論文)　言戒禁取者□緣戒禁起

298b27□取□戒禁之取名戒禁取□依主釋也□是

298b28□謂五見自體應知者□釋第四句□此卽結也□五

298b29□見中三立見名□二立取名者□如婆沙云□問

298c01□何故二見但名爲取□答由此二見取行相

298c02□轉故但名取□謂有身見執我·我所□邊執見

298c03□執斷·常□邪見執無□取此諸見以爲最勝

298c04□故名見取□取諸戒禁能得淨故名戒禁取

298c05□　復次前之三見推度所緣勢用猛利故名

298c06□爲見□後之二見執受能緣勢用猛利故名

298c07□爲取

298c08□若於非因至非見集斷者□此下第二別釋戒

298c09□禁取問□若於非因起是因見□此見何故非

298c10□見集斷□而說見苦斷耶□頌曰至故唯

298c11□見苦斷者□頌答□論曰至因執亦斷者□諸

298c12□外道等執大自在天·梵王·生主·或餘時等□

298c13□爲世間因生世間者□於自在等□苦果

298c14□義□必先計度彼體是常□常謂常見　一·我·

298c15□作者□我謂我見　卽由斯理身·邊二見唯見

298c16□苦斷□計我·常已方於我·常起世因執　因

298c17□執□謂戒禁取　□見苦諦時於自在等常

298c18□執我執永斷無餘□故彼我·常所生戒禁因執

298c19□亦斷　此顯非因計因□戒禁從常·我生□□

298c20□果處起故見苦斷非於集因妄計我·常方

298c21□起因執　故非因計因□非見集斷□若

298c22□爾有執至是見苦斷者□論主難□若爾有執投

298c23□水·火等種種邪行是生天因□或執但由受

298c24□持戒禁等便得淸淨解脫涅槃□此投水·火□

298c25□旣不從彼常我倒生□不應見苦斷□然本論

298c26□說是見苦斷□故彼論言□有諸外道受持牛

298c27□戒等便得淸淨解脫涅槃□出離生死永超

298c28□世間衆苦樂□至超世間衆苦樂處□處卽是

298c29□涅槃□如是等類非因執因□一切應知是戒

299a01□禁取見苦所斷□如彼本論廣說□應知□非

299a02□從常·我倒生□此復何因是見苦斷□迷

299a03□苦諦故者□毘婆沙師答□雖非從彼常·我倒

299a04□生□迷苦諦故見苦所斷□應知頌文且據戒

299a05□禁從常·我生見苦所斷□以實而言□亦有

299a06□不從常·我生者□婆沙一百九十九云□前來

299a07□所說諸戒禁取□皆見苦所斷者□依我·常倒

299a08□起□於果處轉故□雖非因計因□而言見苦所

299a09□斷□謂戒禁取總有二類□一非因計因□二非

299a10□道計道□非因計因復有二類□一迷執我·常

299a11□法起□二迷宿作苦行等起□前依我·常倒□亦

299a12□於果處轉故□隨二倒見苦所斷□後唯於果

299a13□處轉□果相□顯易可見故□計苦因爲因非

299a14□全邪故□旣迷果相故亦見苦所斷□非道計道

299a15□亦有二類□一執有漏戒等爲道□此迷□顯

299a16□果相起故□見苦諦時便永斷□二執謗道諦

299a17□邪見等爲道□此親違道於因果相不別迷

299a18□執故□見道時方能永斷□謗集·滅時旣撥所

299a19□斷·所證法相□若執爲道便爲無用□定依所

299a20□斷·及所證法而立道故□又彼所撥與道相

299a21□異□必無彼無間執彼爲道者□若於後時執

299a22□彼爲道□定於果處而起道執□見苦諦時此

299a23□見便斷故□無戒禁取見集·滅所斷□有

299a24□太過失至皆迷苦故者□此下論主總爲四難□

299a25□一太過失難□二無別相難□三卽執見·疑難□四

299a26□集·滅邪見難　此卽第一太過失難□迷苦諦

299a27□故卽見苦斷□有太過失□五部所斷緣有漏

299a28□惑皆迷苦故□應當皆是見苦所斷　正理救

299a29□云□唯見苦所斷緣牛戒等故□但計□果爲

299b01□彼因故□由此已遮經主所難□迷苦諦故

299b02□有太過失□緣有漏惑皆迷苦故□以非一切

299b03□緣有漏惑□皆以果苦爲所緣故□如何得

299b04□有太過失耶　俱舍師破云□苦下戒禁緣

299b05□有漏□卽於果處生□餘有漏惑亦於緣有漏□

299b06□寧非果處起□復有何相至迷苦諦故者□

299b07□此卽第二無別相難□汝宗戒禁通苦道斷□復

299b08□有何相別戒禁取可說彼爲見道所斷□諸

299b09□緣見道所斷法生□彼亦應名迷苦諦□故應

299b10□見苦斷□正理救云□然於非道計爲道中□若

299b11□違見强道則見道所斷(解云彼論意說□非道計道諸戒禁取□有兩類故□若果

299b12□處起者見苦斷□若非果處起緣親迷道爲所緣者□違見道强則見道斷)　俱舍師破云□

299b13□兩種戒禁俱緣有漏俱非道計道□何故一於

299b14□果處起□一非果處起□義旣是齊應俱果起□

299b15□若俱果起相還無別□違道徒言□又緣

299b16□道諦至理亦不成者□此卽第三卽執見·疑難□

299b17□又緣道諦邪見·及疑□若撥無解脫道□若疑

299b18□無解脫道□如何卽執此邪見·及疑能得永

299b19□淸淨□若彼撥無如來所說眞解脫道□妄執

299b20□別有無想定等餘淸淨因□是則執餘無想定

299b21□等能得淸淨□非邪見等□此戒禁取緣見道

299b22□所斷理亦不成□正理救云□此戒禁取體非

299b23□不成□以計有於謗道邪見執爲能證永

299b24□淸淨道□由彼計爲如理解故□謂彼先以餘

299b25□解脫道蘊在心中□後執誹謗眞道邪見爲

299b26□如理覺□言如理者□彼謂撥疑眞解脫道是

299b27□不顚倒□以如理故執爲淨因□由此得成戒

299b28□禁取體□彼心所蘊餘解脫道非見道所斷□戒

299b29□禁取所緣以彼唯緣自部法故□道有多類

299c01□於理無失　解云餘解脫道□謂無想定等□正

299c02□理救意言□旣撥疑他所說道諦□復執撥疑

299c03□爲如理覺□故卽執彼爲淸淨因□時間迅速

299c04□於非因果處起故□非見苦集斷是見道斷□

299c05□復計心所蘊餘無想等爲解脫道□果處起故

299c06□見苦所斷□應知道有多類□或見道所斷□或

299c07□見苦所斷□於理何失　俱舍師破云□亦有戒

299c08□禁卽執淨因見苦所斷□此亦卽執何非苦

299c09□斷□若不卽執彼執餘爲淨因□是卽應無見

299c10□道所斷□又若有緣至非見彼斷者□此卽

299c11□第四集·滅邪見難□又若有緣見集·滅諦所

299c12□斷邪見等執爲淸淨因□此戒禁取復何因緣□

299c13□非見彼集·滅斷耶□正理救云□若有計彼

299c14□謗集邪見能得淸淨□豈不此見無斷集用□

299c15□若有計彼謗滅邪見能得淸淨□豈不此見

0299c16□無證滅用(解云彼論意說□若撥無集便無所斷□計道無用□若撥無滅便無所證□計道無用)俱

299c17□舍師破云□如撥無道應無能證□雖撥無

299c18□道計有餘道能證□何妨雖撥無集·滅□計

299c19□有餘集·滅爲所斷·所證□故所執義應

299c20□更思擇者□論主難訖復勸應思　正理思擇

299c21□如前應知□俱舍復難亦如前說

299c22□如前所說至二種顚倒者□此下第四明四顚

299c23□倒　問□如前所說戒禁取從常·我倒生□爲

299c24□但有斯二種顚倒□應知顚倒至執我顚

299c25□倒者□答□總有四□如是四倒其體云何

299c26□者□問□名字旣爾□其體云何□頌曰至想·

299c27□心隨見力者□上兩句出倒體□第三句廢立□第

299c28□四句通經□論曰至以爲我倒者□釋初兩

299c29□句□總有兩說□此是初師□於五見中從於三

300a01□見立四倒體□謂邊見中唯取常見以爲常

300a02□倒□不取斷見□諸見取中唯取苦下計樂·淨

300a03□者爲樂·淨倒□非餘見取□有漏法中非眞樂·

300a04□淨妄計樂·淨故得說爲非勝計勝□有身見

300a05□中唯取我見以爲我倒非我所見□應知四

300a06□倒唯於有漏□果處起見苦所斷□見取雖亦

300a07□通餘三諦□非增勝故不立爲倒□故婆沙一

300a08□百四云□有作是說四顚倒於五見中□三見

300a09□各一分以爲自性□謂有身見中我見是我顚

300a10□倒自性□非我所見□邊執見中常見是常顚倒

300a11□自性□非斷見□見取中見苦所斷執樂淨見

300a12□是樂淨顚倒自性□非餘見取　又正理四十

300a13□七一說亦同此論初師□此論·婆沙·正理□皆

300a14□約五見出體故言三見各一分□有說我倒

300a15□攝身見全者□此是第二說□常·樂·淨倒同前

300a16□說□我倒異說故別□也□故婆沙一百四云□問

300a17□五見中幾見爲自性□答此以見苦所斷二見

300a18□半爲自性□謂有身見□見取全□及邊執見中

300a19□常見□二見半非顚倒自性□謂邪見□戒禁取

300a20□全□及邊執見中斷見□又正理四十七云□然毘

300a21□婆沙決定義者□約部分別十二見中□唯二

300a22□見半是顚倒體□謂有身見·苦見取全·邊執見

300a23□中取計常分□斷·常二見行相乖違□故可說

300a24□言二體各別　此論·婆沙·正理□皆約五部

300a25□十二見出體□故言身見·見取全·邊見一分□

300a26□此論兩說雖無評文□婆沙·正理意以此論

300a27□後師爲正□婆沙不言有說□正理復言決定

300a28□義故□我倒如何攝我所見者□此卽問

300a29□也□如何不攝者□有說返責□由倒

300b01□經故至是我所見者□答□由四倒經作是說

300b02□故□諸有計我於彼事中有自在力是我所

300b03□見　旣於我外別說我所□明知我所非我

300b04□倒攝　又解此文有說引經證攝我所□

300b05□我於彼事自在義邊□是我所見□無有別

300b06□體□此卽我見至見亦應別者□有說釋

300b07□經□此我所見卽是我見□由我·我所二門轉

300b08□故所以別說　是我□是我見□第一轉聲　屬

300b09□我□是我所見□第六轉聲　由我□謂由我如

300b10□此是第三轉聲　爲我□謂爲我如此是第四

300b11□轉聲□於八轉聲中第一·第六□若是別見第

300b12□三·第四□見亦應別□三·四見旣不殊□初·六見

300b13□寧有異□何故餘惑非顚倒體者□是下

300b14□釋第三句□此卽問也□要具三因至非顚

300b15□倒體者答□謂要具三因勝者成倒□言三因

300b16□者□一向倒故□推度性故□妄增益故□又正理

300b17□云□增聲亦顯體增勝故(已上論文)　於五見中

300b18□謂戒禁取□雖推度性·及妄增益□非一向倒□

300b19□緣少分法得淸淨故□如戒禁取計有漏道

300b20□得淨涅槃□雖非究竟斷惑證滅□而能暫離

300b21□下八地染證彼滅故婆沙一百四云□戒禁

300b22□取雖是推度性及妄增益□而非一向倒□亦

300b23□於少分實處轉故□謂有色界道能淨欲界

300b24□有□無色道能淨色界有□上地道能淨下地□

300b25□與無漏道斷染證滅□義相似故　又顯宗

300b26□云□謂戒禁取非一向倒□所計容離欲染等

300b27□故□少分暫時得淸淨故　問如見取計樂

300b28□受爲樂□計善法爲淨□亦於少分實處轉

300b29□故□何故是倒　解云彼執有漏同涅槃樂□

300c01□同涅槃淨□於有漏中無少樂·淨同彼涅槃

300c02□一向倒故所以名倒□其戒禁取非道計道□卽

300c03□有分同無漏聖道證淨涅槃故不成倒□斷

300c04□見·邪見雖一向倒及推度性□非妄增益□無

300c05□門轉故□所以非倒□所餘貪·瞋·慢·疑等□雖一

300c06□向倒·及妄增益□不能推度□非見性故□所以

300c07□非倒□由具三因勝者成倒□是故餘惑非

300c08□顚倒體□集·滅·道下見取亦應別簡□略而不

300c09□論□故正理云□餘部見取非增勝故(已上論文)

300c10□　其我所見異執不同故不別簡□若依初師□

300c11□我所見非倒□應作是言我所見雖推度性

300c12□及妄增益□非一向倒□亦於少分實處轉故□

300c13□如計實法是我所有□非無體故□所以非倒□

300c14□若依第二師□此我所見卽是我見□異門說

300c15□二□旣我見攝□亦具三因□所以是倒□若

300c16□爾何故至非我亦然者□此下釋第四句難□

300c17□若唯說見名爲倒者□何故經中言諸顚倒總

300c18□有十二□亦說想心□理實應知至行相

300c19□同故者□答□理唯見倒□想·心□隨見亦立倒名□

300c20□與見相應行相同故□相從說倒□體非推度□

300c21□非四倒攝□若爾何故不說受等者□難□

300c22□若爾受等隨見亦應名受等倒□彼於

300c23□世間至故經不說者□答□受等世間不極成故□

300c24□謂心想倒世間極成□如言此事惱我心想□

300c25□而不說言惱我受等□故經不說□如是

300c26□諸倒至見所斷故者□顯唯見斷□如是諸倒預

300c27□流已斷□見及相應想·心等法見所斷故

300c28□有餘部說至寧起欲貪者□□異說□准婆沙·

300c29□正理□是分別論者□於十二中八唯見斷□常·

301a01□我各三□謂想□心□見□樂·淨各一□所謂見倒□四

301a02□通見·修斷□樂·淨各二□所謂想□心□若謂不

301a03□然□未離欲聖離樂·淨想心□寧起欲貪□以此

301a04□故知□樂·淨想心亦通修斷□毘婆沙師

301a05□至□藥叉迷亂者□毘婆沙師不許此義□若

301a06□有樂·淨想·心現行□便許聖者有樂·淨倒□聖

301a07□者亦起有情想·心□是卽亦應許有我見倒□

301a08□非於婦女等及於自身□離有情想·心有

301a09□起欲貪故□旣起有情想·心□應起我見倒□

301a10□復引經證□不通修斷□經說諸聖於苦聖諦

301a11□無間道如實見□解脫道如實知□如是於集·

301a12□滅·道聖諦如實見·知　正理具引經文□此

301a13□論略引經文故云乃至□超餘三諦取後經

301a14□文□當於爾時彼聖弟子非常計常□想·心·見

301a15□倒皆已永斷□乃至廣說於苦·不淨·非我三

301a16□種□計樂·淨·我想·心·見倒皆已永斷□故知

301a17□想·心唯取見倒相應力起是想·心倒□非餘

301a18□想·心□理實四倒見苦所斷□而此經言如實

301a19□見知集等諦時皆已永斷者□於具見聖諦□

301a20□說已永斷故□聖雖於境知苦·不淨□然聖有

301a21□時爲貪所逼暫迷亂故□率爾於境欲貪現前

301a22□起樂淨想·心覺已卽止□非推度等故不成

301a23□顚倒□如於旋火輪以迷亂故□非實是論

301a24□□見謂輪□起輪心想□覺已卽無□如於□藥

301a25□叉以迷亂故□非實藥叉□見謂是□起彼心

301a26□想而生怖畏□覺已卽無□此旣非倒□聖者亦

301a27□然□若爾何故至不違彼經者□難毘婆沙

301a28□師　慶喜□梵云阿難陀辨自在□是初果人□

301a29□若想·心倒唯見所斷不通修斷□何故慶喜

301b01□告辨自在□由有想亂倒故汝心焦熱□後得

301b02□無學果□遠離彼想已貪息心便淨□學位猶

301b03□起想·心二倒□故知想·心亦通修斷　有餘

301b04□經部師復作是說□八想·心倒學未全斷□彼

301b05□宗意說□見唯迷理故唯見斷□想·心通迷理·

301b06□事起故通見·修斷□復通前經□前經所說於

301b07□四聖諦如實見知想·心見倒皆永斷者□此經

301b08□非唯說見斷□亦通修斷　如是八種於修

301b09□位中終由如實見知聖諦方得永斷□離此

301b10□諦觀無餘永斷八種方便故□此經部所說

301b11□八種亦通修斷□不違前經□論主意朋經部□

301b12□所以此中絶救　十二顚倒□若依毘婆沙師□

301b13□唯見苦斷□果起故□於學位中諸染想·心及

301b14□學·無學位無記想·心有迷亂者容可說

301b15□倒□而非四倒□具三義就勝名倒如先□若

301b16□依餘部□八唯見斷□四通見·修□如前應知□

301b17□若依餘經部師□四唯見斷□八通見·修□亦如

301b18□前說

301b19□爲唯見隨眠至爲餘亦有者□此下第五明七·

301b20□九慢□就中□一正明七·九慢□二釋未斷不

301b21□起　此下第一正明七·九慢問□爲唯見隨

301b22□眠約行不同有多差別□爲餘隨眠亦有差

301b23□別□慢亦有者□答□云何者□徵

301b24□頌曰至有修斷不行者□上句正答□第二句明

301b25□見·修斷□下兩句顯未斷不行□論曰至

301b26□故分七種者□此下釋七慢□此卽總釋

301b27□於劣於等至總說爲慢者□此下別釋七慢□文

301b28□卽爲七□此釋第一慢□於劣謂勝□於等謂

301b29□等□令心高擧□總說爲慢　於等云何□如

301c01□有二人精神齊等□一先誦得阿□摩經□一後

301c02□誦得□心便高擧□故正理四十七云□於他劣

301c03□等族明等中□謂己勝等高擧名慢　豈不

301c04□此二俱於境中如實而轉不應成慢□方劣

301c05□言勝□方等言等□稱量而知何失名慢　於

301c06□可愛事心生愛染如實而轉如何成貪□此

301c07□旣耽求諸可意事無有顚倒□應非煩惱□然

301c08□由此起能染惱心旣許成貪□是煩惱性□如

301c09□是雖實勝劣處生□而能令心高擧染惱□名

301c10□慢煩惱□於理何失　解云□族□謂種族□明□謂

301c11□聰明□等言□卽顯色·力·財等□於等於勝至總

301c12□名過慢者□釋第二慢□於等謂勝□於勝謂

301c13□等□總名過慢□慢太過故妄進一階□或過前

301c14□慢□或慢過重前□故名過慢□正理論云□於他

301c15□等勝族□明等中□謂己勝等名爲過慢

301c16□於勝謂勝名慢過慢者□釋第三慢　於勝

301c17□謂勝□勝名過己□慢他過故名慢過慢

301c18□或慢謂高擧□高前過慢名慢過慢□正理論

301c19□云□於他殊勝族□明等中□謂己勝彼名慢過

301c20□慢□於五取蘊至名爲我慢者□釋第四

301c21□慢□於五取蘊執我·我所□此是我見　或緣

301c22□我起慢□或恃我起慢□或由我起慢□故名

301c23□我慢□於未證得至名增上慢者□釋第五

301c24□慢□於未證得殊勝功德中□謂己證得□名增

301c25□上慢□正理云□有餘師說□於證少德謂己證

301c26□多□心生高擧名增上慢□於多分勝至

301c27□名爲卑慢者□釋第六慢□正理論云□諸有在

301c28□家□或出家者□於他工巧尸羅等德多分勝中□

301c29□謂己少劣心生高擧名爲卑慢□此中於己

302a01□心高擧者□於他多勝謂己少劣□有增己故

302a02□亦說爲高□於無德中至名爲邪慢者□釋

302a03□第七慢□於諸惡行無德法中□謂己有德名

302a04□爲邪慢□故正理云□於無德中謂己有德名

302a05□爲邪慢□言無德者謂諸惡行□違功德故

302a06□立無德名□猶如不善□彼於成此無德法中□

302a07□謂己有斯殊勝功德□恃惡高擧故名邪慢

302a08□　若謂無德者是遮有德言□於實無德中

302a09□謂有名邪慢□彼辨增上·邪慢別中說無種

302a10□子名增上慢□有種子者名爲邪慢□或全增

302a11□益名增上慢□少分增益名爲邪慢□如是差

302a12□別理應不成□是故應知前說爲勝□然

302a13□本論說至三中離出者□此下釋九從三□會

302a14□釋本論□然發智本論說□慢類有九　我勝者□

302a15□謂我勝彼　我等者□謂我等彼　我劣者□

302a16□謂我劣彼　有勝我者□謂有他勝我　有

302a17□等我者□謂有他等我　有劣我者□謂有他

302a18□劣我　無勝我者□謂無他勝我與我齊等

302a19□　無等我者□謂無他與我等我勝於彼

302a20□　無劣我者□謂無他劣我我居下劣　此九

302a21□從前七中三出離□從三者何者□問

302a22□謂從前慢至過慢卑慢者□答□謂從前七

302a23□慢中第一慢□第二過慢□第六卑慢□如是三慢

302a24□若依我見生行解□次第有殊□成三三九慢

302a25□類□九中初三如其次第□我勝慢類謂我勝

302a26□彼□於等謂己勝卽是過慢□我等慢類謂我

302a27□等彼□於等謂己等卽是慢□我劣慢類謂我

302a28□劣彼□於勝謂己劣卽是卑慢　九中中三

302a29□如其次第□有勝我慢類謂有他勝我□於勝

302b01□謂己劣卽是卑慢□有等我慢類謂有他等

302b02□我□於等謂己等卽是慢□有劣我慢類謂有

302b03□他劣我□於等謂己勝卽是過慢　九中後

302b04□三如其次第□無勝我慢類謂無他勝我□於

302b05□等謂已勝卽是過慢□無劣我慢類謂無他

302b06□劣我□於勝謂己劣卽是卑慢□於多分

302b07□勝至高處是何者□問□如於他人多分勝法□

302b08□謂己少劣卑慢可成□有高處故□無劣我慢

302b09□類高處是何而起慢耶□謂於如是至而

302b10□自尊重者□答□無劣我慢雖無高處□於自愛

302b11□樂勝有情聚□反顧己身雖知極劣□而自尊

302b12□重故能起彼無劣我慢□如是且依發智

302b13□論釋者□結□如是九慢類且依發智論釋

302b14□依品類足至勝境別故者□復依品類釋慢

302b15□類者□且我勝慢類從三慢出□若觀劣境謂

302b16□己勝卽是慢攝□若觀等境謂己勝卽是過

302b17□慢□若觀勝境謂己勝卽是慢過慢□餘八慢

302b18□類如理應說□如是七慢何所斷耶者□

302b19□釋第二句□此卽問□一切皆通見·修所斷

302b20□者□答□如是七慢一切皆通見·修斷隨其

302b21□所應□若緣見所斷者見斷□若緣事者修斷□

302b22□應知七慢皆通三界□故婆沙四十三云□評曰

302b23□應作是說□非卑慢等要比度他勝·劣而起□

302b24□無始時來數習力故□雖生上界亦有現行□

302b25□是故三界皆具七慢□諸修所斷至爲可

302b26□現行者□問□諸修斷慢聖者未斷時爲可現

302b27□行不□此不決定至唯修所斷者□答□此

302b28□不決定□於七慢中或有修所斷於未斷位

302b29□聖容現行□謂除慢類及與我慢□所餘諸慢

302c01□於此慢中或有修所斷□於未斷位而聖定

302c02□不行□謂慢類我慢□此不行因次後當辨□寄

302c03□喩來況□如殺生纏是修所斷□而諸聖者必

302c04□不現行□殺生纏者顯由此惑發起故思斷

302c05□衆生命□頌說等言顯盜·□·□纏□無有愛全

302c06□不起□有愛一分不起　問無有名何法

302c07□　答謂三界非常滅相名爲無有□於此非常貪

302c08□求名無有愛□若泛說三界非常□諸無有愛

302c09□通見·修斷　此中意說於三界中□衆同分

302c10□上非常滅相名爲無有□願我死後斷壞無

302c11□有□於無有貪名無有愛□聖於此愛全不

302c12□起故□唯修斷故□所以但取緣衆同分無常

302c13□貪愛名無有愛□故婆沙二十七云□無有者謂

302c14□衆同分無常□緣此愛名無有愛□是故此愛唯

302c15□修所斷□以衆同分唯修所斷故□又正

302c16□理四十七云□豈不見所斷亦有無常無有愛□

302c17□何緣唯修所斷　實亦見斷□且隨經說□謂契

302c18□經中說有三愛□欲愛·有愛·無有愛三□於此

302c19□經中說無有愛□取緣衆同分無常爲境者□

302c20□貪愛異熟相續斷故□如契經言一類苦逼

302c21□作如是念□願我死後斷壞無有無病樂哉□

302c22□今且據斯說唯修斷□非見所斷無無有愛

302c23□(已上論文)　又解三界五陰無常滅相□於此貪求

302c24□名無有愛□此卽總說諸無有愛□然意唯取

302c25□緣衆同分無常貪求名無有愛□聖於此愛

302c26□全不起故□唯修斷故□故婆沙云□顯此論者

302c27□前來成立隨契經義說無有愛唯修所斷□

302c28□今隨實義顯無有愛通二所斷□三界無常

302c29□通二斷故□以此故知□三界無常諸無有愛

303a01□是總說也　於當有身而起愛故名爲有愛

303a02□　言一分者□謂異生時發願當爲□羅筏拏

303a03□大龍王等□正理云□等言爲顯阿素洛王□北

303a04□俱盧洲□無想天等(已上論文)　□羅筏拏□是水名□

303a05□水中龍象從水爲名□卽是帝釋所乘龍象王

303a06□也□故正理七十五說□□羅筏拏大象王□是三

303a07□十三天所乘象王(已上論文)　聖人雖於善趣有

303a08□身起愛□於惡趣龍王等有愛一分未斷不

303a09□起□以聖不愛惡趣身故□故名有愛一分□

303a10□此殺·盜·□·□諸纏□此諸有愛□無有愛□一切

303a11□皆唯緣修所斷法故唯修所斷□見所斷法雖

303a12□亦能緣修所斷法□而非唯故非唯修斷□殺·

303a13□盜·□纏□緣修所斷身業起□□纏緣修所斷

303a14□語業起□無有愛緣修所斷衆同分上無常法

303a15□起□有愛一分緣修所斷當有身起

303a16□已說慢類等至見·疑所增故者□此卽第二釋

303a17□未斷·不起□論曰至皆定不起者　等言□

303a18□爲顯殺·盜·□·□諸纏□無有愛全□有愛一分

303a19□　此慢類等□我慢□惡悔□是見及疑親所增

303a20□長　言親增長□謂親導引連續現前　雖修

303a21□所斷而由見·疑背已折故□聖雖未斷□定不

303a22□能起□見·疑有力扶持慢等□斷如背折□有而

303a23□不行□謂九慢類及七慢中我慢□有身見所增

303a24□由我起故□應知九慢類□若依發智從慢過

303a25□慢卑慢中出□卽此三慢一分不行□若依品

303a26□類亦有慢過慢□卽有四慢一分不行□殺·盜·

303a27□□·□纏□邪見所增□由邪見故行殺等事□語

303a28□四過中以虛□語是五戒中不虛□語所遠

303a29□離故□所以別說□諸無有愛斷見所增以緣

303b01□當有斷滅起愛□有愛一分常見所增□以貪

303b02□當有大龍等身多時住故□於惡作中不善惡

303b03□作是疑所增□追悔與疑少相似故□故聖身中

303b04□雖有未斷□而由背折皆定不起　問修斷

303b05□貪等亦用見·疑爲遍行因□聖斷見·疑如何

303b06□現起　解云應知修斷起由多因□或有要

303b07□由親因導起□如慢類等□或有但由疏因亦

303b08□生□如貪瞋等□或因有二□一未斷因□二已斷

303b09□因□如慢類等□要由未斷因方能現起□餘貪·

303b10□瞋等由已斷因亦能引起

303b11□九十八隨眠中至亦是遍行攝者□此下大文

303b12□第二諸門分別□就中□一遍行·非遍行□二漏·

303b13□無漏緣□三二種隨增□四二性分別□五明根·

303b14□非根□六明惑能繫□七明惑隨增□八明次第

303b15□起　此卽明遍·非遍行□論曰至立遍行

303b16□名者□釋初行頌□唯苦·集斷十一隨眠力□能

303b17□遍行自界地五部□故此十一皆得遍行名□除

303b18□此十一餘五部惑□無有力能遍行自界地五

303b19□部□故皆不立遍行名也□如是十一於自界

303b20□地五部諸法□一遍緣□遍緣五部爲境界故□

303b21□二遍隨眠□遍於五部隨增眠故□三爲因□遍

303b22□生五部染法□依此三義立遍行隨眠名□除

303b23□此十一餘五部惑·及彼相應俱有諸法三義

303b24□皆闕□十一遍行諸相應法□有初·後義闕中

303b25□一義□十一遍行諸俱有法□有後一義闕前

303b26□二義□故皆不立遍行隨眠□此中所言

303b27□至或世間因者□問□此中所言遍緣五部□爲

303b28□漸□爲頓　若漸次緣□餘貪等惑亦應名遍

303b29□行□以貪等惑緣五部故　若頓緣者□誰復

303c01□普於欲界一切諸有漏法□頓計爲勝起於見

303c02□取□能得淸淨涅槃□或世間生天因起戒禁

303c03□取□不說頓緣至能頓緣五部者□答□不

303c04□說頓緣自界地中一切有漏□皆爲最勝□能

303c05□得淸淨□或世間因□然說有力能頓緣五部

303c06□各少分法名爲遍行□雖爾遍行至應亦

303c07□遍行者□經部難□雖爾遍行亦非唯此十一

303c08□隨眠□以理而言□若於是處有我見行□是處

303c09□必應起我愛·我慢□若於是處能得淸淨□

303c10□或戒禁取見行□非勝計勝見取見行□是處必

303c11□應起希求愛起高擧慢□是卽愛·慢亦應遍

303c12□行□若爾頓緣至何所斷耶者□毘婆沙師

303c13□反責經部□若說愛·慢頓緣見·修所斷起故□

303c14□應言愛·慢何所斷耶□應言修所斷至

303c15□見力引故者□經部答□應言修所斷□以雜緣

303c16□境界故□見斷愛·慢部分別緣□或應見所斷□

303c17□由見力引故　經部意許愛·慢二種亦是遍

303c18□行□以能遍緣五部法故□毘婆沙師至

303c19□不說自成者□述自宗□毘婆沙師作如是說□

303c20□此愛·慢二是自相惑非共相惑□無頓緣力

303c21□故非遍行是故遍行唯此十一□餘瞋等惑

303c22□非是遍行□准此愛·慢不說自成□於十

303c23□一中至緣下隨眠者□此下釋第五·第六句□

303c24□緣上勝境不隨增故無失得緣□緣下劣

303c25□境卽隨增故有失不緣□故婆沙云□問何故

303c26□是欲界煩惱能緣色·無色界□彼二界煩惱不

303c27□能緣欲界耶□有一復次云□復次若色·無

303c28□色界煩惱緣欲界者卽應隨增□若隨增者

303c29□界應雜亂□故彼煩惱不緣欲界　問如欲

304a01□界煩惱雖緣上界而不隨增□上界煩惱何

304a02□故不爾□答上界蘊勝□欲界煩惱雖緣彼起

304a03□而不隨增□欲界蘊劣□上界煩惱若緣此起卽

304a04□便隨增□如下劣人於尊勝者雖能現見而

304a05□不爲損□若尊勝者見下劣人便能損害□此

304a06□亦如是□此九雖能至准界應思者□此九

304a07□雖能通緣自·上□然理無有自·上頓緣□於

304a08□緣上中且約界說□或唯緣一界或二界合

304a09□緣□引證可知□約地分別准界應思□又婆沙

304a10□十九云□問何故不一刹那頃頓緣三界若苦□

304a11□若集耶　答彼緣欲界亦隨增□緣色·無色

304a12□界不隨增故□問彼何故緣欲界亦隨增緣

304a13□色·無色界不隨增耶□有一復次云□復次欲

304a14□界有彼等流□異熟果□色·無色界無彼等流□

304a15□異熟果故□又一復次解非頓緣云□若如緣

304a16□欲界卽隨增□緣色·無色界亦爾者□界應雜

304a17□亂□若如緣色·無色界不隨增□緣欲界亦

304a18□爾者□卽不應理□以無煩惱緣自界法□而

304a19□有不具所緣□相應二隨增者□緣自地法必

304a20□具所緣□相應縛故□若一刹那頓緣三界若

304a21□苦□若集□於所緣境有隨增□有不隨增者□

304a22□亦應於相應法有隨增□有不隨增□是卽

304a23□違此因理亦壞相應法□勿有此失□故別時

304a24□緣自界·他界理善成立　廣如彼釋　又

304a25□婆沙云□何故遍行隨眠能於他部隨增非他

304a26□界地　答遍行隨眠於他部法有等流果□或

304a27□異熟果□故能隨增□於他界地無等流·及異

304a28□熟果□故不隨增　復次自界他部□細相似

304a29□故能隨增□上界地細故不能隨增□生

304b01□在欲界至不緣上界地者□問意可知□不

304b02□執彼爲至身見起故者□答□身生下界□必不

304b03□執彼上界諸法爲我·我所□邊見必由身見

304b04□起故□身見旣不起□邊見亦不生　又婆沙十

304b05□八云□問何故此二不緣他界耶□答唯有爾

304b06□所緣境力故□復次此二見唯於□果法轉

304b07□故□謂此二見唯於□顯現見諸蘊□執我·我

304b08□所及計斷·常□若生欲界於色·無色界微細

304b09□諸蘊不能現見故不執爲我·我所等□問若

304b10□爾生色界者現見欲界□顯諸蘊□何不執

304b11□爲我·我所等　答已離染故□謂生色界者□

304b12□於欲界蘊已得離染故□雖現見而不執爲

304b13□我·我所等□復次上地煩惱不緣下故□問因

304b14□論生論□何故上地煩惱不緣下耶□答已離

304b15□彼染故□謂要已離下地染者□方起上地煩

304b16□惱現前□於下地法旣已離染□上地煩惱寧

304b17□復緣彼□問如何得知要離下染□上地煩惱

304b18□方得現前□答如施設論說□有六種非律儀□

304b19□謂三界繫各有二種□一相應□二不相應□欲界

304b20□相應非律儀現在前時□六非律儀成就□四非

304b21□律儀亦現在前□謂欲界二□色·無色界各不相

304b22□應□色界相應非律儀現在前時□四非律儀成

304b23□就□三非律儀亦現在前□謂色界二□無色界不

304b24□相應□無色界相應·非律儀現在前時□二非律

304b25□儀成就亦現在前□謂無色界二□此中染汚法

304b26□名非律儀□由此故知□要離下染□上地煩惱

304b27□方現在前(廣如彼釋)　若爾計彼至是何見攝者□

304b28□難□若爾計彼上界梵王或爲有情□或爲常

304b29□住□是何見攝□對法者言至是邪智攝者□

304c01□答□對法者言□此有情常非身·邊見□是邪智

304c02□攝　言邪智者謂無明相應邪智□於欲界

304c03□中先起二見執我□執常□次後卽起獨頭無

304c04□明□緣彼大梵謂爲我·常□行相朦昧不能決

304c05□執□所以非見□故正理云□生欲界中若緣大

304c06□梵起有情·常見□爲何見攝耶□理實應言此

304c07□二非見□是身·邊見所引邪智□現見蘊中執

304c08□我·常已於不現見比謂如斯　又解疑相

304c09□應智爲邪智□謂隨身·邊次復起疑緣彼大

304c10□梵□爲常·無常□爲我·非我□不決執故亦非

304c11□是見　又解身·邊見後引起欲界無覆無記□

304c12□但緣欲界說梵王名□謂爲我·常名爲邪智

304c13□非緣彼體□無覆無記不緣上故□如緣虛

304c14□空非擇滅名非緣彼體□非稱理故名之爲

304c15□邪□非是染汚□應知此是四無記中威儀·工

304c16□巧·異熟三心□但非通果□唯緣色故　又解

304c17□威儀·工巧非餘二種　雖有兩解前解爲

304c18□勝□何緣所餘至而非見耶者□難□何緣

304c19□所餘二取邪見緣彼是見□此邪智亦緣彼而

304c20□非見耶□以宗爲量故作是說者□毘婆沙

304c21□師答□以宗爲量故作是說□爲遍行體

304c22□唯是隨眠者□釋後兩句問□爲遍行因體唯

304c23□是隨眠□不爾者□答□云何者□徵

304c24□幷隨行法至如理應辨者□釋□幷隨行法□謂

304c25□上所說十一隨眠□幷彼隨行相應·俱有皆遍

304c26□行因攝□然除彼得□得與所得非一果故非

304c27□遍行因　由此故有作是問言□諸遍行隨

304c28□眠皆遍行因不　答言於此應作四句□第一

304c29□句者□謂未來世遍行隨眠□十一攝故是遍行

305a01□隨眠□無前後故非遍行因□第二句者□謂過·

305a02□現世彼俱有法□有前後故是遍行因□非十

305a03□一故非遍行隨眠□第三句者□謂過·現世遍

305a04□行隨眠□十一攝故是遍行隨眠□有前後故是

305a05□遍行因□第四句者□謂除前相□故言如理應

305a06□辨

305a07□九十八隨眠中至靜淨勝性故者□此卽漏·無

305a08□漏緣初頌總明□第二頌別釋□第三頌簡法

305a09□論曰至准此自成者□此釋初頌□滅·道

305a10□下六□此緣無漏除此六種餘五部惑皆緣

305a11□有漏□准此自成頌不別顯□於此六中

305a12□至諸行擇滅者□釋第五·第六句□六中緣滅

305a13□各以自地諸行上滅爲其所緣□諸地擇滅更

305a14□互相望□非因果故不緣異地善智悟境通

305a15□緣多地不同染法□故顯宗云□然諸善智悟

305a16□境□理通容有頓緣多地滅□諸邪見起於

305a17□境迷謬□固執所隔不能總緣　問九上緣

305a18□惑於境亦迷□如何得緣多地苦集　解云

305a19□雖迷境起□諸地苦·集由互相望爲能作因·

305a20□增上果故容緣多地□又正理云□謗滅邪見

305a21□爲見滅耶□不見滅耶□若見滅者□如何見

305a22□滅謗言無滅□若不見滅者□如何無漏緣□又

305a23□如何言此物非有□應言見滅□但尋敎見卽

305a24□謗如是所說滅無□豈不此見親能緣滅□如

305a25□何卽撥此滅爲無□如有目者於多□處□遙

305a26□見人立撥爲非人□雖親緣人而非不謗□

305a27□故有見滅而撥爲無□然非所有謗滅道慧□

305a28□皆是見滅□見道所斷□謂若有慧非審察生

305a29□聞說滅·道便生誹謗□唯緣名故非彼見所

305b01□斷□若慧於境因審尋伺推度而生決定□撥

305b02□無所說滅·道方見彼斷(已上論文)　緣道諦者

305b03□至以類同故者□釋第七句□謂欲界繫邪見·

305b04□疑·無明□唯緣六地法智品道□不緣類智品

305b05□道　若治欲界□謂未至定中法智品道能治

305b06□欲者　若能治餘□謂六地中滅·道法智品□

305b07□於修道位能治餘色·無色界者　皆彼邪

305b08□見·疑·無明所緣□以法智品類同故　若上

305b09□八地各三隨眠□一一唯能通緣九地類智品

305b10□道不緣法智品　若治自地□謂九地中類

305b11□智品道能治自地者　若能治餘□謂九地中

305b12□類智品道能治餘七地者　皆彼邪見·疑·無

305b13□明所緣□以是類智品類同故□何故緣

305b14□滅至六九同類者□釋第八句□此卽問也

305b15□以諸地道至非欲三所緣者□答□以諸地中

305b16□法智品道□類智品道□各互相望同類因故□

305b17□由相因故□若緣法智卽緣六地□若緣類

305b18□智卽緣九地□雖法智品與類智品□亦

305b19□互相望爲同類因□而類智品不治欲界□由

305b20□別治故□故類智品道非是欲界三種所緣

305b21□法智品旣能至各三所緣者□難□欲界修

305b22□位滅·道法智□旣能治上色·無色界□應爲彼

305b23□八各三所緣□非此皆能至非能對治故

305b24□者□通□非此法智皆能治彼色·無色界□苦·集

305b25□法智品非彼上界對治道故□九地苦·集下□

305b26□上細□緣□不能斷細□故緣欲界苦·集法

305b27□智□不能對治上八地□或緣細以可斷□□

305b28□故緣欲界滅·道法智□能治上惑　滅道法

305b29□智□亦非全能治色·無色界□唯斷修惑不能

305c01□治彼見所斷□故以見所斷惑對治決定□又

305c02□於見位迅疾急速故□見道中滅道法智品□

305c03□非能對治上界見惑□以修斷惑對治不定□

305c04□又於修位稍容預故□故修道中滅道法智□而

305c05□能對治上界修惑　問先離欲染後入見

305c06□道□於見位中滅·道法智□旣無所斷應稍容

305c07□預□何故不治上見惑耶　解云非要斷惑

305c08□起欲法智□爲觀諦理起斯法智□又次必起

305c09□類智品道斷上見惑□故欲法智不能對治

305c10□上界見惑　其法智品四諦分別闕苦·集初□

305c11□見·修分別闕見道初　故言二初無故□非彼

305c12□八地三惑所緣□又類釋言□卽由此前緣滅

305c13□唯一緣道六九諸因緣故□顯遍行惑中有

305c14□緣苦·集九地無遮境互爲緣因故□或二合

305c15□緣□乃至或八合緣□不同滅諦滅互相望非

305c16□緣因故　言緣因者□是疏緣因□簡親因緣□

305c17□卽能作因□或增上緣名爲緣因　又解緣是

305c18□增上緣□或是等無間緣□或是所緣緣□或通前

305c19□二□或總通三因□謂能作因　非是無漏能對

305c20□治故□有緣一地非緣六·九□不同道諦以

305c21□緣道時緣六·九地□何緣貪瞋慢至非

305c22□無漏緣者□此下釋後一頌□此卽問也

305c23□以貪隨眠至不緣無漏者□答□釋貪·瞋·慢□及

305c24□與二取□不緣無漏□如文可知

305c25□九十八隨眠中至相應故隨增者□此卽第三

305c26□明二種隨增□前六句明所緣隨增□後兩句

305c27□明相應隨增　前六句中初四句正明所緣

305c28□隨增□後兩句簡差別□論曰至爲所緣故

305c29□者□此釋初頌□如文可知□正理云□言隨增

306a01□者□謂諸隨眠於此法中隨住增長□卽是隨

306a02□□增昏滯義　此據總說至及相違故者□

306a03□此下釋第五·第六句□所緣隨增此據總說□

306a04□若別分別滅·道諦下六無漏緣惑□及苦·集下

306a05□九上緣惑□於所緣境無隨增義□所以者何□

306a06□滅·道無漏·及上地境□一非見愛所攝受故□

306a07□二與能緣惑相違故□此卽標章□謂若

306a08□有法至非所緣隨增者□此釋初章□謂若有

306a09□法爲此地中身見□及愛□攝爲己有□可有爲

306a10□此身見·愛地中所有隨眠所緣隨增理□如

306a11□衣潤濕□埃塵隨住　衣卽喩法　潤濕喩

306a12□身·見愛　埃塵隨住喩惑隨增　非諸無

306a13□漏法爲諸身見·愛攝爲己有□非諸上地法

306a14□爲諸下身見·愛攝爲己有　故緣彼無漏

306a15□惑□緣彼上地下惑□非所緣隨增□住下

306a16□地心至非謂隨眠者□通伏難□伏難意云□貪

306a17□求上地卽此下貪能緣上地者□爲通此伏

306a18□難故作是言□住下地心求上地等□是善法

306a19□欲□非謂隨眠□聖道涅槃至足不隨住

306a20□者□此釋後章□若聖道諦□涅槃滅諦□與能緣

306a21□彼惑相違□若上地法與能緣彼下惑相違

306a22□故□彼無漏緣□九上緣二□亦無所緣隨增理□

306a23□如於炎石足不隨住　炎石□喩境　足不

306a24□隨住□喩能緣惑□有說隨眠至非所隨增

306a25□者□□異說□此約隨順解隨增□有說隨眠是

306a26□隨順義□非無漏境順諸隨眠□非上地境順

306a27□諸下隨眠故雖是所緣而無隨增理□如風

306a28□病人服乾□藥□病人於藥不相隨順非所

306a29□隨增□藥於病人無有勢力□非能隨增　病

306b01□人□喩境　藥□喩能緣惑　此中正取風病

306b02□人爲喩□非取風病　若將風病望乾□

306b03□藥□相隨順故有所隨增□已約所緣至於

306b04□彼隨增者□釋後兩句□謂隨何遍·不遍緣有

306b05□漏·無漏緣□自界·他界緣□隨眠一切皆於自相

306b06□應法由相應故□於彼隨增□諸說隨增

306b07□至標未斷言者□上來所言諸所隨增□謂諸隨

306b08□眠至未斷□故初頌首標未斷言□頗有

306b09□隨眠至非所緣不者□問意可知□有至隨

306b10□眠者□答□言有　謂緣上地諸遍行隨眠□如

306b11□初靜慮遍行隨眠緣上三地□亦如空處遍行

306b12□隨眠緣上三地□非緣上界而彼隨增□唯於

306b13□相應非所緣

306b14□九十八隨眠中至此餘皆不善者□此卽第四

306b15□二性分別□論曰至至彼定無故者□釋

306b16□第一句□上界諸惑皆唯無記□以染汚法中若

306b17□是不善有苦異熟果上二界無□他逼惱因

306b18□緣決定無故　說彼無果□顯因亦無　又正

306b19□理云□色·無色界一切隨眠□四支·五支定所伏

306b20□故□無有勢力招異熟果□故彼皆是無記性

306b21□攝　又婆沙云□若法是無□·無愧自性與無

306b22□□·無愧相應□是無□·無愧等起等流果者□

306b23□是不善□色·無色界煩惱不爾故是無記(廣如彼說)

306b24□身邊二見至他有情故者□釋第二·第三

306b25□句□欲身·邊見□及相應癡□亦無記性　所以者

306b26□何　與善相違名爲不善□此我·常見與彼

306b27□施等不相違故□執我·常者恐此常·我當

306b28□來受苦□爲此常·我於當來世受人·天樂□

306b29□現在勤修布施·持戒及靜慮等　執斷邊見

306c01□隨順涅槃□能斷滅故□故世尊說於諸外道

306c02□諸見趣中此斷見最勝　趣□謂趣求　謂我

306c03□不有□我所亦不有□執我·我所現在已無□以

306c04□於身中求之不得□謂爲已斷　我當不

306c05□有□我所當不有□執我·我所死後方無

306c06□　又解前之二句執我·我所與現在身死時俱

306c07□斷□後之二句執我·我所於未來世畢竟不

306c08□生□由順涅槃故非不善□又身·邊二

306c09□見迷自事故□非欲逼害他有情故□其過

306c10□是輕故是無記□若爾貪求至何亦應

306c11□然者難□若爾貪求天上快樂□及起我慢□此

306c12□與施等亦不相違□貪·慢二種應亦無記

306c13□　或貪天樂□及起我慢□亦迷自事□非害有

306c14□情□應名無記　或貪求天上快樂現修施

306c15□等□及起我慢□迷自事故非欲害他□應名

306c16□無記□先軌範師至是不善性者□□異說□

306c17□經部先代軌範諸師作如是說□俱生身見是

306c18□無記性□如禽獸等身見現行　與身俱生故

306c19□名俱生□修道所斷　若分別生□依敎起者此

306c20□不善□見道所斷　立二身見同大乘經說

306c21□　若依說一切有部□身見唯分別□唯見斷無

306c22□俱生　禽獸等計皆應知但是修道所斷□

306c23□不染無記邪智所攝□餘欲界繫至皆不

306c24□善性者□釋第四句□於三界中除前所說餘

306c25□欲界繫一切隨眠□與上相違皆不善性

306c26□於上所說至貪瞋·不善癡者□此下第五明根·

306c27□非根□就中□一明不善根□二明無記根　此

306c28□卽第一明不善根□論曰至故頌不說者□

306c29□唯欲界繫一切五部貪·瞋□及不善癡□不善根

307a01□攝□引證可知　言不善根者□唯不善煩惱□

307a02□爲不善法根立不善根　餘則不爾但說

307a03□此三□所餘煩惱非不善根義准已成故頌不

307a04□說□婆沙一百一十二廢立云□又此三種具足

307a05□五義□謂通五部□遍在六識□是隨眠性□能起

307a06□□惡身業·語業□作斷善根牢强加行□是故獨

307a07□立爲不善根　通五部者遮五見·疑□遍六

307a08□識者遮其諸慢□隨眠性者遮纏垢等□能起

307a09□□惡身業·語業□作斷善根牢强加行者示

307a10□現根義　又此五義遮一切法成立根義□

307a11□謂不染汚法有遍六識無餘四義□染汚色

307a12□蘊全無五義□染汚受蘊·想蘊□及餘煩惱纏

307a13□垢所餘相應染汚行蘊□雖通五部亦遍六

307a14□識□而非隨眠性□雖能起□惡身·語二業□而

307a15□非斷善牢强加行有染汚不相應行蘊□雖

307a16□通五部無餘四義□染汚識蘊中眼等五識

307a17□全無五義□意識雖通五部亦能起□惡身

307a18□業·語業□而無餘三義□十煩惱中□五見及疑□

307a19□有隨眠性無餘四義□慢通五部□是隨眠性□

307a20□能起□惡身業·語業□無餘二義□於十纏中

307a21□□沈·掉擧·無□·無愧□雖通五部亦遍六

307a22□識□而非隨眠性□雖起□惡身業·語業□而非

307a23□斷善牢强加行□睡眠一種□雖通五部無餘

307a24□四義□所餘五纏□雖起□惡身·語二業無餘

307a25□四義□六煩惱垢□雖亦有時能起□惡身·語

307a26□二業□無餘四義□唯貪·瞋·癡具足五義□非所

307a27□餘法□是故獨立爲不善根　准此婆沙文□

307a28□染汚睡眠不發身·語業□准此善眠不發業□

307a29□無覆睡眠□婆沙·正理各有兩說□一說發業□

307b01□一說不發業□其下十纏當具引釋　又准

307b02□此文惡作發身·語業　問惡作與憂根相

307b03□應法離欲捨□若發得別解脫戒□此戒豈有

307b04□離欲捨耶　解云惡作·憂根但能發處中善·

307b05□不善身·語業□不能發別解脫戒□故無有

307b06□妨□惡作追悔往事□憂根別有所憂□正發戒

307b07□時無此相故□又准此文六垢發業

307b08□於上所說至三定皆癡故者□此下第二明無

307b09□記根□中一正明無記根□二因論明四無記

307b10□　此卽第一正明無記根□初三句述此國□

307b11□後三句述外方□論曰至亦無記根攝者□

307b12□釋初兩句□此國諸師說□無記根亦有三種□

307b13□諸無記言通有覆無覆□謂諸有覆愛·癡□及諸

307b14□有覆無覆慧□於無覆中下至異熟生□亦無

307b15□記根攝□故婆沙一百五十六云□迦濕彌羅國

307b16□毘婆沙師說□無記根有三□謂無記愛·慧·無

307b17□明　無記愛者□謂色·無色界五部愛

307b18□　無記慧者□謂有覆無記慧□無覆無記慧□有覆

307b19□無記慧□謂欲界有身見·邊執見□及色·無色界

307b20□五部染汚慧□無覆無記慧□謂威儀路·工巧處·

307b21□異熟生·變化心俱生慧　無記無明者□謂欲

307b22□界有身見·邊執見相應無明□及色·無色界五

307b23□部無明　問於無記中何故此三別立爲根

307b24□　解云根是因義□此三爲因生諸法勝故立

307b25□爲根□愛是諸煩惱足□癡卽遍與諸惑相應□

307b26□慧能簡擇爲衆導首□何緣疑慢非無記

307b27□根者□釋第三句　問十隨眠中瞋非無記

307b28□理在絶言□何緣疑·慢非無記根□疑二

307b29□趣轉至故彼非根者□答□文可知　餘非隨

307c01□眠□或無勝用□故不立根□外方諸師至

307c02□遮善·惡故者□釋第四·第五句□外方卽是西方

307c03□諸師□立無記根總有四種□謂諸有覆無記

307c04□愛·見·慢·癡四種□頌言中無記名中□遮善·

307c05□惡故□此唯有覆不通無覆□故婆沙云□西方

307c06□諸師說無記根有四□謂無記愛·見·慢·無明□

307c07□無記愛者□謂色·無色界五部愛□無記見者□謂

307c08□欲界有身見·邊執見□及色·無色界五見□無記

307c09□慢者□謂色·無色界五部慢無記無明者□謂欲

307c10□界有身見·邊執見相應無明□及色·無色界五

307c11□部無明□何緣此四立無記根者□釋第六

307c12□句□此卽問也□以諸愚夫至爲無記根者□

307c13□答□以諸愚夫修上定者□不過依託愛·見·

307c14□慢三□謂愛上定者□見上定者□慢上定者□

307c15□有由愛力□有由見力□有由慢力□此三皆

307c16□由無明轉故□有斯勝用□故立此四爲無記

307c17□根□餘非勝故不立爲根　問此國□外方□何

307c18□故不同□於二說中何者爲正　解云據義

307c19□各別故說不同□於二說中前說爲正□故婆

307c20□沙云□問何故西方諸師立慢爲無記根□答彼

307c21□說力堅强義是根義□慢力堅强故立爲根□謂

307c22□瑜伽師所以退失百千善品皆由慢力□問

307c23□何故此國諸師不立爲根耶□答此說下義是

307c24□根義□慢令心擧□於下不順故不立根□問何

307c25□故此國諸師立無覆無記慧爲無記根□答此

307c26□說爲依因義是根義□無覆無記慧爲依因

307c27□勝故立爲根□問何故西方諸師不立爲根□

307c28□答彼說力堅强義是根義□無覆無記慧勢力

307c29□羸劣故不立根□問何故此彼國師不立疑

308a01□爲無記根□答俱說定住義是根義□疑不定

308a02□住□二門轉故□不立爲根□如是說者善·不善

308a03□根俱有三種□無記亦應爾□又如不善慢不

308a04□立不善根□無記慢亦應爾□故無記根唯三

308a05□者善

308a06□諸契經中至無記攝耶者□此下第二因論

308a07□明四記問□諸契經中說十四無記事□彼亦

308a08□是此三性之中無記攝耶□不爾者□答

308a09□云何者□徵□彼經但約至立無記名

308a10□者□答□彼經中十四□於四記中但約第四應

308a11□捨置問立無記名□記之言答□謂問記

308a12□門總有四種者□論主因答此問總明四種□

308a13□記之言答□下皆准此□謂問答門總有四種

308a14□何等爲四者□問□頌曰至我蘊一異

308a15□等者□上兩句正答□下兩句指事說□論曰

308a16□至謂答四問者□就長行中□一毘婆沙師解四

308a17□記□二本論師解四記　等□謂等取對法諸

308a18□師等□故正理云□等言爲攝有約異門□且問

308a19□四者□此總擧數□第一問應一向記□第二問

308a20□應分別記□第三問應反詰記□第四問應捨

308a21□置記□此之四記如其次第答彼四問□此卽

308a22□釋上半頌　如有問者□一問死□問生□三

308a23□問勝□四問我一·異等□此卽指事別顯四也

308a24□　所以記有四者□謂答此四問□此卽釋下

308a25□半頌　若作是問至白黑等性者□此下別

308a26□釋□前三問記□如文可知　第四問記若作

308a27□是問□蘊與有情爲一□爲異□得此問時應

308a28□捨置彼一異之記但作是言□此不應記□

308a29□以彼有情無實有故□若一□若異□性皆不成

308b01□故言應捨置記□又如問言□石女所生兒爲

308b02□白□爲黑等性□若得此問亦應捨置□石女本

308b03□自無兒□何論白·黑　女不生子名爲石女□

308b04□故婆沙十六云□如女身中不任懷孕□空無

308b05□子故說名石女□如何捨置而立記名

308b06□者□問□如何捨置一·異等問不記一·異等

308b07□而立記名□以記彼問言此不應記故者□

308b08□答□以記彼一·異等問言此不應記故□准

308b09□此卽是發言記問□非是默然不記名捨置

308b10□記古來諸德皆言第四名爲默答□此釋不然·

308b11□又婆沙十五云□如諸外道問世尊言□世界常

308b12□耶□佛言此不應答　以此准知□發言名答

308b13□有作是說至非一切當生者□初問無異

308b14□說□後三問有異說□此卽外人設難□有作是

308b15□說□彼第二問一切死者皆當生不□應分別

308b16□記□亦應一向記非一切當生□然問者

308b17□言至仍未解故者□此卽論主釋通□然問者一

308b18□切死者死當生不□理應分別答彼所問□有

308b19□煩惱者死已當生□無煩惱者死已不生□直

308b20□作是言□非一切當生□此總說記不成□雖

308b21□令總知非一切當生□仍未分明解如何

308b22□者當生何者不生□又作是說至如識果

308b23□因者□此卽外人設難□又作是說彼第三問

308b24□人爲勝·劣不□應反詰記□亦應一向記攝□

308b25□人亦勝·亦劣□所待異故□猶如一識從前意

308b26□生名果□能生後識名因□故正理云□如有

308b27□問識爲果爲因耶□應一向記□亦果·亦因□

308b28□所待異故□然彼問者至應反詰記者□此

308b29□卽論主釋通□然彼問者一向爲問人爲勝·劣

308c01□汝言亦勝·亦劣□非一向記故應成分別記□

308c02□何名一向記□旣不審知前人問意□但此應

308c03□詰問意所方□若言方天應記人劣□若言

308c04□方下惡趣□應記人勝□故此名爲應反詰

308c05□記□又作是說至云何名記者□此卽外人

308c06□設難□又作是說彼第四問蘊與有情爲一

308c07□爲異□旣全不記蘊與有情若異若一□云何

308c08□名記□然彼所問至如何不名記者□此卽

308c09□論主釋通□然彼所問蘊與有情爲一爲異□

308c10□理應捨置□一異之問不應爲記□記言應捨

308c11□置□如何不名記□旣發言記□所以名記

308c12□對法諸師至契實義故者□此第二本論諸師

308c13□解四問記□卽是六足·發智諸師□此解第一

308c14□一向記者　若有問言□世尊是如來應正等

308c15□覺耶□此問佛寶　所說法要是善說耶□問敎

308c16□法寶　諸弟子衆行妙行耶□此問僧寶

308c17□　及五蘊無常耶□四諦善施設耶　皆應一向

308c18□記□是如來應正等覺□是善說□是行妙行□皆

308c19□無常□善施設□契合實義故□分別記者至

308c20□欲說何者者□此釋第二分別記□可知

308c21□反詰記者至無便求非者□此釋第三反詰記□

308c22□者□若人諂心欲求過非□請言願尊爲我說

308c23□法□應反詰彼□法有衆多欲說何者□不應

308c24□分別三世等法□若無所知者□乃至令彼默

308c25□然而住□若有所知□令彼自記無便求非

308c26□豈不二中至成問記耶者□問□豈不分別□

308c27□反詰□二中都無有問□唯有請說□亦無有

308c28□記□唯反詰欲說何者　如何分別□反問□二

308c29□種成問記耶□如有請言至豈非記道

309a01□者□答□謂如有人請言爲我說其道路□豈非

309a02□問道□卽由反詰□記彼所問□道有衆多□謂

309a03□洛陽道□益州道□欲說何者□豈非記道　或

309a04□由反詰記彼所問□道有衆多□欲說何者□豈

309a05□非記道□若爾應俱是反詰記者□難□若

309a06□爾反詰記彼所問□此二應俱是反詰記

309a07□不爾問意至無分別故者□答□不爾□問意

309a08□直□諂□有殊□此卽問意不同□若直心問者記

309a09□有分別故□若諂曲心問者記無分別□所以

309a10□前名分別記□後名反詰記□捨置記者

309a11□至不應爲記者□此釋第四捨置記□外道說

309a12□世爲我□若有問言□世爲有邊等□總有十

309a13□四□此應捨置□不應爲說□今依契經至

309a14□問記有四者□此下第三依經辨釋□今依契

309a15□經辨問記相□於大衆部經□問記有四

309a16□何等爲四者□此卽總問□謂或有問至但

309a17□應捨置者□此卽總答□云何有問應一向

309a18□記者□別問第一□謂問諸行至應一向記

309a19□者□答文可知□云何有問應分別記者□

309a20□別問第二□謂若有問至應分別記者□

309a21□答□謂若有問□諸有故思造作業已爲受

309a22□何果□此問名爲應分別記□若造善業受人·

309a23□天果□若造惡業受三塗果□云何有問應

309a24□反詰記者□別問第三□謂若有問至應反

309a25□詰記者答　想□謂想蘊　又解想者□謂名□名

309a26□從想生□或能生想□從想爲名□行蘊所攝□若

309a27□有問云□士夫想□與我□爲一□爲異耶□應反

309a28□詰言□汝依何我作如是問□若言依□五蘊

309a29□假我□應記與想異□若依汝執別有眞實細

309b01□我□不可言一異　問想卽五蘊攝□寧得言

309b02□異　解云除士夫想計餘五蘊爲我□故言

309b03□想異　又解我有二種□一□□二細□若言依

309b04□□色蘊假我□應記與想異□想非色故□若言

309b05□依細四蘊假我□還應反詰□依何細我□若言

309b06□依餘三蘊□應記與想異□若言依想□應答

309b07□一□□我與想決定異故□論文偏擧□細我不

309b08□定略而不說□此問名爲應反詰記□云

309b09□何有問但應捨置者□別問第四□謂若有

309b10□問至但應捨置者□答　世及如來死後命者□

309b11□皆我異名□外道執此卽爲我故　世常等四□

309b12□有邊等四□及有等四□三·四十二　幷命者卽

309b13□身□命者異身□足前十四□謂若有問世爲

309b14□常等□此問名爲但應捨置

309b15□俱舍論記卷第十九

309b16□

309b17□

309b18□俱舍論記卷第二十

309b19□

309b20□　　　　沙門釋光述

309b21□　　分別隨眠品第五之二

309b22□諸有情類至能繫何事者□此下第六明惑能

309b23□繫□就中□一約世明繫□二約斷明繫　就

309b24□約世明繫中□一正約世明繫□二明三世有

309b25□無　此下第一正約世明繫□標宗問起

309b26□　諸有情類於此事中隨眠隨增名繫此事□此

309b27□卽標宗　應說三世何等隨眠能繫何世

309b28□事□此卽問起□頌曰至現正緣能繫者□答□

309b29□初句明所繫事□後七句明能繫　第二句

309c01□中未斷□第八句中能繫□隨其所應通中間

309c02□句　遍行有二□一遍繫三世□二遍繫自境□

309c03□未來若生·不生意識貪·瞋·慢三□未來不生五

309c04□識貪·瞋□及餘過·未見·疑·無明□隨其所應□皆

309c05□具二遍□立遍行名　過去意識貪·瞋·慢三□

309c06□雖亦遍繫三世□非遍繫自境□故於此中

309c07□不說遍行□與五合說□現緣共惑□雖亦有

309c08□具二種遍行□有不具者□以不定故不言

309c09□遍行□論曰至流至後門者□此略標釋□

309c10□緣別法生名爲自相□緣多法生名爲共相□

309c11□自相惑中相應無明□以必有故略而不論□

309c12□事雖有多略有五種□一自性事□二所緣事□

309c13□三所繫事□四所因事□五所攝事□此說第三所

309c14□繫事也□第二句中未斷如其所應流至後

309c15□門□若此事中至定遍起故者□釋初三

309c16□句□若於此事中有貪·瞋·慢□於過去世已

309c17□生未斷□現在已生能繫此事□以貪·瞋·慢是

309c18□自相惑□緣別事生□非諸有情定遍三世諸

309c19□事□起故□體現在前必無斷義□故於現在不

309c20□言未斷□於過去世標未斷言□若未來

309c21□世至亦能繫三世者□釋次三句□若未來世意

309c22□識相應貪·瞋·慢三□遍繫三世□雖於此事惑

309c23□生·不生□乃至未斷皆能繫縛□未來五識相應

309c24□貪·瞋□若未斷可生□境必俱故□唯繫未來□故

309c25□正理云□由此已顯□五識相應可生隨眠□若至

309c26□過去唯繫過去□至現亦爾□義准可知□若與

309c27□意識相應可生隨眠□若至過·現未斷容繫

309c28□非自世法(已上論文)未來五識相應貪·瞋□若未斷

309c29□不生種類多故亦能繫三世□以所緣境或在

310a01□未來□或流至現□或入過去□能緣雖復闕緣

310a02□不生□由未斷故性縛三世□所餘一切

310a03□至能繫此事者□釋後兩句□除前三種所餘

310a04□一切見·疑·無明□過去·未來未斷□遍縛三世

310a05□諸事□由此三種見·疑·無明是共相惑□一切

310a06□有情俱遍縛彼三世事故·若現在世見·疑·

310a07□無明□正緣三世境時□隨其所應能繫此

310a08□事

310a09□應辨諸事至及離繫耶者□此下第二明三世

310a10□有無□就中□一述宗□二正破　就述宗中□一

310a11□敎理證有□二□說定宗　此下敎理證有□

310a12□經部師問應辨諸事過去·未來□爲是實有□

310a13□爲是實無□方可說繫□若去·來世是實有

310a14□者□則一切行恒時有故□應說爲常□若去·來

310a15□世實是無者□如何可說有能繫·所繫·及離

310a16□繫耶□毘婆沙師至許說一切有者□答□毘

310a17□婆沙師定立去·來二世實有□然行非常四相

310a18□合故□爲此所立去·來實有決定增明□應略

310a19□標宗顯其理趣□三世實有由佛說故□二緣

310a20□生故□識有境故□業有果故□下兩句結

310a21□論曰至三世實有者□釋三世有□所以者

310a22□何者□此下釋由說故□此卽徵也□由契

310a23□經中至勤斷欣求者□答□經中旣說過去色有

310a24□勤修厭捨□未來色有勤斷欣求□明知過去·

310a25□未來實有□觀色無常於過去色能勤修厭

310a26□捨　又解觀無常故名勤修厭□不顧

310a27□戀故名勤修捨□觀色無常於未來色能

310a28□斷欣求□欣求卽是緣未來色貪　又解觀

310a29□無常故名勤斷欣□不希欲故名勤斷求

310b01□又具二緣至識二緣生者□釋二故□經說

310b02□二緣能生於識□明知去·來二世實有

310b03□其二者何者□問□謂眼及色至應闕二緣

310b04□者□答□六根·六境□各生自識名曰二緣　若

310b05□去·來世非實有者□能緣過去·未來意識應

310b06□闕二緣□過去無故應闕依·緣□過·未無故應

310b07□闕境緣□已依聖敎至識亦應無者□釋

310b08□有境故□以理而言□要必有境識乃得生□

310b09□無則不生其理決定　若去·來無□是則應

310b10□有無所緣識□所緣無故識亦應無□又

310b11□已謝業至有現因在者□釋有果故□又已落謝

310b12□過去世業□有當果故□顯有二世□謂若實無

310b13□過去體者□善·惡二業其體應無□由業無故□

310b14□未來當果亦應無有□非現在果生時有現

310b15□因在□以異熟果非因俱故　又解非未來果

310b16□生時有現因在□以異熟果非與因無間故

310b17□　又解非現·未果生時有現因在□以異熟

310b18□果非與因俱及無間故□由此敎理至

310b19□二世實有者□結□由前二敎及後二理□毘婆

310b20□沙師立去·來有□若自謂是至一切有宗

310b21□者□釋下兩句□若自謂是說一切有宗決定

310b22□應許實有去·來世□以說三世皆定實有□故

310b23□許是說一切有宗□謂若有人至非此部

310b24□攝者□對簡部別□說非盡理□半是半非□更須

310b25□分別故名分別說部□梵云毘婆□縛地□毘

310b26□婆名分別縛地名說□舊云毘婆□婆提者

310b27□訛也□若宗輪論□飮光部□若業果已熟則無□果

310b28□未熟則有　彼計同此

310b29□今此部中至立世最爲善者□此卽第二□說定

310c01□宗□上兩句答初問□下兩句答第二問

310c02□論曰至非捨得體者□總有四說□此卽初師

310c03□能救正法□或正法救彼□或以正法救人□

310c04□故名法救□或言大德卽斯人也　法救說

310c05□言□由三類不同三世有異□彼謂諸法行於

310c06□三世時□由三類有殊非體有異□如破金

310c07□器作餘物時□方·圓等形雖復有殊□而顯

310c08□無異□又如乳變成於酪時□捨乳甘味及乳

310c09□冷勢□得酪酢味·及酪熱勢□非捨顯色□如是

310c10□諸法行於世時□從未來至現在□從現在

310c11□入過去□唯捨類得類□非捨體得體

310c12□尊者妙音至不名離染者□此卽第二師　音

310c13□聲妙故名曰妙音□梵云懼沙□舊云瞿沙訛

310c14□也　彼作是說□由不相應中別有一類世相

310c15□不同□三世有異□諸有爲法一一有三□隨在

310c16□何世□一顯二隱□一正顯者名爲正合□餘二雖

310c17□隱而非體無□故亦名爲不離彼相　又解

310c18□相有用時名合□相雖無用□而隨於法其體

310c19□非無故言而不名離□如人正染一妻室

310c20□時一貪有用□於餘姬□雖有貪無用不

310c21□名離貪□恒隨行故□尊者世友至置千名

310c22□千者□此卽第三師說　世是天名□與天遂

310c23□友故名世友□父母憐子恐惡鬼神之所加

310c24□害□言天遂友□彼不敢損故故以爲名焉□

310c25□梵名筏蘇密□□□筏蘇名世□密□□名友□

310c26□舊云和須密訛也　彼作是說□由位不同

310c27□三世有異□彼謂諸法行於世時□至三世位

310c28□位中□作三世異異說□由三位有別□非三體

310c29□有異□如運一籌置一位處名一□置百位

311a01□處名百□置千位處名千□雖歷位有別□而

311a02□籌體無異□尊者覺天至名母名女者

311a03□　能覺悟天故名覺天□梵云勃陀提婆□勃陀

311a04□名覺□提婆名天□舊云佛陀提婆訛也　彼

311a05□作是說□由觀待有別故三世有異□彼謂諸

311a06□法行於世時□前後觀待立名有異□觀待後

311a07□故名過去□觀待前故名未來□俱觀待故名

311a08□現在□如一女人觀待女名母□觀待母名

311a09□女□體雖無別□由待有異□得母·女名

311a10□此四種說至外道朋中者□此下釋後兩句□將

311a11□印世友先破餘三□此卽破第一師□此四

311a12□種說一切有部中□第一執法有轉變故□應

311a13□置數論外道朋中□同彼計故□又婆沙七十

311a14□七云□說類異者□離法自性說何爲類□故亦

311a15□非理□諸有爲法從未來世至現在時□前類

311a16□應滅□從現在世至過去時□後類應生□過

311a17□去有生□未來有滅□豈應正理□第二所

311a18□立至何義爲同者□破第二師□彼師所立世相

311a19□雜亂□三世皆有三世相故□復破喩言□人於

311a20□妻室貪現行時□於餘姬□貪唯有成就現

311a21□無貪起□何義爲同□以三世法同時皆有三

311a22□世相故□喩不等法□第四所立至類亦

311a23□應然者□破第四師□此師所立前後相待□一世

311a24□法中應有三世□謂過去世前刹那應名過

311a25□去□後刹那應名未來□中刹那名爲現在□未

311a26□來三世類亦應然□現在世法雖一刹那□待後

311a27□應名過去□待前應名未來□俱待應名

311a28□現在　故此四中至非體有殊者□此卽評

311a29□取第三世友□如文可知□此已具知至何

311b01□謂去來者□經部難□去·來實有□應名現在何

311b02□謂去·來□豈不前言約作用立者□說一

311b03□切有部答□指同前說□若爾現在至有何

311b04□作用者□經部復難□若爾現在有眼等根不

311b05□見色等彼同分攝□有何作用名爲現在

311b06□彼豈不能取果與果者□說一切有部答□

311b07□彼同分眼雖無見色發識之用□彼豈不能

311b08□起取果用□及與果用□名現在耶□是則

311b09□過去至世相應雜者□經部復難□過去因等

311b10□旣能與果□應有作用□旣有作用亦應名

311b11□現□有半作用世相應有雜亂之過

311b12□已略推徵至此法性甚深者□此卽第二正破□

311b13□上句用字通於兩處□謂何□用□用云何□若

311b14□用與體無有異者□世義便壞□若說去·來法

311b15□體實有□誰未已生名未來□誰復已滅名過

311b16□去□毘婆沙師作如是言□此法性甚深

311b17□論曰至許常有故者□釋何□用□經部難云□應

311b18□說一切有爲諸法於三世中自體恒有□應

311b19□一切時能起作用□何□此法用有還無□汝

311b20□若謂衆緣不和合者□此救非理□汝許因緣

311b21□亦常有故□又此作用至法名去·來者□釋

311b22□用云何□又此作用云何得說爲去·來·今□此

311b23□難意汝說法體由作用故說三世別□作用

311b24□未起名未來□作用已起名現在□作用已滅

311b25□名過去□體由作用說三世別□用復由誰說

311b26□去·來·今三世差別□豈作用中而得更立有

311b27□餘作用□說此作用爲去·來·今□若於用上復

311b28□有餘用□用復有用便致無窮□若此作用更

311b29□無作用□非去·來·今三世所攝□而復說言作

311c01□用是有□則是無爲故應常非無□故不應言

311c02□作用已滅法名過去□及此未有法名未來

311c03□若許作用至有此過失者□說一切有部

311c04□救□釋無異□若許作用異法體者□可有用

311c05□無窮及有用常失□然我說用與體無異□隨

311c06□體說故□體無無窮故用亦無無窮□體非常

311c07□故用亦非常□汝經部師故不應言有此過

311c08□失□若爾所立至世義不成者□經部破□

311c09□釋世便壞□若用卽體□體旣三世恒有□用亦

311c10□應如體三世□若恒有用□□應名現□何得

311c11□有時名爲過·未□故彼所立世義不成

311c12□何爲不成至名過去者□說一切有部救□何爲

311c13□不成□以有爲法未已生名未來□若已生未

311c14□已滅名現在□若已滅名過去□彼復應

311c15□說至皆不成立者□經部破□釋第三句□彼復應

311c16□說若如現在法體實有去·來亦然□誰未已

311c17□生名爲未來□誰復已滅名爲過去□謂有爲

311c18□法體實三世恒有□如何可得成未已生名

311c19□未來□已滅名過去□先在未來有何所闕□彼

311c20□未有故名未已生□後在過去復闕何法□彼

311c21□已無故名爲已滅□故不許法體本無今有□

311c22□有已還無□則三世義皆不成立□若三世義不

311c23□成立者□應一切種諸有爲法皆不成立

311c24□然彼所說至此眞自在作者□此下廣破□經

311c25□部牒前毘婆沙師立義徵破□然彼前文所

311c26□說□恒與有爲諸相合故行非常者□此但有

311c27□虛言□三世體實有□生滅理無故□汝許體恒三

311c28□世實有□說性非常□如是義言所未曾有□依

311c29□如是義故有頌言□許三世法其體恒有□而

312a01□說三世其性非常□性之與體眼目異名□復

312a02□無有別□此眞是彼自在天作□外道計自在天

312a03□須作卽作□論主調彼□須作卽作□同彼自在

312a04□故□言此眞自在作□又彼所言至如現實

312a05□有者□經部牒前初經通釋□我等亦說有去·

312a06□來世□謂過去世曾有名有□未來當有故名爲

312a07□有□過去有現果說曾有因□未來有現因

312a08□說當有果　又解未來當有果□過去曾有因□

312a09□依曾·當有說有去·來□非謂去·來如現實

312a10□有□同彼常宗□誰言彼有如現在世者□

312a11□說一切有部救□非如現世□彼有云何

312a12□者□經部徵□彼有去·來二世自性者□說一

312a13□切有部答□謂過去有過去自性□未來有未來

312a14□自性□此復應詰至去來性不成者□經部

312a15□復詰□若去·來世體俱是有□如何可言是去·

312a16□來性二世差別□故說彼有□據曾有因□據當

312a17□有果□非體實有□世尊爲遮謗因果見□據

312a18□曾·當義說有去·來□有聲通顯有·無法故□

312a19□有顯有法□相顯可知不指事說□有顯無法□

312a20□相隱難知故指事云　如世間說有燈先時

312a21□無□謂燈未生　有燈後時無□謂燈已滅

312a22□又如有言有燈已滅非我今滅□此雖說有皆

312a23□顯無法　說有去·來義亦應爾□有顯無法□

312a24□若不爾者體皆實有去·來性不成□若

312a25□爾何緣至重說爲有者□說一切有部難□若爾

312a26□何緣世尊爲此枝□外道□說業過去·盡·滅·

312a27□變壞□而猶是有□旣說有言□明過實有□豈

312a28□彼外道不許過去業曾有性□佛重說有□

312a29□卽由外道信曾有性不信實有□故佛說

312b01□有　手執杖行頭上作□故名杖□　盡

312b02□滅變壞□過去異名□說業過去□說業盡□說

312b03□業滅□說業變壞□依彼所引至義已成立

312b04□者□經部師釋經說業有□依彼業所引現相

312b05□續身中與果功能種子有故□蜜說過去能

312b06□熏業爲有□所熏業因能與當果□名與果功

312b07□能　若不爾者彼過去業今現實有□應是現

312b08□在□過去豈成　理必應爾□以經中說　眼

312b09□根生位無所從來□顯無未來　眼根滅時

312b10□無所造集□顯無過去　本無今有□旣言

312b11□本無明無未來　有已還無□旣言還無明

312b12□無過去　去·來眼根若實有者□經不應說

312b13□本無等言　牒救破云□若謂經言眼根本

312b14□無今有□有已還無□依現世說□此救非理□若

312b15□現世性與彼眼根體別不同□可得說言依

312b16□現世□說本無今有有已還無□此現世性與彼

312b17□眼根體無別故□何得說言依現世□說本無

312b18□今有有已還無□以離有爲無別世故□汝若

312b19□許現世本無今有有已還無□是則眼根去·來

312b20□無體□義已成立□以世與眼根體無別故□說

312b21□世應亦說眼根故　又解若謂經言眼根

312b22□本無今有有已還無□依現在世眼根說者□

312b23□此救非理□若現在眼根體性□與彼過·未二

312b24□世眼根□體別不同□可得說言依現在世眼

312b25□根體□說本無今有有已還無□此現在世眼根

312b26□體性□與彼過·未二世眼根□體無別故□何得

312b27□說言依現在世眼根體□說本無今有有已還

312b28□無□汝若許現世眼根□本無今有有已還無□

312b29□是則眼根去·來無體義已成立□又彼所

312c01□說至亦是所緣者□□第二證破□應共尋思□

312c02□意根·法境爲緣生識□爲法如意作能生緣□

312c03□爲法但能作所緣境□若法如意作能生緣□

312c04□如何未來百千劫後□當有彼法應生現前□

312c05□或當亦無闕緣不生□爲能生緣生今時

312c06□識□夫生緣者相貌分明□彼相隱昧如何能生

312c07□　又涅槃性違一切生□立爲能生第六意

312c08□識□不應正理　若法但能爲所緣境生意

312c09□識者□我說過·未亦是所緣　經部許有緣

312c10□無生心□若無如何成所緣境者□說一

312c11□切有部難□我說彼有如成所緣者□經部

312c12□答□我說彼有如成所緣□相似擬對而緣

312c13□如何成所緣者□說一切有部徵□過·未無體

312c14□如何成所緣□謂曾有至其理自成者□經

312c15□部答□過去曾有□未來當有□非憶過去色·受

312c16□等時□如現在分明觀彼爲有□但追憶彼曾

312c17□現有之相□逆觀未來當有亦爾　謂如已下□

312c18□重釋可知□據曾·當有擬對而緣□故作是言

312c19□如成所緣□曾·當有故不同龜毛□無實體

312c20□故不同現在　過·未二境若如現有應成

312c21□現世□何謂去·來□若體現無則應許有緣無

312c22□境識□其理自成同我經部□若謂去來

312c23□至理亦自成者□經部縱救牒破□汝說一切有

312c24□部□若謂過去·未來極微散亂名有□非聚集

312c25□故而非現在□理亦不然□取彼過·未極微相

312c26□時非散亂故應非過·未　又若救言彼過·

312c27□未色有體同現□唯有極微散亂爲異□則極

312c28□微色三世不改其體應常　又色唯應極微

312c29□聚集名爲現在□極微散亂名爲過·未□竟無

313a01□少分可名生滅□若執微常□是則遵崇邪命

313a02□者論□卽勝論師□棄背善逝所說契經□引經

313a03□可知　又色微聚散可名過·未□非受·想等

313a04□極微集成□如何可言去·來散亂　然於受

313a05□等追憶過去□亦如現在未滅時相□逆觀未

313a06□來□亦如現在已生時相　過·未二世若如

313a07□現有□體應是常□若體現無□還應許有緣

313a08□無境識□理亦自成同我經部□若體全

313a09□無至應是所緣者□說一切有部難□汝經部師

313a10□若體全無是所緣者□第十三處應是所緣

313a11□諸有達無至彼名爲無者□極部反徵說一

313a12□切有部□諸有達無第十三處□此能緣識爲

313a13□何所緣□若謂卽緣第十三處名爲境者□爾

313a14□時旣作無第十三處解□然名替處□是則應

313a15□撥彼名爲無□若撥名無□便同邪見非是

313a16□正見□謂彼意計□若撥無第十三處是正見□

313a17□若立第十三處是邪見□當撥之時彼能緣

313a18□識□旣無第十三處可緣□卽緣第十三處名

313a19□爲境□旣撥名無□應是邪見非是正見□以

313a20□有名故而撥爲無□然汝計意□撥無第十三

313a21□處是正見□故言是則應撥彼名爲無□是其

313a22□邪見非是正見□又若緣聲至有非有境

313a23□者□經部復約事徵□聲未起時□名·聲□先非

313a24□有□望現爲先□又若緣聲先時非有者□此能

313a25□緣識爲何所緣□旣緣非有□明知緣無生心

313a26□　若謂緣聲先時非有□卽緣彼聲以爲境

313a27□者□求聲無者□應更發聲□緣聲非有□尙聲爲

313a28□境□求聲無者□理應發聲　若謂聲先無時

313a29□住未來位□汝宗所執未來實有□如何謂無

313b01□　汝若謂過去·未來世聲□無現在世故名無

313b02□者□此亦非理□若現在世性與去來聲體別

313b03□不同□可得說言無現在世□此現在世與

313b04□去·來聲其體一故□何得說言無現在世

313b05□　又解汝若謂過去·未來世聲無現世聲故

313b06□言無者□此亦非理□若三世聲其體各別□可

313b07□得說言無現世聲□此現在聲與去來聲□雖

313b08□復經歷三世不同□其體一故□何得說言無

313b09□現世聲　若未來聲與其現聲□而有少分體

313b10□差別者□本無今有□其理自成同我經部

313b11□　破訖結言□故識通緣有·非有境□亦應徵問

313b12□聲後非有□略而不言□然菩薩說至是無

313b13□上者□經部會經引證□然菩薩說世間所無

313b14□之法□我言知見無是處者□意說他人懷增

313b15□上慢□亦於非有未證得中現相謂有□我唯

313b16□於有方觀爲有□不於非有現相謂有□非

313b17□顯緣無不生心也□若異我說□不許通緣

313b18□有·非有者□則一切覺皆有所緣眞實法體□

313b19□何緣於境得有猶豫有耶□無耶□或有差別

313b20□有·無差別□旣有猶預□旣有差別□明知亦有

313b21□緣無生心　一切覺者□謂心·心所能覺境

313b22□故　理必應然□復引經證□經中旣說知非

313b23□有言□明知緣無亦生心也　有□謂有法

313b24□　非有□謂無法　有上□謂更有上法□此法猶劣□

313b25□卽是有爲□及虛空·非擇滅　無上□謂更無上

313b26□法□此法最勝□卽是涅槃□由此彼說至亦

313b27□不成因者□例破第三證□由此上來所證敎

313b28□理□彼宗所說識有境故有去·來者□亦不成

313b29□因□又彼所言至當廣顯示者□此破第

313c01□四證□牒非不然□非經部師作如是說□卽

313c02□過去業能生當果□然過去業爲先能熏□於

313c03□現身中所引業種□相續·轉變·差別□令當果

313c04□生　相續等三□破我品中當廣顯示　又正

313c05□理五十一引經部云□然業爲先所引相續·

313c06□轉變·差別能生當果　業相續者□謂業爲

313c07□先後後刹那心相續起　卽此相續後後刹

313c08□那□異異而生名爲轉變　於最後時有勝

313c09□功能無間生果異餘轉變故名差別

313c10□若執實有至能生功能者□復牒計破若執實

313c11□有過去·未來□則果常有□業於彼果有何功

313c12□能□若謂業能生果果體新生□則所生果□本

313c13□無今有□其理自成□若一切法於三世中一切

313c14□時有□誰因於誰果□有能生功能□又應

313c15□顯成至有必不滅者□顯同外道過　雨時

313c16□生故以雨授名□是雨徒衆故名雨衆□卽數

313c17□論師□汝執所立有無決定□又應顯成雨衆

313c18□外道所黨邪論□彼說二十五諦有必常有□非

313c19□諦攝者無必常無□無必不生以無體故□有

313c20□必不滅以有體故□若謂能令至其理

313c21□自成者□復縱救牒破□若謂往業能令當果

313c22□成現在者□果體本有□如何令果成現在耶□

313c23□若謂往業引彼當果□從餘方所引至餘方□

313c24□則所引果從此至彼其體應常□色有形段□

313c25□可從此處引至餘方□又無色法旣無形段□

313c26□當如何引□又所引果應體本無今時創得□若

313c27□謂往業但令當果體有差別不同先時□本

313c28□無今有其理自成□是故此說至所說而

313c29□說者□論主結非□讚述經部□經如何說

314a01□者□說一切有部問□如契經言至而說有

314a02□言者□經部答□如契經言□梵志當知□一切有

314a03□者唯十二處□或唯三世□如其所有而說有

314a04□言　經部意說□若假□若實□若曾□若當□如其

314a05□所有而說有言□非皆實有□猶如現在□過去

314a06□曾有□未來當有□現是實有□現十二處八處實

314a07□有□四處少分實有·少分實無□如色處中顯

314a08□色實有□形色實無□聲處中無記刹那聲實有□

314a09□相續語業善·惡等聲實無□觸處中四大實有□

314a10□餘觸實無□法處中定境界色·受·想·思實有□

314a11□餘心所法思上假立實無□及不相應法□三無

314a12□爲法亦是實無□故正理論引經部云□又汝等

314a13□說現十二處少分實有少分實無□如上坐

314a14□宗色·聲·觸·法□若去來無至及離繫耶者□

314a15□說一切有部難□過·未實有□可得說有能繫□

314a16□所繫□及與離繫□若去·來無□如何可說有能

314a17□繫□所繫□及離繫耶□彼所生因至得離繫

314a18□名者□經部答□正理釋云□此釋意言□過去煩惱

314a19□所生隨眠現在有故□說有過去能繫煩惱□未

314a20□來煩惱所因隨眠現在有故□說有未來能繫

314a21□煩惱□緣過·未事煩惱隨眠現在有故□說有

314a22□去·來所繫縛事(已上論文)若現隨眠種子斷時□彼

314a23□過·未事得離繫名□若斷現果隨眠□卽斷過

314a24□因煩惱□若斷現因隨眠□卽斷未果煩惱□應

314a25□知過·未說能所繫及與離繫□□據曾·當

314a26□毘婆沙師至多刹那故者□釋第四句此法

314a27□性甚深□毘婆沙師作如是說□過去·未來如

314a28□現實有□論主廣申經部難□我所有於中不

314a29□能通釋□彼過難者諸自愛者應如是知□法

314b01□性甚深非是尋求思量境界□豈以我部不能

314b02□通釋□汝經部師便撥爲無　有異門下又更

314b03□別出法性甚深不應非撥□然諸法理種種不

314b04□同有異門故□此法生卽此法滅□謂色等五蘊

314b05□各別自生□卽色等五蘊各別自滅□有異門

314b06□故□異法生·異法滅□謂未來世餘色等生現在

314b07□世餘受等滅□故婆沙七十六云□問爲此法生

314b08□卽此法滅□爲餘法生餘法滅耶□設爾何失□

314b09□二俱有過□所以者何□若此法生卽此法滅者□

314b10□應未來生卽未來滅□若餘法生餘法滅者□應

314b11□色等生餘受等滅□答應作是說□有因緣故

314b12□說此法生卽此法滅□謂色蘊生卽色蘊滅□乃

314b13□至識蘊生卽識蘊滅□有因緣故說餘法生餘

314b14□法滅□謂未來世生現在世滅(已上論文)有異門故

314b15□於未來世中卽世名生□以正生時未來世

314b16□所攝故□有異門故說世有生□未來世有多

314b17□刹那故□於中唯有一刹那生□餘未生世法

314b18□有生相時故□故婆沙云□問諸有爲法未來生

314b19□時□爲世體生□爲世中生□設爾何失□二俱有

314b20□過□所以者何□若世體生者□一法生時應未

314b21□來世一切法生□此旣生已應無未來□此復已

314b22□滅應無現在□便壞三世一切有義□若世中

314b23□生者□云何說諸行非異世耶□答應作是說□

314b24□有因緣故說世體生□以一刹那行生時□卽

314b25□是未來世生故□有因緣故說世中生□未來

314b26□世行有多刹那□於中唯一刹那生故

314b27□傍論已了至彼已斷耶者□此下第二約斷明

314b28□離繫□此卽問也□若事離繫至而非離繫

314b29□者□答□若事離繫彼必已斷□有事已斷而非

314c01□離繫　已斷□據已斷彼　離繫□據離繫

314c02□縛□斷非離繫其事云何者□問□離繫必

314c03□斷□此事可知□斷非離繫□其事云何□頌

314c04□曰至餘緣此猶繫者□頌答□上兩句約見位

314c05□明□第三句約修位辨□下一句通前兩位

314c06□論曰至如是應知者□且見道位苦智已

314c07□生集智未生時□見苦所斷隨眠等事體不成

314c08□故名爲已斷　見集所斷□簡餘部所斷

314c09□　遍行隨眠簡非遍惑　若未永斷□簡已斷

314c10□者□有先凡位以世俗道斷下八地□集智雖

314c11□未生彼地名已斷□爲簡此等說未斷言

314c12□　能緣此者□簡緣餘部及緣餘界□於苦

314c13□所斷猶繫縛故□及修道位隨何九品對治

314c14□道生□九品事中隨其所應前品已斷　或

314c15□斷一品乃至八品　餘未斷品　或後八品

314c16□未斷乃至一品未斷　所有隨眠能緣前品

314c17□者□於前品猶繫縛　緣此之言□簡緣餘

314c18□品及色等善等故□總結言斷非離繫如是應

314c19□知

314c20□何事有幾隨眠隨增者□此下大文第七明惑

314c21□隨增□就中□一正明惑隨增□二明心有隨眠

314c22□　此下正明惑隨增□此卽問也□若隨事

314c23□別答至後三淨識境者□答□法有十六□能緣亦

314c24□爾□於此審知□能緣所緣隨增可了□論

314c25□曰至皆容緣故者□釋初頌□若欲界繫苦□集□修

314c26□斷□十六識內各五識緣□謂自界三卽如前說□

314c27□及色界一卽修所斷□無漏第五皆容緣故

314c28□　於此五中有不緣者故說容緣　且如欲

315a01□界見苦所斷□容爲欲界見苦所斷識緣□然

315a02□彼見苦所斷識□有緣餘部及他界者卽不

315a03□能緣□然有能緣者故說容緣□就見苦所斷

315a04□中□亦非一切皆能遍緣□如此貪緣此法不

315a05□緣彼法等□下皆准此□若別分別□欲三斷法

315a06□各五識緣者□婆沙八十七云□欲界見苦所斷

315a07□法五識所緣□一欲界見苦所斷一切隨眠相

315a08□應識□二欲界見集所斷遍行隨眠相應識□三

315a09□欲界修所斷善·及無覆無記識□四色修所斷

315a10□善·及無覆無記識□五法智品無漏識　解云

315a11□欲界修所斷善·及無覆無記識者□善謂生得·

315a12□加行□無記謂異熟生·威儀路·工巧處□非通

315a13□果心□唯緣色故　色修所斷善·及無覆無記

315a14□識者□善謂生得·加行□無記謂異熟生·威儀路□

315a15□非通果心□雖天眼·耳識亦能緣下□但緣修

315a16□斷色·聲爲境□非緣見苦所斷□法智品言通

315a17□攝法忍·及俱心等　問以何文證無覆無

315a18□記能緣異部及下見苦所斷法耶　解云婆

315a19□沙八十七云□問異熟生無記識能緣何法□答

315a20□欲界不善果者□唯緣欲界修所斷法□善果者□

315a21□唯緣欲界五部法□色界者□緣自·下地一切

315a22□有漏法□有說唯緣自地五部法□無色界者□唯

315a23□緣自地五部法□問威儀路識能緣何法□答欲

315a24□界者唯緣欲界五部法□色界者唯緣欲·色界

315a25□五部法□問工巧處識能緣何法□答唯緣欲界

315a26□五部法□問通果無記識能緣何法□答欲界者

315a27□唯緣欲界修所斷法□色界者唯緣欲·色界修

315a28□所斷法(已上論文)　問若無覆識亦能緣下見苦

315a29□所斷□何故正理五十三解欲見苦斷五識緣

315b01□中□但云色修所斷善識非餘□准彼論文□不

315b02□言無記緣下見苦所斷□婆沙言緣□豈不相

315b03□違　解云婆沙論文極理分明□正理不說有

315b04□違宗過　又解婆沙言緣據身在上能緣下

315b05□地□正理不說據身在下不能起上無覆

315b06□無記緣下見苦所斷□各據一義故不相違□

315b07□欲見集斷·及修所斷各五識緣□准釋應知□

315b08□又空法師云色界威儀心雖能緣下□以緣

315b09□色·聲不能緣見苦所斷身·邊二見隱沒無

315b10□記心□此解不然□違婆沙故□若色界繫

315b11□至皆容緣故者□釋第五·第六句□婆沙八十七

315b12□云□色界見苦所斷法八識所緣□一欲界見苦所

315b13□斷他界緣遍行隨眠相應識□二欲界見集所

315b14□斷他界緣遍行隨眠相應識□三欲界修所斷

315b15□善識□四色界見苦所斷一切隨眠相應識□五

315b16□色界見集所斷遍行隨眠相應識□六色界修

315b17□所斷善·及無覆無記識□七無色界修所斷善

315b18□識□八類智品無漏識　解云欲修所斷善識□

315b19□謂生得·加行□色修所斷善識□謂生得·加行□

315b20□色修所斷無覆無記識□謂異熟生·威儀路識□

315b21□無色修所斷善識□謂加行善識　問何故欲

315b22□界修斷無覆不緣上界□色界修斷無覆無記

315b23□能緣下界　解云無記力劣□下緣上難故不

315b24□緣上界□上緣下易故能緣下界　問若下

315b25□緣上難□初定三識應不緣上　解云雖緣

315b26□上地由同界故所以得緣□欲·色界別□下不

315b27□緣上　問上緣下易□無色無覆應緣下界

315b28□　解云色無覆勝故能緣下界□無色無覆劣

315b29□故不能緣下界　問若色無覆勝□應能緣

315c01□上界　解云勝無色故能緣下界□劣善染

315c02□故非緣上界　又問如何得知無色修斷

315c03□善識唯加行善　解云以空處近分加行善

315c04□心□可能緣色五部所斷□餘生得等不能緣

315c05□下□故婆沙八十七云□問生得善識能緣何

315c06□法□答欲·色界者□能緣三界·及無漏一切法□

315c07□無色界者能緣自·上地有漏·無漏一切法·及

315c08□虛空□問加行善識能緣何法□答欲·色界者能

315c09□緣三界·及無漏一切法□無色界者能緣自·

315c10□上地有漏·無漏一切法□及虛空□幷次下地有

315c11□漏法　婆沙無色生得善識不言緣下有

315c12□漏□加行善識卽言緣下有漏□以此故知□唯

315c13□無色界加行善識□能緣色界見苦所斷　問

315c14□因論生論□婆沙言無色界生得善識□加行善

315c15□識□俱云能緣自·上地有漏·無漏一切法□及

315c16□與虛空□緣自·上地有漏法及緣虛空□此

315c17□義可知□何者是無漏一切法　解云婆沙

315c18□言無漏一切法者□少分一切隨其所應□謂

315c19□自·上地有漏法上擇滅·非擇滅　及一切類

315c20□智品道　幷一切類智品上非擇滅　故婆沙

315c21□八十四云□第四解脫緣四無色及彼因·彼滅

315c22□一切類智品　若四無色·及類智品非擇滅

315c23□　幷虛空□若謂一物□若謂多物□一切皆緣

315c24□(第五第六第七解脫准此可知)　准婆沙文□擇滅唯緣自·上地

315c25□有漏法上擇滅□若非擇滅通緣自上下地·類

315c26□智品上非擇滅□色界見集所斷□及修所斷□各

315c27□八識緣□准釋應知□若無色繫至皆容緣

315c28□故者□無色界繫苦集修斷□各十識緣□准色界

315c29□繫如應當知□見滅見道至增自識緣

316a01□者釋第九·第十句□此復云何者□問

316a02□謂欲界繫至十一識緣者□答□應知三界見

316a03□滅·道斷□各增自部有漏緣識□欲界滅·道五

316a04□增至六□色界滅·道八增至九□無色界滅·道

316a05□十增至十一□思之可知□若無漏法至

316a06□皆容緣故者□釋後兩句□無漏法謂三無爲及

316a07□道諦十六識內爲十識緣□謂三界中各後三

316a08□部□卽見滅·道·修所斷識□無漏第十□皆容緣

316a09□故□若別分別□三界見滅所斷無漏緣識唯緣

316a10□擇滅□卽爲三種□三界見道所斷無漏緣識唯

316a11□緣道諦□復爲三種□足前成六□三界修所

316a12□斷善識□通緣三無爲及與道諦□復爲三種□

316a13□足前成九□無漏識若法智品緣欲滅·道□若

316a14□類智品緣上滅·道□復爲一種□足前成十□應

316a15□知修斷無覆無記不緣無漏□故婆沙第十

316a16□云□應知修所斷心與無漏心展轉相緣者□

316a17□唯善　彼論旣不言無覆心與無漏心展轉

316a18□相緣□明知無覆心不緣道諦　又婆沙第九

316a19□說□欲界修所斷無覆無記邪行相智□但緣虛

316a20□空·非擇滅名□又婆沙八十七云□問虛空·非擇

316a21□滅何識所緣□答三界修所斷善識所緣　以

316a22□此故知無覆無記不緣虛空·非擇滅　又婆

316a23□沙八十七緣無漏法中□但言三界修斷善

316a24□識不言無覆□明知無覆不緣無漏□又前所

316a25□引毘婆沙文□說四無覆無記心□隨其所應□

316a26□但緣五部所斷□不言緣無漏□以此故知□無

316a27□覆無記心不緣無漏　又空法師云□欲界無

316a28□覆心能緣無漏心　又云□威儀·工巧心所引

316a29□意識能緣十二入故知亦緣無漏　此解不

316b01□然□違婆沙故□言緣十二入者□但緣有漏

316b02□不緣無漏□爲攝前義至所緣境已者□

316b03□說頌重攝□總結可知□今應思何事何隨

316b04□眠隨增者□問□若別疏條至隨眠隨增者□

316b05□此下略答□此明樂根隨眠隨增□若有

316b06□問言至隨眠隨增者□此明樂根緣識隨眠隨

316b07□增□色界有爲緣者□於色界中有爲緣隨眠隨

316b08□增□簡異見滅所斷無爲緣惑□故言色界有爲

316b09□緣隨眠隨增□以無爲緣惑非是緣彼樂根

316b10□識故□無色二部謂道·及修□餘思可知

316b11□若復有問言至隨眠隨增者□此明緣緣樂

316b12□根識隨眠隨增□思亦可解□准此方

316b13□隅餘應思擇者□此卽勸思□准此樂根□所餘諸

316b14□法皆應思擇□應知此中隨增有二□或於相

316b15□應□或於所緣□隨其所應皆名隨增

316b16□若心由彼至定隨增不者□此卽第二明心有

316b17□隨眠□問若心由彼煩惱名有隨眠□彼隨眠

316b18□於此心定隨增不□此不決定至無染局

316b19□隨增者□答□此不決定□或有隨增□謂彼隨眠

316b20□與心相應而未永斷□是相應隨增□及有隨

316b21□眠緣此心未斷是所緣隨增□此名有隨眠亦

316b22□隨增□若相應已斷則不隨增仍名有隨眠□

316b23□以恒相應故□此約伴性名有隨眠□以此伴

316b24□性不可斷故□若約所緣已斷□不名有隨

316b25□眠□亦不名隨增□相應已斷名有隨眠□此中

316b26□別擧□緣縛已斷不名有隨眠□故不別釋□依

316b27□此義門應作頌說□論曰至名有隨眠故

316b28□者□有隨眠心總有二種□一五部所斷諸有染

316b29□心□二修所斷諸無染心　於中有染有二隨

316c01□增□或有隨增謂於相應隨眠未斷□此是相

316c02□應隨增□或有隨增謂緣彼心隨眠未斷□此

316c03□是所緣隨增　若於相應隨眠已斷則不隨

316c04□增□仍說有隨眠以恒相應有伴性故　若

316c05□無染心唯局隨增名有隨眠□緣此心隨眠

316c06□必未永斷故□此心唯據緣縛隨增名有隨

316c07□眠□若斷緣縛不名有隨眠　以有隨眠心

316c08□總有二種□一隨增故名有隨眠□二伴性故

316c09□名有隨眠□此無染心斷緣縛已□旣無隨增

316c10□復無伴性故□不名爲有隨眠心□相應親近

316c11□雖復斷已名有隨眠□所緣疏遠斷已不名

316c12□有隨眠心□又婆沙二十云□問過去·未來旣

316c13□無作用□云何可說隨眠隨增□有一解云□尊

316c14□者妙音作如是說□彼雖無有取境作用□而

316c15□於所緣·及相應法□有如現在繫縛功能□故

316c16□彼隨眠有隨增義　廣如彼釋

316c17□如上所說至由前引後生者□此下第八明次

316c18□第起□就中□一正明次第起□二別明起因緣

316c19□　此卽正明次第起□論曰至前後無定

316c20□者□且諸煩惱次第生時　先由不共無明於

316c21□諦不了□不觀四諦　由不了故次引生

316c22□疑二途猶預　從此猶預次引邪見撥無

316c23□四諦□由撥無諦次引身見□謂取蘊中撥

316c24□無苦·無常·空·無我理□便決定執此是我故

316c25□　從此身見引邊見生□謂依前我執斷·

316c26□常邊　從此邊見引生戒取□謂由於我隨

316c27□執斷·常一邊□便計此執爲能得彼淨涅

316c28□槃故　從戒禁取引見取生□謂計戒禁

316c29□能得淨已□必執爲勝起見取故　從此見

317a01□取次引貪生□謂自見中情深愛故　從此

317a02□貪後次引慢生□謂自見中深愛著已□恃見

317a03□生高擧□陵蔑他人故　慢次引瞋□謂自見

317a04□中深愛恃己□於他所起違己見中□情不能

317a05□忍必憎嫌故　有餘師說□於自見解多種之

317a06□中□取一捨餘□起憎嫌故□以見諦所斷貪等

317a07□生時□緣自身中見爲境故　如是且依一

317a08□類次第相牽起說□越次起者前後不定□以

317a09□一一後皆容起彼十隨眠故

317a10□諸煩惱起至阿羅漢等者□此卽第二別明起

317a11□因緣□諸煩惱起由三因緣□因謂六因□緣謂四

317a12□緣□隨其所應□是因·是緣□且如將起欲貪

317a13□纏時□一未爲無間道斷□未爲解脫道遍

317a14□知欲貪隨眠故□二順欲貪境現在前故□三

317a15□緣彼非理作意起故□卽起惑前邪相俱行非

317a16□理作意是能引義□由此三力便起欲貪□此

317a17□三因緣如其次第□初是因力□中是境界力□後

317a18□是加行力□旣言加行□明知前起□如貪旣爾□

317a19□餘煩惱起類此應知□謂此且據具因·緣說□

317a20□或有唯託境界力生□如退法根阿羅漢等□

317a21□非由因力·加行力生

317a22□卽上所說至其體云何者□此下大文第三雜

317a23□明諸煩惱□就中□一明漏等四門□二明結等

317a24□六門□三明五蓋差別　就明漏等四門中□

317a25□一出體□二釋名　此下出體□卽上所說十種

317a26□隨眠幷下十纏□經說爲漏·瀑流·□·取四門

317a27□煩惱□如是漏等其體云何□四種總名如下

317a28□別釋　釋別名者　於三漏中初二依主

317a29□釋□後一持業釋　四瀑流中□前二依主釋□後

317b01□二持業釋　應知四□如四瀑流　於四取

317b02□中□前一·後二依主釋□第二持業釋　言我語

317b03□取者內有情法可說我言故□前文言□我語

317b04□謂內身依之說我故□上界貪等多緣內身

317b05□緣我語故名我語取□頌曰至以非能

317b06□取故者□此卽頌答□又婆沙四十八云□問諸煩

317b07□惱垢□何故不說爲漏等耶□有作是說□彼亦

317b08□說在欲漏等中□品類足說□云何欲漏□謂欲界

317b09□除無明諸餘結□縛□隨眠□隨煩惱□纏是名

317b10□欲漏□乃至廣說□隨煩惱者卽煩惱垢□應作

317b11□是說□煩惱垢□不堅住故不說漏等□不信□

317b12□懈怠□放逸□亦由過輕微故不說漏等

317b13□論曰至各二十六者□此下釋初二頌明三

317b14□漏□此則別釋初頌□明欲漏□有漏□可知

317b15□豈不彼有至何故不說者□問□豈不上界亦有

317b16□□沈·掉擧二種□又品類足出有漏體□謂除

317b17□無明餘色·無色二界所繫各有五結□謂愛□

317b18□慢□疑□見取□各有一縛□謂貪各有八隨眠□謂

317b19□十惑中除瞋□無明□取餘八種□各有八隨

317b20□煩惱□謂大煩惱地中除無明取餘五種□小

317b21□煩惱地中取諂·□·□足前爲八□各有二

317b22□纏□謂□沈·掉擧□應合有者皆名有漏□彼亦

317b23□說纏□今於此中何故不說□迦濕彌羅

317b24□國至不自在故者□答□一彼界纏少唯有二故□

317b25□二不自在非自力起故□所以不說□品類足

317b26□據彼界有體□所以具說□何緣合說至

317b27□爲一有漏者□此下釋第五·第六句□此卽問

317b28□也□同無記性至名有漏義者□答□一同無

317b29□記性□二同於內門轉□正理破云□彼界煩惱

317c01□亦於外門有緣色·聲·觸境轉故□應更別

317c02□說第二合因□謂彼隨眠同一對治□設依此

317c03□義無壞頌文□謂此應言□何緣合說二界煩

317c04□惱爲一有漏□同無記□對治□定地□故合一

317c05□俱舍師救云□雖彼上惑亦外門轉□言內門

317c06□轉□從多分說□諸法立名種種不同□若不爾

317c07□者□如言色界□豈無受等□三同依定地生□

317c08□由三義同故合爲一□如前所說名有貪因□

317c09□因是所以義卽是此中名有漏義□有謂有

317c10□身□貪多緣有故名有貪□漏多緣有故名有

317c11□漏□准此三界至爲無明漏者□此下釋第

317c12□七·第八句□辨無明漏□可知□何緣唯此

317c13□別立漏名者□問□無明能爲諸有本故者□

317c14□答□無明能爲一切三有生死根本□故十二

317c15□支無明爲初□瀑流及□至與瀑流同者□

317c16□釋第三頌□明四瀑流·□□如文可知□四

317c17□取應知至名戒禁取者□釋第四行頌□如文

317c18□可知□何緣別立戒禁取耶者□問□由

317c19□此獨爲至淸淨道故者□答□在家樂著生死故

317c20□願生天□出家欣樂涅槃故求淸淨計捨可

317c21□愛境□謂別解脫戒等能捨可愛諸境計此

317c22□爲道□何緣無明不別立取者□問□能

317c23□取諸有至合立爲取者□答亦可解□然契

317c24□經說至應知亦爾者□述經部師引經解□□

317c25□然契經說□欲□云何□謂於諸五欲境中□

317c26□於欲起貪□於欲起欲□於欲起親戀　於欲

317c27□起貪愛□於欲起貪樂□於欲起醉悶□於欲

317c28□起耽著□於欲起貪嗜□於欲起喜樂□於欲

317c29□起執藏□於欲起隨執□於欲起貪著□貪等十

318a01□二幷貪異名□欲是五欲境□緣欲起貪纏壓

318a02□於心□是總釋貪□是名欲□□應知欲□以貪

318a03□爲體　問何故經中廣說異名　解云或爲

318a04□鈍根隨解一故□或爲多忘隨憶一故□或

318a05□爲異國隨方說故□或顯巧言轉變說故□或

318a06□顯一義有多名故□諸有異名皆准此釋□有

318a07□□·見□□應知亦爾□以貪爲體□有謂三有□身

318a08□緣有起貪故名有□□見謂六十二見□緣見

318a09□起貪故名見□□欲·有·見三俱是境名□緣此

318a10□三境起貪故名欲□□有□□見□□所以三

318a11□皆貪爲體□不言無明□者□以無明卽□

318a12□名無明□□持業釋□以無明爲體□又

318a13□餘經說至名欲等取者□又述經部引經釋四

318a14□取以貪爲體□又餘經說□欲貪名取□卽欲

318a15□名貪□非是欲界貪故名爲欲貪□由此故知□

318a16□於欲等四境所起欲貪名欲等取□緣五欲

318a17□境起貪名欲取□緣見起貪名見取□緣戒

318a18□禁起貪名戒禁取□緣三界我語起貪名我

318a19□語取　問何故經部但說□·取不說四瀑

318a20□流及與三漏　解云論者略擧對辨差別

318a21□　又解□·取體異是故別說□瀑流體同四□□已

318a22□說四□當知亦說瀑流□三漏不異當宗故

318a23□不說也

318a24□如是已辨至是隨眠等義者□此下第二釋

318a25□名□如是已辨十種隨眠幷彼十纏□經說爲

318a26□漏·瀑流·□·取□此卽結前□此隨眠漏·瀑流·

318a27□□·取名有何義□纏後別明故此不問

318a28□頌曰至是隨眠等義者□答□論曰至故名

318a29□微細者□此釋眠義□根本十惑現在前時□行

318b01□相難知故名微細□猶如睡眠行相微細故

318b02□名爲眠□二隨增者至增□滯故者□此

318b03□釋隨義□二隨增者□一能隨於所緣法增□

318b04□滯故□二能隨於所相應法增□滯故　□

318b05□滯謂眠□言隨逐者至常爲過患者□此亦

318b06□釋隨□謂此煩惱能起諸得□恒隨有情常爲

318b07□過患□不作加行至故名隨縛者□此亦釋

318b08□隨□不作加行爲令彼惑生而數現起□或

318b09□設□勞爲遮彼惑起而數現起□隨縛有情

318b10□故名隨縛□由如是義故名隨眠者□總

318b11□結□又正理云□何緣隨眠唯貪等十非餘忿

318b12□等□唯此十種習氣堅牢非忿等故□謂唯此十

318b13□習氣堅牢起便難歇□稽留有情至故名

318b14□爲漏者□二義釋漏□或住名漏□或流名漏□如

318b15□文可知□極標善品故名瀑流者□可知

318b16□和合有情故名爲□者□合名爲□□和合

318b17□有情受生死苦□猶如車□□故名爲□

318b18□能爲依執故名爲取者□執名爲取□四取煩惱

318b19□能爲有情所依止處□執取諸法故名爲取

318b20□　又解四取煩惱能爲諸有漏法依執取

318b21□諸有漏法　又解四取煩惱能爲業依執

318b22□取當果□若善釋者至說名爲取者□述經

318b23□部解

318b24□俱舍論記卷第二十

318b25□　　　　　　　　　　　　一□了

318c01□

318c02□俱舍論記卷第二十一

318c03□

318c04□　　　　沙門釋光述

318c05□　　分別隨眠品第五之三

318c06□如是己辨至復說五種者□此下第二明結

318c07□等六門□就中□一正明結等□二諸門分別

318c08□　就正明結等中□一明結等五門□二明煩惱

318c09□六垢　就明結等五門中□一標章□二別釋

318c10□　此卽標章□卽諸煩惱□一結□二縛□三隨眠□

318c11□四隨煩惱□五纏□義差別故復說五種　問漏

318c12□等四門皆說幷纏□結等六門但言煩惱　解

318c13□云漏等四門皆攝纏盡故說幷纏□結等六門

318c14□初一攝二□第二·第三·第六不攝□第四·第五

318c15□雖復攝盡□非遍諸門皆攝盡故不說幷

318c16□纏

318c17□且結云何至惱亂二部故者□此下別釋□就中□

318c18□一明諸結□二明三縛□三明隨眠□四明隨惑□

318c19□五明諸纏　就明諸結中□一明九結□二明

318c20□五下分□三明五上分　此卽第一明九結

318c21□論曰至當辨其相者□釋結九　結謂結

318c22□縛□此中愛結謂三界貪□餘八隨應當辨其

318c23□相□故婆沙五十云□問此九結以何爲自性□

318c24□答以百事爲自性□謂愛·慢·無明結□各三界

318c25□五部爲四十五事□□結唯欲界五部爲五

318c26□事□見結有十八事□謂有身見·邊執見各三界

318c27□見苦所斷爲六□邪見三界各有四部爲十

318c28□二事□取結有十八事□謂見取三界各四部爲

318c29□十二事□戒禁取三界各見苦道所斷爲六事□

319a01□疑結三界各四部爲十二事□嫉·□結各欲界

319a02□修所斷爲二事□由此九結以百事爲自性

319a03□見結謂三見至於彼隨增故者□別釋見·

319a04□取二結□見結以身·邊·邪見三見爲性□取結

319a05□以見取·戒禁取二取爲性　依如是理故

319a06□發智論有如是言□問頗有五見相應法爲

319a07□九結中愛結繫□非見結繫□非不有五見隨

319a08□眠隨增耶□答曰有□問云何□答集智已生滅智

319a09□未生□見滅道所斷見取·戒禁取相應法□彼爲

319a10□自部愛結爲所緣繫□非見結繫□所以者何□

319a11□苦·集諦下身·邊·邪見遍行見結已永斷故□滅·

319a12□道諦下非遍見結卽是邪見□唯緣無漏□望

319a13□二取相應法所緣·應相二俱無故□非緣彼故

319a14□無所緣繫□非彼相應故無相應繫□然彼二

319a15□取相應法有見隨眠隨增□二取卽是見隨眠

319a16□故□二取見隨眠□於彼相應法隨其所應□或

319a17□相應隨增□或所緣隨增□何緣三見至爲

319a18□取結耶者□問□三見二取至立爲二結者□

319a19□答□釋頌物取等及第二句　三見二取□一物

319a20□等故二取等故　言物等者□謂彼三見有

319a21□十八物□身·邊二見唯見苦斷□邪見通四諦□

319a22□總有六種□三界各六故成十八□二取亦然□

319a23□有十八物□戒禁取唯苦·道□見取通四諦□總

319a24□有六種□三界各六故成十八□此名物等

319a25□　言取等者□於五見中三見等是所取□爲二

319a26□取所取故□二取見等是能取□能取三見故

319a27□名取等□所取□能取□有差別故立爲二結□故

319a28□正理云□謂於諸行計我·斷常□或撥爲無□後

319a29□起二取執見第一□或執爲淨(已上論文)　言能

319b01□所取□且據一相從多分說□理實而言□通

319b02□能·所□何故纏中至非餘纏耶者□此下

319b03□釋後八句□此卽問也□二唯不善至故唯

319b04□立二者□八纏家答□故正理五十四云□若立八

319b05□纏應作是釋□二唯不善□自在起故□謂唯此

319b06□二兩義具足□餘六無一具兩義者□無□·無

319b07□愧雖唯不善非自在起□悔自在起非唯不

319b08□善□餘兩皆無(解云餘隨眠□沈·掉擧兩義皆無□餘文可知)　問若言睡

319b09□眠非自在起□何故婆沙五十有一復次廢立

319b10□中云□復次以嫉與□□獨立·離二□故立爲結□

319b11□餘纏不爾□獨立者謂自現行□離二者謂一

319b12□向不善□忿·覆二纏雖能獨立亦復離二□而

319b13□似隨眠爲隨眠相之所映奪其相不顯故

319b14□不立結□由此義故外國諸師說此二種卽

319b15□隨眠性□□沈·掉擧不能獨立他力起故□亦

319b16□不離二或是不善或無記故□睡眠·惡作雖

319b17□亦獨立□而不離二□睡眠通善·不善·無記□惡

319b18□作通善·不善性故□無□·無愧雖是離二而

319b19□非獨立□唯嫉與□獨立離二□異隨眠相故

319b20□立爲結　准婆沙文□睡眠亦是自在起□何

319b21□故正理言非自在　解云婆沙餘師義□非

319b22□與正理同□說八□說十□旣各不同□明知異

319b23□說　又解睡眠若與餘惑相應非自在起□正

319b24□理據此說□若與善·無覆心相應是自在起□

319b25□婆沙據此說□各據一義□不相違□若

319b26□纏唯八至亦具兩義故者□論主破□若纏唯八

319b27□此釋可然□此卽縱許　許有十纏此釋非

319b28□理□以忿·覆二種亦具兩義故□由此若

319b29□許至及自部故者□十纏家答　嫉·□過重□謂

319c01□此二種數現行故　又嫉爲賤因□□爲貧因

319c02□　又遍顯戚·歡隨煩惱故□隨煩惱中總有

319c03□二類□一戚□二歡□嫉能顯戚□□顯歡　又

319c04□惱亂出家·在家部故□故正理云□又此二能

319c05□惱二部故□謂在家衆於財位中□由嫉·及□

319c06□極爲惱亂□若出家衆於敎行中□由嫉·及□

319c07□極爲惱亂　或惱亂天·阿素洛故□天中好

319c08□美味□阿素洛中好女色□天□味嫉色□阿素

319c09□洛□色嫉味□因此戰諍□阿素洛此云非天□

319c10□故正理云□或能惱亂天·阿素洛衆□謂因色·

319c11□味極□擾惱　或惱人·天二勝趣故□故正

319c12□理云□或此能惱人·天二趣□如世尊告□尸

319c13□迦言□由嫉·□結人·天惱亂　或嫉惱亂他

319c14□部□□惱亂自部□故正理云□或此二能惱自·

319c15□他衆□謂由嫉故惱亂他朋□由內懷□惱亂

319c16□自侶　由上七種過失尤重故□於十纏別

319c17□立二結

319c18□佛於餘處至故唯說斷三者□此卽第二明五

319c19□下分結□論曰何等爲五者□問□謂

319c20□有身見至瞋□者□答□總三十一事爲體□謂身

319c21□見三界見苦所斷三□戒禁取三界各見苦道

319c22□爲六□疑三界各四諦爲十二□欲貪·瞋·□各

319c23□欲界五部爲十□何緣此五名順下分

319c24□者□此下釋第二·第三句□此卽問也□此

319c25□五順益至防邏人故者□答□此五順益下分欲

319c26□界欲界三界最下□三界一分故名下分□由

319c27□後貪·瞋不能超欲□如守獄卒　設有能

319c28□超乃生有頂□由前身見·戒取·疑三□還令退

319c29□下置欲界獄□如防邏人□有餘師說至

320a01□順下分名者□□異說□前三能障超下有情

320a02□不成聖故□後二能令不超下界不生上

320a03□故□故五皆得順下分名□諸得預流至斷

320a04□三結耶者□釋第四句問□諸得預流五見及

320a05□疑六煩惱斷□何緣經但說斷身見·戒取·疑

320a06□三結耶□理實應言至已說斷六者□答□

320a07□諸得預流□理實應言斷六煩惱□一攝門

320a08□故□二攝根故但說斷三　言攝門者□謂所

320a09□斷中類有三種□身邊二見唯在苦一部□戒取

320a10□通苦·道二部□見取·邪見·疑通苦·集·滅·道

320a11□四部說斷三種□攝彼三門皆悉周盡若斷

320a12□身見攝彼一門□若斷戒取攝彼通二門□若

320a13□斷疑攝彼通四門　言攝根者□謂所斷中

320a14□三隨三轉□說斷三種攝彼三根□若斷三根

320a15□本餘三未亦斷□故說斷三已說斷六　問

320a16□集·滅見取如何隨戒禁取轉　解云言見取

320a17□隨戒禁取者□據苦·道下說　又解因苦·

320a18□道下戒取先起□引彼集·滅見取起故□亦名

320a19□隨轉□有作是釋至故說斷三者□釋第二

320a20□頌□異說□凡趣異方有三種障□一不欲

320a21□發趣見此方益餘方有損□二雖發趣迷

320a22□失正道□依邪道故□三由依邪道疑正道

320a23□故　趣解脫者亦有如斯相似三障□一由

320a24□身見怖畏解脫□灰身滅智不欲發趣□二雖

320a25□發趣由戒禁取□依執邪道迷失正路□三由

320a26□依邪道疑於正道深懷猶預　佛顯預

320a27□流□永斷如是趣解脫障故說斷三

320a28□佛於餘經至名順上分結者□此卽第三明

320a29□五上分結□一色貪□二無色貪□三掉擧□四慢□

320b01□五無明□若未斷時□能令有情不超上界故

320b02□名順上分結□此五總以聖者身中上界修斷

320b03□八事爲體□色貪無色貪·掉擧·慢·無明□色·無

320b04□色界各有四故　問何故貪別立二□餘三合

320b05□立　解云愛是諸煩惱足多過別立□故婆沙

320b06□云□復次愛令界別地別部別□愛能增長一

320b07□切煩惱□愛·有愛處所說多過□故依界別立

320b08□爲二結□掉擧等三無如是事□故上二界合

320b09□立爲一　問隨煩惱中□何故唯說掉擧爲

320b10□結　解云障定强故□故正理云□掉擧惱亂三

320b11□摩地故□於順上分建立爲結　又婆沙云□

320b12□問何故唯修所斷立爲順上分結　答令趣

320b13□上生名順上分□見所斷結亦令墮下□故不

320b14□立爲順上分結□復次上人所行名順上分□上

320b15□人是聖非諸異生□見所斷結唯異生起□故不

320b16□立爲順上分結□於聖者中唯立不還者所

320b17□起諸結名順上分　問因論生論□何故預

320b18□流及一來者□所起諸結非順上分　答順上

320b19□分者□謂趣上生預流·一來所起諸結亦令

320b20□生下□故不立爲順上分結(廣如彼釋)

320b21□已辨結至謂一切癡者□此卽第二明三縛□

320b22□以能繫縛故立縛名□縛體不同有其三種

320b23□何緣唯說此三爲縛者□問□諸煩惱中何

320b24□緣唯說此三爲縛□由隨三受至作此定

320b25□說者□答□由隨三受勢力所引說縛有三

320b26□　於自樂受貪多隨增□所緣·相應俱隨增故□

320b27□於自苦受瞋多隨增□所緣·相應俱隨增故□

320b28□於自捨受癡多隨增□所緣·相應俱隨增故□

320b29□故言於苦受瞋□於捨受癡□應知亦爾

320c01□雖於自捨亦有貪·瞋□所緣·相應二俱隨增□

320c02□非如癡故□於此文中亦應影顯□雖於自

320c03□樂亦說有癡□所緣·相應二俱隨增□非如貪

320c04□故□雖於自苦亦說有癡□所緣·相應二俱

320c05□隨增□非如瞋故　又亦應顯□雖於自苦亦

320c06□說有貪□所緣·相應隨增□非如瞋故□雖

320c07□於自樂亦說有瞋□所緣隨增□非如貪

320c08□故□約自相續身中樂等三受□從多分說爲

320c09□縛所緣作此定說□貪緣樂增□瞋緣苦增□

320c10□癡緣捨增□若約他相續身中樂等三受爲

320c11□縛所緣□此卽不定□三受皆能爲所緣境生

320c12□三縛故□如緣怨樂瞋亦隨增□如緣怨苦

320c13□貪亦隨增□緣非怨親苦·樂　癡亦隨增隨其所

320c14□應□故正理五十四云□有餘師說□由隨三受

320c15□勢力所引說縛有三□謂貪多分於自樂受□

320c16□所緣·相應二種隨增□少分亦於不苦不樂□

320c17□於自·他苦□取他樂·捨□唯有一種所緣隨增□

320c18□瞋亦多分於自苦受□所緣·相應二種隨增□少

320c19□分亦於不苦不樂□於自·他樂□及他苦·捨□唯

320c20□有一種所緣隨增□癡亦多分於自捨受□所

320c21□緣·相應二種隨增□少分亦於樂受·苦受□於

320c22□他一切受唯所緣隨增□是故世尊依多分理□

320c23□說隨三受建立三縛

320c24□己分別縛至如前己說者□此卽第三明隨眠□

320c25□指同前說

320c26□隨眠旣己說至煩惱垢攝者者□此卽第四明

320c27□隨煩惱□略釋頌者　蘊□簡無爲　行□簡色

320c28□等四蘊　心所□簡行蘊中不相應行　染□

320c29□簡心所中善·無記　此餘·簡染中本惑□謂

321a01□此本惑餘　隨煩惱□標名□將釋隨惑先解

321a02□本惑□此諸根本煩惱亦名隨煩惱□以皆隨

321a03□心爲惱亂事故□復有此本惑餘□異諸本煩

321a04□惱染汚心所蘊所攝□隨煩惱起故亦名隨

321a05□煩惱□不名煩惱非根本故□廣列彼隨煩

321a06□惱相□如法蘊足論第九卷雜事品中說　復

321a07□次當略論十纏攝者□六煩惱垢攝者

321a08□且應先辨至悔從疑覆諍者□此卽第五明

321a09□纏□初一頌明纏□後一頌半明本惑等流果

321a10□論曰至說名爲覆者□釋初頌□將釋諸

321a11□纏先解本惑□根本煩惱亦名爲纏□經說欲

321a12□貪纏爲緣故　然品類足□說纏有八不說

321a13□忿·覆　毘婆沙宗說纏有十　纏縛有情

321a14□置生死獄故名爲纏　此中睡眠唯取染汚□

321a15□若泛明睡眠總有四種□謂善·不善·有覆·無

321a16□覆□善唯生得不通加行□故正理云□然於加

321a17□行聞·思善心眠不現行□性相違故□此於加

321a18□行修所成心亦不現行彼能治故□唯有一

321a19□類生得善心眠可現行□性羸劣故　不善·有

321a20□覆皆容現行　無覆無記異說不同□故正

321a21□理五十四云□無覆無記唯異熟生□起工巧等

321a22□眠便壞故□有餘師說於眠位中亦有威儀·

321a23□工巧心起□然非初位彼可卽行□於後夢中

321a24□方可行故□又婆沙三十七云□無覆無記者謂

321a25□威儀路·工巧處·異熟生非通果□威儀路者□

321a26□如睡夢中自謂行等□工巧處者□如睡夢中

321a27□自謂□等□異熟生者□如睡夢中除前所說

321a28□餘無記轉□有餘師說唯異熟生□是睡眠中無

321a29□覆無記□以心□昧□不發身·語故無威儀及

321b01□工巧性(婆沙□正理□幷無評家)略釋睡眠□餘九如文　問

321b02□餘隨煩惱何故非纏　解云隨其所應過重

321b03□別立過輕不立□大煩惱中□沈障慧勝□掉

321b04□擧障定勝故別立纏□不信·懈怠·放逸三種

321b05□障定·慧非勝故不立纏□故入阿毘達摩論

321b06□云□不信等三不立隨眠·及纏·垢者□過失輕

321b07□故□易除遣故(已上論文)　無明是本煩惱故不立

321b08□纏□無□·無愧唯是不善過重故立纏□小煩

321b09□惱中嫉·□·忿·覆過重立纏□餘六過輕故立

321b10□別垢□餘地法外睡眠障慧勝□惡作障定勝故

321b11□別立纏□尋·伺非障故□尋立菩提分法□此卽

321b12□順慧□尋·伺立靜慮支□此卽順定□故不立

321b13□纏□貪·瞋·慢·疑□是本惑□亦不立纏

321b14□於此所說至如其次第者□釋後一頌半　言

321b15□等流者□是彼本惑近等流果□若有知人覆是

321b16□貪等流□貪著名利而覆藏故□若無知人覆

321b17□是無明等流□愚癡不解而覆藏故□如其次第

321b18□　又解有知是初師□無知是第二師□有知

321b19□無知是第三師□故言如其次第　前解爲

321b20□勝□餘文可知　故正理云無□·□·掉擧是貪

321b21□等流□要貪爲近因方得生故□無愧眠□沈

321b22□是無明等流□此與無明相極相□近故□嫉·

321b23□忿是瞋等流□由此相同瞋故□悔是疑等流□

321b24□因猶豫生故□覆有說是貪等流□有說是無明

321b25□等流□有說是俱等流□諸有知者因愛生故□

321b26□諸無知者因癡生故

321b27□餘煩惱垢至諂從諸見生者□此卽大文第二

321b28□明煩惱六垢□初兩句正明六垢□後四句明

321b29□是本惑近等流果□論曰至名煩惱垢者□

321c01□釋初兩句　諂□謂能令心曲爲性□由此

321c02□不能如實自顯□爲諂彼人或矯誹撥彼

321c03□人怨家令彼歡喜□爲諂他人或設方便種

321c04□種現相令解不明故名爲諂　餘文可知

321c05□於此六種至隨煩惱名者□釋後四句

321c06□　言等流者□是彼本惑近等流果　諂□是諸五

321c07□見等流　如有問言□何法是曲□作是答言

321c08□謂諸惡見□惡見名曲□與諂相似□故諂定是

321c09□諸見等流□故入阿毘達摩論第一云□□·□二

321c10□種是貪等流貪種類故□害·恨二種是瞋等流

321c11□瞋種類故□惱垢卽是見取等流□執己見勝

321c12□者惱亂自他故□諂垢卽是諸見等流□諸見

321c13□增者多諂曲故□如說諂曲謂諸惡見

321c14□此垢及纏至名自在起者□此下大文第二諸

321c15□門分別□就中□一三斷分別□二三性分別□三

321c16□三界分別□四六識相應□五五受相應　此卽

321c17□三斷分別□且十纏中無□·無愧·睡眠·□沈·

321c18□掉擧五種通見·修斷□由此通與見·修所斷

321c19□二部煩惱相應起故□故通二斷□於見斷中

321c20□隨與見此諦所斷相應□卽說名爲見此諦所

321c21□斷□見斷通四部所以別釋□修斷唯一故不

321c22□別明□餘嫉·□·悔·忿·覆·幷六垢□自在起故唯

321c23□修所斷□唯與修斷他力無明□共相應故名自

321c24□在起□故唯修斷□故正理云□與自在起纏垢

321c25□相應□所有無明唯修斷故

321c26□此隨煩惱至無記性攝者□此卽三性分別□欲

321c27□界所繫眠·□·掉三□若與貪等相應是不善□

321c28□若與身·邊二見相應無記□所餘一切七纏□

321c29□六垢□皆唯不善□上二界中隨應所有□沈·掉

322a01□擧□及諂·□·□□一切唯是無記性攝

322a02□此隨煩惱至唯欲界繫者此卽第三三界分

322a03□別　匿己情事名諂　現相□惑名□　又

322a04□正理解諂·□云□傳聞此唯異生所起□非諸

322a05□聖者亦可現行　餘文可知

322a06□已辨隨眠至皆容起故者□此卽第四六識相

322a07□應　略說應知□一切三界見諦所斷·及修所

322a08□斷□一切慢·眠隨煩惱中□自在起者□卽是嫉·

322a09□□·忿·覆·悔纏□及與六垢□如是一切皆依意

322a10□識　依五識身無容起故　所餘一切通

322a11□依六識□謂修所斷貪·瞋·無明□及彼相應諸

322a12□隨煩惱□卽無□·愧·□·掉四纏·及餘大煩惱

322a13□地法所攝隨煩惱□卽是放逸·懈怠·不信□依

322a14□六識身皆容起故

322a15□如先所辨至遍自識諸受者□此下第五五受

322a16□相應□就中□一明本惑相應□二明隨惑相應

322a17□　此卽第一明本惑相應　就問起中□一總

322a18□問□二別問及頌答□可知□論曰至唯意

322a19□地故者□欲惑中貪□喜·樂相應歡行轉故□非

322a20□憂·苦相應非□行故□遍六識故喜·樂相

322a21□應□若在五識樂根相應□若在意識□喜根相

322a22□應　瞋憂·苦相應□行轉故□非喜·樂相應

322a23□非歡行故□遍六識故憂·苦相應　若在五

322a24□識苦根相應□若在意識憂根相應　無明

322a25□遍與前喜·樂·憂·苦四受相應□歡行轉故喜·

322a26□樂相應□□行轉故憂·苦相應□遍六識故四

322a27□受相應□若在五識苦·樂根相應□若在意識

322a28□喜·憂相應　邪見通與憂·喜相應□歡行轉

322a29□故喜根相應□□行轉故憂根相應□唯意地故

322b01□憂·喜相應□非五識故非苦·樂相應□何

322b02□緣邪見歡□行轉者□問□如次先造罪福

322b03□業故者□答□先造罪業後起邪見卽歡行轉□

322b04□雖造罪業無苦果故□先造福業後起邪

322b05□見卽□行轉□徒設□勞福無果故□疑

322b06□憂相應至必住捨受者□疑憂相應□行轉故□

322b07□非喜相應非歡行故□唯意地故憂根相應□

322b08□非五識故非苦相應□求決定知心愁□故

322b09□所以非歡行轉　餘四見□慢□與喜相應歡

322b10□行轉故□非憂相應非□行故□唯意地故喜

322b11□根相應□非五識故非樂相應　已約別相

322b12□說諸煩惱與受相應□就通相說受相應者□

322b13□一切煩惱皆捨受相應□以諸隨眠相續斷位勢

322b14□力衰歇必住捨受□以捨處中不違歡·□□故

322b15□遍相應□欲界旣爾上界云何者□此下釋

322b16□後兩句□此卽問也□皆隨所應至故不別

322b17□說者□答□欲有憂·苦所以諸惑有□行轉□上

322b18□無憂·苦□又定所潤□所以諸惑無□行轉□隨

322b19□何地識所有煩惱□各遍自識諸受相應　若初

322b20□定中具有四識□彼一一識所起煩惱□各遍自

322b21□識諸受相應□若在三識樂·捨相應□若在意

322b22□地喜·捨相應　二定已上唯有意識□二定意

322b23□識所起煩惱□遍與意識喜·捨相應　三定意

322b24□識所起煩惱□遍與意識樂·捨相應　四定已

322b25□上意識所起煩惱□遍與意識捨受相應　上

322b26□諸地中識·受多少□如前已辨故不別說

322b27□　又顯宗二十七云□何緣二疑俱不決定□而上

322b28□得與喜·樂相應非欲界疑喜受俱起□以諸

322b29□煩惱在離欲地□雖不決定亦不憂□□雖

322c01□懷疑網無廢情怡□如在人間求得所愛

322c02□雖多勞倦而生樂相有□說色界雖復懷

322c03□疑□而於疑中生善品想□故彼得與喜·樂

322c04□相應

322c05□已辨煩惱至餘四遍相應者□此卽第二明隨

322c06□惑相應□論曰至唯意地故者□釋初三

322c07□句□隨煩惱中嫉·悔·忿·惱·害·恨六種□一切

322c08□皆與憂根相應□□行轉故□非喜相應非

322c09□歡行故□唯意地故憂根相應□非五識故非

322c10□苦相應　又正理云□有餘師說惱喜相應□見

322c11□取等流應歡行故□□喜相應至極相似

322c12□故者□釋第四句□□喜相應歡行轉故□非憂

322c13□相應非□行故□唯意地故喜根相應□非五

322c14□識故非樂相應□諂□眠覆至憂□心行

322c15□者□釋第五·第六句□諂·□·眠·覆□憂·喜相應

322c16□歡□行故□若歡行轉喜根相應□若□行轉憂

322c17□根相應□唯意地故憂·喜相應□非五識故非

322c18□苦·樂相應□又正理云□有餘師言□旣說□是

322c19□貪等流故但應歡行□不應說與憂根相

322c20□應□是歡等流不應□故□又正□時不應□

322c21□故□或應說□是癡等流□正理釋云□理應釋

322c22□言因果相別□如無□·掉雖貪等流□而與憂·

322c23□苦有相應義□故知所說與受相應不唯同

322c24□因□但據相別許有憂□□而行□者情有所

322c25□憂而行□故□□喜·樂相應至與喜相應

322c26□者□釋第七句中上三字□□喜·樂相應歡行轉

322c27□故□非憂相應非□行故□唯意地故喜·樂相

322c28□應樂謂三定□非五識故非彼樂相應

322c29□此上所說至遍相應故者□釋第七句中下兩

323a01□字□此上所說十二種中□□通行在四定已上

323a02□唯捨地故□□沈·掉擧理亦通在唯捨地中□

323a03□次後別明故今不說□餘文可知□餘無

323a04□□無愧至地法攝故者□釋後一句□問六識相

323a05□應中卽便明餘大煩惱□何故此中不便明耶

323a06□　解云前文旣說六識相應已□顯與彼諸

323a07□受相應□故今不說

323a08□所說煩惱至障蘊故唯五者□此卽大文第三

323a09□明五蓋　蓋五□標名擧數　唯在欲□界分

323a10□別　次兩句明蓋合　後一句廢立□論

323a11□曰至五疑蓋者□釋蓋五□入阿毘達磨論云□

323a12□欲界五部貪名初蓋□五部瞋名第二蓋□欲

323a13□界□沈·及不善睡眠名第三蓋□欲界掉擧·

323a14□及不善惡作名第四蓋□欲界四部疑名第五

323a15□蓋□此中所說至通三界耶者□此釋唯

323a16□在欲□此卽問也□應知此三至非色無色

323a17□者□答□經言不善故唯在欲□又正理云□

323a18□爲顯□沈·掉擧二種□唯欲界者有立爲

323a19□蓋故□與眠·悔和合而立□眠·悔唯是欲界

323a20□繫故□爲顯眠·悔唯染汚者有得蓋名□故

323a21□與□沈·掉擧二種和合而立□□·掉唯是染

323a22□汚性故□疑准前四在欲可知□何故□·

323a23□眠至合立一耶者□此下釋第二第三句□此

323a24□卽問也□食治用同至食·非食同者□答□

323a25□可知□何等名爲□眠蓋食者□問

323a26□謂五種法至心昧劣性者□答□食謂能益□此

323a27□五能益□·眠故是彼食　又解此五皆是小

323a28□惑中攝　[夢-夕+登]□者□眠之先兆　不樂者□情不

323a29□歡也　頻申者□由勞事業□疲倦所生能

323a30□起頻申□因從果號　食不平等者□由所

323b01□飮食過於恒度□或香·味·觸隨有偏增□能令

323b02□食者身心沈昧□此從食不平等生果□從因

323b03□爲名　心昧劣性者□謂由彼力令心王取

323b04□境不明爲昧□能取力微爲劣□從用爲名

323b05□何等名爲此蓋非食者□問□謂光明相

323b06□者□答□起光明想心卽發悟□□·眠不生非益

323b07□彼故名爲非食□如是二種至心性沈昧

323b08□者□此釋□·眠用同□掉悔雖二食非食同

323b09□者□明掉·悔二種食同□非食同□何等名

323b10□爲掉悔蓋食者□問□謂四種法至承奉等

323b11□事者□答□或時尋思諸親里事□或時尋思諸

323b12□國土事□或復尋思我不死當來作如是事

323b13□業□或時隨念念往昔過去所更等事□緣親

323b14□里等由散亂故而增掉擧□有不稱情而

323b15□生憂悔□何等名爲此蓋非食者□問

323b16□謂奢摩他者□答□奢摩他□此云定□由此定

323b17□故掉擧·及悔而不得生　問何故前言□·

323b18□眠非食謂光明想□不言毘□舍耶□掉·悔非

323b19□食言奢摩他□不言黑闇　解云非食有多

323b20□種各隨擧一□或影略互顯□如是二種

323b21□至心不寂靜者□釋事用同□由此說食至二合

323b22□爲一者□總結□又正理云□何緣欲貪·瞋·□·疑

323b23□蓋□各於一體別立蓋名□而彼□·眠□掉·悔□

323b24□二蓋各於二體合立蓋名□欲貪·瞋□·疑食·

323b25□治各別□是故一一別立蓋名□由□與眠□及

323b26□掉與悔□所食·能治事用皆同□故體雖殊俱

323b27□合立一□欲貪蓋食謂可愛相□此蓋對治謂不

323b28□淨相□瞋□蓋食謂可憎相□此蓋對治謂慈善

323b29□根□疑蓋食謂三世□如契經說於過去世生

323c01□如是疑乃至廣說□此蓋對治謂若有能如

323c02□實觀察緣性緣起　正理論釋□眠□掉悔□

323c03□食·非食用與此論同　又云□或貪·瞋·疑是

323c04□滿煩惱□一一能荷一覆蓋用□□眠·掉悔非

323c05□滿煩惱□二合方荷一覆蓋用□諸煩惱

323c06□等至唯說此五者□釋下一句□此卽問也

323c07□　等□謂等取隨煩惱□唯此於五蘊至建立

323c08□爲蓋者□答□煩惱等雖有蓋義□唯此於五蘊

323c09□能爲勝障故□謂貪□蓋是破戒惑□能障戒

323c10□蘊□□沈·睡眠性闇昧故□能障慧蘊□掉擧·

323c11□惡作心散亂故□能障定蘊□定慧無故於四

323c12□諦疑□由疑未斷被繫縛故□能令乃至解

323c13□脫·解脫知見二蘊皆不得起□故唯此五建立

323c14□爲蓋　問若爲障勝立爲蓋者□無明何故不

323c15□立蓋耶　解云等荷擔者立諸蓋中無明於

323c16□中所荷偏重□是故不立□若立無明爲一

323c17□蓋者□一切煩惱所荷障□皆合比無明猶不

323c18□能及□故不立在諸蓋聚中　問若非最勝

323c19□亦立蓋者□餘惑·隨惑何故不立　解云夫蓋

323c20□義者令心趣下□慢性高擧故不立蓋□蓋性

323c21□遲鈍□見性捷利□不順蓋義亦不立蓋隨煩

323c22□惱中□·眠障慧勝□掉·悔障定勝□故別立蓋□

323c23□餘隨煩惱障定障慧□非强勝故皆不立蓋

323c24□若作如是至怖畏掉悔者□論主破前說

323c25□一切有部師解□若作如是解釋經意□掉·悔

323c26□理應在□·眠前說　以必依定方有慧生

323c27□故□此顯所障先定後慧　定障亦應先慧

323c28□障故□此顯能障前後次第　依如是理□經

323c29□部師言□此五蓋中□·眠障定□由此□·眠性

324a01□沈下故□定不得生□掉·悔障慧□由此掉·悔

324a02□數散動故慧不得生　由此經言修等持

324a03□者怖畏□·眠□故知障定□修擇法者怖畏掉·

324a04□悔□故知□障慧□有餘別說唯立五因者□

324a05□□經部釋□彼說云何者□問□謂在

324a06□行位至唯有此五者□經部答　謂在行位□卽

324a07□乞食等時□先於色等種種境中□取可愛·憎

324a08□二種相故　後在住位□卽住靜室等時□由

324a09□先愛·憎二相爲因□於可愛境便起欲貪□於

324a10□可憎境便起瞋□□此二能障將入定心卽

324a11□定前心也　由此後時正入定位□卽在定心

324a12□也□於止·及觀不能正習故□由此便起□·

324a13□眠障定□掉·悔障慧令不得起□設入定已□

324a14□由此於後出定位中□卽散心位也□思擇法

324a15□時疑復爲障爲證·不證

324a16□今應思擇至斷由何因者□此下當品之中□大

324a17□文第二明惑滅□就中□一明斷惑四因□二明

324a18□四種對治□三明斷煩惱處□四明遠性四種□

324a19□五明斷惑得滅□六明九種遍知　此下第一

324a20□明斷惑四因問□今應思擇□欲界苦·集□他界

324a21□遍行□及與三界見滅·道斷有漏緣惑□於彼斷

324a22□位不知彼所緣□謂緣欲界苦·集二諦法智

324a23□忍生斷二諦惑□於彼他界遍行斷位□不知

324a24□彼他界遍行所緣□以彼唯緣欲苦·集故□謂

324a25□緣滅·道法智忍生□斷二諦惑□於彼滅·道有

324a26□漏緣惑斷位□不知彼有漏緣惑所緣□以彼

324a27□唯緣無漏境故　知彼所緣時而彼不斷□謂

324a28□緣上界苦·集二諦□類智忍生□知彼他界遍

324a29□行所緣時□而彼他界遍行不斷□謂緣苦·集

324b01□法智忍生□知彼滅·道有漏緣惑所緣時□而

324b02□彼滅·道有漏緣惑不斷□如是諸惑斷由何

324b03□因　又解知彼所緣時□而彼不斷者□如苦

324b04□類智忍知彼他界遍行所緣時□而彼他界遍

324b05□行不斷□欲苦遍行已斷名不斷□欲集遍行未

324b06□斷名不斷□如集類智忍知彼他界遍行所

324b07□緣時□而彼欲界他界遍行已斷名不斷□如

324b08□緣苦·集法智忍生□知彼地滅·道有漏緣惑

324b09□所緣時□而彼滅·道有漏緣惑不斷□未斷

324b10□名不斷□以有漏緣惑所緣之境苦·集攝

324b11□故

324b12□又解苦類智忍□知彼欲界見集所斷他界遍

324b13□行所緣時□而別彼集下他界遍行不斷□此解

324b14□意說□未斷名不斷□餘解如前□非要遍

324b15□知所緣故斷者□答□若爾斷惑總由幾因

324b16□者□問□由四種因者□答□何等爲四者□問

324b17□頌曰至對治起故斷者□上三句明見道□下一

324b18□句明修道□論曰至斷無漏緣者□且斷

324b19□見斷惑由前三因□一由遍知所緣故斷□謂

324b20□見苦·集斷自界緣惑□及見滅·道斷無漏緣惑□

324b21□迷悟相違斷理應爾□亦應說上二界中□他界

324b22□地緣諸遍行惑□亦由遍知所緣故斷□緣苦·

324b23□集諦類智忍生□俱能頓觀二界境故□而此

324b24□文言見苦·集斷自界緣者□且據一相通三

324b25□界說□二由斷彼至彼隨斷故者□二由

324b26□斷彼能緣故斷□謂見苦·集斷他界緣惑是

324b27□所緣□以自界緣惑能緣於彼他界緣惑□能緣

324b28□若斷彼所緣惑亦隨斷故□雖緣各異然能爲

324b29□因□故自界緣望彼有力□他界緣惑藉斯力

324c01□故能緣上界□如羸病者倚柱仰觀□柱若折

324c02□時彼隨倒故□三由斷彼至彼隨斷故者□

324c03□三由斷彼所緣故斷□謂見滅·道斷有漏緣

324c04□惑□以無漏緣惑能爲彼有漏緣惑境□所緣無

324c05□漏緣惑若斷時□能緣有漏惑亦隨斷故□如羸

324c06□病者非杖不行□杖若折時彼隨亦倒故

324c07□若修所斷至諸惑頓斷□者明斷修惑

324c08□何品諸惑誰爲對治者□問□謂上上品

324c09□至後當廣辨者□答□所治□能治□各有九品逆

324c10□順相對□後當廣辨　又正理云□豈不一

324c11□切見所斷惑斷時□亦由對治道起□以若此部

324c12□對治道起□則此部中諸惑斷故□理實應爾□

324c13□然於此中爲顯三界修所斷惑□無不皆由

324c14□九品道斷對治決定故說此言□見所斷中唯

324c15□有頂惑對治決定□如前已辨　或見所斷諸

324c16□惑斷時□方便定三故就別說□修所斷惑能斷

324c17□方便□不決定故就總而說(已上論文)　問緣四諦

324c18□理如何能斷修道事惑名對治斷　解云

324c19□事□□理細□緣細可以斷□□故九品道斷九

324c20□品惑

324c21□所言對治至謂斷持遠·厭者□此卽第二明四

324c22□種對治□論曰至深生厭患者□一斷對

324c23□治□謂無間道□此道正能斷彼惑故　二

324c24□持對治□謂此無間後解脫道□由彼解脫道

324c25□能持此斷得故　三遠分對治□謂解脫道後

324c26□所有勝進道□由彼勝進道·能令此無間道

324c27□所斷惑得更遠故□名遠分對治　有餘師

324c28□說□遠分對治亦解脫道□以解脫道如彼勝

324c29□進□令此無間所斷煩惱得更遠故　四厭患

325a01□對治□謂若有道見此界過失深生厭患□從

325a02□多分說是加行道□然此對治至起勝進

325a03□道者□論主解云□然此對治若欲善說□理實應

325a04□爲如是次第□一厭患對治□謂緣苦·集起

325a05□加行道　二斷對治□謂緣一切四諦起無

325a06□間道　三持對治□謂緣一切四諦起解脫

325a07□道　四遠分對治□謂緣一切四諦起勝進

325a08□道　與前次第雖復不同□釋四相似　上

325a09□來所明厭患等四各在一道□據斷當品約

325a10□顯以論□若更具說厭患等四四道通局□一厭

325a11□患對治□通於四道□論言加行從多分說□故

325a12□正理論解厭患對治云□應知多分是加行道

325a13□　又云□說多分言□應知爲顯無間·解脫·勝

325a14□進道中緣苦·集諦者亦厭患對治(已上論文)　二

325a15□斷對治□唯無間道不通餘三　三持對治□

325a16□若據顯相當品以論唯解脫道□若據前後所

325a17□斷諸品□隱顯合論卽通四道□以皆能持彼

325a18□斷得故　四遠分對治□若據顯相當品以論

325a19□唯勝進道□若據前後所斷諸品□隱顯合論亦

325a20□通四道□以皆能令彼所斷惑得更遠故□若

325a21□依婆沙十七更說捨對治□隨其所應在何

325a22□道中□能捨彼法名捨對治

325a23□諸惑永斷爲定從何者□此下第三明斷惑處

325a24□問□諸惑究竟永斷爲定從何□頌曰至

325a25□不復生故者□答□應知諸惑得究竟永斷時□不

325a26□可令其離相應法□謂於相應雖斷隨增

325a27□非斷伴性□仍名有隨眠□以親近故不名

325a28□永斷□但可令彼遠離所緣□令於所緣不

325a29□復生故□謂於所緣斷彼隨增不名有隨

325b01□增眠□以疏遠故故名永斷□此言永斷據

325b02□有隨眠□故婆沙二十二云□然此中說諸隨眠

325b03□於所緣可斷□非於相應者□依止名有

325b04□隨眠義說□不依隨增義說□以隨增義俱

325b05□可斷故□斷未來惑至定何所從者□難□斷

325b06□未來惑理且可然□容令於境不復生故

325b07□說之爲斷□過去諸惑是已生法□不可令其

325b08□不復生故云何說斷□若謂頌說從所緣言□

325b09□意顯遍知所緣故斷□非於所緣不復起故

325b10□名之爲斷□但知諸惑所緣之時卽名斷者

325b11□此亦非理□不決定故□以斷苦·集他界遍

325b12□行□及滅·道斷有漏緣惑□非是遍知所緣故

325b13□斷□難訖問言□由此應說煩惱等斷定何所

325b14□從□自相續中至究竟斷故者□論主復爲

325b15□一釋□夫有漏法斷□一自性斷□二緣縛斷□若自

325b16□相續身中煩惱等斷□由得斷故□自體不成

325b17□說名爲斷□此據自性斷也□若他相續身中

325b18□諸煩惱等□及一切色一切不染法斷□由能緣

325b19□彼在自身中所有諸惑□至第九品究竟斷

325b20□故說名爲斷□此據緣縛斷也

325b21□所言遠分遠性有幾者□此下第四明遠性四

325b22□種　問□如前所言遠分對治□泛論遠性總有

325b23□幾種□頌曰至亦名爲遠者□答□隔現在

325b24□故去·來名遠□餘文可知□望何說遠者□

325b25□論主問□望現在世者□說一切有部答□

325b26□去·來二世離現在故說名爲遠□義准應知

325b27□現在名近□故品類足第六云□遠法云何□過

325b28□去·未來法□近法云何□謂現在·及無爲法

325b29□無間已滅至如何名遠者□論主難□過去世

325c01□中無間已滅□未來世中正生相時□與現相□

325c02□如何名遠□由世性別至方得名遠者□說

325c03□一切有部答□由過·未與現在世性別故得

325c04□遠名□非久曾滅□非久曾當生□方得遠名

325c05□若爾現在至說名爲遠者□論主復難現望去·

325c06□來世性亦別亦應名遠□若謂過去·未來法

325c07□無作用□離作用故名爲遠者□諸無爲法旣

325c08□無作用□云何名近□若謂由現在世能起彼

325c09□得□遍得有漏法上擇滅無爲□遍得有爲法上

325c10□非擇滅無爲□故說無爲名爲近者□去·來二

325c11□世例亦應然□亦由現世起得得彼去·來世

325c12□法□去·來二世應亦名近□二滅現得可名爲

325c13□近□虛空無爲旣無有得□如何名近　以說

325c14□一切有部宗□三無爲法皆名爲近□二滅有

325c15□得□虛空無得□故作斯難□故正理云□且虛空

325c16□體遍一切處□相無□故說名爲近□非擇滅體

325c17□不由功用□於一切體一切處時□皆可得故

325c18□說名爲近□擇滅無爲□諸有精進正修行者

325c19□斷諸惑時□於一切體無有差別□速證得故

0325c20□說名爲近(解云虛空所在法皆有名近□非擇滅現易得故名近□擇滅現速得故名近)若謂

325c21□過去·未來更互相望□由隔現在名爲遠現

325c22□望過去·未來□二世俱極相□中間無隔□三

325c23□無爲法亦無有隔故皆近者□則應去·來□

325c24□現在世故可名近□相望有隔故名遠□故

325c25□具二名□不應一向說名爲遠□若依正理

325c26□至正理法自相故者□論主述經部解遠相□過

325c27□去·未來無體名遠□准知現在有體名近

325c28□等言爲明擧事未盡者□釋頌等字□如相遠中

325c29□雖擧大種□所造色等猶未說故□治遠雖擧

326a01□持戒·犯戒□善·不善等猶未說故□處遠雖擧

326a02□東海·西海□南·北海等猶未說故□時遠一種

326a03□雖復擧盡□從多分說故說等言

326a04□前言惑斷至練根六時中者□此卽第五明斷

326a05□惑得滅□上句答初問□下三句答後問

326a06□論曰至再斷惑義者□釋初句□諸惑若得彼能

326a07□斷無間道□卽由彼道此惑頓斷□若更不退

326a08□必無後時再斷惑義□唯有退時方得更斷

326a09□　若依成實·瑜伽·雜集□許惑再斷□所

326a10□得離繫至彼勝得義者□釋第二句□所得離繫

326a11□是善常故□雖無隨道漸勝進理□而道勝進時

326a12□容有重起彼勝得義□故正理五十六云□以

326a13□離繫得道所攝故□捨得道時彼亦捨得□故

326a14□諸離繫有重得理□若依成實□離繫無重得

326a15□所言重得總有幾時者□釋下兩句□此卽

326a16□問也□總有六時者□答□何等爲六者□

326a17□徵□謂治道起得果練根者□答□此卽開

326a18□章□治道起時謂解脫道者□此釋初章□

326a19□又正理云□說治生言通目二義□若據住此

326a20□能證離繫□目無間道□若據住此正證離繫□

326a21□目解脫道(已上論文)　此論據正證故言解脫□

326a22□此從多分□若通少分亦勝進道說爲治生□

326a23□如先離色愛盡後入正性離生□勝進道時

326a24□得斷智故□得果時者至阿羅漢果者□

326a25□釋第二章　練根時者謂轉根時者□釋

326a26□第三章　正理云□說得果言旣無差別□如

326a27□攝四果應攝練根□以轉根時必得果故□

326a28□何勞長說此練根言　爲顯練根異斷惑

326a29□得果故□得果外說練根無失□此六時

326b01□中至重起勝得者□結□然諸離繫至卽得

326b02□果故者□此卽約位別釋□見道八諦卽爲八

326b03□品□修道九地地地有九品□九九八十一品□

326b04□見·修合有八十九品□約此離繫以明重得□

326b05□由治生時卽得果故□取得果時得果力故□

326b06□別起勝得得前無爲□非由治生不取治

326b07□生□故正理云□由治生時卽得果故□說得果

326b08□已不說治生　餘文可知□如是且就

326b09□至預流等故者□總釋上文□如是且就鈍根

326b10□次第容有理說□故具六時乃至具二□以利

326b11□根者前諸位中一一皆除練根得故□謂前六

326b12□時但應說五□乃至具二但應說一　諸有

326b13□超越入聖道者□隨應有除預流等故□等取

326b14□一來□若先斷欲界六·七·八品入見道者鈍

326b15□根除預流□但有五時□利根除預流□又除練

326b16□根□但有四時□若先離欲入見道者□又除一

326b17□來□鈍四利三□又正理五十六云□豈不八地

326b18□容世俗道斷□應分二種對治生時得□不爾□

326b19□此說漸次得故　或此唯約無漏得故□若

326b20□依越次通有漏得□則世俗道八地染中□隨

326b21□離少·多入聖道者□彼得離繫□隨其所應

326b22□有具六時乃至唯一□以利根故□除練根

326b23□時　謂欲界中先斷五品□入見諦者彼見所

326b24□斷五品離繫具六時得□謂有二種自治生時□

326b25□及得果時復四成六　彼修所斷五品離繫

326b26□唯五時得除預流果　先斷六品入見諦

326b27□者彼見所斷六品離繫□亦五時得□除一如

326b28□前□彼修所斷六品離繫□唯世俗道□治生時得

326b29□必不起□彼無漏對治是一來果·向道攝故□

326c01□非住果時起彼向道以住勝果不起劣故

326c02□　先斷八品入見諦者□彼見所斷八品離繫

326c03□亦五時得□除一如前　彼修所斷前六離繫

326c04□唯一時得□如前應知　七·八離繫唯四時

326c05□得□謂二治生及二得果　先斷九品依未至

326c06□地入見諦者□彼見所斷九品離繫亦四時

326c07□得□如前應知　依根本地入見諦者□彼見

326c08□所斷九品離繫亦一時得□如前應知□根本

326c09□非欲斷對治故　若依未至□若依根本□彼

326c10□修所斷九品離繫亦一時得□如前應知□必不

326c11□起彼無漏對治□是不還果·向道攝故　先

326c12□斷上七地入見諦者□彼見三諦斷七地離

326c13□繫亦四時得□如前應知　見道諦斷七地離

326c14□繫唯三時得□謂一治生及二得果□無漏治生

326c15□卽得果故　彼修所斷七地離繫唯三時得□

326c16□謂二治生及一得果　具離八地入聖道者□

326c17□見·修位中斷有頂惑□見三諦斷離繫三時得□

326c18□謂一治生及二得果□見道諦斷離繫二時□由

326c19□治生時卽得果故　修斷八品離繫二時□謂

326c20□一治生及一得果□第九離繫唯一時得□以治

326c21□生時卽得果故　諸分離染見·修位中□進斷

326c22□所餘准此應說(已上論文)　解云豈不八地等者□外

326c23□難□於下八地容世俗斷□如異生位先斷八

326c24□地所有繫已有有漏得□後於聖位自治起

326c25□時□復起無漏得□亦是重得八地無爲□應分

326c26□二種治生時得□世俗治生時□無漏治生時

326c27□　不爾等者□釋難□前文不論二治生者約漸

326c28□次說斷見惑已次斷修惑□隨聖·俗道斷何

326c29□品惑□皆修二道俱起聖·俗二離繫得□非前

327a01□後故但言一時　或六時言唯約無漏得□

327a02□以無漏得有得捨故□捨前得後可言重

327a03□得□有漏得不捨□是故不說　若依已下□顯

327a04□依越次有漏·無漏二得重得□於越次中總

327a05□有六時□謂有漏道·無漏道·及四果爲六□又

327a06□准正理□若依越次以利根故除練根時□以

327a07□此故知□越次起者皆是利根　俱舍師難云□

327a08□隨信行人入見道有七十三□明知越次亦通

327a09□鈍根□旣通鈍根□明知越次亦有練根□如何乃

327a10□言越次起者□以利根故除練根時□若言越

327a11□次皆非練根以利根故□此言虛說□又下論

327a12□但言經欲界生·及上界生聖無練根不言

327a13□越次□若言此文但據利根越次□不言一切

327a14□越次起者皆是利根□鈍根越次何故不說□又

327a15□如何正理六十一□云依根本地起煖等善

327a16□根□彼於此生必定得見諦□以利根故厭有

327a17□深故□准正理後文□故知前文越次起者皆是

327a18□利根　又准正理□先斷欲界五品□或七品·

327a19□八品□及先斷無所有處□後得果已起勝進

327a20□道□及先離欲後入見道起法忍智□皆非斷

327a21□對治□所治已斷故隨應是彼遠分厭患對治

327a22□所攝　問已斷斷治旣不現行□如何名爲自

327a23□對治起□前言自治唯是無間·解脫道故　解

327a24□云似自治故名爲自治□或自斷治得現行故

327a25□名自治生□非斷治起□或此所言自治生者□

327a26□非要斷治□遠·厭治起亦自治生　問何故前

327a27□言無間·解脫　解云無間·解脫·理有二種□

327a28□一有所作□謂斷·及持□二無所作□謂不斷·持

327a29□無所作中復有二種□一修斷治□二者不修

327b01□斷治　修斷治者□如先離欲依未至地入

327b02□見諦者起法忍智□及先離染於修道位依

327b03□未至地起下八地勝果道□及依餘地起治

327b04□自·上地勝果道　不修斷治者□如先離欲

327b05□依根本·中間地入見諦者起法忍智□然於

327b06□此中□有所作及無所作中修斷治者□現在前

327b07□時引離繫得□不修斷治與此相違　於此義

327b08□中復有二解□一解俱名自治□但自治生若

327b09□起若修兼斷治者有離繫得□異則不然

327b10□　問若爾便有雖有自治生□而不得離繫

327b11□　解云許亦何失□但云得離繫得有由自治

327b12□生□不言自治生必得離繫得此有何失

327b13□　二解不修斷治者不與自治名□以自治名

327b14□從斷治得□唯不共故□要於此起無間·解脫□

327b15□修斷治者得自治名□極似自治故□自治相

327b16□隨故□餘則不爾　問若有無間·解脫□無所

327b17□作者何對治收　答正理云□諸先離欲若依

327b18□未至入見諦者□欲界厭患·遠分對治□見道

327b19□現前亦修未來欲斷對治□欲斷對治地道正

327b20□現在前故(已上論文)　准此便是厭·遠治攝　若爾

327b21□便違辨治處說　解云於辨治處但云斷

327b22□治謂無間□持治謂解脫□不言無間必斷治□

327b23□解脫必持治□有何相違□又准正理□先斷欲

327b24□六品或第九品□彼六·九品修斷離繫□唯有

327b25□漏得□畢竟無無漏得　問俱舍明重得□此

327b26□離繫得爲唯無漏□亦通有漏　解云但約

327b27□次第·唯無漏說□若約越次·及與有漏□應言

327b28□七時□自治之中開爲二故

327b29□卽諸離繫至立因名故者□此下第六明九遍

327c01□知□就中□一列九遍知名□二明六對果異三

327c02□建立遍知緣□四明成就遍知□五明遍知

327c03□集處□六明得捨遍知　此下第一列九遍

327c04□知名□將欲列名先出體釋名□卽諸離繫彼

327c05□彼見·修·無學位中得遍知名□泛而言之遍

327c06□知有二□一智遍知□二斷遍知　智遍知者謂

327c07□無漏智爲體□於四諦境周遍而知故名遍

327c08□知□又婆沙復有一說□亦通有漏智□謂聞·

327c09□思·修極明了者亦名遍知□除勝解作意相應

327c10□世俗智　二斷遍知者謂諸斷擇滅爲體□遍

327c11□知是智卽是斷因□斷是智果體非遍知□而

327c12□言遍知此於果上假立因名□又婆沙云□

327c13□問修所斷斷是智果故可說爲遍知□見所斷

327c14□斷旣是忍果□云何名遍知□評家云應作是

327c15□說□忍是智眷屬是智種類□亦名爲智□斷是彼

327c16□果故名遍知□爲一切斷立一遍知者□

327c17□問□不爾者□答□云何者□徵□頌

327c18□曰至色一切斷三者□頌答□論曰至立三

327c19□遍知者□此釋初句□且三界繫至六種遍

327c20□知者□釋次三句□明見道六遍知□餘三

327c21□界繫至三種遍知者□釋後兩句□明修道三遍

327c22□知□謂欲界修斷立一遍知□應知卽是五順下

327c23□分結盡遍知□身見·戒取·疑·雖是見道斷□此

327c24□中不但取欲界修道九品無爲□幷前三界見

327c25□道無爲□合立故具立五順下分結盡遍知

327c26□　色界修斷立一可知　無色修斷立一遍

327c27□知□卽一切結永盡遍知□雖斷無色界結盡

327c28□時立一遍知□此亦幷前三界見道·及欲·色界

327c29□修道□合立一故□總結可知□以何因緣

328a01□至非見所斷者□問□以修所斷治不同故

328a02□者□答□以修所斷色·無色界對治不同□是故

328a03□別立□見斷治同是故合立

328a04□如是所立至類智品果五者□此卽第二明六

328a05□對果□初兩句明忍智果□次兩句明未至·根

328a06□本果□次兩句明無色近分·根本果□次一句

328a07□明俗聖道果□次一句明法類智果□後兩句

328a08□明法類智品果□論曰至是修道果故者□

328a09□此明忍智果別□忍果有六□謂三界繫見斷

328a10□法斷六種遍知□智果有三□謂五順下分結盡

328a11□遍知□色愛盡遍知□一切結盡遍知　問如婆

328a12□沙六十三云□問幾是見道果□答六謂前六□有

328a13□說七謂前七□問幾是修道果□答三謂後三□問

328a14□幾是忍果□答應說如見道果□問幾是智果□

328a15□答應說如修道果　准婆沙文□見道果與

328a16□忍果同□各有兩說□或六□或七□□無評家□應

328a17□知諸論若說六者□同婆沙前說□若說七者□

328a18□同婆沙後說□兩說之中何者正　解云□六是□

328a19□七非□婆沙雖無評家一卽俱舍·雜心皆說

328a20□六故□二卽婆沙不言有說□以此故知說六

328a21□爲正　問如先離欲超越之人□道類忍時得

328a22□順下分結盡遍知□何緣此論·雜心說非忍果

328a23□　解云夫順下分結盡遍知□本以欲界修斷

328a24□無爲爲體□兼前而立得下分名□是則此一

328a25□遍知□以欲界修斷無爲爲主□兼用三界見

328a26□斷無爲爲體□先離欲染超越之人□若依未

328a27□至入見道者□道類忍時唯成三界見斷無

328a28□爲□若依根本入見道者□道類忍時唯得上

328a29□界見斷無爲□以彼亦是下分體故□亦得名

328b01□曰下分結盡遍知□由斯二義□次第之人以

328b02□智取故便得其主□謂成欲界修斷無爲□又

328b03□由智取便具得體□謂但應立下分遍知□皆

328b04□能得故□由得主故□由具得故□故順下分是

328b05□彼智果□超越之人以忍取故不成其主□又

328b06□以忍取得體不具□若依未至具見闕修□

328b07□若依根本總闕欲界□故忍雖得下分遍知□

328b08□不得主故□不具得故□故順下分非彼忍果

328b09□　問如先斷六品入見諦者□得一來果起

328b10□勝進道□但得修斷後三無爲□於前六品畢

328b11□竟不得□是卽智取下分遍知□得主不具應

328b12□非智果　解云此依容有□智有具能□忍無

328b13□能故作是說□非智皆具得也　問第七遍

328b14□知超越之人旣非忍果□爲智果不　解云亦

328b15□非智果□超越之人必無有智能證彼故□緣

328b16□差故然□斯有何失　問於五下分先斷三

328b17□結□後斷二結卽名智果□先斷二結後斷三

328b18□結□何非忍果　解云先三後二名智果者□

328b19□由得主故由具得故□先二後三非忍果

328b20□者闕二義故　又解七是□六非□說七盡理

328b21□攝超越故□說六不盡理不攝超越故□婆

328b22□沙旣無評家□不可以是有說卽非正義

328b23□　又解說六說七俱可爲正□說六據體□縱是

328b24□超越不還□但得第六體故說六種□以彼第

328b25□七非具得體□是故不說□說七亦據其名□若

328b26□次第者據得體說□若超越不還雖非具得□

328b27□五下分結盡□據得下分名說故□亦說第七□

328b28□各據一義□□不相違　又解說六說七□俱

328b29□可爲正□說六唯據次第□說七通據超越□

328c01□雖先離欲超越之人□依未至定入見道者□

328c02□不得欲界修斷無爲□及依根本入見道者□

328c03□不得欲界見·修無爲□而言道類忍時得第

328c04□七者□以少從多名爲忍果□謂超越人若依

328c05□未至入見道者□得三界見斷無爲□雖於欲

328c06□界修斷無爲不別起得□以少從多名爲忍

328c07□果□若依根本入見道者□斷上二界見所斷

328c08□惑得彼無爲□雖於欲界見·修所斷無爲不

328c09□得據總相說□五中得三□以少從多名爲

328c10□忍果　雖有四解後二爲勝□就後二中後

328c11□解爲勝□自古諸德種種異解不能具述□卽

328c12□由舊婆沙云幾是忍果□答曰六□亦幾是見道

328c13□果□答曰七□所以或有定執六是□七非□或有

328c14□定執七是□六非□如何忍果說爲遍知

328c15□者□問□忍非是智如何忍果說爲遍知□應名

328c16□遍忍□諸忍皆是至同一果故者□答□諸忍

328c17□皆是智眷屬故□諸忍所作亦名智作□故忍得

328c18□果□智得其名□如王眷屬左右所作□假立王

328c19□名亦名王作　或忍與智同一離繫果□忍

328c20□是能證□智是正證□雖是忍果亦名遍知

328c21□今次應辨至果五或八者□釋第三·第四句□

328c22□未至果九如文可知□根本靜慮□雖復說五·

328c23□說八不同說五正義□此卽開章□所言

328c24□五者至未至果故者□此卽牒釋□根本地道望

328c25□於欲界但有遠·厭□非斷對治故□欲四遍知

328c26□非彼根本果□以欲四種唯未至果□四根本地

328c27□能斷上二界□故上五遍知能爲根本果　問

328c28□如婆沙六十三云□問幾是根本靜慮果□答五□

328c29□謂第二第四第六及後二□有說第二第四及

329a01□後三爲五□婆沙旣無評家何者爲正□此論

329a02□復同何說　解云前師所以說得第六不

329a03□說第七□據全得彼第六體故□後師所以言

329a04□得第七不言第六□據能得彼第七名故□

329a05□且奪第六與第七名□五下分中雖於欲界

329a06□見·修所斷不得遍知□能斷上界見斷三結□

329a07□總相而言五中得三□以少從多得第七名□

329a08□若作此解□各據一義□不相違□第二·第四

329a09□及後二兩說皆同□思之可解□俱舍說五□或

329a10□同婆沙前師□或同婆沙後師□文不別顯□隨

329a11□同無失□又正理五十六云□豈不依止根本

329a12□靜慮入見諦時□亦修未來依未至地欲斷

329a13□治道□得斷治故□亦應證彼欲見斷法斷無

329a14□漏離繫得□寧說根本唯得五果　此責不然□

329a15□爾時所修依未至地斷對治者□唯色·無色斷

329a16□對治故□根本地道旣不能爲欲斷對治□彼

329a17□現起位如何能修欲斷治道□由彼所修未

329a18□至斷治□唯對治上界故果唯五(已上論文)□所言

329a19□八者至爲斷對治故者□妙音意說□根本望

329a20□欲有斷對治□諸有先離欲界染者□依根本

329a21□地入見諦時□於欲界繫見斷法斷許別道

329a22□引無漏得故□欲界見斷三種遍知□由此亦

329a23□是彼根本地見道果故□除順下分□以彼唯是

329a24□未至果故□依根本地起見道時□無容修

329a25□彼未至定中□欲界修惑斷對治故□所以順

329a26□下分非根本果□中間靜慮如根本說者□

329a27□此類釋也□今次應辨至遍知果故者□

329a28□釋第五·第六句□可知□今次應辨至三

329a29□界法故者□釋第七句可知□今次應辨

329b01□至得後二果者□釋第八句□此亦可知

329b02□今次應辨至智及忍故者□釋後兩句□法智法

329b03□忍同品諸道總得六果□類智類忍同品諸道

329b04□總得五果□品謂品類□此言通攝智·及忍故□

329b05□法智品言不但攝法智亦攝法忍□法智·法

329b06□忍品言所顯□皆是法智同品類故□類智品言

329b07□不但攝類智亦攝類忍□類智類忍品言所

329b08□顯□皆是類智同類故　問婆沙六十三云□問

329b09□幾是類智品果□答五□謂第二·第四·第六·及

329b10□後二□有說六□謂第二·第四·第六·及後三

329b11□　此論同婆沙前師□婆沙旣無評家何者爲

329b12□正　解云第二·第四·第六·及後二兩說皆

329b13□同□唯第七有異前師據次第不說第七□後

329b14□師亦據超越故說第七　又解前師據體□

329b15□後師亦據名□准前可知□此論總有六對□婆

329b16□沙更有兩對□一靜慮·無色果□二見道·修道

329b17□果□初一不異此論未至·根本果·無色眷屬

329b18□根本果□後一不異此論忍果·智果□是故此

329b19□論不說

329b20□何故一一斷至故立九遍知者□此卽第三建

329b21□立遍知緣問□何故見·修八十九品一一斷位

329b22□不別建立遍知□唯就如前九位建立□上三

329b23□句列四緣□下句總結□論曰立九遍知

329b24□者□此卽總標　有漏法上諸擇滅斷雖有多

329b25□體□謂隨有漏法有爾所量□擇滅亦爾　雖有

329b26□多位□謂見·修所斷八十九位　而四緣故立

329b27□九遍知□且由三緣至建立遍知者□由三

329b28□緣立見道六忍果　問何故見道位不言

329b29□越界　解云雖斷見惑□猶爲修惑之所繫

329c01□縛未能越界□若於見位立越界緣卽不

329c02□成故□故唯三緣立六忍果□一謂得無漏離

329c03□繫得故□二缺有頂　缺□謂缺減於有頂地

329c04□五部煩惱隨不成就彼一部惑名之爲缺□

329c05□由此理故至苦類忍現在前時□雖合惑得

329c06□不至生相得名爲斷□不名爲缺□以現猶

329c07□與惑得俱故□爾時猶成苦下惑故不名爲

329c08□缺□由此故知□不成名缺　非斷名缺□三滅

329c09□雙因故滅顯不成　或滅名離亦顯不成

329c10□　或言滅者□顯現惑得不續名滅□亦顯不

329c11□成□故此文說至集法忍現在前時□衰現惑

329c12□得令不能引得至生相□得名爲斷□或得

329c13□俱故不名滅雙因□至後法智方名滅雙

329c14□因□由此故知不成名滅　言雙因者□一

329c15□自部同類因□二他部遍行因　又解見道約

329c16□自部·他部爲二因□修道約自品·他品爲二

329c17□因□故婆沙六十二意解雙因□若見道四諦自

329c18□部爲一因□他部遍行復爲一因□若修道九地

329c19□地地之中自品爲一因□他品復爲一因　又

329c20□解見道自部他部爲二因□修道自品爲一因□

329c21□他品他部爲一因　古德皆言互爲因故

329c22□名雙因者□不然□後三部惑非互爲因□故

329c23□諸斷要具如是三緣立遍知名□闕則不爾□

329c24□如異生位離欲染等□有滅雙因無無漏斷

329c25□得□未缺有頂故雖亦得斷□不名遍知□若

329c26□聖位中至苦類忍現行以前□雖有已得無

329c27□漏斷得□卽是次前苦法智時無漏斷得□未缺

329c28□有頂□未滅雙因□至苦類智·集法忍位□雖亦

329c29□缺有頂□猶未滅雙因前雖已滅見苦所斷

330a01□自部同類因□未滅集見斷他部遍行因□若望

330a02□見集所斷□爾時雖滅見苦所斷他部遍行因□

330a03□未滅自部同類因□故至後欲界三法智位□

330a04□至後上界三類智位□諸所得斷三緣具故□

330a05□於一一位建立遍知　問若苦類忍現行以

330a06□前□未名缺有頂□何故婆沙六十二云□苦類

330a07□智忍滅□苦類智生時□名缺有頂(准彼論文□滅在現在□生在

0330a08□未來□是卽苦類忍現在名缺有頂□俱舍云言非缺者□豈不相違)□若集法忍位不名

330a09□滅雙因□何故婆沙云□集法智忍滅□集法智

0330a10□生時□名滅雙因(准彼論文□滅亦現在□生亦未來□是卽集法忍現在名滅雙因□俱舍

330a11□言不滅者□豈不相違也)　解云滅謂滅入過去□生謂體現

330a12□在前□非生·滅相□或已滅名滅□已生名生□

330a13□如言大王今者從何處來□若不爾者便違

330a14□俱舍　又解論意各別□俱舍據不成名缺不

330a15□成名滅□婆沙據斷名缺據斷名滅□若作此

330a16□解生謂生相□滅謂滅相　問已斷之法亦能

330a17□爲因□如何乃言集法忍位□能滅他部苦下

330a18□遍因　解云因有二種□一未斷因□二已斷

330a19□因□今言斷者據未斷因□具由四緣至

330a20□皆全離故者□具由四緣□於修道中立三智

330a21□果□謂於前三加越界故□言越界者□謂此

330a22□界中煩惱等法皆全離故□有立離俱繫

330a23□至方可建立者□□雜心師等異說□離俱繫者□

330a24□一自部繫□二他部繫□故名俱繫□離此二繫

330a25□名離俱繫□謂自部雖斷未立遍知□要離他

330a26□部緣此自部境惑方可建立　又解見道

330a27□約自部·他部爲二繫□修道約自品·他品

330a28□爲二繫　又解見道約自部·他部爲二繫□

330a29□修道約自品爲一繫□他品他部爲一繫□故

330b01□言二繫□此離俱繫至未立遍知故者□論

330b02□主破□此離俱繫與滅雙因·及越界緣用無別

330b03□故□理實而言□用亦有別　言無別者□以用

330b04□從體故言無別□繫體狹唯是隨眠□因體寬

330b05□界體寬□亦通餘法□言因言界亦攝繫故雖

330b06□復能起名因□能持名界□能縛名繫□三義有

330b07□異□繫無別體而不別說□伏難云□此滅雙

330b08□因與越界緣用亦無別□雖義有異□應不

330b09□別立□而通此伏故作是言□雖諸越界位皆

330b10□滅雙因□而滅雙因□時非皆越界□故滅雙因

330b11□外別立越界緣□如四靜慮·及四無色滅下

330b12□三地雙因之時□以未越界未立遍知故

330b13□　又解伏難云□於越界位若不滅雙因□可

330b14□雙因外別立越界緣□於越界位皆滅雙因□

330b15□何須雙因外別立越界緣　而通此伏故

330b16□言雖諸越界位皆滅雙因□而有滅雙因時

330b17□非皆越界□故滅雙因外別立越界緣□於二

330b18□界中滅下三地雙因未立遍知故　又解

330b19□雖諸越界位皆滅雙因□應言雙因外不

330b20□立越界緣□而有滅雙因時非皆越界□故

330b21□雙因外別立越界緣□上二界中滅下三地雙

330b22□因未立遍知故

330b23□誰成就至無學唯成一者□此卽第四明成就

330b24□遍知□論曰至便成就五者□釋上二句□

330b25□約見位說成□大分可知　問如先離欲入

330b26□見道中□至苦類智·集法忍□何故不立遍知

330b27□爾時三緣亦皆具故　解云此先離欲至苦

330b28□類智·集法忍時□雖復已得見苦所斷無漏

330b29□斷得□見集所斷無漏斷得□猶未成故不立

330c01□遍知□故先離欲依根本地入見道者□不得

330c02□欲界見道所斷三種遍知□此文說成依未至

330c03□定□若依根本入見道者不成欲見三種遍

330c04□知□但成上見二種遍知□故正理五十六云□

330c05□依根本定入見諦者□至集類忍亦無遍

330c06□知□後位隨應如理思擇□住修道位至

330c07□名如前說者□釋第三句□約修道說成□住修

330c08□道位道類智爲初至未離欲染□及離欲退□

330c09□此二種人皆成就六□若次第人至全離欲

330c10□界色界愛等未盡□或超越人先離欲染□從

330c11□道類智未起色盡勝果道已前□此二種人唯

330c12□成一遍知□謂順下分盡□從色愛盡起色纏

330c13□退□及無學位起色纏退□此二種人亦成一

330c14□遍知□謂順下分盡　若次第人有色愛者從

330c15□色愛永盡□及超越人先離色者□從起色盡

330c16□道至未全離無色愛已前□此二種人成

330c17□五下分盡·及色愛盡二□從無學退起無色

330c18□纏成二遍知□名如前說五下分盡·及色愛

330c19□盡　又正理云□若依根本入正決定道類

330c20□智起時□彼所有斷亦得順下分斷遍知名者□

330c21□寧許根本果唯有五遍知　唯色·無色界見

330c22□斷法斷□得彼遍知名故無有失　何緣唯此

330c23□亦得彼名　以漸次得不還果者□於此斷

330c24□上立彼名故□又先俗道所斷下分□今聖道

330c25□力令永不生故□彼所得斷假說爲此果□今

330c26□實不得欲斷遍知　解云若依根本等□此

330c27□外難也□若依根本得下分者□應言得六□

330c28□寧許得五□理應兼難忍見道果應七□類智

330c29□品果應六□義顯不論　唯色·無色界等□此

331a01□卽釋也□於彼遍知唯得少分上界見斷法

331a02□斷爲下分盡遍知□一則不得其主□二則得

331a03□不具足□故不說也□准此卽應通忍果六□類

331a04□智品果五□謂但以忍取下分盡設依未至

331a05□亦不得主□不得具足□如前已辨□故不說

331a06□彼得此遍知□無有失也　何緣准此等□此

331a07□卽□也□旣非得主□又非具足　何緣亦得彼

331a08□遍知名　以漸次得等□此卽釋也□一解准漸

331a09□次故□二解餘不得者令轉遠故假說爲果□

331a10□亦得彼名實不得故□說根本定得五等也

331a11□　問先離色染後入見道□色盡遍知何時

331a12□得耶　解云起勝果道時得□故婆沙六十

331a13□三云□已離色染入見道□此色愛盡遍知□有

331a14□說道類智時得□有說離空處時得□有說金剛

331a15□喩定時得□此等諸說是不得處□應作是說□

331a16□彼定從果起勝進道現在前時□方乃得此

331a17□色愛盡遍知□住無學位至永盡遍知者□

331a18□釋第四句□約無學道說成□又婆沙六十三

331a19□云□問菩薩聖位成就幾耶□答且見道中□有

331a20□作是說□如預流向初五心頃全未成就□後

331a21□十心頃如其次第□二二刹那成就一二三四

331a22□五種□復有說者□初七心頃全未成就□從集

331a23□類智乃至滅類智忍成就一□謂色·無色界見

331a24□苦·集所斷法斷遍知□從滅類智乃至道類智

331a25□忍成就二□謂色·無色界見苦·集滅所斷法斷

331a26□遍知□第四靜慮非欲界法斷對治故□於集·

331a27□滅·道三法智時□不得欲界見所斷法斷三遍

331a28□知□從初道類智乃至金剛喩定皆成就一□

331a29□謂五順下分結盡遍知　又云□應作是說□菩

331b01□薩聖位決定不得色·無色界見道所斷法斷

331b02□遍知□及色愛盡遍知□總集斷故無容修彼

331b03□斷對治故　解云見道是道諦□總集斷故不

331b04□得第六□無容修彼斷對治故□不得色愛

331b05□盡遍知　問獨覺云何　解云應如超越聲

331b06□聞□依根本者說

331b07□何緣不還至總集爲一者□此卽第五明遍知

331b08□集處□如文可解□又正理云□所言集者是合

331b09□一義□若於無色分離染故得預流果□全離

331b10□染故得阿羅漢果□若於欲界分離染故得

331b11□一來果□全離染故得不還果□若於色界分

331b12□離·全離俱不得果□唯於二處具足二緣□謂

331b13□得果時亦卽越界□故阿羅漢·及不還果□集所

331b14□得斷立一遍知□爾時總起一味得故□餘二

331b15□果時得雖一味□而未越界□色愛盡時雖是

331b16□越界□無一味得□故於彼位不集遍知□要

331b17□具二緣方總集故　解云言一味得者□謂

331b18□一類得非是一得□若於向位隨對治道勝

331b19□劣不同得隨彼道有多勝劣□若至果位起

331b20□一類勝得□得前所得替彼劣得　有古德

331b21□說□依雜心論□得果之時法分一得得□類分一

331b22□得得□故四諦無爲但一得得　此義不然□言

331b23□一得者□謂一類得

331b24□誰捨誰得至得亦然除五者□此卽第六明得

331b25□捨遍知□論曰至全離欲退者□言捨一者□

331b26□此有三類□一謂從無學退隨起何界惑□捨

331b27□一切結盡遍知□二從色愛盡退起色染□捨

331b28□色愛盡遍知□三全離欲退起欲染時□捨五

331b29□下分結盡遍知□若據菩薩三十四念得菩

331c01□提時□亦但捨一五順下分結盡遍知□以道

331c02□類智時但得下分不起勝果道□故不得色

331c03□愛盡遍知□若二乘人得無學果□卽捨二故

331c04□言捨二者至阿羅漢時者□言捨二者此

331c05□有二類□一謂諸不還從色愛盡起欲纏退□

331c06□捨色愛盡遍知五下分遍知□二謂諸不還從

331c07□色愛盡獲得阿羅漢時□亦捨色愛盡遍知

331c08□五下分遍知□亦應說獨覺得無學果捨二

331c09□遍知□而言阿羅漢且據聲聞說□故正理五

331c10□十六云□諸有先離無所有染入聖道者□唯

331c11□除菩薩□餘亦定於二界一切修斷離繫得

331c12□無漏得□彼皆必於二界修斷自勝果道遍現

331c13□前故□如是理趣以何證知□說聖者生第四

331c14□靜慮以上諸地定成樂根□及諸聖者生於

331c15□無色定有色貪盡斷遍知得故□菩薩何緣

331c16□不亦如是□不由加行一切功德能現前故□

331c17□如滅定等□謂聲聞·獨覺□無自在功力能超

331c18□間起諸對治道□欲證後道必籍前道□以

331c19□爲加行方能證故□菩薩亦有超越功力□以

331c20□於諸法相連接中得殊勝智□加行廣故

331c21□(已上論文)　解云此明修斷□唯除菩薩□餘學位中

331c22□必於二界修斷離繫得無漏得□以彼二乘

331c23□一切學位□皆定於二界自勝果道遍現前故

331c24□　自勝果道□顯不起前向道　遍現前故

331c25□者□謂如先離八地染者□隨依何地得不

331c26□還已□必於七地一一品中□皆起無間·及解

331c27□脫道□隨何品道起得彼離繫得□以此故知□

331c28□漸得非頓　案此獨覺成道不唯三十四心□

331c29□得見諦已具起上八地七十二品無間·解脫·

332a01□一百四十四心□應言獨覺極速疾者一百六

332a02□十心取果□一百五十九是向□一心是果□向

332a03□中唯得不還□不聞更得餘果□以此准知□獨

332a04□覺亦得色愛盡遍知□故言捨二□言捨五

332a05□者至捨前五故者□言捨五者□超越之人□謂先

332a06□離欲後入見諦□道類智時得五下分結盡遍

332a07□知□捨前見位五遍知故□超越之人於五下

332a08□分雖非全得□以少從多據名說故言得

332a09□下分□正理破云□言捨五者□經主釋言□謂先

332a10□離欲道類智位□此但應說道類忍時□道類智

332a11□時彼已捨故夫言得·捨據將說故□又應簡

332a12□言依未至定入見諦者□若依根本入見

332a13□諦者□於欲界斷不得無漏離繫得故□不

332a14□得欲界見斷法斷三種遍知非先不得可

332a15□言今捨　俱舍師救云□言道類智時者□謂

332a16□道類智未來生時□故婆沙六十三云□道類智

332a17□忍滅□道類智生時□若未離欲染入正性離生

332a18□者□亦無捨五得一□若已離欲染入正性離

332a19□生者□捨五得一□謂捨前五得五順下分結

332a20□盡遍知□此中有說六地見道捨·得皆爾□有說

332a21□後五□三法智位不得遍知　婆沙旣言道

332a22□類智生時□明知非在現在□汝若救言已生

332a23□名生□我卽還言已捨名捨　後五□謂六地中

332a24□後五地□婆沙兩說後師爲正□以後五地不

332a25□修欲界斷治故□故於欲見三種遍智皆不

332a26□得也　前師非正□同妙音故□後五亦修欲

332a27□斷對治　又云□應簡言□亦不須簡□言捨

332a28□前五顯依未至□若依根本卽捨二得一

332a29□言捨六者至得離欲時者□言捨六者□謂

332b01□未離欲所有聖者□得離染時成不還果□捨

332b02□前六故□得亦然者至謂退不還者釋第

332b03□二句　得亦然者□例同於捨□謂有得一

332b04□得二得得六□唯除得五□理亦應除□得三

332b05□得四對捨說故□捨中旣無三·四□所以得中

332b06□亦不說也□成通初·後□成中可成一·二·三·

332b07□四·五·六□得唯據初□但有一·二·六也　言

332b08□得一者□謂得未得於九遍知□一一漸得皆

332b09□名得一□及從無學起色纏退□得一五順下

332b10□分　言得二者□謂從無學起無色界諸纏

332b11□退時□得色愛盡·及五下分　言得六者□謂

332b12□退不還起欲纏時□得見斷六　問爲或

332b13□至現在名退爲或至生相名退　解云或

332b14□至生相□彼品善得不至生相將現在前名

332b15□退□如得捨門據將說故　又解不可皆

332b16□例齊□文中旣言起纏□明知或至現在名退□

332b17□或至生相現在猶成彼品善法□何得名退□

332b18□後解爲勝　又正理云□豈不勝進得聖果

332b19□時□於諸無爲更起勝得□乍可名得□寧捨

332b20□遍知□約斷實然□恒成就故□但今且據九遍

332b21□知中□若得異名本名便失□說名爲捨□亦無

332b22□有過(已上論文)　因辨隨眠分別斷竟者□總結

332b23□也

332b24□俱舍論記卷第二十一

332b25□　　文永七年五月十七日巳時以東南院小

332b26□　　經藏御本移點畢

332b27□　　　　　　　　三論宗沙門叡算花押

332c01□

332c02□俱舍論記卷第二十二

332c03□

332c04□　　　　沙門釋光述

332c05□　　分別賢聖品第六之一

332c06□分別賢聖品者□賢謂賢和□聖謂聖正□此品廣

332c07□明賢聖故名分別賢聖品□所以次明賢聖

332c08□品者□上三品別明有漏□次下三品別明無

332c09□漏□欲令厭已生欣故□次明無漏□就明無

332c10□漏三品中□賢聖明果□智明因□定明緣□果相

332c11□□顯□所以先明

332c12□如是已說至修道通二種者□就此品中大文

332c13□有三□一總明道體性□二明道所證諦□三約

332c14□聖道辨人　此卽第一總明道體性□上兩句

332c15□結前□下兩句正出道體□論曰至及修

332c16□道故者□釋上兩句□道唯無漏至故通二

332c17□種者□釋下兩句□問答可知

332c18□如向所言至次第隨現觀者□此下第二明道

332c19□所證諦□就中□一明四諦□二明二諦　就

332c20□明四諦中□一明四諦□二別顯苦諦　此卽

332c21□第一明四諦□上兩句顯名□第三句顯體□下

332c22□一句明次第□論曰至名先已說者□釋第

332c23□一句□於何處說者□問□謂初品中

332c24□至無漏法處者□答□彼如何說者□徵

332c25□謂彼頌言至此說苦集諦者□釋□引前界品

332c26□頌答　問界品頌云無漏謂道諦□何故今引

332c27□乃云聖道　解云聖道道諦名異義同□依義

332c28□牒文□不相違也□四諦次第如彼說耶

332c29□者□釋第二句問□四諦次第如彼界品先說

333a01□道諦□次滅□次苦□後說集耶□不爾者□

333a02□答□云何者□徵□如今所列至四道

333a03□者□釋□四諦自體亦有異耶者□釋第三

333a04□句□此卽問也□不爾者□答□云何者□

333a05□徵□如先所辨至說亦然聲者□釋文可

333a06□知　問虛空·非擇滅何故非諦攝耶　答

333a07□如婆沙七十七云□答若法是苦□是苦因□是

333a08□苦盡□是苦對治者□世尊立爲諦□虛空·非擇

333a09□滅非苦□非苦因□非苦盡□非苦對治□是故

333a10□世尊不立爲諦　又云復次虛空·非擇滅無

333a11□漏故非苦·集諦□無記故非滅諦□無爲故非

333a12□道諦　又云□復次虛空·非擇滅不墮世故

333a13□非三諦□無記故非滅諦□廣如彼釋□四

333a14□諦何緣如是次第者□釋第四句□此卽問也

333a15□隨現觀位至先後次第者□答□隨諦現觀

333a16□先觀先說□若異此者應先說集·道因□後說

333a17□苦·滅果□　汎明次第略有三種　一或有

333a18□法說次第隨生□如四念住□身念住前生前

333a19□說□乃至法念住後生後說等□謂等取諸靜慮

333a20□等　二或有法說次第隨便□如四正勝□謂

333a21□此中無決定理趣發勤精進起如是欲□第

333a22□一先斷已生惡法□第二後遮未生惡法□第三

333a23□先修未生善法□第四後增已生善法□但隨

333a24□言便說四次第□此中文略且言惡法□或擧

333a25□前顯後□故婆沙七十八云□雖四正勝俱時而

333a26□有□而易說故先說斷惡□後說修善□於斷

333a27□惡中先說斷已生惡□後說遮未生惡□於修

333a28□善中先說起未生善□後說增已生善□若作

333a29□是說言辭輕便(已上論文)　等□謂等取四神足等

333b01□　三或有法隨現觀次第如說說四諦

333b02□　於三次第中今說四諦□是其第三隨瑜伽

333b03□師現觀位中先後次第□何緣現觀次第必

333b04□然者□問□加行位中如是觀故者□答□於決

333b05□擇分加行位中如是觀故□何緣加行必

333b06□如是觀者□徵□謂若有法至縱馬奔馳者□

333b07□答□擧法·喩顯□引證□總結□如文可知

333b08□此現觀名爲目何義者□問□應知此目現

333b09□等覺義者□答□應知此目現前等覺境義

333b10□何緣說此唯是無漏者□問□對向涅槃至

333b11□故得正名者□答□此無漏慧對向涅槃果□正

333b12□覺諦境□故唯無漏□此覺眞淨故得正名

333b13□應知此中至物亦有殊者□出四諦體□問四

333b14□諦若依實體□應唯有三□苦·集一物故□若依

333b15□因果應有五種□於道諦亦有因果□若依

333b16□現觀應有八種□上下八諦故　答如婆沙

333b17□云□復次依現觀故建立四諦　問若爾聖諦

333b18□應八非四　答諦行相同故四非八廣如彼

333b19□釋□何義經中說爲聖諦者□問□是聖

333b20□者諦故得聖名者□答□於非聖者此豈成

333b21□妄者□難□於一切是諦至非聖說是樂者□

333b22□釋□此四諦理於凡及聖一切皆諦□性無倒

333b23□故□然唯聖者實見非凡□是故經中但名聖

333b24□諦□非是非聖諦□凡雖觀諦非是決定□而容

333b25□後時顚倒見故　如有頌言諸聖者說涅槃

333b26□是樂□非聖者說涅槃爲苦□如外道云我

333b27□見世間無一目者尙以爲苦□況彼涅槃□諸

333b28□根總滅而得有樂故計爲苦　有漏之法聖

333b29□說爲苦□非聖於中妄說樂受□唯是其樂故

333c01□成顚倒□有餘師說至聖非聖諦者□□

333c02□異說□有餘經部師說□或是上坐部師說□滅·道

333c03□二種唯是聖諦唯聖成就非凡成故□凡但伏

333c04□惑不能正斷□故於滅諦不能成就□餘苦·

333c05□集二通是聖諦及非聖諦□以聖及凡俱成就

333c06□故□此師約得以釋　又解滅·道二諦唯無漏

333c07□故□唯聖觀故□故唯聖諦□苦·集二諦聖亦觀

333c08□故故名聖諦□唯有漏故凡亦觀故名非聖

333c09□諦

333c10□唯受一分至餘有漏行法者□此卽第二別顯

333c11□苦諦問□三受之中唯苦受一分是苦自體□所

333c12□餘有漏□非苦受□如何可言諸有漏行皆是

333c13□苦諦□此卽問及頌答□論曰至亦無有失

333c14□者□釋上兩句□由三苦合名苦無失

333c15□此中可意至故名爲苦者□釋下兩句□此諸有

333c16□漏法中□若可意有漏行法□由與壞苦合故

333c17□總名壞苦□諸非可意有漏行法□由與苦苦

333c18□合故總名苦苦□除此二種餘有漏行□由與

333c19□行苦合故總名行苦□何謂爲可意非

333c20□可意餘者□問□謂樂等三受至得可意等

333c21□名者□答□謂樂等三受如其次第　由樂受

333c22□力令順樂受相應·俱有等諸有漏行得可

333c23□意名　由苦受力令順苦受相應·俱有等

333c24□諸有漏行得不可意名　由捨受力令順

333c25□捨受相應·俱有等諸有漏行得非可意非不

333c26□可意名□所以者何者□徵□若諸樂受

333c27□至壞時苦者□此下答□明諸有漏行各由一

333c28□苦故成苦性□此顯三苦體性□若諸樂受由

333c29□壞滅位成苦性故□正理五十七釋經云□樂

334a01□受生時住時樂者□由彼樂受性是樂故□壞時

334a02□苦者□謂諸有情未離染時心恒求樂□於樂壞

334a03□位起憂愁等□故說樂受爲壞苦性□樂受壞

334a04□時設無苦受□似苦顯現亦名爲苦(已上論文)

334a05□若諸苦受至住時苦者□若諸苦受由體成苦

334a06□性□經言苦受生時苦□住時苦□故名爲苦□壞

334a07□時樂故□正理釋經云□然薄伽梵契經中言□苦

334a08□受生時□住時苦者□由彼苦受性是苦故□壞

334a09□時樂者□苦受壞時設無樂受□由苦受息似

334a10□樂顯現故亦名樂於相續息位立以壞名□

334a11□故苦受息時名苦受壞□不苦不樂受至

334a12□卽是苦者□不苦不樂受由生滅無常行成苦

334a13□性□衆緣造故其性不安念念生滅□如契經

334a14□言若非常卽是苦□故正理云□不苦不樂受生

334a15□時住時皆非苦非樂□性是彼故□卽彼壞時苦·

334a16□樂隨一容現前故可言俱有□苦·樂壞時無

334a17□容有二□故佛於此作別異說□如受順

334a18□受諸行亦然者□如是三受得三苦名□順受

334a19□相應·俱有等行□應知亦然說爲三苦□故正

334a20□理云□此三苦性其體是何□應定判言三受爲

334a21□體□由三受故順三受法□如應亦得三苦

334a22□性名□有餘師釋至名行苦性者□此釋三

334a23□苦名□有餘師釋苦卽苦性名苦苦性□壞卽苦

334a24□性名壞苦性□行卽苦性名行苦性□皆據持業

334a25□釋也□應知此中至行苦故苦者□此明

334a26□三苦寬狹□應知此中說可意爲壞苦□非可

334a27□意爲苦苦者□由是別苦不共餘故從別

334a28□立名□理實一切諸有漏行□行苦故苦□若依

334a29□此文可意有二□謂壞苦·行苦□體非苦受不

334b01□名苦苦□非可意有二□謂苦苦·行苦□壞時樂

334b02□故不名壞苦□餘有漏行唯名行苦□體非苦

334b03□受不名苦苦□壞容生樂不名壞苦

334b04□此唯聖者至於有頂蘊者□此顯行苦微細□此

334b05□行苦性唯諸聖者所能觀見□凡夫雖觀不能

334b06□深悟□故經部師鳩摩羅多有是頌言□又對

334b07□凡夫顯聖厭勝□道諦亦應至有爲性故

334b08□者□問□道諦非苦至唯顯有漏者□答□道

334b09□諦非苦□違逆聖心是行苦相□非緣聖道

334b10□起四行相違逆聖心□由此聖道引衆苦盡□

334b11□又通經言　若觀諸有爲涅槃寂靜者□釋云

334b12□亦由先見彼有爲法是其苦性後觀彼法上

334b13□滅以爲寂靜□故彼經說有爲之言唯顯有

334b14□漏□道諦非苦亦無涅槃故□有爲之言不通

334b15□道諦□若諸法中至苦爲聖諦者□問

334b16□有一類釋至計癰爲樂者有一類□說一切有

334b17□部師釋□如文可知□有餘於此至說樂

334b18□亦名苦者□有餘經部鳩摩羅多□而於此中以

334b19□頌釋言□以此樂受能爲未來苦果因故□能

334b20□集未來衆苦果故□有苦逼迫希彼樂故□

334b21□故說樂受亦名爲苦□理實應言至爲

334b22□諦非樂者□論主述說一切有部正釋□理實

334b23□應言聖者觀察諸三有·及三有中樂體皆是

334b24□苦□以就行苦同一味故□由此立苦爲諦

334b25□非樂□如何亦觀樂受爲苦者□餘部問

334b26□由性非常至一如苦受者□論主答　由性

334b27□非常□簡異滅諦　違聖心故□簡異道諦□故

334b28□名爲苦　如以行苦相觀色等時□非彼行

334b29□苦相一如苦受□顯苦受差別□有謂樂

334c01□受至行苦何用者□論主牒前經部頌破□苦因

334c02□是集□豈關於苦□又聖生上緣彼如何有苦

334c03□名轉□非彼諸蘊爲苦受因□若據苦苦名

334c04□苦諦者□又經復說行苦何用□以彼部計苦

334c05□名苦諦□樂·捨生苦亦名苦諦□故作此徵

334c06□若由非常至行相何別者□問□生滅

334c07□法故至能引苦行相者□答□生滅法故觀爲非

334c08□常□違聖心故觀之爲苦□但見有漏非常知

334c09□違聖心□故非常行相能引苦行相□有

334c10□餘部師至受唯是苦者□□異計□有餘經部大

334c11□衆部等作如是執□定無實樂一切三受皆

334c12□唯是苦□此中應言定無樂·捨三受唯苦□爲

334c13□前但問樂受故□異宗□但言無樂不言無

334c14□捨□云何知然者□問□由敎理故者□

334c15□異部答□云何由敎者□徵□如世尊

334c16□言至名爲顚倒者□異部引三經答□如文可

334c17□知□云何由理者□徵□以諸樂因至

334c18□其相方顯者□異部以理答　以諸樂因皆不

334c19□定故□顯無實樂□謂諸所有衣服等事若依

334c20□時用□不過量用□諸有情類許爲樂因此

334c21□若非時□過量受用□便能生苦□復成苦因□

334c22□如夏被胡□□冬著生葛□飽飮食已復數飮

334c23□食□寒天遂冷□熱取煖等□此等皆名非時受

334c24□用□衣服·飮食·冷·煖等事便能生苦□復成苦

334c25□因　其衣服等雖依時用□此若過量受用便

334c26□能生苦□復成苦因□不應樂因□於增盛位

334c27□過量受用□或雖平等不增不減□但由非時

334c28□便成苦因□能生於苦　故知衣等本是苦

334c29□因□苦微不覺□苦增盛時其相方顯乃覺苦

335a01□也□威儀易脫理亦應然者□此類釋也□行·

335a02□住·坐·臥威儀易脫□諸有情類計爲樂因□

335a03□此若非時□或復過量□成苦因等□准前應釋□

335a04□此顯威儀樂因不定□明無實樂□又治

335a05□苦時至樂覺乃生者□又開二章顯無實樂□

335a06□一治苦覺樂□二苦易覺樂□謂若未遭

335a07□至能生樂因者□釋初章　疲□謂疲勞□欲□謂

335a08□□欲　或疲□欲　食對治飢　飮對治渴

335a09□　溫對治寒　□對治熱停息坐臥對治

335a10□疲欲□謂若未遭飢等苦逼□不於食等諸樂

335a11□因中生於樂覺□若遭飢等苦逼迫時□方於

335a12□食等諸樂因中生於樂覺□故於對治飢等

335a13□重苦食等因中□愚夫妄計此輕苦因能生

335a14□於樂□實無決定能生樂因□苦易脫中

335a15□至定無實樂者□釋第二章□苦易脫中於其輕

335a16□苦愚夫謂樂□如荷重擔暫易肩等□於初

335a17□輕苦妄謂爲樂故受唯苦定無實樂□若依

335a18□經部三受皆具三苦□謂三受實是苦受故皆

335a19□是苦苦□三受相續斷位變壞故□皆是卽壞卽

335a20□苦□三受念念生滅故□皆是卽行卽苦

335a21□對法諸師至此言應理者□論主標顯說一切

335a22□有宗□於苦受外言樂實有□此言應理

335a23□云何知然者□問　且應反徵至有樂應成

335a24□者□略作三番徵責經部□顯有實樂

335a25□若謂可愛至非可愛故者□此卽牒經部等救□

335a26□旣離染時聖者厭患可愛復成非愛故□明

335a27□知樂受無實理成□不爾可愛至有實樂

335a28□受者□說一切有部破□如文可知□然世

335a29□尊言至非眞了義者□此下說一切有部通經

335b01□部等所引三經□此卽通初經也□經言諸受

335b02□無非苦者□佛言我依諸行無常有爲變壞□

335b03□蜜說諸受無非是苦□若依無常說受是苦

335b04□苦·是行苦□若依變壞說受是苦苦·是壞苦□

335b05□故知此經但依行苦·壞苦二種說受是苦□

335b06□不依苦苦作如是說□故正理云□故知此經

335b07□依二苦說□不依苦苦說皆苦言□又解無

335b08□常·變壞俱是行苦□以說諸受無非苦故□若

335b09□說壞苦唯樂受故不通苦捨□正理云□通

335b10□壞苦者卽是行苦中變壞無常行苦□非是三

335b11□苦中壞苦　若由已下□顯有三受□說受皆

335b12□苦依蜜意言顯有別意□非眞了義說有

335b13□三受□不言蜜意□明知了義實有三受

335b14□又契經言至觀樂爲苦者□通第二經□經言以

335b15□苦觀樂受者□此苦卽是無常行苦·變壞壞

335b16□苦□樂受有二□一有樂性□二有苦性□觀樂過

335b17□患□佛不勸觀□觀苦利益□故佛勸觀□非

335b18□無有樂　又解無常·變壞俱是行苦

335b19□如何知此自相是樂者□經部等問□如何知此

335b20□樂受自相□體性是樂性非苦受□苦苦攝耶

335b21□如有頌言至故說受皆苦者□說一切有

335b22□部答□頌中但依非常行苦·變壞壞苦說受

335b23□皆苦□不依苦苦言受皆苦□明知別有樂受

335b24□自性□若樂性苦何不亦以苦苦觀耶　又

335b25□解無常·變壞俱是行苦□又契經言至故

335b26□成顚倒者□通第三經□一開三章□二別牒釋□

335b27□此卽開章□經言於苦謂樂倒者此別意說□

335b28□以諸世間一於諸樂受□二於諸妙欲□三於

335b29□諸三有一分樂中□一向計樂故成顚倒□非

335c01□計少樂名爲顚倒□謂諸樂受至故成

335c02□顚倒者□此釋初章□謂諸樂受依自相門雖

335c03□性是樂非是苦苦□若依異門亦有壞苦·及

335c04□行苦性□世唯觀樂不觀爲苦故成顚倒

335c05□諸妙欲境至故成顚倒者□此釋第二章□諸

335c06□妙欲境順樂受少□順行·壞苦多□唯觀爲樂

335c07□不觀爲苦故成顚倒□諸有亦然者□釋

335c08□第三章□諸三有亦然□順樂受少□順行·壞苦

335c09□多□唯觀爲樂□不觀爲苦□故成顚倒

335c10□故不由此至無實理成者□結□故不由此所引

335c11□三經能證樂受無實理成□若受自相至

335c12□有何勝利者□重責經部等□若謂世尊至

335c13□無非苦故者□牒救徵破□若謂世尊於一苦

335c14□受□隨順世俗說三受者不應正理□佛蜜

335c15□說受無非苦故□若蜜意說受皆是苦□若顯

335c16□了說受卽有三種□旣盡理說顯說有三□明

335c17□知說三非隨世俗□又於觀五受至乃至

335c18□廣說者□經觀五受說如實言□明知說三受

335c19□非隨俗說□以彼三受攝五受故□五受如實

335c20□三受亦實　三結□謂身見·戒取·疑□永斷此

335c21□三得預流果　乃至廣說者□又斷薄貪·瞋·

335c22□癡得一來果□又斷五下分得不還果□又斷

335c23□一切結得無學果□又佛如何至上等樂

335c24□覺者□復重責言□又佛如何於一苦受□隨順

335c25□世俗分別說三□若謂世間於下·上·中苦□

335c26□如其次第於下苦起樂覺□於上苦起苦

335c27□覺□於中苦起捨覺□佛隨順彼說樂等三□

335c28□理亦不然□何但苦三樂亦三故□應於下等

335c29□三苦唯起上等樂覺□謂於下苦唯起上樂

336a01□覺□於中品苦唯起中樂覺□於上品苦唯起

336a02□下樂覺□不應起捨覺□此中難意苦·樂各三

336a03□應無捨覺□唯苦·樂覺　又解樂亦三故□應

336a04□於下等三苦□唯起上等樂覺不起苦覺·捨

336a05□覺□又正理云□又樂亦有下等三故□不應言

336a06□樂唯是下苦□又受殊勝至都無有·故者□

336a07□復約事難□又受勝境所生樂時□有何下

336a08□苦而起樂覺□汝許爾時有下苦者□如是下

336a09□苦過去已滅未來未生也□應爾時有極樂

336a10□覺□此位衆苦都無有故□受欲樂時徵問

336a11□亦爾者□此卽類釋□受□欲樂時徵問亦爾□

336a12□准前可知□又下品受至樂等三受者□

336a13□約品約地爲難□下品苦受現在前時□許爲

336a14□樂受明利可取□許中苦受現在前時□名爲

336a15□捨受非明了取□如何應理□又於色界下三

336a16□定中□說有樂故應有下苦□三受明義□喜亦

336a17□名樂故通三定□第四定等以上五地□說有

336a18□捨受應有中苦□定勝苦增□豈應正理□結破

336a19□可知□又契經說至少分實樂者□復引經

336a20□證□如婆沙六十云□問亦有是樂法器　如

336a21□契經說□大名當知□色若一向是苦非樂□非

336a22□樂所隨□無少分樂·喜所隨逐者□應無有情

336a23□爲求樂故染著於色□大名當知□以色非一

336a24□向苦□亦是樂□亦是樂所隨□是少分樂·喜所

336a25□隨逐故□有諸有情爲求樂故染著於色□乃

336a26□至識蘊□廣說亦爾(解云非樂所隨順增長□無少分樂喜所隨順逐者)

336a27□經言樂等有情貪著故知定有少分實樂

336a28□如是且辨至亦不成證者□此下顯理證

336a29□亦不成□將破彼理結前生下□且以

336b01□諸樂因至決定理成者□此下第一破樂因不

336b02□定□夫苦·樂因□由內·及外□因緣和合前後不

336b03□同□爲因決定非唯外境　所依□謂所依身

336b04□分位□謂前後分位　差別□謂前後不同　或

336b05□爲違因□謂非美熟因　餘文·及喩思之可

336b06□知□又三靜慮中至能生苦故者□約上

336b07□地難□顯樂因定　言三靜慮□謂下三定□餘

336b08□文可知□又彼所說至准前應說者□此

336b09□破第二治苦生樂　又彼所說要治苦時

336b10□起樂覺者□准前下苦生樂文中已破□謂

336b11□受勝境所生樂時□對治何苦而起樂覺□設

336b12□許爾時治□苦者□此能治細苦□過去已滅□

336b13□未來未生□爾時轉應生極樂覺□又於欲界

336b14□可容治□苦計細苦爲樂□靜慮中樂治

336b15□何苦故而得生耶□如是等破□准前下苦生

336b16□樂中說□又彼所說至應知亦爾者□第三

336b17□破苦易脫生樂□又苦易脫樂覺乃生如易

336b18□肩者□此身分位初易肩時實能生樂□乃至

336b19□此身如是分位未滅已前必有樂生□滅則不

336b20□爾□若異此者□此初位後時樂應轉增□苦漸

336b21□微故□然久易時苦雖漸微而不生樂□故知

336b22□樂受非是下苦　如是易脫身四威儀□於初

336b23□易位生樂解勞□應知亦爾□若先無苦

336b24□至生於苦覺者□經部等問□若先無苦於最

336b25□後時□何爲□然生於苦覺□良由初位苦微

336b26□不覺□後漸苦增方能覺苦□由身變易至

336b27□甘酢味起者□說一切有部答□由身變易前後

336b28□分位差別不同□前位樂生後時苦起□如酒等

336b29□後時分位差別不同□初甘味起□後酢味生□

336c01□非由先有後方生也□是故樂受實有

336c02□理成者□別結□是故樂受我說實有□據理亦

336c03□成□由此定知至如應名苦者□總結□由

336c04□此上來所釋敎理□顯受非皆苦亦有少實

336c05□樂□定知一切諸有漏行三苦合故□如其所應

336c06□名之爲苦□非唯苦受名之爲苦□卽苦

336c07□行體亦名集諦者□此下第二明集諦□說一切

336c08□有部標宗□卽諸有漏苦·行體性亦名集諦能

336c09□生果故□此說必定至愛爲集故者□經部

336c10□申難顯說違經□經就勝故至亦是集諦

336c11□者□說一切有部通經□經就勝故說愛爲集□

336c12□理實所餘一切有漏亦是集諦　言愛勝者□

336c13□潤生等勝□如是理趣由何證知者□經部

336c14□問諸有漏法皆是集諦□如是理趣由何證知

336c15□餘契經中至依法相說者□說一切有部

336c16□答□餘經亦說餘法爲集□伽陀非唯說愛爲

336c17□因□說業·無明爲因招後行□故知集諦非

336c18□唯是愛□又契經說五種種子□一根□二莖□三

336c19□支□四節□五子□此卽別名喩有取識　取是

336c20□煩惱□識有取故名有取識□如言有漏識

336c21□　又彼經中說□以五種種子置地界中□此卽

336c22□別名喩四識住□種子·及田□俱生芽等□□是

336c23□其因□識·及四識住□□能生果□俱名集諦□故

336c24□知集諦非唯是愛　又解五種種子卽喩五

336c25□趣識　置地界中□卽喩四識住□俱能生果

336c26□□是集諦□故經所說愛爲集諦□是密意言非

336c27□眞了義□阿毘達摩依法相說言諸有漏皆集

336c28□諦□然經中說至及彼因因者□此下說一

336c29□切有部會釋前經□然經蜜說愛爲集者偏

337a01□說起因□伽陀中說業·愛·無明皆爲因者□具

337a02□說業爲生因□愛爲起因□無明爲因因□與業

337a03□因爲因故名因因　或與業·愛因爲因故

337a04□名因因□生之與起雖復俱是所得五蘊□由

337a05□業體生故名生因□由愛助起故名起因□故

337a06□婆沙一百七十三引經言□如契經說業爲生

337a07□因□愛爲起因□生·起卽是所得五蘊□云

337a08□何知爾者□經部問□云何知業爲生因□愛爲

337a09□起因□無明爲因因□業爲生因至有緖故

337a10□者□說一切有部答□業爲生因□愛爲起因□經

337a11□所說故所以得知□又彼大因緣法門經中□次

337a12□第顯示後行支等皆悉有因□有緣□有緖□此

337a13□三□是無明等異名□生後行等果□以無明等

337a14□能爲因故□能爲緣故□能爲緖故□故婆沙二

337a15□十三云□如大因緣法門經說□佛告阿難老

337a16□死有如是因□有如是緣有如是緖□乃至廣

337a17□說　此論引經從前等後□婆沙引經從後

337a18□等前□行旣有因□因卽無明□故知無明名爲

337a19□因因□或亦兼顯業爲生因□愛爲起因□隨

337a20□其所應等中以攝□爲別建立至爲集諦

337a21□體者□釋第二經□彼契經中爲別建立種子·

337a22□及田□說有取識·及四識住□明知五蘊皆能爲

337a23□因□故非唯愛爲集諦體□何法名生何

337a24□法名起者□經部問□何法名生□何法名起□而

337a25□言業爲生因□愛爲起因□界趣生等至

337a26□應知亦爾者□說一切有部答□三界·五趣·及四

337a27□生等□種種不同品類差別□自體出現說名爲

337a28□生□若無差別但後有相續皆名爲起□業與

337a29□有愛如其次第爲彼二因□業爲差別生因□

337b01□業令界等身形種種差別生故□愛爲無差別

337b02□起因□但後有續不簡彼此愛皆能起　言

337b03□有愛者□有之愛故名爲有愛　譬如種子

337b04□與穀·麥等別種類芽爲能生因□業爲差

337b05□別生因應知亦爾　水與一切無差別芽

337b06□爲能起因□愛爲無差別起因應知亦爾

337b07□愛爲起因何理爲證者□經部問□離愛

337b08□後有至愛爲起因者□說一切有部答□以三理

337b09□證愛爲起因□一離愛後有必不起故□二由

337b10□愛力故相續趣後□三執取後身我愛最强□

337b11□由此三理愛爲起因　有愛□謂凡夫學人

337b12□　離愛□謂諸無學□餘文可解

337b13□如是世尊至異此名勝義者□此卽第二明二

337b14□諦□論曰至衣等亦爾者□此釋初句及第

337b15□三句中如甁世俗□若彼物覺□彼物破時彼覺

337b16□便無□彼物應知名世俗諦□指事可知

337b17□又若有物至火等亦爾者□釋第二句及第三

337b18□句中如水世俗□又若有物以慧分析同聚

337b19□餘法□彼覺便無亦是世俗□猶如假水四境

337b20□爲體□被慧析餘色·香等時□水覺則無□假

337b21□火·風等應知亦爾□前界品言假地·水等是

337b22□顯·形色□彼文且據一顯相說□卽於彼

337b23□物至名世俗諦者□釋世俗諦□卽於彼物甁

337b24□未破時□水未析時□以世想名施設甁·水□

337b25□假施設有故名爲世俗□依世俗理說甁等

337b26□是實名世俗諦□若物異此至受等亦爾

337b27□者□釋第四句□若有物體異此甁等名勝

337b28□義諦□謂彼物覺□彼物破時彼覺不無□及慧

337b29□析餘彼覺仍有□應知彼物名勝義諦　如

337c01□是色等物碎至極微□一一極微皆名色等□

337c02□或以勝慧析除味等□一一極微皆名味等□

337c03□彼色等覺從□至細恒常有故□受等亦然□

337c04□無色之法雖不可碎細至極微□然可以慧

337c05□析至刹那□彼受等覺恒常有故□此眞實

337c06□有至名勝義諦者□釋勝義諦　問此言二諦

337c07□通四諦不□及非諦不　解云婆沙七十七評

337c08□家意說四諦皆通世俗·勝義□苦·集諦中有

337c09□甁·衣等□佛說滅諦如園·林·等□佛說道諦如

337c10□船筏等□皆名世俗諦□佛說四諦各有四

337c11□理□皆是勝義諦□又云□由說四諦皆有世俗·

337c12□勝義諦故□世俗·勝義俱攝十八界·十二處·

337c13□五蘊□虛空·非擇滅亦二諦攝故□先軌範

337c14□師至名世俗諦者□經部之中先軌範師作如

337c15□是說□如出世智卽是無漏觀智·及此出世智

337c16□後得世間正智□所取諸法□名勝義諦□如此

337c17□餘智所取諸法□名世俗諦

337c18□已辨諸諦至謂名俱義境者□此下當品大文

337c19□第三約聖道辨人□就中□一明聖道加行□二

337c20□約三道辨人□三明諸道差別　就明聖道

337c21□加行中□一總標加行門□二廣明七加行

337c22□　此卽第一總標加行門□論曰至起修所

337c23□成慧者□釋上三句　順見諦聞□謂聞順見

337c24□諦敎□餘文可知□此三慧相差別云何

337c25□者□此下釋第四句□明三慧別□此卽問也

337c26□毘婆沙師至三慧亦爾者□亦緣句文

337c27□　唯言緣名□擧初顯後□或影顯也　俱謂緣

337c28□名·及義□若據三慧成滿位時皆唯緣義□今

337c29□此文言聞唯緣名思緣名·義□據加行位辨

338a01□三慧別　餘文可知□有言若爾至聞修

338a02□所成者□論主述諸師破毘婆沙義□有言若爾

338a03□思慧不成□若緣名時應是聞慧□若緣義時

338a04□應是修慧□今詳三相至食草所成者□論

338a05□主述已解　聞謂耳聞　思謂思量　修謂

338a06□等持　此三卽是能成三因□說所成言顯三

338a07□勝慧是聞·思·修三因所成□從因爲名故言

338a08□聞所成慧等　如言食所成命□草所成牛□

338a09□食·草是能成□命·牛是所成　界分別者□聞

338a10□通欲·色有耳聞故□非在無色無耳聞故

338a11□　就欲·色中婆沙四十二云□地者聞所成慧

338a12□在五地□謂欲界□四靜慮□有說在六地□謂前

338a13□五·及靜慮中間□有說在七地□謂前六·及未

338a14□至地(然無評家)思唯欲界是不定界□若欲修時

338a15□墮思中故□非色·無色□以是定界□若欲思

338a16□時墮修中故□修通色·無色是定界故□非

338a17□在欲界不定界故　三得分別者婆沙四

338a18□十二云□加行得□離染得□生得者□此三慧皆

338a19□通加行得·離染得□非生得□聞·思所成離染

338a20□得者□離有頂染時得故□有說三慧雖加行

338a21□得而亦可言生得□從上地沒生下地時亦

338a22□有得故□有餘師說□聞所成慧在欲界者唯

338a23□加行得□在色界者可言是加行得□可言是

338a24□生得□可言是加行得者□謂在欲界加行修

338a25□習聞所成慧□觀察諸法自相·共相□極純熟者

338a26□從欲界沒生色界時乃可得故□可言是生

338a27□得者□雖在欲界加行修習聞所成慧□觀察

338a28□諸法自相·共相若未生彼猶未能得□要

338a29□生色界方得彼故□思所成慧唯加行得□修

338b01□所成慧通三得□加行·離染·生時得故

338b02□諸有欲於修至暫息永除故者□此下第二廣

338b03□明七加行□就中□一明身器淸淨　二明五

338b04□停位□三明四念住□四明四善根　此卽第

338b05□一明身器淸淨□就頌文中□初一句顯初因□

338b06□次五句顯第二因□後六句顯第三因　第二

338b07□因中初一句標□後四句釋□就釋中前兩句

338b08□擧所治□後兩句顯能治　第三因中前兩句

338b09□顯體□後四句立意□論曰至三住四聖種

338b10□者□擧種列名□身遠離者至離不善尋

338b11□者□釋初句□此二易可成至無大欲者□

338b12□釋第二句□頌文應云無不喜足□略不言喜

338b13□所無二·種差別云何者□此下釋第三·

338b14□第四句□此卽問也□喜足□少欲□所無二種·差別

338b15□云何□對法諸師至名大欲者□答　於

338b16□已得妙衣服等更多求名不喜足□釋已得多

338b17□求名所無　於未得妙衣服等多希求名大

338b18□欲□釋未得多求名所無□豈不更求至

338b19□便應不成者□難□豈不更求名不喜足亦緣

338b20□未得□便同大欲□此二差別便應不成

338b21□是故此中至名爲大欲者□論主申正解□不喜

338b22□足望已得□大欲望未得□喜足少欲至應

338b23□知差別者□釋治相違□喜足能治不喜足□少

338b24□欲能治大欲□與此所治二種相違應知差

338b25□別□於所已得不妙不多□住知足心名

338b26□爲喜足□於所未得衣服等事□不求妙·多

338b27□名爲少欲□喜足少欲至唯欲界所繫者□

338b28□釋界三·無漏□喜足少欲□俱通三界·及與無

338b29□漏□所治二種唯欲界所繫□喜足少欲至

338c01□欲貪爲性者□釋無貪性□能生衆聖至亦

338c02□是無貪者□釋第七句□此四聖種能生衆聖

338c03□聖之種故故名聖種□四聖種體顯同前故

338c04□亦是無貪□四中前三至謂樂斷修者□釋

338c05□第八句□四聖種中前三體性唯是喜足□一於

338c06□衣服隨所得中喜足聖種□二於飮食隨所

338c07□得中喜足聖種□三於臥具隨所得中喜足

338c08□聖種□第四聖種於有·無有樂斷·樂修聖種□

338c09□婆沙一百八十一釋樂斷·樂修云□問樂斷·

338c10□樂修有何差別□答樂斷煩惱□樂修聖道□復

338c11□次無間道名樂斷□解脫道名樂修□復次見道

338c12□名樂斷□修道名樂修□復次樂斷者顯諸忍□

338c13□樂修者顯諸智□樂斷·樂修是謂差別

338c14□如何亦用無貪爲體者□問□第四聖種樂斷·樂

338c15□修□如何亦用無貪爲體□以能棄捨有

338c16□欲貪故者□答□以能棄捨有·欲貪故□有貪謂

338c17□上界貪□欲貪謂欲界貪□此貪卽是有·無有愛

338c18□故□此第四無貪爲體□故正理云□由此能治

338c19□有·無有貪故□此亦以無貪爲性□豈不第

338c20□四亦能治瞋等□則應亦以無瞋等爲性□非

338c21□無此義□然以前三爲資糧故□前三唯是無

338c22□貪性故□此亦自能對治貪故□從强偏說□又

338c23□解有謂有·無有□欲貪謂卽欲是貪□以能棄

338c24□捨有·無有·欲貪故　問少欲·喜足俱對治

338c25□貪無貪爲性□何故喜足立爲聖種□非少欲

338c26□耶　答正理云□以少欲者容於衣等物有

338c27□希求故□謂有意樂性下劣者□於未得境不

338c28□敢多求□設已得多容求不歇□見喜足者少

338c29□有所得□尙不更求況復多得□故唯喜足建

339a01□立聖種□廣如彼釋　又婆沙一百八十一云□

339a02□答少欲之名有過失□有增益□喜足不爾□有

339a03□過失者□但言少欲不言無欲故□有增益

339a04□者□於實無欲而名少欲　少欲於未來處

339a05□未得事轉□喜足於現在處已得事轉□不取

339a06□現在一迦履沙□拏爲難□非於未來轉輪

339a07□王位以喜足難□故立爲聖種□廣如彼釋(解云

0339a08□□拏此云錢□一迦履沙當十六貝珠□八十貝珠當一□拏□十六□拏名迦履沙□拏□雜心□迦履沙□拏爲一錢者

339a09□謬也)　問於四依中何故不說藥爲聖種□但說

339a10□前三衣□舊大德等皆言□四依中陳棄藥是糞

339a11□穢者□不然□陳久之藥他人棄之名陳棄藥□

339a12□出家少欲取而服之　答正理云□於藥喜足

339a13□何非聖種□不說於彼有愛生故□爲治愛

339a14□生建立聖種□經唯說有四種愛生□是故於

339a15□藥不立聖種□或卽攝在前三中故□謂藥有

339a16□在衣服中攝□有在飮食中攝□有在臥具

339a17□中攝故藥喜足不別立聖種□廣如彼釋

339a18□　問體雖同前約界云何　答如婆沙一百八

339a19□十一云□界者皆墮三界及不墮界□問色界

339a20□無飮食□無色界無前三□云何三界皆具四

339a21□種　答彼雖無食等□而有彼喜足功德□有

339a22□說由下界具四種故□展轉引生上界者□

339a23□亦具四種□尊者世友作如是說□上界雖無

339a24□食等□而有彼對治□然對治有四種□謂斷對

339a25□治□厭壞對治□持對治□遠分對治□色界於食

339a26□等具四對治□欲界有三□除斷對治□無色界

339a27□有二□謂持·及遠分□廣如彼釋　又正理云□

339a28□緣衣服等所生喜足如何可說是無漏耶□

339a29□誰言如是喜足是無漏□若爾聖種寧皆通無

339b01□漏□由彼增上所生聖道□彼所引故從彼

339b02□爲名□故言聖種皆通無漏□不作是言□緣

339b03□衣服等所有喜足皆通無漏□少欲無漏准此

339b04□應釋□謂彼增上所生聖道□彼所引故從彼

339b05□爲名□非聖道生緣衣等境□爲顯何義

339b06□立四聖種者　釋第九句□此卽問也□以

339b07□諸弟子至解脫非久者答□如文可知□何

339b08□故安立如是二事者□釋第十句□此卽問也

339b09□爲欲對治至說四聖種者□答□爲欲對治

339b10□四種愛生□經言苾芻愛因衣服應生時生□

339b11□初獲時也　應住時住□次受用時也　應執

339b12□時執□後堅執時也　如是有愛或因飮食□

339b13□或因臥具□或因有·無有□皆如是說　有□謂

339b14□有愛　無有□謂無有愛□爲欲對治此四愛

339b15□故說四聖種□卽依此義至第四聖種者□

339b16□釋後兩句□卽依此中四聖種義更異門說□

339b17□謂佛爲欲暫息我所事欲永除我事欲故

339b18□說四聖種　我所事者□謂衣服·飮食·臥具

339b19□　我事者□謂自身□卽有·無有□緣彼四貪名

339b20□之爲欲　爲暫止息前三貪故□說前三

339b21□聖種□爲永滅除四種貪故說第四聖種樂

339b22□斷·樂修

339b23□如是已說至如次第應修者□此下第二明五

339b24□停位□七加行中五停心觀也□就中□一總標□

339b25□二別釋□此卽總標□論曰至二持息念者□

339b26□釋上兩句□正入修門雖有多種□要者有二□

339b27□如文可知□誰於何門能正入修者□釋下

339b28□兩句□此卽問也□如次應知至能正入修

339b29□者□答　貪增上名貪行者　尋增上名尋行

339c01□者　餘文可知□有餘師言至治彼無能

339c02□者□□異說□前約緣多□後約緣外□故不淨

339c03□觀非能止尋

339c04□此中先應至名超作意位者□此下第二別釋□

339c05□就中□一明不淨觀□二明息念觀　就明不

339c06□淨觀中□一明不淨相□二諸門分別　此卽第

339c07□一明不淨相□論曰至令不現行者□釋

339c08□初兩句□貪略有四□緣靑瘀等修不淨觀顯

339c09□色壞故治顯色貪緣□食等修不淨觀□形

339c10□色壞故治形色貪　緣□咀等修不淨觀□

339c11□妙觸壞故治妙觸貪　緣屍不動修不淨

339c12□觀□無威儀故治供奉貪　作此四觀各治

339c13□一貪　若緣骨□修不淨觀□通治四貪□

339c14□以骨□中無四貪境□故應且辨修骨□

339c15□觀□於三作意中此唯勝解作意攝故□是假相

339c16□觀□不能斷惑但伏現行□夫能斷惑遍緣

339c17□上下□此不淨觀少分緣故□不能斷惑□但伏

339c18□現行□然瑜伽師至三超作意者□釋後六

339c19□句□此卽開章□於三位中前二作意方現在前□

339c20□第三淳熟不須作意　任運現前名超作意

339c21□謂觀行者至初習業位者□此釋初章□釋

339c22□第三·第四句□爲令略觀至已熟修位者□

339c23□釋第二章□釋第五·第六句□爲令略觀

339c24□至超作意位者□釋第三章□釋後兩句

339c25□有不淨觀至有差別故者□明不淨觀□所緣自

339c26□在少·大不同□相對四句自在之中卽有作

339c27□意已熟·未熟·未熟·已熟四位差別□所緣之中

339c28□卽有自身·至海二種差別　第一句所緣

339c29□少非自在少□謂作意已熟位數觀自身

340a01□　第二句自在少非所緣少□謂作意未熟位暫

340a02□觀至海不能數觀　第三句所緣少亦自在

340a03□少□謂作意未熟位暫觀自身不能數觀

340a04□　第四句非自在少非所緣少□謂作意已

340a05□熟位數觀至海　問如上頌云□除足至半

340a06□頭名爲已熟修□廣至海復略名初習業位□

340a07□案此卽作意已熟所緣唯少□作意未熟通緣

340a08□少多□如何乃言作意已熟而緣至海　解云

340a09□頌中所說據觀初成□成重觀時亦容觀廣□

340a10□故無有失

340a11□此不淨觀至有漏通二得者□此卽第二諸門

340a12□分別　無貪性□答初問　十地□答第二問

340a13□　緣欲色□答第三問　人生□答第四問

340a14□　不淨□答第五問　自世緣□答第六問　有

340a15□漏答第七問　通二得□答第八問□論

340a16□曰至無貪爲性者□釋無貪性□又婆沙四十云□

340a17□問不淨觀以何爲自性□答以無貪善根爲

340a18□自性□修定者說慧爲自性□如契經說眼見

340a19□色已隨觀不淨□觀是慧故□有餘師說□以厭

340a20□爲自性□厭所緣故□評曰□此不淨觀無貪善

340a21□根以爲自性□非慧非厭□所以者何□對治貪

340a22□故□若幷眷屬四蘊·五蘊爲其自性□通

340a23□依十地至中間欲界者□釋十地　問何故不

340a24□依無色界耶　答如婆沙云□以無色界無

340a25□緣色法不淨觀故□唯緣欲界所見色

340a26□境者□釋緣欲·色□所見者何者□問

340a27□謂顯形色至由此已成者□答□欲界一切顯

340a28□色□形色□緣義非名□由此已成□又正理五十

340a29□九云□此不淨觀力能遍緣欲界所攝一切色

340b01□處□若謂尊者阿泥律陀□不能觀天以爲不

340b02□淨□舍利子等於佛色身□亦不能觀以爲不

340b03□淨□如何此觀遍緣欲色□此難不然□勝無滅

340b04□者□能觀天色爲不淨故□佛能觀佛微妙

340b05□色身爲不淨故□由是此觀定能遍緣欲色

340b06□爲境□由此已顯緣義非名□唯人趣生

340b07□至況餘界生者□釋人生□又婆沙云□問何處

340b08□起此不淨觀耶□答唯人三洲能初現起□天中

340b09□無有靑瘀等相故□六欲天唯能後起□有說

340b10□初後皆唯人趣□六欲天中無靑瘀等不淨相

340b11□故都不現起　俱舍同婆沙後師□若據初

340b12□起或同婆沙前師□正理同婆沙前師

340b13□旣立不淨名唯不淨行相者□釋頌不淨□又正

340b14□理云□此觀行相唯不淨轉□是善性故體應是

340b15□淨□約行相故說爲不淨□又婆沙云□行相者

340b16□非十六行相□隨在何世至通緣三世者□

340b17□釋自世緣□又婆沙云□過去緣過去□現在緣

340b18□現在□未來生法緣未來□若不生法緣三世

340b19□旣唯勝解至唯是有漏者□釋頌有漏□此

340b20□觀旣非十六行攝□但是假想□理唯有漏

340b21□通離染得至未曾得故者□釋通二得□由有

340b22□曾得故有離染得□由有未曾得故有加行

340b23□得□此且據一相說□若細分別□曾得·未曾得

340b24□俱通二種□曾得離染得者□謂離下地染得

340b25□上地觀□曾得加行得者□謂非離染由加行

340b26□力修得曾得者□未曾得·離染得者□謂離有

340b27□頂染時得□未曾得加行得者□謂非由離染□

340b28□由加行力修得·未曾得者□又婆沙云□加行

340b29□得·離染得生得者□有加行得有離染得□非

340c01□生得離染得者□謂離染時而修得故□加行得

340c02□者謂作加行現在前故□佛無加行□獨覺下

340c03□加行□聲聞或中加行□或上加行□異生上加行

340c04□現在前□曾得未曾得者通曾得未曾得□聖者□

340c05□菩薩後有異生□通曾得□未曾得□餘異生唯曾

340c06□得(解云菩薩卽是後有異生)

340c07□說不淨觀至有六謂數等者□此下第二明

340c08□息念觀□就中□一明念差別相□二明息差別

340c09□相□此卽第一明念差別相□上三句辨差別□

340c10□第四句辨相□差別有八□一釋名□二辨體□三

340c11□依地□四所緣□五依身□六二得□七假實□八內

340c12□外□論曰至阿波那念者□釋息念□此卽釋

340c13□名　阿那□此云持來　阿波那□此云遣去□

340c14□應名息慧　而名念者□慧由念助力觀此

340c15□息爲境名持息念□念能持息名持息念□餘

340c16□文可知□以慧爲性至如念住故者□釋慧□

340c17□此卽出體□此持息念以慧爲性□而說念者

340c18□此品念勝故得念名□由念力記持入出息

340c19□量故□慧於境分明所作事成故□如四念住

340c20□以慧爲體而言念住□通依五地至息

340c21□無有·故者□釋五地□依地門□下三近分·中間·

340c22□欲界□此念唯與捨相應故不在根本□欲界

340c23□苦·樂能順引尋□此念治尋故不俱起□三受

340c24□明義□苦卽攝憂□樂卽攝喜□色界喜·樂能違

340c25□專注出入息境□此念唯於出入息境□專注

340c26□故成□亦由此相違故不俱起□有說·根本下

340c27□三定中亦有捨受更加三種□彼說依八地□

340c28□此非正義□第四定等已上諸定現在前時□息

340c29□無有·故□雖有捨受非起此觀□故但依五□

341a01□或說依八□此定緣風者□釋頌緣風□所

341a02□緣門也□依欲身起至除北俱盧者□釋依

341a03□欲身□依身門也□又正理云□此念初唯欲界身

341a04□起□唯人·天趣□除北俱盧(解云旣言初唯欲身□明知色界亦通後起與

341a05□俱舍不同也)　又婆沙云□所依者□唯欲界非色·無

341a06□色□有餘師說□依欲·色界非無色界□然初起

341a07□時必依欲界□俱舍同前師□正理同後師

341a08□通離染得及加行得者□釋頌二得□卽二得

341a09□門也□總而言之通二得也□正理破云□唯加

341a10□行得非離染得□未離染者定由加行現在

341a11□前故□非離染得地所攝故□已說皆是近分

341a12□地攝非根本故□又此念唯是勝加行引故□

341a13□不應說此有離染得　俱舍師救云□滅盡

341a14□定中云佛無一德非離染得□又離非想第

341a15□九品染三乘之人□盡智初心修九地中有漏

341a16□功德□又中間定離染地攝□此等豈非離染得

341a17□耶□唯與眞實作意相應者□釋頌實假實

341a18□門也□此息念觀唯與眞實作意相應□又正理

341a19□云□此唯眞實作意相應□有說亦通勝解·作

341a20□意□此論同正理前師□雜心·婆沙同正理後

341a21□說□此卽意各別也　又解前師唯據根本故

341a22□唯眞實□後師亦據加行故通勝解□正

341a23□法有情至微細法故者□釋頌外無□內外門□正

341a24□法有情方能修習□外道無有□無說者故□非

341a25□佛·獨覺雖不藉敎自能覺悟□又彼外道自

341a26□不能覺微細法故□故不能起□又正理云□此

341a27□與我執極相違故□彼我執有故此念無

341a28□此相圓滿至六淨者□釋第四句□明相差別□此

341a29□卽開章□數謂繫心至乃至得定者□釋初

341b01□章□淳熟已去不多用功□任運憶持名不作

341b02□加行　放捨身心□非全放捨□若未淳熟數

341b03□修加行謹卓身·心恐心聚故不減十□恐

341b04□心散□故不增十□從一至十□先從入數□故

341b05□婆沙云□先數入息後數出息□以生時息入

341b06□死時息出故□餘文可知□隨謂繫心至念

341b07□恒隨遂者□釋第二章□如文可解□有餘

341b08□師說至或吠嵐婆者□□異說　吠嵐婆□是鐵

341b09□圍山間風□又眞諦云□吠嵐婆此云恒起□卽是

341b10□運轉日·月風也□此不應理至作意俱

341b11□故者□論主破餘師□此念眞實作意俱故非是

341b12□假相□何能遠至風輪等耶□以此故知□眞實

341b13□爲正　正理論云□經主於此斥彼師言□此

341b14□念眞實作意俱起□不應念息至風輪等□彼

341b15□言息念根本雖與實作意俱□中間有餘勝

341b16□解作意相應起者□爲令眞實作意速成故

341b17□於中間起斯假想□雖爾無有出息念失□

341b18□爲息念加行意樂不歇故　俱舍師云□此念

341b19□加行亦眞實故□諸論中言通假想皆非正

341b20□義□止謂繫念至方名·淨者□釋後四章□

341b21□及重頌結□如文可知

341b22□息相差別至等流非下緣者□此卽第二明息

341b23□差別相□總有六門□論曰至一分攝故

341b24□者□此釋初句□身心繫門□隨身繫也□此

341b25□入·出息轉至息最後出者□釋第二句依身心

341b26□門□此入出息轉依身差別□依心差別□身心

341b27□有多種□有依此身心不依餘身心故□名

341b28□依身心差別□要具四緣息方得轉　一入

341b29□出息所依身□卽是謂要身中　二風道通□所

341c01□謂口鼻或是九孔　三毛孔開□此上二種卽

341c02□是有諸孔隙□孔隙有二□一風道通□二毛孔

341c03□開□或風道通是孔□毛孔開是隙　四入出息

341c04□地□心現前□卽是入出息地心正現前□四

341c05□中前三顯身差別□第四一種顯心差別□於

341c06□此四緣隨有所闕息皆不轉　生無色界

341c07□四事皆無故息不轉　□剌藍等□等取□部

341c08□曇·閉尸·鍵南□於此四位雖有一事□心現

341c09□前□闕餘三事□息皆不轉□故婆沙云□問何

341c10□故□剌藍位息不轉耶□答彼稀薄故□若息

341c11□轉者彼應流動□問何故□部曇·閉尸·鍵南

341c12□諸根未滿未熟位息不轉耶□答彼身爾時

341c13□風道未通□毛孔未開□若息轉者身應散壞□

341c14□然在卵[穀-禾+卵]及母胎中□從□剌藍乃至諸根未

341c15□滿未熟□爾時未有息所依身□風道未通□

341c16□毛孔未開□唯有息地□心現前□雖有一事

341c17□而闕三事故息不轉□准婆沙文故知□羅

341c18□奢□位諸根滿·熟具四事也□又婆沙云□問

341c19□於胎·卵中至何分位入出息轉□答具色根

341c20□六處滿位息風方轉□又以此證故知至□

341c21□羅奢□具四事也　入無心定息不轉者□身

341c22□在欲界·及初·二·三地入二無心定□雖有

341c23□前三□闕□心故息亦不轉□故婆沙云□若

341c24□入出息但依身轉不依心轉□則在無想定·

341c25□滅盡定位入出息亦應轉□彼有入出息所依

341c26□身□風道亦通□毛孔亦開□唯無入出息地□心

341c27□現前□以無心故□雖有三事而闕一事故

341c28□息不轉　第四定息不轉者□謂身在欲界·及

341c29□初·二·三地入第四定□雖有前二而闕後

342a01□二息亦不轉□故婆沙云□如是若在下地入

342a02□第四靜慮□唯有息所依身及風道通□然毛孔

342a03□不開□亦無息地□心現前□雖有二事而闕

342a04□二事故息不轉　又婆沙云□問何故在第四

342a05□靜慮息不轉耶□答彼心細故□謂入出息依

342a06□□心轉□第四靜慮以上諸地□心極微細故息

342a07□不轉(廣如彼說)又正理六十云□何緣但入第四靜

342a08□慮身無毛孔□非餘定耶□以彼等持極淳厚

342a09□故□引第四定大種遍身□卽由此緣尊者世

342a10□友說□入彼定身毛孔合　若入世俗第四靜

342a11□慮□身無毛孔其理可然□以彼定能引彼地

342a12□攝微蜜大種充滿身故□若入無漏第四定

342a13□時□此身如何亦無毛孔□以彼但引隨所生

342a14□地大種現前造無表故　彼無漏定所引大

342a15□種雖生處攝□而極微蜜與彼相似故無有

342a16□過　泰法師云□以此文證故知造無漏戒

342a17□四大□隨身大小遍滿身中□一具四大造七

342a18□支戒□隨大多小各各別造□道戒旣爾定戒亦

342a19□然　所言等者□等謂等取生第四定□及身

342a20□在欲·初·二·三定入無色定息皆不轉　生

342a21□第四定息不轉者□四事俱無□故婆沙二十三

342a22□云□問第四靜慮亦有風界□以四大種不相

342a23□離故□何緣生彼無息轉耶□答第四靜慮雖

342a24□有風界□而不名爲入息·出息□以於彼身

342a25□不入出故□有說生彼雖有風界□而無前

342a26□說四種事故不名爲息□准此婆沙□故知生

342a27□彼無四事也　又解生第四定有二□闕

342a28□二□言有二者□一風道通□旣有口鼻能發

342a29□語言□明知有風道通　又正理六十云□若

342b01□生彼地身無毛孔□如何生彼能發語言

342b02□　非發語言要由毛孔□但由□動亦得發

342b03□聲如機關聲豈由毛孔　准彼論文不

342b04□遮風道通　二入出息地□心現前□以能

342b05□起下威儀·通果　言闕二者□一非入出息

342b06□所依身·彼息不轉心微細故　二毛孔不開□

342b07□縱起散心毛孔亦閉□身蜜合故　婆沙有說□

342b08□無四事者非是正義　言身在欲·初·二·

342b09□三定入無色定息不轉者□雖有前三事

342b10□闕後一事□心現前　出第四定等及初生

342b11□時息最先入□入第四定等及後死時息最後

342b12□出□息有情數攝有情身分故·者□釋頌

342b13□情數□卽第三情·非情門也□有情身分故唯有

342b14□情數□故正理云□此入·出息有情數收□無覺身

342b15□中息無有故□是雖從外來□而繫屬內義

342b16□非有執受與根相離故者□釋非執受□卽

342b17□第四執受·非執受門□由離根故非有執受□

342b18□故正理云□此入出息非有執受□以息闕減

342b19□執受相故□身中雖有有執受風□而此息風

342b20□唯無執受□是等流性至無如是故者□釋

342b21□頌等流卽是第五等流門□同類因生故是等

342b22□流性　非所長養□身肥大時息損減故□身瘦

342b23□少時息增長故　非異熟生□斷已後時更相續

342b24□故□餘異熟色無有斷已更相續故□故正理云□

342b25□身中雖有長養異熟風□而此息風唯是等流

342b26□性□唯自上地至通果心境故·者□釋非

342b27□下緣□卽是第六觀心緣息門□此顯息觀在

342b28□自·上地不在下地□生下地時無上息故□

342b29□生上地時下地餘心不成就故□雖起下地

342c01□威儀·通果□而此二心非息觀攝□又泰法師解

342c02□云□若生初定唯起欲界通果心□然通果心

342c03□唯緣自地所變化事□息隨身繫初定攝故□非

342c04□下欲界通果心境□生二·三·四地起下地通

342c05□果心□類同此釋□若生二定以上起初定威

342c06□儀心發上地威儀業□其威儀表業隨初定

342c07□繫□息雖依初定轉□然隨身上地繫故□非下

342c08□地威儀心所緣□以威儀心唯緣自地身表

342c09□業故亦不緣上息　說從威儀心後展轉緣

342c10□十二處者□唯緣自地不緣上地□又正理六

342c11□十云□唯自上地心之所觀非下地心所緣境

342c12□故□謂生欲界起欲界心□彼欲界身欲界息

342c13□依欲界心轉□卽彼心所觀□若生欲界起初

342c14□定心□彼欲界身欲界息依初定心轉□卽彼心

342c15□所觀起二·三定心□皆准前應說□生初靜慮

342c16□起三地心□生二生三起二起自□准生欲

342c17□界如理應說□若生上地起下地心□彼上地

342c18□身上地息依下地心轉□非彼心所觀□如是

342c19□欲界息四地心所觀□初·二·三定息如其次

342c20□第爲三·二地自地心所觀□有息地四□無息

342c21□地五□依有息地起無息地心□息必不轉□依

342c22□無息地起有息地心□息亦不轉□依有息地

342c23□起有息地心隨其所應有入出息轉

342c24□俱舍論記卷第二十二

343a01□

343a02□俱舍論記卷第二十三

343a03□

343a04□　　　　沙門釋光述

343a05□　　分別賢聖品第六之二

343a06□如是已說至治倒故唯四者□此下第三明四

343a07□念住□就中□一明別相念住□二明總相念

343a08□住□此卽明別相念住□七加行中第二加行也□

343a09□結前問起　如是已說不淨息念□入·修二

343a10□門□由此二門心便得定□心得定已復何所

343a11□修　就頌答中□初頌標名總擧□次兩句出

343a12□體□次一句明次第□後一句明唯四種

343a13□論曰至修四念住者□釋初兩句　奢摩他□此

343a14□云止　毘□舍那□此云觀□如何修習四

343a15□念住耶者□問□謂以自共相至除三餘法

343a16□者□擧第三·第四句答□謂以自相別觀身·

343a17□受·心·法□謂以共相別觀身·受·心·法　問

343a18□如何得知□共相別觀身·受·心·法　答如正

343a19□理六十云□以自·共相於身等境一一別觀

343a20□　又云□或身念住觀自相者□謂觀於身各

343a21□別自性□次身念住觀共相者□謂觀身上與

343a22□餘有爲俱無常性□與餘有漏俱是苦性□與

343a23□餘一切法俱空·無我性(受等隨應)文法蘊足論

343a24□第五解身念住中□以無常·苦·空·非我於

343a25□身·受·心·法一一別觀　以此等論證知□共

343a26□相別觀身等□除身·受·心三餘一切法名法

343a27□自性□餘文可知□傳說在定至如應當知

343a28□者□顯觀成相□毘婆沙師傳說□在定以一極

343a29□微□以一刹那□各別觀身名身念住滿

343b01□問無表非極微如何說成滿　解云此文且

343b02□據□色成滿　或可□此文亦通無表□雖無

343b03□極微有刹那故□餘受·心·法三種滿相如應

343b04□當知□皆非色故無有極微□以刹那觀□雖

343b05□無爲法無有刹那□且據有爲從多分說

343b06□　又解若有爲以刹那無常別觀□若無爲以

343b07□空·非我別觀□故言如應當知□何等名

343b08□爲四念住體者□此下釋第五·第六句□此卽問

343b09□也□此四念住至所緣別故者□開章總答□

343b10□正理云□何緣故說三種念住□爲愚行相·資

343b11□糧·所緣三種有情故說三種□自性念

343b12□住至三種念住者□此釋初章□自性念住以

343b13□聞·思·修三慧爲體□卽此三慧亦名三種念

343b14□住言釋名者□自性是慧名念住者□慧由念

343b15□住□或令念住故名自性念住□相雜念

343b16□住至俱有爲體者□釋第二章□相雜念住以慧

343b17□及慧所餘俱有法爲體　言釋名者□慧由

343b18□念住　或令念住故名念住□念住相應及

343b19□俱有法與念住相雜名相雜念住　問如何

343b20□得知相雜念住亦攝慧耶　答如顯宗三十

343b21□云□三中相雜能斷煩惱□非二能斷□太減增

343b22□故□然相雜言亦攝慧體□慧與俱有互相雜

343b23□故　又正理六十云□自性念住非不亦能斷

343b24□諸煩惱□體是慧故□然名自性謂無所待□斷

343b25□煩惱時必待餘法□故斷煩惱位慧立相雜

343b26□名□由此所言相雜念住能斷煩惱□理善成

343b27□立□所緣念住至諸法爲體者□釋第三

343b28□章□所緣念住以慧所緣諸法爲體□以一切

343b29□法無不皆是慧所緣故　言釋名者□慧由

343c01□念住　或令念住故名念住□身·受·心·法□

343c02□是念住所緣名所緣念住□寧知自性是

343c03□慧非餘者□問□寧知自性念住是慧非餘

343c04□經說於身至循觀用故者□引答可知

343c05□何緣於慧立念住名者□問□自性是慧應名

343c06□慧住□何緣於慧立念住名□毘婆沙師

343c07□至由楔力持者□答□斧由楔持能破於木□慧

343c08□由念持於境得轉□此卽從因爲名

343c09□理實應言至便住不謬者□論主釋云□理實應

343c10□言慧令念住□從果爲名□是故於慧立念

343c11□住名□隨慧所觀念能明記□引論及經□皆由

343c12□慧觀念便得住　無滅梵云阿尼律陀□舊

343c13□云阿那律□或云阿尼樓豆訛也□然有

343c14□經言至各有三種者會釋經文□然有經言問

343c15□此四念住由何故集　由何故滅□經復答言□

343c16□食集故令身集□由段食故身得增長□觸集

343c17□故令受集□由觸因故受果得生□名色集故

343c18□令心集□由名與心爲相應·俱有等□由色與

343c19□心爲依·緣等心果得生　又解約四識住

343c20□色蘊是色□受·想·行是名□識是能住卽是所

343c21□集□是故除識□作意集故令法集□由作意起

343c22□故令此法中餘心所起□若食·觸·名色·作意

343c23□四因滅故□如次令身·受·心·法四果滅若依

343c24□此經念住有四□如何乃言慧爲自性□論主

343c25□釋言□應知彼說三念住中□所緣念住以念

343c26□於彼得安住故名所緣念住□又四念住別

343c27□名隨所緣□於所緣中□或緣自相續身□或緣

343c28□他相續身□或緣自·他相續身□三種異故□俱

343c29□謂緣自·他□一一念住緣自·他·俱各有三

344a01□種□三四卽成十二念住□故彼經說□所緣念

344a02□住□四念住中雖身·及法□亦通非相續　此

344a03□中且據相續以論　或從多分說□此

344a04□四念住說次隨生者□釋第七句□明四次第

344a05□生□生復何緣次第如是者□問□隨

344a06□境□者至如是次第者□答□隨境□者應先

344a07□觀故□於四種中色□先觀□於後三中受□

344a08□先觀□如手等痛□於後二中心□先觀□法最

344a09□細故所以後觀　法中想等雖復□心□法中

344a10□涅槃極微細故□與極細法合施設故□據細

344a11□以論□故最後說　或諸欲貪於身處轉□故

344a12□四念住觀身在初　然貪於身由欣樂於

344a13□受□或由欣樂受故觀受第二　欣樂於

344a14□受由心不調故第三觀心　心之不調由

344a15□惑未斷□惑是法攝故第四觀法□此四

344a16□念住至不增不減者□釋第八句□明唯有四□

344a17□四念住中觀身不淨治彼淨倒□觀受是苦

344a18□治彼樂倒□觀心無常治彼常倒□觀法無我

344a19□治彼我倒□又正理云□或爲對治段·觸·識·

344a20□思食□如次建立身等四念住□故唯有四不

344a21□增不減□四中三種至名爲雜緣者□顯四

344a22□所緣有雜·不雜□四中前三一一別觀唯不雜

344a23□緣□第四所緣通雜·不雜□若唯觀法名不雜

344a24□緣□於身等四□或二合觀□或三合觀□或四總

344a25□觀□二二合觀有六□三三合觀有四□四合觀

344a26□有一□總有十一名雜緣法通名法故□先不

344a27□雜緣身·受·心·法□從不雜緣法念住後無間

344a28□引起雜緣法念住

344a29□如是熟修至苦空非我者□此卽第二明總相

344b01□念住□七加行中第三加行也□彼觀行者居緣

344b02□總雜法念住中□唯觀所緣身等四境修四

344b03□行相□觀諸有爲皆非常性□觀諸有漏皆是苦

344b04□性□觀一切法空·非我性□雜緣法念住總有

344b05□三種□謂二·三·四唯總緣四名此所修□前雜

344b06□非唯故與差別　問婆沙云三義觀·七處

344b07□善□此論何故不說□三義觀者□謂次第觀蘊·

344b08□處·界也□七處善者□謂觀色苦□觀色集□觀

344b09□色滅□觀色道□觀色愛味□觀色過患□觀色出

344b10□離□前之四種觀色四諦□色愛味言重觀色

344b11□集□色過患言重觀色苦□色出離言重觀色滅

344b12□諦□先觀集者隨說次第□不言道者□以諸能

344b13□觀多是道故□受·想·行·識各七亦然□應言

344b14□三十五□不過七故但言七處善　解云亦

344b15□應說有□而不說者略而不論　又解三義·

344b16□七處聲聞作□佛·及獨覺不作□此中通據三

344b17□乘加行□是故不說彼二觀門　問三義觀·

344b18□七處善何位起耶　解云在雜緣法念住後□

344b19□總相念住前加行位起此二種□故正理六十

344b20□一云□論曰雜緣法念住總有四種□二·三·四·

344b21□五蘊爲境別故□唯總緣五名此所修□彼居

344b22□此中修四行相□總觀一切身·受·心·法□所謂

344b23□非常·苦·空·非我□然於修習此念住時□有餘

344b24□善根能爲方便□彼應次第修令現前□謂彼

344b25□已熟修雜緣法念住□將欲修習此念住時□

344b26□先應總緣修無我行□次觀生·滅□次觀緣

344b27□起□以觀行者先觀諸行從因生滅□便於因

344b28□果相屬觀門易趣入故□或有欲令先觀緣

344b29□起□此後引起緣三義觀□此觀無間修七處

344c01□善□於七處善得善巧故□能於先來諸所

344c02□見境立因果諦次第觀察□如是熟修智及

344c03□定已便能安立順現觀諦□謂欲·上界苦等各

344c04□別□於如是八隨次第觀修未曾修十六行

344c05□相□彼由聞慧於八諦中□初起如斯十六行

344c06□觀□如隔薄絹睹見衆色□齊此名爲聞慧圓

344c07□滿□思所成慧准此應說□次於生死深生厭

344c08□患□欣樂涅槃寂靜功德□此後多引厭觀現

344c09□前□方便勤修漸增漸勝□引起如是能順決

344c10□擇思所成攝最勝善根□卽是所修總緣共相

344c11□法念住　解云此顯雜緣法念住後□是總緣

344c12□共相法念住前加行□一修無我行□二觀生·

344c13□滅□三觀緣起□或有欲令先觀緣起□四緣

344c14□三義觀□五修七處善□六聞慧學作十六行

344c15□觀□七思慧學作十六行觀□八深厭生死欣

344c16□樂涅槃□此□是總相加行□從此便能引起如

344c17□是能順決擇思所成攝最勝善根□卽是所修

344c18□總緣共相法念住也□此中且據未離欲染故□

344c19□言總相思慧所攝□若已離欲□總相念住卽修

344c20□慧所攝□故正理六十一云□若有先離欲界

344c21□染者□依色界攝修所成慧□厭患生死欣樂

344c22□涅槃□多厭行俱作意次第能引異類煖善根

344c23□生□諸有先時未離欲染依思所成慧引

344c24□煖善根生故□彼不應作一向執

344c25□修此觀已至皆慧五除得者□此下第四明煖

344c26□等四善根□七加行中後四加行也□就中□一

344c27□明善根觀行□二諸門分別□三明善根勝利□

344c28□四明三乘轉根□五明修果久近　此卽明

344c29□善根觀行□論曰至故名爲煖者□釋初

345a01□句可知□此煖善根至如後當辨者□釋

345a02□第二·第三句□亦可解□此煖善根至十

345a03□六行相者□釋第四句□此亦可知□如是

345a04□煖頂至唯法念住者□釋第五句及第六句中

345a05□皆初法□以何義故·名·初安足者□問

345a06□謂隨何善根至四聖諦跡者□答□後增

345a07□進時至欽重心故者□釋第六句中後四

345a08□此頂善根至與前有異者□釋第七句□於四

345a09□諦理忍可最勝故名爲忍□及此位忍無退

345a10□墮故名爲忍法□又正理云□世第一法雖於

345a11□聖諦亦能忍可□無間必能入見道故□必無

345a12□退墮□而不具觀四聖諦理□此具觀故偏得

345a13□忍名□故偏說此名順諦忍□餘文可知

345a14□然此忍法至十六行相者□釋第八句□忍有三

345a15□品□下·中同頂具觀四諦□修十六行□此總

345a16□相說□若別分別□於中品忍雖初具觀上·下

345a17□八諦□行相漸略至後位中諦亦漸略□次後當

345a18□說□上品有異至不相續故者□釋第九·

345a19□第十句□上品有異□唯觀欲苦□與世第一

345a20□相□接故□由此上忍唯觀欲苦□由此義准□

345a21□煖·頂及下·中忍善根□皆能具緣三界四諦

345a22□義已成立□於煖等位無簡別故　謂瑜伽

345a23□師已下□顯中上忍兩位分齊　對治道等□

345a24□等取餘七諦□擧後等前□於一一諦能緣行

345a25□相三十二種□及所緣境上·下八諦□隨其所

345a26□應漸減漸略□唯二念心思惟欲苦齊此已

345a27□前名中忍位□後一刹那名爲上忍□故正理六

345a28□十一云□忍下·中·上如何分別□且下品忍具

345a29□八類心□謂瑜伽師以四行相觀欲界苦名

345b01□一類心□如是次觀色·無色□苦·集·滅·道諦□

345b02□亦如是觀成八類心□名下品忍□中忍減略

345b03□行相·所緣□謂瑜伽師以四行相觀欲界苦□

345b04□乃至具足以四行相觀欲界道□於上界道

345b05□減一行相□從此名曰中品忍初□如是次第

345b06□漸減漸略行相所緣□乃至極少唯以二心

345b07□觀欲界苦□如苦法忍·苦法智位□齊此名爲

345b08□中忍位滿□上忍唯觀欲界苦諦修一行相

345b09□唯一刹那□此善根起不相續故　問中忍如

345b10□何減行減緣　解云行相有三十二□所緣有

345b11□八諦□謂欲苦上苦□欲集上集□欲滅上滅□欲

345b12□道上道□各有四行□如其次第從後向前減

345b13□行減緣□第一周以四行相觀欲界苦□如是

345b14□乃至以四行相觀欲界道□後以三行觀上

345b15□界道□減上界道下一行相□第二周以二行

345b16□觀上界道復減一行□第三周以一行觀上

345b17□界道復減一行□第四周以四行相觀欲道

345b18□諦不觀上道名曰減緣□減緣之時亦雖減

345b19□行□減緣攝故不名減行□如上道諦餘七諦

345b20□亦爾□唯於緣中不除欲苦·及與一行□總而

345b21□言之□上·下八諦□諦減三行□三八二十四周

345b22□減行□七周減緣□唯留欲苦·及與一行　又

345b23□解云二十四周唯減行□七周減行亦減緣□

345b24□望能緣邊名減行□望所緣邊名減緣　問

345b25□如何得知□諦諦之下先減行□後減緣　答

345b26□如正理論云□於上界道減一行相□從此名

345b27□曰中品忍初　古德解云□於八諦中減七

345b28□諦名七周減緣□於欲苦諦減三行名三周

345b29□減行　七周減緣此亦可然□三周減行此卽

345c01□不爾　問若先減行應不能修彼所減行□

345c02□何故婆沙云□問增長忍一切時修十六行耶□

345c03□答不爾□或時十六□或時十二□或時八□或時

345c04□四　解云雖減行相未至減緣□猶緣諦故

345c05□亦能修所減行□若至減緣不修彼行□夫修

345c06□彼者欣慕故修□旣不緣彼諦□所以亦不修

345c07□彼行□故論云□隨略彼所緣不修彼行相□故

345c08□得有時修十六□無修十五·十四·十三故□得

345c09□有時修十二□無修十一·十九故□得有時修

345c10□八□無修七·六·五故□得有時修四□無修

345c11□三·二·一　問若修十六與下忍何別

345c12□　解云得修雖同□行修卽異　問上·下八諦

345c13□各四行相□旣言減行先減何行　解云上·

345c14□下八諦□諦各四行□總三十二□於中唯留欲

345c15□苦一行擬入見道□餘三十一如名次第從

345c16□後向前漸漸除之□一周減一□乃至終盡□緣

345c17□旣從後向前漸除□除行亦應爾　問欲苦

345c18□四行留何行耶　解云將入見道有二行

345c19□者　一見行者□於中有二□著我見者作非

345c20□我行相□著我所見者作空行相　二愛行

345c21□者□於中有二□我慢增者作無常行相□懈怠

345c22□增者作苦行相□於此四·人應以此行擬

345c23□入見道卽留此行□故婆沙一百九云□問何

345c24□等補特伽羅依空入正性離生□何等補特伽

345c25□羅依無願入正性離生耶□答若見行者依

345c26□空入正性離生□若愛行者依無願入正性

345c27□離生□唯除菩薩□雖是愛行而依空入正性

345c28□離生□又見行者復有二種□著我見者依非

345c29□我行相入正性離生□著我所見者依空行

346a01□相入正性離生□諸愛行者亦有二種□我慢

346a02□增者依非常行相入正性離生□懈怠增者

346a03□依苦行相入正性離生□復次若利根者多依

346a04□空入正性離生□若鈍根者多依無願入正

346a05□性離生(已上論文)□夫增上忍□世第一法□及苦法忍□

346a06□行相皆同故引爲證　問於見道中餘三諦

346a07□下各有四行作何行耶　解云隨先串

346a08□習卽作此行□又依西方德光論師解減行

346a09□云□上·下八諦□諦各四行□如名次第擬儀相

346a10□當皆相繫屬　如於後時應以欲界苦諦

346a11□下無常行相入見道者□於自諦下從後向

346a12□前先除非我□次空□後苦　若以苦行擬入

346a13□見道□先除非我□次空□後無常　若以空行

346a14□擬入見道□先除非我□次苦□後無常　若以

346a15□非我擬入見道□先除空□次苦□後無常□除

346a16□欲苦諦四行□旣爾□除上道諦四行亦然

346a17□如以欲界無常入見道□先除上界道下出□

346a18□次行□次如□後道□以道屬無常故後除也

346a19□若以苦入見道者□先除出□次行□次道□後

346a20□如□以如屬苦故後除也　若以空行入見

346a21□道□先除出□次如□次道□後行□以行屬空故後

346a22□除也　若以非我行入見道□先除行次如□

346a23□次道□後出□以出屬非我故後除也□如欲苦

346a24□下行相從後漸除□上界道下行相應繫屬彼

346a25□欲界行相□如欲界說先後除之□如除上界

346a26□道下四行□除餘六諦各四行相隨應皆爾

346a27□　准此應知□於見道中所起行相□繫屬增上

346a28□忍時行相者卽先起彼行　又德光解云□無

346a29□常·苦是愛行□空·非我是見行□如於後時減

346b01□欲苦諦四種行相先後次第□減餘七諦行相

346b02□前後應知亦爾□減欲苦下四行相者□如以

346b03□無常擬入見道□先除空□以空除我所故先

346b04□除□次除非我□以除我故後除□此二是見行

346b05□故先除也□後除苦行□以此苦行與無常行

346b06□同愛行故　若以苦行擬入見道除空·非

346b07□我如前說□後除無常□以無常行與此苦行

346b08□同愛行故　若以空行擬入見道□先除苦

346b09□以懈怠增故□次除無常以我慢增故□帶

346b10□於我故□見行相涉□在苦後除□此二□是愛

346b11□行者起故先除也□後除非我□以非我行與

346b12□此空行同見行故所以後除　若以非我行

346b13□相擬入見道□先除苦·無常如先說□後除

346b14□空行□以空行相與非我行同見行故所以

346b15□後除□如欲苦下四種行相不定先後隨應

346b16□而除□除餘七諦四種行相應知亦爾□除上

346b17□界道四行相者□如以欲界無常入見□先

346b18□除道下行□以行屬空故□次除出以出屬非

346b19□我故□次如除以如屬苦故□後除道以道

346b20□屬無常故　若以苦入見道□先除行□次除

346b21□出□次除道□後除如　若以空入見道□先除

346b22□如□次除道□次除出□後除行　若以非我

346b23□入見道□先除如□次除道□次除行□後除出□

346b24□皆准前釋□如除上道四種行相准欲苦下

346b25□四種行相□除餘六諦各四行相應知亦爾□

346b26□准此應知□於見道中所起行相應合繫屬

346b27□增上忍者□卽先起之□德光所解於理爲勝□

346b28□若不爾者□諦各四行起何行耶□上品

346b29□忍無間至故名最勝者□釋第十一句□於上忍

346c01□後卽生第一□如上品忍□緣苦諦行修一

346c02□行□唯一刹那□有漏名世□勝故第一□能作等

346c03□無間緣有士用力離同類因引聖道生故

346c04□名最勝□如是煖等至重現前故者□釋

346c05□第十二句□煖等善根皆慧爲體□若幷助伴

346c06□皆五蘊性□然除彼得□勿諸聖者煖等善根重

346c07□現前故□本起煖等爲求聖道□旣得聖已□

346c08□理不應起加行善根□以無用故□然得聖已

346c09□有成煖等□若得爲體卽有煖等重現前過□

346c10□由此煖等非得爲體　問何故四沙門果得

346c11□是沙門果□煖等上得非煖等耶　解云沙

346c12□門果體成就所顯故□得是沙門果□煖等善

346c13□根聖不重起故□得非煖等　問若得是沙

346c14□門果□起後果向道前果得現行□應相雜亂

346c15□　解云果得雖起□所得果法卽不現行□故

346c16□不相雜□故正理六十一云□又沙門果諸相續

346c17□得□雖亦許爲沙門果體□而無八聖位相雜

346c18□失□以諸安住勝果道者果攝所得法必定

346c19□不行故□安住果者勝果道攝□諸所得法亦不

346c20□成故□此中煖法至亦能修故者□此下別

346c21□明行修·得修念住行相□此明煖法初修·後

346c22□修□初修煖位由此種姓先未曾得□初緣諦

346c23□起勢力□劣要同分者方能修故□不能傍修

346c24□餘諦念行□後增進時·由此種姓先已曾得已

346c25□緣諦故□勢力强盛不同分者亦能修故□故

346c26□能傍修餘諦念行□夫順決擇皆順見道□見道

346c27□位中唯法念住□故於初位現唯法念□故婆沙

346c28□云□然順決擇分善根順見道故□初起位中現

346c29□在皆唯修法念住(已上論文)後稍容豫於四念住

347a01□隨應現修□又苦·集·道有色·受·心·及餘法

347a02□故具四念住□滅唯無爲但有法念□又增進位

347a03□應言修十三念住□謂苦·集·道各四念住□滅

347a04□諦唯法□不過四故名修四念□頂初安

347a05□足至未來十六者□此明頂法初·後兩位修念

347a06□住·行相□初順見道現唯法念□由曾習故

347a07□而能傍修餘諦念住及餘行相□後位容豫故

347a08□四念住隨應現修□忍初安足至不修彼

347a09□行相者□此明忍位初·後能修念住·行相□漸

347a10□近見道似見道故□故初·後忍皆唯法念□故

347a11□婆沙一百八十八云□問何故初忍及增長位□

347a12□皆唯法念住現在修耶□答以忍近見道故□

347a13□與見道相似□如見道中唯法念住現在修□

347a14□忍亦爾(已上論文)由曾修故傍修餘諦念住·行相□

347a15□然於增進略所緣時□隨略彼所緣不修

347a16□彼行相□由心欣欲□引得令生□減略所緣心

347a17□有所捨故不能修□若略所緣卽不修行□

347a18□未至減緣行具能修故□故正理云□差別說

347a19□者□略所緣時隨略彼所緣不修彼行相□謂

347a20□具緣四□具修十六□若緣三·二·一修十二·

347a21□八·四(已上論文)言增進者□重緣已去名爲增進□

347a22□或略緣·行已去名增進□世第一法至

347a23□似見道故者□此明第一行修·得修·念住·行

347a24□相□世第一法緣欲苦諦□以欲苦諦□顯易觀

347a25□故□觀欲苦入於見道□法念現修未來四□隨

347a26□一行現修未來四□無異分力故不能傍修

347a27□餘諦念行□似見道故唯法念現修□唯修自諦

347a28□念住行相□故婆沙一百八十八云□問世第一

347a29□法亦是曾得種姓□已緣諦起行相□何故唯同

347b01□分修非不同分□答世第一法□是極□近見

347b02□道善根□最與見道相似□如見道中唯同分

347b03□修非不同分□世第一法亦爾(廣如彼說)

347b04□已辨所生至二捨性非得者□此卽第二諸門

347b05□分別□初一句標總名□第二句修所成□第三句

347b06□所依地□第四句所依身□第五·第六句二依得□

347b07□第七·第八·第九句聖·凡捨□第十句得久近□

347b08□第十一句非重得□第十二句捨體性□論

347b09□曰至名順決擇分者□釋第一句□依何義

347b10□建立順決擇分名者□問□決謂決斷至順

347b11□決擇分者□答□決謂決斷□擇謂簡擇□決斷·簡

347b12□擇謂諸聖道□以慧爲體性□以諸聖道能斷

347b13□疑故名決□及·能分別四諦相故名擇□分謂

347b14□分段□此言意顯所順唯是見道一分非修·無

347b15□學決擇□聖道總有三種□所謂見·修·無學三

347b16□分□見道唯是決擇之一分故得決擇分名□此

347b17□四善根能爲勝緣□引決擇分順益彼故得

347b18□順彼名□順是其因□決擇分是果□從因及果

347b19□爲名□故此名爲順決擇分□如是四種

347b20□至獨是上品者□釋第二句□四皆是修非是

347b21□聞·思□唯等引故　雖同修攝□四中前二是下

347b22□品攝□以俱可動□猶可退故　忍中品攝□勝

347b23□前煖·頂二善根故□有後第一爲其上故□

347b24□所以名中　世第一法獨是上品□由三品不

347b25□同故分四種□若論煖·頂·忍位不同皆有三

347b26□品□此中且據束九爲三攝四善根　若依

347b27□正理□由下·中·上及上上品分爲四種　又

347b28□婆沙第六云□答總有三品□謂下·中·上□煖是

347b29□下品□頂是中品□忍及世第一法是上品□廣如

347c01□彼說□此四善根至及欲七地者□釋第三

347c02□句□此四依六□謂四靜慮·未至·中間□欲界中

347c03□無□闕等引故□餘上無色地中亦無□以是見

347c04□道近眷屬故□又無色心不緣欲故□於欲界

347c05□苦先應遍知□於欲界集先應斷故□故無色

347c06□界無有見道□無見道故亦無煖·等□此四善

347c07□根是有漏故□能感色界五蘊異熟□爲圓滿

347c08□因不能牽引□憎背有□故□故唯依色　頌

347c09□說或聲□顯二異說□謂煖·頂二　尊者妙音

347c10□說□依前六及欲七地　此非正義□故正理

347c11□破云□對法諸師不許彼說□非聞·思所成

347c12□順決擇分故□此四善根至一刹那故者□

347c13□釋第四句□此四善根依欲界身起□人·天九

347c14□處□除北俱盧□唯依欲九身□以依彼身容

347c15□入見道□彼是見道近眷屬故□餘不能入故

347c16□不依彼□前三善根三洲初起□後生天處亦

347c17□續現前□第四善根天亦初起□一刹那故□又婆

347c18□沙第七云□問何故天中不能初起□答彼處

347c19□無勝厭離等作意故□問惡趣中有勝厭離等

347c20□作意□何故不起此善根耶□答惡趣中無勝

347c21□依身故□若有勝厭離等作意□亦有勝依身

347c22□者□則能初起□此類善根□欲天中雖有勝依

347c23□身□而無勝厭離等作意□惡趣中雖有勝厭

347c24□離等作意□而無勝依身□人中具二故能初起

347c25□此四善根至非擇滅故者□釋第五·第六

347c26□句□此四善根唯依男·女□不依扇□·半擇·

347c27□無形·二形□前三善根男·女二身俱通得二□

347c28□第四女身亦得男·女身中二種□世第一法□

347c29□可爲男故□故得男身世第一法□依男唯得

348a01□男身善根世第一法□增上忍時已得女身非

348a02□擇滅故□此人畢竟更不爲女□所以不得女

348a03□身第一　問前三善根位亦有男·女身得非

348a04□擇滅□依彼煖等爲修□不修　解云卽由此

348a05□因證不修也　又解得世第一法必不爲

348a06□女□故不修女□前三容有成男·女義□設非

348a07□擇滅亦互相修□又正理六十一云□此四善根

348a08□唯依男·女□前三男·女俱通得二□第四女身亦

348a09□得二種□勿後得男身不成煖等故□依男

348a10□唯得男身善根□聖轉至餘生亦不爲女故□

348a11□煖·頂·忍位容有轉形□故二依善根展轉爲

348a12□因性□世第一法依女身者能爲二因□女得

348a13□聖已容有轉得男身理故□依男身者但

348a14□與一因□已得女身非擇滅故　又婆沙第七

348a15□云□問此煖·頂·忍·世第一法依何身起□答依

348a16□男·女身□問依女身得女身所起煖□爲亦得

348a17□男身所起煖耶□答得□如得煖得頂·忍亦爾□

348a18□問依男身得男身所起煖□爲亦得女身所

348a19□起煖耶□答得□如得煖得頂·忍亦爾□女身

348a20□於女身所起煖亦得□亦在身亦成就□亦現在

348a21□前□於男身所起煖得□而不在身□成就□不

348a22□現在前□如說煖·說頂·忍亦爾□男身於男

348a23□身所起煖亦得□亦在身亦成就□亦現在前□

348a24□於女身所起煖得□而不在身成就□不現在

348a25□前□如說煖說頂·忍亦爾□女身所起煖與女

348a26□身所起煖爲因□與男身所起煖亦爲因□如

348a27□說煖說頃·忍亦爾□男身所起煖與男身所

348a28□起煖爲因□不與女身所起煖爲因□所以者

348a29□何□勝非劣因□彼是劣故□如說煖說頂·忍

348b01□亦爾　解云俱舍前三男·女互得□第四善根

348b02□依女得二□依男唯一□不說爲因□正理說

348b03□得文同俱舍□前三男·女展轉爲因□第四女

348b04□爲二因□男非女因□婆沙前三男·女互得□女

348b05□爲男因□男非女因□不說第四爲因相得□舊

348b06□婆沙云□男不得女煖等善根□譯家誤耳□俱舍

348b07□不說爲因□婆沙不說第四善根爲因相得

348b08□者略而不說□准餘論解　問正理·婆沙旣說

348b09□不同□如何會釋　解云正理·婆沙論意各別

348b10□　正理依一道義□前三善根依身雖復男·女

348b11□不同□或轉男爲女□或轉女爲男□而煖等一

348b12□約依身別分爲男·女□如一戒體於轉形位□

348b13□容依苾芻·及苾芻尼□由形不同說爲二戒□

348b14□可言苾芻·及苾芻尼俱得二戒故□前三善

348b15□根應知亦爾　言爲因者前三善根男·女互

348b16□得爲同類因□第四善根女可爲男□故女得

348b17□二□與二爲因□男不爲女故男不得女唯

348b18□一爲因　婆沙依多道義□謂有多類煖等依

348b19□身各別　言得者前三男·女通得二種□一亦

348b20□得亦在身亦成就亦現行□一得而不在身成

348b21□就不現行故知各別□第四善根女可成男

348b22□故女得男□男不可成女故男不得女

348b23□言爲因者依女身中善根劣故與二爲因□

348b24□依男身中善根勝故唯一爲因　上來雖說

348b25□一道多道□多道當婆沙評家義□一道當婆

348b26□沙不正義　又解正理·婆沙俱依多道義□婆

348b27□沙約所依勝劣顯道勝劣□所以勝非劣因

348b28□正理論意男·女所依雖有勝劣□而能依道展

348b29□轉爲因□如依九地聖道雖有所依勝劣差

348c01□別□而能依道展轉爲因□俱舍或同正理□或

348c02□同婆沙□皆無有妨　又解四種善根□男·女

348c03□異身皆互相修皆互爲因□諸論但說前三善

348c04□根男·女互得者□得前三已容爲男·女□所

348c05□以別說□得世第一必不爲女故言不得□

348c06□理實而言□未來女身雖得非擇滅□依彼第

348c07□一亦得修也□婆沙論言前三善根女與

348c08□二爲因□男唯一因□且據一相以說□以實而

348c09□言□男亦與女爲因□以有下·中·上品別故□

348c10□若不爾者豈可男身下品煖等□非與女身

348c11□上品爲因□第四善根男·女互爲因□釋所以

348c12□者如前得說　又解正理據現轉形爲男·

348c13□女說□婆沙據一期身男·女異說□故有差

348c14□別□聖依此地至異生亦無退者□釋第

348c15□七·第八·第九句□捨諸善根總有三種□一失

348c16□地捨□二命終捨□三退捨□聖依此地得此善

348c17□根□失此地時善根方捨□失地言顯下地命

348c18□終遷生上地□異生於地若失·不失□但命終

348c19□時失衆同分必捨此善根□故正理云□聖身

348c20□見道力所資故□此四善根無命終捨□寧知命

348c21□終捨唯異生非聖□以本論說卵·胎中異生

348c22□唯成就身不成身業故□豈不異生先依下

348c23□地起煖法等後生上地亦必定捨煖等善

348c24□根□無如是失□以彼異生爾時捨善根□由

348c25□捨同分故□謂住死有無聖道資捨諸善

348c26□根□非由上地中有等起□若諸聖者住死有

348c27□中由聖道資不捨煖等□但由上地中有等

348c28□起捨下善根□捨時雖同而所由別□是故異

348c29□生無失地捨□聖者必無由命終捨(已上論文)初

349a01□二善根不但由失地·命終捨亦由退捨□由

349a02□死·退捨唯異生非聖□由失地捨唯聖非異

349a03□生□忍及第一異生亦無退□命終·失地隨應

349a04□捨故□依根本地至極猛利故者□釋第十

349a05□句□依四根本起煖等善必三生滿□彼於此

349a06□生必定得見諦□厭生死心極猛利故□若

349a07□依未至·及與中間□厭非猛利或入·不入□又

349a08□婆沙第六云□依根本地起煖等者□現身必

349a09□入正性離生□所以者何□彼由聖道引煖等

349a10□故□依未至定·靜慮中間□起煖等者□此則不

349a11□定□所以者何□彼由煖等引聖道故(解云根本樂道

0349a12□聖道易起□能引煖等故現入聖□未至·中間是其苦道聖道難起□由煖等引故□依彼地或人·不入)□又正

349a13□理六十一云□依根本地起煖等善根□彼於

349a14□此生必定得見諦□以根利故厭有深故□

349a15□依未至·中間起煖等者於此生不必得

349a16□入見諦□有餘師言□依根本定起煖等者□此

349a17□生必定得至涅槃□厭有深故　俱舍師難云□

349a18□如得煖等人有六種姓□復言煖等通依六

349a19□地□又下文說□一隨信行離染故成七十三

349a20□人□又四通行中鈍·利二人俱通苦·樂□以此

349a21□故知□鈍根之人亦依根本得入見道□正理

349a22□如何言依根本以利根故必入聖耶□此言

349a23□有失□設作救言利根者□厭心猛利名爲

349a24□利根□非是不動名爲利根□設作此救名相

349a25□濫失□又正理云□若依越次以利根故除練

349a26□根得□以此故知□正理意說依根本地是利

349a27□根也□若先捨已至還從本修者□釋第十

349a28□一句□煖等善根若先捨已後重得時所得□必

349a29□非先之所捨□如人先捨別解脫已□後重得

349b01□戒所得□必非先之所捨□以煖等善從無始

349b02□來未曾熟修□要由廣大功用成故□於未曾

349b03□得生欽重故得先未得□於已曾得不欣樂

349b04□故非得曾得□以趣聖道求昇進故□若得

349b05□餘定以曾熟修非由大功故後重得得先

349b06□所捨□若先已得煖等善根修習圓滿經生故

349b07□捨□至於後身遇了分位善說法師□得宿住

349b08□智知曾過去已修煖等□爲說頂等便生頂

349b09□等□若不遇者還從煖等根本修故□或從持

349b10□息念等根本修故□故婆沙云□問若餘生中卽

349b11□起頂者□從何作意無間起耶□答如起煖時

349b12□所有作意□如說從煖起頂□從頂起忍亦爾

349b13□　問若爾何故說煖無間起頂頂無間起

349b14□忍耶　答依一身中相續起者作如是說□然

349b15□非一切□失退二捨至失不必然者□釋

349b16□後一句□失·退二捨以捨得故非得爲體□退

349b17□必起過□起惑退故失不必然□失謂命終□或

349b18□是易地□不必起過□以命終心通三性故□故

349b19□正理云□退捨必因起過而得□失捨或有由

349b20□位增進(解云□失謂越地□或但命終□聖越地時名位增進□異生不爾□故說或言)

349b21□得此善根至第一入離生者□此卽第三明善

349b22□根勝利□論曰至必至涅槃故者□釋初句□

349b23□四善根中若得煖法□雖有四失而有一德□

349b24□如文可知□若爾何殊順解脫分者□問

349b25□若無障□至行相同故者□答□若無障

349b26□□去見道近□或由二生□或但一生□能入見

349b27□道□又與見道十六行相皆悉同故□若得

349b28□頂法至不斷善根者□釋第二句□若得頂法

349b29□雖復有退造無間業墮惡趣□於前煖法

349c01□更增畢竟不斷善根□又正理云□若得頂已

349c02□不斷善根□如何經說天授退頂□由彼曾起

349c03□近頂善根□依未得退密作是說□若得

349c04□忍時至上忍方得者□釋第三句□若得忍時

349c05□雖命終捨住異生位有此二失□於前頂法

349c06□而增無退不造無間不墮惡趣□有此三德不

349c07□墮惡趣□准知不造五無間業□言無惡果

349c08□顯無惡因□忍位無退如前已辨□故前文言□

349c09□又此位忍無退墮故名爲忍法□若至忍位

349c10□於少分趣等中得不生法故□趣謂三惡趣□

349c11□生謂卵濕生□正理云□由此二生多愚癡故□

349c12□處謂無想·北俱盧·大梵處□正理云□無想·大

349c13□梵僻見處故□北俱盧洲無現觀故□身謂扇□

349c14□等□正理云□身謂扇□等□多諸煩惱故□有謂

349c15□欲界第八有等□正理云□有謂第八有等□聖必

349c16□不受故□惑謂見所斷惑□正理云□惑謂見所

349c17□斷必不復起故　此之六種於下·上忍隨

349c18□應而得□謂於下忍得惡趣不生□餘五不生

349c19□至上忍方得□於中忍位無別不生故不說

349c20□也　問若至上忍於扇□等方得不生□何

349c21□故婆沙第七云□問起順決擇分善根已□更

349c22□可受扇□·半擇迦·無形·二形身不□答更可

349c23□受□唯煖·頂非餘□所以者何□若得忍已便違

349c24□惡趣□彼扇□等身形醜陋□是人中惡趣□若

349c25□得忍等殊勝善根□必更不受彼類身故

349c26□　准婆沙文□得忍不受扇□等身□云何俱舍·

349c27□正理乃言至上忍位□於扇□等方得不生

349c28□　解云婆沙言忍不受彼類顯增上忍□據

349c29□總相說□與惡趣同於忍位中得不生故□

350a01□若別分別□惡趣下忍得不生□扇□等身至上

350a02□忍位方得不生　又解論意各別□得

350a03□世第一法至無命終捨者□釋第四句□得世第

350a04□一法雖住異生有斯一失□於前忍位加

350a05□能趣入正性離生□及至此位無命終捨

350a06□何緣唯此能入離生者□問□已得異生

350a07□至捨異生性者□答□增上忍時除世第一法一

350a08□刹那異生性□餘一切異生性皆得非擇滅□至

350a09□第一法故□言已得異生非擇滅故□世第一

350a10□法能如無間道捨異生性故□苦法忍如解

350a11□脫道捨異生性故□世第一法住現在時□說

350a12□名爲入□故婆沙第二云□如是說者□世第一法

350a13□住時名入□問若爾異生應卽聖者□入聖道

350a14□故□答無如是過□世第一法至住位時□苦法

350a15□智忍在正生時□未成就故不名聖者□苦法

350a16□智忍雖未已生□以在正生名等無間□世第

350a17□一法爾時爲彼等無間緣故名爲入

350a18□此四善根至一坐成覺故者□此卽第四明三

350a19□乘根轉□問·及頌答□論曰至故說爲餘

350a20□者□釋初兩句□未殖佛乘順解脫分聲聞種

350a21□姓□可轉向餘乘獨覺非住惡趣□故於忍

350a22□位可轉成□彼若轉向佛乘□經三無數·及百

350a23□劫已起彼煖等□轉向麟角經百劫已□起

350a24□彼煖等皆一坐故　菩提云覺　薩□云有

350a25□情□言菩薩者略也□餘文可知□麟角

350a26□佛言至乃至菩提者□釋下兩句□如麟一角

350a27□獨出如佛□故婆沙云□樂獨居故　餘文可

350a28□知□自古諸師皆言□七加行中具作五停□今

350a29□依此論及婆沙等□但言不淨·及持息念隨一

350b01□亦得□大智度論具說五停□有餘獨覺至

350b02□理無遮□者□有餘部行獨覺異麟角喩□起

350b03□彼種姓初二善根□轉向餘乘理無遮□□如

350b04□聲聞說□亦應說忍略而不論□雖初發心由

350b05□其敎力□後將入聖獨悟道故得獨覺名□若

350b06□麟角喩唯獨悟道□故正理云□然獨覺乘總有

350b07□二種□一麟角喩□二先聲聞□若先聲聞如聲聞

350b08□說世第一法□一刹那故不可言轉□故此不

350b09□說□此約順決擇分□三乘轉說□若約解脫分

350b10□位轉者□如婆沙第七云□轉聲聞種姓順解

350b11□脫分□起獨覺·及佛種姓順解脫分□轉獨覺

350b12□種姓順解脫分□起聲聞·及佛種姓順解脫

350b13□分□若起佛種姓順解脫分已則不可轉□極

350b14□猛利故

350b15□頗有此生至殖在人三洲者□此卽第五明修

350b16□果久近□論曰至三位亦爾者□釋上三

350b17□句　言順解脫分者□解脫謂涅槃□此善順彼

350b18□名順解脫分□譬如種田□第一下種□第二

350b19□苗成□第三結實□三位不同□修道亦爾□第一

350b20□生身入法性□卽種順解脫分善□第二生成

350b21□就□卽成就順決擇分善根□第三生得解

350b22□脫□卽能證得解脫涅槃□故言三位亦爾□此

350b23□據聲聞□極疾三生修加行□極遲六十劫修

350b24□加行□若據獨覺□極疾四生修加行□極遲百

350b25□劫修加行□若據佛乘□極疾三無數劫·及餘

350b26□九十一劫修加行□若極遲者三無數劫□及餘

350b27□百劫修加行□此據修者□餘卽不定□或有殖

350b28□已經一劫或無量劫不能入聖□佛時長故

350b29□其根最利□聲聞三生□獨覺四生□非要利根

350c01□亦通鈍根□若極利者要經六十□要經百劫□

350c02□故婆沙三十一云□非如聲聞極利根者經六

350c03□十劫□非如獨覺極利根者唯經百劫□餘文

350c04□可知□正理六十一破云□極疾三生方得解

350c05□脫□謂初生殖順解脫分□次生成熟□第三生

350c06□起順決擇分卽入聖道□若謂第二生起順

350c07□決擇分□第三生入聖乃至得解脫□彼言便

350c08□與前說相違□謂依根本地起煖等者□彼必

350c09□於此生得入見諦□或彼應許極速二生□謂

350c10□第二生依根本地起煖等者□彼於理生必

350c11□入聖道得解脫故　俱舍師救云□若依根

350c12□本起煖等者□必於前生已起煖等故不

350c13□與彼前文相違□亦復無有減三生失

350c14□傳說如是至順解脫分者□釋第三句□明

350c15□體□毘婆沙師傳說如是□順解脫分唯聞·思

350c16□所成□非生得善以彼劣故□非修所成唯欲

350c17□界故　通三業爲體□雖就最勝唯是聞·思

350c18□相應意業□而此聞·思慧相應思願攝□起身·

350c19□語亦得名爲順解脫分□如施一食持一

350c20□戒等□深厭生死深樂解脫□願力所持便名

350c21□種殖順解脫分□願以信爲體□或勝解爲體□

350c22□或欲爲體□卽思相應願也□准此論文□加行

350c23□善根能發身·語□殖順解脫分至亦遇獨

350c24□覺者□釋第四句□明處□殖順解脫分唯人三

350c25□洲□餘三惡趣·天趣·北洲□厭離·般若如應無

350c26□故□三惡趣雖有厭離以厭苦故□無勝般

350c27□若以慧劣故□天趣雖有勝般若□無深厭離

350c28□以苦輕故□北洲無深厭離以苦輕故□無

350c29□勝般若以慧劣故□餘文可知□又正理云□有

351a01□佛出世□若無佛時□俱能種殖順解脫分

351a02□已因便說至謂見緣事別者□此下大文第

351a03□二約三道辨人□就中□一明三道建立□二

351a04□明七種聖人□三明學·無學滿　就明三道

351a05□建立中□一約現觀位明□二約修無學道

351a06□　就約現觀位明中□一明十六心□二依位建

351a07□立　就明十六心中□一正明十六心□二明

351a08□十六依地□三明忍智次第□四明見·修道別

351a09□　此卽第一正明十六心也□論曰至如

351a10□果花樹者□釋初三句□擧後等流果卽苦法

351a11□智　樹生花果名花果樹□忍生法智名法

351a12□智忍□餘文可知□卽此名入至如燈·及生

351a13□相者□釋忍異名□卽此苦忍名入正性離生□

351a14□亦復名入正性決定□此忍初入故得二名□經

351a15□言正性□所謂涅槃□或目聖道□生謂煩惱□故

351a16□婆沙第三云□復次見所斷惑□令諸有情墮

351a17□諸惡趣□受諸劇苦□譬如生食久在身中□能

351a18□作種種極苦惱事□是故此惑說名爲生□見道

351a19□能滅故名離生□復次有身見等剛强難伏□如

351a20□狩龍戾□故說名生□見道能滅故名離生

351a21□(廣如彼說)或謂善根未熟名生□故婆沙云□復次一

351a22□切煩惱或諸貪愛□能令善根不得成就□及

351a23□令諸有潤令起過皆名爲生□見道起已

351a24□□彼勢力□令不復爲增上生過□由此見道

351a25□獨名離生(廣如彼說)　能決趣涅槃□謂正性之決

351a26□定　或決了諦相□謂正性卽決定□故諸聖道

351a27□得決定名□苦法智忍初至此位說名爲入□

351a28□此忍生已至現在位得聖者名□此忍在未

351a29□來能捨異生性□謂許此忍□未來生時□有此

351b01□能捨異生性用□非餘法能□如燈·及生相未

351b02□來有用□燈有除闇用令闇不至□生相有

351b03□生法用□故婆沙云□謂一切法能於未來有

351b04□作用者總有三類□一者內法如苦法忍□二

351b05□者外法如日等光明□三者內·外法如諸生

351b06□相□有餘師說至捨異生性者□有餘師說□

351b07□世第一法獨能捨異生性□此義不然至

351b08□世間法故者□難□此義不然□彼此同名世間

351b09□法故□如何世間法能捨世間法□性相違

351b10□故至能害怨命者□有餘師釋□雖世第一與異

351b11□生性同是世間□性相違故能捨異生性□亦無

351b12□有失□如上怨肩能害怨命□二人雖復同

351b13□是世間□性相違故□一能害怨□有餘師

351b14□說至解脫道故者□有餘師說□二相資共捨異

351b15□生性□世第一法如似無間道□苦法智忍如似

351b16□解脫道□故婆沙第三云□有餘師言世第一法·

351b17□苦法智忍□更互相資捨異生性□謂世第一法

351b18□與異生性雖性相違□而力劣故不能獨捨□

351b19□由此引生苦法智忍□共相助力捨異生性□

351b20□譬如羸人依因健者更相助力能伏怨家□

351b21□由此因緣□世第一法如無間道□苦法智忍

351b22□如解脫道□捨異生性□是故世第一法與異

351b23□生性□成就·得俱滅□苦法智忍與異生性□不

351b24□成就·得俱生□俱舍·婆沙皆有三說□若說苦

351b25□法智忍捨□如二形生捨戒□若世第一捨如

351b26□命終捨戒□若世第一法·及苦法忍捨相資共

351b27□捨□各據一義□不相違□此忍無間至

351b28□遍流後故者□釋第四句□前第三句無漏之言□

351b29□遍流至後十五心故□餘文可知□如緣

351c01□欲界至名苦類智忍者□釋第五·第六句

351c02□最初證知至而證境故者□釋法類智□如文

351c03□可知□如緣苦諦至聖諦現觀者□釋第

351c04□七·第八·第九·第十句□現觀之名理通見·修□

351c05□見道猛利偏得其名　問上·下八諦何故先

351c06□觀下苦□後合觀上苦□乃至先觀下道□後合

351c07□觀上道　解云婆沙七十九一解云□欲界四

351c08□諦非定地攝□故先觀□色·無色界四諦俱定

351c09□地攝故後合觀　廣如彼說□此中餘

351c10□部至唯頓現觀者□此下釋後兩句□先□異

351c11□計□此中有餘卽大衆部等□有作是言□於四

351c12□諦中　一刹那心唯頓現觀□然彼意趣至

351c13□名事現觀者□說一切有部徵□然彼餘部所有

351c14□意趣應更推尋□彼現觀言無差別故□不知

351c15□定約何現觀說□詳諸現觀總有三種□謂見·

351c16□緣·事□唯無漏慧於諸諦境□現見分明名見

351c17□現觀　心·心所法是能緣□境是所緣□心·心

351c18□所法同一所緣名緣現觀□或心·心所取境分

351c19□明與現觀同名緣現觀　事謂事業□卽是

351c20□遍知·永斷·作證·修習四種事業□謂諸能緣·

351c21□及俱有法同一事業名事現觀□戒謂隨轉戒□

351c22□生相等等住·異·滅□俱有因故□泛明現觀有

351c23□斯三種□故正理云□如是應知非相應法唯

351c24□一現觀□除慧所餘心·心所法有二現觀□唯

351c25□無漏慧具足有三□見苦諦時至謂斷證

351c26□修者□顯三現觀四諦通局□見苦諦時於苦

351c27□聖諦具三現觀□由見苦故有見現觀□由緣

351c28□苦故有緣現觀□由知苦故有事現觀□卽見

351c29□苦時於餘三諦唯事現觀□謂斷·證·修□見苦

352a01□之時斷煩惱故卽名斷集□見苦之時得擇

352a02□滅故卽名證滅□證有二種□一見證□二得證□

352a03□此是得證□見苦之時無漏現前卽名修道□非

352a04□見餘三無見現觀□非緣餘三無緣現觀

352a05□　問論說一切法皆應遍知□諸有漏法皆應

352a06□永斷□一切善法皆應作證□善有爲法皆應修

352a07□習□何故經云知苦·斷集·證滅·修道　解云

352a08□論說盡理□經依別意□故婆沙七十九有一

352a09□師云□脅尊者言世尊唯說應遍知苦□或謂

352a10□唯苦是應遍知□故對法中說一切法是所遍

352a11□知□世尊唯說集應永斷□或謂唯是集應永

352a12□斷□故對法中說有漏法皆應永斷□世尊唯說

352a13□滅應作證□或謂唯滅是應作證□故對法中依

352a14□得作證說諸善法皆應作證□世尊唯說

352a15□道應修習□或謂唯道是唯應修習□故對法

352a16□中總說一切善有爲法皆應修習□此則顯示

352a17□經義不了□阿毘達磨是了義說□若諸

352a18□諦中至有事現觀故者□牒計破□若諸諦中約

352a19□見現觀說頓現觀□理必不然□以四諦中十

352a20□六行相各差別故□若言以一無我行相□總

352a21□見四諦名頓現觀□則不應用苦等行相

352a22□見苦諦等□如是便與契經相違　如契經

352a23□下·擧所違經□經別說行觀於四諦□明行

352a24□非一□思惟之言皆顯作意□擧別作意取俱

352a25□擇法□此諸行相卽是無漏作意相應擇法□若

352a26□言此經說修道位以諸行相別觀諦者□此

352a27□亦不然□如見道中次第觀諦□修道位中亦

352a28□次第觀□若見道中頓現觀諦者□應修道位

352a29□亦有頓觀□若彼復謂見一諦時□於餘諦

352b01□中得自在故說頓現觀□若作此救於我道

352b02□理亦無有失□然於如是見四諦時現觀中

352b03□間□有說出現觀□有說不出現觀□諸部不同□

352b04□如斯之義別應思擇□若彼復謂於見苦時

352b05□卽能斷集·證滅·修道□約事現觀說頓現

352b06□觀□理亦無失□我先已說見苦諦時於餘三

352b07□諦中有事現觀故□依見現觀至有別喩

352b08□者□說一切有部依見現觀引經證漸　言

352b09□三經者□一善授經卽此所引□二慶喜經□三一

352b10□苾芻經□故正理六十三云□如善授經□佛告

352b11□長者□於四聖諦非頓現觀必漸現觀□廣說

352b12□乃至□無處無容於苦聖諦□未現觀已能

352b13□現觀集□如是乃至□無處無容於滅聖諦□

352b14□未現觀已能現觀道□如是慶喜·及一苾芻

352b15□二經所言意皆同此□三經一一各有別喩

352b16□　解云善授梵云蘇揭多□舊云須達者訛

352b17□也□然彼長者請問世尊□諦現觀時爲漸爲

352b18□頓□世尊告曰非頓必漸□以四諦境自相別

352b19□故□廣說乃至□能現觀道□慶喜梵云阿難陀□

352b20□舊云阿難者訛也□慶喜問經·苾芻問經問答

352b21□語端皆同善授□然所擧喩各各不同□第一

352b22□善授經中作如是說□佛告長者□於四聖諦

352b23□非頓現觀必漸現觀□以四諦境相各別故□

352b24□猶如世間造臺觀者□必先[竺-二+梁]基□次方壘

352b25□壁□次上梁[木*伏]□後以板覆□此四前後必不

352b26□俱時□無處無容未[竺-二+梁]基訖便壘於壁□乃

352b27□至廣說□第二慶喜經作如是說□猶如□上

352b28□四橫梯時□先□最初方□第二□無處無

352b29□容不□最初而□第二□乃至廣說□第三一

352c01□苾芻經作如是喩□猶如□上四級階時□先

352c02□□最初方□第二□無處無容不□最初

352c03□而□第二□乃至廣說□依如是喩必漸非頓

352c04□若謂有經至蜜意說故者□又牒經通難□

352c05□若謂經說但於苦諦無惑無疑□於佛亦無

352c06□惑無疑□佛是道諦攝故□旣於佛道亦無惑·

352c07□疑□以此故知頓現觀者□此亦非證□於見

352c08□苦時□於餘三諦□亦無疑者□依定不現行□或

352c09□必定當斷□密意說故

352c10□已辨現觀至如先已說者□此卽第二明十六

352c11□心依地　言六地者□謂四靜慮·未至·中間

352c12□何緣必有至無間解脫道者□此卽第三明忍·

352c13□智次第□論曰至無能隔□故者□於現觀

352c14□位十六心中□八忍是無間道□間謂間隔□此無

352c15□間道證離繫果□所斷惑得□無有力能爲隔

352c16□□故令不證果□惑得雖與無間道俱□無

352c17□力能引惑得至生相故無能□□昔時能引

352c18□能爲隔□□障覆涅槃令不得證□故婆沙九

352c19□十云□無間道能斷煩惱□隔煩惱得令不

352c20□續故□亦能證滅引離繫得令正起故

352c21□正理難云□若爾解脫道亦應名無間□約與

352c22□離繫得俱亦無能隔□故　俱舍師救云□此

352c23□無間道與惑得俱□惑得無力能爲隔□令

352c24□不證果故名無間□彼解脫道雖復與彼離

352c25□繫得俱名爲證果□非惑得俱□不可說言惑

352c26□得能□□不能□故□爲難不齊□智是解

352c27□脫至驅賊閉戶者□八智是解脫道□在生相時

352c28□非惑得俱名正解脫□令至現在名已解

352c29□脫惑得□與離繫得俱時起故名解脫道□故

353a01□婆沙云□諸解脫道唯名證滅□與離繫得俱

353a02□現前故　無間道如驅賊□解脫道如閉戶

353a03□若謂第二至已斷疑智者□牒異計破□若

353a04□謂初刹那苦法忍後第二刹那苦類忍唯無

353a05□間道□與欲界見苦所斷離繫得俱時而生□

353a06□無解脫道□乃至道類忍應知亦爾　破云□

353a07□則此現觀位中□於其彼彼四法忍境□四類忍

353a08□境□應定不起已斷疑智□故正理云□苦法忍

353a09□後卽有苦類忍□與前忍果斷得俱生□餘位

353a10□亦然□斯有何失□若爾此位緣欲苦等已斷

353a11□疑智應不得生□計此不生復有何過□則

353a12□於後修位我已知苦等□諸決定智應不得

353a13□生□於苦等境中先未生智故□若於先位

353a14□未有智生□後已知言便成無義□若謂

353a15□見位至九結聚相違者□難□若謂見道位唯八

353a16□忍斷惑□卽與本論說九結聚相違□彼說九

353a17□結是智斷故　言九結聚者□謂見道中上·

353a18□下八諦所斷爲八□及修道惑足前爲九□用

353a19□九智斷□卽八諦智·及修道智□故正理云□若

353a20□見道位唯忍能斷惑□應與本論九結聚相

353a21□違□以本論中說四法·類智□及修所斷□爲九

353a22□結聚故□此難不然至名王所作者□通□此

353a23□難不然□彼論中說忍爲智故□諸忍皆是

353a24□智眷屬故□忍所作者卽名智所作□引喩可

353a25□知

353a26□此十六心至見道攝耶者□此下第四明見修

353a27□道別□此卽問也□不爾者□答□云何

353a28□者□徵□頌曰至見未曾見故者□頌答

353a29□論曰至故修道攝者□現觀八諦總十六心□前

353b01□十五心皆見道攝□於諸諦理見未見諦故□

353b02□至第十六無一諦理未見今見□如習曾見

353b03□故修道攝□豈不爾時至未見今見者□問□

353b04□至第十六道類智時□豈不爾時觀道類智

353b05□次前念忍□相應·俱有一刹那法□是道諦理未

353b06□見今見□此中約諦至此畦未刈者□答□

353b07□此中但約上下八諦不約刹那□非道類忍

353b08□一刹那法未見今見□可名今見未見諦理□

353b09□喩況可知□又道類智至非見道攝者□又

353b10□釋　道類智非見道攝□是果攝故□如餘修

353b11□果　道類智非見道攝□頓修八智·十六行

353b12□故□如餘修果　道類智非見道攝□捨前道

353b13□故□如餘修果　道類智非見道攝□相續起

353b14□故□如餘修道□然道類智至所斷斷故

353b15□者□牒外難通□外難意云□見道不退□修道有

353b16□退□若道類智是修道攝亦應有退□寧道類

353b17□智必不退耶　論主通云然道類智必不退

353b18□者□以能任持見道所斷煩惱斷故□所以不

353b19□退□以見所斷擇滅不退□故道類智亦不退也

353b20□卽由此故應見道攝者□難□卽由道類智

353b21□任持見道所斷斷故□應見道攝□此難

353b22□不然太過失故者□論主破□一來果等亦能任

353b23□持見斷法斷□亦應見攝□若謂後位亦能任

353b24□持修斷法斷無斯過者□理亦不然□旣持二

353b25□斷應二道攝□故不應言能持彼斷卽彼道

353b26□收□太過失也□正理意同斯解□何緣七

353b27□智亦見道攝者□問何緣七智□已見今見□亦見

353b28□道攝□見諸諦理至亦見道攝者□答□見諸

353b29□上·下八聖諦理未究竟故□謂未周遍見

353c01□八諦理□而於中間起七智故亦見道攝

353c02□已說見修至離八地向三者□此下第二依位

353c03□建立□就中□一依十五心立□二依第十六心

353c04□立　此卽第一依十五心立　就生起中□一

353c05□總生起□二別生起□及頌可知□論曰至隨

353c06□行義故者□釋初兩句□由信隨行名隨信行□

353c07□彼人有隨信行名隨信行者□此卽約成以

353c08□釋□或由串習此隨信行以成其性故名隨

353c09□信行者□此約習以釋□所以見位信標名者□

353c10□彼先異生位中信他隨行義故□從加行位以

353c11□立其名　准此兩解應釋隨法行者□所以

353c12□見位法標名者□彼於先時異生位中□由目

353c13□披閱契經等法隨行義故□從加行位以立

353c14□其名　等謂等取餘十一部經□或等餘二

353c15□藏□卽二聖者至數准前釋者□釋後四

353c16□句□隨信·法行若於先時異生位中□未以世

353c17□道斷修斷惑名爲具縛□或先異生位中□已

353c18□斷欲一至五□至此見位名初果向□趣初

353c19□果故□言初果者謂預流果□此於一切四沙

353c20□門果中□必初得故名爲初果　若先凡位已

353c21□斷欲界或六·或七·或八品染□至此見位名

353c22□第二果向□趣第二果故□第二果者謂一來

353c23□果□若據超越亦是初得□今據次第遍得果

353c24□中此第二故　若凡位已離欲界第九品染□

353c25□或先已斷初定一品□乃至具離無處有所第

353c26□九品染□至此見位名第三向□趣第三果

353c27□故□第三果者謂不還果□數准次前一來果

353c28□釋□若據超越亦是初得□今據次第遍得果

353c29□中此第三故　總而言之□信·法二·人各七十

354a01□三□故正理六十四云□如是隨信·隨法行者□

354a02□由先具縛·斷惑有殊□數別各成七十三

354a03□種□謂於欲界具縛爲初□至斷九品以爲第

354a04□十□如是乃至無所有處□地地各九爲七十

354a05□三□諸後具縛卽前離九□故後七地無別具

354a06□縛　准此論等□鈍根亦能證超越果

354a07□次依修道至亦由鈍利別者□此卽第二依第

354a08□十六心立□就中□一建立果差別□二明住

354a09□果非向　此卽第一建立果差別□論

354a10□曰至離有頂故者□釋上兩句□卽前信·法至

354a11□道類智名果非向□隨前七十三人三向今

354a12□住三果□謂前六人預流向今住預流果□前三

354a13□人一來向今住一來果□前六十四人不還向

354a14□今住不還果　阿羅漢果於四果中必無

354a15□初得□所以者何□見道無容斷修惑故□昔在

354a16□凡位世道無容離有頂故□所以第四必非

354a17□初得□至住果位至見至名別者□釋下

354a18□兩句□至住果位捨信·法二名得信解·見至

354a19□二名　言信解者□信謂淨信□解謂勝解□由

354a20□信增上勝解顯故□故名信解□故正理云□由

354a21□信增上力勝解顯故　言見至者□由慧增上

354a22□正見顯故故名見至□故正理論云□由慧增上

354a23□力正見顯故　所言至者□由前向見□得至

354a24□果見故名見至□故婆沙五十三云□謂依見

354a25□道所攝信□得修道所攝信勝解　又云□依

354a26□向信得果信勝解　又云□以信爲先心脫

354a27□三結故名信勝解□謂依見道所攝見□得至

354a28□修道所攝見　又云□依向道所攝見□得至

354a29□果道所攝見　又云□以見爲先心脫三結

354b01□故名見至

354b02□何緣先斷至名住果非向者□此卽第二明住

354b03□果非向　五等□等取斷六品等□乃至無所

354b04□有處第九品　果等□等取一來·不還果□問

354b05□何緣凡位先斷欲界修惑一品乃至五等□至

354b06□第十六道類智心□但說名爲住前三果非

354b07□後三向□此卽問·及頌答□論曰至不名後

354b08□向者□至道類智得三果時□於勝果道必定

354b09□未得□故住三果未起勝道□但名住三果□

354b10□不名後三向□故正理云□依得聖道建立八

354b11□聖□如先已說□故得果時於勝果道必定未

354b12□得□以得果心於勝果道所對治惑非對治

354b13□故□非非彼治現在前時得彼治道□如先

354b14□已說□又非得果時卽有勝果道所斷煩惱離

354b15□繫得生□道類忍不能斷彼繫得故□若道力

354b16□能斷彼繫得□此道引彼離繫得生□可說此

354b17□道能證彼滅□以得前果時未得勝果道□故

354b18□住果者乃至未起勝果道時□雖前已斷彼

354b19□修所斷惑欲一品等□但名住果不名後向□

354b20□後於何時得先所斷修惑離繫無漏得耶□

354b21□於勝果道現前時得(已上論文)　然諸先斷至

354b22□定成樂根者□然諸先斷欲界修惑一至五

354b23□等□至得果時此生必定起勝果道然後命

354b24□終□必無未起而命終者□卽引證言□由此凡

354b25□位先離下三靜慮染□後依下地入見道

354b26□者□彼得果已於現生中必能引起後勝果

354b27□道□若異此者聖生第四靜慮已上諸地□應

354b28□不可說定成樂根□然本論皆說聖生上

354b29□地定成樂根□故知此身決定能起後勝果

354c01□道□勝果道者後果向道□勝前果故名勝

354c02□果道□或後果名勝□此道趣彼名勝果道

354c03□問起後勝果道爲頓爲漸　答漸起非頓□

354c04□故婆沙一百七十一云□頗有無漏四靜慮漸

354c05□得耶□答有□以聖者離下地染□及有起勝果

354c06□道時漸次得故　又云□頗有無漏三無色

354c07□漸得耶□答有□以離下地染□及有起勝果

354c08□道時漸次得故

354c09□如是已依至下中上各三者□此下第二約修·

354c10□無學道□就中□一明德失數□二歷位廣明

354c11□　此卽明德失數□論曰至九品亦然者□釋

354c12□第一句□失德如何各分九品者□此下釋

354c13□第二句□此卽問也□謂根本品至小燈能

354c14□滅者□答□失德各九順逆相對及喩可知

354c15□已辨失德至都未斷者者□此下第二歷位廣

354c16□明□就中□一明預流七生□二明一來向·果□三

354c17□明不還向·果□四明無學向·果　此卽明預

354c18□流七生□頌前有四□一結前□謂已辨失德差

354c19□別九品□二總生下□謂次當依修彼無學

354c20□道立聖者別□三別生修道□謂且諸有學修道

354c21□位中□總亦名爲信解·見至□隨位多種□四別

354c22□起頌文□謂先應建立都未斷者□頌曰

354c23□至七返生義者□可知□諸無漏道至說名

354c24□預流者□釋預流名□諸無漏道總名爲流□由

354c25□此無漏爲因流趣涅槃故□預言爲顯最初

354c26□至得義□彼預無漏法流中故說名預流

354c27□此預流名至應名預流者□問□此預流名爲

354c28□目何義□若初得聖道名爲預流□卽預流

354c29□名應名第八□第八者謂預流向也□四向四果

355a01□從後向前初向第八□故婆沙四十六云□第八

355a02□聖者謂隨信行·及隨法行□從勝數之是第

355a03□八故　又解於八忍中從後向前數苦法忍

355a04□爲第八故□智度論說見道名八人地□若初

355a05□得果名爲預流□則倍離欲·全離欲者□至道

355a06□類智得一來果□得不還果此亦初得應名

355a07□預流□此預流名至故名預流者□答□此預

355a08□流名目初得果不目第八□然依遍得一

355a09□切四果者初所得果□建立此名□一來·不還

355a10□非定初得□雖超越者有初得義□若次第者

355a11□卽非初得□此若得時決定初得故名預流

355a12□何緣此名不目第八者□問□何緣此預流

355a13□名不目第八□第八如前釋□以要至得

355a14□至不目第八者□答□以要至得道類智時□一

355a15□具得向·果無漏道故□二具得見·修無漏道

355a16□故□三於現觀流四諦十六遍至得故□具斯

355a17□三義名預流者□第八不然□三義不具□故預

355a18□流名不目第八□彼從此後至所說如是

355a19□者□此下別釋七生□彼從此身得聖果已後□

355a20□別於人中極多結七中有·生有□天中亦然□

355a21□四七總有二十八生□應言二十八□皆七等

355a22□故說極七生　如七處善□五蘊各七□五七

355a23□應言有三十五□而言七處善者□以七同

355a24□故但言七也□七處善者如前說　如七葉

355a25□樹□西方有樹枝枝之上皆有七葉□以實而

355a26□言葉有無量□言七葉樹者以七同故　毘

355a27□婆沙師所說如是　結謂結續不斷義也□或

355a28□結謂煩惱□由結受七□若爾何故至第八

355a29□有義者□難□或是彌沙塞部難□彼執人·天合

355b01□受七生□若於人·天各受七生□何故經言□無

355b02□處無容見圓滿者□更可有受第八有義

355b03□此契經意至中有應無者□說一切有部

355b04□答□此契經意約一趣說作如是言不受第

355b05□八□若如言執不受第八□中有應無□若

355b06□爾上流至無第八生者□難□若言一趣無第八

355b07□生□上流遍生乃至有頂□亦應一趣無第八

355b08□生□依欲界說故無有過者□答□言無第

355b09□八依欲界說故無有過□此何爲證至

355b10□非合受七者□徵□此何爲證□爲依敎耶□爲依

355b11□理耶□於敎·理中以何證彼於人·天中各

355b12□受七生非合受七□以契經說至不應

355b13□固執者□說一切有部答□以契經說天七及

355b14□人□旣說及言□明知各七□飮光部經亦各受

355b15□七□由是此中不應固執人·天合七□若

355b16□於人趣至還於天趣者□明滿七生處□若於

355b17□人趣得預流果□七生天上七生人中□至第

355b18□七生彼還人趣得般涅槃□若於天趣得預

355b19□流果□七下生人七生天上□至第七生彼還

355b20□天趣得般涅槃□以此故知□除得道身□若

355b21□取得道身便成二十九□何緣彼無受

355b22□第八有者□問□何緣彼人但受七生無受第

355b23□八□相續齊此至第四日□者□答□謂相續

355b24□身齊此七生□所有聖道必成就故□此顯業力

355b25□故受七生□聖道種類至第七生□法應如是

355b26□能斷惑盡□此顯道力故不至八□如七步蛇□

355b27□故婆沙云□復次彼業力能受七有□聖道力故

355b28□不至第八□如爲七步毒蛇所□□大種力故

355b29□能行七步□毒勢力故不至第八□亦如第四

355c01□日□□諸患□者發時不同□或有半日不發

355c02□半日發□或有一日不發一日發□或有極遲

355c03□發者第一日發第二日第三日不發至第四

355c04□日必發□此名第四日□□至第四日法爾此

355c05□□必定發也□聖道亦爾□必不過七□至第七

355c06□生法爾必定斷餘惑盡而般涅槃□此取法

355c07□爾極遲分限以喩第七□非取數喩□又

355c08□彼有餘至五上分結者□第二解□又彼有餘七

355c09□結在故□故受七生□謂二下分結欲貪·瞋□□

355c10□五上分結謂色愛·無色愛·掉·慢·無明□正理

355c11□破云□此亦無能證唯七有□唯貪·瞋結引七

355c12□有故□又無契經說不還者受極七有□又無

355c13□經說五上分結引欲界生□故彼所言無能

355c14□證力□但由法爾極受七生□於中不應强申

355c15□理趣　俱舍師救云□雖上界結非引欲生□

355c16□由成彼故二下分結□而有勢力引欲界生□

355c17□此亦何妨　問住預流果容受幾生　泰

355c18□法師解云□住預流果無受一生□乃至一來

355c19□向中亦無受一生者□若有一生業不可轉□

355c20□令不受餘悉可轉者□彼人先斷六品惑方

355c21□受一生□若先斷六品惑已□此人卽是一來

355c22□人□後受一生時□卽是一來果上受一生□非

355c23□是向中受也□如涅槃經云□是須陀洹凡有

355c24□二種□一者利根□二者鈍根□鈍根之人人·天七

355c25□返□是鈍根人復有五種□或有六·五·四·三·二·

355c26□種□利根之人現身獲得須陀洹果乃至阿羅

355c27□漢果□若有一生何故不說□又成實論云□須

355c28□陀洹人□若受二生乃至七生□若有一生□何

355c29□故不說□又婆沙四十六云□七生天上七生

356a01□人中者□此依圓滿預流而說□故人·天有□等

356a02□受七生□然有預流人·天生別□謂天七·人六□

356a03□或人七·天六　或天六·人五□或人六·天五

356a04□　或天五·人四□或人五·天四　或天四·人三□

356a05□或人四·天三　或天三·人二□或人三·天二

356a06□　或天二·人一□或人二·天一　此中且說極多

356a07□生者故說預流人·天各七□婆沙極多之中卽

356a08□說人·天各受七生□極少中不言人一·天一□

356a09□故知住預流果無受一生　更廣云云□不

356a10□能具述　今解不然□住預流果有受七

356a11□生□乃至有受一生□論文旣說極言□爲顯受

356a12□生最多□非諸預流皆受七返□以此故知□不

356a13□遮極少亦受一生□婆沙不言人一·天一各

356a14□一生者□且據乘前綺互多少不言各一□

356a15□以實而言亦容各受一生□若以不說卽言

356a16□無者□彼亦不說天六·人六等□應無人·天

356a17□各六生等□故知略而不論□或影略互顯□有

356a18□何道理許天二·人一□人二·天一等□而不許

356a19□彼各受一生□又引涅槃·成實以爲證者□非

356a20□是當部□如何爲證□涅槃經說皆有佛性□成

356a21□實論說有諸種子□此豈同彼□不可爲證□

356a22□更有云云□不能廣破□中間雖有至不

356a23□證圓寂者□於彼七生中間雖有聖道現前□

356a24□餘業力持不證圓寂　梵云般涅槃□般云

356a25□圓□涅槃云寂□至第七有至餘道出家

356a26□者□明七生滿無佛法時其身形相□前師意說□

356a27□逢無佛法得阿羅漢已必不住家□法爾自

356a28□得苾芻形相剃髮染衣□不言得戒□十種得

356a29□戒中不言得阿羅漢時而得戒故　後師

356b01□意說□彼往諸餘外道出家作外道形相□於

356b02□二說中前說爲正□故正理六十四云□唯依

356b03□佛出世有別解律儀□故彼第七有若不遇

356b04□佛法□便在家得阿羅漢果□旣得果已必不

356b05□住家□苾芻威儀法爾成就□雖不會遇前佛

356b06□所說□而於餘命生極厭心□不經久時便

356b07□入圓寂□有言彼往餘道出家□理不應然□

356b08□往餘道者由惡見力邪業轉故　又婆沙

356b09□四十六云□問若滿七有無佛出世□彼在居

356b10□家得阿羅漢果耶□有說不得□彼要出家受

356b11□餘法服得阿羅漢□有說彼在家得阿羅漢

356b12□已□後必出家受餘法服□如是說者彼法爾

356b13□成佛弟子相□乃至得極果□如五百仙人□在

356b14□伊師迦山中修道□本是聲聞出無佛世□□

356b15□□爲現佛弟子相□彼皆學之證獨覺果□無

356b16□學不受外道相故□云何彼名無退墮法

356b17□者□問□預流亦起不善修惑□云何契經說彼

356b18□預流名名無退墮惡趣法耶□以不生長

356b19□至亦能浮者□答□一以不生長退墮業故□二

356b20□違彼生長業與果故□三强盛善根鎭彼身

356b21□故□四身語加行·及與意樂俱淸淨故□五諸有

356b22□決定墮惡趣業尙不起忍□況得預流□以劣

356b23□況勝□故有頌言□愚作罪小□亦墮惡趣□無□

356b24□愧故□智爲罪大□亦能解脫惡趣苦果□有□

356b25□愧故□喩況可知□引此頌意凡夫愚人名退

356b26□墮法□聖者智人名無退墮□凡雖亦有不墮

356b27□惡趣□以少不定□故不名爲無退墮法　問

356b28□聖亦起惑何非墮退　解云雖起修惑無

356b29□見惑助故不能感三惡趣也□故婆沙一百

356c01□二十五云□由二部結縛諸有情令墮惡趣□

356c02□謂見所斷·修所斷結□諸預流者雖未永斷

356c03□修所斷結□而已永斷見所斷結□闕一資糧

356c04□不墮惡趣□如車二輪有所運載□鳥有二

356c05□翼能飛虛空□闕一不然□此亦如是□故預流

356c06□者不墮惡趣□然有說者□愚者墮惡趣□智則

356c07□不然□一切預流是智者故　廣如彼釋

356c08□經說預流至苦邊際名者□依經起問□依

356c09□齊此生至所謂涅槃者□答□此中兩解□前解據

356c10□苦盡處名苦邊際□後解據出苦處名苦邊

356c11□際□故婆沙云□作苦邊際者是證苦邊際義□

356c12□問此苦邊際爲在苦中□爲在苦外□若在苦

356c13□中應非邊際□若在苦外世間現喩當云何

356c14□通□如世金籌初中後際無不是金□苦之邊

356c15□際亦應是苦□有作是說苦邊際者謂在苦

356c16□中□卽阿羅漢最後諸蘊體雖是苦□非後苦因□

356c17□不生後苦□後苦不續□名苦邊際□有餘師說

356c18□苦邊際者謂在苦外□卽是涅槃永出苦故名

356c19□苦邊際□世間現喩不必須通□非三藏攝不

356c20□須釋故也□俗法·聖法理各別故□如何

356c21□涅槃可是所作者□問後解也□除彼得障

356c22□至謂毁臺觀者□答□除彼涅槃得之障故□此

356c23□得被他惑障不生若斷惑障得彼涅槃□此

356c24□得起故涅槃體顯□故說涅槃名爲所作

356c25□　又解除彼惑得障起得涅槃□涅槃現故說

356c26□所作言□如言作空□謂毁臺觀□空顯義邊空

356c27□名所作□涅槃亦爾□餘位亦有至是故不

356c28□說者□餘異生位□雖復亦有極七返生得般

356c29□涅槃□然非決定□或有過者□是故不說□聖極

357a01□唯七□是故別說□故正理六十四云□若於人

357a02□趣得預流果□人中滿七天准應知□非聖亦

357a03□有極七返生□相續成就得涅槃義□然非決

357a04□定□是故不說

357a05□俱舍論記卷第二十三

357a06□　　長承四年二月二十日午上於山城國田

357a07□　　原里大道寺與三弟共切句了

357a08□　　　　　　　　　　權少僧都覺樹

357a09□　　　　　病逐日增老眼亦闇爲之如何

357a10□　，別　筆－

357a11□　　天養二年六月十七日於貝津房一見了

357a12□

357a13□

357a14□俱舍論記卷第二十四

357a15□

357a16□　　　　沙門釋光述

357a17□　　分別賢聖品第六之三

357a18□已辨住果至一來向果者□此下第二明一來

357a19□向·果□就此文中□一結前□二總生下□三別

357a20□起頌□頌曰至斷六一來果者□頌答□就

357a21□中□上三句明向□下一句明果　就向中□上

357a22□兩句明家家□第三句正明向□論曰至轉

357a23□名家家者□此下釋上兩句此卽總標□若三緣

357a24□具轉名家家□隨有所闕不名家家□一

357a25□由斷惑至三四品故者□一由斷惑□斷欲修斷

357a26□三·四品故□謂或於先異生位斷□或今預流

357a27□進修位斷□三·四品簡斷一品·二品·五品□雖

357a28□有斷一品·二品·五品□或有出觀者□或有退

357a29□者□必無中間經死生者□故無斷一品·二

357b01□品·五品名家家者□所以得知無死生者□

357b02□故婆沙五十三云□復次諸預流者□若斷欲界

357b03□一·二品結□無死生義故不說之□如斷五

357b04□品□謂瑜伽師得初果已□爲斷欲界修所斷

357b05□結起大加行□必無未斷一大品結有死

357b06□生故□如斷五品□必無未斷第六品結有

357b07□死生義□家家等三有死生故□此中偏說□准

357b08□彼論文故知斷一·二·五品必無中間有死

357b09□生義　問准婆沙文不言出觀亦不言退□

357b10□如何得知出觀·及退　答如婆沙三十二

357b11□云□預流者趣一來果時□不起定者加行道

357b12□時於欲六生得非擇滅□若起定者要至第

357b13□六無間道時於欲六生得非擇滅□一來者

357b14□趣不還果時□不起定者加行道時於欲一

357b15□生得非擇滅□若起定者要至第九無間道

357b16□時□於欲一生得非擇滅□婆沙旣不言第

357b17□五無間道得欲六生非擇滅□又不言初無

357b18□間道得二生非擇滅□第二無間道得三生非

357b19□擇滅□明知品品皆可出觀□皆可退也□論言

357b20□以斷第五必斷第六者□據不退者說□無

357b21□中間有死生故□必於現身斷第六也

357b22□二由成根至無滅根故者□第二緣□謂由成根

357b23□得能治彼三品·四品無漏諸根□先凡位中

357b24□斷三·四品□後住初果未起勝果道□雖有

357b25□初後緣猶未成彼無漏根故□三由受

357b26□生至三·二生故者□第三緣□謂由受生更受

357b27□欲有三·二生故□若斷三品更受三生□若斷

357b28□四品更受二生□無斷一品·二品·五品中

357b29□間死生□故無五生·四生·一生·半生家家

357c01□問聖人造牽引業不　解云若依正理六十

357c02□四云□此三·二生□由異生位造作及增長□感

357c03□三·二生業□非諸聖者於聖位中□更能新作

357c04□牽後有業□以背生死向涅槃故□由此契

357c05□經說□諸聖者唯受故業更不受新□又婆沙

357c06□五十三解家家·一間中云□問聖者爲造欲

357c07□界引衆同分業不□有說不造□所以者何□

357c08□欲界多諸過患□多諸災橫□是故聖者不造

357c09□欲界引衆同分業□但造欲界滿衆同分業□

357c10□有說聖者亦造欲界引衆同分業□雖有兩

357c11□說然無評文□又正理同前說　問若言

357c12□聖人不造引業□寧得生彼五淨居天　解

357c13□云言不造者據欲界說□唯受故業應知亦

357c14□爾　問順決擇分善根尙不造引業□今何至

357c15□聖位造引業耶　解云順決擇分善根憎背

357c16□有故□趣見道故□順見道故□所以但造滿

357c17□業不造引業□聖位不爾□容造引業□又婆

357c18□沙六十四云□問何聖者有分離染而命終□異

357c19□生不爾□答以諸聖者有無漏定□任持相續

357c20□令極堅固□異生但有世俗諸定□任持相續

357c21□非極堅固□廣如彼釋□頌中但說至故

357c22□不具說者□此釋頌中不說第二緣所以□三

357c23□緣之內頌中但說初後緣者□預流果後說更

357c24□進斷三·四品惑□成能治彼諸無漏根義准

357c25□已成故不具說□然復應說至或過此故

357c26□者□此釋伏難□伏難意云□頌中亦應不說後

357c27□緣□斷三·四品義准亦知受三·二生□爲通

357c28□此伏難故作是言□然復應說三·二生者□以

357c29□有增進□斷惑時於所受生□或少三·二生□

358a01□或無三·二生□或過此三·二生□如受一生

358a02□或受半生名爲或少□如於欲界現般涅槃

358a03□名爲或無□如上流受四生已上名或過此□

358a04□所以頌文別說受生□不同第二成無漏根

358a05□何緣此無斷五品者者□問□以斷第

358a06□五至未越界故者□答□以斷第五若不□

358a07□退於此生中必斷第六□無有中間命終受

358a08□生□若不□退必斷第六□非第六一品惑□

358a09□能障得一來果□猶如一間□斷第八品未

358a10□斷第九受一種子□以斷第九越欲界故□

358a11□彼第九品極爲障□□雖斷第八品住第九

358a12□受生□斷第五品欲斷第六□未越界故□此

358a13□第六品非極爲障□故斷第五不得經生□必

358a14□斷第六得一來果　有古德言□若斷第五

358a15□更不出觀剩斷第六　此釋不然□違毘

358a16□婆沙□如前具引□應知總有至或二或三

358a17□者□別釋家家□應知總有二種家家□一天家

358a18□家□謂欲天趣生三·二家而證圓寂□或於一

358a19□天處受三·二生□或於二天處受三·二生□

358a20□或於三天處而受三生　二人家家□謂於

358a21□人趣生三·二家而證圓寂□或於一洲處

358a22□受三·二生□或於二洲處受三·二生□或於

358a23□三洲處而受三生　今案此論□許一天處·

358a24□或一洲處受三·二生□又准婆沙五十三□亦

358a25□許一天家□一人家受三·二生□故彼論云□或

358a26□一天家□或二天家□或三天家□受二·三生

358a27□　又云□或一人家□或二人家□或三人家□受二·

358a28□三生　問三生·二生家家□人·天各受三·二

358a29□生不　解云若天三生家家□天三·人二□若天

358b01□二生家家□天二·人一□若人家家□此應知□

358b02□故正理六十四云□若天家家受三生者□人間

358b03□受二天上受三□受二生者人一天二□如

358b04□應例釋人中家家　問何故住果人·天往返

358b05□各有具受七□家家不受一小生耶　解

358b06□云住果容預各具受七□向中[公/心]迫二·三數

358b07□滿卽般涅槃□故不受後一小生也　又解

358b08□家家具緣□若天家家天三·人二□若人家家人

358b09□三·天二□三生·二生緣滿卽休□故不受後一

358b10□小生也□應知天家家者人中得道□人家家

358b11□者天中得道　又解天家家天中得道□還於

358b12□天中入般涅槃□謂於天中初得道已□從彼

358b13□處沒還生天中□以樂生天故□初受生還生

358b14□天處□初得道身非是家家二·三生攝□故生

358b15□天趣不名重生□後方人·天往還間生□人家

358b16□家例此應釋□雖有兩解前解爲勝　問俱

358b17□舍·婆沙同正理不　解云俱舍·婆沙旣無

358b18□明文與正理同□或正理據極少家家說□此

358b19□論·婆沙據極多家家說□或論意各別□若作

358b20□此解□俱舍·婆沙人·天各受二生·三生□又正

358b21□理云□若有七生不必滿七□非家家位中

358b22□間涅槃□何類所攝攝屬七生□七中極聲顯

358b23□極多故□由此已顯生未滿前得般涅槃□亦

358b24□是彼攝□根最鈍者具經七生□非諸利根生定

358b25□滿七　問未滿七生得般涅槃卽七生攝□

358b26□未滿二·三生得般涅槃家家攝不　解云

358b27□七生不具緣□雖不滿七是彼攝□家家約具

358b28□緣□要須生滿方彼攝　問不滿二·三便般

358b29□涅槃□旣非家家□是何攝耶　解云一來向攝□

358c01□以向寬故□家家義狹□故非彼攝□卽預

358c02□流者至貪瞋癡故者□釋下兩句□卽預流者□進

358c03□斷欲界一品修惑□乃至五品□應知轉名一

358c04□來果·向□第六無間亦應是向□頌不說者以

358c05□第六品非全向故□半是果攝□若斷第六品

358c06□解脫道現前成一來果□除得道身彼往天

358c07□上一來人間□而般涅槃名一來果□過此以

358c08□後更無生故□若來必往故言一來□有往無

358c09□來不言一往□此文且據人中得道□故言彼

358c10□往天上一來人間□若據天中得道□亦可應

358c11□言彼往人中一來天上□此一來果□或亦名

358c12□曰薄貪嗔癡□於九品中已斷上·中六品厚

358c13□重□唯餘下三品薄貪·嗔癡□應知欲界經生聖

358c14□者□若起聖道能進斷惑□必於此生得無學

358c15□果□但爲斷道起時艱辛勵力起得□誰肯更

358c16□生□以曾受生極厭苦故□若七生位經生聖

358c17□者□能進斷惑□必不更作家家等人□若家家

358c18□位經生聖者□能進斷惑□必不更爲一來等

358c19□人□若一來位經生聖者□能進斷惑□必更不

358c20□爲一間等人　今因家家·一來義便略明

358c21□欲界九品煩惱增生·損生□依諸經論說七

358c22□生不同□或說七生人·天總論□中·生合說□或

358c23□說十四生人·天別論中·生合說□或說二十

358c24□八生人·天別論中·生別說□開合爲異□隨應

358c25□增損□且約七生以明增損□總而言之□欲九

358c26□品惑增損七生□未斷名增已斷名損□若別分

358c27□別上三品惑增損四生□中三品惑增損二生□

358c28□下三品惑增損一生□强弱不同展轉相望各

358c29□增一倍　問如何得知　解云於九品中若

359a01□斷三品餘有三生□明知上三品惑增損四

359a02□生□復斷中三品惑餘有一生□明知中三品

359a03□惑增損二生□下三品惑增損一生□若更細分

359a04□九品煩惱增損七生者□上三品惑上上品

359a05□惑增損二生□上中·上下品惑各增損一生□

359a06□若中三品惑中上品惑增損一生□中中·中下

359a07□品惑各增損半生□若下三品惑□下上品惑增

359a08□損半生□下中·下下品惑共增損半生　問

359a09□三三品惑□如何得知各別增損　解云中三

359a10□品惑下三品惑說別增損□論文可知□上三品

359a11□惑雖無論文別釋□准中三品准下三品

359a12□增損可知□如中三品別增損者□於九品中

359a13□若斷三品餘有三生□若斷四品餘有二生□

359a14□故知中上品增損一生□若斷第四餘有二

359a15□生□若斷第六餘有一生□故知中中·中下共

359a16□增損一生□若更別說中中·中下各增損半

359a17□生□雖無別文配釋以理應然□若不爾者□

359a18□太增減過□若中中品獨增損一□中下品惑

359a19□便無增損□若言中中增損半生·及中有中

359a20□下但能增損生有□便有中下不如下上□又

359a21□中有·生有名爲半生□引業必同不可分也□

359a22□故知中中·中下各增損半□如中三品總增

359a23□損二生□別說中上增損一生□中中·中下各

359a24□增損半生□上三品惑應知亦爾□總說增

359a25□損四生□別說上上增損二生□上中·上下共

359a26□增損二□若更別說□上中·上下各增損一□若

359a27□上中品獨增損二□上下品惑便無增損□若

359a28□言上中增損一生半□上下增損半生者□便

359a29□有上下不如中上皆成過也□如前應知□又

359b01□如下三品惑□若斷六品餘有一生□若斷七

359b02□品餘有半生□故知下·上品增損半生□下中·

359b03□下下增損半生　問如何得知共增損一□

359b04□故婆沙云□問曰餘有二種結在何以言有

359b05□一種子耶□答不以二種結在名一種子□以

359b06□有一有業種子故名一種子(已上論文)　問如

359b07□斷第八猶受半□如何乃言兩品共增損半

359b08□生　解云理實亦有第九一品增損半生□極

359b09□能障故□今據未斷第八品說故□言兩品共

359b10□增損半生□中有·生有名爲半生□引業必同□

359b11□不可於中別分增損□故共增損□又受中有

359b12□爲於生有□不可斷第八品損於中有□而

359b13□唯受生□故更不別增損也□如下三品總說

359b14□增損一生□別說下上增損一小生□下中·下

359b15□下共增損一小生□上三品惑應知亦爾□總

359b16□說增損四生□別說上上增損二生□上中·上

359b17□下共增損二生□若更別說上中·上下各增

359b18□損一生者作餘說皆成增減過□如前說

359b19□　問何故九品之中第二·第三·第四品惑各

359b20□增損一生□第五·第六·第七品惑各增損半

359b21□生□氣力相似　解云九品□七生相對增損□上

359b22□三增損四□中三增損二□下三增損一□似相

359b23□形說□於三品內復自相形□前等後二故□

359b24□更不可以第四品類前第三第二品□以第

359b25□七品類前第六·第五品□又若於中更辨多

359b26□少□便有太多太少過也　又解上上增損二

359b27□生□上中·上下共增損二生□中上增損一生□

359b28□中中·中下共增損一生□下上增損半生□下

359b29□中·下下共增損半生□然第八品□有時雖斷□

359c01□第九品惑獨能增損半生□極能障故別緣力

359c02□也□不可以彼第六第三品例□無別緣故

359c03□　又解□上上一品增損二生□上下一品增損

359c04□二生□上中一品但能相助□非正增損□以在

359c05□中間性不定故□猶如黃門□如第八品若斷·

359c06□不斷□第九一品增損半生□與第七品等□各

359c07□增損半生□以此准知□上下一品與上上品

359c08□等□若中三品□中上一品增損一生□中下一品

359c09□增損一生□中中一品但能相助非正增損□如

359c10□前通釋□若下三品□下上一品增損半生□下

359c11□下一品增損半生□下·中·一品但能相助非正

359c12□增損□亦如前釋□若前家難我如何第一·第

359c13□三力等□第四·第六力等□第七·第九力等者□

359c14□我亦難汝□云何第二與第四力等□第五與

359c15□第七力等　又解□九品未斷□皆能增損七

359c16□生□然於其中强弱不等□猶如九人大小不

359c17□同力有强弱□共擧七石[穀-(一/禾)+□]□若斷一品餘八

359c18□品惑增損五生□猶如八人共擧五石□餘例

359c19□應知□上來且約七生以釋□若十四生□二十

359c20□八生□准釋可知

359c21□已辨一來至斷九不還果者□此卽第三明不

359c22□還向果□就中□一明不還向·果□二明不還差

359c23□別□此卽第一明不還向·果□結前生起□就頌

359c24□答中上三句明向□下一句明果□就向中上

359c25□兩句明一間□第三句正明向□論曰至義

359c26□如前釋者□此下釋上兩句□卽一來者進斷餘

359c27□惑□若三緣具轉名一間□隨有所闕不名一

359c28□間□一由斷惑□斷欲界中修斷七品·或八品

359c29□故□二由成根□得能治彼無間·解脫無漏根

360a01□故□三由受生□更受欲有天□或人中餘一生

360a02□故□頌中但說初後二緣不說成根□義准

360a03□如前家家中釋□如何一品惑障得不還

360a04□果者□問□如何第九一品惑□障得不還果

360a05□由彼若斷至異熟地故者□答□由彼若斷便

360a06□越欲界□前說三時業極爲障□應知煩惱亦

360a07□與業同□若斷第九□越彼欲界所繫煩惱等

360a08□流果地□異熟果地□故極爲障□間謂間隔

360a09□至說名一間者□釋一間名□前約異熟□後約

360a10□煩惱釋一間名□有人成就此一間者說名

360a11□一間□又正理云□所言間者是隙異名□謂彼位

360a12□中□由有一隙得一生□故未得涅槃

360a13□卽斷修惑至無漏根故者□釋第三句□卽斷修

360a14□惑七八品者□應知亦名不還果·向□一間具

360a15□緣以立□向但據斷惑□故二差別□若於凡位□

360a16□先斷三·四品惑□或七·八品惑入見諦者□後

360a17□得預流果□或一來果時□乃至未修三·四□

360a18□七·八品後勝果道□仍不名曰家家·一間雖

360a19□具二緣未成治彼三·四品惑或七·八品

360a20□惑無漏根故□自古諸師皆云□先凡夫時斷

360a21□五品修惑□後一來果時得解脫證者□不然□

360a22□故婆沙一百五十八云□問若先離欲界五品

360a23□染□後入正性離生□苦法智生時□於先所斷

360a24□見苦所斷五品法□及今所斷見苦所斷四品

360a25□法□皆得無漏離繫得□乃至道法智生時□於

360a26□先所斷見道所斷五品法□及今所斷見道所

360a27□斷四品法□皆得無漏離繫得　彼先所斷修

360a28□所斷五品法□無漏離繫得□何時當得　尊

360a29□者僧伽筏蘇作如是說□道類智時□以於爾

360b01□時名預流果亦名一來向故□彼說不然□所

360b02□以者何□以於爾時得預流果□於一來果·向

360b03□道乃至未起一刹那現前□如何可說爲一來

360b04□向□有作是說□起一來果加行道時□以是一

360b05□來向所攝故□有餘師說□得一來果時得□以

360b06□住第六無間道時□能引三界見所斷□及欲

360b07□界修所斷前六品法無漏離繫得令起□得

360b08□一來果故□如是說者□從預流果決定起勝

360b09□進道□彼現前時得□以從下果起趣上果勝

360b10□進道時□必修先所斷上位諸結對治道

360b11□若斷第九至總集斷故者□釋第四句□若斷第

360b12□九成不還果□要不還來生欲界故名不還

360b13□果□此不還果□或亦名曰五下結斷□若超越

360b14□人□先斷貪·嗔二結□後斷身見·戒取·疑三結□

360b15□若次第人□先斷身見·戒取·疑三結□後斷貪·

360b16□嗔二結□雖必先斷或二□或三□然於此時總

360b17□集斷故□名五下結斷

360b18□依不還位至住此般涅槃者□此下第二不還

360b19□差別□就中□一明七種不還□二明九種不還□

360b20□三明七善不還□四明非生上界□五明雜修

360b21□靜慮□六明淨居唯五□七明身證不還　此

360b22□卽第一明七種不還□依經生起□及擧頌

360b23□辨

360b24□論曰至名爲上流者□此不還者通約三界總

360b25□說有七□今且就行色界差別有其五種□列

360b26□名可知□五中前四□唯於此身定般涅槃故□

360b27□所以偏與般涅槃名□上流容有受多生者

360b28□方般涅槃□非諸上流皆定涅槃□以不定故□

360b29□所以不言般涅槃也　言釋名者□此於

360c01□二趣中間般涅槃故名中般涅槃□如是應

360c02□知□此於初生已□此由有行道□此由無行

360c03□道□般涅槃故□名生般等三人□此二生已上

360c04□向上流故名爲上流□言中般者至便

360c05□般涅槃者□此下別解□言中般者□謂欲界沒

360c06□往於色界住中有位□起應生地聖道現前□

360c07□斷餘煩惱成阿羅漢□卽便般無餘涅槃故

360c08□名中般□故婆沙百七十四云□從彼命終起

360c09□色界中有□卽住彼中有得如是種類無漏

360c10□道□由此道方進斷餘結□於無餘依涅槃界

360c11□而般涅槃□是名中般涅槃　准婆沙文□約

360c12□無餘依釋中般也　又解云□亦通有餘涅

360c13□槃□婆沙不說□以相不顯略不言□豈有斷

360c14□惑已第二刹那卽入無餘□故知亦通有餘

360c15□　問起何地聖道　解云起應生彼根本地

360c16□道□以是樂道起時易故□不起未至·中間·無

360c17□色□以是苦道起艱辛故□得無學已亦不能

360c18□起□如婆沙百七十五廣說□言生般者

360c19□至謂有餘依者□言生般者□謂欲界沒往於

360c20□色界□生已不久能起聖道□斷餘煩惱成阿

360c21□羅漢□便般涅槃□以具勤修速進二道□故生

360c22□不久便般涅槃□生已簡異中般□具二道故

360c23□簡異有行·無行□此生般中所說般涅槃者□謂

360c24□有餘依□後壽命盡方入無餘□故約有餘以

360c25□釋生般不據無餘□前中般中所以不別釋

360c26□涅槃者□相不顯故□下有行等准生可知□

360c27□故亦不釋□有餘師說亦無餘依者□有

360c28□餘師說□生般不但約有餘依□亦據無餘□以

360c29□斷惑已卽入無餘故通二種□此師意謂同

361a01□於中般□以中般人斷餘惑盡般有餘已□無

361a02□惑潤生不求生有卽般無餘□例彼生般亦

361a03□無餘依□此不應理至無自在故者□論主

361a04□破□此不應理□彼色界中於捨壽命促入涅

361a05□槃無自在故□於初生時斷餘惑盡名爲

361a06□生般□後盡彼壽方般無餘□故釋生般不約

361a07□無餘□故正理云□約有餘依說爲生般□非□

361a08□生已便般無餘□彼捨壽中無自在故□有

361a09□行般者至無速進道故者□有行般者□謂欲界

361a10□沒往於色界□生已長時加行勤修□由多功用

361a11□方般有餘涅槃□此唯有勤修行故名有行

361a12□無速進道故□生已簡異中般□長時簡異生

361a13□般□有勤修簡異無行□無行般者至速進

361a14□道故者□無行般者□謂欲界沒往於色界□生已

361a15□經久加行懈怠□不多功用便般有餘涅槃□

361a16□以闕勤修·速進二道故名無行□生已簡異

361a17□中般□經久簡異生般□闕勤修簡異有行

361a18□有說此二至得涅槃故者□□異說□由緣有

361a19□爲聖道斷惑得涅槃者名爲有行□由緣

361a20□無爲聖道斷惑得涅槃者名爲無行

361a21□此說非理太過失故者□論主破□中·生般等亦

361a22□緣有爲·無爲斷惑□亦應名爲有行·無行

361a23□然契經中至便般涅槃者□述經部解□然

361a24□契經中先說無行□後說有行般涅槃者□如

361a25□是次第與理相應□論主意朋經部所以印

361a26□可□無勤修行有速進道□無行之人而成辨

361a27□故□無速進道有勤修行□有行之人而成辨

361a28□故□或無行有行而能成辨無學果故□無行之

361a29□人起速進道不由功用得般涅槃□有行之

361b01□人起勤修行要由功用得般涅槃　因此

361b02□義便復解生般涅槃□得最上品道隨眠最

361b03□劣□故生不久便般涅槃名爲生般□言

361b04□上流者至方般涅槃者□謂生色界二生已去□

361b05□般涅槃者總名上流□此唯上流不下流故名

361b06□爲上流□異生之人雖有上流□亦下流故不

361b07□名上流□卽此上流至爲極處故者□明

361b08□上流別□開章略釋□謂若於靜慮至般涅

361b09□槃者者□別釋雜修上流□於中有三　一者

361b10□全超□初生梵衆次生色究竟□頓超中間十

361b11□四天處是名全超　二者半超□於色界中

361b12□十六天處□從彼梵衆漸漸次第生下淨居□

361b13□或超十三處或十二處□乃至中間□能超一

361b14□處□生色究竟□超非全故名爲半超□聖必不

361b15□生大梵天處□是起戒禁僻見處故□自謂究

361b16□竟一道師故□故不生彼□不生無想理在

361b17□絶言故不別簡□或可影顯　此半超人於

361b18□十六天極少三生□初生梵衆□次十四天中隨

361b19□生一處□後生色究竟　若極多生十五□於

361b20□十六天隨其所應中間越一□生餘十五

361b21□　三者遍沒□從彼梵衆漸次生後十四天處□

361b22□皆遍受生□最後方能生色究竟□一切處死故

361b23□名遍沒□一切處謂十六處□無不還者於已

361b24□生處受第二生□由彼於生容求勝進所以

361b25□上生□非求等故故不重生□非求劣故故不

361b26□下生□卽由此故不還義滿□不復還生曾生

361b27□處故尙不生本處況有生下□卽由此義

361b28□顯欲生聖不名不還□而於一處有重生義□

361b29□故婆沙一百七十四云□復次生欲界聖者不

361c01□名不還□而名七返有等□故生上·下亦一

361c02□處重生□生上界聖者名曰不還□故唯生上

361c03□亦不重生□由此義故不還義滿□以尙不生

361c04□本處況有生下者(已上論文)　復總結言□應知此

361c05□謂二上流中由有雜修靜慮因故□往色究

361c06□竟般涅槃者□餘於靜慮至方般涅槃者□

361c07□別釋無雜修上流□有餘上流□於諸靜慮無

361c08□雜修者□能往有頂方般涅槃□謂彼先無雜

361c09□修靜慮□由於諸四定愛味爲生緣□此沒遍

361c10□生色界十一處□唯不能往五淨居天□復從

361c11□色界廣果天沒□於下三無色次第生已□後

361c12□生有頂方般涅槃□應知樂定上流□於十五

361c13□處□全超受二生□半超極少三生□極多十四

361c14□生□遍沒十五生也□故婆沙一百七十四云□復

361c15□次上流有三種□一全超□二半超□三一切處沒

361c16□　全超者□謂欲界沒生梵衆天□梵衆天沒生

361c17□色究竟□或生非想非非想處而般涅槃　半

361c18□超者□謂欲界沒生梵衆天□梵衆天沒於上一

361c19□切天處或更生一處□或二·或三·或四·或五□

361c20□乃至或唯超一處遍生餘處□然後生色究

361c21□竟□或生非想非非想處而般涅槃　一切處

361c22□沒者謂欲界沒生梵衆天□梵衆天沒生梵

361c23□先行天□如是次第生上諸處□乃至廣果天□

361c24□從此以上有二路別□一入淨居□二入無色

361c25□　入淨居者廣果天沒生無煩天□次第乃至

361c26□生色究竟而般涅槃　入無色者廣果天沒

361c27□生空無邊處□次第乃至生非想非非想處而

361c28□般涅槃　如一切處沒有二路別□應知全

361c29□超·半超亦爾　解云言梵先行天者□梵王欲

362a01□出在前行列□或在前行□又婆沙云□問如

362a02□說退住初靜慮生梵衆天□作全超·半超·一

362a03□切處沒上流□彼若退住第二靜慮生少光

362a04□天□退住第三靜慮生少淨天□退住第四靜

362a05□慮生無雲天等□彼亦得作全超·半超·一

362a06□切處沒上流不耶□有說不得□以生梵世於

362a07□上不還所應生處更無缺減故□依彼建立

362a08□全超·半超·一切處沒□若退生上地處便缺

362a09□減故□不依彼立全超等□有說彼亦得名半

362a10□超□以超少分中間處故□有說亦得具名三

362a11□種□彼說從欲界沒隨生何處□卽於彼上

362a12□所應生處□亦可施設全超·半超·一切處沒

362a13□故□問若不還者欲界沒生無色界□亦得作

362a14□全超等不耶□有說不得□有說彼亦得名半

362a15□超□有說彼亦具名三種　此中所以皆如前

362a16□釋□二上流中至行色界者者□明二上流

362a17□差別不同□二上流中前觀□後止□樂慧·樂定

362a18□有差別故□二上流者二生已上於下地中

362a19□得般涅槃□見不違理□而言此往色究竟天·

362a20□及有頂天爲極處者□由此過彼無行處

362a21□故□如預流者極七返生□於中亦有一·二生

362a22□等□又總結言□此五名爲行色界者□樂定上流

362a23□雖生有頂□曾經色界生故亦名行色界□是

362a24□五不還中上流攝也□行無色者至成六

362a25□不還者□上來釋前六句□此釋第七句□明無

362a26□色界四種不還□行無色者差別有四□謂在

362a27□欲界從此命終□不生色界超生無色□此中

362a28□差別唯有四種□由生般等有差別故□於前

362a29□五內唯除中般□此四合名無色不還□此無

362b01□色一□幷前五種成六不還□復有不行

362b02□至幷前六爲七者□釋第八句□此明現般□復

362b03□有不行色·無色界□卽住於此欲界生中得

362b04□不還果□旣得果已□卽於此生能般涅槃名

362b05□現般涅槃□縱於欲界曾經七生□家家·一來·

362b06□一間等人□至此位中亦名現般□此現般一□

362b07□幷前六種爲七不還

362b08□於行色界至故成三九別者□此卽第二明九

362b09□不還□論曰至故成九種者□此卽總標

362b10□何等爲三者□問□中生上流有差別故者□

362b11□答□云何三種各分爲三者□復問九種

362b12□且中般涅槃至無雜亂失者□答□中般分

362b13□三□一速□二非速□三經久得般涅槃□三火星

362b14□喩如前應知□故正理云□初起至遠·近·當生

362b15□處得般涅槃　生般亦三□一生□二有行□三

362b16□無行般涅槃故　上流亦三□一全超□二半超□

362b17□三遍沒有差別故　三三非一名諸三種□

362b18□然諸三種一切皆由速·非速·經久得般涅槃

362b19□故分爲九種□更互相望無雜亂失□中三是

362b20□速□生三非速□上流三經久□就此三三各分

362b21□三種□一速□二非速□三經久□如是三種至

362b22□經久不同者□別釋三種九種不還□此卽總

362b23□標□且總成三至根差別故者□此卽別明

362b24□三種不還□且總成三□由造作增長順起業

362b25□故名爲中般□中有名起□對向當生暫時起

362b26□故□如前已說□由造作增長順生業故名爲

362b27□生般□由造作增長順後業故名爲上流□如

362b28□其次第配釋三種□或如其次第中般下品□

362b29□生般中品□上流上品□煩惱現行有差別故分

362c01□爲三種□及中般上根□生般中根□上流下根□

362c02□有差別故分爲三種□此三一一至成

362c03□三九別者□此卽別明九種不還□中·生·上流

362c04□此三一一□如其所應亦由業·惑·根有差別

362c05□故□各有三別故成九種□此三非皆由業·

362c06□惑·根故□言如其所應□□類大同□於中細說

362c07□非無差別　謂初二·三□三三之內初二三

362c08□也□卽是中三·生三□但由惑·根有差別故各

362c09□成三種□非由業異□中般三人同受起業□無

362c10□差別故□生般三人同受生業□無差別故□後

362c11□三上流不但由有惑·根不同□亦由順後受

362c12□業有差別故分成三種□上流得有全超·半

362c13□超·遍沒業異故分三種　言順後受業者□

362c14□非唯四業中順後受定業□聖人亦造不定業

362c15□故□言順後受業□對中·生說　又解理實聖

362c16□人亦造不定業□此文且說順後受定業

362c17□　問如生色界樂慧上流具生五淨居天□初

362c18□應名生□第二已去名後□如何此文總名順

362c19□後　解云身在欲界造五淨居引業□若

362c20□不爾者如何名後　又解亦造順生□而言

362c21□後者從多分說□若作此解□色界亦造淨居

362c22□引業　又解亦造順生□言順後者□對中·

362c23□生說名爲後故　總結可知

362c24□若爾何故至有往無還故者□此卽第三明七

362c25□善士趣問□若行色界有九種不還□何故經

362c26□中佛唯說有七善士趣□問及頌答□論曰

362c27□至且立爲一者□釋上兩句□中·生二種各分爲

362c28□三□上流爲一□經依此立七善士趣□謂上流

362c29□人有上流法故名上流□由此義同雖有三

363a01□種且立爲一□又婆沙一百七十五云□問如

363a02□生·不生各有三種□上流亦爾□謂全超·半超·

363a03□一切處沒□何故說一耶□答生·不生各是一有

363a04□相續□於中分位差別難知□欲令知故各說

363a05□三種□上流三種生數自辨□差別易知□是故但

363a06□隨上行義勝合說一種　復次生與不生

363a07□一期時促□於差別義唯有爾所易可建立□

363a08□是故分三□上流時長差別多種□分齊難辨故

363a09□合立一　復次生不生亦有等義□上流亦

363a10□有別義□欲以二文互相顯故作如是說

363a11□　復次生與不生□善士趣相現前易了□以

363a12□彼速趣般涅槃故各分爲三□其上流者□善

363a13□士趣相微隱難知□以彼尙經多生死故

363a14□但合說一(解云生者生有□不生者中有)□何獨依此至

363a15□無差別故者□釋下兩句問□何獨依此立善

363a16□士趣□不依所餘預流·一來有學聖者立善

363a17□士趣□趣是行義□所餘有學預流·一來皆行善

363a18□業與不還人無差別故□唯此七種

363a19□至立善士趣者□答□唯此七種皆行善業不

363a20□行惡業□餘預流等卽不爾故□彼雖行善亦

363a21□行惡故□又唯七種行往上界□不復還來欲

363a22□界受生□餘預流等則不爾故□不往上界

363a23□但生欲故□故獨依此立善士趣□若爾

363a24□何故至乃至廣說者□難□若爾何故契經中言□

363a25□云何善士□謂若成就有學正見□乃至廣說□具

363a26□成八正□是則有學皆名善士□何故言餘非

363a27□善士趣□諸餘有學至往上界故者□通□諸

363a28□餘有學預流等人□若就異門成就八正□亦

363a29□可說爲有善士性□以諸有學由成八正□

363b01□於五種惡殺·盜·邪□·□語·飮酒皆獲得畢

363b02□竟不作律儀故□不善煩惱多已斷故□應名

363b03□善士□今者所立七善士趣□不就異門□約唯

363b04□行善不行惡故□唯託勝因往上界故□立

363b05□善士趣□又婆沙云□問行無色界不還於行

363b06□色界不還有五事勝□謂界勝·地勝·斷煩惱

363b07□勝·損減蘊勝·三摩□底勝□何故不立爲善

363b08□士趣□有說若□顯易了立善士趣□彼不顯

363b09□了是故不說□廣如彼說　又云□問何故阿

363b10□羅漢非善士趣□答復次趣上生者立善士

363b11□趣□阿羅漢無生□是故不立　復次趣上果

363b12□者立善士趣□阿羅漢卽是上果□更無上果

363b13□可趣□是故不立□廣如彼說

363b14□諸在聖位至無練根幷退者□此卽第四明非

363b15□生上界□上兩句明非生上□下兩句明無

363b16□練根退□論曰至極有頂者者□欲聖經生□

363b17□若能勵力起得聖道□斷諸煩惱必不生上□

363b18□厭欲界生多苦惱故□恐生上界有長時苦□

363b19□同欲界故□故欲界經生不生上界□色界

363b20□無苦厭心劣故□故於色界經生聖者□容生

363b21□無色　問欲聖經生不生上界□欲聖經生

363b22□亦應不更生欲　解云雖於欲界經生聖

363b23□者極生厭離□惑難斷故□道未熟故□所以更

363b24□受欲界多生□若經生聖能起聖道□於此身

363b25□中必斷惑盡故□不往彼上界受生

363b26□然天帝釋至佛亦不遮者□會釋經文□然天帝

363b27□釋□五衰相現來歸世尊□佛爲說法得預流

363b28□果□雖復得果□然作是言□曾聞有天名色究

363b29□竟□願我命終後退落人中爲佛弟子□若不

363c01□獲得阿羅漢果當生彼天　毘婆沙師作

363c02□如是釋□彼天帝釋雖得預流由不能

363c03□了對法相故作斯謬說□若謬說者佛何不

363c04□遮□爲令帝釋一時喜故佛亦不遮□故正理

363c05□六十五釋云□我後者□三十三天自在異熟最

363c06□後邊際□言退落者謂於後時若不獲得阿

363c07□羅漢果□當生彼者□謂願當生色究竟天□勿

363c08□生欲界□以天帝釋緣五死相極生憂苦□來

363c09□歸世尊□死相□除□便作是說□爲令喜故□又

363c10□觀遮彼無多益故□佛不遮止□卽此已

363c11□經至幷退者□釋下兩句□明經生聖無練根

363c12□退□何緣不許至幷退者□問□以必無

363c13□故者□答□何緣必無者□徵□經生習根

363c14□至所依止故者□釋□經生習根極成熟故□及得

363c15□殊勝所依身故□昔是凡身未名殊勝□經生

363c16□聖者唯是聖身方名殊勝□或上界身亦名殊

363c17□勝□由此彼無練根·退理　又解經生習根

363c18□極成熟故顯無練根□及得殊勝所依止故

363c19□顯無退也□應知欲界唯人趣退□三惡趣中

363c20□無聖道退□天趣雖有□彼無退具功德堅牢□

363c21□設不經生亦不退也□何緣有學至般涅

363c22□槃者者□問意可知□以彼聖道至無如是

363c23□能者□答□一聖道未熟□二難令現起□三隨

363c24□眠非劣□故住彼中有無有般涅槃□又毘

363c25□婆沙者作如是釋□一諸欲界法極難越故□

363c26□二彼尙有餘多所作故□多所作者□謂應進

363c27□斷欲界不善·上界無記二煩惱故□及應進

363c28□得若二沙門果□謂從一來進得不還·阿羅

363c29□漢果□若三沙門果□謂從預流進得一來·不

364a01□還·阿羅漢果□幷應總越三界生死有漏法

364a02□故　又解及應進得若第二一來果□若第三

364a03□不還果□幷應總越三界法故得阿羅漢果□

364a04□住中有位無如是能□色界不爾□故住中

364a05□有能般涅槃□又婆沙一百七十四云□問如欲

364a06□界沒受色界中有得般涅槃□如是從色界

364a07□沒受色界中有□亦般涅槃不□答不爾□所以

364a08□者何□彼於欲界多苦多障多諸災橫可厭

364a09□之身極生厭逆□旣捨離已□起色界中有現

364a10□在前時□於當所受長時異熟亦生厭患便

364a11□般涅槃□色界無有如是災橫極可厭事令

364a12□生厭逆□如於本有有緣□故不般涅槃□

364a13□今中有亦爾□故從彼沒所起中有不般涅

364a14□槃

364a15□前說上流至及遮煩惱退者□此卽第五明雜

364a16□修靜慮□初句答初問□第二句答第二問□下

364a17□兩句答第三問□論曰至彼最勝故者□釋

364a18□初句□等持堪能樂行最勝故□先雜修第四靜

364a19□慮□後方雜修下三靜慮□如是雜修至

364a20□雜修靜慮者□釋第二句□不還無學方能雜修□

364a21□起多念心是遠加行□至二念心加行成滿

364a22□　次後唯從一念無漏如無間道□卽入有

364a23□漏不染無知定障成就得俱滅　引起一念

364a24□有漏現前亦如無間道則入無漏不染無

364a25□知定障成就得俱滅□望前應是解脫道□與

364a26□從無漏入有漏不染無知定障不成就得

364a27□俱生故□今但望後從有漏入無漏不染無

364a28□知定障成就得俱滅故□如無間道　第三刹

364a29□那無漏心起□與從有漏入無漏不染無知

364b01□定障不成就得俱生故□如解脫道　如是

364b02□有漏中間刹那□前後刹那無漏雜故□名雜修

364b03□定根本圓成□前二刹那似斷惑無間道□與不

364b04□染無知成就得俱滅□第三刹那似解脫道□

364b05□與不染無知不成就得俱生□如是雜修第

364b06□四定已□乘此勢力隨其所應亦能雜修下

364b07□三靜慮□又顯宗三十一云□雜修靜慮五蘊爲

364b08□體□然於此中諸世俗智是四法·四類八智

364b09□所雜修(已上論文)此雜修定說力起故□先於欲

364b10□界人趣三洲□雜修定已後若退失生色界中□

364b11□亦能如前欲界雜修靜慮□三洲厭强□又慧

364b12□勝故能初雜修□不通餘處□故顯宗三十一

364b13□云□誰於靜慮能雜熏修□唯諸聖者通學·無

364b14□學□學位唯通信解·見至□於無學位通時·非

364b15□時□必先三洲雜修靜慮□退生色界□亦能雜

364b16□修□退已練根成見至姓□從欲界沒生色界

364b17□中□乘前復能雜修靜慮□故六種姓皆有上

364b18□流□雜修靜慮至起煩惱退者□釋下兩

364b19□句□如文可知

364b20□雜修靜慮至生有五淨居者□此卽第六明淨

364b21□居唯五□論曰至淨居唯五者□略釋可

364b22□知□何謂五品者□問□謂下中上至令

364b23□感淨居者□答□一下·二中·三上·四上勝·五上

364b24□極品差別故□此中初品據成滿時三心現前

364b25□便得成滿□第二品成滿更有三心加前爲

364b26□六□第三品成滿更有三心加前爲九□第四

364b27□品成滿更有三心加前爲十二□第五品成

364b28□滿更有三心加前爲十五□故婆沙一百七

364b29□十五云□此一一品□於成滿位皆有三心□一

364c01□心有漏□二心無漏□如是總有十五心□五心

364c02□有漏□十心無漏(已上論文)　又解初品最劣修至

364c03□三心卽得成滿□第二品漸勝至起三心猶

364c04□爲加行□更起三心方始成滿□幷說近加行□

364c05□故言第二有六心也□後三品心准釋可知□

364c06□故正理六十五云□此中初品三心現前便得

364c07□成滿□謂初無漏次起有漏後起無漏□第二中

364c08□品六心現前方得成滿□謂二有漏爲四無漏

364c09□之所雜修□如是所餘隨其次第有九·十二·

364c10□十五念心如應現前方得成滿(已上論文)雖有兩

364c11□解前解爲勝□眞諦亦同前解□又正理云□如

364c12□是十五有漏無漏心□皆是先來未曾得今得

364c13□　有餘師說□初五無漏是從先來未得今

364c14□得□餘十皆是曾所得心□前五現前時已未來

364c15□修故□正理所說皆非正義□故婆沙一百七十

364c16□五□有說五是未曾得十是曾得□謂前五現在

364c17□前時□餘十未來修故　有說十是未曾得五

364c18□是曾得□謂前十現在前時□後五未來修故

364c19□如是說者此則不定□或有十五皆未曾得□

364c20□或有十五皆是曾得□或有少分曾得□少分未

364c21□曾得　又云□如是說者□此卽不定□或有不

364c22□起定能十五心相續而轉□或復起定□於中

364c23□或有起三心已而便起定□或有起六心已

364c24□而便起定□或有起九心已而便起定□或有

364c25□起十二心已而便起定□是故於彼五品中

364c26□間□或起·不起雜修成滿　又婆沙云□如是說

364c27□者□能雜修作十六行相□所雜修或作十六

364c28□行相□或作餘行相□謂無量·解脫·勝處(已上論文)如

364c29□是五品雜修靜慮如其次第感五淨居□應

365a01□知此中前後無漏勢力□熏修中間有漏令

365a02□感淨居□非無漏感□棄背有故□以因有五

365a03□品故淨居唯五□故婆沙一百七十五云□有說

365a04□雜修靜慮有五品故□所感淨居亦唯有五□

365a05□問則雜修靜慮何故唯五不增不減□答雜

365a06□修勢力唯爾所故□如見道十五心勢力□唯爾

365a07□所不增不減□如是雜修靜慮勢力□亦十五

365a08□心而無增減　廣如彼說□有餘師言

365a09□至感五淨居者□有餘師言□由信等五次第增

365a10□上感五淨居□謂或有時信根增上雜修靜

365a11□慮□或有乃至慧根增上雜修靜慮□隨此差

365a12□別感五淨居故唯有五□又婆沙云□問雜修

365a13□下三靜慮有幾品□有說但有三品□謂下·中·

365a14□上□下地無有五淨居果故□如是說者□亦有

365a15□五品□問彼無五果何故有五品因□答雖無

365a16□五果□而其彼定法有五品□復次下地雖無□

365a17□五淨居果□而有五品根故　問因論生論

365a18□下三靜慮旣有五品雜修□何緣無有五淨居

365a19□果　答如非其因非其器□乃至廣說□復

365a20□次聖者厭患異生共生處故求生淨居□若

365a21□下地有淨居者□便於異生共生處所不能

365a22□厭離□於上處所未離染故□復次聖者厭災

365a23□患處故求生淨居□下三地中皆有災患故

365a24□無淨居(廣如彼說)問聖生淨居造引業不□解云

365a25□此論旣云熏修有漏令感淨居□明知聖人

365a26□造牽引業□又婆沙異熟因雜修靜慮業引

365a27□五淨居衆同分

365a28□經說不還至轉名爲身證者□此卽第七明身

365a29□證不還□論曰至故名身證者□有滅定得

365b01□起名得滅定□卽不還者□若於身中有滅定

365b02□得□轉名身證□謂不還者□由此色身而能證

365b03□得滅盡定似涅槃法故名身證□如何

365b04□說彼但名身證者□問□以心無故依身生

365b05□故者□答□入滅盡定以心無故□依身生故名

365b06□身證□後出定已猶名得彼□得依身生故亦

365b07□名爲身證□理實應言至身寂靜故者□論

365b08□主述經部解□理實應言非正入彼滅盡定

365b09□時名爲身證□彼從滅定起□得先未得有

365b10□識身寂靜□色身有識名有識身□簡無識位□

365b11□初從定出此身寂靜□返緣前定便作是思□

365b12□此滅盡定最爲寂靜極似涅槃□如是證得

365b13□出定位中身之寂靜故名身證□由滅定得及

365b14□出定後□緣滅定智現前□證得身之寂靜

365b15□　又解由得身寂靜□及出定智現前□證得身

365b16□之寂靜□契經說有至不說身證者□依經

365b17□起問　言十八者□於二十七賢聖中除九

365b18□無學□故正理六十五云□何緣佛說有學福田□

365b19□身證不還不預其數□謂世尊告給孤獨言□

365b20□長者當知□福田有二□一者有學□二者無學□

365b21□有學十八□無學唯九□何等名爲十八有學□謂

365b22□預流向□預流果□一來向□一來果□不還向□不

365b23□還果□阿羅漢向□隨信行□隨法行□信解□見至□

365b24□家家□一間中□生□有行□無行□上流□是名十

365b25□八□何等名爲九種無學□謂退法□思法□護法□

365b26□安住法□堪達法□不動法□不退法□慧解脫□俱解

365b27□脫□是名爲九種(解云□俱舍二十五云□非練根得名爲不退□練根所得名爲不動)

365b28□　依因無故者□答□何謂依因者□徵

365b29□謂諸無漏至說有學差別者釋□謂諸無漏

365c01□戒·定·慧三學□及擇滅果法□依彼差別立有

365c02□學故□故名依因□因彼立故故名爲因□此滅

365c03□盡定非是三學以有漏故□亦非學果以有

365c04□爲故□故不約成彼說有學差別□不還

365c05□差別至數成多千者□結前生後□其義云

365c06□何者□問□且如中般至九十二者□答□且

365c07□如中般約根成三□約地成四□約姓成六□

365c08□約處成十六□約地離染成三十六□色界具

365c09□縛乃至已離第四靜慮八品染故□離第九

365c10□品卽是空處具縛故不說之□若約處·種姓·

365c11□離染·根建立總成二千五百九十二

365c12□云何如是者□問□且於一處至九百六十

365c13□者□答□諸離下地九品染者□卽說名爲上地具

365c14□縛□爲成四靜慮□一一地離染九數皆等故□

365c15□以斷下地第九品染不生下故□故斷第九

365c16□爲上具縛□斷下地第九幷上地前八品卽

365c17□成九品□故名離染九數等也□餘文例釋□總

365c18□結可知

365c19□已辨第三至成無學應果者□此下第四明阿

365c20□羅漢向·果□就中□一明向·果差別□二因論

365c21□明治道□三明盡智·後智□四便通明道果□五

365c22□明六種種姓□此卽第一明向·果差別□一結

365c23□前□二生下□三頌釋□就頌中前一頌半明

365c24□向□後兩句明果□又婆沙六十五云□問何故

365c25□離欲界染立二沙門果□謂一來·不還果□離

365c26□色界·無色界染立一沙門果謂阿羅漢

365c27□果□復次以欲界難斷難破難可越度故離

365c28□彼染立二果□色界·無色界易斷易破易

365c29□可越度故離彼染唯立一果(廣如彼釋)　又云□

366a01□問何故離見所斷染立一沙門果□離修所

366a02□斷染立後三沙門果耶□答見所斷染易可

366a03□遠離故□離彼時立初一沙門果□修所斷染

366a04□難可遠離故□離彼時立後三沙門果

366a05□論曰至阿羅漢向者□釋初行頌□如文可知

366a06□卽此所說至最爲勝故者□釋第五·第六·

366a07□句□此定從喩爲名故名金剛喩定□如世金

366a08□剛能破一切□此定亦爾□能破一切惑□故正理

366a09□云□此定堅銳喩若金剛□金剛喩定至互

366a10□爲因故者□總有三說□此卽初師□金剛喩定

366a11□說有多種□謂斷有頂第九品惑無間道生□

366a12□通依九地□故說此定約諸智別□約行相別□

366a13□約所緣諦別□未至定攝有五十二□如文可

366a14□知□如未至定攝有五十二□靜慮中間及四

366a15□靜慮應知亦爾　空處二十八□謂於前五十

366a16□二內□除緣滅·道二法智□及除緣下四靜

366a17□慮滅類智□總除六智各四行相四六二十四□

366a18□餘有二十八　識處二十四□於前二十八□

366a19□又除緣空處滅類智四行　無所有處二十□

366a20□於前二十四□又除緣識處滅類智四行□以

366a21□依無色無有法智及緣下滅滅類智故□所

366a22□以除法智及緣下滅類智□然緣下地對治

366a23□道者□以同品道互相因故□故三無色道類智

366a24□能緣九地道□有說此定至二十四者□第

366a25□二師解□有說此定約智約行約緣別故□未至

366a26□定攝有八十種□謂道類智緣八地道□亦各別

366a27□有四行相應四八三十二□於中除四已入

366a28□前五十二中故□由此於前五十二上□增二

366a29□十八成八十種□如未至定攝有八十種□靜

366b01□慮中間及四靜慮□應知亦爾　空處四十□除

366b02□緣滅·道法智□及緣四靜慮□四滅類智·四道

366b03□類智□總除十智各別有四行□總除四十□故

366b04□八十中唯有四十　識處三十二□於前四十□

366b05□又除緣空處滅·道類智八行但有三十二

366b06□　無所有處二十四□於前三十二□又除緣識

366b07□處滅·道類智八行□但有二十四□復有

366b08□欲令至二十四者□第三師解□復有欲令金

366b09□剛喩定□約智約行約緣別故□未至地攝總

366b10□有一百六十四種□謂滅類智緣八地滅□有

366b11□別有總□各四行相應八地別緣有八□如初

366b12□師說　言總緣者□以二合緣有七□以三合

366b13□緣有六□足前成十三□以四合緣有五□足

366b14□前成十八□以五合緣有四□足前成二十

366b15□二□以六合緣有三□足前成二十五□以七合

366b16□緣有二□足前成二十七□以八合緣有一□足

366b17□前成二十八□凡此合緣□次合緣□不得超

366b18□間而緣□以四行相乘二十八智各有四行□

366b19□成一百一十二□故言由此於初師五十二上□

366b20□增一百一十二□總成一百六十四種□如未

366b21□至定攝百六十四□靜慮中間及四靜慮應知

366b22□亦爾　空處五十二□但加合緣滅□餘皆如初

366b23□師□言合緣者□以二合緣有三□以三合緣有

366b24□二□足前成五□以四合緣有一□足前成六□

366b25□以四行乘前六智四六二十四□於初師二

366b26□十八上增二十四□故成五十二　識處三

366b27□十六□但加合緣滅□餘皆如初師□言合緣者

366b28□以二合緣有二□以三合緣有一□足前成

366b29□三□以四行乘三智三四十二□於初師二十

366c01□四上□加十二□卽成三十六也　無所有處

366c02□二十四□但加合緣滅□餘皆如初師□以二合

366c03□緣唯有一種□以四行乘一智成四□於初師

366c04□二十上加四□成二十四也□於三說中第三

366c05□爲正□故婆沙二十八評家云□如是說者□依

366c06□未至定有百六十四金剛喩定□若就種

366c07□姓至如理應思者□此金剛喩定若就六種種

366c08□姓三根等分別□更成多種□如理應思

366c09□此定旣能至皆名有學者□釋後兩句□此定旣

366c10□能斷有頂地第九品惑□能引此第九品惑

366c11□盡得俱行盡智·令起至生相中　又解能

366c12□引此惑盡得令起□能引此惑盡得俱行盡

366c13□智令起□金剛喩定是最後無間道□盡智·是

366c14□最後解脫道由此解脫道與諸漏盡得最初

366c15□俱生□從俱生得爲名故名盡智□餘無生等

366c16□雖盡得俱而非初故□又正理云□或此盡言

366c17□顯一切盡□謂第九品及所餘惑□皆得擇滅

366c18□故名爲盡□金剛喩定能引諸惑盡得俱行盡

366c19□智·令起□此與一切煩惱盡得最初俱生故

366c20□名盡智　有餘師說□惑盡身中此最初生

366c21□故名盡智(已上論文)如是盡智至現已生□便成無

366c22□學阿羅漢果□阿羅漢此云應□已得無學應果

366c23□法故□爲得別果所應修學□此無有故得

366c24□無學名□卽此無學唯應作他利益事故□諸

366c25□有染者所應供故□依應義立阿羅漢名□又

366c26□婆沙九十四釋云□復次阿羅者□謂一切煩惱□

366c27□漢名能害□用利慧力害煩惱賊□令無餘

366c28□故名阿羅漢□復次羅漢名生□阿是無義□以

366c29□無生故名阿羅漢□彼於諸界·諸趣·諸生生

367a01□死法中不復生故□復次漢名一切惡不善

367a02□法□言阿羅者□是遠離義□遠離諸惡不善法

367a03□故名阿羅漢(已上論文)義准已成四向·三果皆名

367a04□有學□何緣前七得有學名者□問□爲

367a05□得漏盡至爲三自體者□答□爲得漏盡常樂

367a06□學故□學體有三□謂戒·定·慧□言定是心□從

367a07□所依爲名□若爾異生應名有學者□難□

367a08□若爾異生應名有學□亦爲得漏盡常樂學

367a09□彼戒·定·慧故□不爾未如實至重說學言

367a10□者□釋□不爾□異生雖學戒等□未得無漏慧

367a11□如實見知四諦理故□彼容後時退失正學□

367a12□入諸外道作邪學故□故不於彼立有學名□

367a13□諸有學已能如實見諦□正學無退得有學

367a14□名□由此善逝爲顯定義□於有學者再說

367a15□學言□如契經中佛告憺□□學所應學無漏

367a16□正法□學所應學無漏正法□我唯說此名有

367a17□學者□論主釋經爲令了知學正所學無漏

367a18□戒等□無有退失名有學者□故薄伽梵重說

367a19□學言□聖雖有退□必無退盡作邪學理□故名

367a20□不退□聖者住本性如何名有學者□問□聖

367a21□者住本性□如何名有學　言住本性□或不

367a22□退轉□或不進修□故婆沙一百七十六云□謂學

367a23□住本性有二因緣名住本性□一守賢善性

367a24□而無退轉□二守自分位而不進修□廣如彼

367a25□釋□學意未滿至常隨逐故者□答□雖住

367a26□本性學意未滿□如路行者暫止息時行意不

367a27□息亦名爲行　又解云□雖住本性或學法

367a28□得常隨逐故亦名爲學□學法云何至

367a29□無漏有爲法者□問答明學無學·法□可知

367b01□云何涅槃至亦成就故者□此明涅槃非學

367b02□無學□如文可知□如是有學至非前果

367b03□攝者□此總結也□如是有學及無學者四向四

367b04□果□總成八聖補特伽羅□名雖有八事唯有

367b05□五□謂住四果及初果向□以後三果向不離

367b06□前三果故□以帶前果行後向故□初向以

367b07□無前果可攝故別立一□此依漸次得果者

367b08□說　若倍離欲前六品染□及全離欲九品染

367b09□者□住見道中名爲一來·不還果·向□復名二

367b10□事□非前預流·一來果攝　或非前果攝以

367b11□前無果故

367b12□如前所說至餘由二離染者□此下第二因論

367b13□明治道□就中□一地由道離染□二道引離繫

367b14□得□三道離地通局□四近分攝道別□五世俗道

367b15□緣行　此卽第一地由道離染□論曰至

367b16□俱能離故者□唯無漏道離有頂染□此於無漏

367b17□勢力增强□自·上地等皆能治故□非有漏道□

367b18□所以者何□唯於次上近分地中□起世俗道

367b19□治下地惑□此有頂上更無世俗近分道故

367b20□非上斷下□雖有自地有漏治道□自地不能

367b21□治自地故□所以者何□自地治道□自地煩惱

367b22□所隨增故□如人被縛不能自解□復正理

367b23□云□若彼煩惱於此道隨增□此道必不能治

367b24□彼煩惱□若此道力能對治彼□則彼惑於此

367b25□道必不隨增□故自地道不治自地□雖下地

367b26□道非上地惑之所隨增□勢力劣故下非斷

367b27□上　釋下一句□如文可知

367b28□旣通由二至同所作故者□此卽第二道引離

367b29□繫得□如文可知□又顯宗三十二云□由此有

367c01□學離八修斷□世·出世道隨一現前□各未來

367c02□修世·出世道□此總相說□以無漏道離上七

367c03□地前八品時□不修上邊世俗道故□唯有無

367c04□漏一離繫得□離第九品方可具二□或應

367c05□許得離繫道而修□或應斷染時許依下

367c06□修上□有餘師釋至成彼煩惱者□述異

367c07□釋□此師意證以無漏道離染□必能引起

367c08□有漏離繫得□有捨無漏得煩惱不成故□謂

367c09□有學聖以無漏道離彼地染時□若不引生

367c10□同治有漏離繫得者□則以聖道具離八地

367c11□染得九地勝果道□後依靜慮得轉根時□頓

367c12□捨先來九地所有果·向諸鈍聖道□唯得靜慮

367c13□利果聖道□於八地中下五離繫可言有無

367c14□漏得□上三無色煩惱離繫應皆不成□以無

367c15□漏得隨鈍道□捨於彼離繫得旣不成□是則

367c16□還應成彼煩惱□此證非理至故不成證

367c17□者□論主破□此證非理□所以者何□彼聖設無

367c18□有漏斷得□亦不成就上地煩惱□如聖分離

367c19□有頂一品乃至八品得轉根時□及異生生

367c20□上不成惑故□謂如聖者分離有頂一品乃

367c21□至八品染已□後依靜慮得轉根時□無漏斷

367c22□得旣已頓捨□彼地離繫無有漏得□而彼地

367c23□惑亦不成就□又如異生生二定等□雖捨欲

367c24□界等煩惱斷得□而不成就欲界等煩惱□故

367c25□正理云□以欲界等有漏離繫得初定等攝□唯

367c26□彼能治故□若生上地此得必捨□生上地必

367c27□捨下有漏善故　問此二離繫旣無有得□

367c28□惑寧不成　答如正理云□此二雖無煩惱

367c29□斷得□而勝進故遮惑得生(已上論文)此亦應然□

368a01□故不成證□旣說聖者至無漏斷得者□此

368a02□卽類釋□義准異生用有漏道離下八地□唯

368a03□能引起有漏斷得不修無漏□未入聖故□

368a04□幷諸聖者用無漏道□離見斷惑及有頂修□

368a05□唯能引生無漏斷得不修世俗□與世俗

368a06□道不同事故□雖世俗道亦能斷下八地見

368a07□惑□見道不能斷彼修惑□故言不同

368a08□由何地道至已離故者□此卽第三道離地通

368a09□局□諸無漏道通依九地□謂四靜慮·未至·中

368a10□間·及三無色□若未至攝能離九地□餘八地

368a11□攝隨其所應各能離自及上地染□初定中

368a12□間能離自地及上七地□乃至無所有處能離

368a13□自地及上有頂□不能離下□上道現前下已

368a14□離故□諸有漏道一切唯能離次下地□非自

368a15□地□非上地□非更下地□如依第二靜慮近分

368a16□起世俗道□唯能離次下初靜慮染□自地煩惱

368a17□所隨增故□不能離自地□勢力劣故不能

368a18□離上□欲已離故不能離下

368a19□諸依近分至必入根本者□此卽第四近分攝

368a20□道別□近分但能離下八地□此文應言所離

368a21□有八□謂除非想而言九者□此通擧也　又

368a22□解初定近分是無漏者□亦能通離有頂地染

368a23□故云九也□以實而言□初定近分亦能離上□

368a24□前句中言近分離下□從多分說□初定·二定

368a25□根本喜受□第三靜慮根本樂受□近分皆捨故

368a26□言受異□上五近分根本皆是捨受□餘文可

368a27□知

368a28□諸出世道至及靜妙離三者□此卽第五世俗

368a29□道緣行□上兩句答初問□下兩句答後問

368b01□論曰至□此應釋者□謂諸無間道緣自次

368b02□下地諸有漏法□作□·苦等三行相中隨一

368b03□行相□若諸解脫道緣次上地諸有漏法□作

368b04□靜·妙等三行相中隨一行相□故正理云□約容

368b05□有說二道各三□非諸有情於離染位無間·

368b06□解脫皆各具三(已上論文)下地有漏法□非同上地

368b07□寂靜故說名爲□□由大□勞方能越故□下

368b08□地有漏法□非同上地美妙故說名爲苦□下

368b09□地有漏法□由多煩惱□重不調柔性能違

368b10□害故□下地有漏法□非同上地出離故說名

368b11□爲障□由此能□越自地故□如獄厚壁能

368b12□障出離□解脫道中靜·妙·離三□如其次第□□

368b13□此無間□·苦·障三應知准釋　問何無間後

368b14□起何解脫　解云隨一一後皆容起三□故

368b15□婆沙六十四云□評曰此事不定□從□行相無

368b16□間道□後容起靜等三種行相爲解脫道□從

368b17□苦行相無間道□後容起妙等三種行相爲

368b18□解脫道□從障行相無間道□後容起離等三

368b19□種行相爲解脫道□以此六種有漏行相隨

368b20□離染者所樂起故　問世俗無間緣次下地□

368b21□世俗解脫緣次上地□爲約行修爲約得修

368b22□　解云但據行修□若據得修及與所緣此卽

368b23□不定□故正理六十六云□此中異生離欲界

368b24□染□九無間道□□等三行隨一現前□各未來修

368b25□□等三行□八解脫道□靜等三行隨一現前□各

368b26□未來修□等六行□後解脫道現在□未來所修

368b27□如前八解脫道□與前別者□復修未來初靜

368b28□慮攝無邊行相　如是乃至離無所有染無

368b29□間·解脫道所修應知　若諸聖者□以世俗

368c01□道離欲界染九無間道□□等三行隨一現

368c02□前□各於未來修十九行□謂□等三·有漏·無

368c03□漏十六聖行□八解脫道□靜等三行相隨一現

368c04□前□各未來修二十二行□謂前十九加靜等

368c05□三□後解脫道現在□未來所修如前八解脫道□

368c06□與前別者□復修未來初靜慮攝無邊行相

368c07□　離初定染九無間道□□等三行隨一現前□各

368c08□於未來修十九行□謂□等三·及唯無漏十

368c09□六聖行□此十六行是下地攝□以上地邊無聖

368c10□行故□後修聖行准此應知□八解脫道□靜

368c11□等三行隨一現前□各未來修二十二行□謂前

368c12□十九加靜等三□後解脫道現在·未來所修如

368c13□前八解脫道與前別者□復修未來二靜慮攝

368c14□無邊行相　如是乃至離無所有處染無間·

368c15□解脫道所修應知　有餘師言□異生·聖者□離

368c16□欲無間·解脫道中□亦修不淨·息念·慈等□離

368c17□餘上地所修如前□初靜慮邊善根廣故修如

368c18□是行□上諸定邊善根少故所修如前□又欲界

368c19□中有多煩惱□爲欲斷彼修多對治□上地不

368c20□然□故修治少　離欲界染九無間道□未來

368c21□所修□等三行唯緣欲界□八解脫道□未來所

368c22□修□等三行通緣欲界及初靜慮□靜等三行

368c23□緣初靜慮□後解脫道□未來所修□等三行通

368c24□緣三界□靜等三行緣初靜慮乃至有頂

368c25□　離初定染九無間道□未來所修□等三行緣

368c26□初靜慮□八解脫道□未來所修□等三行緣初·

368c27□二定□靜等三行緣第二定□後解脫道□未來所

368c28□修□等三行通緣三界□靜等三行緣第二

368c29□定乃至有頂　離二靜慮·三靜慮染隨其

369a01□所應皆准前說　離四定染九無間道未來

369a02□所修□等三行□緣第四定□八解脫道□未來所

369a03□修□等三行□緣第四定及緣空處□然非一

369a04□念以界別故□靜等三行唯緣空處□後解脫

369a05□道□未來所修□等三行·靜等三行□皆緣空處

369a06□乃至有頂　離空處染九無間道未來所修

369a07□□等三行唯緣空處八解脫道□未來所修□

369a08□等三行□緣空處·識處□靜等三行□唯緣識處□

369a09□後解脫道□未來所修□等三行·靜等三行□

369a10□俱緣識處乃至有頂□離識處染無所有染□

369a11□隨其所應皆准前說□何緣最後解脫道中□

369a12□未來所修□等三行靜慮攝者通緣三界□無

369a13□色攝者唯自·上緣□諸靜慮中有遍緣智□無色

369a14□根本必不下緣□故二所修所緣有別

369a15□傍論已了至此應果皆有者□此卽第三明

369a16□盡智·後智□結問頌答□論曰至後容退故

369a17□者□不動種姓諸羅漢盡智無間後必起無生

369a18□智□非盡智·後□更有盡智·無學正見無間而

369a19□生□除不動法餘五阿羅漢□盡智·無間後□或

369a20□有盡智生□或卽引生無學正見□非無生智

369a21□後容退故□前不動種姓無正見生耶者□

369a22□問□有正見生至或無學正見者□答□有正

369a23□見生□而不說者□一切應果皆有此見故□故

369a24□前不動不別說之□謂不動法無生智後□或

369a25□有無生智起□或無學正見生□故正理六十六

369a26□云□於此位中總略義者□若不動法初起盡

369a27□智唯一刹那□次無生智亦一刹那□或有相

369a28□續　若時解脫初起盡智·或一刹那□或有

369a29□相續□此二所起無學正見皆無決定□刹那·相

369b01□續如前說□彼非正求故　問若言時解脫

369b02□盡智或一刹那□不動無生智或一刹那□彼二

369b03□智後但起無學正見不起世俗心者何故

369b04□婆沙一百二云□此中時愛心解脫阿羅漢□金

369b05□剛喩定唯一刹那□盡智流注長時相續□從盡

369b06□智·出或起無學正見□或起世俗心　不動心

369b07□解脫阿羅漢□金剛喩定及盡智·唯一刹那□無

369b08□生智流注長時相續□從無生智出或起無學

369b09□正見□或起世俗心　一切羅漢皆修無學

369b10□正見圓滿□而非一切皆現在前　解云正理

369b11□通據刹那□唯據無漏心□婆沙通據有漏心□

369b12□唯據相續□各據一相□不相違

369b13□前說四果是誰果耶者□此下第四便通明

369b14□道果□就中□一沙門性·果·數□二立四果因

369b15□緣□三別明中二果□四明沙門果異名□五沙

369b16□門果依身　此下第一明沙門性·果·數□此

369b17□問也□此四應知是沙門果者□答□何

369b18□謂沙門性至總有幾種者□復爲三問□頌

369b19□曰至解脫道及滅者□初句答初問□第二句

369b20□答第二問□下兩句答第三問□論曰

369b21□至非眞沙門者□釋初句□沙門此云勤息□

369b22□以能勤勞息煩惱故□諸異生類雖欲斷惑□

369b23□有計無想能趣涅槃□此名異趣涅槃□故言

369b24□異生不能無異趣涅槃□非眞沙門□設求涅

369b25□槃亦非究竟□故言異生不能究竟趣涅槃□

369b26□非眞沙門□餘文可知□有爲無爲是沙門

369b27□果者□釋第二句□有爲無漏五蘊及擇滅無爲

369b28□是沙門果體□契經說此至八十九種者□

369b29□釋下兩句□經依別意說□此果體差別有四□

369c01□論依法相□理實就位分有八十九□皆解脫

369c02□道·擇滅爲性謂爲永斷見所斷惑□有八忍

369c03□無間道□八智解脫道□及爲永斷九地修惑

369c04□各有九品九九八十一無間道□八十一解脫

369c05□道□見·修位中諸無間道□唯沙門性非沙門

369c06□果□以能斷障引後起故諸解脫道是沙門

369c07□性□亦是沙門有爲果體□是彼無間所引等流·

369c08□士用果故□雖解脫道亦引無間□非遍引故□

369c09□非斷障故不說無間爲解脫果□一一擇滅

369c10□唯是沙門無爲果體□是彼無間道離繫·士用

369c11□果□卽是正理不生士用□如是總說合成八

369c12□十九種沙門果也

369c13□若爾世尊何不具說者□此卽第二立四果因

369c14□緣□問□有八十九世尊何故不具說耶

369c15□果雖有多至故佛不說者□答□若於斷位□若於

369c16□道位□具足五因佛於經中建立爲果□言五

369c17□因者□一捨曾道□謂捨先曾得果道·向道故□

369c18□若預流果但捨向道□若後三果捨前果道及

369c19□前向道□二得勝道□謂得果位攝殊勝道故□

369c20□三總集斷□謂總能起一類勝得得諸斷故□

369c21□非唯一得得諸斷也□得智·得行如文可

369c22□知　問何故於此四位具五因建立四果

369c23□非餘位耶　解曰一切煩惱總有二類□所謂

369c24□見·修□見惑易斷總立一果□修惑難斷別立

369c25□三果□所以斷見煩惱最初盡故立預流果□

369c26□就修位中欲惑難斷別立二果□上界易斷

369c27□總立一果□就斷欲界九品之中□已斷六品

369c28□三分斷二立一來果□次斷後三□雖非斷

369c29□强惑□不善煩惱初斷盡故□出欲界故□立不

370a01□還果□後復斷上界修惑總盡無記惑初故

370a02□立阿羅漢□故於此四具足五因□建立四

370a03□果□非餘位也□又正理六十七云□或有本有

370a04□二□謂欲界·有頂□　二越有頂□二越欲界□故

370a05□唯立四爲沙門果(已上論文)

370a06□若唯淨道至亦名沙門果者□此卽第三別明

370a07□中二果□一來·不還□問及頌答□論曰至謂

370a08□斷五下結者□釋上兩句□以世俗道斷六品

370a09□惑得一來果□斷九品惑得不還果時□此果

370a10□非唯以世俗道所得擇滅爲斷果性□兼以

370a11□見道所得擇滅□於中相雜總成一果□同起

370a12□一類果道勝得□得彼所得諸擇滅故□由此

370a13□契經言□云何一來果□謂斷見道三結□及斷

370a14□修所斷六品名薄貪嗔癡□云何不還果□謂

370a15□斷五下分結□於五結中□三是見斷□二是修

370a16□斷□引經意證二果相雜□故世俗道所得擇

370a17□滅□與無漏道所得雜故□以少從多□名沙

370a18□門果□故婆沙六十六云□應作是說從多立

370a19□名□多是聖道所得果故□謂世俗道得二果

370a20□時□三界一切見所斷斷□皆是聖道力所得故

370a21□名沙門果□雖有欲界六品·九品修所斷斷□

370a22□非聖道得□然從多分亦得建立沙門果名□

370a23□一無漏得總所得故□又世俗道至沙門果

370a24□體者□釋下兩句□又世俗道所得擇滅亦有現

370a25□起□無漏斷得所任持故□由此無漏得力所

370a26□持□退不命終還得果故□無漏斷得卽所印

370a27□故□亦得名爲沙門果體□約得說也

370a28□此沙門性有異名耶者□此下第四沙門果異

370a29□名□牒前起問□亦有者□答□云何者

370b01□徵□頌曰至或具輻等故者□答□初頌辨異

370b02□名□後頌明法輪□論曰至亦名淸□者□

370b03□釋初頌□依世俗理□則諸沙門異婆羅門□依

370b04□勝義理卽前所說眞沙門性□經亦說名婆羅

370b05□門□以能遣除諸煩惱故□與能勤勞息諸

370b06□煩惱義相似故□故沙門體卽婆羅門　卽此

370b07□婆羅門則亦名爲梵輪□是眞梵王力所轉

370b08□故□梵所轉輪故名梵輪□佛與無上梵德相

370b09□應□是故世尊獨應名梵□由契經說佛名梵

370b10□等　梵此云淨□卽於此中至故名法輪

370b11□者□釋第五·第六·句□卽於此梵輪中□唯依見

370b12□道□世尊有處說名法輪□以法爲輪故名法

370b13□輪□猶如世間聖王輪故□有速等五相□見道

370b14□似彼故名法輪□見道如何與彼相似

370b15□者□釋第七句□此卽問也□由速行等至似

370b16□世間輪者□答□如正理六十七云□如聖王輪

370b17□行用速疾□見道亦爾各一念故□如聖王輪取

370b18□前捨後□見道亦爾□捨苦等境取集等故□

370b19□此卽顯示見四聖諦必不俱時□如聖王輪

370b20□降伏未伏鎭壓已伏□見道亦爾□能見未見

370b21□能斷未斷□已見斷者無迷退故□如聖王輪

370b22□上下□轉□見道亦爾□觀上苦等已觀下

370b23□苦等故□由此見道獨名法輪□尊者妙

370b24□音至故名法輪者□釋後一句□尊者妙音作如

370b25□是說□如世間輪有輻·□·輞□八支聖道似彼

370b26□名輪正見等四依戒緣境□似世間輪輻□正

370b27□語等三以戒爲體□戒是衆行所依處故□似

370b28□世輪□□正定能攝正見等四令不散故□

370b29□似世輪輞□故名法輪□寧知法輪唯是

370c01□見道者□問□□陳那等至正法輪故者□答□

370c02□□陳那等五苾芻衆見道生時□地空天神卽傳

370c03□唱言世尊旣轉正法輪故□故知見道名爲

370c04□法輪□雖佛自身先時已轉□佛意益他□據他

370c05□說故□復言佛轉□授能說手轉彼輪故□推

370c06□在世尊令所化者生尊重故　□陳那是

370c07□婆羅門中之一姓也□從姓爲名□若云阿若

370c08□多□陳那□阿若多此云已解□□陳那如前

370c09□說□云何三轉十二行相者□因斯義便復

370c10□問三轉十二行相□此苦聖諦至所說

370c11□如是者□答□此苦聖諦爲說見道□此應遍知

370c12□爲說修道□此已遍知爲說無學道□是名三

370c13□轉□卽於如是一一轉時別別發生眼·智·明·

370c14□覺□說此名曰十二行相□於三位中各觀苦

370c15□諦有四行相□三四卽成十二行相　言眼智

370c16□明覺者□婆沙七十九云□眼者謂法智忍□智者

370c17□謂諸法智□明者謂諸類忍□覺者謂諸類智

370c18□　復次眼是觀見義□智是決斷義□明是照了

370c19□義□覺是警察義(解云□前解約見道□後解通三道)　如是三轉十

370c20□二行相□諦諦皆有□應言十二轉四十八行

370c21□相□然一·一諦皆數等故□但說三轉十二行

370c22□相　如說二法□二謂眼·色乃至意·法應

370c23□言十二□而言二者以數等故　如七處善□

370c24□五蘊各七□應言三十五□而言七者以數

370c25□等故□三轉十二行相□應知亦爾□由此三轉

370c26□如其次第□初轉顯示見道□第二轉顯示修

370c27□道□第三轉顯示無學道　毘婆沙師所說如

370c28□是□若爾三轉至立法輪名者□經部難□或

370c29□論主難□若言三轉顯示三道□是則三轉十二

371a01□行相□非唯見道亦通修道·無學道二□如何

371a02□可說唯於見道立法輪名□是故唯應

371a03□至可應正理者□述經部解□或論主申正解□

371a04□是故唯·應則此三轉十二行相所有言敎□

371a05□四諦法門名法輪體□可應正理□如何三

371a06□轉者□問□三周轉故者□經部答□或論主答□

371a07□三周轉四諦故名爲三轉□如何具足

371a08□十二行相者□問□三周循歷至此已修習

371a09□者□經部答□或論主答□三周循歷四聖諦故

371a10□三四十二　言十二者□謂佛爲說此是苦□

371a11□此是集□此是滅□此是道□此說見道所證四

371a12□諦□□陳那等依佛所說能入見道□是名初

371a13□轉四行相也□又佛爲說此苦應遍知□此集

371a14□應永斷□此滅應作證□此道應修習□此說修

371a15□道所證四諦□□陳那等依佛所說進入修

371a16□道□是第二轉四行相也□又佛爲說此苦已遍

371a17□知□此集已永斷□此滅已作證□此道已修習□□

371a18□陳那等依佛所說入無學道□是第三轉四行

371a19□相也□於十二中初四示相轉□中四勸學轉□

371a20□後四引證轉□云何名轉者□問□由此

371a21□法門至名已轉者□經部答□或論主答□由此三

371a22□轉十二行相所有法門□往他相續身中令解

371a23□義故□故名爲轉□約敎法輪名爲轉也　或

371a24□諸見·修·無學聖道皆是法輪□於所化生身

371a25□中轉故□故名爲轉□約聖道法轉名爲

371a26□輪也□於□陳那他相續身見道生時□已至

371a27□轉初故名已轉□理實三道皆名法輪□經云

371a28□見道名法輪者□法輪初故從初立名不

371a29□依餘二□故正理云□依他相續見道生時□已

371b01□至轉初故名已轉□然唯見道是法輪初□故

371b02□說法輪唯是見道□諸天神類卽就最初言

371b03□轉法輪不依二道(已上論文)　何沙門果至無厭

371b04□及經故者□此卽第五沙門果依身□問□何沙門

371b05□果依何界身得□上句正答□下三句釋所以

371b06□論曰至依三界身者□釋第一句□於四果中□

371b07□前三但依欲界身得□得阿羅漢通依三界

371b08□身也□前之二果至非依上得者□此下釋

371b09□後三句問□前之二果預流·一來未離欲故□

371b10□非依上界身得□理且可然□第三不還云何

371b11□非依上界身得□已離欲者亦可得故

371b12□由理敎故者□答□且理云何者□問□依

371b13□上界身至不還果義者□答□依上二界身無

371b14□見道故□非離見道已離欲者□可有超證

371b15□不還果義□所以不還非依上得□何緣

371b16□上界必無見道者□問□且無色中至能得

371b17□見道者□答□且無色中無正聞故□離聞正敎

371b18□必定無容入見道故□此釋無聞□又身生彼

371b19□無色界中不緣下故□見道先緣欲界苦故□

371b20□此釋無緣下□由此無色非見道依□色界□異

371b21□生著勝定樂□又無苦受不生勝厭□故非無

371b22□有勝厭□能得見道□此釋無厭□故依色界

371b23□身不起見道□敎復云何者□問□由

371b24□經說故至上界定無者□答□由經說故經言

371b25□有五補特伽羅此欲界處通達四諦□彼上界

371b26□處究竟漏盡□所謂中般乃至上流□此通達言

371b27□唯目見道□是證涅槃初加行故□經旣不言

371b28□彼處通達□由此見道上界定無

371b29□俱舍論記卷第二十四

371c01□　　　長承四年四月十二日於大道寺切句

371c02□　　　了

371c03□　　　病中相扶畢功　　　　　　　覺樹

371c04□

371c05□

371c06□俱舍論記卷第二十五

371c07□

371c08□　　　　沙門釋光述

371c09□　　分別賢聖品第六之四

371c10□如前所說至有差別不者□此下第五明六種

371c11□種姓□就中□一明六阿羅漢□二明六姓先後□

371c12□三明從姓·果退□四明學·凡種姓□五明三

371c13□退不同□六明退果時相□七明練根不同□八

371c14□明無學九人　此卽第一明六阿羅漢□牒

371c15□前問起□亦有者□答□云何者徵

371c16□頌曰至從前見至生者□頌答□論曰至六

371c17□不動法者□釋初兩句□擧數列名□又正理六

371c18□十七云□然餘經說□無學有九□謂初退法□後

371c19□俱解脫□彼不退法此不動攝□彼二解脫通此

371c20□六攝□故阿毘達磨唯說有六種(已上論文)　於

371c21□此六中至方入定故者□釋第三·第四句□於

371c22□此六種姓中前之五種□從先學位鈍根種姓

371c23□信解姓生□卽此五種總說名爲時愛心解脫□

371c24□恒時愛護所證得法故名時愛及心解脫

371c25□煩惱縛故名心解脫□具斯二義名時愛心

371c26□解脫□有學鈍根雖恒時愛護□而心不解脫□

371c27□無學利根雖心解脫□而非恒時愛護□各闕

371c28□一義不名時愛心解脫也□此時愛心解脫□

371c29□亦說名爲時解脫者□以要待時方能入

372a01□定□及能解脫煩惱縛故□具此二義名時

372a02□解脫□有學鈍根雖要待時□而非解脫□無學

372a03□利根雖復解脫□非要待時□各闕一義不

372a04□名時解脫者□具足應言待時解脫□略初

372a05□待言但說時解脫□如言蘇甁□具足應言

372a06□盛蘇甁□略初盛字但言蘇甁□由此鈍根要

372a07□待勝時方能入定□言勝時者謂待資具□資

372a08□具有三一好衣·二好食·三好臥具□無病□處

372a09□卽是好處　等□謂等取得好說法□及得好

372a10□人□如是六種勝緣合時方能入定故故婆沙

372a11□一百一云□時雖有多略有六種□一得好衣

372a12□時□二得好食時□三得好臥具時□四得好處

372a13□所時□五得好說法時□六得好補特伽羅時

372a14□(如彼廣說)　不動法姓至見至姓生者□釋後兩

372a15□句□六種姓中不動法姓說名爲後□卽此名

372a16□爲不動心解脫□不爲煩惱所退動故□及

372a17□心解脫煩惱縛故□具斯二義名不動心解

372a18□脫□有學利根雖無退動□而心不解脫□無學

372a19□鈍根雖心解脫□而有退動□各闕一義不名

372a20□不動心解脫□亦說名爲不時解脫□以不待

372a21□時能入定故□及能解脫煩惱縛故□具斯二

372a22□義名不時解脫□有學利根雖不待時□而非

372a23□解脫□無學鈍根雖復解脫□非不待時□各闕

372a24□一義□不名不時解脫　言不待時者□謂三

372a25□摩地隨欲現前□不待前說六種勝緣和合

372a26□時故□又更釋云□或依暫時解脫故建立時

372a27□解脫名□容有退墮時故□依畢竟解·脫故

372a28□建立不時解脫名□無退墮時故□此不動姓

372a29□從先學位見至姓生□若依婆沙釋心解脫

372b01□心解脫以勝解爲體□故婆沙一百一云□云

372b02□何時愛心解脫□答時解脫阿羅漢盡智·或無

372b03□學正見相應心□勝解·已勝解·當勝解□云何不

372b04□動心解脫□答不動法阿羅漢盡智·無生智·或

372b05□無學正見相應心□勝解·已勝解·當勝解□此中

372b06□盡·無生智·無學正見相應心者□簡別有學及

372b07□有漏心□勝解者謂現在□已勝解者謂過去□當

372b08□勝解者謂未來□此卽簡異無爲解脫□顯二解

372b09□脫唯以無學無漏心相應勝解爲自性

372b10□如是所明至爲後方得者□此下第二明種姓

372b11□先後問□無學六姓爲是學位先有□爲後無

372b12□學方得□不定者□答□云何者徵□頌曰

372b13□至有後練根得者□頌答□論曰至隨應當

372b14□說者□正釋頌文□無學位中□退法種姓必是

372b15□學位先有□思法等五亦有至後無學方得□

372b16□謂有先來學位是思法姓□後至無學亦是思

372b17□法種姓□或有先學位是退法姓□後至無學

372b18□位練根成思□如思旣爾□乃至不動隨應當

372b19□說□言退法者至彼必無退者□別釋六姓

372b20□差別不同　言退法者□謂遇少緣便退所

372b21□得□非思法等遇少緣退　言思法者謂懼

372b22□退失所獲功德□以刀□頭恒思自害

372b23□言護法者□謂於所得恐退失故喜自防護

372b24□　安住法者□離勝退緣雖不自防□亦能不

372b25□退□離勝加行亦不增進□多住自位故名

372b26□安住　堪達法者□彼性堪能好修練根速

372b27□達不動　不動法者□不退動故彼必無退

372b28□此六種姓至具二加行者□又釋六姓差

372b29□別不同　恒時□謂長時修　尊重□謂起時猛

372c01□利尊勝慇重□初二闕二□後二具二□由根異

372c02□故□餘文可知□退法種姓至通三界皆有

372c03□者□別釋立名□六種姓中前之五種□但約容

372c04□有建立此名□故六阿羅漢通三界皆有

372c05□若執退者至故唯有二者□□異執破□若

372c06□執前五必退等者□於欲界中可具六種□

372c07□於上二界應唯有二安住·不動無餘四種□

372c08□彼無退失故無退種姓□彼無自害故無思

372c09□種姓□彼無自防故無護種姓□彼無練根故

372c10□無堪達種姓□故唯有二

372c11□如是六種至五從果非先者□此卽第三明從

372c12□姓·果退□問□如是六種阿羅漢中□誰從何退□

372c13□爲從姓退爲從果退□問及頌答□論曰

372c14□至然□非先者□總標釋頌□六種姓中不動種

372c15□姓□必無退姓及退果理□前之五種皆有退

372c16□義□於前五中後思等四□皆有可從種姓

372c17□退義□如從堪達等退至安住等□退法一種

372c18□無退姓理□由此種姓最居下故更無退處□

372c19□五種皆有從果退義□雖思等四俱有退姓

372c20□及退果義□然□非先□所以不言先退法者□

372c21□以先退法有退果義故□此文中云□非

372c22□先□不攝退法　或可□此文言□非先從

372c23□多分說□理實退法先亦退果□謂諸無學

372c24□至容有退理者□此卽別明姓退·不退□謂諸無

372c25□學先學位中所住思等四種種姓□彼從此姓

372c26□必無退理□以學·無學二道所成極堅牢故□

372c27□若諸有學先凡位中所住思等四種種姓□彼

372c28□從此姓亦無退理□以世·出世二道所成極

372c29□堅牢故□文中正明無學□有學義便兼明□若

373a01□住無學及住學位□從退種姓後修練根□所

373a02□得思等四種種姓□彼從此姓容有退理□以

373a03□此種姓非二道成不堅牢故□二先位

373a04□中至有退果義者□此卽別明果退·不退

373a05□言二先者□一學位先□二凡位先□謂諸無學

373a06□先學位中□住思等四必亦無退此無學果□

373a07□此姓二道所成堅故□若諸有學先凡位中住

373a08□思等四□必亦無退此有學果□此姓二道所成

373a09□堅故□唯先學位退法種姓□至無學位有退

373a10□果義□唯先凡位退法種姓至後學位有退果

373a11□義□於無學位及學位中□或有住退姓有退

373a12□果義□退雖先得亦二道成□姓最劣故□是退法

373a13□故□容有退果□或至無學及學位中□從退種

373a14□姓後能修練根□得思等四亦容退果□以此

373a15□種姓非二道成不堅牢故□雖於無學及

373a16□學退果五姓不同□皆可說言唯先退法有

373a17□退果義□准上退姓及退果義□應知定有二□

373a18□先位中住思等姓□至後無學及學位中□從

373a19□思等三修練根行得護等三皆容退姓□

373a20□所轉護等進得學果亦有退果□故正理六十

373a21□八云□彼從思等修練根行□轉得護等唯

373a22□可退姓□轉所得姓進得學果亦有退義□

373a23□由此種姓非二道成不堅牢故□又亦

373a24□無退至應是進非退者□就四果中明退果

373a25□義□雖五種姓皆可退果□又亦無退先所得

373a26□果□四果之中但先得者必定不退□若預流果

373a27□得必先得□一來·不還超越證者亦是先得□後

373a28□所得果容有退義□若以第一果爲先□卽

373a29□以二·三·四果爲後□若以第二果爲先□卽

373b01□以三·四果爲後□若以第三果爲先□卽以

373b02□第四果爲後□是故定無退預流果□以預流

373b03□果必先得故□此中偏說□一來·不還以不定

373b04□故□故不別擧□應知預流唯先非後□羅漢唯

373b05□後非先□一來·不還俱通先·後□由此無退

373b06□先得果義□退後果義□所以應果退法有三□

373b07□一增進根□二退住學□三住自位而般涅槃□

373b08□但言退住學位□不言退住異生□以此明

373b09□知□非退初果□思法有四□三如前說□更加

373b10□一種退住退姓□餘三如次□護法有五□四如

373b11□前說□更加一種退住思姓□安住法有六□五

373b12□如前說□更加一種退住護法姓□堪達法有

373b13□七□六如前說□更加一種退住安住姓□思法

373b14□等四退住學位時□還住先退姓非餘思等

373b15□四□若異此者□先時學位是退種姓□今退住

373b16□學思等四姓□得勝種姓故□應是進非退

373b17□何緣定無退先果者者□此下明諸部諍論

373b18□四果退不退□若依說一切有部□初果不退□

373b19□後三果容退□如前具說□問何緣定無退先

373b20□果者□以見所斷至必無退理者□說一切

373b21□有部答□以見所斷依無事故必無退理

373b22□若爾應說此惑緣無者□難□旣無我事應說

373b23□緣無□非此緣無至不如實緣者□通□非

373b24□此我見緣於無法□諦爲境故□然於諦境不

373b25□如實緣□諸煩惱中誰不如是者□徵

373b26□雖皆如是至依有事惑者□釋有事無事差

373b27□別不同　作者□謂能造作世間　受者□謂能

373b28□受用世間□於此造作·受用之中得自在故□

373b29□於可愛境起貪染著□於不可愛境起瞋憎

373c01□背□於劣·等·勝境起慢高擧□於事不了故

373c02□起無明□餘文可了□又見斷惑至依有事

373c03□惑者□又解有無事差別不同□又見斷惑於諦

373c04□理中□身見執我·我所□邊見執斷執常□邪

373c05□見執無□等者等見取·戒禁取·無明·疑□此七

373c06□皆迷諦理而起□非諦中有少我等事□見所

373c07□斷中貪·瞋·慢三緣七而生□是故皆名依無

373c08□事惑□相應無明如貪等說□修所斷惑於色

373c09□等中謂好·醜等□非無少分好·醜等別□是故

373c10□可名依有事惑□又見斷惑至有失念

373c11□退者□又解斷迷理惑所以不退□斷迷事惑

373c12□所以容退□或修斷惑至定無退義者□又

373c13□解修惑非審慮生聖容退起□見惑由審慮

373c14□生故聖不退　上來說一切有部明初得果

373c15□不退義也□經部師說至彼說應理者□此

373c16□下經部明四果退·不退□論主意朋經部故

373c17□言彼說應理□經部意說□預流·阿羅漢唯聖

373c18□慧斷必無有退□一來·不還世俗道得亦容有

373c19□退□無漏道斷亦不退也□故正理六十八云□

373c20□然經主意作如是言□阿羅漢果亦無有退□

373c21□一來·不還世俗道得容有退義□引經證言

373c22□聖慧斷惑名爲實斷□初·後二果但由聖慧□

373c23□斷惑而證故無退理□云何知然者□問

373c24□由敎理故者□經部答□如何由敎

373c25□者□徵問□經言苾芻至非阿羅漢者□答□經

373c26□云無漏聖慧斷惑名爲實斷□阿羅漢果唯

373c27□聖慧斷□旣言實斷□明知不退□經誡有學應

373c28□不放逸□恐學退故□非說阿羅漢應不放

373c29□逸□明知不退□雖有經言至現法樂住者□

374a01□經部會釋經文雖有經言佛告慶喜□我說

374a02□利養等亦障阿羅漢□雖有此言□而不說退

374a03□阿羅漢果無漏諸法□但說退失現法樂住有

374a04□漏諸定□經言不動至從此退故者□經部

374a05□引證□又經說言不爲惑動□心解脫惑身中

374a06□證得滅□我定說無因緣從此退故□不動卽

374a07□是阿羅漢果□故知不退□若謂有退至故

374a08□不名愛者□經部牒救通釋□若謂有退由經

374a09□說有時愛解脫我許亦退□但應觀察彼之

374a10□所退□爲是應果無漏性耶□爲是有漏靜慮

374a11□等耶□我宗言退退有漏定□此時解脫據有

374a12□漏定說□復釋名云□然彼根本四種靜慮·無

374a13□色等持□鈍根之人要持勝時方現前故□解

374a14□脫定障名時解脫□彼爲獲得現法樂住□有

374a15□善法欲數希現前故名爲愛□有作是說□此

374a16□有漏定□是彼貪愛所愛味處故名爲愛□釋時

374a17□解脫如前應知□諸阿羅漢無漏果性解脫

374a18□煩惱□於一切時恒隨逐故不應名時□旣恒

374a19□隨逐是卽滿足□更不欣求故不名愛

374a20□若應果性至如理應思者□經部反難□若言

374a21□無漏應果體性□鈍根亦容有退失者□如何

374a22□世尊但說所證有漏諸定現法樂住□有可退

374a23□理□不說無漏□由此證知羅漢果性必是不

374a24□動□不動決定不退動也□然由利養等擾亂過

374a25□失故□有於所得現法樂住退失自在不成

374a26□就故□此退自在謂諸鈍根□若諸利根於現

374a27□法樂則無退失□故於所得現法樂住□有退

374a28□故名第一退法□無退故名第六不退法□如

374a29□是思等四種種姓如理應思□有退故名思

374b01□法□無退故名第六不退法□如是乃至有退

374b02□故名堪達法□無退故名第六不退法□第六亦

374b03□名不動□經部但約有漏定邊明六種姓差別

374b04□不同□若據無漏果性義邊□唯是不動無六差

374b05□別□亦無有退　又解有退名第一退法□無

374b06□退名第六不退法□思等四種如理應思□然

374b07□皆容退現法樂住□有思名第二思法□無思

374b08□名不思法卽是第六□如是乃至有堪達名

374b09□第五堪達法□無堪達名不堪達卽是第六

374b10□不退安住不動何別者□問□第六不退亦

374b11□名不動第四安住三義相似何差別耶

374b12□非練根得至三種差別者□經部答□不退是本

374b13□性得□非由練根□若練根得名爲不動□此二

374b14□所起有漏功德殊勝等至遇緣不退□安住但

374b15□於已住有漏諸勝德中能無退失□不能更

374b16□引餘勝有漏諸功德生□後設復引生從彼

374b17□可退□是三差別□然喬底迦至阿羅漢果

374b18□者□經部又復通經□所以須通此經文者□說

374b19□一切有部意□有阿羅漢名喬底迦□由鈍根

374b20□故六返退失阿羅漢已□第七返還得阿羅

374b21□漢果時□恐復退失以刀自害□故今通言□然

374b22□喬底迦六返退者□昔在學位於時解脫有

374b23□漏定中極□味故□又鈍根故□六反退失□深自

374b24□厭責執刀自害□由於身命無所戀惜□至第

374b25□七返臨命終時□得阿羅漢便般涅槃□故喬

374b26□底迦□但於學位退有漏定□亦非退失阿羅

374b27□漢果　喬底迦是牧牛種□又眞諦云□喬底迦

374b28□此云瓦器□本是外道□恒執瓦器自隨□仍本

374b29□爲名□又增十經至非應果性者□經部引

374c01□經證應果體性非是時解脫　言增十

374c02□者□從一法門增至十種名增十經□又阿□

374c03□摩中增十經作如是說□一法應起□謂有漏

374c04□定時愛心解脫□一法應證謂諸無漏不動心

374c05□解脫□依經呵□□如文可知□故時解脫唯是

374c06□有漏非應果性□或名時解脫□或名時愛解

374c07□脫□或名時愛心解脫□廣略異耳義皆相似□待

374c08□時數希心脫定障名時愛心解脫□不時解

374c09□脫准此應知□若言不動心解脫□無漏應果

374c10□無有退動心解脫惑□若爾何故說時

374c11□解脫應果者□說一切有部難□若時解脫非應

374c12□果體□何故說時解脫應果□謂有應果至

374c13□名不時解脫者□經部答□謂有應果根性鈍故

374c14□要待時故□諸有漏定方現在前名時解脫□非

374c15□言時解脫是應果性□若與彼相違名爲不

374c16□時解脫應果□准釋可知□阿毘達磨至

374c17□是名由敎者□經部復引論敎□證無學人不

374c18□退果也□論具三因惑方得起□應果起惑

374c19□不具三因□明知不退□若謂彼據具足三因

374c20□生煩惱說□復有何惑法因不具足生□若

374c21□謂無學退起煩惱因不具生惑旣已斷□如

374c22□何得起□此卽以理徵責□必須具因　又解

374c23□若謂彼據具三因生說□復更有何法因

374c24□不具足生□如染心·心所法必具五因生無

374c25□不具五而得生者□三因起惑應知亦爾□此

374c26□卽責例□是名由敎□如何由理者□問

374c27□若阿羅漢至是名由理者□經部答□若阿羅

374c28□漢有令煩惱畢竟不起□無漏治道已生實

374c29□斷□是則不應退起煩惱□若阿羅漢治道未

375a01□生□未能永拔煩惱種子□應非漏盡□若非

375a02□漏盡寧說爲應果□進退徵責□阿羅漢人必無

375a03□有退□是名由理□若爾應釋至是阿羅

375a04□漢者□說一切有部復引經難□若說應果定不

375a05□退者□應釋炭喩契經中文□此經旣言諸聖

375a06□弟子有時失念生不善覺□明知應果亦容有

375a07□退□如何得知彼是應果□此經唯說阿羅漢

375a08□故□復以何文證知應果□由此炭喩契經中□

375a09□言彼聖弟子□心於長夜隨順遠離等□旣言

375a10□隨順遠離□明知卽是阿羅漢果□復如何知□隨

375a11□順遠離是阿羅漢□餘契經中有卽說此順

375a12□遠離等名應果力□又此炭喩經說彼聖弟

375a13□子□於一切順漏已能永吐□顯能永斷一切

375a14□有漏□已得淸□□顯彼已得淸□涅槃□由

375a15□此定知□炭喩經說是阿羅漢□實後所說

375a16□至故說無失者□經部通經□實後所說或炭喩

375a17□經中後文所說□已能永吐已得淸□是阿羅

375a18□漢□然彼所引炭喩前文諸聖弟子□於行·住

375a19□時未善通達四聖諦理□有時失念生不善

375a20□覺容有此事□謂有學者一來·不還□以世俗

375a21□道得彼二果□於行住時由失念故容起

375a22□煩惱□後以聖慧斷餘修惑成無學果□善達

375a23□諦理則無起義□前引經文依有學位說退

375a24□無失□或炭喩經中前文所說□毘婆沙師

375a25□至亦有退義者□廣諍旣訖□結歸本宗□若依

375a26□宗輪論□大衆部等預流者有退義□阿羅漢無

375a27□退義

375a28□唯阿羅漢至修練根不者□此卽第四明學·凡

375a29□種姓□問□唯阿羅漢種姓有六□爲餘有學異

375b01□生亦有六種姓耶□設有皆能修練根不

375b02□頌曰至如無學位者□答□由先凡位有六種

375b03□故有學有六□由前有學有六種故□應果有

375b04□六□見道速疾無起加行□餘位得起能修練

375b05□根□唯於信解·異生位中能修練根如無學

375b06□位□婆沙第七云□順解脫分亦有六種□謂退種

375b07□姓乃至不動種姓□轉退法種姓順解脫分□起

375b08□思法種姓順解脫分□乃至轉堪達起不動

375b09□法□轉聲聞起獨覺及佛□轉獨覺起聲聞·

375b10□及佛□若起佛種姓順解脫分已□卽不可轉□

375b11□極猛利故□又說順決擇分亦有六性　問

375b12□若言凡位順解脫分亦有六種姓□何故婆

375b13□沙六十八但說決擇分有六種姓不說前

375b14□位□故彼論云□如見道位有六種性□相應行

375b15□地亦有此六種姓□謂相應行退法種姓□乃至

375b16□相應行不動法種姓□此地中有六種姓者□謂

375b17□煖·頂·忍·世第一法□此是聖道近加行故□緣

375b18□諦行相似聖道故□依身·及定同見道故□前

375b19□位不爾故不立六種姓　解云後文且據

375b20□一相□前文具說學位□轉根加行道等如後當

375b21□說

375b22□如契經說至退現法樂住者□此卽第五明三

375b23□退不同□依經起問□如契經說□我說由斯

375b24□所證四種根本靜慮增上心所□住現前法樂

375b25□隨一現行□餘名有退□所得不動而言無退□

375b26□如何不動法退現法樂住□心所謂定□或勝解

375b27□心所□故婆沙八十一云□如契經說□有四種

375b28□增上心所現法樂住□問何故名爲增上心所□

375b29□答此心所卽三摩地□無三摩地具大勢力

375c01□有大功用能成大事□能如根本四靜慮者

375c02□故□此獨名增上心所□復次四靜慮四□有無

375c03□量種增上心所殊勝功德□如無量等□廣如彼

375c04□釋□頌曰至利中後鈍三者□上二句擧

375c05□三退□下二句約人明□論曰至不現在前

375c06□者□釋上二句□如文可知□正理論云□三中前

375c07□二非得爲體□第三唯彼不現在前□於

375c08□此三中至已得德故者□釋下兩句□於三退

375c09□中□世尊唯有最後一種受用退也□以具衆

375c10□德無容一時頓現前故□隨一現前餘不現

375c11□前名受用退□餘利不動阿羅漢·獨覺□於三

375c12□退內有後受用□中未得退□亦於勝己不共

375c13□佛法殊勝功德猶未得故□釋利中後□已得

375c14□功德必不退故無已得退□餘五種姓容具

375c15□有三以鈍根故□亦容退失已得德故釋

375c16□鈍三□約受用退至無相違過者□正通前

375c17□難□經言退者□於三退中約受用退□說不動

375c18□法皆退現法樂住□無相違過□無退

375c19□論者至不應爲難者□述經部宗□無退論者作

375c20□如是說□無學身中諸無漏解脫皆名不動□

375c21□無退動故□伏難云□若無學身中諸無漏法

375c22□皆無退動□應六種姓皆名不動□如何別建

375c23□立第六不動法□爲通此伏難故作如是言□

375c24□然六姓中別立第六不動法者□約有漏定

375c25□現法樂住明六種姓□前五有退□第六不退

375c26□名爲不動□不據無漏如前通釋□不應爲

375c27□難

375c28□諸阿羅漢至退時作不者□此下第六明退果

375c29□時相□[□-石+□]前問起□不爾者□答□何緣

376a01□者□徵□頌曰至□增故不作者□頌答□論曰

376a02□至可委信處者□釋上兩句□此明退果必不

376a03□命終□如文可知　問退果不命終□何故退

376a04□向卽有命終　答如婆沙六十一云□復次根

376a05□本果位具五因緣□一捨曾得道□二得未曾

376a06□得道□三證結斷一味得□四頓得八智□五一

376a07□時修十六行相□故退果時□若未還得無命

376a08□終理□向中不爾□故退彼時□雖未還得有

376a09□命終義□廣如彼釋□又住果位至雖蹶

376a10□不□者□釋下兩句□如文可知□又正理七

376a11□十云□又誰有退□誰無退耶□修不淨觀入

376a12□聖道者容有退失□修持息念入聖道者必

376a13□無退失□尊重止·觀無貪·癡增□如次應知

376a14□有退□無退

376a15□如上所言至唯得果道故者□此卽第七明練

376a16□根不同□初三句答初問□無漏答第二問

376a17□　依人三下答第三問□論曰至諸位各一

376a18□者□釋初三句□無學練根轉一一姓□各九無

376a19□間·九解脫道□如得應果以九無間·九解脫

376a20□道斷有頂惑□鈍根久習學·無學道所成堅

376a21□故□有學練根轉一一姓□各一無間·一解脫

376a22□道□如得初預流果以一無間□一解脫道斷

376a23□上界見惑□非久串習易可轉故□故正理云□

376a24□然無學位修練根時道數所修如斷有頂□

376a25□若有學位修練根時道數所修□如斷上界

376a26□見道所斷□由彼但與□得果時道相似故

376a27□(已上論文)　彼加行道學·無學位□轉一一姓各一

376a28□加行□若無學位□一加行·九無間·九解脫□若

376a29□學位一加行·一無間·一解脫　問無學鈍根

376b01□學·無學道所成堅故□用九無間·九解脫道□有

376b02□學鈍根世·出世道亦成堅故應還用九　解

376b03□云無學練根皆於應果□有學練根皆於初果□

376b04□又於無學二聖所成□學乃一凡不可爲例

376b05□　問二道所成俱可昇進□亦二道所成皆可

376b06□退耶　解云求勝心猛二持亦轉□趣劣心漫

376b07□二成不退　問凡位練根加行·無間·解脫如

376b08□何　答如婆沙六十八云□評曰相應行地諸

376b09□轉根者□雖不捨劣得勝品根□而得勝時劣

376b10□品種姓不現行故亦名爲捨□故轉退法種

376b11□姓等起思法種姓等時□用多加行引一無

376b12□間·一解脫道□而得轉根亦不違理□修習煖

376b13□等非久遠故□有漏加行難成辨故□若轉

376b14□趣餘乘無無間·解脫□時經久遠乃成辨故

376b15□(解云相應地謂煖等四善根)　又正理七十云□我所承稟諸大

376b16□論師咸云□練根皆爲遮遣見·修斷惑力所

376b17□引發無覆無記無知現行□故學位中修練根

376b18□者□正爲遮遣見惑所發□無學位中修練根

376b19□者□正爲遮遣修惑所發□如如斷彼能發惑

376b20□時□所起無間·解脫多少□如是如是斷彼所

376b21□發無知現行道數亦爾□是故無學修練根

376b22□時□用九無間·九解脫道□學位練根二道各

376b23□一□然見·修惑所發無知□隨所障殊有多品

376b24□類□故轉退等成思等時□諸道現前各有所

376b25□遣□由此無有超得勝姓(已上論文)解云學位練根

376b26□雖亦能遣修惑所發□正爲遮遣見惑所發□

376b27□故一無間·一解脫道□無學練根雖亦能遣見

376b28□惑所發□正爲遮遣修惑所發□故九無間九解

376b29□脫道□如是無間至非增上故者□釋頌無

376c01□漏□此據無間及解脫道言唯無漏□若依加

376c02□行通有漏無漏□故婆沙六十八云□彼加行道

376c03□或有漏□或無漏　正理亦云□一切加行皆通

376c04□二種□依謂身地至但依六地者□釋依

376c05□人三及後一頌□唯於三洲怖畏退故□故修

376c06□練根□北洲·惡趣無聖道故□餘天趣中雖

376c07□有聖道□而無退故不修練根□無學依九□

376c08□有學依六□若住果轉根□卽捨果得果□若住

376c09□勝果道轉根□捨果·及向□所得唯果□由此

376c10□不定故說容言□心唯欣果□所以所得唯果□

376c11□意總棄劣□所以捨通果·向□又正理七十云□

376c12□又諸聖位修練根時□與本得果地或同或

376c13□異□謂初·二果依地必同□彼此俱依未至地

376c14□故□不還·應果依地不定□或依本地□或上或

376c15□下□有差別者□若諸不還依下練根不得上

376c16□果□阿羅漢不爾□如本得果故　問正理若

376c17□言諸不還果依下練根不得上果者何故

376c18□婆沙六十七評家云□應作是說□若於上地

376c19□已得自在□而依下地學轉根等□亦得上

376c20□地無漏果道□然轉根時不得無色□彼定無

376c21□有不還果故　解云正理但據於上地中

376c22□不自在者□婆沙通據於上地中得自在

376c23□者□各據一義□不相違　問諸依上地得

376c24□不還果□後依下地修轉根者□於彼上地

376c25□皆應自在□如何乃言正理論中據不自在

376c26□言不修上　解云非依上地而得果者□

376c27□於彼上地皆得自在□爲欲得果勵力抑起

376c28□而非自在故□有依下地而轉根者有不得

376c29□上

377a01□諸無學位至成九差別者□此卽第八明九無

377a02□學□不動有二□後練根得□先來本得□餘文可

377a03□知

377a04□學無學位至三道各二故者□此下大文第二

377a05□明七種聖人□就中□一明建立七人□二明

377a06□慧·俱解脫　此卽第一明建立七人□依彼

377a07□七名而爲二問□上兩句答初問□下兩句答

377a08□後問□論曰至立俱解脫者□釋上兩句□

377a09□滅盡定名解脫□八解脫中第八解脫□據不染

377a10□無知是障體性障他解脫故名解脫障□得

377a11□滅定時能離解脫障故名離解脫障□故言

377a12□依兼得滅定離解脫障者立俱解脫□餘

377a13□文可知□此名雖七至如理應思者□釋下

377a14□兩句□七中身證卽是六中信解·見至二種所

377a15□攝有名無事□七中慧·俱□皆通六中時·不時

377a16□攝□具縛爲一離八地染八九七十二□總成

377a17□七十三　欲天□謂六欲天　隨法行等□等餘

377a18□四人□餘文可知

377a19□何等名俱至得解脫故者□此卽第二明慧·俱

377a20□解脫□前來未釋故更別明□諸阿羅漢得滅

377a21□定者名俱解脫□謂由慧力解脫煩惱障故□

377a22□由滅定力解脫彼解脫障故名解脫障□所

377a23□餘阿羅漢未得滅定者名慧解脫□但由慧

377a24□力於煩惱障得解脫故□卽此煩惱能障慧

377a25□生名煩惱障□又正理七十云□何等名爲解

377a26□脫障體□諸阿羅漢心已解脫□而更求解脫□爲

377a27□解脫彼障□謂於所障諸解脫中有劣無知□

377a28□無覆無記性能障解脫是解脫障體□於彼彼

377a29□界得離染時□雖已無餘斷而起解脫彼

377b01□不行時方名解脫□復有餘師說□此解脫障

377b02□卽以於諸定不自在爲體□有餘師說□此解

377b03□脫障卽以諸定不得爲體□有餘師說□於彼

377b04□加行不勤求故□不聽聞故□不數習故□解

377b05□脫不生□卽此名爲解脫障體□初說應理□所

377b06□以者何□必有少法力能爲障□令彼於定

377b07□不自在轉□若不爾者□彼有何緣於諸定中

377b08□不得自在□不得定者必有所因□不可說

377b09□言卽因不得□自體不應還因自故□或煩惱

377b10□障亦應可說卽以應果不得爲性□彼旣不

377b11□然□此云何爾□阿羅漢果亦由於加行不勤

377b12□求等故□體不得生豈便無別煩惱障體□故

377b13□後三說皆不應理(解云四說之中初說應理□所以者何□必有不染無知劣法力能爲障

377b14□令彼於定不自在轉□若不爾者彼有何緣於諸定中不得自在　此破第二師□不得定者至此云何爾此破第三師□阿羅

377b15□漢果下破第四師□故後三說皆不應理也)

377b16□如世尊說至獨稱爲滿者□此下大文第三明

377b17□學·無學滿□問□如世尊說□五下分煩惱永斷

377b18□是不還果□不可更爲欲界惑業之所牽引□

377b19□於欲界受生雖根果滿□由彼未得滅盡定

377b20□故未名滿學□依經起問□學·無學位各由幾

377b21□因□於等是學位等是無學位中獨稱爲滿

377b22□頌曰至但由根定二者□就答中□上兩

377b23□句明學滿□下兩句明無學滿□論曰至

377b24□亦得滿名者□釋上兩句□明有學滿□根謂利

377b25□根□勝鈍根故□果謂不還□勝前二故□定謂滅

377b26□定□極寂靜故□或八解脫中勝前七故□於有

377b27□學位若具三因獨得滿名若於三中隨有

377b28□所闕□雖名分滿不名爲獨□正理論意□要

377b29□具三因方稱爲滿□隨有所闕皆不名滿□

377c01□破俱舍云□此不可依□如何有學於諸有學

377c02□勝功德中□猶未具證而許名滿　俱舍師

377c03□救云□滿有二種□一者具滿□謂具三因獨稱

377c04□爲滿□二者分滿謂於三因得二或一約分

377c05□名滿□於義無違□正理不說□成義減

377c06□諸無學者至已得滅盡定者□釋下兩句□明

377c07□無學滿□於無學位若具根·定獨得滿名□若

377c08□於二中隨有所闕□雖名分·滿不名爲獨□

377c09□於有學位有三果故得言果滿□無學唯一

377c10□不約果論□正理論意□要具二因方稱爲滿□

377c11□隨有所闕皆不名滿□正理破意准前應說□

377c12□俱舍救意亦准前說

377c13□廣說諸道至謂三餘道者□此下大文第三明

377c14□諸道差別　就中□一明四道差別□二明四

377c15□種通行□三明菩提分法□四明四種證淨□五

377c16□明正智解脫□六明厭離通局　此卽第一明

377c17□四道差別□擧廣問略及釋可知□道義

377c18□云何者□問□謂涅槃路至涅槃果故者□答□

377c19□謂涅槃路□三乘聖衆乘此能往涅槃城故

377c20□故名爲道　或復道者□是求所依□依此尋

377c21□求涅槃果故□故名爲道□解脫·勝進如

377c22□何名道者□問□加行·無間趣求涅槃可名爲

377c23□道□解脫·勝進旣非趣求□如何名道□與

377c24□道類同至無餘依故者答□解脫勝進與加

377c25□行·無間□道類同故名道　又解解脫·勝進漸

377c26□漸轉向後上品故□與後爲道故名道　又

377c27□解解脫道與加行·無間道同類故名道□若勝

377c28□進道轉上品故名道□或由前前解脫·勝進

377c29□力隨其所應能至後後諸道位中故名爲

378a01□道□或此二種俱能趣入無餘依故亦名爲

378a02□道

378a03□道於餘處至依何建立者□此下第二明四通

378a04□行問□道於餘處立通行名　通謂通達

378a05□　行謂行跡□能正通達名通□趣向涅槃名行

378a06□　此有幾種□依何建立□頌曰至遲速鈍

378a07□利根者□上句答初問□下三句答第二問

378a08□論曰至速此相違者□依地明苦·樂□依根或

378a09□人明遲速□依本靜慮止·觀均平□所有聖道

378a10□起時□任運名樂通行□非是樂受□若依餘地

378a11□止·觀不等□所有聖道起時□艱辛名苦通行□

378a12□非是苦受　支謂靜慮支　餘文可知□又正

378a13□理七十一云□此行五蘊·四蘊爲性□由依色

378a14□定·無色定別□而名通者□顯慧勝故□如見

378a15□道位雖具五蘊□以慧勝故偏立見名

378a16□道亦名爲至菩提分法者□此卽第三明菩提

378a17□分法□就中□一擧數總釋□二正出體性□三

378a18□明念等三□四明覺分增□五明漏·無漏□六約

378a19□地分別　此卽第一擧數總釋□無明·睡眠皆

378a20□永斷故□及如實知四聖諦境　已作已事□是

378a21□盡智　不復作故□是無生智□此二名覺　梵

378a22□謂菩提□此云覺也□餘文可知

378a23□此三十七至餘九同前者□此卽第二正出體

378a24□性□名雖三十七□實體唯有十□毘婆沙師說

378a25□有十一□身·語二業不相雜故□戒分爲二□

378a26□正命卽是正語·業故不別說也□餘九同前□

378a27□婆沙九十五有三說□兩說同此論□復有一

378a28□說□正語·業外有正命故□若說有三卽有十

378a29□二□然無評家□雖復開合不同□戒爲體□總

378b01□而言之□名雖三十七實體唯十□謂慧·勤·定·

378b02□信·念·喜·捨·輕安·及戒·尋爲體　問何故七

378b03□十五法中□立此十法爲覺分□餘不立耶

378b04□解云若順淨偏强立爲覺分□餘非順淨故

378b05□皆非立□如婆沙云□問何故一切色等法

378b06□中□唯無表色有立覺分□非餘法耶□答正語·

378b07□業命隨順聖道□勢用偏增故立覺分□餘皆

378b08□不爾是故不立　又解戒能爲□□餘色不

378b09□爾□又正理云□何故表業不立覺分□覺分唯

378b10□是順定善法□心俱無表有勝順能□表業不

378b11□然□是故不立□婆沙九十六云□問何不立

378b12□心爲菩提分法□答心無菩提分法相故□復

378b13□次心於雜染·淸淨品中勢用均等□菩提分法

378b14□於淸淨品勢用偏增□是故不立□復次菩提

378b15□分法輔佐菩提□心王不應輔佐於覺□如王

378b16□無有輔佐臣義□廣如彼釋　問於四十

378b17□六心所法中□何故但立念·定·慧·受·信·勤·

378b18□捨·輕安·尋□不立餘法　答如婆沙云□問大

378b19□地□法中何故但立念·定·慧·受爲菩提分法□

378b20□答念·定·慧三順淸淨品中勢用增上□菩提

378b21□分法亦復如是□故攝此三□受於雜染·淸淨

378b22□品中勢用俱勝□故亦立爲菩提分法□有餘師

378b23□說□受於雜染勢用雖勝□而於淨品作饒益

378b24□事□如□□羅姓雖鄙劣□而與豪族作饒益

378b25□事□故亦立爲菩提分法□想·思·觸欲□於雜染

378b26□品勢用偏增□故不立爲菩提分法□於假想

378b27□觀勝解偏增□菩提分法順眞實觀□是故勝

378b28□解非彼所攝□有餘師說□菩提分法學位偏增□

378b29□至無學位勝解方勝□故不立爲菩提分法□

378c01□作意於境令心發覺易脫不定□菩提分法

378c02□令心住境□義不相應故亦不立有餘師說□

378c03□初取境時作意力勝□至境相續彼力漸微□

378c04□菩提分法要取境已多時方有□義不相應故

378c05□亦不立□問何故三受皆通無漏唯立喜爲

378c06□菩提分法□答樂·捨二受無彼相故□復次菩

378c07□提分法行相猛利□樂·捨遲鈍故俱不立□復

378c08□次無漏樂受爲輕安樂所覆損故□捨爲行

378c09□捨所覆損故□相不明了□故不立爲菩提分

378c10□法□問大善地法中□何故但立信·精進·輕安·

378c11□捨四種爲菩提分法耶□答由此四種順菩

378c12□提勝□故偏立爲菩提分法□謂趣菩提信爲

378c13□上首□將起衆行信爲初基□故立信爲菩提

378c14□分法□精進遍策趣菩提行□令速趣向三乘

378c15□菩提□故亦立爲菩提分法□輕安調適對治□

378c16□沈助觀品勝□行捨平等對治掉擧助止品

378c17□勝□菩提分中止·觀爲主□故俱立爲菩提分

378c18□法□□·愧等六散善品中勢用雖勝□而於定

378c19□善勢用微劣□故不立爲菩提分法□以菩提

378c20□分定善攝故□有餘師說□大善法中□若所治

378c21□强·自性勝者立爲覺分□餘則不爾□所治强

378c22□者謂與一切染心相應□自性勝者謂衆行本□

378c23□策發衆行助止·觀勝□信·精進·輕安·捨皆

378c24□具二義□□·愧等六無具二者□謂□等五二

378c25□義□無□不放逸一種唯闕自性勝□故不立

378c26□爲菩提分法□問何故欣·厭亦體是善□而不

378c27□立爲菩提分法□答欣·厭二法不能遍緣一

378c28□心品中無容俱起□助覺非勝是故不立□問

378c29□何故尋·伺俱通無漏□唯立尋爲菩提分法□

379a01□答伺無彼相是故不立□復次菩提分法行相

379a02□猛利□伺用微劣是故不立□復次伺爲尋所覆

379a03□損故□於策正見尋用偏增□故伺不立菩提

379a04□分法(已上婆沙文□正理意亦同婆沙)餘大不善地法二□大煩惱

379a05□地法六□少煩惱地法十□及不定地中貪·瞋·

379a06□慢·疑□□順雜染故皆不立□睡眠·惡作雖亦

379a07□通善唯是生得□菩提分法是加行善□又正理

379a08□七十一云□何緣不立不相應行以爲覺分□

379a09□彼於助覺無別勝能□不相應故□非如無

379a10□表雖不相應□而於道輪有爲□用□故於覺

379a11□分不別建立□有餘師說二無心定能滅心

379a12□故與覺相違□四相及得於所相·成有遷·成

379a13□用□此於染·淨起用平等□菩提分法順淨用

379a14□增故不別立(解云餘七是無記理在絶言□故彼餘師不別釋也)　問三無爲

379a15□何故不立　解云夫順菩提必須起用□無

379a16□爲無用是故不立□由斯廢立故唯十種是

379a17□菩提分法□餘皆不立□又正理云□何緣不立

379a18□信爲覺·及道支□初發趣時信用增上□已入

379a19□聖位立覺·道支□信於爾時勢用微劣□故不

379a20□立在覺·道支中□何緣於覺支立喜·輕安·

379a21□捨□非亦立彼在道支中□彼偏順覺不順道

379a22□故□云何順覺□且修道中地地各修九品勝

379a23□覺如如於諦數數覺悟□如是如是發生

379a24□勝喜□由生勝喜復樂觀諦□如人掘地獲

379a25□寶生喜□由生喜故復樂更掘□故喜於覺隨

379a26□順力增□要由輕安息諸事務□及由捨力令

379a27□心平等□方能於境審諦觀察故立安·捨在

379a28□覺支中□云何此三不順於道□速疾運轉是聖

379a29□道義□此於速運少有相違□□能令心安隱

379b01□住故□何緣於道立尋·戒支□於覺支中非

379b02□亦立彼□彼偏順道不順覺故□云何順道□且

379b03□見道中尋策正見□令於上下八諦境中速

379b04□疾觀察□戒能爲□成見道輪□令於諦中

379b05□速疾□轉□故尋·及戒俱立道支□此復云何

379b06□不順於覺□且尋於諦不寂靜轉□於聖諦理

379b07□尋求相故□覺已見諦安靜而轉□故尋於覺

379b08□少有相違□覺是相應有所緣境所依行相□

379b09□戒此相違□故於覺支不建立彼□通運名

379b10□道不可爲例

379b11□念住等三至爲慧勤定者□此下第三明念住

379b12□等三問□念住·神足·正斷三種名中更無別

379b13□有屬當□如何念住獨說爲慧□如何正斷獨說

379b14□爲勤□如何神足獨說爲定□頌曰至及

379b15□定者□答□四念住·四正斷·四神足三品善根□

379b16□若據相應及俱有法以出體性□體實遍攝

379b17□諸加行善□然隨同品增上善根以出體性□

379b18□如次應說□念住爲慧□正斷爲勤□神足爲

379b19□定□何緣於慧立念住名者□問□毘婆

379b20□沙師至持令住故者□答□慧名念住□從因爲

379b21□名□理實由慧至已廣成立者□論主正解□

379b22□慧名念住從果爲名□指同前意□何

379b23□故說勤名爲正斷者□問□於正修習至此

379b24□最勝故者□答□於正修習勤斷二惡勤修二

379b25□善位中□此勤力能斷懈怠故□是故四種通

379b26□名正斷　言四種者□一已生惡法方便令

379b27□斷□二未生惡法遮令不生□三未生善法方

379b28□便令生□四已生善法修令增廣□故婆沙云□

379b29□一正勤體有四作用□如燈一時有四作用·

379c01□又婆沙一百四十一云□四正斷者□一於已生

379c02□惡不善法爲令斷故生欲發勤攝心持心□

379c03□二於未生惡不善法爲令不生故□餘如

379c04□前說□三於未生善法爲令生故□餘說如前□

379c05□四於已生善法爲令安住不忘倍修增廣

379c06□故□餘說如前　問此四何緣說爲正斷□答

379c07□由此四種能正斷故　問前二可爾□後二

379c08□云何□答以初爲名□故無有失□或此四

379c09□種皆有斷義□謂前二斷煩惱障□後二斷所

379c10□知障□修善法時斷無知故□暫斷·永斷俱名

379c11□斷故　又雜心第八云□阿羅漢雖無不善法·

379c12□及斷對治□而有壞對治·持對治·遠分對治

379c13□故亦說四正斷□色·無色界亦如是(已上論文)　或

379c14□名已下□□異名釋□如文可知□何緣於

379c15□定立神足名者□問□諸靈妙德所依止故

379c16□者□答□謂諸神靈勝妙功德故名爲神□定

379c17□是彼神所依止故名之爲足□神之足故名

379c18□爲神足□有餘師說至足謂欲等者□□

379c19□餘師說□神卽是定□有神用故□足謂欲·勤·

379c20□心·觀四種□彼應覺分至等持名足者□論主破

379c21□餘師□若言足謂欲等□彼應覺分事有十三□

379c22□於前毘婆沙師十一事上□增欲·心二故有

379c23□十三□以勤·觀二種□十一已有故□不言增□

379c24□欲·心非有故別言增□古來諸德言□心是定□

379c25□此義不然□若心是定□應但增欲□定先有故□

379c26□今增欲·心□知心非定□若神卽定□又違經說□

379c27□契經旣言神謂受用種種神境分一爲多

379c28□等□故知神者神靈妙德□足謂欲等四三摩地□

379c29□故知是神所依止定名之爲足□論主釋經□

380a01□此中佛說定果名神□欲等四因所生等持名

380a02□之爲足□故知此神非卽是定□以實而論定

380a03□爲體性□而言四神足者□從因說四□就果□

380a04□名神□就用稱足□故婆沙云□一三摩地由四

380a05□因生□故從所因立四名稱　問從四因生□

380a06□爲據同時爲據前後　解云此據同時立

380a07□名□與定同時雖有多法□此四資益等持勝

380a08□故□欲謂希求□勤謂勤策□心謂所依□觀謂觀

380a09□察□故從同時四因爲名□故婆沙云□謂於俱

380a10□有·相應法中□資益等持此四勝故(已上論文)　又

380a11□解□此據加行立名□欲者欲起此定□謂加行

380a12□位由欲力故引發定起□勤者勤修此定□謂

380a13□加行位由勤力故引發定起□心者心所所

380a14□依□謂加行位由心力故引發定起□觀者慧

380a15□觀察境□謂加行位由觀力故引發定起□加

380a16□行位中雖有多法□此四資勝從四爲名□故

380a17□婆沙云□謂加行位或由欲力引發等持令

380a18□其現起□廣說乃至□或由觀力引令現起(已上論文)

380a19□所言四者□一欲神足□二勤神足□三心神足□

380a20□四觀神足□何緣信等至後名爲力者□問□

380a21□何緣信等五法體俱根力□先說爲根□後說爲

380a22□力□由此五法至不可屈伏故者□答□由

380a23□此五法依下品先說根□依上品後說力□

380a24□又依可屈伏名根□不可屈伏名力

380a25□信等何緣次第如是者□問□謂於因果至

380a26□如是次第者□答□如文可知

380a27□當言何位至應知次第增者□此卽第四明覺

380a28□分增□問及頌答□論曰至所說如是者□初

380a29□業位中□能審照了身等四境自相·共相□慧用

380b01□勝故說念住增□煖法位中□能證異品決擇分

380b02□善殊勝功德說正斷增□頂法位中能持勝

380b03□善趣忍無退位故說神足增□忍法位中□必

380b04□不□退必不墮惡善根堅固得增上義故

380b05□說根增□第一位中□非諸惑法·及餘世法所

380b06□能屈伏故說力增□修道位中□近菩提位助

380b07□覺勝故說覺支增□見道位中□十五刹那速疾

380b08□而轉□通行勝故說道支增□然契經中隨數

380b09□增說先七·後八□非修次第若據修次第□先

380b10□八·後七　八中已下義便兼明□毘婆沙師所

380b11□說如是□有餘於此至說爲第五者□□餘

380b12□師說　言四事者勤斷二惡□勤修二善□列

380b13□名如前□力是不可屈伏義□能正伏除所治

380b14□煩惱□令不現行牽生聖法□由此五力說爲

380b15□第五□餘文可知□於見道位至四聖諦故

380b16□者□於見道位建立七覺支□如實覺知四聖

380b17□諦故□通於二位至涅槃城故者□通於

380b18□見·修二位建立八聖道支□俱通直往無餘

380b19□涅槃城故□或此涅槃亦通有餘□如契

380b20□經說至亦修圓滿者□餘師引經證八聖道支

380b21□亦通修位□經文旣言於八道支修圓滿者□

380b22□乃至七覺亦修圓滿□故知八道亦通修道□若

380b23□言七覺修道□八在見道□寧修八時七亦圓

380b24□滿□以此明知□據修道位修八滿時名修圓

380b25□滿□又契經說至八聖道支者□復引經

380b26□證八道通修　宣如實言者□喩佛世尊說

380b27□四聖諦□此顯見道□以四聖諦皆如實故

380b28□　令依本路速行出者□喩令修習八聖道支□

380b29□此顯修道□以八道支皆是過去佛本遊路

380c01□故□如契經中說有商侶乘船入海至一

380c02□海誕□有羅刹女現可愛形誘諸商侶□漸

380c03□入己城各配一女□時經多日□空中天神告

380c04□商侶曰□今此城內非是人類□皆是羅刹幻惑

380c05□故爾不久之間皆被食□□卽爲宣說如實

380c06□之言□於是城中皆悉受苦□此喩苦諦□汝

380c07□勿貪染□此喩集諦□□求出城□此喩滅諦□

380c08□急覓出道□此喩道諦□故宣如實言者□此

380c09□喩四聖諦□顯見道也□空中天神復告商

380c10□侶□可依本路速行出去□卽此本路□喩令

380c11□修習八聖道支是顯修道□過去諸佛皆悉

380c12□依此修道本路而出生死□若欲求出生死

380c13□海者□可依過去諸佛本路速行出之□求速

380c14□出者當勤修習八聖道支□以此故知□亦通

380c15□修道　又解□本路之言通喩見修□若作此

380c16□解卽證八道通見·修二□故知八道支

380c17□通依二位說者□引二證訖□餘師總結

380c18□隨增位說至有漏無漏者□此卽第五明有

380c19□漏·無漏□如文可知□又正理云□謂修道位七

380c20□覺支增□近菩提□謂治有頂故覺支體一向

380c21□無漏□一切覺分皆助菩提□唯此獨標覺支

380c22□名者□以最□近菩提果故□由此理趣證七

380c23□覺支□應知但依治有頂說□此爲上首類

380c24□治下地□唯於無漏立覺支名□若不許然□

380c25□寧不通二□或於一切菩提分中□依近菩提

380c26□立覺支號□道中修道位近菩提性近菩提

380c27□唯是無漏□故無漏修道方立覺支名□見道位

380c28□中八道支勝□故此一向無漏性攝

380c29□此三十七至無無漏故者□此卽第六約地分

381a01□別□勵力轉故□猶疑慮故□所以無喜□餘文可

381a02□知此文但約諸地總說□若約現行四念住

381a03□中唯取一種□餘容□起□故婆沙九十六云□

381a04□問何地有幾菩提分法俱時現前□答未至定

381a05□中有三十六菩提分法□唯三十三俱時現前□

381a06□除三念住□所以者何□以四念住所緣各別□

381a07□尙無有二俱時理前□況有三·四□初靜慮中

381a08□有三十七□唯二十四俱時現前□除三念住□

381a09□靜慮中間及第三·第四靜慮各三十五□唯三

381a10□十二俱時現前□除三念住□第二靜慮有三十

381a11□六唯三十三俱時現前□除三念住前三無色

381a12□有三十二□唯二十九俱時現前□除三念住□

381a13□欲界·有頂有二十二□唯有十九俱時現前□

381a14□除三念住□餘隨義說□非要別體

381a15□覺分轉時至四皆唯無漏者□此卽大文第四

381a16□明四種證淨□總有四問□初兩句答初問□次

381a17□四句答第二問□第七句答第三問□第八句

381a18□答第四問□論曰至戒證淨者□釋初兩

381a19□句□由證諦理於佛起信名佛證淨□法·僧

381a20□准釋□聖人所愛慕戒故名聖戒□其戒體淨□

381a21□依證起故亦名證淨□前三信所緣故置於

381a22□言□第四依證故無於字□故婆沙一百三云□

381a23□此中佛者謂佛身中諸無學法□緣彼無漏信

381a24□名佛證淨□此中法者□謂獨覺身中三無漏根

381a25□等學·無學法□菩薩身中二無漏根等諸學□及

381a26□苦·集·滅三諦□緣彼無漏信名法證淨□此中

381a27□僧者□謂聲聞身中學·無學法□緣彼無漏信

381a28□名僧證淨□諸無漏戒名戒證淨□自性淨故□

381a29□依證起故□亦名證淨□且見道位至無不亦得

381b01□者□釋次四句□且見道位見前三諦時□一一

381b02□唯得法·戒證淨□所證三諦是理法寶□緣彼信

381b03□故名法證淨□道起之時必有俱戒名戒證

381b04□淨□見道諦位不但得法·戒二□兼得佛·僧□

381b05□以佛·僧體有爲無漏道諦攝故□不通餘三□

381b06□謂於爾時兼於成佛諸無學法□成聲聞僧

381b07□學·無學法亦得證淨□行修雖是法證淨□得

381b08□修別緣三寶故□更別得佛·僧二證淨□兼言

381b09□爲顯見道諦時亦得於法及戒證淨□然所

381b10□信法略有二種□一別□二總□總通四諦皆是法

381b11□故□別唯苦·集·滅三諦全□道諦少分□謂菩薩

381b12□道卽菩薩身中學法□及獨覺道卽獨覺身中

381b13□學·無學法□皆是法攝□夫言僧者□四人已上

381b14□和合名僧□菩薩·獨覺各獨出世故不名僧□

381b15□菩薩據三十四念也□獨覺據麟角喩　問菩

381b16□薩·獨覺獨一出世不成僧衆□身中無漏法中

381b17□所攝□天中聖人□在家聖等□不成僧衆□何

381b18□寶所攝　有古德解□法寶所攝　此解不

381b19□然□論不簡故　今解云□僧有二種□一者事

381b20□和□二者理和□聖人據理故皆名僧□又解通

381b21□四諦法皆是理法□證諦理故□或滅諦亦理

381b22□法□證理法故□或苦·集亦有敎法·行法□道諦

381b23□中菩薩·獨覺道亦是行法□證行法故□故見

381b24□四諦時皆得法證淨□聖所愛戒與現觀俱

381b25□故□一切時無不亦得□於四諦中□行修雖

381b26□但法·戒證淨□得修別緣故具四種□故正理七

381b27□十二云□若無漏信緣別法生□名不雜緣於

381b28□法證淨□若無漏信兼緣佛·僧□名爲雜緣於

381b29□法證淨□故見三諦唯得二種□見道諦時具

381c01□足得四□見道諦位爲於現前得佛·法·僧三

381c02□證淨不□非皆現得□見道諦時現行總緣諸

381c03□道諦故□應知現在唯有雜緣一法證淨□乘

381c04□此勢力修得未來多刹那信□於中有別緣

381c05□佛·法·僧□或有總緣二·三寶者□諸別緣者

381c06□名三證淨□諸總緣者法證淨攝□道類智時修

381c07□八智故□亦得三諦法戒二種□道法忍等三

381c08□刹那中□未來唯修道諦四種　婆沙一百三

381c09□評家意同正理□由所信別至非證淨故

381c10□者□釋後兩句□所信不同故□名有四實事唯

381c11□二□信·戒爲體四唯無漏□以有漏法非證淨

381c12□故□爲依何義立證淨名者□問□如實

381c13□覺知至立證淨名者□答□謂無漏慧□如實覺

381c14□知四聖諦理故名爲證□正信三寶·及妙尸

381c15□羅□皆名爲淨□離不信垢故信名爲淨□離破

381c16□戒垢故戒名爲淨□由證四諦得信·戒淨□

381c17□立證淨名□如出觀時至次第如是者□

381c18□明四次第□如何出時現起次第者□問

381c19□謂出觀位至及所乘乘者□答□此中兩解□

381c20□前解可知□後解云□或此四種□佛如導師□法

381c21□如道路□僧如商侶□戒如所乘乘

381c22□經言學位至其體是何者□此下第五明正智·

381c23□解脫□就中□一正明二支□二明解脫時□三明

381c24□斷障時□四明滅·離·斷　此卽第一正明二

381c25□支□依經兩問□頌曰至謂盡無生智者□初

381c26□兩句答初問□後六句答第二問□論曰

381c27□至故唯成八者□釋上兩句□有學位中□尙有

381c28□所餘煩惱繫縛□未解脫故無解脫支□非離

381c29□少縛可名脫者□非無解脫體可立有彼

382a01□了解脫智□故有學位不立二支□無學已脫

382a02□諸煩惱縛□立解脫支□復能起彼盡·無生二

382a03□了解脫智□立正智支□由無學位正脫·正智

382a04□二顯了故可立二支□有學不然□故唯成

382a05□八□解脫體有二至卽解脫蘊者□釋次四

382a06□句□總明解脫有其二種□如文可知□於二解

382a07□脫中有爲解脫名無學支□以立支名依有

382a08□爲故□無爲解脫無支用故不依彼立□就

382a09□有爲中支攝解脫復有二種□卽餘經言□一

382a10□心解脫□二慧解脫□卽是心·慧相應勝解□應

382a11□知此二五分法身中卽解脫蘊攝□若爾

382a12□不應至非唯勝解者□經部難□若解脫蘊體唯

382a13□勝解□不應經說云何解脫淸淨最勝□答謂

382a14□心從貪離染解脫□及從瞋·癡離染解脫□若

382a15□有學人於解脫蘊未滿□爲滿修欲·勤等勝

382a16□行令滿□若無學人於解脫蘊已滿□爲攝令

382a17□不退失修欲·勤等勝行功德□經中旣言心

382a18□從貪等離染解脫□故知解脫蘊非唯是勝解□

382a19□言欲·勤等者□等取信·安·念·智·思·捨□故正

382a20□理第二云□又如經說□彼有如是信·欲·勤·

382a21□安·念·智·思·捨名爲勝行□舊云八滅

382a22□若爾是何者□問　有餘師說至名解脫蘊

382a23□者□經部答□有餘經部師說□由眞智力遣貪·

382a24□瞋·癡□卽心遠離煩惱垢義名解脫蘊

382a25□如是已說至盡無生智者□釋第七·第八句□結

382a26□前如是已說正解脫體　正智體者□如前

382a27□三十七覺分中說□謂卽前說盡智·無生智名

382a28□爲正智□卽是五分法身中解脫知見蘊

382a29□心於何世至心解脫耶者□此下第二明正解

382b01□脫□問□三世之中心於何世正得解脫□而言

382b02□無學心解脫耶□頌曰至從障解脫者□答□

382b03□如本論說　初言□簡後　無學□簡有學等

382b04□　心言亦攝心所等□以心所等必定隨心故

382b05□　未來□簡過·現生時□簡餘未來□正在生時

382b06□從障解脫□何謂爲障者□問□謂煩惱

382b07□得至行身世故者□答□謂煩惱得□由彼惑得能

382b08□遮無學初心生故□說名爲障□金剛喩定於

382b09□現在世正滅位中□彼煩惱得不至生相者

382b10□名爲正斷□由正斷故不能爲障□初無學

382b11□心復至生相□於正生位正得解脫□非惑得

382b12□俱名正解脫□金剛喩定流至過去已滅位中□

382b13□彼煩惱得名爲已斷□初無學心流至現在已

382b14□生位中名已解脫□未生無學心·及世俗心□

382b15□當於無學初心生相時亦名解脫□然今且

382b16□說決定生者□以於爾時無學初心定行現

382b17□身及現世故□餘心或生·不生以不定故不

382b18□說□諸世俗心從何解脫者□問□諸無學未

382b19□來世俗心從何障得解脫□亦卽從彼

382b20□遮心生障者□答□亦卽從彼諸煩惱得遮心

382b21□生障□未解脫位此豈不生者□問□未解

382b22□脫位此俗善心豈不生耶□雖有已生不

382b23□似今者者□答□未解脫位雖有已生世俗善

382b24□心□不似今者無學身中世俗善心□彼何

382b25□所似者□問□與惑得俱至無俱惑得者□答□

382b26□未解脫位俗善心生與惑得俱□此初心後俗

382b27□善心若生□無俱惑得故名解脫

382b28□道於何位至離障同故者□此卽第三明道斷

382b29□障□正滅位言□顯居現在與滅相俱□正生

382c01□言□顯未來世故與生相俱□正滅·正生同時

382c02□別世□此明正滅兼顯正生以同時故□道能

382c03□斷障唯居現在正滅相時□衰現惑得令無

382c04□勢力引後惑得至其生相□爾時名斷□餘位

382c05□定無斷障用故□非如解脫通未生者□以生

382c06□相時未至生相時□離障同故□通於兩位

382c07□俱名解脫□斷障不爾

382c08□經說三界至滅界滅彼事者□此卽第四明斷·

382c09□離·滅□依經起二問□上一句答初問□後三句

382c10□答後問□論曰至卽無爲解脫者□斷等

382c11□三界卽分前說無爲解脫以爲自體□言離

382c12□界者□謂但離貪□言斷界者□謂斷餘八結□

382c13□言滅界者□謂滅所餘貪等隨眠所隨增事□

382c14□卽是所餘諸有漏法□三界皆以擇滅爲體□

382c15□故經說三界□卽無爲解脫□且據世俗說三

382c16□界異□若約實義體無差別□一一擇滅皆悉

382c17□名爲斷·離·滅故□故正理云□然三界體約假

382c18□有異□若就實事則無差別

382c19□若事能厭必能離耶者□此下大文第六明厭

382c20□離通局□此卽問也□不爾者□答□云

382c21□何者□徵□頌曰至故成四句者□但緣苦·

382c22□集皆名爲厭緣厭境故但緣四諦能斷惑

382c23□者皆名爲離□能離染故□寬狹不同便成四

382c24□句□有厭非離至非離染故者□第一句□

382c25□有厭非離□謂緣苦·集不令惑斷所有忍

382c26□智□緣厭境故有厭□非離染故非離□正理

382c27□七十二釋云□應知此中先離欲染後見諦

382c28□者苦·集法忍□及見道中苦智·集智但名爲厭

382c29□緣厭境故□忍不名離惑先斷故□智不名離

383a01□非斷治故□幷修道中加行·解脫·勝進道攝□

383a02□苦智·集智但名爲厭緣厭境故□不名爲離

383a03□非斷治故□有離非厭至能離染故者□第

383a04□二句□有離非厭□謂緣滅·道能令惑斷所

383a05□有忍智□緣欣境故非厭□能離染故有離□正

383a06□理釋云□應知此中未離欲染入見諦者滅·

383a07□道法忍□及諸所有滅道類忍□幷修道中無間

383a08□道攝滅智·道智但名爲離□是斷治故□不名

383a09□爲厭緣欣境故□有厭亦離至所有忍智

383a10□智□第三句□有厭亦離□謂緣苦·集能令惑

383a11□斷所有忍智□緣厭境故有厭□能離染故有

383a12□離□正理釋云□應知此中未離欲染入見

383a13□諦者苦·集法忍□及諸所有苦·集類忍□幷修

383a14□道中無間道攝苦·集智□有非厭離至所

383a15□有忍智者□第四句□有非厭離□謂緣滅·道不

383a16□令惑斷所有忍智□緣欣境故非厭□非離

383a17□染故非離正理釋云□應知此中先離欲染

383a18□後見諦者滅·道法忍□及見道中滅智·道智□

383a19□幷修道中加行·解脫·勝進道攝滅智·道智

383a20□應知此中至非斷治故者□重釋前文□應

383a21□知此四句中□若先離欲染後入見諦者所

383a22□有法忍□若緣苦·集者有厭非離□緣厭境

383a23□故□惑已斷故□第一句攝□若緣滅·道非厭非

383a24□離□緣欣境故□惑已斷故□第四句攝□及諸智

383a25□中若見道位解脫道攝□若修道位加行·解脫·

383a26□勝進道攝□若緣苦·集有厭非離□緣厭境

383a27□故□非斷治故□第一句攝□若緣滅·道非厭

383a28□非離□緣欣境故□非斷治故□第四句攝

383a29□俱舍論記卷第二十五

383b01□　　　長承四年四月二十四日

383b02□　　　於田原里大道寺指點了

383b03□　　　　　　病後暗眼爲之如何

383b04□　　　　　　　　　　　　　覺樹記

383b05□

383b06□

383b07□俱舍論記卷第二十六

383b08□

383b09□　　　　沙門釋光述

383b10□　　分別智品第七之一

383b11□分別智品者□決斷重知故名爲智□此品廣明

383b12□故名分別□所以次明智品者□前品明果□此

383b13□品明因□因望果親故次辨智

383b14□前品初說至智非見耶者□就此品中□大文有

383b15□二□一明諸智差別□二明智所成德　就

383b16□明智差別中□一明忍·智·見別□二明十智相

383b17□殊□三明十智行相□四諸門分別智　此卽

383b18□第一明忍·智·見別□牒前問起□前賢聖品初

383b19□於見道位說諸八忍說諸八智□於彼品後

383b20□八聖道中復說正見□十無學中復說正智□爲

383b21□有忍非智耶□爲有智非見耶□頌曰至

383b22□皆智六見性者□就頌答中□上兩句及餘二□

383b23□約無漏以明□有漏慧及後下一句□約有漏

383b24□以辨　忍通凡·聖□聖言簡凡□此忍雖慧□

383b25□而非是智□泛言諸忍略有四種□若忍辱名

383b26□爲忍□卽無嗔名爲忍　若安受苦忍名爲

383b27□忍□卽精進名爲忍　若忍許名爲忍□卽信

383b28□名爲忍　若觀察法忍名爲忍□卽慧名爲忍

383b29□　此中言忍□以慧爲性　泛言諸見□略有

383c01□二種□一推度名見□以慧爲性□二照囑名見□

383c02□卽以眼根及十智□性皆有照囑前境用

383c03□故□此中言見推度名見□故盡·無生言非見

383c04□也□餘如長行□論曰至推度性故者□釋

383c05□初句□總而言之□慧有二種□一者有漏□二者

383c06□無漏□唯無漏慧立以聖名□以能如實正觀

383c07□四諦故名爲聖□有漏之慧雖亦觀諦□不分

383c08□明故不名爲聖□就聖慧中八忍非智性□決

383c09□斷名智□疑是猶預自性相違□八忍起時與自

383c10□所斷疑得正俱□爾時正斷敵對相違□未已

383c11□斷故而非決斷□非決斷故不名智□可見

383c12□性攝推度性故□雖先離欲四法忍位自疑

383c13□已斷□是疑得俱忍流類故□故亦非智□異生斷

383c14□惑諸無間道□雖疑得俱非眞對治□非極相

383c15□違後容退故□而得名智□故婆沙四十四

383c16□云□復次□忍與所斷疑得俱故非智所攝□設

383c17□不與俱而是彼類□有漏無間道非眞對治

383c18□故□雖疑得俱而亦是智(已上論文)　問疑障決

383c19□斷□忍與疑得俱忍卽不名智□無明障推度□

383c20□忍與癡得俱忍應不名見　解云疑有相

383c21□應無明□助疑得有力能違忍□獨頭無明無

383c22□惑助□忍與彼得俱可說名見□若言亦有

383c23□相應無明□今言助者據別刹那　又解□重觀

383c24□名智□未已斷言顯未重知□故婆沙云□問諸

383c25□無漏忍何故非智□答於諸見境未重觀故□

383c26□謂無始來於四聖諦□未以無漏眞實慧見□

383c27□今雖創見而未重觀□故不名智□要同類慧

383c28□於境重觀方成智故□又婆沙一百九十六云□

383c29□顯示諸忍與自所斷疑得俱生未重審決

384a01□不得智名□盡與無生至不推度故者□

384a02□釋第二句□於聖慧中盡與無生二種是智□

384a03□決斷性故□或重知故□非是見性□已息求心

384a04□不推度故□所餘皆通至推度性故者□

384a05□釋第三句中餘二□除前八忍及盡·無生餘

384a06□無漏慧一一皆通智·見二性□已斷自疑□決

384a07□斷性故□或重知故名智□推度性故名見

384a08□諸有漏慧至世正見爲六者□釋有漏慧·及

384a09□下一句□諸有漏慧決斷性故□皆智性攝於中

384a10□明六亦是見性□推度性故□謂身見等五染汚

384a11□見□及意識相應世俗正見爲六　問忍與疑

384a12□得俱忍卽不名智□與疑俱生慧應亦不名

384a13□智　解云與疑俱慧相順同緣□於境決斷

384a14□亦名爲智□故婆沙一百六云□問何故名智□

384a15□智是何義□答決斷義是智義□問若爾疑相應

384a16□慧應不名智□於所緣境不決定故□答彼

384a17□亦是智□一刹那頃於所緣境亦決定故□然

384a18□此聚中疑勢用勝□令心於境多刹那中猶豫

384a19□不決說名疑聚□如三摩地一刹那中於境

384a20□恒住□有時若與掉擧相應□令多刹那於境

384a21□轉易說名爲亂　又解諸有漏慧以重知故

384a22□皆智性攝□見如前釋□故婆沙四十四云□無一

384a23□有情於一切境□無始時來非有漏慧數數觀

384a24□之□故有漏慧皆智所攝(已上論文)　問五識俱慧

384a25□念念別緣□旣不重知□應不名智　解云五

384a26□識俱慧雖非重緣□約自種類說重緣故□有

384a27□漏意識於彼五境必定曾緣□五識俱慧今時

384a28□復緣得名重知□故亦名智　如是所說至

384a29□□慧性攝者□如是聖慧及有漏慧□皆能簡擇

384b01□所緣法故□慧性攝

384b02□智有幾種至苦等諦爲境者□此下第二明諸

384b03□智相殊□就中□一明漸增至十□二明盡·無

384b04□生別□三明建立爲十□四明法·類兼治　就

384b05□第一明漸增至十中□一明二智·三智□二明

384b06□三增至九□三明九增至十　此卽第一明

384b07□二智·三智　智十答初問□餘答第二問

384b08□　或此頌中智十□總標名數□餘文別明二智·

384b09□三智□論曰至四諦爲境者□此中論文

384b10□大分可知□又正理七十三云□前有漏智總

384b11□名世俗□甁·衣等物性可毁壞□顯世俗情□

384b12□故名世俗□此智多取世俗境故□多順世間

384b13□俗事轉故□從多建立世俗智名□非無取勝

384b14□義順勝義事轉□然是愛境□無勝功能息內

384b15□衆惑□故非無漏□或覆出世引發世間得世

384b16□俗名□體卽無智□智隨屬彼得彼智名□意顯

384b17□此名目有漏智　廣如彼說

384b18□卽於如是至初唯苦集類者□此卽第二明三

384b19□增至九□論曰至滅道四智者□釋上二

384b20□句□於前三智□法·類境別□復分四種□正理七

384b21□十三云□何緣俗智亦緣苦等作苦等行相□

384b22□而非苦等智□由彼先以苦等行相觀苦等

384b23□已□後時復容觀苦等境爲樂等故□又得如

384b24□是世俗智已□後緣諦疑容現行故

384b25□如是六智至爲境界故者□釋下兩句□如是

384b26□法·類·及與四諦□若無學攝非見性者名

384b27□盡·無生□此盡·無生□若在後時通緣四諦作

384b28□十四行□然此二智最初生時唯苦·集類□以

384b29□緣苦·集六種行相□觀有頂蘊爲境界故

384c01□問何緣初位唯緣有頂苦·集爲境　解云有

384c02□頂苦·集□從無始來不能得斷□今時創斷□

384c03□故先緣彼自生慶慰　問何故不作空·非

384c04□我行相　解云以此二智涉於世俗□謂出

384c05□觀後作我生等解故□前觀內不作空·非我

384c06□行□此卽因涉於果□彼前觀內作空·非我□後

384c07□出觀心□亦不能作我生等解□金剛喩

384c08□定境同此耶者□問□緣苦·集同緣滅道異

384c09□者□答□金剛喩定□若緣非想苦·集卽同□若緣

384c10□九地滅·道卽異□以緣三界滅·道皆能斷彼

384c11□惑故

384c12□於前所說至二三念一切者□此卽第三明九

384c13□增至十□論曰至餘則不然者□釋上兩

384c14□句□於前所說九智之中□有法·類·道·及世俗

384c15□智成他心智□若知他無漏心□以法·類·道他

384c16□心智知□若知他有漏心□以世俗·他心智知□

384c17□餘五不然□無漏他心智□不知有漏心故非

384c18□苦·集智□滅是無爲故非滅智□他心智是見

384c19□性□盡·無生智非見性故非盡·無生智

384c20□此智於境至謂地根位者□釋第三·第四句□此

384c21□卽開章□地謂下地智不知上地心者□別

384c22□釋□旣下地智不知上心□義准能知自地·下

384c23□地□一切下地智不知上地心□若知自·下卽

384c24□有差別□故婆沙九十九云□曾得有漏心·心所

384c25□法有十五種□是他心智所應取境□謂欲界

384c26□及四靜慮□各有下·中·上三品心·心所法□曾

384c27□得有漏他心智有十二□謂四靜慮各有下·

384c28□中·上三品他心智□此中初靜慮曾得有漏他

384c29□心智下品者□能知欲界三品□及初靜慮下品

385a01□曾得有漏心心所法□中品者能知欲界三品□

385a02□及初靜慮下·中二品□曾得有漏心·心所法□

385a03□上品者能知欲界□及初靜慮各三品曾得有

385a04□漏心·心所法□如是展轉乃至第四靜慮曾得

385a05□有漏上品他心智□能知欲界□及四靜慮各三

385a06□品曾得有漏心·心所法□如曾得有漏十二種

385a07□他心智□知十五種曾得有漏心·心所法□未曾

385a08□得有漏十二種他心智□知十五種未曾得有

385a09□漏心·心所法亦爾□無漏心·心所法有十二

385a10□種□是他心智所應取境□無漏他心智亦有

385a11□十二種□謂四靜慮各有三品□此中第二靜慮

385a12□無漏他心智下品者□能知初靜慮□及第二靜

385a13□慮各唯下品無漏心·心所法□中品者能知初

385a14□靜慮□及第二靜慮各下·中二品無漏心·心所

385a15□法□上品者能知初靜慮□及第二靜慮各三品

385a16□無漏心·心所法□如是展轉乃至第四靜慮上

385a17□品無漏他心智□能知四靜慮各三品無漏心·

385a18□心所法□問何故上地下·中品有漏他心智□俱

385a19□能知下地三品有漏心·心所法□上地下·中品

385a20□無漏他心智□不知下地中·上品無漏心·心

385a21□所法耶□答有漏·無漏心·心所法建立各異□

385a22□謂有漏心·心所法依相續建立□有一身相

385a23□續中成就三品有漏心·心所法□無漏心·心所

385a24□法依根品建立□無一身相續中成就二品

385a25□無漏心·心所法□況有成就三者□建立旣別□

385a26□故知有異　又正理七十三云□如何說一

385a27□補特伽羅成就九品道斷九品惑□此道差別

385a28□非根有異□由因漸長後道轉增□如次能

385a29□令多品惑斷□或諸種姓各有九品□成一

385b01□九品必不成餘□故前後言無相違過□又婆

385b02□沙云□問初靜慮他心智□於欲界四靜慮通果

385b03□心·心所法能知幾種□有作是說□能知四種□

385b04□所以者何□一切皆是欲界攝故□復有說者□唯

385b05□能知初靜慮通果□不知餘三□所以者何□如

385b06□不知因□果亦爾故□又婆沙云□問靜慮中間

385b07□心·心所法□何地智能知耶□有作是說□初靜

385b08□慮上品智能知□復有說者□第二靜慮下品智

385b09□能知□評曰應作是說□初靜慮三品智皆能

385b10□知□所以者何□一地攝故(解云且說初定□以實二定等亦能知)又

385b11□婆沙云□如來曾得有漏心心所法□佛欲令他

385b12□知者卽知□廣如彼說□根謂信解至勝位者

385b13□心者□旣不能知上根·上位□義准能知自根·

385b14□下根□自位·下位□此智不知至爲所緣

385b15□境者□於三世中唯知現在他心等用□去·來

385b16□無用故不能知□又法·類品至爲所緣故

385b17□者□釋第五句□由法智以欲界全分對治爲

385b18□所緣故□由類智以上界全分對治爲所緣

385b19□故□所以法·類不互相緣□雖欲滅·道法智亦

385b20□能治上修惑□而非全治□苦·集法智□見道法

385b21□智□不治上故□此他心智至此智所緣

385b22□者□此下釋後三句□此他心智知他別相是

385b23□容預修道□見道中無□總觀諦理極速轉故□

385b24□雖無行·得二修□然皆容作此智所緣□或總

385b25□觀諦理故無行·修□極速轉故無得修

385b26□若諸有情至非知見道者□聲聞或由上加

385b27□行□或由中加行□至加行滿能知見道初二

385b28□念心□且據初說但言二念□後十三念□皆亦

385b29□容作他心智所緣　問知前初二念心已□

385c01□何故不卽知第三念類分心等　解云法·類

385c02□不同□所緣境別□故不能知□若爲更知類分

385c03□心故□別修加行□經十三念至加行滿□彼已

385c04□度至第十六心□雖知此心□而非見道

385c05□麟喩法分至第十五心者□獨覺能知見道三

385c06□念心□知初二念已更以五心修加行知第

385c07□八心□以此但由下加行故□且據一相知此

385c08□三念□餘十二念皆亦容作他心所緣　問

385c09□知第八心已□何故不更以五心爲加行

385c10□知第十四心　解云欲知亦得□而不知者□

385c11□見道位心總有二分□一法分□二類分□知初

385c12□二念是法分□知第八分是類分□旣具知二

385c13□其心委歇故不更知　又解欲知亦不得□

385c14□初修加行知初二念□第二復以五心爲

385c15□加行知第八心□至第三更修加行其力微

385c16□劣□以五·六心爲加行不能成也　又解前

385c17□心稍劣□五心加行卽能得知□後心漸勝□以

385c18□五·六心爲其加行不能知也　又解知初

385c19□二念已□意欲知彼第三苦類忍心五心加

385c20□行□至加行滿乘知第八集類智心□以彼第

385c21□三第八所緣□苦·集一物因果義分□知時卽易□

385c22□雖不能知第三□能知第八□知第八已□更

385c23□欲知彼第九滅法忍心□用五心爲加行□不

385c24□知第十四道法智心□以彼二心所緣各別□

385c25□一緣有爲□一緣無爲□非是一物□知時卽難

385c26□故不能知□設用六心爲其加行□亦不能

385c27□知第十五心□有說獨覺知初二念□更十二

385c28□念爲加行知第十五心□又正理七十三□獨

385c29□覺有四說□初兩說同此論□後二說言有說

386a01□麟喩知四刹那□謂初二心·第八·十四□此言

386a02□應理□所以者何□許從知初二念心已□唯

386a03□隔五念知第八心□若復更修法分加行□經

386a04□五念頃加行應成□何不許知第十四念□

386a05□有餘亦說□知四刹那□謂初二念第十一·二

386a06□(正理故違此論印取第三)又婆沙九十九□亦有四說同正

386a07□理□然無評家□世尊欲知至一切能知

386a08□者□世尊欲知□不由加行具知見道十五念

386a09□心

386a10□盡無生智至名無生智者□此卽第二明盡·無

386a11□生別□引本論文顯二智別□智謂決斷□或謂

386a12□重知□見謂推求□或謂現照□明謂照明□覺謂覺

386a13□悟□解謂達解□慧謂簡擇□光謂慧光□觀謂觀

386a14□察□智等八種□慧異名□正理七十三云□何緣

386a15□論說無生智中復作是言□我已知苦等□理

386a16□但應說不復更知等□二行不應俱時轉

386a17□故□若次第轉□前與盡智無差別故□不應

386a18□重說□應知此說意爲遣疑□恐有生疑□如

386a19□時解脫先起盡智□後得無生□如是應許

386a20□不時解脫先起無生後得盡智□爲顯一切

386a21□盡智先起□故復先說已知等言□或先但言我

386a22□已知等□顯時解脫唯有盡智□後復重言我

386a23□已知等□顯不時解脫盡後起無生□故雖重

386a24□言而無有失□無生智者□何謂無生□正理師

386a25□言□謂非擇滅□有無生故此智得生□智託無

386a26□生名無生智□滅雖常有而得非常□得彼

386a27□滅時此智方轉□要由得起方名有滅□於有

386a28□滅位此智方生□或無生言目彼滅得□如涅

386a29□槃得亦名涅槃□經說以涅槃置在心中故□

386b01□有彼得位此智方生□智託無生名無生智□

386b02□有餘於此作是難言□若託無生名無生

386b03□智□則無生智緣非諦法□是則所說違害自

386b04□宗□無漏慧生唯緣四諦□彼不審察設此難

386b05□詞□我上已言於出觀後方起如是分別智

386b06□故□或此託聲是有第七□非境第七□如盡智

386b07□故□或許此智緣無生得□此苦諦攝□非非諦

386b08□故(已上論文)　如何無漏智可作如是知者□問□

386b09□如何無漏智可作如是知□我已知苦等

386b10□解□迦濕彌羅至二智差別者□答□說一

386b11□切有部正義□從盡·無生二智觀出後得有

386b12□漏智中□作如是知我已知苦等□非無漏觀

386b13□作如是知□故無有失□由此後得二智果別

386b14□故□表前觀中二智因差別□由二因引是彼

386b15□士用果□此卽以果別因□若無餘心隔□應盡

386b16□智無間卽有我已知苦等解□無生智無間卽

386b17□有不應更知等解□然爲無學正見等隔

386b18□故後方起□有說無漏智亦作如是知者□

386b19□西方沙門經部等計□說有無漏智不作十

386b20□六行□亦作如是知□我已知苦等□然說

386b21□見言至亦是見者□通本論文□以實而言□盡·

386b22□無生智息求非見□以本論中解其十智□一

386b23□一皆言智見等八□至盡·無生猶說見者□

386b24□乘言便故　又解盡·無生智□若據息求

386b25□卽不名見□於諸諦理現照轉故亦名爲見□

386b26□由此本論亦作是言□且諸智亦是見□如

386b27□是十智相攝云何者□問□謂世俗智至六

386b28□少分者□答□謂世俗智攝自一全□他心智一

386b29□少分□法智·類智各攝自一全□苦·集·滅·道·

386c01□盡·無生·他心智七少分□苦·集·滅智各攝自

386c02□一全□法·類·盡·無生四少分□道智攝自一全□

386c03□法·類·盡·無生·他心五少分□他心智攝自一

386c04□全□法·類·道·俗四少分□盡·無生智各攝自一

386c05□全□苦·集·滅·道·法·類六少分

386c06□何緣二智建立爲十者□此下第三明建立十

386c07□智　問□何緣有漏·無漏二智建立爲十

386c08□頌曰至爲因生故者□答□由七緣故立二爲

386c09□十□一自性故立世俗智□體是有漏□世俗法

386c10□故□此世俗智非以無漏勝義智爲自性故□

386c11□若據前文亦從境立名□故前文言□前有漏

386c12□智總名世俗□多取甁等世俗境故　二對治

386c13□故立法·類智□法智全能對治欲界□類智全

386c14□能對治上界□滅·道法智雖亦能治上界修

386c15□惑□而非全故　三行相故立苦·集智□此二

386c16□智境體無別故□但由能緣行相不同□由無

386c17□常等四行相故立苦智□由因·集等四行相

386c18□故立集智　又解行相在境□此二智境體雖

386c19□無別□約行不同分成苦·集　又解行相通

386c20□在能緣及所緣境□由彼境上有無常等八種

386c21□行相□能緣之上似彼八行說名能緣□此二

386c22□智境體雖無別□約行分二　四行相·境故

386c23□立滅·道智□此二行相有差別故□一作滅等

386c24□四種行相□一作道等四種行相□行相三解准

386c25□前應知□此二境界有差別故□一緣無爲□一

386c26□緣有爲□由行不同·及境差別立滅·道智

386c27□五加行故立他心智□從加行立名□以心是

386c28□主故初唯知心　六事辨故建立盡智□謂阿

386c29□羅漢事辨身中最初生故　七因圓故立無

387a01□生智□具以見·修·及與無學一切聖道□爲同

387a02□類因生故名因圓□初盡智生雖以見·修聖

387a03□道爲因□未以無學聖道爲因□不名因圓□

387a04□後相續位□雖亦無學聖道爲因應名因圓□

387a05□據初說故□或彼盡智非無生智爲因故生□

387a06□不名因圓

387a07□如上所言至治上欲耶者□此卽第四明法·

387a08□類兼治□牒前問起□如上所言□法智全能對

387a09□治欲法□類智全能對治上法□爲有少分法

387a10□智治上界耶□爲有少分類智治欲界耶

387a11□頌曰至無能治欲者□答□修道所攝滅·道法

387a12□智□兼能對治上界修斷□欲界滅·道勝於上

387a13□界苦·集法故□故緣下勝能治上劣□欲苦·集

387a14□□□上苦·集細□緣□不能治細□故苦·集法

387a15□智□不治上修惑□又復已除自界怨已□能兼

387a16□對治他界怨故□由此類智無能治欲□故正

387a17□理云□要於自界所作已圓□方可兼爲他界

387a18□所作□非諸類智已事成時□他事未成□有須

387a19□助義□故無類智治欲界法(已上論文)　又婆沙一百

387a20□五十八云□問若以滅·道法智□離色·無色界

387a21□修所斷染時□彼色·無色界修所斷法無漏離

387a22□繫得□爲法智品攝□爲類智品攝耶□若法智

387a23□品攝□此不應理□彼法及斷□類智所知故□若

387a24□類智品攝□亦不應理□彼斷及得□法智所證

387a25□故□有作是說□彼離繫得類智品攝□問豈不彼

387a26□斷及得法智所證耶□答雖法智所證□而類

387a27□智所知故□有餘師說□彼無漏離繫得□法智品

387a28□攝□問豈不彼法及斷□類智所知耶□答雖類

387a29□智所知□而法智攝法智所證故□評曰□此中初

387b01□說爲善□以類智品是彼不共決定對治故

387b02□　於此十智中至謂離空·非我者□此卽第三明

387b03□十智行相□就中□一明十智行相□二明行攝

387b04□淨盡□三明實體能所　此卽明十智行相□

387b05□論曰至四種行相者□釋初行頌　等謂等取

387b06□假想觀等□餘文可知□他心智中至不緣

387b07□想等者□釋第二頌□無漏他心智雖作共相□

387b08□是欣行故□而能別觀□餘文可知　問知他無

387b09□漏心作道下四行相□知他有漏心何故不

387b10□作苦·集八行相　解云將答此問□略作三

387b11□門分別□一□古解□二出過非□三述正義

387b12□□古解者　第一遠法師云□知他無漏心□道

387b13□智爲加行故作道四行□知他有漏心□不以

387b14□苦·集智爲加行□所以不作苦·集八行相

387b15□　第二魏念法師云□若知他無漏心□作道下四

387b16□行相□卽知他心用盡□若知他有漏心□不作

387b17□苦等八行相□卽知他心用不盡□知苦不知

387b18□集□知集不知苦□所以不作苦·集八行相

387b19□　第三彭城嵩法師云□能緣所緣理事須等□

387b20□所緣無漏心旣是理觀□能緣他心智還須作

387b21□理觀知□故知他無漏心□作道下四行相□所

387b22□緣有漏心旣是事觀□能緣他心智還須事觀

387b23□知□故知他有漏心□不作苦·集八行相　第

387b24□二出過非者□一破遠法師云□本論旣言有

387b25□學八智展轉相望皆容作等無間緣□而言道

387b26□智他心加行□豈不相違　二破魏念法師

387b27□云□無漏心上亦有四行□知一非餘還不知

387b28□盡□應當不作道下行相　三破嵩法師云□

387b29□有漏煖等旣作理觀□能緣他心智□應亦作理

387c01□觀□若言非眞理觀是似理觀□亦應他心智

387c02□作似理觀知□非事觀知　第三述正義者□

387c03□一解云無漏心勝□難可知故□有漏他心智不

387c04□能知彼□要起無漏方能知彼□所以知他

387c05□無漏心□作道下四行相□有漏心劣易可知

387c06□故□有漏他心智□是能知彼故□不起彼無漏

387c07□他心智知□所以者何□有漏他心智□從無始

387c08□來數數修習□起時卽易□無漏他心智□從無

387c09□始來不多修習□起時卽難□有漏起易故□知

387c10□他有漏心□還起有漏他心智□無漏起難故□

387c11□知他有漏心□不作苦·集八行觀□起易足

387c12□知□誰復捨易從難　問但應初定他心智□

387c13□知欲界心□起時易故□二定已上他心智□應

387c14□不能知欲界他心□起時難故□誰復捨易從

387c15□難　解云欲知欲界心□必不故起二定已

387c16□上他心智知□但爲餘事入二定等□因入彼

387c17□定便起彼他心智□知欲界心也　難云亦

387c18□可因爲餘事起無漏心□便起無漏他心智

387c19□知他有漏心　解云從無漏心起有漏他心

387c20□智易□起無漏他心智難□起易足知□故不

387c21□起難　問入二定等知欲界心時□何故

387c22□不還起初定他心智知欲界心□而起二定

387c23□等知欲心耶　解云當地起易故起當地□異

387c24□地起難不起初定　第二解云□欣觀容可

387c25□別知□故知他無漏心□作道下四行相□厭觀

387c26□必欲總遣□故知他有漏心□不作苦·集八

387c27□行觀□故正理七十三云□他身無漏心·心所法

387c28□細故□勝故□非己有漏他心智境□其理可然□

387c29□何緣己身無漏他心智□不能知他有漏心·

388a01□心所□於有漏境無漏智生□行相所緣異此

388a02□智故□謂無漏智緣有漏時□必是總緣厭背

388a03□行相□是故決定不能別緣他心·心所成他

388a04□心智□以諸聖智緣有漏時□必於所緣深生

388a05□厭背□樂總棄捨不樂別觀□緣無漏時生

388a06□欣樂故□旣總觀已亦樂別觀□如有見聞非

388a07□所愛事□總緣便捨□不樂別緣□於所愛中則

388a08□不如是□總見聞已亦樂別緣□是故於他有

388a09□漏心等□必無聖智一一別觀□成緣有漏心

388a10□無漏他心智□以他心智決定□於他心·心所

388a11□法別別知故□豈不亦有三念住攝苦·集忍

388a12□智□雖有而非但緣一法□緣多體故(已上論文)

388a13□若爾何故至有貪心等者□難□若他心智心·

388a14□心所法一一別緣□何故佛說如實了知有貪

388a15□心等□准此經文□貪等與心俱時取也

388a16□非俱時取至及垢者□答□如取衣不取垢□取

388a17□垢不取衣□取貪等心前後別取□非俱時

388a18□取也□有貪心者至唯貪所繫者□因解

388a19□經中有貪心等□總明十一對心□此下第一釋

388a20□有貪心離貪心□泛明有貪心者□二義有貪□

388a21□一貪相應名有貪心□二貪所繫名有貪心□貪

388a22□相應心具由二義□餘有漏心唯貪所繫

388a23□有說經言至應得離貪名者□此下諸師解

388a24□他心智經有貪心等□說一切有部有一師說□

388a25□此經中言有貪心者□於前二種唯說第一

388a26□貪相應心□離貪心者□謂治貪心□卽是有漏無

388a27□漏善心□但能對治貪者名離貪心□若異我

388a28□說有餘師言貪不相應名離貪心者□餘瞋

388a29□等□惑相應者□應得離貪名□然不可說名離

388b01□貪心□以染汚故□若爾有心至離貪心等

388b02□者□論主難□若爾有心非貪對治不染汚性□

388b03□卽是無覆無記一分善心□應許此心非名

388b04□有貪心貪不相應故□非名離貪心不治

388b05□貪故□然彼亦是有貪心□貪所繫故□等者等

388b06□取有嗔心等□若非攝者□卽有十一對攝心

388b07□不盡□是故應許至名有貪心者□論主難

388b08□訖復作是言□是故應許說一切有部餘師所

388b09□說□爲貪所繫名有貪心□對治貪心名離貪

388b10□心□其離貪心同第一師□故不別說□故婆沙

388b11□云□如是說者好□謂貪所繫故名有貪心□貪對

388b12□治故名離貪心　又解後師旣說爲貪所

388b13□繫名有貪心□明知貪對治故名離貪心□唯

388b14□取無漏若作此解可攝心盡□論主此文

388b15□權難第一師立第二師□至後文中第二

388b16□亦破□乃至有癡離癡亦爾者□此卽類釋□

388b17□第二對有嗔·離嗔□第三對有癡·離癡□應知

388b18□亦爾□毘婆沙師至相應知故者□第四對

388b19□聚·散心□散動卽是散亂異名□體卽是定□約

388b20□相續位數散動故立散動名□問散動定能

388b21□除□散動定爲體□智慧遣無明□無明慧爲體

388b22□　解云約相續位說定散動□若約刹那定

388b23□亦不散□無明不爾□相續刹那皆無智故□故

388b24□體非慧□餘文可知□婆沙說聚心爲略心□

388b25□名異義同□西方諸師至說名爲散者□西

388b26□方諸師卽是健[馬*太]羅國諸師也□婆沙云外國

388b27□師□此不應理至道智者□毘婆沙師破□

388b28□此不應理□諸染汚心若與眠相應□應通聚·

388b29□散故□眠故名聚□染故名散□又應違害發智

388c01□本論所言□如實知聚心□具足有四智□謂法

388c02□智·類智·世俗智·道智□又婆沙一百九十云□

388c03□略心如實知略心□此四智謂法智·類智·世俗

388c04□智·道智□散心如實知散心□此一智謂世俗

388c05□智　此隨所應如前□婆沙前卷釋云□問何

388c06□故此中不說他心智□答他心智知他相續

388c07□心·心所法□此中如實智知自相續心·心所

388c08□法□是故不說□復次他心智知現在心·心所

388c09□法□此中如實智知過去心·心所法□廣如彼

388c10□釋　又云□問此中復何故不說苦·集智耶□

388c11□有說此中亦應說苦·集而不說者當知此

388c12□義有餘□有說□苦·集智是厭行相智□此中如實

388c13□智是欣行相智□是故不說□有說□苦·集智緣

388c14□所厭事□此中如實智緣所欣事□廣如彼

388c15□釋　又云□不說盡·無生智者□此是見蘊但

388c16□說諸見性智□非彼見性智是故不說　婆

388c17□沙論文不簡滅智□不知心故□此在絶言□若

388c18□說睡眠名爲聚心□准婆沙文□但應說一世

388c19□俗智知□如何乃言四智知也□婆沙評家同

388c20□此論破□沈心者至相應起故者□第五對

388c21□沈心·策心□婆沙云下心·擧心□名異義同

388c22□少心者至得少大名者□第六對少心·大心□

388c23□少心者謂染心□少淨品人所好習故□大心

388c24□者謂善心□多淨品人所好習故□故染名

388c25□少□善名爲大□或由三根少·多□或由價數

388c26□少·多□或由眷屬少·多□或由隨轉少·多□或

388c27□由力用少·多□故名少·大□染心根少□若與

388c28□獨頭無明俱起□卽一根相應□若與貪·嗔俱

388c29□起□卽二根相應□以貪·嗔起必有相應無明

389a01□故□故言極二相應□理實現染亦不名修□現

389a02□在善法亦名爲修□且望未來以明眷屬□染

389a03□心隨轉少□唯受·想·行三蘊故□善心隨轉多□

389a04□散心雖復受·想·行三蘊隨轉□若在定心□通

389a05□色·受·想·行四蘊隨轉□餘文可知□掉心

389a06□者至能治彼故者□第七對掉心·不掉心□能治

389a07□彼故卽是定心□故婆沙云□不掉心者□謂善

389a08□心奢摩他相應故□或能治彼卽是行捨□故

389a09□婆沙云□不掉心者□謂善心行捨相應故

389a10□不靜靜心應知亦爾者□第八對不靜心·靜心□

389a11□准掉·不掉釋□又婆沙云□不靜心者□謂染汚

389a12□心□不寂靜相應故□一切煩惱皆不寂靜性□靜

389a13□心者謂善心□寂靜相應故□一切善法皆寂靜

389a14□性□不定心者至能治彼故者□第九對不

389a15□定·定心□謂能治彼散動之心□卽是定心□故

389a16□婆沙云□不定心者□謂染汚心□散亂相應故□定

389a17□心者□謂善心□等持相應故□不修心者至

389a18□容有二修故者□第十對不修·修心□不修心者□

389a19□謂染心□得·習二修俱不攝故□修心者□謂善

389a20□心□容有得·習二種修故□從來未得今時

389a21□創得名得修□此通法俱及法前得□體現在前

389a22□卽名習修□此通初·後皆名習修□於善法

389a23□中□或有得修非習修□如未來善今時創修□

389a24□或有習修非得修□如曾修善體現在前□或

389a25□有得·修亦習修□如未來曾修善今創現前□或

389a26□有非得·修非習修□除前三相□非皆具有

389a27□故置容言□故婆沙云□修心者□謂於得修·習

389a28□修□隨一或俱修心□不解脫心至容解脫

389a29□故者□第十一對不解脫解脫心□不解脫心

389b01□者□謂染心□體是染故□自性不解脫□於有惑身

389b02□中起故□名相續不解脫□故婆沙云□不解脫

389b03□心者□謂於自性解脫·相續解脫不解脫□解

389b04□脫心者□謂善心□自性容解脫□相續容解脫□

389b05□一切善心略有二種□一有漏□二無漏□若無漏

389b06□者□名自性解脫□體離縛故□通學·無學□非諸

389b07□善心法皆名解脫故置容言□善心依身略

389b08□有二種□一有惑身□二無惑身□若依無惑身

389b09□名相續解脫□此據出障名解脫身□非諸依

389b10□身皆名解脫故置容言□謂善心中若自性解

389b11□脫名解脫心□若依相續解脫身亦名解脫

389b12□心□應作四句　或有善心自性解脫非相

389b13□續解脫□謂學無漏心　或有善心相續解脫

389b14□非自性解脫□謂無學有漏善心　或有善心

389b15□自性解脫亦相續解脫□謂無學無漏心　或

389b16□有善心非自性解脫亦非相續解脫□謂學

389b17□有漏及異生善心　於四句中前三名解脫

389b18□心□故婆沙云□解脫心者□謂於自性解脫相續

389b19□解脫□隨一或俱解脫心□如是所釋至諸

389b20□句別義者□經部師問□如是所釋一卽不順

389b21□契經□二不能辨諸句別義□如何此釋

389b22□不順契經者□毘婆沙師問□如何我釋不順

389b23□契經□經言此心至有觀無止者□經部師

389b24□答□經言此心云何內聚□謂心若與□沈俱

389b25□行□睡眠俱行□或內相應有止無觀□謂無色

389b26□定□或言內者□謂內心中非要在定□經部定·

389b27□慧不俱起故□故言有止無觀□如是等類皆

389b28□名內聚□云何外散□謂心遊涉色等五境隨

389b29□散隨流□或內相應有觀無止□謂未至·中間□

389c01□或言內者□謂內心中非要在定□經部定·慧

389c02□不俱起故□故言有觀無止□如是等類皆

389c03□名外散□豈不前說至通聚散過者□毘婆

389c04□沙師責□豈不前難西方諸師染心眠俱便有

389c05□一心通聚·散過□雖說非理至是散心

389c06□故者□經部師釋□雖說非理□我宗不許與睡

389c07□眠俱諸染汚心是散心故□眠俱染心□唯聚心

389c08□故□故無一心通聚·散過□豈不又說本

389c09□論相違者□毘婆沙師難□豈不又說本論相

389c10□違聚心具足四智知耶□寧違論文勿違

389c11□經說者□經部師答□如何不辨諸句別義

389c12□者□毘婆沙師問□謂依此釋至八異相故

389c13□者□經部師答□十一對中初之三對貪等不□□

389c14□分明別說理且可然□不能辨了散等·聚等

389c15□八對異相□謂一刹那染心□卽是散等八□一

389c16□刹那善心卽是聚等八□依我所釋至別

389c17□立八名者□毘婆沙師救□依我所釋非不能

389c18□辨此契經中八句別義□謂雖散等同是染

389c19□心□而爲顯其過失差別□故依八義別立八

389c20□名□欲令有情生厭離故□及雖聚等同是善

389c21□心□而爲顯其功德差別□故依八義別立八

389c22□名□欲令有情生欣樂故□旣不能通至

389c23□名非時修者□經部師破□旣不能通所違經

389c24□說□所辨八義□不依經故理亦不成□又若

389c25□沈相應心卽掉相應心者□經不應說□若於

389c26□爾時心沈□恐沈修安·定·捨三覺支者名非

389c27□時修□修擇·進·喜名依時修□若於爾時心

389c28□掉□恐掉修擇·進·喜名非時修□修安·定·捨

389c29□名依時修□此經意說□心沈須策□心掉須

390a01□抑□沈心·掉心經旣別說□明知沈·掉起不俱

390a02□時□如何可言沈心卽掉心□豈修覺支

390a03□有散別理者□毘婆沙師難□七覺在定支必具

390a04□有□豈修覺支□有散心中別修道理□如何

390a05□乃言時·非時別□此據作意至故無有

390a06□失者□經部師釋□此據作意將入定時欲修

390a07□覺支名修□非現前修無漏覺支□故無有

390a08□失□豈不我說至我說體一者□毘婆沙師

390a09□釋經□若據偏增□別說沈·掉□若據恒與沈·

390a10□掉相應□我說染心其體一也□隨自意語至

390a11□意不如是者□經部師非□前說一切至

390a12□名有貪心者□論主前難權許第二師解□

390a13□今還徵破□前說一切貪所繫心皆名有貪心

390a14□貪繫是何義　牒計徵問　若貪得隨故名

390a15□貪所繫□有學無漏心應名有貪心□貪得隨

390a16□故　若貪所緣故名貪所繫□無學有漏心應

390a17□名有貪心□亦爲他人貪所緣故□若不許彼

390a18□無學有漏心爲貪所緣□云何彼心可成有

390a19□漏□汝若轉計□言謂無學有漏心□由爲見等

390a20□共相惑緣故名有漏心□不爲貪等自相惑

390a21□緣故□不名有貪心□不爲貪緣可非有貪□

390a22□旣爲無明共相惑緣□應名有癡□癡所緣故□

390a23□復以理破□然他心智不緣貪得□亦不可說

390a24□緣彼緣心之貪□旣不得緣□寧知他心是

390a25□有貪等□故非貪繫名有貪心□以彼釋經亦

390a26□不得意□故今論主復□徵破□若爾云何

390a27□者□前第二師問□今詳經意至名離貪等

390a28□者□論主第三正解□今詳經意□貪相應故名

390a29□有貪心□貪不相應名離貪心□卽諸善心及

390b01□諸無覆□等者等取有嗔心等□准釋可知

390b02□若爾何故至不還墮三有者□第二師難□若

390b03□言離貪嗔癡心亦通有漏□何故經言離貪·

390b04□嗔·癡心不還墮三有□旣言不墮三有□明知

390b05□離貪心等唯是無漏□依離得說故無有

390b06□過者□論主通經□依離三界煩惱得說故□言

390b07□不還墮三有受生□非唯無漏體不通彼

390b08□三有所攝□彼據離得不墮三有名離貪等□

390b09□我據貪不相應名離貪等□各據一義故無

390b10□有失□豈不於前至不相應故者□第二師

390b11□指同前破□豈不於前第一師已破此說□

390b12□若貪不相應名離貪心者□餘惑相應者應

390b13□得離貪名□彼亦與貪不相應故□如何乃立

390b14□所破義耶□若依此意至有癡等故者□論

390b15□主救□我以理爲正□豈以前破卽是非耶□若

390b16□依此意□餘惑相應亦名離貪許亦無違□

390b17□然不說爲離貪心者□以屬有嗔·有癡等

390b18□故□准此故知□有漏·無漏善心及無覆心皆

390b19□名離貪心□泛由二義心名有貪□一貪相應□

390b20□二貪所繫□泛由二義心名離貪□一貪不相

390b21□應□二是貪對治□上來總有三解□第一師依

390b22□貪相應故名有貪心□對治貪故名離貪心□

390b23□第二師依貪所繫故名有貪心□對治貪故

390b24□名離貪心□第三論主依貪相應故名有貪

390b25□心□貪不相應名離貪心　問准婆沙一百

390b26□九十□亦有此三說□破初·後兩說取此第二

390b27□爲正□如何論主取婆沙不正義　解云論主

390b28□以理爲正□非以婆沙評家爲量□初師釋

390b29□經攝心不盡□第二師說不得經意□故今論

390c01□主以此爲正□旦止傍論至能緣行相不

390c02□者□止諍述宗□問□此所明他心智旣知他

390c03□心□爲亦能取他心所緣色等境不□及亦取

390c04□他心家能緣行相不□如有餘人緣彼他心□

390c05□此餘人心名他心家能緣行相□俱不能

390c06□取至能自緣失者□答□俱不能取□知彼心時

390c07□不觀彼心所緣□不觀彼心家能緣行相故□

390c08□謂他心智但知彼心有染等心□不知彼心家

390c09□所染色等□亦不知彼心家能緣行相□若知

390c10□他心所緣境者□卽有他心智應亦緣色等

390c11□名他色智過□若知他心家能緣行相者□又

390c12□亦應有能自緣失□以他心智是彼他心能緣

390c13□行相故□此宗不許心自緣也　又解他心

390c14□智起爲他心緣邊是他心所緣□復緣他

390c15□心是他心能緣行相□若他心智知他心所緣·

390c16□能緣行相者□又亦應有能自緣失□非他心

390c17□智□此卽雙破□故婆沙九十九云□他心智但緣

390c18□他心不緣他心所緣行相□若緣他心所緣

390c19□行相□應緣自心非他心智□自心是彼所緣

390c20□及能緣行相故□諸德皆云□能緣行相者□卽是

390c21□他心上能緣行相□但知他心體□不知他心

390c22□上能緣行相者□不然□婆沙論文極分明故

390c23□諸他心智至如應容有者□述己宗也

390c24□　又解此文亦答前問□顯他心智不知他心

390c25□所緣能緣□諸他心智有決定相□謂唯能取

390c26□欲·色界繫□及非所繫　欲界等言□簡異無

390c27□色□不知上故　他相續□簡自身□不知自故

390c28□　現在□簡過·未□以彼過·未無作用故　同

390c29□類□謂法分知法分　類分知類分　有漏

391a01□知有漏　無漏□知無漏等□此卽簡異類□心

391a02□心所法簡色等□以不能知色等境故　一

391a03□簡二等□謂但知一非二等故　實簡於假□

391a04□以他心智不知假故　自相□簡共相□以不

391a05□知共相故□如識了別名自相等□無漏他

391a06□心智雖作共相□別觀一法不觀多法□故亦

391a07□名自相□以此等法爲所緣境作道四行

391a08□故□與無願三摩地相應□不作餘行相□空·無

391a09□相三摩地不相應□盡·無生所不攝□他心智

391a10□是見性□此是息求非見性故□苦·集·滅智如

391a11□前已簡□爲盡·無生亦通道諦故復重簡□不

391a12□在見道□以速疾故□非容預故□不在無間

391a13□道□以斷障故□非容預故□餘修道中加行·

391a14□解脫·勝進道中□如其所應容可有故

391a15□盡無生智至不受後有者□釋後兩句□盡·無生

391a16□智初起唯緣有頂苦·集作六行相□若在後

391a17□時通緣四諦□十六行中除空·非我□各具

391a18□餘十四行相□所以不作空·非我者□由此

391a19□二智雖勝義攝□而涉於世俗我生已盡等□故

391a20□在觀內離空·非我□此卽前因涉於後果□謂

391a21□由觀內盡·無生力□於出觀時後得智中作

391a22□如是言□我生已盡等□故在觀內離空·非我□

391a23□以空·非我違於我故□故婆沙二十九云□我

391a24□生已盡者□是緣集四行相　梵行已立者□

391a25□是緣道四行相　所作已辨者□是緣滅四行

391a26□相　不受後有者□是緣苦二行相□謂苦·非

391a27□常□又婆沙一百二云□如契經說□諸阿羅漢□

391a28□如實自知我生已盡·梵行已立·所作已辨·

391a29□不受後有□此中我生已盡者□然諸生名顯

391b01□多種義□謂或有生名顯入母胎□或有生名

391b02□顯出母胎□或有生名顯分位五蘊□或有生

391b03□名顯不相應行蘊少分□或有生名顯非想非

391b04□非想處四蘊(前四種生如婆沙彼釋不能具引)□或有生名顯非想

391b05□非非想處四蘊者□如此中說我生已盡□問

391b06□此盡何生□過去耶□未來耶□現在耶□若盡過

391b07□去生□過去生已滅何須盡□若盡未來生□

391b08□未來生未至何所盡□若盡現在生□現在生

391b09□不住□何須盡□答應作是說□盡三世生□所

391b10□以者何□此中生名旣顯非想非非想處四蘊□

391b11□諸瑜伽師總觀非想非非想處三世四蘊離

391b12□彼染故□令生因果皆不得成□廣如彼釋

391b13□梵行已立者□謂無漏行已立□問爲學梵行已

391b14□立爲無學梵行已立耶□答學梵行已立□非

391b15□無學梵行□所以者何□無學梵行今始立故

391b16□　所作已辨者□一切煩惱皆已斷故□一切所

391b17□作已究竟故□一切道路已遮塞故□廣如彼

391b18□釋　不受後有者□尊者妙音作如是說□諸

391b19□阿羅漢皆無後有故□通說爲不受後有□廣

391b20□如彼釋　又云□問我生已盡乃至不受後

391b21□有□一一當言是何智耶□有說此中我生已盡

391b22□是集智□梵行已立是道智□所作已辨是滅智□

391b23□不受後有是苦智□廣如彼釋

391b24□爲有無漏至餘說有論故者□此卽第二明行

391b25□攝淨盡□上句述正宗□下句□異說□論

391b26□曰至越此十六者□釋上句□正理七十三云□豈

391b27□不有說盡無生智必自了知我生盡等□此

391b28□不相違前已說故□謂前已說無漏觀後□世

391b29□俗智中作此行相□非無漏智此行相轉□由

391c01□盡·無生引起俗智□推功於本言彼了知□故

391c02□許此智離空·非我　又云□若爾旣有無漏

391c03□他心智□應越十六有無漏行相□謂他心智

391c04□皆以一實自相爲境□道等行相皆以聚集

391c05□共相爲境□彼·此旣殊□知離十六決定別有

391c06□無漏行相□非定許故所難不然□謂我所宗□

391c07□非決定許共相行相但緣聚集□許有受·心

391c08□二念住故□如觀一受體是非常□此智生時

391c09□以共相行相□觀一實自相爲境極成□如是

391c10□寧不許無漏他心智□以共相行相緣一實

391c11□自相□謂知他心是眞道等□卽緣一實是道

391c12□等相□若謂應如受心念住總緣三世所有

391c13□受心□爲非常等共相行相□無漏他心智亦總

391c14□緣三世他無漏心等□爲道等行相□便違自

391c15□宗他心智起唯緣現在一實自相□此亦不然□

391c16□加行異故□此智加行爲欲知他現能緣心有

391c17□貪等別□修非常等念住加行爲總厭背諸

391c18□有漏法□由前加行勢力有殊□至成滿時現

391c19□總緣別□是故無有應相例過□若謂非常

391c20□非受自體故□應觀受爲非常時□非緣一

391c21□實自相爲境□寧可引此喩他心智□則彼應

391c22□許受非非常□不應於受起非常觀□如受

391c23□與心其體各別□必定無有觀受爲心□雖卽

391c24□觀受以爲非常□而無一物有多體過□領納

391c25□非常體無別故□如損·益等非離領納所餘

391c26□行相□餘法亦然(已上論文)□外國師說至越於十

391c27□六者□此下釋下句外國師卽是西方沙門□此

391c28□□異說□云何知然者□迦濕彌羅問

391c29□由本論故至故釋非理者□外國師答□由本

392a01□論故□卽是識身足論□如本論說□頗有無漏

392a02□不繫心能了別欲界繫法耶□答曰能了別□謂

392a03□非常等八種行相□及有是處□處是稱合道

392a04□理相容受義□及有是事□事謂事用□此十皆

392a05□名如理所引了別□本論旣離八行相□外別

392a06□說有是處·有是事是不繫心□故知離十六

392a07□行相□外別有無漏心□汝迦濕彌羅□若謂彼

392a08□文不爲顯示不繫心了別欲界繫法時□除

392a09□前所明八行相□外別有有是處□有是事行

392a10□相□但爲顯示不繫之心作八行相□緣欲界

392a11□繫法□斯有是處□斯有是事□前八別說□後二

392a12□總結□無別體性□此釋不然□本論餘文無此

392a13□說故□謂若本論依此意說□應於本論餘處

392a14□文中□亦說此言□有是處□有是事□總結前

392a15□文□然彼餘文但作是說□頗有見斷心能了

392a16□別欲界繫法耶□答能了別□謂我故□我所故□

392a17□是有身見□斷故□常故□是邊執見□無因故□無

392a18□作故□損減故□是邪見□或無因故集下邪見□無

392a19□作故道下邪見□損減故苦滅下邪見□或無因

392a20□故謗因邪見□無作故謗果邪見□損減故謗因

392a21□果邪見□尊故·勝故·上故·第一故是見取□或

392a22□尊故苦下見取□勝故集下見取□上故滅下見

392a23□取□第一故道下見取□或尊故計勝預流□勝故

392a24□計勝一來□上故計勝不還□第一故計勝應

392a25□果□能淸淨故□能解脫故·能出離故是戒禁取□

392a26□能淸淨欲界□能解脫色界□能出離無色界□

392a27□或能淸淨煩惱障□能解脫業障□能出離異

392a28□熟障□惑故·疑故·猶豫故·是疑　又解惑是欲

392a29□界□疑是色界□猶豫是無色界□又解惑佛□疑

392b01□法□猶預僧□及·貪·嗔慢□幷癡隨眠不如理

392b02□所引了別□此等亦應說有是處有是事言□

392b03□見斷心後旣無結言□故迦濕彌羅前解非

392b04□理

392b05□十六行相至所行諸有法者□此卽第三明實

392b06□體能所□一問十六行相實事有幾□二問何

392b07□謂行相□三問能行□四問所行　頌中四句

392b08□如其次第答前四問□論曰至名四實

392b09□一者□此下釋第一句□此□異說是不正義□

392b10□有餘師說□十六行相□名雖十六實事唯七□

392b11□謂緣苦諦四種行相□治四倒故名·實俱四□

392b12□緣餘三諦四種行相□非治倒故名雖有四

392b13□實事唯一□故婆沙七十九云□問何故緣苦有

392b14□四行相□名有四種實體亦四□緣餘三諦而

392b15□不爾耶□答緣苦諦行相是四顚倒近對治

392b16□故□如四顚倒名·體各四□緣餘三諦所起行

392b17□相□非四顚倒近對治故□名雖有四實體唯

392b18□一□如是說者至永超故出者□此是正義□

392b19□如是說者□實亦十六□總有四番釋十六相□

392b20□此卽初番□苦諦有四相□待衆緣生故非常□

392b21□遷流逼迫性故苦□違我所見故空□違我見

392b22□故非我□集諦有四相□猶如種子生芽道理

392b23□故因□能等現果理故集□令果相續理故生□

392b24□能成辨果理故緣□喩況可知□滅諦有四相□

392b25□諸有漏蘊斷盡故滅□貪·瞋·癡三火息故靜□體

392b26□無衆患故妙□解脫衆災橫故離□道諦有四

392b27□相□通衆聖行義故道□契合正理故如□正

392b28□趣向涅槃故行□能永超生死故出□又

392b29□非究竟故至有故出者□第二番釋□非是究竟

392c01□涅槃常故非常□有漏行法如人荷重□故

392c02□苦□五蘊內離士夫我故空□體非自在故非

392c03□我□牽引果義故因能出現果義故集□滋産

392c04□果義故生□能與果爲依義故緣□滅性不相

392c05□續□令諸三有相續斷故滅□故婆沙云□性不

392c06□相續盡諸相續故名爲滅□離生·異·滅三有

392c07□爲相故靜□涅槃善·常□四種善中勝義善故

392c08□妙□至此涅槃得極安穩故離□治外道·邪

392c09□道故道□治不如理故如□趣入涅槃宮故行□

392c10□棄捨一切三有故出　問四諦各有四行

392c11□相□何故各一行標名　解云婆沙七十九

392c12□云□復次苦相不共□唯有漏法是苦非餘故名

392c13□苦諦□非常等三是餘共相□謂非常相三諦皆

392c14□有□空·非我相遍一切法□故此不名非常等

392c15□諦□復次集相但於有漏法有□招集生死非

392c16□無漏故□因·生·緣相無漏亦有□聖道亦名

392c17□因·生·緣故□集不共故立以諦名□是故世尊

392c18□但名集諦□復次滅名不共故立諦名□滅名唯

392c19□顯究竟滅故□靜名濫定□妙·離濫道□故不

392c20□名爲靜妙離諦□復次道名唯顯趣涅槃路

392c21□故立諦名□如濫正理□行通有漏□出通涅

392c22□槃□故此不名如·行·出諦□廣如彼說

392c23□如是古釋至非我者□論主言□如是古釋旣非

392c24□一門故隨所樂□又作後兩解□此卽第三番

392c25□釋□體生滅故非常□有漏之法違聖心故苦□

392c26□於此蘊中無我故空如舍中無人□卽蘊自

392c27□體非我故非我□如言卽舍非人□因·集·

392c28□生·緣至與論爲異者□論主述經部解□集諦四

392c29□行相□因·集·生·緣□如經所釋□諸五取蘊以貪

393a01□欲爲根□根能生長卽因義也□以貪欲爲集□

393a02□集能集起果也□以貪欲爲類□類謂種類卽

393a03□衆緣也□以貪欲爲生□生卽能生果也□於

393a04□此四中唯說生聲□應知在緣後說□與論爲

393a05□異□以論說生爲第三故□因·集·生·緣皆貪

393a06□欲爲體□此四體相差別云何者□問

393a07□由隨位別至如華□於果者□經部答□由隨分

393a08□位差別不同□四貪欲異□一執現總我起總

393a09□自體欲□謂諸有情於最初位□執現五蘊總

393a10□計爲我□起總自體貪欲□二執當總我起總

393a11□後有欲□謂諸有情次於後位□執當來五蘊

393a12□總計爲我□起總後有貪欲□三執當別我起

393a13□別後有欲□謂諸有情次於後位□執當來五

393a14□蘊別計爲我□起別後有貪欲□或計四天王

393a15□天□或計三十三天等名當別我□四執續生

393a16□我起續生時欲□謂諸有情次於後位□執彼

393a17□當來中有五蘊□爲續生我起續生時貪欲

393a18□　又解執彼當來生有初位續生時我□起續生

393a19□時貪欲　又解中·生二種俱名續生我□於

393a20□當中·生起續生時貪欲□或執造業我起造

393a21□業時欲□謂諸有情執此現在造當業我□起

393a22□造業時貪欲以爲第四□次別配釋云　第一

393a23□執現總我起欲望於苦果是初因故□說名

393a24□爲因□猶如種子遠望於果□卽是經中以欲

393a25□爲根　第二執當總我起欲□望於苦果漸

393a26□近等招集故□說名爲集□如芽·莖等於果漸

393a27□近□卽是經中以欲爲集　第三執當別我

393a28□起欲□望於苦果爲別緣故□說名爲緣□猶

393a29□如田等於所生果□謂由田·水·糞等力故□

393b01□令所生果味有甘等□勢力差別□熟變不同

393b02□德用別生□除飢·渴等名爲德也□卽是經

393b03□中以欲爲類　第四執續生我起欲□或執

393b04□造業我起欲□望於苦果能近生故說名爲

393b05□生□猶如華·□近生於果□卽是經中以欲爲

393b06□生　問何故現起貪欲總非別□當來卽於

393b07□總·別起愛　解云現體已起□卽於此體但

393b08□可總貪□當體未生□生不定故□或於總相起

393b09□貪□或於別生起貪　又解執造業我起造

393b10□業時欲□亦名於現別我起貪□或如契

393b11□經至亦當反異有者□又解四欲□或如經說□

393b12□有二種五□二種四愛行□爲四種欲□執現總

393b13□我有五種異□一執總我現在決定有其自

393b14□性□二執總我現如是有□或是婆羅門□或是

393b15□刹帝利等□三執總我現變異有□謂□孩童

393b16□子·少年·盛年·老年變異不同□四執總我於

393b17□三世中是現在世有□五執總我於現在世

393b18□必滅歸無　執當總我亦有五異□准現應

393b19□釋　執當別我卽有四種異□一執別我於

393b20□三世中是當來世別有□二執別我當來決定

393b21□別有自性□三執別我當來如是別有□如婆

393b22□羅門等□四執別我當來變異別有□如□孩

393b23□等□於當總我五種之中但闕當無□餘四同

393b24□前□唯□第四爲今第一□次第不同□別執堅

393b25□固故不言無□總執稍寬容計無也　不但

393b26□執當別我有四種異□執續生我等亦有四

393b27□種異□等者等取執造業我□釋此四種准前

393b28□應知□准此中文造業時我□亦望當來說四

393b29□種異　又解所言亦者□不但造業時我□於

393c01□現在世有四種異□續生時我□於當來世亦

393c02□有四種異　又解前一總亦□顯續生造業四

393c03□數同前執當別我□後四別亦復顯續生四數

393c04□同後造業時我□但當·現不同□餘皆相似

393c05□流轉斷故至永離有故出者□生死流轉法

393c06□斷故滅□至此涅槃衆苦息故靜□如契經說□

393c07□苾芻當知□諸有漏法皆悉是苦□唯有涅槃

393c08□最爲寂靜□涅槃最勝更無上故妙□一證永

393c09□證不退轉故離□猶如世間正道路故道□如實

393c10□諦理轉故如□定能趣向涅槃故行□如契經

393c11□說□此無漏道至淸淨涅槃餘外道見必無

393c12□能至淸淨理也□永離三有故出□又爲

393c13□治常樂至行出行相者□此卽第四番釋□爲

393c14□治常見故修非常行相□爲治樂見故修

393c15□苦行相□爲治我所見故修空行相□爲治我

393c16□見故修非我行相□爲治外道無因見故修

393c17□因行相□爲治梵王·自在天等一因見故修

393c18□集行相□多法聚集爲因生果□爲治數論轉

393c19□變常因等見故修生行相□彼宗體常前後轉

393c20□變能生諸法□如金轉變成環玔等□爲治以

393c21□知爲先能生因見故修緣行相□遇緣卽起□

393c22□何須以知爲先　言知先因者□如自在天

393c23□將變境時□先起欲知彼境□起欲知已然

393c24□後方變□大自在天以知爲先□故名知先因

393c25□也□或數論自性名知先因□欲變境時□要我

393c26□先思欲知境界□起欲知已自性方變□此之

393c27□自性以知爲先□方能變境故名知先因

393c28□也　爲治解脫是無見□修滅行相□謂諸外

393c29□道起大邪見撥無解脫□爲對治彼修滅

394a01□行相□生緣滅故明知有滅　爲治解脫

394a02□是苦見故□修靜行相□謂諸外道作如是執□

394a03□我見世間□無一眼者尙以爲苦□況復涅

394a04□槃□諸根總滅□而不苦哉□爲治此見修靜

394a05□行相□以涅槃中□苦皆寂靜　爲治外道

394a06□執四靜慮及四無色等至樂是妙見故□修妙

394a07□行相□此有漏定非眞妙法□唯有涅槃是眞

394a08□妙法　爲治解脫是數退墮非永見故□

394a09□修離行相□謂諸外道執無想天等爲眞解

394a10□脫□後時觀見數退墮落便作是執□解脫涅

394a11□槃是數退墮□非永出離□爲治彼見修離行

394a12□相□以證涅槃必不退故　爲治撥無聖

394a13□道邪見故□修道行相□以道行相緣實道故

394a14□　爲治外道執苦行等邪道見故□修如行

394a15□相□契正理故名之爲如　爲治計餘法

394a16□爲道是眞見故□修行行相□故正理云□爲

394a17□治世間離染是眞道故□修行行相　爲治

394a18□退道數見故□修出行相□故正理云□爲治

394a19□嘗遭不永離染道所□惑□於眞聖道亦不

394a20□敬故□修出行相□如是行相以慧爲體

394a21□者□釋第二句□此卽標宗□若爾慧應至

394a22□不相應故者□論主難□若此行相唯慧爲體□不

394a23□通餘心心所□是卽慧應非有行相□若兩慧

394a24□俱起□可言彼此相有□以慧與慧不相應

394a25□故□不可說言慧有行相□由此應言至

394a26□皆名行相者□論主難殺□自爲一解□由此應

394a27□言□諸心·心所取境之時□有影像相類各別

394a28□故皆名行相　或於境中實類差別□靑非

394a29□黃等取境類別皆名行相□可得言有　問

394b01□如婆沙七十九一說行相通心·心所□一說行

394b02□相以一切法爲性□評家行相以慧爲性□論

394b03□主何故以不正義爲難　解云論主意樂卽

394b04□立□非以婆沙評家爲量□慧及諸餘至

394b05□皆是所行者□釋後兩句□心·心所法由有所

394b06□緣故皆是能行於境□一切有法皆是所行境

394b07□界□由此三門至唯是所行者□對辨差別□

394b08□由此行相·能行·所行體有寬狹□慧是簡擇

394b09□名爲行相□能取境故名能行□爲他緣故是

394b10□所行□餘心·心所能取境故是能行□爲他緣

394b11□故是所行□非簡擇故不名行相□諸餘有法

394b12□爲他緣故名所行□不能取境故非能行□

394b13□不能簡擇故非行相□若據通名行相□諸

394b14□心·心所皆名行相□此據簡擇唯慧非餘

394b15□　又解論主前雖難殺今還約宗明義

394b16□已辨十智至餘八通三界者□此下第四諸門

394b17□分別智□就中□一明性·地·依身□二明念住

394b18□攝智□三明十智相緣□四明十智緣境□五明

394b19□人成就智□六約位辨修智　此卽第一明

394b20□性·地·依身□結前生起　已辨十智差別行相

394b21□差別　或已辨十智家行相差別　前解總

394b22□結□後解別結□初句明性□次三句明依地□後

394b23□一頌明依身□論曰至唯是善者□釋初

394b24□句□可知□依地別者至三無色者□釋次

394b25□三句□世俗智通依一切地□他心智唯依四

394b26□根本靜慮不依餘地□故正理七十四云□他

394b27□心智唯依四根本靜慮□不依近分·靜慮

394b28□中間□此智所緣極微細故□謂依彼地道力微

394b29□劣□不能了達他相續中現在微細心心所

394c01□法□亦不依無色無此加行故□又通性故□餘

394c02□地非依□五通所依止·觀等故　法智依此

394c03□四靜慮□及未至·中間六地□故正理云□法智通

394c04□以六地爲依□謂未至·中間·四根本靜慮□不

394c05□依餘近分□彼唯有漏故□亦不依無色□此緣

394c06□欲界故　餘七依此六地及下三無色□故正理

394c07□云□所餘七智九地爲依□謂下三無色□及前說

394c08□六地□總說如是□然有差別□謂此所說七種

394c09□智中□類智決定依九地起□苦·集·滅·道·盡□

394c10□無生智□若法智攝六地爲依□類智攝者通依

394c11□九地□依身別者至通依三界身者□釋後

394c12□一頌□正理云□謂他心智依欲·色界俱可現

394c13□前□不依無色彼自無故□不起下地他心

394c14□智者□此智隨轉色彼無容起故　法智但

394c15□依欲界身起非依上界□以緣欲界四諦境

394c16□故□生上二果不起法智緣欲四諦□又婆沙

394c17□二十八云□謂生上二界必不起法智□以彼

394c18□厭下苦·集諦故□不欲重觀旣不觀下苦·

394c19□集□亦不觀下滅·道□以滅·道智用苦·集智

394c20□爲上首故(已上論文)　問若不欲觀者□如何生

394c21□色天眼·耳等亦緣欲法　解云事觀起易得

394c22□緣欲界□理觀起難故不緣欲　問身生色

394c23□界得起無漏他心智緣欲心不　解云旣

394c24□言法智不緣欲道□明知不緣□又正理云□

394c25□法智但依欲界身起非上二界□入出此智

394c26□諸有漏心唯欲有故□又法智隨轉色所依大

394c27□種□唯欲界繫故□又此能治起破戒惑□破戒

394c28□唯欲非上界故　除前他心及與法智□餘八

394c29□智現起通依三界身

395a01□已辨性地至皆通四者□此卽第二明念住攝

395a02□智□思之可知

395a03□如是十智至爲所緣故者□此卽第三明十智

395a04□相緣□婆沙一百七云□法智緣下□類智緣上□

395a05□故不相緣□如有二人同住一處□一人觀地

395a06□一人觀空□如是不相見面□餘文可知

395a07□十智所緣至及善無爲者□此下第四明十智

395a08□緣境□就中□一正明智緣境□二別明俗總緣

395a09□　此卽第一正明智緣境□初三句答前問□後

395a10□五句答後問□心·心所法名相應□色·不相應

395a11□名不相應□餘文可知

395a12□頗有一念智緣一切法不者□此下第二明

395a13□俗總緣□此卽問也□不爾者□答□豈不

395a14□非我至皆非我耶者□難□此亦不能緣一

395a15□切法者□通□不緣何法至此體是何者□

395a16□徵□頌曰至唯聞思所成者□上三句答初

395a17□問□後句答第二問□論曰至應頓離染

395a18□者□以世俗智觀一切法□爲非我時猶除

395a19□自品□自品卽是自體等法□自體謂俗智自

395a20□體□相應謂俗智相應心·心所法□俱有謂俗

395a21□智同時謂四相□故雜心雜品云□亦不緣共

395a22□有□同一果故□或可□此論言俱有法亦攝

395a23□於得□以得亦是極相□近故□雜心論說同

395a24□一果者□不相應中且據親說□或論意各別

395a25□問何故婆沙非我觀中云□問何等名俱有諸

395a26□法□答此隨轉色□及此隨轉不相應行　准婆

395a27□沙亦通色□何故但言四相　解云此論俗

395a28□智散位聞思故不言色□婆沙俗智亦通修

395a29□慧故兼言色□論意不同無勞會釋□又婆沙

395b01□第九云□不知自性者□卽止大衆部執□不

395b02□知相應諸法者□卽止法密部執□不知俱有

395b03□諸法者□卽止化地部執□言智能知□卽止犢

395b04□子部執(已上論文)　境是所緣境□有境是能緣智□

395b05□以境·有境別故不緣自體□若緣自體應

395b06□無差別□同一所緣故不緣相應法□譬如衆

395b07□人同觀初月不相見面□極相□近故不

395b08□緣俱有法□如眼不見近眼根色□故刹那

395b09□三法非此智所緣□此智唯是欲·色界攝□聞·

395b10□思所成非修所成以修所成地別緣故不

395b11□能總緣□若異此者□修能頓緣應頓離染□正

395b12□理七十四破云□此不應理□言修所成唯地

395b13□別緣□非極成故□謂我宗許靜慮地攝修

395b14□所成慧□有能總緣隨所依身自上境故□厭

395b15□下欣上方能離染□此旣總緣唯欣行相□故

395b16□於離染無有功能□故彼所言皆爲非理

395b17□若作俱舍師救言□修所成慧有能總緣亦

395b18□非極成□我宗不許修總緣故□此乃宗別無

395b19□勞會釋□若依說一切有宗□非我觀亦通修

395b20□慧□故正理七十四云□此智唯是欲色界攝□

395b21□無色界中雖有此類□而緣法少□非此所

395b22□明□此通聞·思·修所成慧□皆能除自品緣

395b23□一切法故□又婆沙第十解無我觀中云□聞·

395b24□思·修所成者通三種□又云□地者此行相在

395b25□七地□謂欲界·未至·靜慮中間·及根本四靜

395b26□慮□此則總說□若別說者□聞所成慧唯在五

395b27□地□謂欲界·四靜慮□思所成慧唯在欲界□修

395b28□所成慧唯在六地□謂前說七地中除欲界□又

395b29□准婆沙依地門□聞慧不通未至·中間　問

395c01□若依婆沙下文解三慧中□一云□聞慧唯在

395c02□五地□謂欲界·四靜慮□有說在六地□謂前五·

395c03□及靜慮中間□有說在七地□謂前六及未至□

395c04□然無評家□何者爲正　解云婆沙前文旣無

395c05□異說□依五地爲正　又解若據非我觀等□

395c06□殊勝聞慧唯在五地□若據常徒起者□亦通

395c07□未至·中間□若作此解□俱容爲正　問身生

395c08□下地起上聞慧不　解云不起□如婆沙第

395c09□十云□加行得·離染得·生得者□可言通三種□

395c10□此則總說□若別說者□欲界聞思所成非我行

395c11□相唯加行得□色界聞所成非我行相□可言

395c12□加行得□可言生得□云何可言加行得□謂若

395c13□此間於自·共相□善修習者生彼便得□若不

395c14□爾者生彼不得□云何可言生得□謂雖此

395c15□間善修習已□若未生彼終不能得□生彼方

395c16□得□彼聞所成非我行相□必依此間所修加行□

395c17□生彼得故□色界修所成非我行相□是加行得·

395c18□及離染得□亦可言生得　婆沙旣解色界

395c19□聞慧非我行相□若加行得者生彼便得□若生

395c20□得者亦言生方得□明知身在下地不得起

395c21□上聞慧□若先已得□如何論言生彼便得□古

395c22□德皆言□身在欲界修習色界聞慧非我觀□

395c23□生彼卽得者□不然□若言先得□何須復言

395c24□生彼卽得□又婆沙云□問云何起非我行相

395c25□耶□答若生欲界起欲·色界非我行相□俱能

395c26□緣一切法□若生初靜慮起初靜慮非我行

395c27□相□不定者亦能緣一切法□定者唯緣從初

395c28□靜慮乃至有頂□起上三靜慮非我行相□亦

395c29□唯能緣從初靜慮乃至有頂□若生第二靜

396a01□慮起第二靜慮非我行相□不定者能緣一切

396a02□法□定者唯緣從第二靜慮乃至有頂□起第

396a03□三·第四靜慮非我行相□亦唯能緣從第二

396a04□靜慮乃至有頂□若生第三·第四靜慮□如理

396a05□應說□婆沙旣言□身生此地起此地非我

396a06□觀分定·不定□若起上地非我觀□唯約定

396a07□心緣自·上地不言不定□以此故知□身生

396a08□下地不起上地聞慧非我觀□聞慧非我旣不

396a09□得起□所餘聞慧唯皆不起

396a10□已辨所緣至定成九成十者□此卽第五約人

396a11□成智□總約四位以辨□論曰至謂增無

396a12□生者□諸異生位及聖見道第一刹那定成俗

396a13□智□第二刹那定成三智□加法智及與苦智□

396a14□以重知故□第四刹那又增類智□第六刹那

396a15□又增集智□第十刹那又增滅智□第十四刹那

396a16□又增道智□於見道中諸未增位□成數多

396a17□少□如前位說□故至修位中由未增故亦定

396a18□成七智□如是異生及十六心位□若已離欲各

396a19□增他心□於離染位唯除異生生無色者□

396a20□不成他心□餘皆成就□故正理云□然異生位□

396a21□及見道中□唯可成就俗·他心智道類智時

396a22□具成二種□爾時初得不還果故□兼得無漏

396a23□以成果體□餘修位中皆具成二□生無色者

396a24□便捨世俗(已上論文)　時解脫者定成九智者□又

396a25□加盡智□不時解脫定成十智□又增無生

396a26□於何位中頓修幾智者□此下第六約位辨修

396a27□智□就中□一約見道辨修□二約修道辨修□

396a28□三約無學辨修□四約餘位辨修□五約依

396a29□地辨修□六通明四修義　此卽總問□修總

396b01□有四□得·習·治·遣□此下且約得·習二修以

396b02□辨□又正理云□且應思擇□何謂爲修□謂習善

396b03□有爲令圓滿自在□非染·無記者□無勝愛

396b04□果故□非善無爲者不在相續故□又無爲

396b05□無果故□且於見道至唯加行所得者□

396b06□就答中□此卽第一約見道辨修□將辨諸

396b07□修□略依加行·無間·解脫·勝進四道明其十

396b08□智□得修·習修者□苦·集·滅·道·法·類·世俗皆

396b09□容四道得修·習修□以寬通故□若他心智

396b10□加行道中非斷障故容得·修□非容預故無

396b11□習修□無間道中以斷障故非得·習修□解

396b12□脫·勝進非斷障故容得·修□容預道故容習

396b13□修□若盡智四道之中□相繫屬故皆容得修□加

396b14□行·無間是見性故非習修□解脫·勝進容息

396b15□求故容習修□若無生智如盡智說□差別者□

396b16□解脫道中無習修無容起故□應知略依一

396b17□切四道隨其所應各有二修□作此判釋□其

396b18□中差別如下論文□論曰至念住者□釋

396b19□初兩句□見道位中隨起八忍·七智□皆卽彼

396b20□類於未來修□忍自修忍□智自修智□然能具

396b21□修自諦下四行相念住□得忍未得智□得智

396b22□忍已得互不相修□所修忍智通四行相及四

396b23□念住故□各具修四□何緣見道唯同類

396b24□修者□問□先未曾得至俱決定故者□答□

396b25□先未曾得此種姓故□今時創得□勢力未廣

396b26□故修同類不能傍修□又諸忍·智對治決定·

396b27□所緣決定□唯修同類不能傍修□如苦忍·苦

396b28□智決定對治苦下煩惱□決定以苦諦爲所

396b29□緣境□如是乃至道忍·道智應知亦爾□故婆沙

396c01□一百七云□復次以見道所緣定·對治定故□

396c02□唯修同分□修道所緣不定·對治不定□故能

396c03□修同分·不同分□唯苦集滅至未能兼修

396c04□者□釋第三·第四句□唯苦·集·滅三類智時□能

396c05□兼修未來現觀邊俗智□於一一諦現觀後邊□

396c06□方能兼修此世俗智□故立現觀邊世俗智

396c07□號□由此名故□見道餘位不能兼修□以世俗

396c08□智從無始來□數曾知苦□斷集□證滅三現觀

396c09□邊亦復知苦□斷集□證滅□同爲一事□又此俗

396c10□智從無始來不斷非想□今斷非想□俗智欣

396c11□慶起得隨喜□道類智時何不修此者□問□

396c12□道類智時亦現觀邊□何不修此世俗智耶

396c13□俗智曾於至種姓多故者□答□俗智數曾於

396c14□三諦中知·斷·證故□現觀邊修俗智□曾於道

396c15□無事現觀故不名修□道非爲一事故道類

396c16□智不修世俗□又必無於道遍事現觀故□謂

396c17□於三界苦·集·滅三□可遍知苦□可遍斷集□

396c18□可遍證滅□故現觀邊能修俗智□必無於道

396c19□可能遍修□故現觀邊不修俗智□雖集諦邊

396c20□未斷一切集盡□而於當集位斷集已周□

396c21□雖滅諦邊未能證一切滅盡□而於當滅位

396c22□證滅已周□道則不然□種姓多故□異種姓道

396c23□不能修故□於自根姓雖容得·修□百千分中

396c24□不起一故□苦現觀邊苦必遍知□故不別

396c25□釋□有言此是至故不能修者□有言□此世

396c26□俗智是見道眷屬□彼道類智是修道攝故不

396c27□能修□理非極成不應爲證者□論主難□

396c28□諸部大有說第十六心亦見道攝□言非見

396c29□道理非極成不應爲證□此世俗智至

397a01□無容起故者□釋第五句中不生□故正理云□

397a02□此智依身定不生故□謂隨信行·隨法行身□容

397a03□有爲依引此智起□在見道位此無容生□

397a04□故此依身住不生法□依不生故此必不生

397a05□　問何時得非擇滅　解云三現觀邊得非

397a06□擇滅□故正理云□謂於爾時起得自在□餘緣

397a07□障故體不現前□若爾何故說名爲修者□

397a08□經部問□起時自在可說名修□此旣不生何

397a09□名爲修□先未曾得今方得故者□說一切

397a10□有部答□今方得故說名爲修□旣不能起

397a11□得義何依者□經部難□彼世俗智旣不能起□

397a12□得義何依□以經部宗得是假故□但由得

397a13□故說名爲得者□說一切有部答□但由現在

397a14□起得得故說名爲得□非要現起□由

397a15□得故得至理不成立者□經部復徵□我問不起

397a16□得義何依□應以餘義來釋□不以餘釋□而

397a17□今乃言由得故名得□此乃以得釋得□

397a18□如是所釋曾所未聞□故所辨修理不成立

397a19□如古師說修義可成者□難訖述經部

397a20□義□如經部古師說□修義可成□彼說云

397a21□何者□說一切有部問□由聖道力至不樂

397a22□此義者□經部答□由此觀內聖道力故□熏

397a23□修俗智種子增勝□於出觀後有勝緣諦俗

397a24□智現前勝於往日□正在觀內由聖道力□得

397a25□此出觀俗智起依□依卽種子故□名得此出觀

397a26□俗智□此卽得因說名得果□如得金□因

397a27□名爲得金果　或得此俗智起依身□故名

397a28□得此世俗智果□應言種子□爲毘婆沙師

397a29□不信種子□故言依身□以彼種子不離身故

397b01□　或得此起俗智所依聖道因□故名得此

397b02□後俗智果□雖作是說□毘婆沙師不樂此

397b03□義□隨依何地至七地俗智者□釋自·下

397b04□地□俗智別緣雖是有漏能修自·下□餘有漏

397b05□法無別緣故□多分修自□又婆沙第四云□

397b06□問何故六地見道上能修下□下不修上□答

397b07□上地法勝□現在前時則能修下□下地法劣□現

397b08□在前時不能修上□如劣朝勝非勝朝劣□

397b09□此亦如是□廣如彼釋□又婆沙一百六十八

397b10□云□見道依下必不修上□以是初得道故□無

397b11□漏依上必修下地□以自在不繫故□苦·

397b12□集邊修至唯法念住者□釋第六句可知

397b13□隨於何諦至此諦爲境者□釋第七句□又正

397b14□理云□隨於何諦現觀邊修□卽以此行相緣

397b15□此諦爲境□謂若苦諦現觀邊修□卽以緣苦

397b16□四種行相若欲界繫緣欲界苦□色界繫者緣

397b17□上苦諦□若於集諦現觀邊修□卽以緣集四

397b18□種行相□若欲界繫緣欲界集□色界繫者緣上

397b19□集諦□若於滅諦現觀邊修□卽以緣滅四種

397b20□行相□若欲界繫緣欲界滅□色界繫者緣上滅

397b21□諦□見道力得故唯加行所得者□釋第八

397b22□句□見道力得故□唯加行所得□非是生得·

397b23□離染得□智增故至爲其自性者□出體□

397b24□於見道中以智增故立智名□若幷眷屬□

397b25□以欲界四蘊·色界五蘊爲其自性□又正理

397b26□云□欲界攝者是思所成□色界攝者是修所成

397b27□非聞所成□彼微劣故

397b28□次於修道至如次修六八者□此卽第二約修

397b29□道辨修□論曰至有頂治故者□修道初

397c01□念道類智時現修二智□謂道及類□未離欲

397c02□者未來修六□謂法·及類·苦·集·滅·道□離欲

397c03□修七□謂加他心□正理云□先已離欲入聖

397c04□道者□何緣見道中不修他心智□以他

397c05□心智遊觀位攝□依容預道方有修義□見

397c06□道位中爲觀諦理□加行極速故不能修□無

397c07□間道中義亦同此□今第十六道類智時□容

397c08□預道收□故修此智(已上論文)　不修世俗□以道

397c09□類智有頂治□故□雖三諦邊是有頂治□修

397c10□俗智者別緣故修□此無別緣故不修也

397c11□斷欲修斷至苦集滅道者□釋第三·第四

397c12□句□斷欲修斷九無間道八解脫道□世俗智·

397c13□四諦智·法智隨應現修□斷上七地諸無間

397c14□道□四諦智·類智·世俗智·滅道法智□隨應

397c15□現修□斷欲界加行道□有欲勝進道　有欲

397c16□言□顯斷惑未盡□卽前八勝進道　俗智·四諦

397c17□智·法智·類智□隨應現修□解脫·加行·勝進□

397c18□是無間餘道□此上未來皆修七智□謂俗智·

397c19□法智·類智·苦·集·滅·道智□現修不同故前

397c20□別擧□未來修同所以合說□斷有頂地

397c21□至加他心智者□釋第五·六句□現修可知□未

397c22□來亦七□於前未來修中然除世俗有頂治

397c23□故□加他心智容預道故□斷有頂地至四

397c24□諦他心者□釋第七·第八句□斷欲修斷第九

397c25□勝進□所以他心不現修者□初離欲染猶

397c26□未容預故非現修□上地勝進是容預故□所

397c27□以現修□諸加行道非容預故□亦非現修他

397c28□心智也□非斷障故得·修他心□餘文可知□又

397c29□正理云□四·類不能斷欲界染□苦·集二法非

398a01□上對治□何緣起彼治□此智未來修□若許兼

398a02□修非對治者□離有頂染等□應兼修世俗□

398a03□此難非理□唯同對治□於未來修非所許故□

398a04□謂亦許有相屬故修□如見道中修世俗智□

398a05□或由因力相資故修□如斷欲時兼修四·類□

398a06□斷上染位修苦·集法□若斷欲染不修類

398a07□智□斷上不修苦·集二法□則漸次得不還果

398a08□者□應無容起類智現前□阿羅漢應無起

398a09□苦·集法智□先所得者皆已捨故□先未得者非

398a10□所修故□由約種類□若先已得爲同類因力□

398a11□引等流智生此智□由先彼智引故□於彼

398a12□智類復能爲因□故此智生因力□資彼雖非

398a13□同治亦未來修

398a14□次辨離染至勝進道亦然者□此卽第三約無

398a15□學辨修□論曰至緣有頂故者□釋初句□

398a16□無學初念□謂斷有頂第九解脫苦類盡智□

398a17□或集類盡智□隨應現修緣有頂故□勝

398a18□進九十隨應現修者□釋第四句□第二念後諸

398a19□勝進道□九智·十智隨應現修□現修與前解

398a20□脫道□得修數同故言亦然□未來隨應

398a21□至無生智故者□釋第二□第三句□解脫勝進

398a22□未來隨應修九修十

398a23□次辨餘位至皆如理應思者□此卽第四約

398a24□餘位辨修□初頌約練根明修□第二頌約

398a25□雜·通明修□後頌約聖凡明修□論曰

398a26□至不修他心者□釋初句及第二句中學六□學

398a27□位練根前五種姓諸無間道□四法智·四·類智

398a28□隨應現修□以學練根斷障根無知□正是見

398a29□惑所引發故□如斷見惑□四法類智隨應現

398b01□修□故學練根如彼現起未來修六□四諦·法·

398b02□類□似見道中八忍無間道□不別標故□或

398b03□似見道斷非想地四無間道□彼地見惑非

398b04□俗斷故□或似見道斷非想地□道諦所斷一

398b05□無間故□以學練根如得初果一無間故

398b06□　雖三解異皆不修俗□以無間道能斷障故

398b07□不修他心□他心是通彼正斷障故不能

398b08□修□諸解脫道至謂加他心者□此下釋第

398b09□三句□學位練根前五種種姓□諸解脫道四法

398b10□智四·類智隨應現修□釋所以如前解□未離

398b11□欲者未來修六□謂四諦智·法智·類智□已離欲

398b12□者未來修七□謂加他心□非斷障故修未來

398b13□他心□斷障解脫非容預故□他心非現修

398b14□問如見道中三現觀邊三解脫道□亦修世

398b15□俗□練根解脫何故不修　解云見道解脫總

398b16□有七種□三雖修俗四不能修□從多分似故

398b17□不修俗□以非全似故□論不言似見　又

398b18□解見惑解脫總有八種□三修世俗智□五不

398b19□能修□從多分似故不修俗　又解解脫不

398b20□修世俗智者□如第十六解脫道故□以學

398b21□練根如得初果一解脫故□雖三解異皆不

398b22□修俗□有餘師言至亦修世俗者□此師意

398b23□說□以見道中三現觀邊解脫道修世俗智

398b24□故□說練根解脫亦修世俗□此非正義□俗智

398b25□不能斷有頂見惑故□諸加行道至謂

398b26□加他心者□學位練根□前五種姓諸加行道□俗

398b27□四法·類□隨應現修□俗智亦容爲加行故故

398b28□得現修□非容預故他心非現修□未離欲者

398b29□未來修七□已離欲八謂加他心□非斷障故

398c01□得修他心□諸勝進道至未來亦八者□

398c02□學位練根前五種姓諸勝進道□如文可知□容

398c03□預道故□非斷障故□容可行修得·修他心

398c04□無學練根至如治有頂故者□重釋第一

398c05□句及第二句中無學七□無學練根前五種姓

398c06□九無間道□四·類智·滅·道二法智□隨應現修□

398c07□以彼無學練根所斷□障根無知□正是有頂

398c08□修惑所引發故□如斷有頂修惑四·類·二法

398c09□隨應現修□故今練根如彼現起□未來修七

398c10□四諦·法·類·盡□無間是見道非息求故盡智

398c11□非現修□種類相屬故未來修盡智□不修世

398c12□俗□如治有頂修道惑故不修世俗□練根亦

398c13□爾□能斷障故不修他心五前八解脫至未

398c14□來修十者□此下釋第四句□無學練根前五種

398c15□姓中各前八解脫□四·類□二法隨應現修□未

398c16□來修八□四諦·法·類·他心·及盡□非通解脫

398c17□故□他心無現修非斷障故□他心有得·修□前

398c18□八解脫未是息求□猶是見故□盡非現修□種

398c19□類相屬故得·修盡智□此釋應八□就前五種

398c20□姓中□前四種姓各第九解脫□苦·集·類·盡隨

398c21□應現修□如斷有頂第九解脫□得應果時初

398c22□起盡智□未來修九除無生智□此釋應九□前

398c23□五種姓中第五種姓□第九最後解脫道□苦·集·

398c24□類·盡□隨應現修□未來修十加無生智□此釋

398c25□應一切□諸加行道至未來修九者□重釋

398c26□應九□無學練根前五種姓諸加行道□現修如

398c27□學□俗·四·法·類隨應現修□加行道非容預

398c28□故□他心非現修□未息求故盡智非現修□未

398c29□來修九□謂除無生□諸勝進道至未來

399a01□亦十者□重釋應一切□無學練根諸勝進道□

399a02□於無學位第二念已後□是勝進道隨其

399a03□所應盡·無生智可得現修□容預道故他心

399a04□亦得現修□學位雜修至未來修七者□此

399a05□下釋第二頌釋雜修及通此釋雜修無間

399a06□學七□學位雜修諸無間道通有漏無漏□於二

399a07□無間道中初無間道□四·法□四·類隨應現修□

399a08□第二無間道□俗智隨應現修□未來修七□能

399a09□斷障故不修他心□諸解脫道至未來

399a10□皆八者□釋第三句□學位雜修諸解脫道唯無

399a11□漏故□唯四法·類隨應現修□無漏故世俗智

399a12□非現修□非是他心解脫道故他心非現修□

399a13□若加行道於前六上增世俗智隨應現修□

399a14□以世俗智能爲加行故□加行非容預故他

399a15□心非現修□諸勝進道於前七上□又加他心

399a16□隨應現修□勝進容預他心現修□此上三道未

399a17□來皆修八智□皆非斷障得修他心□無

399a18□學雜修至鈍八利九者□釋雜修無間應八九□

399a19□無學雜修諸無間道現修如學□四·法·類俗□

399a20□無間見性非息求故□盡·無生智非是現修□

399a21□未來所修鈍八·利九□各除他心以斷障故

399a22□諸解脫道至與練根同者□釋餘道應九

399a23□或一切□無學雜修諸解脫道□唯四·法·類隨

399a24□應現修□無漏故現不修俗□非他心通解脫

399a25□道故非現修他心□此解脫道是見非息求□

399a26□故盡·無生智非現修□若加行道於前六上

399a27□又增世俗隨應現修□俗作加行故得現修□

399a28□非容預故他心非現修□加行是見非息求

399a29□故□盡·無生智非是現修□此上二道未來所

399b01□修鈍九·利十□諸勝進道與練根同□鈍者九

399b02□智隨應現修□未來亦九□利者十智隨應現

399b03□修□未來亦十□學位修通至未來修七者□

399b04□此下明修通□此釋修通無間學七□學位修

399b05□通五無間道□是事觀故現修俗智□他心解脫

399b06□雖通無漏及三念住□無間事觀唯是有漏□唯

399b07□心念住□未來修七能斷障故不修他心

399b08□宿住神境至皆修八智者□釋第三句□宿

399b09□住·神境二解脫道□是事觀故現修俗智□五加

399b10□行道皆是事觀現修俗智□爲五無間皆是俗

399b11□智□不可加行有勝無漏□爲劣加行□故加

399b12□行道唯俗現修　他心解脫通有漏無漏□若

399b13□無漏者□法·類·道·他心智隨應現修□若有漏

399b14□者□俗·他心智隨應現修　一切五通諸勝進

399b15□道□卽前法·類·道·俗·他心□幷苦·集·滅隨應

399b16□現修□五通勝進旣容起他心□准知五通勝

399b17□進亦容起餘四通　此上三道未來皆修八

399b18□智□除盡·無生□以未得故□無學修通至

399b19□利九者□釋修通無間應八九□無學修通五無

399b20□間道□現修如學唯世俗智□未來所修鈍八□利

399b21□九□能斷障故不修他心□解脫加行至

399b22□餘練根同者□釋餘道應九或一切□解脫·加

399b23□行現修如學准前可知□未來所修鈍九□利

399b24□十□諸勝進道與練根同准前可知□天

399b25□眼·天耳至不名爲修者□簡二不修□於六通

399b26□中不言漏盡者□卽是前說斷惑盡故

399b27□聖起所餘至唯修俗故者□此下釋第三頌□此

399b28□下卽釋第一句及下兩句□此明聖者起餘

399b29□有漏功德□不別除障□所以不約四道以明□

399c01□臨入滅定心名微微心□此心羸劣現·未唯

399c02□俗□不修無漏□故婆沙一百五十五云□若起

399c03□微微心時□若起聞·思·慧等時□於無漏根

399c04□非捨□非得□非滅□非起　准彼婆沙微微

399c05□心及聞·思慧等不修無漏□餘文可知

399c06□若起所餘至同前有漏者□明起餘無漏功德□

399c07□此亦無別除障□所以不約四道以明　問

399c08□盡·無生智□此中何故不言現修　解云此

399c09□明遊觀無漏功德□皆是見性□盡·無生智息

399c10□求非見故此不說　又解盡·無生智前已說

399c11□故□今者所明□明起餘德□或四·法·類卽攝

399c12□盡·無生智□前二解爲勝□異生離染至唯

399c13□修世俗者□此下釋第二句及後兩句□此後

399c14□兩句通上兩處□異生離染現修世俗　問何

399c15□故聖人離欲染勝進容起他心□異生勝進

399c16□不言現修　解云聖於離欲染勝進

399c17□位中□唯起無漏他心智□以作四行似斷道

399c18□故□又順斷道於道有力□異生他心唯是有

399c19□漏□與能斷道六行□不同□理·事別故□不相順

399c20□故□不得現修　或異生位離染勝進容起

399c21□他心□此文但言世俗智者□據加行·無間·解

399c22□脫□從多分說□或亦應說□而不說者略而不

399c23□論□若斷欲界第九解脫□及斷色界前三定

399c24□第九解脫□得上根本他心□前八未得□復不

399c25□修下□故不別標□及依根本四靜慮定起

399c26□離染勝進離染加行道□此等未來皆修二智

399c27□謂於前俗□又加他心□除前所說所餘一切

399c28□加行無間·解脫·勝進□未來皆唯修世俗智

399c29□修五通時至現未唯俗者□明異生修五

400a01□通□修五通時□五加行道□宿住·神境二解脫

400a02□道現修俗智□他心一解脫道□現修俗·他心□

400a03□五勝進道□俗·他心二隨應現修□此上未來一

400a04□切皆修俗·他心二□五無間道□現在·未來唯

400a05□修俗智□天眼·天耳二解脫道□無記性故不

400a06□名爲修□依本靜慮至現未來修者□明異

400a07□生修餘功德□若依根本四靜慮地修餘功

400a08□德□四無量等皆現修俗□未來修二謂加他

400a09□心□唯順決擇分必不修他心□以是見道近

400a10□眷屬故□除依本靜慮□若依餘地定修餘

400a11□功德不淨觀等皆唯世俗智□現在·未來修□

400a12□頌文窄故但說修未來□長行文寬兼說修

400a13□現世

400a14□諸未來修至曾所得非修者□此卽第五約地

400a15□辨修□一問諸未來修爲修幾地□二問諸

400a16□所起得皆是修耶□前七句答初問□後一句答

400a17□第二問□論曰至此地有漏者□釋初兩句□

400a18□此明修有漏也□諸有漏道及無漏道□修有

400a19□漏法□總有二類□一依此地現起之時□能修

400a20□未來此地有漏□二得此地時□能修未來此

400a21□地有漏□故顯宗三十六云□諸道依此地及

400a22□得此地時□能修未來此地有漏□謂依此地

400a23□世俗聖道現在前時□未來唯修此地有漏□以

400a24□有漏法繫地堅牢難修餘故□隨依何地離

400a25□下地染□第九解脫現在前時□亦修未來所得

400a26□上地根本·近分有漏功德□離下地縛必得

400a27□上故(正理七十四□文同顯宗)　問修有漏中何故不言

400a28□爲離此地時□修此地有漏　解云用有漏

400a29□道及無漏道離染之時□修諸有漏不異依

400b01□此地及得此地時□修此地有漏□依下地道

400b02□漸離上染□復不能修上地有漏□不同修

400b03□無漏故不別說　問如無漏道依此下地

400b04□離下地染□九無間道·八解脫道□修上近分

400b05□有漏道不□若言修者□此文何故不說□又與

400b06□正理七十四相違□如彼論云□雖下聖道斷

400b07□煩惱時□諸上地邊有能同治□然由有漏繫

400b08□地堅牢□未離下時未能修彼　若不修者

400b09□雖順此文□依此修此卽與前說賢聖品

400b10□相違□如彼頌云□聖二離八修各二離繫

400b11□得□長行解云□諸有學聖用有漏道□離下八

400b12□地修斷染時□能具引生二離繫得□用無漏

400b13□道離彼亦然□由二種道同所作故　解云

400b14□無漏道離下染時九無間道·八解脫道□不

400b15□能修上近分有漏　問若作此解雖順

400b16□論文亦符正理□賢聖品文云何釋通　解

400b17□云若以無漏道離下八地染□亦能引生二

400b18□離繫得者此據第九解脫道離下染盡□方

400b19□修上地近分有漏□若別而言□前九無間·八解

400b20□脫道離下染時□未修上地近分有漏□爾時

400b21□唯有一無漏得□故不相違　又解云□以無

400b22□漏道離下染時□九無間道·八解脫道□亦修

400b23□上地近分有漏□同治修故　問若作此解雖

400b24□順賢聖品文□何故此文不說依此修上□

400b25□又正理論云何釋通　解云從多分說依此

400b26□修此□故偏說之□上地近分或修□不修□若

400b27□無漏道離下染卽修□若餘無漏依下地起□

400b28□卽不修上近分有漏□以不定故是故不說□

400b29□正理論說自是彼計□非所許故無勞會

400c01□釋□顯宗亦有兩說云□雖下聖道斷煩惱時□

400c02□諸上地邊有能同治□然由有漏繫地堅牢□未

400c03□離下時未能修彼□有說亦修彼□起彼斷

400c04□得故□前解同顯宗前說□後解同顯宗後師□

400c05□又顯宗三十二云□由此有學離八修斷□世出

400c06□世道隨一現前□各未來修世·出世道□此

400c07□總相說□以無漏道離上七地前八品時□不

400c08□修上邊世俗道故□唯有無漏一離繫得□

400c09□離第九品方可具二□或應許得離繫道

400c10□而修□或應斷染時許依下修上□顯宗三解□

400c11□前解同顯宗前師□後解同顯宗後二說　問

400c12□俱舍爲同何說　解云或同前解□或同後

400c13□解□皆無妨矣　問依此地起無漏皆修

400c14□此地有漏法耶　解云亦有不修者如婆

400c15□沙百六十三□解初定淨·無漏四句中□有修

400c16□無漏初靜慮非淨中云□聖者依初靜慮

400c17□離初靜慮乃至無所有處染□九無間九解脫

400c18□道時□及離非非想處染□九無間道八解脫

400c19□道時□婆沙旣言□依初定離初定染□不修初

400c20□定淨□明知有無漏依此地不修此地有漏□

400c21□又准此文□依初定起無漏解脫道等□不修

400c22□當地有漏他心智□前言修者□據無漏他心

400c23□智說□聖爲離此地至通二四道者□釋第

400c24□三第四句□此明修無漏也□修無漏中總

400c25□有三類□一爲離此地時□能修此地及下無

400c26□漏□望離染地言修此地□不望依地□若望

400c27□依地亦名修上□二得此地時□能修此地及

400c28□下無漏□三依此地中諸道現起□能修此

400c29□地及下無漏□故顯宗三十六云□聖爲離此

401a01□地及得此地時□幷此地中諸道現起□皆能

401a02□修此及下無漏□謂隨何地有漏·無漏加行

401a03□等道□正現在前爲欲斷除此地煩惱□未來

401a04□修此及下無漏□下於上染同能治故□雖下

401a05□聖道斷煩惱時□諸上地邊有能同治□然由

401a06□有漏繫地堅牢□未離下時未能修彼□有說

401a07□亦修彼□起彼斷得故□隨依何地離下地

401a08□染第九解脫現在前時□亦修未來所得上

401a09□地□及諸下地無漏功德□隨起此地世俗·聖

401a10□道現在前時□未來皆修此及下地無漏功德

401a11□(正理同顯宗唯無有說)　問若言離此能修此及下無

401a12□漏法者□見道能離三界見惑□隨依何地但

401a13□修自·下□不修上地無漏見道　答婆沙云□

401a14□見道依下必不修上□以是初得道故□無漏

401a15□依上必修下地以自在不繫故　解云

401a16□見道初得不自在故勢力未强□隨依何地

401a17□但修自·下不能修上□已離見惑無漏見

401a18□道·雖上地中有同對治□下勢力劣不能修

401a19□上□修道無漏非是初得□勢力增强隨依何

401a20□地離上染時□能修上地同對治道修道無

401a21□漏　問若第三類云依此地能修此地及

401a22□下無漏不修上者□卽與婆沙定蘊相違□如

401a23□彼說云□離上地染依下地轉根□亦能修上

401a24□已離染地　解云俱舍且依漸次得地言修

401a25□自·下□不修上者以未得故　或可□俱舍言

401a26□修自·下□據決定說□修上不定故不別說

401a27□　或可□俱舍言不修上據不自在□婆沙定

401a28□蘊言修上者據自在說□以實而言□若於上

401a29□地得自在者能修上地□若於上地不自

401b01□在者不能修上□故婆沙六十七云□應作是

401b02□說□若於上地已得自在□而依下地學轉根

401b03□等□亦得上地無漏果道□又婆沙九十解樂

401b04□根中云□問若已離第三靜慮染依第二靜

401b05□慮及下三地□信勝解練根作見至□彼不起

401b06□後向命終□往生第四靜慮以上諸地□彼成

401b07□就何樂根□答彼於上地若得自在□當練根

401b08□時亦能修上無漏樂根□設於上地不得自

401b09□在□彼得果已亦必起勝果道□修上無漏然

401b10□後命終□是故聖者生第四靜慮以上□決定

401b11□成就無漏樂根□唯初盡智至第九解脫

401b12□道者□釋第五·第六·第七句□此顯別緣修

401b13□諸有漏□唯初盡智隨依何地現在前時□力能

401b14□遍修九地有漏意地所攝□聞·思·修所成不

401b15□淨觀等無量功德□所以者何□三界·九地能縛

401b16□衆惑斷無餘故□所縛善法通暢故□如能縛

401b17□繩斷所縛人氣通□又彼自心殺惑怨已今

401b18□登王位□一切善法起得來朝□譬如大王登

401b19□祚之日□西國風俗以水灑頂□是故經言灌

401b20□頂大王□一切境土皆來朝貢隨方所尙種種

401b21□珍奇□然此生上必不修下□如生初定得

401b22□阿羅漢不修欲界諸有漏善□乃至生有頂

401b23□得阿羅漢□不修下八地諸有漏善□以身生

401b24□上定不成下有漏善故□所以生上不能修

401b25□下□初盡智言□顯離有頂第九解脫道□及前

401b26□五種姓練根時位第九解脫道□皆捨前道創

401b27□得果故□□能通修九地有漏　問三類智邊

401b28□亦是別緣□能修自·下有漏俗智□何故此中唯

401b29□言盡智　答如正理云□於見道位三類智

401c01□邊□雖亦能修自·下俗智□先已說故此不復

401c02□論□諸所言修至勢力劣故者□釋第八句□

401c03□諸所言修□唯先未得現在今起此是能修□未

401c04□來今得此是所修□謂下別釋□一明是所修·

401c05□非所修□二明是能修·非能修　問若言未

401c06□得今得方是所修□曾得棄捨還得非修□何故

401c07□婆沙一百五十云□問若退上果住下果時□

401c08□所得下果名得·修耶□答名得非修□問彼還

401c09□進得所退果時□所得上果名得修不□答若

401c10□過去者名得非修□若未來者名爲得·修□問

401c11□何故過去者名得非修□未來者名得·修耶□

401c12□答若現在道與彼爲因者□可說彼爲得·修□

401c13□現在道與過去道無因義□故名得非修□

401c14□問諸退上果住下果時□所得未來下無漏果

401c15□旣有現在無漏得因□何不名修□答若現在

401c16□因由勝進故得未來者彼可名修□退住

401c17□下果時□現在無漏得雖是彼因□而非勝進

401c18□故不名修□不由現在得·修彼未來故□但

401c19□由退故彼得現前　准婆沙文□退上果得

401c20□下果□下果不名修□復從下果還得上果上

401c21□果名修□此旣曾得□如何名修□豈不與此俱

401c22□舍相違　解云未曾得有二□一從來未曾

401c23□得□二得勝曾得名未曾得□如退上果後重

401c24□得時□雖有昔曾得□由勝進位得勝曾得

401c25□故□亦名未曾得□未曾得言含斯二義□故非

401c26□此文曾得所攝　又解曾得有三□一得劣曾

401c27□得□如退上果得下果時□二得等曾得□如

401c28□第二念已去得自類法□三得勝曾得□如退

401c29□上果後重得時□此論據前二曾得從多分

402a01□說□故言曾得非所修也□若據少分得勝

402a02□曾得亦是所修□婆沙據此第三說也□各

402a03□據一義□不相違　又解論意各別□無勞

402a04□會釋□餘文可知

402a05□爲唯約得說名爲修者□此下第六通明四修

402a06□義□此卽問也□不爾者□答□云何者□徵

402a07□修有四種至四除遣修者□釋□如是四

402a08□修依何法立者□問□頌曰至立治修遣修

402a09□者□就頌答中□上兩句明得·習二修□下兩句

402a10□明治·遣二修□論曰至現具二修者□釋

402a11□上兩句□若現□若未創得彼法名爲得修□此

402a12□唯初念不通後也□但至現在體現在前名

402a13□爲習修□或名行修□此通初·後□故正理云□諸

402a14□未曾得功德現前□及得未來所餘功德□新修

402a15□得故皆名得修□曾得·未曾功德現起□現修

402a16□習故皆名習修(已上論文)　雜心擇品云□習修者謂

402a17□曾得善法相續生(已上論文)　彼說不然豈有未曾

402a18□得法體初現前不名習修□應是譯家誤耳□

402a19□此二俱依有爲善立□有爲簡異無爲□善言

402a20□簡染·無記□故婆沙一百六云□如契經說□善

402a21□有爲法應修非餘□所以者何□若諸智者爲愛

402a22□果故□精勤修習令漸增長說名爲修□善有

402a23□爲法能得愛果□謂得世間可愛異熟增上

402a24□果故□亦得出世離繫果故□諸有智者精勤

402a25□修習□從下至中從中至上□令速能獲得

402a26□所求愛果□染·無記法及善無爲□無如是用

402a27□故不名修(已上論文)　問色·不相應亦名修不

402a28□　解云皆名爲修□若生得善等起者是生得善

402a29□攝□若加行善等起者是加行善攝□諸論旣言

402b01□諸有爲善皆名爲修□是修何幾□故品類足論

402b02□十五千問品修·不修分別十二處云□幾應修

402b03□等者八不應修□四應分別□謂色處或應修

402b04□或不應修□云何應修□謂善色處□云何不應修□

402b05□謂不善·無記色處□聲處·意處亦爾□法處或應

402b06□修或不應修□云何應修□謂善有爲法處□云何

402b07□不應修□謂不善·無記法處□及擇滅(以此故知□色等定是修)

402b08□約世分別□未來唯得□起得得故有得·修□體

402b09□未現前無習修□現具二修有法俱得故有

402b10□得修□體現前故有習修　問聞·思二慧能

402b11□修未來不　解云不能修□故婆沙一百八

402b12□十八云□問此三念住誰現前修幾□答聞所成

402b13□現在前時□唯修聞非思·修□思所成現在前

402b14□時□唯修思非聞·修□此中聞·思刹那現前時□

402b15□以習修故名修□非修未來以勢劣故□則

402b16□以此故唯修自不修他□修所成現前時□能

402b17□修三種□聞·思自力雖不能修未來□而由

402b18□他力有未來修義(已上論文)　治遣二修依有

402b19□漏法者□釋下兩句□明對治修·除遣修□此之

402b20□二修依有漏法立□此有漏法望對治道生

402b21□邊有能治故名對治修□對治卽是四種對

402b22□治□故雜心擇品云□對治修者□謂修四種對

402b23□治名爲對治修□是有漏法敵對治故(已上論文)　若

402b24□望離縛義邊□除遣惑縛名除遣修□故正理

402b25□七十四云□於身等法得能治故□所治身等

402b26□名對治修□故於身等得對治時□卽說名

402b27□爲修於身等□餘有漏法·類亦應然□緣身等

402b28□境煩惱斷故□說身等法名除遣修□故緣

402b29□身等煩惱斷時□亦說名爲修於身等□餘有

402c01□漏法例亦應然□此二但依有漏法立□又婆沙

402c02□一百五十五云□問眼等根云何不修□復云何

402c03□修□答乃至眼等諸根□對治道未生名不修

402c04□根□此依對治修說□又乃至緣眼等所有煩

402c05□惱□未斷·未知名不修根此依除遣修說□若

402c06□眼等諸根對治道已生名爲修根□此依對治

402c07□修說□又緣眼等所有煩惱□已斷·已知名爲

402c08□修根□此依除遣修說□故有漏善至前後

402c09□二修者□對辨寬狹□故有漏善具足四修□若

402c10□望善義邊有得·習二修□若望有漏義邊有

402c11□治·遣二修□故具四種□無漏有爲具前得·習

402c12□二種修也□餘有漏染及無記法□具後治·遣

402c13□二種修也□故婆沙一百五云□然四種修歷法

402c14□分別□應作四句□有法是前二修非後二修□

402c15□謂無漏有爲法　有法是後二修非前二修□

402c16□謂染汚及無覆無記有爲法　有法是前二修

402c17□亦是後二修□謂善有漏法　有法非前二

402c18□修亦非後二修□謂無爲法□外國諸師至

402c19□乃至廣說者□□異說□此論名外國諸師□婆

402c20□沙云西方諸師□在迦濕彌羅國外故名外

402c21□國□在迦濕彌羅國西故名西方□說修有六□

402c22□於前四上加防·觀二修□防護諸根名防護

402c23□修□觀察身故名觀察修□婆沙名分別修□名

402c24□異義同□前經證防護修□後經證觀察修

402c25□迦濕彌羅國至卽治遣修攝者□正義通

402c26□經□迦濕彌羅國諸論師云□所言防護·觀察

402c27□二修□應知卽是前四修中□對治·除遣二修所

402c28□攝□於根及身□若望能防·能護·能觀察義

402c29□邊名對治修□若望所防所觀遣惑義邊名

403a01□除遣修　上來明四修皆據正修□若據當

403a02□修與前差別□故正理七十四云□有於此中

403a03□約當修義分別諸法具修多少□有法具四

403a04□名爲當修□有法具三□有法具二□有法具

403a05□一□有法全無□謂善有漏未永斷時□可得可

403a06□生具足四種□此未永斷故當具治·遣修□

403a07□以可得故當具得修□是可生故當具習修□

403a08□已得可生具三除得□可得不生具三除習□

403a09□已得不生及不可得已生具二□謂治·遣修□

403a10□及染·無記未斷亦爾□若善有漏已永斷時□

403a11□可得可生具得·習二□可得不生具一謂得□

403a12□已得可生具一謂習□有爲無漏應知亦爾□

403a13□除前所說皆是全無□謂無漏法中已得不生

403a14□等　若不生法不住身中□但由得故卽名

403a15□修者□應許擇滅亦名爲修□無差別故　此

403a16□難非理□彼同類法住身中故□謂不生法雖

403a17□不住身□同類住身名修無失□又彼由得

403a18□爲果住故□謂未來世不生善法□由今得生

403a19□表爲果住□義言我等闕緣不生□非謂今時

403a20□不蒙招引□擇滅異此不可爲例□又未來世

403a21□不生善法□亦有因力攝益現身□擇滅不然

403a22□故無修義□又由擇滅唯是果故□謂修本爲

403a23□獲得勝果□滅非有果故不應修□又由擇

403a24□滅無增·減故□謂可修法依下至中□依中至

403a25□上□擇滅不爾□於修無用故

403a26□俱舍論記卷第二十六

403a27□　　保延元年七月十九日於大道寺點了

403b01□

403b02□

403b03□俱舍論記卷第二十七

403b04□

403b05□　　　　沙門釋光述

403b06□　　分別智品第七之二

403b07□如是已辨至今當顯示者□此下當品大文第

403b08□二明智所成德□就中□一結前生起□二別明

403b09□　此卽結前生起□於中先辨至有十八

403b10□種者□此下第二別明□就中□一明不共法□二

403b11□明共功德　就明不共法中□一擧數標

403b12□名□二依名別解　此下第一擧數標名□就

403b13□中□一生起□二問□三釋□此卽生起□何謂

403b14□十八者□此卽問也□頌曰至故名不共者□

403b15□此卽釋也

403b16□且佛十力相別云何者□此下第二依名別解□

403b17□就中□一明佛十力□二明四無畏□三明三念

403b18□住□四明佛大悲□五明佛同·異　就明佛十

403b19□力中□一明佛心力□二明佛身力　此下第

403b20□一明佛心力□此卽問也□頌曰至於境無□故

403b21□者□就頌答中□初六句出體□次兩句依地□次一

403b22□句依處·依身□後一句釋力義□論曰至

403b23□十智爲性者□釋初句□處謂是處□稱合道理

403b24□相容受義名爲是處□如說善因感愛果等□

403b25□定有是處□非合道理不相容受義名爲

403b26□非處□如說善因感非愛果等□必無是處□

403b27□此處·非處通一切法□以一切法皆有是處·

403b28□非處義故□智能知此處·非處故名處·非處

403b29□智力□具以如來十智爲性□以佛十智隨應

403c01□皆知處·非處故□故顯宗三十六云□知一切

403c02□法自性功能理定是有□名爲處智□知一切法

403c03□自性功能理定非有□名非處智□此智通緣

403c04□情·非情境□與一切智皆不相違□恐於略說

403c05□少功難悟□故復此中折出餘九□二業

403c06□異熟至謂除滅道者□釋第二句□知是類業

403c07□感是異熟□名業異熟智力□頌但言業□影顯

403c08□異熟□此業異熟□若遠相望說業爲因□異熟

403c09□是果□若細分別□刹那前後自類相望□皆有因

403c10□果□□通苦·集□故十智中八智爲性□除滅·道

403c11□智□不緣苦·集業異熟故□故顯宗云□謂善分

403c12□別如是類業感如是類諸異熟果□無□□智

403c13□名業異熟智力□或說名爲自業智力□謂善

403c14□分別如是類果□是自所造業力所招□非妻

403c15□子等所能與奪□如是類業必招自果□不可

403c16□貿易□無□□智名自業智力□婆沙三十名業

403c17□法集智力□業是因□法是果□集通因·果□業是

403c18□能集□法是所集□與此俱舍名異義同

403c19□三靜慮至等至智力者□此下釋第三句　靜

403c20□慮□謂四靜慮　解脫□謂八解脫　等持□謂三

403c21□三摩地　等至□謂八等至　此等□是定之

403c22□異名□智能如實知靜慮等□名靜慮等智力

403c23□四根上下智力者□知信根等上下差別□

403c24□名根上下智力□故顯宗云□若如實知諸有情

403c25□類能逮勝德根品差別□無□□智名根上

403c26□下智力□雖有中根□而待勝劣是劣勝攝故

403c27□不別顯□此中根名爲目何法□謂目信等□

403c28□斷善根者總相續中亦有去來信等善法□或

403c29□目意等□五種種勝解智力者□知有情

404a01□類種種勝解意樂差別□名種種勝解智力□

404a02□勝解卽是心所法也□故顯宗云□若如實知諸

404a03□有情類意樂差別無□□智□名種種勝解

404a04□智力□意樂勝解名差別故□六種種界

404a05□智力者□知有情類種種界性名種種界智

404a06□力□故顯宗云□若如實知諸有情類前際無始

404a07□數習所成志性□隨眠·及諸法姓種種差別□

404a08□無□□智名種種界智力□應知此中界□與

404a09□志性·隨眠·法姓名之差別□如是四力

404a10□至謂除滅智者□如上所明四力所緣定·根·

404a11□解·界皆通苦·集·道諦所攝□故此四力皆九

404a12□智性□不緣無爲故除滅智□七遍趣行

404a13□智力至十智爲性者□釋第四句□一切諸行隨

404a14□其所應□皆能趣果名遍趣行□佛於一切遍趣

404a15□行中□皆如實知名遍趣行智力□前解九智除

404a16□滅□准此所趣果唯是滅□後解十智通知因

404a17□果□故顯宗云□謂如實知生死因果□及知盡

404a18□道無□□智□名遍趣行智力□八宿住

404a19□至皆俗智性者□釋第五句□知昔過去宿住曾

404a20□事□故名宿住隨念智力□以念强故此中別

404a21□標□隨更事念故名隨念□於未來世死此

404a22□生彼名爲死生□智如實知名死生智如是

404a23□二力□是事觀□皆俗智性□故顯宗云□謂如實

404a24□知自他過去宿住差別□無□□智名第八力□

404a25□若如實知諸有情類於未來世諸有續生□無

404a26□□□智名第九力(已上論文)　其死生智若據根本□

404a27□是天眼通唯緣現在□言緣未來□據通所引

404a28□眷屬說也□如下六通當更別釋□十漏

404a29□盡智力至十智爲性者□釋第六句□漏盡是滅□

404b01□餘文可知□又顯宗云□此後三力卽是三通□以

404b02□六通中此三殊勝□在無學位立爲三明□在

404b03□如來身亦名爲力□神境·天耳設在佛身□亦

404b04□無大用故不名力□且如天眼能見有情善

404b05□惡趣中異熟差別□由此能引殊勝智生□亦正

404b06□了知能感彼業□由此建立死生智名□神境·

404b07□天耳無此大用□是故彼亦不立爲力□然不

404b08□別說他心力者□義已攝在根等力中□以他

404b09□根等中有心心所故□已辨自性至男子

404b10□佛身者□釋第七·第八·第九句□第八宿住隨

404b11□念智力□第九死生智力□五通性故□依四本

404b12□定□餘八通依十一地□俗智寬故□依身可知

404b13□　又約念住分別者□如婆沙三十四云□念

404b14□住者種種勝解智力□宿住隨念智力□唯法念

404b15□住□死生智力□唯身念住□漏盡智力□若緣漏

404b16□盡境故則法念住□若依漏盡身故則四念

404b17□住□餘力皆四念住　解云勝解智力□別緣心

404b18□所勝解法故唯法念住□宿住隨念智力□通緣

404b19□過去五蘊爲境□亦唯法念住□死生智力□緣

404b20□色法故唯身念住□漏盡智力□兩說如文　餘

404b21□六種力皆四念住□於六種中處非處·業異

404b22□熟·遍趣行智力□此三通四□相顯可知　定

404b23□力通四者□定言總攝相應·俱有□若知隨轉

404b24□色□是身念住□若知受心□是受·心念住□若知

404b25□餘法□名法念住　根力通四者□根謂信等

404b26□善根□或意根等故通四念住　界力通四

404b27□者□界者卽是志性隨眠□及諸法姓故亦通

404b28□四□已辨依身何故名力者□釋後一句□此

404b29□卽問也□以於一切至生多少等者答□以

404c01□於一切所知境中□智無□轉故名爲力□由

404c02□此十力唯依佛身□所以者何□唯佛已除諸惑

404c03□習氣□於一切境□隨欲能知□餘二乘等與此

404c04□相違□雖亦有智於境有□□故不名力□如

404c05□舍利子捨求度人□昔佛在世時有一人□誓多

404c06□門首求度出家□舍利子等觀知此人□八萬劫

404c07□來未種解脫分善□以無出家因緣故捨而

404c08□不度□其人歎恨求度不捨□後佛來見□度令

404c09□出家□說法獲果□舍利子等怪而請問□佛告

404c10□彼曰□我昔過去於那伽羅喝國□共此國人□

404c11□掃灑街衢□嚴諸供具□欲請定光如來供養□

404c12□時求度人入城賣柴□因知此事遂卽發願

404c13□我更取柴得錢供養□至彼山中遂被□食□

404c14□臨欲命終□欲稱彼佛名號□忘而不憶□乃

404c15□云南無城中欲所迎者□卽名種順解脫分

404c16□善□雖昔起善□由時遠故□舍利子等而不能

404c17□知　問聲聞極疾三生□極遲六十劫□如何八

404c18□萬不入聖耶　解云三生·六十據相續修□

404c19□若有間斷無妨多劫　問昔未曾起順決

404c20□擇分□今生如何能入聖耶　解云彼昔亦曾

404c21□起順決擇分善□故於今生入聖獲果　又

404c22□如舍利子不能觀知鷹所逐□前後二際

404c23□生多少等□如大智度論云□佛在祇洹住□□

404c24□時經行□是時有鷹逐□□□飛來佛邊住□

404c25□佛經行過之影覆□上□□身安隱□怖畏卽

404c26□除□不復作聲□後舍利子影到□□便作聲戰

404c27□怖如初□舍利弗白佛言□佛及我身俱無三

404c28□毒□以何因緣佛影覆□□便無聲不復怖

404c29□畏□我影覆上□便作聲戰怖如初□佛言□汝

405a01□三毒習氣未盡□以是故汝影覆之怖畏不

405a02□除□汝觀此□宿世因緣幾世作□□舍利弗

405a03□卽時入宿命智三昧□觀見此□從□中來□

405a04□如是一·二·三世乃至八萬大劫□常作□身□

405a05□過是已往不復能見　舍利弗從三昧起白

405a06□佛言□是□八萬大劫中常作□身□過是已

405a07□前不能復知□佛言□汝若不能盡知過去世□

405a08□試觀未來世□此□何時當脫□舍利弗卽入

405a09□願智三昧□觀見此□□一·二·三世乃至八萬

405a10□大劫□未脫□身□過是已往亦不能知□從三

405a11□昧起白佛言□我見此□從一世·二世□乃至

405a12□八萬大劫未免□身□過此已往不復能知□

405a13□我不知過去·未來齊限□不審□此□何時當

405a14□脫□佛告舍利弗□此□非諸聲聞·獨覺所知

405a15□齊限□後於恒河沙等大劫中□常作□身□罪

405a16□訖得出□輪轉五道後得爲人□經五百世

405a17□中乃得利根□是時有佛度無量阿僧祇衆

405a18□生□然後入無餘涅槃□遺法在世□是人作五

405a19□戒優婆塞□從比丘聞讚佛功德□於是初發

405a20□心願欲作佛□然後於三阿僧祇□行六波羅

405a21□蜜□十地具足得作佛□度無量衆生已入無

405a22□餘涅槃□是時舍利弗向佛懺悔□白佛言□我

405a23□於一□尙不能知其本末□何況諸法(亦由時遠而不

405a24□知也)

405a25□如是諸佛至此觸處爲性者□此卽第二明佛

405a26□身力□論曰至那羅延者□此釋初句

405a27□　那羅延□此是神名□此云人種□有餘師

405a28□言至無邊心力者□釋第二句□□異說

405a29□大覺獨覺至力有勝劣者□復對三人支節相

405b01□連對願差別□大覺支節相連似龍蟠結□獨

405b02□覺支節相連似連鎖□輪王支節相連似相鉤□

405b03□故三相望力有勝劣□准婆沙三十□支節相鉤

405b04□是銅輪王□若據金輪骨節連鎖□那羅延

405b05□力其量云何者□釋第三句□此卽問也□十

405b06□十倍增至成那羅延者□答□於凡象等十十倍

405b07□增故□說後後力增前前十倍□一凡象□謂西

405b08□國凡受用象□二香象□西國別有一類好象名

405b09□爲香象□擬戰時用□三摩訶諾健那(此神名□此云大露形)□四

0405b10□□羅塞建提(亦是神名□□羅此云勝□塞建提此云蘊)□五伐浪伽(亦是神名□此

405b11□云妙支)□六遮努羅(亦是神名□此云執持)□七那羅延(如前說)□有說可

405b12□知□於所說中唯多應理者□上來總有三

405b13□說□如來身力□論主評取法救所說□故言於

405b14□三說中唯多應理□正理·顯宗亦同此說

405b15□如是身力至離七外別有者□釋第四句□此

405b16□中兩說□一說力是所觸中大種差別□若大種

405b17□勝卽名爲力□異餘大種故名差別□有說力

405b18□是所造觸□離七外別有力觸□此非正義□又

405b19□婆沙三十辨身力身劣中總有五說□一說四

405b20□大無偏增□强勝名身力羸弱名身劣□第二

405b21□說地增名身力□水增名身劣□此說大種增□

405b22□第三說重增名身力□輕增名身劣□第四說

405b23□離七所造觸□外別有所造觸□名身力身劣□

405b24□第五評曰應作是說□卽四大種及所造觸□俱

405b25□是身力身劣自性□謂若調和俱名身力□若不

405b26□調和俱名身劣□正理意同婆沙□俱舍初說

405b27□當婆沙初說□第二說當婆沙第四說□俱舍旣

405b28□無評家□卽以婆沙第五評家爲正　又解

405c01□俱舍非以婆沙評家爲量□若作此解以初

405c02□師爲正　又解俱舍言力是所觸中大種差

405c03□別者□是經部義□彼宗觸中大種是實□餘皆是

405c04□假□依大種立故□今說力是大種差別□論主

405c05□意朋經部□故□彼宗此解似勝

405c06□佛四無畏至初十二七力者□此卽第二明四

405c07□無畏□論曰至如第七力者□佛四無畏如

405c08□經廣說□一我於諸法皆正等覺□若外難言

405c09□非正等覺□如理爲釋無怖畏故十智爲性□

405c10□如前第一處非處力□二我於諸漏皆得永

405c11□盡□若外難言非漏永盡□如理爲釋無怖畏

405c12□故□或以六智爲性□或以十智爲性□如前

405c13□第十漏盡力說□三我爲弟子說能障法染

405c14□必爲障□若外難言染非能障□如理爲釋無

405c15□怖畏故八智爲性□如前第二業異熟力□四

405c16□我爲弟子說能出道修必出苦□若外難言

405c17□道非出苦□如理爲釋無怖畏故□或以九智

405c18□爲性□或以十智爲性□如前第七遍趣行力□

405c19□故婆沙三十一云□一正等覺無畏□如契經

405c20□說□我是諸法正等覺者□若有世間沙門·梵

405c21□志·天魔梵等□依法立難□或令憶念於如

405c22□是法非正等覺無有是處□設當有者我

405c23□於是事正見無由□故得安隱無怖無畏自

405c24□稱□我處大仙尊位□於大衆中正師子吼轉

405c25□大梵輪□一切世間沙門·梵志·天魔梵等所不

405c26□能轉□二漏永盡無畏□如契經說□我於諸漏

405c27□已得永盡□若有世間沙門·梵志·天魔梵等

405c28□依法立難□或令憶念有如是漏未得永

405c29□盡無有是處□設當有者乃至廣說□三說障

406a01□法無畏□如契經說□我爲弟子說能障法染

406a02□必爲障□若有世間沙門·梵志·天魔梵等依

406a03□法立難□或令憶念有此障法染不爲障

406a04□無有是處□設當有者乃至廣說□四說出苦

406a05□道無畏□如契經說□我爲弟子說能出道□修

406a06□必出苦□若有世間沙門·梵志·天魔梵等依

406a07□法立難□或令憶念修如是道不能出苦

406a08□無有是處□設當有者我於是事正見無由□

406a09□故得安隱無怖無畏□自稱我處大仙尊位□

406a10□於大衆中正師子吼轉大梵輪□一切世間

406a11□沙門·梵志·天魔梵等所不能轉□又婆沙三

406a12□十一云□如是所說十力·四無所畏□一一力

406a13□攝四無畏□一一四無畏攝十力故□則有四

406a14□十力·四十無畏□然前說初無畏卽初力□第二

406a15□無畏卽第十力□第三無畏卽第二力□第四無

406a16□畏卽第七力者□依相顯說□理實世尊成就

406a17□四十力·四十無畏□依根本說但言成就十

406a18□力·四無所畏□如何於智立無畏名者□

406a19□問□此無畏名至目諸智體者□答文可知

406a20□理實無畏至體卽是智者□論主解□理實

406a21□無畏是智所成□智卽是因□無畏是果□不應

406a22□說言體卽是智□故正理七十五云□如何可

406a23□說無畏卽智□應言無畏是智所成□理實應

406a24□然□但爲顯示無畏以智爲親近因□是故就

406a25□智出無畏體□夫無畏者□謂不怯懼□由有智

406a26□故不怯懼他□故智得爲無畏因性　又

406a27□解論主□經部解□離智別有無畏體性□正

406a28□理若言離智別有其體是何

406a29□佛三念住至緣順違俱境者□此卽第三明三

406b01□念住□問及頌答□論曰至第三念住者□釋

406b02□上句三念住及下一句□初指經說□二別釋三□

406b03□一緣順境不生歡喜住正念知□二緣違

406b04□境不生憂戚住正念知□三緣順·違不

406b05□生歡·戚住正念知□正理論云□如前說

406b06□四今復說三□可總說言念住有七□今三攝

406b07□在前四中故□謂在緣外法念住攝□又婆沙

406b08□三十云□如是三種不共念住□應知亦攝在

406b09□處非處智力□廣分別義如理應思□此

406b10□三皆用念惠爲體者□釋上一句中念惠□此卽

406b11□出體□諸大聲聞至不共佛法者□問□此三

406b12□念住聲聞亦能具□如何唯佛名不共法

406b13□唯佛於此至得不共名者□答□唯佛於此弟子

406b14□歡·戚□不但惑除幷習亦斷□故名不共□聲

406b15□聞猶有歡戚習故　或諸一切出家弟子□皆

406b16□隨屬佛有順□有違□及有順違□應甚歡·戚□

406b17□佛能不起可謂希奇□非屬諸聲聞不起

406b18□歡·戚非奇特故□諸聲聞等雖有弟子□但相

406b19□依住非眞隨屬□若眞隨屬唯佛大師□故唯在

406b20□佛得不共名

406b21□諸佛大悲至異悲由八因者□此卽第四明佛

406b22□大悲□論曰至如共有悲者□釋初句□如

406b23□來大悲俗智爲性□若異此俗智者□則不能

406b24□緣一切有情□亦不能作三苦行相□如共有

406b25□悲無嗔爲性□唯緣欲界有情作苦苦行相

406b26□此大悲名依何義立者□釋第二·第三句□

406b27□此卽問也□依五義故至能齊此故者□答

406b28□文可知□此與悲異至哀愍異故者□釋第

406b29□四句□明大悲異悲□大悲無癡爲性□悲無嗔

406c01□爲性□大悲三苦行相□悲苦苦行相□大悲緣

406c02□三界有情□悲緣欲界有情□大悲依第四靜

406c03□慮□悲通依餘靜慮□大悲唯依佛身□悲通依

406c04□餘身□大悲離有頂證得□悲離欲界證得□大

406c05□悲事成□悲但希望□大悲於一切有情平等拔

406c06□苦□悲不平等但拔欲界有情苦故　問此

406c07□大悲何力攝　答處·非處智力攝□以佛世尊

406c08□不共功德多分□攝在處非處智力中故

406c09□已辨佛德至諸佛有差別者□此卽第五明佛

406c10□同異□結問頌答□論曰至等究竟故者□釋

406c11□上兩句□由三事等□一由三無數劫福德智慧

406c12□二種資糧等圓滿故□二由五分法身等成辨

406c13□故□三由利他所化有情等究竟故□由壽

406c14□種姓至機宜別故者□釋下兩句□顯佛差別□

406c15□或有諸佛壽年一百□或有諸佛壽二萬等

406c16□　種謂種類□此據總說□姓卽種中差別姓也□

406c17□應知種中各有多姓□喬答摩是刹帝利中之

406c18□一姓□喬中所生名喬答摩也□舊云瞿曇

406c19□訛也□曾聞往昔刹帝利種被賊簒位□父死子

406c20□逃□有仙人慈收其子養□意念其種不絶

406c21□後嗣□後漸長大□有瞻星者白彼怨王□刹帝

406c22□利種還有星玉□怨王出賞募人令捉□

406c23□仙行去□後遂被捉獲□將送怨王□怨王逐令

406c24□□身令罪□仙還所止□不見小兒□觀知所

406c25□在來至其所□知不可活□遙勸小兒令起

406c26□世情□冀留遺體□小兒苦惱有志不從□仙化

406c27□蜜雲爲其掩障□細雨沽灑暫息苦飢□現一

406c28□女人以動其想□小兒緣此泄精於地□仙

406c29□以牛糞承□而歸□致甘蔗園□因日光觸

407a01□糞團開割□生一男子□形容殊妙□後長爲王□

407a02□因以相傳爲牛糞種□或名地種□或名日種

407a03□　迦葉波□此云飮光□卽婆羅門種中之一姓

407a04□也　或有諸佛身長丈六□或有諸佛復過

407a05□於此□或有諸佛般涅槃後法住千年□或有

407a06□諸佛般涅槃後法住七日等□餘文可知

407a07□諸有智者至深生愛敬者□此下因前義便略

407a08□明佛德勸人修學標名擧數□其三者

407a09□何者□問□一因圓德至三恩圓德者□答□

407a10□列三德名□初因圓德至修無慢故者□此

407a11□下別釋□此釋因圓德復有四種□如文可知

407a12□次果圓德至踰百千日者□釋第二果圓

407a13□德亦有四種□一智□二斷□三威勢□四色身

407a14□　就智圓德復有四種□一無師智□由自悟故□

407a15□二一切智□知諸法體□三一切種智□知諸法

407a16□用別□或一切智知諸法自相□一切種智知諸

407a17□法共相□或一切智證眞理□一切種智達俗

407a18□事□四無功用智□不作加行任運起故　二

407a19□斷圓德復有四種□一一切煩惱障斷得擇滅□

407a20□二一切定障不染無知斷得非擇滅□三卽前

407a21□二障斷已不退名畢竟斷□簡異鈍根□四不

407a22□但斷煩惱幷習氣亦斷□簡異二乘□惑之習

407a23□氣無有別體□但習無時說名爲斷□斷無別

407a24□體□此中亦應別說斷根障等□言斷定障□

407a25□影顯可知以類同故□或略不說□又准此中

407a26□所明□斷得通於二滅□或正斷德唯是擇滅□

407a27□若據兼說通非擇滅□此文斷德據正及兼□

407a28□故通二滅□前明斷德□據正以論故唯擇滅

407a29□第三威勢圓德亦有四種□一於外境或

407b01□時先無□今□化有□或時先有□變轉異本□化

407b02□變住持自在威勢□二於壽量或促至八十□

407b03□或劫延三月自在威勢□三於空於障於極

407b04□遠中皆能速行□或偃臥空中或極障能度□

407b05□或極遠速行□或小芥子·大妙高山展轉相入□

407b06□自在威勢□四佛所至處能令世間華果等物□

407b07□種種本性法爾轉變殊勝於前□希奇威勢

407b08□　又威勢圓德復有四種如文可知　第四色

407b09□身圓德亦有四種□一具三十二衆相□二具

407b10□八十隨好□三具大力□力如前說□第四可知

407b11□後恩圓德至善趣三乘者□於前三中後

407b12□恩圓德亦有四種□謂令永解脫三惡趣爲

407b13□三□令永解脫善趣生死爲一□故名爲四

407b14□　或能安置善趣爲一□復能安置三乘爲三□

407b15□故名爲四□總說如來至如大寶山者□總

407b16□說如上□別說難窮□此則顯佛三德寶山

407b17□有諸愚夫至不能信重者□傷愚不信

407b18□諸有智者至後必得滅者□讚智獲福□依佛

407b19□引生五種果故□一得不空果□以見佛時必

407b20□得果故□二得可愛果□三得殊勝果□四得速

407b21□疾果□五得究竟涅槃果故□引頌可知□正理·

407b22□顯宗釋佛因·果·恩德三種□又同此論

407b23□已說如來至今當辨者□此下大文第二明共

407b24□功德□就中□一總標名二別解釋　此卽總

407b25□標結前生起□頌曰至亦共異生者□明佛共

407b26□德□謂無諍·願智·四無□解·六神通·四靜慮·

407b27□四無色·八等至·三三摩地　此云等至四

407b28□無量·八解脫·八勝處·十遍處等□隨其所應□

407b29□謂前三門唯共二乘□通·靜慮等亦共異生□

407c01□正理論云□雖佛身中一切功德行相淸淨殊

407c02□勝自在□與聲聞等功德有殊□然依類同說

407c03□名爲共□前三門中至欲界有事惑者□此

407c04□下第二別解□就中□一明共聖德□二明共

407c05□凡德　就明共聖德中□一明無諍行□二

407c06□明修願智□三明無□解□四依邊定得

407c07□　此卽第一明無諍行□論曰至俗智爲性

407c08□者□釋第一句□釋名出體□故正理云□然一切

407c09□諍總有三種□蘊·言·煩惱有差別故□蘊諍謂

407c10□死□言諍謂□□煩惱諍謂百八煩惱□由此俗智

407c11□力能□止息煩惱諍故□得無諍名□第四

407c12□靜慮至他身煩惱者□釋第二句□第四靜慮爲

407c13□其所依□四樂通行中最爲勝故□不動簡前五

407c14□種姓□應果簡有學□第六種姓不動應果能起□

407c15□非餘五種姓及有學人能起□餘尙不能自

407c16□防起惑□況能止息他身煩惱□此唯依

407c17□止至總緣境故者□釋下兩句□此唯依止三洲

407c18□人身□性猛利故非依餘處□謂緣欲界未來

407c19□有事修斷煩惱□勿他煩惱緣已生故□諸見

407c20□所斷無事煩惱□不可遮防□迷諦理生□內起

407c21□隨應總緣境故

407c22□辨無諍已至爲所緣故者□此卽第二明願智□

407c23□釋名可知□此願智自性是世俗智□地是第四

407c24□定□種姓是不動□身是三洲人身□與無諍同□

407c25□但所緣別□以能遍緣三界·三世一切法故

407c26□毘婆沙者至如田夫類者□毘婆沙者有

407c27□作是言□願智不能證知無色□觀彼將入

407c28□無色因行寂靜相別□卽能比知無色界果□

407c29□觀彼初出無色界心□等流果別猶寂靜故□

408a01□與彼無色心相似名爲等流□卽能比知前

408a02□無色因□如田夫類見芽知種□見種知芽□此

408a03□非正義□應作是說□證知無色□故婆沙一百

408a04□七十九云□問云何願智知無色界□有說由觀

408a05□等流及行差別□如觀行路之人知所從至□

408a06□有說若爾願智應是比量智非現量智□應

408a07□作是說□此願智不觀因而知果□不觀果

408a08□而知因□故此智是現量智非比量智　又婆

408a09□沙云□問宿住隨念智□與緣過去願智何差

408a10□別□復次宿住隨念智□知有漏五蘊□此願智

408a11□知有漏·無漏諸蘊□復次宿住隨念智□知欲·

408a12□色界五蘊□此願智知三界及不繫諸蘊□復次□

408a13□宿住隨念智□知諸蘊共相□此願智知諸蘊自

408a14□相及共相　又云□問他心智與緣現在願

408a15□智何差別□復次□他心智緣一物爲境□此願

408a16□智緣一物或多物爲境□復次□他心智緣自

408a17□相境□此願智緣自·共相境□復次□他心智緣

408a18□他相續□此願智緣自·他相續□復次□他心智

408a19□緣心·心所法□此願智緣五蘊　又云□問云

408a20□何願智能知未來□有說以過去·現在比知□

408a21□如田夫下種已比知有如是果生□彼亦如

408a22□是□有說□若爾願智應是比量智非現量智□

408a23□應作是說□此願智不待觀因而能知果□是

408a24□故此智是現量智非比量智□諸有欲起

408a25□至皆如實知者□此明加行□將起願智先

408a26□發誠願求知彼境□順逆出入八有心定□乃

408a27□至後時便入邊際第四靜慮以爲加行□從

408a28□此定無間隨前所入邊際定勢力勝劣□如先

408a29□願力引正智起□此名願智□於所求境皆

408b01□如實知

408b02□已辨願智至餘如無諍說者□此卽第三明四

408b03□無□解□論曰至兼顯所緣者□此釋初

408b04□頌□於境領悟決斷無□名無□解□是利根故

408b05□名無退智□謂無退智緣能詮法名·句·文·身

408b06□立爲第一□正理七十六云□趣所詮義說之

408b07□爲名□卽是表召法自性義□辨所詮義說之

408b08□爲句□卽是辨了法差別義□不待義聲獨能

408b09□爲覺生所依託說之爲文□卽是迦·遮·□·

408b10□多·波等□理應有覺不待義聲□此覺不應

408b11□無所緣境□此所緣境說之爲文□文謂不能

408b12□親目於義□但與名·句爲詮義依□此三能

408b13□持諸所詮義□及軌生解故名爲法□卽三自

408b14□性說之爲身□自性·體·身名差別故□三與聲

408b15□義極相□雜□爲境生覺□別相難知□故說身

408b16□言顯有別體(已上論文)　除名·句·文緣所詮

408b17□義□立爲第二義無□解　緣諸方域種種言

408b18□詞□立爲第三詞無□解　緣應正理無滯

408b19□□說□此無滯說名之爲辨□及緣自在任運

408b20□現前定·慧二道□由有道故善應物機能無

408b21□滯說□道是辨因亦名爲辨□立爲第四辨無

408b22□□解□故正理云□若無退智緣應正理無滯

408b23□□說□及緣自在定·慧二道立爲第四□卽於

408b24□文·義能正宣揚無滯言詞說名爲辨□及諸所

408b25□有已得功德□不由加行任運現前自在功能

408b26□亦名爲辨□此能起辨立以辨名□了辨及因

408b27□智名辨無□解

408b28□廣如彼釋□此則總說無□解體□兼顯所緣

408b29□於中法詞至無尋伺故者□釋第五·第六

408c01□句□四中法·詞二無□解唯俗智攝□非無漏智

408c02□緣名身等及世言詞事境界故□此卽出體

408c03□　言依地者□法無□解通依五地□謂依欲界·

408c04□四本靜慮□以於上地無名等故□彼不別

408c05□緣下名等故□又婆沙一百八十云□地者法無

408c06□□解□有說在二地□謂欲界·初靜慮□有說在

408c07□五地□謂欲界·四靜慮□有說在七地□謂欲界·

408c08□未至·靜慮中間□及四靜慮　然無評家□解云

408c09□初說據名隨語繫故□說法無□解但依二

408c10□地□後二說據名隨身繫□說法無□解通依

408c11□上地□以緣法難要依自地緣自地法□

408c12□此論·正理·顯宗□□同婆沙第二說以五地

408c13□爲正□詞無□解唯依二地□謂依欲界·初

408c14□本靜慮□以於上地無尋·伺故定無言詞□

408c15□以緣詞難唯自地故□義無□解至皆得

408c16□起故者□釋第七·第八句□義無□解或十智

408c17□攝□或六智攝□謂若諸法皆名爲義□義無□解

408c18□則十智攝□婆沙有說八智爲性除盡·無生□

408c19□以無□解是見性故□若唯涅槃名爲義者□

408c20□義無□解則六智攝□謂俗·法·類·滅·盡·無生□

408c21□婆沙有說四智爲性除盡·無生□以無□解

408c22□是見性故□辨無□解九智所攝□謂唯除滅□

408c23□以緣言說·定·慧·道故□婆沙有說七智□除

408c24□盡·無生□以無□解是見性故□此卽出體

408c25□　言依地者□此二通依一切地起□謂依欲界

408c26□乃至有頂□言說唯在欲初定中□辨無□解如

408c27□何通九□辨無□解於說及道□許隨緣一皆

408c28□得起故□故通九地□施設足論至四種次

408c29□第者□述施設論□釋此四言□緣名·句·文無

409a01□退轉智立法無□解□緣此名等所詮諸義無

409a02□退轉智立義無□解□緣卽此義一言·二言·

409a03□多言·男聲言·女聲言·非男非女聲言等別□無

409a04□退轉智□立詞無□解□緣此言詞無滯□說□

409a05□及說所依定·慧二道□以有此道方能說故□

409a06□無退轉智立辨無□解□先起能詮次方取

409a07□義□旣取義已方乃有言說無滯□□由此

409a08□先·後顯四次第□有餘師說至無滯□

409a09□者□□異說□詞·辨同言故相對明□法·義差別

409a10□故不對顯□傳說此四至無□解故者□此

409a11□明加行□毘婆沙師有傳說□此四無□解生如

409a12□次□串習算計名·句·文身爲法無□解加行□

409a13□串習佛語解諸法義爲義無□解加行□串

409a14□習聲明論言詞爲詞無□解加行□串習因

409a15□明論宗·因·喩等立破道理爲辨無□解加

409a16□行□若於四處未得善巧□必不能生無□

409a17□解故□此非正義□理實一切至能爲加

409a18□行者□論主述正義□理實一切無□解生□唯

409a19□學佛語能爲加行□以佛語中具明法·義·

409a20□詞·辨四故□故婆沙一百八十評家云□如是說

409a21□者□四無□解皆以習佛語爲加行□如於

409a22□一伽陀中應如是說彼名習如是說名□

409a23□是法無□解加行□應如是解彼義習如是

409a24□解義□是義無□解加行□應如是訓彼詞習

409a25□如是訓詞□是詞無□解加行□應如是無滯

409a26□說□習如是無滯說□是辨無□解加行□是故

409a27□四無□解皆以習佛語爲加行□如是

409a28□四種至可名爲得者□釋第九句□顯得必具□

409a29□以得第四邊際定時□四無□解起自在故□

409b01□名具得四□故下文言□詞無□解雖依彼得□

409b02□而體非彼靜慮所收□又正理云□有餘師言□

409b03□有不具得□無理得一□必令得四□此

409b04□四所緣至如無諍說者□釋第十句□此顯同·

409b05□異□此四無□所緣·自性·依地三種□與前無

409b06□諍差別如是□種姓·依身如無諍說□謂不動

409b07□種姓依三洲人身□又婆沙一百八十云□世

409b08□者皆墮三世□法·辨二無□解緣三世□詞無

409b09□□解過去緣過去□現在緣現在□未來生者

409b10□緣未來□不生緣三世□有說法與詞同□有說

409b11□法·詞·辨三無□解□過去·現在緣過去□未來

409b12□緣三世□義無□解或有欲令唯緣離世□或

409b13□有欲令緣三世及離世□然無評家

409b14□如是所說至佛餘加行得者□此卽第四明依

409b15□邊際定得□論曰至邊際定得者□釋初

409b16□句□此明六種依邊際得□邊際力所引發故

409b17□邊際靜慮至靜慮所收者□釋第二句邊際

409b18□六□總而言之□邊際靜慮體有六種□於前六

409b19□中除詞無□□以在欲界及初定故□取五少

409b20□分□以五有通非邊際故□故取少分加餘

409b21□邊際□卽延促等□故正理云□邊際靜慮體有六

409b22□種□前六除詞□餘五少分·及除此外□復更有

409b23□餘加行所得上品靜慮□名邊際定□故成六種□

409b24□(已上論文)　詞無□解雖依第四邊際靜慮□起自

409b25□在故說名爲得□如佛盡智時說名得滅定□

409b26□據起自在故□前文說四無□解一時得也□

409b27□然詞無□解欲·初定繫□得邊際時□而體非

409b28□彼靜慮所收□又依婆沙一百八十云□此中願

409b29□智攝願智·邊際智·無諍智·四無□解□如願

409c01□智應知□義無□解亦爾□邊際智不攝詞□餘

409c02□如願智說□無諍智攝無諍智·願智·邊際智·

409c03□義無□解□不攝法·詞·辨三無□解□如無諍

409c04□應知□法·詞·辨三無□解亦爾□如其所應各

409c05□說自攝□除無諍·詞無□解□又不攝邊際智□

409c06□此七種皆依邊際定得□邊際定力所引發

409c07□故□邊際靜慮體有六種□謂七除詞□以第四

409c08□靜慮最上品名邊際故　解云願智若依殊

409c09□勝□及依初起□但依第四□若依非勝□及依後

409c10□起□亦通下地乃至欲界□諸論中言願智依

409c11□第四者□據勝及初□婆沙通據非勝·後起□故

409c12□說願智攝詞無□解□又據諸法通名義故□

409c13□故義無□如願智說□又邊際智唯在第四□故

409c14□不攝詞□又無諍智緣未生惑故□不攝法·

409c15□詞·辨三□又法·詞·辨三所緣各異故□不緣未

409c16□生惑故□不攝無諍□又詞無□唯欲·初定

409c17□故□不攝邊際智□此七雖復繫地不同□皆依

409c18□邊際定力引發得□邊際名但依第四靜

409c19□慮故者□釋後定□此一切地至得邊際名

409c20□者□釋第三句□總開三章□一此一切地遍所

409c21□隨順故□二增至究竟故□三得邊際名

409c22□云何此名至遍所隨順者□此釋初章□問答可

409c23□知□云何此名至名至究竟者□釋第二章□

409c24□問答亦可知□如是靜慮至及實際言者□

409c25□釋第三章□如是靜慮得邊際名□此中邊名

409c26□顯無越義□勝無越此定故此定名邊□際言

409c27□爲顯類義□謂此定中有多種類相似義故□

409c28□如說四際□謂一頌中四句分齊□或如一界

409c29□四海分齊□皆是種類相似義也□或顯極義□如

410a01□說金剛實際□或如說言諸法實際所謂涅

410a02□槃□皆是極義□除佛所餘至自在轉故者□

410a03□釋第四句□除佛所餘一切聖者所說六種□唯

410a04□加行得非離染得□非皆得故□若別修邊際

410a05□定者得□若不修者不得□唯佛於此六種功

410a06□德亦離染得□後隨現前不由加行　然婆

410a07□沙明願智·無諍智中皆言□如是說者□若決

410a08□定可得者彼離染得□盡智時得故□後加行現

410a09□在前□佛不加行□獨覺下加行□聲聞或中·或

410a10□上□然有願智·無諍□由邊際定加行故得□

410a11□加行故現在前　解云婆沙通據少分故□

410a12□說二乘亦有離染得□俱舍以二乘離染得不

410a13□定故□但言加行得

410a14□已辨前三至且應辨通者□此下第二明共凡

410a15□德□卽明六通□就中□一正明六通□二辨三種

410a16□明□三明三示導□四別明神境□五別釋眼·耳□

410a17□六明通種類　此卽第一正明六通□結前

410a18□起後□頌曰至餘四通唯善者□就頌中□

410a19□一列名□二出體□三智□四依地□五通境□六二

410a20□得□七念住□八三性□論曰至亦共異生者□

410a21□釋初三句列六通名□神謂等持□境謂所作□

410a22□智證境時無擁名通□從定·及境·能證爲

410a23□名□故名神境智證通□餘通雖亦依定□此通

410a24□相顯偏標神名□天眼·天耳是所依根□智是二

410a25□識相應慧□智緣二境無擁名通□從根·及能

410a26□證爲名□名天眼智證通·天耳智證通□從加

410a27□行·及能證智爲名□名他心智證通□從境·及

410a28□相應·幷能證智爲名□名宿住隨念智證通□

410a29□若涅槃名漏盡□從所證·及能證智爲名□名

410b01□漏盡智證通□若漏盡身名漏盡□從所依·及

410b02□能證智爲名□名漏盡智證通□於六通中第

410b03□六唯聖□前五通凡□從多據總言共異生

410b04□如是六通至顯出障義者□釋第四句□且

410b05□言解脫□顯出障初□理實亦容勝進道起□故

410b06□正理七十六云□解脫道言顯出障義□勝進道

410b07□中亦容有故□神境等四至緣一切境者□

410b08□釋第五·第六句□神境·天眼·天耳·宿住四通□

410b09□緣事境故唯俗智攝□他心通五智攝□名如

410b10□文漏盡通如前漏盡智力說□若緣漏盡爲

410b11□境□六智攝□若依漏盡身起□十智攝□以十智

410b12□攝故□由此已顯漏盡智通依一切地緣一

410b13□切境□因明智攝□便明漏盡依地·所緣

410b14□前之五通依四靜慮者□釋第七句□此明依

410b15□地□於六通中前之五通□依四靜慮不依無

410b16□色·近分·中間□漏盡通依地·緣境□前已便明□

410b17□故不重辨□何緣此五不依無色者□問

410b18□初三別緣至無如是能者□總答□初三神

410b19□境·天眼·天耳□各別緣色爲境界故□修他心

410b20□通□必先觀色爲門入故□修宿住通□漸次憶

410b21□念前前色相□出胎五位·胎內五位·及中有位□

410b22□十一分位差別不同方得成故□成時能緣昔

410b23□在某處及種姓等□應知但約分位漸憶不

410b24□約刹那□若約刹那向前漸憶□憶半生事卽

410b25□便命終□豈能修至加行成滿□依無色地□無

410b26□如是能　諸有欲修至能如實知者□此下

410b27□別明五通加行□此卽明修他心通加行□如

410b28□文可知□諸有欲修至自相續起者□別明

410b29□修宿住通加行□諸有欲修宿住通者□先自

410c01□審察次前滅心□漸復逆觀於此生中十時分

410c02□位前前差別□至結生心□乃至能漸憶知中

410c03□有前一念前生命終心□名自身宿住加行已

410c04□成□婆沙一百云□應作是說□漸審憶念至此

410c05□中有前一刹那心□名加行成滿□彼是前生命

410c06□終心故□能隨念知名善成滿　解云婆沙據

410c07□無間道起說加行成滿□俱舍據加行落謝

410c08□名已成滿　或成滿言顯已成滿□正理·顯

410c09□宗文同俱舍　或可□論意各別□於已成位

410c10□名無間道□總緣前生命終五蘊□如婆沙說□

410c11□宿住無間道是法念住□以中·生二蘊一業感

410c12□故□所以乃至□知中有位初念心來□猶此生

410c13□攝□未得名爲知宿住事乃至知前身命

410c14□終時心□方名無間道□第二念名解脫道宿

410c15□住通成□如是自修加行旣然□爲憶念他加

410c16□行亦爾□二乘·異生此通初起□唯次第知過去

410c17□諸生□串習成時□亦能超憶過去諸生□諸所憶

410c18□事要於過去□曾所領受方能憶念□宿住通

410c19□憶淨居天者□雖不生彼□昔聞說今時能

410c20□憶□故婆沙一百云□問此宿住隨念智□爲但

410c21□憶知曾所更事□爲亦憶知未曾更事□答此

410c22□但憶知曾所更事□問若爾此智應不憶知

410c23□五淨居事□無始時來未生彼故□答曾所更事

410c24□略有二種□一者曾見□二者曾聞□雖未曾見

410c25□五淨居事□而曾聞故亦能憶知□餘欲·色界極

410c26□遠極勝□諸難知事准此應知(已上論文)　若彼自

410c27□身從無色沒來生欲·色者□依自相續修

410c28□加行滿□依他相續初起此通□若從所餘欲·

410c29□色沒還生欲·色界者□亦依自相續初起此

411a01□通若依下地起宿住通□從上地沒來生下

411a02□者□類此應知□修神境等至不依無色者□

411a03□次明修餘三通加行□修神境等前三通時□

411a04□神境思輕以爲加行□天眼思光以爲加行□

411a05□天耳思聲以爲加行□成已自在隨所應爲□

411a06□無色界中無斯色故□故此五通不依無色

411a07□又諸無色至由此已遮者□第二解□又諸無

411a08□色觀減□止增□五通必依止·觀均地□未至·中

411a09□間由此已遮□觀增□止減故□又正理云□若爾

411a10□何緣有漏盡通□樂·苦·遲·速·地皆能盡漏故□

411a11□五是別修殊勝功德□要殊勝地方能發起

411a12□如是五通至無數世界者□釋第八·第九·第

411a13□十句□一約□明寬狹□境唯自·下□不通上

411a14□地勢力劣故□二約傍顯作用寬狹□如文可

411a15□知□如是五通至不由加行者□釋第十

411a16□一第十二句□明二得□如是五通□若有殊勝

411a17□勢用猛利□未曾得者由加行得□若過去世已

411a18□曾串習無勝勢用□及未來世是彼無勝種類□

411a19□由離染得□二乘·異生□隨其所應□若加行得□

411a20□若離染得□若起現前皆由加行□佛於一切

411a21□皆離染得□隨欲現前不由加行□又正理

411a22□云□三乘聖者·後有異生□通得曾得·未曾得

411a23□者□所餘異生唯得曾得□六中前三至天

411a24□耳緣聲者□此下釋第十三·十四句□念住分

411a25□別□於六通中前三種通□唯身念住□但緣色

411a26□故□若爾何緣至諸惡行等者□問□若天眼

411a27□通但緣色處何緣契經□說死生智□知有情

411a28□類由現身中成身·語·意諸惡行等□當生惡

411a29□趣□此中難意說□死生智是天眼通□旣是天眼

411b01□通□只可知色身□如何知語·意□非天眼

411b02□通至死生智名者□答□非天眼通能知語·意□

411b03□以天眼通但知色處□有別勝智是通眷屬□

411b04□依聖身起能如是知□此眷屬智是天眼通力

411b05□所引故□所以與通合立死生智名　問何

411b06□故死生智□是天眼通所引眷屬　解云謂天

411b07□眼通於現在世□見有情類死此生彼□其死

411b08□生智□復知有情死此生彼□流類相似故由彼

411b09□引□是彼眷屬名天眼通□如變化心是神境智

411b10□證通攝□彼通能作運身等用□彼變化心·能變

411b11□化事□流類相似故在彼攝□若說天眼通名

411b12□死生智□從果爲名□若說死生智名天眼通□

411b13□就因爲名　問若說死生智名天眼通□何

411b14□故婆沙七十六云□死生智觀未來事　解云

411b15□彼據眷屬□對宿住說言觀未來　又問若

411b16□死生智能緣未來□何故婆沙三十云□死生智

411b17□力過去緣過去□現在緣現在□未來生法緣

411b18□未來□若不生法緣三世　解云彼據根本

411b19□不言緣未來□或據眷屬□眷屬有二□一緣

411b20□未來□二緣現在□此據緣現　又問若死生

411b21□智通緣三業□何故婆沙三十云□死生智力緣

411b22□色處　解云彼據根本言緣色處□若據眷

411b23□屬通緣三業□或據眷屬□眷屬有二□一緣

411b24□色處□二緣三業□彼據緣色處說　又問若

411b25□死生智是天眼通應是無記□何故婆沙三十

411b26□云□十力唯善　解云彼據眷屬說□死生智力

411b27□唯是善性□若據根本□天眼通說唯是無記□

411b28□若據現起緣境寬狹□應知天眼通狹□唯緣

411b29□現在色處□死生智寬□通緣五蘊□或緣現在□

411c01□或緣未來□他心智通至一切境故者□他

411c02□心通三念住攝□宿住通四念住攝□通緣五蘊

411c03□故□漏盡通四念住攝□通緣一切故□正理破

411c04□云□宿住·漏盡□經主欲令一一皆通四念住

411c05□攝□通緣五蘊一切境故□而實宿住法念住攝□

411c06□雖契經說念曾領受苦·樂等事□是憶前生

411c07□苦·樂等受所領衆具□卽是雜緣□法念住攝□漏

411c08□盡如力□或法或四□不應定言四念住攝

411c09□　俱舍師救云□我許宿住亦有別緣故通

411c10□四念□言漏盡通四念住者□據十智說□六

411c11□智唯法□類顯可知□故不別說　問若言宿

411c12□住通四念住□卽與婆沙評家相違□如婆沙

411c13□一百云□念住者□唯是雜緣法念住□尊者妙音

411c14□作如是說□通四念住□如契經說□我念過去

411c15□受苦·樂□旣知樂·苦□卽是受念住□評曰應

411c16□作是說□念過去世諸樂·苦具名受樂·苦□

411c17□非但緣受故彼非證□然宿住隨念智□總觀

411c18□前生分位差別□唯是雜緣法念生攝　解云

411c19□我以理爲正□非以婆沙評家爲量□雖同

411c20□妙音亦無有過□經分明故不應異釋□此

411c21□六通中至相應慧故者□此下釋後兩句□三

411c22□性分別□眼·耳二通是無記性□許是二識相應

411c23□慧故□言非善者□五識是生得善□不得異地

411c24□起故□或色界生得善不能生定心□以彼二

411c25□通唯定相生　問旣是無記□四無記中是何

411c26□無記　解云是通果無記　問旣天眼·耳相

411c27□應慧名通□如何名果　解云卽通名果故

411c28□名通果□無擁故名通□從定生故名果

411c29□若爾寧說依四靜慮者□問若爾寧說依四靜

412a01□慮□二識但是初定散心□不依定故□隨

412a02□根說故至依四地故者□答□通所依根四靜慮

412a03□攝□隨根說故說依四言□或此依通無間道

412a04□說□通無間道依四地故□隨無間道說依四

412a05□言　正理破云□此解不然□六通皆是解脫

412a06□道攝□眼·耳二識是解脫道□理不成故□應作

412a07□是說□四靜慮中有定相應勝無記慧□能引自

412a08□地勝大種果□此慧現前便引自地天眼·天耳

412a09□令現在前□爲所依根發眼·耳識故□眼·耳

412a10□二識相應慧非通□但可說言是通所引

412a11□　解云正理論意□六通解脫皆是意識□眼·耳二

412a12□識是五識攝非解脫道□應作是說□四靜慮

412a13□中從淨定起□有勝無記慧□與淨定相□出

412a14□入名定相應□淨定爲無間道□意地勝無記

412a15□慧爲解脫道□卽是二通自性□能引自地勝大

412a16□種果造天眼·耳□爲所依根發眼·耳識□故

412a17□眼·耳二識相應慧非通□但可說言是通所

412a18□引□意地勝無記慧□體非根·耳□能引天眼·

412a19□天耳□從果爲名故名天眼·天耳通□眼·耳二

412a20□識相應慧□體非是通□而言通者通所引故□

412a21□從因爲名□言通果者□若天眼·耳二識相應

412a22□慧是果非通□言通果者通之果故□從因爲

412a23□名□依主釋也□若意地勝無記慧□是通非果□

412a24□或亦是果□定所引故名果□無擁故名通□卽

412a25□通名果□持業釋也　俱舍師救云□本起二

412a26□通爲遠見聞□得遠見聞卽顯無障□眼·耳二

412a27□識名解脫道□何理能遮□如他心通等解脫道

412a28□中知他心等□斷惑解脫可唯意識□無擁解脫

412a29□何妨通五□若說意地勝無記慧名爲通體□

412b01□能見聞耶□若不見聞然名通者□起通何

412b02□用□若謂引大種及引眼耳□本起二通

412b03□欲遠見聞□非引大等□又復自有勝善定

412b04□引□何須無記劣慧引耶□又彼所言有定相

412b05□應勝無記慧□何處有定是無記耶□而言相

412b06□應□若謂別有勝無記慧□與定前後出入相

412b07□順名定相應□應言相順□何謂相應□此卽言

412b08□失□又諸經·論皆言天眼·天耳二通□不言意

412b09□識勝無記慧名爲通體□非但與理相違□亦

412b10□無文可證□由斯理·敎□二識相應慧定是通

412b11□體□言通果者□定所引故名果□無擁故名通□

412b12□卽通名果□持業釋也　問若爾何故□婆沙三

412b13□十二云□如天眼·耳□是通果故亦名爲通

412b14□　解云是通無間道果故□亦名爲通□或是通果

412b15□所依根故□亦名爲通□或同正理□無勞會釋

412b16□　餘之四通性皆是善者□除天眼·耳餘四皆

412b17□善□若爾何故至謂善慧者□問□若眼·耳通

412b18□是無記性□何故品類言通是善□彼據

412b19□多分或就勝說者□答□六中四善□二是無記□彼

412b20□據多分言通是善□或通有二□一善□二無記□

412b21□彼就勝說言通是善　又解品類足據善

412b22□心達境皆名爲通□若據別修勝慧名通□

412b23□唯六是通□或善·或無記□故不相違□故婆沙

412b24□一百四十一云□問品類足論當云何通□答彼

412b25□所說通□與此說異□彼說善慧皆名爲通□以

412b26□說一切法皆是所通達故□此中所說勝慧

412b27□名通□此通□或善·或無記□通與善慧得作

412b28□四句□有通非善慧□謂天眼·天耳通□有善慧

412b29□非通□謂除通餘善慧□有俱是□謂餘四通□有

412c01□俱非□謂除前相

412c02□如契經說至學有闇非明者□此卽第二辨三

412c03□種明□依經起問及頌略答□論曰至爲其

412c04□自性者□釋第一句　言三明者□一宿住智證

412c05□明□以第五通爲性□二死生智證明□以第二

412c06□通爲性□從因出體□據本爲言□三漏盡智

412c07□證明□以第六通爲性□六中三種至治

412c08□中際愚者□釋第二句□六中三種獨名明者□

412c09□宿住智通治前際愚□死生智通治後際愚□漏

412c10□盡智通治中際愚□由智現前□令彼現在惑

412c11□不起故名治中際□餘三不爾故不立明□

412c12□又正理云□宿住智通憶念前際自·他苦事□死

412c13□生智通觀察後際他身苦事□由此厭背生死

412c14□衆苦□起漏盡通觀涅槃樂故□唯三種偏立

412c15□爲明□廣如彼說□此三皆名至非無學

412c16□故者□釋第三句□此三皆名無學明者□俱在

412c17□無學身中起故□於中最後漏盡智明□或六智

412c18□性□或十智性□容眞無學通無漏故□餘二假

412c19□說名爲無學□體唯非學非無學故□故正理云□

412c20□由此最後得無學名□自性·相續皆無學故□

412c21□前之二種得無學名□但由相續□不由自性□

412c22□有學身中至故不名明者□釋第四句□有學身

412c23□中有愚闇故□惑未除盡□於三明中雖有

412c24□前二□由無後故不立爲明□雖有暫時伏

412c25□滅愚闇□後還被蔽故不名明□愚闇永無方

412c26□名明故

412c27□契經說有至引利樂果故者□此卽第三明三

412c28□示導□依經起問□及頌略答□論曰至餘

412c29□三不爾者釋上一句　三示導者□如其次

413a01□第□一神變示導□以六通中第一神境通爲

413a02□性□二記心示導□以第四他心通爲性□三敎

413a03□誡示導□以第六漏盡通爲性□於六通中□三

413a04□是示導三非示導者□唯此三種引所化生

413a05□令初發心□最爲勝故得示導名　或此能

413a06□引外道憎背正法□及非內外處中之者

413a07□令發心故□能示現希有事故□能導引入正

413a08□法故□得示導名　又唯此三□令諸有情於

413a09□佛法中如其次第□神變能令歸伏□記心能

413a10□令信受□敎誡能令修行□故唯三種得示導

413a11□名□餘三不爾□故非示導□故婆沙一百三云□

413a12□謂若自說我能遠聞□我能遠見□我能遠憶諸

413a13□宿住事□他皆生疑爲虛爲實□卽不信伏故

413a14□非示導□於三示導至最勝非餘者□釋

413a15□下三句□校量勝劣□於三示導敎誡最尊□唯

413a16□此定由通所成故□定能引他人·天利益果□

413a17□及取涅槃安樂果故□由決定故□故名最

413a18□尊□謂前神變·記心二導□□術亦能□不但由

413a19□通故非決定□如有□術名健[馬*太]梨□持此便

413a20□能騰空自在如神境通□健[馬*太]是國名□此國所

413a21□出名健[馬*太]梨□又眞諦云□有女天名健[馬*太]梨□

413a22□□爲持地□此□是健[馬*太]梨所說□從能說女

413a23□天爲名故稱健[馬*太]梨□復有□術名伊刹尼□

413a24□持此便能知他心念□如他心通□伊刹尼此

413a25□云觀察□又眞諦云□伊刹尼是論名□是露形外

413a26□道師所造□□爲觀察□此□從彼所造論爲

413a27□名故□稱伊刹尼　敎誡示導除漏盡通□餘

413a28□□術等必不能爲故是決定□又前神變·記心

413a29□二導□有但令他暫時□心□非引勝果□敎誡

413b01□示導不但令他□心趣正□亦定令他引當

413b02□來世人·天利益果□及涅槃安樂果□以能如實

413b03□方便說故□由是敎誡□三示導中最尊最勝□

413b04□非餘神變記心二導　言敎誡者□敎謂敎

413b05□授□誡謂誡□

413b06□神境二言至謂似自他身者□此下第四別明

413b07□神境□就中□一正明神境□二明能所化　此

413b08□卽正明神境□問及頌答□論曰至謂行及

413b09□化者□釋初兩句□依毘婆沙所說理趣□神名

413b10□所目唯勝等持□有神用故從用爲名□由定

413b11□能爲神變事故□諸神變事說名爲境□此境

413b12□有二□謂行及化□行復三種至猶如飛鳥

413b13□者□此下釋第三·第四句□此解運身□可解

413b14□二者勝解至便能速至者□由勝解力極遠

413b15□速至□又正理七十六云□本無來去何謂速

413b16□行□此實不行但由近解□行極速故得勝解

413b17□名□或世尊言靜慮境界不思議故□唯佛能

413b18□了□三者意勢至幷異生者□意勢極遠□擧

413b19□心卽至□諸佛境界不可思議□又正理解意

413b20□勢中云□如日舒光□蘊流亦爾□能頓至遠故

413b21□說爲行□若謂不然□此沒彼出□中間旣斷□行

413b22□義應無□或佛威神不思議故□擧心卽至□不

413b23□可測量□故意勢行唯世尊有□正理論解□一

413b24□卽擧喩以顯□二卽讚不思議□然意不許中

413b25□間間斷　問若非間斷如至極遠□度一極

413b26□微經一刹那□如何擧心身卽至彼　解云

413b27□此讚極速言擧心緣身卽能至□然於中間

413b28□亦經多念□身微妙故非餘所見□大而不停

413b29□故能速至　又解第一刹那擧心緣時□第二

413c01□刹那隨方遠近現一大身□中間續起第三刹

413c02□那方至彼處　又解非從此處漸行至彼□

413c03□擧心緣時不離本處隨方遠近現一大身□

413c04□故說此身卽能至彼□如應持菩薩量佛身

413c05□時□上過無量無邊世界常見佛身　問如

413c06□何得知中間不斷　解云正理旣言如日

413c07□舒光□蘊流亦爾□能頓至遠故說爲行□又正

413c08□理二十四解中有云□有餘復言□死·生二有

413c09□雖隔而至□如意勢通□此亦不然非所許故

413c10□　以此文證□故知意勢中間不斷□於三種

413c11□中故意勢行唯世尊有□勝解兼餘聖□運身

413c12□幷異生□又婆沙一百四十一云□有說聲聞成

413c13□一謂運身□獨覺成二除意勢□唯佛世尊具

413c14□成三種□有說異生成一□謂運身□二乘成二□

413c15□除意勢□然聲聞運身所顯□獨覺意解所顯□

413c16□佛具成三□意勢所顯婆沙雖無評家□此論

413c17□正理·顯宗等□皆同第二說□卽以第二師爲

413c18□正□化復二種至無香味故者□釋第五·

413c19□第六句□如文可知□此二界化至故總成

413c20□八者□釋後兩句□此二界化各有二種□謂欲

413c21□界中化□屬自身·他身別故□謂色界中化□屬

413c22□自身·他身別故□身在欲界化有四種□欲界

413c23□自身·他身化□色界自身·他身化身□在色界

413c24□化亦有四□色界自身·他身化□欲界自身·他身

413c25□化□故總成八□若生在色至成香·味失者□

413c26□問□欲界八微體不相離□生上化下□如何不

413c27□有成就香·味二種失耶□如衣嚴具至

413c28□唯化二處者□答□身生色界化欲香·味□而不

413c29□成就□無生上界成下香·味□猶如衣服及莊

414a01□嚴具□雖不離身作而不成就□有說□在色

414a02□作欲界化□唯化色·觸二處不化香·味□欲

414a03□界八微不相離者□據非化者說□又如色界

414a04□眼根八微不相離□然有身生欲界得色天

414a05□眼□但得眼根·及四大□不得身·色·觸□卽有

414a06□相離時□何妨欲界香·味亦有相離時　問

414a07□於二說中何者爲正　解云前說爲正□故

414a08□婆沙一百三十五云□問所化作身幾處所

414a09□攝□答若生欲界作欲界化自身·他身□皆四

414a10□處攝謂色·香·味·觸□作色界化自身·他身□皆

414a11□二處攝謂色·觸□若生色界作色界化自身·

414a12□他身□皆二處攝□作欲界化自身·他身皆四處

414a13□攝□如前說　有說□若化他身則四處攝□若

414a14□化自身唯二處攝□勿彼成就香·味處故

414a15□如是說者□雖化香·味無成就失□如人衣

414a16□服·嚴具·華香□雖復在身而不成就　問異

414a17□界化色·觸皆成就不　解云皆成就□如婆沙

414a18□一百三十二云□有成就欲界繫大種□亦色界

414a19□繫大種□謂生欲界色界大種現在前□若生

414a20□色界作欲界化發欲界語　又云□有成

414a21□就欲界繫大種□亦色界繫所造色□謂生欲界

414a22□得色界善心□若生色界作欲界化發欲

414a23□界語　又云□有成就欲界繫所造色□亦色

414a24□界繫大種□謂生欲界色界大種現在前□若

414a25□生色界作欲界化發欲界語　又云□有

414a26□成就欲界繫所造色□亦色界繫所造色□謂

414a27□生欲界得色界善心□若生色界作欲界化

414a28□發欲界語　婆沙旣言若生色界作欲界

414a29□化□發欲界語□成就欲界大種·及所造色□文

414b01□不別簡□明知異界化若化自身□若化他身□

414b02□色·觸二種皆悉成就□義准應知□若卽身化□

414b03□若離身化□亦皆成就　或可若卽身化卽

414b04□成就□若離身化卽不成就□婆沙言成就者

414b05□據卽身化□雖有兩解前解爲勝□又婆沙云□

414b06□如是說者□離所化身不發化語□語者必由

414b07□□四大種相擊起故

414b08□化作化事爲卽是通者□此下第二明能·所化□

414b09□問□化作化事□爲卽是神境通能起化事

414b10□不爾者□答□云何者□徵□是通之果

414b11□者□答□是神境通之果□諸能化心能起化事

414b12□此有幾種差別云何者□問□此果化心總

414b13□有幾種□此果化心差別云何□頌曰至餘

414b14□得通三性者□就頌答中□初兩句答初問□下

414b15□十四句答第二問□論曰至一切化事者□

414b16□釋初句中能化心□神境通後起果化心力□能

414b17□化生一切化事□此據同時能起化事□故說

414b18□化心不言通化□若據前後通亦名化□故婆

414b19□沙一百二十二□一說言諸所化事由神境通

414b20□道化作□一說言諸所化事由化心化作□第

414b21□三評家云□如是說者□諸所化事由道化作□

414b22□亦由化心□謂神境通隨道無間而滅□化心

414b23□與所化俱時而起□雖俱時起□而能化心唯

414b24□是道果□諸所化事是前道果及化心果

414b25□此有十四至亦得名勝者□釋十四及第二句□

414b26□化心有十四□初定有二□二定有三□三定有

414b27□四□四定有五□謂各自·下□如理應思　諸果

414b28□化心□或依自地□如初定等果化心依初定

414b29□等或依上地□如欲界等果化心依初定等□

414c01□必無依下地起上果化心□下地定心不生

414c02□上果□勢力劣故　以第二定等果下地欲界

414c03□等化心　謂二定等化作欲界等化□望初

414c04□定等名下　對初定等果上地初定等化心

414c05□　謂初定等作初定等化□望欲界等名上

414c06□　彼二定等欲界等化心□由依第二定

414c07□等勝故□及由行至第二定等勝故□亦得

414c08□名勝□如得靜慮至俱時得故者□釋第

414c09□三句□明定及果俱時得故□諸從靜慮至

414c10□還從門出者□釋第四句□化心從二心生□謂

414c11□從淨定及化心生　能生二心□謂能生化

414c12□心及淨定心□餘文可知□諸所化事至起

414c13□餘地化故者□釋第五句□顯事及心必同地

414c14□化□化所發言至起表心故者□釋第六

414c15□句□若依化人所發語言通由自·下□謂若身

414c16□生欲界·初定□若身生二定已上□但起欲界·

414c17□初定化所發言□此言必由自地之中通果心

414c18□起□有尋·伺故□若生二定已上□若生欲界·

414c19□初定□但作第二定已上化人起語□由初定中

414c20□通果心發□上地自無起表之心□無尋·伺故□

414c21□應知通果心寬□變化心狹□離化心外別有

414c22□一類通果心能發表業□化心但能變化諸

414c23□事非能發表□如身在初定作欲界化發

414c24□欲界語□還以欲界通果心發□故知身在二

414c25□定已上□化所發言但起初定通果心發□不

414c26□起下地威儀心發□如化發言□化身亦爾□故

414c27□婆沙一百三十五云□答如生初靜慮以發起

414c28□表心□令化身轉作往來等用□如是生上諸

414c29□靜慮□亦以初靜慮發起表心□令所化身起

415a01□往來等用□如眼識等□有餘師說□諸所化身

415a02□無往來等種種作用□但默然住□由化主力

415a03□令彼似有往來等事□如帝網戱非有現有

415a04□(前師爲正)　若一化主至亦容有別者□釋第七·

415a05□第八句□餘二乘·異生定非自在□而不能令

415a06□一語一默□要語皆同□佛定自在□或時皆同□或

415a07□復能令一語一默□准婆沙文□乃至諸佛化

415a08□主□及所化能發語心□前後各別□於中迅速

415a09□謂語俱時□理實前後言一心發□謂一相續心

415a10□發語心起至化如何語者□釋第九·第十

415a11□句□問□發語通果心起□變化通果心旣無□應

415a12□無化身□化如何發語□由先願力至亦

415a13□得發語者□答□由先願力留所化身□後起餘

415a14□通果心發語表業故□雖變化通果心·發語

415a15□通果心□二心不俱□而依化身亦得發語□應

415a16□知通果心寬□化心·發語心皆名通果□以此

415a17□故知□發語心非是化心□別有一類通果心□

415a18□能發語業□以化心不能化聲處故　又空

415a19□法師云□化心不能發業□然別有發業心□如

415a20□身生欲界·初定□化作欲界·初定身已□還□

415a21□入定□從定出已□起自地善·無記發業心□令

415a22□化主語化人方語□若生上三定□雖無發業

415a23□心□以初定發業心發自地語□令下欲界及

415a24□上三定化人言語　此解不然□檢尋諸論

415a25□未見有文以初定發業心令其欲界化人

415a26□語言□故說非理　又泰法師云□自古諸師□

415a27□皆依俱舍□發語心起化心旣無□故知化心不

415a28□能發語□又前論云□若欲界化外四處除聲□

415a29□故知化心不化聲處者□不然□依舊十四卷

415b01□□婆沙云□欲界化六入□色界化四入□故知

415b02□化心亦化聲處□又今婆沙一百三十九云□若

415b03□生初靜慮成就欲界一□謂法捨意近行□卽

415b04□通果心俱□總緣色等爲境起故　有說□彼

415b05□成就三□謂色·聲·法捨意近行□卽通果心俱□

415b06□此心若緣所起身表□卽有緣色捨意近行□

415b07□此心若緣所起語表□卽有緣聲捨意近行□

415b08□此心若緣所發化事□以總緣故□卽有緣

415b09□法捨意近行　有說□彼成就六□謂六捨意

415b10□近行□卽通果心俱□此心容有總別緣故　又

415b11□依婆沙□梵王請佛轉法輪時□評家云□以欲

415b12□界不隱沒無記心語□故作梵福□由此多證

415b13□故知□化心亦能發語□然此論云□發語心起化

415b14□心旣無者□此中問意□化心·發語名發語心□

415b15□化心依化身立化心名□欲明二心不□起□

415b16□如何身語□□故化語心別立發語心名□若發

415b17□語心亦立化心名者□不成問答□欲彰二心

415b18□別故□此中別說發語心名□能變化心實能發

415b19□語□故與前引文不相違□然論云□唯化四處

415b20□除聲者□聲不常有□四相·及得·名·句·文等

415b21□非是色法□故略不論□若通據聲·及非色法

415b22□卽化六處□如前所引　今解不然□別有通

415b23□果心發語□化心不能發語□寬狹如前說□法

415b24□師未委通果心寬□變化心狹□謂諸通果心

415b25□皆是化心故作斯釋□檢尋婆沙·及諸論文□

415b26□皆言欲界化四除聲□色界化二謂色觸□不

415b27□言化聲處□亦不言化法處□又婆沙上下論

415b28□文皆言□若生色界作欲界化□發欲界語□但

415b29□言發不言化　問舊□婆沙云□欲界化六

415c01□入□色界化四入者□云何釋通　解云未審□

415c02□此論定是何部□引來爲證□設是當部□從多

415c03□分說□如品類足言□通云何謂善慧□或相從

415c04□說□或非正義□違諸論故　問若語聲非可

415c05□化者□何故集異門足論第五□解三欲生中□

415c06□云謂他化自在天造作增長如是類業□彼

415c07□由此業□與諸他化自在天□雖同一類身·同

415c08□一趣·同一生·同一進趣□而有高·下勝·劣差

415c09□別□諸下劣天子化作種種色·聲·香·味·觸·

415c10□法諸妙欲境□令高勝天子於中受用　解

415c11□云彼由業力令他化作□非由化心□不可

415c12□爲例　或可□從多分說□以實而言□聲由

415c13□擊發□不可言化□以間斷故□或聲不離所

415c14□化色·香·味·觸四種□相從說故亦名爲化

415c15□　復有古德云□梵王請佛轉法輪□以欲界威

415c16□儀·工巧心語者　此不成釋□如二十心中

415c17□色界六心□必不能生欲界威儀·工巧心□又

415c18□欲界通果心□亦不能生欲界威儀·工巧心□

415c19□梵王如何得起欲界威儀·工巧語□非

415c20□唯化主至持令久住者□釋第十一·第十二

415c21□句□初解化骨□身令久時住□旣言留化

415c22□身□明非本身骨□第二解可知　迦葉波□此

415c23□云飮光□前解爲正□故婆沙一百三十五云□

415c24□有說有留化事□有說無留化事□如是說者□

415c25□有留化事□是故大迦葉波已入涅槃

415c26□初習業者至多少化事者□釋第十三·十四句□

415c27□可知□又正理云□初習業者□由多化心要

415c28□附所依起一化事□習成滿者□由一化心能

415c29□不附所依起衆多化事(解云所依謂木石等)□如是

416a01□十四至亦無有失者□釋第十五·十六句□十四

416a02□修得□無記性攝□餘生得等能變心通三性

416a03□攝□如天龍等能變化心□彼亦能爲自·他身

416a04□化□於十色處化九除聲□理實無能化爲

416a05□根者□然所化境改轉本形□不離根故言化

416a06□九處□亦無有失□若修得化不轉本形但化

416a07□四處□以離根故不說化根□故婆沙一百三

416a08□十五云□修得化□若欲界繫四處攝□若色界繫

416a09□二處攝□生得化若欲界九處攝□若色界繫七

416a10□處攝　問由如是法成化身故□化當

416a11□有心□無心耶　答當言無心□然化有二

416a12□種□一修得此無心□二生得此有心□此中說修

416a13□得化□非心依故　又有二種□一化他身此

416a14□無心□二化自身此有心□此中說他身化非

416a15□心依故□若變化他有情身者如自身說

416a16□天眼耳言至取障細遠等者□此卽第五別明

416a17□眼·耳□問及頌答□論曰至名天眼耳者□

416a18□釋上兩句□如是眼·耳何故名天者□問

416a19□　體卽是天至及中有等者□答□生得謂生

416a20□欲·色天中□餘文可知□修得眼耳至能見

416a21□聞故者□釋恒同分□以天眼·耳識必俱故□恒

416a22□名同分□處所必具至一切有情者□釋

416a23□無缺□左右二眼處所□必具無□無缺□如生

416a24□色界一切有情□能隨所應至天眼見無

416a25□遺者□釋下一句□天眼·天耳依四靜慮□能

416a26□隨所應取自·下地□被障隔等諸方色·聲□引

416a27□證可知

416a28□前說化心至各有異耶者□此下第六明五通

416a29□種類□問□前說化心修得與餘生得等異□神

416b01□境等五各有異耶□亦有者□答□云何

416b02□者□徵□頌曰至地獄初能知者□就頌答

416b03□中□初五句明五通類□次一句三性分別□後兩

416b04□句約趣通局□論曰至是業成攝者□釋初

416b05□兩句□總以六義明五通異□神境智類總有

416b06□五種□一修得□由修定得故□二生得□生彼處

416b07□得故□三□成□由□力成故□四藥成□由藥力

416b08□成故□五業成□由業力成故□曼馱多王·及中

416b09□有等諸神境智是業成攝□隨難別解□不由

416b10□占相得飛行等故無占相　曼馱多□此云

416b11□我養□如前具說□他心智類至加占相

416b12□成者□釋第三·第四句□他心智類總有四種□

416b13□前三如上□謂修·生·□□又加占相□占謂占卜□

416b14□相謂睹相能知他心□夫他心智知他心上

416b15□一別相用□行相微細難可知故□非藥·業成

416b16□餘三各三謂修生業者□釋第五句□謂餘

416b17□天眼·天耳·宿住三類各三□謂修·生·業以難

416b18□成故□非□·藥·占□謂眼·耳鈍故非□·藥成□

416b19□占相唯意亦非眼·耳□身雖是色以相顯故□

416b20□神□·塗藥可以飛行□不同眼·耳□知過去

416b21□難所以宿住非□·藥·占　問知現在易□他

416b22□心如何非由業耶□解云他心雖知現在□知

416b23□一用故□行相微細□難可知故□非由業成□

416b24□宿住知過去多體故□雖緣過去□對彼他心

416b25□總易知故□可由業成　問他心知一用

416b26□難如何□知他心□不知過去　解云□力

416b27□唯及現在□故在他心□不及過去故不通

416b28□宿住□除修所得至不得通名者□釋第六

416b29□句□三性分別□於六類中除修所得□餘生得

416c01□等皆通善等三性□□·藥據心說故□非定果

416c02□故□雖類相似不得通名□若據修得□三善二

416c03□無記□人中都無至業所成攝者□釋第七

416c04□句□此約趣通局□於前六類□人中都無生所

416c05□得者□以占相智所覆損故□有他心智及願

416c06□智等所映蔽故□餘五皆容有隨其所應□本

416c07□性生念業所成攝□故正理云□人由先業能

416c08□憶過去　此文應言本性生念智□故婆沙

416c09□一百一釋名云□問何故名本性念生智□本性

416c10□念生智是何義耶□答生謂前生諸有漏法□智

416c11□謂此生能知彼智□念謂此智俱生勝念□言本

416c12□性念生者□簡別修得□卽本性智由勝念力□

416c13□知過去生諸有漏法故名本性念生智　復

416c14□次住本性心由勝念力發起此智□知過去

416c15□生諸有漏法故□名本性念生智□本性心者□

416c16□謂善·染汚·無覆無記□不由修得故名本性

416c17□　復次本性者□謂諸法自性□卽過去生諸有

416c18□漏法自性□智由念力知本性生故□名本性

416c19□念生智　復次本性者□謂前際法性□卽過去

416c20□生有漏法性□智由念力知本性生故□名本

416c21□性念生智□問此智俱生法有多種□何故但說

416c22□念耶□答念力增故□如四念住等□此亦如是

416c23□雖體是慧而念增故□名本性念生智　又

416c24□云□唯欲界人趣中能造殊勝業□引得此智

416c25□　又云□人趣中□智慧猛利勝餘趣故□於

416c26□地獄趣至更無知義者□釋第八句□於地獄

416c27□趣□初受生時唯以生得他心知他心等□唯

416c28□以生得宿住智知過去生□苦受逼已□更無

416c29□知義□若生餘趣如應當知者□總指餘

417a01□趣□若生天·鬼·傍生趣中辨其通局如應當

417a02□知　問六類對五趣通局云何　解云□修得

417a03□唯人·天能入定故□生得除人通餘四趣□□·

417a04□藥·占三唯人趣□以無生得故□三唯人　或

417a05□可□□·藥亦通人·天·鬼·傍生□業通五趣□以

417a06□中有是業□通五趣故　又解天有修·生·□·

417a07□藥·業無占相□或可□亦無□·藥□人除生得

417a08□有餘五種□鬼及傍生有生·□·藥·業□無修·

417a09□占相□或可□亦無□·藥□地獄有生·業□無修·

417a10□□·藥·占相□雖作兩解仍更勘文□婆沙一百

417a11□一說□人趣有占相□有本性念生智□無生得□

417a12□又說□天·鬼·傍生·地獄□有生得他心宿住□餘

417a13□不別釋□此文與前兩解亦不相違

417a14□俱舍論記卷第二十七

417a15□　　　　　　　一校畢

417a16□　　保延元年七月七日黃昏

417a17□　　於田原里大道寺點了

417a18□　　　　　　　　　　　　羊僧覺樹

417a19□

417a20□俱舍論記卷第二十八

417a21□

417a22□　　　　沙門釋光述

417a23□　　分別定品第八之一

417a24□分別定品者□專注一緣名之爲定□此品廣

417a25□明故名分別□所以次明定品者□賢聖品明

417a26□果□智品明因□定品明緣□緣望果疏故次明

417a27□定也　又解依定發智故次明定

417a28□已說諸智至今次當辨者□就此品中□一明諸

417a29□定功德□二明正法住世□三明造論宗旨

417b01□就第一明諸定功德中□一明所依諸定□二

417b02□明能依功德　就第一明所依諸定中□一

417b03□明四靜慮□二明四無色□三明八等至□四明

417b04□諸等持　此下第一明四靜慮□將明生起

417b05□　就生起中□一總結生起□二別生起定□三問

417b06□起頌文　此卽第一總結生起□於先所辨共

417b07□功德中□已說諸智所成無諍等功德□餘靜慮

417b08□等功德今次當辨□於中先辨所依止定

417b09□者□此卽第二別生起定□且諸定內靜慮

417b10□云何者□此卽第三問起頌文□頌曰至後

417b11□漸離前支者□就頌答中□初頌出體□後半頌

417b12□顯差別□此中言樂□樂有二種□若初·二定樂

417b13□輕安名樂□若第三定樂樂受名樂□以樂名

417b14□同□頌總言樂□若不爾者□寧得通前三靜慮

417b15□耶□餘如長行釋□論曰至靜慮差別者□

417b16□明先說意□此總有四至五蘊爲性者□

417b17□釋初頌□此四靜慮各有二種□謂定及生□生

417b18□卽如前世品已說□定靜慮體□總而言之是善

417b19□性攝□能令心王住一境性□剋性出體□以

417b20□善等持爲自性故□若幷助伴相應·俱有□五

417b21□蘊爲性□何名一境性者□問□謂專一

417b22□所緣者□答□專一所緣名之爲定□若爾

417b23□卽心至餘心所法者□經部難□若專一緣卽此

417b24□心王□專一境位□依之建立三摩地名□不

417b25□應別有餘心所法說名等持□經部依心假

417b26□立定故□別法令心至非體卽心者□說一

417b27□切有部釋□別有心所令彼心王於一境轉□

417b28□名三摩地□非體卽心□豈不諸心至皆

417b29□一境轉者□經部復難□豈不諸心刹那·刹那前

417c01□後滅故皆一境轉□心王之外何用等持□汝若

417c02□謂等持令彼心王於第二念不散亂故須

417c03□有等持□卽於刹那相應心王等持無用□經

417c04□部復難□汝立餘心·心所□由三摩地故於一

417c05□境轉□此三摩地復由誰故於一境轉□汝卽

417c06□解云還卽由此餘心·心所令三摩地於一

417c07□境轉故　牒破云□又由此餘心·心所故三

417c08□摩地成□寧不卽由此餘心·心所法故□心

417c09□於一境轉□何用等持令心一境□此文稍隱□

417c10□應善思之□又三摩地是大地法□遍與一切

417c11□三性相應□應一切心皆一境轉□皆應名定

417c12□不爾餘品等持劣故者□說一切有部救

417c13□云□不爾□餘散品心性雖有等持□體性劣故

417c14□不名爲定□有餘師說至卽四靜慮故者□

417c15□有餘經部師說□卽心一境前後相續轉時名

417c16□三摩地□離心之外無別有體　契經說此

417c17□定爲增上心學故□顯定卽心□心淸淨

417c18□最勝卽四靜慮故□顯心卽定□故知離心無

417c19□別定體□依何義故立靜慮名者□問名

417c20□由此寂靜至以慧爲體者□說一切有部

417c21□答□由定寂靜慧能審慮□審慮卽是實了知

417c22□義□從用及果爲名故名靜慮□如契經說心

417c23□若在定能如實了知　印度造字聲明論中

417c24□有字界·字緣審慮梵云振多□是字緣□於振

417c25□多義中置地界故□地是梵音□復以餘聲明

417c26□法助此振多地界□變成馱南□馱南此云靜

417c27□慮□舊云禪□或云禪那□或云持阿那□皆訛

417c28□也□有餘部計審慮是思□爲簡彼說故言

417c29□此宗審慮以慧爲體□又婆沙八十三云□靜

418a01□謂等引□慮謂遍觀□故名靜慮□若爾諸

418a02□等持皆應名靜慮者難□若寂靜審慮名靜慮

418a03□者□諸八地等持皆應名靜慮□不爾唯

418a04□勝至亦得日名者□答□不爾□唯勝方立此名□

418a05□如世間言發光名日□非螢·燭等發於劣

418a06□光亦得日名□靜慮如何獨名爲勝者□

418a07□問□諸等持內至獨名靜慮者□答□八等持

418a08□內唯此四種□一攝受靜慮支□二止·觀均行最

418a09□能審慮□三得現法樂住□四得樂通行名□故

418a10□四等持獨名靜慮□餘定不爾□若爾染汚

418a11□寧得此名者　問□由彼亦能邪審慮故者□

418a12□答□由彼染定發得邪慧能邪審慮亦名靜

418a13□慮□是則應有太過之失者□難□若能令

418a14□慧邪審慮故名靜慮者□是卽應有太過之

418a15□失□一切三界諸惑相應慧□皆能邪審慮與

418a16□彼相應定亦應名靜慮□無太過失至

418a17□有惡靜慮者□答□無太過失□要與善靜慮相

418a18□似義中方名染靜慮□餘非相似不名靜慮□

418a19□生芽名種□敗種名種□似生種故立以種

418a20□名□等謂等取□池·死人等□此卽引喩□世尊

418a21□亦說有惡靜慮□卽味靜慮□此卽引證

418a22□若一境性至初二·三·四者□釋第五·第六句□

418a23□問□若一境性是靜慮體□依何相立初·二·三·

418a24□四差別不同□具伺喜·樂至分爲四種者□

418a25□答□具伺·喜·樂建立爲初□由此已明亦具

418a26□尋義□以此三法必與尋俱□如煙與火必

418a27□定俱行□非伺有喜·樂而不與尋俱□影顯可

418a28□知□頌不別說□定通四定不約彼明□漸離

418a29□前支立二·三·四□離伺但有喜·樂二種立

418b01□第二定□離伺·喜二但有樂一立第三定□具

418b02□離伺·喜·樂三種立第四定□如次配釋□但言

418b03□離伺□亦定離尋不別說也□故一境性分爲

418b04□四種

418b05□已辨靜慮無色云何者□此下第二明四無色□

418b06□結前問起□頌曰至昧劣故立名者□就頌

418b07□答中初句及四蘊明體性□離下地約生分

418b08□四□次兩句顯除色想□次一句釋總名□次

418b09□一句釋妨□後四句釋別名□論曰至隨

418b10□轉色故者□釋初句及四蘊□此四無色與四靜

418b11□慮□數同□自性同□謂數有四□自性各二□生如

418b12□前說□卽世品說由生有四種□定無色體總

418b13□而言之□亦善性攝心一境性□依此數·性·同

418b14□故□頌中說亦如是言□然助伴中此除色蘊

418b15□有餘四蘊□無色無有隨轉色故□雖一

418b16□境性至非非想處者□釋離下地□約生不同

418b17□分四□雖一境性四無色定體相無差別□離

418b18□下地染生彼上地□約生不同故分四種□謂

418b19□若已離第四靜慮染生上地時□立空無邊

418b20□處□乃至已離無所有處染生上地時□立非

418b21□想非非想處□離名何義者□問□謂由

418b22□此道至離下染義者□答□謂隨由何道解脫

418b23□下地惑□是離下染義□卽此四根本至起

418b24□色想故者□釋第三·第四句□因解無色明除

418b25□色想　緣下地色□謂第四定色□餘文可知

418b26□　無色雖亦緣下六地類智品道俱生戒色□今

418b27□據有漏言除色想□皆無色故立無色

418b28□名者□釋第五句□空等四處皆無色故立無

418b29□色名□此因不成許有色故者□大衆部·化

418c01□地部等出過□皆無色故立無色名□此因不

418c02□成□我許彼界亦有色故□若爾何故立

418c03□無色名者□問□由彼色微至亦名無黃者□

418c04□大衆部等答□由彼色微故名無色□引喩可

418c05□知□許彼界中至亦遮有故者□說一切有

418c06□部責破大衆部等　許彼界中色有何相□此

418c07□卽總責□下牒計破□若言彼界雖無餘色□唯

418c08□有身·語律儀□破云身·語旣無□律儀寧有□夫

418c09□有律儀□謂於彼地容起身·語□於無色界

418c10□身·語旣無□律儀寧有□又無大種何有造色□

418c11□夫所造色由大種造□彼無色界旣無大種□

418c12□何有造色身·語律儀　若謂如有無漏律

418c13□儀□雖無無漏身·語大種□而有無漏律儀□隨

418c14□身大造□彼界雖無身·語大種□何妨得有

418c15□身·語律儀□隨身大造□破云□不爾□無漏律儀

418c16□是不繫故□雖無無漏身·語大種□而有無漏

418c17□律儀□隨所依身□有漏大造□無色律儀體是有

418c18□漏□是界繫故□不可說言彼界雖無身·語

418c19□大種□而有律儀隨身大造□又彼定中不但

418c20□遮彼無漏律儀□亦遮有彼有漏律儀　又

418c21□解謂彼定中不但遮彼身·語大種□亦遮有

418c22□彼身·語律儀□言無色故□律儀寧有□若

418c23□許於彼至此有何理者□又縱許牒破　若許

418c24□於彼無色界中有色根身□破云□如何可言

418c25□彼色微少　若謂於彼身量小故名無色

418c26□者□破云□水細□極微□亦應名無色□小不可

418c27□見故　若謂身極淸妙故名無色者□破云□

418c28□中有·色界應名無色□亦淸妙故　若謂彼

418c29□身淸妙中極故名無色□中有·色界□淸妙非

419a01□極不名無色□破云□應唯有頂得無色名□

419a02□淸妙中極故□如定有勝·劣上·下不同□生身

419a03□亦有勝·劣上·下不等□故有頂最勝　若言

419a04□彼色非下地眼見故名無色□破云□又生四

419a05□靜慮所有色身□非下地眼所能取故□與彼

419a06□無色何異不名無色□此卽以下同上　若

419a07□謂欲·色隨義立名□實有欲·色名欲·色

419a08□界□無色不然□非隨義立□雖實有色□而名

419a09□無色□此有何理□若謂經說至有色理

419a10□成者□牒大衆部等所引四經證無色界有

419a11□色□一若謂經說壽·煖和合□彼旣有壽□明知

419a12□有煖□煖卽色故□二又經說名色與識相依□

419a13□如二蘆束相依住故□旣許彼界識體非無□

419a14□是則亦應許有名色□三又經說名色識爲

419a15□緣故□彼界旣有識□明知有名色□四又經

419a16□說□遮離色·受·想·行四□識有來·去□故彼界

419a17□旣有識□明知亦具有色·受·想·行□故婆沙云□

419a18□復說離色·受·想·行□不應說識有去·來□住

419a19□有死有生□無色界中旣得有識□亦應具足

419a20□有四識住(已上論文)□故總結言□由此無色有色理

419a21□成□此證不成至爲遮離一切者□說一切

419a22□有部□總非勸思□通前引敎□且初經言壽·煖

419a23□合者□爲約三界說如汝異執□爲約欲界

419a24□說如我所宗□理應約欲說□若通上二界不

419a25□應言煖□據煖顯相□且言約欲不言色界□

419a26□若隱顯合論□煖亦通色界　通第二經云·

419a27□名色與識相依住者□爲約三界說如汝異

419a28□執□爲約欲·色說如我所宗□理應但約欲·

419a29□色說也□若通無色不應言色　通第三

419b01□經云□所說名色識爲緣者□爲說一切識皆

419b02□爲名色緣如汝異執□爲說名色生無不

419b03□緣於識如我所宗□理實亦有識唯生名不

419b04□能生色　通第四經云□遮離色乃至行□識

419b05□有來·去者□於四蘊中□爲遮隨離一識有

419b06□來·去如汝異執□於四蘊中爲遮離一切

419b07□識有來·去如我所宗□理實無色亦有離色

419b08□有餘三蘊□識有來·去□言無去·來□遮離一

419b09□切□若謂契經至應有段食者□說一切有

419b10□部牒救破□若謂契經言無簡別□不應於此

419b11□更致審思□此說不然□太過失故　破第一

419b12□云□若經無簡別□無色有壽亦有煖者□經無

419b13□簡別□謂應外煖亦與壽合　破第二云□若

419b14□經無簡別□無色有識亦有名色□相依住者□

419b15□經無簡別□又應外名色與識相依　破第

419b16□三云□若經無簡別無色有識與名色爲緣

419b17□者□經無簡別□又應外名色以識爲緣□此文

419b18□雙破第二·第三　破第四云□若經無簡別□

419b19□言四識住能持於識□無色有識亦有色識

419b20□住□經無簡別□說四食能持有情□色·無色界

419b21□旣有有情□應有段食□故說四食如四識住□

419b22□言四識住□卽是彼引第四經文□遮離色乃

419b23□至行識□四識住經□若謂經說至超色想

419b24□等者□牒救徵破□汝若謂經說有一類天超

419b25□段食故□又說彼天喜爲食故□說段食上界

419b26□非有□無斯過者□則無色界不應有色□汝

419b27□引二經證上二界無有段食□我引三經

419b28□證無色界而無有色　契經說彼無色界中

419b29□出離色故□若彼界中猶有色者□何名出離

419c01□　又契經云四無色解脫□最爲寂靜超諸

419c02□色故□旣云超諸色□明知彼無色　又契經

419c03□說無色有情□一切色想皆超越故□斷緣色

419c04□貪名超色想□或據四根本及上三邊旣超

419c05□色想□明非有色　若無色界如汝所執實

419c06□有色者□定應彼色自相可知□如何可言超

419c07□色想　等□等取前二經□若謂觀下至

419c08□彼界無色者□又牒救破□若謂無色觀下欲·

419c09□色界□色故□說超色想等□則於段食亦應

419c10□許然□應超下□段食有細段食　又四靜

419c11□慮超下□色□亦應可說出離色言□是則四

419c12□靜慮亦應名無色　又亦應說無色界中

419c13□出離受等□彼亦超下□受等故□經旣不說

419c14□無色界中超受等言□知無色中遍超色類

419c15□非超受等□由此定知□彼界無色□然契

419c16□經中至非永出故者□說一切有部通大衆等

419c17□伏難□伏難意云□經中旣言有不出有□明知

419c18□無色有不能出色有□若能出者應言有出

419c19□有□爲通此伏難故釋斯經　然契經中說

419c20□三有不能出三有者□爲自地惑之所縛

419c21□故□故言於自地有不能出故□但離八地

419c22□非離有頂故□故言非遍出故□凡夫斷惑後

419c23□還退故□故言非永出故□是故經言有不出

419c24□有□不言無色有不能出色有□又薄伽

419c25□梵至無不成過者□復引經證無色界無色□

419c26□如文可知□破訖結言□故所立因皆無色□故

419c27□立無色名□無不成過□在彼多劫至色

419c28□從何生者□釋第六句□問□在彼無色經於

419c29□多劫色相續斷□後沒生下欲·色界時□色從

420a01□何生□此從心生至從彼心生者□論主以

420a02□經部義答□正釋頌文後色起從心此色從心

420a03□生□非從色起□謂昔所起感色果因□熏習在

420a04□心功能今熟□是故今時欲·色界色□從彼無

420a05□色界心中色種生□彼無色身心依何轉

420a06□者□大衆部等問□離身何不轉者□說一切

420a07□有部反責□下曾不見故者□大衆部等答□

420a08□下欲·色界□曾不見有離於色身□心得轉

420a09□故□色界無段食至心轉所依者□說一切

420a10□有部反責□色界無段食□身復依何轉□下欲

420a11□界中□亦不見色身離段食轉故□又先世品□

420a12□說彼無色心轉所依□謂依命根衆同分轉

420a13□已釋總名至得別名耶者□釋後四句□結

420a14□前問起□不爾者□答□云何者□徵

420a15□下三無色至建立三名者□釋前三無色從

420a16□加行立名□故正理七十七云□若由勝解思

420a17□惟無邊空□加行所成名空無邊處□謂若有

420a18□法雖與色俱□而其自體不依屬色諸有於

420a19□色求出離者□必應最初思惟彼法□謂虛空

420a20□體雖與色俱□而待色無方得顯了□外法所

420a21□攝其相無邊□思惟彼時易能離色□故加行

420a22□位思惟虛空成時□隨應亦緣餘法□但從加

420a23□行建立此名□若由勝解思惟無邊識□加行

420a24□所成名識無邊處□謂於純淨六種識身能了

420a25□別中□善取相已安住勝解□由假想力□思惟

420a26□觀察無邊識相□由此加行爲先所成□隨其

420a27□所應亦緣餘法□但從加行建立此名□若由

420a28□勝解捨一切所有□加行所成□名無所有處□

420a29□謂見無邊行相□動爲欲厭捨起此加行□

420b01□是故此處名最勝捨□以於此中不復樂作

420b02□無邊行相□心於所緣捨諸所有寂然住故

420b03□(已上論文)　立第四名至是立名正因者□釋後無色□

420b04□立第四名由想昧劣□謂無下七地明勝想

420b05□故□得非想名□有昧劣想故不同二無心

420b06□名非非想□雖加行時亦作是念□前七定諸

420b07□想如病·如箭·如癰　或初二定喜想如病□

420b08□三定樂想如箭□四·五·六·七地捨想如癰

420b09□　若想全無如二無心□便同愚癡黑闇□相似

420b10□無所覺知□唯有非想非非想中與上相違

420b11□寂靜美妙□於加行中厭想厭無想□應名非

420b12□想非非想　而不就此加行立名□以若詰

420b13□言何緣加行作如是念□必應答言以於彼

420b14□有頂根本處想昧劣故□所以加行隨彼根

420b15□本作如是念□由此根本想昧劣故□是立非

420b16□想非非想名正因□故從根本立名□不從

420b17□加行立名□又正理云□此四無色皆言處者□

420b18□以是諸有生長處故

420b19□已辨無色至無漏謂出世者□此下第三明八

420b20□等至　就中□一總明八等至□二別明八等

420b21□至　此卽總明八等至□結問頌答□論

420b22□曰至無無漏故者□釋初頌□可知□初味

420b23□等至至此得味名者□釋第五句□初味等至□謂

420b24□愛相應□愛能味著淨定故名爲味□等至與

420b25□彼相應故□此等至得味名□又婆沙云□問何

420b26□故但說與愛相應□非餘煩惱□有說此中說

420b27□相似者□謂愛與定相似□非餘煩惱□所以者

420b28□何□定於所緣流注相續□愛亦如是□廣如彼

420c01□說□淨等至名至得名爲入者□釋第六·

420c02□第七句□淨等至名□目諸世間有漏善定□與

420c03□無貪等自性善諸白淨法相應起故□此等至

420c04□得淨名□卽是第一味相應所味著境□此淨

420c05□定無間滅□彼味定生□緣過去淨定深生味

420c06□著□不緣現在□以必不觀自性等故□不緣

420c07□未來□未曾領故□過去曾領故偏說過去□爾

420c08□時雖名出所味定□於能味定得名爲入

420c09□無漏定者至非所味著者□釋後一句□如

420c10□文可知□應知味·淨·無漏三種名入·出者□

420c11□於五入·出中是異類心入·出□故婆沙一百

420c12□六十一云□此中入出者□入出有五種□一地□

420c13□二行相□三所緣□四異類心□五刹那□地入出

420c14□者□謂初靜慮等無間□第二靜慮現在前時□名

420c15□入第二靜慮出初靜慮□乃至無所有處等□

420c16□無間□非想非非想處現在前時□名入非想非

420c17□非想處出無所有處□如順次入出□如是逆

420c18□次入出□及順逆超入出亦爾□行相入出者□謂

420c19□無常行相無間□苦行相現在前時□名入苦

420c20□行相出無常行相□餘行相亦爾□所緣入出

420c21□者□謂緣色定等無間□緣受定現在前時□名

420c22□入緣受定出緣色定□緣餘定亦爾□異類心

420c23□入出者□謂欲界心等無間□色界或不繫心現

420c24□在前時□名入色界或不繫心出欲界心□色

420c25□界心等說亦爾□如欲界等心□學等心亦如

420c26□是□餘善等心隨應亦爾□刹那入出者□謂初

420c27□刹那等無間□第二刹那現在前時□名入第二

420c28□刹那出初刹那□餘刹那亦爾

420c29□如是所說至非諸無色者□此下第二別明八

421a01□等至　就中□一別明靜慮□二明三等至

421a02□　就第一別明靜慮中□一明靜慮支□二明

421a03□靜慮支體性□三明染無支□四明名不動□

421a04□五明生受異□六明起下心□此卽第一明

421a05□靜慮支□故先標宗　如是所說八等至中靜

421a06□慮攝支止·觀等故□非諸無色止增·觀減□由

421a07□此未至及中間定□亦不立支□觀增·止減

421a08□於四靜慮各有幾支者□問□頌曰至捨

421a09□念中受定者□頌答□就此頌中□略作二門分

421a10□別□一明諸地通局□二明支數不等　言諸

421a11□地通局者□四靜慮支總有十八□大例有三□

421a12□一是所依定□此有四種□卽四定體□此與諸

421a13□支爲所依故□故通諸地無勞問答　二地

421a14□法應有□此有六種□謂初定尋·伺·喜□二定喜□

421a15□三定樂□四定中受□此之六種地法應有□故

421a16□於諸地或有□或無□無勞問答　三別緣建

421a17□立□此有八種□謂初定樂□二定內淨樂□三定

421a18□捨·念·慧□四定捨·念　略依第三問答分別□

421a19□婆沙八十意解云□問輕安·行捨一切地有□何

421a20□故初·二立輕安非行捨□三·四立行捨非

421a21□輕安□復次初·二輕安用勝□性擧治□沈□三·

421a22□四行捨用勝□沈靜治掉擧□復次爲治五識

421a23□及所引身□重故□初定立輕安□爲治初定

421a24□三識及所引身□重故□第二定立輕安□二·

421a25□三定中無□識身及所引身□重可對治故□

421a26□三·四不立輕安爲支□旣無輕安故立行

421a27□捨□復次三定捨極喜四定捨極樂□故立行

421a28□捨□初·二定不立行捨□故立輕安　問信通

421a29□諸地何故唯於二定立支　婆沙意云□復

421b01□次初定尋·伺如火□身識如泥□令心相續熱

421b02□惱濁亂□信不明淨□如熱泥中面像不現□二

421b03□定無如是事□信相明淨□如淸冷水面像得

421b04□現□第三靜慮有極悅受□第四靜慮有勝捨

421b05□受□覆心相續信相不現□復次諸瑜伽師□得

421b06□第二定初生勝信□旣於界·地俱能分離□乃

421b07□至有頂後必當離□初定未生定信□後二而

421b08□非是初起□復次起增上信必依大喜□因喜

421b09□信者信必堅固□第二靜慮有極勝喜□故唯

421b10□此立內等淨支　問慧通諸地□何故唯於

421b11□第三定立　婆沙意云□順三定故□復次第

421b12□三定有極適悅受□爲耽此樂□不欣上地勝

421b13□法□能爲自地留難□對治此故立正慧支□故

421b14□世尊說□應以正慧覺了此樂□上·下地中無

421b15□有自地極樂留難如此地者□復次初定有

421b16□□尋·伺□二定有極喜躍□四定有勝捨受□以

421b17□勝□捨受是無明□正慧是明□明·無明分互相

421b18□違害□由尋·伺等覆障正慧□不於彼立□第三

421b19□定中無有如彼覆正慧法　問念通諸地□

421b20□何故唯於三·四立支　婆沙意云□念順後

421b21□二□復次第三定爲第二定勝喜所漂溺□第

421b22□四定爲第三定勝樂留□□由爲下地所留

421b23□難故□於自地染不能出離□是故世尊勸住

421b24□正念□復次初定有□尋伺□猶如暴風□二定

421b25□有極喜躍□如水濤波□覆障正念□後二卽無

421b26□此過　二明支數不等者　問何故初·三等

421b27□五□二·四齊四　婆沙解云□復次欲界諸惡難

421b28□斷難破難可越度故□初靜慮建立五支□

421b29□爲牢强對治□第二靜慮重地極喜□難斷難

421c01□破難可越度□第三靜慮建立五支□爲牢强

421c02□對治□初及第三俱無是事故□二·四唯四□復

421c03□次爲對治欲界增上五欲境貪□故初立五爲

421c04□治□二定五部重地喜受故三定五□初及第

421c05□三俱無是事故□二·四各四□復次爲欲隨順

421c06□超定法故□謂從五支定超入五支定□復從

421c07□四支定超入四支定□以支等者易可超故

421c08□　問若從第三靜慮超入空無邊處□復從第

421c09□四靜慮超入識無邊處□彼俱無支云何隨

421c10□順　答諸外·內事初作時難□後成辨時不假

421c11□隨順□且外事者□如遮諾迦與臣壞月□十二

421c12□年中學造金法初成一粒如擴麥量□便師

421c13□子吼□我等今者能造金山□言內事者□如瑜

421c14□伽師修神境通□初學離地如半巨勝□後

421c15□離地如一巨勝□如是漸漸半麥一麥乃至

421c16□一尋彼後成時□隨心欲往色究竟天□自在

421c17□能往□超定亦爾□初時難故假支齊等□後時易

421c18□故設不立支□亦能超入(已上論文)　論曰至義如

421c19□前釋者□釋初兩句□此中等持頌說爲定□等

421c20□持與定名異體同□故契經說□心定及平等定

421c21□名正等持□經旣以定釋正等持□明知等持

421c22□與定名異體同□此等持亦名心一境性□義如

421c23□前釋□傳說唯定至非靜慮者□毘婆沙師

421c24□傳說□唯定是靜慮亦靜慮支□餘四支是靜慮

421c25□支非靜慮□如實義者如四支軍者□論主

421c26□述經部義□如實義者象·馬·車·步名四支軍□

421c27□別卽是支□總卽是軍□攬別成總□軍卽是假□

421c28□靜慮五支□應知亦爾·別卽是支□靜慮是總□

421c29□以別成總□靜慮是假□餘靜慮支應知亦

422a01□爾者□餘三靜慮各作兩釋□應知亦爾

422a02□第二靜慮至四等持者□釋後六句□如文可

422a03□知□又婆沙八十一云□問下地亦有無漏捨·

422a04□念□何故但說第四靜慮捨·念淸淨□答第四靜

422a05□慮捨·念俱離八擾亂事□故名淸淨□苦·樂·憂·

422a06□喜·入息·出息·尋·伺名爲八擾亂事□此中皆

422a07□無獨名淸淨□廣如彼說

422a08□靜慮支名至總有幾種者□此卽第二明支體

422a09□性□牒前問起□頌曰至喜卽是喜受者□

422a10□就頌答中□初句總顯體數□下三句顯異外

422a11□宗□論曰至足前爲十一者□釋初句□此

422a12□支實事唯有十一□謂初五支尋·伺·喜·樂·定□

422a13□卽五實事□第二靜慮喜·樂·等持三支□如前

422a14□增內淨支□足前爲六□第三靜慮等持□如前

422a15□增餘捨·念·慧·樂四支□足前爲十□第四靜慮

422a16□捨·念定三支如前增非苦樂支□足前爲十

422a17□一□此中別說喜·樂·捨三□故言十一□若據種

422a18□類□唯有九種□喜·樂·捨三同是受故□所言九

422a19□者□謂念·定·慧·受·信·輕安·行捨·尋·伺　今

422a20□於此中略作二門分別□一廢立□二問答

422a21□　言廢立者　問七十五法中何故唯九立靜

422a22□慮支□餘不立耶　解云若順淨偏勝與定同

422a23□緣立靜慮支□不爾不立□第一色法十一不

422a24□立支者□非與定同緣故不立支□無表雖

422a25□定俱有□非定同緣故不立支□故正理云□何

422a26□緣無表非靜慮支□諸靜慮支助定住境□彼

422a27□不緣境故不立支□第二心法不立支者□婆

422a28□沙八十云□心順流轉□定順還滅□故心不立

422a29□爲靜慮支□復次心勝如王□諸心所法皆如臣

422b01□佐□定是心所故不立爲靜慮支□如諸國王

422b02□不事臣佐□第三四十六心所法中□唯九立

422b03□支餘不立者□大不善地法二□大煩惱地法六□

422b04□小煩惱地法十□及不定地中貪·嗔·慢·疑□體皆

422b05□是染非順定故幷不立支□大地法十中雖

422b06□幷通善□唯四立支餘不立者□念·定·慧三□順

422b07□淨偏勝故立爲支□受於雜染·淸淨分中□勢

422b08□用俱勝是故俱立□由此流轉緣起分中立爲

422b09□受支□及於還滅淸淨分中立爲受支□據順

422b10□淨邊立爲支也□又正理七十一云□有餘師

422b11□說□受於雜染雖是增上□而爲淨品作饒益

422b12□事亦有功能□如□□羅性雖卑劣□能與

422b13□豪族作饒益事□故於靜慮爲饒益事□菩提

422b14□分中立覺支號　問何故五受唯三非二

422b15□　解云與定同緣立靜慮支□憂·苦唯欲故三非

422b16□二□想·思·觸·欲·作意·勝解不立支者□婆沙

422b17□云□想·思·觸·欲皆順流轉作用偏勝□定順還

422b18□滅故不立爲靜慮支□作意唯在欲界散地

422b19□對境用勝□非諸定地故亦不立爲靜慮支□

422b20□勝解唯於無學位勝□靜慮遍於一切位勝□

422b21□故彼不立爲靜慮支□大善地法十雖幷是

422b22□善□唯三立支□餘不立者□信·捨·輕安順淨偏

422b23□勝故立爲支□信是一切衆行初基□或如淸

422b24□水珠□置心品中令心澄淨故立爲支□無始

422b25□時來□·掉亂心不能得定□輕安治□沈□行

422b26□捨治掉擧□由此得定□或掉擧定障□行捨能

422b27□治□□沈是慧障□輕安能治□此二能治定·慧

422b28□重障□是故別立□餘七雖善順淨非偏勝□婆

422b29□沙云□問何故精進非靜慮支□答諸靜慮支順

422c01□自地勝□精進於順他地爲勝□謂初靜慮精

422c02□進□順第二靜慮爲勝□乃至無所有處精進□

422c03□順悲想非非想處爲勝□故彼不立爲靜慮

422c04□支□復次精進損害三摩地因□三摩地因卽是

422c05□勝樂□如契經說樂故心定□勤精進者□身心

422c06□多苦□修三摩地身·心多樂□是故精進非

422c07□靜慮支　又云□問何故□·愧·無貪·無嗔·不

422c08□放逸·不害等□非靜慮支耶□答非極隨順諸

422c09□靜慮故□此諸善法□多於欲界散地惡法爲

422c10□近對治□勢力增强□非於定地□是故不立爲

422c11□靜慮支　問何故欣·厭不別立耶　解云精

422c12□進等七□恒與心俱尙不別立□何況欣·厭定

422c13□不俱起而立爲支□不定地法中尋·伺·惡作·

422c14□睡眠□雖幷通善□二立□二不立者□尋·伺二法

422c15□順淨偏强□能助等持制策於心□令離□·

422c16□細□對治欲惡故幷立支□惡作·睡眠不立支

422c17□者□支唯加行唯在定地□此二生得唯在欲

422c18□界□是故不立　第四十四不相應行非靜慮

422c19□支者□助定同緣立靜慮支□此非相應故不

422c20□立支　第五三無爲不立靜慮支者□夫立

422c21□靜慮支要須起用與定同緣□此非起用故

422c22□不立支　言問答者□婆沙云□問何故伺·樂

422c23□受·捨受□不立菩提分法耶□答被覆損故□

422c24□謂伺被正思惟之所覆損□樂受被輕安樂之

422c25□所覆損□捨受被行捨之所覆損故不立爲

422c26□菩提分法□問若爾何故立靜慮支□答菩提分

422c27□中爲策正見□立正思惟爲菩提分□伺行相

422c28□細□策正見中爲尋覆損□立靜慮支□爲遮

422c29□下地惡不善法不相覆損□菩提分中輕安·樂

423a01□受□同一刹那有相覆損□靜慮支中地別建立

423a02□無覆損義□菩提分中行捨·捨受□同一刹那

423a03□有相覆損□靜慮支中□對治·利益支用各別

423a04□不相覆損　精進非靜慮支□問答如前　問

423a05□何故正語·正業·正命非靜慮支　答靜慮支

423a06□者□謂與靜慮相應住境□必有所依·所緣行

423a07□相□及有警覺乃名相應□正語·業·命無如是

423a08□義□是故不立爲靜慮支□由此四相·及諸得

423a09□等不相應法□皆不應立爲靜慮支□非助等

423a10□持往一境故(已上論文)　問何故精進等四是菩

423a11□提分　解云菩提是慧其性勤勇□精進亦勤勇

423a12□性相隨順策精進馬而趣菩提□正語·業·命

423a13□以戒爲體□爲成八正法輪□故□此四皆順

423a14□菩提强勝□故皆立爲菩提分法□由此

423a15□故說至如理應思者□初對第二□四句可知□

423a16□以初對三·四□以二對三·四□以三對四□思

423a17□之可知□故言餘支相對如理應思□何

423a18□故第三說增樂受者□釋第二句□此卽問也

423a19□由初二樂輕安攝故者□說一切有部答□由

423a20□初·二定樂輕安攝故□所以第三說增樂受

423a21□何理爲證知是輕安者□問□初二定

423a22□中至及四支故者□說一切有部答□雖初定有

423a23□三識樂□正在定中無樂根故□非初·二定

423a24□有身受樂□正在定中無五識故□亦無心受

423a25□樂□以說有喜故□喜卽喜受□無一心中喜·樂

423a26□二受俱行故無樂受□不可喜·樂受更互現

423a27□前□說初靜慮具五支故□第二靜慮具四支

423a28□故□有說無有至所攝樂根者□述經部解□

423a29□有說無有心受樂根□前三靜慮中說樂支

423b01□者□皆是身受所攝樂根□此卽標宗□若爾

423b02□何故至身心樂受者□說一切有部難□經旣說

423b03□心□明知亦有心受樂根□有餘於此至

423b04□爲有何德者□經部師通□有餘說一切有部師□

423b05□於此經中增益心言□諸部經中唯說身故□

423b06□又第三定所立樂支□契經自說爲身所受樂

423b07□故□汝說一切有部師□若謂於此經中說意

423b08□爲身□說意名身□爲有何功德□又第

423b09□四定至勝前二故者□經部復難□又第四定輕

423b10□安倍增初·二靜慮□而不說彼有樂支故□汝

423b11□若謂初·二定中輕安□要順樂受方名爲樂□

423b12□約三受說言初·二喜名樂受也□破云第三

423b13□靜慮輕安旣順樂受□應是樂支□汝若謂彼

423b14□三·四輕安□或彼三定輕安□爲行捨所損故

423b15□立行捨不立輕安□破云不爾□行捨同是善

423b16□法增輕安故□非損輕安□又彼三·四輕安□

423b17□或彼三定輕安□勝前初·二定輕安故何不

423b18□立支□又契經說至非卽輕安者□經部又

423b19□引經證初二樂非是輕安□又契經說□若於

423b20□爾時諸聖弟子□於離欲染生喜身中□證得

423b21□此定具足成就安住彼定□彼於爾時已斷

423b22□五順下分法□或已斷五蓋法□修習五法□皆

423b23□得圓滿究竟□廣說乃至問答可知□此經輕安

423b24□與樂別說故□初·二定樂非卽是輕安

423b25□若言定中至許生無過者□經部又牒說一切

423b26□有部難破□汝若言定中寧有身識起身受

423b27□樂者□破云有亦無失□我經部宗許在定中

423b28□有輕安風觸□從勝定所起□順生身識相應

423b29□樂受□遍觸身根故□汝若謂起身識是外□

423c01□散故應失壞定者□破云無如是失□此輕安

423c02□風觸從勝定生□引內身識相應樂受□還能

423c03□順起意識相應三摩地故□不失壞定□汝若

423c04□謂起身識應名出定者□破云此難不然□

423c05□由前因故□前因卽是此輕安風□從勝定生

423c06□引內身樂□還能順起三摩地故□不名出定□

423c07□或可□因是所以由前相順所以不名出定

423c08□汝若謂依止欲界身根□不應得生色界觸·

423c09□色界識□以彼身·觸卽自地故□破云若從散

423c10□心依欲身根□不發身識緣色界觸□若在

423c11□定內順起輕安□許依欲身□生彼定內緣輕

423c12□安身識□故無有過□若爾正在至成違

423c13□理失者□說一切有部難□若爾正在無漏定中□

423c14□輕安風觸·及與身識□應成無漏□勿所立輕

423c15□安支少分輕安風觸是有漏□少分意識相應

423c16□輕安心所是無漏□成違理失□或勿所立支輕

423c17□安風觸少分是有漏□意識相應小分是無漏□

423c18□成違理失□或勿所立支輕安風觸·及身識

423c19□樂少分是有漏□意識相應少分是無漏□成

423c20□違理失□無違理失者□經部答□所以

423c21□者何者□說一切有部徵□許說身輕安至

423c22□蜜意說故者□經部答言□汝說一切有部亦同

423c23□許經說身輕安是覺支攝故□何須難我□雖

423c24□復意說身識相應輕安心所□然身輕安名同

423c25□經故□汝若謂身輕安實非覺支□順彼覺支

423c26□名覺支□無漏亦應許如是說觸及身識順

423c27□無漏故名爲無漏□無少分有漏少分無漏

423c28□失　又解經部師云□我宗許說身輕安觸

423c29□是覺支攝故□汝若謂身輕安實非覺支□順

424a01□彼覺支故說覺支□無漏亦應許如是說實

424a02□非無漏□順無漏故名爲無漏□有何違理□

424a03□汝若謂許說觸及身識是無漏者□便違契

424a04□經□此經意說十五界全皆有漏故□通云無

424a05□違經過□此經意約餘散位觸□及餘散位身

424a06□識蜜意□說彼十五界全皆是有漏□不約定

424a07□位□非盡理說故言蜜意□如何無漏至

424a08□少支無漏者□說一切有部難□如何無漏靜慮

424a09□現前□觸·及身識樂少支有漏□意識相應少

424a10□支無漏□此約體難□起不俱時至不能說

424a11□過故者□經部答□於前·後位起不俱時或說

424a12□有漏□或說無漏□斯有何失□汝若謂意喜·

424a13□及身識樂不俱起故□初定應無五支理□二

424a14□定應無四支理者□此亦無過□一地前後約

424a15□容有說有喜·樂支□如有尋·伺雖一地有

424a16□二不俱起□汝若謂尋·伺亦許俱起□於彼喜·

424a17□樂不俱起法□爲喩不成□經部救云□此非

424a18□不成□心之□細互相違故□不應俱起□又於

424a19□尋·伺不俱起法□汝說一切有部不能說過

424a20□故□旣不能出過□爲喩還成□由此可說

424a21□至不說想等者□經部依宗自釋□由此可說□

424a22□依初五支減尋·伺二立第二定□減尋·伺·

424a23□喜三立第三定□減尋·伺·喜·樂四立第四

424a24□定□卽由此道理初定說五支□擬漸離前

424a25□支建立後定故□無漸減故□所以不說想

424a26□等爲支□或應說何故至勝尋·伺故者□經

424a27□部又難□或應說何故初唯立五支□汝若謂

424a28□此五資初定勝立爲支者□此不應理□念·慧

424a29□能資初定勝尋·伺故□應立念·慧爲支

424b01□雖有一類至共施設故者□經部師言□雖有

424b02□一類毘婆沙師□作如是說初定等支□然非

424b03□古昔經部諸軌範師共施設故　又解說一

424b04□切有部師言□雖有一類經部作如是說

424b05□初定等支□然非古昔說一切有部諸軌範師

424b06□共施設故□應審思擇至名內等淨者□釋

424b07□第三句□此卽問也□此定遠離至如河有

424b08□浪者□經部師答□此第二定能遠離彼尋·伺鼓

424b09□動□定體相續淸淨寂靜轉□名爲內等淨□若

424b10□有尋·伺鼓動□此定相續不淸淨□不寂靜轉

424b11□如河有浪□不名內等淨□若爾此應

424b12□至內等淨名者□說一切有部以已宗難□若此

424b13□定體遠離尋·伺卽名內等淨者□此內等淨

424b14□應無別體□如何許有十一實事□難訖述宗□

424b15□是故應說此內等淨卽是信根□謂若證得第

424b16□二靜慮□於定地染亦可離中□有深信生名

424b17□內等淨□得初定時□離散地染復雖生信□

424b18□離定地染猶未生信□故於初定不立信

424b19□支□後離初定染復於定地信□故於二定

424b20□立以信支□信是淨相故立淨名□離外鼓動

424b21□定內等流故名內等□淨而內□等故立內等淨

424b22□名□有餘師言至皆無別體者□有餘經部

424b23□師言□此內等淨·等持·尋·伺皆無別體

424b24□若無別體心所應不成者□說一切有部難

424b25□心分位殊亦得名心所者□經部答□於心分位

424b26□殊假建立□故亦得名心所□雖有此理非

424b27□我所宗者□說一切有部言□汝經部師雖有此

424b28□理□非我所宗□如上所言至知決定然者□

424b29□釋第四句□外人徵問□如上頌言喜卽喜受□

424c01□以何爲證知決定然□汝等豈言喜非

424c02□喜受者說一切有部反責□如餘部許我

424c03□亦許然者□外人答□餘部云何許非喜受

424c04□者□說一切有部徵□謂別有喜至其體各

424c05□異者□外人引餘部答　或餘部言顯上坐

424c06□部□謂別有喜□是心所法非是喜受□前三定

424c07□樂皆是喜受□故喜·喜受其體各異□非三

424c08□定樂至是喜非樂者□說一切有部破□非前三

424c09□定樂皆可名喜受□二阿□摩分明證故　阿

424c10□□摩□此云傳□謂三世諸佛所傳說故□舊云

424c11□阿含訛也　第一經云□漸無餘滅憂等五根□

424c12□於初定中無餘滅憂□第二定中無餘滅苦□

424c13□第三定中無餘滅喜□於第四定中無餘滅

424c14□樂□旣喜·樂別滅□明知第三定樂非是喜受□

424c15□婆沙八十一釋云□如契經說初靜慮憂根滅□

424c16□第二靜慮苦根滅□問離欲染時斷憂及苦□

424c17□契經何故作是說耶□答依過對治故作是

424c18□說□謂離欲染位雖斷苦根□而未名爲過

424c19□苦對治□於初靜慮得離染時□過苦對治故

424c20□說苦滅□苦對治者謂初靜慮　復次依過族

424c21□姓及苦所依故作是說□謂離欲染位雖斷

424c22□苦根□而未過苦所依·族姓於初靜慮得離

424c23□染時□過苦所依及苦族姓故說苦滅□所依·

424c24□族姓□謂諸識身□問離欲染位雖斷憂根□而

424c25□未過彼對治·所依·及彼族姓□不應說憂初

424c26□靜慮滅□答憂根對治·所依·族姓皆在意識□

424c27□旣與憂根同在意識□故正斷時卽說彼滅□

424c28□苦根所依·及苦族姓□不與對治同在一識□

424c29□故過對治·所依·族姓方說苦滅□有作是說□

425a01□第二靜慮苦根滅者□謂尋·伺滅□以諸賢聖

425a02□於尋·伺中發生苦想□過諸異生厭地獄

425a03□苦能生苦想□故名苦根(已上論文)　第二經云□

425a04□第四靜慮斷樂斷苦□先離第二靜慮染時

425a05□喜沒□先離欲染時憂沒□此經旣說樂後斷

425a06□喜先沒□故知第三靜慮必無喜根□但是其樂□

425a07□由此二經證知□喜受是喜非樂□婆沙八十

425a08□一釋第二經云□斷樂者□問得第四靜慮時□

425a09□總離第三靜慮諸有漏法□何故但說斷樂

425a10□耶□答以樂爲上首□總離第三靜慮諸有漏

425a11□法□故偏說樂□復次以樂難斷難破難可越

425a12□度□故偏說之□復次以樂多諸過患熾盛堅

425a13□牢□是故偏說□復次以樂離第三靜慮染時□

425a14□極爲障□繫縛留難如暴獄卒□故偏說之□

425a15□復次諸瑜伽師□專爲對治樂故修第四靜

425a16□慮□是故偏說□復次諸瑜伽師□憎厭樂故總

425a17□離第三靜慮□故偏說之□復次樂上地無□餘法

425a18□容有故偏說樂□由如是等種種因緣唯說

425a19□斷樂　斷苦者□問離欲染時修觀行者已

425a20□斷苦根□何故今離第三靜慮染時乃說斷

425a21□苦□答此於已斷說名爲斷□謂於遠事而說

425a22□近聲□如已來者亦說今來□如說大王從何

425a23□處來□復次依雙法盡俱說斷聲　言雙法

425a24□者□謂苦與樂□離欲染時雖苦已盡而樂未

425a25□盡□今離第三靜慮染□已苦·樂俱盡俱說斷

425a26□聲□復次斷樂者□謂斷第三靜慮樂根□斷苦

425a27□者□謂斷彼相應心·心所法□復次斷樂者□謂

425a28□斷第三靜慮樂根□斷苦者□謂斷第三靜慮

425a29□入·出息□謂賢聖者於入·出息生於苦想□

425b01□過諸異生於無間獄所起苦想□復次斷樂

425b02□者□謂斷第三靜慮樂根□斷苦者□謂卽斷彼

425b03□樂根□如說無常故苦□先喜憂沒者□離欲染

425b04□時憂根已沒□離第二靜慮染時喜根已沒□是

425b05□故說今先喜憂沒

425b06□如是所說至爲皆有不者□此下第三明染無

425b07□支□牒前問起□如是所說諸淨·無漏靜慮十

425b08□八種支□染靜慮中爲皆有不□不爾者□

425b09□答□云何者□徵□頌曰至餘說無安捨

425b10□者□頌答□論曰至非皆具有者□此卽總標□

425b11□如上所說諸淨·無漏靜慮支□染靜慮中非皆

425b12□具有□且有一類至而得生故者□有二師

425b13□釋□此下初師解□此明初染無喜·樂支有尋·

425b14□伺·定支□故正理七十八云□且有一類隨相

425b15□說言□初染中無離生喜樂□非離煩惱而得

425b16□生故□雖染汚定亦喜相應□非因離生故非

425b17□支攝□此不唯說離欲生喜□亦說因離自

425b18□地染生□以契經中先作是說□離諸欲惡不

425b19□善法已□復作是言離生喜·樂□此中重說離

425b20□生言者□爲顯亦有喜離自地惑生□爲顯

425b21□喜支唯是善性□故薄伽梵與樂合說□輕安相

425b22□應必是善性故□由此染定必無喜支□故初染

425b23□支唯有三種(已上論文)□第二染中至所擾濁故

425b24□者□此明二定染無內等淨□樂同初定故不

425b25□別簡□有喜·定二□故正理云□第二染中無內

425b26□等淨□彼爲煩惱所擾濁故□雖諸世間說

425b27□有染信□而不信攝故不立支□樂是輕安唯

425b28□善性攝□例同初定故不重遮□故此染支唯

425b29□有二種□第二染定許有喜支□初染中無□以

425c01□何爲證□以初定喜說從離生□第二中無離

425c02□生言故□第三染中至所迷亂故者□此明

425c03□三定染無念·慧二□行捨理無□同第四簡故

425c04□不別說□但有樂·定□故正理云□第三染中無

425c05□正念慧□彼爲染樂所迷亂故染汚定中雖

425c06□有念·慧□而得失念·不正慧名□故此二支染

425c07□中非有□行捨唯是大善法攝□例同第四故

425c08□此不遮□故此染支唯有二種□第四染

425c09□中至所染汚故者□此明第　染定無捨·念二□

425c10□有中受·定□故正理云□第四染中無捨·念淨□

425c11□彼爲煩惱所染汚故□由此第四染唯二支□

425c12□有餘師說至大善攝故者□此是第二師解□有

425c13□餘師說□初二染中但無輕安□初染有四支□

425c14□第二染有三支□後二染中但無行捨□第三染

425c15□有四支□第四染有三支□以輕安·行捨大善

425c16□地攝故□內等淨是信□信通染·不染□故第二

425c17□染說有三支□正理云□有餘師說□初二染定

425c18□但無輕安□後二染中但無行捨□大善攝故□彼

425c19□說染中喜·信·念·慧皆是支攝皆通染故□婆

425c20□沙一百六十亦有此論兩解□又云□此中有

425c21□作是說□諸染靜慮皆不立支□而唯說無喜·

425c22□樂等者□隨明了義說□謂初靜慮離生喜樂□

425c23□有離生言故□第二靜慮內等淨□有淨言故□

425c24□第三靜慮正念·正知□有正言故□第四靜慮

425c25□捨念淸淨□有淸淨言故□此皆於染明了相

425c26□違故偏說無□而實染中一切支皆非有□有說

425c27□隨勝者說□謂初靜慮出欲界重苦□利益支

425c28□勝□上三靜慮於勝妙離染□對治支勝□是故

425c29□於染靜·慮隨勝者說無□然其餘支於染靜

426a01□慮亦不建立(已上論文)　問何故名離生喜·樂等

426a02□　解云離欲惡不善法□生喜·樂故名離生

426a03□喜樂□離尋·伺故信名爲淨□由離喜故念·

426a04□慧名正□離八災故捨·念名淸淨□故隨四

426a05□地相顯別標

426a06□契經中說至四受入出息者□此卽第四釋經

426a07□不動□依經問答□論曰至災患有八者□

426a08□釋上兩句□其八者何者□釋下兩句□此

426a09□卽問也□尋·伺四受至說爲不動者□答可

426a10□知□然契經說至喜·樂所動者□此依經

426a11□釋□然契經中蜜作是說□第四靜慮不爲尋·

426a12□伺·喜·樂所動□但約支說不言非支　又解

426a13□經非盡理□論盡理說□故正理云□然經唯說

426a14□第四靜慮□不爲尋·伺·喜·樂動者□經蜜意

426a15□說□論依法相□以薄伽梵□有處說言斷樂斷

426a16□苦□先喜·憂沒□具足安住第四靜慮□又說彼

426a17□定身行俱滅□入息·出息名爲身行□故知此定

426a18□非唯獨免尋·伺·喜·樂四動災患□有餘

426a19□師說至照而無動者□有餘師說□第四靜慮如

426a20□蜜室燈照而無動故名不動□喩經說故

426a21□如定靜慮至生亦爾不者□此卽第五明生

426a22□受異□問□如定靜慮所有諸受□初·二有喜□第

426a23□三有樂□第四有捨□生靜慮亦爾不□不

426a24□爾者□答□云何者□徵□頌曰至受有差

426a25□別者□釋第二靜慮無有樂受□無餘三識故□

426a26□心悅□故□但名爲喜不名爲樂□餘文可

426a27□知

426a28□上三靜慮至及起表業者□此卽第六明起下

426a29□心□問□生上三定無三識身及無尋·伺□如

426b01□何生彼能見·聞·觸□及起表業□非生彼

426b02□地至但非彼繫者□答□非生彼地無有三識

426b03□及與尋·伺□但非彼繫□所以者何者□徵

426b04□頌曰至以下劣故者□釋□生上三地起

426b05□下三識□及發表心□皆初定繫□生上起下□如

426b06□起下地化心□故能見·聞·觸□及發表□此四皆

426b07□是無覆無記□不起下染已離染故□不起下

426b08□善以下劣故□無記雖劣非是正厭□中庸故

426b09□起　問生上起下無覆無記□四無記中是何

426b10□無記　泰法師解□云然眼·耳·身識雖非化

426b11□心無記□是化心類□定他繫故□總名禪果心□

426b12□故雜心定品云□不起欲界非禪果故□然變

426b13□化心亦名禪果□故雜心擇品廣心中□解無色

426b14□界有四心□無變化心無威儀心云□離禪

426b15□果·威儀餘四在無色　以此文證□起三識

426b16□身□是化心種類故禪果無記攝□若起語業唯

426b17□變化心□故前論云□若化若所化人□在三定

426b18□上則以初定心語□色界無工巧心□不可以

426b19□工巧心語□以聲無行·住·坐·臥相□不可以

426b20□威儀心語□以前論云四識緣威儀故□以此

426b21□理推□身生三定但以化心語□若起身表

426b22□業通威儀·變化　問何故得知□化心起

426b23□身·語表　答如婆沙一百三十九云□若生

426b24□初靜慮成就欲界一□謂法捨意近行□卽通果

426b25□心俱□總緣色等爲境起故□有說彼成就三□

426b26□謂色·聲·法捨意近行□卽通果心俱□此心若

426b27□緣所起身表□卽有緣色捨意近行□此心若

426b28□緣所起語表□卽有緣聲捨意近行□此心若

426b29□緣所變化事以總緣故□卽有緣法捨意近

426c01□行□卽通果心俱□此心容有總別緣故　今

426c02□解□不然□生上三定起下諸識□若起下身

426c03□識□唯是威儀心□或是緣威儀心□或是似威儀

426c04□心□若起下眼識□修得者通果攝□泛爾起者是

426c05□威儀心□或是緣威儀心□或是似威儀心□若起

426c06□下耳識□修得者通果攝□泛爾起者唯是似威

426c07□儀心□若起下發業心□若泛爾發身·語業者

426c08□是威儀心□威儀心尙得通緣十二處□能發

426c09□語業理亦應得　又空法師章解威儀五蘊

426c10□中云□色聚有五謂五塵□問若說威儀具有

426c11□五塵□何故婆沙·俱舍□幷說唯有四塵除聲□

426c12□解云行·住·坐·臥名威儀□聲非威儀正體□所

426c13□以二論說無□今據威儀心發聲義所以說

426c14□有(已上空解)□若上地化人發非身·語業□卽起下

426c15□通果心發□非變化心□泰法師□若將修得天

426c16□眼·天耳二識是化心類同名通果容有此

426c17□理□若將泛爾起眼·耳·身·識名通果心□良

426c18□謂不然□准諸論□二十心中通果心唯與

426c19□定心相生□豈有泛爾起下三識皆入定耶□

426c20□雜心云□不起欲界非禪果故者□今更委

426c21□檢雜心定品□身生上地起初定三識不起

426c22□欲界中□云非欲界非修果故□不言禪

426c23□果□此卽誤引證□言修果者□定地繫故□總

426c24□名修果□若言修果卽禪果者□定地繫故總

426c25□名禪果□不同化心名爲禪果通果心攝□又

426c26□引婆沙證化心發身·語業者□還是未達

426c27□通果心寬□變化心狹□謂諸通果皆是化心□

426c28□處處文中作斯異解□於先已破□義便復

427a01□來　又空法師云□生上三定起初定威儀

427a02□三識□及威儀發業心者□亦非盡理□若據泛

427a03□爾起者□無有妨□若據二通及化人發業皆

427a04□名威儀□此卽不然□准前應破

427a05□如是別釋至初得云何者□此下第二明三等

427a06□至□就中□一明初得等至□二明等至相生□三

427a07□明順·四分定□四明修超等至□五明等至依

427a08□身□六明等至緣境□七明等至斷惑□八明近

427a09□分差別□九明中定不同　此卽第一明初

427a10□得等至□結前問起□頌曰至染由生及退

427a11□者□頌答□論曰至無由生故者□釋上兩

427a12□句□八本等至隨其所應□若全不成而獲得

427a13□者□諸淨等至由二因緣□一由離染□二由受

427a14□生　言離染者□謂在下地離下地染得上

427a15□地淨　言受生者□謂從上地生自地時

427a16□得自地淨□八等至中下七皆然□有頂不爾□唯

427a17□由離染有離染得□由無從上生下地故□

427a18□無受生得□正理論云□此中但說本等至者□

427a19□以諸近分未離染時□有全不成由加行

427a20□得□遮何故說全不成言者□問□爲遮

427a21□已成至應如理思者□答□爲遮已成更得少

427a22□分如由加行得順決擇分等　等□謂等取

427a23□順勝進分□所以不等住·退分者□以先得

427a24□故□謂先得退分·住分□後由加行得勝進分□

427a25□或得決擇分□此不名得□以此四分同淨定

427a26□故□及由退離自染時得退分□以先得住

427a27□分·勝進分□或決擇分□今雖更得退分□不名

427a28□爲得□以此四分同淨定故□卽依此義毘婆

427a29□沙論作是問言□頗有淨定由離染得□由離

427b01□染捨□由退得□由退捨□由生得□由生捨□爲

427b02□問亦爾□答曰有謂順退分□且初靜慮順退分

427b03□攝□離欲界染時得□離自地染時捨□退離

427b04□自地染時得□退離欲界染時捨□從上生自

427b05□初定時得□從自生下欲界時捨□餘地所攝

427b06□應如理思□無漏但由至如理應思者□

427b07□釋第三句□無漏但由離染故得□謂聖離下

427b08□地染得上地無漏□此亦但據根本靜慮□全

427b09□不成者今時創得□若先已成□餘時亦得□謂盡

427b10□智位更得無學道□於練根時更得學·無學

427b11□道□或由加行修得當地勝無漏法□或由有

427b12□退得當地無漏法□皆如理應思□如是等法□

427b13□皆悉非是先時不成今時創得□是故不說□

427b14□以此中約根本地□說先全不成今時創成

427b15□方名爲得□先成少分今雖更得□皆不名

427b16□得□豈不由入至無漏等至者□問□豈不

427b17□由入正性離生□亦名初得無漏等至□何故

427b18□但言無漏由離染得□不言入正性離生時

427b19□得□此非決定至決定得者者□答□入見道

427b20□得此非決定□雖超越人依根本地入見道

427b21□者□亦得根本無漏等至□以次第者入見道

427b22□時□爾時未得根本定故卽非決定□此中但

427b23□論決定得者□故正理云□聖離下染必定獲

427b24□得上地根本無漏定故□染由受生至得

427b25□此地染者□釋第四句□染由受生·及退故得□

427b26□謂上地沒生下地時得下地染□及於此地

427b27□離染退時□得此地染□必非離染及加行得□

427b28□故正理云□無由離染及加行得□如是二時

427b29□能捨染故

427c01□何等至後至染生自下染者□此卽第二明等

427c02□至相生□問及頌答□論曰至幷自地二者□

427c03□釋上兩句□無漏等至次第生自地·上地□下

427c04□地善□善言具攝淨及無漏□極相違故□必不

427c05□生染□然於上·下各至第三□遠故無能超

427c06□至第四□故於無漏四靜慮□三無色·七等至

427c07□中□從初靜慮無間生六□謂自地·二地·三地□

427c08□各淨·無漏□無所有處無間生七□謂自地二□

427c09□下地四合有六□上地唯淨總有七種□第二靜

427c10□慮無間生八□謂自地二□上地四合有六□幷

427c11□下地二總有八□識無邊處無間生九□謂自

427c12□地二□下地四合有六□幷上地三□謂無所有

427c13□二□非想一總有九□第三靜慮·第四靜慮·空

427c14□無邊處□各無間生十□謂上地四□下地四合有

427c15□八□幷自地二□總有十□類智無間至依

427c16□緣下故者□簡差別□於靜慮中類智無間能

427c17□生無色□法智不然□依下欲界身故□緣下

427c18□欲境故□超有二種□一者超定□二者超緣□此

427c19□二種超俱至第三□不至第四□以法智緣欲

427c20□界境□無色等至緣無色境□不可頓超色界

427c21□四地故□法智無間不生無色□故婆沙一百

427c22□六十五云□問云何觀行者於所緣超答彼由

427c23□不念作意以初靜慮於九地一一別緣□於

427c24□中唯能超緣一地□謂緣欲界無間□能上

427c25□緣初靜慮□或第二靜慮非餘□緣初靜慮無

427c26□間□能下緣欲界□上緣第二靜慮□或第三靜

427c27□慮非餘□緣第二靜慮無間□能下緣欲界或

427c28□初靜慮□上緣第三靜慮或第四靜慮非餘□

427c29□緣第三靜慮無間□能下緣初靜慮□或第二

428a01□靜慮□上緣第四靜慮□或空無邊處非餘□如

428a02□是乃至緣非想非非想處無間□能下緣識

428a03□無邊處□或無所有處非餘□如依初定□如是

428a04□依餘定□隨其所應於所緣緣皆應廣說□如

428a05□不能越二地所緣□超定亦爾□故不入第

428a06□四□問若爾何故說淨解脫次起五心□淨解脫

428a07□心緣於欲界□第四靜慮遍行隨眠□能緣自·

428a08□上乃至有頂□豈非能越二地所緣□答說不

428a09□染心不能超二□彼心是染故不相違□問如

428a10□苦法智緣欲界無間起苦類忍□乃至緣有

428a11□頂□云何說不染汚心不能超二□答彼但是

428a12□總緣不名爲超□亦俱緣餘地故是故非難

428a13□　解云五心謂五部心□從淨等至至餘

428a14□生十一者□釋第三·第四句□從淨等至所生

428a15□亦然□而各兼生自地染汚□以淨等至上參

428a16□無漏□下接染汚故□有頂淨無間生六□謂自

428a17□淨·染二·下無所有處·識處·淨·無漏四□從初

428a18□靜慮無間生七□謂自地三·上地四·無所有

428a19□處八□謂自地三·上地一·下地四□第二定九□

428a20□謂自地三·上地四·下地二□識處生十□謂自

428a21□地三·上地三·下地四□餘第三定·第四定·空

428a22□處□皆生十一□謂自地三·上地·下地各有四

428a23□種□從染等至至生次下淨者□釋第五·

428a24□第六句□如文可知□正理論云□極相違故

428a25□不生無漏□若於染淨至從染生淨者□問

428a26□意可知□先願力故至便能覺悟者□答亦

428a27□可知□無漏與染至故三有別者□簡差

428a28□別□無漏與染必不相生極相違故□淨俱相

428a29□生□在中間故故三有別□如是所說至

428b01□未離下故者□釋後兩句□如上所說□淨·染

428b02□生染□但約在定淨·及染說□生彼地得名

428b03□生淨·生染□生淨謂生得善□生染謂彼地散

428b04□惑□若生淨·生染能生染者□其理不然□謂命

428b05□終時從生得善淨□一一無間□生自·上·下一

428b06□切地染□若從生染一一無間□能生自地·一

428b07□切下地染□不生上者未離下故

428b08□所言從淨至皆能生耶者□此卽第三明順四

428b09□分定□牒前問起□不爾者□答□云何

428b10□者□徵□頌曰至生二三三一者□頌答

428b11□論曰至順勝進分攝者□釋初頌□擧數列名□

428b12□於前七地各有四分□有頂唯三□除勝進分

428b13□無上地故□婆沙十一同此論說□有頂地但

428b14□有三分□除勝進分　問若爾何故□婆沙業

428b15□蘊說有頂地有四分耶　解云此論及婆沙

428b16□十一□據有頂地更無上地可欣趣故□故說

428b17□彼地無勝進分□婆沙業蘊□據當地中更有

428b18□勝德可欣趣故□言有勝進□故正理七十八

428b19□云□就勝進分總有二種□一者自地殊勝功

428b20□德□二者上地殊勝功德□若能牽引彼名順

428b21□勝進分(已上論文)　故說有頂或有或無□各據一

428b22□義□於此四中至唯從此生者□釋第五·

428b23□第六句□如文可知□若依婆沙一百六十五

428b24□淨生無漏中云□此但從順決擇分□有說亦

428b25□從順勝進分□雖無評家以前解爲正□故

428b26□正理七十八云□應知此中決定義者□謂諸聖

428b27□道必此無間生□非此無間必能生聖道□若異

428b28□此者是則應說□唯世第一法名順決擇分

428b29□(已上論文)　又諸論皆言順決擇分能生聖道　問

428c01□無漏復能生幾分耶　解云生後二分□故正

428c02□理七十八云□無漏無間何分現前□有說通三

428c03□除順退分□理實唯二謂後二種□又婆沙一百

428c04□六十五無漏生淨中云□如是說者□漸次入時

428c05□亦與勝進分爲等無間□超越入時唯與順

428c06□決擇分爲等無間□問何故超越入時□唯順

428c07□決擇分與無漏道互爲等無間緣□餘時不

428c08□爾□答於超越時唯有猛盛堅固善根□能相

428c09□引發順決擇分猛盛堅固□餘分不爾　問若

428c10□順退分能順煩惱□如已離此地染退起此

428c11□地染□退分旣捨從何生惑　解云從住分

428c12□生□故正理七十八云□若順煩惱名順退分□

428c13□諸阿羅漢寧有退理□非彼猶有順退分定

428c14□可令現行□離染捨故□雖有此難□而實無

428c15□違□謂順住中有順退者亦得建立順退分

428c16□名□從彼有退□如前已說　又婆沙一百六

428c17□十五云淨定等□無間煩惱現在前者□當知此

428c18□從順退分·或順住分起□由已離未離自地

428c19□染者□起自地煩惱有差別故　以此文證

428c20□故知□有從住分亦生煩惱□此四相望

428c21□至謂自非餘者□釋後兩句□此四相望互相生

428c22□者□初能生二□謂順退分及順住分□不生後

428c23□二以隔遠故□諸論皆同□第二生三除順決

428c24□擇□亦隔遠故□諸論皆同□第三生三除順退

428c25□分□以隔遠故□婆沙十一·正理·顯宗皆同此

428c26□論□若依婆沙一百六十五卽有異說□故彼

428c27□論云□順勝進分與順退分□有說□但爲所緣·

428c28□增上□順勝進分無間順退分不現前故□如是

428c29□說者□亦現在前□是故與順退分爲三緣□除

429a01□因緣以彼劣故□與順住分亦爾□婆沙兩說

429a02□後說評家俱舍等前師不正義□但生三種□

429a03□評家生四種□旣有評文□卽以後師爲正

429a04□　或論意各別□俱舍以理爲正□非以婆沙評

429a05□家爲量□夫淨相生理應□次□何容超越□第

429a06□四生一謂自非餘□以欣無漏不生餘故

429a07□問順住·勝進能次生前□何故決擇非生勝

429a08□進　解云決擇欣無漏不生次前□住與勝

429a09□進非欣無漏容次生前□或勝進相欣求

429a10□上法□性非止息故□決擇分不生勝進□住·退

429a11□二分性有止息□可從勝進生住住生退分□

429a12□正理·顯宗皆有兩說□一說同此論□又一說

429a13□云□有說亦生順勝進分□然無評家□後家意

429a14□說□如住·勝進能生前一□順決擇分亦生前

429a15□一□若依婆沙十一□同正理後師□若依婆沙

429a16□一百六十五云□順決擇分與順住分□有說□但

429a17□爲所緣·增上□以順決擇分無間　順住分不

429a18□現前故□如是說者□亦現在前□是故與彼爲

429a19□三緣除因緣□與順勝進分亦爾□前說同正

429a20□理後師□能生二分□後正義家能生三分

429a21□問何故婆沙後唯生一□前有超一　解云起

429a22□勝生難故唯生一□起劣生易有能超一

429a23□　問諸論不同何者爲正　解云婆沙旣有評

429a24□家□生三爲正□餘論幷是述異師義　或論

429a25□意別□俱舍以理爲正□非以婆沙評家爲

429a26□量　問味定生淨定四分之中生何分耶

429a27□　解云若味生自淨□婆沙云□有說□味相應等

429a28□至無間□唯起順退分現在前□有說□亦起順

429a29□住分□然無評家□若味生下淨□婆沙云□有

429b01□說□起順住分以易起故□有說□起順勝進

429b02□分□防護上地故(然無評家)

429b03□如上所言至三洲利無學者□此卽第四明修

429b04□超等至□牒問頌答□論曰至越一名超者□

429b05□釋初兩句可知□謂觀行者至超入第四

429b06□者□釋第三句□總有六種□前五加行□後一超

429b07□成□如文可了□修超等至至修超等至者□

429b08□釋第四句□正理云□修超等至唯欲三洲□除

429b09□北俱盧□然通男·女□不時解脫諸阿羅漢要

429b10□得無諍妙願智等邊際定者□能超非餘□定

429b11□自在故□無煩惱故　又云勝解作意□不能

429b12□無間修超等至□勢力劣故

429b13□此諸等至至起下盡餘惑者□此卽第五明等

429b14□至依身□牒問頌答□論曰至可厭毁故者□

429b15□釋上兩句□諸等至起依自·下身□依上地身

429b16□無容起下□一上地起下無所用故□二上地

429b17□自有勝定故□三下地勢力劣故□此上三種

429b18□通淨·無漏等至□四已棄捨故□五可厭毁故□

429b19□後二唯淨等至□以無漏定非是棄捨可厭

429b20□毁故□總相雖然至盡餘煩惱者□釋下兩

429b21□句□此簡差別總相雖然□若委細說□聖生有

429b22□頂從自淨定□必起無漏無所有處□爲盡自

429b23□地所餘煩惱□自地無聖道欣樂起下故□就

429b24□起下中唯無所有最□近故□起彼現前盡

429b25□餘煩惱□故正理云□離無漏道□必無有能斷

429b26□彼餘惑成阿羅漢□是故有頂□無漏無所有處

429b27□依九地身□有漏無所有處依八地身□有漏

429b28□無漏識無邊處依七地身□空無邊處依六

429b29□地身□乃至初定依二地身謂自及欲

429c01□此諸等至至不緣下有漏者□此卽第六明等

429c02□至緣境□牒問頌答□論曰至應成善故者□

429c03□釋初句□味定緣自□不緣下·上·及無漏法

429c04□淨及無漏至非無漏境者□釋第二句□

429c05□無記無爲非無漏境□非諦攝故□餘文可知

429c06□根本地攝至必緣下故者□釋下兩句□根

429c07□本地攝善無色定□不緣下地諸有漏法□已厭

429c08□離故□定狹劣故□准義應知□隨其所應□緣下

429c09□無漏·自及上地有漏·無漏一切諸法無不

429c10□能緣□雖亦能緣下地無漏□緣類智品道□不

429c11□緣法智品□故正理云□以但能緣自全治故□

429c12□法非全治如先已說□又法品道於無色界

429c13□雖能對治□是客非主旣不能緣下地有漏□

429c14□亦不能緣下地有漏法上擇滅·非擇滅

429c15□　問旣緣下地類智品道□亦緣彼道非擇滅耶

429c16□　解云亦緣下地類智品上非擇滅□故婆沙

429c17□第十解非我行相中云□四無色地亦有此行

429c18□相□而不能緣一切法□謂空無邊處非我行

429c19□相□緣四無色彼因彼滅□一切類智品道□及四

429c20□無色非擇滅□一切類智品道非擇滅□幷一切

429c21□虛空無爲□或欲令是一物□或欲令是多物□

429c22□此行相盡能緣□如是乃至非想非非想處非

429c23□我行相□緣非想非非想處彼因彼滅□一切類

429c24□智品道□及非想非非想處非擇滅□一切類智

429c25□品道非擇滅□幷一切虛空無爲□或欲令是一

429c26□物□或欲令是多物□此行相盡能緣□此當婆

429c27□沙評家義□以此准知□四無色定亦緣下地

429c28□類智品上非擇滅也□無色近分亦緣下地□彼

429c29□無間道必緣下故

430a01□味淨無漏至斷諸煩惱者□此卽第七明等至

430a02□斷惑□此卽問也□頌曰至亦不能斷者□諸

430a03□無漏定皆能斷惑　本淨尙無能況諸染能

430a04□斷□以勝況劣□謂本淨定不能斷下地□已離

430a05□染故□不能斷自地惑□以自地惑所縛故□不

430a06□能斷上地□以勝己故□若淨近分亦能斷

430a07□惑□以皆能斷次下地故□又婆沙一百六十

430a08□二云□問何故有漏道不能斷自地□及上地□無

430a09□漏道則能斷耶□答以無漏道是不繫法□於有

430a10□漏法無非是勝□是故能斷□又有漏道作六

430a11□行相□厭下地欣自地故唯斷下□無漏道作

430a12□十六行相□厭背一切地故能遍斷□問有漏道

430a13□亦作十六行相□何故不能遍斷□答彼雖學

430a14□作聖道行相□不明了故不斷煩惱□如師

430a15□子子未能害獸(已上論文)　若中間攝淨亦不能

430a16□斷□如根本說

430a17□近分有幾至初亦聖或三者□此卽第八明近

430a18□分差別□一問近分有幾□二問何受相應□三

430a19□問於味等三爲皆具不□頌答可知□論

430a20□曰至爲入門故者□釋近分八□可知□一

430a21□切唯一至未離下怖故者□釋捨□一切近分唯

430a22□一捨受相應□此近分定起時□艱辛作功用轉

430a23□故□未離下染情懷怖故□非喜·樂相應

430a24□此八近分至具有三種者□釋淨及下句□

430a25□此八近分皆淨定攝□唯初近分亦通無漏□未

430a26□離欲者依近分定起聖道故□故正理云□上

430a27□七近分無無漏者□於自地法不厭背故□唯

430a28□初近分通無漏者□於自地法能厭背故□此

430a29□地極□近多災患界故(已上論文)　皆無有味是

430b01□離染道故□起艱辛故□不生貪愛□以彼味定

430b02□非離染道生故□是容預道生故□近分地中

430b03□雖亦有道非正離染□助離染故□離染類故□

430b04□非容預故□不生貪愛□雖近分心有結生

430b05□染□以受生·命終捨受相應故□必起近分□而

430b06□遮定染故作是說□近分無味□唯在根本□有

430b07□說未至定亦有味相應□以未起根本亦貪

430b08□此定故□由此未至具有三種□上七近分由

430b09□已曾得下根本故□於彼近分不生貪愛□故

430b10□不說有□此卽□異說也

430b11□中間靜慮至爲亦有殊者□此下第九明中

430b12□定不同□此卽問也□義亦有殊至具三唯

430b13□捨受者□答□義亦有殊□謂諸近分爲離下染

430b14□是入初因□中定不然□非離下染非入初

430b15□因□是初果故□復有別義□論曰至無如

430b16□此故者□釋初句□初定根本及初定近分□尋·

430b17□伺相應□上七定中□根本·近分皆無尋·伺□唯

430b18□中間靜慮有伺無尋·故與近分差別不同□

430b19□由無尋故勝初靜慮□由有伺故未及第

430b20□二□依此義故立中間名□由此上地無中間

430b21□靜慮□一地昇降無如此故□此定具有至

430b22□可愛味故者□釋具三□此中間定具有味等三

430b23□種相應□以有大梵殊勝功德可愛味故□有

430b24□味相應□同諸近分至苦通行攝者□釋捨

430b25□受□此中間定同諸近分□唯捨相應非喜相

430b26□應□由自勉勵功用轉故□由此說是苦通行

430b27□攝□亦無有樂·無三識故□故正理云□無三識

430b28□身故無樂受　准正理文□中定無三識

430b29□問何故無耶□解云五識定與尋·伺相應□彼

430c01□無尋故□此定能招至爲大梵故者□別顯

430c02□中定能招勝果□若多修習爲大梵王□不多

430c03□修習便爲梵輔□同一處故

430c04□已說等至云何等持者□此下第四明諸等持□

430c05□就中□一明尋·伺等三□二明單空等三□三明

430c06□重空等三□四明修四等持　此下第一明

430c07□尋·伺等三□就頌前中□一總□二別□此卽總結

430c08□前問起□經說等持至其相云何者□此卽

430c09□別依經問起□頌曰至非非想攝者□答文

430c10□可知□平等持心至境故名等持

430c11□契經復說至無漏三脫門者□此卽第二明單

430c12□空等三□依經起問□及與頌答□論曰至

430c13□相應等持者□釋初句□此空對治有身見故□

430c14□故婆沙一百四云□對治故者□謂空三摩地是

430c15□有身見近對治故□問空三摩地有空·非我二

430c16□行相□有身見有我·我所二行相□此中以何

430c17□等行相□對治何等行相耶□答以非我行相

430c18□對治我行相□以空行相對治我所行相(廣如彼釋)

430c19□　無相三摩地至三有爲相者□釋第二句□

430c20□住濫無爲故不說住□餘文可知□無願

430c21□三摩地至相相似故者釋第三·第四句□無願

430c22□三摩地□謂緣餘苦·集·道諦十種行相相應

430c23□等持□十行卽是非常·及苦□因·集·生·緣□道·

430c24□如·行·出□非常及苦此是苦諦□苦中四行二是

430c25□二非□是故別標□因顯集諦□卽是因·集·生·緣□

430c26□或擧初顯後□苦·集二諦皆是有漏可厭患

430c27□故□道雖無漏□加行位中□作是念□道如船

430c28□筏必應捨故□能緣彼定得無願名□皆爲

430c29□超過現前所對□苦·集·道境可厭捨故□空·

431a01□非我相非是所厭□非是所捨□以與涅

431a02□槃相似故□故此二行相不得無願名□由

431a03□前期心不願此故立無願名□故婆沙云□期

431a04□心故者□謂無願三摩地諸修行者□期心不願

431a05□三有法故　問彼於聖道亦不願耶□答雖於

431a06□聖道非全不願□而彼期心不願三有□聖

431a07□道依有故亦不願□問若爾何故修聖道耶□

431a08□答爲趣涅槃故修聖道□謂修行者作是思

431a09□惟□究竟涅槃由何趣證□思已定知必由聖

431a10□道□故雖不願而要修之□如越暴流要憑

431a11□船筏(廣如彼說)□此三各二種至爲入門故者□

431a12□釋後兩句□正理論云□世間攝者通十一地□

431a13□出世攝者唯通九地□上七定邊無勝德故□

431a14□於中無漏者名三解脫門□能與涅槃爲入

431a15□門故□非諸有漏法是眞解脫門□性住世間

431a16□違解脫故□三三摩地緣境別者□若有漏空

431a17□緣一切法□若無漏空唯緣苦諦□無願能緣

431a18□苦·集·道諦□無相唯緣滅諦爲境

431a19□契經復說至離上七近分者□此卽第三明重

431a20□空等三□依經起問□及與頌答　重謂二也

431a21□論曰至空空等名者□釋名□空空等

431a22□持至勝非我故者□明空空等持□又顯宗三十

431a23□九云□空空等持緣前無學空三摩地取彼空

431a24□相□空相順厭勝非我故□謂彼先起無學等

431a25□持□於五取蘊思惟空相□從此後起殊勝善

431a26□根相應等持□緣前無學空三摩地思惟空

431a27□相□於空取空故名空空□如燒死屍以杖

431a28□□轉□屍旣盡已杖亦應燒□如是由空燒煩

431a29□惱已□復起空定厭捨前空□重空等持空行

431b01□相後起□卽復還與空行相相應□唯此最能

431b02□順厭捨故□非我行相則不如是□見非我

431b03□者□於諸有爲法起厭背心□不如見空故□

431b04□諸有已見諸法非我□而於諸有猶生樂著□

431b05□以於諸行中不審見空故□由此空定雖二

431b06□行相俱□而但名空不說爲非我□空於厭捨

431b07□極隨順故　又婆沙一百五云□如人在道獨

431b08□行遇逢一伴□雖知非屬於己而不太愁□

431b09□後若別時便極愁惱□故空行相於厭生死

431b10□勝於非我□由是此定不作非我行相

431b11□無願無願至爲厭捨故者□明無願無願等持□

431b12□無願無願□緣前無學無願等持取非常相□

431b13□不取苦因·集·生·緣非無漏相故□聖道非

431b14□苦不取苦相□聖道不能招三有故□不取

431b15□因·集·生·緣四相□不取道·如·行·出□爲厭捨

431b16□故□以彼道等是欣觀故□若緣道等應欣聖

431b17□道□不應厭背故十相中但取非常　又顯

431b18□宗云□無願無願□緣前無學無願等持取非常

431b19□相□謂彼先起無學等持□於五取蘊中思惟

431b20□非常相□從此後起殊勝善根相應等持□緣

431b21□前無學無願三摩地思惟非常相□於無願

431b22□不願名無願無願□擧喩顯示如前應知□重

431b23□無願等持□非常行相後起□卽復還與非常行

431b24□相相應唯此可能緣厭道故□非苦行相能

431b25□緣聖道□聖道非苦趣苦滅故□苦法不能趣

431b26□苦寂滅□亦非因等四能緣聖道□以聖道不

431b27□能令苦續故□非道等四者此厭捨道故□

431b28□非欣行相能爲厭捨　豈不如無願不願

431b29□聖道□而作道等四□此亦應然　此例不然□

431c01□無願正厭有□兼於聖道起不願心故□謂前

431c02□無願正厭於有□聖道依有故兼不願□雖望

431c03□意樂說不願道□而於聖道非正憎厭□故

431c04□亦能作道等四種□無願無願正憎厭道□故

431c05□以非常觀道過失□道等行相無容厭道□是

431c06□故於此不作彼四□無相無相至非離

431c07□繫果故者□明無相無相三摩地□無相無相卽

431c08□緣無學無相三摩地□非擇滅爲境□所以不

431c09□卽緣前無學無相三摩地者□言無相者□無

431c10□十種相□彼三摩地□雖無色等五相·及男·女

431c11□二相□是有爲故有三有爲相□是故不緣□以

431c12□無漏法無擇滅故□唯觀非擇滅不緣擇滅□

431c13□於非擇滅但取靜相□非滅·妙·離恐濫非

431c14□常滅故不作滅行相□故婆沙一百五云□問

431c15□何故此定不作滅行相耶□答滅有二種□一

431c16□非擇滅□二無常滅□若作滅行相則不知緣

431c17□何滅　問若爾亦應非靜行相□謂靜亦有二

431c18□種□一非擇滅□二擇滅□若作靜行相□則亦不

431c19□知緣何靜□答有處說二滅□無處說二靜□

431c20□故不應例□復次滅義濫多□靜義濫少□謂滅

431c21□有三□靜唯二故□若復不作靜行相者□此更

431c22□作何行相(已上婆沙)　問緣擇滅時□亦應不作

431c23□彼滅行相□濫無常滅故　解云擇滅諦收聖

431c24□心現證□雖作滅行□而無有濫□不同非擇

431c25□滅是無記性故□不作妙行相□非離繫果故□

431c26□不作離行相□又顯宗云□無相無相□卽緣無

431c27□學無相三摩地非擇滅爲境□以無漏法無擇

431c28□滅故□但取靜相非滅·妙·離□謂彼先起無

431c29□學等持□於擇滅中思惟靜相□從此後起

432a01□殊勝善根相應等持□卽緣無學無相三摩地

432a02□非擇滅爲境□思惟靜相□於無相滅復觀

432a03□爲無相□名無相無相□擧喩亦如前應知□

432a04□重無相等持□靜行相後起□卽復還與靜行相

432a05□相應□唯此能觀非擇滅故非妙行相□境無

432a06□記故非離行相□以雖證得彼非擇滅□猶縛

432a07□隨故□非滅行相□以非擇非永解脫一切

432a08□苦故□又若觀滅濫非常故□所言靜者□唯

432a09□顯止息故非擇滅得有靜相□以修聖道經

432a10□久□勞□於彼息中便生樂相□故重無相

432a11□取靜非餘□此三等持至無漏不然者□

432a12□釋有漏此三摩地唯是有漏·厭聖道故□無

432a13□漏不然□若緣聖道是欣非厭□又顯宗云□重

432a14□三等持唯是有漏□以於聖道生厭捨故□非

432a15□無漏定厭捨聖道□亦緣聖道□取空□非常理

432a16□可名爲厭捨聖道□無相無相□但緣無爲作

432a17□靜行相□何名厭道　此欣無學無相等持不

432a18□轉之因故名厭道□謂彼定起而作是言□無

432a19□相等持不生爲善□此旣欣讚聖道不生□如

432a20□何不名厭捨聖道　前無相定非此所緣□

432a21□如何此名無相無相□或應許此定不緣非

432a22□擇滅□但緣無學無相不生　此亦不然□准

432a23□前釋故□謂緣無相之非擇滅□此非擇滅亦離

432a24□諸相□緣無相無相故得無相無相名□緣無

432a25□相境作靜行相□是故此定從境立名

432a26□唯三洲人至重三摩地者□釋人不時□顯宗

432a27□云□唯三洲人能起此定□通依男·女□以依

432a28□女身亦能自在延促壽故□唯無學位□以有

432a29□學者但欣聖道未能厭故□此亦非一切□唯

432b01□不時解脫□以時解脫愛聖道故　又婆沙一

432b02□百五云□答聖者能起非異生□無學能起非有

432b03□學□不時解脫起非時解脫□所以者何□若於定

432b04□得自在及無煩惱身□方能起此三摩地故□

432b05□一切異生及信勝解二事俱無□見至雖於定

432b06□得自在□而身中猶有煩惱□時解脫雖身

432b07□中無煩惱□而於定不得自在□故皆不能

432b08□起此定□唯有不時解脫具二事故□能起此

432b09□定(已上論文)　依十一地至中間者□釋後句□顯

432b10□宗云□依十一地除上七邊□以上七邊無勝

432b11□德故□若在欲界□從未至攝聖道後起□若

432b12□在有頂□無所有攝聖道後生□餘皆自地聖

432b13□道後起□就總類說□此從法·類·苦·滅四智

432b14□無間而生□若就別說□欲界攝者非類後生□

432b15□上界攝者非法後起□前二非滅後起□第三

432b16□非苦後生□餘行相後起此定故□應得此者□

432b17□皆盡智時由離染得□後由加行方起現前□

432b18□唯我世尊□不由加行□順趣解脫起此現

432b19□前□於道尙厭□豈欣諸有□此後亦起聖道現

432b20□前□然厭道故非無間起□欲界攝者是思所

432b21□成□餘修所成依定起故(已上論文)

432b22□契經復說至修金剛喩定者□此卽第四明修

432b23□四等持□依經問起及與頌答□論曰至乃

432b24□至廣說者□此卽引經□顯宗釋云□此經所說□

432b25□若習·若修□若多所作義差別者□爲欲顯示

432b26□習修·得修·所治更遠如其次第□善言

432b27□通攝至便不住故者□釋初兩句□住現前法樂

432b28□名住現法樂□經但說初□擧初顯後□理實通

432b29□餘上三靜慮□餘文可知□若依諸定至殊

432c01□勝知見者□釋第三·第四句□若依諸定□修天

432c02□眼通便能獲得殊勝知見□知見卽是淸淨眼

432c03□識相應勝慧故法蘊足論第八解四修中云□

432c04□淸淨眼識相應勝慧說名爲智□亦名爲見□

432c05□謂天眼識相應勝慧□領受觀察彼彼諸色□是

432c06□名此中殊勝智見□彼於此定□若習□若修□若

432c07□多所作□能令證得殊勝智見□若修三

432c08□界至得分別慧者□釋第五·第六句　此亦可

432c09□知□若修金剛至依自說故者□釋後兩句□

432c10□若修金剛喩定便得諸漏永盡□理實修此

432c11□金剛喩定通依諸地□而經但說第四靜慮

432c12□得漏盡者□毘婆沙師傳說□世尊依自說故□

432c13□以佛世尊但依第四得漏盡故於六通中

432c14□但說二者□天眼通能觀生死□漏盡通能得

432c15□涅槃經偏說

432c16□俱舍論記卷第二十八

432c17□　　　保延元年七月十九日

432c18□　　　於田原里大道寺點了

432c19□　　　　　　　　　　　　　　覺樹

432c20□　　　　一□了

432c21□

432c22□

432c23□俱舍論記卷第二十九

432c24□

432c25□　　　　沙門釋光述

432c26□　　分別定品第八之二

432c27□如是已說至所起功德者□此下大文第二明

432c28□能依功德□就中□一明四無量□二明八解脫□

432c29□三明八勝處□四明十遍處□五明得依身□六

433a01□明起定緣此下卽第一明四無量□就頌前

433a02□中□一總結生下□二別起頌文　此卽總結

433a03□生下□諸功德中先辨無量者□此卽別起

433a04□頌文□頌曰至人起定成三者□就此頌

433a05□中□初句標名擧數□次一句顯唯有四□次兩

433a06□句出體□次三句明行相□次一句明所緣□次

433a07□兩句明所依□次一句明不斷惑□後一句明

433a08□處及成□論曰至感無量果故者□釋初

433a09□句□標名擧數□及與列名釋名　言無量者

433a10□無量有情爲所緣故□從境爲名　引無量福

433a11□故□從等流果爲名　感無量果故□從異

433a12□熟果爲名□此何緣故唯有四種者□釋

433a13□第二句□此卽問也□對治四種多行障故

433a14□者□答□由治四障故唯四種□何謂四障

433a15□者□問□謂諸瞋害至建立慈等者□答□不欣

433a16□慰以嫉爲體□正理云□如契經說□慈能斷瞋□

433a17□悲能斷害□喜斷不欣慰□捨斷欲·貪·瞋

433a18□不淨與捨至斯有何別者□問□毘婆沙說

433a19□至捨能對治者□答□毘婆沙說□欲貪有二□一

433a20□色□色謂顯·形□二□□□謂□欲□若不淨觀能

433a21□治色貪□由觀不淨色貪不起□若捨無量能

433a22□治□貪由觀平等□貪不起　論主解云□

433a23□理實不淨觀能治□貪□由觀不淨□貪不

433a24□起餘親友貪捨能對治□由觀平等怨親□貪

433a25□不起□四中初·二至悲是不害者□釋第三

433a26□句□四中慈·悲體是無瞋□正理云□性雖無別□

433a27□然慈能治殺有情瞋□歡行相轉□悲能對治

433a28□惱有情瞋□□行相轉□是謂差別　問若悲

433a29□無瞋爲體能治瞋者□何故前說悲能治害

433b01□解云以實而言悲正除瞋□害是瞋家等流

433b02□果故□悲亦治害　或悲治害□述論主義□論

433b03□主解云□理實應言悲是不害　問雖順長行

433b04□悲能治害□如何頌說悲是無瞋　解云不害

433b05□似無瞋以無瞋名說□故正理云□有作是言□

433b06□悲是不害近治害故□理實如是□但害似瞋

433b07□以瞋名說□悲之行相亦似無瞋□立無瞋名

433b08□實是不害(已上論文)　又解頌文是前師義□喜

433b09□卽喜受□釋第四句中喜喜□此論喜無量以

433b10□喜受爲體　又婆沙一百四十一云□喜謂慶

433b11□慰作意相應喜根爲性□有餘師說□以善心所

433b12□中欣爲自性(然無評家)　若依正理七十九□出

433b13□喜體性三說不同□一以喜受爲體二以欣

433b14□爲體□三以無貪爲體□然彼論意□破初說

433b15□存後兩家□故彼論云□諸古師說喜卽喜受□

433b16□何緣觀行者爾時喜受生□若緣與樂與慈無

433b17□異□若緣拔苦應與悲同□又契經言欣故

433b18□生喜□喜卽喜受□如先已說□此喜行相與彼

433b19□欣同□喜故生喜義有何異□若言下·上義有

433b20□異者□輕安與樂義亦應然□差別因緣不可

433b21□得故□又違本論云何名喜□謂喜喜相應受·

433b22□想·行·識等□此中意顯喜俱品法喜增上故□

433b23□總立喜名□非受受俱其理決定□若喜卽喜

433b24□受□何言與受俱□若言對法以理爲量應

433b25□知無過誦本論文□此亦不然□理爲量論□

433b26□要有經證方可定文□若與經違理必可壞□

433b27□不應隨意輒改論文□是故此喜定非喜受

433b28□　以欣爲體　或卽無貪□謂別有貪是惡心

433b29□所□於有情類作是思惟□云何當令諸所有

433c01□樂□彼不能得皆屬於我□喜能治彼故是無

433c02□貪□此與喜根必俱行故□三地可得□如悔憂

433c03□俱□喜亦無貪□分明相者□於他盛事心不貪

433c04□著□於他獲得深生欣慰□心熱對治說名爲

433c05□喜□故知此喜亦無貪性(以上論文)　問諸論不同□

433c06□何者爲正　解云正理旣有立破□卽以彼爲

433c07□正　又解俱舍爲正□無異說故□又當婆沙

433c08□初師說故□說喜爲欣乃當婆沙餘師義故□

433c09□與樂拔苦俱是無瞋□喜是喜受□體性各別□如

433c10□何此中擧以爲難又喜與欣名義俱別□寧言

433c11□喜行與彼欣同□說喜喜受□名·義·行相皆

433c12□順契經□本論非經□無勞會釋□若必須釋□

433c13□自有明文故婆沙八十一通品類足云□彼

433c14□文應說□謂喜及喜相應想·行·識□不應言

433c15□受□而言受者是誦者謬□復次彼論□總說五

433c16□蘊爲喜無量自性□雖喜受與受不相應□

433c17□而餘心·心所法□與受相應故作是說□亦不

433c18□違理(已上論文)　若言前解改論文故我已破者□

433c19□此乃自破毘婆沙義□雖欲意違俱舍□何故

433c20□返害自師婆沙□後釋不改論文足通品

433c21□類□何故隱而將不通釋□又言無貪爲喜無

433c22□量□此亦非理□一卽無文可證□二卽名義全

433c23□殊曲解順情將爲未可□如悔憂俱□二唯欲

433c24□界□無貪·喜俱三地可得□此無貪性應不通

433c25□上□喜唯三地本由喜根□非喜爲性□言無

433c26□貪者有何意趣□良恐臆度無眞理敎

433c27□捨卽無貪至五蘊爲體者□釋捨無貪□上來剋

433c28□性出體□若幷眷屬五蘊爲體□若捨無

433c29□貪性如何能治瞋者□問□若捨無量無貪爲性□

434a01□但應治貪□如何前說亦能治瞋□此所

434a02□治瞋貪所引故者□答□此捨無量所治瞋□□貪

434a03□所引故□貪是其本□瞋是其末□若貪不起瞋亦

434a04□不生□故捨無貪性亦能兼治瞋□謂於親友

434a05□起三品貪□次緣怨家恐害親友起三品瞋□

434a06□此瞋由貪引起□此捨無量最初修時□於處

434a07□中起不貪·瞋故□欲令怨·親與處中等□是

434a08□故最初於處中起□應知□初捨怨三品□瞋末

434a09□易捨故□次捨親三品□貪本難捨故□由如是

434a10□理□捨雖無貪亦能治瞋　問若捨亦能治

434a11□瞋□如何頌本言捨無貪　解云正能治貪□

434a12□故前頌文無貪爲體□兼能治瞋□故後長行

434a13□亦言治瞋□又正理云□若捨無量亦能治瞋□

434a14□寧唯無貪□與慈何異□且捨與慈有差別者□

434a15□慈能對治瞋所引瞋□無瞋爲體□捨能對治

434a16□貪所引瞋□無貪爲體□豈不如捨無貪爲性□

434a17□亦能對治貪所引瞋□如是許慈無瞋爲性

434a18□亦應能治瞋所引貪□此難不然□行相違故□

434a19□謂捨行相雙違貪·瞋□捨親·非親差別相

434a20□故□從此愛·□俱不生故□卽由此故□捨唯

434a21□無貪正能治貪□兼治瞋故□慈之行相違瞋

434a22□非貪□於諸有情與樂轉故□由此慈捨雖俱

434a23□違瞋□而慈順貪□捨能違害□是故此二極有

434a24□差別□或修捨者治非處瞋□慈治處瞋□故有

434a25□差別□理實應用二法爲體者□論主意解□

434a26□此捨無量能治貪·瞋□理實應用無貪·無瞋

434a27□二法爲體　問若捨無量二法爲體□如何頌

434a28□文不言無瞋　解云理實此捨二法爲體□

434a29□頌言無貪□且從强說□或頌無貪是前師義

434b01□此四無量至入捨等至者□釋第五·第六·

434b02□第七句□明四行相□慈謂與樂□悲謂拔苦□喜

434b03□謂喜慰□捨謂平等□此四無量至寧非顚

434b04□倒者□問□願欲令彼至治瞋等故者□答□

434b05□雖實未得□願欲令彼得樂等故□非是顚

434b06□倒　阿世耶□此云意樂□雖實未得□由善意

434b07□樂無顚倒故□雖實未得□與勝解想相應起

434b08□故□非執眞實故非顚倒　設是顚倒復有

434b09□何失抑外道出過□若言顚倒應非善者□

434b10□理則不然□此與善根相應起故□若言顚倒

434b11□應引惡者□理亦不然□由此力能治瞋等

434b12□故□此緣欲界至以顯器中者□釋第八

434b13□句□此緣欲界一切有情□不緣上界□能治緣

434b14□彼瞋等障故□故正理云□皆緣欲界有情爲

434b15□境□能治緣彼瞋等障故□謂於欲界有怨·

434b16□親·中三聚有情能生瞋等□於中有捨怨·親

434b17□等相□便能伏除瞋等煩惱□是故此境唯欲有

434b18□情□必不能緣色·無色界□大悲體是無癡善

434b19□根□由此力能通緣三界(已上論文)　又通經云□

434b20□然契經說□修習慈等思惟一方一切世界

434b21□　此經擧器以顯器中一切有情□故無有

434b22□失□第三但依至皆無量攝者□釋第九·

434b23□第十句□依地分別□第三喜無量但依初·二靜

434b24□慮喜受攝故□餘定地中無此喜故□所餘慈·

434b25□悲·捨三無量□通依六地□此師唯約定地以

434b26□說□或有欲令唯依五地□謂除未至□是容

434b27□豫功德□已離欲者方能起故□未至定是未離

434b28□欲道□設已離欲亦不能起□此師但約容豫

434b29□位明□或有欲令此四無量隨其所應□喜

434c01□在三地謂欲·初·二□三通十地□謂欲·四根

434c02□本·四近分·中間□總而言之□通依十地□此意

434c03□欲令定不定地根本加行皆無量攝□又正理

434c04□云□若悲亦依下三靜慮□如何得與喜·樂相

434c05□應□悲緣苦有情□□行相轉故□此如無漏厭

434c06□作意生□是故通依下三靜慮□彼眞實作意能

434c07□順生欣□喜·樂相應可無有過□此勝解作意

434c08□不順生欣□如何可言與彼相似□疑是□性

434c09□不順生欣□如何許疑·喜·樂俱起勝解作意

434c10□應與彼同□然此於欣極相隨順□力能引生

434c11□眞實作意故□疑則不爾極違眞故□彼尙相

434c12□應□此寧不許□此勝解作意理應違欣□有歡·

434c13□□處中行相別故□悲旣□行相轉□應非

434c14□喜·樂相應□勿二行相俱時轉故□若爾應不

434c15□許與捨受相應□捨受處中行相轉故□旣非

434c16□不許捨受相應□與喜·樂俱□理定應許□勿

434c17□全不與受相應故(已上論文)　前雖說此至有情

434c18□境故者□釋第十一句□明非斷惑□前雖說

434c19□此能治四障□而不能令諸惑得斷□有漏根

434c20□本靜慮攝故□雖復亦有近分攝者□且簡根

434c21□本□以得根本下惑必斷□有漏根本尙不斷

434c22□惑□中間不斷理在絶言□故不別簡□或影顯

434c23□彼中間不斷　勝解作意相應起故□眞實作

434c24□意方能斷惑　過緣一切有情境故□緣法作

434c25□意方能斷惑□此加行位至能治四障者□

434c26□會釋前文開二章門□一此加行位制伏瞋

434c27□等□二或此能令已斷更遠□由此二義故前

434c28□說此能治四障　或通伏難□伏難意云若

434c29□非斷惑如何前說能治四障□謂欲未

435a01□至至能治諸惑者□釋初章□謂欲未至加行

435a02□位中□亦有慈等□似所修成根本靜慮四種

435a03□無量□由此加行位中制伏瞋等障已□能引

435a04□未至斷治道生□能斷諸惑□約伏及引說能

435a05□治障□諸惑斷已至之所蔽伏者□釋第二

435a06□章□由未至定□九無間道諸惑斷已□離染位中

435a07□方得根本四種無量□於此離染後位之中□雖

435a08□遇起惑强緣□而非瞋等之所蔽伏□以此能

435a09□令已斷更遠□說能治障□應知無量□若據加

435a10□行似修□在欲·未至□若據根本修成□在四

435a11□本定□初習業位云何修慈者□因治障

435a12□便問初修□謂先思惟至現可見故者□

435a13□答□若惑非增盛□但起與樂□若惑增盛□作七

435a14□品修□乃至修習慈無量成□若於有情樂求

435a15□德者□能修慈定令速疾成□以於斷善者

435a16□有德可錄□先福業果貌端正等□現可見故□

435a17□非於有情樂求失者□以於麟喩獨覺有

435a18□失可取□先罪業果貌黑疲等現可見故　若

435a19□依正理□修四無量各分九品□中復開三□故

435a20□彼論云□初欲引起四無量時□先於有情

435a21□分爲三品□所謂親友·處中·怨□□三各分

435a22□三□謂上·中·下□上親友者□謂生法身賴彼

435a23□重恩□捨便難住□中親友者□謂財·法交極相

435a24□親愛□下親友者□謂唯財交亦相親愛□上處中

435a25□者□謂於自昔曾不見聞□中處中者□謂雖見

435a26□聞而不交往□下處中者□謂雖交往而離恩·

435a27□怨□上怨□者□謂奪名譽·命及親友□中怨

435a28□□者□謂奪己身命緣資具□下怨□者□謂

435a29□奪親友命緣資具(已上論文)　或可□俱舍中亦有

435b01□三□以處中故□且合爲一□修悲喜法至

435b02□實爲樂哉者□類釋悲·喜□皆准前慈□復略釋

435b03□悲□謂觀有情沒衆苦海□便願令彼皆得解

435b04□脫□復略釋喜□謂想有情得樂離苦□便深欣

435b05□慰實爲樂哉□修捨最初至與處中等者□

435b06□此別釋捨□修捨最初從處中起□處中非

435b07□怨·親不起瞋·貪□易捨初起□次捨下·中·上

435b08□怨□次捨下·中·上親□起平等心與處中等□

435b09□怨瞋易捨故先捨怨□親愛難除故後捨親□

435b10□故正理云□初修捨者先捨處中□非先捨怨·

435b11□親□□·愛難捨故□又處中品順捨力增□於中

435b12□如前先捨上品□次捨中·下及與怨·親□從下

435b13□至中□從中至上□先捨怨者□以親難捨故□

435b14□如契經說□貪難斷非瞋□如是漸次修習於

435b15□捨至上親友等上處中□普於有情捨差別

435b16□相□齊此名曰修捨成滿(唯處中開三□與俱舍不同□或可俱舍處中亦三□

435b17□以處中故合爲一)此四無量至唯不成喜故者□釋第十

435b18□二句□此四無量人中現起非於餘處□此卽現

435b19□起分別□隨得一時□必成慈·悲·及捨三種

435b20□　生第三定等唯不成喜故□此卽成就分別□

435b21□(此四無量廣如婆沙八十一八十二解)

435b22□已辨無量至非擇滅虛空者□此卽第二明八

435b23□解脫□結前生起及與頌釋□就中□初句總標□

435b24□次兩句別明前三解脫□第四句別明次四解

435b25□脫□第二頌別明第八解脫□後一頌總明所

435b26□緣□論曰至爲第八解脫者□釋初句□一

435b27□於內色身有色想貪□爲除想貪觀外不淨

435b28□靑瘀等色□而方內身令貪不起□名初解脫

435b29□　二於內色身無色想貪□雖已除貪爲堅

435c01□牢故□觀於外不淨靑瘀等色令貪不起□名

435c02□第二解脫　三觀淨色令貪不起名淨解

435c03□脫□顯觀轉勝□此淨解脫□彼觀行者身中證得

435c04□名身作證□具足圓滿得住此定名具足住

435c05□　空無邊等四無色定□各能解脫下地貪故

435c06□爲次四解脫　滅受想定棄背受等名第

435c07□八解脫□故婆沙八十四云□棄背義是解脫義□

435c08□問若棄背故名解脫者□何等解脫棄背何

435c09□心□答初·二解脫棄背色貪心□第三解脫棄背

435c10□不淨觀心□四無色處解脫各自棄背次下地

435c11□心□想受滅解脫棄背一切所緣心□故棄背

435c12□義是解脫義(廣如婆沙)□八中前三至皆五蘊

435c13□性者□釋第二句□八解脫中前三解脫□無貪爲

435c14□性近治貪故□然契經中言□想觀者□於貪聚

435c15□中想增言想□於無貪聚中觀增言觀□故言

435c16□想觀□三中初·二不淨相轉□作靑瘀等諸行相

435c17□故□第三解脫淸淨相轉□作淨光鮮行相轉

435c18□故□俱治於貪故以無貪爲體□若幷助伴

435c19□皆五蘊性　問何故婆沙云□欲界者以四蘊

435c20□爲自性□色界者以五蘊爲自性　解云此

435c21□論據勝□婆沙兼據似說　問婆沙明依界·依

435c22□地中□何故不言依欲界地　解云出體强·

435c23□弱兼論□故言四蘊□界·地唯約勝說□不言

435c24□欲界□初二解脫至非增上故者□釋第三

435c25□句□初二解脫一一通依初·二靜慮□初·二亦

435c26□攝近分·中間□能治欲界眼識所引顯色貪

435c27□故□能治初定眼識所引顯色貪故□故初·二解

435c28□脫但依初·二定□此釋二·二定□又正理云□

435c29□何緣此中厭逆色想□可得說與喜受相應□

436a01□地力使然□如苦·集智(已上論文)　第三解脫唯觀

436a02□淨色令貪不起□此極爲難□要依勝定方可

436a03□得成□故依第四□以第四定離八災患心澄

436a04□淨故□此釋一一定□餘三·四定□及欲界地□亦

436a05□有初·二相似解脫□餘初·二·三定□及欲界地□

436a06□亦有第三相似解脫□而不建立□非增上故□

436a07□故正理云□初·二解脫一一通依初·二靜慮□

436a08□能治欲界·初靜慮中顯色貪故□初·二通攝

436a09□近分中間□五地皆能起初·二故□欲及初定

436a10□有顯色貪□由眼識身所引起故□爲解脫

436a11□彼□初·二定中建立初·二不淨解脫□二·三定

436a12□中眼識無故□亦無所引緣顯色貪□復三·四

436a13□定中無不淨解脫□初·二解脫相似善根□雖欲

436a14□界中亦容得有□而爲欲界貪所凌雜□故不

436a15□建立二解脫名□三·四定中雖亦得有□去所

436a16□治遠□勢力微劣□又樂淨伏故□不得名第

436a17□三解脫□依後靜慮離八災患□心澄淨故□第

436a18□四幷近分□立後靜慮名□相似善根下地雖

436a19□有□非增上故不名解脫□欲界欲貪所凌

436a20□雜故□初·二定中不淨伏故□第三定中樂所

436a21□迷故□又□八災所擾亂故(已上論文)　次四解

436a22□脫至非全分故者□釋第四句□次四解脫如其

436a23□次第□以四無色定善爲性□非無記·染非

436a24□解脫故□亦非散善性微劣故□彼無色界有

436a25□散善者□如命終善心□有說不但命終有善□

436a26□餘時亦有生得散善□但無聞·思□無色近分

436a27□諸解脫道□亦得解脫名□無間道不然以緣

436a28□下故□彼要背下地方名解脫故□然於餘

436a29□處多分唯說彼根本地名解脫者□以近分

436b01□中非全分是解脫故□所以但說根本地也□

436b02□正理兩說□一說同此論□又一說云□諸近分地

436b03□九無間道·八解脫道□亦非解脫不背下地

436b04□故□緣下道雜故□又未令全脫下地染□故

436b05□契經說彼超過下故(已上論文)　第八解脫至

436b06□無漏心出者□釋第二頌□第八解脫卽滅盡定□

436b07□彼自性等如先根品不相應中已具說故□厭

436b08□背受·想起此定故□此滅盡定得解脫名□或

436b09□總厭背諸有所緣心·心所故□此滅盡定得

436b10□解脫名□有說由此滅定解脫不染無知定

436b11□障故名解脫□於滅定前有三種心□一想心□

436b12□二微細心□三微微心□從此第三微微心後□

436b13□此滅盡定方現在前□第二心對前第一想心

436b14□已名微細□此第三心轉更微細故名微微□

436b15□次如是微微心後入滅盡定□入心緣彼滅定

436b16□寂靜方能入故故□唯有漏□出心不必反緣滅

436b17□定故通二種□八中前三至爲所緣境

436b18□者□釋第三頌□明解脫緣境□八中前三□唯以

436b19□欲界色處爲境□有差別者□二境可憎緣不

436b20□淨故□一境可愛緣淨色故　問色界色淨

436b21□觀欲不淨□如何能離色界色貪　解云此

436b22□非正能斷□令暫遠離故□次四無色解脫□各

436b23□以自·上苦·集·滅諦□及一切地類智品道□彼

436b24□自·上地苦·集非擇滅□及彼一切類智品道非

436b25□擇滅□及與虛空□爲所緣境□又婆沙八十四

436b26□云□所緣者□初三解脫緣欲界色處□第四解脫

436b27□緣四無色□及彼因□彼滅□一切類智品□若四

436b28□無色□及類智品□非擇滅□幷虛空□若謂一物□

436b29□若謂多物□一切皆緣(第五·第六解脫□准釋可知)第七解脫

436c01□緣非想非非想處□及彼因□彼滅□一切類智

436c02□品□若非想非非想處□及類智品非擇滅□幷虛

436c03□空□若謂一物□若謂多物□一切皆緣□想受滅解

436c04□脫無所緣□有作是說□空無邊處解脫亦緣

436c05□第四靜慮非擇滅□餘所緣如前所說□乃至非

436c06□想非非想處解脫□亦緣無所有處非擇滅□餘

436c07□所緣如前說(准彼婆沙兩說□皆許緣下非擇滅)□第三靜慮寧

436c08□無解脫者□明第三定無解脫所以□此卽問

436c09□也□第二定中至所動亂故者□答□第二

436c10□定中無眼識所引顯色貪故□故第三靜慮不

436c11□立解脫□又自地妙樂所動亂故□行者

436c12□何緣修淨解脫者□明修淨解脫□此卽問也

436c13□爲欲令心至彼方成故者□答□一爲策心令

436c14□欣□二爲審知成滿□由二緣故至種種

436c15□作用者□此明修意□等謂等取勝處·遍處□餘

436c16□文可知□何故經中至非餘六耶者□擧妨

436c17□別問□以於八中至各在邊故者□答□一以

436c18□勝故□二在邊故□偏名身證□又婆沙一百五

436c19□十二云□有說淨解脫□雖取淨相□而不起煩

436c20□惱□以殊勝故□世尊安立身作證名□想受滅

436c21□解脫□以無心故□在身非心□身力所起□非

436c22□心力起□是故世尊說爲身證(廣如彼說)又正理云□

436c23□唯第三·八說身證者□擧二邊際類顯所餘□

436c24□色解脫中淨爲邊際□於諸無色滅定爲邊□

436c25□有說第三初於身色以勝解力取淸淨相□

436c26□後漸遣除解脫成滿□緣身解脫此爲究竟□

436c27□故偏於此立身證名□滅定無心唯依身住

436c28□故□亦於彼立身證名就勝故然□理實皆爾

436c29□依通有理□有契經言□何名身證□謂八解脫□

437a01□(此八解脫諸門分別□廣如婆沙八十四解)

437a02□已辨解脫至後四如第三者□此卽第三明八

437a03□勝處□初句標名擧數□下三句指同解脫

437a04□論曰至足前成八者□釋初句□勝處有八□

437a05□一於內色身有色想貪□爲對治彼□觀外

437a06□少色作靑瘀等□二於內色身有色想貪□爲

437a07□對除彼□觀外多色作靑瘀等□三於內色

437a08□身無色想貪□但爲堅牢□觀外少色作靑瘀

437a09□等□令貪不起□四於內色身無色想貪□但

437a10□爲堅牢□觀外多色作靑瘀等□令貪不起□

437a11□又於內身無色想貪□但爲策心或試煩

437a12□惱□觀外靑·黃·赤·白四色□令貪不起□此四

437a13□足前總成八種□八中初·二至如第三解

437a14□脫者□釋下三句□八勝處中初二勝處自性地

437a15□等□如初解脫□是初解脫果故□次二勝處自性

437a16□地等□如第二解脫□是第二解脫果故□後四勝

437a17□處自性地等□如第三解脫□是第三解脫果

437a18□故□若爾八勝處何殊三解脫者□問

437a19□前修解脫至惑終不起者□答□前修解脫□唯

437a20□能棄背彼貪不起□不能制境□後修勝處□

437a21□能制所緣□隨所樂觀□惑終不起□能制伏

437a22□境心勝境處□故名勝處　或勝煩惱故名

437a23□勝處　或此善根卽名爲處□處能勝故立勝

437a24□處名　此八勝處諸門分別□廣如婆沙八十

437a25□五解

437a26□已辨勝處至緣自地四蘊者□此卽第四明十

437a27□遍處□結前生起頌答□論曰至故名遍處

437a28□者□此釋初句□如文可知□十中前八至

437a29□欲可見色者□釋第二句□實緣色處假想地

437b01□等□故正理云□如何地等亦名色處□地地界等

437b02□有差別故□顯·形名地等□如先已說故□說

437b03□地等遍處□不言地界等□故前八種但緣色

437b04□處□風與風界旣無差別□如何可言亦緣色

437b05□處□此難非理□以諸世間亦說黑風·團風等

437b06□故□由此前八緣色理成(已上論文)　有餘師說

437b07□至風界爲境者□□異說□唯風遍處緣所觸中

437b08□實風界爲境□風卽風界□餘七同前□後

437b09□二遍處至四蘊爲境者□釋下兩句□後二遍處□

437b10□如次空·識二淨無色爲其自性□前八正治

437b11□於貪□故自性以無貪爲體□後二但觀空·識□

437b12□故以無色爲其自性□各緣自地四蘊爲境□

437b13□假想思惟作無邊空解□作無邊識解□又正理

437b14□云□何故唯十得遍處名□此上更無遍行相

437b15□故□唯第四定·空·識無邊□可得說有無邊行

437b16□相□應知此中至勝前前故者□對簡差

437b17□別□由前引後故後勝前□故婆沙八十五云□

437b18□此中解脫唯於所緣總取淨相□未能分別

437b19□靑·黃·赤·白□後四勝處雖能分別靑·黃·赤·

437b20□白□而未能作無邊行相□前四遍處非唯分

437b21□別靑·黃·赤·白□而亦能作無邊行相□謂觀靑

437b22□等一一無邊後□復思靑等爲何所依□知依

437b23□大種故□次觀地等一一無邊□復思此所覺

437b24□色由何廣大□知由虛空故□次起空無邊處□

437b25□復思此能覺誰爲所依起□知依廣識故□

437b26□次復起識無邊處□此所依識無別所依□故更

437b27□不立上爲遍處□此十遍處諸門分別□廣如

437b28□婆沙八十五解

437b29□此解脫等至餘唯人趣起者□此卽第五明得·

437c01□依身□上兩句答初問□下兩句答後問

437c02□論曰至未曾習故者□釋初兩句□第八解脫如

437c03□先根品已辨□以卽是前滅盡定故□佛唯離染

437c04□得□餘皆加行得□唯依欲·色二界身起□唯聖

437c05□者起□餘七解脫·八勝處·十遍處□通由二得□

437c06□若曾習者□由離染得□未曾習者□由加行得

437c07□四無色解脫至皆能現起者□釋下兩句□

437c08□四無色解脫二無色遍處□非由敎力□一一通

437c09□依三界身起□餘前三解脫□及八勝處□前八

437c10□遍處□唯人三洲能起□由敎力故不通餘處

437c11□此七解脫·八勝處·十遍處　異生及聖皆能現

437c12□起滅盡定指前故不別說

437c13□諸有生在至亦由法爾力者□此卽第六明起

437c14□定緣□問□生上二界起上二定□旣不由敎

437c15□由何等緣□頌答可知□論曰至皆增盛故

437c16□者□此卽總釋□生上二界總由三緣起二界

437c17□定□一由因力□謂於先時□隨在何界□前生近

437c18□起□及數修習□爲今現起同類因故□二由業

437c19□力□謂先曾造感上地生順後受業□業果將

437c20□現前□勢力令起定□以必離下方生上故□三

437c21□法爾力□世界將壞□法爾能得上界定故

437c22□諸有生在至之所壞故者□別明生上二界

437c23□由因·業力□起無色定非法爾力災不壞

437c24□故□生在色界至及法爾力者□別明生色

437c25□界具由三緣起色界定□若生欲界至

437c26□加由敎力者□義便兼明若生欲界起上定

437c27□時□不但由上三緣□一一應知加由敎力□正

437c28□理云□由敎力者□謂人三州□天亦聞敎□微故

437c29□不說

438a01□前來分別至當住幾時者□此下當品大文第

438a02□二明正法住世時□標前說意以爲二問□若·

438a03□序·正·流通三分依前一解□從此已下至破

438a04□我品末一部之中□大文第三名流通分　又

438a05□依前一解□從此已下至定品末□就前八品

438a06□之中□大文第三名流通分□頌曰至此便

438a07□住世間者□上兩句答初問□下兩句答後問

438a08□論曰至菩提分法者□釋上兩句□世尊正

438a09□法體有二種□一者敎法□二者證法□敎法者□

438a10□謂三藏法□一素咀纜藏□此云契經□二毘奈耶

438a11□藏□此云謂伏□身·語律儀調伏行者□敎詮調

438a12□伏□從所詮爲名□三阿毘達磨藏□此云對

438a13□法□廣如前釋　證法者□謂聲聞·獨覺·如來

438a14□三乘菩提分法□有能受持至唯住千載

438a15□者□釋下兩句　有能受持□謂能誦持三藏

438a16□敎法□卽誦敎者□此釋有持者　及正說者□

438a17□謂能正說三藏敎法□卽說法師□此釋有說

438a18□者□由此二人佛正敎法便住世間□有能依

438a19□敎正能修行三乘菩提分法者□佛正證法便

438a20□住世間□故隨三人住世時量□應知正法住

438a21□爾所時□聖敎總言唯住千載□有釋證法

438a22□至復過於此者□□異說□有釋證法唯住千年□

438a23□過千年已不得入聖□敎法住時復過於此□

438a24□千年已後雖無得聖□亦有受持·及說法者

438a25□此論依攝至釋對法耶者□此卽第三明造論

438a26□宗旨□牒前問起□前界品中說□此藏論依阿

438a27□毘達磨□攝阿毘達磨□論主造論□諸部之中□

438a28□爲依何理釋對法耶□頌曰至在牟尼

438a29□者□初兩句正答□後兩句謙讓□論曰至大

438b01□聖弟子者□就長行中□一正釋頌本□二傷歎

438b02□勸學□此卽正釋頌本□迦濕彌羅國□五百大阿

438b03□羅漢毘婆沙師□相共相議論阿毘達磨理

438b04□善成立□我多依彼釋對法宗□於中時以經

438b05□部義宗□少有貶量爲我過失□然亦未敢卽

438b06□爲指南□判法正理唯在世尊□及諸如來大

438b07□聖弟子舍利子等

438b08□大師世眼久已閉堪爲證者多散滅者□此下

438b09□第二傷歎勸學□就中□一傷歎人□二勸學

438b10□法　就傷歎人中□一正傷歎人□二重釋傷

438b11□歎　就正傷歎人中□一傷歎有德□二傷歎

438b12□起失　此卽第一傷歎有德□上句傷歎如

438b13□來□下句傷歎弟子□三界大師爲世眼目

438b14□　入寂多時□名久已閉　諸聖弟子舍利

438b15□子等□堪爲證得佛正法者□亦入涅槃□多分

438b16□散滅□不見眞理無制人由鄙尋思亂聖

438b17□敎者□此卽第二傷歎起失　凡夫愚癡無

438b18□有慧眼□不能觀見四眞諦理　起惑任

438b19□情無法自制□名無制人　由起鄙惡尋思□

438b20□獨途橫計惑亂聖敎□自覺已歸勝寂

438b21□靜持彼敎者多隨滅者□此下第二重釋傷歎□

438b22□就中□一重釋有德□二重釋起失□此卽第一

438b23□重釋有德　無師自悟名爲自覺□簡異二

438b24□乘□有此覺者名曰大師　于今已歸最勝

438b25□寂靜常樂涅槃□釋前世眼久已閉　持彼

438b26□敎者□諸大聲聞舍利子等多分隨滅□釋前

438b27□堪爲證者多散滅□世無依□喪衆德無

438b28□釣制惑隨意轉者□此卽第二重釋起失

438b29□　世間有情由喪如來及諸弟子衆德故□無

438c01□所歸依□無所恃□□所以不見眞理名無

438c02□制人□此卽釋前不見眞理無制人　無有

438c03□正法之鉤制諸惑象□隨意起執□釋由鄙尋

438c04□思亂聖敎　又解世無依□喪衆德□雙結釋

438c05□前傷歎有德兩句□由佛及弟子滅故名喪

438c06□衆德□一切世間無依□無□　無鉤制惑隨

438c07□意轉□釋前傷歎起失兩句□無鉤制惑釋不

438c08□見眞理無制人□隨意轉□釋由鄙尋思亂聖

438c09□敎　後解似勝□旣知如來正法壽至應

438c10□求解脫勿放逸者□此卽第二勸學法□旣知

438c11□如來正法壽命漸次淪亡□如人欲終氣臨

438c12□至喉卽便斷滅□於此時中□是諸煩惱勢力

438c13□增盛□應速欣求解脫涅槃□而勿放逸起諸

438c14□煩惱

438c15□　　破執我品第九之一

438c16□破執我品者我體實無□諸有橫執□此品廣

438c17□破執我□所以次明破我品者□此論一部□

438c18□釋佛契經三法印中諸法無我□前八品明諸

438c19□法事□後一品明無我理□事□先辨□理細後

438c20□明□或事是所依□是故前說□理是能依□故後

438c21□明也□越此依餘豈無解脫者□就此品中

438c22□大文有二□一廣破異執□二勸學流通　就

438c23□廣破中□一總破□二別破　此下第一總破

438c24□中□一問□二答□三徵□四釋□五責□六破□此卽

438c25□問也　問越此佛法□依餘法中□豈無解脫□

438c26□何故前言應求解脫□此卽乘前起問□依

438c27□前一解判釋三分□就破我品中□此初兩句名

438c28□爲序分□理必無有者□此卽答也□以理

438c29□推尋□必定無有□應知□破我品中所有立破□

439a01□論主多□經部宗也□若依前一解三分□就

439a02□破我品中□此下名曰正宗□所以者何

439a03□者□此卽徵也□虛妄我執至無容解脫者□

439a04□此卽釋也□虛妄我執所迷亂故□謂此佛法外

439a05□勝論師等所執我□非卽於五蘊相續法上

439a06□假立爲我□別執有眞實離蘊我故□由此

439a07□橫計我執勢力□爲根本故諸煩惱生□由煩

439a08□惱生□感異熟果□於三有中輪□不息□故依

439a09□外法無容解脫□以何爲證至非別目

439a10□我體者□此卽□也□以何爲證□知彼諸我能

439a11□詮之名□唯名五蘊相續法□非離蘊外別

439a12□目我體□於彼所計至無眞我體者□此

439a13□卽破也□於彼外道諸有所計離蘊我中□無

439a14□有眞實現比量故□於三量中□所以不約

439a15□聖言量證者□內外二道各謂自師所說聖

439a16□敎□以聖敎證□互不稟承□故三量中但約

439a17□現量比量以破□謂若我體離五蘊外別有

439a18□實物□如餘有體法□若無障□因緣□應現量

439a19□得十二處中如六境意□謂色等五境□眼等五

439a20□識現量證得□於法境中□諸心·心所法□及與

439a21□意處□爲他心智現量證得　謂若我體離

439a22□五蘊外別有實物□如餘有體法□若無障□

439a23□因緣□應比量得如五色根　言五色根比

439a24□量得者□如世間現見□雖有水土人功衆

439a25□緣□由闕種子別緣□芽果卽便非有□不闕

439a26□種子別緣□芽果便有□如種生芽□見芽比知

439a27□有種□此擧外喩如是亦見□雖有色等現境

439a28□作意等緣□等取明空□若眼識□由色·作意·

439a29□明·空四緣□若耳識□由聲·作意·空三緣□若鼻·

439b01□舌·身三識□由作意及香·味·觸二緣□而諸盲·

439b02□聾等識不起□以闕眼等別緣故□不盲·聾等

439b03□識起□以有眼等別緣□定知別緣有闕之時□

439b04□識不得起□不闕之時□識便得起□此別緣者□

439b05□卽眼等根□作意等是共緣□眼等是別緣□五識

439b06□是果□由能發識□比知有根□如是名爲色

439b07□根比量□於離蘊我二量都無□非如六境意

439b08□根現量得故□非如眼等五根比量得故□由

439b09□此證知□無眞我體□此約現·比總破諸我□

439b10□文中旣不別標□明知總破

439b11□然犢子部執至不一不異者□此下第二別破□

439b12□就別中一破犢子部□二破數論師□三破勝

439b13□論師　此下第一破犢子部□就中□一□宗□

439b14□二正破□三通難　此卽第一□宗□言犢子

439b15□部者□十八部中之一稱也□佛在世時有犢子

439b16□外道計有實我□計同外道故以標名□如來

439b17□弟子不應執我□而橫計我故先破也□犢子

439b18□部執□有補特伽羅□此云數取趣□我之異名□

439b19□數取五趣其體實有□與彼五蘊不一不異□

439b20□彼計我體非斷非常□若與蘊一□蘊滅我滅

439b21□我等應斷□不可言一□若與蘊異□蘊滅我不

439b22□滅我應是常□不可言異

439b23□此應思擇爲實爲假者□此下第二正破□就中□

439b24□一以理破□二以敎破　就以理破中□一約

439b25□假實破□二約依徵破□三約五法藏破□四

439b26□約所託破□五約所識破　此下第一約假

439b27□實破□論主勸思此應思擇□汝所執我爲實

439b28□爲假□實有假有相別云何者犢子部問□

439b29□實有假有相別云何□勸我思擇□別有事

439c01□物至如乳酪等者□論主答□如色聲等是實

439c02□有相□如乳·酪等□是假有相多法成故

439c03□許實許假各有何失者□犢子又問□許我

439c04□實假各有何失□體若是實至便同我說

439c05□者□論主出過□我體若是實□破云□汝所執我

439c06□應與蘊異□有別性故□如色異受等□若與

439c07□蘊異□便違汝宗我蘊不異□又所執我必應

439c08□有因□有實體故□猶如色等□若從因生卽

439c09□是無常□然彼計我非是無常□若是無常卽

439c10□三世攝□彼宗說我必非是三世法藏所收□

439c11□若言不從因生□汝所執我應是無爲□非因

439c12□生故□猶如虛空□若是無爲便同外道見□又

439c13□違自宗□五法藏中我非無爲□復言我體非

439c14□是常故□又若是無爲應無有用□旣無有

439c15□用□徒執實有竟何所爲□我體若是假□如

439c16□乳·酪等□便同我說□違汝本宗□非我

439c17□所立至立補特伽羅者□此下第二約依徵

439c18□破□先述犢子部宗□非我所立補特伽羅□如

439c19□仁所徵實有假有　但可□依內□簡外山等

439c20□　現在□簡過·未　有執受□簡內身中不淨等

439c21□物無執受者□依此諸蘊立補特伽羅

439c22□如是謬言至亦同此失者□論主正破□如是

439c23□謬言於義未顯□我猶未了□如何名依□若

439c24□攬諸蘊是此我依義□旣攬諸蘊成補特伽

439c25□羅□則補特伽羅應成假有□如乳酪等攬色

439c26□等成體是假故□若言不攬諸蘊□但因諸

439c27□蘊□是此我依義□旣因諸蘊立補特伽羅□蘊

439c28□從因生□我復因蘊而有□則補特伽羅亦同

439c29□諸蘊從因而生□若我因生□此我成失□以汝

440a01□執我非因生故　又解旣因諸蘊聚集立

440a02□補特伽羅□則補特伽羅□亦同諸蘊體是假

440a03□有□以經部家許蘊假故□若我是假□此我

440a04□成失以汝執我體實有故□不如是立

440a05□者□犢子部云不如是立□所立云何者□

440a06□論主徵□此如世間依薪立火者□犢子部

440a07□答□如何立火可說依薪者□論主復問

440a08□謂非離薪至體應成斷者□犢子部答□謂

440a09□非離薪可立有火□而薪與火非異非一□

440a10□自設難云□若火異薪□薪應不熱□旣薪有

440a11□熱□不得言異□若火與薪一□應所燒卽能

440a12□燒□旣能·所別不得言一□擧法同喩云□如

440a13□是不離蘊立補特伽羅然補特伽羅與蘊

440a14□非異·一□若與蘊異□體應是常□不可言異□

440a15□若與蘊一□體應成斷□不可言一□以彼計

440a16□我非斷非常□仁今於此至火依薪義者□

440a17□論主復責□何所應說至能燒是火者□

440a18□犢子部答□此復應說至名薪名火者□論

440a19□主復問□此復應說□何者所燒名薪□何者能

440a20□燒名火□且世共了至依薪有火者□犢

440a21□子復答□且世共了□諸不炎熾所然之物

440a22□名所燒薪□諸有光明極熱炎熾名能燒火□此

440a23□能燒然彼物相續□令其後後色變體微異

440a24□前前故□此火彼薪□雖俱四大·色·香·味·觸八

440a25□事爲體□而緣前薪故後火方得生□如緣前

440a26□乳生於後酪□如緣前酒生後酢□乳·酒·酪·

440a27□酢雖俱八事□而緣乳·酒生於酪·酢□由此

440a28□理故□故世共說依薪有火□若依此理

440a29□至理不成立者□論主破□若依此理□火則異

440b01□薪□後火前薪□時各別故　又汝計我如火

440b02□依薪□依諸蘊者□則定應說緣蘊我生□體

440b03□異諸蘊□成無常性□如何汝言我非異蘊□而

440b04□非無常　又牒轉計破□汝若謂卽於炎熾

440b05□木等八事之中□煖觸名火□餘七事名薪□破

440b06□云□則是火·薪俱時而起□應成異體□相有異

440b07□故　又破云□應說依義□此旣俱生如牛兩

440b08□角□如何可言依薪立火□謂非此火用薪

440b09□爲因□所以者何□火之與薪□各從過去自同

440b10□類因俱時生故□亦非此火名因薪立□以

440b11□立火名因煖觸故□非依彼薪□又牒轉

440b12□計破□汝若謂所說火依薪言□爲顯俱生□或

440b13□依止義者□破云□是則應許補特伽羅與蘊

440b14□俱生□或依止蘊□已分明許體與蘊異□此卽

440b15□約喩難法　又理則應許若諸蘊無□我亦

440b16□非有□如薪非有□火體亦無□而不許然□彼

440b17□部不許蘊無□我無□以入無餘蘊無□我有□

440b18□彼宗所計□我在生死□與蘊不一不異□若

440b19□入無餘□與涅槃不一不異□旣違己宗□故

440b20□釋非理　然彼犢子□於此不異□前文之中自

440b21□設難言□若火異薪□薪應不熱□明知不異

440b22□　論主徵云□彼應定說□熱體謂何　若彼釋

440b23□云熱謂煖觸□餘七名薪　破云則薪非熱

440b24□體相異故□何得設難薪應不熱　若復釋

440b25□言薪名熱□與煖合故薪名熱□破云□則應

440b26□七事異於煖體亦得熱名□以實道理□火名

440b27□唯目煖觸□餘七事與煖合皆得熱名□是則

440b28□分明許七事薪亦名爲熱□雖薪·火異□而過

440b29□不成□如何此中擧以爲難□若火異薪□薪應

440c01□不熱□然薪異火薪亦名熱　又汝轉計□若

440c02□謂水等遍炎熾時□說名爲薪亦名爲火□一

440c03□體義說　破云□旣薪火一是則應說□依義

440c04□謂何□我與色等蘊定應是一□無理能遮□故

440c05□彼所言如依薪立火□如是依蘊立補特伽

440c06□羅□進退推徵理不成立□又彼若許至

440c07□非第五故者□此卽第三約五法藏破　爾

440c08□焰□此云所知□舊云知母不然　彼犢子部

440c09□立所知法藏□總有五種□謂三世爲三□無爲

440c10□第四□不可說第五□卽補特伽羅是不可說攝□

440c11□彼宗立我□若在生死中□與三世五蘊不

440c12□可定說一·異□若捨生死入無餘涅槃□又

440c13□與無爲不可定說一·異□故說此我爲其

440c14□第五不可說法藏□故牒破云□又彼若許我

440c15□與五蘊若一若異俱不可說□則彼所許五種

440c16□所知□亦應不可說具有五種□以我與前

440c17□四法藏不可說爲異故□不可說爲第五

440c18□法藏□以與前四法藏不可說爲一故□不

440c19□可說爲非第五　非第五者□卽是前四法

440c20□藏□旣第五·非第五□俱不可說□但應建

440c21□立前四法藏□不應別立第五法藏　又眞諦

440c22□師云□神我若異前四□則是可言□不應立

440c23□第五爲不可言□若不異前四□則唯有四□

440c24□無第五不可言　故不可說第五及非第

440c25□五□又彼施設至應言依眼等者□此卽第

440c26□四約所託破□又施設我應更確陳□爲何

440c27□所託□汝若言託蘊□破云□假義已成□以施

440c28□設我不託我故　汝若言此我託我□破

440c29□云□如何上言依諸蘊立□理則但應說依補

441a01□特伽羅□旣汝不許我依於我□故唯託蘊

441a02□　汝若謂有蘊□此我則可知故□我上言此依

441a03□蘊立者□破云□是則諸色境有眼等緣□方可

441a04□了知彼色等故□應言色等依眼等立□然

441a05□五色境雖由根知□不說依根□我亦應

441a06□爾□雖依蘊知□不應依蘊□又且應說至

441a07□何識所識者□此下第五約所識破□此卽

441a08□問也□六識所識者□犢子部答□所以

441a09□者何者□論主徵□若於一時至與法一·異

441a10□者□犢子部答□若於一時眼識識色□因□知

441a11□有我□言是某甲□說此名爲眼識所識□而不

441a12□可說與色一·異□乃至意識知法等□准此

441a13□可知□若爾所計至是假非實者□論主例

441a14□破□若爾計我□應同乳等唯假施設□攬四

441a15□境成無有別體□謂如眼識識諸色時□因

441a16□此若能知有乳等□便說乳等眼識所識□以

441a17□假不離實色之時□亦言識乳等□而不可

441a18□說乳等與色一·異□乃至身識識諸觸時□

441a19□因此若能知有乳等□便說乳等身識所

441a20□識□而不可說乳等與觸一·異□乳等若與

441a21□色等一者□勿乳等成四□乳等若與色等異

441a22□者□勿乳等非四所成□故說乳等與彼色等□

441a23□不可說言定一定異□由此應成總依諸

441a24□蘊□假施設有補特伽羅□猶如世間總依色

441a25□等□施設乳等是假非實　若依成實論□總

441a26□有四假□一相續假□如身·語業以色·聲成□

441a27□一念色·聲不成身·語業□要色·聲相續方成

441a28□身·語業□二相待假□如長·短等相待故立□三

441a29□緣成假□如攬五蘊成人□攬四境成乳等□

441b01□四因生假□一切有爲法從因所生□皆無自

441b02□性　今此文中以緣成假例破緣成假

441b03□又彼所說至徵難亦然者□論主又牒徵破

441b04□　又彼所說若於一時眼識識色□因□知

441b05□我此言何義□兩關徵定□若說諸色是了此

441b06□我因□然不可言此我異色者□牒先初關□

441b07□破云□是則諸色□以眼·及明·作意等緣爲了

441b08□色因□故應不可說色異眼等　若了色

441b09□時此我亦可了者□牒後關□又作兩關徵定□

441b10□爲色能了識卽了此我耶□爲於此中別有

441b11□能了識　若言色能了卽能了此我者□破

441b12□云□則應許此我體卽是色□以了色時亦了

441b13□我故□或唯於色假立此我□以無別有能了

441b14□別故□或不應有如是分別如是類是色□

441b15□如是類是此我□無別體故□若無如是色·我

441b16□分別□如何可立有色有我□有性必由分別

441b17□立故　若於此中別有能了了此我者□破

441b18□云色·我二了旣不□生□了時別故□此我應

441b19□異色□如黃異靑□別有能了體各不同

441b20□　前異後等能了亦別□體亦不同□如色卽爾

441b21□乃至□於法徵難亦然□若彼救言至便壞

441b22□自宗者□又牒救破□若彼救云□如此我與色

441b23□不可定說是一是異□二種能了相望亦

441b24□然□色之能了我之能了□亦不可說定一定

441b25□異□以所了不定一·異□能了亦非一·異□何

441b26□得責言爲一爲異　論主破云□如我與色

441b27□不可定說是一是異□此我卽非是有爲攝□

441b28□是第五不可說法藏收□我之能了與色能了□

441b29□亦不可說是一·是異□能了不應是有爲

441c01□攝□應是第五不可說法藏收□若許爾者□便

441c02□壞自宗□自宗能了是三世法藏有爲攝故

441c03□　又若實有至皆無有我者□此下就正破中□第

441c04□二以敎破犢子□經言無我□汝言有我豈不

441c05□相違□此引初經牒破□又彼旣許至由二

441c06□緣故者□論主又引第二經牒計徵破□又旣

441c07□許我眼識所得□如是眼識□於色境□於此我□

441c08□於色·我·俱□此三中爲緣何起□若緣色起□

441c09□則不應說眼識了我□此我非眼識緣□如聲

441c10□處等故□汝所執我非眼識緣□非色處故□如

441c11□聲處等　謂若救云□有一類識□泛緣此靑

441c12□等境起□卽用此靑等境爲所緣緣□破云□補

441c13□特伽羅非眼識緣者□如何前說我爲眼識

441c14□所緣□由此定非眼識所了　或者已上總是

441c15□牒救□若眼識起□唯緣此我□或緣色·我·俱□

441c16□便違經說識二緣生□若唯緣我便闕色緣□

441c17□若緣色·我應由三緣□以經唯說二緣生

441c18□故□又契經說至眼色故者□論主又引

441c19□第三經□證識二緣生□非由我起□又若

441c20□爾者至便壞自宗者□論主又引第四經破□

441c21□又若此我是眼識緣□能生眼識□我應無常□

441c22□經說因緣能生識者皆無常故□犢子不許

441c23□我是無常　若彼轉救我非識緣□破云□應

441c24□非所識□若非所識應非所知□若非所知

441c25□如何立有我□若不立有我便壞自宗□自宗

441c26□立我第五不可說法藏中攝□又若許爲

441c27□至有違宗過者□論主又引第五經破□將顯

441c28□違經□先立量言□我異六境□又若許我六識

441c29□所識□汝所執我應異聲□眼識識故□猶如色□

442a01□汝所執我應異色等□耳識識故□譬如聲□餘

442a02□識所識一一比量爲難准此□此卽難令我

442a03□異六境□如何乃言我與六境非定一·異□定

442a04□訖顯違□又立此我六識所識□便違經說□經

442a05□言梵志□五根行處各別境界各別□各唯受用

442a06□自所行處□及自境界□或前約處明□後約界

442a07□辨□非有異色·根□亦能受用異根行處·及異

442a08□境界□意兼受用五根行處□及彼境界□以彼

442a09□五識亦依意故□所以意根正能受用十三

442a10□界□兼能受用五根行處□及彼境界　又解

442a11□以彼意識依意根故□所以意根與能依識

442a12□同緣諸法□正緣十三□兼緣五根行處□五根

442a13□境界□前解爲勝　汝意一我六識同取□是則

442a14□五根亦能兼取異根行處□異根境界□此經復

442a15□言五根行處·境界各別□豈不違經□旣違

442a16□經過　或不應執我是五根境□若非五根

442a17□境□如是便非五識所識□若非五識所識□雖

442a18□不違經□又違宗過□以汝宗說我五識所

442a19□識故□若爾意根至及自境界者□犢子部

442a20□難□言若五根取別境不許取於我□第六

442a21□意根境亦應別□六生喩契經中言□如是六

442a22□根行處·境界各有差別□乃至自境界□此中

442a23□意說□六生喩經六根行處·境界各別□理實意

442a24□根兼能受用五根行處□及彼境界□何妨前經

442a25□五根行處·境界各別□而能兼取異根我境□經

442a26□言五根取各別境□未是盡理之言□言六生

442a27□喩經者□彼經說以繩繫鳥·蛇·□·□·野干·

442a28□彌□□令不得隨意□鳥飛空中喩眼根遠

442a29□見□蛇多住穴喩耳根在深孔內□□受糞穢

442b01□臭物□喩鼻著香□□樂水中喩舌著味□味

442b02□必因津液通之舌方得味□野干樂住山林

442b03□草庵喩身著觸□彌□性[跳-兆+參]動不停喩意

442b04□多緣慮□以六衆生喩彼六根□名六生喩經

442b05□非此中說至無違前失者□論主爲彼通

442b06□六生經□非此中說眼等六根□此經意說第

442b07□六意識□所以者何□眼等五根及所生五識□無

442b08□有勢力樂見等故□經言樂求□故知不約

442b09□彼說□但說眼等五根增上勢力□所引意識

442b10□緣色等境□從因爲名名眼等根□獨行意根

442b11□增上勢力□所引意識緣十三界□亦從因爲

442b12□名名爲意根□彼眼等旣不因所引□不能

442b13□樂求眼等五根所引境界□故此六生喩經義□

442b14□無違前說梵志經失□前梵志經據六根體□

442b15□故說眼等五根境界各別□意根若由眼等引

442b16□者□亦兼能緣五根行處及彼境界□六生喩經

442b17□但據六根增上勢力□所引意識名爲六根□

442b18□隨六根引各別緣境□以彼意識隨根說六□

442b19□故說六根名樂求也□前後兩經明義各別□

442b20□故此後經無違前失□又世尊說至境

442b21□必同故者□論主又引第六經破　所達謂無

442b22□間道　所知謂解脫道　或所達謂慧所達□

442b23□所知謂智所知　皆是智慧所達知法□眼目

442b24□異名□此經旣說所達·知法□唯有爾所□無

442b25□有我體□故知我體亦非所識□雖達與智是

442b26□慧非識□以慧與識境必同故□我非所識

442b27□諸謂眼見至不應異釋者□論主又引第七

442b28□經破□先□妄計□後引經非□諸犢子部謂眼

442b29□見我□破云□應知眼根見所有色□於見非

442c01□我妄謂見我□故彼便顚墜惡見深坑□故佛

442c02□經中自決此義□謂唯於蘊假說爲我□如人

442c03□經說□眼·及色爲緣生於眼識□三和合觸俱

442c04□起受·想·思□於中後四所謂眼識·及受·想·

442c05□思□是無色蘊□觸攬三成無別體故□故不別

442c06□數□論主以經部義破□不同說一切有宗觸

442c07□有別體□初眼及色名爲色蘊□唯由五蘊量□

442c08□假說名爲人□契經卽於此假名人中□隨義

442c09□差別假立名相□或謂有情□有情識故□或

442c10□名不悅□劫初時人見地味等沒心不悅故□

442c11□從此爲名□或名意生□從意受生故□或名

442c12□儒童善童子故□或名能養者□或名所養者□

442c13□或名有命者□或名生者□是生數故□或是能

442c14□生者□或是所生者□或名補特伽羅□謂數取

442c15□諸趣故□亦自稱言我眼見色□復隨世俗說

442c16□此具壽□謂具足壽命故□有如是天授等名□

442c17□有如是婆羅門等種族□有如是迦葉波等

442c18□姓類□乃至世尊恒□依了義經□此經了義□

442c19□不應異釋□又薄伽梵至是不可說者□論

442c20□主又引第八經破□又薄伽梵告梵志言□我

442c21□說一切有唯是十二處攝法皆盡□十二處外

442c22□更無有法□若數取趣非是處攝□無體理成□

442c23□若是處攝□汝不應言是不可說第五法藏

442c24□以十二處是可說故□彼部所誦至此有

442c25□實體者□論主又引第九經破□彼犢子部所誦

442c26□契經亦言□諸所有眼□諸所有色□廣說乃至□

442c27□諸所有意□諸所有法□廣說乃至□如來齊此

442c28□施設一切□建立一切有自體法□此中無我□

442c29□如何可說我有實體□頻毘娑羅至乃

443a01□至廣說者□論主又引第十經證無有我

443a02□體□如文可知　頻毘□此云圓□娑羅□此云

443a03□貞實□有阿羅漢至應知攬諸蘊者□論主

443a04□第十一引羅漢說證無有我□如文可知

443a05□　世羅□此云小山□世尊於雜至亦都不

443a06□可得者□論主又引第十二經證無有我　婆

443a07□拖梨□是西方小棗名□父母憐子以此標名

443a08□　就十六句中□初兩句先聽欲說□後十四

443a09□句正爲解釋　就正釋中□前兩句標章□後

443a10□十二句別釋　就別釋中□前兩句釋依心

443a11□染□後十句釋依心淨　就後十句中□前兩

443a12□句總標□後八句別釋　結□謂蟠結難義　從

443a13□因生法名有因法□餘文可知　頌言無我□

443a14□明無我體□經說執我至不能淸淨者□

443a15□論主又引第十三經顯我無有□經說□執我

443a16□有五種失□一謂起我見□二有情見□三墮惡

443a17□見趣□四同諸外道□五越路而行　於空性中

443a18□心不悟入□釋起我見　不能淨信□釋有情

443a19□見　不能安住□釋墮惡見趣　不得解脫□

443a20□釋同諸外道　聖法於彼不能淸淨□釋越

443a21□路而行　又解言五失者□一謂起我見及有

443a22□情見墮惡趣□二同諸外道執我□三越正

443a23□路而行□四於空性中心不悟入□不能淨

443a24□信三寶□不能安住四諦□不得解脫涅槃□五

443a25□聖法於彼執我身中由惑覆障不能淸淨

443a26□此皆非量者□犢子部非□所以者何

443a27□者□論主徵□於我部中曾不誦故者□犢子

443a28□部答□汝宗許是至如何非量者□論主兩

443a29□關徵責□彼謂此說皆非眞佛言者□犢子

443b01□部答□所以者何□論主復徵□我部不

443b02□誦故者□犢子部答□此極非理者□論主

443b03□非□非理者何者□犢子部問□如是經

443b04□文至故極非理者□論主答□顯彼非理

443b05□又於彼部至經決判故者□論主復徵□又於彼

443b06□部豈無此經謂一切法皆非我性□若彼犢子

443b07□意□謂此我與所依法不一不異故□說一切

443b08□所依五蘊法皆非我□破云□旣爾應非意識

443b09□所識□二緣生識經決判故□若我生意識□應

443b10□從三緣生□又於餘經至想心見倒者□

443b11□論主擧經徵責犢子□計我成倒至何煩

443b12□會釋者□犢子部答□計我成倒□說於非我

443b13□橫計爲我不言於我計我□何煩會釋

443b14□非我者何□論主問□謂蘊處界者□犢子部

443b15□答□便違前說至不一不異者□論主出過□

443b16□便違前說我與色等蘊不一不異□若言蘊·

443b17□處·界體非我者□如何言我不異蘊耶

443b18□又餘經說至妄分別爲我者□論主又出過□

443b19□經言計我於取蘊起□不言於我□故無

443b20□依我起於我見□但非我法妄分別爲我□何

443b21□得說言不言於我□又餘經言至補特伽

443b22□羅者□論主又出過□經言唯於五取蘊起□

443b23□不言於我起□故定無我

443b24□若爾何緣至有如是色等者□此下大文第三

443b25□通難□犢子難云□若言無我□何緣此經復作

443b26□是說□我於過去世□有如是色等□此經

443b27□爲顯至如聚如流者□論主通難□此經爲顯

443b28□能憶宿生一相續身中假說於我有種種

443b29□事□若見實我於過去生能有色等□如何

443c01□非墮起有身見失□然聖知過去非是有身

443c02□見　作斯徵責□汝或應非撥言無此經□是

443c03□故此經依總五蘊相續假我□言有色等　如

443c04□聚□緣成假　如流□相續假□無有別體□假立

443c05□其名□若爾世尊至可能遍知者□犢子部

443c06□難□若無我者□世尊應非是一切智□無心·心

443c07□所能知一切法□乃至□無我觀亦不知自性·

443c08□相應·俱有法□刹那·刹那前後不同異生滅

443c09□故□若許有我不刹那滅□多時經停可能遍

443c10□知□補特伽羅至非由頓遍知者□論主通

443c11□難□將通彼難□先破云□我應常住□許心滅

443c12□時我不滅故□我若不滅□如是便越汝所許

443c13□宗我非常故□復正通云□我等不言佛於一

443c14□切□一刹那中能頓遍知故□名一切智者□但

443c15□約前後相續多時有堪能故□謂得佛名□諸

443c16□蘊相續成就如是殊勝堪能一切智德□□作

443c17□意時□於所欲知境□無倒智起□名一切智□

443c18□非於一念能頓遍知名一切智□故於相續

443c19□中有如是頌　由約前後相續有能

443c20□　如火漸能燒諸物非一刹那　如是一切

443c21□智相續遍知　非由刹那頓遍知也　若

443c22□依宗輪論□大衆部等□一刹那心相應般若□

443c23□知一切法□如何得知至非我遍知者□犢

443c24□子部問□如何得知約相續智說知一切法□

443c25□非我遍知□說佛世尊有三世故者□論主

443c26□答□說佛世尊有三世故□明知約相續說

443c27□知一切法□非我遍知　彼計世尊以我爲

443c28□體□是第五不可說法藏攝□非三世法藏□

443c29□故論主答□說佛世尊是三世法藏□約智相

444a01□續遍知一切□非我遍知□於何處說

444a02□者□犢子部問□於何處說佛世尊有三世耶

444a03□如有頌言至故定應爾者□許論主答□

444a04□如經頌言□三世諸佛滅衆生憂　故約相

444a05□續名佛遍知□汝宗唯許蘊有三世非數取

444a06□趣□以數取趣是第五不可說法藏收故　故

444a07□定應爾□謂定應說約三世法□許約相續

444a08□說□三世諸佛□約智相續遍知一切□非數取

444a09□趣□若數取趣□是世尊體□遍知一切□不應說

444a10□佛有其三世

444a11□俱舍論記卷第二十九

444a12□　　　　　交了

444a13□　　　保延元年七月二十八日

444a14□　　　京都宿處故入道大相國舊居點了

444a15□　　　破我品頗有文字不審

444a16□　　　　　　　　　　權少僧都覺樹記

444a17□

444a18□

444a19□俱舍論記卷第三十

444a20□

444a21□　　　　沙門釋光述

444a22□　　破執我品第九之二

444a23□若唯五取蘊至荷重擔者□犢子部師又引

444a24□經難□論主若言唯五取蘊假名我者□何故

444a25□佛說吾今爲汝說諸五取蘊重擔□取後重

444a26□擔□捨前重擔□現荷重擔者□若無有我□於

444a27□此經中□世尊不應作如是說荷重擔等

444a28□何緣於此佛不應說者□論主□徵□何緣

444a29□於此佛不應說□荷重擔至曾未見故

444b01□者□犢子部答□不應重擔五取蘊體□卽名能

444b02□荷□所以者何□謂曾未見於此重擔卽名能

444b03□荷□故知有我名爲能荷□蘊是所□取捨二種□

444b04□略而不論□不可說事至補特伽羅者□論

444b05□主爲釋□就釋中先難□後釋　難云□汝宗所

444b06□立第五不可說法藏事□亦不應說□所以者

444b07□何□亦曾未見故　又難□例釋□難云能取重

444b08□擔應非蘊攝□重擔自取曾未見故□此中難

444b09□意□我是能荷卽非蘊攝□取是能取□應非蘊

444b10□攝　例釋云□然經說愛因名取果重擔者□

444b11□愛是能取□旣卽蘊攝　能荷蘊者亦應蘊

444b12□攝□卽於諸蘊上假立數取趣　然佛恐彼

444b13□犢子部經□謂此我體是第五不可說法藏常

444b14□住實有□故此經後佛自釋言□但隨世俗說

444b15□此具壽有如是名□乃至廣說　衆多名字如

444b16□上所引人經文句□爲令了此五蘊假我□可

444b17□說無常非實有性　卽五取蘊自相逼害

444b18□得擔害名□前前刹那引後後故□故名爲荷

444b19□者□此卽前因能荷後果□故非實有補特伽

444b20□羅□補特伽羅至邪見攝故者□犢子部又

444b21□引經難□顯我實有　我定實有□經說撥無

444b22□化生有情邪見攝故□化生有情卽是實我□撥

444b23□無邪見□明有實我□誰言無有至修所斷

444b24□故者□論主通難□誰言無有化生有情□如佛

444b25□所言□化生中有我說有故□謂蘊相續能往後

444b26□世□不由胎·卵·濕名化生有情□撥此中有

444b27□無故邪見攝□化生五蘊理實有故　義便復

444b28□徵□又許此邪見謗補特伽羅　是何所斷□

444b29□見·修所斷□理□不然□汝執實我非四諦攝

444c01□故非見諦斷□又此邪見不應說言修所斷

444c02□故□若謂經說有至生世間故者□論主又

444c03□牒計破□若謂經說有一補特伽羅生在世

444c04□間我一·蘊蘊者□破云□亦不應理□經言一

444c05□我□此於總蘊中假說一我故□如世間說衆

444c06□多極微□名爲一麻·一米□多穀麥等名爲一

444c07□聚□多念音聲名爲一言　或汝立我應許

444c08□有爲攝□以契經說生世間故□然宗不許是

444c09□有爲攝□非此言生如蘊斷起者□犢子

444c10□部救□非此我生如蘊新起□依何義說

444c11□生在世間者□論主徵問□依此今時至取

444c12□別位故者□犢子部答□言我生者□依我

444c13□今時捨前別蘊聚後別蘊□非新我生□如世

444c14□間說習學祠祭得成就者□名能祠者生□毘

444c15□伽羅論名爲記論□卽是聲明論□習學記論

444c16□得成就者□名記論者生□以此二種取

444c17□明論故名生□彼所習論名爲明論　又如

444c18□世說初出家時名苾芻生□初入外道名外

444c19□道生□以此二種取自威儀·自法式故名生□

444c20□或如世說髮白面皺名老者生□四大乖違

444c21□名病者生□以此二種取別位故名生　上

444c22□所言生據別得法□非初生也□我生亦爾□據

444c23□取別蘊非我雜新生□佛已遮故至故

444c24□佛已遮者□此下論主破□此卽引經破□經說

444c25□有業有異熟□眞實作者不可得故□謂能捨

444c26□此前蘊□及能續餘後蘊□唯除五蘊相續法假

444c27□說名爲我□故佛已遮蘊外實我□頗勒

444c28□具那至取捨諸蘊者□論主又引經破□不說有

444c29□實能取者□故無實我能取捨蘊□又汝

445a01□所引至亦如心等者□論主又約喩破□又汝

445a02□所引祠者等生□其體是何□而能喩我　汝若

445a03□執祠者是我□喩不極成□我不許有實我體

445a04□故　若執祠者是心·心所□彼念念滅□新生

445a05□故□取捨不成　若許祠者卽是色身□亦如

445a06□心等□彼念念滅□新新生故□取捨不成

445a07□又如明等至爲喩不成者□論主又約喩破□又

445a08□如明論等與祠者等身異□蘊亦應異我□如

445a09□何言不異□老身·病身各與前位身有別異□

445a10□亦應蘊與補特伽羅異　若言少身好身轉

445a11□作身□便同數論變義宗□數論轉變如前

445a12□已遣□故彼所引祠者生等爲喩不成

445a13□又許蘊生至與蘊有異者□論主又破□許蘊新

445a14□生非數取趣□則定許我異蘊及常□如何汝

445a15□宗言不異蘊及非常耶　又我唯一□蘊體

445a16□有五□寧不說我與蘊有異□大種有四

445a17□至不異大種者□犢子部反責□論主我一□蘊五□

445a18□命我異蘊　大種有四□造色唯一□寧言造

445a19□色不異大種□是彼宗過者□論主答□是

445a20□彼宗過□非關我事□何謂彼宗者□犢子

445a21□新問□諸計造色至補特伽羅者□論主

445a22□答□諸覺天等計諸造色卽大種論　設如彼

445a23□見應作是質□如諸造色卽四大種　亦應

445a24□卽五蘊立補特伽羅□如何言我不卽蘊耶

445a25□若補特伽羅至命者卽身者□犢子部難

445a26□觀能問者至與身一異者□論主答□觀能

445a27□問者阿邪世故□問者執一內我實體名爲

445a28□命者□依此問佛與身一·異□我都無故□一·異

445a29□不成□如何與身可記一·異□如不可言龜

445b01□毛勒軟□龜毛本無何論[革*更]軟　古昔諸師已

445b02□解釋斯蟠結難義　昔有已下□指事可知

445b03□　菴羅樹□在西方城外生□非王宮有

445b04□佛何不說命者都無者□犢子部問□亦觀

445b05□問者至佛不答有無者□論主答□亦觀問者阿

445b06□世邪故□問者或於諸蘊相續□假謂命者□依

445b07□之發問□佛若答無□彼墮邪見□故佛不說

445b08□　何不爲說假名命者□彼未能了緣起甚

445b09□深諸法理故□非是能受正法器故□佛不爲

445b10□說假有命者　理必應爾□世尊說故　筏

445b11□蹉此云犢子□筏蹉外道請問世尊□我於世

445b12□間爲有非有□佛不爲記□若記爲有違法眞

445b13□理□若說爲無增彼愚惑□彼便謂我先有今

445b14□斷□便起斷見□以彼斷見對執有愚□此愚更

445b15□甚以愚重故□謂執有我則墮常邊□若執無

445b16□我便墮斷邊□執有過輕□執無過重□如經廣

445b17□說□寧起我見如須彌□不起斷見如芥子□

445b18□以起我見能修諸善故過是輕□以起斷

445b19□見能造衆惡故過是重□故佛不爲說無我

445b20□也　依如是不可說義故□經部中鳩摩邏多

445b21□有是頌言□初頌總說□後頌別釋　觀爲見

445b22□所傷□不爲說有　及壞諸善業□不爲說無

445b23□　故佛說正法□不急不緩　猶如牡虎銜

445b24□子相似□緩急得所□太急卽傷□太緩卽墮

445b25□　佛若說有我□彼執眞我有　則爲見所傷□

445b26□見如牙利能傷人故□此釋初句　佛若說

445b27□無我□彼撥俗我爲無　便壞業子□善業

445b28□如子名善業子□釋第二句　依如是理故

445b29□今論主復說頌言重攝前義□就四頌中□初

445c01□兩句頌前命者與身不一不異□次六句頌

445c02□前佛何不說命者都無□乃至彼墮邪見故

445c03□佛不說者□就六句中□前兩句總頌□後四句

445c04□別釋　恐彼問者撥無假我□佛亦不說命

445c05□者都無□謂諸五蘊相續道中□有業有果假

445c06□名命者□佛若爲說無有命者□恐彼問者撥

445c07□假命者□亦爲無故□不說都無　第三行頌

445c08□前彼未能了緣起理故非受正法器□不

445c09□爲說假有□世尊不說諸蘊之中有假命者□

445c10□由觀問者無有力能悟解緣起眞空理故□

445c11□故不爲說　第四行頌前筏蹉經佛觀筏蹉

445c12□意樂差別□彼問世尊有我·無我□佛不答彼

445c13□有我·無我□何緣不記世間常等者□犢子

445c14□部問□何緣世尊不記世間常等四句□亦

445c15□觀問者至不爲定記者□論主亦觀問者阿世

445c16□邪故□問者若執我爲世間□而問世尊□世間

445c17□常耶·無常耶□亦常亦無常·非常非無常耶

445c18□　以彼問者實我世間□我體都無故□四答皆非

445c19□理□故佛不答　若復執言生死五蘊皆名世

445c20□間□佛四經答亦皆非理□故亦不答　謂若

445c21□世間常者則不可斷□無得涅槃□若是非常

445c22□便自斷滅□不由功力勤勞修道感得涅槃

445c23□　若答爲常亦非常者□於生死中定應一

445c24□分有情無得涅槃□一分有情自證圓寂　若

445c25□答非常非非常者□此世間亦應非得涅槃□

445c26□非不得涅槃　又解非是非常故則應非

445c27□得涅槃□非是常故則應非不得涅槃

445c28□　非常非非常決定相違□便成戱論□何成答

445c29□問　然依聖道可般涅槃□故四定記皆不

446a01□應理　如外道離繫子以手執雀問佛死·

446a02□生□佛知彼心不爲定□若答言死□彼便放

446a03□活□若答言生□彼便捨殺□故佛不答□此亦如

446a04□是□有邊等四至皆有失故者□論主例釋□

446a05□若問世間有邊等四句□佛亦不記者□以同

446a06□常等皆有失故□寧知此四義同常等者□

446a07□犢子部問□以有外道至義與前同者□論

446a08□主答□以有外道名□底迦□此云能說□先

446a09□問世間有邊等四□世尊不答□後設方便矯

446a10□問世尊□爲諸世間常等皆由聖道能得出

446a11□離□爲但一分出離□一分不出離耶　尊者

446a12□阿難在於佛側□因告彼曰汝以此事已問

446a13□世尊□世間有邊·無邊等四　今復何緣改邊·

446a14□無邊等四□名爲常·非常等四□重問世尊

446a15□　有邊是非常　無邊是常　亦有邊·亦無邊

446a16□是亦常·亦非常　非有邊非無邊□是非常非

446a17□非常　故知後四義與前同□復以何緣

446a18□至有等四邪者□犢子部問□復以何緣世尊

446a19□不記如來死後有□非有□亦有·亦非有□非有·

446a20□非非有等四句耶□亦觀問者至而發故

446a21□者□論主答□亦觀問者阿世邪故□問者妄計

446a22□已解脫我名爲如來□而發問故□以無實我

446a23□故佛不答□今應詰問至死後亦有者□論

446a24□主反詰□今應詰問犢子部師□計有我者□佛

446a25□何緣記有現在我□不記如來死後亦有我

446a26□耶□彼言恐有墮常失故者□犢子部答□恐

446a27□墮常失故佛不記□若爾何緣至非一切

446a28□智者□論主難□若爾何緣佛記慈氏菩薩□及

446a29□記第子未來世事□此豈非有墮常過失

446b01□亦汝若言佛先見我□彼般涅槃已便不復

446b02□見我□以不知故不記有者　破云則撥大

446b03□師具一切智□以不能知解脫我故　汝或

446b04□應許不記由我體都無故　汝若謂佛見

446b05□解脫我□而不說者　破云則有離蘊過□計

446b06□入涅槃蘊滅□我不滅故□及常住過□何得說

446b07□言我與五蘊不異非常　汝若言已解脫

446b08□我□佛見非見我俱不可說　破云則應徵

446b09□言□不可說佛是一切智□不可說佛非一

446b10□切智　或應徵言□不可說佛是一切智□以

446b11□不見我故□不可說佛非一切智□以見我

446b12□故□若謂實有至分明說故者□論主又牒

446b13□計證破□汝若謂有我以契經言審諦而住□

446b14□定執無我者□墮惡見處故者　破云□此不

446b15□成證□彼經亦說定執有我者□墮惡見處

446b16□故□不應計我　對法師言□執我有無俱邊

446b17□見攝□若執我有卽墮常邊□若執我無卽墮

446b18□斷邊　論主許云□彼師所說深爲應理□以

446b19□執有·無墮常·斷邊□前筏蹉經分明說故□引

446b20□說證成□若定無有至補特伽羅者□犢子

446b21□部難□引證成□若定無我□爲可說誰流轉生

446b22□死□不應自流轉故□經說有情無明所覆□貪

446b23□愛所繫□馳流生死故定有我□此復如

446b24□何流轉生死者□論主問□此我復如何流轉生

446b25□死□由捨前蘊取後蘊故者□犢子部答□

446b26□由我捨前蘊能取後蘊故□說我流轉生

446b27□死□如是義宗至流轉生死者□論主指同

446b28□前破□復述正義□如燎原火雖刹那滅□而由

446b29□前後相續不斷□說有流轉從此至彼□如是

446c01□蘊聚上假說爲有情□愛·取爲緣□異熟果起

446c02□相續不斷□名流轉生死□若唯有蘊至

446c03□名爲妙眼者□犢子部難□若唯有蘊而無我

446c04□者□何故佛說今我於昔爲世導師□旣說今

446c05□我昔爲師言□明知有我□此說何咎者□

446c06□論主反責□蘊各異故者□犢子部答□今蘊·

446c07□昔蘊□前後各異□若無我者□何得說言今我

446c08□於昔爲世導師□若爾是何物者□論主

446c09□問□若爾今我於昔爲世導師□此是何物

446c10□謂補特伽羅者□犢子部答□昔我卽今

446c11□至曾燒彼事者□論主難□若昔我卽今我□體應

446c12□常住□如何說我非是常耶□難訖通經□故說

446c13□今我昔爲師言□顯昔與今是一相續假者

446c14□　如言此火曾燒彼事□亦顯昔火與今時火同

446c15□一相續火□故言此火曾燒彼事□若謂

446c16□決定至去解脫遠者□論主又牒計破□□計正

446c17□破□引說證成□若如是者□則爲謗佛□爲煩

446c18□惱縛□去解脫遠□若謂於我至此言無

446c19□義者□論主又牒救破□汝若謂於我不起我

446c20□愛俱起我見無愛縛者□破云□此言無義

446c21□所以者何者□犢子部徵□於非我中

446c22□至起見瘡□者□論主答□汝若計言於非我

446c23□中橫計爲我□容起我愛非實我中者　破

446c24□云□如是所言無理爲證□故彼犢子□於佛敎

446c25□中無有因緣□□然橫起我見瘡□

446c26□如是一類至無解脫過者□論主結破犢子□

446c27□義便兼顯餘非□如是一類犢子部□執有不

446c28□可說補特伽羅□復有一類空見外道□總撥

446c29□一切法體皆非有□數·勝論等外道執有別眞

447a01□我性□此等一切見不如理□皆不能免無解

447a02□脫過□若一切類至何能憶知者□犢子部

447a03□問□若一切種類我體都無□刹那滅心□於曾所

447a04□受及遠相似境□何能憶念□何能記知□昔境似

447a05□今名相似境□如是憶知至心差別生

447a06□者□論主答□如是憶念□如是記知□從自相續

447a07□內□有念境想熏成種子名念境相類□此

447a08□種在心功能差別名心差別□後之憶知從此

447a09□念境想類種子□心中差別功能而生□經部念

447a10□知無別有體□故想種生　又解如是憶知□

447a11□從相續身內念境類種想境類種□境通兩

447a12□處□此文但應言念類種□而言想者□想强別

447a13□標□所以不言知境類者□知由念引故不

447a14□別言□故下論云□由此憶念力有後記知生

447a15□　又解憶念從念境類生□記知從想境類

447a16□生□以經部知無別體故□此念想種熏在心

447a17□中□差別功能名心差別□現行憶念□從及與

447a18□記知從彼種生□且初憶念至無間生者□

447a19□犢子部問憶念·記知二種之中□且初憶念□爲

447a20□從何等心差別種子□前念無間滅□後念無間

447a21□生□經部因果前後別時□故從前念種子生

447a22□後憶念故作此問□從有緣彼至有功能

447a23□故者□論主答□初憶念生□一由緣生□二由因

447a24□生□一由緣生者□從有緣彼過去境界□作意

447a25□力故爲緣生念□過去境界與念境等名爲

447a26□相似□由彼相似境界力故爲緣生念□或見

447a27□今境與昔相似□便能引起緣昔境念故言

447a28□相似□或前念似後念故爲緣引起□言念相

447a29□屬者□謂屬自身作意等緣□簡異他身□或因

447b01□果相屬爲緣起念□言想等者□等取愛等□

447b02□從有緣彼作意等緣力故初憶念起　二由

447b03□因生者□從所依止身不爲差別·愁憂·散亂

447b04□等緣□損壞功能□心差別因力故初憶念起□

447b05□憶念起雖有如是作意等緣□若無彼類心

447b06□差別因□則無堪能修此憶念□雖有彼類心

447b07□差別因□若無如是作意等緣□亦無能修憶

447b08□念之理□要具因·緣二種勢力□方可能修□諸

447b09□憶念生□但由於此因·緣力生□不見離此二

447b10□種因·緣□有別眞實我功能憶念故□如

447b11□何異心見至有憶念理者□犢子部難□若無有

447b12□我□如何前時異心見境□後時異心能憶彼

447b13□境□非天授心曾所見境□後祠授心有憶念

447b14□理□天授梵云提婆達多□天處乞從謂天授

447b15□與□從所乞處爲名□故言天授□祠授梵云延

447b16□若達多□因祭祠天而乞得子□故言祠授□印

447b17□度人名□天授·祠授□其類寔多□故偏擧也

447b18□此難非理至有後記知生者□論主答□此難

447b19□非理□不相屬故□謂彼天授·祠授二心展轉

447b20□相望無因果性□互不相屬故□天授心曾所

447b21□見境□後祠授心不能憶念□非如一人相續

447b22□身中有因果性□前後相屬故□前心曾見□後心

447b23□能憶□我等不言異心見境異心能憶□前後相

447b24□續是一類故□前同類心能憶□然後過去緣

447b25□彼境心□熏成種子□從此種子引起今時能

447b26□憶念識□謂如前說□一相續□二轉變□三差別力

447b27□故□生念何失□由此前憶念種子力故□有其

447b28□後念記憶知生□我體旣無孰爲能憶者□

447b29□犢子部問□我體旣無□誰爲能憶□能憶

447c01□是何義者□論主反問□由念能取境者□犢

447c02□子部答□此取境豈異念者□論主又責

447c03□雖不異念但由作者者□犢子部答□取彼境

447c04□時雖不異念□但由我經者念方能取境

447c05□作者卽是至說彼能憶者□論主述宗通

447c06□釋□作者卽是前說念因□非是實我□謂彼念類

447c07□心差別種□能令後果念取境故□說前念因

447c08□名爲作者□然世間所言□制□羅能憶□此制

447c09□□羅□非是實我□此於蘊相續假我立制□

447c10□羅名□從先見心熏種爲因□後憶念果起□

447c11□於憶念果起□於憶念果上立制□羅名□

447c12□故言依如是理說彼能憶　制□羅□是星

447c13□名□正月出現□正月從此星爲名□於此月生

447c14□故□以此星爲名□若執我者於此月生□卽

447c15□說實我名制□羅□故今通釋□我體若

447c16□無是誰之念者□犢子部問□若有我體□可念

447c17□屬是我□第六轉成□我體若無□是誰之念

447c18□爲依何義說第六聲者□論主反問□此第

447c19□六聲依屬主義者□犢子部答□如何物屬

447c20□何主者□論主復徵□此如牛等屬制□羅

447c21□者□犢子部答□此如牛等物屬制□羅人主

447c22□彼如何爲牛主者□論主又問□謂依

447c23□彼至得自在者□犢子部答□謂依彼彼所乘·□

447c24□乳·役使等中彼制□羅得自在故名爲牛

447c25□主□欲於何所至尋求念主者□論主復問□

447c26□欲於何處驅役於念□而勤方便尋求念主

447c27□我邪□於所念境驅使於念者□犢子部答

447c28□役念爲何者□論主復問□爲令念起

447c29□者□犢子部答□奇哉自在至爲令念行者□

448a01□論主又徵責□奇哉自在起無理言□寧爲此

448a02□我生而驅役此念　又解寧爲此念□復作

448a03□兩關徵定□又我於念如何驅役□爲令念

448a04□起□爲令念行□念無行故但應令起者□犢

448a05□子部答□則因名主至亦不離因者□論主

448a06□示正義□若令念起名念主者□則念因名主

448a07□是其所屬□念果名能屬□由念因增上力□令

448a08□念果得生□故因名主□果於生時是因所有

448a09□故名能屬□卽生念因足爲念主□何勞立我

448a10□爲念主邪　卽諸行五蘊聚□是緣成假□前

448a11□後一類相續□是相屬假□世間共施設是制□

448a12□羅牛□立制□羅名爲牛主□卽此牛主是牛

448a13□相續□從此至彼於異方生□變異生因故名

448a14□牛主□此中無一實我制□羅牛主□亦無實我

448a15□是牛□但假施設□故言牛主亦不離因□牛是

448a16□所驅役名果□牛主能驅役名因□同前念主

448a17□不離念因□憶念旣念至如應當知者□

448a18□此卽例釋□明初憶念□其義旣爾□釋後記知

448a19□其義亦然□皆准憶念及與記知□孰爲能了□

448a20□誰之識等亦應例釋□□類大同非無差別

448a21□　且識因緣與前別者□謂六根·六境等□如應

448a22□當知　或識種名因□根等名緣□憶念·記知

448a23□唯在意地□故與識別

448a24□有作是言至能了等者者□此下就別破中□大

448a25□文第二破數論師□就中□一□宗□二正破□三

448a26□通難　此卽第一□宗□數論者言□決定有

448a27□我□事用必待事用者故□謂諸事用□待事用

448a28□者□如天授行事用□必待天授我□行是事用□

448a29□天授我名者□如是識等所有了別等事用□必

448b01□待所依眞實我體能了等者

448b02□今應詰彼至識能了亦爾者□此卽第二正破□

448b03□論主破云□今應詰彼□天授謂何□若是實我

448b04□此如先破□若假士夫五蘊上立體非一物□

448b05□於諸行相續假立此天授名故□如假天授

448b06□說爲能行□識了別應知亦爾□但於假我說

448b07□能了者名□非別實我

448b08□依何理說天授能行者□此下第三通難□數論

448b09□難□若無實我□依何理說天授能行□謂

448b10□於刹那至亦作是說者□論主答□謂於刹那生

448b11□滅□諸行是緣成假□不異相續□是相續假□於

448b12□二假上立天授名□愚夫於中執爲一實我

448b13□體□此之假我爲自相續身異方生因□後念異

448b14□處生名行□前念因卽名行者□依此理說天

448b15□授能行□如執燈焰行□及傳聲喚人□從此

448b16□至彼異處相續□世依此說焰·聲能行　如

448b17□是天授前念身能爲彼念識因故□世間亦

448b18□謂天授能了　然諸聖者爲順世間言說理

448b19□故□亦作是說□天授能了□經說諸識至爲

448b20□何所作者□數論問言□經說諸識能了所緣□

448b21□識於所緣爲何所作□都無所至說名

448b22□了境者□論主答□識於所緣都無所作□但似

448b23□境生說能了境□如麥果等酬麥因等□雖無

448b24□所作□而似因起說名酬因□如是識生雖無

448b25□所作□而似境故說名了境□如何似境

448b26□者□數論問□謂帶彼相至識能了亦爾者□

448b27□論主答□謂能緣識上帶彼所緣境界行相□如

448b28□緣靑色能緣識上□帶靑相現□識似境說識

448b29□能緣□如鏡對質帶質像生□名似本質能

448c01□照□是故諸識雖亦託根生□識無根相不似

448c02□根故□不名了根□但名了境　或識於境相

448c03□續生時□前識爲因別後識起□說前因識名

448c04□爲能了□亦無有失□世間於因說作者故□

448c05□如世間說鐘·鼓能鳴□能生鳴果故於因立

448c06□能鳴□或如燈能行無別能行者□識能了亦爾□

448c07□無別能了者□爲依何理說燈數論問

448c08□焰續中至理亦應然者□論主答□火相續

448c09□中假立燈號□燈於異處□從此至彼相續生

448c10□時□說爲燈行□無別行者□如是心相續上假

448c11□立識名□於靑·黃等異境生時□說名能了□

448c12□如成實論一念實識無能了故□要識相續□別

448c13□於後念境上生時□相續假識名能了□或如

448c14□色有體色生次色住□此中無別有者住者□

448c15□說識能了理亦應然□無別了者□若後

448c16□識生至如芽莖葉等者□數論難□此中難意□

448c17□由有我故□我是自在義□欲得此法前生此

448c18□法生□此法後生□所以後不恒相似□不定次

448c19□第　若後識生□從前識生非從我有□略爲

448c20□二難□一何緣後識不恒似前善·染識等□二旣

448c21□從識生□何緣不先定次第生如先芽·次莖·

448c22□次葉等次第而生□有爲皆有至身外緣差

448c23□別者□論主答　言住異者□謂住之異□約住

448c24□明異□卽異別名□有爲之法皆有異相□後必

448c25□異前故不相似□若異此者應無出定□又

448c26□諸心相續亦有定次□若此心次後彼心應生□

448c27□於此心後彼心必生□如二十心相生中說□

448c28□又諸心相續□亦有少分行相等前後相似方

448c29□能相生□不生餘心種姓別故□如女心無間□

449a01□或起莊嚴身心□或起染汚心□或起彼夫心□

449a02□或起彼子等時□從此諸心□相續·轉變·差別

449a03□熏成種□後還生女心□如是女心□於後所起

449a04□嚴·汚心等□有生功能□異此餘無生功能□種

449a05□姓別故□女心無間容起多心□然多心中□或

449a06□先數起者□或明了近起者□先起非餘　又解

449a07□或先數起者□或先明了者□或先近起者□先起

449a08□非餘　有解若先數起者□就數起中起明

449a09□了者□就明了中起近起者□由此義故先起

449a10□非餘　由如是心修力强故□唯除將起位

449a11□時身□被外緣損壞□差別卽不得起　又解

449a12□唯除將起位身□遇外緣善·惡差別□逢此勝

449a13□緣起卽不定□諸有修力至生於自果者□

449a14□數論難□諸有修力最强盛者□寧不恒時生自

449a15□强果□有生劣邪□由此心有至最隨順故

449a16□者□論主答□由此心有住異相故□後漸劣前□

449a17□此住異相□於上中下別修果類相續生中□最

449a18□隨順故□所以不恒生自勝果□有生劣果

449a19□諸心品類至可易了知者□論主謙讓仰推

449a20□世尊□依如是義□於經部中故有頌言　於

449a21□一孔雀輪靑·黃·赤·白等　有一切種因相□

449a22□如是如是果□從如是如是因生　知此等

449a23□相非餘智境界　唯一切智知　擧易況

449a24□難□一孔雀輪色差別因尙爲難了□況心·心

449a25□所諸無色法因緣差別可易了知

449a26□一類外道至皆從於我者□此下就別破中□大

449a27□文第三破勝論師□就中□一□宗□二正破□三

449a28□通難□此卽第一□宗□有一類勝論外道作

449a29□如是執□諸心生時□皆從於我□以彼心是我

449b01□家德故

449b02□前之二難至如芽·莖·葉等者□此下第二正破□

449b03□論主以前數論二難□難彼勝論□前之數論所

449b04□說二難□於彼勝論爲難最切　若諸心生皆

449b05□從於我者□我一自在□何緣後識不恒似前□

449b06□及不定次第生如芽莖葉等□若謂由待

449b07□至別住失故者□牒計別破□汝若謂我由待

449b08□實句義色意合差別□方有異識生□及不定次

449b09□第□破云□理定不然□我與色意合非極成

449b10□故□以佛法宗不許有我·色意合故　又

449b11□以理破□夫二物合必有分限□非無分故□謂

449b12□彼勝論外道自類釋合相言□非至爲先彼

449b13□後至名合　破云□若我·意合□意有分限故

449b14□我應有分限□勝論計我周遍法界無分限

449b15□故□又我·意合□意移轉故我應移轉□或我與

449b16□意相就和合□我應與意俱有壞滅□然彼宗

449b17□計我·意俱常　又汝若謂我體遍滿□不可

449b18□遍合□色意俱與一分我合者　破云□理定

449b19□不然□我體是一□於一我體中無別分故□何

449b20□得說言與一分合□不與餘分合□假設許

449b21□有合□我體旣常□意無別異□還是一常□合寧

449b22□有異生別識耶　又汝若救言我待德句

449b23□義中別覺慧故方生異識　破云□爲難亦

449b24□與待意義同□我旣遍滿無有差別□謂覺因

449b25□何得有差別□生異識耶　又汝若言待德

449b26□句中行別□我方意合生異識者　破云□則應

449b27□但心待行差別能生異識□何用我爲□又總

449b28□非□我於識生都無有用□而勝論言識皆

449b29□我生□如藥事成能除痼疾已□□醫矯說普

449c01□莎訶言　普莎訶□此云吉祥　今此痼疾

449c02□由我故除□此中亦爾□行足生心□何須此

449c03□我　又汝若謂此心·行二由我故有　破

449c04□云□此但有言□無理爲證由我故有　又汝

449c05□若謂此心·行二□我爲所依□徵云□如誰與誰

449c06□爲所依義□非心與行如□·如果□我爲能

449c07□持如壁持□□如器持果□若如彼喩□如是

449c08□便有我與心行更相□失□同色法故□若如

449c09□彼喩□及有或時別住失故□以□色果與彼

449c10□壁·器有時別故□然計我體無有障□□望

449c11□彼心·行無障□失□我遍法界□望彼心·行

449c12□無別住失□非如壁器我爲彼依者□勝論

449c13□救□非如壁·器我爲彼心·行依□若爾

449c14□如何者□論主徵問□此但如地至所依者□

449c15□勝論答□此我但如地能爲香等四物所依□

449c16□雖彼宗計香是地家德□彼說眼見大地爲

449c17□香等所依□彼如是言至假立我名者□論

449c18□主破□世間假地無有別體□不離香等假

449c19□立地名□我亦如是□無有別體□不離心·

449c20□行假立我名　若依經部假地攬色·香·

449c21□味·觸成此假地□地是緣成假□論主述經

449c22□部義□故說此地攬四物成無別有體□若

449c23□依勝論□離香等外別有地□故喩離心·

449c24□行□外別有實我□若離香等至地有香

449c25□等者□勝論難□若離香等四物無別有地□

449c26□如何可言地有香等□爲顯地體至木

449c27□像身等者□論主答□地是假名□香等爲體□

449c28□爲顯假地體有香等別□故卽假地說有香

449c29□等□令他了達是此香等非是餘物□如木

450a01□像身□身卽是木□離木之外無別像身□地

450a02□卽是香等□離香等外無別有地□又若

450a03□有我至生一切智者□論主又牒計徵□又若有

450a04□我待行差別□行旣衆多□何不俱時生一切

450a05□智□若時此行至令不生果者□勝論答□行

450a06□有强弱□强者先起遮劣不生□故不俱時生

450a07□一切智□寧從强者果不恒生者□論主復

450a08□徵□强旣先生□寧從强者果不恒生□有時生

450a09□劣□答此如前至漸變異故者□勝論答□以

450a10□內例外□答此妨難□如前論主論修力道理□

450a11□我許行非常□漸變異故□所以從强者□果不

450a12□恒生□若爾計我至體無異故者□論主難□

450a13□若行生生心□我卽唐捐□彼勝論行□此佛法

450a14□修□體無異故□必定應信至理不成故者□

450a15□勝論標宗勸論主信□必定應信我體實有□

450a16□以有念等德句義故□失德必依實句義故□

450a17□我是實句□爲彼念等德句所依□明知有體□我

450a18□實若無□何成依止實句□九中念等依我□念

450a19□等依餘地等八實□理不成故□此證非理

450a20□至但有虛言者□論主破□此證非理□夫引爲

450a21□證彼此極成□汝所引證□皆不極成□謂說念

450a22□等德句義攝□是實家德體皆非實□義不極

450a23□成□我許念等有別體故□皆名爲實非無體

450a24□故□經說六實物□名沙門果故□六物謂無漏

450a25□五蘊·及與擇滅□於五蘊中念等心·心所法

450a26□旣名實物□明知皆有實體　又彼念等依

450a27□止實我□理亦不成□依義如前心行依我中

450a28□已遮遣故□由此所立但有虛言

450a29□若我實無爲何造業者□此下第三通外難□此

450b01□卽勝論師難也□爲我爲當受苦樂爲

450b02□我果故者□論主答□我體是何者□勝論問

450b03□謂我執境者□論主答□謂我何執境

450b04□何名我執境者□勝論問□謂諸蘊相續

450b05□者□論主答□云何知然者□勝論問□貪

450b06□愛彼故至但緣諸蘊者□論主答□一貪愛彼五

450b07□蘊故□二我執與白等覺同處起故□謂世有

450b08□言我白·黑□現見世間緣白等覺□與計我

450b09□執同處而生□非汝所許橫計我體有白等

450b10□別□故知我執但緣諸蘊□以身於我至卽

450b11□是我身者□勝論通釋□以身於我有防護恩

450b12□故□亦於身假說爲我□我白·黑等□如言臣

450b13□等□如言臣等能防護王□王言臣等卽是我

450b14□身□於有恩中至所取不然者□論主難□

450b15□於有恩中實假說我□而諸我執所取不然□

450b16□但緣身等言我白等□非緣別我□若許

450b17□緣身至緣他身起□勝論難意可知□他與

450b18□我執至如是習故者□論主答□他五蘊身與自

450b19□我執相□不相屬故□謂若自身·及與自心□與

450b20□我執相屬□此我執起緣彼自蘊□非餘他蘊□

450b21□無始時來如是習故□緣自計我□非緣他

450b22□計□相屬謂何者□勝論問□謂因果性

450b23□者□論主答□於自身中有因果相繫屬□故名

450b24□爲相屬□望他身中無因果性□不名相屬

450b25□若無我體誰之我執者□勝論問□此

450b26□前已釋至爲果所屬者□論主答□指同前釋

450b27□若爾我執以何爲因者□勝論問□謂無

450b28□始來至有垢染心者□論主答□謂無始來我執

450b29□熏習種子□緣自相續有垢染心□爲我執因

450c01□生此執□我體若無誰有苦樂者□勝論問

450c02□若依於至及樹有花者□論主答□若依於

450c03□此身有苦·樂生□卽說名爲此身有苦·樂□如

450c04□林有果及樹有花□苦樂依何者□勝論

450c05□問□謂內六處至說爲後依者□論主答□謂

450c06□內六處隨其所起□苦·樂二種□說內六處□爲

450c07□彼苦·樂所依□若我實無至誰能受果者□

450c08□勝論問□作受何義者□論主反責□作

450c09□謂能作受謂受者者□勝論答□此但易名

450c10□未顯其義者□論主復責□前問作·受是何義耶□

450c11□今答作謂能作□受謂受者□此但易名未顯其

450c12□義□辨法相者至名浴等者者□卽勝論師

450c13□名辨法相者□釋此作者·受者相言□別釋引

450c14□證如文　又解勝論引引毘伽羅論中辨法

450c15□相者釋此作者相言□此中汝等至名爲

450c16□作者者□論主破□此中汝等說何天授□若說實

450c17□我喩不極成□說蘊便非自在作者　業有

450c18□已下□約三種業顯非自在□乃至於中無一

450c19□自在起□一切有爲屬因緣故□汝所執我其

450c20□體是常□不待因緣□亦無所作□故非自在□

450c21□由此道理□彼勝論說能自在爲名作者相□

450c22□上來徵責求不可得□論主復中正義云□然

450c23□於諸法生因緣中□若有勝用假名作者□非

450c24□執常我於因緣中見有少用□故定不應名

450c25□爲作者□能生身業勝因者何者□勝論師

450c26□問□謂從憶念至類此應思者□論主答□始

450c27□從憶念展轉乃至風起身業□汝所執我此

450c28□中何用□故於身業我非作者□語·意業起□

450c29□類身應思□我復云何至已遮遣故者□論

451a01□主上來破我是作者□今破我是受者　我復

451a02□云何能領業果得受者名□汝若謂於果我

451a03□能了別　破云何此定不然□我於了別都

451a04□無有用□指同前破□若實無我至罪福

451a05□生長者□勝論難□彼非受等至如前已說

451a06□者□論主答□彼外非情非受·想等所依止故□

451a07□唯內六是彼受等所依止故□我非彼受等之

451a08□所依止□如前已說□若實無我至生未來

451a09□果者□勝論難□若有我體□可造業已能生後

451a10□果□若實無我□業已滅壞□復云何能生未來

451a11□果□設有實我至未來果者□論主反責

451a12□從依止我法·非法生者□勝論答□彼計德

451a13□句義中法·非法二□能生諸法依止實句義

451a14□中我□從依止我法·非法二□能生諸法□此

451a15□法·非法能生諸法如前已說□如誰依

451a16□誰至未來果生者□論主破□此法·非法依止於

451a17□我□如誰依誰□此法非如□·如果□我爲能

451a18□持□如壁如器等□此前已破□法·非法不應依

451a19□我　然聖已下□亦正義□若爾從何者□勝

451a20□論師問□說業相續至無間卽生者□論

451a21□主答□此後果起□從業所熏相續轉變差別種

451a22□生□如種生果□謂如世間說果從種生□然果

451a23□不從已壞種起□亦非從種無間卽生□要

451a24□經多時轉生果□若爾從何者□勝論師

451a25□問□從種相續至方引生果者□論主答□此

451a26□後果起□從種展轉付囑功能相續·轉變·差別

451a27□果方得生□謂種次生芽·莖·葉等□華爲最後□

451a28□展轉付囑功能至後方引果生□此種功能中

451a29□間不斷名相續□前後不同名轉變□無間生

451b01□果名差別□若爾何言從種生果者□勝論

451b02□師問□由種展轉至轉變差別生者□論主

451b03□答□由初種子所有功能□展轉付囑□引起華中

451b04□生果功能□從初爲名故作是說□種能生果□

451b05□若此華內生果功能□非種爲先所引起者□

451b06□所生果相應與種別□不應遠麥等似前麥

451b07□因等□擧法同喩云□如是雖言從業生果□

451b08□而非從彼已壞業生□亦非從業無間生□果

451b09□但從前業相續·轉變·差別種生　何名相

451b10□續轉變差別者□勝論師問□謂業爲先至

451b11□故名差別者□論主答□謂現起業最初爲先□後

451b12□熏成種在色·心中□起此色·心中種□中無

451b13□間斷名爲相續□卽相續種□後後刹那□異前

451b14□前種名爲轉變□卽轉變種□於最後位一刹那

451b15□時□有勝功能無間生果□勝前轉變故名差

451b16□別□如有取識至輪轉於生死者□因解

451b17□差別顯業先受□如有取識正命終時□雖色

451b18□心中帶彼衆多感後有業□所引熏習功能

451b19□種子□一重業者今先受果□譬如負債强者先

451b20□牽□二近起者今先受果□如將命終遇善·惡

451b21□友生善·惡趣□三數習者今先受果　如一生

451b22□來偏習此業□三所引由明了故先起□非餘

451b23□轉等業也□如經部中有是頌言□一業極重□

451b24□二業近起　三種業習數□卽先所作　如其

451b25□次第配釋三前□謂重業前熟□近起前熟□數

451b26□習前熟□餘輕等業後熟　由斯業故轉生

451b27□死□於此義中至爾時永滅故者□因解

451b28□感異熟業□以異熟因對同類因□引果差別□

451b29□如文可知□何緣異熟果至有別果生□者

451c01□勝論師問□何緣異熟果不能招異熟□如從

451c02□麥種果有別麥果生□且非譬喩至無別

451c03□果生者□論主答□且非譬喩是法皆一等□然

451c04□從種果無別果生□顯喩同法□若爾從

451c05□何□勝論師問□生於後果至故喩同法者□

451c06□論主答□彼後果起□從後熟變差別·功能種

451c07□子所生□謂於後時有前種果□遇水·土等諸

451c08□熟變緣□便能引生熟變差別功能□正生芽位

451c09□方得種名□未熟變時亦名種者□從當名

451c10□說□未熟變時□或似種故□世說爲種□擧法

451c11□同喩□此異熟亦復如是□卽前異熟果□遇聞

451c12□正邪等諸起善惡緣□於異熟身中□便能

451c13□引生諸善有漏·及諸不善有異熟心□起現在

451c14□前□從此有異熟心引生所熏種子□相續·

451c15□轉變□展轉能引最後刹那轉變之差別□從

451c16□此最後差別功能□後異熟果生□非從餘異熟

451c17□果生□故喩同法□或由別法至餘異熟

451c18□生者□論主又引喩顯□或由別法類此異熟

451c19□果可知□如拘□華塗紫□汁其汁色赤□

451c20□在彼花中展轉付囑赤色功能□相續·轉變·

451c21□差別爲因□後果生時□□便色赤色□從此赤

451c22□色□更不生餘□擧法同喩□如是應知從業

451c23□異熟□更不能引餘異熟生□如□色赤便

451c24□不生餘□其拘□子色黃□印度國人欲令子

451c25□赤以致皆國王□故塗下其花令子赤也

451c26□前來且隨至離佛無能知者□論主謙讓

451c27□仰推世尊□前來且隨自己覺慧所知境界□

451c28□於諸業·諸果略顯□相□其間異類差別功

451c29□能□諸業所熏相續·轉變種子□隨其所應□至

452a01□彼彼位彼彼果應生□唯佛所知□非餘二乘

452a02□見凡夫境界　依如是義□於經部中故有

452a03□頌言　此善·惡業此熏習種　至此時中應

452a04□合與果　此一切種因果定理　離佛世尊

452a05□無能知者

452a06□已善說此至求慧眼者□此下一部之中大文

452a07□第三名流通分□依前一解□一就破我品中

452a08□名流通分　就三頌□初一頌讚道勸捨□第

452a09□二頌讚道不睹□第三頌顯毘勸學　此卽

452a10□第一讚道勸捨　我於上來已善說此淸

452a11□淨涅槃無漏因□道卽因名道　或因是能證

452a12□因□道是所遊無量道　謂佛世尊至理言說□

452a13□眞無漏法性□此卽是前無漏因道　或眞法

452a14□性□是所遊道□眞實無我諸法性也□此顯

452a15□道體　不照眞理名闇□無慧眼故名盲□

452a16□應捨闇·盲諸外道等所起邪執　邪執但

452a17□由惡見所爲□應求慧眼除斯僻執照無

452a18□我理□此涅槃宮至不能睹者□此卽第

452a19□二讚道不睹　大涅槃衆聖所居□名涅槃

452a20□宮□無我大路趣涅槃宮□名一廣道　此一

452a21□廣道□千聖所遊□卽無我性□此無我道　諸

452a22□佛如日□其言似光□所照□無我大道　顯

452a23□諸外等由無勝慧□雖開昧眼□而不能睹

452a24□　或無我道□諸佛日言光明所照□雖後復開

452a25□僻見昧眼□而不能睹□於此方隅至成勝

452a26□業者□此卽第三顯略勸學　方謂四方□隅謂

452a27□四隅□於此無我理敎方隅□我已略說　爲開

452a28□智者慧毒利門□如身少破著少毒藥□須臾

452a29□毒氣遍一身中爲毒門□今造此論亦復如

452b01□是□開少慧門諸有智者能深悟入□如似毒

452b02□門名慧毒門□從喩爲名　庶各隨己自力

452b03□堪能□修三乘行　遍悟所知四諦深理□成

452b04□諸勝業

452b05□俱舍論記卷第三十