844c01□

844c02□　　No. 1820 [cf. Nos. 389, 1529]

844c03□佛遺敎經論疏節要

844c04□

844c05□　　　　姚秦三藏法師鳩摩羅什譯

844c06□　　　　晉水　沙門　淨源　節要

844c07□　　　　雲棲　沙門　□宏　補註

844c08□釋此經分二□初總□經義□二別解經文□初

844c09□總□□經義　夫化制互陳戒定齊擧□莫大乎

844c10□遺敎經焉□推徵解釋開誘行業□莫深於馬鳴

844c11□論矣□然則論主發揮遺敎□亦猶龍樹啓明大

844c12□品歟□彼則融有而卽空□此乃扶律以詮定□是

844c13□故中夜三唱圓戒珠以嚴身□上士七科滋法

844c14□乳而延命□旣而寡尤寡悔□二乘由是而功

844c15□成□卽事卽心□三賢於斯而果滿□非夫至聖最

844c16□後垂範者□則安能至於□乎□在昔羅什法師

844c17□旣□於經□而眞諦三藏續譯於論□故得有唐

844c18□太宗降乎□命□永懷聖敎用思弘闡□而詞林

844c19□載之□昭昭然若懸日月於太淸□令萬物之咸

844c20□睹也□至若昔賢通經□雖具章門而綿歷歲

844c21□時□罕有傳者□近世孤山尊者仰經述疏□多遵

844c22□台敎□遂使輿宗思而不學□抑又眞悟律師

844c23□以論注經□雖不忘本而皆存梵語闕譯華言□

844c24□淨源久慨斯文流芳未備□於是□經論之格

844c25□訓□集諸家之奧辭□庶乎後裔皆受賜耳　〔補

844c26□註〕序前應云□釋此經分二□初總序經義□二

844c27□別釋經文□方與次科相應□舊本無今爲補

844c28□之□言節要者□此經有論有疏□源師蓋撮略論

844c29□疏□而成此註也　二別釋經文(三)□初釋名題□

845a01□二出譯人□三解文義□初釋名題

845a02□佛遺敎經　經有通別二名□佛遺敎別名也□

845a03□經卽通名耳□梵語具云佛陀□此□覺者□謂覺

845a04□了性相之者□然具三義□一自覺□覺知自心本

845a05□無生滅□二覺他□覺一切法無不是如□三覺滿□

845a06□二覺理圓稱之爲滿□若準起信□亦彰三義□一

845a07□始覺□卽能證智□二本覺□卽所證理□三究竟

845a08□覺□卽智與理冥始本不二也□又佛地論第一□

845a09□說佛有其十義□恐繁不引□遺敎者□謂遺留

845a10□敎誡□□彼群機也□敎者□也□使衆生□之

845a11□耳□經者□梵語修多羅□古譯爲契經□正□爲

845a12□線□此方不貴線稱□故存於經□佛地論云□能

845a13□貫能攝故名爲經□以佛遺敎□貫穿所應說義□

845a14□攝持所化衆生故

845a15□亦名佛垂涅槃略說敎誡經　然上正題□人

845a16□法齊擧以標其號□今□別名亦爾□但廣略有

845a17□異□梵音涅槃秦言滅度□義□圓寂□考諸唯識

845a18□有其四種□一自性淸淨涅槃□二有餘涅槃□三

845a19□無餘涅槃□四無住涅槃□若乃一往分文摘字

845a20□申義□亦具二種□謂佛說敎誡□道洽德施卽

845a21□有餘也□而垂涅槃□身灰智滅卽無餘也　〔補

845a22□註〕垂臨也□垂涅槃猶言臨終也□世人臨終語

845a23□必切要□故云遺囑□況四生慈父□垂滅之遺敎

845a24□乎□子孫背先人之遺囑□衆生背先佛之遺敎□

845a25□均名大逆也□可弗愼諸　二出譯人

845a26□姚秦三藏法師鳩摩羅什譯　姚秦卽後秦□

845a27□姓姚名興□具云鳩摩羅什婆□此云童壽□以童

845a28□子之年有壽者之智耳□其□宣經論□宏功茂

845a29□德□傳文□□之詳矣□譯者□周禮秋官司寇云□

845b01□北方掌語之官曰譯　〔補註〕釋名題下應

845b02□有□出譯人科舊無今補　三解文義(七)□初序分

845b03□至七離種(云云)□無我分□依吾祖馬鳴論文大科

845b04□有七□初序分□二修習世間功德分□三成就出

845b05□世間大人功德分□四顯示畢竟甚深功德分□

845b06□五顯示入證決定分□六分別未入上上證爲

845b07□斷疑分□七離種種自性淸淨無我分□然諸經

845b08□文多明三分□初序分□二正宗□三流通□而序

845b09□分有證信發起之殊□今經但有發起正宗□而

845b10□無證信流通□例如般若心經□義歸一揆□抑又

845b11□今所述注□□梵從華□發辭申義□則多錄孤

845b12□山疏文□若夫譯摩訶衍此云大乘□則遵起信

845b13□論旨□其或辯注懸科□引文託證□則略爲改易□

845b14□至于判敎被機□復引祖訓爲其正敎量耳

845b15□初序分(六)□初法師成就畢竟功德□二開法門

845b16□成就畢竟功德□三弟子成就畢竟功德□四大

845b17□總相成就畢竟功德□五因果自相成就畢竟

845b18□功德□六分別總相成就畢竟功德　初法師

845b19□成就畢竟功德

845b20□釋迦牟尼佛　釋迦此□能仁姓也□牢尼此

845b21□□寂默□字也□故馬鳴論云□能仁以家姓尊貴□

845b22□卽別相也□寂默以自體淸淨□卽總相也□若

845b23□總若別唯佛兼之□卽十號之一也□然則能仁

845b24□約事爲別□寂默約理爲總□佛該總別而理事

845b25□融通□其唯大覺乎□是則以大覺爲大法師矣

845b26□　〔補註〕問諸經結集俱云如是我聞□爲斷三

845b27□疑□此何不爾□答首稱釋迦牟尼佛□佛不自稱

845b28□則非佛重起□一疑斷□言釋迦則非他方佛來□

845b29□二疑斷□言釋迦則非阿難成佛□三疑斷□蓋變

845c01□格而合常者也　二開法門成就畢竟功德

845c02□初轉法輪度阿若□陳如　佛初成道於鹿野

845c03□苑□三轉四諦法輪□法卽軌持□輪者如帝王輪□

845c04□從喩得名□若約法說□圓□障惱名轉法輪□俱

845c05□舍論亦名梵輪□如來大梵之所轉故□大疏云□

845c06□流演圓通名之爲輪□自我之彼故名爲轉□陳

845c07□如□火器□姓也□阿若□無知□名也□然四十

845c08□二章經□爲□陳如等五人□一陳如□二□陛□三

845c09□跋提□四十力迦葉□五摩訶拘利□今但標上

845c10□首以攝餘四□然此法門成就□則初轉法輪最

845c11□後說法□後弟子成就則陳如跋陀□而聖智之

845c12□巧隔句配義矣　三弟子成就畢竟功德

845c13□最後說法度須跋陀羅　本論約白淨法二種

845c14□釋之□此句則涅槃白淨法□上句初轉法輪則

845c15□道場白淨法□須跋陀羅此云好賢□或云善賢□

845c16□外道名也□住鳩尸那城□年一百二十□聞佛涅

845c17□槃□方往佛所□聞八聖道□心意開明□遂得初

845c18□果□乃從佛出家□又爲廣說四諦□卽成羅漢

845c19□　四大總相成就畢竟功德

845c20□所應度者皆已度訖　謂中間所度其人無量□

845c21□故科爲大總相也　〔補註〕中間所度無量則

845c22□被機不一故□始陳如終跋陀□似專爲小乘而

845c23□實兼乎大乘也　五因果自相成就畢竟功

845c24□德

845c25□於娑羅雙樹間將入涅槃是時中夜寂然無聲

845c26□　因詣雙樹然後示滅□故論云因自相也□娑羅

845c27□此□堅固□言雙樹者□上枝相合下根相連□一

845c28□榮一枯相合似連理□榮枯似交讓□其華如芙

845c29□□□果大如甁□其甘如蜜□準涅槃經□則四方各

846a01□雙卽表四德□以破八倒□若依三卷經文似唯

846a02□一雙□以破斷常□此亦大小二機所見各別□將

846a03□入涅槃者□將入是因□涅槃是果□故論云因共

846a04□果自相也□上明雙樹若表四德卽無住涅槃□

846a05□今文卽捨有餘入無餘也□言中夜者□成就二

846a06□種中道□故論云總自相也□一者正覺中道□二

846a07□者離正覺中道□故知中夜入滅□表離斷常二

846a08□邊矣□寂然無聲者□旣離正覺中道□故論云果

846a09□自相也□寂然者□自性離念也□無聲者□自性

846a10□無說也□卽自性淸淨涅槃心言罔及□亦是本

846a11□論自性無說離念涅槃果耳　〔補註〕一者離

846a12□斷常□二者亦不住離斷常□不住離斷常卽是

846a13□離中道□此佛果自相也　六分別總相成就

846a14□畢竟功德

846a15□爲諸弟子略說法要　上首眷屬人位差別□

846a16□諸者不一也□學居師後故言弟□解從師生故

846a17□稱子□略說法要者□世出世間法位差別□下文

846a18□第二分卽世間法□從三至七皆出世法□序分

846a19□竟　〔補註〕略說法要者□垂滅無復再會□中夜

846a20□爲時不多□是以略而言之□唯取其要□聞者宜

846a21□盡心焉　二修習世間功德分(三)□初對治邪業

846a22□功德□二對治止苦功德□三對治滅煩惱功德□

846a23□此卽三障也□苦是報障□餘二如文□修此對治

846a24□止離四趣□未出三界故□總明世間功德也□初

846a25□對治邪業功德(四)□初依根本淸淨戒□二方便遠

846a26□離淸淨戒□三結示二戒能生定慧□四別伸五

846a27□勸修戒利益初依根本淸淨戒

846a28□汝等比丘於我滅後當尊重珍敬波羅提木叉

846a29□如闇遇明貧人得寶當知此則是汝等大師若

846b01□我住世無異此也　比丘梵語□此含三義□一

846b02□怖魔□二乞士□三破惡□論云□此修多羅中每

846b03□說比丘者□示現遠離相故□復示摩訶衍方便

846b04□道與二乘共故□又於四衆亦同遠離行故□準

846b05□起信論□摩訶衍此□大乘□大卽體相用三大□

846b06□乘卽諸佛菩薩所乘法故□下經示堪忍道卽

846b07□菩薩所乘□若謂今經約始終小機所見□得析

846b08□空□寂默屬藏敎者□恐失馬鳴深旨矣□於我

846b09□滅後者□示現遺敎義故□尊敬木叉者□卽不

846b10□盡滅法也□以不盡法淸淨法身□常爲世間作

846b11□究竟度故□令尊重珍敬□梵語波羅提木叉□此

846b12□□別別解脫□亦云處處解脫□謂身口七非□

846b13□五篇等過□不令有犯故得前名□戒體旣全克

846b14□取聖果□故彰後號□論云□此木叉亦是毘尼相

846b15□順法故□復是諸行調伏義故□次示解脫得度

846b16□二種障□闇遇明者□度有煩惱闇障□如盲得眼□

846b17□貧人得寶者□度空無善根障□如滿足財寶□是

846b18□汝大師者□示現波羅提木叉是修行大師□住

846b19□世無異□示住持利益人法相似故□以佛處世

846b20□常以篇聚訓人□此法旣存則如佛在□此則淸

846b21□淨法身不滅也　〔補註〕不盡滅法者□佛滅則

846b22□法滅□以有戒存則法不盡滅□有此不盡滅之

846b23□戒法□是如來法身常度衆生也　二方便遠

846b24□離淸淨戒(二)□初不同凡夫增過護□二不同外道

846b25□損智護□論云□護根本淨戒此護初文依根本

846b26□義□有其二種□一者不同凡夫增過護□二者不

846b27□同外道損智護□遮戒雖多□今約喜犯曲嘉誡

846b28□勉□能止此惡則名淸淨　初不同凡夫增過

846b29□護

846c01□持淨戒者不得販賣貿易安置田宅畜養人民

846c02□奴婢畜生一切種植及諸財寶皆當遠離如避

846c03□火坑不得斬伐草木墾土掘地　不得兩字貫

846c04□於下文□販者□一方便求利過□賣者□二現前

846c05□求利過□貿易者□三交易求利過□論云□若依

846c06□世價無求利心不犯□貿易謂交博也如以衣

846c07□易衣以衣易□等□薩婆多論以四義制之□安

846c08□置田宅者□四所安業處求多安隱過□善見云□

846c09□居士施田地別人不得用□若供養僧者得受□

846c10□若以池施僧□供給澣濯□及一切衆生聽飮用

846c11□去□隨意得受□畜養人民者□五眷屬增過□此

846c12□是外眷屬非同意者□何故不但言人而復說

846c13□民□以其同在人中□於善法不同畜之生漏

846c14□故□增一云□長者將施佛不受□若受者漸生

846c15□重罪□僧祇云□若施園民婦人不應受□若言

846c16□施供給僧男淨人得受□尼僧反之□奴婢者□六

846c17□難生卑下心過□日藏分云□於我法中□假令

846c18□如法□始從一人乃至四人□不聽受田宅園林

846c19□車馬奴婢等常住物□若滿五人乃得受之□大

846c20□集亦同□畜生者□七養生求利過□四分律云□比

846c21□丘畜□狗乃至衆鳥□□不得畜□南山云□今有

846c22□施佛法家畜生□而知事有賣者□□不合聖敎□

846c23□一切種植者□八多事增過□僧祇云□爲僧營理

846c24□者別得人不開□自種敎他一切不合□及諸

846c25□財寶者□九積聚增過□若元作自畜之意不合□

846c26□若擬淨施與他□依律文開□僧祇云□若病人

846c27□得者令淨人畜□爲貿藥故□又云末利夫人施

846c28□僧布薩錢□佛言聽受□準義付他□善見云□若

846c29□施器仗僧應打壞□不得賣□施藥器者不得捉

847a01□得賣□皆當遠離者□文雖在前義則居後□故論

847a02□主云□此十種增過事□修行菩薩□宜速遠離□不

847a03□應親近□避大火聚相似法故□不得斬伐墾掘

847a04□者□十不順威儀及損衆生過□外人妄計草

847a05□木有命□如來順世息謗□不得斬伐草木以示

847a06□慈心□卽毘尼中壞生種戒□墾土掘地卽掘地

847a07□戒□四分律云□若野火來近寺爲護住處故□比

847a08□丘得[利-禾+□]草掘土□以斷火故□薩婆多論□不掘地

847a09□壞生凡有三益□是名大護□有本云□不得參預

847a10□世事爲十一過者□文旣在後今所不依　〔補

847a11□註〕草木有命者□外人以有知爲命□如來以有

847a12□生爲命也□草木有生而無知□有生者不宜殺□

847a13□以此順世□非順其有知也　二不同外道損

847a14□智護(二)□初行法根本□二行處根本謂世間分別

847a15□見故□此分別見有五句十種□初行法根本

847a16□合和湯藥占相吉凶仰觀星宿推步盈虛曆數

847a17□算計皆所不應　合和湯藥者□以邪心求利

847a18□故□若學五明以濟於物□如華嚴中學醫方明□

847a19□謂善方藥療治衆病□卽五地菩薩耳□占相吉

847a20□凶者□周易云□吉凶與民同患□若依華嚴學工

847a21□巧明□謂占相工業由前世善惡爲因□感此吉

847a22□凶之報□仰觀星宿者□同不淨活命觀視星宿

847a23□也□宿音秀□謂五星二十八宿等□推步盈虛

847a24□者□步亦推也□周易云□天地盈虛與時消息□曆

847a25□數算計者□曆數列次也□尙書洪範云□五曰

847a26□曆數□孔穎達正義謂算日月行道所曆□計氣

847a27□朔早晩之數□所以爲一歲之曆□皆所不應者□

847a28□總結遮止□論云遮異見也□夫沙門者□志求解

847a29□脫當制心一處□豈得攻乎異端損減正智□且

847b01□秦緩不救膏盲□裨□安知天道□世間方術信

847b02□虛□矣□假如法門之慈濟一行之闡揚□則

847b03□釋子之五明有裨正化□世有內昧道要影附

847b04□高□□惟利是求不思聖制□往不可諫來者可

847b05□追□昔人以此行法根本□註爲懸科者□無乃

847b06□失之於近乎□有謂其行法根本卽是前文依

847b07□根本淸淨戒者□此又失之於遠矣□且馬鳴謂

847b08□此修多羅中□建立菩薩所修行法有七分□所

847b09□修行法旣通一經□故準近文科此五句□如謂

847b10□未然吾從論也　〔補註〕藥以濟病□而云不應

847b11□者□以邪心求利故□邪心有二□一不知天命妄

847b12□冀延年□二殺生充藥利人害物□皆名邪心□以

847b13□之求利爲罪彌大□未登五地且究一心□無暇

847b14□爲此　二行處根本(三)□初身處木叉□二口處

847b15□木叉□三意處木叉□初身處木叉

847b16□節身時食淸淨自活不得參預世事通致使命

847b17□　節身者儉絶他求□勤捨放逸□時食者□離非

847b18□時食□於食知止足也□淸淨自活者□不相追求□

847b19□遠離四邪故□不預世事者□自性止多事故□不

847b20□通使命者□自性不作輕賤事故□夫出家者□無

847b21□爲無欲孤高自守□若爲使命□則降志辱身□

847b22□亂正業□易曰□不事王侯高尙其事□況乎形服

847b23□超世而甘爲賤役□良用慨然□律開爲父母等

847b24□馳書往返□一切不犯　二口處木叉

847b25□□術僊藥結好貴人親厚□慢皆不應作　□

847b26□術僊藥者□依邪法語□有二□一□術□依邪術

847b27□惱亂衆生語□二僊藥□依邪藥作世辯不正

847b28□語□結好貴人者□依邪人語□有二□一與族姓同

847b29□好□多作鄙□語□二親近族姓□多作我慢語□貴

847c01□人謂族姓權豪也□□狎也□郭璞云□相親狎

847c02□也　〔補註〕僊藥貴人□似濫身處□不專屬口□

847c03□但經文太散□姑束成三業亦得　三意處木

847c04□叉

847c05□當自端心正念求度不得包藏瑕疵顯異惑衆

847c06□於四供養知量知足趨得供事不應畜積　當

847c07□自端心者□無見他過也□見他過則不能自淨

847c08□其心□正念求度者□勿得邪思也□起邪思則無

847c09□由超度下地□包藏瑕疵者□起瞋毒故□有過不

847c10□甘發露□顯異惑衆者□起癡毒故□現己勝行令

847c11□他不正解□不應畜積者□起貪毒故□於供不知

847c12□止足□瑕過也□疵病也□顯異惑衆不出五邪□王

847c13□制曰□疑衆者殺□毘尼云□得聖者夷□四供養

847c14□者□謂飮食衣服臥具湯藥□趨得供事者□知

847c15□節量知止足□不求□厚□故無畜積□五百問論□

847c16□昔有比丘□多乞積聚□旣不爲福又弗行道□命

847c17□終作肉駱駝山□廣數十里□適値凶年□國人日

847c18□取食之□隨割隨生□俄而□國取之□卽大喚□問

847c19□其故□答曰□吾本道人也□爲貪財不施□負此

847c20□國人物多矣□故以肉償之□我不負卿也□或曰□

847c21□性重之戒□都無敎誨者何耶□答曰□向佛總

847c22□勸當尊重木叉□則包乎五篇輕重性遮□無所

847c23□遺也□若惟□重則將犯輕□今輕尙囑重可知

847c24□矣□大爲之坊民猶踰之□豈得惟約性重乎

847c25□　〔補註〕上三業中□自古高僧有置庄田者□有畜

847c26□夫力者□有鋤地者□有牧牛者□有聽鈴聲者□有

847c27□爲七帝門師者□有示現種種神通者□蓋大士

847c28□所作超出尋常□非律所拘□不可以此議彼□但

847c29□末世比丘初心菩薩□唯宜遵佛遺敎　三結

848a01□示二戒能生定慧(三)□初結方便遠離戒□二通示

848a02□二戒爲解脫因□三正明二戒能生定慧□初結

848a03□方便遠離戒

848a04□此則略說持戒之相　略說戒相者□前遠離

848a05□戒□據佛滅後人喜犯者□略示其相□故不廣說

848a06□也　二通示二戒爲解脫因

848a07□戒是正順解脫之本故名波羅提木叉　戒是

848a08□正順者□正以揀邪□順不違理□則是逆生死流□

848a09□順涅槃流也□解脫之本者□有餘無餘二種解

848a10□脫□以戒爲基□故云爲之本□波羅提木叉者□牒

848a11□名證義□以木叉□解脫故□此顯戒名木叉從

848a12□果立稱也　〔補註〕一師云□持者正順解脫□犯

848a13□者正順煩惱□亦通終以前說爲正　三正明

848a14□二戒能生定慧

848a15□因依此戒得生諸禪定及滅苦智慧　依戒得

848a16□生定慧者□四禪八定由戒而生也□戒出三塗□

848a17□定出六欲□慧出三界□故滅苦果也　〔補註〕首

848a18□楞嚴云□因戒生定因定發慧□正此意也□然彼

848a19□但說戒能生定慧自從定而生□今則戒能生

848a20□定戒能生慧□與彼稍別□蓋贊戒之至也　四

848a21□別伸五勸修戒利益

848a22□是故比丘當持淨戒勿令毁缺若人能持淨戒

848a23□是則能有善法若無淨戒諸善功德皆不得生

848a24□是以當知戒爲第一安隱功德住處　當持淨

848a25□戒者□一勸不失自體□勿令毁損者□二勸不捨

848a26□方便□能有善法者□三勸遠離諸過身語意業

848a27□常集功德諸善不生者□四勸知多過患者□於

848a28□三業中一切時不生功德□安隱住處者□五顯

848a29□示菩薩所修戒中有如是得失□我當住安隱

848b01□處□不住不安隱處□此正示現勸修利益勝義

848b02□也　〔補註〕雖名五勸大意通結上文□能有善

848b03□法者□卽戒能生定生慧也□詳言之則六度萬

848b04□行皆由此生故□安隱之處雖多□戒爲第一□無

848b05□能過者　二對治修習止苦功德(三)□初根欲放

848b06□逸苦對治□二多食苦對治□三懈怠睡眠苦對

848b07□治□初根欲放逸苦對治(二)□初根放逸　二欲放

848b08□逸□初根放逸(三)□初戒護□二念護□三智護□此三

848b09□生起者□雖住淨戒□若不攝念戒不堅固□攝念

848b10□治障由智裁擇□初戒護

848b11□汝等比丘已能住戒　亦是□前起後　〔補

848b12□註〕□前者□□其所已能□起後者□起其所未能

848b13□也　二念護(三)□初牧牛喩□二惡馬喩□三劫賊

848b14□喩□初牧牛喩(二)□初法□二喩□初法

848b15□當制五根勿令放逸入於五欲　五根者□各

848b16□能生識故□名根□而不言意者□論云□示現色

848b17□非色別故　〔補註〕非色能宰色故□下文云□此

848b18□五根者意爲其主　二喩

848b19□譬如牧牛之人執杖視之不令縱逸犯人苗

848b20□稼　牛喩五根□人喩比丘□執杖喩攝念□苗稼

848b21□喩三昧方便及正受功德□五欲不起正念成

848b22□就□如不犯苗稼　〔補註〕石鞏□南泉□領斯旨

848b23□矣□又三昧正受□古謂華梵成文□今曰三昧方

848b24□便及正受功德□則二須有別　二惡馬喩(二)□

848b25□初法

848b26□若縱五根非唯五欲將無涯畔不可制也　若

848b27□不攝守五根□非獨起欲妨道□將沈苦海而無

848b28□涯畔□旣失戒念□對治甚難不可制也□故須防

848b29□萌杜漸□勿令動心　二喩

848c01□亦如惡馬不以□制將當牽人墜於坑□　惡

848c02□馬喩五根□不以□制喩無正念□墜坑□喩沈

848c03□惡道　〔補註〕牛馬二喩似同而別□犯苗稼喩

848c04□敗壞善根爲因□墜坑□喩沈淪惡道爲果

848c05□　三劫賊喩(二)□初喩□二法□初喩

848c06□如被劫賊苦止一世　澄照戒疏云□公自而

848c07□取曰劫　二法

848c08□五根賊禍殃及累世爲害甚重不可不愼

848c09□　招殃累世苦又過之□勸愼五根誡勿起欲

848c10□　〔補註〕謗賢聖者□六萬世而舌根尙缺□耽音樂

848c11□者□證羅漢而習氣猶存□殃之及也寧有旣乎

848c12□　三智護

848c13□是故智者制而不隨持之如賊不令縱逸假令

848c14□縱之皆亦不久見其磨滅　有智之人故名智

848c15□者□夫有智則能裁斷是非□分別利害□旣知

848c16□戒念是利而非害故□制而不隨□旣知根欲是

848c17□害而非利故□持之如賊□論云□此是重障故

848c18□不令縱□下示輕障□假令縱之者□謂細相習障□

848c19□縱有根欲不作意起也□不久見其磨滅者□云

848c20□何立見□示現依見時說故□譬之無常必歸磨

848c21□滅　〔補註〕此承上文□五根旣如牛如馬如賊□

848c22□是故智人制此五根而不隨順□假令縱之者□

848c23□意謂五根決不可縱□就使縱之□亦不過□露

848c24□風燈刹那之間□總歸磨滅耳□何足樂乎□此解

848c25□與前少別□或可備一說云　二欲放逸(四)□初

848c26□標由心□二勸勤遮□三示障法□四修三昧□初

848c27□標由心

848c28□此五根者心爲其主　五根起欲皆是自心□

848c29□若本無心五塵寧染□則知心王而爲主也

849a01□　〔補註〕心爲主有四□迦葉佛云□欲生於汝意□

849a02□則以六識心爲主□又云□意以思想生□則以七

849a03□識心爲主□妄想是阿賴耶見分□則以八識心

849a04□爲主□含藏無性卽白淨眞如□則總之以圓覺

849a05□妙心而爲主也　二勸勤遮

849a06□是故汝等當好制心　旣知五欲悉由心故□

849a07□故勸防制□瑞應經云□得一心則萬邪滅矣

849a08□　〔補註〕制有二□事制□則謹守根門不令奔境□

849a09□理制則根境本寂念自不生　三示障法(三)□初

849a10□心性差別障□二輕動不調障□三失諸功德障□

849a11□初心性差別障

849a12□心之可畏甚於毒蛇惡獸怨賊大火越逸未足

849a13□喩也　可畏者□招感生死無解脫期□旣皆由

849a14□心安得不畏□毒蛇喩瞋心對違境□惡獸喩癡

849a15□心對中庸境□怨賊喩貪心對順境□三毒爲害

849a16□過□蛇等故云甚於□大火遍燒以喩等分□等

849a17□分越逸亦過大火□故未足喩　〔補註〕蛇獸賊

849a18□等總喩可畏□今分配三毒者□蛇主□怒□獸

849a19□主愚闇□賊主擄掠□據多分也□火之所至玉石

849a20□俱焚□無所揀別□故以遍燒喩等分也□輕動

849a21□不調障

849a22□譬如有人手執蜜器動轉輕躁但觀於蜜不見

849a23□深坑譬如狂象無鉤猿□得樹騰躍□□難可

849a24□禁制當急挫之無令放逸　喩心有□不見未

849a25□來□百喩經云□昔有貪夫□於野求蜜□旣得

849a26□一樹□擧足前進欲取蜂蜜□不覺草覆深井□因

849a27□失足而亡□狂象者□喩心起三毒也□涅槃經□以

849a28□醉象狂逸如貪□愚癡醉故多造惡業□猿□

849a29□者□喩根起五欲也□有說□譬如一猿現於五□□

849b01□心□亦爾□遍彼五根□騰躍釋上狂象□□□釋

849b02□上猿□□□猿跳也□當急挫之者□示其抑入無

849b03□動處故□無令放逸者□令其攝入調伏聚故

849b04□　〔補註〕□陰而風也□陰喩昏沈□風喩妄想□淸

849b05□明之空爲陰風所蔽□喩寂照之心爲昏妄所

849b06□障也□是以俱趣目前之欲□不思身後之虞

849b07□也　三失諸功德障

849b08□縱此心者喪人善事　由不制伏□則世出世

849b09□善□悉皆喪滅　四修三昧

849b10□制之一處無事不辦是故比丘當勤精進折伏

849b11□汝心　制之一處者□無二念三昧□□斷心性

849b12□差別障□一處謂心也□制之於心□則四分差別

849b13□自然休息□無事不辦者□起多功德三昧□□斷

849b14□失諸功德障□文小不次□若依論在後□今順經

849b15□文居中□折伏汝心者□調柔不動三昧□□斷躁

849b16□動不調障□旣知制心之益□是故精進折伏不

849b17□令動轉輕躁也　〔補註〕無事不辦所該者廣□

849b18□當知萬法由心□其心一故□百千三昧辯才神

849b19□通光明□無不具足　二多食苦對治(三)□初示

849b20□平等□二戒多求□三勸籌量□初示平等

849b21□汝等比丘受諸飮食當如服藥於好於惡勿生

849b22□增減趣得支身以除饑渴　藥取療病不分善

849b23□惡□以飮食爲藥□除饑渴之病亦然□不應於好

849b24□食增心貪著□於惡食減心厭棄□意在除饑渴□

849b25□不取珍美也　〔補註〕支持也□足持其身卽已

849b26□不貪味也□所謂爲療形枯聊接氣也　二戒

849b27□多求(二)□初喩□二合□初喩

849b28□如蜂採華但取其味不損色香　蜂喩諸比丘□

849b29□華喩受供養□取味喩除饑渴之惱□不損色香

849c01□喩不壞善心　〔補註〕此解是言比丘不壞己

849c02□之善心　二合

849c03□比丘亦爾受人供養趣自除惱無得多求壞其

849c04□善心　多求長貪□故壞其善也　〔補註〕文云

849c05□無得多求壞其善心□是壞彼施者之善心也□

849c06□以求索無厭施者生退倦故□如佛世比丘過

849c07□聚落而掩門是也□以上下文貫之尤明　三

849c08□勸籌量

849c09□譬如智者籌量牛力所堪多少不令過分以竭

849c10□其力　牛能負重□若所負過分則竭其力□比

849c11□丘受施□多求美食則敗其道　三懈怠睡眠

849c12□苦對治(二)□初合釋前二睡眠□二離辯後一睡

849c13□眠□論云□懈怠者□心懶惰故□睡眠者□心悶重

849c14□故□此二相順共成一苦□然起睡眠乃有三種□

849c15□一從食起□二從時節起□三從心起□前二是阿

849c16□羅漢眠□以彼不從心生故□無所蓋故□初合釋

849c17□前二睡眠

849c18□汝等比丘晝則勤心修習善法無令失時初夜

849c19□後夜亦勿有廢中夜誦經以自消息無以睡眠

849c20□因緣令一生空過無所得也　晝勤心者□對

849c21□治從食起睡眠□夜不廢者□對治從時起睡眠□

849c22□無空過者□總結上二□皆以精進勤策爲能治

849c23□也□智度論云□眠如大闇無所見□日日欺□奪

849c24□人明□是故宰予晝寢□仲尼貽朽木之責□那律

849c25□假寐□能仁興蚌蛤之譏□眠之廢學妨道□其故

849c26□大矣　〔補註〕夜獨擧初中後者□嚮晦入息人

849c27□情之常□故晝日猶能修習□昏夜謂應睡眠□特

849c28□爲重警之也　二離辯後一睡眠(二)□初觀察對

849c29□治□二淨戒對治□論云□自餘修多羅□示現第三

850a01□從心起睡眠□有二種對治□一觀察對治□二淨

850a02□戒對治□或曰□前二睡眠□唯一精進□以爲能

850a03□治□今□一種能治具二何耶□答夫障有輕重

850a04□則治有一多□前二睡眠□從食從時則所治障

850a05□輕□故以精進通而治之□今從心起者□所治障

850a06□重故□以觀察淨戒□約法引喩□一一別治耳□初

850a07□觀察對治

850a08□當念無常之火燒諸世間早求自度勿睡眠也

850a09□諸煩惱賊常伺殺人甚於怨家安可睡眠不自

850a10□警寤　無常有二□一□二細□一期生滅爲□□

850a11□念念生滅爲細□論云□觀諸生滅壞五陰故□世

850a12□間亦二□謂三界是器世間□六道是有情世間□

850a13□而此依正悉是速朽□如爲火燒□又仁王經云□

850a14□劫火洞然大千俱壞□馬鳴頌無常經云□未

850a15□曾有一事不被無常呑□早求自度者□示求禪

850a16□定智慧度所度故□諸煩惱賊者□三毒煩惱殺

850a17□人法身慧命□論云□觀陰入界等常害故□是

850a18□中可畏求自正覺故　〔補註〕壞五陰者□一期

850a19□一念皆有五陰　二淨戒對治(二)□初正明對

850a20□治□二示對治法□初正明對治(二)□初明有對治□

850a21□二明無對治□初明有對治(二)□初示煩惱可畏□

850a22□二勸淨戒斷除□初示煩惱可畏

850a23□煩惱毒蛇睡在汝心譬如黑□在汝室睡　煩

850a24□惱毒害己自名蛇□更擧黑□喩之可畏□惑在

850a25□心睡起必害慧□□在室睡起必害人　二勸

850a26□淨戒斷除

850a27□當以持戒之鉤早屛除之睡蛇旣出乃可安眠

850a28□　持戒去惑如鉤出蛇□此言定共戒也□論云□

850a29□禪定相應心戒故□四分律云□云何爲學爲調

850b01□三毒故□蛇出安眠者□上句明斷惑□下句明已

850b02□辦□總而示之□以戒外防□以定內靜□故能發慧

850b03□斷惑也□若乃外衒持相內無定慧□我慢自高

850b04□戒取斯起□更引黑□以歸心室□不知其可也□

850b05□智者思之誡之　〔補註〕發慧斷惑□是道共戒□

850b06□具斯二戒□定慧雙修矣　二明無對治

850b07□不出而眠是無□人　不能對治煩惱□而懈

850b08□怠安眠□此則不恥愚迷□名無□人也　二示

850b09□對治法(二)□初正明勝法□二勸修勝法□初正明

850b10□勝法

850b11□□恥之服於諸莊嚴最爲第一□如鐵鉤能制

850b12□人非法　□恥二字□依經論合釋□涅槃云□□

850b13□者內自羞恥□瑜伽云□內生羞恥爲□□當知□旣

850b14□懷□恥則策勤三業不暇寧居□而能三學是

850b15□修速階賢聖故此云戒定莊嚴爲第一也□而能

850b16□制禦非法□如鉤制象　〔補註〕戒定三學□皆以

850b17□莊嚴法身□唯有□恥□方能習學□故云第一

850b18□　二勸修勝法(二)□初正示勸修□二有無得失□初

850b19□正示勸修(二)□初勸其常修□二遠離致損□初勸

850b20□其常修

850b21□是故□比丘常當□恥無得暫替　是勝莊嚴□

850b22□故勸常修　二遠離致損

850b23□若離□恥則失諸功德　若離□恥則不能持

850b24□戒□戒不淨故定不成□定不成故慧不發□三

850b25□者俱無□則世間出世間功德□從何生耶□故失

850b26□功德耳　二有無得失

850b27□有愧之人則有善法若無愧者與諸禽獸無相

850b28□異也　涅槃云□愧者發露向人□瑜伽云□外生

850b29□羞恥爲愧□涅槃又謂無□愧者不名爲人□卽

850c01□與飛禽走獸□無相異也　〔補註〕愧具上羞恥□

850c02□蓋以一字當二義也　三對治修習滅煩惱

850c03□功德(三)□初對治瞋□煩惱□二對治貢高煩惱□

850c04□三對治諂曲煩惱□初對治瞋□煩惱(三)□初示堪

850c05□忍道□二校量最勝□三約能不能□初示堪忍道

850c06□(二)□初堪忍則三業淸淨□二不忍則妨失道德□

850c07□初堪忍則三業淸淨

850c08□汝等比丘若有人來節節支解當自攝心無令

850c09□瞋恨亦當護口勿出惡言　論云□修行菩薩□

850c10□住堪忍地中□能忍種種諸苦惱故□支解無瞋□

850c11□身意淨也□勿出惡言□口業淨也□然此一唱經□

850c12□若例金剛論□則十八住中第十三忍苦住□當

850c13□信行地也□起信亦云□如二乘觀智初發意菩

850c14□薩等□彼疏釋云□三賢菩薩與二乘同故□本論

850c15□云□復示摩訶衍方便道□與二乘共故□則知

850c16□此經化身所說□攝地前菩薩□梵網報身所演□

850c17□攝地上聖人□故華嚴疏云□梵網卽舍那坐千

850c18□葉華□攝離垢地戒波羅蜜耳□昔人以遺敎□是

850c19□藏通菩薩同稟者□頗協馬鳴奧義□若謂梵網

850c20□是別圓菩薩自稟者□似違淸□深文矣　〔補

850c21□註〕無瞋似專屬意□而云身意淨者□任其支解

850c22□而手足不爲□禦□卽是身淨　二不忍則妨

850c23□失道德

850c24□若縱□心則自妨道失功德利　若縱瞋者□

850c25□則自妨己道□失化利他　二校量最勝

850c26□忍之爲德持戒苦行所不能及　謂第二地持

850c27□戒苦行□校量第三地忍辱之德□所不能及

850c28□　〔補註〕云何戒行不及能忍□良由戒高者輕世□

850c29□苦己者瞋他□忍則□親等觀□苦樂無寄□故施

851a01□戒生天□忍辱入道□何可及也　三約能不能

851a02□勸誡(二)□初擧能忍興勸□二約不能伸誡□初擧

851a03□能忍興勸

851a04□能行忍者乃可名爲有力大人　犯而不校世

851a05□稱君子□是故行三種忍□悉名大人　〔補註〕三

851a06□忍有二□一苦行忍□二生忍□三第一義忍□今

851a07□且據二忍也□又一耐怨害忍□二安受忍□三觀

851a08□察忍□今且據初忍也□有力大人者□凡夫以勝

851a09□人爲力□菩薩以讓人爲力□血氣之力爲小人□

851a10□道德之力爲大人也　二約不能伸誡(三)□初明

851a11□不忍成愚□二示瞋□過患□三對白衣校量□初

851a12□明不忍成愚

851a13□若其不能歡喜忍受惡罵之毒如飮甘露者不

851a14□名入道智慧人也　甘露是諸天長生之藥□忍

851a15□力旣成則益法身□延慧命故□以忍受惡罵喩

851a16□飮甘露□不由彼辱寧顯我忍□□□金山□喩意

851a17□可識□苟不如是□則無證道智慧□名凡夫愚

851a18□人　〔補註〕□□金山□金則愈光□石磨劍形□

851a19□劍則愈利□永嘉謂不因謗□起□親□何表無

851a20□生慈忍力是也　二示瞋□過患(二)□初徵釋過

851a21□患□二誡令防護□初徵釋過患□

851a22□所以者何瞋□之害則破諸善法壞好名聞今

851a23□世後世人不喜見　破善者□華嚴云□一念瞋

851a24□心起百萬障門開□論云□善法者□自利智慧

851a25□相故□名聞者□利他善法名稱功德故□人不喜

851a26□見□註曰□自他世□無可樂果報故　二誡令

851a27□防護

851a28□當知瞋心甚於猛火常當防護無令得入劫功

851a29□德賊無過瞋□　論云□護自善法如防火□護

851b01□利他功德如防賊　三對白衣校量(二)□初白衣

851b02□無對治法故容起□二出家有對治法故不應

851b03□起□初白衣無對治法故容起□

851b04□白衣受欲非行道人無法自制瞋猶可恕　恕

851b05□者□聲類曰□以心度物也□旣受著五欲復無白

851b06□淨對治之法□容可起瞋□出家反是不應瞋也

851b07□　〔補註〕白衣通六欲天□上界不行瞋故□比丘

851b08□志出三界□何可自同白衣□故云反是　二出

851b09□家有對治法不應起(二)□初法□二喩□初法

851b10□出家行道無欲之人而懷瞋□甚不可也　〔補

851b11□註〕有欲之人□欲順則□恣故起瞋□欲違則忿

851b12□恨故起瞋□今無欲之人□而起瞋□故不可也□

851b13□況有法對治乎　二喩

851b14□譬如淸冷雲中□霹靂起火非所應也　淸冷雲

851b15□中喩行道無欲□霹靂喩懷瞋□□郭璞云□雷之

851b16□急激者謂霹靂□論云□示道分中不應有故

851b17□　二對治貢高煩惱(二)□初正設對治□二較量不

851b18□應□初正設對治□

851b19□汝等比丘當自摩頭已捨飾好著壞色衣□執

851b20□持應器以乞自活自見如是若起□慢當疾滅

851b21□之　夫在家人□憑乎容儀以傲於物□所以冠

851b22□冕嚴其首□劍□飾其身□朱紫煥其服□□僕供

851b23□其役□帑藏積其財□尙須富而無驕□卑以自牧□

851b24□我今躍出四民期臻聖果□毁其形壞其服□狀

851b25□非驕慢耳□摩頭者□反手摩頭□知無冠冕之

851b26□嚴□捨飾好者□自身已捨劍□之飾□壞色者□

851b27□反顧壞服絶朱紫之華彩□執持應器者□應器

851b28□親持無□僕之供役□以乞自活者□以乞食養

851b29□命□無帑藏之積財□上五句明不應慢□自見如

851b30□是□一句明智慧成就□常自觀察故□後一句明

851c01□慢起應治□□慢設起□宜疾思惟以止妄心□故

851c02□當滅之□非正色間色故名壞色□四分云□壞色

851c03□靑黑木蘭也□應器謂□也□應法之器故名應

851c04□器□□慢者□自擧曰□□陵他曰慢□俱舍云□慢

851c05□對他心起□□由染自法　二較量不應

851c06□增長□慢尙非世俗白衣所宜何況出家入道

851c07□之人爲解脫故自降其身而行乞耶　易曰□人

851c08□道惡盈而好謙□老子曰□柔弱者生剛彊者死□

851c09□故知□慢非世俗所宜□降身行乞者□摩頭等

851c10□五悉是降身□擧要而言指歸行乞　〔補註〕擧

851c11□要者□未見行乞之人而有冠冕劍□朱紫□

851c12□僕者也□故擧一該四　三對治諂曲煩惱(二)□

851c13□初擧過設治□二誡諂勸直□初擧過設治(二)□初

851c14□擧過患□二設對治□初擧過患

851c15□汝等比丘諂曲之心與道相違　希其意而道

851c16□其言曰諂□是故其言諂者其心必曲□道尙質

851c17□直故與道相違　〔補註〕維摩經云□從初發心

851c18□至坐道場□純一直心□中間□無諸委曲相

851c19□　二設對治

851c20□是故宜應質直其心　守心質直則諂曲不起□

851c21□楞嚴亦云□出離生死皆以直心　二誡諂勸

851c22□直(二)□初誡諂曲□二勸質直□初誡諂曲

851c23□當知諂曲但爲欺□入道之人則無是處　道

851c24□務質直□以曲入道則無所詣　二勸質直

851c25□是故汝等宜當端心以質直爲本　正道名直□

851c26□離邊觀中□捨事求理□悉名諂曲　〔補註〕卽邊

851c27□而中尙非但中□況復遍執□卽事而理尙非單

851c28□理□況復著相□如是質直□豈僅僅誠實之謂耶

851c29□　三成就出世間大人功德(八)□初無求功德□

852a01□二知足功德□三遠離功德□四不疲倦功德□五

852a02□不忘念功德□六禪定功德□七智慧功德□八究

852a03□竟功德

852a04□初無求功德(五)　初知覺障相□二知覺治相□

852a05□三知覺因果習起相□四知覺無諸障畢竟相□

852a06□五知覺畢竟成就相□初知覺障相

852a07□汝等比丘當知多欲之人多求利故苦惱亦多

852a08□　多欲煩惱障也□多求業障也□苦惱報障也

852a09□　二知覺治相

852a10□少欲之人無求無欲則無此患　遠離三種妄

852a11□相也□無求故無業□無欲故無惑□無患故無苦

852a12□　三知覺因果習起相

852a13□直爾少欲尙宜修習何況少欲能生諸功德

852a14□　直爾少欲已得必安□況因少欲必獲聖果□誰

852a15□聞此利而不修習□除彼不肖人盲瞑無智者

852a16□　〔補註〕直但也□但只少欲無別功德□然已

852a17□有心安之益矣□心安有二□一者少欲則心不

852a18□貪求故安□二者少欲則心無憂怖故安　四

852a19□知覺無諸障畢竟相

852a20□少欲之人則無諂曲以求人意亦復不爲諸根

852a21□所牽　無諂曲無惑也□不求人意無業也□諸

852a22□根不牽無苦也□眼根牽人受色□乃至身根牽

852a23□人受觸　〔補註〕世之脅肩諂笑□婢膝奴顔以

852a24□求人意者□思遂其富貴利達之欲故也□無欲

852a25□於己則何求於人哉　五知覺畢竟成就相

852a26□行少欲者心則坦然無所憂畏觸事有餘常無

852a27□不足有少欲者則有涅槃是名少欲　心坦然

852a28□則法身顯矣□無憂畏則般若發矣□觸事有餘

852a29□則解脫成矣□三法具足名大涅槃□故論云□般

852b01□若等三種功德□果成就故□又心坦然者□離諂

852b02□□也□無憂畏者□不他求也□觸事有餘者□臥

852b03□覺一榻之寬□覆覺一衾之溫□食覺一餐之飽□

852b04□處覺容膝之安□斯皆有餘□故常無不足□旣心

852b05□無他想□則涅槃不求而自至矣　二知足功

852b06□德(三)□初對治苦因果□二復說淸淨因果□三示

852b07□現三種差別□初對治苦因果

852b08□汝等比丘若欲脫諸苦惱當觀知足　論云□是

852b09□中苦惱者□示現煩惱過從苦生故□遠離他境

852b10□界故　〔補註〕惱從苦生者□如盜心生於饑寒

852b11□故　二復說淸淨因果

852b12□知足之法卽是富樂安隱之處　論云□成就

852b13□對治法故□於自事中遠離故　〔補註〕外貪求

852b14□爲他□內安樂爲自　三示現三種差別(三)□初

852b15□於二處受用差別□二於二事受用差別□三於

852b16□二法中無自利有自他利差別□初於二處受

852b17□用差別

852b18□知足之人雖臥地上猶爲安樂不知足者雖處

852b19□天堂亦不稱意　得臥平地且勝牢獄□所以

852b20□安樂□旣處金屋更羨瑤臺□故不稱意　〔補註〕

852b21□謀臣安布衣以全軀□輪王希天位而墮地□可

852b22□不懼乎　二於二事受用差別

852b23□不知足者雖富而貧知足之人雖貧而富　王

852b24□戎牙籌每計其産□顔淵陋巷不改其樂□夫不

852b25□知足者□恨珍寶之未多□嫌土田之未廣□鄙棟

852b26□宇之未麗□凡有施爲心常不足□非貧而何□知

852b27□足之人□雖服□□而有狐□之溫□雖食藜藿

852b28□而有膏粱之美□雖居蓬□而有夏屋之安□

852b29□夫何故然□知足故也□涅槃云□知足第一樂斯

852c01□之謂歟　〔補註〕王戎晉人□位至三公□自執牙

852c02□籌會計財産□不知足故也□夏屋大屋也□詩云□

852c03□夏屋渠渠□是也　三於二法中無自利有自

852c04□他利差別

852c05□不知足者常爲五欲所牽爲知足者之所憐愍

852c06□是名知足　欲牽者□愛色貪聲莫知其止□旣

852c07□無自利何能愍他□知足者有二利□一不爲五

852c08□欲所牽是自利□二能愍他是利他□心旣憐愍

852c09□必當敎誨□老子云不善人者善人之資　〔補

852c10□註〕知足者愍□正意謂此等愚人乃智人所憐□

852c11□源師云□能愍他是利他□蓋委曲發明耳　三

852c12□遠離功德(三)□初自性遠離門體出故□二修習遠

852c13□離門方便出故□三受用諸見門常縛故□初自

852c14□性遠離門體出故

852c15□汝等比丘欲求寂靜無爲安樂當離□鬧獨處

852c16□閑居靜處之人帝釋諸天所共敬重　初治無

852c17□我執著障□卽三三昧也□寂靜者□示法無我空

852c18□故□無爲者□無相空故□安藥者□無取捨願空

852c19□故□離□鬧者□治我所障□五衆亂起無次第

852c20□故衆卽我所也□故下文云□當捨己衆他衆□由

852c21□衆故□鬧□獨處閑居者□治彼二無相障□卽修

852c22□三三昧也□然忘懷去來者市朝亦江湖□□

852c23□情生死者山林猶桎梏□今誡初心宜求閑靜□

852c24□則觀道易成耳□諸天敬重者□治無爲首功

852c25□德障□靜處是可重法□於諸善法爲其首故□

852c26□能爲帝釋諸天所敬重也□帝釋具云釋迦因

852c27□陀羅□此云能主□言其能爲天主□居須彌山

852c28□之頂欲界第二天也　〔補註〕無我執著障者□

852c29□本無有我□以執著故而有我□是名爲障□諸天

853a01□敬如空生靜坐事　二修習遠離門方便出

853a02□故

853a03□是故當捨己衆他衆空閑獨處思滅苦本　衆

853a04□卽四人已上□己衆謂自己弟子及同學也□他

853a05□衆可知□捨之則是離我我所□不復集生故□空

853a06□閑獨處者□方便慧成就□如法而住也□思滅苦

853a07□本者□善擇智成就□遠離起因也□法華云□諸

853a08□苦所因貪欲爲本　〔補註〕衆有二義□事則自

853a09□他徒衆是也□理則五蘊爲己衆□一切煩惱爲

853a10□他衆□迷執五蘊集諸煩惱□沈淪生死□故當遠

853a11□離也　三受用諸見門常縛故(二)□初自他心境

853a12□相惱□二復示無出離相□初自他心境相惱

853a13□若樂衆者則受衆惱譬如大樹衆鳥集之則有

853a14□枯折之患　自他衆是能惱境□受衆惱者□卽

853a15□所惱心□心旣受惱則諸見集生□生已自害□故

853a16□次以大樹況之□大樹喩己心□衆鳥喩自他衆□

853a17□枯折喩諸見集生　〔補註〕利他名爲菩薩□獨

853a18□善號曰聲聞□云何樂衆乃云受惱□答子輿氏

853a19□云□人之患在好爲人師□解云□學問有餘人資

853a20□於己□不得已而應之□若好爲人師所以成患□

853a21□則彼之患生於好□今之患生於樂也□不然自

853a22□利利他作一株大樹□與天下人歇陰□去□是

853a23□名大利何患之有　二復示無出離相

853a24□世間縛著沒於衆苦譬如老象溺泥不能自出

853a25□是名遠離　縛著沒苦煩惱業染生也□老象

853a26□喩縛著□溺泥喩衆苦□象故身重縛著厚也□老

853a27□故溺泥觀智微也□所以溺衆苦泥不能自出

853a28□　〔補註〕世間縛著者□獨處是出世法□樂衆是世

853a29□間法　四不疲倦功德(二)□初就法門明不退□

853b01□二約喩顯精怠□初就法門明不退

853b02□汝等比丘若勤精進則事無難者　旣無疲倦□

853b03□則於一切法行□善能趨入□豈同外道無益苦

853b04□行乎　〔補註〕抒水還珠□刺股取印□輟席成

853b05□道□世出世間何有難事□豈同外道者□明今是

853b06□勤修正道故　二約喩顯精怠(二)□初精進比水

853b07□長流□二懈怠況火數息□初精進比水長流

853b08□是故汝等當勤精進譬如小水常流則能穿石

853b09□　以成就不退轉故□勸修習長養□由精進匪

853b10□間□如水不絶則穿石也二懈怠況火數息

853b11□若行者之心數數懈廢譬如鑽火未熱而息雖

853b12□欲得火火難可得是名精進　懈廢謂不精進□

853b13□念處退失不成就心慧故□火者聖道如火□能

853b14□燒惑薪□煖頂以前皆名未熱□已熱而息火尙

853b15□不生□未熱數息□雖經年劫終無得理□此說懈

853b16□怠過也□華嚴頌云□如鑽燧求火□未出而數

853b17□息火勢隨止滅□懈怠者亦然□彼疏約三慧以

853b18□辯懈怠□約聞則聽習數息明解不生□約思則

853b19□決擇數息眞智不生□約修則定慧數息聖道

853b20□不生□禪宗六祖共傳斯喩□願諸學者銘心書

853b21□紳　〔補註〕精進二義□事則念念勤修□理則念

853b22□念空寂□故云一念不生是眞精進　五不忘

853b23□念功德(三)□初明不忘□二辯勸修□三示得失□初

853b24□明不忘(二)□初明行中最勝□二明能遮重怨□初

853b25□明行中最勝

853b26□汝等比丘求善知識求善護助無如不忘念

853b27□　略擧三行□求者聞法行□善知識通三種□一敎

853b28□授善知識□二同行善知識□三外護善知識□今

853b29□謂求敎授也□聞名欽德曰知□睹形敬奉曰識□

853c01□護者內善思惟行□如聞而思守護不失也□助

853c02□者如法修行□行謂如思而修□卽是以行助解

853c03□求善助也□不忘念者□結爲最勝□不忘正念於

853c04□三行中爲首爲勝□故云無如不忘念□上之三

853c05□行亦名三慧□慧以照了爲義□行以進趣爲義□

853c06□照了進趣悉由不忘念也□無聞慧如覆器不

853c07□能受水□無思慧如漏器雖受而失□無修慧如

853c08□穢器雖不漏失穢不可用□以不忘念則旣仰

853c09□且完而復淸淨也□故涅槃云□四法是涅槃近

853c10□因□一近善知識□二聽聞正法□三思惟其義□四

853c11□如說修行□若言苦行是涅槃因者無有是處□

853c12□今合初二故三也　〔補註〕知識護助有二□一

853c13□者知識是師□護助是友□不忘念者□方能承受

853c14□師友敎誨□忘念之人□明師良友日臨之無益

853c15□也□二者知識是一心□護助是三慧□不忘念則

853c16□一心了然三慧具足　二明能遮重怨

853c17□若有不忘念者諸煩惱賊則不能入　以常念

853c18□正道故則煩惱怨賊□不能入心害三種善根

853c19□也　〔補註〕三善根卽三慧二辯勸修

853c20□是故汝等常當攝念在心　令初念處成就也

853c21□三示得失(二)□初失念成就多過□二得念成就

853c22□多功□初失念成就多過

853c23□若失念者則失諸功德　失念謂有始無終也□

853c24□無終則失三慧□慧失則聖果無由可階耳

853c25□　二得念成就多功

853c26□若念力堅强雖入五欲賊中不爲所害譬如著

853c27□鎧入陣則無所畏是名不忘念　鎧喩念力□陣

853c28□喩五欲鎧甲也　〔補註〕如將刑罪人□臨樂不

853c29□樂□亦以不忘怖死念故　六禪定功德(三)□初明

854a01□定□二勸修□三示益□初明定(二)□初攝念能生□二

854a02□定成有用□初攝念能生

854a03□汝等比丘若攝心者心則在定　謂八種禪定□

854a04□因攝念生故　〔補註〕楞嚴云□攝心爲戒□因戒

854a05□攝定□是也　二定成有用

854a06□心在定故能知世間生滅法相　禪定成就則

854a07□有果用□故能知生滅法相□如昇大虛下見

854a08□萬象　〔補註〕楞嚴云□因定發慧是也□在定之

854a09□心不著於物□故云如昇太虛□不著於物斯能

854a10□照物□故云下見萬象□又如大海澄淸森羅自

854a11□見　二勸修

854a12□是故汝等常當精勤修習諸定　精勤對治懈

854a13□怠無修習方便障也□是故懈怠有三種□一不

854a14□安隱懈怠□二無味懈怠□三不知恐怖懈怠□云

854a15□何修習一一對治□示現精勤修習□節量食臥□

854a16□及調阿那波那故□精勤修習□覺知諸定有通

854a17□慧功德□及盡苦原故□大希有事故□精勤修

854a18□習□觀察生老病死苦□及四惡趣苦□我未能離

854a19□苦□卽精進對治也　〔補註〕諸定者定有多

854a20□種□如四禪八定十六特勝等乃至那伽大定

854a21□　三示益(三)□初法□二喩□三合□初法

854a22□若得定者心則不散　功德成就無所對治也

854a23□　二喩

854a24□譬如惜水之家善治□塘　喩治□塘則能積

854a25□水□□限也□積土爲封限也　三合

854a26□行者亦爾爲智慧水故善修禪定令不漏失是

854a27□名爲定　智慧合惜水□禪定合□塘□不漏合

854a28□心不散□論云□示善修功德上上增長故□由禪

854a29□發智□則知世間生滅法相故　〔補註〕爲慧修

854b01□定定必發慧□爲定修定是名癡定　七智慧

854b02□功德(二)□初正明智慧破障□二喩顯四種功德□

854b03□初正明智慧破障(二)□初約有慧顯是□二明無慧

854b04□斥非□初約有慧顯是(三)□初能破理事二障□二

854b05□難得常令防護□三明其難得能得□初能破理

854b06□事二障

854b07□汝等比丘若有智慧則無貪著　貪著有二□一

854b08□於眞實義處生著□名理障也□二於世間事處

854b09□生著□名事障也□若有智慧則二著不起□名破

854b10□障也　〔補註〕楞嚴謂因妄顯眞□妄旣本空□眞

854b11□亦不立□何可著也　二難得常令防護

854b12□常自省察不令有失　於一切時□常修心慧

854b13□故　〔補註〕省察者□察知事理二障□時時省察

854b14□勿使障生□是二皆名心慧　三明其難得能

854b15□得

854b16□是則於我法中能得解脫　卽於第一義處□遠

854b17□離貪著□故得解脫　〔補註〕武帝之於達磨□是

854b18□未能遠離第一義故　二明無慧斥非

854b19□若不爾者旣非道人又非白衣無所名也　心

854b20□無智慧故非道人□形已削染故非白衣□兩端

854b21□不攝故無所名　〔補註〕强與安名曰鳥鼠僧□

854b22□僧衆中尊而有鳥鼠之名□可恥甚矣　二喩

854b23□顯四種功德(二)□初正明四種功德□二結歎照覺

854b24□功能□初正明四種功德(二)□初喩□二合□初喩(四)□

854b25□初喩聞□二喩思□三喩修□四喩證□初喩聞

854b26□實智慧者則是度老病死海堅牢船也　此三

854b27□深廣□沒溺衆生□故如海也□聞法起信如得牢

854b28□船□必假思慧□爲帆檣便風□方有所利苟無

854b29□此二船雖堅牢但在此岸　〔補註〕信爲道元

854c01□功德母□故聞法起信乃入道底本□如船爲載

854c02□物渡人之底本也　二喩思

854c03□亦是無明黑暗大明燈也　聞而不思則於道

854c04□黑暗□故以思慧喩明燈也　三喩修

854c05□一切病者之良藥也　藥以治病□如修慧能

854c06□動惑　四喩證

854c07□伐煩惱樹之利斧也　以智斷惑乃證聖果□斷

854c08□惑之智喩之利斧　〔補註〕據文勢□船燈藥斧

854c09□總喩智慧□今分屬聞思修證者□欲易曉也

854c10□　二合

854c11□是故汝等當以聞思修慧而自增益　卽證果

854c12□也　二結歎照覺功能

854c13□若人有智慧之照雖是肉眼而是明見人也是

854c14□名智慧　四種修學功德□於分內處而有照

854c15□覺□名明見人　八究竟功德(二)□初正明戱論□

854c16□二勸修遠離□初正明戱論

854c17□汝等比丘種種戱論其心則亂雖復出家猶未

854c18□得脫　戱論有二□一於眞實理生戱論□二於

854c19□世間事生戱論□於眞實理□起四句執□是一非

854c20□諸□名戱論□當知心之自性離四句故□起故

854c21□定執則撓其性□故云其心則亂□求那跋摩云□

854c22□諸論各異端修行理無二□執者有是非□達者

854c23□無違諍□於法戱論尙已不可□得爲世間□諧

854c24□嘲謔耶□雖復出家者□形雖離俗心未證理□由

854c25□乎二種戱論所亂也　〔補註〕信心銘云□□有

854c26□是非紛然失心□故戱論心亂　二勸修遠離

854c27□(二)□初有對相遠離□二無對相遠離□初有對相

854c28□遠離

854c29□是故比丘當急捨離亂心戱論　有彼彼功德

855a01□相也　二無對相遠離

855a02□若汝欲得寂滅樂者唯當善滅戱論之患是名

855a03□不戱論　無彼彼功德相也□結名不戱論者□

855a04□示現行成就體性異故　〔補註〕見有戱論急

855a05□捨離之□有彼彼功德相也□言語道斷心行處

855a06□滅□不見有戱論可捨離□無彼彼功德相也

855a07□　四顯示畢竟甚深功德分(二)□初略明□二廣釋□

855a08□初略明(二)□初菩薩常修功德□二如來說法功

855a09□德□初菩薩常修功德

855a10□汝等比丘於諸功德常當一心捨諸放逸如離

855a11□怨賊　功德指上所說□一心者無間斷故□制

855a12□之一處卽是□於第一義心修也□如怨賊者□遠

855a13□離一心相違行如怨賊故　〔補註〕第一義心

855a14□修者□以萬行皆歸圓覺妙心故　二如來說

855a15□法功德

855a16□大悲世尊所說利益皆已究竟　始說度陳如□

855a17□終說度須跋□故利益究竟耳　二廣釋(二)□初

855a18□常修功德□二說法功德□初常修功德

855a19□汝等但當勤而行之若於山間若空澤中若在

855a20□樹下間處靜室念所受法勿令忘失常當自勉

855a21□精進修之無爲空死後致有悔　勤行者示現

855a22□常修□山間等示無事處□凡有五處皆遠□鬧□

855a23□念所受法者□示修眞實無二念故□勿令忘失

855a24□者令修現前故□精進修之者以方便修故□無

855a25□爲空死者□於相似法處蘇息遠離上上心故□

855a26□此謂愛著內凡□故於一生不能入聖□名爲空

855a27□死□此誡頂墮人也□後致有悔者□於晩時自知

855a28□有餘悔不及事故□謂臨終方悔者也□先民有

855a29□言□臨死修善於計已晩□智者云□有□洛禪師□

855b01□名播河海□住則四方雲仰□動則百千成群□殷

855b02□殷轟轟於世有何利益□臨終皆悔也　〔補註〕

855b03□空死而悔有二□一是荒蕪三業全不修行□臨

855b04□終知墮惡處故悔□一是得少爲足未證謂證□

855b05□臨終知非極果故悔□今疏擧重言之輕可知

855b06□矣　二說法功德

855b07□我如良醫知病說藥服與不服非醫咎也又如

855b08□善導導人善道聞之不行非導過也　良藥喩

855b09□說法能破惡□善導喩說法能生善□不受由機

855b10□非佛過失　五顯示入證決定分(三)□初方便顯

855b11□發門□二法輪成就門□三分別功德門□初方便

855b12□顯發門

855b13□汝等若於苦等四諦有所疑者可疾問之毋得

855b14□懷疑不求決也　四諦是行者常觀察□及依

855b15□之起行□故勸問也□苦則八事遷迫□集則惑

855b16□業牽報□滅則二脫離縛□道則三學能通□於此

855b17□有疑何能觀察起行耶□佛今垂滅故勸疾問

855b18□　〔補註〕二脫謂二種解脫也□一者慧解脫□二

855b19□者俱解脫□又一者解脫煩惱□二者解脫於□□

855b20□上惟小乘□下通菩薩二法輪成就門

855b21□爾時世尊如是三唱人無問者所以者何衆無

855b22□疑故　三唱者□示現法輪滿足成就□三轉實

855b23□法故□無問者□示現證法滿足成就故□無疑者□

855b24□示現斷功德滿足成就故　〔補註〕如來知

855b25□衆無疑□尙不須一唱□而必三唱□大慈大悲愍

855b26□物無已之心也　三分別說法門(二)□初經家

855b27□□□二正分別□彼衆上首□知大衆心行成就□決

855b28□定復了知所證實義故□分別彼彼事以答如

855b29□來故□初經家□

855c01□時阿[少/□]樓馱觀察衆心而白佛言　阿[少/□]樓馱□

855c02□亦云阿那律□亦阿泥樓豆□亦阿難律陀□皆一

855c03□也□此□無貧□亦□無滅□亦云如意□昔施□

855c04□支佛一食□獲九十一劫往來人天常受福樂□

855c05□于今不滅所求如意□以□三義故有異□□時

855c06□爲衆首□故觀察白佛也　二正分別(二)□初佛

855c07□說無異□二比丘無疑□初佛說無異

855c08□世尊月可令熱日可令冷佛說四諦不可令異

855c09□佛說苦諦實苦不可令樂集眞是因更無異因

855c10□苦若滅者卽是因滅因滅故果滅滅苦之道實

855c11□是眞道更無餘道　先以喩顯也□月是太陰

855c12□精故冷□日是太陽精故熱□而性不可易世皆

855c13□知之□今云可熱可冷者□日月寧易其性□佛言

855c14□終無變異也□不可令樂者□苦樂各實不變異

855c15□故□更無異因者□集因定招苦果□終非道因所

855c16□招也□論云□示苦滅各自因故□卽是因滅者□斷

855c17□集因也□又因滅是有餘涅槃故□因滅故果滅

855c18□者□後有因中不生是滅苦果也□又果滅是

855c19□無餘涅槃故□更無餘道者餘道非眞不能趨

855c20□滅也　〔補註〕日月是幻妄之法□故可轉移□佛

855c21□言乃眞實之理□焉能變異□是故反陰易陽世

855c22□容有之□逆理亂眞終無是處　二比丘無疑

855c23□世尊是諸比丘於四諦中決定無疑　決定者□

855c24□苦樂因果入行決定故□無疑者□無異無餘義

855c25□故　〔補註〕無異者□明燭其理□更無差異□故

855c26□不疑□無餘者□曲盡其義□更無遺餘□故不疑

855c27□　六分別未入上上證爲斷疑分(三)□初顯示未

855c28□入上上法□二爲斷彼彼疑□三重說有爲無常

855c29□相□初顯示未入上上法(二)□初約未辦□二約已

856a01□辦□初約未辦(二)□初見滅懷悲□二聞法得度□初

856a02□見滅懷悲

856a03□於此衆中所作未辦者見佛滅度當有悲感

856a04□　未辦者□卽內外凡及前三果也□前三果殘思

856a05□在故□則有悲感　〔補註〕如天人雨淚□阿難愁

856a06□憂□是也　二聞法得度

856a07□若有初入法者聞佛所說卽皆得度譬如夜見

856a08□電光卽得見道　初入法者□卽前所作未辦

856a09□人也□望極果人通名初入□得度有二□謂從凡

856a10□入聖□從聖至極□皆名得度□復以譬喩□示現見

856a11□道速疾決定義也　二約已辦

856a12□若所作已辦已度苦海者但作是念世尊滅度

856a13□一何疾哉　已辦者□無學位人□已盡見思出

856a14□三界苦□於小乘中雖名已辦□其實所知障全

856a15□在故□見佛速滅□由不了生本不生滅□亦無

856a16□滅生滅卽非生滅故　〔補註〕如經云□苦哉大

856a17□聖尊□入眞何太速是也□又云□諸佛不出世亦

856a18□無有涅槃□則了不生不滅之旨者也　二爲

856a19□斷彼彼疑(二)□初經家□□二正斷疑□初經家□

856a20□阿[少/□]樓馱雖說此語衆中皆悉了達四聖諦義

856a21□世尊欲令此諸大衆皆得堅固以大悲心復爲

856a22□衆說聖者正也無漏正法得在心故□諦有

856a23□二義□一者諦實□二者審諦□釋此二義如四聖

856a24□諦品□復爲衆說者□訖高□下□寄現訓未也□

856a25□論云□如來悲心淳至故不護上上法也　〔補

856a26□註〕曲被中下□非爲上根故□遠惠萬世□非爲一

856a27□時故　二正斷疑(六)□初自他俱滅□二法門常

856a28□住□三利他事畢□四總顯已度□五示得因緣□六

856a29□因果住持□初自他俱滅

856b01□汝等比丘勿懷悲惱若我住世一劫會亦當滅

856b02□會而不離終不可得　會亦當滅者□住世雖

856b03□久時會亦滅□會而不滅終不可得□上明自滅

856b04□此云他滅□豈唯我然一切皆爾□會聚也□旣有

856b05□聚會必歸離散□聚散有二□一師資聚散□二五

856b06□陰聚散□是則一切皆無常也　〔補註〕師資者□

856b07□言一衆聚散□未有主常領伴伴常隨主者也□

856b08□五陰者□言一身聚散□色陰則四大合而必離□

856b09□四陰則妄念起而必滅□故曰一切皆無常也

856b10□　二法門常住

856b11□自利利他法皆具足　自利者修因得果□利

856b12□他者說法化生□至聖流慈宣說法門□無不具

856b13□足□此法常在世間□衆生自可修學□不須我住

856b14□也　三利他事畢

856b15□若我久住更無所益　法旣具足我住何爲

856b16□　〔補註〕無益有二□一者諸佛住世□止爲說法利

856b17□生□法旣足矣□故無益□二者佛若久住□則衆生

856b18□不生難遭之想□故無益　四總顯已度

856b19□應可度者若天上人間皆悉已度　於彼彼衆

856b20□自利事訖□則是令彼彼天人修因得果也

856b21□　五示得因緣

856b22□其未度者皆亦已作得度因緣　其未修習者□

856b23□依不滅法門能作得度因緣□則是已爲下種

856b24□未來熟脫□法門在世可修學故　〔補註〕熟脫

856b25□者□善根純熟得解脫也　六因果住持(二)□初

856b26□對因□二對果□初對因

856b27□自今以後我諸弟子展轉行之　弟子行之者□

856b28□因分住持不壞□滅後弟子常依修習□展轉傳

856b29□授不斷絶也　二對果

856c01□則是如來法身常在而不滅也　法身常在者□

856c02□果分住持不壞□以弟子所行之法不斷絶□卽

856c03□是如來五分法身□常在世也　〔補註〕佛身雖

856c04□滅佛法常存□依法修行是佛住世　三重說

856c05□有爲無常相(二)□初正示有爲□二引己作證□初

856c06□正示有爲(三)□初無常求脫□二以智滅癡□三觀

856c07□身不淨□初無常求脫

856c08□是故當知世皆無常會必有離勿懷憂惱世相

856c09□如是當勤精進早求解脫　論云□示現於此

856c10□處勸修世間生厭離行故□當勤精進者□於有

856c11□爲相中得解脫故　二以智滅癡

856c12□以智慧明滅諸癡暗　復示如實觀滅我我所

856c13□見根本故　〔補註〕癡暗卽無明也□凡夫見有

856c14□我及我所□此見從無明生□非智不滅　三觀

856c15□身不淨

856c16□世實危脆無堅牢者　陰等諸法悉皆虛妄

856c17□　二引己作證(二)□初略示己滅□二廣辯患相

856c18□　初略示己滅

856c19□我今得滅如除惡病　陰身如惡病□得滅如

856c20□病差　〔補註〕佛妙色身卽是法身□而喩惡病

856c21□者□示同凡夫作警省也　二廣辯患相

856c22□此是應捨之身罪惡之物假名爲身沒在老病

856c23□生死大海何有智者得除滅之如殺怨賊而不

856c24□歡喜　唯有智人能厭能喜　〔補註〕見身存

856c25□則悅而不厭故貪生□見身滅則憂而不喜故

856c26□避死□此愚人所爲也□智人反是　七離種種

856c27□自性淸淨無我分(二)□初對治自性障□二明淸淨

856c28□無我□初對治自性障(三)□初正明實慧□二勸勤

856c29□修習□三三界無常□初正明實慧

857a01□汝等比丘常當一心　知五陰法中種種妄想

857a02□悉從心起故以心爲主則令制之一處也　〔補

857a03□註〕一心二字□總結上來誨示多種法門□良由

857a04□一心爲萬法主□故云制之一處無事不辦

857a05□　二勸勤修習

857a06□勤求出道　以一心如實慧難可得故□勸令

857a07□精進　〔補註〕亂心者違實理之妄知也□一心

857a08□者如實理之眞知也□故云如實慧□得如是慧

857a09□寧是易事□故應勤求也□復有二義□一者事□

857a10□據上文當是一其心以求出道故□二者理□以

857a11□一心如實慧卽是出道故　三三界無常

857a12□一切世間動不動法皆是敗壞不安之相　世

857a13□間總標三界□動卽欲界□不動卽色無色界□敗

857a14□壞不安者結指無常　〔補註〕上二界壽命長

857a15□遠□外道以爲不動□不知三界皆屬無常故□經

857a16□云□三界無安猶如火宅　二明淸淨無我(三)□

857a17□初勸止三業□二示將歸滅□三正顯遺訓□卽是

857a18□於甚深法中寂滅故□初勸止三業

857a19□汝等且止勿得復語　淨口業也□口業淨故

857a20□則意亦淨也□論云□示三業無動□是寂滅無我

857a21□相應器故　〔補註〕問此中何缺身業□答凡侍

857a22□於所尊有問則從座起□承問則起而對□是身

857a23□口常相須□故口不動兼身亦不動也□三業不

857a24□動是與寂滅無我□相應之法器也　二示將

857a25□歸滅

857a26□時將欲過我欲滅度　已當中夜□所以不過

857a27□表中道也□中道二種如前說□今顯表離斷常

857a28□之中□亦密表佛性中也□我有三種□一見二慢

857a29□三名字□如來見慢已盡□隨順世間名字稱我□

857b01□今當灰滅假身則名字亦無□卽是無餘涅槃

857b02□眞無我法也　〔補註〕是知佛以中爲命□中存

857b03□佛存中滅佛滅□安住中道□卽是十方常住佛

857b04□也　三正顯遺訓

857b05□是我最後之所敎誨　小乘訓世凡五十年□今

857b06□將涅槃更略敎誡□故云最後□論云□於住持法

857b07□中勝以具遺敎故也　〔補註〕最後者□猶著

857b08□述家所謂絶筆也□又前所謂臨終之語語必

857b09□切要□是也□故如來末後殷勤□必欲萬世遵而

857b10□守之也□問此旣云小乘訓世□何前言不得約

857b11□小機屬藏敎□答論云□此經每說比丘者□示遠

857b12□離相故□復示摩訶衍方便道□與二乘共故□則

857b13□知此經正爲二乘□傍兼菩薩□云小乘訓世者

857b14□擧多分也□此馬鳴深旨也

857b15□佛遺敎經論疏節要(終)

857b16□　佛云□吾言如蜜中邊以甛□又云□治世語言

857b17□　以卽實相故□三祖不難至道而嫌揀擇□有以

857b18□　也□今時人喜玄□一大藏敎□凡入理深談兢

857b19□　互傳誦□至平易切近處或弁□之□抑揀蜜於

857b20□　中邊而實相顧不遍耶□嗟乎□最後□□言猶

857b21□　在人耳也□鏤骨銘肌共報恩□於是乎刻遺敎□

857b22□　古杭雲棲□宏跋